Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

Khuddakanikāye

Dans le Khuddaka Nikāya,

Dhammapada-aṭṭhakathā

Le commentaire du Dhammapada

(Dutiyo bhāgo)

(Deuxième partie)

9. Pāpavaggo

9. Pāpavagga (Chapitre du Mal)

1. Cūḷekasāṭakabrāhmaṇavatthu

1. L'histoire du brahmane Cūḷekasāṭaka

Abhittharetha [Pg.1] kalyāṇeti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto cūḷekasāṭakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

« Abhittharetha kalyāṇe » : le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, a enseigné cette leçon de Dhamma au sujet du brahmane Cūḷekasāṭaka.

Vipassidasabalassa kālasmiñhi mahāekasāṭakabrāhmaṇo nāma ahosi, ayaṃ pana etarahi sāvatthiyaṃ cūḷekasāṭako nāma. Tassa hi eko nivāsanasāṭako ahosi, brāhmaṇiyāpi eko. Ubhinnampi ekameva pārupanaṃ, bahi gamanakāle brāhmaṇo vā brāhmaṇī vā taṃ pārupati. Athekadivasaṃ vihāre dhammassavane ghosite brāhmaṇo āha – ‘‘bhoti dhammassavanaṃ ghositaṃ, kiṃ divā dhammassavanaṃ gamissasi, udāhu rattiṃ. Pārupanassa hi abhāvena na sakkā amhehi ekato gantu’’nti. Brāhmaṇī, ‘‘sāmi, ahaṃ divā gamissāmī’’ti sāṭakaṃ pārupitvā agamāsi. Brāhmaṇo divasabhāgaṃ gehe vītināmetvā rattiṃ gantvā satthu purato nisinnova dhammaṃ assosi. Athassa sarīraṃ pharamānā pañcavaṇṇā pīti uppajji. So satthāraṃ pūjitukāmo hutvā ‘‘sace imaṃ sāṭakaṃ [Pg.2] dassāmi, neva brāhmaṇiyā, na mayhaṃ pārupanaṃ bhavissatī’’ti cintesi. Athassa maccheracittānaṃ sahassaṃ uppajji, punekaṃ saddhācittaṃ uppajji. Taṃ abhibhavitvā puna maccherasahassaṃ uppajji. Itissa balavamaccheraṃ bandhitvā gaṇhantaṃ viya saddhācittaṃ paṭibāhatiyeva. Tassa ‘‘dassāmi, na dassāmī’’ti cintentasseva paṭhamayāmo apagato, majjhimayāmo sampatto. Tasmimpi dātuṃ nāsakkhi. Pacchimayāme sampatte so cintesi – ‘‘mama saddhācittena maccheracittena ca saddhiṃ yujjhantasseva dve yāmā vītivattā, idaṃ mama ettakaṃ maccheracittaṃ vaḍḍhamānaṃ catūhi apāyehi sīsaṃ ukkhipituṃ na dassati, dassāmi na’’nti. So maccherasahassaṃ abhibhavitvā saddhācittaṃ purecārikaṃ katvā sāṭakaṃ ādāya satthu pādamūle ṭhapetvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tikkhattuṃ mahāsaddamakāsi.

À l'époque du Bouddha Vipassī, il y avait un homme appelé Mahāekasāṭaka. À l'époque actuelle, à Sāvatthī, il est connu sous le nom de Cūḷekasāṭaka. Il n'avait qu'un seul vêtement de corps, et sa femme n'en avait également qu'un. À eux deux, ils n'avaient qu'un seul manteau de dessus (pārupana) ; quand l'un devait sortir, soit le brahmane, soit la brahmane, il ou elle s'en revêtait. Un jour, alors que l'on annonçait une prédication de Dhamma au monastère, le brahmane dit : « Chère épouse, l'annonce pour écouter le Dhamma a été faite. Veux-tu y aller durant la journée ou durant la nuit ? Comme nous manquons de manteaux, nous ne pouvons pas y aller ensemble ». La femme répondit : « Mon seigneur, j'irai pendant la journée ». Elle s'enveloppa du manteau et partit. Le brahmane passa la journée à la maison et se rendit au monastère la nuit ; assis devant le Maître, il écouta le Dhamma. Alors, un ravissement (pīti) de cinq sortes emplit tout son corps. Désirant honorer le Maître, il pensa : « Si je donne ce manteau, il n'y aura plus de vêtement de dessus ni pour ma femme, ni pour moi ». Alors, mille pensées d'avarice surgirent en lui. Puis, une pensée de foi apparut une fois. L'avarice revint en force pour réprimer cette foi. C'était comme si l'avarice puissante le ligotait et empêchait sa pensée de foi de s'exprimer. Tandis qu'il hésitait entre « je donnerai » et « je ne donnerai pas », la première veille de la nuit passa. La deuxième veille arriva, mais il ne put toujours pas se résoudre à donner. Quand la troisième veille commença, il se dit : « Tandis que ma foi luttait contre mon avarice, deux veilles sont déjà passées. Si cette avarice continue de croître en moi, elle ne me permettra pas de relever la tête hors des quatre mondes de souffrance (apāya). Je vais donner ! ». Surmontant ses mille pensées d'avarice et plaçant la foi en tête, il prit son manteau, le déposa aux pieds du Maître et s'écria par trois fois d'une voix forte : « J'ai vaincu ! J'ai vaincu ! ».

Rājā pasenadi kosalo dhammaṃ suṇanto taṃ saddaṃ sutvā ‘‘pucchatha naṃ, kiṃ kira tena jita’’nti āha. So rājapurisehi pucchito tamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā rājā ‘‘dukkaraṃ kataṃ brāhmaṇena, saṅgahamassa karissāmī’’ti ekaṃ sāṭakayugaṃ dāpesi. So tampi tathāgatasseva adāsi. Puna rājā dve cattāri aṭṭha soḷasāti dviguṇaṃ katvā dāpesi. So tānipi tathāgatasseva adāsi. Athassa rājā dvattiṃsa yugāni dāpesi. Brāhmaṇo ‘‘attano aggahetvā laddhaṃ laddhaṃ vissajjesiyevā’’ti vādamocanatthaṃ tato ekaṃ yugaṃ attano, ekaṃ brāhmaṇiyāti dve yugāni gahetvā tiṃsa yugāni tathāgatasseva adāsi. Rājā pana tasmiṃ sattakkhattumpi dadante puna dātukāmoyeva ahosi. Pubbe mahāekasāṭako catusaṭṭhiyā sāṭakayugesu dve aggahesi, ayaṃ pana dvattiṃsāya laddhakāle dve aggahesi. Rājā purise āṇāpesi – ‘‘dukkaraṃ bhaṇe brāhmaṇena kataṃ, antepure mama dve kambalāni āharāpeyyāthā’’ti. Te tathā kariṃsu. Rājā satasahassagghanake dve kambale dāpesi. Brāhmaṇo ‘‘na ime mama sarīre upayogaṃ arahanti, buddhasāsanasseva ete anucchavikā’’ti ekaṃ kambalaṃ antogandhakuṭiyaṃ satthu sayanassa upari vitānaṃ katvā bandhi, ekaṃ attano ghare nibaddhaṃ bhuñjantassa bhikkhuno bhattakiccaṭṭhāne vitānaṃ katvā bandhi. Rājā sāyanhasamaye [Pg.3] satthu santikaṃ gantvā taṃ kambalaṃ sañjānitvā, ‘‘bhante, kena pūjā katā’’ti pucchitvā ‘‘ekasāṭakenā’’ti vutte ‘‘brāhmaṇo mama pasādaṭṭhāneyeva pasīdatī’’ti vatvā ‘‘cattāro hatthī cattāro asse cattāri kahāpaṇasahassāni catasso itthiyo catasso dāsiyo cattāro purise caturo gāmavare’’ti evaṃ yāva sabbasatā cattāri cattāri katvā sabbacatukkaṃ nāma assa dāpesi.

Le roi Pasenadi de Kosala, alors qu'il écoutait le Dhamma, entendit ce cri et dit : « Interrogez-le pour savoir ce qu'il a prétendument gagné. » Interrogé par les hommes du roi, le brâhmane expliqua l'affaire. L'ayant entendu, le roi se dit : « Le brâhmane a accompli une chose difficile à faire, je vais lui accorder ma protection », et il fit donner une paire de vêtements. Le brâhmane offrit également cette paire au Tathāgata. Le roi lui en fit donner à nouveau deux, quatre, huit, seize paires, doublant à chaque fois la quantité. Le brâhmane les offrit toutes au Tathāgata. Ensuite, le roi fit donner trente-deux paires. Pour se libérer de toute critique selon laquelle il ne gardait rien de ce qu'il recevait, le brâhmane prit une paire pour lui-même et une pour sa femme ; ayant pris ces deux paires, il offrit les trente autres au Tathāgata. Or, alors que le brâhmane donnait ainsi jusqu'à sept fois, le roi désira encore lui donner davantage. Autrefois, Mahāekasāṭaka avait pris deux paires parmi soixante-quatre paires de vêtements, mais celui-ci en prit deux lorsqu'il en reçut trente-deux. Le roi ordonna à ses hommes : « Mes amis, le brâhmane a accompli une tâche difficile. Allez me chercher deux couvertures de laine de mon palais. » Ils s'exécutèrent. Le roi fit don de deux couvertures valant cent mille pièces chacune. Le brâhmane se dit : « Ces couvertures ne sont pas dignes d'être portées sur mon corps ; elles ne sont appropriées que pour l'enseignement du Bouddha. » Il fit d'une couverture un dais au-dessus du lit du Maître dans la Chambre Parfumée, et de l'autre, un dais dans sa propre maison, à l'endroit où les moines prennent régulièrement leurs repas. Le soir venu, le roi se rendit auprès du Maître, reconnut la couverture et demanda : « Vénérable, qui a fait cette offrande ? » Lorsqu'il lui fut répondu : « C'est Ekasāṭaka », le roi déclara : « Le brâhmane a foi là où j'ai moi-même foi. » Il fit alors don au brâhmane de quatre éléphants, quatre chevaux, quatre mille pièces de monnaie, quatre femmes, quatre servantes, quatre serviteurs et quatre villages d'exception, lui accordant ainsi ce qu'on appelle le don de quatre de chaque catégorie (sabbacatukka).

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho acchariyaṃ cūḷekasāṭakassa kammaṃ, taṃmuhuttameva sabbacatukkaṃ labhi, idāni katena kalyāṇakammena ajjameva vipāko dinno’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, sacāyaṃ ekasāṭako paṭhamayāme mayhaṃ dātuṃ asakkhissa, sabbasoḷasakaṃ alabhissa. Sace majjhimayāme asakkhissa, sabbaṭṭhakaṃ alabhissa. Balavapacchimayāme dinnattā panesa sabbacatukkaṃ labhi. Kalyāṇakammaṃ karontena hi uppannaṃ cittaṃ ahāpetvā taṅkhaṇaññeva kātabbaṃ. Dandhaṃ kataṃ kusalañhi sampattiṃ dadamānaṃ dandhameva dadāti, tasmā cittuppādasamanantarameva kalyāṇakammaṃ kātabba’’nti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Oh, quel prodige que l'acte de Cūḷekasāṭaka ! À l'instant même, il a reçu le don quadruple. Pour une bonne action accomplie maintenant, le résultat a été donné aujourd'hui même. » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Pour quel sujet de discussion êtes-vous réunis ici, moines ? » Lorsqu'ils répondirent : « Pour tel sujet », il dit : « Moines, si cet Ekasāṭaka avait pu me faire son offrande pendant la première veille, il aurait reçu seize de chaque chose. S'il l'avait pu pendant la veille médiane, il aurait reçu huit de chaque chose. Mais parce qu'il l'a donnée durant la dernière veille, il a reçu quatre de chaque chose. En effet, celui qui accomplit une bonne action doit la réaliser à l'instant même, sans laisser diminuer la pensée qui s'est manifestée. Car un mérite accompli avec lenteur donne ses fruits avec lenteur lorsqu'il accorde la prospérité. C'est pourquoi une bonne action doit être accomplie immédiatement après l'apparition de la pensée. » Ayant ainsi parlé, et après avoir établi le lien entre les contextes, il prononça ce verset en enseignant le Dhamma :

116.

116.

‘‘Abhittharetha kalyāṇe, pāpā cittaṃ nivāraye;

Dandhañhi karoto puññaṃ, pāpasmiṃ ramatī mano’’ti.

« Hâtez-vous vers le bien et détournez votre esprit du mal ; car l'esprit de celui qui accomplit le mérite avec lenteur se complaît dans le mal. »

Tattha abhittharethāti turitaturitaṃ sīghasīghaṃ kareyyāti attho. Gihinā vā hi ‘‘salākabhattadānādīsu kiñcideva kusalaṃ karissāmī’’ti citte uppanne yathā aññe okāsaṃ na labhanti, evaṃ ‘‘ahaṃ pure, ahaṃ pure’’ti turitaturitameva kātabbaṃ. Pabbajitena vā upajjhāyavattādīni karontena aññassa okāsaṃ adatvā ‘‘ahaṃ pure, ahaṃ pure’’ti turitaturitameva kātabbaṃ. Pāpā cittanti kāyaduccaritādipāpakammato vā akusalacittuppādato vā sabbathāmena cittaṃ nivāraye. Dandhañhi karototi yo pana ‘‘dassāmi, na dassāmi sampajjissati nu kho me, no’’ti evaṃ cikkhallamaggena gacchanto viya dandhaṃ puññaṃ karoti, tassa ekasāṭakassa viya [Pg.4] maccherasahassaṃ pāpaṃ okāsaṃ labhati. Athassa pāpasmiṃ ramatī mano, kusalakammakaraṇakāleyeva hi cittaṃ kusale ramati, tato muccitvā pāpaninnameva hotīti.

Dans ce verset, « Abhittharetha » signifie qu'on doit agir très promptement, avec rapidité. Pour un laïc, par exemple, lorsqu'il pense « je vais accomplir tel acte méritoire comme le don de nourriture par tickets », il doit agir très promptement pour devancer les autres, en se disant « moi le premier, moi le premier ». Pour un moine, lorsqu'il accomplit ses devoirs envers son précepteur, il doit agir très promptement sans laisser de place à autrui, en se disant « moi le premier, moi le premier ». Quant à « pāpā cittaṃ », il s'agit de détourner son esprit par tous les efforts possibles de toute mauvaise action comme l'inconduite corporelle ou de l'apparition de pensées malsaines. « Dandhañhi karoto » désigne celui qui accomplit un mérite avec lenteur, comme quelqu'un qui marcherait dans une route boueuse, en se demandant : « vais-je donner, ne vais-je pas donner ? Cela me sera-t-il profitable ou non ? ». Pour un tel homme, le mal sous la forme de mille formes d'avarice trouve une opportunité, comme ce fut le cas pour Ekasāṭaka. Alors, son esprit se complaît dans le mal, car l'esprit ne se complaît dans le bien qu'au moment précis où l'on accomplit l'acte méritoire ; une fois libéré de cet acte, il tend naturellement vers le mal.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et à d'autres réalisations.

Cūḷekasāṭakabrāhmaṇavatthu paṭhamaṃ.

L'histoire du brâhmane Cūḷekasāṭaka est la première.

2. Seyyasakattheravatthu

2. L'histoire du Théra Seyyasaka

Pāpañca purisoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto seyyasakattheraṃ ārabbha kathesi.

« Pāpañca puriso » : le Maître a relaté cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du Théra Seyyasaka.

So hi lāḷudāyittherassa saddhivihāriko, attano anabhiratiṃ tassa ārocetvā tena paṭhamasaṅghādisesakamme samādapito uppannuppannāya anabhiratiyā taṃ kammamakāsi (pārā. 234). Satthā tassa kiriyaṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘evaṃ kira tvaṃ karosī’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘kasmā bhāriyaṃ kammaṃ akāsi, ananucchavikaṃ moghapurisā’’ti nānappakārato garahitvā sikkhāpadaṃ paññāpetvā ‘‘evarūpañhi kammaṃ diṭṭhadhammepi samparāyepi dukkhasaṃvattanikameva hotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Celui-ci était un disciple vivant avec le Théra Lāḷudāyī. Ayant confié son insatisfaction à ce dernier, il fut encouragé par lui à commettre un acte constituant une première offense de Saṅghādisesa. Chaque fois que l'insatisfaction apparaissait, il commettait cet acte. Le Maître, ayant appris son comportement, le fit appeler et lui demanda : « Est-il vrai que tu agis ainsi ? » Lorsqu'il répondit : « Oui, Vénérable », le Maître le blâma de diverses manières en disant : « Pourquoi as-tu commis cet acte grave, ô homme vain, cet acte qui n'est pas convenable ? » Après avoir prescrit la règle d'entraînement, il déclara : « Un tel acte malveillant n'entraîne que la souffrance, aussi bien dans cette vie que dans la vie future. » Ayant ainsi parlé, et après avoir établi le lien entre les contextes, il prononça ce verset en enseignant le Dhamma :

117.

117.

‘‘Pāpañce puriso kayirā, na naṃ kayirā punappunaṃ;

Na tamhi chandaṃ kayirātha, dukkho pāpassa uccayo’’ti.

« Si un homme commet un mal, qu'il ne le répète pas. Qu'il n'y trouve pas de plaisir, car l'accumulation du mal est douloureuse. »

Tassattho – sace puriso sakiṃ pāpakammaṃ kareyya, taṅkhaṇeyeva paccavekkhitvā ‘‘idaṃ appatirūpaṃ oḷārika’’nti na naṃ kayirā punappunaṃ. Yopi tamhi chando vā ruci vā uppajjeyya, tampi vinodetvā na kayirātheva. Kiṃ kāraṇā? Dukkho pāpassa uccayo. Pāpassa hi uccayo vuḍḍhi idhalokepi samparāyepi dukkhameva āvahatīti.

Le sens en est : si un homme commet un acte mauvais une fois, il doit à l'instant même réfléchir en se disant « cela n'est pas convenable, c'est grossier », et ne plus le répéter. Même si un désir ou un penchant pour cet acte devait apparaître, il doit également l'écarter et ne plus le commettre. Pour quelle raison ? Car l'accumulation du mal est douloureuse. En effet, l'accumulation ou l'accroissement du mal n'apporte que la souffrance, tant dans ce monde que dans l'au-delà.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et à d'autres réalisations.

Seyyasakattheravatthu dutiyaṃ.

L'histoire du Théra Seyyasaka est la deuxième.

3. Lājadevadhītāvatthu

3. L'histoire de la divinité Lājā

Puññañceti [Pg.5] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto lājadevadhītaraṃ ārabbha kathesi. Vatthu rājagahe samuṭṭhitaṃ.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Puññañce », concernant la déesse Lājā. Le récit trouve son origine à Rājagaha.

Āyasmā hi mahākassapo pippaliguhāyaṃ viharanto jhānaṃ samāpajjitvā sattame divase vuṭṭhāya dibbena cakkhunā bhikkhācāraṭṭhānaṃ olokento ekaṃ sālikhettapālikaṃ itthiṃ sālisīsāni gahetvā lāje kurumānaṃ disvā ‘‘saddhā nu kho, assaddhā’’ti vīmaṃsitvā ‘‘saddhā’’ti ñatvā ‘‘sakkhissati nu kho me saṅgahaṃ kātuṃ, no’’ti upadhārento ‘‘visāradā kuladhītā mama saṅgahaṃ karissati, katvā ca pana mahāsampattiṃ labhissatī’’ti ñatvā cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya sālikhettasamīpeyeva aṭṭhāsi. Kuladhītā theraṃ disvāva pasannacittā pañcavaṇṇāya pītiyā phuṭṭhasarīrā ‘‘tiṭṭhatha, bhante’’ti vatvā lāje ādāya vegena gantvā therassa patte ākiritvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhehi diṭṭhadhammassa bhāginī assa’’nti patthanaṃ akāsi. Thero ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanamakāsi. Sāpi theraṃ vanditvā attanā dinnadānaṃ āvajjamānā nivatti. Tāya ca pana kedāramariyādāya gamanamagge ekasmiṃ bile ghoraviso sappo nipajji. So therassa kāsāyapaṭicchannaṃ jaṅghaṃ ḍaṃsituṃ nāsakkhi. Itarā dānaṃ āvajjamānā nivattantī taṃ padesaṃ pāpuṇi. Sappo bilā nikkhamitvā taṃ ḍaṃsitvā tattheva pātesi. Sā pasannacittena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne suttappabuddhā viya sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitena tigāvutena attabhāvena nibbatti. Sā dvādasayojanikaṃ ekaṃ dibbavatthaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā accharāsahassaparivutā pubbakammapakāsanatthāya suvaṇṇalājabharitena olambakena suvaṇṇasarakena paṭimaṇḍite vimānadvāre ṭhitā attano sampattiṃ oloketvā ‘‘kiṃ nu kho me katvā ayaṃ sampatti laddhā’’ti dibbena cakkhunā upadhārentī ‘‘ayyassa me mahākassapattherassa dinnalājanissandena sā laddhā’’ti aññāsi.

Le vénérable Mahākassapa, séjournant dans la grotte Pippali, entra en absorption méditative (jhāna) et, en sortant le septième jour, chercha un lieu pour l'aumône avec son œil divin. Voyant une femme gardant un champ de riz rouge (sāli), qui cueillait des épis et préparait du grain soufflé (lāja), il se demanda : « A-t-elle la foi ou non ? » Sachant qu'elle l'avait, il réfléchit : « Pourra-t-elle me porter assistance ou non ? » Comprenant que cette fille de bonne famille serait généreuse et qu'en agissant ainsi elle obtiendrait une grande prospérité, il revêtit sa robe, prit son bol et se tint près du champ de riz. Dès que la jeune femme vit le Thera, son cœur fut empli de dévotion et son corps fut parcouru par une joie aux cinq formes. Elle dit : « Arrêtez-vous, Vénérable », prit le grain soufflé, courut vers lui et le versa dans le bol du Thera. Elle se prosterna selon la règle des cinq points de contact et fit ce vœu : « Vénérable, puissé-je participer à la vérité que vous avez réalisée. » Le Thera fit l'acte d'approbation (anumodanā) en disant : « Qu'il en soit ainsi ! » Après s'être prosternée devant le Thera, elle s'en retourna en réfléchissant à l'offrande qu'elle avait faite. Mais sur le chemin du retour, le long de la digue du champ, un serpent extrêmement venimeux se trouvait dans un trou. Il ne put mordre la jambe du Thera couverte par sa robe monastique. Alors que la jeune femme revenait en méditant sur son don, elle arriva à cet endroit. Le serpent sortit de son trou, la mordit et la fit tomber morte sur place. Ayant trépassé avec un esprit serein, elle renaquit dans le royaume céleste des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) dans un palais d'or de trente lieues, comme si elle s'éveillait d'un sommeil, dotée d'un corps de trois quarts de lieue paré de tous les ornements. Ayant revêtu un vêtement divin de douze lieues et s'étant drapée d'un autre, entourée de mille nymphes célestes, elle se tint à la porte de son palais orné de vases d'or remplis de grains soufflés d'or suspendus pour manifester ses actions passées. Contemplant sa propre splendeur, elle s'interrogea avec son œil divin : « Quel acte ai-je accompli pour obtenir cette prospérité ? » Elle comprit alors : « Cela a été obtenu grâce au fruit de l'offrande de grain soufflé faite à mon noble Vénérable Mahākassapa. »

Sā evaṃ parittakena kammena evarūpaṃ sampattiṃ labhitvā ‘‘na dāni mayā pamajjituṃ vaṭṭati, ayyassa vattapaṭivattaṃ katvā imaṃ sampattiṃ thāvaraṃ karissāmī’’ti cintetvā pātova kanakamayaṃ sammajjaniñceva kacavarachaḍḍanakañca pacchiṃ [Pg.6] ādāya gantvā therassa pariveṇaṃ sammajjitvā pānīyaparibhojanīyaṃ upaṭṭhāpesi. Thero taṃ disvā ‘‘kenaci daharena vā sāmaṇerena vā vattaṃ kataṃ bhavissatī’’ti sallakkhesi. Sā dutiyadivasepi tatheva akāsi, theropi tatheva sallakkhesi. Tatiyadivase pana thero tassā sammajjanisaddaṃ sutvā tālacchiddādīhi ca paviṭṭhaṃ sarīrobhāsaṃ disvā dvāraṃ vivaritvā ‘‘ko esa sammajjatī’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ, bhante, tumhākaṃ upaṭṭhāyikā lājadevadhītā’’ti. ‘‘Nanu mayhaṃ evaṃnāmikā upaṭṭhāyikā nāma natthī’’ti. ‘‘Ahaṃ, bhante, sālikhettaṃ rakkhamānā lāje datvā pasannacittā nivattantī sappena daṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsadevaloke uppannā, mayā ayyaṃ nissāya ayaṃ sampatti laddhā, idānipi tumhākaṃ vattapaṭivattaṃ katvā ‘sampattiṃ thāvaraṃ karissāmī’ti āgatāmhi, bhante’’ti. ‘‘Hiyyopi parepi tayāvetaṃ ṭhānaṃ sammajjitaṃ, tayāva pānīyabhojanīyaṃ upaṭṭhāpita’’nti. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Apehi devadhīte, tayā kataṃ vattaṃ kataṃva hotu, ito paṭṭhāya imaṃ ṭhānaṃ mā āgamī’’ti. ‘‘Bhante, mā maṃ nāsetha, tumhākaṃ vattaṃ katvā sampattiṃ me thiraṃ kātuṃ dethā’’ti. ‘‘Apehi devadhīte, mā maṃ anāgate cittabījaniṃ gahetvā nisinnehi dhammakathikehi ‘mahākassapattherassa kira ekā devadhītā āgantvā vattapaṭivattaṃ katvā pānīyaparibhojanīyaṃ upaṭṭhāpesī’ti vattabbataṃ kari, ito paṭṭhāya idha mā āgami, paṭikkamā’’ti. Sā ‘‘mā maṃ, bhante, nāsethā’’ti punappunaṃ yāciyeva. Thero ‘‘nāyaṃ mama vacanaṃ suṇātī’’ti cintetvā ‘‘tuvaṃ pamāṇaṃ na jānāsī’’ti accharaṃ pahari. Sā tattha saṇṭhātuṃ asakkontī ākāse uppatitvā añjaliṃ paggayha, ‘‘bhante, mayā laddhasampattiṃ mā nāsetha, thāvaraṃ kātuṃ dethā’’ti rodantī ākāse aṭṭhāsi.

Ayant obtenu une telle prospérité par une action si modeste, elle se dit : « Je ne dois plus être négligente désormais. En accomplissant les services envers le Vénérable, je rendrai cette prospérité durable. » Ayant ainsi réfléchi, elle prit dès l'aube un balai d'or et un panier pour les ordures, se rendit au monastère du Thera, balaya et prépara l'eau pour boire et se laver. Le Thera, voyant cela, pensa : « Ce service doit avoir été accompli par un jeune moine ou un novice. » Elle fit de même le deuxième jour, et le Thera pensa de même. Mais le troisième jour, ayant entendu le bruit du balayage et aperçu l'éclat de son corps pénétrant par les fissures des volets, le Thera ouvrit la porte et demanda : « Qui balaie ainsi ? » — « C'est moi, Vénérable, votre servitrice, la déesse Lājā. » — « Mais je n'ai aucune servitrice de ce nom ! » — « Vénérable, j'étais la gardienne du champ de riz qui vous a offert du grain soufflé et qui, s'en retournant avec un cœur serein, fut mordue par un serpent. Morte, je suis née dans le monde céleste des Trente-Trois. C'est grâce à vous, Vénérable, que j'ai obtenu cette félicité. Maintenant encore, je suis venue pour accomplir les services envers vous afin de rendre ma félicité durable. » — « Est-ce toi qui as balayé cet endroit hier et avant-hier ? Est-ce toi qui as préparé l'eau ? » — « Oui, Vénérable. » — « Va-t'en, déesse ! Que le service que tu as fait reste ce qu'il est. À partir de maintenant, ne reviens plus ici ! » — « Vénérable, ne me rejetez pas ! Permettez-moi de rendre ma prospérité stable en vous servant. » — « Va-t'en, déesse ! À l'avenir, que les prédicateurs du Dhamma assis avec leur éventail ne puissent pas dire : "On raconte qu'une déesse venait servir le Vénérable Mahākassapa et lui apportait l'eau". Pour éviter un tel blâme, ne reviens plus ici à partir de maintenant. Retire-toi ! » Elle le supplia encore et encore : « Vénérable, ne me rejetez pas. » Le Thera, pensant : « Elle n'écoute pas mes paroles », et se disant : « Tu ne connais pas les limites », fit claquer ses doigts. Incapable de rester là, elle s'éleva dans les airs, joignit les mains et resta dans le ciel en pleurant : « Vénérable, ne détruisez pas la prospérité que j'ai acquise, permettez-moi de la rendre durable. »

Satthā jetavane gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassā roditasaddaṃ sutvā obhāsaṃ pharitvā devadhītāya sammukhe nisīditvā kathento viya ‘‘devadhīte mama puttassa kassapassa saṃvarakaraṇameva bhāro, puññatthikānaṃ pana ‘ayaṃ no attho’ti sallakkhetvā puññakaraṇameva bhāro. Puññakaraṇañhi idha ceva samparāye ca sukhamevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Le Maître, assis dans sa cellule parfumée (Gandhakuṭi), entendit le son de ses pleurs. Il projeta une lumière, et apparaissant devant la déesse comme s'il était assis face à elle, il dit : « Déesse, le devoir de mon fils Kassapa est précisément de pratiquer la retenue (saṃvara). Mais pour ceux qui aspirent au mérite, leur devoir est de pratiquer le mérite, en comprenant que c'est là leur intérêt. Car accomplir le mérite apporte le bonheur tant ici-bas que dans l'au-delà. » Ayant ainsi parlé et établi le lien, il prononça ce verset alors qu'il enseignait le Dhamma :

118.

118.

‘‘Puññañce [Pg.7] puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ;

Tamhi chandaṃ kayirātha, sukho puññassa uccayo’’ti.

« Si un homme accomplit un mérite, qu'il le répète encore et encore. Qu'il y place son inclination ; l'accumulation du mérite est source de bonheur. »

Tassattho – sace puriso puññaṃ kareyya, ‘‘ekavāraṃ me puññaṃ kataṃ, alaṃ ettāvatā’’ti anoramitvā punappunaṃ karotheva. Tassa akaraṇakkhaṇepi tamhi puññe chandaṃ ruciṃ ussāhaṃ karotheva. Kiṃ kāraṇā? Sukho puññassa uccayo. Puññassa hi uccayo vuḍḍhi idhalokaparalokasukhāvahanato sukhoti.

Signification : Si un homme accomplit une action méritoire, il ne doit pas s'arrêter en pensant : « J'ai fait une fois un mérite, cela suffit », mais il doit la répéter sans cesse. Même au moment où il n'agit pas, il doit maintenir son désir, son goût et son zèle pour ce mérite. Pour quelle raison ? L'accumulation du mérite apporte le bonheur. En effet, l'accroissement du mérite est source de bonheur car il apporte la félicité dans ce monde et dans le monde futur.

Desanāvasāne devadhītā pañcacattālīsayojanamatthake ṭhitāva sotāpattiphalaṃ pāpuṇīti.

À la fin de l'enseignement, la déesse, se tenant dans les airs à une hauteur de quarante-cinq lieues, atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala).

Lājadevadhītāvatthu tatiyaṃ.

L'histoire de la déesse Lājā est terminée.

4. Anāthapiṇḍikaseṭṭhivatthu

4. L'histoire du banquier Anāthapiṇḍika

Pāpopi passatī bhadranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto anāthapiṇḍikaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a exposé cet enseignement du Dhamma commençant par « Même le méchant voit le bonheur... » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'Anāthapiṇḍika.

Anāthapiṇḍiko hi vihārameva uddissa catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ buddhasāsane vikiritvā satthari jetavane viharante devasikaṃ tīṇi mahāupaṭṭhānāni gacchati, gacchanto ca ‘‘kiṃ nu kho ādāya āgatoti sāmaṇerā vā daharā vā hatthampi me olokeyyu’’nti tucchahattho nāma na gatapubbo. Pātova gacchanto yāguṃ gāhāpetvāva gacchati, katapātarāso sappinavanītādīni bhesajjāni. Sāyanhasamaye mālāgandhavilepanavatthādīni gāhāpetvā gacchati. Evaṃ niccakālameva divase divase dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhati. Aparabhāge dhanaṃ parikkhayaṃ gacchati. Vohārūpajīvinopissa hatthato aṭṭhārasakoṭidhanaṃ iṇaṃ gaṇhiṃsu, kulasantakāpissa aṭṭhārasahiraññakoṭiyo, nadītīre nidahitvā ṭhapitā udakena kūle bhinne mahāsamuddaṃ pavisiṃsu. Evamassa anupubbena dhanaṃ parikkhayaṃ agamāsi. So evaṃbhūtopi saṅghassa dānaṃ detiyeva, paṇītaṃ pana katvā dātuṃ na sakkoti.

Anāthapiṇḍika, en effet, avait dépensé cinquante-quatre de millions de pièces d'or dans la religion du Bouddha pour la construction du monastère. Alors que le Maître résidait à Jetavana, il s'y rendait trois fois par jour pour rendre hommage. En y allant, il se disait : « Les novices ou les jeunes moines pourraient regarder mes mains en pensant : “Qu'a-t-il apporté avec lui ?” », c'est pourquoi il n'y allait jamais les mains vides. Partant tôt le matin, il apportait de la bouillie ; après le petit-déjeuner, il apportait des remèdes comme du beurre clarifié ou du beurre frais ; le soir, il apportait des guirlandes, des parfums, des onguents et des vêtements. Ainsi, donnant chaque jour sans interruption, il gardait aussi les préceptes moraux. Par la suite, sa fortune déclina. Des commerçants qui vivaient de ses affaires lui devaient dix-huit millions ; de plus, dix-huit millions d'or appartenant à sa famille, qu'il avait fait enterrer sur la rive d'une rivière, furent emportés dans le grand océan par l'effondrement de la rive dû aux eaux. C'est ainsi que sa richesse s'épuisa progressivement. Malgré cette situation, il continuait à faire des offrandes à la Communauté des moines, mais il ne pouvait plus offrir de nourriture de qualité supérieure.

So ekadivasaṃ satthārā ‘‘dīyati pana te, gahapati, kule dāna’’nti vutte ‘‘dīyati, bhante, tañca kho kaṇājakaṃ bilaṅgadutiya’’nti āha. Atha naṃ [Pg.8] satthā, ‘‘gahapati, ‘lūkhaṃ dānaṃ demī’ti mā cintayi. Cittasmiñhi paṇīte buddhādīnaṃ dinnadānaṃ lūkhaṃ nāma natthi, apica tvaṃ aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ dānaṃ desi, ahaṃ pana velāmakāle sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahādānaṃ pavattayamānopi tisaraṇagatampi kañci nālatthaṃ, dakkhiṇeyyā nāma evaṃ dullabhā. Tasmā ‘lūkhaṃ me dāna’nti mā cintayī’’ti vatvā velāmasuttamassa (a. ni. 9.20) kathesi. Athassa dvārakoṭṭhake adhivatthā devatā satthari ceva satthusāvakesu ca gehaṃ pavisantesu tesaṃ tejena saṇṭhātuṃ asakkontī, ‘‘yathā ime imaṃ gehaṃ na pavisanti, tathā gahapatiṃ paribhindissāmī’’ti taṃ vattukāmāpi issarakāle kiñci vattuṃ nāsakkhi, idāni ‘‘panāyaṃ duggato gaṇhissati me vacana’’nti rattibhāge seṭṭhissa sirigabbhaṃ pavisitvā ākāse aṭṭhāsi. Atha seṭṭhi naṃ disvā ‘‘ko eso’’ti āha. Ahaṃ te mahāseṭṭhi catutthadvārakoṭṭhake adhivatthā devatā, tuyhaṃ ovādadānatthāya āgatāti. Tena hi ovadehīti. Mahāseṭṭhi tayā pacchimakālaṃ anoloketvāva samaṇassa gotamassa sāsane bahuṃ dhanaṃ vippakiṇṇaṃ, idāni duggato hutvāpi taṃ na muñcasiyeva, evaṃ vattamāno katipāheneva ghāsacchādanamattampi na labhissasi, kiṃ te samaṇena gotamena, atipariccāgato oramitvā kammante payojento kuṭumbaṃ saṇṭhāpehīti. Ayaṃ me tayā dinnaovādoti. Āma, seṭṭhīti. Gaccha, nāhaṃ tādisīnaṃ satenapi sahassenapi satasahassenapi sakkā kampetuṃ, ayuttaṃ te vuttaṃ, kaṃ tayā mama gehe vasamānāya, sīghaṃ sīghaṃ me gharā nikkhamāhīti. Sā sotāpannassa ariyasāvakassa vacanaṃ sutvā ṭhātuṃ asakkontī dārake ādāya nikkhami, nikkhamitvā ca pana aññattha vasanaṭṭhānaṃ alabhamānā ‘‘seṭṭhiṃ khamāpetvā tattheva vasissāmī’’ti nagarapariggāhakaṃ devaputtaṃ upasaṅkamitvā attanā katāparādhaṃ ācikkhitvā ‘‘ehi, maṃ seṭṭhissa santikaṃ netvā khamāpetvā vasanaṭṭhānaṃ dāpehī’’ti āha. So ‘‘ayuttaṃ tayā vuttaṃ, nāhaṃ tassa santikaṃ gantuṃ ussahāmī’’ti taṃ paṭikkhipi. Sā catunnaṃ mahārājānaṃ santikaṃ gantvā tehipi paṭikkhittā sakkaṃ devarājānaṃ upasaṅkamitvā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā, ‘‘ahaṃ, deva, vasanaṭṭhānaṃ alabhamānā dārake [Pg.9] hatthena gahetvā anāthā vicarāmi, vasanaṭṭhānaṃ me dāpehī’’ti suṭṭhutaraṃ yāci.

Un jour, le Maître demanda au maître de maison : « Maître de maison, l’aumône est-elle encore donnée dans ta famille ? » Il répondit : « Vénérable, elle est donnée, mais ce n'est qu'une bouillie de brisures de riz accompagnée d'un bouillon de vinaigre. » Alors le Maître lui dit : « Maître de maison, ne pense pas : "Je donne une aumône grossière." Car lorsque l'esprit est pur, l'aumône offerte aux Bouddhas et aux autres n'est jamais grossière. En vérité, tu donnes l'aumône aux huit catégories de personnes nobles ; quant à moi, à l'époque où j'étais le brahmane Velāma, bien que j'eusse fait don de toutes les richesses de l'île de Jambudīpa en une grande aumône, je n'ai trouvé personne qui fût établi même dans les trois refuges. Les personnes dignes de dons sont ainsi difficiles à trouver. C'est pourquoi ne pense pas : "Mon aumône est grossière." » Ayant dit cela, il lui exposa le Velāma Sutta. À cette époque, une divinité résidant au-dessus du porche de sa porte, incapable de supporter l'éclat du Maître et de ses disciples lorsqu'ils entraient dans la maison, pensa : « Je vais monter le maître de maison contre eux pour qu'ils n'entrent plus ici. » Bien qu'elle eût souhaité lui parler à l'époque de sa prospérité, elle n'osa rien dire ; mais à présent, pensant : « Cet homme est ruiné, il écoutera mes paroles », elle entra dans la chambre d'apparat du banquier pendant la nuit et se tint en l'air. Le banquier l'aperçut et demanda : « Qui est là ? » Elle répondit : « Ô grand banquier, je suis la divinité résidant au quatrième porche. Je suis venue pour te donner un conseil. » Il dit : « Alors, conseille-moi. » Elle dit : « Grand banquier, sans songer à l'avenir, tu as dilapidé de grandes richesses pour la religion du moine Gotama. Même maintenant que tu es pauvre, tu n'abandonnes pas ces dons. En continuant ainsi, dans quelques jours, tu n'auras même plus de quoi te nourrir et te vêtir. Qu'as-tu à faire du moine Gotama ? Cesse cet excès de générosité, consacre-toi aux affaires et rétablis la fortune de ta famille. » Il demanda : « Est-ce là le conseil que tu as à me donner ? » Elle répondit : « Oui, banquier. » Il dit : « Va-t'en ! Même avec cent, mille ou cent mille comme toi, on ne pourrait m'ébranler. Tes paroles sont inconvenantes. Quel intérêt ai-je à ce que tu restes dans ma maison ? Sors de chez moi au plus vite ! » Entendant les paroles de ce noble disciple qui était un Entré-dans-le-courant, elle ne put rester et sortit avec ses enfants. N'ayant pas trouvé d'autre lieu de séjour, elle pensa : « Je vais demander pardon au banquier pour résider à nouveau au même endroit. » Elle alla trouver le fils des dieux protecteur de la ville, lui avoua sa faute et dit : « Viens, conduis-moi auprès du banquier, fais-moi pardonner et fais-moi rendre mon lieu de séjour. » Celui-ci répondit : « Tes paroles étaient déplacées, je n'ose pas aller vers lui », et il refusa. Elle se rendit auprès des Quatre Grands Rois, mais fut également éconduite. Elle alla enfin trouver Sakka, le roi des dieux, lui raconta l'affaire et supplia humblement : « Seigneur, ne trouvant pas de lieu de séjour, j'erre sans protection avec mes enfants à la main. Rends-moi mon ancienne demeure. »

Atha naṃ so ‘‘ahampi tava kāraṇā seṭṭhiṃ vattuṃ na sakkhissāmi, ekaṃ pana te upāyaṃ kathessāmī’’ti āha. Sādhu, deva, kathehīti. Gaccha, seṭṭhino āyuttakavesaṃ gahetvā seṭṭhissa hatthato paṇṇaṃ āropetvā vohārūpajīvīhi gahitaṃ aṭṭhārasakoṭidhanaṃ attano ānubhāvena sodhetvā tucchagabbhe pūretvā mahāsamuddaṃ paviṭṭhaṃ aṭṭhārasakoṭidhanaṃ atthi, aññampi asukaṭṭhāne nāma assāmikaṃ aṭṭhārasakoṭidhanaṃ atthi, taṃ sabbaṃ saṃharitvā tassa tucchagabbhe pūretvā daṇḍakammaṃ katvā khamāpehīti. Sā ‘‘sādhu, devā’’ti vuttanayeneva taṃ sabbaṃ katvā puna tassa sirigabbhaṃ obhāsayamānā ākāse ṭhatvā ‘‘ko eso’’ti vutte ahaṃ te catutthadvārakoṭṭhake adhivatthā andhabāladevatā, mayā andhabālatāya yaṃ tumhākaṃ santike kathitaṃ, taṃ me khamatha. Sakkassa hi me vacanena catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ saṃharitvā tucchagabbhapūraṇaṃ daṇḍakammaṃ kataṃ, vasanaṭṭhānaṃ alabhamānā kilamāmīti. Anāthapiṇḍiko cintesi – ‘‘ayaṃ devatā ‘daṇḍakammañca me kata’nti vadati, attano ca dosaṃ paṭijānāti, sammāsambuddhassa naṃ dassessāmī’’ti. So taṃ satthu santikaṃ netvā tāya katakammaṃ sabbaṃ ārocesi. Devatā satthu pādesu sirasā nipatitvā, ‘‘bhante, yaṃ mayā andhabālatāya tumhākaṃ guṇe ajānitvā pāpakaṃ vacanaṃ vuttaṃ, taṃ me khamathā’’ti satthāraṃ khamāpetvā mahāseṭṭhiṃ khamāpesi. Satthā kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākavasena seṭṭhiñceva devatañca ovadanto ‘‘idha, gahapati, pāpapuggalopi yāva pāpaṃ na paccati, tāva bhadrampi passati. Yadā panassa pāpaṃ paccati, tadā pāpameva passati. Bhadrapuggalopi yāva bhadraṃ na paccati, tāva pāpāni passati. Yadā panassa bhadraṃ paccati, tadā bhadrameva passatī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Alors, Sakka lui dit : « Moi non plus, à cause de ta faute commise envers le banquier, je ne pourrai pas lui parler en ta faveur. Cependant, je vais t'indiquer un moyen. » La divinité répondit : « Très bien, Seigneur, parlez ! » — « Va, prends l'apparence de l'intendant du banquier, et munie d'une créance portant son sceau, recouvre par ton propre pouvoir les dix-huit koṭis de richesses empruntées par les marchands. Il y a aussi dix-huit koṭis de richesses qui ont sombré dans le grand océan, et ailleurs, dix-huit koṭis de richesses sans maître. Rassemble tout cela, remplis ses entrepôts vides et demande-lui pardon en guise de réparation (pénitence). » La divinité accepta en disant : « Très bien, Seigneur », accomplit tout cela selon la méthode prescrite, puis fit resplendir la chambre d'apparat du banquier de son éclat. Se tenant dans les airs, alors qu'on lui demandait : « Qui est là ? », elle répondit : « Je suis la divinité insensée qui résidait au quatrième portail de votre demeure. Pardonnez-moi les paroles que j'ai proférées devant vous par ignorance. Sur l'ordre de Sakka, j'ai accompli ma pénitence en rassemblant cinquante-quatre koṭis de richesses pour remplir vos entrepôts vides ; ne trouvant plus de lieu où résider, je suis épuisée. » Le banquier Anāthapiṇḍika pensa : « Cette divinité dit avoir accompli sa pénitence et reconnaît sa faute ; je vais la présenter au Parfaitement Éveillé. » Il l'emmena auprès du Maître et lui rapporta tout ce qu'elle avait fait. La divinité se prosterna aux pieds du Maître et dit : « Seigneur, pardonnez-moi les paroles malsaines que j'ai dites par ignorance, méconnaissant vos vertus. » Après avoir demandé pardon au Maître, elle demanda pardon au grand banquier. Le Maître, exhortant le banquier et la divinité sur le pouvoir de rétribution des actions bonnes et mauvaises, dit : « Ici-bas, ô père de famille, même l'homme mauvais voit du bien tant que son mauvais acte ne mûrit pas. Mais quand son acte mûrit, il ne voit alors que du mal. De même, l'homme de bien voit du mal tant que son bon acte ne mûrit pas. Mais quand son acte mûrit, il ne voit alors que du bien. » Ayant ainsi parlé, il poursuivit son enseignement en récitant ces vers :

119.

119.

‘‘Pāpopi passatī bhadraṃ, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccatī pāpaṃ, atha pāpo pāpāni passati.

« Même le méchant voit du bien tant que son mal n'a pas mûri ; mais quand le mal mûrit, alors le méchant voit les maux. »

120.

120.

‘‘Bhadropi passatī pāpaṃ, yāva bhadraṃ na paccati;

Yadā ca paccatī bhadraṃ, atha bhadro bhadrāni passatī’’ti.

« Même l'homme de bien voit du mal tant que son bien n'a pas mûri ; mais quand le bien mûrit, alors l'homme de bien voit les biens. »

Tattha [Pg.10] pāpoti kāyaduccaritādinā pāpakammena yuttapuggalo. Sopi hi purimasucaritānubhāvena nibbattaṃ sukhaṃ anubhavamāno bhadrampi passati. Yāva pāpaṃ na paccatīti yāvassa taṃ pāpakammaṃ diṭṭhadhamme vā samparāye vā vipākaṃ na deti. Yadā panassa taṃ diṭṭhadhamme vā samparāye vā vipākaṃ deti, atha diṭṭhadhamme vividhā kammakāraṇā, samparāye ca apāyadukkhaṃ anubhonto so pāpo pāpāniyeva passati. Dutiyagāthāyapi kāyasucaritādinā bhadrakammena yutto bhadro. Sopi hi purimaduccaritānubhāvena nibbattaṃ dukkhaṃ anubhavamāno pāpaṃ passati. Yāva bhadraṃ na paccatīti yāvassa taṃ bhadraṃ kammaṃ diṭṭhadhamme vā samparāye vā vipākaṃ na deti. Yadā pana taṃ vipākaṃ deti, atha diṭṭhadhamme lābhasakkārādisukhaṃ, samparāye ca dibbasampattisukhaṃ anubhavamāno so bhadro bhadrāniyeva passatīti.

Dans ces vers, « pāpo » désigne l'individu adonné aux mauvaises actions, telles que l'inconduite corporelle. Car celui-ci, tant qu'il éprouve le bonheur issu de la puissance de ses actions méritoires passées, voit du bien. « Yāva pāpaṃ na paccati » signifie : tant que son mauvais acte ne donne pas de résultat, que ce soit dans cette vie présente ou dans l'au-delà. Mais quand cet acte porte ses fruits ici ou dans l'au-delà, alors, subissant diverses punitions corporelles dans cette vie et les souffrances des mondes inférieurs dans l'au-delà, cet homme mauvais ne voit que des maux. Dans le second vers, « bhadro » est celui qui pratique de bonnes actions, comme la bonne conduite corporelle. Lui aussi, tant qu'il éprouve la souffrance issue de la puissance de ses mauvaises actions passées, voit du mal. « Yāva bhadraṃ na paccati » signifie : tant que son bon acte ne donne pas de résultat ici ou dans l'au-delà. Mais quand cet acte porte ses fruits, alors, éprouvant le bonheur de la richesse et des honneurs dans cette vie, et la félicité des splendeurs divines dans l'au-delà, cet homme de bien ne voit que des biens.

Desanāvasāne sā devatā sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, cette divinité s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et le discours sur le Dhamma fut profitable à toute l'assemblée présente.

Anāthapiṇḍikaseṭṭhivatthu catutthaṃ.

L'histoire du banquier Anāthapiṇḍika, la quatrième, est terminée.

5. Asaññataparikkhārabhikkhuvatthu

5. L'histoire du moine aux ustensiles négligés.

Māvamaññetha pāpassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ asaññataparikkhāraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au Jetavana, prononça cet enseignement commençant par « Māvamaññetha pāpassa » au sujet d'un moine qui ne prenait pas soin de ses ustensiles.

So kira yaṃ kiñci mañcapīṭhādibhedaṃ parikkhāraṃ bahi paribhuñjitvā tattheva chaḍḍeti. Parikkhāro vassenapi ātapenapi upacikādīhipi vinassati. So bhikkhūhi ‘‘nanu, āvuso, parikkhāro nāma paṭisāmitabbo’’ti vutte ‘‘appakaṃ mayā kataṃ, āvuso, etaṃ, na etassa cittaṃ atthi, na pitta’’nti vatvā tatheva karoti. Bhikkhū tassa kiriyaṃ satthu ārocesuṃ. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu evaṃ karosī’’ti pucchi. So satthārā pucchitopi ‘‘kiṃ etaṃ bhagavā appakaṃ mayā kataṃ, na tassa cittaṃ atthi, nāssa pitta’’nti tatheva avamaññanto āha. Atha naṃ satthā ‘‘bhikkhūhi evaṃ kātuṃ na vaṭṭati, pāpakammaṃ nāma ‘appaka’nti na avamaññitabbaṃ. Ajjhokāse ṭhapitañhi vivaṭamukhaṃ bhājanaṃ deve vassante kiñcāpi ekabindunā na pūrati, punappunaṃ [Pg.11] vassante pana pūrateva, evamevaṃ pāpaṃ karonto puggalo anupubbena mahantaṃ pāparāsiṃ karotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On raconte que ce moine, après avoir utilisé à l'extérieur des ustensiles tels que lits ou sièges, les y abandonnait. Ces objets étaient détruits par la pluie, le soleil ou les termites. Lorsque les autres moines lui disaient : « Ami, ne doit-on pas ranger ses ustensiles ? », il répondait : « Amis, ce que j'ai fait est peu de chose ; cet objet n'a ni conscience ni sensibilité », et il continuait d'agir de la même manière. Les moines rapportèrent sa conduite au Maître. Celui-ci le fit appeler et lui demanda : « Est-il vrai, moine, que tu agis ainsi ? » Bien qu'interrogé par le Maître, il répondit avec le même mépris : « Qu'est-ce que cela, Seigneur ? Ce que j'ai fait est peu de chose ; l'objet n'a ni esprit ni valeur. » Alors le Maître lui dit : « Moine, il ne convient pas d'agir ainsi. On ne doit pas mépriser un mauvais acte en se disant qu'il est de peu d'importance. Une jarre laissée à découvert en plein air ne se remplit pas d'un coup d'une seule goutte de pluie, mais à force de pleuvoir, elle finit par se remplir. De même, celui qui commet le mal finit par accumuler progressivement un grand monceau de péchés. » Ayant ainsi parlé, il poursuivit son enseignement en récitant ce vers :

121.

121.

‘‘Māvamaññetha pāpassa, na mandaṃ āgamissati;

Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;

Bālo pūrati pāpassa, thokaṃ thokampi ācina’’nti.

« Ne méprisez pas le mal, en pensant : "Il ne m'atteindra pas." De même qu'une jarre d'eau se remplit par la chute successive des gouttes d'eau, de même l'insensé se remplit de mal, en l'accumulant peu à peu. »

Tattha māvamaññethāti na avajāneyya. Pāpassāti pāpaṃ. Na mandaṃ āgamissatīti ‘‘appamattakaṃ me pāpakaṃ kataṃ, kadā etaṃ vipaccissatī’’ti evaṃ pāpaṃ nāvajāneyyāti attho. Udakumbhopīti deve vassante mukhaṃ vivaritvā ṭhapitaṃ yaṃ kiñci kulālabhājanaṃ yathā taṃ ekekassāpi udakabinduno nipātena anupubbena pūrati, evaṃ bālapuggalo thokaṃ thokampi pāpaṃ ācinanto karonto vaḍḍhento pāpassa pūratiyevāti attho.

Dans ce vers, « māvamaññethā » signifie qu'on ne doit pas dédaigner le mal. « Na mandaṃ āgamissatīti » : on ne doit pas mépriser le mal en se disant : « J'ai commis un tout petit acte mauvais, quand donc porterait-il ses fruits ? ». « Udakumbhopī » : de même qu'un pot d'argile quelconque, laissé ouvert sous la pluie, se remplit progressivement par la chute de chaque goutte d'eau, de même l'insensé, en accumulant le mal petit à petit, en l'accomplissant et en le faisant croître, finit par en être rempli.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Satthāpi ‘‘ajjhokāse seyyaṃ santharitvā paṭipākatikaṃ akaronto imaṃ nāma āpattimāpajjatī’’ti (pāci. 108-110) sikkhāpadaṃ paññāpesīti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations. Le Maître édicta également la règle d'entraînement suivante : « Un moine qui, ayant étendu son lit en plein air, ne le remet pas en place comme il se doit, commet une telle offense. »

Asaññataparikkhārabhikkhuvatthu pañcamaṃ.

L'histoire du moine aux ustensiles mal rangés est la cinquième.

6. Biḷālapādakaseṭṭhivatthu

6. L'histoire du banquier Biḷālapādaka

Māvamaññetha puññassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto biḷālapādakaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi.

« Ne sous-estimez pas le mérite » : le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma concernant le banquier Biḷālapādaka.

Ekasmiñhi samaye sāvatthivāsino vaggabandhanena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ denti. Athekadivasaṃ satthā anumodanaṃ karonto evamāha –

En une certaine occasion, les habitants de Sāvatthī, s'étant organisés en groupes, offrirent une aumône à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Puis, un jour, alors qu'il exprimait ses remerciements, le Maître s'exprima ainsi :

‘‘Upāsakā idhekacco attanāva dānaṃ deti, paraṃ na samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadaṃ labhati, no parivārasampadaṃ. Ekacco attanā dānaṃ na deti, paraṃ samādapeti. So [Pg.12] nibbattanibbattaṭṭhāne parivārasampadaṃ labhati, no bhogasampadaṃ. Ekacco attanā ca na deti, parañca na samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne neva bhogasampadaṃ labhati, na parivārasampadaṃ, vighāsādo hutvā vicarati. Ekacco attanā ca deti, parañca samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadañceva labhati, parivārasampadañcā’’ti.

« Ô disciples, ici, certaines personnes offrent elles-mêmes une aumône mais n'y incitent pas autrui. Dans chaque existence où elles renaissent, elles obtiennent l'abondance des richesses, mais non l'abondance d'un entourage. Certaines personnes n'offrent pas d'aumône elles-mêmes, mais y incitent autrui. Dans chaque existence où elles renaissent, elles obtiennent l'abondance d'un entourage, mais non l'abondance des richesses. Certaines personnes n'offrent pas d'aumône elles-mêmes et n'y incitent pas non plus autrui. Dans chaque existence où elles renaissent, elles n'obtiennent ni l'abondance des richesses, ni l'abondance d'un entourage, et vivent errantes en se nourrissant de restes. Certaines personnes offrent elles-mêmes une aumône et y incitent également autrui. Dans chaque existence où elles renaissent, elles obtiennent à la fois l'abondance des richesses et l'abondance d'un entourage. »

Atheko paṇḍitapuriso taṃ dhammadesanaṃ sutvā ‘‘aho acchariyamidaṃ kāraṇaṃ, ahaṃ dāni ubhayasampattisaṃvattanikaṃ kammaṃ karissāmī’’ti cintetvā satthāraṃ uṭṭhāya gamanakāle āha – ‘‘bhante, sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Kittakehi pana te bhikkhūhi atthoti? Sabbabhikkhūhi, bhanteti. Satthā adhivāsesi. Sopi gāmaṃ pavisitvā, ‘‘ammatātā, mayā svātanāya buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito, yo yattakānaṃ bhikkhūnaṃ sakkoti, so tattakānaṃ yāguādīnaṃ atthāya taṇḍulādīni detu, ekasmiṃ ṭhāne pacāpetvā dānaṃ dassāmā’’ti ugghosento vicari.

Alors, un homme sage, ayant entendu cet enseignement du Dhamma, pensa : « Oh, comme cela est merveilleux ! Je vais maintenant accomplir un acte qui conduit à cette double réussite. » Ayant ainsi réfléchi, au moment où le Maître se levait pour partir, il Lui dit : « Seigneur, veuillez accepter notre repas demain. » — « De combien de moines as-tu besoin ? » — « De tous les moines, Seigneur. » Le Maître accepta. Cet homme entra alors dans le village et parcourut les rues en annonçant : « Chers parents, j'ai invité la communauté des moines présidée par le Bouddha pour demain. Que celui qui peut faire une offrande pour un certain nombre de moines donne du riz et d'autres provisions pour la préparation de la bouillie et d'autres mets. Nous ferons cuire le tout en un seul lieu pour offrir cette aumône. »

Atha naṃ eko seṭṭhi attano āpaṇadvāraṃ sampattaṃ disvā ‘‘ayaṃ attano pahonake bhikkhū animantetvā pana sakalagāmaṃ samādapento vicaratī’’ti kujjhitvā ‘‘tayā gahitabhājanaṃ āharā’’ti tīhi aṅgulīhi gahetvā thoke taṇḍule adāsi, tathā mugge, tathā māseti. So tato paṭṭhāya biḷālapādakaseṭṭhi nāma jāto, sappiphāṇitādīni dentopi karaṇḍaṃ kuṭe pakkhipitvā ekato koṇaṃ katvā binduṃ binduṃ paggharāyanto thokathokameva adāsi. Upāsako avasesehi dinnaṃ ekato katvā iminā dinnaṃ visuṃyeva aggahesi. So seṭṭhi tassa kiriyaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho esa mayā dinnaṃ visuṃ gaṇhātī’’ti cintetvā tassa pacchato pacchato ekaṃ cūḷupaṭṭhākaṃ pahiṇi ‘‘gaccha, yaṃ esa karoti, taṃ jānāhī’’ti. So gantvā ‘‘seṭṭhissa mahapphalaṃ hotū’’ti yāgubhattapūvānaṃ atthāya ekaṃ dve taṇḍule pakkhipitvā muggamāsepi telaphāṇitādibindūnipi sabbabhājanesu pakkhipi. Cūḷupaṭṭhāko gantvā seṭṭhissa ārocesi. Taṃ sutvā seṭṭhi cintesi – ‘‘sace me so parisamajjhe avaṇṇaṃ bhāsissati, mama nāme gahitamatteyeva naṃ paharitvā māressāmī’’ti nivāsanantare churikaṃ bandhitvā punadivase gantvā bhattagge aṭṭhāsi. So puriso buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā [Pg.13] bhagavantaṃ āha – ‘‘bhante, mayā mahājanaṃ samādapetvā imaṃ dānaṃ dinnaṃ, tattha samādapitamanussā attano attano balena bahūnipi thokānipi taṇḍulādīni adaṃsu, tesaṃ sabbesaṃ mahapphalaṃ hotū’’ti. Taṃ sutvā so seṭṭhi cintesi – ‘‘ahaṃ ‘asukena nāma accharāya gaṇhitvā taṇḍulādīni dinnānīti mama nāme gahitamatte imaṃ māressāmī’ti āgato, ayaṃ pana sabbasaṅgāhikaṃ katvā ‘yehipi nāḷiādīhi minitvā dinnaṃ, yehipi accharāya gahetvā dinnaṃ, sabbesaṃ mahapphalaṃ hotū’ti vadati. Sacāhaṃ evarūpaṃ na khamāpessāmi, devadaṇḍo mama matthake patissatī’’ti. So tassa pādamūle nipajjitvā ‘‘khamāhi me, sāmī’’ti āha. ‘‘Kiṃ ida’’nti ca tena vutte sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Taṃ kiriyaṃ disvā satthā ‘‘kiṃ ida’’nti dānaveyyāvaṭikaṃ pucchi. So atītadivasato paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ satthā ‘‘evaṃ kira seṭṭhī’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante’’ti vutte, ‘‘upāsaka, puññaṃ nāma ‘appaka’nti na avamaññitabbaṃ, mādisassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā ‘appaka’nti na avamaññitabbaṃ. Paṇḍitamanussā hi puññaṃ karontā vivaṭabhājanaṃ viya udakena anukkamena puññena pūrantiyevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Alors, un banquier, le voyant arriver à la porte de sa boutique, se mit en colère et pensa : « Cet homme, au lieu d'inviter seulement les moines qu'il peut lui-même prendre en charge, parcourt tout le village en incitant tout le monde. » Il dit : « Apporte le récipient que tu tiens », et prenant avec trois doigts seulement, il donna une petite quantité de riz, ainsi que des haricots mungo et des fèves. À partir de ce moment, il fut connu sous le nom de banquier Biḷālapādaka. Même lorsqu'il donnait du beurre clarifié ou du sirop, il perçait un petit trou dans le couvercle d'un pot pour ne laisser s'écouler que quelques gouttes dans un coin, n'offrant que de très petites quantités. Le disciple rassembla ce qui avait été donné par les autres, mais garda à part ce qui avait été donné par ce banquier. Voyant cela, le banquier pensa : « Pourquoi donc prend-il mon offrande séparément ? » Il envoya un jeune serviteur de confiance pour le suivre, disant : « Va voir ce qu'il fait. » L'homme s'en alla et, en souhaitant : « Puisse cela porter de grands fruits pour le banquier », il dispersa le peu de riz, de haricots et les gouttes d'huile ou de sirop dans toutes les marmites de bouillie, de riz et de gâteaux. Le serviteur revint en informer le banquier. En entendant cela, le banquier pensa : « S'il parle de moi avec mépris au milieu de l'assemblée, je le frapperai et le tuerai dès qu'il prononcera mon nom. » Il cacha un petit couteau dans son vêtement et, le lendemain, se rendit au réfectoire. L'homme, après avoir servi la communauté des moines présidée par le Bouddha, dit au Bienheureux : « Seigneur, j'ai offert cette aumône en encourageant la population. Dans cette offrande, les personnes sollicitées ont donné du riz et d'autres provisions, selon leurs moyens, en grandes ou petites quantités. Que tout cela porte de grands fruits pour chacun d'eux. » Entendant cela, le banquier pensa : « J'étais venu avec l'intention de tuer cet homme dès qu'il dirait mon nom en se moquant de la petite pincée de riz que j'ai donnée. Mais au lieu de cela, il inclut tout le monde en disant : "Que cela porte de grands fruits pour tous, tant pour ceux qui ont donné des mesures de riz que pour ceux qui n'ont donné qu'une pincée." Si je ne demande pas pardon à une telle personne de bien, la foudre divine tombera sur ma tête. » Il se prosterna aux pieds de l'homme et dit : « Pardonnez-moi, Monsieur. » Lorsque l'homme lui demanda : « Qu'y a-t-il ? », il raconta toute l'histoire. Voyant cet acte, le Maître demanda à l'organisateur de l'aumône : « Qu'est-ce que cela signifie ? » Celui-ci raconta tout ce qui s'était passé depuis le jour précédent. Le Maître demanda alors au banquier : « Est-ce vrai, banquier ? » Celui-ci répondit : « Oui, Seigneur. » Le Maître dit alors : « Ô disciple, on ne doit pas sous-estimer le mérite en se disant qu'il est "peu de chose". Après avoir fait une offrande à une communauté de moines présidée par un Bouddha comme moi, on ne doit pas penser que c'est "peu de chose". En effet, les sages qui accomplissent des mérites, tout comme un récipient ouvert se remplit peu à peu d'eau, finissent par se remplir de mérites. » Ayant ainsi parlé, et poursuivant son enseignement, il prononça ce verset :

122.

122.

‘‘Māvamaññetha puññassa, na mandaṃ āgamissati;

Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;

Dhīro pūrati puññassa, thokaṃ thokampi ācina’’nti.

« Ne sous-estimez pas le mérite, en pensant : "cela ne m'apportera rien". Par la chute de gouttes d'eau, même une jarre finit par se remplir. De même, le sage, en accumulant le mérite peu à peu, finit par en être rempli. »

Tassattho – paṇḍitamanusso puññaṃ katvā ‘‘appakamattaṃ mayā kataṃ, na mandaṃ vipākavasena āgamissati, evaṃ parittakaṃ kammaṃ kahaṃ maṃ dakkhissati, ahaṃ vā taṃ kahaṃ dakkhissāmi, kadā etaṃ vipaccissatī’’ti evaṃ puññaṃ māvamaññetha na avajāneyya. Yathā hi nirantaraṃ udabindunipātena vivaritvā ṭhapitaṃ kulālabhājanaṃ pūrati, evaṃ dhīro paṇḍitapuriso thokaṃ thokampi puññaṃ ācinanto puññassa pūratīti.

Le sens en est le suivant : un homme sage, ayant accompli un mérite, ne devrait pas le sous-estimer ou le mépriser en pensant : « J'ai fait si peu, cela ne portera pas de fruits ; où cet acte insignifiant me trouvera-t-il, ou bien quand mûrira-t-il ? » Car, de même qu'un récipient de potier laissé à découvert se remplit par la chute continue de gouttes d'eau, de même le sage, en accumulant le mérite ne serait-ce que peu à peu, finit par être rempli de mérite.

Desanāvasāne so seṭṭhi sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, le banquier atteignit le fruit de l'entrée dans le courant, et l'enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

Biḷālapādakaseṭṭhivatthu chaṭṭhaṃ.

L'histoire du banquier Biḷālapādaka est la sixième.

7. Mahādhanavāṇijavatthu

7. L'histoire du grand marchand Mahādhana.

Vāṇijovāti [Pg.14] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahādhanavāṇijaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma, commençant par « Vāṇijova », pendant qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'un grand marchand nommé Mahādhana.

Tassa kira vāṇijassa gehe pañcasatā corā otāraṃ gavesamānā otāraṃ na labhiṃsu. Aparena samayena vāṇijo pañca sakaṭasatāni bhaṇḍassa pūretvā bhikkhūnaṃ ārocāpesi – ‘‘ahaṃ asukaṭṭhānaṃ nāma vāṇijjatthāya gacchāmi, ye, ayyā, taṃ ṭhānaṃ gantukāmā, te nikkhamantu, magge bhikkhāya na kilamissantī’’ti. Taṃ sutvā pañcasatā bhikkhū tena saddhiṃ maggaṃ paṭipajjiṃsu. Tepi corā ‘‘so kira vāṇijo nikkhanto’’ti gantvā aṭaviyaṃ aṭṭhaṃsu. Vāṇijopi gantvā aṭavimukhe ekasmiṃ gāme vāsaṃ katvā dve tayopi divase goṇasakaṭādīni saṃvidahi, tesaṃ pana bhikkhūnaṃ nibaddhaṃ bhikkhaṃ detiyeva. Corā tasmiṃ aticirāyante ‘‘gaccha, tassa nikkhamanadivasaṃ ñatvā ehī’’ti ekaṃ purisaṃ pahiṇiṃsu. So taṃ gāmaṃ gantvā ekaṃ sahāyakaṃ pucchi – ‘‘kadā vāṇijo nikkhamissatī’’ti. So ‘‘dvīhatīhaccayenā’’ti vatvā ‘‘kimatthaṃ pana pucchasī’’ti āha. Athassa so ‘‘mayaṃ pañcasatā corā etassatthāya aṭaviyaṃ ṭhitā’’ti ācikkhi. Itaro ‘‘tena hi gaccha, sīghaṃ nikkhamissatī’’ti taṃ uyyojetvā, ‘‘kiṃ nu kho core vāremi, udāhu vāṇija’’nti cintetvā, ‘‘kiṃ me corehi, vāṇijaṃ nissāya pañcasatā bhikkhū jīvanti, vāṇijassa saññaṃ dassāmī’’ti so tassa santikaṃ gantvā ‘‘kadā gamissathā’’ti pucchitvā ‘‘tatiyadivase’’ti vutte mayhaṃ vacanaṃ karotha, aṭaviyaṃ kira tumhākaṃ atthāya pañcasatā corā ṭhitā, mā tāva gamitthāti. Tvaṃ kathaṃ jānāsīti? Tesaṃ antare mama sahāyo atthi, tassa me kathāya ñātanti. ‘‘Tena hi ‘kiṃ me etto gatenā’ti nivattitvā gehameva gamissāmī’’ti āha. Tasmiṃ cirāyante puna tehi corehi pesito puriso āgantvā taṃ sahāyakaṃ pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘nivattitvā gehameva kira gamissatī’’ti gantvā corānaṃ ārocesi. Taṃ sutvā corā tato nikkhamitvā itarasmiṃ magge aṭṭhaṃsu, tasmiṃ cirayante punapi te corā tassa santikaṃ purisaṃ pesesuṃ. So tesaṃ tattha ṭhitabhāvaṃ ñatvā puna vāṇijassa ārocesi. Vāṇijo ‘‘idhāpi me vekallaṃ natthi, evaṃ sante [Pg.15] neva etto gamissāmi, na ito, idheva bhavissāmī’’ti bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā āha – ‘‘bhante, corā kira maṃ vilumpitukāmā magge ṭhitā, ‘puna nivattissatī’ti sutvā itarasmiṃ magge ṭhitā, ahaṃ etto vā ito vā agantvā thokaṃ idheva bhavissāmi, bhadantā idheva vasitukāmā vasantu, gantukāmā attano ruciṃ karontū’’ti. Bhikkhū ‘‘evaṃ sante mayaṃ nivattissāmā’’ti vāṇijaṃ āpucchitvā punadeva sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā nisīdiṃsu. Satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, mahādhanavāṇijena saddhiṃ na gamitthā’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante, mahādhanavāṇijassa vilumpanatthāya dvīsupi maggesu corā pariyuṭṭhiṃsu, tena so tattheva ṭhito, mayaṃ pana taṃ āpucchitvā āgatā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mahādhanavāṇijo corānaṃ atthitāya maggaṃ parivajjati, jīvitukāmo viya puriso halāhalaṃ visaṃ parivajjeti, bhikkhunāpi ‘tayo bhavā corehi pariyuṭṭhitamaggasadisā’ti ñatvā pāpaṃ parivajjetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On raconte que dans la maison de ce marchand, cinq cents voleurs cherchaient une opportunité [de le voler] mais n'en trouvèrent aucune. Plus tard, le marchand remplit cinq cents charrettes de marchandises et fit savoir aux moines : « Je me rends dans tel endroit pour faire du commerce. Que les vénérables qui souhaitent s'y rendre partent avec moi ; ils ne souffriront pas du manque de nourriture sur le chemin. » En entendant cela, cinq cents moines se mirent en route avec lui. Ces voleurs aussi, apprenant que le marchand était parti, s'en allèrent se poster dans la forêt. Le marchand, arrivant dans un village à l'orée de la forêt, y séjourna deux ou trois jours pour préparer ses bœufs et ses charrettes, tout en offrant régulièrement de la nourriture à ces moines. Comme il s'attardait trop longtemps, les voleurs envoyèrent un homme en lui disant : « Va, et reviens après avoir appris le jour de son départ. » Celui-ci se rendit au village et demanda à un ami : « Quand le marchand partira-t-il ? » L'ami répondit : « Il partira dans deux ou trois jours », puis demanda : « Mais pourquoi poses-tu cette question ? » L'homme lui révéla alors : « Nous sommes cinq cents voleurs postés dans la forêt pour [attaquer] ce marchand. » L'autre lui dit : « Dans ce cas, va-t'en, il partira bientôt », et après l'avoir congédié, il réfléchit : « Dois-je arrêter les voleurs ou le marchand ? Peu m'importent les voleurs. C'est grâce au marchand que cinq cents moines subsistent. Je vais prévenir le marchand. » Il alla trouver le marchand et lui demanda : « Quand partirez-vous ? » Lorsqu'il répondit : « Le troisième jour », l'ami lui dit : « Écoutez ma parole : on dit que cinq cents voleurs se tiennent dans la forêt pour vous attendre. Ne partez pas tout de suite. » Le marchand demanda : « Comment le sais-tu ? » « Parmi ces cinq cents voleurs se trouve un de mes amis, et c'est par ses paroles que je l'ai appris. » Le marchand déclara alors : « Dans ce cas, quel intérêt ai-je à aller par là ? Je vais faire demi-tour et rentrer chez moi. » Comme il s'attardait encore, l'homme envoyé à nouveau par les voleurs vint interroger son ami, apprit la situation et rapporta aux voleurs : « On dit qu'il va faire demi-tour et rentrer chez lui. » En entendant cela, les voleurs quittèrent cet endroit et se postèrent sur un autre chemin. Comme le marchand tardait encore, les voleurs envoyèrent à nouveau un homme vers cet ami. Celui-ci, sachant qu'ils s'étaient postés là-bas, en informa de nouveau le marchand. Le marchand se dit : « Ici non plus, je ne manque de rien. Puisqu'il en est ainsi, je n'irai ni par là, ni par ici ; je resterai ici même. » Il alla trouver les moines et dit : « Vénérables, on dit que des voleurs désirant me piller se tiennent sur le chemin. Ayant appris que je ferais demi-tour, ils se sont postés sur l'autre chemin. Je ne partirai ni dans une direction ni dans l'autre, et je resterai ici quelque temps. Si les vénérables souhaitent rester ici, qu'ils restent ; s'ils souhaitent partir, qu'ils fassent selon leur volonté. » Les moines dirent : « S'il en est ainsi, nous allons rebrousser chemin. » Prenant congé du marchand, ils retournèrent à Sāvatthi, saluèrent le Maître et s'assirent. Le Maître demanda : « Moines, n'êtes-vous pas partis avec le grand marchand ? » Ils répondirent : « En effet, Seigneur, des voleurs se sont postés sur les deux chemins pour piller le grand marchand. C'est pourquoi il est resté là-bas, et nous sommes revenus après avoir pris congé de lui. » Le Maître dit : « Moines, de même que le grand marchand évite le chemin à cause de la présence de voleurs, ou qu'un homme désirant vivre évite un poison mortel, de même le moine, sachant que les trois mondes de l'existence sont semblables à un chemin infesté de voleurs (les souillures), doit éviter le mal. » Ayant ainsi parlé et établi la connexion, il prononça ce verset en enseignant le Dhamma :

123.

123.

‘‘Vāṇijova bhayaṃ maggaṃ, appasattho mahaddhano;

Visaṃ jīvitukāmova, pāpāni parivajjaye’’ti.

« De même qu'un marchand richement doté mais peu escorté évite un chemin dangereux, et de même qu'un homme voulant vivre évite le poison, ainsi [le moine] doit-il éviter les actions mauvaises. »

Tattha bhayanti bhāyitabbaṃ, corehi pariyuṭṭhitattā sappaṭibhayanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā mahādhanavāṇijo appasattho sappaṭibhayaṃ maggaṃ, yathā ca jīvitukāmo halāhalaṃ visaṃ parivajjeti, evaṃ paṇḍito bhikkhu appamattakānipi pāpāni parivajjeyyāti.

Dans ce verset, « dangereux » (bhayaṃ) signifie ce qui doit être redouté ; on dit qu'il y a péril parce que les voleurs s'y sont postés. Voici le sens : de même que le marchand riche mais peu escorté évite un chemin périlleux, et de même qu'un homme désirant vivre évite un poison mortel (halāhala), de même le moine sage doit éviter les mauvaises actions, fussent-elles infimes.

Desanāvasāne te bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sampattamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, ces moines atteignirent l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā). Cet enseignement du Dhamma fut également bénéfique à la multitude rassemblée.

Mahādhanavāṇijavatthu sattamaṃ.

Septièmement, l'histoire du grand marchand Mahādhana est terminée.

8. Kukkuṭamittanesādavatthu

8. L'histoire du chasseur Kukkuṭamitta.

Pāṇimhi ceti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto kukkuṭamittaṃ nāma nesādaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma, commençant par « Pāṇimhi ce », pendant qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, au sujet du chasseur nommé Kukkuṭamitta.

Rājagahe [Pg.16] kira ekā seṭṭhidhītā vayappattā sattabhūmikapāsādassa upari sirigabbhe ārakkhaṇatthāya ekaṃ paricārikaṃ datvā mātāpitūhi vāsiyamānā ekadivasaṃ sāyanhasamaye vātapānena antaravīthiṃ olokentī pañca pāsasatāni pañca sūlasatāni ādāya mige vadhitvā jīvamānaṃ ekaṃ kukkuṭamittaṃ nāma nesādaṃ pañca migasatāni vadhitvā tesaṃ maṃsena mahāsakaṭaṃ pūretvā sakaṭadhure nisīditvā maṃsavikkiṇanatthāya nagaraṃ pavisantaṃ disvā tasmiṃ paṭibaddhacittā paricārikāya hatthe paṇṇākāraṃ datvā ‘‘gaccha, etassa paṇṇākāraṃ datvā gamanakālaṃ ñatvā ehī’’ti pesesi. Sā gantvā tassa paṇṇākāraṃ datvā pucchi – ‘‘kadā gamissasī’’ti? So ‘‘ajja maṃsaṃ vikkiṇitvā pātova asukadvārena nāma nikkhamitvā gamissāmī’’ti āha. Sā tena kathitakathaṃ sutvā āgantvā tassā ārocesi. Seṭṭhidhītā attanā gahetabbayuttakaṃ vatthābharaṇajātaṃ saṃvidahitvā pātova malinavatthaṃ nivāsetvā kuṭaṃ ādāya dāsīhi saddhiṃ udakatitthaṃ gacchantī viya nikkhamitvā taṃ ṭhānaṃ gantvā tassāgamanaṃ olokentī aṭṭhāsi. Sopi pātova sakaṭaṃ pājento nikkhami. Sā tassa pacchato pacchato pāyāsi. So taṃ disvā ‘‘ahaṃ taṃ ‘asukassa nāma dhītā’ti na jānāmi, mā maṃ anubandhi, ammā’’ti āha. Na maṃ tvaṃ pakkosasi, ahaṃ attano dhammatāya āgacchāmi, tvaṃ tuṇhī hutvā attano sakaṭaṃ pājehīti. So punappunaṃ taṃ nivāretiyeva. Atha naṃ sā āha – ‘‘sāmi, sirī nāma attano santikaṃ āgacchantī nivāretuṃ na vaṭṭatī’’ti. So tassā nissaṃsayena āgamanakāraṇaṃ ñatvā taṃ sakaṭaṃ āropetvā agamāsi. Tassā mātāpitaro ito cito ca pariyesāpetvā apassantā ‘‘matā bhavissatī’’ti matakabhattaṃ kariṃsu. Sāpi tena saddhiṃ saṃvāsamanvāya paṭipāṭiyā satta putte vijāyitvā te vayappatte gharabandhanena bandhi.

À Rājagaha, dit-on, la fille d'un banquier, ayant atteint l'âge adulte, vivait sous la garde de ses parents au dernier étage d'un palais de sept étages, dans une chambre royale. Pour assurer sa protection, on lui avait adjoint une servante. Un jour, en fin d'après-midi, alors qu'elle regardait la rue principale par la fenêtre, elle aperçut un chasseur nommé Kukkuṭamitta. Muni de cinq cents filets et de cinq cents épieux, celui-ci subsistait en tuant des cerfs. Ayant abattu cinq cents cerfs et rempli une grande charrette de leur viande, il était assis à l'avant de l'attelage et entrait dans la ville pour vendre sa marchandise. En le voyant, son cœur s'éprit de lui. Elle remit un présent entre les mains de sa servante et l'envoya en disant : « Va, remets ce présent à cet homme, informe-toi de l'heure de son départ et reviens. » La servante s'y rendit, lui donna le présent et demanda : « Quand partiras-tu ? » Il répondit : « Aujourd'hui, après avoir vendu la viande, je sortirai tôt demain matin par telle porte et je partirai. » Entendant ces paroles, la servante revint et l'informa. La fille du banquier prépara les vêtements et les parures qu'elle devait emporter, se vêtit tôt le matin d'un habit souillé, prit une cruche et sortit comme si elle se rendait au point d'eau accompagnée de servantes. Parvenue en ce lieu, elle resta là à guetter son passage. Lui aussi sortit de bon matin, conduisant sa charrette. Elle se mit alors à le suivre de près. En la voyant, il dit : « Ma sœur, je ne sais pas de qui tu es la fille. Ne me suis pas. » Elle répondit : « Ce n'est pas toi qui m'as appelée, je viens de ma propre volonté. Reste silencieux et conduis ta charrette. » Bien qu'il l'en empêchât à plusieurs reprises, elle lui dit : « Mon seigneur, lorsque la fortune vient à soi de son propre gré, il ne convient pas de la repousser. » Comprenant par sa détermination la raison de sa venue, il la fit monter sur sa charrette et partit. Ses parents, l'ayant fait chercher de tous côtés sans succès, pensèrent : « Elle doit être morte », et ils firent une offrande de nourriture pour les défunts. Elle, par suite de sa vie commune avec le chasseur, donna naissance successivement à sept fils, et lorsqu'ils furent en âge, elle les lia par les liens du mariage.

Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento kukkuṭamittaṃ saputtaṃ sasuṇisaṃ attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti upadhārento tesaṃ pannarasannampi sotāpattimaggassa upanissayaṃ disvā pātova pattacīvaraṃ ādāya tassa pāsaṭṭhānaṃ agamāsi[Pg.17]. Taṃ divasaṃ pāse baddho ekamigopi nāhosi. Satthā tassa pāsamūle padavalañjaṃ dassetvā purato ekassa gumbassa heṭṭhā chāyāyaṃ nisīdi. Kukkuṭamitto pātova dhanuṃ ādāya pāsaṭṭhānaṃ gantvā ādito paṭṭhāya pāse olokayamāno pāse baddhaṃ ekampi migaṃ adisvā satthu padavalañjaṃ addasa. Athassa etadahosi – ‘‘ko mayhaṃ baddhamige mocento vicaratī’’ti. So satthari āghātaṃ bandhitvā gacchanto gumbamūle nisinnaṃ satthāraṃ disvā, ‘‘iminā mama migā mocitā bhavissanti, māressāmi na’’nti dhanuṃ ākaḍḍhi. Satthā dhanuṃ ākaḍḍhituṃ datvā vissajjetuṃ nādāsi. So saraṃ vissajjetumpi oropetumpi asakkonto phāsukāhi bhijjantīhi viya mukhato kheḷena paggharantena kilantarūpo aṭṭhāsi. Athassa puttā gehaṃ gantvā ‘‘pitā no cirāyati, kiṃ nu kho eta’’nti vatvā ‘‘gacchatha, tātā, pitu santika’’nti mātarā pesitā dhanūni ādāya gantvā pitaraṃ tathāṭhitaṃ disvā ‘‘ayaṃ no pitu paccāmitto bhavissatī’’ti sattapi janā dhanūni ākaḍḍhitvā buddhānubhāvena yathā nesaṃ pitā ṭhito, tatheva aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ mātā ‘‘kiṃ nu kho me puttāpi cirāyantī’’ti vatvā sattahi suṇisāhi saddhiṃ gantvā te tathāṭhite disvā ‘‘kassa nu kho ime dhanūni ākaḍḍhitvā ṭhitā’’ti olokentī satthāraṃ disvā bāhā paggayha – ‘‘mā me pitaraṃ nāsetha, mā me pitaraṃ nāsethā’’ti mahāsaddamakāsi. Kukkuṭamitto taṃ saddaṃ sutvā cintesi – ‘‘naṭṭho vatamhi, sasuro kira me esa, aho mayā bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti. Puttāvissa ‘‘ayyako kira no esa, aho bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti cintayiṃsu. Kukkuṭamitto ‘‘ayaṃ sasuro me’’ti mettacittaṃ upaṭṭhapesi, puttāpissa ‘‘ayyako no’’ti mettacittaṃ upaṭṭhapesuṃ. Atha te nesaṃ mātā seṭṭhidhītā ‘‘khippaṃ dhanūni chaḍḍetvā pitaraṃ me khamāpethā’’ti āha.

Un jour, à l'aube, alors que le Maître observait le monde, il vit Kukkuṭamitta ainsi que ses fils et ses belles-filles apparaître dans son filet de connaissance. Se demandant ce qu'il en était, il perçut chez ces quinze personnes les conditions propices à l'obtention du chemin de l'entrée dans le courant. Tôt le matin, prenant son bol et ses robes, il se rendit à l'endroit où le chasseur posait ses filets. Ce jour-là, aucun cerf ne fut capturé. Le Maître laissa l'empreinte de son pas près d'un filet et s'installa à l'ombre d'un buisson. Kukkuṭamitta, ayant pris son arc de bon matin, se rendit au lieu des pièges. En les examinant un à un depuis le début, il ne vit aucune proie, mais aperçut l'empreinte du Maître. Il pensa alors : « Qui donc rôde ici en libérant les cerfs de mes filets ? » Nourrissant de la haine envers le Maître, il s'avança et l'aperçut assis au pied du buisson. Il se dit : « C'est sûrement cet homme qui a libéré mes cerfs, je vais le tuer », et il banda son arc. Le Maître lui permit de bander son arc, mais ne lui permit pas de décocher la flèche. Incapable de tirer ou d'abaisser son arme, le chasseur resta figé, épuisé, les côtes comme brisées, la salive coulant de sa bouche. Ses fils, restés à la maison, se dirent : « Notre père tarde, qu'est-ce que cela signifie ? » Leur mère les envoya en disant : « Allez, mes fils, auprès de votre père. » Munis de leurs arcs, ils s'y rendirent et virent leur père dans cet état. Pensant qu'il s'agissait d'un ennemi, les sept fils bandèrent également leurs arcs. Par le pouvoir du Bouddha, ils restèrent figés tout comme leur père. Leur mère se demanda alors pourquoi ses fils tardaient tant et s'y rendit avec ses sept belles-filles. Voyant la situation, elle chercha contre qui ils pointaient leurs armes et aperçut le Maître. Levant les bras, elle s'écria d'une voix forte : « Ne tuez pas mon père ! Ne tuez pas mon père ! » Entendant ce cri, Kukkuṭamitta pensa : « Je suis perdu ! Cet homme est, semble-t-il, mon beau-père. Oh, quel acte grave j'ai commis ! » Ses fils pensèrent de même : « C'est notre grand-père. Quel acte terrible nous avons commis ! » Kukkuṭamitta fit alors naître en lui une pensée de bienveillance envers le Maître, et ses fils firent de même. Alors la fille du banquier leur dit : « Jetez vite vos arcs et demandez pardon à mon père. »

Satthā tesaṃ muducittataṃ ñatvā dhanuṃ otāretuṃ adāsi. Te sabbe satthāraṃ vanditvā ‘‘khamatha no, bhante’’ti khamāpetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha nesaṃ satthā anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Desanāvasāne kukkuṭamitto saddhiṃ puttehi ceva suṇisāhi ca attapañcadasamo sotāpattiphale patiṭṭhahi. Satthā piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ ānandatthero pucchi – ‘‘bhante, kahaṃ gamitthā’’ti. Kukkuṭamittassa santikaṃ[Pg.18], ānandāti. Pāṇātipātakammassa vo, bhante, akārako katoti. Āmānanda, so attapañcadasamo acalasaddhāya patiṭṭhāya tīsu ratanesu nikkaṅkho hutvā pāṇātipātakammassa akārako jātoti. Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘nanu, bhante, bhariyāpissa atthī’’ti. Āma, bhikkhave, sā kulagehe kumārikā hutvā sotāpattiphalaṃ pattāti. Bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘kukkuṭamittassa kira bhariyā kumārikakāle eva sotāpattiphalaṃ patvā tassa gehaṃ gantvā satta putte labhi, sā ettakaṃ kālaṃ sāmikena ‘dhanuṃ āhara, sare āhara, sattiṃ āhara, sūlaṃ āhara, jālaṃ āharā’ti vuccamānā tāni adāsi. Sopi tāya dinnāni ādāya gantvā pāṇātipātaṃ karoti, kiṃ nu kho sotāpannāpi pāṇātipātaṃ karontī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, sotāpannā pāṇātipātaṃ karonti, sā pana ‘sāmikassa vacanaṃ karomī’ti tathā akāsi. ‘Idaṃ gahetvā esa gantvā pāṇātipātaṃ karotū’ti tassā cittaṃ natthi. Pāṇitalasmiñhi vaṇe asati visaṃ gaṇhantassa taṃ visaṃ anuḍahituṃ na sakkoti, evamevaṃ akusalacetanāya abhāvena pāpaṃ akarontassa dhanuādīni nīharitvā dadatopi pāpaṃ nāma na hotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Le Maître, connaissant la souplesse de leur cœur, leur permit de déposer leurs arcs. Tous, après avoir salué le Maître et demandé pardon en disant : « Seigneur, pardonnez-nous », s'assirent à l'écart. Alors le Maître leur exposa l'enseignement graduel. À la fin de l'enseignement, le chasseur Kukkuṭamitta, avec ses sept fils et ses sept belles-filles, formant un groupe de quinze personnes, fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le Maître, après avoir fait sa tournée d'aumônes et pris son repas, retourna au monastère. Alors le vénérable Ānanda l'interrogea : « Seigneur, où êtes-vous allé ? » — « Auprès du chasseur Kukkuṭamitta, Ānanda », répondit-il. « Seigneur, avez-vous fait en sorte qu'il cesse de commettre des actes de mise à mort ? » demanda-t-il. — « Oui, Ānanda, lui et son groupe de quinze personnes, établis dans une foi inébranlable et sans doute envers les Trois Joyaux, ont cessé de commettre des actes de mise à mort. » Les moines dirent : « Mais Seigneur, n'a-t-il pas aussi une femme ? » — « Oui, moines, alors qu'elle était encore une jeune fille dans la maison de ses parents, elle atteignit le fruit de l'entrée dans le courant. » Les moines entamèrent une discussion : « On dit que la femme de Kukkuṭamitta, ayant atteint le fruit de l'entrée dans le courant dès sa jeunesse, alla dans la maison du chasseur et eut sept fils. Pendant tout ce temps, à la demande de son mari disant "Apporte l'arc, apporte les flèches, apporte la lance, apporte l'épieu, apporte le filet", elle les lui donnait. Lui, prenant ce qu'elle lui donnait, partait tuer des êtres vivants. Est-ce que les entrés-dans-le-courant commettent aussi des actes de mise à mort ? » Le Maître survint et demanda : « Pour quel sujet de discussion êtes-vous réunis ici, moines ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Non, moines, les entrés-dans-le-courant ne commettent pas d'actes de mise à mort. Elle agissait ainsi en se disant "Je suis les paroles de mon mari". Elle n'avait pas l'intention : "Qu'il prenne ceci et qu'il aille tuer des êtres". S'il n'y a pas de blessure dans la paume de la main, le poison ne peut brûler celui qui le manipule ; de même, en l'absence d'intention malveillante, celui qui ne commet pas de mal ne commet pas de faute, même en tendant un arc ou d'autres objets. » Après avoir ainsi parlé et établi le lien, il prononça ce verset pour enseigner le Dhamma :

124.

124.

‘‘Pāṇimhi ce vaṇo nāssa, hareyya pāṇinā visaṃ;

Nābbaṇaṃ visamanveti, natthi pāpaṃ akubbato’’ti.

« S'il n'y a pas de blessure dans la paume de la main, on peut porter du poison avec la main. Le poison ne pénètre pas une main sans blessure. Il n'y a pas de mal pour celui qui ne commet pas d'acte mauvais. »

Tattha nāssāti na bhaveyya. Hareyyāti harituṃ sakkuṇeyya. Kiṃ kāraṇā? Yasmā nābbaṇaṃ visamanveti avaṇañhi pāṇiṃ visaṃ anvetuṃ na sakkoti, evameva dhanuādīni nīharitvā dentassāpi akusalacetanāya abhāvena pāpaṃ akubbato pāpaṃ nāma natthi, avaṇaṃ pāṇiṃ visaṃ viya nāssa cittaṃ pāpaṃ anugacchatīti.

Dans ce verset, "nāssa" signifie "ne serait pas". "Hareyya" signifie "pourrait porter". Pour quelle raison ? Puisque "le poison ne pénètre pas une main sans blessure", car le poison ne peut suivre une main sans plaie. De même, même pour celui qui tend un arc ou d'autres objets, en l'absence d'intention malveillante, il n'y a pas de mal pour celui qui ne commet pas d'acte mauvais. Le mal ne suit pas son esprit, tout comme le poison ne suit pas une main sans blessure.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Aparena samayena bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘ko nu kho kukkuṭamittassa saputtassa sasuṇisassa sotāpattimaggassūpanissayo, kena kāraṇena nesādakule nibbatto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave[Pg.19], etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, bhikkhave, atīte kassapadasabalassa dhātucetiyaṃ saṃvidahantā evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ nu kho imassa cetiyassa mattikā bhavissati, kiṃ udaka’’nti. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘haritālamanosilā mattikā bhavissati, tilatelaṃ udaka’’nti. Te haritālamanosilā koṭṭetvā tilatelena saṃsanditvā iṭṭhakāya ghaṭetvā suvaṇṇena khacitvā anto ciniṃsu, bahimukhe pana ekagghanasuvaṇṇaiṭṭhakāva ahesuṃ. Ekekā satasahassagghanikā ahosi. Te yāva dhātunidhānā cetiye niṭṭhite cintayiṃsu – ‘‘dhātunidhānakāle bahunā dhanena attho, kaṃ nu kho jeṭṭhakaṃ karomā’’ti.

Une autre fois, les moines entamèrent une discussion : « Quelle fut donc la condition préalable pour que Kukkuṭamitta, ses fils et ses belles-filles atteignent le sentier de l'entrée dans le courant ? Et pour quelle raison est-il né dans une famille de chasseurs ? » Le Maître survint et demanda : « Pour quel sujet de discussion êtes-vous réunis ici, moines ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Moines, dans le passé, alors qu'on érigeait le stupa des reliques du Bouddha Kassapa, les gens se demandèrent : "De quoi sera fait le mortier pour ce stupa ? Et de quoi sera faite l'eau ?" Puis cette pensée leur vint : "L'orpiment et le réalgar seront le mortier, l'huile de sésame sera l'eau." Ils broyèrent l'orpiment et le réalgar, les mélangèrent avec de l'huile de sésame, les lièrent aux briques, les incrustèrent d'or et construisirent l'intérieur. À l'extérieur, cependant, il n'y avait que des briques d'or massif. Chaque brique valait cent mille pièces. Une fois le stupa terminé jusqu'au dépôt des reliques, ils pensèrent : "Au moment du dépôt des reliques, nous aurons besoin de beaucoup de richesses. Qui devrions-nous nommer comme chef ?" »

Atheko gāmavāsiko seṭṭhi ‘‘ahaṃ jeṭṭhako bhavissāmī’’ti dhātunidhāne ekaṃ hiraññakoṭiṃ pakkhipi. Taṃ disvā raṭṭhavāsino ‘‘ayaṃ nagaraseṭṭhi dhanameva saṃharati, evarūpe cetiye jeṭṭhako bhavituṃ na sakkoti, gāmavāsī pana koṭidhanaṃ pakkhipitvā jeṭṭhako jāto’’ti ujjhāyiṃsu. So tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ahaṃ dve koṭiyo datvā jeṭṭhako bhavissāmī’’ti dve koṭiyo adāsi. Itaro ‘‘ahameva jeṭṭhako bhavissāmī’’ti tisso koṭiyo adāsi. Evaṃ vaḍḍhetvā vaḍḍhetvā nagaravāsī aṭṭha koṭiyo adāsi. Gāmavāsino pana gehe navakoṭidhanameva atthi, nagaravāsino cattālīsakoṭidhanaṃ. Tasmā gāmavāsī cintesi – ‘‘sacāhaṃ nava koṭiyo dassāmi, ayaṃ ‘dasa koṭiyo dassāmī’ti vakkhati, atha me niddhanabhāvo paññāyissatī’’ti. So evamāha – ‘‘ahaṃ ettakañca dhanaṃ dassāmi, saputtadāro ca cetiyassa dāso bhavissāmī’’ti satta putte satta suṇisāyo bhariyañca gahetvā attanā saddhiṃ cetiyassa niyyādesi. Raṭṭhavāsino ‘‘dhanaṃ nāma sakkā uppādetuṃ, ayaṃ pana saputtadāro attānaṃ niyyādesi, ayameva jeṭṭhako hotū’’ti taṃ jeṭṭhakaṃ kariṃsu. Iti te soḷasapi janā cetiyassa dāsā ahesuṃ. Raṭṭhavāsino pana te bhujisse akaṃsu. Evaṃ santepi cetiyameva paṭijaggitvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cutā devaloke nibbattiṃsu. Tesu ekaṃ buddhantaraṃ devaloke vasantesu imasmiṃ buddhuppāde bhariyā tato cavitvā rājagahe [Pg.20] seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti. Sā kumārikāva hutvā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Adiṭṭhasaccassa pana paṭisandhi nāma bhāriyāti tassā sāmiko samparivattamāno gantvā nesādakule nibbatti. Tassa saha dassaneneva seṭṭhidhītaraṃ pubbasineho ajjhotthari. Vuttampi cetaṃ –

Alors un riche villageois dit : « Je serai le chef », et il versa dix millions d'or pour le dépôt des reliques. En voyant cela, les habitants du pays critiquèrent : « Ce riche citadin ne fait qu'accumuler des richesses, il ne peut être le chef pour un tel stupa ; mais le villageois est devenu le chef en versant dix millions. » Entendant leurs propos, le citadin dit : « Je serai le chef en donnant vingt millions », et il donna vingt millions. L'autre répondit : « C'est moi qui serai le chef », et il donna trente millions. En augmentant ainsi les enchères, le citadin finit par donner quatre-vingts millions. Mais le villageois ne possédait que quatre-vingt-dix millions chez lui, tandis que le citadin en possédait quatre cents millions. C'est pourquoi le villageois pensa : « Si je donne quatre-vingt-dix millions, il dira "J'en donnerai cent millions", et ma pauvreté sera révélée. » Il dit alors : « Je donnerai cette somme de richesses, et avec ma femme et mes fils, je serai l'esclave du stupa. » Prenant ses sept fils, ses sept belles-filles et sa femme, il s'offrit avec eux au stupa. Les habitants dirent : « On peut toujours produire de la richesse, mais lui s'est offert lui-même avec sa femme et ses enfants. Que lui seul soit le chef ! » et ils le nommèrent chef. Ainsi, ces seize personnes devinrent des serviteurs du stupa. Mais les habitants les affranchirent. Malgré cela, ils prirent soin du stupa jusqu'à la fin de leur vie, puis, à leur mort, ils renaquirent dans le monde des devas. Pendant qu'ils demeuraient dans les mondes célestes durant l'intervalle entre deux Bouddhas, à l'époque de l'apparition de notre Bouddha, la femme quitta ce monde céleste et naquit comme fille d'un riche marchand à Rājagaha. Dès sa jeunesse, elle atteignit le fruit de l'entrée dans le courant. Mais la naissance de celui qui n'a pas encore vu les Vérités est pesante ; c'est pourquoi son mari d'autrefois, errant de vie en vie, naquit dans une famille de chasseurs. Dès qu'elle le vit, l'ancien amour s'empara de la fille du marchand. Il a d'ailleurs été dit :

‘‘Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodake’’ti. (jā. 1.2.174);

« Par une cohabitation passée ou par un bienfait présent, ainsi naît l'amour, comme le lotus dans l'eau. »

Sā pubbasineheneva nesādakulaṃ agamāsi. Puttāpissā devalokā cavitvā tassā eva kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu, suṇisāyopissā tattha tattha nibbattitvā vayappattā tesaṃyeva gehaṃ agamaṃsu. Evaṃ te sabbepi tadā cetiyaṃ paṭijaggitvā tassa kammassānubhāvena sotāpattiphalaṃ pattāti.

Par l'effet d'une affection passée, elle se rendit dans la demeure du chasseur. Ses fils, après avoir quitté le monde des devas, furent conçus dans son propre sein, et ses belles-filles, après être nées ici et là, rejoignirent leur demeure une fois arrivées à l'âge adulte. Ainsi, pour avoir pris soin du stupa du Bouddha Kassapa à cette époque, ils atteignirent tous, par la puissance de cet acte méritoire, le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

Kukkuṭamittanesādavatthu aṭṭhamaṃ.

L'histoire du chasseur Kukkuṭamitta, la huitième, est terminée.

9. Kokasunakhaluddakavatthu

9. L'histoire du chasseur de chiens Koka

Yo appaduṭṭhassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kokaṃ nāma sunakhaluddakaṃ ārabbha kathesi.

Tandis qu'il résidait au monastère de Jetavana, le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Yo appaduṭṭhassa », au sujet d'un chasseur de chiens nommé Koka.

So kira ekadivasaṃ pubbaṇhasamaye dhanuṃ ādāya sunakhaparivuto araññaṃ gacchanto antarāmagge ekaṃ piṇḍāya pavisantaṃ bhikkhuṃ disvā kujjhitvā ‘‘kāḷakaṇṇi me diṭṭho, ajja kiñci na labhissāmī’’ti cintetvā pakkāmi. Theropi gāme piṇḍāya caritvā katabhattakicco puna vihāraṃ pāyāsi. Itaropi araññe vicaritvā kiñci alabhitvā paccāgacchanto puna theraṃ disvā ‘‘ajjāhaṃ imaṃ kāḷakaṇṇiṃ disvā araññaṃ gato kiñci na labhiṃ, idāni me punapi abhimukho jāto, sunakhehi naṃ khādāpessāmī’’ti saññaṃ datvā sunakhe vissajjesi. Theropi ‘‘mā evaṃ kari upāsakā’’ti yāci. So ‘‘ajjāhaṃ tava sammukhībhūtattā kiñci nālatthaṃ, punapi me sammukhībhāvamāgatosi, khādāpessāmeva ta’’nti vatvā sunakhe uyyojesi. Thero vegena ekaṃ rukkhaṃ abhiruhitvā purisappamāṇe ṭhāne nisīdi. Sunakhā [Pg.21] rukkhaṃ parivāresuṃ. Luddako gantvā ‘‘rukkhaṃ abhiruhatopi te mokkho natthī’’ti taṃ saratuṇḍena pādatale vijjhi. Thero ‘‘mā evaṃ karohī’’ti taṃ yāciyeva. Itaro tassa yācanaṃ anādiyitvā punappunaṃ vijjhiyeva. Thero ekasmiṃ pādatale vijjhiyamāne taṃ ukkhipitvā dutiyaṃ pādaṃ olambitvā tasmiṃ vijjhiyamāne tampi ukkhipati, evamassa so yācanaṃ anādiyitvāva dvepi pādatalāni vijjhiyeva. Therassa sarīraṃ ukkāhi ādittaṃ viya ahosi. So vedanānuvattiko hutvā satiṃ paccupaṭṭhāpetuṃ nāsakkhi, pārutacīvaraṃ bhassantampi na sallakkhesi. Taṃ patamānaṃ kokaṃ sīsato paṭṭhāya parikkhipantameva pati. Sunakhā ‘‘thero patito’’ti saññāya cīvarantaraṃ pavisitvā attano sāmikaṃ luñjitvā khādantā aṭṭhimattāvasesaṃ kariṃsu. Sunakhā cīvarantarato nikkhamitvā bahi aṭṭhaṃsu.

On raconte qu'un jour, au matin, il prit son arc et, entouré de ses chiens, partit vers la forêt. En chemin, ayant aperçu un moine qui entrait dans un village pour l'aumône, il se mit en colère et pensa : « J'ai vu un porteur de malheur ; aujourd'hui, je ne recevrai rien du tout », et il s'en alla. Le doyen (Thera), ayant fait sa tournée d'aumônes dans le village et terminé son repas, repartit vers le monastère. L'autre, après avoir erré dans la forêt sans rien obtenir, vit à nouveau le doyen en revenant et pensa : « Aujourd'hui, parce que j'ai vu ce porteur de malheur, je n'ai rien obtenu en allant dans la forêt ; et maintenant, il se présente de nouveau devant moi. Je vais le faire dévorer par mes chiens. » Il donna le signal et lâcha les chiens. Le doyen le supplia : « Ô fidèle laïc, ne fais pas cela ! » L'homme répondit : « Aujourd'hui, parce que tu t'es trouvé sur mon chemin, je n'ai rien reçu, et maintenant tu es de nouveau devant moi ; je vais te faire dévorer ! » et il excita les chiens. Le doyen grimpa rapidement sur un arbre et s'assit à une hauteur d'homme. Les chiens encerclèrent l'arbre. Le chasseur s'approcha et dit : « Même si tu es monté sur l'arbre, il n'y a pour toi aucune échappatoire à la mort », et il le piqua à la plante des pieds avec la pointe d'une flèche. Le doyen le supplia encore : « Ne fais pas cela ! » L'autre, ignorant ses supplications, ne cessait de le piquer. Lorsque le doyen était piqué à une plante de pied, il la relevait et laissait pendre l'autre, et lorsqu'il était piqué à celle-là, il la relevait aussi. Alors que l'homme continuait de piquer les deux plantes des pieds sans écouter ses prières, le corps du doyen devint comme brûlé par des torches. Accablé par la douleur, il ne put maintenir sa pleine conscience et ne s'aperçut pas que sa robe de dessus glissait. En tombant, la robe enveloppa Koka depuis la tête et retomba sur lui. Les chiens, pensant que le doyen était tombé, pénétrèrent sous la robe et dévorèrent leur propre maître, ne laissant que les os. Puis les chiens sortirent de sous la robe et se tinrent à l'écart.

Atha nesaṃ thero ekaṃ sukkhadaṇḍakaṃ bhañjitvā khipi. Sunakhā theraṃ disvā ‘‘sāmikova amhehi khādito’’ti ñatvā araññaṃ pavisiṃsu. Thero kukkuccaṃ uppādesi ‘‘mama cīvarantaraṃ pavisitvā esa naṭṭho, arogaṃ nu kho me sīla’’nti. So rukkhā otaritvā satthu santikaṃ gantvā ādito paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocetvā – ‘‘bhante, mama cīvaraṃ nissāya so upāsako naṭṭho, kacci me arogaṃ sīlaṃ, atthi me samaṇabhāvo’’ti pucchi. Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘bhikkhu arogaṃ te sīlaṃ, atthi te samaṇabhāvo, so appaduṭṭhassa padussitvā vināsaṃ patto, na kevalañca idāneva, atītepi appaduṭṭhānaṃ padussitvā vināsaṃ pattoyevā’’ti vatvā tamatthaṃ pakāsento atītaṃ āhari –

Alors, le doyen brisa une branche sèche et la leur lança. En voyant le doyen, les chiens comprirent : « C'est notre propre maître que nous avons dévoré », et ils s'enfuirent dans la forêt. Le doyen fut pris de remords : « Cet homme est mort parce qu'il s'est retrouvé sous ma robe. Ma vertu (sīla) est-elle encore intacte ? » Il descendit de l'arbre, se rendit auprès du Maître et lui raconta tout ce qui s'était passé depuis le début, disant : « Vénérable, ce fidèle laïc est mort à cause de ma robe. Mon état de moine est-il toujours intact ? » Le Maître, ayant entendu ses paroles, dit : « Moine, ta vertu est intacte, tu possèdes toujours ton état de moine. Ce chasseur a péri pour avoir offensé quelqu'un qui ne l'avait pas offensé. Et ce n'est pas seulement aujourd'hui ; dans le passé également, il a péri pour avoir offensé des personnes innocentes. » Ayant dit cela, il raconta une histoire du passé pour éclaircir ce point :

Atīte kireko vejjo vejjakammatthāya gāmaṃ vicaritvā kiñci kammaṃ alabhitvā chātajjhatto nikkhamitvā gāmadvāre sambahule kumārake kīḷante disvā ‘‘ime sappena ḍaṃsāpetvā tikicchitvā āhāraṃ labhissāmī’’ti ekasmiṃ rukkhabile sīsaṃ niharitvā nipannaṃ sappaṃ dassetvā, ‘‘ambho, kumārakā eso sāḷikapotako, gaṇhatha na’’nti āha. Atheko kumārako sappaṃ gīvāyaṃ daḷhaṃ gahetvā nīharitvā tassa sappabhāvaṃ ñatvā viravanto avidūre ṭhitassa vejjassa matthake khipi. Sappo vejjassa khandhaṭṭhikaṃ parikkhipitvā daḷhaṃ ḍaṃsitvā tattheva jīvitakkhayaṃ pāpesi, evamesa koko sunakhaluddako pubbepi appaduṭṭhassa padussitvā vināsaṃ pattoyevāti.

On raconte que jadis, un médecin parcourait un village pour exercer son art, mais ne trouvant aucun travail et tourmenté par la faim, il sortit du village. Voyant de nombreux enfants jouer à la porte du village, il pensa : « Je vais faire mordre ces enfants par un serpent, puis je les soignerai et j'obtiendrai ainsi de la nourriture. » Il leur montra un serpent qui dormait dans le creux d'un arbre, la tête dépassant, et dit : « Hé, les enfants ! Voilà un petit oiseau sāḷikā, attrapez-le ! » Alors, un garçon saisit fermement le serpent par le cou, mais s'apercevant qu'il s'agissait d'un serpent, il poussa un cri et le jeta sur la tête du médecin qui se tenait non loin de là. Le serpent s'enroula autour de l'épaule du médecin, le mordit cruellement et causa sa mort sur place. Ainsi, ce chasseur de chiens Koka avait déjà péri autrefois pour avoir offensé un innocent.

Satthā [Pg.22] imaṃ atītaṃ āharitvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Le Maître, ayant rapporté ce récit du passé et établi le lien, prononça cette stance pour enseigner le Dhamma :

125.

125.

‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’ti.

« Celui qui offense un homme qui n'offense personne, un être pur, sans tache et sans passion, le mal retombe sur ce sot lui-même, tout comme une fine poussière lancée contre le vent. »

Tattha appaduṭṭhassāti attano vā sabbasattānaṃ vā aduṭṭhassa. Narassāti sattassa. Dussatīti aparajjhati. Suddhassāti niraparādhasseva. Posassāti idampi aparenākārena sattādhivacanameva. Anaṅgaṇassāti nikkilesassa. Paccetīti patieti. Paṭivātanti yathā ekena purisena paṭivāte ṭhitaṃ paharitukāmatāya khitto sukhumo rajoti tameva purisaṃ pacceti, tasseva upari patati, evameva yo puggalo apaduṭṭhassa purisassa pāṇippaharādīni dadanto padussati, tameva bālaṃ diṭṭheva dhamme, samparāye vā nirayādīsu vipaccamānaṃ taṃ pāpaṃ vipākadukkhavasena paccetīti attho.

Dans cette stance, « appaduṭṭhassā » signifie quelqu'un qui ne commet aucune offense envers lui-même ou envers tous les êtres. « Narassā » désigne un être. « Dussatī » signifie qu'il commet une faute. « Suddhassā » signifie quelqu'un qui est innocent. « Posassā » est un autre terme désignant un être. « Anaṅgaṇassā » signifie sans souillures. « Paccetī » signifie qu'il revient. « Paṭivātaṃ » signifie que, tout comme une fine poussière lancée par un homme contre le vent pour frapper quelqu'un revient sur cet homme et tombe sur lui, de même, le mal commis par une personne qui offense un homme innocent en le frappant de la main ou par d'autres moyens retombe sur ce sot, soit dans cette vie même, soit dans la vie future, par exemple dans les enfers, sous la forme de la souffrance résultant de la maturation de ses actes. Tel est le sens.

Desanāvasāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, ce moine fut établi dans l'état d'Arahant, et l'enseignement du Dhamma fut également profitable à l'assemblée présente.

Kokasunakhaluddakavatthu navamaṃ.

L'histoire du chasseur de chiens Koka, la neuvième, est terminée.

10. Maṇikārakulūpakatissattheravatthu

10. L'histoire du Thera Tissa, proche de la famille d'un lapidaire

Gabbhameketi imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto maṇikārakulūpakaṃ tissattheraṃ ārabbha kathesi.

Tandis qu'il résidait au monastère de Jetavana, le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Gabbhameke », au sujet du Thera Tissa, qui fréquentait la famille d'un lapidaire.

So kira thero ekassa maṇikārassa kule dvādasa vassāni bhuñji. Tasmiṃ kule jayampatikā mātāpituṭṭhāne ṭhatvā theraṃ paṭijaggiṃsu. Athekadivasaṃ so maṇikāro therassa purato maṃsaṃ chindanto nisinno hoti. Tasmiṃ khaṇe rājā pasenadi kosalo ekaṃ maṇiratanaṃ ‘‘imaṃ dhovitvā vijjhitvā pahiṇatū’’ti pesesi. Maṇikāro salohiteneva [Pg.23] hatthena taṃ paṭiggahetvā peḷāya upari ṭhapetvā hatthadhovanatthaṃ anto pāvisi. Tasmiṃ pana gehe posāvaniyakoñcasakuṇo atthi. So lohitagandhena maṃsasaññāya taṃ maṇiṃ therassa passantasseva gili. Maṇikāro āgantvā maṇiṃ apassanto ‘‘maṇi kena gahito’’ti bhariyañca puttake ca paṭipāṭiyā pucchitvā tehi ‘‘na gaṇhāmā’’ti vutte ‘‘therena gahito bhavissatī’’ti. Cintetvā bhariyāya saddhiṃ mantesi – ‘‘therena maṇi gahito bhavissatī’’ti. Sā, sāmi, mā evaṃ avaca, ettakaṃ kālaṃ mayā therassa na kiñci vajjaṃ diṭṭhapubbaṃ, na so maṇiṃ gaṇhātīti. Maṇikāro theraṃ pucchi – ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne maṇiratanaṃ tumhehi gahita’’nti. Na gaṇhāmi, upāsakāti. Bhante, na idha añño atthi, tumhehiyeva gahito bhavissati, detha me maṇiratananti. So tasmiṃ asampaṭicchante puna bhariyaṃ āha – ‘‘thereneva maṇi gahito, pīḷetvā naṃ pucchissāmī’’ti. Sā, sāmi, mā no nāsayi, varaṃ amhehi dāsabyaṃ upagantuṃ, na ca theraṃ evarūpaṃ vattunti. So ‘‘sabbeva mayaṃ dāsattaṃ upagacchantā maṇimūlaṃ na agghāmā’’ti rajjuṃ gahetvā therassa sīsaṃ veṭhetvā daṇḍena ghaṭṭesi. Therassa sīsato ca kaṇṇanāsāhi ca lohitaṃ pagghari, akkhīni nikkhamanākārappattāni ahesuṃ, so vedanāpamatto bhūmiyaṃ pati. Koñco lohitagandhenā gantvā lohitaṃ pivi. Atha naṃ maṇikāro there uppannakodhavegena ‘‘tvaṃ kiṃ karosī’’ti pādena paharitvā khipi. So ekappahāreneva maritvā uttāno ahosi.

Ce moine, dit-on, prit ses repas dans la maison d'un certain joaillier pendant douze ans. Dans cette maison, le mari et la femme s'occupaient du Vénérable comme s'ils étaient ses propres parents. Un jour, le joaillier était assis devant le moine, découpant de la viande. À ce moment précis, le roi Pasenadi de Kosala envoya une gemme précieuse avec ce message : « Qu'il nettoie et perce cette gemme, puis qu'il la renvoie. » Le joaillier, recevant la gemme avec sa main ensanglantée, la posa sur un coffret et entra à l'intérieur de la maison pour se laver les mains. Or, il y avait dans cette maison une grue domestique. Attirée par l'odeur du sang et pensant qu'il s'agissait d'un morceau de viande, elle avala la gemme sous les yeux mêmes du moine. Le joaillier revint et, ne voyant plus la gemme, demanda successivement à sa femme et à ses fils : « Qui a pris la gemme ? » Lorsqu'ils répondirent : « Nous ne l'avons pas prise », il pensa : « C'est sûrement le moine qui l'a prise. » Il en discuta avec sa femme, disant : « Le moine a dû prendre la gemme. » Celle-ci répondit : « Mon seigneur, ne parlez pas ainsi. Depuis tout ce temps, je n'ai jamais vu le moindre défaut chez le Vénérable. Il n'a pas pris la gemme. » Le joaillier interrogea alors le moine : « Vénérable, avez-vous pris la gemme précieuse qui était ici ? » — « Je ne l'ai pas prise, ô laïque », répondit-il. — « Vénérable, il n'y a personne d'autre ici que vous. C'est forcément vous qui l'avez prise. Rendez-moi ma gemme ! » Comme le moine refusait d'avouer, il dit à nouveau à sa femme : « C'est le moine qui a volé la gemme. Je vais l'interroger par la torture. » Elle répondit : « Mon seigneur, ne nous menez pas à la ruine. Il vaudrait mieux pour nous devenir esclaves plutôt que d'accuser ainsi un tel moine. » Il répliqua : « Même si nous devenions tous esclaves, nous ne vaudrions pas le prix de la gemme. » Prenant une corde, il l'enroula autour de la tête du moine et le frappa violemment avec un bâton. Le sang coula de la tête, des oreilles et du nez du Vénérable, et ses yeux semblèrent sortir de leurs orbites. Accablé par la douleur, il tomba au sol. La grue, attirée par l'odeur du sang, s'approcha pour le boire. Alors le joaillier, dans un accès de colère contre le moine, s'écria : « Maudite grue, que fais-tu là ? » et il la projeta d'un coup de pied. D'un seul coup, elle mourut et resta étendue sur le dos.

Thero taṃ disvā, upāsaka, sīse veṭhanaṃ tāva me sithilaṃ katvā imaṃ koñcaṃ olokehi ‘‘mato vā, no vā’’ti. Atha naṃ so āha – ‘‘eso viya tvampi marissasī’’ti. Upāsaka, iminā so maṇi gilito, sace ayaṃ na amarissā, na te ahaṃ marantopi maṇiṃ ācikkhissanti. So tassa udaraṃ phāletvā maṇiṃ disvā pavedhento saṃviggamānaso therassa pādamūle nipajjitvā ‘‘khamatha, me, bhante, ajānantena mayā kata’’nti āha. Upāsaka, neva tuyhaṃ doso atthi, na mayhaṃ, vaṭṭassevesa doso, khamāmi teti. Bhante, sace me khamatha, pakatiniyāmeneva me gehe nisīditvā bhikkhaṃ gaṇhathāti. ‘‘Upāsaka, na dānāhaṃ ito paṭṭhāya paresaṃ [Pg.24] gehassa antochadanaṃ pavisissāmi, antogehapavesanasseva hi ayaṃ doso, ito paṭṭhāya pādesu āvahantesu gehadvāre ṭhitova bhikkhaṃ gaṇhissāmī’’ti vatvā dhutaṅgaṃ samādāya imaṃ gāthamāha –

Le moine, voyant cela, dit : « Ô laïque, desserre d'abord la corde autour de ma tête et regarde cette grue : est-elle morte ou non ? » L'homme lui répondit avec colère : « Tu mourras bientôt toi aussi comme elle ! » — « Ô laïque, c'est cette grue qui a avalé la gemme. Si elle n'était pas morte, je ne te l'aurais pas révélé, même si je devais en mourir. » L'homme ouvrit le ventre de l'oiseau mort, vit la gemme et, pris de tremblements et d'effroi, se prosterna aux pieds du moine en disant : « Pardonnez-moi, Vénérable, j'ai agi par ignorance. » — « Ô laïque, la faute n'est ni à toi ni à moi ; c'est seulement la faute du cycle des existences (samsara). Je te pardonne. » — « Vénérable, si vous me pardonnez, asseyez-vous et acceptez l'aumône dans ma maison comme par le passé. » — « Ô laïque, à partir d'aujourd'hui, je n'entrerai plus sous le toit de la maison d'autrui. Car c'est précisément d'être entré dans la maison qu'est venu ce malheur. Désormais, tant que mes jambes pourront me porter, je recevrai l'aumône en restant à la porte des maisons. » Ayant ainsi parlé, il prit l'engagement ascétique (dhutanga) et prononça ce verset :

‘‘Paccati munino bhattaṃ, thokaṃ thokaṃ kule kule;

Piṇḍikāya carissāmi, atthi jaṅghabalaṃ mamā’’ti. (theragā. 248) –

« Le repas du sage est cuit peu à peu dans chaque famille ; j'irai pour l'aumône, car j'ai encore la force de mes jambes. »

Idañca pana vatvā thero teneva byādhinā na cirasseva parinibbāyi. Koñco maṇikārassa bhariyāya kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Maṇikāro kālaṃ katvā niraye nibbatti. Maṇikārassa bhariyā there muducittatāya kālaṃ katvā devaloke nibbatti. Bhikkhū satthāraṃ tesaṃ abhisamparāyaṃ pucchiṃsu. Satthā, ‘‘bhikkhave, idhekacce gabbhe nibbattanti, ekacce pāpakārino niraye nibbattanti, ekacce katakalyāṇā devaloke nibbattanti, anāsavā pana parinibbāyantī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Après avoir dit cela, le moine ne tarda pas à atteindre le Parinibbana à cause de cette blessure. La grue fut conçue dans le ventre de la femme du joaillier. Le joaillier, après sa mort, naquit en enfer. La femme du joaillier, grâce à sa bienveillance d'esprit envers le moine, naquit dans le monde céleste après sa mort. Les moines interrogèrent le Maître sur leur devenir futur. Le Maître dit : « Moines, ici-bas, certains naissent dans une matrice, d'autres, les malfaiteurs, naissent en enfer ; certains, ayant fait le bien, naissent dans le monde céleste, mais ceux qui sont sans souillures atteignent le Parinibbana. » Ayant ainsi parlé, liant les circonstances et enseignant le Dharma, il prononça ce verset :

126.

126.

‘‘Gabbhameke uppajjanti, nirayaṃ pāpakammino;

Saggaṃ sugatino yanti, parinibbanti anāsavā’’ti.

« Certains naissent dans une matrice, les malfaiteurs vont en enfer ; les hommes de bien vont au ciel, et ceux qui sont sans souillures atteignent le Parinibbana. »

Tattha gabbhanti idha manussagabbhova adhippeto. Sesamettha uttānatthameva.

Dans ce passage, par « matrice », on entend ici la matrice humaine. Le reste du verset a un sens explicite.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations.

Maṇikārakulūpakatissattheravatthu dasamaṃ.

L'histoire du Vénérable Tissa, familier de la famille du joaillier, la dixième, est terminée.

11. Tayojanavatthu

11. L'histoire des trois personnes

Na antalikkheti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tayo jane ārabbha kathesi.

Le Maître a enseigné ce sermon commençant par « Na antalikkhe » (Ni dans les airs) alors qu'il résidait à Jetavana, au sujet de trois personnes.

Satthari kira jetavane viharante sambahulā bhikkhū satthu dassanatthāya āgacchantā ekaṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Gāmavāsino te sampatte ādāya āsanasālāya nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ datvā piṇḍapātavelaṃ āgamayamānā dhammaṃ suṇantā nisīdiṃsu. Tasmiṃ khaṇe bhattaṃ [Pg.25] pacitvā sūpabyañjanaṃ dhūpayamānāya ekissā itthiyā bhājanato aggijālā uṭṭhahitvā chadanaṃ gaṇhi. Tato ekaṃ tiṇakaraḷaṃ uṭṭhahitvā jalamānaṃ ākāsaṃ pakkhandi. Tasmiṃ khaṇe eko kāko ākāsena gacchanto tattha gīvaṃ pavesetvā tiṇavalliveṭhito jhāyitvā gāmamajjhe pati. Bhikkhū taṃ disvā ‘‘aho bhāriyaṃ kammaṃ, passathāvuso, kākena pattaṃ vippakāraṃ, iminā katakammaṃ aññatra satthārā ko jānissati, satthāramassa kammaṃ pucchissāmā’’ti cintetvā pakkamiṃsu.

Tandis que le Maître résidait à Jetavana, dit-on, de nombreux moines, venant pour voir le Maître, entrèrent dans un village pour l'aumône. Les villageois prirent leurs bols, les firent asseoir dans la salle commune, leur offrirent de la bouillie et des collations, puis s'assirent pour écouter le Dharma en attendant l'heure du repas. À ce moment précis, une femme cuisait du riz et, alors qu'elle chauffait les bouillons, une flamme jaillit de son récipient et mit le feu au toit. Un faisceau de paille enflammé s'éleva du toit et s'envola dans les airs. Au même moment, un corbeau qui volait dans le ciel y passa le cou ; enroulé par ce lien de paille enflammé, il brûla et tomba au milieu du village. Les moines, voyant cela, dirent : « Oh, quel acte terrible ! Voyez, ô frères, la calamité qui a frappé ce corbeau. Qui donc, à part le Maître, pourrait connaître l'acte qu'il a commis ? Interrogeons le Maître sur l'acte passé de ce corbeau. » Ayant ainsi pensé, ils s'en allèrent.

Aparesampi bhikkhūnaṃ satthu dassanatthāya nāvaṃ abhiruyha gacchantānaṃ nāvā samudde niccalā aṭṭhāsi. Manussā ‘‘kāḷakaṇṇinā ettha bhavitabba’’nti salākaṃ vicāresuṃ. Nāvikassa ca bhariyā paṭhamavaye ṭhitā dassanīyā pāsādikā, salākā tassā pāpuṇi. ‘‘Salākaṃ puna vicārethā’’ti vatvā yāvatatiyaṃ vicāresuṃ, tikkhattumpi tassā eva pāpuṇi. Manussā ‘‘kiṃ, sāmī’’ti nāvikassa mukhaṃ olokesuṃ. Nāviko ‘‘na sakkā ekissā atthāya mahājanaṃ nāsetuṃ, udake naṃ khipathā’’ti āha. Sā gahetvā udake khipiyamānā maraṇabhayatajjitā viravaṃ akāsi. Taṃ sutvā nāviko ko attho imissā ābharaṇehi naṭṭhehi, sabbābharaṇāni omuñcitvā ekaṃ pilotikaṃ nivāsāpetvā chaḍḍetha naṃ, ahaṃ panetaṃ udakapiṭṭhe plavamānaṃ daṭṭhuṃ na sakkhissāmī tasmā yathā naṃ ahaṃ na passāmi, tathā ekaṃ vālukakuṭaṃ gīvāya bandhitvā samudde khipathāti. Te tathā kariṃsu. Tampi patitaṭṭhāneyeva macchakacchapā vilumpiṃsu. Bhikkhū taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘ṭhapetvā satthāraṃ ko añño etissā itthiyā katakammaṃ jānissati, satthāraṃ tassā kammaṃ pucchissāmā’’ti icchitaṭṭhānaṃ patvā nāvāto oruyha pakkamiṃsu.

Tandis que d'autres moines s'étaient embarqués sur un navire pour aller saluer le Maître, leur navire s'immobilisa au milieu de l'océan, sans plus bouger. Les passagers se dirent : « Il doit y avoir parmi nous une personne de mauvais augure » et ils procédèrent à un tirage au sort. Le sort tomba sur la femme du capitaine, qui était dans la fleur de l'âge, d'une grande beauté et pleine de grâce. « Recommencez le tirage au sort », dirent-ils. Ils le firent jusqu'à trois fois, et par trois fois, le sort tomba invariablement sur elle. Les gens regardèrent alors le visage du capitaine en demandant : « Que faire, seigneur ? » Le capitaine répondit : « Il n'est pas juste de laisser périr une multitude pour le salut d'une seule personne ; jetez-la à l'eau. » Saisie pour être jetée à la mer, elle fut terrifiée par la peur de la mort et poussa de grands cris. Entendant cela, le capitaine dit : « À quoi bon perdre ses parures en les laissant couler ? Ôtez-lui tous ses bijoux, revêtez-la d'un simple haillon et abandonnez-la. Quant à moi, je ne pourrai supporter de voir cette femme flotter à la surface de l'eau. C'est pourquoi, afin que je ne la voie point, attachez une jarre remplie de sable à son cou et jetez-la dans l'océan. » Ils agirent ainsi. À l'endroit même où elle tomba, les poissons et les tortues la dévorèrent. Les moines, ayant appris cet événement, se dirent : « Excepté le Maître, qui d'autre saura quel acte cette femme a commis ? Interrogeons le Maître sur son karma. » Arrivés à la destination souhaitée, ils descendirent du navire et poursuivirent leur chemin.

Aparepi satta bhikkhū satthu dassanatthāya gacchantā sāyaṃ ekaṃ vihāraṃ pavisitvā vasanaṭṭhānaṃ pucchiṃsu. Ekasmiñca leṇe satta mañcā honti. Tesaṃ tadeva labhitvā tattha nipannānaṃ rattibhāge kūṭāgāramatto pāsāṇo pavaṭṭamāno āgantvā leṇadvāraṃ pidahi. Nevāsikā bhikkhū ‘‘mayaṃ imaṃ leṇaṃ āgantukabhikkhūnaṃ pāpayimhā, ayañca mahāpāsāṇo leṇadvāraṃ pidahanto aṭṭhāsi, apanessāma na’’nti samantā sattahi gāmehi [Pg.26] manusse sannipātetvā vāyamantāpi ṭhānā cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Anto paviṭṭhabhikkhūpi vāyamiṃsuyeva. Evaṃ santepi sattāhaṃ pāsāṇaṃ cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Āgantukā sattāhaṃ chātajjhattā mahādukkhaṃ anubhaviṃsu. Sattame divase pāsāṇo sayameva pavaṭṭitvā apagato. Bhikkhū nikkhamitvā ‘‘amhākaṃ imaṃ pāpaṃ aññatra satthārā ko jānissati, satthāraṃ pucchissāmā’’ti cintetvā pakkamiṃsu. Te purimehi saddhiṃ antarāmagge samāgantvā sabbe ekatova satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinnā satthārā katapaṭisanthārā attanā attanā diṭṭhānubhūtāni kāraṇāni paṭipāṭiyā pucchiṃsu.

Sept autres moines, voyageant pour aller saluer le Maître, entrèrent le soir dans un monastère et demandèrent un lieu de séjour. Dans une certaine grotte se trouvaient sept lits. L'ayant obtenue, ils s'y installèrent pour dormir. Au milieu de la nuit, un rocher de la taille d'un pavillon à toit pointu roula, vint obstruer l'entrée de la grotte et s'y arrêta. Les moines résidents se dirent : « Nous avons logé ces moines visiteurs dans cette grotte, et voilà que cet énorme rocher en bloque l'entrée ; dégageons-le. » Ils rassemblèrent les gens de sept villages environnants, mais malgré leurs efforts, ils ne purent le déloger de sa place. Les moines enfermés à l'intérieur s'efforcèrent également de le pousser. Malgré cela, durant sept jours, ils furent incapables de déplacer le rocher. Les moines visiteurs endurèrent une grande souffrance, le ventre tenaillé par la faim pendant sept jours. Le septième jour, le rocher roula de lui-même et s'écarta. Les moines sortirent et, pensant : « Qui, hormis le Maître, connaîtra la cause de ce malheur ? Interrogeons le Maître », ils se mirent en route. Ils rencontrèrent les premiers moines en chemin et, s'approchant tous ensemble du Maître, ils le saluèrent et s'assirent à ses côtés. Une fois que le Maître les eut accueillis avec bienveillance, ils l'interrogèrent successivement sur les événements dont ils avaient été témoins et qu'ils avaient eux-mêmes subis.

Satthāpi tesaṃ paṭipāṭiyā evaṃ byākāsi – ‘‘bhikkhave, so tāva kāko attanā katakammameva anubhosi. Atītakāle hi bārāṇasiyaṃ eko kassako attano goṇaṃ damento dametuṃ nāsakkhi. So hissa goṇo thokaṃ gantvā nipajji, pothetvā uṭṭhāpitopi thokaṃ gantvā punapi tatheva nipajji. So vāyamitvā taṃ dametuṃ asakkonto kodhābhibhūto hutvā ‘ito dāni paṭṭhāya sukhaṃ nipajjissasī’ti palālapiṇḍaṃ viya karonto palālena tassa gīvaṃ paliveṭhetvā aggimadāsi, goṇo tattheva jhāyitvā mato. Tadā, bhikkhave, tena kākena taṃ pāpakammaṃ kataṃ. So tassa vipākena dīgharattaṃ niraye paccitvā vipākāvasesena sattakkhattuṃ kākayoniyaṃ nibbattitvā evameva ākāse jhāyitvāva mato’’ti.

Le Maître leur répondit selon l'ordre de leurs questions : « Moines, ce corbeau n'a fait que subir les conséquences de son propre acte. Autrefois, à Bénarès, un agriculteur, en dressant son bœuf, ne parvenait pas à le soumettre. En effet, son bœuf marchait un peu puis se couchait ; bien que battu pour être relevé, il marchait un peu et se recouchait de la même manière. L'homme, s'épuisant sans pouvoir le dompter, fut envahi par la colère et dit : "Désormais, tu vas pouvoir rester couché bien à l'aise !" Formant un tas de paille, il l'enroula autour du cou du bœuf et y mit le feu. Le bœuf mourut brûlé sur place. À cette époque, moines, cet acte malfaisant fut accompli par ce corbeau. En raison de la rétribution de cet acte, il cuisit en enfer pendant longtemps et, par le reste du résultat, il naquit sept fois dans une matrice de corbeau et mourut à chaque fois de la même manière, brûlé alors qu'il volait dans les airs. »

Sāpi, bhikkhave, itthī attanā katakammameva anubhosi. Sā hi atīte bārāṇasiyaṃ ekassa gahapatikassa bhariyā udakaharaṇakoṭṭanapacanādīni sabbakiccāni sahattheneva akāsi. Tassā eko sunakho taṃ gehe sabbakiccāni kurumānaṃ olokentova nisīdati. Khette bhattaṃ harantiyā dārupaṇṇādīnaṃ vā atthāya araññaṃ gacchantiyā tāya saddhiṃyeva gacchati. Taṃ disvā daharamanussā ‘‘ambho nikkhanto sunakhaluddako, ajja mayaṃ maṃsena bhuñjissāmā’’ti uppaṇḍenti. Sā tesaṃ kathāya maṅku hutvā sunakhaṃ leḍḍudaṇḍādīhi paharitvā palāpeti, sunakho nivattitvā puna anubandhati. So kirassā tatiye attabhāve bhattā ahosi, tasmā sinehaṃ chindituṃ na sakkoti. Kiñcāpi hi anamatagge saṃsāre jāyā vā pati vā abhūtapubbā nāma natthi, avidūre pana attabhāve ñātakesu adhimatto sineho [Pg.27] hoti, tasmā so sunakho taṃ vijahituṃ na sakkoti. Sā tassa kujjhitvā khettaṃ sāmikassa yāguṃ haramānā rajjuṃ ucchaṅge ṭhapetvā agamāsi, sunakho tāyeva saddhiṃ gato. Sā sāmikassa yāguṃ datvā tucchakuṭaṃ ādāya ekaṃ udakaṭṭhānaṃ gantvā kuṭaṃ vālukāya pūretvā samīpe oloketvā ṭhitassa sunakhassa saddamakāsi. Sunakho ‘‘cirassaṃ vata me ajja madhurakathā laddhā’’ti naṅguṭṭhaṃ cālento taṃ upasaṅkami. Sā taṃ gīvāyaṃ daḷhaṃ gahetvā ekāya rajjukoṭiyā kuṭaṃ bandhitvā ekaṃ rajjukoṭiṃ sunakhassa gīvāyaṃ bandhitvā kuṭaṃ udakābhimukhaṃ pavaṭṭesi. Sunakho kuṭaṃ anubandhanto udake patitvā tattheva kālamakāsi. Sā tassa kammassa vipākena dīgharattaṃ niraye paccitvā vipākāvasesena attabhāvasate vālukakuṭaṃ gīvāyaṃ bandhitvā udake pakkhittā kālamakāsīti.

« Cette femme aussi, moines, n'a fait que subir les conséquences de son propre acte. Autrefois, à Bénarès, elle était la femme d'un père de famille et accomplissait toutes les tâches domestiques de ses propres mains : puiser l'eau, piler le grain, cuisiner, et le reste. Un certain chien restait assis à la regarder tandis qu'elle faisait tous ses travaux dans la maison. Lorsqu'elle portait le repas au champ ou allait dans la forêt pour ramasser du bois ou des feuilles, il l'accompagnait toujours. En les voyant, des jeunes gens se moquaient d'elle en disant : "Oh ! Voilà le chasseur au chien qui sort, aujourd'hui nous mangerons de la viande !" Confuse et irritée par leurs propos, elle frappait le chien avec des mottes de terre ou des bâtons pour le faire fuir, mais le chien revenait et la suivait de nouveau. On dit que ce chien avait été son mari dans sa troisième existence précédente ; c'est pourquoi il ne pouvait rompre son affection. Bien que dans le cycle sans fin du saṃsāra, il n'y ait personne qui n'ait déjà été épouse ou mari, une affection excessive naît envers les proches d'une existence récente ; c'est pourquoi ce chien ne pouvait la quitter. Irritée contre lui, alors qu'elle portait le brouet à son mari au champ, elle partit en cachant une corde dans son vêtement, le chien la suivant comme d'habitude. Après avoir donné le brouet à son mari, elle prit une jarre vide, se rendit à un point d'eau, remplit la jarre de sable et appela le chien qui se tenait à proximité. Le chien, pensant : "Enfin, j'entends aujourd'hui de douces paroles !", s'approcha en remuant la queue. Elle le saisit fermement par le cou, attacha une extrémité de la corde à la jarre et l'autre au cou du chien, puis fit basculer la jarre vers l'eau. Le chien, entraîné par la jarre, tomba dans l'eau et y mourut sur-le-champ. En raison de la rétribution de cet acte, elle cuisit en enfer pendant longtemps et, par le reste du résultat, pendant cent existences, elle mourut jetée dans l'eau avec une jarre de sable attachée au cou. »

Tumhehipi, bhikkhave, attanā katakammameva anubhūtaṃ. Atītasmiñhi bārāṇasivāsino satta gopālakadārakā ekasmiṃ aṭavipadese sattāhavārena gāviyo vicarantā ekadivasaṃ gāviyo vicāretvā āgacchantā ekaṃ mahāgodhaṃ disvā anubandhiṃsu. Godhā palāyitvā ekaṃ vammikaṃ pāvisi. Tassa pana vammikassa satta chiddāni, dārakā ‘‘mayaṃ dāni gahetuṃ na sakkhissāma, sve āgantvā gaṇhissāmā’’ti ekeko ekekaṃ sākhabhaṅgamuṭṭhiṃ ādāya sattapi janā satta chiddāni pidahitvā pakkamiṃsu. Te punadivase taṃ godhaṃ amanasikatvā aññasmiṃ padese gāviyo vicāretvā sattame divase gāviyo ādāya gacchantā taṃ vammikaṃ disvā satiṃ paṭilabhitvā ‘‘kā nu kho tassā godhāya pavattī’’ti attanā attanā pidahitāni chiddāni vivariṃsu. Godhā jīvite nirālayā hutvā aṭṭhicammāvasesā pavedhamānā nikkhami. Te taṃ disvā anukampaṃ katvā ‘‘mā naṃ māretha, sattāhaṃ chinnabhattā jātā’’ti tassā piṭṭhiṃ parimajjitvā ‘‘sukhena gacchāhī’’ti vissajjesuṃ. Te godhāya amāritattā niraye tāva na pacciṃsu. Te pana satta janā ekato hutvā cuddasasu attabhāvesu satta satta divasāni chinnabhattā ahesuṃ. Tadā, bhikkhave, tumhehi sattahi gopālakehi hutvā taṃ kammaṃ katanti. Evaṃ satthā tehi puṭṭhapuṭṭhaṃ pañhaṃ byākāsi.

« Ô moines, par vous aussi, seul l'effet de l'acte accompli par vous-mêmes a été ressenti. Car autrefois, sept jeunes bergers résidant à Vārāṇasī, faisant paître des vaches à tour de rôle pendant sept jours dans une région forestière, virent un jour, en revenant après avoir fait paître les vaches, un grand varan et le poursuivirent. Le varan s'enfuit et entra dans une fourmilière. Cette fourmilière avait sept issues. Les garçons se dirent : "Nous ne pourrons pas l'attraper maintenant ; revenons demain pour le capturer." Prenant chacun une poignée de branches cassées, les sept personnes bouchèrent les sept issues et s'en allèrent. Le lendemain, sans penser au varan, ils firent paître les vaches dans un autre endroit et, le septième jour, en emmenant les vaches, ils virent la fourmilière, se souvinrent et se demandèrent : "Qu'est-il arrivé à ce varan ?" Ils ouvrirent les issues qu'ils avaient eux-mêmes bouchées. Le varan, ayant perdu tout espoir de vivre, réduit à la peau et aux os et tout tremblant, sortit. En le voyant, ils furent pris de compassion et dirent : "Ne le tuez pas, il est resté sans nourriture pendant sept jours." Ils lui caressèrent le dos et le relâchèrent en disant : "Va en paix." Comme ils n'avaient pas tué le varan, ils ne cuisirent pas en enfer. Cependant, ces sept personnes, étant réunies, furent privées de nourriture pendant sept jours consécutifs au cours de quatorze existences. À cette époque, ô moines, vous étiez ces sept bergers et vous avez accompli cet acte." C'est ainsi que le Maître répondit à la question qui lui avait été posée à maintes reprises par eux.

Atheko [Pg.28] bhikkhu satthāraṃ āha – ‘‘kiṃ pana, bhante, pāpakammaṃ katvā ākāse uppatitassapi samuddaṃ pakkhandassāpi pabbatantaraṃ paviṭṭhassāpi mokkho natthī’’ti. Satthā ‘‘evametaṃ, bhikkhave, ākāsādīsupi ekapadesopi natthi, yattha ṭhito pāpakammato mucceyyā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Alors, un moine dit au Maître : « Mais, Vénérable, après avoir commis un acte mauvais, n'y a-t-il aucune délivrance, même pour celui qui s'envole dans les airs, plonge dans l'océan ou pénètre dans les entrailles des montagnes ? » Le Maître répondit : « C'est ainsi, ô moines, même dans les airs ou ailleurs, il n'existe aucun endroit où l'on puisse se tenir pour échapper aux conséquences d'un acte mauvais. » Ayant ainsi parlé et établi le lien, il prononça cette stance en enseignant le Dharma :

127.

127.

‘‘Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;

Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā’’ti.

« Ni dans les airs, ni au milieu de l'océan, ni en pénétrant dans une crevasse de montagne ; il n'existe aucun lieu sur terre où l'on puisse se tenir pour échapper aux conséquences d'un acte mauvais. »

Tassattho – sace hi koci ‘‘iminā upāyena pāpakammato muccissāmī’’ti antalikkhe vā nisīdeyya, caturāsītiyojanasahassagambhīraṃ mahāsamuddaṃ vā paviseyya, pabbatantare vā nisīdeyya, neva pāpakammato mucceyya. Puratthimādīsu jagatipadesesu pathavībhāgesu na so vālaggamattopi okāso atthi, yattha ṭhito pāpakammato muccituṃ sakkuṇeyyāti.

Voici le sens : Si quelqu'un, pensant : « Par ce moyen, j'échapperai à mon acte mauvais », s'asseyait dans les airs, ou entrait dans le grand océan profond de quatre-vingt-quatre mille lieues, ou se cachait dans une crevasse de montagne, il n'échapperait point pour autant à son acte mauvais. Sur les terres de ce monde, dans les directions de l'est ou ailleurs, il n'existe pas d'endroit, fût-il de la taille de la pointe d'un poil de queue d'animal, où l'on puisse se tenir pour pouvoir échapper à l'acte mauvais.

Desanāvasāne te bhikkhū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu, sampattamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, ces moines atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations. L'enseignement du Dharma fut également profitable à la grande foule rassemblée.

Tayojanavatthu ekādasamaṃ.

L'histoire des trois groupes de personnes, la onzième, est terminée.

12. Suppabuddhasakyavatthu

12. L'histoire de Suppabuddha le Sakyan

Na antalikkheti imaṃ dhammadesanaṃ satthā nigrodhārāme viharanto suppabuddhaṃ sakkaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Nigrodhārāme, a exposé cet enseignement du Dharma commençant par « Na antalikkhe » au sujet de Suppabuddha le Sakyan.

So kira ‘‘ayaṃ mama dhītaraṃ chaḍḍetvā nikkhanto ca, mama puttaṃ pabbājetvā tassa veriṭṭhāne ṭhito cā’’ti imehi dvīhi kāraṇehi satthari āghātaṃ bandhitvā ekadivasaṃ ‘‘na dānissa nimantanaṭṭhānaṃ gantvā bhuñjituṃ dassāmī’’ti gamanamaggaṃ pidahitvā antaravīthiyaṃ suraṃ pivanto nisīdi. Athassa satthari bhikkhusaṅghaparivute taṃ ṭhānaṃ āgate ‘‘satthā āgato’’ti ārocesuṃ[Pg.29]. So āha – ‘‘purato gacchāti tassa vadetha, nāyaṃ mayā mahallakataro, nāssa maggaṃ dassāmī’’ti punappunaṃ vuccamānopi tatheva vatvā nisīdi. Satthā mātulassa santikā maggaṃ alabhitvā tato nivatti. Sopi ekaṃ carapurisaṃ pesesi ‘‘gaccha, tassa kathaṃ sutvā ehī’’ti. Satthāpi nivattanto sitaṃ katvā ānandattherena ‘‘ko nu kho, bhante, sitassa pātukammassa paccayo’’ti puṭṭho āha – ‘‘passasi, ānanda, suppabuddha’’nti. Passāmi, bhanteti. Bhāriyaṃ tena kammaṃ kataṃ mādisassa buddhassa maggaṃ adentena, ito sattame divase heṭṭhāpāsāde sopānapādamūle pathaviṃ pavisissatīti. Carapuriso taṃ kathaṃ sutvā suppabuddhassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ mama bhāgineyyena nivattantena vutta’’nti puṭṭho yathāsutaṃ ārocesi. So tassa vacanaṃ sutvā ‘‘na dāni mama bhāgineyyassa kathāya doso atthi, addhā yaṃ so vadati, taṃ tatheva hoti. Evaṃ santepi naṃ idāni musāvādena niggaṇhissāmi. So hi maṃ ‘sattame divase pathaviṃ pavisissatī’ti aniyamena avatvā ‘heṭṭhāpāsāde sopānapādamūle pathaviṃ pavisissatī’’’ti āha. ‘‘Ito dāni paṭṭhāyāhaṃ taṃ ṭhānaṃ na gamissāmi, atha naṃ tasmiṃ ṭhāne pathaviṃ apavisitvā musāvādena niggaṇhissāmī’’ti attano upabhogajātaṃ sabbaṃ sattabhūmikapāsādassa upari āropetvā sopānaṃ harāpetvā dvāraṃ pidahāpetvā ekekasmiṃ dvāre dve dve malle ṭhapetvā ‘‘sacāhaṃ pamādena heṭṭhā orohitukāmo homi, nivāreyyātha ma’’nti vatvā sattame pāsādatale sirigabbhe nisīdi. Satthā taṃ pavattiṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, suppabuddho na kevalaṃ pāsādatale vehāsaṃ uppatitvā ākāse vā nisīdatu, nāvāya vā samuddaṃ pakkhandatu, pabbatantaraṃ vā pavisatu, buddhānaṃ kathāya dvidhābhāvo nāma natthi, mayā vuttaṭṭhāneyeva so pathaviṃ pavisissatī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Celui-ci, dit-on, nourrissant une rancune envers le Maître pour ces deux raisons : « Celui-ci a abandonné ma fille pour partir en exil, et il a ordonné moine mon fils pour se tenir en position d'ennemi envers lui », se dit un jour : « Je ne le laisserai pas aller aujourd'hui au lieu de l'invitation pour prendre son repas. » Il bloqua le chemin et s'assit au milieu de la rue en buvant de l'alcool. Alors, quand le Maître, entouré de l'assemblée des moines, arriva à cet endroit, on l'informa : « Le Maître est arrivé. » Il répondit : « Dites-lui d'aller de l'avant ; il n'est pas plus âgé que moi, je ne lui céderai pas le passage. » Bien qu'on le lui répétât plusieurs fois, il s'assit en disant la même chose. Le Maître, n'ayant pas obtenu le passage de la part de son oncle, rebroussa chemin. Suppabuddha envoya alors un espion en disant : « Va, écoute ce qu'il dit et reviens. » Le Maître, en s'en retournant, fit un sourire. Interrogé par le vénérable Ānanda : « Vénérable, quelle est la cause de la manifestation de ce sourire ? », il répondit : « Vois-tu, Ānanda, Suppabuddha ? » — « Je le vois, Vénérable. » — « Il a accompli un acte grave en ne cédant pas le passage à un Bouddha comme moi. Dans sept jours d'ici, au bas de son palais, au pied de l'escalier, il sera englouti par la terre. » L'espion, ayant entendu ces paroles, se rendit auprès de Suppabuddha et, interrogé par celui-ci : « Qu'a dit mon neveu en s'en retournant ? », il rapporta ce qu'il avait entendu. Entendant ces paroles, Suppabuddha se dit : « Désormais, il n'y a pas d'erreur dans les paroles de mon neveu ; ce qu'il dit arrive immanquablement. Quoi qu'il en soit, je vais maintenant le prendre en défaut de mensonge. Car il n'a pas dit de manière indéterminée "il sera englouti par la terre", mais il a précisé "au bas du palais, au pied de l'escalier". À partir de maintenant, je n'irai plus en cet endroit, et s'il ne m'engloutit pas en ce lieu, je le confondrai pour mensonge. » Il fit monter tous ses biens au sommet d'un palais de sept étages, fit retirer l'escalier, fit fermer la porte et plaça deux lutteurs à chaque porte en disant : « Si par mégarde je veux descendre, empêchez-moi. » Puis il s'installa dans une chambre magnifique au septième étage. Le Maître, apprenant cette nouvelle, dit : « Ô moines, que Suppabuddha ne reste pas seulement au sommet de son palais, mais qu'il s'envole dans les airs et s'y installe, qu'il s'élance sur l'océan dans un bateau ou qu'il entre dans une crevasse de montagne, il n'y a jamais de contradiction dans la parole des Bouddhas ; il sera englouti par la terre précisément à l'endroit que j'ai indiqué. » Ayant ainsi parlé et établi le lien, il prononça cette stance en enseignant le Dharma :

128.

128.

‘‘Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;

Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhitaṃ nappasaheyya maccū’’ti.

« Ni dans les airs, ni au milieu de l'océan, ni en pénétrant dans une crevasse de montagne ; il n'existe aucun lieu sur terre où l'on puisse se tenir pour que la mort ne puisse vous atteindre. »

Tattha [Pg.30] yattha ṭhitaṃ nappasaheyya, maccūti yasmiṃ padese ṭhitaṃ maraṇaṃ nappasaheyya nābhibhaveyya, kesaggamattopi pathavippadeso natthi. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Dans ce passage, l'expression « là où l'on se tient, la mort ne peut nous vaincre » (yattha ṭhitaṃ nappasaheyya maccu) signifie qu'il n'existe aucun endroit sur terre, pas même de la taille d'une pointe de cheveu, où l'on puisse se tenir sans que la mort ne puisse nous vaincre ou nous dominer. Le reste est identique à l'explication du verset précédent.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et ainsi de suite.

Sattame divase satthu bhikkhācāramaggassa niruddhavelāya heṭṭhāpāsāde suppabuddhassa maṅgalasso uddāmo hutvā taṃ taṃ bhittiṃ pahari. So upari nisinnovassa saddaṃ sutvā ‘‘kimeta’’nti pucchi. ‘‘Maṅgalasso uddāmo’’ti. So panasso suppabuddhaṃ disvāva sannisīdati. Atha naṃ so gaṇhitukāmo hutvā nisinnaṭṭhānā uṭṭhāya dvārābhimukho ahosi, dvārāni sayameva vivaṭāni, sopānaṃ sakaṭṭhāneyeva ṭhitaṃ. Dvāre ṭhitā mallā taṃ gīvāyaṃ gahetvā heṭṭhābhimukhaṃ khipiṃsu. Etenupāyena sattasupi talesu dvārāni sayameva vivaṭāni, sopānāni yathāṭhāne ṭhitāni. Tattha tattha mallā taṃ gīvāyameva gahetvā heṭṭhābhimukhaṃ khipiṃsu. Atha naṃ heṭṭhāpāsāde sopānapādamūlaṃ sampattameva mahāpathavī vivaramānā bhijjitvā sampaṭicchi, so gantvā avīcimhi nibbattīti.

Le septième jour, alors que le chemin de la quête de nourriture du Maître était obstrué, au rez-de-chaussée du palais, le cheval royal de Suppabuddha devint furieux et se mit à ruer contre les murs. Suppabuddha, assis à l'étage supérieur, entendit ce bruit et demanda : « Qu'est-ce que c'est ? ». On lui répondit : « Le cheval royal est déchaîné ». Or, ce cheval ne s'apaisait qu'en voyant Suppabuddha. Alors, désirant le capturer, Suppabuddha se leva de son siège et se dirigea vers la porte ; les portes s'ouvrirent d'elles-mêmes et l'escalier se trouva à sa place habituelle. Les lutteurs postés à la porte le saisirent par le cou et le jetèrent vers le bas. De cette manière, à chacun des sept étages, les portes s'ouvrirent d'elles-mêmes et les escaliers se trouvèrent en place. À chaque étage, les lutteurs le saisirent par le cou et le précipitèrent vers le bas. Dès qu'il atteignit le pied de l'escalier au bas du palais, la grande terre se fendit et s'ouvrit pour l'engloutir. Il partit renaître dans l'enfer Avīci.

Suppabuddhasakyavatthu dvādasamaṃ.

L'histoire du Sakya Suppabuddha, la douzième, est terminée.

Pāpavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Chapitre sur le Mal (Pāpavagga) est achevé.

Navamo vaggo.

Neuvième chapitre.

10. Daṇḍavaggo

10. Chapitre du Châtiment (Daṇḍavagga).

1. Chabbaggiyabhikkhuvatthu

1. L'histoire des moines du groupe de six (Chabbaggiya).

Sabbe [Pg.31] tasantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto chabbaggiye bhikkhū ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Sabbe tasanti » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet des moines du groupe de six.

Ekasmiñhi samaye sattarasavaggiyehi senāsane paṭijaggite chabbaggiyā bhikkhū ‘‘nikkhamatha, mayaṃ mahallakatarā, amhākaṃ etaṃ pāpuṇātī’’ti vatvā tehi ‘‘na mayaṃ dassāma, amhehi paṭhamaṃ paṭijaggita’’nti vutte te bhikkhū pahariṃsu. Sattarasavaggiyā maraṇabhayatajjitā mahāviravaṃ viraviṃsu. Satthā tesaṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā ‘‘idaṃ nāmā’’ti ārocite ‘‘na, bhikkhave, ito paṭṭhāya bhikkhunā nāma evaṃ kattabbaṃ, yo karoti, so imaṃ nāma āpattiṃ āpajjatī’’ti pahāradānasikkhāpadaṃ (pāci. 449 ādayo) paññāpetvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma ‘yathā ahaṃ, tatheva aññepi daṇḍassa tasanti, maccuno bhāyantī’ti ñatvā paro na paharitabbo, na ghātetabbo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

En une occasion, alors que les moines du groupe de dix-sept préparaient leurs logements, les moines du groupe de six dirent : « Sortez, nous sommes plus anciens, ceci nous revient ». Quand les autres répondirent : « Nous ne vous les donnerons pas, c'est nous qui les avons préparés en premier », ces moines les frappèrent. Les moines du groupe de dix-sept, terrifiés par la peur de mourir, poussèrent de grands cris. Le Maître, ayant entendu leurs cris, demanda : « Qu'est-ce que c'est ? ». Lorsqu'on l'eut informé de la situation, il déclara : « Moines, à partir de maintenant, un moine ne doit plus agir ainsi. Quiconque le fera commettra telle offense ». Après avoir édicté la règle d'entraînement concernant l'acte de frapper, il ajouta : « Moines, un moine doit comprendre que, tout comme moi, les autres aussi tremblent devant le châtiment et craignent la mort. Sachant cela, on ne doit pas frapper ni faire tuer autrui ». Puis, liant le contexte, il prononça ce verset pour enseigner le Dhamma :

129.

129.

‘‘Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye’’ti.

« Tous tremblent devant le châtiment, tous craignent la mort ; en se prenant soi-même pour comparaison, on ne devrait ni tuer ni faire tuer. »

Tattha sabbe tasantīti sabbepi sattā attani daṇḍe patante tassa daṇḍassa tasanti. Maccunoti maraṇassāpi bhāyantiyeva. Imissā ca desanāya byañjanaṃ niravasesaṃ, attho pana sāvaseso. Yathā hi raññā ‘‘sabbe sannipatantū’’ti bheriyā carāpitāyapi rājamahāmatte ṭhapetvā sesā sannipatanti, evamidha ‘‘sabbe tasantī’’ti vuttepi hatthājāneyyo assājāneyyo usabhājāneyyo khīṇāsavoti ime cattāro ṭhapetvā avasesāva tasantīti veditabbā. Imesu hi khīṇāsavo sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā maraṇakasattaṃ apassanto na bhāyati, itare tayo sakkāyadiṭṭhiyā balavattā attano paṭipakkhabhūtaṃ sattaṃ apassantā na bhāyantīti. Na haneyya na ghātayeti yathā ahaṃ[Pg.32], evaṃ aññepi sattāti neva paraṃ pahareyya na paharāpeyyāti attho.

Là-dedans, « sabbe tasanti » signifie que tous les êtres, lorsqu'un châtiment s'abat sur eux, en tremblent. « Maccuno » signifie qu'ils craignent également la mort. Dans cet enseignement, les termes sont universels, mais le sens comporte des exceptions. En effet, de même que lorsqu'un roi fait annoncer par le tambour : « Que tous se rassemblent », tous se rassemblent à l'exception des ministres du roi, de même ici, bien qu'il soit dit « tous tremblent », il faut comprendre que cela exclut quatre types d'êtres : l'éléphant de noble race, le cheval de noble race, le taureau de noble race et l'Arahant. Parmi ceux-ci, l'Arahant ne craint pas la mort car, ayant abandonné la vue identitaire (sakkāyadiṭṭhi), il ne perçoit plus d'être sujet à la mort. Les trois autres ne craignent pas en raison de la force de leur vue identitaire, car ils ne voient aucun être capable de leur tenir tête. Tel est le sens. « Na haneyya na ghātaye » signifie : considérant que « comme moi, les autres êtres craignent aussi », on ne doit ni frapper soi-même, ni faire frapper par autrui.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et ainsi de suite.

Chabbaggiyabhikkhuvatthu paṭhamaṃ.

La première histoire des moines du groupe de six est terminée.

2. Chabbaggiyabhikkhuvatthu

2. L'histoire des moines du groupe de six.

Sabbe tasantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto chabbaggiye bhikkhū ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Sabbe tasanti » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet des moines du groupe de six.

Teyeva ekasmiñhi samaye teneva kāraṇena purimasikkhāpade sattarasavaggiye pahariṃsu. Teneva kāraṇena tesaṃ talasattikaṃ uggiriṃsu. Idhāpi satthā tesaṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā ‘‘idaṃ nāmā’’ti ārocite ‘‘na, bhikkhave, ito paṭṭhāya bhikkhunā nāma evaṃ kattabbaṃ, yo karoti, so imaṃ nāma āpattiṃ āpajjatī’’ti talasattikasikkhāpadaṃ (pāci. 454 ādayo) paññāpetvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma ‘yathā ahaṃ, tatheva aññepi daṇḍassa tasanti, yathā ca mayhaṃ, tatheva nesaṃ jīvitaṃ piya’nti ñatvā paro na paharitabbo na ghāṭetabbo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

En une autre occasion, pour la même raison que dans la règle précédente, ils frappèrent les moines du groupe de dix-sept. Pour cette même raison, ils levèrent la main contre eux (menacèrent de frapper). Ici aussi, le Maître entendit leurs cris et, après s'être informé, il déclara : « Moines, un moine ne doit plus agir ainsi. Quiconque le fera commettra telle offense ». Il édicta alors la règle d'entraînement sur la menace de frapper (talasattika) et ajouta : « Moines, un moine doit comprendre que, tout comme moi, les autres aussi tremblent devant le châtiment, et que tout comme ma vie m'est chère, leur vie leur est chère ». Puis, liant le contexte, il prononça ce verset pour enseigner le Dhamma :

130.

130.

‘‘Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye’’ti.

« Tous tremblent devant le châtiment, la vie est chère à tous ; en se prenant soi-même pour comparaison, on ne devrait ni tuer ni faire tuer. »

Tattha sabbesaṃ jīvitaṃ piyanti khīṇāsavaṃ ṭhapetvā sesasattānaṃ jīvitaṃ piyaṃ madhuraṃ, khīṇāsavo pana jīvite vā maraṇe vā upekkhakova hoti. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Là-dedans, « sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ » signifie que, exception faite de l'Arahant, la vie est chère et douce pour tous les êtres. L'Arahant, quant à lui, demeure équanime envers la vie comme envers la mort. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et ainsi de suite.

Chabbaggiyabhikkhuvatthu dutiyaṃ.

La seconde histoire des moines du groupe de six est terminée.

3. Sabbahulakumārakavatthu

3. L'histoire des nombreux jeunes garçons.

Sukhakāmāni [Pg.33] bhūtānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahule kumārake ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Sukhakāmāni bhūtāni » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de nombreux jeunes garçons.

Ekasmiñhi samaye satthā sāvatthiyaṃ piṇḍāya pavisanto antarāmagge sambahule kumārake ekaṃ gharasappajātikaṃ ahiṃ daṇḍakena paharante disvā ‘‘kumārakā kiṃ karothā’’ti pucchitvā ‘‘ahiṃ, bhante, daṇḍakena paharāmā’’ti vutte ‘‘kiṃ kāraṇā’’ti puna pucchitvā ‘‘ḍaṃsanabhayena, bhante’’ti vutte ‘‘tumhe ‘attano sukhaṃ karissāmā’ti imaṃ paharantā nibbattanibbattaṭṭhāne sukhalābhino na bhavissatha. Attano sukhaṃ patthentena hi paraṃ paharituṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Un jour, alors que le Maître entrait dans Sāvatthī pour la quête de nourriture, il vit en chemin de nombreux garçons frappant un serpent domestique avec un bâton. Il leur demanda : « Jeunes garçons, que faites-vous ? ». Ils répondirent : « Vénérable, nous frappons ce serpent avec un bâton ». Lorsqu'il demanda : « Pour quelle raison ? », ils répondirent : « Vénérable, parce que nous avons peur qu'il nous morde ». Le Maître leur dit alors : « En frappant ce serpent dans l'intention de protéger votre propre bonheur, vous n'obtiendrez pas le bonheur dans vos existences futures. Celui qui recherche son propre bonheur ne doit pas frapper autrui ». Puis, liant le contexte, il prononça ces versets pour enseigner le Dhamma :

131.

131.

‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhaṃ.

« Celui qui, cherchant son propre bonheur, opprime avec un bâton des êtres qui désirent aussi le bonheur, n'obtiendra pas le bonheur après la mort. »

132.

132.

‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukha’’nti.

« Celui qui, cherchant son propre bonheur, n'opprime pas avec un bâton des êtres qui désirent aussi le bonheur, obtiendra le bonheur après la mort. »

Tattha yo daṇḍenāti yo puggalo daṇḍena vā leḍḍuādīhi vā viheṭheti. Pecca so na labhate sukhanti so puggalo paraloke manussasukhaṃ vā dibbasukhaṃ vā paramatthabhūtaṃ vā nibbānasukhaṃ na labhati. Dutiyagāthāya pecca so labhateti so puggalo paraloke vuttappakāraṃ tividhampi sukhaṃ labhatīti attho.

Dans ce passage, l'expression « yo daṇḍena » désigne une personne qui tourmente autrui soit avec un bâton, soit avec des pierres ou d'autres objets. « Pecca so na labhate sukhaṃ » signifie que cette personne n'obtiendra, dans l'au-delà, ni le bonheur humain, ni le bonheur céleste, ni le bonheur suprême que constitue le bonheur du Nibbāna. Dans la seconde strophe, « pecca so labhate » signifie que cette personne obtiendra, dans l'au-delà, les trois types de bonheur susmentionnés. Tel est le sens.

Desanāvasāne pañcasatāpi te kumārakā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, les cinq cents jeunes garçons furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

Sambahulakumārakavatthu tatiyaṃ.

La troisième histoire, celle des nombreux jeunes garçons, est terminée.

4. Koṇḍadhānattheravatthu

4. L'histoire du Thera Koṇḍadhāna

Māvoca pharusaṃ kañcīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto koṇḍadhānattheraṃ ārabbha kathesi.

« Ne profère aucune parole dure » : le Maître a donné cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du Thera nommé Koṇḍadhāna.

Tassa [Pg.34] kira pabbajitadivasato paṭṭhāya ekaṃ itthirūpaṃ therena saddhiṃyeva vicarati. Taṃ thero na passati, mahājano pana passati. Antogāmaṃ piṇḍāya caratopissa manussā ekaṃ bhikkhaṃ datvā, ‘‘bhante, ayaṃ tumhākaṃ hotu, ayaṃ pana tumhākaṃ sahāyikāyā’’ti vatvā dutiyampi dadanti.

On raconte qu'à partir du jour de son ordination, l'image d'une femme l'accompagnait partout où il allait. Le Thera ne la voyait pas, mais la foule, elle, la voyait. Lorsqu'il se rendait au village pour la collecte de nourriture, les gens lui donnaient une cuillerée de nourriture en disant : « Vénérable, que ceci soit pour vous », puis, en ajoutant : « et que ceci soit pour votre compagne », ils lui donnaient une seconde portion.

Kiṃ tassa pubbakammanti? Kassapasammāsambuddhakāle kira dve sahāyakā bhikkhū ekamātukucchito nikkhantasadisā ativiya samaggā ahesuṃ. Dīghāyukabuddhakāle ca anusaṃvaccharaṃ vā anuchamāsaṃ vā bhikkhū uposathatthāya sannipatanti. Tasmā tepi ‘‘uposathaggaṃ gamissāmā’’ti vasanaṭṭhānā nikkhamiṃsu. Te ekā tāvatiṃsabhavane nibbattadevatā disvā ‘‘ime bhikkhū ativiya samaggā, sakkā nu kho ime bhinditu’’nti cintetvā attano bālatāya cintitasamanantarameva āgantvā tesu ekena, ‘‘āvuso, muhuttaṃ āgamehi, sarīrakiccenamhi atthiko’’ti vutte sā devatā ekaṃ manussitthivaṇṇaṃ māpetvā therassa gacchantaraṃ pavisitvā nikkhamanakāle ekena hatthena kesakalāpaṃ, ekena nivāsanaṃ saṇṭhāpayamānā tassa piṭṭhito nikkhami. So taṃ na passati, tamāgamayamāno pana purato ṭhitabhikkhu nivattitvā olokayamāno taṃ tathā katvā nikkhamantaṃ passi. Sā tena diṭṭhabhāvaṃ ñatvā antaradhāyi. Itaro taṃ bhikkhuṃ attano santikaṃ āgatakāle āha – ‘‘āvuso, sīlaṃ te bhinna’’nti. ‘‘Natthāvuso, mayhaṃ evarūpa’’nti. Idāneva te mayā pacchato nikkhamamānā taruṇaitthī idaṃ nāma karontī diṭṭhā, tvaṃ ‘‘natthi mayhaṃ evarūpa’’nti kiṃ vadesīti. So asaniyā matthake avatthaṭo viya mā maṃ, āvuso, nāsehi, natthi mayhaṃ evarūpanti. Itaro ‘‘mayā sāmaṃ akkhīhi diṭṭhaṃ, kiṃ tava saddahissāmī’’ti daṇḍako viya bhijjitvā pakkāmi, uposathaggepi ‘‘nāhaṃ iminā saddhiṃ uposathaṃ karissāmī’’ti nisīdi. Itaro ‘‘mayhaṃ, bhante, sīle aṇumattampi kāḷaṃ natthī’’ti bhikkhūnaṃ kathesi. Sopi ‘‘mayā sāmaṃ diṭṭha’’nti āha. Devatā taṃ tena saddhiṃ uposathaṃ kātuṃ anicchantaṃ disvā ‘‘bhāriyaṃ mayā kammaṃ kata’’nti cintetvā – ‘‘bhante, mayhaṃ ayyassa sīlabhedo natthi, mayā pana vīmaṃsanavasenetaṃ kataṃ, karotha tena [Pg.35] saddhiṃ uposatha’’nti āha. So tassā ākāse ṭhatvā kathentiyā saddahitvā uposathaṃ akāsi, na pana there pubbe viya muducitto ahosi. Ettakaṃ devatāya pubbakammaṃ.

Quel fut son acte passé ? À l'époque du Bouddha Kassapa, dit-on, deux moines amis étaient aussi unis que s'ils étaient sortis du même sein maternel. Sous les Bouddhas à longue vie, les moines se rassemblaient pour l'Uposatha tous les ans ou tous les six mois. Ainsi, ces deux Theras quittèrent leur demeure pour se rendre à la salle de l'Uposatha. Un certain dieu du monde des Tāvatiṃsa, les voyant, se dit : « Ces moines sont extrêmement unis, serait-il possible de les diviser ? » Par pure sottise, sitôt après avoir eu cette pensée, il s'approcha. Alors que l'un des deux disait : « Cher ami, attends un instant, j'ai besoin de me soulager », cette divinité créa l'apparence d'une femme humaine. Elle entra dans un fourré derrière le Thera et, au moment où il en sortait, elle sortit derrière lui en feignant d'ajuster sa chevelure d'une main et son vêtement de l'autre. Le moine ne la vit pas, mais son ami qui l'attendait devant, s'étant retourné pour regarder, vit la femme sortir ainsi vêtue. La divinité, sachant qu'elle avait été vue, disparut. L'autre moine, quand son compagnon revint vers lui, lui dit : « Cher ami, ta vertu est brisée. » Il répondit : « Non, cher ami, rien de tel ne m'est arrivé. » « Pourtant, je viens de voir une jeune femme sortir derrière toi en faisant telle chose. Pourquoi nies-tu l'évidence ? » À ces mots, le moine, comme s'il avait été frappé par la foudre, s'écria : « Cher ami, ne me perds pas ! Je n'ai aucune relation de ce genre avec une femme. » L'autre répliqua : « Je l'ai vu de mes propres yeux, comment pourrais-je te croire ? » Et, comme un bâton que l'on brise, il se sépara de lui et s'en alla. Même à la salle de l'Uposatha, il s'assit en pensant : « Je ne ferai pas l'Uposatha avec lui. » L'accusé dit aux moines : « Vénérables, il n'y a pas la moindre tache de noirceur sur ma vertu. » Mais l'autre maintenait : « Je l'ai vu de mes propres yeux. » La divinité, voyant que l'ami refusait de pratiquer l'Uposatha avec lui, se dit : « L'acte que j'ai commis est grave. » Elle se tint alors dans les airs et déclara : « Vénérables, mon seigneur n'a commis aucune faute contre la vertu. J'ai agi ainsi pour le mettre à l'épreuve. Pratiquez l'Uposatha avec lui. » Le moine crut la divinité parlant dans le ciel et fit l'Uposatha, mais son cœur n'était plus aussi tendre qu'auparavant envers le Thera. Tel fut l'acte passé de la divinité.

Āyupariyosāne pana te therā yathāsukhaṃ devaloke nibbattiṃsu. Devatā apīcimhi nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ tattha paccitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ nibbattitvā vuddhimanvāya sāsane pabbajitvā upasampadaṃ labhi. Tassa pabbajitadivasato paṭṭhāya taṃ itthirūpaṃ tatheva paññāyi. Tenevassa koṇḍadhānattheroti nāmaṃ kariṃsu. Taṃ tathāvicarantaṃ disvā bhikkhū anāthapiṇḍikaṃ āhaṃsu – ‘‘mahāseṭṭhi, imaṃ dussīlaṃ tava vihārā nīhara. Imañhi nissāya sesabhikkhūnaṃ ayaso uppajjissatī’’ti. Kiṃ pana, bhante, satthā vihāre natthīti? Atthi upāsakāti. Tena hi, bhante, satthāva jānissatīti. Bhikkhū gantvā visākhāyapi tatheva kathesuṃ. Sāpi nesaṃ tatheva paṭivacanaṃ adāsi.

À la fin de leur vie, ces Theras renaquirent dans le monde céleste. Quant à la divinité, elle renaquit dans l'enfer Avīci et, après y avoir brûlé pendant l'intervalle entre deux Bouddhas, elle renaquit à Sāvatthī à l'époque de l'actuel Bouddha. Ayant grandi, elle entra dans l'Ordre et reçut l'ordination complète. Dès le jour de son ordination, l'image de cette femme apparut de la même manière. C'est pour cette raison qu'on le nomma le Thera Koṇḍadhāna. En le voyant se déplacer ainsi, les moines dirent à Anāthapiṇḍika : « Grand banquier, expulse ce moine impur de ton monastère. À cause de lui, le déshonneur retombera sur les autres moines. » Il demanda : « Vénérables, le Maître n'est-il pas au monastère ? » Ils répondirent : « Si, fidèle. » Il dit alors : « Dans ce cas, vénérables, le Maître seul saura quoi faire. » Les moines allèrent aussi trouver Visākhā et lui parlèrent de la même façon. Elle leur fit exactement la même réponse.

Bhikkhūpi tehi asampaṭicchitavacanā rañño ārocesuṃ – ‘‘mahārāja, koṇḍadhānatthero ekaṃ itthiṃ gahetvā vicaranto sabbesaṃ ayasaṃ uppādesi, taṃ tumhākaṃ vijitā nīharathā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana so, bhante’’ti? ‘‘Vihāre, mahārājā’’ti. ‘‘Katarasmiṃ senāsane viharatī’’ti? ‘‘Asukasmiṃ nāmā’’ti. ‘‘Tena hi gacchatha, ahaṃ taṃ gaṇhissāmī’’ti so sāyanhasamaye vihāraṃ gantvā taṃ senāsanaṃ purisehi parikkhipāpetvā therassa vasanaṭṭhānābhimukho agamāsi. Thero mahāsaddaṃ sutvā vihārā nikkhamitvā pamukhe aṭṭhāsi. Tampissa itthirūpaṃ piṭṭhipasse ṭhitaṃ rājā addasa. Thero rañño āgamanaṃ ñatvā vihāraṃ abhiruhitvā nisīdi. Rājā theraṃ na vandi, tampi itthiṃ nāddasa. So dvārantarepi heṭṭhāmañcepi olokento adisvāva theraṃ āha – ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne ekaṃ itthiṃ addasaṃ, kahaṃ sā’’ti? ‘‘Na passāmi, mahārājā’’ti. ‘‘Idāni mayā tumhākaṃ piṭṭhipasse ṭhitā diṭṭhā’’ti vuttepi ‘‘ahaṃ na passāmi’’ccevāha. Rājā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā, ‘‘bhante, ito tāva nikkhamathā’’ti āha. There nikkhamitvā pamukhe ṭhite puna sā therassa piṭṭhipasse aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvā puna uparitalaṃ abhiruhi, tassa āgatabhāvaṃ ñatvā thero nisīdi. Puna rājā taṃ sabbaṭṭhānesu olokentopi adisvā, ‘‘bhante, kahaṃ sā itthī’’ti puna theraṃ [Pg.36] pucchi. Nāhaṃ passāmi mahārājāti. ‘‘Kiṃ kathetha, bhante, mayā idāneva tumhākaṃ piṭṭhipasse ṭhitā diṭṭhā’’ti āha. Āma, mahārāja, mahājanopi ‘‘me pacchato pacchato itthī vicaratī’’ti vadati, ahaṃ pana na passāmīti. Rājā ‘‘paṭirūpakena bhavitabba’’nti sallakkhetvā puna theraṃ, ‘‘bhante, ito tāva otarathā’’ti vatvā there otaritvā pamukhe ṭhite puna taṃ tassa piṭṭhipasse ṭhitaṃ disvā uparitalaṃ abhiruhi. Puna nāddasa. So puna theraṃ pucchitvā tena ‘‘na passāmi’’cceva vutte ‘‘paṭirūpakameveta’’nti niṭṭhaṃ gantvā theraṃ āha – ‘‘bhante, evarūpe saṃkilese tumhākaṃ piṭṭhito vicarante añño koci tumhākaṃ bhikkhaṃ na dassati, nibaddhaṃ mama gehaṃ pavisatha, ahameva catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmī’’ti theraṃ nimantetvā pakkāmi.

Les moines aussi, leurs paroles n'ayant pas été acceptées par Anāthapiṇḍika et Visākhā, informèrent le roi : « Grand roi, le Vénérable Koṇḍadhāna, circulant en emmenant avec lui une femme, a causé le déshonneur de tous les moines ; expulsez-le de votre royaume. » « Mais où est-il donc, Vénérables ? » demanda le roi. « Il réside au monastère, grand roi. » « Dans quel logement demeure-t-il ? » « Dans tel logement nommé un tel. » « Dans ce cas, allez-y, je vais le capturer », dit-il. Le soir venu, il se rendit au monastère, fit cerner ce logement par des hommes et se dirigea face à l'endroit où résidait le doyen. Le doyen, entendant un grand bruit, sortit du logement et se tint sur le parvis. Le roi vit cette forme de femme debout derrière le dos du doyen. Le doyen, sachant l'arrivée du roi, monta dans le logement et s'assit. Le roi ne salua pas le doyen et ne vit pas non plus cette femme. Tout en regardant dans l'embrasure de la porte ainsi que sous le lit, ne la voyant point, il dit au doyen : « Vénérable, à cet endroit, j'ai vu une femme ; où est-elle ? » « Je ne la vois pas, grand roi », répondit-il. Bien qu'il eût dit : « À l'instant même, j'en ai vu une debout derrière votre dos », il répéta simplement : « Je ne la vois pas. » Le roi, pensant : « Qu'est-ce que cela peut bien être ? », dit : « Vénérable, sortez donc d'ici pour un moment. » Lorsque le doyen sortit et se tint sur le parvis, cette femme se tint de nouveau derrière le dos du doyen. Le roi, l'ayant vue, remonta de nouveau à l'étage ; sachant qu'il arrivait, le doyen s'assit. De nouveau le roi, bien qu'il regardât en tous lieux, ne la voyant point, demanda de nouveau au doyen : « Vénérable, où est cette femme ? » « Je ne la vois pas, grand roi. » « Que dites-vous là, Vénérable ? À l'instant même, elle a été vue par moi debout derrière votre dos », dit-il. « Certes, grand roi, la foule des gens dit aussi : ”Une femme circule sans cesse derrière moi”, mais pour ma part, je ne la vois pas. » Le roi, ayant remarqué qu'il devait s'agir d'un simulacre, dit de nouveau au doyen : « Vénérable, descendez donc d'ici. » Une fois que le doyen fut descendu et se tint sur le parvis, le voyant de nouveau debout derrière son dos, il remonta à l'étage. De nouveau, il ne vit rien. Ayant de nouveau interrogé le doyen, celui-ci n'ayant répondu que « je ne vois pas », il parvint à la conclusion : « Ce n'est qu'un simulacre », et dit au doyen : « Vénérable, tant qu'une telle impureté circulera derrière vous, personne d'autre que moi ne vous donnera l'aumône. Entrez régulièrement dans ma demeure, je vous servirai moi-même avec les quatre nécessités. » Après avoir ainsi invité le doyen, il s'en alla.

Bhikkhū ‘‘passathāvuso, rañño pāpakiriyaṃ, ‘etaṃ vihārato nīharā’ti vutte āgantvā catūhi paccayehi nimantetvā gato’’ti ujjhāyiṃsu. Tampi theraṃ āhaṃsu – ‘‘ambho, dussīla, idānisi rājakoṇḍo jāto’’ti. Sopi pubbe bhikkhū kiñci vattuṃ asakkonto ‘‘tumhe dussīlā, tumhe koṇḍā, tumhe itthiṃ gahetvā vicarathā’’ti āha. Te gantvā satthu ārocesuṃ – ‘‘bhante, koṇḍadhānatthero amhehi vutto amhe ‘dussīlā’tiādīni vatvā akkosatī’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, evaṃ vadesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Mayā saddhiṃ kathitakāraṇā’’ti. ‘‘Tumhe, bhikkhave, iminā saddhiṃ kasmā kathethā’’ti. ‘‘Imassa pacchato itthiṃ vicarantiṃ disvā, bhante’’ti. ‘‘Ime kira tayā saddhiṃ itthiṃ vicarantiṃ disvā vadanti, tvaṃ kasmā kathesi, ete tāva disvā kathenti. Tvaṃ adisvāva imehi saddhiṃ kasmā kathesi, nanu pubbe taveva pāpikaṃ diṭṭhiṃ nissāya idaṃ jātaṃ, idāni kasmā puna pāpikaṃ diṭṭhiṃ gaṇhāsī’’ti. Bhikkhū ‘‘kiṃ pana, bhante, iminā pubbe kata’’nti pucchiṃsu. Atha nesaṃ satthā tassa pubbakammaṃ kathetvā ‘‘bhikkhu idaṃ pāpakammaṃ nissāya tvaṃ imaṃ vippakāraṃ patto, idāni te puna tathārūpaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ gahetuṃ na yuttaṃ, mā puna bhikkhūhi saddhiṃ kiñci kathehi, nissaddo mukhavaṭṭiyaṃ chinnakaṃsathālasadiso hohi, evaṃ karonto nibbānappatto nāma bhavissatī’’ti [Pg.37] vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Les moines s'indignèrent en disant : « Voyez, frères, l'acte mauvais du roi ! Alors qu'on lui avait dit ”Expulsez celui-ci du monastère”, il est venu et, après l'avoir invité avec les quatre nécessités, il est reparti. » Ils dirent aussi à ce doyen : « Hé, moine sans vertu ! Maintenant, le roi Koṇḍo est né pour toi. » Celui-ci, qui auparavant n'était pas capable de dire quoi que ce soit aux moines, dit : « C'est vous qui êtes sans vertu, c'est vous qui êtes des Koṇḍa, c'est vous qui circulez en emmenant une femme. » Ils allèrent en informer le Maître : « Vénérable, le doyen Koṇḍadhāna, à qui nous avons parlé, nous insulte en disant que nous sommes ”sans vertu” et autres choses semblables. » Le Maître, l'ayant fait appeler, lui demanda : « Est-il vrai, moine, que tu parles ainsi ? » « C'est vrai, Vénérable. » « Pour quelle raison ? » « À cause des paroles qu'ils ont proférées avec moi. » « Pourquoi, moines, parlez-vous avec celui-ci ? » demanda le Maître aux moines. « Vénérable, parce que nous avons vu une femme circulant derrière lui. » « Ces moines, à ce qu'il paraît, parlent parce qu'ils ont vu une femme circulant avec toi. Toi, pourquoi as-tu parlé ? Eux, du moins, parlent parce qu'ils ont vu. Pourquoi as-tu parlé avec eux sans avoir vu ? N'est-ce pas parce qu'autrefois, en raison de ta propre vue pernicieuse, cette chose est apparue ? Pourquoi maintenant adoptes-tu de nouveau une vue pernicieuse ? » dirent-ils. Les moines demandèrent : « Mais, Vénérable, qu'a fait celui-ci autrefois ? » Alors le Maître leur raconta son acte passé et dit : « Moine, c'est en raison de ce mauvais acte que tu es parvenu à cette situation fâcheuse. À présent, il ne convient pas pour toi de reprendre une telle vue pernicieuse. Ne dis plus rien avec les moines ; sois silencieux comme un gong de bronze dont le rebord est coupé. En agissant ainsi, tu seras celui qui a atteint le Nirvana. » Ayant ainsi parlé et établi la connexion, tout en enseignant le Dharma et en voulant instruire ce moine, il prononça ces versets :

133.

133.

‘‘Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ;

Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ.

« Ne dis rien de dur à personne, car ceux à qui tu t'adresses pourraient te répondre ; en effet, les paroles querelleuses sont douloureuses, et les représailles pourraient t'atteindre.

134.

134.

‘‘Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā;

Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjatī’’ti.

Si tu te rends toi-même immobile, tel un gong de bronze dont le rebord est brisé, tu as déjà atteint le Nirvana, et aucune querelle n'existe plus pour toi. »

Tattha māvoca pharusaṃ kañcīti kañci ekapuggalampi pharusaṃ mā avaca. Vuttāti tayā pare ‘‘dussīlā’’ti vuttā, tampi tatheva paṭivadeyyuṃ. Sārambhakathāti esā karaṇuttarā yugaggāhakathā nāma dukkhā. Paṭidaṇḍāti kāyadaṇḍādīhi paraṃ paharantassa tādisā paṭidaṇḍā ca tava matthake pateyyuṃ. Sace neresīti sace attānaṃ niccalaṃ kātuṃ sakkhissasi. Kaṃso upahato yathāti mukhavaṭṭiyaṃ chinditvā talamattaṃ katvā ṭhapitakaṃsathālaṃ viya. Tañhi hatthapādehi vā daṇḍakena vā pahaṭampi saddaṃ na karoti, esa pattosīti sace evarūpo bhavituṃ sakkhissasi, imaṃ paṭipadaṃ pūrayamāno idāni appattopi eso nibbānappatto nāma. Sārambho te na vijjatīti evaṃ sante ca pana ‘‘tvaṃ dussīlo, tumhe dussīlā’’tievamādiko uttarakaraṇavācālakkhaṇo sārambhopi te na vijjati, na bhavissatiyevāti attho.

À ce sujet, ”Ne dis rien de dur à personne” signifie : ne dis rien de dur, pas même à une seule personne. ”Ceux à qui tu t'adresses” signifie que ceux à qui tu as dit ”gens sans vertu” pourraient te répondre de la même manière. ”Les paroles querelleuses” désigne ce langage qui cherche à l'emporter et à rivaliser avec autrui ; c'est une source de souffrance. ”Les représailles” signifie que de tels châtiments, infligés par ceux qui frappent autrui par des coups de bâton ou autres, pourraient tomber sur ta tête. ”Si tu peux te rendre immobile” signifie : si tu es capable de rendre ton soi paisible et sans agitation. ”Tel un gong de bronze dont le rebord est brisé” : comme un plateau de bronze que l'on a disposé après en avoir coupé le rebord pour n'en laisser que le fond. Car celui-ci, même si on le frappe avec les mains, les pieds ou un bâton, ne produit aucun son. ”Tu as déjà atteint” signifie que si tu es capable d'être ainsi, en accomplissant cette pratique, même sans l'avoir encore atteint maintenant, tu es considéré comme ayant atteint le Nirvana. ”Aucune querelle n'existe plus pour toi” : dans ces conditions, cette querelle caractérisée par un langage provocateur et insultant comme ”tu es sans vertu, vous êtes sans vertu” n'existe plus en toi et ne se produira certainement plus ; tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu, koṇḍadhānattheropi satthārā dinnaovāde ṭhatvā arahattaṃ pāpuṇi, na cirasseva ākāse uppatitvā paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhīti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et autres réalisations. Le doyen Koṇḍadhāna, se conformant à l'instruction donnée par le Maître, atteignit l'état d'Arahant. Peu de temps après, s'envolant dans les airs, il reçut le premier ticket de distribution d'alms.

Koṇḍadhānattheravatthu catutthaṃ.

L'histoire du Vénérable Koṇḍadhāna, la quatrième, est terminée.

5. Uposathikaitthīnaṃ vatthu

5. L'histoire des femmes pratiquant l'Uposatha

Yathā daṇḍenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā pubbārāme viharanto visākhādīnaṃ upāsikānaṃ uposathakammaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu’il résidait au monastère de Pubbarama, prononça cet enseignement du Dharma commençant par « Yathā daṇḍena », au sujet de la pratique de l'Uposatha par les disciples laïques, Visākhā et les autres.

Sāvatthiyaṃ [Pg.38] kira ekasmiṃ mahāuposathadivase pañcasatamattā itthiyo uposathikā hutvā vihāraṃ agamiṃsu. Visākhā tāsu mahallakitthiyo upasaṅkamitvā pucchi, ‘‘ammā, kimatthaṃ uposathikā jātatthā’’ti. Tāhi ‘‘dibbasampattiṃ patthetvā’’ti vutte majjhimitthiyo pucchi, tāhi ‘‘sapattivāsā muccanatthāyā’’ti vutte taruṇitthiyo pucchi, tāhi ‘‘paṭhamagabbhe puttapaṭilābhatthāyā’’ti vutte kumārikāyo pucchi, tāhi ‘‘taruṇabhāveyeva patikulagamanatthāyā’’ti vutte taṃ sabbampi tāsaṃ kathaṃ sutvā tā ādāya satthu santikaṃ gantvā paṭipāṭiyā ārocesi. Taṃ sutvā satthā ‘‘visākhe imesaṃ sattānaṃ jātiādayo nāma daṇḍahatthakagopālakasadisā, jāti jarāya santikaṃ, jarā byādhino santikaṃ, byādhi maraṇassa santikaṃ pesetvā maraṇaṃ kuṭhāriyā chindantā viya jīvitaṃ chindati, evaṃ santepi vivaṭṭaṃ patthentā nāma natthi, vaṭṭameva pana patthentī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

À Sāvatthī, dit-on, lors d'un grand jour d'Uposatha, environ cinq cents femmes se rendirent au monastère pour observer l'Uposatha. Parmi elles, Visākhā s'approcha des femmes âgées et demanda : « Mères, dans quel but observez-vous l'Uposatha ? » Elles répondirent : « En aspirant à la félicité céleste. » Ayant interrogé les femmes d'âge mûr, celles-ci répondirent : « Pour être libérées de la cohabitation avec des co-épouses. » Ayant interrogé les jeunes femmes, celles-ci répondirent : « Pour obtenir un fils dès leur première grossesse. » Ayant interrogé les jeunes filles, celles-ci répondirent : « Pour rejoindre la maison d'un époux alors qu'elles sont encore jeunes. » Ayant entendu tous leurs propos, elle les emmena auprès du Maître et rapporta tout dans l'ordre. Entendant cela, le Maître dit : « Visākhā, pour ces êtres, la naissance et les autres phénomènes sont semblables à un berger un bâton à la main. La naissance envoie les êtres auprès de la vieillesse, la vieillesse auprès de la maladie, et la maladie auprès de la mort, et la mort tranche la vie comme si elle la coupait avec une hache. Malgré cela, il n'y a personne qui aspire à la fin du cycle des renaissances ; ils n'aspirent qu'au cycle lui-même. » Ayant dit cela et établi le lien, il prononça ce verset pour enseigner le Dharma :

135.

135.

‘‘Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṃ;

Evaṃ jarā ca maccu ca, āyuṃ pājenti pāṇina’’nti.

« Tout comme le berger, avec son bâton, mène les vaches au pâturage, ainsi la vieillesse et la mort mènent la vie des êtres vivants. »

Tattha pājetīti cheko gopālo kedārantaraṃ pavisantiyo gāvo daṇḍena nivāretvā teneva pothento sulabhatiṇodakaṃ gocaraṃ neti. Āyuṃ pājentīti jīvitindriyaṃ chindanti khepenti. Gopālako viya hi jarā ca maccu ca, gogaṇo viya jīvitindriyaṃ, gocarabhūmi viya maraṇaṃ. Tattha jāti tāva sattānaṃ jīvitindriyaṃ jarāya santikaṃ pesesi, jarā byādhino santikaṃ, byādhi maraṇassa santikaṃ. Tameva maraṇaṃ kuṭhāriyā chedaṃ viya chinditvā gacchatīti idamettha opammasampaṭipādanaṃ.

Dans ce verset, « pājeti » signifie qu'un berger habile empêche les vaches d'entrer dans les champs cultivés au moyen de son bâton et, en les frappant avec ce même bâton, les conduit au pâturage où l'herbe et l'eau sont abondantes. « Āyuṃ pājenti » signifie qu'ils tranchent et épuisent la faculté de vie. En effet, la vieillesse et la mort sont comme le berger, la faculté de vie est comme le troupeau de vaches, et la mort est comme le pâturage. Dans ce contexte, la naissance envoie d'abord la faculté de vie des êtres vers la vieillesse, la vieillesse vers la maladie, et la maladie vers la mort. C'est ainsi qu'il faut comprendre l'application de cette métaphore : la mort s'en va après avoir tranché la vie comme avec une hache.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'Entrée-dans-le-courant et d'autres réalisations.

Uposathikaitthīnaṃ vatthu pañcamaṃ.

Cinquième récit : l'histoire de la pratique de l'Uposatha par les disciples laïques comme Visākhā.

6. Ajagarapetavatthu

6. Histoire du Peta-serpent.

Atha [Pg.39] pāpāni kammānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto ajagarapetaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Veluvana, prononça cet enseignement du Dharma commençant par « Atha pāpāni kammāni », au sujet du Peta-serpent.

Ekasmiñhi samaye mahāmoggallānatthero lakkhaṇattherena saddhiṃ gijjhakūṭato otaranto dibbena cakkhunā pañcavīsatiyojanikaṃ ajagarapetaṃ nāma addasa. Tassa sīsato aggijālā uṭṭhahitvā pariyantaṃ gacchanti, pariyantato uṭṭhahitvā sīsaṃ gacchanti, ubhayato uṭṭhahitvā majjhe otaranti. Thero taṃ disvā sitaṃ pātvākāsi. Lakkhaṇattherena sitakāraṇaṃ puṭṭho ‘‘akālo, āvuso, imassa pañhassa veyyākaraṇāya, satthu santike maṃ puccheyyāsī’’ti vatvā rājagahe piṇḍāya caritvā satthu santikaṃ gatakāle lakkhaṇattherena puṭṭho āha – ‘‘tatrāhaṃ, āvuso, ekaṃ petaṃ addasaṃ, tassa evarūpo nāma attabhāvo, ahaṃ taṃ disvā ‘na vata me evarūpo attabhāvo diṭṭhapubbo’ti sitaṃ pātvākāsi’’nti. Satthā ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharantī’’tiādīni (pārā. 228; saṃ. ni. 2.202) vadanto therassa kathaṃ patiṭṭhāpetvā ‘‘mayāpi eso, bhikkhave, peto bodhimaṇḍeyeva diṭṭho, ‘ye ca pana me vacanaṃ na saddaheyyuṃ, tesaṃ taṃ ahitāya assā’ti na kathesiṃ, idāni moggallānaṃ sakkhiṃ labhitvā kathemī’’ti vatvā bhikkhūhi tassa pubbakammaṃ puṭṭho byākāsi –

En une occasion, alors que le vénérable Mahāmoggallāna descendait du mont Gijjhakūṭa avec le vénérable Lakkhaṇa, il vit, grâce à son œil divin, un esprit affamé (peta) sous la forme d'un python géant mesurant vingt-cinq lieues. Des flammes de feu, s'élevant de sa tête, se propageaient jusqu'à l'extrémité de sa queue ; s'élevant de sa queue, elles se propageaient jusqu'à sa tête ; et s'élevant des deux extrémités, elles se rejoignaient au milieu de son corps. En voyant cela, le Thera manifesta un sourire. Interrogé par le vénérable Lakkhaṇa sur la raison de ce sourire, il répondit : « Ami Lakkhaṇa, ce n'est pas le moment de répondre à cette question ; interroge-moi en présence du Maître. » Après avoir collecté l'aumône à Rājagaha et s'être rendu auprès du Maître, il fut de nouveau interrogé par le vénérable Lakkhaṇa et déclara : « Ami Lakkhaṇa, là-bas, j'ai vu un peta ; telle était l'apparence de son corps. En le voyant, j'ai souri en me disant :

Kassapabuddhakāle kira sumaṅgalaseṭṭhi nāma suvaṇṇiṭṭhakāhi bhūmiṃ santharitvā vīsatiusabhaṭṭhāne tattakeneva dhanena vihāraṃ kāretvā tāvattakeneva vihāramahaṃ kāresi. So ekadivasaṃ pātova satthu santikaṃ gacchanto nagaradvāre ekissā sālāya kāsāvaṃ sasīsaṃ pārupitvā kalalamakkhitehi pādehi nipannaṃ ekaṃ coraṃ disvā ‘‘ayaṃ kalalamakkhitapādo rattiṃ vicaritvā divā nipannamanusso bhavissatī’’ti āha. Coro mukhaṃ vivaritvā seṭṭhiṃ disvā ‘‘hotu, jānissāmi te kattabba’’nti āghātaṃ bandhitvā sattakkhattuṃ khettaṃ jhāpesi, sattakkhattuṃ vaje gunnaṃ pāde chindi, sattakkhattuṃ gehaṃ jhāpesi, so ettakenāpi kopaṃ nibbāpetuṃ asakkonto tassa cūḷūpaṭṭhākena saddhiṃ mittasanthavaṃ katvā ‘‘kiṃ [Pg.40] te seṭṭhino piya’’nti puṭṭho ‘‘gandhakuṭito aññaṃ tassa piyataraṃ natthī’’ti sutvā ‘‘hotu, gandhakuṭiṃ jhāpetvā kopaṃ nibbāpessāmī’’ti satthari piṇḍāya paviṭṭhe pānīyaparibhojanīyaghaṭe bhinditvā gandhakuṭiyaṃ aggiṃ adāsi. Seṭṭhi ‘‘gandhakuṭi kira jhāyatī’’ti sutvā āgacchanto jhāmakāle āgantvā gandhakuṭiṃ jhāmaṃ olokento vālaggamattampi domanassaṃ akatvā vāmabāhuṃ samañjitvā dakkhiṇena hatthena mahāapphoṭanaṃ apphoṭesi. Atha naṃ samīpe ṭhitā pucchiṃsu – ‘‘kasmā, sāmi, ettakaṃ dhanaṃ vissajjetvā katagandhakuṭiyā jhāmakāle apphoṭesī’’ti? So āha – ‘‘ettakaṃ me, tātā, aggiādīhi asādhāraṇe buddhassa sāsane dhanaṃ nidahituṃ laddhaṃ, ‘punapi ettakaṃ dhanaṃ vissajjetvā satthu gandhakuṭiṃ kātuṃ labhissāmī’ti tuṭṭhamānaso apphoṭesi’’nti. So puna tattakaṃ dhanaṃ vissajjetvā gandhakuṭiṃ kāretvā vīsatisahassabhikkhuparivārassa satthuno dānaṃ adāsi. Taṃ disvā coro cintesi – ‘‘ahaṃ imaṃ amāretvā maṅkukātuṃ na sakkhissāmi, hotu, māressāmi na’’nti nivāsanantare churikaṃ bandhitvā sattāhaṃ vihāre vicarantopi okāsaṃ na labhi. Mahāseṭṭhipi satta divasāni buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, mama ekena purisena sattakkhattuṃ khettaṃ jhāpitaṃ, sattakkhattuṃ vaje gunnaṃ pādā chinnā, sattakkhattuṃ gehaṃ jhāpitaṃ, idāni gandhakuṭipi teneva jhāpitā bhavissati, ahaṃ imasmiṃ dāne paṭhamaṃ pattiṃ tassa dammī’’ti.

À l’époque du Bouddha Kassapa, dit-on, un riche trésorier nommé Sumangala fit paver le sol avec des briques d’or sur un espace de vingt usabhas ; il fit construire un monastère en dépensant une somme équivalente, puis célébra l’inauguration du monastère avec une dépense identique. Un jour, très tôt le matin, alors qu’il se rendait auprès du Maître, il vit à la porte de la ville, dans une salle de repos, un voleur couché, la tête couverte d’un vêtement de couleur safran et les pieds souillés de boue. En le voyant, il dit : « Cet homme aux pieds couverts de boue a dû errer durant la nuit et il dort maintenant pendant la journée. » Le voleur, découvrant son visage et voyant le trésorier, conçut de la rancune en se disant : « Soit, je saurai ce qu’il convient de te faire ! » Il mit le feu au champ du trésorier à sept reprises, coupa les pattes de son bétail dans l’étable à sept reprises et incendia sa maison à sept reprises. Ne parvenant toujours pas à apaiser sa colère par ces actes, il se lia d’amitié avec le jeune serviteur du trésorier et lui demanda : « Qu’est-ce que ton maître chérit le plus ? » Ayant appris qu’il n’y avait rien de plus cher pour lui que la cellule parfumée (Gandhakuṭi), il se dit : « Soit, j’apaiserai ma colère en incendiant la cellule parfumée. » Lorsque le Maître entra en ville pour la quête de l’aumône, le voleur brisa les jarres d’eau de boisson et d’usage, puis mit le feu à la cellule parfumée. Le trésorier, apprenant que la cellule parfumée brûlait, accourut. Voyant la cellule en flammes, il n’éprouva pas la moindre tristesse, pas même de l’épaisseur d’un poil de queue, mais plia son bras gauche et, de la main droite, fit de grands battements de mains en signe de joie. Alors, les gens qui se tenaient près de lui demandèrent : « Pourquoi, seigneur, frappez-vous des mains alors que la cellule parfumée, construite en dépensant tant de richesse, est en train de brûler ? » Il répondit : « Mes amis, j’ai réussi à déposer dans l’enseignement du Bouddha une telle richesse, qui est désormais hors de portée du feu et des autres calamités. En me disant : “Je pourrai à nouveau dépenser une telle fortune pour construire une cellule parfumée pour le Maître”, j’ai frappé des mains avec un cœur joyeux. » Il dépensa à nouveau la même somme, fit construire la cellule parfumée et offrit un grand don au Maître entouré de vingt mille moines. En voyant cela, le voleur pensa : « Je ne pourrai pas rendre cet homme misérable sans le tuer. Soit, je le tuerai. » Il attacha un poignard dans les plis de son vêtement et erra dans le monastère pendant sept jours, mais il ne trouva pas l’occasion d’agir. Le grand trésorier, après avoir offert des dons pendant sept jours à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, se prosterna devant le Maître et dit : « Vénérable, un homme a incendié mon champ à sept reprises, a coupé les pattes de mon bétail dans l’étable à sept reprises et a incendié ma maison à sept reprises. Maintenant, c’est sûrement lui aussi qui a incendié la cellule parfumée. Dans ce don que je fais aujourd'hui, je lui donne en premier lieu la part de mon mérite. »

Taṃ sutvā coro ‘‘bhāriyaṃ vata me kammaṃ kataṃ, evaṃ aparādhakārake mayi imassa kopamattampi natthi, imasmimpi dāne mayhameva paṭhamaṃ pattiṃ deti, ahaṃ imasmiṃ dubbhāmi, evarūpaṃ me purisaṃ akhamāpentassa devadaṇḍopi me matthake pateyyā’’ti gantvā seṭṭhissa pādamūle nipajjitvā ‘‘khamāhi me, sāmī’’ti vatvā ‘‘kiṃ ida’’nti vutte, ‘‘sāmi, evaṃ ayuttakaṃ kammaṃ mayā kataṃ, tassa me khamāhī’’ti āha. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘tayā me idañcidañca kata’’nti sabbaṃ pucchitvā ‘‘āma, mayā kata’’nti vutte, ‘‘tvaṃ mayā na diṭṭhapubbo, kasmā me kujjhitvā evamakāsī’’ti pucchi. So ekadivasaṃ nagarā nikkhantena tena vuttavacanaṃ sāretvā ‘‘iminā me kāraṇena kopo uppādito’’ti āha. Seṭṭhi attanā vuttaṃ saritvā ‘‘āma, tāta, vuttaṃ mayā[Pg.41], taṃ me khamāhī’’ti coraṃ khamāpetvā ‘‘uṭṭhehi, tāta, khamāmi te, gaccha, tātā’’ti āha. Sace me, sāmi, khamasi, saputtadāraṃ maṃ gehe dāsaṃ karohīti. Tāta, tvaṃ mayā ettake kathite evarūpaṃ chedanaṃ akāsi, gehe vasantena pana saddhiṃ na sakkā kiñci kathetuṃ, na me tayā gehe vasantena kiccaṃ atthi, khamāmi te, gaccha, tātāti. Coro taṃ kammaṃ katvā āyupariyosāne avīcimhi nibbatto dīgharattaṃ tattha paccitvā vipākāvasesena idāni gijjhakūṭe pabbate paccatīti.

En entendant cela, le voleur pensa : « Hélas, j’ai commis une action bien grave ! Alors que je suis son offenseur, cet homme n’a pas la moindre colère envers moi ; au contraire, dans ce don même, c’est à moi seul qu’il offre en premier la part de son mérite. J’ai agi avec malveillance envers lui. Si je ne demande pas pardon à un tel homme, le châtiment divin pourrait bien s’abattre sur ma tête. » Il alla se jeter aux pieds du trésorier et dit : « Seigneur, pardonnez-moi ! » Lorsqu'on lui demanda : « Qu’est-ce que cela signifie ? », il répondit : « Seigneur, j’ai commis une action si injuste envers vous, pardonnez-moi pour cela. » Le trésorier l’interrogea sur tout ce qu’il avait fait, disant : « Est-ce toi qui m’as fait ceci et cela ? » Et quand le voleur admit : « Oui, c’est moi », il demanda : « Je ne t’avais jamais vu auparavant ; pourquoi, t’étant fâché contre moi, as-tu agi ainsi ? » Le voleur lui rappela les paroles prononcées alors qu’il sortait de la ville un jour, et dit : « C’est pour cette raison que ma colère s’est éveillée. » Le trésorier, se souvenant de ses propres paroles, dit : « Oui, mon ami, j’ai bien dit cela ; pardonne-moi pour cela. » Ayant ainsi demandé pardon au voleur, il ajouta : « Relève-toi, mon ami, je te pardonne. Va en paix. » Le voleur dit alors : « Seigneur, si vous me pardonnez, faites de moi votre esclave avec ma femme et mes enfants dans votre maison. » Le trésorier répondit : « Mon ami, pour de simples paroles que j’ai dites, tu as causé de telles destructions. Si tu vivais dans ma maison, il ne serait plus possible de dire quoi que ce soit. Je n’ai pas besoin que tu vives chez moi. Je te pardonne, mon ami, va maintenant. » Après avoir commis cette action, le voleur naquit dans l’enfer Avīci à la fin de sa vie. Après y avoir cuit pendant une longue période, par le reste du résultat de son acte, il subit maintenant les tourments sur la montagne Gijjhakūṭa (le Pic des Vautours).

Evaṃ satthā tassa pubbakammaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, bālā nāma pāpāni kammāni karontā na bujjhanti, pacchā pana attanā katakammehi ḍayhamānā attanāva attano dāvaggisadisāva hontī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

C’est ainsi que le Maître, ayant relaté l’action passée de ce dernier, dit : « Moines, les insensés, lorsqu’ils commettent des actes mauvais, ne s’en rendent pas compte ; mais plus tard, consumés par leurs propres actions, ils sont comme leur propre feu de forêt. » Puis, liant la conclusion à l'enseignement, il prononça ce verset :

136.

136.

‘‘Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati;

Sehi kammehi dummedho, aggiḍaḍḍhova tappatī’’ti.

« Lorsque l’insensé commet des actions mauvaises, il ne s’en rend pas compte. L’homme dépourvu de sagesse est tourmenté par ses propres actes, comme s’il était brûlé par le feu. »

Tattha atha pāpānīti na kevalaṃ bālo kodhavasena pāpāni karoti, karontopi pana na bujjhatīti attho. Pāpaṃ karonto ca ‘‘pāpaṃ karomī’’ti abujjhanako nāma natthi. ‘‘Imassa kammassa evarūpo nāma vipāko’’ti ajānanatāya ‘‘na bujjhatī’’ti vuttaṃ. Sehīti so tehi attano santakehi kammehi dummedho nippañño puggalo niraye nibbattitvā aggiḍaḍḍhova tappatīti attho.

Dans ce verset, « Atha pāpāni » signifie que non seulement l’insensé commet des péchés sous l’emprise de la colère, mais qu’en les commettant, il ne s’en rend pas compte. Cela ne signifie pas qu’en faisant le mal, il ignore qu’il le fait, mais c’est par ignorance de la nature du résultat de cet acte qu’il est dit qu’« il ne s’en rend pas compte ». « Sehi » signifie que cet individu dépourvu de sagesse et d’intelligence, à cause de ces actes qui lui appartiennent en propre, naît en enfer et y est tourmenté comme s’il était brûlé par le feu.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l’enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l’entrée dans le courant (sotāpattiphala) et d’autres accomplissements.

Ajagarapetavatthu chaṭṭhaṃ.

Sixième : L’histoire du Peta serpent (Ajagarapetavatthu).

7. Mahāmoggallānattheravatthu

7. L’histoire du vénérable Mahāmoggallāna.

Yo daṇḍenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto mahāmoggallānattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de la Véluvana, prononça cet enseignement commençant par « Yo daṇḍena » au sujet du vénérable Mahāmoggallāna.

Ekasmiñhi samaye titthiyā sannipatitvā mantesuṃ – ‘‘jānāthāvuso, ‘kena kāraṇena samaṇassa gotamassa lābhasakkāro mahā hutvā nibbatto’ti[Pg.42]. Mayaṃ na jānāma, tumhe pana jānāthāti. Āma, jānāma, mahāmoggallānaṃ nāma ekaṃ nissāya uppanno. So hi devalokaṃ gantvā devatāhi katakammaṃ pucchitvā āgantvā manussānaṃ katheti ‘idaṃ nāma katvā evarūpaṃ sampattiṃ labhantī’ti. Niraye nibbattānampi kammaṃ pucchitvā āgantvā manussānaṃ katheti ‘idaṃ nāma katvā evarūpaṃ dukkhaṃ anubhavantī’ti. Manussā tassa kathaṃ sutvā mahantaṃ lābhasakkāraṃ abhiharanti, sace taṃ māretuṃ sakkhissāma, so lābhasakkāro amhākaṃ nibbattissatī’’ti. Te ‘‘attheko upāyo’’ti sabbe ekacchandā hutvā ‘‘yaṃkiñci katvā taṃ mārāpessāmā’’ti attano upaṭṭhāke samādapetvā kahāpaṇasahassaṃ labhitvā purisaghātakammaṃ katvā carante core pakkosāpetvā ‘‘mahāmoggallānatthero nāma kāḷasilāyaṃ vasati, tattha gantvā taṃ mārethā’’ti tesaṃ kahāpaṇe adaṃsu. Corā dhanalobhena sampaṭicchitvā ‘‘theraṃ māressāmā’’ti gantvā tassa vasanaṭṭhānaṃ parivāresuṃ. Thero tehi parikkhittabhāvaṃ ñatvā kuñcikacchiddena nikkhamitvā pakkāmi. Te corā taṃ divasaṃ theraṃ adisvā punekadivasaṃ gantvā parikkhipiṃsu. Thero ñatvā kaṇṇikāmaṇḍalaṃ bhinditvā ākāsaṃ pakkhandi. Evaṃ te paṭhamamāsepi majjhimamāsepi theraṃ gahetuṃ nāsakkhiṃsu. Pacchimamāse pana sampatte thero attanā katakammassa ākaḍḍhanabhāvaṃ ñatvā na apagacchi. Corā gantvā theraṃ gahetvā taṇḍulakaṇamattānissa aṭṭhīni karontā bhindiṃsu. Atha naṃ ‘‘mato’’ti saññāya ekasmiṃ gumbapiṭṭhe khipitvā pakkamiṃsu.

En effet, à une certaine époque, les hérétiques s'étant réunis délibérèrent : « Savez-vous, mes amis, pour quelle raison les gains et les honneurs de l'ascète Gotama sont devenus si grands et se sont accrus ? » Ils répondirent : « Nous ne le savons pas, mais vous, le savez-vous ? » — « Oui, nous le savons : c'est grâce à un certain Mahāmoggallāna que cela est apparu. Car celui-ci se rend dans le monde des devas, interroge les divinités sur leurs actions passées, puis revient et dit aux hommes : "En faisant telle action, on obtient une telle prospérité." Il interroge aussi sur les actions de ceux qui sont nés en enfer, puis revient et dit aux hommes : "En faisant telle action, on endure une telle souffrance." Les hommes, ayant entendu ses paroles, apportent de grands gains et honneurs. Si nous parvenons à le tuer, ces gains et honneurs nous reviendront. » Ils pensèrent : « Il y a un moyen », et tous d'un commun accord, se disant : « Faisons n'importe quoi pour le faire tuer », ils incitèrent leurs propres partisans, obtinrent mille kahāpaṇas et appelèrent des voleurs qui erraient en commettant des meurtres. Ils leur donnèrent les kahāpaṇas en disant : « Le thera Mahāmoggallāna réside à Kāḷasilā ; allez-y et tuez-le. » Les voleurs, par cupidité, acceptèrent et, disant : « Nous tuerons le thera », allèrent encercler son lieu de résidence. Le thera, ayant appris qu'il était encerclé par eux, sortit par le trou de la serrure et s'en alla. Ces voleurs, ne voyant pas le thera ce jour-là, revinrent un autre jour et l'encerclèrent. Le thera, s'en rendant compte, perça le sommet du toit et s'élança dans les airs. Ainsi, ni le premier mois ni le deuxième, ils ne purent capturer le thera. Mais le dernier mois étant arrivé, le thera, sachant que son action passée le rattrapait, ne s'enfuit pas. Les voleurs vinrent, se saisirent du thera et lui brisèrent les os, les réduisant comme des grains de riz concassés. Puis, avec la certitude qu'il était mort, ils le jetèrent dans un buisson et s'en allèrent.

Thero ‘‘satthāraṃ passitvāva parinibbāyissāmī’’ti attabhāvaṃ jhānaveṭhanena veṭhetvā thiraṃ katvā ākāsena satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, parinibbāyissāmī’’ti āha. ‘‘Parinibbāyissasi, moggallānā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kattha gantvā’’ti? ‘‘Kāḷasilāpadesaṃ, bhante’’ti. Tena hi, moggallāna, mayhaṃ dhammaṃ kathetvā yāhi. Tādisassa hi me sāvakassa idāni dassanaṃ natthīti. So ‘‘evaṃ karissāmi, bhante’’ti satthāraṃ vanditvā ākāsaṃ uppatitvā parinibbānadivase sāriputtatthero viya nānappakārā iddhiyo katvā dhammaṃ kathetvā satthāraṃ vanditvā [Pg.43] kāḷasilāṭaviṃ gantvā parinibbāyi. ‘‘Theraṃ kira corā māresu’’nti ayampi kathā sakalajambudīpe patthari. Rājā ajātasattu core pariyesanatthāya carapurise payojesi. Tesupi coresu surāpāne suraṃ pivantesu eko ekassa piṭṭhiṃ paharitvā pātesi. So taṃ santejjetvā ‘‘ambho dubbinīta, tvaṃ kasmā me piṭṭhiṃ pātesī’’ti āha. Kiṃ pana hare duṭṭhacora, tayā mahāmoggallānatthero paṭhamaṃ pahaṭoti? Kiṃ pana mayā pahaṭabhāvaṃ tvaṃ na jānāsīti? Iti nesaṃ ‘‘mayā pahaṭo, mayā pahaṭo’’ti vadantānaṃ vacanaṃ sutvā te carapurisā te sabbe core gahetvā rañño ārocesuṃ. Rājā core pakkosāpetvā pucchi – ‘‘tumhehi thero mārito’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kena tumhe uyyojitā’’ti? ‘‘Naggasamaṇakehi, devā’’ti. Rājā pañcasate naggasamaṇake gāhāpetvā pañcasatehi corehi saddhiṃ rājaṅgaṇe nābhippamāṇesu āvāṭesu nikhaṇāpetvā palālehi paṭicchādāpetvā aggiṃ dāpesi. Atha nesaṃ jhāmabhāvaṃ ñatvā ayanaṅgalehi kasāpetvā sabbe khaṇḍākhaṇḍikaṃ kārāpesi.

Le thera pensa : « Je vais atteindre le parinibbāna après avoir vu le Maître », et ayant maintenu son corps par l'enveloppement du jhana pour le stabiliser, il se rendit par les airs auprès du Maître. Après l'avoir salué, il dit : « Seigneur, je vais atteindre le parinibbāna. » — « Vas-tu atteindre le parinibbāna, Moggallāna ? » — « Oui, Seigneur. » — « En allant où ? » — « Dans la région de Kāḷasilā, Seigneur. » — « Dans ce cas, Moggallāna, enseigne-moi le Dhamma avant de partir. Car je n'aurai plus l'occasion de voir un tel disciple à l'avenir. » Il répondit : « Je le ferai, Seigneur », salua le Maître, s'éleva dans les airs et, tout comme le thera Sāriputta le jour de son parinibbāna, il accomplit divers miracles, prêcha le Dhamma, salua le Maître, se rendit dans la forêt de Kāḷasilā et atteignit le parinibbāna. « On raconte que des voleurs ont tué le thera », cette nouvelle se répandit dans tout le Jambudīpa. Le roi Ajātasattu envoya des espions pour rechercher les voleurs. Alors que ces voleurs buvaient de l'alcool dans un cabaret, l'un d'eux frappa le dos d'un autre et le fit tomber. Celui-ci, le menaçant, dit : « Hé, vaurien, pourquoi m'as-tu fait tomber en me frappant le dos ? » — « Quoi donc, hé méchant voleur, ne sais-tu pas que c'est toi qui as frappé le thera Mahāmoggallāna le premier ? » — « Est-ce que tu ne sais pas que c'est par moi qu'il a été frappé ? » En entendant les paroles de ces hommes disant : « C'est moi qui l'ai frappé, c'est moi qui l'ai frappé », les espions les capturèrent tous et en informèrent le roi. Le roi fit appeler les voleurs et les interrogea : « Est-ce vous qui avez tué le thera ? » — « Oui, Majesté », répondirent-ils. « Par qui avez-vous été incités ? » — « Par les ascètes nus, Majesté. » Le roi fit arrêter cinq cents ascètes nus et, avec les cinq cents voleurs, il les fit enterrer dans la cour royale dans des fosses jusqu'au nombril, les fit recouvrir de paille et y fit mettre le feu. Ensuite, constatant qu'ils étaient carbonisés, il fit passer des charrues aux socs de fer et les fit tous découper en morceaux.

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘mahāmoggallānatthero attano ananurūpameva maraṇaṃ patto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, moggallāno imasseva attabhāvassa ananurūpaṃ maraṇaṃ patto, pubbe pana tena katassa kammassa anurūpameva maraṇaṃ patto’’ti vatvā ‘‘kiṃ panassa, bhante, pubbakamma’’nti puṭṭho vitthāretvā kathesi –

Les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Le thera Mahāmoggallāna a connu une mort qui ne lui était pas du tout appropriée. » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Moines, pour quel sujet de discussion êtes-vous réunis ici maintenant ? » Lorsqu'ils eurent répondu : « C'est pour tel sujet », il dit : « Moines, Moggallāna a connu une mort inappropriée par rapport à cette existence-ci, mais une mort tout à fait appropriée par rapport à l'action qu'il a accomplie autrefois. » Interrogé par : « Mais quelle était son action passée, Seigneur ? », il l'expliqua en détail.

Atīte kira bārāṇasivāsī eko kulaputto sayameva koṭṭanapacanādīni kammāni karonto mātāpitaro paṭijaggi. Athassa mātāpitaro naṃ, ‘‘tāta, tvaṃ ekakova gehe ca araññe ca kammaṃ karonto kilamasi, ekaṃ te kumārikaṃ ānessāmā’’ti vatvā, ‘‘ammatātā, na mayhaṃ evarūpāyattho, ahaṃ yāva tumhe jīvatha, tāva vo sahatthā upaṭṭhahissāmī’’ti tena paṭikkhittā punappunaṃ taṃ yācitvā kumārikaṃ ānayiṃsu. Sā katipāhameva te upaṭṭhahitvā pacchā tesaṃ dassanampi anicchantī ‘‘na sakkā tava mātāpitūhi saddhiṃ ekaṭṭhāne vasitu’’nti ujjhāyitvā tasmiṃ [Pg.44] attano kathaṃ aggaṇhante tassa bahigatakāle makacivākakhaṇḍāni ca yāgupheṇañca gahetvā tattha tattha ākiritvā tenāgantvā ‘‘kiṃ ida’’nti puṭṭhā āha – ‘‘imesaṃ andhamahallakānaṃ etaṃ kammaṃ, sabbaṃ gehaṃ kiliṭṭhaṃ karontā vicaranti, na sakkā etehi saddhiṃ ekaṭṭhāne vasitu’’nti. Evaṃ tāya naṃ punappunaṃ kathayamānāya evarūpopi pūritapāramī satto mātāpitūhi saddhiṃ bhijji. So ‘‘hotu, jānissāmi nesaṃ kattabba’’nti te bhojetvā, ‘‘ammatātā, asukaṭṭhāne nāma tumhākaṃ ñātakā āgamanaṃ paccāsīsanti, tattha gamissāmā’’ti te yānakaṃ āropetvā ādāya gacchanto aṭavimajjhaṃ pattakāle, ‘‘tāta, rasmiyo gaṇhātha, gāvo patodasaññāya gamissanti, imasmiṃ ṭhāne corā vasanti, ahaṃ otarāmī’’ti pitu hatthe rasmiyo datvā otaritvā gacchanto saddaṃ parivattetvā corānaṃ uṭṭhitasaddamakāsi. Mātāpitaro saddaṃ sutvā ‘‘corā uṭṭhitā’’ti saññāya, ‘‘tāta, mayaṃ mahallakā, tvaṃ attānameva rakkhāhī’’ti āhaṃsu. So mātāpitaro tathāviravantepi corasaddaṃ karonto koṭṭetvā māretvā aṭaviyaṃ khipitvā paccāgami.

Autrefois, dit-on, à Vārāṇasī, un fils de bonne famille s'occupait lui-même de tâches telles que piler le grain et cuisiner pour servir ses parents. Ses parents lui dirent : « Mon fils, tu te fatigues à travailler seul à la maison et dans la forêt ; nous allons te chercher une jeune fille pour t'épouser. » Il refusa en disant : « Mes chers parents, je n'ai pas besoin de cela ; tant que vous vivrez, je vous servirai de mes propres mains. » Malgré son refus, ils insistèrent à plusieurs reprises et lui amenèrent une jeune fille. Après les avoir servis pendant quelques jours seulement, elle ne voulut plus les voir et, mécontente, se plaignit : « Il n'est pas possible de vivre au même endroit que tes parents. » Comme il ne prêtait pas attention à ses paroles, elle profita de son absence pour ramasser des morceaux d'écorce de chanvre et de l'écume de bouillie, les éparpilla ici et là, et quand il revint et demanda : « Qu'est-ce que c'est ? », elle répondit : « C'est l'œuvre de ces vieux aveugles ; ils circulent en souillant toute la maison ; il est impossible de vivre au même endroit qu'eux. » À force de lui répéter cela, cet être, bien qu'ayant accompli les perfections, finit par se brouiller avec ses parents. Il se dit : « Soit, je saurai quoi faire d'eux. » Après les avoir nourris, il dit : « Chers parents, vos parents dans tel endroit attendent votre venue, allons-y. » Il les fit monter sur un char et, arrivant au milieu d'une forêt, il dit : « Père, prenez les rênes, les bœufs avanceront au signe de l'aiguillon ; il y a des brigands dans cet endroit, je vais descendre. » Donnant les rênes à son père, il descendit et, en marchant, il modifia sa voix pour imiter le cri d'une attaque de brigands. Entendant ce bruit, les parents, pensant que les brigands attaquaient, dirent : « Mon fils, nous sommes vieux, sauve-toi toi-même ! » Malgré les cris de détresse de ses parents, il continua ses bruits de brigand, les frappa à mort, les jeta dans la forêt et s'en retourna.

Satthā idaṃ tassa pubbakammaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, moggallāno ettakaṃ kammaṃ katvā anekavassasatasahassāni niraye paccitvā vipākāvasesena attabhāvasate evameva koṭṭetvā saṃcuṇṇito maraṇaṃ patto. Evaṃ moggallānena attano kammānurūpameva maraṇaṃ laddhaṃ, pañcahi corasatehi saddhiṃ labhiṃsu. Appaduṭṭhesu hi padussanto dasahi kāraṇehi anayabyasanaṃ pāpuṇātiyevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Le Maître, ayant raconté cette action passée, dit : « Moines, Moggallāna, après avoir commis cet acte et avoir cuit en enfer pendant plusieurs centaines de milliers d'années, par le reste du résultat de son acte, a été de la même manière broyé et mis à mort dans cent existences. Ainsi, Moggallāna a reçu une mort conforme à son propre kamma ; les cinq cents brigands ainsi que les cinq cents ascètes errants, ayant offensé mon fils Moggallāna qui était sans haine, reçurent une mort tout aussi appropriée. En effet, celui qui offense celui qui est sans haine tombe certainement dans la ruine et le malheur par dix causes. » Ayant ainsi parlé et établi la connexion, le Maître, désireux d'enseigner le Dhamma, prononça ces versets :

137.

137.

‘‘Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;

Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.

« Celui qui, par le châtiment, offense ceux qui ne châtient pas et qui sont sans haine, tombe rapidement dans l'un des dix états suivants : »

138.

138.

‘‘Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa va bhedanaṃ;

Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepaṃ va pāpuṇe.

« Il parvient à une douleur cruelle, à la perte de ses biens, à la mutilation du corps, à une grave maladie ou encore à la folie. »

139.

139.

‘‘Rājato [Pg.45] vā upasaggaṃ, abbhakkhānaṃ va dāruṇaṃ;

Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ, bhogānaṃ va pabhaṅguraṃ.

« Ou bien à une persécution de la part du roi, à une accusation calomnieuse atroce, à la perte de ses parents ou à la ruine de ses richesses. »

140.

140.

‘‘Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti.

« Ou encore, le feu dévorant brûle ses maisons ; et à la dissolution du corps, cet insensé renaît en enfer. »

Tattha adaṇḍesūti kāyadaṇḍādirahitesu khīṇāsavesu. Appaduṭṭhesūti paresu vā attani vā niraparādhesu. Dasannamaññataraṃ ṭhānanti dasasu dukkhakāraṇesu aññataraṃ kāraṇaṃ. Vedananti sīsarogādibhedaṃ pharusaṃ vedanaṃ. Jāninti kicchādhigatassa dhanassa jāniṃ. Bhedananti hatthacchedādikaṃ sarīrabhedanaṃ. Garukanti pakkhahataekacakkhukapīṭhasappikuṇībhāvakuṭṭharogādibhedaṃ garukābādhaṃ vā. Cittakkhepanti ummādaṃ. Upasagganti yasavilopasenāpatiṭṭhānādiacchindanādikaṃ rājato upasaggaṃ vā. Abbhakkhānanti adiṭṭhaasutaacintitapubbaṃ ‘‘idaṃ sandhicchedādikammaṃ, idaṃ vā rājāparādhitakammaṃ tayā kata’’nti evarūpaṃ dāruṇaṃ abbhakkhānaṃ vā. Parikkhayaṃ va ñātīnanti attano avassayo bhavituṃ samatthānaṃ ñātīnaṃ parikkhayaṃ vā. Pabhaṅguranti pabhaṅgubhāvaṃ pūtibhāvaṃ. Yaṃ hissa gehe dhaññaṃ, taṃ pūtibhāvaṃ āpajjati, suvaṇṇaṃ aṅgārabhāvaṃ, muttā kappāsaṭṭhibhāvaṃ, kahāpaṇaṃ kapālakhaṇḍādibhāvaṃ, dvipadacatuppadā kāṇakuṇādibhāvanti attho. Aggi ḍahatīti ekasaṃvacchare dvattikkhattuṃ aññasmiṃ ḍāhake avijjamānepi asaniaggi vā patitvā ḍahati, attanova dhammatāya uṭṭhito pāvako vā ḍahatiyeva. Nirayanti diṭṭheva dhamme imesaṃ dasannaṃ ṭhānānaṃ aññataraṃ patvāpi ekaṃsena samparāye pattabbaṃ dassetuṃ ‘‘nirayaṃ sopapajjatī’’ti vuttaṃ.

Là-dedans, "adaṇḍesu" signifie ceux qui sont dépourvus de châtiment corporel, les khīṇāsava (ceux dont les souillures sont détruites). "Appaduṭṭhesu" signifie ceux qui sont sans faute, que ce soit envers les autres ou envers eux-mêmes. "Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ" signifie l'une des dix causes de souffrance. "Vedanaṃ" désigne une douleur cruelle telle que la migraine, etc. "Jāniṃ" signifie la perte de richesses acquises avec peine. "Bhedanaṃ" désigne la mutilation du corps comme l'amputation des mains, etc. "Garukaṃ" désigne une maladie grave telle que la paralysie, la perte d'un œil, la claudication, la difformité, la lèpre, etc. "Cittakkhepaṃ" signifie la folie. "Upasaggaṃ" désigne un malheur venant du roi, comme la perte de gloire ou la destitution d'un poste de général, etc. "Abbhakkhānaṃ" signifie une calomnie atroce telle que : « C'est toi qui as commis cet acte de percer un mur ou ce crime contre le roi », chose jamais vue, entendue ou imaginée auparavant. "Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ" signifie la disparition des parents capables d'être son propre soutien. "Pabhaṅguraṃ" signifie l'état de décomposition ou de pourriture. En effet, le grain qui se trouve dans sa maison devient pourri ; l'or devient charbon, les perles deviennent des graines de coton, les monnaies deviennent des fragments de poterie, et les créatures à deux ou quatre pattes deviennent aveugles ou infirmes ; tel est le sens. "Aggi ḍahati" signifie que le feu brûle deux ou trois fois par an ; même en l'absence d'un autre incendiaire, la foudre tombe et brûle, ou bien le feu se déclare de lui-même par sa propre nature. "Nirayanti" : bien qu'ayant atteint l'un de ces dix états dans cette vie même, les paroles « il renaît en enfer » ont été prononcées par le Béni pour montrer les conséquences fâcheuses qu'il subira certainement dans l'au-delà.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent aux fruits de l'entrée dans le courant, et ainsi de suite.

Mahāmoggallānattheravatthu sattamaṃ.

L'histoire du thera Mahā Moggallāna, la septième.

8. Bahubhaṇḍikabhikkhuvatthu

8. L'histoire du moine aux nombreux biens.

Na naggacariyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto bahubhaṇḍikaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

« Ce n'est pas la nudité... » : le Maître a donné cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'un moine possédant de nombreux biens.

Sāvatthivāsī [Pg.46] kireko kuṭumbiko bhariyāya kālakatāya pabbaji. So pabbajanto attano pariveṇañca aggisālañca bhaṇḍagabbhañca kāretvā sabbampi bhaṇḍagabbhaṃ sappimadhutelādīhi pūretvā pabbaji, pabbajitvā ca pana attano dāse pakkosāpetvā yathārucikaṃ āhāraṃ pacāpetvā bhuñjati. Bahubhaṇḍo ca bahuparikkhāro ca ahosi. Rattiṃ aññaṃ nivāsanapārupanaṃ hoti, divā aññaṃ nivāsanapārupanaṃ hoti, divā aññaṃ vihārapaccante vasati. Tassekadivasaṃ cīvarapaccattharaṇāni sukkhāpentassa senāsanacārikaṃ āhiṇḍantā bhikkhū passitvā ‘‘kassimāni, āvuso’’ti pucchitvā ‘‘mayha’’nti vutte, ‘‘āvuso, bhagavatā ticīvarāni anuññātāni, tvañca pana evaṃ appicchassa buddhassa sāsane pabbajitvā evaṃ bahuparikkhāro jāto’’ti taṃ satthu santikaṃ netvā, ‘‘bhante, ayaṃ bhikkhu atibahubhaṇḍo’’ti ārocesuṃ. Satthā ‘‘saccaṃ kira taṃ bhikkhū’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte āha – ‘‘kasmā pana tvaṃ, bhikkhu, mayā appicchatāya dhamme desite evaṃ bahubhaṇḍo jāto’’ti. So tāvattakeneva kupito ‘‘iminā dāni nīhārena carissāmī’’ti pārupanaṃ chaḍḍetvā parisamajjhe ekacīvaro aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā upatthambhayamāno nanu tvaṃ bhikkhu pubbe hirottappagavesako dakarakkhasakālepi hirottappaṃ gavesamāno dvādasa vassāni vihāsi, kasmā idāni evaṃ garuke buddhasāsane pabbajitvā catuparisamajjhe pārupanaṃ chaḍḍetvā hirottappaṃ pahāya ṭhitosīti. So satthu vacanaṃ sutvā hirottappaṃ paccupaṭṭhāpetvā taṃ cīvaraṃ pārupitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Bhikkhū tassa atthassa āvibhāvatthaṃ bhagavantaṃ yāciṃsu. Bhagavā atītaṃ āharitvā kathesi –

On raconte qu'un riche père de famille résidant à Sāvatthī, après la mort de son épouse, entra dans les ordres. En renonçant au monde, il fit construire son propre enclos, une salle de feu et un cellier ; il remplit tout le cellier de beurre clarifié, de miel, d'huile et d'autres provisions, puis il devint moine. Une fois ordonné, il faisait appeler ses serviteurs et se faisait préparer la nourriture selon ses désirs avant de la consommer. Il possédait ainsi de nombreux biens et de multiples accessoires. Il portait un vêtement et une robe de dessus différents pour la nuit et pour le jour, et il résidait à la lisière du monastère. Un jour, alors qu'il faisait sécher ses robes et sa literie, des moines qui parcouraient les divers logements l'aperçurent et demandèrent : « À qui appartiennent ces robes et cette literie, ami ? » Lorsqu'il répondit : « Elles sont à moi », ils lui dirent : « Ami, le Bienheureux n'a autorisé que trois robes. Or toi, bien qu'ayant rejoint l'enseignement d'un Bouddha qui prône le peu de désirs, tu as accumulé tant d'accessoires. » Ils le menèrent auprès du Maître et déclarèrent : « Seigneur, ce moine possède des biens excessifs. » Le Maître demanda : « Est-il vrai, moine, ce que l'on dit ? » — « C'est vrai, Seigneur », répondit-il. Le Maître dit : « Moine, pourquoi, alors que j'enseigne la doctrine du peu de désirs, as-tu accumulé tant de biens ? » Furieux de ces seuls mots, il s'exclama : « C'est ainsi que je me comporterai désormais ! », et jetant sa robe de dessus, il se tint au milieu de l'assemblée vêtu d'une seule pièce de tissu. Alors le Maître, l'encourageant, lui dit : « Moine, n'as-tu pas autrefois recherché la honte et la crainte morale ? Même à l'époque où tu étais un génie des eaux, tu as vécu douze ans en quête de ces vertus. Pourquoi maintenant, après être entré dans les ordres sous l'enseignement si vénérable du Bouddha, te tiens-tu au milieu des quatre assemblées en ayant jeté ta robe de dessus et abandonné la honte et la crainte morale ? » En entendant les paroles du Maître, il retrouva son sens de la pudeur, revêtit sa robe, se prosterna devant le Maître et s'assit à l'écart. Les moines prièrent le Bienheureux de clarifier cette histoire. Le Maître relata alors le passé :

Atīte kira bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchismiṃ bodhisatto paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa nāmaggahaṇadivase mahiṃsakumāroti nāmaṃ kariṃsu. Tassa kaniṭṭhabhātā candakumāro nāma ahosi. Tesaṃ mātari kālakatāya rājā aññaṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sāpi puttaṃ vijāyi, sūriyakumārotissa nāmaṃ kariṃsu. Taṃ disvā rājā tuṭṭho ‘‘puttassa te varaṃ dammī’’ti āha. Sāpi kho, ‘‘deva, icchitakāle gaṇhissāmī’’ti vatvā puttassa vayappattakāle rājānaṃ āha – ‘‘devena mayhaṃ puttassa jātakāle varo dinno, idāni me puttassa rajjaṃ dehī’’ti[Pg.47]. Rājā ‘‘mama dve puttā aggikkhandhā viya jalantā vicaranti, na sakkā tassa rajjaṃ dātu’’nti paṭikkhipitvāpi taṃ punappunaṃ yācamānameva disvā ‘‘ayaṃ me puttānaṃ anatthampi kareyyā’’ti putte pakkosāpetvā, ‘‘tātā, ahaṃ sūriyakumārassa jātakāle varaṃ adāsiṃ, idānissa mātā rajjaṃ yācati, ahaṃ tassa na dātukāmo, tassa mātā tumhākaṃ anatthampi kareyya, gacchatha tumhe, araññe vasitvā mamaccayenāgantvā rajjaṃ gaṇhathā’’ti uyyojesi. Te pitaraṃ vanditvā pāsādā otarante rājaṅgaṇe kīḷamāno sūriyakumāro disvā taṃ kāraṇaṃ ñatvā tehi saddhiṃ nikkhami. Tesaṃ himavantaṃ paviṭṭhakāle bodhisatto maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīditvā sūriyakumāraṃ āha – ‘‘tāta, etaṃ saraṃ gantvā nhatvā ca pivitvā ca amhākampi paduminipaṇṇehi udakaṃ āharā’’ti. So pana saro vessavaṇṇassa santikā ekena dakarakkhasena laddho hoti. Vessavaṇṇo ca taṃ āha – ‘‘ṭhapetvā devadhammajānanake ye ca aññe imaṃ saraṃ otaranti, te khādituṃ labhasī’’ti. Tato paṭṭhāya so taṃ saraṃ otiṇṇotiṇṇe devadhamme pucchitvā ajānante khādati, sūriyakumāropi taṃ saraṃ avīmaṃsitvāva otari, tena ca ‘‘devadhamme jānāsī’’ti pucchito ‘‘devadhammā nāma candimasūriyā’’ti āha. Atha naṃ ‘‘tvaṃ devadhamme na jānāsī’’ti udakaṃ pavesetvā attano bhavane ṭhapesi. Bodhisattopi taṃ cirāyantaṃ disvā candakumāraṃ pesesi. Sopi tena ‘‘devadhamme jānāsī’’ti pucchito ‘‘devadhammā nāma catasso disā’’ti āha. Dakarakkhaso tampi udakaṃ pavesetvā tattheva ṭhapesi.

Jadis, dit-on, le Bodhisatta prit naissance dans le ventre de la reine principale du roi de Bénarès. Le jour de la dation du nom, on l'appela le prince Mahimsaka. Il avait un frère cadet nommé le prince Candakumāra. À la mort de leur mère, le roi installa une autre femme au rang de reine principale. Elle aussi mit au monde un fils, qu'on nomma le prince Suriyakumāra. En le voyant, le roi fut ravi et dit : « Je t'accorde une faveur pour ton fils. » Elle répondit : « Sire, je la réclamerai au moment voulu. » Lorsque son fils fut en âge de régner, elle dit au roi : « Sire, vous m'aviez accordé une faveur à la naissance de mon fils ; donnez-lui maintenant le royaume. » Le roi refusa en disant : « Mes deux fils aînés resplendissent comme de grands brasiers ; il est impossible de donner le royaume à celui-ci. » Mais voyant qu'elle le sollicitait sans cesse, il pensa : « Elle pourrait nuire à mes fils. » Il fit appeler ses fils et dit : « Mes chers enfants, j'ai accordé une faveur à la naissance de Suriyakumāra. Aujourd'hui sa mère réclame le royaume, mais je ne souhaite pas le lui donner. Sa mère pourrait vous faire du mal. Partez donc vivre dans la forêt et, à ma mort, revenez prendre possession du royaume. » Ils se prosternèrent devant leur père et quittèrent le palais. En les voyant, le prince Suriyakumāra, qui jouait dans la cour royale, apprit la raison de leur départ et s'en alla avec eux. Lorsqu'ils entrèrent dans l'Himavanta, le Bodhisatta s'écarta du chemin, s'assit au pied d'un arbre et dit à Suriyakumāra : « Mon cher, va jusqu'à cet étang, baigne-toi, bois et apporte-nous de l'eau dans des feuilles de lotus. » Or, cet étang avait été confié à un génie des eaux par Vessavaṇa. Vessavaṇa lui avait dit : « À l'exception de ceux qui connaissent le Devadhamma (la Loi Divine), tu as l'autorisation de dévorer tous ceux qui descendent dans cet étang. » Dès lors, le génie interrogeait sur le Devadhamma tous ceux qui descendaient dans l'étang et dévorait ceux qui ne savaient pas. Le prince Suriyakumāra y descendit sans réfléchir. Interrogé par le génie : « Connais-tu le Devadhamma ? », il répondit : « Le Devadhamma, ce sont la lune et le soleil. » Alors le génie lui dit : « Tu ne connais pas le Devadhamma », et l'entraîna sous l'eau pour le garder dans sa demeure. Ne le voyant pas revenir, le Bodhisatta envoya Candakumāra. Interrogé à son tour, celui-ci répondit : « Le Devadhamma, ce sont les quatre directions. » Le génie des eaux l'entraîna également sous l'eau et le garda au même endroit.

Bodhisatto tasmimpi cirāyante ‘‘antarāyena bhavitabba’’nti sayaṃ gantvā dvinnampi otaraṇapadaṃyeva disvā ‘‘ayaṃ saro rakkhasapariggahito’’ti ñatvā khaggaṃ sannayhitvā dhanuṃ gahetvā aṭṭhāsi. Rakkhaso taṃ anotarantaṃ disvā vanakammikapurisavesenāgantvā āha – ‘‘bho purisa, tvaṃ maggakilanto, kasmā imaṃ saraṃ otaritvā nhatvā ca pivitvā ca bhisamulālaṃ khāditvā pupphāni pilandhitvā na gacchasī’’ti. Bodhisatto taṃ disvāva ‘‘esa so yakkho’’ti ñatvā ‘‘tayā me bhātaro gahitā’’ti āha. Āma, mayā gahitāti. Kiṃ kāraṇāti? Ahaṃ imaṃ saraṃ otiṇṇotiṇṇe labhāmīti[Pg.48]. Kiṃ pana sabbeva labhasīti? Devadhammajānanake ṭhapetvā avasese labhāmīti. Atthi pana te devadhammehi atthoti? Āma, atthīti. Ahaṃ kathessāmīti. Tena hi kathehīti. Na sakkā kiliṭṭhena gattena kathetunti. Yakkho bodhisattaṃ nhāpetvā pānīyaṃ pāyetvā alaṅkaritvā alaṅkatamaṇḍapamajjhe pallaṅkaṃ āropetvā sayamassa pādamūle nisīdi. Atha naṃ bodhisatto ‘‘sakkaccaṃ suṇāhī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Bodhisatta, voyant que celui-ci tardait aussi, pensa qu'un danger avait dû survenir. Il s'y rendit lui-même et, voyant les traces de descente de ses deux frères, il comprit : « Cet étang est possédé par un génie. » Il ceignit son épée, prit son arc et resta sur la berge. Le génie, voyant qu'il ne descendait pas, s'approcha sous l'apparence d'un travailleur de la forêt et dit : « Ô homme, tu es fatigué par le voyage. Pourquoi ne descends-tu pas dans cet étang pour te baigner, boire, manger des tiges de lotus et te parer de fleurs avant de repartir ? » Dès qu'il le vit, le Bodhisatta sut : « C'est le génie. » Il lui dit : « C'est toi qui as capturé mes frères. » — « Oui, je les ai capturés. » — « Pour quelle raison ? » — « Je capture tous ceux qui descendent dans cet étang. » — « Les captures-tu tous sans exception ? » — « À l'exception de ceux qui connaissent le Devadhamma, je capture tous les autres. » — « As-tu besoin du Devadhamma ? » — « Oui, j'en ai besoin. » — « Je vais te l'enseigner. » — « Dans ce cas, parle. » — « Il est impossible d'enseigner avec un corps souillé. » Le génie fit baigner le Bodhisatta, lui donna de l'eau à boire, le para d'ornements, le fit monter sur un trône au milieu d'un pavillon décoré et s'assit lui-même à ses pieds. Alors le Bodhisatta lui dit : « Écoute attentivement », et il prononça ce verset :

‘‘Hiriottappasampannā, sukkadhammasamāhitā;

Santo sappurisā loke, devadhammāti vuccare’’ti. (jā. 1.1.6);

« Ceux qui sont doués de honte et de crainte morale, établis dans les états de pureté, ces êtres paisibles et vertueux sont appelés dans ce monde "divins par leur nature" (Devadhamma). »

Yakkho imaṃ dhammadesanaṃ sutvā pasanno bodhisattaṃ āha – ‘‘paṇḍita, ahaṃ te pasanno, ekaṃ bhātaraṃ dammi, kataraṃ ānemī’’ti? ‘‘Kaniṭṭhaṃ ānehī’’ti. Paṇḍita, tvaṃ kevalaṃ devadhamme jānāsiyeva, na pana tesu vattasīti. Kiṃ kāraṇāti? Yasmā jeṭṭhaṃ ṭhapetvā kaniṭṭhaṃ āharāpento jeṭṭhāpacāyikakammaṃ na karosīti, devadhamme cāhaṃ yakkha jānāmi, tesu ca vattāmi. Mayañhi etaṃ nissāya imaṃ araññaṃ paviṭṭhā. Etassa hi atthāya amhākaṃ pitaraṃ etassa mātā rajjaṃ yāci, amhākaṃ pana pitā taṃ varaṃ adatvā amhākaṃ anurakkhaṇatthāya araññe vāsaṃ anujāni, so kumāro anivattitvā amhehi saddhiṃ āgato. ‘‘Taṃ araññe eko yakkho khādī’’ti vuttepi na koci saddahissati. Tenāhaṃ garahabhayabhīto tamevāharāpemīti. Yakkho bodhisattassa pasīditvā ‘‘sādhu paṇḍita, tvameva devadhamme jānāsi, devadhammesu ca vattasī’’ti dve bhātaro ānetvā adāsi. Atha naṃ bodhisatto yakkhabhāve ādīnavaṃ kathetvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāpesi. So tena susaṃvihitārakkho tasmiṃ araññe vasitvā pitari kālakate yakkhaṃ ādāya bārāṇasiṃ gantvā rajjaṃ gahetvā candakumārassa uparajjaṃ, sūriyakumārassa senāpatiṭṭhānaṃ datvā yakkhassa ramaṇīye ṭhāne āyatanaṃ kārāpetvā yathā so lābhaggappatto hoti, tathā akāsi.

Après avoir entendu cet enseignement, le Yakkha, plein de foi, dit au Bodhisatta : « Ô sage, je suis satisfait de toi. Je te rends un de tes frères. Lequel dois-je amener ? » « Amène le plus jeune, le prince Suriya », répondit-il. « Ô sage, tu connais seulement les vertus divines (devadhamma), mais tu ne les pratiques pas. » « Pour quelle raison ? » « Parce qu’en laissant l’aîné pour faire amener le plus jeune, tu ne respectes pas le rang de l’aîné. » Le Bodhisatta répondit : « Ô Yakkha, je connais les vertus divines et je les pratique également. C’est en effet grâce à lui [le plus jeune] que nous sommes entrés dans cette forêt. C’est pour lui que sa mère a demandé le royaume à notre père. Mais notre père, ne lui accordant pas cette faveur, nous a permis de vivre en forêt pour nous protéger. Ce prince, sans faire demi-tour, nous a accompagnés. Si je disais : "Un Yakkha l’a dévoré dans la forêt", personne ne me croirait. C’est pourquoi, craignant le blâme, je demande qu’on l’amène lui seul. » Le Yakkha, admirant le Bodhisatta, dit : « Bien dit, ô sage ! Toi seul connais les vertus divines et les pratiques. » Il amena alors les deux frères et les lui rendit. Ensuite, le Bodhisatta, lui expliquant les dangers de sa condition de Yakkha, l’établit dans les cinq préceptes. Protégé par le Bodhisatta, le Yakkha vécut dans cette forêt. À la mort du père, le Bodhisatta retourna à Bénarès avec le Yakkha, prit le trône, nomma le prince Canda vice-roi et le prince Suriya commandant en chef. Il fit construire pour le Yakkha un sanctuaire dans un lieu agréable et fit en sorte qu’il reçoive d’abondantes offrandes.

Satthā [Pg.49] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi ‘‘tadā rakkhaso bahubhaṇḍikabhikkhu ahosi, sūriyakumāro ānando, candakumāro sāriputto, mahiṃsakumāro pana ahamevā’’ti. Evaṃ satthā jātakaṃ kathetvā ‘‘evaṃ tvaṃ, bhikkhu, pubbe devadhamme gavesamāno hiriottappasampanno vicaritvā idāni catuparisamajjhe iminā nīhārena ṭhatvā mama purato ‘appicchomhī’ti vadanto ayuttaṃ akāsi. Na hi sāṭakapaṭikkhepādimattena samaṇo nāma hotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Le Maître, ayant relaté cet enseignement, fit le lien avec la naissance passée (Jātaka) : « En ce temps-là, le démon était le moine aux nombreux biens, le prince Suriya était Ānanda, le prince Canda était Sāriputta, et le prince Mahinsa était moi-même. » Ayant ainsi raconté le Jātaka, le Maître ajouta : « Ainsi, ô moine, autrefois tu parcourais le monde en quête des vertus divines, doté de pudeur et de crainte morales (hiri-ottappa). Mais maintenant, te tenant au milieu des quatre assemblées dans cet état, prétendant devant moi être "d’un désir modeste", tu as commis un acte inconvenant. Car ce n’est pas par le simple fait de rejeter les vêtements que l’on devient un vrai religieux. » Ayant établi le lien, et souhaitant enseigner le Dhamma, il prononça ce verset :

141.

141.

‘‘Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā;

Rajojallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkha’’nti.

« Ni la nudité, ni les cheveux nattés, ni la boue, ni le jeûne, ni le fait de coucher sur le sol nu, ni la poussière et la saleté, ni l’effort de rester accroupi, ne purifient un mortel qui n’a pas surmonté ses doutes. »

Tattha nānāsakāti na anasakā, bhattapaṭikkhepakāti attho. Thaṇḍilasāyikāti bhūmisayanā. Rajojallanti kaddamalepanākārena sarīre sannihitarajo. Ukkuṭikappadhānanti ukkuṭikabhāvena āraddhavīriyaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo hi macco ‘‘evaṃ ahaṃ lokanissaraṇasaṅkhātaṃ suddhiṃ pāpuṇissāmī’’ti imesu naggacariyādīsu yaṃ kiñci samādāya vatteyya, so kevalaṃ micchādassanañceva vaḍḍheyya, kilamathassa ca bhāgī assa. Na hi etāni susamādinnānipi aṭṭhavatthukāya kaṅkhāya avitiṇṇabhāvena avitiṇṇakaṅkhaṃ maccaṃ sodhentīti.

Là-dedans, "nānāsakā" signifie : ne pas manger, c’est-à-dire rejeter la nourriture. "Thaṇḍilasāyikā" signifie : dormir sur le sol. "Rajojallaṃ" désigne la poussière accumulée sur le corps à la manière d’un enduit de boue. "Ukkuṭikappadhānaṃ" désigne l’effort entrepris dans la posture accroupie. Voici ce que cela signifie : si un mortel, pensant : « J’atteindrai ainsi la pureté appelée libération du monde », s’engageait dans l’une de ces pratiques comme la nudité, il ne ferait qu’accroître ses vues fausses et ne récolterait que de la fatigue. Car ces pratiques, même bien observées, ne purifient pas le mortel qui n’a pas surmonté ses doutes, en raison de sa persistance dans l’incertitude concernant les huit bases.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l’enseignement, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l’entrée dans le courant (sotāpatti) et d’autres réalisations.

Bahubhaṇḍikabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ.

Huitième : L’histoire du moine aux nombreux biens est terminée.

9. Santatimahāmattavatthu

9. L’histoire du grand ministre Santati.

Alaṅkato cepīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto santatimahāmattaṃ ārabbha kathesi.

« Même s'il est paré... » : le Maître a relaté cet enseignement du Dhamma alors qu’il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du grand ministre Santati.

So hi ekasmiṃ kāle rañño pasenadikosalassa paccantaṃ kupitaṃ vūpasametvā āgato. Athassa rājā tuṭṭho satta divasāni rajjaṃ datvā ekaṃ [Pg.50] naccagītakusalaṃ itthiṃ adāsi. So satta divasāni surāmadamatto hutvā sattame divase sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito hatthikkhandhavaragato nhānatitthaṃ gacchanto satthāraṃ piṇḍāya pavisantaṃ dvārantare disvā hatthikkhandhavaragatova sīsaṃ cāletvā vanditvā pakkāmi. Satthā sitaṃ katvā ‘‘ko nu kho, bhante, sitapātukaraṇe hetū’’ti ānandattherena puṭṭho sitakāraṇaṃ ācikkhanto āha – ‘‘passānanda, santatimahāmattaṃ, ajja sabbābharaṇapaṭimaṇḍitova mama santikaṃ āgantvā catuppadikagāthāvasāne arahattaṃ patvā sattatālamatte ākāse nisīditvā parinibbāyissatī’’ti. Mahājano therena saddhiṃ kathentassa satthu vacanaṃ assosi. Tattha micchādiṭṭhikā cintayiṃsu – ‘‘passatha samaṇassa gotamassa kiriyaṃ, mukhappattameva bhāsati, ajja kira esa evaṃ surāmadamatto yathālaṅkatova etassa santike dhammaṃ sutvā parinibbāyissati, ajjeva taṃ musāvādena niggaṇhissāmā’’ti. Sammādiṭṭhikā cintesuṃ – ‘‘aho buddhānaṃ mahānubhāvatā, ajja buddhalīḷañceva santatimahāmattalīḷañca daṭṭhuṃ labhissāmā’’ti.

Celui-ci, en effet, revint un jour après avoir réprimé une révolte à la frontière du royaume du roi Pasenadi de Kosala. Le roi, satisfait, lui remit le royaume pour sept jours et lui fit don d’une femme experte en danse et en chant. Pendant sept jours, il demeura ivre de vin. Le septième jour, paré de tous ses ornements et monté sur son noble éléphant, alors qu’il se rendait au lieu de baignade, il vit le Maître qui entrait par la porte de la ville pour la quête de nourriture. Tout en restant sur son éléphant, il inclina la tête, salua le Maître, puis continua son chemin. Le Maître sourit. Le vénérable Ānanda lui demanda : « Seigneur, quelle est la raison de ce sourire ? » Le Maître, expliquant la cause de son sourire, dit : « Regarde, Ānanda, le grand ministre Santati. Aujourd’hui même, paré de tous ses ornements, il viendra à moi et, à la fin d’un verset de quatre lignes, il atteindra l’état d’Arahant. Puis, s’élevant dans les airs à la hauteur de sept palmiers, il atteindra le Parinirvana. » La foule entendit les paroles du Maître s’entretenant avec le Thera. Parmi eux, ceux qui avaient des vues fausses pensèrent : « Voyez la manière de faire du religieux Gotama : il dit tout ce qui lui passe par la tête. Il prétend que cet homme, ivre de vin et ainsi paré, écoutera le Dhamma en sa présence et atteindra le Parinirvana aujourd’hui même ! Aujourd’hui, nous allons le confondre dans son mensonge. » Ceux qui avaient des vues justes pensèrent : « Oh, quel grand pouvoir possèdent les Bouddhas ! Aujourd’hui, nous aurons l’occasion de voir la grâce du Bouddha ainsi que celle du ministre Santati. »

Santatimahāmattopi nhānatitthe divasabhāgaṃ udakakīḷaṃ kīḷitvā uyyānaṃ gantvā āpānabhūmiyaṃ nisīdi. Sāpi itthī raṅgamajjhaṃ otaritvā naccagītaṃ dassetuṃ ārabhi. Tassā sarīralīḷāya dassanatthaṃ sattāhaṃ appāhāratāya taṃ divasaṃ naccagītaṃ dassayamānāya antokucchiyaṃ satthakavātā samuṭṭhāya hadayamaṃsaṃ kantitvā agamaṃsu. Sā taṅkhaṇaññeva mukhena ceva akkhīhi ca vivaṭehi kālamakāsi. Santatimahāmatto ‘‘upadhāretha na’’nti vatvā ‘‘niruddhā, sāmī’’ti ca vuttamatteyeva balavasokena abhibhūto taṅkhaṇaññevassa sattāhaṃ pītasurā tattakapāle udakabindu viya parikkhayaṃ agamāsi. So ‘‘na me imaṃ sokaṃ aññe nibbāpetuṃ sakkhissanti aññatra tathāgatenā’’ti balakāyaparivuto sāyanhasamaye satthu santikaṃ gantvā vanditvā evamāha – ‘‘bhante, ‘evarūpo me soko uppanno, taṃ me tumhe nibbāpetuṃ sakkhissathā’ti āgatomhi, paṭisaraṇaṃ me hothā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘sokaṃ nibbāpetuṃ samatthasseva santikaṃ āgatosi. Imissā hi itthiyā imināva ākārena matakāle [Pg.51] tava rodantassa paggharitaassūni catunnaṃ mahāsamuddānaṃ udakato atirekatarānī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le grand ministre Santati, après s'être diverti dans l'eau pendant une partie de la journée au lieu de baignade, s'était rendu dans le jardin et s'était assis dans l'espace de boisson. Cette femme-là aussi, étant descendue au milieu de la scène, commença à présenter des chants et des danses. Afin d'exhiber la grâce de son corps, en raison de la rareté de sa nourriture pendant sept jours, alors qu'elle présentait chants et danses ce jour-là, des vents tranchants comme des couteaux s'élevèrent dans son abdomen, lui déchirant le muscle cardiaque. Elle mourut à cet instant même, la bouche et les yeux grands ouverts. Le grand ministre Santati dit : « Examinez-la », et dès qu'il fut dit : « Seigneur, elle a expiré », il fut accablé par un chagrin puissant ; à cet instant même, le vin qu'il avait bu pendant sept jours disparut comme une goutte d'eau tombant sur une plaque de fer chauffée à blanc. Pensant : « Personne d'autre que le Tathāgata ne pourra apaiser ce chagrin pour moi », il se rendit auprès du Maître le soir, entouré de ses troupes, et après l'avoir salué, il dit ceci : « Vénérable, un tel chagrin est apparu en moi ; je suis venu pensant que vous pourriez l'apaiser pour moi. Soyez mon refuge. » Alors le Maître lui dit : « Tu es venu auprès de celui qui est précisément capable d'apaiser ton chagrin. En effet, les larmes que tu as versées en pleurant au moment de la mort de cette femme, de cette même manière à travers le temps, sont plus abondantes que l'eau des quatre grands océans. » Ayant dit cela, il prononça ce verset :

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasī’’ti. (su. ni. 955, 1105;

cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 68);

« Ce qui appartient au passé, dessèche-le ; qu'il n'y ait plus rien d'attachant pour toi dans le futur. Si tu ne saisis pas ce qui est au milieu (le présent), tu vivras en paix. »

Gāthāpariyosāne santatimahāmatto arahattaṃ patvā attano āyusaṅkhāraṃ olokento tassa appavattanabhāvaṃ ñatvā satthāraṃ āha – ‘‘bhante, parinibbānaṃ me anujānāthā’’ti. Satthā tena katakammaṃ jānantopi ‘‘musāvādena niggaṇhanatthaṃ sannipatitā micchādiṭṭhikā okāsaṃ na labhissanti, ‘buddhalīḷañceva santatimahāmattalīḷañca passissāmā’ti sannipatitā sammādiṭṭhikā iminā katakammaṃ sutvā puññesu ādaraṃ karissantī’’ti sallakkhetvā ‘‘tena hi tayā katakammaṃ mayhaṃ kathehi, kathento ca bhūmiyaṃ ṭhito akathetvā sattatālamatte ākāse ṭhito kathehī’’ti āha. So ‘‘sādhu, bhante’’ti satthāraṃ vanditvā ekatālappamāṇaṃ uggamma orohitvā puna satthāraṃ vanditvā uggacchanto paṭipāṭiyā sattatālappamāṇe ākāse pallaṅkena nisīditvā ‘‘suṇātha me, bhante, pubbakamma’’nti vatvā āha –

À la fin du verset, le grand ministre Santati, ayant atteint l'état d'Arahant, examina la durée de sa propre vie et, sachant qu'elle ne se poursuivrait plus, dit au Maître : « Vénérable, autorisez-moi à entrer en Parinibbāna. » Le Maître, bien que connaissant l'acte passé de celui-ci, se dit : « Les hérétiques rassemblés pour critiquer par des paroles mensongères n'en auront pas l'opportunité ; quant aux fidèles de vision juste rassemblés pour voir la splendeur du Bouddha et celle du grand ministre Santati, ils auront du respect pour les actes méritoires en entendant l'acte accompli par lui. » Ayant considéré cela, il dit : « Eh bien, raconte-moi l'acte que tu as accompli ; et en le racontant, ne reste pas au sol, mais raconte-le en te tenant dans les airs à une hauteur de sept palmiers. » Il répondit : « Très bien, Vénérable », salua le Maître, s'éleva à la hauteur d'un palmier, redescendit, puis salua de nouveau le Maître et s'éleva successivement jusqu'à la hauteur de sept palmiers, s'assit en tailleur dans les airs et dit : « Écoutez mon acte passé, Vénérable. »

Ito ekanavutikappe vipassīsammāsambuddhakāle ahaṃ bandhumatinagare ekasmiṃ kule nibbattitvā cintesiṃ – ‘‘kiṃ nu kho paresaṃ chedaṃ vā pīḷaṃ vā akaraṇakamma’’nti upadhārento dhammaghosakakammaṃ disvā tato paṭṭhāya taṃ kammaṃ karonto mahājanaṃ samādapetvā ‘‘puññāni karotha, uposathadivasesu uposathaṃ samādiyatha, dānaṃ detha, dhammaṃ suṇātha, buddharatanādīhi sadisaṃ aññaṃ nāma natthi, tiṇṇaṃ ratanānaṃ sakkāraṃ karothā’’ti ugghosento vicarāmi. Tassa mayhaṃ saddaṃ sutvā buddhapitā bandhumatimahārājā maṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, kiṃ karonto vicarasī’’ti pucchitvā, ‘‘deva, tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ pakāsetvā mahājanaṃ puññakammesu samādapento vicarāmī’’ti vutte, ‘‘kattha nisinno vicarasī’’ti maṃ pucchitvā ‘‘padasāva, devā’’ti mayā vutte, ‘‘tāta, na tvaṃ evaṃ vicarituṃ arahasi, imaṃ pupphadāmaṃ pilandhitvā assapiṭṭhe nisinnova vicarā’’ti mayhaṃ muttādāmasadisaṃ pupphadāmaṃ datvā dantaṃ assaṃ adāsi. Atha maṃ raññā dinnaparihārena tatheva ugghosetvā [Pg.52] vicarantaṃ puna rājā pakkosāpetvā, ‘‘tāta, kiṃ karonto vicarasī’’ti pucchitvā ‘‘tadeva, devā’’ti vutte, ‘‘tāta, assopi te nānucchaviko, idha nisīditvā vicarā’’ti catusindhavayuttarathaṃ adāsi. Tatiyavārepi me rājā saddaṃ sutvā pakkosāpetvā, ‘‘tāta, kiṃ karonto vicarasī’’ti pucchitvā ‘‘tadeva, devā’’ti vutte, ‘‘tāta, rathopi te nānucchaviko’’ti mayhaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahāpasādhanañca datvā ekañca hatthiṃ adāsi. Svāhaṃ sabbābharaṇapaṭimaṇḍito hatthikkhandhe nisinno asīti vassasahassāni dhammaghosakakammaṃ akāsiṃ, tassa me ettakaṃ kālaṃ kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho vāyati. Idaṃ mayā katakammanti.

« Il y a de cela quatre-vingt-onze kalpas, à l'époque du Bouddha parfaitement éveillé Vipassī, je naquis dans une famille de la ville de Bandhumatī et je réfléchis : "Quel acte ne causerait ni préjudice ni oppression à autrui ?" En y réfléchissant, je vis l'œuvre de celui qui proclame la Loi (Dhammaghosaka) et, à partir de là, accomplissant cette tâche, j'encourageais les gens en proclamant : "Accomplissez des actes méritoires, observez les préceptes d'Uposatha les jours d'Uposatha, pratiquez le don, écoutez la Loi ; il n'y a pas d'autre joyau semblable au Joyau du Bouddha et aux autres ; rendez hommage aux Trois Joyaux !" Entendant ma voix, le grand roi Bandhumatī, le père du Bouddha, me fit appeler et demanda : "Mon brave, que fais-tu ainsi en parcourant la ville ?" Lorsque je répondis : "Majesté, je parcours la ville en proclamant les vertus des Trois Joyaux et en encourageant les gens à faire des actes méritoires", il me demanda : "Sur quoi te déplaces-tu ?" Quand je répondis : "À pied seulement, Majesté", il me dit : "Mon brave, tu ne devrais pas te déplacer ainsi. Porte cette guirlande de fleurs et déplace-toi assis sur le dos d'un cheval." Il me donna une guirlande de fleurs semblable à un collier de perles et me fit don d'un cheval dressé. Ensuite, alors que je parcourais la ville avec les honneurs donnés par le roi, celui-ci me fit appeler de nouveau et demanda : "Mon brave, que fais-tu en circulant ?" Ayant répondu : "La même chose, Majesté", il dit : "Mon brave, le cheval n'est pas non plus digne de toi. Déplace-toi assis ici dans ce char." Et il me donna un char attelé de quatre chevaux Sindhi. Pour la troisième fois, le roi, entendant ma voix, me fit appeler et demanda : "Mon brave, que fais-tu en circulant ?" Ayant répondu : "La même chose, Majesté", il dit : "Mon brave, le char n'est pas non plus digne de toi." Il me donna alors une grande richesse, de magnifiques ornements et me fit don d'un éléphant. Ainsi, paré de tous les ornements, assis sur le dos de l'éléphant, j'ai accompli l'œuvre de proclamer la Loi pendant quatre-vingt mille ans. À cause de cela, pendant tout ce temps, un parfum de santal émane de mon corps et un parfum de lotus émane de ma bouche. Tel est l'acte que j'ai accompli. »

Evaṃ so attano pubbakammaṃ kathetvā ākāse nisinnova tejodhātuṃ samāpajjitvā parinibbāyi. Sarīre aggijālā uṭṭhahitvā maṃsalohitaṃ jhāpesi, sumanapupphāni viya dhātuyo avasissiṃsu. Satthā suddhavatthaṃ pasāresi, dhātuyo tattha patiṃsu. Tā patte pakkhipitvā catumahāpathe thūpaṃ kāresi ‘‘mahājano vanditvā puññabhāgī bhavissatī’’ti. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, santatimahāmatto gāthāvasāne arahattaṃ patvā alaṅkatapaṭiyattoyeva ākāse nisīditvā parinibbuto, kiṃ nu kho etaṃ ‘samaṇo’ti vattuṃ vaṭṭati udāhu brāhmaṇo’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mama puttaṃ ‘samaṇo’tipi vattuṃ vaṭṭati, ‘brāhmaṇo’tipi vattuṃ vaṭṭatiyevā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Ayant ainsi raconté son acte passé, alors qu'il était assis dans les airs, il entra dans la méditation sur l'élément feu (tejodhātu) et atteignit le Parinibbāna. Des flammes s'élevèrent de son corps et consumèrent sa chair et son sang ; seules restèrent des reliques semblables à des fleurs de jasmin. Le Maître étendit un linge pur et les reliques y tombèrent. Après les avoir placées dans son bol, il fit construire un stupa au carrefour de quatre grandes routes, pensant : « Les gens, en lui rendant hommage, obtiendront leur part de mérite. » Les moines entamèrent une discussion dans la salle de la Loi : « Amis, le grand ministre Santati, ayant atteint l'état d'Arahant à la fin du verset, est entré en Parinibbāna alors qu'il était assis dans les airs, paré de ses ornements. Convient-il de l'appeler "samaṇa" ou bien "brāhmaṇa" ? » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Moines, de quel sujet discutiez-vous maintenant, réunis ici ? » Lorsqu'ils répondirent : « De tel sujet », il dit : « Moines, il convient d'appeler mon fils "samaṇa" et il convient tout autant de l'appeler "brāhmaṇa". » Puis, enseignant la Loi, il prononça ce verset :

142.

142.

Alaṅkato cepi samaṃ careyya,Santo danto niyato brahmacārī;

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,So brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhū’’ti.

« Même s'il est paré d'ornements, s'il mène une vie paisible, s'il est calme, discipliné, établi dans la voie spirituelle et s'il a renoncé à toute violence envers tous les êtres vivants, il est un brahmane, il est un ascète (samaṇa), il est un moine (bhikkhu). »

Tattha alaṅkatoti vatthābharaṇehi paṭimaṇḍito. Tassattho – vatthālaṅkārādīhi alaṅkato cepi puggalo kāyādīhi samaṃ careyya, rāgādivūpasamena santo indriyadamanena danto catumagganiyamena niyato seṭṭhacariyāya [Pg.53] brahmacārī kāyadaṇḍādīnaṃ oropitatāya sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ. So evarūpo bāhitapāpattā brāhmaṇotipi samitapāpattā samaṇotipi bhinnakilesattā bhikkhūtipi vattabboyevāti.

Dans ce contexte, « alaṅkato » signifie orné de vêtements et de parures. Le sens est le suivant : même si une personne est ornée de vêtements, de parures, etc., si elle se conduit avec équanimité (par le corps, la parole et l'esprit), si elle est paisible par l'apaisement de la passion, etc., domptée par la maîtrise des sens, établie avec certitude par la détermination des quatre Chemins, menant une vie sainte par une conduite excellente, ayant déposé le bâton envers tous les êtres en raison de l'abandon de la violence physique, etc. Une telle personne, ayant écarté le mal, est appelée « brahmane » ; ayant apaisé le mal, elle est appelée « samana » ; et ayant brisé les souillures, elle doit être appelée « bhikkhu ».

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup de gens parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et à d'autres réalisations.

Santatimahāmattavatthu navamaṃ.

Neuvième : l'histoire du grand ministre Santati est terminée.

10. Pilotikatissattheravatthu

10. Dixième : l'histoire du thera Pilotikatissa.

Hirīnisedhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pilotikattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Hirīnisedho » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du thera Pilotika.

Ekasmiñhi samaye ānandatthero ekaṃ pilotikakhaṇḍanivatthaṃ kapālaṃ ādāya bhikkhāya carantaṃ dārakaṃ disvā ‘‘kiṃ te evaṃ vicaritvā jīvanato pabbajjā na uttaritarā’’ti vatvā, ‘‘bhante, ko maṃ pabbājessatī’’ti vutte ‘‘ahaṃ pabbājessāmī’’ti taṃ ādāya gantvā sahatthā nhāpetvā kammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. Tañca pana nivatthapilotikakhaṇḍaṃ pasāretvā olokento parissāvanakaraṇamattampi gayhūpagaṃ kañci padesaṃ adisvā kapālena saddhiṃ ekissā rukkhasākhāya ṭhapesi. So pabbajitvā laddhūpasampado buddhānaṃ uppannalābhasakkāraṃ paribhuñjamāno mahagghāni cīvarāni acchādetvā vicaranto thūlasarīro hutvā ukkaṇṭhitvā ‘‘kiṃ me janassa saddhādeyyaṃ nivāsetvā vicaraṇena, attano pilotikameva nivāsessāmī’’ti taṃ ṭhānaṃ gantvā pilotikaṃ gahetvā ‘‘ahirika nillajja evarūpānaṃ vatthānaṃ acchādanaṭṭhānaṃ pahāya imaṃ pilotikakhaṇḍaṃ nivāsetvā kapālahattho bhikkhāya carituṃ gacchasī’’ti taṃ ārammaṇaṃ katvā attanāva attānaṃ ovadi, ovadantasseva panassa cittaṃ sannisīdi. So taṃ pilotikaṃ tattheva paṭisāmetvā nivattitvā vihārameva gato. So katipāhaccayena punapi ukkaṇṭhitvā tatheva vatvā nivatti, punapi tathevāti. Taṃ evaṃ aparāparaṃ vicarantaṃ disvā bhikkhū ‘‘kahaṃ[Pg.54], āvuso, gacchasī’’ti pucchanti. So ‘‘ācariyassa santikaṃ gacchāmāvuso’’ti vatvā eteneva nīhārena attano pilotikakhaṇḍameva ārammaṇaṃ katvā attānaṃ nisedhetvā katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi. Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘kiṃ, āvuso, na dāni ācariyassa santikaṃ gacchasi, nanu ayaṃ te vicaraṇamaggo’’ti. Āvuso, ācariyena saddhiṃ saṃsagge sati gatomhi, idāni pana me chinno saṃsaggo, tenassa santikaṃ na gacchāmīti. Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ – ‘‘bhante, pilotikatthero aññaṃ byākarotī’’ti. Kimāha, bhikkhaveti? Idaṃ nāma, bhanteti. Taṃ sutvā satthā ‘‘āma, bhikkhave, mama putto saṃsagge sati ācariyassa santikaṃ gato, idāni panassa saṃsaggo chinno, attanāva attānaṃ nisedhetvā arahattaṃ patto’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

En effet, à une certaine époque, le thera Ānanda, voyant un jeune garçon vêtu d'un morceau de chiffon (pilotika) et portant un bol pour mendier sa nourriture, lui demanda : « N'est-il pas préférable pour toi de mener la vie de moine plutôt que de vivre ainsi en errant pour ta subsistance ? » Le garçon ayant répondu : « Vénérable, qui me fera ordonner ? », le thera dit : « Moi, je t'ordonnerai. » Il l'emmena, le baigna de ses propres mains, lui donna un sujet de méditation et l'ordonna. Le thera prit le morceau de chiffon que le garçon portait, le déplia et, n'y trouvant aucune partie utilisable, même pour en faire un filtre à eau, il le plaça avec le bol sur une branche d'arbre. Une fois ordonné et ayant reçu l'ordination complète, le moine, jouissant des offrandes et des honneurs abondants offerts aux Bouddhas, vêtu de robes de grande valeur, devint corpulent. Devenant mécontent de la vie monastique, il se dit : « À quoi bon porter ces robes offertes par la foi des gens ? Je vais revêtir mon propre vieux chiffon. » Il se rendit à l'endroit, prit le chiffon et se réprimanda lui-même en prenant cet objet pour support : « Ô toi, sans pudeur ni crainte du blâme, veux-tu abandonner le port de tels vêtements pour revêtir ce morceau de vieux chiffon et aller mendier avec un bol à la main ? » Tandis qu'il s'exhortait ainsi, son esprit s'apaisa. Il rangea le chiffon au même endroit et retourna au monastère. Après quelques jours, redevenant mécontent, il fit la même chose et revint ; et cela se répéta plusieurs fois. Voyant ses allées et venues incessantes, les moines lui demandèrent : « Où vas-tu, cher ami ? » Il répondit : « Je vais auprès de mon maître, chers amis. » En procédant ainsi, utilisant son propre morceau de chiffon comme objet de réflexion pour se réfréner, il atteignit l'état d'Arahant en seulement quelques jours. Les moines lui dirent : « Cher ami, pourquoi ne vas-tu plus maintenant auprès de ton maître ? N'est-ce pas là ton chemin habituel ? » Il répondit : « Chers amis, j'y allais quand il y avait un attachement envers mon maître. Maintenant, mon attachement est tranché, c'est pourquoi je n'y vais plus. » Les moines informèrent le Tathāgata : « Vénérable, le thera Pilotika déclare avoir atteint la connaissance suprême. » Le Maître demanda : « Qu'a-t-il dit, moines ? » « Telle chose, Vénérable. » En entendant cela, le Maître dit : « Oui, moines, mon fils allait auprès de son maître tant qu'il y avait un attachement. Mais maintenant, son attachement est tranché ; s'étant lui-même réfréné, il a atteint l'état d'Arahant. » Puis il prononça ces versets :

143.

143.

‘‘Hirīnisedho puriso, koci lokasmiṃ vijjati;

Yo niddaṃ apabodheti, asso bhadro kasāmiva.

« Existe-t-il en ce monde un homme réfréné par la pudeur face au mal, qui s'éveille en écartant la torpeur, tel un noble coursier évitant le fouet ? »

144.

144.

‘‘Asso yathā bhadro kasāniviṭṭho,Ātāpino saṃvegino bhavātha;

Saddhāya sīlena ca vīriyena ca,Samādhinā dhammavinicchayena ca;

Sampannavijjācaraṇā patissatā,Jahissatha dukkhamidaṃ anappaka’’nti.

« Comme un noble coursier touché par le fouet, soyez ardents et remplis d'un sentiment d'urgence. Par la foi, par la vertu, par l'effort, par la concentration et par le discernement du Dhamma, dotés de la connaissance et de la conduite (vijjācaraṇa), et attentifs, vous abandonnerez cette immense souffrance du cycle des existences. »

Tattha anto uppannaṃ akusalavitakkaṃ hiriyā nisedhetīti hirīnisedho. Koci lokasminti evarūpo puggalo dullabho, kocideva lokasmiṃ vijjati. Yo niddanti appamatto samaṇadhammaṃ karonto attano uppannaṃ niddaṃ apaharanto bujjhatīti apabodheti. Kasāmivāti yathā bhadro asso attani patamānaṃ kasaṃ apaharati, attani patituṃ na deti. Yo evaṃ niddaṃ apabodheti, so dullabhoti attho.

Dans ces versets, « hirīnisedho » signifie celui qui réfrène par la pudeur les pensées malsaines nées intérieurement. « Koci lokasmiṃ » signifie qu'un tel homme est rare, il n'en existe que quelques-uns dans le monde. « Yo niddaṃ » désigne celui qui, vigilant, pratiquant les devoirs de moine, s'éveille en écartant la torpeur qui survient en lui. « Kasāmiva » signifie : tout comme un noble coursier écarte le fouet qui va tomber sur lui et ne le laisse pas le toucher. Le sens est que celui qui s'éveille ainsi en chassant la torpeur est difficile à trouver.

Dutiyagāthāya ayaṃ saṅkhepattho – ‘‘bhikkhave, yathā bhadro asso pamādamāgamma kasāya niviṭṭho, ahampi nāma kasāya pahaṭo’’ti aparabhāge ātappaṃ karoti, evaṃ tumhepi ātāpino saṃvegino bhavatha[Pg.55], evaṃbhūtā lokiyalokuttarāya duvidhāya saddhāya ca catupārisuddhisīlena ca kāyikacetasikavīriyena ca aṭṭhasamāpattisamādhinā ca kāraṇākāraṇajānanalakkhaṇena dhammavinicchayena ca samannāgatā hutvā tissannaṃ vā aṭṭhannaṃ vā vijjānaṃ, pañcadasannañca caraṇānaṃ sampattiyā sampannavijjācaraṇā. Upaṭṭhitasatitāya patissatā hutvā idaṃ anappakaṃ vaṭṭadukkhaṃ pajahissathāti.

Voici le sens abrégé du second verset : « Moines, tout comme un noble coursier qui, par négligence, a été frappé par le fouet, fait preuve d'ardeur par la suite, de même, soyez ardents et remplis d'un sentiment d'urgence. Étant ainsi, dotés de la double foi (mondaine et supramondaine), de la vertu de pureté quadruple, de l'effort physique et mental, de la concentration des huit accomplissements, et du discernement du Dhamma caractérisé par la connaissance de ce qui est juste ou non ; pourvus de la connaissance et de la conduite par l'acquisition des trois ou huit types de connaissances et des quinze types de conduite ; et étant attentifs grâce à une attention bien établie, vous abandonnerez cette immense souffrance du cycle des existences (vaṭṭadukkha). »

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup de gens parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et à d'autres réalisations.

Pilotikatissattheravatthu dasamaṃ.

L'histoire du thera Pilotikatissa est terminée.

11. Sukhasāmaṇeravatthu

11. Onzième : l'histoire du novice (sāmaṇera) Sukha.

Udakañhi nayantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sukhasāmaṇeraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Udakañhi nayanti » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du novice Sukha.

Atītasmiñhi bārāṇasiseṭṭhino gandhakumāro nāma putto ahosi. Rājā tassa pitari kālakate taṃ pakkosāpetvā samassāsetvā mahantena sakkārena tasseva seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. So tato paṭṭhāya gandhaseṭṭhīti paññāyi. Athassa bhaṇḍāgāriko dhanagabbhadvāraṃ vivaritvā, ‘‘sāmi, idaṃ te ettakaṃ pitu dhanaṃ, ettakaṃ pitāmahādīna’’nti nīharitvā dassesi. So taṃ dhanarāsiṃ oloketvā āha – ‘‘kiṃ pana te imaṃ dhanaṃ gahetvā na gamiṃsū’’ti. ‘‘Sāmi, dhanaṃ gahetvā gatā nāma natthi. Attanā kataṃ kusalākusalameva hi ādāya sattā gacchantī’’ti. So cintesi – ‘‘te bālatāya dhanaṃ saṇṭhāpetvā pahāya gatā, ahaṃ panetaṃ gahetvāva gamissāmī’’ti. Evaṃ pana cintento ‘‘dānaṃ vā dassāmi, pūjaṃ vā karissāmī’’ti acintetvā ‘‘idaṃ sabbaṃ khāditvāva gamissāmī’’ti cintesi. So satasahassaṃ vissajjetvā phalikamayaṃ nhānakoṭṭhakaṃ kāresi, satasahassaṃ datvā phalikamayameva nhānaphalakaṃ, satasahassaṃ datvā nisīdanapallaṅkaṃ, satasahassaṃ datvā bhojanapātiṃ, satasahassameva datvā bhojanaṭṭhāne maṇḍapaṃ kārāpesi, satasahassaṃ datvā bhojanapātiyā āsittakūpadhānaṃ kāresi, satasahasseneva gehe [Pg.56] sīhapañjaraṃ saṇṭhāpesi, attano pātarāsatthāya sahassaṃ adāsi, sāyamāsatthāyapi sahassameva. Puṇṇamadivase pana bhojanatthāya satasahassaṃ dāpesi, taṃ bhattaṃ bhuñjanadivase satasahassaṃ vissajjetvā nagaraṃ alaṅkaritvā bheriṃ carāpesi – ‘‘gandhaseṭṭhissa kira bhattabhuñjanākāraṃ olokentū’’ti.

Jadis, à Bénarès, le trésorier avait un fils nommé Gandhakumāra. À la mort de son père, le roi fit mander le jeune homme, le réconforta et, avec de grands honneurs, lui conféra la charge de trésorier occupée par son père. Dès lors, il fut connu sous le nom de Gandha-seṭṭḓ. Son intendant ouvrit alors la porte de la salle du trésor et lui montra les richesses en disant : « Maître, voici la fortune de votre père, et voici celle de votre grand-père et de vos ancétres. » En contemplant cet amas de richesses, il demanda : « Mais pourquoi ne sont-ils pas partis en emportant ce trésor ? » — « Maître, nul ne part en emportant ses richesses. Les étres s'en vont en n'emportant que les bonnes et les mauvaises actions qu'ils ont eux-mêmes accomplies. » Il songea alors : « Par ignorance, ils ont amassé ces richesses pour les abandonner en partant ; pour ma part, je partirai en les emportant sùrement. » Réfléchissant ainsi, sans se dire « Je ferai des dons ou j'accomplirai des actes de dévotion », il pensa plutôt : « Je m'en irai après avoir tout consommé. » Il dépensa cent mille pièces pour faire construire une salle de bain en cristal ; il donna cent mille pièces pour un banc de bain en cristal, cent mille pour un trône d'apparat, cent mille pour un bol à nourriture, cent mille encore pour un pavillon dans la salle à manger, cent mille pour un support à son bol, et cent mille enfin pour installer dans sa demeure une fenétre aux lions. Pour son petit-déjeuner, il allouait mille pièces, et mille également pour son dîner. Mais les jours de pleine lune, il faisait dépenser cent mille pièces pour son repas. Le jour où il prenait ce repas spécial, il dépensait cent mille pièces pour décorer la ville et faisait proclamer au son du tambour : « Venez admirer la manière dont le trésorier Gandha prend son repas ! »

Mahājano mañcātimañce bandhitvā sannipati. Sopi satasahassagghanake nhānakoṭṭhake satasahassagghanake phalake nisīditvā soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhatvā taṃ sīhapañjaraṃ vivaritvā tasmiṃ pallaṅke nisīdi. Athassa tasmiṃ āsittakūpadhāne taṃ pātiṃ ṭhapetvā satasahassagghanakaṃ bhojanaṃ vaḍḍhesuṃ. So nāṭakaparivuto evarūpāya sampattiyā taṃ bhojanaṃ bhuñjati. Aparena samayena eko gāmikamanusso attano paribbayāharaṇatthaṃ dāruādīni yānake pakkhipitvā nagaraṃ gantvā sahāyakassa gehe nivāsaṃ gaṇhi. Tadā pana puṇṇamadivaso hoti. ‘‘Gandhaseṭṭhino bhuñjanalīḷaṃ olokentū’’ti nagare bheriṃ carāpesi. Atha naṃ sahāyako āha – ‘‘samma, gandhaseṭṭhino te bhuñjanalīḷaṃ diṭṭhapubba’’nti. ‘‘Na diṭṭhapubbaṃ, sammā’’ti. ‘‘Tena hi ehi, gacchāma, ayaṃ nagare bherī carati, etassa mahāsampattiṃ passāmā’’ti nagaravāsī janapadavāsiṃ gahetvā agamāsi. Mahājanopi mañcātimañce abhiruhitvā passati. Gāmavāsī bhattagandhaṃ ghāyitvāva nagaravāsiṃ āha – ‘‘mayhaṃ etāya pātiyā bhattapiṇḍe pipāsā jātā’’ti. Samma, mā etaṃ patthayi, na sakkā laddhunti. Samma, alabhanto na jīvissāmīti. So taṃ paṭibāhituṃ asakkonto parisapariyante ṭhatvā ‘‘paṇamāmi te, sāmī’’ti tikkhattuṃ mahāsaddaṃ nicchāretvā ‘‘ko eso’’ti vutte ahaṃ, sāmīti. ‘‘Kimeta’’nti. ‘‘Ayaṃ eko gāmavāsī tumhākaṃ pātiyaṃ bhattapiṇḍe pipāsaṃ upādesi, ekaṃ bhattapiṇḍaṃ dāpethā’’ti. ‘‘Na sakkā laddhu’’nti. ‘‘Kiṃ, samma, sutaṃ te’’ti? ‘‘Sutaṃ me, apica labhanto jīvissāmi, alabhantassa me maraṇaṃ bhavissatī’’ti. So punapi viravi – ‘‘ayaṃ kira, sāmi, alabhanto marissati, jīvitamassa dethā’’ti. Ambho bhattapiṇḍo nāma satampi agghati, satadvayampi agghati. Yo yo yācati, tassa tassa dadamāno ahaṃ kiṃ bhuñjissāmīti? Sāmi, ayaṃ alabhanto marissati, jīvitamassa dethāti. Na sakkāva mudhā laddhuṃ, yadi pana [Pg.57] alabhanto na jīvati, tīṇi saṃvaccharāni mama gehe bhatiṃ karotu, evamassa bhattapātiṃ dāpessāmīti. Gāmavāsī taṃ sutvā ‘‘evaṃ hotu, sammā’’ti sahāyakaṃ vatvā puttadāraṃ pahāya ‘‘bhattapātiatthāya tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ karissāmī’’ti seṭṭhissa gehaṃ pāvisi. So bhatiṃ karonto sabbakiccāni sakkaccaṃ akāsi. Gehe vā araññe vā rattiṃ vā divā vā sabbāni kattabbakammāni katāneva paññāyiṃsu. ‘‘Bhattabhatiko’’ti ca vutte sakalanagarepi paññāyi. Athassa divase paripuṇṇe bhattaveyyāvaṭiko ‘‘bhattabhatikassa, sāmi, divaso puṇṇo, dukkaraṃ tena kataṃ tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ karontena, ekampi kammaṃ na kopitapubba’’nti āha.

La foule se rassembla en dressant des estrades les unes sur les autres. Le trésorier, s'étant assis sur le banc de cristal dans la salle de bain valant cent mille pièces, se baigna avec seize jarres d'eau parfumée, ouvrit la fenétre aux lions et s'assit sur son trône. Alors, on posa le bol sur son support et on lui servit le repas de cent mille pièces. Entouré de danseuses, il mangeait ce repas au milieu d'une telle magnificence. Quelque temps après, un villageois, transportant du bois et d'autres marchandises sur sa charrette pour subsister, se rendit à la ville et logea chez un ami. C'était alors un jour de pleine lune. On fit battre le tambour dans la ville en annonçant : « Venez admirer la splendeur du repas du trésorier Gandha ! » Son ami lui demanda alors : « Mon ami, as-tu déjà vu la splendeur du repas du trésorier Gandha ? » — « Non, jamais, mon ami. » — « Dans ce cas, viens, allons-y ; le tambour résonne dans la ville, allons voir son immense fortune. » Le citadin emmena le villageois avec lui. La foule regardait, juchée sur des estrades superposées. Le villageois, ayant humé l'odeur du riz, dit au citadin : « Un désir ardent pour une bouchée de riz de ce plat est né en moi. » — « Mon ami, ne désire pas cela, il est impossible de l'obtenir. » — « Mon ami, si je ne l'obtiens pas, je ne survivrai pas. » Ne pouvant le retenir, l'ami se tint à la lisière de la foule et s'écria par trois fois d'une voix forte : « Je vous salue, Maître ! » — « Qui est-ce ? » demanda-t-on. — « C'est moi, Maître ! » — « Pourquoi cela ? » — « Ce villageois a conçu un désir ardent pour une bouchée de votre repas ; faites-lui donner une seule bouchée. » — « C'est impossible. » — « Mon ami, as-tu entendu ? » — « J'ai entendu, mais si je l'obtiens, je vivrai ; sinon, ce sera ma mort. » L'ami s'écria de nouveau : « Maître, ce pauvre homme mourra s'il n'en reçoit pas ; donnez-lui la vie ! » — « Mon brave, une bouchée de ce riz vaut cent ou deux cents pièces. Si je donne à chaque personne qui demande, que mangerai-je ? » — « Maître, s'il ne l'obtient pas, il mourra ; faites-lui grâce de la vie ! » — « On ne peut l'obtenir gratuitement. Si toutefois il ne peut vivre sans cela, qu'il travaille comme serviteur dans ma maison pendant trois ans ; ainsi, je lui ferai donner un bol de ce repas. » Entendant cela, le villageois dit à son ami : « Qu'il en soit ainsi, mon ami ! » Et, quittant femme et enfants, il entra au service du trésorier pour trois ans afin d'obtenir ce bol de nourriture. Tout en travaillant, il accomplissait toutes ses tâches avec diligence. Qu'il soit à la maison ou en forät, de nuit ou de jour, son ardeur à toutes les besognes était manifeste. On l'appelait dans toute la ville « Bhattabhatika » (celui qui travaille pour du riz). Quand ses jours de service furent accomplis, l'intendant des repas dit : « Maître, le temps de Bhattabhatika est terminé. Il a accompli une tâche difficile en travaillant pendant trois ans, et pas une seule de ses missions n'a été négligée. »

Athassa seṭṭhi attano sāyapātarāsatthāya dve sahassāni, tassa pātarāsatthāya sahassanti tīṇi sahassāni dāpetvā āha – ‘‘ajja mayhaṃ kattabbaṃ parihāraṃ tasseva karothā’’ti. Vatvā ca pana ṭhapetvā ekaṃ cintāmaṇiṃ nāma piyabhariyaṃ avasesajanampi ‘‘ajja tameva parivārethā’’ti vatvā sabbasampattiṃ tassa niyyādesi. So seṭṭhino nhānodakena tasseva koṭṭhake tasmiṃ phalake nisinno nhatvā tasseva nivāsanasāṭake nivāsetvā tasseva pallaṅke nisīdi. Seṭṭhipi nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘bhattabhatiko gandhaseṭṭhissa gehe tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ katvā pātiṃ labhi, tassa bhuñjanasampattiṃ olokentū’’ti. Mahājano mañcātimañce abhiruhitvā passati, gāmavāsissa olokitolokitaṭṭhānaṃ kampanākārappattaṃ ahosi. Nāṭakā parivāretvā aṭṭhasuṃ, tassa purato bhattapātiṃ vaḍḍhetvā ṭhapayiṃsu. Athassa hatthadhovanavelāya gandhamādane eko paccekabuddho sattame divase samāpattito vuṭṭhāya ‘‘kattha nu kho ajja bhikkhācāratthāya gacchāmī’’ti upadhārento bhattabhatikaṃ addasa. Atha so ‘‘ayaṃ tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ katvā bhattapātiṃ labhi, atthi nu kho etassa saddhā, natthī’’ti upadhārento ‘‘atthī’’ti ñatvā ‘‘saddhāpi ekacce saṅgahaṃ kātuṃ na sakkonti, sakkhissati nu kho me saṅgahaṃ kātu’’nti cintetvā ‘‘sakkhissati ceva mama ca saṅgahakaraṇaṃ nissāya mahāsampattiṃ labhissatī’’ti [Pg.58] ñatvā cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya vehāsaṃ abbhuggantvā parisantarena gantvā tassa purato ṭhitameva attānaṃ dassesi.

Alors, le banquier fit donner trois mille pièces d'or — deux mille pour ses propres repas du soir et du matin, et mille pour le petit-déjeuner de celui-ci [Bhattabhatika] — et dit : « Aujourd'hui, prodiguez-lui tous les services d'honneur qui me sont habituellement dus. » Ayant ainsi parlé, il mit à part sa chère épouse nommée Cintāmaṇi et ordonna au reste des gens : « Aujourd'hui, escortez-le lui seul », lui remettant ainsi toute sa fortune. Celui-ci, s'étant baigné avec l'eau du banquier dans la salle de bain de ce dernier, assis sur la même planche de bain, revêtit les habits de fête du banquier et s'assit sur son trône. Le banquier fit aussi battre le tambour dans la ville en proclamant : « Bhattabhatika a travaillé comme serviteur dans la maison du banquier Gandha pendant trois ans et a ainsi obtenu un bol de nourriture ; que tout le monde vienne contempler la splendeur de son repas. » La foule monta sur des estrades superposées pour regarder ; partout où l'homme du peuple portait son regard, l'endroit semblait vibrer d'agitation. Des danseurs l'entouraient, et l'on servit le bol de riz que l'on plaça devant lui. Alors, au moment où il se lavait les mains, un Bouddha indépendant sur le mont Gandhamādana, sortant de sa méditation le septième jour, se demanda : « Où devrais-je aller aujourd'hui pour la quête de nourriture ? » et, en examinant la situation, il vit Bhattabhatika. Il pensa alors : « Cet homme a travaillé trois ans pour obtenir ce bol de nourriture ; a-t-il la foi ou non ? » Reconnaissant qu'il avait la foi, il se demanda : « Bien qu'ils aient la foi, certains ne peuvent faire d'offrande ; pourra-t-il m'aider ? » Réalisant qu'il le pourrait et qu'en faisant cette offrande, il obtiendrait une immense fortune, il revêtit sa robe, prit son bol, s'envola dans les airs et, passant au milieu de l'assemblée, se montra debout juste devant lui.

So paccekabuddhaṃ disvā cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe adinnabhāvena ekissā bhattapātiyā atthāya tīṇi saṃvaccharāni paragehe bhatiṃ akāsiṃ, idāni me idaṃ bhattaṃ ekaṃ rattindivaṃ rakkheyya, sace pana naṃ ayyassa dassāmi, anekānipi kappakoṭisahassāni rakkhissati, ayyasseva naṃ dassāmī’’ti. So tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ katvā laddhabhattapātito ekapiṇḍampi mukhe aṭṭhapetvā taṇhaṃ vinodetvā sayameva pātiṃ ukkhipitvā paccekabuddhassa santikaṃ gantvā pātiṃ aññassa hatthe datvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā pātiṃ vāmahatthena gahetvā dakkhiṇahatthena tassa patte bhattaṃ ākiri. Paccekabuddho bhattassa upaḍḍhasesakāle pattaṃ hatthena pidahi. Atha naṃ so āha – ‘‘bhante, ekova paṭiviso na sakkā dvidhā kātuṃ, mā maṃ idhalokena saṅgaṇhatha, paralokena saṅgahameva karotha, sāvasesaṃ akatvā niravasesameva dassāmī’’ti. Attano hi thokampi anavasesetvā dinnaṃ niravasesadānaṃ nāma, taṃ mahapphalaṃ hoti. So tathā karonto sabbaṃ datvā puna vanditvā āha – ‘‘bhante, ekaṃ bhattapātiṃ nissāya tīṇi saṃvaccharāni me paragehe bhatiṃ karontena dukkhaṃ anubhūtaṃ, idāni me nibbattanibbattaṭṭhāne sukhameva hotu, tumhehi diṭṭhadhammasseva bhāgī assa’’nti. Paccekabuddho ‘‘evaṃ hotu, cintāmaṇi viya te sabbakāmadado manosaṅkappā puṇṇacando viya pūrentū’’ti anumodanaṃ karonto –

En voyant le Bouddha indépendant, il pensa : « À cause de mon manque de générosité passé, j'ai dû travailler trois ans chez autrui pour un seul bol de nourriture. Maintenant, cette nourriture ne pourrait me sustenter qu'un jour et une nuit ; mais si je la donne au Vénérable, elle me protégera pendant de nombreux milliers de dizaines de millions de cycles cosmiques. Je vais donc la donner au Vénérable. » Ayant travaillé trois ans pour ce bol de nourriture, il n'en mit pas une seule bouchée dans sa bouche ; apaisant son désir, il souleva lui-même le bol, s'approcha du Bouddha indépendant, remit le bol entre les mains d'un tiers, se prosterna par la prostration des cinq points, puis, reprenant le bol de la main gauche, il versa la nourriture dans le bol du Vénérable de la main droite. Quand la moitié de la nourriture fut versée, le Bouddha indépendant couvrit son bol de la main. Alors, l'homme lui dit : « Vénérable, une seule portion ne peut être divisée en deux. Ne m'aidez pas seulement pour cette vie, mais accordez-moi votre aide pour l'autre monde. Sans rien garder pour moi, je vous donnerai tout. » Car un don fait sans rien garder pour soi est appelé "don total", et il porte de grands fruits. Agissant ainsi, il donna tout, se prosterna de nouveau et dit : « Vénérable, pour un seul bol de nourriture, j'ai souffert en travaillant comme serviteur chez autrui pendant trois ans. Désormais, que je ne connaisse que le bonheur dans chaque lieu où je renaîtrai, et que je partage la vérité que vous avez réalisée. » Le Bouddha indépendant, en guise de bénédiction, dit : « Qu'il en soit ainsi ! Que tes intentions s'accomplissent comme le joyau Cintāmaṇi qui exauce tous les souhaits, et qu'elles soient comblées comme la pleine lune. »

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā.

« Que ce que tu as souhaité et désiré s'accomplisse totalement ; que toutes tes intentions soient comblées, comme la lune au quinzième jour. »

‘‘Icchitaṃ patthikaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, maṇi jotiraso yathā’’ti. –

« Que ce que tu as souhaité et désiré s'accomplisse promptement ; que toutes tes intentions soient comblées, comme le joyau étincelant qui exauce les vœux. »

Vatvā ‘‘ayaṃ mahājano yāva gandhamādanapabbatagamanā maṃ passanto tiṭṭhatū’’ti adhiṭṭhāya ākāsena gandhamādanaṃ agamāsi.

Après avoir dit cela, il fit le vœu : « Que toute cette foule continue de me voir jusqu'à mon arrivée au mont Gandhamādana », puis il partit vers le Gandhamādana par les airs.

Mahājanopi [Pg.59] naṃ passantova aṭṭhāsi. So tattha gantvā taṃ piṇḍapātaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ vibhajitvā adāsi. Sabbe attano pahonakaṃ gaṇhiṃsu. ‘‘Appo piṇḍapāto kathaṃ pahosī’’ti na cintetabbaṃ. Cattāri hi acinteyyāni (a. ni. 4.77) vuttāni, tatrāyaṃ paccekabuddhavisayoti. Mahājano paccekabuddhānaṃ piṇḍapātaṃ vibhajitvā diyyamānaṃ disvā sādhukārasahassāni pavattesi, asanisatanipākasaddo viya ahosi. Taṃ sutvā gandhaseṭṭhi cintesi – ‘‘bhattabhatiko mayā dinnasampattiṃ dhāretuṃ nāsakkhi maññe, tenāyaṃ mahājano parihāsaṃ karonto sannipatito nadatī’’ti. So tappavattijānanatthaṃ manusse pesesi. Te āgantvā ‘‘sampattidhārakā nāma, sāmi, evaṃ hontū’’ti vatvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Seṭṭhi taṃ sutvāva pañcavaṇṇāya pītiyā phuṭṭhasarīro hutvā ‘‘aho dukkaraṃ tena kataṃ, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ evarūpāya sampattiyā ṭhito kiñci dātuṃ nāsakkhi’’nti taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tayā idaṃ nāma kata’’nti pucchitvā ‘‘āma, sāmī’’ti vutte, ‘‘handa, sahassaṃ gahetvā tava dāne mayhampi pattiṃ dehī’’ti āha. So tathā akāsi. Seṭṭhipissa sabbaṃ attano santakaṃ majjhe bhinditvā adāsi.

La foule resta là à le regarder. Arrivé là-bas, il partagea cette offrande de nourriture entre cinq cents Bouddhas indépendants. Tous en prirent une part suffisante. On ne doit pas se demander : « Comment une si petite quantité de nourriture a-t-elle pu suffire ? » Car il a été enseigné qu'il y a quatre choses impensables, et ceci relève du domaine des Bouddhas indépendants. En voyant le repas être partagé et donné aux Bouddhas indépendants, la foule fit retentir des milliers de cris d'allégresse ; ce fut comme le fracas du tonnerre. En entendant cela, le banquier Gandha pensa : « Je crains que Bhattabhatika n'ait pas pu assumer la fortune que je lui ai donnée, et que la foule ne se soit rassemblée pour se moquer de lui par ces cris. » Il envoya des hommes pour s'informer. Ils revinrent et dirent : « Maître, que tous ceux qui reçoivent la fortune soient comme lui ! » et ils lui racontèrent l'événement. Dès qu'il entendit cela, le banquier fut rempli d'une joie intense qui parcourut tout son corps et s'exclama : « Oh, quel acte difficile il a accompli ! Moi qui suis resté si longtemps dans une telle opulence, je n'ai rien pu donner de tel. » Il le fit appeler et lui demanda : « Est-il vrai que tu as accompli cet acte ? » Quand il répondit : « Oui, maître », le banquier lui dit : « Tiens, prends mille pièces et accorde-moi une part du mérite de ton don. » Il accepta. Le banquier partagea alors tous ses biens personnels en deux parts égales et lui en donna la moitié.

Catasso hi sampadā nāma – vatthusampadā, paccayasampadā, cetanāsampadā, guṇātirekasampadāti. Tattha nirodhasamāpattiraho arahā vā anāgāmī vā dakkhiṇeyyo vatthusampadā nāma. Paccayānaṃ dhammena samena uppatti paccayasampadā nāma. Dānato pubbe dānakāle pacchā bhāgeti tīsu kālesu cetanāya somanassasahagatañāṇasampayuttabhāvo cetanāsampadā nāma. Dakkhiṇeyyassa samāpattito vuṭṭhitabhāvo guṇātirekasampadā nāmāti. Imassa ca khīṇāsavo paccekabuddho dakkhiṇeyyā, bhatiṃ katvā laddhabhāvena paccayo dhammato uppanno, tīsu kālesu parisuddhā cetanā, samāpattito vuṭṭhitamatto paccekabuddho guṇātirekoti catassopi sampadā nipphannā. Etāsaṃ ānubhāvena diṭṭheva dhamme mahāsampattiṃ pāpuṇanti. Tasmā so seṭṭhino santikā sampattiṃ labhi. Aparabhāge [Pg.60] ca rājāpi iminā katakammaṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā sahassaṃ datvā pattiṃ gahetvā tuṭṭhamānaso mahantaṃ bhogakkhandhaṃ datvā seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. Bhattabhatikaseṭṭhītissa nāmaṃ akāsi. So gandhaseṭṭhinā saddhiṃ sahāyo hutvā ekato khādanto pivanto yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ sāriputtattherassūpaṭṭhākakule paṭisandhiṃ gaṇhi. Athassa mātā laddhagabbhaparihārā katipāhaccayena ‘‘aho vatāhaṃ pañcasatehi bhikkhūhi saddhiṃ sāriputtattherassa satarasabhojanaṃ datvā kāsāyavatthanivatthā suvaṇṇasarakaṃ ādāya āsanapariyante nisinnā tesaṃ bhikkhūnaṃ ucchiṭṭhāvasesakaṃ paribhuñjeyya’’nti dohaḷinī hutvā tatheva katvā dohaḷaṃ paṭivinodesi. Sā sesamaṅgalesupi tathārūpameva dānaṃ datvā puttaṃ vijāyitvā nāmaggahaṇadivase ‘‘puttassa me, bhante, sikkhāpadāni dethā’’ti theraṃ āha. Thero ‘‘kimassa nāma’’nti pucchi. ‘‘Bhante, puttassa me paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya imasmiṃ gehe kassaci dukkhaṃ nāma na bhūtapubbaṃ, tenevassa sukhakumāroti nāmaṃ bhavissatī’’ti vutte tadevassa nāmaṃ gahetvā sikkhāpadāni adāsi.

Il existe en effet quatre formes d'accomplissement (sampadā) : l'accomplissement de l'objet (vatthusampadā), l'accomplissement des réquisits (paccayasampadā), l'accomplissement de l'intention (cetanāsampadā) et l'accomplissement de l'excellence des qualités (guṇātirekasampadā). Parmi celles-ci, on appelle « accomplissement de l'objet » le fait que le bénéficiaire digne de dons (dakkhiṇeyyo) soit un Arahant ou un Anāgāmi sortant de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti). On appelle « accomplissement des réquisits » l'obtention des dons de manière juste et équitable. On appelle « accomplissement de l'intention » l'état de l'intention associée à la joie et à la connaissance au cours des trois phases : avant le don, au moment du don et après le don. On appelle « accomplissement de l'excellence des qualités » le fait que le bénéficiaire vienne de sortir de son atteinte méditative. Pour cet homme (Bhattabhatika), le bénéficiaire était un Bouddha par soi-même (Paccekabuddha) dont les souillures étaient détruites ; le don avait été obtenu de manière juste par son travail salarié ; son intention était pure au cours des trois phases ; et le Bouddha par soi-même, venant tout juste de sortir de son atteinte, possédait l'excellence des qualités. Ainsi, les quatre formes d'accomplissement furent réalisées. Par le pouvoir de celles-ci, on atteint une grande prospérité dès cette vie présente. C'est pourquoi il reçut une fortune de la part du banquier. Plus tard, le roi lui-même, ayant entendu parler de son action, le fit appeler et, lui ayant donné mille pièces et ayant partagé son mérite, le cœur joyeux, il lui offrit une immense fortune et lui conféra le titre de banquier. Il lui donna le nom de « Bhattabhatika Seṭṭhī ». Devenu l'ami du banquier Gandha, il vécut avec lui, partageant ses repas jusqu'à la fin de ses jours. Après son trépas, il naquit dans le monde céleste où il jouit de la félicité divine pendant l'intervalle entre deux Bouddhas. À l'époque de l'apparition de l'actuel Bouddha, il prit naissance à Sāvatthī dans une famille de serviteurs du vénérable Sāriputta. Sa mère, après avoir reçu les soins prénataux nécessaires, ressentit après quelques jours une envie de femme enceinte : « Oh ! Si seulement je pouvais offrir un repas aux cent saveurs (satarasabhojana) au vénérable Sāriputta avec cinq cents moines, et que, vêtue de robes teintes en ocre, munie d'un bol d'or, je puisse m'asseoir en bout de rangée pour consommer les restes de ces moines ! » Elle agit conformément à son souhait et apaisa ainsi son envie. Lors des autres cérémonies propitiatoires, elle fit des dons similaires. Après avoir mis au monde son fils, elle dit au Thera le jour de l'attribution du nom : « Vénérable, veuillez donner les préceptes à mon fils. » Le Thera demanda : « Quel sera son nom ? » Elle répondit : « Vénérable, depuis la conception de mon fils, personne dans cette maison n'a connu la moindre souffrance ; c'est pourquoi son nom sera Sukha Kumāra. » Sur ces mots, le Thera lui donna ce nom et lui transmit les préceptes.

Tadā evañcassa mātu ‘‘nāhaṃ mama puttassa ajjhāsayaṃ bhindissāmī’’ti cittaṃ uppajji. Sā tassa kaṇṇavijjhanamaṅgalādīsupi tatheva dānaṃ adāsi. Kumāropi sattavassikakāle ‘‘icchāmahaṃ, amma, therassa santike pabbajitu’’nti āha. Sā ‘‘sādhu, tāta, nāhaṃ tava ajjhāsayaṃ bhindissāmī’’ti theraṃ nimantetvā bhojetvā, ‘‘bhante, putto me pabbajituṃ icchati, imāhaṃ sāyanhasamaye vihāraṃ ānessāmī’’ti theraṃ uyyojetvā ñātake sannipātetvā ‘‘puttassa me gihikāle kattabbaṃ kiccaṃ ajjeva karissāmā’’ti vatvā puttaṃ alaṅkaritvā mahantena sirisobhaggena vihāraṃ netvā therassa niyyādesi. Theropi taṃ, ‘‘tāta, pabbajjā nāma dukkarā, sakkhissasi abhiramitu’’nti vatvā ‘‘karissāmi vo, bhante, ovāda’’nti vutte kammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. Mātāpitaropissa pabbajjāya sakkāraṃ karontā antovihāreyeva sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa satarasabhojanaṃ datvā sāyaṃ attano gehaṃ agamaṃsu. Aṭṭhame divase sāriputtatthero bhikkhusaṅghe gāmaṃ paviṭṭhe vihāre kattabbakiccaṃ katvā sāmaṇeraṃ pattacīvaraṃ gāhāpetvā [Pg.61] gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Sāmaṇero antarāmagge mātikādīni disvā paṇḍitasāmaṇero viya pucchi. Theropi tassa tatheva byākāsi. Sāmaṇero tāni kāraṇāni sutvā ‘‘sace tumhe attano pattacīvaraṃ gaṇheyyātha, ahaṃ nivatteyya’’nti vatvā therena tassa ajjhāsayaṃ abhinditvā, ‘‘sāmaṇera, dehi mama pattacīvara’’nti pattacīvare gahite theraṃ vanditvā nivattamāno, ‘‘bhante, mayhaṃ āhāraṃ āharamāno satarasabhojanaṃ āhareyyāthā’’ti āha. Kuto taṃ labhissāmīti? Attano puññena alabhanto mama puññena labhissatha, bhanteti. Athassa thero kuñcikaṃ datvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Sopi vihāraṃ āgantvā therassa gabbhaṃ vivaritvā pavisitvā dvāraṃ pidhāya attano kāye ñāṇaṃ otāretvā nisīdi.

Alors, la mère conçut cette pensée : « Je ne m'opposerai jamais aux désirs de mon fils. » Elle fit des dons identiques lors des cérémonies de percement d'oreilles et autres événements. À l'âge de sept ans, le jeune garçon dit : « Maman, je souhaite entrer dans la vie monastique auprès du Thera. » Elle répondit : « Très bien, mon enfant, je ne m'opposerai pas à ton souhait. » Après avoir invité le Thera et lui avoir offert un repas, elle lui dit : « Vénérable, mon fils souhaite devenir moine ; je l'amènerai au monastère ce soir. » Après avoir pris congé du Thera, elle réunit ses parents et dit : « Je vais accomplir dès aujourd'hui tout ce qui doit être fait pour mon fils tant qu'il est encore laïc. » Elle para son fils de parures, l'emmena au monastère avec une grande pompe et le confia au Thera. Le Thera lui dit : « Mon enfant, la vie monastique est difficile ; seras-tu capable de t'y plaire ? » Le garçon ayant répondu : « Vénérable, je suivrai vos instructions », le Thera lui donna un sujet de méditation et l'ordonna. Ses parents, désirant honorer son ordination, offrirent pendant sept jours, au sein même du monastère, des repas aux cent saveurs à la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, puis retournèrent chez eux le soir. Le huitième jour, alors que la communauté des moines était entrée au village, le vénérable Sāriputta, après avoir accompli ses devoirs au monastère, fit prendre au novice son bol et ses robes et entra dans le village pour la quête de nourriture. En chemin, voyant des canaux d'irrigation et d'autres choses, le novice posa des questions à la manière du novice Paṇḍita. Le Thera lui répondit de la même façon. Après avoir entendu ces explications, le novice dit : « Si vous acceptiez de prendre mon bol et mes robes, je souhaiterais retourner au monastère. » Le Thera, ne voulant pas contrarier son intention, accepta en disant : « Donne-moi mon bol et mes robes, novice. » Après avoir salué le Thera, le novice, sur le point de s'en retourner, dit : « Vénérable, en me rapportant ma nourriture, veuillez m'apporter un repas aux cent saveurs. » « Où pourrais-je obtenir cela ? » demanda le Thera. « Vénérable, si vous ne l'obtenez pas par votre propre mérite, vous l'obtiendrez par le mien », répondit-il. Alors le Thera lui remit la clé et entra dans le village pour la quête de nourriture. Quant au novice, de retour au monastère, il ouvrit la cellule du Thera, y entra, ferma la porte et s'assit en appliquant la connaissance à son propre corps.

Tassa guṇatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti olokento sāmaṇeraṃ disvā ‘‘sukhasāmaṇero attano upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti nivatto, mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā cattāro mahārāje pakkosāpetvā ‘‘gacchatha, tātā, vihārassūpavane dussaddake sakuṇe palāpethā’’ti uyyojesi. Te tathā katvā sāmantā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Candimasūriye ‘‘attano vimānāni gahetvā tiṭṭhathā’’ti āṇāpesi. Tepi tathā kariṃsu. Sayampi āviñchanaṭṭhāne ārakkhaṃ gaṇhi. Vihāro sannisinno niravo ahosi. Sāmaṇero ekaggacittena vipassanaṃ vaḍḍhetvā tīṇi maggaphalāni pāpuṇi. Thero ‘‘sāmaṇerena ‘satarasabhojanaṃ āhareyyāthā’ti vuttaṃ, kassa nu kho ghare sakkā laddhu’’nti olokento ekaṃ ajjhāsayasampannaṃ upaṭṭhākatulaṃ disvā tattha gantvā, ‘‘bhante, sādhu vo kataṃ ajja idhāgacchantehī’’ti tehi tuṭṭhamānasehi pattaṃ gahetvā nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ datvā yāva bhattakālaṃ dhammakathaṃ yācito tesaṃ sāraṇīyadhammakathaṃ kathetvā kālaṃ sallakkhetvā desanaṃ niṭṭhāpesi. Athassa satarasabhojanaṃ datvā taṃ ādāya gantukāmaṃ theraṃ disvā ‘‘bhuñjatha, bhante, aparampi te dassāmā’’ti theraṃ bhojetvā puna pattapūraṃ adaṃsu. Thero taṃ ādāya ‘‘sāmaṇero me chāto’’ti turitaturito [Pg.62] vihāraṃ pāyāsi. Taṃ divasaṃ satthā pātova nikkhamitvā gandhakuṭiyaṃ nisinnova āvajjesi – ‘‘ajja sukhasāmaṇero upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti nivatto, nipphannaṃ nu kho tassa kicca’’nti. So tiṇṇaṃyeva maggaphalānaṃ pattabhāvaṃ disvā uttaripi upadhārento ‘‘sakkhissatāyaṃ ajja arahattaṃ pāpuṇituṃ, sāriputto pana ‘sāmaṇero me chāto’ti vegena bhattaṃ ādāya nikkhamati, sace imasmiṃ arahattaṃ appatte bhattaṃ āharissati, imassa antarāyo bhavissati, mayā gantvā dvārakoṭṭhake ārakkhaṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā gandhakuṭito nikkhamitvā dvārakoṭṭhake ṭhatvā ārakkhaṃ gaṇhi.

Par la puissance de sa vertu, le siège de Sakka manifesta un signe de chaleur. Sakka, se demandant : « Qu’est-ce donc ? », regarda et vit le novice. Voyant que « le novice Sukha, après avoir remis le bol et les robes à son précepteur, est revenu en se disant : 'Je pratiquerai les devoirs de religieux', il convient que j'y aille », il réfléchit ainsi. Ayant convoqué les quatre Grands Rois, il les envoya en disant : « Allez, chers amis, et dans le bois proche du monastère, faites s'enfuir les oiseaux aux cris désagréables. » Ils agirent ainsi et assurèrent la protection tout autour. Il ordonna à la lune et au soleil : « Saisissez vos propres demeures célestes et arrêtez-vous. » Ils firent de même. Lui-même assura la garde à l'endroit du mécanisme de la porte. Le monastère devint silencieux et sans bruit. Le novice, ayant développé la vision profonde avec un esprit concentré, atteignit les trois chemins et fruits. Le Thera (Sāriputta), se rappelant que le novice avait dit : « Apportez-moi de la nourriture aux cent saveurs », chercha du regard : « Dans la maison de qui serait-il possible d'en obtenir ? » Ayant vu une famille de fidèles dévoués, il s'y rendit. Ceux-ci, le cœur joyeux, dirent : « Vénérable, c’est une bonne chose que vous ayez fait de venir ici aujourd'hui », prirent son bol, le firent asseoir, lui offrirent de la bouillie et des aliments à mâcher, et le prièrent de donner un enseignement jusqu'à l'heure du repas. Il leur exposa un discours sur le Dhamma digne d'être mémorisé, puis, notant l'heure, conclut son sermon. Ensuite, après lui avoir donné la nourriture aux cent saveurs, voyant le Thera prêt à partir avec cette nourriture, ils dirent : « Mangez, Vénérable, nous vous en donnerons encore d'autre », et après l'avoir fait manger, ils remplirent à nouveau son bol. Le Thera prit cela et, pensant : « Mon novice a faim », partit en toute hâte vers le monastère. Ce jour-là, l'Éveillé, étant sorti tôt le matin, s'assit dans sa chambre parfumée et réfléchit : « Aujourd'hui, le novice Sukha est revenu après avoir donné le bol et les robes à son précepteur, pensant : 'Je pratiquerai les devoirs de religieux'. Sa tâche sera-t-elle accomplie ? » Voyant qu'il avait atteint les trois chemins et fruits, il examina plus loin : « Ce novice pourra-t-il atteindre aujourd'hui l'état d'Arahant ? Sāriputta, quant à lui, pensant : 'Mon novice a faim', sort avec de la nourriture en toute hâte. S'il apporte la nourriture avant que le novice n'atteigne l'état d'Arahant, cela lui causera un obstacle. Il convient que j'aille monter la garde au porche de la porte. » Ayant ainsi pensé, il sortit de la chambre parfumée et, se tenant au porche, assura la garde.

Theropi bhattaṃ āhari. Atha naṃ heṭṭhā vuttanayeneva cattāro pañhe pucchi. Pañhavissajjanāvasāne sāmaṇero arahattaṃ pāpuṇi. Satthā theraṃ āmantetvā ‘‘gaccha, sāriputta, sāmaṇerassa te bhattaṃ dehī’’ti āha. Thero gantvā dvāraṃ ākoṭesi. Sāmaṇeropi nikkhamitvā upajjhāyassa vattaṃ katvā ‘‘bhattakiccaṃ karohī’’ti vutte therassa bhattena anatthikabhāvaṃ ñatvā sattavassikakumāro taṅkhaṇaññeva arahattaṃ patto nīcāsanaṭṭhānaṃ paccavekkhanto bhattakiccaṃ katvā pattaṃ dhovi. Tasmiṃ kāle cattāro mahārājāno ārakkhaṃ vissajjesuṃ. Candimasūriyāpi vimānāni muñciṃsu. Sakkopi āviñchanaṭṭhāne ārakkhaṃ vissajjesi. Sūriyo nabhamajjhaṃ atikkantoyeva paññāyi. Bhikkhū ‘‘sāyanho paññāyati, sāmaṇerena ca idāneva bhattakiccaṃ kataṃ, kiṃ nu kho ajja pubbaṇho balavā jāto, sāyanho mando’’ti vadiṃsu. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, ajja pubbaṇho balavā jāto, sāyanho mando, sāmaṇerena ca idāneva bhattakiccaṃ kataṃ, atha ca pana sūriyo nabhamajjhaṃ atikkantoyeva paññāyatī’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, evamevaṃ hoti puññavantānaṃ samaṇadhammakaraṇakāle. Ajja hi cattāro mahārājāno sāmantā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu, candimasūriyā vimānāni gahetvā aṭṭhaṃsu, sakko āviñchanake ārakkhaṃ gaṇhi, ahampi dvārakoṭṭhake ārakkhaṃ gaṇhiṃ, ajja sukhasāmaṇero mātikāya udakaṃ harante, usukāre usuṃ ujuṃ karonte[Pg.63], tacchake cakkādīni karonte disvā attānaṃ dametvā arahattaṃ patto’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Thera apporta aussi la nourriture. Alors, l'Éveillé lui posa quatre questions, de la même manière que mentionné précédemment. À la fin de la réponse aux questions, le novice atteignit l'état d'Arahant. L'Éveillé s'adressa au Thera en disant : « Va, Sāriputta, donne la nourriture à ton novice. » Le Thera y alla et frappa à la porte. Le novice sortit, accomplit ses devoirs envers son précepteur et, quand on lui dit : « Prends ton repas », ayant compris que le Thera n'avait pas besoin de la nourriture, le jeune garçon de sept ans, qui avait atteint l'état d'Arahant à cet instant même, après avoir contemplé l'état de Nibbāna, prit son repas puis lava son bol. À ce moment, les quatre Grands Rois relâchèrent la garde. La lune et le soleil libérèrent aussi leurs demeures. Sakka également relâcha la garde au mécanisme de la porte. Le soleil apparut alors qu'il avait déjà passé le milieu du ciel. Les moines dirent : « Le soir semble être là, et pourtant le novice vient tout juste de prendre son repas. Qu'est-ce à dire ? La matinée est-elle devenue longue aujourd'hui, ou le soir est-il court ? » L'Éveillé, étant arrivé, demanda : « Moines, de quel sujet discutiez-vous maintenant que vous êtes réunis ? » Quand on lui répondit : « Vénérable, aujourd'hui la matinée a paru longue et le soir court, et le novice vient de finir son repas, et pourtant le soleil semble déjà avoir dépassé le zénith », il dit : « Moines, il en est ainsi pour les personnes de grand mérite lorsqu'elles pratiquent les devoirs de religieux. Aujourd'hui, en effet, les quatre Grands Rois ont assuré la protection tout autour, la lune et le soleil se sont arrêtés en retenant leurs demeures, Sakka a monté la garde au mécanisme de la porte, et moi-même j'ai monté la garde au porche de la porte. Aujourd'hui, le novice Sukha, voyant ceux qui conduisent l'eau dans les canaux, les fletchers qui redressent la flèche et les charpentiers qui fabriquent des roues et autres objets, s'est dompté lui-même et a atteint l'état d'Arahant. » Ayant ainsi parlé, il prononça ce verset :

145.

145.

‘‘Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā’’ti.

« En vérité, les irrigants conduisent l'eau, les fletchers redressent la flèche, les charpentiers façonnent le bois ; les hommes de noble conduite se domptent eux-mêmes. »

Tattha subbatāti suvadā, sukhena ovaditabbā anusāsitabbāti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Ici, « subbatā » signifie dociles, c'est-à-dire ceux qui peuvent être facilement exhortés et instruits. Le reste est identique à la manière expliquée précédemment.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres.

Sukhasāmaṇeravatthu ekādasamaṃ.

L'histoire du novice Sukha, onzième.

Daṇḍavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre du châtiment (Daṇḍavagga) est terminé.

Dasamo vaggo.

Le dixième chapitre est terminé.

11. Jarāvaggo

11. Chapitre sur la Vieillesse (Jarāvagga).

1. Visākhāya sahāyikānaṃ vatthu

1. L'histoire des compagnes de Visākhā.

Ko [Pg.64] nu hāso kimānandoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto visākhāya sahāyikāyo ārabbha kathesi.

« Quel rire, quelle joie ? » : l'Enseignant a prononcé cet enseignement du Dharma alors qu'il résidait à Jetavana, au sujet des compagnes de Visākhā.

Sāvatthiyaṃ kira pañcasatā kulaputtā ‘‘evaṃ imā appamādavihāriniyo bhavissantī’’ti attano attano bhariyāyo visākhaṃ mahāupāsikaṃ sampaṭicchāpesuṃ. Tā uyyānaṃ vā vihāraṃ vā gacchantiyo tāya saddhiṃyeva gacchanti. Tā ekasmiṃ kāle ‘‘sattāhaṃ surāchaṇo bhavissatī’’ti chaṇe saṅghuṭṭhe attano attano sāmikānaṃ suraṃ paṭiyādesuṃ. Te sattāhaṃ surāchaṇaṃ kīḷitvā aṭṭhame divase kammantabheriyā nikkhantāya kammante agamaṃsu. Tāpi itthiyo ‘‘mayaṃ sāmikānaṃ sammukhā suraṃ pātuṃ na labhimhā, avasesā surā ca atthi, idaṃ yathā te na jānanti, tathā pivissāmā’’ti visākhāya santikaṃ gantvā ‘‘icchāma, ayye, uyyānaṃ daṭṭhu’’nti vatvā ‘‘sādhu, ammā, tena hi kattabbakiccāni katvā nikkhamathā’’ti vutte tāya saddhiṃ gantvā paṭicchannākārena suraṃ nīharāpetvā uyyāne pivitvā mattā vicariṃsu. Visākhāpi ‘‘ayuttaṃ imāhi kataṃ, idāni maṃ ‘samaṇassa gotamassa sāvikā visākhā suraṃ pivitvā vicaratī’ti titthiyāpi garahissantī’’ti cintetvā tā itthiyo āha – ‘‘ammā ayuttaṃ vo kataṃ, mamapi ayaso uppādito, sāmikāpi vo kujjhissanti, idāni kiṃ karissathā’’ti. Gilānālayaṃ dassayissāma, ayyeti. Tena hi paññāyissatha sakena kammenāti. Tā gehaṃ gantvā gilānālayaṃ kariṃsu. Atha tāsaṃ sāmikā ‘‘itthannāmā ca itthannāmā ca kaha’’nti pucchitvā ‘‘gilānā’’ti sutvā ‘‘addhā etāhi avasesasurā pītā bhavissantī’’ti sallakkhetvā tā pothetvā anayabyasanaṃ pāpesuṃ. Tā aparasmimpi chaṇavāre tatheva suraṃ pivitukāmā visākhaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘ayye, uyyānaṃ no nehī’’ti vatvā ‘‘pubbepi me tumhehi ayaso uppādito, gacchatha, na vo ahaṃ nessāmī’’ti tāya paṭikkhittā ‘‘idāni evaṃ na karissāmā’’ti sammantayitvā puna taṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu, ‘‘ayye[Pg.65], buddhapūjaṃ kātukāmāmhā, vihāraṃ no nehī’’ti. Idāni ammā yujjati, gacchatha, parivacchaṃ karothāti. Tā caṅkoṭakehi gandhamālādīni gāhāpetvā surāpuṇṇe muṭṭhivārake hatthehi olambetvā mahāpaṭe pārupitvā visākhaṃ upasaṅkamitvā tāya saddhiṃ vihāraṃ pavisamānā ekamantaṃ gantvā muṭṭhivārakeheva suraṃ pivitvā vārake chaḍḍetvā dhammasabhāyaṃ satthu purato nisīdiṃsu.

On raconte qu'à Sāvatthī, cinq cents fils de famille confièrent leurs épouses respectives à la grande disciple laïque Visākhā, en se disant : « De cette manière, ces femmes vivront avec vigilance. » Celles-ci, chaque fois qu'elles se rendaient au parc ou au monastère, n'y allaient qu'en compagnie de Visākhā. Une fois, alors qu'un festival de boisson de sept jours avait été proclamé, ces femmes préparèrent de l'alcool pour leurs maris. Ces derniers, après avoir célébré le festival de boisson pendant sept jours, s'en retournèrent à leurs occupations le huitième jour, dès que le tambour annonçant la reprise du travail eut retenti. Ces femmes se dirent alors : « En présence de nos maris, nous n'avons pas pu boire d'alcool. Or, il reste encore de la boisson. Buvons-la de manière à ce qu'ils ne s'en aperçoivent pas. » Elles allèrent trouver Visākhā et lui dirent : « Noble dame, nous souhaiterions aller voir le parc. » Visākhā répondit : « Très bien, mes amies, alors accomplissez vos tâches domestiques et partez. » À ces mots, elles partirent avec elle, emportèrent secrètement de l'alcool, et après en avoir bu dans le parc, elles déambulèrent toutes ivres. Visākhā pensa : « Ce que ces femmes ont fait est inconvenant. À présent, même les hérétiques me blâmeront en disant :

Visākhā ‘‘imāsaṃ, bhante, dhammaṃ kathethā’’ti āha. Tāpi madavegena kampamānasarīrā ‘‘iccāma, gāyāmā’’ti cittaṃ uppādesuṃ. Athekā mārakāyikā devatā ‘‘imāsaṃ sarīre adhimuccitvā samaṇassa gotamassa purato vippakāraṃ dassessāmī’’ti cintetvā tāsaṃ sarīre adhimucci. Tāsu ekaccā satthu purato pāṇiṃ paharitvā hasituṃ, ekaccā naccituṃ ārabhiṃsu. Satthā ‘‘kiṃ ida’’nti āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘na idāni mārakāyikānaṃ otāraṃ labhituṃ dassāmi. Na hi mayā ettakaṃ kālaṃ pāramiyo pūrentena mārakāyikānaṃ otāralābhatthāya pūritā’’ti tā saṃvejetuṃ bhamukalomato rasmiyo vissajjesi, tāvadeva andhakāratimisā ahosi. Tā bhītā ahesuṃ maraṇabhayatajjitā. Tena tāsaṃ kucchiyaṃ surā jīri. Satthā nisinnapallaṅke antarahito sinerumuddhani ṭhatvā uṇṇālomato rasmiṃ vissajjesi, taṅkhaṇaṃyeva candasahassuggamanaṃ viya ahosi. Atha satthā tā itthiyo āmantetvā ‘‘tumhehi mama santikaṃ āgacchamānāhi pamattāhi āgantuṃ na vaṭṭati. Tumhākañhi pamādeneva mārakāyikā devatā otāraṃ labhitvā tumhe hasādīnaṃ akaraṇaṭṭhāne hasādīni kārāpesi, idāni tumhehi rāgādīnaṃ aggīnaṃ nibbāpanatthāya ussāhaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Visākhā dit : « Seigneur, enseignez le Dhamma à ces femmes. » Celles-ci, sous l'effet de l'ivresse, le corps tremblant, formèrent la pensée : « Dansons, chantons ! » Alors, une divinité de la troupe de Māra, pensant : « En entrant dans le corps de ces femmes, je vais manifester un comportement indécent devant le reclus Gotama », entra dans leurs corps. Devant le Maître, certaines d'entre elles commencèrent à frapper des mains et à rire, d'autres à danser. Le Maître, réfléchissant à ce qui se passait et en comprenant la cause, se dit : « Je ne permettrai pas à présent à la troupe de Māra de trouver une occasion. En effet, je n'ai pas accompli les perfections pendant tout ce temps pour donner une opportunité à la troupe de Māra. » Afin de les secouer, il émit des rayons sombres depuis ses sourcils, et à cet instant même, une obscurité profonde s'installa. Elles furent saisies de terreur, craignant la mort. Sous l'effet de cette peur, l'alcool dans leur ventre se dissipa. Le Maître disparut de son siège et, se tenant au sommet du mont Sineru, émit un rayon de sa boucle de cheveux de front (uṇṇālomato) ; à cet instant même, ce fut comme si mille lunes s'étaient levées. Puis le Maître s'adressa à ces femmes : « Il ne convient pas que vous veniez auprès de moi en étant négligentes. C'est précisément à cause de votre négligence qu'une divinité de la troupe de Māra a trouvé une occasion et vous a fait rire et agir là où il ne convenait pas de le faire. À présent, il vous appartient de faire des efforts pour éteindre les feux des passions et autres. » Ayant ainsi parlé, il prononça ce verset :

146.

146.

‘‘Ko nu hāso kimānando, niccaṃ pajjalite sati;

Andhakārena onaddhā, padīpaṃ na gavesathā’’ti.

« Pourquoi ces rires, pourquoi cette joie, alors que tout brûle sans cesse ? Enveloppés de ténèbres, pourquoi ne cherchez-vous pas de lumière ? »

Tattha ānandoti tuṭṭhi. Idaṃ vuttaṃ hoti – imasmiṃ lokasannivāse rāgādīhi ekādasahi aggīhi niccaṃ pajjalite sati ko nu tumhākaṃ hāso vā [Pg.66] tuṭṭhi vā? Nanu esa akattabbarūpoyeva. Aṭṭhavatthukena hi avijjāndhakārena onaddhā tumhe tasseva andhakārassa vidhamanatthāya kiṃ kāraṇā ñāṇappadīpaṃ na gavesatha na karothāti.

Là-dedans, "ānanda" signifie la satisfaction. Voici le sens : dans ce monde qui brûle constamment des onze feux, tels que le désir, quels sont donc vos rires ou votre joie ? N'est-ce pas là une attitude inconvenante ? Enveloppés par l'obscurité de l'ignorance aux huit fondements, pourquoi ne cherchez-vous pas, pour dissiper cette obscurité, la lampe de la sagesse, pourquoi ne la réalisez-vous pas ? Tel est le sens.

Desanāvasāne pañcasatāpi tā itthiyo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.

À la fin de l'enseignement, les cinq cents femmes s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale).

Satthā tāsaṃ acalasaddhāya patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā sinerumatthakā otaritvā buddhāsane nisīdi. Atha naṃ visākhā āha – ‘‘bhante, surā nāmesā pāpikā. Evarūpā hi nāma imā itthiyo tumhādisassa buddhassa purato nisīditvā iriyāpathamattampi saṇṭhāpetuṃ asakkontiyo uṭṭhāya pāṇiṃ paharitvā hasanagītanaccādīni ārabhiṃsū’’ti. Satthā ‘‘āma, visākhe, pāpikā eva esā surā nāma. Etañhi nissāya aneke sattā anayabyasanaṃ pattā’’ti vatvā ‘‘kadā panesā, bhante, uppannā’’ti vutte tassā uppattiṃ vitthārena kathetuṃ atītaṃ āharitvā kumbhajātakaṃ (jā. 1.16.33 ādayo) kathesīti.

Le Maître, sachant qu'elles étaient établies dans une foi inébranlable, descendit du sommet du mont Sineru et s'assit sur le siège des Bouddhas. Alors Visākhā lui dit : « Seigneur, cette boisson alcoolisée est malfaisante. Car de telles femmes, assises devant un Bouddha tel que vous, n'ont pu garder la moindre contenance et, se levant, se sont mises à frapper des mains, à rire, à chanter et à danser. » Le Maître répondit : « Oui, Visākhā, cet alcool est malfaisante. À cause de lui, de nombreux êtres ont connu le malheur et la ruine. » Lorsqu'elle demanda : « Mais quand cela est-il apparu, Seigneur ? », afin de raconter en détail l'origine de l'alcool, il relata une histoire du passé, le Kumbha Jātaka.

Visākhāya sahāyikānaṃ vatthu paṭhamaṃ.

L'histoire des compagnes de Visākhā est la première.

2. Sirimāvatthu

2. L'histoire de Sirimā.

Passa cittakatanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sirimaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au Veluvana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Regarde ce corps paré » (Passa cittakataṃ) au sujet de Sirimā.

Sā kira rājagahe abhirūpā gaṇikā. Ekasmiṃ pana antovasse sumanaseṭṭhiputtassa bhariyāya puṇṇakaseṭṭhissa dhītāya uttarāya nāma upāsikāya aparajjhitvā taṃ pasādetukāmā tassā gehe bhikkhusaṅghena saddhiṃ katabhattakiccaṃ satthāraṃ khamāpetvā taṃ divasaṃ dasabalassa bhattānumodanaṃ sutvā –

On dit qu'elle était une courtisane d'une beauté exceptionnelle à Rājagaha. Cependant, lors d'une certaine retraite de la saison des pluies, après avoir offensé la disciple nommée Uttarā — fille du riche Puṇṇaka et épouse du fils du riche Sumana — elle souhaita se réconcilier avec elle. Dans la maison de celle-ci, après avoir demandé pardon au Maître qui venait d'achever son repas avec la communauté des moines, elle écouta ce jour-là les paroles de bénédiction du Possesseur des Dix Forces (Dasabala).

‘‘Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādina’’nti. (jā. 1.2.2;

dha. pa. 223) –

« Que l'on vainque la colère par la non-colère, que l'on vainque le mal par le bien ; que l'on vainque l'avarice par la générosité, et le menteur par la vérité. »

Gāthāpariyosāne [Pg.67] sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārakathā pana kodhavagge anumodanagāthāvaṇṇanāyameva āvibhavissati. Evaṃ sotāpattiphalaṃ pattā pana sirimā dasabalaṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ datvā saṅghassa aṭṭhakabhattaṃ nibaddhaṃ dāpesi. Ādito paṭṭhāya nibaddhaṃ aṭṭha bhikkhū gehaṃ gacchanti. ‘‘Sappiṃ gaṇhatha, khīraṃ gaṇhathā’’tiādīni vatvā tesaṃ patte pūreti. Ekena laddhaṃ tiṇṇampi catunnampi pahoti. Devasikaṃ soḷasakahāpaṇaparibbayena piṇḍapāto dīyati. Athekadivasaṃ eko bhikkhu tassā gehe aṭṭhakabhattaṃ bhuñjitvā tiyojanamatthake ekaṃ vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ sāyaṃ therupaṭṭhāne nisinnaṃ pucchiṃsu – ‘‘āvuso, kahaṃ bhikkhaṃ gahetvā āgatosī’’ti. Sirimāya aṭṭhakabhattaṃ me bhuttanti. Manāpaṃ katvā deti, āvusoti. ‘‘Na sakkā tassā bhattaṃ vaṇṇetuṃ, ativiya paṇītaṃ katvā deti, ekena laddhaṃ tiṇṇampi catunnampi pahoti, tassā pana deyyadhammatopi dassanameva uttaritaraṃ. Sā hi itthī evarūpā ca evarūpā cā’’ti tassā guṇe vaṇṇesi.

À la fin des stances, elle atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala). Ceci est un résumé de l'histoire ici ; le récit détaillé apparaîtra précisément dans le commentaire du verset de bénédiction de la section sur la colère (Kodhavagga). Ayant ainsi atteint le fruit de l'entrée dans le courant, Sirimā invita le Possesseur des Dix Forces et, le jour suivant, après avoir fait un grand don, elle établit une offrande régulière de repas pour huit moines (aṭṭhakabhatta) à la communauté. À partir de ce moment, huit moines se rendaient régulièrement à sa demeure. En disant : « Prenez du beurre clarifié, prenez du lait », elle remplissait leurs bols. Ce qu'un seul moine recevait suffisait pour trois ou même quatre. Chaque jour, l'offrande de nourriture était donnée pour un coût de seize kahāpaṇas. Or, un jour, un certain moine, après avoir mangé le repas des huit moines dans sa maison, se rendit dans un monastère situé à une distance de trois ligues (yojana). Le soir, alors qu'il était assis pour servir les anciens, ceux-ci l'interrogèrent : « Ami, d'où viens-tu après avoir reçu ton aumône ? » Il répondit : « J'ai mangé le repas des huit moines chez Sirimā. » Ils demandèrent : « Ami, donne-t-elle en préparant des mets plaisants ? » Il dit : « Il est impossible de décrire son repas, elle donne en préparant des mets extrêmement raffinés. Ce qu'un seul reçoit suffit pour trois ou quatre. Mais au-delà de la valeur du don lui-même, c'est sa vue même qui est supérieure. Car cette femme est faite de telle et telle manière », et il fit l'éloge de ses qualités.

Atheko bhikkhu tassā guṇakathaṃ sutvā adassaneneva sinehaṃ uppādetvā ‘‘mayā gantvā taṃ daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti attano vassaggaṃ kathetvā taṃ bhikkhuṃ ṭhitikaṃ pucchitvā ‘‘sve, āvuso, tasmiṃ gehe tvaṃ saṅghatthero hutvā aṭṭhakabhattaṃ labhissasī’’ti sutvā taṅkhaṇaññeva pattacīvaraṃ ādāya pakkantopi pātova aruṇe uggate salākaggaṃ pavisitvā ṭhito saṅghatthero hutvā tassā gehe aṭṭhakabhattaṃ labhi. Yo pana bhikkhu hiyyo bhuñjitvā pakkāmi, tassa gatavelāyameva assā sarīre rogo uppajji. Tasmā sā ābharaṇāni omuñcitvā nipajji. Athassā dāsiyo aṭṭhakabhattaṃ labhitvā āgate bhikkhū disvā ārocesuṃ. Sā sahatthā patte gahetvā nisīdāpetuṃ vā parivisituṃ vā asakkontī dāsiyo āṇāpesi – ‘‘ammā patte gahetvā, ayye, nisīdāpetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā bhattavelāya patte pūretvā dethā’’ti. Tā ‘‘sādhu, ayye’’ti bhikkhū pavesetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā bhattavelāya bhattassa patte pūretvā tassā ārocayiṃsu. Sā ‘‘maṃ pariggahetvā netha, ayye, vandissāmī’’ti vatvā tāhi pariggahetvā bhikkhūnaṃ santikaṃ nītā vedhamānena sarīrena bhikkhū vandi. So bhikkhu taṃ oloketvā [Pg.68] cintesi – ‘‘gilānāya tāva evarūpā ayaṃ etissā rūpasobhā, arogakāle pana sabbābharaṇapaṭimaṇḍitāya imissā kīdisī rūpasampattī’’ti. Athassa anekavassakoṭisannicito kileso samudācari, so aññāṇī hutvā bhattaṃ bhuñjituṃ asakkonto pattamādāya vihāraṃ gantvā pattaṃ pidhāya ekamante ṭhapetvā cīvaraṃ pattharitvā nipajji.

Alors, un certain moine, entendant cet éloge de ses qualités, conçut de l'affection pour elle sans même l'avoir vue. Se disant : « Il me faut aller la voir », il indiqua son rang d'ancienneté et interrogea l'autre moine sur l'ordre de passage. Lorsqu'il lui fut dit : « Demain, ami, étant le doyen de la communauté dans cette maison, tu recevras le repas des huit moines », il prit aussitôt son bol et sa robe et partit. Dès l'aube, au lever du jour, il entra dans la salle de distribution des jetons et, se tenant là en tant que doyen de la communauté, il obtint le repas des huit moines dans la maison de Sirimā. Or, au moment même où le moine qui avait mangé la veille s'en était allé, une maladie était apparue dans le corps de celle-ci. C'est pourquoi, ayant ôté ses parures, elle s'était allongée. Alors, ses servantes, voyant arriver les moines qui avaient obtenu le repas des huit moines, les en informèrent. Elle, incapable de prendre les bols de ses propres mains pour les faire asseoir ou pour les servir, ordonna à ses servantes : « Mes filles, prenez les bols, mes seigneurs, faites-les asseoir, faites-leur boire de la bouillie, donnez-leur des aliments à croquer et, à l'heure du repas, remplissez leurs bols et donnez-les-leur. » Celles-ci répondirent : « Très bien, maîtresse », firent entrer les moines, leur firent boire de la bouillie, leur donnèrent des aliments à croquer et, à l'heure du repas, remplirent leurs bols de riz et en informèrent leur maîtresse. Elle dit : « Soutenez-moi et emmenez-moi, je vais saluer les nobles seigneurs. » Portée par elles, elle fut conduite auprès des moines et les salua le corps tout tremblant. Ce moine, en la regardant, pensa : « Même malade, telle est la beauté de sa forme ; mais en temps de santé, parée de tous ses ornements, de quelle sorte doit être sa perfection physique ! » Alors, la passion accumulée en lui pendant de nombreuses vagues de millions d'années se manifesta avec force. Devenu aveuglé par l'ignorance, incapable de manger son repas, il prit son bol, retourna au monastère, couvrit son bol, le posa dans un coin, étendit sa robe et s'allongea.

Atha naṃ eko sahāyako bhikkhu yācantopi bhojetuṃ nāsakkhi. So chinnabhatto ahosi. Taṃ divasameva sāyanhasamaye sirimā kālamakāsi. Rājā satthu sāsanaṃ pesesi – ‘‘bhante, jīvakassa kaniṭṭhabhaginī, sirimā, kālamakāsī’’ti. Satthā taṃ sutvā rañño sāsanaṃ pahiṇi ‘‘sirimāya jhāpanakiccaṃ natthi, āmakasusāne taṃ yathā kākasunakhādayo na khādanti, tathā nipajjāpetvā rakkhāpethā’’ti. Rājāpi tathā akāsi. Paṭipāṭiyā tayo divasā atikkantā, catutthe divase sarīraṃ uddhumāyi, navahi vaṇamukhehi puḷavā pagghariṃsu, sakalasarīraṃ bhinnaṃ sālibhattacāṭi viya ahosi. Rājā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘ṭhapetvā geharakkhake dārake sirimāya dassanatthaṃ anāgacchantānaṃ aṭṭha kahāpaṇāni daṇḍo’’ti. Satthu santi kañca pesesi – ‘‘buddhappamukho kira bhikkhusaṅgho sirimāya dassanatthaṃ āgacchatū’’ti. Satthā bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘sirimāya dassanatthaṃ gamissāmā’’ti. Sopi daharabhikkhu cattāro divase kassaci vacanaṃ aggahetvā chinnabhattova nipajji. Patte bhattaṃ pūtikaṃ jātaṃ, patte malaṃ uṭṭhahi. Atha naṃ so sahāyako bhikkhu upasaṅkamitvā, ‘‘āvuso, satthā sirimāya dassanatthaṃ gacchatī’’ti āha. So tathā chātajjhattopi ‘‘sirimā’’ti vuttapadeyeva sahasā uṭṭhahitvā ‘‘kiṃ bhaṇasī’’ti āha. ‘‘Satthā sirimaṃ daṭṭhuṃ gacchati, tvampi gamissasī’’ti vutte, ‘‘āma, gamissāmī’’ti bhattaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā thavikāya pakkhipitvā bhikkhusaṅghena saddhiṃ agamāsi. Satthā bhikkhusaṅghaparivuto ekapasse aṭṭhāsi, bhikkhunisaṅghopi rājaparisāpi upāsakaparisāpi upāsikāparisāpi ekekapasse aṭṭhaṃsu.

Alors, bien qu'un moine compagnon le suppliât, il ne put le faire manger. Il resta ainsi privé de nourriture. Ce jour-là même, au moment du soir, Sirimā trépassa. Le roi envoya un message au Maître : « Vénérable, Sirimā, la jeune sœur de Jīvaka, est décédée. » Le Maître, l'ayant appris, envoya un message au roi : « Il n'y a pas lieu de procéder aux rites de crémation pour Sirimā. Faites-la déposer dans le cimetière des cadavres frais de telle sorte que les corbeaux, les chiens et autres ne la dévorent pas, et faites-la garder. » Le roi fit ainsi. Trois jours passèrent successivement. Le quatrième jour, le corps s'enfla, des vers s'écoulèrent des neuf ouvertures des plaies, et le corps entier se décomposa comme un pot de riz gâté. Le roi fit battre le tambour dans la ville : « Excepté les enfants gardant les maisons, une amende de huit kahāpaṇas sera infligée à ceux qui ne viendront pas voir Sirimā. » Il envoya aussi un message auprès du Maître : « Que la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête vienne pour voir Sirimā. » Le Maître informa les moines : « Nous irons pour voir Sirimā. » Ce jeune moine aussi, n'ayant écouté la parole de personne pendant quatre jours, restait allongé sans manger. La nourriture dans son bol s'était putréfiée et une odeur fétide s'en dégageait. Alors son compagnon moine s'approcha de lui et dit : « Ami, le Maître s'en va pour voir Sirimā. » Lui, bien qu'exténué par la faim, se leva brusquement au seul mot de « Sirimā » et dit : « Que dis-tu ? » Quand on lui répondit : « Le Maître va voir Sirimā, iras-tu toi aussi ? », il dit : « Oui, j'irai. » Il jeta la nourriture corrompue, lava son bol, le mit dans son sac et partit avec la communauté des moines. Le Maître, entouré de la communauté des moines, se tint d'un côté. La communauté des moines, la suite royale, l'assemblée des disciples laïcs hommes et femmes se tinrent chacune d'un côté.

Satthā rājānaṃ pucchi – ‘‘kā esā, mahārājo’’ti. Bhante, jīvakassa bhaginī, sirimā, nāmāti. Sirimā, esāti. Āma, bhanteti. Tena [Pg.69] hi nagare bheriṃ carāpehi ‘‘sahassaṃ datvā sirimaṃ gaṇhantū’’ti. Rājā tathā kāresi. Ekopi ‘ha’nti vā ‘hu’nti vā vadanto nāma nāhosi. Rājā satthu ārocesi – ‘‘na gaṇhanti, bhante’’ti. Tena hi, mahārāja, agghaṃ ohārehīti. Rājā ‘‘pañcasatāni datvā gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpetvā kañci gaṇhanakaṃ adisvā ‘‘aḍḍhateyyāni satāni, dve satāni, sataṃ, paṇṇāsaṃ, pañcavīsati kahāpaṇe, dasa kahāpaṇe, pañca kahāpaṇe, ekaṃ kahāpaṇaṃ aḍḍhaṃ, pādaṃ, māsakaṃ, kākaṇikaṃ datvā sirimaṃ gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpesi. Koci taṃ na icchi. ‘‘Mudhāpi gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpesi. ‘Ha’nti vā ‘hu’nti vā vadanto nāma nāhosi. Rājā ‘‘mudhāpi, bhante, gaṇhanto nāma natthī’’ti āha. Satthā ‘‘passatha, bhikkhave, mahājanassa piyaṃ mātugāmaṃ, imasmiṃyeva nagare sahassaṃ datvā pubbe ekadivasaṃ labhiṃsu, idāni mudhā gaṇhantopi natthi, evarūpaṃ nāma rūpaṃ khayavayappattaṃ, passatha, bhikkhave, āturaṃ attabhāva’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître interrogea le roi : « Ô grand roi, qui est-ce ? » — « Seigneur, c’est Sirimā, la sœur de Jīvaka. » — « Est-ce Sirimā ? » — « Oui, Seigneur. » — « Dans ce cas, fais annoncer par le tambour dans la ville : "Que celui qui donne mille pièces d'or prenne Sirimā !" » Le roi fit ainsi. Cependant, pas une seule personne ne se manifesta pour dire : « Je la prends » ou « Qu’elle soit à moi ». Le roi informa le Maître : « Seigneur, personne ne la prend. » — « Dans ce cas, ô grand roi, baisse le prix. » Le roi fit annoncer : « Que celui qui donne cinq cents pièces la prenne ! » Ne voyant personne pour la prendre, il fit annoncer par le tambour : « Que celui qui donne deux cent cinquante, deux cents, cent, cinquante, vingt-cinq kahāpaṇas, dix, cinq, un kahāpaṇa, un demi, un quart, un māsaka ou un kākaṇika prenne Sirimā ! » Personne ne la voulut. Il fit enfin annoncer : « Qu'on la prenne même gratuitement ! » Il n'y eut personne pour dire : « Je la prends » ou « Qu’elle soit mienne ». Le roi dit : « Seigneur, même gratuitement, il n'y a personne pour la prendre. » Le Maître dit alors : « Voyez, moines, cette femme qui était si chère à la foule ; dans cette même ville, on donnait autrefois mille pièces pour passer un seul jour avec elle ; maintenant, même gratuitement, il n'y a personne pour la prendre. Une telle forme physique est vouée à l'épuisement et à la destruction. Voyez, moines, ce corps affligé. » Ayant ainsi parlé, il récita ce verset :

147.

147.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhitī’’ti.

« Regarde cette image façonnée, ce corps d'infirmités, cet assemblage d'os, affligé, objet de tant de désirs, en lequel il n'y a rien de stable ni de permanent. »

Tattha cittakatanti katacittaṃ, vatthābharaṇamālālattakādīhi vicittanti attho. Bimbanti dīghādiyuttaṭṭhānesu dīghādīhi aṅgapaccaṅgehi saṇṭhitaṃ attabhāvaṃ. Arukāyanti navannaṃ vaṇamukhānaṃ vasena arubhūtaṃ kāyaṃ. Samussitanti tīhi aṭṭhisatehi samussitaṃ. Āturanti sabbakālaṃ iriyāpathādīhi pariharitabbatāya niccagilānaṃ. Bahusaṅkappanti mahājanena bahudhā saṅkappitaṃ. Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitīti yassa dhuvabhāvo vā ṭhitibhāvo vā natthi, ekantena bhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammamevetaṃ, imaṃ passathāti attho.

Dans ce verset, "cittakataṃ" signifie façonné, rendu varié par les vêtements, les parures, les guirlandes et le fard. "Bimbaṃ" désigne le corps constitué de membres bien proportionnés, longs là où ils doivent l'être, etc. "Arukāyaṃ" désigne un corps qui est comme une plaie à cause de ses neuf ouvertures purulentes. "Samussitaṃ" signifie édifié par trois cents os. "Āturanti" signifie perpétuellement malade car il doit être sans cesse soutenu par les postures. "Bahusaṅkappanti" signifie l'objet de multiples pensées et désirs par la foule. "Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitī" signifie qu'il n'y a pour lui ni stabilité ni permanence ; ce corps est absolument voué à la rupture, à la dispersion et à la destruction. "Regarde cela", tel est le sens.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, sopi bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

À la fin de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la compréhension du Dhamma, et ce moine lui-même fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala).

Sirimāvatthu dutiyaṃ.

L'histoire de Sirimā est la deuxième.

3. Uttarātherīvatthu

3. L'histoire de la Theri Uttarā

Parijiṇṇamidanti [Pg.70] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto uttarātheriṃ nāma bhikkhuniṃ ārabbha kathesi.

« Ce corps est décrépit » : le Maître, résidant au Jetavana, donna cet enseignement au sujet de la nonne nommée Uttarā Theri.

Therī kira vīsavassasatikā jātiyā piṇḍāya caritvā laddhapiṇḍapātā antaravīthiyaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā piṇḍapātena āpucchitvā tassa apaṭikkhipitvā gaṇhantassa sabbaṃ datvā nirāhārā ahosi. Evaṃ dutiyepi tatiyepi divase tasseva bhikkhuno tasmiṃyeva ṭhāne bhattaṃ datvā nirāhārā ahosi, catutthe divase pana piṇḍāya carantī ekasmiṃ sambādhaṭṭhāne satthāraṃ disvā paṭikkamantī olambantaṃ attano cīvarakaṇṇaṃ akkamitvā saṇṭhātuṃ asakkontī parivattitvā pati. Satthā tassā santikaṃ gantvā, ‘‘bhagini, parijiṇṇo te attabhāvo na cirasseva bhijjissatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

On raconte que la Theri, âgée de cent vingt ans, après avoir fait sa quête d'aumônes et obtenu sa nourriture, vit un moine dans la rue. Elle l'invita à accepter son repas et, comme il ne refusa pas, elle lui donna tout et resta sans manger. Il en fut de même le deuxième et le troisième jour : au même endroit, elle donna son repas à ce même moine et resta à jeun. Le quatrième jour, alors qu'elle faisait sa quête, elle vit le Maître dans un passage étroit. En se retirant pour lui laisser le passage, elle marcha sur le pan de sa robe qui traînait et, ne pouvant garder l'équilibre, elle trébucha et tomba. Le Maître s'approcha d'elle et dit : « Sœur, ton corps est décrépit, il se brisera bientôt. » Ayant ainsi parlé, il récita ce verset :

148.

148.

‘‘Parijiṇṇamidaṃ rūpaṃ, roganīḷaṃ pabhaṅguraṃ;

Bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvita’’nti.

« Ce corps est décrépit, un nid de maladies, fragile ; cet amas de corruption se désagrège, car la vie a pour fin la mort. »

Tassattho – bhagini idaṃ tava sarīrasaṅkhātaṃ rūpaṃ mahallakabhāvena parijiṇṇaṃ, tañca kho sabbarogānaṃ nivāsaṭṭhānaṭṭhena roganīḷaṃ, yathā kho pana taruṇopi siṅgālo ‘‘jarasiṅgālo’’ti vuccati, taruṇāpi gaḷocīlatā ‘‘pūtilatā’’ti vuccati, evaṃ tadahujātaṃ suvaṇṇavaṇṇampi samānaṃ niccaṃ paggharaṇaṭṭhena pūtitāya pabhaṅguraṃ, so esa pūtiko samāno tava deho bhijjati, na cirasseva bhijjissatīti veditabbo. Kiṃ kāraṇā? Maraṇantañhi jīvitaṃ yasmā sabbasattānaṃ jīvitaṃ maraṇapariyosānamevāti vuttaṃ hoti.

Voici le sens : Sœur, ton corps physique est décrépit par la vieillesse. Il est un "nid de maladies" car il est le lieu de toutes les maladies. Et bien qu'on puisse appeler un jeune chacal "vieux chacal" ou une jeune liane gaḷocī "liane pourrie", ce corps, même s'il venait de naître avec l'éclat de l'or, est perpétuellement fragile et impur à cause de ce qui s'en écoule. On doit comprendre que ce corps corrompu se désagrège et se brisera sous peu. Pourquoi ? Car "la vie a pour fin la mort", ce qui signifie que la vie de tous les êtres se termine inévitablement par la mort.

Desanāvasāne sā therī sotāpattiphalaṃ pattā, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, la Theri atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala), et l'enseignement du Dhamma fut également profitable à la foule.

Uttarātherīvatthu tatiyaṃ.

L'histoire de la Theri Uttarā est la troisième.

4. Sambahulaadhimānikabhikkhuvatthu

4. L'histoire de nombreux moines présomptueux

Yānimānīti [Pg.71] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahule adhimānike bhikkhū ārabbha kathesi.

« Comme ces [os] » : le Maître, résidant au Jetavana, donna cet enseignement au sujet de nombreux moines qui s'estimaient à tort avoir atteint la libération.

Pañcasatā kira bhikkhū satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitvā ghaṭentā vāyamantā jhānaṃ nibbattetvā ‘‘kilesānaṃ asamudācārena pabbajitakiccaṃ no nipphannaṃ, attanā paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocessāmā’’ti āgamiṃsu. Satthā tesaṃ bahidvārakoṭṭhakaṃ pattakāleyeva ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, etesaṃ bhikkhūnaṃ pavisitvā mayā diṭṭhena kammaṃ natthi, āmakasusānaṃ gantvā tato āgantvā maṃ passantū’’ti. Thero gantvā tesaṃ tamatthaṃ ārocesi. Te ‘‘kiṃ amhākaṃ āmakasusānenā’’ti avatvāva ‘‘dīghadassinā buddhena kāraṇaṃ diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti āmakasusānaṃ gantvā tattha kuṇapāni passantā ekāhadvīhapatitesu kuṇapesu āghātaṃ paṭilabhitvā taṃ khaṇaṃ patitesu allasarīresu rāgaṃ uppādayiṃsu, tasmiṃ khaṇe attano sakilesabhāvaṃ jāniṃsu. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ sammukhe kathento viya ‘‘nappatirūpaṃ nu kho, bhikkhave, tumhākaṃ evarūpaṃ aṭṭhisaṅghātaṃ disvā rāgaratiṃ uppādetu’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

On raconte que cinq cents moines, ayant reçu un sujet de méditation auprès du Maître, se retirèrent en forêt. S'efforçant avec diligence, ils atteignirent les jhānas et, les souillures ne se manifestant plus, ils pensèrent : « Notre tâche de moine est accomplie. » Ils revinrent alors pour annoncer leurs accomplissements au Maître. Au moment où ils atteignirent le portail extérieur, le Maître dit au vénérable Ānanda : « Ānanda, il n'est pas nécessaire que ces moines entrent pour me voir. Qu'ils aillent au cimetière de cadavres frais et, de retour de là, ils pourront me voir. » Le Thera alla les en informer. Sans protester, ils pensèrent : « Le Bouddha, qui voit tout, doit avoir une raison. » Ils allèrent au cimetière et, en observant les cadavres, ils perçurent correctement la nature des os devant les corps décomposés, mais devant les corps récents encore intacts, ils ressentirent du désir. À cet instant, ils réalisèrent qu'ils étaient encore soumis aux souillures. Le Maître, assis dans sa cellule parfumée, projeta son aura et, comme s'il parlait devant eux, dit : « Moines, est-il convenable qu'en voyant un tel assemblage d'os, vous ressentiez du désir ? » Puis il dit ce verset :

149.

149.

‘‘Yānimāni apatthāni, alābūneva sārade;

Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā ratī’’ti.

« Ces os blanchâtres, semblables à des gourdes jetées à l'automne, quel plaisir y a-t-il à les regarder ? »

Tattha apatthānīti chaḍḍitāni. Sāradeti saradakāle vātātapapahatāni tattha tattha vippakiṇṇaalābūni viya. Kāpotakānīti kapotakavaṇṇāni. Tāni disvānāti tāni evarūpāni aṭṭhīni disvā tumhākaṃ kā rati, nanu appamattakampi kāmaratiṃ kātuṃ na vaṭṭatiyevāti attho.

Là [dans ce verset], 'abandonnés' (apatthāni) signifie délaissés (chaḍḍitāni). 'En automne' (sārade) signifie au temps de l'automne, battus par le vent et le soleil, dispersés ici et là comme des courges séchées. 'De la couleur des pigeons' (kāpotakāni) signifie ayant la couleur des pigeons. 'En les voyant' (tāni disvāna) signifie qu'en voyant de tels ossements, quel plaisir pourriez-vous avoir ? N'est-il pas vrai qu'il ne convient même pas d'éprouver le moindre plaisir sensuel ? Tel est le sens.

Desanāvasāne te bhikkhū yathāṭhitāva arahattaṃ patvā bhagavantaṃ abhitthavamānā āgantvā vandiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, ces moines, alors qu'ils se tenaient là même, atteignirent l'état d'Arahant et, tout en louant avec ferveur le Bienheureux, ils s'approchèrent et lui rendirent hommage.

Sambahulaadhimānikabhikkhuvatthu catutthaṃ.

L'histoire des nombreux moines présomptueux est la quatrième.

5. Janapadakalyāṇī rūpanandātherīvatthu

5. L'histoire de la Theri Rupananda, la Beauté du Pays (Janapadakalyāṇī).

Aṭṭhīnaṃ [Pg.72] nagaraṃ katanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto janapadakalyāṇiṃ rūpanandātheriṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Une ville faite d'os » (aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ) au sujet de la Theri Rupananda, la Beauté du Pays.

Sā kira ekadivasaṃ cintesi – ‘‘mayhaṃ jeṭṭhabhātiko rajjasiriṃ pahāya pabbajitvā loke aggapuggalo buddho jāto, puttopissa rāhulakumāro pabbajito, bhattāpi me pabbajito, mātāpi me pabbajitā, ahampi ettake ñātijane pabbajite gehe kiṃ karissāmi, pabbajissāmā’’ti. Sā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji ñātisineheneva, no saddhāya, abhirūpatāya pana rūpanandāti paññāyi. ‘‘Satthā kira ‘rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā’ti vadetī’’ti sutvā sā evaṃ dassanīye pāsādike mamapi rūpe dosaṃ katheyyāti satthu sammukhībhāvaṃ na gacchati. Sāvatthivāsino pātova dānaṃ datvā samādinnuposathā suddhuttarāsaṅgā gandhamālādihatthā sāyanhasamaye jetavane sannipatitvā dhammaṃ suṇanti. Bhikkhunisaṅghopi satthu dhammadesanāya uppannacchando vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇāti. Dhammaṃ sutvā nagaraṃ pavisanto satthu guṇakathaṃ kathentova pavisati.

On raconte qu'un jour, elle pensa : « Mon frère aîné, ayant abandonné la gloire de la royauté pour entrer en religion, est devenu le Bouddha, l'être suprême au monde. Son fils, le prince Rahula, est également entré en religion. Mon époux est entré en religion, ainsi que ma mère. Puisque tant de mes proches sont entrés en religion, que ferais-je à la maison ? J'entrerai moi aussi en religion. » Elle se rendit au monastère des moniales et devint moniale, uniquement par affection pour ses proches et non par foi. En raison de sa grande beauté, elle était connue sous le nom de Rupananda. Ayant appris que le Maître enseignait que « le corps est impermanent, souffrance et sans soi ; les sensations... les perceptions... les formations... la conscience sont impermanentes, souffrance et sans soi », elle pensa : « Il pourrait aussi critiquer ma propre beauté, pourtant si admirable et charmante », et elle n'osa pas se présenter devant le Maître. Les habitants de Savatthi, ayant fait des dons dès le matin, observant les préceptes de l'Uposatha et vêtus de robes blanches immaculées, se rassemblaient le soir au Jetavana pour écouter le Dhamma, portant fleurs et parfums. La communauté des moniales également, mue par le désir d'entendre l'enseignement du Maître, se rendait au monastère. En revenant en ville après l'enseignement, elles ne cessaient de louer les vertus du Maître.

Catuppamāṇike hi lokasannivāse appakāva te sattā, yesaṃ tathāgataṃ passantānaṃ pasādo na uppajjati. Rūpappamāṇikāpi hi tathāgatassa lakkhaṇānubyañjanapaṭimaṇḍitaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ disvā pasīdanti, ghosappamāṇikāpi anekāni jātisatāni nissāya pavattaṃ satthu guṇaghosañceva aṭṭhaṅgasamannāgataṃ dhammadesanāghosañca sutvā pasīdanti, lūkhappamāṇikāpissa cīvarādilūkhataṃ paṭicca pasīdanti, dhammappamāṇikāpi ‘‘evarūpaṃ dasabalassa sīlaṃ, evarūpo samādhi, evarūpā paññā, bhagavā sīlādīhi guṇehi asamo appaṭipuggalo’’ti pasīdanti. Tesaṃ tathāgatassa guṇaṃ kathentānaṃ mukhaṃ nappahoti. Rūpanandā bhikkhunīnañceva upāsikānañca santikā tathāgatassa guṇakathaṃ sutvā cintesi – ‘‘ativiya me bhātikassa vaṇṇaṃ kathentiyeva. Ekadivasampi me rūpe dosaṃ kathento kittakaṃ kathessati. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhunīhi saddhiṃ gantvā attānaṃ adassetvāva tathāgataṃ passitvā dhammamassa suṇitvā āgaccheyya’’nti. Sā ‘‘ahampi ajja dhammassavanaṃ gamissāmī’’ti bhikkhunīnaṃ ārocesi.

Parmi les êtres de ce monde classés selon quatre types d'appréciation, rares sont ceux qui ne ressentent pas de dévotion en voyant le Tathagata. En effet, ceux qui apprécient la forme physique sont comblés en voyant le corps doré du Tathagata, orné des marques majeures et mineures. Ceux qui apprécient le son sont comblés en entendant la renommée des vertus du Maître, accumulée au cours de centaines de vies antérieures, ainsi que le son de son enseignement du Dhamma doté des huit qualités vocales. Ceux qui apprécient l'austérité sont comblés par la simplicité de ses robes et de ses besoins. Ceux qui apprécient le Dhamma sont comblés en pensant : « Telle est la vertu du Possesseur des Dix Forces, telle est sa concentration, telle est sa sagesse ; le Bienheureux est sans égal et sans pareil par ses qualités de vertu et autres. » Pour ceux qui vantent les mérites du Tathagata, les mots manquent. La moniale Rupananda, ayant entendu l'éloge des vertus du Tathagata de la part des moniales et des dévotes, pensa : « On vante vraiment trop les mérites de mon frère. S'il devait critiquer ma beauté, même pour un jour, que pourrait-il bien dire ? Et si j'allais avec les moniales, sans me montrer, pour voir le Tathagata et écouter son enseignement ? » Elle annonça alors aux moniales : « J'irai moi aussi aujourd'hui écouter le Dhamma. »

Bhikkhuniyo [Pg.73] ‘‘cirassaṃ vata rūpanandāya satthu upaṭṭhānaṃ gantukāmatā uppannā, ajja satthā imaṃ nissāya vicitradhammadesanaṃ nānānayaṃ desessatī’’ti tuṭṭhamānasā taṃ ādāya nikkhamiṃsu. Sā nikkhantakālato paṭṭhāya ‘‘ahaṃ attānaṃ neva dassessāmī’’ti cintesi. Satthā ‘‘ajja rūpanandā mayhaṃ upaṭṭhānaṃ āgamissati, kīdisī nu kho tassā dhammadesanā sappāyā’’ti cintetvā ‘‘rūpagarukā esā attabhāve balavasinehā, kaṇṭakena kaṇṭakuddharaṇaṃ viya rūpenevassā rūpamadanimmadanaṃ sappāya’’nti sanniṭṭhānaṃ katvā tassā vihāraṃ pavisanasamaye ekaṃ pana abhirūpaṃ itthiṃ soḷasavassuddesikaṃ rattavatthanivatthaṃ sabbābharaṇapaṭimaṇḍitaṃ bījaniṃ gahetvā attano santike ṭhatvā bījayamānaṃ iddhibalena abhinimmini. Taṃ kho pana itthiṃ satthā ceva passati rūpanandā ca. Sā bhikkhunīhi saddhiṃ vihāraṃ pavisitvā bhikkhunīnaṃ piṭṭhipasse ṭhatvā pañcapatiṭṭhitena satthāraṃ vanditvā bhikkhunīnaṃ antare nisinnā pādantato paṭṭhāya satthāraṃ olokentī lakkhaṇavicittaṃ anubyañjanasamujjalaṃ byāmappabhāparikkhittaṃ satthu sarīraṃ disvā puṇṇacandasassirikaṃ mukhaṃ olokentī samīpe ṭhitaṃ itthirūpaṃ addasa. Sā taṃ oloketvā attabhāvaṃ olokentī suvaṇṇarājahaṃsiyā purato kākīsadisaṃ attānaṃ avamaññi. Iddhimayarūpaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāyeva hi tassā akkhīni bhamiṃsu. Sā ‘‘aho imissā kesā sobhanā, aho nalāṭaṃ sobhana’’nti sabbesaṃ sārīrappadesānaṃ rūpasiriyā samākaḍḍhitacittā tasmiṃ rūpe balavasinehā ahosi.

Les moniales, se réjouissant en pensant : « Enfin, le désir de rendre hommage au Maître est né chez Rupananda ! Aujourd'hui, le Maître donnera un enseignement varié et merveilleux en se basant sur elle », l'emmenèrent avec elles. Dès le départ, elle se disait : « Je ne me montrerai pas. » Le Maître, sachant que Rupananda viendrait lui rendre hommage ce jour-là, se demanda quel type d'enseignement lui conviendrait. Réalisant qu'elle attachait une grande importance à la beauté physique et qu'elle avait un fort attachement pour son propre corps, il conclut : « Tout comme on retire une épine avec une autre épine, il convient de détruire son ivresse de la beauté par la beauté elle-même. » Au moment où elle entrait dans le monastère, il créa par son pouvoir surnaturel une femme d'une beauté extraordinaire, d'environ seize ans, vêtue de rouge, parée de tous les ornements, se tenant près de lui et l'éventant. Seuls le Maître et Rupananda voyaient cette femme. Rupananda, étant entrée avec les moniales, se tint derrière elles, se prosterna devant le Maître avec ses cinq membres, puis s'assit parmi les moniales. En regardant le Maître, en partant de ses pieds, elle vit son corps orné des marques majeures et mineures, resplendissant d'une aura d'une brasse, et son visage radieux comme la pleine lune. C'est alors qu'elle aperçut la forme de la femme debout à ses côtés. En la regardant, puis en regardant son propre corps, elle se sentit comme une corneille devant une femelle cygne doré. Dès qu'elle vit cette forme créée par pouvoir surnaturel, ses yeux furent comme fascinés. Pensant : « Oh, que les cheveux de cette femme sont beaux ! Oh, que son front est magnifique ! », son esprit fut totalement captivé par la splendeur de chaque partie de ce corps, et elle conçut un attachement passionné pour cette forme.

Satthā tassā tattha abhiratiṃ ñatvā dhammaṃ desentova taṃ rūpaṃ soḷasavassuddesikabhāvaṃ atikkamitvā vīsativassuddesikaṃ katvā dassesi. Rūpanandā oloketvā ‘‘na vatidaṃ rūpaṃ purimasadisa’’nti thokaṃ virattacittā ahosi. Satthā anukkameneva tassā itthiyā sakiṃ vijātavaṇṇaṃ majjhimitthivaṇṇaṃ jarājiṇṇamahallikitthivaṇṇañca dassesi. Sāpi anupubbeneva ‘‘idampi antarahitaṃ, idampi antarahita’’nti jarājiṇṇakāle taṃ virajjamānā khaṇḍadantiṃ palitasiraṃ obhaggaṃ gopānasivaṅkaṃ daṇḍaparāyaṇaṃ pavedhamānaṃ disvā ativiya virajji. Atha satthā taṃ byādhinā abhibhūtaṃ katvā dassesi. Sā taṅkhaṇaññeva daṇḍañca tālavaṇṭañca chaḍḍetvā mahāviravaṃ [Pg.74] viravamānā bhūmiyaṃ patitvā sake muttakarīse nimuggā aparāparaṃ parivatti. Rūpanandā tampi disvā ativiya virajji. Satthāpi tassā itthiyā maraṇaṃ dassesi. Sā taṅkhaṇaṃyeva uddhumātakabhāvaṃ āpajji, navahi vaṇamukhehi pubbavaṭṭiyo ceva puḷavā ca pagghariṃsu, kākādayo sannipatitvā vilumpiṃsu. Rūpanandāpi taṃ oloketvā ‘‘ayaṃ itthī imasmiṃyeva ṭhāne jaraṃ pattā, byādhiṃ pattā, maraṇaṃ pattā, imassāpi me attabhāvassa evameva jarābyādhimaraṇāni āgamissantī’’ti attabhāvaṃ aniccato passi. Aniccato diṭṭhattā eva pana dukkhato anattato diṭṭhoyeva hoti. Athassā tayo bhavā ādittā gehā viya gīvāya baddhakuṇapaṃ viya ca upaṭṭhahiṃsu, kammaṭṭhānābhimukhaṃ cittaṃ pakkhandi. Satthā tāya aniccato diṭṭhabhāvaṃ ñatvā ‘‘sakkhissati nu kho sayameva attano patiṭṭhaṃ kātu’’nti olokento ‘‘na sakkhissati, bahiddhā paccayaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tassā sappāyavasena dhammaṃ desento āha –

Le Maître, ayant reconnu son attachement à sa propre beauté, lui montra, tout en enseignant le Dhamma, cette même forme physique dépassant l'âge de seize ans pour atteindre celui de vingt ans. Rūpanandā, l'observant, pensa : « Cette forme n'est plus du tout semblable à la précédente », et son esprit s'en détacha quelque peu. Progressivement, le Maître lui fit voir cette femme sous l'aspect d'une femme ayant enfanté une fois, puis d'une femme d'âge mûr, et enfin d'une vieille femme décrépite par la vieillesse. Elle aussi, voyant successivement que « cela aussi a disparu, cela aussi a disparu », se détacha de cette forme lors du stade de la vieillesse décrépite ; en voyant la femme aux dents brisées, aux cheveux gris, courbée comme une charpente de toit, s'appuyant sur un bâton et tremblante, elle en éprouva un profond détachement. Ensuite, le Maître la lui montra accablée par la maladie. À cet instant même, la femme créée par le pouvoir [du Maître] lâcha son bâton et son éventail de palmes, et tout en poussant de grands cris, elle tomba au sol, plongée dans ses propres excréments et urines, se roulant d'un côté et de l'autre. Rūpanandā, voyant cela aussi, en éprouva un profond détachement. Le Maître lui montra alors la mort de cette femme. À cet instant même, elle devint un cadavre gonflé ; des neuf ouvertures purulentes s'écoulèrent des flux de pus et des vers, et des corbeaux et d'autres charognards s'assemblèrent pour la déchiqueter. Rūpanandā, observant cela, réalisa : « Cette femme a atteint la vieillesse, la maladie et la mort en ce lieu même ; de la même manière, la vieillesse, la maladie et la mort viendront pour mon propre corps ». Elle perçut ainsi son corps comme impermanent. Parce qu'il est vu comme impermanent, il est aussi vu comme souffrance et sans soi. Alors, les trois mondes de l'existence lui apparurent comme une maison en flammes ou comme un cadavre attaché à son cou, et son esprit s'élança vers le sujet de méditation. Le Maître, sachant qu'elle avait perçu l'impermanence, se demanda : « Pourra-t-elle établir par elle-même son propre refuge ? » Voyant qu'elle n'en serait pas capable et qu'elle avait besoin d'une condition extérieure, il formula cette réflexion et, lui enseignant le Dhamma de manière appropriée, il dit :

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ.

« Regarde, Nanda, cet agrégat malade, impur et putride, qui suinte par le haut et coule par le bas, tant convoité par les insensés. »

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Dhātuto suññato passa, mā lokaṃ punarāgami;

Bhave chandaṃ virājetvā, upasanto carissatī’’ti. –

« Tel est ceci, tel est cela ; tel est cela, tel est ceci. Vois-le comme des éléments, comme vide. Ne reviens plus dans ce monde. Ayant dissipé le désir pour l'existence, apaisé, on cheminera [vers la délivrance]. »

Itthaṃ sudaṃ bhagavā nandaṃ bhikkhuniṃ ārabbha imā gāthāyo abhāsitthāti. Nandā desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Athassā upari tiṇṇaṃ maggaphalānaṃ vipassanāparivāsatthāya suññatākammaṭṭhānaṃ kathetuṃ, ‘‘nande, mā ‘imasmiṃ sarīre sāro atthī’ti saññaṃ kari. Appamattakopi hi ettha sāro natthi, tīṇi aṭṭhisatāni ussāpetvā kataṃ aṭṭhinagarameta’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

C'est ainsi que le Bienheureux prononça ces versets au sujet de la moniale Nandā. En suivant cet enseignement, Nandā dirigea sa connaissance et atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Ensuite, afin de développer la vision pénétrante (vipassanā) pour les trois fruits et chemins supérieurs, le Maître voulut lui enseigner le sujet de méditation sur la vacuité (suññatākammaṭṭhāna) et dit : « Nandā, ne perçois pas qu'il y a une substance dans ce corps. Car il n'y a ici aucune substance, même infime ; cette cité d'os a été construite en dressant trois cents os », et il prononça ce verset :

150.

150.

‘‘Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ;

Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito’’ti.

« Une cité d'os a été construite, enduite de chair et de sang, où résident la vieillesse et la mort, l'orgueil et l'ingratitude. »

Tassattho – yatheva hi pubbaṇṇāparaṇṇādīnaṃ odahanatthāya kaṭṭhāni ussāpetvā vallīhi bandhitvā mattikāya vilimpetvā nagarasaṅkhātaṃ bahiddhā gehaṃ [Pg.75] karonti, evamidaṃ ajjhattikampi tīṇi aṭṭhisatāni ussāpetvā nhāruvinaddhaṃ maṃsalohitalepanaṃ tacapaṭicchannaṃ jīraṇalakkhaṇāya jarāya maraṇalakkhaṇassa maccuno ārohasampadādīni paṭicca maññanalakkhaṇassa mānassa sukatakāraṇavināsanalakkhaṇassa makkhassa ca odahanatthāya nagaraṃ kataṃ. Evarūpo eva hi ettha kāyikacetasiko ābādho ohito, ito uddhaṃ kiñci gayhūpagaṃ natthīti.

Son sens est le suivant : de même qu'on érige des pièces de bois, qu'on les lie avec des lianes et qu'on les enduit d'argile pour faire une maison extérieure appelée cité afin d'y entreposer des céréales et d'autres provisions, de même ce corps interne a été fait comme une cité en dressant trois cents os, entrelacés de tendons, enduits de chair et de sang, et recouverts de peau, afin d'y loger la vieillesse (caractérisée par le dépérissement), la mort (caractérisée par la fin de la vie), l'orgueil (caractérisé par la vanité fondée sur la perfection de la forme physique, etc.) et l'hypocrisie (caractérisée par la destruction de la gratitude pour les bienfaits reçus). En effet, une telle affliction physique et mentale réside ici ; au-delà de cela, il n'y a rien qui puisse être saisi comme une essence. Tel est le sens.

Desanāvasāne sā therī arahattaṃ pāpuṇi, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, la Thera (moniale) atteignit l'état d'Arahant, et cet enseignement du Dhamma fut également profitable à une grande multitude de gens.

Janapadakalyāṇī rūpanandātherīvatthu pañcamaṃ.

L'histoire de la Thera Janapadakalyāṇī Rūpanandā, cinquième récit, est terminée.

6. Mallikādevīvatthu

6. L'histoire de la Reine Mallikā

Jīranti veti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mallikaṃ deviṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Jīranti ve » au sujet de la reine Mallikā.

Sā kira ekadivasaṃ nhānakoṭṭhakaṃ paviṭṭhā mukhaṃ dhovitvā onatasarīrā jaṅghaṃ dhovituṃ ārabhi. Tāya ca saddhiṃyeva paviṭṭho eko vallabhasunakho atthi. So taṃ tathā onataṃ disvā asaddhammasanthavaṃ kātuṃ ārabhi. Sā phassaṃ sādiyantī aṭṭhāsi. Rājāpi uparipāsāde vātapānena olokento taṃ disvā tato āgatakāle ‘‘nassa, vasali, kasmā evarūpamakāsī’’ti āha. Kiṃ mayā kataṃ, devāti. Sunakhena saddhiṃ santhavoti. Natthetaṃ, devāti. Mayā sāmaṃ diṭṭhaṃ, nāhaṃ tava saddahissāmi, nassa, vasalīti. ‘‘Mahārāja, yo koci imaṃ koṭṭhakaṃ paviṭṭho iminā vātapānena olokentassa ekova dvidhā paññāyatī’’ti abhūtaṃ kathesi. Deva, sace me saddahasi, etaṃ koṭṭhakaṃ pavisa, ahaṃ taṃ iminā vātapānena olokessāmīti. Rājā mūḷhadhātuko tassā vacanaṃ saddahitvā koṭṭhakaṃ pāvisi. Sāpi kho devī vātapāne ṭhatvā olokentī ‘‘andhabāla, mahārāja, kiṃ nāmetaṃ, ajikāya saddhiṃ santhavaṃ karosī’’ti āha. ‘‘Nāhaṃ, bhadde, evarūpaṃ karomī’’ti ca vuttepi ‘‘mayā sāmaṃ diṭṭhaṃ, nāhaṃ tava saddahissāmī’’ti āha.

On raconte qu'un jour, étant entrée dans la salle de bains, elle se lava le visage et, le corps penché, commença à se laver les jambes. Un chien favori était entré avec elle. Le voyant ainsi penchée, il entreprit d'avoir avec elle un rapport sexuel immoral. Elle resta là, trouvant du plaisir au contact. Le roi, regardant par une fenêtre depuis le haut du palais, vit la scène. Quand elle sortit de là, il lui dit : « Meurs, misérable ! Pourquoi as-tu fait une chose pareille ? » — « Qu'ai-je fait, ô roi ? » dit-elle. — « Un rapport avec un chien ! » — « Cela n'est pas, ô roi. » — « Je l'ai vu de mes propres yeux, je ne te croirai pas. Meurs, misérable ! » dit-il. Elle mentit alors en disant : « Grand Roi, quiconque entre dans cette salle de bains apparaît double à celui qui regarde par cette fenêtre. » Elle ajouta : « Ô roi, si tu ne me crois pas, entre dans cette salle de bains ; je t'observerai par cette fenêtre. » Le roi, d'une intelligence confuse, crut à sa parole et entra dans la salle de bains. La reine, se tenant à la fenêtre, l'observa et dit : « Ô grand roi, insensé et aveugle ! Qu'est-ce que cela signifie ? Pourquoi as-tu un rapport avec une chèvre ? » Le roi répondit : « Ma chère, je ne fais rien de tel. » Bien qu'il l'eût dit, elle répliqua : « Je l'ai vu de mes propres yeux, je ne te croirai pas. »

Taṃ [Pg.76] sutvā rājā ‘‘addhā imaṃ koṭṭhakaṃ paviṭṭho ekova dvidhā paññāyatī’’ti saddahi. Mallikā cintesi – ‘‘ayaṃ rājā andhabālatāya mayā vañcito, pāpaṃ me kataṃ, ayañca me abhūtena abbhācikkhito, idaṃ me kammaṃ satthāpi jānissati, dve aggasāvakāpi asīti mahāsāvakāpi jānissanti, aho vata me bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti. Ayaṃ kira rañño asadisadāne sahāyikā ahosi. Tattha ca ekadivasaṃ katapariccāgo dhanassa cuddasakoṭiagghanako ahosi. Tathāgatassa setacchattaṃ nisīdanapallaṅko ādhārako pādapīṭhanti imāni pana cattāri anagghāneva ahesuṃ. Sā maraṇakāle evarūpaṃ mahāpariccāgaṃ nānussaritvā tadeva pāpakammaṃ anussarantī kālaṃ katvā avīcimhi nibbatti. Rañño pana sā ativiya piyā ahosi. So balavasokābhibhūto tassā sarīrakiccaṃ kāretvā ‘‘nibbattaṭṭhānamassā pucchissāmī’’ti satthu santikaṃ agamāsi. Satthā yathā so āgatakāraṇaṃ na sarati, tathā akāsi. So satthu santike sāraṇīyadhammakathaṃ sutvā gehaṃ paviṭṭhakāle saritvā ‘‘ahaṃ bhaṇe mallikāya nibbattaṭṭhānaṃ pucchissāmīti satthu santikaṃ gantvā pamuṭṭho, sve puna pucchissāmī’’ti punadivasepi agamāsi. Satthāpi paṭipāṭiyā satta divasāni yathā so na sarati, tathā akāsi. Sāpi sattāhameva niraye paccitvā aṭṭhame divase tato cutā tusitabhavane nibbatti. Kasmā panassa satthā asaraṇabhāvaṃ akāsīti? Sā kira tassa ativiya piyā ahosi manāpā, tasmā tassā niraye nibbattabhāvaṃ sutvā ‘‘sace evarūpā saddhāsampannā niraye nibbattā, dānaṃ datvā kiṃ karissāmī’’ti micchādiṭṭhiṃ gahetvā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ gehe pavattaṃ niccabhattaṃ harāpetvā niraye nibbatteyya, tenassa satthā sattāhaṃ asaraṇabhāvaṃ katvā aṭṭhame divase piṇḍāya caranto sayameva rājakuladvāraṃ agamāsi.

En entendant cela, le roi crut : « Certes, bien que l'on y entre seul, on semble être deux dans cette salle de bain. » Mallikā pensa : « Par sa grande stupidité, ce roi a été trompé par moi ; j'ai commis un acte mauvais et j'ai accusé faussement ce roi. Le Maître connaîtra mon acte, tout comme les deux principaux disciples et les quatre-vingts grands disciples. Hélas, j'ai commis une action bien lourde ! » On raconte qu'elle fut l'alliée du roi lors du Don sans pareil (asadisadāna). Et là, en un seul jour, le sacrifice de richesse qu'elle fit s'élevait à une valeur de quatorze cent millions. Pour le Tathāgata, le parasol blanc, le trône pour s'asseoir, le support du bol et le repose-pieds — ces quatre objets étaient d'une valeur inestimable. Au moment de sa mort, elle ne se souvint pas de ce grand sacrifice, mais en se souvenant de ce seul acte mauvais, elle trépassa et renaquit dans l'enfer Avīci. Cependant, elle était extrêmement chère au roi. Accablé par un chagrin puissant, après avoir fait célébrer ses funérailles, il se rendit auprès du Maître en pensant : « Je vais demander le lieu de sa renaissance. » Le Maître fit en sorte qu'il oublie la raison de sa venue. Ayant entendu une causerie sur le Dhamma digne d'être mémorisée auprès du Maître, c'est seulement en rentrant chez lui qu'il se souvint : « Mes amis, je suis allé auprès du Maître pour demander le lieu de renaissance de Mallikā, mais j'ai oublié ; j'interrogerai de nouveau demain. » Le jour suivant, il s'y rendit encore. Pendant sept jours consécutifs, le Maître fit en sorte, dans l'ordre, qu'il ne s'en souvienne pas. Elle-même, après avoir cuit en enfer pendant seulement sept jours, trépassa de là le huitième jour et renaquit dans le séjour de Tusita. Pourquoi le Maître a-t-il fait en sorte qu'il ne s'en souvienne pas ? On dit qu'elle lui était extrêmement chère et agréable ; par conséquent, s'il avait appris sa naissance en enfer, il aurait pu concevoir une vue fausse en pensant : « Si une personne aussi pourvue de foi que Mallikā est née en enfer, à quoi bon faire des dons ? », et en supprimant les repas permanents offerts dans sa maison aux cinq cents moines, il aurait pu lui-même renaître en enfer. C'est pourquoi le Maître, après avoir fait en sorte qu'il n'ait aucun souvenir pendant sept jours, se rendit lui-même à la porte de la demeure royale le huitième jour lors de sa quête de nourriture.

Rājā ‘‘satthā āgato’’ti sutvā nikkhamitvā pattaṃ ādāya pāsādaṃ abhiruhituṃ ārabhi. Satthā pana rathasālāya nisīdituṃ ākāraṃ dassesi. Rājā satthāraṃ tattheva nisīdāpetvā yāgukhajjakena paṭimānetvā vanditvā nisinnova ahaṃ, bhante, mallikāya deviyā nibbattaṭṭhānaṃ pucchissāmīti gantvā pamuṭṭho, kattha nu kho sā, bhante, nibbattāti. Tusitabhavane, mahārājāti, bhante, tāya tusitabhavane anibbattantiyā ko añño nibbattissati[Pg.77], bhante, natthi tāya sadisā itthī. Tassā hi nisinnaṭṭhānādīsu ‘‘sve tathāgatassa idaṃ dassāmi, idaṃ karissāmī’’ti dānasaṃvidhānaṃ ṭhapetvā aññaṃ kiccameva natthi, bhante, tassā paralokaṃ gatakālato paṭṭhāya sarīraṃ me na vahatīti. Atha naṃ satthā ‘‘mā cintayi, mahārāja, sabbesaṃ dhuvadhammo aya’’nti vatvā ‘‘ayaṃ, mahārāja, ratho kassā’’ti pucchi. Taṃ sutvā rājā sirasmiṃ añjaliṃ patiṭṭhāpetvā ‘‘pitāmahassa me, bhante’’ti āha. ‘‘Ayaṃ kassā’’ti? ‘‘Pitu me, bhante’’ti. ‘‘Ayaṃ pana ratho kassā’’ti? ‘‘Mama, bhante’’ti. Evaṃ vutte satthā, ‘‘mahārāja, tava pitāmahassa ratho tenevākārena tava pitu rathaṃ na pāpuṇi, tava pitu ratho tava rathaṃ na pāpuṇi, evarūpassa nāma kaṭṭhakaliṅgarassāpi jarā āgacchati, kimaṅgaṃ pana attabhāvassa. Mahārāja, sappurisadhammasseva hi jarā natthi, sattā pana ajīrakā nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le roi, ayant appris que « le Maître est arrivé », sortit, prit le bol et commença à monter au palais. Le Maître fit cependant signe qu'il souhaitait s'asseoir dans la remise des chars. Le roi fit asseoir le Maître à cet endroit même, l'honora avec du gruau et des friandises, lui rendit hommage et, restant assis, dit : « Seigneur, j'étais venu pour demander le lieu de renaissance de la reine Mallikā mais j'ai oublié ; où donc est-elle née, Seigneur ? » « Dans le séjour de Tusita, grand roi », dit-il. « Seigneur, si elle n'était pas née dans le séjour de Tusita, qui d'autre pourrait y naître ? Seigneur, il n'y a pas de femme semblable à elle. En effet, en dehors de ses activités quotidiennes, elle n'avait d'autre préoccupation que de planifier ses dons en pensant : "Demain, je donnerai ceci au Tathāgata, je ferai cela." Seigneur, depuis qu'elle est partie pour l'autre monde, mon corps ne me porte plus. » Alors le Maître lui dit : « Ne t'afflige pas, grand roi, c'est là une loi immuable pour tous les êtres », puis il demanda : « Grand roi, à qui appartient ce char ? » Entendant cela, le roi joignit les mains au-dessus de son front et dit : « Seigneur, il appartenait à mon grand-père. » « Et celui-ci, à qui est-il ? » « À mon père, Seigneur. » « Et ce char-ci, à qui est-il ? » « À moi, Seigneur. » Cela étant dit, le Maître déclara : « Grand roi, le char de ton grand-père n'a pas atteint l'état du char de ton père, et le char de ton père n'a pas atteint ton char. Même pour un objet tel qu'un billot de bois, la décrépitude survient, que dire alors du corps physique ? Grand roi, seul le Dhamma des gens de bien ne connaît point la vieillesse, car pour les êtres, l'absence de vieillesse n'existe pas », et il prononça ce verset :

151.

151.

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā,Atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti,Santo have sabbhi pavedayantī’’ti.

« En vérité, les chars royaux magnifiquement ornés s'usent, / Et de même le corps atteint la vieillesse ; / Mais le Dhamma des gens de bien ne vieillit point. / C'est ainsi que les sages l'enseignent aux vertueux. »

Tattha veti nipāto. Sucittāti sattahi ratanehi aparehi ca rathālaṅkārehi suṭṭhu cittitā rājūnaṃ rathāpi jīranti. Sarīrampīti na kevalaṃ rathā eva, idaṃ suppaṭijaggitaṃ sarīrampi khaṇḍiccādīni pāpuṇantaṃ jaraṃ upeti. Satañcāti buddhādīnaṃ pana santānaṃ navavidho lokuttaradhammo ca kiñci upaghātaṃ na upetīti na jaraṃ upeti nāma. Pavedayantīti evaṃ santo buddhādayo sabbhi paṇḍitehi saddhiṃ kathentīti attho.

Dans ce verset, « ve » est une particule. « Sucittā » signifie que même les chars des rois, fort bien ornés par les sept joyaux et d'autres ornements de char, s'usent. « Sarīrampi » indique que ce ne sont pas seulement les chars, mais que ce corps pourtant bien soigné subit aussi la vieillesse en atteignant l'état de dents brisées, etc. « Satañca » signifie que le Dhamma supramondain de neuf sortes des êtres saints, tels que les Bouddhas, ne subit aucune atteinte et ne connaît donc pas ce qu'on appelle la vieillesse. « Pavedayanti » a pour sens que les sages, comme les Bouddhas et autres, en parlent ainsi avec d'autres érudits.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), etc.

Mallikādevīvatthu chaṭṭhaṃ.

L'histoire de la reine Mallikā, la sixième, est terminée.

7. Lāḷudāyittheravatthu

7. L'histoire du Thera Lāḷudāyī.

Appassutāyanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto lāḷudāyittheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, raconta cet enseignement du Dhamma commençant par « Appassutāyaṃ » au sujet du Thera Lāḷudāyī.

So [Pg.78] kira maṅgalaṃ karontānaṃ gehaṃ gantvā ‘‘tirokuṭṭesu tiṭṭhantī’’tiādinā (khu. pā. 7.1; pe. va. 14) nayena avamaṅgalaṃ katheti, avamaṅgalaṃ karontānaṃ gehaṃ gantvā tirokuṭṭādīsu kathetabbesu ‘‘dānañca dhammacariyā cā’’tiādinā (khu. pā. 5.7; su. ni. 266) nayena maṅgalagāthā vā ‘‘yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā’’ti ratanasuttaṃ (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) vā katheti. Evaṃ tesu tesu ṭhānesu ‘‘aññaṃ kathessāmī’’ti aññaṃ kathentopi ‘‘aññaṃ kathemī’’ti na jānāti. Bhikkhū tassa kathaṃ sutvā satthu ārocesuṃ – ‘‘kiṃ, bhante, lāḷudāyissa maṅgalāmaṅgalaṭṭhānesu gamanena, aññasmiṃ kathetabbe aññameva kathetī’’ti. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idānevesa evaṃ katheti, pubbepi aññasmiṃ kathetabbe aññameva kathesī’’ti vatvā atītaṃ āhari –

On raconte qu'en se rendant dans les maisons de ceux qui célébraient un événement heureux, il récitait des paroles inauspicieuses sur le thème de « Ils se tiennent derrière les murs » (Tirokuṭṭesu tiṭṭhanti), etc. En revanche, en se rendant dans les maisons de ceux qui vivaient un événement malheureux, alors qu'il aurait dû réciter le Tirokuṭṭa-sutta et autres textes similaires, il récitait des versets de bénédiction comme « Le don et la conduite juste » (Dānañca dhammacariyā ca), ou encore le Ratana-sutta : « Quelle que soit la richesse ici-bas ou dans l'au-delà » (Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā). Ainsi, dans divers lieux, bien qu'il dise autre chose que ce qu'il avait l'intention de dire, il ne se rendait pas compte qu'il disait « autre chose ». Les moines, ayant entendu ses paroles, en informèrent le Maître : « Seigneur, comment se fait-il que Lāḷudāyī, se rendant dans des lieux auspicieux ou inauspicieux, dise une chose alors qu'il devrait en dire une autre ? » Le Maître répondit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant qu'il parle ainsi, autrefois aussi, il a dit une chose alors qu'il devait en dire une autre », et il relata le passé :

Atīte kira bārāṇasiyaṃ aggidattassa nāma brāhmaṇassa putto somadattakumāro nāma rājānaṃ upaṭṭhahi. So raññā piyo ahosi manāpo. Brāhmaṇo pana kasikammaṃ nissāya jīvati. Tassa dveyeva goṇā ahesuṃ. Tesu eko mato. Brāhmaṇo puttaṃ āha – ‘‘tāta, somadatta, rājānaṃ me yācitvā ekaṃ goṇaṃ āharā’’ti. Somadatto ‘‘sacāhaṃ rājānaṃ yācissāmi, lahubhāvo me paññāyissatī’’ti cintetvā ‘‘tumheyeva, tāta, rājānaṃ yācathā’’ti vatvā ‘‘tena hi, tāta, maṃ gahetvā yāhī’’ti vutto cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo dandhapañño abhikkamādivacanamattampi na jānāti, aññasmiṃ vattabbe aññameva vadati, sikkhāpetvā pana naṃ nessāmī’’ti. So taṃ ādāya bīraṇatthambhakaṃ nāma susānaṃ gantvā tiṇakalāpe bandhitvā ‘‘ayaṃ rājā, ayaṃ uparājā, ayaṃ senāpatī’’ti nāmāni katvā paṭipāṭiyā pitu dassetvā ‘‘tumhehi rājakulaṃ gantvā evaṃ abhikkamitabbaṃ, evaṃ paṭikkamitabbaṃ, evaṃ nāma rājā vattabbo, evaṃ nāma uparājā, rājānaṃ pana upasaṅkamitvā ‘jayatu bhavaṃ, mahārājā’ti vatvā evaṃ ṭhatvā imaṃ gāthaṃ vatvā goṇaṃ yāceyyāthā’’ti gāthaṃ uggaṇhāpesi –

Jadis, dit-on, à Bārāṇasī, le fils d'un brāhmane nommé Aggidatta, nommé le jeune Somadatta, servait le roi. Le roi l'aimait et l'appréciait. Le brāhmane, quant à lui, vivait de l'agriculture. Il possédait seulement deux bœufs. L'un d'eux mourut. Le brāhmane dit à son fils : « Mon cher Somadatta, demande au roi un bœuf pour moi et apporte-le-moi. » Somadatta pensa : « Si je demande au roi, ma bassesse sera manifeste. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Mon père, demandez-le au roi vous-même. » Lorsqu'il fut dit : « Dans ce cas, mon cher, emmène-moi avec toi », il pensa : « Ce brāhmane est d'une intelligence lente ; il ne connaît même pas les simples mots pour s'avancer ou se retirer. S'il doit dire une chose, il en dira sûrement une autre. Je l'emmènerai seulement après l'avoir instruit. » Il l'emmena dans un cimetière nommé Bīraṇatthambhaka, lia des bottes d'herbe et, les désignant comme étant « ceci est le roi, ceci est le sous-roi, ceci est le général », il les montra à son père dans l'ordre, disant : « En allant au palais royal, vous devez vous avancer ainsi, reculer ainsi, vous devez vous adresser au roi de telle manière, au sous-roi de telle manière. Après vous être approché du roi, dites : "Que Votre Majesté soit victorieuse, ô Grand Roi !", et debout ainsi, récitez cette stance pour demander le bœuf. » Il lui fit apprendre cette stance :

‘‘Dve me goṇā mahārāja, yehi khettaṃ kasāmase;

Tesu eko mato deva, dutiyaṃ dehi khattiyā’’ti.

« J'ai deux bœufs, ô Grand Roi, avec lesquels nous labourons le champ ; l'un d'eux est mort, ô Divinité, donnez-moi le second, ô Noble. »

So hi saṃvaccharamattena taṃ gāthaṃ paguṇaṃ katvā paguṇabhāvaṃ puttassa ārocetvā ‘‘tena hi, tāta, kañcideva paṇṇākāraṃ ādāya āgacchatha, ahaṃ [Pg.79] purimataraṃ gantvā rañño santike ṭhassāmī’’ti vutte ‘‘sādhu, tātā’’ti paṇṇākāraṃ gahetvā somadattassa rañño santike ṭhitakāle ussāhappatto rājakulaṃ gantvā raññā tuṭṭhacittena katapaṭisammodano, ‘‘tāta, cirassaṃ vata āgatattha, idamāsanaṃ nisīditvā vadatha, yenattho’’ti vutte imaṃ gāthamāha –

Ayant ainsi maîtrisé cette stance en l'espace d'un an, il informa son fils de son aptitude. Quand il fut dit : « Dans ce cas, mon père, prenez un présent quelconque et venez ; je partirai devant vous et me tiendrai auprès du roi », le père répondit : « Très bien, mon fils. » Muni d'un présent, alors que Somadatta se tenait auprès du roi, il se rendit au palais avec empressement. Le roi, le cœur joyeux, échangea des paroles de bienvenue avec lui et dit : « Mon père, vous êtes venu après bien longtemps. Asseyez-vous sur ce siège et dites-nous ce que vous désirez. » À ces mots, il récita cette stance :

‘‘Dve me goṇā mahārāja, yehi khettaṃ kasāmase;

Tesu eko mato deva, dutiyaṃ gaṇha khattiyā’’ti.

« J'ai deux bœufs, ô Grand Roi, avec lesquels nous labourons le champ ; l'un d'eux est mort, ô Divinité, prenez le second, ô Noble. »

Raññā ‘‘kiṃ vadesi, tāta, puna vadehī’’ti vuttepi tameva gāthaṃ āha. Rājā tena virajjhitvā kathitabhāvaṃ ñatvā sitaṃ katvā, ‘‘somadatta, tumhākaṃ gehe bahū maññe goṇā’’ti vatvā ‘‘tumhehi dinnā bahū bhavissanti, devā’’ti vutte bodhisattassa tussitvā brāhmaṇassa soḷasa goṇe alaṅkārabhaṇḍakaṃ nivāsagāmañcassa brahmadeyyaṃ datvā mahantena yasena brāhmaṇaṃ uyyojesīti.

Bien que le roi eût dit : « Que dites-vous, mon père ? Répétez-le », il récita la même stance. Le roi, comprenant qu'il s'était trompé en parlant, esquissa un sourire et dit : « Somadatta, j'imagine que les bœufs sont nombreux dans votre maison. » Lorsqu'il fut dit : « Divinité, si vous en donnez, ils seront effectivement nombreux », le roi, charmé par les paroles du Bodhisatta, donna au brāhmane seize bœufs, des parures et un village d'habitation comme don royal, puis le congédia avec de grands honneurs.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘tadā rājā ānando ahosi, brāhmaṇo lāḷudāyī, somadatto pana ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānetvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa attano appassutatāya aññasmiṃ vattabbe aññameva vadati. Appassutapuriso hi balibaddasadiso nāma hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître, ayant rapporté cette leçon de dharma, conclut le Jātaka ainsi : « En ce temps-là, le roi était Ānanda, le brāhmane était Lāḷudāyī, et Somadatta était moi-même. » Il ajouta : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant, mais autrefois aussi, cet homme, en raison de son peu d'instruction, disait une chose quand il devait en dire une autre. Car un homme peu instruit est semblable à un bœuf. » Et il prononça cette stance :

152.

152.

‘‘Appassutāyaṃ puriso, balibaddova jīrati;

Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhatī’’ti.

« L'homme peu instruit vieillit comme un bœuf ; ses chairs augmentent, mais sa sagesse ne croît pas. »

Tattha appassutāyanti ekassa vā dvinnaṃ vā paṇṇāsakānaṃ. Atha vā pana vaggānaṃ sabbantimena paricchedena ekassa vā dvinnaṃ vā suttantānaṃ vāpi abhāvena appassuto ayaṃ. Kammaṭṭhānaṃ pana uggahetvā anuyuñjanto bahussutova. Balibaddova jīratīti yathā hi balibaddo jīramāno vaḍḍhamāno neva mātu, na pitu, na sesañātakānaṃ atthāya vaḍḍhati, atha kho niratthakameva jīrati, evamevaṃ ayampi na upajjhāyavattaṃ karoti, na ācariyavattaṃ, na āgantukavattādīni, na bhāvanārāmataṃ anuyuñjati, niratthakameva jīrati, maṃsāni tassa vaḍḍhantīti yathā balibaddassa ‘‘yuganaṅgalādīni vahituṃ asamattho eso’’ti araññe vissaṭṭhassa tattheva vicarantassa [Pg.80] khādantassa pivantassa maṃsāni vaḍḍhanti, evameva imassāpi upajjhāyādīhi vissaṭṭhassa saṅghaṃ nissāya cattāro paccaye labhitvā uddhavirecanādīni katvā kāyaṃ posentassa maṃsāni vaḍḍhanti, thūlasarīro hutvā vicarati. Paññā tassāti lokiyalokuttarā panassa paññā ekaṅgulamattāpi na vaḍḍhati, araññe pana gacchalatādīni viya cha dvārāni nissāya taṇhā ceva navavidhamāno ca vaḍḍhatīti attho.

Là, « peu instruit » signifie celui qui, par manque de connaissance d'une ou deux sections de cinquante suttas, ou de chapitres, ou même, à la limite, d'un ou deux suttas, est considéré comme peu instruit. Cependant, celui qui, ayant appris un sujet de méditation, s'y applique, est considéré comme très instruit. « Vieillit comme un bœuf » signifie que, de même qu'un bœuf, en vieillissant et en grandissant, ne grandit ni pour le profit de sa mère, ni pour celui de son père, ni pour celui de ses autres parents, mais vieillit tout simplement de manière inutile, de même, celui-ci n'accomplit pas ses devoirs envers son précepteur, ni envers son maître, ni envers les visiteurs, et ne s'adonne pas à la méditation ; il vieillit inutilement. « Ses chairs augmentent » signifie que, de même que les chairs d'un bœuf laissé libre dans la forêt, parce qu'il est jugé incapable de porter le joug ou la charrue, et qui y circule, mange et boit, augmentent, de même, les chairs de ce moine, laissé libre par son précepteur et ses autres maîtres, vivant aux dépens de la communauté et obtenant les quatre nécessités, soignant son corps par des remèdes, augmentent également ; il circule avec un corps massif. « Sa sagesse » signifie que sa sagesse mondaine ou supramondaine ne croît pas, même de l'épaisseur d'un doigt ; mais s'appuyant sur les six portes des sens, comme les buissons et les lianes dans la forêt, sa soif et son orgueil sous ses neuf formes s'accroissent. Tel est le sens.

Desanāvasāne mahājano sotāpattiphalādīni pāpuṇīti.

À la fin de l'enseignement, une grande foule de gens atteignit le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Lāḷudāyittheravatthu sattamaṃ.

Septième histoire : l'histoire du thera Lāḷudāyī.

8. Udānavatthu

8. L'histoire de l'Udāna (Chant d'Inspiration).

Anekajātisaṃsāranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bodhirukkhamūle nisinno udānavasena udānetvā aparabhāge ānandattherena puṭṭho kathesi.

Le Maître, assis au pied de l'arbre de la Bodhi, prononça cet enseignement du Dharma commençant par « Anekajātisaṃsāraṃ » sous forme d'inspiration joyeuse, puis, plus tard, le relata à la demande du thera Ānanda.

So hi bodhirukkhamūle nisinno sūriye anatthaṅgateyeva mārabalaṃ viddhaṃsetvā paṭhamayāme pubbenivāsapaṭicchādakaṃ tamaṃ padāletvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme sattesu kāruññataṃ paṭicca paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā taṃ anulomapaṭilomavasena sammasanto aruṇuggamanavelāya sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā anekehi buddhasatasahassehi avijahitaṃ udānaṃ udānento imā gāthā abhāsi –

En effet, assis au pied de l'arbre de la Bodhi, alors que le soleil n'était pas encore couché, ayant dispersé l'armée de Māra, il déchira les ténèbres qui voilaient les existences passées durant la première veille ; il purifia l'œil divin durant la veille médiane ; et durant la dernière veille, par compassion pour les êtres, ayant pénétré la connaissance de la production conditionnée et l'ayant examinée dans l'ordre direct et inverse, il réalisa le parfait éveil au moment du lever de l'aurore. Il prononça alors ces stances, proférant l'inspiration joyeuse que des centaines de milliers de bouddhas n'ont jamais manqué de déclamer :

153.

153.

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

« À travers l'errance de nombreuses naissances, j'ai couru sans trêve, cherchant le bâtisseur de la maison. Douloureuse est la naissance répétée. »

154.

154.

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti.

« Ô bâtisseur de maison, tu es démasqué ! Tu ne bâtiras plus de maison. Toutes tes solives sont brisées, le faîte de la maison est détruit. Mon esprit a atteint l'inconditionné ; il est parvenu à l'extinction des soifs. »

Tattha gahakāraṃ gavesantoti ahaṃ imassa attabhāvasaṅkhātassa gehassa kārakaṃ taṇhāvaḍḍhakiṃ gavesanto yena ñāṇena sakkā taṃ daṭṭhuṃ[Pg.81], tassa bodhiñāṇassatthāya dīpaṅkarapādamūle katābhinīhāro ettakaṃ kālaṃ anekajātisaṃsāraṃ anekajātisatasahassasaṅkhātaṃ imaṃ saṃsāravaṭṭaṃ anibbisaṃ taṃ ñāṇaṃ avindanto alabhantoyeva sandhāvissaṃ saṃsariṃ, aparāparaṃ anuvicarinti attho. Dukkhā jāti punappunanti idaṃ gahakārakagavesanassa kāraṇavacanaṃ. Yasmā jarābyādhimaraṇamissitāya jāti nāmesā punappunaṃ upagantuṃ dukkhā, na ca sā tasmiṃ adiṭṭhe nivattati. Tasmā taṃ gavesanto sandhāvissanti attho. Diṭṭhosīti sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhantena mayā idāni diṭṭhosi. Puna gehanti puna imasmiṃ saṃsāravaṭṭe attabhāvasaṅkhātaṃ mama gehaṃ na kāhasi. Sabbā te phāsukā bhaggāti tava sabbā avasesā kilesaphāsukā mayā bhaggā. Gahakūṭaṃ visaṅkhatanti imassa tayā katassa attabhāvagehassa avijjāsaṅkhātaṃ kaṇṇikamaṇḍalampi mayā viddhaṃsitaṃ. Visaṅkhāragataṃ cittanti idāni mama cittaṃ visaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena gataṃ anupaviṭṭhaṃ. Taṇhānaṃ khayamajjhagāti taṇhānaṃ khayasaṅkhātaṃ arahattaṃ adhigatosmīti.

En ce qui concerne « cherchant le bâtisseur de la maison » (gahakāraṃ gavesanto) : je cherchais le charpentier qu'est la soif (taṇhā), le constructeur de cette maison qu'est l'agrégat physique et mental (attabhāva), par la connaissance permettant de le voir. Pour obtenir cette connaissance de l'Éveil (bodhiñāṇa), j'ai fait le vœu aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara et, durant tout ce temps, à travers les renaissances successives (anekajātisaṃsāraṃ), dans ce cycle d'existences comptant des centaines de milliers de renaissances, sans trouver (anibbisaṃ) cette connaissance, je n'ai cessé d'errer et de transmigrer (sandhāvissaṃ saṃsariṃ). « Douloureuse est la naissance répétée » (dukkhā jāti punappunaṃ) exprime la raison de cette recherche du bâtisseur de la maison. Car la naissance, mêlée de vieillesse, de maladie et de mort, est douloureuse lorsqu'elle se répète, et elle ne cesse pas tant que ce bâtisseur n'est pas identifié. C'est pourquoi je l'ai cherché en errant. « Tu es vu » (diṭṭhosīti) : par moi qui ai pénétré la connaissance de l'omniscience, tu es maintenant vu. « Plus de maison » (puna gehaṃ) : tu ne construiras plus ma maison, c'est-à-dire cet agrégat d'existence, dans ce cycle de renaissances. « Toutes tes solives sont brisées » (sabbā te phāsukā bhaggā) : j'ai brisé toutes tes autres solives que sont les souillures (kilesa). « Le faîte de la maison est détruit » (gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ) : j'ai démoli le cercle du faîte qu'est l'ignorance (avijjā) de cette maison de l'existence que tu avais construite. « L'esprit a atteint l'inconditionné » (visaṅkhāragataṃ cittaṃ) : à présent, mon esprit est entré dans le Nibbāna non-conditionné par le biais de la prise pour objet. « Il est parvenu à la destruction des soifs » (taṇhānaṃ khayamajjhagā) : je suis parvenu à l'état d'Arahant, défini comme la fin des soifs.

Udānavatthu aṭṭhamaṃ.

Huitième récit de l'Udāna.

9. Mahādhanaseṭṭhiputtavatthu

9. L'histoire du fils du banquier Mahādhana.

Acaritvāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā isipatane migadāye viharanto mahādhanaseṭṭhiputtaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au parc des daims à Isipatana, a enseigné cette leçon de Dhamma commençant par « Acaritvā », au sujet du fils du banquier Mahādhana.

So kira bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhave kule nibbatti. Athassa mātāpitaro cintesuṃ – ‘‘amhākaṃ kule mahābhogakkhandho, puttassa no hatthe ṭhapetvā yathāsukhaṃ paribhogaṃ karissāma, aññena kammena kiccaṃ natthī’’ti. Taṃ naccagītavāditamattameva sikkhāpesuṃ. Tasmiṃyeva nagare aññasmiṃ asītikoṭivibhave kule ekā dhītāpi nibbatti. Tassāpi mātāpitaro tatheva cintetvā taṃ naccagītavāditamattameva sikkhāpesuṃ. Tesaṃ vayappattānaṃ āvāhavivāho ahosi. Atha nesaṃ aparabhāge mātāpitaro kālamakaṃsu. Dveasītikoṭidhanaṃ ekasmiṃyeva gehe ahosi. Seṭṭhiputto divasassa tikkhattuṃ rañño [Pg.82] upaṭṭhānaṃ gacchati. Atha tasmiṃ nagare dhuttā cintesuṃ – ‘‘sacāyaṃ seṭṭhiputto surāsoṇḍo bhavissati, amhākaṃ phāsukaṃ bhavissati, uggaṇhāpema naṃ surāsoṇḍabhāva’’nti. Te suraṃ ādāya khajjakamaṃse ceva loṇasakkharā ca dussante bandhitvā mūlakande gahetvā tassa rājakulato āgacchantassa maggaṃ olokayamānā nisīditvā taṃ āgacchantaṃ disvā suraṃ pivitvā loṇasakkharaṃ mukhe khipitvā mūlakandaṃ ḍaṃsitvā ‘‘vassasataṃ jīva sāmi, seṭṭhiputta, taṃ nissāya mayaṃ khādanapivanasamatthā bhaveyyāmā’’ti āhaṃsu. So tesaṃ vacanaṃ sutvā pacchato āgacchantaṃ cūḷūpaṭṭhākaṃ pucchi – ‘‘kiṃ ete pivantī’’ti. Ekaṃ pānakaṃ, sāmīti. Manāpajātikaṃ etanti. Sāmi, imasmiṃ jīvaloke iminā sadisaṃ pātabbayuttakaṃ nāma natthīti. So ‘‘evaṃ sante mayāpi pātuṃ vaṭṭatī’’ti thokaṃ thokaṃ āharāpetvā pivati. Athassa nacirasseva te dhuttā pivanabhāvaṃ ñatvā taṃ parivārayiṃsu. Gacchante kāle parivāro mahā ahosi. So satenapi satadvayenapi suraṃ āharāpetvā pivanto iminā anukkameneva nisinnaṭṭhānādīsu kahāpaṇarāsiṃ ṭhapetvā suraṃ pivanto ‘‘iminā mālā āharatha, iminā gandhe, ayaṃ jano jute cheko, ayaṃ nacce, ayaṃ gīte, ayaṃ vādite. Imassa sahassaṃ detha, imassa dve sahassānī’’ti evaṃ vikiranto nacirasseva attano santakaṃ asītikoṭidhanaṃ khepetvā ‘‘khīṇaṃ te, sāmi, dhana’’nti vutte kiṃ bhariyāya me santakaṃ natthīti. Atthi, sāmīti. Tena hi taṃ āharathāti. Tampi tatheva khepetvā anupubbena khettaārāmuyyānayoggādikampi antamaso bhājanabhaṇḍakampi attharaṇapāvuraṇanisīdanampi sabbaṃ attano santakaṃ vikkiṇitvā khādi. Atha naṃ mahallakakāle yehissa kulasantakaṃ gehaṃ vikkiṇitvā gahitaṃ, te taṃ gehā nīhariṃsu. So bhariyaṃ ādāya parajanassa gehabhittiṃ nissāya vasanto kapālakhaṇḍaṃ ādāya bhikkhāya caritvā janassa ucchiṭṭhakaṃ bhuñjituṃ ārabhi.

Il naquit, dit-on, à Vārāṇasī dans une famille possédant une fortune de quatre-vingts koṭis. Ses parents pensèrent : « Dans notre famille, il y a une immense accumulation de richesses ; nous les remettrons entre les mains de notre fils pour qu'il en jouisse à sa guise, il n'a pas besoin d'une autre occupation. » Ils ne lui firent apprendre que la danse, le chant et la musique. Dans cette même ville, une fille naquit également dans une autre famille possédant quatre-vingts koṭis de fortune. Ses parents pensèrent de la même manière et ne lui firent apprendre que la danse, le chant et la musique. Lorsqu'ils atteignirent l'âge adulte, leur mariage fut célébré. Plus tard, leurs parents décédèrent. Une fortune de cent soixante koṭis se trouva réunie dans une seule maison. Le fils du banquier se rendait trois fois par jour pour servir le roi. Des débauchés de la ville pensèrent : « Si ce fils de banquier devenait un ivrogne, ce serait tout profit pour nous ; apprenons-lui à devenir un buveur d'alcool. » Ils prirent de l'alcool, attachèrent de la viande et du sel dans le pan de leurs vêtements, prirent des racines, et s'assirent en attendant sur le chemin du fils du banquier qui revenait du palais. Le voyant approcher, ils burent l'alcool, mirent du sel dans leur bouche, croquèrent les racines et dirent : « Maître, fils de banquier, vivez cent ans ! Grâce à vous, nous pourrons manger et boire à notre faim. » En entendant leurs paroles, il demanda à son jeune serviteur qui le suivait : « Que boivent-ils ? » — « C'est une boisson, maître. » — « Est-ce une chose plaisante ? » — « Maître, dans ce monde des vivants, il n'y a rien de comparable à cette boisson à consommer. » Se disant : « S'il en est ainsi, il convient que j'en boive moi aussi », il s'en fit apporter un peu et but. Peu de temps après, les débauchés, sachant qu'il buvait, l'entourèrent. Avec le temps, sa suite devint immense. Il se faisait apporter de l'alcool pour cent ou deux cents pièces. Progressivement, il s'asseyait en plaçant des piles de pièces de monnaie (kahāpaṇas) devant lui et, tout en buvant, il ordonnait : « Avec ceci, apportez des fleurs ; avec cela, des parfums. Cet homme est expert aux dés, celui-ci à la danse, cet autre au chant, cet autre à la musique. Donnez à celui-ci mille, à celui-là deux mille. » En gaspillant ainsi son argent, il épuisa en peu de temps sa propre fortune de quatre-vingts koṭis. Lorsqu'on lui dit : « Maître, votre fortune est épuisée », il demanda : « N'y a-t-il pas celle de ma femme ? » — « Si, maître. » — « Alors, apportez-la. » Il la gaspilla de la même manière et, peu à peu, il vendit et consomma tout ce qu'il possédait : champs, jardins, parcs, chars, et même les ustensiles de cuisine, les couvertures et les sièges. Puis, dans sa vieillesse, ceux qui avaient racheté la maison familiale l'en expulsèrent. Accompagné de sa femme, vivant contre le mur de la maison d'autrui, il commença à mendier sa nourriture, un morceau de poterie à la main, mangeant les restes des autres.

Atha naṃ ekadivasaṃ āsanasālāya dvāre ṭhatvā daharasāmaṇerehi diyyamānaṃ ucchiṭṭhakabhojanaṃ paṭiggaṇhantaṃ disvā satthā sitaṃ pātvākāsi. Atha naṃ ānandatthero sitakāraṇaṃ pucchi. Satthā sitakāraṇaṃ kathento ‘‘passānanda, imaṃ mahādhanaseṭṭhiputtaṃ imasmiṃ nagare dveasītikoṭidhanaṃ [Pg.83] khepetvā bhariyaṃ ādāya bhikkhāya carantaṃ. Sace hi ayaṃ paṭhamavaye bhoge akhepetvā kammante payojayissa, imasmiṃyeva nagare aggaseṭṭhi abhavissa. Sace pana nikkhamitvā pabbajissa, arahattaṃ pāpuṇissa, bhariyāpissa anāgāmiphale patiṭṭhahissa. Sace majjhimavaye bhoge akhepetvā kammante payojayissa, dutiyaseṭṭhi abhavissa, nikkhamitvā pabbajanto anāgāmī abhavissa. Bhariyāpissa sakadāgāmiphale patiṭṭhahissa. Sace pacchimavaye bhoge akhepetvā kammante payojayissa, tatiyaseṭṭhi abhavissa, nikkhamitvā pabbajantopi sakadāgāmī abhavissa, bhariyāpissa sotāpattiphale patiṭṭhahissa. Idāni panesa gihibhogatopi parihīno sāmaññatopi. Parihāyitvā ca pana sukkhapallale koñcasakuṇo viya jāto’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Un jour, voyant ce fils de marchand se tenir à la porte de la salle des repas et recevoir les restes de nourriture donnés par les jeunes novices, le Maître esquissa un sourire. Alors le vénérable Ānanda l'interrogea sur la cause de ce sourire. Le Maître, expliquant la raison de son sourire, dit : « Regarde, Ānanda, ce fils du marchand Mahādhana qui, après avoir dilapidé une fortune de quatre-vingts crores dans cette ville, erre maintenant avec sa femme pour mendier sa nourriture. Si, dans sa première phase de vie, il n'avait pas gaspillé ses biens et s'était consacré à ses affaires, il serait devenu le premier marchand de cette ville. Mais s'il était sorti de la vie laïque pour entrer dans les ordres, il aurait atteint l'état d'Arahant, et sa femme se serait établie dans le fruit d'Anāgāmī. S'il n'avait pas gaspillé ses biens dans sa deuxième phase de vie et s'était consacré à ses affaires, il serait devenu le deuxième marchand de cette ville, et s'il était entré dans les ordres, il serait devenu un Anāgāmī, tandis que sa femme se serait établie dans le fruit de Sakadāgāmī. S'il n'avait pas gaspillé ses biens dans sa troisième phase de vie et s'était consacré à ses affaires, il serait devenu le troisième marchand de cette ville, et même s'il était entré dans les ordres, il serait devenu un Sakadāgāmī, tandis que sa femme se serait établie dans le fruit de Sotāpanna. À présent, il est déchu tant des plaisirs de la vie laïque que de la vie de renonçant. Ayant tout perdu, il est devenu semblable à un héron dans un étang asséché. » Ayant ainsi parlé, il prononça ces versets :

155.

155.

‘‘Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

Jiṇṇakoñcāva jhāyanti, khīṇamaccheva pallale.

« N'ayant pas mené la vie sainte, n'ayant pas acquis de richesse dans leur jeunesse, ils dépérissent tels de vieux hérons dans un étang sans poissons. »

156.

156.

‘‘Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

Senti cāpātikhīṇāva, purāṇāni anutthuna’’nti.

« N'ayant pas mené la vie sainte, n'ayant pas acquis de richesse dans leur jeunesse, ils gisent comme des flèches brisées, gémissant sur le passé. »

Tattha acaritvāti brahmacariyavāsaṃ avasitvā. Yobbaneti anuppanne vā bhoge uppādetuṃ uppanne vā bhoge rakkhituṃ samatthakāle dhanampi alabhitvā. Khīṇamaccheti te evarūpā bālā udakassa abhāvā khīṇamacche pallale parikkhīṇapattā jiṇṇakoñcā viya avajhāyanti. Idaṃ vuttaṃ hoti – pallale udakassa abhāvo viya hi imesaṃ vasanaṭṭhānassa abhāvo, macchānaṃ khīṇabhāvo viya imesaṃ bhogānaṃ abhāvo, khīṇapattānaṃ koñcānaṃ uppatitvā gamanābhāvo viya imesaṃ idāni jalathalapathādīhi bhoge saṇṭhāpetuṃ asamatthabhāvo. Tasmā te khīṇapattā koñcā viya ettheva bajjhitvā avajhāyantīti. Cāpātikhīṇāvāti cāpato atikhīṇā, cāpā vinimuttāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā cāpā vinimuttā sarā yathāvegaṃ gantvā patitā, taṃ gahetvā ukkhipante asati tattheva upacikānaṃ bhattaṃ honti, evaṃ imepi tayo [Pg.84] vaye atikkantā idāni attānaṃ uddharituṃ asamatthatāya maraṇaṃ upagamissanti. Tena vuttaṃ – ‘‘senti cāpātikhīṇāvā’’ti. Purāṇāni anutthunanti ‘‘iti amhehi khāditaṃ iti pīta’’nti pubbe katāni khāditapivitanaccagītavāditādīni anutthunantā socantā anusocantā sentīti.

Dans ces vers, « acaritvā » signifie n'ayant pas mené la vie sainte (brahmacarya). « Yobbane » fait référence au moment où l'on est capable soit de produire des richesses qui ne sont pas encore apparues, soit de protéger celles déjà acquises ; n'ayant même pas obtenu de richesses durant cette période. « Khīṇamacche » signifie que ces sots, de telle nature, se languissent comme de vieux hérons aux ailes brisées dans un étang asséché dépourvu de poissons. Voici ce qui est dit : l'absence de lieu de résidence pour ce couple de banquiers est semblable à l'absence d'eau dans l'étang ; l'absence de richesses pour eux est semblable à l'épuisement des poissons ; leur incapacité actuelle à amasser des richesses par les voies maritimes ou terrestres est semblable à l'incapacité des hérons aux ailes brisées de s'envoler. C'est pourquoi ces insensés, tels des hérons aux ailes brisées, se languissent en restant enchaînés là même, gémissant. Voici le sens de « cāpātikhīṇā » : des flèches décochées par un arc, c'est-à-dire libérées de l'arc. Voici ce qui est dit : de même que des flèches libérées d'un arc tombent après avoir parcouru leur trajectoire et, en l'absence de quelqu'un pour les ramasser, deviennent la nourriture des termites à l'endroit même où elles sont tombées ; de même, ce couple ayant dépassé les trois âges de la vie, étant désormais incapables de se relever, s'approcheront de la mort. C'est pourquoi il est dit : « ils gisent comme des flèches décochées ». « Purāṇāni anutthunanti » signifie qu'ils gisent en regrettant, en s'affligeant et en se lamentant sur leurs actions passées, pensant : « nous avons mangé ceci, nous avons bu cela », se remémorant ce qu'ils ont mangé, bu, leurs danses, leurs chants et leur musique de jadis.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Mahādhanaseṭṭhiputtavatthu navamaṃ.

La neuvième histoire, celle du fils du banquier Mahādhana.

Jarāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur la vieillesse (Jarāvagga) est terminé.

Ekādasamo vaggo.

Onzième chapitre.

12. Attavaggo

12. Chapitre sur le Soi (Attavagga).

1. Bodhirājakumāravatthu

1. 1. L'histoire du prince Bodhi.

Attānañceti [Pg.85] imaṃ dhammadesanaṃ satthā bhesakaḷāvane viharanto bodhirājakumāraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il résidait dans la forêt de Bhesakaḷā, a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par « Attānañce » en référence au prince Bodhi.

So kira pathavītale aññehi pāsādehi asadisarūpaṃ ākāse uppatamānaṃ viya kokanudaṃ nāma pāsādaṃ kāretvā vaḍḍhakiṃ pucchi – ‘‘kiṃ tayā aññatthāpi evarūpo pāsādo katapubbo, udāhu paṭhamasippameva te ida’’nti. ‘‘Paṭhamasippameva, devā’’ti ca vutte cintesi – ‘‘sace ayaṃ aññassapi evarūpaṃ pāsādaṃ karissati, ayaṃ pāsādo anacchariyo bhavissati. Imaṃ mayā māretuṃ vā hatthapāde vāssa chindituṃ akkhīni vā uppāṭetuṃ vaṭṭati, evaṃ aññassa pāsādaṃ na karissatī’’ti. So tamatthaṃ attano piyasahāyakassa sañjīvakaputtassa nāma māṇavakassa kathesi. So cintesi – ‘‘nissaṃsayaṃ esa vaḍḍhakiṃ nāsessati, anaggho sippī, so mayi passante mā nassatu, saññamassa dassāmī’’ti. So taṃ upasaṅkamitvā ‘‘pāsāde te kammaṃ niṭṭhitaṃ, no’’ti pucchitvā ‘‘niṭṭhita’’nti vutte ‘‘rājakumāro taṃ nāsetukāmo attānaṃ rakkheyyāsī’’ti āha. Vaḍḍhakīpi ‘‘bhaddakaṃ te, sāmi, kataṃ mama ārocentena, ahamettha kattabbaṃ jānissāmī’’ti vatvā ‘‘kiṃ, samma, amhākaṃ pāsāde kammaṃ niṭṭhita’’nti rājakumārena puṭṭho ‘‘na tāva, deva, niṭṭhitaṃ, bahu avasiṭṭha’’nti āha. Kiṃ kammaṃ nāma avasiṭṭhanti? Pacchā, deva, ācikkhissāmi, dārūni tāva āharāpethāti. Kiṃ dārūni nāmāti? Nissārāni sukkhadārūni, devāti. So āharāpetvā adāsi. Atha naṃ āha – ‘‘deva, te ito paṭṭhāya mama santikaṃ nāgantabbaṃ. Kiṃ kāraṇā? Sukhumakammaṃ karontassa hi aññehi saddhiṃ sallapantassa me kammavikkhepo hoti, āhāravelāyaṃ pana me bhariyāva āhāraṃ āharissatī’’ti. Rājakumāropi ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Sopi ekasmiṃ gabbhe nisīditvā tāni dārūni tacchetvā attano puttadārassa anto nisīdanayoggaṃ garuḷasakuṇaṃ katvā āhāravelāya pana bhariyaṃ āha – ‘‘gehe vijjamānakaṃ sabbaṃ vikkiṇitvā hiraññasuvaṇṇaṃ [Pg.86] gaṇhāhī’’ti. Rājakumāropi vaḍḍhakissa anikkhamanatthāya gehaṃ parikkhipitvā ārakkhaṃ ṭhapesi. Vaḍḍhakīpi sakuṇassa niṭṭhitakāle ‘‘ajja sabbepi dārake gahetvā āgaccheyyāsī’’ti bhariyaṃ vatvā bhuttapātarāso puttadāraṃ sakuṇassa kucchiyaṃ nisīdāpetvā vātapānena nikkhamitvā palāyi. So tesaṃ, ‘‘deva, vaḍḍhakī palāyatī’’ti kandantānaṃyeva gantvā himavante otaritvā ekaṃ nagaraṃ māpetvā kaṭṭhavāhanarājā nāma jāto.

Le prince Bodhi, ayant fait construire sur terre un palais nommé Kokanuda, sans égal parmi les autres palais et semblant s'élever dans les airs, demanda au charpentier : « As-tu déjà construit un tel palais ailleurs, ou est-ce là ton premier chef-d'œuvre ? » Le charpentier répondit : « C'est mon premier chef-d'œuvre, mon seigneur. » À ces mots, le prince pensa : « Si cet homme construit un tel palais pour un autre, le mien n'aura plus rien d'exceptionnel. Je devrais le tuer, ou lui couper les mains et les pieds, ou lui arracher les yeux ; ainsi, il ne pourra plus bâtir de palais pour autrui. » Il confia son intention à son cher ami, le jeune homme nommé Sañjīvakaputta. Ce dernier se dit : « Ce prince va sans aucun doute faire périr le charpentier. Que cet artisan inestimable ne périsse pas sous mes yeux ; je vais l'avertir. » Il s'approcha du charpentier et demanda : « Ton travail sur le palais est-il terminé ou non ? » Apprenant qu'il était fini, il lui dit : « Le prince veut te tuer ; protège-toi. » Le charpentier répondit : « Tu as bien agi, mon ami, en m'informant ; je saurai quoi faire en cette circonstance. » Puis, interrogé par le prince : « Ami charpentier, le travail sur notre palais est-il achevé ? », il répondit : « Non, mon seigneur, il n'est pas encore terminé, il reste beaucoup à faire. » — « Quel travail reste-t-il ? » — « Je vous le dirai plus tard, mon seigneur. Faites d'abord apporter du bois. » — « Quel type de bois ? » — « Du bois sec et sans cœur, mon seigneur. » Le prince le fit apporter. Alors le charpentier dit : « Seigneur, à partir d'aujourd'hui, vous ne devez plus venir me voir. Pourquoi ? Car pour un travail aussi délicat, converser avec d'autres distrairait mon attention ; au moment du repas, seule ma femme apportera la nourriture. » Le prince accepta. Le charpentier s'installa dans une chambre, tailla le bois et fabriqua un oiseau Garuda assez grand pour contenir sa femme et ses enfants. À l'heure du repas, il dit à sa femme : « Vends tout ce que nous possédons à la maison et prends l'or et l'argent. » Le prince, pour empêcher le charpentier de s'échapper, avait fait entourer la maison de gardes. Lorsque l'oiseau fut terminé, le charpentier dit à sa femme : « Viens aujourd'hui avec tous les enfants. » Après avoir pris son petit-déjeuner, il fit monter sa femme et ses enfants dans le ventre de l'oiseau, s'échappa par la fenêtre et s'envola. Tandis que les gardes criaient : « Seigneur, le charpentier s'enfuit ! », il partit se poser dans l'Himalaya, y fonda une ville et devint le roi nommé Kaṭṭhavāhana.

Rājakumāropi ‘‘pāsādamahaṃ karissāmī’’ti satthāraṃ nimantetvā pāsāde catujjātiyagandhehi paribhaṇḍikaṃ katvā paṭhamaummārato paṭṭhāya celapaṭikaṃ patthari. So kira aputtako, tasmā ‘‘sacāhaṃ puttaṃ vā dhītaraṃ vā lacchāmi, satthā imaṃ akkamissatī’’ti cintetvā patthari. So satthari āgate satthāraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā pattaṃ gahetvā ‘‘pavisatha, bhante’’ti āha. Satthā na pāvisi, so dutiyampi tatiyampi yāci. Satthā apavisitvāva ānandattheraṃ olokesi. Thero olokitasaññāyeva vatthānaṃ anakkamanabhāvaṃ ñatvā taṃ ‘‘saṃharatu, rājakumāra, dussāni, na bhagavā celapaṭikaṃ akkamissati, pacchimajanataṃ tathāgato oloketī’’ti dussāni saṃharāpesi. So dussāni saṃharitvā satthāraṃ antonivesanaṃ pavesatvā yāgukhajjakena sammānetvā ekamantaṃ nisinno vanditvā āha – ‘‘bhante, ahaṃ tumhākaṃ upakārako tikkhattuṃ saraṇaṃ gato, kucchigato ca kiramhi ekavāraṃ saraṇaṃ gato, dutiyaṃ taruṇadārakakāle, tatiyaṃ viññubhāvaṃ pattakāle. Tassa me kasmā celapaṭikaṃ na akkamitthā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kumāra, cintetvā celāni attharī’’ti? ‘‘Sace puttaṃ vā dhītaraṃ vā lacchāmi, satthā me celapaṭikaṃ akkamissatī’’ti idaṃ cintetvā, bhanteti. Tenevāhaṃ taṃ na akkaminti. ‘‘Kiṃ panāhaṃ, bhante, puttaṃ vā dhītaraṃ vā neva lacchāmī’’ti? ‘‘Āma, kumārā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Purimakaattabhāve jāyāya saddhiṃ pamādaṃ āpannattā’’ti. ‘‘Kasmiṃ kāle, bhante’’ti? Athassa satthā atītaṃ āharitvā dassesi –

Le prince Bodhi, souhaitant célébrer l'inauguration du palais, invita le Maître. Il fit décorer le palais des quatre sortes de fragrances et, à partir du premier seuil, il fit étendre des bandes de tissu. On dit qu'il n'avait pas d'enfant ; c'est pourquoi il pensa : « Si je dois obtenir un fils ou une fille, le Maître marchera sur ce tissu. » Lorsque le Maître arriva, le prince se prosterna selon les cinq points, prit le bol et dit : « Entrez, Seigneur. » Le Maître n'entra pas. Il le pria une deuxième et une troisième fois. Le Maître, sans entrer, regarda le vénérable Ānanda. Le Théra, comprenant par ce simple regard que le Bouddha ne marcherait pas sur les tissus, dit : « Prince, ramasse ces tissus, le Bienheureux ne marchera pas sur ces bandes de tissu ; le Tathāgata regarde vers les générations futures. » Le prince fit alors retirer les tissus. Il fit entrer le Maître dans la demeure, le servit avec de la bouillie et des mets solides, puis, s'étant assis à l'écart et s'étant incliné, il demanda : « Seigneur, je suis votre serviteur dévoué. Par trois fois, j'ai pris refuge. On dit qu'une fois, j'ai pris refuge alors que j'étais encore dans le sein de ma mère ; une deuxième fois durant ma jeunesse, et une troisième fois à l'âge de raison. Pourquoi n'avez-vous pas marché sur mes bandes de tissu ? » — « Mais, prince, à quoi pensais-tu en étendant ces tissus ? » — « Je pensais : "Si je dois obtenir un fils ou une fille, le Maître marchera sur mon tissu", Seigneur. » — « C'est pour cette raison même que je n'ai pas marché dessus. » — « Mais, Seigneur, ne recevrai-je donc jamais de fils ou de fille ? » — « En effet, prince. » — « Pour quelle raison ? » — « Pour avoir sombré dans la négligence avec ton épouse dans une existence antérieure. » — « À quel moment, Seigneur ? » Alors le Maître lui raconta une histoire du passé :

Atīte kira anekasatā manussā mahatiyā nāvāya samuddaṃ pakkhandiṃsu. Nāvā samuddamajjhe bhijji. Dve jayampatikā ekaṃ phalakaṃ gahetvā antaradīpakaṃ pavisiṃsu, sesā sabbe tattheva mariṃsu. Tasmiṃ kho pana dīpake [Pg.87] mahāsakuṇasaṅgho vasati. Te aññaṃ khāditabbakaṃ adisvā chātajjhattā sakuṇaaṇḍāni aṅgāresu pacitvā khādiṃsu, tesu appahontesu sakuṇacchāpe gahetvā khādiṃsu. Evaṃ paṭhamavayepi majjhimavayepi pacchimavayepi khādiṃsuyeva. Ekasmimpi vaye appamādaṃ nāpajjiṃsu, ekopi ca nesaṃ appamādaṃ nāpajji.

Autrefois, dit-on, des centaines de personnes s'aventurèrent en mer sur un grand navire. Le navire fit naufrage en plein océan. Un couple d'époux, s'agrippant à une planche, atteignit une île déserte ; tous les autres périrent sur place. Or, sur cette île vivait une grande colonie d'oiseaux. Ne trouvant rien d'autre à manger et tenaillés par la faim, ils firent cuire des œufs d'oiseaux sur des braises et les mangèrent. Quand les œufs vinrent à manquer, ils capturèrent des oisillons et les mangèrent. Ils agirent ainsi durant leur jeunesse, leur âge mûr et leur vieillesse. À aucun moment de leur vie ils ne firent preuve de vigilance spirituelle, et pas un seul des deux ne chercha à s'amender.

Satthā idaṃ tassa pubbakammaṃ dassetvā ‘‘sace hi tvaṃ, kumāra, tadā ekasmimpi vaye bhariyāya saddhiṃ appamādaṃ āpajjissa, ekasmimpi vaye putto vā dhītā vā uppajjeyya. Sace pana vo ekopi appamatto abhavissa, taṃ paṭicca putto vā dhītā vā uppajjissa. Kumāra, attānañhi piyaṃ maññamānena tīsupi vayesu appamattena attā rakkhitabbo, evaṃ asakkontena ekavayepi rakkhitabboyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître, ayant exposé cette action passée, dit : « Si, à cette époque, prince, toi et ton épouse aviez été vigilants durant ne serait-ce qu'une seule étape de votre vie, un fils ou une fille vous serait né. Ou si seulement l'un de vous deux avait été vigilant, par égard pour celui-là, un fils ou une fille serait né. Prince, celui qui se considère comme cher à lui-même doit se protéger par la vigilance durant les trois étapes de la vie ; s'il n'en est pas capable, il doit au moins se protéger durant l'une de ces étapes. » Ayant dit cela, il prononça ce verset :

157.

157.

‘‘Attānañce piyaṃ jaññā, rakkheyya naṃ surakkhitaṃ;

Tiṇṇaṃ aññataraṃ yāmaṃ, paṭijaggeyya paṇḍito’’ti.

« Si l'on se sait cher à soi-même, on doit se protéger avec soin. Que le sage veille sur lui-même durant l'une des trois étapes de la vie. »

Tattha yāmanti satthā attano dhammissaratāya desanākusalatāya ca idha tiṇṇaṃ vayānaṃ aññataraṃ vayaṃ yāmanti katvā desesi, tasmā evamettha attho veditabbo. Sace attānaṃ piyaṃ jāneyya, rakkheyya naṃ surakkhitanti yathā so surakkhito hoti, evaṃ naṃ rakkheyya. Tattha sace gīhī samāno ‘‘attānaṃ rakkhissāmī’’ti uparipāsādatale susaṃvutaṃ gabbhaṃ pavisitvā sampannārakkho hutvā vasantopi, pabbajito hutvā susaṃvute pihitadvāravātapāne leṇe viharantopi attānaṃ na rakkhatiyeva. Gihī pana samāno yathābalaṃ dānasīlādīni puññāni karonto, pabbajito vā pana vattapaṭivattapariyattimanasikāresu ussukkaṃ āpajjanto attānaṃ rakkhati nāma. Evaṃ tīsu vayesu asakkonto aññatarasmimpi vaye paṇḍitapuriso attānaṃ paṭijaggatiyeva. Sace hi gihibhūto paṭhamavaye khiḍḍāpasutatāya kusalaṃ kātuṃ na sakkoti, majjhimavaye appamattena hutvā kusalaṃ kātabbaṃ. Sace majjhimavaye puttadāraṃ posento kusalaṃ kātuṃ na sakkoti, pacchimavaye kātabbameva. Evampi karontena attā paṭijaggitova hoti. Evaṃ akarontassa pana attā piyo nāma na hoti, apāyaparāyaṇameva naṃ karoti. Sace pana [Pg.88] pabbajito paṭhamavaye sajjhāyaṃ karonto dhārento vācento vattapaṭivattaṃ karonto pamādaṃ āpajjati, majjhimavaye appamattena samaṇadhammo kātabbo. Sace paṭhamavaye uggahitapariyattiyā aṭṭhakathaṃ vinicchayaṃ kāraṇākāraṇañca pucchanto majjhimavaye pamādaṃ āpajjati, pacchimavaye appamattena samaṇadhammo kātabboyeva. Evampi karontena attā paṭijaggitova hoti. Evaṃ akarontassa pana attā piyo nāma na hoti, pacchānutāpeneva naṃ tāpetīti.

Dans ce verset, le terme « veille » (yāma) est utilisé par le Maître, en raison de sa souveraineté sur le Dhamma et de son habileté dans l'enseignement, pour désigner l'une des trois étapes de la vie. Ainsi, voici comment le sens doit être compris : « S'il se sait cher à lui-même, qu'il se garde bien », cela signifie qu'il doit se protéger de telle manière qu'il soit bien protégé. À cet égard, qu'il s'agisse d'un laïc qui, pensant « je vais me protéger », entre dans une chambre bien close au sommet d'un palais et y vive avec une protection complète, ou d'un moine qui vive dans une grotte aux portes et fenêtres bien fermées, ils ne se protègent pas réellement. En revanche, un laïc se protège véritablement en accomplissant des mérites selon ses capacités, tels que la générosité et la moralité ; de même, un moine se protège véritablement en s'appliquant avec zèle aux devoirs, aux obligations et à l'étude attentive du Dhamma. Ainsi, l'homme sage qui n'est pas parvenu à se protéger durant les trois étapes de la vie doit prendre soin de lui-même au moins durant l'une d'entre elles. En effet, si un laïc, durant sa jeunesse, ne peut accomplir de mérites car il est adonné au divertissement, il doit les accomplir avec vigilance à l'âge mûr. S'il ne peut en accomplir à l'âge mûr parce qu'il doit subvenir aux besoins de sa famille, il doit absolument les accomplir dans sa vieillesse. En agissant ainsi, il prend effectivement soin de lui-même. Pour celui qui n'agit pas ainsi, il ne s'aime pas véritablement, car il se destine aux états de souffrance. Quant au moine, si dans sa jeunesse, tout en récitant, mémorisant, enseignant ou accomplissant ses devoirs, il tombe dans la négligence, il doit pratiquer la vie monastique avec vigilance à l'âge mûr. Si, après avoir étudié les textes et interrogé sur les commentaires, les décisions et ce qui est juste ou non dans sa jeunesse, il tombe dans la négligence à l'âge mûr, il doit absolument pratiquer la vie monastique avec vigilance dans sa vieillesse. En agissant ainsi, il prend effectivement soin de lui-même. Pour celui qui n'agit pas ainsi, il ne s'aime pas véritablement, et il se consumera plus tard par le remords.

Desanāvasāne bodhirājakumāro sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, le prince Bodhi fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti-phala), et cet enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

Bodhirājakumāravatthu paṭhamaṃ.

L'histoire du prince Bodhi, la première.

2. Upanandasakyaputtattheravatthu

2. L'histoire du vénérable Upananda, fils des Sakyas.

Attānameva paṭhamanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto upanandaṃ sakyaputtaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a dispensé cet enseignement commençant par « Soi-même d'abord » au sujet d'Upananda, le fils des Sakyas.

So kira thero dhammakathaṃ kathetuṃ cheko. Tassa appicchatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ sutvā bahū bhikkhu taṃ ticīvarehi pūjetvā dhutaṅgāni samādiyiṃsu. Tehi vissaṭṭhaparikkhāre soyeva gaṇhi. So ekasmiṃ antovasse upakaṭṭhe janapadaṃ agamāsi. Atha naṃ ekasmiṃ vihāre daharasāmaṇerā dhammakathikapemena, ‘‘bhante, idha vassaṃ upethā’’ti vadiṃsu. ‘‘Idha kittakaṃ vassāvāsikaṃ labbhatī’’ti pucchitvā tehi ‘‘ekeko sāṭako’’ti vutte tattha upāhanā ṭhapetvā aññaṃ vihāraṃ agamāsi. Dutiyaṃ vihāraṃ gantvā ‘‘idha kiṃ labbhatī’’ti pucchitvā ‘‘dve sāṭakā’’ti vutte kattarayaṭṭhiṃ ṭhapesi. Tatiyaṃ vihāraṃ gantvā ‘‘idha kiṃ labbhatī’’ti pucchitvā ‘‘tayo sāṭakā’’ti vutte tattha udakatumbaṃ ṭhapesi. Catutthaṃ vihāraṃ gantvā ‘‘idha kiṃ labbhatī’’ti pucchitvā ‘‘cattāro sāṭakā’’ti vutte ‘‘sādhu idha vasissāmī’’ti tattha vassaṃ upagantvā gahaṭṭhānañceva bhikkhūnañca dhammakathaṃ kathesi. Te naṃ bahūhi vatthehi ceva cīvarehi ca pūjesuṃ. So vuṭṭhavasso itaresupi vihāresu sāsanaṃ pesetvā ‘‘mayā parikkhārassa ṭhapitattā vassāvāsikaṃ laddhabbaṃ, taṃ me pahiṇantū’’ti sabbaṃ āharāpetvā yānakaṃ pūretvā pāyāsi.

On raconte que ce doyen était habile à prononcer des discours sur le Dhamma. Après avoir entendu ses sermons sur le contentement et d'autres vertus, de nombreux moines l'honorèrent en lui offrant leurs trois robes et entreprirent les pratiques ascétiques. Il prit lui-même tous les accessoires qu'ils avaient délaissés. À l'approche de la retraite de la saison des pluies, il se rendit dans la campagne. Là, dans un monastère, de jeunes moines et novices, par affection pour ce prédicateur, lui dirent : « Vénérable, passez la retraite ici. » Il demanda : « Combien reçoit-on ici pour la robe de la retraite ? » Lorsqu'ils répondirent : « Un vêtement chacun », il y laissa ses sandales et se rendit dans un autre monastère. Arrivé au deuxième monastère, il demanda : « Que reçoit-on ici ? » Lorsqu'on lui répondit : « Deux vêtements », il y laissa son bâton de marche. Arrivé au troisième monastère, il demanda : « Que reçoit-on ici ? » Lorsqu'on lui répondit : « Trois vêtements », il y laissa sa gourde d'eau. Arrivé au quatrième monastère, il demanda : « Que reçoit-on ici ? » Lorsqu'on lui répondit : « Quatre vêtements », il dit : « Très bien, je resterai ici », et il y passa la retraite en enseignant le Dhamma aux laïcs et aux moines. Ceux-ci l'honorèrent avec de nombreux tissus et robes. Une fois la retraite terminée, il envoya des messages aux autres monastères en disant : « Puisque j'y ai laissé mes accessoires, je dois recevoir la robe de la retraite ; envoyez-la moi. » Il fit tout apporter, remplit un chariot et partit.

Athekasmiṃ [Pg.89] vihāre dve daharabhikkhū dve sāṭake ekañca kambalaṃ labhitvā ‘‘tuyhaṃ sāṭakā hontu, mayhaṃ kambalo’’ti bhājetuṃ asakkontā maggasamīpe nisīditvā vivadanti. Te taṃ theraṃ āgacchantaṃ disvā, ‘‘bhante, tumhe no bhājetvā dethā’’ti vadiṃsu. Tumheyeva bhājethāti. Na sakkoma, bhante, tumheyeva no bhājetvā dethāti. Tena hi mama vacane ṭhassathāti. Āma, ṭhassāmāti. ‘‘Tena hi sādhū’’ti tesaṃ dve sāṭake datvā ‘‘ayaṃ dhammakathaṃ kathentānaṃ amhākaṃ pārupanāraho’’ti mahagghaṃ kambalaṃ ādāya pakkāmi. Daharabhikkhū vippaṭisārino hutvā satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva tumhākaṃ santakaṃ gahetvā tumhe vippaṭisārino karoti, pubbepi akāsiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari –

C'est alors que, dans un monastère, deux jeunes moines reçurent deux vêtements et une couverture de laine. Ne parvenant pas à s'entendre sur le partage — chacun disant « À toi les vêtements, à moi la couverture » — ils s'assirent près du chemin et se mirent à se quereller. Voyant le doyen arriver, ils lui dirent : « Vénérable, veuillez faire le partage pour nous. » Il répondit : « Partagez-le vous-mêmes. » Ils insistèrent : « Nous n'y arrivons pas, Vénérable, partagez-le vous-mêmes pour nous. » Il dit alors : « Dans ce cas, vous en tiendrez-vous à ma parole ? » Ils acquiescèrent : « Oui, nous nous y tiendrons. » Disant « Très bien alors », il leur donna les deux vêtements et, déclarant « Ceci convient à celui d'entre nous qui rend des décisions par le discours sur le Dhamma », il prit la couverture de grande valeur et s'en alla. Les jeunes moines, pleins de regret, allèrent trouver le Maître et lui rapportèrent l'affaire. Le Maître leur dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant qu'il s'empare de vos biens et vous cause du regret, il l'a déjà fait autrefois », et il raconta une histoire du passé :

Atītasmiṃ anutīracārī ca gambhīracārī cāti dve uddā mahantaṃ rohitamacchaṃ labhitvā ‘‘mayhaṃ sīsaṃ hotu, tava naṅguṭṭha’’nti vivādāpannā bhājetuṃ asakkontā ekaṃ siṅgālaṃ disvā āhaṃsu – ‘‘mātula, imaṃ no bhājetvā dehī’’ti. Ahaṃ raññā vinicchayaṭṭhāne ṭhapito, tattha ciraṃ nisīditvā jaṅghavihāratthāya āgatomhi, idāni me okāso natthīti. Mātula, mā evaṃ karotha, bhājetvā eva no dethāti. Mama vacane ṭhassathāti. Ṭhassāma, mātulāti. ‘‘Tena hi sādhū’’ti so sīsaṃ chinditvā ekamante akāsi, naṅguṭṭhaṃ ekamante. Katvā ca pana, ‘‘tātā, yena vo anutīre caritaṃ, so naṅguṭṭhaṃ gaṇhātu. Yena gambhīre caritaṃ, tassa sīsaṃ hotu. Ayaṃ pana majjhimo khaṇḍo mama vinicchayadhamme ṭhitassa bhavissatī’’ti te saññāpento –

Autrefois, deux loutres nommées Anutīracārī (Celle qui rôde sur la rive) et Gambhīracārī (Celle qui rôde en eau profonde) attrapèrent un grand poisson-carpillon. Tombant en désaccord, l'une réclamant la tête et l'autre la queue, et ne pouvant se résoudre au partage, elles virent un chacal et lui dirent : « Oncle, partagez ce poisson pour nous. » Le chacal répondit : « J'ai été nommé juge par le roi ; je suis resté assis là-bas longtemps et je suis venu ici pour me dégourdir les jambes. Je n'ai pas le temps maintenant. » Elles insistèrent : « Oncle chacal, ne faites pas cela, partagez-le nous seulement. » Il demanda : « Vous en tiendrez-vous à ma parole ? » Elles répondirent : « Oncle, nous nous y tiendrons. » Disant « Très bien alors », il trancha la tête et la mit de côté, fit de même pour la queue. Puis il déclara : « Mes chers, que la loutre qui rôde sur la rive prenne la queue. Que celle qui rôde en eau profonde reçoive la tête. Quant à cette partie du milieu, elle sera pour moi qui me tiens dans la loi de la décision. » S'expliquant ainsi :

‘‘Anutīracāri naṅguṭṭhaṃ, sīsaṃ gambhīracārino;

Accāyaṃ majjhimo khaṇḍo, dhammaṭṭhassa bhavissatī’’ti. (jā. 1.7.33) –

« La queue sera pour celle qui rôde sur la rive, la tête pour celle qui rôde en eau profonde ; quant à cette partie du milieu, elle appartiendra au juge de la Loi. »

Imaṃ gāthaṃ vatvā majjhimakhaṇḍaṃ ādāya pakkāmi. Tepi vippaṭisārino taṃ oloketvā aṭṭhaṃsu.

Après avoir prononcé ce verset, il s'empara de la partie centrale et s'enfuit. Les loutres restèrent là, pleines de regret, à le regarder s'éloigner.

Satthā imaṃ atītaṃ dassetvā ‘‘evamesa atītepi tumhe vippaṭisārino akāsiyevā’’ti te bhikkhū saññāpetvā upanandaṃ garahanto, ‘‘bhikkhave[Pg.90], paraṃ ovadantena nāma paṭhamameva attā patirūpe patiṭṭhāpetabbo’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître, ayant exposé ce récit du passé, fit comprendre à ces moines : « C'est ainsi que cet Upananda vous a déjà causé du remords dans le passé également. » Puis, blâmant Upananda, il dit : « Moines, celui qui conseille autrui doit d'abord s'établir lui-même dans ce qui est approprié », et il prononça ce verset :

158.

158.

‘‘Attānameva paṭhamaṃ, patirūpe nivesaye;

Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito’’ti.

« Que l'on s'établisse d'abord soi-même dans ce qui est approprié ; alors seulement on pourra conseiller autrui. Ainsi, le sage ne s'essouffle pas dans le blâme. »

Tattha patirūpe nivesayeti anucchavike guṇe patiṭṭhāpeyya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo appicchatādiguṇehi vā ariyavaṃsapaṭipadādīhi vā paraṃ anusāsitukāmo, so attānameva paṭhamaṃ tasmiṃ guṇe patiṭṭhāpeyya. Evaṃ patiṭṭhāpetvā athaññaṃ tehi guṇehi anusāseyya. Attānañhi tattha anivesetvā kevalaṃ parameva anusāsamāno parato nindaṃ labhitvā kilissati nāma, tattha attānaṃ nivesetvā anusāsamāno parato pasaṃsaṃ labhati, tasmā na kilissati nāma. Evaṃ karonto paṇḍito na kilisseyyāti.

Dans ce verset, « patirūpe nivesaye » signifie qu'on doit s'établir dans des vertus appropriées. Voici le sens : celui qui désire conseiller autrui par des vertus telles que le peu de désirs ou la pratique de la noble lignée (ariyavaṃsa), doit d'abord s'établir lui-même dans cette vertu. S'étant ainsi établi, il peut ensuite conseiller autrui par ces mêmes vertus. Car en ne s'y établissant pas soi-même et en se contentant de conseiller autrui, on s'expose au blâme des autres et l'on s'entache d'impureté. En s'y établissant soi-même avant de conseiller, on reçoit les éloges d'autrui, et ainsi on ne s'entache pas. En agissant ainsi, le sage ne subit aucune souillure.

Desanāvasāne te bhikkhū sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, ces deux moines furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et cet enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour la multitude.

Upanandasakyaputtattheravatthu dutiyaṃ.

L'histoire du Thera Upananda, fils des Sakyas, est la deuxième.

3. Padhānikatissattheravatthu

3. L'histoire du Thera Padhānikatissa

Attānañceti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto padhānikatissattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Attānañce » au sujet du Thera Padhānikatissa.

So kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā pañcasate bhikkhū ādāya araññe vassaṃ upagantvā, ‘‘āvuso, dharamānakassa buddhassa santike vo kammaṭṭhānaṃ gahitaṃ, appamattāva samaṇadhammaṃ karothā’’ti ovaditvā sayaṃ gantvā nipajjitvā supati. Te bhikkhū paṭhamayāme caṅkamitvā majjhimayāme vihāraṃ pavisanti. So niddāyitvā pabuddhakāle tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ tumhe ‘nipajjitvā niddāyissāmā’ti āgatā, sīghaṃ nikkhamitvā samaṇadhammaṃ karothā’’ti vatvā sayaṃ gantvā tatheva supati. Itare majjhimayāme bahi caṅkamitvā pacchimayāme vihāraṃ pavisanti. So punapi pabujjhitvā tesaṃ santikaṃ gantvā te vihārā nīharitvā sayaṃ puna gantvā tatheva supati. Tasmiṃ niccakālaṃ evaṃ karonte te bhikkhū sajjhāyaṃ vā kammaṭṭhānaṃ [Pg.91] vā manasikātuṃ nāsakkhiṃsu, cittaṃ aññathattaṃ agamāsi. Te ‘‘amhākaṃ ācariyo ativiya āraddhavīriyo, pariggaṇhissāma na’’nti pariggaṇhantā tassa kiriyaṃ disvā ‘‘naṭṭhamhā, āvuso, ācariyo no tuccharavaṃ ravatī’’ti vadiṃsu. Tesaṃ ativiya niddāya kilamantānaṃ ekabhikkhupi visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Te vuṭṭhavassā satthu santikaṃ gantvā satthārā katapaṭisanthārā ‘‘kiṃ, bhikkhave, appamattā hutvā samaṇadhammaṃ karitthā’’ti pucchitā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa tumhākaṃ antarāyamakāsiyevā’’ti vatvā tehi yācito –

On raconte qu'après avoir reçu un sujet de méditation (kammaṭṭhāna) auprès du Maître, celui-ci emmena cinq cents moines avec lui pour passer la retraite de saison des pluies dans la forêt. Il les exhorta en disant : « Mes amis, vous avez reçu un sujet de méditation en présence du Bouddha vivant ; pratiquez donc les devoirs de moine avec vigilance. » Après les avoir conseillés, il s'en allait lui-même s'allonger pour dormir. Ces moines pratiquaient la marche méditative pendant la première veille, puis rentraient au monastère à la veille médiane. S'étant réveillé après son sommeil, il allait vers eux et disait : « Êtes-vous revenus avec l'intention de vous allonger pour dormir ? Sortez vite et pratiquez les devoirs de moine ! » Après avoir dit cela, il s'en allait lui-même dormir comme auparavant. Les autres moines pratiquaient la marche méditative dehors pendant la veille médiane, puis rentraient au monastère à la dernière veille. Il se réveillait à nouveau, allait vers eux, les faisait sortir du monastère, puis retournait lui-même dormir de la même façon. Alors qu'il agissait ainsi continuellement, ces moines ne parvenaient plus à se concentrer sur leurs récitations ou sur leur sujet de méditation ; leur esprit devint agité. Se disant : « Notre maître est extrêmement zélé dans ses efforts, observons-le », ils l'examinèrent et, voyant sa conduite, dirent : « Nous sommes perdus, mes amis ! Notre maître ne produit qu'un vain vacarme. » À cause de l'épuisement dû au manque de sommeil, pas un seul de ces moines ne put atteindre de distinction spirituelle. À la fin de la retraite, ils retournèrent auprès du Maître. Après avoir reçu les salutations d'usage, le Maître leur demanda : « Eh bien, moines, avez-vous pratiqué les devoirs de moine avec vigilance ? » Ils lui racontèrent alors toute l'affaire. Le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois aussi, il a été un obstacle pour vous. » Et, à leur demande, il raconta :

‘‘Amātāpitarasaṃvaḍḍho, anācerakule vasaṃ;

Nāyaṃ kālaṃ akālaṃ vā, abhijānāti kukkuṭo’’ti. (jā. 1.1.119) –

« N'ayant pas été élevé par ses parents et vivant dans une demeure sans maître, ce coq ne sait pas distinguer le moment opportun du moment inopportun pour chanter. »

Imaṃ akālarāvikukkuṭajātakaṃ vitthāretvā kathesi. ‘‘Tadā hi so kukkuṭo ayaṃ padhānikatissatthero ahosi, ime pañca satā bhikkhū te māṇavā ahesuṃ, disāpāmokkho ācariyo ahamevā’’ti satthā imaṃ jātakaṃ vitthāretvā, ‘‘bhikkhave, paraṃ ovadantena nāma attā sudanto kātabbo. Evaṃ ovadanto hi sudanto hutvā dameti nāmā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Il exposa ainsi en détail ce récit de l'Akālarāvikukkuṭa-jātaka. « En ce temps-là, ce coq était ce Thera Padhānikatissa, ces cinq cents moines étaient ces jeunes gens, et le maître de renommée mondiale, c'était moi-même. » Après avoir ainsi détaillé ce Jātaka, le Maître dit : « Moines, celui qui veut conseiller autrui doit d'abord se discipliner lui-même. Car celui qui conseille ainsi, en étant lui-même bien discipliné, peut vraiment discipliner les autres. » Et il prononça ce verset :

159.

159.

‘‘Attānañce tathā kayirā, yathāññamanusāsati;

Sudanto vata dametha, attā hi kira duddamo’’ti.

« Que l'on agisse soi-même de la manière dont on conseille autrui. C'est en étant bien discipliné soi-même que l'on peut discipliner les autres ; car il est certes difficile de se discipliner soi-même. »

Tassattho – yo hi bhikkhu ‘‘paṭhamayāmādīsu caṅkamitabba’’nti vatvā paraṃ ovadati, sayaṃ caṅkamanādīni adhiṭṭhahanto attānañce tathā kayirā, yathāññamanusāsati, evaṃ sante sudanto vata damethāti yena guṇena paraṃ anusāsati, tena attanā sudanto hutvā dameyya. Attā hi kira duddamoti ayañhi attā nāma duddamo. Tasmā yathā so sudanto hoti, tathā dametabboti.

Voici le sens : si un moine, après avoir dit qu'il faut pratiquer la marche méditative durant la première veille et les suivantes, conseille autrui tout en s'appliquant lui-même à la marche méditative et aux autres pratiques, il agit alors comme il le conseille. Dans ces conditions, étant « bien discipliné », il pourra discipliner les autres. Cela signifie qu'il doit discipliner les autres en étant lui-même bien discipliné par la vertu même avec laquelle il les conseille. Car le soi est, dit-on, « difficile à discipliner ». Par conséquent, on doit se discipliner de telle sorte que l'on devienne bien maîtrisé.

Desanāvasāne pañca satāpi te bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, ces cinq cents moines atteignirent l'état d'Arahant.

Padhānikatissattheravatthu tatiyaṃ.

L'histoire du Thera Padhānikatissa est la troisième.

4. Kumārakassapamātutherīvatthu

4. L'histoire de la Theri, mère du Thera Kumārakassapa

Attā [Pg.92] hi attano nāthoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kumārakassapattherassa mātaraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Attā hi attano nātho » au sujet de la mère du Thera Kumārakassapa.

Sā kira rājagahanagare seṭṭhidhītā viññutaṃ pattakālato paṭṭhāya pabbajjaṃ yāci. Atha sā punappunaṃ yācamānāpi mātāpitūnaṃ santikā pabbajjaṃ alabhitvā vayappattā patikulaṃ gantvā patidevatā hutvā agāraṃ ajjhāvasi. Athassā na cirasseva kucchismiṃ gabbho patiṭṭhahi. Sā gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ajānitvāva sāmikaṃ ārādhetvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ so mahantena sakkārena bhikkhunupassayaṃ netvā ajānanto devadattapakkhikānaṃ bhikkhunīnaṃ santike pabbājesi. Aparena samayena bhikkhuniyo tassā gabbhinibhāvaṃ ñatvā tāhi ‘‘kiṃ ida’’nti vuttā nāhaṃ, ayye, jānāmi ‘‘kimetaṃ’’, sīlaṃ vata me arogamevāti. Bhikkhuniyo taṃ devadattassa santikaṃ netvā ‘‘ayaṃ bhikkhunī saddhāpabbajitā, imissā mayaṃ gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ jānāma, kālaṃ na jānāma, kiṃ dāni karomā’’ti pucchiṃsu. Devadatto ‘‘mā mayhaṃ ovādakārikānaṃ bhikkhunīnaṃ ayaso uppajjatū’’ti ettakameva cintetvā ‘‘uppabbājetha na’’nti āha. Taṃ sutvā sā daharā mā maṃ, ayye, nāsetha, nāhaṃ devadattaṃ uddissa pabbajitā, etha, maṃ satthu santikaṃ jetavanaṃ nethāti. Tā taṃ ādāya jetavanaṃ gantvā satthu ārocesuṃ. Satthā ‘‘tassā gihikāle gabbho patiṭṭhito’’ti jānantopi paravādamocanatthaṃ rājānaṃ pasenadikosalaṃ mahāanāthapiṇḍikaṃ cūḷaanāthapiṇḍikaṃ visākhāupāsikaṃ aññāni ca mahākulāni pakkosāpetvā upālittheraṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, imissā daharāya bhikkhuniyā catuparisamajjhe kammaṃ parisodhehī’’ti. Thero rañño purato visākhaṃ pakkosāpetvā taṃ adhikaraṇaṃ paṭicchāpesi. Sā sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā antosāṇiyaṃ tassā hatthapādanābhiudarapariyosānāni oloketvā māsadivase samānetvā ‘‘gihibhāve imāya gabbho laddho’’ti ñatvā therassa tamatthaṃ ārocesi. Athassā thero parisamajjhe parisuddhabhāvaṃ patiṭṭhāpesi. Sā aparena samayena padumuttarabuddhassa pādamūle patthitapatthanaṃ mahānubhāvaṃ puttaṃ vijāyi.

On raconte qu'à Rājagaha, la fille d'un banquier, dès qu'elle fut en âge de raison, demanda l'ordination. Bien qu'elle l'eût demandée à plusieurs reprises, n'ayant pu obtenir le consentement de ses parents, elle se maria une fois parvenue à l'âge adulte. Elle vécut alors au foyer en considérant son mari comme une divinité. Peu de temps après, elle conçut un enfant. Ignorant qu'elle était enceinte, elle gagna la faveur de son mari et lui demanda l'ordination. Sans le savoir, celui-ci la mena avec de grands honneurs au monastère des nonnes et la fit ordonner auprès des nonnes partisanes de Devadatta. Plus tard, les nonnes s'aperçurent qu'elle était enceinte et lui demandèrent : « Qu'est-ce que cela signifie ? ». Elle répondit : « Mesdames, je ne sais pas comment cela s'est produit, mais ma vertu est certes demeurée intacte ». Les nonnes l'emmenèrent auprès de Devadatta et demandèrent : « Cette nonne a été ordonnée par foi. Nous constatons qu'elle est enceinte, mais nous ignorons quand cela a commencé. Que devons-nous faire à présent ? ». Devadatta, ne pensant qu'à une chose : « Que le déshonneur ne retombe pas sur les nonnes qui suivent mes instructions », ordonna : « Faites-la défroquer ». En entendant cela, la jeune nonne dit : « Mesdames, ne me perdez pas. Ce n'est pas pour Devadatta que je suis entrée en religion. Venez, emmenez-moi au monastère de Jetavana, auprès du Maître ». Elles l'emmenèrent à Jetavana et informèrent le Maître. Bien que le Maître sût que la conception avait eu lieu alors qu'elle était encore laïque, afin de faire cesser les critiques d'autrui, il fit appeler le roi Pasenadi de Kosala, le grand Anāthapiṇḍika, le petit Anāthapiṇḍika, la disciple Visākhā ainsi que d'autres grandes familles, et donna cet ordre au vénérable Upāli : « Va, clarifie l'affaire de cette jeune nonne au milieu des quatre assemblées ». Le vénérable fit appeler Visākhā devant le roi et lui confia l'examen de l'affaire. Celle-ci fit installer un rideau de toile et, à l'abri de celui-ci, après avoir examiné ses mains, ses pieds, son nombril et son abdomen, et comparé les mois et les jours, elle reconnut : « C'est dans sa vie de laïque qu'elle a conçu cet enfant », et elle en informa le vénérable. Alors, au milieu de l'assemblée, le vénérable Upāli établit la pureté de la jeune nonne. Par la suite, elle mit au monde un fils d'une grande puissance, qui avait formulé des vœux aux pieds du Bouddha Padumuttara.

Athekadivasaṃ [Pg.93] rājā bhikkhunupassayasamīpena gacchanto dārakasaddaṃ sutvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā, ‘‘deva, ekissā bhikkhuniyā putto jāto, tassesa saddo’’ti vutte taṃ kumāraṃ attano gharaṃ netvā dhātīnaṃ adāsi. Nāmaggahaṇadivase cassa kassapoti nāmaṃ katvā kumāraparihārena vaḍḍhitattā kumārakassapoti sañjāniṃsu. So kīḷāmaṇḍale dārake paharitvā ‘‘nimmātāpitikenamhā pahaṭā’’ti vutte rājānaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘deva, maṃ ‘nimmātāpitiko’ti vadanti, mātaraṃ me ācikkhathā’’ti pucchitvā raññā dhātiyo dassetvā ‘‘imā te mātaro’’ti vutte ‘‘na ettikā me mātaro, ekāya me mātarā bhavitabbaṃ, taṃ me ācikkhathā’’ti āha. Rājā ‘‘na sakkā imaṃ vañcetu’’nti cintetvā, tāta, tava mātā bhikkhunī, tvaṃ mayā bhikkhunupassayā ānītoti. So tāvatakeneva samuppannasaṃvego hutvā, ‘‘tāta, pabbājetha ma’’nti āha. Rājā ‘‘sādhu, tātā’’ti taṃ mahantena sakkārena satthu santike pabbājesi. So laddhūpasampado kumārakassapattheroti paññāyi. So satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitvā vāyamitvā visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto ‘‘puna kammaṭṭhānaṃ visesetvā gahessāmī’’ti satthu santikaṃ gantvā andhavane vihāsi.

Un jour, alors que le roi passait près du monastère des nonnes, il entendit le cri d'un enfant et demanda : « Qu'est-ce que c'est ? ». On lui répondit : « Sire, un fils est né d'une nonne, c'est son cri ». Le roi fit emmener l'enfant dans son propre palais et le confia à des nourrices. Le jour de la dation du nom, il l'appela Kassapa, et comme il grandit avec les privilèges d'un prince, on le connut sous le nom de Kumāra Kassapa. Alors qu'il frappait d'autres enfants sur l'aire de jeu, ceux-ci s'exclamèrent : « Nous avons été frappés par un enfant sans mère ni père ». Il s'approcha alors du roi et demanda : « Sire, on m'appelle "celui qui n'a ni mère ni père". Dites-moi qui est ma mère ». Le roi lui montra les nourrices en disant : « Voici tes mères ». Mais il répondit : « Je ne peux pas avoir autant de mères. Je ne dois avoir qu'une seule mère, dites-moi qui elle est ». Le roi, pensant qu'il n'était pas possible de le tromper davantage, dit : « Mon petit, ta mère est une nonne, je t'ai ramené du monastère des nonnes ». À ces seuls mots, il fut saisi d'un profond sentiment d'urgence spirituelle et dit : « Père, faites-moi ordonner ». Le roi accepta en disant : « Très bien, mon petit », et il le fit ordonner avec de grands honneurs auprès du Maître. Ayant reçu l'ordination complète, il fut connu sous le nom de vénérable Kumāra Kassapa. Il reçut un sujet de méditation auprès du Maître, se retira dans la forêt et s'efforça de pratiquer, mais ne parvenant pas à atteindre les stades supérieurs, il se dit : « Je vais retourner auprès du Maître pour approfondir mon sujet de méditation ». Il revint et s'installa dans la forêt d'Andhavana.

Atha naṃ kassapabuddhakāle ekato samaṇadhammaṃ katvā anāgāmiphalaṃ patvā brahmaloke nibbattabhikkhu brahmalokato āgantvā pannarasa pañhe pucchitvā ‘‘ime pañhe ṭhapetvā satthāraṃ añño byākātuṃ samattho nāma natthi, gaccha, satthu santike imesaṃ atthaṃ uggaṇhā’’ti uyyojesi. So tathā katvā pañhavissajjanāvasāne arahattaṃ pāpuṇi. Tassa pana nikkhantadivasato paṭṭhāya dvādasa vassāni mātubhikkhuniyā akkhīhi assūni pavattiṃsu. Sā puttaviyogadukkhitā assutinteneva mukhena bhikkhāya caramānā antaravīthiyaṃ theraṃ disvāva, ‘‘putta, puttā’’ti viravantī taṃ gaṇhituṃ upadhāvamānā parivattitvā pati. Sā thanehi khīraṃ muñcantehi uṭṭhahitvā allacīvarā gantvā theraṃ gaṇhi. So cintesi – ‘‘sacāyaṃ mama santikā madhuravacanaṃ labhissati, vinassissati. Thaddhameva katvā imāya saddhiṃ sallapissāmī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘kiṃ karontī vicarasi, sinehamattampi chindituṃ na sakkosī’’ti. Sā ‘‘aho kakkhaḷā therassa [Pg.94] kathā’’ti cintetvā ‘‘kiṃ vadesi, tātā’’ti vatvā punapi tena tatheva vuttā cintesi – ‘‘ahaṃ imassa kāraṇā dvādasa vassāni assūni sandhāretuṃ na sakkomi, ayaṃ panevaṃ thaddhahadayo, kiṃ me iminā’’ti puttasinehaṃ chinditvā taṃdivasameva arahattaṃ pāpuṇi.

C'est alors qu'un moine qui, au temps du Bouddha Kassapa, avait pratiqué la vie sainte avec lui, avait atteint le fruit de non-retour et était né dans le monde de Brahmā, vint du monde de Brahmā pour lui poser quinze questions. Il l'encouragea en disant : « À part le Maître, personne n'est capable d'expliquer ces questions. Va, apprends-en le sens auprès du Maître ». Kumāra Kassapa fit ainsi et, à la fin de l'explication des questions, il atteignit l'état d'Arahant. Quant à la nonne sa mère, depuis le jour du départ de son fils, les larmes ne cessaient de couler de ses yeux pendant douze ans. Affligée par la séparation d'avec son fils, le visage trempé de larmes, elle allait faire l'aumône quand elle aperçut le vénérable dans la rue. Elle cria aussitôt : « Mon fils ! Mon fils ! » et courut pour le rattraper, mais elle trébucha et tomba. Du lait s'écoulant de ses seins, elle se releva et, les vêtements trempés, elle alla saisir le vénérable. Celui-ci pensa : « Si elle reçoit de ma part des paroles douces, elle sera perdue. Je vais lui parler avec dureté ». Il lui dit alors : « Que fais-tu à errer ainsi ? Es-tu incapable de couper ne serait-ce qu'un peu d'affection ? ». Elle se dit : « Oh, comme les paroles du vénérable sont rudes ! ». Elle demanda : « Que dis-tu, mon fils ? », mais comme il répéta la même chose, elle pensa : « À cause de lui, je n'ai pu retenir mes larmes pendant douze ans, et pourtant il a le cœur si dur. À quoi bon cet enfant pour moi ? ». Elle coupa alors toute affection pour son fils et, ce jour-là même, elle atteignit l'état d'Arahant.

Aparena samayena dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, devadattena evaṃ upanissayasampanno kumārakassapo ca therī ca nāsitā, satthā pana tesaṃ patiṭṭhā jāto, aho buddhā nāma lokānukampakā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva ahaṃ imesaṃ paccayo patiṭṭhā jāto, pubbepi nesaṃ ahaṃ patiṭṭhā ahosiṃyevā’’ti vatvā –

Plus tard, dans la salle du Dhamma, les moines entamèrent une discussion : « Amis, Devadatta a failli perdre Kumāra Kassapa et la nonne, qui possédaient pourtant un tel potentiel spirituel. Mais le Maître a été leur refuge. Oh, comme les Bouddhas sont compatissants envers le monde ! ». Le Maître arriva et demanda : « Moines, sur quel sujet portait votre discussion alors que vous étiez assis ensemble ? ». Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Moines, ce n'est pas seulement aujourd'hui que je suis devenu leur soutien et leur refuge ; autrefois aussi, j'ai été leur refuge ». Et il ajouta :

‘‘Nigrodhameva seveyya, na sākhamupasaṃvase;

Nigrodhasmiṃ mataṃ seyyo, yañce sākhasmi jīvita’’nti. (jā. 1.1.12;

1.10.81) –

« On ne devrait servir que Nigrodha, on ne devrait pas fréquenter Sākha. La mort auprès de Nigrodha est préférable à la vie auprès de Sākha. »

Imaṃ nigrodhajātakaṃ vitthārena kathetvā ‘‘tadā sākhamigo devadatto ahosi, parisāpissa devadattaparisā, vārappattā migadhenu therī ahosi, putto kumārakassapo, gabbhinīmigiyā jīvitaṃ pariccajitvā gato nigrodhamigarājā pana ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānetvā puttasinehaṃ chinditvā theriyā attanāva attano patiṭṭhānakatabhāvaṃ pakāsento, ‘‘bhikkhave, yasmā parassa attani ṭhitena saggaparāyaṇena vā maggaparāyaṇena vā bhavituṃ na sakkā, tasmā attāva attano nātho, paro kiṃ karissatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ayant raconté ce Nigrodhajātaka en détail, [le Bouddha déclara] : « À cette époque, le cerf Sākha était Devadatta, sa suite était la suite de Devadatta, la biche dont le tour était venu était la Theri, son fils était Kumārakassapa, et le roi des cerfs Nigrodha, qui s'en alla après avoir sacrifié sa vie pour la biche enceinte, c'était moi-même. » Ayant ainsi conclu le Jātaka, et après avoir coupé l'attachement de la Theri pour son fils, montrant comment elle était parvenue à être son propre refuge, il dit : « Moines, puisqu'il est impossible pour un autre d'atteindre le paradis ou le sentier par les mérites établis en soi-même, c'est pourquoi soi-même est son propre protecteur ; que pourrait faire un autre ? » Et il prononça ce verset :

160.

160.

‘‘Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā;

Attanā hi sudantena, nāthaṃ labhati dullabha’’nti.

« Soi-même est en effet son propre protecteur ; quel autre protecteur pourrait-il y avoir ? Par un soi-même bien discipliné, on obtient un protecteur difficile à acquérir. »

Tattha nāthoti patiṭṭhā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā attani ṭhitena attasampannena kusalaṃ katvā saggaṃ vā pāpuṇituṃ, maggaṃ vā bhāvetuṃ, phalaṃ vā sacchikātuṃ sakkā. Tasmā hi attāva attano patiṭṭhā hoti, paro ko nāma kassa patiṭṭhā siyā. Attanā eva hi sudantena nibbisevanena [Pg.95] arahattaphalasaṅkhātaṃ dullabhaṃ nāthaṃ labhati. Arahattañhi sandhāya idha ‘‘nāthaṃ labhati dullabha’’nti vuttaṃ.

Ici, « nātho » signifie un appui. Voici ce qui est dit : puisqu'en s'appuyant sur soi-même, étant accompli en soi, ayant accompli le bien, on peut atteindre le paradis, cultiver le sentier ou réaliser le fruit, c'est pourquoi soi-même est son propre appui. Qui d'autre pourrait être l'appui d'autrui ? Car par un soi-même bien discipliné, libre de toute souillure, on obtient le protecteur difficile à acquérir qu'est le fruit de l'Arhatship. C'est en référence à l'Arhatship qu'il est dit ici : « on obtient un protecteur difficile à acquérir ».

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Kumārakassapamātutherīvatthu catutthaṃ.

L'histoire de la Theri, mère de Kumārakassapa, est la quatrième.

5. Mahākālaupāsakavatthu

5. L'histoire du disciple laïc Mahākāla

Attanā hi kataṃ pāpanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mahākālaṃ nāma sotāpannaupāsakaṃ ārabbha kathesi.

« Le mal commis par soi-même... » : le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement au sujet d'un disciple laïc nommé Mahākāla, qui était un Entré-dans-le-courant.

So kira māsassa aṭṭhadivasesu uposathiko hutvā vihāre sabbarattiṃ dhammakathaṃ suṇāti. Atha rattiṃ corā ekasmiṃ gehe sandhiṃ chinditvā bhaṇḍakaṃ gahetvā lohabhājanasaddena pabuddhehi sāmikehi anubaddhā gahitabhaṇḍaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu. Sāmikāpi te anubandhiṃsuyeva, te disā pakkhandiṃsu. Eko pana vihāramaggaṃ gahetvā mahākālassa rattiṃ dhammakathaṃ sutvā pātova pokkharaṇitīre mukhaṃ dhovantassa purato bhaṇḍikaṃ chaḍḍetvā palāyi. Core anubandhitvā āgatamanussā bhaṇḍikaṃ disvā ‘‘tvaṃ no gehasandhiṃ chinditvā bhaṇḍikaṃ haritvā dhammaṃ suṇanto viya vicarasī’’ti taṃ gahetvā pothetvā māretvā chaḍḍetvā agamiṃsu. Atha naṃ pātova pānīyaghaṭaṃ ādāya gatā daharasāmaṇerā disvā ‘‘vihāre dhammakathaṃ sutvā sayitaupāsako ayuttaṃ maraṇaṃ labhatī’’ti vatvā satthu ārocesuṃ. Satthā ‘‘āma, bhikkhave, imasmiṃ attabhāve kālena appatirūpaṃ maraṇaṃ laddhaṃ, pubbe katakammassa pana tena yuttameva laddha’’nti vatvā tehi yācito tassa pubbakammaṃ kathesi –

On raconte que huit jours par mois, il observait l'Uposatha et passait toute la nuit au monastère à écouter des discours sur le Dhamma. Or, une nuit, des voleurs, après avoir forcé une entrée dans une maison et dérobé des biens, furent poursuivis par les propriétaires réveillés par le bruit d'ustensiles en métal ; ils abandonnèrent leur butin et s'enfuirent. Les propriétaires les poursuivirent, et les voleurs se dispersèrent. L'un d'eux prit le chemin du monastère et, alors que Mahākāla se lavait le visage au bord d'un étang au petit matin après avoir écouté le Dhamma toute la nuit, le voleur jeta le sac devant lui et s'enfuit. Les gens qui poursuivaient les voleurs, voyant le sac, s'écrièrent : « Tu as forcé notre maison, emporté nos biens, et maintenant tu circules comme si tu écoutais le Dhamma ! » Ils le saisirent, le battirent à mort, l'abandonnèrent là et partirent. Le matin, de jeunes moines et novices qui allaient chercher de l'eau le virent et rapportèrent au Maître : « Un disciple laïc qui a passé la nuit à écouter le Dhamma au monastère a subi une mort injuste. » Le Maître répondit : « Certes, moines, dans cette existence, Kāla a subi une mort inappropriée, mais par rapport à son acte passé, il a reçu exactement ce qu'il méritait. » À leur demande, il raconta son acte passé :

Atīte kira bārāṇasirañño vijite ekassa paccantagāmassa aṭavimukhe corā paharanti. Rājā aṭavimukhe ekaṃ rājabhaṭaṃ ṭhapesi, so bhatiṃ gahetvā manusse orato pāraṃ neti, pārato oraṃ āneti. Atheko manusso abhirūpaṃ attano bhariyaṃ cūḷayānakaṃ āropetvā [Pg.96] taṃ ṭhānaṃ agamāsi. Rājabhaṭo taṃ itthiṃ disvāva sañjātasineho tena ‘‘aṭaviṃ no, sāmi, atikkāmehī’’ti vuttepi ‘‘idāni vikālo, pātova atikkāmessāmī’’ti āha. So sakālo, sāmi, idāneva no nehīti. Nivatta, bho, amhākaṃyeva gehe āhāro ca nivāso ca bhavissatīti. So neva nivattituṃ icchi. Itaro purisānaṃ saññaṃ datvā yānakaṃ nivattāpetvā anicchantasseva dvārakoṭṭhake nivāsaṃ datvā āhāraṃ paṭiyādāpesi. Tassa pana gehe ekaṃ maṇiratanaṃ atthi. So taṃ tassa yānakantare pakkhipāpetvā paccūsakāle corānaṃ paviṭṭhasaddaṃ kāresi. Athassa purisā ‘‘maṇiratanaṃ, sāmi, corehi haṭa’’nti ārocesuṃ. So gāmadvāresu ārakkhaṃ ṭhapetvā ‘‘antogāmato nikkhamante vicinathā’’ti āha. Itaropi pātova yānakaṃ yojetvā pāyāsi. Athassa yānakaṃ sodhentā attanā ṭhapitaṃ maṇiratanaṃ disvā santajjetvā ‘‘tvaṃ maṇiṃ gahetvā palāyasī’’ti pothetvā ‘‘gahito no, sāmi, coro’’ti gāmabhojakassa dassesuṃ. So ‘‘bhatakassa vata me gehe nivāsaṃ datvā bhattaṃ dinnaṃ, maṇiṃ gahetvā gato, gaṇhatha naṃ pāpapurisa’’nti pothāpetvā māretvā chaḍḍāpesi. Idaṃ tassa pubbakammaṃ. So tato cuto avīcimhi nibbattitvā tattha dīgharattaṃ paccitvā vipākāvasesena attabhāvasate tatheva pothito maraṇaṃ pāpuṇi.

Jadis, sous le règne du roi de Bénarès, à l'entrée d'une forêt d'un village frontalier, des brigands attaquaient les voyageurs. Le roi posta un garde à l'entrée de la forêt qui, contre rémunération, escortait les gens d'un côté à l'autre. Un homme arriva à cet endroit avec sa très belle épouse sur une petite charrette. Le garde, voyant la femme, s'éprit d'elle. Bien que l'homme lui eût demandé : « Seigneur, faites-nous traverser la forêt », il répondit : « Il est trop tard maintenant, je vous ferai traverser demain matin. » L'homme insista : « Seigneur, il est encore temps, emmenez-nous maintenant. » Le garde dit : « Restez ici, monsieur, vous aurez de la nourriture et un abri dans ma propre maison. » L'homme ne voulait pas rester. L'autre donna un signal à ses hommes, fit faire demi-tour à la charrette et, contre la volonté de l'homme, les logea dans le pavillon d'entrée et fit préparer à manger. Or, il y avait un joyau précieux dans sa maison. Il le fit placer discrètement dans la charrette et, à l'aube, fit faire du bruit comme si des voleurs entraient. Ses hommes rapportèrent : « Seigneur, le joyau a été emporté par des voleurs. » Il posta des gardes aux portes du village et ordonna : « Fouillez tous ceux qui sortent du village. » L'autre homme, ayant attelé sa charrette tôt le matin, partait. En fouillant sa charrette, ils trouvèrent le joyau qu'ils y avaient eux-mêmes placé. Ils le menacèrent en disant : « Tu t'enfuis avec le joyau ! », le battirent et le présentèrent au chef du village en disant : « Seigneur, nous avons attrapé le voleur. » Le chef dit : « Malgré l'abri et la nourriture offerts dans ma maison, il est parti avec le joyau. Saisissez ce scélérat ! » Ils le battirent à mort et l'abandonnèrent. C'était là son acte passé. Après sa mort, il renaquit dans l'enfer Avīci, y brûla pendant longtemps, et à cause du reste de ses rétributions, il mourut de la même manière, battu à mort, au cours de cent existences.

Evaṃ satthā mahākālassa pubbakammaṃ dassetvā, ‘‘bhikkhave, evaṃ ime satte attanā katapāpakammameva catūsu apāyesu abhimatthatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ainsi le Maître, ayant montré l'acte passé de Mahākāla, dit : « Moines, c'est ainsi que le mauvais acte commis par soi-même écrase ces êtres dans les quatre mondes de souffrance. » Et il prononça ce verset :

161.

161.

‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attajaṃ attasambhavaṃ;

Abhimatthati dummedhaṃ, vajiraṃvasmamayaṃ maṇi’’nti.

« Le mal commis par soi-même, né de soi-même, issu de soi-même, écrase l'insensé, comme le diamant broie le joyau de pierre. »

Tattha vajiraṃvasmamayaṃ maṇinti vajiraṃva asmamayaṃ maṇiṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā pāsāṇamayaṃ pāsāṇasambhavaṃ vajiraṃ tameva asmamayaṃ maṇiṃ attano uṭṭhānaṭṭhānasaṅkhātaṃ pāsāṇamaṇiṃ khāditvā chiddaṃ chiddaṃ khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ katvā aparibhogaṃ karoti, evameva attanā kataṃ attani jātaṃ attasambhavaṃ [Pg.97] pāpaṃ dummedhaṃ nippaññaṃ puggalaṃ catūsu apāyesu abhimatthati kantati viddhaṃsetīti.

Ici, « vajiraṃvasmamayaṃ maṇiṃ » signifie comme un diamant [écrase] un joyau de pierre. Voici ce qui est dit : tout comme le diamant issu de la pierre, né de la pierre, broie ce même joyau de pierre qui est son lieu d'origine, le perçant et le mettant en pièces jusqu'à le rendre inutilisable, de même le mal commis par soi-même, né en soi, issu de soi, écrase l'individu insensé et dépourvu de sagesse dans les quatre mondes de souffrance, le déchirant et le détruisant.

Desanāvasāne sampattabhikkhū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, les moines présents parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Mahākālaupāsakavatthu pañcamaṃ.

L'histoire du disciple laïc Mahākāla est la cinquième.

6. Devadattavatthu

6. L'histoire de Devadatta

Yassa accantadussīlyanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi.

« Celui dont l'immoralité est extrême » : le Maître a enseigné ce discours de la Loi alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, au sujet de Devadatta.

Ekasmiñhi divase bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, devadatto dussīlo pāpadhammo dussīlyakāraṇena vaḍḍhitāya taṇhāya ajātasattuṃ saṅgaṇhitvā mahantaṃ lābhasakkāraṃ nibbattetvā ajātasattuṃ pituvadhe samādapetvā tena saddhiṃ ekato hutvā nānappakārena tathāgatassa vadhāya parisakkatī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto nānappakārena mayhaṃ vadhāya parisakkatī’’ti vatvā kuruṅgamigajātakādīni (jā. 1.2.111-2) kathetvā, ‘‘bhikkhave, accantadussīlapuggalaṃ nāma dussīlyakāraṇā uppannā taṇhā māluvā viya sālaṃ pariyonandhitvā sambhañjamānā nirayādīsu pakkhipatī’’ti vatvā imaṃ gāthāmāha –

Un jour, en effet, les moines entamèrent une discussion dans la salle de la Loi : « Amis, Devadatta est immoral et de mauvaise conduite. En raison de son immoralité, mû par un désir croissant, il a gagné les faveurs d'Ajātasattu, a obtenu d'immenses gains et honneurs, a incité Ajātasattu au parricide et, s'unissant à lui, a tenté par divers moyens de tuer le Tathāgata. » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Moines, de quel sujet discutez-vous ainsi réunis en ce moment ? » Lorsqu’ils eurent répondu : « De tel sujet », il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois aussi, Devadatta a tenté par divers moyens de me tuer. » Ayant raconté le Kuruṅgamiga Jātaka et d'autres récits, il ajouta : « Moines, chez une personne dont l'immoralité est absolue, le désir né de cette immoralité, tel une liane māluvā qui enlace un arbre sāla et finit par le briser, l'entraîne dans les enfers et autres mondes inférieurs. » Et il prononça ce verset :

162.

162.

‘‘Yassa accantadussīlyaṃ, māluvā sālamivotthataṃ;

Karoti so tathattānaṃ, yathā naṃ icchatī diso’’ti.

« Celui dont l'immoralité est extrême, tel une liane māluvā qui enlace un arbre sāla, se traite lui-même de la manière dont son ennemi souhaiterait le voir traité. »

Tattha accantadussīlyanti ekantadussīlabhāvo. Gihī vā jātito paṭṭhāya dasa akusalakammapathe karonto, pabbajito vā upasampannadivasato paṭṭhāya garukāpattiṃ āpajjamāno accantadussīlo nāma. Idha pana yo dvīsu tīsu attabhāvesu dussīlo, etassa gatiyā āgataṃ dussīlabhāvaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Dussīlabhāvoti cettha dussīlassa cha [Pg.98] dvārāni nissāya uppannā taṇhā veditabbā. Māluvā sālamivotthatanti yassa puggalassa taṃ taṇhāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ yathā nāma māluvā sālaṃ ottharantī deve vassante pattehi udakaṃ sampaṭicchitvā sambhañjanavasena sabbatthakameva pariyonandhati, evaṃ attabhāvaṃ otthataṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ. So māluvāya sambhañjitvā bhūmiyaṃ pātiyamāno rukkho viya tāya dussīlyasaṅkhātāya taṇhāya sambhañjitvā apāyesu pātiyamāno, yathā naṃ anatthakāmo diso icchati, tathā attānaṃ karoti nāmāti attho.

À ce sujet, « accantadussīlyaṃ » signifie un état d'immoralité absolue. Que ce soit un laïc accomplissant les dix chemins d'actions malsaines depuis sa naissance, ou un moine commettant des fautes graves depuis le jour de son ordination, on l'appelle « celui dont l'immoralité est extrême ». Mais ici, cela se réfère à l'immoralité qui accompagne quelqu'un au cours de deux ou trois existences. Par « dussīlabhāvo » (état d'immoralité), il faut comprendre ici le désir (taṇhā) qui surgit en s'appuyant sur les six portes des sens d'une personne immorale. Quant à « māluvā sālamivotthataṃ », cela signifie que pour une telle personne, cette immoralité connue sous le nom de désir — tout comme la liane māluvā qui, lorsqu'il pleut, recueille l'eau par ses feuilles et enlace l'arbre sāla jusqu'à le briser et l'étouffer complètement — enveloppe et opprime son être. De même qu'un arbre brisé par la liane māluvā est jeté à terre, cette personne, brisée par ce désir qualifié d'immoralité, est précipitée dans les mondes de souffrance. Elle se traite ainsi de la même manière qu'un ennemi malveillant souhaiterait qu'elle le soit. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Devadattavatthu chaṭṭhaṃ.

L'histoire de Devadatta est la sixième.

7. Saṅghabhedaparisakkanavatthu

7. L'histoire de la tentative de division du Saṅgha.

Sukarānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto saṅghabhedaparisakkanaṃ ārabbha kathesi.

« Les choses faciles » : le Maître a enseigné ce discours de la Loi alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, au sujet de la tentative de division du Saṅgha.

Ekadivasañhi devadatto saṅghabhedāya parisakkanto āyasmantaṃ ānandaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā attano adhippāyaṃ ārocesi. Taṃ sutvā thero satthu santikaṃ gantvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Addasā kho maṃ, bhante, devadatto rājagahe piṇḍāya carantaṃ. Disvā yenāhaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘ajjatagge dānāhaṃ, āvuso ānanda, aññatreva bhagavatā aññatra bhikkhusaṅghena uposathaṃ karissāmi saṅghakammañcā’ti. Ajja bhagavā devadatto saṅghaṃ bhindissati, uposathañca karissati saṅghakammāni cā’’ti. Evaṃ vutte satthā –

Un jour, en effet, alors que Devadatta s'efforçait de diviser le Saṅgha, il vit le vénérable Ānanda qui allait faire sa collecte d'aumônes et lui fit part de son intention. Ayant entendu cela, le théra se rendit auprès du Maître et lui dit : « Ici, Vénérable, le matin, après m'être habillé et avoir pris mon bol et ma robe, je suis entré dans Rājagaha pour l'aumône. Devadatta m'a vu et s'est approché de moi ; s'étant approché, il m'a dit : \"À partir d'aujourd'hui, l'ami Ānanda, je célébrerai l'Uposatha et j'accomplirai les actes du Saṅgha tout à fait indépendamment du Bienheureux et du Saṅgha des moines.\" Aujourd'hui, Vénérable, Devadatta va diviser le Saṅgha, il célébrera l'Uposatha et accomplira les actes du Saṅgha. » Cela ayant été dit, le Maître...

‘‘Sukaraṃ sādhunā sādhu, sādhu pāpena dukkaraṃ;

Pāpaṃ pāpena sukaraṃ, pāpamariyehi dukkara’’nti. (udā. 48) –

« Le bien est facile à faire pour l'homme de bien, le bien est difficile à faire pour l'homme mauvais. Le mal est facile à faire pour l'homme mauvais, le mal est difficile à faire pour les Nobles. »

Imaṃ [Pg.99] udānaṃ udānetvā, ‘‘ānanda, attano ahitakammaṃ nāma sukaraṃ, hitakammameva dukkara’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Après avoir prononcé cette exclamation, il ajouta : « Ānanda, une action qui est néfaste pour soi-même est facile à accomplir, tandis qu'une action bénéfique est vraiment difficile à accomplir », et il prononça ce verset :

163.

163.

‘‘Sukarāni asādhūni, attano ahitāni ca;

Yaṃ ve hitañca sādhuñca, taṃ ve paramadukkara’’nti.

« Faciles à accomplir sont les choses mauvaises et nuisibles à soi-même. Ce qui est véritablement bénéfique et bon est, en vérité, extrêmement difficile à accomplir. »

Tassattho – yāni kammāni asādhūni sāvajjāni apāyasaṃvattanikattāyeva attano ahitāni ca honti, tāni sukarāni. Yaṃ pana sugatisaṃvattanikattā attano hitañca anavajjatthena sādhuñca sugatisaṃvattanikañceva nibbānasaṃvattanikañca kammaṃ, taṃ pācīnaninnāya gaṅgāya ubbattetvā pacchāmukhakaraṇaṃ viya atidukkaranti.

Son sens est le suivant : les actions qui sont mauvaises, blâmables et qui, menant aux mondes de souffrance, sont nuisibles à soi-même, sont faciles à accomplir. Quant à l'action qui est bénéfique pour soi-même parce qu'elle conduit aux mondes célestes, qui est bonne parce qu'elle est irréprochable, et qui mène aussi bien à une renaissance heureuse qu'au Nibbāna, cette action est extrêmement difficile, comme il est extrêmement difficile de faire remonter le Gange vers l'ouest alors qu'il coule vers l'est.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Saṅghabhedaparisakkanavatthu sattamaṃ.

L'histoire de la tentative de division du Saṅgha est la septième.

8. Kālattheravatthu

8. L'histoire du théra Kāla.

Yo sāsananti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kālattheraṃ ārabbha kathesi.

« Celui qui rejette l'enseignement » : le Maître a enseigné ce discours de la Loi alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du théra nommé Kāla.

Sāvatthiyaṃ kirekā itthī mātuṭṭhāne ṭhatvā taṃ theraṃ upaṭṭhahi. Tassā paṭivissakagehe manussā satthu santike dhammaṃ sutvā āgantvā ‘‘aho buddhā nāma acchariyā, aho dhammadesanā madhurā’’ti pasaṃsanti. Sā itthī tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhante, ahampi satthu dhammadesanaṃ sotukāmā’’ti tassa ārocesi. So ‘‘tattha mā gamī’’ti taṃ nivāresi. Sā punadivase punadivasepīti yāvatatiyaṃ tena nivāriyamānāpi sotukāmāva ahosi. Kasmā so panetaṃ nivāresīti? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘satthu santike dhammaṃ sutvā mayi bhijjissatī’’ti. Sā ekadivasaṃ pātova bhuttapātarāsā uposathaṃ samādiyitvā, ‘‘amma, sādhukaṃ ayyaṃ pariviseyyāsī’’ti dhītaraṃ āṇāpetvā vihāraṃ agamāsi. Dhītāpissā taṃ bhikkhuṃ āgatakāle parivisitvā ‘‘kuhiṃ mahāupāsikā’’ti vuttā ‘‘dhammassavanāya [Pg.100] vihāraṃ gatā’’ti āha. So taṃ sutvāva kucchiyaṃ uṭṭhitena ḍāhena santappamāno ‘‘idāni sā mayi bhinnā’’ti vegena gantvā satthu santike dhammaṃ suṇamānaṃ disvā satthāraṃ āha, ‘‘bhante, ayaṃ itthī dandhā sukhumaṃ dhammakathaṃ na jānāti, imissā khandhādipaṭisaṃyuttaṃ sukhumaṃ dhammakathaṃ akathetvā dānakathaṃ vā sīlakathaṃ vā kathetuṃ vaṭṭatī’’ti. Satthā tassajjhāsayaṃ viditvā ‘‘tvaṃ duppañño pāpikaṃ diṭṭhiṃ nissāya buddhānaṃ sāsanaṃ paṭikkosasi. Attaghātāyeva vāyamasī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

À Sāvatthī, une femme, traitant le thera [Kāla] comme un fils, en prenait soin. Des gens de son voisinage, après avoir entendu le Dhamma auprès du Maître, s'en revenaient en louant : « Oh ! Combien les Bouddhas sont merveilleux ! Oh ! Combien l'enseignement du Dhamma est doux ! ». Entendant leurs paroles, cette femme dit au thera : « Vénérable, je souhaite moi aussi entendre l'enseignement du Dhamma du Maître ». Celui-ci la retint en disant : « N'y va pas ». Bien qu'elle eût été retenue par lui jusqu'à trois reprises, elle désirait toujours l'entendre. Pourquoi l'en empêchait-il ? Il eut, dit-on, cette pensée : « Si elle entend le Dhamma auprès du Maître, sa foi envers moi sera ébranlée ». Un jour, tôt le matin, après avoir pris son repas matinal et observé l'uposatha, elle ordonna à sa fille : « Ma fille, sers convenablement le vénérable », puis elle se rendit au monastère. Sa fille, ayant servi le moine à son arrivée, répondit à sa question « Où est la grande dévote ? » en disant : « Elle est allée au monastère pour entendre le Dhamma ». Dès qu'il entendit cela, brûlant de la colère née dans son sein, il pensa : « Maintenant, sa foi envers moi est brisée », et il s'y rendit en hâte. Voyant la dévote qui écoutait le Dhamma auprès du Maître, il dit au Maître : « Vénérable, cette femme est lente d'esprit, elle ne comprend pas les discours profonds sur le Dhamma ; sans lui exposer de discours subtils liés aux agrégats (khandha), etc., il convient de lui parler de la générosité (dāna) ou de la moralité (sīla) ». Le Maître, connaissant son intention malveillante, lui dit : « Toi, homme de peu de sagesse, en t'appuyant sur une vue mauvaise, tu rejettes l'enseignement des Bouddhas. Tu ne travailles qu'à ta propre perte », et il prononça ce verset :

164.

164.

‘‘Yo sāsanaṃ arahataṃ, ariyānaṃ dhammajīvinaṃ;

Paṭikkosati dummedho, diṭṭhiṃ nissāya pāpikaṃ;

Phalāni kaṭṭhakasseva, attaghātāya phallatī’’ti.

« L'insensé qui, s'appuyant sur une vue mauvaise, rejette l'enseignement des Arahants, des Nobles qui vivent selon le Dhamma, celui-là ne porte de fruits que pour sa propre destruction, tout comme les fruits du bambou [le font périr]. »

Tassattho – yo dummedho puggalo attano sakkārahānibhayena pāpikaṃ diṭṭhiṃ nissāya ‘‘dhammaṃ vā sossāma, dānaṃ vā dassāmā’’ti vadante paṭikkosanto arahataṃ ariyānaṃ dhammajīvinaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ paṭikkosati, tassa taṃ paṭikkosanaṃ sā ca pāpikā diṭṭhi veḷusaṅkhātassa kaṭṭhakassa phalāni viya hoti. Tasmā yathā kaṭṭhako phalāni gaṇhanto attaghātāya phallati, attano ghātatthameva phalati, evaṃ sopi attaghātāya phallatīti. Vuttampi cetaṃ –

Le sens en est le suivant : l'individu dépourvu de sagesse qui, par crainte de perdre ses gains et honneurs, s'appuyant sur une vue mauvaise, rejette l'enseignement des Bouddhas, des Arahants, des Nobles qui vivent selon le Dhamma, alors que d'autres disent : « Écoutons le Dhamma » ou « Pratiquons la générosité », ce rejet et cette vue mauvaise sont comme les fruits du bambou (kaṭṭhaka). C'est pourquoi, de même que le bambou produit des fruits pour sa propre mort, pour sa propre destruction, de même celui-là porte des fruits pour sa propre perte. À ce sujet, il a été dit :

‘‘Phalaṃ ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;

Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti. (cūḷava. 335;

a. ni. 4.68);

« Le fruit détruit certes le bananier, le fruit détruit le bambou, le fruit détruit le roseau ; de même, les honneurs détruisent l'homme vil, tout comme l'embryon détruit la mule. »

Desanāvasāne upāsikā sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, la dévote fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et pour l'assemblée présente, l'enseignement du Dhamma fut également bénéfique.

Kālattheravatthu aṭṭhamaṃ.

L'histoire du thera Kāla, la huitième.

9. Cūḷakālaupāsakavatthu

9. L'histoire du dévot Cūḷakāla.

Attanā [Pg.101] hi katanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto cūḷakālaṃ upāsakaṃ ārabbha kathesi.

« Le mal est fait par soi-même... » : le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du dévot Cūḷakāla.

Ekadivasañhi mahākālavatthusmiṃ vuttanayeneva umaṅgacorā sāmikehi anubaddhā rattiṃ vihāre dhammakathaṃ sutvā pātova vihārā nikkhamitvā sāvatthiṃ āgacchantassa tassa upāsakassa purato bhaṇḍikaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu. Manussā taṃ disvā ‘‘ayaṃ rattiṃ corakammaṃ katvā dhammaṃ suṇanto viya carati, gaṇhatha na’’nti taṃ pothayiṃsu. Kumbhadāsiyo udakatitthaṃ gacchamānā taṃ disvā ‘‘apetha, sāmi, nāyaṃ evarūpaṃ karotī’’ti taṃ mocesuṃ. So vihāraṃ gantvā, ‘‘bhante, ahamhi manussehi nāsito, kumbhadāsiyo me nissāya jīvitaṃ laddha’’nti bhikkhūnaṃ ārocesi. Bhikkhū tathāgatassa tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, cūḷakālaupāsako kumbhadāsiyo ceva nissāya, attano ca akaraṇabhāvena jīvitaṃ labhi. Ime hi nāma sattā attanā pāpakammaṃ katvā nirayādīsu attanāva kilissanti, kusalaṃ katvā pana sugatiñceva nibbānañca gacchantā attanāva visujjhantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Un jour, en effet, selon ce qui a été relaté dans l'histoire de Mahākāla, des voleurs de tunnel, poursuivis par les propriétaires, jetèrent un ballot devant ce dévot qui revenait de Sāvatthī tôt le matin après avoir entendu un discours sur le Dhamma au monastère pendant la nuit, puis ils s'enfuirent. En le voyant, des hommes s'écrièrent : « Cet homme circule comme s'il écoutait le Dhamma après avoir commis un vol pendant la nuit ; saisissez-le ! », et ils le frappèrent. Des servantes d'eau, se rendant au point d'eau, en furent témoins et s'écrièrent : « Éloignez-vous, seigneurs ! Cet homme ne commet pas de tels actes », et elles le firent libérer. Il se rendit au monastère et rapporta aux moines : « Vénérables, j'ai été maltraité par les gens ; c'est grâce aux servantes d'eau que j'ai eu la vie sauve ». Les moines rapportèrent ce fait au Bienheureux. Le Maître, ayant entendu leurs paroles, dit : « Moines, le dévot Cūḷakāla a eu la vie sauve grâce aux servantes d'eau, mais aussi parce qu'il n'avait pas commis l'acte de vol. Car les êtres, par le mal qu'ils commettent eux-mêmes, s'affligent eux-mêmes dans les enfers et autres lieux de souffrance ; mais en faisant le bien, parvenant à une bonne destinée et au Nibbāna, ils se purifient eux-mêmes », et il prononça ce verset :

165.

165.

‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;

Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;

Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti.

« Par soi-même, en vérité, le mal est fait, par soi-même on est souillé. Par soi-même le mal n'est pas fait, par soi-même on est purifié. La pureté et l'impureté dépendent de soi-même ; nul ne peut purifier autrui. »

Tassattho – yena attanā akusalakammaṃ kataṃ hoti, so catūsu apāyesu dukkhaṃ anubhavanto attanāva saṃkilissati. Yena pana attanā akataṃ pāpaṃ, so sugatiñceva nibbānañca gacchanto attanāva visujjhati. Kusalakammasaṅkhātā suddhi akusalakammasaṅkhātā ca asuddhi paccattaṃ kārakasattānaṃ attaniyeva vipaccati. Añño puggalo aññaṃ puggalaṃ na visodhaye neva visodheti, na kilesetīti vuttaṃ hoti.

Le sens en est le suivant : celui par qui une action malsaine a été commise s'afflige lui-même en subissant la souffrance dans les quatre états de malheur. Mais celui par qui le mal n'est pas fait se purifie lui-même en allant vers une destinée heureuse et vers le Nibbāna. La pureté, appelée action bénéfique, et l'impureté, appelée action malsaine, portent individuellement leurs fruits pour l'être qui agit, en lui-même. Un individu ne peut purifier un autre individu, il ne peut ni le purifier ni le souiller : tel est le sens.

Desanāvasāne [Pg.102] cūḷakālo sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, Cūḷakāla fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et pour l'assemblée présente, l'enseignement du Dhamma fut également bénéfique.

Cūḷakālaupāsakavatthu navamaṃ.

L'histoire du dévot Cūḷakāla, la neuvième.

10. Attadatthattheravatthu

10. L'histoire du thera Attadattha.

Attadatthanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto attadatthattheraṃ ārabbha kathesi.

« Attadattham... » : le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du thera Attadattha.

Satthārā hi parinibbānakāle, ‘‘bhikkhave, ahaṃ ito catumāsaccayena parinibbāyissāmī’’ti vutte uppannasaṃvegā sattasatā puthujjanā bhikkhū satthu santikaṃ avijahitvā ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, karissāmā’’ti sammantayamānā vicaranti. Attadatthatthero pana cintesi – ‘‘satthā kira catumāsaccayena parinibbāyissati, ahañcamhi avītarāgo, satthari dharamāneyeva arahattatthāya vāyamissāmī’’ti. So bhikkhūnaṃ santikaṃ na gacchati. Atha naṃ bhikkhū ‘‘kasmā, āvuso, tvaṃ neva amhākaṃ santikaṃ āgacchasi, na kiñci mantesī’’ti vatvā satthu santikaṃ netvā ‘‘ayaṃ, bhante, evaṃ nāma karotī’’ti ārocayiṃsu. So satthārāpi ‘‘kasmā evaṃ karosī’’ti vutte ‘‘tumhe kira, bhante, catumāsaccayena parinibbāyissatha, ahaṃ tumhesu dharantesuyeva arahattappattiyā vāyamissāmī’’ti. Satthā tassa sādhukāraṃ datvā, ‘‘bhikkhave, yassa mayi sineho atthi, tena attadatthena viya bhavituṃ vaṭṭati. Na hi gandhādīhi pūjentā maṃ pūjenti, dhammānudhammapaṭipattiyā pana maṃ pūjenti. Tasmā aññenapi attadatthasadiseneva bhavitabba’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

En effet, lorsque le Maître, au moment de son Parinibbāna, dit : « Ô moines, dans quatre mois à partir d'ici, je m'éteindrai définitivement », sept cents moines encore profanes, saisis d'une profonde émotion, ne s'éloignèrent pas de la présence du Maître et erraient en se concertant : « Que ferons-nous, chers amis ? ». Cependant, le thera Attadattha pensa : « Le Maître s'éteindra, dit-on, dans quatre mois, et je ne suis pas encore libéré de la passion ; je m'efforcerai d'atteindre l'état d'Arahant pendant que le Maître est encore en vie ». Il ne se rendit plus auprès des moines. Alors les moines lui dirent : « Pourquoi, cher ami, ne viens-tu plus vers nous et ne dis-tu rien ? », et ils le menèrent devant le Maître en disant : « Seigneur, celui-ci agit de telle manière ». Interrogé par le Maître : « Pourquoi agis-tu ainsi ? », il répondit : « Seigneur, vous allez, dit-on, vous éteindre dans quatre mois ; je m'efforcerai d'atteindre l'état d'Arahant pendant que vous êtes encore en vie ». Le Maître lui donna son approbation et dit : « Ô moines, celui qui a de l'affection pour moi devrait être comme le thera Attadattha. Ce n'est pas en m'honorant avec des parfums et d'autres offrandes qu'on m'honore véritablement, mais c'est par la pratique du Dhamma conforme au Dhamma qu'on m'honore. Par conséquent, les autres devraient aussi être semblables à Attadattha », et il prononça ce verset :

166.

166.

‘‘Attadatthaṃ paratthena, bahunāpi na hāpaye;

Attadatthamabhiññāya, sadatthapasuto siyā’’ti.

« On ne doit pas négliger son propre bien, si minime soit-il, pour le bien d'autrui, si grand soit-il ; ayant reconnu son propre bien, que l'on s'y applique avec zèle. »

Tassattho – gihibhūtā tāva kākaṇikamattampi attano atthaṃ sahassamattenāpi parassa atthena na hāpaye. Kākaṇikamattenāpi hissa attadatthova khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā nipphādeyya, na parattho. Idaṃ [Pg.103] pana evaṃ akathetvā kammaṭṭhānasīsena kathitaṃ, tasmā ‘‘attadatthaṃ na hāpemī’’ti bhikkhunā nāma saṅghassa uppannaṃ cetiyapaṭisaṅkharaṇādikiccaṃ vā upajjhāyādivattaṃ vā na hāpetabbaṃ. Ābhisamācārikavattañhi pūrentoyeva ariyaphalādīni sacchikaroti, tasmā ayampi attadatthova. Yo pana accāraddhavipassako ‘‘ajja vā suve vā’’ti paṭivedhaṃ patthayamāno vicarati, tena upajjhāyavattādīnipi hāpetvā attano kiccameva kātabbaṃ. Evarūpañhi attadatthamabhiññāya ‘‘ayaṃ me attano attho’’ti sallakkhetvā, sadatthapasuto siyāti tasmiṃ sake atthe uyyuttapayutto bhaveyyāti.

Son sens est le suivant : pour les laïcs d'abord, on ne doit pas sacrifier son propre intérêt, même s'il ne vaut qu'une petite pièce, pour l'intérêt d'autrui, même s'il en vaut mille. En effet, son propre intérêt, même minime, procure de la nourriture solide ou liquide, ce que ne fait pas l'intérêt d'autrui. Mais cet enseignement n'a pas été donné ainsi, il a été exposé sous l'aspect de la méditation ; par conséquent, concernant l'expression « ne pas négliger son propre bien », un moine ne doit pas négliger les tâches communautaires comme la restauration d'un stupa ou les devoirs envers son précepteur. Car c'est seulement en accomplissant les devoirs de conduite exemplaire qu'on réalise les fruits de la sainteté ; ainsi, cela aussi est considéré comme son propre bien. Cependant, celui qui pratique la vision profonde avec une énergie ardente, aspirant à la réalisation « aujourd'hui ou demain », doit accomplir sa propre tâche même en négligeant les devoirs envers le précepteur et autres. Ayant reconnu un tel bien personnel, ayant discerné que « ceci est mon propre bien », il doit s'y appliquer avec zèle, c'est-à-dire qu'il doit s'engager et se consacrer à ce but qui lui est propre.

Desanāvasāne so thero arahatte patiṭṭhahi, sampattabhikkhūnampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, ce thera s'établit dans l'état d'Arahant, et l'enseignement du Dhamma fut également profitable aux moines présents.

Attadatthattheravatthu dasamaṃ.

L'histoire du thera Attadattha, la dixième.

Attavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur soi-même (Attavagga) est terminé.

Dvādasamo vaggo.

Douzième chapitre.

13. Lokavaggo

13. Chapitre du Monde (Lokavagga).

1. Daharabhikkhuvatthu

1. L'histoire du jeune moine.

Hīnaṃ [Pg.104] dhammanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ daharabhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, commença cet enseignement du Dhamma par les mots « Hīnaṃ dhammaṃ » au sujet d'un certain jeune moine.

Aññataro kira thero daharabhikkhunā saddhiṃ pātova visākhāya gehaṃ agamāsi. Visākhāya gehe pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ dhuvayāgu niccapaññattā hoti. Thero tattha yāguṃ pivitvā daharabhikkhuṃ nisīdāpetvā sayaṃ aññaṃ gehaṃ agamāsi. Tena ca samayena visākhāya puttassa dhītā ayyikāya ṭhāne ṭhatvā bhikkhūnaṃ veyyāvaccaṃ karoti. Sā tassa daharassa udakaṃ parissāventī cāṭiyaṃ attano mukhanimittaṃ disvā hasi, daharopi taṃ oloketvā hasi. Sā taṃ hasamānaṃ disvā ‘‘chinnasīso hasatī’’ti āha. Atha naṃ daharo ‘‘tvaṃ chinnasīsā, mātāpitaropi te chinnasīsā’’ti akkosi. Sā rodamānā mahānase ayyikāya santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ idaṃ, ammā’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Sā daharassa santikaṃ āgantvā, ‘‘bhante, mā kujjhi, na etaṃ chinnakesanakhassa chinnanivāsanapārupanassa majjhe chinnakapālaṃ ādāya bhikkhāya carantassa ayyassa agaruka’’nti āha. Daharo āma, upāsike, tvaṃ mama chinnakesādibhāvaṃ jānāsi, imissā maṃ ‘‘chinnasīso’’ti katvā akkosituṃ vaṭṭissatīti. Visākhā neva daharaṃ saññāpetuṃ asakkhi, napi dārikaṃ. Tasmiṃ khaṇe thero āgantvā ‘‘kimidaṃ upāsike’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā daharaṃ ovadanto āha – ‘‘apehi, āvuso, nāyaṃ chinnakesanakhavatthassa majjhe chinnakapālaṃ ādāya bhikkhāya carantassa akkoso, tuṇhī hohī’’ti. Āma, bhante, kiṃ tumhe attano upaṭṭhāyikaṃ atajjetvā maṃ tajjetha, maṃ ‘‘chinnasīso’’ti akkosituṃ vaṭṭissatīti. Tasmiṃ khaṇe satthā āgantvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchi. Visākhā ādito paṭṭhāya taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā tassa daharassa sotāpattiphalūpanissayaṃ disvā ‘‘mayā imaṃ daharaṃ anuvattituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā visākhaṃ āha – ‘‘kiṃ pana visākhe tava dārikāya chinnakesādimattakeneva mama sāvake [Pg.105] chinnasīse katvā akkosituṃ vaṭṭatī’’ti? Daharo tāvadeva uṭṭhāya añjaliṃ paggahetvā, ‘‘bhante, etaṃ pañhaṃ tumheva suṭṭhu jānātha, amhākaṃ upajjhāyo ca upāsikā ca suṭṭhu na jānantī’’ti āha. Satthā daharassa attano anukulabhāvaṃ ñatvā ‘‘kāmaguṇaṃ ārabbha hasanabhāvo nāma hīno dhammo, hīnañca nāma dhammaṃ sevituṃ pamādena saddhiṃ saṃvasituṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Un certain thera se rendit, dit-on, tôt le matin avec un jeune moine à la demeure de Visākhā. Dans la maison de Visākhā, une bouillie de riz était régulièrement offerte chaque jour à cinq cents moines. Le thera y but la bouillie, fit asseoir le jeune moine et se rendit lui-même dans une autre maison. À cette époque, la petite-fille de Visākhā, remplaçant sa grand-mère, s'occupait des besoins des moines. Alors qu'elle filtrait de l'eau pour ce jeune moine, elle vit le reflet de son propre visage dans une jarre et rit ; le jeune moine, en la regardant, rit également. Le voyant rire, elle dit : « Le décapité rit ! ». Alors le jeune moine l'insulta : « C'est toi la décapitée, tes parents aussi sont des décapités ! ». En pleurant, elle alla trouver sa grand-mère dans la cuisine. Quand on lui demanda : « Qu'y a-t-il, ma chère ? », elle raconta l'affaire. Visākhā s'approcha du jeune moine et dit : « Seigneur, ne vous fâchez pas ; il n'est pas offensant pour un vénérable qui a les cheveux et les ongles coupés, qui porte des vêtements taillés et qui va mendier sa nourriture avec un bol ébréché, qu'on dise cela ». Le jeune moine répondit : « Certes, dévote, vous connaissez mon état de cheveux coupés et autres, mais convient-il que celle-ci m'insulte en me traitant de "décapité" ? ». Visākhā ne put apaiser ni le moine ni la jeune fille. À ce moment, le thera arriva et demanda : « Qu'est-ce que c'est, dévote ? ». Ayant entendu l'histoire, il réprimanda le jeune moine en disant : « Retire-toi, cher ami, ce n'est pas une insulte envers toi qui as les cheveux, les ongles et les vêtements coupés et qui mendies avec un bol ébréché ; reste silencieux ». « Certes, Seigneur, pourquoi réprimandez-vous moi au lieu de réprimander votre propre fidèle ? Est-il convenable de m'insulter en me traitant de "décapité" ? ». À ce moment, le Maître arriva et demanda : « Qu'est-ce que c'est ? ». Visākhā lui raconta l'événement depuis le début. Le Maître, voyant que ce jeune moine possédait les conditions propices au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), pensa : « Il convient que je me range à l'avis de ce jeune moine » et dit à Visākhā : « Mais, Visākhā, convient-il que ta fille traite mes disciples de "décapités" simplement parce qu'ils ont les cheveux coupés et autres ? ». Le jeune moine se leva aussitôt, joignit les mains et dit : « Seigneur, vous seul comprenez bien cette question ; notre précepteur et la grande dévote ne la comprennent pas bien ». Le Maître, voyant que le jeune moine lui était désormais favorable, déclara : « Le fait de rire en se fondant sur les plaisirs des sens est une chose vile ; il ne convient pas de s'adonner à une chose vile ni de vivre dans la négligence », et il prononça ce verset :

167.

167.

‘‘Hīnaṃ dhammaṃ na seveyya, pamādena na saṃvase;

Micchādiṭṭhiṃ na seveyya, na siyā lokavaḍḍhano’’ti.

« On ne doit pas s'adonner à une pratique vile, on ne doit pas vivre dans la négligence ; on ne doit pas adopter de vues fausses, on ne doit pas être de ceux qui prolongent le monde. »

Tattha hīnaṃ dhammanti pañcakāmaguṇaṃ dhammaṃ. So hi hīno dhammo na antamaso oṭṭhagoṇādīhipi paṭisevitabbo. Hīnesu ca nirayādīsu ṭhānesu nibbattāpetīti hīno nāma, taṃ na seveyya. Pamādenāti sativossaggalakkhaṇena pamādenāpi na saṃvase. Na seveyyāti micchādiṭṭhimpi na gaṇheyya. Lokavaḍḍhanoti yo hi evaṃ karoti, so lokavaḍḍhano nāma hoti. Tasmā evaṃ akaraṇena na siyā lokavaḍḍhanoti.

Dans ce verset, « la vile pratique » (hīnaṃ dhammaṃ) désigne la pratique des cinq plaisirs des sens. En effet, c'est une pratique vile car, au plus bas mot, elle est suivie même par les chameaux, les bœufs et d'autres animaux. Elle est appelée « vile » parce qu'elle provoque la renaissance dans des lieux bas tels que les enfers ; on ne doit donc pas s'y adonner. « Avec négligence » (pamādena) signifie qu'on ne doit pas vivre avec l'insouciance caractérisée par l'abandon de la vigilance. « Ne pas suivre » signifie également qu'on ne doit pas adopter de vues fausses. « Celui qui accroît le monde » (lokavaḍḍhano) désigne celui qui agit ainsi [en cultivant le cycle des renaissances] ; par conséquent, en s'abstenant d'une telle conduite, on ne sera pas un « accroisseur du monde ».

Desanāvasāne so daharo sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, ce jeune moine s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale), et l'enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

Daharabhikkhuvatthu paṭhamaṃ.

L'histoire du jeune moine, la première.

2. Suddhodanavatthu

2. L'histoire du roi Suddhodana.

Uttiṭṭheti imaṃ dhammadesanaṃ satthā nigrodhārāme viharanto pitaraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par « Uttiṭṭhe » alors qu'il résidait au monastère de Nigrodhārāma, concernant son père, le roi Suddhodana.

Ekasmiñhi samaye satthā paṭhamagamanena kapilapuraṃ gantvā ñātīhi katapaccuggamano nigrodhārāmaṃ patvā ñātīnaṃ mānabhindanatthāya ākāse ratanacaṅkamaṃ māpetvā tattha caṅkamanto dhammaṃ desesi. Ñātī pasannacittā suddhodanamahārājānaṃ ādiṃ katvā vandiṃsu. Tasmiṃ ñātisamāgame pokkharavassaṃ vassi. Taṃ ārabbha mahājanena kathāya [Pg.106] samuṭṭhāpitāya ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi mayhaṃ ñātisamāgame pokkharavassaṃ vassiyevā’’ti vatvā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathesi. Dhammadesanaṃ sutvā pakkamantesu ñātīsu ekopi satthāraṃ na nimantesi. Rājāpi ‘‘mayhaṃ putto mama gehaṃ anāgantvā kahaṃ gamissatī’’ti animantetvāva agamāsi. Gantvā ca pana gehe vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ yāguādīni paṭiyādāpetvā āsanāni paññāpesi. Punadivase satthā piṇḍāya pavisanto ‘‘kiṃ nu kho atītabuddhā pitu nagaraṃ patvā ujukameva ñātikulaṃ pavisiṃsu, udāhu paṭipāṭiyā piṇḍāya cariṃsū’’ti āvajjento ‘‘paṭipāṭiyā cariṃsū’’ti disvā paṭhamagehato paṭṭhāya piṇḍāya caranto pāyāsi. Rāhulamātā pāsādatale nisinnāva disvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā sāṭakaṃ saṇṭhāpento vegena nikkhamitvā satthāraṃ vanditvā – ‘‘putta, kasmā maṃ nāsesi, ativiya te piṇḍāya carantena lajjā uppāditā, yuttaṃ nāma vo imasmiṃyeva nagare suvaṇṇasivikādīhi vicaritvā piṇḍāya carituṃ, kiṃ maṃ lajjāpesī’’ti? ‘‘Nāhaṃ taṃ, mahārāja, lajjāpemi, attano pana kulavaṃsaṃ anuvattāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, tāta, piṇḍāya caritvā jīvanavaṃso mama vaṃso’’ti? ‘‘Neso, mahārāja, tava vaṃso, mama paneso vaṃso. Anekāni hi buddhasahassāni piṇḍāya caritvāva jīviṃsū’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

À une occasion, lors de son premier voyage, le Maître se rendit à Kapilapura. Accueilli par ses parents, il parvint au monastère de Nigrodhārāma. Afin de briser l'orgueil de ses parents, il créa par miracle un chemin de promenade précieux (caṅkama) dans les airs et, en y marchant, il enseigna le Dhamma. Les membres de sa famille, l'esprit serein, lui rendirent hommage, le grand roi Suddhodana en tête. Lors de ce rassemblement familial, il fit pleuvoir la pluie Pokkharavassa. Suite aux discussions de la foule à ce sujet, il déclara : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois aussi, lors d'un rassemblement de mes parents, j'ai fait pleuvoir la pluie Pokkharavassa », et il raconta le Vessantara Jātaka. Après avoir entendu l'enseignement, bien que ses parents s'en fussent allés, pas un seul d'entre eux n'invita le Maître. Le roi lui-même, pensant : « Où mon fils ira-t-il s'il ne vient pas dans ma demeure ? », s'en alla sans l'inviter explicitement. De retour au palais, il fit préparer de la bouillie de riz (yāgu) et d'autres mets pour vingt mille moines et fit disposer des sièges. Le lendemain, le Maître, s'apprêtant à entrer dans la ville pour l'aumône, réfléchit : « Comment les bouddhas du passé ont-ils agi en arrivant dans la ville de leur père ? Sont-ils entrés directement dans la maison de leurs parents ou ont-ils fait la tournée des aumônes de maison en maison ? » Voyant qu'ils allaient de maison en maison, il commença sa collecte dès la première demeure. La mère de Rāhula, assise à l'étage du palais, l'aperçut et en informa le roi. Le roi, ajustant ses vêtements en hâte, sortit, se prosterna devant le Maître et s'exclama : « Mon fils, pourquoi me causes-tu une telle perte ? Ta tournée d'aumônes me fait éprouver une honte extrême. N'est-il pas convenable pour vous de circuler dans cette ville en palanquin d'or et d'y recevoir votre nourriture ? Pourquoi me fais-tu honte ? » « Grand roi, je ne vous fais pas honte, mais je suis la lignée de ma propre famille », répondit-il. « Mais, mon fils, la lignée de ceux qui vivent de l'aumône est-elle ma lignée ? » « Ce n'est pas votre lignée, grand roi, mais c'est la mienne. En effet, des milliers de bouddhas ont vécu en faisant la collecte des aumônes. » Ayant dit cela, désirant enseigner le Dhamma, il prononça ces versets :

168.

168.

‘‘Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

« Lève-toi, ne sois pas négligent ! Pratique le Dhamma avec droiture. Celui qui vit selon le Dhamma demeure heureux dans ce monde et dans l'autre.

169.

169.

‘‘Dhammaṃ care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti.

Pratique le Dhamma avec droiture, ne le pratique pas mal. Celui qui vit selon le Dhamma demeure heureux dans ce monde et dans l'autre. »

Tattha uttiṭṭheti uṭṭhahitvā paresaṃ gharadvāre ṭhatvā gahetabbapiṇḍe. Nappamajjeyyāti piṇḍacārikavattañhi hāpetvā paṇītabhojanāni pariyesanto uttiṭṭhe pamajjati nāma, sapadānaṃ piṇḍāya caranto pana na pamajjati nāma. Evaṃ karonto uttiṭṭhe nappamajjeyya. Dhammanti anesanaṃ pahāya [Pg.107] sapadānaṃ caranto tameva bhikkhācariyadhammaṃ sucaritaṃ care. Sukhaṃ setīti desanāmattametaṃ, evaṃ panetaṃ bhikkhācariyadhammaṃ caranto dhammacārī idha loke catūhi iriyāpathehi sukhaṃ viharatīti attho. Na naṃ duccaritanti vesiyādibhede agocare caranto bhikkhācariyadhammaṃ duccaritaṃ carati nāma. Evaṃ acaritvā dhammaṃ care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care. Sesaṃ vuttatthameva.

Ici, « lève-toi » (uttiṭṭhe) signifie se tenir à la porte des maisons d'autrui pour recevoir l'aumône. « Ne sois pas négligent » signifie qu'un moine qui délaisse le devoir de la collecte des aumônes pour rechercher des mets raffinés est dit « négligent dans sa levée », tandis que celui qui mendie de maison en maison n'est pas négligent. En agissant ainsi, on ne doit pas être négligent dans la collecte. « Le Dhamma » signifie qu'après avoir abandonné les moyens de subsistance inappropriés, on doit pratiquer avec droiture ce même devoir de mendicité (bhikkhācariya). « Demeure heureux » est une simple expression d'enseignement ; le sens est que celui qui pratique ce devoir de mendicité, vivant conformément au Dhamma, réside avec bonheur dans ce monde selon les quatre postures. « Pas de mauvaise manière » : celui qui mendie dans des lieux inappropriés tels que les demeures de courtisanes, etc., pratique le devoir de mendicité d'une mauvaise manière. En évitant cela, on doit pratiquer le Dhamma avec droiture et non de façon déréglée. Le reste a déjà été expliqué.

Desanāvasāne rājā sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, le roi s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale), et l'enseignement fut également profitable à l'assemblée présente.

Suddhodanavatthu dutiyaṃ.

L'histoire du roi Suddhodana, la deuxième.

3. Pañcasatavipassakabhikkhuvatthu

3. L'histoire des cinq cents moines pratiquant la vision profonde (vipassanā).

Yathā pubbuḷakanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañcasate vipassake bhikkhū ārabbha kathesi.

Le Maître a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par « Yathā pubbuḷakaṃ » alors qu'il résidait à Jetavana, concernant cinq cents moines pratiquant la vision profonde.

Te kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitvā ghaṭentā vāyamantā appavisesā ‘‘visesetvā kammaṭṭhānaṃ gahessāmā’’ti satthu santikaṃ āgacchantā antarāmagge marīcikammaṭṭhānaṃ bhāventāva āgamiṃsu. Tesaṃ vihāraṃ paviṭṭhakkhaṇeyeva devo vassi. Te tattha tattha pamukhesu ṭhatvā dhārāvegena uṭṭhahitvā bhijjante pubbaḷake disvā ‘‘ayampi attabhāvo uppajjitvā bhijjanatthena pubbuḷakasadisoyevā’’ti ārammaṇaṃ gaṇhiṃsu. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova te bhikkhū oloketvā tehi saddhiṃ kathento viya obhāsaṃ pharitvā imaṃ gāthamāha –

On raconte que ces moines, après avoir reçu un sujet de méditation auprès du Maître, s'étaient retirés dans la forêt. S'efforçant avec diligence mais n'ayant pas atteint de distinction particulière, ils revenaient vers le Maître en pensant : « Nous allons recevoir un sujet de méditation plus approfondi ». En chemin, ils méditèrent sur le mirage. Au moment où ils entraient dans le monastère, la pluie se mit à tomber. En s'arrêtant sous les portiques ici et là, ils virent des bulles d'eau s'élever sous la force de l'averse puis éclater. Ils prirent cela comme objet de méditation : « Cette existence corporelle elle-même est pareille à une bulle d'eau, car elle naît et se dissout ». Le Maître, assis dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi), les observa et, comme s'il s'entretenait directement avec eux, il projeta sa lumière et prononça ce verset :

170.

170.

‘‘Yathā pubbuḷakaṃ passe, yathā passe marīcikaṃ;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.

« Tout comme on voit une bulle d'eau, tout comme on voit un mirage, celui qui regarde ainsi le monde, le Roi de la Mort ne le voit pas. »

Tattha marīcikanti mayūkhaṃ. Te hi dūratova gehasaṇṭhānādivasena upaṭṭhitāpi upagacchantānaṃ agayhūpagā rittakā tucchakāva. Tasmā yathā uppajjitvā [Pg.108] bhijjanatthena pubbuḷakaṃ rittatucchādibhāveneva passeyya, evaṃ khandhādilokaṃ avekkhantaṃ maccurājā na passatīti attho.

Ici, « mirage » (marīcika) désigne une illusion optique. Bien que les mirages apparaissent de loin sous la forme de maisons ou d'autres objets, ils sont insaisissables et vides pour ceux qui s'en approchent. Par conséquent, tout comme on voit une bulle d'eau comme étant vide et vaine en raison de sa nature éphémère, de même, le Roi de la Mort ne voit pas celui qui considère ainsi le monde des agrégats (khandha), etc. Tel est le sens.

Desanāvasāne te bhikkhū ṭhitaṭṭhāneyeva arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, ces moines atteignirent l'état d'Arahant à l'endroit même où ils se tenaient.

Pañcasatavipassakabhikkhuvatthu tatiyaṃ.

L'histoire des cinq cents moines pratiquant la vision profonde, la troisième.

4. Abhayarājakumāravatthu

4. L'histoire du prince Abhaya.

Etha passathimaṃ lokanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto abhayarājakumāraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par « Etha passathimaṃ lokaṃ » alors qu'il résidait à Veḷuvana, concernant le prince Abhaya.

Tassa kira paccantaṃ vūpasametvā āgatassa pitā bimbisāro tussitvā ekaṃ naccagītakusalaṃ nāṭakitthiṃ datvā sattāhaṃ rajjamadāsi. So sattāhaṃ gehā bahi anikkhantova rajjasiriṃ anubhavitvā aṭṭhame divase nadītitthaṃ gantvā nhatvā uyyānaṃ pavisitvā santatimahāmatto viya tassā itthiyā naccagītaṃ passanto nisīdi. Sāpi taṅkhaṇaññeva santatimahāmattassa nāṭakitthī viya satthakavātānaṃ vasena kālamakāsi. Kumāro tassā kālakiriyāya uppannasoko ‘‘na me imaṃ sokaṃ ṭhapetvā satthāraṃ añño nibbāpetuṃ sakkhissatī’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, sokaṃ me nibbāpethā’’ti āha. Satthā taṃ samassāsetvā ‘‘tayā hi, kumāra, imissā itthiyā evameva matakāle rodantena pavattitānaṃ assūnaṃ anamatagge saṃsāre pamāṇaṃ natthī’’ti vatvā tāya desanāya sokassa tanubhāvaṃ ñatvā, ‘‘kumāra, mā soci, bālajanānaṃ saṃsīdanaṭṭhānameta’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

On raconte que son père, le roi Bimbisāra, ravi qu'il soit revenu après avoir pacifié la région frontalière, lui offrit une danseuse experte en danse et en chant et lui remit la royauté pendant sept jours. Ayant joui de la splendeur royale pendant sept jours sans même sortir de sa demeure, le huitième jour, il se rendit à l'embarcadère du fleuve, se baigna et entra dans le parc où il s'assit pour regarder la danse et le chant de cette femme, tout comme le grand ministre Santati. Celle-ci, à cet instant même, mourut sous l'effet de douleurs lancinantes (vents tranchants), tout comme la danseuse du grand ministre Santati. Le prince, accablé par le chagrin né de sa mort, pensa : « Nul autre que le Maître ne pourra apaiser ma douleur » ; il s'approcha du Maître et lui dit : « Seigneur, apaisez ma douleur. » Le Maître, pour le consoler, lui dit : « En vérité, prince, dans ce Saṃsāra sans commencement, les larmes que tu as versées en pleurant la mort de cette femme au cours de tes vies passées sont sans mesure. » Constatant par cet enseignement que son chagrin s'était atténué, il ajouta : « Prince, ne te lamente pas ; cet état est un lieu où s'enlisent les ignorants », et il prononça ce verset :

171.

171.

‘‘Etha passathimaṃ lokaṃ, cittaṃ rājarathūpamaṃ;

Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānata’’nti.

« Venez, contemplez ce monde, semblable à un char royal rutilant, où les sots s'enlisent, mais où il n'y a point d'attachement pour ceux qui savent. »

Tattha te passathāti rājakumārameva sandhāyāha. Imaṃ lokanti imaṃ khandhalokādisaṅkhātaṃ attabhāvaṃ. Cittanti sattaratanādivicittaṃ rājarathaṃ viya vatthālaṅkārādicittitaṃ. Yattha bālāti yasmiṃ attabhāve bālā evaṃ [Pg.109] visīdanti. Vijānatanti vijānantānaṃ paṇḍitānaṃ ettha rāgasaṅgādīsu ekopi saṅgo natthīti attho.

Dans ce verset, « Venez, voyez » est dit en s'adressant au prince. « Ce monde » désigne cette forme d'existence constituée des agrégats (khandhaloka). « Chatoyant » signifie orné de vêtements et de parures, tel un char royal resplendissant de sept sortes de joyaux. « Là où les sots s'enlisent » signifie dans cette forme d'existence. « Pour ceux qui savent » signifie que pour les sages qui comprennent, il n'y a pas la moindre trace d'attachement, tel que la passion ou autre, dans cette existence.

Desanāvasāne rājakumāro sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, le prince fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti-phala), et cet enseignement du Dhamma fut également bénéfique à la multitude rassemblée.

Abhayarājakumāravatthu catutthaṃ.

L'histoire du prince Abhaya est la quatrième.

5. Sammajjanattheravatthu

5. L'histoire du Thera Sammajjana.

Yo ca pubbeti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sammajjanattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Yo ca pubbe » au sujet du Thera Sammajjana.

So kira pāto vā sāyaṃ vāti velaṃ pamāṇaṃ akatvā abhikkhaṇaṃ sammajjantova vicarati. So ekadivasaṃ sammajjaniṃ gahetvā divāṭṭhāne nisinnassa revatattherassa santikaṃ gantvā ‘‘ayaṃ mahākusīto janassa saddhādeyyaṃ bhuñjitvā āgantvā nisīdati, kiṃ nāmetassa sammajjaniṃ gahetvā ekaṃ ṭhānaṃ sammajjituṃ na vaṭṭatī’’ti āha. Thero ‘‘ovādamassa dassāmī’’ti cintetvā ehāvusoti. Kiṃ, bhanteti? Gaccha nhatvā ehīti. So tathā akāsi. Atha naṃ thero ekamantaṃ nisīdāpetvā ovadanto āha – ‘‘āvuso, bhikkhunā nāma na sabbakālaṃ sammajjantena vicarituṃ vaṭṭati, pāto eva pana sammajjitvā piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkantena āgantvā rattiṭṭhāne vā divāṭṭhāne vā nisinnena dvattiṃsākāraṃ sajjhāyitvā attabhāve khayavayaṃ paṭṭhapetvā sāyanhe uṭṭhāya sammajjituṃ vaṭṭati, niccakālaṃ asammajjitvā attanopi nāma okāso kātabbo’’ti. So therassa ovāde ṭhatvā na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ taṃ ṭhānaṃ uklāpaṃ ahosi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso sammajjanatthera, taṃ taṃ ṭhānaṃ uklāpaṃ kasmā na sammajjasī’’ti? ‘‘Bhante, mayā pamādakāle evaṃ kataṃ, idānāmhi appamatto’’ti. Bhikkhū ‘‘ayaṃ thero aññaṃ byākarotī’’ti satthu ārocesuṃ. Satthā ‘‘āma, bhikkhave, mama putto pubbe pamādakāle sammajjanto vicari, idāni pana maggaphalasukhena vītināmento na sammajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

On raconte qu'il passait son temps à balayer sans cesse, sans se soucier de l'heure, que ce soit le matin ou le soir. Un jour, balai à la main, il s'approcha du Thera Revata qui était assis en sa demeure de jour et se dit : « Ce moine est fort paresseux ; après avoir mangé la nourriture offerte par la foi des gens, il vient s'asseoir. Pourquoi ne prendrait-il pas un balai pour balayer un endroit ? » Le Thera, pensant : « Je vais lui donner une instruction », dit : « Viens, l'ami. » — « Qu'y a-t-il, Vénérable ? » demanda-t-il. — « Va te baigner et reviens », dit le Thera. Il s'exécuta. Ensuite, le Thera le fit asseoir à ses côtés et l'instruisit en ces termes : « Ami, un moine ne doit pas passer tout son temps à balayer. On doit balayer tôt le matin, puis aller à la quête d'aumônes ; à son retour du village, assis dans sa demeure de nuit ou de jour, on doit réciter les trente-deux parties du corps, établir la vision de la disparition et de la dissolution de cette forme d'existence, et c'est seulement le soir qu'il convient de se lever pour balayer. On ne doit pas balayer sans arrêt, mais se réserver du temps pour la méditation personnelle. » Suivant l'avis du Thera, il ne tarda pas à atteindre l'état d'Arahant. Par la suite, les divers endroits devinrent sales. Les moines lui demandèrent : « Ami Sammajjana, ces lieux sont sales, pourquoi ne balayes-tu plus ? » — « Vénérables, je faisais cela au temps de ma négligence ; maintenant, je suis vigilant. » Les moines informèrent le Maître : « Ce Thera déclare avoir atteint le but suprême. » Le Maître dit : « Certes, moines, mon fils balayait sans cesse au temps de sa négligence ; mais à présent, passant son temps dans le bonheur du Chemin et du Fruit, il ne balaye plus », et il prononça ce verset :

172.

172.

‘‘Yo [Pg.110] ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti.

« Celui qui, autrefois négligent, devient vigilant par la suite, illumine ce monde comme la lune se libérant des nuages. »

Tassattho – yo puggalo pubbe vattapaṭivattakaraṇena vā sajjhāyādīhi vā pamajjitvā pacchā maggaphalasukhena vītināmento nappamajjati, so abbhādīhi mutto candova okāsalokaṃ maggañāṇena imaṃ khandhādilokaṃ obhāseti, ekālokaṃ karotīti.

Voici le sens : Celui qui, autrefois, était négligent en se laissant absorber par l'accomplissement des devoirs mineurs ou les récitations, et qui, plus tard, ne l'est plus en passant son temps dans le bonheur du Chemin et du Fruit, celui-là, telle la lune libérée des nuages et autres obscurcissements, illumine le monde des êtres par la connaissance du Chemin ; il illumine ce monde des agrégats et apporte une lumière universelle.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, de nombreux auditeurs atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Sammajjanattheravatthu pañcamaṃ.

L'histoire du Thera Sammajjana est la cinquième.

6. Aṅgulimālattheravatthu

6. L'histoire du Thera Aṅgulimāla.

Yassa pāpanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aṅgulimālattheraṃ ārabbha kathesi. Vatthu aṅgulimālasuttantavaseneva (ma. ni. 2.347 ādayo) veditabbaṃ.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Yassa pāpaṃ » au sujet du Thera Aṅgulimāla. L'histoire doit être comprise conformément à l'Aṅgulimāla Sutta.

Thero pana satthu santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Atha kho āyasmā aṅgulimālo rahogato paṭisallīno vimuttisukhapaṭisaṃvedī. Tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Le Thera, ayant été ordonné auprès du Maître, atteignit l'état d'Arahant. Puis, le vénérable Aṅgulimāla, retiré dans la solitude, goûtait au bonheur de la libération. À ce moment-là, il s'exclama par cet hymne de joie :

‘‘Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti. –

« Celui qui, autrefois négligent, devient vigilant par la suite, illumine ce monde comme la lune se libérant des nuages. »

Ādinā nayena udānaṃ udānetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto. Bhikkhū ‘‘kahaṃ nu kho, āvuso, thero uppanno’’ti dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ? Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, aṅgulimālattherassa nibbattaṭṭhānakathāyā’’ti vutte ‘‘parinibbuto ca, bhikkhave, mama putto’’ti. ‘‘Bhante, ettake manusse māretvā parinibbuto’’ti? ‘‘Āma, bhikkhave, so pubbe ekaṃ kalyāṇamittaṃ alabhitvā ettakaṃ pāpamakāsi, pacchā pana kalyāṇamittapaccayaṃ labhitvā appamatto ahosi. Tenassa taṃ pāpakammaṃ kusalena pihita’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Après avoir prononcé cet hymne de joie et d'autres versets, il s'éteignit dans l'élément du Nibbāna sans reste d'existence. Les moines engagèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Où donc le Thera est-il né ? » Le Maître, étant arrivé, demanda : « De quel sujet discutez-vous donc ici réunis ? » — « Seigneur, nous parlons du lieu de renaissance du Thera Aṅgulimāla. » — « Moines, mon fils est totalement éteint (parinibbuto). » — « Seigneur, a-t-il atteint le Parinibbāna après avoir tué tant d'hommes ? » — « Oui, moines, autrefois, n'ayant pas trouvé de bon ami (kalyāṇamitta), il a commis tant de mal ; mais plus tard, grâce à l'appui d'un bon ami, il est devenu vigilant. C'est pourquoi ses mauvaises actions ont été recouvertes par le mérite (du fruit de l'état d'Arahant) », et il prononça ce verset :

173.

173.

‘‘Yassa [Pg.111] pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti.

« Celui dont le mauvais acte accompli est recouvert par le mérite, illumine ce monde comme la lune se libérant des nuages. »

Tattha kusalenāti arahattamaggaṃ sandhāya vuttaṃ. Sesaṃ uttānatthamevāti.

Dans ce verset, « par le mérite » est dit en référence au Chemin vers l'état d'Arahant. Le reste a un sens tout à fait clair.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, de nombreux auditeurs atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Aṅgulimālattheravatthu chaṭṭhaṃ.

L'histoire du Thera Aṅgulimāla est la sixième.

7. Pesakāradhītāvatthu

7. L'histoire de la fille du tisserand.

Andhabhūtoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā aggāḷave cetiye viharanto ekaṃ pesakāradhītaraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il séjournait au sanctuaire d'Aggāḷava, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Andhabhūto » au sujet de la fille d'un tisserand.

Ekadivasañhi āḷavivāsino satthari āḷaviṃ sampatte nimantetvā dānaṃ adaṃsu. Satthā bhattakiccāvasāne anumodanaṃ karonto ‘‘addhuvaṃ me jīvitaṃ, dhuvaṃ me maraṇaṃ, avassaṃ mayā maritabbameva, maraṇapariyosānaṃ me jīvitaṃ, jīvitameva aniyataṃ, maraṇaṃ niyatanti evaṃ maraṇassatiṃ bhāvetha. Yesañhi maraṇassati abhāvitā, te pacchime kāle āsīvisaṃ disvā bhītaadaṇḍapuriso viya santāsappattā bheravaravaṃ ravantā kālaṃ karonti. Yesaṃ pana maraṇassati bhāvitā, te dūratova āsīvisaṃ disvā daṇḍakena gahetvā chaḍḍetvā ṭhitapuriso viya pacchime kāle na santasanti, tasmā maraṇassati bhāvetabbā’’ti āha. Taṃ dhammadesanaṃ sutvā avasesajanā sakiccappasutāva ahesuṃ. Ekā pana soḷasavassuddesikā pesakāradhītā ‘‘aho buddhānaṃ kathā nāma acchariyā, mayā pana maraṇassatiṃ bhāvetuṃ vaṭṭatī’’ti rattindivaṃ maraṇassatimeva bhāvesi. Satthāpi tato nikkhamitvā jetavanaṃ agamāsi. Sāpi kumārikā tīṇi vassāni maraṇassatiṃ bhāvesiyeva.

Un jour, les habitants d'Āḷavī, apprenant l'arrivée du Maître, l'invitèrent et lui firent des offrandes. À la fin du repas, en prononçant l'exhortation de remerciement (anumodana), le Maître dit : « Ma vie est incertaine, ma mort est certaine ; je dois inévitablement mourir ; ma vie se termine par la mort ; la vie est imprévisible, la mort est prévisible. Pratiquez ainsi la méditation sur la mort (maraṇassati). En effet, pour ceux qui n'ont pas pratiqué la méditation sur la mort, au moment ultime, ils seront saisis de terreur et mourront en poussant des cris d'effroi, tels des hommes sans bâton face à un serpent venimeux. Mais ceux qui ont pratiqué la méditation sur la mort, ils ne craignent rien au moment ultime, tels des hommes qui, voyant de loin un serpent venimeux, s'en saisissent avec un bâton et le rejettent. C'est pourquoi il faut pratiquer la méditation sur la mort. » Ayant entendu ce sermon, les autres personnes retournèrent à leurs occupations habituelles. Seule la fille d'un tisserand, âgée d'environ seize ans, pensa : « Oh, combien les paroles des Bouddhas sont merveilleuses ! Il m'incombe de pratiquer la méditation sur la mort. » Elle pratiqua ainsi la méditation sur la mort jour et nuit. Le Maître quitta ensuite cet endroit pour se rendre à Jetavana. Quant à la jeune fille, elle continua de pratiquer la méditation sur la mort pendant trois ans.

Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ olokento taṃ kumārikaṃ attano ñāṇajālassa antopaviṭṭhaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upadhārento ‘‘imāya kumārikāya mama dhammadesanāya sutadivasato paṭṭhāya tīṇi vassāni maraṇassati bhāvitā, idānāhaṃ tattha gantvā imaṃ kumārikaṃ cattāro pañhe pucchitvā tāya vissajjentiyā [Pg.112] catūsu ṭhānesu sādhukāraṃ datvā imaṃ gāthaṃ bhāsissāmi. Sā gāthāvasāne sotāpattiphale patiṭṭhahissati, taṃ nissāya mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā bhavissatī’’ti ñatvā pañcasatabhikkhuparivāro jetavanā nikkhamitvā anupubbena aggāḷavavihāraṃ agamāsi. Āḷavivāsino ‘‘satthā āgato’’ti sutvā taṃ vihāraṃ gantvā nimantayiṃsu. Tadā sāpi kumārikā satthu āgamanaṃ sutvā ‘‘āgato kira mayhaṃ pitā, sāmi, ācariyo puṇṇacandamukho mahāgotamabuddho’’ti tuṭṭhamānasā ‘‘ito me tiṇṇaṃ saṃvaccharānaṃ matthake suvaṇṇavaṇṇo satthā diṭṭhapubbo, idānissa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ daṭṭhuṃ madhurojañca varadhammaṃ sotuṃ labhissāmī’’ti cintesi. Pitā panassā sālaṃ gacchanto āha – ‘‘amma, parasantako me sāṭako āropito, tassa vidatthimattaṃ aniṭṭhitaṃ, taṃ ajja niṭṭhāpessāmi, sīghaṃ me tasaraṃ vaṭṭetvā āhareyyāsī’’ti. Sā cintesi – ‘‘ahaṃ satthu dhammaṃ sotukāmā, pitā ca maṃ evaṃ āha. Kiṃ nu kho satthu dhammaṃ suṇāmi, udāhu pitu tasaraṃ vaṭṭetvā harāmī’’ti? Athassā etadahosi ‘‘pitā maṃ tasare anāhariyamāne potheyyapi pahareyyapi, tasmā tasaraṃ vaṭṭetvā tassa datvā pacchā dhammaṃ sossāmī’’ti pīṭhake nisīditvā tasaraṃ vaṭṭesi.

Un jour, à l'aube, le Maître, observant le monde, vit la jeune fille apparaître dans son filet de sagesse. En examinant ce qu'il adviendrait, il sut : « Depuis le jour où elle a entendu mon sermon, cette jeune fille a pratiqué la méditation sur la mort pendant trois ans. Maintenant, je vais me rendre là-bas pour lui poser quatre questions ; lorsqu'elle y aura répondu, je lui donnerai mon approbation pour chacune d'elles et je prononcerai ce verset (gāthā). À la fin du verset, elle s'établira dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et grâce à elle, cet enseignement sera également profitable pour une grande multitude. » Ayant compris cela, il quitta Jetavana entouré de cinq cents moines et arriva par étapes au monastère d'Aggāḷava. Les habitants d'Āḷavī, apprenant l'arrivée du Maître, se rendirent au monastère et l'invitèrent. À ce moment, la jeune fille apprit aussi la venue du Maître et, le cœur joyeux, pensa : « Mon père, mon seigneur, mon maître, le Grand Bouddha Gotama au visage de pleine lune est arrivé ! » Elle se dit : « Cela fait trois ans que je n'ai pas vu le Maître au teint doré. Maintenant, je vais pouvoir contempler son corps doré et entendre son sublime Dhamma à la saveur exquise. » Mais son père, alors qu'il partait pour l'atelier de tissage, lui dit : « Ma fille, j'ai commencé le tissage d'un vêtement pour autrui et il reste encore un empan inachevé. Je veux le terminer aujourd'hui. Dépêche-toi de dévider la navette (tasara) et apporte-la-moi. » Elle pensa : « Je désire écouter le Dhamma du Maître, mais mon père m'a ordonné cela. Dois-je aller écouter le Dhamma ou dévider la navette pour mon père ? » Puis elle se dit : « Si je n'apporte pas la navette, mon père pourrait me frapper ou me battre. C'est pourquoi je vais d'abord dévider la navette, la lui donner, puis j'irai écouter le Dhamma. » Elle s'assit alors sur un petit banc et dévida la navette.

Āḷavivāsinopi satthāraṃ parivisitvā pattaṃ gahetvā anumodanatthāya aṭṭhaṃsu. Satthā ‘‘yamahaṃ kuladhītaraṃ nissāya tiṃsayojanamaggaṃ āgato, sā ajjāpi okāsaṃ na labhati. Tāya okāse laddhe anumodanaṃ karissāmī’’ti tuṇhībhūto ahosi. Evaṃ tuṇhībhūtampi satthāraṃ sadevake loke koci kiñci vattuṃ na visahati. Sāpi kho kumārikā tasaraṃ vaṭṭetvā pacchiyaṃ ṭhapetvā pitu santikaṃ gacchamānā parisapariyante ṭhatvā satthāraṃ olokayamānāva aṭṭhāsi. Satthāpi gīvaṃ ukkhipitvā taṃ olokesi. Sā olokitākāreneva aññāsi – ‘‘satthā evarūpāya parisāya majjhe nisīditvāva maṃ olokento mamāgamanaṃ paccāsīsati, attano santikaṃ āgamanameva paccāsīsatī’’ti. Sā tasarapacchiṃ ṭhapetvā satthu santikaṃ agamāsi. Kasmā pana naṃ satthā olokesīti? Evaṃ kirassa ahosi ‘‘esā ettova gacchamānā puthujjanakālakiriyaṃ [Pg.113] katvā aniyatagatikā bhavissati, mama santikaṃ āgantvā gacchamānā sotāpattiphalaṃ patvā niyatagatikā hutvā tusitavimāne nibbattissatī’’ti. Tassā kira taṃ divasaṃ maraṇato mutti nāma natthi. Sā olokitasaññāṇeneva satthāraṃ upasaṅkamitvā chabbaṇṇaraṃsīnaṃ antaraṃ pavisitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tathārūpāya parisāya majjhe nisīditvā tuṇhībhūtaṃ satthāraṃ vanditvā ṭhitakkhaṇeyeva taṃ āha – ‘‘kumārike, kuto āgacchasī’’ti? ‘‘Na jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Kattha gamissasī’’ti? ‘‘Na jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Na jānāsī’’ti? ‘‘Jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi, bhante’’ti. Iti naṃ satthā cattāro pañhe pucchi. Mahājano ujjhāyi – ‘‘ambho, passatha, ayaṃ pesakāradhītā sammāsambuddhena saddhiṃ icchiticchitaṃ kathesi, nanu nāma imāya ‘kuto āgacchasī’ti vutte ‘pesakāragehato’ti vattabbaṃ. ‘Kahaṃ gacchasī’ti vutte ‘pesakārasāla’nti vattabbaṃ siyā’’ti.

Les habitants d'Āḷavī, après avoir servi le Maître, prirent son bol et se tinrent prêts pour l'exhortation (anumodana). Le Maître pensa : « Je suis venu faire un voyage de trente lieues pour cette jeune fille, et elle n'a pas encore eu l'occasion de venir. Lorsqu'elle en aura l'opportunité, je prononcerai l'anumodana. » Il resta donc silencieux. En présence du Maître ainsi silencieux, personne dans le monde, y compris les dieux, n'osait rien dire. La jeune fille, après avoir dévidé la navette, l'avait placée dans un panier et, se rendant chez son père, elle s'arrêta à la lisière de l'assemblée, regardant le Maître. Le Maître leva la tête et la regarda. Par son simple regard, elle comprit : « Assis au milieu d'une telle assemblée, le Maître me regarde et attend ma venue ; il souhaite que je m'approche de lui. » Posant son panier de navettes, elle s'approcha du Maître. Pourquoi le Maître l'avait-il regardée ? Car il avait pensé : « Si elle s'en va d'ici sans m'approcher, elle mourra en tant que simple mortelle (puthujjana) avec une destinée incertaine. Si elle vient vers moi puis repart, elle atteindra le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et, ayant une destinée certaine, elle renaîtra dans le palais céleste de Tusita. » En effet, on dit qu'elle ne pouvait échapper à la mort ce jour-là. Reconnaissant le signe du regard, elle s'approcha du Maître, entra dans le rayonnement de ses six couleurs, se prosterna et se tint à l'écart. À l'instant même où elle se tenait là, après s'être prosternée devant le Maître resté silencieux, il lui dit : « Jeune fille, d'où viens-tu ? » — « Je ne sais pas, Seigneur. » — « Où iras-tu ? » — « Je ne sais pas, Seigneur. » — « Ne sais-tu pas ? » — « Je sais, Seigneur. » — « Sais-tu ? » — « Je ne sais pas, Seigneur. » C'est ainsi que le Maître lui posa ces quatre questions. La foule s'indigna : « Holà ! Regardez cette fille de tisserand, elle parle au Bouddha parfaitement éveillé comme bon lui semble ! Quand il lui demande : "D'où viens-tu ?", elle aurait dû répondre : "De la maison du tisserand". Quand il lui demande : "Où vas-tu ?", elle aurait dû répondre : "À l'atelier de tissage". »

Satthā mahājanaṃ nissaddaṃ katvā, ‘‘kumārike, tvaṃ kuto āgacchasī’’ti vutte ‘‘kasmā na jānāmīti vadesī’’ti pucchi. Bhante, tumhe mama pesakāragehato āgatabhāvaṃ jānātha, ‘‘kuto āgatāsī’’ti pucchantā pana ‘‘kuto āgantvā idha nibbattāsī’’ti pucchatha. Ahaṃ pana na jānāmi ‘‘kuto ca āgantvā idha nibbattāmhī’’ti. Athassā satthā ‘‘sādhu sādhu, kumārike, mayā pucchitapañhova tayā vissajjito’’ti paṭhamaṃ sādhukāraṃ datvā uttarimpi pucchi – ‘‘kattha gamissasīti puna puṭṭhā kasmā ‘na jānāmī’ti vadesī’’ti? Bhante, tumhe maṃ tasarapacchiṃ gahetvā pesakārasālaṃ gacchantiṃ jānātha, ‘‘ito gantvā kattha nibbattissasī’’ti pucchatha. Ahañca ito cutā na jānāmi ‘‘kattha gantvā nibbattissāmī’’ti. Athassā satthā ‘‘mayā pucchitapañhoyeva tayā vissajjito’’ti dutiyaṃ sādhukāraṃ datvā uttarimpi pucchi – ‘‘atha kasmā ‘na jānāsī’ti puṭṭhā ‘jānāmī’ti vadesī’’ti? ‘‘Maraṇabhāvaṃ jānāmi, bhante, tasmā evaṃ vademī’’ti. Athassā satthā ‘‘mayā pucchitapañhoyeva tayā vissajjito’’ti tatiyaṃ sādhukāraṃ datvā uttarimpi pucchi – ‘‘atha kasmā ‘jānāsī’ti puṭṭhā ‘na jānāmī’ti vadesī’’ti. Mama maraṇabhāvameva ahaṃ jānāmi, bhante, ‘‘rattindivapubbaṇhādīsu pana asukakāle nāma marissāmī’’ti na [Pg.114] jānāmi, tasmā evaṃ vademīti. Athassā satthā ‘‘mayā pucchitapañhoyeva tayā vissajjito’’ti catutthaṃ sādhukāraṃ datvā parisaṃ āmantetvā ‘‘ettakaṃ nāma tumhe imāya kathitaṃ na jānātha, kevalaṃ ujjhāyatheva. Yesañhi paññācakkhu natthi, te andhā eva. Yesaṃ paññācakkhu atthi, te eva cakkhumanto’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître, ayant fait faire silence à la multitude, l'interrogea : « Jeune fille, lorsqu'il t'a été demandé : "D'où viens-tu ?", pourquoi as-tu dit : "Je ne sais pas" ? » — « Seigneur, vous savez que je viens de la maison du tisserand. Mais en demandant "D'où viens-tu ?", vous vouliez dire : "De quelle existence viens-tu pour renaître ici ?" Et cela, je ne le sais pas. » Le Maître lui adressa un premier « Sādhu ! » (Excellent !) et l'interrogea davantage : « Et lorsqu'il t'a été demandé à nouveau : "Où iras-tu ?", pourquoi as-tu dit : "Je ne sais pas" ? » — « Seigneur, vous savez que je vais à l'atelier de tissage avec ce panier de canettes. Mais vous demandiez : "En partant d'ici, dans quelle existence renaîtras-tu ?" Et cela, je ne le sais pas. » Le Maître lui adressa un second « Sādhu ! » et demanda : « Alors pourquoi, lorsqu'il t'a été demandé : "Ne sais-tu pas ?", as-tu répondu : "Je sais" ? » — « Je sais que je vais mourir, Seigneur ; c'est pourquoi j'ai parlé ainsi. » Le Maître lui adressa un troisième « Sādhu ! » et demanda encore : « Alors pourquoi, lorsqu'il t'a été demandé : "Sais-tu ?", as-tu répondu : "Je ne sais pas" ? » — « Je sais seulement que je mourrai, Seigneur, mais je ne sais pas si ce sera de nuit, de jour, le matin ou à un moment précis. C'est pourquoi j'ai parlé ainsi. » Le Maître lui adressa un quatrième « Sādhu ! », puis interpella l'assemblée : « Vous n'avez pas compris ce que cette jeune fille a dit, vous ne faites que la critiquer. Ceux qui n'ont pas l'œil de la sagesse sont aveugles ; seuls ceux qui possèdent l'œil de la sagesse sont clairvoyants. » Et il prononça ce verset :

174.

174.

‘‘Andhabhūto ayaṃ loko, tanukettha vipassati;

Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchatī’’ti.

« Ce monde est plongé dans l'aveuglement ; rares sont ceux qui, ici-bas, voient avec clarté. Tel un oiseau s'échappant d'un filet, peu nombreux sont ceux qui parviennent aux mondes célestes. »

Tattha andhabhūto ayaṃ lokoti ayaṃ lokiyamahājano paññācakkhuno abhāvena andhabhūto. Tanuketthāti tanuko ettha, na bahu jano aniccādivasena vipassati. Jālamuttovāti yathā chekena sākuṇikena jālena ottharitvā gayhamānesu vaṭṭakesu kocideva jālato muccati. Sesā antojālameva pavisanti. Tathā maraṇajālena otthaṭesu sattesu bahū apāyagāmino honti, appo kocideva satto saggāya gacchati, sugatiṃ vā nibbānaṃ vā pāpuṇātīti attho.

Dans ce verset, « ce monde est plongé dans l'aveuglement » signifie que cette multitude d'êtres mondains est aveugle par l'absence de l'œil de la sagesse. « Rares sont ceux qui, ici-bas, voient » signifie que peu de gens ici voient clairement à travers le prisme de l'impermanence et des autres caractéristiques. « Tel un oiseau s'échappant d'un filet » signifie que, de même que lorsqu'un habile oiseleur lance son filet pour capturer des cailles, seules quelques-unes s'en échappent tandis que les autres pénètrent à l'intérieur du filet, de même, alors que les êtres sont enveloppés par le filet de la mort, la multitude tombe dans les mondes de souffrance, et seul un petit nombre d'êtres parvient aux mondes célestes, c'est-à-dire atteint une heureuse destinée ou le Nibbāna. Tel est le sens.

Desanāvasāne kumārikā sotāpattiphale patiṭṭhahi, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, la jeune fille fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et ce discours de la Loi fut également profitable pour la multitude.

Sāpi tasarapacchiṃ gahetvā pitu santikaṃ agamāsi, sopi nisinnakova niddāyi. Tassā asallakkhetvāva tasarapacchiṃ upanāmentiyā tasarapacchi vemakoṭiyaṃ paṭihaññitvā saddaṃ kurumānā pati. So pabujjhitvā gahitanimitteneva vemakoṭiṃ ākaḍḍhi. Vemakoṭi gantvā taṃ kumārikaṃ ure pahari, sā tattheva kālaṃ katvā tusitabhavane nibbatti. Athassā pitā taṃ olokento sakalasarīrena lohitamakkhitena patitvā mataṃ addasa. Athassa mahāsoko uppajji. So ‘‘na mama sokaṃ añño nibbāpetuṃ sakkhissatī’’ti rodanto satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘bhante, sokaṃ me nibbāpethā’’ti āha. Satthā taṃ samassāsetvā ‘‘mā soci, upāsaka. Anamataggasmiñhi saṃsāre tava evameva dhītu maraṇakāle paggharitaassu catunnaṃ mahāsamuddānaṃ udakato atirekatara’’nti vatvā anamataggakathaṃ kathesi[Pg.115]. So tanubhūtasoko satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā laddhūpasampado na cirasseva arahattaṃ pāpuṇīti.

Elle prit ensuite son panier de canettes et se rendit auprès de son père. Celui-ci s'était endormi alors qu'il était assis. Ne remarquant pas qu'il dormait, elle lui présenta le panier. Le panier de canettes heurta l'extrémité de la navette et tomba avec fracas. S'éveillant brusquement, le père, par un geste réflexe, tira la navette à lui. La pointe de la navette vint frapper la jeune fille à la poitrine ; elle mourut sur le coup et renaquit dans le séjour des dieux Tusita. Alors son père, en la regardant, vit son corps entier maculé de sang gisant à terre. Une immense douleur s'empara de lui. Pensant : « Personne d'autre que le Maître ne pourra apaiser mon chagrin », il se rendit en pleurant auprès du Bouddha, lui exposa les faits et supplia : « Seigneur, apaisez ma douleur ! » Le Maître le réconforta en disant : « Ne t'afflige pas, upāsaka. Dans ce cycle de renaissances sans commencement (saṃsāra), les larmes que tu as versées lors de la mort de ta fille sont plus abondantes que l'eau des quatre grands océans. » Il lui donna ensuite l'enseignement sur l'Anamatagga. Son chagrin s'étant dissipé, l'homme demanda l'ordination. Ayant reçu l'ordination complète, il ne tarda pas à atteindre l'état d'Arahant.

Pesakāradhītāvatthu sattamaṃ.

Septième histoire : L'histoire de la fille du tisserand. Fin du chapitre.

8. Tiṃsabhikkhuvatthu

8. L'histoire des trente moines.

Haṃsādiccapatheti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tiṃsa bhikkhū ārabbha kathesi.

« Les cygnes volent sur le chemin du soleil » : le Maître a donné cet enseignement de la Loi alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet de trente moines.

Ekasmiñhi divase tiṃsamattā disāvāsikā bhikkhū satthāraṃ upasaṅkamiṃsu. Ānandatthero satthu vattakaraṇavelāya āgantvā te bhikkhū disvā ‘‘satthārā imehi saddhiṃ paṭisanthāre kate vattaṃ karissāmī’’ti dvārakoṭṭhake aṭṭhāsi. Satthāpi tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā tesaṃ sāraṇīyadhammaṃ kathesi. Taṃ sutvā te sabbepi arahattaṃ patvā uppatitvā ākāsena agamiṃsu. Ānandatthero tesu cirāyantesu satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, idāneva tiṃsamattā bhikkhū āgatā, te kuhi’’nti pucchi. ‘‘Gatā, ānandā’’ti. ‘‘Katarena maggena, bhante’’ti? ‘‘Ākāsenānandā’’ti. ‘‘Kiṃ pana te, bhante, khīṇāsavā’’ti? ‘‘Āmānanda, mama santike dhammaṃ sutvā arahattaṃ pattā’’ti. Tasmiṃ pana khaṇe ākāsena haṃsā āgamiṃsu. Satthā ‘‘yassa kho panānanda, cattāro iddhipādā subhāvitā, so haṃsā viya ākāsena gacchatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Un jour, environ trente moines venus de diverses contrées arrivèrent pour saluer le Maître. Le vénérable Ānanda, venu à l'heure des services envers le Maître, les vit et pensa : « Une fois que le Maître aura terminé les échanges cordiaux avec eux, j'accomplirai mes devoirs. » Il resta ainsi à l'entrée. Le Maître, après avoir échangé les civilités avec eux, leur exposa une doctrine digne d'être remémorée. En l'entendant, tous sans exception atteignirent l'état d'Arahant, puis s'envolèrent et s'en allèrent par la voie des airs. Comme les moines tardaient à sortir, Ānanda s'approcha du Maître et demanda : « Seigneur, trente moines sont arrivés tout à l'heure. Où sont-ils ? » — « Ils sont partis, Ānanda. » — « Par quel chemin, Seigneur ? » — « Par les airs, Ānanda. » — « Étaient-ils donc des êtres dont les souillures sont épuisées (khīṇāsavā), Seigneur ? » — « Oui, Ānanda, en entendant ma doctrine, ils ont atteint l'état d'Arahant. » À ce moment précis, des cygnes passèrent dans le ciel. Le Maître dit : « Ānanda, celui qui a parfaitement développé les quatre bases du pouvoir spirituel peut se déplacer dans les airs comme ces cygnes. » Et il prononça ce verset :

175.

175.

‘‘Haṃsādiccapathe yanti, ākāse yanti iddhiyā;

Nīyanti dhīrā lokamhā, jetvā māraṃ savāhini’’nti.

« Les cygnes volent sur le chemin du soleil ; les sages se déplacent dans les airs par leur pouvoir spirituel. Ayant vaincu Māra et son armée, les sages s'échappent de ce monde. »

Tassattho – ime haṃsā ādiccapathe ākāse gacchanti. Yesaṃ iddhipādā subhāvitā, tepi ākāse yanti iddhiyā. Dhīrā paṇḍitā savāhiniṃ māraṃ jetvā imamhā vaṭṭalokā nīyanti, nibbānaṃ pāpuṇantīti attho.

Le sens en est : ces cygnes volent dans le ciel, sur le chemin du soleil. Ceux qui ont développé les bases du pouvoir spirituel volent aussi dans les airs par ce pouvoir. Les sages, les érudits, après avoir vaincu Māra et son armée, s'échappent de ce monde de renaissances et atteignent le Nibbāna. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup de gens atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), etc.

Tiṃsabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ.

Huitième histoire : L'histoire des trente moines. Fin du chapitre.

9. Ciñcamāṇavikāvatthu

9. L'histoire de Ciñca Māṇavikā.

Ekaṃ [Pg.116] dhammanti dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ciñcamāṇavikaṃ ārabbha kathesi.

« Une seule loi » : le Maître a donné cet enseignement de la Loi alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet de Ciñca Māṇavikā.

Paṭhamabodhiyañhi dasabalassa puthubhūtesu sāvakesu appamāṇesu devamanussesu ariyabhūmiṃ okkantesu patthaṭe guṇasamudaye mahālābhasakkāro udapādi. Titthiyā sūriyuggamane khajjopanakasadisā ahesuṃ hatalābhasakkārā. Te antaravīthiyaṃ ṭhatvā ‘‘kiṃ samaṇo gotamova buddho, mayampi buddhā, kiṃ tasseva dinnaṃ mahapphalaṃ, amhākampi dinnaṃ mahapphalameva, amhākampi detha sakkarothā’’ti evaṃ manusse viññāpentāpi lābhasakkāraṃ alabhitvā raho sannipatitvā ‘‘kena nu kho upāyena samaṇassa gotamassa manussānaṃ antare avaṇṇaṃ uppādetvā lābhasakkāraṃ nāseyyāmā’’ti cintayiṃsu.

En effet, durant la période initiale de l'Éveil, alors que les disciples du Possesseur des Dix Forces étaient devenus nombreux et que d'innombrables devas et humains entraient dans le plan des Nobles (Ariyabhūmi), un immense gain et des honneurs surgirent en raison de la profusion de ses vertus qui s'étaient largement répandues. Les ascètes d'autres sectes devinrent semblables à des lucioles au lever du soleil, leurs gains et leurs honneurs ayant été ruinés. Se tenant au milieu des rues, ils disaient : « Est-ce que seul l'ascète Gotama est un Bouddha ? Nous aussi sommes des Bouddhas. Est-ce que seul ce qui lui est donné porte de grands fruits ? Ce qui nous est donné porte également de grands fruits. Donnez-nous aussi et honorez-nous ! » Bien qu'ils cherchaient ainsi à informer les gens, ne recevant ni gains ni honneurs, ils se réunirent en secret et pensèrent : « Par quel moyen pourrions-nous faire naître le déshonneur de l'ascète Gotama parmi les hommes afin de détruire ses gains et ses honneurs ? »

Tadā sāvatthiyaṃ ciñcamāṇavikā nāmekā paribbājikā uttamarūpadharā sobhaggappattā devaccharā viya. Assā sarīrato rasmiyo niccharanti. Atheko kharamantī evamāha – ‘‘ciñcamāṇavikaṃ paṭicca samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetvā lābhasakkāraṃ nāsessāmā’’ti. Te ‘‘attheko upāyo’’ti sampaṭicchiṃsu. Atha sā titthiyārāmaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi, titthiyā tāya saddhiṃ na kathesuṃ. Sā ‘‘ko nu kho me doso’’ti yāvatatiyaṃ ‘‘vandāmi, ayyā’’ti vatvā, ‘‘ayyā, ko nu kho me doso, kiṃ mayā saddhiṃ na kathethā’’ti āha. ‘‘Bhagini, samaṇaṃ gotamaṃ amhe viheṭhayantaṃ hatalābhasakkāre katvā vicarantaṃ na jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi, ayyā, kiṃ panettha mayā kattabba’’nti. ‘‘Sace tvaṃ, bhagini, amhākaṃ sukhamicchasi, attānaṃ paṭicca samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetvā lābhasakkāraṃ nāsehī’’ti.

À cette époque, à Sāvatthī, vivait une ascète errante nommée Ciñcamāṇavikā, douée d'une beauté suprême et d'un charme parfait, semblable à une nymphe céleste. Des rayons semblaient émaner de son corps. Alors, un sectaire au tempérament rude dit ceci : « En nous appuyant sur Ciñcamāṇavikā, nous ternirons la réputation de l'ascète Gotama et détruirons ses gains et ses honneurs. » Ils acceptèrent, disant : « C'est un moyen. » Elle se rendit alors au monastère des sectaires et, après les avoir salués, resta là ; mais les sectaires ne lui adressèrent pas la parole. Elle se demanda : « Quelle faute ai-je donc commise ? » et, après avoir dit pour la troisième fois « Je vous salue, messieurs », elle demanda : « Messieurs, quelle faute ai-je commise ? Pourquoi ne me parlez-vous pas ? » Ils répondirent : « Sœur, ne sais-tu pas que l'ascète Gotama nous tourmente et circule après avoir ruiné nos gains et nos honneurs ? » « Je ne le savais pas, messieurs. Que dois-je donc faire ici ? » « Sœur, si tu souhaites notre bonheur, ternis la réputation de l'ascète Gotama en te servant de ta propre personne, et détruis ses gains et ses honneurs. »

Sā ‘‘sādhu, ayyā, mayhaṃveso bhāro, mā cintayitthā’’ti vatvā pakkamitvā itthimāyāsu kusalatāya tato paṭṭhāya sāvatthivāsīnaṃ dhammakathaṃ sutvā jetavanā nikkhamanasamaye indagopakavaṇṇaṃ paṭaṃ pārupitvā gandhamālādihatthā jetavanābhimukhī gacchati. ‘‘Imāya velāya kuhiṃ gacchasī’’ti vutte, ‘‘kiṃ tumhākaṃ mama gamanaṭṭhānenā’’ti vatvā jetavanasamīpe titthiyārāme vasitvā pātova ‘‘aggavandanaṃ vandissāmā’’ti nagarā nikkhamante upāsakajane [Pg.117] jetavanassa antovuṭṭhā viya hutvā nagaraṃ pavisati. ‘‘Kuhiṃ vuṭṭhāsī’’ti vutte, ‘‘kiṃ tumhākaṃ mama vuṭṭhaṭṭhānenā’’ti vatvā māsaddhamāsaccayena pucchiyamānā jetavane samaṇena gotamena saddhiṃ ekagandhakuṭiyā vuṭṭhāmhīti. Puthujjanānaṃ ‘‘saccaṃ nu kho etaṃ, no’’ti kaṅkhaṃ uppādetvā temāsacatumāsaccayena pilotikāhi udaraṃ veṭhetvā gabbhinivaṇṇaṃ dassetvā upari rattapaṭaṃ pārupitvā ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ paṭicca gabbho uppanno’’ti andhabāle saddahāpetvā aṭṭhanavamāsaccayena udare dārumaṇḍalikaṃ bandhitvā upari paṭaṃ pārupitvā hatthapādapiṭṭhiyo gohanukena koṭṭāpetvā ussade dassetvā kilantindriyā hutvā sāyanhasamaye tathāgate alaṅkatadhammāsane nisīditvā dhammaṃ desente dhammasabhaṃ gantvā tathāgatassa purato ṭhatvā, ‘‘mahāsamaṇa, mahājanassa tāva dhammaṃ desesi, madhuro te saddo, samphusitaṃ dantāvaraṇaṃ. Ahaṃ pana taṃ paṭicca gabbhaṃ labhitvā paripuṇṇagabbhā jātā, neva me sūtigharaṃ jānāsi, sappitelādīni sayaṃ akaronto upaṭṭhākānampi aññataraṃ kosalarājānaṃ vā anāthapiṇḍikaṃ vā visākhaṃ upāsikaṃ vā ‘imissā ciñcamāṇavikāya kattabbayuttakaṃ karohī’ti na vadesi, abhiramituṃyeva jānāsi, gabbhaparihāraṃ na jānāsī’’ti gūthapiṇḍaṃ gahetvā candamaṇḍalaṃ dūsetuṃ vāyamantī viya parisamajjhe tathāgataṃ akkosi. Tathāgato dhammakathaṃ ṭhapetvā sīho viya abhinadanto, ‘‘bhagini, tayā kathitassa tathabhāvaṃ vā vitathabhāvaṃ vā ahameva ca tvañca jānāmā’’ti āha. ‘‘Āma, mahāsamaṇa, tayā ca mayā ca ñātabhāvenetaṃ jāta’’nti.

Elle répondit : « Bien, messieurs, cette tâche m'incombe, ne vous inquiétez pas. » Étant experte dans les ruses féminines, elle commença, à partir de ce jour-là, à se diriger vers le monastère de Jetavana, vêtue d'un habit de la couleur d'un insecte écarlate (indagopaka) et portant des parfums et des fleurs, au moment même où les habitants de Sāvatthī sortaient du monastère après avoir écouté un discours sur le Dhamma. Lorsqu'on lui demandait : « Où vas-tu à cette heure-ci ? », elle répondait : « En quoi l'endroit où je vais vous importe-t-il ? » Elle passait la nuit dans le monastère des sectaires situé près de Jetavana et, de grand matin, alors que les fidèles sortaient de la ville pour offrir leurs salutations matinales, elle rentrait en ville en faisant mine d'avoir passé la nuit à l'intérieur de Jetavana. Lorsqu'on l'interrogeait : « Où as-tu passé la nuit ? », elle répondait : « En quoi l'endroit où tu as séjourné vous importe-t-il ? » Après un mois ou deux, lorsqu'elle était interrogée, elle prétendait : « J'ai séjourné dans la même cellule parfumée (gandhakuṭi) avec l'ascète Gotama à Jetavana. » Elle fit ainsi naître le doute parmi les gens ordinaires : « Est-ce vrai ou non ? » Après trois ou quatre mois, elle s'enveloppa le ventre de haillons pour simuler l'apparence d'une femme enceinte, se couvrit d'un vêtement rouge et fit croire aux ignorants qu'elle était enceinte de l'ascète Gotama. Au bout de huit ou neuf mois, elle attacha un disque de bois sur son ventre, le recouvrit d'un tissu, fit frapper le dos de ses mains et de ses pieds avec une mâchoire de vache pour provoquer des enflures, et paraissant épuisée, elle se rendit au hall du Dhamma un soir, alors que le Tathāgata, assis sur le siège orné du prédicateur, enseignait le Dhamma. Se tenant devant le Tathāgata, elle l'insulta au milieu de l'assemblée, comme quelqu'un qui essaierait de souiller le disque de la lune avec une boule d'excréments, en disant : « Grand ascète, tu enseignes le Dhamma à la foule, ta voix est douce et tes lèvres sont gracieuses. Pourtant, je suis enceinte de toi et mon terme approche. Tu ne te soucies pas d'une chambre d'accouchement pour moi, ni de me fournir du beurre ou de l'huile. Bien que tu ne le fasses pas toi-même, tu ne dis même pas à l'un de tes serviteurs, comme le roi de Kosala, Anāthapiṇḍika ou la grande dévote Visākhā : "Faites ce qui est nécessaire pour cette Ciñcamāṇavikā". Tu ne sais que prendre du plaisir, mais tu ne sais pas prendre soin d'une grossesse ! » Le Tathāgata, cessant son discours et rugissant comme un lion, déclara : « Sœur, la vérité ou la fausseté de ce que tu dis, seuls toi et moi le savons. » « Oui, grand ascète, c'est précisément parce que ce n'est connu que de toi et de moi que cela en est arrivé là ! » répondit-elle.

Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjamāno ‘‘ciñcamāṇavikā tathāgataṃ abhūtena akkosatī’’ti ñatvā ‘‘idaṃ vatthuṃ sodhessāmī’’ti catūhi devaputtehi saddhiṃ āgami. Devaputtā mūsikapotakā hutvā dārumaṇḍalikassa bandhanarajjuke ekappahāreneva chindiṃsu, pārutapaṭaṃ vāto ukkhipi, dārumaṇḍalikaṃ patamānaṃ tassā pādapiṭṭhiyaṃ pati, ubho aggapādā chijjiṃsu. Manussā ‘‘dhī kāḷakaṇṇi, sammāsambuddhaṃ akkosī’’ti sīse kheḷaṃ pātetvā leḍḍudaṇḍādihattā jetavanā nīhariṃsu. Athassā tathāgatassa cakkhupathaṃ atikkantakāle mahāpathavī bhijjitvā [Pg.118] vivaramadāsi, avīcito aggijālā uṭṭhahi. Sā kuladattiyaṃ kambalaṃ pārupamānā viya gantvā avīcimhi nibbatti. Aññatitthiyānaṃ lābhasakkāro parihāyi, dasabalassa bhiyyosomattāya vaḍḍhi. Punadivase dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, ciñcamāṇavikā evaṃ uḷāraguṇaṃ aggadakkhiṇeyyaṃ sammāsambuddhaṃ abhūtena akkositvā mahāvināsaṃ pattā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi esā maṃ abhūtena akkositvā vināsaṃ pattāyevā’’ti vatvā –

À cet instant, le trône de Sakka manifesta un signe de chaleur. En y réfléchissant, il comprit : « Ciñcamāṇavikā insulte le Tathāgata avec des mensonges » et décida : « Je vais éclaircir cette affaire ». Il vint accompagné de quatre fils des devas. Ceux-ci se changèrent en souriceaux et, d'un seul coup, rongèrent les cordes qui attachaient le disque de bois. Un coup de vent souleva le vêtement qui la couvrait ; le disque de bois tomba sur le dessus de ses pieds, lui brisant les deux extrémités des pieds. Les gens s'écrièrent : « Honte à toi, malheureuse ! Tu insultes le Bouddha parfaitement Éveillé ! » Ils lui crachèrent sur la tête et, munis de mottes de terre et de bâtons, l'expulsèrent de Jetavana. Alors, dès qu'elle fut hors de vue du Tathāgata, la grande terre se fendit et lui offrit une ouverture. Des flammes montèrent de l'enfer Avīci. Elle y renaquit, s'y enfonçant comme si elle s'enveloppait dans une couverture rouge offerte par sa famille. Les gains et les honneurs des autres sectaires déclinèrent, tandis que ceux du Possesseur des Dix Forces s'accrurent considérablement. Le lendemain, dans le hall du Dhamma, les moines engagèrent la conversation : « Amis, Ciñcamāṇavikā a subi une grande ruine pour avoir insulté avec des mensonges le Bouddha parfaitement Éveillé, qui possède de si vastes vertus et mérite les plus hautes offrandes. » Le Maître arriva et demanda : « Moines, sur quel sujet étiez-vous réunis en conversation ? » Lorsqu'ils lui eurent répondu, il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant, autrefois aussi cette femme a péri après m'avoir insulté avec des mensonges. » Et il dit :

‘‘Nādaṭṭhā parato dosaṃ, aṇuṃ thūlāni sabbaso;

Issaro paṇaye daṇḍaṃ, sāmaṃ appaṭivekkhiyā’’ti. –

« Sans avoir vu par soi-même la faute d'autrui, qu'elle soit petite ou grande dans tous ses aspects, un souverain ne doit pas infliger de châtiment sans avoir personnellement examiné les faits. »

Imaṃ dvādasanipāte mahāpadumajātakaṃ (jā. 1.12.106) vitthāretvā kathesi –

Il exposa alors en détail ce Mahāpaduma Jātaka du douzième Nipāta.

Tadā kiresā mahāpadumakumārassa bodhisattassa mātu sapattī rañño aggamahesī hutvā mahāsattaṃ asaddhammena nimantetvā tassa manaṃ alabhitvā attanāva attani vippakāraṃ katvā gilānālayaṃ dassetvā ‘‘tava putto maṃ anicchantiṃ imaṃ vippakāraṃ pāpesī’’ti rañño ārocesi. Rājā kuddho mahāsattaṃ corapapāte khipi. Atha naṃ pabbatakucchiyaṃ adhivatthā devatā paṭiggahetvā nāgarājassa phaṇagabbhe patiṭṭhapesi. Nāgarājā taṃ nāgabhavanaṃ netvā upaḍḍharajjena sammānesi. So tattha saṃvaccharaṃ vasitvā pabbajitukāmo himavantappadesaṃ patvā pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattesi. Atha naṃ eko vanacarako disvā rañño ārocesi. Rājā tassa santikaṃ gantvā katapaṭisanthāro sabbaṃ taṃ pavattiṃ ñatvā mahāsattaṃ rajjena nimantetvā tena ‘‘mayhaṃ rajjena kiccaṃ natthi, tvaṃ pana dasa rājadhamme akopetvā agatigamanaṃ pahāya dhammena rajjaṃ kārehī’’ti ovadito uṭṭhāyāsanā roditvā nagaraṃ gacchanto antarāmagge amacce pucchi – ‘‘ahaṃ kaṃ nissāya evaṃ ācārasampannena puttena viyogaṃ patto’’ti? ‘‘Aggamahesiṃ nissāya, devā’’ti. Rājā taṃ uddhaṃpādaṃ gahetvā corapapāte khipāpetvā nagaraṃ pavisitvā dhammena rajjaṃ kāresi. Tadā mahāpadumakumāro satthā ahosi, mātu sapattī ciñcamāṇavikāti.

À cette époque, dit-on, cette Ciñcamāṇavikā était la co-épouse de la mère du Bodhisatta Mahāpaduma, la reine principale du roi. Ayant sollicité le Grand Être par une proposition indécente et n'ayant pu obtenir son consentement, elle simula elle-même des marques de violence sur son corps. Se faisant passer pour malade, elle déclara au roi : « Votre fils m'a infligé cet outrage alors que je ne le désirais pas ». Le roi, furieux, fit jeter le Grand Être dans le précipice des voleurs. Alors, une divinité résidant dans le flanc de la montagne le recueillit et le déposa dans le giron du capuchon du roi des Nagas. Le roi des Nagas l'emmena dans le royaume des Nagas et l'honora en lui offrant la moitié de son royaume. Après y avoir résidé un an, désirant se faire ascète, il se rendit dans la région de l'Himalaya, devint ascète et développa les absorptions (jhāna) et les connaissances directes (abhiññā). Plus tard, un chasseur de forêt le vit et en informa le roi. Le roi se rendit auprès de lui, et après les salutations d'usage, ayant appris toute l'histoire, il proposa au Grand Être de reprendre le royaume. Celui-ci répondit : « Je n'ai que faire du royaume, mais toi, sans enfreindre les dix devoirs royaux et en abandonnant les quatre voies erronées (agati), gouverne le royaume avec justice ». Ainsi conseillé, le roi se leva de son siège, pleura et, retournant à la cité, interrogea ses ministres en chemin : « À cause de qui ai-je été séparé d'un fils si vertueux ? ». « À cause de la reine principale, sire », répondirent-ils. Le roi la fit saisir par les pieds et jeter la tête la première dans le précipice des voleurs, puis rentra dans la cité et gouverna avec justice. À cette époque, le prince Mahāpaduma était le Maître, et la co-épouse de sa mère était Ciñcamāṇavikā.

Satthā [Pg.119] imamatthaṃ pakāsetvā, ‘‘bhikkhave, ekaṃ dhammañhi saccavacanaṃ pahāya musāvāde patiṭṭhitānaṃ vissaṭṭhaparalokānaṃ akattabbapāpakammaṃ nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître, ayant révélé cette affaire, dit : « Moines, pour celui qui a abandonné la loi unique qu'est la vérité, qui s'établit dans le mensonge et qui a rejeté l'autre monde, il n'est aucun mauvais acte qu'il ne puisse commettre », et il prononça ce vers :

176.

176.

‘‘Ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno;

Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṃ akāriya’’nti.

« Pour celui qui a transgressé la loi unique, pour l'homme menteur qui a méprisé l'autre monde, il n'est aucun mal qu'il ne puisse commettre. »

Tattha ekaṃ dhammanti saccaṃ. Musāvādissāti yassa dasasu vacanesu ekampi saccaṃ natthi, evarūpassa musāvādino. Vitiṇṇaparalokassāti vissaṭṭhaparalokassa. Evarūpo hi manussasampattiṃ devasampattiṃ avasāne nibbānasampattinti imā tissopi sampattiyo na passati. Natthi pāpanti tassa evarūpassa idaṃ nāma pāpaṃ akattabbanti natthi.

Dans ce vers, « ekaṃ dhammaṃ » désigne la vérité. « Musāvādissa » s'applique à celui pour qui, sur dix paroles, pas une seule n'est vraie ; tel est le menteur. « Vitiṇṇaparalokassa » signifie celui qui a rejeté l'autre monde. En effet, un tel individu ne voit aucune des trois formes de prospérité : la prospérité humaine, la prospérité céleste et, finalement, la prospérité du Nibbāna. « Natthi pāpaṃ » signifie qu'il n'existe aucun mal qu'il ne soit capable de commettre.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Ciñcamāṇavikāvatthu navamaṃ.

L'histoire de Ciñcamāṇavikā est la neuvième.

10. Asadisadānavatthu

10. 10. L'histoire de l'Aumône Inégalée (Asadisadāna).

Na ve kadariyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto asadisadānaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant à Jetavana, a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par « Na ve kadariyā » en référence à l'Aumône Inégalée.

Ekasmiñhi samaye satthā cārikaṃ caritvā pañcasatabhikkhuparivāro jetavanaṃ pāvisi. Rājā vihāraṃ gantvā satthāraṃ nimantetvā punadivase āgantukadānaṃ sajjetvā ‘‘dānaṃ me passantū’’ti nāgare pakkosi. Nāgarā āgantvā rañño dānaṃ disvā punadivase satthāraṃ nimantetvā dānaṃ sajjetvā ‘‘amhākampi dānaṃ, devo, passatū’’ti rañño pahiṇiṃsu. Rājā tesaṃ dānaṃ disvā ‘‘imehi mama dānato uttaritaraṃ kataṃ, puna dānaṃ karissāmī’’ti punadivasepi dānaṃ sajjesi. Nāgarāpi taṃ disvā punadivase sajjayiṃsu. Evaṃ neva rājā nāgare parājetuṃ sakkoti, na nāgarā rājānaṃ. Atha chaṭṭhe vāre nāgarā sataguṇaṃ sahassaguṇaṃ vaḍḍhetvā yathā na sakkā hoti ‘‘idaṃ nāma imesaṃ dāne natthī’’ti vattuṃ, evaṃ dānaṃ sajjayiṃsu. Rājā taṃ disvā ‘‘sacāhaṃ imesaṃ dānato uttaritaraṃ kātuṃ na sakkhissāmi, kiṃ me jīvitenā’’ti upāyaṃ cintento nipajji. Atha naṃ mallikā [Pg.120] devī upasaṅkamitvā, ‘‘kasmā, mahārāja, evaṃ nipannosi, kena te indriyāni kilantāni viyā’’ti pucchi. Rājā āha – ‘‘na dāni tvaṃ, devi, jānāsī’’ti. ‘‘Na jānāmi, devā’’ti. So tassā tamatthaṃ ārocesi.

En un temps, en effet, le Maître, après avoir voyagé, entra dans le monastère de Jetavana accompagné de cinq cents moines. Le roi se rendit au monastère, invita le Maître et, le lendemain, prépara une offrande pour les visiteurs, puis convoqua les citoyens en disant : « Venez voir mon aumône ». Les citoyens vinrent, virent l'aumône du roi et, le jour suivant, invitèrent le Maître, préparèrent une aumône et envoyèrent un message au roi : « Que le roi vienne aussi voir notre aumône ». Le roi, ayant vu leur aumône, se dit : « Ils ont fait mieux que moi, je ferai une nouvelle aumône ». Le lendemain, il prépara une aumône. Les citoyens, l'ayant vue, en préparèrent une autre le jour suivant. Ainsi, le roi ne parvenait pas à surpasser les citoyens, ni les citoyens le roi. Enfin, à la sixième reprise, les citoyens augmentèrent l'offrande au centuple, au milluple, de telle sorte qu'il fût impossible de dire : « Telle chose manque dans leur aumône » ; c'est ainsi qu'ils préparèrent l'offrande. Le roi, voyant cela, s'allongea en pensant : « Si je ne parviens pas à faire mieux que leur aumône, à quoi bon vivre ? ». Alors la reine Mallikā s'approcha de lui et demanda : « Pourquoi, grand roi, es-tu ainsi allongé ? Pourquoi tes sens semblent-ils si accablés ? ». Le roi répondit : « Ne sais-tu donc pas, reine ? ». « Je ne sais pas, sire », dit-elle. Il lui exposa alors toute l'affaire.

Atha naṃ mallikā āha – ‘‘deva, mā cintayi, kahaṃ tayā pathavissaro rājā nāgarehi parājiyamāno diṭṭhapubbo vā sutapubbo vā, ahaṃ te dānaṃ saṃvidahissāmī’’ti. Itissa asadisadānaṃ saṃvidahitukāmatāya evaṃ vatvā, mahārāja, sālakalyāṇipadarehi pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ anto āvaṭṭe nisīdanamaṇḍapaṃ kārehi, sesā bahiāvaṭṭe nisīdissanti. Pañca setacchattasatāni kārehi, tāni gahetvā pañcasatā hatthī pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ matthake dhārayamānā ṭhassanti. Aṭṭha vā dasa vā rattasuvaṇṇanāvāyo kārehi, tā maṇḍapamajjhe bhavissanti. Dvinnaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ antare ekekā khattiyadhītā nisīditvā gandhe pisissati, ekekā khattiyadhītā bījanaṃ ādāya dve dve bhikkhū bījamānā ṭhassati, sesā khattiyadhītaro pise pise gandhe haritvā suvaṇṇanāvāsu pakkhipissanti, tāsu ekaccā khattiyadhītaro nīluppalakalāpe gahetvā suvaṇṇanāvāsu pakkhittagandhe āloḷetvā vāsaṃ gāhāpessanti. Nāgarānañhineva khattiyadhītaro atthi, na setacchattāni, na hatthino ca. Imehi kāraṇehi nāgarā parājissanti, evaṃ karohi, mahārājāti. Rājā ‘‘sādhu, devi, kalyāṇaṃ te kathita’’nti tāya kathitaniyāmena sabbaṃ kāresi. Ekassa pana bhikkhuno eko hatthi nappahosi. Atha rājā mallikaṃ āha – ‘‘bhadde, ekassa bhikkhuno eko hatthi nappahoti, kiṃ karissāmā’’ti. ‘‘Kiṃ, deva, pañca hatthisatāni natthī’’ti? ‘‘Atthi, devi, avasesā duṭṭhahatthino, te bhikkhū disvāva verambhavātā viya caṇḍā hontī’’ti. ‘‘Deva, ahaṃ ekassa duṭṭhahatthipotakassa chattaṃ gahetvā tiṭṭhanaṭṭhānaṃ jānāmī’’ti. ‘‘Kattha naṃ ṭhapessāmā’’ti? ‘‘Ayyassa aṅgulimālassa santike’’ti. Rājā tathā kāresi. Hatthipotako vāladhiṃ antarasatthimhi pakkhipitvā ubho kaṇṇe pātetvā akkhīni nimiletvā aṭṭhāsi. Mahājano ‘‘evarūpassa nāma caṇḍahatthino ayamākāro’’ti hatthimeva olokesi.

Alors, Mallikā dit au roi : « Ô roi, ne vous inquiétez pas. Où avez-vous déjà vu ou entendu dire qu'un roi, souverain de la terre, ait été vaincu par les citoyens ? Je préparerai moi-même votre don. » Désirant organiser ce don sans pareil (asadisadāna), elle parla ainsi : « Grand roi, faites construire un pavillon de réception à l’intérieur de l’enceinte du palais avec des planches de bois de Sal (sālakalyāṇi) pour cinq cents moines ; les autres s'assiéront à l'extérieur de l'enceinte. Faites fabriquer cinq cents parasols blancs ; portés par cinq cents éléphants, ces parasols seront maintenus au-dessus de la tête des cinq cents moines. Faites préparer huit ou dix barques d'or rouge ; elles seront placées au milieu du pavillon. Entre chaque groupe de deux moines, une fille de kshatriya sera assise et broiera des parfums. Chaque fille de kshatriya, tenant un éventail, se tiendra debout pour éventer deux moines. Les autres filles de kshatriya emporteront les parfums fraîchement broyés pour les verser dans les barques d'or. Parmi elles, certaines filles de kshatriya, tenant des gerbes de lotus bleus, remueront les eaux parfumées versées dans les barques d'or afin d'en diffuser l'arôme. En effet, les citoyens n'ont ni filles de kshatriya, ni parasols blancs, ni éléphants en nombre suffisant. Par ces moyens, les citoyens seront vaincus. Faites ainsi, grand roi. » Le roi répondit : « Bien, ô reine, vos paroles sont excellentes », et il fit tout préparer selon la méthode qu'elle avait décrite. Cependant, il manquait un éléphant pour l'un des moines. Alors le roi dit à Mallikā : « Chère reine, il manque un éléphant pour un moine ; que ferons-nous ? » Elle demanda : « Ô roi, n'y a-t-il pas cinq cents éléphants ? » Il répondit : « Ô reine, il y en a, mais les autres sont des éléphants féroces ; en voyant les moines, ils deviennent furieux comme le vent Veramba. » Elle dit : « Ô roi, je connais un endroit où l'on peut placer un jeune éléphant féroce en lui faisant tenir un parasol. » Il demanda : « Où devrais-je le placer ? » Elle répondit : « Auprès du vénérable Aṅgulimāla. » Le roi fit ainsi. Le jeune éléphant, ayant rentré sa queue entre ses cuisses, baissant les deux oreilles et fermant les yeux, resta immobile. La foule regarda l'éléphant en disant : « Voici l'attitude d'un éléphant pourtant réputé si féroce ! »

Rājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, yaṃ imasmiṃ dānagge kappiyabhaṇḍaṃ vā akappiyabhaṇḍaṃ vā, sabbaṃ taṃ tumhākameva dammī’’ti āha[Pg.121]. Tasmiṃ pana dāne ekadivaseneva pariccattaṃ cuddasakoṭidhanaṃ hoti. Satthu pana setacchattaṃ nisīdanapallaṅko ādhārako pādapīṭhikāti cattāri anagghāneva. Puna evarūpaṃ katvā buddhānaṃ dānaṃ nāma dātuṃ samattho nāhosi, teneva taṃ ‘‘asadisadāna’’nti paññāyi. Taṃ kira sabbabuddhānaṃ ekavāraṃ hotiyeva, sabbesaṃ pana itthīyeva saṃvidahati. Rañño pana kāḷo ca juṇho cāti dve amaccā ahesuṃ. Tesu kāḷo cintesi – ‘‘aho rājakulassa parihāni, ekadivaseneva cuddasakoṭidhanaṃ khayaṃ gacchati, ime imaṃ dānaṃ bhuñjitvā gantvā nipannā niddāyissanti, aho naṭṭhaṃ rājakula’’nti. Juṇho cintesi – ‘‘aho rañño dānaṃ sudinnaṃ. Na hi sakkā rājabhāve aṭṭhitena evarūpaṃ dānaṃ dātuṃ, sabbasattānaṃ pattiṃ adento nāma natthi, ahaṃ panidaṃ dānaṃ anumodāmī’’ti.

Le roi, après avoir servi l'assemblée des moines avec le Bouddha à leur tête et s'être incliné devant le Maître, dit : « Vénérable, tout ce qui se trouve dans cette salle de don, qu'il s'agisse de biens appropriés ou non, je vous donne tout cela, à vous seul. » Pour ce seul don, quatorze crores de richesses furent dépensées en un seul jour. Pour le Maître, quatre objets étaient d'une valeur inestimable : le parasol blanc, le trône de prédication, le support du bol et le repose-pieds. Personne d'autre ne fut capable de faire à nouveau un tel don aux Bouddhas ; c'est pourquoi il fut connu sous le nom de « don sans pareil » (asadisadāna). On dit qu'un tel don n'arrive qu'une seule fois pour chaque Bouddha, et c'est toujours une femme qui l'organise. Le roi avait deux ministres nommés Kāḷa et Juṇha. Parmi eux, Kāḷa pensa : « Hélas, quelle perte pour la famille royale ! En un seul jour, quatorze crores de richesses sont épuisées. Ces moines mangeront ce don, puis s'en iront s'allonger pour dormir. Hélas, la famille royale est ruinée ! » Juṇha pensa : « Oh, le don du roi a été magnifiquement offert ! En vérité, il n'est pas possible pour quelqu'un qui n'est pas établi dans la royauté d'offrir un tel don. Il n'existe personne qui ne partage pas les mérites avec tous les êtres ; quant à moi, je me réjouis de ce don. »

Satthu bhattakiccāvasāne rājā anumodanatthāya pattaṃ gaṇhi. Satthā cintesi – ‘‘raññā mahoghaṃ pavattentena viya mahādānaṃ dinnaṃ, asakkhi nu kho mahājano cittaṃ pasādetuṃ, udāhu no’’ti. So tesaṃ amaccānaṃ cittācāraṃ ñatvā ‘‘sace rañño dānānucchavikaṃ anumodanaṃ karissāmi, kāḷassa muddhā sattadhā phalissati, juṇho sotāpattiphale patiṭṭhahissatī’’ti ñatvā kāḷe anukampaṃ paṭicca evarūpaṃ dānaṃ datvā ṭhitassa rañño catuppadikaṃ gāthameva vatvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gato. Bhikkhū aṅgulimālaṃ pucchiṃsu – ‘‘na kiṃ nu kho, āvuso, duṭṭhahatthiṃ chattaṃ dhāretvā ṭhitaṃ disvā bhāyī’’ti? ‘‘Na bhāyiṃ, āvuso’’ti. Te satthāraṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘aṅgulimālo, bhante, aññaṃ byākarosī’’ti. Satthā ‘‘na, bhikkhave, aṅgulimālo bhāyati. Khīṇāsavausabhānañhi antare jeṭṭhakausabhā mama puttasadisā bhikkhū na bhāyantī’’ti vatvā brāhmaṇavagge imaṃ gāthamāha –

À la fin du repas du Maître, le roi prit le bol pour recevoir le sermon de gratitude (anumodana). Le Maître pensa : « Le roi a offert un grand don, comme s'il avait déchaîné un puissant torrent. La foule a-t-elle pu apaiser son esprit ou non ? » Connaissant les pensées de ces ministres, il comprit : « Si je prononce une bénédiction à la mesure du don du roi, la tête de Kāḷa se fendra en sept morceaux, tandis que Juṇha s'établira dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). » Ainsi, par compassion pour Kāḷa, il ne récita qu'une seule stance de quatre vers au roi qui se tenait là après avoir offert un tel don, puis il se leva de son siège et retourna au monastère. Les moines interrogèrent Aṅgulimāla : « Cher frère, n'as-tu pas eu peur en voyant cet éléphant féroce debout près de toi en tenant un parasol ? » Il répondit : « Je n'ai pas eu peur, chers frères. » Ils s'approchèrent du Maître et dirent : « Vénérable, Aṅgulimāla prétend avoir atteint un état supérieur (la sainteté). » Le Maître dit : « Moines, Aṅgulimāla n'a pas peur. En vérité, parmi les nobles taureaux que sont les rattachés à la fin des souillures (khīṇāsava), les moines semblables à mon fils, qui sont de grands taureaux éminents, ne craignent rien. » Ayant dit cela, il prononça cette stance dans le Brāhmaṇavagga :

‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 422;

su. ni. 651);

« Celui qui est un noble taureau, éminent, héroïque, un grand sage, vainqueur de Mara, exempt de désir, purifié par le bain des connaissances et éveillé, c'est lui que j'appelle un Brahmane. »

Rājāpi domanassappatto ‘‘evarūpāya nāma parisāya dānaṃ datvā ṭhitassa mayhaṃ anucchavikaṃ anumodanaṃ akatvā gāthameva vatvā satthā uṭṭhāyāsanā gato. Mayā satthu anucchavikaṃ dānaṃ akatvā ananucchavikaṃ kataṃ bhavissati[Pg.122], kappiyabhaṇḍaṃ adatvā akappiyabhaṇḍaṃ vā dinnaṃ bhavissati, satthārā me kupitena bhavitabbaṃ. Evañhi asadisadānaṃ nāma, dānānurūpaṃ anumodanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho me, bhante, dātabbayuttakaṃ dānaṃ na dinnaṃ, udāhu dānānurūpaṃ kappiyabhaṇḍaṃ adatvā akappiyabhaṇḍameva dinna’’nti. ‘‘Kimetaṃ, mahārājā’’ti? ‘‘Na me tumhehi dānānucchavikā anumodanā katā’’ti? ‘‘Mahārāja, anucchavikameva te dānaṃ dinnaṃ. Etañhi asadisadānaṃ nāma, ekassa buddhassa ekavārameva sakkā dātuṃ, puna evarūpaṃ nāma dānaṃ duddada’’nti. ‘‘Atha kasmā, bhante, me dānānurūpaṃ anumodanaṃ na karitthā’’ti? ‘‘Parisāya asuddhattā, mahārājā’’ti. ‘‘Ko nu kho, bhante, parisāya doso’’ti? Athassa satthā dvinnampi amaccānaṃ cittācāraṃ ārocetvā kāḷe anukampaṃ paṭicca anumodanāya akatabhāvaṃ ācikkhi. Rājā ‘‘saccaṃ kira te, kāḷa, evaṃ cintita’’nti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte ‘‘tava santakaṃ aggahetvā mama puttadārehi saddhiṃ mayi attano santakaṃ dente tuyhaṃ kā pīḷā. Gaccha, bho, yaṃ te mayā dinnaṃ, taṃ dinnameva hotu, raṭṭhato pana me nikkhamā’’ti taṃ raṭṭhā nīharitvā juṇhaṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira te evaṃ cintita’’nti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte, ‘‘sādhu, mātula, pasannosmi, tvaṃ mama parijanaṃ gahetvā mayā dinnaniyāmeneva satta divasāni dānaṃ dehī’’ti sattāhaṃ rajjaṃ niyyādetvā satthāraṃ āha – ‘‘passatha, bhante, bālassa karaṇaṃ, mayā evaṃ dinnadāne pahāramadāsī’’ti. Satthā ‘‘āma, mahārāja, bālā nāma parassa dānaṃ anabhinanditvā duggatiparāyaṇā honti, dhīrā pana paresampi dānaṃ anumoditvā saggaparāyaṇā eva hontī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le roi, lui aussi en proie au mécontentement, pensa : « Bien que je sois resté là à offrir un don devant une telle assemblée, le Maître est parti de son siège sans faire une exhortation de réjouissance appropriée à mon égard, se contentant de prononcer un seul verset. J'ai dû faire au Maître une offrande inappropriée, ou bien j'ai dû donner des objets non autorisés au lieu d'objets autorisés ; le Maître doit être irrité contre moi. En effet, pour un tel Don Incomparable, il convient de faire une exhortation de réjouissance en rapport avec l'offrande. » S'étant ainsi raisonné, il se rendit au monastère, salua le Maître et lui dit ceci : « Vénérable, n'ai-je point donné une offrande convenable ? Ou bien, n'ayant pas donné d'objets autorisés correspondant au don, ai-je donné des objets non autorisés ? » « Qu'en est-il, grand roi ? » demanda le Maître. « Vous n'avez pas fait une exhortation de réjouissance appropriée à mon offrande, » répondit-il. « Grand roi, vous avez donné une offrande tout à fait appropriée. En effet, un tel Don Incomparable ne peut être offert à un Bouddha qu'une seule fois ; une offrande de cette nature est difficile à accomplir à nouveau. » « Mais alors, Vénérable, pourquoi n'avez-vous pas fait d'exhortation de réjouissance en rapport avec mon offrande ? » « À cause de l'impureté de l'assemblée, grand roi. » « Quel était donc, Vénérable, le défaut de l'assemblée ? » Alors le Maître lui révéla l'état d'esprit des deux ministres et expliqua qu'il s'était abstenu de faire l'exhortation par compassion pour le ministre Kāḷa. Le roi demanda : « Est-il vrai, Kāḷa, que tu as pensé ainsi ? » et lorsqu'il eut répondu : « C'est vrai, » le roi lui dit : « Sans prendre ton bien, alors que je donnais mon propre bien avec ma femme et mes enfants, quel tort cela te causait-il ? Va-t'en, l'homme ! Que ce que je t'ai donné reste donné, mais sors de mon royaume ! » Après l'avoir expulsé du pays, il fit appeler Juṇha et lui demanda : « Est-il vrai que tu as pensé ainsi ? » et lorsqu'il eut répondu : « C'est vrai, » le roi dit : « Bien, mon oncle, je suis satisfait de toi. Prends ma suite et offre un don pendant sept jours, de la même manière que je l'ai fait. » Après lui avoir remis la royauté pendant sept jours, il dit au Maître : « Voyez, Vénérable, la conduite de cet insensé ; il a porté un coup à l'offrande que j'avais ainsi donnée. » Le Maître répondit : « Oui, grand roi, les insensés ne se réjouissent pas du don d'autrui et sont destinés à une mauvaise destination ; mais les sages, se réjouissant des dons des autres, sont destinés au monde céleste. » Ayant ainsi parlé, il prononça ce verset :

177.

177.

‘‘Na ve kadariyā devalokaṃ vajanti, bālā have nappasaṃsanti dānaṃ;

Dhīro ca dānaṃ anumodamāno, teneva so hoti sukhī paratthā’’ti.

« Certes, les avares ne vont pas au monde des dieux ; les insensés, en vérité, ne louent pas le don. Mais le sage, se réjouissant du don, devient par cela même heureux dans l'au-delà. »

Tattha kadariyāti thaddhamaccharino. Bālāti idhalokaparalokaṃ ajānanakā. Dhīroti paṇḍito. Sukhī paratthāti teneva so dānānumodanapuññena paraloke dibbasampattiṃ anubhavamāno sukhī hotīti.

Dans ce verset, « kadariyā » désigne ceux qui sont obstinément avares. « Bālā » désigne ceux qui ignorent ce monde-ci et l'autre monde. « Dhīro » désigne le sage. « Sukhī paratthā » signifie que, par ce mérite de s'être réjoui du don, ce sage devient heureux dans l'autre monde en jouissant de la splendeur divine.

Desanāvasāne [Pg.123] juṇho sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosi, juṇhopi sotāpanno hutvā sattāhaṃ raññā dinnaniyāmeneva dānaṃ adāsīti.

À la fin de l'enseignement, Juṇha s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et l'enseignement du Dhamma fut profitable à l'assemblée réunie. Juṇha également, étant devenu un auditeur entré dans le courant, offrit pendant sept jours des dons de la même manière que le roi les avait donnés.

Asadisadānavatthu dasamaṃ.

L'histoire du Don Incomparable, la dixième, est terminée.

11. Anāthapiṇḍakaputtakālavatthu

11. L'histoire de Kāla, fils d'Anāthapiṇḍika

Pathabyā ekarajjenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kālaṃ nāma anāthapiṇḍikassa puttaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par « Pathabyā ekarajjena » au sujet du fils d'Anāthapiṇḍika, nommé Kāla.

So kira tathāvidhassa saddhāsampannassa seṭṭhino putto hutvā neva satthu santikaṃ gantuṃ, na gehaṃ āgatakāle daṭṭhuṃ, na dhammaṃ sotuṃ, na saṅghassa veyyāvaccaṃ kātuṃ icchati. Pitarā ‘‘mā evaṃ, tāta, karī’’ti vuttopi tassa vacanaṃ na suṇāti. Athassa pitā cintesi – ‘‘ayaṃ evarūpaṃ diṭṭhiṃ gahetvā vicaranto avīciparāyaṇo bhavissati, na kho panetaṃ patirūpaṃ, yaṃ mayi passante mama putto nirayaṃ gaccheyya. Imasmiṃ kho pana loke dhanadānena abhijjanakasatto nāma natthi, dhanena naṃ bhindissāmī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘tāta, uposathiko hutvā vihāraṃ gantvā dhammaṃ sutvā ehi, kahāpaṇasataṃ te dassāmī’’ti. Dassatha, tātāti. Dassāmi, puttāti. So yāvatatiyaṃ paṭiññaṃ gahetvā uposathiko hutvā vihāraṃ agamāsi. Dhammassavanena panassa kiccaṃ natthi, yathāphāsukaṭṭhāne sayitvā pātova gehaṃ agamāsi. Athassa pitā ‘‘putto me uposathiko ahosi, sīghamassa yāguādīni āharathā’’ti vatvā dāpesi. So ‘‘kahāpaṇe aggahetvā na bhuñjissāmī’’ti āhaṭāhaṭaṃ paṭikkhipi. Athassa pitā pīḷaṃ asahanto kahāpaṇabhaṇḍaṃ dāpesi. So taṃ hatthena gahetvāva āhāraṃ paribhuñji.

Bien qu'il fût le fils d'un banquier si dévoué, celui-ci ne souhaitait ni se rendre auprès du Maître, ni le voir lorsqu'il venait à la maison, ni écouter le Dhamma, ni rendre service à la communauté (Sangha). Bien que son père lui ait dit : « Mon fils, ne fais pas ainsi, » il n'écoutait pas ses paroles. Alors son père pensa : « S'il continue à vivre en tenant de telles vues, il finira par tomber dans l'enfer Avīci ; il n'est pas convenable que, sous mes yeux, mon fils aille en enfer. Or, dans ce monde, il n'est aucun être que l'on ne puisse fléchir par le don de richesse ; je vais briser ses vues par l'argent. » Puis il lui dit : « Mon fils, deviens un observant de l'Uposatha, va au monastère, écoute le Dhamma et reviens ; je te donnerai cent kahāpaṇas. » « Me les donnerez-vous vraiment, mon père ? » demanda-t-il. « Je te les donnerai, mon fils, » répondit le père. Ayant obtenu cette promesse par trois fois, il prit les vœux de l'Uposatha et se rendit au monastère. Mais il n'avait que faire de l'écoute du Dhamma ; ayant dormi dans un endroit confortable, il rentra à la maison de grand matin. Alors son père ordonna : « Mon fils a observé l'Uposatha, apportez-lui rapidement du gruau et d'autres nourritures. » Il refusa ce qu'on lui apportait en disant : « Je ne mangerai pas sans avoir reçu les kahāpaṇas. » Son père, ne pouvant supporter de le voir souffrir, lui fit donner la bourse d'argent. Il ne mangea la nourriture qu'après l'avoir prise de ses propres mains.

Atha naṃ punadivase seṭṭhi, ‘‘tāta, kahāpaṇasahassaṃ te dassāmi, satthu purato ṭhatvā ekaṃ dhammapadaṃ uggaṇhitvā āgaccheyyāsī’’ti pesesi. Sopi vihāraṃ gantvā satthu purato ṭhatvāva ekameva padaṃ uggaṇhitvā palāyitukāmo ahosi. Athassa satthā asallakkhaṇākāraṃ akāsi. So taṃ padaṃ asallakkhetvā uparipadaṃ uggaṇhissāmīti ṭhatvā assosiyeva[Pg.124]. Uggaṇhissāmīti suṇantova kira sakkaccaṃ suṇāti nāma. Evañca kira suṇantānaṃ dhammo sotāpattimaggādayo deti. Sopi uggaṇhissāmīti suṇāti, satthāpissa asallakkhaṇākāraṃ karoti. So ‘‘uparipadaṃ uggaṇhissāmī’’ti ṭhatvā suṇantova sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

Ensuite, le jour suivant, le banquier l'envoya en disant : « Mon fils, je te donnerai mille kahāpaṇas si tu te tiens devant le Maître, si tu apprends une seule section du Dhamma et que tu reviennes. » Il se rendit au monastère et, tout en se tenant devant le Maître, il apprit une seule section du texte avec l'intention de s'enfuir aussitôt. Alors le Maître fit en sorte qu'il ne pût pas la mémoriser. Ne pouvant retenir cette section, il resta là en écoutant, pensant : « Je vais apprendre la section suivante. » En vérité, celui qui écoute avec l'intention d'apprendre écoute avec respect ; et pour ceux qui écoutent ainsi, le Dhamma accorde les sentiers de l'entrée dans le courant et les autres fruits. Lui aussi écoutait dans l'intention d'apprendre, et le Maître continuait à rendre la mémorisation difficile. En restant là pour écouter en se disant « Je vais apprendre la section suivante », il s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

So punadivase buddhappamukhena bhikkhusaṅghena saddhiṃyeva sāvatthiṃ pāvisi. Mahāseṭṭhi taṃ disvā ‘‘ajja mama puttassa ākāro ruccatī’’ti cintesi. Tassapi etadahosi – ‘‘aho vata me pitā ajja satthu santike kahāpaṇe na dadeyya, kahāpaṇakāraṇā mayhaṃ uposathikabhāvaṃ paṭicchādeyyā’’ti. Satthā panassa hiyyova kahāpaṇassa kāraṇā uposathikabhāvaṃ aññāsi. Mahāseṭṭhi, buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa yāguṃ dāpetvā puttassapi dāpesi. So nisīditvā tuṇhībhūtova yāguṃ pivi, khādanīyaṃ khādi, bhattaṃ bhuñji. Mahāseṭṭhi satthu bhattakiccāvasāne puttassa purato sahassabhaṇḍikaṃ ṭhapāpetvā, ‘‘tāta, mayā te ‘sahassaṃ dassāmī’ti vatvā uposathaṃ samādāpetvā vihāraṃ pahito. Idaṃ te sahassa’’nti āha. So satthu purato kahāpaṇe diyyamāne disvā lajjanto ‘‘alaṃ me kahāpaṇehī’’ti vatvā, ‘‘gaṇha, tātā’’ti vuccamānopi na gaṇhi. Athassa pitā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, ajja me puttassa ākāro ruccatī’’ti vatvā ‘‘kiṃ, mahāseṭṭhī’’ti vutte ‘‘mayā esa purimadivase ‘kahāpaṇasataṃ te dassāmī’ti vatvā vihāraṃ pesito. Punadivase kahāpaṇe aggahetvā bhuñjituṃ na icchi, ajja pana diyyamānepi kahāpaṇe na icchatī’’ti āha. Satthā ‘‘āma, mahāseṭṭhi, ajja tava puttassa cakkavattisampattitopi devalokabrahmalokasampattīhipi sotāpattiphalameva vara’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le lendemain, le jeune homme entra dans Sāvatthi en compagnie de la communauté des moines ayant le Bouddha à leur tête. Le grand banquier, en le voyant, pensa : « Aujourd'hui, l'attitude de mon fils est plaisante. » Le jeune homme eut également cette pensée : « Oh, si seulement mon père ne me donnait pas les pièces de monnaie aujourd'hui en présence du Maître ! Si seulement, à cause de ces pièces, il ne révélait pas mon observance de l'Uposatha ! » Or, le Maître savait déjà depuis la veille que c'était pour l'argent qu'il avait observé l'Uposatha. Le grand banquier fit offrir de la bouillie à la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, et en fit donner aussi à son fils. Celui-ci s'assit et but la bouillie en restant silencieux, mangea les mets solides et consomma son repas. À la fin du repas du Maître, le grand banquier fit placer un sac de mille pièces devant son fils et dit : « Cher fils, je t'ai envoyé au monastère après t'avoir fait prendre l'engagement de l'Uposatha en te disant que je te donnerais mille pièces. Voici tes mille pièces. » En voyant les pièces qu'on lui remettait devant le Maître, il eut honte et dit : « Je n'ai pas besoin de ces pièces. » Bien qu'on lui dise : « Prends-les, cher fils », il ne les prit pas. Alors son père, après avoir salué le Maître, dit : « Vénérable, aujourd'hui l'attitude de mon fils me plaît. » Quand le Maître demanda : « Pourquoi donc, grand banquier ? », il répondit : « J'avais envoyé ce jeune homme au monastère le jour précédent en lui disant :

178.

178.

‘‘Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;

Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ vara’’nti.

« Meilleur que la souveraineté unique sur terre, ou que d'aller au ciel, meilleur que la domination sur tous les mondes, est le fruit de l'entrée dans le courant. »

Tattha pathabyā ekarajjenāti cakkavattirajjena. Saggassa gamanena vāti chabbīsatividhassa saggassa adhigamanena. Sabbalokādhipaccenāti na ekasmiṃ ettake [Pg.125] loke nāgasupaṇṇavemānikapetehi saddhiṃ, sabbasmiṃ loke ādhipaccena. Sotāpattiphalaṃ varanti yasmā ettake ṭhāne rajjaṃ kāretvāpi nirayādīhi amuttova hoti, sotāpanno pana pihitāpāyadvāro hutvā sabbadubbalopi aṭṭhame bhave na nibbattati, tasmā sotāpattiphalameva varaṃ uttamanti attho.

Dans ce verset, « la souverainet unique sur la terre » désigne le règne d'un monarque universel (Cakkavatti). « Ou aller au ciel » signifie l'accession aux vingt-six types de mondes célestes. « La souveraineté sur tous les mondes » signifie non seulement sur une partie de ce monde avec les Nagas, les Garudas et les Vemānika Petas, mais la souveraineté sur l'intégralité du monde. « Le fruit de l'entrée dans le courant est supérieur » signifie que bien qu'on puisse régner dans de tels lieux, on n'est toujours pas libéré de l'enfer et des autres mondes inférieurs ; par contre, celui qui est entré dans le courant (Sotāpanna), ayant fermé les portes des mondes inférieurs, même s'il est très faible, ne renaît pas pour une huitième existence. Par conséquent, seul le fruit de l'entrée dans le courant est meilleur et suprême.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Anāthapiṇḍakaputtakālavatthu ekādasamaṃ.

L'histoire de Kāla, le fils d'AnāthapiṇḀika, onzième récit.

Lokavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur le monde (Lokavagga) est terminé.

Terasamo vaggo.

Treizième chapitre.

14. Buddhavaggo

14. Chapitre sur le Bouddha (Buddhavagga).

1. Māradhītaravatthu

1. L'histoire des filles de Māra.

Yassa [Pg.126] jitanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bodhimaṇḍe viharanto māradhītaro ārabbha kathesi. Desanaṃ pana sāvatthiyaṃ samuṭṭhāpetvā puna kururaṭṭhe māgaṇḍiyabrāhmaṇassa kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Yassa jitaṁ » alors qu'il séjournait sur le lieu de l'Éveil (BodhimaṇḀa), au sujet des filles de Māra. Cependant, après avoir fait naître cet enseignement à Sāvatthi, il l'a de nouveau exposé au brahmane MāgaṇḀiya dans le pays des Kuru.

Kururaṭṭhe kira māgaṇḍiyabrāhmaṇassa dhītā māgaṇḍiyāyeva nāma ahosi uttamarūpadharā. Taṃ patthayamānā anekabrāhmaṇamahāsālā ceva khattiyamahāsālā ca ‘‘dhītaraṃ no detū’’ti māgaṇḍiyassa pahiṇiṃsu. Sopi ‘‘na tumhe mayhaṃ dhītu anucchavikā’’ti sabbe paṭikkhipateva. Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ māgaṇḍiyabrāhmaṇaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upadhārento brāhmaṇassa ca brāhmaṇiyā ca tiṇṇaṃ maggaphalānaṃ upanissayaṃ addasa. Brāhmaṇopi bahigāme nibaddhaṃ aggiṃ paricarati. Satthā pātova pattacīvaramādāya taṃ ṭhānaṃ agamāsi. Brāhmaṇo satthu rūpasiriṃ olokento ‘‘imasmiṃ loke iminā sadiso puriso nāma natthi, ayaṃ mayhaṃ dhītu anucchaviko, imassa me dhītaraṃ dassāmā’’ti cintetvā satthāraṃ āha – ‘‘samaṇa, mama ekā dhītā atthi, ahaṃ tassā anucchavikaṃ purisaṃ apassanto taṃ na kassaci adāsiṃ, tvaṃ panassā anucchaviko, ahaṃ te dhītaraṃ pādaparicārikaṃ katvā dātukāmo, yāva naṃ ānemi, tāva idheva tiṭṭhāhī’’ti. Satthā tassa kathaṃ sutvā neva abhinandi, na paṭikkosi.

On raconte que dans le pays des Kuru, la fille du brahmane MāgaṇḀiya s'appelait également MāgaṇḀiyā et possédait une beauté suprême. De nombreux brahmanes et khattiyas de haut rang demandèrent sa main en disant : « Donnez-nous votre fille », mais MāgaṇḀiya les rejeta tous en disant : « Vous n'êtes pas dignes de ma fille ». Un jour, à l'aube, alors que le Maître observait le monde, il vit le brahmane MāgaṇḀiya entrer dans le filet de sa connaissance. En examinant ce qu'il adviendrait, il vit que le brahmane et sa femme possédaient les prédispositions pour les trois premiers fruits du chemin. Le brahmane entretenait alors continuellement le feu sacré à l'extérieur du village. Le Maître, prenant son bol et ses robes tôt le matin, se rendit à cet endroit. Le brahmane, admirant la splendeur physique du Maître, pensa : « Il n'existe aucun homme semblable à lui dans ce monde ; il est digne de ma fille, je vais la lui donner. » Il dit au Maître : « Ô ascéte, j'ai une fille unique ; n'ayant trouvé personne de digne d'elle, je ne l'ai donnée à personne. Mais toi, tu es digne d'elle. Je souhaite te la donner pour qu'elle te serve. Attends ici pendant que je vais la chercher. » Ayant entendu ses paroles, le Maître ne manifesta ni joie ni désaccord.

Brāhmaṇopi gehaṃ gantvā brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti, ajja me dhītu anucchaviko puriso diṭṭho, tassa naṃ dassāmā’’ti dhītaraṃ alaṅkārāpetvā ādāya brāhmaṇiyā saddhiṃ taṃ ṭhānaṃ agamāsi. Mahājanopi kutūhalajāto nikkhami. Satthā brāhmaṇena vuttaṭṭhāne aṭṭhatvā tattha padacetiyaṃ dassetvā aññasmiṃ ṭhāne aṭṭhāsi. Buddhānaṃ kira padacetiyaṃ ‘‘idaṃ asuko nāma passatū’’ti adhiṭṭhahitvā akkantaṭṭhāneyeva paññāyati, sesaṭṭhāne taṃ passanto nāma natthi. Brāhmaṇo attanā saddhiṃ [Pg.127] gacchamānāya brāhmaṇiyā ‘‘kahaṃ so’’ti puṭṭho ‘‘imasmiṃ ṭhāne tiṭṭhāhīti taṃ avaca’’nti olokento padavalañjaṃ disvā ‘‘idamassa pada’’nti dassesi. Sā lakkhaṇamantakusalatāya ‘‘na idaṃ, brāhmaṇa, kāmabhogino pada’’nti vatvā brāhmaṇena, ‘‘bhoti, tvaṃ udakapātimhi susumāraṃ passasi, mayā so samaṇo diṭṭho ‘dhītaraṃ te dassāmī’ti vutto, tenāpi adhivāsita’’nti vutte, ‘‘brāhmaṇa, kiñcāpi tvaṃ evaṃ vadesi, idaṃ pana nikkilesasseva pada’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le brahmane, rentré chez lui, dit à la brahmane : « Ma chère, j'ai vu aujourd'hui un homme digne de notre fille, nous allons la lui donner. » Il fit parer sa fille et l'emmena avec sa femme vers cet endroit. Une grande foule, curieuse, sortit également. Le Maître ne resta pas à l'endroit indiqué par le brahmane, mais y laissa l'empreinte de son pied avant de s'arrêter plus loin. On dit que les empreintes des Bouddhas n'apparaissent qu'à l'endroit où ils ont foulé le sol avec la détermination : « Que tel individu voie ceci », et nul autre ne peut les voir ailleurs. Le brahmane, interrogé par sa femme qui l'accompagnait : « Où est cet homme ? », répondit : « Je lui ai dit de m'attendre ici. » En regardant, il vit l'empreinte du pied et dit : « Voici son empreinte. » Elle, experte en l'art des signes, déclara : « Brāhmaṇa, ceci n'est pas l'empreinte d'un homme adonné aux plaisirs des sens. » Le brahmane lui dit : « Ma chère, tu vois des crocodiles dans une écuelle d'eau ! J'ai vu cet ascéte, je lui ai proposé ma fille et il a accepté. » Elle insista : « Brāhmaṇa, quoi que tu dises, cette empreinte appartient à quelqu'un qui est libre de toute souillure », et elle prononça ce verset :

‘‘Rattassa hi ukkuṭikaṃ padaṃ bhave,Duṭṭhassa hoti sahasānupīḷitaṃ;

Mūḷhassa hoti avakaḍḍhitaṃ padaṃ,Vivaṭṭacchadassa idamīdisaṃ pada’’nti. (visuddhi. 1.45;

a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261;

dha. pa. aṭṭha. 1.sāmāvatīvatthu);

« L'empreinte de celui qui est passionné est arquée ; celle de celui qui est haineux est pressée au talon ; celle de celui qui est égaré est traénante. Voici l'empreinte de celui qui a levé le voile (des souillures). »

Atha naṃ brāhmaṇo, ‘‘bhoti, mā viravi, tuṇhībhūtāva ehī’’ti gacchanto satthāraṃ disvā ‘‘ayaṃ so puriso’’ti tassā dassetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘samaṇa, dhītaraṃ te dassāmī’’ti āha. Satthā ‘‘na me tava dhītāya attho’’ti avatvā, ‘‘brāhmaṇa, ekaṃ te kāraṇaṃ kathessāmi, suṇissasī’’ti vatvā ‘‘kathehi, bho samaṇa, suṇissāmī’’ti vutte abhinikkhamanato paṭṭhāya atītaṃ āharitvā dassesi.

Alors le brahmane dit à sa femme : « Chère dame, ne te lamente pas ainsi ; viens simplement en silence. » Tout en marchant, ayant aperçu le Maître, il le lui montra en disant : « C’est cet homme-là. » S'approchant du Maître, il déclara : « Ô ascète, je vais te donner ma fille en mariage. » Le Maître ne lui dit pas d'emblée : « Je n'ai que faire de ta fille », mais répondit : « Brahmane, je vais t'exposer une raison véritable ; accepteras-tu de m'écouter ? » Lorsqu'il eut répondu : « Parle, ô ascète, j'écouterai », le Maître relata les événements passés depuis son grand renoncement.

Tatrāyaṃ saṅkhepakathā – mahāsatto rajjasiriṃ pahāya kaṇṭakaṃ āruyha channasahāyo abhinikkhamanto nagaradvāre ṭhitena mārena ‘‘siddhattha, nivatta, ito te sattame divase cakkaratanaṃ pātubhavissatī’’ti vutte, ‘‘ahametaṃ, māra, jānāmi, na me tenattho’’ti āha. Atha kimatthāya nikkhamasīti? Sabbaññutaññāṇatthāyāti. ‘‘Tena hi sace ajjato paṭṭhāya kāmavitakkādīnaṃ ekampi vitakkaṃ vitakkessasi, jānissāmi te kattabba’’nti āha. So tato paṭṭhāya otārāpekkho satta vassāni mahāsattaṃ anubandhi.

Voici un résumé de ce récit : le Grand Être, ayant renoncé à la gloire du royaume, monté sur le cheval Kaṇṭhaka avec Channa pour compagnon, fut arrêté à la porte de la cité par Māra qui lui dit : « Siddhattha, retourne sur tes pas ; dans sept jours, le joyau du Disque apparaîtra pour toi. » À ces mots, il répondit : « Je le sais, Māra, mais je n'en ai nul besoin. » Māra demanda : « Alors, dans quel but pars-tu ? » Il répondit : « Pour atteindre l'omniscience. » Māra rétorqua : « Eh bien, si à partir d'aujourd'hui tu as ne serait-ce qu'une seule pensée de désir sensuel ou autre, je saurai quoi faire de toi. » Dès lors, Māra suivit le Grand Être pendant sept ans, guettant la moindre opportunité de le faire faillir.

Satthāpi chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā paccattapurisakāraṃ nissāya bodhimūle sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedayamāno pañcamasattāhe ajapālanigrodhamūle nisīdi. Tasmiṃ samaye māro ‘‘ahaṃ [Pg.128] ettakaṃ kālaṃ anubandhitvā otārāpekkhopi imassa kiñci khalitaṃ nāddasaṃ, atikkanto idāni esa mama visaya’’nti domanassappatto mahāmagge nisīdi. Athassa taṇhā aratī ragāti imā tisso dhītaro ‘‘pitā no na paññāyati, kahaṃ nu kho etarahī’’ti olokayamānā taṃ tathā nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā ‘‘kasmā, tāta, dukkhī dummanosī’’ti pucchiṃsu. So tāsaṃ tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ tā āhaṃsu – ‘‘tāta, mā cintayi, mayaṃ taṃ attano vase katvā ānessāmā’’ti. ‘‘Na sakkā ammā, esa kenaci vase kātunti. ‘‘Tāta, mayaṃ itthiyo nāma idāneva naṃ rāgapāsādīhi bandhitvā ānessāma, tumhe mā cintayitthā’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti āhaṃsu. Satthā neva tāsaṃ vacanaṃ manasākāsi, na akkhīni ummīletvā olokesi.

Le Maître, après avoir pratiqué des austérités difficiles pendant six ans, s'appuyant sur l'effort héroïque de l'homme, réalisa l'omniscience au pied de l'arbre de la Bodhi. Goûtant au bonheur de la libération, il s'assit au pied du banian Ajapāla durant la cinquième semaine. À ce moment, Māra se dit : « J'ai suivi cet homme pendant tout ce temps en guettant une faille, mais je n'en ai vu aucune. À présent, il a transcendé mon domaine. » Sombrant dans l'affliction, il s'assit sur la grande route. Ses trois filles — Taṇhā, Aratī et Rāgā — se demandant où était leur père, le virent assis ainsi et s'approchèrent : « Pourquoi, père, es-tu si affligé et triste ? » Il leur expliqua la situation. Elles dirent alors : « Père, ne t'inquiète pas, nous allons le ramener sous notre emprise. » Il répondit : « Mes filles, il n'est possible pour personne de le soumettre. » Elles insistèrent : « Père, nous sommes des femmes ; dès à présent, par les liens de la passion, nous l'enchaînerons et l'amènerons. Ne t'inquiète pas. » Elles s'approchèrent du Maître et dirent : « Ascète, nous souhaitons servir à tes pieds. » Le Maître ne prêta aucune attention à leurs paroles et n'ouvrit même pas les yeux pour les regarder.

Puna māradhītaro ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā, kesañci kumārikāsu pemaṃ hoti, kesañci paṭhamavaye ṭhitāsu, kesañci majjhimavaye ṭhitāsu, kesañci pacchimavaye ṭhitāsu, nānappakārehi taṃ palobhessāmā’’ti ekekā kumārikavaṇṇādivasena sataṃ sataṃ attabhāve abhinimminitvā kumāriyo, avijātā, sakiṃ vijātā, duvijātā, majjhimitthiyo, mahallakitthiyo ca hutvā chakkhattuṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti āhaṃsu. Tampi bhagavā na manasākāsi yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimuttoti. Atha satthā ettakenapi tā anugacchantiyo ‘‘apetha, kiṃ disvā evaṃ vāyamatha, evarūpaṃ nāma vītarāgānaṃ purato kātuṃ na vaṭṭati. Tathāgatassa pana rāgādayo pahīnā. Kena taṃ kāraṇena attano vasaṃ nessathā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Les filles de Māra pensèrent alors : « Les goûts des hommes sont variés : certains aiment les jeunes filles, d'autres les femmes dans la fleur de l'âge, d'autres les femmes mûres et d'autres encore les femmes âgées. Tentons-le de diverses manières. » Chacune créa cent formes d'elle-même : jeunes filles, femmes n'ayant jamais accouché, ayant accouché une fois, deux fois, femmes d'âge moyen et femmes âgées. Six fois, elles s'approchèrent du Bienheureux en disant : « Ascète, nous souhaitons servir à tes pieds. » Le Bienheureux n'y prêta aucune attention, car il était libéré dans l'incomparable état de destruction des supports de l'existence. Le Maître leur dit alors : « Allez-vous-en. Que voyez-vous pour persister ainsi ? Un tel comportement ne convient pas devant ceux qui sont libérés du désir. Chez le Tathāgata, la passion et les autres souillures ont été détruites. Par quel moyen pourriez-vous le soumettre à votre volonté ? » Et il prononça ces vers :

179.

179.

‘‘Yassa jitaṃ nāvajīyati,Jitaṃ yassa noyāti koci loke;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ,Apadaṃ kena padena nessatha.

« Celui dont la victoire n'est jamais remise en cause, dont la victoire n'est suivie par aucune souillure dans ce monde, ce Bouddha au domaine infini, par quel sentier pourriez-vous mener celui qui n'a plus de sentier ? »

180.

180.

‘‘Yassa [Pg.129] jālinī visattikā,Taṇhā natthi kuhiñci netave;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ,Apadaṃ kena padena nessathā’’ti.

« Celui en qui n'existe plus la soif aux filets enchevêtrés, qui égare et attache, pour le mener vers une quelconque existence, ce Bouddha au domaine infini, par quel sentier pourriez-vous mener celui qui n'a plus de sentier ? »

Tattha yassa jitaṃ nāvajīyatīti yassa sammāsambuddhassa tena tena maggena jitaṃ rāgādikilesajātaṃ puna asamudācaraṇato nāvajīyati, dujjitaṃ nāma na hoti. Noyātīti na uyyāti, yassa jitaṃ kilesajātaṃ rāgādīsu koci eko kilesopi loke pacchato vattī nāma na hoti, nānubandhatīti attho. Anantagocaranti anantārammaṇassa sabbaññutaññāṇassa vasena apariyanta gocaraṃ. Kena padenāti yassa hi rāgapadādīsu ekapadampi atthi, taṃ tumhe tena padena nessatha. Buddhassa pana ekapadampi natthi, taṃ apadaṃ buddhaṃ tumhe kena padena nessatha.

Dans ces vers, 'yassa jitaṃ nāvajīyatī' signifie que pour ce Parfaitement Éveillé, l'amas des souillures comme la passion a été vaincu par tel ou tel chemin et, par sa non-réapparition, cette victoire ne peut être annulée ; elle n'est pas une victoire imparfaite. 'Noyāti' signifie qu'il n'y a pas de retour ; dans ce monde, aucune souillure parmi les passions ne suit après coup ce Bouddha dont les souillures ont été vaincues. 'Anantagocaraṃ' signifie que par la puissance de son omniscience, son domaine d'objets est illimité. 'Kena padena' signifie que si une personne possède ne serait-ce qu'une seule piste comme la passion, vous pourriez l'emmener par cette piste. Mais pour le Bouddha, il n'y a plus aucune piste ; par quel sentier pourriez-vous donc mener ce Bouddha sans piste (apada) ?

Dutiyagāthāya taṇhā nāmesā saṃsibbitapariyonandhanaṭṭhena jālamassā atthītipi jālakārikātipi jālūpamātipi jālinī. Rūpādīsu ārammaṇesu visattatāya visattamanatāya visāharatāya visapupphatāya visaphalatāya visaparibhogatāya visattikā. Sā evarūpā taṇhā yassa kuhiñci bhave netuṃ natthi, taṃ tumhe apadaṃ buddhaṃ kena padena nessathāti attho.

Dans la seconde stance, la soif est appelée 'jālinī' (celle qui a un filet) parce qu'elle tisse et enveloppe tout, ou parce qu'elle agit comme un filet. Elle est appelée 'visattikā' parce qu'elle s'attache et s'accroche aux objets tels que les formes, ou parce qu'elle porte le poison des désirs. Cette soif, qui pourrait mener vers une existence quelconque, n'existe pas chez ce Bouddha. L'idée est : par quel moyen pourriez-vous mener ce Bouddha sans piste ?

Desanāvasāne bahūnaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Māradhītaropi tattheva antaradhāyiṃsu.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses divinités réalisèrent la compréhension du Dhamma. Les filles de Māra disparurent également sur-le-champ.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘māgaṇḍiya, ahaṃ pubbe imā tisso māradhītaro addasaṃ semhādīhi apalibuddhena suvaṇṇakkhandhasadisena attabhāvena samannāgatā, tadāpi methunasmiṃ chando nāhosiyeva. Tava dhītu sarīraṃ dvattiṃsākārakuṇapaparipūraṃ bahivicitto viya asucighaṭo. Sace hi mama pādo asucimakkhito bhaveyya, ayañca ummāraṭṭhāne tiṭṭheyya, tathāpissā sarīre ahaṃ pāde na phuseyya’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître, ayant relaté cet enseignement, dit : « Māgaṇḍiya, j'ai vu autrefois ces trois filles de Māra, dotées d'un corps semblable à un bloc d'or et sans aucune impureté telle que le flegme. Même alors, je n'avais aucun désir pour l'union sexuelle. Le corps de ta fille est rempli des trente-deux types d'impuretés ; il est comme un pot d'excréments orné à l'extérieur. Même si mon pied était souillé par de la boue et qu'elle se tenait sur le seuil, je ne voudrais pas toucher son corps de mon pied. » Et il prononça ce vers :

‘‘Disvāna [Pg.130] taṇhaṃ aratiṃ ragañca,Nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ,Pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti. (su. ni. 841;

mahāni. 70);

« Ayant vu Taṇhā, Aratī et Rāgā, je n'ai eu aucun désir pour l'union sexuelle. Qu'est-ce donc que ce corps rempli d'urine et d'excréments ? Je ne voudrais même pas le toucher du pied. »

Desanāvasāne ubhopi jayampatikā anāgāmiphale patiṭṭhahiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, les deux époux furent établis dans le fruit de non-retour (anāgāmiphala).

Māradhītaravatthu paṭhamaṃ.

L'histoire des filles de Māra est terminée.

2. Devorohaṇavatthu

2. L'histoire de la descente du monde des dieux.

Ye jhānapasutā dhīrāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā saṅkassanagaradvāre bahū devamanusse ārabbha kathesi. Desanā pana rājagahe samuṭṭhitā.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Ye jhānappasutā » aux portes de la ville de Saṅkassa, s'adressant à de nombreux dieux et humains. Cependant, l'enseignement a pris naissance à Rājagaha.

Ekasmiñhi samaye rājagahaseṭṭhi parissayamocanatthañceva pamādena galitānaṃ ābharaṇādīnaṃ rakkhaṇatthañca jālakaraṇḍakaṃ parikkhipāpetvā gaṅgāya udakakīḷaṃ kīḷi. Atheko rattacandanarukkho gaṅgāya uparitīre jāto gaṅgodakena dhotamūlo patitvā tattha tattha pāsāṇesu saṃbhajjamāno vippakiri. Tato ekā ghaṭappamāṇā ghaṭikā pāsāṇehi ghaṃsiyamānā udakaūmīhi pothiyamānā maṭṭhā hutvā anupubbena vuyhamānā sevālapariyonaddhā āgantvā tassa jāle laggi. Seṭṭhi ‘‘kimeta’’nti vatvā ‘‘rukkhaghaṭikā’’ti sutvā taṃ āharāpetvā ‘‘kiṃ nāmeta’’nti upadhāraṇatthaṃ vāsikaṇṇena tacchāpesi. Tāvadeva alattakavaṇṇaṃ rattacandanaṃ paññāyi. Seṭṭhi pana neva sammādiṭṭhi na micchādiṭṭhi, majjhattadhātuko. So cintesi – ‘‘mayhaṃ gehe rattacandanaṃ bahu, kiṃ nu kho iminā karissāmī’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘imasmiṃ loke ‘mayaṃ arahanto mayaṃ arahanto’ti vattāro bahū, ahaṃ ekaṃ arahantampi na passāmi. Gehe bhamaṃ yojetvā pattaṃ likhāpetvā sikkāya ṭhapetvā veḷuparamparāya saṭṭhihatthamatte ākāse olambāpetvā ‘sace arahā atthi, imaṃ ākāsenāgantvā gaṇhātū’ti vakkhāmi. Yo taṃ gahessati, taṃ saputtadāro saraṇaṃ gamissāmī’’ti. So cintitaniyāmeneva pattaṃ likhāpetvā veḷuparamparāya ussāpetvā ‘‘yo imasmiṃ loke arahā, so ākāsenāgantvā imaṃ pattaṃ gaṇhātū’’ti āha.

Une fois, le riche marchand de Rājagaha, afin de se protéger des dangers et de préserver ses parures qui pourraient glisser par mégarde, fit installer un filet de protection et s'amusa dans les eaux du Gange. À ce moment-là, un bois de santal rouge qui avait poussé sur la rive supérieure du Gange, ayant ses racines déchaussées par les eaux, tomba et fut emporté par le courant, se brisant contre les rochers ici et là. De là, un bloc de la taille d'une jarre, frotté par les pierres et frappé par les vagues, devint lisse et, flottant progressivement, arriva recouvert de mousses et d'algues pour s'accrocher dans son filet. Le marchand demanda : « Qu'est-ce que c'est ? » et ayant entendu que c'était un bloc de bois, il le fit apporter. Se demandant de quelle essence il s'agissait, il le fit entailler avec une herminette pour l'examiner. Aussitôt apparut le santal rouge, de la couleur de la laque. Le marchand n'était ni de vue juste ni de vue fausse, mais d'une nature neutre. Il pensa : « J'ai beaucoup de santal rouge dans ma maison ; que pourrais-je bien faire de celui-ci ? » Puis cette idée lui vint : « Dans ce monde, nombreux sont ceux qui prétendent : “Nous sommes des Arahants, nous sommes des Arahants”, mais je ne vois pas un seul Arahant. Je vais faire tourner un bol sur un tour, le placer dans un filet, le suspendre dans les airs à une hauteur de soixante coudées au moyen d'une succession de bambous, et je dirai : “S'il existe un Arahant, qu'il vienne par les airs et prenne ce bol.” Celui qui le prendra, je prendrai refuge en lui avec mon fils et ma femme. » Suivant exactement ce qu'il avait pensé, il fit tourner le bol, le fit hisser par une succession de bambous et déclara : « Que celui qui est un Arahant dans ce monde vienne par les airs et prenne ce bol. »

Cha [Pg.131] satthāro ‘‘amhākaṃ esa anucchaviko, amhākameva naṃ dehī’’ti vadiṃsu. So ‘‘ākāsenāgantvā gaṇhathā’’ti āha. Atha chaṭṭhe divase nigaṇṭho nāṭaputto antevāsike pesesi – ‘‘gacchatha, seṭṭhiṃ evaṃ vadetha – ‘amhākaṃ ācariyasseva anucchavikoyaṃ, mā appamattakassa kāraṇā ākāsenāgamanaṃ kari, dehi kira me taṃ patta’’’nti. Te gantvā seṭṭhiṃ tathā vadiṃsu. Seṭṭhi ‘‘ākāsenāgantvā gaṇhituṃ samatthova gaṇhātū’’ti āha. Nāṭaputto sayaṃ gantukāmo antevāsikānaṃ saññaṃ adāsi – ‘‘ahaṃ ekaṃ hatthañca pādañca ukkhipitvā uppatitukāmo viya bhavissāmi, tumhe maṃ, ‘ācariya, kiṃ karotha, dārumayapattassa kāraṇā paṭicchannaṃ arahattaguṇaṃ mahājanassa mā dassayitthā’ti vatvā maṃ hatthesu ca pādesu ca gahetvā ākaḍḍhantā bhūmiyaṃ pāteyyāthā’’ti. So tattha gantvā seṭṭhiṃ āha, ‘‘mahāseṭṭhi, mayhaṃ ayaṃ patto anucchaviko, aññesaṃ nānucchaviko, mā te appamattakassa kāraṇā mama ākāse uppatanaṃ rucci, dehi me patta’’nti. Bhante, ākāse uppatitvāva gaṇhathāti. Tato nāṭaputto ‘‘tena hi apetha apethā’’ti antevāsike apanetvā ‘‘ākāse uppatissāmī’’ti ekaṃ hatthañca pādañca ukkhipi. Atha naṃ antevāsikā, ‘‘ācariya, kiṃ nāmetaṃ karotha, chavassa lāmakassa dārumayapattassa kāraṇā paṭicchannaguṇena mahājanassa dassitena ko attho’’ti taṃ hatthapādesu gahetvā ākaḍḍhitvā bhūmiyaṃ pātesuṃ. So seṭṭhiṃ āha – ‘‘ime, mahāseṭṭhi, uppatituṃ na denti, dehi me patta’’nti. Uppatitvā gaṇhatha, bhanteti. Evaṃ titthiyā cha divasāni vāyamitvāpi taṃ pattaṃ na labhiṃsuyeva.

Les six maîtres dirent : « Ceci nous convient, donne-le-nous seulement. » Il répondit : « Venez par les airs et prenez-le. » Puis, le sixième jour, le Nigaṇṭha Nāṭaputta envoya ses disciples en disant : « Allez dire au marchand : “Ceci n'est digne que de notre maître ; ne le forcez pas à venir par les airs pour une chose si insignifiante, donnez-nous ce bol.” » Ils allèrent et parlèrent ainsi au marchand. Le marchand dit : « Que celui qui est capable de venir par les airs et de le prendre le prenne. » Nāṭaputta, voulant y aller lui-même, donna un signal à ses disciples : « Je ferai comme si je voulais m'envoler en levant une main et un pied ; vous, dites-moi : “Maître, que faites-vous ? Pour un bol de bois, ne montrez pas vos qualités cachées d'Arahant à la multitude”, puis saisissez-moi par les mains et les pieds et tirez-moi pour me faire tomber au sol. » Il se rendit sur place et dit au marchand : « Grand marchand, ce bol me convient, il ne convient pas aux autres. Ne souhaite pas me voir m'envoler dans les airs pour une chose si insignifiante, donne-moi le bol. » — « Vénérable, envolez-vous dans les airs et prenez-le. » Alors Nāṭaputta dit : « Eh bien, écartez-vous, écartez-vous ! », fit reculer ses disciples et leva une main et un pied en disant : « Je vais m'envoler dans les airs. » Alors ses disciples s'écrièrent : « Maître, que faites-vous là ? Quel intérêt y a-t-il à montrer à la multitude des qualités cachées pour un vil bol de bois semblable à un crâne ? », et le saisissant par les mains et les pieds, ils le tirèrent et le firent tomber au sol. Il dit au marchand : « Grand marchand, ceux-ci ne me permettent pas de m'envoler, donne-moi le bol. » — « Vénérable, envolez-vous et prenez-le. » Ainsi, bien que les hérétiques eussent fait des efforts pendant six jours, ils n'obtinrent pas le bol.

Sattame divase āyasmato mahāmoggallānassa ca āyasmato piṇḍolabhāradvājassa ca ‘‘rājagahe piṇḍāya carissāmā’’ti gantvā ekasmiṃ piṭṭhipāsāṇe ṭhatvā cīvaraṃ pārupanakāle dhuttakā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘ambho pubbe cha satthāro loke ‘mayaṃ arahantamhā’ti vicariṃsu., Rājagahaseṭṭhino pana ajja sattamo divaso pattaṃ ussāpetvā ‘sace arahā atthi, ākāsenāgantvā gaṇhātū’ti vadantassa, ekopi ‘ahaṃ arahā’ti ākāse uppatanto natthi. Ajja no loke arahantānaṃ natthibhāvo ñāto’’ti. Taṃ kathaṃ sutvā āyasmā [Pg.132] mahāmoggallāno āyasmantaṃ piṇḍolabhāradvājaṃ āha – ‘‘sutaṃ te, āvuso bhāradvāja, imesaṃ vacanaṃ, ime buddhassa sāsanaṃ pariggaṇhantā viya vadanti. Tvañca mahiddhiko mahānubhāvo, gaccha taṃ pattaṃ ākāsena gantvā gaṇhāhī’’ti. Āvuso mahāmoggallāna, tvaṃ iddhimantānaṃ aggo, tvaṃ etaṃ gaṇhāhi, tayi pana aggaṇhante ahaṃ gaṇhissāmīti. ‘‘Gaṇhāvuso’’ti vutte āyasmā piṇḍolabhāradvājo abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya tigāvutaṃ piṭṭhipāsāṇaṃ pādantena paṭicchādento tulapicu viya ākāse uṭṭhāpetvā rājagahanagarassa upari sattakkhattuṃ anupariyāyi. So tigāvutapamāṇassa nagarassa pidhānaṃ viya paññāyi. Nagaravāsino ‘‘pāsāṇo no avattharitvā gaṇhātī’’ti bhītā suppādīni matthake katvā tattha tattha nilīyiṃsu. Sattame vāre thero piṭṭhipāsāṇaṃ bhinditvā attānaṃ dassesi. Mahājano theraṃ disvā, ‘‘bhante piṇḍolabhāradvāja, tava pāsāṇaṃ daḷhaṃ katvā gaṇha, mā no sabbe nāsayī’’ti. Thero pāsāṇaṃ pādantena khipitvā vissajjesi. So gantvā yathāṭhāneyeva patiṭṭhāsi. Thero seṭṭhissa gehamatthake aṭṭhāsi. Taṃ disvā seṭṭhi urena nipajjitvā ‘‘otaratha sāmī’’ti vatvā ākāsato otiṇṇaṃ theraṃ nisīdāpetvā pattaṃ otārāpetvā catumadhurapuṇṇaṃ katvā therassa adāsi. Thero pattaṃ gahetvā vihārābhimukho pāyāsi. Athassa ye araññagatā vā suññāgāragatā vā taṃ pāṭihāriyaṃ nāddasaṃsu. Te sannipatitvā, ‘‘bhante, amhākampi pāṭihāriyaṃ dassehī’’ti theraṃ anubandhiṃsu. So tesaṃ tesaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā vihāraṃ agamāsi.

Le septième jour, alors que le vénérable Mahāmoggallāna et le vénérable Piṇḍolabhāradvāja s'étaient dit : « Nous irons quêter l'aumône à Rājagaha », ils s'y rendirent. Se tenant sur un rocher plat et au moment de revêtir leurs robes, des débauchés engagèrent une conversation : « Holà ! Autrefois, six maîtres parcouraient le monde en prétendant : “Nous sommes des Arahants.” Or, voici le septième jour que le banquier de Rājagaha a fait hisser un bol en disant : “S'il y a un Arahant, qu'il vienne par les airs et le prenne.” Pourtant, pas même un seul ne s'est envolé dans les airs en disant : “Je suis un Arahant.” Aujourd'hui, l'absence d'Arahants dans le monde nous est devenue manifeste. » Entendant ces paroles, le vénérable Mahāmoggallāna dit au vénérable Piṇḍolabhāradvāja : « As-tu entendu, ami Bhāradvāja, ce que disent ces gens ? Ils parlent comme s'ils voulaient mettre à l'épreuve l'enseignement du Bouddha. Puisque tu possèdes de grands pouvoirs psychiques et une grande puissance, va prendre ce bol en te déplaçant par les airs. » — « Ami Mahāmoggallāna, tu es le premier parmi ceux qui possèdent des pouvoirs psychiques ; prends-le donc. Si toutefois tu ne le prends pas, je le prendrai. » — « Prends-le, ami », répondit-il. Alors, le vénérable Piṇḍolabhāradvāja entra dans le quatrième jhana, base des connaissances directes, et en sortant, il saisit avec le bout de son pied un rocher plat de trois gāvuta, le fit s'élever dans les airs comme un flocon de coton, puis fit sept fois le tour de la ville de Rājagaha. Le rocher apparut comme un couvercle recouvrant la ville, qui mesurait elle-même trois gāvuta. Les habitants de la ville, terrifiés en pensant : « Le rocher va s'abattre sur nous », se cachèrent ici et là en se couvrant la tête de vans ou d'autres objets. Au septième tour, le Thera fendit le rocher et se laissa voir. La foule, apercevant le Thera, s'écria : « Vénérable Piṇḍolabhāradvāja, retiens fermement ton rocher, ne nous fais pas tous périr ! » Le Thera écarta le rocher d'un coup de pied et le relâcha ; celui-ci s'en alla se poser exactement à son emplacement d'origine. Le Thera se tint alors au sommet de la maison du banquier. Le voyant, le banquier se prosterna face contre terre et dit : « Descendez, Seigneur ! » Il fit asseoir le Thera qui était descendu du ciel, fit descendre le bol en bois de santal, le remplit des quatre douceurs et l'offrit au Thera. Le Thera prit le bol et se dirigea vers le monastère. Alors, ceux qui étaient en forêt ou dans des lieux déserts et n'avaient pas vu ce miracle se rassemblèrent et suivirent le Thera en disant : « Vénérable, montre-nous aussi un miracle ! » Il leur montra divers miracles avant d'atteindre le monastère.

Satthā taṃ anubandhitvā unnādentassa mahājanassa saddaṃ sutvā, ‘‘ānanda, kasseso saddo’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, piṇḍolabhāradvājena ākāse uppatitvā candanapatto gahito, tassa santike eso saddo’’ti sutvā bhāradvājaṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tayā evaṃ kata’’nti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte, ‘‘kasmā te, bhāradvāja, evaṃ kata’’nti theraṃ garahitvā taṃ pattaṃ khaṇḍākhaṇḍaṃ bhedāpetvā bhikkhūnaṃ añjanapisanatthāya dāpetvā pāṭihāriyassa akaraṇatthāya sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ (cūḷava. 252) paññāpesi.

Le Maître, entendant le bruit de la foule qui suivait le vénérable en poussant des cris, demanda : « Ānanda, quel est ce bruit ? » — « Seigneur, Piṇḍolabhāradvāja s'est envolé dans les airs et a pris le bol en bois de santal ; ce bruit retentit en sa présence. » Ayant entendu cela, le Maître fit mander Bhāradvāja et lui demanda : « Est-il vrai que tu as agi de la sorte ? » — « C'est vrai, Seigneur », répondit-il. Le Maître blâma le Thera en disant : « Pourquoi, Bhāradvāja, as-tu agi ainsi ? » Il fit briser ce bol en morceaux pour les donner aux moines afin qu'ils s'en servent pour broyer le collyre, et il édicta une règle d'entraînement pour ses disciples leur interdisant d'accomplir des miracles.

Titthiyā [Pg.133] ‘‘samaṇo kira gotamo taṃ pattaṃ bhedāpetvā pāṭihāriyassa akaraṇatthāya sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpesī’’ti sutvā ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā paññattaṃ sikkhāpadaṃ jīvitahetupi nātikkamanti, samaṇopi gotamo taṃ rakkhissateva. Idāni amhehi okāso laddho’’ti nagaravīthīsu ārocentā vicariṃsu ‘‘mayaṃ attano guṇaṃ rakkhantā pubbe dārumayapattassa kāraṇā attano guṇaṃ mahājanassa na dassayimhā, samaṇassa gotamassa sāvakā pattakamattassa kāraṇā attano guṇaṃ mahājanassa dassesuṃ. Samaṇo gotamo attano paṇḍitatāya pattaṃ bhedāpetvā sikkhāpadaṃ paññāpesi, idāni mayaṃ teneva saddhiṃ pāṭihāriyaṃ karissāmā’’ti.

Les hérétiques, apprenant que « l'ascète Gotama a fait briser le bol et a édicté une règle interdisant à ses disciples d'accomplir des miracles », se dirent : « Les disciples de l'ascète Gotama ne transgresseraient pas une règle prescrite même au péril de leur vie, et l'ascète Gotama lui-même la respectera sûrement. Voici maintenant venue pour nous l'occasion favorable. » Ils parcoururent les rues de la ville en proclamant : « Nous, pour préserver nos vertus, n'avons pas montré nos pouvoirs à la foule autrefois à cause d'un bol en bois. Mais les disciples de l'ascète Gotama ont montré leurs pouvoirs à la foule pour un simple bol. L'ascète Gotama, par sa propre sagesse, a fait briser le bol et a édicté une règle. Désormais, c'est avec lui-même que nous accomplirons des miracles en compétition. »

Rājā bimbisāro taṃ kathaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā ‘‘tumhehi kira, bhante, pāṭihāriyassa akaraṇatthāya sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññatta’’nti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. Idāni titthiyā ‘‘tumhehi saddhiṃ pāṭihāriyaṃ karissāmā’’ti vadanti, kiṃ idāni karissathāti? ‘‘Tesu karontesu karissāmi, mahārājā’’ti. Nanu tumhehi sikkhāpadaṃ paññattanti. Nāhaṃ, mahārāja, attano sikkhāpadaṃ paññāpesiṃ, taṃ mameva sāvakānaṃ paññattanti. Tumhe ṭhapetvā aññattha sikkhāpadaṃ paññattaṃ nāma hoti, bhanteti. Tena hi, mahārāja, tamevettha paṭipucchāmi, ‘‘atthi pana te, mahārāja, vijite uyyāna’’nti. ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Sace te, mahārāja, uyyāne mahājano ambādīni khādeyya, kimassa kattabba’’nti? ‘‘Daṇḍo, bhante’’ti. ‘‘Tvaṃ pana khādituṃ labhasī’’ti? ‘‘Āma, bhante, mayhaṃ daṇḍo natthi, ahaṃ attano santakaṃ khādituṃ labhāmī’’ti. ‘‘Mahārāja, yathā tava tiyojanasatike rajje āṇā pavattati, attano uyyāne ambādīni khādantassa daṇḍo natthi, aññesaṃ atthi, evaṃ mamapi cakkavāḷakoṭisatasahasse āṇā pavattati, attano sikkhāpadapaññattiyā atikkamo nāma natthi, aññesaṃ pana atthi, karissāmahaṃ pāṭihāriya’’nti. Titthiyā taṃ kathaṃ sutvā ‘‘idānamhā naṭṭhā, samaṇena kira gotamena sāvakānaṃyeva sikkhāpadaṃ paññattaṃ, na attano. Sayameva kira pāṭihāriyaṃ kattukāmo, kiṃ nu kho karomā’’ti mantayiṃsu.

Le roi Bimbisāra, entendant ces propos, se rendit auprès du Maître et demanda : « Est-il vrai, Seigneur, que vous avez prescrit une règle à vos disciples pour ne pas accomplir de miracles ? » — « Oui, grand roi. » — « Maintenant, les hérétiques disent : “Nous ferons des miracles avec vous” ; que ferez-vous maintenant ? » — « S'ils en font, j'en ferai aussi, grand roi. » — « N'avez-vous pas prescrit une règle ? » — « Grand roi, je n'ai pas prescrit de règle pour moi-même, je l'ai prescrite pour mes propres disciples. » — « Seigneur, peut-on dire qu'une règle est prescrite en vous excluant ? » — « C'est pourquoi, grand roi, je vais vous interroger sur ce point. Dites-moi, grand roi, y a-t-il un parc dans votre royaume ? » — « Oui, Seigneur. » — « Si, grand roi, dans votre parc, la population mangeait des mangues ou d'autres fruits, que faudrait-il leur faire ? » — « Une punition, Seigneur. » — « Mais vous, avez-vous le droit d'en manger ? » — « Oui, Seigneur, pour moi il n'y a pas de punition, j'ai le droit de manger ce qui m'appartient. » — « Grand roi, de même que votre autorité s'exerce sur un royaume de trois cents lieues et qu'il n'y a pas de punition pour vous si vous mangez des mangues dans votre propre parc alors qu'il y en a une pour les autres, de même mon autorité s'exerce sur cent mille millions de systèmes mondiaux. Il n'y a pour moi aucune transgression à la prescription d'une règle, mais il y en a pour les autres. J'accomplirai donc un miracle. » Les hérétiques, entendant ces paroles, délibérèrent : « Maintenant nous sommes perdus. L'ascète Gotama a prescrit une règle pour ses disciples seulement, et non pour lui-même. Il veut accomplir lui-même un miracle. Que devons-nous faire ? »

Rājā satthāraṃ pucchi – ‘‘bhante, kadā pāṭihāriyaṃ karissathā’’ti. ‘‘Ito catumāsaccayena āsāḷhipuṇṇamāyaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Kattha karissatha, bhante’’ti[Pg.134]? ‘‘Sāvatthiṃ nissāya, mahārājā’’ti. ‘‘Kasmā pana satthā evaṃ dūraṭṭhānaṃ apadisī’’ti? ‘‘Yasmā taṃ sabbabuddhānaṃ mahāpāṭihāriyakaraṇaṭṭhānaṃ, apica mahājanassa sannipātanatthāyapi dūraṭṭhānameva apadisī’’ti. Titthiyā taṃ kathaṃ sutvā ‘‘ito kira catunnaṃ māsānaṃ accayena samaṇo gotamo sāvatthiyaṃ pāṭihāriyaṃ karissati, idāni taṃ amuñcitvāva anubandhissāma, mahājano amhe disvā ‘kiṃ ida’nti pucchissati. Athassa vakkhāma ‘mayaṃ samaṇena gotamena saddhiṃ pāṭihāriyaṃ karissāmā’ti vadimhā. So palāyati, mayamassa palāyituṃ adatvā anubandhāmā’’ti. Satthā rājagahe piṇḍāya caritvā nikkhami. Titthiyāpissa pacchatova nikkhamitvā bhattakiccaṭṭhāne vasanti. Vasitaṭṭhāne punadivase pātarāsaṃ karonti. Te manussehi ‘‘kimida’’nti pucchitā heṭṭhā cintitaniyāmeneva ārocesuṃ. Mahājanopi ‘‘pāṭihāriyaṃ passissāmā’’ti anubandhi.

Le roi interrogea le Maître : « Vénérable, quand accomplirez-vous le miracle ? » « Dans quatre mois à partir d'aujourd'hui, ô grand roi, lors de la pleine lune d'Āsāḷha. » « Où l'accomplirez-vous, Vénérable ? » « Près de Sāvatthī, ô grand roi. » Pourquoi le Maître a-t-il désigné un lieu aussi éloigné ? Parce que c'est l'endroit où tous les Buddhas accomplissent le Grand Miracle, et aussi pour permettre à une grande multitude de gens de s'y rassembler. En entendant ces paroles, les hérétiques se dirent : « On dit que dans quatre mois, le moine Gotama accomplira un miracle à Sāvatthī ; suivons-le désormais sans le lâcher. Quand la foule nous verra, elle demandera : 'Qu'est-ce que cela signifie ?' Alors nous leur dirons : 'Nous avons déclaré que nous accomplirions un miracle avec le moine Gotama.' S'il s'enfuit, nous le suivrons sans lui laisser l'occasion de s'échapper. » Le Maître, après avoir fait sa tournée d'aumônes à Rājagaha, quitta la ville. Les hérétiques sortirent également à sa suite et s'installaient là où il avait pris son repas. Le lendemain, ils prenaient leur petit-déjeuner au même endroit. Interrogés par les gens sur la raison de leur conduite, ils répondirent exactement ce qu'ils avaient prémédité. La foule, pensant : « Nous verrons le miracle », se mit également à les suivre.

Satthā anupubbena sāvatthiṃ pāpuṇi. Titthiyāpi tena saddhiṃyeva gantvā upaṭṭhāke samādapetvā satasahassaṃ labhitvā khadirathambhehi maṇḍapaṃ kāretvā nīluppalehi chādāpetvā ‘‘idha pāṭihāriyaṃ karissāmā’’ti nisīdiṃsu. Rājā pasenadi kosalo satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, titthiyehi maṇḍapo kārito, ahampi tumhākaṃ maṇḍapaṃ karissāmī’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja, atthi mayhaṃ maṇḍapakārako’’ti. ‘‘Bhante, maṃ ṭhapetvā ko añño kātuṃ sakkhissatī’’ti? ‘‘Sakko, devarājā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, bhante, pāṭihāriyaṃ karissathā’’ti? ‘‘Kaṇḍambarukkhamūle, mahārājā’’ti. Titthiyā ‘‘ambarukkhamūle kira pāṭihāriyaṃ karissatī’’ti sutvā attano upaṭṭhākānaṃ ārocetvā yojanabbhantare ṭhāne antamaso tadahujātampi ambapotakaṃ uppāṭetvā araññe khipāpesuṃ.

Le Maître arriva progressivement à Sāvatthī. Les hérétiques, y étant arrivés en même temps que lui, sollicitèrent leurs fidèles, obtinrent cent mille pièces, et firent construire un pavillon avec des piliers de bois de khadira qu'ils firent recouvrir de lotus bleus, puis ils s'y installèrent en disant : « Nous accomplirons ici le miracle. » Le roi Pasenadi de Kosala s'approcha du Maître et dit : « Vénérable, les hérétiques ont fait construire un pavillon ; moi aussi, je vais en construire un pour vous. » « C'est assez, ô grand roi, j'ai déjà quelqu'un pour construire mon pavillon. » « Vénérable, hormis moi, qui d'autre pourra le construire ? » « Sakka, le roi des dieux. » « Mais où, Vénérable, accomplirez-vous le miracle ? » « Au pied du manguier de Kaṇḍa, ô grand roi. » Les hérétiques, ayant entendu dire : « Il accomplira, dit-on, le miracle au pied d'un manguier », en informèrent leurs fidèles et firent déraciner, dans un rayon d'une ligue, jusqu'aux plus jeunes plants de manguiers nés le jour même, puis les firent jeter dans la forêt.

Satthā āsāḷhipuṇṇamadivase antonagaraṃ pāvisi. Raññopi uyyānapālo kaṇḍo nāma ekaṃ piṅgalakipillikehi katapattapuṭassa antare mahantaṃ ambapakkaṃ disvā tassa gandharasalobhena sampatante vāyase palāpetvā rañño khādanatthāya ādāya gacchanto antarāmagge satthāraṃ disvā cintesi – ‘‘rājā imaṃ ambaṃ khāditvā mayhaṃ aṭṭha vā soḷasa vā kahāpaṇe dadeyya, taṃ me ekattabhāvepi jīvitavuttiyā nālaṃ. Sace panāhaṃ satthu imaṃ dassāmi, avassaṃ taṃ me dīghakālaṃ hitāvahaṃ bhavissatī’’ti. So taṃ ambapakkaṃ satthu upanāmesi. Satthā ānandattheraṃ olokesi[Pg.135]. Athassa thero catumahārājadattiyaṃ pattaṃ nīharitvā hatthe ṭhapesi. Satthā pattaṃ upanāmetvā ambapakkaṃ paṭiggahetvā tattheva nisīdanākāraṃ dassesi. Thero cīvaraṃ paññāpetvā adāsi. Athassa tasmiṃ nisinne thero pānīyaṃ parissāvetvā ambapakkaṃ madditvā pānakaṃ katvā adāsi. Satthā ambapānakaṃ pivitvā kaṇḍaṃ āha – ‘‘imaṃ ambaṭṭhiṃ idheva paṃsuṃ viyūhitvā ropehī’’ti. So tathā akāsi. Satthā tassa upari hatthaṃ dhovi. Hatthe dhovitamatteyeva naṅgalasīsamattakkhandho hutvā ubbedhena paṇṇāsahattho ambarukkho uṭṭhahi. Catūsu disāsu ekekā, uddhaṃ ekāti pañca mahāsākhā paṇṇāsahatthā ahesuṃ. So tāvadeva pupphaphalasañchanno hutvā ekekasmiṃ ṭhāne paripakkaambapiṇḍidharo ahosi. Pacchato āgacchantā bhikkhū ambapakkāni khādantā eva āgamiṃsu. Rājā ‘‘evarūpo kira ambarukkho uṭṭhito’’ti sutvā ‘‘mā naṃ koci chindī’’ti ārakkhaṃ ṭhapesi. So pana kaṇḍena ropitattā kaṇḍambarukkhotveva paññāyi. Dhuttakāpi ambapakkāni khāditvā ‘‘hare duṭṭhatitthiyā ‘samaṇo kira gotamo kaṇḍambarukkhamūle pāṭihāriyaṃ karissatī’ti tumhehi yojanabbhantare tadahujātāpi ambapotakā uppāṭāpitā, kaṇḍambo nāma aya’’nti vatvā te ucchiṭṭhaambaṭṭhīhi pahariṃsu.

Le jour de la pleine lune d'Āsāḷha, le Maître entra dans la ville. Le gardien du jardin du roi, nommé Kaṇḍa, vit une grande mangue mûre à l'intérieur d'un paquet de feuilles formé par des fourmis rouges. Ayant chassé les corbeaux qui s'en approchaient, attirés par l'odeur et la saveur du fruit, il la prit pour l'offrir au roi. En chemin, il vit le Maître et pensa : « Si le roi mange cette mangue, il pourrait me donner huit ou seize kahāpaṇas, mais cela ne suffirait pas à assurer ma subsistance pour toute cette vie. Si par contre je l'offre au Maître, cela m'apportera infailliblement un bienfait durable durant de nombreuses existences. » Il offrit alors la mangue mûre au Maître. Le Maître regarda le vénérable Ānanda. Alors le thera sortit de son sac le bol offert par les quatre Grands Rois et le plaça dans la main du Maître. Le Maître présenta le bol, reçut la mangue et fit signe qu'il souhaitait s'asseoir à cet endroit même. Le thera prépara un siège en étendant sa robe. Lorsqu'il fut assis, le thera filtra de l'eau, pressa la mangue mûre pour en faire un breuvage et l'offrit au Maître. Après avoir bu le jus de mangue, le Maître dit à Kaṇḍa : « Creuse un trou dans la terre ici même et plante ce noyau. » Il fit ainsi. Le Maître se lava les mains au-dessus du noyau. À l'instant même où il se lavait les mains, un manguier surgit, doté d'un tronc de la taille d'un timon de charrue et d'une hauteur de cinquante coudées. Quatre grandes branches s'étendirent vers les quatre directions et une vers le haut, chacune mesurant cinquante coudées. À l'instant même, l'arbre se couvrit de fleurs et de fruits, portant en chaque endroit des grappes de mangues mûres. Les moines qui arrivaient à la suite du Maître vinrent en mangeant les mangues mûres. Le roi, apprenant qu'un tel manguier était apparu, posta une garde pour que personne ne le coupe. Parce qu'il avait été planté par Kaṇḍa, il fut connu sous le nom de manguier de Kaṇḍa (Kaṇḍamba). Des débauchés, après avoir mangé les mangues, se moquèrent des hérétiques en disant : « Hé, misérables hérétiques ! Vous avez fait déraciner jusqu'aux jeunes manguiers nés le jour même dans un rayon d'une ligue sous prétexte que le moine Gotama ferait un miracle au pied du manguier de Kaṇḍa, et voici le manguier de Kaṇḍa ! » et ils leur lancèrent les noyaux de mangues qu'ils venaient de sucer.

Sakko vātavalāhakaṃ devaputtaṃ āṇāpesi ‘‘titthiyānaṃ maṇḍapaṃ vātehi uppāṭetvā ukkārabhūmiyaṃ khipāpehī’’ti. So tathā akāsi. Sūriyampi devaputtaṃ āṇāpesi ‘‘sūriyamaṇḍalaṃ nikaḍḍhanto tāpehī’’ti. So tathā akāsi. Puna vātavalāhakaṃ āṇāpesi ‘‘vātamaṇḍalaṃ uṭṭhāpento yāhī’’ti. So tathā karonto titthiyānaṃ paggharitasedasarīre rajovaṭṭiyā okiri. Te tambamattikasadisā ahesuṃ. Vassavalāhakampi āṇāpesi ‘‘mahantāni bindūni pātehī’’ti. So tathā akāsi. Atha nesaṃ kāyo kabaragāvisadiso ahosi. Te nigaṇṭhā lajjamānā hutvā sammukhasammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Evaṃ palāyantesu purāṇakassapassa upaṭṭhāko eko kassako ‘‘idāni me ayyānaṃ pāṭihāriyakaraṇavelā, gantvā pāṭihāriyaṃ passissāmī’’ti goṇe vissajjetvā pātova ābhataṃ yāgukuṭañceva yottakañca gahetvā āgacchanto purāṇaṃ tathā palāyantaṃ disvā, bhante[Pg.136], ajja ‘ayyānaṃ pāṭihāriyaṃ passissāmī’ti āgacchāmi, tumhe kahaṃ gacchathā’’ti. Kiṃ te pāṭihāriyena, imaṃ kuṭañca yottañca dehīti. So tena dinnaṃ kuṭañca yottañca ādāya nadītīraṃ gantvā kuṭaṃ yottena attano gīvāya bandhitvā lajjanto kiñci akathetvā rahade patitvā udakapubbuḷe uṭṭhāpento kālaṃ katvā avīcimhi nibbatti.

Sakka ordonna au fils des dévas Vātavalāhaka : « Déracine le pavillon des hérétiques par des vents et jette-le sur un terrain d'immondices. » Il fit ainsi. Il ordonna aussi au fils des dévas Sūriya : « Fais descendre le disque solaire et brûle-les. » Il fit ainsi. De nouveau, il ordonna à Vātavalāhaka : « Déclenche un tourbillon de vent et va. » En agissant ainsi, le déva couvrit de nuages de poussière les corps des hérétiques ruisselants de sueur. Ils devinrent semblables à des mottes d'argile rouge. Il ordonna également au déva de la pluie : « Fais tomber de grosses gouttes de pluie. » Il fit ainsi. Alors, leurs corps ressemblèrent à des vaches tachetées. Ces ascètes nigaṇṭhas, remplis de honte, s'enfuirent chacun dans la direction où il faisait face. Tandis qu'ils s'enfuyaient ainsi, un cultivateur, fidèle de Purāṇa Kassapa, se dit : « C'est maintenant l'heure où mes maîtres accomplissent le miracle, j'irai voir le miracle. » Ayant libéré ses bœufs, il prit un pot de bouillie et une corde qu'il avait apportés tôt le matin et, en arrivant, il vit Purāṇa s'enfuir ainsi et demanda : « Vénérable, je viens aujourd'hui pour voir le miracle de mes maîtres, où allez-vous ? » « Qu'as-tu à faire du miracle ? Donne-moi ce pot et cette corde. » Purāṇa prit le pot et la corde donnés par l'homme, se rendit au bord de la rivière, attacha le pot à son cou avec la corde et, par honte, sans dire un mot, se jeta dans un gouffre profond, produisant des bulles d'eau, et mourut pour renaître dans l'enfer Avīci.

Sakko ākāse ratanacaṅkamaṃ māpesi. Tassa ekā koṭi pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ahosi, ekā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ. Satthā sannipatitāya chattiṃsayojanikāya parisāya vaḍḍhamānakacchāyāya ‘‘idāni pāṭihāriyakaraṇavelā’’ti gandhakuṭito nikkhamitvā pamukhe aṭṭhāsi. Atha naṃ gharaṇī nāma iddhimantī ekā anāgāmiupāsikā upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, mādisāya dhītari vijjamānāya tumhākaṃ kilamanakiccaṃ natthi, ahaṃ pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti āha. ‘‘Kathaṃ tvaṃ karissasi, gharaṇī’’ti? ‘‘Bhante, ekasmiṃ cakkavāḷagabbhe mahāpathaviṃ udakaṃ katvā udakasakuṇikā viya nimujjitvā pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ attānaṃ dassessāmi, tathā pacchimauttaradakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ, tathā majjhe’’. Mahājano maṃ disvā ‘‘kā esā’’ti vutte vakkhati ‘‘gharaṇī nāmesā, ayaṃ tāva ekissā itthiyā ānubhāvo, buddhānubhāvo pana kīdiso bhavissatī’’ti. Evaṃ titthiyā tumhe adisvāva palāyissantīti. Atha naṃ satthā ‘‘jānāmi te gharaṇī evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samatthabhāvaṃ, na panāyaṃ tavatthāya baddho mālāpuṭo’’ti vatvā paṭikkhipi. Sā ‘‘na me satthā anujānāti, addhā mayā uttaritaraṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattho añño atthī’’ti ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthāpi ‘‘evameva tesaṃ guṇo pākaṭo bhavissatīti evaṃ chattiṃsayojanikāya parisāya majjhe sīhanādaṃ nadissatī’’ti maññamāno aparepi pucchi – ‘‘tumhe kathaṃ pāṭihāriyaṃ karissathā’’ti. Te ‘‘evañca evañca karissāma, bhante’’ti satthu purato ṭhitāva sīhanādaṃ nadiṃsu. Tesu kira cūḷaanāthapiṇḍiko ‘‘mādise anāgāmiupāsake putte vijjamāne satthu kilamanakiccaṃ natthī’’ti cintetvā ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti vatvā ‘‘kathaṃ karissasī’’ti puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, dvādasayojanikaṃ brahmattabhāvaṃ nimminitvā imissā parisāya majjhe mahāmeghagajjitasadisena saddena brahmaapphoṭanaṃ nāma apphoṭessāmī’’ti. Mahājano ‘‘kiṃ nāmeso saddo’’ti pucchitvā ‘‘cūḷaanāthapiṇḍikassa kira [Pg.137] brahmaapphoṭanasaddo nāmā’’ti vakkhati. Titthiyā ‘‘gahapatikassa kira tāva eso ānubhāvo, buddhānubhāvo kīdiso bhavissatī’’ti tumhe adisvāva palāyissantīti. Satthā ‘‘jānāmi te ānubhāva’’nti tassapi tatheva vatvā pāṭihāriyakaraṇaṃ nānujāni.

Le Maître créa un chemin de promenade précieux dans les airs. Une extrémité atteignait le bord de l'univers à l'est, et l'autre le bord de l'univers à l'ouest. Devant une assemblée s'étendant sur trente-six ligues, alors que les ombres de l'après-midi s'allongeaient, le Maître, se disant : « C'est maintenant le moment de manifester le miracle », sortit de sa chambre parfumée et se tint à l'entrée du monastère. C'est alors qu'une disciple laïque nommée Gharaṇī, une non-retournante dotée de grands pouvoirs surnaturels, s'approcha de lui et dit : « Seigneur, tant qu'une fille comme moi existe, il n'est pas nécessaire que vous vous fatiguiez ; je vais accomplir le miracle. » Le Maître demanda : « Comment feras-tu, Gharaṇī ? » Elle répondit : « Seigneur, je transformerai la terre entière en eau dans ce système mondial et, plongeant comme un petit oiseau aquatique, je réapparaîtrai au bord oriental de l'univers, puis aux bords occidental, septentrional et méridional, ainsi qu'au centre. La foule, me voyant, demandera : "Qui est-ce ?" et on répondra : "C'est Gharaṇī. Si tel est le pouvoir d'une simple femme, quel doit être celui du Bouddha ?" Ainsi, les hérétiques s'enfuiront sans même avoir besoin de vous voir. » Le Maître lui répondit : « Je connais ta capacité à accomplir un tel miracle, Gharaṇī, mais cette guirlande de fleurs n'a pas été tressée pour toi », et il refusa son offre. Elle se dit : « Le Maître ne m'y autorise pas ; il y a certainement quelqu'un d'autre capable d'un miracle plus grand que le mien », et elle se tint à l'écart. Le Maître, pensant que les vertus de ses disciples deviendraient ainsi manifestes et qu'ils feraient retentir leur cri de lion au milieu de cette vaste assemblée, interrogea d'autres disciples : « Et vous, comment accomplirez-vous le miracle ? » Ils répondirent : « Nous ferons ainsi et ainsi, Seigneur », et ils poussèrent des cris de lion devant lui. Parmi eux, le banquier Cūḷaanāthapiṇḍika pensa : « Tant qu'il y a des fils comme moi, disciples laïcs non-retournants, le Maître ne devrait pas avoir à se fatiguer. » Interrogé sur sa méthode, il dit : « Seigneur, je prendrai la forme d'un Grand Brahma de douze ligues de haut et, au milieu de cette assemblée, je ferai retentir un claquement de mains de Brahma, semblable à un puissant grondement de tonnerre. Les gens demanderont l'origine de ce bruit et diront : "C'est le claquement de mains de Cūḷaanāthapiṇḍika". Les hérétiques se diront : "Si tel est le pouvoir d'un simple chef de maison, quel doit être celui du Bouddha ?" et ils s'enfuiront sans même vous voir. » Le Maître lui répondit comme à Gharaṇī et ne l'autorisa pas à accomplir le miracle.

Athekā paṭisambhidappattā sattavassikā cīrasāmaṇerī kira nāma satthāraṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti āha. ‘‘Kathaṃ karissasi cīre’’ti? ‘‘Bhante, sineruñca cakkavāḷapabbatañca himavantañca āharitvā imasmiṃ ṭhāne paṭipāṭiyā ṭhapetvā ahaṃ haṃsasakuṇī viya tato tato nikkhamitvā asajjamānā gamissāmi, mahājano maṃ disvā ‘kā esā’ti pucchitvā ‘cīrasāmaṇerī’ti vakkhati. Titthiyā ‘sattavassikāya tāva sāmaṇeriyā ayamānubhāvo, buddhānubhāvo kīdiso bhavissatī’ti tumhe adisvāva palāyissantī’’ti. Ito paraṃ evarūpāni vacanāni vuttānusāreneva veditabbāni. Tassāpi bhagavā ‘‘jānāmi te ānubhāva’’nti vatvā pāṭihāriyakaraṇaṃ nānujāni. Atheko paṭisambhidappatto khīṇāsavo cundasāmaṇero nāma jātiyā sattavassiko satthāraṃ vanditvā ‘‘ahaṃ bhagavā pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti vatvā ‘‘kathaṃ karissasī’’ti puṭṭho āha – ‘‘ahaṃ, bhante, jambudīpassa dhajabhūtaṃ mahājamburukkhaṃ khandhe gahetvā cāletvā mahājambupesiyo āharitvā imaṃ parisaṃ khādāpessāmi, pāricchattakakusumāni ca āharitvā tumhe vandissāmī’’ti. Satthā ‘‘jānāmi te ānubhāva’’nti tassa pāṭihāriyakaraṇaṃ paṭikkhipi.

Ensuite, une novice de sept ans nommée Cīra, ayant atteint les connaissances analytiques, se prosterna devant le Maître et dit : « Seigneur, je vais accomplir le miracle. » — « Comment feras-tu, Cīra ? » — « Seigneur, j'apporterai le mont Sineru, les montagnes de l'univers et l'Himalaya pour les disposer ici en rang ; puis, telle une femelle cygne, je volerai de l'un à l'autre sans aucun obstacle. En me voyant, les gens demanderont : "Qui est-ce ?" et on leur répondra : "C'est la novice Cīra". Les hérétiques se diront : "Si tel est le pouvoir d'une novice de sept ans, quel doit être celui du Bouddha ?" et ils s'enfuiront sans vous voir. » (Les paroles suivantes doivent être comprises selon le même modèle). Le Bienheureux, bien que connaissant son pouvoir, ne l'autorisa pas. Ensuite, le novice Cunda, âgé de sept ans et ayant détruit toutes ses souillures, s'approcha du Maître, le salua et dit : « Bienheureux, je vais accomplir le miracle. » Interrogé sur son procédé, il dit : « Seigneur, je prendrai sur mon épaule le grand arbre Jambu, emblème du Jambudīpa, et en le secouant, je ferai tomber ses fruits pour en nourrir toute l'assemblée ; j'apporterai aussi des fleurs de l'arbre Pāricchattaka pour vous rendre hommage. » Le Maître, affirmant connaître son pouvoir, refusa son offre d'accomplir le miracle.

Atha uppalavaṇṇā therī satthāraṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti vatvā ‘‘kathaṃ karissasī’’ti puṭṭhā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, samantā dvādasayojanikaṃ parisaṃ dassetvā āvaṭṭato chattiṃsayojanāya parisāya parivuto cakkavattirājā hutvā āgantvā tumhe vandissāmī’’ti. Satthā ‘‘jānāmi te ānubhāva’’nti tassāpi pāṭihāriyakaraṇaṃ paṭikkhipi. Atha mahāmoggallānatthero bhagavantaṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti vatvā ‘‘kathaṃ karissasī’’ti puṭṭho āha – ‘‘ahaṃ, bhante, sinerupabbatarājānaṃ dantantare ṭhapetvā māsasāsapabījaṃ viya khādissāmī’’ti. ‘‘Aññaṃ kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Imaṃ mahāpathaviṃ kaṭasārakaṃ viya saṃvellitvā aṅgulantare nikkhipissāmī’’ti. ‘‘Aññaṃ kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Mahāpathaviṃ kulālacakkaṃ viya parivattetvā mahājanaṃ pathavojaṃ [Pg.138] khādāpessāmī’’ti. ‘‘Aññaṃ kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Vāmahatthe pathaviṃ katvā ime satte dakkhiṇahatthena aññasmiṃ dīpe ṭhapessāmī’’ti. ‘‘Aññaṃ kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Sineruṃ chattadaṇḍaṃ viya katvā mahāpathaviṃ ukkhipitvā tassupari ṭhapetvā chattahattho bhikkhu viya ekahatthenādāya ākāse caṅkamissāmī’’ti. Satthā ‘‘jānāmi te ānubhāva’’nti tassapi pāṭihāriyakaraṇaṃ nānujāni. So ‘‘jānāti maññe satthā mayā uttaritaraṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattha’’nti ekamantaṃ aṭṭhāsi.

Ensuite, la doyenne Uppalavaṇṇā salua le Maître et proposa d'accomplir le miracle. Interrogée, elle dit : « Seigneur, je ferai apparaître une suite de douze ligues de large et, entourée d'une assemblée de trente-six ligues, je viendrai vous saluer sous les traits d'un monarque universel. » Le Maître, bien que connaissant son pouvoir, refusa son offre. Enfin, le vénérable Mahāmoggallāna salua le Bienheureux et proposa d'accomplir le miracle. Interrogé, il dit : « Seigneur, je placerai le mont Sineru, le roi des montagnes, entre mes dents et je le mâcherai comme un grain de haricot ou de moutarde. » — « Que ferais-tu d'autre ? » — « Je pourrais enrouler cette grande terre comme une natte de jonc et la coincer entre mes doigts. » — « Et quoi encore ? » — « Je ferais tourner la grande terre comme le tour d'un potier pour que la foule puisse en goûter l'essence fertile. » — « Et quoi encore ? » — « Je ferais de ma main gauche une surface terrestre et, de la main droite, je déplacerais tous les êtres vers un autre continent. » — « Et quoi encore ? » — « Je ferais du mont Sineru le manche d'un parasol, je soulèverais la grande terre pour la placer au-dessus, et tel un moine portant son ombrelle d'une seule main, je marcherais dans les airs. » Le Maître lui répondit : « Je connais ton pouvoir », et il ne l'autorisa pas à accomplir le miracle. Celui-ci pensa : « Le Maître sait sûrement qu'il y a quelqu'un capable d'accomplir un miracle plus grand que le mien », et il se tint à l'écart.

Atha naṃ satthā ‘‘nāyaṃ moggallānaṃ tavatthāya baddho bālāpuṭo. Ahañhi asamadhuro, mama dhuraṃ añño vahituṃ samattho nāma natthi. Anacchariyametaṃ, yaṃ idāni mama dhuraṃ vahituṃ samattho nāma bhaveyya. Ahetukatiracchānayoniyaṃ nibbattakālepi mama dhuraṃ añño vahituṃ samattho nāma nāhosiyevā’’ti vatvā ‘‘kadā pana, bhante’’ti therena puṭṭho atītaṃ āharitvā –

Alors le Maître lui dit : « Moggallāna, ce bouquet de fleurs (cette assemblée) n'a pas été lié pour ton profit. Car moi, je porte un fardeau sans égal, personne d'autre n'est capable de porter mon fardeau. Il n'est pas étonnant que, maintenant, personne ne soit capable de porter mon fardeau. Même à l'époque où je suis né dans la matrice d'un animal sans cause (ahetuka), personne d'autre n'était capable de porter mon fardeau. » Interrogé par le Thera : « Mais quand cela a-t-il eu lieu, Seigneur ? », le Maître relata un récit du passé :

‘‘Yato yato garu dhuraṃ, yato gambhīravattanī;

Tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti, svāssu taṃ vahate dhura’’nti. –

« Partout où le fardeau est lourd, partout où le chemin est bourbeux et profond ; c’est alors qu’ils attellent le bœuf noir (Kaṇha), et c’est lui qui traîne ce fardeau. »

Idaṃ kaṇhausabhajātakaṃ (jā. 1.1.29) vitthāretvā puna tameva vatthuṃ visesetvā dassento –

Ayant exposé en détail ce Kaṇhausabha Jātaka, et voulant à nouveau présenter ce même sujet avec une distinction particulière, il dit :

‘‘Manuññameva bhāseyya, nāmanuññaṃ kudācanaṃ;

Manuññaṃ bhāsamānassa, garuṃ bhāraṃ udaddhari;

Dhanañca naṃ alābhesi, tena cattamano ahū’’ti. –

« On ne devrait dire que des paroles aimables, jamais de paroles désobligeantes. Pour celui qui prononçait des paroles aimables, le bœuf a soulevé un lourd fardeau ; il lui a fait gagner de la richesse et, grâce à cela, celui-ci fut ravi. »

Idaṃ nandivisālajātakaṃ vitthāretvā kathesi. Kathetvā ca pana satthā ratanacaṅkamaṃ abhiruhi, purato dvādasayojanikā parisā ahosi tathā pacchato ca uttarato ca dakkhiṇato ca. Ujukaṃ pana catuvīsatiyojanikāya parisāya majjhe bhagavā yamakapāṭihāriyaṃ akāsi.

Il raconta en détail ce Nandivisāla Jātaka. Après avoir parlé, le Maître monta sur le chemin de déambulation précieux ; devant lui se tenait une assemblée de douze lieues (yojana), de même derrière, au nord et au sud. C'est ainsi qu'au milieu de cette assemblée s'étendant en ligne droite sur vingt-four lieues, le Bienheureux accomplit le Double Miracle.

Taṃ pāḷito tāva evaṃ veditabbaṃ (paṭi. ma. 1.116) – katamaṃ tathāgatassa yamakapāṭihāriye ñāṇaṃ? Idhaṃ tathāgato yamakapāṭihāriyaṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi, uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato [Pg.139] udakadhārā pavattati. Heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattati. Puratthimakāyato, pacchimakāyato; pacchimakāyato, puratthimakāyato; dakkhiṇaakkhito, vāmaakkhito; vāmaakkhito, dakkhiṇaakkhito; dakkhiṇakaṇṇasotato, vāmakaṇṇasotato; vāmakaṇṇasotato, dakkhiṇakaṇṇasotato; dakkhiṇanāsikāsotato, vāmanāsikāsotato; vāmanāsikāsotato, dakkhiṇanāsikāsotato; dakkhiṇaaṃsakūṭato, vāmaaṃsakūṭato; vāmaaṃsakūṭato, dakkhiṇaaṃsakūṭato; dakkhiṇahatthato, vāmahatthato; vāmahatthato, dakkhiṇahatthato; dakkhiṇapassato, vāmapassato; vāmapassato, dakkhiṇapassato; dakkhiṇapādato, vāmapādato; vāmapādato, dakkhiṇapādato; aṅgulaṅgulehi, aṅgulantarikāhi; aṅgulantarikāhi, aṅgulaṅgulehi; ekekalomakūpato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattati. Ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomakūpato udakadhārā pavattati channaṃ vaṇṇānaṃ nīlānaṃ pītakānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjeṭṭhānaṃ pabhassarānaṃ. Bhagavā caṅkamati, buddhanimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti…pe… nimmito seyyaṃ kappeti, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā. Idaṃ tathāgatassa yamakapāṭihāriye ñāṇanti.

Cela doit d'abord être compris selon le texte canonique ainsi : « Qu’est-ce que la connaissance du Double Miracle du Tathāgata ? Ici, le Tathāgata accomplit le Double Miracle, qui n'est pas commun aux disciples : du haut de son corps jaillit une masse de feu, du bas de son corps jaillit un flot d'eau. Du bas de son corps jaillit une masse de feu, du haut de son corps jaillit un flot d'eau. De la partie antérieure et de la partie postérieure ; de la partie postérieure et de la partie antérieure ; de l'œil droit et de l'œil gauche ; de l'œil gauche et de l'œil droit ; du conduit de l'oreille droite et du conduit de l'oreille gauche ; du conduit de l'oreille gauche et du conduit de l'oreille droite ; de la narine droite et de la narine gauche ; de la narine gauche et de la narine droite ; de l'épaule droite et de l'épaule gauche ; de l'épaule gauche et de l'épaule droite ; de la main droite et de la main gauche ; de la main gauche et de la main droite ; du flanc droit et du flanc gauche ; du flanc gauche et du flanc droit ; du pied droit et du pied gauche ; du pied gauche et du pied droit ; des doigts et des orteils, et des espaces entre les doigts et les orteils ; des espaces entre les doigts et les orteils, et des doigts et des orteils ; de chaque pore de la peau jaillit une masse de feu, de chaque poil jaillit un flot d'eau. De chaque poil jaillit une masse de feu, de chaque pore de la peau jaillit un flot d'eau, en six couleurs : bleu, jaune, rouge, blanc, cramoisi et étincelant. Le Bienheureux déambule, tandis qu'un Bouddha créé par émanation (nimmitabuddha) se tient debout, s'assoit ou se couche... le Bouddha créé se couche, tandis que le Bienheureux déambule, se tient debout ou s'assoit. Telle est la connaissance du Double Miracle du Tathāgata. »

Idaṃ pana pāṭihāriyaṃ bhagavā tasmiṃ caṅkame caṅkamitvā akāsi. Tassa tejokasiṇasamāpattivasena uparimakāyato aggikkhandho pavattati, āpokasiṇasamāpattivasena heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati. Na pana udakadhārāya pavattanaṭṭhānato aggikkhandho pavattati, aggikkhandhassa pavattanaṭṭhānato udakadhārā pavattatīti dassetuṃ ‘‘heṭṭhimakāyato uparimakāyato’’ti vuttaṃ. Eseva nayo sabbapadesu. Aggikkhandho panettha udakadhārāya asammisso ahosi, tathā udakadhārā aggikkhandhena. Ubhayampi kira cetaṃ yāva brahmalokā uggantvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ patati. ‘‘Channaṃ vaṇṇāna’’nti vuttā panassa chabbaṇṇaraṃsiyo ghaṭehi āsiñcamānaṃ vilīnasuvaṇṇaṃ viya yantanālikato nikkhantasuvaṇṇarasadhārā viya ca ekacakkavāḷagabbhato uggantvā brahmalokaṃ āhacca paṭinivattitvā [Pg.140] cakkavāḷamukhavaṭṭimeva gaṇhiṃsu. Ekacakkavāḷagabbhaṃ vaṅkagopānasikaṃ viya bodhigharaṃ ahosi ekālokaṃ.

Le Bienheureux accomplit ce miracle en déambulant sur ce chemin de déambulation. Par le pouvoir de l'absorption sur la totalité du feu (tejokasiṇa), une masse de feu jaillit de la partie supérieure de son corps ; par le pouvoir de l'absorption sur la totalité de l'eau (āpokasiṇa), un flot d'eau jaillit de la partie inférieure de son corps. Pour montrer que la masse de feu ne jaillit pas du lieu où coule le flot d'eau, et que le flot d'eau ne coule pas du lieu d'où jaillit la masse de feu, il a été dit : « de la partie inférieure et de la partie supérieure ». Il en va de même pour tous les membres. Ici, la masse de feu n'était pas mélangée au flot d'eau, et de même, le flot d'eau n'était pas mélangé à la masse de feu. Ces deux éléments s'élevèrent jusqu'au monde de Brahmā et retombèrent sur le bord du disque de l'univers. Ses rayons de six couleurs, décrits par l'expression « des six couleurs », s'élevèrent des entrailles d'un seul univers comme de l'or fondu versé par des cruches ou comme un courant d'or liquide s'écoulant d'un tube mécanique ; ils atteignirent le monde de Brahmā, puis redescendirent pour envelopper le bord même de l'univers. L'intérieur de l'univers devint comme un pavillon de l'Éveil aux chevrons courbés, baigné d'une lumière unique.

Taṃdivasaṃ satthā caṅkamitvā pāṭihāriyaṃ karonto antarantarā mahājanassa dhammaṃ kathesi. Kathento ca janaṃ nirassāsaṃ akatvā tassa assāsavāraṃ deti. Tasmiṃ khaṇe mahājano sādhukāraṃ pavattesi. Tassa sādhukārapavattanakāle satthā tāvamahatiyā parisāya cittaṃ olokento ekekassa soḷasannaṃ ākārānaṃ vasena cittācāraṃ aññāsi. Evaṃ lahukaparivattaṃ buddhānaṃ cittaṃ. Yo yo yasmiñca dhamme yasmiñca pāṭihīre pasanno, tassa tassa ajjhāsayavaseneva dhammañca kathesi, pāṭihīrañca akāsi. Evaṃ dhamme desiyamāne pāṭihīre ca kariyamāne mahājanassa dhammābhisamayo ahosi. Satthā pana tasmiṃ samāgame attano manaṃ gahetvā aññaṃ pañhaṃ pucchituṃ samatthaṃ adisvā nimmitabuddhaṃ māpesi. Tena pucchitaṃ pañhaṃ satthā vissajjesi, satthārā pucchitaṃ so vissajjesi. Bhagavato caṅkamanakāle nimmito ṭhānādīsu aññataraṃ kappesi, nimmitassa caṅkamanakāle bhagavā ṭhānādīsu aññataraṃ kappesi. Tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘nimmito caṅkamati vā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ karontassa satthu pāṭihāriyaṃ disvā dhammakathaṃ sutvā tasmiṃ samāgame vīsatiyā pāṇakoṭīnaṃ dhammābhisamayo ahosi.

Ce jour-là, tout en déambulant et en accomplissant le miracle, le Maître prêcha par intervalles le Dhamma à la multitude. En prêchant, il ne laissa pas la foule sans répit, mais lui accorda des moments de repos. À ce moment, la multitude fit retentir des cris de « Sādhu ». Pendant ces acclamations, le Maître, observant l'esprit de cette immense assemblée, connut les mouvements de pensée de chacun selon seize modalités. C'est ainsi que l'esprit des Bouddhas change avec une extrême rapidité. Il prêchait le Dhamma et accomplissait le miracle selon les aspirations de chaque personne, selon qu'elle était inspirée par tel enseignement ou tel prodige. Ainsi, tandis que le Dhamma était enseigné et que le miracle était accompli, la multitude parvint à la réalisation du Dhamma (dhammābhisamayo). Le Maître, ne voyant personne dans cette assemblée capable de l'interroger sur un point de son propre esprit, fit apparaître par émanation un Bouddha créé. Le Maître répondit à la question posée par celui-ci, et celui-ci répondit à la question posée par le Maître. Lorsque le Bienheureux déambulait, le Bouddha créé adoptait une autre posture comme la station debout ; lorsque le Bouddha créé déambulait, le Bienheureux adoptait une autre posture. Pour illustrer ce point, il a été dit : « le Bouddha créé déambule, etc. ». En voyant le miracle du Maître qui agissait ainsi et en entendant sa prédication du Dhamma, vingt crores de créatures parvinrent à la réalisation du Dhamma lors de cette assemblée.

Satthā pāṭihīraṃ karontova ‘‘kattha nu kho atītabuddhā idaṃ pāṭihīraṃ katvā vassaṃ upentī’’ti āvajjetvā ‘‘tāvatiṃsabhavane vassaṃ upagantvā mātu abhidhammapiṭakaṃ desentī’’ti disvā dakkhiṇapādaṃ ukkhipitvā yugandharamatthake ṭhapetvā itaraṃ pādaṃ ukkhipitvā sinerumatthake ṭhapesi. Evaṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassaṭṭhāne tayo padavārā ahesuṃ, dve pādachiddāni. Satthā pādaṃ pasāretvā akkamīti na sallakkhetabbaṃ. Tassa hi pādukkhipanakāleyeva pabbatā pādamūlaṃ āgantvā sampaṭicchiṃsu, satthārā akkamanakāle te pabbatā uṭṭhāya sakaṭṭhāneyeva aṭṭhaṃsu. Sakko satthāraṃ disvā cintesi – ‘‘paṇḍukambalasilāya maññe satthā imaṃ vassāvāsaṃ upessati, bahūnañca devatānaṃ upakāro bhavissati, satthari panettha vassāvāsaṃ upagate aññā devatā hatthampi ṭhapetuṃ na sakkhissanti. Ayaṃ kho [Pg.141] pana paṇḍukambalasilā dīghato saṭṭhiyojanā, vitthārato paṇṇāsayojanā, puthulato pannarasayojanā, satthari nisinnepi tucchaṃ bhavissatī’’ti. Satthā tassa ajjhāsayaṃ viditvā attano saṅghāṭiṃ silāsanaṃ paṭicchādayamānaṃ khipi. Sakko cintesi – ‘‘cīvaraṃ tāva paṭicchādayamānaṃ khipi, sayaṃ pana parittake ṭhāne nisīdissatī’’ti. Satthā tassa ajjhāsayaṃ viditvā nīcapīṭhakaṃ mahāpaṃsukūliko viya paṇḍukambalasilaṃ antocīvarabhogeyeva katvā nisīdi. Mahājanopi taṃkhaṇaññeva satthāraṃ olokento nāddasa, candassa atthaṅgamitakālo viya sūriyassa ca atthaṅgamitakālo viya ahosi. Mahājano –

Le Maître, tout en accomplissant des miracles, réfléchit : « Où les anciens bouddhas passaient-ils la retraite de la saison des pluies après avoir accompli de tels miracles ? » Ayant vu qu'ils demeuraient dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) pour enseigner l'Abhidhamma-piṭaka à leur mère, il leva son pied droit et le posa sur le sommet du mont Yugandhara, puis leva l'autre pied et le posa sur le sommet du mont Sineru. Ainsi, sur une distance de cent soixante-huit mille yojanas, il n'y eut que trois foulées et deux pas. On ne doit pas considérer que le Maître a simplement étiré son pied pour marcher ; en effet, au moment même où il levait le pied, les montagnes s'approchaient d'elles-mêmes de la plante de ses pieds pour les recevoir, et au moment où il posait le pied, ces montagnes retournaient se fixer à leur emplacement d'origine. Sakka, voyant le Maître, pensa : « Je pense que le Maître passera cette retraite sur le siège de pierre Pandukambala ; ce sera d'un grand secours pour de nombreuses divinités. Cependant, lorsque le Maître y sera installé pour la retraite, les autres divinités ne pourront même pas y poser la main. Or, ce siège Pandukambala mesure soixante yojanas de long, cinquante de large et quinze d'épaisseur ; même si le Maître s'y assoit, il paraîtra vide. » Le Maître, connaissant son intention, jeta sa robe extérieure (saṅghāṭi) de manière à couvrir tout le siège de pierre. Sakka pensa : « Il a d'abord jeté sa robe pour le couvrir, mais lui-même s'assiéra sans doute sur une petite place. » Le Maître, connaissant sa pensée, s'assit en faisant en sorte que le siège Pandukambala se trouve entièrement à l'intérieur des plis de sa robe, tel un moine portant des robes de rebut (paṃsukūlika) s'asseyant sur un petit tabouret. À cet instant, la grande foule qui regardait le Maître ne le vit plus ; ce fut comme le moment où la lune ou le soleil disparaissent à l'horizon. La foule, alors —

‘‘Gato nu cittakūṭaṃ vā, kelāsaṃ vā yugandharaṃ;

Na no dakkhemu sambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ narāsabha’’nti. –

« Est-il allé au mont Cittakūṭa, au Kelāsa ou au Yugandhara ? Nous ne voyons plus l'Éveillé, le premier du monde, le plus noble des hommes. »

Imaṃ gāthaṃ vadanto paridevi. Apare ‘‘satthā nāma pavivekarato, so ‘evarūpāya me parisāya evarūpaṃ pāṭihīraṃ kata’nti lajjāya aññaṃ raṭṭhaṃ vā janapadaṃ vā gato bhavissati, na dāni taṃ dakkhissāmā’’ti paridevantā imaṃ gāthamāhaṃsu –

C'est en prononçant cette stance qu'elle se lamentait. D'autres disaient : « Le Maître aime la solitude ; il a dû partir vers un autre royaume ou une autre contrée par pudeur, se disant :

‘‘Pavivekarato dhīro, nimaṃ lokaṃ punehiti;

Na no dakkhemu sambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ narāsabha’’nti.

« Le sage qui se plaît dans la solitude ne reviendra plus en ce monde ; nous ne verrons plus le Pleinement Éveillé, le doyen du monde, l'éminent parmi les hommes. »

Te mahāmoggallānaṃ pucchiṃsu – ‘‘kahaṃ, bhante, satthā’’ti? So sayaṃ jānantopi ‘‘paresampi guṇā pākaṭā hontū’’ti ajjhāsayena ‘‘anuruddhaṃ pucchathā’’ti āha. Te theraṃ tathā pucchiṃsu – ‘‘kahaṃ, bhante, satthā’’ti? Tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagantvā mātu abhidhammapiṭakaṃ desetuṃ gatoti. ‘‘Kadā āgamissati, bhante’’ti? ‘‘Tayo māse abhidhammapiṭakaṃ desetvā mahāpavāraṇadivase’’ti. Te ‘‘satthāraṃ adisvā na gamissāmā’’ti tattheva khandhāvāraṃ bandhiṃsu. Ākāsameva kira nesaṃ chadanaṃ ahosi. Tāya ca mahatiyā parisāya sarīranighaṃso nāma na paññāyi, pathavī vivaraṃ adāsi, sabbattha parisuddhameva bhūmitalaṃ ahosi.

Ils interrogèrent Mahāmoggallāna : « Vénérable, où est le Maître ? » Bien qu'il le sût lui-même, désirant mettre en avant les qualités des autres, il dit : « Interrogez Anuruddha. » Ils interrogèrent le Thera de la même manière : « Vénérable, où est le Maître ? » Il répondit qu'il s'était rendu au séjour des Tāvatiṁsa, sur la pierre PaṇḀukambala, pour passer la saison des pluies et enseigner l'Abhidhamma-piṭaka à sa mère. Ils demandèrent : « Vénérable, quand reviendra-t-il ? » — « Après avoir enseigné l'Abhidhamma pendant trois mois, le jour de la Mahāpavāraṇā. » Se disant : « Nous ne partirons pas sans avoir vu le Maître », ils établirent un campement à cet endroit même. On raconte que le ciel seul leur servait de toit. Malgré cette immense foule, on ne remarquait aucune souillure corporelle ; la terre s'entrouvrait pour les recevoir et le sol restait parfaitement pur partout.

Satthā paṭhamameva moggallānattheraṃ avoca – ‘‘moggallāna, tvaṃ etissāya parisāya dhammaṃ deseyyāsi, cūḷaanāthapiṇḍiko āhāraṃ dassatī’’ti. Tasmā [Pg.142] taṃ temāsaṃ cūḷaanāthapiṇḍikova tassā parisāya yāpanaṃ yāgubhattaṃ khādanīyaṃ tambulatelagandhamālāpilandhanāni ca adāsi. Mahāmoggallāno dhammaṃ desesi, pāṭihāriyadassanatthaṃ āgatāgatehi puṭṭhapañhe ca vissajjesi. Satthārampi mātu abhidhammadesanatthaṃ paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagataṃ dasasahassacakkavāḷadevatā parivārayiṃsu. Tena vuttaṃ –

Dès le début, le Maître avait dit au Thera Moggallāna : « Moggallāna, tu devrais enseigner le Dhamma à cette assemblée ; Cūḷa-AnāthapiṇḀika fournira la nourriture. » C'est pourquoi, pendant ces trois mois, Cūḷa-AnāthapiṇḀika offrit à l'assemblée de la bouillie, du riz, des aliments solides, du bétel, de l'huile, des parfums, des fleurs et des parures. Mahāmoggallāna enseignait le Dhamma et répondait aux questions posées par ceux qui venaient pour voir le miracle. Quant au Maître, installé sur la pierre PaṇḀukambala pour enseigner l'Abhidhamma à sa mère pendant la retraite de pluie, les divinités de dix mille systèmes de mondes l'entouraient. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Tāvatiṃse yadā buddho, silāyaṃ paṇḍukambale;

Pāricchattakamūlamhi, vihāsi purisuttamo.

« Lorsque le Bouddha, l'homme suprême, séjournait dans le monde des Tāvatiṁsa, sur la pierre PaṇḀukambala, au pied de l'arbre Pāricchattaka, »

‘‘Dasasu lokadhātūsu, sannipatitvāna devatā;

Payirupāsanti sambuddhaṃ, vasantaṃ nāgamuddhani.

« Les divinités venues de dix mille systèmes de mondes s'assemblèrent pour rendre hommage au Pleinement Éveillé, qui résidait au sommet de la montagne (Sineru). »

‘‘Na koci devo vaṇṇena, sambuddhassa virocati;

Sabbe deve atikkamma, sambuddhova virocatī’’ti. (pe. va. 317-319);

« Aucune divinité n'égalait en éclat la splendeur du Pleinement Éveillé ; surpassant tous les dieux, seul le Bouddha resplendissait. »

Evaṃ sabbā devatā attano sarīrappabhāya abhibhavitvā nisinnassa panassa mātā tusitavimānato āgantvā dakkhiṇapasse nisīdi. Indakopi devaputto āgantvā dakkhiṇapasseyeva nisīdi, aṅkuro vāmapasse nisīdi. So mahesakkhāsu devatāsu sannipatantīsu apagantvā dvādasayojanike ṭhāne okāsaṃ labhi, indako tattheva nisīdi. Satthā te ubhopi oloketvā attano sāsane dakkhiṇeyyapuggalānaṃ dinnadānassa mahapphalabhāvaṃ ñāpetukāmo evamāha – ‘‘aṅkura, tayā dīghamantare dasavassasahassaparimāṇakāle dvādasayojanikaṃ uddhanapantiṃ katvā mahādānaṃ dinnaṃ, idāni mama samāgamaṃ āgantvā dvādasayojanike ṭhāne okāsaṃ labhi, kiṃ nu kho ettha kāraṇa’’nti? Vuttampi cetaṃ –

Ainsi, alors que le Bienheureux était assis, surpassant toutes les divinités par l'éclat de son propre corps, sa mère, venant du palais céleste de Tusita, arriva et s'assit à son côté droit. Le fils des devas nommé Indaka arriva également et s'assit à sa droite même, tandis qu'Ankura s'assit à son côté gauche. À mesure que des divinités de grande puissance se rassemblaient, Ankura dut s'éloigner et trouva une place à douze lieues de là, mais Indaka resta assis à la même place. Le Maître, regardant les deux, et désirant faire connaître la grande efficacité des dons offerts à ceux qui sont dignes de recevoir des offrandes dans sa propre dispensation, dit ceci : « Ankura, pendant une longue période s'étendant sur dix mille ans, tu as fait un immense don en disposant une rangée de foyers de cuisson sur douze lieues. Pourtant, maintenant que tu es venu à mon assemblée, tu occupes une place à douze lieues de distance. Quelle en est donc la raison ? » C'est ainsi qu'il fut dit :

‘‘Oloketvāna sambuddho, aṅkurañcāpi indakaṃ;

Dakkhiṇeyyaṃ sambhāvento, idaṃ vacanamabravi.

« Le Parfaitement Éveillé, regardant Ankura ainsi qu'Indaka, et illustrant la valeur de celui qui est digne d'offrande, prononça ces paroles : »

‘‘Mahādānaṃ [Pg.143] tayā dinnaṃ, aṅkura dīghamantare;

Atidūre nisinnosi, āgaccha mama santike’’ti. (pe. va. 321-322);

« Ankura, un grand don a été fait par toi pendant une longue période ; pourtant tu es assis très loin alors que tu es venu en ma présence. »

So saddho pathavītalaṃ pāpuṇi. Sabbāpi naṃ sā parisā assosi. Evaṃ vutte –

Le son de sa voix atteignit la surface de la terre. Toute l'assemblée l'entendit. Cela ayant été dit :

‘‘Codito bhāvitattena, aṅkuro etamabravi;

Kiṃ mayhaṃ tena dānena, dakkhiṇeyyena suññataṃ.

« Encouragé par le Bouddha qui souhaitait clarifier la situation, Ankura répondit ceci : « À quoi me sert ce grand don, puisqu'il était dépourvu de personnes dignes de recevoir des offrandes ? »

‘‘Ayaṃ so indako yakkho, dajjā dānaṃ parittakaṃ;

Atirocati amhehi, cando tārāgaṇe yathā’’ti. (pe. va. 323-324);

« Ce Yakkha Indaka, ayant fait un don minime, brille plus que nous, tout comme la lune parmi les étoiles. »

Tattha dajjāti datvā. Evaṃ vutte satthā indakaṃ āha – ‘‘indaka, tvaṃ mama dakkhiṇapasse nisinno, kasmā anapagantvāva nisīdasī’’ti? So ‘‘ahaṃ, bhante, sukhette appakabījaṃ vapanakassako viya dakkhiṇeyyasampadaṃ alattha’’nti dakkhiṇeyyaṃ pabhāvento āha –

À ce sujet, « dajjā » signifie avoir donné. Cela ayant été dit, le Maître dit à Indaka : « Indaka, tu es assis à ma droite ; pourquoi restes-tu ainsi sans t'éloigner ? » Celui-ci, pour illustrer la qualité du bénéficiaire de l'offrande, dit : « Seigneur, tel un laboureur semant peu de graines dans un bon champ, j'ai obtenu la perfection d'un bénéficiaire digne d'offrandes (dakkhiṇeyyasampadaṃ). »

‘‘Ujjaṅgale yathā khette, bījaṃ bahumpi ropitaṃ;

Na phalaṃ vipulaṃ hoti, napi toseti kassakaṃ.

« Tout comme dans un champ aride, même si beaucoup de graines sont semées, le fruit n'est pas abondant et cela ne réjouit point le laboureur. »

‘‘Tatheva dānaṃ bahukaṃ, dussīlesu patiṭṭhitaṃ;

Na phalaṃ vipulaṃ hoti, napi toseti dāyakaṃ.

« De même, un don abondant offert à des personnes sans vertu ne produit pas de fruit abondant et ne réjouit point le donateur. »

‘‘Yathāpi bhaddake khette, bījaṃ appampi ropitaṃ;

Sammā dhāraṃ pavecchante, phalaṃ toseti kassakaṃ.

« De même que dans un bon champ, même si peu de graines sont semées, lorsqu'une pluie abondante tombe, le fruit réjouit le laboureur. »

‘‘Tatheva sīlavantesu, guṇavantesu tādisu;

Appakampi kataṃ kāraṃ, puññaṃ hoti mahapphala’’nti. (pe. va. 325-328);

« De même, envers ceux qui sont vertueux, dotés de qualités et d'une telle nature, même un modeste acte d'hommage devient un mérite aux grands fruits. »

Kiṃ panetassa pubbakammanti? So kira anuruddhattherassa antogāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa attano ābhataṃ kaṭacchubhikkhaṃ dāpesi. Tadā tassa puññaṃ aṅkurena dasavassasahassāni dvādasayojanikaṃ uddhanapantiṃ katvā dinnadānato mahapphalataraṃ jātaṃ. Tasmā evamāha.

Quel fut donc son acte passé ? On dit qu'il fit don d'une cuillerée de nourriture qu'il avait apportée pour lui-même au Vénérable Anuruddha, alors que celui-ci était entré dans le village pour sa quête d'aumônes. À ce moment-là, son mérite devint plus fructueux que l'offrande faite par Ankura, qui avait entretenu une rangée de fourneaux sur douze lieues pendant dix mille ans. C'est pourquoi il parla ainsi.

Evaṃ vutte satthā, ‘‘aṅkura, dānaṃ nāma viceyya dātuṃ vaṭṭati, evaṃ taṃ sukhettesu vuttabījaṃ viya mahapphalaṃ hoti. Tvaṃ pana na tathā akāsi, tena te dānaṃ mahapphalaṃ na jāta’’nti imamatthaṃ vibhāvento –

Cela ayant été dit, le Maître, pour éclaircir ce point, déclara : « Ankura, le don doit être fait avec discernement ; c'est ainsi qu'il porte de grands fruits, tout comme une semence plantée dans un bon champ. Mais toi, tu n'as pas agi de la sorte ; c'est pourquoi ton don n'a pas produit de grands fruits. »

‘‘Viceyya [Pg.144] dānaṃ dātabbaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ…pe….

« Le don doit être fait avec discernement, là où ce qui est donné porte de grands fruits... »

‘‘Viceyya dānaṃ sugatappasatthaṃ,Ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke;

Etesu dinnāni mahapphalāni,Bījāni vuttāni yathā sukhette’’ti. (pe. va. 329-330) –

« Le don fait avec discernement est loué par le Bienheureux (Sugata). Dans ce monde des vivants, envers ceux qui sont dignes d'offrandes, les dons qui leur sont faits portent de grands fruits, tout comme les semences semées dans un bon champ. »

Vatvā uttarimpi dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Ayant dit cela, enseignant encore davantage le Dhamma, il prononça ces vers :

‘‘Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

« Les champs ont les mauvaises herbes pour défaut ; cette population a la passion pour défaut. C'est pourquoi, ce qui est donné à ceux qui sont libres de passion porte de grands fruits. »

‘‘Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

« Les champs ont les mauvaises herbes pour défaut ; cette population a la haine pour défaut. C'est pourquoi, ce qui est donné à ceux qui sont libres de haine porte de grands fruits. »

‘‘Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

« Les champs ont les mauvaises herbes pour défaut ; cette population a l'illusion pour défaut. C'est pourquoi, ce qui est donné à ceux qui sont libres d'illusion porte de grands fruits. »

‘‘Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphala’’nti.

« Les champs ont les mauvaises herbes pour défaut ; cette population a le désir pour défaut. C'est pourquoi, ce qui est donné à ceux qui sont libres de désir porte de grands fruits. »

Desanāvasāne aṅkuro ca indako ca sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, Ankura et Indaka furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Pour la multitude également, cet enseignement du Dhamma fut profitable.

Atha satthā devaparisāya majjhe nisinno mātaraṃ ārabbha ‘‘kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā’’ti abhidhammapiṭakaṃ paṭṭhapesi. Evaṃ tayo māse nirantaraṃ abhidhammapiṭakaṃ kathesi. Kathento pana bhikkhācāravelāya ‘‘yāva mamāgamanā ettakaṃ nāma dhammaṃ desetū’’ti nimmitabuddhaṃ māpetvā himavantaṃ gantvā nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā mahāsālamāḷake nisinno bhattakiccaṃ akāsi. Sāriputtatthero tattha gantvā satthu vattaṃ karoti. Satthā bhattakiccapariyosāne, ‘‘sāriputta, ajja mayā ettako nāma dhammo bhāsito, tvaṃ attano antevāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vācehī’’ti therassa kathesi. Yamakapāṭihīre kira pasīditvā pañcasatā kulaputtā therassa santike pabbajiṃsu. Te sandhāya theraṃ [Pg.145] evamāha. Vatvā ca pana devalokaṃ gantvā nimmitabuddhena desitaṭṭhānato paṭṭhāya sayaṃ dhammaṃ desesi. Theropi gantvā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desesi. Te satthari devaloke viharanteyeva sattapakaraṇikā ahesuṃ.

Ensuite, le Maître, assis au milieu de l'assemblée des devas, commença l'Abhidhamma Piṭaka en faveur de sa mère : « Les phénomènes bénéfiques, les phénomènes non bénéfiques, les phénomènes indéterminés. » Ainsi, pendant trois mois consécutifs, il exposa l'Abhidhamma Piṭaka. Cependant, à l'heure de la quête d'aumônes, il créait un Bouddha émané (nimmitabuddha) en lui disant : « Enseigne le Dhamma jusque-là en attendant mon retour » ; puis il se rendait dans l'Himavanta, mâchait un cure-dent en bois de vigne (nāgalatā), se lavait le visage dans le lac Anotatta, rapportait de la nourriture d'Uttarakuru et prenait son repas assis dans le pavillon du grand sal (Mahāsālamāḷaka). Le Vénérable Sāriputta s'y rendait pour accomplir ses devoirs envers le Maître. À la fin de son repas, le Maître disait au Vénérable : « Sāriputta, aujourd'hui, j'ai exposé telle quantité de Dhamma ; transmets-la aux cinq cents moines qui sont tes disciples. » On raconte que cinq cents fils de bonne famille, ayant eu foi lors du Miracle des Paires, avaient été ordonnés auprès du Vénérable. C'est en pensant à eux que le Maître parla ainsi au Vénérable. Après cela, retournant au monde des devas, il reprenait l'enseignement du Dhamma lui-même à partir de l'endroit où le Bouddha émané s'était arrêté. Le Vénérable, lui aussi, s'en allait enseigner le Dhamma à ces moines. Alors que le Maître séjournait encore dans le monde des devas, ces moines devinrent experts dans les sept livres de l'Abhidhamma.

Te kira kassapabuddhakāle khuddakavagguliyo hutvā ekasmiṃ pabbhāre olambantā dvinnaṃ therānaṃ caṅkamitvā abhidhammaṃ sajjhāyantānaṃ saddaṃ sutvā sare nimittaṃ aggahesuṃ. Te ‘‘ime khandhā nāma, imā dhātuyo nāmā’’ti ajānitvā sare nimittagahaṇamatteneva tato cutā devaloke nibbattā, ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cavitvā sāvatthiyaṃ kulagharesu nibbattā. Yamakapāṭihīre uppannapasādā therassa santike pabbajitvā sabbapaṭhamaṃ sattapakaraṇikā ahesuṃ. Satthāpi teneva nīhārena taṃ temāsaṃ abhidhammaṃ desesi. Desanāvasāne asītikoṭisahassānaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi, mahāmāyāpi sotāpattiphale patiṭṭhahi.

On raconte qu'au temps du Bouddha Kassapa, ils étaient de petites chauves-souris. Suspendus dans une grotte, ils entendirent deux moines qui récitaient l'Abhidhamma en marchant et ils en saisirent la mélodie. Sans comprendre que « ceci s'appelle les agrégats, ceci s'appelle les éléments », par le simple fait d'avoir saisi le signe sonore, ils renaquirent dans le monde des devas après leur mort. Après avoir joui de la félicité divine pendant l'intervalle entre deux Bouddhas, ils quittèrent ce monde et renaquirent à Sāvatthī dans des familles honorables. Ayant conçu de la foi lors du Miracle des Paires, ils furent ordonnés auprès du Vénérable et furent les tout premiers à maîtriser les sept livres de l'Abhidhamma. Le Maître également, de la même manière, enseigna cet Abhidhamma pendant ces trois mois. À la fin de l'enseignement, l'éveil au Dhamma se produisit pour quatre-vingts milliards de divinités, et Mahāmāyā également fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale).

Sāpi kho chattiṃsayojanaparimaṇḍalā parisā ‘‘idāni sattame divase mahāpavāraṇā bhavissatī’’ti mahāmoggallānattheraṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘bhante satthu, orohaṇadivasaṃ saññātuṃ vaṭṭati, na hi mayaṃ satthāraṃ adisvā gamissāmā’’ti. Āyasmā mahāmoggallāno taṃ kathaṃ sutvā ‘‘sādhāvuso’’ti vatvā tattheva pathaviyaṃ nimuggo sinerupādaṃ gantvā ‘‘maṃ abhiruhantaṃ parisā passatū’’ti adhiṭṭhāya maṇiratanena āvutaṃ paṇḍukambalasuttaṃ viya paññāyamānarūpova sinerumajjhena abhiruhi. Manussāpi naṃ ‘‘ekayojanaṃ abhiruḷho, dviyojanaṃ abhiruḷho’’ti olokayiṃsu. Theropi satthu pāde sīsena ukkhipanto viya abhiruhitvā vanditvā evamāha – ‘‘bhante, parisā tumhe disvāva gantukāmā, kadā orohissathā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana te, moggallāna, jeṭṭhabhātiko sāriputto’’ti. ‘‘Bhante, saṅkassanagare vassaṃ upagato’’ti. Moggallāna, ahaṃ ito sattame divase mahāpavāraṇāya saṅkassanagaradvāre otarissāmi, maṃ daṭṭhukāmā tattha āgacchantu, sāvatthito saṅkassanagaradvāraṃ tiṃsayojanāni, ettake magge kassaci pātheyyakiccaṃ natthi, uposathikā hutvā dhuravihāraṃ dhammassavanatthāya [Pg.146] gacchantā viya āgaccheyyāthāti tesaṃ āroceyyāsīti. Thero ‘‘sādhu, bhante’’ti gantvā tathā ārocesi.

Cette assemblée, s'étendant sur un périmètre de trente-six yojanas, songea que le septième jour à venir serait celui de la Mahāpavāraṇā. S'approchant du vénérable Mahāmoggallāna, elle lui dit : « Vénérable, il convient de connaître le jour de la descente du Maître ; car nous ne repartirons pas sans avoir vu le Maître. » Le vénérable Mahāmoggallāna, ayant entendu ces paroles, répondit : « Très bien, mes amis », et plongeant dans la terre à cet endroit même, il atteignit le pied du mont Sineru. Se disant : « Que l'assemblée me voie monter », il fit un acte de détermination et, avec son corps apparaissant tel un fil de laine rouge pâle entouré de joyaux, il gravit le milieu du mont Sineru. Les gens le regardaient en disant : « Il a gravi un yojana, il a gravi deux yojanas. » Le thera, montant comme s'il portait les pieds du Maître sur sa tête, lui rendit hommage et dit : « Seigneur, la foule souhaite repartir seulement après vous avoir vu ; quand descendrez-vous ? » Le Maître demanda : « Moggallāna, où ton frère aîné Sāriputta passe-t-il la retraite de la saison des pluies ? » — « Seigneur, il s'est retiré à la cité de Saṅkassa. » — « Moggallāna, le septième jour à partir d'aujourd'hui, lors de la Mahāpavāraṇā, je descendrai à la porte de la cité de Saṅkassa. Que ceux qui désirent me voir s'y rendent. De Sāvatthi à la porte de Saṅkassa, il y a trente yojanas. Sur une telle distance, nul n'aura besoin de provisions de voyage. Qu'ils viennent comme s'ils se rendaient au monastère voisin pour écouter le Dharma, en observant les préceptes de l'Uposatha. Informe-les de cela. » Le thera répondit : « Bien, Seigneur », et s'en étant allé, il fit l'annonce selon les instructions.

Satthā vuṭṭhavasso pavāretvā sakkassa ārocesi – ‘‘mahārāja, manussapathaṃ gamissāmī’’ti. Sakko suvaṇṇamayaṃ maṇimayaṃ rajatamayanti tīṇi sopānāni māpesi. Tesaṃ pādā saṅkassanagaradvāre patiṭṭhahiṃsu, sīsāni sinerumuddhani. Tesu dakkhiṇapasse suvaṇṇamayaṃ sopānaṃ devatānaṃ ahosi, vāmapasse rajatamayaṃ sopānaṃ mahābrahmānaṃ ahosi, majjhe maṇimayaṃ sopānaṃ tathāgatassa ahosi. Satthāpi sinerumuddhani ṭhatvā devorohaṇasamaye yamakapāṭihāriyaṃ katvā uddhaṃ olokesi, yāva brahmalokā ekaṅgaṇā ahesuṃ. Adho olokesi, yāva avīcito ekaṅgaṇaṃ ahosi. Disāvidisā olokesi, anekāni cakkavāḷasatasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Devā manusse passiṃsu, manussāpi deve passiṃsu, sabbe sammukhāva passiṃsu.

Le Maître, ayant achevé la retraite de la saison des pluies et accompli la Pavāraṇā, en informa Sakka : « Grand roi, je retournerai dans le monde des hommes. » Sakka fit apparaître trois escaliers : l'un en or, l'un en joyaux et l'un en argent. Leurs bases reposaient à la porte de la cité de Saṅkassa et leurs sommets sur le sommet du mont Sineru. Parmi eux, l'escalier d'or sur le côté droit était destiné aux divinités, l'escalier d'argent sur le côté gauche aux grands Brahmas, et l'escalier de joyaux au centre au Tathāgata. Le Maître, se tenant sur le sommet du mont Sineru au moment de la descente du monde céleste, accomplit le double miracle et regarda vers le haut ; jusqu'aux mondes de Brahma, tout devint un seul espace ouvert. Il regarda vers le bas ; jusqu'à l'enfer Avīci, tout devint un seul espace ouvert. Il regarda dans toutes les directions ; des centaines de milliers d'univers devinrent un seul espace continu. Les divinités virent les humains, les humains virent les divinités ; tous se virent face à face.

Bhagavā chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjesi. Taṃ divasaṃ buddhasiriṃ oloketvā chattiṃsayojana parimaṇḍalāya parisāya ekopi buddhabhāvaṃ apatthento nāma natthi. Suvaṇṇasopānena devā otariṃsu, rajatasopānena mahābrahmāno otariṃsu, maṇisopānena sammāsambuddho otari. Pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya dakkhiṇapasse ṭhatvā satthu gandhabbamadhuradibbavīṇāya saddena pūjaṃ karonto otari, mātali, saṅgāhako vāmapasse ṭhatvā dibbagandhamālāpupphaṃ gahetvā namassamāno pūjaṃ katvā otari, mahābrahmā chattaṃ dhāresi, suyāmo vālabījaniṃ dhāresi. Satthā iminā parivārena saddhiṃ otaritvā saṅkassanagaradvāre patiṭṭhahi. Sāriputtattheropi āgantvā satthāraṃ vanditvā yasmā sāriputtattherena tathārūpāya buddhasiriyā otaranto satthā ito pubbe na diṭṭhapubbo, tasmā –

Le Bienheureux émit des rayons de six couleurs. Ce jour-là, en contemplant la gloire du Bouddha, personne au sein de l'assemblée s'étendant sur trente-six yojanas ne resta sans aspirer à l'état de Bouddha. Les divinités descendirent par l'escalier d'or, les grands Brahmas par l'escalier d'argent, et le Parfaitement Éveillé descendit par l'escalier de joyaux. Pañcasikha, le fils des divinités Gandhabba, prenant son luth Beluvapaṇḍu, se tint sur le côté droit et descendit en honorant le Maître par le son mélodieux du luth divin Gandhabba. Mātali, le conducteur du char, se tenant sur le côté gauche, tenant des fleurs et des parfums divins, descendit en rendant hommage après avoir fait ses offrandes. Le grand Brahma tenait le parasol, et Suyāma tenait le chasse-mouches en queue de yack. Le Maître, étant descendu avec cet entourage, s'établit à la porte de la cité de Saṅkassa. Le vénérable Sāriputta vint aussi rendre hommage au Maître. Comme le vénérable Sāriputta n'avait jamais vu auparavant le Maître descendre avec une telle gloire de Bouddha, il dit :

‘‘Na me diṭṭho ito pubbe, na suto uda kassaci;

Evaṃ vagguvado satthā, tusitā gaṇimāgato’’ti. (su. ni. 961;

mahāni. 190) –

« Je n'ai jamais vu auparavant, ni entendu dire par quiconque, qu'un Maître au discours si mélodieux soit ainsi venu de Tusita avec sa suite. »

Ādīhi [Pg.147] attano tuṭṭhiṃ pakāsetvā, ‘‘bhante, ajja sabbepi devamanussā tumhākaṃ pihayanti, patthentī’’ti āha. Atha naṃ satthā, ‘‘sāriputta, evarūpehi guṇehi samannāgatā buddhā devamanussānaṃ piyā hontiyevā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Après avoir ainsi exprimé sa propre joie, il ajouta : « Seigneur, aujourd'hui toutes les divinités et tous les hommes vous aiment et aspirent à vous. » Alors le Maître lui dit : « Sāriputta, les Bouddhas dotés de telles vertus sont en effet chers aux divinités et aux hommes », et enseignant le Dharma, il prononça ce verset :

181.

181.

‘‘Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā;

Devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmata’’nti.

« Ces sages dévoués à la méditation, se complaisant dans la paix du renoncement, même les dieux envient ces Parfaitement Éveillés et conscients. »

Tattha ye jhānapasutāti lakkhaṇūpanijjhānaṃ ārammaṇūpanijjhānanti imesu dvīsu jhānesu āvajjanasamāpajjanaadhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇehi yuttappayuttā. Nekkhammūpasame ratāti ettha pabbajjā nekkhammanti na gahetabbā, kilesavūpasamanibbānaratiṃ pana sandhāyetaṃ vuttaṃ. Devāpīti devāpi manussāpi tesaṃ pihayanti patthenti. Satīmatanti evarūpaguṇānaṃ tesaṃ satiyā samannāgatānaṃ sambuddhānaṃ. ‘‘Aho vata mayaṃ buddhā bhaveyyāmā’’ti buddhabhāvaṃ icchamānā pihayantīti attho.

Dans ce verset, « ye jhānapasutā » désigne ceux qui sont pleinement engagés, par la réflexion, l'absorption, la résolution, l'émergence et la révision, dans ces deux types de méditation : la méditation sur les caractéristiques et la méditation sur l'objet. Dans l'expression « nekkhammūpasame ratā », le terme « nekkhammū » (renoncement) ne doit pas être compris ici comme désignant l'ordination, mais a été dit en référence au plaisir pris dans le Nirvana, qui est l'apaisement des souillures. « Devāpī » signifie que tant les dieux que les hommes les envient et aspirent à eux. « Satīmataṃ » se rapporte à ces Parfaitement Éveillés dotés d'une telle pleine conscience et de telles vertus. Le sens est que les êtres, désirant l'état de Bouddha en pensant : « Oh, puissions-nous devenir des Bouddhas ! », les chérissent.

Desanāvasāne tiṃsamattānaṃ pāṇakoṭīnaṃ dhammābhisamayo ahosi, therassa saddhivihārikā pañcasatabhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu.

À la fin de l'enseignement, trente millions d'êtres parvinrent à la compréhension du Dharma, et cinq cents moines, disciples du thera, s'établirent dans l'état d'Arahant.

Sabbabuddhānaṃ kira avijahitameva yamakapāṭihīraṃ katvā devaloke vassaṃ vasitvā saṅkassanagaradvāre otaraṇaṃ. Tattha pana dakkhiṇapādassa patiṭṭhitaṭṭhānaṃ acalacetiyaṭṭhānaṃ nāma hoti. Satthā tattha ṭhatvā puthujjanādīnaṃ visaye pañhaṃ pucchi, puthujjanā attano visaye pañhe vissajjetvā sotāpannavisaye pañhaṃ vissajjetuṃ nāsakkhiṃsu. Tathā sakadāgāmiādīnaṃ visaye sotāpannādayo, mahāmoggallānavisaye sesamahāsāvakā, sāriputtattherassa visaye mahāmoggallāno, buddhavisaye ca sāriputtopi vissajjetuṃ nāsakkhiyeva. So pācīnadisaṃ ādiṃ katvā sabbadisā olokesi, sabbattha ekaṅgaṇameva ahosi. Aṭṭhasu disāsu devamanussā uddhaṃ yāva brahmalokā heṭṭhā bhūmaṭṭhā ca yakkhanāgasupaṇṇā añjaliṃ paggahetvā, ‘‘bhante, idha tassa pañhassa vissajjetā natthi, ettheva upadhārethā’’ti āhaṃsu. Satthā sāriputto kilamati. Kiñcāpi hesa –

On dit que pour tous les Bouddhas, l'accomplissement du double miracle, le séjour pour la retraite de la saison des pluies dans le monde céleste et la descente à la porte de la cité de Saṅkassa sont des événements constants. Là, l'endroit où le pied droit se pose est connu sous le nom d'Acalacetiya (le sanctuaire immuable). Le Maître, s'y tenant, posa des questions relevant du domaine des gens ordinaires et d'autres. Les gens ordinaires, ayant répondu aux questions de leur propre domaine, furent incapables de répondre à celles du domaine des Sotāpanna. De même, les Sotāpanna ne purent répondre au domaine des Sakadāgāmī, et ainsi de suite ; les autres grands disciples ne purent répondre au domaine de Mahāmoggallāna ; le vénérable Mahāmoggallāna ne put répondre au domaine du vénérable Sāriputta ; et même le vénérable Sāriputta fut incapable de répondre au domaine des Bouddhas. Le Maître regarda dans toutes les directions, en commençant par l'est, et partout tout devint un seul espace ouvert. Dans les huit directions, les divinités et les hommes, les Brahmas vers le haut et, vers le bas, les divinités terrestres, les Yakshas, les Nagas et les Garudas, joignant les mains, dirent : « Seigneur, il n'y a personne ici capable de résoudre cette question. Cherchez seulement en vous. » Le Maître vit que Sāriputta était à la peine.

‘‘Ye [Pg.148] ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti. (su. ni. 1044;

cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 7) –

« De ceux qui ont pleinement compris le Dhamma et des nombreux disciples en formation ici-bas ; toi qui es sage, étant interrogé par moi, explique-moi leur conduite, ô cher ami. »

Imaṃ buddhavisaye puṭṭhapañhaṃ sutvā ‘satthā maṃ sekhāsekhānaṃ āgamanapaṭipadaṃ pucchatī’ti pañhe nikkaṅkho, khandhādīsu pana katarena nu kho mukhena imaṃ paṭipadaṃ kathento ‘ahaṃ satthu ajjhāsayaṃ gaṇhituṃ na sakkhissāmī’ti mama ajjhāsaye kaṅkhati, so mayā naye adinne kathetuṃ na sakkhissati, nayamassa dassāmīti nayaṃ dassento ‘‘bhūtamidaṃ, sāriputta, samanupassasī’’ti āha. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘sāriputto mama ajjhāsayaṃ gahetvā kathento khandhavasena kathessatī’’ti. Therassa saha nayadānena so pañho nayasatena nayasahassena nayasatasahassena upaṭṭhāsi. So satthārā dinnanaye ṭhatvā taṃ pañhaṃ kathesi. Ṭhapetvā kira sammāsambuddhaṃ añño sāriputtattherassa paññaṃ pāpuṇituṃ samattho nāma natthi. Teneva kira thero satthu purato ṭhatvā sīhanādaṃ nadi – ‘‘ahaṃ, bhante, sakalakappampi deve vuṭṭhe ‘ettakāni bindūni mahāsamudde patitāni, ettakāni bhūmiyaṃ, ettakāni pabbate’ti gaṇetvā lekhaṃ āropetuṃ samattho’’ti. Satthāpi naṃ ‘‘jānāmi, sāriputta, gaṇetuṃ samatthabhāva’’nti āha. Tassa āyasmato paññāya upamā nāma natthi. Tenevāha –

Ayant entendu cette question posée dans le domaine des Bouddhas, Sariputta se dit : « Le Maître m'interroge sur la pratique menant aux fruits de la voie pour ceux qui sont en formation et ceux qui ne le sont plus. » Bien qu'il n'ait aucun doute sur la question elle-même, il hésita quant à l'intention du Maître : « Par quelle approche, parmi les agrégats et autres enseignements, devrais-je expliquer cette pratique pour saisir l'intention du Maître ? Sans cette précision, je ne pourrai y parvenir. » Le Maître, sachant que sans direction Sariputta ne pourrait pas répondre selon son souhait, lui donna un point de départ en disant : « Sariputta, vois-tu ce qui est devenu ? » Le Maître pensa : « Sariputta, saisissant mon intention, expliquera cela par le biais des agrégats. » Dès que le Maître lui eut donné cette indication, la question apparut au Vénérable sous cent, mille, cent mille angles différents. Fort de cette direction donnée par le Maître, il répondit à la question. En dehors d'un Parfaitement Éveillé, personne n'est capable d'égaler la sagesse du Vénérable Sariputta. C'est pourquoi le Vénérable poussa un rugissement de lion devant le Maître : « Seigneur, même si la pluie tombait durant un cycle cosmique entier, je serais capable de compter et d'enregistrer combien de gouttes sont tombées dans le grand océan, combien sur la terre et combien sur les montagnes. » Le Maître lui dit : « Je sais, Sariputta, que tu en es capable. » La sagesse de ce Vénérable est sans pareille. C’est pourquoi il a été dit :

‘‘Gaṅgāya vālukā khīye, udakaṃ khīye mahaṇṇave;

Mahiyā mattikā khīye, na khīye mama buddhiyā’’ti.

« Le sable du Gange pourrait s'épuiser, l'eau du grand océan pourrait se tarir, la poussière de la terre pourrait s'évanouir, mais ma sagesse ne s'épuiserait pas. »

Idaṃ vuttaṃ hoti – sace hi, bhante, buddhisampannalokanātha, mayā ekasmiṃ pañhe vissajjite ekaṃ vā vālukaṃ ekaṃ vā udakabinduṃ ekaṃ vā paṃsukhaṇḍaṃ akhipitvā pañhānaṃ satena vā sahassenavā satasahassena vā vissajjite gaṅgāya vālukādīsu ekekaṃ ekamante khipeyya, khippataraṃ gaṅgādīsu vālukādayo parikkhayaṃ gaccheyyuṃ, na tveva mama pañhānaṃ vissajjananti. Evaṃ mahāpaññopi hi bhikkhu buddhavisaye pañhassa antaṃ vā koṭiṃ vā adisvā satthārā dinnanaye ṭhatvāva pañhaṃ vissajjesi. Taṃ sutvā bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘yaṃ pañhaṃ puṭṭho sabbopi jano kathetuṃ na sakkhi, taṃ dhammasenāpati sāriputto ekakova kathesī’’ti. Satthā taṃ kathaṃ sutvā ‘‘na idāneva sāriputto yaṃ pañhaṃ mahājano vissajjetuṃ nāsakkhi[Pg.149], taṃ vissajjesi, pubbepi anena vissajjitoyevā’’ti vatvā atītaṃ āharituṃ –

Voici ce qui est signifié : « Seigneur, Protecteur du monde doté d'une sagesse accomplie, si je répondais à une seule question en ajoutant symboliquement un grain de sable, une goutte d'eau ou une parcelle de terre pour chaque centaine, chaque millier ou chaque cent mille réponses données, le sable du Gange et les autres éléments s'épuiseraient bien plus vite que mes réponses. » Ainsi, même un moine d'une si grande sagesse, ne voyant pas le terme ou la limite d'une question relevant du domaine des Bouddhas, répondit en se fondant sur la méthode donnée par le Maître. En entendant cela, les moines entamèrent une conversation : « La question que personne ne pouvait résoudre, le général du Dhamma, Sariputta, l'a résolue à lui seul ! » Le Maître, entendant leurs propos, dit : « Ce n'est pas seulement maintenant que Sariputta résout une question que la foule ne peut résoudre ; il l'a déjà fait autrefois. » Et il raconta ce récit du passé :

‘‘Parosahassampi samāgatānaṃ,Kandeyyuṃ te vassasataṃ apaññā;

Ekova seyyo puriso sapañño,Yo bhāsitassa vijānāti attha’’nti. (jā. 1.1.99) –

« Plus de mille insensés réunis pourraient pleurer pendant cent ans ; un seul homme sage, qui comprend le sens de ce qui est dit, est bien supérieur à eux tous. »

Imaṃ jātakaṃ vitthārena kathesīti.

Il raconta ce Jātaka en détail.

Devorohaṇavatthu dutiyaṃ.

L'histoire de la descente des cieux est la deuxième.

3. Erakapattanāgarājavatthu

3. L'histoire du roi naga Erakapatta.

Kiccho manussapaṭilābhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bārāṇasiyaṃ upanissāya sattasirīsakarukkhamūle viharanto erakapattaṃ nāma nāgarājaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a enseigné ce discours sur le Dhamma commençant par "Kiccho manussapaṭilābho" (Difficile est l'obtention de la condition humaine) alors qu'il séjournait près de Bénarès, au pied de sept arbres Sirīsa, au sujet du roi naga nommé Erakapatta.

So kira pubbe kassapabuddhasāsane daharabhikkhu hutvā gaṅgāya nāvaṃ abhiruyha gacchanto ekasmiṃ erakagumbe erakapattaṃ gahetvā nāvāya vegasā gacchamānāyapi na muñci, erakapattaṃ chijjitvā gataṃ. So ‘‘appamattakaṃ eta’’nti āpattiṃ adesetvā vīsati vassasahassāni araññe samaṇadhammaṃ katvāpi maraṇakāle erakapattena gīvāya gahito viya āpattiṃ desetukāmopi aññaṃ bhikkhuṃ apassamāno ‘‘aparisuddhaṃ me sīla’’nti uppannavippaṭisāro tato cavitvā ekarukkhadoṇikanāvappamāṇo nāgarājā hutvā nibbatti, erakapattotvevassa nāmaṃ ahosi. So nibbattakkhaṇeyeva attabhāvaṃ oloketvā ‘‘ettakaṃ nāma kālaṃ samaṇadhammaṃ katvā ahetukayoniyaṃ maṇḍūkabhakkhaṭṭhāne nibbattomhī’’ti vippaṭisārī ahosi. So aparabhāge ekaṃ dhītaraṃ labhitvā majjhe gaṅgāya udakapiṭṭhe mahantaṃ phalaṃ ukkhipitvā dhītaraṃ tasmiṃ ṭhapetvā naccāpetvā gāyāpesi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘addhā ahaṃ idha iminā upāyena buddhe uppanne tassa uppannabhāvaṃ suṇissāmī’’ti. Yo me gītassa paṭigītaṃ āharati[Pg.150], tassa mahantena nāgabhavanena saddhiṃ dhītaraṃ dassāmīti anvaḍḍhamāsaṃ uposathadivase taṃ dhītaraṃ phaṇe ṭhapesi. Sā tattha ṭhitā naccantī –

On raconte qu'autrefois, sous le règne du Bouddha Kassapa, il était un jeune moine. Alors qu'il voyageait en bateau sur le Gange, il saisit une feuille d'un buisson d'eraka ; bien que le bateau avançât avec force, il ne la lâcha pas, et la feuille se déchira. Pensant : « Ce n'est qu'une faute mineure », il ne la confessa pas. Bien qu'il eût pratiqué la vie de moine dans la forêt pendant vingt mille ans, au moment de sa mort, il eut l'impression que la feuille d'eraka l'étranglait. Voulant confesser sa faute mais ne voyant aucun autre moine, il fut envahi par le remords, pensant : « Ma vertu n'est pas pure. » Après sa mort, il renaquit sous la forme d'un roi naga de la taille d'une pirogue creusée dans un seul tronc d'arbre, et on le nomma Erakapatta. Dès l'instant de sa naissance, il regarda sa forme et fut affligé : « Après avoir pratiqué la vie de moine pendant si longtemps, je suis né dans une matrice animale dépourvue de racines méritoires, là où l'on se nourrit de grenouilles. » Plus tard, il eut une fille. Il déploya son grand capuchon sur la surface de l'eau au milieu du Gange, y plaça sa fille, la fit danser et chanter. Il pensait : « Assurément, par ce moyen, si un Bouddha est apparu dans le monde, j'apprendrai son apparition. » Il annonça : « À celui qui pourra répondre au chant de ma fille par un autre chant, je donnerai ma fille ainsi qu'un immense empire naga. » Tous les quinze jours, le jour de l'uposatha, il plaçait sa fille sur son capuchon. Se tenant là et dansant, elle chantait :

‘‘Kiṃsu adhippatī rājā, kiṃsu rājā rajjissaro;

Kathaṃsu virajo hoti, kathaṃ bāloti vuccatī’’ti. –

« Quel souverain est un véritable roi ? Quel roi est le maître de la poussière ? Comment devient-on pur de toute souillure ? Et qui appelle-t-on un insensé ? »

Imaṃ gītaṃ gāyati.

Elle chantait ce chant.

Sakalajambudīpavāsino ‘‘nāgamāṇavikaṃ gaṇhissāmā’’ti gantvā attano attano paññābalena paṭigītaṃ katvā gāyanti. Sā taṃ paṭikkhipati. Tassā anvaḍḍhamāsaṃ phaṇe ṭhatvā evaṃ gāyantiyāva ekaṃ buddhantaraṃ vītivattaṃ. Atha amhākaṃ satthā loke uppajjitvā ekadivasaṃ paccūsakāle lokaṃ volokento erakapattaṃ ādiṃ katvā uttaramāṇavaṃ nāma attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento ‘‘ajja erakapattassa dhītaraṃ phaṇe ṭhapetvā naccāpanadivaso, ayaṃ uttaramāṇavo mayā dinnaṃ paṭigītaṃ gaṇhantova sotāpanno hutvā taṃ ādāya nāgarājassa santikaṃ gamissati. So taṃ sutvā ‘buddho uppanno’ti ñatvā mama santikaṃ āgamissati, ahaṃ tasmiṃ āgate mahāsamāgame gāthaṃ kathessāmi, gāthāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissatī’’ti addasa. So tattha gantvā bārāṇasito avidūre satta sirīsakarukkhā atthi, tesu ekassa mūle nisīdi. Jambudīpavāsino gītapaṭigītaṃ ādāya sannipatiṃsu. Satthā avidūre ṭhāne gacchantaṃ uttaramāṇavaṃ disvā ‘‘ehi, uttarā’’ti āha. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Ito tāva ehī’’ti. Atha naṃ āgantvā vanditvā nisinnaṃ āha ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti? ‘‘Erakapattassa dhītu gāyanaṭṭhāna’’nti. ‘‘Jānāsi pana gītapaṭigīta’’nti? ‘‘Jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Vadehi tāva na’’nti? Atha naṃ attano jānananiyāmeneva vadantaṃ ‘‘na uttaraṃ etaṃ paṭigītaṃ, ahaṃ te paṭigītaṃ dassāmi, ādāya naṃ gamissasī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti. Atha naṃ satthā, uttara, tvaṃ nāgamāṇavikāya gītakāle –

Les habitants de tout le Jambudīpa, se disant : « Nous prendrons la jeune fille naga », s'en allaient et chantaient des répliques composées selon leur propre sagesse. Elle les rejetait. Pendant un intervalle entre deux bouddhas (buddhantara), elle passa ainsi son temps, se tenant sur le capuchon du naga tous les quinze jours pour chanter. Alors notre Maître, étant apparu dans le monde, un jour à l'aube, en observant le monde, vit le jeune Uttara, ainsi que le naga Erakapatta, entrés dans le filet de sa connaissance. Réfléchissant à ce qui adviendrait, il vit : « Aujourd'hui est le jour où le naga Erakapatta place sa fille sur son capuchon pour la faire danser. Ce jeune Uttara, en apprenant la réplique que je lui donnerai, deviendra un Sotāpanno et, l'ayant apprise, il ira auprès du roi des nagas. Celui-ci, en l'entendant, saura qu'un Bouddha est apparu et viendra à moi. À son arrivée, je prononcerai un verset lors d'une grande assemblée, et à la fin du verset, quatre-vingt-quatre mille êtres obtiendront la compréhension du Dhamma. » Il se rendit là-bas ; non loin de Vārāṇasī se trouvaient sept arbres Sirīsa, et il s'assit au pied de l'un d'eux. Les habitants de Jambudīpa s'assemblèrent avec leurs chants et répliques. Le Maître, voyant le jeune Uttara passer non loin, lui dit : « Viens, Uttara. » — « Quoi, Seigneur ? » — « Viens d'abord ici. » Puis, alors qu'il était assis après l'avoir salué, il lui demanda : « Où vas-tu ? » — « Au lieu où chante la fille d'Erakapatta. » — « Connais-tu la réplique au chant ? » — « Je la connais, Seigneur. » — « Dis-la d'abord. » Alors qu'il la récitait selon sa propre compréhension, le Maître dit : « Uttara, ce n'est pas la réplique. Je te donnerai la réplique, tu l'emporteras avec toi. » — « Bien, Seigneur. » Alors le Maître lui dit : « Uttara, quand la jeune fille naga chantera : »

‘‘Chadvārādhippatī rājā, rajjamāno rajjissaro;

Arajjaṃ virajo hoti, rajjaṃ bāloti vuccatī’’ti. –

« Le roi est le maître des six portes ; passionné, il est le maître de la passion. Sans passion, il est sans souillure ; celui qui est passionné est appelé insensé. »

Imaṃ paṭigītaṃ gāyeyyāsīti āha.

Il lui dit : « Tu devrais chanter cette réplique. »

Māṇavikāya [Pg.151] gītassa attho – kiṃsu adhippatī rājāti kiṃ adhippati rājā nāma hoti? Kiṃsu rājā rajjissaroti kathaṃ pana rājā rajjissaro nāma hoti? Kathaṃsu virajo hotīti kathaṃ nu kho so rājā virajo nāma hotīti?

Le sens du chant de la jeune fille : « Qui est le roi souverain ? » signifie : « Par quoi est-on appelé roi souverain ? » « Qui est le roi maître de la passion ? » signifie : « Comment le roi est-il appelé maître de la passion ? » « Comment devient-on sans souillure ? » signifie : « Comment ce roi est-il appelé sans souillure ? »

Paṭigītassa pana attho – chadvārādhippatī rājāti yo channaṃ dvārānaṃ adhippati, ekadvārepi rūpādīhi anabhibhūto, ayaṃ rājā nāma. Rajjamāno rajjissaroti yo pana tesu ārammaṇesu rajjati, so rajjamāno rajjissaro nāma. Arajjanti arajjamāno pana virajo nāma hoti. Rajjanti rajjamāno bāloti vuccatīti.

Le sens de la réplique : « Le roi est le maître des six portes » signifie que celui qui est le maître des six portes, n'étant pas vaincu par les formes ou autres même à une seule porte, est appelé roi. « Passionné, il est le maître de la passion » signifie que celui qui s'attache à ces objets est appelé maître de la passion. « Sans passion » signifie que celui qui ne s'attache pas est appelé sans souillure. « Passionné, il est appelé insensé » signifie que celui qui est attaché est appelé un insensé.

Evamassa satthā paṭigītaṃ datvā, uttara, tayā imasmiṃ gīte gāyite imassa gītassa imaṃ paṭigītaṃ gāyissati –

Ainsi, après lui avoir donné la réplique, le Maître dit : « Uttara, quand tu auras chanté ce verset, elle chantera cette autre strophe en réponse : »

‘‘Kenassu vuyhati bālo, kathaṃ nudati paṇḍito;

Yogakkhemī kathaṃ hoti, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

« Par quoi l'insensé est-il emporté ? Comment le sage s'en délivre-t-il ? Comment devient-on en sécurité face aux liens ? Étant interrogé, déclare-le-moi ! »

Athassa tvaṃ idaṃ paṭigītaṃ gāyeyyāsi –

Alors tu devrais chanter cette réplique :

‘‘Oghena vuyhati bālo, yogā nudati paṇḍito;

Sabbayogavisaṃyutto, yogakkhemīti vuccatī’’ti.

« L'insensé est emporté par le flot ; le sage s'en délivre par l'effort. Celui qui est détaché de tous les liens est appelé en sécurité face aux liens. »

Tassattho – ‘‘kāmoghādinā catubbidhena oghena bālo vuyhati, taṃ oghaṃ paṇḍito sammappadhānasaṅkhātena yogena nudati. So sabbehi kāmayogādīhi visaṃyutto yogakkhemī nāma vuccatī’’ti.

Son sens est : « L'insensé est emporté par le quadruple flot, tel que le flot des plaisirs sensuels. Le sage rejette ce flot par l'effort appelé l'effort suprême. Celui qui est détaché de tous les liens, comme le lien des plaisirs sensuels, est appelé en sécurité face aux liens. »

Uttaro imaṃ paṭigītaṃ gaṇhantova sotāpattiphale patiṭṭhahi. So sotāpanno hutvā taṃ gāthaṃ ādāya gantvā, ‘‘ambho, mayā gītapaṭigītaṃ āhaṭaṃ, okāsaṃ me dethā’’ti vatvā nirantaraṃ ṭhitassa mahājanassa jaṇṇunā akkamanto agamāsi. Nāgamāṇavikā pitu phaṇe ṭhatvā naccamānā ‘‘kiṃsu adhippatī rājā’’ti gītaṃ gāyati? Uttaro ‘‘chadvārādhippatī rājā’’ti paṭigītaṃ gāyi. Puna nāgamāṇavikā ‘‘kenassu vuyhatī’’ti tassa gītaṃ gāyati? Athassā paṭigītaṃ gāyanto uttaro ‘‘oghena vuyhatī’’ti imaṃ gāthamāha. Nāgarājā taṃ sutvāva buddhassa uppannabhāvaṃ ñatvā ‘‘mayā ekaṃ buddhantaraṃ evarūpaṃ padaṃ nāma na sutapubbaṃ, uppanno vata, bho, loke [Pg.152] buddho’’ti tuṭṭhamānaso naṅguṭṭhena udakaṃ pahari, mahāvīciyo uṭṭhahiṃsu, ubho tīrāni bhijjiṃsu. Ito cito ca usabhamatte ṭhāne manussā udake nimujjiṃsu. So ettakaṃ mahājanaṃ phaṇe ṭhapetvā ukkhipitvā thale patiṭṭhapesi. So uttaraṃ upasaṅkamitvā ‘‘kahaṃ, sāmi, satthā’’ti pucchi. ‘‘Ekasmiṃ rukkhamūle nisinno, mahārājā’’ti. So ‘‘ehi, sāmi, gacchāmā’’ti uttarena saddhiṃ agamāsi. Mahājanopi tena saddhiṃyeva gato. Nāgarājā gantvā chabbaṇṇaraṃsīnaṃ antaraṃ pavisitvā satthāraṃ vanditvā rodamāno aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘kiṃ idaṃ, mahārājā’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, tumhādisassa buddhassa sāvako hutvā vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ akāsiṃ, sopi maṃ samaṇadhammo niddhāretuṃ nāsakkhi. Appamattakaṃ erakapattachindanamattaṃ nissāya ahetukapaṭisandhiṃ gahetvā urena parisakkanaṭṭhāne nibbattosmi, ekaṃ buddhantaraṃ neva manussattaṃ labhāmi, na saddhammassavanaṃ, na tumhādisassa buddhassa dassana’’nti satthā tassa kathaṃ sutvā, ‘‘mahārāja, manussattaṃ nāma dullabhameva, tathā saddhammassavanaṃ, tathā buddhuppādo, idaṃ kicchena kasirena labbhatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Uttara, tout en apprenant cette réplique, fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. Étant devenu un Sotāpanno, il prit ce verset et s'en alla en disant : « Hé, j'ai apporté la réplique au chant, faites-moi place ! » Il s'avança en marchant sur les genoux de la foule serrée. La jeune fille naga, debout sur le capuchon de son père, dansait et chantait : « Qui est le roi souverain ? » Uttara chanta la réplique : « Le roi est le maître des six portes. » À nouveau, la jeune fille naga chanta : « Par quoi est-on emporté ? » Alors Uttara, lui chantant la réplique, prononça ce verset : « On est emporté par le flot. » Dès qu'il entendit cela, le roi des nagas comprit qu'un Bouddha était apparu, pensant : « Je n'ai jamais entendu une telle parole depuis un intervalle entre deux bouddhas ; ô, certes, un Bouddha est apparu dans le monde ! » Le cœur ravi, il frappa l'eau de sa queue ; de grandes vagues s'élevèrent et brisèrent les deux rives. Des deux côtés, les gens furent submergés dans l'eau sur une distance d'un usabha. Il plaça toute cette foule sur son capuchon, les souleva et les déposa sur la terre ferme. Il s'approcha d'Uttara et demanda : « Seigneur, où est le Maître ? » — « Il est assis au pied d'un arbre, grand roi. » Il dit : « Venez, Seigneur, allons-y », et partit avec Uttara. La foule aussi partit avec lui. Le roi des nagas arriva, entra dans l'aura des rayons de six couleurs, salua le Maître et resta là en pleurant. Le Maître lui demanda : « Qu'est-ce que cela, grand roi ? » — « Seigneur, j'ai été le disciple d'un Bouddha comme vous, j'ai pratiqué la vie monastique pendant vingt mille ans sous le Bouddha Kassapa, mais cette pratique même n'a pu me délivrer. Pour avoir coupé une simple feuille d'eraka, j'ai pris une renaissance sans cause et je suis né là où l'on rampe sur le ventre. Durant tout un intervalle entre deux bouddhas, je n'ai pu obtenir de naissance humaine, ni entendre le vrai Dhamma, ni voir un Bouddha comme vous. » Le Maître, entendant son récit, dit : « Grand roi, la naissance humaine est difficile à obtenir ; de même, l'audition du vrai Dhamma est difficile ; de même, l'apparition d'un Bouddha est difficile. Tout cela s'obtient avec peine et difficulté. » Puis, voulant enseigner le Dhamma, il prononça ce verset :

182.

182.

‘‘Kiccho manussapaṭilābho, kicchaṃ maccāna jīvitaṃ;

Kicchaṃ saddhammassavanaṃ, kiccho buddhānamuppādo’’ti.

« Difficile est l'obtention de la condition humaine ; difficile est la vie des mortels. Difficile est l'audition du vrai Dhamma ; difficile est l'apparition des bouddhas. »

Tassattho – mahantena hi vāyāmena mahantena kusalena laddhattā manussattapaṭilābho nāma kiccho dullabho. Nirantaraṃ kasikammādīni katvā jīvitavuttiṃ ghaṭanatopi parittaṭṭhāyitāyapi maccānaṃ jīvitaṃ kicchaṃ. Anekesupi kappesu dhammadesakassa puggalassa dullabhatāya saddhammassavanampi kicchaṃ. Mahantena vāyāmena abhinīhārassa samijjhanato samiddhābhinīhārassa ca anekehipi kappakoṭisahassehi dullabhuppādato buddhānaṃ uppādopi kicchoyeva, ativiya dullabhoti.

Le sens de cela est : car c'est par un grand effort et par de grands mérites qu'est acquise ce qu'on appelle l'obtention de la condition humaine, elle est difficile et rare à obtenir. Même en s'efforçant de gagner sa vie en pratiquant continuellement l'agriculture et d'autres métiers, la vie des mortels est pénible en raison de sa brièveté. Même l'audition du véritable Dhamma est difficile en raison de la rareté d'une personne qui enseigne le Dhamma, même au cours de nombreux éons. L'apparition des Buddhas est également pénible et difficile, car elle résulte de l'accomplissement d'un vœu réalisé avec un grand effort, et parce qu'elle est rare à se produire, même après des milliers de dizaines de millions d'éons pour celui qui a mené ce vœu à bien ; c'est-à-dire qu'elle est extrêmement rare.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Nāgarājāpi taṃdivasaṃ sotāpattiphalaṃ labheyya, tiracchānagatattā pana nālattha. So yesu paṭisandhigahaṇatacajahanavissaṭṭhaniddokkamanasajātiyāmethunasevanacutisaṅkhātesu pañcasu ṭhānesu nāgasarīrameva [Pg.153] gahetvā kilamanti, tesu akilamanabhāvaṃ patvā māṇavarūpeneva vicarituṃ labhatīti.

À la fin de l'enseignement, la compréhension du Dhamma eut lieu pour quatre-vingt-quatre mille êtres. Le roi des naga lui-même aurait dû obtenir le fruit de l'entrée dans le courant ce jour-là, mais il ne l'obtint pas parce qu'il était né dans le royaume animal. Quant à lui, dans les cinq situations que sont la renaissance, la mue de la peau, le sommeil profond, l'accouplement avec un naga de la même espèce et la mort, les nagas reprennent leur forme réelle de naga et en souffrent ; mais en dehors de ces moments, ayant atteint un état sans souffrance, il lui était permis de circuler sous l'apparence d'un jeune homme.

Erakapattanāgarājavatthu tatiyaṃ.

L'histoire du roi des naga Erakapatta, la troisième.

4. Ānandattherapañhavatthu

4. L'histoire de la question du Vénérable Ānanda.

Sabbapāpassa akaraṇanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ānandattherassa pañhaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par 'Sabbapāpassa akaraṇaṃ', en se référant à une question posée par le Vénérable Ānanda.

Thero kira divāṭṭhāne nisinno cintesi – ‘‘satthārā sattannaṃ buddhānaṃ mātāpitaro āyuparicchedo bodhi sāvakasannipāto aggasāvakasannipāto aggasāvakaupaṭṭhākoti idaṃ sabbaṃ kathitaṃ, uposatho pana akathito, kiṃ nu kho tesampi ayameva uposatho, añño’’ti? So satthāraṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi. Yasmā pana tesaṃ buddhānaṃ kālabhedova ahosi, na kathābhedo. Vipassī sammāsambuddho hi sattame sattame saṃvacchare uposathaṃ akāsi. Ekadivasaṃ dinnovādoyeva hissa sattannaṃ saṃvaccharānaṃ alaṃ hoti. Sikhī ceva vessabhū ca chaṭṭhe chaṭṭhe saṃvacchare uposathaṃ kariṃsu, kakusandho koṇāgamano ca saṃvacchare saṃvacchare. Kassapadasabalo chaṭṭhe chaṭṭhe māse uposathaṃ akāsi. Ekadivasaṃ dinnovādo eva hissa channaṃ māsānaṃ alaṃ ahosi. Tasmā satthā tesaṃ imaṃ kālabhedaṃ ārocetvā ‘‘ovādagāthā pana nesaṃ imāyevā’’ti vatvā sabbesaṃ ekameva uposathaṃ āvi karonto imā gāthā abhāsi –

On raconte que le Thera, assis dans son lieu de repos diurne, réfléchit ainsi : « Le Maître a parlé des pères et mères des sept Buddhas, de leur longévité, de leur arbre de l'Éveil, de l'assemblée des disciples, de l'assemblée des principaux disciples, et de leur assistant personnel ; tout cela a été dit. Mais l'Uposatha n'a pas été mentionné. Qu'en est-il donc : l'Uposatha de ces Buddhas était-il le même que celui-ci, ou était-il différent ? » Il s'approcha du Maître et l'interrogea à ce sujet. Cependant, car il n'y avait chez ces Buddhas qu'une différence de temps, et non une différence dans l'enseignement. En effet, le Bouddha Vipassī accomplissait l'Uposatha tous les sept ans. Son exhortation donnée en un seul jour suffisait pour sept ans. Sikhī et Vessabhū l'accomplissaient tous les six ans, Kakusandha et Koṇāgamana chaque année. Le Bouddha Kassapa, doté des dix forces, l'accomplissait tous les six mois. Son exhortation donnée en un seul jour suffisait pour six mois. C'est pourquoi le Maître, après leur avoir annoncé cette différence de temps, déclara : « Mais les stances d'exhortation pour eux sont précisément celles-ci », et afin de manifester que l'Uposatha était identique pour tous, il prononça ces stances :

183.

183.

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

« Ne commettre aucun mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit, tel est l'enseignement des Buddhas. »

184.

184.

‘‘Khantī paramaṃ tapo titikkhā,Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

Na hi pabbajito parūpaghātī,Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

« La patience est la plus haute ascèse, l'endurance est le plus haut renoncement. Les Buddhas disent que le Nirvana est suprême. Celui qui frappe autrui n'est pas un renonçant, celui qui opprime autrui n'est pas un ascète. »

185.

185.

‘‘Anūpavādo [Pg.154] anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsana’’nti.

« Ne pas insulter, ne pas nuire, pratiquer la retenue selon le Pātimokkha, la modération dans la nourriture, vivre dans un lieu retiré, et l'application au développement de l'esprit supérieur ; tel est l'enseignement des Buddhas. »

Tattha sabbapāpassāti sabbassa akusalakammassa. Upasampadāti abhinikkhamanato paṭṭhāya yāva arahattamaggā kusalassa uppādanañceva uppāditassa ca bhāvanā. Sacittapariyodapananti pañcahi nīvaraṇehi attano cittassa vodāpanaṃ. Etaṃ buddhāna sāsananti sabbabuddhānaṃ ayamanusiṭṭhi.

Là-dedans, 'sabbapāpassa' signifie de toute action malsaine. 'Upasampadā' signifie la production du bien à partir du renoncement au monde jusqu'au chemin de l'Arahant, ainsi que le développement du bien déjà produit. 'Sacittapariyodapananti' signifie purifier son propre esprit des cinq obstacles. 'Etaṃ buddhāna sāsananti' signifie que ceci est l'instruction de tous les Buddhas.

Khantīti yā esā titikkhāsaṅkhātā khantī nāma, idaṃ imasmiṃ sāsane paramaṃ uttamaṃ tapo. Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhāti buddhā ca paccekabuddhā ca anubuddhā cāti ime tayo buddhā nibbānaṃ uttamantī vadanti. Na hi pabbajitoti pāṇiādīhi paraṃ apahananto viheṭhento parūpaghātī pabbajito nāma na hoti. Na samaṇoti vuttanayeneva paraṃ viheṭhayanto samaṇopi na hotiyeva.

Concernant 'Khantī' : cette patience connue sous le nom d'endurance est la plus haute et la plus noble pratique ascétique dans cette religion. 'Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā' signifie que les trois types de Buddhas — les Buddhas, les Paccekabuddhas et les Anubuddhas — déclarent que le Nirvana est suprême. 'Na hi pabbajito' : celui qui, par la main ou d'autres moyens, frappe ou opprime autrui, n'est pas appelé un renonçant. 'Na samaṇo' : de la même manière, celui qui opprime autrui n'est pas non plus un ascète.

Anūpavādoti anūpavādanañceva anūpavādāpanañca. Anūpaghātoti anūpaghātanañceva anūpaghātāpanañca. Pātimokkheti jeṭṭhakasīle. Saṃvaroti pidahanaṃ. Mattaññutāti mattaññubhāvo pamāṇajānanaṃ. Pantanti vivittaṃ. Adhicitteti aṭṭhasamāpattisaṅkhāte adhicitte. Āyogoti payogakaraṇaṃ. Etanti etaṃ sabbesaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ. Ettha hi anūpavādena vācasikaṃ sīlaṃ kathitaṃ, anūpaghātena kāyikasīlaṃ, ‘‘pātimokkhe ca saṃvaro’’ti sīlaṃ kathitaṃ, anūpaghātena kāyikasīlaṃ, ‘‘pātimokkhe ca saṃvaro’’ti iminā pātimokkhasīlañceva indriyasaṃvarañca, mattaññutāya ājīvapārisuddhi ceva paccayasannisitasīlañca, pantasenāsanena sappāyasenāsanaṃ, adhicittena aṭṭha samāpattiyo. Evaṃ imāya gāthāya tissopi sikkhā kathitā eva hontīti.

« Anūpavādo » signifie ne pas insulter soi-même et ne pas faire insulter par autrui. « Anūpaghāto » signifie ne pas frapper soi-même et ne pas faire frapper par autrui. « Pātimokkhe » se rapporte à la vertu supérieure. « Saṃvaro » signifie l'obstruction. « Mattaññutā » est le fait d'être modéré, la connaissance de la mesure. « Pantanti » signifie retiré. « Adhicitteti » se rapporte à l'entraînement de l'esprit supérieur, consistant en les huit accomplissements. « Āyogoti » signifie l'application de l'effort. « Etanti » : ceci est l'enseignement de tous les Buddhas. En effet, ici, par « anūpavādena », la vertu de la parole est exprimée. Par « anūpaghātena », la vertu corporelle est exprimée. Par « pātimokkhe ca saṃvaro », sont exprimées la vertu de retenue du Pātimokkha et la vertu de retenue des facultés sensorielles. Par « mattaññutāya », sont exprimées la vertu de pureté des moyens d'existence et la vertu liée aux nécessités. Par « santasenāsanena », un lieu de séjour approprié est exprimé. Par « adhicittena », les huit accomplissements sont exprimés. Ainsi, par cette stance, les trois entraînements sont effectivement enseignés.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup ont atteint le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Ānandattherapañhavatthu catutthaṃ.

L'histoire de la question du Vénérable Ānanda, la quatrième.

5. Anabhiratabhikkhuvatthu

5. L'histoire du moine mécontent.

Na [Pg.155] kahāpaṇavassenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ anabhiratabhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par 'Na kahāpaṇavassena', en se référant à un moine mécontent.

So kira sāsane pabbajitvā laddhūpasampado ‘‘asukaṭṭhānaṃ nāma gantvā uddesaṃ uggaṇhāhī’’ti upajjhāyena pesito tattha agamāsi. Athassa pituno rogo uppajji. So puttaṃ daṭṭhukāmo hutvā taṃ pakkosituṃ samatthaṃ kañci alabhitvā puttasokena vippalapantoyeva āsannamaraṇo hutvā ‘‘idaṃ me puttassa pattacīvaramūlaṃ kareyyāsī’’ti kahāpaṇasataṃ kaniṭṭhassa hatthe datvā kālamakāsi. So daharassa āgatakāle pādamūle nipatitvā pavaṭṭento roditvā, ‘‘bhante, pitā te vippalapantova kālakato, mayhaṃ pana tena kahāpaṇasataṃ hatthe ṭhapitaṃ, tena kiṃ karomī’’ti āha. Daharo ‘‘na me kahāpaṇehi attho’’ti paṭikkhipitvā aparabhāge cintesi – ‘‘kiṃ me parakulesu piṇḍāya caritvā jīvitena, sakkā taṃ kahāpaṇasataṃ nissāya jīvituṃ, vibbhamissāmī’’ti. So anabhiratiyā pīḷito vissaṭṭhasajjhāyanakammaṭṭhāno paṇḍurogī viya ahosi. Atha naṃ daharasāmaṇerā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā ‘‘ukkaṇṭhitomhī’’ti vutte ācariyupajjhāyānaṃ ācikkhiṃsu. Atha naṃ te satthu santikaṃ netvā satthu dassesuṃ. Satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ ukkaṇṭhito’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘kasmā evamakāsi, atthi pana te koci jīvitapaccayo’’ti āha. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ te atthī’’ti? ‘‘Kahāpaṇasataṃ, bhante’’ti. Tena hi katthaci tāva sakkharā āhara, gaṇetvā jānissāma ‘‘sakkā vā tāvattakena jīvituṃ, no vā’’ti. So sakkharā āhari. Atha naṃ satthā āha – ‘‘paribhogatthāya tāva paṇṇāsaṃ ṭhapehi, dvinnaṃ goṇānaṃ atthāya catuvīsati, ettakaṃ nāma bījatthāya, yuganaṅgalatthāya, kuddālavāsipharasuatthāyā’’ti evaṃ gaṇiyamāne taṃ kahāpaṇasataṃ nappahoti. Atha naṃ satthā ‘‘bhikkhu tava kahāpaṇā appakā, kathaṃ ete nissāya taṇhaṃ pūressasi, atīte kira cakkavattirajjaṃ kāretvā apphoṭitamattena dvādasayojanaṭṭhāne kaṭippamāṇena ratanavassaṃ vassāpetuṃ samattho yāva chattiṃsa sakkā cavanti, ettakaṃ kālaṃ devarajjaṃ kāretvāpi maraṇakāle [Pg.156] taṇhaṃ apūretvāva kālamakāsī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āharitvā mandhātujātakaṃ (jā. 1.3.22) vitthāretvā –

On dit qu'après avoir reçu l'ordination dans la Dispense et obtenu le statut de moine accompli, il fut envoyé par son précepteur avec ces mots : « Va à tel endroit et apprends les textes sacrés. » Il s'y rendit. C'est alors que son père tomba malade. Désirant voir son fils, mais ne trouvant personne capable de l'appeler, le père, délirant de chagrin pour son fils, parvint au seuil de la mort. Il remit cent kahāpaṇas entre les mains de son fils cadet en disant : « Utilise ceci pour acheter le bol et la robe de mon fils moine », puis il trépassa. Quand le jeune moine revint, le frère cadet se prosterna à ses pieds, se roula par terre en pleurant et dit : « Vénérable, votre père est décédé en délirant. Il a déposé cent kahāpaṇas entre mes mains ; que dois-je en faire ? » Le jeune moine répondit d'abord : « Je n'ai que faire de pièces de monnaie », mais plus tard, il se mit à réfléchir : « À quoi bon mener une vie d'errance pour la nourriture dans les maisons d'autrui ? Je pourrais vivre en m'appuyant sur ces cent kahāpaṇas, je vais retourner à la vie laïque. » Tourmenté par ce mécontentement, il abandonna la récitation et la méditation, et devint pâle comme un malade souffrant d'anémie. Alors, les jeunes novices l'interrogèrent : « Qu'est-ce que cela signifie ? » Et lorsqu'il répondit : « Je suis las de la vie sainte », ils en informèrent ses maîtres et son précepteur. Ceux-ci le menèrent alors auprès du Maître et le Lui présentèrent. Le Maître l'interrogea : « Est-il vrai, moine, que tu es las ? » Lorsqu'il eut répondu : « Oui, Vénérable », le Maître dit : « Pourquoi as-tu agi ainsi ? As-tu quelque moyen de subsistance ? » — « Oui, Vénérable. » — « Qu'as-tu ? » — « Cent kahāpaṇas, Vénérable. » — « Eh bien, apporte d'abord des graviers ici, nous les compterons pour savoir s'il est possible de vivre avec une telle somme ou non. » Il apporta les graviers. Alors le Maître lui dit : « Mets-en d'abord cinquante de côté pour la consommation, vingt-quatre pour l'achat de deux bœufs, et tant pour les semences, pour le joug et la charrue, pour la pioche, la hache et la serpe. » Tandis qu'on les comptait ainsi, les cent kahāpaṇas s'avérèrent insuffisants. Alors le Maître lui dit : « Moine, tes pièces sont en petit nombre. Comment, en comptant sur elles, pourras-tu combler tes désirs ? Autrefois, dit-on, un roi capable, après avoir exercé la souveraineté d'un monarque universel, de faire tomber, par un simple claquement de doigts, une pluie de joyaux jusqu'à hauteur de ceinture sur une étendue de douze lieues, et ayant exercé le pouvoir divin pendant le temps de trente-six Sakka successifs, mourut sans avoir pu assouvir sa soif de désirs. » Ayant dit cela et sollicité par le moine, le Maître raconta le passé en détaillant le Mandhātujātaka :

‘‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti, disā bhanti virocanā;

Sabbeva dāsā mandhātu, ye pāṇā pathavissitā’’ti. –

« Aussi loin que tournent la lune et le soleil, faisant resplendir les directions de leur éclat ; tous les êtres vivant sur cette terre sont les serviteurs de Mandhātā. »

Imissā gāthāya anantarā imā dve gāthā abhāsi –

Immédiatement après cette strophe, Il prononça ces deux autres strophes :

186.

186.

‘‘Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati;

Appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito.

« Ce n'est pas par une pluie de pièces d'or que l'on trouve la satisfaction dans les plaisirs sensuels. Les plaisirs procurent peu de joie et beaucoup de souffrance ; ainsi le sage le comprend.

187.

187.

‘‘Api dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati;

Taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako’’ti.

Même dans les plaisirs divins, le disciple du Parfait Éveillé ne trouve point de délices ; il se réjouit uniquement dans la destruction de la soif (le désir). »

Tattha kahāpaṇavassenāti yaṃ so apphoṭetvā sattaratanavassaṃ vassāpesi, taṃ idha kahāpaṇavassanti vuttaṃ. Tenapi hi vatthukāmakilesakāmesu titti nāma natthi. Evaṃ duppūrā esā taṇhā. Appassādāti supinasadisatāya parittasukhā. Dukhāti dukkhakkhandhādīsu āgatadukkhavasena pana bahudukkhāva. Iti viññāyāti evamete kāme jānitvā. Api dibbesūti sace hi devānaṃ upakappanakakāmehi nimanteyyāpi āyasmā samiddhi viya evampi tesu kāmesu ratiṃ na vindatiyeva. Taṇhakkhayaratoti arahatte ceva nibbāne ca abhirato hoti, taṃ patthayamāno viharati. Sammāsambuddhasāvakoti sammāsambuddhena desitassa dhammassa savanena jāto yogāvacarabhikkhūti.

Dans ce contexte, « par une pluie de pièces d'or » (kahāpaṇavassena) fait référence à la pluie des sept joyaux que ce roi fit tomber par un claquement de doigts ; elle est ici appelée « pluie de kahāpaṇas ». Même par une telle pluie, il n'y a point de satisfaction possible à l'égard des objets de plaisir et des souillures sensuelles. Ainsi, cette soif est difficile à combler. « Procurent peu de joie » (appassādā) signifie qu'ils n'offrent qu'un plaisir insignifiant, semblable à un rêve. « Beaucoup de souffrance » (dukhā) signifie qu'ils engendrent une grande douleur en raison de la masse de souffrance qui en découle. « Ainsi le comprend » (iti viññāya) signifie qu'il reconnaît ainsi la vraie nature de ces plaisirs. « Même dans les plaisirs divins » (api dibbesu) signifie que même si on l'invitait à jouir des plaisirs célestes créés par le mérite des dieux, comme ce fut le cas pour le vénérable Samiddhi, il ne trouverait aucun plaisir en eux. « Se réjouit dans la destruction de la soif » (taṇhakkhayarato) signifie qu'il trouve son bonheur dans l'état d'Arahant et dans le Nibbāna, et qu'il vit en y aspirant. « Disciple du Parfait Éveillé » (sammāsambuddhasāvako) désigne le moine pratiquant la méditation, né de l'audition de la Doctrine enseignée par le Bouddha.

Desanāvasāne so bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, ce moine fut établi dans le fruit de l'Entrée dans le courant (sotāpattiphala). Pour l'assemblée présente également, cet enseignement de la Doctrine fut bénéfique.

Anabhiratabhikkhuvatthu pañcamaṃ.

L'histoire du moine mécontent, la cinquième, est terminée.

6. Aggidattabrāhmaṇavatthu

6. L'histoire du brahmane Aggidatta

Bahuṃ ve saraṇaṃ yantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto vālikarāsimhi nisinnaṃ aggidattaṃ nāma kosalarañño purohitaṃ ārabbha kathesi.

« Ils vont vers de nombreux refuges... » Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a enseigné cette leçon de Doctrine au sujet du chapelain (purohita) du roi du Kosala nommé Aggidatta, alors qu'il était assis sur un monceau de sable.

So [Pg.157] kira mahākosalassa purohito ahosi. Atha naṃ pitari kālakate rājā pasenadi kosalo ‘‘pitu me purohito’’ti gāravena tasmiṃyeva ṭhāne ṭhapetvā tassa attano upaṭṭhānaṃ āgatakāle paccuggamanaṃ karoti, ‘‘ācariya, idha nisīdathā’’ti samānāsanaṃ dāpesi. So cintesi – ‘‘ayaṃ rājā mayi ativiya gāravaṃ karoti, na kho pana rājūnaṃ niccakālameva sakkā cittaṃ gahetuṃ. Samānavayeneva hi saddhiṃ rajjasukhaṃ nāma sukhaṃ hoti, ahañcamhi mahallako, pabbajituṃ me yutta’’nti. So rājānaṃ pabbajjaṃ anujānāpetvā nagare bheriṃ carāpetvā sattāhena sabbaṃ attano dhanaṃ dānamukhe vissajjetvā bāhirakapabbajjaṃ pabbaji. Taṃ nissāya dasa purisasahassāni anupabbajiṃsu. So tehi saddhiṃ aṅgamagadhānañca kururaṭṭhassa ca antare vāsaṃ kappetvā imaṃ ovādaṃ deti, ‘‘tātā, yassa kāmavitakkādayo uppajjanti, so nadito ekekaṃ vālukapuṭaṃ uddharitvā imasmiṃ okiratū’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā kāmavitakkādīnaṃ uppannakāle tathā kariṃsu. Aparena samayena mahāvālukarāsi ahosi, taṃ ahichatto nāma nāgarājā paṭiggahesi. Aṅgamagadhavāsino ceva kururaṭṭhavāsino ca māse māse tesaṃ mahantaṃ sakkāraṃ abhiharitvā dānaṃ denti. Atha nesaṃ aggidatto imaṃ ovādaṃ adāsi – ‘‘pabbataṃ saraṇaṃ yātha, vanaṃ saraṇaṃ yātha, ārāmaṃ saraṇaṃ yātha, rukkhaṃ saraṇaṃ yātha, evaṃ sabbadukkhato muccissathā’’ti. Attano antevāsikepi iminā ovādena ovadi.

On raconte qu'il était le prêtre chapelain du roi Mahākosala. Lorsque le père mourut, le roi Pasenadi de Kosala, par respect en se disant « Il est le chapelain de mon père », le maintint à ce poste et, chaque fois qu'Aggidatta venait le servir, il allait à sa rencontre et lui offrait un siège égal au sien en disant : « Maître, asseyez-vous ici. » Aggidatta pensa : « Ce roi me témoigne un respect excessif. Or, il n'est pas possible de gagner le cœur des rois en tout temps. Le bonheur de la royauté se savoure mieux avec ceux du même âge ; quant à moi, je suis vieux, il me convient de renoncer au monde. » Après avoir obtenu du roi la permission de se faire moine, il fit battre le tambour dans la ville, distribua en sept jours tous ses biens en aumônes et reçut l'ordination ascétique en dehors de la Dispense. À sa suite, dix mille hommes renoncèrent également au monde. Vivant avec eux entre les pays d'Aṅga, de Magadha et le royaume des Kuru, il leur donnait cette instruction : « Mes chers, dès que des pensées sensuelles ou autres surgissent chez l'un de vous, qu'il puise une poignée de sable dans la rivière et la répande à cet endroit. » Ils acceptèrent et, chaque fois qu'une pensée de désir apparaissait, ils agissaient conformément à cette instruction. Avec le temps, un immense monticule de sable se forma, dont un roi naga nommé Ahichatta prit possession. Les habitants d'Aṅga, de Magadha et du royaume des Kuru apportaient chaque mois de grandes offrandes et faisaient des dons à ces ascètes. Alors, Aggidatta leur donnait ce conseil : « Prenez refuge dans les montagnes, prenez refuge dans les forêts, prenez refuge dans les parcs, prenez refuge dans les arbres ; ainsi, vous serez délivrés de toute souffrance. » Il instruisait également ses propres disciples avec ce même enseignement.

Bodhisattopi katābhinikkhamano sammāsambodhiṃ patvā tasmiṃ samaye sāvatthiṃ nissāya jetavane viharanto paccūsakāle lokaṃ volokento aggidattabrāhmaṇaṃ saddhiṃ antevāsikehi attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘sabbepi ime arahattassa upanissayasampannā’’ti ñatvā sāyanhasamaye mahāmoggallānattheraṃ āha – ‘‘moggallāna, kiṃ passasi aggidattabrāhmaṇaṃ mahājanaṃ atitthe pakkhandāpentaṃ, gaccha tesaṃ ovādaṃ dehī’’ti. Bhante, bahū ete, ekakassa mayhaṃ avisayhā. Sace tumhepi āgamissatha, visayhā bhavissantīti. Moggallāna, ahampi āgamissāmi, tvaṃ purato yāhīti. Thero purato gacchantova cintesi – ‘‘ete balavanto ceva bahū ca. Sace sabbesaṃ samāgamaṭṭhāne kiñci [Pg.158] kathessāmi, sabbepi vaggavaggena uṭṭhaheyyu’’nti attano ānubhāvena thūlaphusitakaṃ devaṃ vuṭṭhāpesi. Te thūlaphusitakesu patantesu uṭṭhāyuṭṭhāya attano attano paṇṇasālaṃ pavisiṃsu. Thero aggidattassa brāhmaṇassa paṇṇasāladvāre ṭhatvā ‘‘aggidattā’’ti āha. So therassa saddaṃ sutvā ‘‘maṃ imasmiṃ loke nāmena ālapituṃ samattho nāma natthi, ko nu kho maṃ nāmena ālapatī’’ti mānathaddhatāya ‘‘ko eso’’ti āha. ‘‘Ahaṃ, brāhmaṇā’’ti. ‘‘Kiṃ vadesī’’ti? ‘‘Ajja me ekarattiṃ idha vasanaṭṭhānaṃ tvaṃ ācikkhāhī’’ti. ‘‘Idha vasanaṭṭhānaṃ natthi, ekassa ekāva paṇṇasālā’’ti. ‘‘Aggidatta, manussā nāma manussānaṃ, gāvo gunnaṃ, pabbajitā pabbajitānaṃ santikaṃ gacchanti, mā evaṃ kari, dehi me vasanaṭṭhāna’’nti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ pabbajito’’ti? ‘‘Āma, pabbajitomhī’’ti. ‘‘Sace pabbajito, kahaṃ te khāribhaṇḍaṃ, ko pabbajitaparikkhāro’’ti. ‘‘Atthi me parikkhāro, visuṃ pana naṃ gahetvā vicarituṃ dukkhanti abbhantareneva naṃ gahetvā vicarāmi, brāhmaṇā’’ti. So ‘‘taṃ gahetvā vicarissasī’’ti therassa kujjhi. Atha naṃ so āha – ‘‘amhe, aggidatta, mā kujjhi, vasanaṭṭhānaṃ me ācikkhāhī’’ti. Natthi ettha vasanaṭṭhānanti. Etasmiṃ pana vālukarāsimhi ko vasatīti. Eko, nāgarājāti. Etaṃ me dehīti. Na sakkā dātuṃ, bhāriyaṃ etassa kammanti. Hotu, dehi meti. Tena hi tvaṃ eva jānāhīti.

Le Bodhisatta, ayant accompli le grand renoncement et atteint le parfait éveil, résidait alors au monastère de Jetavana, près de Sāvatthi. À l'aube, observant le monde, il vit le brahmane Aggidatta ainsi que ses disciples qui étaient entrés dans le filet de sa connaissance. Comprenant qu'ils possédaient tous les prérequis pour l'état d'Arahant, il s'adressa le soir venu au vénérable Mahāmoggallāna : « Moggallāna, vois-tu le brahmane Aggidatta qui entraîne une grande foule vers un mauvais gué ? Va et donne-leur une instruction. » [Moggallāna répondit :] « Vénérable, ils sont nombreux ; seul, ils me sont indomptables. Si vous venez aussi, ils seront domptables. » [Le Bouddha dit :] « Moggallāna, j'y viendrai aussi, pars devant. » Le Thera, en chemin, pensa : « Ils sont puissants et nombreux. Si je parle à tous dans leur lieu de rassemblement, ils s'élèveront tous par groupes. » Grâce à son pouvoir, il fit tomber une pluie à grosses gouttes. Alors que ces grosses gouttes tombaient, les ascètes se levèrent et entrèrent chacun dans leur hutte de feuilles. Le Thera, se tenant à la porte de la hutte du brahmane Aggidatta, l'appela : « Aggidatta ! » Entendant la voix du Thera, celui-ci pensa : « Nul en ce monde n'est capable de m'appeler par mon nom ; qui donc m'appelle ainsi ? » Par orgueil, il demanda : « Qui est là ? » « C'est moi, brahmane. » « Que dis-tu ? » « Indique-moi aujourd'hui un endroit où loger pour une nuit. » « Il n'y a pas de place ici, une seule hutte de feuilles suffit à peine pour un seul homme. » « Aggidatta, les hommes vont vers les hommes, les vaches vers les vaches, les renonçants vers les renonçants. Ne fais pas ainsi, donne-moi un abri. » « Es-tu donc un renonçant ? » « Oui, je le suis. » « Si tu es un renonçant, où est ton fardeau d'ascète, quels sont tes accessoires ? » « J'ai mes accessoires, mais comme il est pénible de voyager en les portant séparément, je voyage en les portant à l'intérieur de moi-même, brahmane. » Pensant : « Il prétend voyager en les portant ainsi », Aggidatta se mit en colère contre le Thera. Puis le Thera lui dit : « Aggidatta, ne te fâche pas contre nous, indique-moi simplement un endroit où loger. » « Il n'y a pas de place ici. » « Qui habite donc sur ce tas de sable ? » « Un roi naga y demeure. » « Donne-moi cet endroit. » « On ne peut te le donner, car traiter avec lui est une tâche redoutable. » « Qu'il en soit ainsi, donne-le-moi. » « Eh bien, fais donc comme tu l'entends. »

Thero vālukarāsiabhimukho pāyāsi. Nāgarājā taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ samaṇo ito āgacchati, na jānāti maññe mama atthibhāvaṃ, dhūmāyitvā naṃ māressāmī’’ti dhūmāyi. Thero ‘‘ayaṃ nāgarājā ‘ahameva dhūmāyituṃ sakkomi, aññe na sakkontī’ti maññe sallakkhetī’’ti sayampi dhūmāyi. Dvinnampi sarīrato uggatā dhūmā yāva brahmalokā uṭṭhahiṃsu. Ubhopi dhūmā theraṃ abādhetvā nāgarājānameva bādhenti. Nāgarājā dhūmavegaṃ sahituṃ asakkonto pajjali. Theropi tejodhātuṃ samāpajjitvā tena saddhiṃyeva pajjali. Aggijālā yāva brahmalokā uṭṭhahiṃsu. Ubhopi theraṃ abādhetvā nāgarājānameva bādhayiṃsu. Athassa sakalasarīraṃ ukkāhi padittaṃ viya ahosi. Isigaṇo oloketvā cintesi – ‘‘nāgarājā, samaṇaṃ jhāpeti, bhaddako vata samaṇo amhākaṃ vacanaṃ asutvā naṭṭho’’ti. Thero nāgarājānaṃ [Pg.159] dametvā nibbisevanaṃ katvā vālukarāsimhi nisīdi. Nāgarājā vālukarāsiṃ bhogehi parikkhipitvā kūṭāgārakucchipamāṇaṃ phaṇaṃ māpetvā therassa upari dhāresi.

Le Thera s'avança vers le tas de sable. Le roi naga, le voyant approcher, pensa : « Ce religieux vient ici ; il ignore sans doute ma présence. Je vais le tuer en émettant de la fumée. » Et il projeta de la fumée. Le Thera pensa : « Ce roi naga s'imagine : "Moi seul peux émettre de la fumée, les autres ne le peuvent pas" », et il émit lui aussi de la fumée. Les fumées s'élevant du corps de l'un et de l'autre montèrent jusqu'au monde de Brahmā. Les deux fumées, sans nuire au Thera, tourmentaient le roi naga lui-même. Ne pouvant supporter la force de la fumée, le roi naga s'enflamma. Le Thera entra aussi dans l'absorption méditative de l'élément de feu et s'enflamma avec lui. Les flammes s'élevèrent jusqu'au monde de Brahmā. Les deux flammes, sans nuire au Thera, tourmentaient le seul roi naga. Alors, son corps tout entier sembla brûler comme par des torches. La troupe des ascètes, observant la scène, pensa : « Le roi naga brûle le religieux ; hélas, ce bon religieux est perdu pour n'avoir pas écouté nos paroles. » Le Thera, ayant dompté le roi naga et l'ayant débarrassé de son venin d'orgueil, s'assit sur le tas de sable. Le roi naga, encerclant le tas de sable de ses anneaux, créa un capuchon de la taille d'un pavillon à toit pointu et le maintint au-dessus du Thera pour le protéger.

Isigaṇā pātova ‘‘samaṇassa matabhāvaṃ vā amatabhāvaṃ vā jānissāmā’’ti therassa santikaṃ gantvā taṃ vālukarāsimatthake nisinnaṃ disvā añjaliṃ paggayha abhitthavantā āhaṃsu – ‘‘samaṇa, kacci nāgarājena na bādhito’’ti. ‘‘Kiṃ na passatha mama upariphaṇaṃ dhāretvā ṭhita’’nti? Te ‘‘acchariyaṃ vata bho, samaṇassa evarūpo nāma nāgarājā damito’’ti theraṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Tasmiṃ khaṇe satthā āgato. Thero satthāraṃ disvā uṭṭhāya vandi. Atha naṃ isayo āhaṃsu – ‘‘ayampi tayā mahantataro’’ti. Eso bhagavā satthā, ahaṃ imassa sāvakoti. Satthā vālukarāsimatthake nisīdi, isigaṇo ‘‘ayaṃ tāva sāvakassa ānubhāvo, imassa pana ānubhāvo kīdiso bhavissatī’’ti añjaliṃ paggayha satthāraṃ abhitthavi. Satthā aggidattaṃ āmantetvā āha – ‘‘aggidatta, tvaṃ tava sāvakānañca upaṭṭhākānañca ovādaṃ dadamāno kinti vatvā desī’’ti. ‘‘Etaṃ pabbataṃ saraṇaṃ gacchatha, vanaṃ ārāmaṃ rukkhaṃ saraṇaṃ gacchatha. Etāni hi saraṇaṃ gato sabbadukkhā pamuccatī’’ti evaṃ tesaṃ ovādaṃ dammīti. Satthā ‘‘na kho, aggidatta, etāni saraṇaṃ gato sabbadukkhā pamuccati, buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ pana saraṇaṃ gantvā sakalavaṭṭadukkhā pamuccatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Au petit matin, les ascètes se rendirent auprès du Thera en se disant : « Nous saurons si le religieux est mort ou vif. » Le voyant assis au sommet du tas de sable, ils joignirent les mains en signe de respect et s'exclamèrent : « Ô religieux, le roi naga ne t'a-t-il pas tourmenté ? » « Ne voyez-vous pas qu'il se tient en maintenant son capuchon au-dessus de moi ? » Ils dirent alors : « Quel miracle, messieurs ! Un tel roi naga a été dompté par ce religieux ! » et ils se tinrent autour de lui. À cet instant, le Maître arriva. Le Thera, voyant le Maître, se leva et lui rendit hommage. Alors les ascètes lui demandèrent : « Celui-ci est-il encore plus grand que toi ? » « Il est le Bienheureux, le Maître, et je suis son disciple. » Le Maître s'assit au sommet du tas de sable. La troupe des ascètes pensa : « Si telle est déjà la puissance du disciple, quelle doit être celle du Maître ! » et, joignant les mains, ils louèrent le Maître. Le Maître s'adressa à Aggidatta : « Aggidatta, quelle instruction donnes-tu à tes disciples et à tes fidèles ? » « Je leur dis : "Prenez refuge en cette montagne, prenez refuge dans la forêt, les parcs et les arbres. En effet, celui qui prend refuge en ces lieux est délivré de toute souffrance." Voilà l'instruction que je leur donne. » Le Maître répondit : « Aggidatta, celui qui prend refuge en ces lieux n'est point délivré de la souffrance. Mais en prenant refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, on est délivré de toute la souffrance du cycle des renaissances. » Ayant ainsi parlé, il récita ces vers :

188.

188.

‘‘Bahuṃ ve saraṇaṃ yanti, pabbatāni vanāni ca;

Ārāmarukkhacetyāni, manussā bhayatajjitā.

« Poussés par la peur, les hommes cherchent maints refuges : dans les montagnes, les forêts, les parcs, les arbres et les sanctuaires. »

189.

189.

‘‘Netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, netaṃ saraṇamuttamaṃ;

Netaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.

« Ce n'est point là un refuge sûr, ce n'est point là le refuge suprême. Ce n'est point en venant à ce refuge que l'on est délivré de toute souffrance. »

190.

190.

‘‘Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.

« Mais celui qui prend refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, voit avec la sagesse parfaite les quatre Nobles Vérités : »

191.

191.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

« La souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance et le noble Octuple Chemin menant à l'apaisement de la souffrance. »

192.

192.

‘‘Etaṃ [Pg.160] kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

« C'est là le refuge sûr, c'est là le refuge suprême. C'est en venant à ce refuge que l'on est délivré de toute souffrance. »

Tattha bahunti bahu. Pabbatānīti tattha tattha isigilivepullavebhārādike pabbate ca mahāvanagosiṅgasālavanādīni vanāni ca veḷuvanajīvakambavanādayo ārāme ca udenacetiyagotamacetiyādīni rukkhacetyāni ca te te manussā tena tena bhayena tajjitā bhayato muccitukāmā puttalābhādīni vā patthayamānā saraṇaṃ yantīti attho. Netaṃ saraṇanti etaṃ sabbampi saraṇaṃ neva khemaṃ na uttamaṃ, na ca etaṃ paṭicca jātiādidhammesu sattesu ekopi jātiādito sabbadukkhā pamuccatīti attho.

Là-dedans, par « nombreux », on entend beaucoup. Par « montagnes », cela désigne les montagnes ici et là comme Isigili, Vepulla, Vebhara, etc. ; par « forêts », les grands bois comme Gosingasala, etc. ; par « bosquets », les parcs comme Veluvana, le verger de manguiers de Jivaka, etc. ; et par « sanctuaires arborés », les arbres servant de sanctuaires tels que les Cetiya Udena et Gotama. Ces gens, tourmentés par tel ou tel danger, souhaitant se libérer de la peur ou désirant obtenir des fils et autres, vont vers ces refuges. Tel est le sens. « Ce refuge n'est pas » signifie que tout ce refuge n'est ni sûr, ni suprême. En s'appuyant sur ce refuge, pas même un seul parmi les êtres soumis à la naissance et aux autres phénomènes ne se libère de toute la souffrance du cycle des renaissances. Tel est le sens.

Yo cāti idaṃ akhemaṃ anuttamaṃ saraṇaṃ dassetvā khemaṃ uttamaṃ saraṇaṃ dassanatthaṃ āraddhaṃ. Tassattho – yo ca gahaṭṭho vā pabbajito vā ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādikaṃ buddhadhammasaṅghānussatikammaṭṭhānaṃ nissāya seṭṭhavasena buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ gato, tassapi taṃ saraṇagamanaṃ aññatitthiyavandanādīhi kuppati calati. Tassa pana acalabhāvaṃ dassetuṃ maggena āgatasaraṇameva pakāsanto cattāri ariyasaccāni sammappaññāya passatīti āha. Yo hi etesaṃ saccānaṃ dassanavasena etāni saraṇaṃ gato, etassa etaṃ saraṇaṃ khemañca uttamañca, so ca puggalo etaṃ saraṇaṃ paṭicca sakalasmāpi vaṭṭadukkhā pamuccati, tasmā etaṃ kho saraṇaṃ khemantiādi vuttaṃ.

Le passage commençant par « Yo ca » est entrepris pour montrer le refuge sûr et suprême après avoir montré le refuge dangereux et non suprême. Son sens est : que ce soit un laïc ou un moine, celui qui, s'appuyant sur le sujet de méditation qu'est la remémoration des qualités du Bouddha, du Dhamma et du Sangha, prend refuge avec excellence en le Bouddha, le Dhamma et le Sangha — pour un tel individu, cette prise de refuge ne vacille ni ne s'altère par le simple fait de saluer des enseignants d'autres sectes. Mais pour montrer l'immuabilité de ce refuge, le Bouddha a dit « voit les quatre nobles vérités avec une sagesse parfaite », exposant ainsi le refuge acquis par le Chemin (Magga). Car celui qui, par la vision de ces vérités, a pris refuge en ces trois joyaux, son refuge est à la fois sûr et suprême ; et cet individu, s'appuyant sur ce refuge, se libère de toute la souffrance du cycle des existences. C'est pourquoi il a été dit : « Ce refuge est certes sûr », et ainsi de suite.

Desanāvasāne sabbepi te isayo saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā satthāraṃ vanditvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthāpi cīvaragabbhato hatthaṃ pasāretvā ‘‘etha bhikkhavo, caratha brahmacariya’’nti āha. Te taṅkhaṇeyeva aṭṭhaparikkhāradharā vassasaṭṭhikatherā viya ahesuṃ. So ca sabbesampi aṅgamagadhakururaṭṭhavāsīnaṃ sakkāraṃ ādāya āgamanadivaso ahosi. Te sakkāraṃ ādāya āgatā sabbepi te isayo pabbajite disvā ‘‘kiṃ nu kho amhākaṃ aggidattabrāhmaṇo mahā, udāhu samaṇo gotamo’’ti cintetvā samaṇassa gotamassa āgatattā ‘‘aggidattova mahā’’ti maññiṃsu. Satthā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā, ‘‘aggidatta, parisāya kaṅkhaṃ chindā’’ti āha. So ‘‘ahampi ettakameva [Pg.161] paccāsīsāmī’’ti iddhibalena sattakkhattuṃ vehāsaṃ abbhuggantvā punappunaṃ oruyha satthāraṃ vanditvā ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā sāvakattaṃ pakāsesīti.

À la fin de l'enseignement, tous ces ascètes, ayant atteint l'état d'Arahant avec les quatre connaissances analytiques, se prosternèrent devant le Maître et demandèrent l'ordination. Le Maître, étendant sa main droite de l'intérieur de ses robes, dit : « Venez, ô moines, menez la vie sainte ». À cet instant même, ils furent munis des huit accessoires, tels des doyens ayant soixante ans d'ancienneté. Ce jour-là fut aussi celui où arrivèrent les habitants des royaumes d'Anga, Magadha et Kuru, apportant leurs offrandes. En voyant tous ces ascètes ordonnés moines, ils se demandèrent : « Qui donc est le plus grand : notre brahmane Aggidatta ou le samana Gotama ? ». Puis, voyant que le samana Gotama était venu là où se trouvait Aggidatta, ils pensèrent : « C'est Aggidatta qui est le plus grand ». Le Maître, percevant leur intention, dit : « Aggidatta, dissipe le doute de la foule ». Celui-ci répondit : « C'est précisément ce que je souhaitais, Seigneur ». Par ses pouvoirs psychiques, il s'éleva sept fois dans les airs, en redescendant à chaque fois pour se prosterner devant le Maître, et déclara son statut de disciple en disant : « Le Bienheureux, Seigneur, est mon Maître ; je suis son disciple ». C'est ainsi qu'il manifesta sa condition de disciple.

Aggidattabrāhmaṇavatthu chaṭṭhaṃ.

L'histoire du brahmane Aggidatta, la sixième, est terminée.

7. Ānandattherapañhavatthu

7. L'histoire de la question du vénérable Ānanda.

Dullabhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ānandattherassa pañhaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a donné cet enseignement commençant par « Dullabho » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, à propos d'une question posée par le vénérable Ānanda.

Thero hi ekadivasaṃ divāṭṭhāne nisinno cintesi – ‘‘hatthājānīyo chaddantakule vā uposathakule vā uppajjati, assājānīyo sindhavakule vā valāhakassarājakule vā, usabho goājanīyo dakkhiṇapathetiādīni vadantena satthārā hatthiājānīyādīnaṃ uppattiṭṭhānādīni kathitāni, purisājānīyo pana kahaṃ nu kho uppajjatī’’ti. So satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīditvā etamatthaṃ pucchi. Satthā, ‘‘ānanda, purisājānīyo nāma sabbattha nuppajjati, ujukato pana tiyojanasatāyāme vitthārato aḍḍhateyyasate āvaṭṭato navayojanasatappamāṇe majjhimapadesaṭṭhāne uppajjati. Uppajjanto ca pana na yasmiṃ vā tasmiṃ vā kule uppajjati, khattiyamahāsālabrāhmaṇamahāsālakulānaṃ pana aññatarasmiṃyeva uppajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Un jour, en effet, le Vénérable, assis dans son lieu de repos diurne, réfléchit : « Le Maître a mentionné les lieux de naissance des éléphants de race et autres, disant que l'éléphant noble naît dans la lignée Chaddanta ou Uposatha, que le cheval de race naît dans la lignée Sindhava ou Valahaka, et que le taureau noble naît dans la région de Dakkhinapatha. Mais où donc naît l'homme noble (purisājānīyo) ? ». Il s'approcha du Maître, se prosterna, s'assit à l'écart et posa cette question. Le Maître dit : « Ānanda, un homme noble ne naît pas n'importe où. En ligne droite, il naît dans la région du Pays Milieu (Majjhimadesa), qui mesure trois cents lieues de long, deux cent cinquante de large et neuf cents de circonférence. Et en naissant, il ne naît pas dans n'importe quelle famille, mais seulement dans l'une des familles de grands seigneurs guerriers ou de grands brahmanes ». Ayant dit cela, il prononça ce verset :

193.

193.

‘‘Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati;

Yattha so jāyatī dhīro, taṃ kulaṃ sukhamedhatī’’ti.

« Il est difficile de trouver un homme noble ; il ne naît pas n'importe où. Là où naît un tel sage, cette famille s'épanouit dans le bonheur ».

Tattha dullabhoti purisājañño hi dullabho, na hatthiājānīyādayo viya sulabho, so sabbattha paccantadese vā nīcakule vā na jāyati, majjhimadesepi mahājanassa abhivādanādisakkārakaraṇaṭṭhāne khattiyabrāhmaṇakulānaṃ aññatarasmiṃ kule jāyati. Evaṃ jāyamāno yattha so jāyati dhīro uttamapañño sammāsambuddho, taṃ kulaṃ sukhamedhatīti sukhappattameva hotīti attho.

Là-dedans, « difficile à trouver » signifie que l'homme noble est rare, il n'est pas facile à trouver comme les éléphants de race et autres. Il ne naît pas partout, ni dans les pays frontaliers, ni dans les familles de basse condition. Même dans le Pays Milieu, il naît dans l'une des familles de guerriers ou de brahmanes, là où la foule lui rend hommage. Ainsi né, là où naît ce sage d'une sagesse suprême, le Bouddha parfaitement éveillé, « cette famille s'épanouit dans le bonheur » signifie qu'elle ne connaît que la félicité. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et d'autres réalisations.

Ānandattherapañhavatthu sattamaṃ.

L'histoire de la question du vénérable Ānanda, la septième, est terminée.

8. Sambahulabhikkhuvatthu

8. L'histoire des nombreux moines.

Sukho [Pg.162] buddhānanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ kathaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a donné cet enseignement commençant par « Sukho buddhānaṃ » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, à propos d'une discussion entre de nombreux moines.

Ekadivasañhi pañcasatabhikkhū upaṭṭhānasālāyaṃ nisinnā, ‘‘āvuso, kiṃ nu kho imasmiṃ loke sukha’’nti kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ? Tattha keci ‘‘rajjasukhasadisaṃ sukhaṃ nāma natthī’’ti āhaṃsu. Keci kāmasukhasadisaṃ, keci ‘‘sālimaṃsabhojanādisadisaṃ sukhaṃ nāma natthī’’ti āhaṃsu. Satthā tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, kiṃ kathetha? Idañhi sabbampi sukhaṃ vaṭṭadukkhapariyāpannameva, imasmiṃ loke buddhuppādo dhammassavanaṃ, saṅghasāmaggī, sammodamānabhāvoti idameva sukha’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Un jour, en effet, cinq cents moines s'étaient réunis dans la salle de réunion et soulevèrent cette question : « Amis, qu'est-ce qui est vraiment le bonheur dans ce monde ? ». À ce sujet, certains dirent : « Il n'y a pas de bonheur égal à celui de la royauté ». D'autres mentionnèrent le bonheur des plaisirs sensuels, et d'autres encore dirent : « Il n'y a pas de bonheur égal à celui d'un repas de riz fin avec de la viande, etc. ». Le Maître, s'étant rendu à l'endroit où ils étaient assis, demanda : « Ô moines, sur quel sujet discutez-vous ainsi réunis maintenant ? ». Quand ils répondirent : « Sur tel sujet », il dit : « Moines, que dites-vous là ? Tout ce bonheur est compris dans la souffrance du cycle des renaissances. Dans ce monde, l'apparition des Bouddhas, l'audition du Dhamma, l'harmonie de la communauté (Sangha) et le fait de vivre en concorde, voilà ce qui est vraiment le bonheur ». Ayant dit cela, il prononça ce verset :

194.

194.

‘‘Sukho buddhānamuppādo, sukhā saddhammadesanā;

Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṃ tapo sukho’’ti.

« Heureuse est l'apparition des Bouddhas, heureux est l'enseignement du vrai Dhamma ; heureuse est la concorde de la Communauté, heureux est l'effort ascétique de ceux qui sont unis ».

Tattha buddhānamuppādoti yasmā buddhā uppajjamānā mahājanaṃ rāgakantārādīhi tārenti, tasmā buddhānaṃ uppādo sukho uttamo. Yasmā saddhammadesanaṃ āgamma jātiādidhammā sattā jātiādīhi muccanti, tasmā saddhammadesanā sukhā. Sāmaggīti samacittatā, sāpi sukhā eva. Samaggānaṃ pana ekacittānaṃ yasmā buddhavacanaṃ vā uggaṇhituṃ dhutaṅgāni vā pariharituṃ samaṇadhammaṃ vā kātuṃ sakkā, tasmā samaggānaṃ tapo sukhoti vuttaṃ. Tenevāha – ‘‘yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū samaggā sannipatissanti, sammaggā vuṭṭhahissanti, samaggā saṅghakaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti (dī. ni. 2.136).

À cet égard, dans l’expression « buddhānamuppādo », parce que les Buddhas, en apparaissant, sauvent la multitude du désert des passions et d’autres maux, l’apparition des Buddhas est un bonheur suprême. Parce qu'en s'appuyant sur l’enseignement du Saint Dhamma, les êtres sujets à la naissance et à d'autres phénomènes s'en libèrent, l’enseignement du Saint Dhamma est source de bonheur. L’expression « sāmaggī » désigne l’unité d’esprit ; celle-ci est également source de bonheur. Quant à ceux qui sont unis et possèdent un seul esprit, parce qu'il est possible d'apprendre la parole du Buddha, d'observer les pratiques ascétiques (dhutaṅga) ou d'accomplir les devoirs de moine (samaṇadhamma), il est dit que « la pratique ascétique de ceux qui sont unis est un bonheur ». C'est pourquoi il a été dit : « Tant que, ô moines, les moines se réuniront en harmonie, se lèveront en harmonie et accompliront les affaires de la communauté en harmonie, on ne peut attendre d'eux que progrès, ô moines, et non déclin. » (Dīgha Nikāya 2.136).

Desanāvasāne te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l’enseignement, ces moines s'établirent dans le fruit de l'état d'Arahant ; l’enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour la multitude.

Sambahulabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ.

Le huitième récit, l’histoire des nombreux moines, est terminé.

9. Kassapadasabalassa suvaṇṇacetiyavatthu

9. 9. L’histoire du stupa d'or de Kassapa le Possesseur des Dix Forces (Dasabala).

Pūjāraheti [Pg.163] imaṃ dhammadesanaṃ satthā cārikaṃ caramāno kassapadasabalassa suvaṇṇacetiyaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu’il voyageait, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Pūjārahe » concernant le stupa d'or de Kassapa Dasabala.

Tathāgato sāvatthito nikkhamitvā anupubbena bārāṇasiṃ gacchanto antarāmagge todeyyagāmassa samīpe mahābhikkhusaṅghaparivāro aññataraṃ devaṭṭhānaṃ sampāpuṇi. Tatra nisinno sugato dhammabhaṇḍāgārikaṃ pesetvā avidūre kasikammaṃ karontaṃ brāhmaṇaṃ pakkosāpesi. So brāhmaṇo āgantvā tathāgataṃ anabhivanditvā tameva devaṭṭhānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Sugatopi ‘‘imaṃ padesaṃ kinti maññasi brāhmaṇā’’ti āha. Amhākaṃ paveṇiyā āgatacetiyaṭṭhānanti vandāmi, bho gotamāti. ‘‘Imaṃ ṭhānaṃ vandantena tayā sādhu kataṃ brāhmaṇā’’ti sugato taṃ sampahaṃsesi. Taṃ sutvā bhikkhū ‘‘kena nu kho kāraṇena bhagavā evaṃ sampahaṃsesī’’ti saṃsayaṃ sañjanesuṃ. Tato tathāgato tesaṃ saṃsayamapanetuṃ majjhimanikāye ghaṭikārasuttantaṃ (ma. ni. 2.282 ādayo) vatvā iddhānubhāvena kassapadasabalassa yojanubbedhaṃ kanakacetiyaṃ aparañca kanakacetiyaṃ ākāse nimminitvā mahājanaṃ dassetvā, ‘‘brāhmaṇa, evaṃvidhānaṃ pūjārahānaṃ pūjā yuttatarāvā’’ti vatvā mahāparinibbānasutte (dī. ni. 2.206) dassitanayeneva buddhādike cattāro thūpārahe pakāsetvā sarīracetiyaṃ uddissacetiyaṃ paribhogacetiyanti tīṇi cetiyāni visesato paridīpetvā imā gāthā abhāsi –

Le Tathāgata, quittant Sāvatthī et se rendant par étapes à Vārāṇasī, arriva en chemin près du village de Todeyya, entouré d’une grande assemblée de moines, à un certain sanctuaire (devaṭṭhāna). S’étant assis là, le Sugata envoya le Trésorier du Dhamma appeler un brahmane qui labourait non loin de là. Ce brahmane vint, mais sans saluer le Tathāgata, il salua le sanctuaire même et se tint debout. Le Sugata lui demanda : « Que penses-tu de cet endroit, ô brahmane ? » — « C'est un site de stupa hérité de notre lignée, c'est pourquoi je le vénère, ô Gotama », répondit-il. — « En vénérant ce lieu, brahmane, tu as bien agi », dit le Sugata pour le réjouir. Entendant cela, les moines eurent un doute : « Pour quelle raison le Bienheureux l'a-t-il ainsi félicité ? » Alors, pour dissiper leur doute, le Tathāgata exposa le Ghaṭikāra Sutta du Majjhima Nikāya. Par son pouvoir psychique, il créa dans les airs un stupa d'or d'une ligue (yojana) de hauteur appartenant à Kassapa Dasabala, ainsi qu’un autre stupa d'or. Les ayant montrés à la foule, il dit : « Brahmane, rendre hommage à de tels êtres dignes d'hommage est tout à fait approprié. » Puis, selon la méthode exposée dans le Mahāparinibbāna Sutta, il révéla les quatre types d'individus dignes d'un stupa, à commencer par le Buddha, et expliqua spécifiquement les trois types de stupas : le stupa des reliques corporelles (sarīracetiya), le stupa commémoratif (uddissacetiya) et le stupa des objets d'usage (paribhogacetiya). Il récita ensuite ces vers :

195.

195.

‘‘Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi ca sāvake;

Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.

« Celui qui rend hommage à ceux qui en sont dignes, que ce soit aux Buddhas ou à leurs disciples, à ceux qui ont transcendé les obsessions (papañca) et qui ont franchi le chagrin et les lamentations. »

196.

196.

‘‘Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye;

Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, imettamapi kenacī’’ti. (apa. thera 1.10.1-2);

« Celui qui rend hommage à de tels êtres qui sont éteints (nibbute) et exempts de toute crainte, nul ne peut mesurer son mérite par quelque mesure que ce soit. » (Apadāna Thera 1.10.1-2)

Tattha pūjituṃ arahā pūjārahā, pūjituṃ yuttāti attho. Pūjārahe pūjayatoti abhivādanādīhi ca catūhi ca paccayehi pūjentassa. Pūjārahe dasseti buddhetiādinā. Buddheti sammāsambuddhe. Yadīti yadi vā, atha vāti attho. Tattha paccekabuddheti kathitaṃ hoti, sāvake ca. Papañcasamatikkanteti samatikkantataṇhādiṭṭhimānapapañce. Tiṇṇasokapariddaveti atikkantasokapariddave[Pg.164], ime dve atikkanteti attho. Etehi pūjārahattaṃ dassitaṃ.

Ici, « pūjāraha » signifie digne d'hommage ou apte à être honoré. « Celui qui rend hommage à ceux qui sont dignes d'hommage » se réfère à celui qui honore par des salutations et par les quatre nécessités. Il désigne les êtres dignes d'hommage par les mots « Buddhas » et suivants. « Buddhe » désigne les Parfaits Éveillés. « Yadi » signifie « ou bien ». Il est entendu ici que les Buddhas Pratyeka sont inclus, ainsi que les disciples (sāvaka). « Ayant transcendé les obsessions » (papañcasamatikkante) signifie avoir surmonté les obsessions que sont le désir, les vues erronées et l'orgueil. « Ayant franchi le chagrin et les lamentations » signifie avoir dépassé le chagrin et les pleurs. Ces deux termes indiquent la raison pour laquelle ils sont dignes d'hommage.

Teti buddhādayo. Tādiseti vuttagahaṇavasena. Nibbuteti rāgādinibbutiyā. Natthi kutoci bhavato vā ārammaṇato vā etesaṃ bhayanti akutobhayā, te akutobhaye. Na sakkā puññaṃ saṅkhātunti puññaṃ gaṇetuṃ na sakkā. Kathanti ce? Imettamapi kenacīti imaṃ ettakaṃ, imaṃ ettakanti kenacīti apisaddo idha sambandhitabbo, kenaci puggalena mānena vā. Tattha puggalenāti tena brahmādinā. Mānenāti tividhena mānena tīraṇena dhāraṇena pūraṇena vā. Tīraṇaṃ nāma idaṃ ettakanti nayato tīraṇaṃ. Dhāraṇanti tulāya dhāraṇaṃ. Pūraṇaṃ nāma aḍḍhapasatapatthanāḷikādivasena pūraṇaṃ. Kenaci puggalena imehi tīhi mānehi buddhādike pūjayato puññaṃ vipākavasena gaṇetuṃ na sakkā pariyantarahitatoti dvīsu ṭhānesu pūjayato kiṃ dānaṃ paṭhamaṃ dharamāne buddhādī pūjayato na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, puna te tādise kilesaparinibbānanimittena khandhaparinibbānena nibbutepi pūjayato na sakkā saṅkhātunti bhedā yujjanti. Tena hi vimānavatthumhi –

« Te » désigne les Buddhas et les autres. « Tādise » reprend les qualités déjà mentionnées. « Nibbuteti » signifie éteints par l'extinction des passions, etc. « Akutobhayā » signifie qu'il n'y a de crainte pour eux d'aucune part, que ce soit de l'existence ou d'un objet sensoriel. « Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ » signifie qu'on ne peut dénombrer le mérite. Comment cela ? Par « imettamapi kenaci », c'est-à-dire que la particule « api » doit être liée ici à l'idée que ce mérite ne peut être mesuré par aucune personne ni par aucune mesure. Par « personne », on entend des êtres comme Brahmā. Par « mesure », on entend trois types de mesures : l'évaluation (tīraṇa), la pesée (dhāraṇa) ou la mesure de capacité (pūraṇa). L'évaluation consiste à estimer : « C'est de telle ampleur ». La pesée consiste à mesurer avec une balance. La mesure de capacité consiste à remplir des contenants. On ne peut, par aucun de ces trois modes de mesure, dénombrer le fruit du mérite de celui qui rend hommage aux Buddhas et aux autres, car il est illimité. Ainsi, que l'on honore les Buddhas et autres de leur vivant ou qu'on les honore après qu'ils se sont éteints, que ce soit par l'extinction des souillures ou l'extinction des agrégats, le mérite ne peut être calculé. C'est pourquoi il est dit dans le Vimānavatthu :

‘‘Tiṭṭhante nibbute cāpi, same citte samaṃ phalaṃ;

Cetopaṇidhihetu hi, sattā gacchanti suggati’’nti. (vi. va. 806);

« Que ce soit envers celui qui demeure ou envers celui qui s'est éteint, si l'esprit est égal, le fruit est égal ; car c'est par la résolution de leur esprit que les êtres se rendent vers une destination heureuse. » (Vimānavatthu 806)

Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpanno ahosīti. Yojanikaṃ kanakacetiyaṃ sattāhamākāseva aṭṭhāsi, mahantena samāgamo cāhosi, sattāhaṃ cetiyaṃ nānappakārena pūjesuṃ. Tato bhinnaladdhikānaṃ laddhibhedo jāto, buddhānubhāvena taṃ cetiyaṃ sakaṭṭhānameva gataṃ, tattheva taṃkhaṇe mahantaṃ pāsāṇacetiyaṃ ahosi. Tasmiṃ samāgame caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

À la fin de l’enseignement, ce brahmane devint un entrant dans le courant (sotāpanna). Le stupa d'or d'une ligue demeura dans les airs pendant sept jours ; il y eut une grande assemblée et, pendant sept jours, les gens honorèrent le stupa de diverses manières. Par la suite, les doctrines erronées de ceux qui avaient des vues déviantes furent brisées. Par le pouvoir du Buddha, ce stupa retourna à son emplacement d'origine, et à cet instant précis, un grand stupa de pierre apparut en ce lieu. Lors de cette assemblée, quatre-vingt-quatre mille êtres réalisèrent le Dhamma.

Kassapadasabalassa suvaṇṇacetiyavatthu navamaṃ.

Le neuvième récit, l’histoire du stupa d'or de Kassapa Dasabala, est terminé.

Buddhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Chapitre sur le Buddha (Buddhavagga) est terminé.

Cuddasamo vaggo.

Le quatorzième chapitre est terminé.

Paṭhamabhāṇavāraṃ niṭṭhitaṃ.

La première section de récitation (paṭhamabhāṇavāra) est terminée.

15. Sukhavaggo

15. Chapitre sur le Bonheur (Sukhavagga)

1. Ñāātikalahavūpasamanavatthu

1. 1. Le récit de l’apaisement de la querelle entre les proches.

Susukhaṃ [Pg.165] vatāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sakkesu viharanto kalahavūpasamanatthaṃ ñātake ārabbha kathesi.

Le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Susukhaṃ vata » alors qu’il séjournait chez les Sakyas, concernant ses proches, afin d'apaiser une querelle.

Sākiyakoliyā kira kapilavatthunagarassa ca koliyanagarassa ca antare rohiṇiṃ nāma nadiṃ ekeneva āvaraṇena bandhāpetvā sassāni karonti. Atha jeṭṭhamūlamāse sassesu milāyantesu ubhayanagaravāsikānampi kammakārā sannipatiṃsu. Tattha koliyanagaravāsino āhaṃsu – ‘‘idaṃ udakaṃ ubhayato hariyamānaṃ neva tumhākaṃ, na amhākaṃ pahossati, amhākaṃ pana sassaṃ ekaudakeneva nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti. Itarepi āhaṃsu – ‘‘tumhesu koṭṭhake pūretvā ṭhitesu mayaṃ rattasuvaṇṇanīlamaṇikāḷakahāpaṇe ca gahetvā pacchipasibbakādihatthā na sakkhissāma tumhākaṃ gharadvāre vicarituṃ, amhākampi sassaṃ ekaudakeneva nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti. Na mayaṃ dassāmāti. Mayampi na dassāmāti evaṃ kathaṃ vaḍḍhetvā eko uṭṭhāya ekassa pahāraṃ adāsi, sopi aññassāti evaṃ aññamaññaṃ paharitvā rājakulānaṃ jātiṃ ghaṭṭetvā kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu.

On raconte que les Sakyas et les Koliyas faisaient barrer la rivière nommée Rohinī, située entre les cités de Kapilavatthu et de Koliya, par une seule digue commune afin de cultiver leurs céréales. Au mois de Jeṭṭhamūla, alors que les récoltes commençaient à flétrir, les travailleurs des deux cités se rassemblèrent. Les habitants de la cité de Koliya dirent : « Si cette eau est partagée entre les deux cités, elle ne suffira ni à vous ni à nous. Nos récoltes à nous parviendront à maturité avec un seul apport d'eau ; donnez-nous donc cette eau. » Les autres répondirent : « Quand vous aurez rempli vos greniers et que nous devrons prendre notre or rouge, nos saphirs et notre monnaie noire pour errer à vos portes, paniers et sacs à la main, nous ne pourrons le supporter. Nos récoltes aussi réussiront avec un seul apport d'eau ; donnez-nous cette eau. » Ils répliquèrent : « Nous ne la donnerons pas. » « Nous non plus ! » Envenimant ainsi la querelle, un homme se leva et frappa un autre, qui à son tour en frappa un autre. S'étant ainsi frappés les uns les autres, ils finirent par s'insulter sur leurs origines royales respectives, aggravant ainsi le conflit.

Koliyakammakārā vadanti – ‘‘tumhe kapilavatthuvāsike gahetvā gajjatha, ye soṇasiṅgālādayo viya attano bhaginīhi saddhiṃ saṃvasiṃsu, etesaṃ hatthino ceva assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ kiṃ karissantī’’ti. Sākiyakammakārāpi vadanti ‘‘tumhe idāni kuṭṭhino dārake gahetvā gajjatha, ye anāthā niggatikā tiracchānā viya kolarukkhe vasiṃsu, etesaṃ hatthino ca assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ kiṃ karissantī’’ti. Te gantvā tasmiṃ kamme niyuttānaṃ amaccānaṃ kathayiṃsu, amaccā rājakulānaṃ kathesuṃ. Tato sākiyā ‘‘bhaginīhi saddhiṃ saṃvasitakānaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu. Koliyāpi ‘‘kolarukkhavāsīnaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu.

Les ouvriers de Koliya dirent : « Emmenez ces gens de Kapilavatthu qui, tels des chiens ou des chacals, ont vécu en s'accouplant avec leurs propres sœurs ! Que pourront bien faire contre nous leurs éléphants, leurs chevaux et leurs boucliers ? » Les ouvriers Sakyas répliquèrent : « Emmenez maintenant ces enfants de lépreux, misérables et sans abri, qui vivaient comme des animaux dans les cavités des arbres Kola ! Que pourront bien faire contre nous leurs éléphants, leurs chevaux et leurs boucliers ? » Ils allèrent rapporter ces paroles aux ministres chargés de superviser les travaux, et les ministres en informèrent les familles royales. Alors les Sakyas sortirent, équipés pour la guerre, en disant : « Nous allons montrer la force et la puissance de ceux qui ont vécu avec leurs sœurs. » Les Koliyas sortirent également, équipés pour la guerre, en disant : « Nous allons montrer la force et la puissance de ceux qui vivent dans les arbres Kola. »

Satthāpi [Pg.166] paccūsasamaye lokaṃ volokento ñātake disvā ‘‘mayi agacchante ime nassissanti, mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ekakova ākāsena gantvā rohiṇinadiyā majjhe ākāse pallaṅkena nisīdi. Ñātakā satthāraṃ disvā āvudhāni chaḍḍetvā vandiṃsu. Atha ne satthā āha – ‘‘kiṃ kalaho nāmesa, mahārājā’’ti? ‘‘Na jānāma, bhante’’ti. ‘‘Ko dāni jānissatī’’ti? Te ‘‘uparājā jānissati, senāpati jānissatī’’ti iminā upāyena yāva dāsakammakare pucchitvā, ‘‘bhante, udakakalaho’’ti āhaṃsu. ‘‘Udakaṃ kiṃ agghati, mahārājā’’ti? ‘‘Appagghaṃ, bhante’’ti. ‘‘Khattiyā kiṃ agghanti mahārājā’’ti? ‘‘Khattiyā nāma anagghā, bhante’’ti. ‘‘Ayuttaṃ tumhākaṃ appamattataṃ udakaṃ nissāya anagghe khattiye nāsetu’’nti. Te tuṇhī ahesuṃ. Atha te satthā āmantetvā ‘‘kasmā mahārājā evarūpaṃ karotha, mayi asante ajja lohitanadī pavattissati, ayuttaṃ vo kataṃ, tumhe pañcahi verehi saverā viharatha, ahaṃ avero viharāmi. Tumhe kilesāturā hutvā viharatha, ahaṃ anāturo. Tumhe kāmaguṇapariyesanussukkā hutvā viharatha, ahaṃ anussukko viharāmī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Le Maître, observant le monde à l'aube, vit ses parents et pensa : « Si je n'y vais pas, ils périront ; il est de mon devoir d'y aller. » S'étant envolé seul dans les airs, il s'assit en tailleur dans l'espace, au milieu de la rivière Rohinī. Voyant le Maître, ses parents jetèrent leurs armes et lui rendirent hommage. Alors le Maître leur demanda : « Grands rois, qu'est-ce que cette querelle ? » « Nous ne savons pas, Vénérable. » « Qui donc le saura ? » Ils répondirent : « Le vice-roi le saura », « Le général le saura. » Par ce moyen, il interrogea jusqu'aux esclaves ouvriers qui finirent par dire : « Vénérable, c'est une querelle pour l'eau. » « Grands rois, que vaut l'eau ? » « Elle a peu de valeur, Vénérable. » « Et que valent les guerriers Khattiyas, grands rois ? » « Les Khattiyas sont inestimables, Vénérable. » « Il ne convient pas, pour une eau insignifiante, de détruire des guerriers inestimables. » Ils restèrent silencieux. Alors le Maître s'adressa à eux : « Grands rois, pourquoi agissez-vous ainsi ? Si je n'étais pas là, un fleuve de sang coulerait aujourd'hui. Ce que vous avez fait est indigne. Vous vivez dans l'hostilité avec les cinq haines, mais moi je vis sans haine. Vous vivez affligés par les souillures, mais moi je suis sans affliction. Vous vivez obsédés par la recherche des plaisirs sensuels, mais moi je vis sans obsession. » Ayant dit cela, il prononça ces versets :

197.

197.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino,Verinesu manussesu, viharāma averino.

« Vraiment, nous vivons très heureux, sans haine parmi ceux qui haïssent ; parmi les hommes haineux, nous demeurons sans haine.

198.

198.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, āturesu anāturā;

Āturesu manussesu, viharāma anāturā.

Vraiment, nous vivons très heureux, sans affliction parmi ceux qui sont affligés ; parmi les hommes affligés, nous demeurons sans affliction.

199.

199.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, ussukesu anussukā;

Ussukesu manussesu, viharāma anussukā’’ti.

Vraiment, nous vivons très heureux, sans obsession parmi ceux qui sont obsédés ; parmi les hommes obsédés, nous demeurons sans obsession. »

Tattha susukhanti suṭṭhu sukhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ye gihino sandhicchedādivasena, pabbajitā vā pana vejjakammādivasena jīvitavuttiṃ uppādetvā ‘‘sukhena jīvāmā’’ti vadanti, tehi mayameva susukhaṃ vata jīvāma, ye mayaṃ pañcahi verīhi verinesu manussesu averino, kilesāturesu manussesu nikkilesatāya anāturā, pañcakāmaguṇapariyesane ussukesu tāya pariyesanāya abhāvena anussukāti. Sesaṃ uttānatthameva.

Dans ces versets, « susukhaṃ » signifie « extrêmement heureux ». Voici le sens exprimé : que ce soient des laïcs qui disent « nous vivons heureux » après avoir assuré leur subsistance par le cambriolage ou d'autres méfaits, ou des moines qui le disent après l'avoir assurée par la médecine ou d'autres activités semblables, c'est nous qui, en vérité, vivons vraiment très heureux. Car nous sommes sans haine parmi les hommes haineux à cause des cinq hostilités ; nous sommes sans affliction parmi les hommes affligés par les souillures en raison de notre absence de souillures ; et nous sommes sans obsession parmi ceux qui s'acharnent à la recherche des cinq plaisirs sensuels, car une telle recherche ne nous tourmente pas. Le reste est clair par lui-même.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et d'autres réalisations.

Ñātikalahavūpasamanavatthu paṭhamaṃ.

L'histoire de l'apaisement de la querelle entre les parents est terminée.

2. Māravatthu

2. L'histoire de Māra

Susukhaṃ [Pg.167] vata jīvāmāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā pañcasālāya brāhmaṇagāme viharanto māraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Susukhaṃ vata jīvāma » alors qu'il résidait au village brahmane de Pañcasālā, au sujet de Māra.

Ekadivasañhi satthā pañcasatānaṃ kumārikānaṃ sotāpattimaggassūpanissayaṃ disvā taṃ gāmaṃ upanissāya vihāsi. Tāpi kumārikāyo ekasmiṃ nakkhattadivase nadiṃ gantvā nhatvā alaṅkatapaṭiyattā gāmābhimukhiyo pāyiṃsu. Satthāpi taṃ gāmaṃ pavisitvā piṇḍāya carati. Atha māro sakalagāmavāsīnaṃ sarīre adhimuccitvā yathā satthā kaṭacchubhattamattampi na labhati, evaṃ katvā yathādhotena pattena nikkhamantaṃ satthāraṃ gāmadvāre ṭhatvā āha – ‘‘api, samaṇa, piṇḍapātaṃ labhitthā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, pāpima, tathā akāsi, yathāhaṃ piṇḍaṃ na labheyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhante, puna pavisathā’’ti. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sace puna pavisati, sabbesaṃ sarīre adhimuccitvā imassa purato pāṇiṃ paharitvā hassakeḷiṃ karissāmī’’ti. Tasmiṃ khaṇe tā kumārikāyo gāmadvāraṃ patvā satthāraṃ disvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Māropi satthāraṃ āha – ‘‘api, bhante, piṇḍaṃ alabhamānā jighacchādukkhena pīḷitatthā’’ti. Satthā ‘‘ajja mayaṃ, pāpima, kiñci alabhitvāpi ābhassaraloke mahābrahmāno viya pītisukheneva vītināmessāmā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Un jour, en effet, le Maître vit que cinq cents jeunes filles possédaient les conditions favorables pour atteindre le chemin de l'entrée dans le courant ; il séjourna donc en dépendant de ce village. Ces jeunes filles, lors d'un jour de festival, s'étaient rendues à la rivière pour se baigner, puis s'étaient mises en route vers le village, parées de leurs plus beaux atours. Le Maître entra également dans le village pour la quête de nourriture. Alors Māra prit possession du corps de tous les habitants du village afin que le Maître ne reçoive pas même une cuillerée de nourriture. Voyant le Maître sortir avec son bol aussi propre qu'à son entrée, Māra se tint à la porte du village et demanda : « Holà, ascète, as-tu reçu l'aumône ? » « Pourquoi, ô Malin, as-tu agi de telle sorte que je ne reçoive rien ? » demanda-t-il. « Dans ce cas, Vénérable, entrez donc à nouveau », répondit Māra. Son intention était la suivante : « S'il entre à nouveau, je posséderai le corps de tout le monde, je battrai des mains devant lui et je me moquerai de lui. » À ce moment, les jeunes filles arrivèrent à la porte du village, virent le Maître, lui rendirent hommage et se tinrent à l'écart. Māra dit alors au Maître : « Vénérable, n'ayant rien reçu à manger, es-tu tourmenté par la souffrance de la faim ? » Le Maître répondit : « Aujourd'hui, ô Malin, bien que nous n'ayons rien reçu, nous passerons le temps dans le bonheur de la joie, tout comme les grands Brahmas dans le monde des Abhassara. » Ayant dit cela, il prononça ce verset :

200.

200.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā’’ti.

« Nous vivons vraiment très heureux, nous qui ne possédons rien ; nous nous nourrirons de joie, tout comme les dieux de l'éclat radieux (Abhassara). »

Tattha yesaṃ noti yesaṃ amhākaṃ palibujjhanatthena rāgādīsu kiñcanesu ekampi kiñcanaṃ natthi. Pītibhakkhāti yathā ābhassarā devā pītibhakkhā hutvā pītisukheneva vītināmenti, evaṃ mayampi, pāpima, kiñci alabhitvā pītibhakkhā bhavissāmāti attho.

Là-dedans, « yesaṃ no » signifie pour nous qui n'avons aucun attachement, pas même un seul parmi les passions comme la concupiscence, en raison de leur nature d'entrave. « Pītibhakkhā » signifie que, tout comme les dieux Abhassara se nourrissent de joie et passent leur temps dans le bonheur de la joie seule, de même nous aussi, ô Malin (Māra), sans rien obtenir d'autre, nous nous nourrirons de joie : tel est le sens.

Desanāvasāne pañcasatāpi kumārikāyo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, les cinq cents jeunes filles furent établies dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

Māravatthu dutiyaṃ.

La deuxième histoire de Māra est terminée.

3. Kosalarañño parājayavatthu

3. L'histoire de la défaite du roi de Kosala

Jayaṃ [Pg.168] veranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño parājayaṃ ārabbha kathesi.

« La victoire engendre la haine » : le Maître a prononcé cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de la défaite du roi de Kosala.

So kira kāsikagāmaṃ nissāya bhāgineyyena ajātasattunā saddhiṃ yujjhanto tena tayo vāre parājito tatiyavāre cintesi – ‘‘ahaṃ khīramukhampi dārakaṃ parājetuṃ nāsakkhiṃ, kiṃ me jīvitenā’’ti. So āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipajji. Athassa sā pavatti sakalanagaraṃ patthari. Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ – ‘‘bhante, rājā kira kāsikagāmakaṃ nissāya tayo vāre parājito, so idāni parājitvā āgato ‘khīramukhampi dārakaṃ parājetuṃ nāsakkhiṃ, kiṃ me jīvitenā’ti āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipanno’’ti. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, jinantopi veraṃ pasavati, parājito pana dukkhaṃ setiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

On raconte qu'en luttant pour le village de Kāsika contre son neveu Ajātasattu, il fut vaincu par lui à trois reprises. La troisième fois, il pensa : « Je n'ai même pas pu vaincre un enfant qui a encore du lait à la bouche ; à quoi me sert de vivre ? » Il cessa de s'alimenter et s'allongea sur son lit. Alors, cette nouvelle se répandit dans toute la ville. Les moines en informèrent le Bienheureux : « Seigneur, on dit que le roi, à propos du village de Kāsika, a été vaincu par trois fois ; maintenant, après sa défaite, il est revenu et se dit : "Je n'ai même pas pu vaincre un enfant qui a encore du lait à la bouche ; à quoi me sert de vivre ?", et ayant cessé de s'alimenter, il gît sur son lit. » Le Maître, entendant leurs paroles, déclara : « Moines, celui qui gagne engendre la haine, tandis que le vaincu dort dans la souffrance », et il prononça ce verset :

201.

201.

‘‘Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito;

Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājaya’’nti.

« La victoire engendre la haine, le vaincu dort dans la souffrance. Celui qui est apaisé dort heureux, ayant abandonné victoire et défaite. »

Tattha jayanti paraṃ jinanto veraṃ paṭilabhati. Parājitoti parena parājito ‘‘kadā nu kho paccāmittassa piṭṭhiṃ daṭṭhuṃ sakkhissāmī’’ti dukkhaṃ seti sabbiriyāpathesu dukkhameva viharatīti attho. Upasantoti abbhantare upasantarāgādikileso khīṇāsavo jayañca parājayañca hitvā sukhaṃ seti, sabbiriyāpathesu sukhameva viharatīti attho.

Là-dedans, « jayaṃ » signifie que celui qui triomphe d'autrui récolte la haine. « Parājito » désigne celui qui est vaincu par un autre ; il dort dans la souffrance en pensant : « Quand donc pourrai-je voir le dos de mon ennemi ? », signifiant qu'il demeure dans la douleur dans toutes ses postures. « Upasanto » désigne celui dont les souillures telles que la passion sont apaisées intérieurement, l'Arahant (khīṇāsavo) ; ayant abandonné à la fois la victoire et la défaite, il dort heureux, signifiant qu'il demeure dans le bonheur seul dans toutes ses postures.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Kosalarañño parājayavatthu tatiyaṃ.

La troisième histoire, celle de la défaite du roi de Kosala, est terminée.

4. Aññatarakuladārikāvatthu

4. L'histoire d'une certaine jeune fille de bonne famille

Natthi rāgasamoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ kuladārikaṃ ārabbha kathesi.

« Il n'est pas de feu semblable à la passion » : le Maître a prononcé cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'une certaine jeune fille de bonne famille.

Tassā [Pg.169] kira mātāpitaro āvāhaṃ katvā maṅgaladivase satthāraṃ nimantayiṃsu. Satthā bhikkhusaṅghaparivuto tattha gantvā nisīdi. Sāpi kho vadhukā bhikkhusaṅghassa udakaparissāvanādīni karontī aparāparaṃ sañcarati. Sāmikopissā taṃ olokento aṭṭhāsi. Tassa rāgavasena olokentassa anto kileso samudācari. So aññāṇābhibhūto neva buddhaṃ upaṭṭhahi, na asīti mahāthere. Hatthaṃ pasāretvā ‘‘taṃ vadhukaṃ gaṇhissāmī’’ti pana cittaṃ akāsi. Satthā tassajjhāsayaṃ oloketvā yathā taṃ itthiṃ na passati, evamakāsi. So adisvā satthāraṃ olokento aṭṭhāsi. Satthā tassa oloketvā ṭhitakāle ‘‘kumāraka, na hi rāgagginā sadiso aggi nāma, dosakalinā sadiso kali nāma, khandhapariharaṇadukkhena sadisaṃ dukkhaṃ nāma atthi, nibbānasukhasadisaṃ sukhampi natthiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

On raconte que ses parents, après avoir organisé son mariage, invitèrent le Maître le jour de la cérémonie. Le Maître, entouré de l'assemblée des moines, s'y rendit et s'assit. La jeune mariée, quant à elle, allait et venait pour servir l'assemblée des moines, s'occupant du filtrage de l'eau et d'autres tâches. Son mari se tenait là à la regarder. Alors qu'il la regardait sous l'emprise du désir, la souillure (kilesa) s'éveilla en lui. Dominé par l'ignorance, il ne servit ni le Bouddha, ni les quatre-vingts grands disciples. Il tendit la main avec la pensée : « Je vais saisir cette jeune mariée. » Le Maître, percevant son intention, fit en sorte qu'il ne puisse plus voir la femme. Ne la voyant plus, il se tint là à regarder le Maître. Le Maître, alors que le jeune homme se tenait là à le regarder, dit : « Jeune homme, il n'existe pas de feu semblable au feu de la passion, pas de malheur semblable au malheur de la haine, pas de souffrance semblable à celle de porter les agrégats (khandha), et il n'y a pas de bonheur égal à celui de la paix du Nibbāna », puis il prononça ce verset :

202.

202.

‘‘Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo kali;

Natthi khandhasamā dukkhā, natthi santiparaṃ sukha’’nti.

« Il n'est pas de feu semblable à la passion, pas de malheur semblable à la haine. Il n'est pas de souffrance semblable aux agrégats, pas de bonheur supérieur à la paix. »

Tattha natthi rāgasamoti dhūmaṃ vā jālaṃ vā aṅgāraṃ vā adassetvā antoyeva jhāpetvā bhasmamuṭṭhiṃ kātuṃ samattho rāgena samo añño aggi nāma natthi. Kalīti dosena samo aparādhopi natthi. Khandhasamāti khandhehi samā. Yathā parihariyamānā khandhā dukkhā, evaṃ aññaṃ dukkhaṃ nāma natthi. Santiparanti nibbānato uttariṃ aññaṃ sukhampi natthi. Aññañhi sukhaṃ sukhameva, nibbānaṃ paramasukhanti attho.

Là-dedans, « natthi rāgasamo » signifie qu'il n'existe aucun autre feu semblable à la passion, capable de consumer de l'intérieur et de réduire en une poignée de cendres sans même laisser paraître de fumée, de flammes ou de braises. « Kali » signifie qu'il n'y a pas d'offense égale à la haine. « Khandhasamā » signifie semblables aux agrégats. Tout comme les agrégats sont souffrance lorsqu'ils sont portés, de même il n'est pas d'autre souffrance semblable. « Santiparaṃ » signifie qu'il n'y a pas d'autre bonheur au-delà du Nibbāna. En effet, tout autre bonheur n'est que simple plaisir, alors que le Nibbāna est le bonheur suprême : tel est le sens.

Desanāvasāne kumārikā ca kumārako ca sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Tasmiṃ samaye bhagavā tesaṃ aññamaññaṃ dassanākāraṃ akāsīti.

À la fin de l'enseignement, la jeune fille et le jeune homme furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant. À ce moment-là, le Bienheureux leur permit de se voir à nouveau l'un l'autre.

Aññatarakuladārikāvatthu catutthaṃ.

La quatrième histoire, celle d'une certaine jeune fille de bonne famille, est terminée.

5. Ekaupāsakavatthu

5. L'histoire d'un certain disciple laïc

Jighacchāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā āḷaviyaṃ viharanto ekaṃ upāsakaṃ ārabbha kathesi.

« La faim est la plus grande maladie » : le Maître a prononcé cet enseignement alors qu'il résidait à Āḷavī, à propos d'un certain disciple laïc.

Ekasmiñhi [Pg.170] divase satthā jetavane gandhakuṭiyaṃ nisinnova paccūsakāle lokaṃ volokento āḷaviyaṃ ekaṃ duggatamanussaṃ disvā tassūpanissayasampattiṃ ñatvā pañcasatabhikkhuparivāro āḷaviṃ agamāsi. Āḷavivāsino satthāraṃ nimantayiṃsu. Sopi duggatamanusso ‘‘satthā kira āgato’’ti sutvā ‘‘satthu santike dhammaṃ sossāmī’’ti manaṃ akāsi. Taṃdivasameva cassa eko goṇo palāyi. So ‘‘kiṃ nu kho goṇaṃ pariyesissāmi, udāhu dhammaṃ suṇāmī’’ti cintetvā ‘‘goṇaṃ pariyesitvā pacchā dhammaṃ sossāmī’’ti pātova gehā nikkhami. Āḷavivāsinopi buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā parivisitvā anumodanatthāya pattaṃ gaṇhiṃsu. Satthā ‘‘yaṃ nissāya ahaṃ tiṃsayojanamaggaṃ āgato, so goṇaṃ pariyesituṃ araññaṃ paviṭṭho, tasmiṃ āgateyeva dhammaṃ desessāmī’’ti tuṇhī ahosi.

Un jour, en effet, alors que le Maître était assis dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi) au Jetavana, il observa le monde à l'aube et vit un homme pauvre à Āḷavī. Percevant la maturité de ses facultés spirituelles (upanissaya), il se rendit à Āḷavī accompagné de cinq cents moines. Les habitants d'Āḷavī invitèrent le Maître. Ce pauvre homme apprit aussi : « Le Maître est arrivé, paraît-il », et il forma le projet : « J'irai écouter l'enseignement auprès du Maître. » Ce jour-là même, l'un de ses bœufs s'enfuit. Il se demanda : « Que dois-je faire ? Chercher mon bœuf ou aller écouter l'enseignement ? », puis décida : « Je chercherai mon bœuf d'abord, et j'écouterai l'enseignement plus tard. » Il quitta sa maison tôt le matin. Les habitants d'Āḷavī, ayant fait asseoir l'assemblée des moines avec le Bouddha à leur tête et les ayant servis, prirent le bol du Maître pour qu'il prononce les paroles de bénédiction. Le Maître se dit : « C'est pour cet homme que j'ai parcouru un chemin de trente ligues (yojana), et il est parti en forêt chercher son bœuf. Je n'enseignerai le Dharma que lorsqu'il sera revenu », et il garda le silence.

Sopi manusso divā goṇaṃ disvā gogaṇe pakkhipitvā ‘‘sacepi aññaṃ natthi, satthu vandanamattampi karissāmī’’ti jighacchāpīḷitopi gehaṃ gamanāya manaṃ akatvā vegena satthu santikaṃ āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tassa ṭhitakāle dānaveyyāvaṭikaṃ āha – ‘‘atthi kiñci bhikkhusaṅghassa atirittabhatta’’nti? ‘‘Bhante, sabbaṃ atthī’’ti. Tena hi ‘‘imaṃ parivisāhī’’ti. So satthārā vuttaṭṭhāneyeva taṃ nisīdāpetvā yāgukhādanīyabhojanīyehi sakkaccaṃ parivisi. So bhuttabhatto mukhaṃ vikkhālesi. Ṭhapetvā kira imaṃ ṭhānaṃ tīsu piṭakesu aññattha gatāgatassa bhattavicāraṇaṃ nāma natthi. Tassa passaddhadarathassa cittaṃ ekaggaṃ ahosi. Athassa satthā anupubbiṃ kathaṃ kathetvā saccāni pakāsesi. So desanāvasāne sotāpattiphale patiṭṭhahi. Satthāpi anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Mahājano satthāraṃ anugantvā nivatti.

Cet homme aussi, ayant retrouvé son bœuf pendant la journée, l'ayant remis dans le troupeau, se dit : « Même s'il n'y a rien d'autre à faire, je rendrai au moins hommage au Maître ». Bien que tourmenté par la faim, il ne pensa point à rentrer chez lui, mais se rendit en hâte auprès du Maître, lui rendit hommage et se tint à l'écart. Pendant qu'il se tenait là, le Maître dit à celui qui s'occupait du service de l'offrande : « Reste-t-il quelque nourriture pour l'assemblée des moines ? » — « Vénérable, tout est là. » — « Dans ce cas, sers cet homme. » Suivant les instructions du Maître, celui-ci le fit asseoir à cet endroit même et le servit respectueusement de bouillie et d'aliments solides et mous. Ayant mangé, l'homme se lava le visage. À l'exception de ce cas précis, on dit qu'il n'existe aucune autre mention dans les trois Corbeilles d'une telle organisation de repas par le Maître pour un visiteur. Une fois son tourment apaisé, son esprit devint concentré. Alors le Maître lui exposa l'enseignement progressif et lui révéla les Vérités. À la fin de l'enseignement, il s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le Maître aussi, après avoir prononcé les paroles d'appréciation, se leva de son siège et s'en alla. La foule raccompagna le Maître puis s'en retourna.

Bhikkhū satthārā saddhiṃ gacchantāyeva ujjhāyiṃsu – ‘‘passathāvuso, satthu kammaṃ, aññesu divasesu evarūpaṃ natthi, ajja panekaṃ manussaṃ disvāva yāguādīni vicāretvā dāpesī’’ti. Satthā nivattitvā ṭhitakova ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘āma, bhikkhave, ahaṃ tiṃsayojanaṃ kantāraṃ āgacchanto tassa upāsakassūpanissayaṃ disvā āgato, so ativiya jighacchito, pātova paṭṭhāya goṇaṃ pariyesanto [Pg.171] araññe vicari. ‘Jighacchadukkhena dhamme desiyamānepi paṭivijjhituṃ na sakkhissatī’ti cintetvā evaṃ akāsiṃ, jighacchārogasadiso rogo nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Les moines, alors qu'ils marchaient avec le Maître, critiquaient : « Regardez, frères, l'action du Maître ; les autres jours, rien de tel n'arrive, mais aujourd'hui, dès qu'il a vu cet homme, il a fait préparer et donner de la bouillie et d'autres aliments. » Le Maître, s'étant arrêté, demanda : « De quoi parlez-vous, moines ? » Ayant entendu leurs propos, il dit : « C'est vrai, moines, j'ai parcouru un trajet difficile de trente ligues car j'avais vu les dispositions spirituelles de ce fidèle. Il était extrêmement affamé, ayant erré dans la forêt à la recherche de son bœuf depuis le matin même. Pensant : "Même si l'on enseigne le Dhamma, il ne pourra pas le pénétrer à cause de la souffrance de la faim", j'ai agi ainsi. Il n'existe en effet aucune maladie semblable à la faim. » Et il prononça ce verset :

203.

203.

‘‘Jighacchāparamā rogā, saṅkhāraparamā dukhā;

Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti.

« La faim est la plus grande des maladies, les formations sont la plus grande des souffrances. Ayant connu cela tel qu'il est en réalité, le Nirvana est le bonheur suprême. »

Tattha jighacchāparamā rogāti yasmā añño rogo sakiṃ tikicchito vinassati vā tadaṅgavasena vā pahīyati, jighacchā pana niccakālaṃ tikicchitabbāyevāti sesarogānaṃ ayaṃ paramā nāma. Saṅkhārāti pañca khandhā. Etaṃ ñatvāti jighacchāsamo rogo natthi, khandhapariharaṇasamaṃ dukkhaṃ nāma natthīti etamatthaṃ yathābhūtaṃ ñatvā paṇḍito nibbānaṃ sacchi karoti. Nibbānaṃ paramaṃ sukhanti tañhi sabbasukhānaṃ paramaṃ uttamaṃ sukhanti attho.

Dans ce texte, « la faim est la plus grande des maladies » signifie que, tandis qu'une autre maladie, une fois traitée, peut disparaître ou être apaisée temporairement, la faim doit être soignée perpétuellement ; c'est pourquoi elle est dite supérieure aux autres maladies. Par « les formations », on entend les cinq agrégats. « Ayant connu cela » signifie qu'après avoir compris en vérité qu'il n'est pas de maladie égale à la faim et pas de souffrance égale au fardeau des agrégats, le sage réalise le Nirvana. « Le Nirvana est le bonheur suprême » signifie qu'il est en effet le plus excellent de tous les bonheurs.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Ekaupāsakavatthu pañcamaṃ.

L'histoire du fidèle unique, la cinquième, est terminée.

6. Pasenadikosalavatthu

6. L'histoire du roi Pasenadi de Kosala.

Ārogyaparamā lābhāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto rājānaṃ pasenadikosalaṃ ārabbha kathesi.

« La santé est le plus grand des gains » : le Maître a donné cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du roi Pasenadi de Kosala.

Ekasmiñhi samaye rājā taṇḍuladoṇassa odanaṃ tadupiyena sūpabyañjanena bhuñjati. Ekadivasaṃ bhuttapātarāso bhattasammadaṃ avinodetvā satthu santikaṃ gantvā kilantarūpo ito cito ca samparivattati, niddāya abhibhūyamānopi ujukaṃ nipajjituṃ asakkonto ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘kiṃ, mahārāja, avissamitvāva āgatosī’’ti? ‘‘Āma, bhante, bhuttakālato paṭṭhāya me mahādukkhaṃ hotī’’ti. Atha naṃ satthā, ‘‘mahārāja, atibahubhojanaṃ evaṃ dukkhaṃ hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

En une certaine occasion, le roi mangeait un repas composé d'une mesure dona de riz avec les condiments et accompagnements appropriés. Un jour, ayant pris son repas matinal, sans avoir dissipé la lourdeur due à la nourriture, il se rendit auprès du Maître et, tout accablé, s'agitait d'un côté et de l'autre. Oppressé par la somnolence et incapable de se tenir droit, il s'assit à l'écart. Alors le Maître lui dit : « Pourquoi donc, grand roi, es-tu venu sans avoir pris de repos ? » — « Oui, Vénérable, depuis que j'ai mangé, j'éprouve une grande souffrance. » Alors le Maître, lui disant : « Grand roi, manger à l'excès entraîne une telle souffrance », prononça ce verset :

‘‘Middhī [Pg.172] yadā hoti mahagghaso ca,Niddāyitā samparivattasāyī;

Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho,Punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti. (dha. pa. 325);

–

« Quand un homme est paresseux, glouton, toujours assoupi et se tournant dans tous les sens, comme un gros porc engraissé à la pâtée, ce stupide entre encore et encore dans une matrice. »

Imāya gāthāya ovaditvā, ‘‘mahārāja, bhojanaṃ nāma mattāya bhuñjituṃ vaṭṭati. Mattabhojino hi sukhaṃ hotī’’ti uttari ovadanto imaṃ gāthamāha –

L'ayant conseillé par ce verset, le Maître dit : « Grand roi, il convient de manger avec modération. Car pour celui qui mange avec mesure, il y a le bien-être. » Et pour le conseiller davantage, il prononça ce verset :

‘‘Manujassa sadā satīmato,Mattaṃ jānato laddhabhojane;

Tanukassa bhavanti vedanā,Saṇikaṃ jīrati āyupālaya’’nti. (saṃ. ni. 1.124);

« Pour l'homme qui est toujours vigilant et qui connaît la mesure dans la nourriture reçue, les souffrances physiques s'atténuent ; il vieillit lentement, préservant sa vie. »

Rājā gāthaṃ uggaṇhituṃ nāsakkhi, samīpe ṭhitaṃ pana bhāgineyyaṃ, sudassanaṃ nāma māṇavaṃ ‘‘imaṃ gāthaṃ uggaṇha, tātā’’ti āha. So taṃ gāthaṃ uggaṇhitvā ‘‘kiṃ karomi, bhante’’ti satthāraṃ pucchi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘rañño bhuñjantassa osānapiṇḍakāle imaṃ gāthaṃ vadeyyāsi, rājā atthaṃ sallakkhetvā yaṃ piṇḍaṃ chaḍḍessati, tasmiṃ piṇḍe sitthagaṇanāya rañño bhattapacanakāle tattake taṇḍule hareyyāsī’’ti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti sāyampi pātopi rañño bhuñjantassa osānapiṇḍakāle taṃ gāthaṃ udāharitvā tena chaḍḍitapiṇḍe sitthagaṇanāya taṇḍule hāpesi. Rājāpi tassa gāthaṃ sutvā sahassaṃ sahassaṃ dāpesi. So aparena samayena nāḷikodanaparamatāya saṇṭhahitvā sukhappatto tanusarīro ahosi.

Le roi ne put mémoriser le verset, mais il dit à son neveu, un jeune homme nommé Sudassana qui se tenait à proximité : « Mon cher, apprends ce verset. » Celui-ci, l'ayant appris, demanda au Maître : « Vénérable, que dois-je faire ? » Le Maître lui répondit : « Lorsque le roi sera en train de manger, au moment de sa dernière bouchée, tu devras réciter ce verset. Le roi en saisira le sens et délaissera cette bouchée ; tu devras alors, lors de la préparation du repas du roi, soustraire une quantité de grains de riz égale à celle de la bouchée délaissée. » Celui-ci répondit : « Très bien, Vénérable. » Soir et matin, lors du repas du roi, il récitait ce verset à l'instant de la dernière bouchée, et il faisait réduire la quantité de riz en fonction des grains de la bouchée délaissée. Le roi, en entendant ce verset, faisait donner mille pièces à chaque fois. Par la suite, le roi se limita à une modeste mesure de riz et, ayant recouvré le bien-être, son corps devint svelte.

Athekadivasaṃ satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, idāni me sukhaṃ jātaṃ, migampi assampi anubandhitvā gaṇhanasamattho jātomhi. Pubbe me bhāgineyyena saddhiṃ yuddhameva hoti, idāni vajīrakumāriṃ nāma dhītaraṃ bhāgineyyassa datvā so gāmo tassāyeva nhānacuṇṇamūlaṃ katvā dinno, tena saddhiṃ viggaho vūpasanto, imināpi me kāraṇena sukhameva jātaṃ. Kulasantakaṃ rājamaṇiratanaṃ no gehe purimadivase [Pg.173] naṭṭhaṃ, tampi idāni hatthapattaṃ āgataṃ, imināpi me kāraṇena sukhameva jātaṃ. Tumhākaṃ sāvakehi saddhiṃ vissāsaṃ icchantena ñātidhītāpi no gehe katā, imināpi me kāraṇena sukhameva jāta’’nti. Satthā ‘‘ārogyaṃ nāma, mahārāja, paramo lābho, yathāladdhena santuṭṭhabhāvasadisampi dhanaṃ, vissāsasadiso ca paramā ñāti, nibbānasadisañca sukhaṃ nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Puis, un jour, s'étant rendu auprès du Maître et l'ayant salué, il dit : « Vénérable, à présent j'ai trouvé le bonheur. Je suis devenu capable de capturer même des cerfs ou des chevaux en les poursuivant. Auparavant, ce n'était que guerre avec mon neveu ; maintenant, après avoir donné ma fille nommée Vajirā à mon neveu et lui avoir accordé ce village [de Kāsī] pour ses frais de toilette, le conflit avec lui s'est apaisé. Pour cette raison aussi, j'ai trouvé le bonheur. La gemme royale, héritage familial, qui avait disparu de notre demeure l'autre jour, est maintenant revenue entre mes mains. Pour cette raison aussi, j'ai trouvé le bonheur. Désirant me lier d'amitié avec vos disciples, une femme de votre lignée est aussi entrée dans notre demeure. Pour cette raison aussi, j'ai trouvé le bonheur. » Le Maître dit : « Grand roi, la santé est le plus grand des gains, le contentement est la plus grande des richesses, la confiance est le meilleur des parents, et il n'est de bonheur égal au Nibbāna. » Ayant ainsi parlé, il prononça cette stance :

204.

204.

‘‘Ārogyaparamā lābhā, santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ;

Vissāsaparamā ñāti, nibbānaparamaṃ sukha’’nti.

« La santé est le plus grand des gains, le contentement la plus grande des richesses ; la confiance est le meilleur des parents, le Nibbāna le bonheur suprême. »

Tattha ārogyaparamā lābhāti arogabhāvaparamā lābhā. Rogino hi vijjamānāpi lābhā alābhāyeva, tasmā arogassa sabbalābhā āgatāva honti. Tenetaṃ vuttaṃ – ‘‘ārogyaparamā lābhā’’ti. Santuṭṭhiparamaṃ dhananti gihino vā pabbajitassa vā yaṃ attanā laddhaṃ attano santakaṃ, teneva tussanabhāvo santuṭṭhī nāma sesadhanehi paramaṃ dhanaṃ. Vissāsaparamā ñātīti mātā vā hotu pitā vā, yena saddhiṃ vissāso natthi, so aññātakova. Yena aññātakena pana saddhiṃ vissāso atthi, so asambandhopi paramo uttamo ñāti. Tena vuttaṃ – ‘‘vissāsaparamā ñātī’’ti. Nibbānasadisaṃ pana sukhaṃ nāma natthi, tenevāha – nibbānaparamaṃ sukhanti.

Ici, « la santé est le plus grand des gains » signifie que l'état d'être sans maladie est le gain suprême. Car pour un malade, même les gains existants ne sont pas de véritables gains ; par conséquent, pour celui qui est en bonne santé, tous les gains sont considérés comme acquis. C'est pourquoi il a été dit : « la santé est le plus grand des gains ». « Le contentement est la plus grande des richesses » signifie que l'état de se réjouir de ce que l'on a obtenu soi-même, que l'on soit laïc ou moine, est appelé contentement ; c'est la richesse suprême par rapport aux autres biens. « La confiance est le meilleur des parents » signifie que ce soit une mère ou un père, celui avec qui il n'y a pas de confiance est comme un étranger. Mais celui, même sans lien de parenté, avec qui il y a de la confiance, est le parent le plus élevé et le plus excellent. C'est pourquoi il a été dit : « la confiance est le meilleur des parents ». Quant au bonheur, il n'en est aucun de semblable au Nibbāna ; c'est pourquoi il a dit : « le Nibbāna est le bonheur suprême ».

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Pasenadikosalavatthu chaṭṭhaṃ.

L'histoire du roi Pasenadi de Kosala, la sixième, est terminée.

7. Tissattheravatthu

7. L'histoire du Thera Tissa

Pavivekarasanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā vesāliyaṃ viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant à Vesālī, prononça cet enseignement commençant par « Pavivekarasaṃ » (Le goût de la solitude) à propos d'un certain moine.

Satthārā hi, ‘‘bhikkhave, ahaṃ ito catūhi māsehi parinibbāyissāmī’’ti vutte satthu santike satta bhikkhusatāni santāsaṃ āpajjiṃsu, khīṇāsavānaṃ [Pg.174] dhammasaṃvego uppajji, puthujjanā assūni sandhāretuṃ nāsakkhiṃsu. Bhikkhū vaggā vaggā hutvā ‘‘kiṃ nu kho karissāmā’’ti mantentā vicaranti. Atheko tissatthero nāma bhikkhū ‘‘satthā kira catumāsaccayena parinibbāyissati, ahañcamhi avītarāgo, satthari dharamāneyeva mayā arahattaṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti catūsu iriyāpathesu ekakova vihāsi. Bhikkhūnaṃ santike gamanaṃ vā kenaci saddhiṃ kathāsallāpo vā natthi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso, tissa tasmā evaṃ karosī’’ti. So tesaṃ kathaṃ na suṇāti. Te tassa pavattiṃ satthu ārocetvā, ‘‘bhante, tumhesu tissattherassa sineho natthī’’ti āhaṃsu. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘kasmā tissa evaṃ akāsī’’ti pucchitvā tena attano adhippāye ārocite ‘‘sādhu, tissā’’ti sādhukāraṃ datvā, ‘‘bhikkhave, mayi sineho tissasadisova hotu. Gandhamālādīhi pūjaṃ karontāpi neva maṃ pūjenti, dhammānudhammaṃ paṭipajjamānāyeva pana maṃ pūjentī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

En effet, quand le Maître déclara : « Ô moines, dans quatre mois à partir d'aujourd'hui, j'entrerai dans le Parinibbāna », sept cents moines en présence du Maître furent saisis d'effroi. Pour les Arahants, une urgence spirituelle s'éleva, tandis que les gens du commun ne purent retenir leurs larmes. Les moines, se réunissant par groupes, allaient et venaient en discutant : « Que devrions-nous donc faire ? » Un moine nommé Tissa Thera pensa alors : « On dit que le Maître entrera dans le Parinibbāna dans quatre mois, et je ne suis pas encore libéré de la passion. Il convient que j'obtienne l'état d'Arahant alors que le Maître est encore en vie. » Ainsi, il demeura seul dans les quatre postures. Il ne se rendait pas auprès des autres moines et n'engageait de conversation avec personne. Alors les moines lui demandèrent : « Ami Tissa, pourquoi agis-tu ainsi ? » Il n'écoutait pas leurs paroles. Ils rapportèrent sa conduite au Maître en disant : « Vénérable, le Thera Tissa n'a pas d'affection pour vous. » Le Maître le fit appeler et demanda : « Tissa, pourquoi as-tu agi ainsi ? » Après que Tissa eut exposé son intention, le Maître lui donna son approbation en disant : « Bien, Tissa, bien ! » Puis il s'adressa aux moines : « Ô moines, que celui qui a de l'affection pour moi soit semblable à Tissa. En effet, ceux qui m'honorent avec des parfums, des fleurs et autres ne m'honorent pas véritablement. Seuls ceux qui pratiquent le Dhamma conformément au Dhamma m'honorent véritablement. » Ayant ainsi parlé, il prononça cette stance :

205.

205.

‘‘Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca;

Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ piva’’nti.

« Ayant goûté à la saveur de la solitude et à la saveur de la paix, on est exempt de détresse et de mal, tout en savourant le goût de la joie du Dhamma. »

Tattha pavivekarasanti pavivekato uppannaṃ rasaṃ, ekībhāvasukhanti attho. Pitvāti dukkhapariññādīni karonto ārammaṇato sacchikiriyāvasena pivitvā. Upasamassa cāti kilesūpasamanibbānassa ca rasaṃ pitvā. Niddaro hotīti tena ubhayarasapānena khīṇāsavo bhikkhu abbhantare rāgadarathādīnaṃ abhāvena niddaro ceva nippāpo ca hoti. Rasaṃ pivanti navavidhalokuttaradhammavasena uppannaṃ pītirasaṃ pivantopi niddaro nippāpo ca hoti.

Ici, « pavivekarasaṃ » signifie la saveur née de l'isolement, c'est-à-dire le bonheur d'être seul. « Pitvā » signifie avoir bu par la réalisation au moyen de l'objet de méditation, tout en pratiquant la pleine compréhension de la souffrance et le reste. « Upasamassa ca » signifie ayant bu la saveur du Nibbāna, l'apaisement des souillures. « Niddaro hoti » signifie que par cette double boisson de saveurs, le moine dont les impuretés sont épuisées est exempt de détresse et de mal, en raison de l'absence de la fièvre de la passion et autres en son for intérieur. « Rasaṃ pivaṃ » signifie que même en buvant la saveur de la joie née de la puissance du Dhamma supramondain aux neuf aspects, on est exempt de détresse et de mal.

Desanāvasāne tissatthero arahattaṃ pāpuṇi, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, le Thera Tissa atteignit l'état d'Arahant, et l'enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour la multitude.

Tissattheravatthu sattamaṃ.

L'histoire du Thera Tissa, la septième, est terminée.

8. Sakkavatthu

8. L'histoire de Sakka

Sāhu [Pg.175] dassananti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvagāmake viharanto sakkaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant dans le village de Veḷuva, prononça cet enseignement commençant par « Sāhu dassanaṃ » à propos de Sakka.

Tathāgatassa hi āyusaṅkhāre vissaṭṭhe lohitapakkhandikābādhassa uppannabhāvaṃ ñatvā sakko devarājā ‘‘mayā satthu santikaṃ gantvā gilānupaṭṭhānaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tigāvutappamāṇaṃ attabhāvaṃ vijahitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā hatthehi pāde parimajji. Atha naṃ satthā āha ‘‘ko eso’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, sakko’’ti. ‘‘Kasmā āgatosī’’ti? ‘‘Tumhe gilāne upaṭṭhahituṃ, bhante’’ti. ‘‘Sakka, devānaṃ manussagandho yojanasatato paṭṭhāya gale baddhakuṇapaṃ viya hoti, gaccha tvaṃ, atthi me gilānupaṭṭhakā bhikkhū’’ti. ‘‘Bhante, caturāsītiyojanasahassamatthake ṭhito tumhākaṃ sīlagandhaṃ ghāyitvā āgato, ahameva upaṭṭhahissāmī’’ti so satthu sarīravaḷañjanabhājanaṃ aññassa hatthenāpi phusituṃ adatvā sīseyeva ṭhapetvā nīharanto mukhasaṅkocanamattampi na akāsi, gandhabhājanaṃ pariharanto viya ahosi. Evaṃ satthāraṃ paṭijaggitvā satthu phāsukakāleyeva agamāsi.

En effet, après que le Tathāgata eut relâché ses formations vitales, ayant appris qu'une maladie de dysenterie sanglante s'était déclarée, Sakka, le roi des dieux, pensa : « Il convient que j'aille auprès du Maître pour soigner le malade. » Abandonnant sa forme divine d'une taille de trois gāvuta, il s'approcha du Maître, le salua et lui massa les pieds avec ses mains. Alors le Maître demanda : « Qui est-ce ? » — « C'est moi, Vénérable, Sakka. » — « Pourquoi es-tu venu ? » — « Pour vous soigner dans votre maladie, Vénérable. » — « Sakka, l'odeur des humains pour les dieux est, à cent lieues de distance, comme un cadavre attaché au cou ; va-t'en, j'ai des moines pour me soigner. » — « Vénérable, me tenant au sommet du mont Sineru, haut de quatre-vingt-quatre mille lieues, j'ai senti l'odeur de votre vertu et je suis venu. C'est moi seul qui vous soignerai. » Ne laissant personne d'autre toucher même de la main le vase des déjections corporelles du Maître, il le plaça sur sa propre tête pour l'emporter sans faire la moindre grimace, comme s'il portait un vase de parfums. Après avoir ainsi pris soin du Maître, il partit seulement lorsque le Maître fut rétabli.

Bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘aho satthari sakkassa sineho, evarūpaṃ nāma dibbasampattiṃ pahāya mukhasaṅkocanamattampi akatvā gandhabhājanaṃ nīharanto viya satthu sarīravaḷañjanabhājanaṃ sīsena nīharanto upaṭṭhānamakāsī’’ti. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā kiṃ vadetha, bhikkhave, anacchariyaṃ etaṃ, yaṃ sakko devarājā mayi sinehaṃ karoti. Ayaṃ sakko hi devarājā maṃ nissāya jarasakkabhāvaṃ vijahitvā sotāpanno hutvā taruṇasakkassa bhāvaṃ patto, ahaṃ hissa maraṇabhayatajjitassa pañcasikhagandhabbadevaputtaṃ purato katvā āgatakāle indasālaguhāyaṃ devaparisāya majjhe nisinnassa –

Les moines entamèrent une discussion : « Ô, quelle affection Sakka porte au Maître ! Renonçant à une telle splendeur céleste, sans même une grimace de dégoût, il a rendu service en emportant sur sa tête le vase des déjections corporelles du Maître, comme s'il portait un vase de parfums. » Le Maître, ayant entendu leur conversation, dit : « Moines, de quoi parlez-vous ? Il n'est pas surprenant que Sakka, le roi des dieux, manifeste de l'affection envers moi. Car ce roi des dieux Sakka, en s'appuyant sur moi, a délaissé sa condition de vieux Sakka et, devenant un auditeur engagé sur la voie (Sotāpanna), a atteint l'état d'un jeune Sakka. En effet, alors qu'il était terrifié par la peur de la mort, lorsqu'il vint à moi en faisant marcher devant lui le fils des dieux Gandhabba nommé Pañcasikha, alors que j'étais assis au milieu de l'assemblée des dieux dans la grotte Indasāla — »

‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti. (dī. ni. 2.356) –

« Interroge-moi, Vāsava, sur toute question que tu désires en ton esprit ; pour chacune de ces questions, je t'apporterai la réponse finale. »

Vatvā [Pg.176] tassa kaṅkhaṃ vinodento dhammaṃ desesiṃ. Desanāvasāne cuddasannaṃ pāṇakoṭīnaṃ dhammābhisamayo ahosi, sakkopi yathānisinnova sotāpattiphalaṃ patvā taruṇasakko jāto. Evamassāhaṃ bahūpakāro. Tassa mayi sineho nāma anacchariyo. Bhikkhave, ariyānañhi dassanampi sukhaṃ, tehi saddhiṃ ekaṭṭhāne sannivāsopi sukho. Bālehi saddhiṃ pana sabbametaṃ dukkhanti vatvā imā gāthā abhāsi –

Ayant ainsi parlé et dissipant ses doutes, je lui enseignai le Dhamma. À la fin de l'enseignement, quatorze cent millions d'êtres réalisèrent la Vérité (Dhammābhisamayo). Sakka lui-même, tout en restant assis, atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala) et devint un jeune Sakka. Ainsi, je lui ai été d'un grand secours. Qu'il ait de l'affection pour moi n'est donc pas surprenant. « Moines, la vue des Nobles est un bonheur, et vivre avec eux en un même lieu est aussi un bonheur. Mais la compagnie des sots n'est que souffrance. » Ayant ainsi parlé, il prononça ces strophes :

206.

206.

‘‘Sāhu dassanamariyānaṃ, sannivāso sadā sukho;

Adassanena bālānaṃ, niccameva sukhī siyā.

« Il est bon de voir les Nobles ; vivre avec eux est toujours un bonheur. En ne voyant point les sots, on est assurément toujours heureux. »

207.

207.

‘‘Bālasaṅgatacārī hi, dīghamaddhāna socati;

Dukkho bālehi saṃvāso, amitteneva sabbadā;

Dhīro ca sukhasaṃvāso, ñātīnaṃva samāgamo’’.

« Car celui qui marche en compagnie des sots s'afflige longtemps ; la cohabitation avec les sots est toujours douloureuse, comme celle d'un ennemi. Mais la cohabitation avec un sage est source de bonheur, comme la réunion de parents. »

Tasmā hi –

« C'est pourquoi : »

208.

208.

‘‘Dhīrañca paññañca bahussutañca,dhorayhasīlaṃ vatavantamariyaṃ;

Taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ,bhajetha nakkhattapathaṃ va candimā’’ti.

« Le sage, l'homme intelligent et instruit, endurant, vertueux et noble ; un tel homme de bien, doué d'une haute sagesse, on doit le suivre, comme la lune suit le chemin des étoiles. »

Tattha sāhūti sundaraṃ bhaddakaṃ. Sannivāsoti na kevalañca tesaṃ dassanameva, tehi saddhiṃ ekaṭṭhāne nisīdanādibhāvopi tesaṃ vattapaṭivattaṃ kātuṃ labhanabhāvopi sādhuyeva. Bālasaṅgatacārī hīti yo bālena sahacārī. Dīghamaddhānanti so bālasahāyena ‘‘ehi sandhicchedādīni karomā’’ti vuccamāno tena saddhiṃ ekacchando hutvā tāni karonto hatthacchedādīni patvā dīghamaddhānaṃ socati. Sabbadāti yathā asihatthena vā amittena āsīvisādīhi vā saddhiṃ ekato vāso nāma niccaṃ dukkho, tatheva bālehi saddhinti attho. Dhīro ca sukhasaṃvāsoti ettha sukho saṃvāso etenāti sukhasaṃvāso, paṇḍitena saddhiṃ ekaṭṭhāne saṃvāso sukhoti attho. Kathaṃ? Ñātīnaṃva samāgamoti yathāpi ñātīnaṃ samāgamo sukho, evaṃ sukho.

Dans ces vers, « Sāhu » signifie bon, excellent. « Sannivāsoti » (cohabitation) ne désigne pas seulement le fait de les voir, mais aussi le fait de s'asseoir avec eux en un même lieu et d'avoir l'occasion de leur rendre les services qui leur sont dus ; cela est véritablement bénéfique. « Bālasaṅgatacārī hīti » désigne celui qui fréquente les sots. « Dīghamaddhānanti » (pendant longtemps) signifie que celui-ci, sollicité par un compagnon sot disant : « Viens, commettons des cambriolages et autres méfaits », se laisse convaincre par lui et, subissant des châtiments tels que l'amputation des mains, s'afflige pendant une longue période. « Sabbadāti » signifie que de même que la cohabitation avec un ennemi armé d'une épée ou avec des serpents venimeux est une souffrance constante, il en est de même avec les sots. « Dhīro ca sukhasaṃvāsoti » signifie que la cohabitation avec cet homme sage est agréable ; vivre avec un érudit en un même lieu apporte le bonheur. Comment cela ? « Ñātīnaṃva samāgamoti » : de même que la réunion avec ses parents est source de joie, il en est de même ici.

Tasmā hīti yasmā bālehi saddhiṃ saṃvāso dukkho, paṇḍitena saddhiṃ sukho, tasmā hi dhitisampannaṃ dhīrañca, lokiyalokuttarapaññāsampannaṃ paññañca[Pg.177], āgamādhigamasampannaṃ bahussutañca, arahattapāpanakasaṅkhātāya dhuravahanasīlatāya dhorayhasīlaṃ, sīlavatena ceva dhutaṅgavatena ca vatavantaṃ, kilesehi ārakatāya ariyaṃ, tathārūpaṃ sappurisaṃ sobhanapañhaṃ yathā nimmalaṃ nakkhattapathasaṅkhātaṃ ākāsaṃ candimā bhajati, evaṃ bhajetha payirupāsethāti attho.

« Tasmā hīti » : puisque la cohabitation avec les sots est souffrance et celle avec le sage est bonheur, c'est pourquoi on doit fréquenter un homme de bien possédant une belle sagesse, celui qui est doté de fermeté, qui possède la sagesse mondaine et supramondaine, qui est instruit par l'étude et la réalisation, qui a l'habitude de porter le fardeau menant à l'état d'Arahant, qui est fidèle à ses vœux de moralité et de pratiques ascétiques, et qui est noble par son éloignement des souillures. On doit le fréquenter et le servir, tout comme la lune suit le ciel pur, chemin des constellations.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Sakkavatthu aṭṭhamaṃ.

L'histoire de Sakka (Sakkavatthu), huitième récit, est terminée.

Sukhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur le bonheur (Sukhavagga) est terminé.

Pannarasamo vaggo.

Le quinzième chapitre est terminé.

16. Piyavaggo

16. 16. Chapitre de l'Affection (Piyavagga).

1. Tayojanapabbajitavatthu

1. 1. L'histoire des trois personnes qui renoncèrent au monde.

Ayogeti [Pg.178] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tayo pabbajite ārabbha kathesi.

« Ayoge » : le Maître a enseigné ce discours sur le Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, à propos de trois personnes qui étaient entrées dans la vie monastique.

Sāvatthiyaṃ kira ekasmiṃ kule mātāpitūnaṃ ekaputtako ahosi piyo manāpo. So ekadivasaṃ gehe nimantitānaṃ bhikkhūnaṃ anumodanaṃ karontānaṃ dhammakathaṃ sutvā pabbajitukāmo hutvā mātāpitaro pabbajjaṃ yāci. Te nānujāniṃsu. Tassa etadahosi – ‘‘ahaṃ mātāpitūnaṃ apassantānaṃyeva bahi gantvā pabbajissāmī’’ti. Athassa pitā bahi nikkhamanto ‘‘imaṃ rakkheyyāsī’’ti mātaraṃ paṭicchāpesi, mātā bahi nikkhamantī pitaraṃ paṭicchāpesi. Athassa ekadivasaṃ pitari bahi gate mātā ‘‘puttaṃ rakkhissāmī’’ti ekaṃ dvārabāhaṃ nissāya ekaṃ pādehi uppīḷetvā chamāya nisinnā suttaṃ kantati. So ‘‘imaṃ vañcetvā gamissāmī’’ti cintetvā, ‘‘amma, thokaṃ tāva apehi, sarīravalañjaṃ karissāmī’’ti vatvā tāya pāde samiñjite nikkhamitvā vegena vihāraṃ gantvā bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘pabbājetha maṃ, bhante’’ti yācitvā tesaṃ santike pabbaji.

À Sāvatthī, dit-on, il y avait dans une certaine famille un fils unique, chéri et charmant pour ses parents. Un jour, après avoir entendu un sermon prononcé par des moines invités à la maison, il désira renoncer au monde et demanda l'autorisation à ses parents. Ceux-ci refusèrent. Il pensa alors : « Je m'en irai et me ferai moine quand mes parents ne me verront pas. » Un jour, alors que son père sortait, il confia le fils à la mère en disant : « Surveille-le. » La mère, sortant à son tour, le confia au père. Un jour, alors que le père était sorti, la mère, voulant surveiller son fils, s'assit par terre en s'appuyant contre un montant de la porte et en bloquant l'autre avec ses pieds, tout en filant du fil. Le fils pensa : « Je vais la tromper et m'en aller. » Il dit : « Mère, écarte-toi un peu, je dois aller me soulager. » Lorsqu'elle replia ses jambes, il sortit, courut au monastère, s'approcha des moines et les supplia : « Vénérables, faites-moi entrer dans les ordres. » Il fut ordonné auprès d'eux.

Athassa pitā āgantvā mātaraṃ pucchi – ‘‘kahaṃ me putto’’ti? ‘‘Sāmi, imasmiṃ padese ahosī’’ti. So ‘‘kahaṃ nu kho me putto’’ti olokento taṃ adisvā ‘‘vihāraṃ gato bhavissatī’’ti vihāraṃ gantvā puttaṃ pabbajitaṃ disvā kanditvā roditvā, ‘‘tāta, kiṃ maṃ nāsesī’’ti vatvā ‘‘mama putte pabbajite ahaṃ idāni gehe kiṃ karissāmī’’ti sayampi bhikkhū yācitvā pabbaji. Athassa mātāpi ‘‘kiṃ nu kho me putto ca pati ca cirāyanti, kacci vihāraṃ gantvā pabbajitā’’ti te olokentī vihāraṃ gantvā ubhopi pabbajite disvā ‘‘imesaṃ pabbajitakāle mama gehena ko attho’’ti sayampi bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbaji. Te pabbajitvāpi vinā bhavituṃ na sakkonti, vihārepi bhikkhuniupassayepi ekatova nisīditvā sallapantā divasaṃ vītināmenti. Tena bhikkhūpi bhikkhūniyopi ubbāḷhā honti.

Ensuite, son père revint et demanda à la mère : « Où est mon fils ? » Elle répondit : « Seigneur, il était ici il y a un instant. » Ne le voyant pas, il chercha : « Où peut bien être mon fils ? » Pensant qu'il était allé au monastère, il s'y rendit et, voyant son fils ordonné, il éclata en sanglots et dit : « Mon enfant, pourquoi m'as-tu ruiné ? » Puis il se dit : « Maintenant que mon fils est moine, que ferais-je seul à la maison ? » Il demanda lui-même aux moines l'ordination et devint moine. Plus tard, la mère se dit : « Pourquoi mon fils et mon mari tardent-ils tant ? Seraient-ils allés au monastère pour devenir moines ? » Cherchant après eux, elle se rendit au monastère et, les voyant tous deux ordonnés, elle pensa : « Puisqu'ils sont moines, à quoi me sert ma maison ? » Elle se rendit au couvent des nonnes et prit l'ordination. Même après être devenus moines et nonne, ils ne pouvaient se passer les uns des autres ; ils passaient leurs journées assis ensemble à discuter, que ce soit au monastère des moines ou au couvent des nonnes. Par leur conduite, ils importunaient les moines et les nonnes.

Athekadivasaṃ [Pg.179] bhikkhū nesaṃ kiriyaṃ satthuṃ ārocesuṃ. Satthā te pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tumhe evaṃ karothā’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte ‘‘kasmā evaṃ karotha? Na hi esa pabbajitānaṃ yogo’’ti. ‘‘Bhante, vinā bhavituṃ na sakkomā’’ti. ‘‘Pabbajitakālato paṭṭhāya evaṃ karaṇaṃ ayuttaṃ. Piyānañhi adassanaṃ, appiyānañca dassanaṃ dukkhameva. Tasmā sattesu ca saṅkhāresu ca kañci piyaṃ vā appiyaṃ vā kātuṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Puis, un jour, les moines rapportèrent au Maître le comportement de ces trois personnes. Le Maître les fit appeler et, leur ayant demandé : « Est-il vrai, dit-on, que vous agissez ainsi ? », ils répondirent : « C'est vrai. » Il dit alors : « Pourquoi agissez-vous ainsi ? Cela ne convient pas à des religieux. » Ils répondirent : « Seigneur, nous ne pouvons pas vivre l'un sans l'autre. » Le Maître dit : « Depuis le moment de l'ordination, il est inapproprié d'agir de la sorte. En effet, ne pas voir ceux que l'on aime et voir ceux que l'on n'aime pas est pure souffrance. C'est pourquoi il ne convient de concevoir de l'affection ou de l'aversion envers aucun être ni aucun conditionnement. » Ayant ainsi parlé, il récita ces vers :

209.

209.

‘‘Ayoge yuñjamattānaṃ, yogasmiñca ayojayaṃ;

Atthaṃ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṃ.

« S'appliquant à ce qui est inapproprié et ne s'appliquant pas à ce qui est approprié, abandonnant le but pour s'attacher à ce qui est plaisant, on finit par envier ceux qui s'appliquent à leur propre bien.

210.

210.

‘‘Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṃ;

Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ.

Ne vous liez jamais à ce qui est aimé, ni à ce qui est mal aimé ; car ne pas voir ce qui est aimé est souffrance, tout comme voir ce qui est mal aimé.

211.

211.

‘‘Tasmā piyaṃ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako;

Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiya’’nti.

C'est pourquoi on ne doit se lier d'affection pour rien, car la séparation d'avec ce que l'on aime est douloureuse. Les liens n'existent pas pour ceux pour qui il n'y a ni aimé ni mal aimé. »

Tattha ayogeti ayuñjitabbe ayonisomanasikāre. Vesiyāgocarādibhedassa hi chabbidhassa agocarassa sevanaṃ idha ayonisomanasikāro nāma, tasmiṃ ayonisomanasikāre attānaṃ yuñjantoti attho. Yogasminti tabbiparīte ca yonisomanasikāre ayuñjantoti attho. Atthaṃ hitvāti pabbajitakālato paṭṭhāya adhisīlādisikkhattayaṃ attho nāma, taṃ atthaṃ hitvā. Piyaggāhīti pañcakāmaguṇasaṅkhātaṃ piyameva gaṇhanto. Pihetattānuyoginanti tāya paṭipattiyā sāsanato cuto gihibhāvaṃ patvā pacchā ye attānuyogaṃ anuyuttā sīlādīni sampādetvā devamanussānaṃ santikā sakkāraṃ labhanti, tesaṃ piheti, ‘‘aho vatāhampi evarūpo assa’’nti icchatīti attho.

Ici, « dans ce qui est inapproprié » (ayoge) signifie dans l'attention inappropriée à laquelle on ne devrait pas s'adonner. En effet, la fréquentation des six types de lieux inappropriés, tels que les lieux de débauche, est ici appelée attention inappropriée ; « s'y appliquant » signifie y engager sa propre personne. « Dans ce qui est approprié » (yogasmiṃ) signifie, par opposition, ne pas s'appliquer à l'attention appropriée. « Abandonnant le but » (atthaṃ hitvā) : depuis le moment de l'ordination, le triple entraînement à la moralité supérieure, etc., est appelé le but ; c'est ce but que l'on abandonne. « S'attachant au plaisant » (piyaggāhī) signifie saisir uniquement ce qui est plaisant, à savoir les cinq cordes des plaisirs sensuels. « Envie ceux qui s'appliquent à eux-mêmes » (pihetattānuyoginanti) : par une telle conduite, après avoir déchu de la Dispensation et être retourné à la vie laïque, on envie ceux qui, s'étant par la suite appliqués à leur propre bien en accomplissant la moralité et le reste, reçoivent les hommages des dieux et des hommes. On souhaite : « Oh ! puissé-je être comme eux ! » Tel est le sens.

Mā piyehīti piyehi sattehi vā saṅkhārehi vā kudācanaṃ ekakkhaṇepi na samāgaccheyya, tathā appiyehi. Kiṃ kāraṇā? Piyā nañhi viyogavasena adassanaṃ appiyānañca upasaṅkamanavasena dassanaṃ nāma dukkhaṃ. Tasmāti yasmā idaṃ ubhayampi dukkhaṃ, tasmā kañci sattaṃ vā saṅkhāraṃ vā piyaṃ nāma na kareyya. Piyāpāyo hīti piyehi apāyo viyogo[Pg.180]. Pāpakoti lāmako. Ganthā tesaṃ na vijjantīti yesaṃ piyaṃ natthi, tesaṃ abhijjhākāyagantho pahīyati. Yesaṃ appiyaṃ natthi, tesaṃ byāpādo kāyagantho. Tesu pana dvīsu pahīnesu sesaganthā pahīnā honti. Tasmā piyaṃ vā appiyaṃ vā na kattabbanti attho.

« Ne [vous liez] pas à ce qui est aimé » : on ne devrait jamais s'associer, ne fût-ce qu'un instant, avec des êtres ou des conditionnements aimés, ni de même avec ceux qui sont mal aimés. Pour quelle raison ? Car ne pas voir les êtres aimés à cause de la séparation, et voir les mal aimés à cause de leur approche, est appelé souffrance. « C'est pourquoi » : puisque ces deux situations sont douloureuses, on ne devrait s'attacher à aucun être ou conditionnement. « Séparation d'avec ce que l'on aime » (piyāpāyo) signifie l'éloignement ou la séparation d'avec les êtres aimés. « Douloureuse » (pāpako) signifie vile. « Les liens n'existent pas pour eux » : pour ceux qui n'ont plus d'affection, le lien corporel de la convoitise est abandonné. Pour ceux qui n'ont plus d'aversion, le lien corporel de la malveillance est abandonné. Ces deux liens étant abandonnés, les autres liens le sont aussi. C'est pourquoi il ne faut cultiver ni affection ni aversion. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Tena pana tayo janā ‘‘mayaṃ vinā bhavituṃ na sakkomā’’ti vibbhamitvā gehameva agamiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres fruits. Cependant, ces trois hommes, disant : « Nous ne pouvons pas vivre l'un sans l'autre », quittèrent l'ordre et retournèrent chez eux.

Tayojanapabbajitavatthu paṭhamaṃ.

L'histoire de l'ordination des trois personnes, la première.

2. Aññatarakuṭumbikavatthu

2. L'histoire d'un certain père de famille.

Piyato jāyatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi.

« C'est de l'affection que naît le chagrin » : le Maître a donné cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'un certain père de famille.

So hi attano putte kālakate puttasokābhibhūto āḷāhanaṃ gantvā rodati, puttasokaṃ sandhāretuṃ na sakkoti. Satthā paccūsakāle lokaṃ volokento tassa sotāpattimaggassūpanissayaṃ disvā piṇḍapātapaṭikkanto ekaṃ pacchāsamaṇaṃ gahetvā tassa gehadvāraṃ agamāsi. So satthu āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘mayā saddhiṃ paṭisanthāraṃ kātukāmo bhavissatī’’ti satthāraṃ pavesetvā gehamajjhe āsanaṃ paññāpetvā satthari nisinne āgantvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ nu kho, upāsaka, dukkhitosī’’ti pucchitvā tena puttaviyogadukkhe ārocite, ‘‘upāsaka, mā cintayi, idaṃ maraṇaṃ nāma na ekasmiṃyeva ṭhāne, na ca ekasseva hoti, yāvatā pana bhavuppatti nāma atthi, sabbasattānaṃ hotiyeva. Ekasaṅkhāropi nicco nāma natthi. Tasmā ‘maraṇadhammaṃ mataṃ, bhijjanadhammaṃ bhinna’nti yoniso paccavekkhitabbaṃ, na socitabbaṃ. Porāṇapaṇḍitāpi hi puttassa matakāle ‘maraṇadhammaṃ mataṃ, bhijjanadhammaṃ bhinna’nti sokaṃ akatvā maraṇassatimeva bhāvayiṃsū’’ti vatvā, ‘‘bhante, ke evamakaṃsu, kadā ca akaṃsu, ācikkhatha me’’ti yācito tassatthassa pakāsanatthaṃ atītaṃ āharitvā –

Celui-ci, à la mort de son fils, accablé par le chagrin pour son enfant, se rendit au cimetière pour pleurer ; il ne parvenait pas à contenir sa douleur. Le Maître, observant le monde à l'aube, vit que cet homme possédait les conditions requises pour le chemin de l'entrée dans le courant. Après être revenu de sa quête d'aumônes, il prit avec lui un moine comme assistant et se rendit à la porte de la maison de l'homme. Celui-ci, apprenant la venue du Maître, se dit : « Il veut sans doute s'entretenir avec moi. » Il fit entrer le Maître, fit préparer un siège au milieu de la maison et, une fois le Maître assis, il s'approcha et s'assit à l'écart. Le Maître lui demanda alors : « Pourquoi donc, ô disciple, es-tu si affligé ? » L'homme lui fit part de sa souffrance due à la séparation d'avec son fils. Le Maître dit : « Ô disciple, ne te tourmente pas. Cette chose appelée la mort ne se produit pas en un seul lieu, ni pour une seule personne. Tant qu'il y a réapparition dans l'existence, elle arrive à tous les êtres. Pas un seul conditionnement n'est permanent. C'est pourquoi il faut considérer avec sagesse : "Ce qui est de nature mortelle est mort, ce qui est de nature périssable a péri." On ne doit pas s'affliger. Car les sages d'autrefois, lors de la mort d'un fils, ne s'affligeaient pas en se disant : "Ce qui est de nature mortelle est mort, ce qui est de nature périssable a péri" ; ils développaient simplement la méditation sur la mort. » Prié par l'homme qui demanda : « Seigneur, qui a agi ainsi ? Et quand ? Dites-le-moi », le Maître raconta une histoire du passé pour éclaircir ce point :

‘‘Uragova [Pg.181] tacaṃ jiṇṇaṃ, hitvā gacchati saṃ tanuṃ;

Evaṃ sarīre nibbhoge, pete kālakate sati.

« Tout comme le serpent s'en va après avoir délaissé sa vieille peau, sa fine enveloppe, ainsi en est-il quand le corps devient inutile, une fois que l'être est mort et passé dans l'autre monde.

‘‘Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatī’’ti. (jā. 1.5.19-20) –

Celui qui est consumé par les flammes ne connaît pas les lamentations de ses parents. C'est pourquoi je ne pleure pas sur lui ; il est parti vers la destination qui est la sienne. »

Imaṃ pañcakanipāte uragajātakaṃ vitthāretvā ‘‘evaṃ pubbe paṇḍitā piyaputte kālakate yathā etarahi tvaṃ kammante vissajjetvā nirāhāro rodanto vicarasi, tathā avicaritvā maraṇassatibhāvanābalena sokaṃ akatvā āhāraṃ paribhuñjiṃsu, kammantañca adhiṭṭhahiṃsu. Tasmā ‘piyaputto me kālakato’ti mā cintayi. Uppajjamāno hi soko vā bhayaṃ vā piyameva nissāya uppajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ayant ainsi exposé en détail cet Uraga-Jātaka du Pañcakanipāta, il ajouta : « Ainsi, autrefois, les sages ne pleuraient pas quand un fils bien-aimé mourait, contrairement à toi qui erres maintenant en pleurant, sans manger et en abandonnant ton travail. Grâce à la force de la méditation sur la mort, ils ne s'affligeaient pas, ils prenaient leur nourriture et s'occupaient de leurs affaires. C'est pourquoi, ne pense plus : "Mon fils bien-aimé est mort." En vérité, le chagrin ou la peur, lorsqu'ils surgissent, naissent de l'affection même. » Puis il récita ce vers :

212.

212.

‘‘Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṃ;

Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhaya’’nti.

« De l'affection naît le chagrin, de l'affection naît la peur ; pour celui qui est libre de toute affection, il n'y a plus de chagrin, et encore moins de peur. »

Tattha piyatoti vaṭṭamūlako hi soko vā bhayaṃ vā uppajjamānaṃ piyameva sattaṃ vā saṅkhāraṃ vā nissāya uppajjati, tato pana vippamuttassa ubhayampetaṃ natthīti attho.

Ici, « de l'affection » signifie que le chagrin ou la peur, prenant racine dans le cycle des existences, naissent de l'attachement à un être ou à un conditionnement. Pour celui qui en est délivré, ces deux maux n'existent plus. Tel est le sens.

Desanāvasāne kuṭumbiko sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, le père de famille fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant, et l'enseignement fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

Aññatarakuṭumbikavatthu dutiyaṃ.

L'histoire d'un certain père de famille, la deuxième.

3. Visākhāvatthu

3. L'histoire de Visākhā.

Pemato jāyatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto visākhaṃ upāsikaṃ ārabbha kathesi.

« De l'amour naît le chagrin » : le Maître a donné cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de la disciple Visākhā.

Sā kira puttassa dhītaraṃ sudattaṃ nāma kumārikaṃ attano ṭhāne ṭhapetvā gehe bhikkhusaṅghassa veyyāvaccaṃ kāresi. Sā aparena samayena kālamakāsi. Sā tassā sarīranikkhepaṃ kāretvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī dukkhinī dummanā satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ [Pg.182] nisīdi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ, visākhe, dukkhinī dummanā assumukhā rodamānā nisinnā’’ti āha. Sā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘piyā me, bhante, sā kumārikā vattasampannā, idāni tathārūpaṃ na passāmī’’ti āha. ‘‘Kittakā pana, visākhe, sāvatthiyaṃ manussā’’ti? ‘‘Bhante, tumhehiyeva me kathitaṃ satta janakoṭiyo’’ti. ‘‘Sace panāyaṃ ettako jano tava nattāya sadiso bhaveyya, iccheyyāsi na’’nti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kati pana janā sāvatthiyaṃ devasikaṃ kālaṃ karontī’’ti? ‘‘Bahū, bhante’’ti. ‘‘Nanu evaṃ, bhante, tava asocanakālo na bhaveyya, rattindivaṃ rodantīyeva vicareyyāsī’’ti. ‘‘Hotu, bhante, ñātaṃ mayā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘tena hi mā soci, soko vā bhayaṃ vā pematova jāyatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Elle, dit-on, ayant placé la fille de son fils, une jeune fille nommée Sudattā, à sa propre place, lui fit accomplir les services pour la communauté des moines dans sa maison. Plus tard, celle-ci trépassa. Après avoir fait procéder à ses funérailles, Visākhā, incapable de contenir sa douleur, affligée et le cœur triste, se rendit auprès du Maître, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Alors le Maître lui dit : « Pourquoi donc, Visākhā, es-tu assise là, affligée, le cœur triste, le visage baigné de larmes et pleurant ? » Elle lui expliqua la situation : « Seigneur, ma chère petite-fille était accomplie dans ses devoirs ; maintenant, je ne vois plus personne de semblable. » — « Combien y a-t-il d'habitants à Sāvatthi, Visākhā ? » — « Seigneur, vous m'avez vous-même dit qu'il y en avait sept cents millions. » — « Si tous ces gens étaient semblables à ta petite-fille, les voudrais-tu ? » — « Oui, Seigneur. » — « Mais combien de gens meurent chaque jour à Sāvatthi ? » — « Beaucoup, Seigneur. » — « N'est-ce pas alors, Visākhā, que tu n'aurais jamais de temps sans chagrin ? Tu passerais tes jours et tes nuits à errer en pleurant. » — « Qu'il en soit ainsi, Seigneur, j'ai compris. » Alors le Maître lui dit : « Dans ce cas, ne t'afflige pas ; car c'est de l'affection que naissent le chagrin et la peur », et il prononça ce vers :

213.

213.

‘‘Pemato jāyatī soko, pemato jāyatī bhayaṃ;

Pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhaya’’nti.

« De l'affection naît le chagrin, de l'affection naît la peur ; pour celui qui est libre de toute affection, il n'y a plus de chagrin, encore moins de peur. »

Tattha pematoti puttadhītādīsu kataṃ pemameva nissāya soko jāyatīti attho.

Ici, « de l'affection » signifie que c'est précisément en s'appuyant sur l'affection portée envers ses fils, ses filles et autres que naît le chagrin. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Visākhāvatthu tatiyaṃ.

L'histoire de Visākhā est la troisième.

4. Licchavīvatthu

4. L'histoire des princes Licchavī.

Ratiyā jāyatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā vesāliṃ nissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharanto licchavī ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dharma commençant par « De l'attachement naît... » alors qu'il séjournait à Vesāli, dans la Salle au toit pointu, au sujet des princes Licchavī.

Te kira ekasmiṃ chaṇadivase aññamaññaṃ asadisehi alaṅkārehi alaṅkaritvā uyyānagamanatthāya nagarā nikkhamiṃsu. Satthā piṇḍāya pavisanto te disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha, bhikkhave, licchavayo, yehi devā tāvatiṃsā na diṭṭhapubbā, te ime olokentū’’ti vatvā nagaraṃ pāvisi. Tepi uyyānaṃ gacchantā ekaṃ nagarasobhiniṃ itthiṃ ādāya gantvā taṃ nissāya issābhibhūtā aññamaññaṃ paharitvā lohitaṃ [Pg.183] nadiṃ viya pavattayiṃsu. Atha ne mañcenādāya ukkhipitvā āgamaṃsu. Satthāpi katabhattakicco nagarā nikkhami. Bhikkhūpi licchavayo tathā nīyamāne disvā satthāraṃ āhaṃsu – ‘‘bhante, licchavirājāno pātova alaṅkatapaṭiyattā devā viya nagarā nikkhamitvā idāni ekaṃ itthiṃ nissāya imaṃ byasanaṃ pattā’’ti. Satthā, ‘‘bhikkhave, soko vā bhayaṃ vā uppajjamānaṃ ratiṃ nissāya uppajjatiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Un jour de fête, dit-on, s'étant parés de divers ornements, ils sortirent de la ville pour se rendre au parc. Le Maître, entrant pour l'aumône, les vit et s'adressa aux moines : « Regardez, moines, les Licchavī ! Que ceux qui n'ont jamais vu les dieux des Tāvatiṃsa les contemplent. » Après avoir dit cela, il entra en ville. Les princes, en allant au parc, emmenèrent avec eux une courtisane. Mais à cause d'elle, saisis par la jalousie, ils se frappèrent les uns les autres, faisant couler le sang comme un torrent. On les ramena ensuite portés sur des litières. Le Maître, ayant terminé son repas, sortit de la ville. Les moines, voyant les Licchavī ainsi transportés, dirent au Maître : « Seigneur, les rois Licchavī étaient sortis de la ville ce matin, parés comme des dieux ; maintenant, à cause d'une femme, ils ont subi ce malheur. » Le Maître dit : « Moines, quand le chagrin ou la peur surgissent, ils naissent précisément de l'attachement », et il prononça ce vers :

214.

214.

‘‘Ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṃ;

Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhaya’’nti.

« De l'attachement naît le chagrin, de l'attachement naît la peur ; pour celui qui est libre de tout attachement, il n'y a plus de chagrin, encore moins de peur. »

Tattha ratiyāti pañcakāmaguṇaratito, taṃ nissāyāti attho.

Ici, « de l'attachement » signifie le plaisir pris dans les cinq cordes des plaisirs sensuels ; c'est en s'appuyant sur cela que le chagrin naît. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Licchavīvatthu catutthaṃ.

L'histoire des Licchavī est la quatrième.

5. Anitthigandhakumāravatthu

5. L'histoire du jeune homme Anitthigandha.

Kāmatoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto anitthigandhakumāraṃ nāma ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dharma commençant par « Du désir naît... » alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet du jeune homme nommé Anitthigandha.

So kira brahmalokā cutasatto sāvatthiyaṃ mahābhogakule nibbatto jātadivasato paṭṭhāya itthisamīpaṃ upagantuṃ na icchati, itthiyā gayhamāno rodati. Vatthacumbaṭakena naṃ gahetvā thaññaṃ pāyenti. So vayappatto mātāpitūhi, ‘‘tāta, āvāhaṃ te karissāmā’’ti vutte ‘‘na me itthiyā attho’’ti paṭikkhipitvā punappunaṃ yāciyamāno pañcasate suvaṇṇakāre pakkosāpetvā rattasuvaṇṇanikkhasahassaṃ dāpetvā ativiya pāsādikaṃ ghanakoṭṭimaṃ itthirūpaṃ kāretvā puna mātāpitūhi, ‘‘tāta, tayi āvāhaṃ akaronte kulavaṃso na patiṭṭhahissati, kumārikaṃ te ānessāmā’’ti vutte ‘‘tena hi sace me evarūpaṃ kumārikaṃ ānessatha, karissāmi vo vacana’’nti taṃ suvaṇṇarūpakaṃ dasseti. Athassa mātāpitaro abhiññāte brāhmaṇe pakkosāpetvā ‘‘amhākaṃ putto mahāpuñño, avassaṃ iminā saddhiṃ katapuññā [Pg.184] kumārikā bhavissati, gacchatha imaṃ suvaṇṇarūpakaṃ gahetvā evarūpaṃ kumārikaṃ āharathā’’ti pahiṇiṃsu. Te ‘‘sādhū’’ti cārikaṃ carantā maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ gatā. Tasmiñca nagare ekā soḷasavassuddesikā abhirūpā kumārikā ahosi, taṃ mātāpitaro sattabhūmikassa pāsādassūparimatale parivāsesuṃ. Tepi kho brāhmaṇā ‘‘sace idha evarūpā kumārikā bhavissati, imaṃ disvā ‘ayaṃ asukassa kulassa dhītā viya abhirūpā’ti vakkhantī’’ti taṃ suvaṇṇarūpakaṃ titthamagge ṭhapetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

On raconte que cet être, ayant quitté le monde de Brahma, naquit à Sāvatthi dans une famille de grande fortune. Dès le jour de sa naissance, il ne supportait pas de s'approcher d'une femme ; s'il était porté par une femme, il pleurait. On devait le prendre avec un coussin de tissu pour lui donner le sein. Arrivé à l'âge d'homme, ses parents lui dirent : « Mon cher, nous allons te marier. » Il refusa en disant : « Je n'ai que faire d'une femme. » Comme ils insistaient, il fit appeler cinq cents orfèvres, leur donna mille nikkhas d'or rouge et fit fabriquer une statue de femme d'une beauté exceptionnelle, d'une seule pièce. Ses parents répétèrent : « Mon cher, si tu ne te maries pas, la lignée familiale ne perdurera pas. Nous allons te chercher une jeune fille. » Il répondit : « Dans ce cas, si vous m'apportez une jeune fille semblable à celle-ci, je ferai votre volonté », et il leur montra la statue d'or. Alors ses parents convoquèrent des brahmanes éminents et leur dirent : « Notre fils possède un grand mérite. Il existe certainement une jeune fille au mérite égal qui doit s'unir à lui. Allez, prenez cette statue d'or et rapportez-nous une jeune fille semblable. » Ils acceptèrent et, chemin faisant, arrivèrent à la ville de Sāgala dans le royaume de Madda. Dans cette ville vivait une très belle jeune fille d'environ seize ans, que ses parents gardaient au dernier étage d'un palais de sept niveaux. Ces brahmanes pensèrent : « S'il existe ici une jeune fille de cette sorte, en voyant cette statue, les gens diront :

Athassa kumārikāya dhātī taṃ kumārikaṃ nhāpetvā sayampi nhāyitukāmā hutvā titthaṃ āgatā taṃ rūpakaṃ disvā ‘‘dhītā me’’ti saññāya ‘‘dubbinītāsi, idānevāhaṃ nhāpetvā nikkhantā, tvaṃ mayā puretaraṃ idhāgatāsī’’ti hatthena paharitvā thaddhabhāvañceva nibbikāratañca ñatvā ‘‘ahaṃ me, dhītāti saññamakāsiṃ, kiṃ nāmeta’’nti āha. Atha naṃ te brāhmaṇā ‘‘evarūpā te, amma, dhītā’’ti pucchiṃsu. Ayaṃ mama dhītu santike kiṃ agghatīti? Tena hi te dhītaraṃ amhākaṃ dassehīti. Sā tehi saddhiṃ gehaṃ gantvā sāmikānaṃ ārocesi. Te brāhmaṇehi saddhiṃ katapaṭisammodanā dhītaraṃ otāretvā heṭṭhāpāsāde suvaṇṇarūpakassa santike ṭhapesuṃ. Suvaṇṇarūpakaṃ nippabhaṃ ahosi, kumārikā sappabhā ahosi. Brāhmaṇā taṃ tesaṃ datvā kumārikaṃ paṭicchāpetvā gantvā anitthigandhakumārassa mātāpitūnaṃ ārocayiṃsu. Te tuṭṭhamānasā ‘‘gacchatha, naṃ sīghaṃ ānethā’’ti mahantena sakkārena pahiṇiṃsu.

Alors, la nourrice de cette jeune fille, après l'avoir baignée, souhaita se baigner elle-même et se rendit au bord de l'eau. Voyant la statue d'or, et pensant : « C'est ma fille », elle dit : « Tu es mal élevée ! Je viens de te baigner et de sortir, et tu es arrivée ici avant moi ! » Elle la frappa de la main, mais réalisant sa rigidité et son absence de mouvement, elle se dit : « J'ai cru que c'était ma fille. Qu'est-ce donc que cela ? » Alors ces brahmanes lui demandèrent : « Mère, as-tu une fille qui ressemble à cela ? » Elle répondit : « Que vaudrait cette statue d'or comparée à ma fille ? » Ils dirent : « Dans ce cas, montre-nous ta fille. » Elle retourna à la maison avec eux et en informa les parents. Ceux-ci, après avoir échangé des marques de courtoisie avec les brahmanes, firent descendre leur fille et la placèrent près de la statue d'or au rez-de-chaussée du palais. La statue d'or perdit son éclat, tandis que la jeune fille resplendissait de son propre éclat. Les brahmanes remirent la statue aux parents, acceptèrent la jeune fille et partirent informer les parents du jeune prince Anitthigandha. Ceux-ci, le cœur joyeux, dirent : « Allez, amenez-la vite ! » et les envoyèrent avec de grands honneurs.

Kumāropi taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘kañcanarūpatopi kira abhirūpatarā dārikā atthī’’ti savanavaseneva sinehaṃ uppādetvā ‘‘sīghaṃ ānentū’’ti āha. Sāpi kho yānaṃ āropetvā ānīyamānā atisukhumālatāya yānugghātena samuppāditavātarogā antarāmaggeyeva kālamakāsi. Kumāropi ‘‘āgatā’’ti nirantaraṃ pucchati, tassa atisinehena pucchantassa sahasāva anārocetvā katipāhaṃ vikkhepaṃ katvā tamatthaṃ ārocayiṃsu. So ‘‘tathārūpāya nāma itthiyā saddhiṃ samāgamaṃ nālattha’’nti uppannadomanasso pabbatena viya sokadukkhena ajjhotthaṭo [Pg.185] ahosi. Satthā tassūpanissayaṃ disvā piṇḍāya caranto taṃ gehadvāraṃ agamāsi. Athassa mātāpitaro satthāraṃ antogehaṃ pavesetvā sakkaccaṃ parivisiṃsu. Satthā bhattakiccāvasāne ‘‘kahaṃ anitthigandhakumāro’’ti pucchi. ‘‘Eso, bhante, āhārūpacchedaṃ katvā antogabbhe nisinno’’ti. ‘‘Pakkosatha na’’nti. So āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ‘‘kiṃ nu kho, kumāra, balavasoko uppanno’’ti vutte, ‘‘āma, bhante, ‘evarūpā nāma itthī antarāmagge kālakatā’ti sutvā balavasoko uppanno, bhattampi me nacchādetī’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘jānāsi pana tvaṃ, kumāra, kiṃ te nissāya soko uppanno’’ti? ‘‘Na jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Kāmaṃ nissāya, kumāra, balavasoko uppanno, soko vā bhayaṃ vā kāmaṃ nissāya uppajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le prince aussi, apprenant la nouvelle et entendant qu'il existait une jeune fille encore plus belle que la statue d'or, conçut de l'affection par le simple fait de l'entendre et dit : « Qu'on l'amène rapidement ! » Elle fut placée dans un palanquin, mais pendant le trajet, en raison de son extrême délicatesse, elle fut prise de coliques causées par les cahots du voyage et mourut en chemin. Le prince demandait sans cesse : « Est-elle arrivée ? » À cause de son immense affection, on ne lui annonça pas la nouvelle brusquement, mais après quelques jours de diversion, on l'informa de l'affaire. Un profond chagrin s'empara de lui, car il n'avait pu s'unir à une telle femme ; il fut écrasé par la souffrance de la tristesse comme par une montagne. Le Maître, voyant ses prédispositions spirituelles, se rendit à la porte de sa maison alors qu'il faisait sa tournée d'aumônes. Ses parents firent entrer le Maître et le servirent avec respect. À la fin du repas, le Maître demanda : « Où est le prince Anitthigandha ? » On répondit : « Vénérable, il a cessé de se nourrir et s'est enfermé dans sa chambre. » Le Maître dit : « Appelez-le. » Il vint, salua le Maître et s'assit à l'écart. Le Maître lui demanda : « Prince, un grand chagrin t'a-t-il envahi ? » Il répondit : « Oui, Vénérable, ayant appris qu'une telle femme est morte en chemin, un immense chagrin m'a envahi, et même la nourriture ne me plaît plus. » Alors le Maître lui demanda : « Mais sais-tu, prince, à cause de quoi ton chagrin est né ? » — « Je ne le sais pas, Vénérable. » — « Prince, c'est à cause du désir sensuel qu'un grand chagrin est né. Le chagrin ou la peur naissent précisément en s'appuyant sur le désir. » Ayant ainsi parlé, il prononça ce verset :

215.

215.

‘‘Kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ;

Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhaya’’nti.

« Du désir naît le chagrin, du désir naît la peur ; pour celui qui est totalement libéré du désir, il n'y a plus de chagrin, comment y aurait-il de la peur ? »

Tattha kāmatoti vatthukāmakilesakāmato, duvidhampetaṃ kāmaṃ nissāyāti attho.

Dans ce verset, « kāmato » signifie : à cause du désir pour les objets et de la souillure du désir. Le sens est que cela naît de ces deux formes de désirs.

Desanāvasāne anitthigandhakumāro sotāpattiphale patiṭṭhahi.

À la fin de l'enseignement, le prince Anitthigandha fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti).

Anitthigandhakumāravatthu pañcamaṃ.

Cinquièmement, l'histoire du prince Anitthigandha est terminée.

6. Aññatarabrāhmaṇavatthu

6. 6. L'histoire d'un certain brahmane

Taṇhāya jāyatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, récita cet enseignement du Dhamma commençant par « Taṇhāya jāyatī » au sujet d'un certain brahmane.

So kira micchādiṭṭhiko ekadivasaṃ nadītīraṃ gantvā khettaṃ sodheti. Satthā tassa upanissayasampattiṃ disvā tassa santikaṃ agamāsi. So satthāraṃ disvāpi sāmīcikammaṃ akatvā tuṇhī ahosi. Atha naṃ satthā puretaraṃ ālapitvā, ‘‘brāhmaṇa, kiṃ karosī’’ti āha. ‘‘Khettaṃ, bho gotama, sodhemī’’ti. Satthā ettakameva vatvā gato. Punadivasepi tassa khettaṃ kasituṃ āgatassa santikaṃ gantvā, ‘‘brāhmaṇa, kiṃ karosī’’ti pucchitvā ‘‘khettaṃ kasāmi, bho gotamā’’ti sutvā pakkāmi. Punadivasādīsupi tatheva gantvā pucchitvā, ‘‘bho gotama, khettaṃ vapāmi niddemi rakkhāmī’’ti [Pg.186] sutvā pakkāmi. Atha naṃ ekadivasaṃ brāhmaṇo āha – ‘‘bho gotama, tvaṃ mama khettasodhanadivasato paṭṭhāya āgato. Sace me sassaṃ sampajjissati, tuyhampi saṃvibhāgaṃ karissāmi, tuyhaṃ adatvā sayaṃ na khādissāmi, ito dāni paṭṭhāya tvaṃ mama sahāyo’’ti.

On raconte que ce brahmane, aux vues erronées, se rendit un jour au bord d'une rivière pour nettoyer son champ. Le Maître, voyant la perfection de ses dispositions spirituelles, se rendit auprès de lui. Bien qu'il vît le Maître, le brahmane resta silencieux sans accomplir les devoirs de politesse. Alors le Maître lui adressa la parole le premier : « Brahmane, que fais-tu ? » — « Cher Gautama, je nettoie mon champ. » Le Maître repartit après avoir dit seulement cela. Le lendemain, il se rendit de nouveau auprès du brahmane venu pour labourer son champ et demanda : « Brahmane, que fais-tu ? » Ayant entendu : « Cher Gautama, je laboure mon champ », il s'en alla. Les jours suivants, il s'y rendit de la même manière et demanda, et ayant entendu : « Cher Gautama, je sème, je sarcle et je surveille le champ », il s'en alla. Puis, un jour, le brahmane lui dit : « Cher Gautama, tu viens depuis le jour où j'ai commencé à nettoyer mon champ. Si ma récolte réussit, je t'en donnerai une part ; je ne la mangerai pas moi-même sans t'en donner. À partir d'aujourd'hui, tu es mon compagnon. »

Athassa aparena samayena sassaṃ sampajji, tassa ‘‘sampannaṃ me sassaṃ, sve dāni lāyāpessāmī’’ti lāyanatthaṃ kattabbakiccassa rattiṃ mahāmegho vassitvā sabbaṃ sassaṃ hari, khettaṃ tacchetvā ṭhapitasadisaṃ ahosi. Satthā pana paṭhamadivasaṃyeva ‘‘taṃ sassaṃ na sampajjissatī’’ti aññāsi. Brāhmaṇo pātova ‘‘khettaṃ olokessāmī’’ti gato tucchaṃ khettaṃ disvā uppannabalavasoko cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mama khettasodhanakālato paṭṭhāya āgato, ahampi naṃ ‘imasmiṃ sasse nipphanne tuyhampi saṃvibhāgaṃ karissāmi, tuyhaṃ adatvā sayaṃ na khādissāmi, ito paṭṭhāya dāni tvaṃ mama sahāyo’ti avacaṃ. Sopi me manoratho matthakaṃ na pāpuṇī’’ti āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipajji. Athassa satthā gehadvāraṃ agamāsi. So satthu āgamanaṃ sutvā ‘‘sahāyaṃ me ānetvā idha nisīdāpethā’’ti āha. Parijano tathā akāsi. Satthā nisīditvā ‘‘kahaṃ brāhmaṇo’’ti pucchitvā ‘‘gabbhe nipanno’’ti vutte ‘‘pakkosatha na’’nti pakkosāpetvā āgantvā ekamantaṃ nisinnaṃ āha ‘‘kiṃ, brāhmaṇā’’ti? Bho gotama, tumhe mama khettasodhanadivasato paṭṭhāya āgatā, ahampi ‘‘sasse nipphanne tumhākaṃ saṃvibhāgaṃ karissāmī’’ti avacaṃ. So me manoratho anipphanno, tena me soko uppanno, bhattampi me nacchādetīti. Atha naṃ satthā ‘‘jānāsi pana, brāhmaṇa, kiṃ te nissāya soko uppanno’’ti pucchitvā ‘‘na jānāmi, bho gotama, tvaṃ pana jānāsī’’ti vutte, ‘‘āma, brāhmaṇa, uppajjamāno soko vā bhayaṃ vā taṇhaṃ nissāya uppajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Par la suite, à une autre occasion, sa récolte fut abondante. Ce brahmane se dit : « Ma récolte est fructueuse, je la ferai moissonner demain. » Tandis qu'il avait achevé tous les préparatifs nécessaires pour la moisson, une forte pluie tomba durant la nuit et emporta toute la récolte ; elle balaya le champ, le laissant comme s'il avait été rasé. Or, dès le premier jour, le Maître avait su : « Cette récolte n'arrivera pas à maturité. » Tôt le matin, le brahmane se rendit au champ en se disant : « Je vais inspecter mon champ. » Voyant son champ vide, il fut envahi d'un profond chagrin et pensa : « Le moine Gotama est venu vers moi depuis le jour où j'ai commencé à défricher mon champ. Et moi aussi, je lui avais dit : 'Lorsque cette récolte sera achevée, je vous en donnerai une part ; je n'en mangerai pas moi-même sans vous en avoir donné. Désormais, vous êtes mon ami.' Mais ce souhait de mon cœur ne s'est pas réalisé. » Ainsi, il cessa de s'alimenter et s'allongea sur son lit. Alors, le Maître se rendit à la porte de sa maison. Apprenant l'arrivée du Maître, le brahmane dit : « Faites entrer mon ami et faites-le asseoir ici. » Ses proches firent ainsi. Le Maître s'assit et demanda : « Où est le brahmane ? » Lorsqu'on lui répondit : « Il est couché dans sa chambre », il fit appeler le brahmane. Quand celui-ci arriva et s'assit à l'écart, le Maître lui demanda : « Qu'y a-t-il, brahmane ? Pourquoi restes-tu couché ? » — « Ô Gotama, vous êtes venu vers moi depuis le jour où j'ai commencé à défricher mon champ. Et moi aussi, je vous avais dit : 'Lorsque la récolte sera achevée, je vous en donnerai une part.' Ce souhait de mon cœur ne s'est pas réalisé, c'est pourquoi le chagrin m'a envahi et je n'ai plus d'appétit pour la nourriture. » Alors le Maître lui demanda : « Sais-tu, brahmane, à cause de quoi ton chagrin est apparu ? » — « Je ne le sais pas, ô Gotama. Et vous, le savez-vous ? » — « Oui, brahmane, le chagrin ou la peur qui surviennent naissent de l'attachement (taṇhā) », et ayant dit cela, il prononça cette strophe :

216.

216.

‘‘Taṇhāya jāyatī soko, taṇhāya jāyatī bhayaṃ;

Taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhaya’’nti.

« De l'attachement naît le chagrin, de l'attachement naît la peur ; pour celui qui est libéré de l'attachement, il n'y a plus de chagrin, encore moins de peur. »

Tattha taṇhāyāti chadvārikāya taṇhāya, etaṃ taṇhaṃ nissāya uppajjatīti attho.

Dans ces vers, « taṇhāyā » signifie par l'attachement lié aux six portes des sens. Le sens est : c'est en s'appuyant sur cet attachement que cela survient.

Desanāvasāne brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

À la fin de l'enseignement, le brahmane fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale).

Aññatarabrāhmaṇavatthu chaṭṭhaṃ.

L'histoire du brahmane anonyme, la sixième, est terminée.

7. Pañcasatadārakavatthu

7. L'histoire des cinq cents jeunes garçons.

Sīladassanasampannanti [Pg.187] imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto antarāmagge pañcasatadārake ārabbha kathesi.

« Celui qui est accompli en vertu et en vision », cet enseignement du Dharma fut donné par le Maître alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, au sujet de cinq cents jeunes garçons qu'il rencontra en chemin.

Ekadivasañhi satthā asītimahātherehi saddhiṃ pañcasatabhikkhuparivāro rājagahaṃ piṇḍāya pavisanto ekasmiṃ chaṇadivase pañcasate dārake pūvapacchiyo ukkhipāpetvā nagarā nikkhamma uyyānaṃ gacchante addasa. Tepi satthāraṃ vanditvā pakkamiṃsu, te ekaṃ bhikkhumpi ‘‘pūvaṃ gaṇhathā’’ti na vadiṃsu. Satthā tesaṃ gatakāle bhikkhū āha – ‘‘khādissatha, bhikkhave, pūve’’ti. ‘‘Kahaṃ bhante, pūvā’’ti? ‘‘Kiṃ na passatha te dārake pūvapacchiyo ukkhipāpetvā atikkante’’ti? ‘‘Bhante, evarūpā nāma dārakā kassaci pūvaṃ na dentī’’ti. ‘‘Bhikkhave, kiñcāpi ete maṃ vā tumhe vā pūvehi na nimantayiṃsu, pūvasāmiko pana bhikkhu pacchato āgacchati, pūve khāditvāva gantuṃ vaṭṭatī’’ti. Buddhānañhi ekapuggalepi issā vā doso vā natthi, tasmā imaṃ vatvā bhikkhusaṅghaṃ ādāya ekasmiṃ rukkhamūle chāyāya nisīdi. Dārakā mahākassapattheraṃ pacchato āgacchantaṃ disvā uppannasinehā pītivegena paripuṇṇasarīrā hutvā pacchiyo otāretvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā pūve pacchīhi saddhiṃyeva ukkhipitvā ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti theraṃ vadiṃsu. Atha ne thero āha – ‘‘esa satthā bhikkhusaṅghaṃ gahetvā rukkhamūle nisinno, tumhākaṃ deyyadhammaṃ ādāya gantvā bhikkhusaṅghassa saṃvibhāgaṃ karothā’’ti. Te ‘‘sādhu, bhante’’ti nivattitvā therena saddhiṃyeva gantvā pūve datvā olokayamānā ekamante ṭhatvā paribhogāvasāne udakaṃ adaṃsu. Bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘dārakehi mukholokanena bhikkhā dinnā, sammāsambuddhaṃ vā mahāthere vā pūvehi anāpucchitvā mahākassapattheraṃ disvā pacchīhi saddhiṃyeva ādāya āgamiṃsū’’ti. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, mama puttena mahākassapena sadiso bhikkhu devamanussānaṃ piyo hoti, te ca tassa catupaccayena pūjaṃ karontiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Un jour, en effet, le Maître, accompagné de quatre-vingts grands disciples et entouré de cinq cents moines, entrait dans Rājagaha pour la quête de nourriture. Ce jour-là était un jour de fête. Il vit cinq cents jeunes garçons sortant de la ville pour se rendre au parc, portant des corbeilles de gâteaux sur leurs épaules. Ceux-ci, ayant vu le Maître, le saluèrent puis continuèrent leur chemin. Ils ne dirent pas même à un seul moine : « Prenez un gâteau. » Après leur départ, le Maître dit aux moines : « Moines, mangerez-vous des gâteaux ? » — « Seigneur, où sont les gâteaux ? » — « N'avez-vous pas vu ces jeunes garçons qui passaient en portant des corbeilles de gâteaux ? » — « Seigneur, de tels garçons ne donnent de gâteaux à personne. » — « Moines, bien qu'ils ne nous aient pas invités par des gâteaux, ni moi ni vous, le propriétaire des gâteaux, un moine, arrive derrière nous. Il convient de manger les gâteaux avant de repartir. » En effet, chez les Bouddhas, il n'y a ni envie ni malveillance envers quiconque. C'est pourquoi, après avoir dit cela, le Maître s'assit à l'ombre d'un arbre avec la communauté des moines. Les garçons, voyant le vénérable Mahākassapa arriver derrière, furent remplis d'affection et, le corps vibrant de joie, ils posèrent leurs corbeilles. Ils saluèrent le doyen avec les cinq prosternations et, soulevant les gâteaux avec leurs corbeilles, ils dirent au doyen : « Seigneur, veuillez accepter ! » Alors le doyen leur dit : « Voici le Maître qui est assis au pied d'un arbre avec la communauté des moines. Prenez vos offrandes, allez-y et partagez-les avec la communauté des moines. » Ils répondirent : « Très bien, Seigneur », et rebroussant chemin avec le doyen, ils offrirent les gâteaux. Ils restèrent à l'écart, observant attentivement, et à la fin du repas, ils offrirent de l'eau. Les moines s'en plaignirent : « Ces enfants ont donné l'aumône en regardant les visages. Sans proposer de gâteaux au Parfaitement Éveillé ni aux grands doyens, dès qu'ils ont vu le vénérable Mahākassapa, ils sont accourus avec leurs corbeilles. » Le Maître, entendant leurs paroles, dit : « Moines, un moine semblable à mon fils Mahākassapa est aimé des dieux et des hommes. Et ceux-ci lui font des offrandes des quatre nécessités. » Et il prononça cette strophe :

217.

217.

‘‘Sīladassanasampannaṃ, dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ;

Attano kamma kubbānaṃ, taṃ jano kurute piya’’nti.

« Celui qui est accompli en vertu et en vision, établi dans le Dharma, qui perçoit la vérité et qui accomplit ses propres devoirs, celui-là, les gens l'aiment. »

Tattha [Pg.188] sīladassanasampannanti catupārisuddhisīlena ceva maggaphalasampayuttena ca sammādassanena sampannaṃ. Dhammaṭṭhanti navavidhalokuttaradhamme ṭhitaṃ, sacchikatalokuttaradhammanti attho. Saccavedinanti catunnaṃ saccānaṃ soḷasahākārehi sacchikatattā saccañāṇena saccavedinaṃ. Attano kamma kubbānanti attano kammaṃ nāma tisso sikkhā, tā pūrayamānanti attho. Taṃ janoti taṃ puggalaṃ lokiyamahājano piyaṃ karoti, daṭṭhukāmo vanditukāmo paccayena pūjetukāmo hotiyevāti attho.

Dans ces vers, « sīladassanasampannaṃ » signifie accompli tant par la moralité de pureté quadruple que par la vision correcte associée aux Chemins et aux Fruits. « Dhammaṭṭhaṃ » signifie établi dans les neuf types de lois supramondaines (lokuttaradhamma), c'est-à-dire ayant réalisé les lois supramondaines. « Saccavedinaṃ » signifie connaissant la vérité par la connaissance des vérités, ayant réalisé les quatre nobles vérités selon leurs seize aspects. « Attano kamma kubbānaṃ » signifie accomplissant ses propres devoirs, à savoir les trois entraînements (sikkhā) ; le sens est : celui qui les mène à leur perfection. « Taṃ jano » signifie que les gens du monde aiment une telle personne ; le sens est qu'ils désirent le voir, le saluer et l'honorer par les quatre nécessités.

Desanāvasāne sabbepi te dārakā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, tous ces garçons furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant.

Pañcasatadārakavatthu sattamaṃ.

L'histoire des cinq cents jeunes garçons, la septième, est terminée.

8. Ekaanāgāmittheravatthu

8. L'histoire d'un certain moine Anāgāmī.

Chandajātoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ anāgāmittheraṃ ārabbha kathesi.

« Celui qui est animé du désir... », cet enseignement du Dharma fut donné par le Maître alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'un certain moine Anāgāmī.

Ekadivasañhi taṃ theraṃ saddhivihārikā pucchiṃsu – ‘‘atthi pana vo, bhante, visesādhigamo’’ti. Thero ‘‘anāgāmiphalaṃ nāma gahaṭṭhāpi pāpuṇanti, arahattaṃ pattakāleyeva tehi saddhiṃ kathessāmī’’ti harāyamāno kiñci akathetvāva kālakato suddhāvāsadevaloke nibbatti. Athassa saddhivihārikā roditvā paridevitvā satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā rodantāva ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha ne satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, rodathā’’ti āha. ‘‘Upajjhāyo no, bhante, kālakato’’ti. ‘‘Hotu, bhikkhave, mā cintayittha, dhuvadhammo nāmeso’’ti? ‘‘Āma, bhante, mayampi jānāma, apica mayaṃ upajjhāyaṃ visesādhigamaṃ pucchimhā, so kiñci akathetvāva kālakato, tenamha dukkhitā’’ti. Satthā, ‘‘bhikkhave, mā cintayittha, upajjhāyena vo anāgāmiphalaṃ pattaṃ, so ‘gihīpetaṃ pāpuṇanti, arahattaṃ patvāva nesaṃ kathessāmī’ti harāyanto tumhākaṃ kiñci akathetvā kālaṃ katvā suddhāvāse nibbatto, assāsatha, bhikkhave, upajjhāyo vo kāmesu appaṭibaddhacittataṃ patto’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Un jour, les disciples qui résidaient avec lui interrogèrent ce Thera : « Vénérable, avez-vous atteint une distinction spirituelle ? » Le Thera, pensant : « Même les laïcs atteignent le fruit du Non-retour ; je ne leur parlerai que lorsque j'aurai atteint l'état d'Arahant », ne dit rien par modestie. Ayant trépassé sans un mot, il renaquit dans le monde céleste des Demeures Pures (Suddhāvāsa). Ses disciples, après avoir pleuré et s'être lamentés, allèrent auprès du Maître, lui rendirent hommage et s'assirent à ses côtés tout en continuant de pleurer. Le Maître leur demanda : « Moines, pourquoi pleurez-vous ? » — « Vénérable, notre précepteur est décédé. » — « Qu'il en soit ainsi, moines, ne vous lamentez pas, car la mort est une loi inévitable. » — « Oui, Vénérable, nous le savons bien ; cependant, nous avions interrogé notre précepteur sur son atteinte d'une distinction spirituelle, et il est décédé sans rien nous dire ; c'est pour cela que nous sommes affligés. » Le Maître dit : « Moines, ne vous lamentez pas ; votre précepteur avait atteint le fruit du Non-retour. Pensant : 'Les laïcs aussi atteignent ce fruit, je ne leur parlerai qu'une fois l'état d'Arahant atteint', il est décédé par modestie sans rien vous dire et a pris naissance dans les Demeures Pures. Soyez apaisés, moines, votre précepteur a atteint un état d'esprit totalement détaché des plaisirs sensuels. » Ayant dit cela, il prononça cette stance :

218.

218.

‘‘Chandajāto [Pg.189] anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā;

Kāmesu ca appaṭibaddhacitto, uddhaṃsototi vuccatī’’ti.

« Celui en qui est né le désir pour l'Inexprimable (le Nibbāna), dont l'esprit en est imprégné, et dont le cœur n'est plus enchaîné aux plaisirs sensuels, est appelé 'celui qui remonte le courant'. »

Tattha chandajātoti kattukāmatāvasena jātachando ussāhapatto. Anakkhāteti nibbāne. Tañhi ‘‘asukena kataṃ vā nīlādīsu evarūpaṃ vā’’ti avattabbatāya anakkhātaṃ nāma. Manasā ca phuṭo siyāti heṭṭhimehi tīhi maggaphalacittehi phuṭo pūrito bhaveyya. Appaṭibaddhacittoti anāgāmimaggavasena kāmesu appaṭibaddhacitto. Uddhaṃsototi evarūpo bhikkhu avihesu nibbattitvā tato paṭṭhāya paṭisandhivasena akaniṭṭhaṃ gacchanto uddhaṃsototi vuccati, tādiso vo upajjhāyoti attho.

Dans ces vers, « chandajātoti » signifie celui en qui est né le désir d'agir par l'effort. « Anakkhāteti » se rapporte au Nibbāna. Celui-ci est appelé ainsi parce qu'il est impossible de dire qu'il a été « fabriqué par un tel » ou qu'il possède « une couleur telle que le bleu ». « Manasā ca phuṭo siyāti » signifie qu'il doit être imprégné et rempli par les trois consciences des chemins et des fruits inférieurs. « Appaṭibaddhacittoti » désigne celui dont l'esprit n'est plus enchaîné aux plaisirs sensuels par la force du chemin du Non-retour. « Uddhaṃsototi » : un tel moine, étant né parmi les Aviha et s'élevant de là par renaissances successives jusqu'au royaume des Akanīṭṭha, est appelé « celui qui remonte le courant » ; tel est, en substance, votre précepteur.

Desanāvasāne te bhikkhū arahattaphale patiṭṭhahiṃsu, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de cet enseignement, ces moines furent établis dans le fruit de l'état d'Arahant. Cette leçon de Dhamma fut également profitable à une grande multitude de gens.

Ekaanāgāmittheravatthu aṭṭhamaṃ.

Huitième histoire : L'histoire du Thera Non-retourneur. Terminée.

9. Nandiyavatthu

9. L'histoire de Nandiya

Cirappavāsinti imaṃ dhammadesanaṃ satthā isipatane viharanto nandiyaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant à Isipatana, raconta cet enseignement de Dhamma commençant par « Cirappavāsiṃ » à propos de Nandiya.

Bārāṇasiyaṃ kira saddhāsampannassa kulassa nandiyo nāma putto ahosi, so mātāpitūnaṃ anurūpo saddhāsampanno saṅghupaṭṭhāko ahosi. Athassa mātāpitaro vayappattakāle sammukhagehato mātuladhītaraṃ revatiṃ nāma ānetukāmā ahesuṃ. Sā pana assaddhā adānasīlā, nandiyo taṃ na icchi. Athassa mātā revatiṃ āha – ‘‘amma, tvaṃ imasmiṃ gehe bhikkhusaṅghassa nisajjanaṭṭhānaṃ upalimpitvā āsanāni paññāpehi, ādhārake ṭhapehi, bhikkhūnaṃ āgatakāle pattaṃ gahetvā nisīdāpetvā dhammakaraṇena pānīyaṃ parissāvetvā bhuttakāle patte dhova, evaṃ me puttassa ārādhitā bhavissasī’’ti. Sā tathā akāsi. Atha naṃ ‘‘ovādakkhamā jātā’’ti puttassa ārocetvā tena sādhūti sampaṭicchite divasaṃ ṭhapetvā āvāhaṃ kariṃsu.

À Bénarès, vivait, dit-on, un fils de bonne famille nommé Nandiya, doté d'une grande foi. À l'image de ses parents, il était rempli de dévotion et servait fidèlement le Sangha. Lorsque Nandiya atteignit l'âge adulte, ses parents voulurent lui faire épouser Revatī, la fille de son oncle maternel vivant dans la maison d'en face. Cependant, elle était sans foi et n'avait aucune inclination pour la charité ; Nandiya ne voulait donc pas d'elle. Sa mère dit alors à Revatī : « Ma chère, dans cette maison, prépare le lieu de repos pour le Sangha des moines, dispose les sièges, installe les supports pour bols, et quand les moines arrivent, prends leurs bols, fais-les asseoir, filtre l'eau avec un filtre et lave les bols après le repas. Ainsi, tu plairas à mon fils. » Elle fit ce qui lui était demandé. Sa mère dit alors à son fils : « Elle est désormais prête à suivre tes conseils », et après qu'il eut accepté en disant « Très bien », ils fixèrent le jour et célébrèrent le mariage.

Atha [Pg.190] naṃ nandiyo āha – ‘‘sace bhikkhusaṅghañca mātāpitaro ca me upaṭṭhahissasi, evaṃ imasmiṃ gehe vasituṃ labhissasi, appamattā hohī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā katipāhaṃ saddhā viya hutvā bhattāraṃ upaṭṭhahantī dve putte vijāyi. Nandiyassāpi mātāpitaro kālamakaṃsu, gehe sabbissariyaṃ tassāyeva ahosi. Nandiyopi mātāpitūnaṃ kālakiriyato paṭṭhāya mahādānapati hutvā bhikkhusaṅghassa dānaṃ paṭṭhapesi. Kapaṇaddhikādīnampi gehadvāre pākavattaṃ paṭṭhapesi. So aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā āvāsadāne ānisaṃsaṃ sallakkhetvā isipatane mahāvihāre catūhi gabbhehi paṭimaṇḍitaṃ catusālaṃ kāretvā mañcapīṭhādīni attharāpetvā taṃ āvāsaṃ niyyādento buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā tathāgatassa dakkhiṇodakaṃ adāsi. Satthu hatthe dakkhiṇodakapatiṭṭhānena saddhiṃyeva tāvatiṃsadevaloke sabbadisāsu dvādasayojaniko uddhaṃ yojanasatubbedho sattaratanamayo nārīgaṇasampanno dibbapāsādo uggacchi.

Nandiya lui dit alors : « Si tu prends soin du Sangha des moines et de mes parents, tu pourras demeurer dans cette maison ; sois donc vigilante. » Elle acquiesça en disant « Très bien », et faisant mine d'avoir de la foi pendant quelques jours tout en servant son mari, elle donna naissance à deux fils. Les parents de Nandiya décédèrent, et toute l'autorité sur la maison revint à Revatī. Après le décès de ses parents, Nandiya devint un grand maître de la charité et organisa des offrandes régulières pour le Sangha. Il établit également une distribution de nourriture cuite à la porte de sa maison pour les indigents et les voyageurs. Plus tard, ayant entendu le Dhamma du Maître et ayant compris les bienfaits de l'offre d'un monastère, il fit construire à Isipatana un grand monastère doté de quatre pavillons ornés de quatre chambres intérieures. Il fit installer des lits et des sièges, et pour finaliser cette offrande, il fit don du monastère au Sangha présidé par le Bouddha en versant l'eau de libation au Tathāgata. Simultanément au versement de l'eau de libation dans la main du Maître, un palais céleste apparut dans le monde des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa), s'étendant sur douze lieues dans toutes les directions, haut de cent lieues, fait de sept joyaux et rempli de troupes de nymphes célestes.

Athekadivase mahāmoggallānatthero devacārikaṃ gantvā tassa pāsādassa avidūre ṭhito attano santike āgate devaputte pucchi – ‘‘kasseso accharāgaṇaparivuto dibbapāsādo nibbatto’’ti. Athassa devaputtā vimānasāmikaṃ ācikkhantā āhaṃsu – ‘‘bhante, yena nandiyena nāma gahapatiputtena isipatane satthu vihāraṃ kāretvā dinno, tassatthāya etaṃ vimānaṃ nibbatta’’nti. Accharāsaṅghopi naṃ disvā pāsādato orohitvā āha – ‘‘bhante, mayaṃ ‘nandiyassa paricārikā bhavissāmā’ti idha nibbattā, taṃ pana apassantī ativiya ukkaṇṭhitamhā, mattikapātiṃ bhinditvā suvaṇṇapātigahaṇaṃ viya manussasampattiṃ jahitvā dibbasampattigahaṇaṃ, idhāgamanatthāya naṃ vadeyyāthā’’ti. Thero tato āgantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘nibbattati nu kho, bhante, manussaloke ṭhitānaṃyeva katakalyāṇānaṃ dibbasampattī’’ti. ‘‘Moggallāna, nanu te devaloke nandiyassa nibbattā dibbasampatti sāmaṃ diṭṭhā, kasmā maṃ pucchasī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante, nibbattatī’’ti.

Un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant dans les mondes célestes, s'arrêta non loin de ce palais et interrogea les fils des dieux qui s'étaient approchés de lui : « À qui appartient ce palais céleste entouré de nymphes ? » Les fils des dieux, voulant lui révéler le propriétaire, répondirent : « Vénérable, il est apparu pour le fils du riche nommé Nandiya qui a fait construire et a offert un monastère au Maître à Isipatana. » La troupe des nymphes, le voyant, descendit du palais et dit : « Vénérable, nous sommes nées ici pour être les servantes de Nandiya ; ne le voyant pas arriver, nous sommes très impatientes. Veuillez lui dire de venir ici, car délaisser la splendeur humaine pour prendre la splendeur céleste est comme briser un bol d'argile pour prendre un bol d'or. » Le Thera, de retour de ce voyage, s'approcha du Maître et demanda : « Vénérable, la splendeur céleste apparaît-elle réellement dès ici-bas pour ceux qui accomplissent des actes méritoires tout en étant encore dans le monde humain ? » — « Moggallāna, n'as-tu pas vu par toi-même dans le monde céleste la splendeur de Nandiya ? Pourquoi m'interroges-tu ? » — « Vénérable, elle apparaît bien ainsi. »

Atha naṃ satthā ‘‘moggallānaṃ kiṃ nāmetaṃ kathesi. Yathā hi cirappavuṭṭhaṃ puttaṃ vā bhātaraṃ vā vippavāsato āgacchantaṃ gāmadvāre ṭhito kocideva [Pg.191] disvā vegena gehaṃ āgantvā ‘asuko nāma āgato’ti āroceyya, athassa ñātakā haṭṭhapahaṭṭhā vegena nikkhamitvā ‘āgatosi, tāta, arogosi, tātā’ti taṃ abhinandeyyuṃ, evameva idha katakalyāṇaṃ itthiṃ vā purisaṃ vā imaṃ lokaṃ jahitvā paralokaṃ gataṃ dasavidhaṃ dibbapaṇṇākāraṃ ādāya ‘ahaṃ purato, ahaṃ purato’ti paccuggantvā devatā abhinandantī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Alors le Maître lui dit : « Moggallāna, pourquoi parles-tu ainsi ? De même qu'un fils ou un frère absent depuis longtemps qui revient d'un pays lointain est aperçu par quelqu'un se tenant à l'entrée du village, lequel accourt à la maison pour annoncer : 'Un tel est arrivé !', et qu'alors ses parents, transportés de joie, sortent en hâte et l'accueillent en disant : 'Cher enfant, tu es revenu ! Cher enfant, es-tu en bonne santé ?', de la même manière, lorsqu'une femme ou un homme ayant accompli des actes méritoires quitte ce monde pour l'autre monde, les divinités, munies des dix sortes de cadeaux divins, l'accueillent avec joie en se précipitant et en disant : 'C'est mon tour, c'est mon tour !' ». Ayant dit cela, il prononça ces strophes :

219.

219.

‘‘Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ;

Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ.

« Lorsqu'un homme absent depuis longtemps revient de loin sain et sauf, ses parents, ses amis et ses proches se réjouissent de son retour. »

220.

220.

‘‘Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ;

Puññāni paṭigaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgata’’nti.

« De la même manière, celui qui a accompli des mérites, lorsqu'il passe de ce monde à l'autre, ses mérites l'accueillent comme des parents accueillent un être cher à son retour. »

Tattha cirappavāsinti cirappavuṭṭhaṃ. Dūrato sotthimāgatanti vaṇijjaṃ vā rājaporisaṃ vā katvā laddhalābhaṃ nipphannasampattiṃ anupaddavena dūraṭṭhānato āgataṃ. Ñātimittā suhajjā cāti kulasambandhavasena ñātī ca sandiṭṭhādibhāvena mittā ca suhadayabhāvena suhajjā ca. Abhinandanti āgatanti naṃ disvā āgatanti vacanamattena vā añjalikaraṇamattena vā gehasampattaṃ pana nānappakārapaṇṇākārābhiharaṇavasena abhinandanti. Tathevāti tenevākārena katapuññampi puggalaṃ imasmā lokā paralokaṃ gataṃ dibbaṃ āyuvaṇṇasukhayasaādhipateyyaṃ, dibbaṃ rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbanti imaṃ dasavidhaṃ paṇṇākāraṃ ādāya mātāpituṭṭhāne ṭhitāni puññāni abhinandantāni paṭiggaṇhanti. Piyaṃ ñātīvāti idhaloke piyañātakaṃ āgataṃ sesañātakā viyāti attho.

Dans ces versets, 'cirappavāsiṃ' signifie celui qui est parti depuis longtemps. 'Dūrato sotthimāgataṃ' désigne celui qui revient d'un lieu lointain sans encombre, avec des gains et une fortune acquise par le commerce ou le service royal. 'Ñātimittā suhajjā ca' se réfère aux parents par les liens familiaux (ñātī), aux amis par la connaissance mutuelle (mittā) et aux proches par l'affection du cœur (suhajjā). 'Abhinandanti āgataṃ' signifie qu'en le voyant, ils l'accueillent soit par de simples paroles de bienvenue, soit en joignant les mains, et une fois arrivé à la maison, ils se réjouissent en lui offrant divers présents. 'Tatheva' signifie de la même manière ; les mérites accueillent la personne vertueuse passant de ce monde à l'autre en lui apportant les dix sortes de cadeaux divins : la longévité, la beauté, le bonheur, la renommée et l'autorité divines, ainsi que les formes, sons, odeurs, saveurs et contacts divins. Ces mérites, agissant comme des parents, reçoivent le défunt avec joie. 'Piyaṃ ñātīva' signifie : comme les autres parents accueillent un parent cher de retour dans ce monde.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup de gens atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala) et d'autres réalisations.

Nandiyavatthu navamaṃ.

Ici se termine la neuvième histoire, celle de Nandiya.

Piyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur l'Affection (Piyavagga) est terminé.

Soḷasamo vaggo.

Le seizième chapitre est terminé.

17. Kodhavaggo

17. Le Chapitre de la Colère (Kodhavagga).

1. Rohinīkhattiyakaññāvatthu

1. L'histoire de la princesse Rohinī.

Kodhaṃ [Pg.192] jaheti imaṃ dhammadesanaṃ satthā nigrodhārāme viharanto rohiniṃ nāma khattiyakaññaṃ ārabbha kathesi.

« Que l'on abandonne la colère... » : le Maître a enseigné ce discours alors qu'il résidait au monastère de Nigrodhārāma, au sujet d'une princesse nommée Rohinī.

Ekasmiṃ kira samaye āyasmā anuruddho pañcasatehi bhikkhūhi saddhiṃ kapilavatthuṃ agamāsi. Athassa ñātakā ‘‘thero āgato’’ti sutvā therassa santikaṃ agamaṃsu ṭhapetvā rohiniṃ nāma therassa bhaginiṃ. Thero ñātake pucchi ‘‘kahaṃ, rohinī’’ti? ‘‘Gehe, bhante’’ti. ‘‘Kasmā idha nāgatā’’ti? ‘‘Sarīre tassā chavirogo uppannoti lajjāya nāgatā, bhante’’ti. Thero ‘‘pakkosatha na’’nti pakkosāpetvā paṭakañcukaṃ paṭimuñcitvā āgataṃ evamāha – ‘‘rohini, kasmā nāgatāsī’’ti? ‘‘Sarīre me, bhante, chavirogo uppanno, tasmā lajjāya nāgatāmhī’’ti. ‘‘Kiṃ pana te puññaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Kiṃ karomi, bhante’’ti? ‘‘Āsanasālaṃ kārehī’’ti. ‘‘Kiṃ gahetvā’’ti? ‘‘Kiṃ te pasādhanabhaṇḍakaṃ natthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ mūla’’nti? ‘‘Dasasahassamūlaṃ bhavissatī’’ti. ‘‘Tena hi taṃ vissajjetvā āsanasālaṃ kārehī’’ti. ‘‘Ko me, bhante, kāressatī’’ti? Thero samīpe ṭhitañātake oloketvā ‘‘tumhākaṃ bhāro hotū’’ti āha. ‘‘Tumhe pana, bhante, kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Ahampi idheva bhavissāmī’’ti. ‘‘Tena hi etissā dabbasambhāre āharathā’’ti. Te ‘‘sādhu, bhante’’ti āhariṃsu.

On raconte qu'en une certaine occasion, le vénérable Anuruddha se rendit à Kapilavatthu avec cinq cents moines. Ses parents, apprenant que le Thera était arrivé, vinrent le voir, à l'exception de sa sœur nommée Rohinī. Le Thera demanda à ses parents : « Où est Rohinī ? ». Ils répondirent : « Seigneur, elle est à la maison ». « Pourquoi n'est-elle pas venue ici ? ». « Seigneur, une maladie de peau est apparue sur son corps, et par honte, elle n'est pas venue ». Le Thera dit : « Appelez-la ». Lorsqu'elle fut appelée et qu'elle arriva vêtue d'un vêtement couvrant tout son corps, il lui dit : « Rohinī, pourquoi n'es-tu pas venue ? ». « Seigneur, une maladie de peau est apparue sur mon corps, c'est pourquoi, par honte, je ne suis pas venue ». « Mais ne convient-il pas que tu accomplisses un mérite ? ». « Que dois-je faire, Seigneur ? ». « Fais construire une salle de réunion ». « Avec quoi, Seigneur ? ». « N'as-tu pas des parures et des bijoux ? ». « Si, j'en ai, Seigneur ». « Quelle en est la valeur ? ». « Ils valent dix mille pièces ». « Dans ce cas, vends-les et fais construire une salle de réunion ». « Qui la fera construire pour moi, Seigneur ? ». Le Thera, regardant ses parents qui se tenaient à proximité, dit : « Que ce soit votre responsabilité ». « Et vous, Seigneur, que ferez-vous ? ». « Je resterai ici même ». « Très bien, alors apportez les matériaux de construction pour elle ». Ils dirent : « Bien, Seigneur », et ils les apportèrent.

Thero āsanasālaṃ saṃvidahanto rohiniṃ āha – ‘‘dvibhūmikaṃ āsanasālaṃ kāretvā upari padarānaṃ dinnakālato paṭṭhāya heṭṭhāsālaṃ nibaddhaṃ sammajjitvā āsanāni paññāpehi, nibaddhaṃ pānīyaghaṭe upaṭṭhāpehī’’ti. Sā ‘‘sādhu, bhante’’ti pasādhanabhaṇḍakaṃ vissajjetvā dvibhūmikaāsanasālaṃ kāretvā upari padarānaṃ dinnakālato paṭṭhāya heṭṭhāsālaṃ sammajjanādīni akāsi. Nibaddhaṃ bhikkhū nisīdanti. Athassā āsanasālaṃ sammajjantiyāva chavirogo milāyi. Sā āsanasālāya niṭṭhitāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā āsanasālaṃ pūretvā nisinnassa buddhappamukhassa [Pg.193] bhikkhusaṅghassa paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ adāsi. Satthā katabhattakicco ‘‘kassetaṃ dāna’’nti pucchi. ‘‘Bhaginiyā me, bhante, rohiniyā’’ti. ‘‘Sā pana kaha’’nti? ‘‘Gehe, bhante’’ti. ‘‘Pakkosatha na’’nti? Sā āgantuṃ na icchi. Atha naṃ satthā anicchamānampi pakkosāpesiyeva. Āgantvā ca pana vanditvā nisinnaṃ āha – ‘‘rohini, kasmā nāgamitthā’’ti? ‘‘Sarīre me, bhante, chavirogo atthi, tena lajjamānā nāgatāmhī’’ti. ‘‘Jānāsi pana kiṃ te nissāya esa uppanno’’ti? ‘‘Na jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Tava kodhaṃ nissāya uppanno eso’’ti. ‘‘Kiṃ pana me, bhante, kata’’nti? ‘‘Tena hi suṇāhī’’ti. Athassā satthā atītaṃ āhari.

Le Thera, supervisant la construction de la salle de réunion, dit à Rohinī : « Fais construire une salle à deux étages ; dès que les planches du plancher supérieur seront posées, balaie régulièrement la salle du bas, dispose les sièges et installe régulièrement des cruches d'eau potable ». Elle répondit : « Bien, Seigneur », vendit ses bijoux, fit construire la salle à deux étages et commença à balayer le bas de la salle dès que le plancher supérieur fut posé. Les moines s'y asseyaient régulièrement. Alors qu'elle balayait la salle, sa maladie de peau commença à s'atténuer. Une fois la salle terminée, elle invita la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, et après avoir rempli la salle, elle offrit d'excellentes nourritures à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Le Maître, ayant terminé son repas, demanda : « De qui est ce don ? ». « De ma sœur Rohinī, Seigneur ». « Et où est-elle ? ». « À la maison, Seigneur ». « Appelez-la ». Elle ne voulait pas venir. Mais le Maître la fit appeler même si elle ne le souhaitait pas. Lorsqu'elle fut arrivée, qu'elle l'eut salué et se fut assise, il lui dit : « Rohinī, pourquoi n'es-tu pas venue ? ». « Seigneur, j'ai une maladie de peau sur le corps, c'est pourquoi, par honte, je n'étais pas venue ». « Mais sais-tu à cause de quoi cette maladie est apparue ? ». « Je ne sais pas, Seigneur ». « C'est à cause de ta colère qu'elle est apparue ». « Mais qu'ai-je donc fait, Seigneur ? ». « Dans ce cas, écoute ». Alors, le Maître lui raconta une histoire du passé.

Atīte bārāṇasirañño aggamahesī ekissā rañño nāṭakitthiyā āghātaṃ bandhitvā ‘‘dukkhamassā uppādessāmī’’ti cintetvā mahākacchuphalāni āharāpetvā taṃ nāṭakitthiṃ attano santikaṃ pakkosāpetvā yathā sā na jānāti, evamassā sayane ceva pāvārakojavādīnañca antaresu kacchucuṇṇāni ṭhapāpesi, keḷiṃ kurumānā viya tassā sarīrepi okiri. Taṃ khaṇaṃyeva tassā sarīraṃ uppakkuppakkaṃ gaṇḍāgaṇḍajātaṃ ahosi. Sā kaṇḍuvantī gantvā sayane nipajji, tatrāpissā kacchucuṇṇehi khādiyamānāya kharatarā vedanā uppajji. Tadā aggamahesī rohinī ahosīti.

Autrefois, la reine principale du roi de Bārāṇasī, ayant conçu de la haine envers une danseuse du roi, se dit : « Je vais lui causer de la souffrance ». Elle fit apporter des gousses de pois mascate (poil à gratter), appela la danseuse auprès d'elle et, sans que celle-ci s'en aperçoive, fit placer de la poudre de pois mascate dans son lit ainsi qu'entre ses couvertures et ses tapis. Comme si elle plaisantait, elle en répandit aussi sur le corps de la danseuse. À cet instant même, le corps de la danseuse fut couvert de cloques et d'éruptions cutanées. Ressentant des démangeaisons intenses, elle alla se coucher sur son lit, mais là encore, elle fut dévorée par la poudre de pois mascate et ressentit une douleur encore plus vive. En ce temps-là, la reine était Rohinī.

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā, ‘‘rohini, tadā tayāvetaṃ kammaṃ kataṃ. Appamattakopi hi kodho vā issā vā kātuṃ na yuttarūpo evā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître, ayant rapporté ce récit du passé, dit : « Rohini, à cette époque-là, cet acte fut accompli par toi. En vérité, il n’est pas convenable de ressentir ne serait-ce qu’un peu de colère ou d’envie. » Ayant ainsi parlé, il prononça ce verset :

221.

221.

‘‘Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ,Saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya;

Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ,Akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā’’ti.

« On doit abandonner la colère, renoncer à l'orgueil et surmonter tous les liens. Les souffrances ne s'abattent pas sur celui qui n'est pas attaché au complexe corps-esprit et qui est libre de tout lien. »

Tattha kodhanti sabbākārampi kodhaṃ navavidhampi mānaṃ jaheyya. Saṃyojananti kāmarāgasaṃyojanādikaṃ dasavidhampi sabbasaṃyojanaṃ atikkameyya. Asajjamānanti alaggamānaṃ. Yo hi ‘‘mama rūpaṃ mama vedanā’’tiādinā nayena nāmarūpaṃ paṭiggaṇhāti, tasmiñca bhijjamāne socati vihaññati[Pg.194], ayaṃ nāmarūpasmiṃ sajjati nāma. Evaṃ aggaṇhanto avihaññanto na sajjati nāma. Taṃ puggalaṃ evaṃ asajjamānaṃ rāgādīnaṃ abhāvena akiñcanaṃ dukkhā nāma nānupatantīti attho. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Rohinīpi sotāpattiphale patiṭṭhitā, taṅkhaṇaññevassā sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ ahosi.

Dans ce verset, « la colère » signifie qu'on doit abandonner toute forme de colère ainsi que les neuf types d'orgueil. « Les liens » signifie qu'on doit surmonter les dix types de liens, tels que l'attachement aux désirs sensuels. « Sans attachement » signifie ne pas s'agripper. En effet, celui qui saisit le complexe corps-esprit en se disant « ceci est ma forme, ceci est ma sensation », se lamente et s'afflige lorsque celui-ci se désintègre ; on dit alors qu'il s'attache au corps-esprit. Celui qui ne saisit pas ainsi ne s'attache pas. Le sens est que les souffrances ne s'abattent pas sur une telle personne qui, n'étant pas attachée, est libre de tout lien par l'absence de passion et d'autres souillures. À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres stades. Rohini également s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant ; à cet instant précis, son corps prit l'éclat de l'or.

Sā tato cutā tāvatiṃsabhavane catunnaṃ devaputtānaṃ sīmantare nibbattitvā pāsādikā rūpasobhaggappattā ahosi. Cattāropi devaputtā taṃ disvā uppannasinehā hutvā ‘‘mama sīmāya anto nibbattā, mama sīmāya anto nibbattā’’ti vivadantā sakkassa devarañño santikaṃ gantvā, ‘‘deva, imaṃ no nissāya aḍḍo uppanno, taṃ vinicchināthā’’ti āhaṃsu. Sakkopi taṃ oloketvāva uppannasineho hutvā evamāha – ‘‘imāya vo diṭṭhakālato paṭṭhāya kathaṃ cittāni uppannānī’’ti. Atheko āha – ‘‘mama tāva uppannacittaṃ saṅgāmabheri viya sannisīdituṃ nāsakkhī’’ti. Dutiyo ‘‘mama cittaṃ pabbatanadī viya sīghaṃ pavattatiyevā’’ti. Tatiyo ‘‘mama imissā diṭṭhakālato paṭṭhāya kakkaṭassa viya akkhīni nikkhamiṃsū’’ti. Catuttho ‘‘mama cittaṃ cetiye ussāpitadhajo viya niccalaṃ ṭhātuṃ nāsakkhī’’ti. Atha ne sakko āha – ‘‘tātā, tumhākaṃ tāva cittāni pasayharūpāni, ahaṃ pana imaṃ labhanto jīvissāmi, alabhantassa me maraṇaṃ bhavissatī’’ti. Devaputtā, ‘‘mahārāja, tumhākaṃ maraṇena attho natthī’’ti taṃ sakkassa vissajjetvā pakkamiṃsu. Sā sakkassa piyā ahosi manāpā. ‘‘Asukakīḷaṃ nāma gacchāmā’’ti vutte sakko tassā vacanaṃ paṭikkhipituṃ nāsakkhīti.

Après avoir trépassé de cette existence, elle renaquit dans le royaume des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), à la limite des territoires de quatre fils de dévas. Elle était charmante et d'une beauté physique suprême. Les quatre fils de dévas, l’ayant vue, s’épris d’elle et se disputèrent en disant : « Elle est née à l'intérieur de ma limite ! ». Ils allèrent trouver Sakka, le roi des dévas, et dirent : « Sire, un litige est né entre nous à cause de cette déesse ; veuillez le trancher. » Sakka, l’ayant simplement regardée, fut pris de passion et demanda : « Depuis que vous avez vu cette déesse, comment vos esprits ont-ils réagi ? » L'un dit : « Mon esprit s'est agité comme un tambour de guerre, incapable de s'apaiser. » Le second dit : « Mon esprit coule impétueusement comme une rivière de montagne. » Le troisième dit : « Depuis que je l'ai vue, mes yeux sont sortis de leurs orbites comme ceux d'un crabe. » Le quatrième dit : « Mon esprit ne peut rester immobile, tel un étendard dressé sur un stupa. » Alors Sakka leur dit : « Mes amis, vos esprits sont encore maîtrisables. Quant à moi, si j'obtiens cette déesse, je vivrai ; si je ne l'obtiens pas, je mourrai. » Les fils de dévas répondirent : « Grand Roi, nous n'avons que faire de votre mort. » Ils la cédèrent donc à Sakka et s'en allèrent. Elle devint la favorite de Sakka, lui apportant un grand plaisir. Lorsqu'elle disait : « Allons à tel jeu », Sakka ne pouvait refuser ses paroles.

Rohinīkhattiyakaññāvatthu paṭhamaṃ.

L'histoire de la princesse Rohini, la première, est terminée.

2. Aññatarabhikkhuvatthu

2. 2. L'histoire d'un certain moine.

Yo ve uppatitanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā aggāḷave cetiye viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a raconté cet enseignement du Dharma commençant par « Yo ve uppatitaṃ » alors qu'il résidait au sanctuaire d'Aggāḷava, au sujet d'un certain moine.

Satthārā [Pg.195] hi bhikkhusaṅghassa senāsane anuññāte rājagahaseṭṭhiādīhi senāsanesu kariyamānesu eko āḷaviko bhikkhu attano senāsanaṃ karonto ekaṃ manāparukkhaṃ disvā chindituṃ ārabhi. Tattha pana nibbattā ekā taruṇaputtā devatā puttaṃ aṅkenādāya ṭhitā yāci ‘‘mā me, sāmi, vimānaṃ chindi, na sakkhissāmi puttaṃ ādāya anāvāsā vicaritu’’nti. So ‘‘ahaṃ aññatra īdisaṃ rukkhaṃ na labhissāmī’’ti tassā vacanaṃ nādiyi. Sā ‘‘imampi tāva dārakaṃ oloketvā oramissatī’’ti puttaṃ rukkhasākhāya ṭhapesi. Sopi bhikkhu ukkhipitaṃ pharasuṃ sandhāretuṃ asakkonto dārakassa bāhuṃ chindi, devatā uppannabalavakodhā ‘‘paharitvā naṃ māressāmī’’ti ubho hatthe ukkhipitvā evaṃ tāva cintesi – ‘‘ayaṃ bhikkhu sīlavā. Sacāhaṃ imaṃ māressāmi, nirayagāminī bhavissāmi. Sesadevatāpi attano rukkhaṃ chindante bhikkhū disvā ‘asukadevatāya evaṃ nāma mārito bhikkhū’ti maṃ pamāṇaṃ katvā bhikkhū māressanti. Ayañca sasāmiko bhikkhu, sāmikasseva naṃ kathessāmī’’ti ukkhittahatthe apanetvā rodamānā satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ devate’’ti āha. Sā, ‘‘bhante, tumhākaṃ me sāvakena idaṃ nāma kataṃ, ahampi naṃ māretukāmā hutvā idaṃ nāma cintetvā amāretvāva idhāgatā’’ti sabbaṃ taṃ pavattiṃ vitthārato ārocesi.

En effet, alors que le Maître avait autorisé les demeures pour la communauté des moines et que les banquiers de Rājagaha et d'autres construisaient des habitations, un moine d'Āḷavī, voulant construire sa propre demeure, vit un bel arbre et entreprit de l'abattre. Or, une jeune divinité qui y résidait, se tenant là avec son jeune fils sur la hanche, le supplia : « Seigneur, ne coupez pas ma demeure ; je ne pourrai pas errer sans abri avec mon enfant. » Se disant qu'il ne trouverait pas d'autre arbre semblable ailleurs, il ne prêta pas attention à ses paroles. Elle pensa : « S'il voit cet enfant, il s'arrêtera peut-être », et elle plaça son fils sur une branche de l'arbre. Mais ce moine, incapable d'arrêter la hache déjà levée, trancha le bras de l'enfant. La divinité, saisie d'une violente colère, leva les deux mains en pensant : « Je vais le frapper et le tuer ! » Puis elle réfléchit ainsi : « Ce moine est vertueux. Si je le tue, j'irai en enfer. De plus, d'autres divinités, voyant des moines abattre leurs arbres, se diraient : "Telle divinité a tué un moine", et prenant mon acte pour exemple, elles tueraient des moines. Ce moine a d'ailleurs un maître ; je n'en parlerai qu'à son Maître. » Baissant les mains, elle se rendit en pleurant auprès du Maître, se prosterna et se tint à l'écart. Le Maître lui demanda : « Qu'y a-t-il, divinité ? » Elle répondit : « Vénérable, l'un de vos disciples m'a fait telle chose. J'ai voulu le tuer, mais après avoir réfléchi à telle raison, je suis venue ici sans le tuer. » Et elle raconta toute l'affaire en détail.

Satthā taṃ sutvā ‘‘sādhu, sādhu devate, sādhu te kataṃ evaṃ uggataṃ kopaṃ bhantaṃ rathaṃ viya niggaṇhamānāyā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître, ayant entendu cela, dit : « Très bien, très bien, divinité ! Tu as bien fait de réprimer ainsi ta colère montante, comme on maîtrise un char emballé. » Ayant ainsi parlé, il prononça ce verset :

222.

222.

‘‘Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye;

Tamahaṃ sārathiṃ brūmi, rasmiggāho itaro jano’’ti.

« Celui qui peut maîtriser une colère soudaine comme on arrête un char emballé, celui-là, je l’appelle un vrai conducteur. Les autres ne sont que des teneurs de rênes. »

Tattha uppatitanti uppannaṃ. Rathaṃ bhantaṃ vāti yathā nāma cheko sārathi ativegena dhāvantaṃ rathaṃ niggaṇhitvā yathicchakaṃ ṭhapeti, evaṃ yo puggalo uppannaṃ kodhaṃ vāraye niggaṇhituṃ sakkoti. Tamahanti taṃ ahaṃ sārathiṃ brūmi. Itaro janoti itaro pana rājauparājādīnaṃ rathasārathijano rasmiggāho nāma hoti, na uttamasārathīti.

Dans ce verset, « soudaine » signifie une colère qui a surgi. « Comme un char emballé » signifie que, tout comme un conducteur habile réprime un char lancé à toute vitesse pour l'arrêter où il le souhaite, de même, la personne qui est capable de réprimer et de maîtriser la colère apparue est celle que j'appelle un vrai conducteur. L'expression « les autres gens » désigne les conducteurs de chars des rois ou des princes, qui ne sont que des teneurs de rênes et non de véritables conducteurs d'élite.

Desanāvasāne [Pg.196] devatā sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, la divinité s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant, et l'enseignement du Dharma fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

Devatā pana sotāpannā hutvāpi rodamānā aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ devate’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, vimānaṃ me naṭṭhaṃ, idāni kiṃ karissāmī’’ti vutte, ‘‘alaṃ devate, mā cintayi, ahaṃ te vimānaṃ dassāmī’’ti jetavane gandhakuṭisamīpe purimadivase cutadevataṃ ekaṃ rukkhaṃ apadisanto ‘‘amukasmiṃ okāse rukkho vivitto, tattha upagacchā’’ti āha. Sā tattha upagañchi. Tato paṭṭhāya ‘‘buddhadattiyaṃ imissā vimāna’’nti mahesakkhadevatāpi āgantvā taṃ cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Satthā taṃ atthuppattiṃ katvā bhikkhūnaṃ bhūtagāmasikkhāpadaṃ paññāpesīti.

La divinité, bien qu'étant devenue une sotāpanna, se tenait là en pleurant. Alors le Maître lui demanda : « Pourquoi pleures-tu, ô divinité ? ». Elle répondit : « Seigneur, mon palais est détruit, que dois-je faire maintenant ? ». Le Maître dit : « Assez, ô divinité, ne t'inquiète pas, je te donnerai un palais ». Indiquant un arbre situé près de la Gandhakuṭi à Jetavana, où une divinité était décédée la veille, il dit : « À tel endroit, l'arbre est vacant, rends-toi là-bas ». Elle s'y rendit. Dès lors, parce que ce palais lui avait été donné par le Bouddha, même les divinités puissantes ne purent venir l'en déloger. Le Maître, ayant fait de cet événement l'origine de l'affaire, promulgua pour les moines la règle d'entraînement sur la destruction de la végétation (bhūtagāma-sikkhāpada).

Aññatarabhikkhuvatthu dutiyaṃ.

La seconde histoire d'un moine inconnu est terminée.

3. Uttarāupāsikāvatthu

3. L'histoire de la disciple laïque Uttarā

Akkodhena jine kodhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto uttarāya gehe katabhattakicco uttaraṃ upāsikaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître enseigna ce sermon, commençant par « Akkodhena jine kodhaṃ », alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, après avoir pris son repas dans la maison d'Uttarā, en s'adressant à la disciple laïque Uttarā.

Tatrāyamanupubbī kathā – rājagahe kira sumanaseṭṭhiṃ nissāya puṇṇo nāma daliddo bhatiṃ katvā jīvati. Tassa bhariyā ca uttarā nāma dhītā cāti dveyeva gehamānusakā. Athekadivasaṃ ‘‘sattāhaṃ nakkhattaṃ kīḷitabba’’nti rājagahe ghosanaṃ kariṃsu. Taṃ sutvā sumanaseṭṭhi pātova āgataṃ puṇṇaṃ āmantetvā, ‘‘tāta, amhākaṃ parijano nakkhattaṃ kīḷitukāmo, tvaṃ kiṃ nakkhattaṃ kīḷissasi, udāhu bhatiṃ karissasī’’ti āha. ‘‘Sāmi, nakkhattaṃ nāma sadhanānaṃ hoti, mama pana gehe svātanāya yāgutaṇḍulampi natthi, kiṃ me nakkhattena, goṇe labhanto kasituṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Tena hi goṇe gaṇhāhī’’ti. So balavagoṇe ca naṅgalañca gahetvā, ‘‘bhadde, nāgarā nakkhattaṃ kīḷanti, ahaṃ daliddatāya bhatiṃ kātuṃ gamissāmi, mayhampi tāva ajja dviguṇaṃ nivāpaṃ pacitvā bhattaṃ āhareyyāsī’’ti bhariyaṃ vatvā khettaṃ agamāsi.

Voici le récit chronologique : à Rājagaha, dit-on, un pauvre homme nommé Puṇṇa vivait en travaillant pour le banquier Sumana. Sa femme et sa fille, nommée Uttarā, étaient les deux seules personnes de sa maison. Un jour, on proclama à Rājagaha : « On doit célébrer le festival pendant sept jours ». Entendant cela, le banquier Sumana appela Puṇṇa, venu tôt le matin, et lui dit : « Mon cher, nos gens veulent célébrer le festival ; vas-tu célébrer le festival ou vas-tu travailler ? ». Il répondit : « Seigneur, le festival est pour ceux qui ont des richesses ; dans ma maison, il n'y a même pas de riz pour le gruau de demain. Qu'ai-je à faire du festival ? Si j'obtiens les bœufs, j'irai labourer ». Le banquier dit : « Dans ce cas, prends les bœufs ». Prenant des bœufs vigoureux et une charrue, il dit à sa femme : « Ma chère, les citadins célèbrent le festival, mais moi, à cause de ma pauvreté, j'irai travailler. Prépare-moi aujourd'hui une double ration de nourriture et apporte-la-moi ». Ayant ainsi parlé à sa femme, il se rendit au champ.

Sāriputtattheropi [Pg.197] sattāhaṃ nirodhasamāpanno taṃ divasaṃ vuṭṭhāya ‘‘kassa nu kho ajja mayā saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti olokento puṇṇaṃ attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘saddho nu kho esa, sakkhissati vā me saṅgahaṃ kātu’’nti olokento tassa saddhabhāvañca saṅgahaṃ kātuṃ samatthabhāvañca tappaccayā cassa mahāsampattipaṭilābhañca ñatvā pattacīvaramādāya tassa kasanaṭṭhānaṃ gantvā āvāṭatīre ekaṃ gumbaṃ olokento aṭṭhāsi.

Le vénérable Sāriputta aussi, après être resté en l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) pendant sept jours, en sortit ce jour-là et, examinant qui il devrait aider aujourd'hui, vit Puṇṇa entrer dans le filet de sa connaissance. Se demandant s'il était pieux et capable de recevoir son aide, il reconnut sa foi, sa capacité à aider et la grande fortune qui en résulterait pour lui grâce à cet acte. Prenant son bol et sa robe, il se rendit au lieu de labourage de Puṇṇa et se tint près d'un buisson au bord d'un puits.

Puṇṇo theraṃ disvāva kasiṃ ṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena theraṃ vanditvā ‘‘dantakaṭṭhena attho bhavissatī’’ti dantakaṭṭhaṃ kappiyaṃ katvā adāsi. Athassa thero pattañca parissāvanañca nīharitvā adāsi. So ‘‘pānīyena attho bhavissatī’’ti taṃ ādāya pānīyaṃ parissāvetvā adāsi. Thero cintesi – ‘‘ayaṃ paresaṃ pacchimagehe vasati. Sacassa gehadvāraṃ gamissāmi, imassa bhariyā maṃ daṭṭhuṃ na labhissati. Yāvassā bhattaṃ ādāya maggaṃ paṭipajjati, tāva idheva bhavissāmī’’ti. So tattheva thokaṃ vītināmetvā tassa maggāruḷhabhāvaṃ ñatvā antonagarābhimukho pāyāsi.

Puṇṇa, dès qu'il vit le Thera, arrêta de labourer et, l'ayant salué par la prosternation des cinq points, pensa : « Il aura besoin d'un cure-dent ». Il prépara et offrit un cure-dent conforme aux règles. Puis le Thera sortit son bol et son filtre à eau et les lui donna. Il pensa : « Il aura besoin d'eau à boire », prit le bol, filtra l'eau et la lui offrit. Le Thera pensa : « Cet homme vit dans une humble maison appartenant à autrui. Si je vais à la porte de sa maison, sa femme n'aura pas l'occasion de me voir. Je resterai ici jusqu'à ce qu'elle s'engage sur le chemin en apportant son repas ». Il passa un court moment là-bas et, sachant qu'elle s'était mise en route, il partit en direction de la ville.

Sā antarāmagge theraṃ disvā cintesi – ‘‘appekadāhaṃ deyyadhamme sati ayyaṃ na passāmi, appekadā me ayyaṃ passantiyā deyyadhammo na hoti. Ajja pana me ayyo ca diṭṭho, deyyadhammo cāyaṃ atthi, karissati nu kho me saṅgaha’’nti. Sā bhattabhājanaṃ oropetvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, idaṃ lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā dāsassa vo saṅgahaṃ karothā’’ti āha. Thero pattaṃ upanāmetvā tāya ekena hatthena bhājanaṃ dhāretvā ekena hatthena tato bhattaṃ dadamānāya upaḍḍhabhatte dinne ‘‘ala’’nti hatthena pattaṃ pidahi. Sā, ‘‘bhante, ekova paṭiviso, na sakkā dvidhā kātuṃ. Tumhākaṃ dāsassa idhalokasaṅgahaṃ akatvā paralokasaṅgahaṃ karotha, niravasesameva dātukāmamhī’’ti vatvā sabbameva therassa patte patiṭṭhapetvā ‘‘tumhehi diṭṭhadhammasseva bhāgī assa’’nti patthanaṃ akāsi. Thero ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā ṭhitakova anumodanaṃ karitvā ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne nisīditvā bhattakiccamakāsi. Sāpi nivattitvā taṇḍule pariyesitvā bhattaṃ paci. Puṇṇopi aḍḍhakarīsamattaṭṭhānaṃ kasitvā jighacchaṃ sahituṃ asakkonto goṇe vissajjetvā ekarukkhacchāyaṃ pavisitvā maggaṃ olokento nisīdi.

Elle vit le Thera en chemin et pensa : « Parfois, j'ai de quoi donner mais je ne vois pas le noble ; parfois je vois le noble mais je n'ai rien à donner. Aujourd'hui, j'ai vu le noble et j'ai de quoi donner ; m'aidera-t-il en acceptant mon don ? ». Elle posa le récipient de nourriture, salua le Thera par la prosternation des cinq points et dit : « Seigneur, sans considérer si cela est médiocre ou excellent, aidez votre servante ». Le Thera présenta son bol. Tandis qu'elle tenait le récipient d'une main et offrait la nourriture de l'autre, après qu'elle eut donné la moitié, il couvrit le bol de sa main en disant : « Assez ». Elle dit : « Seigneur, une seule part ne peut être divisée en deux. Ne m'aidez pas seulement pour ce monde-ci, mais aidez votre servante pour l'autre monde ; je souhaite donner sans rien garder ». Ayant ainsi parlé, elle versa toute la nourriture dans le bol du Thera et fit ce vœu : « Puissé-je partager le Dhamma que vous avez vu ». Le Thera dit : « Qu'il en soit ainsi », fit l'action de grâce tout en restant debout, puis s'assit dans un endroit agréable près de l'eau et prit son repas. Elle, retournant chez elle, chercha du riz et cuisit un nouveau repas. Puṇṇa, ayant labouré environ huit karīsa et ne pouvant plus supporter la faim, détacha les bœufs et s'assit à l'ombre d'un arbre, scrutant le chemin.

Athassa [Pg.198] bhariyā bhattaṃ ādāya gacchamānā taṃ disvāva ‘‘esa jighacchāya pīḷito maṃ olokento nisinno. Sace maṃ ‘ativiya je cirāyī’ti tajjetvā patodalaṭṭhiyā maṃ paharissati, mayā katakammaṃ niratthakaṃ bhavissati. Paṭikaccevassa ārocessāmī’’ti cintetvā evamāha – ‘‘sāmi, ajjekadivasaṃ cittaṃ pasādehi, mā mayā katakammaṃ niratthakaṃ kari. Ahañhi pātova te bhattaṃ āharantī antarāmagge dhammasenāpatiṃ disvā tava bhattaṃ tassa datvā puna gantvā bhattaṃ pacitvā āgatā, pasādehi, sāmi, citta’’nti. So ‘‘kiṃ vadesi, bhadde’’ti pucchitvā puna tamatthaṃ sutvā, ‘‘bhadde, sādhu vata te kataṃ mama bhattaṃ ayyassa dadamānāya, mayāpissa ajja pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinna’’nti pasannamānaso taṃ vacanaṃ abhinanditvā ussure laddhabhattatāya kilantakāyo tassā aṅke sīsaṃ katvā niddaṃ okkami.

Alors sa femme, arrivant avec le repas, le vit et se dit : « Le voici assis, accablé par la faim, me cherchant du regard. S'il me réprimande en disant "Hé toi, tu as mis trop de temps" et me frappe avec l'aiguillon, mon action méritoire sera vaine. Je vais l'informer à l'avance ». Elle dit : « Seigneur, apaise ton cœur en ce jour, ne rends pas vaine mon action méritoire. En t'apportant ton repas tôt ce matin, j'ai vu le général du Dhamma en chemin et je lui ai donné ton repas ; je suis retournée cuisiner et je reviens maintenant. Seigneur, apaise ton cœur ». Il demanda : « Que dis-tu, ma chère ? ». Entendant à nouveau l'explication, il se réjouit de ses paroles, le cœur plein de foi : « Ma chère, c'est très bien ce que tu as fait en donnant mon repas au noble ; moi aussi, je lui ai donné tôt ce matin un cure-dent et de l'eau pour le visage ». Épuisé car il n'avait pu manger que tardivement, il s'endormit en posant sa tête sur les genoux de sa femme.

Athassa pātova kasitaṭṭhānaṃ paṃsucuṇṇaṃ upādāya sabbaṃ rattasuvaṇṇaṃ kaṇikārapuppharāsi viya sobhamānaṃ aṭṭhāsi. So pabuddho oloketvā bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, etaṃ kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ mama suvaṇṇaṃ hutvā paññāyati, kiṃ nu kho me atiussure laddhabhattatāya akkhīni bhamantī’’ti. ‘‘Sāmi, mayhampi evameva paññāyatī’’ti. So uṭṭhāya tattha gantvā ekapiṇḍaṃ gahetvā naṅgalasīse paharitvā suvaṇṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘aho ayyassa dhammasenāpatissa me dinnadānena ajjeva vipāko dassito, na kho pana sakkā ettakaṃ dhanaṃ paṭicchādetvā paribhuñjitu’’nti bhariyāya ābhataṃ bhattapātiṃ suvaṇṇassa pūretvā rājakulaṃ gantvā raññā katokāso pavisitvā rājānaṃ abhivādetvā ‘‘kiṃ, tātā’’ti vutte, ‘‘deva, ajja mayā kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ suvaṇṇabharitameva hutvā ṭhitaṃ, idaṃ suvaṇṇaṃ āharāpetuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Puṇṇo nāma aha’’nti. ‘‘Kiṃ pana te ajja kata’’nti? ‘‘Dhammasenāpatissa me ajja pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinnaṃ, bhariyāyapi me mayhaṃ āharaṇabhattaṃ tasseva dinna’’nti.

Alors, au petit matin, l’ensemble du champ labouré par Puṇṇa, en commençant par la simple poussière du sol, se transforma en or rouge et resplendit comme un amas de fleurs de kaṇikāra. S’étant éveillé et ayant contemplé la scène, il dit à sa femme : « Chère amie, tout ce champ labouré m’apparaît comme s’étant changé en or. Est-ce que mes yeux tournent parce que j’ai pris mon repas à une heure si tardive ? » Elle répondit : « Seigneur, il m’apparaît exactement de la même manière. » S’étant levé, il s’y rendit, ramassa une motte de terre, la frappa contre le bout du soc de la charrue et, reconnaissant la nature de l’or, s’exclama : « Oh, quel prodige ! Grâce au don offert aujourd’hui même au vénérable Général de la Loi (Sāriputta), le fruit s’est manifesté. Il n’est cependant pas possible de dissimuler une telle richesse pour en jouir seul. » Ayant rempli d’or le bol de nourriture apporté par sa femme, il se rendit au palais royal. Après avoir reçu l’autorisation du roi, il entra, salua le souverain et, quand celui-ci lui demanda : « Qu’y a-t-il, mon brave ? », il répondit : « Sire, aujourd’hui, tout mon champ labouré s’est retrouvé entièrement rempli d’or. Il convient de faire transporter cet or. » « Qui es-tu ? » demanda le roi. « Je me nomme Puṇṇa. » « Qu’as-tu donc fait aujourd’hui ? » « Aujourd’hui, dès l’aube, j’ai offert au Général de la Loi un bâtonnet de bois pour les dents et de l’eau pour se laver le visage ; mon épouse lui a également offert le repas qu’elle m’apportait. »

Taṃ sutvā rājā ‘‘ajjeva kira, bho, dhammasenāpatissa dinnadānena vipāko dassito’’ti vatvā, ‘‘tāta, kiṃ karomī’’ti pucchi. ‘‘Bahūni sakaṭasahassāni pahiṇitvā suvaṇṇaṃ āharāpethā’’ti. Rājā sakaṭāni pahiṇi. Rājapurisesu ‘‘rañño santaka’’nti gaṇhantesu gahitagahitaṃ mattikāva hoti. Te gantvā rañño ārocetvā ‘‘tumhehi kinti [Pg.199] vatvā gahita’’nti. Puṭṭhā ‘‘tumhākaṃ santaka’’nti āhaṃsu. Na mayhaṃ, tātā, santakaṃ, gacchatha ‘‘puṇṇassa santaka’’nti vatvā gaṇhathāti. Te tathā kariṃsu, gahitagahitaṃ suvaṇṇameva ahosi. Sabbampi āharitvā rājaṅgaṇe rāsimakaṃsu, asītihatthubbedho rāsi ahosi. Rājā nāgare sannipātetvā ‘‘imasmiṃ nagare atthi kassaci ettakaṃ suvaṇṇa’’nti? ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ panassa dātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Seṭṭhichattaṃ, devā’’ti. Rājā ‘‘bāhudhanaseṭṭhi nāma hotū’’ti mahantena bhogena saddhiṃ tassa seṭṭhichattamadāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘mayaṃ, deva, ettakaṃ kālaṃ parakule vasimhā, vasanaṭṭhānaṃ no dethā’’ti. ‘‘Tena hi passa, esa gumbo paññāyati, etaṃ harāpetvā gehaṃ kārehī’’ti purāṇaseṭṭhissa gehaṭṭhānaṃ ācikkhi. So tasmiṃ ṭhāne katipāheneva gehaṃ kārāpetvā gehappavesanamaṅgalañca chattamaṅgalañca ekatova karonto sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ adāsi. Athassa satthā anumodanaṃ karonto anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Dhammakathāvasāne puṇṇaseṭṭhi ca bhariyā cassa dhītā ca uttarāti tayo janā sotāpannā ahesuṃ.

Entendant cela, le roi s’exclama : « Vraiment, messieurs, le fruit du don offert au Général de la Loi s’est manifesté dès aujourd’hui ! » Puis il demanda : « Mon brave, que dois-je faire ? » « Envoyez des milliers de chariots pour faire transporter l’or », répondit-il. Le roi envoya les chariots. Lorsque les hommes du roi s’en saisissaient en disant : « C’est le bien du roi », ce qu’ils prenaient redevenait de la simple terre. Ils retournèrent en informer le roi, qui leur demanda : « En disant quoi l’avez-vous pris ? » « Comme étant votre bien », répondirent-ils. « Ce n’est pas mon bien, mes amis. Allez et prenez-le en disant : "C’est le bien de Puṇṇa" », ordonna le roi. Ils firent ainsi, et tout ce qu’ils prenaient restait de l’or. Ayant tout transporté, ils en firent un tas dans la cour du palais ; le tas s’élevait à quatre-vingts coudées de hauteur. Le roi rassembla les habitants de la ville et demanda : « Y a-t-il quelqu’un dans cette ville qui possède autant d’or ? » « Non, Sire », répondirent-ils. « Que convient-il donc de lui donner ? » « L’ombrelle de Seṭṭhi, Sire. » Le roi lui remit l’ombrelle de Seṭṭhi avec une grande fortune, en déclarant : « Qu’il soit nommé Bahudhanaseṭṭhi (le Seṭṭhi aux immenses richesses). » Alors Puṇṇa dit au roi : « Sire, pendant tout ce temps, nous avons vécu dans la maison d’autrui ; donnez-nous un lieu de résidence. » « Très bien, regarde : ce bosquet que l’on aperçoit là-bas ; fais-le défricher et fais-y construire une maison. » Il lui indiqua l’emplacement de la maison d’un ancien Seṭṭhi. En quelques jours, il y fit nettoyer le terrain et, alors qu’il faisait déblayer l’emplacement de la maison, des jarres de trésors enfouies se heurtaient les unes aux autres. Il les déterra et en informa le roi : « Sire, prenez ces jarres de trésors. » « C’est par ton mérite que tu les as obtenues, garde-les », répondit le roi. Ayant ainsi acquis une immense fortune et fait construire sa maison, il célébra simultanément la fête de l’emménagement et celle de son investiture. Pendant sept jours, il offrit des dons à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Alors le Maître, exprimant sa réjouissance, prononça un discours graduel. Au terme du sermon, le Seṭṭhi Puṇṇa, sa femme et sa fille Uttarā devinrent tous trois des Sotāpanna.

Aparabhāge rājagahaseṭṭhi puṇṇaseṭṭhino dhītaraṃ attano puttassa vāresi. So ‘‘nāhaṃ dassāmī’’ti vatvā ‘‘mā evaṃ karotu, ettakaṃ kālaṃ amhe nissāya vasanteneva te sampatti laddhā, detu me puttassa dhītara’’nti vutte ‘‘so micchādiṭṭhiko, mama dhītā tīhi ratanehi vinā vattituṃ na sakkoti, nevassa dhītaraṃ dassāmī’’ti āha. Atha naṃ bahū seṭṭhigaṇādayo kulaputtā ‘‘mā tena saddhiṃ vissāsaṃ bhindi, dehissa dhītara’’nti yāciṃsu. So tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchitvā āsāḷhipuṇṇamāyaṃ dhītaraṃ adāsi. Sā patikulaṃ gatakālato paṭṭhāya bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upasaṅkamituṃ dānaṃ vā dātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ nālattha. Evaṃ aḍḍhatiyesu māsesu vītivattesu santike ṭhitaṃ paricārikaṃ pucchi – ‘‘idāni kittakaṃ antovassassa avasiṭṭha’’nti? ‘‘Aḍḍhamāso, ayye’’ti. Sā pitu sāsanaṃ pahiṇi ‘‘kasmā maṃ evarūpe bandhanāgāre pakkhipiṃsu, varaṃ me lakkhaṇāhataṃ katvā [Pg.200] paresaṃ dāsiṃ sāvetuṃ. Evarūpassa micchādiṭṭhikulassa dātuṃ na vaṭṭati. Āgatakālato paṭṭhāya bhikkhudassanādīsu ekampi puññaṃ kātuṃ na labhāmī’’ti.

Plus tard, le Seṭṭhi de Rājagaha demanda la main d’Uttarā, la fille du Seṭṭhi Puṇṇa, pour son propre fils. Puṇṇa refusa d’abord en disant : « Je ne la donnerai pas. » L’autre insista : « Ne fais pas cela. C’est en vivant sous notre dépendance pendant tout ce temps que tu as obtenu cette fortune ; donne ta fille à mon fils. » Puṇṇa répondit : « Il est d’une vue erronée. Ma fille ne peut vivre sans les Trois Joyaux. Je ne lui donnerai jamais ma fille. » Alors, de nombreux fils de familles nobles, dont des groupes de Seṭṭhis, le supplièrent : « Ne brise pas ton amitié avec lui, donne-lui ta fille. » Il accepta leur conseil et donna sa fille le jour de la pleine lune d’Āsāḷhi. À partir du moment où elle fut entrée dans la famille de son mari, elle n’eut plus l’occasion de rendre visite à un moine ou à une moniale, ni de faire des dons, ni d’écouter le Dharma. Après que deux mois et demi se furent ainsi écoulés, elle demanda à une servante qui se tenait près d’elle : « Combien de temps reste-t-il maintenant avant la fin de la retraite de pluie ? » « Quinze jours, madame », répondit-elle. Elle envoya alors un message à son père : « Pourquoi m’avez-vous jetée dans une telle prison ? Il vaudrait mieux me marquer au fer rouge et me proclamer esclave d’autrui. Il ne convient pas de donner quelqu’un à une famille aux vues erronées de la sorte. Depuis mon arrivée, je n’ai pu accomplir le moindre mérite, pas même voir un moine. »

Athassā pitā ‘‘dukkhitā vata me dhītā’’ti anattamanataṃ pavedetvā pañcadasa kahāpaṇasahassāni pesesi ‘‘imasmiṃ nagare sirimā nāma gaṇikā atthi, devasikaṃ sahassaṃ gaṇhāti. Imehi kahāpaṇehi taṃ ānetvā sāmikassa pādaparicārikaṃ katvā sayaṃ puññāni karotū’’ti. Sā sirimaṃ pakkosāpetvā ‘‘sahāyike ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ aḍḍhamāsaṃ tava sahāyakaṃ paricarāhī’’ti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Sā taṃ ādāya sāmikassa santikaṃ gantvā tena sirimaṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti vutte, ‘‘sāmi, imaṃ aḍḍhamāsaṃ mama sahāyikā tumhe paricaratu, ahaṃ pana imaṃ aḍḍhamāsaṃ dānañceva dātukāmā dhammañca sotukāmā’’ti āha. So taṃ abhirūpaṃ itthiṃ disvā uppannasineho ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Apprenant cela, son père, affligé, se dit : « Oh, comme ma fille souffre ! » et il lui envoya quinze mille kahāpaṇas avec ce message : « Dans cette ville vit une courtisane nommée Sirimā, qui demande mille pièces par jour. Avec cet argent, fais-la venir pour servir ton mari, et accomplis toi-même tes actes de mérite. » Uttarā fit appeler Sirimā et lui dit : « Chère amie, prends ces pièces et, pendant ces quinze jours, sers ton compagnon (mon mari). » Sirimā accepta : « Très bien. » Uttarā l’emmena auprès de son mari. Voyant Sirimā, celui-ci demanda : « Qu’est-ce que cela signifie ? » « Seigneur, pendant ces quinze jours, mon amie Sirimā vous servira. Quant à moi, durant cette quinzaine, je souhaite faire des dons et écouter le Dharma. » Voyant cette femme d’une grande beauté, le fils du Seṭṭhi, pris d’affection pour elle, accepta en disant : « Très bien. »

Uttarāpi kho buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā, ‘‘bhante, imaṃ aḍḍhamāsaṃ aññattha agantvā idheva bhikkhā gahetabbā’’ti satthu paṭiññaṃ gahetvā ‘‘ito dāni paṭṭhāya yāva mahāpavāraṇā, tāva satthāraṃ upaṭṭhātuṃ dhammañca sotuṃ labhissāmī’’ti tuṭṭhamānasā ‘‘evaṃ yāguṃ pacatha, evaṃ pūve pacathā’’ti mahānase sabbakiccāni saṃvidahantī vicarati. Athassā sāmiko ‘‘sve pavāraṇā bhavissatī’’ti mahānasābhimukho vātapāne ṭhatvā ‘‘kiṃ nu kho karontī sā andhabālā vicaratī’’ti olokento taṃ seṭṭhīdhītaraṃ sedakilinnaṃ chārikāya okiṇṇaṃ aṅgāramasimakkhitaṃ tathā saṃvidahitvā vicaramānaṃ disvā ‘‘aho andhabālā evarūpe ṭhāne imaṃ sirisampattiṃ nānubhavati, ‘muṇḍakasamaṇe upaṭṭhahissāmī’ti tuṭṭhacittā vicaratī’’ti hasitvā apagañchi.

Uttarā, après avoir invité la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, dit : « Vénérable, durant cette quinzaine, sans aller ailleurs, c’est ici même que l’aumône doit être acceptée. » Ayant reçu l'accord du Maître et pensant : « À partir d'aujourd'hui jusqu'à la grande cérémonie de Pavāraṇā, j'aurai l'occasion de servir le Maître et d'écouter le Dhamma », elle circulait dans la cuisine, le cœur empli de joie, organisant toutes les tâches en disant : « Préparez le gruau de cette façon, faites cuire les gâteaux de cette manière. » Alors, son mari, pensant : « Demain sera le jour de la Pavāraṇā », se tint à la fenêtre faisant face à la cuisine et, en regardant, se demanda : « Que fait donc cette sotte en s'agitant ainsi ? » Voyant la fille du banquier trempée de sueur, couverte de cendres et barbouillée de suie de charbon, s'affairant de la sorte, il se mit à rire et s'en alla en disant : « Oh, quelle sotte ! Dans une telle situation, elle ne profite pas de cette fortune et de ce bonheur, mais circule le cœur ravi en se disant : “Je vais servir les ascètes au crâne rasé.” »

Tasmiṃ apagate tassa santike ṭhitā sirimā ‘‘kiṃ nu kho oloketvā esa hasī’’ti teneva vātapānena olokentī uttaraṃ disvā ‘‘imaṃ oloketvā iminā hasitaṃ, addhā imassa etāya saddhiṃ santhavo atthī’’ti cintesi. Sā kira aḍḍhamāsaṃ tasmiṃ gehe bāhirakaitthī hutvā vasamānāpi taṃ sampattiṃ anubhavamānā attano bāhirakaitthibhāvaṃ ajānitvā ‘‘ahaṃ gharasāminī’’ti saññamakāsi. Sā [Pg.201] uttarāya āghātaṃ bandhitvā ‘‘dukkhamassā uppādessāmī’’ti pāsādā oruyha mahānasaṃ pavisitvā pūvapacanaṭṭhāne pakkuthitaṃ sappiṃ kaṭacchunā ādāya uttarābhimukhaṃ pāyāsi. Uttarā taṃ āgacchantiṃ disvā ‘‘mama sahāyikāya mayhaṃ upakāro kato, cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcako, mama sahāyikāya guṇova mahanto. Ahañhi etaṃ nissāya dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ labhiṃ. Sace mama etissā upari kopo atthi, idaṃ sappi maṃ dahatu. Sace natthi, mā dahatū’’ti taṃ mettāya phari. Tāya tassā matthake āsittaṃ pakkuthitasappi sītudakaṃ viya ahosi.

Une fois qu'il fut parti, Sirimā, qui se tenait près de lui, se demanda : « Qu’a-t-il donc regardé pour rire ainsi ? » En regardant par la même fenêtre, elle vit Uttarā et pensa : « C’est en la regardant qu’il a ri ; il y a certainement une liaison entre lui et cette femme. » Or, bien que Sirimā eût vécu dans cette maison pendant quinze jours en tant que femme de l'extérieur, profitant de cette opulence, elle en oublia sa condition d'étrangère et se considéra comme la maîtresse de maison. Concevant de la rancœur envers Uttarā et se disant : « Je vais lui causer de la souffrance », elle descendit du palais, entra dans la cuisine et, prenant avec une louche du beurre clarifié bouillant là où l'on faisait frire les gâteaux, se dirigea droit vers Uttarā. Uttarā, voyant Sirimā s'avancer, pensa : « Mon amie m'a rendu un grand service. L'univers est trop étroit, le monde de Brahmā est trop bas ; seules les vertus de mon amie sont immenses. C'est en effet grâce à elle que j'ai pu faire des dons et écouter le Dhamma. Si j'éprouve de la colère envers elle, que ce beurre clarifié me brûle. Sinon, qu'il ne me brûle pas. » Elle l'enveloppa ainsi de sa bienveillance (metta). Le beurre clarifié bouillant versé sur sa tête par Sirimā devint alors comme de l'eau fraîche.

Atha naṃ ‘‘idaṃ sītalaṃ bhavissatī’’ti kaṭacchuṃ pūretvā ādāya āgacchantiṃ uttarāya dāsiyo disvā ‘‘apehi dubbinīte, na tvaṃ amhākaṃ ayyāya pakkuthitaṃ sappiṃ āsiñcituṃ anucchavikā’’ti santajjentiyo ito cito ca uṭṭhāya hatthehi ca pādehi ca pothetvā bhūmiyaṃ pātesuṃ. Uttarā vārentīpi vāretuṃ nāsakkhi. Athassā upari ṭhitā sabbā dāsiyo paṭibāhitvā ‘‘kissa te evarūpaṃ bhāriyaṃ kata’’nti sirimaṃ ovaditvā uṇhodakena nhāpetvā satapākatelena abbhañji. Tasmiṃ khaṇe sā attano bāhirakitthibhāvaṃ ñatvā cintesi – ‘‘mayā bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ sāmikassa hasanamattakāraṇā imissā upari pakkuthitaṃ sappiṃ āsiñcantiyā, ayaṃ ‘gaṇhatha na’nti dāsiyo na āṇāpesi. Maṃ viheṭhanakālepi sabbadāsiyo paṭibāhitvā mayhaṃ kattabbameva akāsi. Sacāhaṃ imaṃ na khamāpessāmi, muddhā me sattadhā phaleyyā’’ti tassā pādamūle nipajjitvā, ‘‘ayye, khamāhi me’’ti āha. Ahaṃ sapitikā dhītā, pitari khamante khamāmīti. Hotu, ayye, pitaraṃ te puṇṇaseṭṭhiṃ khamāpessāmīti. Puṇṇo mama vaṭṭajanakapitā, vivaṭṭajanake pitari khamante panāhaṃ khamissāmīti. Ko pana te vivaṭṭajanakapitāti? Sammāsambuddhoti. Mayhaṃ tena saddhiṃ vissāso natthīti. Ahaṃ karissāmi, satthā sve bhikkhusaṅghaṃ ādāya idhāgamissati, tvaṃ yathāladdhaṃ sakkāraṃ gahetvā idheva āgantvā taṃ khamāpehīti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti uṭṭhāya attano gehaṃ gantvā pañcasatā parivāritthiyo āṇāpetvā nānāvidhāni khādanīyāni ceva sūpeyyāni ca sampādetvā punadivase taṃ sakkāraṃ ādāya [Pg.202] uttarāya gehaṃ āgantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa patte patiṭṭhāpetuṃ avisahantī aṭṭhāsi. Taṃ sabbaṃ gahetvā uttarāva saṃvidahi. Sirimāpi bhattakiccāvasāne saddhiṃ parivārena satthu pādamūle nipajji.

Alors, voyant Sirimā revenir avec une louche pleine en pensant : « Cette fois, il sera froid », les servantes d'Uttarā s'écrièrent : « Arrière, méchante ! Tu n'es pas digne de verser du beurre bouillant sur notre maîtresse ! » En la menaçant, elles se levèrent de toutes parts, la frappèrent à coups de mains et de pieds et la firent tomber au sol. Uttarā, bien qu'essayant de les arrêter, n'y parvint pas. Se tenant alors au-dessus d'elle, elle écarta toutes les servantes et réprimanda Sirimā : « Pourquoi as-tu commis un acte aussi grave ? » Elle la fit baigner à l'eau chaude et l'oignit d'une huile médicinale préparée cent fois. À cet instant, Sirimā, réalisant sa condition de femme étrangère, pensa : « J'ai commis un acte grave en versant du beurre bouillant sur elle pour la seule raison que mon mari a ri ; pourtant, elle n'a pas ordonné à ses servantes de se saisir de moi. Même quand elles me maltraitaient, elle les a toutes écartées et n'a fait que ce qui était bon pour moi. Si je ne lui demande pas pardon, ma tête éclatera en sept morceaux. » Se prosternant à ses pieds, elle dit : « Madame, pardonnez-moi. » Uttarā répondit : « Je suis une fille qui a un père ; si mon père pardonne, je pardonnerai. » — « Soit, Madame, je demanderai pardon à votre père, le banquier Puṇṇa. » — « Puṇṇa est mon père qui m'a engendrée dans le cycle des existences (vaṭṭa) ; mais si mon père qui engendre la fin du cycle (vivaṭṭa) me pardonne, alors je pardonnerai. » — « Mais qui est votre père qui engendre la fin du cycle ? » — « C'est le Parfaitement Éveillé. » — « Je n'ai aucune familiarité avec lui. » — « Je m'en chargerai ; demain, le Maître viendra ici avec la communauté des moines. Apporte les offrandes que tu auras pu obtenir, viens ici même et demande-lui pardon. » Sirimā accepta en disant : « Très bien, Madame. » Elle rentra chez elle, ordonna à ses cinq cents suivantes de préparer diverses sortes de nourritures solides et de mets savoureux, et le lendemain, apportant ces offrandes, elle se rendit chez Uttarā. N'osant pas déposer elle-même la nourriture dans le bol des moines avec le Bouddha à leur tête, elle resta en retrait. Uttarā organisa elle-même toute la distribution. À la fin du repas, Sirimā se prosterna avec sa suite aux pieds du Maître.

Atha naṃ satthā pucchi – ‘‘ko te aparādho’’ti? Bhante, mayā hiyyo idaṃ nāma kataṃ, atha me sahāyikā maṃ viheṭhayamānā dāsiyo nivāretvā mayhaṃ upakārameva akāsi. Sāhaṃ imissā guṇaṃ jānitvā imaṃ khamāpesiṃ, atha maṃ esā ‘‘tumhesu khamantesu khamissāmī’’ti āha. ‘‘Evaṃ kira uttare’’ti? ‘‘Āma, bhante, sīse me sahāyikāya pakkuthitasappi āsitta’’nti. Atha ‘‘tayā kiṃ cintita’’nti? ‘‘Cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcako, mama sahāyikāya guṇova mahanto. Ahañhi etaṃ nissāya dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ alatthaṃ, sace me imissā upari kopo atthi, idaṃ maṃ dahatu. No ce, mā dahatū’’ti evaṃ cintetvā imaṃ mettāya phariṃ, bhanteti. Satthā ‘‘sādhu sādhu, uttare, evaṃ kodhaṃ jinituṃ vaṭṭati. Kodho hi nāma akkodhena, akkosakaparibhāsako anakkosantena aparibhāsantena, thaddhamaccharī attano santakassa dānena, musāvādī saccavacanena jinitabbo’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Alors le Maître lui demanda : « Quelle est ta faute ? » Elle répondit : « Vénérable, j'ai commis tel acte hier. Mon amie Uttarā a alors arrêté ses servantes qui me maltraitaient et ne m'a fait que du bien. Ayant reconnu ses vertus, je lui ai demandé pardon, et elle m'a dit : “Si vous [le Bouddha] pardonnez, je pardonnerai.” » — « Est-ce bien vrai, Uttarā ? » — « Oui, Vénérable, mon amie a versé du beurre bouillant sur ma tête. » — « Et qu'as-tu pensé alors ? » — « Vénérable, j'ai pensé : “L'univers est trop étroit, le monde de Brahmā est trop bas ; seules les vertus de mon amie sont immenses. Grâce à elle, j'ai pu faire des dons et écouter le Dhamma. Si j'éprouve de la colère envers elle, que ceci me brûle. Sinon, qu'il ne me brûle pas.” C'est avec cette pensée que je l'ai enveloppée de bienveillance, Vénérable. » Le Maître dit : « Bien, très bien, Uttarā ! C’est ainsi qu’il convient de vaincre la colère. En effet, la colère doit être vaincue par la non-colère, celui qui insulte et injurie par la patience, l'avare par le don de ses propres biens, et le menteur par la parole de vérité. » Puis il prononça cette stance :

223.

223.

‘‘Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādina’’nti.

« Que l'on vainque la colère par la non-colère, que l'on vainque le méchant par la bonté ; que l'on vainque l'avare par la générosité, et le menteur par la vérité. »

Tattha akkodhenāti kodhano hi puggalo akkodhena hutvā jinitabbo. Asādhunti abhaddako bhaddakena hutvā jinitabbo. Kadariyanti thaddhamaccharī attano santakassa cāgacittena jinitabbo. Alikavādī saccavacanena jinitabbo. Tasmā evamāha – ‘‘akkodhena jine kodhaṃ…pe… saccenālikavādina’’nti.

Dans ce texte, « par la non-colère » signifie qu'une personne colérique doit être vaincue en restant soi-même sans colère. « Le méchant » signifie qu'une personne malveillante doit être vaincue en étant soi-même bon. « L'avare » signifie qu'une personne obstinée dans son avarice doit être vaincue par un esprit de renoncement envers ses propres biens. « Le menteur » doit être vaincu par une parole de vérité. C’est pourquoi il est dit : « Que l'on vainque la colère par la non-colère... jusqu'à... le menteur par la vérité. »

Desanāvasāne sirimā saddhiṃ pañcasatāhi itthīhi sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

À la fin de l'enseignement, Sirimā, ainsi que les cinq cents femmes, atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

Uttarāupāsikāvatthu tatiyaṃ.

L'histoire de la disciple laïque Uttarā, la troisième, est terminée.

4. Mahāmoggallānattherapañhavatthu

4. 4. L'histoire de la question du Vénérable Mahā Moggallāna.

Saccaṃ [Pg.203] bhaṇeti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahāmoggallānattherassa pañhaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il résidait dans le monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Saccaṃ bhaṇe » à propos d'une question posée par le Vénérable Mahā Moggallāna.

Ekasmiñhi samaye thero devacārikaṃ gantvā mahesakkhāya devatāya vimānadvāre ṭhatvā taṃ attano santikaṃ āgantvā vanditvā ṭhitaṃ evamāha – ‘‘devate mahatī te sampatti, kiṃ kammaṃ katvā imaṃ alatthā’’ti? ‘‘Mā maṃ, bhante, pucchathā’’ti. Devatā kira attano parittakammena lajjamānā evaṃ vadati. Sā pana therena ‘‘kathehiyevā’’ti vuccamānā āha – ‘‘bhante, mayā neva dānaṃ dinnaṃ, na pūjā katā, na dhammo suto, kevalaṃ saccamattaṃ rakkhita’’nti. Thero aññāni vimānadvārāni gantvā āgatāgatā aparāpi devadhītaro pucchi. Tāsupi tatheva niguhitvā theraṃ paṭibāhituṃ asakkontīsu ekā tāva āha – ‘‘bhante, mayā neva dānādīsu kataṃ nāma atthi, ahaṃ pana kassapabuddhakāle parassa dāsī ahosiṃ, tassā me sāmiko ativiya caṇḍo pharuso, gahitaggahiteneva kaṭṭhena vā kaliṅgarena vā sīsaṃ bhindati. Sāhaṃ uppanne kope ‘esa tava sāmiko lakkhaṇāhataṃ vā kātuṃ nāsādīni vā chindituṃ issaro, mā kujjhī’ti attānameva paribhāsetvā kopaṃ nāma na akāsiṃ, tena me ayaṃ sampatti laddhā’’ti. Aparā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, ucchukhettaṃ rakkhamānā ekassa bhikkhuno ucchuyaṭṭhiṃ adāsiṃ’’. Aparā ekaṃ timbarusakaṃ adāsiṃ. Aparā ekaṃ eḷālukaṃ adāsiṃ. Aparā ekaṃ phārusakaṃ adāsiṃ. Aparā ekaṃ mūlamuṭṭhiṃ. Aparā ‘‘nimbamuṭṭhi’’ntiādinā nayena attanā attanā kataṃ parittadānaṃ ārocetvā ‘‘iminā iminā kāraṇena amhehi ayaṃ sampatti laddhā’’ti āhaṃsu.

En effet, à une certaine occasion, le Vénérable, s'étant rendu dans le monde des dieux, se tint à la porte du palais d'une divinité de grande puissance. Lorsqu'elle vint vers lui, lui rendit hommage et se tint là, il lui demanda : « Divinité, ta splendeur est grande ; quelle action as-tu accomplie pour obtenir cette félicité céleste ? » Elle répondit : « Vénérable, ne m'interrogez pas à ce sujet. » On raconte que les divinités parlent ainsi car elles ont honte de la petitesse de leur mérite passé. Mais pressée par le Vénérable qui disait : « Parle donc », elle répondit : « Vénérable, je n'ai jamais fait de don, ni rendu d'hommage, ni entendu le Dhamma ; j'ai seulement observé la parole véridique (saccamattaṃ). » Le Vénérable se rendit à d'autres portes de palais et interrogea d'autres divinités qui arrivaient. Ne pouvant s'empêcher de répondre malgré leur gêne initiale, l'une d'elles finit par dire : « Vénérable, il n'y a en moi aucun mérite tel que le don ou autre ; mais au temps du Bouddha Kassapa, j'étais la servante d'autrui. Mon maître était extrêmement colérique et violent ; il me frappait à la tête avec du bois ou des bûches dès qu'il saisissait quelque chose. Malgré ma colère naissante, je me disais : "C'est ton maître, il a le pouvoir de te marquer au fer ou de te couper le nez ; ne te mets pas en colère", et me réprimandant ainsi, je ne manifestais aucune colère. Par ce mérite, j'ai obtenu cette félicité. » Une autre dit : « Vénérable, alors que je gardais un champ de canne à sucre, j'ai donné une tige de canne à sucre à un moine. » Une autre : « J'ai donné un fruit de bael (timbarusaka). » Une autre : « J'ai donné un concombre. » Une autre : « Un fruit phārusaka. » Une autre : « Une poignée de racines. » Une autre : « Une poignée de feuilles de neem. » Ainsi, rapportant chacune leur modeste don, elles dirent : « Pour telle ou telle raison, nous avons obtenu cette splendeur céleste. »

Thero tāhi katakammaṃ sutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘sakkā nu kho, bhante, saccakathanamattena, kopanibbāpanamattena, atiparittakena timbarusakādidānamattena dibbasampattiṃ laddhu’’nti. ‘‘Kasmā maṃ, moggallāna, pucchasi, nanu te devatāhi ayaṃ attho kathito’’ti? ‘‘Āma, bhante, labbhati maññe ettakena dibbasampattī’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘moggallāna, saccamattaṃ kathetvāpi kopamattaṃ jahitvāpi parittakaṃ dānaṃ datvāpi devalokaṃ gacchatiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Vénérable, ayant entendu les actions qu'elles avaient accomplies, s'approcha du Maître et lui demanda : « Est-il possible, Seigneur, par le seul fait de dire la vérité, par le seul fait de calmer sa colère, ou par un don très minime comme un fruit de bael ou autre, d'obtenir la splendeur céleste ? » Le Maître répondit : « Pourquoi me demandes-tu cela, Moggallāna ? Ces divinités ne t'ont-elles pas déjà expliqué la chose ? » « Oui, Seigneur, je pense que l'on obtient la splendeur céleste par un tel mérite, si minime soit-il. » Alors le Maître lui dit : « Moggallāna, même en disant simplement la vérité, en abandonnant simplement la colère ou en faisant un don modeste, on accède bel et bien au monde des dieux », et il prononça ce verset :

224.

224.

‘‘Saccaṃ [Pg.204] bhaṇe na kujjheyya, dajjā appampi yācito;

Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike’’ti.

« Que l'on dise la vérité, que l'on ne se mette pas en colère, que l'on donne, même peu, lorsqu'on est sollicité ; par ces trois moyens, on peut aller auprès des dieux. »

Tattha saccaṃ bhaṇeti saccaṃ dīpeyya vohareyya, sacce patiṭṭhaheyyāti attho. Na kujjheyyāti parassa na kujjheyya. Yācitoti yācakā nāma sīlavanto pabbajitā. Te hi kiñcāpi ‘‘dethā’’ti ayācitvāva gharadvāre tiṭṭhanti, atthato pana yācantiyeva nāma. Evaṃ sīlavantehi yācito appasmiṃ deyyadhamme vijjamāne appamattakampi dadeyya. Etehi tīhīti etesu tīsu ekenāpi kāraṇena devalokaṃ gaccheyyāti attho.

Dans ce verset, « que l'on dise la vérité » (saccaṃ bhaṇe) signifie que l'on doit montrer, exprimer et s'établir dans la vérité. « Que l'on ne se mette pas en colère » (na kujjheyya) signifie qu'on ne doit pas s'irriter contre autrui. « Lorsqu'on est sollicité » (yācito) : les solliciteurs désignent ici les moines vertueux. En effet, bien qu'ils ne disent pas explicitement « donnez-moi ceci », ils se tiennent à la porte des maisons, ce qui en substance constitue une demande. Ainsi, sollicité par des moines vertueux, même si l'objet à donner est modeste, on doit donner, ne serait-ce qu'un peu. « Par ces trois moyens » (etehi tīhi) signifie que par l'une quelconque de ces trois raisons, on peut se rendre au monde des dieux. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et d'autres réalisations spirituelles.

Mahāmoggallānattherapañhavatthu catutthaṃ.

L'histoire de la question du Vénérable Mahā Moggallāna, la quatrième, est terminée.

5. Buddhapitubrāhmaṇavatthu

5. 5. L'histoire du brahmane qui fut le père du Bouddha.

Ahiṃsakā yeti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāketaṃ nissāya añjanavane viharanto bhikkhūhi paṭṭhapañhaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Ahiṃsakā ye » alors qu'il résidait dans le bois d'Añjana, près de Sāketa, à propos d'une question posée par les moines.

Bhagavato kira bhikkhusaṅghaparivutassa sāketaṃ piṇḍāya pavisanakāle eko sāketavāsī mahallakabrāhmaṇo nagarato nikkhamanto antaragharadvāre dasabalaṃ disvā pādesu nipatitvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā, ‘‘tāta, nanu nāma puttehi jiṇṇakāle mātāpitaro paṭijaggitabbā, kasmā ettakaṃ kālaṃ amhākaṃ attānaṃ na dassesi. Mayā tāva diṭṭhosi, mātarampi passituṃ ehī’’ti satthāraṃ gahetvā attano gehaṃ agamāsi. Satthā tattha gantvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Brāhmaṇīpi āgantvā satthu pādesu nipatitvā, ‘‘tāta, ettakaṃ kālaṃ kuhiṃ gatosi, nanu nāma mātāpitaro mahallakakāle upaṭṭhātabbā’’ti vatvā puttadhītaro ‘‘etha bhātaraṃ vandathā’’ti vandāpesi. Te ubhopi tuṭṭhamānasā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā, ‘‘bhante, idheva nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vatvā ‘‘buddhā nāma ekaṭṭhāneyeva nibaddhaṃ bhikkhaṃ na gaṇhantī’’ti vutte, ‘‘tena hi, bhante, ye vo nimantetuṃ āgacchanti, te amhākaṃ santikaṃ pahiṇeyyāthā’’ti āhaṃsu. Satthā tato [Pg.205] paṭṭhāya nimantetuṃ āgate ‘‘gantvā brāhmaṇassa āroceyyāthā’’ti pesesi. Te gantvā ‘‘mayaṃ svātanāya satthāraṃ nimantemā’’ti brāhmaṇaṃ vadanti. Brāhmaṇo punadivase attano gehato bhattabhājanasūpeyyabhājanāni ādāya satthu nisīdanaṭṭhānaṃ gacchati. Aññatra pana nimantane asati satthā brāhmaṇasseva gehe bhattakiccaṃ karoti. Te ubhopi attano deyyadhammaṃ niccakālaṃ tathāgatassa dentā dhammakathaṃ suṇantā anāgāmiphalaṃ pāpuṇiṃsu.

On raconte qu'au moment où le Bienheureux entrait dans Sāketa pour l'aumône, entouré de l'assemblée des moines, un vieux brahmane résidant à Sāketa, sortant de la ville, vit le Possesseur des Dix Forces à la porte de la ville. Il se jeta à ses pieds, saisit fermement ses chevilles et dit : « Mon cher fils, n'est-il pas vrai que les parents doivent être soignés par leurs enfants dans leur vieillesse ? Pourquoi ne t'es-tu pas montré à nous pendant tout ce temps ? Maintenant que je t'ai vu, viens aussi voir ta mère ! » Et prenant le Maître, il l'emmena dans sa maison. Le Maître s'y rendit et s'assit sur le siège préparé avec l'assemblée des moines. La femme du brahmane vint aussi, se jeta aux pieds du Maître et dit : « Mon fils, où étais-tu allé pendant tout ce temps ? N'est-il pas vrai que père et mère doivent être servis dans leur vieillesse ? » Puis elle dit à ses autres fils et filles : « Venez saluer votre grand frère ! » et elle les fit se prosterner. Tous deux, le cœur joyeux, servirent le repas à l'assemblée des moines présidée par le Bouddha et dirent : « Seigneur, recevez ici même régulièrement l'aumône. » Lorsque le Bouddha répondit : « Les Bouddhas ne reçoivent pas régulièrement l'aumône en un seul endroit », ils dirent : « Dans ce cas, Seigneur, envoyez chez nous tous ceux qui viennent vous inviter. » À partir de ce jour, le Maître envoyait ceux qui venaient l'inviter en disant : « Allez en informer le brahmane. » Ceux-ci allaient dire au brahmane : « Nous invitons le Maître pour demain. » Le lendemain, le brahmane prenait de sa maison des récipients de riz et de soupe et se rendait là où le Maître était assis. En l'absence d'autre invitation, le Maître prenait son repas dans la maison du brahmane. Tous deux, offrant constamment leurs dons au Tathāgata et écoutant ses enseignements, atteignirent le fruit de non-retour (anāgāmiphala).

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, brāhmaṇo ‘tathāgatassa suddhodano pitā, mahāmāyā mātā’ti jānāti, jānantova saddhiṃ brāhmaṇiyā tathāgataṃ ‘amhākaṃ putto’ti vadati, satthāpi tatheva adhivāseti. Kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, ubhopi te attano puttameva puttoti vadantī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Amis, le brahmane sait que le père du Tathāgata est Suddhodana et sa mère Mahāmāyā. Tout en le sachant, lui et sa femme appellent le Tathāgata "notre fils", et le Maître l'accepte ainsi. Quelle en est la raison ? » Le Maître, ayant entendu leur discussion, dit : « Moines, tous deux appellent leur propre fils "fils" », et il relata une histoire passée.

Atīte, bhikkhave, ayaṃ brāhmaṇo nirantaraṃ pañca jātisatāni mayhaṃ pitā ahosi, pañca jātisatāni cūḷapitā, pañca jātisatāni mahāpitā. Sāpi me brāhmaṇī nirantarameva pañca jātisatāni mātā ahosi, pañca jātisatāni cūḷamātā, pañca jātisatāni mahāmātā. Evāhaṃ diyaḍḍhajātisahassaṃ brāhmaṇassa hatthe saṃvaḍḍho, diyaḍḍhajātisahassaṃ brāhmaṇiyā hattheti tīṇi jātisahassāni tesaṃ puttabhāvaṃ dassetvā imā gāthā abhāsi –

« Dans le passé, ô moines, ce brahmane fut sans interruption mon père pendant cinq cents existences, mon oncle cadet pendant cinq cents existences et mon oncle aîné pendant cinq cents existences. Cette brahmane fut également sans interruption ma mère pendant cinq cents existences, ma tante cadette pendant cinq cents existences et ma tante aînée pendant cinq cents existences. Ainsi, j'ai grandi entre les mains de ce brahmane pendant mille cinq cents existences, et entre les mains de cette brahmane pendant mille cinq cents existences. » Après avoir ainsi révélé sa condition de fils auprès d'eux durant trois mille existences, il prononça ces vers :

‘‘Yasmiṃ mano nivisati, cittañcāpi pasīdati;

Adiṭṭhapubbake pose, kāmaṃ tasmimpi vissase. (jā. 1.1.68);

« Celui en qui l'esprit s'établit et le cœur s'apaise, même s'il s'agit d'une personne que l'on n'a jamais vue auparavant, on peut assurément placer sa confiance en elle. »

‘‘Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodake’’ti. (jā. 1.2.174);

« Que ce soit par une cohabitation passée ou par un bienfait présent, c'est par ces causes que l'affection naît, tout comme le lotus naît dans l'eau. »

Satthā temāsameva taṃ kulaṃ nissāya vihāsi. Te ubhopi arahattaṃ sacchikatvā parinibbāyiṃsu. Atha nesaṃ mahāsakkāraṃ katvā ubhopi ekakūṭāgārameva āropetvā nīhariṃsu. Satthāpi pañcasatabhikkhuparivāro tehi saddhiṃyeva āḷāhanaṃ agamāsi. ‘‘Buddhānaṃ kira mātāpitaro’’ti mahājano nikkhami. Satthāpi āḷāhanasamīpe ekaṃ sālaṃ [Pg.206] pavisitvā aṭṭhāsi. Manussā satthāraṃ vanditvā ekamante ṭhatvā, ‘‘bhante, ‘mātāpitaro vo kālakatā’ti mā cintayitthā’’ti satthārā saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonti. Satthā te ‘‘mā evaṃ avacutthā’’ti appaṭikkhipitvā parisāya āsayaṃ oloketvā taṅkhaṇānurūpaṃ dhammaṃ desento –

Le Maître vécut pendant trois mois en dépendant de cette famille. Tous deux, après avoir réalisé l'état d'Arahant, atteignirent le Parinirvana. Ensuite, après leur avoir rendu de grands honneurs, les gens les placèrent tous deux dans un même pavillon funéraire à sommet unique et les emmenèrent. Le Maître, entouré de cinq cents moines, se rendit avec eux au lieu de crémation. Une grande foule sortit en disant : « Ce sont, dit-on, les parents des Bouddhas. » Le Maître entra dans une salle près du lieu de crémation et s'y tint. Les gens, après avoir salué le Maître et s'être tenus à l'écart, lui dirent par courtoisie : « Seigneur, ne vous affligez pas en pensant : “Vos parents sont décédés”. » Le Maître, sans les rejeter en disant « ne parlez pas ainsi », observa les dispositions de l'assemblée et, désirant enseigner le Dhamma conformément à cet instant, dit :

‘‘Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ,Oraṃ vassasatāpi miyyati;

Yo cepi aticca jīvati,Atha so jarasāpi miyyatī’’ti. (su. ni. 810;

mahāni. 39) –

« Courte est certes cette vie humaine ; on meurt même avant cent ans. Et si quelqu'un vit au-delà, il finit par mourir de vieillesse. »

Idaṃ jarāsuttaṃ kathesi. Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Bhikkhū brāhmaṇassa ca brāhmaṇiyā ca parinibbutabhāvaṃ ajānantā, ‘‘bhante, tesaṃ ko abhisamparāyo’’ti pucchiṃsu. Satthā, ‘‘bhikkhave, evarūpānaṃ asekhamunīnaṃ abhisamparāyo nāma natthi. Evarūpā hi accutaṃ amataṃ mahānibbānameva pāpuṇantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Il prêcha ainsi ce Jara Sutta (le Discours sur la vieillesse). À la fin de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la compréhension du Dhamma. Les moines, ignorant que le brahmane et la brahmane avaient atteint le Parinirvana, demandèrent : « Seigneur, quelle est leur destination future ? » Le Maître répondit : « Moines, pour de tels sages accomplis (asekhamunī), il n'existe pas de devenir futur. De tels êtres atteignent le Grand Nirvana, l'Immuable et l'Immortel. » Puis il prononça ce vers :

225.

225.

‘‘Ahiṃsakā ye munayo, niccaṃ kāyena saṃvutā;

Te yanti accutaṃ ṭhānaṃ, yattha gantvā na socare’’ti.

« Les sages qui ne nuisent à personne et qui sont constamment maîtres de leur corps, ceux-là se rendent au séjour immuable où, une fois parvenus, ils ne s'affligent plus. »

Tattha munayoti moneyyapaṭipadāya maggaphalapattā asekhamunayo. Kāyenāti desanāmattamevetaṃ, tīhipi dvārehi susaṃvutāti attho. Accutanti sassataṃ. Ṭhānanti akuppaṭṭhānaṃ dhuvaṭṭhānaṃ. Yatthāti yasmiṃ nibbāne gantvā na socare na socanti na vihaññanti, taṃ ṭhānaṃ gacchantīti attho.

Dans ce vers : « Sages » (munayo) désigne les sages parfaits (asekhamunayo) qui ont atteint les chemins et les fruits par la pratique de la sagesse. « Par le corps » (kāyena) n'est qu'une indication de l'enseignement, car le sens est qu'ils sont bien contenus dans les trois portes (corps, parole, esprit). « Immuable » (accutaṃ) signifie éternel. « Séjour » (ṭhānaṃ) signifie le lieu inébranlable et permanent. « Où » (yattha) signifie le Nirvana dans lequel, une fois parvenu, on ne s'afflige plus, on ne se tourmente plus ; le sens est qu'ils se rendent en ce lieu.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations.

Buddhapitubrāhmaṇavatthu pañcamaṃ.

L'histoire du brahmane qui fut le père du Bouddha, la cinquième, est terminée.

6. Puṇṇadāsīvatthu

6. Histoire de la servante Puṇṇā

Sadā jāgaramānānanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā gijjhakūṭe viharanto puṇṇaṃ nāma rājagahaseṭṭhino dāsiṃ ārabbha kathesi.

« Pour ceux qui sont toujours éveillés » : le Maître a donné cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au mont Gijjhakūṭa, au sujet de Puṇṇā, la servante du riche de Rājagaha.

Tassā [Pg.207] kira ekadivasaṃ koṭṭanatthāya bahuvīhiṃ adaṃsu. Sā rattimpi dīpaṃ jāletvā vīhiṃ koṭṭentī vissamanatthāya sedatintena gattena bahivāte aṭṭhāsi. Tasmiṃ samaye dabbo mallaputto bhikkhūnaṃ senāsanapaññāpako ahosi. So dhammassavanaṃ sutvā attano attano senāsanaṃ gacchantānaṃ bhikkhūnaṃ aṅguliṃ jāletvā purato purato maggadesanatthāya gacchanto bhikkhūnaṃ ālokaṃ nimmini. Puṇṇā tenālokena pabbate vicarante bhikkhū disvā ‘‘ahaṃ tāva attano dukkhena upaddutā imāyapi velāya niddaṃ na upemi, bhaddantā kiṃ kāraṇā na niddāyantī’’ti cintetvā ‘‘addhā kassaci bhikkhuno aphāsukaṃ vā bhavissati, dīghajātikena vā upaddavo bhavissatī’’ti saññaṃ katvā pātova kuṇḍakaṃ ādāya udakena temetvā hatthatale pūvaṃ katvā aṅgāresu pacitvā ucchaṅge katvā titthamagge khādissāmīti ghaṭaṃ ādāya titthābhimukhī pāyāsi. Satthāpi gāmaṃ piṇḍāya pavisituṃ tameva maggaṃ paṭipajji.

Un jour, dit-on, on lui donna une grande quantité de riz à piler. Ayant allumé une lampe, elle pila le riz pendant la nuit ; pour se reposer, son corps couvert de sueur, elle se tint dehors au grand air. À ce moment-là, Dabba Mallaputta était le préposé aux logements pour les moines. Après avoir écouté le Dhamma, il guidait les moines retournant à leurs logements respectifs en faisant briller son doigt comme une torche, créant de la lumière pour leur montrer le chemin. Puṇṇā, voyant tous ces moines circuler sur la montagne à la lueur de cette lumière, pensa : « Quant à moi, tourmentée par ma propre souffrance, je ne trouve pas le sommeil même à cette heure-ci ; mais pourquoi ces nobles seigneurs ne dorment-ils pas ? » Elle imagina alors : « Assurément, l'un des moines doit être souffrant, ou bien ils sont menacés par un serpent. » Au petit matin, elle prit de la brisures de riz, l'humidifia avec de l'eau, en fit un gâteau dans la paume de sa main qu'elle fit cuire sur des braises. Le plaçant dans le pan de sa robe, elle se mit en route vers l'embarcadère avec sa cruche d'eau, pensant le manger en chemin. Le Maître également s'était engagé sur ce même chemin pour entrer dans le village pour sa quête d'aumônes.

Sā satthāraṃ disvā cintesi – ‘‘aññesu divasesu satthari diṭṭhepi mama deyyadhammo na hoti, deyyadhamme sati satthāraṃ na passāmi, idāni me deyyadhammo ca atthi, satthā ca sammukhībhūto. Sace lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā gaṇheyya, dadeyyāhaṃ imaṃ pūva’’nti ghaṭaṃ ekamante nikkhipitvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, imaṃ lūkhaṃ dānaṃ paṭiggaṇhantā mama saṅgahaṃ karothā’’ti āha. Satthā ānandattheraṃ oloketvā tena nīharitvā dinnaṃ mahārājadattiyaṃ pattaṃ upanāmetvā pūvaṃ gaṇhi. Puṇṇāpi taṃ satthu patte patiṭṭhapetvāva pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhehi diṭṭhadhammoyeva me samijjhatū’’ti āha. Satthā ‘‘evaṃ hotū’’ti ṭhitakova anumodanaṃ akāsi.

En voyant le Maître, elle pensa : « D'autres jours, quand je voyais le Maître, je n'avais rien à offrir ; quand j'avais quelque chose à offrir, je ne voyais pas le Maître. Maintenant, j'ai une offrande et je me trouve face au Maître. S'il acceptait sans se soucier de savoir si c'est grossier ou excellent, je lui donnerais ce gâteau. » Elle déposa sa cruche à l'écart, salua le Maître et dit : « Seigneur, en acceptant cette modeste offrande, faites-moi la grâce de votre compassion. » Le Maître regarda le vénérable Ānanda, qui sortit et présenta le bol offert par les quatre Grands Rois, et le Maître accepta le gâteau. Puṇṇā déposa le gâteau dans le bol du Maître, se prosterna avec les cinq points touchant le sol et dit : « Seigneur, puisse la vérité que vous avez réalisée s'accomplir aussi pour moi. » Le Maître, restant debout, fit l'Anumodanā en disant : « Qu'il en soit ainsi ! »

Puṇṇāpi cintesi – ‘‘kiñcāpi me satthā saṅgahaṃ karonto pūvaṃ gaṇhi, na panidaṃ khādissati. Addhā purato kākassa vā sunakhassa vā datvā rañño vā rājaputtassa vā gehaṃ gantvā paṇītabhojanaṃ bhuñjissatī’’ti. Satthāpi ‘‘kiṃ nu kho esā cintesī’’ti tassā cittācāraṃ ñatvā ānandattheraṃ oloketvā nisīdanākāraṃ dassesi. Thero cīvaraṃ paññāpetvā adāsi. Satthā bahinagareyeva nisīditvā bhattakiccaṃ akāsi. Devatā sakalacakkavāḷagabbhe devamanussānaṃ upakappanakaṃ ojaṃ madhupaṭalaṃ viya pīḷetvā [Pg.208] tattha pakkhipiṃsu. Puṇṇā ca olokentī aṭṭhāsi. Bhattakiccāvasāne thero udakaṃ adāsi. Satthā katabhattakicco puṇṇaṃ āmantetvā ‘‘kasmā tvaṃ puṇṇe mama sāvake paribhavasī’’ti āha. Na paribhavāmi, bhanteti. Atha tayā mama sāvake oloketvā kiṃ kathitanti? ‘‘Ahaṃ tāva iminā dukkhupaddavena niddaṃ na upemi, bhaddantā kimatthaṃ niddaṃ na upenti, addhā kassaci aphāsukaṃ vā bhavissati, dīghajātikena vā upaddavo bhavissatī’’ti ettakaṃ mayā, bhante, cintitanti. Satthā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘puṇṇe tvaṃ na tāva dukkhupaddavena niddāyasi, mama sāvakā sadā jāgariyamanuyuttatāya na niddāyantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Puṇṇā pensa également : « Bien que le Maître ait accepté mon gâteau pour m'honorer, il ne le mangera certainement pas. Assurément, après l'avoir donné à un corbeau ou à un chien devant lui, il se rendra dans la demeure d'un roi ou d'un prince pour y manger une nourriture exquise. » Le Maître, sachant ce qu'elle pensait, discerna les mouvements de son esprit, regarda le vénérable Ānanda et manifesta son intention de s'asseoir. Le Thera disposa sa robe et la lui offrit comme siège. Le Maître, s'asseyant juste à l'extérieur de la ville, prit son repas. Les divinités, dans tout l'univers, recueillirent l'essence nutritive convenant aux dieux et aux hommes et, la pressant comme un rayon de miel, l'introduisirent dans ce gâteau de son de riz. Puṇṇā resta là, à regarder. À la fin du repas, le Thera lui offrit de l'eau. Le Maître, ayant terminé son repas, appela Puṇṇā et lui dit : « Puṇṇā, pourquoi méprises-tu mes disciples ? » Elle répondit : « Je ne les méprise pas, Seigneur. » — « Qu'as-tu donc dit en regardant mes disciples ? » — « Seigneur, moi, je ne trouve pas le sommeil à cause de l'oppression de ma souffrance ; pourquoi les vénérables ne trouvent-ils pas le sommeil ? Assurément, l'un d'eux doit être indisposé, ou bien il y a quelque danger dû à un serpent. Voilà tout ce que j'ai pensé, Seigneur. » Entendant ses paroles, le Maître dit : « Puṇṇā, toi, tu ne dors pas à cause de l'oppression de ta souffrance ; mes disciples, eux, ne dorment pas car ils se consacrent sans cesse à la vigilance. » Ayant ainsi parlé, il prononça cette stance :

226.

226.

‘‘Sadā jāgaramānānaṃ, ahorattānusikkhinaṃ;

Nibbānaṃ adhimuttānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā’’ti.

« Pour ceux qui sont toujours vigilants, qui s'exercent jour et nuit, qui sont tendus vers le Nibbāna, les impuretés (āsava) s'éteignent. »

Tattha ahorattānusikkhinanti divā ca rattiñca tisso sikkhā sikkhamānānaṃ. Nibbānaṃ adhimuttānanti nibbānajjhāsayānaṃ. Atthaṃ gacchantīti evarūpānaṃ sabbepi āsavā atthaṃ vināsaṃ natthibhāvaṃ gacchantīti attho.

Dans cette stance, « ahorattānusikkhinaṃ » signifie pour ceux qui s'exercent aux trois entraînements (sikkhā) de jour comme de nuit. « Nibbānaṃ adhimuttānaṃ » désigne ceux dont l'aspiration profonde est tournée vers le Nibbāna. « Atthaṃ gacchanti » signifie que pour de telles personnes, toutes les impuretés s'éteignent, c'est-à-dire qu'elles sont détruites et cessent d'exister.

Desanāvasāne yathāṭhitā puṇṇā sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, Puṇṇā, restant là où elle se trouvait, fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Pour l'assemblée présente également, cet enseignement du Dhamma fut bénéfique.

Satthā kuṇḍakaaṅgārapūvena bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ agamāsi. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘dukkaraṃ, āvuso, sammāsambuddhena kataṃ puṇṇāya dinnena kuṇḍakaaṅgārapūvena bhattakiccaṃ karontenā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi mayā imāya dinnakuṇḍakaṃ paribhuttamevā’’ti vatvā atītaṃ āharitvā –

Le Maître, ayant terminé son repas composé du gâteau de son de riz cuit sur des braises, retourna au monastère. Les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Amis, quelle chose difficile le Parfaitement Éveillé a accomplie en prenant son repas avec le gâteau de son de riz cuit sur des braises offert par Puṇṇā ! » Le Maître arriva et demanda : « Moines, de quel sujet discutiez-vous maintenant en étant assis ensemble ? » Lorsqu'ils répondirent : « De tel sujet », il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois aussi, j'ai déjà consommé le son de riz offert par elle. » Ayant ainsi parlé, il raconta le passé :

‘‘Bhutvā tiṇaparighāsaṃ, bhutvā ācāmakuṇḍakaṃ;

Etaṃ te bhojanaṃ āsi, kasmā dāni na bhuñjasi.

« Après avoir mangé de l'herbe coupée, après avoir mangé du son de riz délayé, telle était ta nourriture ; pourquoi ne manges-tu pas maintenant ? »

‘‘Yattha posaṃ na jānanti, jātiyā vinayena vā;

Bahuṃ tattha mahābrahme, api ācāmakuṇḍakaṃ.

« Là où l'on ne connaît pas une personne, que ce soit par sa naissance ou par sa conduite, là, ô grand brahmane, on peut manger beaucoup, même du son de riz délayé. »

‘‘Tvañca [Pg.209] kho maṃ pajānāsi, yādisāyaṃ hayuttamo;

Jānanto jānamāgamma, na te bhakkhāmi kuṇḍaka’’nti. (jā. 1.3.10-12) –

« Mais toi, tu me connais, tu sais quel genre de noble coursier je suis. Te connaissant et venant à toi qui me connais, je ne mangerai pas ton son de riz. »

Imaṃ kuṇḍakasindhavapotakajātakaṃ vitthāretvā kathesi.

Il exposa ainsi en détail ce Kuṇḍakasindhavapotaka Jātaka.

Puṇṇadāsīvatthu chaṭṭhaṃ.

L'histoire de la servante Puṇṇā, la sixième, est terminée.

7. Atulaupāsakavatthu

7. L'histoire du disciple laïc Atula

Porāṇametanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto atulaṃ nāma upāsakaṃ ārabbha kathesi.

« C'est une chose ancienne » : le Maître, résidant au monastère de Jetavana, commença cet enseignement du Dhamma au sujet d'un disciple laïc nommé Atula.

So hi sāvatthivāsī upāsako pañcasataupāsakaparivāro ekadivasaṃ te upāsake ādāya dhammassavanatthāya vihāraṃ gantvā revatattherassa santike dhammaṃ sotukāmo hutvā revatattheraṃ vanditvā nisīdi. So panāyasmā paṭisallānārāmo sīho viya ekacāro, tasmā tena saddhiṃ na kiñci kathesi. So ‘‘ayaṃ thero na kiñci kathesī’’ti kuddho uṭṭhāya sāriputtattherassa santikaṃ gantvā ekamantaṃ ṭhito therena ‘‘kenatthena āgatatthā’’ti vutte ‘‘ahaṃ, bhante, ime upāsake ādāya dhammassavanatthāya revatattheraṃ upasaṅkamiṃ, tassa me thero na kiñci kathesi, svāhaṃ tassa kujjhitvā idhāgato, dhammaṃ me kathethā’’ti āha. Atha thero ‘‘tena hi upāsakā nisīdathā’’ti vatvā bahukaṃ katvā abhidhammakathaṃ kathesi. Upāsakopi ‘‘abhidhammakathā nāma atisaṇhā, thero bahuṃ abhidhammameva kathesi, amhākaṃ iminā ko attho’’ti kujjhitvā parisaṃ ādāya ānandattherassa santikaṃ agamāsi.

Ce disciple laïc, résidant à Sāvatthī, était entouré de cinq cents autres disciples. Un jour, il les emmena au monastère pour écouter le Dhamma. Désirant entendre le Dhamma auprès du vénérable Revata, il le salua et s'assit. Or, ce vénérable aimait la retraite solitaire et vivait seul comme un lion ; c'est pourquoi il ne lui dit absolument rien. Atula se mit en colère en pensant : « Ce Thera ne dit rien du tout. » Il se leva, se rendit auprès du vénérable Sāriputta et se tint à l'écart. Le Thera lui demanda : « Pour quelle raison êtes-vous venus ? » Il répondit : « Seigneur, j'ai emmené ces disciples laïcs auprès du Thera Revata pour écouter le Dhamma. Ce Thera ne m'a rien dit du tout. En colère contre lui, je suis venu ici. Enseignez-nous le Dhamma. » Alors le Thera dit : « Dans ce cas, disciples laïcs, asseyez-vous », et il fit un long exposé sur l'Abhidhamma. Le disciple laïc pensa : « L'Abhidhamma est une doctrine extrêmement subtile ; le Thera n'a enseigné que l'Abhidhamma en détail. Quel profit en tirerons-nous ? » En colère, il emmena son groupe auprès du vénérable Ānanda.

Therenāpi ‘‘kiṃ upāsakā’’ti vutte, ‘‘bhante, mayaṃ dhammassavanatthāya revatattheraṃ upasaṅkamimhā, tassa santike ālāpasallāpamattampi alabhitvā kuddhā sāriputtattherassa santikaṃ agamimhā, sopi no atisaṇhaṃ bahuṃ abhidhammameva kathesi, ‘iminā amhākaṃ ko attho’ti etassāpi kujjhitvā idhāgamimhā, kathehi no, bhante, dhammakatha’’nti. Tena hi nisīditvā suṇāthāti thero tesaṃ suviññeyyaṃ katvā appakameva [Pg.210] dhammaṃ kathesi. Te therassapi kujjhitvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, atha ne satthā āha – ‘‘kasmā upāsakā āgatatthā’’ti? ‘‘Dhammassavanāya, bhante’’ti. ‘‘Suto pana vo dhammo’’ti? ‘‘Bhante, mayaṃ ādito revatattheraṃ upasaṅkamimhā, so amhehi saddhiṃ na kiñci kathesi, tassa kujjhitvā sāriputtattheraṃ upasaṅkamimhā, tena no bahu abhidhammo kathito, taṃ asallakkhetvā kujjhitvā ānandattheraṃ upasaṅkamimhā, tena no appamattakova dhammo kathito, tassapi kujjhitvā idhāgatamhā’’ti.

Le Thera demanda également : « Qu'y a-t-il, disciples laïcs ? » — « Seigneur, nous sommes allés auprès du vénérable Revata pour écouter le Dhamma. N'ayant pas obtenu ne serait-ce qu'un mot de conversation auprès de lui, nous sommes allés, en colère, auprès du vénérable Sāriputta. Lui aussi nous a enseigné longuement l'Abhidhamma, qui est bien trop subtil. Pensant

Satthā tassa kathaṃ sutvā, ‘‘atula, porāṇato paṭṭhāya āciṇṇamevetaṃ, tuṇhībhūtampi bahukathampi mandakathampi garahantiyeva. Ekantaṃ garahitabboyeva vā hi pasaṃsitabboyeva vā natthi. Rājānopi ekacce nindanti, ekacce pasaṃsanti. Mahāpathavimpi candimasūriyepi ākāsādayopi catuparisamajjhe nisīditvā dhammaṃ kathentampi sammāsambuddhaṃ ekacce garahanti, ekacce pasaṃsanti. Andhabālānañhi nindā vā pasaṃsā vā appamāṇā, paṇḍitena pana medhāvinā nindito nindito nāma, pasaṃsito ca pasaṃsito nāma hotī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Ayant entendu les paroles du disciple laïc Atula, le Maître dit : « Atula, cela remonte aux temps anciens, ce n'est pas d'aujourd'hui : on blâme celui qui reste silencieux, on blâme celui qui parle beaucoup, on blâme aussi celui qui parle avec modération. Il n'est personne en ce monde qui soit exclusivement blâmé ou exclusivement loué. Même les rois, certains les blâment, d'autres les louent. De même pour la terre, la lune, le soleil, l'espace et les autres éléments. Même envers le Parfaitement Éveillé qui enseigne le Dhamma au milieu des quatre assemblées, certains le blâment et d'autres le louent. Car le blâme ou la louange des sots ignorants n'a aucune mesure. Mais celui qui est blâmé par le sage doué d'intelligence est véritablement blâmé, et celui qui est loué par lui est véritablement loué. » Ayant ainsi parlé, il récita ces versets :

227.

227.

‘‘Porāṇametaṃ atula, netaṃ ajjatanāmiva;

Nindanti tuṇhimāsīnaṃ, nindanti bahubhāṇinaṃ;

Mitabhāṇimpi nindanti, natthi loke anindito.

« C'est une chose ancienne, Atula, ce n'est pas d'aujourd'hui. On blâme celui qui reste assis en silence, on blâme celui qui parle beaucoup, on blâme même celui qui parle avec modération. Il n'est personne en ce monde qui soit exempt de blâme. »

228.

228.

‘‘Na cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjati;

Ekantaṃ nindito poso, ekantaṃ vā pasaṃsito.

« Il n'y a jamais eu, il n'y aura jamais, et il n'existe pas non plus à présent d'homme qui soit uniquement blâmé ou uniquement loué. »

229.

229.

‘‘Yaṃ ce viññū pasaṃsanti, anuvicca suve suve;

Acchiddavuttiṃ medhāviṃ, paññāsīlasamāhitaṃ.

« Mais celui que les sages louent après l'avoir observé jour après jour, car il possède une conduite sans faille, qu'il est intelligent et doué de sagesse et de vertu ; »

230.

230.

‘‘Nikkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito’’ti.

« Qui oserait blâmer celui qui est comme une pièce d'or pur de Jambu ? Même les dieux le louent, et il est loué par Brahma lui-même. »

Tattha porāṇametanti purāṇakaṃ etaṃ. Atulāti taṃ upāsakaṃ nāmena ālapati. Netaṃ ajjatanāmivāti idaṃ nindanaṃ vā pasaṃsanaṃ vā ajjatanaṃ [Pg.211] adhunā uppannaṃ viya na hoti. Tuṇhimāsīnanti kiṃ eso mūgo viya badhiro viya kiñci ajānanto viya tuṇhī hutvā nisinnoti nindanti. Bahubhāṇinanti kiṃ esa vātāhatatālapaṇṇaṃ viya taṭataṭāyati, imassa kathāpariyantoyeva natthīti nindanti. Mitabhāṇimpīti kiṃ esa suvaṇṇahiraññaṃ viya attano vacanaṃ maññamāno ekaṃ vā dve vā vatvā tuṇhī ahosīti nindanti. Evaṃ sabbathāpi imasmiṃ loke anindito nāma natthīti attho. Na cāhūti atītepi nāhosi, anāgatepi na bhavissati.

Dans ces versets, « porāṇametaṃ » signifie que cela appartient au passé. « Atula » est le nom par lequel il s'adresse au disciple. « Netaṃ ajjatanāmiva » signifie que ce blâme ou cette louange n'est pas un phénomène récent qui viendrait d'apparaître aujourd'hui. « Tuṇhīmāsīnaṃ » : ils blâment en disant : « Pourquoi reste-t-il assis en silence comme s'il était muet, sourd ou ignorant ? ». « Bahubhāṇinaṃ » : ils blâment en disant : « Pourquoi celui-ci fait-il du bruit comme des feuilles de palmier agitées par le vent ? Sa parole n'a pas de fin ». « Mitabhāṇimpi » : ils blâment en disant : « Pourquoi celui-ci, considérant ses propres paroles comme de l'or ou de l'argent, reste-t-il silencieux après n'avoir dit qu'un mot ou deux ? ». Ainsi, en tout point, il n'existe personne en ce monde qui ne soit pas blâmé. « Na cāhū » signifie que cela n'a pas eu lieu dans le passé et ne se produira pas dans l'avenir.

Yaṃ ce viññūti bālānaṃ nindā vā pasaṃsā vā appamāṇā, yaṃ pana paṇḍitā divase divase anuvicca nindakāraṇaṃ vā pasaṃsakāraṇaṃ vā jānitvā pasaṃsanti, acchiddāya vā sikkhāya acchiddāya vā jīvitavuttiyā samannāgatattā acchiddavuttiṃ dhammojapaññāya samannāgatattā medhāviṃ lokiyalokuttarapaññāya ceva catupārisuddhisīlena ca samannāgatattā paññāsīlasamāhitaṃ pasaṃsanti, taṃ suvaṇṇadosavirahitaṃ ghaṭṭanamajjanakkhamaṃ jambonadanikkhaṃ viya ko ninditumarahatīti attho. Devāpīti devatāpi paṇḍitamanussāpi taṃ bhikkhuṃ upaṭṭhāya thomenti pasaṃsanti. Brahmunāpīti na kevalaṃ devamanussehi, dasasahassacakkavāḷe mahābrahmunāpi esa pasaṃsitoyevāti attho.

« Yaṃ ce viññū » signifie que le blâme ou la louange des sots est sans valeur. Mais quand les sages, après examen quotidien, connaissant les raisons du blâme ou de la louange, font l'éloge d'une personne, c'est parce qu'elle possède une discipline sans faille ou un mode de vie pur. Ils louent celui qui a une conduite irréprochable (acchiddavuttiṃ), qui est intelligent par sa sagesse issue de l'essence du Dhamma (dhammojapaññāya), et qui est établi dans la sagesse et la vertu, car il possède à la fois la sagesse mondaine et supramondaine ainsi que les quatre puretés de la moralité. Qui pourrait blâmer un tel être, semblable à une pièce d'or pur de Jambu, sans défaut et capable de supporter l'épreuve de la pierre de touche ? « Devāpī » signifie que même les divinités et les hommes sages servent et louent ce moine. « Brahmunāpī » signifie qu'il n'est pas seulement loué par les dieux et les hommes, mais également par les grands Brahma dans les dix mille systèmes de mondes.

Desanāvasāne pañcasatāpi upāsakā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, les cinq cents disciples laïcs furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

Atulaupāsakavatthu sattamaṃ.

L'histoire du disciple laïc Atula, la septième, est terminée.

8. Chabbaggiyavatthu

8. L'histoire des moines Chabbaggiya.

Kāyappakopanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto chabbaggiye bhikkhū ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de la Forêt des Bambous (Veḷuvana), a donné cet enseignement du Dhamma commençant par « Kāyappakopaṃ » au sujet des moines du groupe des six (Chabbaggiya).

Ekadivasañhi satthā veḷuvane viharanto tesaṃ chabbaggiyānaṃ ubhohi hatthehi yaṭṭhiyo gahetvā kaṭṭhapādukā āruyha piṭṭhipāsāṇe caṅkamantānaṃ khaṭakhaṭātisaddaṃ sutvā, ‘‘ānanda, kiṃ saddo nāmeso’’ti pucchitvā [Pg.212] ‘‘chabbaggiyānaṃ pādukā āruyha caṅkamantānaṃ khaṭakhaṭasaddo’’ti sutvā sikkhāpadaṃ paññāpetvā ‘‘bhikkhunā nāma kāyādīni rakkhituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Un jour, alors que le Maître résidait à Veḷuvana, il entendit le bruit de claquement (khaṭakhaṭā) des moines Chabbaggiya qui marchaient sur une terrasse de pierre en portant des bâtons à deux mains et chaussés de sandales de bois. Ayant demandé : « Ananda, quel est ce bruit ? » et ayant appris que c'était le bruit des sandales des moines Chabbaggiya, il prescrivit une règle d'entraînement. Puis, déclarant : « Un moine doit garder son corps et ses autres facultés », il récita ces versets pour enseigner le Dhamma :

231.

231.

‘‘Kāyappakopaṃ rakkheyya, kāyena saṃvuto siyā;

Kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care.

« Que l'on se garde de l'emportement corporel, que l'on soit maître de son corps. Abandonnant la mauvaise conduite corporelle, que l'on pratique la bonne conduite avec son corps. »

232.

232.

‘‘Vacīpakopaṃ rakkheyya, vācāya saṃvuto siyā;

Vacīduccaritaṃ hitvā, vācāya sucaritaṃ care.

« Que l'on se garde de l'emportement verbal, que l'on soit maître de sa parole. Abandonnant la mauvaise conduite verbale, que l'on pratique la bonne conduite avec sa parole. »

233.

233.

‘‘Manopakopaṃ rakkheyya, manasā saṃvuto siyā;

Manoduccaritaṃ hitvā, manasā sucaritaṃ care.

« Que l'on se garde de l'emportement mental, que l'on soit maître de son esprit. Abandonnant la mauvaise conduite mentale, que l'on pratique la bonne conduite avec son esprit. »

234.

234.

‘‘Kāyena saṃvutā dhīrā, atho vācāya saṃvutā;

Manasā saṃvutā dhīrā, te ve suparisaṃvutā’’ti.

« Les sages qui sont maîtres de leur corps, ainsi que de leur parole et de leur esprit, ceux-là sont en vérité parfaitement maîtres d'eux-mêmes. »

Tattha kāyappakopanti tividhaṃ kāyaduccaritaṃ rakkheyya. Kāyena saṃvutoti kāyadvāre duccaritapavesanaṃ nivāretvā saṃvuto pihitadvāro siyā. Yasmā pana kāyaduccaritaṃ hitvā kāyasucaritaṃ caranto ubhayampetaṃ karoti, tasmā kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ careti vuttaṃ. Anantaragāthāsupi eseva nayo. Kāyena saṃvutā dhīrāti ye paṇḍitā pāṇātipātādīni akarontā kāyena, musāvādādīni akarontā vācāya, abhijjhādīni asamuṭṭhapentā manasā saṃvutā, te idha lokasmiṃ susaṃvutā surakkhitā sugopitā supihitadvārāti attho.

Dans ce texte, « kāyappakopaṃ » signifie que l'on doit se garder des trois types de mauvaise conduite corporelle. « Kāyena saṃvuto » signifie qu'en empêchant l'entrée de la mauvaise conduite par la porte du corps, on doit rester maître de soi, comme une porte close. Puisque celui qui abandonne la mauvaise conduite corporelle et pratique la bonne conduite accomplit ces deux aspects, il est dit « abandonnant la mauvaise conduite, qu'il pratique la bonne conduite ». Il en va de même pour les versets suivants. « Kāyena saṃvutā dhīrā » désigne les sages qui sont maîtres d'eux-mêmes : ne commettant pas le meurtre d'êtres vivants avec leur corps, ne prononçant pas de mensonges avec leur parole, et ne laissant pas apparaître de convoitise dans leur esprit. Ils sont, dans ce monde, bien protégés, bien gardés et ont leurs portes sensorielles bien closes.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et les autres fruits supérieurs.

Chabbaggiyavatthu aṭṭhamaṃ.

L'histoire des moines Chabbaggiya, la huitième, est terminée.

Kodhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur la colère (Kodhavagga) est terminé.

Sattarasamo vaggo.

Le dix-septième chapitre est terminé.

18. Malavaggo

18. Le chapitre sur les impuretés (Malavagga).

1. Goghātakaputtavatthu

1. L'histoire du fils du boucher.

Paṇḍupalāsova [Pg.213] dānisīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ goghātakaputtaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a donné cet enseignement du Dhamma commençant par « Paṇḍupalāsova dāni sī » au sujet du fils d'un boucher.

Sāvatthiyaṃ kireko goghātako gāvo vadhitvā varamaṃsāni gahetvā pacāpetvā puttadārehi saddhiṃ nisīditvā maṃsañca khādati, mūlena ca vikkiṇitvā jīvikaṃ kappesi. So evaṃ pañcapaṇṇāsa vassāni goghātakakammaṃ karonto dhuravihāre viharantassa satthu ekadivasampi kaṭacchumattampi yāguṃ vā bhattaṃ vā na adāsi. So ca vinā maṃsena bhattaṃ na bhuñjati. So ekadivasaṃ divasabhāge maṃsaṃ vikkiṇitvā attano atthāya pacituṃ ekaṃ maṃsakhaṇḍaṃ bhariyāya datvā nhāyituṃ agamāsi. Athassa sahāyako gehaṃ gantvā bhariyaṃ āha – ‘‘thokaṃ me vikkiṇiyamaṃsaṃ dehi, gehaṃ me pāhunako āgato’’ti. Natthi vikkiṇiyamaṃsaṃ, sahāyako te maṃsaṃ vikkiṇitvā idāni nhāyituṃ gatoti. Mā evaṃ kari, sace maṃsakhaṇḍaṃ atthi, dehīti. Sahāyakassa te nikkhittamaṃsaṃ ṭhapetvā aññaṃ natthīti. So ‘‘sahāyakassa me atthāya ṭhapitamaṃsato aññaṃ maṃsaṃ natthi, so ca vinā maṃsena na bhuñjati, nāyaṃ dassatī’’ti sāmaṃyeva taṃ maṃsaṃ gahetvā pakkāmi.

À Sāvatthi, dit-on, vivait un boucher qui tuait des vaches. Après les avoir abattues, il prenait les meilleurs morceaux de viande, les faisait cuire et s'asseyait avec sa femme et ses enfants pour en manger ; il subvenait également à ses besoins en vendant le reste de la viande. Il pratiqua ainsi ce métier de boucher pendant cinquante-cinq ans, mais bien qu'il vécût à proximité du monastère de Jetavana, il n'offrit jamais au Maître, ne fût-ce qu'un seul jour, ne serait-ce qu'une louche de bouillie ou de riz. Or, il ne prenait jamais de repas sans viande. Un jour, après avoir vendu de la viande pendant la journée, il donna un morceau à sa femme pour qu'elle le cuise pour lui-même, puis il partit se baigner. Entre-temps, un de ses amis vint chez lui et dit à la femme : « Donne-moi un peu de viande de boucherie, car un invité est arrivé chez moi. » Elle répondit : « Il n'y a plus de viande à vendre, ton ami a tout vendu et il est parti se baigner. » L'ami insista : « Ne fais pas cela, s'il reste un morceau de viande, donne-le-moi. » Elle rétorqua : « À part le morceau mis de côté pour ton ami, il n'y a rien d'autre. » Celui-ci pensa : « Il n'y a pas d'autre viande que celle réservée à mon ami, et il ne mange jamais sans viande. Elle ne me la donnera pas volontiers. » Il prit alors de lui-même la viande et s'en alla.

Goghātakopi nhatvā āgato tāya attano pakkapaṇṇena saddhiṃ vaḍḍhetvā bhatte upanīte āha ‘‘kahaṃ maṃsa’’nti? ‘‘Natthi, sāmī’’ti. Nanu ahaṃ paccanatthāya maṃsaṃ datvā gatoti. Tava sahāyako āgantvā ‘‘pāhunako me āgato, vikkiṇiyamaṃsaṃ dehī’’ti vatvā mayā ‘‘sahāyakassa te ṭhapitamaṃsato aññaṃ maṃsaṃ natthi, so ca vinā maṃsena na bhuñjatī’’ti vuttepi balakkārena taṃ maṃsaṃ sāmaṃyeva gahetvā gatoti. Ahaṃ vinā maṃsena bhattaṃ na bhuñjāmi, harāhi nanti. Kiṃ sakkā kātuṃ, bhuñja, sāmīti. So ‘‘nāhaṃ bhuñjāmī’’ti taṃ bhattaṃ harāpetvā satthaṃ ādāya pacchāgehe ṭhito goṇo atthi, tassa santikaṃ gantvā mukhe hatthaṃ pakkhipitvā jivhaṃ nīharitvā satthena mūle [Pg.214] chinditvā ādāya gantvā aṅgāresu pacāpetvā bhattamatthake ṭhapetvā nisinno ekaṃ bhattapiṇḍaṃ bhuñjitvā ekaṃ maṃsakhaṇḍaṃ mukhe ṭhapesi. Taṅkhaṇaññevassa jivhā chijjitvā bhattapātiyaṃ pati. Taṅkhaṇaññeva kammasarikkhakaṃ vipākaṃ labhi. Sopi kho goṇo viya lohitadhārāya mukhato paggharantiyā antogehaṃ pavisitvā jaṇṇukehi vicaranto viravi.

Le boucher, après s'être baigné, revint chez lui. Lorsque sa femme lui apporta le riz accompagné seulement de légumes cuits qu'elle avait préparés, il demanda : « Où est la viande ? » Elle répondit : « Seigneur, il n'y en a pas. » — « Ne t'ai-je pas moi-même donné de la viande à cuire avant de partir ? » dit-il. Elle expliqua : « Ton ami est venu me dire qu'il avait un invité et m'a demandé de lui vendre de la viande. Je lui ai dit qu'il n'y avait rien d'autre que le morceau mis de côté pour toi et que tu ne mangerais pas sans viande ; malgré cela, il s'est emparé de la viande de force et est parti. » Il déclara alors : « Je ne mangerai pas de riz sans viande, emporte cela ! » Elle répondit : « Seigneur, que peut-on y faire ? Mangez donc. » Mais il refusa en disant : « Je ne mangerai pas. » Il fit débarrasser le riz, prit un couteau et se rendit à l'arrière de la maison où un bœuf était attaché. Il s'approcha de l'animal, lui mit la main dans la bouche, lui tira la langue et, avec son couteau, la coupa à la racine. Il prit la langue, retourna à l'intérieur, la fit griller sur des charbons ardents, la posa sur son riz et s'assit. Après avoir mangé une bouchée de riz, il mit un morceau de viande dans sa bouche. À l'instant même, sa propre langue se trancha et tomba dans son bol de riz. Il reçut sur-le-champ une rétribution semblable à son acte (Kamma). Comme le bœuf, le sang coulant à flots de sa bouche, il entra dans la maison en rampant sur les genoux et se mit à mugir.

Tasmiṃ samaye goghātakassa putto pitaraṃ olokento samīpe ṭhito hoti. Atha naṃ mātā āha – ‘‘passa, putta, imaṃ goghātakaṃ goṇaṃ viya gehamajjhe jaṇṇukehi vicaritvā viravantaṃ, idaṃ dukkhaṃ tava matthake patissati, mamampi anoloketvā attano sotthiṃ karonto palāyassū’’ti. So maraṇabhayatajjito mātaraṃ vanditvā palāyi, palāyitvā ca pana takkasilaṃ agamāsi. Goghātakopi goṇo viya gehamajjhe viravanto vicaritvā kālakato avīcimhi nibbatti. Goṇopi kālamakāsi. Goghātakaputtopi takkasilaṃ gantvā suvaṇṇakārakammaṃ uggaṇhi. Athassācariyo gāmaṃ gacchanto ‘‘evarūpaṃ nāma alaṅkāraṃ kareyyāsī’’ti vatvā pakkāmi. Sopi tathārūpaṃ alaṅkāraṃ akāsi. Athassācariyo āgantvā alaṅkāraṃ disvā ‘‘ayaṃ yattha katthaci gantvā jīvituṃ samattho’’ti vayappattaṃ attano dhītaraṃ adāsi. So puttadhītāhi vaḍḍhi.

À ce moment-là, le fils du boucher se tenait près de là, observant son père. Sa mère lui dit : « Regarde, mon fils, ce boucher qui rampe sur ses genoux au milieu de la maison en mugissant comme un bœuf. Cette même souffrance finira par s'abattre sur ta tête. Ne te préoccupe pas de moi et fuis pour assurer ton propre salut. » Terrifié par la peur de la mort, il se prosterna devant sa mère et s'enfuit jusqu'à la cité de Takkasilā. Quant au boucher, après avoir erré en mugissant comme un bœuf au milieu de sa demeure, il mourut et renaquit dans l'enfer Avīci. Le bœuf mourut également. Le fils du boucher, arrivé à Takkasilā, apprit le métier d'orfèvre. Un jour, son maître, devant se rendre au village, lui dit : « Tu devrais fabriquer un ornement de ce genre », puis il partit. Le jeune homme fabriqua l'ornement tel que demandé. À son retour, le maître vit l'ouvrage et pensa : « Ce garçon est capable de gagner sa vie n'importe où » ; il lui donna alors sa fille en mariage lorsqu'elle fut en âge. Le fils du boucher prospéra et eut des fils et des filles.

Athassa puttā vayappattā sippaṃ uggaṇhitvā aparabhāge sāvatthiyaṃ gantvā tattha gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasantā saddhā pasannā ahesuṃ. Pitāpi nesaṃ takkasilāyaṃ kiñci kusalaṃ akatvāva jaraṃ pāpuṇi. Athassa puttā ‘‘pitā no mahallako’’ti attano santikaṃ pakkosāpetvā ‘‘pitu atthāya dānaṃ dassāmā’’ti buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantayiṃsu. Te punadivase antogehe buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā sakkaccaṃ parivisitvā bhattakiccāvasāne satthāraṃ āhaṃsu – ‘‘bhante, amhehi idaṃ pitu jīvabhattaṃ dinnaṃ, pitu no anumodanaṃ karothā’’ti. Satthā taṃ āmantetvā, ‘‘upāsaka, tvaṃ mahallako paripakkasarīro paṇḍupalāsasadiso, tava paralokagamanāya kusalapātheyyaṃ natthi, attano patiṭṭhaṃ karohi, paṇḍito bhava, mā bālo’’ti anumodanaṃ karonto imā dve gāthā abhāsi –

Par la suite, ses fils étant devenus adultes et ayant appris un métier, ils se rendirent à Sāvatthi. Ils s'y établirent, fondèrent un foyer et devinrent des fidèles pleins de foi. Leur père, quant à lui, atteignit la vieillesse à Takkasilā sans avoir accompli le moindre acte méritoire. Alors, ses fils se dirent : « Notre père est devenu vieux », ils le firent venir auprès d'eux et décidèrent : « Nous allons faire un don pour le bien de notre père. » Ils invitèrent la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. Le lendemain, après avoir installé les moines menés par le Bouddha à l'intérieur de la maison et les avoir servis avec respect, les fils dirent au Maître à la fin du repas : « Vénérable, nous avons offert ce repas de longue vie pour notre père. Veuillez donner une bénédiction (Anumodana) pour lui. » Le Maître s'adressa alors à lui : « Ô disciple laïc, tu es désormais âgé, ton corps est décrépit comme une feuille flétrie. Tu n'as pas de provisions de mérites pour ton voyage vers l'autre monde. Fais de toi-même ton propre appui. Sois sage, ne sois pas insensé. » Pour accomplir cette bénédiction, il prononça ces deux versets :

235.

235.

‘‘Paṇḍupalāsova [Pg.215] dānisi,Yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā;

Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi,Pātheyyampi ca te na vijjati.

« Tu es maintenant comme une feuille flétrie, et les messagers de Yama (la Mort) sont déjà près de toi. Tu te tiens au seuil du départ, et pourtant, tu n'as point de provisions pour le voyage.

236.

236.

‘‘So karohi dīpamattano,Khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo,Dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisī’’ti.

Fais-toi une île de refuge, hâte-toi de t'efforcer, sois sage. Débarrassé de tes souillures et sans taches, tu atteindras le divin domaine des Nobles. »

Tattha paṇḍupalāsova dānisīti, upāsaka, tvaṃ idāni chijjitvā bhūmiyaṃ patitapaṇḍupalāso viya ahosi. Yamapurisāti yamadūtā vuccanti, idaṃ pana maraṇameva sandhāya vuttaṃ, maraṇaṃ te paccupaṭṭhitanti attho. Uyyogamukheti parihānimukhe, avuḍḍhimukhe ca ṭhitosīti attho. Pātheyyanti gamikassa taṇḍulādipātheyyaṃ viya paralokaṃ gacchantassa tava kusalapātheyyampi natthīti attho. So karohīti so tvaṃ samudde nāvāya bhinnāya dīpasaṅkhātaṃ patiṭṭhaṃ viya attano kusalapatiṭṭhaṃ karohi. Karonto ca khippaṃ vāyama, sīghaṃ sīghaṃ vīriyaṃ ārabha, attano kusalakammapatiṭṭhakaraṇena paṇḍito bhava. Yo hi maraṇamukhaṃ appatvā kātuṃ samatthakāleva kusalaṃ karoti, esa paṇḍito nāma, tādiso bhava, mā andhabāloti attho. Dibbaṃ ariyabhūminti evaṃ vīriyaṃ karonto rāgādīnaṃ malānaṃ nīhaṭatāya niddhantamalo aṅgaṇābhāvena anaṅgaṇo nikkileso hutvā pañcavidhaṃ suddhāvāsabhūmiṃ pāpuṇissasīti attho.

Dans ces versets, 'paṇḍupalāsova dānisi' signifie : 'Ô fidèle laïc, tu es maintenant devenu semblable à une feuille flétrie et jaunie qui, s'étant détachée, est tombée sur le sol.' 'Yamapurisā' (les hommes de Yama) désigne les messagers de Yama. Ces paroles ont été dites en référence à la mort même, signifiant que 'la mort se tient devant toi'. 'Uyyogamukhe' signifie au seuil du déclin, à l'entrée de la cessation de toute croissance. 'Pātheyyanti' signifie que, tout comme un voyageur a besoin de provisions telles que du riz, pour toi qui t'en vas vers l'autre monde, il n'y a pas de provisions de mérite (kusalapātheyyaṃ). 'So karohi' signifie : 'Toi, tel un naufragé en mer dont le bateau s'est brisé et qui cherche un appui sur une île, crée pour toi-même un appui par tes mérites.' 'Karonto ca khippaṃ vāyama' signifie : 'En agissant ainsi, fais des efforts diligents, déploie ton énergie rapidement et deviens un sage en établissant une base d'actes méritoires.' Car celui qui accomplit le bien au moment où il en est encore capable, avant d'atteindre le seuil de la mort, celui-là est appelé un sage ; 'sois tel que lui, ne sois pas un homme aveuglé par l'ignorance.' 'Dibbaṃ ariyabhūminti' signifie : 'En déployant une telle énergie, parce que les souillures telles que l'attachement auront été expulsées, tu seras purifié (niddhantamalo), et par l'absence d'imperfections, étant devenu sans taches et sans passions, tu atteindras les cinq royaumes des Demeures Pures (Suddhāvāsa).'

Desanāvasāne upāsako sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, le fidèle laïc s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala) ; cet enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

Te punadivasatthāyapi satthāraṃ nimantetvā dānaṃ datvā katabhattakiccaṃ satthāraṃ anumodanakāle āhaṃsu – ‘‘bhante, idampi amhākaṃ pitu jīvabhattameva, imasseva anumodanaṃ karothā’’ti. Satthā tassa anumodanaṃ karonto imā dve gāthā abhāsi –

Le jour suivant, les enfants de ce disciple invitèrent de nouveau le Maître pour acquérir davantage de mérite. Après avoir offert des dons et que le repas fut terminé, au moment de l'Anumodanā (la bénédiction), ils dirent : 'Vénérable, ce repas est offert pour la longue vie de notre père ; veuillez faire une bénédiction spécifiquement pour lui.' Le Maître, souhaitant prononcer une bénédiction pour lui, récita ces deux versets :

237.

237.

‘‘Upanītavayo [Pg.216] ca dānisi,Sampayātosi yamassa santikaṃ;

Vāso te natthi antarā,Pātheyyampi ca te na vijjati.

« Ta vie est maintenant sur le point de s'achever, tu es parvenu en présence de Yama ; il n'y a pour toi aucun lieu de repos en chemin, et tu n'as point de provisions pour le voyage. »

238.

238.

‘‘So karohi dīpamattano,Khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo,Na puna jātijaraṃ upehisī’’ti.

« Toi, fais de toi-même une île (un refuge), fais des efforts sans tarder, sois un sage ; purifié de tes souillures, sans taches, tu n'entreras plus de nouveau dans le cycle de la naissance et de la vieillesse. »

Tattha upanītavayoti upāti nipātamattaṃ, nītavayoti vigatavayo atikkantavayo, tvañcasi dāni tayo vaye atikkamitvā maraṇamukhe ṭhitoti attho. Sampayātosi yamassa santikanti maraṇamukhaṃ gantuṃ sajjo hutvā ṭhitosīti attho. Vāso te natthi antarāti yathā maggaṃ gacchantā tāni tāni kiccāni karontā antarāmagge vasanti, na evaṃ paralokaṃ gacchantā. Na hi sakkā paralokaṃ gacchantena ‘‘adhivāsetha katipāhaṃ, dānaṃ tāva demi, dhammaṃ tāva suṇāmī’’tiādīni vattuṃ. Ito pana cavitvā paraloke nibbattova hoti. Imamatthaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Pātheyyanti idaṃ kiñcāpi heṭṭhā vuttameva, upāsakassa pana punappunaṃ daḷhīkaraṇatthaṃ idhāpi satthārā kathitaṃ. Jātijaranti ettha byādhimaraṇānipi gahitāneva honti. Heṭṭhimagāthāhi ca anāgāmimaggo kathito, idha arahattamaggo kathito. Evaṃ santepi yathā nāma raññā attano mukhapamāṇena kabaḷaṃ vaḍḍhetvā puttassa upanīte so kumāro attano mukhapamāṇeneva gaṇhāti, evameva satthārā uparimaggavasena dhamme desitepi upāsako attano upanissayavasena heṭṭhā sotāpattiphalaṃ patvā imissā anumodanāya avasāne anāgāmiphalaṃ patto. Sesaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Dans ces versets, 'upanītavayo' : le préfixe 'upa' n'est qu'une particule, 'nītavayo' signifie que la jeunesse est passée, que l'âge est avancé. Le sens est : 'Tu as maintenant traversé les trois étapes de la vie et tu te tiens au seuil de la mort.' 'Sampayātosi yamassa santikaṃ' signifie que tu te tiens prêt à partir vers la demeure de Yama, au seuil de la mort. 'Vāso te natthi antarā' signifie que, de même que les voyageurs s'arrêtent en chemin pour diverses tâches, il n'en est pas de même pour ceux qui partent vers l'autre monde. Celui qui part vers l'autre monde ne peut dire : 'Attendez quelques jours, laissez-moi d'abord faire des dons, laissez-moi d'abord écouter le Dhamma.' En quittant cette vie, on renaît aussitôt dans l'autre monde. C'est en ce sens que cela fut dit. Bien que le terme 'pātheyyaṃ' (provisions) ait déjà été mentionné plus haut, le Maître l'a répété ici pour renforcer cette certitude chez le fidèle laïc. Par 'jātijaraṃ' (naissance et vieillesse), il faut entendre que la maladie et la mort sont également incluses. Les versets précédents enseignaient le chemin du Non-Retour (Anāgāmimagga), tandis qu'ici, c'est le chemin de l'Arhat (Arahattamaggo) qui est enseigné. Malgré cela, tout comme un roi prépare une bouchée de nourriture selon la taille de sa propre bouche mais que le jeune prince ne prend que ce qui convient à la sienne, de même, bien que le Maître ait enseigné le Dhamma selon les chemins supérieurs, le fidèle laïc, selon ses propres prédispositions (upanissaya), ayant déjà atteint le fruit de l'entrée dans le courant lors de la précédente bénédiction, atteignit le fruit du Non-Retour (Anāgāmiphala) à la fin de cette seconde bénédiction. L'enseignement fut également profitable au reste de l'assemblée.

Goghātakaputtavatthu paṭhamaṃ.

Ainsi s'achève l'histoire du fils du boucher.

2. Aññatarabrāhmaṇavatthu

2. 2. L'histoire d'un certain Brahmane

Anupubbenāti [Pg.217] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññatarabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a dispensé cet enseignement commençant par 'Anupubbena' alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, à propos d'un certain Brahmane.

So kira ekadivasaṃ pātova nikkhamitvā bhikkhūnaṃ cīvarapārupanaṭṭhāne bhikkhū cīvaraṃ pārupante olokento aṭṭhāsi. Taṃ pana ṭhānaṃ virūḷhatiṇaṃ hoti. Athekassa bhikkhuno cīvaraṃ pārupantassa cīvarakaṇṇo tiṇesu pavaṭṭento ussāvabindūhi temi. Brāhmaṇo ‘‘imaṃ ṭhānaṃ appaharitaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti punadivase kuddālaṃ ādāya gantvā taṃ ṭhānaṃ tacchetvā khalamaṇḍalasadisaṃ akāsi. Punadivasepi taṃ ṭhānaṃ āgantvā bhikkhūsu cīvaraṃ pārupantesu ekassa cīvarakaṇṇaṃ bhūmiyaṃ patitvā paṃsumhi pavaṭṭamānaṃ disvā ‘‘idha vālukaṃ okirituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā vālukaṃ āharitvā okiri.

On raconte qu'un jour, étant sorti tôt le matin, ce Brahmane se tenait à l'endroit où les moines ajustent leurs robes, observant leur manière de se vêtir. Or, cet endroit était couvert d'herbes hautes. Alors qu'un moine ajustait sa robe, le pan de celle-ci frôla les herbes et fut mouillé par des gouttes de rosée. Le Brahmane pensa : 'Il conviendrait de débarrasser cet endroit de ses herbes.' Le lendemain, muni d'une houe, il s'y rendit, nettoya le sol et le rendit aussi lisse qu'une aire de battage. Un autre jour, alors qu'il observait les moines se vêtir au même endroit, il vit le pan de la robe d'un moine tomber au sol et se couvrir de poussière. Il pensa : 'Il conviendrait de répandre du sable ici.' Il apporta alors du sable et l'étala sur le sol.

Athekadivasaṃ purebhattaṃ caṇḍo ātapo ahosi, tadāpi bhikkhūnaṃ cīvaraṃ pārupantānaṃ gattato sede muccante disvā ‘‘idha mayā maṇḍapaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā maṇḍapaṃ kāresi. Punadivase pātova vassaṃ vassi, vaddalikaṃ ahosi. Tadāpi brāhmaṇo bhikkhū olokentova ṭhito tintacīvarake bhikkhū disvā ‘‘ettha mayā sālaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti sālaṃ kāretvā ‘‘idāni sālamahaṃ karissāmī’’ti cintetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā anto ca bahi ca bhikkhū nisīdāpetvā bhattakiccāvasāne anumodanatthāya satthu pattaṃ gahetvā, ‘‘bhante, ahaṃ bhikkhūnaṃ cīvarapārupanakāle imasmiṃ ṭhāne olokento ṭhito idañcidañca disvā idañcidañca kāresi’’nti ādito paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā tassa vacanaṃ sutvā, ‘‘brāhmaṇa, paṇḍitā nāma khaṇe khaṇe thokaṃ kusalaṃ karontā anupubbena attano akusalamalaṃ nīharantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Un jour, avant le repas de midi, le soleil devint brûlant. Voyant la sueur perler sur le corps des moines qui s'habillaient, il pensa : 'Il conviendrait que je fasse construire un pavillon ici.' Et il fit construire un pavillon. Le lendemain matin, il se mit à pleuvoir abondamment. Le Brahmane, observant toujours les moines, vit leurs robes trempées par la pluie et pensa : 'Il conviendrait que je fasse construire une salle ici.' Après avoir fait construire la salle, il se dit : 'Je vais maintenant célébrer l'inauguration de cette salle.' Il invita la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, les fit asseoir à l'intérieur et à l'extérieur de la salle, et après le repas, il prit le bol du Maître pour recevoir la bénédiction. Il lui raconta toute l'histoire depuis le début : 'Vénérable, en observant les moines se vêtir en ce lieu, j'ai vu telle et telle chose, et j'ai réalisé tel et tel ouvrage.' Le Maître, ayant entendu ses paroles, dit : 'Brahmane, les sages, en accomplissant un peu de bien à chaque instant et de moment en moment, éliminent graduellement leurs propres impuretés.' Puis, il récita ce verset :

239.

239.

‘‘Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’ti.

« Graduellement, peu à peu, à chaque instant, le sage doit éliminer ses propres souillures, tout comme l'orfèvre purifie l'argent de ses scories. »

Tattha anupubbenāti anupaṭipāṭiyā. Medhāvīti dhammojapaññāya samannāgato. Khaṇe khaṇeti okāse okāse kusalaṃ karonto. Kammāro rajatassevāti yathā suvaṇṇakāro ekavārameva suvaṇṇaṃ tāpetvā koṭṭetvā malaṃ nīharitvā pilandhanavikatiṃ kātuṃ na sakkoti[Pg.218], punappunaṃ tāpento koṭṭento pana malaṃ nīharati, tato anekavidhaṃ pilandhanavikatiṃ karoti, evameva punappunaṃ kusalaṃ karonto paṇḍito attano rāgādimalaṃ niddhameyya, evaṃ niddhantamalo nikkilesova hotīti attho.

Dans ce verset, « anupubbenāti » signifie graduellement. « Medhāvīti » désigne celui qui est doté de la sagesse née de la saveur du Dhamma. « Khaṇe khaṇe » signifie à chaque occasion favorable, tout en accomplissant des actes méritoires. « Kammāro rajatassevāti » s'interprète ainsi : de même qu'un orfèvre ne peut fabriquer un ornement d'exception en ne chauffant et en ne frappant l'or qu'une seule fois pour en retirer les impuretés, mais qu'en le chauffant et en le frappant à plusieurs reprises, les impuretés s'éliminent et il peut alors confectionner diverses sortes de parures magnifiques ; de même, le sage, en accomplissant sans cesse des actes méritoires, devrait éliminer ses propres impuretés telles que l'attachement. C'est ainsi que, purifié de ses souillures, il devient libre de toute passion. Tel est le sens.

Desanāvasāne brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhati, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, le brahmane fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala). Cet enseignement du Dhamma fut également bénéfique pour la multitude.

Aññatarabrāhmaṇavatthu dutiyaṃ.

La deuxième histoire, celle du brahmane anonyme, est terminée.

3. Tissattheravatthu

3. 3. L'histoire du Vénérable Tissa

Ayasāva malanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tissattheraṃ nāma bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

« Ayasāva malaṃ » : le Maître a donné cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'un moine nommé Tissa.

Eko kira sāvatthivāsī kulaputto pabbajitvā laddhūpasampado tissattheroti paññāyi. So aparabhāge janapadavihāre vassūpagato aṭṭhahatthakaṃ thūlasāṭakaṃ labhitvā vutthavasso pavāretvā taṃ ādāya gantvā bhaginiyā hatthe ṭhapesi. Sā ‘‘na me eso sāṭako bhātu anucchaviko’’ti taṃ tikhiṇāya vāsiyā chinditvā hīrahīraṃ katvā udukkhale koṭṭetvā pavisetvā pothetvā vaṭṭetvā sukhumasuttaṃ kantitvā sāṭakaṃ vāyāpesi. Theropi suttañceva sūciyo ca saṃvidahitvā cīvarakārake daharasāmaṇere sannipātetvā bhaginiyā santikaṃ gantvā ‘‘taṃ me sāṭakaṃ detha, cīvaraṃ kāressāmī’’ti āha. Sā navahatthaṃ sāṭakaṃ nīharitvā kaniṭṭhabhātikassa hatthe ṭhapesi. So taṃ gahetvā vitthāretvā oloketvā ‘‘mama sāṭako thūlo aṭṭhahattho, ayaṃ sukhumo navahattho. Nāyaṃ mama sāṭako, tumhākaṃ esa, na me iminā attho, tameva me dethā’’ti āha. ‘‘Bhante, tumhākameva eso, gaṇhatha na’’nti? So neva icchi. Athassa attanā katakiccaṃ sabbaṃ ārocetvā, ‘‘bhante, tumhākamevesa, gaṇhatha na’’nti adāsi. So taṃ ādāya vihāraṃ gantvā cīvarakammaṃ paṭṭhapesi.

On raconte qu'un fils de bonne famille résidant à Sāvatthī, après avoir renoncé au monde et reçu l'ordination complète, fut connu sous le nom de Vénérable Tissa. Plus tard, alors qu'il passait la retraite de la saison des pluies dans un monastère de campagne, il reçut une pièce de tissu grossier de huit coudées. La retraite terminée, il l'emporta et la remit entre les mains de sa sœur. Celle-ci, pensant : « Ce tissu n'est pas digne de mon frère », le découpa en lambeaux avec un tranchoir tranchant, les broya dans un mortier, les carda, les battit, les roula et en fila un fil très fin avant de faire tisser une nouvelle pièce d'étoffe. Le Vénérable, pour sa part, ayant préparé du fil et des aiguilles, réunit de jeunes moines et novices habiles dans la confection de robes, puis se rendit chez sa sœur et lui dit : « Donne-moi ce tissu, je vais faire confectionner ma robe ». Elle sortit une pièce d'étoffe de neuf coudées et la plaça entre les mains de son jeune frère, le Vénérable Tissa. Celui-ci, l'ayant prise, la déplia et l'examina : « Mon tissu était grossier et mesurait huit coudées, celui-ci est fin et en mesure neuf. Ce n'est pas mon tissu, c'est le vôtre ; je n'en ai pas besoin, rendez-moi le mien ». Elle répondit : « Vénérable, c'est bien le vôtre, prenez-le ». Mais il ne le voulait pas. Alors, après lui avoir expliqué tout ce qu'elle avait fait de son propre chef, elle insista : « Vénérable, c'est vraiment votre tissu, prenez-le donc », et elle le lui donna. Il le prit, retourna au monastère et entreprit la confection de la robe.

Athassa [Pg.219] bhaginī cīvarakārānaṃ atthāya yāgubhattādīni sampādesi. Cīvarassa niṭṭhitadivase pana atirekasakkāraṃ kāresi. So cīvaraṃ oloketvā tasmiṃ uppannasineho ‘‘sve dāni naṃ pārupissāmī’’ti saṃharitvā cīvaravaṃse ṭhapetvā taṃ rattiṃ bhuttāhāraṃ jirāpetuṃ asakkonto kālaṃ katvā tasmiṃyeva cīvare ūkā hutvā nibbatti. Bhaginīpissa kālakiriyaṃ sutvā bhikkhūnaṃ pādesu pavattamānā rodi. Bhikkhū tassa sarīrakiccaṃ katvā gilānupaṭṭhākassa abhāvena saṅghasseva taṃ pāpuṇāti. ‘‘Bhājessāma na’’nti taṃ cīvaraṃ nīharāpesuṃ. Sā ūkā ‘‘ime mama santakaṃ vilumpantī’’ti viravantī ito cito ca sandhāvi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova dibbāya sotadhātuyā taṃ saddaṃ sutvā, ‘‘ānanda, tissassa cīvaraṃ abhājetvā sattāhaṃ nikkhipituṃ vadehī’’ti āha. Thero tathā kāresi. Sāpi sattame divase kālaṃ katvā tusitavimāne nibbatti. Satthā ‘‘aṭṭhame divase tissassa cīvaraṃ bhājetvā gaṇhathā’’ti āṇāpesi. Bhikkhū tathā kariṃsu.

Ensuite, sa sœur prépara du porridge et d'autres nourritures pour les tailleurs de robes. Le jour où la robe fut achevée, elle fit une offrande exceptionnelle. Le Vénérable, en contemplant la robe, ressentit pour elle un vif attachement : « Demain, se dit-il, je la porterai ». Il la plia et la posa sur le support à robes. Mais cette nuit-là, incapable de digérer la nourriture qu'il avait consommée, il mourut et renaquit sous la forme d'un pou dans cette même robe. Sa sœur, apprenant sa mort, pleura en se roulant aux pieds des moines. Les moines, après avoir accompli les rites funéraires, considérèrent qu'en l'absence d'infirmier attitré, la robe revenait à la communauté (Saṅgha). « Partageons-la », dirent-ils en sortant la robe. Le pou s'écria : « Ces moines pillent mon bien ! » et se mit à courir de part et d'autre en criant. Le Maître, assis dans sa cellule parfumée (Gandhakuṭi), entendit ce cri grâce à son oreille divine et dit : « Ānanda, dis-leur de ne pas partager la robe de Tissa et de la mettre de côté pendant sept jours ». Le Vénérable Ānanda agit selon les instructions du Bouddha. Le septième jour, le pou mourut et renaquit dans le palais céleste de Tusita. Le huitième jour, le Maître ordonna : « Partagez la robe de Tissa et prenez-la ». Les moines s'exécutèrent.

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘kasmā nu kho satthā tissassa cīvaraṃ satta divase ṭhapāpetvā aṭṭhame divase gaṇhituṃ anujānī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, tisso attano cīvare ūkā hutvā nibbatto, tumhehi tasmiṃ bhājiyamāne ‘ime mama santakaṃ vilumpantī’ti viravantī ito cito ca dhāvi. Sā tumhehi cīvare gayhamāne tumhesu manaṃ padussitvā niraye nibbatteyya, tena cāhaṃ cīvaraṃ nikkhipāpesiṃ. Idāni pana sā tusitavimāne nibbattā, tena vo mayā cīvaragahaṇaṃ anuññāta’’nti vatvā puna tehi ‘‘bhāriyā vata ayaṃ, bhante, taṇhā nāmā’’ti vutte ‘‘āma, bhikkhave, imesaṃ sattānaṃ taṇhā nāma bhāriyā. Yathā ayato malaṃ uṭṭhahitvā ayameva khādati vināseti aparibhogaṃ karoti, evamevāyaṃ taṇhā imesaṃ sattānaṃ abbhantare uppajjitvā te satte nirayādīsu nibbattāpeti, vināsaṃ pāpetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Les moines engagèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Pourquoi le Maître a-t-il fait mettre de côté la robe de Tissa pendant sept jours avant d'autoriser son partage le huitième jour ? ». Le Maître arriva et demanda : « Moines, sur quel sujet discutez-vous ainsi réunis ? ». Lorsqu'ils l'eurent informé, il dit : « Moines, Tissa était né sous forme de pou dans sa propre robe. Lorsque vous vouliez la partager, il courait de-ci de-là en criant : 'Ils pillent mon bien !'. S'il avait eu une pensée de malveillance envers vous au moment où vous preniez sa robe, il serait né en enfer. C'est pour cela que j'ai fait mettre la robe de côté. Maintenant, il est né dans le palais de Tusita, c'est pourquoi je vous autorise à prendre la robe ». Les moines ayant alors remarqué : « Vénérable, cette chose appelée désir (taṇhā) est vraiment un fardeau pesant », le Maître répondit : « Oui, moines, pour ces êtres, le désir est un lourd fardeau. Tout comme la rouille, s'élevant du fer, ronge et détruit ce fer même jusqu'à le rendre inutilisable, de même ce désir, naissant à l'intérieur de ces êtres, les fait renaître en enfer ou ailleurs et les conduit à leur perte ». Puis il prononça ce verset :

240.

240.

‘‘Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ,Tatuṭṭhāya tameva khādati;

Evaṃ atidhonacārinaṃ,Sāni kammāni nayanti duggati’’nti.

« De même que la rouille issue du fer, en s'élevant de celui-ci, le ronge lui-même ; de même, les propres actions de celui qui transgresse la règle de conduite (atidhonacārī) le conduisent vers une mauvaise destinée (duggati). »

Tattha [Pg.220] ayasāvāti ayato samuṭṭhitaṃ. Tatuṭṭhāyāti tato uṭṭhāya. Atidhonacārinanti dhonā vuccati cattāro paccaye ‘‘idamatthaṃ ete’’ti paccavekkhitvā paribhuñjanapaññā, taṃ atikkamitvā caranto atidhonacārī nāma. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā ayato malaṃ samuṭṭhāya tato samuṭṭhitaṃ tameva khādati, evamevaṃ catupaccaye apaccavekkhitvā paribhuñjantaṃ atidhonacārinaṃ sāni kammāni attani ṭhitattā attano santakāneva tāni kammāni duggatiṃ nayantīti.

Dans ce verset, « ayasāvāti » signifie issu du fer. « Tatuṭṭhāyāti » signifie s'élevant de cela. « Atidhonacārinti » : les quatre requisites sont appelés « dhonā » ; la sagesse consistant à les consommer après avoir réfléchi qu'ils sont destinés à cet usage spirituel est appelée ainsi. Celui qui outrepasse cela est appelé « atidhonacārī ». Voici ce qui est dit : tout comme la rouille issue du fer ronge ce même fer dont elle provient, de même, les actions de celui qui consomme les quatre requisites sans réflexion, outrepassant la conduite appropriée, étant ancrées en lui et étant sa propre propriété, ses propres actions le conduisent vers une mauvaise destinée. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Tissattheravatthu tatiyaṃ.

L'histoire du Vénérable Tissa est la troisième.

4. Lāludāyittheravatthu

4. 4. L'histoire du Vénérable Lāḷudāyī

Asajjhāyamalāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto lāludāyittheraṃ ārabbha kathesi.

« Asajjhāyamalā » : le Maître a donné cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du Vénérable Lāḷudāyī.

Sāvatthiyaṃ kira pañcakoṭimattā ariyasāvakā vasanti, dve koṭimattā puthujjanā vasanti. Tesu ariyasāvakā purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sappitelamadhuphāṇitavatthādīni gahetvā vihāraṃ gantvā dhammakathaṃ suṇanti. Dhammaṃ sutvā gamanakāle ca sāriputtamoggallānānaṃ guṇakathaṃ kathenti. Udāyitthero tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘etesaṃ tāva dhammaṃ sutvā tumhe evaṃ kathetha, mama dhammakathaṃ sutvā kiṃ nu kho na kathessathā’’ti vadati. Manussā tassa kathaṃ sutvā ‘‘ayaṃ eko dhammakathiko bhavissati, imassapi amhehi dhammakathaṃ sotuṃ vaṭṭatī’’ti te ekadivasaṃ theraṃ yācitvā, ‘‘bhante, ajja amhākaṃ dhammassavanadivaso’’ti saṅghassa dānaṃ datvā, ‘‘bhante, tumhe amhākaṃ divā dhammakathaṃ katheyyāthā’’ti āhaṃsu. Sopi tesaṃ adhivāsesi.

À Sāvatthi, vivaient, dit-on, environ cinquante millions de nobles disciples (ariyasāvaka) et vingt millions de gens ordinaires (puthujjana). Parmi eux, les nobles disciples, après avoir fait des dons le matin, prenaient l'après-midi du beurre clarifié, de l'huile, du miel, du sucre mélassé, des vêtements, etc., et se rendaient au monastère pour écouter les enseignements du Dhamma. Après avoir entendu le Dhamma, au moment de s'en aller, ils faisaient l'éloge des vertus de Sāriputta et de Moggallāna. Le thera Udāyi, entendant leurs propos, dit : « Vous parlez ainsi après avoir entendu leur enseignement, mais pourquoi ne feriez-vous pas mon éloge après avoir entendu mon enseignement du Dhamma ? » Les gens, entendant ses paroles, pensèrent : « Celui-ci doit être un autre prédicateur du Dhamma ; nous devrions aussi écouter son enseignement. » Un jour, ils invitèrent le thera en disant : « Vénérable, aujourd'hui est pour nous le jour de l'écoute du Dhamma. » Après avoir offert des dons au Saṅgha, ils dirent : « Vénérable, veuillez nous prêcher le Dhamma pendant la journée. » Il accepta leur invitation.

Tehi dhammassavanavelāya āgantvā, ‘‘bhante, no dhammaṃ kathethā’’ti vutte lāludāyitthero āsane nisīditvā cittabījaniṃ gahetvā [Pg.221] cālento ekampi dhammapadaṃ adisvā ‘‘ahaṃ sarabhaññaṃ bhaṇissāmi, añño dhammakathaṃ kathetū’’ti vatvā otari. Te aññena dhammakathaṃ kathāpetvā sarabhāṇatthāya puna taṃ āsanaṃ āropayiṃsu. So punapi kiñci adisvā ‘‘ahaṃ rattiṃ kathessāmi, añño sarabhaññaṃ bhaṇatū’’ti vatvā āsanā otari. Te aññena sarabhaññaṃ bhaṇāpetvā puna rattiṃ theraṃ ānayiṃsu. So rattimpi kiñci adisvā ‘‘ahaṃ paccūsakāle kathessāmi, rattiṃ añño kathetū’’ti vatvā otari. Te aññena rattiṃ kathāpetvā puna paccūse taṃ ānayiṃsu. So punapi kiñci nāddasa. Mahājano leḍḍudaṇḍādīni gahetvā, ‘‘andhabāla, tvaṃ sāriputtamoggallānānaṃ vaṇṇe kathiyamāne evañcevañca vadesi, idāni kasmā na kathesī’’ti santajjetvā palāyantaṃ anubandhi. So palāyanto ekissā vaccakuṭiyā pati.

À l'heure de l'écoute du Dhamma, ils vinrent et dirent : « Vénérable, prêchez-nous le Dhamma. » Le thera Lāludāyi s'assit sur le siège, prit l'éventail de cérémonie et l'agita, mais ne trouvant pas un seul mot du Dhamma à dire, il déclara : « Je vais faire une récitation liturgique (sarabhañña), qu'un autre prêche le Dhamma », puis il descendit de son siège. Ils firent prêcher le Dhamma par un autre, puis, pour qu'il procède à la récitation, ils le firent remonter sur le siège. De nouveau, ne trouvant rien à dire, il dit : « Je prêcherai cette nuit, qu'un autre fasse la récitation liturgique », et il descendit du siège. Ils firent réciter par un autre, puis ramenèrent le thera pendant la nuit. La nuit aussi, ne trouvant rien à dire, il dit : « Je prêcherai à l'aube, qu'un autre prêche cette nuit », et il descendit. Ils firent prêcher un autre pendant la nuit, puis le ramenèrent à l'aube. Une fois de plus, il ne vit rien à prêcher. La foule, prenant des mottes de terre, des bâtons, etc., le menaça : « Espèce d'imbécile, quand on chante les louanges de Sāriputta et de Moggallāna, tu tiens tel et tel propos par jalousie, mais maintenant pourquoi ne prêches-tu pas ? » Ils poursuivirent Udāyi qui s'enfuyait. En fuyant, il tomba dans une fosse septique.

Mahājano kathaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘ajja lāludāyī sāriputtamoggallānānaṃ guṇakathāya pavattamānāya ussūyanto attano dhammakathikabhāvaṃ pakāsetvā manussehi sakkāraṃ katvā ‘dhammaṃ suṇomā’ti vutte catukkhattuṃ āsane nisīditvā kathetabbayuttakaṃ kiñci apassanto ‘tvaṃ amhākaṃ ayyehi sāriputtamoggallānattherehi saddhiṃ yugaggāhaṃ gaṇhāsī’ti leḍḍudaṇḍādīni gahetvā santajjetvā palāpiyamāno vaccakuṭiyā patito’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi eso gūthakūpe nimuggoyevā’’ti vatvā atītaṃ āharitvā –

La foule engagea la conversation : « Aujourd'hui, alors qu'on faisait l'éloge des vertus de Sāriputta et Moggallāna, Lāludāyi, poussé par la jalousie, a voulu afficher ses qualités de prédicateur. Mais quand les gens, après l'avoir honoré, ont dit "Écoutons le Dhamma", il s'est assis quatre fois sur le siège sans trouver la moindre chose convenable à prêcher. On lui a dit "Tu essaies de rivaliser avec nos nobles theras Sāriputta et Moggallāna", et menacé par des mottes de terre et des bâtons, il est tombé dans une fosse septique en s'enfuyant. » Le Maître arriva et demanda : « Moines, de quel sujet discutez-vous ici ensemble ? » Lorsqu'ils lui eurent répondu, il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois aussi, il a déjà été immergé dans une fosse d'excréments. » Et il raconta une histoire du passé.

‘‘Catuppado ahaṃ samma, tvampi samma catuppado;

Ehi samma nivattassu, kiṃ nu bhīto palāyasi.

« Je suis un quadrupède, mon ami, et toi aussi, mon ami, tu es un quadrupède. Viens, mon ami, reviens donc ! Pourquoi fuis-tu de peur ? »

‘‘Asucipūtilomosi, duggandho vāsi sūkara;

Sace yujjhitukāmosi, jayaṃ samma dadāmi te’’ti. (jā. 1.2.5-6) –

« Ô porc impur aux poils putrides, tu dégages une odeur fétide ! Si tu souhaites combattre, mon ami, je te cède la victoire. »

Imaṃ jātakaṃ vitthāretvā kathesi. Tadā sīho sāriputto ahosi, sūkaro lāludāyīti. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘bhikkhave, lāludāyinā appamattakova dhammo uggahito, sajjhāyaṃ pana neva [Pg.222] akāsi, kiñci pariyattiṃ uggahetvā tassā asajjhāyakaraṇaṃ malamevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Il raconta ce Jātaka en détail. À cette époque, le lion était Sāriputta et le porc était Lāludāyi. Le Maître, ayant rapporté cette leçon de Dhamma, dit : « Moines, Lāludāyi n'a appris qu'une infime partie du Dhamma, mais il n'a jamais pratiqué la récitation. Apprendre quelque peu les écritures sans les réciter n'est qu'une souillure. » Puis il prononça ce verset :

241.

241.

‘‘Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā;

Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato mala’’nti.

« La non-récitation est la souillure des textes sacrés ; le manque d'entretien est la souillure des maisons ; la paresse est la souillure de la beauté ; la négligence est la souillure de celui qui surveille. »

Tattha asajjhāyamalāti yākāci pariyatti vā sippaṃ vā yasmā asajjhāyantassa ananuyuñjantassa vinassati vā nirantaraṃ vā na upaṭṭhāti, tasmā ‘‘asajjhāyamalā mantā’’ti vuttaṃ. Yasmā pana gharāvāsaṃ vasantassa uṭṭhāyuṭṭhāya jiṇṇapaṭisaṅkharaṇādīni akarontassa gharaṃ nāma vinassati, tasmā ‘‘anuṭṭhānamalā gharā’’ti vuttaṃ. Yasmā gihissa vā pabbajitassa vā kosajjavasena sarīrapaṭijagganaṃ vā parikkhārapaṭijagganaṃ vā akarontassa kāyo dubbaṇṇo hoti, tasmā ‘‘malaṃ vaṇṇassa kosajja’’nti vuttaṃ. Yasmā gāvo rakkhantassa pamādavasena niddāyantassa vā kīḷantassa vā tā gāvo atitthapakkhandanādinā vā vāḷamigacorādiupaddavena vā paresaṃ sālikhettādīni otaritvā khādanavasena vināsaṃ āpajjanti, sayampi daṇḍaṃ vā paribhāsaṃ vā pāpuṇāti, pabbajitaṃ vā pana cha dvārāni arakkhantaṃ pamādavasena kilesā otaritvā sāsanā cāventi, tasmā ‘‘pamādo rakkhato mala’’nti vuttaṃ. So hissa vināsāvahanena malaṭṭhāniyattā malanti attho.

Ici, « asajjhāyamalā » signifie que pour toute connaissance ou art, si on ne le récite pas ou ne s'y exerce pas, il se perd ou ne demeure pas présent à l'esprit ; c'est pourquoi il est dit : « La non-récitation est la souillure des textes sacrés ». Ensuite, pour celui qui vit dans une maison, s'il ne s'efforce pas de réparer ce qui est usé, la maison se dégrade ; d'où : « le manque d'entretien est la souillure des maisons ». Puisque, par paresse, pour un laïc ou un moine, le fait de ne pas prendre soin de son corps ou de ses ustensiles rend le corps disgracieux, il est dit : « la paresse est la souillure de la beauté ». De même que, par négligence, pour celui qui garde des vaches, s'il s'endort ou s'amuse, ses vaches se perdent en tombant dans des lieux dangereux ou sont victimes de bêtes sauvages ou de voleurs, ou dévastent les champs de riz d'autrui, et il subit lui-même des châtiments ou des réprimandes ; de même, pour un moine qui ne garde pas ses six sens, les souillures s'introduisent par négligence et le font déchoir de la religion. C'est pourquoi il est dit : « la négligence est la souillure de celui qui surveille ». Le sens est que cette négligence est une souillure, car elle conduit à sa perte.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et d'autres réalisations.

Lāludāyittheravatthu catutthaṃ.

Ainsi se termine la quatrième histoire, celle du thera Lāludāyi.

5. Aññatarakulaputtavatthu

5. L'histoire d'un certain fils de famille (Aññatarakulaputta)

Malitthiyā duccaritanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto aññataraṃ kulaputtaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au Veluvana, a enseigné cette leçon de Dhamma commençant par « Malitthiyā duccaritaṃ » à propos d'un certain fils de famille.

Tassa kira samānajātikaṃ kulakumārikaṃ ānesuṃ. Sā ānītadivasato paṭṭhāya aticārinī ahosi. So kulaputto tassā aticārena lajjito kassaci sammukhībhāvaṃ upagantuṃ asakkonto buddhupaṭṭhānādīni [Pg.223] pacchinditvā katipāhaccayena satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘kiṃ, upāsaka, na dissasī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ satthā, ‘‘upāsaka, pubbepi mayā ‘itthiyo nāma nadīādisadisā, tāsu paṇḍitena kodho na kātabbo’ti vuttaṃ, tvaṃ pana bhavapaṭicchannattā na sallakkhesī’’ti vatvā tena yācito –

On raconte qu'on lui amena une jeune fille de même rang pour épouse. Dès le jour de son arrivée, elle fut infidèle. Ce fils de famille, ayant honte de l'inconduite de sa femme, ne pouvait plus se présenter devant personne. Il cessa de fréquenter le Bouddha et, après quelques jours, s'approcha du Maître, le salua et s'assit à l'écart. Le Maître lui demanda : « Pourquoi, disciple, ne te voit-on plus ? » Il expliqua la situation. Alors le Maître lui dit : « Disciple, j'ai déjà dit autrefois : "Les femmes sont semblables aux rivières, etc. ; le sage ne doit pas s'irriter contre elles." Mais toi, parce que tes souvenirs sont obscurcis par le changement de naissance, tu ne t'en souviens plus. » Et, à sa demande :

‘‘Yathā nadī ca pantho ca, pānāgāraṃ sabhā papā;

Evaṃ lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjatī’’ti. (jā. 1.1.65;

1.12.9) –

« Comme une rivière, un chemin, une taverne, une salle d'assemblée ou un réservoir d'eau public, ainsi sont les femmes dans le monde ; aucune limite ne se trouve en elles. »

Jātakaṃ vitthāretvā, ‘‘upāsaka, itthiyā hi aticārinibhāvo malaṃ, dānaṃ dentassa maccheraṃ malaṃ, idhalokaparalokesu sattānaṃ akusalakammaṃ vināsanatthena malaṃ, avijjā pana sabbamalānaṃ uttamamala’’nti vatvā imā gāthā abhāsi –

Après avoir exposé le Jātaka en détail, il dit : « Ô disciple laïc, l'infidélité est une souillure pour la femme, l'avarice est une souillure pour celui qui donne, et les mauvaises actions sont des souillures pour les êtres dans ce monde et dans l'autre en raison de leur nature destructrice. Cependant, l'ignorance est la souillure suprême parmi toutes les souillures. » Puis il prononça ces versets :

242.

242.

‘‘Malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ;

Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca.

« La mauvaise conduite est la souillure de la femme, l'avarice est la souillure du donateur. Les mauvaises actions sont certes des souillures, tant dans ce monde que dans l'autre.

243.

243.

‘‘Tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ;

Etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo’’ti.

« Mais une souillure est pire que ces souillures : l'ignorance est la souillure suprême. En abandonnant cette souillure, ô moines, soyez sans souillure ! »

Tattha duccaritanti aticāro. Aticāriniñhi itthiṃ sāmikopi gehā nīharati, mātāpitūnaṃ santikaṃ gatampi ‘‘tvaṃ kulassa agāravabhūtā, akkhīhipi na daṭṭhabbā’’ti taṃ nīharanti. Sā anāthā vicarantī mahādukkhaṃ pāpuṇāti. Tenassā duccaritaṃ ‘‘mala’’nti vuttaṃ. Dadatoti dāyakassa. Yassa hi khettakasanakāle ‘‘imasmiṃ khette sampanne salākabhattādīni dassāmī’’ti cintetvā nipphanne sassepi maccheraṃ uppajjitvā cāgacittaṃ nivāreti, so maccheravasena cāgacitte avirūhante manussasampattiṃ dibbasampattiṃ nibbānasampattinti tisso sampattiyo na labhati. Tena vuttaṃ – ‘‘maccheraṃ dadato mala’’nti. Sesesupi eseva nayo. Pāpakā dhammāti akusaladhammā pana idhaloke ca paraloke ca malameva.

Ici, « mauvaise conduite » signifie l'infidélité. Car même son mari expulse de la maison la femme infidèle ; même si elle va chez ses parents, ils la renvoient en disant : « Tu as déshonoré la famille, nous ne voulons plus te voir. » Errant sans protection, elle subit une grande souffrance. C'est pourquoi sa mauvaise conduite est appelée « souillure ». « Pour celui qui donne » se réfère au donateur. En effet, celui qui pense au moment des labours : « Quand ce champ produira, je donnerai des repas par tirage au sort », mais qui, une fois la récolte faite, laisse l'avarice s'élever et bloque sa pensée de générosité, celui-là, à cause de son avarice et du fait que sa pensée de générosité ne s'est pas développée, n'obtient pas les trois types de prospérité : la prospérité humaine, la prospérité céleste et la prospérité du Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : « L'avarice est la souillure de celui qui donne. » Il en va de même pour les autres termes. Quant aux « mauvaises actions », ce sont les états malsains qui sont des souillures tant dans ce monde que dans l'autre.

Tatoti heṭṭhā vuttamalato. Malataranti atirekamalaṃ vo kathemīti attho. Avijjāti aṭṭhavatthukaṃ aññāṇameva paramaṃ malaṃ. Pahantvānāti [Pg.224] etaṃ malaṃ jahitvā, bhikkhave, tumhe nimmalā hothāti attho.

« Pire que cela » signifie pire que les souillures mentionnées précédemment. « Une souillure plus grande » signifie : « Je vous enseigne une souillure excessive », tel est le sens. « L'ignorance » désigne le manque de connaissance concernant les huit domaines, elle est la souillure suprême. « En l'abandonnant » signifie qu'en délaissant cette souillure, ô moines, vous devenez sans souillure.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Aññatarakulaputtavatthu pañcamaṃ.

L'histoire du fils de famille inconnu, la cinquième, est terminée.

6. Cūḷasārivatthu

6. L'histoire de Cūḷasāri

Sujīvanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto cūḷasāriṃ nāma sāriputtattherassa saddhivihārikaṃ ārabbha kathesi.

Alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Sujīvaṃ », au sujet d'un disciple de l'Ancien Sāriputta nommé Cūḷasāri.

So kira ekadivase vejjakammaṃ katvā paṇītabhojanaṃ labhitvā ādāya nikkhamanto antarāmagge theraṃ disvā, ‘‘bhante, idaṃ mayā vejjakammaṃ katvā laddhaṃ, tumhe aññattha evarūpaṃ bhojanaṃ na labhissatha, imaṃ bhuñjatha, ahaṃ te vejjakammaṃ katvā niccakālaṃ evarūpaṃ āhāraṃ āharissāmī’’ti āha. Thero tassa vacanaṃ sutvā tuṇhībhūtova pakkāmi. Bhikkhū vihāraṃ gantvā satthu tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā, ‘‘bhikkhave, ahiriko nāma pagabbho kākasadiso hutvā ekavīsatividhāya anesanāya ṭhatvā sukhaṃ jīvati, hiriottappasampanno pana dukkhaṃ jīvatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

On raconte qu'un jour, après avoir pratiqué la médecine et reçu une nourriture délicieuse, il sortit avec celle-ci. En chemin, il vit l'Ancien et lui dit : « Vénérable, j'ai obtenu cette nourriture délicieuse en pratiquant la médecine. Vous ne recevriez pas une telle nourriture ailleurs. Veuillez la manger. En pratiquant la médecine pour vous, je vous apporterai toujours une telle nourriture. » L'Ancien, ayant entendu ses paroles, s'en alla en gardant le silence. Les moines, retournant au monastère, rapportèrent l'affaire au Maître. Le Maître dit : « Moines, celui qui est sans pudeur, impudent comme un corbeau, vit confortablement en s'établissant dans les vingt-et-une formes de moyens d'existence inappropriés. Mais celui qui est doté de pudeur et de crainte morale vit avec difficulté. » Ayant dit cela, il prononça ces versets :

244.

244.

‘‘Sujīvaṃ ahirikena, kākasūrena dhaṃsinā;

Pakkhandinā pagabbhena, saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ.

« La vie est facile pour celui qui est sans pudeur, impudent comme un corbeau, calomniateur, intrusif, arrogant et corrompu.

245.

245.

‘‘Hirīmatā ca dujjīvaṃ, niccaṃ sucigavesinā;

Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā’’ti.

« Mais la vie est difficile pour celui qui est doué de pudeur, qui recherche toujours la pureté, qui est détaché, humble, qui a des moyens d'existence purs et qui est lucide. »

Tattha ahirikenāti chinnahirottappakena. Evarūpena hi amātarameva ‘‘mātā me’’ti apitādayo eva ca ‘‘pitā me’’tiādinā nayena vatvā ekavīsatividhāya anesanāya patiṭṭhāya sukhena jīvatuṃ sakkā. Kākasūrenāti sūrakākasadisena. Yathā hi sūrakāko kulagharesu yāguādīni gaṇhitukāmo bhittiādīsu nisīditvā attano olokanabhāvaṃ ñatvā anolokento viya aññavihitako viya [Pg.225] niddāyanto viya ca hutvā manussānaṃ pamādaṃ sallakkhetvā anupatitvā ‘‘sūsū’’ti vadantesuyeva bhājanato mukhapūraṃ gahetvā palāyati, evamevaṃ ahirikapuggalopi bhikkhūhi saddhiṃ gāmaṃ pavisitvā yāgubhattaṭṭhānādīni vavatthapeti. Tattha bhikkhū piṇḍāya caritvā yāpanamattaṃ ādāya āsanasālaṃ gantvā paccavekkhantā yāguṃ pivitvā kammaṭṭhānaṃ manasi karonti sajjhāyanti āsanasālaṃ sammajjanti. Ayaṃ pana akatvā gāmābhimukhova hoti.

Ici, « par celui qui est sans pudeur » signifie celui qui a rompu avec la pudeur et la crainte morale. En effet, une telle personne peut vivre facilement en prétendant que celle qui n'est pas sa mère est sa mère, ou que ceux qui ne sont pas son père sont son père, s'établissant ainsi dans les vingt-et-une formes de moyens d'existence inappropriés. « Comme un corbeau courageux » signifie semblable à un corbeau hardi. En effet, tout comme un corbeau hardi désirant prendre de la bouillie ou d'autres aliments dans les maisons des familles, se pose sur les murs ou ailleurs, et sachant qu'on l'observe, fait mine de ne pas regarder, ou de penser à autre chose, ou de somnoler, puis guettant l'inattention des gens, il fond sur le plat et s'enfuit avec le bec plein alors même qu'ils crient « shoo shoo ! » ; de la même manière, l'individu sans pudeur entre dans le village avec les moines et repère les endroits où se trouvent la bouillie, le riz, etc. Là, les moines, après avoir collecté l'aumône juste pour leur subsistance, retournent à la salle de repas, réfléchissent avec sagesse, boivent la bouillie, méditent, récitent les textes ou balaient la salle. Mais ce moine, sans rien faire de tout cela, ne pense qu'à retourner au village.

So hi bhikkhūhi ‘‘passathima’’nti olokiyamānopi anolokento viya aññavihito viya niddāyanto viya gaṇṭhikaṃ paṭimuñcanto viya cīvaraṃ saṃvidahanto viya hutvā ‘‘asukaṃ nāma me kammaṃ atthī’’ti vadanto uṭṭhāyāsanā gāmaṃ pavisitvā pātova vavatthapitagehesu aññataraṃ gehaṃ upasaṅkamitvā gharamānusakesu thokaṃ kavāṭaṃ pidhāya dvāre nisīditvā kandantesupi ekena hatthena kavāṭaṃ paṇāmetvā anto pavisati. Atha naṃ disvā akāmakāpi āsane nisīdāpetvā yāguādīsu yaṃ atthi, taṃ denti. So yāvadatthaṃ bhuñjitvā avasesaṃ pattenādāya pakkamati. Ayaṃ kākasūro nāma. Evarūpena ahirikena sujīvanti attho.

En effet, bien qu'il soit observé par les moines qui disent : « Regardez celui-là ! », il fait semblant de ne pas regarder, de penser à autre chose, de somnoler, ou de défaire sa ceinture, ou d'ajuster sa robe. Disant : « J'ai telle ou telle tâche à faire », il se lève de son siège, entre dans le village et se rend tôt dans l'une des maisons qu'il a repérées. Même si les habitants ferment un peu la porte et qu'il s'assoit devant, alors qu'ils le supplient de s'en aller, il pousse la porte d'une main et entre à l'intérieur. Alors, le voyant, même s'ils n'en ont pas envie, ils le font asseoir et lui donnent ce qu'ils ont comme bouillie ou autre. Après avoir mangé tout son soûl, il emporte le reste dans son bol et s'en va. On l'appelle « celui qui est impudent comme un corbeau ». « La vie est facile pour un tel homme sans pudeur », tel est le sens.

Dhaṃsināti ‘‘asukatthero nāma appiccho’’tiādīni vadantesu – ‘‘kiṃ pana mayaṃ na appicchā’’tiādivacanena paresaṃ guṇadhaṃsanatāya dhaṃsinā. Tathārūpassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayampi appicchatādiguṇe yutto’’ti maññamānā manussā dātabbaṃ maññanti. So pana tato paṭṭhāya viññūpurisānaṃ cittaṃ ārādhetuṃ asakkonto tamhāpi lābhā parihāyati. Evaṃ dhaṃsipuggalo attanopi parassapi lābhaṃ nāsetiyeva.

« Par un calomniateur » signifie celui qui détruit les qualités d'autrui. Quand les gens disent : « Tels anciens moines ont peu de désirs », il réplique : « Et pourquoi n'aurions-nous pas, nous aussi, peu de désirs ? » En entendant de tels propos d'un tel homme, les gens pensent : « Lui aussi possède les qualités comme le fait d'avoir peu de désirs », et jugent bon de lui faire des dons. Mais par la suite, étant incapable de satisfaire l'esprit des sages, il perd même ces gains. Ainsi, le calomniateur détruit ses propres gains ainsi que ceux d'autrui.

Pakkhandināti pakkhandacārinā. Paresaṃ kiccānipi attano kiccāni viya dassento pātova bhikkhūsu cetiyaṅgaṇādīsu vattaṃ katvā kammaṭṭhānamanasikārena thokaṃ nisīditvā uṭṭhāya gāmaṃ pavisantesu mukhaṃ dhovitvā paṇḍukāsāvapārupanaakkhiañjanasīsamakkhanādīhi attabhāvaṃ maṇḍetvā sammajjanto viya dve tayo sammajjanipahāre datvā dvārakoṭṭhakābhimukho hoti. Manussā pātova ‘‘cetiyaṃ vandissāma, mālāpūjaṃ karissāmā’’ti [Pg.226] āgatā taṃ disvā ‘‘ayaṃ vihāro imaṃ daharaṃ nissāya paṭijagganaṃ labhati, imaṃ mā pamajjitthā’’ti vatvā tassa dātabbaṃ maññanti. Evarūpena pakkhandināpi sujīvaṃ. Pagabbhenāti kāyapāgabbhiyādīhi samannāgatena. Saṃkiliṭṭhena jīvitanti evaṃ jīvikaṃ kappetvā jīvantena hi puggalena saṃkiliṭṭhena hutvā jīvitaṃ nāma hoti, taṃ dujjīvitaṃ pāpamevāti attho.

« Pakkhandī » (l'intrus) signifie celui qui a pour habitude de s'immiscer. En montrant les affaires des autres comme étant les siennes, tôt le matin, alors que les autres moines ont accompli leurs devoirs sur l'esplanade du Stupa et s'asseyent un court instant pour la méditation avant d'entrer au village, il se lave le visage, s'habille de robes safranées bien teintes, s'orne le corps avec du collyre pour les yeux ou de l'onguent pour la tête, et agissant comme s'il balayait, il donne deux ou trois coups de balai avant de se tenir face à la porte d'entrée. Les gens qui arrivent tôt le matin en pensant : « Nous allons vénérer le Stupa, nous ferons des offrandes de fleurs », en le voyant, se disent : « Ce monastère bénéficie d'un bon entretien grâce à ce jeune moine ; ne le négligez pas », et ils estiment qu'il mérite de recevoir des dons. Par une telle intrusion, même pour un tel homme, la vie est facile. « Pagabbhena » signifie celui qui est doté d'impudence corporelle, etc. « Saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ » (une vie souillée) signifie qu'en menant une telle existence, la vie d'une telle personne devient souillée ; le sens est que cette vie est mauvaise et vile.

Hirīmatā cāti hirottappasampannena puggalena dujjīvaṃ. So hi amātādayova ‘‘mātā me’’tiādīni avatvā adhammike paccaye gūthaṃ viya jigucchanto dhammena samena pariyesanto sapadānaṃ piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappento lūkhaṃ jīvikaṃ jīvatīti attho. Sucigavesināti sucīni kāyakammādīni gavesantena. Alīnenāti jīvitavuttimanallīnena. Suddhājīvena passatāti evarūpo hi puggalo suddhājīvo nāma hoti. Tena evaṃ suddhājīvena tameva suddhājīvaṃ sārato passatā lūkhajīvitavasena dujjīvaṃ hotīti attho.

« Hirīmatā ca » signifie que pour une personne dotée de pudeur et de crainte morale (hiri-ottappa), la vie est pénible. En effet, celui-ci, ne disant pas de ceux qui ne sont pas sa mère « c'est ma mère », etc., déteste les requis mal acquis comme s'ils étaient des excréments ; cherchant sa subsistance de manière juste et équitable, il va de maison en maison pour la quête de nourriture, menant ainsi une vie austère ; tel est le sens. « Sucigavesinā » signifie celui qui recherche la pureté dans ses actions corporelles, etc. « Alīnena » signifie celui qui ne s'attache pas à un mode de vie facile. « Suddhājīvena passatā » signifie qu'une telle personne est appelée « aux moyens d'existence purs ». Ainsi, pour celui qui voit l'essentiel dans cette vie pure, l'existence devient difficile en raison de l'austérité des moyens de subsistance ; tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant, etc.

Cūḷasārivatthu chaṭṭhaṃ.

Sixième récit : L'histoire de Cūḷasāri.

7. Pañcaupāsakavatthu

7. L'histoire des cinq fidèles laïcs

Yo pāṇanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañca upāsake ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Celui qui ôte la vie » au sujet de cinq fidèles laïcs.

Tesu hi eko pāṇātipātāveramaṇisikkhāpadameva rakkhati, itare itarāni. Te ekadivasaṃ ‘‘ahaṃ dukkaraṃ karomi, dukkaraṃ rakkhāmī’’ti vivādāpannā satthu santikaṃ gantvā vanditvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ekasīlampi kaniṭṭhakaṃ akatvā ‘‘sabbāneva durakkhānī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Parmi eux, l'un observait uniquement le précepte de s'abstenir de tuer des êtres vivants, les autres observaient les autres préceptes. Un jour, une dispute éclata entre eux, chacun disant : « Je pratique ce qui est difficile, j'observe ce qui est difficile. » Ils se rendirent auprès du Maître, le saluèrent et lui exposèrent l'affaire. Le Maître, ayant entendu leurs paroles, sans considérer même un seul précepte comme étant mineur, déclara : « Tous les préceptes sont assurément difficiles à observer », et il prononça ces versets :

246.

246.

‘‘Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati;

Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.

« Celui qui ôte la vie, qui profère des mensonges, qui prend ce qui n'est pas donné dans ce monde, et qui va vers la femme d'autrui,

247.

247.

‘‘Surāmerayapānañca[Pg.227], yo naro anuyuñjati;

Idheva meso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano.

et l'homme qui s'adonne à la consommation de boissons enivrantes et fermentées ; ici même, dans ce monde, cet homme creuse sa propre racine.

248.

248.

‘‘Evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā;

Mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayu’’nti.

Sache-le ainsi, ô homme : les états mauvais sont sans retenue. Ne laisse pas la cupidité et l'injustice te soumettre à une longue souffrance. »

Tattha yo pāṇamatipātetīti yo sāhatthikādīsu chasu payogesu ekapayogenāpi parassa jīvitindriyaṃ upacchindati. Musāvādanti paresaṃ atthabhañjanakaṃ musāvādañca bhāsati. Loke adinnamādiyatīti imasmiṃ sattaloke theyyāvahārādīsu ekenapi avahārena parapariggahitaṃ ādiyati. Paradārañca gacchatīti parassa rakkhitagopitesu bhaṇḍesu aparajjhanto uppathacāraṃ carati. Surāmerayapānanti yassa kassaci surāya ceva merayassa ca pānaṃ. Anuyuñjatīti sevati bahulīkaroti. Mūlaṃ khaṇatīti tiṭṭhatu paraloko, so pana puggalo idha lokasmiṃyeva yena khettavatthuādinā mūlena patiṭṭhapeyya, tampi aṭṭhapetvā vā vissajjetvā vā suraṃ pivanto attano mūlaṃ khaṇati, anātho kapaṇo hutvā vicarati. Evaṃ, bhoti pañcadussīlyakammakārakaṃ puggalaṃ ālapati. Pāpadhammāti lāmakadhammā. Asaññatāti kāyasaññatādirahitā. Acetasātipi pāṭho, acittakāti attho. Lobho adhammo cāti lobho ceva doso ca. Ubhayampi hetaṃ akusalameva. Ciraṃ dukkhāya randhayunti cirakālaṃ nirayadukkhādīnaṃ atthāya taṃ ete dhammā mā randhentu mā matthentūti attho.

Là-dedans, « yo pāṇamatipāteti » désigne celui qui, par l'un des six moyens de mise à mort (comme de sa propre main, etc.), interrompt la faculté de vie d'autrui. « Musāvādaṃ » signifie qu'il profère des mensonges qui ruinent l'intérêt d'autrui. « Loke adinnamādiyati » signifie que dans ce monde des êtres, par l'une des méthodes de vol, il prend ce qui appartient à autrui. « Paradārañca gacchati » signifie qu'il commet une faute envers les femmes protégées et gardées par autrui, pratiquant une conduite dévoyée. « Surāmerayapānaṃ » désigne la consommation de n'importe quel type d'alcool fermenté ou distillé. « Anuyuñjati » signifie qu'il s'y adonne et le pratique fréquemment. « Mūlaṃ khaṇati » : que l'on mette de côté l'autre monde pour l'instant, car cette personne, dans ce monde-ci même, au lieu d'établir ou de préserver ses ressources fondamentales comme ses terres et ses biens, les dissipe en buvant de l'alcool ; il est dit qu'il creuse sa propre racine, errant tel un malheureux sans protection. « Evaṃ bho » est une adresse à l'homme qui commet ces cinq actes immoraux. « Pāpadhammā » sont les états vils. « Asaññatā » signifie dépourvus de maîtrise corporelle, etc. Il existe aussi la variante « acetasā », signifiant sans intention de se maîtriser. « Lobho adhammo ca » désigne la cupidité et la haine. Ces deux-là sont assurément des états malsains. « Ciraṃ dukkhāya randhayuṃ » signifie : que ces états malsains ne vous entravent ni ne vous tourmentent pour le bénéfice de la souffrance infernale, etc., pendant longtemps ; tel est le sens.

Desanāvasāne te pañca upāsakā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, ces cinq fidèles s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant, et l'enseignement fut également profitable à ceux qui s'étaient rassemblés.

Pañcaupāsakavatthu sattamaṃ.

Septième récit : L'histoire des cinq fidèles laïcs est terminée.

8. Tissadaharavatthu

8. L'histoire du jeune moine Tissa

Dadāti veti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tissadaharaṃ nāma ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Certes, on donne » au sujet d'un jeune moine nommé Tissa.

So [Pg.228] kira anāthapiṇḍikassa gahapatino visākhāya upāsikāyāti pañcannaṃ ariyasāvakakoṭīnaṃ dānaṃ nindanto vicari, asadisadānampi nindiyeva. Tesaṃ tesaṃ dānagge sītalaṃ labhitvā ‘‘sītala’’nti nindi, uṇhaṃ labhitvā ‘‘uṇha’’nti nindi. Appaṃ dentepi ‘‘kiṃ ime appamattakaṃ dentī’’ti nindi, bahuṃ dentepi ‘‘imesaṃ gehe ṭhapanaṭṭhānaṃ maññe natthi, nanu nāma bhikkhūnaṃ yāpanamattaṃ dātabbaṃ, ettakaṃ yāgubhattaṃ niratthakameva vissajjatī’’ti nindi. Attano pana ñātake ārabbha ‘‘aho amhākaṃ ñātakānaṃ gehaṃ catūhi disāhi āgatāgatānaṃ bhikkhūnaṃ opānabhūta’’ntiādīni vatvā pasaṃsaṃ pavattesi. So panekassa dovārikassa putto janapadaṃ vicarantehi vaḍḍhakīhi saddhiṃ vicaranto sāvatthiṃ patvā pabbajito. Atha naṃ bhikkhū evaṃ manussānaṃ dānādīni nindantaṃ disvā ‘‘pariggaṇhissāma na’’nti cintetvā, ‘‘āvuso, tava ñātakā kahaṃ vasantī’’ti pucchitvā ‘‘asukagāme nāmā’’ti sutvāva katipaye dahare pesesuṃ. Te tattha gantvā gāmavāsikehi āsanasālāya nisīdāpetvā katasakkārā pucchiṃsu – ‘‘imamhā gāmā nikkhamitvā pabbajito tisso nāma daharo atthi. Tassa katame ñātakā’’ti? Manussā ‘‘idha kulagehato nikkhamitvā pabbajitadārako natthi, kiṃ nu kho ime vadantī’’ti cintetvā, ‘‘bhante, eko dovārikaputto vaḍḍhakīhi saddhiṃ vicaritvā pabbajitoti suṇoma, taṃ sandhāya vadetha maññe’’ti āhaṃsu. Daharabhikkhū tissassa tattha issarañātakānaṃ abhāvaṃ ñatvā sāvatthiṃ gantvā ‘‘akāraṇameva, bhante, tisso vilapanto vicaratī’’ti taṃ pavattiṃ bhikkhūnaṃ ārocesuṃ. Bhikkhūpi taṃ tathāgatassa ārocesuṃ.

On dit que ce jeune moine nommé Tissa allait partout en critiquant les dons des cinq dizaines de millions de nobles disciples, tels que le père de famille Anāthapiṇḍika et la fidèle Visākhā ; il critiquait même le don sans pareil du roi Kosala. Dans les diverses salles de distribution de nourriture, s'il recevait quelque chose de froid, il critiquait en disant : « C'est froid » ; s'il recevait quelque chose de chaud, il critiquait en disant : « C'est chaud ». Quand on donnait peu, il critiquait : « Pourquoi ces gens donnent-ils si peu ? » ; quand on donnait beaucoup, il critiquait : « Je suppose qu'il n'y a plus de place pour stocker tout cela dans leurs maisons. Ne devrait-on pas donner aux moines juste de quoi subsister ? Ils gaspillent tant de bouillie et de riz sans aucun but. » Mais à propos de ses propres parents, il faisait leurs éloges en disant : « Oh, la maison de mes parents est comme un puits public pour les moines venant des quatre directions. » En réalité, il était le fils d'un gardien de porte ; ayant voyagé avec des charpentiers parcourant la campagne, il était arrivé à Sāvatthi et était devenu moine. Alors, les moines, le voyant ainsi critiquer les dons des gens, pensèrent : « Nous allons enquêter sur lui. » Ils lui demandèrent : « Ami, où habitent tes parents ? » Ayant entendu qu'ils vivaient dans tel village, ils y envoyèrent quelques jeunes moines après quelques jours. Ceux-ci s'y rendirent et, après avoir été installés dans la salle de réunion par les villageois et avoir reçu des marques de respect, ils demandèrent : « Y a-t-il un jeune moine nommé Tissa qui est parti de ce village pour entrer dans les ordres ? Qui sont ses parents ? » Les gens pensèrent : « Il n'y a aucun jeune homme de bonne famille de ce village qui soit devenu moine. Que disent ces vénérables ? » Puis ils répondirent : « Vénérables, nous avons entendu dire qu'un fils de gardien de porte, qui voyageait avec des charpentiers, est devenu moine sous le nom de Tissa. C'est sans doute de lui dont vous parlez. » Les jeunes moines, ayant appris que Tissa n'avait pas de parents riches ou puissants là-bas, retournèrent à Sāvatthi et rapportèrent aux autres moines : « Vénérables, c'est sans aucun fondement que Tissa se vante ainsi. » Les moines rapportèrent cela au Bienheureux.

Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva vikatthento vicarati, pubbepi vikatthakova ahosī’’ti vatvā bhikkhūhi yācito atītaṃ āharitvā –

Le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant qu'il va partout en se vantant ; autrefois aussi, il était vantard. » Et à la demande des moines, il raconta une histoire du passé :

‘‘Bahumpi so vikattheyya, aññaṃ janapadaṃ gato;

Anvāgantvāna dūseyya, bhuñja bhoge kaṭāhakā’’ti. (jā. 1.1.125) –

« Même s'il se vantait beaucoup en allant dans une autre contrée, celui qui le suivrait pourrait tout gâcher. Jouis donc de tes richesses, Kaṭāhaka. »

Imaṃ kaṭāhajātakaṃ vitthāretvā, ‘‘bhikkhave, yo hi puggalo parehi appake vā bahuke vā lūkhe vā paṇīte vā dinne aññesaṃ vā datvā attano [Pg.229] adinne maṅku hoti, tassa jhānaṃ vā vipassanaṃ vā maggaphalādīni vā na uppajjantī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Après avoir détaillé ce Kaṭāha-jātaka, il dit : « Moines, celui qui devient mécontent quand les autres donnent peu ou beaucoup, de la nourriture grossière ou excellente, ou quand on donne aux autres mais pas à lui-même, celui-là ne verra naître en lui ni l'absorption, ni la vision profonde, ni les Chemins et leurs Fruits. » Puis, enseignant le Dhamma, il prononça ces versets :

249.

249.

‘‘Dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ jano;

Tattha yo ca maṅku hoti, paresaṃ pānabhojane;

Na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

« Les gens donnent selon leur foi et selon leur dévotion. Celui qui, à ce sujet, éprouve du mécontentement envers la nourriture et la boisson données aux autres, n'atteint la concentration ni de jour ni de nuit.

250.

250.

‘‘Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchatī’’ti.

« Mais celui en qui ce sentiment est coupé, déraciné et éliminé, celui-là atteint la concentration de jour comme de nuit. »

Tattha dadāti ve yathāsaddhanti lūkhapaṇītādīsu yaṃkiñci dento jano yathāsaddhaṃ attano saddhānurūpameva deti. Yathāpasādananti theranavādīsu cassa yasmiṃ yasmiṃ pasādo uppajjati, tassa dento yathāpasādanaṃ attano pasādānurūpameva deti. Tatthāti tasmiṃ parassa dāne ‘‘mayā appaṃ vā laddhaṃ, lūkhaṃ vā laddha’’nti maṅkubhāvaṃ āpajjati. Samādhinti so puggalo divā vā rattiṃ vā upacārappanāvasena vā maggaphalavasena vā samādhiṃ nādhigacchati. Yassa cetanti yassa puggalassa etaṃ ekesu ṭhānesu maṅkubhāvasaṅkhātaṃ akusalaṃ samucchinnaṃ mūlaghaccaṃ katvā arahattamaggañāṇena samūhataṃ, so vuttappakāraṃ samādhiṃ adhigacchatīti attho.

À ce sujet, "les gens donnent selon leur foi" signifie que lorsqu'ils donnent n'importe quoi, grossier ou excellent, ils le font conformément à leur propre foi. "Selon leur dévotion" signifie que parmi les moines, qu'ils soient anciens ou nouveaux, les gens donnent à celui envers qui ils éprouvent de la dévotion, conformément à leur propre dévotion. "À ce sujet" se réfère au don fait à autrui ; "éprouve du mécontentement" signifie qu'il se sent frustré en se disant : « J'ai reçu peu » ou « J'ai reçu de la nourriture grossière ». "La concentration" signifie que cette personne n'atteint pas la concentration, que ce soit par l'accès ou l'absorption, ou par les Chemins et les Fruits, ni de jour ni de nuit. "Celui en qui ce sentiment" signifie que pour la personne chez qui ce mauvais état, appelé mécontentement, est totalement coupé dans ces circonstances, déraciné et supprimé par la connaissance du Chemin de l'Arhatship, celle-là atteint la concentration du type mentionné. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Tissadaharavatthu aṭṭhamaṃ.

La huitième histoire, celle du jeune moine Tissa, est terminée.

9. Pañcaupāsakavatthu

9. L'histoire des cinq fidèles laïcs.

Natthi rāgasamo aggīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañca upāsake ārabbha kathesi.

Le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par "Il n'est pas de feu égal à la passion" alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de cinq fidèles laïcs.

Te kira dhammaṃ sotukāmā vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Buddhānañca ‘‘ayaṃ khattiyo, ayaṃ brāhmaṇo, ayaṃ aḍḍho, ayaṃ duggato, imassa uḷāraṃ katvā dhammaṃ desessāmi, imassa no’’ti cittaṃ na uppajjati. Yaṃkiñci ārabbha dhammaṃ desento dhammagāravaṃ purakkhatvā ākāsagaṅgaṃ [Pg.230] otārento viya deseti. Evaṃ desentassa pana tathāgatassa santike nisinnānaṃ tesaṃ eko nisinnakova niddāyi, eko aṅguliyā bhūmiṃ likhanto nisīdi, eko ekaṃ rukkhaṃ cālento nisīdi, eko ākāsaṃ ullokento nisīdi, eko pana sakkaccaṃ dhammaṃ assosi.

Désireux d'écouter le Dhamma, ils se rendirent au monastère, saluèrent le Maître et s'assirent à l'écart. Chez les Bouddhas, cette pensée ne s'élève jamais : « Celui-ci est un noble, celui-ci est un brahmane, celui-ci est riche, celui-ci est pauvre ; j'enseignerai le Dhamma avec soin à celui-ci mais pas à celui-là. » Quel que soit l'auditeur, le Bouddha enseigne le Dhamma avec un profond respect pour la Loi, comme s'il faisait descendre le Gange céleste. Cependant, parmi ceux assis près du Bienheureux tandis qu'il enseignait ainsi, l'un s'endormit tout en restant assis ; un autre restait assis en grattant le sol avec son doigt ; un autre restait assis en secouant un arbre ; un autre restait assis en regardant le ciel ; mais l'un d'entre eux écoutait attentivement le Dhamma.

Ānandatthero satthāraṃ bījayamāno tesaṃ ākāraṃ olokento satthāraṃ āha – ‘‘bhante, tumhe imesaṃ mahāmeghagajjitaṃ gajjantā viya dhammaṃ desetha, ete pana tumhesupi dhammaṃ kathentesu idañcidañca karontā nisinnā’’ti. ‘‘Ānanda, tvaṃ ete na jānāsī’’ti? ‘‘Āma, na jānāmi, bhante’’ti. Etesu hi yo esa niddāyanto nisinno, esa pañca jātisatāni sappayoniyaṃ nibbattitvā bhogesu sīsaṃ ṭhapetvā niddāyi, idānipissa niddāya titti natthi, nāssa kaṇṇaṃ mama saddo pavisatīti. Kiṃ pana, bhante, paṭipāṭiyā kathetha, udāhu antarantarāti. Ānanda, etassa hi kālena manussattaṃ, kālena devattaṃ, kālena nāgattanti evaṃ antarantarā uppajjantassa upapattiyo sabbaññutaññāṇenāpi na sakkā paricchindituṃ. Paṭipāṭiyā panesa pañca jātisatāni nāgayoniyaṃ nibbattitvā niddāyantopi niddāya atittoyeva. Aṅguliyā bhūmiṃ likhanto nisinnapurisopi pañca jātisatāni gaṇḍuppādayoniyaṃ nibbattitvā bhūmiṃ khaṇi, idānipi bhūmiṃ khaṇantova mama saddaṃ na suṇāti. Esa rukkhaṃ cālento nisinnapurisopi paṭipāṭiyā pañca jātisatāni makkaṭayoniyaṃ nibbatti, idānipi pubbāciṇṇavasena rukkhaṃ cāletiyeva, nāssa kaṇṇaṃ mama saddo pavisati. Esa ākāsaṃ ulloketvā nisinnapurisopi pañca jātisatāni nakkhattapāṭhako hutvā nibbatti, idāni pubbāciṇṇavasena ajjāpi ākāsameva ulloketi, nāssa kaṇṇaṃ mama saddo pavisati. Esa sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanto nisinnapuriso pana paṭipāṭiyā pañca jātisatāni tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū mantajjhāyakabrāhmaṇo hutvā nibbatti, idānipi mantaṃ saṃsandanto viya sakkaccaṃ suṇātīti.

Le vénérable Ānanda, tout en éventant le Maître et observant l'attitude de ces fidèles, dit au Maître : « Seigneur, vous enseignez le Dhamma comme un grand nuage qui gronde, mais alors même que vous parlez, ces gens restent assis à faire ceci ou cela. » Le Maître répondit : « Ānanda, ne les connais-tu pas ? » — « En effet, Seigneur, je ne les connais pas. » — « Parmi eux, celui qui est assis et s'endort a passé cinq cents existences successives dans une matrice de serpent ; il dormait en posant sa tête sur ses propres anneaux. Aujourd'hui encore, il n'est pas rassasié de sommeil, et le son de ma voix ne parvient pas à son oreille. » — « Mais Seigneur, parlez-vous de cinq cents existences consécutives ou bien par intermittence ? » — « Ānanda, pour celui qui renaît ainsi par intermittence, passant tantôt par l'état d'humain, tantôt par celui de dieu ou de naga, même la connaissance omnisciente ne pourrait en délimiter toutes les naissances. Mais c'est de manière consécutive que cet homme a passé cinq cents existences dans une matrice de naga et que, même s'endormant ici, il demeure insatiable de sommeil. Cet autre homme assis qui trace des traits sur le sol avec son doigt a passé cinq cents existences comme ver de terre à creuser le sol ; aujourd'hui encore, tout en creusant la terre, il n'entend pas le son de ma voix. Cet homme assis qui secoue l'arbre est né successivement durant cinq cents existences dans une matrice de singe ; aujourd'hui encore, par la force de ses habitudes passées, il ne fait que secouer l'arbre et le son de ma voix ne parvient pas à son oreille. Ce brâhmane assis qui regarde le ciel est né durant cinq cents existences comme astrologue ; aujourd'hui encore, par l'influence de ses habitudes passées, il ne regarde que le ciel et le son de ma voix ne parvient pas à son oreille. Quant à cet homme assis qui écoute le Dhamma avec respect, il est né successivement durant cinq cents existences comme un brâhmane récitant des mantras, ayant atteint l'autre rive des trois Védas ; aujourd'hui encore, comme s'il comparait des mantras, il écoute avec respect. »

‘‘Bhante, tumhākaṃ dhammadesanā chaviādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhati, kasmā ime tumhesupi dhammaṃ desentesu sakkaccaṃ na suṇantī’’ti? ‘‘Ānanda, mama dhammo sussavanīyoti saññaṃ karosi maññe’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, dussavanīyo’’ti? ‘‘Āma, ānandā’’ti. ‘‘Kasmā, bhante’’ti? ‘‘Ānanda, buddhoti [Pg.231] vā dhammoti vā saṅghoti vā padaṃ imehi sattehi anekesupi kappakoṭisatasahassesu asutapubbaṃ. Yasmā imaṃ dhammaṃ sotuṃ na sakkontā anamatagge saṃsāre ime sattā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃyeva suṇantā āgatā, tasmā surāpānakeḷimaṇḍalādīsu gāyantā naccantā vicaranti, dhammaṃ sotuṃ na sakkontī’’ti. ‘‘Kiṃ nissāya panete na sakkonti, bhante’’ti?

« Seigneur, votre enseignement du Dhamma transperce la peau et les autres tissus pour s'établir jusque dans la moelle des os ; pourquoi donc ces hommes, alors que vous enseignez, n'écoutent-ils pas avec respect ? » — « Ānanda, tu penses sans doute que mon Dhamma est facile à entendre ? » — « Serait-il donc, Seigneur, difficile à entendre ? » — « Oui, Ānanda. » — « Pourquoi cela, Seigneur ? » — « Ānanda, les termes de "Bouddha", de "Dhamma" ou de "Sangha" n'ont jamais été entendus par ces êtres durant de nombreuses centaines de milliers de koṭi de cycles cosmiques. Parce qu'ils sont incapables d'entendre ce Dhamma, ces êtres, dans ce Samsara dont on ne peut percevoir le commencement, ont erré en n'écoutant que divers types de conversations futiles. C'est pourquoi ils s'en vont chanter et danser dans les lieux de boisson ou les cercles de jeux, car ils sont incapables d'écouter le Dhamma. » — « Mais Seigneur, sur quoi s'appuient-ils pour en être incapables ? »

Athassa satthā, ‘‘ānanda, rāgaṃ nissāya dosaṃ nissāya mohaṃ nissāya taṇhaṃ nissāya na sakkonti. Rāgaggisadiso aggi nāma natthi, so chārikampi asesetvā satte dahati. Kiñcāpi sattasūriyapātubhāvaṃ nissāya uppanno kappavināsako aggipi kiñci anavasesetvāva lokaṃ dahati, so pana aggi kadāciyeva dahati. Rāgaggino adahanakālo nāma natthi, tasmā rāgasamo vā aggi dosasamo vā gaho mohasamaṃ vā jālaṃ taṇhāsamā vā nadī nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Alors le Maître lui dit : « Ānanda, c'est à cause de la passion, de la haine, de l'égarement et de la soif qu'ils n'en sont pas capables. Il n'est pas de feu semblable au feu de la passion ; celui-ci brûle les êtres sans même laisser de cendres. Bien que le feu de la destruction du cycle cosmique, provoqué par l'apparition de sept soleils, brûle le monde sans rien laisser, ce feu-là ne brûle que rarement. Mais pour le feu de la passion, il n'est aucun moment où il ne brûle pas. C'est pourquoi il n'est aucun feu semblable à la passion, aucune emprise semblable à la haine, aucun filet semblable à l'égarement et aucun fleuve semblable à la soif. » Ayant dit cela, il prononça ce verset :

251.

251.

‘‘Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho;

Natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī’’ti.

« Il n'est pas de feu égal à la passion, il n'est pas d'emprise égale à la haine ; il n'est pas de filet égal à l'égarement, il n'est pas de fleuve égal à la soif. »

Tattha rāgasamoti dhūmādīsu kiñci adassetvā antoyeva uṭṭhāya jhāpanavasena rāgena samo aggi nāma natthi. Dosasamoti yakkhagahaajagaragahakumbhilagahādayo ekasmiṃyeva attabhāve gaṇhituṃ sakkonti, dosagaho pana sabbattha ekantameva gaṇhātīti dosena samo gaho nāma natthi. Mohasamanti onandhanapariyonandhanaṭṭhena pana mohasamaṃ jālaṃ nāma natthi. Taṇhāsamāti gaṅgādīnaṃ nadīnaṃ puṇṇakālopi ūnakālopi sukkhakālopi paññāyati, taṇhāya pana puṇṇakālo vā sukkhakālo vā natthi, niccaṃ ūnāva paññāyatīti duppūraṇaṭṭhena taṇhāya samā nadī nāma natthīti attho.

Dans ce texte, "semblable à la passion" signifie qu'il n'existe aucun feu qui, comme la passion, s'élève de l'intérieur et brûle tout sans montrer de fumée. "Semblable à la haine" signifie que l'emprise des démons, des pythons ou des crocodiles ne peut saisir que dans une seule existence, tandis que l'emprise de la haine saisit absolument partout et toujours ; ainsi, il n'est pas d'emprise égale à la haine. "Semblable à l'égarement" signifie qu'en raison de sa capacité à envelopper et à obstruer totalement, il n'existe aucun filet égal à l'égarement. "Semblable à la soif" signifie que pour les fleuves comme le Gange, on perçoit des moments de crue, de décrue ou de sécheresse ; mais pour la soif, il n'y a ni moment de plénitude ni moment de sécheresse, elle est perçue comme étant perpétuellement vide. Ainsi, par sa nature insatiable, il n'est pas de fleuve égal à la soif. Tel est le sens.

Desanāvasāne sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanto upāsako sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, le disciple qui écoutait le Dhamma avec respect fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. L'enseignement fut également profitable à ceux qui s'étaient rassemblés.

Pañcaupāsakavatthu navamaṃ.

Neuvième récit : L'histoire des cinq disciples.

10. Meṇḍakaseṭṭhivatthu

10. 10. L'histoire du banquier Meṇḍaka

Sudassaṃ [Pg.232] vajjanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bhaddiyanagaraṃ nissāya jātiyāvane viharanto meṇḍakaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a exposé cet enseignement du Dhamma commençant par "Sudassaṃ vajjaṃ" alors qu'il résidait dans la forêt de Jātiyā près de la ville de Bhaddiya, au sujet du banquier Meṇḍaka.

Satthā kira aṅguttarāpesu cārikaṃ caranto meṇḍakaseṭṭhino ca, bhariyāya cassa candapadumāya, puttassa ca dhanañcayaseṭṭhino, suṇisāya ca sumanadeviyā, nattāya cassa visākhāya, dāsassa ca puṇṇassāti imesaṃ sotāpattiphalūpanissayaṃ disvā bhaddiyanagaraṃ gantvā jātiyāvane vihāsi. Meṇḍakaseṭṭhi satthu āgamanaṃ assosi. Kasmā panesa meṇḍakaseṭṭhi nāma jātoti? Tassa kira pacchimagehe aṭṭhakarīsamatte ṭhāne hatthiassausabhapamāṇā suvaṇṇameṇḍakā pathaviṃ bhinditvā piṭṭhiyā piṭṭhiṃ paharamānā uṭṭhahiṃsu. Tesaṃ mukhesu pañcavaṇṇānaṃ suttānaṃ geṇḍukā pakkhittā honti. Sappitelamadhuphāṇitādīhi vā vatthacchādanahiraññasuvaṇṇādīhi vā atthe sati tesaṃ mukhato geṇḍuke apanenti, ekassāpi meṇḍakassa mukhato jambudīpavāsīnaṃ pahonakaṃ sappitelamadhuphāṇitavatthacchādanahiraññasuvaṇṇaṃ nikkhamati. Tato paṭṭhāya meṇḍakaseṭṭhīti paññāyi.

On raconte que le Maître, voyageant dans les pays d'Aṅga et d'Uttara, vit que le banquier Meṇḍaka, sa femme Candapadumā, son fils le banquier Dhanañcaya, sa belle-fille Sumanadevī, sa petite-fille Visākhā et son serviteur Puṇṇa possédaient les conditions nécessaires pour réaliser le fruit de l'entrée dans le courant. Il se rendit à Bhaddiya et résida dans la forêt de Jātiyā. Le banquier Meṇḍaka apprit l'arrivée du Maître. Pourquoi était-il appelé le banquier Meṇḍaka ? À l'arrière de sa maison, sur un espace d'environ huit karīsa, des béliers d'or de la taille d'éléphants, de chevaux ou de taureaux surgirent en fendant la terre, se cognant dos à dos. Dans leurs bouches étaient placées des pelotes de fils de cinq couleurs. Quand on avait besoin de beurre clarifié, d'huile, de miel, de mélasse, de vêtements ou d'or, on retirait les pelotes de leurs bouches. De la bouche d'un seul de ces béliers sortaient assez de beurre, d'huile, de miel, de mélasse, de vêtements et d'or pour subvenir aux besoins de tous les habitants de Jambudīpa. À partir de ce moment, il fut connu sous le nom de banquier Meṇḍaka.

Kiṃ panassa pubbakammanti? Vipassībuddhakāle kira esa avarojassa nāma kuṭumbikassa bhāgineyyo mātulena samānanāmo avarojo nāma ahosi. Athassa mātulo satthu gandhakuṭiṃ kātuṃ ārabhi. So tassa santikaṃ gantvā, ‘‘mātula, ubhopi saheva karomā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ aññehi saddhiṃ asādhāraṇaṃ katvā ekakova karissāmī’’ti tena pana paṭikkhittakāle ‘‘imasmiṃ ṭhāne gandhakuṭiyā katāya imasmiṃ nāma ṭhāne kuñjarasālaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā araññato dabbasambhāre āharāpetvā ekaṃ thambhaṃ suvaṇṇakhacitaṃ, ekaṃ rajatakhacitaṃ, ekaṃ maṇikhacitaṃ, ekaṃ sattaratanakhacitanti evaṃ tulāsaṅghātadvārakavāṭavātapānagopānasīchadaniṭṭhakā sabbāpi suvaṇṇādikhacitāva kāretvā gandhakuṭiyā sammukhaṭṭhāne tathāgatassa sattaratanamayaṃ kuñjarasālaṃ kāresi. Tassā upari ghanarattasuvaṇṇamayā kambalā pavāḷamayā sikharathūpikāyo ahesuṃ. Kuñjarasālāya majjhe ṭhāne [Pg.233] ratanamaṇḍapaṃ kāretvā dhammāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Tassa ghanarattasuvaṇṇamayā pādā ahesuṃ, tathā catasso aṭaniyo. Cattāro pana suvaṇṇameṇḍake kārāpetvā āsanassa catunnaṃ pādānaṃ heṭṭhā ṭhapesi, dve meṇḍake kārāpetvā pādapīṭhakāya heṭṭhā ṭhapesi, cha suvaṇṇameṇḍake kārāpetvā maṇḍapaṃ parikkhipento ṭhapesi. Dhammāsanaṃ paṭhamaṃ suttamayehi rajjukehi vāyāpetvā majjhe suvaṇṇasuttamayehi upari muttamayehi suttehi vāyāpesi. Tassa candanamayo apassayo ahosi. Evaṃ kuñjarasālaṃ niṭṭhāpetvā sālāmahaṃ karonto aṭṭhasaṭṭhīhi bhikkhusatasahassehi saddhiṃ satthāraṃ nimantetvā cattāro māse dānaṃ datvā osānadivase ticīvaraṃ adāsi. Tattha saṅghanavakassa satasahassagghanikaṃ pāpuṇi.

Quel était son acte méritoire antérieur ? On raconte qu'à l'époque du Bouddha Vipassī, il était le neveu d'un riche roturier nommé Avaroja, et il portait le même nom que son oncle. Son oncle entreprit de construire une Gandhakuṭi (cellule parfumée) pour le Maître. [Le neveu] se rendit auprès de lui et dit : « Mon oncle, construisons-la ensemble. » Mais l'oncle refusa en disant : « Je la ferai seul, sans m'associer à d'autres. » À ce refus, le neveu pensa : « Puisque la Gandhakuṭi est bâtie ici, il convient d'ériger un pavillon appelé Kuñjarasāla à cet endroit précis. » Il fit apporter des matériaux de construction de la forêt et fit recouvrir un pilier d'or, un d'argent, un de gemmes, et un des sept types de pierres précieuses. De même, les poutres, les chambranles, les portes, les fenêtres, les chevrons et les tuiles du toit furent tous ornés d'or et d'autres matières précieuses. En face de la Gandhakuṭi, il fit construire pour le Tathāgata le pavillon Kuñjarasāla fait des sept joyaux. Au sommet de ce pavillon se trouvaient des pinacles en forme de dômes faits d'or rouge massif, de tissus de laine et de corail. Au milieu du pavillon Kuñjarasāla, il fit ériger un pavillon de joyaux et y installa un siège de prédication (dhammāsana). Les pieds de ce siège étaient en or rouge massif, tout comme ses quatre cadres. Il fit fabriquer quatre béliers d'or qu'il plaça sous les quatre pieds du siège, deux béliers d'or sous le repose-pieds, et six béliers d'or tout autour du pavillon. Le siège fut d'abord tressé avec des cordes de coton, puis au milieu avec des fils d'or, et au-dessus avec des fils de perles. Son dossier était en bois de santal. Ayant ainsi achevé le pavillon Kuñjarasāla, il célébra l'inauguration du pavillon en invitant le Maître avec six millions huit cent mille moines, leur offrant des aumônes pendant quatre mois. Le dernier jour, il offrit le triple habit (ticīvara). Parmi cette assemblée de moines, même le plus jeune reçut un ensemble de robes d'une valeur de cent mille.

Evaṃ vipassībuddhakāle puññakammaṃ katvā tato cuto devesu ca manussesu ca saṃsaranto imasmiṃ bhaddakappe bārāṇasiyaṃ mahābhogakule nibbattitvā bārāṇasiseṭṭhi nāma ahosi. So ekadivasaṃ rājūpaṭṭhānaṃ gacchanto purohitaṃ disvā ‘‘kiṃ, ācariya, nakkhattamuhuttaṃ, upadhārethā’’ti āha. Āma, upadhāremi, kiṃ aññaṃ amhākaṃ kammanti. Tena hi kīdisaṃ janapadacārittanti? Ekaṃ bhayaṃ bhavissatīti. Kiṃ bhayaṃ nāmāti? Chātakabhayaṃ seṭṭhīti. Kadā bhavissatīti? Ito tiṇṇaṃ saṃvaccharānaṃ accayenāti. Taṃ sutvā seṭṭhi bahuṃ kasikammaṃ kāretvā gehe vijjamānadhanenāpi dhaññameva gahetvā aḍḍhaterasāni koṭṭhasatāni kāretvā sabbakoṭṭhake vīhīhi paripūresi. Koṭṭhesu appahontesu cāṭiādīni pūretvā avasesaṃ bhūmiyaṃ āvāṭe katvā nikhaṇi. Nidhānāvasesaṃ mattikāya saddhiṃ madditvā bhittiyo limpāpesi.

Après avoir accompli cet acte méritoire à l'époque du Bouddha Vipassī, il transmigra parmi les dieux et les hommes après sa mort. Dans cet âge fortuné (Bhaddakappa), il naquit à Bénarès dans une famille de grande fortune et devint le trésorier de Bénarès. Un jour, alors qu'il se rendait à la cour pour servir le roi, il vit le chapelain et lui demanda : « Maître, avez-vous examiné les astres et les moments propices ? » « Oui, je les examine ; quelle autre tâche avons-nous ? » répondit-il. « Dans ce cas, comment évoluent les affaires du pays ? » demanda le trésorier. « Un danger va survenir », dit le chapelain. « Quel genre de danger ? » « Un danger de famine, Monsieur le Trésorier. » « Quand surviendra-t-il ? » « Dans trois ans. » Entendant cela, le trésorier fit entreprendre de vastes travaux agricoles et, avec la fortune dont il disposait chez lui, il n'acheta que du grain. Il fit construire mille deux cent cinquante greniers et les remplit tous de riz. Les greniers ne suffisant plus, il remplit des jarres et d'autres récipients, puis enterra le reste dans des fosses creusées dans le sol. Ce qui restait après la mise en réserve fut mélangé à de l'argile pour enduire les murs.

So aparena samayena chātakabhaye sampatte yathānikkhittaṃ dhaññaṃ paribhuñjanto koṭṭhesu ca cāṭiādīsu ca nikkhittadhaññe parikkhīṇe parijane pakkosāpetvā āha – ‘‘gacchatha, tātā, pabbatapādaṃ pavisitvā jīvantā subhikkhakāle mama santikaṃ āgantukāmā āgacchatha, anāgantukāmā tattha tattheva jīvathā’’ti. Te rodamānā assumukhā hutvā seṭṭhiṃ vanditvā khamāpetvā sattāhaṃ nisīditvā tathā akaṃsu. Tassa pana santike [Pg.234] veyyāvaccakaro ekova puṇṇo nāma dāso ohīyi, tena saddhiṃ seṭṭhijāyā seṭṭhiputto seṭṭhisuṇisāti pañceva janā ahesuṃ. Te bhūmiyaṃ āvāṭesu nihitadhaññepi parikkhīṇe bhittimattikaṃ pātetvā temetvā tato laddhadhaññena yāpayiṃsu. Athassa jāyā chātake avattharante mattikāya khīyamānāya bhittipādesu avasiṭṭhamattikaṃ pātetvā temetvā aḍḍhāḷhakamattaṃ vīhiṃ labhitvā koṭṭetvā ekaṃ taṇḍulanāḷiṃ gahetvā ‘‘chātakakāle corā bahū hontī’’ti corabhayena ekasmiṃ kuṭe pakkhipitvā pidahitvā bhūmiyaṃ nikhaṇitvā ṭhapesi. Atha naṃ seṭṭhi rājūpaṭṭhānato āgantvā āha – ‘‘bhadde, chātomhi, atthi kiñcī’’ti. Sā vijjamānaṃ ‘‘natthī’’ti avatvā ‘‘ekā taṇḍulanāḷi atthī’’ti āha. ‘‘Kahaṃ sā’’ti? ‘‘Corabhayena me nikhaṇitvā ṭhapitā’’ti. ‘‘Tena hi naṃ uddharitvā kiñci pacāhī’’ti. ‘‘Sace yāguṃ pacissāmi, dve vāre labhissati. Sace bhattaṃ pacissāmi, ekavārameva labhissati, kiṃ pacāmi, sāmī’’ti āha. ‘‘Amhākaṃ añño paccayo natthi, bhattaṃ bhuñjitvā marissāma, bhattameva pacāhī’’ti. Sā bhattaṃ pacitvā pañca koṭṭhāse katvā seṭṭhino koṭṭhāsaṃ vaḍḍhetvā purato ṭhapesi.

Plus tard, lorsque la famine survint, il consomma le grain qu'il avait mis en réserve. Une fois les greniers et les jarres épuisés, il convoqua ses serviteurs et dit : « Allez, mes amis, réfugiez-vous au pied des montagnes pour survivre. Quand l'abondance reviendra, revenez vers moi si vous le souhaitez ; sinon, vivez là-bas. » En pleurs, le visage baigné de larmes, ils saluèrent le trésorier, demandèrent son pardon, et après être restés sept jours, ils partirent comme il l'avait suggéré. Seul un esclave nommé Puṇṇa, chargé des services, resta auprès de lui. Ils n'étaient alors que cinq personnes : le trésorier, sa femme, son fils, sa belle-fille et Puṇṇa. Lorsque même le grain enfoui dans les fosses fut épuisé, ils grattèrent l'argile des murs, la trempèrent et survécurent grâce au grain qu'ils en extrayaient. Alors que la famine s'intensifiait et que l'argile s'épuisait, sa femme gratta le reste de l'argile à la base des murs, la trempa et obtint environ une demi-mesure (aḍḍhāḷhaka) de riz non décortiqué. Elle le pila et obtint une mesure (nāḷi) de riz. Se disant qu'en temps de famine les voleurs sont nombreux, elle plaça le riz dans un pot par crainte des voleurs, le ferma et l'enterra. Plus tard, le trésorier, revenant de son service auprès du roi, lui dit : « Ma chère, j'ai faim. Y a-t-il quelque chose à manger ? » Elle ne lui dit pas qu'il n'y avait rien, mais répondit : « Il y a une mesure de riz. » « Où est-elle ? » « Je l'ai enterrée par peur des voleurs. » « Alors, sors-la et cuis quelque chose. » Elle demanda : « Si je fais de la bouillie (yāgu), nous en aurons pour deux fois. Si je cuis du riz (bhatta), ce ne sera que pour une fois. Que dois-je cuire, mon seigneur ? » Il répondit : « Nous n'avons pas d'autre ressource. Mangeons du riz et mourons. Cuis donc du riz. » Elle cuisit le riz, le divisa en cinq parts, et servit la portion du trésorier devant lui.

Tasmiṃ khaṇe gandhamādanapabbate paccekabuddho samāpattito vuṭṭhāti. Antosamāpattiyaṃ kira samāpattibalena jighacchā na bādhati. Samāpattito vuṭṭhitānaṃ pana balavatī hutvā udarapaṭalaṃ ḍayhantī viya uppajjati. Tasmā te labhanaṭṭhānaṃ oloketvā gacchanti. Taṃ divasañca tesaṃ dānaṃ datvā senāpatiṭṭhānādīsu aññatarasampattiṃ labhanti. Tasmā sopi dibbena cakkhunā olokento ‘‘sakalajambudīpe chātakabhayaṃ uppannaṃ, seṭṭhigehe ca pañcannaṃ janānaṃ nāḷikodanova pakko, saddhā nu kho ete, sakkhissanti vā mama saṅgahaṃ kātu’’nti tesaṃ saddhabhāvañca saṅgahaṃ kātuṃ samatthabhāvañca disvā pattacīvaramādāya mahāseṭṭhissa purato dvāre ṭhitameva attānaṃ dassesi. So taṃ disvā pasannacitto ‘‘pubbepi mayā dānassa adinnattā evarūpaṃ chātakaṃ diṭṭhaṃ, idaṃ kho pana bhattaṃ maṃ ekadivasameva rakkheyya. Ayyassa pana dinnaṃ anekāsu kappakoṭīsu mama hitasukhāvahaṃ bhavissatī’’ti taṃ bhattapātiṃ apanetvā paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā gehaṃ pavesetvā āsane nisinnassa [Pg.235] pāde dhovitvā suvaṇṇapādapīṭhe ṭhapetvā bhattapātimādāya paccekabuddhassa patte okiri. Upaḍḍhāvasese bhatte paccekabuddho hatthena pattaṃ pidahi. Atha naṃ, ‘‘bhante, ekāya taṇḍulanāḷiyā pañcannaṃ janānaṃ pakkaodanassa ayaṃ eko koṭṭhāso, imaṃ dvidhā kātuṃ na sakkā. Mā mayhaṃ idhaloke saṅgahaṃ karotha, ahaṃ niravasesaṃ dātukāmomhī’’ti vatvā sabbaṃ bhattamadāsi. Datvā ca pana patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘mā, bhante, puna nibbattanibbattaṭṭhāne evarūpaṃ chātakabhayaṃ addasaṃ, ito paṭṭhāya sakalajambudīpavāsīnaṃ bījabhattaṃ dātuṃ samattho bhaveyyaṃ, sahatthena kammaṃ katvā jīvikaṃ na kappeyyaṃ, aḍḍhaterasa koṭṭhasatāni sodhāpetvā sīsaṃ nhāyitvā tesaṃ dvāre nisīditvā uddhaṃ olokitakkhaṇeyeva me rattasālidhārā patitvā sabbakoṭṭhe pūreyyuṃ. Nibbattanibbattaṭṭhāne ca ayameva bhariyā, ayameva putto, ayameva suṇisā, ayameva dāso hotū’’ti.

À cet instant, sur le mont Gandhamādana, un Bouddha par soi-même sortit de son recueillement. On dit que lorsqu'on est en recueillement, la faim ne tourmente pas par la force de cette absorption. Mais pour ceux qui en sortent, elle survient avec une telle intensité qu'elle semble brûler la paroi de l'estomac. C'est pourquoi ces êtres s'en vont après avoir cherché un lieu où obtenir des aumônes. Ce jour-là également, on dit que ceux qui leur font une offrande obtiennent l'une des fortunes insignes, telle que la fonction de général en chef. C'est pourquoi, regardant avec son œil divin, il vit : « La calamité de la famine s'est abattue sur tout le Jambudīpa ; dans la maison du trésorier, on a cuit juste une mesure de riz pour cinq personnes. Ces gens auront-ils la foi ? Pourront-ils m'apporter leur soutien ? » Percevant leur foi ainsi que leur capacité à lui venir en aide, il prit son bol et sa robe et se manifesta en se tenant debout devant la porte du grand trésorier. Voyant cela, le trésorier, le cœur serein, pensa : « C'est parce que je n'ai pas fait d'offrandes par le passé que j'ai connu une telle famine. Or, ce repas ne pourrait me préserver qu'un seul jour. Mais l'offrande faite au Noble apportera mon bien et mon bonheur pendant d'innombrables dizaines de millions de cycles cosmiques. » Écartant le plat de riz, il s'approcha du Bouddha par soi-même, se prosterna avec les cinq points au sol, le fit entrer dans la maison et, après avoir lavé les pieds du Bouddha par soi-même assis sur un siège et les avoir placés sur un repose-pieds en or, il prit le plat de riz et le versa dans le bol du Bouddha par soi-même. Alors qu'il restait la moitié du riz, le Bouddha par soi-même couvrit le bol de sa main. Alors il lui dit : « Vénérable, c'est une seule part de ce repas cuit avec une mesure de grains pour cinq personnes ; on ne peut diviser cela en deux. Ne me refusez pas votre assistance dans ce monde-ci ; je souhaite tout offrir sans rien garder. » Ayant dit cela, il offrit tout le repas. Après l'offrande, il fit ce vœu : « Vénérable, que je ne connaisse plus jamais une telle famine dans les lieux où je renaîtrai. À partir de maintenant, que je sois capable de donner du riz de semence à tous les habitants du Jambudīpa. Que je n'aie pas à gagner ma vie en travaillant de mes propres mains. Après avoir fait nettoyer mille deux cent cinquante greniers et m'être lavé la tête, qu'au moment même où je m'assiérai à leur porte et regarderai vers le haut, des flots de riz rouge tombent et remplissent tous les greniers. Et dans chaque lieu de ma naissance, que cette même femme soit mon épouse, ce même fils mon fils, cette même belle-fille ma belle-fille, et ce même serviteur mon serviteur. »

Bhariyāpissa ‘‘mama sāmike jighacchāya pīḷiyamāne na sakkā mayā bhuñjitu’’nti cintetvā attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘bhante, idāni nibbattanibbattaṭṭhāne evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, bhattathālikaṃ purato katvā sakalajambudīpavāsīnaṃ bhattaṃ dentiyāpi ca me yāva na uṭṭhahissāmi, tāva gahitagahitaṭṭhānaṃ pūritameva hotu. Ayameva sāmiko, ayameva putto, ayameva suṇisā, ayameva dāso hotū’’ti. Puttopissa attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘bhante, ito paṭṭhāya evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, ekañca me sahassathavikaṃ gahetvā sakalajambudīpavāsīnaṃ kahāpaṇaṃ dentassāpi ayaṃ sahassathavikā paripuṇṇāva hotu, imeyeva mātāpitaro hontu, ayaṃ bhariyā, ayaṃ dāso hotū’’ti.

Son épouse pensa également : « Alors que mon mari est tourmenté par la faim, il ne m'est pas possible de manger. » Ayant donné sa propre part au Bouddha par soi-même, elle fit ce vœu : « Vénérable, que je ne connaisse plus jamais une telle famine dans les lieux où je renaîtrai. Même si je donne du riz à tous les habitants du Jambudīpa en plaçant le pot de riz devant moi, que l'endroit où je puise reste toujours plein tant que je ne me serai pas levée. Que ce même mari soit mon mari, ce même fils mon fils, cette même belle-fille ma belle-fille, et ce même serviteur mon serviteur. » Son fils aussi, ayant donné sa part au Bouddha par soi-même, fit ce vœu : « Vénérable, à partir de maintenant, que je ne connaisse plus jamais une telle famine. Même si je prenais une seule bourse de mille pièces et que je donnais des pièces à tous les habitants du Jambudīpa, que cette bourse de mille reste toujours pleine. Que ces mêmes personnes soient mes parents, que cette même femme soit mon épouse et que ce même serviteur soit mon serviteur. »

Suṇisāpissa attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘ito paṭṭhāya evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, ekañca me dhaññapiṭakaṃ purato ṭhapetvā sakalajambudīpavāsīnaṃ bījabhattaṃ dentiyāpi khīṇabhāvo mā paññāyittha, nibbattanibbattaṭṭhāne imeyeva sasurā hontu, ayameva sāmiko, ayameva dāso hotū’’ti. Dāsopi attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi[Pg.236], ‘‘ito paṭṭhāya evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, sabbe ime sāmikā hontu, kasantassa ca me ito tisso, etto tisso, majjhe ekāti dāruambaṇamattā satta satta sītāyo gacchantū’’ti. So taṃ divasaṃ senāpatiṭṭhānaṃ patthetvā laddhuṃ samatthopi sāmikesu sinehena ‘‘imeyeva me sāmikā hontū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Paccekabuddho sabbesampi vacanāvasāne ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā –

Sa belle-fille aussi, ayant donné sa part au Bouddha par soi-même, fit ce vœu : « À partir de maintenant, que je ne connaisse plus jamais une telle famine. Même si je plaçais devant moi un seul panier de grains et que je donnais du riz de semence à tous les habitants du Jambudīpa, que l'on n'en voie jamais l'épuisement. Dans chaque lieu de ma naissance, que ces mêmes personnes soient mes beaux-parents, que ce même homme soit mon mari, et que ce même serviteur soit mon serviteur. » Le serviteur aussi, ayant donné sa part au Bouddha par soi-même, fit ce vœu : « À partir de maintenant, que je ne connaisse plus jamais une telle famine. Que tous ceux-ci soient mes maîtres. Et quand je labourerai, que sept sillons aillent ainsi : trois à ma droite, trois à ma gauche, et un au milieu, chacun ayant la largeur d'une auge en bois. » Bien qu'il fût capable ce jour-là d'aspirer à la position de général en chef et de l'obtenir, par affection pour ses maîtres, il fit ce vœu : « Que ceux-ci soient mes seuls maîtres. » Le Bouddha par soi-même, à la fin des paroles de tous, dit : « Qu'il en soit ainsi », et —

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā.

« Que ce que tu désires et recherches s'accomplisse promptement ; que toutes tes intentions soient comblées, comme la lune au quinzième jour. »

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, maṇi jotiraso yathā’’ti. –

« Que ce que tu désires et recherches s'accomplisse promptement ; que toutes tes intentions soient comblées, comme le joyau Mani resplendissant. »

Paccekabuddhagāthāhi anumodanaṃ katvā ‘‘mayā imesaṃ cittaṃ pasādetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘yāva gandhamādanapabbatā ime maṃ passantū’’ti adhiṭṭhahitvā pakkāmi. Tepi oloketvāva aṭṭhaṃsu. So gantvā taṃ bhattaṃ pañcahi paccekabuddhasatehi saddhiṃ saṃvibhaji. Taṃ tassānubhāvena sabbesampi pahoti. Te olokentāyeva aṭṭhaṃsu.

Après avoir exprimé sa gratitude par ces deux strophes, le Bouddha par soi-même pensa : « Il convient que je purifie l'esprit de ces gens. » Ayant pris la résolution : « Qu'ils me voient jusqu'au mont Gandhamādana », il s'en alla par les airs. Eux aussi restèrent à le contempler. Arrivé là-bas, il partagea ce repas avec cinq cents autres Bouddhas par soi-même. Par son pouvoir, la nourriture suffit pour eux tous. Ils restèrent debout, observant la scène.

Atikkante pana majjhanhike seṭṭhibhariyā ukkhaliṃ dhovitvā pidahitvā ṭhapesi. Seṭṭhipi jighacchāya pīḷito nipajjitvā niddaṃ okkami. So sāyanhe pabujjhitvā bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, ativiya chātomhi, atthi nu kho ukkhaliyā tale jhāmakasitthānī’’ti. Sā dhovitvā ukkhaliyā ṭhapitabhāvaṃ jānantīpi ‘‘natthī’’ti avatvā ‘‘ukkhaliṃ vivaritvā ācikkhissāmī’’ti uṭṭhāya ukkhalimūlaṃ gantvā ukkhaliṃ vivari, tāvadeva sumanamakulasadisavaṇṇassa bhattassa pūrā ukkhali pidhānaṃ ukkhipitvā aṭṭhāsi. Sā taṃ disvāva pītiyā phuṭṭhasarīrā seṭṭhiṃ āha – ‘‘uṭṭhehi, sāmi, ahaṃ ukkhaliṃ dhovitvā pidahiṃ, sā pana sumanamakulasadisavaṇṇassa bhattassa pūrā, puññāni nāma kattabbarūpāni, dānaṃ nāma kattabbayuttakaṃ. Uṭṭhehi, sāmi, bhuñjassū’’ti. Sā dvinnaṃ pitāputtānaṃ bhattaṃ adāsi. Tesu sutvā uṭṭhitesu suṇisāya saddhiṃ nisīditvā bhuñjitvā puṇṇassa bhattaṃ adāsi. Gahitagahitaṭṭhānaṃ na khīyati, kaṭacchunā sakiṃ gahitaṭṭhānameva paññāyati. Taṃdivasameva koṭṭhādayo pubbe pūritaniyāmeneva puna pūrayiṃsu. ‘‘Seṭṭhissa gehe bhattaṃ uppannaṃ, bījabhattehi atthikā āgantvā gaṇhantū’’ti nagare [Pg.237] ghosanaṃ kāresi. Manussā tassa gehato bījabhattaṃ gaṇhiṃsu. Sakalajambudīpavāsino taṃ nissāya jīvitaṃ labhiṃsuyeva.

Une fois le milieu du jour passé, l'épouse du trésorier lava la marmite à riz, la couvrit et la rangea. Le trésorier, accablé par la faim, s'allongea et s'endormit. S'éveillant le soir, il dit à sa femme : « Ma chère, je suis extrêmement affamé ; reste-t-il des restes de riz brûlé au fond de la marmite ? » Bien qu'elle sût qu'elle avait lavé la marmite avant de la ranger, elle ne dit pas : « Il n'y en a pas », mais pensant : « Je vais l'ouvrir et je lui dirai ensuite », elle se leva, s'approcha de l'endroit où se trouvait la marmite et l'ouvrit. À cet instant même, la marmite se trouva remplie d'un riz dont la couleur ressemblait à celle des boutons de jasmin, au point que le couvercle se souleva. En voyant cela, le corps imprégné de joie, elle dit au trésorier : « Levez-vous, mon seigneur ! J'avais lavé et fermé cette marmite, mais la voilà remplie d'un riz semblable à des boutons de jasmin. Les mérites sont vraiment des choses qu'il convient d'accomplir ; le don est assurément une pratique opportune. Levez-vous, mon seigneur, et mangez ! » Elle servit alors le riz au père et au fils. Une fois qu'ils eurent mangé et se furent levés, elle s'assit avec sa belle-fille pour manger, puis elle donna du riz au serviteur Puṇṇa. Bien qu'elle ne cessât de puiser, l'endroit où elle prenait le riz ne diminuait pas ; seule la trace de la louche y apparaissait un instant. Ce jour-là même, les greniers et autres réserves se remplirent à nouveau comme ils l'étaient auparavant. Elle fit proclamer dans la ville : « Le riz est apparu dans la maison du trésorier ; que ceux qui ont besoin de semences viennent en prendre ! » Les gens prirent des semences dans sa maison. Tous les habitants de Jambudīpa survécurent grâce à lui.

So tato cuto devaloke nibbattitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde bhaddiyanagare seṭṭhikule nibbatti. Bhariyāpissa mahābhogakule nibbattitvā vayappattā tasseva gehaṃ agamāsi. Tassa taṃ pubbakammaṃ nissāya pacchāgehe pubbe vuttappakārā meṇḍakā uṭṭhahiṃsu. Puttopi nesaṃ puttova, suṇisā suṇisāva, dāso dāsova ahosi. Athekadivasaṃ seṭṭhi attano puññaṃ vīmaṃsitukāmo aḍḍhaterasāni koṭṭhasatāni sodhāpetvā sīsaṃ nhāto dvāre nisīditvā uddhaṃ olokesi. Sabbānipi vuttappakārānaṃ rattasālīnaṃ pūrayiṃsu. So sesānampi puññāni vīmaṃsitukāmo bhariyañca puttādayo ca ‘‘tumhākampi puññāni vīmaṃsissathā’’ti āha.

Après avoir trépassé de cette vie, il renaquit dans le monde des devas. Errant entre les mondes divin et humain, il naquit, à l'époque de l'apparition de notre Bouddha, dans une famille de trésoriers de la ville de Bhaddiya. Son épouse naquit également dans une famille richissime et, parvenue à l'âge adulte, elle entra dans sa maison. En raison de ses mérites antérieurs, des béliers d'or (tels que décrits précédemment) apparurent derrière sa demeure. Son fils était le même que celui de sa vie passée, sa belle-fille la même, et son serviteur le même également. Un jour, le trésorier Meṇḍaka, désirant éprouver son mérite, fit nettoyer mille deux cent cinquante greniers. S'étant lavé la tête, il s'assit à la porte et regarda vers le haut. Tous les greniers se remplirent de riz rouge de qualité, comme décrit auparavant. Voulant également tester les mérites des autres, il dit à sa femme, à son fils et aux autres membres de la famille : « Éprouvez, vous aussi, vos propres mérites. »

Athassa bhariyā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā mahājanassa passantasseva taṇḍule mināpetvā tehi bhattaṃ pacāpetvā dvārakoṭṭhake paññattāsane nisīditvā suvaṇṇakaṭacchuṃ ādāya ‘‘bhattena atthikā āgacchantū’’ti ghosāpetvā āgatāgatānaṃ upanītabhājanāni pūretvā adāsi. Sakaladivasampi dentiyā kaṭacchunā gahitaṭṭhānameva paññāyati. Tassā pana purimabuddhānampi bhikkhusaṅghassa vāmahatthena ukkhaliṃ dakkhiṇahatthena kaṭacchuṃ gahetvā evameva patte pūretvā bhattassa dinnattā vāmahatthatalaṃ pūretvā padumalakkhaṇaṃ nibbatti, dakkhiṇahatthatalaṃ pūretvā candalakkhaṇaṃ nibbatti. Yasmā pana vāmahatthato dhammakaraṇaṃ ādāya bhikkhusaṅghassa udakaṃ parissāvetvā dadamānā aparāparaṃ vicari, tenassā dakkhiṇapādatalaṃ pūretvā candalakkhaṇaṃ nibbatti, vāmapādatalaṃ pūretvā padumalakkhaṇaṃ nibbatti. Tassā iminā kāraṇena candapadumāti nāmaṃ kariṃsu.

Alors son épouse, parée de tous ses ornements, fit mesurer une petite quantité de riz sous les yeux de la foule. Elle fit cuire ce riz, s'assit à l'entrée du porche sur un siège préparé, et prenant une louche d'or, elle fit annoncer : « Que ceux qui désirent du riz s'approchent ! » Elle remplit les récipients apportés par tous ceux qui venaient. Bien qu'elle distribuât du riz toute la journée, on ne voyait que la trace laissée par la louche dans le riz. Or, parce qu'elle avait autrefois offert du riz aux anciens Bouddhas et à la communauté des moines en tenant la marmite de la main gauche et la louche de la main droite pour remplir les bols, une marque de lotus apparut sur sa paume gauche et une marque de lune sur sa paume droite. De plus, comme elle avait l'habitude de circuler en tenant le filtre à eau de la main gauche pour filtrer et offrir de l'eau à la communauté des moines, une marque de lune apparut sur la plante de son pied droit et une marque de lotus sur celle de son pied gauche. C'est en raison de ces signes qu'on lui donna le nom de Candapadumā (Lune-Lotus).

Puttopissa sīsaṃ nhāto sahassathavikaṃ ādāya ‘‘kahāpaṇehi atthikā āgacchantū’’ti vatvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā adāsi. Thavikāya kahāpaṇasahassaṃ ahosiyeva. Suṇisāpissa sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā vīhipiṭakaṃ ādāya ākāsaṅgaṇe nisinnā ‘‘bījabhattehi atthikā āgacchantū’’ti vatvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā adāsi. Piṭakaṃ yathāpūritameva ahosi. Dāsopissa [Pg.238] sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā suvaṇṇayugesu suvaṇṇayottehi goṇe yojetvā suvaṇṇapatodayaṭṭhiṃ ādāya dvinnaṃ goṇānaṃ gandhapañcaṅgulikāni datvā visāṇesu suvaṇṇakosake paṭimuñcitvā khettaṃ gantvā pājesi. Ito tisso, etto tisso, majjhe ekāti satta sītā bhijjitvā agamaṃsu. Jambudīpavāsino bhattabījahiraññasuvaṇṇādīsu yathārucitaṃ seṭṭhigehatoyeva gaṇhiṃsu. Ime pañca mahāpuññā.

Son fils aussi, s'étant lavé la tête, prit une bourse de mille pièces et dit : « Que ceux qui ont besoin de pièces s'approchent ! » Il remplit les contenants de tous ceux qui venaient, mais la bourse contenait toujours mille pièces. Sa belle-fille également, parée de ses ornements, prit un panier de paddy, s'assit dans la cour et dit : « Que ceux qui ont besoin de semences s'approchent ! » Elle remplit les paniers de tous ceux qui venaient, et le sien restait toujours plein. Son serviteur, lui aussi paré, attela des bœufs à des jougs d'or avec des cordes d'or, prit un aiguillon d'or, marqua les bœufs de cinq empreintes de mains parfumées, couvrit leurs cornes d'étuis d'or et alla labourer le champ. Sept sillons se formèrent : trois à droite, trois à gauche et un au milieu. Les habitants de Jambudīpa prenaient à leur guise riz, semences, argent, or et autres biens directement dans la maison du trésorier. Ces cinq personnes possédaient de grands mérites.

Evaṃ mahānubhāvo seṭṭhi ‘‘satthā kira āgato’’ti sutvā ‘‘satthu paccuggamanaṃ karissāmī’’ti nikkhamanto antarāmagge titthiye disvā tehi ‘‘kasmā taṃ, gahapati, kiriyavādo samāno akiriyavādassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gacchasī’’ti nivāriyamānopi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Athassa satthā anupubbiṃ kathaṃ kathesi. So desanāvasāne sotāpattiphalaṃ patvā satthu titthiyehi avaṇṇaṃ vatvā attano nivāritabhāvaṃ ārocesi. Atha naṃ satthā, ‘‘gahapati, ime sattā nāma mahantampi attano dosaṃ na passanti, avijjamānampi paresaṃ dosaṃ vijjamānaṃ katvā tattha tattha bhusaṃ viya opunantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le trésorier, doué d'un tel pouvoir, entendit dire : « Le Maître est arrivé. » Pensant : « Je vais aller accueillir le Maître », il sortit. En chemin, il vit des ascètes d'autres sectes qui l'interpellèrent : « Pourquoi toi, chef de famille, qui crois en l'efficacité des actes (kiriyavāda), vas-tu auprès du moine Gotama qui enseigne la non-efficacité des actes (akiriyavāda) ? » Malgré leurs tentatives pour le dissuader, il ne prêta aucune attention à leurs paroles. Il se rendit auprès du Maître, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Le Maître lui exposa alors l'enseignement graduel. À la fin du discours, il atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Il fit alors part au Maître des paroles dénigrantes des ascètes et de la manière dont ils avaient tenté de l'arrêter. Alors le Maître lui dit : « Chef de famille, ces êtres ne voient pas leurs propres fautes, même quand elles sont grandes ; par contre, ils exposent les fautes d'autrui, même inexistantes, en les faisant paraître réelles et en les vannant ici et là comme de la balle de grain. » Puis il prononça ce verset :

252.

252.

‘‘Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;

Paresañhi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ;

Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho’’ti.

« La faute d'autrui est facile à voir, mais la sienne propre est difficile à percevoir. On vanne les fautes d'autrui comme de la balle de grain, mais on cache les siennes, tel un tricheur dissimulant un mauvais dé. »

Tattha sudassaṃ vajjanti parassa aṇumattampi vajjaṃ khalitaṃ sudassaṃ sukheneva passituṃ sakkā, attano pana atimahantampi duddasaṃ. Paresaṃ hīti teneva kāraṇena so puggalo saṅghamajjhādīsu paresaṃ vajjāni uccaṭṭhāne ṭhapetvā bhusaṃ opunanto viya opunāti. Kaliṃva kitavā saṭhoti ettha sakuṇesu aparajjhanabhāvena attabhāvo kali nāma, sākhabhaṅgādikaṃ paṭicchādanaṃ kitavā nāma, sākuṇiko saṭho nāma. Yathā sakuṇaluddako sakuṇe gahetvā māretukāmo kitavā viya attabhāvaṃ paṭicchādeti, evaṃ attano vajjaṃ chādetīti attho.

Dans ces versets, (concernant) « sudassaṃ vajjaṃ », la faute d'autrui, même minime comme un atome, une erreur, est facile à voir, on peut l'apercevoir aisément ; mais sa propre faute, même extrêmement grande, est difficile à voir. « Paresaṃ hi » : pour cette raison même, cet individu, au milieu de la communauté ou ailleurs, expose les fautes d'autrui comme s'il vannait de la balle (de grain). « Kaliṃva kitavā saṭho » : ici, parce qu'il nuit aux oiseaux, le corps est appelé « kali » (le dé perdant) ; la dissimulation faite de branches brisées et autres est appelée « kitavā » ; le chasseur d'oiseaux est appelé « saṭho » (le fourbe). De même qu'un chasseur d'oiseaux, désirant attraper et tuer des oiseaux, dissimule son corps comme avec un abri de feuillage, de la même manière, on cache sa propre faute ; tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Meṇḍakaseṭṭhivatthu dasamaṃ.

L'histoire du banquier Meṇḍaka, la dixième, est terminée.

11. Ujjhānasaññittheravatthu

11. L'histoire du Théra Ujjhānasaññī.

Paravajjānupassissāti [Pg.239] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ujjhānasaññiṃ nāma ekaṃ theraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a dit cet enseignement du Dharma commençant par « Paravajjānupassissa » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'un moine nommé Ujjhānasaññī.

So kira ‘‘ayaṃ evaṃ nivāseti, evaṃ pārupatī’’ti bhikkhūnaṃ antarameva gavesanto vicarati. Bhikkhū ‘‘asuko nāma, bhante, thero evaṃ karotī’’ti satthu ārocesuṃ. Satthā, ‘‘bhikkhave, vattasīse ṭhatvā evaṃ ovadanto ananupavādo. Yo pana niccaṃ ujjhānasaññitāya paresaṃ antaraṃ pariyesamāno evaṃ vatvā vicarati, tassa jhānādīsu ekopi viseso nuppajjati, kevalaṃ āsavāyeva vaḍḍhantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

On raconte que ce moine allait et venait en cherchant uniquement les fautes des moines, disant : « Celui-ci se vêt ainsi, celui-là se drape ainsi. » Les moines informèrent le Maître : « Vénérable, un tel moine agit ainsi. » Le Maître dit : « Moines, celui qui donne un tel conseil en se fondant sur l'excellence de la discipline n'est pas à blâmer. Mais celui qui va et vient en cherchant constamment les fautes d'autrui par penchant à la critique, aucune distinction (dans la méditation ou les fruits) ne surgira pour lui ; seuls ses influx corrupteurs (āsava) augmentent. » Ayant dit cela, il prononça cette stance —

253.

253.

‘‘Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā’’ti.

« Pour celui qui observe les fautes d'autrui, qui est constamment enclin à la critique, ses influx corrupteurs augmentent ; il est loin de la destruction des influx. »

Tattha ujjhānasaññinoti evaṃ nivāsetabbaṃ evaṃ pārupitabbanti paresaṃ antaragavesitāya ujjhānabahulassa puggalassa jhānādīsu ekadhammopi na vaḍḍhati, atha kho āsavāva tassa vaḍḍhanti. Teneva kāraṇena so arahattamaggasaṅkhātā āsavakkhayā ārā dūraṃ gatova hotīti.

Là-dedans, « ujjhānasaññino » signifie que pour une personne qui a l'habitude de critiquer en cherchant les fautes d'autrui, pensant « il faut se vêtir ainsi, il faut se draper ainsi », pas une seule qualité parmi les dhyanas et autres ne croît ; au contraire, ses influx corrupteurs augmentent. Pour cette raison même, il est très loin de l'extinction des influx, appelée le chemin de l'Arahat. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Ujjhānasaññittheravatthu ekādasamaṃ.

L'histoire du Théra Ujjhānasaññī, la onzième, est terminée.

12. Subhaddaparibbājakavatthu

12. L'histoire du voyageur Subhadda.

Ākāseti idaṃ dhammadesanaṃ satthā kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane parinibbānamañcake nipanno subhaddaṃ paribbājakaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dharma commençant par « Ākāse » alors qu'il était allongé sur son lit de parinirvana, dans le bois de sals des Mallas, à Kusinārā, au sujet du voyageur Subhadda.

So kira atīte kaniṭṭhabhātari ekasmiṃ sasse navakkhattuṃ aggadānaṃ dente dānaṃ dātuṃ anicchanto osakkitvā avasāne adāsi. Tasmā paṭhamabodhiyampi majjhimabodhiyampi satthāraṃ daṭṭhuṃ nālattha. Pacchimabodhiyaṃ pana satthu parinibbānakāle ‘‘ahaṃ tīsu pañhesu attano kaṅkhaṃ mahallake paribbājake [Pg.240] pucchitvā samaṇaṃ gotamaṃ ‘daharo’ti saññāya na pucchiṃ, tassa ca dāni parinibbānakālo, pacchā me samaṇassa gotamassa apucchitakāraṇā vippaṭisāro uppajjeyyā’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā ānandattherena nivāriyamānopi satthārā okāsaṃ katvā, ‘‘ānanda, mā subhaddaṃ nivārayi, pucchatu maṃ pañha’’nti vutte antosāṇiṃ pavisitvā heṭṭhāmañcake nisinno, ‘‘bho samaṇa, kiṃ nu kho ākāse padaṃ nāma atthi, ito bahiddhā samaṇo nāma atthi, saṅkhārā sassatā nāma atthī’’ti ime pañhe pucchi. Athassa satthā tesaṃ abhāvaṃ ācikkhanto imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi –

On raconte que dans le passé, alors que son frère cadet faisait neuf offrandes des prémices lors d'une seule récolte, lui, ne désirant pas faire d'offrande, s'était retiré et n'avait donné qu'à la fin. C'est pourquoi il n'a pu voir le Maître ni au début ni au milieu de son Éveil. Mais à la fin de l'Éveil, au moment du parinirvana du Maître, il pensa : « J'ai interrogé de vieux voyageurs sur mes doutes concernant trois questions, mais je n'ai pas interrogé le samana Gotama en pensant qu'il était jeune. Maintenant, c'est le moment de son parinirvana ; plus tard, j'éprouverai du remords de ne pas avoir interrogé le samana Gotama. » S'étant approché du Maître, bien qu'il fût empêché par le Théra Ānanda, le Maître lui accorda une opportunité en disant : « Ānanda, n'empêche pas Subhadda ; qu'il me pose ses questions. » Étant entré derrière le rideau et assis sous le lit, il demanda ces questions : « Ô samana, y a-t-il une empreinte dans le ciel ? Y a-t-il un samana en dehors de ceci ? Y a-t-il des formations éternelles ? » Alors le Maître, lui expliquant l'absence de ces choses, enseigna le Dharma par ces stances —

254.

254.

‘‘Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.

« Il n'y a pas de trace dans le ciel ; il n'y a pas de samana en dehors. Les êtres se plaisent dans la prolifération mentale, mais les Tathāgatas sont exempts de prolifération.

255.

255.

‘‘Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjita’’nti.

« Il n'y a pas de trace dans le ciel ; il n'y a pas de samana en dehors. Il n'y a pas de formations éternelles ; il n'y a pas d'agitation pour les Buddhas. »

Tattha padanti imasmiṃ ākāse vaṇṇasaṇṭhānavasena evarūpanti paññāpetabbaṃ kassaci padaṃ nāma natthi. Bāhireti mama sāsanato bahiddhā maggaphalaṭṭho samaṇo nāma natthi. Pajāti ayaṃ sattalokasaṅkhātā pajā taṇhādīsu papañcesuyevābhiratā. Nippapañcāti bodhimūleyeva sabbapapañcānaṃ samucchinnattā nippapañcā tathāgatā. Saṅkhārāti pañcakkhandhā. Tesu hi ekopi sassato nāma natthi. Iñjitanti buddhānaṃ pana taṇhāmānādīsu iñjitesu yena saṅkhārā sassatāti gaṇheyya, taṃ ekaṃ iñjitampi nāma natthīti attho.

Là-dedans, « padanti » signifie que dans ce ciel, il n'y a aucune empreinte de qui que ce soit qui puisse être désignée par une couleur ou une forme. « Bāhireti » signifie qu'en dehors de mon enseignement, il n'y a pas de samana établi dans les chemins et les fruits. « Pajāti » signifie que ces êtres, constituant le monde des êtres, se plaisent dans les proliférations (papañca) comme la soif et autres. « Nippapañcāti » : les Tathāgatas sont exempts de prolifération car toutes les proliférations ont été totalement coupées au pied de l'arbre de la Bodhi. « Saṅkhārāti » désigne les cinq agrégats. Parmi eux, pas un seul n'est éternel. « Iñjitanti » signifie que pour les Buddhas, il n'y a plus une seule agitation causée par la soif, l'orgueil et autres, par laquelle ils pourraient concevoir que les formations sont éternelles. Tel est le sens.

Desanāvasāne subhaddo anāgāmiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, Subhadda fut établi dans le fruit de non-retour (anāgāmi), et l'enseignement du Dharma fut bénéfique pour l'assemblée présente.

Subhaddaparibbājakavatthu dvādasamaṃ.

L'histoire du voyageur Subhadda, la douzième, est terminée.

Malavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Malavagga est terminé.

Aṭṭhārasamo vaggo.

Le dix-huitième chapitre est terminé.

19. Dhammaṭṭhavaggo

19. Chapitre de celui qui est établi dans le Dharma (Dhammaṭṭhavagga).

1. Vinicchayamahāmattavatthu

1. L'histoire des hauts ministres de la justice.

Na [Pg.241] tena hotīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto vinicchayamahāmatte ārabbha kathesi.

Le Maître a dit cet enseignement du Dharma commençant par « Na tena hoti » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet des hauts ministres de la justice.

Ekadivasañhi bhikkhū sāvatthiyaṃ uttaradvāragāme piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkantā nagaramajjhena vihāraṃ āgacchanti. Tasmiṃ khaṇe megho uṭṭhāya pāvassi. Te sammukhāgataṃ vinicchayasālaṃ pavisitvā vinicchayamahāmatte lañjaṃ gahetvā sāmike asāmike karonte disvā ‘‘aho ime adhammikā, mayaṃ pana ‘ime dhammena vinicchayaṃ karontī’ti saññino ahumhā’’ti cintetvā vasse vigate vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinnā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, chandādivasikā hutvā sāhasena atthaṃ vinicchinantā dhammaṭṭhā nāma honti, aparādhaṃ pana anuvijjitvā aparādhānurūpaṃ asāhasena vinicchayaṃ karontā eva dhammaṭṭhā nāma hontī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Un jour, en effet, des moines, après avoir mendié leur nourriture dans un village près de la porte nord de Sāvatthī, revenaient au monastère en passant par le centre de la ville. À ce moment, un nuage s'éleva et il se mit à pleuvoir. Étant entrés dans la salle de justice qui se trouvait devant eux, ils virent les hauts ministres de la justice accepter des pots-de-vin et traiter les propriétaires légitimes comme s'ils n'étaient pas propriétaires. Voyant cela, ils pensèrent : « Oh, ces gens sont injustes ! Nous pensions pourtant qu'ils rendaient justice selon le Dharma. » La pluie ayant cessé, ils allèrent au monastère, saluèrent le Maître et, s'étant assis à l'écart, lui racontèrent l'affaire. Le Maître dit : « Moines, ceux qui décident d'une affaire par la force en suivant leurs penchants comme le désir et autres, ne sont pas appelés

256.

256.

‘‘Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā naye;

Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.

« On n'est pas établi dans le Dhamma par le seul fait de juger une affaire avec précipitation ; le sage est celui qui discerne à la fois ce qui est juste et ce qui est injuste. »

257.

257.

‘‘Asāhasena dhammena, samena nayatī pare;

Dhammassa gutto medhāvī, dhammaṭṭhoti pavuccatī’’ti.

« Celui qui conduit les autres non par la violence, mais par le Dhamma et l'équité, ce sage gardien de la Loi est appelé 'établi dans le Dhamma'. »

Tattha tenāti ettakeneva kāraṇena. Dhammaṭṭhoti rājā hi attano kātabbe vinicchayadhamme ṭhitopi dhammaṭṭho nāma na hoti. Yenāti yena kāraṇena. Atthanti otiṇṇaṃ vinicchitabbaṃ atthaṃ. Sāhasā nayeti chandādīsu patiṭṭhito sāhasena musāvādena viniccheyya. Yo hi chande patiṭṭhāya ñātīti vā mittoti vā musā vatvā asāmikameva sāmikaṃ karoti, dose patiṭṭhāya attano verīnaṃ musā vatvā sāmikameva asāmikaṃ karoti, mohe patiṭṭhāya lañjaṃ gahetvā vinicchayakāle [Pg.242] aññavihito viya ito cito ca olokento musā vatvā ‘‘iminā jitaṃ, ayaṃ parājito’’ti paraṃ nīharati, bhaye patiṭṭhāya kassacideva issarajātikassa parājayaṃ pāpuṇantassāpi jayaṃ āropeti, ayaṃ sāhasena atthaṃ neti nāma. Eso dhammaṭṭho nāma na hotīti attho. Atthaṃ anatthañcāti bhūtañca abhūtañca kāraṇaṃ. Ubho niccheyyāti yo pana paṇḍito ubho atthānatthe vinicchinitvā vadati. Asāhasenāti amusāvādena. Dhammenāti vinicchayadhammena, na chandādivasena. Samenāti aparādhānurūpeneva pare nayati, jayaṃ vā parājayaṃ vā pāpeti. Dhammassa guttoti so dhammagutto dhammarakkhito dhammojapaññāya samannāgato medhāvī vinicchayadhamme ṭhitattā dhammaṭṭhoti pavuccatīti attho.

Dans ce passage, « par cela » signifie par cette seule raison. « Établi dans la Loi » (dhammaṭṭha) : un roi, bien qu'il se conforme à la procédure de jugement qu'il doit accomplir, n'est pas qualifié d'« établi dans la Loi » par ce seul fait. « Par lequel » : par quelle raison. « L'affaire » : le fait à trancher qui a été présenté. « Décider par la force » : étant établi dans les préjugés tels que le désir, etc., il rendrait un jugement par un usage arbitraire de la force et par le mensonge. En effet, celui qui, s'appuyant sur le favoritisme, ment en faveur de ses parents ou de ses amis et traite un non-propriétaire comme le propriétaire ; celui qui, s'appuyant sur la haine, ment au détriment de ses ennemis et traite le véritable propriétaire comme un non-propriétaire ; celui qui, s'appuyant sur l'égarement, accepte des pots-de-vin et, au moment du jugement, regarde ici et là comme s'il pensait à autre chose, puis ment en disant « celui-ci a gagné, celui-là a perdu » pour léser autrui ; celui qui, s'appuyant sur la crainte de quelque puissant, accorde la victoire même à celui qui devrait perdre ; un tel homme est dit mener l'affaire par la force. Il n'est pas « établi dans la Loi », tel est le sens. « Le bien et le mal » : ce qui est vrai et ce qui est faux, la cause. « Qu'il discerne les deux » : le sage qui s'exprime après avoir discerné le juste de l'injuste. « Sans violence » : sans paroles mensongères. « Par la Loi » : par la procédure de jugement correcte, et non par le biais du favoritisme ou d'autres préjugés. « Avec équité » : il dirige les autres selon la nature de la faute commise, les menant à la victoire ou à la défaite conformément à la vérité. « Protecteur de la Loi » : il est protégé par la Loi, gardé par la Loi, doté de la sagesse issue de l'essence de la Loi, intelligent ; parce qu'il se tient dans la justice du jugement, il est appelé « établi dans la Loi », tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et à d'autres réalisations.

Vinicchayamahāmattavatthu paṭhamaṃ.

L'histoire des grands ministres de la justice, la première.

2. Chabbaggiyavatthu

2. L'histoire des moines du groupe des six.

Na tena paṇḍito hotīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto chabbaggiye ārabbha kathesi.

Le Maître a donné cet enseignement du Dhamma commençant par « On n'est pas sage par cela » alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet des moines du groupe des six.

Te kira vihārepi gāmepi bhattaggaṃ ākulaṃ karontā vicaranti. Athekadivase bhikkhū gāme bhattakiccaṃ katvā āgate dahare sāmaṇere ca pucchiṃsu – ‘‘kīdisaṃ, āvuso, bhattagga’’nti? Bhante, mā pucchatha, chabbaggiyā ‘‘mayameva viyattā, mayameva paṇḍitā, ime paharitvā sīse kacavaraṃ ākiritvā nīharissāmā’’ti vatvā amhe piṭṭhiyaṃ gahetvā kacavaraṃ okirantā bhattaggaṃ ākulaṃ akaṃsūti. Bhikkhū satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, bahuṃ bhāsitvā pare viheṭhayamānaṃ ‘paṇḍito’ti vadāmi, kheminaṃ pana averīnaṃ abhayameva paṇḍitoti vadāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

On raconte qu'ils parcouraient le monastère et le village en semant le désordre dans le réfectoire. Un jour, les moines demandèrent aux jeunes moines et aux novices qui revenaient du village après leur repas : « Comment était le réfectoire, chers frères ? ». Ils répondirent : « Vénérables, ne nous le demandez pas ! Les moines du groupe des six, disant : "Nous seuls sommes compétents, nous seuls sommes sages, nous allons frapper ces gens-là, leur jeter des ordures sur la tête et les chasser", nous ont saisis par le dos et, en nous jetant des ordures, ont mis le désordre dans le réfectoire. » Les moines allèrent auprès du Maître et lui rapportèrent l'affaire. Le Maître dit : « Ô moines, je ne qualifie pas de sage celui qui parle beaucoup pour tourmenter les autres ; mais celui qui est paisible, sans haine et sans peur, c'est lui que je qualifie de sage. » Puis il prononça cette strophe :

258.

258.

‘‘Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati;

Khemī averī abhayo, paṇḍitoti pavuccatī’’ti.

« On n'est pas sage simplement parce qu'on parle beaucoup ; celui qui est paisible, sans haine et sans peur, celui-là est appelé sage. »

Tattha [Pg.243] yāvatāti yattakena kāraṇena saṅghamajjhādīsu bahuṃ katheti, tena paṇḍito nāma na hoti. Yo pana sayaṃ khemī pañcannaṃ verānaṃ abhāvena averī nibbhayo, yaṃ vā āgamma mahājanassa bhayaṃ na hoti, so paṇḍito nāma hotīti attho.

Dans ce passage, « par cela » signifie que par le seul fait de beaucoup parler au milieu de l'assemblée ou ailleurs, on n'est pas qualifié de sage. Mais celui qui est lui-même paisible, sans haine par l'absence des cinq types d'ennemis, sans peur, ou celui grâce à qui la multitude n'a rien à craindre, celui-là est appelé sage, tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Chabbaggiyavatthu dutiyaṃ.

L'histoire des moines du groupe des six, la deuxième.

3. Ekudānakhīṇāsavattheravatthu

3. L'histoire de l'ancien Ekudāna, celui dont les souillures sont détruites.

Na tāvatāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekudānattheraṃ nāma khīṇāsavaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a donné cet enseignement du Dhamma commençant par « On n'est pas par cela » alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet d'un moine dont les souillures étaient détruites (arahant) nommé Ekudāna.

So kira ekakova ekasmiṃ vanasaṇḍe viharati, ekamevassa udānaṃ paguṇaṃ –

On raconte qu'il vivait tout seul dans un bosquet de forêt ; il ne maîtrisait qu'une seule strophe d'inspiration :

‘‘Adhicetaso appamajjato,Munino monapathesu sikkhato;

Sokā na bhavanti tādino,Upasantassa sadā satīmato’’ti. (pāci. 153;

udā. 37);

« Pour celui qui a le mental supérieur, qui est vigilant, pour le sage qui s'exerce dans les voies de la sagesse, pour un tel homme serein, toujours doté de présence d'esprit, les chagrins n'existent pas. »

So kira uposathadivasesu sayameva dhammassavanaṃ ghosetvā imaṃ gāthaṃ vadati. Pathaviundriyanasaddo viya devatānaṃ sādhukārasaddo hoti. Athekasmiṃ uposathadivase pañcapañcasataparivārā dve tipiṭakadharā bhikkhū tassa vasanaṭṭhānaṃ agamaṃsu. So te disvāva tuṭṭhamānaso ‘‘sādhu vo kataṃ idha āgacchantehi, ajja mayaṃ tumhākaṃ dhammaṃ suṇissāmā’’ti āha. Atthi pana, āvuso, idha dhammaṃ sotukāmāti. Atthi, bhante, ayaṃ vanasaṇḍo dhammassavanadivase devatānaṃ sādhukārasaddena ekaninnādo hotīti. Tesu eko tipiṭakadharo dhammaṃ osāresi, eko kathesi. Ekadevatāpi sādhukāraṃ nādāsi. Te āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, āvuso, dhammassavanadivase imasmiṃ vanasaṇḍe devatā mahantena saddena sādhukāraṃ dentīti vadesi, kiṃ nāmeta’’nti. Bhante, aññesu divasesu sādhukārasaddena ekaninnādo eva hoti, na ajja pana [Pg.244] jānāmi ‘‘kimeta’’nti. ‘‘Tena hi, āvuso, tvaṃ tāva dhammaṃ kathehī’’ti. So bījaniṃ gahetvā āsane nisinno tameva gāthaṃ vadesi. Devatā mahantena saddena sādhukāramadaṃsu. Atha nesaṃ parivārā bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘imasmiṃ vanasaṇḍe devatā mukholokanena sādhukāraṃ dadanti, tipiṭakadharabhikkhūsu ettakaṃ bhaṇantesupi kiñci pasaṃsanamattampi avatvā ekena mahallakattherena ekagāthāya kathitāya mahāsaddena sādhukāraṃ dadantī’’ti. Tepi vihāraṃ gantvā satthu tamatthaṃ ārocesuṃ.

On raconte que les jours d'Uposatha, il annonçait lui-même l'audition du Dhamma et récitait cette strophe. Le cri de « Sādhu » des divinités était comme le bruit d'un tremblement de terre. Puis, lors d'un jour d'Uposatha, deux moines connaisseurs des trois corbeilles (Tipiṭakadhara), ayant chacun cinq cents disciples, arrivèrent à sa demeure. En les voyant, il fut rempli de joie et dit : « C'est une excellente chose que vous soyez venus ici ; aujourd'hui, nous écouterons votre enseignement du Dhamma. » Ils demandèrent : « Y a-t-il, cher frère, des gens ici qui désirent écouter le Dhamma ? ». « Oui, vénérables, ce bosquet de forêt retentit des cris de "Sādhu" des divinités les jours d'audition du Dhamma. » L'un des deux Tipiṭakadhara commença l'enseignement et le termina, l'autre prêcha. Pas une seule divinité ne donna de « Sādhu ». Ils dirent : « Cher frère, tu disais que dans ce bosquet, les jours d'audition, les divinités donnaient des "Sādhu" avec grand bruit. Qu'en est-il donc ? ». « Vénérables, les autres jours, les cris de "Sādhu" font retentir tout le lieu ; aujourd'hui, je ne sais ce qu'il en est. » « Eh bien, cher frère, prêche donc toi-même le Dhamma. » Tenant son éventail, assis sur le siège, il récita cette même strophe. Les divinités firent retentir un grand cri de « Sādhu ». Alors, les moines de leur suite s'en plaignirent : « Dans ce bosquet, les divinités donnent des "Sādhu" par favoritisme. Alors que des moines connaissant les trois corbeilles prêchaient tant de Dhamma, sans dire un mot de louange, elles ont fait retentir de grands "Sādhu" quand un vieil ancien a récité une seule strophe. » Eux aussi allèrent au monastère et rapportèrent l'affaire au Maître.

Satthā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, yo bahumpi uggaṇhati vā bhāsati vā, taṃ dhammadharoti vadāmi. Yo pana ekampi gāthaṃ uggaṇhitvā saccāni paṭivijjhati, ayaṃ dhammadharo nāmā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Le Maître dit : « Ô moines, je ne qualifie pas de connaisseur de la Loi (dhammadhara) celui qui apprend ou récite beaucoup. Mais celui qui, ayant appris ne serait-ce qu'une seule strophe, pénètre les Vérités, celui-là est un véritable connaisseur de la Loi. » Puis, enseignant le Dhamma, il prononça cette strophe :

259.

259.

‘‘Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati;

Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati;

Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjatī’’ti.

« On n'est pas un porteur du Dhamma simplement parce qu'on parle beaucoup. Mais celui qui, ayant peu entendu, réalise le Dhamma directement et ne néglige pas le Dhamma, celui-là est véritablement un porteur du Dhamma. »

Tattha yāvatāti yattakena uggahaṇadhāraṇavācanādinā kāraṇena bahuṃ bhāsati, tāvattakena dhammadharo na hoti, vaṃsānurakkhako pana paveṇipālako nāma hoti. Yo ca appampīti yo pana appamattakampi sutvā dhammamanvāya atthamanvāya dhammānudhammappaṭipanno hutvā nāmakāyena dukkhādīni parijānanto catusaccadhammaṃ passati, sa ve dhammadharo hoti. Yo dhammaṃ nappamajjatīti yopi āraddhavīriyo hutvā ajja ajjevāti paṭivedhaṃ ākaṅkhanto dhammaṃ nappamajjati, ayampi dhammadharoyevāti attho.

Là-dessus, 'yāvatā' signifie que par le simple fait de parler beaucoup en raison de l'étude, de la mémorisation ou de l'enseignement, on n'est pas pour autant un expert du Dhamma (dhammadhara) ; on est seulement un protecteur de la lignée ou un gardien de la tradition. 'Yo ca appampi' signifie que celui qui, bien qu'ayant peu entendu, s'appuie sur le Dhamma et sur son sens, pratique en conformité avec le Dhamma et, comprenant la souffrance et les autres vérités par son être mental, voit la vérité des quatre nobles vérités, celui-là est véritablement un dhammadhara. 'Yo dhammaṃ nappamajjatīti' signifie que celui qui, ayant fourni un effort soutenu et désirant ardemment la réalisation immédiate, ne néglige pas le Dhamma, celui-là est également un véritable dhammadhara.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala) et d'autres réalisations.

Ekudānakhīṇāsavattheravatthu tatiyaṃ.

L'histoire du Thera Ekudāna, l'Arahant, est la troisième.

4. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu

4. L'histoire du Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya.

Na tena thero so hotīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto lakuṇḍakabhaddiyattheraṃ ārabbha kathesi.

Tandis qu'il résidait au monastère de Jetavana, le Maître prononça cet enseignement commençant par 'Na tena thero so hoti', au sujet du Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya.

Ekadivasañhi [Pg.245] tasmiṃ there satthu upaṭṭhānaṃ gantvā pakkantamatte tiṃsamattā āraññikā bhikkhū taṃ passantā eva āgantvā satthāraṃ vanditvā nisīdiṃsu. Satthā tesaṃ arahattūpanissayaṃ disvā imaṃ pañhaṃ pucchi – ‘‘ito gataṃ ekaṃ theraṃ passathā’’ti? ‘‘Na passāma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ nu diṭṭho vo’’ti? ‘‘Ekaṃ, bhante, sāmaṇeraṃ passimhā’’ti. ‘‘Na so, bhikkhave, sāmaṇero, thero eva so’’ti? ‘‘Ativiya khuddako, bhante’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, mahallakabhāvena therāsane nisinnamattakena theroti vadāmi. Yo pana saccāni paṭivijjhitvā mahājanassa ahiṃsakabhāve ṭhito, ayaṃ thero nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Un jour, en effet, alors que ce Thera venait de rendre visite au Maître et s'en allait, une trentaine de moines des forêts arrivèrent. Tout en le voyant, ils s'approchèrent, saluèrent le Maître et s'assirent. Le Maître, voyant qu'ils possédaient les conditions nécessaires pour atteindre l'état d'Arahant, leur posa cette question : 'Avez-vous vu un Thera s'en aller d'ici ?' 'Nous n'en avons pas vu, Vénérable', répondirent-ils. 'Qu'avez-vous donc vu ?' 'Vénérable, nous avons vu un jeune novice.' 'Moines, ce n'est pas un novice, c'est un Thera', dit-il. 'Il est extrêmement petit, Vénérable', répliquèrent-ils. 'Moines, ce n'est pas par la vieillesse ni par le simple fait de s'asseoir sur le siège d'un Thera que j'appelle quelqu'un un Thera. Mais celui qui a pénétré les vérités et qui demeure dans la non-violence envers tous les êtres, celui-là est appelé Thera', et il prononça ces versets :

260.

260.

‘‘Na tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro;

Paripakko vayo tassa, moghajiṇṇoti vuccati.

'On n'est pas un Thera simplement parce que la tête est grise ; bien que son âge soit avancé, on l'appelle « vieilli en vain ».'

261.

261.

‘‘Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Sa ve vantamalo dhīro, thero iti pavuccatī’’ti.

'Celui en qui résident la vérité, le Dhamma, la non-violence, la retenue et la maîtrise de soi, ce sage qui a rejeté les impuretés est véritablement appelé Thera.'

Tattha paripakkoti pariṇato, vuḍḍhabhāvaṃ pattoti attho. Moghajiṇṇoti anto therakarānaṃ dhammānaṃ abhāvena tucchajiṇṇo nāma. Yamhi saccañca dhammo cāti yamhi pana puggale soḷasahākārehi paṭividdhattā catubbidhaṃ saccaṃ, ñāṇena sacchikatattā navavidho lokuttaradhammo ca atthi. Ahiṃsāti ahiṃsanabhāvo. Desanāmattametaṃ, yamhi pana catubbidhāpi appamaññābhāvanā atthīti attho. Saṃyamo damoti sīlañceva indriyasaṃvaro ca. Vantamaloti maggañāṇena nīhaṭamalo. Dhīroti dhitisampanno. Theroti so imehi thirabhāvakārakehi samannāgatattā theroti vuccatīti attho.

Là-dessus, 'paripakko' signifie mûr, ayant atteint un âge avancé. 'Moghajiṇṇo' signifie vieilli en vain, à cause de l'absence des qualités intérieures qui font un Thera. 'Yamhi saccañca dhammo ca' signifie chez cette personne où se trouvent les quatre vérités pénétrées de seize manières, et les neuf enseignements supramondains (lokuttara-dhamma) réalisés par la connaissance. 'Ahiṃsā' désigne la nature de non-violence. C'est une simple désignation, car cela signifie que chez cette personne se trouvent les quatre formes de méditation sur les incommensurables. 'Saṃyamo damo' désigne la vertu (sīla) et la retenue des sens. 'Vantamalo' signifie celui dont les souillures ont été éliminées par la connaissance du chemin. 'Dhīro' signifie doté de fermeté. 'Thero' signifie qu'en raison de sa possession de ces causes de stabilité, il est appelé Thera.

Desanāvasāne te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, ces moines furent établis dans l'état d'Arahant.

Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu catutthaṃ.

L'histoire du Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya est la quatrième.

5. Sambahulabhikkhuvatthu

5. L'histoire de nombreux moines.

Na [Pg.246] vākkaraṇamattenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahule bhikkhū ārabbha kathesi.

Le Maître prononça cet enseignement commençant par 'Na vākkaraṇamattena' alors qu'il résidait à Jetavana, au sujet de nombreux moines.

Ekasmiñhi samaye dahare ceva sāmaṇere ca attano dhammācariyānameva cīvararajanādīni veyyāvaccāni karonte disvā ekacce therā cintayiṃsu – ‘‘mayampi byañjanasamaye kusalā, amhākameva kiñci natthi. Yaṃnūna mayaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyyāma, ‘bhante, mayaṃ byañjanasamaye kusalā, aññesaṃ santike dhammaṃ uggaṇhitvāpi imesaṃ santike asodhetvā mā sajjhāyitthāti daharasāmaṇere āṇāpethā’ti. Evañhi amhākaṃ lābhasakkāro vaḍḍhissatī’’ti. Te satthāraṃ upasaṅkamitvā tathā vadiṃsu.

Une fois, en effet, voyant de jeunes moines et des novices s'occuper exclusivement des tâches de leurs propres professeurs de Dhamma, comme la teinture des robes, certains anciens pensèrent : 'Nous aussi, nous sommes experts en linguistique (grammaire) ; pourtant nous n'avons rien pour nous. Et si nous approchions le Maître pour lui dire : « Vénérable, nous sommes experts en linguistique ; ordonnez aux jeunes moines et novices de ne pas réciter le Dhamma appris auprès d'autres sans d'abord le vérifier auprès de nous ». Ainsi, nos gains et notre honneur augmenteront.' S'étant approchés du Maître, ils lui parlèrent ainsi.

Satthā tesaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘imasmiṃ sāsane paveṇivaseneva evaṃ vattuṃ labhati, ime pana lābhasakkāre nissitāti ñatvā ahaṃ tumhe vākkaraṇamattena sādhurūpāti na vadāmi. Yassa panete issādayo dhammā arahattamaggena samucchinnā, eso eva sādhurūpo’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Le Maître, ayant entendu leurs paroles, comprit : 'Dans cette religion, on ne peut parler ainsi que par désir de préserver la lignée de la tradition, or ceux-ci sont mus par l'attachement aux gains et aux honneurs.' Il dit : 'Je ne dis pas que vous êtes des hommes de bien par la simple éloquence. Mais celui en qui l'envie et les autres souillures ont été extirpées par le chemin de l'Arahant, celui-là seul est un homme de bien', et il prononça ces versets :

262.

262.

‘‘Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā;

Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.

'Ce n'est pas par la seule éloquence, ni par la beauté du teint, qu'un homme devient une personne de bien s'il reste envieux, avare et trompeur.'

263.

263.

‘‘Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Savantadoso medhāvī, sādhurūpoti vuccatī’’ti.

'Mais celui en qui ces défauts sont totalement coupés, déracinés et supprimés, ce sage qui a rejeté les fautes est véritablement appelé une personne de bien.'

Tattha na vākkaraṇamattenāti vacīkaraṇamattena saddalakkhaṇasampannavacanamattena. Vaṇṇapokkharatāya vāti sarīravaṇṇassa manāpabhāvena vā. Naroti ettakeneva kāraṇena paralābhādīsu issāmanako pañcavidhena maccherena samannāgato kerāṭikabhāvena saṭho naro sādhurūpo na hoti. Yassa cetanti yassa ca puggalassetaṃ issādidosajātaṃ arahattamaggañāṇena samūlakaṃ chinnaṃ, mūlaghātaṃ katvā samūhataṃ[Pg.247], so vantadoso dhammojapaññāya samannāgato sādhurūpoti vuccatīti attho.

Là-dessus, 'na vākkaraṇamattena' signifie par le simple fait de s'exprimer, par le simple fait d'avoir un discours conforme aux règles de la grammaire. 'Vaṇṇapokkharatāya vā' signifie par la beauté physique du corps. 'Naro' signifie qu'un homme, pour ces seules raisons, s'il est envieux des gains d'autrui, doté des cinq types d'avarice et fourbe par duplicité, n'est pas une personne de bien. 'Yassa cetaṃ' signifie celui chez qui cet ensemble de défauts comme l'envie a été coupé à la racine par la connaissance du chemin de l'Arahant, détruit et arraché ; celui-là, ayant rejeté les fautes et étant doté de la sagesse de l'essence du Dhamma, est appelé une personne de bien.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala) et d'autres réalisations.

Sambahulabhikkhuvatthu pañcamaṃ.

L'histoire de nombreux moines est la cinquième.

6. Hatthakavatthu

6. L'histoire de Hatthaka.

Na muṇḍakena samaṇoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto hatthakaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître prononça cet enseignement commençant par 'Na muṇ...]```of_thought