නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

ඛුද්දකනිකායෙ

No Khuddaka Nikaya

ධම්මපද-අට්ඨකථා

Comentário do Dhammapada

(පඨමො භාගො)

(Primeira Parte)

ගන්ථාරම්භකථා

Discurso de Introdução ao Livro

1.

1.

මහාමොහතමොනද්ධෙ[Pg.1], ලොකෙ ලොකන්තදස්සිනා;

යෙන සද්ධම්මපජ්ජොතො, ජාලිතො ජලිතිද්ධිනා.

Neste mundo envolto na escuridão da grande ilusão, por Aquele que vê o fim do mundo e possui poderes brilhantes, a lâmpada do verdadeiro Dhamma foi acesa.

2.

2.

තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා, සම්බුද්ධස්ස සිරීමතො;

සද්ධම්මඤ්චස්ස පූජෙත්වා, කත්වා සඞ්ඝස්ස චඤ්ජලිං.

Tendo prestado homenagem aos pés daquele glorioso Buda perfeitamente iluminado, tendo venerado o seu verdadeiro Dhamma e feito uma saudação reverente com as mãos unidas à sua Sangha,

3.

3.

තං තං කාරණමාගම්ම, ධම්මාධම්මෙසු කොවිදො;

සම්පත්තසද්ධම්මපදො, සත්ථා ධම්මපදං සුභං.

Com base em várias circunstâncias, o Mestre, perito no que é e no que não é o Dhamma, e dotado do caminho do verdadeiro Dhamma, [ensinou] o belo Dhammapada,

4.

4.

දෙසෙසි කරුණාවෙග-සමුස්සාහිතමානසො;

යං වෙ දෙවමනුස්සානං, පීතිපාමොජ්ජවඩ්ඪනං.

Ele o ensinou com a mente impulsionada pelo fluxo da compaixão, aquilo que verdadeiramente aumenta a alegria e o contentamento de deuses e humanos.

5.

5.

පරම්පරාභතා තස්ස, නිපුණා අත්ථවණ්ණනා;

යා තම්බපණ්ණිදීපම්හි, දීපභාසාය සණ්ඨිතා.

O sutil comentário desse Dhammapada, transmitido por linhagens de professores, que foi estabelecido na ilha de Tambapanni na língua da ilha,

6.

6.

න සාධයති සෙසානං, සත්තානං හිතසම්පදං;

අප්පෙව නාම සාධෙය්‍ය, සබ්බලොකස්ස සා හිතං.

Não traz a realização do benefício para os demais seres; como poderia então trazer o benefício para o mundo inteiro?

7.

7.

ඉති ආසීසමානෙන, දන්තෙන සමචාරිනා;

කුමාරකස්සපෙනාහං, ථෙරෙන ථිරචෙතසා.

Assim, tendo sido solicitado pelo Ancião Kumarakassapa — que deseja o benefício supremo, que é controlado, que vive em paz e tem a mente firme —

8.

8.

සද්ධම්මට්ඨිතිකාමෙන, සක්කච්චං අභියාචිතො;

තං භාසං අතිවිත්ථාර-ගතඤ්ච වචනක්කමං.

que deseja a longevidade do verdadeiro Dhamma, tendo sido solicitado respeitosamente; aquela língua e a ordem das palavras que se tornaram excessivamente extensas,

9 .

පහායාරොපයිත්වාන[Pg.2], තන්තිභාසං මනොරමං;

ගාථානං බ්‍යඤ්ජනපදං, යං තත්ථ න විභාවිතං.

abandonando-a e vertendo-a para a agradável língua canônica; as palavras e sílabas dos versos que não foram explicadas ali,

10.

10.

කෙවලං තං විභාවෙත්වා, සෙසං තමෙව අත්ථතො;

භාසන්තරෙන භාසිස්සං, ආවහන්තො විභාවිනං;

මනසො පීතිපාමොජ්ජං, අත්ථධම්මූපනිස්සිතන්ති.

explicando apenas isso claramente, e o restante de acordo com o seu significado original, eu o exporei em outra língua, trazendo alegria e contentamento à mente dos sábios, baseando-me no significado e no Dhamma.

1. යමකවග්ගො

1. O Capítulo dos Pares (Yamakavagga)

1. චක්ඛුපාලත්ථෙරවත්ථු

1. A História do Ancião Cakkhupala

1.

1.

‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා;

මනසා චෙ පදුට්ඨෙන, භාසති වා කරොති වා;

තතො නං දුක්ඛමන්වෙති, චක්කංව වහතො පද’’න්ති. –

“A mente precede todas as coisas; a mente é sua senhora, elas são criadas pela mente. Se alguém fala ou age com a mente impura, o sofrimento o segue, como a roda segue a pata do boi que puxa a carroça.”

අයං ධම්මදෙසනා කත්ථ භාසිතාති? සාවත්ථියං. කං ආරබ්භාති? චක්ඛුපාලත්ථෙරං.

Onde foi proferido este ensinamento do Dhamma? Em Savatthi. A respeito de quem? A respeito do Ancião Cakkhupala.

සාවත්ථියං කිර මහාසුවණ්ණො නාම කුටුම්බිකො අහොසි අඩ්ඪො මහද්ධනො මහාභොගො අපුත්තකො. සො එකදිවසං න්හානතිත්ථං න්හත්වා නත්වා ආගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ සම්පන්නපත්තසාඛං එකං වනප්පතිං දිස්වා ‘‘අයං මහෙසක්ඛාය දෙවතාය පරිග්ගහිතො භවිස්සතී’’ති තස්ස හෙට්ඨාභාගං සොධාපෙත්වා පාකාරපරික්ඛෙපං කාරාපෙත්වා වාලුකං ඔකිරාපෙත්වා ධජපටාකං උස්සාපෙත්වා වනප්පතිං අලඞ්කරිත්වා අඤ්ජලිං කරිත්වා ‘‘සචෙ පුත්තං වා ධීතරං වා ලභෙය්‍යං, තුම්හාකං මහාසක්කාරං කරිස්සාමී’’ති පත්ථනං කත්වා පක්කාමි.

Diz-se que em Savatthi vivia um proprietário de terras chamado Mahasuvanna, que era rico, de grandes posses e grande fortuna, mas não tinha filhos. Um dia, após ir ao local de banho, banhar-se e retornar, ele viu no caminho uma grande árvore da floresta com folhas e galhos abundantes. Pensando: 'Esta árvore deve ser habitada por uma divindade de grande poder', ele mandou limpar a área sob a árvore, construir um muro ao redor, espalhar areia, hastear bandeiras e estandartes, e, tendo decorado a árvore, fez uma saudação reverente com as mãos unidas e fez uma promessa: 'Se eu obtiver um filho ou uma filha, farei uma grande oferenda a vós'. Tendo feito essa prece, ele partiu.

අථස්ස න චිරස්සෙව භරියාය කුච්ඡියං ගබ්භො පතිට්ඨාසි. සා ගබ්භස්ස පතිට්ඨිතභාවං ඤත්වා තස්ස ආරොචෙසි. සො තස්සා ගබ්භස්ස පරිහාරමදාසි. සා දසමාසච්චයෙන පුත්තං විජායි. තං නාමග්ගහණදිවසෙ [Pg.3] සෙට්ඨි අත්තනා පාලිතං වනප්පතිං නිස්සාය ලද්ධත්තා තස්ස පාලොති නාමං අකාසි. සා අපරභාගෙ අඤ්ඤම්පි පුත්තං ලභි. තස්ස චූළපාලොති නාමං කත්වා ඉතරස්ස මහාපාලොති නාමං අකාසි. තෙ වයප්පත්තෙ ඝරබන්ධනෙන බන්ධිංසු. අපරභාගෙ මාතාපිතරො කාලමකංසු. සබ්බම්පි විභවං ඉතරෙයෙව විචාරිංසු.

Pouco tempo depois, a gravidez se estabeleceu no ventre de sua esposa. Sabendo que estava grávida, ela informou o marido. Ele providenciou os cuidados necessários para a gravidez dela. Ao final de dez meses, ela deu à luz um filho. No dia da cerimônia de nomeação, o tesoureiro deu-lhe o nome de Pala (Protetor), por ter sido obtido graças à árvore da floresta que ele havia protegido. Mais tarde, ela teve outro filho. Dando-lhe o nome de Culapala (Pala, o Jovem), mudaram o nome do outro para Mahapala (Pala, o Velho). Quando atingiram a maioridade, eles se uniram pelos laços do casamento. Posteriormente, os pais faleceram. Os dois irmãos passaram a administrar toda a riqueza da família.

තස්මිං සමයෙ සත්ථා පවත්තිතවරධම්මචක්කො අනුපුබ්බෙනාගන්ත්වා අනාථපිණ්ඩිකෙන මහාසෙට්ඨිනා චතුපණ්ණාසකොටිධනං විස්සජ්ජෙත්වා කාරිතෙ ජෙතවනමහාවිහාරෙ විහරති මහාජනං සග්ගමග්ගෙ ච මොක්ඛමග්ගෙ ච පතිට්ඨාපයමානො. තථාගතො හි මාතිපක්ඛතො අසීතියා, පිතිපක්ඛතො අසීතියාති ද්වෙඅසීතිඤාතිකුලසහස්සෙහි කාරිතෙ නිග්‍රොධමහාවිහාරෙ එකමෙව වස්සාවාසං වසි, අනාථපිණ්ඩිකෙන කාරිතෙ ජෙතවනමහාවිහාරෙ එකූනවීසතිවස්සානි, විසාඛාය සත්තවීසතිකොටිධනපරිච්චාගෙන කාරිතෙ පුබ්බාරාමෙ ඡබ්බස්සානීති ද්වින්නං කුලානං ගුණමහත්තතං පටිච්ච සාවත්ථිං නිස්සාය පඤ්චවීසතිවස්සානි වස්සාවාසං වසි. අනාථපිණ්ඩිකොපි විසාඛාපි මහාඋපාසිකා නිබද්ධං දිවසස්ස ද්වෙ වාරෙ තථාගතස්ස උපට්ඨානං ගච්ඡන්ති, ගච්ඡන්තා ච ‘‘දහරසාමණෙරා නො හත්ථෙ ඔලොකෙස්සන්තී’’ති තුච්ඡහත්ථා න ගතපුබ්බා. පුරෙභත්තං ගච්ඡන්තා ඛාදනීයභොජනීයාදීනි ගහෙත්වාව ගච්ඡන්ති, පච්ඡාභත්තං ගච්ඡන්තා පඤ්ච භෙසජ්ජානි අට්ඨ ච පානානි. නිවෙසනෙසු පන තෙසං ද්වින්නං ද්වින්නං භික්ඛුසහස්සානං නිච්චං පඤ්ඤත්තාසනානෙව හොන්ති. අන්නපානභෙසජ්ජෙසු යො යං ඉච්ඡති, තස්ස තං යථිච්ඡිතමෙව සම්පජ්ජති. තෙසු අනාථපිණ්ඩිකෙන එකදිවසම්පි සත්ථා පඤ්හං න පුච්ඡිතපුබ්බො. සො කිර ‘‘තථාගතො බුද්ධසුඛුමාලො ඛත්තියසුඛුමාලො, ‘බහූපකාරො මෙ, ගහපතී’ති මය්හං ධම්මං දෙසෙන්තො කිලමෙය්‍යා’’ති සත්ථරි අධිමත්තසිනෙහෙන පඤ්හං න පුච්ඡති. සත්ථා පන තස්මිං නිසින්නමත්තෙයෙව ‘‘අයං සෙට්ඨි මං අරක්ඛිතබ්බට්ඨානෙ රක්ඛති. අහඤ්හි කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි අලඞ්කතපටියත්තං අත්තනො සීසං ඡින්දිත්වා අක්ඛීනි උප්පාටෙත්වා හදයමංසං උප්පාටෙත්වා පාණසමං පුත්තදාරං පරිච්චජිත්වා පාරමියො පූරෙන්තො පරෙසං ධම්මදෙසනත්ථමෙව පූරෙසිං. එස මං අරක්ඛිතබ්බට්ඨානෙ රක්ඛතී’’ති එකං ධම්මදෙසනං කථෙතියෙව.

Naquela época, o Mestre, tendo posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, chegou gradualmente e passou a residir no grande mosteiro de Jetavana, construído pelo grande tesoureiro Anathapindika com um gasto de cinquenta e quatro dezenas de milhões (crores) de moedas de ouro, estabelecendo a multidão no caminho do céu e no caminho da libertação. Pois o Tathagata passou apenas um período de retiro das chuvas no grande mosteiro de Nigrodha, construído por oitenta mil famílias de parentes do lado materno e oitenta mil do lado paterno — totalizando cento e sessenta mil famílias de parentes. Ele passou dezenove anos no grande mosteiro de Jetavana, construído por Anathapindika, e seis anos no mosteiro de Pubbarama, construído por Visakha com a doação de vinte e sete dezenas de milhões de moedas de ouro. Assim, devido às grandes virtudes dessas duas famílias, ele residiu nos arredores de Savatthi por vinte e cinco anos durante o retiro das chuvas. Tanto Anathapindika quanto a grande devota Visakha iam regularmente prestar serviços ao Tathagata duas vezes ao dia. Ao irem, pensavam: 'Os jovens noviços olharão para as nossas mãos', por isso nunca iam de mãos vazias. Se iam antes do meio-dia, levavam alimentos mastigáveis e consumíveis; se iam após o meio-dia, levavam os cinco tipos de medicamentos e as oito bebidas. Em suas residências, havia sempre assentos preparados para dois mil monges cada. Entre comida, bebida e medicamentos, o que quer que um monge desejasse, era-lhe fornecido exatamente como desejava. Entre eles, Anathapindika nunca, em dia algum, havia feito uma pergunta ao Mestre. Ele pensava: 'O Tathagata é delicado como um Buda, delicado como um nobre da casta guerreira. Pensando: "Este proprietário de terras me é de grande ajuda", Ele se cansaria ao me ensinar o Dhamma.' Assim, por extremo afeto ao Mestre, ele não lhe fazia perguntas. O Mestre, porém, assim que ele se sentava, pensava: 'Este tesoureiro me protege onde não preciso de proteção. Pois eu, ao longo de quatro incontáveis eras e mais cem mil éons, cortei minha própria cabeça adornada, arranquei meus olhos, extraí a carne do meu coração e renunciei a filhos e esposa que me eram caros como a própria vida para cumprir as perfeições, e fiz isso apenas para ensinar o Dhamma aos outros. Este homem me protege onde não preciso de proteção.' E assim, Ele sempre proferia um ensinamento do Dhamma.

තදා [Pg.4] සාවත්ථියං සත්ත මනුස්සකොටියො වසන්ති. තෙසු සත්ථු ධම්මකථං සුත්වා පඤ්චකොටිමත්තා මනුස්සා අරියසාවකා ජාතා, ද්වෙකොටිමත්තා මනුස්සා පුථුජ්ජනා. තෙසු අරියසාවකානං ද්වෙයෙව කිච්චානි අහෙසුං – පුරෙභත්තං දානං දෙන්ති, පච්ඡාභත්තං ගන්ධමාලාදිහත්ථා වත්ථභෙසජ්ජපානකාදීනි ගාහාපෙත්වා ධම්මස්සවනත්ථාය ගච්ඡන්ති. අථෙකදිවසං මහාපාලො අරියසාවකෙ ගන්ධමාලාදිහත්ථෙ විහාරං ගච්ඡන්තෙ දිස්වා ‘‘අයං මහාජනො කුහිං ගච්ඡතී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ධම්මස්සවනායා’’ති සුත්වා ‘‘අහම්පි ගමිස්සාමී’’ති ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා පරිසපරියන්තෙ නිසීදි.

Naquela época, setenta milhões de pessoas viviam em Savatthi. Entre elas, tendo ouvido o discurso do Dhamma do Mestre, cerca de cinquenta milhões tornaram-se nobres discípulos (ariyasavakas) e vinte milhões permaneceram como pessoas comuns (puthujjanas). Entre os nobres discípulos, havia apenas duas tarefas: antes do meio-dia, ofereciam esmolas; após o meio-dia, com perfumes e flores nas mãos, e fazendo com que outros levassem mantos, medicamentos e bebidas, iam ouvir o Dhamma. Então, um dia, Mahapala, vendo os nobres discípulos irem ao mosteiro com perfumes e flores nas mãos, perguntou: 'Aonde vai esta multidão?' Ao ouvir: 'Para ouvir o Dhamma', ele pensou: 'Eu também irei'. Tendo ido, ele reverenciou o Mestre e sentou-se na extremidade da assembleia.

බුද්ධා ච නාම ධම්මං දෙසෙන්තා සරණසීලපබ්බජ්ජාදීනං උපනිස්සයං ඔලොකෙත්වා අජ්ඣාසයවසෙන ධම්මං දෙසෙන්ති, තස්මා තං දිවසං සත්ථා තස්ස උපනිස්සයං ඔලොකෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො අනුපුබ්බිකථං කථෙසි. සෙය්‍යථිදං – දානකථං, සීලකථං, සග්ගකථං, කාමානං ආදීනවං, ඔකාරං සංකිලෙසං, නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. තං සුත්වා මහාපාලො කුටුම්බිකො චින්තෙසි – ‘‘පරලොකං ගච්ඡන්තං පුත්තධීතරො වා භාතරො වා භොගා වා නානුගච්ඡන්ති, සරීරම්පි අත්තනා සද්ධිං න ගච්ඡති, කිං මෙ ඝරාවාසෙන පබ්බජිස්සාමී’’ති. සො දෙසනාපරියොසානෙ සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. අථ නං සත්ථා – ‘‘අත්ථි තෙ කොචි ආපුච්ඡිතබ්බයුත්තකො ඤාතී’’ති ආහ. ‘‘කනිට්ඨභාතා මෙ අත්ථි, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙන හි තං ආපුච්ඡාහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා ගෙහං ගන්ත්වා කනිට්ඨං පක්කොසාපෙත්වා – ‘‘තාත, යං මය්හං ඉමස්මිං ගෙහෙ සවිඤ්ඤාණකම්පි අවිඤ්ඤාණකම්පි ධනං කිඤ්චි අත්ථි, සබ්බං තං තව භාරො, පටිපජ්ජාහි න’’න්ති. ‘‘තුම්හෙ පන කිං කරිස්සථා’’ති ආහ. ‘‘අහං සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිස්සාමී’’ති. ‘‘කිං කථෙසි භාතික, ත්වං මෙ මාතරි මතාය මාතා විය, පිතරි මතෙ පිතා විය ලද්ධො, ගෙහෙ තෙ මහාවිභවො, සක්කා ගෙහං අජ්ඣාවසන්තෙහෙව පුඤ්ඤානි කාතුං, මා එවං කරිත්ථා’’ති. ‘‘තාත, අහං සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා ඝරාවාසෙ වසිතුං න සක්කොමි. සත්ථාරා හි අතිසණ්හසුඛුමං තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණො ධම්මො දෙසිතො, න සක්කා සො අගාරමජ්ඣෙ වසන්තෙන පූරෙතුං[Pg.5], පබ්බජිස්සාමි, තාතා’’ති. ‘‘භාතික, තරුණායෙව තාවත්ථ, මහල්ලකකාලෙ පබ්බජිස්සථා’’ති. ‘‘තාත, මහල්ලකස්ස හි අත්තනො හත්ථපාදාපි අනස්සවා හොන්ති, න අත්තනො වසෙ වත්තන්ති, කිමඞ්ගං පන ඤාතකා, ස්වාහං තව කථං න කරොමි, සමණපටිපත්තිංයෙව පූරෙස්සාමි’’.

Os Budas, ao ensinarem o Dhamma, observam as condições de apoio (upanissaya) para o refúgio, a moralidade, a ordenação, etc., e ensinam o Dhamma de acordo com a inclinação mental de cada um. Portanto, naquele dia, o Mestre, observando as condições de apoio de Mahapala, ao ensinar o Dhamma, proferiu o discurso gradual (anupubbikatha). A saber: o discurso sobre a doação (dana), o discurso sobre a moralidade (sila), o discurso sobre o céu (sagga), e expôs o perigo, a baixeza e a impureza dos prazeres sensoriais, e os benefícios da renúncia. Ao ouvir isso, o proprietário de terras Mahapala pensou: 'Quando se vai para o outro mundo, nem filhos, nem filhas, nem irmãos, nem riquezas o acompanham; nem mesmo o próprio corpo vai com a pessoa. De que me serve a vida de chefe de família? Vou me ordenar.' Ao final do ensinamento, ele se aproximou do Mestre e pediu a ordenação. Então o Mestre lhe disse: 'Você tem algum parente a quem deva pedir permissão?' 'Tenho um irmão mais novo, Senhor', respondeu ele. 'Nesse caso, peça-lhe permissão.' Ele concordou, dizendo: 'Muito bem', reverenciou o Mestre, voltou para casa e mandou chamar o irmão mais novo, dizendo-lhe: 'Meu querido, todos os bens que possuo nesta casa, sejam animados ou inanimados, tudo isso agora é sua responsabilidade; assuma-os.' O irmão perguntou: 'Mas o que o senhor fará?' 'Eu me ordenarei sob a orientação do Mestre.' 'O que está dizendo, irmão? Quando nossa mãe faleceu, o senhor foi como uma mãe para mim; quando nosso pai faleceu, foi como um pai. Há grande riqueza em sua casa. É possível fazer méritos mesmo vivendo como chefe de família. Não faça isso!' 'Meu querido, tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Mestre, não consigo mais viver na vida de chefe de família. Pois o Mestre ensinou o Dhamma que é belo no início, no meio e no fim, estabelecendo as três características da existência de forma extremamente sutil e profunda. Não é possível cumpri-lo vivendo no meio de uma casa. Eu me ordenarei, meu querido.' 'Irmão, você ainda é jovem. Espere um pouco; você poderá se ordenar na velhice.' 'Meu querido, para um homem velho, até mesmo as suas próprias mãos e pés não obedecem, não estão sob o seu próprio controle. O que dizer, então, dos parentes? Portanto, eu não seguirei o seu conselho; cumprirei a prática de um monge.'

‘‘ජරාජජ්ජරිතා හොන්ති, හත්ථපාදා අනස්සවා;

යස්ස සො විහතත්ථාමො, කථං ධම්මං චරිස්සති’’. –

“As mãos e os pés tornam-se decrépitos pela velhice e desobedientes; para aquele cuja força foi destruída, como poderá praticar o Dhamma?”

පබ්බජිස්සාමෙවාහං, තාතාති තස්ස විරවන්තස්සෙව සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා පබ්බජ්ජං යාචිත්වා ලද්ධපබ්බජ්ජූපසම්පදො ආචරියුපජ්ඣායානං සන්තිකෙ පඤ්ච වස්සානි වසිත්වා වුට්ඨවස්සො පවාරෙත්වා සත්ථාරමුපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා පුච්ඡි – ‘‘භන්තෙ, ඉමස්මිං සාසනෙ කති ධුරානී’’ති? ‘‘ගන්ථධුරං, විපස්සනාධුරන්ති ද්වෙයෙව ධුරානි භික්ඛූ’’ති. ‘‘කතමං පන, භන්තෙ, ගන්ථධුරං, කතමං විපස්සනාධුර’’න්ති? ‘‘අත්තනො පඤ්ඤානුරූපෙන එකං වා ද්වෙ වා නිකායෙ සකලං වා පන තෙපිටකං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා තස්ස ධාරණං, කථනං, වාචනන්ති ඉදං ගන්ථධුරං නාම, සල්ලහුකවුත්තිනො පන පන්තසෙනාසනාභිරතස්ස අත්තභාවෙ ඛයවයං පට්ඨපෙත්වා සාතච්චකිරියවසෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තග්ගහණන්ති ඉදං විපස්සනාධුරං නාමා’’ති. ‘‘භන්තෙ, අහං මහල්ලකකාලෙ පබ්බජිතො ගන්ථධුරං පූරෙතුං න සක්ඛිස්සාමි, විපස්සනාධුරං පන පූරෙස්සාමි, කම්මට්ඨානං මෙ කථෙථා’’ති. අථස්ස සත්ථා යාව අරහත්තං කම්මට්ඨානං කථෙසි.

'Eu certamente me ordenarei, meu querido', disse ele. E enquanto o irmão chorava e lamentava, ele foi à presença do Mestre, pediu a ordenação e, tendo obtido a ordenação menor e a ordenação maior (upasampada), viveu por cinco anos sob a orientação de seus professores e preceptores. Tendo concluído o retiro das chuvas e realizado a cerimônia de pavarana, ele se aproximou do Mestre, reverenciou-o e perguntou: 'Senhor, quantos deveres existem nesta Dispensação?' 'Existem apenas dois deveres, monge: o dever dos livros (ganthadhura) e o dever da meditação de visão clara (vipassanadhura).' 'Mas qual é, Senhor, o dever dos livros e qual é o dever da meditação de visão clara?' 'Aprender uma ou duas coleções (nikayas) ou todo o Tipitaka — a palavra do Buda — de acordo com a própria sabedoria, e memorizá-lo, recitá-lo e ensiná-lo: isto é chamado de dever dos livros. Em contrapartida, para aquele que tem um estilo de vida simples, que se deleita em assentos e habitações isoladas, estabelecer a contemplação do surgimento e desaparecimento em sua própria existência e, por meio de um esforço contínuo, desenvolver a visão clara até alcançar o estado de Arahant: isto é chamado de dever da meditação de visão clara.' 'Senhor, ordenei-me na velhice e não serei capaz de cumprir o dever dos livros, mas cumprirei o dever da meditação de visão clara. Por favor, ensine-me um tema de meditação.' Então o Mestre lhe ensinou um tema de meditação que levava até o estado de Arahant.

සො සත්ථාරං වන්දිත්වා අත්තනා සහගාමිනො භික්ඛූ පරියෙසන්තො සට්ඨි භික්ඛූ ලභිත්වා තෙහි සද්ධිං නික්ඛමිත්වා වීසයොජනසතමග්ගං ගන්ත්වා එකං මහන්තං පච්චන්තගාමං පත්වා තත්ථ සපරිවාරො පිණ්ඩාය පාවිසි. මනුස්සා වත්තසම්පන්නෙ භික්ඛූ දිස්වාව පසන්නචිත්තා ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා නිසීදාපෙත්වා පණීතෙනාහාරෙන පරිවිසිත්වා, ‘‘භන්තෙ, කුහිං අය්‍යා ගච්ඡන්තී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘යථාඵාසුකට්ඨානං උපාසකා’’ති වුත්තෙ පණ්ඩිතා මනුස්සා ‘‘වස්සාවාසං සෙනාසනං පරියෙසන්ති භදන්තා’’ති ඤත්වා, ‘‘භන්තෙ, සචෙ අය්‍යා ඉමං තෙමාසං ඉධ වසෙය්‍යුං, මයං සරණෙසු පතිට්ඨාය සීලානි ගණ්හෙය්‍යාමා’’ති ආහංසු. තෙපි ‘‘මයං ඉමානි කුලානි නිස්සාය භවනිස්සරණං කරිස්සාමා’’ති අධිවාසෙසුං.

Tendo reverenciado o Mestre, ao procurar monges para acompanhá-lo, ele encontrou sessenta monges. Partindo com eles, após percorrer uma distância de cento e vinte iójanas, chegou a uma grande aldeia de fronteira e ali entrou com seu grupo para esmolas. As pessoas, ao verem os monges dotados de boa conduta, com mentes cheias de fé, prepararam assentos, convidaram-nos a sentar e serviram-lhes comida excelente. Perguntaram: 'Senhor, para onde vão os veneráveis?' Quando responderam: 'Para um lugar adequado, devotos', as pessoas sábias compreenderam: 'Os veneráveis estão procurando um local para o retiro das chuvas'. Disseram então: 'Senhores, se os veneráveis residirem aqui durante estes três meses, nós nos estabeleceremos nos refúgios e assumiremos os preceitos.' Os monges também aceitaram o convite, pensando: 'Apoiando-nos nestas famílias, realizaremos a libertação da existência.'

මනුස්සා [Pg.6] තෙසං පටිඤ්ඤං ගහෙත්වා විහාරං පටිජග්ගිත්වා රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානානි සම්පාදෙත්වා අදංසු. තෙ නිබද්ධං තමෙව ගාමං පිණ්ඩාය පවිසන්ති. අථ නෙ එකො වෙජ්ජො උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘භන්තෙ, බහූනං වසනට්ඨානෙ අඵාසුකම්පි නාම හොති, තස්මිං උප්පන්නෙ මය්හං කථෙය්‍යාථ, භෙසජ්ජං කරිස්සාමී’’ති පවාරෙසි. ථෙරො වස්සූපනායිකදිවසෙ තෙ භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා පුච්ඡි, ‘‘ආවුසො, ඉමං තෙමාසං කතිහි ඉරියාපථෙහි වීතිනාමෙස්සථා’’ති? ‘‘චතූහි, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං පනෙතං, ආවුසො, පතිරූපං, නනු අප්පමත්තෙහි භවිතබ්බං’’? ‘‘මයඤ්හි ධරමානකස්ස බුද්ධස්ස සන්තිකා කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ආගතා, බුද්ධා ච නාම න සක්කා පමාදෙන ආරාධෙතුං, කල්‍යාණජ්ඣාසයෙන තෙ වො ආරාධෙතබ්බා. පමත්තස්ස ච නාම චත්තාරො අපායා සකගෙහසදිසා, අප්පමත්තා හොථාවුසො’’ති. ‘‘කිං තුම්හෙ පන, භන්තෙ’’ති? ‘‘අහං තීහි ඉරියාපථෙහි වීතිනාමෙස්සාමි, පිට්ඨිං න පසාරෙස්සාමි, ආවුසො’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ, අප්පමත්තා හොථා’’ති.

As pessoas, tendo aceitado o compromisso dos monges, limparam o mosteiro, prepararam os abrigos para o dia e para a noite e os ofereceram a eles. Os monges entravam regularmente naquela mesma aldeia em busca de esmolas de comida. Então, um médico aproximou-se deles e fez um convite: 'Veneráveis senhores, onde vivem muitas pessoas, costuma surgir alguma enfermidade. Se isso acontecer, digam-me; eu prepararei o remédio.' No dia de início do retiro das chuvas, o ancião chamou os monges e perguntou: 'Amigos, com quantas posturas vocês passarão estes três meses?' 'Com as quatro, venerável senhor', responderam. 'Mas isso é apropriado, amigos? Não deveríamos ser diligentes?' 'Pois viemos após receber o tema de meditação diretamente do Buda vivo. E os Budas não podem ser agradados com negligência; eles devem ser agradados com uma intenção nobre. Para o negligente, os quatro reinos de sofrimento são como sua própria casa. Amigos, sejam diligentes!' 'E o senhor, venerável senhor, como passará o retiro?' 'Eu passarei com três posturas; não deitarei minhas costas, amigos.' 'Muito bem, venerável senhor, seja diligente', disseram.

අථ ථෙරස්ස නිද්දං අනොක්කමන්තස්ස පඨමමාසෙ අතික්කන්තෙ මජ්ඣිමමාසෙ සම්පත්තෙ අක්ඛිරොගො උප්පජ්ජි. ඡිද්දඝටතො උදකධාරා විය අක්ඛීහි අස්සුධාරා පග්ඝරන්ති. සො සබ්බරත්තිං සමණධම්මං කත්වා අරුණුග්ගමනෙ ගබ්භං පවිසිත්වා නිසීදි. භික්ඛූ භික්ඛාචාරවෙලාය ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘භික්ඛාචාරවෙලා, භන්තෙ’’ති ආහංසු. ‘‘තෙන හි, ආවුසො, ගණ්හථ පත්තචීවර’’න්ති. අත්තනො පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා නික්ඛමි. භික්ඛූ තස්ස අක්ඛීහි අස්සූනි පග්ඝරන්තෙ දිස්වා, ‘‘කිමෙතං, භන්තෙ’’ති පුච්ඡිංසු. ‘‘අක්ඛීනි මෙ, ආවුසො, වාතා විජ්ඣන්තී’’ති. ‘‘නනු, භන්තෙ, වෙජ්ජෙන පවාරිතම්හා, තස්ස කථෙමා’’ති. ‘‘සාධාවුසො’’ති තෙ වෙජ්ජස්ස කථයිංසු. සො තෙලං පචිත්වා පෙසෙසි. ථෙරො නාසාය තෙලං ආසිඤ්චන්තො නිසින්නකොව ආසිඤ්චිත්වා අන්තොගාමං පාවිසි. වෙජ්ජො තං දිස්වා ආහ – ‘‘භන්තෙ, අය්‍යස්ස කිර අක්ඛීනි වාතො විජ්ඣතී’’ති? ‘‘ආම, උපාසකා’’ති. ‘‘භන්තෙ, මයා තෙලං පචිත්වා පෙසිතං, නාසාය වො තෙලං ආසිත්ත’’න්ති? ‘‘ආම, උපාසකා’’ති. ‘‘ඉදානි කීදිස’’න්ති? ‘‘රුජ්ජතෙව උපාසකා’’ති. වෙජ්ජො ‘‘මයා එකවාරෙනෙව වූපසමනසමත්ථං තෙලං පහිතං, කිං නු ඛො රොගො න වූපසන්තො’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, නිසීදිත්වා වො තෙලං ආසිත්තං, නිපජ්ජිත්වා’’ති පුච්ඡි. ථෙරො තුණ්හී අහොසි, පුනප්පුනං පුච්ඡියමානොපි න කථෙසි. සො ‘‘විහාරං ගන්ත්වා ථෙරස්ස [Pg.7] වසනට්ඨානං ඔලොකෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, ගච්ඡථා’’ති ථෙරං විස්සජ්ජෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා ථෙරස්ස වසනට්ඨානං ඔලොකෙන්තො චඞ්කමනනිසීදනට්ඨානමෙව දිස්වා සයනට්ඨානං අදිස්වා, ‘‘භන්තෙ, නිසින්නෙහි වො ආසිත්තං, නිපන්නෙහී’’ති පුච්ඡි. ථෙරො තුණ්හී අහොසි. ‘‘මා, භන්තෙ, එවං කරිත්ථ, සමණධම්මො නාම සරීරං යාපෙන්තෙන සක්කා කාතුං, නිපජ්ජිත්වා ආසිඤ්චථා’’ති පුනප්පුනං යාචි. ‘‘ගච්ඡ ත්වං තාවාවුසො, මන්තෙත්වා ජානිස්සාමී’’ති වෙජ්ජං උය්‍යොජෙසි. ථෙරස්ස ච තත්ථ නෙව ඤාතී, න සාලොහිතා අත්ථි, තෙන සද්ධිං මන්තෙය්‍ය? කරජකායෙන පන සද්ධිං මන්තෙන්තො ‘‘වදෙහි තාව, ආවුසො පාලිත, ත්වං කිං අක්ඛීනි ඔලොකෙස්සසි, උදාහු බුද්ධසාසනං? අනමතග්ගස්මිඤ්හි සංසාරවට්ටෙ තව අක්ඛිකාණස්ස ගණනා නාම නත්ථි, අනෙකානි පන බුද්ධසතානි බුද්ධසහස්සානි අතීතානි. තෙසු තෙ එකබුද්ධොපි න පරිචිණ්ණො, ඉදානි ඉමං අන්තොවස්සං තයො මාසෙ න නිපජ්ජිස්සාමීති තෙමාසං නිබද්ධවීරියං කරිස්සාමි. තස්මා තෙ චක්ඛූනි නස්සන්තු වා භිජ්ජන්තු වා, බුද්ධසාසනමෙව ධාරෙහි, මා චක්ඛූනී’’ති භූතකායං ඔවදන්තො ඉමා ගාථායො අභාසි –

Então, para o ancião que não se deitava para dormir, quando o primeiro mês passou e o mês do meio chegou, surgiu uma doença nos olhos. Como correntes de água de um pote quebrado, correntes de lágrimas escorriam de seus olhos. Ele praticava os deveres de monge durante toda a noite e, ao amanhecer, entrava em seu quarto e sentava-se. Na hora de esmolas, os monges iam até ele e diziam: 'É hora de esmolas, venerável senhor.' 'Sendo assim, amigos, peguem a tigela e o manto.' Ele fazia com que pegassem sua tigela e manto e saía. Os monges, vendo as lágrimas escorrendo de seus olhos, perguntaram: 'O que é isso, venerável senhor?' 'O vento está fustigando meus olhos, amigos.' 'Venerável senhor, não fomos convidados pelo médico? Vamos falar com ele.' 'Muito bem, amigos.' E eles contaram ao médico. Ele preparou um óleo medicinal e o enviou. O ancião, ao aplicar o óleo no nariz, aplicou-o permanecendo sentado e depois entrou na aldeia. O médico, ao vê-lo, disse: 'Venerável senhor, dizem que o vento está fustigando os olhos do senhor?' 'Sim, devoto.' 'Venerável senhor, eu preparei e enviei o óleo. O senhor o aplicou no nariz?' 'Sim, devoto.' 'Como está agora?' 'Ainda dói, devoto.' O médico pensou: 'Enviei um óleo capaz de curar com apenas uma aplicação. Por que a doença não cedeu?' E perguntou: 'Venerável senhor, o senhor aplicou o óleo sentado ou deitado?' O ancião permaneceu em silêncio. Mesmo sendo perguntado repetidamente, não respondeu. O médico pensou: 'Irei ao mosteiro e examinarei o local onde o ancião vive.' Então disse: 'Sendo assim, venerável senhor, pode ir.' Dispensou o ancião, foi ao mosteiro e, ao examinar o local de moradia do ancião, viu apenas o local de caminhada meditativa e o local de sentar, mas não viu nenhum local de deitar. Perguntou: 'Venerável senhor, o senhor aplicou o óleo sentado ou deitado?' O ancião permaneceu em silêncio. 'Não faça isso, venerável senhor. A vida espiritual pode ser praticada mantendo o corpo saudável. Por favor, deite-se e aplique o óleo', implorou repetidamente. 'Vá por enquanto, amigo. Refletirei e saberei o que fazer', disse ele, dispensando o médico. O ancião não tinha parentes nem familiares ali com quem pudesse consultar. Consultando-se com seu próprio corpo físico, disse: 'Diga-me, amigo Pālita, você cuidará dos seus olhos ou da dispensação do Buda? No ciclo sem fim do saṃsāra, não há contagem para o número de vezes que você ficou cego. Centenas e milhares de Budas do passado já se foram, e sob nenhum deles você se libertou da cegueira. Agora, decidi não me deitar durante estes três meses do retiro das chuvas e farei um esforço contínuo. Portanto, que seus olhos se destruam ou se rompam, sustente apenas a dispensação do Buda, não os olhos!' Aconselhando seu corpo físico, ele recitou estes versos:

‘‘චක්ඛූනි හායන්තු මමායිතානි,සොතානි හායන්තු තථෙව කායො;

සබ්බම්පිදං හායතු දෙහනිස්සිතං,කිං කාරණා පාලිත ත්වං පමජ්ජසි.

Que os olhos, tão queridos e estimados, se deteriorem; que os ouvidos se deteriorem, e da mesma forma este corpo; que tudo isso que depende do corpo se deteriore. Por qual razão, Pālita, você seria negligente?

‘‘චක්ඛූනි ජීරන්තු මමායිතානි,සොතානි ජීරන්තු තථෙව කායො;

සබ්බම්පිදං ජීරතු දෙහනිස්සිතං,කිං කාරණා පාලිත ත්වං පමජ්ජසි.

Que os olhos, tão queridos e estimados, definhem; que os ouvidos definhem, e da mesma forma este corpo; que tudo isso que depende do corpo definhe. Por qual razão, Pālita, você seria negligente?

‘‘චක්ඛූනි භිජ්ජන්තු මමායිතානි,සොතානි භිජ්ජන්තු තථෙව කායො;

සබ්බම්පිදං භිජ්ජතු දෙහනිස්සිතං,කිං කාරණා පාලිත ත්වං පමජ්ජසී’’ති.

Que os olhos, tão queridos e estimados, se rompam; que os ouvidos se rompam, e da mesma forma este corpo; que tudo isso que depende do corpo se rompa. Por qual razão, Pālita, você seria negligente?

එවං [Pg.8] තීහි ගාථාහි අත්තනො ඔවාදං දත්වා නිසින්නකොව නත්ථුකම්මං කත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පාවිසි. වෙජ්ජො තං දිස්වා ‘‘කිං, භන්තෙ, නත්ථුකම්මං කත’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, උපාසකා’’ති. ‘‘කීදිසං, භන්තෙ’’ති? ‘‘රුජ්ජතෙව උපාසකා’’ති. ‘‘නිසීදිත්වා වො, භන්තෙ, නත්ථුකම්මං කතං, නිපජ්ජිත්වා’’ති. ථෙරො තුණ්හී අහොසි, පුනප්පුනං පුච්ඡියමානොපි න කිඤ්චි කථෙසි. අථ නං වෙජ්ජො, ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙ සප්පායං න කරොථ, අජ්ජතො පට්ඨාය ‘අසුකෙන මෙ තෙලං පක්ක’න්ති මා වදිත්ථ, අහම්පි ‘මයා වො තෙලං පක්ක’න්ති න වක්ඛාමී’’ති ආහ. සො වෙජ්ජෙන පච්චක්ඛාතො විහාරං ගන්ත්වා ත්වං වෙජ්ජෙනාපි පච්චක්ඛාතොසි, ඉරියාපථං මා විස්සජ්ජි සමණාති.

Tendo assim aconselhado a si mesmo com estes três versos, ele aplicou o remédio nasal permanecendo sentado e entrou na aldeia em busca de esmolas. O médico, ao vê-lo, perguntou: 'Venerável senhor, o tratamento nasal foi feito?' 'Sim, devoto.' 'Como está, venerável senhor?' 'Ainda dói, devoto.' 'Venerável senhor, o senhor fez o tratamento nasal sentado ou deitado?' O ancião permaneceu em silêncio. Mesmo sendo perguntado repetidamente, não disse nada. Então o médico lhe disse: 'Venerável senhor, o senhor não faz o que é adequado. A partir de hoje, não diga a ninguém: "Tal médico preparou o óleo para mim", e eu também não direi: "Eu preparei o óleo para o senhor".' Sendo abandonado pelo médico, ele voltou ao mosteiro e aconselhou a si mesmo: 'Você foi abandonado até mesmo pelo médico, monge Pāla; não abandone a sua postura!'

‘‘පටික්ඛිත්තො තිකිච්ඡාය, වෙජ්ජෙනාපි විවජ්ජිතො;

නියතො මච්චුරාජස්ස, කිං පාලිත පමජ්ජසී’’ති. –

Rejeitado pelo tratamento médico, abandonado até mesmo pelo médico, destinado ao Rei da Morte, por que, Pālita, você seria negligente?

ඉමාය ගාථාය අත්තානං ඔවදිත්වා සමණධම්මං අකාසි. අථස්ස මජ්ඣිමයාමෙ අතික්කන්තෙ අපුබ්බං අචරිමං අක්ඛීනි චෙව කිලෙසා ච භිජ්ජිංසු. සො සුක්ඛවිපස්සකො අරහා හුත්වා ගබ්භං පවිසිත්වා නිසීදි.

Tendo aconselhado a si mesmo com este verso, ele praticou os deveres de monge. Then, quando a vigília do meio da noite passou, simultaneamente, seus olhos físicos se perderam e suas impurezas mentais foram destruídas. Ele tornou-se um arahant de pura visão penetrante, entrou em seu quarto e sentou-se.

භික්ඛූ භික්ඛාචාරවෙලාය ආගන්ත්වා ‘‘භික්ඛාචාරකාලො, භන්තෙ’’ති ආහංසු. ‘‘කාලො, ආවුසො’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙන හි ගච්ඡථා’’ති. ‘‘කිං තුම්හෙ පන, භන්තෙ’’ති? ‘‘අක්ඛීනි මෙ, ආවුසො, පරිහීනානී’’ති. තෙ තස්ස අක්ඛීනි ඔලොකෙත්වා අස්සුපුණ්ණනෙත්තා හුත්වා, ‘‘භන්තෙ, මා චින්තයිත්ථ, මයං වො පටිජග්ගිස්සාමා’’ති ථෙරං සමස්සාසෙත්වා කත්තබ්බයුත්තකං වත්තපටිවත්තං කත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිංසු. මනුස්සා ථෙරං අදිස්වා, ‘‘භන්තෙ, අම්හාකං අය්‍යො කුහි’’න්ති පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං සුත්වා යාගුං පෙසෙත්වා සයං පිණ්ඩපාතමාදාය ගන්ත්වා ථෙරං වන්දිත්වා පාදමූලෙ පරිවත්තමානා රොදිත්වා, ‘‘භන්තෙ, මයං වො පටිජග්ගිස්සාම, තුම්හෙ මා චින්තයිත්ථා’’ති සමස්සාසෙත්වා පක්කමිංසු.

Os monges vieram na hora de esmolas e disseram: 'É hora de esmolas, venerável senhor.' 'É hora, amigos?' 'Sim, venerável senhor.' 'Sendo assim, vão.' 'E o senhor, venerável senhor?' 'Meus olhos se perderam, amigos.' Eles olharam para os olhos dele e, com os olhos cheios de lágrimas, disseram: 'Venerável senhor, não se preocupe. Nós cuidaremos do senhor.' Tendo consolado o ancião e realizado os deveres apropriados, grandes e pequenos, entraram na aldeia em busca de esmolas. As pessoas, não vendo o ancião, perguntaram: 'Veneráveis senhores, onde está o nosso nobre senhor?' Ao ouvirem o ocorrido, enviaram sopa de arroz e, levando eles mesmos a comida esmolada, foram até o ancião, curvaram-se diante dele, choraram prostrados a seus pés e disseram: 'Venerável senhor, nós cuidaremos do senhor. Não se preocupe.' Tendo-o consolado, partiram.

තතො පට්ඨාය නිබද්ධං යාගුභත්තං විහාරමෙව පෙසෙන්ති. ථෙරොපි ඉතරෙ සට්ඨි භික්ඛූ නිරන්තරං ඔවදති. තෙ තස්සොවාදෙ ඨත්වා උපකට්ඨාය පවාරණාය සබ්බෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසු. තෙ වුට්ඨවස්සා ච පන සත්ථාරං දට්ඨුකාමා හුත්වා ථෙරමාහංසු, ‘‘භන්තෙ, සත්ථාරං දට්ඨුකාමම්හා’’ති[Pg.9]. ථෙරො තෙසං වචනං සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘අහං දුබ්බලො, අන්තරාමග්ගෙ ච අමනුස්සපරිග්ගහිතා අටවී අත්ථි, මයි එතෙහි සද්ධිං ගච්ඡන්තෙ සබ්බෙ කිලමිස්සන්ති, භික්ඛම්පි ලභිතුං න සක්ඛිස්සන්ති, ඉමෙ පුරෙතරමෙව පෙසෙස්සාමී’’ති. අථ නෙ ආහ – ‘‘ආවුසො, තුම්හෙ පුරතො ගච්ඡථා’’ති. ‘‘තුම්හෙ පන භන්තෙ’’ති? ‘‘අහං දුබ්බලො, අන්තරාමග්ගෙ ච අමනුස්සපරිග්ගහිතා අටවී අත්ථි, මයි තුම්හෙහි සද්ධිං ගච්ඡන්තෙ සබ්බෙ කිලමිස්සථ, තුම්හෙ පුරතො ගච්ඡථා’’ති. ‘‘මා, භන්තෙ, එවං කරිත්ථ, මයං තුම්හෙහි සද්ධිංයෙව ගමිස්සාමා’’ති. ‘‘මා වො, ආවුසො, එවං රුච්චිත්ථ, එවං සන්තෙ මය්හං අඵාසුකං භවිස්සති, මය්හං කනිට්ඨො පන තුම්හෙ දිස්වා පුච්ඡිස්සති, අථස්ස මම චක්ඛූනං පරිහීනභාවං ආරොචෙය්‍යාථ, සො මය්හං සන්තිකං කඤ්චිදෙව පහිණිස්සති, තෙන සද්ධිං ආගච්ඡිස්සාමි, තුම්හෙ මම වචනෙන දසබලඤ්ච අසීතිමහාථෙරෙ ච වන්දථා’’ති තෙ උය්‍යොජෙසි.

A partir de então, enviavam regularmente sopa de arroz e refeições ao mosteiro. O ancião também aconselhava continuamente os outros sessenta monges. Permanecendo sob o conselho dele, quando o dia do encerramento do retiro se aproximou, todos eles alcançaram o estado de arahant junto com os conhecimentos analíticos. Tendo concluído o retiro das chuvas, desejando ver o Mestre, disseram ao ancião: 'Venerável senhor, desejamos ver o Mestre.' O ancião, ouvindo as palavras deles, pensou: 'Eu sou fraco, e no caminho há uma floresta habitada por seres não humanos. Se eu for com eles, todos ficarão cansados e não conseguirão obter esmolas de comida. Enviarei estes monges adiante.' Então ele lhes disse: 'Amigos, vão na frente.' 'E o senhor, venerável senhor?' 'Eu sou fraco, e no caminho há uma floresta habitada por seres não humanos. Se eu for com vocês, todos ficarão cansados. Vão na frente.' 'Não faça isso, venerável senhor. Nós iremos junto com o senhor.' 'Não queiram isso, amigos. Se for assim, haverá desconforto para mim. Meu irmão mais novo, ao ver vocês, perguntará por mim. Então, informem-no sobre a perda da minha visão. Ele enviará alguém para me buscar, e eu irei com essa pessoa. Em meu nome, prestem homenagens ao Possuidor das Dez Forças e aos oitenta grandes anciãos.' E assim ele os dispensou.

තෙ ථෙරං ඛමාපෙත්වා අන්තොගාමං පවිසිංසු. මනුස්සා තෙ දිස්වා නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං දත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ, අය්‍යානං ගමනාකාරො පඤ්ඤායතී’’ති? ‘‘ආම, උපාසකා, සත්ථාරං දට්ඨුකාමම්හා’’ති. තෙ පුනප්පුනං යාචිත්වා තෙසං ගමනඡන්දමෙව ඤත්වා අනුගන්ත්වා පරිදෙවිත්වා නිවත්තිංසු. තෙපි අනුපුබ්බෙන ජෙතවනං ගන්ත්වා සත්ථාරඤ්ච අසීතිමහාථෙරෙ ච ථෙරස්ස වචනෙන වන්දිත්වා පුනදිවසෙ යත්ථ ථෙරස්ස කනිට්ඨො වසති, තං වීථිං පිණ්ඩාය පවිසිංසු. කුටුම්බිකො තෙ සඤ්ජානිත්වා නිසීදාපෙත්වා කතපටිසන්ථාරො ‘‘භාතිකත්ථෙරො මෙ, භන්තෙ, කුහි’’න්ති පුච්ඡි. අථස්ස තෙ තං පවත්තිං ආරොචෙසුං. සො තං සුත්වාව තෙසං පාදමූලෙ පරිවත්තෙන්තො රොදිත්වා පුච්ඡි – ‘‘ඉදානි, භන්තෙ, කිං කාතබ්බ’’න්ති? ‘‘ථෙරො ඉතො කස්සචි ආගමනං පච්චාසීසති, තස්ස ගතකාලෙ තෙන සද්ධිං ආගමිස්සතී’’ති. ‘‘අයං මෙ, භන්තෙ, භාගිනෙය්‍යො පාලිතො නාම, එතං පෙසෙථා’’ති. ‘‘එවං පෙසෙතුං න සක්කා, මග්ගෙ පරිපන්ථො අත්ථි, තං පබ්බාජෙත්වා පෙසෙතුං වට්ටතී’’ති. ‘‘එවං කත්වා පෙසෙථ, භන්තෙ’’ති. අථ නං පබ්බාජෙත්වා අඩ්ඪමාසමත්තං පත්තචීවරග්ගහණාදීනි සික්ඛාපෙත්වා මග්ගං ආචික්ඛිත්වා පහිණිංසු.

Eles pediram perdão ao ancião e entraram na aldeia. As pessoas, ao vê-los, convidaram-nos a sentar, ofereceram-lhes esmolas de comida e perguntaram: 'Veneráveis senhores, parece que estão de partida?' 'Sim, devotos, desejamos ver o Mestre.' Embora as pessoas tenham implorado repetidamente para que ficassem, percebendo o firme desejo deles de partir, acompanharam-nos por um trecho do caminho, choraram e retornaram. Os monges, viajando gradualmente, chegaram a Jetavana e, em nome do ancião, prestaram homenagens ao Mestre e aos oitenta grandes anciãos. No dia seguinte, entraram para esmolas na rua onde morava o irmão mais novo do ancião. O proprietário de terras, reconhecendo-os, convidou-os a sentar, fez as saudações de cortesia e perguntou: 'Veneráveis senhores, onde está o meu irmão mais velho, o ancião?' Então eles lhe contaram o ocorrido. Ao ouvir isso, ele prostrou-se aos pés deles, chorou e perguntou: 'Veneráveis senhores, o que deve ser feito agora?' 'O ancião espera que alguém vá daqui buscá-lo; quando essa pessoa chegar lá, ele virá com ela.' 'Veneráveis senhores, este é meu sobrinho, chamado Pālita. Enviem-no.' 'Não é possível enviá-lo assim; há perigos no caminho. É apropriado ordená-lo como noviço e enviá-lo.' 'Façam isso e enviem-no, veneráveis senhores.' Então, tendo-o ordenado, instruíram-no por cerca de meio mês sobre como segurar a tigela e o manto, explicaram-lhe o caminho e o enviaram.

සො අනුපුබ්බෙන තං ගාමං පත්වා ගාමද්වාරෙ එකං මහල්ලකං දිස්වා, ‘‘ඉමං ගාමං නිස්සාය කොචි ආරඤ්ඤකො විහාරො අත්ථී’’ති පුච්ඡි. ‘‘අත්ථි, භන්තෙ’’ති. ‘‘කො නාම තත්ථ වසතී’’ති? ‘‘පාලිතත්ථෙරො නාම, භන්තෙ’’ති. ‘‘මග්ගං මෙ ආචික්ඛථා’’ති. ‘‘කොසි ත්වං, භන්තෙ’’ති? ‘‘ථෙරස්ස භාගිනෙය්‍යොම්හී’’ති. අථ [Pg.10] නං ගහෙත්වා විහාරං නෙසි. සො ථෙරං වන්දිත්වා අඩ්ඪමාසමත්තං වත්තපටිවත්තං කත්වා ථෙරං සම්මා පටිජග්ගිත්වා, ‘‘භන්තෙ, මාතුලකුටුම්බිකො මෙ තුම්හාකං ආගමනං පච්චාසීසති, එථ, ගච්ඡාමා’’ති ආහ. ‘‘තෙන හි ඉමං මෙ යට්ඨිකොටිං ගණ්හාහී’’ති. සො යට්ඨිකොටිං ගහෙත්වා ථෙරෙන සද්ධිං අන්තොගාමං පාවිසි. මනුස්සා ථෙරං නිසීදාපෙත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ, ගමනාකාරො වො පඤ්ඤායතී’’ති පුච්ඡිංසු. ‘‘ආම, උපාසකා, ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිස්සාමී’’ති. තෙ නානප්පකාරෙන යාචිත්වා අලභන්තා ථෙරං උය්‍යොජෙත්වා උපඩ්ඪපථං ගන්ත්වා රොදිත්වා නිවත්තිංසු. සාමණෙරො ථෙරං යට්ඨිකොටියා ආදාය ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ අටවියං කට්ඨනගරං නාම ථෙරෙන උපනිස්සාය වුට්ඨපුබ්බං ගාමං සම්පාපුණි, සො ගාමතො නික්ඛමිත්වා අරඤ්ඤෙ ගීතං ගායිත්වා දාරූනි උද්ධරන්තියා එකිස්සා ඉත්ථියා ගීතසද්දං සුත්වා සරෙ නිමිත්තං ගණ්හි. ඉත්ථිසද්දො විය හි අඤ්ඤො සද්දො පුරිසානං සකලසරීරං ඵරිත්වා ඨාතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. තෙනාහ භගවා –

Tendo chegado àquela aldeia sucessivamente, ele viu um homem idoso no portão da aldeia e perguntou: 'Apoiando-se nesta aldeia, existe algum mosteiro na floresta?' 'Existe, venerável senhor', respondeu ele. 'Quem vive lá?' 'O Ancião Pālita, venerável senhor.' 'Mostre-me o caminho.' 'Quem é o senhor, venerável senhor?' 'Sou o sobrinho do Ancião.' Então, ele o levou e o conduziu ao mosteiro. Ele, tendo prestado homenagens ao Ancião, realizou os deveres maiores e menores por cerca de meio mês, cuidando bem do Ancião, e disse: 'Venerável senhor, meu tio, o proprietário de terras, anseia pela sua vinda. Venha, vamos.' 'Sendo assim, segure esta ponta do meu cajado.' Ele segurou a ponta do cajado e entrou na aldeia junto com o Ancião. As pessoas fizeram o Ancião sentar-se e perguntaram: 'Venerável senhor, parece que o senhor está de partida?' 'Sim, devotos, irei prestar homenagens ao Mestre.' Eles imploraram de várias maneiras, mas, não conseguindo convencê-lo, despediram-se do Ancião, acompanharam-no até a metade do caminho e, chorando, retornaram. O noviço, conduzindo o Ancião segurando a ponta do cajado, no meio do caminho, em uma floresta, chegou a uma aldeia chamada Kaṭṭhanagara, onde o Ancião havia residido anteriormente. Tendo saído da aldeia, ele ouviu o som do canto de uma mulher que recolhia lenha na floresta enquanto cantava, e apegou-se àquela voz. Pois não existe outro som capaz de penetrar e se estabelecer por todo o corpo dos homens como a voz de uma mulher. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකසද්දම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිසද්දො’’ති (අ. නි. 1.2).

'Monjes, eu não vejo nenhum outro som que se apodere tanto da mente de um homem e nela permaneça como este: o som da voz de uma mulher.'

සාමණෙරො තත්ථ නිමිත්තං ගහෙත්වා යට්ඨිකොටිං විස්සජ්ජෙත්වා ‘‘තිට්ඨථ තාව, භන්තෙ, කිච්චං මෙ අත්ථී’’ති තස්සා සන්තිකං ගතො. සා තං දිස්වා තුණ්හී අහොසි. සො තාය සද්ධිං සීලවිපත්තිං පාපුණි. ථෙරො චින්තෙසි – ‘‘ඉදානෙව එකො ගීතසද්දො සුය්‍යිත්ථ. සො ච ඛො ඉත්ථියා සද්දො ඡිජ්ජි, සාමණෙරොපි චිරායති, සො තාය සද්ධිං සීලවිපත්තිං පත්තො භවිස්සතී’’ති. සොපි අත්තනො කිච්චං නිට්ඨාපෙත්වා ආගන්ත්වා ‘‘ගච්ඡාම, භන්තෙ’’ති ආහ. අථ නං ථෙරො පුච්ඡි – ‘‘පාපොජාතොසි සාමණෙරා’’ති. සො තුණ්හී හුත්වා ථෙරෙන පුනප්පුනං පුට්ඨොපි න කිඤ්චි කථෙසි. අථ නං ථෙරො ආහ – ‘‘තාදිසෙන පාපෙන මම යට්ඨිකොටිග්ගහණකිච්චං නත්ථී’’ති. සො සංවෙගප්පත්තො කාසායානි අපනෙත්වා ගිහිනියාමෙන පරිදහිත්වා, ‘‘භන්තෙ, අහං පුබ්බෙ සාමණෙරො, ඉදානි පනම්හි ගිහී ජාතො, පබ්බජන්තොපි ච ස්වාහං න සද්ධාය පබ්බජිතො, මග්ගපරිපන්ථභයෙන පබ්බජිතො, එථ ගච්ඡාමා’’ති ආහ. ‘‘ආවුසො, ගිහිපාපොපි සමණපාපොපි පාපොයෙව, ත්වං සමණභාවෙ ඨත්වාපි සීලමත්තං පූරෙතුං නාසක්ඛි, ගිහී හුත්වා කිං [Pg.11] නාම කල්‍යාණං කරිස්සසි, තාදිසෙන පාපෙන මම යට්ඨිකොටිග්ගහණකිච්චං නත්ථී’’ති ආහ. ‘‘භන්තෙ, අමනුස්සුපද්දවො මග්ගො, තුම්හෙ ච අන්ධා අපරිණායකා, කථං ඉධ වසිස්සථා’’ති? අථ නං ථෙරො, ‘‘ආවුසො, ත්වං මා එවං චින්තයි, ඉධෙව මෙ නිපජ්ජිත්වා මරන්තස්සාපි අපරාපරං පරිවත්තන්තස්සාපි තයා සද්ධිං ගමනං නාම නත්ථී’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

O noviço, apegando-se àquele som, soltou a ponta do cajado e disse: 'Espere um momento, venerável senhor, tenho um assunto a tratar', e foi ao encontro dela. Ela, ao vê-lo, permaneceu em silêncio. Ele, junto com ela, incorreu na ruína da virtude. O Ancião pensou: 'Ainda há pouco ouviu-se o som de um canto. E esse som da mulher cessou; o noviço também está demorando. Ele deve ter incorrido na ruína da virtude com ela.' O noviço, tendo concluído seu assunto, retornou e disse: 'Vamos, venerável senhor.' Então o Ancião lhe perguntou: 'Você se tornou um pecador, noviço?' Ele permaneceu em silêncio e, mesmo sendo questionado repetidamente pelo Ancião, nada disse. Então o Ancião lhe disse: 'Não há necessidade de alguém tão pecador segurar a ponta do meu cajado.' Ele, tomado de remorso, despiu as vestes monásticas, vestiu-se como leigo e disse: 'Venerável senhor, antes eu era um noviço, mas agora me tornei um leigo. Mesmo quando me ordenei, não o fiz por fé, mas por medo dos perigos do caminho. Venha, vamos.' 'Amigo, seja um leigo pecador ou um monge pecador, o pecado é o mesmo. Você, mesmo permanecendo no estado de monge, não foi capaz de cumprir a mera virtude; tornando-se leigo, que bem você fará? Não há necessidade de alguém tão pecador segurar a ponta do meu cajado.' 'Venerável senhor, o caminho é infestado por seres não humanos perigosos, e o senhor está cego e sem guia. Como viverá aqui?' Então o Ancião lhe disse: 'Amigo, não pense assim. Mesmo que eu tenha que deitar aqui e morrer, ou rolar de um lado para o outro, não irei com você de forma alguma', e recitou estes versos:

‘‘හන්දාහං හතචක්ඛුස්මි, කන්තාරද්ධානමාගතො;

සෙය්‍යමානො න ගච්ඡාමි, නත්ථි බාලෙ සහායතා.

'Eis que estou cego, tendo chegado a um caminho ermo e perigoso; deitarei-me aqui e não prosseguirei; não há companheirismo com o tolo.

‘‘හන්දාහං හතචක්ඛුස්මි, කන්තාරද්ධානමාගතො;

මරිස්සාමි නො ගමිස්සාමි, නත්ථි බාලෙ සහායතා’’ති.

Eis que estou cego, tendo chegado a um caminho ermo e perigoso; morrerei, mas não irei; não há companheirismo com o tolo.'

තං සුත්වා ඉතරො සංවෙගජාතො ‘‘භාරියං වත මෙ සාහසිකං අනනුච්ඡවිකං කම්මං කත’’න්ති බාහා පග්ගය්හ කන්දන්තො වනසණ්ඩං පක්ඛන්දිත්වා තථා පක්කන්තොව අහොසි. ථෙරස්සාපි සීලතෙජෙන සට්ඨියොජනායාමං පඤ්ඤාසයොජනවිත්ථතං පන්නරසයොජනබහලං ජයසුමනපුප්ඵවණ්ණං නිසීදනුට්ඨහනකාලෙසු ඔනමනුන්නමනපකතිකං සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො පණ්ඩුකම්බලසිලාසනං උණ්හාකාරං දස්සෙසි. සක්කො ‘‘කො නු ඛො මං ඨානා චාවෙතුකාමො’’ති ඔලොකෙන්තො දිබ්බෙන චක්ඛුනා ථෙරං අද්දස. තෙනාහු පොරාණා –

Ao ouvir isso, o outro, tomado de profundo remorso, pensando: 'De fato, cometi uma ação grave, precipitada e imprópria', ergueu os braços chorando, correu para o interior da floresta e partiu daquela maneira. Devido ao poder da virtude do Ancião, o trono de pedra amarela de Sakka, o rei dos devas — que media sessenta iójanas de comprimento, cinquenta iójanas de largura e quinze iójanas de espessura, com a cor de uma flor de hibisco vermelho, e que costumava inclinar-se e erguer-se quando alguém nele se sentava ou se levantava — mostrou sinais de calor intenso. Sakka, pensando: 'Quem deseja me remover do meu lugar?', olhou ao redor e, com seu olho divino, viu o Ancião. Por isso, disseram os antigos:

‘‘සහස්සනෙත්තො දෙවින්දො, දිබ්බචක්ඛුං විසොධයි;

පාපගරහී අයං පාලො, ආජීවං පරිසොධයි.

'O senhor dos devas, de mil olhos, purificou seu olho divino; este Pāla, que censura o mal, purificou seu meio de vida.

‘‘සහස්සනෙත්තො දෙවින්දො, දිබ්බචක්ඛුං විසොධයි;

ධම්මගරුකො අයං පාලො, නිසින්නො සාසනෙ රතො’’ති.

O senhor dos devas, de mil olhos, purificou seu olho divino; este Pāla, que estima o Dhamma, permanece sentado, deleitando-se na Dispensação.'

අථස්ස එතදහොසි – ‘‘සචාහං එවරූපස්ස පාපගරහිනො ධම්මගරුකස්ස අය්‍යස්ස සන්තිකං න ගමිස්සාමි, මුද්ධා මෙ සත්තධා ඵලෙය්‍ය, ගමිස්සාමි තස්ස සන්තික’’න්ති. තතො –

Então, ele pensou: 'Se eu não for ao encontro de um nobre senhor como este, que censura o mal e estima o Dhamma, minha cabeça se fenderá em sete pedaços. Irei ao seu encontro.' Em seguida:

‘‘සහස්සනෙත්තො දෙවින්දො, දෙවරජ්ජසිරින්ධරො;

තඞ්ඛණෙන ආගන්ත්වාන, චක්ඛුපාලමුපාගමි’’. –

'O senhor dos devas, de mil olhos, detentor da glória do reino celestial, vindo naquele mesmo instante, aproximou-se de Cakkhupāla.'

උපගන්ත්වා ච පන ථෙරස්ස අවිදූරෙ පදසද්දමකාසි. අථ නං ථෙරො පුච්ඡි – ‘‘කො එසො’’ති? ‘‘අහං, භන්තෙ, අද්ධිකො’’ති. ‘‘කුහිං යාසි උපාසකා’’ති[Pg.12]? ‘‘සාවත්ථියං, භන්තෙ’’ති. ‘‘යාහි, ආවුසො’’ති. ‘‘අය්‍යො පන, භන්තෙ, කුහිං ගමිස්සතී’’ති? ‘‘අහම්පි තත්ථෙව ගමිස්සාමී’’ති. ‘‘තෙන හි එකතොව ගච්ඡාම, භන්තෙ’’ති. ‘‘අහං, ආවුසො, දුබ්බලො, මයා සද්ධිං ගච්ඡන්තස්ස තව පපඤ්චො භවිස්සතී’’ති. ‘‘මය්හං අච්චායිකං නත්ථි, අහම්පි අය්‍යෙන සද්ධිං ගච්ඡන්තො දසසු පුඤ්ඤකිරියවත්ථූසු එකං ලභිස්සාමි, එකතොව ගච්ඡාම, භන්තෙ’’ති. ථෙරො ‘‘එසො සප්පුරිසො භවිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘තෙන හි සද්ධිං ගමිස්සාමි, යට්ඨිකොටිං ගණ්හ උපාසකා’’ති ආහ. සක්කො තථා කත්වා පථවිං සඞ්ඛිපන්තො සායන්හසමයෙ ජෙතවනං සම්පාපෙසි. ථෙරො සඞ්ඛපණවාදිසද්දං සුත්වා ‘‘කත්ථෙසො සද්දො’’ති පුච්ඡි. ‘‘සාවත්ථියං, භන්තෙ’’ති? ‘‘පුබ්බෙ මයං ගමනකාලෙ චිරෙන ගමිම්හා’’ති. ‘‘අහං උජුමග්ගං ජානාමි, භන්තෙ’’ති. තස්මිං ඛණෙ ථෙරො ‘‘නායං මනුස්සො, දෙවතා භවිස්සතී’’ති සල්ලක්ඛෙසි.

Tendo se aproximado, ele fez o som de passos não muito longe do Ancião. Então o Ancião perguntou: 'Quem está aí?' 'Sou eu, venerável senhor, um viajante.' 'Para onde você vai, devoto?' 'Para Sāvatthī, venerável senhor.' 'Siga em frente, amigo.' 'E para onde o senhor nobre irá, venerável senhor?' 'Eu também irei para lá.' 'Sendo assim, vamos juntos, venerável senhor.' 'Amigo, sou fraco; se você for comigo, haverá atraso para você.' 'Não tenho pressa alguma. Eu também, indo junto com o senhor nobre, obterei uma das dez bases de ações meritórias. Vamos juntos, venerável senhor.' O Ancião, pensando: 'Este deve ser um homem de bem', disse: 'Sendo assim, irei com você. Segure a ponta do meu cajado, devoto.' Sakka fez exatamente isso e, encurtando a terra, fez com que chegassem a Jetavana ao entardecer. O Ancião, ouvindo o som de conchas e tambores, perguntou: 'De onde vem esse som?' 'De Sāvatthī, venerável senhor.' 'Antes, quando viajávamos, demorávamos muito para chegar.' 'Eu conheço um caminho direto, venerável senhor.' Naquele momento, o Ancião percebeu: 'Este não é um ser humano, deve ser uma divindade.'

‘‘සහස්සනෙත්තො දෙවින්දො, දෙවරජ්ජසිරින්ධරො;

සඞ්ඛිපිත්වාන තං මග්ගං, ඛිප්පං සාවත්ථිමාගමී’’ති.

'O senhor dos devas, de mil olhos, detentor da glória do reino celestial, tendo encurtado aquele caminho, chegou rapidamente a Sāvatthī.'

සො ථෙරං නෙත්වා ථෙරස්සෙවත්ථාය කනිට්ඨකුටුම්බිකෙන කාරිතං පණ්ණසාලං නෙත්වා ඵලකෙ නිසීදාපෙත්වා පියසහායකවණ්ණෙන තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘සම්ම, චූළපාලා’’ති පක්කොසි. ‘‘කිං, සම්මා’’ති? ‘‘ථෙරස්සාගතභාවං ජානාසී’’ති? ‘‘න ජානාමි, කිං පන ථෙරො ආගතො’’ති? ‘‘ආම, සම්ම, ඉදානි අහං විහාරං ගන්ත්වා ථෙරං තයා කාරිතපණ්ණසාලාය නිසින්නකං දිස්වා ආගතොම්හී’’ති වත්වා පක්කාමි. කුටුම්බිකොපි විහාරං ගන්ත්වා ථෙරං දිස්වා පාදමූලෙ පරිවත්තන්තො රොදිත්වා ‘‘ඉදං දිස්වා අහං, භන්තෙ, තුම්හාකං පබ්බජිතුං නාදාසි’’න්තිආදීනි වත්වා ද්වෙ දාසදාරකෙ භුජිස්සෙ කත්වා ථෙරස්ස සන්තිකෙ පබ්බාජෙත්වා ‘‘අන්තොගාමතො යාගුභත්තාදීනි ආහරිත්වා ථෙරං උපට්ඨහථා’’ති පටියාදෙසි. සාමණෙරා වත්තපටිවත්තං කත්වා ථෙරං උපට්ඨහිංසු.

Ele conduziu o Ancião e o levou à cabana de folhas construída pelo irmão mais novo, o proprietário de terras, para o uso do Ancião, fazendo-o sentar-se em um assento de madeira. Então, assumindo a aparência de um amigo querido, foi ao encontro do irmão mais novo e o chamou: 'Meu amigo Cūḷapāla!' 'O que foi, meu amigo?' 'Você sabe da chegada do Ancião?' 'Não sei. O Ancião realmente chegou?' 'Sim, meu amigo. Acabo de ir ao mosteiro, vi o Ancião sentado na cabana de folhas que você construiu e vim avisar', disse ele, e partiu. O proprietário de terras também foi ao mosteiro e, ao ver o Ancião, prostrou-se aos seus pés, chorando e dizendo: 'Venerável senhor, prevendo que isso pudesse acontecer, eu não lhe dei permissão para se ordenar', entre outras coisas. Ele libertou dois jovens escravos, ordenou-os como noviços sob a tutela do Ancião e os instruiu: 'Tragam mingau, arroz e outras provisões de dentro da aldeia e sirvam ao Ancião.' Os noviços, realizando os deveres maiores e menores, serviram ao Ancião.

අථෙකදිවසං දිසාවාසිනො භික්ඛූ ‘‘සත්ථාරං පස්සිස්සාමා’’ති ජෙතවනං ආගන්ත්වා තථාගතං වන්දිත්වා අසීතිමහාථෙරෙ ච, වන්දිත්වා විහාරචාරිකං චරන්තා චක්ඛුපාලත්ථෙරස්ස වසනට්ඨානං පත්වා ‘‘ඉදම්පි පස්සිස්සාමා’’ති සායං [Pg.13] තදභිමුඛා අහෙසුං. තස්මිං ඛණෙ මහාමෙඝො උට්ඨහි. තෙ ‘‘ඉදානි අතිසායන්හො, මෙඝො ච උට්ඨිතො, පාතොව ගන්ත්වා පස්සිස්සාමා’’ති නිවත්තිංසු. දෙවො පඨමයාමං වස්සිත්වා මජ්ඣිමයාමෙ විගතො. ථෙරො ආරද්ධවීරියො ආචිණ්ණචඞ්කමනො, තස්මා පච්ඡිමයාමෙ චඞ්කමනං ඔතරි. තදා ච පන නවවුට්ඨාය භූමියා බහූ ඉන්දගොපකා උට්ඨහිංසු. තෙ ථෙරෙ චඞ්කමන්තෙ යෙභුය්‍යෙන විපජ්ජිංසු. අන්තෙවාසිකා ථෙරස්ස චඞ්කමනට්ඨානං කාලස්සෙව න සම්මජ්ජිංසු. ඉතරෙ භික්ඛූ ‘‘ථෙරස්ස වසනට්ඨානං පස්සිස්සාමා’’ති ආගන්ත්වා චඞ්කමනෙ මතපාණකෙ දිස්වා ‘‘කො ඉමස්මිං චඞ්කමතී’’ති පුච්ඡිංසු. ‘‘අම්හාකං උපජ්ඣායො, භන්තෙ’’ති. තෙ උජ්ඣායිංසු ‘‘පස්සථාවුසො, සමණස්ස කම්මං, සචක්ඛුකකාලෙ නිපජ්ජිත්වා නිද්දායන්තො කිඤ්චි අකත්වා ඉදානි චක්ඛුවිකලකාලෙ ‘චඞ්කමාමී’ති එත්තකෙ පාණකෙ මාරෙසි ‘අත්ථං කරිස්සාමී’ති අනත්ථං කරොතී’’ති.

Então, um dia, monges residentes de outras regiões vieram a Jetavana para ver o Mestre. Tendo prestado homenagens ao Tathāgata e aos oitenta grandes anciãos, enquanto faziam um passeio pelo mosteiro, chegaram ao local de residência do Ancião Cakkhupāla. Pensando: 'Vamos ver este lugar também', dirigiram-se para lá ao entardecer. Naquele momento, uma grande tempestade se formou. Eles pensaram: 'Agora já é muito tarde e a tempestade está se formando; iremos vê-lo amanhã bem cedo', e retornaram. A chuva caiu durante a primeira vigília da noite e cessou na vigília do meio. O Ancião, dotado de grande energia e habituado à meditação caminhando, desceu para a trilha de caminhada na última vigília da noite. Naquele momento, devido à terra recém-molhada pela chuva, muitos insetos vermelhos haviam emergido. Enquanto o Ancião caminhava, a maioria deles morreu. Os discípulos residentes não varreram a trilha de caminhada do Ancião logo cedo. Os outros monges, vindo com a intenção de ver o local de residência do Ancião, viram os insetos mortos na trilha de caminhada e perguntaram: 'Quem caminha aqui?' 'Nosso preceptor, veneráveis senhores.' Eles criticaram: 'Vejam, amigos, a ação deste monge! Quando tinha boa visão, deitava-se para dormir sem fazer nada; agora que perdeu a visão, dizendo "vou caminhar", matou todos estes seres vivos. Pensando "vou fazer o bem", ele faz o mal!'

අථ ඛො තෙ ගන්ත්වා තථාගතස්ස ආරොචෙසුං, ‘‘භන්තෙ, චක්ඛුපාලත්ථෙරො ‘චඞ්කමාමී’ති බහූ පාණකෙ මාරෙසී’’ති. ‘‘කිං පන සො තුම්හෙහි මාරෙන්තො දිට්ඨො’’ති? ‘‘න දිට්ඨො, භන්තෙ’’ති. ‘‘යථෙව තුම්හෙ තං න පස්සථ, තථෙව සොපි තෙ පාණෙ න පස්සති. ඛීණාසවානං මරණචෙතනා නාම නත්ථි, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘භන්තෙ, අරහත්තස්ස උපනිස්සයෙ සති කස්මා අන්ධො ජාතො’’ති? ‘‘අත්තනො කතකම්මවසෙන, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, තෙන කත’’න්ති? තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ –

Então, eles foram e relataram ao Tathāgata: 'Venerável senhor, o Ancião Cakkhupāla, dizendo "vou caminhar", matou muitos seres vivos.' 'Mas ele foi visto por vocês matando-os?' 'Não foi visto, venerável senhor.' 'Assim como vocês não o viram, ele também não viu esses seres vivos. Monjes, não existe intenção de matar naqueles cujas impurezas mentais foram destruídas.' 'Venerável senhor, havendo as condições de suporte para o estado de Arahant, por que ele ficou cego?' 'Devido às suas próprias ações passadas, monjes.' 'Mas o que foi feito por ele, venerável senhor?' 'Sendo assim, monjes, ouçam:'

අතීතෙ බාරාණසියං කාසිරඤ්ඤෙ රජ්ජං කාරෙන්තෙ එකො වෙජ්ජො ගාමනිගමෙසු චරිත්වා වෙජ්ජකම්මං කරොන්තො එකං චක්ඛුදුබ්බලං ඉත්ථිං දිස්වා පුච්ඡි – ‘‘කිං තෙ අඵාසුක’’න්ති? ‘‘අක්ඛීහි න පස්සාමී’’ති. ‘‘භෙසජ්ජං තෙ කරිස්සාමී’’ති? ‘‘කරොහි, සාමී’’ති. ‘‘කිං මෙ දස්සසී’’ති? ‘‘සචෙ මෙ අක්ඛීනි පාකතිකානි කාතුං සක්ඛිස්සසි, අහං තෙ සද්ධිං පුත්තධීතාහි දාසී භවිස්සාමී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති භෙසජ්ජං සංවිදහි, එකභෙසජ්ජෙනෙව අක්ඛීනි පාකතිකානි අහෙසුං. සා චින්තෙසි – ‘‘අහමෙතස්ස සපුත්තධීතා දාසී භවිස්සාමී’’ති පටිජානිං, ‘‘න ඛො පන මං සණ්හෙන සම්මාචාරෙන සමුදාචරිස්සති, වඤ්චෙස්සාමි න’’න්ති. සා වෙජ්ජෙනාගන්ත්වා ‘‘කීදිසං, භද්දෙ’’ති පුට්ඨා ‘‘පුබ්බෙ මෙ අක්ඛීනි ථොකං රුජ්ජිංසු, ඉදානි පන අතිරෙකතරං රුජ්ජන්තී’’ති ආහ. වෙජ්ජො ‘‘අයං මං වඤ්චෙත්වා කිඤ්චි අදාතුකාමා, න මෙ එතාය දින්නාය [Pg.14] භතියා අත්ථො, ඉදානෙව නං අන්ධං කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ගෙහං ගන්ත්වා භරියාය එතමත්ථං ආචික්ඛි. සා තුණ්හී අහොසි. සො එකං භෙසජ්ජං යොජෙත්වා තස්සා සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘භද්දෙ, ඉමං භෙසජ්ජං අඤ්ජෙහී’’ති අඤ්ජාපෙසි. අථස්සා ද්වෙ අක්ඛීනි දීපසිඛා විය විජ්ඣායිංසු. සො වෙජ්ජො චක්ඛුපාලො අහොසි.

No passado, quando o rei de Kasi governava em Bārāṇasī, um médico que viajava por aldeias e cidades exercendo a medicina viu uma mulher com a visão fraca e perguntou: 'Qual é o seu problema?' 'Não consigo ver com meus olhos.' 'Eu prepararei um remédio para você.' 'Prepare, senhor.' 'O que você me dará?' 'Se o senhor for capaz de restaurar meus olhos ao estado normal, eu me tornarei sua serva junto com meus filhos e filhas.' Ele concordou, dizendo: 'Muito bem', e preparou o remédio. Com apenas uma aplicação do remédio, os olhos dela voltaram ao normal. Ela pensou: 'Prometi que me tornaria serva dele junto com meus filhos e filhas. Mas ele certamente não me tratará com gentileza e consideração; vou enganá-lo.' Quando o médico veio e perguntou: 'Como estão os olhos, minha senhora?', ela respondeu: 'Antes meus olhos doíam um pouco, mas agora estão doendo muito mais.' O médico pensou: 'Esta mulher quer me enganar e não deseja me dar nada. Não tenho interesse no pagamento que ela possa me dar; vou deixá-la cega agora mesmo.' Ele foi para casa e contou o ocorrido à sua esposa. Ela permaneceu em silêncio. Ele preparou um remédio, foi ao encontro da mulher e disse: 'Minha senhora, aplique este colírio', fazendo-a aplicá-lo. Então, seus dois olhos se apagaram como a chama de uma lâmpada. Aquele médico renasceu como Cakkhupāla.

භික්ඛවෙ, තදා මම පුත්තෙන කතකම්මං පච්ඡතො පච්ඡතො අනුබන්ධි. පාපකම්මඤ්හි නාමෙතං ධුරං වහතො බලිබද්දස්ස පදං චක්කං විය අනුගච්ඡතීති ඉදං වත්ථුං කථෙත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා පතිට්ඨාපිතමත්තිකං සාසනං රාජමුද්දාය ලඤ්ඡන්තො විය ධම්මරාජා ඉමං ගාථමාහ –

“Monges, naquela ocasião, a má ação realizada por meu filho Cakkhupāla o seguiu passo a passo. Pois essa má ação segue a pessoa assim como a roda da carroça segue a pegada do boi que puxa a carga.” Tendo narrado esta história de Cakkhupāla e conectado a sequência, o Rei do Dhamma, como se estivesse selando com o selo real uma mensagem oficial lacrada com argila, proferiu este verso:

1.

1.

‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා;

මනසා චෙ පදුට්ඨෙන, භාසති වා කරොති වා;

තතො නං දුක්ඛමන්වෙති, චක්කංව වහතො පද’’න්ති.

“A mente é a precursora de todas as coisas, a mente é a principal, elas são feitas da mente. Se alguém fala ou age com a mente corrompida, o sofrimento o segue, assim como a roda segue a pegada do boi que puxa a carga.”

තත්ථ මනොති කාමාවචරකුසලාදිභෙදං සබ්බම්පි චතුභූමිකචිත්තං. ඉමස්මිං පන පදෙ තදා තස්ස වෙජ්ජස්ස උප්පන්නචිත්තවසෙන නියමියමානං වවත්ථාපියමානං පරිච්ඡිජ්ජියමානං දොමනස්සසහගතං පටිඝසම්පයුත්තචිත්තමෙව ලබ්භති. පුබ්බඞ්ගමාති තෙන පඨමගාමිනා හුත්වා සමන්නාගතා. ධම්මාති ගුණදෙසනාපරියත්තිනිස්සත්තනිජ්ජීවවසෙන චත්තාරො ධම්මා නාම. තෙසු –

Ali, “mente” (mano) refere-se a toda a mente dos quatro planos, incluindo a mente benéfica do plano sensorial e outras. No entanto, neste contexto, ao ser especificada, definida e delimitada de acordo com a mente que surgiu naquele médico, refere-se apenas à mente associada à aversão e acompanhada de desprazer. “Precursora” (pubbaṅgamā) significa que as coisas são dotadas de mente por esta ser a que vai adiante. “Coisas” (dhammā) refere-se a quatro tipos de fenômenos, a saber: qualidade (guṇa), ensinamento (desanā), estudo das escrituras (pariyatti) e aquilo que é desprovido de um ser ou de uma alma (nissatta-nijjīva). Entre estes —

‘‘න හි ධම්මො අධම්මො ච, උභො සමවිපාකිනො;

අධම්මො නිරයං නෙති, ධම්මො පාපෙති සුග්ගති’’න්ති. (ථෙරගා. 304;

ජා. 1.15.386) –

“Pois o Dhamma e o não-Dhamma não têm o mesmo resultado; o não-Dhamma conduz ao inferno, enquanto o Dhamma leva a um destino feliz.”

අයං ගුණධම්මො නාම. ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණ’’න්ති (ම. නි. 3.420) අයං දෙසනාධම්මො නාම. ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චෙ කුලපුත්තා ධම්මං පරියාපුණන්ති සුත්තං ගෙය්‍ය’’න්ති (ම. නි. 1.239) අයං පරියත්තිධම්මො නාම. ‘‘තස්මිං ඛො පන සමයෙ ධම්මා හොන්ති, ඛන්ධා හොන්තී’’ති (ධ. ස. 121) අයං නිස්සත්තධම්මො නාම, නිජ්ජීවධම්මොතිපි එසො එව. තෙසු ඉමස්මිං ඨානෙ නිස්සත්තනිජ්ජීවධම්මො අධිප්පෙතො. සො අත්ථතො තයො අරූපිනො ඛන්ධා වෙදනාක්ඛන්ධො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොති. එතෙ හි මනො පුබ්බඞ්ගමො එතෙසන්ති මනොපුබ්බඞ්ගමා නාම.

Este é o chamado “Dhamma como qualidade” (guṇadhamma). Na passagem: “Monges, eu vos ensinarei o Dhamma, belo no início...” (MN 3.420), este é o chamado “Dhamma como ensinamento” (desanādhammo). Na passagem: “Aqui, monges, alguns filhos de boa família estudam o Dhamma: os discursos, os cantos...” (MN 1.239), este é o chamado “Dhamma como estudo das escrituras” (pariyattidhammo). Na passagem: “Naquele momento, existem fenômenos, existem agregados” (Dhs. 121), este é o chamado “Dhamma desprovido de um ser” (nissattadhammo); o mesmo se aplica ao termo “Dhamma desprovido de alma” (nijjīvadhammo). Entre estes, neste contexto, o significado pretendido é o Dhamma desprovido de um ser e de uma alma. Em termos de significado último, trata-se dos três agregados imateriais: o agregado da sensação (vedanākkhandha), o agregado da percepção (saññākkhandha) e o agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha). Como a mente é a precursora destes agregados, eles são chamados de “precedidos pela mente” (manopubbaṅgamā).

කථං [Pg.15] පනෙතෙහි සද්ධිං එකවත්ථුකො එකාරම්මණො අපුබ්බං අචරිමං එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානො මනො පුබ්බඞ්ගමො නාම හොතීති? උප්පාදපච්චයට්ඨෙන. යථා හි බහූසු එකතො ගාමඝාතාදීනි කම්මානි කරොන්තෙසු ‘‘කො එතෙසං පුබ්බඞ්ගමො’’ති වුත්තෙ යො නෙසං පච්චයො හොති, යං නිස්සාය තෙ තං කම්මං කරොන්ති, සො දත්තො වා මිත්තො වා තෙසං පුබ්බඞ්ගමොති වුච්චති, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. ඉති උප්පාදපච්චයට්ඨෙන මනො පුබ්බඞ්ගමො එතෙසන්ති මනොපුබ්බඞ්ගමා. න හි තෙ මනෙ අනුප්පජ්ජන්තෙ උප්පජ්ජිතුං සක්කොන්ති, මනො පන එකච්චෙසු චෙතසිකෙසු අනුපජ්ජන්තෙසුපි උප්පජ්ජතියෙව. අධිපතිවසෙන පන මනො සෙට්ඨො එතෙසන්ති මනොසෙට්ඨො. යථා හි චොරාදීනං චොරජෙට්ඨකාදයො අධිපතිනො සෙට්ඨා. තථා තෙසම්පි මනො අධිපති මනොව සෙට්ඨා. යථා පන දාරුආදීහි නිප්ඵන්නානි තානි තානි භණ්ඩානි දාරුමයාදීනි නාම හොන්ති, තථා තෙපි මනතො නිප්ඵන්නත්තා මනොමයා නාම.

Mas como a mente, que surge no mesmo momento, sem precedência ou posteridade, compartilhando a mesma base física e o mesmo objeto que esses agregados, pode ser chamada de precursora? No sentido de ser a condição para o surgimento deles. Assim como quando muitos realizam juntos ações como saquear uma aldeia, e se pergunta: “Quem é o líder deles?”, aquele que é o apoio deles, dependendo de quem eles realizam essa ação — seja ele chamado Datta ou Mitta —, é considerado o líder; da mesma forma deve-se compreender este caso. Assim, por ser a condição para o surgimento deles, a mente é a precursora desses agregados, por isso são chamados de “precedidos pela mente”. Pois eles não podem surgir se a mente não surgir, ao passo que a mente surge mesmo quando alguns fatores mentais não surgem. Além disso, no sentido de predominância, a mente é a principal entre eles, por isso são chamados de “governados pela mente” (manoseṭṭhā). Assim como para os ladrões, o chefe dos ladrões é o líder e o principal, da mesma forma a mente é a soberana sobre eles, e somente a mente é a principal. E assim como os diversos objetos fabricados a partir de madeira e outros materiais são chamados de “feitos de madeira” (dārumaya), da mesma forma esses agregados, por serem produzidos a partir da mente, são chamados de “feitos da mente” (manomayā).

පදුට්ඨෙනාති ආගන්තුකෙහි අභිජ්ඣාදීහි දොසෙහි පදුට්ඨෙන. පකතිමනො හි භවඞ්ගචිත්තං, තං අපදුට්ඨං. යථා හි පසන්නං උදකං ආගන්තුකෙහි නීලාදීහි උපක්කිලිට්ඨං නීලොදකාදිභෙදං හොති, න ච නවං උදකං, නාපි පුරිමං පසන්නඋදකමෙව, තථා තම්පි ආගන්තුකෙහි අභිජ්ඣාදීහි දොසෙහි පදුට්ඨං හොති, න ච නවං චිත්තං, නාපි පුරිමං භවඞ්ගචිත්තමෙව, තෙනාහ භගවා – ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං, තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්ති (අ. නි. 1.49). එවං මනසා චෙ පදුට්ඨෙන, භාසති වා කරොති වා සො භාසමානො චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතමෙව භාසති, කරොන්තො තිවිධං කායදුච්චරිතමෙව කරොති, අභාසන්තො අකරොන්තො තාය අභිජ්ඣාදීහි පදුට්ඨමානසතාය තිවිධං මනොදුච්චරිතං පූරෙති. එවමස්ස දස අකුසලකම්මපථා පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

“Corrompida” (paduṭṭhena) significa corrompida por defeitos adventícios, como a cobiça e outros. Pois a mente em seu estado natural é a mente do fluxo vital (bhavaṅgacitta), que é não corrompida. Assim como a água límpida, quando poluída por corantes adventícios como o azul, torna-se água azulada e afins, não sendo uma água nova, nem permanecendo exatamente a água límpida anterior; da mesma forma, aquela mente torna-se corrompida por defeitos adventícios como a cobiça e outros, não sendo uma mente nova, nem permanecendo exatamente a mente do fluxo vital anterior. Por isso o Abençoado disse: “Monges, esta mente é luminosa, mas é poluída por impurezas adventícias” (AN 1.49). Assim, se com a mente corrompida alguém fala ou age, ao falar, fala apenas os quatro tipos de conduta verbal incorreta; ao agir, realiza apenas os três tipos de conduta corporal incorreta; e mesmo sem falar ou agir, devido a esse estado mental corrompido pela cobiça e outros, preenche os três tipos de conduta mental incorreta. Dessa forma, os dez caminhos de ações prejudiciais (akusalakammapatha) dessa pessoa chegam à plenitude.

තතො නං දුක්ඛමන්වෙතීති තතො තිවිධදුච්චරිතතො තං පුග්ගලං දුක්ඛං අන්වෙති, දුච්චරිතානුභාවෙන චතූසු අපායෙසු, මනුස්සෙසු වා තමත්තභාවං ගච්ඡන්තං කායවත්ථුකම්පි ඉතරම්පීති ඉමිනා පරියායෙන කායිකචෙතසිකං විපාකදුක්ඛං අනුගච්ඡති. යථා කිං? චක්කංව වහතො පදන්ති ධුරෙ යුත්තස්ස ධුරං වහතො බලිබද්දස්ස පදං චක්කං විය. යථා හි සො එකම්පි දිවසං ද්වෙපි පඤ්චපි දසපි අඩ්ඪමාසම්පි මාසම්පි වහන්තො චක්කං නිවත්තෙතුං ජහිතුං න සක්කොති[Pg.16], අථ ඛ්වස්ස පුරතො අභික්කමන්තස්ස යුගං ගීවං බාධති, පච්ඡතො පටික්කමන්තස්ස චක්කං ඌරුමංසං පටිහනති. ඉමෙහි ද්වීහි ආකාරෙහි බාධන්තං චක්කං තස්ස පදානුපදිකං හොති; තථෙව මනසා පදුට්ඨෙන තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා ඨිතං පුග්ගලං නිරයාදීසු තත්ථ තත්ථ ගතගතට්ඨානෙ දුච්චරිතමූලකං කායිකම්පි චෙතසිකම්පි දුක්ඛමනුබන්ධතීති.

“O sofrimento o segue” (tato naṃ dukkhamanveti) significa que, devido a essa tríplice conduta incorreta, o sofrimento segue essa pessoa. Pelo poder da conduta incorreta, quer renasça nos quatro estados de infortúnio, quer entre os seres humanos, o sofrimento resultante, tanto físico quanto mental, a acompanha por meio desse processo. Como o quê? “Assim como a roda segue a pegada do boi que puxa a carga” (cakkaṃva vahato padaṃ), ou seja, como a roda segue a pegada do boi atrelado ao jugo que carrega o peso. Pois, quer ele puxe a carga por um dia, dois, cinco, dez dias, meio mês ou um mês inteiro, ele não consegue desviar-se da roda nem abandoná-la; ao contrário, quando ele avança para a frente, o jugo aperta seu pescoço, e quando ele recua para trás, a roda atinge a carne de suas coxas. A roda, que o aflige dessas duas maneiras, segue de perto cada uma de suas pegadas. Da mesma forma, o sofrimento físico e mental originado da conduta incorreta persegue a pessoa que preencheu as três condutas incorretas com a mente corrompida, onde quer que ela vá, no inferno ou em outros reinos.

ගාථාපරියොසානෙ තිංසසහස්සා භික්ඛූ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසු. සම්පත්තපරිභායපි දෙසනා සාත්ථිකා සඵලා අහොසීති.

Ao término do verso, trinta mil monges alcançaram o estado de Arahat junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā). Para a assembleia presente, o ensinamento também foi benéfico e frutífero.

චක්ඛුපාලත්ථෙරවත්ථු පඨමං

A história do Elder Cakkhupāla, a primeira.

2. මට්ඨකුණ්ඩලීවත්ථු

2. A história de Maṭṭhakuṇḍalī

2. මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති දුතියගාථාපි සාවත්ථියංයෙව මට්ඨකුණ්ඩලිං ආරබ්භ භාසිතා.

2. O segundo verso, que começa com “Manopubbaṅgamā dhammā”, também foi proferido em Sāvatthī, referente a Maṭṭhakuṇḍalī.

සාවත්ථියං කිර අදින්නපුබ්බකො නාම බ්‍රාහ්මණො අහොසි. තෙන කස්සචි කිඤ්චි න දින්නපුබ්බං, තෙන තං ‘‘අදින්නපුබ්බකො’’ත්වෙව සඤ්ජානිංසු. තස්ස එකපුත්තකො අහොසි පියො මනාපො. අථස්ස පිලන්ධනං කාරෙතුකාමො ‘‘සචෙ සුවණ්ණකාරෙ කාරෙස්සාමි, භත්තවෙතනං දාතබ්බං භවිස්සතී’’ති සයමෙව සුවණ්ණං කොට්ටෙත්වා මට්ඨානි කුණ්ඩලානි කත්වා අදාසි. තෙනස්ස පුත්තො මට්ඨකුණ්ඩලීත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. තස්ස සොළසවස්සිකකාලෙ පණ්ඩුරොගො උදපාදි. තස්ස මාතා පුත්තං ඔලොකෙත්වා, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, පුත්තස්ස තෙ රොගො උප්පන්නො, තිකිච්ඡාපෙහි න’’න්ති ආහ. ‘‘භොති සචෙ වෙජ්ජං ආනෙස්සාමි, භත්තවෙතනං දාතබ්බං භවිස්සති; කිං ත්වං මම ධනච්ඡෙදං න ඔලොකෙස්සසී’’ති? ‘‘අථ නං කිං කරිස්සසි, බ්‍රාහ්මණා’’ති? ‘‘යථා මෙ ධනච්ඡෙදො න හොති, තථා කරිස්සාමී’’ති. සො වෙජ්ජානං සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘අසුකරොගස්ස නාම තුම්හෙ කිං භෙසජ්ජං කරොථා’’ති පුච්ඡි. අථස්ස තෙ යං වා තං වා රුක්ඛතචාදිං ආචික්ඛන්ති. සො තමාහරිත්වා පුත්තස්ස භෙසජ්ජං කරොති. තං කරොන්තස්සෙවස්ස රොගො බලවා අහොසි, අතෙකිච්ඡභාවං උපාගමි. බ්‍රාහ්මණො [Pg.17] තස්ස දුබ්බලභාවං ඤත්වා එකං වෙජ්ජං පක්කොසි. සො තං ඔලොකෙත්වාව ‘‘අම්හාකං එකං කිච්චං අත්ථි, අඤ්ඤං වෙජ්ජං පක්කොසිත්වා තිකිච්ඡාපෙහී’’ති තං පහාය නික්ඛමි. බ්‍රාහ්මණො තස්ස මරණසමයං ඤත්වා ‘‘ඉමස්ස දස්සනත්ථාය ආගතා අන්තොගෙහෙ සාපතෙය්‍යං පස්සිස්සන්ති, බහි නං කරිස්සාමී’’ති පුත්තං නීහරිත්වා බහිආළින්දෙ නිපජ්ජාපෙසි.

Diz-se que em Sāvatthī vivia um brâmane chamado Adinnapubbaka (Aquele que nunca deu nada). Ele nunca havia dado nada a ninguém, e por isso as pessoas o conheciam por esse nome. Ele tinha um único filho, querido e encantador. Querendo fazer um adorno para ele, pensou: “Se eu mandar um ourives fazer, terei de pagar pelo trabalho e pela alimentação.” Então, ele mesmo bateu o ouro, fez brincos polidos e os deu ao filho. Por causa disso, seu filho ficou conhecido como Maṭṭhakuṇḍalī (Aquele dos brincos polidos). Quando o jovem completou dezesseis anos, contraiu icterícia. Sua mãe, olhando para o filho, disse: “Brâmane, surgiu uma doença em seu filho, mande tratá-lo.” Ele respondeu: “Minha senhora, se eu trouxer um médico, terei de pagar pelo trabalho e pela alimentação. Você não se importa com a perda da minha riqueza?” Ela perguntou: “Então, o que você fará por ele, brâmane?” Ele disse: “Farei de modo que não haja perda da minha riqueza.” Ele foi até os médicos e perguntou: “Que remédio vocês usam para tal doença?” Eles lhe indicaram cascas de árvores comuns e coisas do gênero. Ele trouxe esses ingredientes e preparou o remédio para o filho. Enquanto ele o tratava dessa forma, a doença do jovem agravou-se e tornou-se incurável. Percebendo a extrema fraqueza do filho, o brâmane chamou um médico. Este, apenas olhando para o jovem, disse: “Tenho um compromisso urgente, chame outro médico para tratá-lo”, e retirou-se, abandonando o paciente. O brâmane, sabendo que a hora da morte do filho se aproximava, pensou: “As pessoas que vierem visitá-lo verão os bens dentro da minha casa. Vou colocá-lo do lado de fora.” Assim, retirou o filho e o deitou na varanda externa.

තං දිවසං භගවා බලවපච්චූසසමයෙ මහාකරුණාසමාපත්තිතො වුට්ඨාය පුබ්බබුද්ධෙසු කතාධිකාරානං උස්සන්නකුසලමූලානං වෙනෙය්‍යබන්ධවානං දස්සනත්ථං බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො දසසහස්සචක්කවාළෙසු ඤාණජාලං පත්ථරි. මට්ඨකුණ්ඩලී බහිආළින්දෙ නිපන්නාකාරෙනෙව තස්ස අන්තො පඤ්ඤායි. සත්ථා තං දිස්වා තස්ස අන්තොගෙහා නීහරිත්වා තත්ථ නිපජ්ජාපිතභාවං ඤත්වා ‘‘අත්ථි නු ඛො මය්හං එත්ථ ගතපච්චයෙන අත්ථො’’ති උපධාරෙන්තො ඉදං අද්දස – අයං මාණවො මයි චිත්තං පසාදෙත්වා කාලං කත්වා තාවතිංසදෙවලොකෙ තිංසයොජනිකෙ කනකවිමානෙ නිබ්බත්තිස්සති, අච්ඡරාසහස්සපරිවාරො භවිස්සති, බ්‍රාහ්මණොපි තං ඣාපෙත්වා රොදන්තො ආළාහනෙ විචරිස්සති. දෙවපුත්තො තිගාවුතප්පමාණං සට්ඨිසකටභාරාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතං අච්ඡරාසහස්සපරිවාරං අත්තභාවං ඔලොකෙත්වා ‘‘කෙන නු ඛො කම්මෙන මයා අයං සිරිසම්පත්ති ලද්ධා’’ති ඔලොකෙත්වා මයි චිත්තප්පසාදෙන ලද්ධභාවං ඤත්වා ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණො ධනච්ඡෙදභයෙන මම භෙසජ්ජමකත්වා ඉදානි ආළාහනං ගන්ත්වා රොදති, විප්පකාරප්පත්තං නං කරිස්සාමී’’ති පිතරි රොදන්තෙ මට්ඨකුණ්ඩලිවණ්ණෙන ආගන්ත්වා ආළාහනස්සාවිදූරෙ නිපජ්ජිත්වා රොදිස්සති. අථ නං බ්‍රාහ්මණො ‘‘කොසි ත්ව’’න්ති පුච්ඡිස්සති. ‘‘අහං තෙ පුත්තො මට්ඨකුණ්ඩලී’’ති ආචික්ඛිස්සති. ‘‘කුහිං නිබ්බත්තොසී’’ති? ‘‘තාවසිංසභවනෙ’’ති. ‘‘කිං කම්මං කත්වා’’ති වුත්තෙ මයි චිත්තප්පසාදෙන නිබ්බත්තභාවං ආචික්ඛිස්සති. බ්‍රාහ්මණො ‘‘තුම්හෙසු චිත්තං පසාදෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තො නාම අත්ථී’’ති මං පුච්ඡිස්සති. අථස්සාහං ‘‘එත්තකානි සතානි වා සහස්සානි වා සතසහස්සානි වාති න සක්කා ගණනා පරිච්ඡින්දිතු’’න්ති වත්වා ධම්මපදෙ ගාථං භාසිස්සාමි. ගාථාපරියොසානෙ චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො භවිස්සති, මට්ඨ කුණ්ඩලී සොතාපන්නො භවිස්සති. තථා අදින්නපුබ්බකො බ්‍රාහ්මණො. ඉති [Pg.18] ඉමං කුලපුත්තං නිස්සාය මහාධම්මාභිසමයො භවිස්සතීති දිස්වා පුනදිවසෙ කතසරීරපටිජග්ගනො මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිසිත්වා අනුපුබ්බෙන බ්‍රාහ්මණස්ස ගෙහද්වාරං ගතො.

Naquele dia, ao amanhecer, o Abençoado, tendo emergido da realização da grande compaixão (mahākaruṇāsamāpattito), contemplou o mundo com o olho búdico (buddhacakkhunā) para ver os seres dignos de serem guiados que haviam acumulado méritos sob os Budas do passado e cujas raízes de virtude estavam maduras. Ele estendeu a rede do seu conhecimento onisciente por dez mil sistemas de mundos. Maṭṭhakuṇḍalī, deitado na varanda externa, apareceu dentro dessa rede de conhecimento. O Mestre, ao vê-lo e saber que ele fora retirado de dentro de casa e deitado ali, refletiu: “Haverá algum benefício em eu ir até lá?” Ao examinar a situação, ele previu o seguinte: “Este jovem, após gerar fé em mim, morrerá e renascerá no reino celestial de Tāvatiṃsa, em um palácio de ouro de trinta léguas, cercado por mil ninfas celestes. O brâmane, após cremar o corpo do filho, andará chorando pelo cemitério. O jovem deífico, contemplando seu corpo celestial de três gāvutas de altura, adornado com ornamentos equivalentes à carga de sessenta carroças e cercado por mil ninfas celestes, se perguntará: ‘Por qual ação meritória obtive esta esplêndida prosperidade?’ Ao examinar, ele perceberá que a obteve devido à fé gerada em mim e pensará: ‘Este brâmane, por medo de perder sua riqueza, não me deu remédio e agora vai chorar no cemitério todos os dias. Vou fazê-lo mudar de atitude.’ Enquanto o pai estiver chorando, o jovem deífico virá sob a forma de Maṭṭhakuṇḍalī, deitar-se-á não muito longe do cemitério e chorará. Então o brâmane lhe perguntará: ‘Quem é você?’ Ele responderá: ‘Sou seu filho, Maṭṭhakuṇḍalī.’ O pai perguntará: ‘Onde você renasceu?’ Ele dirá: ‘No reino de Tāvatiṃsa.’ Quando o pai perguntar: ‘Por ter feito qual ação?’, ele explicará que renasceu devido à fé gerada em mim. O brâmane virá a mim e perguntará: ‘Existe realmente alguém que, tendo gerado fé em vós, renasceu no céu?’ Então eu lhe direi: ‘Não é possível contar o número em centenas, milhares ou centenas de milhares’, e proferirei o verso do Dhammapada. Ao término do verso, ocorrerá a penetração no Dhamma (dhammābhisamayo) para oitenta e quatro mil seres vivos. Maṭṭhakuṇḍalī se tornará um que entrou na corrente (sotāpanno), assim como o brâmane Adinnapubbaka. Assim, dependendo deste jovem de boa família, haverá uma grande realização do Dhamma.” Tendo previsto isso, no dia seguinte, após realizar seus cuidados corporais matinais, o Abençoado, cercado por uma grande comunidade de monges, entrou em Sāvatthī para esmolar alimentos e, gradualmente, chegou à porta da casa do brâmane.

තස්මිං ඛණෙ මට්ඨකුණ්ඩලී අන්තොගෙහාභිමුඛො නිපන්නො හොති. අථස්ස සත්ථා අත්තනො අපස්සනභාවං ඤත්වා එකං රස්මිං විස්සජ්ජෙසි. මාණවො ‘‘කිං ඔභාසො නාමෙසො’’ති පරිවත්තෙත්වා නිපන්නොව සත්ථාරං දිස්වා, ‘‘අන්ධබාලපිතරං නිස්සාය එවරූපං බුද්ධං උපසඞ්කමිත්වා කායවෙය්‍යාවටිකං වා කාතුං දානං වා දාතුං ධම්මං වා සොතුං නාලත්ථං, ඉදානි මෙ හත්ථාපි අනධිපතෙය්‍යා, අඤ්ඤං කත්තබ්බං නත්ථී’’ති මනමෙව පසාදෙසි. සත්ථා ‘‘අලං එත්තකෙන චිත්තප්පසාදෙන ඉමස්සා’’ති පක්කාමි. සො තථාගතෙ චක්ඛුපථං විජහන්තෙයෙව පසන්නමනො කාලං කත්වා සුත්තප්පබුද්ධො විය දෙවලොකෙ තිංසයොජනිකෙ කනකවිමානෙ නිබ්බත්ති.

Naquele momento, Maṭṭhakuṇḍalī estava deitado com o rosto voltado para o interior da casa. O Mestre, percebendo que o jovem não podia vê-lo, emitiu um raio de luz. O jovem pensou: “Que brilho é este?”, virou-se e, ainda deitado, viu o Mestre. Ele pensou: “Devido ao meu pai extremamente tolo, não tive a oportunidade de me aproximar de um Buda como este para prestar-lhe serviços pessoais, oferecer-lhe esmolas ou ouvir o Dhamma. Agora, nem sequer tenho controle sobre minhas mãos; não há outra coisa que eu possa fazer.” Assim, ele simplesmente gerou fé em sua mente. O Mestre pensou: “Esta quantidade de fé mental é suficiente para este jovem”, e partiu. No momento exato em que o Tathāgata desaparecia de seu campo de visão, o jovem, com a mente cheia de fé, faleceu e, como se despertasse de um sono, renasceu no reino celestial em um palácio de ouro de trinta léguas.

බ්‍රාහ්මණොපිස්ස සරීරං ඣාපෙත්වා ආළාහනෙ රොදනපරායණො අහොසි, දෙවසිකං ආළාහනං ගන්ත්වා රොදති – ‘‘කහං එකපුත්තක, කහං එකපුත්තකා’’ති. දෙවපුත්තොපි අත්තනො සම්පත්තිං ඔලොකෙත්වා, ‘‘කෙන මෙ කම්මෙන ලද්ධා’’ති උපධාරෙන්තො ‘‘සත්ථරි මනොපසාදෙනා’’ති ඤත්වා ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණො මම අඵාසුකකාලෙ භෙසජ්ජමකාරෙත්වා ඉදානි ආළාහනං ගන්ත්වා රොදති, විප්පකාරප්පත්තමෙව නං කාතුං වට්ටතී’’ති මට්ඨකුණ්ඩලිවණ්ණෙන ආගන්ත්වා ආළාහනස්සාවිදූරෙ බාහා පග්ගය්හ රොදන්තො අට්ඨාසි. බ්‍රාහ්මණො තං දිස්වා ‘‘අහං තාව පුත්තසොකෙන රොදාමි, එස කිමත්ථං රොදති, පුච්ඡිස්සාමි න’’න්ති පුච්ඡන්තො ඉමං ගාථමාහ –

O brâmane, após cremar o corpo de seu filho, entregou-se ao choro no cemitério. Todos os dias ele ia ao cemitério e chorava: “Onde estás, meu único filho? Onde estás, meu único filho?”. O jovem deva, contemplando sua própria glória e refletindo: “Por qual ação obtive isso?”, compreendeu: “Pela devoção mental para com o Mestre”. Sabendo disso, pensou: “Este brâmane não me deu remédios quando eu estava doente, mas agora vai ao cemitério e chora. É apropriado que eu o faça cair em si”. Assumindo a aparência de Maṭṭhakuṇḍalī, ele foi e parou não muito longe do cemitério, erguendo os braços e chorando. O brâmane, ao vê-lo, pensou: “Eu choro devido à dor pela perda do meu filho. Por que este jovem chora? Vou perguntar-lhe”. E, perguntando-lhe, recitou este verso:

‘‘අලඞ්කතො මට්ඨකුණ්ඩලී,මාලධාරී හරිචන්දනුස්සදො;

බාහා පග්ගය්හ කන්දසි,වනමජ්ඣෙ කිං දුක්ඛිතො තුව’’න්ති. (වි. ව. 1207;

පෙ. ව. 186);

“Adornado, com brincos polidos, usando guirlandas e ungido com sândalo dourado; erguendo os braços, tu choras no meio da floresta. Qual é a tua aflição?”

සො [Pg.19] මාණවො ආහ –

O jovem disse:

‘‘සොවණ්ණමයො පභස්සරො,උප්පන්නො රථපඤ්ජරො මම;

තස්ස චක්කයුගං න වින්දාමි,තෙන දුක්ඛෙන ජහාමි ජීවිත’’න්ති. (ව. 1208;

පෙ. ව. 187);

“Tenho uma estrutura de carruagem feita de ouro brilhante; mas não encontro um par de rodas para ela. Por causa dessa tristeza, abandonarei a vida.”

අථ නං බ්‍රාහ්මණො ආහ –

Então o brâmane lhe disse:

‘‘සොවණ්ණමයං මණිමයං,ලොහිතකමයං අථ රූපියමයං;

ආචික්ඛ මෙ භද්ද මාණව,චක්කයුගං පටිපාදයාමි තෙ’’ති. (වි. ව. 1209;

පෙ. ව. 188);

“Seja de ouro, de pedras preciosas, de bronze ou de prata; diz-me, bom jovem, e providenciarei um par de rodas para ti.”

තං සුත්වා මාණවො ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණො පුත්තස්ස භෙසජ්ජමකත්වා පුත්තපතිරූපකං මං දිස්වා රොදන්තො ‘සුවණ්ණාදිමයං රථචක්කං කරොමී’ති වදති, හොතු නිග්ගණ්හිස්සාමි න’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘කීව මහන්තං මෙ චක්කයුගං කරිස්සසී’’ති වත්වා ‘‘යාව මහන්තං ආකඞ්ඛසි, තාව මහන්තං කරිස්සාමී’’ති වුත්තෙ ‘‘චන්දිමසූරියෙහි මෙ අත්ථො, තෙ මෙ දෙහී’’ති යාචන්තො ආහ –

Ao ouvir isso, o jovem pensou: ‘Este brâmane não deu remédios ao próprio filho, mas, ao ver-me, que me pareço com seu filho, chora e diz: “Farei rodas de ouro e outros materiais”. Pois bem, eu o confrontarei’. E perguntou: ‘Quão grande farás o meu par de rodas?’. Quando o brâmane respondeu: ‘Farei tão grande quanto desejares’, o jovem, pedindo o sol e a lua, disse:

‘‘සො මාණවො තස්ස පාවදි,චන්දසූරියා උභයෙත්ථ දිස්සරෙ;

සොවණ්ණමයො රථො මම,තෙන චක්කයුගෙන සොභතී’’ති. (වි. ව. 1210;

පෙ. ව. 189);

“O jovem lhe disse: ‘O sol e a lua são vistos brilhando no céu; minha carruagem é feita de ouro, e com esse par de rodas ela resplandecerá’.”

අථ නං බ්‍රාහ්මණො ආහ –

Então o brâmane lhe disse:

‘‘බාලො ඛො ත්වං අසි මාණව,යො ත්වං පත්ථයසෙ අපත්ථියං;

මඤ්ඤාමි තුවං මරිස්සසි,න හි ත්වං ලච්ඡසි චන්දසූරියෙ’’ති. (වි. ව. 1211;

පෙ. ව. 190);

“Tu és realmente um tolo, jovem, por desejares o indesejável. Creio que morrerás sem jamais obter o sol e a lua.”

අථ [Pg.20] නං මාණවො ආහ –

Então o jovem lhe disse:

‘‘කිං පන පඤ්ඤායමානස්සත්ථාය රොදන්තො බාලො හොති, උදාහු අපඤ්ඤායමානස්සත්ථායා’’ති වත්වා –

“Afinal, é tolo aquele que chora por algo visível, ou aquele que chora por algo invisível?” E disse:

‘‘ගමනාගමනම්පි දිස්සති,වණ්ණධාතු උභයත්ථ වීථියා;

පෙතො කාලකතො න දිස්සති,කො නිධ කන්දතං බාල්‍යතරො’’ති. (වි. ව. 1212;

පෙ. ව. 191);

“A vinda e a ida do sol e da lua são visíveis, e o brilho de suas cores é visto no céu. Mas aquele que faleceu e partiu não é mais visto. Entre nós dois que choramos aqui, quem é o maior tolo?”

තං සුත්වා බ්‍රාහ්මණො ‘‘යුත්තං එස වදතී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා –

Ao ouvir isso, o brâmane reconheceu: ‘O que ele diz é justo’, e disse:

‘‘සච්චං ඛො වදෙසි මාණව,අහමෙව කන්දතං බාල්‍යතරො;

චන්දං විය දාරකො රුදං,පෙතං කාලකතාභිපත්ථයි’’න්ති. (වි. ව. 1213;

පෙ. ව. 192) –

“Dizes a verdade, jovem. Entre nós dois que choramos, eu sou o maior tolo. Como uma criança que chora desejando a lua, eu desejei e chorei por quem já faleceu e partiu.”

වත්වා තස්ස කථාය නිස්සොකො හුත්වා මාණවස්ස ථුතිං කරොන්තො ඉමා ගාථා අභාසි –

Tendo dito isso, liberto da dor por aquelas palavras e desejando louvar o jovem, recitou estes versos:

‘‘ආදිත්තං වත මං සන්තං, ඝතසිත්තංව පාවකං;

වාරිනා විය ඔසිඤ්චං, සබ්බං නිබ්බාපයෙ දරං.

“Como se derramasse água sobre um fogo ardente alimentado com manteiga clarificada, tu extinguiste toda a minha aflição, refrescando-me quando eu estava em chamas.

‘‘අබ්බහී වත මෙ සල්ලං, සොකං හදයනිස්සිතං;

යො මෙ සොකපරෙතස්ස, පුත්තසොකං අපානුදි.

“Tu arrancaste o dardo alojado em meu coração, a dor que me consumia. Tu removeste a dor pelo meu filho que me afligia.

‘‘ස්වාහං අබ්බූළ්හසල්ලොස්මි, සීතිභූතොස්මි නිබ්බුතො;

න සොචාමි න රොදාමි, තව සුත්වාන මාණවා’’ති. (වි. ව. 1214-1216;

පෙ. ව. 193-195);

“Agora que o dardo foi arrancado, estou em paz e refrescado. Tendo ouvido as tuas palavras, jovem, não mais me lamento, não mais choro.”

අථ නං ‘‘කො නාම ත්ව’’න්ති පුච්ඡන්තො –

Então, perguntando-lhe: “Quem és tu?”, disse:

‘‘දෙවතානුසි ගන්ධබ්බො, අදු සක්කො පුරින්දදො;

කො වා ත්වං කස්ස වා පුත්තො, කථං ජානෙමු තං මය’’න්ති. (වි. ව. 1217;

පෙ. ව. 196) –

“És um deva, um gandhabba ou o próprio Sakka, o generoso? Quem és tu, ou de quem és filho? Como podemos te conhecer?”

ආහ. අථස්ස මාණවො –

Disse. Então o jovem lhe respondeu:

‘‘යඤ්ච කන්දසි යඤ්ච රොදසි,පුත්තං ආළාහනෙ සයං දහිත්වා;

ස්වාහං කුසලං කරිත්වා කම්මං,තිදසානං සහබ්‍යතං ගතො’’ති. (වි. ව. 1218;

පෙ. ව. 197) –

“Aquele filho por quem choras e te lamentas, a quem tu mesmo cremaste no cemitério, sou eu. Tendo realizado uma ação meritória, alcancei a companhia dos trinta e três deuses.”

ආචික්ඛි[Pg.21]. අථ නං බ්‍රාහ්මණො ආහ –

Revelou. Então o brâmane lhe disse:

‘‘අප්පං වා බහුං වා නාද්දසාම,දානං දදන්තස්ස සකෙ අගාරෙ;

උපොසථකම්මං වා තාදිසං,කෙන කම්මෙන ගතොසි දෙවලොක’’න්ති. (වි. ව. 1219;

පෙ. ව. 198);

“Não te vimos dar nenhuma esmola em tua própria casa, fosse pouca ou muita, nem realizar práticas de uposatha. Por qual ação foste para o mundo dos devas?”

මාණවො ආහ –

O jovem disse:

‘‘ආබාධිකොහං දුක්ඛිතො ගිලානො,ආතූරරූපොම්හි සකෙ නිවෙසනෙ;

බුද්ධං විගතරජං විතිණ්ණකඞ්ඛං,අද්දක්ඛිං සුගතං අනොමපඤ්ඤං.

“Eu estava enfermo, sofrendo e doente, debilitado em minha própria casa, quando vi o Buda, livre de impurezas, que superou todas as dúvidas, o Bem-Aventurado de sabedoria suprema.

‘‘ස්වාහං මුදිතධනො පසන්නචිත්තො,අඤ්ජලිං අකරිං තථාගතස්ස;

තාහං කුසලං කරිත්වාන කම්මං,තිදසානං සහබ්‍යතං ගතො’’ති. (වි. ව. 1220-1221;

පෙ. ව. 199-200);

“Com o coração alegre e a mente cheia de fé, fiz uma saudação reverente com as mãos unidas ao Tathāgata. Tendo realizado essa ação meritória, alcancei a companhia dos trinta e três deuses.”

තස්මිං කථෙන්තෙයෙව බ්‍රාහ්මණස්ස සකලසරීරං පීතියා පරිපූරි. සො තං පීතිං පවෙදෙන්තො –

Enquanto ele falava, todo o corpo do brâmane se encheu de alegria extática. Expressando essa alegria, disse:

‘‘අච්ඡරියං වත අබ්භුතං වත,අඤ්ජලිකම්මස්ස අයමීදිසො විපාකො;

අහම්පි පමුදිතමනො පසන්නචිත්තො,අජ්ජෙව බුද්ධං සරණං වජාමී’’ති. (වි. ව. 1222;

පෙ. ව. 201) –

“Que maravilhoso! Que extraordinário! Tal é o fruto de uma simples saudação reverente com as mãos unidas! Eu também, com o coração alegre e a mente cheia de fé, tomo hoje mesmo refúgio no Buda!”

ආහ. අථ නං මාණවො –

Disse. Então o jovem lhe disse:

‘‘අජ්ජෙව බුද්ධං සරණං වජාහි,ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච පසන්නචිත්තො;

තථෙව සික්ඛාපදානි පඤ්ච,අඛණ්ඩඵුල්ලානි සමාදියස්සු.

“Toma hoje mesmo refúgio no Buda, no Dhamma e no Sangha com a mente cheia de fé. Da mesma forma, assume os cinco preceitos de treinamento, mantendo-os puros e intactos.

පාණාතිපාතා විරමස්සු ඛිප්පං,ලොකෙ අදින්නං පරිවජ්ජයස්සු;

අමජ්ජපො මා ච මුසා භණාහි,සකෙන දාරෙන ච හොහි තුට්ඨො’’ති. (වි. ව. 1223-1224;

පෙ. ව. 202-203) –

“Abstém-te prontamente de destruir a vida; evita tomar o que não te foi dado no mundo; não consumas bebidas inebriantes, não fales falsidades e contenta-te com tua própria esposa.”

ආහ[Pg.22]. සො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

Disse. Ele, aceitando e dizendo “Muito bem!”, recitou estes versos:

‘‘අත්ථකාමොසි මෙ යක්ඛ, හිතකාමොසි දෙවතෙ;

කරොමි තුය්හං වචනං, ත්වංසි ආචරියො මම.

“Tu desejas o meu bem, ó yakkha; desejas o meu benefício, ó divindade. Seguirei o teu conselho; tu és o meu mestre.

‘‘උපෙමි සරණං බුද්ධං, ධම්මඤ්චාපි අනුත්තරං;

සඞ්ඝඤ්ච නරදෙවස්ස, ගච්ඡාමි සරණං අහං.

“Tomo refúgio no Buda e também no Dhamma insuperável; e tomo refúgio no Sangha do Mestre dos homens e deuses.

‘‘පාණාතිපාතා විරමාමි ඛිප්පං,ලොකෙ අදින්නං පරිවජ්ජයාමි;

අමජ්ජපො නො ච මුසා භණාමි,සකෙන දාරෙන ච හොමි තුට්ඨො’’ති. (වි. ව. 1225-1227;

පෙ. ව. 204-206);

“Abstenho-me prontamente de destruir a vida; evito tomar o que não me foi dado no mundo; não consumo bebidas inebriantes, não falo falsidades e contento-me com minha própria esposa.”

අථ නං දෙවපුත්තො, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, තෙ ගෙහෙ බහුං ධනං අත්ථි, සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා දානං දෙහි, ධම්මං සුණාහි, පඤ්හං පුච්ඡාහී’’ති වත්වා තත්ථෙව අන්තරධායි.

Então o jovem deva lhe disse: “Brâmane, há muita riqueza em tua casa. Aproxima-te do Mestre, oferece-lhe esmolas, ouve o Dhamma e faze-lhe perguntas”. Tendo dito isso, ele desapareceu ali mesmo.

බ්‍රාහ්මණොපි ගෙහං ගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණිං ආමන්තෙත්වා, ‘‘භද්දෙ, අහං අජ්ජ සමණං ගොතමං නිමන්තෙත්වා පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමි, සක්කාරං කරොහී’’ති වත්වා විහාරං ගන්ත්වා සත්ථාරං නෙව අභිවාදෙත්වා න පටිසන්ථාරං කත්වා එකමන්තං ඨිතො, ‘‘භො ගොතම, අධිවාසෙහි අජ්ජතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති ආහ. සත්ථා අධිවාසෙසි. සො සත්ථු අධිවාසනං විදිත්වා වෙගෙනාගන්ත්වා සකෙ නිවෙසනෙ පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයඤ්ච පටියාදාපෙසි. සත්ථා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො තස්ස ගෙහං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. බ්‍රාහ්මණො සක්කච්චං පරිවිසි, මහාජනො සන්නිපති. මිච්ඡාදිට්ඨිකෙන කිර තථාගතෙ නිමන්තිතෙ ද්වෙ ජනකායා සන්නිපතන්ති මිච්ඡාදිට්ඨිකා ‘‘අජ්ජ සමණං ගොතමං පඤ්හං පුච්ඡනාය විහෙඨියමානං පස්සිස්සාමා’’ති සන්නිපතන්ති, සම්මාදිට්ඨිකා ‘‘අජ්ජ බුද්ධවිසයං බුද්ධලීළං පස්සිස්සාමා’’ති සන්නිපතන්ති. අථ ඛො බ්‍රාහ්මණො කතභත්තකිච්චං තථාගතමුපසඞ්කමිත්වා නීචාසනෙ නිසින්නො පඤ්හං පුච්ඡි – ‘‘භො ගොතම, තුම්හාකං දානං අදත්වා පූජං අකත්වා ධම්මං අසුත්වා උපොසථවාසං අවසිත්වා කෙවලං මනොපසාදමත්තෙනෙව සග්ගෙ නිබ්බත්තා නාම හොන්තී’’ති? ‘‘බ්‍රාහ්මණ, කස්මා මං පුච්ඡසි, නනු තෙ පුත්තෙන මට්ඨකුණ්ඩලිනා මයි මනං පසාදෙත්වා [Pg.23] අත්තනො සග්ගෙ නිබ්බත්තභාවො කථිතො’’ති? ‘‘කදා, භො ගොතමා’’ති? නනු ත්වං අජ්ජ සුසානං ගන්ත්වා කන්දන්තො අවිදූරෙ බාහා පග්ගය්හ කන්දන්තං එකං මාණවං දිස්වා ‘‘අලඞ්කතො මට්ඨකුණ්ඩලී, මාලධාරී හරිචන්දනුස්සදො’’ති ද්වීහි ජනෙහි කථිතකථං පකාසෙන්තො සබ්බං මට්ඨකුණ්ඩලිවත්ථුං කථෙසි. තෙනෙවෙතං බුද්ධභාසිතං නාම ජාතං.

O brâmane também foi para casa e, chamando sua esposa, disse: “Minha querida, hoje convidarei o asceta Gotama e lhe farei perguntas; prepara as oferendas”. Ele foi ao mosteiro e, sem sequer saudar o Mestre ou fazer as saudações de cortesia, permaneceu de pé a um lado e disse: “Ó Gotama, aceita a refeição de hoje junto com a comunidade de monges”. O Mestre aceitou. Sabendo da aceitação do Mestre, o brâmane voltou rapidamente para casa e mandou preparar excelentes alimentos sólidos e macios. O Mestre, cercado pela comunidade de monges, foi à casa do brâmane e sentou-se no assento preparado. O brâmane serviu-os com respeito, e uma grande multidão se reuniu. Diz-se que, quando o Tathāgata é convidado por alguém de visão incorreta, dois grupos de pessoas se reúnem: os de visão incorreta reúnem-se pensando: “Hoje veremos o asceta Gotama ser embaraçado por perguntas difíceis”; e os de visão correta reúnem-se pensando: “Hoje veremos o poder e a majestade de um Buda”. Então, após o término da refeição, o brâmane aproximou-se do Tathāgata, sentou-se em um assento baixo e perguntou: “Ó Gotama, existem pessoas que, sem dar esmolas a vós, sem prestar homenagens, sem ouvir o Dhamma e sem observar o uposatha, renascem no céu apenas pela devoção mental?”. “Brâmane, por que me perguntas isso? Não te foi relatado pelo teu próprio filho, Maṭṭhakuṇḍalī, sobre o seu renascimento no céu devido à devoção mental para comigo?”. “Quando, ó Gotama?”. “Acaso hoje, ao ires ao cemitério chorando, não viste um jovem chorando não muito longe dali com os braços erguidos, e não conversastes um com o outro?”. Revelando a conversa entre os dois, o Buda expôs detalhadamente toda a história de Maṭṭhakuṇḍalī. Por essa razão, esta história tornou-se conhecida como uma palavra do Buda (buddhabhāsita).

තං කථෙත්වා ච පන ‘‘න ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එකසතං වා න ද්වෙසතං, අථ ඛො මයි මනං පසාදෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තානං ගණනා නාම නත්ථී’’ති ආහ. අථ මහාජනො න නිබ්බෙමතිකො හොති, අථස්ස අනිබ්බෙමතිකභාවං විදිත්වා සත්ථා ‘‘මට්ඨකුණ්ඩලිදෙවපුත්තො විමානෙනෙව සද්ධිං ආගච්ඡතූ’’ති අධිට්ඨාසි. සො තිගාවුතප්පමාණෙනෙව දිබ්බාභරණපටිමණ්ඩිතෙන අත්තභාවෙන ආගන්ත්වා විමානතො ඔරුය්හ සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. අථ නං සත්ථා ‘‘ත්වං ඉමං සම්පත්තිං කිං කම්මං කත්වා පටිලභී’’ති පුච්ඡන්තො –

Tendo relatado isso, o Buda acrescentou: “Brâmane, não são apenas cem ou duzentos, mas sim incontáveis aqueles que, tendo purificado a mente em mim, renasceram no céu”. Então, a grande multidão ficou livre de qualquer dúvida. Percebendo que eles não tinham mais dúvidas, o Mestre determinou mentalmente: “Que o jovem deva Maṭṭhakuṇḍalī venha junto com a sua mansão celestial”. O jovem deva, com uma forma divina de três gāvutas de altura, adornado com ornamentos celestiais, veio, desceu de sua mansão, prestou homenagens ao Mestre e permaneceu de pé a um lado. Então, o Mestre, perguntando-lhe: “Por qual ação obtiveste esta glória?”, recitou este verso:

‘‘අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, යා ත්වං තිට්ඨසි දෙවතෙ;

ඔභාසෙන්තී දිසා සබ්බා, ඔසධී විය තාරකා;

පුච්ඡාමි තං දෙව මහානුභාව, මනුස්සභූතො කිමකාසි පුඤ්ඤ’’න්ති. –

“Com uma beleza resplandecente, ó divindade, tu permaneces aqui iluminando todas as direções como a estrela da manhã. Pergunto-te, ó deva de grande poder: que mérito realizaste quando eras um ser humano?”

ගාථමාහ. ‘‘දෙවපුත්තො අයං මෙ, භන්තෙ, සම්පත්ති තුම්හෙසු චිත්තං පසාදෙත්වා ලද්ධා’’ති. ‘‘මයි චිත්තං පසාදෙත්වා ලද්ධා තෙ’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. මහාජනො දෙවපුත්තං ඔලොකෙත්වා ‘‘අච්ඡරියා වත, භො, බුද්ධගුණා, අදින්නපුබ්බකබ්‍රාහ්මණස්ස නාම පුත්තො අඤ්ඤං කිඤ්චි පුඤ්ඤං අකත්වා සත්ථරි චිත්තං පසාදෙත්වා එවරූපං සම්පත්තිං පටිලභී’’ති තුට්ඨිං පවෙදෙසි.

Recitou este verso. O jovem deva respondeu: “Senhor, obtive esta glória ao purificar minha mente em vós”. “Tu a obtiveste ao purificar tua mente em mim?”. “Sim, Senhor”. A grande multidão, olhando para o jovem deva, expressou sua alegria dizendo: “Que maravilhosas são as qualidades do Buda! O filho do brâmane Adinnapubbaka, sem realizar nenhum outro mérito, obteve tal glória apenas purificando sua mente no Mestre!”

අථ නෙසං කුසලාකුසලකම්මකරණෙ මනොව පුබ්බඞ්ගමො, මනොව සෙට්ඨො. පසන්නෙන හි මනෙන කතං කම්මං දෙවලොකං මනුස්සලොකං ගච්ඡන්තං පුග්ගලං ඡායාව න විජහතීති ඉදං වත්ථුං කථෙත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා පතිට්ඨාපිතමත්තිකං සාසනං රාජමුද්දාය ලඤ්ඡන්තො විය ධම්මරාජා ඉමං ගාථමාහ –

Então, para mostrar-lhes que, na realização de ações benéficas ou prejudiciais, a mente é a precursora e a mente é suprema, e que a ação realizada com a mente pura nunca abandona a pessoa que vai para o mundo dos devas ou dos humanos, assim como a sombra nunca a deixa, o Rei do Dhamma, após expor esta história e conectar os ensinamentos, selando a doutrina estabelecida como se estivesse aplicando o selo real, recitou este verso:

2. ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා.

2. “A mente é a precursora de todos os estados mentais; a mente é suprema, eles são criados pela mente.

මනසා චෙ පසන්නෙන, භාසති වා කරොති වා;

තතො නං සුඛමන්වෙති, ඡායාව අනපායිනී’’ති.

“Se alguém fala ou age com a mente pura, a felicidade o acompanha, assim como a sombra que nunca o deixa.”

තත්ථ [Pg.24] කිඤ්චාපි මනොති අවිසෙසෙන සබ්බම්පි චතුභූමිකචිත්තං වුච්චති, ඉමස්මිං පන පදෙ නියමියමානං වවත්ථාපියමානං පරිච්ඡිජ්ජියමානං අට්ඨවිධං කාමාවචරකුසලචිත්තං ලබ්භති. වත්ථුවසෙන පනාහරියමානං තතොපි සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තචිත්තමෙව ලබ්භති. පුබ්බඞ්ගමාති තෙන පඨමගාමිනා හුත්වා සමන්නාගතා. ධම්මාති වෙදනාදයො තයො ඛන්ධා. එතෙ හි උප්පාදපච්චයට්ඨෙන සොමනස්සසම්පයුත්තමනො පුබ්බඞ්ගමො එතෙසන්ති මනොපුබ්බඞ්ගමා නාම. යථා හි බහූසු එකතො හුත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝස්ස චීවරදානාදීනි වා උළාරපූජාධම්මස්සවනාදීනි වා මාලාගන්ධසක්කාරකරණාදීනි වා පුඤ්ඤානි කරොන්තෙසු ‘‘කො එතෙසං පුබ්බඞ්ගමො’’ති වුත්තෙ යො තෙසං පච්චයො හොති, යං නිස්සාය තෙ තානි පුඤ්ඤානි කරොන්ති, සො තිස්සො වා ඵුස්සො වා තෙසං පුබ්බඞ්ගමොති වුච්චති, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. ඉති උප්පාදපච්චයට්ඨෙන මනො පුබ්බඞ්ගමො එතෙසන්ති මනොපුබ්බඞ්ගමා. න හි තෙ මනෙ අනුප්පජ්ජන්තෙ උප්පජ්ජිතුං සක්කොන්ති, මනො පන එකච්චෙසු චෙතසිකෙසු අනුප්පජ්ජන්තෙසුපි උප්පජ්ජතියෙව. එවං අධිපතිවසෙන පන මනො සෙට්ඨො එතෙසන්ති මනොසෙට්ඨා. යථා හි ගණාදීනං අධිපති පුරිසො ගණසෙට්ඨො සෙණිසෙට්ඨොති වුච්චති, තථා තෙසම්පි මනොව සෙට්ඨො. යථා පන සුවණ්ණාදීහි නිප්ඵාදිතානි භණ්ඩානි සුවණ්ණමයාදීනි නාම හොන්ති, තථා එතෙපි මනතො නිප්ඵන්නත්තා මනොමයා නාම.

Nesse contexto, embora a palavra 'mente' (mano) refira-se, em termos gerais, a toda mente dos quatro planos de existência (catubhūmika citta), neste verso específico, ao ser delimitada, definida e especificada, refere-se aos oito tipos de mente sã da esfera sensorial (kāmāvacara kusala citta). E, quando considerada em termos de sua base física (vatthu), refere-se especificamente à mente associada à alegria e acompanhada de sabedoria (somanassasahagata ñāṇasampayutta citta). 'Precedidos' (pubbaṅgamā) significa que eles são acompanhados por aquilo que vai adiante (ou seja, a mente). 'Fenômenos' (dhammā) refere-se aos três agregados, a saber, sensação (vedanā) e os demais. Pois, no sentido de ser a condição para o seu surgimento, a mente associada à alegria é a que os precede; por isso, são chamados de 'precedidos pela mente' (manopubbaṅgamā). Assim como quando muitas pessoas se reúnem para realizar atos meritórios, como oferecer mantos à grande comunidade de monges, fazer grandes oferendas, ouvir o Dhamma, ou prestar homenagens com flores e perfumes, e se pergunta: 'Quem é o líder deles?', aquele que é a causa de apoio, dependendo de quem eles realizam esses méritos — seja ele chamado Tissa ou Phussa —, é chamado de líder deles; da mesma forma deve ser compreendida esta analogia. Assim, por ser a condição para o surgimento deles, a mente é a que os precede; por isso, são 'precedidos pela mente'. Pois esses agregados não podem surgir se a mente não surgir; a mente, contudo, surge mesmo quando alguns fatores mentais (cetasika) não surgem. Assim, por ser soberana (adhipati), a mente é a principal entre eles; por isso, são 'governados pela mente' (manoseṭṭhā). Assim como o homem que lidera um grupo ou uma guilda é chamado de líder do grupo ou líder da guilda, da mesma forma, a mente é a principal entre eles. E assim como os objetos feitos de ouro e outros materiais são chamados de 'feitos de ouro' (suvaṇṇamaya), da mesma forma, estes agregados, por serem produzidos a partir da mente, são chamados de 'feitos de mente' (manomayā).

පසන්නෙනාති අනභිජ්ඣාදීහි ගුණෙහි පසන්නෙන. භාසති වා කරොති වාති එවරූපෙන මනෙන භාසන්තො චතුබ්බිධං වචීසුචරිතමෙව භාසති, කරොන්තො තිවිධං කායසුචරිතමෙව කරොති, අභාසන්තො අකරොන්තො තාය අනභිජ්ඣාදීහි පසන්නමානසතාය තිවිධං මනොසුචරිතං පූරෙති. එවමස්ස දස කුසලකම්මපථා පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

'Com a mente pura' (pasannena) significa purificada por qualidades como a ausência de cobiça (anabhijjhā) e outras. 'Fala ou age' (bhāsati vā karoti vā) significa que, ao falar com tal mente, a pessoa realiza apenas os quatro tipos de conduta verbal correta (vacīsucarita); ao agir, realiza apenas os três tipos de conduta física correta (kāyasucarita); e mesmo quando não fala nem age, ela preenche os três tipos de conduta mental correta (manosucarita) devido a esse estado mental purificado pela ausência de cobiça e outras qualidades. Assim, os dez caminhos da ação benéfica (dasa kusalakammapathā) alcançam a plenitude para essa pessoa.

තතො නං සුඛමන්වෙතීති තතො තිවිධසුචරිතතො නං පුග්ගලං සුඛ මන්වෙති. ඉධ තෙභූමිකම්පි කුසලං අධිප්පෙතං, තස්මා තෙභූමිකසුචරිතානුභාවෙන සුගතිභවෙ නිබ්බත්තං පුග්ගලං, දුග්ගතියං වා සුඛානුභවනට්ඨානෙ ඨිතං කායවත්ථුකම්පි ඉතරවත්ථුකම්පි අවත්ථුකම්පීති කායිකචෙතසිකං විපාකසුඛං අනුගච්ඡති, න විජහතීති අත්ථො වෙදිතබ්බො. යථා කිං? ඡායාව අනපායිනීති යථා හි ඡායා නාම සරීරප්පටිබද්ධා සරීරෙ ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡති, තිට්ඨන්තෙ තිට්ඨති, නිසීදන්තෙ නිසීදති, න සක්කොති, ‘‘සණ්හෙන වා ඵරුසෙන [Pg.25] වා නිවත්තාහී’’ති වත්වා වා පොථෙත්වා වා නිවත්තාපෙතුං. කස්මා? සරීරප්පටිබද්ධත්තා. එවමෙව ඉමෙසං දසන්නං කුසලකම්මපථානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණකුසලමූලිකං කාමාවචරාදිභෙදං කායිකචෙතසිකසුඛං ගතගතට්ඨානෙ අනපායිනී ඡායා විය හුත්වා න විජහතීති.

'A felicidade o acompanha' (tato naṃ sukhamanveti) significa que, devido a essa tríplice conduta correta, a felicidade acompanha essa pessoa. Aqui, o mérito (kusala) dos três planos de existência também é pretendido. Portanto, pelo poder da conduta correta nos três planos, a felicidade resultante (vipākasukha), tanto física quanto mental — seja para alguém nascido em um reino feliz (sugati), seja para alguém em um reino infeliz (duggati) mas situado em um local de fruição de felicidade (como os reinos dos nagas ou garudas), possuindo a base corporal (kāyavatthu), outra base física (como o coração) ou nenhuma base física —, acompanha essa pessoa e não a abandona; assim deve ser entendido o significado. Como o quê? 'Como uma sombra que nunca se afasta' (chāyāva anapāyinī). Pois a sombra, estando vinculada ao corpo, move-se quando o corpo se move, para quando ele para, e senta-se quando ele se senta; e ninguém pode fazê-la voltar atrás ou afastar-se, seja falando-lhe com suavidade ou aspereza, ou mesmo batendo nela. Por quê? Por estar vinculada ao corpo. Da mesma forma, a felicidade física e mental pertencente à esfera sensorial e a outras esferas, que tem como raiz o mérito cultivado e repetidamente praticado através desses dez caminhos de ação benéfica, acompanha a pessoa onde quer que ela vá, como uma sombra que nunca se afasta, e não a abandona.

ගාථාපරියොසානෙ චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො අහොසි, මට්ඨකුණ්ඩලිදෙවපුත්තො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි, තථා අදින්නපුබ්බකො බ්‍රාහ්මණො. සො තාවමහන්තං විභවං බුද්ධසාසනෙ විප්පකිරීති.

Ao término do verso, oitenta e quatro mil seres alcançaram a compreensão do Dhamma (dhammābhisamaya). O jovem deus Maṭṭhakuṇḍali estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala), assim como o brâmane Adinnapubbaka. Este último, tendo se tornado um júnior na corrente (sotāpanna), distribuiu sua imensa riqueza como oferendas na dispensação do Buda.

මට්ඨකුණ්ඩලීවත්ථු දුතියං.

A história de Maṭṭhakuṇḍali é a segunda.

3. තිස්සත්ථෙරවත්ථු

3. A História do Venerável Tissa

අක්කොච්ඡි මන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො තිස්සත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre proferiu esta instrução do Dhamma que começa com 'Akkocchi maṃ' ('Ele me insultou') enquanto residia no mosteiro de Jetavana, referindo-se ao Venerável Tissa.

සො කිරායස්මා තිස්සත්ථෙරො භගවතො පිතුච්ඡාපුත්තො අහොසි, මහල්ලකකාලෙ පබ්බජිත්වා බුද්ධානං උප්පන්නලාභසක්කාරං පරිභුඤ්ජන්තො ථූලසරීරො ආකොටිතපච්චාකොටිතෙහි චීවරෙහි නිවාසෙත්වා යෙභුය්‍යෙන විහාරමජ්ඣෙ උපට්ඨානසාලායං නිසීදති. තථාගතං දස්සනත්ථාය ආගතා ආගන්තුකභික්ඛූ තං දිස්වා ‘‘එකො මහාථෙරො භවිස්සතී’’ති සඤ්ඤාය තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වත්තං ආපුච්ඡන්ති, පාදසම්බාහනාදීනි ආපුච්ඡන්ති. සො තුණ්හී අහොසි. අථ නං එකො දහරභික්ඛු ‘‘කතිවස්සා තුම්හෙ’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘වස්සං නත්ථි, මහල්ලකකාලෙ පබ්බජිතා මය’’න්ති වුත්තෙ, ‘‘ආවුසො, දුබ්බිනීත, මහල්ලක, අත්තනො පමාණං න ජානාසි, එත්තකෙ මහාථෙරෙ දිස්වා සාමීචිකම්මමත්තම්පි න කරොසි, වත්තෙ ආපුච්ඡියමානෙ තුණ්හී හොසි, කුක්කුච්චමත්තම්පි තෙ නත්ථී’’ති අච්ඡරං පහරි. සො ඛත්තියමානං ජනෙත්වා ‘‘තුම්හෙ කස්ස සන්තිකං ආගතා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘සත්ථු සන්තික’’න්ති වුත්තෙ ‘‘මං පන ‘කො එසො’ති සල්ලක්ඛෙථ, මූලමෙව වො ඡින්දිස්සාමී’’ති වත්වා රුදන්තො දුක්ඛී දුම්මනො සත්ථු සන්තිකං අගමාසි. අථ නං සත්ථා ‘‘කිං නු ත්වං තිස්ස දුක්ඛී දුම්මනො අස්සුමුඛො රොදමානො ආගතොසී’’ති පුච්ඡි. තෙපි භික්ඛූ ‘‘එස ගන්ත්වා කිඤ්චි ආලොළං කරෙය්‍යා’’ති තෙනෙව [Pg.26] සද්ධිං ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. සො සත්ථාරා පුච්ඡිතො ‘‘ඉමෙ මං, භන්තෙ, භික්ඛූ අක්කොසන්තී’’ති ආහ. ‘‘කහං පන ත්වං නිසින්නොසී’’ති? ‘‘විහාරමජ්ඣෙ උපට්ඨානසාලායං, භන්තෙ’’ති. ‘‘ඉමෙ තෙ භික්ඛූ ආගච්ඡන්තා දිට්ඨා’’ති? ‘‘ආම, දිට්ඨා, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං උට්ඨාය තෙ පච්චුග්ගමනං කත’’න්ති? ‘‘න කතං, භන්තෙ’’ති. ‘‘පරික්ඛාරග්ගහණං ආපුච්ඡිත’’න්ති? ‘‘නාපුච්ඡිතං, භන්තෙ’’ති. ‘‘වත්තං වා පානීයං වා ආපුච්ඡිත’’න්ති. ‘‘නාපුච්ඡිතං භන්තෙ’’ති? ‘‘ආසනං නීහරිත්වා අභිවාදෙත්වා පාදසම්බාහනං කත’’න්ති? ‘‘න කතං, භන්තෙ’’ති. ‘‘තිස්ස මහල්ලකභික්ඛූනං සබ්බං එතං වත්තං කාතබ්බං, එතං වත්තං අකරොන්තෙන විහාරමජ්ඣෙ නිසීදිතුං න වට්ටති, තවෙව දොසො, එතෙ භික්ඛූ ඛමාපෙහී’’ති? ‘‘එතෙ මං, භන්තෙ, අක්කොසිංසු, නාහං එතෙ ඛමාපෙමී’’ති. ‘‘තිස්ස මා එවං කරි, තවෙව දොසො, ඛමාපෙහි නෙ’’ති? ‘‘න ඛමාපෙමි, භන්තෙ’’ති. අථ සත්ථා ‘‘දුබ්බචො එස, භන්තෙ’’ති භික්ඛූහි වුත්තෙ ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව දුබ්බචො එස, පුබ්බෙපි එස දුබ්බචොයෙවා’’ති වත්වා ‘‘ඉදානි තාවස්ස, භන්තෙ, දුබ්බචභාවො අම්හෙහි ඤාතො, අතීතෙ එස කිං අකාසී’’ති වුත්තෙ ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථා’’ති වත්වා අතීතමාහරි.

Diz-se que o Venerável Tissa era filho da tia paterna do Abençoado. Tendo se ordenado em idade avançada, ele desfrutava dos ganhos e honrarias que surgiam para os Budas, tornando-se corpulento. Vestindo mantos bem passados e engomados, ele costumava sentar-se no pavilhão de reuniões, no centro do mosteiro. Monges visitantes que vinham para prestar homenagens ao Tathāgata, ao vê-lo, pensavam: 'Este deve ser um grande ancião (mahāthero)'. Com essa ideia, aproximavam-se dele e pediam permissão para realizar os deveres de cortesia, como massagear seus pés. Ele permanecia em silêncio. Então, um monge jovem perguntou-lhe: 'Quantas estações de chuva (vassa) o senhor tem?'. Quando ele respondeu: 'Não tenho nenhuma vassa; ordenei-me em idade avançada', o jovem monge estalou os dedos e disse: 'Amigo, você é um ancião indisciplinado! Não conhece o seu próprio lugar. Vendo tantos grandes anciãos, você não realiza sequer um ato mínimo de respeito. Quando lhe pedem para realizar os deveres, você permanece em silêncio. Não tem sequer um pouco de escrúpulo!'. Tissa, tomado pelo orgulho de sua linhagem nobre (khattiya), perguntou: 'A quem vocês vieram visitar?'. Quando responderam: 'Viemos visitar o Mestre', ele disse: 'E quem vocês pensam que eu sou? Cortarei vocês pela própria raiz!'. Chorando, aflito e descontente, ele foi até a presença do Mestre. O Mestre perguntou-lhe: 'Tissa, por que você veio até mim aflito, descontente, com o rosto coberto de lágrimas e chorando?'. Aqueles monges, pensando: 'Ele pode ir e causar algum tumulto', foram junto com ele, prestaram homenagens ao Mestre e sentaram-se a um lado. Quando interrogado pelo Mestre, Tissa disse: 'Senhor, estes monges estão me insultando'. 'Mas onde você estava sentado?', perguntou o Mestre. 'No pavilhão de reuniões, no centro do mosteiro, Senhor'. 'Você viu estes monges chegando?'. 'Sim, Senhor, eu os vi'. 'Você se levantou para recebê-los?'. 'Não, Senhor'. 'Você se ofereceu para carregar os utensílios deles?'. 'Não, Senhor'. 'Você ofereceu água ou realizou algum dever?'. 'Não, Senhor'. 'Você preparou um assento, prestou homenagens ou massageou os pés deles?'. 'Não, Senhor'. 'Tissa, todos esses deveres devem ser realizados para com os monges mais velhos. Não é adequado para quem não realiza esses deveres sentar-se no centro do mosteiro. A culpa é inteiramente sua. Peça perdão a estes monges'. 'Senhor, eles me insultaram; eu não lhes pedirei perdão'. 'Tissa, não faça isso. A culpa é sua. Peça-lhes perdão'. 'Não pedirei perdão, Senhor'. Então, quando os monges disseram: 'Senhor, ele é muito teimoso', o Mestre disse: 'Monges, ele não é teimoso apenas agora; no passado ele também era teimoso'. Quando os monges disseram: 'Senhor, agora conhecemos a teimosia dele nesta vida; mas o que ele fez no passado?', o Mestre disse: 'Sendo assim, monges, ouçam', e narrou uma história do passado.

අතීතෙ බාරාණසියං බාරාණසිරඤ්ඤෙ රජ්ජං කාරෙන්තෙ දෙවිලො නාම තාපසො අට්ඨ මාසෙ හිමවන්තෙ වසිත්වා ලොණම්බිලසෙවනත්ථාය චත්තාරො මාසෙ නගරමුපනිස්සාය වසිතුකාමො හිමවන්තතො ආගන්ත්වා නගරද්වාරෙ දාරකෙ දිස්වා පුච්ඡි – ‘‘ඉමං නගරං සම්පත්තපබ්බජිතා කත්ථ වසන්තී’’ති? ‘‘කුම්භකාරසාලායං, භන්තෙ’’ති. තාපසො කුම්භකාරසාලං ගන්ත්වා ද්වාරෙ ඨත්වා ‘‘සචෙ තෙ භග්ගව අගරු, වසෙය්‍යාම එකරත්තිං සාලාය’’න්ති ආහ. කුම්භකාරො ‘‘මය්හං රත්තිං සාලායං කිච්චං නත්ථි, මහතී සාලා, යථාසුඛං වසථ, භන්තෙ’’ති සාලං නිය්‍යාදෙසි. තස්මිං පවිසිත්වා නිසින්නෙ අපරොපි නාරදො නාම තාපසො හිමවන්තතො ආගන්ත්වා කුම්භකාරං එකරත්තිවාසං යාචි. කුම්භකාරො ‘‘පඨමං ආගතො ඉමිනා සද්ධිං එකතො වසිතුකාමො භවෙය්‍ය වා නො වා, අත්තානං පරිමොචෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘සචෙ, භන්තෙ, පඨමං උපගතො රොචෙස්සති, තස්ස රුචියා වසථා’’ති ආහ. සො තමුපසඞ්කමිත්වා ‘‘සචෙ තෙ, ආචරිය අගරු, මයඤ්චෙත්ථ එකරත්තිං වසෙය්‍යාමා’’ති යාචි. ‘‘මහතී සාලා, පවිසිත්වා [Pg.27] එකමන්තෙ වසාහී’’ති වුත්තෙ පවිසිත්වා පුරෙතරං පවිට්ඨස්ස දෙවිලස්ස අපරභාගෙ නිසීදි. උභොපි සාරණීයකථං කථෙත්වා නිපජ්ජිංසු.

No passado, quando o rei de Benares governava em Benares, um asceta chamado Devela, tendo vivido por oito meses na região do Himalaia, desejando residir perto da cidade por quatro meses para consumir sal e alimentos ácidos, veio do Himalaia e, vendo algumas crianças no portão da cidade, perguntou: 'Onde costumam se hospedar os ascetas que chegam a esta cidade?'. 'No pavilhão do oleiro, Senhor', responderam. O asceta foi ao pavilhão do oleiro e, de pé junto à porta, disse: 'Oleiro, se não for um incômodo para você, gostaríamos de passar uma noite no pavilhão'. O oleiro disse: 'Senhor, não tenho afazeres no pavilhão durante a noite. O pavilhão é grande; fiquem à vontade'. E entregou-lhes o pavilhão. Enquanto Devela estava lá dentro sentado, outro asceta, chamado Nārada, vindo do Himalaia, também pediu ao oleiro abrigo por uma noite. O oleiro pensou: 'Não sei se o primeiro que chegou deseja ou não compartilhar o espaço com este. Vou me isentar de responsabilidade'. E disse: 'Senhor, se o primeiro que chegou concordar, hospede-se de acordo com a vontade dele'. Nārada aproximou-se de Devela e pediu: 'Mestre, se não for um incômodo para o senhor, nós também gostaríamos de passar uma noite aqui'. Quando Devela respondeu: 'O pavilhão é grande, entre e acomode-se a um lado', Nārada entrou e sentou-se a uma curta distância de Devela, que havia entrado primeiro. Ambos conversaram amigavelmente e depois deitaram-se para dormir.

සයනකාලෙ නාරදො දෙවිලස්ස නිපජ්ජනට්ඨානඤ්ච ද්වාරඤ්ච සල්ලක්ඛෙත්වා නිපජ්ජි. සො පන දෙවිලො නිපජ්ජමානො අත්තනො නිපජ්ජනට්ඨානෙ අනිපජ්ජිත්වා ද්වාරමජ්ඣෙ තිරියං නිපජ්ජි. නාරදො රත්තිං නික්ඛමන්තො තස්ස ජටාසු අක්කමි. ‘‘කො මං අක්කමී’’ති ච වුත්තෙ, ‘‘ආචරිය, අහ’’න්ති ආහ. ‘‘කූටජටිල, අරඤ්ඤතො ආගන්ත්වා මම ජටාසු අක්කමසී’’ති. ‘‘ආචරිය, තුම්හාකං ඉධ නිපන්නභාවං න ජානාමි, ඛමථ මෙ’’ති වත්වා තස්ස කන්දන්තස්සෙව බහි නික්ඛමි. ඉතරො ‘‘අයං පවිසන්තොපි මං අක්කමෙය්‍යා’’ති පරිවත්තෙත්වා පාදට්ඨානෙ සීසං කත්වා නිපජ්ජි. නාරදොපි පවිසන්තො ‘‘පඨමංපාහං ආචරියෙ අපරජ්ඣිං, ඉදානිස්ස පාදපස්සෙන පවිසිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ආගච්ඡන්තො ගීවාය අක්කමි. ‘‘කො එසො’’ති ච වුත්තෙ ‘‘අහං, ආචරියා’’ති වත්වා ‘‘කූටජටිල, පඨමං මම ජටාසු අක්කමිත්වා ඉදානි ගීවාය අක්කමසි, අභිසපිස්සාමි ත’’න්ති වුත්තෙ, ‘‘ආචරිය, මය්හං දොසො නත්ථි, අහං තුම්හාකං එවං නිපන්නභාවං න ජානාමි, ‘පඨමම්පි මෙ අපරද්ධං, ඉදානි පාදපස්සෙන පවිසිස්සාමී’ති පවිට්ඨොම්හි, ඛමථ මෙ’’ති ආහ. ‘‘කූටජටිල, අභිසපිස්සාමි ත’’න්ති. ‘‘මා එවං කරිත්ථ ආචරියා’’ති. සො තස්ස වචනං අනාදියිත්වා –

Na hora de dormir, Nārada deitou-se após observar o local onde Devela estava deitado e a posição da porta. No entanto, ao deitar-se, Devela não permaneceu em seu próprio lugar, mas deitou-se atravessado no meio da porta. Quando Nārada saiu durante a noite, acabou pisando nos cabelos trançados (jaṭā) de Devela. Quando este perguntou: 'Quem pisou em mim?', Nārada respondeu: 'Mestre, sou eu'. 'Asceta trapaceiro! Você veio da floresta para pisar nos meus cabelos trançados!'. 'Mestre, eu não sabia que o senhor estava deitado aqui. Perdoe-me', disse Nārada, e saiu enquanto o outro ainda resmungava. O outro pensou: 'Este homem pode pisar em mim novamente ao entrar', e virou-se, deitando-se com a cabeça onde antes estavam os pés. Ao retornar, Nārada pensou: 'Eu já ofendi o mestre da primeira vez; agora entrarei pelo lado dos pés dele'. Ao entrar, acabou pisando no pescoço de Devela. 'Quem é este?', gritou Devela. 'Sou eu, mestre', respondeu Nārada. 'Asceta trapaceiro! Primeiro você pisou nos meus cabelos trançados e agora pisa no meu pescoço! Eu vou amaldiçoar você!'. Nārada disse: 'Mestre, a culpa não é minha. Eu não sabia que o senhor estava deitado dessa forma. Pensei: "Já errei da primeira vez, agora entrarei pelo lado dos pés", e por isso entrei assim. Perdoe-me'. 'Asceta trapaceiro, eu vou amaldiçoar você!'. 'Não faça isso, mestre!'. Mas Devela, sem dar ouvidos às palavras dele, proferiu a seguinte maldição:

‘‘සහස්සරංසී සතතෙජො, සූරියො තමවිනොදනො;

පාතොදයන්තෙ සූරියෙ, මුද්ධා තෙ ඵලතු සත්තධා’’ති. –

“O sol de mil raios e imenso poder, que dissipa as trevas; ao amanhecer, quando o sol surgir, que a sua cabeça se parta em sete pedaços!”

තං අභිසපි එව. නාරදො, ‘‘ආචරිය, මය්හං දොසො නත්ථීති මම වදන්තස්සෙව තුම්හෙ අභිසපථ, යස්ස දොසො අත්ථි, තස්ස මුද්ධා ඵලතු, මා නිද්දොසස්සා’’ති වත්වා –

Assim ele o amaldiçoou. Nārada disse: 'Mestre, embora eu tenha dito que não tenho culpa, o senhor me amaldiçoou. Que a cabeça daquele que tem culpa se parta, e não a do inocente!'. E proferiu o seguinte verso:

‘‘සහස්සරංසී සතතෙජො, සූරියො තමවිනොදනො;

පාතොදයන්තෙ සූරියෙ, මුද්ධා තෙ ඵලතු සත්තධා’’ති. –

“O sol de mil raios e imenso poder, que dissipa as trevas; ao amanhecer, quando o sol surgir, que a sua cabeça se parta em sete pedaços!”

අභිසපි. සො පන මහානුභාවො අතීතෙ චත්තාලීස, අනාගතෙ චත්තාලීසාති අසීතිකප්පෙ අනුස්සරති. තස්මා ‘‘කස්ස නු ඛො උපරි අභිසපො පතිස්සතී’’ති උපධාරෙන්තො ‘‘ආචරියස්සා’’ති ඤත්වා තස්මිං අනුකම්පං පටිච්ච ඉද්ධිබලෙන අරුණුග්ගමනං නිවාරෙති.

Assim ele o amaldiçoou de volta. Ora, Nārada possuía grande poder espiritual; ele conseguia recordar oitenta eras cósmicas (kappas) — quarenta no passado e quarenta no futuro. Portanto, ao examinar: 'Sobre quem recairá a maldição?', ele percebeu: 'Recairá sobre o mestre Devela'. Movido por compaixão por ele, Nārada impediu o nascer do sol através de seu poder psíquico.

නාගරා [Pg.28] අරුණෙ අනුග්ගච්ඡන්තෙ රාජද්වාරං ගන්ත්වා, ‘‘දෙව, තයි රජ්ජං කාරෙන්තෙ අරුණො න උට්ඨහති, අරුණං නො උට්ඨාපෙහී’’ති කන්දිංසු. රාජා අත්තනො කායකම්මාදීනි ඔලොකෙන්තො කිඤ්චි අයුත්තං අදිස්වා ‘‘කිං නු ඛො කාරණ’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘පබ්බජිතානං විවාදෙන භවිතබ්බ’’න්ති පරිසඞ්කමානො ‘‘කච්චි ඉමස්මිං නගරෙ පබ්බජිතා අත්ථී’’ති පුච්ඡි. ‘‘හිය්‍යො සායං කුම්භකාරසාලායං ආගතා අත්ථි දෙවා’’ති වුත්තෙ තංඛණඤ්ඤෙව රාජා උක්කාහි ධාරියමානාහි තත්ථ ගන්ත්වා නාරදං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසින්නො ආහ –

Como o amanhecer não chegava, os cidadãos foram ao portão do palácio real e clamaram: 'Ó rei, sob o seu reinado o sol não nasce! Faça o sol nascer para nós!'. O rei examinou suas próprias ações físicas e outras condutas e, não encontrando nenhuma falha, pensou: 'Qual será a causa disso?'. Suspeitando que 'deve ser devido a uma disputa entre ascetas', ele perguntou: 'Há algum asceta nesta cidade?'. Quando lhe responderam: 'Ó rei, ontem à noite chegaram ascetas que estão hospedados no pavilhão do oleiro', o rei foi imediatamente até lá com tochas acesas. Ele prestou homenagens a Nārada e, sentando-se a um lado, disse:

‘‘කම්මන්තා නප්පවත්තන්ති, ජම්බුදීපස්ස නාරද;

කෙන ලොකො තමොභූතො, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො’’ති.

“As atividades diárias não prosseguem para o povo de Jambudīpa, ó Nārada. Por que o mundo está mergulhado em trevas? Diga-me, pois lhe pergunto.”

නාරදො සබ්බං තං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා ඉමිනා කාරණෙන අහං ඉමිනා අභිසපිතො, අථාහං ‘‘මය්හං දොසො නත්ථි, යස්ස දොසො අත්ථි, තස්සෙව උපරි අභිසපො පතතූ’’ති වත්වා අභිසපිං. අභිසපිත්වා ච පන ‘‘කස්ස නු ඛො උපරි අභිසපො පතිස්සතී’’ති උපධාරෙන්තො ‘‘සූරියුග්ගමනවෙලාය ආචරියස්ස මුද්ධා සත්තධා ඵලිස්සතී’’ති දිස්වා එතස්මිං අනුකම්පං පටිච්ච අරුණස්ස උග්ගමනං න දෙමීති. ‘‘කථං පන අස්ස, භන්තෙ, අන්තරායො න භවෙය්‍යා’’ති. ‘‘සචෙ මං ඛමාපෙය්‍ය, න භවෙය්‍යා’’ති. ‘‘තෙන හි ඛමාපෙහී’’ති වුත්තෙ ‘‘එසො, මහාරාජ, මං ජටාසු ච ගීවාය ච අක්කමි, නාහං එතං කූටජටිලං ඛමාපෙමී’’ති. ‘‘ඛමාපෙහි, භන්තෙ, මා එවං කරිත්ථා’’ති. ‘‘න ඛමාපෙමී’’ති. ‘‘මුද්ධා තෙ සත්තධා ඵලිස්සතී’’ති වුත්තෙපි න ඛමාපෙතියෙව. අථ නං රාජා ‘‘න ත්වං අත්තනො රුචියා ඛමාපෙස්සසී’’ති හත්ථපාදකුච්ඡිගීවාසු ගාහාපෙත්වා නාරදස්ස පාදමූලෙ ඔනමාපෙසි. නාරදොපි ‘‘උට්ඨෙහි, ආචරිය, ඛමාමි තෙ’’ති වත්වා, ‘‘මහාරාජ, නායං යථාමනෙන ඛමාපෙති, නගරස්ස අවිදූරෙ එකො සරො අත්ථි, තත්ථ නං සීසෙ මත්තිකාපිණ්ඩං කත්වා ගලප්පමාණෙ උදකෙ ඨපාපෙහී’’ති ආහ. රාජා තථා කාරෙසි. නාරදො දෙවිලං ආමන්තෙත්වා, ‘‘ආචරිය, මයා ඉද්ධියා විස්සට්ඨාය සූරියසන්තාපෙ උට්ඨහන්තෙ උදකෙ නිමුජ්ජිත්වා අඤ්ඤෙන ඨානෙන උත්තරිත්වා ගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති ආහ. ‘‘තස්ස සූරියරංසීහි සංඵුට්ඨමත්තොව මත්තිකාපිණ්ඩො සත්තධා ඵලි, සො නිමුජ්ජිත්වා අඤ්ඤෙන ඨානෙන පලායී’’ති.

Narada explicou toda a situação: "Por esta razão, fui amaldiçoado por este asceta Devila. Então, eu disse: 'Não tenho culpa; que a maldição caia sobre a cabeça daquele que tem culpa', e assim proferi a maldição. Tendo amaldiçoado, ao refletir: 'Sobre a cabeça de quem cairá a maldição?', vi que, ao nascer do sol, a cabeça do mestre Devila se fenderia em sete pedaços. Movido por compaixão por ele, determinei: 'Não permitirei que a aurora surja'." O rei perguntou: "Mas como, senhor, ele poderia evitar esse perigo?" Narada respondeu: "Se ele me pedir perdão, o perigo não ocorrerá." O rei disse a Devila: "Sendo assim, peça-lhe perdão." Devila respondeu: "Ó grande rei, este Narada pisou em minhas tranças e em meu pescoço; eu não pedirei perdão a este asceta trapaceiro de cabelos trançados!" O rei insistiu: "Senhor, peça perdão, não faça isso!" "Não pedirei perdão", respondeu ele. Mesmo quando lhe foi dito: "Sua cabeça se fenderá em sete pedaços", ele ainda se recusou a pedir perdão. Então o rei, dizendo: "Tu não pedirás perdão por tua própria vontade", ordenou que o segurassem pelas mãos, pés, barriga e pescoço, e o fez curvar-se aos pés de Narada. Narada disse: "Levante-se, mestre, eu o perdoo." E acrescentou: "Ó grande rei, este homem não está pedindo perdão de coração. Há um lago não muito longe da cidade; coloque-o ali, na água até a altura do pescoço, com um torrão de argila sobre a sua cabeça." O rei assim o fez. Narada chamou Devila e disse: "Mestre, quando eu liberar o meu poder espiritual e o calor do sol começar a subir, mergulhe na água, nade para outro lugar e saia dali." Assim que os raios do sol tocaram a cabeça de Devila, o torrão de argila fendeu-se em sete pedaços. Ele mergulhou, escapou por outro lugar e fugiu.

සත්ථා ඉමං ධම්මදෙසනං ආහරිත්වා ‘‘තදා, භික්ඛවෙ, රාජා ආනන්දො අහොසි, දෙවිලො තිස්සො, නාරදො අහමෙවාති එවං තදාපෙස දුබ්බචොයෙවා’’ති [Pg.29] වත්වා තිස්සත්ථෙරං ආමන්තෙත්වා, ‘‘තිස්ස, භික්ඛුනො නාම ‘අසුකෙනාහං අක්කුට්ඨො, අසුකෙන පහටො, අසුකෙන ජිතො, අසුකො ඛො මෙ භණ්ඩං අහාසී’ති චින්තෙන්තස්ස වෙරං නාම න වූපසම්මති, එවං පන අනුපනය්හන්තස්සෙව උපසම්මතී’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, conectou o nascimento passado dizendo: "Naquela época, monges, o rei era Ananda, Devila era o élder Tissa, e Narada era eu mesmo. Assim, mesmo naquela época, este monge era difícil de exortar." Então, chamando o élder Tissa, disse: "Tissa, para um monge que fica pensando: 'Aquele homem me insultou, aquele me agrediu, aquele me derrotou, aquele roubou meus bens', o ódio nunca se acalma. No entanto, para aquele que não abriga tais pensamentos de rancor, o ódio se acalma." E assim proferiu estes versos:

3.

3.

‘‘අක්කොච්ඡි මං අවධි මං, අජිනි මං අහාසි මෙ;

යෙ ච තං උපනය්හන්ති, වෙරං තෙසං න සම්මති.

“‘Ele me insultou, ele me agrediu, ele me derrotou, ele me roubou’; naqueles que abrigam tais pensamentos de rancor, o ódio nunca se acalma.”

4.

4.

‘‘අක්කොච්ඡි මං අවධි මං, අජිනි මං අහාසි මෙ;

යෙ ච තං නුපනය්හන්ති, වෙරං තෙසූපසම්මතී’’ති.

“‘Ele me insultou, ele me agrediu, ele me derrotou, ele me roubou’; naqueles que não abrigam tais pensamentos de rancor, o ódio se acalma.”

තත්ථ අක්කොච්ඡීති අක්කොසි. අවධීති පහරි. අජිනීති කූටසක්ඛිඔතාරණෙන වා වාදපටිවාදෙන වා කරණුත්තරියකරණෙන වා අජෙසි. අහාසි මෙති මම සන්තකං පත්තාදීසු කිඤ්චිදෙව අවහරි. යෙ ච තන්ති යෙ කෙචි දෙවතා වා මනුස්සා වා ගහට්ඨා වා පබ්බජිතා වා තං ‘‘අක්කොච්ඡි ම’’න්තිආදිවත්ථුකං කොධං සකටධුරං විය නද්ධිනා පූතිමච්ඡාදීනි විය ච කුසාදීහි පුනප්පුනං වෙඨෙත්වා උපනය්හන්ති, තෙසං සකිං උප්පන්නං වෙරං න සම්මතීති වූපසම්මති. යෙ ච තං නුපනය්හන්තීති අසතියා අමනසිකාරවසෙන වා කම්මපච්චවෙක්ඛණාදිවසෙන වා යෙ තං අක්කොසාදිවත්ථුකං කොධං තයාපි කොචි නිද්දොසො පුරිමභවෙ අක්කුට්ඨො භවිස්සති, පහටො භවිස්සති, කූටසක්ඛිං ඔතාරෙත්වා ජිතො භවිස්සති, කස්සචි තෙ පසය්හ කිඤ්චි අච්ඡින්නං භවිස්සති, තස්මා නිද්දොසො හුත්වාපි අක්කොසාදීනි පාපුණාසීති එවං න උපනය්හන්ති. තෙසු පමාදෙන උප්පන්නම්පි වෙරං ඉමිනා අනුපනය්හනෙන නිරින්ධනො විය ජාතවෙදො වූපසම්මතීති.

Nesse contexto, "akkocchi" significa insultou. "Avadhi" significa agrediu. "Ajini" significa derrotou, seja pela apresentação de falsas testemunhas, por meio de disputas verbais ou por abuso de poder. "Ahāsi me" significa roubou algo de meus pertences, como uma tigela de esmolas ou outros objetos. "Ye ca taṃ" refere-se a quaisquer divindades, seres humanos, leigos ou renunciantes que abrigam essa raiva baseada em motivos como "ele me insultou", amarrando-a repetidamente, assim como se prende o jugo de uma carroça com tiras de couro, ou como se embrulha peixe podre com capim kusa; para esses, o ódio que uma vez surgiu não se acalma, isto é, não é apaziguado. "Ye ca taṃ nupanayhanti" refere-se àqueles que, por falta de lembrança, por falta de atenção mental ou por meio da reflexão sobre o Kamma, não abrigam essa raiva baseada em insultos e afins, pensando: "No passado, você também deve ter insultado alguém inocente, deve ter agredido alguém, deve ter derrotado alguém apresentando falsas testemunhas, ou deve ter tomado à força os bens de alguém; por isso, mesmo sendo inocente nesta vida, você sofre esses insultos e agressões." Assim, eles não guardam rancor. Nesses indivíduos, mesmo o ódio que surgiu por negligência se acalma por meio desse não-rancor, assim como um incêndio florestal se apaga quando fica sem combustível.

දෙසනාපරියොසානෙ සතසහස්සභික්ඛූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසු. ධම්මදෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසි. දුබ්බචොපි සුබ්බචොයෙව ජාතොති.

Ao término do ensinamento, cem mil monges alcançaram o fruto da entrada na correnteza e outras realizações. O ensinamento do Dhamma foi de grande benefício para a multidão. E o monge que antes era difícil de exortar tornou-se fácil de instruir.

තිස්සත්ථෙරවත්ථු තතියං.

A história do Élder Tissa, a terceira, está concluída.

4. කාළයක්ඛිනීවත්ථු

4. A História da Ogressa Kali (Kāḷayakkhinī)

න හි වෙරෙනාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො අඤ්ඤතරං වඤ්ඣිත්ථිං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com "Na hi verena" ("Pois o ódio nunca...") enquanto residia no mosteiro de Jetavana, referindo-se a uma certa mulher estéril.

එකො [Pg.30] කිර කුටුම්බිකපුත්තො පිතරි කාලකතෙ ඛෙත්තෙ ච ඝරෙ ච සබ්බකම්මානි අත්තනාව කරොන්තො මාතරං පටිජග්ගි. අථස්ස මාතා ‘‘කුමාරිකං තෙ, තාත, ආනෙස්සාමී’’ති ආහ. ‘‘අම්ම, මා එවං වදෙථ, අහං යාවජීවං තුම්හෙ පටිජග්ගිස්සාමී’’ති. ‘‘තාත, ඛෙත්තෙ ච ඝරෙ ච කිච්චං ත්වමෙව කරොසි, තෙන මය්හං චිත්තසුඛං නාම න හොති, ආනෙස්සාමී’’ති. සො පුනප්පුනං පටික්ඛිපිත්වා තුණ්හී අහොසි. සා එකං කුලං ගන්තුකාමා ගෙහා නික්ඛමි. අථ නං පුත්තො ‘‘කතරං කුලං ගච්ඡථා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අසුකකුලං නාමා’’ති වුත්තෙ තත්ථ ගමනං පටිසෙධෙත්වා අත්තනො අභිරුචිතං කුලං ආචික්ඛි. සා තත්ථ ගන්ත්වා කුමාරිකං වාරෙත්වා දිවසං වවත්ථපෙත්වා තං ආනෙත්වා තස්ස ඝරෙ අකාසි. සා වඤ්ඣා අහොසි. අථ නං මාතා, පුත්ත, ත්වං අත්තනො රුචියා කුමාරිකං ආණාපෙසි, සා ඉදානි වඤ්ඣා ජාතා, අපුත්තකඤ්ච නාම කුලං විනස්සති, පවෙණී න ඝටීයති, තෙන අඤ්ඤං තෙ කුමාරිකං ආනෙමීති. තෙන ‘‘අලං, අම්මා’’ති වුච්චමානාපි පුනප්පුනං කථෙසි. වඤ්ඣිත්ථී තං කථං සුත්වා ‘‘පුත්තා නාම මාතාපිතූනං වචනං අතික්කමිතුං න සක්කොන්ති, ඉදානි අඤ්ඤං විජායිනිං ඉත්ථිං ආනෙත්වා මං දාසිභොගෙන භුඤ්ජිස්සති. යංනූනාහං සයමෙව එකං කුමාරිකං ආනෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙත්වා එකං කුලං ගන්ත්වා තස්සත්ථාය කුමාරිකං වාරෙත්වා ‘‘කිං නාමෙතං, අම්ම, වදෙසී’’ති තෙහි පටික්ඛිත්තා ‘‘අහං වඤ්ඣා, අපුත්තකං නාම කුලං විනස්සති, තුම්හාකං පන ධීතා පුත්තං වා ධීතරං වා ලභිත්වා කුටුම්බිකස්ස සාමිනී භවිස්සති, මය්හං සාමිකස්ස නං දෙථා’’ති යාචිත්වා සම්පටිච්ඡාපෙත්වා ආනෙත්වා සාමිකස්ස ඝරෙ අකාසි.

Diz-se que o filho de um proprietário de terras, após a morte de seu pai, cuidava de sua mãe realizando ele mesmo todo o trabalho nos campos e em casa. Então, sua mãe lhe disse: "Meu querido filho, trarei uma jovem para ser sua esposa." Ele respondeu: "Mãe, não diga isso. Eu cuidarei da senhora enquanto viver." Ela insistiu: "Meu filho, você faz todo o trabalho nos campos e em casa sozinho; por causa disso, meu coração não tem paz. Eu trarei uma esposa para você." Embora ele tenha recusado repetidamente, acabou ficando em silêncio. Desejando ir a uma certa família, a mãe saiu de casa. O filho perguntou-lhe: "A qual família a senhora vai?" Quando ela mencionou o nome de uma determinada família, ele a impediu de ir lá e indicou uma família de sua preferência. Ela foi até lá, pediu a jovem em casamento, marcou o dia e, trazendo-a, instalou-a na casa dele. No entanto, ela era estéril. Então a mãe lhe disse: "Meu filho, você trouxe essa jovem por sua própria escolha, mas agora ela se revelou estéril. Uma família sem filhos se arruína, e a linhagem não continua. Por isso, trarei outra jovem para você." Embora ele dissesse: "Basta, mãe", ela continuou a insistir repetidamente. A esposa estéril, ouvindo essa conversa, pensou: "Os filhos não conseguem desobedecer às palavras de seus pais. Agora, trazendo outra mulher que possa ter filhos, eles me tratarão como uma serva. Seria melhor se eu mesma trouxesse uma jovem." Pensando assim, ela foi a uma família, pediu uma jovem em casamento para o seu marido e, quando os pais dela recusaram perguntando: "O que é isso que você está dizendo, senhora?", ela implorou: "Eu sou estéril, e uma família sem filhos se arruína. Mas se a filha de vocês tiver um filho ou uma filha, ela se tornará a senhora dos bens do proprietário. Por favor, deem-na ao meu marido." Tendo obtido o consentimento deles, ela trouxe a jovem e a instalou na casa do marido.

අථස්සා එතදහොසි – ‘‘සචායං පුත්තං වා ධීතරං වා ලභිස්සති, අයමෙව කුටුම්බස්ස සාමිනී භවිස්සති. යථා දාරකං න ලභති, තථෙව නං කාතුං වට්ටතී’’ති. අථ නං සා ආහ – ‘‘අම්ම, යදා තෙ කුච්ඡියං ගබ්භො පතිට්ඨාති, අථ මෙ ආරොචෙය්‍යාසී’’ති. සා ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා ගබ්භෙ පතිට්ඨිතෙ තස්සා ආරොචෙසි. ඉතරිස්සා පන සා සයමෙව නිච්චං යාගුභත්තං දෙති, අථස්සා ආහාරෙනෙව සද්ධිං ගබ්භපාතනභෙසජ්ජමදාසි, ගබ්භො පති. දුතියම්පි ගබ්භෙ පතිට්ඨිතෙ ආරොචෙසි[Pg.31], ඉතරා දුතියම්පි තථෙව පාතෙසි. අථ නං පටිවිස්සකිත්ථියො පුච්ඡිංසු – ‘‘කච්චි තෙ සපත්ති අන්තරායං කරොතී’’ති? සා තමත්ථං ආරොචෙත්වා ‘‘අන්ධබාලෙ, කස්මා එවමකාසි, අයං තව ඉස්සරියභයෙන ගබ්භස්ස පාතනභෙසජ්ජං යොජෙත්වා දෙති, තෙන තෙ ගබ්භො පතති, මා පුන එවමකත්ථා’’ති වුත්තා තතියවාරෙ න කථෙසි. අථ සා ඉතරිස්සා උදරං දිස්වා ‘‘කස්මා මය්හං ගබ්භස්ස පතිට්ඨිතභාවං න කථෙසී’’ති වත්වා ‘‘ත්වං මං ආනෙත්වා වඤ්චෙත්වා ද්වෙ වාරෙ ගබ්භං පාතෙසි, කිමත්ථං තුය්හං කථෙමී’’ති වුත්තෙ ‘‘නට්ඨා දානිම්හී’’ති චින්තෙත්වා තස්සා පමාදං ඔලොකෙන්තී පරිණතෙ ගබ්භෙ ඔකාසං ලභිත්වා භෙසජ්ජං යොජෙත්වා අදාසි. ගබ්භො පරිණතත්තා පතිතුං අසක්කොන්තො තිරියං නිපති, ඛරා වෙදනා උප්පජ්ජි, ජීවිතසංසයං පාපුණි. සා ‘‘නාසිතම්හි තයා, ත්වමෙව මං ආනෙත්වා ත්වමෙව තයොපි වාරෙ දාරකෙ නාසෙසි, ඉදානි අහම්පි නස්සාමි, ඉතො දානි චුතා යක්ඛිනී හුත්වා තව දාරකෙ ඛාදිතුං සමත්ථා හුත්වා නිබ්බත්තෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං පට්ඨපෙත්වා කාලං කත්වා තස්මිංයෙව ගෙහෙ මජ්ජාරී හුත්වා නිබ්බත්ති. ඉතරම්පි සාමිකො ගහෙත්වා ‘‘තයා මෙ කුලූපච්ඡෙදො කතො’’ති කප්පරජණ්ණුකාදීහි සුපොථිතං පොථෙසි. සා තෙනෙවාබාධෙන කාලං කත්වා තත්ථෙව කුක්කුටී හුත්වා නිබ්බත්තා.

Então, a esposa estéril pensou: "Se ela tiver um filho ou uma filha, ela se tornará a única senhora da casa. Devo agir de modo que ela não tenha filhos." Então ela disse à jovem: "Minha querida, quando a gravidez se estabelecer em seu ventre, avise-me." A jovem concordou, dizendo: "Muito bem", e quando engravidou, avisou-a. A outra mulher, fingindo bondade, preparava e servia pessoalmente o mingau e a comida todos os dias; no entanto, misturou um remédio abortivo na comida dela, e a gravidez foi interrompida. Pela segunda vez, quando a gravidez se estabeleceu, a jovem a avisou, e a outra provocou o aborto da mesma forma. Então as vizinhas perguntaram à jovem: "Será que a sua rival está lhe fazendo algum mal?" Ela contou-lhes o que acontecera, e elas disseram: "Sua tola! Por que você fez isso? Ela, por medo de perder o controle da casa, prepara e lhe dá um remédio abortivo, e por isso sua gravidez é interrompida. Não faça isso novamente!" Sendo assim aconselhada, na terceira vez a jovem não lhe disse nada. Então a outra, vendo o ventre dela crescer, perguntou: "Por que você não me contou que estava grávida?" A jovem respondeu: "Você me trouxe para cá, enganou-me e por duas vezes abortou minha gravidez; por que eu deveria lhe contar?" A esposa estéril pensou: "Agora estou arruinada." Esperando por um momento de descuido da jovem, quando a gravidez já estava avançada, ela encontrou uma oportunidade, preparou o remédio abortivo e o deu a ela. Como a gravidez estava avançada, o feto não pôde ser expelido e ficou atravessado no útero. Uma dor terrível surgiu, e ela correu risco de vida. À beira da morte, a jovem disse: "Fui destruída por você! Você mesma me trouxe para cá e destruiu meus filhos por três vezes. Agora eu também morrerei. Que eu, ao falecer desta vida, renasça como uma ogressa capaz de devorar os seus filhos!" Tendo feito essa aspiração, ela faleceu e renasceu naquela mesma casa como uma gata. O marido, agarrando a esposa estéril, disse: "Você destruiu a minha linhagem!", e a espancou severamente com os cotovelos, joelhos e punhos. Devido aos ferimentos causados por esse espancamento, ela faleceu e renasceu naquela mesma casa como uma galinha.

කුක්කුටී න චිරස්සෙව අණ්ඩානි විජායි, මජ්ජාරී ආගන්ත්වා තානි අණ්ඩානි ඛාදි. දුතියම්පි තතියම්පි ඛාදියෙව. කුක්කුටී චින්තෙසි – ‘‘තයො වාරෙ මම අණ්ඩානි ඛාදිත්වා ඉදානි මම්පි ඛාදිතුකාමාසී’’ති. ‘‘ඉතො චුතා සපුත්තකං තං ඛාදිතුං ලභෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං කත්වා තතො චුතා අරඤ්ඤෙ දීපිනී හුත්වා නිබ්බත්ති. ඉතරා මිගී හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා විජාතකාලෙ දීපිනී ආගන්ත්වා තයො වාරෙ පුත්තකෙ ඛාදි. මිගී මරණකාලෙ ‘‘අයං මෙ තික්ඛත්තුං පුත්තකෙ ඛාදිත්වා ඉදානි මම්පි ඛාදිස්සති, ඉතො දානි චුතා එතං සපුත්තකං ඛාදිතුං ලභෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං කත්වා ඉතො චුතා යක්ඛිනී හුත්වා නිබ්බත්ති. දීපිනීපි තථෙව තතො චුතා සාවත්ථියං කුලධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති, සා වුද්ධිප්පත්තා ද්වාරගාමකෙ පතිකුලං අගමාසි, අපරභාගෙ ච පුත්තං විජායි. යක්ඛිනීපි තස්සා පියසහායිකාවණ්ණෙන ආගන්ත්වා ‘‘කුහිං මෙ සහායිකා’’ති ‘‘අන්තොගබ්භෙ විජාතා’’ති වුත්තෙ ‘‘පුත්තං නු ඛො විජාතා, උදාහු ධීතරන්ති පස්සිස්සාමි න’’න්ති ගබ්භං පවිසිත්වා පස්සන්තී විය දාරකං ගහෙත්වා [Pg.32] ඛාදිත්වා ගතා. පුන දුතියවාරෙපි තථෙව ඛාදි. තතියවාරෙ ඉතරා ගරුභාරා හුත්වා සාමිකං ආමන්තෙත්වා, ‘‘සාමි, ඉමස්මිං ඨානෙ එකා යක්ඛිනී මම ද්වෙ පුත්තෙ ඛාදිත්වා ගතා, ඉදානි මම කුලගෙහං ගන්ත්වා විජායිස්සාමී’’ති කුලගෙහං ගන්ත්වා විජායි.

Pouco tempo depois, a galinha botou ovos. A gata veio e comeu os ovos. Ela fez o mesmo na segunda e na terceira vez. A galinha pensou: "Ela comeu meus ovos por três vezes e agora quer me comer também." Fazendo a aspiração: "Que eu, ao falecer desta vida, possa devorá-la junto com seus filhotes", ela faleceu e renasceu na floresta como uma leoparda. A outra renasceu como uma corça. Quando a corça deu à luz, a leoparda veio e devorou seus filhotes por três vezes. À beira da morte, a corça pensou: "Esta leoparda devorou meus filhotes por três vezes e agora vai me devorar também. Que eu, ao falecer desta vida, possa devorá-la junto com seus filhotes!" Tendo feito essa aspiração, ela faleceu e renasceu como uma ogressa. A leoparda também faleceu daquela vida e renasceu em Savatthi como a filha de uma família nobre. Quando atingiu a maioridade, ela se casou e foi morar na casa do marido em uma aldeia perto do portão da cidade. Mais tarde, ela deu à luz um filho. A ogressa, disfarçada de sua querida amiga, veio e perguntou: "Onde está minha amiga?" Quando lhe disseram: "Ela deu à luz no quarto interno", ela disse: "Será que nasceu um menino ou uma menina? Deixe-me ver." Entrando no quarto, fingindo olhar para o bebê, ela o pegou, devorou-o e foi embora. Pela segunda vez, ela fez exatamente o mesmo e devorou o bebê. Na terceira vez, a mulher, estando grávida e com a gestação avançada, chamou o marido e disse: "Meu querido, neste lugar uma ogressa devorou meus dois filhos e foi embora. Agora irei para a casa dos meus pais para dar à luz." E assim, ela foi para a casa de seus pais e deu à luz lá.

තදා සා යක්ඛිනී උදකවාරං ගතා හොති. වෙස්සවණස්ස හි යක්ඛිනියො වාරෙන අනොතත්තදහතො සීසපරම්පරාය උදකමාහරන්ති. තා චතුමාසච්චයෙනපි පඤ්චමාසච්චයෙනපි මුච්චන්ති. අපරා යක්ඛිනියො කිලන්තකායා ජීවිතක්ඛයම්පි පාපුණන්ති. සා පන උදකවාරතො මුත්තමත්තාව වෙගෙන තං ඝරං ගන්ත්වා ‘‘කුහිං මෙ සහායිකා’’ති පුච්ඡි. ‘‘කුහිං නං පස්සිස්සසි, තස්සා ඉමස්මිං ඨානෙ ජාතජාතදාරකෙ යක්ඛිනී ආගන්ත්වා ඛාදති, තස්මා කුලගෙහං ගතා’’ති. සා ‘‘යත්ථ වා තත්ථ වා ගච්ඡතු, න මෙ මුච්චිස්සතී’’ති වෙරවෙගසමුස්සාහිතමානසා නගරාභිමුඛී පක්ඛන්දි. ඉතරාපි නාමග්ගහණදිවසෙ නං දාරකං න්හාපෙත්වා නාමං කත්වා, ‘‘සාමි, ඉදානි සකඝරං ගච්ඡාමා’’ති පුත්තමාදාය සාමිකෙන සද්ධිං විහාරමජ්ඣෙ ගතමග්ගෙන ගච්ඡන්තී පුත්තං සාමිකස්ස දත්වා විහාරපොක්ඛරණියා න්හාත්වා සාමිකෙ න්හායන්තෙ උත්තරිත්වා පුත්තස්ස ථඤ්ඤං පායමානා ඨිතා යක්ඛිනිං ආගච්ඡන්තිං දිස්වා සඤ්ජානිත්වා, ‘‘සාමි, වෙගෙන එහි, අයං සා යක්ඛිනී, වෙගෙන එහි, අයං සා යක්ඛිනී’’ති උච්චාසද්දං කත්වා යාව තස්ස ආගමනං සණ්ඨාතුං අසක්කොන්තී නිවත්තෙත්වා අන්තොවිහාරාභිමුඛී පක්ඛන්දි.

Naquela época, a ogressa tinha ido buscar água em seu turno. Pois as ogressas, por meio de turnos, trazem água do Lago Anotatta para o rei Vessavaṇa, carregando-a em recipientes sobre suas cabeças, uma após a outra. Elas são liberadas desse serviço após quatro ou cinco meses. Outras ogressas, com os corpos exaustos, chegam ao fim de suas vidas. Ela, porém, assim que foi liberada de seu turno de buscar água, foi rapidamente àquela casa e perguntou: 'Onde está minha amiga?' [Disseram-lhe:] 'Onde você a verá? Uma ogressa vinha e devorava cada criança que nascia dela neste lugar; por isso, ela foi para a casa de sua família.' Ela pensou: 'Para onde quer que ela vá, não escapará de mim!' Com a mente impulsionada pela força do ódio, correu em direção à cidade. A outra mulher, no dia de dar o nome à criança, após banhar o menino e dar-lhe um nome, disse: 'Meu senhor, agora vamos para nossa casa.' Levando o filho junto com o marido, enquanto caminhavam pelo caminho que passava pelo meio do mosteiro, ela entregou o filho ao marido, banhou-se no lago do mosteiro e, enquanto o marido se banhava, ela saiu da água e ficou de pé amamentando o filho. Ao ver a ogressa se aproximando, ela a reconheceu e gritou alto: 'Meu senhor, venha rápido! Esta é a ogressa! Venha rápido, esta é a ogressa!' Incapaz de esperar até que ele chegasse, ela deu meia-volta e correu em direção ao interior do mosteiro.

තස්මිං සමයෙ සත්ථා පරිසමජ්ඣෙ ධම්මං දෙසෙසි. සා පුත්තං තථාගතස්ස පාදපිට්ඨෙ නිපජ්ජාපෙත්වා ‘‘තුම්හාකං මයා එස දින්නො, පුත්තස්ස මෙ ජීවිතං දෙථා’’ති ආහ. ද්වාරකොට්ඨකෙ අධිවත්ථො සුමනදෙවො නාම යක්ඛිනියා අන්තො පවිසිතුං නාදාසි. සත්ථා ආනන්දත්ථෙරං ආමන්තෙත්වා ‘‘ගච්ඡ, ආනන්ද, තං යක්ඛිනිං පක්කොසාහී’’ති ආහ. ථෙරො පක්කොසි. ඉතරා ‘‘අයං, භන්තෙ, ආගච්ඡතී’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘එතු, මා සද්දමකාසී’’ති වත්වා තං ආගන්ත්වා ඨිතං ‘‘කස්මා එවං කරොසි, සචෙ තුම්හෙ මාදිසස්ස බුද්ධස්ස සම්මුඛීභාවං නාගමිස්සථ, අහිනකුලානං විය අච්ඡඵන්දනානං විය කාකොලූකානං විය ච කප්පට්ඨිතිකං වො වෙරං අභවිස්ස[Pg.33], කස්මා වෙරං පටිවෙරං කරොථ. වෙරඤ්හි අවෙරෙන උපසම්මති, නො වෙරෙනා’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Naquele momento, o Abençoado estava ensinando o Dhamma no meio da assembleia. Ela colocou o filho aos pés do Tathāgata e disse: 'Eu ofereço este menino a vós. Por favor, dai a vida ao meu filho!' O deva chamado Sumana, que habitava no portal, não permitiu que a ogressa entrasse. O Abençoado chamou o venerável Ānanda e disse: 'Vá, Ānanda, chame aquela ogressa.' O ancião a chamou. A outra mulher disse: 'Venerável Senhor, ela está vindo!' O Abençoado disse: 'Deixe-a vir, não faça barulho.' E quando ela chegou e ficou de pé ali, o Abençoado lhe disse: 'Por que você faz isso? Se vocês não tivessem vindo à presença de um Buddha como eu, o vosso ódio teria durado por um éon inteiro, como o ódio entre a cobra e o mangusto, entre o urso e a árvore phandana, ou entre o corvo e a coruja. Por que vocês retribuem o ódio com o ódio? Pois o ódio nunca é apaziguado pelo ódio; ele é apaziguado pelo não-ódio.' E proferiu este verso:

5.

5.

‘‘න හි වෙරෙන වෙරානි, සම්මන්තීධ කුදාචනං;

අවෙරෙන ච සම්මන්ති, එස ධම්මො සනන්තනො’’ති.

“Pois o ódio nunca é apaziguado pelo ódio neste mundo; mas pelo não-ódio ele é apaziguado. Esta é uma lei eterna.”

තත්ථ න හි වෙරෙනාති යථා හි ඛෙළසිඞ්ඝාණිකාදීහි අසුචීහි මක්ඛිතං ඨානං තෙහෙව අසුචීහි ධොවන්තා සුද්ධං නිග්ගන්ධං කාතුං න සක්කොන්ති, අථ ඛො තං ඨානං භිය්‍යොසොමත්තාය අසුද්ධතරඤ්චෙව දුග්ගන්ධතරඤ්ච හොති; එවමෙව අක්කොසන්තං පච්චක්කොසන්තො පහරන්තං පටිපහරන්තො වෙරෙන වෙරං වූපසමෙතුං න සක්කොති, අථ ඛො භිය්‍යො භිය්‍යො වෙරමෙව කරොති. ඉති වෙරානි නාම වෙරෙන කිස්මිඤ්චි කාලෙ න සම්මන්ති, අථ ඛො වඩ්ඪන්තියෙව. අවෙරෙන ච සම්මන්තීති යථා පන තානි ඛෙළාදීනි අසුචීනි විප්පසන්නෙන උදකෙන ධොවියමානානි නස්සන්ති, තං ඨානං සුද්ධං හොති සුගන්ධං; එවමෙව අවෙරෙන ඛන්තිමෙත්තොදකෙන යොනිසො මනසිකාරෙන පච්චවෙක්ඛණෙන වෙරානි වූපසම්මන්ති පටිප්පස්සම්භන්ති අභාවං ගච්ඡන්ති. එස ධම්මො සනන්තනොති එස අවෙරෙන වෙරූපසමනසඞ්ඛාතො පොරාණකො ධම්මො; සබ්බෙසං බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඛීණාසවානං ගතමග්ගොති.

Aqui, 'Pois nunca pelo ódio': assim como aqueles que tentam limpar um local sujo de saliva, catarro e outras impurezas usando essas mesmas impurezas não conseguem torná-lo limpo e sem odor, mas, ao contrário, esse local torna-se ainda mais sujo e fedorento; da mesma forma, quem responde aos insultos com insultos, ou aos golpes com golpes, não pode apaziguar o ódio com o ódio; pelo contrário, apenas gera cada vez mais ódio. Assim, as hostilidades nunca são apaziguadas pelo ódio em tempo algum; ao contrário, elas apenas aumentam. 'E pelo não-ódio são apaziguados': assim como aquelas impurezas, como a saliva e outras, desaparecem quando lavadas com água limpa, e o local torna-se limpo e perfumado; da mesma forma, através do não-ódio — com a água da paciência e da amorosidade, com a atenção plena e a reflexão sábia —, as hostilidades são apaziguadas, acalmadas e deixam de existir. 'Esta é uma lei eterna': este princípio de apaziguar o ódio através do não-ódio é uma lei antiga; é o caminho percorrido por todos os Buddhas, Buddhas Pacceka e Arahants.

ගාථාපරියොසානෙ යක්ඛිනී සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. සම්පත්තපරිසායපි ධම්මදෙසනා සාත්ථිකා අහොසි.

Ao término do verso, a ogressa estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). A instrução do Dhamma também foi proveitosa para a assembleia reunida.

සත්ථා තං ඉත්ථිං ආහ – ‘‘එතිස්සා තව පුත්තං දෙහී’’ති. ‘‘භායාමි, භන්තෙ’’ති. ‘‘මා භායි, නත්ථි තෙ එතං නිස්සාය පරිපන්ථො’’ති ආහ. සා තස්සා පුත්තමදාසි. සා තං චුම්බිත්වා ආලිඞ්ගෙත්වා පුන මාතුයෙව දත්වා රොදිතුං ආරභි. අථ නං සත්ථා ‘‘කිමෙත’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘භන්තෙ, අහං පුබ්බෙ යථා වා තථා වා ජීවිකං කප්පෙන්තීපි කුච්ඡිපූරං නාලත්ථං, ඉදානි කථං ජීවිස්සාමී’’ති. අථ නං සත්ථා ‘‘මා චින්තයී’’ති සමස්සාසෙත්වා තං ඉත්ථිමාහ – ‘‘ඉමං නෙත්වා අත්තනො ගෙහෙ නිවාසාපෙත්වා අග්ගයාගුභත්තෙහි පටිජග්ගාහී’’ති. සා තං නෙත්වා පිට්ඨිවංසෙ පතිට්ඨාපෙත්වා අග්ගයාගුභත්තෙහි පටිජග්ගි, තස්සා වීහිපහරණකාලෙ මුසලග්ගෙන මුද්ධං පහරන්තං විය උපට්ඨාසි. සා සහායිකං ආමන්තෙත්වා ‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ වසිතුං න සක්කොමි, අඤ්ඤත්ථ මං පතිට්ඨාපෙහී’’ති වත්වා මුසලසාලාය උදකචාටියං උද්ධනෙ නිබ්බකොසෙ සඞ්කාරකූටෙ ගාමද්වාරෙ චාති එතෙසු ඨානෙසු [Pg.34] පතිට්ඨාපිතාපි ඉධ මෙ මුසලෙන සීසං භින්දන්තං විය උපට්ඨාති, ඉධ දාරකා උච්ඡිට්ඨොදකං ඔතාරෙන්ති, ඉධ සුනඛා නිපජ්ජන්ති, ඉධ දාරකා අසුචිං කරොන්ති, ඉධ කචවරං ඡඩ්ඩෙන්ති, ඉධ ගාමදාරකා ලක්ඛයොග්ගං කරොන්තීති සබ්බානි තානි පටික්ඛිපි. අථ නං බහිගාමෙ විවිත්තොකාසෙ පතිට්ඨාපෙත්වා තත්ථ තස්සා අග්ගයාගුභත්තාදීනි හරිත්වා පටිජග්ගි. සා යක්ඛිනී එවං චින්තෙසි – ‘‘අයං මෙ සහායිකා ඉදානි බහූපකාරා, හන්දාහං කිඤ්චි පටිගුණං කරොමී’’ති. සා ‘‘ඉමස්මිං සංවච්ඡරෙ සුබ්බුට්ඨිකා භවිස්සති, ථලට්ඨානෙ සස්සං කරොහි, ඉමස්මිං සංවච්ඡරෙ දුබ්බුට්ඨිකා භවිස්සති, නින්නට්ඨානෙයෙව සස්සං කරොහී’’ති සහායිකාය ආරොචෙති. සෙසජනෙහි කතසස්සං අතිඋදකෙන වා අනොදකෙන වා නස්සති, තස්සා අතිවිය සම්පජ්ජති. අථ නං සෙසජනා, ‘‘අම්ම, තයා කතසස්සං නෙව අච්චොදකෙන, න අනුදකෙන නස්සති, සුබ්බුට්ඨිදුබ්බුට්ඨිභාවං ඤත්වා කම්මං කරොසි, කිං නු ඛො එත’’න්ති පුච්ඡිංසු. ‘‘අම්හාකං සහායිකා යක්ඛිනී සුබ්බුට්ඨිදුබ්බුට්ඨිභාවං ආචික්ඛති, මයං තස්සා වචනෙන ථලෙසු නින්නෙසු සස්සානි කරොම, තෙන නො සම්පජ්ජති. කිං න පස්සථ? නිබද්ධං අම්හාකං ගෙහතො යාගුභත්තාදීනි හරියමානානි, තානි එතිස්සා හරීයන්ති, තුම්හෙපි එතිස්සා අග්ගයාගුභත්තාදීනි හරථ, තුම්හාකම්පි කම්මන්තෙ ඔලොකෙස්සතී’’ති. අථස්සා සකලනගරවාසිනො සක්කාරං කරිංසු. සාපි තතො පට්ඨාය සබ්බෙසං කම්මන්තෙ ඔලොකෙන්තී ලාභග්ගප්පත්තා අහොසි මහාපරිවාරා. සා අපරභාගෙ අට්ඨ සලාකභත්තානි පට්ඨපෙසි. තානි යාවජ්ජකාලා දීයන්තියෙවාති.

O Abençoado disse àquela mulher: 'Dê o seu filho a ela.' 'Tenho medo, Venerável Senhor', disse ela. 'Não tenha medo, não há perigo para você por causa dela', disse ele. Ela entregou o filho à ogressa. A ogressa beijou e abraçou o menino, devolveu-o à mãe e começou a chorar. Então o Abençoado lhe perguntou: 'O que é isso?' 'Venerável Senhor, no passado, mesmo quando eu tentava ganhar a vida de qualquer maneira, nunca conseguia comida suficiente para encher minha barriga. Como viverei agora?' Então o Abençoado a confortou dizendo: 'Não se preocupe', e disse à mulher: 'Leve-a e faça-a morar em sua casa, e cuide dela oferecendo-lhe as melhores porções de mingau e arroz.' Ela a levou e a instalou nas vigas do teto, cuidando dela com as melhores porções de mingau e arroz. No entanto, quando batiam o arroz, parecia à ogressa que estavam golpeando sua cabeça com a ponta do pilão. Ela chamou sua amiga e disse: 'Não posso morar neste lugar, instale-me em outro lugar.' Embora tenha sido instalada no galpão do pilão, perto do pote de água, perto do fogão, sob o beiral do telhado, no depósito de lixo e no portal da aldeia, ela rejeitou todos esses locais, dizendo: 'Aqui parece que estão quebrando minha cabeça com o pilão; ali as crianças jogam água de enxágue; acolá os cães se deitam; ali as crianças fazem suas necessidades; acolá jogam lixo; e no portal da aldeia os meninos jogam jogos de pontaria.' Então, ela a instalou em um local isolado fora da aldeia, e lá cuidou dela, levando-lhe as melhores porções de mingau e arroz. A ogressa pensou: 'Esta minha amiga tem sido de grande ajuda para mim; agora, deixe-me retribuir o favor.' Ela disse à sua amiga: 'Este ano haverá boas chuvas, plante suas colheitas em terras altas. Este ano haverá seca, plante suas colheitas apenas em terras baixas.' Enquanto as colheitas das outras pessoas eram destruídas pelo excesso de água ou pela falta dela, as colheitas daquela mulher prosperavam abundantemente. Então as outras pessoas lhe perguntaram: 'Minha querida, as suas colheitas não são destruídas nem pelo excesso de água nem pela seca. Você trabalha sabendo se haverá boas chuvas ou seca? O que é isso?' 'Nossa amiga ogressa nos avisa sobre as boas chuvas e a seca. Seguindo o conselho dela, plantamos nossas colheitas nas terras altas ou baixas, e por isso elas prosperam. Vocês não veem? Constantemente levamos mingau, arroz e outros alimentos de nossa casa; eles são levados para ela. Vocês também deveriam levar as melhores porções de mingau e arroz para ela, e ela também cuidará do trabalho de vocês.' Então, todos os habitantes da cidade começaram a prestar-lhe homenagens. A partir de então, cuidando do trabalho de todos, ela obteve os maiores ganhos e uma grande comitiva. Mais tarde, ela estabeleceu oito porções permanentes de alimentos por sorteio (salākabhatta). Estas continuam a ser oferecidas até os dias de hoje.

කාළයක්ඛිනීවත්ථු චතුත්ථං.

A história da ogressa Kāḷī, a quarta, está concluída.

5. කොසම්බකවත්ථු

5. A História dos Monges de Kosambi

පරෙ ච න විජානන්තීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො කොසම්බකෙ භික්ඛූ ආරබ්භ කථෙසි.

O Abençoado proferiu esta instrução do Dhamma, que começa com 'Pare ca na vijānanti', enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, referindo-se aos monges de Kosambi.

කොසම්බියඤ්හි ඝොසිතාරාමෙ පඤ්චසතපඤ්චසතපරිවාරා ද්වෙ භික්ඛූ විහරිංසු විනයධරො ච ධම්මකථිකො ච. තෙසු ධම්මකථිකො එකදිවසං [Pg.35] සරීරවලඤ්ජං කත්වා උදකකොට්ඨකෙ ආචමනඋදකාවසෙසං භාජනෙ ඨපෙත්වාව නික්ඛමි. පච්ඡා විනයධරො තත්ථ පවිට්ඨො තං උදකං දිස්වා නික්ඛමිත්වා ඉතරං පුච්ඡි, ‘‘ආවුසො, තයා උදකං ඨපිත’’න්ති? ‘‘ආම, ආවුසො’’ති. ‘‘කිං පනෙත්ථ ආපත්තිභාවං න ජානාසී’’ති? ‘‘ආම, න ජානාමී’’ති. ‘‘හොති, ආවුසො, එත්ථ ආපත්තී’’ති. ‘‘තෙන හි පටිකරිස්සාමි න’’න්ති. ‘‘සචෙ පන තෙ, ආවුසො, අසඤ්චිච්ච අස්සතියා කතං, නත්ථි ආපත්තී’’ති. සො තස්සා ආපත්තියා අනාපත්තිදිට්ඨි අහොසි. විනයධරොපි අත්තනො නිස්සිතකානං ‘‘අයං ධම්මකථිකො ආපත්තිං ආපජ්ජමානොපි න ජානාතී’’ති ආරොචෙසි. තෙ තස්ස නිස්සිතකෙ දිස්වා ‘‘තුම්හාකං උපජ්ඣායො ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වාපි ආපත්තිභාවං න ජානාතී’’ති ආහංසු. තෙ ගන්ත්වා අත්තනො උපජ්ඣායස්ස ආරොචෙසුං. සො එවමාහ – ‘‘අයං විනයධරො පුබ්බෙ අනාපත්තීති වත්වා ඉදානි ආපත්තීති වදති, මුසාවාදී එසො’’ති. තෙ ගන්ත්වා ‘‘තුම්හාකං උපජ්ඣායො මුසාවාදී’’ති ආහංසු. තෙ එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං කලහං වඩ්ඪයිංසු. කතො විනයධරො ඔකාසං ලභිත්වා ධම්මකථිකස්ස ආපත්තියා අදස්සනෙ උක්ඛෙපනීයකම්මමකාසි. තතො පට්ඨාය තෙසං පච්චයදායකා උපට්ඨාකාපි ද්වෙ කොට්ඨාසා අහෙසුං, ඔවාදපටිග්ගාහකා භික්ඛුනියොපි ආරක්ඛදෙවතාපි තාසං සන්දිට්ඨසම්භත්තා ආකාසට්ඨදෙවතාපීති යාව බ්‍රහ්මලොකා සබ්බෙපි පුථුජ්ජනා ද්වෙ පක්ඛා අහෙසුං. චාතුමහාරාජිකං ආදිං කත්වා යාව අකනිට්ඨභාවනා පන එකනින්නාදං කොලාහලං අගමාසි.

Pois em Kosambi, no Mosteiro de Ghositārāma, residiam dois monges, cada um com uma comitiva de quinhentos seguidores: um mestre do Vinaya (vinayadhara) e um pregador do Dhamma (dhammakathika). Entre eles, o pregador do Dhamma, certo dia, após usar o banheiro, deixou um resto de água de enxágue em um recipiente e saiu. Mais tarde, o mestre do Vinaya entrou ali, viu aquela água e, ao sair, perguntou ao outro: 'Amigo, foi você quem deixou aquela água?' 'Sim, amigo', respondeu ele. 'Mas você não sabe que isso constitui uma ofensa?' 'Não, eu não sabia.' 'Amigo, isso é uma ofensa.' 'Se é assim, eu a confessarei.' 'Mas se, amigo, você fez isso sem intenção ou por falta de atenção, não há ofensa.' Assim, ele passou a considerar que não havia cometido ofensa alguma. O mestre do Vinaya, porém, disse aos seus próprios discípulos: 'Este pregador do Dhamma comete uma ofensa e nem sequer percebe.' Estes, ao verem os discípulos do pregador do Dhamma, disseram-lhes: 'O vosso preceptor comete uma ofensa e nem sequer percebe que é uma ofensa.' Eles foram e relataram isso ao seu preceptor. Ele disse: 'Este mestre do Vinaya disse antes que não havia ofensa e agora diz que há ofensa; ele é um mentiroso.' Eles foram e disseram: 'O vosso preceptor é um mentiroso.' Assim, eles aumentaram a disputa mútua. Posteriormente, o mestre do Vinaya, encontrando uma oportunidade, realizou o ato de suspensão (ukkhepanīyakamma) contra o pregador do Dhamma por não reconhecer a ofensa. A partir de então, até mesmo os doadores de requisitos e os assistentes deles dividiram-se em dois grupos. As monjas que recebiam suas instruções, as divindades protetoras, os seus amigos e conhecidos, e os devas do espaço, até o mundo de Brahma, todos os seres comuns (puthujjana) dividiram-se em duas facções. Começando pelo reino dos Quatro Grandes Reis até o reino de Akaniṭṭha, um imenso clamor e tumulto se espalhou.

අථෙකො අඤ්ඤතරො භික්ඛු තථාගතමුපසඞ්කමිත්වා උක්ඛෙපකානං විනයධරඅන්තෙවාසිකානං ‘‘ධම්මිකෙනෙවායං විනයකම්මෙන උක්ඛිත්තො’’ති ලද්ධිඤ්ච, උක්ඛිත්තානුවත්තකානං ධම්මකථිකඅන්තෙවාසිකානං පන ‘‘අධම්මිකෙනෙව කම්මෙන උක්ඛිත්තො’’ති ලද්ධිඤ්ච, උක්ඛෙපකෙහි වාරියමානානම්පි ච තෙසං තං අනුපරිවාරෙත්වා විචරණභාවඤ්ච ආරොචෙසි භගවා ‘‘සමග්ගා කිර හොන්තූ’’ති ද්වෙ වාරෙ පෙසෙත්වා ‘‘න ඉච්ඡන්ති, භන්තෙ, සමග්ගා භවිතු’’න්ති සුත්වා තතියවාරෙ ‘‘භින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො, භින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො’’ති තෙසං සන්තිකං ගන්ත්වා උක්ඛෙපකානං උක්ඛෙපනෙ, ඉතරෙසඤ්ච ආපත්තියා අදස්සනෙ ආදීනවං කථෙත්වා පුන තෙසං තත්ථෙව [Pg.36] එකසීමායං උපොසථාදීනි අනුජානිත්වා භත්තග්ගාදීසු භණ්ඩනජාතානං ‘‘ආසනන්තරිකාය නිසීදිතබ්බ’’න්ති (මහාව. 456) භත්තග්ගෙ වත්තං පඤ්ඤාපෙත්වා ‘‘ඉදානිපි භණ්ඩනජාතාව විහරන්තී’’ති සුත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ‘‘අලං, භික්ඛවෙ, මා භණ්ඩන’’න්තිආදීනි වත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, භණ්ඩනකලහවිග්ගහවිවාදා නාමෙතෙ අනත්ථකාරකා. කලහං නිස්සාය හි ලටුකිකාපි සකුණිකා හත්ථිනාගං ජීවිතක්ඛයං පාපෙසී’’ති ලටුකිකජාතකං (ජා. 1.5.39 ආදයො) කථෙත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, සමග්ගා හොථ, මා විවදථ. විවාදං නිස්සාය හි අනෙකසතසහස්සා වට්ටකාපි ජීවිතක්ඛයං පත්තා’’ති වට්ටකජාතකං (ජා. 1.1.118) කථෙසි. එවම්පි තෙසු භගවතො වචනං අනාදියන්තෙසු අඤ්ඤතරෙන ධම්මවාදිනා තථාගතස්ස විහෙසං අනිච්ඡන්තෙන ‘‘ආගමෙතු, භන්තෙ භගවා, ධම්මසාමි, අප්පොස්සුක්කො, භන්තෙ භගවා, දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරමනුයුත්තො විහරතු, මයමෙව තෙන භණ්ඩනෙන කලහෙන විග්ගහෙන විවාදෙන පඤ්ඤායිස්සාමා’’ති (මහාව. 457; ම. නි. 3.236) වුත්තෙ අතීතං ආහරි –

Então, um certo monge aproximou-se do Tathāgata e relatou a visão dos que suspenderam, os discípulos do mestre do Vinaya, que sustentavam: 'Ele foi suspenso por um ato disciplinar legítimo'; e a visão dos que seguiam o suspenso, os discípulos do pregador do Dhamma, que sustentavam: 'Ele foi suspenso por um ato ilegítimo'; e também como estes últimos continuavam a andar ao redor dele e a segui-lo, mesmo sendo proibidos pelos que realizaram a suspensão. O Abençoado enviou mensagens por duas vezes, dizendo: 'Que eles se reconciliem, por favor.' Ao ouvir a resposta: 'Venerável Senhor, eles não desejam se reconciliar', e na terceira vez ouvindo: 'A Ordem dos monges está dividida, a Ordem dos monges está dividida', ele foi até eles. Ele explicou o perigo de suspender injustamente para os que suspenderam, e o perigo de não reconhecer a ofensa para os outros. Ele permitiu que realizassem o Uposatha e outros atos dentro da mesma fronteira (sīmā) ali mesmo, e estabeleceu a regra de conduta no refeitório de que os monges que estivessem em disputa deveriam sentar-se com um assento de intervalo entre eles. Ao ouvir que, mesmo assim, eles continuavam a viver em disputa, ele foi até lá e disse: 'Basta, monges, não disputem!', entre outras coisas. He disse: 'Monges, as brigas, disputas, contendas e litígios são prejudiciais. Pois, devido a uma disputa, até mesmo uma pequena ave laṭukikā causou a morte de um elefante real.' E assim ele narrou o Laṭukika Jātaka. Ele continuou: 'Monges, sede unidos, não disputeis. Pois, devido a uma disputa, centenas de milhares de codornizes perderam a vida.' E narrou o Vaṭṭaka Jātaka. Mesmo quando ele falou assim, eles não deram ouvidos às palavras do Abençoado. Então, um certo monge que defendia o Dhamma, não querendo que o Tathāgata se desgastasse, disse: 'Aguarde, Venerável Senhor, Abençoado, Senhor do Dhamma. Que o Abençoado permaneça sem preocupações, dedicado a viver na felicidade do fruto alcançado nesta mesma vida. Nós mesmos nos resolveremos com esta briga, disputa, contenda e litígio.' Diante disso, o Abençoado narrou uma história do passado:

භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, බාරාණසියං බ්‍රහ්මදත්තො නාම කාසිරාජා අහොසි. බ්‍රහ්මදත්තෙන දීඝීතිස්ස කොසලරඤ්ඤො රජ්ජං අච්ඡින්දිත්වා අඤ්ඤාතකවෙසෙන වසන්තස්ස පිතුනො මාරිතභාවඤ්චෙව දීඝාවුකුමාරෙන අත්තනො ජීවිතෙ දින්නෙ තතො පට්ඨාය තෙසං සමග්ගභාවඤ්ච කථෙත්වා ‘‘තෙසඤ්හි නාම, භික්ඛවෙ, රාජූනං ආදින්නදණ්ඩානං ආදින්නසත්ථානං එවරූපං ඛන්තිසොරච්චං භවිස්සති. ඉධ ඛො තං, භික්ඛවෙ, සොභෙථ, යං තුම්හෙ එවං ස්වාඛාතෙ ධම්මවිනයෙ පබ්බජිතා සමානා ඛමා ච භවෙය්‍යාථ සොරතා චා’’ති ඔවදිත්වාපි නෙව තෙ සමග්ගෙ කාතුං අසක්ඛි. සො තාය ආකිණ්ණවිහාරතාය උක්කණ්ඨිතො ‘‘අහං ඛො ඉදානි ආකිණ්ණො දුක්ඛං විහරාමි, ඉමෙ ච භික්ඛූ මම වචනං න කරොන්ති. යංනූනාහං එකකොව ගණම්හා වූපකට්ඨො විහරෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙත්වා කොසම්බියං පිණ්ඩාය චරිත්වා අනපලොකෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං එකකොව අත්තනො පත්තචීවරමාදාය බාලකලොණකගාමං ගන්ත්වා තත්ථ භගුත්ථෙරස්ස එකචාරිකවත්තං කථෙත්වා පාචිනවංසමිගදායෙ තිණ්ණං කුලපුත්තානං සාමග්ගියානිසංසං කථෙත්වා යෙන [Pg.37] පාලිලෙය්‍යකං අත්ථි, තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා පාලිලෙය්‍යකං උපනිස්සාය රක්ඛිතවනසණ්ඩෙ භද්දසාලමූලෙ පාලිලෙය්‍යකෙන හත්ථිනා උපට්ඨියමානො ඵාසුකං වස්සාවාසං වසි.

No passado, monges, em Benares, reinava um rei de Kasi chamado Brahmadatta. Tendo narrado como Brahmadatta usurpou o reino de Dīghīti, o rei de Kosala, e como o pai, que vivia disfarçado, foi morto, e como o jovem príncipe Dīghāvu poupou a vida de Brahmadatta, estabelecendo a concórdia entre eles a partir de então, o Abençoado os exortou: 'Se, monges, mesmo para aqueles reis que usavam bastões e armas, tal paciência e mansidão eram possíveis, certamente seria belo aqui, monges, que vós, tendo renunciado sob este Dhamma-Vinaya tão bem proclamado, fôsseis pacientes e mansos.' No entanto, mesmo aconselhando-os assim, ele não conseguiu reconciliá-los. Cansado daquela vida tumultuada, o Abençoado pensou: 'Atualmente vivo cercado de perturbações e em sofrimento, e estes monges não seguem minhas palavras. E se eu vivesse sozinho, afastado da multidão?' Assim pensando, após esmolar em Kosambi, sem se despedir da comunidade de monges, ele tomou sozinho sua tigela e mantos e partiu para a vila de Bālakaloṇaka. Lá, ele instruiu o venerável Bhagu sobre a prática de viver solitário. Em seguida, foi ao Parque dos Cervos de Pācīnavaṃsa e falou aos três jovens de boa família sobre os benefícios da concórdia. Depois, dirigiu-se a Pālileyyaka. Lá, o Abençoado residiu perto de Pālileyyaka, na floresta protegida de Rakkhitavanasaṇḍa, ao pé de uma bela árvore Sala, passando o retiro das chuvas confortavelmente, servido pelo elefante Pālileyyaka.

කොසම්බිවාසිනොපි ඛො උපාසකා විහාරං ගන්ත්වා සත්ථාරං අපස්සන්තා ‘‘කුහිං, භන්තෙ, සත්ථා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩං ගතො’’ති. ‘‘කිං කාරණා’’ති? ‘‘අම්හෙ සමග්ගෙ කාතුං වායමි, මයං පන න සමග්ගා අහුම්හා’’ති. ‘‘කිං, භන්තෙ, තුම්හෙ සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා තස්මිං සාමග්ගිං කරොන්තෙ සමග්ගා නාහුවත්ථා’’ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘මනුස්සා ඉමෙ සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා තස්මිං සාමග්ගිං කරොන්තෙපි සමග්ගා න ජාතා, මයං ඉමෙ නිස්සාය සත්ථාරං දට්ඨුං න ලභිම්හා, ඉමෙසං නෙව ආසනං දස්සාම, න අභිවාදනාදීනි කරිස්සාමා’’ති තතො පට්ඨාය තෙසං සාමීචිමත්තම්පි න කරිංසු. තෙ අප්පාහාරතාය සුස්සමානා කතිපාහෙනෙව උජුකා හුත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං අච්චයං දෙසෙත්වා ඛමාපෙත්වා ‘‘උපාසකා මයං සමග්ගා ජාතා, තුම්හෙපි නො පුරිමසදිසා හොථා’’ති ආහංසු. ‘‘ඛමාපිතො පන වො, භන්තෙ, සත්ථා’’ති. ‘‘න ඛමාපිතො, ආවුසො’’ති. ‘‘තෙන හි සත්ථාරං ඛමාපෙථ, සත්ථු ඛමාපිතකාලෙ මයම්පි තුම්හාකං පුරිමසදිසා භවිස්සාමා’’ති. තෙ අන්තොවස්සභාවෙන සත්ථු සන්තිකං ගන්තුං අවිසහන්තා දුක්ඛෙන තං අන්තොවස්සං වීතිනාමෙසුං. සත්ථා පන තෙන හත්ථිනා උපට්ඨියමානො සුඛං වසි. සොපි හි හත්ථිනාගො ගණං පහාය ඵාසුවිහාරත්ථායෙව තං වනසණ්ඩං පාවිසි.

Os leigos residentes de Kosambi, ao irem ao mosteiro e não verem o Mestre, perguntaram: 'Senhores, onde está o Mestre?' 'Ele foi para a floresta de Pālileyyaka', responderam. 'Por qual razão?' 'Ele tentou nos reconciliar, mas nós não nos reconciliamos.' 'Como, senhores? Vós, tendo renunciado sob a orientação do Mestre, não alcançastes a concórdia mesmo quando ele tentou reconciliar-vos?' 'Assim é, amigos.' Então os leigos pensaram: 'Estes homens renunciaram sob a orientação do Mestre e, mesmo quando ele tentou reconciliá-los, não alcançaram a concórdia. Por causa deles, fomos privados de ver o Mestre. Não lhes daremos assentos, nem lhes prestaremos reverências ou outras cortesias.' A partir de então, não lhes demonstraram o menor sinal de respeito. Os monges, definhando pela escassez de alimentos, tornaram-se retos em poucos dias. Confessaram suas faltas uns aos outros, pediram perdão e disseram aos leigos: 'Devotos, agora estamos reconciliados. Sede para conosco como éreis antes.' Os leigos perguntaram: 'Senhores, já pedistes perdão ao Mestre?' 'Ainda não, amigos', responderam. 'Nesse caso, pedi perdão ao Mestre. Quando tiverdes obtido o perdão do Mestre, nós também seremos para convosco como éramos antes.' Como era o período do retiro das chuvas, os monges não ousaram ir ao encontro do Mestre e passaram aquele retiro em grande aflição. O Mestre, porém, viveu feliz, servido por aquele elefante. Pois aquele nobre elefante também havia deixado o bando e entrado naquela floresta unicamente para viver em paz e conforto.

යථාහ – ‘‘අහං ඛො ආකිණ්ණො විහරාමි හත්ථීහි හත්ථීනීහි හත්ථිකලභෙහි හත්ථිච්ඡාපෙහි, ඡින්නග්ගානි චෙව තිණානි ඛාදාමි, ඔභග්ගොභග්ගඤ්ච මෙ සාඛාභඞ්ගං ඛාදන්ති, ආවිලානි ච පානීයානි පිවාමි, ඔගාහා චස්ස මෙ උත්තිණ්ණස්ස හත්ථිනියො කායං උපනිඝංසන්තියො ගච්ඡන්ති, යංනූනාහං එකොව ගණම්හා වූපකට්ඨො විහරෙය්‍ය’’න්ති (මහාව. 467; උදා. 35). අථ ඛො සො හත්ථිනාගො යූථා අපක්කම්ම යෙන පාලිලෙය්‍යකං රක්ඛිතවනසණ්ඩං භද්දසාලමූලං, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා පන භගවන්තං වන්දිත්වා ඔලොකෙන්තො අඤ්ඤං කිඤ්චි අදිස්වා භද්දසාලමූලං පාදෙනෙව පහරන්තො තච්ඡෙත්වා සොණ්ඩාය සාඛං ගහෙත්වා සම්මජ්ජි. තතො පට්ඨාය සොණ්ඩාය [Pg.38] ඝටං ගහෙත්වා පානීයං පරිභොජනීයං උපට්ඨාපෙති, උණ්හොදකෙන අත්ථෙ සති උණ්හොදකං පටියාදෙති. කථං? හත්ථෙන කට්ඨානි ඝංසිත්වා අග්ගිං සම්පාදෙති, තත්ථ දාරූනි පක්ඛිපන්තො අග්ගිං ජාලෙත්වා තත්ථ පාසාණෙ පක්ඛිපිත්වා පචිත්වා දාරුදණ්ඩකෙන පවට්ටෙත්වා පරිච්ඡින්නාය ඛුද්දකසොණ්ඩිකාය ඛිපති, තතො හත්ථං ඔතාරෙත්වා උදකස්ස තත්තභාවං ජානිත්වා ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දති. සත්ථා ‘‘උදකං තෙ තාපිතං පාලිලෙය්‍යකා’’ති වත්වා තත්ථ ගන්ත්වා න්හායති. අථස්ස නානාවිධානි ඵලානි ආහරිත්වා දෙති. යදා පන සත්ථා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසති, තදා සත්ථු පත්තචීවරමාදාය කුම්භෙ පතිට්ඨපෙත්වා සත්ථාරා සද්ධිංයෙව ගච්ඡති. සත්ථා ගාමූපචාරං පත්වා ‘‘පාලිලෙය්‍යක ඉතො පට්ඨාය තයා ගන්තුං න සක්කා, ආහාර මෙ පත්තචීවර’’න්ති ආහරාපෙත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පාවිසි. සොපි යාව සත්ථු නික්ඛමනා තත්ථෙව ඨත්වා ආගමනකාලෙ පච්චුග්ගමනං කත්වා පුරිමනයෙනෙව පත්තචීවරං ගහෙත්වා වසනට්ඨානෙ ඔතාරෙත්වා වත්තං දස්සෙත්වා සාඛාය බීජති, රත්තිං වාළමිගපරිපන්ථනිවාරණත්ථං මහන්තං දණ්ඩං සොණ්ඩාය ගහෙත්වා ‘‘සත්ථාරං රක්ඛිස්සාමී’’ති යාව අරුණුග්ගමනා වනසණ්ඩස්ස අන්තරන්තරෙන විචරති, තතො පට්ඨායයෙව කිර සො වනසණ්ඩො පාලිලෙය්‍යකරක්ඛිතවනසණ්ඩො නාම ජාතො. අරුණෙ උග්ගතෙ මුඛොදකදානං ආදිං කත්වා තෙනෙවූපායෙන සබ්බවත්තානි කරොති.

Como foi dito: 'Eu vivo cercado por elefantes machos, fêmeas, filhotes e jovens; como pontas de capim já cortadas, eles comem os galhos que quebro, e bebo água turva. Quando desço ou subo da água, as fêmeas passam se esfregando contra o meu corpo. E se eu vivesse sozinho, afastado do bando?' Então, aquele nobre elefante, afastando-se do bando, dirigiu-se à floresta protegida de Pālileyyaka, ao pé da bela árvore Sala onde estava o Abençoado. Ao se aproximar, reverenciou o Abençoado e, olhando ao redor, não vendo mais ninguém, começou a chutar a base da árvore Sala com as patas para nivelar o chão, e pegando um galho com a tromba, varreu o local. A partir de então, segurando um pote com a tromba, ele trazia água para beber e para uso geral. Quando havia necessidade de água quente, ele a preparava. Como? Friccionando pedaços de lenha com a tromba, ele produzia fogo; alimentando o fogo com lenha, aquecia pedras nele e, rolando-as com um pedaço de madeira, jogava-as em uma pequena cavidade de água. Em seguida, mergulhando a tromba para verificar a temperatura da água, ia reverenciar o Mestre. O Mestre dizia: 'A água está aquecida, Pālileyyaka?', e dirigindo-se ao local, banhava-se. Depois, o elefante trazia e oferecia diversos tipos de frutas. Quando o Mestre entrava na vila para esmolar, o elefante pegava a tigela e os mantos do Mestre, colocava-os sobre sua cabeça e caminhava junto com ele. Ao chegar aos arredores da vila, o Mestre dizia: 'Pālileyyaka, a partir daqui você não pode ir. Entregue-me a tigela e os mantos.' Tomando-os de volta, o Mestre entrava na vila para esmolar. O elefante esperava ali mesmo até a saída do Mestre e, quando este retornava, ia ao seu encontro, pegava a tigela e os mantos como antes, colocava-os no local de repouso, prestava seus serviços e o abanava com um galho. À noite, para afastar o perigo de feras selvagens, segurava um grande bastão com a tromba e, pensando 'protegerei o Mestre', patrulhava os arredores da floresta até o amanhecer. Diz-se que, a partir de então, aquela floresta ficou conhecida como a floresta protegida por Pālileyyaka. Ao amanhecer, começando por oferecer água para lavar o rosto, ele realizava todos os seus deveres da mesma maneira.

අථෙකො මක්කටො තං හත්ථිං උට්ඨාය සමුට්ඨාය දිවසෙ දිවසෙ තථාගතස්ස ආභිසමාචාරිකං කරොන්තං දිස්වා ‘‘අහම්පි කිඤ්චිදෙව කරිස්සාමී’’ති විචරන්තො එකදිවසං නිම්මක්ඛිකං දණ්ඩකමධුං දිස්වා දණ්ඩකං භඤ්ජිත්වා දණ්ඩකෙනෙව සද්ධිං මධුපටලං සත්ථු සන්තිකං ආහරිත්වා කදලිපත්තං ඡින්දිත්වා තත්ථ ඨපෙත්වා අදාසි. සත්ථා ගණ්හි. මක්කටො ‘‘කරිස්සති නු ඛො පරිභොගං න කරිස්සතී’’ති ඔලොකෙන්තො ගහෙත්වා නිසින්නං දිස්වා ‘‘කිං නු ඛො’’ති චින්තෙත්වා දණ්ඩකොටියං ගහෙත්වා පරිවත්තෙත්වා උපධාරෙන්තො අණ්ඩකානි දිස්වා තානි සණිකං අපනෙත්වා පුන අදාසි. සත්ථා පරිභොගමකාසි. සො තුට්ඨමානසො තං තං සාඛං ගහෙත්වා නච්චන්තොව අට්ඨාසි. අථස්ස ගහිතසාඛාපි අක්කන්තසාඛාපි භිජ්ජිංසු. සො එකස්මිං ඛාණුමත්ථකෙ පතිත්වා නිවිට්ඨගත්තො සත්ථරි පසන්නෙනෙව චිත්තෙන [Pg.39] කාලං කත්වා තාවතිංසභවනෙ තිංසයොජනිකෙ කනකවිමානෙ නිබ්බත්ති, අච්ඡරාසහස්සපරිවාරො මක්කටදෙවපුත්තො නාම අහොසි.

Então, um macaco, vendo aquele elefante esforçar-se dia após dia para realizar os deveres de cortesia para com o Tathāgata, pensou: 'Eu também farei alguma boa ação.' Enquanto andava por ali, certo dia encontrou um favo de mel em um galho, livre de abelhas. Quebrando o galho, ele levou o favo de mel junto com o galho ao Mestre, cortou uma folha de bananeira, colocou o favo sobre ela e o ofereceu. O Mestre aceitou. O macaco ficou observando, pensando: 'Será que ele vai consumir ou não?' Vendo o Mestre sentado apenas segurando o favo, ele pensou: 'O que será?' Segurando a ponta do galho, ele o virou e, ao examinar de perto, viu ovos de abelha. Removendo-os delicadamente, ofereceu-o novamente. O Mestre então o consumiu. Com o coração cheio de alegria, o macaco começou a pular de galho em galho, dançando de contentamento. No entanto, o galho que ele segurava e o galho em que pisava quebraram. Ele caiu sobre um tronco pontiagudo que lhe perfurou o corpo. Morrendo com a mente cheia de devoção e fé no Mestre, ele renasceu no reino de Tāvatiṃsa, em um palácio dourado de trinta iojanas de extensão, cercado por mil ninfas celestiais, tornando-se conhecido como o deva Makkaṭa.

තථාගතස්ස තත්ථ හත්ථිනාගෙන උපට්ඨියමානස්ස වසනභාවො සකලජම්බුදීපෙ පාකටො අහොසි. සාවත්ථිනගරතො ‘‘අනාථපිණ්ඩිකො විසාඛා ච මහාඋපාසිකා’’තිඑවමාදීනි මහාකුලානි ආනන්දත්ථෙරස්ස සාසනං පහිණිංසු ‘‘සත්ථාරං නො, භන්තෙ, දස්සෙථා’’ති. දිසාවාසිනොපි පඤ්චසතා භික්ඛූ වුට්ඨවස්සා ආනන්දත්ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘චිරස්සුතා නො, ආවුසො ආනන්ද, භගවතො සම්මුඛා ධම්මී කථා, සාධු මයං, ආවුසො ආනන්ද, ලභෙය්‍යාම භගවතො සම්මුඛා ධම්මිං කථං සවනායා’’ති යාචිංසු. ථෙරො තෙ භික්ඛූ ආදාය තත්ථ ගන්ත්වා ‘‘තෙමාසං එකවිහාරිනො තථාගතස්ස සන්තිකං එත්තකෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං උපසඞ්කමිතුං අයුත්ත’’න්ති චින්තෙත්වා තෙ භික්ඛූ බහි ඨපෙත්වා එකකොව සත්ථාරං උපසඞ්කමි. පාලිලෙය්‍යකො තං දිස්වා දණ්ඩමාදාය පක්ඛන්දි. සත්ථා ඔලොකෙත්වා අපෙහි ‘‘අපෙහි පාලිලෙය්‍යක, මා නිවාරයි, බුද්ධුපට්ඨාකො එසො’’ති ආහ. සො තත්ථෙව දණ්ඩං ඡඩ්ඩෙත්වා පත්තචීවරපටිග්ගහණං ආපුච්ඡි. ථෙරො නාදාසි. නාගො ‘‘සචෙ උග්ගහිතවත්තො භවිස්සති, සත්ථු නිසීදනපාසාණඵලකෙ අත්තනො පරික්ඛාරං න ඨපෙස්සතී’’ති චින්තෙසි. ථෙරො පත්තචීවරං භූමියං ඨපෙසි. වත්තසම්පන්නා හි ගරූනං ආසනෙ වා සයනෙ වා අත්තනො පරික්ඛාරං න ඨපෙන්ති.

O fato de o Tathāgata estar residindo ali, servido por um nobre elefante, tornou-se conhecido em toda a Jambudīpa. De Savatthi, grandes famílias como as de Anāthapiṇḍika e da grande devota Visākhā enviaram mensagens ao venerável Ānanda, dizendo: 'Senhor, por favor, mostrai-nos o Mestre.' Além disso, quinhentos monges de várias regiões, tendo concluído o retiro das chuvas, aproximaram-se do venerável Ānanda e pediram: 'Amigo Ānanda, faz muito tempo que não ouvimos um discurso sobre o Dhamma diretamente da boca do Abençoado. Seria excelente, amigo Ānanda, se tivéssemos a oportunidade de ouvir o Dhamma diretamente do Abençoado.' O ancião, levando consigo aqueles monges, partiu para lá. Pensando: 'Não é apropriado aproximar-se com tantos monges do Tathāgata, que passou três meses vivendo em total solidão', ele deixou os monges do lado de fora e aproximou-se do Mestre sozinho. Pālileyyaka, ao vê-lo, pegou um bastão e correu em sua direção. O Mestre, olhando, disse: 'Afasta-te, Pālileyyaka, afasta-te! Não o impeças, ele é o atendente do Buda.' O elefante imediatamente soltou o bastão e pediu para carregar a tigela e os mantos do ancião. O ancião não os entregou. O elefante pensou: 'Se este monge for bem instruído nos deveres, ele não colocará seus pertences sobre o assento de pedra onde o Mestre se senta.' O ancião colocou a tigela e os mantos no chão. Pois aqueles que são instruídos nos deveres não colocam seus pertences sobre o assento ou leito de seus mestres.

ථෙරො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. සත්ථා ‘‘ආනන්ද, එකොව ආගතොසී’’ති පුච්ඡිත්වා පඤ්චසතෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං ආගතභාවං සුත්වා ‘‘කහං පනෙතෙ’’ති වත්වා ‘‘තුම්හාකං චිත්තං අජානන්තො බහි ඨපෙත්වා ආගතොම්හී’’ති වුත්තෙ ‘‘පක්කොසාහි නෙ’’ති ආහ. ථෙරො තථා අකාසි. තෙ භික්ඛූ ආගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. සත්ථා තෙහි සද්ධිං පටිසන්ථාරං කත්වා තෙහි භික්ඛූහි, ‘‘භන්තෙ භගවා, හි බුද්ධසුඛුමාලො චෙව ඛත්තියසුඛුමාලො ච, තුම්හෙහි තෙමාසං එකකෙහි තිට්ඨන්තෙහි නිසීදන්තෙහි ච දුක්කරං කතං, වත්තපටිවත්තකාරකොපි මුඛොදකාදිදායකොපි නාහොසි මඤ්ඤෙ’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, පාලිලෙය්‍යකහත්ථිනා මම සබ්බකිච්චානි කතානි. එවරූපඤ්හි සහායං ලභන්තෙන [Pg.40] එකතොව වසිතුං යුත්තං, අලභන්තස්ස එකචාරිකභාවොව සෙය්‍යො’’ති වත්වා ඉමා නාගවග්ගෙ තිස්සො ගාථා අභාසි –

O ancião aproximou-se do Mestre, reverenciou-o e sentou-se a um lado. O Mestre perguntou: 'Ānanda, vieste sozinho?' Ao saber que ele viera acompanhado de quinhentos monges, perguntou: 'Onde estão eles?' Ānanda respondeu: 'Não sabendo se seria de vosso agrado, deixei-os do lado de fora antes de vir.' O Mestre disse: 'Chama-os.' O ancião assim fez. Os monges vieram, reverenciaram o Mestre e sentaram-se a um lado. O Mestre os acolheu calorosamente. Os monges disseram: 'Senhor, o Abençoado é delicado como um Buda e delicado como um nobre guerreiro. Deve ter sido muito difícil para vós passar estes três meses sozinho, de pé ou sentado, sem ninguém para realizar os deveres ou oferecer água para lavar o rosto.' O Mestre respondeu: 'Monges, o elefante Pālileyyaka realizou todos os meus deveres. Se alguém encontra um companheiro assim, é apropriado viverem juntos. Se não o encontra, é melhor viver sozinho.' E então, ele proferiu estas três estrofes do Nāgavagga:

‘‘සචෙ ලභෙථ නිපකං සහායං,සද්ධිංචරං සාධුවිහාරි ධීරං;

අභිභුය්‍ය සබ්බානි පරිස්සයානි,චරෙය්‍ය තෙනත්තමනො සතීමා.

“Se encontrares um companheiro prudente, um parceiro de jornada sábio, virtuoso e firme; superando todos os perigos, deves caminhar com ele, alegre e atento.

‘‘නො චෙ ලභෙථ නිපකං සහායං,සද්ධිංචරං සාධුවිහාරි ධීරං;

රාජාව රට්ඨං විජිතං පහාය,එකො චරෙ මාතඞ්ගරඤ්ඤෙව නාගො.

“Se não encontrares um companheiro prudente, um parceiro de jornada sábio, virtuoso e firme; caminha só, como um rei que abandona seu reino conquistado, ou como o elefante Mātanga na floresta.

‘‘එකස්ස චරිතං සෙය්‍යො,නත්ථි බාලෙ සහායතා;

එකො චරෙ න ච පාපානි කයිරා,අප්පොස්සුක්කො මාතඞ්ගරඤ්ඤෙව නාගො’’ති. (මහාව. 464;

ම. නි. 3.237;

ධ. ප. 328-330;

සු. නි. 45-46);

“Melhor é a vida solitária, pois não há companheirismo com o tolo. Caminha só, livre de preocupações e sem cometer o mal, como o elefante Mātanga na floresta.”

ගාථාපරියොසානෙ පඤ්චසතාපි තෙ භික්ඛූ අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු. ආනන්දත්ථෙරොපි අනාථපිණ්ඩිකාදීහි පෙසිතසාසනං ආරොචෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, අනාථපිණ්ඩිකප්පමුඛා තෙ පඤ්ච අරියසාවකකොටියො තුම්හාකං ආගමනං පච්චාසීසන්තී’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘තෙන හි ගණ්හාහි පත්තචීවර’’න්ති පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා නික්ඛමි. නාගො ගන්ත්වා ගතමග්ගෙ තිරියං අට්ඨාසි. ‘‘කිං කරොති, භන්තෙ, නාගො’’ති? ‘‘තුම්හාකං, භික්ඛවෙ, භික්ඛං දාතුං පච්චාසීසති, දීඝරත්තං ඛො පනායං මය්හං උපකාරකො, නාස්ස චිත්තං කොපෙතුං වට්ටති, නිවත්තථ, භික්ඛවෙ’’ති සත්ථා භික්ඛූ ගහෙත්වා නිවත්ති. හත්ථීපි වනසණ්ඩං පවිසිත්වා පනසකදලිඵලාදීනි නානාඵලානි සංහරිත්වා රාසිං කත්වා පුනදිවසෙ භික්ඛූනං අදාසි. පඤ්චසතා භික්ඛූ සබ්බානි ඛෙපෙතුං නාසක්ඛිංසු. භත්තකිච්චපරියොසානෙ සත්ථා පත්තචීවරං ගාහෙත්වා නික්ඛමි. නාගො භික්ඛූනං අන්තරන්තරෙන ගන්ත්වා සත්ථු පුරතො තිරියං අට්ඨාසි. ‘‘කිං කරොති, භන්තෙ, නාගො’’ති? ‘‘අයඤ්හි භික්ඛවෙ, තුම්හෙ පෙසෙත්වා මං නිවත්තෙතුකාමො’’ති. අථ නං සත්ථා ‘‘පාලිලෙය්‍යක, ඉදං පන [Pg.41] මම අනිවත්තගමනං, තව ඉමිනා අත්තභාවෙන ඣානං වා විපස්සනං වා මග්ගඵලං වා නත්ථි, තිට්ඨ ත්ව’’න්ති ආහ. තං සුත්වා නාගො මුඛෙ සොණ්ඩං පක්ඛිපිත්වා රොදන්තො පච්ඡතො පච්ඡතො අගමාසි. සො හි සත්ථාරං නිවත්තෙතුං ලභන්තො තෙනෙව නියාමෙන යාවජීවං පටිජග්ගෙය්‍ය, සත්ථා පන තං ගාමූපචාරං පත්වා ‘‘පාලිලෙය්‍යක ඉතො පට්ඨාය තව අභූමි, මනුස්සාවාසො සපරිපන්ථො, තිට්ඨ ත්ව’’න්ති ආහ. සො රොදමානො තත්ථෙව ඨත්වා සත්ථරි චක්ඛුපථං විජහන්තෙ හදයෙන ඵලිතෙන කාලං කත්වා සත්ථරි පසාදෙන තාවතිංසභවනෙ තිංසයොජනිකෙ කනකවිමානෙ අච්ඡරාසහස්සමජ්ඣෙ නිබ්බත්ති, පාලිලෙය්‍යකදෙවපුත්තොයෙවස්ස නාමං අහොසි.

Ao final dos versos, todos aqueles quinhentos bhikkhus estabeleceram-se no estado de Arahant. O Venerável Ānanda, tendo transmitido a mensagem enviada por Anāthapiṇḍika e outros, disse: 'Senhor, aquelas cinquenta milhões de nobres discípulas e discípulos, liderados por Anāthapiṇḍika, aguardam a vossa vinda.' O Mestre disse: 'Sendo assim, toma a tigela e o manto', e, tendo feito com que pegassem a tigela e o manto, partiu. O elefante foi e colocou-se atravessado no caminho por onde seguiam. 'Senhor, o que faz o elefante?', perguntaram. 'Bhikkhus, ele deseja oferecer-vos esmolas de alimentos. Por muito tempo, na verdade, este elefante tem me prestado grande auxílio. Não é correto perturbar a sua mente; retornai, bhikkhus.' O Mestre, levando os bhikkhus, retornou. O elefante, tendo entrado na floresta, colheu diversas frutas, como jacas e bananas, reuniu-as em uma pilha e, no dia seguinte, ofereceu-as aos bhikkhus. Os quinhentos bhikkhus não conseguiram consumir todas as frutas. Ao término da refeição, o Mestre tomou a tigela e o manto e partiu. O elefante caminhou por entre os bhikkhus e colocou-se atravessado diante do Mestre. 'Senhor, o que faz o elefante?', perguntaram. 'Bhikkhus, ele deseja que vós partais e quer fazer-me retornar.' Então o Mestre lhe disse: 'Pālileyyaka, esta minha partida é sem retorno. Nesta tua atual existência, não há para ti a realização de jhana, vipassana, caminho ou fruto. Fica tu aqui.' Ao ouvir isso, o elefante colocou a tromba na boca e, chorando, seguiu-o de perto, passo a passo. Pois, se lhe fosse permitido fazer o Mestre retornar, ele o teria servido daquela mesma maneira pelo resto de sua vida. O Mestre, porém, ao chegar aos arredores da aldeia, disse-lhe: 'Pālileyyaka, a partir daqui não é o teu território. A habitação dos homens é cheia de perigos. Fica tu aqui.' Chorando, ele permaneceu parado ali mesmo. Quando o Mestre desapareceu de sua vista, com o coração partido, ele faleceu e, devido à sua devoção ao Mestre, renasceu no reino de Tāvatiṃsa, em uma mansão dourada de trinta yojanas, cercado por mil ninfas celestiais. Seu nome passou a ser Pālileyyaka Devaputta.

සත්ථාපි අනුපුබ්බෙන ජෙතවනං අගමාසි. කොසම්බකා භික්ඛූ ‘‘සත්ථා කිර සාවත්ථිං ආගතො’’ති සුත්වා සත්ථාරං ඛමාපෙතුං තත්ථ අගමංසු. කොසලරාජා ‘‘තෙ කිර කොසම්බකා භණ්ඩනකාරකා භික්ඛූ ආගච්ඡන්තී’’ති සුත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, තෙසං මම විජිතං පවිසිතුං න දස්සාමී’’ති ආහ. ‘‘මහාරාජ, සීලවන්තා එතෙ භික්ඛූ, කෙවලං අඤ්ඤමඤ්ඤං විවාදෙන මම වචනං න ගණ්හිංසු, ඉදානි මං ඛමාපෙතුං ආගච්ඡන්ති, ආගච්ඡන්තු මහාරාජා’’ති. අනාථපිණ්ඩිකොපි ‘‘අහං, භන්තෙ, තෙසං විහාරං පවිසිතුං න දස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව භගවතා පටික්ඛිත්තො තුණ්හී අහොසි. සාවත්ථියං අනුප්පත්තානං පන තෙසං භගවා එකමන්තෙ විවිත්තං කාරාපෙත්වා සෙනාසනං දාපෙසි. අඤ්ඤෙ භික්ඛූ තෙහි සද්ධිං නෙව එකතො නිසීදන්ති, න තිට්ඨන්ති, ආගතාගතා සත්ථාරං පුච්ඡන්ති – ‘‘කතමෙතෙ, භන්තෙ, භණ්ඩනකාරකා කොසම්බකා භික්ඛූ’’ති? සත්ථා ‘‘එතෙ’’ති දස්සෙති. ‘‘එතෙ කිර තෙ, එතෙ කිර තෙ’’ති ආගතාගතෙහි අඞ්ගුලිකා දස්සියමානා ලජ්ජාය සීසං උක්ඛිපිතුං අසක්කොන්තා භගවතො පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා භගවන්තං ඛමාපෙසුං. සත්ථා ‘‘භාරියං වො, භික්ඛවෙ, කතං, තුම්හෙ හි නාම මාදිසස්ස බුද්ධස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා මයි සාමග්ගිං කරොන්තෙ මම වචනං න කරිත්ථ, පොරාණකපණ්ඩිතාපි වජ්ඣප්පත්තානං මාතාපිතූනං ඔවාදං සුත්වා තෙසු ජීවිතා වොරොපියමානෙසුපි තං අනතික්කමිත්වා පච්ඡා ද්වීසු රට්ඨෙසු රජ්ජං කාරයිංසූ’’ති වත්වා පුනදෙව [Pg.42] කොසම්බිකජාතකං (ජා. 1.9.10 ආදයො) කථෙත්වා ‘‘එවං, භික්ඛවෙ, දීඝාවුකුමාරො මාතාපිතූසු ජීවිතා වොරොපියමානෙසුපි තෙසං ඔවාදං අනතික්කමිත්වා පච්ඡා බ්‍රහ්මදත්තස්ස ධීතරං ලභිත්වා ද්වීසු කාසිකොසලරට්ඨෙසු රජ්ජං කාරෙසි, තුම්හෙහි පන මම වචනං අකරොන්තෙහි භාරියං කත’’න්ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

O Mestre também, no devido tempo, chegou a Jetavana. Os bhikkhus de Kosambī, ouvindo dizer que 'o Mestre chegou a Sāvatthī', foram até lá para pedir perdão ao Mestre. O rei de Kosala, ouvindo dizer que 'aqueles bhikkhus briguentos de Kosambī estão vindo', aproximou-se do Mestre e disse: 'Senhor, eu não permitirei que eles entrem em meu reino.' 'Grande Rei, estes bhikkhus são virtuosos. Foi apenas devido à disputa mútua que eles não aceitaram as minhas palavras. Agora eles vêm para pedir o meu perdão. Deixe-os vir, Grande Rei.' Anāthapiṇḍika também disse: 'Senhor, eu não permitirei que eles entrem em meu mosteiro', mas, tendo sido rejeitado pelo Abençoado da mesma maneira, permaneceu em silêncio. Quando eles chegaram a Sāvatthī, o Abençoado fez com que preparassem para eles um alojamento isolado em um local reservado e lhes concedeu. Os outros bhikkhus não se sentavam nem permaneciam de pé junto com eles. Os visitantes que chegavam perguntavam ao Mestre: 'Senhor, quais são aqueles bhikkhus briguentos de Kosambī?' O Mestre os apontava, dizendo: 'São estes.' Sendo apontados com os dedos pelos visitantes que chegavam, que diziam: 'Dizem que são estes, dizem que são estes', eles, incapazes de erguer a cabeça de tanta vergonha, prostraram-se aos pés do Abençoado e lhe pediram perdão. O Mestre disse: 'Bhikkhus, cometestes uma falta grave. Tendo vós vos ordenado na presença de um Buda como eu, não obedecestes às minhas palavras quando eu buscava estabelecer a harmonia. Até mesmo os sábios de outrora, tendo ouvido o conselho de seus pais condenados à morte, não transgrediram as suas palavras, mesmo quando seus pais estavam sendo privados da vida, e mais tarde governaram dois reinos.' Tendo dito isso, ele narrou mais uma vez o Kosambika Jātaka e disse: 'Assim, bhikkhus, o príncipe Dīghāvu, mesmo quando seus pais estavam sendo privados da vida, não transgrediu o conselho deles e, mais tarde, tendo obtido a filha de Brahmadatta, governou os dois reinos de Kāsi e Kosala. Vós, porém, ao não obedecerdes às minhas palavras, cometestes uma falta grave', e proferiu este verso:

6.

6.

‘‘පරෙ ච න විජානන්ති, මයමෙත්ථ යමාමසෙ;

යෙ ච තත්ථ විජානන්ති, තතො සම්මන්ති මෙධගා’’ති.

"Os outros não compreendem que aqui estamos caminhando para a morte; mas aqueles que compreendem isso, por meio disso cessam as suas disputas."

තත්ථ පරෙති පණ්ඩිතෙ ඨපෙත්වා තතො අඤ්ඤෙ භණ්ඩනකාරකා පරෙ නාම. තෙ තත්ථ සඞ්ඝමජ්ඣෙ කොලාහලං කරොන්තා ‘‘මයං යමාමසෙ උපරමාම විනස්සාම සතතං සමිතං මච්චුසන්තිකං ගච්ඡාමා’’ති න විජානන්ති. යෙ ච තත්ථ විජානන්තීති යෙ තත්ථ පණ්ඩිතා ‘‘මයං මච්චුසන්තිකං ගච්ඡාමා’’ති විජානන්ති. තතො සම්මන්ති මෙධගාති එවඤ්හි තෙ ජානන්තා යොනිසොමනසිකාරං උප්පාදෙත්වා මෙධගානං කලහානං වූපසමාය පටිපජ්ජන්ති. අථ නෙසං තාය පටිපත්තියා තෙ මෙධගා සම්මන්තීති. අථ වා පරෙ චාති පුබ්බෙ මයා ‘‘මා, භික්ඛවෙ, භණ්ඩන’’න්තිආදීනි වත්වා ඔවදියමානාපි මම ඔවාදස්ස අපටිග්ගහණෙන අතික්කමනෙන අමාමකා පරෙ නාම. ‘‘මයං ඡන්දාදිවසෙන මිච්ඡාගාහං ගහෙත්වා එත්ථ සඞ්ඝමජ්ඣෙ යමාමසෙ භණ්ඩනාදීනං වුද්ධියා වායමාමා’’ති න විජානන්ති. ඉදානි පන යොනිසො පච්චවෙක්ඛමානා තත්ථ තුම්හාකං අන්තරෙ යෙ ච පණ්ඩිතපුරිසා ‘‘පුබ්බෙ මයං ඡන්දාදිවසෙන වායමන්තා අයොනිසො පටිපන්නා’’ති විජානන්ති, තතො තෙසං සන්තිකා තෙ පණ්ඩිතපුරිසෙ නිස්සාය ඉමෙ දානි කලහසඞ්ඛාතා මෙධගා සම්මන්තීති අයමෙත්ථ අත්ථොති.

Nesse contexto, 'os outros' refere-se àqueles que, excetuando os sábios, são briguentos; estes são chamados de 'os outros'. Eles, fazendo alvoroço no meio da Sangha, não compreendem: 'Nós estamos caminhando para a morte, estamos nos destruindo, estamos constantemente indo ao encontro da morte.' 'E aqueles que compreendem isso' refere-se aos sábios que compreendem: 'Nós estamos caminhando para a morte.' 'Por meio disso cessam as suas disputas' significa que eles, compreendendo assim, geram a atenção sábia (yonisomanasikāra) e agem para a pacificação das disputas e brigas. Assim, por meio dessa prática, as suas disputas cessam. Alternativamente, 'os outros' refere-se àqueles que, embora anteriormente aconselhados por mim com palavras como 'Não brigueis, bhikkhus', não aceitaram e transgrediram o meu conselho, não sendo meus seguidores devotos; estes são chamados de 'os outros'. Eles não compreendem: 'Nós, sob a influência do desejo e de outras inclinações, adotando visões errôneas, estamos nos destruindo aqui no meio da Sangha, esforçando-nos para o aumento das disputas.' Mas agora, refletindo sabiamente, aqueles homens sábios entre vós que compreendem: 'Antes, esforçando-nos sob a influência do desejo e de outras inclinações, agimos de forma incorreta', por meio disso, apoiando-se naqueles homens sábios, agora estas disputas, conhecidas como brigas, cessam. Este é o significado aqui.

ගාථාපරියොසානෙ සම්පත්තභික්ඛූ සොතාපත්තිඵලාදීසු පතිට්ඨහිංසූති.

Ao final do verso, os bhikkhus que haviam chegado estabeleceram-se no fruto da entrada na corrente e nos demais frutos.

කොසම්බකවත්ථු පඤ්චමං.

A quinta história, a história dos bhikkhus de Kosambī, está concluída.

6. මහාකාළත්ථෙරවත්ථු

6. A História do Venerável Mahākāḷa

සුභානුපස්සින්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සෙතබ්‍යනගරං උපනිස්සාය සිංසපාවනෙ විහරන්තො චූළකාළමහාකාළෙ ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Subhānupassiṃ' enquanto residia na floresta de Siṃsapā, nos arredores da cidade de Setabya, referindo-se a Cūḷakāḷa e Mahākāḷa.

සෙතබ්‍යනගරවාසිනො [Pg.43] හි චූළකාළො, මජ්ඣිමකාළො, මහාකාළොති තයො භාතරො කුටුම්බිකා. තෙසු ජෙට්ඨකනිට්ඨා දිසාසු විචරිත්වා පඤ්චහි සකටසතෙහි භණ්ඩං ආහරන්ති, මජ්ඣිමකාළො ආභතං වික්කිණාති. අථෙකස්මිං සමයෙ තෙ උභොපි භාතරො පඤ්චහි සකටසතෙහි නානාභණ්ඩං ගහෙත්වා සාවත්ථිං ගන්ත්වා සාවත්ථියා ච ජෙතවනස්ස ච අන්තරෙ සකටානි මොචයිංසු. තෙසු මහාකාළො සායන්හසමයෙ මාලාගන්ධාදිහත්ථෙ සාවත්ථිවාසිනො අරියසාවකෙ ධම්මස්සවනාය ගච්ඡන්තෙ දිස්වා ‘‘කුහිං ඉමෙ ගච්ඡන්තී’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘අහම්පි ගමිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා කනිට්ඨං ආමන්තෙත්වා, ‘‘තාත, තෙසු සකටෙසු අප්පමත්තො හොහි, අහං ධම්මං සොතුං ගච්ඡාමී’’ති වත්වා ගන්ත්වා තථාගතං වන්දිත්වා පරිසපරියන්තෙ නිසීදි. සත්ථා තං දිස්වා තස්ස අජ්ඣාසයවසෙන අනුපුබ්බිං කථං කථෙන්තො දුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තාදිවසෙන (ම. නි. 1.163 ආදයො) අනෙකපරියායෙන කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසඤ්ච කථෙසි. තං සුත්වා මහාකාළො ‘‘සබ්බං කිර පහාය ගන්තබ්බං, පරලොකං ගච්ඡන්තං නෙව භොගා, න ඤාතකා ච අනුගච්ඡන්ති, කිං මෙ ඝරාවාසෙන පබ්බජිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා මහාජනෙ සත්ථාරං වන්දිත්වා පක්කන්තෙ සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචිත්වා සත්ථාරා ‘‘නත්ථි තෙ කොචි අපලොකෙතබ්බො’’ති වුත්තෙ, ‘‘කනිට්ඨො මෙ, භන්තෙ, අත්ථී’’ති වත්වා තෙන හි ‘‘අපලොකෙහි න’’න්ති වුත්තෙ, ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති වත්වා ගන්ත්වා කනිට්ඨං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘තාත, ඉමං සබ්බං සාපතෙය්‍යං පටිපජ්ජාහී’’ති ආහ. ‘‘තුම්හෙ පන කිං කරිස්සථ භාතිකා’’ති? ‘‘අහං සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිස්සාමී’’ති. සො තං නානප්පකාරෙහි යාචිත්වා නිවත්තෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘සාධු, සාමි, යථා අජ්ඣාසයං කරොථා’’ති ආහ. මහාකාළො ගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජි. ‘‘අහං භාතිකං ගහෙත්වාව උප්පබ්බජිස්සාමී’’ති චූළකාළොපි පබ්බජි. අපරභාගෙ මහාකාළො උපසම්පදං ලභිත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා සාසනෙ ධුරානි පුච්ඡිත්වා සත්ථාරා ද්වීසු ධුරෙසු කථිතෙසු ‘‘අහං, භන්තෙ, මහල්ලකකාලෙ පබ්බජිතත්තා ගන්ථධුරං පූරෙතුං න සක්ඛිස්සාමි, විපස්සනාධුරං පන පූරෙස්සාමී’’ති යාව අරහත්තා කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා සොසානිකධුතඞ්ගං සමාදාය පඨමයාමාතික්කන්තෙ සබ්බෙසු නිද්දං ඔක්කන්තෙසු සුසානං ගන්ත්වා පච්චූසකාලෙ සබ්බෙසු අනුට්ඨිතෙසුයෙව විහාරං ආගච්ඡති.

Três irmãos, Cūḷakāḷa, Majjhimakāḷa e Mahākāḷa, moradores da cidade de Setabya, eram chefes de família. Entre eles, o mais velho e o mais jovem viajavam por diversas regiões com quinhentas carroças para trazer mercadorias, enquanto o irmão do meio vendia os bens trazidos. Certa vez, ambos os irmãos, levando variadas mercadorias em quinhentas carroças, foram a Sāvatthī e desatrelaram as carroças entre Sāvatthī e Jetavana. Entre eles, Mahākāḷa, ao entardecer, viu os nobres discípulos residentes em Sāvatthī indo com flores, perfumes e outros objetos nas mãos para ouvir o Dhamma. Ele perguntou: 'Aonde vão estas pessoas?' Ao ouvir a razão, pensou: 'Eu também irei.' Ele chamou o irmão mais novo e disse: 'Meu caro, sê vigilante em relação a estas carroças. Eu vou ouvir o Dhamma.' Tendo dito isso, foi, prestou homenagem ao Tathāgata e sentou-se na extremidade da assembleia. O Mestre, vendo-o, proferiu um ensinamento gradual de acordo com a sua disposição, explicando de diversas maneiras o perigo, a baixeza e a impureza dos prazeres sensoriais, valendo-se de discursos como o Dukkhakkhandha Sutta. Ao ouvir isso, Mahākāḷa pensou: 'Na verdade, deve-se partir deixando tudo para trás. Nem as riquezas nem os parentes acompanham aquele que vai para o outro mundo. De que me serve a vida de chefe de família? Eu me ordenarei.' Quando a multidão, tendo prestado homenagem ao Mestre, retirou-se, ele solicitou a ordenação ao Mestre. Quando o Mestre lhe perguntou: 'Não há ninguém a quem deves pedir permissão?', ele respondeu: 'Senhor, tenho um irmão mais novo.' O Mestre disse: 'Sendo assim, pede-lhe permissão.' Dizendo 'Sim, Senhor', ele foi, chamou o irmão mais novo e disse: 'Meu caro, assume a posse de todos estes bens.' 'Mas o que fareis vós, meu irmão?', perguntaram. 'Eu me ordenarei na presença do Mestre.' O irmão mais novo, embora lhe implorasse de diversas maneiras, não conseguiu dissuadi-lo e disse: 'Muito bem, meu senhor, fazei conforme o vosso desejo.' Mahākāḷa foi e ordenou-se na presença do Mestre. Pensando 'Eu trarei meu irmão de volta e o farei retornar à vida laica', Cūḷakāḷa também se ordenou. Mais tarde, Mahākāḷa, tendo recebido a ordenação completa (upasampadā), aproximou-se do Mestre e perguntou sobre os deveres na Dispensação. Quando o Mestre lhe explicou os dois deveres, ele disse: 'Senhor, por ter me ordenado em idade avançada, não serei capaz de cumprir o dever do estudo (ganthadhura). No entanto, cumprirei o dever da meditação de introspecção (vipassanādhura).' Tendo solicitado instruções de meditação até a obtenção do estado de Arahant, ele assumiu a prática ascética de habitar em cemitérios (sosānikadhutaṅga). Passada a primeira vigília da noite, quando todos os bhikkhus haviam adormecido, ele ia ao cemitério e, de madrugada, antes que todos se levantassem, retornava ao mosteiro.

අථෙකා [Pg.44] සුසානගොපිකා කාලී නාම ඡවඩාහිකා ථෙරස්ස ඨිතට්ඨානං නිසින්නට්ඨානං චඞ්කමිතට්ඨානඤ්ච දිස්වා ‘‘කො නු ඛො ඉධාගච්ඡති, පරිග්ගණ්හිස්සාමි න’’න්ති පරිග්ගණ්හිතුං අසක්කොන්තී එකදිවසං සුසානකුටිකායමෙව දීපං ජාලෙත්වා පුත්තධීතරො ආදාය ගන්ත්වා එකමන්තෙ නිලීයමානා මජ්ඣිමයාමෙ ථෙරං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ගන්ත්වා වන්දිත්වා, ‘‘අය්‍යො, නො, භන්තෙ, ඉමස්මිං ඨානෙ විහරතී’’ති ආහ. ‘‘ආම, උපාසිකෙ’’ති. ‘‘භන්තෙ, සුසානෙ විහරන්තෙහි නාම වත්තං උග්ගණ්හිතුං වට්ටතී’’ති. ථෙරො ‘‘කිං පන මයං තයා කථිතවත්තෙ වත්තිස්සාමා’’ති අවත්වා ‘‘කිං කාතුං වට්ටති උපාසිකෙ’’ති ආහ. ‘‘භන්තෙ, සොසානිකෙහි නාම සුසානෙ වසනභාවො සුසානගොපකානඤ්ච විහාරෙ මහාථෙරස්ස ච ගාමභොජකස්ස ච කථෙතුං වට්ටතී’’ති. ‘‘ථෙරො කිං කාරණා’’ති? ‘‘කතකම්මා චොරා ධනසාමිකෙහි පදානුපදං අනුබද්ධා සුසානෙ භණ්ඩකං ඡඩ්ඩෙත්වා පලායන්ති, අථ මනුස්සා සොසානිකානං පරිපන්ථං කරොන්ති, එතෙසං පන කථිතෙ ‘මයං ඉමස්ස භද්දන්තස්ස එත්තකං නාම කාලං එත්ථ වසනභාවං ජානාම, අචොරො එසො’ති උපද්දවං නිවාරෙන්ති. තස්මා එතෙසං කථෙතුං වට්ටතී’’ති.

Então, uma guardiã de cemitério chamada Kālī, que cremava cadáveres, observou o local onde o Venerável permanecia de pé, sentava-se e caminhava. Ela pensou: 'Quem será que vem aqui? Vou averiguar.' Sendo incapaz de descobrir, certo dia ela acendeu uma lâmpada na própria cabana do cemitério, levou seus filhos e filhas, foi e escondeu-se em um canto. Na vigília do meio da noite, vendo o Venerável aproximar-se, ela foi até ele, prestou-lhe homenagem e disse: 'Senhor, o nosso nobre mestre reside neste lugar?' 'Sim, devota', respondeu ele. 'Senhor, aqueles que residem em um cemitério devem aprender os deveres apropriados.' O Venerável, em vez de dizer 'Por que deveríamos nós praticar os deveres mencionados por ti?', disse: 'O que deve ser feito, devota?' 'Senhor, os que habitam em cemitérios devem informar sobre a sua permanência aos guardas do cemitério, ao ancião principal do mosteiro e ao chefe da aldeia.' O Venerável perguntou: 'Por qual razão?' 'Ladrões que cometeram crimes, sendo perseguidos passo a passo pelos donos dos bens, costumam abandonar as mercadorias roubadas no cemitério e fugir. Então, as pessoas causam problemas e agridem os que habitam no cemitério. Mas, se essas pessoas forem informadas, elas dirão: 'Nós sabemos que este venerável senhor tem habitado aqui por todo este tempo; ele não é um ladrão', e assim evitam o perigo. Por isso, deve-se informá-los.'

‘‘ථෙරො අඤ්ඤං කිං කාතබ්බ’’න්ති? ‘‘භන්තෙ, සුසානෙ වසන්තෙන නාම අය්‍යෙන මච්ඡමංසතිලපිට්ඨතෙලගුළාදීනි වජ්ජෙතබ්බානි, දිවා න නිද්දායිතබ්බං, කුසීතෙන න භවිතබ්බං, ආරද්ධවීරියෙන භවිතබ්බං, අසඨෙන අමායාවිනා හුත්වා කල්‍යාණජ්ඣාසයෙන භවිතබ්බං, සායං සබ්බෙසු සුත්තෙසු විහාරතො ආගන්තබ්බං, පච්චූසකාලෙ සබ්බෙසු අනුට්ඨිතෙසුයෙව විහාරං ගන්තබ්බං. සචෙ, භන්තෙ, අය්‍යො ඉමස්මිං ඨානෙ එවං විහරන්තො පබ්බජිතකිච්චං මත්ථකං පාපෙතුං සක්ඛිස්සති, සචෙ මතසරීරං ආනෙත්වා ඡඩ්ඩෙන්ති, අහං කම්බලකූටාගාරං ආරොපෙත්වා ගන්ධමාලාදීහි සක්කාරං කත්වා සරීරකිච්චං කරිස්සාමි. නො චෙ සක්ඛිස්සති, චිතකං ආරොපෙත්වා අග්ගිං ජාලෙත්වා සඞ්කුනා ආකඩ්ඪිත්වා බහි ඛිපිත්වා ඵරසුනා කොට්ටෙත්වා ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡින්දිත්වා අග්ගිම්හි පක්ඛිපිත්වා ඣාපෙස්සාමී’’ති ආහ. අථ නං ථෙරො ‘‘සාධු භද්දෙ, එකං පන රූපාරම්මණං දිස්වා මය්හං කථෙය්‍යාසී’’ති ආහ. සා ‘‘සාධූ’’ති පච්චස්සොසි. ථෙරො යථාජ්ඣාසයෙන සුසානෙ සමණධම්මං කරොති. චූළකාළත්ථෙරො [Pg.45] පන උට්ඨාය සමුට්ඨාය ඝරාවාසං චින්තෙති, පුත්තදාරං අනුස්සරති. ‘‘භාතිකො මෙ අතිභාරියං කම්මං කරොතී’’ති චින්තෙති.

O Ancião perguntou: "O que mais deve ser feito?" "Venerável Senhor, aquele que vive em um cemitério, um nobre senhor, deve abster-se de peixe, carne, gergelim, farinha, óleo, melaço e coisas semelhantes; não deve dormir durante o dia, não deve ser preguiçoso, mas sim dotado de esforço vigoroso; deve ser honesto, sem falsidade, e possuir uma nobre intenção. À noite, quando todos estiverem dormindo, ele deve vir do mosteiro; ao amanhecer, antes que todos se levantem, ele deve retornar ao mosteiro. Se, Venerável Senhor, o nobre senhor, vivendo assim neste lugar, for capaz de levar os deveres da vida monástica ao ápice, e se trouxerem o seu corpo sem vida para ser descartado, eu o colocarei em uma grande liteira coberta com um manto de lã vermelha, prestarei homenagens com flores, perfumes e afins, e realizarei os ritos fúnebres. Se ele não for capaz de realizá-los, eu o colocarei em uma pira funerária, acenderei o fogo, puxá-lo-ei com um gancho de ferro, jogá-lo-ei para fora, cortá-lo-ei em pedaços com um machado e, jogando-o novamente no fogo, eu o queimarei completamente", disse ela. Então o Ancião lhe disse: "Muito bem, bondosa senhora. Mas quando vires um objeto de forma (um cadáver), avisa-me". Ela consentiu, dizendo: "Muito bem". O Ancião praticava os deveres de asceta (samaṇadhamma) no cemitério de acordo com sua inclinação. O Ancião Cūḷakāḷa, porém, embora se esforçasse repetidamente, pensava na vida doméstica e lembrava-se constantemente de sua esposa e filhos. Ele pensava: "Meu irmão mais velho está realizando uma tarefa excessivamente pesada".

අථෙකා කුලධීතා තංමුහුත්තසමුට්ඨිතෙන බ්‍යාධිනා සායන්හසමයෙ අමිලාතා අකිලන්තා කාලමකාසි. තමෙනං ඤාතකාදයො දාරුතෙලාදීහි සද්ධිං සායං සුසානං නෙත්වා සුසානගොපිකාය ‘‘ඉමං ඣාපෙහී’’ති භතිං දත්වා නිය්‍යාදෙත්වා පක්කමිංසු. සා තස්සා පාරුතවත්ථං අපනෙත්වා තංමුහුත්තමතං පීණිතපීණිතං සුවණ්ණවණ්ණං සරීරං දිස්වා, ‘‘ඉමං අය්‍යස්ස දස්සෙතුං පතිරූපං ආරම්මණ’’න්ති චින්තෙත්වා ගන්ත්වා ථෙරං වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, එවරූපං නාම ආරම්මණං අත්ථි, ඔලොකෙථ අය්‍යා’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘සාධූ’’ති වත්වා පාරුපනං නීහරාපෙත්වා පාදතලතො යාව කෙසග්ගා ඔලොකෙත්වා ‘‘අතිපීණිතමෙතං රූපං සුවණ්ණවණ්ණං අග්ගිම්හි නං පක්ඛිපිත්වා මහාජාලාහි ගහිතමත්තකාලෙ මය්හං ආරොචෙය්‍යාසී’’ති වත්වා සකට්ඨානමෙව ගන්ත්වා නිසීදි. සා තථා කත්වා ථෙරස්ස ආරොචෙසි. ථෙරො ගන්ත්වා ඔලොකෙසි. ජාලාය පහටපහටට්ඨානං කබරගාවියා විය සරීරවණ්ණං අහොසි, පාදා නමිත්වා ඔලම්බිංසු, හත්ථා පටිකුටිංසු, ඌරුනලාටං නිච්චම්මං අහොසි. ථෙරො ‘‘ඉදං සරීරං ඉදානෙව ඔලොකෙන්තානං අපරියන්තකරං හුත්වා ඉදානෙව ඛයං පත්තං වයං පත්ත’’න්ති රත්තිට්ඨානං ගන්ත්වා නිසීදිත්වා ඛයවයං සම්පස්සමානො –

Então, uma jovem de boa família faleceu ao entardecer devido a uma doença repentina e grave, sem que sua aparência estivesse murcha ou desgastada. Seus parentes e outros, trazendo lenha, óleo e outros materiais, levaram-na ao cemitério à noite, entregaram o corpo à guardiã do cemitério dizendo: "Creme este corpo", pagaram-lhe a taxa e partiram. Ela, removendo o manto que cobria o corpo, viu aquele cadáver recém-falecido, de pele viçosa e cor dourada, e pensou: "Este é um objeto adequado para mostrar ao nobre senhor". Indo até o Ancião e prestando-lhe homenagens, ela disse: "Venerável Senhor, há um objeto com tais características; por favor, vinde ver, nobre senhor". O Ancião disse: "Muito bem", e pediu que removessem o manto. Olhando-a desde a sola dos pés até o topo da cabeça, ele disse: "Esta forma é extremamente viçosa e de cor dourada. Quando a colocares no fogo e ela for tomada pelas grandes chamas, avisa-me". Tendo dito isso, ele retornou ao seu próprio lugar e sentou-se. Ela fez exatamente como instruído e informou o Ancião. O Ancião foi e observou. Onde as chamas atingiam e queimavam o corpo, a pele tornava-se manchada como uma vaca malhada; os pés, saindo da pira, pendiam caídos; as mãos contraíam-se e retorciam-se; as coxas e a testa ficaram sem pele. O Ancião, contemplando: "Este corpo, que há pouco causava um deleite sem limites a quem o olhava, agora mesmo alcançou a destruição e a decadência", retirou-se para o seu lugar de meditação noturna, sentou-se e, contemplando profundamente a destruição e a decadência, disse:

‘‘අනිච්චා වත සඞ්ඛාරා, උප්පාදවයධම්මිනො;

උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තෙසං වූපසමො සුඛො’’ති. (දී. නි. 2.221, 272;

සං. නි. 1.186;

2.143;

ජා. 1.1.95) –

"Impermanentes, de fato, são as formações condicionadas, cuja natureza é surgir e desaparecer. Tendo surgido, elas cessam; a pacificação delas é a verdadeira felicidade."

ගාථං වත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි.

Tendo recitado este verso e desenvolvido a visão profunda (vipassanā), ele alcançou o estado de Arahant junto com os quatro conhecimentos analíticos (paṭisambhidā).

තස්මිං අරහත්තං පත්තෙ සත්ථා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො චාරිකං චරමානො සෙතබ්‍යං ගන්ත්වා සිංසපාවනං පාවිසි. චූළකාළස්ස භරියායො ‘‘සත්ථා කිර අනුප්පත්තො සිංසපාවන’’න්ති සුත්වා ‘‘අම්හාකං සාමිකං ගණ්හිස්සාමා’’ති පෙසෙත්වා සත්ථාරං නිමන්තාපෙසුං. බුද්ධානං පන අපරිචිණ්ණට්ඨානෙ ආසනපඤ්ඤත්තිං ආචික්ඛන්තෙන එකෙන භික්ඛුනා පඨමතරං ගන්තුං වට්ටති. බුද්ධානඤ්හි මජ්ඣිමට්ඨානෙ ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා තස්ස දක්ඛිණතො සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස, වාමතො [Pg.46] මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස, තතො පට්ඨාය උභොසු පස්සෙසු භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආසනං පඤ්ඤාපෙතබ්බං හොති. තස්මා මහාකාළත්ථෙරො චීවරපාරුපනට්ඨානෙ ඨත්වා, ‘‘චූළකාළ, ත්වං පුරතො ගන්ත්වා ආසනපඤ්ඤත්තිං ආචික්ඛා’’ති චූළකාළං පෙසෙසි. තස්ස දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය ගෙහජනා තෙන සද්ධිං පරිහාසං කරොන්තා නීචාසනානි සඞ්ඝත්ථෙරස්ස කොටියං අත්ථරන්ති, උච්චාසනානි සඞ්ඝනවකස්ස කොටියං. ඉතරො ‘‘මා එවං කරොථ, නීචාසනානි උපරි මා පඤ්ඤාපෙථ, උච්චාසනානි උපරි පඤ්ඤාපෙථ, නීචාසනානි හෙට්ඨා’’ති ආහ. ඉත්ථියො තස්ස වචනං අසුණන්තියො විය ‘‘ත්වං කිං කරොන්තො විචරසි, කිං තව ආසනානි පඤ්ඤාපෙතුං න වට්ටති, ත්වං කං ආපුච්ඡිත්වා පබ්බජිතො, කෙන පබ්බජිතොසි, කස්මා ඉධාගතොසී’’ති වත්වා නිවාසනපාරුපනං අච්ඡින්දිත්වා සෙතකානි නිවාසෙත්වා සීසෙ ච මාලාචුම්බුටකං ඨපෙත්වා, ‘‘ගච්ඡ සත්ථාරං ආනෙහි, මයං ආසනානි පඤ්ඤාපෙස්සාමා’’ති පහිණිංසු. න චිරං භික්ඛුභාවෙ ඨත්වා අවස්සිකොව උප්පබ්බජිතත්තා ලජ්ජිතුං න ජානාති, තස්මා සො තෙන ආකප්පෙන නිරාසඞ්කොව ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං ආදාය ආගතො. භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පන භත්තකිච්චාවසානෙ මහාකාළස්ස භරියායො ‘‘ඉමාහි අත්තනො සාමිකො ගහිතො, මයම්පි අම්හාකං සාමිකං ගණ්හිස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා පුනදිවසෙ සත්ථාරං නිමන්තයිංසු. තදා පන ආසනපඤ්ඤාපනත්ථං අඤ්ඤො භික්ඛු අගමාසි. තා තස්මිං ඛණෙ ඔකාසං අලභිත්වා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං අදංසු. චූළකාළස්ස පන ද්වෙ භරියායො, මජ්ඣිමකාළස්ස චතස්සො, මහාකාළස්ස පන අට්ඨ. භික්ඛූපි භත්තකිච්චං කාතුකාමා නිසීදිත්වා භත්තකිච්චමකංසු, බහි ගන්තුකාමා උට්ඨාය අගමංසු. සත්ථා පන නිසීදිත්වා භත්තකිච්චං කරි. තස්ස භත්තකිච්චපරියොසානෙ තා ඉත්ථියො, ‘‘භන්තෙ, මහාකාළො අම්හාකං අනුමොදනං කත්වා ආගච්ඡිස්සති, තුම්හෙ පුරතො ගච්ඡථා’’ති වදිංසු. සත්ථා ‘‘සාධූ’’ති වත්වා පුරතො අගමාසි. ගාමද්වාරං පත්වා භික්ඛූ උජ්ඣායිංසු ‘‘කිං නාමෙතං සත්ථාරා කතං, ඤත්වා නු ඛො කතං, උදාහු අජානිත්වා. හිය්‍යො චූළකාළස්ස පුරතො ගතත්තා පබ්බජ්ජන්තරායො ජාතො, අජ්ජ අඤ්ඤස්ස පුරතො ගතත්තා අන්තරායො නාහොසි. ඉදානි මහාකාළං ඨපෙත්වා ආගතො, සීලවා ඛො පන භික්ඛු ආචාරසම්පන්නො, කරිස්සති නු ඛො තස්ස පබ්බජ්ජන්තරාය’’න්ති. සත්ථා තෙසං වචනං සුත්වා නිවත්තිත්වා ඨිතො ‘‘කිං කථෙථ, භික්ඛවෙ’’ති පුච්ඡි[Pg.47]. තෙ තමත්ථං ආරොචෙසුං. ‘‘කිං පන තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, චූළකාළං විය මහාකාළං සල්ලක්ඛෙථා’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’. තස්ස හි ද්වෙ පජාපතියො, ඉමස්ස අට්ඨ. ‘‘අට්ඨහි පරික්ඛිපිත්වා ගහිතො කිං කරිස්සති, භන්තෙ’’ති? සත්ථා ‘‘මා, භික්ඛවෙ, එවං අවචුත්ථ, චූළකාළො උට්ඨාය සමුට්ඨාය සුභාරම්මණබහුලො විහරති, පපාතෙ ඨිතො දුබ්බලරුක්ඛසදිසො. මය්හං පන පුත්තො මහාකාළො අසුභානුපස්සී විහරති, ඝනසෙලපබ්බතො විය අචලො’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

Quando ele alcançou o estado de Arahant, o Abençoado, cercado pela comunidade de monges, peregrinando de lugar em lugar, chegou a Setabya e entrou na floresta de Simsapā. As esposas de Cūḷakāḷa, ouvindo que o Mestre havia chegado à floresta de Simsapā, pensaram: "Vamos capturar nosso marido", e enviaram uma mensagem convidando o Mestre para uma refeição. Ora, quando os Budas visitam um lugar não familiar, é apropriado que um monge vá antes para orientar sobre a disposição dos assentos. Pois, tendo preparado o assento dos Budas no centro, à sua direita deve ser preparado o assento do Ancião Sāriputta, à sua esquerda o do Ancião Mahāmoggallāna, e a partir daí, em ambos os lados, devem ser dispostos os assentos para a comunidade de monges. Por isso, o Ancião Mahākāḷa, de pé no local onde se vestiam os mantos, enviou Cūḷakāḷa dizendo: "Cūḷakāḷa, vai à frente e orienta sobre a disposição dos assentos". A partir do momento em que o viram, as pessoas da casa, querendo zombar dele, colocaram assentos baixos na extremidade destinada aos monges mais velhos e assentos altos na extremidade dos monges mais jovens. O outro disse: "Não façais assim! Não coloqueis assentos baixos acima, nem assentos altos abaixo". As mulheres, fingindo não ouvir suas palavras, disseram: "O que estás fazendo andando por aí? Não te cabe preparar os assentos? Com a permissão de quem te tornaste monge? Quem te ordenou? Por que vieste a esta casa?", e, arrancando-lhe o manto interno e o externo, vestiram-no com roupas brancas de leigo, colocaram uma guirlanda de flores em sua cabeça e o enviaram dizendo: "Vai, traz o Mestre, nós prepararemos os assentos". Tendo permanecido como monge por pouco tempo e tendo se desordenado sem sequer completar um período de chuvas (vassa), ele não sentia vergonha; por isso, com aquela aparência de leigo e sem qualquer hesitação, foi, prestou homenagens ao Mestre e retornou trazendo a comunidade de monges liderada pelo Buda. Ao final da refeição da comunidade de monges, as esposas de Mahākāḷa pensaram: "O marido daquelas foi capturado por elas; nós também capturaremos o nosso marido, Mahākāḷa, e o faremos retornar à vida leiga". Assim, no dia seguinte, convidaram o Mestre. Naquela ocasião, porém, outro monge foi para orientar a disposição dos assentos. Elas, não encontrando oportunidade naquele momento, fizeram a comunidade de monges liderada pelo Buda sentar-se e ofereceram a esmola de comida. Cūḷakāḷa tinha duas esposas, Majjhimakāḷa tinha quatro, e Mahākāḷa tinha oito. Os monges, desejando comer, sentaram-se e fizeram a refeição; aqueles que queriam sair levantaram-se e partiram. O Mestre, porém, permaneceu sentado e fez a refeição. Ao término de sua refeição, aquelas mulheres disseram: "Venerável Senhor, que Mahākāḷa retorne após proferir as palavras de agradecimento (anumodanā) para nós; por favor, vinde à frente". O Mestre disse: "Muito bem" e partiu à frente. Ao chegarem à entrada da aldeia, os monges começaram a murmurar: "O que o Mestre fez? Fez isso sabendo ou sem saber? Ontem, por Cūḷakāḷa ter ido à frente, ocorreu um obstáculo à sua vida monástica (ele se desordenou). Hoje, por outro ter ido à frente, não houve obstáculo. Agora, ele partiu deixando Mahākāḷa para trás. Ele é um monge virtuoso, dotado de boa conduta; será que farão um obstáculo à sua vida monástica?". O Mestre, ouvindo as palavras deles, parou, virou-se e perguntou: "O que estais dizendo, monges?". Eles relataram o ocorrido. "Por acaso, monges, considerais Mahākāḷa igual a Cūḷakāḷa?". "Sim, Venerável Senhor. Aquele tinha duas esposas, mas este tem oito. Se for cercado e capturado por oito mulheres, o que ele poderá fazer, Venerável Senhor?". O Mestre disse: "Monges, não faleis assim. Cūḷakāḷa vive esforçando-se repetidamente apenas para buscar objetos belos; ele é como uma árvore fraca à beira de um abismo. Meu filho Mahākāḷa, porém, vive contemplando o não belo (asubha); ele é inabalável como uma montanha de rocha sólida". Tendo dito isso, ele proferiu estes versos:

7.

7.

‘‘සුභානුපස්සිං විහරන්තං, ඉන්ද්‍රියෙසු අසංවුතං;

භොජනම්හි චාමත්තඤ්ඤුං, කුසීතං හීනවීරියං;

තං වෙ පසහති මාරො, වාතො රුක්ඛංව දුබ්බලං.

"Aquele que vive contemplando o belo, sem controle sobre os seus sentidos, imoderado no comer, preguiçoso e sem energia — a este, certamente, Mara subjuga, assim como o vento derruba uma árvore fraca."

8.

8.

‘‘අසුභානුපස්සිං විහරන්තං, ඉන්ද්‍රියෙසු සුසංවුතං;

භොජනම්හි ච මත්තඤ්ඤුං, සද්ධං ආරද්ධවීරියං;

තං වෙ නප්පසහතී මාරො, වාතො සෙලංව පබ්බත’’න්ති.

"Aquele que vive contemplando o não belo, com os sentidos bem controlados, moderado no comer, cheio de fé e de esforço vigoroso — a este, certamente, Mara não subjuga, assim como o vento não abala uma montanha de rocha sólida."

තත්ථ සුභානුපස්සිං විහරන්තන්ති සුතං අනුපස්සන්තං, ඉට්ඨාරම්මණෙ මානසං විස්සජ්ජෙත්වා විහරන්තන්ති අත්ථො. යො හි පුග්ගලො නිමිත්තග්ගාහං අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහං ගණ්හන්තො ‘‘නඛා සොභනා’’ති ගණ්හාති, ‘‘අඞ්ගුලියො සොභනා’’ති ගණ්හාති, ‘‘හත්ථපාදා, ජඞ්ඝා, ඌරු, කටි, උදරං, ථනා, ගීවා, ඔට්ඨා, දන්තා, මුඛං, නාසා, අක්ඛීනි, කණ්ණා, භමුකා, නලාටං, කෙසා, සොභනා’’ති ගණ්හාති, ‘‘කෙසා, ලොමා, නඛා, දන්තා, තචො, සොභනා’’ති ගණ්හාති, වණ්ණො සුභො, සණ්ඨානං සුභන්ති, අයං සුභානුපස්සී නාම. එවං තං සුභානුපස්සිං විහරන්තං. ඉන්ද්‍රියෙසූති චක්ඛාදීසු ඡසු ඉන්ද්‍රියෙසු. අසංවුතන්ති චක්ඛුද්වාරාදීනි අරක්ඛන්තං. පරියෙසනමත්තා පටිග්ගහණමත්තා පරිභොගමත්තාති ඉමිස්සා මත්තාය අජානනතො භොජනම්හි චාමත්තඤ්ඤුං. අපිච පච්චවෙක්ඛණමත්තා විස්සජ්ජනමත්තාති ඉමිස්සාපි මත්තාය අජානනතො අමත්තඤ්ඤුං, ඉදං භොජනං ධම්මිකං, ඉදං අධම්මිකන්තිපි අජානන්තං. කාමච්ඡන්දබ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කවසිතාය කුසීතං. හීනවීරියන්ති නිබ්බීරියං චතූසු ඉරියාපථෙසු වීරියකරණරහිතං. පසහතීති අභිභවති අජ්ඣොත්ථරති. වාතො රුක්ඛංව දුබ්බලන්ති බලවවාතො ඡින්නපපාතෙ ජාතං දුබ්බලරුක්ඛං විය. යථා හි සො වාතො තස්ස දුබ්බලරුක්ඛස්ස පුප්ඵඵලපල්ලවාදීනිපි පාතෙති, ඛුද්දකසාඛාපි භඤ්ජති, මහාසාඛාපි [Pg.48] භඤ්ජති, සමූලකම්පි තං රුක්ඛං උප්පාටෙත්වා උද්ධංමූලං අධොසාඛං කත්වා ගච්ඡති, එවමෙව එවරූපං පුග්ගලං අන්තො උප්පන්නො කිලෙසමාරො පසහති, බලවවාතො දුබ්බලරුක්ඛස්ස පුප්ඵඵලපල්ලවාදිපාතනං විය ඛුද්දානුඛුද්දකාපත්තිආපජ්ජනම්පි කරොති, ඛුද්දකසාඛාභඤ්ජනං විය නිස්සග්ගියාදිආපත්තිආපජ්ජනම්පි කරොති, මහාසාඛාභඤ්ජනං විය තෙරසසඞ්ඝාදිසෙසාපත්තිආපජ්ජනම්පි කරොති, උප්පාටෙත්වා උද්ධං, මූලකං හෙට්ඨාසාඛං කත්වා පාතනං විය පාරාජිකාපත්තිආපජ්ජනම්පි කරොති, ස්වාක්ඛාතසාසනා නීහරිත්වා කතිපාහෙනෙව ගිහිභාවං පාපෙතීති එවං එවරූපං පුග්ගලං කිලෙසමාරො අත්තනො වසෙ වත්තෙතීති අත්ථො.

Nesse contexto, "viver contemplando o belo" (subhānupassiṃ viharantaṃ) significa contemplar o que é agradável, viver deixando a mente solta em direção a objetos desejáveis; este é o significado. Pois quando uma pessoa, apegando-se aos sinais gerais (nimittaggāha) ou aos detalhes secundários (anubyañjanaggāha), pensa: "as unhas são belas", "os dedos são belos", "as mãos e os pés, as panturrilhas, as coxas, os quadris, o abdômen, os seios, o pescoço, os lábios, os dentes, o rosto, o nariz, os olhos, as orelhas, as sobrancelhas, a testa, os cabelos são belos", ou pensa: "os cabelos da cabeça, os pelos do corpo, as unhas, os dentes, a pele são belos", "a tez é bela", "a forma do corpo é bela" — esta pessoa é chamada de "alguém que contempla o belo". Assim é "aquele que vive contemplando o belo". "Nos sentidos" (indriyesu) refere-se às seis faculdades sensoriais, como o olho e as demais. "Sem controle" (asaṃvutaṃ) significa não guardar as portas dos sentidos, como a porta do olho e as outras. "Imoderado no comer" (bhojanamhi cāmattaññuṃ) significa não conhecer a justa medida na busca, na aceitação e no consumo do alimento. Além disso, significa ser imoderado por não conhecer a justa medida na reflexão e na renúncia ao alimento, e também por não discernir se "este alimento é condizente com o Dhamma" ou "este alimento não é condizente com o Dhamma". "Preguiçoso" (kusītaṃ) deve-se ao fato de estar sob o domínio de pensamentos de desejo sensual, má vontade e crueldade. "Sem energia" (hīnavīriyaṃ) significa desprovido de esforço, sem aplicar energia nas quatro posturas corporais. "Subjuga" (pasahatī) significa domina, oprime. "Assim como o vento derruba uma árvore fraca" (vāto rukkhaṃva dubbalaṃ) significa como um vento forte derruba uma árvore fraca que cresceu à beira de um abismo. Pois, assim como esse vento faz cair as flores, os frutos, as folhas novas e velhas daquela árvore fraca, quebra os ramos pequenos, quebra os ramos grandes e, arrancando aquela árvore com as raízes, passa deixando-a com as raízes para cima e os ramos para baixo; da mesma forma, o Mara das impurezas (kilesamāra) surgido internamente subjuga tal pessoa. Assim como o vento forte faz cair as flores, frutos e folhas da árvore fraca, Mara faz com que ela cometa ofensas menores e secundárias (khuddānukhuddaka-āpatti); assim como a quebra dos ramos pequenos, faz com que cometa ofensas como as que exigem confissão com renúncia (nissaggiya-pācittiya); assim como a quebra dos ramos grandes, faz com que cometa ofensas graves como as treze saṅghādisesa; e, assim como arrancar a árvore deixando as raízes para cima e os ramos para baixo, faz com que cometa ofensas de derrota (pārājika), expulsando-a do ensinamento bem proclamado e fazendo-a retornar ao estado de leigo em poucos dias. Desse modo, o Mara das impurezas submete tal pessoa ao seu próprio controle; este é o significado.

අසුභානුපස්සින්ති දසසු අසුභෙසු අඤ්ඤතරං අසුභං පස්සන්තං පටිකූලමනසිකාරෙ යුත්තං කෙසෙ අසුභතො පස්සන්තං ලොමෙ නඛෙ දන්තෙ තචං වණ්ණං සණ්ඨානං අසුභතො පස්සන්තං. ඉන්ද්‍රියෙසූති ඡසු ඉන්ද්‍රියෙසු. සුසංවුතන්ති නිමිත්තාදිග්ගාහරහිතං පිහිතද්වාරං. අමත්තඤ්ඤුතාපටික්ඛෙපෙන භොජනම්හි ච මත්තඤ්ඤුං. සද්ධන්ති කම්මස්ස චෙව ඵලස්ස ච සද්දහනලක්ඛණාය ලොකිකාය සද්ධාය චෙව තීසු වත්ථූසු අවෙච්චප්පසාදසඞ්ඛාතාය ලොකුත්තරසද්ධාය ච සමන්නාගතං. ආරද්ධවීරියන්ති පග්ගහිතවීරියං පරිපුණ්ණවීරියං. තං වෙති එවරූපං තං පුග්ගලං යථා දුබ්බලවාතො සණිකං පහරන්තො එකග්ඝනං සෙලං චාලෙතුං න සක්කොති, තථා අබ්භන්තරෙ උප්පජ්ජමානොපි දුබ්බලකිලෙසමාරො නප්පසහති, ඛොභෙතුං වා චාලෙතුං වා න සක්කොතීති අත්ථො.

Contemplando o não belo" (asubhānupassiṃ) significa contemplar uma das dez impurezas (asubha), empenhado na atenção mental sobre o que é repulsivo (paṭikūlamanasikāra), contemplando os cabelos da cabeça como não belos, os pelos do corpo, as unhas, os dentes, a pele, a tez e a forma do corpo como não belos. "Nos sentidos" (indriyesu) refere-se às seis faculdades sensoriais. "Bem controlados" (susaṃvutaṃ) significa livre do apego aos sinais gerais e afins, com as portas dos sentidos fechadas. "Moderado no comer" (bhojanamhi ca mattaññuṃ) significa conhecer a justa medida no alimento, rejeitando a imoderação. "Cheio de fé" (saddhaṃ) significa dotado tanto de fé mundana (lokika-saddhā), caracterizada pela crença no kamma e em seus frutos, quanto de fé supramundana (lokuttara-saddhā), que consiste na devoção inabalável às Três Joias. "De esforço vigoroso" (āraddhavīriyaṃ) significa dotado de esforço sustentado e energia plena. "A este, certamente" (taṃ ve) significa que, assim como um vento fraco, soprando suavemente, não é capaz de abalar uma montanha de rocha sólida, da mesma forma, o Mara das impurezas, mesmo que surja internamente de forma fraca, não é capaz de subjugar, perturbar ou abalar tal pessoa; este é o significado.

තාපි ඛො තස්ස පුරාණදුතියිකායො ථෙරං පරිවාරෙත්වා ‘‘ත්වං කං ආපුච්ඡිත්වා පබ්බජිතො, ඉදානි ගිහී භවිස්සසි න භවිස්සසී’’තිආදීනි වත්වා කාසාවං නීහරිතුකාමා අහෙසුං. ථෙරො තාසං ආකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා නිසින්නාසනා වුට්ඨාය ඉද්ධියා උප්පත්තිත්වා කූටාගාරකණ්ණිකං ද්විධා භින්දිත්වා ආකාසෙනාගන්ත්වා සත්ථරි ගාථා පරියොසාපෙන්තෙයෙව සත්ථු සුවණ්ණවණ්ණං සරීරං අභිත්ථවන්තො ආකාසතො ඔතරිත්වා තථාගතස්ස පාදෙ වන්දි.

As antigas esposas daquele Mahākāla cercaram o ancião e, dizendo coisas como: 'Com a permissão de quem você se ordenou? Agora você vai voltar a ser leigo ou não?', queriam arrancar-lhe o manto monástico. O ancião, percebendo a intenção delas, levantou-se de seu assento, elevou-se no ar por meio de seus poderes psíquicos, rompeu a cumeeira do teto em duas partes e, viajando pelo céu, chegou exatamente no momento em que o Mestre estava concluindo os versos. Louvando o corpo de cor dourada do Mestre, ele desceu do céu e prostrou-se aos pés do Tathāgata.

ගාථාපරියොසානෙ සම්පත්තභික්ඛූ සොතාපත්තිඵලාදීසු පතිට්ඨහිංසූති.

Ao final dos versos, os monges que haviam chegado estabeleceram-se no fruto da entrada na corrente e nos demais frutos espirituais.

මහාකාළත්ථෙරවත්ථු ඡට්ඨං.

A história do Ancião Mahākāla, a sexta, está concluída.

7. දෙවදත්තවත්ථු

7. A história de Devadatta

අනික්කසාවොති [Pg.49] ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො රාජගහෙ දෙවදත්තස්ස කාසාවලාභං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Anikkasāvo', referindo-se à obtenção de mantos monásticos por Devadatta em Rājagaha.

එකස්මිඤ්හි සමයෙ ද්වෙ අග්ගසාවකා පඤ්චසතෙ පඤ්චසතෙ අත්තනො අත්තනො පරිවාරෙ ආදාය සත්ථාරං ආපුච්ඡිත්වා වන්දිත්වා ජෙතවනතො රාජගහං අගමංසු. රාජගහවාසිනො ද්වෙපි තයොපි බහූපි එකතො හුත්වා ආගන්තුකදානං අදංසු. අථෙකදිවසං ආයස්මා සාරිපුත්තො අනුමොදනං කරොන්තො ‘‘උපාසකා එකො සයං දානං දෙති, පරං න සමාදපෙති, සො නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ භොගසම්පදං ලභති, නො පරිවාරසම්පදං. එකො සයං න දෙති, පරං සමාදපෙති, සො නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ පරිවාරසම්පදං ලභති, නො භොගසම්පදං. එකො සයම්පි න දෙති, පරම්පි න සමාදපෙති, සො නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ කඤ්ජිකමත්තම්පි කුච්ඡිපූරං න ලභති, අනාථො හොති නිප්පච්චයො. එකො සයම්පි දෙති, පරම්පි සමාදපෙති, සො නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ අත්තභාවසතෙපි අත්තභාවසහස්සෙපි අත්තභාවසතසහස්සෙපි භොගසම්පදඤ්චෙව පරිවාරසම්පදඤ්ච ලභතී’’ති එවං ධම්මං දෙසෙසි.

Em certa ocasião, os dois principais discípulos, levando cada um o seu próprio séquito de quinhentos monges, após prestarem homenagens ao Mestre e pedirem permissão, partiram de Jetavana para Rājagaha. Os habitantes de Rājagaha, reunindo-se em grupos de dois, três ou muitos, ofereceram juntos uma esmola de boas-vindas. Então, um dia, o venerável Sāriputta, ao fazer a exortação de agradecimento, ensinou o Dhamma desta maneira: 'Leigos, uma pessoa dá esmolas por si mesma, mas não incentiva os outros; ela, em cada existência em que renasce, obtém a abundância de riquezas, mas não a abundância de seguidores. Outra pessoa não dá por si mesma, mas incentiva os outros; ela, em cada existência em que renasce, obtém a abundância de seguidores, mas não a abundância de riquezas. Outra pessoa não dá por si mesma nem incentiva os outros; ela, em cada existência em que renasce, não obtém sequer um gole de canja de arroz para encher o estômago, sendo desamparada e sem recursos. E outra pessoa dá por si mesma e também incentiva os outros; ela, em cada existência em que renasce, seja por cem vidas, mil vidas ou cem mil vidas, obtém tanto a abundância de riquezas quanto a abundância de seguidores.'

තමෙකො පණ්ඩිතපුරිසො ධම්මං සුත්වා ‘‘අච්ඡරියා වත භො, අබ්භුතා වත භො ධම්මදෙසනා, සුකාරණං කථිතං, මයා ඉමාසං ද්වින්නං සම්පත්තීනං නිප්ඵාදකං කම්මං කාතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘භන්තෙ, ස්වෙ මය්හං භික්ඛං ගණ්හථා’’ති ථෙරං නිමන්තෙසි. ‘‘කිත්තකෙහි තෙ භික්ඛූහි අත්ථො උපාසකා’’ති. ‘‘කිත්තකා පන වො, භන්තෙ, පරිවාරා’’ති? ‘‘සහස්සමත්තා උපාසකා’’ති. ‘‘සබ්බෙහි සද්ධිංයෙව ස්වෙ භික්ඛං ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති. ‘‘ථෙරො අධිවාසෙසි’’. උපාසකො නගරවීථියං චරන්තො – ‘‘අම්මා, තාතා, මයා භික්ඛුසහස්සං නිමන්තිතං, තුම්හෙ කිත්තකානං භික්ඛූනං භික්ඛං දාතුං සක්ඛිස්සථ, තුම්හෙ කිත්තකාන’’න්ති සමාදපෙසි. මනුස්සා අත්තනො අත්තනො පහොනකනියාමෙන – ‘‘මයං දසන්නං දස්සාම, මයං වීසතියා, මයං සතස්සා’’ති ආහංසු. උපාසකො – ‘‘තෙන හි එකස්මිං ඨානෙ සමාගමං කත්වා එකතොව පරිවිසිස්සාම, සබ්බෙ තිලතණ්ඩුලසප්පිමධුඵාණිතාදීනි සමාහරථා’’ති එකස්මිං ඨානෙ සමාහරාපෙසි.

Um homem sábio, ao ouvir esse ensinamento, pensou: 'Que maravilhoso, senhores! Que extraordinário é este ensinamento do Dhamma! A causa da felicidade foi bem explicada. É apropriado que eu realize uma ação que produza essas duas formas de abundância.' E, tendo pensado assim, convidou o ancião: 'Venerável Senhor, por favor, aceitem minha oferta de alimentos amanhã.' O ancião perguntou: 'De quantos monges você precisa, leigo?' Ele respondeu: 'Mas de quantos monges, Venerável Senhor, é composto o seu séquito?' 'Cerca de mil, leigo.' 'Venerável Senhor, por favor, aceitem a oferta de alimentos amanhã junto com todos eles.' O ancião aceitou. O leigo, caminhando pelas ruas da cidade, exortava as pessoas: 'Mães, pais, eu convidei mil monges. Para quantos monges vocês serão capazes de oferecer alimentos? E vocês, para quantos?' As pessoas, de acordo com suas próprias capacidades, diziam: 'Nós daremos para dez', 'Nós daremos para vinte', 'Nós daremos para cem'. O leigo disse: 'Sendo assim, reunindo-nos em um só lugar, serviremos a todos juntos. Tragam todos gergelim, arroz, manteiga clarificada, mel, melaço e outros ingredientes.' E fez com que tudo fosse reunido em um único local.

අථස්ස [Pg.50] එකො කුටුම්බිකො සතසහස්සග්ඝනිකං ගන්ධකාසාවවත්ථං දත්වා – ‘‘සචෙ තෙ දානවත්තං නප්පහොති, ඉදං විස්සජ්ජෙත්වා යං ඌනං, තං පූරෙය්‍යාසි. සචෙ පහොති, යස්සිච්ඡසි, තස්ස භික්ඛුනො දදෙය්‍යාසී’’ති ආහ. තදා තස්ස සබ්බං දානවත්තං පහොසි, කිඤ්චි ඌනං නාම නාහොසි. සො මනුස්සෙ පුච්ඡි – ‘‘ඉදං, අය්‍යා, කාසාවං එකෙන කුටුම්බිකෙන එවං නාම වත්වා දින්නං අතිරෙකං ජාතං, කස්ස නං දෙමා’’ති. එකච්චෙ ‘‘සාරිපුත්තත්ථෙරස්සා’’ති ආහංසු. එකච්චෙ ‘‘ථෙරො සස්සපාකසමයෙ ආගන්ත්වා ගමනසීලො, දෙවදත්තො අම්හාකං මඞ්ගලාමඞ්ගලෙසු සහායො උදකමණිකො විය නිච්චං පතිට්ඨිතො, තස්ස තං දෙමා’’ති ආහංසු. සම්බහුලිකාය කථායපි ‘‘දෙවදත්තස්ස දාතබ්බ’’න්ති වත්තාරො බහුතරා අහෙසුං, අථ නං දෙවදත්තස්ස අදංසු. සො තං ඡින්දිත්වා සිබ්බිත්වා රජිත්වා නිවාසෙත්වා පාරුපිත්වා විචරති. තං දිස්වා මනුස්සා ‘‘නයිදං දෙවදත්තස්ස අනුච්ඡවිකං, සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස අනුච්ඡවිකං. දෙවදත්තො අත්තනො අනනුච්ඡවිකං නිවාසෙත්වා පාරුපිත්වා විචරතී’’ති වදිංසු. අථෙකො දිසාවාසිකො භික්ඛු රාජගහා සාවත්ථිං ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා කතපටිසන්ථාරො සත්ථාරා ද්වින්නං අග්ගසාවකානං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡිතො ආදිතො පට්ඨාය සබ්බං තං පවත්තිං ආරොචෙසි. සත්ථා ‘‘න ඛො භික්ඛු ඉදානෙවෙසො අත්තනො අනනුච්ඡවිකං වත්ථං ධාරෙති, පුබ්බෙපි ධාරෙසියෙවා’’ති වත්වා අතීතං ආහරි –

Então, um proprietário de terras deu-lhe um tecido perfumado para manto monástico no valor de cem mil moedas e disse: 'Se os seus suprimentos para a doação não forem suficientes, venda isto e complete o que estiver faltando. Se forem suficientes, dê-o ao monge que você desejar.' Naquela ocasião, todos os suprimentos para a doação foram suficientes, e não faltou absolutamente nada. Ele perguntou às pessoas: 'Senhores, este tecido para manto monástico foi dado por um proprietário de terras que disse tais palavras, e ele sobrou. A quem devemos dá-lo?' Alguns disseram: 'Ao Ancião Sāriputta.' Outros disseram: 'O ancião costuma vir apenas na época da colheita e depois vai embora. Devadatta, porém, é nosso companheiro em nossas celebrações e infortúnios, sempre presente como um pote de água. Vamos dá-lo a Devadatta.' Pela opinião da maioria, os que diziam 'Deve ser dado a Devadatta' eram em maior número; então, deram-no a Devadatta. Ele cortou o tecido, costurou-o, tingiu-o e passou a andar por aí vestindo-o e cobrindo-se com ele. Ao vê-lo, as pessoas disseram: 'Isto não é apropriado para Devadatta; é apropriado para o Ancião Sāriputta. Devadatta anda por aí vestindo e cobrindo-se com um manto que não é apropriado para si.' Então, um monge visitante, tendo ido de Rājagaha a Sāvatthī, prestou homenagens ao Mestre e, após as saudações de praxe, ao ser questionado pelo Mestre sobre o bem-estar dos dois principais discípulos, relatou todo o ocorrido desde o início. O Mestre disse: 'Monge, não é apenas agora que ele usa uma vestimenta que não é apropriada para si; no passado ele também a usou.' E, tendo dito isso, narrou uma história do passado:

අතීතෙ බාරාණසියං බ්‍රහ්මදත්තෙ රජ්ජං කාරෙන්තෙ බාරාණසිවාසී එකො හත්ථිමාරකො හත්ථිං මාරෙත්වා මාරෙත්වා දන්තෙ ච නඛෙ ච අන්තානි ච ඝනමංසඤ්ච ආහරිත්වා වික්කිණන්තො ජීවිතං කප්පෙති. අථෙකස්මිං අරඤ්ඤෙ අනෙකසහස්සා හත්ථිනො ගොචරං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තා පච්චෙකබුද්ධෙ දිස්වා තතො පට්ඨාය ගච්ඡමානා ගමනාගමනකාලෙ ජණ්ණුකෙහි නිපතිත්වා වන්දිත්වා පක්කමන්ති. එකදිවසඤ්හි හත්ථිමාරකො තං කිරියං දිස්වා – ‘‘අහං ඉමෙ කිච්ඡෙන මාරෙමි, ඉමෙ ච ගමනාගමනකාලෙ පච්චෙකබුද්ධෙ වන්දන්ති, කිං නු ඛො දිස්වා වන්දන්තී’’ති චින්තෙන්තො – ‘‘කාසාව’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා, ‘‘මයාපි ඉදානි කාසාවං ලද්ධුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා එකස්ස පච්චෙකබුද්ධස්ස ජාතස්සරං ඔරුය්හ න්හායන්තස්ස තීරෙ ඨපිතෙසු කාසාවෙසු චීවරං ථෙනෙත්වා [Pg.51] තෙසං හත්ථීනං ගමනාගමනමග්ගෙ සත්තිං ගහෙත්වා සසීසං පාරුපිත්වා නිසීදති. හත්ථිනො තං දිස්වා – ‘‘පච්චෙකබුද්ධො’’ති සඤ්ඤාය වන්දිත්වා පක්කමන්ති. සො තෙසං සබ්බපච්ඡතො ගච්ඡන්තං සත්තියා පහරිත්වා මාරෙත්වා දන්තාදීනි ගහෙත්වා සෙසං භූමියං නිඛණිත්වා ගච්ඡති. අපරභාගෙ බොධිසත්තො හත්ථියොනියං පටිසන්ධිං ගහෙත්වා හත්ථිජෙට්ඨකො යූථපති අහොසි. තදාපි සො තථෙව කරොති. මහාපුරිසො අත්තනො පරිසාය පරිහානිං ඤත්වා, ‘‘කුහිං ඉමෙ හත්ථී ගතා, මන්දා ජාතා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘න ජානාම, සාමී’’ති වුත්තෙ, ‘‘කුහිඤ්චි ගච්ඡන්තා මං අනාපුච්ඡිත්වා න ගමිස්සන්ති, පරිපන්ථෙන භවිතබ්බ’’න්ති වත්වා, ‘‘එකස්මිං ඨානෙ කාසාවං පාරුපිත්වා නිසින්නස්ස සන්තිකා පරිපන්ථෙන භවිතබ්බ’’න්ති පරිසඞ්කිත්වා, ‘‘තං පරිග්ගණ්හිතුං වට්ටතී’’ති සබ්බෙ හත්ථී පුරතො පෙසෙත්වා සයං පච්ඡතො විලම්බමානො ආගච්ඡති. සො සෙසහත්ථීසු වන්දිත්වා ගතෙසු මහාපුරිසං ආගච්ඡන්තං දිස්වා චීවරං සංහරිත්වා සත්තිං විස්සජ්ජි. මහාපුරිසො සතිං උප්පට්ඨපෙත්වා ආගච්ඡන්තො පච්ඡතො පටික්කමිත්වා සත්තිං විවජ්ජෙසි. අථ නං ‘‘ඉමිනා ඉමෙ හත්ථී නාසිතා’’ති ගණ්හිතුං පක්ඛන්දි. ඉතරො එකං රුක්ඛං පුරතො කත්වා නිලීයි. අථ ‘‘නං රුක්ඛෙන සද්ධිං සොණ්ඩාය පරික්ඛිපිත්වා ගහෙත්වා භූමියං පොථෙස්සාමී’’ති තෙන නීහරිත්වා දස්සිතං කාසාවං දිස්වා – ‘‘සචාහං ඉමස්මිං දුබ්භිස්සාමි, අනෙකසහස්සෙසු මෙ බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඛීණාසවෙසු ලජ්ජා නාම භින්නා භවිස්සතී’’ති අධිවාසෙත්වා – ‘‘තයා මෙ එත්තකා ඤාතකා නාසිතා’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, සාමී’’ති. ‘‘කස්මා එවං භාරියකම්මමකාසි, අත්තනො අනනුච්ඡවිකං වීතරාගානං අනුච්ඡවිකං වත්ථං පරිදහිත්වා එවරූපං කම්මං කරොන්තෙන භාරියං තයා කත’’න්ති. එවඤ්ච පන වත්වා උත්තරිපි නං නිග්ගණ්හන්තො ‘‘අනික්කසාවො කාසාවං…පෙ… ස වෙ කාසාවමරහතී’’ති ගාථං වත්වා – ‘‘අයුත්තං තෙ කත’’න්ති වත්වා තං විස්සජ්ජෙසි.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, um caçador de elefantes que vivia em Bārāṇasī ganhava a vida matando elefantes e trazendo suas presas, unhas, entranhas e carne espessa para vender. Em certa floresta, muitos milhares de elefantes, ao saírem em busca de alimento, viram Paccekabuddhas e, a partir de então, ao irem e virem, ajoelhavam-se com os joelhos no chão, prestavam homenagens e seguiam adiante. Um dia, o caçador de elefantes, ao ver esse comportamento, pensou: 'Eu mato esses elefantes com grande dificuldade, mas eles, ao irem e virem, prestam homenagens aos Paccekabuddhas. O que será que eles veem para prestar homenagens?' Percebendo que era o 'manto monástico', pensou: 'Eu também preciso conseguir um manto monástico agora.' Tendo pensado assim, enquanto um Paccekabuddha descia ao lago natural para se banhar, o caçador roubou um manto dentre as vestes deixadas na margem. Ele se sentou no caminho de ida e volta daqueles elefantes, segurando uma lança e cobrindo-se da cabeça aos pés com o manto. Os elefantes, ao vê-lo, pensando que era um Paccekabuddha, prestavam homenagens e seguiram adiante. Ele, atacando com a lança o último elefante que passava, matava-o, pegava as presas e outras partes, enterrava o restante na terra e ia embora. Mais tarde, o Bodhisatta renasceu no reino dos elefantes e tornou-se o líder e chefe da manada de elefantes. Naquela época, o caçador continuava a agir da mesma forma. O Grande Ser, percebendo a diminuição de seu grupo, perguntou: 'Para onde foram esses elefantes, que agora são tão poucos?' Quando lhe responderam: 'Não sabemos, senhor', ele disse: 'Eles não iriam a lugar algum sem me pedir permissão; deve haver algum perigo.' E, suspeitando: 'O perigo deve vir daquele que está sentado em determinado lugar coberto com um manto monástico; é preciso investigá-lo', enviou todos os elefantes à frente e veio por último, caminhando devagar. O caçador, vendo o Grande Ser se aproximar após os outros elefantes terem prestado homenagens e partido, afastou o manto e arremessou a lança. O Grande Ser, vindo com atenção plena estabelecida, recuou e desviou da lança. Então, pensando 'Este homem destruiu os meus elefantes', avançou para capturá-lo. O outro escondeu-se atrás de uma árvore. Então, quando o elefante estava prestes a envolvê-lo junto com a árvore com sua tromba, segurá-lo e esmagá-lo no chão, viu o manto monástico que o caçador havia retirado e mostrado. Pensando: 'Se eu fizer mal a este homem, minha vergonha diante de muitos milhares de Budas, Paccekabuddhas e Arhats que destruíram as impurezas será violada', ele conteve-se e perguntou: 'Foi você quem destruiu tantos parentes meus?' 'Sim, senhor.' 'Por que você cometeu uma ação tão grave? Vestindo o manto daqueles livres de apego, que não é apropriado para você, mas sim para eles, e realizando tal ato, você comometeu uma grave ofensa.' Tendo dito isso, e para repreendê-lo ainda mais, recitou o verso: 'Aquele que não está livre de impurezas, mas veste o manto... de fato, ele é digno do manto', e acrescentou: 'O que você fez foi incorreto', e então o libertou.

සත්ථා ඉමං ධම්මදෙසනං ආහරිත්වා, ‘‘තදා හත්ථිමාරකො දෙවදත්තො අහොසි, තස්ස නිග්ගාහකො හත්ථිනාගො අහමෙවා’’ති ජාතකං සමොධානෙත්වා, ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව, පුබ්බෙපි දෙවදත්තො අත්තනො අනනුච්ඡවිකං වත්ථං ධාරෙසියෙවා’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka dizendo: 'Naquela época, o caçador de elefantes era Devadatta, e o nobre elefante que o repreendeu era eu mesmo.' Tendo conectado o Jātaka, disse: 'Monges, não é apenas agora, mas também no passado Devadatta usou uma vestimenta que não era apropriada para si', e proferiu estes versos:

9.

9.

‘‘අනික්කසාවො [Pg.52] කාසාවං, යො වත්ථං පරිදහිස්සති;

අපෙතො දමසච්චෙන, න සො කාසාවමරහති.

Aquele que não está livre de impurezas, mas veste o manto monástico, desprovido de autocontrole e de verdade, não é digno do manto monástico.

10.

10.

‘‘යො ච වන්තකසාවස්ස, සීලෙසු සුසමාහිතො;

උපෙතො දමසච්චෙන, ස වෙ කාසාවමරහතී’’ති.

Mas aquele que expeliu as impurezas, que está bem estabelecido na virtude moral, dotado de autocontrole e de verdade, este sim é digno do manto monástico.

ඡද්දන්තජාතකෙනාපි (ජා. 1.16.122-123) ච අයමත්ථො දීපෙතබ්බො.

Este significado também deve ser ilustrado por meio do Chaddanta Jātaka.

තත්ථ අනික්කසාවොති රාගාදීහි කසාවෙහි සකසාවො. පරිදහිස්සතීති නිවාසනපාරුපනඅත්ථරණවසෙන පරිභුඤ්ජිස්සති. පරිධස්සතීතිපි පාඨො. අපෙතො දමසච්චෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන චෙව පරමත්ථසච්චපක්ඛිකෙන වචීසච්චෙන ච අපෙතො, වියුත්තො පරිච්චත්ථොති අත්ථො. න සොති සො එවරූපො පුග්ගලො කාසාවං පරිදහිතුං නාරහති. වන්තකසාවස්සාති චතූහි මග්ගෙහි වන්තකසාවො ඡඩ්ඩිතකසාවො පහීනකසාවො අස්ස. සීලෙසූති චතුපාරිසුද්ධිසීලෙසු. සුසමාහිතොති සුට්ඨු සමාහිතො සුට්ඨිතො. උපෙතොති ඉන්ද්‍රියදමෙන චෙව වුත්තප්පකාරෙන ච සච්චෙන උපගතො. ස වෙති සො එවරූපො පුග්ගලො තං ගන්ධකාසාවවත්ථං අරහතීති.

Nesses versos, 'anikkasāvo' significa aquele que possui as impurezas como a cobiça e outras. 'Paridahissati' significa que usará por meio de vestir, cobrir-se ou estender. Há também a leitura 'paridhassati'. 'Apeto damasaccena' significa desprovido, separado ou que abandonou tanto o autocontrole dos sentidos quanto a verdade verbal que se alinha com a verdade última. 'Na so' significa que tal pessoa não é digna de usar o manto monástico. 'Vantakasāvassa' significa aquele que expeliu, abandonou e eliminou as impurezas por meio dos quatro caminhos nobres. 'Sīlesu' refere-se aos quatro tipos de moralidade de purificação completa. 'Susamāhito' significa muito bem concentrado, bem estabelecido. 'Upeto' significa dotado tanto do autocontrole dos sentidos quanto da verdade da maneira mencionada. 'Sa ve' significa que tal pessoa é de fato digna daquele manto perfumado.

ගාථාපරියොසානෙ සො දිසාවාසිකො භික්ඛු සොතාපන්නො අහොසි, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසු. දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Ao final dos versos, aquele monge visitante alcançou o fruto de entrada na corrente. Muitos outros também alcançaram o fruto de entrada na corrente e outros frutos espirituais. O ensinamento foi benéfico para a multidão.

දෙවදත්තවත්ථු සත්තමං.

A história de Devadatta, a sétima, está concluída.

8. සාරිපුත්තත්ථෙරවත්ථු

8. A história do Ancião Sāriputta

අසාරෙ සාරමතිනොති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො අග්ගසාවකෙහි නිවෙදිතං සඤ්චයස්ස අනාගමනං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Veḷuvana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Asāre sāramatino', referindo-se à recusa de Sañcaya em vir, conforme relatado pelos principais discípulos.

තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – අම්හාකඤ්හි සත්ථා ඉතො කප්පසතසහස්සාධිකානං චතුන්නං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානං මත්ථකෙ අමරවතියා නාම නගරෙ සුමෙධො නාම බ්‍රාහ්මණකුමාරො හුත්වා සබ්බසිප්පෙසු නිප්ඵත්තිං පත්වා මාතාපිතූනං [Pg.53] අච්චයෙන අනෙකකොටිසඞ්ඛ්‍යං ධනං පරිච්චජිත්වා ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා හිමවන්තෙ වසන්තො ඣානාභිඤ්ඤා නිබ්බත්තෙත්වා ආකාසෙන ගච්ඡන්තො දීපඞ්කරදසබලස්ස සුදස්සනවිහාරතො රම්මවතීනගරං පවිසනත්ථාය මග්ගං සොධයමානං ජනං දිස්වා සයම්පි එකං පදෙසං ගහෙත්වා මග්ගං සොධෙති. තස්මිං අසොධිතෙයෙව ආගතස්ස සත්ථුනො අත්තානං සෙතුං කත්වා කලලෙ අජිනචම්මං අත්ථරිත්වා ‘‘සත්ථා සසාවකසඞ්ඝො කලලං අනක්කමිත්වා මං අක්කමන්තො ගච්ඡතූ’’ති නිපන්නො. සත්ථාරා තං දිස්වාව ‘‘බුද්ධඞ්කුරො එස, අනාගතෙ කප්පසතසහස්සාධිකානං චතුන්නං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානං පරියොසානෙ ගොතමො නාම බුද්ධො භවිස්සතී’’ති බ්‍යාකතො. තස්ස සත්ථුනො අපරභාගෙ ‘‘කොණ්ඩඤ්ඤො මඞ්ගලො සුමනො රෙවතො සොභිතො අනොමදස්සී පදුමො නාරදො පදුමුත්තරො සුමෙධො සුජාතො පියදස්සී අත්ථදස්සී ධම්මදස්සී සිද්ධත්ථො තිස්සො ඵුස්සො විපස්සී සිඛී වෙස්සභූ කකුසන්ධො කොණාගමනො කස්සපො’’ති ලොකං ඔභාසෙත්වා උප්පන්නානං ඉමෙසම්පි තෙවීසතියා බුද්ධානං සන්තිකෙ ලද්ධබ්‍යාකරණො, ‘‘දස පාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියො’’ති සමත්තිංස පාරමියො පූරෙත්වා වෙස්සන්තරත්තභාවෙ ඨිතො පථවිකම්පනානි මහාදානානි දත්වා පුත්තදාරං පරිච්චජිත්වා ආයුපරියොසානෙ තුසිතපුරෙ නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා දස සහස්සචක්කවාළදෙවතාහි සන්නිපතිත්වා –

Aqui está a narrativa gradual: há quatro asankheyyas e cem mil éons, o nosso Mestre nasceu como o jovem brâmane chamado Sumedha na cidade de Amaravati. Tendo alcançado a perfeição em todas as artes e ciências, e após o falecimento de seus pais, ele renunciou a uma imensa riqueza de incontáveis milhões, adotou a vida ascética de um eremita e, vivendo na região do Himalaia, desenvolveu as absorções meditativas e os poderes psíquicos. Certo dia, enquanto viajava pelo ar, ele viu pessoas limpando o caminho para a entrada do Buda de Dez Poderes, Dīpaṅkara, que vinha do Mosteiro Sudassana em direção à cidade de Rammavati. Ele próprio assumiu a tarefa de limpar um trecho do caminho. Antes que pudesse terminar de limpá-lo, o Mestre chegou. Então, ele fez de seu próprio corpo uma ponte para o Mestre, estendendo sua pele de antílope sobre a lama, e deitou-se de bruços, pensando: 'Que o Mestre, junto com sua comunidade de discípulos, passe por cima de mim, pisando em meu corpo, sem tocar na lama'. Ao vê-lo, o Mestre profetizou: 'Este é um broto de Buda. No futuro, ao final de quatro asankheyyas e cem mil éons, ele se tornará o Buda chamado Gotama'. Depois daquele Mestre, ele recebeu profecias semelhantes na presença dos vinte e três Budas subsequentes que surgiram iluminando o mundo: Koṇḍañña, Maṅgala, Sumana, Revata, Sobhita, Anomadassī, Paduma, Nārada, Padumuttaro, Sumedha, Sujāto, Piyadassī, Atthadassī, Dhammadassī, Siddhattho, Tisso, Phusso, Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandho, Koṇāgamano e Kassapa. Tendo cumprido as trinta perfeições, a saber: as dez perfeições, as dez perfeições médias e as dez perfeições supremas, e tendo, em sua existência como o Rei Vessantara, realizado grandes doações que fizeram a terra tremer, renunciando inclusive a seus filhos e esposa, ao fim de sua vida ele renasceu no reino celestial de Tusita, onde permaneceu por toda a duração daquela existência divina. Então, as divindades de dez mil sistemas mundiais reuniram-se e suplicaram-lhe:

‘‘කාලො දෙව මහාවීර, උප්පජ්ජ මාතුකුච්ඡියං;

සදෙවකං තාරයන්තො, බුජ්ඣස්සු අමතං පද’’න්ති. (බු. වං. 1.67) –

'É o momento, ó Grande Herói divino! Renasça no ventre materno. Libertando o mundo com seus deuses, desperte para o estado imortal!'

වුත්තෙ –

Diante desse pedido,

‘‘කාලං දෙසඤ්ච දීපඤ්ච, කුලං මාතරමෙව ච;

ඉමෙ පඤ්ච විලොකෙත්වා, උප්පජ්ජති මහායසො’’ති. –

'O ser de grande fama, após examinar estas cinco condições: o tempo apropriado, o continente, o país, a linhagem familiar e a mãe, renasce.'

පඤ්ච මහාවිලොකනානි විලොකෙත්වා තතො චුතො සක්‍යරාජකුලෙ පටිසන්ධිං ගහෙත්වා දසමාසච්චයෙන මාතුකුච්ඡිතො විජායි. සොළසවස්සකාලෙ තත්ථ මහාසම්පත්තියා පරිහරියමානො අනුක්කමෙන භද්‍රයොබ්බනං පත්වා තිණ්ණං උතූනං අනුච්ඡවිකෙසු තීසු පාසාදෙසු දෙවලොකසිරිං [Pg.54] විය රජ්ජසිරිං අනුභවන්තො උය්‍යානකීළාය ගමනසමයෙ අනුක්කමෙන ජිණ්ණබ්‍යාධිමතසඞ්ඛාතෙ තයො දෙවදූතෙ දිස්වා සඤ්ජාතසංවෙගො නිවත්තිත්වා චතුත්ථවාරෙ පබ්බජිතං දිස්වා, ‘‘සාධු පබ්බජ්ජා’’ති පබ්බජ්ජාය රුචිං උප්පාදෙත්වා උය්‍යානං ගන්ත්වා තත්ථ දිවසං ඛෙපෙත්වා මඞ්ගලපොක්ඛරණීතීරෙ නිසින්නො කප්පකවෙසං ගහෙත්වා ආගතෙන විස්සකම්මෙන දෙවපුත්තෙන අලඞ්කතපටියත්තො රාහුලකුමාරස්ස ජාතසාසනං සුත්වා පුත්තසිනෙහස්ස බලවභාවං ඤත්වා, ‘‘යාව ඉදං බන්ධනං න වඩ්ඪති, තාවදෙව නං ඡින්දිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා සායං නගරං පවිසන්තො –

Tendo realizado as cinco grandes investigações, ele faleceu daquele reino celestial e tomou concepção no clã real dos Sakyas, nascendo do ventre materno após dez meses. Aos dezesseis anos de idade, cercado de imensa riqueza e luxo, ele alcançou gradualmente a juventude plena. Desfrutando da glória da realeza, semelhante à glória do reino dos deuses, em três palácios adequados para as três estações do ano, ele decidiu sair para passear no parque real. No caminho, ele viu sucessivamente os três mensageiros divinos — um idoso, um enfermo e um cadáver —, o que lhe despertou um profundo senso de urgência espiritual, fazendo-o retornar ao palácio. Em sua quarta saída, ao ver um asceta, ele pensou: 'A vida ascética é excelente', despertando em si o desejo pela renúncia. Ele seguiu para o parque, onde passou o dia. Enquanto estava sentado à beira do lago auspicioso, o jovem deus Vissakamma aproximou-se disfarçado de barbeiro e o adornou magnificamente. Ao receber a notícia do nascimento do príncipe Rāhula, ele percebeu a força do amor paterno e pensou: 'Antes que este laço se fortaleça, eu o cortarei'. Ao anoitecer, enquanto entrava na cidade,

‘‘නිබ්බුතා නූන සා මාතා, නිබ්බුතො නූන සො පිතා;

නිබ්බුතා නූන සා නාරී, යස්සායං ඊදිසො පතී’’ති. –

'Verdadeiramente pacificada está a mãe, verdadeiramente pacificado está o pai, e verdadeiramente pacificada está a esposa que tem um marido como este!'

කිසාගොතමියා නාම පිතුච්ඡාධීතාය භාසිතං ඉමං ගාථං සුත්වා, ‘‘අහං ඉමාය නිබ්බුතපදං සාවිතො’’ති මුත්තාහාරං ඔමුඤ්චිත්වා තස්සා පෙසෙත්වා අත්තනො භවනං පවිසිත්වා සිරිසයනෙ නිසින්නො නිද්දොපගතානං නාටකිත්ථීනං විප්පකාරං දිස්වා නිබ්බින්නහදයො ඡන්නං උට්ඨාපෙත්වා කණ්ඩකං ආහරාපෙත්වා තං ආරුය්හ ඡන්නසහායො දසසහස්සචක්කවාළදෙවතාහි පරිවුතො මහාභිනික්ඛමනං නික්ඛමිත්වා අනොමානදීතීරෙ පබ්බජිත්වා අනුක්කමෙන රාජගහං ගන්ත්වා තත්ථ පිණ්ඩාය චරිත්වා පණ්ඩවපබ්බතපබ්භාරෙ නිසින්නො මගධරඤ්ඤා රජ්ජෙන නිමන්තියමානො තං පටික්ඛිපිත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්වා අත්තනො විජිතං ආගමනත්ථාය තෙන ගහිතපටිඤ්ඤො ආළාරඤ්ච උදකඤ්ච උපසඞ්කමිත්වා තෙසං සන්තිකෙ අධිගතවිසෙසං අනලඞ්කරිත්වා ඡබ්බස්සානි මහාපධානං පදහිත්වා විසාඛපුණ්ණමදිවසෙ පාතොව සුජාතාය දින්නපායසං පරිභුඤ්ජිත්වා නෙරඤ්ජරාය නදියා සුවණ්ණපාතිං පවාහෙත්වා නෙරඤ්ජරාය නදියා තීරෙ මහාවනසණ්ඩෙ නානාසමාපත්තීහි දිවසභාගං වීතිනාමෙත්වා සායන්හසමයෙ සොත්තියෙන දින්නං තිණං ගහෙත්වා කාළෙන නාගරාජෙන අභිත්ථුතගුණො බොධිමණ්ඩං ආරුය්හ තිණානි සන්ථරිත්වා ‘‘න තාවිමං පල්ලඞ්කං භින්දිස්සාමි, යාව මෙ අනුපාදාය [Pg.55] ආසවෙහි චිත්තං න මුච්චිස්සතී’’ති පටිඤ්ඤං කත්වා පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදිත්වා සූරියෙ අනත්ථඞ්ගමිතෙයෙව මාරබලං විධමිත්වා පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසඤාණං, මජ්ඣිමයාමෙ චුතූපපාතඤාණං පත්වා පච්ඡිමයාමාවසානෙ පච්චයාකාරෙ ඤාණං ඔතාරෙත්වා අරුණුග්ගමනෙ දසබලචතුවෙසාරජ්ජාදිසබ්බගුණපටිමණ්ඩිතං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣිත්වා සත්තසත්තාහං බොධිමණ්ඩෙ වීතිනාමෙත්වා අට්ඨමෙ සත්තාහෙ අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ නිසින්නො ධම්මගම්භීරතාපච්චවෙක්ඛණෙන අප්පොස්සුක්කතං ආපජ්ජමානො දසසහස්සචක්කවාළමහාබ්‍රහ්මපරිවාරෙන සහම්පතිබ්‍රහ්මුනා ආයාචිතධම්මදෙසනො බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙත්වා බ්‍රහ්මුනො අජ්ඣෙසනං අධිවාසෙත්වා, ‘‘කස්ස නු ඛො අහං පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’’න්ති ඔලොකෙන්තො ආළාරුදකානං කාලකතභාවං ඤත්වා පඤ්චවග්ගියානං භික්ඛූනං බහූපකාරතං අනුස්සරිත්වා උට්ඨායාසනා කාසිපුරං ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ උපකෙන සද්ධිං මන්තෙත්වා ආසාළ්හිපුණ්ණමදිවසෙ ඉසිපතනෙ මිගදායෙ පඤ්චවග්ගියානං වසනට්ඨානං පත්වා තෙ අනනුච්ඡවිකෙන සමුදාචාරෙන සමුදාචරන්තෙ සඤ්ඤාපෙත්වා අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤප්පමුඛෙ අට්ඨාරස බ්‍රහ්මකොටියො අමතපානං පායෙන්තො ධම්මචක්කං පවත්තෙත්වා පවත්තිතවරධම්මචක්කො පඤ්චමියං පක්ඛස්ස සබ්බෙපි තෙ භික්ඛූ අරහත්තෙ පතිට්ඨාපෙත්වා තං දිවසමෙව යසකුලපුත්තස්ස උපනිස්සයසම්පත්තිං දිස්වා තං රත්තිභාගෙ නිබ්බින්දිත්වා ගෙහං පහාය නික්ඛන්තං දිස්වා, ‘‘එහි යසා’’ති පක්කොසිත්වා තස්මිංයෙව රත්තිභාගෙ සොතාපත්තිඵලං පාපෙත්වා පුනදිවසෙ අරහත්තං පාපෙත්වා අපරෙපි තස්ස සහායකෙ චතුපණ්ණාස ජනෙ එහිභික්ඛුපබ්බජ්ජාය පබ්බාජෙත්වා අරහත්තං පාපෙසි.

Ao ouvir este verso proferido por Kisāgotamī, sua prima paterna, ele pensou: 'Ela me fez ouvir a palavra pacificação'. Ele então retirou seu colar de pérolas do pescoço, enviou-o a ela e entrou em seus aposentos. Deitando-se em seu leito real, ele observou a aparência desordenada e repulsiva das dançarinas adormecidas, o que lhe causou profunda desilusão. Ele acordou Channa, ordenou que trouxesse seu cavalo Kaṇṭhaka e, montando-o acompanhado por Channa e cercado pelas divindades de dez mil sistemas mundiais, realizou a Grande Renúncia. Tendo se tornado asceta às margens do rio Anomā, ele seguiu gradualmente para Rājagaha. Lá, após esmolar por alimento, sentou-se na encosta do monte Paṇḍava. Convidado pelo rei de Magadha a governar o reino, ele recusou a oferta, mas prometeu retornar ao seu reino assim que alcançasse a Onisciência. Ele então procurou Āḷāra e Udaka, mas não encontrou satisfação nas realizações meditativas que obteve sob a orientação deles. Por seis anos, ele praticou severas austeridades. Na manhã do dia de lua cheia do mês de Visākha, ele consumiu o arroz doce oferecido por Sujātā, colocou a tigela de ouro para flutuar no rio Nerañjarā e passou o dia imerso em várias realizações meditativas em um grande bosque às margens do rio. Ao entardecer, ele aceitou a grama oferecida por Sotthiya e, tendo suas qualidades louvadas pelo rei naga Kāḷa, subiu ao assento da iluminação. Ele espalhou a grama e fez o voto: 'Não desfarei esta postura sentada até que minha mente esteja liberta das impurezas mentais sem nenhum apego'. Sentado voltado para o leste, antes mesmo do pôr do sol, ele derrotou as forças de Māra. Na primeira vigília da noite, ele obteve o conhecimento das vidas passadas; na vigília intermediária, obteve o conhecimento do falecimento e renascimento dos seres; e, no final da última vigília, direcionou sua mente para a originação dependente. Ao amanhecer, ele realizou a Onisciência, adornada com todas as qualidades búdicas, como os Dez Poderes e os Quatro Tipos de Intrepidez. Ele passou sete semanas nas proximidades da árvore da iluminação. Na oitava semana, enquanto estava sentado sob a árvore de banyan Ajapāla, ao contemplar a profundidade do Dhamma, ele inclinou-se a permanecer em silêncio. No entanto, o grande Brahma Sahampati, acompanhado por uma multidão de divindades de dez mil sistemas mundiais, suplicou-lhe que ensinasse o Dhamma. O Buda observou o mundo com seus olhos búdicos e aceitou o convite de Brahma. Pensando: 'A quem devo ensinar o Dhamma primeiro?', ele percebeu que Āḷāra e Udaka haviam falecido. Lembrando-se da grande ajuda que os cinco monges lhe haviam prestado, ele levantou-se de seu assento e partiu em direção à cidade de Kāsī. No caminho, ele conversou com o asceta Upaka. No dia de lua cheia do mês de Āsāḷha, ele chegou ao Parque dos Cervos em Isipatana, onde residiam os cinco monges. Ele os convenceu a ouvi-lo, apesar de inicialmente o terem recebido de maneira inadequada. Ele então girou a Roda do Dhamma, permitindo que dezoito dezenas de milhões de divindades e Brahmas, liderados por Aññātakoṇḍañña, bebessem o néctar da imortalidade. No quinto dia da quinzena escura, ele estabeleceu todos os cinco monges no estado de Arahat. Naquele mesmo dia, vendo o potencial espiritual do jovem nobre Yasa, que havia deixado sua casa à noite por desilusão com a vida mundana, o Buda o chamou: 'Venha, Yasa!'. Naquela mesma noite, ele o estabeleceu no fruto de entrar na corrente e, no dia seguinte, no estado de Arahat. Posteriormente, ele ordenou os cinquenta e quatro amigos de Yasa através da ordenação 'Ehi Bhikkhu' e também os estabeleceu no estado de Arahat.

එවං ලොකෙ එකසට්ඨියා අරහන්තෙසු ජාතෙසු වුට්ඨවස්සො පවාරෙත්වා, ‘‘චරථ, භික්ඛවෙ, චාරික’’න්ති සට්ඨි භික්ඛූ දිසාසු පෙසෙත්වා සයං උරුවෙලං ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ කප්පාසිකවනසණ්ඩෙ තිංස ජනෙ භද්දවග්ගියකුමාරෙ විනෙසි. තෙසු සබ්බපච්ඡිමකො සොතාපන්නො සබ්බුත්තමො අනාගාමී අහොසි. තෙ සබ්බෙපි එහිභික්ඛුභාවෙනෙව පබ්බාජෙත්වා දිසාසු පෙසෙත්වා සයං උරුවෙලං ගන්ත්වා අඩ්ඪුඩ්ඪානි පාටිහාරියසහස්සානි දස්සෙත්වා උරුවෙලකස්සපාදයො සහස්සජටිලපරිවාරෙ තෙභාතිකජටිලෙ විනෙත්වා එහිභික්ඛුභාවෙනෙව පබ්බාජෙත්වා ගයාසීසෙ [Pg.56] නිසීදාපෙත්වා ආදිත්තපරියායදෙසනාය (මහාව. 54; සං. නි. 4.28) අරහත්තෙ පතිට්ඨාපෙත්වා තෙන අරහන්තසහස්සෙන පරිවුතො ‘‘බිම්බිසාරරඤ්ඤො දින්නං පටිඤ්ඤං මොචෙස්සාමී’’ති රාජගහනගරූපචාරෙ ලට්ඨිවනුය්‍යානං ගන්ත්වා, ‘‘සත්ථා කිර ආගතො’’ති සුත්වා ද්වාදසනහුතෙහි බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙහි සද්ධිං ආගතස්ස රඤ්ඤො මධුරධම්මකථං කථෙන්තො රාජානං එකාදසහි නහුතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාපෙත්වා එකනහුතං සරණෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා පුනදිවසෙ සක්කෙන දෙවරාජෙන මාණවකවණ්ණං ගහෙත්වා අභිත්ථුතගුණො රාජගහනගරං පවිසිත්වා රාජනිවෙසනෙ කතභත්තකිච්චො වෙළුවනාරාමං පටිග්ගහෙත්වා තත්ථෙව වාසං කප්පෙසි. තත්ථ නං සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා උපසඞ්කමිංසු.

Assim, quando havia sessenta e um Arahats no mundo, após o término do período de retiro das chuvas e a realização da cerimônia de pavāraṇā, o Buda exortou os monges: 'Ide, monges, a caminhar pelo bem de muitos'. Ele enviou os sessenta monges em várias direções e partiu sozinho em direção a Uruvelā. No caminho, em um bosque de algodoeiros, ele instruiu os trinta jovens príncipes do grupo Bhaddavaggiya. Entre eles, o menos desenvolvido espiritualmente tornou-se um que entra na corrente, e o mais avançado tornou-se um que não retorna. Ele ordenou a todos eles através da ordenação 'Ehi Bhikkhu' e os enviou em várias direções. Ele próprio seguiu para Uruvelā, onde realizou três mil e quinhentos milagres e converteu os três irmãos ascetas de cabelos trançados, liderados por Uruvela Kassapa, junto com seus mil seguidores. Tendo-os ordenado como monges, ele os levou a Gayāsīsa e, através do sermão sobre o fogo, estabeleceu-os no estado de Arahat. Cercado por esses mil Arahats, com a intenção de cumprir a promessa feita ao Rei Bimbisāra, ele viajou para o bosque de palmeiras de Laṭṭhivana, nos arredores de Rājagaha. Ao ouvir a notícia de que o Mestre havia chegado, o Rei Bimbisāra aproximou-se acompanhado por cento e vinte mil brâmanes e chefes de família. O Buda proferiu um doce discurso sobre o Dhamma, estabelecendo o rei e cento e dez mil de seus acompanhentos no fruto de entrar na corrente, enquanto os outros dez mil se estabeleceram nos Três Refúgios. No dia seguinte, o rei dos deuses, Sakka, assumindo a forma de um jovem rapaz, entrou na cidade de Rājagaha cantando os louvores do Buda. Após a refeição no palácio real, o Buda aceitou a doação do Mosteiro Veḷuvana e ali fixou sua residência. Foi nesse local que Sāriputta e Moggallāna se aproximaram dele para se tornarem seus discípulos.

තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – අනුප්පන්නෙයෙව හි බුද්ධෙ රාජගහතො අවිදූරෙ උපතිස්සගාමො කොලිතගාමොති ද්වෙ බ්‍රාහ්මණගාමා අහෙසුං. තෙසු උපතිස්සගාමෙ සාරියා නාම බ්‍රාහ්මණියා ගබ්භස්ස පතිට්ඨිතදිවසෙයෙව කොලිතගාමෙ මොග්ගලියා නාම බ්‍රාහ්මණියාපි ගබ්භො පතිට්ඨාසි. තානි කිර ද්වෙපි කුලානි යාව සත්තමා කුලපරිවට්ටා ආබද්ධපටිබද්ධසහායකානෙව අහෙසුං, තාසං ද්වින්නම්පි එකදිවසමෙව ගබ්භපරිහාරං අදංසු. තා උභොපි දසමාසච්චෙයෙන පුත්තෙ විජායිංසු. නාමග්ගහණදිවසෙ සාරියා බ්‍රාහ්මණියා පුත්තස්ස උපතිස්සගාමකෙ ජෙට්ඨකුලස්ස පුත්තත්තා උපතිස්සොති නාමං කරිංසු, ඉතරස්ස කොලිතගාමෙ ජෙට්ඨකුලස්ස පුත්තත්තා කොලිතොති නාමං කරිංසු. තෙ උභොපි වුඩ්ඪිමන්වාය සබ්බසිප්පානං පාරං අගමංසු. උපතිස්සමාණවස්ස කීළනත්ථාය නදිං වා උය්‍යානං වා ගමනකාලෙ පඤ්ච සුවණ්ණසිවිකසතානි පරිවාරානි හොන්ති, කොලිතමාණවස්ස පඤ්ච ආජඤ්ඤයුත්තරථසතානි. ද්වෙපි ජනා පඤ්චපඤ්චමාණවකසතපරිවාරා හොන්ති. රාජගහෙ ච අනුසංවච්ඡරං ගිරග්ගසමජ්ජො නාම අහොසි. තෙසං ද්වින්නම්පි එකට්ඨානෙයෙව මඤ්චං බන්ධන්ති. ද්වෙපි එකතො නිසීදිත්වා සමජ්ජං පස්සන්තා හසිතබ්බට්ඨානෙ හසන්ති, සංවෙගට්ඨානෙ සංවෙජෙන්ති, දායං දාතුං යුත්තට්ඨානෙ දායං දෙන්ති. තෙසං ඉමිනාව නියාමෙන එකදිවසං සමජ්ජං පස්සන්තානං පරිපාකගතත්තා ඤාණස්ස පුරිමදිවසෙසු විය හසිතබ්බට්ඨානෙ හාසො වා සංවෙගට්ඨානෙ සංවෙගො වා දාතුං යුත්තට්ඨානෙ දානං වා නාහොසි[Pg.57]. ද්වෙපි පන ජනා එවං චින්තයිංසු – ‘‘කිමෙත්ථ ඔලොකෙතබ්බං අත්ථි, සබ්බෙපිමෙ අප්පත්තෙ වස්සසතෙ අප්පණ්ණත්තිකභාවං ගමිස්සන්ති, අම්හෙහි පන එකං මොක්ඛධම්මං පරියෙසිතුං වට්ටතී’’ති ආරම්මණං ගහෙත්වා නිසීදිංසු. තතො කොලිතො උපතිස්සං ආහ – ‘‘සම්ම උපතිස්ස, න ත්වං අඤ්ඤෙසු දිවසෙසු විය හට්ඨපහට්ඨො, ඉදානි අනත්තමනධාතුකොසි, කිං තෙ සල්ලක්ඛිත’’න්ති? ‘‘සම්ම කොලිත, එතෙසං වොලොකනෙ සාරො නත්ථි, නිරත්ථකමෙතං, අත්තනො මොක්ඛධම්මං ගවෙසිතුං වට්ටතී’’ති ඉදං චින්තයන්තො නිසින්නොම්හි. ත්වං පන කස්මා අනත්තමනොසීති? සොපි තථෙව ආහ. අථස්ස අත්තනා සද්ධිං එකජ්ඣාසයතං ඤත්වා උපතිස්සො ආහ – ‘‘අම්හාකං උභින්නම්පි සුචින්තිකං, මොක්ඛධම්මං පන ගවෙසන්තෙහි එකා පබ්බජ්ජා ලද්ධුං වට්ටති. කස්ස සන්තිකෙ පබ්බජාමා’’ති?

Esta é a história sucessiva sobre o assunto: Antes mesmo do surgimento do Buda, não muito longe de Rājagaha, havia duas aldeias de brâmanes chamadas Upatissagāma e Kolitagāma. Dessas duas, no mesmo dia em que a gravidez se estabeleceu no ventre da brâmane chamada Sārī, na aldeia de Upatissa, a gravidez também se estabeleceu no ventre da brâmane chamada Moggallī, na aldeia de Kolita. Diz-se que essas duas famílias eram amigas íntimas e inseparáveis por até sete gerações. No mesmo dia, realizaram a cerimônia de proteção à gravidez para ambas as mulheres. Ambas, após dez meses, deram à luz a seus filhos. No dia da cerimônia de nomeação, deram ao filho da brâmane Sārī o nome de Upatissa, por ser o filho da família principal da aldeia de Upatissa; ao outro, deram o nome de Kolita, por ser o filho da família principal da aldeia de Kolita. Ambos, ao crescerem, alcançaram o domínio completo de todas as artes e ciências. Quando o jovem Upatissa ia ao rio ou ao parque para se divertir, era acompanhado por um séquito de quinhentas liteiras de ouro; o jovem Kolita era acompanhado por quinhentas carruagens puxadas por cavalos de raça pura. Ambos tinham, cada um, um séquito de quinhentos jovens. E em Rājagaha, anualmente, realizava-se um festival no topo da colina chamado Giraggasamajja. Para ambos, preparava-se um assento no mesmo lugar. Sentando-se juntos, assistiam ao festival; riam nos momentos de riso, sentiam comoção nos momentos de comoção e davam recompensas onde era apropriado dar recompensas. Dessa maneira, enquanto assistiam ao festival em um certo dia, devido ao amadurecimento de sua sabedoria, não houve neles, como nos dias anteriores, riso nos momentos de riso, comoção nos momentos de comoção, nem o desejo de dar recompensas onde era apropriado dar. Ambos, então, pensaram assim: "O que há aqui para se olhar? Todos estes, antes de completarem cem anos, cairão no esquecimento. Nós, no entanto, devemos buscar a doutrina da libertação (mokkhadhamma)." Com esse pensamento em mente, eles se sentaram. Então, Kolita disse a Upatissa: "Meu amigo Upatissa, você não parece alegre e contente como nos outros dias; agora você parece insatisfeito. O que você está contemplando?" "Meu amigo Kolita, não há essência em olhar para essas pessoas; isso é inútil. Deve-se buscar a própria libertação. Sentado aqui, estou pensando nisso. Mas por que você também está insatisfeito?" Ele respondeu exatamente da mesma forma. Então, percebendo que compartilhavam da mesma aspiração, Upatissa disse: "O pensamento de ambos é excelente. Para nós que buscamos a libertação, convém adotar a vida monástica. Sob a orientação de quem devemos nos ordenar?"

තෙන ඛො පන සමයෙන සඤ්චයො නාම පරිබ්බාජකො රාජගහෙ පටිවසති මහතියා පරිබ්බාජකපරිසාය සද්ධිං. තෙ ‘‘තස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිස්සාමා’’ති පඤ්චමාණවකසතානි ‘‘සිවිකායො ච රථෙ ච ගහෙත්වා ගච්ඡථා’’ති උය්‍යොජෙත්වා එකාය සිවිකාය එකෙන රථෙන ගන්ත්වා සඤ්චයස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිංසු. තෙසං පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය සඤ්චයො අතිරෙකලාභග්ගයසග්ගප්පත්තො අහොසි. තෙ කතිපාහෙනෙව සබ්බං සඤ්චයස්ස සමයං පරිමද්දිත්වා, ‘‘ආචරිය, තුම්හාකං ජානනසමයො එත්තකොව, උදාහු උත්තරිම්පි අත්ථී’’ති පුච්ඡිංසු. ‘‘එත්තකොව සබ්බං තුම්හෙහි ඤාත’’න්ති වුත්තෙ චින්තයිංසු – ‘‘එවං සති ඉමස්ස සන්තිකෙ බ්‍රහ්මචරියවාසො නිරත්ථකො, මයං යං මොක්ඛධම්මං ගවෙසිතුං නික්ඛන්තා, සො ඉමස්ස සන්තිකෙ උප්පාදෙතුං න සක්කා, මහා ඛො පන ජම්බුදීපො, ගාමනිගමරාජධානියො චරන්තා අද්ධා මොක්ඛධම්මදෙසකං කඤ්චි ආචරියං ලභිස්සාමා’’ති. තතො පට්ඨාය, ‘‘යත්ථ යත්ථ පණ්ඩිතා සමණබ්‍රාහ්මණා අත්ථී’’ති වදන්ති, තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සාකච්ඡං කරොන්ති. තෙහි පුට්ඨං පඤ්හං අඤ්ඤෙ කථෙතුං න සක්කොන්ති, තෙ පන තෙසං පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්ති. එවං සකලජම්බුදීපං පරිග්ගණ්හිත්වා නිවත්තිත්වා සකට්ඨානමෙව ආගන්ත්වා, ‘‘සම්ම කොලිත, අම්හෙසු යො පඨමං අමතං අධිගච්ඡති, සො ඉතරස්ස ආරොචෙතූ’’ති කතිකං අකංසුං.

Naquele tempo, um asceta errante (paribbājako) chamado Sañcaya residia em Rājagaha com uma grande assembleia de ascetas errantes. Eles decidiram: "Nós nos ordenaremos sob a sua orientação". Dispensando os quinhentos jovens, dizendo-lhes: "Levem de volta as liteiras e as carruagens", eles foram com apenas uma liteira e uma carruagem e se ordenaram sob a orientação de Sañcaya. A partir do momento em que se ordenaram, Sañcaya alcançou o ápice de ganhos e fama extraordinários. Em poucos dias, eles dominaram completamente toda a doutrina de Sañcaya e perguntaram: "Mestre, o seu conhecimento se limita a isso ou há algo além?" Quando ele respondeu: "É apenas isso, vocês já sabem tudo", eles pensaram: "Sendo assim, viver a vida santa (brahmacariya) sob a orientação deste mestre é inútil. A libertação que saímos para buscar não pode ser alcançada sob a orientação dele. A terra de Jambudīpa é vasta; viajando por vilas, cidades e capitais reais, certamente encontraremos algum mestre que ensine a doutrina da libertação." A partir de então, onde quer que se dissesse que havia sábios, ascetas ou brâmanes, eles iam até lá e debatiam com eles. Ninguém conseguia responder às perguntas feitas por eles, mas eles responderiam às perguntas dos outros. Tendo assim percorrido e investigado toda a Jambudīpa, retornaram ao seu próprio lugar e fizeram um pacto: "Meu amigo Kolita, aquele de nós que primeiro alcançar o Imortal (amata) deve informar ao outro."

එවං තෙසු කතිකං කත්වා විහරන්තෙසු සත්ථා වුත්තානුක්කමෙන රාජගහං පත්වා වෙළුවනං පටිග්ගහෙත්වා වෙළුවනෙ විහරති. තදා ‘‘චරථ, භික්ඛවෙ, චාරිකං [Pg.58] බහුජනහිතායා’’ති රතනත්තයගුණපකාසනත්ථං උය්‍යොජිතානං එකසට්ඨියා අරහන්තානං අන්තරෙ පඤ්චවග්ගියානං අබ්භන්තරො අස්සජිත්ථෙරො පටිනිවත්තිත්වා රාජගහං ආගතො, පුනදිවසෙ පාතොව පත්තචීවරමාදාය රාජගහං පිණ්ඩාය පාවිසි. තස්මිං සමයෙ උපතිස්සපරිබ්බාජකොපි පාතොව භත්තකිච්චං කත්වා පරිබ්බාජකාරාමං ගච්ඡන්තො ථෙරං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘මයා එවරූපො පබ්බජිතො නාම න දිට්ඨපුබ්බොයෙව, යෙ ලොකෙ අරහන්තො වා අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නා, අයං තෙසං භික්ඛූනං අඤ්ඤතරො, යංනූනාහං ඉමං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්‍යං – ‘කංසි ත්වං, ආවුසො, උද්දිස්ස පබ්බජිතො, කො වා තෙ සත්ථා, කස්ස වා ත්වං ධම්මං රොචෙසී’’’ති? අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අකාලො ඛො ඉමං භික්ඛුං පඤ්හං පුච්ඡිතුං, අන්තරඝරං පවිට්ඨො පිණ්ඩාය චරති, යංනූනාහං ඉමං භික්ඛුං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධෙය්‍යං, අත්ථිකෙහි උපඤ්ඤාතං මග්ග’’න්ති. සො ථෙරං ලද්ධපිණ්ඩපාතං අඤ්ඤතරං ඔකාසං ගච්ඡන්තං දිස්වා නිසීදිතුකාමතඤ්චස්ස ඤත්වා අත්තනො පරිබ්බාජකපීඨකං පඤ්ඤාපෙත්වා අදාසි, සො භත්තකිච්චපරියොසානෙපිස්ස අත්තනො කුණ්ඩිකාය උදකං අදාසි.

Enquanto eles viviam sob esse pacto, o Mestre, seguindo a ordem mencionada, chegou a Rājagaha, aceitou a doação do mosteiro Veḷuvana e ali passou a residir. Naquela época, entre os sessenta e um arahants que haviam sido enviados pelo Buda com as palavras: "Ide, monges, em caminhada para o bem de muitos", a fim de proclamar as qualidades das Três Joias, o venerável Assaji, que pertencia ao grupo dos cinco primeiros monges (pañcavaggiya), retornou e chegou a Rājagaha. No dia seguinte, bem cedo pela manhã, tomando sua tigela e mantos, ele entrou em Rājagaha para esmolar alimentos. Naquele momento, o asceta errante Upatissa, tendo feito sua refeição matinal bem cedo, estava a caminho do parque dos ascetas errantes quando viu o ancião e pensou: "Nunca antes vi um monge com tal aparência. Dentre aqueles no mundo que são arahants ou que entraram no caminho do arahantado, este monge certamente é um deles. E se eu me aproximasse deste monge e lhe perguntasse: 'En nome de quem, amigo, você se ordenou? Quem é o seu mestre? De quem é a doutrina que você aprova?'" Em seguida, ele pensou: "Não é o momento apropriado para fazer perguntas a este monge; ele entrou na vila e está caminhando em busca de esmolas. E se eu seguisse este monge de perto, passo a passo, assim como aqueles que desejam viajar seguem o caminho conhecido?" Ele seguiu o ancião de perto. Ao ver que o ancião havia recebido as esmolas e se dirigia a um certo lugar com o desejo de se sentar, Upatissa, percebendo sua intenção, preparou e ofereceu seu próprio assento de asceta errante. E ao término da refeição do ancião, ele também lhe ofereceu água de seu próprio jarro.

එවං ආචරියවත්තං කත්වා කතභත්තකිච්චෙන ථෙරෙන සද්ධිං මධුරපටිසන්ථාරං කත්වා එවමාහ – ‘‘විප්පසන්නානි ඛො පන තෙ, ආවුසො, ඉන්ද්‍රියානි, පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො, කංසි ත්වං, ආවුසො, උද්දිස්ස පබ්බජිතො, කො වා තෙ සත්ථා, කස්ස වා ත්වං ධම්මං රොචෙසී’’ති පුච්ඡි. ථෙරො චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ පරිබ්බාජකා නාම සාසනස්ස පටිපක්ඛභූතා, ඉමස්ස සාසනස්ස ගම්භීරතං දස්සෙස්සාමී’’ති. අත්තනො නවකභාවං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘අහං ඛො, ආවුසො, නවො අචිරපබ්බජිතො, අධුනාගතො ඉමං ධම්මවිනයං, න තාවාහං සක්ඛිස්සාමි විත්ථාරෙන ධම්මං දෙසෙතු’’න්ති. පරිබ්බාජකො – ‘‘අහං උපතිස්සො නාම, ත්වං යථාසත්තියා අප්පං වා බහුං වා වද, එතං නයසතෙන නයසහස්සෙන පටිවිජ්ඣිතුං මය්හං භාරො’’ති චින්තෙත්වා ආහ –

Tendo assim cumprido os deveres para com o mestre, e após a refeição do ancião, ele trocou saudações amigáveis e corteses com ele, e perguntou: "Amigo, as suas faculdades são de fato serenas, a cor de sua pele é pura e radiante. Em nome de quem, amigo, você se ordenou? Quem é o seu mestre? De quem é a doutrina que você aprova?" O ancião pensou: "Estes ascetas errantes são opositores da Dispensação. Mostrarei a ele a profundidade desta Dispensação." Demonstrando sua própria condição de recém-ordenado, ele disse: "Amigo, sou novo, ordenado há pouco tempo, recém-chegado a este Dhamma-Vinaya. Ainda não sou capaz de expor o Dhamma detalhadamente." O asceta errante pensou: "Meu nome é Upatissa. Fale pouco ou muito, conforme sua capacidade; penetrar nesse ensinamento através de cem ou mil métodos é minha responsabilidade", e disse:

‘‘අප්පං වා බහුං වා භාසස්සු, අත්ථංයෙව මෙ බ්‍රූහි;

අත්ථෙනෙව මෙ අත්ථො, කිං කාහසි බ්‍යඤ්ජනං බහු’’න්ති. (මහාව. 60);

"Fale pouco ou fale muito, mas diga-me apenas o significado essencial; é apenas do significado que preciso. De que servirá uma abundância de palavras?"

එවං [Pg.59] වුත්තෙ ථෙරො – ‘‘යෙ ධම්මා හෙතුප්පභවා’’ති (මහාව. 60; අප. ථෙර 1.1.286) ගාථමාහ. පරිබ්බාජකො පඨමපදද්වයමෙව සුත්වා සහස්සනයපටිමණ්ඩිතෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි, ඉතරං පදද්වයං සොතාපන්නකාලෙ නිට්ඨාපෙසි. සො සොතාපන්නො හුත්වා උපරිවිසෙසෙ අප්පවත්තන්තෙ ‘‘භවිස්සති එත්ථ කාරණ’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා ථෙරං ආහ – ‘‘භන්තෙ, මා උපරි ධම්මදෙසනං වඩ්ඪයිත්ථ, එත්තකමෙව හොතු, කුහිං අම්හාකං සත්ථා වසතී’’ති? ‘‘වෙළුවනෙ, ආවුසො’’ති. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, තුම්හෙ පුරතො යාථ, මය්හං එකො සහායකො අත්ථි, අම්හෙහි ච අඤ්ඤමඤ්ඤං කතිකා කතා ‘අම්හෙසු යො අමතං පඨමං අධිගච්ඡති, සො ඉතරස්ස ආරොචෙතූ’ති. අහං තං පටිඤ්ඤං මොචෙත්වා සහායකං ගහෙත්වා තුම්හාකං ගතමග්ගෙනෙව සත්ථු සන්තිකං ආගමිස්සාමීති පඤ්චපතිට්ඨිතෙන ථෙරස්ස පාදෙසු නිපතිත්වා තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා ථෙරං උය්‍යොජෙත්වා පරිබ්බාජකාරාමාභිමුඛො අගමාසි’’.

Diante disso, o ancião recitou o verso: "De todas as coisas que surgem de uma causa..." Tendo ouvido apenas as duas primeiras linhas, o asceta errante estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphale), adornado com mil métodos; ele completou a compreensão das outras duas linhas no momento em que alcançou o fruto de sotāpanna. Tendo se tornado um sotāpanna, e percebendo que não conseguia avançar para as realizações superiores naquele momento, ele pensou: "Deve haver uma razão para isso", e disse ao ancião: "Venerável Senhor, não continue com a exposição do Dhamma além disso; que seja apenas isso. Onde reside o nosso Mestre?" "No Veḷuvana, amigo." "Sendo assim, Venerável Senhor, vá adiante. Tenho um amigo íntimo; fizemos um pacto mútuo: 'Aquele de nós que primeiro alcançar o Imortal deve informar ao outro.' Eu me desobrigarei dessa promessa, buscarei meu amigo e, seguindo o mesmo caminho que o senhor percorreu, iremos à presença do Mestre." Prostrando-se aos pés do ancião com as cinco partes do corpo tocando o chão, ele o circundou respeitosamente três vezes pela direita, despediu-se do ancião e partiu em direção ao parque dos ascetas errantes.

අථ ඛො කොලිතපරිබ්බාජකො තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං දිස්වා, ‘‘අජ්ජ මය්හං සහායකස්ස මුඛවණ්ණො න අඤ්ඤදිවසෙසු විය, අද්ධා තෙන අමතං අධිගතං භවිස්සතී’’ති අමතාධිගමං පුච්ඡි. සොපිස්ස ‘‘ආමාවුසො, අමතං අධිගත’’න්ති පටිජානිත්වා තමෙව ගාථං අභාසි. ගාථාපරියොසානෙ කොලිතො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිත්වා ආහ – ‘‘කුහිං කිර, සම්ම, අම්හාකං සත්ථා වසතී’’ති? ‘‘වෙළුවනෙ කිර, සම්ම, එවං නො ආචරියෙන අස්සජිත්ථෙරෙන කථිත’’න්ති. ‘‘තෙන හි, සම්ම, ආයාම, සත්ථාරං පස්සිස්සාමා’’ති. සාරිපුත්තත්ථෙරො ච නාමෙස සදාපි ආචරියපූජකොව, තස්මා සහායං එවමාහ – ‘‘සම්ම, අම්හෙහි අධිගතං අමතං අම්හාකං ආචරියස්ස සඤ්චයපරිබ්බාජකස්සාපි කථෙස්සාම, බුජ්ඣමානො පටිවිජ්ඣිස්සති, අප්පටිවිජ්ඣන්තො අම්හාකං සද්දහිත්වා සත්ථු, සන්තිකං ගමිස්සති, බුද්ධානං දෙසනං සුත්වා මග්ගඵලපටිවෙධං කරිස්සතී’’ති. තතො ද්වෙපි ජනා සඤ්චයස්ස සන්තිකං අගමංසු.

Então, o asceta errante Kolita, vendo-o aproximar-se de longe, pensou: "Hoje a expressão facial do meu amigo não está como nos outros dias. Certamente ele alcançou o Imortal." E perguntou-lhe sobre a realização do Imortal. Ele confirmou: "Sim, amigo, o Imortal foi alcançado", e recitou o mesmo verso. Ao final do verso, Kolita também se estabeleceu no fruto da entrada na corrente e perguntou: "Onde, meu amigo, dizem que reside o nosso Mestre?" "Dizem que reside no Veḷuvana, meu amigo; assim nos foi dito pelo nosso mestre, o venerável Assaji." "Sendo assim, meu amigo, vamos! Veremos o Mestre." O venerável Sāriputta é alguém que sempre honra seus mestres; por isso, disse ao seu amigo: "Meu amigo, contaremos também sobre o Imortal que alcançamos ao nosso antigo mestre, o asceta errante Sañcaya. Se ele for capaz de compreender, penetrará na verdade; se não for capaz de compreender, ele confiará em nós e irá à presença do Mestre. Ao ouvir o ensinamento do Buda, ele realizará a penetração nos caminhos e frutos." Em seguida, ambos foram à presença de Sañcaya.

සඤ්චයො තෙ දිස්වාව – ‘‘කිං, තාතා, කොචි වො අමතමග්ගදෙසකො ලද්ධො’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, ආචරිය, ලද්ධො, බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නො, ධම්මො ලොකෙ උප්පන්නො, සඞ්ඝො ලොකෙ උප්පන්නො, තුම්හෙ තුච්ඡෙ අසාරෙ විචරථ, තස්මා එථ, සත්ථු සන්තිකං ගමිස්සාමා’’ති. ‘‘ගච්ඡථ තුම්හෙ, නාහං සක්ඛිස්සාමී’’ති[Pg.60]. ‘‘කිං කාරණාහි’’? ‘‘අහං මහාජනස්ස ආචරියො හුත්වා විචරිං, විචරන්තස්ස මෙ අන්තෙවාසිකවාසො චාටියා උදඤ්චනභාවප්පත්ති විය හොති, න සක්ඛිස්සාමහං අන්තෙවාසිකවාසං වසිතු’’න්ති. ‘‘මා එවං කරිත්ථ, ආචරියා’’ති. ‘‘හොතු, තාතා, ගච්ඡථ තුම්හෙ, නාහං සක්ඛිස්සාමී’’ති. ආචරිය, ලොකෙ බුද්ධස්ස උප්පන්නකාලතො පට්ඨාය මහාජනො ගන්ධමාලාදිහත්ථො ගන්ත්වා තමෙව පූජෙස්සති, මයම්පි තත්ථෙව ගමිස්සාම. ‘‘තුම්හෙ කිං කරිස්සථා’’ති? ‘‘තාතා, කිං නු ඛො ඉමස්මිං ලොකෙ දන්ධා බහූ, උදාහු පණ්ඩිතා’’ති. ‘‘දන්ධා, ආචරිය, බහූ, පණ්ඩිතා ච නාම කතිපයා එව හොන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, තාතා, පණ්ඩිතා පණ්ඩිතස්ස සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගමිස්සන්ති, දන්ධා දන්ධස්ස මම සන්තිකං ආගමිස්සන්ති, ගච්ඡථ තුම්හෙ, නාහං ගමිස්සාමී’’ති. තෙ ‘‘පඤ්ඤායිස්සථ තුම්හෙ, ආචරියා’’ති පක්කමිංසු. තෙසු ගච්ඡන්තෙසු සඤ්චයස්ස පරිසා භිජ්ජි, තස්මිං ඛණෙ ආරාමො තුච්ඡො අහොසි. සො තුච්ඡං ආරාමං දිස්වා උණ්හං ලොහිතං ඡඩ්ඩෙසි. තෙහිපි සද්ධිං ගච්ඡන්තෙසු පඤ්චසු පරිබ්බාජකසතෙසු සඤ්චයස්ස අඩ්ඪතෙය්‍යසතානි නිවත්තිංසු, අථ ඛො තෙ අත්තනො අන්තෙවාසිකෙහි අඩ්ඪතෙය්‍යෙහි පරිබ්බාජකසතෙහි සද්ධිං වෙළුවනං අගමංසු.

Ao vê-los, Sañcaya perguntou: "Meus caros, por acaso encontraram alguém que ensine o caminho para o Imortal?" Eles responderam: "Sim, mestre, encontramos. O Buda surgiu no mundo, o Dhamma surgiu no mundo, o Sangha surgiu no mundo. Vocês vivem em uma prática vazia e sem essência. Portanto, venham, vamos ao encontro do Mestre." Sañcaya disse: "Vão vocês, eu não poderei ir." "Por qual razão?" "Eu vivi como mestre de uma grande multidão. Para mim, que tenho vivido assim, tornar-me um discípulo residente seria como um grande pote de água ser reduzido à condição de uma pequena concha de água. Não serei capaz de viver como um discípulo residente." Eles insistiram: "Não faça isso, mestre!" "Que seja, meus caros, vão vocês, eu não poderei ir." "Mestre, a partir do momento em que o Buda surgiu no mundo, as pessoas, levando perfumes, guirlandas e outras oferendas, irão até ele para homenageá-lo. Nós também iremos para lá. O que o senhor fará?" Sañcaya perguntou: "Meus caros, neste mundo há mais tolos ou sábios?" "Mestre, os tolos são muitos; os sábios são de fato poucos." "Se é assim, meus caros, os sábios irão ao encontro do sábio, o asceta Gotama, e os tolos virão ao meu encontro, que sou tolo. Vão vocês, eu não irei." Eles disseram: "O senhor verá o que acontecerá, mestre", e partiram. Com a partida deles, a assembleia de Sañcaya se desfez. Naquele momento, o mosteiro ficou deserto. Ao ver o mosteiro deserto, ele vomitou sangue quente. Dos quinhentos ascetas errantes que iam com eles, duzentos e cinquenta retornaram para Sañcaya. Então, eles, junto com seus duzentos e cinquenta discípulos residentes, foram para o bosque de bambus Veḷuvana.

සත්ථා චතුපරිසමජ්ඣෙ නිසින්නො ධම්මං දෙසෙන්තො තෙ දූරතොව දිස්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘එතෙ, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සහායකා ආගච්ඡන්ති කොලිතො ච උපතිස්සො ච, එතං මෙ සාවකයුගං භවිස්සති අග්ගං භද්දයුග’’න්ති. තෙ සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, නිසීදිත්වා ච පන භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ලභෙය්‍යාම මයං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යාම උපසම්පද’’න්ති. ‘‘එථ, භික්ඛවො’’ති භගවා අවොච – ‘‘ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, චරථ බ්‍රහ්මචරියං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’ති. සබ්බෙපි ඉද්ධිමයපත්තචීවරධරා සට්ඨිවස්සිකත්ථෙරා විය අහෙසුං.

O Mestre, sentado no meio das quatro assembleias e ensinando o Dhamma, viu-os de longe e dirigiu-se aos monges: "Monges, estes dois amigos que se aproximam, Kolita e Upatissa, serão o meu par de discípulos principais, o par excelente e afortunado." Eles reverenciaram o Mestre e sentaram-se a um lado. Tendo se sentado, disseram ao Abençoado: "Senhor, que possamos receber a ordenação inicial e a ordenação completa na presença do Abençoado." O Abençoado disse: "Venham, monges! O Dhamma foi bem ensinado. Vivam a vida santa para pôr um fim completo ao sofrimento." Imediatamente, todos eles apareceram portando tigelas e mantos criados por poder mental, assemelhando-se a anciãos com sessenta anos de ordenação.

අථ නෙසං පරිසාය චරිතවසෙන සත්ථා ධම්මදෙසනං වඩ්ඪෙසි. ඨපෙත්වා ද්වෙ අග්ගසාවකෙ අවසෙසා අරහත්තං පාපුණිංසු, අග්ගසාවකානං පන උපරිමග්ගත්තයකිච්චං න නිට්ඨාසි. කිං කාරණා? සාවකපාරමිඤාණස්ස මහන්තතාය. අථායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො පබ්බජිතදිවසතො [Pg.61] සත්තමෙ දිවසෙ මගධරට්ඨෙ කල්ලවාලගාමකං උපනිස්සාය විහරන්තො ථිනමිද්ධෙ ඔක්කමන්තෙ සත්ථාරා සංවෙජිතො ථිනමිද්ධං විනොදෙත්වා තථාගතෙන දින්නං ධාතුකම්මට්ඨානං සුණන්තොව උපරිමග්ගත්තයකිච්චං නිට්ඨාපෙත්වා සාවකපාරමිඤාණස්ස මත්ථකං පත්තො. සාරිපුත්තත්ථෙරොපි පබ්බජිතදිවසතො අඩ්ඪමාසං අතික්කමිත්වා සත්ථාරා සද්ධිං තමෙව රාජගහං උපනිස්සාය සූකරඛතලෙණෙ විහරන්තො අත්තනො භාගිනෙය්‍යස්ස දීඝනඛපරිබ්බාජකස්ස වෙදනාපරිග්ගහසුත්තන්තෙ දෙසියමානෙ සුත්තානුසාරෙන ඤාණං පෙසෙත්වා පරස්ස වඩ්ඪිතභත්තං පරිභුඤ්ජන්තො විය සාවකපාරමිඤාණස්ස මත්ථකං පත්තො. නනු චායස්මා මහාපඤ්ඤො, අථ කස්මා මහාමොග්ගල්ලානතො චිරතරෙන සාවකපාරමිඤාණං පාපුණීති? පරිකම්මමහන්තතාය. යථා හි දුග්ගතමනුස්සා යත්ථ කත්ථචි ගන්තුකාමා ඛිප්පමෙව නික්ඛමන්ති, රාජූනං පන හත්ථිවාහනකප්පනාදිං මහන්තං පරිකම්මං ලද්ධුං වට්ටති, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං.

Então, de acordo com as inclinações daquela assembleia, o Mestre expandiu a instrução do Dhamma. À exceção dos dois discípulos principais, os demais alcançaram o estado de Arahat. No entanto, a tarefa dos três caminhos superiores para os discípulos principais ainda não havia sido concluída. Por qual razão? Devido à vastidão do conhecimento de perfeição de um discípulo principal. Então, o venerável Mahāmoggallāna, no sétimo dia após sua ordenação, enquanto residia nos arredores da aldeia de Kallavāḷa, no reino de Magadha, foi acometido pela sonolência. Sendo alertado pelo Mestre, ele dissipou a sonolência e, enquanto ouvia o tema de meditação sobre os elementos dado pelo Tathāgata, concluiu a tarefa dos três caminhos superiores e alcançou o ápice do conhecimento de perfeição de um discípulo. O ancião Sāriputta, por sua vez, tendo transcorrido meio mês desde a sua ordenação, enquanto residia com o Mestre nos arredores da mesma cidade de Rājagaha, na caverna Sūkarakhata, ouviu o Vedanāpariggaha Sutta sendo pregado ao seu sobrinho, o asceta errante Dīghanakha. Direcionando sua mente de acordo com o discurso, como alguém que saboreia uma refeição preparada para outro, ele alcançou o ápice do conhecimento de perfeição de um discípulo. Mas o venerável Sāriputta não era de grande sabedoria? Se sim, por que ele levou mais tempo do que o venerável Mahāmoggallāna para alcançar o conhecimento de perfeição de um discípulo? Devido à magnitude dos preparativos necessários. Assim como as pessoas pobres, quando desejam ir a algum lugar, partem imediatamente, enquanto os reis precisam de grandes preparativos, como elefantes, carruagens e ornamentos, assim deve ser entendida esta analogia.

තං දිවසඤ්ඤෙව පන සත්ථා වඩ්ඪමානකච්ඡායාය වෙළුවනෙ සාවකසන්නිපාතං කත්වා ද්වින්නං ථෙරානං අග්ගසාවකට්ඨානං දත්වා පාතිමොක්ඛං උද්දිසි. භික්ඛූ උජ්ඣායිංසු – ‘‘සත්ථා මුඛොලොකනෙන භික්ඛං දෙති, අග්ගසාවකට්ඨානං දදන්තෙන නාම පඨමං පබ්බජිතානං පඤ්චවග්ගියානං දාතුං වට්ටති, එතෙ අනොලොකෙන්තෙන යසථෙරප්පමුඛානං පඤ්චපණ්ණාසභික්ඛූනං දාතුං වට්ටති, එතෙ අනොලොකෙන්තෙන භද්දවග්ගියානං තිංසජනානං, එතෙ අනොලොකෙන්තෙන උරුවෙලකස්සපාදීනං තෙභාතිකානං, එතෙ පන එත්තකෙ මහාථෙරෙ පහාය සබ්බපච්ඡා පබ්බජිතානං අග්ගසාවකට්ඨානං දදන්තෙන මුඛං ඔලොකෙත්වා දින්න’’න්ති. සත්ථා, ‘‘කිං කථෙථ, භික්ඛවෙ’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ඉදං නාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, මුඛං ඔලොකෙත්වා භික්ඛං දෙමි, එතෙසං පන අත්තනා අත්තනා පත්ථිතපත්ථිතමෙව දෙමි. අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤො හි එකස්මිං සස්සෙ නව වාරෙ අග්ගසස්සදානං දදන්තො අග්ගසාවකට්ඨානං පත්ථෙත්වා නාදාසි, අග්ගධම්මං පන අරහත්තං සබ්බපඨමං පටිවිජ්ඣිතුං පත්ථෙත්වා අදාසී’’ති. ‘‘කදා පන භගවා’’ති? ‘‘සුණිස්සථ, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති, භගවා අතීතං ආහරි –

Naquele mesmo dia, ao entardecer, no bosque de bambus Veḷuvana, o Mestre realizou uma assembleia de discípulos, concedeu a posição de discípulos principais aos dois anciãos e recitou o Pātimokkha. Os monges queixaram-se: "O Mestre distribui favores olhando para os rostos. Ao conceder a posição de discípulos principais, ele deveria tê-la dado aos cinco do grupo inicial, que foram os primeiros a se ordenar. Se não a eles, deveria tê-la dado aos cinquenta e cinco monges liderados pelo ancião Yasa. Se não a eles, aos trinta do grupo Bhaddavaggiya. Se não a eles, aos três irmãos Kassapa, liderados por Uruvela-Kassapa. Mas, deixando de lado todos esses grandes anciãos, ele concedeu a posição de discípulos principais àqueles que se ordenaram por último de todos. Isso foi dado por favoritismo." O Mestre perguntou: "O que vocês estão discutindo, monges?" Quando lhe disseram o assunto, ele disse: "Monges, eu não dou favores olhando para os rostos. Eu dou a cada um exatamente o que aspirou por si mesmo. Pois Aññātakoṇḍañña, ao oferecer as primícias da colheita nove vezes durante uma única safra, não o fez aspirando à posição de discípulo principal, mas sim aspirando a ser o primeiro de todos a realizar o Dhamma supremo, o estado de Arahat." "Mas quando isso aconteceu, Senhor?" "Vocês querem ouvir, monges?" "Sim, Senhor." O Abençoado relatou uma história do passado:

භික්ඛවෙ, ඉතො එකනවුතිකප්පෙ විපස්සී නාම භගවා ලොකෙ උදපාදි. තදා මහාකාළො චූළකාළොති ද්වෙභාතිකා කුටුම්බිකා මහන්තං සාලික්ඛෙත්තං [Pg.62] වපාපෙසුං. අථෙකදිවසං චූළකාළො සාලික්ඛෙත්තං ගන්ත්වා එකං සාලිගබ්භං ඵාලෙත්වා ඛාදි, තං අතිමධුරං අහොසි. සො බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස සාලිගබ්භදානං දාතුකාමො හුත්වා ජෙට්ඨභාතිකං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘භාතික, සාලිගබ්භං ඵාලෙත්වා බුද්ධානං අනුච්ඡවිකං කත්වා පචාපෙත්වා දානං දෙමා’’ති ආහ. ‘‘කිං වදෙසි, තාත, සාලිගබ්භං ඵාලෙත්වා දානං නාම නෙව අතීතෙ භූතපුබ්බං, න අනාගතෙපි භවිස්සති, මා සස්සං නාසයී’’ති; වුත්තොපි සො පුනප්පුනං යාචියෙව. අථ නං භාතා, ‘‘තෙන හි සාලික්ඛෙත්තං ද්වෙ කොට්ඨාසෙ කත්වා මම කොට්ඨාසං අනාමසිත්වා අත්තනො කොට්ඨාසෙ ඛෙත්තෙ යං ඉච්ඡසි, තං කරොහී’’ති ආහ. සො ‘‘සාධූ’’ති ඛෙත්තං විභජිත්වා බහූ මනුස්සෙ හත්ථකම්මං යාචිත්වා සාලිගබ්භං ඵාලෙත්වා නිරුදකෙන ඛීරෙන පචාපෙත්වා සප්පිමධුසක්ඛරාදීහි යොජෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දානං දත්වා භත්තකිච්චපරියොසානෙ – ‘‘ඉදං, භන්තෙ, මම අග්ගදානං අග්ගධම්මස්ස සබ්බපඨමං පටිවෙධාය සංවත්තතූ’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘එවං හොතූ’’ති අනුමොදනමකාසි.

"Monges, há noventa e um éons atrás, o Abençoado de nome Vipassī surgiu no mundo. Naquela época, dois irmãos proprietários de terras, Mahākāḷa e Cūḷakāḷa, semearam um grande campo de arroz. Um dia, Cūḷakāḷa foi ao campo de arroz, abriu um grão de arroz ainda leitoso e o comeu; era extremamente doce. Ele desejou oferecer o arroz leitoso ao Sangha liderado pelo Buda. Aproximando-se de seu irmão mais velho, disse: 'Irmão, vamos abrir o arroz leitoso, prepará-lo de maneira adequada para os Budas, cozinhá-lo e oferecê-lo como doação.' O irmão respondeu: 'O que você está dizendo, meu caro? Oferecer arroz leitoso abrindo os grãos nunca foi feito no passado, nem será feito no futuro. Não destrua a colheita!' Embora tenha ouvido isso, ele continuou a implorar repetidamente. Então, o irmão mais velho lhe disse: 'Se é assim, divida o campo de arroz em duas partes. Sem tocar na minha parte, faça o que desejar no seu próprio campo.' Ele concordou, dizendo: 'Muito bem.' Dividiu o campo, pediu a ajuda de muitas pessoas para o trabalho manual, abriu o arroz leitoso, mandou cozinhá-lo em leite puro sem água, misturou-o com manteiga clarificada, mel, açúcar e outros ingredientes, e ofereceu a doação ao Sangha de monges liderado pelo Buda. Ao final da refeição, ele disse: 'Senhor, que esta minha oferta das primícias sirva para que eu seja o primeiro de todos a realizar o Dhamma supremo.' O Mestre proferiu a bênção de agradecimento, dizendo: 'Que assim seja!'"

සො ඛෙත්තං ගන්ත්වා ඔලොකෙන්තො සකලක්ඛෙත්තං කණ්ණිකබද්ධෙහි විය සාලිසීසෙහි සඤ්ඡන්නං දිස්වා පඤ්චවිධපීතිං පටිලභිත්වා, ‘‘ලාභා වත මෙ’’ති චින්තෙත්වා පුථුකකාලෙ පුථුකග්ගං නාම අදාසි, ගාමවාසීහි සද්ධිං අග්ගසස්සදානං නාම අදාසි, ලායනෙ ලායනග්ගං, වෙණිකරණෙ වෙණග්ගං, කලාපාදීසු කලාපග්ගං, ඛලග්ගං, ඛලභණ්ඩග්ගං, කොට්ඨග්ගන්ති. එවං එකසස්සෙ නව වාරෙ අග්ගදානං අදාසි. තස්ස සබ්බවාරෙසු ගහිතගහිතට්ඨානං පරිපූරි, සස්සං අතිරෙකං උට්ඨානසම්පන්නං අහොසි. ධම්මො හි නාමෙස අත්තානං රක්ඛන්තං රක්ඛති. තෙනාහ භගවා –

Ao ir ao campo e olhar, ele viu todo o campo coberto de espigas de arroz, como se estivessem dispostas em feixes perfeitos. Experimentando os cinco tipos de alegria extática, pensou: 'Que grande ganho é o meu!' Na época do arroz jovem, ele ofereceu as primícias do arroz jovem; junto com os moradores da aldeia, ofereceu as primícias da colheita; na época da ceifa, as primícias da ceifa; ao fazer os feixes manuais, as primícias dos feixes; ao amarrar os feixes maiores, as primícias dos feixes maiores; na eira, as primícias da eira; ao armazenar os grãos na eira, as primícias do armazenamento na eira; e ao colocar no celeiro, as primícias do celeiro. Assim, em uma única safra, ele ofereceu doações das primícias nove vezes. Em todas as ocasiões, cada local de onde o arroz era retirado voltava a se encher, e a colheita foi extraordinariamente abundante. Pois o Dhamma protege aquele que o protege. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරිං,ධම්මො සුචිණ්ණො සුඛමාවහාති;

එසානිසංසො ධම්මෙ සුචිණ්ණෙ,න දුග්ගතිං ගච්ඡති ධම්මචාරී’’ති. (ථෙරගා. 303;

ජා. 1.10.102) –

"O Dhamma certamente protege quem vive de acordo com o Dhamma, O Dhamma bem praticado traz a felicidade; Este é o benefício do Dhamma bem praticado: Quem vive de acordo com o Dhamma não vai para um destino infeliz."

‘‘එවමෙස [Pg.63] විපස්සීසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ අග්ගධම්මං පඨමං පටිවිජ්ඣිතුං පත්ථෙන්තො නව වාරෙ අග්ගදානානි අදාසි. ඉතො සතසහස්සකප්පමත්ථකෙ පන හංසවතීනගරෙ පදුමුත්තරසම්බුද්ධකාලෙපි සත්තාහං මහාදානං දත්වා තස්ස භගවතො පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා අග්ගධම්මස්ස පඨමං පටිවිජ්ඣනත්ථමෙව පත්ථනං ඨපෙසි. ඉති ඉමිනා පත්ථිතමෙව මයා දින්නං, නාහං, භික්ඛවෙ, මුඛං ඔලොකෙත්වා දෙමී’’ති.

"Assim, na época do Buda Perfeitamente Iluminado Vipassī, aspirando a ser o primeiro a realizar o Dhamma supremo, ele ofereceu as primícias nove vezes. E há cem mil éons atrás, na cidade de Haṃsavatī, na época do Buda Perfeitamente Iluminado Padumuttara, tendo oferecido uma grande doação por sete dias, ele prostrou-se aos pés daquele Abençoado e fez a aspiração precisamente para ser o primeiro a realizar o Dhamma supremo. Portanto, o que foi concedido por mim a este homem foi exatamente o que ele havia aspirado. Monges, eu não dou favores olhando para os rostos."

‘‘යසකුලපුත්තප්පමුඛා පඤ්චපඤ්ඤාස ජනා කිං කම්මං කරිංසු, භන්තෙ’’ති? ‘‘එතෙපි එකස්ස බුද්ධස්ස සන්තිකෙ අරහත්තං පත්ථෙන්තා බහුං පුඤ්ඤකම්මං කත්වා අපරභාගෙ අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ සහායකා හුත්වා වග්ගබන්ධනෙන පුඤ්ඤානි කරොන්තා අනාථමතසරීරානි පටිජග්ගන්තා විචරිංසු. තෙ එකදිවසං සගබ්භං ඉත්ථිං කාලකතං දිස්වා, ‘ඣාපෙස්සාමා’ති සුසානං හරිංසු. තෙසු පඤ්ච ජනෙ ‘තුම්හෙ ඣාපෙථා’ති සුසානෙ ඨපෙත්වා සෙසා ගාමං පවිට්ඨා. යසදාරකො තං මතසරීරං සූලෙහි විජ්ඣිත්වා පරිවත්තෙත්වා පරිවත්තෙත්වා ඣාපෙන්තො අසුභසඤ්ඤං පටිලභි, ඉතරෙසම්පි චතුන්නං ජනානං – ‘පස්සථ, භො, ඉමං සරීරං තත්ථ තත්ථ විද්ධංසිතචම්මං, කබරගොරූපං විය අසුචිං දුග්ගන්ධං පටිකූල’න්ති දස්සෙසි. තෙපි තත්ථ අසුභසඤ්ඤං පටිලභිංසු. තෙ පඤ්චපි ජනා ගාමං ගන්ත්වා සෙසසහායකානං කථයිංසු. යසො පන දාරකො ගෙහං ගන්ත්වා මාතාපිතූනඤ්ච භරියාය ච කථෙසි. තෙ සබ්බෙපි අසුභං භාවයිංසු. ඉදමෙතෙසං පුබ්බකම්මං. තෙනෙව යසස්ස ඉත්ථාගාරෙ සුසානසඤ්ඤා උප්පජ්ජි, තාය ච උපනිස්සයසම්පත්තියා සබ්බෙසම්පි විසෙසාධිගමො නිබ්බත්ති. එවං ඉමෙපි අත්තනා පත්ථිතමෙව ලභිංසු. නාහං මුඛං ඔලොකෙත්වා දම්මී’’ති.

"Senhor, que tipo de ação realizaram as cinquenta e cinco pessoas lideradas pelo jovem de família Yasa?" "Eles também, na presença de um Buda anterior, aspirando ao estado de Arahat, realizaram muitas ações meritórias. Mais tarde, em uma época em que nenhum Buda havia surgido, tornaram-se amigos íntimos e, unindo-se em grupo, realizavam méritos e andavam cuidando dos corpos daqueles que morriam desamparados. Um dia, ao verem uma mulher grávida que havia falecido, levaram-na ao cemitério dizendo: 'Vamos cremá-la.' Deixando de lado cinco deles no cemitério com a instrução: 'Cremem-na vocês', os demais entraram na aldeia. O jovem Yasa, perfurando aquele cadáver com estacas, virando-o de um lado para o outro enquanto o cremava, adquiriu a percepção da impureza do corpo. Ele mostrou o corpo aos outros quatro homens, dizendo: 'Vejam, amigos, este corpo com a pele rompida aqui e ali, como uma vaca malhada, impuro, malcheiroso e repugnante.' Eles também adquiriram ali a percepção da impureza. Esses cinco homens foram à aldeia e contaram aos demais amigos. O jovem Yasa, por sua vez, foi para casa e contou aos seus pais e à sua esposa. Todos eles cultivaram a meditação sobre a impureza do corpo. Esta foi a ação passada deles. Foi por causa disso que, nos aposentos das mulheres de Yasa, surgiu a percepção de um cemitério. E, devido à perfeição dessa forte condição de apoio, a realização extraordinária dos caminhos e frutos surgiu para todos eles. Assim, eles também obtiveram exatamente o que haviam aspirado por si mesmos. Eu não dou favores olhando para os rostos."

‘‘භද්දවග්ගියසහායකා පන කිං කම්මං කරිංසු, භන්තෙ’’ති? ‘‘එතෙපි පුබ්බබුද්ධානං සන්තිකෙ අරහත්තං පත්ථෙත්වා පුඤ්ඤානි කත්වා අපරභාගෙ අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ තිංස ධුත්තා හුත්වා තුණ්ඩිලොවාදං සුත්වා සට්ඨිවස්සසහස්සානි පඤ්ච සීලානි රක්ඛිංසු. එවං ඉමෙපි අත්තනා පත්ථිතමෙව ලභිංසු. නාහං මුඛං ඔලොකෙත්වා දම්මී’’ති.

"Senhor, e que tipo de ação realizaram os amigos do grupo Bhaddavaggiya?" "Eles também, na presença de Budas anteriores, aspirando ao estado de Arahat, realizaram méritos. Mais tarde, em uma época em que nenhum Buda havia surgido, tornaram-se trinta libertinos. Tendo ouvido o conselho de Tuṇḍila, eles guardaram os cinco preceitos por sessenta mil anos. Assim, eles também obtiveram exatamente o que haviam aspirado por si mesmos. Eu não dou favores olhando para os rostos."

‘‘උරුවෙලකස්සපාදයො පන කිං කම්මං කරිංසු, භන්තෙ’’ති? ‘‘තෙපි අරහත්තමෙව පත්ථෙත්වා පුඤ්ඤානි කරිංසු. ඉතො හි ද්වෙනවුතිකප්පෙ තිස්සො [Pg.64] ඵුස්සොති ද්වෙ බුද්ධා උප්පජ්ජිංසු. ඵුස්සබුද්ධස්ස මහින්දො නාම රාජා පිතා අහොසි. තස්මිං පන සම්බොධිං පත්තෙ රඤ්ඤො කනිට්ඨපුත්තො පඨමඅග්ගසාවකො පුරොහිතපුත්තො දුතියඅග්ගසාවකො අහොසි. රාජා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා – ‘ජෙට්ඨපුත්තො මෙ බුද්ධො, කනිට්ඨපුත්තො පඨමඅග්ගසාවකො, පුරොහිතපුත්තො දුතියඅග්ගසාවකො’ති තෙ ඔලොකෙත්වා, ‘මමෙව බුද්ධො, මමෙව ධම්මො, මමෙව සඞ්ඝො, නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’ති තික්ඛත්තුං උදානං උදානෙත්වා සත්ථු පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා, ‘භන්තෙ, ඉදානි මෙ නවුතිවස්සසහස්සපරිමාණස්ස ආයුනො කොටියං නිසීදිත්වා නිද්දායනකාලො විය අඤ්ඤෙසං ගෙහද්වාරං අගන්ත්වා යාවාහං ජීවාමි, තාව මෙ චත්තාරො පච්චයෙ අධිවාසෙථා’ති පටිඤ්ඤං ගහෙත්වා නිබද්ධං බුද්ධුපට්ඨානං කරොති. රඤ්ඤො පන අපරෙපි තතො පුත්තා අහෙසුං. තෙසු ජෙට්ඨස්ස පඤ්ච යොධසතානි පරිවාරානි, මජ්ඣිමස්ස තීණි, කනිට්ඨස්ස ද්වෙ. තෙ ‘මයම්පි භාතිකං භොජෙස්සාමා’ති පිතරං ඔකාසං යාචිත්වා අලභමානා පුනප්පුනං යාචන්තාපි අලභිත්වා පච්චන්තෙ කුපිතෙ තස්ස වූපසමනත්ථාය පෙසිතා පච්චන්තං වූපසමෙත්වා පිතු සන්තිකං ආගමිංසු. අථ නෙ පිතා ආලිඞ්ගිත්වා සීසෙ චුම්බිත්වා, ‘වරං වො, තාතා, දම්මී’ති ආහ.

“Mas, Senhor, que boa ação realizaram Uruvela Kassapa e os outros?”, perguntaram. “Eles também realizaram boas ações aspirando apenas ao estado de arahant. Pois, noventa e dois éons atrás a partir deste, surgiram dois Budas chamados Tissa e Phussa. O pai do Buda Phussa foi o rei chamado Mahinda. Quando este alcançou a iluminação, o filho mais novo do rei tornou-se o primeiro discípulo principal, e o filho do capelão tornou-se o segundo discípulo principal. O rei foi até a presença do Mestre e, contemplando-os, pensou: ‘Meu filho mais velho é o Buda, meu filho mais novo é o primeiro discípulo principal, e o filho do capelão é o segundo discípulo principal’. Ele exclamou três vezes com alegria: ‘Meu é o Buda, meu é o Dhamma, meu é o Sangha! Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Plenamente Iluminado!’ (Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa). Então, prostrando-se aos pés do Mestre, disse: ‘Senhor, agora que minha vida de noventa mil anos está chegando ao fim, como se eu estivesse prestes a adormecer, não vá à porta das casas de outros para esmolar comida. Enquanto eu viver, aceite de mim os quatro requisitos’. Tendo obtido essa promessa, ele servia ao Buda constantemente. O rei tinha outros três filhos. O mais velho tinha uma comitiva de quinhentos guerreiros, o do meio tinha trezentos, e o mais novo tinha duzentos. Eles pensaram: ‘Nós também queremos oferecer alimento ao nosso irmão mais velho’. Pediram permissão ao pai, mas não a obtiveram. Embora pedissem repetidamente, não conseguiram. Mais tarde, quando uma rebelião eclodiu na fronteira, o rei os enviou para pacificar a fronteira. Tendo pacificado a fronteira, eles retornaram à presença do pai. Então, o pai os abraçou, beijou-lhes a cabeça e disse: ‘Meus filhos, eu lhes concedo um desejo’.”

‘‘තෙ ‘සාධු දෙවා’ති වරං ගහිතකං කත්වා පුන කතිපාහච්චයෙන පිතරා ‘ගණ්හථ, තාතා, වර’න්ති වුත්තා, ‘‘දෙව, අම්හාකං අඤ්ඤෙන කෙනචි අත්ථො නත්ථි, ඉතො පට්ඨාය මයං භාතිකං භොජෙස්සාම, ඉමං නො වරං දෙහී’’ති ආහංසු. ‘න දෙමි, තාතා’ති. ‘නිච්චකාලං අදෙන්තො සත්ත සංවච්ඡරානි දෙථ, දෙවා’ති. ‘න දෙමි, තාතා’ති. ‘තෙන හි ඡ පඤ්ච චත්තාරි තීණි ද්වෙ එකං සංවච්ඡරං දෙථ, දෙවා’ති. ‘න දෙමි, තාතා’ති. ‘තෙන හි, දෙව, සත්ත මාසෙ දෙථා’ති. ‘ඡ මාසෙ පඤ්ච මාසෙ චත්තාරො මාසෙ තයො මාසෙ දෙථ, දෙවා’ති. ‘න දෙමි, තාතා’ති. ‘හොතු, දෙව, එකෙකස්ස නො එකෙකං මාසං කත්වා තයො මාසෙ දෙථා’ති. ‘සාධු, තාතා, තෙන හි තයො මාසෙ භොජෙථා’ති ආහ. තෙ තුට්ඨා රාජානං වන්දිත්වා සකට්ඨානමෙව ගතා. තෙසං පන තිණ්ණම්පි එකොව කොට්ඨාගාරිකො, එකොව ආයුත්තකො, තස්ස ද්වාදසනහුතා පුරිසපරිවාරා. තෙ තෙ පක්කොසාපෙත්වා, ‘මයං ඉමං තෙමාසං දස සීලානි ගහෙත්වා ද්වෙ කාසාවානි [Pg.65] නිවාසෙත්වා සත්ථාරා සහවාසං වසිස්සාම, තුම්හෙ එත්තකං නාම දානවත්තං ගහෙත්වා දෙවසිකං නවුතිසහස්සානං භික්ඛූනං යොධසහස්සස්ස ච සබ්බං ඛාදනීයභොජනීයං පවත්තෙය්‍යාථ. මයඤ්හි ඉතො පට්ඨාය න කිඤ්චි වක්ඛාමා’ති වදිංසු.

“Eles disseram: ‘Muito bem, majestade’, aceitando o desejo. Passados alguns dias, o pai lhes disse: ‘Meus filhos, escolham o seu desejo’. Eles disseram: ‘Majestade, não temos necessidade de nenhum outro desejo. A partir de hoje, queremos oferecer alimento ao nosso irmão mais velho. Conceda-nos este desejo’. ‘Não posso conceder isso, meus filhos’, disse o rei. ‘Se não nos concede para sempre, conceda-nos por sete anos, majestade’. ‘Não posso conceder, meus filhos’. ‘Então, conceda-nos por seis, cinco, quatro, três, dois ou um ano, majestade’. ‘Não posso conceder, meus filhos’. ‘Então, majestade, conceda-nos por sete meses’. ‘Seis meses, cinco meses, quatro meses, três meses, majestade’. ‘Não posso conceder, meus filhos’. ‘Que seja, majestade, conceda-nos três meses, sendo um mês para cada um de nós’. O rei disse: ‘Muito bem, meus filhos, então ofereçam alimento por três meses’. Eles, alegres, prestaram homenagem ao rei e foram para seus próprios lugares. Esses três príncipes tinham um único tesoureiro e um único administrador, que tinha uma comitiva de cento e vinte mil homens. Eles os convocaram e disseram: ‘Durante estes três meses da estação das chuvas, nós assumiremos os dez preceitos, vestiremos duas vestes tingidas de marrom e viveremos junto com o Mestre. Vocês devem assumir o dever de fazer doações e providenciar diariamente todos os tipos de alimentos mastigáveis e consumíveis para os noventa mil monges e para os mil guerreiros. De nossa parte, a partir de hoje, não diremos mais nada’.”

‘‘තෙ තයොපි ජනා පරිවාරසහස්සං ගහෙත්වා දස සීලානි සමාදාය කාසායවත්ථානි නිවාසෙත්වා විහාරෙයෙව වසිංසු. කොට්ඨාගාරිකො ච ආයුත්තකො ච එකතො හුත්වා තිණ්ණං භාතිකානං කොට්ඨාගාරෙහි වාරෙන වාරෙන දානවත්තං ගහෙත්වා දානං දෙන්ති, කම්මකාරානං පන පුත්තා යාගුභත්තාදීනං අත්ථාය රොදන්ති. තෙ තෙසං භික්ඛුසඞ්ඝෙ අනාගතෙයෙව යාගුභත්තාදීනි දෙන්ති. භික්ඛුසඞ්ඝස්ස භත්තකිච්චාවසානෙ කිඤ්චි අතිරෙකං න භූතපුබ්බං. තෙ ‘අපරභාගෙ දාරකානං දෙමා’ති අත්තනාපි ගහෙත්වා ඛාදිංසු. මනුඤ්ඤං ආහාරං දිස්වා අධිවාසෙතුං නාසක්ඛිංසු. තෙ පන චතුරාසීතිසහස්සා අහෙසුං. තෙ සඞ්ඝස්ස දින්නදානවත්තං ඛාදිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා පෙත්තිවිසයෙ නිබ්බත්තිංසු. තෙභාතිකා පන පුරිසසහස්සෙන සද්ධිං කාලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා දෙවලොකා මනුස්සලොකං, මනුස්සලොකා දෙවලොකං සංසරන්තා ද්වෙනවුතිකප්පෙ ඛෙපෙසුං. ‘එවං තෙ තයො භාතරො අරහත්තං පත්ථෙන්තා තදා කල්‍යාණකම්මං කරිංසු. තෙ අත්තනා පත්ථිතමෙව ලභිංසු. නාහං මුඛං ඔලොකෙත්වා දම්මී’’’ති.

“Essas três pessoas, levando consigo uma comitiva de mil homens, assumiram os dez preceitos, vestiram vestes tingidas de marrom e viveram no próprio mosteiro. O tesoureiro e o administrador, unindo-se, retiravam por turnos os suprimentos dos celeiros dos três irmãos e faziam as doações. No entanto, os filhos dos trabalhadores choravam pedindo mingau, arroz e outros alimentos. Os trabalhadores davam mingau, arroz e outros alimentos a eles antes mesmo da chegada da comunidade de monges. Após o término da refeição da comunidade de monges, nunca sobrava nada. Eles pensavam: ‘Daremos às crianças mais tarde’, e eles mesmos também pegavam e comiam. Ao verem a comida deliciosa, não conseguiam resistir. Eles eram oitenta e quatro mil pessoas. Por terem comido o alimento destinado à doação para o Sangha, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram no reino dos petas (espíritos famintos). Os três irmãos, por sua vez, junto com os mil homens, após a morte, renasceram no mundo dos devas. Vagando do mundo dos devas para o mundo dos humanos, e do mundo dos humanos para o mundo dos devas, passaram noventa e dois éons. ‘Assim, aqueles três irmãos, aspirando ao estado de arahant, realizaram aquela boa ação naquela época. Eles obtiveram exatamente o que aspiraram. Eu não concedo favores por favoritismo’.”

තදා පන තෙසං ආයුත්තකො බිම්බිසාරො රාජා අහොසි, කොට්ඨාගාරිකො විසාඛො උපාසකො. තයො රාජකුමාරා තයො ජටිලා අහෙසුං. තෙසං කම්මකාරා තදා පෙතෙසු නිබ්බත්තිත්වා සුගතිදුග්ගතිවසෙන සංසරන්තා ඉමස්මිං කප්පෙ චත්තාරි බුද්ධන්තරානි පෙතලොකෙයෙව නිබ්බත්තිංසු. තෙ ඉමස්මිං කප්පෙ සබ්බපඨමං උප්පන්නං චත්තාලීසවස්සසහස්සායුකං කකුසන්ධං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘අම්හාකං ආහාරං ලභනකාලං ආචික්ඛථා’’ති පුච්ඡිංසු. සො ‘‘මම තාව කාලෙ න ලභිස්සථ, මම පච්ඡතො මහාපථවියා යොජනමත්තං අභිරුළ්හාය කොණාගමනො නාම බුද්ධො උප්පජ්ජිස්සති, තං පුච්ඡෙය්‍යාථා’’ති ආහ. තෙ තත්තකං කාලං ඛෙපෙත්වා තස්මිං උප්පන්නෙ තං පුච්ඡිංසු. සොපි ‘‘මම කාලෙ න ලභිස්සථ, මම පච්ඡතො මහාපථවියා යොජනමත්තං අභිරුළ්හාය කස්සපො නාම [Pg.66] බුද්ධො උප්පජ්ජිස්සති, තං පුච්ඡෙය්‍යාථා’’ති ආහ. තෙ තත්තකං කාලං ඛෙපෙත්වා තස්මිං උප්පන්නෙ තං පුච්ඡිංසු. සොපි ‘‘මම කාලෙ න ලභිස්සථ, මම පන පච්ඡතො මහාපථවියා යොජනමත්තං අභිරුළ්හාය ගොතමො නාම බුද්ධො උප්පජ්ජිස්සති, තදා තුම්හාකං ඤාතකො බිම්බිසාරො නාම රාජා භවිස්සති, සො සත්ථු දානං දත්වා තුම්හාකං පත්තිං පාපෙස්සති, තදා ලභිස්සථා’’ති ආහ. තෙසං එකං බුද්ධන්තරං ස්වෙදිවසසදිසං අහොසි. තෙ තථාගතෙ උප්පන්නෙ බිම්බිසාරරඤ්ඤා පඨමදිවසං දානෙ දින්නෙ පත්තිං අලභිත්වා රත්තිභාගෙ භෙරවසද්දං කත්වා රඤ්ඤො අත්තානං දස්සයිංසු. සො පුනදිවසෙ වෙළුවනං ගන්ත්වා තථාගතස්ස තං පවත්තිං ආරොචෙසි.

Naquela época, o administrador deles foi o rei Bimbisara, e o tesoureiro foi o leigo Visakha. Os três príncipes tornaram-se os três ascetas de cabelos trançados (jaṭilas). Os trabalhadores deles, tendo renascido como petas naquela época, vagando de acordo com seus destinos felizes ou infelizes, renasceram apenas no reino dos petas durante o intervalo de quatro Budas neste éon. Neste éon, eles se aproximaram do Abençoado Kakusandha, o primeiro a surgir, que tinha uma expectativa de vida de quarenta mil anos, e perguntaram: ‘Senhor, diga-nos quando obteremos alimento’. Ele disse: ‘No meu tempo vocês ainda não obterão. Depois de mim, quando a grande terra tiver se elevado em uma légua (yojana), surgirá o Buda chamado Konagamana. Perguntem a ele’. Eles esperaram por todo esse tempo e, quando ele surgiu, perguntaram-lhe. Ele também disse: ‘No meu tempo vocês não obterão. Depois de mim, quando a grande terra tiver se elevado em uma légua, surgirá o Buda chamado Kassapa. Perguntem a ele’. Eles esperaram por todo esse tempo e, quando ele surgiu, perguntaram-lhe. Ele também disse: ‘No meu tempo vocês não obterão. Mas depois de mim, quando a grande terra tiver se elevado em uma légua, surgirá o Buda chamado Gotama. Naquela época, o seu parente será o rei chamado Bimbisara. Ele fará uma doação ao Mestre e compartilhará os méritos com vocês. Então vocês obterão alimento’. Para eles, o intervalo entre um Buda e outro parecia como o dia de amanhã. Quando o Tathagata surgiu, no primeiro dia em que o rei Bimbisara fez uma doação, eles não receberam a partilha dos méritos. Por isso, durante a noite, fizeram um som terrível e se mostraram ao rei. No dia seguinte, o rei foi ao mosteiro Veluvana e relatou o ocorrido ao Tathagata.

සත්ථා, ‘‘මහාරාජ, ඉතො ද්වෙනවුතිකප්පමත්ථකෙ ඵුස්සබුද්ධකාලෙ එතෙ තව ඤාතකා, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දින්නදානවත්තං ඛාදිත්වා පෙතලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා සංසරන්තා කකුසන්ධාදයො බුද්ධෙ පුච්ඡිත්වා තෙහි ඉදඤ්චිදඤ්ච වුත්තා එත්තකං කාලං තව දානං පච්චාසීසමානා හිය්‍යො තයා දානෙ දින්නෙ පත්තිං අලභමානා එවමකංසූ’’ති ආහ. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, ඉදානිපි දින්නෙ ලභිස්සන්තී’’ති? ‘‘ආම, මහාරාජා’’ති. රාජා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං නිමන්තෙත්වා පුනදිවසෙ මහාදානං දත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉතො තෙසං පෙතානං දිබ්බඅන්නපානං සම්පජ්ජතූ’’ති පත්තිං අදාසි, තෙසං තථෙව නිබ්බත්ති. පුනදිවසෙ නග්ගා හුත්වා අත්තානං දස්සෙසුං. රාජා ‘‘අජ්ජ, භන්තෙ, නග්ගා හුත්වා අත්තානං දස්සෙසු’’න්ති ආරොචෙසි. ‘‘වත්ථානි තෙ න දින්නානි, මහාරාජා’’ති. රාජාපි පුනදිවසෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස චීවරදානං දත්වා, ‘‘ඉතො තෙසං පෙතානං දිබ්බවත්ථානි හොන්තූ’’ති පාපෙසි. තඞ්ඛණඤ්ඤෙව තෙසං දිබ්බවත්ථානි උප්පජ්ජිංසු. තෙ පෙතත්තභාවං විජහිත්වා දිබ්බත්තභාවෙ සණ්ඨහිංසු. සත්ථා අනුමොදනං කරොන්තො ‘‘තිරොකුට්ටෙසු තිට්ඨන්තී’’තිආදිනා (ඛු. පා. 7.1; පෙ. ව. 14) තිරොකුට්ටානුමොදනං අකාසි. අනුමොදනාවසානෙ චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො අහොසි. ඉති සත්ථා තෙභාතිකජටිලානං වත්ථුං කථෙත්වා ඉමම්පි ධම්මදෙසනං ආහරි.

O Mestre disse: ‘Grande rei, noventa e dois éons atrás, no tempo do Buda Phussa, esses seus parentes comeram o alimento destinado à doação para o Sangha de monges e renasceram no reino dos petas. Enquanto vagavam, perguntaram aos Budas, começando por Kakusandha, que lhes disseram tais e tais coisas. Esperando por tanto tempo pela sua doação, ontem, quando você fez a doação, eles não receberam a partilha dos méritos e, por isso, agiram assim’. ‘Mas, Senhor, se eu fizer uma doação agora, eles receberão?’, perguntou o rei. ‘Sim, grande rei’. O rei convidou o Sangha de monges liderado pelo Buda e, no dia seguinte, fez uma grande doação e compartilhou os méritos, dizendo: ‘Senhor, que a partir de agora comida e bebida celestiais sejam concedidas a esses petas’. E assim aconteceu para eles. No dia seguinte, eles se mostraram nus. O rei relatou: ‘Hoje, Senhor, eles se mostraram nus’. ‘Roupas não foram doadas por você, grande rei’, disse o Buda. No dia seguinte, o rei ofereceu vestes ao Sangha de monges liderado pelo Buda e compartilhou os méritos, dizendo: ‘Que a partir de agora roupas celestiais sejam concedidas a esses petas’. Naquele mesmo instante, roupas celestiais surgiram para eles. Eles abandonaram a condição de petas e estabeleceram-se em corpos celestiais. O Mestre, ao fazer a bênção (anumodana), recitou o Tirokutta Sutta, começando com “Tirokuṭṭesu tiṭṭhanti” (Eles permanecem do lado de fora das paredes). No final da bênção, oitenta e quatro mil seres alcançaram a compreensão do Dhamma. Assim, o Mestre, tendo narrado a história dos três irmãos ascetas de cabelos trançados, apresentou este ensinamento do Dhamma.

අග්ගසාවකා පන, ‘‘භන්තෙ, කිං කරිංසූ’’ති? ‘‘අග්ගසාවකභාවාය පත්ථනං කරිංසු’’. ඉතො කප්පසතසහස්සාධිකස්ස හි කප්පානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යස්ස මත්ථකෙ සාරිපුත්තො බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති, නාමෙන සරදමාණවො [Pg.67] නාම අහොසි. මොග්ගල්ලානො ගහපතිමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති, නාමෙන සිරිවඩ්ඪනකුටුම්බිකො නාම අහොසි. තෙ උභොපි සහපංසුකීළකා සහායකා අහෙසුං. තෙසු සරදමාණවො පිතු අච්චයෙන කුසලන්තකං මහාධනං පටිපජ්ජිත්වා එකදිවසං රහොගතො චින්තෙසි – ‘‘අහං ඉධලොකත්තභාවමෙව ජානාමි, නො පරලොකත්තභාවං. ජාතසත්තානඤ්ච මරණං නාම ධුවං, මයා එකං පබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා මොක්ඛධම්මගවෙසනං කාතුං වට්ටතී’’ති. සො සහායකං උපසඞ්කමිත්වා ආහ – ‘‘සම්ම සිරිවඩ්ඪන, අහං පබ්බජිත්වා මොක්ඛධම්මං ගවෙසිස්සාමි, ත්වං මයා සද්ධිං පබ්බජිතුං සක්ඛිස්සසි, න සක්ඛිස්සසී’’ති? ‘‘න සක්ඛිස්සාමි, සම්ම, ත්වංයෙව පබ්බජාහී’’ති. සො චින්තෙසි – ‘‘පරලොකං ගච්ඡන්තො සහායෙ වා ඤාතිමිත්තෙ වා ගහෙත්වා ගතො නාම නත්ථි, අත්තනා කතං අත්තනොව හොතී’’ති. තතො රතනකොට්ඨාගාරං විවරාපෙත්වා කපණද්ධිකවණිබ්බකයාචකානං මහාදානං දත්වා පබ්බතපාදං පවිසිත්වා ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජි. තස්ස එකො ද්වෙ තයොති එවං අනුපබ්බජ්ජං පබ්බජිතා චතුසත්තතිසහස්සමත්තා ජටිලා අහෙසුං. සො පඤ්ච අභිඤ්ඤා, අට්ඨ ච සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා තෙසං ජටිලානං කසිණපරිකම්මං ආචික්ඛි. තෙපි සබ්බෙ පඤ්ච අභිඤ්ඤා අට්ඨ ච සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙසුං.

“E quanto aos discípulos principais, Senhor, o que eles fizeram?”, perguntaram. “Eles fizeram uma aspiração para se tornarem os discípulos principais. Pois, um período incalculável mais cem mil éons atrás a partir deste, Sariputta renasceu em uma família de brâmanes muito ricos, e seu nome era o jovem Sarada. Moggallana renasceu em uma família de chefes de família muito ricos, e seu nome era o proprietário de terras Sirivaddhana. Ambos eram amigos de infância que brincavam juntos na areia. Entre eles, o jovem Sarada, após a morte de seu pai, herdou a grande riqueza da família. Um dia, estando em um lugar isolado, ele pensou: ‘Eu conheço apenas esta existência presente, não a existência futura. E para os seres nascidos, a morte é certa. Seria bom se eu me tornasse um asceta e buscasse o Dhamma da libertação’. Ele se aproximou de seu amigo e disse: ‘Amigo Sirivaddhana, eu vou me tornar um asceta para buscar o Dhamma da libertação. Você poderá se tornar um asceta comigo ou não?’. ‘Não poderei, amigo. Vá você mesmo e torne-se um asceta’, disse ele. Sarada pensou: ‘Aquele que vai para o outro mundo não leva consigo amigos, parentes ou companheiros. O que é feito por si mesmo pertence apenas a si mesmo’. Então, mandando abrir o tesouro de joias, ele fez uma grande doação para os desamparados, viajantes, menestréis e pedintes. Depois, entrou no sopé da montanha e adotou a vida de asceta eremita. Seguindo o seu exemplo, um, dois, três e assim por diante, cerca de setenta e quatro mil ascetas de cabelos trançados tornaram-se ascetas. Ele desenvolveu os cinco conhecimentos diretos (abhiññā) e as oito realizações meditativas (samāpatti) e ensinou a prática preliminar dos kasinas àqueles ascetas. Todos eles também desenvolveram os cinco conhecimentos diretos e as oito realizações meditativas.”

තෙන සමයෙන අනොමදස්සී නාම සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. නගරං චන්දවතී නාම අහොසි, පිතා යසවා නාම ඛත්තියො, මාතා යසොධරා නාම දෙවී, බොධි අජ්ජුනරුක්ඛො, නිසභො ච අනොමො ච ද්වෙ අග්ගසාවකා, වරුණො නාම උපට්ඨාකො, සුන්දරා ච සුමනා ච ද්වෙ අග්ගසාවිකා අහෙසුං. ආයු වස්සසතසහස්සං අහොසි, සරීරං අට්ඨපඤ්ඤාසහත්ථුබ්බෙධං, සරීරප්පභා ද්වාදසයොජනං ඵරි, භික්ඛුසතසහස්සපරිවාරො අහොසි. සො එකදිවසං පච්චූසකාලෙ මහාකරුණාසමාපත්තිතො වුට්ඨාය ලොකං වොලොකෙන්තො සරදතාපසං දිස්වා, ‘‘අජ්ජ මය්හං සරදතාපසස්සං සන්තිකං ගතපච්චයෙන ධම්මදෙසනා ච මහතී භවිස්සති, සො ච අග්ගසාවකට්ඨානං පත්ථෙස්සති, තස්ස සහායකො සිරිවඩ්ඪනකුටුම්බිකො දුතියසාවකට්ඨානං, දෙසනාපරියොසානෙ චස්ස පරිවාරා චතුසත්තතිසහස්සමත්තා ජටිලා අරහත්තං පාපුණිස්සන්ති, මයා තත්ථ ගන්තුං වට්ටතී’’ති අත්තනො පත්තචීවරමාදාය අඤ්ඤං කඤ්චි අනාමන්තෙත්වා සීහො විය එකචරො හුත්වා සරදතාපසස්ස [Pg.68] අන්තෙවාසිකෙසු ඵලාඵලත්ථාය ගතෙසු ‘‘බුද්ධභාවං මෙ ජානාතූ’’ති අධිට්ඨහිත්වා පස්සන්තස්සෙව සරදතාපසස්ස ආකාසතො ඔතරිත්වා පථවියං පතිට්ඨාසි. සරදතාපසො බුද්ධානුභාවඤ්චෙව සරීරනිප්ඵත්තිඤ්චස්ස දිස්වා ලක්ඛණමන්තෙ සම්මසිත්වා ‘‘ඉමෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො නාම අගාරමජ්ඣෙ වසන්තො රාජා හොති චක්කවත්තී, පබ්බජන්තො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධො හොති. අයං පුරිසො නිස්සංසයං බුද්ධො’’ති ජානිත්වා පච්චුග්ගමනං කත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා අග්ගාසනං පඤ්ඤාපෙත්වා අදාසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ අග්ගාසනෙ. සරදතාපසොපි අත්තනො අනුච්ඡවිකං ආසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදි.

Naquele tempo, o perfeitamente iluminado chamado Anomadassī surgiu no mundo. A cidade chamava-se Candavatī, o pai era o nobre guerreiro chamado Yasavā, a mãe era a rainha chamada Yasodharā, a árvore da iluminação era a árvore ajjuna, Nisabha e Anoma eram os dois principais discípulos, Varuṇa era o assistente, Sundarā e Sumanā eram as duas principais discípulas. A expectativa de vida era de cem mil anos, o corpo tinha cinquenta e oito côvados de altura, a aura do corpo espalhava-se por doze yojanas, e ele tinha um séquito de cem mil monges. Um dia, ao amanhecer, tendo emergido da realização da grande compaixão e observando o mundo, ele viu o asceta Sarada. Pensou: 'Hoje, por causa da minha ida ao encontro do asceta Sarada, haverá uma grande pregação do Dhamma. Ele aspirará ao posto de primeiro discípulo principal, e seu amigo, o proprietário de terras Sirivaḍḍhana, aspirará ao posto de segundo discípulo principal. Ao final da pregação, seu séquito de cerca de setenta e quatro mil ascetas de cabelos trançados alcançará o estado de Arahant. É apropriado que eu vá lá.' Tomando sua própria tigela e mantos, sem convidar nenhum outro monge, movendo-se sozinho como um leão, ele partiu. Enquanto os discípulos do asceta Sarada tinham ido em busca de frutas silvestres, o Buda, determinado a fazer com que Sarada reconhecesse sua natureza búdica, desceu do céu diante dos próprios olhos de Sarada e pousou na terra. O asceta Sarada, vendo o poder espiritual do Buda e a perfeição de seu corpo físico, e consultando os tratados sobre as marcas corporais, compreendeu: 'Aquele que possui estas marcas, se viver a vida secular, torna-se um rei que gira a roda; se renunciar ao mundo, torna-se um Buda Onisciente que remove o véu da ignorância. Este homem é, sem dúvida, um Buda.' Tendo reconhecido isso, ele foi ao seu encontro, prestou homenagem prostrando-se com os de cinco pontos de apoio no chão, preparou um assento elevado e lho ofereceu. O Abençoado sentou-se no assento elevado preparado. O asceta Sarada também tomou um assento adequado para si e sentou-se a um lado.

තස්මිං සමයෙ චතුසත්තතිසහස්සජටිලා පණීතපණීතානි ඔජවන්තානි ඵලාඵලානි ගහෙත්වා ආචරියස්ස සන්තිකං සම්පත්තා බුද්ධානඤ්චෙව ආචරියස්ස ච නිසින්නාසනං ඔලොකෙත්වා ආහංසු – ‘‘ආචරිය, මයං ‘ඉමස්මිං ලොකෙ තුම්හෙහි මහන්තතරො නත්ථී’ති විචරාම, අයං පන පුරිසො තුම්හෙහි මහන්තතරො මඤ්ඤෙ’’ති? ‘‘තාතා, කිං වදෙථ, සාසපෙන සද්ධිං අට්ඨසට්ඨියොජනසතසහස්සුබ්බෙධං සිනෙරුං සමං කාතුං ඉච්ඡථ, සබ්බඤ්ඤුබුද්ධෙන සද්ධිං මමං උපමං මා කරිත්ථ පුත්තකා’’ති. අථ තෙ තාපසා, ‘‘සචායං ඉත්තරසත්තො අභවිස්ස, අම්හාකං ආචරියො න එවරූපං උපමං ආහරිස්ස, යාව මහා වතායං පුරිසො’’ති සබ්බෙව පාදෙසු නිපතිත්වා සිරසා වන්දිංසු. අථ නෙ ආචරියො ආහ – ‘‘තාතා, අම්හාකං බුද්ධානං අනුච්ඡවිකො දෙය්‍යධම්මො නත්ථි, සත්ථා ච භික්ඛාචාරවෙලායං ඉධාගතො, මයං යථාසත්ති යථාබලං දෙය්‍යධම්මං දස්සාම, තුම්හෙ යං යං පණීතං ඵලාඵලං, තං තං ආහරථා’’ති ආහරාපෙත්වා හත්ථෙ ධොවිත්වා සයං තථාගතස්ස පත්තෙ පතිට්ඨාපෙසි. සත්ථාරා ඵලාඵලෙ පටිග්ගහිතමත්තෙ දෙවතා දිබ්බොජං පක්ඛිපිංසු. සො තාපසො උදකම්පි සයමෙව පරිස්සාවෙත්වා අදාසි. තතො භත්තකිච්චං කත්වා නිසින්නෙ සත්ථරි සබ්බෙ අන්තෙවාසිකෙ පක්කොසිත්වා සත්ථු සන්තිකෙ සාරණීයකථං කථෙන්තො නිසීදි. සත්ථා ‘‘ද්වෙ අග්ගසාවකා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං ආගච්ඡන්තූ’’ති චින්තෙසි. තෙ සත්ථු චිත්තං ඤත්වා සතසහස්සඛීණාසවපරිවාරා ආගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු.

Naquele momento, os setenta e quatro mil ascetas de cabelos trançados, trazendo frutas silvestres excelentes e nutritivas, chegaram perto de seu mestre. Olhando para os assentos onde o Buda e seu mestre estavam sentados, disseram: 'Mestre, costumamos andar por este mundo pensando: "Não há ninguém maior do que o senhor". Mas este homem, pensamos, é muito maior do que o senhor, não é?' 'Meus filhos, o que estais dizendo? Quereis comparar o monte Sineru, que tem cento e sessenta e oito mil yojanas de altura, com uma semente de mostarda? Meus filhos, não façais uma comparação entre mim e o Buda Onisciente.' Então, aqueles ascetas pensaram: 'Se este homem fosse um ser comum, nosso mestre não usaria tal comparação. Quão grandioso deve ser este homem!' E todos se prostraram aos seus pés, tocando-os com a cabeça. Então o mestre lhes disse: 'Meus filhos, não temos nenhuma oferenda material adequada para o Buda. E o Mestre chegou aqui na hora de esmolar comida. Ofereceremos o que pudermos, de acordo com nossa capacidade e força. Trazei as frutas mais excelentes e saborosas que encontrardes.' Tendo-as trazido e lavado as mãos, ele mesmo colocou as frutas na tigela do Tathāgata. Assim que o Mestre aceitou as frutas, os devas infundiram nelas uma essência divina. O asceta também filtrou pessoalmente a água e a ofereceu. Depois, tendo o Mestre terminado sua refeição e permanecendo sentado, o asceta chamou todos os seus discípulos e sentou-se perto do Mestre, conversando sobre assuntos memoráveis e amigáveis. O Mestre pensou: 'Que os dois principais discípulos venham junto com a comunidade de monges.' Eles, conhecendo o pensamento do Mestre, chegaram acompanhados por cem mil monges livres de máculas, prestaram homenagem ao Mestre e permaneceram a um lado.

තතො [Pg.69] සරදතාපසො අන්තෙවාසිකෙ ආමන්තෙසි – ‘‘තාතා, බුද්ධානං නිසින්නාසනම්පි නීචං, සමණසතසහස්සානම්පි ආසනං නත්ථි, අජ්ජ තුම්හෙහි උළාරං බුද්ධසක්කාරං කාතුං වට්ටති, පබ්බතපාදතො වණ්ණගන්ධසම්පන්නානි පුප්ඵානි ආහරථා’’ති. කථනකාලො පපඤ්චො විය හොති, ඉද්ධිමතො පන ඉද්ධිවිසයො අචින්තෙය්‍යොති මුහුත්තමත්තෙනෙව තෙ තාපසා වණ්ණගන්ධසම්පන්නානි පුප්ඵානි ආහරිත්වා බුද්ධානං යොජනප්පමාණං පුප්ඵාසනං පඤ්ඤාපෙසුං. උභින්නං අග්ගසාවකානං තිගාවුතං, සෙසභික්ඛූනං අඩ්ඪයොජනිකාදිභෙදං, සඞ්ඝනවකස්ස උසභමත්තං අහොසි. ‘‘කථං එකස්මිං අස්සමපදෙ තාව මහන්තානි ආසනානි පඤ්ඤත්තානී’’ති න චින්තෙතබ්බං. ඉද්ධිවිසයො හෙස. එවං පඤ්ඤත්තෙසු ආසනෙසු සරදතාපසො තථාගතස්ස පුරතො අඤ්ජලිං පග්ගය්හ ඨිතො, ‘‘භන්තෙ, මය්හං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය ඉමං පුප්ඵාසනං අභිරුහථා’’ති ආහ. තෙන වුත්තං –

Então, o asceta Sarada dirigiu-se aos seus discípulos: 'Meus filhos, o assento onde o Buda está sentado é baixo, e não há assentos para os cem mil monges. Hoje, é apropriado que façais uma grandiosa homenagem ao Buda. Trazei flores belas e perfumadas do sopé da montanha.' O tempo de falar parece longo, mas o campo de poder de quem possui poderes psíquicos é inconcebível. Em apenas um instante, os ascetas trouxeram flores belas e perfumadas e prepararam para o Buda um assento de flores com a extensão de uma yojana. Para os dois principais discípulos, o assento de flores tinha três gāvutas; para os demais monges, variava de meia yojana em diante; e para o monge mais jovem da comunidade, tinha a medida de um usabha. Não se deve questionar: 'Como assentos tão grandes puderam ser preparados em um único eremitério?' Pois este é o domínio dos poderes psíquicos. Estando os assentos assim preparados, o asceta Sarada permaneceu diante do Tathāgata com as mãos unidas em reverência e disse: 'Senhor, para o meu bem-estar e felicidade por muito tempo, por favor, suba e sente-se neste assento de flores.' Por isso foi dito:

‘‘නානාපුප්ඵඤ්ච ගන්ධඤ්ච, සම්පාදෙත්වාන එකතො;

පුප්ඵාසනං පඤ්ඤාපෙත්වා, ඉදං වචනමබ්‍රවි.

'Tendo reunido diversas flores e perfumes em um só lugar, e tendo preparado o assento de flores, ele proferiu estas palavras:

‘‘ඉදං මෙ ආසනං වීර, පඤ්ඤත්තං තවනුච්ඡවිං;

මම චිත්තං පසාදෙන්තො, නිසීද පුප්ඵමාසනෙ.

'Este assento, ó Herói, foi preparado por mim de forma adequada para o senhor. Purificando o meu coração, sente-se neste assento de flores.

‘‘සත්තරත්තින්දිවං බුද්ධො, නිසීදි පුප්ඵමාසනෙ;

මම චිත්තං පසාදෙත්වා, හාසයිත්වා සදෙවකෙ’’ති.

'Que o Buda permaneça sentado neste assento de flores por sete noites e dias, purificando o meu coração e trazendo alegria aos seres humanos e deuses.'

එවං නිසින්නෙ සත්ථරි ද්වෙ අග්ගසාවකා සෙසභික්ඛූ ච අත්තනො අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදිංසු. සරදතාපසො මහන්තං පුප්ඵච්ඡත්තං ගහෙත්වා තථාගතස්ස මත්ථකෙ ධාරෙන්තො අට්ඨාසි. සත්ථා ‘‘ජටිලානං අයං සක්කාරො මහප්ඵලො හොතූ’’ති නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජි. සත්ථු සමාපත්තිං සමාපන්නභාවං ඤත්වා ද්වෙ අග්ගසාවකාපි සෙසභික්ඛූපි සමාපත්තිං සමාපජ්ජිංසු. තථාගතෙ සත්තාහං නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නෙ අන්තෙවාසිකා භික්ඛාචාරකාලෙ සම්පත්තෙ වනමූලඵලාඵලං පරිභුඤ්ජිත්වා සෙසකාලෙ බුද්ධානං අඤ්ජලිං පග්ගය්හ තිට්ඨන්ති. සරදතාපසො පන භික්ඛාචාරම්පි අගන්ත්වා පුප්ඵච්ඡත්තං ධාරයමානොව සත්තාහං පීතිසුඛෙන වීතිනාමෙසි. සත්ථා නිරොධතො වුට්ඨාය දක්ඛිණපස්සෙ නිසින්නං පඨමඅග්ගසාවකං නිසභත්ථෙරං ආමන්තෙසි – ‘‘නිසභ, සක්කාරකාරකානං [Pg.70] තාපසානං පුප්ඵාසනානුමොදනං කරොහී’’ති. ථෙරො චක්කවත්තිරඤ්ඤො සන්තිකා පටිලද්ධමහාලාභො මහායොධො විය තුට්ඨමානසො සාවකපාරමිඤාණෙ ඨත්වා පුප්ඵාසනානුමොදනං ආරභි. තස්ස දෙසනාවසානෙ දුතියසාවකං ආමන්තෙසි – ‘‘ත්වම්පි භික්ඛු ධම්මං දෙසෙහී’’ති. අනොමත්ථෙරො තෙපිටකං බුද්ධවචනං සම්මසිත්වා ධම්මං කථෙසි. ද්වින්නං අග්ගසාවකානං දෙසනාය එකස්සාපි අභිසමයො නාහොසි. අථ සත්ථා අපරිමාණෙ බුද්ධවිසයෙ ඨත්වා ධම්මදෙසනං ආරභි. දෙසනාපරියොසානෙ ඨපෙත්වා සරදතාපසං සබ්බෙපි චතුසත්තතිසහස්සජටිලා අරහත්තං පාපුණිංසු, සත්ථා ‘‘එථ, භික්ඛවො’’ති හත්ථං පසාරෙසි. තෙසං තාවදෙව කෙසමස්සූනි අන්තරධායිංසු, අට්ඨපරික්ඛාරා කායෙ පටිමුක්කාව අහෙසුං.

Estando o Mestre assim sentado, os dois principais discípulos e os demais monges sentaram-se em seus respectivos assentos preparados. O asceta Sarada, segurando um grande guarda-sol de flores, permaneceu de pé, segurando-o sobre a cabeça do Tathāgata. O Mestre, pensando: 'Que esta homenagem prestada pelos ascetas de cabelos trançados traga grandes frutos', entrou na realização da cessação. Sabendo que o Mestre havia entrado nessa realização, os dois principais discípulos e os demais monges também entraram na realização da cessação. Enquanto o Tathāgata permaneceu sentado por sete dias na realização da cessação, os discípulos do asceta, quando chegava a hora de esmolar, comiam raízes e frutas silvestres da floresta e, no restante do tempo, permaneciam de pé com as mãos unidas em reverência diante do Buda. O asceta Sarada, contudo, sem sequer ir em busca de alimento, passou os sete dias em êxtase e felicidade, apenas segurando o guarda-sol de flores. Tendo o Mestre emergido da cessação, dirigiu-se ao primeiro discípulo principal, o venerável Nisabha, que estava sentado ao seu lado direito: 'Nisabha, profere as palavras de agradecimento aos ascetas que realizaram esta homenagem.' O ancião, com o coração alegre como um grande guerreiro que recebeu uma grande recompensa de um rei que gira a roda, estabeleceu-se no conhecimento da perfeição de um discípulo e iniciou o sermão de agradecimento pelo assento de flores. Ao final de sua pregação, o Mestre dirigiu-se ao segundo discípulo: 'Tu também, monge, prega o Dhamma.' O venerável Anoma, tendo contemplado as palavras do Buda contidas no Cânone de Três Cestos, pregou o Dhamma. Apesar da pregação de ambos os discípulos principais, nem sequer uma única pessoa alcançou a penetração do Dhamma. Então, o Mestre, estabelecendo-se no incomensurável domínio de um Buda, iniciou a pregação do Dhamma. Ao final da pregação, excetuando o asceta Sarada, todos os setenta e quatro mil ascetas de cabelos trançados alcançaram o estado de Arahant. O Mestre estendeu a mão e disse: 'Vinde, monges.' Naquele mesmo instante, seus cabelos e barbas desapareceram, e os oito requisitos monásticos apareceram em seus corpos como se estivessem vestidos neles.

සරදතාපසො ‘‘කස්මා අරහත්තං න පත්තො’’ති? වික්ඛිත්තචිත්තත්තා. සො කිර බුද්ධානං දුතියාසනෙ නිසීදිත්වා සාවකපාරමිඤාණෙ ඨත්වා ධම්මං දෙසයතො අග්ගසාවකස්ස ධම්මදෙසනං සොතුං ආරද්ධකාලතො පට්ඨාය, ‘‘අහො වතාහම්පි අනාගතෙ උප්පජ්ජනකබුද්ධස්ස සාසනෙ ඉමිනා සාවකෙන පටිලද්ධධුරං ලභෙය්‍ය’’න්ති චිත්තං උප්පාදෙසි. සො තෙන පරිවිතක්කෙන මග්ගඵලපටිවෙධං කාතුං නාසක්ඛි. තථාගතං පන වන්දිත්වා සම්මුඛෙ ඨත්වා ආහ – ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං අනන්තරාසනෙ නිසින්නො භික්ඛු තුම්හාකං සාසනෙ කො නාම හොතී’’ති? ‘‘මයා පවත්තිතං ධම්මචක්කං අනුපවත්තෙන්තො සාවකපාරමිඤාණස්ස කොටිප්පත්තො සොළස පඤ්ඤා පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතො මය්හං සාසනෙ අග්ගසාවකො නිසභො නාම එසො’’ති. ‘‘භන්තෙ, ය්වායං මයා සත්තාහං පුප්ඵච්ඡත්තං ධාරෙන්තෙන සක්කාරො කතො, අහං ඉමස්ස ඵලෙන අඤ්ඤං සක්කත්තං වා බ්‍රහ්මත්තං වා න පත්ථෙමි, අනාගතෙ පන අයං නිසභත්ථෙරො විය එකස්ස බුද්ධස්ස අග්ගසාවකො භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං අකාසින්ති. සත්ථා ‘‘සමජ්ඣිස්සති නු ඛො ඉමස්ස පුරිසස්ස පත්ථනා’’ති අනාගතංසඤාණං පෙසෙත්වා ඔලොකෙන්තො කප්පසතසහස්සාධිකං එකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අතික්කමිත්වා සමිජ්ඣනභාවං අද්දස. දිස්වාන සරදතාපසං ආහ – ‘‘න තෙ අයං පත්ථනා මොඝා භවිස්සති, අනාගතෙ පන කප්පසතසහස්සාධිකං එකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අතික්කමිත්වා ගොතමො නාම බුද්ධො උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස මාතා මහාමායා [Pg.71] නාම දෙවී භවිස්සති, පිතා සුද්ධොදනො නාම මහාරාජා, පුත්තො රාහුලො නාම, උපට්ඨාකො ආනන්දො නාම, දුතියඅග්ගසාවකො මොග්ගල්ලානො නාම, ත්වං පනස්ස පඨමඅග්ගසාවකො ධම්මසෙනාපති සාරිපුත්තො නාම භවිස්සසී’’ති. එවං තාපසං බ්‍යාකරිත්වා ධම්මකථං කථෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ආකාසං පක්ඛන්දි.

Por que o asceta Sarada não alcançou o estado de Arahant? Devido à distração de sua mente. Diz-se que, a partir do momento em que ele começou a ouvir a pregação do Dhamma proferida pelo discípulo principal, que estava sentado no segundo assento do Buda e estabelecido no conhecimento da perfeição de um discípulo, ele gerou o seguinte pensamento: 'Ah, quem dera que eu também, no futuro, na dispensação de um Buda que virá a surgir, pudesse obter o posto de primeiro discípulo principal alcançado por este discípulo!' Devido a esse pensamento reflexivo, ele não foi capaz de realizar a penetração dos caminhos e frutos. No entanto, tendo prestado homenagem ao Tathāgata e permanecendo diante dele, perguntou: 'Senhor, o monge que está sentado no assento imediatamente ao seu lado, quem é ele na sua dispensação?' 'Aquele que, girando a roda do Dhamma por mim posta em movimento, alcançou o ápice do conhecimento da perfeição de um discípulo, penetrando as dezesseis formas de sabedoria, é o meu discípulo principal na minha dispensação, chamado Nisabha.' 'Senhor, pela homenagem que prestei ao segurar o guarda-sol de flores por sete dias, não aspiro, como fruto desta boa ação, a ser um Sakka ou um Brahmā. Mas que no futuro, eu possa me tornar o primeiro discípulo principal de um Buda, assim como o venerável Nisabha.' Assim ele fez a sua aspiração. O Mestre, enviando seu conhecimento do futuro para ver se a aspiração daquele homem se realizaria, viu que ela se realizaria após transcorrer um período incalculável e mais cem mil éons. Tendo visto isso, disse ao asceta Sarada: 'Esta tua aspiração não será em vão. No futuro, após transcorrer um período incalculável e mais cem mil éons, surgirá o Buda chamado Gotama. A mãe dele será a rainha Mahāmāyā, o pai será o grande rei Suddhodana, o filho será Rāhula, o assistente será Ānanda, o segundo discípulo principal será Moggallāna, e tu serás o seu primeiro discípulo principal, o general do Dhamma chamado Sāriputta.' Tendo assim profetizado sobre o asceta e pregado um discurso sobre o Dhamma, cercado pela comunidade de monges, ele elevou-se ao céu.

සරදතාපසොපි අන්තෙවාසිකත්ථෙරානං සන්තිකං ගන්ත්වා සහායකස්ස සිරිවඩ්ඪනකුටුම්බිකස්ස සාසනං පෙසෙසි, ‘‘භන්තෙ, මම සහායකස්ස වදෙථ, සහායකෙන තෙ සරදතාපසෙන අනොමදස්සීබුද්ධස්ස පාදමූලෙ අනාගතෙ උප්පජ්ජනකස්ස ගොතමබුද්ධස්ස සාසනෙ පඨමඅග්ගසාවකට්ඨානං පත්ථිතං, ත්වං දුතියඅග්ගසාවකට්ඨානං පත්ථෙහී’’ති. එවඤ්ච පන වත්වා ථෙරෙහි පුරෙතරමෙව එකපස්සෙන ගන්ත්වා සිරිවඩ්ඪනස්ස නිවෙසනද්වාරෙ අට්ඨාසි. සිරිවඩ්ඪනො ‘‘චිරස්සං වත මෙ අය්‍යො ආගතො’’ති ආසනෙ නිසීදාපෙත්වා අත්තනා නීචාසනෙ නිසින්නො, ‘‘අන්තෙවාසිකපරිසා පන වො, භන්තෙ, න පඤ්ඤායතී’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, සම්ම, අම්හාකං අස්සමං අනොමදස්සී බුද්ධො ආගතො, මයං තස්ස අත්තනො බලෙන සක්කාරං අකරිම්හා, සත්ථා සබ්බෙසං ධම්මං දෙසෙසි, දෙසනාපරියොසානෙ ඨපෙත්වා මං සෙසා අරහත්තං පත්වා පබ්බජිංසු. අහං සත්ථු පඨමඅග්ගසාවකං නිසභත්ථෙරං දිස්වා අනාගතෙ උප්පජ්ජනකස්ස ගොතමබුද්ධස්ස නාම සාසනෙ පඨමඅග්ගසාවකට්ඨානං පත්ථෙසිං, ත්වම්පි තස්ස සාසනෙ දුතියඅග්ගසාවකට්ඨානං පත්ථෙහී’’ති. ‘‘මය්හං බුද්ධෙහි සද්ධිං පරිචයො නත්ථි, භන්තෙ’’ති. ‘‘බුද්ධෙහි සද්ධිං කථනං මය්හං භාරො හොතු, ත්වං මහන්තං සක්කාරං සජ්ජෙහී’’ති.

O asceta Sarada também foi ao encontro dos anciãos que haviam sido seus discípulos e enviou uma mensagem ao seu amigo, o proprietário de terras Sirivaḍḍhana: 'Senhores, dizei ao meu amigo: "O seu amigo, o asceta Sarada, aos pés do Buda Anomadassī, aspirou ao posto de primeiro discípulo principal na dispensação do Buda Gotama, que surgirá no futuro. Aspira tu ao posto de segundo discípulo principal".' Tendo dito isso, ele partiu por um caminho lateral antes mesmo dos anciãos e parou à porta da casa de Sirivaḍḍhana. Sirivaḍḍhana pensou: 'Há muito tempo meu mestre não vinha!' Fez com que ele se sentasse em um assento e, sentando-se ele mesmo em um assento baixo, perguntou: 'Senhor, onde está o seu grupo de discípulos? Não os vejo.' 'Sim, meu amigo. O Buda Anomadassī veio ao nosso eremitério. Nós lhe prestamos homenagem de acordo com nossa capacidade. O Mestre pregou o Dhamma a todos. Ao final da pregação, excetuando a mim, os demais alcançaram o estado de Arahant e tornaram-se monges. Eu, vendo o venerável Nisabha, o primeiro discípulo principal do Mestre, aspirei ao posto de primeiro discípulo principal na dispensação do Buda chamado Gotama, que surgirá no futuro. Tu também deves aspirar ao posto de segundo discípulo principal na dispensação dele.' 'Senhor, eu não tenho familiaridade com os Budas.' 'Deixa que falar com os Budas seja minha responsabilidade. Tu apenas prepara uma grandiosa oferenda.'

සිරිවඩ්ඪනො තස්ස වචනං සුත්වා අත්තනො නිවෙසනද්වාරෙ රාජමානෙන අට්ඨකරීසමත්තං ඨානං සමතලං කාරෙත්වා වාලුකං ඔකිරාපෙත්වා ලාජපඤ්චමානිපුප්ඵානි විකිරාපෙත්වා නීලුප්පලච්ඡදනං මණ්ඩපං කාරෙත්වා බුද්ධාසනං පඤ්ඤාපෙත්වා සෙසභික්ඛූනම්පි ආසනානි පටියාදෙත්වා මහන්තං සක්කාරසම්මානං සජ්ජෙත්වා බුද්ධානං නිමන්තනත්ථාය සරදතාපසස්ස සඤ්ඤං අදාසි. තාපසො බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං ගහෙත්වා තස්ස නිවෙසනං අගමාසි. සිරිවඩ්ඪනොපි පච්චුග්ගමනං කත්වා තථාගතස්ස හත්ථතො පත්තං ගහෙත්වා මණ්ඩපං පවෙසෙත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙසු නිසින්නස්ස බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දක්ඛිණොදකං [Pg.72] දත්වා පණීතෙන භොජනෙන පරිවිසිත්වා භත්තකිච්චපරියොසානෙ බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං මහාරහෙහි වත්ථෙහි අච්ඡාදෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, නායං ආරබ්භො අප්පමත්තකට්ඨානත්ථාය, ඉමිනාව නියාමෙන සත්තාහං අනුකම්පං කරොථා’’ති ආහ. සත්ථා අධිවාසෙසි. සො තෙනෙව නියාමෙන සත්තාහං මහාදානං පවත්තෙත්වා භගවන්තං වන්දිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ ඨිතො ආහ – ‘‘භන්තෙ, මම සහායො සරදතාපසො යස්ස සත්ථුස්ස පඨමඅග්ගසාවකො භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථෙසි, අහම්පි ‘‘තස්සෙව දුතියඅග්ගසාවකො භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථෙමීති.

Ao ouvir as palavras do asceta, Sirivaḍḍhano mandou nivelar uma área de cerca de oito karīsas perto do portão de sua casa, espalhar areia fina e espalhar flores, tendo o arroz estourado como o quinto elemento. Mandou erguer um pavilhão coberto de lótus azuis, preparou o assento do Buda e providenciou também os assentos para os demais monges. Tendo preparado uma grande homenagem e reverência, fez um sinal ao asceta Sarada para que convidasse o Buda. O asceta, conduzindo a comunidade de monges liderada pelo Buda, dirigiu-se à residência de Sirivaḍḍhano. Sirivaḍḍhano também saiu ao seu encontro, tomou a tigela das mãos do Tathāgata, conduziu-o ao pavilhão e, após verter a água de doação para a comunidade de monges liderada pelo Buda sentada nos assentos preparados, serviu-os com excelente comida. Ao término da refeição, cobriu a comunidade de monges liderada pelo Buda com mantos valiosos e disse: "Venerável Senhor, este esforço não é por algo de pouca importância. Desta mesma maneira, por favor, mostrem compaixão por sete dias." O Mestre consentiu. Ele, mantendo essa mesma forma de grande doação por sete dias, prestou homenagem ao Abençoado e, de pé com as mãos unidas em reverência, disse: "Venerável Senhor, meu amigo, o asceta Sarada, aspirou ser o primeiro discípulo principal do Mestre que o senhor viria a ser. Eu também aspiro ser o segundo discípulo principal desse mesmo Mestre."

සත්ථා අනාගතං ඔලොකෙත්වා තස්ස පත්ථනාය සමිජ්ඣනභාවං දිස්වා බ්‍යාකාසි – ‘‘ත්වං ඉතො කප්පසතසහස්සාධිකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අතික්කමිත්වා ගොතමබුද්ධස්ස දුතියඅග්ගසාවකො භවිස්සසී’’ති. බුද්ධානං බ්‍යාකරණං සුත්වා සිරිවඩ්ඪනො හට්ඨපහට්ඨො අහොසි. සත්ථාපි භත්තානුමොදනං කත්වා සපරිවාරො විහාරමෙව ගතො. ‘‘අයං, භික්ඛවෙ, මම පුත්තෙහි තදා පත්ථිතපත්ථනා. තෙ යථාපත්ථිතමෙව ලභිංසු. නාහං මුඛං ඔලොකෙත්වා දෙමී’’ති.

O Mestre, olhando para o futuro e vendo a realização daquela aspiração, profetizou: "Passados um período incomensurável e cem mil éons a partir de agora, tu te tornarás o segundo discípulo principal do Buda Gotama." Ao ouvir a profecia do Buda, Sirivaḍḍhano ficou extremamente feliz e radiante. O Mestre, após proferir as palavras de agradecimento pela refeição, retornou ao mosteiro com seu séquito. "Monges, esta foi a aspiração feita por meus filhos naquela época. Eles obtiveram exatamente o que aspiraram. Eu não concedo favores olhando para a face de alguém."

එවං වුත්තෙ ද්වෙ අග්ගසාවකා භගවන්තං වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, මයං අගාරියභූතා සමානා ගිරග්ගසමජ්ජං දස්සනාය ගතා’’ති යාව අස්සජිත්ථෙරස්ස සන්තිකා සොතාපත්තිඵලපටිවෙධා සබ්බං පච්චුප්පන්නවත්ථුං කථෙත්වා, ‘‘තෙ මයං, භන්තෙ, ආචරියස්ස සඤ්චයස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා තං තුම්හාකං පාදමූලෙ ආනෙතුකාමා තස්ස ලද්ධියා නිස්සාරභාවං කථෙත්වා ඉධාගමනෙ ආනිසංසං කථයිම්හා. සො ඉදානි මය්හං අන්තෙවාසිකවාසො නාම චාටියා උදඤ්චනභාවප්පත්තිසදිසො, න සක්ඛිස්සාමි අන්තෙවාසිවාසං වසිතු’’න්ති වත්වා, ‘‘ආචරිය, ඉදානි මහාජනො ගන්ධමාලාදිහත්ථො ගන්ත්වා සත්ථාරමෙව පූජෙස්සති, තුම්හෙ කථං භවිස්සථා’’ති වුත්තෙ ‘‘කිං පන ඉමස්මිං ලොකෙ පණ්ඩිතා බහූ, උදාහු දන්ධා’’ති? ‘‘දන්ධා’’ති කථිතෙ ‘‘තෙන හි පණ්ඩිතා පණ්ඩිතස්ස සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගමිස්සන්ති, දන්ධා දන්ධස්ස මම සන්තිකං ආගමිස්සන්ති, ගච්ඡථ තුම්හෙ’’ති වත්වා ‘‘ආගන්තුං න ඉච්ඡි, භන්තෙ’’ති. තං සුත්වා සත්ථා, ‘‘භික්ඛවෙ, සඤ්චයො අත්තනො මිච්ඡාදිට්ඨිතාය අසාරං සාරොති, සාරඤ්ච අසාරොති ගණ්හි. තුම්හෙ පන අත්තනො පණ්ඩිතතාය සාරඤ්ච සාරතො, අසාරඤ්ච අසාරතො ඤත්වා අසාරං පහාය සාරමෙව ගණ්හිත්ථා’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

Diante disso, os dois discípulos principais prestaram homenagem ao Abençoado e disseram: "Venerável Senhor, quando éramos leigos, fomos assistir ao festival no topo da montanha..." e relataram toda a história do presente, desde o momento em que alcançaram o fruto da entrada na corrente na presença do venerável Assaji. "Nós, Venerável Senhor, fomos ao encontro do nosso mestre Sañcaya, desejando trazê-lo aos vossos pés. Falamos sobre a falta de essência de sua doutrina e explicamos os benefícios de vir para cá. Ele, porém, disse: \"Para mim, viver agora como discípulo seria como um grande pote de água tornar-se uma pequena concha. Não serei capaz de viver na condição de discípulo.\" Quando lhe perguntamos: \"Mestre, agora a multidão, com perfumes e guirlandas nas mãos, irá prestar homenagens apenas ao Mestre (Buda). O que será de vós?\", ele indagou: \"Neste mundo, há mais sábios ou tolos?\" Ao respondermos: \"Os tolos são a maioria\", ele disse: \"Sendo assim, os sábios irão ao encontro do sábio asceta Gotama, e os tolos virão a mim, que sou tolo. Ide vós.\" Assim, Venerável Senhor, ele não quis vir." Ao ouvir isso, o Mestre disse: "Monges, Sañcaya, devido à sua visão incorreta, tomou o que não tem essência como essencial, e o que é essencial como sem essência. Vós, porém, por vossa sabedoria, conhecendo o essencial como essencial e o que não tem essência como sem essência, abandonastes o que não tem essência e apegastes-vos apenas ao essencial." E proferiu estes versos:

11.

11.

‘‘අසාරෙ [Pg.73] සාරමතිනො, සාරෙ චාසාරදස්සිනො;

තෙ සාරං නාධිගච්ඡන්ති, මිච්ඡාසඞ්කප්පගොචරා.

“Aqueles que tomam o não essencial como essencial, e veem o essencial como não essencial, não alcançam o que é essencial, movendo-se no campo dos pensamentos incorretos.”

12.

12.

‘‘සාරඤ්ච සාරතො ඤත්වා, අසාරඤ්ච අසාරතො;

තෙ සාරං අධිගච්ඡන්ති, සම්මාසඞ්කප්පගොචරා’’ති.

“Mas aqueles que conhecem o essencial como essencial, e o não essencial como não essencial, alcançam o que é essencial, movendo-se no campo dos pensamentos corretos.”

තත්ථ අසාරෙ සාරමතිනොති චත්තාරො පච්චයා, දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි, තස්සා උපනිස්සයභූතා ධම්මදෙසනාති අයං අසාරො නාම, තස්මිං සාරදිට්ඨිනොති අත්ථො. සාරෙ චාසාරදස්සිනොති දසවත්ථුකා සම්මාදිට්ඨි, තස්සා උපනිස්සයභූතා ධම්මදෙසනාති අයං සාරො නාම, තස්මිං ‘‘නායං සාරො’’ති අසාරදස්සිනො. තෙ සාරන්ති තෙ පන තං මිච්ඡාදිට්ඨිග්ගහණං ගහෙත්වා ඨිතා කාමවිතක්කාදීනං වසෙන මිච්ඡාසඞ්කප්පගොචරා හුත්වා සීලසාරං, සමාධිසාරං, පඤ්ඤාසාරං, විමුත්තිසාරං, විමුත්තිඤාණදස්සනසාරං, ‘‘පරමත්ථසාරං, නිබ්බානඤ්ච නාධිගච්ඡ’’න්ති. සාරඤ්චාති තමෙව සීලසාරාදිසාරං ‘‘සාරො නාමාය’’න්ති, වුත්තප්පකාරඤ්ච අසාරං ‘‘අසාරො අය’’න්ති ඤත්වා. තෙ සාරන්ති තෙ පණ්ඩිතා එවං සම්මාදස්සනං ගහෙත්වා ඨිතා නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදීනං වසෙන සම්මාසඞ්කප්පගොචරා හුත්වා තං වුත්තප්පකාරං සාරං අධිගච්ඡන්තීති.

Aqui, "no não essencial, pensam haver essência" (asāre sāramatino) refere-se aos quatro requisitos, à visão incorreta baseada em dez pontos e ao ensinamento que lhe serve de apoio; isso é chamado de "não essencial". O significado é ter a visão de que há essência nisso. "E no essencial, veem o não essencial" (sāre cāsāradassinoti) refere-se à visão correta baseada em dez pontos e ao ensinamento que lhe serve de apoio; isso é chamado de "essencial". Significa ver isso como "isto não é essencial". "Eles [não alcançam] o essencial" (te sāraṃ) significa que aqueles que se apegam a essa visão incorreta, sob a influência de pensamentos sensuais e afins, tendo pensamentos incorretos como seu domínio, não alcançam a essência da virtude (sīlasāra), a essência da concentração (samādhisāra), a essência da sabedoria (paññāsāra), a essência da libertação (vimuttisāra), a essência do conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassanasāra), a essência do sentido supremo (paramatthasāra) e o Nibbāna. "E o essencial" (sārañcāti) significa conhecer essa mesma essência da virtude e demais qualidades como "isto é o essencial", e o não essencial mencionado anteriormente como "isto é o não essencial". "Eles [alcançam] o essencial" (te sāranti) significa que aqueles sábios que se firmam na visão correta, tendo pensamentos corretos como seu domínio sob a influência de pensamentos de renúncia e afins, alcançam a referida essência.

ගාථාපරියොසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසු. සන්නිපතිතානං සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා අහොසීති.

Ao término dos versos, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos. O ensinamento do Dhamma foi de grande benefício para a multidão reunida.

සාරිපුත්තත්ථෙරවත්ථු අට්ඨමං.

A história do Venerável Sāriputta, a oitava, está concluída.

9. නන්දත්ථෙරවත්ථු

9. A História do Venerável Nanda

යථා අගාරන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ආයස්මන්තං නන්දං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma, que começa com "Assim como uma casa...", enquanto residia em Jetavana, referindo-se ao Venerável Nanda.

සත්ථා හි පවත්තිතවරධම්මචක්කො රාජගහං ගන්ත්වා වෙළුවනෙ විහරන්තො – ‘‘පුත්තං මෙ ආනෙත්වා දස්සෙථා’’ති සුද්ධොදනමහාරාජෙන පෙසිතානං සහස්සසහස්සපරිවාරානං දසන්නං දූතානං සබ්බපච්ඡතො ගන්ත්වා අරහත්තප්පත්තෙන කාළුදායිත්ථෙරෙන ගමනකාලං ඤත්වා මග්ගවණ්ණං වණ්ණෙත්වා වීසතිසහස්සඛීණාසවපරිවුතො [Pg.74] කපිලපුරං නීතො ඤාතිසමාගමෙ පොක්ඛරවස්සං අත්ථුප්පත්තිං කත්වා වෙස්සන්තරජාතකං (ජා. 2.22.1655 ආදයො) කථෙත්වා පුනදිවසෙ පිණ්ඩාය පවිට්ඨො, ‘‘උත්තිට්ඨෙ නප්පමජ්ජෙය්‍යා’’ති (ධ. ප. 168) ගාථාය පිතරං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාපෙත්වා, ‘‘ධම්මඤ්චරෙ’’ති (ධ. ප. 169) ගාථාය මහාපජාපතිං සොතාපත්තිඵලෙ, රාජානඤ්ච සකදාගාමිඵලෙ පතිට්ඨාපෙසි. භත්තකිච්චාවසානෙ පන රාහුලමාතුගුණකථං නිස්සාය චන්දකින්නරීජාතකං (ජා. 1.14.18 ආදයො) කථෙත්වා තතො තතියදිවසෙ නන්දකුමාරස්ස අභිසෙකගෙහප්පවෙසනවිවාහමඞ්ගලෙසු පවත්තමානෙසු පිණ්ඩාය පවිසිත්වා නන්දකුමාරස්ස හත්ථෙ පත්තං දත්වා මඞ්ගලං වත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමන්තො නන්දකුමාරස්ස හත්ථතො පත්තං න ගණ්හි. සොපි තථාගතගාරවෙන ‘‘පත්තං වො, භන්තෙ, ගණ්හථා’’ති වත්තුං නාසක්ඛි. එවං පන චින්තෙසි – ‘‘සොපානසීසෙ පත්තං ගණ්හිස්සතී’’ති. සත්ථා තස්මිම්පි ඨානෙ න ගණ්හි. ඉතරො ‘‘සොපානපාදමූලෙ ගණ්හිස්සතී’’ති චින්තෙසි. සත්ථා තත්ථාපි න ගණ්හි. ඉතරො ‘‘රාජඞ්ගණෙ ගණ්හිස්සතී’’ති චින්තෙසි. සත්ථා තත්ථාපි න ගණ්හි. කුමාරො නිවත්තිතුකාමො අරුචියා ගච්ඡන්තො සත්ථුගාරවෙන ‘‘පත්තං ගණ්හථා’’ති වත්තුං න සක්කොති. ‘‘ඉධ ගණ්හිස්සති, එත්ථ ගණ්හිස්සතී’’ති චින්තෙන්තො ගච්ඡති.

Pois o Mestre, tendo posto em movimento a nobre Roda do Dhamma, foi para Rājagaha e residiu em Veḷuvana. O rei Suddhodana enviou dez mensageiros, cada um com um séquito de mil homens, dizendo: "Trazei meu filho e mostrai-o a mim." O último de todos a ir, o venerável Kāḷudāyī, que havia alcançado o estado de Arahant, sabendo que era o momento apropriado para a viagem, descreveu a beleza do caminho e conduziu o Buda, cercado por vinte mil Arahants, a Kapilapura. Na reunião de seus parentes, o Buda fez chover a chuva Pokkharavassa e, usando esse evento como ponto de partida, pregou o Vessantara Jātaka. No dia seguinte, ao entrar para receber esmolas, estabeleceu seu pai no fruto da entrada na corrente com o verso "Desperta! Não sejas negligente...". Com o verso "Pratica o Dhamma...", estabeleceu Mahāpajāpatī no fruto da entrada na corrente, e o rei no fruto daquele que retorna uma única vez. Ao término da refeição, baseando-se nas virtudes da mãe de Rāhula, pregou o Candakinnarī Jātaka. No terceiro dia a partir de então, enquanto ocorriam as cerimônias de consagração, entrada na nova residência e casamento do príncipe Nanda, o Buda entrou para receber esmolas, colocou a tigela nas mãos do príncipe Nanda, proferiu palavras de bênção e, ao levantar-se de seu assento para partir, não tomou de volta a tigela das mãos de Nanda. Este, por respeito ao Tathāgata, não ousou dizer: "Venerável Senhor, por favor, pegai vossa tigela." Em vez disso, pensou: "Ele a pegará no topo da escada." O Mestre não a pegou ali. Nanda pensou: "Ele a pegará ao pé da escada." O Mestre também não a pegou ali. Nanda pensou: "Ele a pegará no pátio real." O Mestre também não a pegou ali. O príncipe desejava voltar, mas continuou seguindo-o contra a sua vontade; por respeito ao Mestre, não conseguia dizer: "Pegai a tigela." Ele ia seguindo, pensando: "Ele a pegará aqui, ele a pegará ali."

තස්මිං ඛණෙ අඤ්ඤා ඉත්ථියො තං දිස්වා ජනපදකල්‍යාණියා ආචික්ඛිංසු – ‘‘අය්‍යෙ, භගවා නන්දකුමාරං ගහෙත්වා ගතො, තුම්හෙහි තං විනා කරිස්සතී’’ති. සා උදකබින්දූහි පග්ඝරන්තෙහෙව අඩ්ඪුල්ලිඛිතෙහි කෙසෙහි වෙගෙන ගන්ත්වා, ‘‘තුවටං ඛො, අය්‍යපුත්ත, ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති ආහ. තං තස්සා වචනං තස්ස හදයෙ තිරියං පතිත්වා විය ඨිතං. සත්ථාපිස්ස හත්ථතො පත්තං අග්ගණ්හිත්වාව තං විහාරං නෙත්වා, ‘‘පබ්බජිස්සසි නන්දා’’තිආහ. සො බුද්ධගාරවෙන ‘‘න පබ්බජිස්සාමී’’ති අවත්වා, ‘‘ආම, පබ්බජිස්සාමී’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘තෙන හි නන්දං පබ්බාජෙථා’’ති ආහ. සත්ථා කපිලපුරං ගන්ත්වා තතියදිවසෙ නන්දං පබ්බාජෙසි.

Naquele momento, outras mulheres viram o ocorrido e disseram a Janapadakalyāṇī: "Senhora, o Abençoado levou o príncipe Nanda embora; ele vos separará dele." Ela, com os cabelos apenas meio penteados e lágrimas escorrendo como gotas de água, correu apressadamente e disse: "Meu senhor, por favor, volta logo!" Aquelas palavras dela ficaram cravadas transversalmente no coração dele. O Mestre, sem ainda retirar a tigela de suas mãos, levou-o ao mosteiro e disse: "Nanda, irás ordenar-te?" Por respeito ao Buda, ele não ousou dizer 'Não me ordenarei', mas respondeu: "Sim, eu me ordenarei." O Mestre disse: "Sendo assim, ordenai Nanda." O Mestre, tendo chegado a Kapilapura, ordenou Nanda no terceiro dia.

සත්තමෙ දිවසෙ රාහුලමාතා කුමාරං අලඞ්කරිත්වා භගවතො සන්තිකං පෙසෙසි – ‘‘පස්ස, තාත, එතං වීසතිසහස්සසමණපරිවුතං සුවණ්ණවණ්ණං බ්‍රහ්මරූපිවණ්ණං සමණං, අයං තෙ පිතා, එතස්ස මහන්තා නිධිකුම්භියො අහෙසුං. ත්‍යාස්ස නික්ඛමනතො පට්ඨාය න පස්සාම, ගච්ඡ නං දායජ්ජං යාචස්සු – ‘අහං[Pg.75], තාත, කුමාරො, අභිසෙකං පත්වා චක්කවත්තී භවිස්සාමි, ධනෙන මෙ අත්ථො, ධනං මෙ දෙහි. සාමිකො හි පුත්තො පිතුසන්තකස්සා’’’ති. කුමාරො භගවතො සන්තිකං ගන්ත්වාව පිතුසිනෙහං පටිලභිත්වා හට්ඨචිත්තො ‘‘සුඛා තෙ, සමණ, ඡායා’’ති වත්වා අඤ්ඤම්පි බහුං අත්තනො අනුරූපං වදන්තො අට්ඨාසි. භගවා කතභත්තකිච්චො අනුමොදනං කත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. කුමාරොපි ‘‘දායජ්ජං මෙ, සමණ, දෙහි, දායජ්ජං මෙ, සමණ, දෙහී’’ති භගවන්තං අනුබන්ධි. භගවාපි කුමාරං න නිවත්තාපෙසි. පරිජනොපි භගවතා සද්ධිං ගච්ඡන්තං නිවත්තෙතුං නාසක්ඛි. ඉති සො භගවතා සද්ධිං ආරාමමෙව අගමාසි.

No sétimo dia, a mãe de Rāhula adornou o príncipe e o enviou à presença do Abençoado, dizendo: "Olha, meu filho, para aquele asceta de tez dourada, com uma aparência majestosa como a de Brahmā, cercado por vinte mil ascetas. Ele é teu pai. Ele possuía grandes potes de tesouros. Desde a sua partida, não os vimos mais. Vai e pede-lhe a tua herança: 'Pai, eu sou um príncipe. Após a minha consagração, serei um monarca universal. Preciso de riquezas. Dá-me as minhas riquezas. Pois o filho é o herdeiro legítimo dos bens do pai.'" O príncipe foi à presença do Abençoado e, ao sentir o amor paterno, com o coração alegre, disse: "Agradável é a tua sombra, ó asceta!" e permaneceu ali dizendo muitas outras coisas apropriadas para ele. O Abençoado, tendo terminado a refeição e expressado seu agradecimento, levantou-se de seu assento e partiu. O príncipe seguiu o Abençoado, dizendo: "Dá-me a minha herança, ó asceta! Dá-me a minha herança, ó asceta!" O Abençoado não mandou o príncipe voltar. Os criados também não conseguiram impedir o menino de seguir com o Abençoado. Assim, he acompanhou o Abençoado até o próprio mosteiro.

තතො භගවා චින්තෙසි – ‘‘යං අයං පිතුසන්තකං ධනං ඉච්ඡති, තං වට්ටානුගතං සවිඝාතං, හන්දස්ස බොධිතලෙ පටිලද්ධං සත්තවිධං අරියධනං දෙමි, ලොකුත්තරදායජ්ජස්ස නං සාමිකං කරොමී’’ති. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘තෙන හි ත්වං, සාරිපුත්ත, රාහුලකුමාරං පබ්බාජෙහී’’ති. ථෙරො කුමාරං පබ්බාජෙසි. පබ්බජිතෙ ච පන කුමාරෙ රඤ්ඤො අධිමත්තං දුක්ඛං උප්පජ්ජි. තං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො භගවතො නිවෙදෙත්වා, ‘‘සාධු, භන්තෙ, අය්‍යා, මාතාපිතූහි අනනුඤ්ඤාතං පුත්තං න පබ්බාජෙය්‍යු’’න්ති වරං යාචි. භගවා තස්ස තං වරං දත්වා පුනෙකදිවසං රාජනිවෙසනෙ කතපාතරාසො එකමන්තං නිසින්නෙන රඤ්ඤා, ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං දුක්කරකාරිකකාලෙ එකා දෙවතා මං උපසඞ්කමිත්වා, ‘පුත්තො තෙ කාලකතො’ති ආහ. අහං තස්සා වචනං අසද්දහන්තො ‘න මය්හං පුත්තො බොධිං අප්පත්වා කාලං කරොතී’ති පටික්ඛිපි’’න්ති වුත්තෙ – ‘‘ඉදානි කිං සද්දහිස්සථ, පුබ්බෙපි අට්ඨිකානි දස්සෙත්වා, ‘පුත්තො තෙ මතො’ති වුත්තෙ න සද්දහිත්වා’’ති ඉමිස්සා අත්ථුප්පත්තියා මහාධම්මපාලජාතකං (ජා. 1.10.92 ආදයො) කථෙසි. ගාථාපරියොසානෙ රාජා අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨහි. ඉති භගවා පිතරං තීසු ඵලෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො පුනදෙව රාජගහං ගන්ත්වා තතො අනාථපිණ්ඩිකෙන සාවත්ථිං ආගමනත්ථාය ගහිතපටිඤ්ඤො නිට්ඨිතෙ ජෙතවනෙ විහාරෙ තත්ථ ගන්ත්වා වාසං කප්පෙසි.

Então, o Abençoado pensou: "A riqueza paterna que ele deseja está sujeita ao ciclo de renascimentos e acompanhada de aflição. Que eu lhe dê a sétima riqueza nobre que obtive ao pé da árvore Bodhi; farei dele o herdeiro da herança supramundana." Em seguida, o Abençoado dirigiu-se ao Venerável Sāriputta: "Sendo assim, Sāriputta, ordena o príncipe Rāhula." O Ancião ordenou o príncipe. Com a ordenação do príncipe, uma imensa dor surgiu no coração do rei. Incapaz de suportá-la, ele informou o Abençoado e pediu um favor: "Venerável Senhor, seria excelente se os veneráveis não ordenassem um filho sem a permissão de seus pais." O Abençoado concedeu-lhe esse favor. Em outro dia, após fazer a refeição matinal no palácio real, o rei, sentado a um lado, disse: "Venerável Senhor, durante o período de vossas práticas difíceis, uma divindade aproximou-se de mim e disse: 'Teu filho faleceu.' Eu, não acreditando em suas palavras, rejeitei-as dizendo: 'Meu filho não morrerá sem antes alcançar o Despertar.'" O Buda respondeu: "Como poderíeis acreditar nisso agora, se mesmo no passado, quando vos mostraram ossos dizendo 'Teu filho morreu', não acreditastes?" E, com base nessa circunstância, pregou o Mahādhammapāla Jātaka. Ao término dos versos, o rei estabeleceu-se no fruto do não retorno. Assim, o Abençoado, tendo estabelecido seu pai em três frutos espirituais, partiu de volta para Rājagaha cercado pela comunidade de monges. Dali, tendo aceitado o compromisso com Anāthapiṇḍika para ir a Sāvatthi, quando o mosteiro de Jetavana foi concluído, dirigiu-se para lá e fixou sua residência.

එවං සත්ථරි ජෙතවනෙ විහරන්තෙ ආයස්මා නන්දො උක්කණ්ඨිත්වා භික්ඛූනං එතමත්ථං ආරොචෙසි – ‘‘අනභිරතො අහං, ආවුසො, බ්‍රහ්මචරියං චරාමි, න [Pg.76] සක්කොමි බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සාමී’’ති. භගවා තං පවත්තිං සුත්වා ආයස්මන්තං නන්දං පක්කොසාපෙත්වා එතදවොච – ‘‘සච්චං කිර ත්වං, නන්ද, සම්බහුලානං භික්ඛූනං එවං ආරොචෙසි – ‘අනභිරතො, ආවුසො, බ්‍රහ්මචරියං චරාමි, න සක්කොමි බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සාමී’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිස්ස පන ත්වං, නන්ද, අනභිරතො බ්‍රහ්මචරියං චරසි, න සක්කොසි බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සසී’’ති? ‘‘සාකියානී මං, භන්තෙ, ජනපදකල්‍යාණී ඝරා නික්ඛමන්තස්ස අඩ්ඪුල්ලිඛිතෙහි කෙසෙහි අපලොකෙත්වා මං එතදවොච – ‘තුවටං ඛො, අය්‍යපුත්ත, ආගච්ඡෙය්‍යාසී’ති, සො ඛො අහං, භන්තෙ, තං අනුස්සරමානො අනභිරතො බ්‍රහ්මචරියං චරාමි, න සක්කොමි බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සාමී’’ති.

Assim, enquanto o Mestre residia no Mosteiro de Jetavana, o Venerável Nanda, sentindo-se insatisfeito, relatou este assunto aos monges: "Amigos, estou insatisfeito e pratico a vida santa sem alegria; não sou capaz de manter a vida santa. Renunciando ao treinamento, retornarei à vida inferior (leiga)." O Abençoado, ao ouvir sobre esse ocorrido, mandou chamar o Venerável Nanda e lhe disse: "É verdade, Nanda, que você relatou isso a muitos monges: 'Amigos, estou insatisfeito e pratico a vida santa sem alegria; não sou capaz de manter a vida santa. Renunciando ao treinamento, retornarei à vida inferior'?" "Sim, Senhor." "Mas por que, Nanda, você está insatisfeito, pratica a vida santa sem alegria, não é capaz de manter a vida santa e, renunciando ao treinamento, deseja retornar à vida inferior?" "Senhor, quando eu estava saindo de casa, a princesa Sakyana, Janapadakalyāṇī, olhou para mim com seus cabelos meio penteados e me disse: 'Por favor, nobre príncipe, volte logo!' Senhor, lembrando-me dela, permaneço insatisfeito e pratico a vida santa sem alegria; não sou capaz de manter a vida santa e, renunciando ao treinamento, retornarei à vida inferior."

අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං නන්දං බාහායං ගහෙත්වා ඉද්ධිබලෙන තාවතිංසදෙවලොකං ආනෙන්තො අන්තරාමග්ගෙ එකස්මිං ඣාමක්ඛෙත්තෙ ඣාමඛාණුකෙ නිසින්නං ඡින්නකණ්ණනාසනඞ්ගුට්ඨං එකං පලුට්ඨමක්කටිං දස්සෙත්වා තාවතිංසභවනෙ සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො උපට්ඨානං ආගතානි කකුටපාදානි පඤ්ච අච්ඡරාසතානි දස්සෙසි. කකුටපාදානීති රත්තවණ්ණතාය පාරෙවතපාදසදිසපාදානි. දස්සෙත්වා ච පනාහ – ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නන්ද, කතමා නු ඛො අභිරූපතරා වා දස්සනීයතරා වා පාසාදිකතරා වා සාකියානී වා ජනපදකල්‍යාණී, ඉමානි වා පඤ්ච අච්ඡරාසතානි කකුටපාදානී’’ති? තං සුත්වා ආහ – ‘‘සෙය්‍යථාපි සා, භන්තෙ, ඡින්නකණ්ණනාසනඞ්ගුට්ඨා පලුට්ඨමක්කටී, එවමෙව ඛො, භන්තෙ, සාකියානී ජනපදකල්‍යාණී, ඉමෙසං පඤ්චන්නං අච්ඡරාසතානං උපනිධාය සඞ්ඛ්‍යම්පි න උපෙති, කලම්පි න උපෙති, කලභාගම්පි න උපෙති. අථ ඛො ඉමානෙව පඤ්ච අච්ඡරාසතානි අභිරූපතරානි චෙව දස්සනීයතරානි ච පාසාදිකතරානි චා’’ති. ‘‘අභිරම, නන්ද, අභිරම, නන්ද, අහං තෙ පාටිභොගො පඤ්චන්නං අච්ඡරාසතානං පටිලාභාය කකුටපාදාන’’න්ති. ‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ භගවා, පාටිභොගො පඤ්චන්නං අච්ඡරාසතානං පටිලාභාය කකුටපාදානං, අභිරමිස්සාමහං, භන්තෙ, භගවති බ්‍රහ්මචරියෙ’’ති.

Então, o Abençoado, segurando o Venerável Nanda pelo braço, levou-o ao mundo celestial de Tāvatiṃsa por meio de seu poder psíquico. No caminho, ele lhe mostrou uma macaca queimada, com as orelhas, o nariz e a cauda cortados, sentada sobre um tronco chamuscado em um campo queimado. Em seguida, no palácio de Tāvatiṃsa, mostrou-lhe quinhentas ninfas celestiais com pés vermelhos como os de um pombo, que tinham vindo servir a Sakka, o rei dos deuses. 'Pés vermelhos como os de um pombo' (kakuṭapādāni) significa pés semelhantes aos de um pombo devido à sua cor avermelhada. Tendo-as mostrado, o Abençoado perguntou: "O que você acha, Nanda? Quem é mais bela, mais atraente e mais encantadora: a princesa Sakyana Janapadakalyāṇī ou estas quinhentas ninfas celestiais com pés vermelhos como os de um pombo?" Ao ouvir isso, ele respondeu: "Senhor, assim como aquela macaca queimada, com as orelhas, o nariz e a cauda cortados, da mesma forma, Senhor, a princesa Sakyana Janapadakalyāṇī, em comparação com estas quinhentas ninfas celestiais, não conta nem como uma fração, nem como uma parte, nem como uma fração infinitesimal. Pelo contrário, estas quinhentas ninfas celestiais são muito mais belas, atraentes e encantadoras." "Alegre-se, Nanda! Alegre-se, Nanda! Eu sou o seu fiador para que você obtenha as quinhentas ninfas celestiais com pés vermelhos como os de um pombo." "Senhor, se o Abençoado é meu fiador para obter as quinhentas ninfas celestiais com pés vermelhos como os de um pombo, eu me alegrarei na vida santa sob o Abençoado."

අථ [Pg.77] ඛො භගවා ආයස්මන්තං නන්දං ගහෙත්වා තත්ථ අන්තරහිතො ජෙතවනෙයෙව පාතුරහොසි. අස්සොසුං ඛො භික්ඛූ, ‘‘ආයස්මා කිර නන්දො භගවතො භාතා මාතුච්ඡාපුත්තො අච්ඡරානං හෙතු බ්‍රහ්මචරියං චරති. භගවා කිරස්ස පාටිභොගො පඤ්චන්නං අච්ඡරාසතානං පටිලාභාය කකුටපාදාන’’න්ති. අථ ඛො ආයස්මතො නන්දස්ස සහායකා භික්ඛූ ආයස්මන්තං නන්දං භතකවාදෙන ච උපක්කිතකවාදෙන ච සමුදාචරන්ති, ‘‘භතකො කිරායස්මා නන්දො, උපක්කිතකො කිරායස්මා නන්දො, අච්ඡරානං හෙතු බ්‍රහ්මචරියං චරති. භගවා කිරස්ස පාටිභොගො පඤ්චන්නං අච්ඡරාසතානං පටිලාභාය කකුටපාදාන’’න්ති. අථ ඛො ආයස්මා නන්දො සහායකානං භික්ඛූනං භතකවාදෙන ච උපක්කිතකවාදෙන ච අට්ටියමානො හරායමානො ජිගුච්ඡමානො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො න චිරස්සෙව යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි, ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච ඛො පනායස්මා නන්දො අරහතං අහොසි.

Então, o Abençoado, tomando o Venerável Nanda, desapareceu dali e reapareceu no próprio Jetavana. Os monges ouviram: "Diz-se que o Venerável Nanda, irmão do Abençoado por parte de mãe, está praticando a vida santa por causa de ninfas celestiais. Diz-se que o Abençoado é seu fiador para obter quinhentas ninfas celestiais com pés vermelhos como os de um pombo." Então, os monges companheiros do Venerável Nanda começaram a tratá-lo como um trabalhador contratado e um homem comprado, dizendo: "Diz-se que o Venerável Nanda é um trabalhador contratado! Diz-se que o Venerável Nanda é um homem comprado! Ele pratica a vida santa por causa de ninfas celestiais. Diz-se que o Abençoado é seu fiador para obter quinhentas ninfas celestiais com pés vermelhos como os de um pombo." Então, o Venerável Nanda, sentindo-se incomodado, envergonhado e desgostoso com os termos 'trabalhador contratado' e 'homem comprado' usados por seus companheiros monges, passou a viver solitário, afastado, diligente, ardente e resoluto. Em pouco tempo, ele realizou por si mesmo, com conhecimento direto, e alcançou nesta mesma vida a meta suprema da vida santa, para a qual os filhos de boa família retamente abandonam o lar pela vida sem lar. Ele compreendeu diretamente: "O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de existência." E o Venerável Nanda tornou-se um dos Arahants.

අථෙකා දෙවතා රත්තිභාගෙ සකලං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා ආරොචෙසි – ‘‘ආයස්මා, භන්තෙ, නන්දො භගවතො භාතා මාතුච්ඡාපුත්තො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. භගවතොපි ඛො ඤාණං උදපාදි ‘‘නන්දො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. සොපායස්මා නන්දො තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එතදවොච – ‘‘යං මෙ, භන්තෙ, භගවා පාටිභොගො පඤ්චන්නං අච්ඡරාසතානං පටිලාභාය කකුටපාදානං, මුඤ්චාමහං, භන්තෙ, භගවන්තං එතස්මා පටිස්සවා’’ති. ‘‘මයාපි ඛො තෙ, නන්ද, චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො ‘නන්දො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’ති. දෙවතාපි මෙ එතමත්ථං ආරොචෙසි – ‘ආයස්මා, භන්තෙ, නන්දො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’ති. යදෙව ඛො තෙ, නන්ද, අනුපාදාය ආසවෙහි [Pg.78] චිත්තං විමුත්තං, අථාහං මුත්තො එතස්මා පටිස්සවා’’ති. අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි –

Então, uma divindade, durante a noite, iluminando todo o Jetavana, aproximou-se do Mestre, prestou-lhe homenagem e relatou: "Senhor, o Venerável Nanda, irmão do Abençoado por parte de mãe, com a destruição das impurezas mentais, realizou por si mesmo, com conhecimento direto, e alcançou nesta mesma vida a libertação da mente e a libertação pela sabedoria, livres de impurezas, e nelas habita." No Abençoado também surgiu o conhecimento: "Nanda, com a destruição das impurezas mentais, realizou por si mesmo, com conhecimento direto, e alcançou nesta mesma vida a libertação da mente e a libertação pela sabedoria, livres de impurezas, e nelas habita." O próprio Venerável Nanda, ao final daquela noite, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem e disse: "Senhor, quanto à garantia que o Abençoado me deu para obter as quinhentas ninfas celestiais com pés vermelhos como os de um pombo, eu liberto o Abençoado dessa promessa." "Nanda, eu também compreendi a sua mente com a minha própria mente: 'Nanda, com a destruição das impurezas mentais, realizou por si mesmo, com conhecimento direto, e alcançou nesta mesma vida a libertação da mente e a libertação pela sabedoria, livres de impurezas, e nelas habita.' A divindade também me relatou este assunto... No momento exato em que sua mente foi libertada das impurezas sem apego, Nanda, eu fui libertado daquela promessa." Então, o Abençoado, compreendendo o significado disso, proferiu naquela ocasião esta solene exclamação:

‘‘යස්ස නිත්තිණ්ණො පඞ්කො, මද්දිතො කාමකණ්ටකො;

මොහක්ඛයං අනුප්පත්තො, සුඛදුක්ඛෙසු න වෙධතී ස භික්ඛූ’’ති. (උදා. 22);

"Aquele que atravessou o lamaçal, que esmagou o espinho dos prazeres sensuais, que alcançou a destruição da ilusão e não treme diante do prazer e da dor — esse é um monge."

අථෙකදිවසං භික්ඛූ තං ආයස්මන්තං නන්දං පුච්ඡිංසු – ‘‘ආවුසො නන්ද, පුබ්බෙ ත්වං ‘උක්කණ්ඨිතොමී’ති වදෙසි, ඉදානි තෙ කථ’’න්ති? ‘‘නත්ථි මෙ, ආවුසො, ගිහිභාවාය ආලයො’’ති. තං සුත්වා භික්ඛූ – ‘‘අභූතං ආයස්මා නන්දො කථෙති, අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති, අතීතදිවසෙසු ‘උක්කණ්ඨිතොම්හී’ති වත්වා ඉදානි ‘නත්ථි මෙ ගිහිභාවාය ආලයො’ති කථෙතී’’ති ගන්ත්වා භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං. භගවා ‘‘භික්ඛවෙ, අතීතදිවසෙසු නන්දස්ස අත්තභාවො දුච්ඡන්නගෙහසදිසො අහොසි, ඉදානි සුච්ඡන්නගෙහසදිසො ජාතො. අයඤ්හි දිබ්බච්ඡරානං දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය පබ්බජිතකිච්චස්ස මත්ථකං පාපෙතුං වායමන්තො තං කිච්චං පත්තො’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

Então, um dia, os monges perguntaram ao Venerável Nanda: "Amigo Nanda, antes você dizia: 'Estou insatisfeito'; como está você agora?" "Amigos, não tenho mais apego à vida leiga." Ouvindo isso, os monges disseram: "O Venerável Nanda está dizendo uma falsidade, ele está declarando a realização final falsamente. Tendo dito nos dias passados 'Estou insatisfeito', agora ele diz 'Não tenho mais apego à vida leiga'." Eles foram ao Abençoado e relataram o assunto. O Abençoado disse: "Monges, nos dias passados, a mente de Nanda era como uma casa mal coberta; agora, tornou-se como uma casa bem coberta. Pois, desde o momento em que viu as ninfas celestiais, ele se esforçou para levar a cabo a tarefa da vida monástica e alcançou o fim dessa tarefa." Tendo dito isso, ele proferiu estes versos:

13.

13.

‘‘යථා අගාරං දුච්ඡන්නං, වුට්ඨී සමතිවිජ්ඣති;

එවං අභාවිතං චිත්තං, රාගො සමතිවිජ්ඣති.

"Assim como a chuva penetra em uma casa mal coberta, a cobiça penetra em uma mente não desenvolvida."

14.

14.

‘‘යථා අගාරං සුච්ඡන්නං, වුට්ඨී න සමතිවිජ්ඣති;

එවං සුභාවිතං චිත්තං, රාගො න සමතිවිජ්ඣතී’’ති.

"Assim como a chuva não penetra em uma casa bem coberta, a cobiça não penetra em uma mente bem desenvolvida."

තත්ථ අගාරන්ති යංකිඤ්චි ගෙහං. දුච්ඡන්නන්ති විරළච්ඡන්නං ඡිද්දාවඡිද්දං. සමතිවිජ්ඣතීති වස්සවුට්ඨි විනිවිජ්ඣති. අභාවිතන්ති තං අගාරං වුට්ඨි විය භාවනාය රහිතත්තා අභාවිතං චිත්තං රාගො සමති විජ්ඣති. න කෙවලං රාගොව, දොසමොහමානාදයො සබ්බකිලෙසා තථාරූපං චිත්තං අතිවිය විජ්ඣන්තියෙව. සුභාවිතන්ති සමථවිපස්සනාභාවනාහි සුභාවිතං. එවරූපං චිත්තං සුච්ඡන්නං ගෙහං වුට්ඨි විය රාගාදයො කිලෙසා අතිවිජ්ඣිතුං න සක්කොන්තීති.

Aqui, 'casa' (agāra) refere-se a qualquer moradia. 'Mal coberta' (ducchanna) significa com cobertura esparsa, cheia de buracos. 'Penetra' (samativijjhati) significa que a água da chuva a atravessa. 'Não desenvolvida' (abhāvita) significa que, assim como a chuva penetra naquela casa, a cobiça penetra na mente que carece de desenvolvimento (meditação). Não apenas a cobiça, mas todas as impurezas mentais, como a aversão, a ilusão e o orgulho, penetram profundamente em tal mente. 'Bem desenvolvida' (subhāvita) significa bem desenvolvida através da meditação de tranquilidade (samatha) e de introspecção (vipassanā). Em tal mente, assim como a chuva não pode penetrar em uma casa bem coberta, as impurezas mentais, como a cobiça, não conseguem penetrar.

ගාථාපරියොසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසු. මහාජනස්ස දෙසනා සාත්ථිකා අහොසි.

Ao final dos versos, muitos alcançaram o fruto de entrar na corrente e outras realizações. O ensinamento foi de grande benefício para a multidão.

අථ ඛො භික්ඛූ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං, ‘‘ආවුසො, බුද්ධා නාම අච්ඡරියා, ජනපදකල්‍යාණිං නිස්සාය උක්කණ්ඨිතො නාමායස්මා නන්දො [Pg.79] සත්ථාරා දෙවච්ඡරා ආමිසං කත්වා විනීතො’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා – ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව, පුබ්බෙපෙස මයා මාතුගාමෙන පලොභෙත්වා විනීතොයෙවා’’ති වත්වා අතීතං ආහරි –

Então, os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: "Amigos, quão maravilhosos são os Budas! O Venerável Nanda, que estava insatisfeito por causa de Janapadakalyāṇī, foi domado pelo Mestre usando ninfas celestiais como isca." O Mestre aproximou-se e perguntou: "Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?" Quando lhe disseram: "Sobre este assunto, Senhor", ele disse: "Monges, não apenas agora, mas também no passado ele foi domado por mim após ser seduzido por uma fêmea." E ele contou uma história do passado:

අතීතෙ බාරාණසියං බ්‍රහ්මදත්තෙ රජ්ජං කාරෙන්තෙ බාරාණසිවාසී කප්පටො නාම වාණිජො අහොසි. තස්සෙකො ගද්‍රභො කුම්භභාරං වහති, එකදිවසෙන සත්ත යොජනානි ගච්ඡති. සො එකස්මිං සමයෙ ගද්‍රභභාරකෙහි සද්ධිං තක්කසිලං ගන්ත්වා යාව භණ්ඩස්ස විස්සජ්ජනං, තාව ගද්‍රභං චරිතුං විස්සජ්ජෙසි. අථස්ස සො ගද්‍රභො පරිඛාපිට්ඨෙ චරමානො එකං ගද්‍රභිං දිස්වා උපසඞ්කමි. සා තෙන සද්ධිං පටිසන්ථාරං කරොන්තී ආහ – ‘‘කුතො ආගතොසී’’ති? ‘‘බාරාණසිතො’’ති. ‘‘කෙන කම්මෙනා’’ති? ‘‘වාණිජ්ජකම්මෙනා’’ති. ‘‘කිත්තකං භාරං වහසී’’ති? ‘‘කුම්භභාර’’න්ති? ‘‘එත්තකං භාරං වහන්තො කති යොජනානි ගච්ඡසී’’ති? ‘‘සත්ත යොජනානී’’ති. ‘‘ගතගතට්ඨානෙ තෙ කාචි පාදපරිකම්මපිට්ඨිපරිකම්මකරා අත්ථී’’ති? ‘‘නත්ථී’’ති. ‘‘එවං සන්තෙ මහාදුක්ඛං නාම අනුභොසී’’ති? ‘‘කිඤ්චාපි හි තිරච්ඡානගතානං පාදපරිකම්මාදිකාරකා නාම නත්ථි, කාමසංයොජනඝට්ටනත්ථාය පන එවරූපං කථං කථෙසි’’? සො තස්සා කථාය උක්කණ්ඨි. කප්පටොපි භණ්ඩං විස්සජ්ජෙත්වා තස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා – ‘‘එහි, තාත, ගමිස්සාමා’’ති ආහ. ‘‘ගච්ඡථ තුම්හෙ, නාහං ගමිස්සාමී’’ති. අථ නං පුනප්පුනං යාචිත්වා, ‘‘අනිච්ඡන්තං පරිභාසෙත්වා නං නෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ගාථමාහ –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, havia um comerciante de Benares chamado Kappaṭa. Ele tinha um jumento que carregava uma carga de um kumbha e viajava sete yojanas em um único dia. Certa vez, ele foi a Taxila com cargas no jumento e, enquanto vendia suas mercadorias, soltou o jumento para pastar. Enquanto pastava na beira do fosso da cidade, o jumento viu uma jumenta e aproximou-se dela. Ela, conversando amigavelmente com ele, perguntou: "De onde você vem?" "De Benares." "A que negócio veio?" "Ao negócio do comércio." "Quanta carga você carrega?" "Uma carga de um kumbha." "Carregando tanta carga, quantas yojanas você viaja?" "Sete yojanas." "No lugar para onde você vai, há alguém para massagear suas patas ou suas costas?" "Não há." "Sendo assim, você realmente sofre uma grande dor!" Embora os animais não tenham ninguém para massagear suas patas, ela falou dessa maneira para despertar o desejo sensual nele. Devido às palavras dela, o jumento ficou insatisfeito. Kappaṭa, tendo vendido suas mercadorias, aproximou-se dele e disse: "Venha, meu caro, vamos embora." "Vão vocês, eu não irei." Então, após implorar repetidamente, o comerciante pensou: "Se ele não quer ir, eu o levarei ameaçando-o", e proferiu este verso:

‘‘පතොදං තෙ කරිස්සාමි, සාළසඞ්ගුලිකණ්ටකං;

සඤ්ඡින්දිස්සාමි තෙ කායං, එවං ජානාහි ගද්‍රභා’’ති.

"Farei para você um aguilhão com espinhos de dezesseis polegadas; cortarei o seu corpo em pedaços, saiba disso, jumento!"

තං සුත්වා ගද්‍රභො ‘‘එවං සන්තෙ අහම්පි තෙ කත්තබ්බං ජානිස්සාමී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Ao ouvir isso, o jumento disse: "Se for assim, eu também saberei o que fazer com você", e proferiu este verso:

‘‘පතොදං මෙ කරිස්සසි, සොළසඞ්ගුලිකණ්ටකං;

පුරතො පතිට්ඨහිත්වාන, උද්ධරිත්වාන පච්ඡතො;

දන්තං තෙ පාතයිස්සාමි, එවං ජානාහි කප්පටා’’ති.

"Se você fizer para mim um aguilhão com espinhos de dezesseis polegadas, eu me firmarei à sua frente e, erguendo minhas patas traseiras, quebrarei os seus dentes, saiba disso, Kappaṭa!"

තං [Pg.80] සුත්වා වාණිජො – ‘‘කෙන නු ඛො කාරණෙන එස එවං වදතී’’ති චින්තෙත්වා, ඉතො චිතො ච ඔලොකෙන්තො තං ගද්‍රභිං දිස්වා, ‘‘ඉමායෙස එවං සික්ඛාපිතො භවිස්සති, ‘එවරූපිං නාම තෙ ගද්‍රභිං ආනෙස්සාමී’ති මාතුගාමෙන නං පලොභෙත්වා නෙස්සාමී’’ති ඉමං ගාථමාහ –

Ao ouvir isso, o comerciante pensou: "Por qual razão ele está falando assim?" Olhando para um lado e para o outro, ele viu a jumenta e pensou: "Ela deve tê-lo ensinado a agir assim. Eu o levarei seduzindo-o com uma fêmea, dizendo: 'Trarei uma jumenta assim para você'." E proferiu este verso:

‘‘චතුප්පදිං සඞ්ඛමුඛිං, නාරිං සබ්බඞ්ගසොභිනිං;

භරියං තෙ ආනයිස්සාමි, එවං ජානාහි ගද්‍රභා’’ති.

"Trarei para você uma fêmea de quatro patas, com o rosto como uma concha e bela em todos os seus membros, para ser sua esposa; saiba disso, jumento!"

තං සුත්වා තුට්ඨචිත්තො ගද්‍රභො ඉමං ගාථමාහ –

"Ao ouvir isso, o jumento, com o coração alegre, proferiu este verso:"

‘‘චතුප්පදිං සඞ්ඛමුඛිං, නාරිං සබ්බඞ්ගසොභිනිං;

භරියං මෙ ආනයිස්සසි, එවං ජානාහි කප්පට;

කප්පට භිය්‍යො ගමිස්සාමි, යොජනානි චතුද්දසා’’ති.

"Se você trouxer para mim uma fêmea de quatro patas, com o rosto como uma concha e bela em todos os seus membros, para ser minha esposa, saiba disso, Kappaṭa: eu irei ainda mais longe, quatorze yojanas, Kappaṭa!"

අථ නං කප්පටො, ‘‘තෙන හි එහී’’ති ගහෙත්වා සකට්ඨානං අගමාසි. සො කතිපාහච්චයෙන නං ආහ – ‘‘නනු මං තුම්හෙ ‘භරියං තෙ ආනයිස්සාමී’ති අවොචුත්ථා’’ති? ‘‘ආම, වුත්තං, නාහං අත්තනො කථං භින්දිස්සාමි, භරියං තෙ ආනෙස්සාමි, වෙතනං පන තුය්හං එකකස්සෙව දස්සාමි, තුය්හං වෙතනං දුතියස්ස පහොතු වා මා වා, ත්වමෙව ජානෙය්‍යාසි. උභින්නං පන වො සංවාසමන්වාය පුත්තා විජායිස්සන්ති, තෙහිපි බහූහි සද්ධිං තුය්හං තං පහොතු වා මා වා, ත්වමෙව ජානෙය්‍යාසී’’ති. ගද්‍රභො තස්මිං කථෙන්තෙයෙව අනපෙක්ඛො අහොසි.

Então, o mercador Kappaṭa lhe disse: "Se é assim, vem", e levando-o, retornou ao seu próprio lugar. Após alguns dias, o jumento lhe disse: "Não me dissestes: 'Trarei uma esposa para ti'?" "Sim, eu disse. Não quebrarei a minha palavra. Trarei uma esposa para ti; contudo, darei ração apenas para ti, sozinho. Se essa ração será suficiente para a tua companheira ou não, tu mesmo deverás saber. Além disso, da vossa união nascerão filhos; se essa ração será suficiente para ti junto com esses muitos filhos ou não, tu mesmo deverás saber." Enquanto o mercador ainda falava isso, o jumento perdeu todo o interesse.

සත්ථා ඉමං ධම්මදෙසනං ආහරිත්වා, ‘‘තදා, භික්ඛවෙ, ගද්‍රභී ජනපදකල්‍යාණී අහොසි, ගද්‍රභො නන්දො, වාණිජො අහමෙව. එවං පුබ්බෙපෙස මයා මාතුගාමෙන පලොභෙත්වා විනීතො’’ති ජාතකං නිට්ඨාපෙසීති.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, concluiu o Jātaka dizendo: "Naquela época, ó monges, a jumenta era Janapadakalyāṇī, o jumento era Nanda, e o mercador era eu mesmo. Assim, no passado também, ele foi por mim seduzido por uma mulher e depois disciplinado."

නන්දත්ථෙරවත්ථු නවමං.

A história do Venerável Élder Nanda, a nona.

10. චුන්දසූකරිකවත්ථු

10. A história de Cunda, o matador de porcos

ඉධ සොචෙතීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො චුන්දසූකරිකං නාම පුරිසං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Monastério Veluvana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Aqui ele se lamenta', referindo-se ao homem chamado Cunda, o matador de porcos.

සො [Pg.81] කිර පඤ්චපණ්ණාස වස්සානි සූකරෙ වධිත්වා ඛාදන්තො ච වික්කිණන්තො ච ජීවිකං කප්පෙසි. ඡාතකාලෙ සකටෙන වීහිං ආදාය ජනපදං ගන්ත්වා එකනාළිද්වෙනාළිමත්තෙන ගාමසූකරපොතකෙ කිණිත්වා සකටං පූරෙත්වා ආගන්ත්වා පච්ඡානිවෙසනෙ වජං විය එකං ඨානං පරික්ඛිපිත්වා තත්ථෙව තෙසං නිවාපං රොපෙත්වා, තෙසු නානාගච්ඡෙ ච සරීරමලඤ්ච ඛාදිත්වා වඩ්ඪිතෙසු යං යං මාරෙතුකාමො හොති, තං තං ආළානෙ නිච්චලං බන්ධිත්වා සරීරමංසස්ස උද්ධුමායිත්වා බහලභාවත්ථං චතුරස්සමුග්ගරෙන පොථෙත්වා, ‘‘බහලමංසො ජාතො’’ති ඤත්වා මුඛං විවරිත්වා අන්තරෙ දණ්ඩකං දත්වා ලොහථාලියා පක්කුථිතං උණ්හොදකං මුඛෙ ආසිඤ්චති. තං කුච්ඡිං පවිසිත්වා පක්කුථිතං කරීසං ආදාය අධොභාගෙන නික්ඛමති, යාව ථොකම්පි කරීසං අත්ථි, තාව ආවිලං හුත්වා නික්ඛමති, සුද්ධෙ උදරෙ අච්ඡං අනාවිලං හුත්වා නික්ඛමති. අථස්ස අවසෙසං උදකං පිට්ඨියං ආසිඤ්චති. තං කාළචම්මං උප්පාටෙත්වා ගච්ඡති. තතො තිණුක්කාය ලොමානි ඣාපෙත්වා තිඛිණෙන අසිනා සීසං ඡින්දති. පග්ඝරණතං ලොහිතං භාජනෙන පටිග්ගහෙත්වා මංසං ලොහිතෙන මද්දිත්වා පචිත්වා පුත්තදාරමජ්ඣෙ නිසින්නො ඛාදිත්වා සෙසං වික්කිණාති. තස්ස ඉමිනාව නියාමෙන ජීවිකං කප්පෙන්තස්ස පඤ්චපණ්ණාස වස්සානි අතික්කන්තානි. තථාගතෙ ධුරවිහාරෙ වසන්තෙ එකදිවසම්පි පුප්ඵමුට්ඨිමත්තෙන පූජා වා කටච්ඡුමත්තං භික්ඛදානං වා අඤ්ඤං වා කිඤ්චි පුඤ්ඤං නාම නාහොසි. අථස්ස සරීරෙ රොගො උප්පජ්ජි, ජීවන්තස්සෙව අවීචිමහානිරයසන්තාපො උපට්ඨහි. අවීචිසන්තාපො නාම යොජනසතෙ ඨත්වා ඔලොකෙන්තස්ස අක්ඛීනං භිජ්ජනසමත්ථො පරිළාහො හොති. වුත්තම්පි චෙතං –

Diz-se que, por cinquenta e cinco anos, ele ganhou a vida matando porcos, comendo e vendendo sua carne. Em tempos de escassez, ele levava arroz em uma carroça, ia ao interior e comprava leitões por um preço muito baixo; enchia a carroça, retornava e, nos fundos de sua casa, cercava um local como um curral de vacas, mantendo-os ali. Ele os alimentava e, quando cresciam, para cada porco que desejava matar, amarrava-o firmemente no local de abate para que ficasse imóvel. Para fazer a carne inchar e se tornar espessa, ele o espancava com um martelo de quatro pontas e, ao perceber que 'a carne havia inchado', abria-lhe a boca, inseria um pedaço de madeira entre as mandíbulas e despejava água fervente de um caldeirão de bronze garganta adentro. Essa água fervente entrava no ventre, arrastava os excrementos e saía por baixo. Enquanto houvesse o mínimo de excremento, a água saía turva; quando o ventre estava limpo, ela saía límpida e sem impurezas. Em seguida, ele despejava o restante da água fervente sobre o dorso do animal, o que removia a pele preta. Depois, queimava os pelos com uma tocha de capim e cortava a cabeça com uma espada afiada. Coletando o sangue que escorria em um recipiente, misturava a carne com o sangue, cozinhava-a e comia sentado no meio de sua esposa e filhos, vendendo o restante. Cinquenta e cinco anos se passaram enquanto ele ganhava a vida dessa maneira. Embora o Tathāgata residisse em um monastério próximo, nem mesmo por um único dia ele realizou qualquer mérito, fosse uma oferenda de um punhado de flores, uma colher de comida esmolada ou qualquer outra boa ação. Então, uma doença surgiu em seu corpo, e o calor do grande inferno Avīci manifestou-se para ele enquanto ainda estava vivo. O calor de Avīci é uma queimação tão intensa que é capaz de cegar os olhos de quem o contemple mesmo a uma distância de cem yojanas. E assim também foi dito:

‘‘තස්ස අයොමයා භූමි, ජලිතා තෙජසායුතා;

සමන්තා යොජනසතං, ඵරිත්වා තිට්ඨති සබ්බදා’’ති. (ම. නි. 3.267;

අ. නි. 3.36);

"O seu solo é feito de ferro, ardendo em chamas intensas; estende-se por cem yojanas ao redor, permanecendo assim para sempre."

නාගසෙනත්ථෙරෙන පනස්ස පාකතිකග්ගිසන්තාපතො අධිමත්තතාය අයං උපමා වුත්තා – ‘‘යථා, මහාරාජ, කූටාගාරමත්තො පාසාණොපි නෙරයිකග්ගිම්හි පක්ඛිත්තො ඛණෙන විලයං ගච්ඡති, නිබ්බත්තසත්තා පනෙත්ථ කම්මබලෙන [Pg.82] මාතුකුච්ඡිගතා විය න විලීයන්තී’’ති (මි. ප. 2.4.6). තස්ස තස්මිං සන්තාපෙ උපට්ඨිතෙ කම්මසරික්ඛකො ආකාරො උප්පජ්ජි. ගෙහමජ්ඣෙයෙව සූකරරවං රවිත්වා ජණ්ණුකෙහි විචරන්තො පුරත්ථිමවත්ථුම්පි පච්ඡිමවත්ථුම්පි ගච්ඡති. අථස්ස ගෙහමානුසකා තං දළ්හං ගහෙත්වා මුඛං පිදහන්ති. කම්මවිපාකො නාම න සක්කා කෙනචි පටිබාහිතුං. සො විරවන්තොව ඉතො චිතො ච විචරති. සමන්තා සත්තසු ඝරෙසු මනුස්සා නිද්දං න ලභන්ති. මරණභයෙන තජ්ජිතස්ස පන බහිනික්ඛමනං නිවාරෙතුං අසක්කොන්තො සබ්බො ගෙහජනො යථා අන්තොඨිතො බහි විචරිතුං න සක්කොති, තථා ගෙහද්වාරානි ථකෙත්වා බහිගෙහං පරිවාරෙත්වා රක්ඛන්තො අච්ඡති. ඉතරො අන්තොගෙහෙයෙව නිරයසන්තාපෙන විරවන්තො ඉතො චිතො ච විචරති. එවං සත්තදිවසානි විචරිත්වා අට්ඨමෙ දිවසෙ කාලං කත්වා අවීචිමහානිරයෙ නිබ්බත්ති. අවීචිමහානිරයො දෙවදූතසුත්තෙන (ම. නි. 3.261 ආදයො; අ. නි. 3.36) වණ්ණෙතබ්බොති.

Pelo Venerável Élder Nāgasena, contudo, devido à intensidade daquele calor em comparação com o fogo comum, esta analogia foi dita: "Assim como, ó grande rei, até mesmo uma rocha do tamanho de uma grande casa, se lançada no fogo do inferno, dissolve-se em um instante; no entanto, os seres que ali renascem, devido à força de seus karmas, não se dissolvem, tal como um feto no ventre materno." Quando aquele calor se manifestou para ele, surgiu um comportamento semelhante às suas ações. No meio de sua própria casa, ele começou a guinchar como um porco e a andar de joelhos, indo de um lado a outro da casa. Então, os membros de sua família o seguravam firmemente e tentavam fechar-lhe a boca. O resultado do karma, de fato, não pode ser impedido por ninguém. Ele continuava a guinchar, movendo-se de um lado para o outro. Nas sete casas ao redor, as pessoas não conseguiam dormir. Para impedir que ele, aterrorizado pelo medo da morte, saísse para fora, e visto que toda a família não conseguia conter seus movimentos, eles fecharam as portas da casa, cercaram-na pelo lado de fora e ficaram de guarda para que ele, estando dentro, não pudesse andar do lado de fora. O outro, dentro de casa, atormentado pelo calor do inferno, andava de um lado para o outro guinchando. Tendo andado assim por sete dias, no oitavo dia ele faleceu e renasceu no grande inferno Avīci. O grande inferno Avīci deve ser compreendido conforme descrito no Devadūta Sutta.

භික්ඛූ තස්ස ඝරද්වාරෙන ගච්ඡන්තා තං සද්දං සුත්වා, ‘‘සූකරසද්දො’’ති සඤ්ඤිනො හුත්වා විහාරං ගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකෙ නිසින්නා එවමාහංසු – ‘‘භන්තෙ, චුන්දසූකරිතස්ස ගෙහද්වාරං පිදහිත්වා සූකරානං මාරියමානානං අජ්ජ සත්තමො දිවසො, ගෙහෙ කාචි මඞ්ගලකිරියා භවිස්සති මඤ්ඤෙ. එත්තකෙ නාම, භන්තෙ, සූකරෙ මාරෙන්තස්ස එකම්පි මෙත්තචිත්තං වා කාරුඤ්ඤං වා නත්ථි, න වත නො එවරූපො කක්ඛළො ඵරුසො සත්තො දිට්ඨපුබ්බො’’ති. සත්ථා – ‘‘න, භික්ඛවෙ, සො ඉමෙ සත්තදිවසෙ සූකරෙ මාරෙති, කම්මසරික්ඛකං පනස්ස විපාකං උදපාදි, ජීවන්තස්සෙව අවීචිමහානිරයසන්තාපො උපට්ඨාසි. සො තෙන සන්තාපෙන සත්ත දිවසානි සූකරරවං රවන්තො අන්තොනිවෙසනෙ විචරිත්වා අජ්ජ කාලං කත්වා අවීචිම්හි නිබ්බත්තො’’ති වත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉධ ලොකෙ එවං සොචිත්වා පුන ගන්ත්වා සොචනට්ඨානෙයෙව නිබ්බත්තො’’ති වුත්තෙ, ‘‘ආම, භික්ඛවෙ, පමත්තා නාම ගහට්ඨා වා හොන්තු පබ්බජිතා වා, උභයත්ථ සොචන්තියෙවා’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Os monges, passando pela porta da casa dele e ouvindo aquele som, pensaram que fosse o barulho de porcos. Ao retornarem ao monastério, sentaram-se perto do Mestre e disseram: "Senhor, hoje é o sétimo dia em que a porta da casa de Cunda, o matador de porcos, está fechada e porcos estão sendo mortos. Deve haver alguma celebração festiva em sua casa, imaginamos. Senhor, para alguém que mata tantos porcos, não há sequer um único pensamento de amor-bondade ou compaixão. Certamente, nunca vimos um ser tão cruel e implacável." O Mestre disse: "Não, ó monges, ele não esteve matando porcos nestes sete dias. Em vez disso, manifestou-se para ele o resultado condizente com as suas ações; o calor do grande inferno Avīci surgiu para ele enquanto ainda estava vivo. Devido a esse calor, ele andou por sete dias dentro de sua casa guinchando como um porco e, hoje, tendo falecido, renasceu no inferno Avīci." Quando os monges disseram: "Senhor, tendo sofrido assim neste mundo, ele partiu para renascer justamente em um lugar de sofrimento", o Mestre respondeu: "Sim, ó monges, os negligentes, sejam leigos ou monges, sofrem em ambos os mundos", e proferiu este verso:

15.

15.

‘‘ඉධ සොචති පෙච්ච සොචති,පාපකාරී උභයත්ථ සොචති;

සො සොචති සො විහඤ්ඤති;

දිස්වා කම්මකිලිට්ඨමත්තනො’’ති.

"Aqui ele se lamenta, no além ele se lamenta; o malfeitor se lamenta em ambos os mundos. Ele se lamenta e é atormentado ao ver a impureza de suas próprias ações."

තත්ථ [Pg.83] පාපකාරීති නානප්පකාරස්ස පාපකම්මස්ස කාරකො පුග්ගලො ‘‘අකතං වත මෙ කල්‍යාණං, කතං පාප’’න්ති එකංසෙනෙව මරණසමයෙ ඉධ සොචති, ඉදමස්ස කම්මසොචනං. විපාකං අනුභවන්තො පන පෙච්ච සොචති. ඉදමස්ස පරලොකෙ විපාකසොචනං. එවං සො උභයත්ථ සොචතියෙව. තෙනෙව කාරණෙන ජීවමානොයෙව සො චුන්දසූකරිකොපි සොචති. දිස්වා කම්මකිලිට්ඨන්ති අත්තනො කිලිට්ඨකම්මං පස්සිත්වා නානප්පකාරකං විලපන්තො විහඤ්ඤතීති.

Ali, 'o malfeitor' refere-se à pessoa que realiza vários tipos de ações prejudiciais. Pensando: 'Infelizmente, não fiz o bem, cometi o mal', ela certamente se lamenta neste mundo no momento da morte; este é o seu lamento pelas ações. Ao experimentar o resultado, ela se lamenta no além; este é o seu lamento pelo resultado no outro mundo. Assim, ela se lamenta em ambos os mundos. Por essa mesma razão, mesmo enquanto vivia, Cunda, o matador de porcos, também se lamentou. 'Ao ver a impureza de suas próprias ações' significa que, ao ver suas próprias ações impuras, lamentando-se de várias maneiras, ela é atormentada.

ගාථාපරියොසානෙ බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං. මහාජනස්ස සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා ජාතාති.

Ao término do verso, muitos alcançaram a entrada na correnteza e outros frutos. O ensinamento do Dhamma tornou-se de grande benefício para a multidão.

චුන්දසූකරිකවත්ථු දසමං.

A história de Cunda, o matador de porcos, a décima.

11. ධම්මිකඋපාසකවත්ථු

11. A história do discípulo leigo Dhammika

ඉධ මොදතීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ධම්මිකඋපාසකං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Aqui ele se alegra', referindo-se ao discípulo leigo Dhammika.

සාවත්ථියං කිර පඤ්චසතා ධම්මිකඋපාසකා නාම අහෙසුං. තෙසු එකෙකස්ස පඤ්ච පඤ්ච උපාසකසතානි පරිවාරා. යො තෙසං ජෙට්ඨකො, තස්ස සත්ත පුත්තා සත්ත ධීතරො. තෙසු එකෙකස්ස එකෙකා සලාකයාගු සලාකභත්තං පක්ඛිකභත්තං නිමන්තනභත්තං උපොසථිකභත්තං ආගන්තුකභත්තං සඞ්ඝභත්තං වස්සාවාසිකං අහොසි. තෙපි සබ්බෙව අනුජාතපුත්තා නාම අහෙසුං. ඉති චුද්දසන්නං පුත්තානං භරියාය උපාසකස්සාති සොළස සලාකයාගුආදීනි පවත්තන්ති. ඉති සො සපුත්තදාරො සීලවා කල්‍යාණධම්මො දානසංවිභාගරතො අහොසි. අථස්ස අපරභාගෙ රොගො උප්පජ්ජි, ආයුසඞ්ඛාරො පරිහායි. සො ධම්මං සොතුකාමො ‘‘අට්ඨ වා මෙ සොළස වා භික්ඛූ පෙසෙථා’’ති සත්ථු සන්තිකං පහිණි. සත්ථා පෙසෙසි. තෙ ගන්ත්වා තස්ස මඤ්චං පරිවාරෙත්වා පඤ්ඤත්තෙසු ආසනෙසු නිසින්නා. ‘‘භන්තෙ, අය්‍යානං මෙ දස්සනං දුල්ලභං භවිස්සති, දුබ්බලොම්හි, එකං මෙ සුත්තං සජ්ඣායථා’’ති වුත්තෙ ‘‘කතරං සුත්තං සොතුකාමො උපාසකා’’ති? ‘‘සබ්බබුද්ධානං අවිජහිතං සතිපට්ඨානසුත්ත’’න්ති වුත්තෙ – ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා’’ති [Pg.84] (දී. නි. 2.373; ම. නි. 1.106) සුත්තන්තං පට්ඨපෙසුං. තස්මිං ඛණෙ ඡහි දෙවලොකෙහි සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතා සහස්සසින්ධවයුත්තා දියඩ්ඪයොජනසතිකා ඡ රථා ආගමිංසු. තෙසු ඨිතා දෙවතා ‘‘අම්හාකං දෙවලොකං නෙස්සාම, අම්හාකං දෙවලොකං නෙස්සාම, අම්භො මත්තිකභාජනං භින්දිත්වා සුවණ්ණභාජනං ගණ්හන්තො විය අම්හාකං දෙවලොකෙ අභිරමිතුං ඉධ නිබ්බත්තාහි, අම්හාකං දෙවලොකෙ අභිරමිතුං ඉධ නිබ්බත්තාහී’’ති වදිංසු. උපාසකො ධම්මස්සවනන්තරායං අනිච්ඡන්තො – ‘‘ආගමෙථ ආගමෙථා’’ති ආහ. භික්ඛූ ‘‘අම්හෙ වාරෙතී’’ති සඤ්ඤාය තුණ්හී අහෙසුං.

Diz-se que em Sāvatthī havia quinhentos discípulos leigos chamados Dhammika. Cada um deles tinha como comitiva outros quinhentos discípulos leigos. Aquele que era o líder de todos eles tinha sete filhos e sete filhas. Cada um deles oferecia uma porção de mingau por sorteio, uma refeição por sorteio, uma refeição quinzenal, uma refeição por convite, uma refeição nos dias de Uposatha, uma refeição para visitantes, uma refeição para a Sangha e provisões para o retiro das chuvas. Todos eles eram de fato filhos que seguiam o exemplo virtuoso dos pais. Assim, para os quatorze filhos, para a esposa e para o próprio discípulo leigo, realizavam-se dezesseis distribuições de mingau por sorteio e outras oferendas. Dessa forma, ele, junto com sua esposa e filhos, era virtuoso, de bom caráter e deleitava-se em compartilhar e dar esmolas. Posteriormente, uma doença surgiu em seu corpo e suas forças vitais começaram a declinar. Desejando ouvir o Dhamma, ele enviou uma mensagem ao Mestre: 'Por favor, envie-me oito ou dezesseis monges.' O Mestre os enviou. Eles foram e, sentando-se nos assentos preparados ao redor do seu leito, ouviram o devoto dizer: 'Veneráveis Senhores, ver os senhores novamente será difícil para mim, pois estou muito fraco. Por favor, recitem um discurso para mim.' Quando lhe perguntaram: 'Qual discurso desejas ouvir, ó devoto?', ele respondeu: 'O Satipaṭṭhāna Sutta, que nunca é abandonado por nenhum dos Budas.' Então, os monges começaram a recitar o discurso: 'Este é o único caminho, ó monges, para a purificação dos seres...'. Naquele momento, vindas dos seis mundos celestiais, chegaram seis carruagens adornadas com todos os tipos de ornamentos, puxadas por mil cavalos de raça e medindo cento e cinquenta yojanas de altura. As divindades que nelas estavam diziam: 'Nós o levaremos para o nosso mundo celestial! Nós o levaremos para o nosso mundo celestial! Ó nobre senhor, assim como quem quebra um vaso de argila para obter um vaso de ouro, renasça aqui para desfrutar em nosso mundo celestial! Renasça aqui para desfrutar em nosso mundo celestial!' O discípulo leigo, não querendo que houvesse interrupção na audição do Dhamma, disse: 'Esperem, esperem!' Os monges, pensando que ele os estava mandando parar, calaram-se.

අථස්ස පුත්තධීතරො ‘‘අම්හාකං පිතා පුබ්බෙ ධම්මස්සවනෙන අතිත්තො අහොසි, ඉදානි පන භික්ඛූ පක්කොසාපෙත්වා සජ්ඣායං කාරෙත්වා සයමෙව වාරෙති, මරණස්ස අභායනකසත්තො නාම නත්ථී’’ති විරවිංසු. භික්ඛූ ‘‘ඉදානි අනොකාසො’’ති උට්ඨායාසනා පක්කමිංසු. උපාසකො ථොකං වීතිනාමෙත්වා සතිං පටිලභිත්වා පුත්තෙ පුච්ඡි – ‘‘කස්මා කන්දථා’’ති? ‘‘තාත, තුම්හෙ භික්ඛූ පක්කොසාපෙත්වා ධම්මං සුණන්තා සයමෙව වාරයිත්ථ, අථ මයං ‘මරණස්ස අභායනකසත්තො නාම නත්ථී’ති කන්දිම්හා’’ති. ‘‘අය්‍යා පන කුහි’’න්ති? ‘‘‘අනොකාසො’ති උට්ඨායාසනා පක්කන්තා, තාතා’’ති. ‘‘නාහං, අය්‍යෙහි සද්ධිං කථෙමී’’ති වුත්තෙ ‘‘අථ කෙන සද්ධිං කථෙථා’’ති. ‘‘ඡහි දෙවලොකෙහි දෙවතා ඡ රථෙ අලඞ්කරිත්වා ආදාය ආකාසෙ ඨත්වා ‘අම්හාහි දෙවලොකෙ අභිරම, අම්හාකං දෙවලොකෙ අභිරමා’ති සද්දං කරොන්ති, තාහි සද්ධිං කථෙමී’’ති. ‘‘කුහිං, තාත, රථා, න මයං පස්සාමා’’ති? ‘‘අත්ථි පන මය්හං ගන්ථිතානි පුප්ඵානී’’ති? ‘‘අත්ථි, තාතා’’ති. ‘‘කතරො දෙවලොකො රමණීයො’’ති? ‘‘සබ්බබොධිසත්තානං බුද්ධමාතාපිතූනඤ්ච වසිතට්ඨානං තුසිතභවනං රමණීයං, තාතා’’ති. ‘‘තෙන හි ‘තුසිතභවනතො ආගතරථෙ ලග්ගතූ’ති පුප්ඵදාමං ඛිපථා’’ති. තෙ ඛිපිංසු. තං රථධුරෙ ලග්ගිත්වා ආකාසෙ ඔලම්බි. මහාජනො තදෙව පස්සති, රථං න පස්සති. උපාසකො ‘‘පස්සථෙතං පුප්ඵදාම’’න්ති වත්වා, ‘‘ආම, පස්සාමා’’ති වුත්තෙ – ‘‘එතං තුසිතභවනතො ආගතරථෙ ඔලම්බති, අහං තුසිතභවනං ගච්ඡාමි, තුම්හෙ මා චින්තයිත්ථ, මම සන්තිකෙ නිබ්බත්තිතුකාමා හුත්වා මයා කතනියාමෙනෙව පුඤ්ඤානි කරොථා’’ති වත්වා කාලං කත්වා රථෙ පතිට්ඨාසි.

Então, seus filhos e filhas começaram a chorar, dizendo: 'No passado, nosso pai nunca se cansava de ouvir o Dhamma; agora, porém, tendo mandado chamar os monges para recitarem, ele mesmo os manda parar. Certamente, não existe ser que não tema a morte.' Os monges, pensando: 'Agora não é o momento apropriado', levantaram-se de seus assentos e partiram. Passado um breve momento, o discípulo leigo recuperou a consciência e perguntou aos filhos: 'Por que estais chorando?' 'Pai, enquanto os monges recitavam o Dhamma a vosso pedido, vós mesmo os mandastes parar. Por isso, choramos pensando que não existe ser que não tema a morte.' 'Mas onde estão os veneráveis senhores?' 'Pensando que não era o momento apropriado, eles se levantaram de seus assentos e partiram, pai.' 'Eu não estava falando com os veneráveis senhores', disse ele. 'Então, com quem estáveis falando, pai?' 'Divindades dos seis mundos celestiais trouxeram seis carruagens adornadas e, paradas no ar, estão me chamando: "Vem alegrar-te em nosso mundo celestial! Vem alegrar-te em nosso mundo celestial!" Eu estava falando com elas.' 'Onde estão as carruagens, pai? Nós não as vemos.' 'Existem flores colhidas para mim?' 'Sim, pai, existem.' 'Qual mundo celestial é o mais aprazível?' 'O reino de Tusita, pai, que é a morada de todos os Bodisatvas e dos pais dos Budas, é o mais aprazível.' 'Se é assim, atirai esta guirlanda de flores dizendo: "Que ela se prenda à carruagem vinda do reino de Tusita!"' Eles a atiraram. A guirlanda prendeu-se à frente da carruagem e ficou suspensa no ar. A multidão via apenas a guirlanda, mas não via a carruagem. O discípulo leigo perguntou: 'Estais vendo esta guirlanda de flores?' E quando responderam: 'Sim, nós a vemos', ele disse: 'Ela está suspensa na carruagem vinda do reino de Tusita. Eu estou partindo para o reino de Tusita. Não vos preocupeis. Se desejais renascer perto de mim, realizai méritos exatamente da mesma maneira que eu fiz.' Tendo dito isso, ele faleceu e tomou o seu lugar na carruagem celestial.

තාවදෙවස්ස [Pg.85] තිගාවුතප්පමාණො සට්ඨිසකටභාරාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතො අත්තභාවො නිබ්බත්ති, අච්ඡරාසහස්සං පරිවාරෙසි, පඤ්චවීසතියොජනිකං කනකවිමානං පාතුරහොසි. තෙපි භික්ඛූ විහාරං අනුප්පත්තෙ සත්ථා පුච්ඡි – ‘‘සුතා, භික්ඛවෙ, උපාසකෙන ධම්මදෙසනා’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ, අන්තරායෙව පන ‘ආගමෙථා’ති වාරෙසි. අථස්ස පුත්තධීතරො කන්දිංසු. මයං ‘ඉදානි අනොකාසො’ති උට්ඨායාසනා නික්ඛන්තා’’ති. ‘‘න සො, භික්ඛවෙ, තුම්හෙහි සද්ධිං කථෙසි, ඡහි දෙවලොකෙහි දෙවතා ඡ රථෙ අලඞ්කරිත්වා ආහරිත්වා තං උපාසකං පක්කොසිංසු. සො ධම්මදෙසනාය අන්තරායං අනිච්ඡන්තො තාහි සද්ධිං කථෙසී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති. ‘‘එවං, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ඉදානි කුහිං නිබ්බත්තො’’ති? ‘‘තුසිතභවනෙ, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘භන්තෙ, ඉදානි ඉධ ඤාතිමජ්ඣෙ මොදමානො විචරිත්වා ඉදානෙව ගන්ත්වා පුන මොදනට්ඨානෙයෙව නිබ්බත්තො’’ති. ‘‘ආම, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තා හි ගහට්ඨා වා පබ්බජිතා වා සබ්බත්ථ මොදන්තියෙවා’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Naquele mesmo instante, surgiu para ele um corpo físico com a dimensão de três gāvutas, adornado com ornamentos equivalentes ao peso de sessenta carroças. Mil ninfas celestiais o cercaram, e um palácio de ouro de vinte e cinco yojanas manifestou-se. Quando os monges retornaram ao mosteiro, o Mestre perguntou: 'Monges, o ensinamento do Dhamma foi ouvido pelo discípulo leigo?' 'Sim, Venerável Senhor, mas no meio dele ele nos interrompeu dizendo: "Esperem!". Então, seus filhos e filhas choraram. Pensando: "Agora não é o momento oportuno", levantamo-nos de nossos assentos e partimos.' 'Monges, ele não estava falando convosco. Divindades dos seis mundos celestiais, tendo adornado e trazido seis carruagens, estavam chamando o discípulo leigo. Ele, não querendo interromper a pregação do Dhamma, falava com elas.' 'É assim, Venerável Senhor?' 'Assim é, monges.' 'Onde ele renasceu agora?' 'No reino de Tusita, monges.' 'Venerável Senhor, tendo vivido alegremente aqui entre seus parentes, ele partiu agora mesmo e renasceu novamente em um lugar de alegria.' 'Sim, monges, pois os diligentes, sejam chefes de família ou monges, alegram-se em todos os lugares.' Tendo dito isso, ele proferiu este verso:

16.

16.

‘‘ඉධ මොදති පෙච්ච මොදති,කතපුඤ්ඤො උභයත්ථ මොදති;

සො මොදති සො පමොදති,දිස්වා කම්මවිසුද්ධිමත්තනො’’ති.

Aqui ele se alegra, no além ele se alegra; o realizador de méritos se alegra em ambos os mundos. Ele se alegra e fica imensamente feliz ao ver a pureza de suas próprias ações.

තත්ථ කතපුඤ්ඤොති නානප්පකාරස්ස කුසලස්ස කාරකො පුග්ගලො ‘‘අකතං වත මෙ පාපං, කතං මෙ කල්‍යාණ’’න්ති ඉධ කම්මමොදනෙන, පෙච්ච විපාකමොදනෙන මොදති. එවං උභයත්ථ මොදති නාම. කම්මවිසුද්ධින්ති ධම්මිකඋපාසකොපි අත්තනො කම්මවිසුද්ධිං පුඤ්ඤකම්මසම්පත්තිං දිස්වා කාලකිරියතො පුබ්බෙ ඉධලොකෙපි මොදති, කාලං කත්වා ඉදානි පරලොකෙපි අතිමොදතියෙවාති.

Ali, 'katapuñño' (aquele que fez o bem) refere-se à pessoa que realiza vários tipos de ações meritórias. Pensando: 'Certamente o mal não foi feito por mim, o bem foi realizado por mim', ela se alegra aqui ao regozijar-se com suas ações, e no além ao regozijar-se com os frutos delas. Assim, diz-se que ela se alegra em ambos os mundos. Quanto a 'kammavisuddhiṃ' (pureza das ações): o discípulo leigo Dhammika também, vendo a pureza de suas próprias ações, que é a perfeição de seus atos meritórios, alegrou-se neste mundo antes de falecer e, tendo morto, agora se alegra imensamente também no outro mundo.

ගාථාපරියොසානෙ බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං මහාජනස්ස සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා ජාතාති.

Ao término do verso, muitos alcançaram a entrada na corrente e outros frutos. A pregação do Dhamma tornou-se de grande benefício para a multidão.

ධම්මිකඋපාසකවත්ථු එකාදසමං.

A história do discípulo leigo Dhammika, a décima primeira.

12. දෙවදත්තවත්ථු

12. A História de Devadatta

ඉධ [Pg.86] තප්පතීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො දෙවදත්තං ආරබ්භ කථෙසි.

'Aqui ele sofre...' O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, referindo-se a Devadatta.

දෙවදත්තස්ස වත්ථු පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය යාව පථවිප්පවෙසනා දෙවදත්තං ආරබ්භ භාසිතානි සබ්බානි ජාතකානි විත්ථාරෙත්වා කථිතං. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – සත්ථරි අනුපියං නාම මල්ලානං නිගමො අත්ථි. තං නිස්සාය අනුපියම්බවනෙ විහරන්තෙයෙව තථාගතස්ස ලක්ඛණපටිග්ගහණදිවසෙයෙව අසීතිසහස්සෙහි ඤාතිකුලෙහි ‘‘රාජා වා හොතු, බුද්ධො වා, ඛත්තියපරිවාරොව විචරිස්සතී’’ති අසීතිසහස්සපුත්තා පටිඤ්ඤාතා. තෙසු යෙභුය්‍යෙන පබ්බජිතෙසු භද්දියං නාම රාජානං, අනුරුද්ධං, ආනන්දං, භගුං, කිමිලං, දෙවදත්තන්ති ඉමෙ ඡ සක්‍යෙ අපබ්බජන්තෙ දිස්වා, ‘‘මයං අත්තනො පුත්තෙ පබ්බාජෙම, ඉමෙ ඡ සක්‍යා න ඤාතකා මඤ්ඤෙ, කස්මා න පබ්බජන්තී’’ති? කථං සමුට්ඨාපෙසුං. අථ ඛො මහානාමො සක්‍යො අනුරුද්ධං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘තාත, අම්හාකං කුලා පබ්බජිතො නත්ථි, ත්වං වා පබ්බජ, අහං වා පබ්බජිස්සාමී’’ති ආහ. සො පන සුඛුමාලො හොති සම්පන්නභොගො, ‘‘නත්ථී’’ති වචනම්පි තෙන න සුතපුබ්බං. එකදිවසඤ්හි තෙසු ඡසු ඛත්තියෙසු ගුළකීළං කීළන්තෙසු අනුරුද්ධො පූවෙන පරාජිතො පූවත්ථාය පහිණි, අථස්ස මාතා පූවෙ සජ්ජෙත්වා පහිණි. තෙ ඛාදිත්වා පුන කීළිංසු. පුනප්පුනං තස්සෙව පරාජයො හොති. මාතා පනස්ස පහිතෙ පහිතෙ තික්ඛත්තුං පූවෙ පහිණිත්වා චතුත්ථවාරෙ ‘‘පූවා නත්ථී’’ති පහිණි. සො ‘‘නත්ථී’’ති වචනස්ස අසුකපුබ්බත්තා ‘‘එසාපෙකා පූවවිකති භවිස්සතී’’ති මඤ්ඤමානො ‘‘නත්ථිපූවං මෙ ආහරථා’’ති පෙසෙසි. මාතා පනස්ස ‘‘නත්ථිපූවං කිර, අය්‍යෙ, දෙථා’’ති වුත්තෙ, ‘‘මම පුත්තෙන ‘නත්ථී’ති පදං න සුතපුබ්බං, ඉමිනා පන උපායෙන නං එතමත්ථං ජානාපෙස්සාමී’’ති තුච්ඡං සුවණ්ණපාතිං අඤ්ඤාය සුවණ්ණපාතියා පටිකුජ්ජිත්වා පෙසෙසි. නගරපරිග්ගාහිකා දෙවතා චින්තෙසුං – ‘‘අනුරුද්ධසක්‍යෙන අන්නභාරකාලෙ අත්තනො භාගභත්තං උපරිට්ඨපච්චෙකබුද්ධස්ස දත්වා ‘‘‘නත්ථී’ති මෙ වචනස්ස සවනං මා හොතු, භොජනුප්පත්තිට්ඨානජානනං මා ‘හොතූ’ති පත්ථනා කතා, සචායං තුච්ඡපාතිං පස්සිස්සති, දෙවසමාගමං පවිසිතුං න ලභිස්සාම, සීසම්පි නො සත්තධා ඵලෙය්‍යා’’ති. අථ [Pg.87] නං පාතිං දිබ්බපූවෙහි පුණ්ණං අකංසු. කස්සා ගුළමණ්ඩලෙ ඨපෙත්වා උග්ඝාටිතමත්තාය පූවගන්ධො සකලනගරෙ ඡාදෙත්වා ඨිතො. පූවඛණ්ඩං මුඛෙ ඨපිතමත්තමෙව සත්තරසහරණීසහස්සානි අනුඵරි.

A história de Devadatta, desde o momento de sua ordenação até ser engolido pela terra, é contada detalhadamente em todos os Jātakas proferidos a seu respeito. Aqui, contudo, apresenta-se um resumo: Enquanto o Mestre residia no bosque de mangueiras de Anupiya, dependendo da vila dos Mallas chamada Anupiya, no próprio dia do exame das marcas do Tathāgata, oitenta mil famílias de parentes prometeram: 'Quer ele se torne um rei ou um Buda, ele andará cercado por um séquito de kshatriyas', e assim oitenta mil filhos foram prometidos. Quando a maioria deles já havia se ordenado, vendo que estes seis Sakyas — o rei Bhaddiya, Anuruddha, Ānanda, Bhagu, Kimila e Devadatta — não haviam se ordenado, as pessoas começaram a comentar: 'Nós fizemos nossos próprios filhos se ordenarem, mas estes seis Sakyas, ao que parece, não são parentes. Por que eles não se ordenam?' Então, Mahānāma, o Sakya, aproximou-se de Anuruddha e disse: 'Querido irmão, não há ninguém de nossa família que tenha se ordenado. Ou tu te ordenas, ou eu me ordenarei.' Anuruddha, porém, era muito delicado e possuía imensa riqueza; ele nunca sequer ouvira a palavra 'não há' (natthi). Pois, certo dia, enquanto os seis kshatriyas jogavam um jogo de bolinhas (guḷakīḷa), Anuruddha, tendo perdido e precisando de bolos, enviou um mensageiro para buscar bolos. Então, sua mãe preparou bolos e os enviou. Tendo-os comido, eles jogaram novamente. Repetidas vezes ele perdia. Sua mãe, tendo enviado bolos por três vezes a cada pedido dele, na quarta vez enviou a mensagem: 'Não há bolos' (pūvā natthi). Ele, por nunca ter ouvido a palavra 'não há', pensou: 'Este deve ser um tipo especial de bolo chamado "não-há"', e enviou o mensageiro dizendo: 'Tragam-me o bolo "não-há".' Quando disseram à sua mãe: 'Nobre senhora, ele diz: "Dai-me o bolo não-há"', ela pensou: 'Meu filho nunca ouviu a palavra "não há". Por este meio, farei com que ele compreenda essa situação.' Ela cobriu uma tigela de ouro vazia com outra tigela de ouro e a enviou. As divindades guardiãs da cidade pensaram: 'Anuruddha, o Sakya, em sua vida passada como o homem pobre Annabhāra, tendo dado sua própria porção de comida ao Paccekabuddha Upariṭṭha, fez uma aspiração: "Que eu nunca ouça a palavra 'não há', e que eu nunca precise saber de onde vem a comida." Se ele vir esta tigela vazia, não seremos admitidos na assembleia dos devas, e nossas cabeças se partirão em sete pedaços.' Então, elas encheram aquela tigela com bolos celestiais. Assim que ela foi colocada no círculo do jogo e aberta, a fragrância dos bolos espalhou-se, cobrindo toda a cidade. No instante em que um pedaço do bolo foi colocado em sua boca, o sabor permeou seus setenta mil canais gustativos.

සො චින්තෙසි – ‘‘නාහං මාතු පියො, එත්තකං මෙ කාලං ඉමං නත්ථිපූවං නාම න පචි, ඉතො පට්ඨාය අඤ්ඤං පූවං නාම න ඛාදිස්සාමී’’ති, සො ගෙහං ගන්ත්වාව මාතරං පුච්ඡි – ‘‘අම්ම, තුම්හාකං අහං පියො, අප්පියො’’ති? ‘‘තාත, එකක්ඛිනො අක්ඛි විය ච හදයං විය ච අතිවිය පියො මෙ අහොසී’’ති. ‘‘අථ කස්මා එත්තකං කාලං මය්හං නත්ථි පූවං න පචිත්ථ, අම්මා’’ති? සා චූළූපට්ඨාකං පුච්ඡි – ‘‘අත්ථි කිඤ්චි පාතියං, තාතා’’ති? ‘‘පරිපුණ්ණා, අය්‍යෙ, පාති පූවෙහි, එවරූපා පූවා නාම මෙ න දිට්ඨපුබ්බා’’ති ආරොචෙසි. සා චින්තෙසි – ‘‘මය්හං පුත්තො පුඤ්ඤවා කතාභිනීහාරො භවිස්සති, දෙවතාහි පාතිං පූරෙත්වා පූවා පහිතා භවිස්සන්තී’’ති. ‘‘අථ නං පුත්තො, අම්ම, ඉතො පට්ඨායාහං අඤ්ඤං පූවං නාම න ඛාදිස්සාමි, නත්ථිපූවමෙව පචෙය්‍යාසී’’ති. සාපිස්ස තතො පට්ඨාය ‘‘පූවං ඛාදිතුකාමොම්හී’’ති වුත්තෙ තුච්ඡපාතිමෙව අඤ්ඤාය පාතියා පටිකුච්ඡිත්වා පෙසෙසි. යාව අගාරමජ්ඣෙ වසි, තාවස්ස දෙවතාව පූවෙ පහිණිංසු.

Ele pensou: 'Não sou querido por minha mãe. Por tanto tempo, ela não assou este bolo "não-há" para mim. De agora em diante, não comerei nenhum outro tipo de bolo.' Ao chegar em casa, perguntou à sua mãe: 'Mãe, sou querido ou não por ti?' 'Querido filho, tu és tão querido para mim quanto o único olho de um caolho, ou como o meu próprio coração.' 'Então, mãe, por que não assaste o bolo "não-há" para mim durante todo este tempo?' Ela perguntou ao jovem assistente: 'Há algo na tigela, querido?' 'Nobre senhora, a tigela está cheia de bolos. Nunca vi bolos como estes antes', relatou ele. Ela pensou: 'Meu filho é virtuoso e realizou aspirações no passado. As divindades devem ter enchido a tigela e enviado os bolos.' Então, o filho disse: 'Mãe, de agora em diante, não comerei nenhum outro tipo de bolo. Deves preparar apenas o bolo "não-há".' A partir de então, sempre que ele dizia 'quero comer bolo', ela cobria uma tigela vazia com outra tigela e a enviava. Enquanto ele viveu na vida doméstica, as próprias divindades lhe enviavam os bolos.

සො එත්තකම්පි අජානන්තො පබ්බජ්ජං නාම කිං ජානිස්සති? තස්මා ‘‘කා එසා පබ්බජ්ජා නාමා’’ති භාතරං පුච්ඡිත්වා ‘‘ඔහාරිතකෙසමස්සුනා කාසායනිවත්ථෙන කට්ඨත්ථරකෙ වා බිදලමඤ්චකෙ වා නිපජ්ජිත්වා පිණ්ඩාය චරන්තෙන විහරිතබ්බං. එසා පබ්බජ්ජා නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘භාතික, අහං සුඛුමාලො. නාහං සක්ඛිස්සාමි පබ්බජිතු’’න්ති ආහ. ‘‘තෙන හි, තාත, කම්මන්තං උග්ගහෙත්වා ඝරාවාසං වස. න හි සක්කා අම්හෙසු එකෙන අපබ්බජිතු’’න්ති. අථ නං ‘‘කො එස කම්මන්තො නාමා’’ති පුච්ඡි. ‘‘භත්තුට්ඨානට්ඨානම්පි අජානන්තො කුලපුත්තො කම්මන්තං නාම කිං ජානිස්සතී’’ති? එකදිවසඤ්හි තිණ්ණං ඛත්තියානං කථා උදපාදි – ‘‘භත්තං නාම කුහිං උට්ඨහතී’’ති? කිමිලො ආහ – ‘‘කොට්ඨෙ උට්ඨහතී’’ති. අථ නං භද්දියො ‘‘ත්වං භත්තස්ස උට්ඨානට්ඨානං න ජානාසි, භත්තං නාම උක්ඛලියං උට්ඨහතී’’ති ආහ. අනුරුද්ධො ‘‘තුම්හෙ ද්වෙපි න ජානාථ, භත්තං නාම රතනමකුළාය සුවණ්ණපාතියං උට්ඨහතී’’ති ආහ.

Ele, não sabendo sequer isso, como poderia saber o que é a ordenação (pabbajjā)? Portanto, tendo perguntado ao seu irmão: 'O que é essa ordenação?', e tendo este respondido: 'Deve-se raspar o cabelo e a barba, vestir mantos cor de açafrão, deitar-se sobre uma prancha de madeira ou uma cama de bambu trançado e viver mendigando esmolas. Isso é o que se chama ordenação', ele disse: 'Irmão, eu sou muito delicado. Não serei capaz de me ordenar.' 'Nesse caso, querido irmão, aprende o trabalho doméstico (kammanta) e vive a vida de chefe de família. Pois não é possível que ambos fiquemos sem nos ordenar.' Então, ele lhe perguntou: 'O que é esse trabalho?' Como poderia um jovem de boa família, que nem sequer sabia de onde vinha a comida, saber o que é o trabalho? Pois, certo dia, surgiu uma conversa entre três kshatriyas: 'De onde vem a comida?' Kimila disse: 'Vem do celeiro.' Então, Bhaddiya lhe disse: 'Tu não sabes de onde vem a comida. A comida vem da panela.' Anuruddha disse: 'Nenhum de vós sabe. A comida vem de uma tigela de ouro adornada com joias.'

තෙසු [Pg.88] කිර එකදිවසං කිමිලො කොට්ඨතො වීහී ඔතාරියමානෙ දිස්වා, ‘‘එතෙ කොට්ඨෙයෙව ජාතා’’ති සඤ්ඤී අහොසි. භද්දියො එකදිවසං උක්ඛලිතො භත්තං වඩ්ඪියමානං දිස්වා ‘‘උක්ඛලියඤ්ඤෙව උප්පන්න’’න්ති සඤ්ඤී අහොසි. අනුරුද්ධෙන පන නෙව වීහී කොට්ටෙන්තා, න භත්තං පචන්තා, න වඩ්ඪෙන්තා දිට්ඨපුබ්බා, වඩ්ඪෙත්වා පන පුරතො ඨපිතමෙව පස්සති. සො භුඤ්ජිතුකාමකාලෙ ‘‘භත්තං පාතියං උට්ඨහතී’’ති සඤ්ඤමකාසි. එවං තයොපි තෙ භත්තුට්ඨානට්ඨානං න ජානන්ති. තෙනායං ‘‘කො එස කම්මන්තො නාමා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘පඨමං ඛෙත්තං කසාපෙතබ්බ’’න්තිආදිකං සංවච්ඡරෙ සංවච්ඡරෙ කත්තබ්බං කිච්චං සුත්වා, ‘‘කදා කම්මන්තානං අන්තො පඤ්ඤායිස්සති, කදා මයං අප්පොස්සුක්කා භොගෙ භුඤ්ජිස්සාමා’’ති වත්වා කම්මන්තානං අපරියන්තතාය අක්ඛාතාය ‘‘තෙන හි ත්වඤ්ඤෙව ඝරාවාසං වස, න මය්හං එතෙනත්ථො’’ති මාතරං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘අනුජානාහි මං, අම්ම, පබ්බජිස්සාමී’’ති වත්වා තාය නානප්පකාරෙහි තික්ඛත්තුං පටික්ඛිපිත්වා, ‘‘සචෙ තෙ සහායකො භද්දියරාජා පබ්බජිස්සති, තෙන සද්ධිං පබ්බජාහී’’ති වුත්තෙ තං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘මම ඛො, සම්ම, පබ්බජ්ජා තව පටිබද්ධා’’ති වත්වා තං නානප්පකාරෙහි සඤ්ඤාපෙත්වා සත්තමෙ දිවසෙ අත්තනා සද්ධිං පබ්බජනත්ථාය පටිඤ්ඤං ගණ්හි.

Entre eles, conta-se que, certo dia, Kimila, ao ver o arroz com casca sendo retirado do celeiro, teve a percepção: 'Estes grãos nascem no próprio celeiro.' Bhaddiya, certo dia, ao ver a comida sendo servida da panela, teve a percepção: 'Ela é produzida na própria panela.' Anuruddha, porém, nunca vira o arroz ser descascado, nem a comida ser cozida, nem ser servida; ele apenas a via servida e colocada diante de si. Quando desejava comer, tinha a percepção: 'A comida surge na tigela.' Assim, nenhum dos três sabia de onde vinha a comida. Por isso, tendo perguntado: 'O que é esse trabalho?', e tendo ouvido sobre os deveres a serem feitos ano após ano, começando com 'Primeiro, o campo deve ser arado', ele disse: 'Quando haverá um fim para o trabalho? Quando desfrutaremos de nossa riqueza livres de preocupações?' Devido ao caráter interminável e inesgotável do trabalho, ele disse: 'Nesse caso, vive tu sozinho a vida de chefe de família; eu não tenho necessidade disso.' Aproximando-se de sua mãe, ele disse: 'Mãe, dá-me permissão, eu me ordenarei.' Tendo sido recusado por ela três vezes de várias maneiras, quando ela disse: 'Se o teu amigo, o rei Bhaddiya, se ordenar, então ordena-te com ele', ele se aproximou de Bhaddiya e disse: 'Meu amigo, de fato a minha ordenação depende de ti.' Tendo-o convencido de várias maneiras, no sétimo dia ele obteve a promessa de que se ordenaria junto com ele.

තතො භද්දියො සක්‍යරාජා අනුරුද්ධො ආනන්දො භගු කිමිලො දෙවදත්තොති ඉමෙ ඡ ඛත්තියා උපාලිකප්පකසත්තමා දෙවා විය දිබ්බසම්පත්තිං සත්තාහං සම්පත්තිං අනුභවිත්වා උය්‍යානං ගච්ඡන්තා විය චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය නික්ඛමිත්වා පරවිසයං පත්වා රාජාණාය සෙනං නිවත්තාපෙත්වා පරවිසයං ඔක්කමිංසු. තත්ථ ඡ ඛත්තියා අත්තනො අත්තනො ආභරණානි ඔමුඤ්චිත්වා භණ්ඩිකං කත්වා, ‘‘හන්ද භණෙ, උපාලි, නිවත්තස්සු, අලං තෙ එත්තකං ජීවිකායා’’ති තස්ස අදංසු. සො තෙසං පාදමූලෙ පරිවත්තිත්වා පරිදෙවිත්වා තෙසං ආණං අතික්කමිතුං අසක්කොන්තො උට්ඨාය තං ගහෙත්වා නිවත්ති. තෙසං ද්විධා ජාතකාලෙ, වනං ආරොදනප්පත්තං විය පථවීකම්පමානාකාරප්පත්තා විය අහොසි. උපාලි කප්පකොපි ථොකං ගන්ත්වා නිවත්තිත්වා ‘‘චණ්ඩා ඛො සාකියා, ‘ඉමිනා කුමාරා නිප්පාතිතා’ති ඝාතෙය්‍යුම්පි මං. ඉමෙ හි නාම සක්‍යකුමාරා එවරූපං සම්පත්තිං පහාය ඉමානි අනග්ඝානි ආභරණානි ඛෙළපිණ්ඩං විය ඡඩ්ඩෙත්වා පබ්බජිස්සන්ති, කිමඞ්ගං [Pg.89] පනාහ’’න්ති භණ්ඩිකං ඔමුඤ්චිත්වා තානි ආභරණානි රුක්ඛෙ ලග්ගෙත්වා ‘‘අත්ථිකා ගණ්හන්තූ’’ති වත්වා තෙසං සන්තිකං ගන්ත්වා තෙහි ‘‘කස්මා නිවත්තොසී’’ති පුට්ඨො තමත්ථං ආරොචෙසි. අථ නං තෙ ආදාය සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘මයං, භන්තෙ, සාකියා නාම මානනිස්සිතා, අයං අම්හාකං දීඝරත්තං පරිචාරකො, ඉමං පඨමතරං පබ්බාජෙථ, මයමස්ස අභිවාදනාදීනි කරිස්සාම, එවං නො මානො නිම්මානායිස්සතී’’ති වත්වා තං පඨමතරං පබ්බාජෙත්වා පච්ඡා සයං පබ්බජිංසු. තෙසු ආයස්මා භද්දියො තෙනෙව අන්තරවස්සෙන තෙවිජ්ජො අහොසි. ආයස්මා අනුරුද්ධො දිබ්බචක්ඛුකො හුත්වා පච්ඡා මහාවිතක්කසුත්තං (අ. නි. 8.30) සුත්වා අරහත්තං පාපුණි. ආයස්මා ආනන්දො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. භගුත්ථෙරො ච කිමිලත්ථෙරො ච අපරභාගෙ විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණිංසු. දෙවදත්තො පොථුජ්ජනිකං ඉද්ධිං පත්තො.

Então, os seis kshatriyas — o rei Sakya Bhaddiya, Anuruddha, Ānanda, Bhagu, Kimila e Devadatta — com Upāli, o barbeiro, como o sétimo, tendo desfrutado de uma riqueza semelhante à celestial por sete dias, partiram com um exército de quatro divisões como se estivessem indo a um jardim de lazer. Tendo alcançado o território estrangeiro, enviaram o exército de volta por ordem real e entraram na terra estrangeira. Ali, os seis kshatriyas retiraram seus respectivos ornamentos, fizeram deles um embrulho e os entregaram a Upāli, dizendo: 'Toma, Upāli, retorna. Esta quantidade é suficiente para o teu sustento.' Ele, prostrando-se aos pés deles e chorando, incapaz de desobedecer à ordem, levantou-se, pegou o embrulho e voltou. Quando eles se separaram, foi como se a floresta estivesse cheia de prantos e a terra estivesse tremendo. Upāli, o barbeiro, tendo caminhado uma curta distância, parou e pensou: 'Os Sakyas são ferozes. Eles podem me matar, pensando: "Este homem matou os príncipes." Se estes próprios príncipes Sakyas, abandonando tal riqueza, descartam estes ornamentos inestimáveis como se fossem um cuspe e partem para se ordenar, por que eu não faria o mesmo?' Ele desfez o embrulho, pendurou os ornamentos em uma árvore, dizendo: 'Que aqueles que os desejarem os peguem', e voltou para junto dos príncipes. Quando perguntado por eles: 'Por que retornaste?', ele explicou a situação. Então, eles o levaram e foram à presença do Mestre e, tendo prestado homenagem ao Abençoado, disseram: 'Venerável Senhor, nós, os Sakyas, somos orgulhosos. Este Upāli tem sido nosso assistente por muito tempo. Por favor, ordena-o primeiro. Nós lhe prestaremos homenagem e demonstraremos respeito. Assim, o nosso orgulho será subjugado.' Tendo-o ordenado primeiro, eles próprios se ordenaram depois. Entre eles, o venerável Bhaddiya, dentro daquela mesma temporada de chuvas, tornou-se dotado dos três conhecimentos superiores (tevijja). O venerável Anuruddha, tendo alcançado o olho divino (dibbacakkhu), mais tarde ouviu o Mahāvitakka Sutta e alcançou o estado de Arahant. O venerável Ānanda estabeleceu-se no fruto de entrada na corrente (sotāpattiphale). O ancião Bhagu e o ancião Kimila, no devido tempo, desenvolveram a visão profunda (vipassana) e alcançaram o estado de Arahant. Devadatta alcançou poderes psíquicos mundanos (pothujjanika iddhi).

අපරභාගෙ සත්ථරි කොසම්බියං විහරන්තෙ සසාවකසඞ්ඝස්ස තථාගතස්ස මහන්තො ලාභසක්කාරො නිබ්බත්ති. වත්ථභෙසජ්ජාදිහත්ථා මනුස්සා විහාරං පවිසිත්වා ‘‘කුහිං සත්ථා, කුහිං සාරිපුත්තත්ථෙරො, කුහිං මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො, කුහිං මහාකස්සපත්ථෙරො, කුහිං භද්දියත්ථෙරො, කුහිං අනුරුද්ධත්ථෙරො, කුහිං ආනන්දත්ථෙරො, කුහිං භගුත්ථෙරො, කුහිං කිමිලත්ථෙරො’’ති අසීතිමහාසාවකානං නිසින්නට්ඨානං ඔලොකෙන්තා විචරන්ති. ‘‘දෙවදත්තත්ථෙරො කුහිං නිසින්නො වා, ඨිතො වා’’ති පුච්ඡන්තො නාම නත්ථි. සො චින්තෙසි – ‘‘අහම්පි එතෙහි සද්ධිඤ්ඤෙව පබ්බජිතො, එතෙපි ඛත්තියපබ්බජිතා, අහම්පි ඛත්තියපබ්බජිතො, ලාභසක්කාරහත්ථා මනුස්සා එතෙයෙව පරියෙසන්ති, මම නාමං ගහෙතාපි නත්ථි. කෙන නු ඛො සද්ධිං එකතො හුත්වා කං පසාදෙත්වා මම ලාභසක්කාරං නිබ්බත්තෙය්‍ය’’න්ති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො රාජා බිම්බිසාරො පඨමදස්සනෙනෙව එකාදසහි නහුතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතො, න සක්කා එතෙන සද්ධිං එකතො භවිතුං, කොසලරඤ්ඤාපි සද්ධිං න සක්කා භවිතුං. අයං ඛො පන රඤ්ඤො පුත්තො අජාතසත්තු කුමාරො කස්සචි ගුණදොසෙ න ජානාති, එතෙන සද්ධිං එකතො භවිස්සාමී’’ති. සො කොසම්බිතො රාජගහං ගන්ත්වා කුමාරකවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා චත්තාරො ආසීවිසෙ චතූසු හත්ථපාදෙසු එකං ගීවාය පිලන්ධිත්වා [Pg.90] එකං සීසෙ චුම්බටකං කත්වා එකං එකංසං කරිත්වා ඉමාය අහිමෙඛලාය ආකාසතො ඔරුය්හ අජාතසත්තුස්ස උච්ඡඞ්ගෙ නිසීදිත්වා තෙන භීතෙන ‘‘කොසි ත්ව’’න්ති වුත්තෙ ‘‘අහං දෙවදත්තො’’ති වත්වා තස්ස භයවිනොදනත්ථං තං අත්තභාවං පටිසංහරිත්වා සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධරො පුරතො ඨත්වා තං පසාදෙත්වා ලාභසක්කාරං නිබ්බත්තෙසි. සො ලාභසක්කාරාභිභූතො ‘‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිහරිස්සාමී’’ති පාපකං චිත්තං උප්පාදෙත්වා සහ චිත්තුප්පාදෙන ඉද්ධිතො පරිහායිත්වා සත්ථාරං වෙළුවනවිහාරෙ සරාජිකාය පරිසාය ධම්මං දෙසෙන්තං වන්දිත්වා උට්ඨායාසනා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ – ‘‘භගවා, භන්තෙ, එතරහි ජිණ්ණො වුඩ්ඪො මහල්ලකො, අප්පොස්සුක්කො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං අනුයුඤ්ජතු, අහං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිහරිස්සාමි, නිය්‍යාදෙථ මෙ භික්ඛුසඞ්ඝ’’න්ති වත්වා සත්ථාරා ඛෙළාසකවාදෙන අපසාදෙත්වා පටික්ඛිත්තො අනත්තමනො ඉමං පඨමං තථාගතෙ ආඝාතං බන්ධිත්වා පක්කාමි.

Mais tarde, enquanto o Mestre residia em Kosambī, grandes ganhos e honras surgiram para o Tathāgata e para a comunidade de discípulos. Pessoas trazendo mantos, medicamentos e outros requisitos em suas mãos entravam no mosteiro e andavam de um lado para o outro procurando os lugares onde os oitenta grandes discípulos se sentavam, perguntando: "Onde está o Mestre? Onde está o venerável Sāriputta? Onde está o venerável Mahāmoggallāna? Onde está o venerável Mahākassapa? Onde está o venerável Bhaddiya? Onde está o venerável Anuruddha? Onde está o venerável Ānanda? Onde está o venerável Bhagu? Onde está o venerável Kimila?". Mas não havia ninguém que perguntasse: "Onde está o venerável Devadatta, seja sentado ou de pé?". Ele pensou: "Eu também me ordenei junto com eles; eles se ordenaram vindo da casta dos guerreiros (khattiya), e eu também me ordenei vindo da casta dos guerreiros. No entanto, as pessoas, trazendo oferendas e honras em suas mãos, buscam apenas por eles, e não há ninguém que sequer mencione o meu nome. Com quem eu poderia me aliar e a quem eu poderia inspirar confiança para que surgissem ganhos e honras para mim?". Então, este pensamento lhe ocorreu: "Este rei Bimbisāra, logo no primeiro encontro, estabeleceu-se no fruto de entrada na corrente (sotāpattiphala) junto com cento e dez mil pessoas; não é possível aliar-me a ele. Também não é possível aliar-me ao rei de Kosala. Mas este príncipe Ajātasattu, filho do rei, não conhece as virtudes ou os defeitos de ninguém. Eu me aliarei a ele". Ele foi de Kosambī para Rājagaha e, assumindo a forma de um jovem rapaz, enrolou quatro serpentes venenosas em suas mãos e pés, uma em seu pescoço como um colar, uma em sua cabeça como uma coroa e uma sobre o ombro. Adornado com esse cinturão de serpentes, ele desceu do céu e sentou-se no colo de Ajātasattu. Quando o príncipe, aterrorizado, perguntou: "Quem é você?", ele respondeu: "Eu sou Devadatta". Para dissipar o medo do príncipe, ele desfez aquela forma, apareceu diante dele vestindo o manto externo (saṅghāṭi), a túnica e segurando a tigela de esmolas, e, inspirando-lhe confiança, fez surgir para si grandes ganhos e honras. Dominado por esses ganhos e honras, ele concebeu o mau pensamento: "Eu liderarei a comunidade de monges". No mesmo instante em que esse pensamento surgiu, ele perdeu seus poderes psíquicos (iddhi). Ele se aproximou do Mestre, que estava ensinando o Dhamma no Mosteiro de Veḷuvana diante de uma assembleia que incluía o rei. Após saudar o Abençoado, levantou-se de seu assento, juntou as mãos em reverência (añjali) e disse: "Senhor, o Abençoado agora está velho, idoso, avançado em anos. Que o Senhor viva sem preocupações, dedicado à morada feliz nesta mesma vida (diṭṭhadhammasukhavihāra). Eu liderarei a comunidade de monges; entregue-me a comunidade de monges". O Mestre o repreendeu e o rejeitou, chamando-o de "comedor de saliva alheia" (kheḷāsaka). Descontente, Devadatta guardou rancor contra o Tathāgata pela primeira vez e retirou-se.

අථස්ස භගවා රාජගහෙ පකාසනීයකම්මං කාරෙසි. සො ‘‘පරිච්චත්තො දානි අහං සමණෙන ගොතමෙන, ඉදානිස්ස අනත්ථං කරිස්සාමී’’ති අජාතසත්තුං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘පුබ්බෙ ඛො, කුමාර, මනුස්සා දීඝායුකා, එතරහි අප්පායුකා. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං ත්වං කුමාරොව සමානො කාලං කරෙය්‍යාසි, තෙන හි ත්වං, කුමාර, පිතරං හන්ත්වා රාජා හොහි, අහං භගවන්තං හන්ත්වා බුද්ධො භවිස්සාමී’’ති වත්වා තස්මිං රජ්ජෙ පතිට්ඨිතෙ තථාගතස්ස වධාය පුරිසෙ පයොජෙත්වා තෙසු සොතාපත්තිඵලං පත්වා නිවත්තෙසු සයං ගිජ්ඣකූටපබ්බතං අභිරුහිත්වා, ‘‘අහමෙව සමණං ගොතමං ජීවිතා වොරොපෙස්සාමී’’ති සිලං පවිජ්ඣිත්වා රුහිරුප්පාදකකම්මං කත්වා ඉමිනාපි උපායෙන මාරෙතුං අසක්කොන්තො පුන නාළාගිරිං විස්සජ්ජාපෙසි. තස්මිං ආගච්ඡන්තෙ ආනන්දත්ථෙරො අත්තනො ජීවිතං සත්ථු පරිච්චජිත්වා පුරතො අට්ඨාසි. සත්ථා නාගං දමෙත්වා නගරා නික්ඛමිත්වා විහාරං ගන්ත්වා අනෙකසහස්සෙහි උපාසකෙහි අභිහටං මහාදානං පරිභුඤ්ජිත්වා තස්මිං දිවසෙ සන්නිපතිතානං අට්ඨාරසකොටිසඞ්ඛාතානං රාජගහවාසීනං අනුපුබ්බිං කථං කථෙත්වා චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයෙ ජාතෙ ‘‘අහො ආයස්මා ආනන්දො මහාගුණො, තථාරූපෙ නාම හත්ථිනාගෙ ආගච්ඡන්තෙ අත්තනො ජීවිතං පරිච්චජිත්වා [Pg.91] සත්ථු පුරතොව අට්ඨාසී’’ති ථෙරස්ස ගුණකථං සුත්වා ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව, පුබ්බෙපෙස මමත්ථාය ජීවිතං පරිච්චජියෙවා’’ති වත්වා භික්ඛූහි යාචිතො චූළහංස (ජා. 1.15.133 ආදයො; 2.21.1 ආදයො) – මහාහංස (ජා. 2.21.89 ආදයො) – කක්කටකජාතකානි (ජා. 1.3.49 ආදයො) කථෙසි. දෙවදත්තස්සාපි කම්මං නෙව පාකටං, තථා රඤ්ඤො මාරාපිතත්තා, න වධකානං පයොජිතත්තා න සිලාය පවිද්ධත්තා පාකටං අහොසි, යථා නාළාගිරිහත්ථිනො විස්සජ්ජිතත්තා. තදා හි මහාජනො ‘‘රාජාපි දෙවදත්තෙනෙව මාරාපිතො, වධකොපි පයොජිතො, සිලාපි අපවිද්ධා. ඉදානි පන තෙන නාළාගිරි විස්සජ්ජාපිතො, එවරූපං නාම පාපකං ගහෙත්වා රාජා විචරතී’’ති කොලාහලමකාසි.

Então, o Abençoado fez com que o ato de proclamação pública (pakāsanīyakamma) contra ele fosse realizado em Rājagaha. Pensando: "Agora fui abandonado pelo asceta Gotama; agora causarei a sua ruína", Devadatta aproximou-se de Ajātasattu e disse: "Príncipe, antigamente os seres humanos tinham vida longa, mas hoje em dia a vida deles é curta. É bem possível que você morra sendo ainda um jovem príncipe. Portanto, príncipe, mate seu pai e torne-se rei; eu matarei o Abençoado e me tornarei o Buda". Quando o príncipe se estabeleceu no reino, Devadatta contratou homens para assassinar o Tathāgata. No entanto, quando esses homens alcançaram o fruto de entrada na corrente (sotāpattiphala) e desistiram, ele próprio subiu ao Monte Gijjhakūṭa (Pico dos Abutres) e, pensando: "Eu mesmo tirarei a vida do asceta Gotama", empurrou uma rocha, cometendo o ato de ferir o Buda até verter sangue (ruhiruppādakakamma). Sendo incapaz de matá-lo mesmo por esse meio, ele soltou o elefante Nāḷāgiri. Enquanto o elefante avançava, o venerável Ānanda colocou-se à frente do Mestre, oferecendo a própria vida por ele. O Mestre domou o elefante, saiu da cidade e retornou ao mosteiro. Lá, ele desfrutou de uma grande oferta de esmolas trazida por muitos milhares de devotos leigos (upāsakas). Naquele dia, ele proferiu um discurso gradual (anupubbiṃ kathaṃ) para os cento e oitenta milhões de habitantes de Rājagaha que haviam se reunido, e oitenta e quatro mil seres alcançaram a compreensão do Dhamma (dhammābhisamaya). Ao ouvir os monges elogiando as virtudes do ancião, dizendo: "Oh, quão grandiosas são as virtudes do venerável Ānanda! Diante de um elefante tão feroz que avançava, ele ofereceu a própria vida e colocou-se à frente do Mestre", o Buda disse: "Monges, não foi apenas agora; no passado ele também sacrificou a vida por mim". A pedido dos monges, ele narrou os Cūḷahaṃsa Jātaka, Mahāhaṃsa Jātaka e Kakkaṭaka Jātaka. As ações de Devadatta não haviam se tornado públicas até então: nem o fato de ter mandado matar o rei Bimbisāra, nem o envio dos assassinos, nem o arremesso da rocha haviam se tornado conhecidos como se tornou o envio do elefante Nāḷāgiri. Naquele momento, a multidão fez um grande alvoroço, clamando: "O rei foi morto por Devadatta, os assassinos foram contratados por ele, a rocha foi arremessada por ele e agora ele soltou o elefante Nāḷāgiri! E o rei Ajātasattu anda por aí associando-se a um homem tão perverso!".

රාජා මහාජනස්ස කථං සුත්වා පඤ්ච ථාලිපාකසතානි නීහරාපෙත්වා න පුන තස්සූපට්ඨානං අගමාසි, නාගරාපිස්ස කුලං උපගතස්ස භික්ඛාමත්තම්පි න අදංසු. සො පරිහීනලාභසක්කාරො කොහඤ්ඤෙන ජීවිතුකාමො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ච වත්ථූනි යාචිත්වා භගවතො ‘‘අලං, දෙවදත්ත, යො ඉච්ඡති, සො ආරඤ්ඤකො හොතූ’’ති පටික්ඛිත්තො කස්සාවුසො, වචනං සොභනං, කිං තථාගතස්ස උදාහු මම, අහඤ්හි උක්කට්ඨවසෙන එවං වදාමි, ‘‘සාධු, භන්තෙ, භික්ඛූ යාවජීවං ආරඤ්ඤකා අස්සු, පිණ්ඩපාතිකා, පංසුකූලිකා, රුක්ඛමූලිකා, මච්ඡමංසං න ඛාදෙය්‍යු’’න්ති. ‘‘යො දුක්ඛා මුච්චිතුකාමො, සො මයා සද්ධිං ආගච්ඡතූ’’ති වත්වා පක්කාමි. තස්ස වචනං සුත්වා එකච්චෙ නවකපබ්බජිතා මන්දබුද්ධිනො ‘‘කල්‍යාණං දෙවදත්තො ආහ, එතෙන සද්ධිං විචරිස්සාමා’’ති තෙන සද්ධිං එකතො අහෙසුං. ඉති සො පඤ්චසතෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං තෙහි පඤ්චහි වත්ථූහි ලූඛප්පසන්නං ජනං සඤ්ඤාපෙන්තො කුලෙසු විඤ්ඤාපෙත්වා විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජන්තො සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමි. සො භගවතා, ‘‘සච්චං කිර ත්වං, දෙවදත්ත, සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමසි චක්කභෙදායා’’ති පුට්ඨො ‘‘සච්චං භගවා’’ති වත්වා, ‘‘ගරුකො ඛො, දෙවදත්ත, සඞ්ඝභෙදො’’තිආදීහි ඔවදිතොපි සත්ථු වචනං අනාදියිත්වා පක්කන්තො ආයස්මන්තං ආනන්දං රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා, ‘‘අජ්ජතග්ගෙ දානාහං, ආවුසො ආනන්ද, අඤ්ඤත්‍රෙව භගවතා, අඤ්ඤත්‍ර, භික්ඛුසඞ්ඝා උපොසථං කරිස්සාමි, සඞ්ඝකම්මං කරිස්සාමී’’ති ආහ. ථෙරො තමත්ථං භගවතො ආරොචෙසි. තං විදිත්වා සත්ථා උප්පන්නධම්මසංවෙගො හුත්වා, ‘‘දෙවදත්තො [Pg.92] සදෙවකස්ස ලොකස්ස අනත්ථනිස්සිතං අත්තනො අවීචිම්හි පච්චනකකම්මං කරොතී’’ති විතක්කෙත්වා –

Ao ouvir o clamor do povo, o rei Ajātasattu retirou o suprimento diário de quinhentas panelas de arroz e nunca mais foi prestar-lhe homenagens. Os cidadãos também não davam sequer uma esmola de comida a Devadatta quando ele visitava suas casas. Privado de ganhos e honras, e desejando manter-se por meio da hipocrisia, ele se aproximou do Mestre e pediu cinco regras. Sendo rejeitado pelo Abençoado, que disse: "Basta, Devadatta! Quem quiser, que seja um habitante da floresta (āraññako)", ele perguntou aos monges: "Amigos, de quem é a palavra mais excelente? A do Tathāgata ou a minha? Pois eu digo isto de forma estrita: 'Seria bom, Senhor, se os monges, por toda a vida, fossem habitantes da floresta, comedores apenas de comida esmolada (piṇḍapātikā), usassem apenas mantos feitos de trapos descartados (paṃsukūlikā), morassem ao pé de árvores (rukkhamūlikā) e não comessem peixe nem carne'. Aquele que deseja libertar-se do sofrimento, que venha comigo!". E retirou-se. Ao ouvirem suas palavras, alguns monges recém-ordenados e de pouca sabedoria pensaram: "Devadatta fala o que é bom; andaremos com ele", e uniram-se a ele. Assim, junto com quinhentos monges, persuadindo as pessoas que se impressionavam com práticas austeras por meio dessas cinco regras, ele comia pedindo esmolas de casa em casa e esforçava-se para causar um racha na Sangha (saṅghabheda). Quando o Abençoado lhe perguntou: "É verdade, Devadatta, que você está se esforçando para causar um racha na Sangha, um racha na comunidade?", ele respondeu: "É verdade, Abençoado". Embora tenha sido aconselhado com as palavras: "Grave, Devadatta, é o racha na Sangha", ele desconsiderou as palavras do Mestre e partiu. Ao ver o venerável Ānanda caminhando em busca de esmolas em Rājagaha, disse-lhe: "A partir de hoje, amigo Ānanda, realizarei o Uposatha e os atos da Sangha (saṅghakamma) totalmente separado do Abençoado e separado da comunidade de monges". O ancião relatou o ocorrido ao Abençoado. Sabendo disso, o Mestre, tomado de profunda urgência espiritual (saṃvega), refletiu: "Devadatta está realizando uma ação prejudicial para o mundo com seus deuses, uma ação que o fará queimar no inferno Avīci", e pensou:

‘‘සුකරානි අසාධූනි, අත්තනො අහිතානි ච;

යං වෙ හිතඤ්ච සාධුඤ්ච, තං වෙ පරමදුක්කර’’න්ති. (ධ. ප. 163) –

"Fáceis de fazer são as coisas ruins e prejudiciais a si mesmo; mas aquilo que é benéfico e bom é, de fato, extremamente difícil de realizar."

ඉමං ගාථං වත්වා පුන ඉමං උදානං උදානෙසි –

Tendo proferido este verso, ele expressou novamente esta solene proclamação (udāna):

‘‘සුකරං සාධුනා සාධු, සාධු පාපෙන දුක්කරං;

පාපං පාපෙන සුකරං, පාපමරියෙහි දුක්කර’’න්ති. (උදා. 48;

චූළව. 343);

"O bem é fácil de ser feito pelo bom, mas o bem é difícil de ser feito pelo mau. O mal é fácil de ser feito pelo mau, mas o mal é difícil de ser feito pelos nobres (ariyas)."

අථ ඛො දෙවදත්තො උපොසථදිවසෙ අත්තනො පරිසාය සද්ධිං එකමන්තං නිසීදිත්වා, ‘‘යස්සිමානි පඤ්ච වත්ථූනි ඛමන්ති, සො සලාකං ගණ්හතූ’’ති වත්වා පඤ්චසතෙහි වජ්ජිපුත්තකෙහි නවකෙහි අප්පකතඤ්ඤූහි සලාකාය ගහිතාය සඞ්ඝං භින්දිත්වා තෙ භික්ඛූ ආදාය ගයාසීසං අගමාසි. තස්ස තත්ථ ගතභාවං සුත්වා සත්ථා තෙසං භික්ඛූනං ආනයනත්ථාය ද්වෙ අග්ගසාවකෙ පෙසෙසි. තෙ තත්ථ ගන්ත්වා ආදෙසනාපාටිහාරියානුසාසනියා චෙව ඉද්ධිපාටිහාරියානුසාසනියා ච අනුසාසන්තා තෙ අමතං පායෙත්වා ආදාය ආකාසෙන ආගමිංසු. කොකාලිකොපි ඛො ‘‘උට්ඨෙහි, ආවුසො දෙවදත්ත, නීතා තෙ භික්ඛූ සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙහි, නනු ත්වං මයා වුත්තො ‘මා, ආවුසො, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ විස්සාසී’ති. පාපිච්ඡා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා, පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතා’’ති වත්වා ජණ්ණුකෙන හදයමජ්ඣෙ පහරි, තස්ස තත්ථෙව උණ්හං ලොහිතං මුඛතො උග්ගඤ්ඡි. ආයස්මන්තං පන සාරිපුත්තං භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතං ආකාසෙන ආගච්ඡන්තං දිස්වා භික්ඛූ ආහංසු – ‘‘භන්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො ගමනකාලෙ අත්තදුතියො ගතො, ඉදානි මහාපරිවාරො ආගච්ඡන්තො සොභතී’’ති. සත්ථා ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව සාරිපුත්තො සොභති, පුබ්බෙ තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තකාලෙපි මය්හං පුත්තො මම සන්තිකං ආගච්ඡන්තො සොභියෙවා’’ති වත්වා –

Então, no dia do Uposatha, Devadatta sentou-se à parte com seu grupo e disse: "Aquele que concorda com estas cinco regras, que pegue um bastão de votação (salāka)". Quando quinhentos monges do clã dos Vajjis, recém-ordenados e inexperientes, pegaram os bastões, ele dividiu a Sangha e, levando esses monges consigo, partiu para Gayāsīsa. Sabendo que ele havia partido para lá, o Mestre enviou os dois principais discípulos (Sāriputta e Moggallāna) para trazerem de volta aqueles monges. Eles foram até lá e, instruindo-os por meio do milagre da leitura da mente (ādesanāpāṭihāriya) e do milagre dos poderes psíquicos (iddhipāṭihāriya), fizeram-nos beber o néctar da imortalidade (o fruto do Arhat) e retornaram com eles pelo ar. Kokālika disse: "Levante-se, amigo Devadatta! Seus monges foram levados por Sāriputta e Moggallāna. Eu não lhe disse: 'Amigo, não confie em Sāriputta e Moggallāna'? Sāriputta e Moggallāna têm maus desejos e são dominados por ambições perversas!". Dizendo isso, ele golpeou Devadatta no peito com o joelho, e ali mesmo sangue quente jorrou da boca de Devadatta. Ao verem o venerável Sāriputta retornar pelo ar, cercado pela comunidade de monges, os monges disseram: "Senhor, quando o venerável Sāriputta partiu, ele foi acompanhado apenas por um companheiro (Moggallāna); agora, ao retornar com uma grande comitiva, ele resplandece de beleza". O Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que Sāriputta resplandece; no passado, mesmo quando nasceu no reino animal, meu filho resplandecia ao se aproximar de mim", e proferiu:

‘‘හොති සීලවතං අත්ථො, පටිසන්ථාරවුත්තිනං;

ලක්ඛණං පස්ස ආයන්තං, ඤාතිසඞ්ඝපුරක්ඛතං;

අථ පස්සසිමං කාළං, සුවිහීනංව ඤාතිභී’’ති. (ජා. 1.1.11) –

"Há benefício para os virtuosos que vivem em harmonia e cortesia. Vejam Lakkhaṇa se aproximando, cercado por seu bando de parentes; e vejam agora este Kāḷa, completamente desprovido de seus parentes."

ඉදං [Pg.93] ජාතකං කථෙසි. පුන භික්ඛූහි, ‘‘භන්තෙ, දෙවදත්තො කිර ද්වෙ අග්ගසාවකෙ උභොසු පස්සෙසු නිසීදාපෙත්වා ‘බුද්ධලීළාය ධම්මං දෙසෙස්සාමී’ති තුම්හාකං අනුකිරියං කරොතී’’ති වුත්තෙ, ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව, පුබ්බෙපෙස මම අනුකිරියං කාතුං වායමි, න පන සක්ඛී’’ති වත්වා –

Ele narrou este Jātaka. Novamente, quando os monges disseram: "Senhor, dizem que Devadatta fez os dois principais discípulos sentarem-se de cada lado dele e disse: 'Ensinarei o Dhamma com a majestade de um Buda', imitando o Senhor", o Buda disse: "Monges, não é apenas agora; no passado ele também tentou me imitar, mas não conseguiu", e proferiu:

‘‘අපි වීරක පස්සෙසි, සකුණං මඤ්ජුභාණකං;

මයූරගීවසඞ්කාසං, පතිං මය්හං සවිට්ඨකං.

"Ó Vīraka, por acaso você viu Saviṭṭhaka, meu marido, uma ave de canto suave, cujo pescoço se assemelha ao azul do pescoço de um pavão?"

‘‘උදකථලචරස්ස පක්ඛිනො,නිච්චං ආමකමච්ඡභොජිනො;

තස්සානුකරං සවිට්ඨකො,සෙවාලෙ පලිගුණ්ඨිතො මතො’’ති. (ජා. 1.2.107-108) –

"Saviṭṭhaka, ao tentar imitar aquela ave que se move na água e na terra e que sempre se alimenta de peixes crus, acabou preso no lodo e nas algas e morreu."

ආදිනා ජාතකං වත්වා අපරාපරෙසුපි දිවසෙසු තථානුරූපමෙව කථං ආරබ්භ –

Tendo narrado este Jātaka, em outros dias, referindo-se a assuntos semelhantes, ele proferiu:

‘‘අචාරි වතායං විතුදං වනානි,කට්ඨඞ්ගරුක්ඛෙසු අසාරකෙසු;

අථාසදා ඛදිරං ජාතසාරං,යත්ථබ්භිදා ගරුළො උත්තමඞ්ග’’න්ති. (ජා. 1.2.120);

"Esta ave costumava bicar as árvores sem valor nas florestas; mas quando encontrou uma árvore de acácia (khadira), que é naturalmente dura e cheia de cerne, ao bicá-la, quebrou a própria cabeça."

‘‘ලසී ච තෙ නිප්ඵලිකා, මත්ථකො ච පදාලිතො;

සබ්බා තෙ ඵාසුකා භග්ගා, අජ්ජ ඛො ත්වං විරොචසී’’ති. (ජා. 1.1.143) –

"Seu cérebro escorreu, sua cabeça foi rachada e todas as suas costelas foram quebradas. Hoje, de fato, meu caro, você resplandece!"

එවමාදීනි ජාතකානි කථෙසි. පුන ‘‘අකතඤ්ඤූ දෙවදත්තො’’ති කථං ආරබ්භ –

Ele narrou estes e outros Jātakas. Novamente, referindo-se ao fato de que "Devadatta é ingrato", ele proferiu:

‘‘අකරම්හස තෙ කිච්චං, යං බලං අහුවම්හසෙ;

මිගරාජ නමො ත්‍යත්ථු, අපි කිඤ්චි ලභාමසෙ.

"Ó rei dos animais, realizamos o seu serviço com toda a força que possuíamos. Que nossa saudação seja aceita por você; poderíamos receber algo para comer?"

‘‘මම ලොහිතභක්ඛස්ස, නිච්චං ලුද්දානි කුබ්බතො;

දන්තන්තරගතො සන්තො, තං බහුං යම්පි ජීවසී’’ති. (ජා. 1.4.29-30) –

"Para mim, que me alimento de sangue e sempre realizo atos cruéis, o fato de você ter entrado entre os meus dentes e ainda estar vivo já é um grande benefício!"

ආදීනි ජාතකානි කථෙසි. පුන වධාය පරිසක්කනමස්ස ආරබ්භ –

Ele narrou estes e outros Jātakas. Novamente, referindo-se aos esforços de Devadatta para matá-lo, ele proferiu:

‘‘ඤාතමෙතං කුරුඞ්ගස්ස, යං ත්වං සෙපණ්ණි සිය්‍යසි;

අඤ්ඤං සෙපණ්ණි ගච්ඡාමි, න මෙ තෙ රුච්චතෙ ඵල’’න්ති. (ජා. 1.1.21) –

"Ó árvore sepaṇṇi, o antílope compreendeu o motivo pelo qual você deixa cair seus frutos. Irei para outra árvore sepaṇṇi; seus frutos não me agradam."

ආදීනි [Pg.94] ජාතකානි කථෙසි. පුනදිවසෙ ‘‘උභතො පරිහීනො දෙවදත්තො ලාභසක්කාරතො ච සාමඤ්ඤතො චා’’ති කථාසු පවත්තමානාසු ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව දෙවදත්තො පරිහීනො, පුබ්බෙපෙස පරිහීනොයෙවා’’ති වත්වා –

Ele contou estes Jātakas, a começar por este. No dia seguinte, quando surgiu a conversa de que “Devadatta decaiu de ambos, tanto dos ganhos e honrarias quanto da vida monástica”, o Mestre disse: “Monges, não é apenas agora que Devadatta decaiu; no passado ele também decaiu”, e acrescentou:

‘‘අක්ඛී භින්නා පටො නට්ඨො, සඛිගෙහෙ ච භණ්ඩනං;

උභතො පදුට්ඨා කම්මන්තා, උදකම්හි ථලම්හි චා’’ති. (ජා. 1.1.139) –

“Os olhos foram furados, a veste foi perdida, e houve briga na casa do amigo; os empreendimentos foram arruinados em ambos os lugares, tanto na água quanto na terra.”

ආදීනි ජාතකානි කථෙසි. එවං රාජගහෙ විහරන්තොව දෙවදත්තං ආරබ්භ බහූනි ජාතකානි කථෙත්වා රාජගහතො සාවත්ථිං ගන්ත්වා ජෙතවනෙ විහාරෙ වාසං කප්පෙසි. දෙවදත්තොපි ඛො නව මාසෙ ගිලානො පච්ඡිමෙ කාලෙ සත්ථාරං දට්ඨුකාමො හුත්වා අත්තනො සාවකෙ ආහ – ‘‘අහං සත්ථාරං දට්ඨුකාමො, තං මෙ දස්සෙථා’’ති. ‘‘ත්වං සමත්ථකාලෙ සත්ථාරා සද්ධිං වෙරී හුත්වා අචරි, න මයං තත්ථ නෙස්සාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘මා මං නාසෙථ, මයා සත්ථරි ආඝාතො කතො, සත්ථු පන මයි කෙසග්ගමත්තොපි ආඝාතො නත්ථි’’. සො හි භගවා –

Ele contou estes Jātakas, a começar por este. Assim, enquanto residia em Rājagaha, tendo ensinado muitos Jātakas sobre Devadatta, partiu de Rājagaha para Sāvatthī e estabeleceu sua morada no mosteiro de Jetavana. Devadatta, por sua vez, tendo ficado doente por nove meses, no final de sua vida, desejando ver o Mestre, disse aos seus discípulos: “Desejo ver o Mestre; mostrem-no a mim”. Quando eles disseram: “Quando você tinha forças, agiu como inimigo do Mestre; nós não o levaremos até lá”, ele respondeu: “Não me destruam. Eu guardei rancor contra o Mestre, mas o Mestre não tem sequer a largura de um fio de cabelo de rancor contra mim”. Pois o Abençoado:

‘‘වධකෙ දෙවදත්තම්හි, චොරෙ අඞ්ගුලිමාලකෙ;

ධනපාලෙ රාහුලෙ ච, සබ්බත්ථ සමමානසො’’ති. (අප. ථෙර 1.1.585;

මි. ප. 6.6.5) –

“Para com o assassino Devadatta, o ladrão Aṅgulimāla, o elefante Dhanapāla e seu próprio filho Rāhula, Ele tem a mente igual para com todos.”

‘‘දස්සෙථ මෙ භගවන්ත’’න්ති පුනප්පුනං යාචි. අථ නං තෙ මඤ්චකෙනාදාය නික්ඛමිංසු. තස්ස ආගමනං සුත්වා භික්ඛූ සත්ථු ආරොචෙසුං – ‘‘භන්තෙ, දෙවදත්තො කිර තුම්හාකං දස්සනත්ථාය ආගච්ඡතී’’ති. ‘‘න, භික්ඛවෙ, සො තෙනත්තභාවෙන මං පස්සිතුං ලභිස්සතී’’ති. දෙවදත්තො කිර පඤ්චන්නං වත්ථූනං ආයාචිතකාලතො පට්ඨාය පුන බුද්ධං දට්ඨුං න ලභති, අයං ධම්මතා. ‘‘අසුකට්ඨානඤ්ච අසුකට්ඨානඤ්ච ආගතො, භන්තෙ’’ති. ‘‘යං ඉච්ඡති, තං කරොතු, න සො මං පස්සිතුං ලභිස්සතී’’ති. ‘‘භන්තෙ, ඉතො යොජනමත්තං ආගතො, අඩ්ඪයොජනං, ගාවුතං, ජෙතවනපොක්ඛරණීසමීපං ආගතො, භන්තෙ’’ති. ‘‘සචෙපි අන්තොජෙතවනං පවිසති, නෙව මං පස්සිතුං ලභිස්සතී’’ති. දෙවදත්තං ගහෙත්වා ආගතා ජෙතවනපොක්ඛරණීතීරෙ මඤ්චං ඔතාරෙත්වා පොක්ඛරණිං න්හායිතුං ඔතරිංසු. දෙවදත්තොපි ඛො මඤ්චතො වුට්ඨාය උභො පාදෙ භූමියං ඨපෙත්වා නිසීදි. පාදා පථවිං පවිසිංසු[Pg.95]. සො අනුක්කමෙන යාව ගොප්ඵකා, යාව ජණ්ණුකා, යාව කටිතො, යාව ථනතො, යාව ගීවතො පවිසිත්වා හනුකට්ඨිකස්ස භූමියං පවිට්ඨකාලෙ –

“Mostrem-me o Abençoado”, implorou ele repetidamente. Então, eles o colocaram em uma liteira e partiram. Ao ouvirem sobre a sua vinda, os monges informaram ao Mestre: “Senhor, dizem que Devadatta está vindo para vê-lo”. “Monges, com este corpo físico, ele não conseguirá me ver”. De fato, desde o momento em que Devadatta pediu as cinco regras, ele não teria mais a oportunidade de ver o Buda; esta é a lei natural. “Senhor, ele chegou a tal e tal lugar”. “Que faça o que desejar, ele não conseguirá me ver”. “Senhor, ele chegou a uma distância de uma iojana, de meia iojana, de um gāvuta, e agora está perto do lago de Jetavana”. “Mesmo que ele entre em Jetavana, certamente não conseguirá me ver”. Aqueles que traziam Devadatta pousaram a liteira na margem do lago de Jetavana e desceram para se banhar. Devadatta, levantando-se da liteira, colocou ambos os pés no chão e sentou-se. Seus pés afundaram na terra. Ele afundou gradualmente até os tornozelos, até os joelhos, até a cintura, até o peito e até o pescoço. Quando o osso do seu maxilar estava tocando a terra:

‘‘ඉමෙහි අට්ඨීහි තමග්ගපුග්ගලං,දෙවාතිදෙවං නරදම්මසාරථිං;

සමන්තචක්ඛුං සතපුඤ්ඤලක්ඛණං,පාණෙහි බුද්ධං සරණං උපෙමී’’ති. (මි. ප. 4.1.3) –

“Com estes meus ossos e com a minha vida, busco refúgio no Buda, o ser supremo, o deus dos deuses, o guia dos homens a serem domados, aquele que tudo vê, dotado de cem marcas de mérito.”

ඉමං ගාථමාහ. ඉදං කිර ඨානං දිස්වා තථාගතො දෙවදත්තං පබ්බාජෙසි. සචෙ හි න සො පබ්බජිස්ස, ගිහී හුත්වා කම්මඤ්ච භාරියං අකරිස්ස, ආයතිං භවනිස්සරණපච්චයං කාතුං න සක්ඛිස්ස, පබ්බජිත්වා ච පන කිඤ්චාපි කම්මං භාරියං කරිස්සති, ආයතිං භවනිස්සරණපච්චයං කාතුං සක්ඛිස්සතීති තං සත්ථා පබ්බාජෙසි. සො හි ඉතො සතසහස්සකප්පමත්ථකෙ අට්ඨිස්සරො නාම පච්චෙකබුද්ධො භවිස්සති, සො පථවිං පවිසිත්වා අවීචිම්හි නිබ්බත්ති. නිච්චලෙ බුද්ධෙ අපරජ්ඣභාවෙන පන නිච්චලොව හුත්වා පච්චතූති යොජනසතිකෙ අන්තො අවීචිම්හි යොජනසතුබ්බෙධමෙවස්ස සරීරං නිබ්බත්ති. සීසං යාව කණ්ණසක්ඛලිතො උපරි අයකපල්ලං පාවිසි, පාදා යාව ගොප්ඵකා හෙට්ඨා අයපථවියං පවිට්ඨා, මහාතාලක්ඛන්ධපරිමාණං අයසූලං පච්ඡිමභිත්තිතො නික්ඛමිත්වා පිට්ඨිමජ්ඣං භින්දිත්වා උරෙන නික්ඛමිත්වා පුරිමභිත්තිං පාවිසි, අපරං දක්ඛිණභිත්තිතො නික්ඛමිත්වා දක්ඛිණපස්සං භින්දිත්වා වාමපස්සෙන නික්ඛමිත්වා උත්තරභිත්තිං පාවිසි, අපරං උපරි කපල්ලතො නික්ඛමිත්වා මත්ථකං භින්දිත්වා අධොභාගෙන නික්ඛමිත්වා අයපථවිං පාවිසි. එවං සො තත්ථ නිච්චලොව පච්චි.

Ele recitou este verso. Vendo esse desfecho futuro, diz-se que o Tathāgata concedeu a ordenação a Devadatta. Pois, se ele não tivesse se ordenado, permanecendo como leigo, teria cometido carma extremamente grave e não seria capaz de criar as condições para se libertar da existência no futuro. Mas, tendo se ordenado, embora ainda cometesse um carma grave, ele seria capaz de criar as condições para a libertação da existência no futuro; por isso, o Mestre o ordenou. De fato, a cem mil eras a partir de agora, ele se tornará um Paccekabuddha chamado Aṭṭhissara. Tendo sido engolido pela terra, ele renasceu no inferno Avīci. Devido à sua ofensa contra o Buda inabalável, ele é atormentado ali permanecendo completamente imóvel. No grande inferno Avīci, que mede cem iojanas, seu corpo surgiu com a altura exata de cem iojanas. Sua cabeça penetrou no teto de ferro superior até a altura das orelhas; seus pés penetraram no chão de ferro inferior até os tornozelos. Uma estaca de ferro do tamanho do tronco de uma grande palmeira, saindo da parede traseira, perfurou o meio de suas costas, saiu pelo peito e penetrou na parede frontal. Outra estaca, saindo da parede sul, perfurou seu lado direito, saiu pelo lado esquerdo e penetrou na parede norte. Outra estaca, descendo do teto superior, perfurou sua cabeça, saiu pela parte inferior do corpo e penetrou no chão de ferro. Assim, ele é atormentado ali, completamente imóvel.

භික්ඛූ ‘‘එත්තකං ඨානං දෙවදත්තො ආගච්ඡන්තො සත්ථාරං දට්ඨුං අලභිත්වාව පථවිං පවිට්ඨො’’ති කථං සමුට්ඨාපෙසුං. සත්ථා ‘‘න, භික්ඛවෙ, දෙවදත්තො ඉදානෙව මයි අපරජ්ඣිත්වා පථවිං පාවිසි, පුබ්බෙපි පවිට්ඨොයෙවා’’ති වත්වා හත්ථිරාජකාලෙ මග්ගමූළ්හං පුරිසං සමස්සාසෙත්වා අත්තනො පිට්ඨිං ආරොපෙත්වා ඛෙමන්තං පාපිතස්ස පුන තික්ඛත්තුං ආගන්ත්වා අග්ගට්ඨානෙ මජ්ඣිමට්ඨානෙ [Pg.96] මූලෙහි එවං දන්තෙ ඡින්දිත්වා තතියවාරෙ මහාපුරිසස්ස චක්ඛුපථං අතික්කමන්තස්ස තස්ස පථවිං පවිට්ඨභාවං දීපෙතුං –

Os monges iniciaram uma conversa: “Tendo vindo de tão longe, Devadatta foi engolido pela terra sem conseguir ver o Mestre”. O Mestre disse: “Monges, não é apenas agora que Devadatta foi engolido pela terra por ter me ofendido; no passado ele também foi engolido”. E contou que, na época em que fora um rei elefante, consolou um homem perdido, colocou-o em suas costas e o levou a um lugar seguro. Aquele homem retornou três vezes e cortou as suas presas na ponta, no meio e na raiz. Na terceira vez, ao se afastar do campo de visão do Grande Ser, o homem foi engolido pela terra. Para ilustrar isso, o Mestre recitou:

‘‘අකතඤ්ඤුස්ස පොසස්ස, නිච්චං විවරදස්සිනො;

සබ්බං චෙ පථවිං දජ්ජා, නෙව නං අභිරාධයෙ’’ති. (ජා. 1.1.72;

1.9.107) –

“Para um homem ingrato, que está sempre à espreita de uma falha, mesmo que se lhe desse a terra inteira, ainda assim não seria possível satisfazê-lo.”

ඉදං ජාතකං කථෙත්වා පුනපි තථෙව කථාය සමුට්ඨිතාය ඛන්තිවාදිභූතෙ අත්තනි අපරජ්ඣිත්වා කලාබුරාජභූතස්ස තස්ස පථවිං පවිට්ඨභාවං දීපෙතුං ඛන්තිවාදිජාතකඤ්ච (ජා. 1.4.49 ආදයො), චූළධම්මපාලභූතෙ අත්තනි අපරජ්ඣිත්වා මහාපතාපරාජභූතස්ස තස්ස පථවිං පවිට්ඨභාවං දීපෙතුං චූළධම්මපාලජාතකඤ්ච (ජා. 1.5.44 ආදයො) කථෙසි.

Tendo contado este Jātaka, quando uma conversa semelhante surgiu novamente, para mostrar como Devadatta, na existência como o rei Kalābu, fora engolido pela terra por ofendê-lo quando Ele era o asceta Khantivādī, o Mestre contou o Khantivādī Jātaka; e para mostrar como Devadatta, na existência como o rei Mahāpatāpa, fora engolido pela terra por ofendê-lo quando Ele era o jovem príncipe Cūḷadhammapāla, contou o Cūḷadhammapāla Jātaka.

පථවිං පවිට්ඨෙ පන දෙවදත්තෙ මහාජනො හට්ඨතුට්ඨො ධජපටාකකදලියො උස්සාපෙත්වා පුණ්ණඝටෙ ඨපෙත්වා ‘‘ලාභා වත නො’’ති මහන්තං ඡණං අනුභොති. තමත්ථං භගවතො ආරොචෙසුං. භගවා ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව දෙවදත්තෙ මතෙ මහාජනො තුස්සති, පුබ්බෙපි තුස්සියෙවා’’ති වත්වා සබ්බජනස්ස අප්පියෙ චණ්ඩෙ ඵරුසෙ බාරාණසියං පිඞ්ගලරඤ්ඤෙ නාම මතෙ මහාජනස්ස තුට්ඨභාවං දීපෙතුං –

Quando Devadatta foi engolido pela terra, a multidão ficou extremamente alegre e satisfeita. Hastearam bandeiras, estandartes e folhas de bananeira, colocaram vasos cheios de água e celebraram um grande festival, dizendo: “Que grande ganho para nós!”. Os monges relataram esse fato ao Abençoado. O Abençoado disse: “Monges, não é apenas agora que as pessoas se alegram com a morte de Devadatta; no passado elas também se alegraram”. E, para mostrar a alegria da multidão quando morreu o rei Piṅgala de Bārāṇasī, que era detestado por todos, feroz e cruel, recitou:

‘‘සබ්බො ජනො හිංසිතො පිඞ්ගලෙන,තස්මිං මතෙ පච්චයා වෙදයන්ති;

පියො නු තෙ ආසි අකණ්හනෙත්තො,කස්මා තුවං රොදසි ද්වාරපාල.

“Todo o povo foi oprimido por Piṅgala. Agora que ele morreu, todos expressam sua alegria. Será que o de olhos amarelados era querido por ti, ó guardião do portal? Por que choras?”

‘‘න මෙ පියො ආසි අකණ්හනෙත්තො,භායාමි පච්චාගමනාය තස්ස;

ඉතො ගතො හිංසෙය්‍ය මච්චුරාජං,සො හිංසිතො ආනෙය්‍ය පුන ඉධා’’ති. (ජා. 1.2.179-180) –

“O de olhos amarelados não era querido por mim. Choro porque temo o seu retorno. Tendo partido daqui, ele pode oprimir o Rei da Morte; e este, sendo oprimido, pode enviá-lo de volta para cá.”

ඉදං පිඞ්ගලජාතකං කථෙසි. භික්ඛූ සත්ථාරං පුච්ඡිංසු – ‘‘ඉදානි, භන්තෙ, දෙවදත්තො කුහිං නිබ්බත්තො’’ති? ‘‘අවීචිමහානිරයෙ, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘භන්තෙ, ඉධ තප්පන්තො විචරිත්වා පුන ගන්ත්වා තප්පනට්ඨානෙයෙව නිබ්බත්තො’’ති. ‘‘ආම, භික්ඛවෙ, පබ්බජිතා වා හොන්තු ගහට්ඨා වා, පමාදවිහාරිනො උභයත්ථ තප්පන්තියෙවා’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Ele contou este Piṅgala Jātaka. Os monges perguntaram ao Mestre: “Senhor, onde Devadatta renasceu agora?”. “No grande inferno Avīci, monges”. “Senhor, tendo vivido atormentado nesta vida, ele partiu para renascer justamente em um lugar de tormento”. “Sim, monges, sejam ordenados ou leigos, aqueles que vivem de forma negligente sofrem em ambos os mundos”. Tendo dito isso, recitou este verso:

17.

17.

‘‘ඉධ [Pg.97] තප්පති පෙච්ච තප්පති, පාපකාරී උභයත්ථ තප්පති;

පාපං මෙ කතන්ති තප්පති, භිය්‍යො තප්පති දුග්ගතිං ගතො’’ති.

“Aqui ele sofre, no além ele sofre; o malfeitor sofre em ambos os mundos. Ele sofre pensando: ‘O mal foi feito por mim’. E sofre ainda mais ao cair em um estado de infortúnio.”

තත්ථ ඉධ තප්පතීති ඉධ කම්මතප්පනෙන දොමනස්සමත්තෙන තප්පති. පෙච්චාති පරලොකෙ පන විපාකතප්පනෙන අතිදාරුණෙන අපායදුක්ඛෙන තප්පති. පාපකාරීති නානප්පකාරස්ස පාපස්ස කත්තා. උභයත්ථාති ඉමිනා වුත්තප්පකාරෙන තප්පනෙන උභයත්ථ තප්පති නාම. පාපං මෙති සො හි කම්මතප්පනෙන කප්පන්තො ‘‘පාපං මෙ කත’’න්ති තප්පති. තං අප්පමත්තකං තප්පනං, විපාකතප්පනෙන පන තප්පන්තො භිය්‍යො තප්පති දුග්ගතිං ගතො අතිඵරුසෙන තප්පනෙන අතිවිය තප්පතීති.

Ali, “aqui ele sofre” significa que ele sofre nesta vida pelo tormento de suas próprias ações, meramente através do sofrimento mental. “No além” significa que, no outro mundo, ele sofre pelo tormento da retribuição de suas ações, através do sofrimento extremamente terrível nos estados de infortúnio. “O malfeitor” refere-se àquele que pratica vários tipos de ações prejudiciais. “Em ambos os mundos” significa que ele sofre em ambos os lugares por meio dos tormentos mencionados. “O mal foi feito por mim”: de fato, atormentado pela própria ação, ele sofre pensando: “O mal foi feito por mim”. Esse é um tormento menor; porém, ao sofrer pelo tormento da retribuição de suas ações, tendo caído em um estado de infortúnio, ele sofre ainda mais, sendo intensamente atormentado por um sofrimento extremamente cruel.

ගාථාපරියොසානෙ බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං. දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා ජාතාති.

Ao término do verso, muitos se estabeleceram no fruto de entrada na corrente e nos demais frutos. O ensinamento foi de grande benefício para a multidão.

දෙවදත්තවත්ථු ද්වාදසමං.

A décima segunda história, sobre Devadatta, está concluída.

13. සුමනාදෙවීවත්ථු

13. A história de Sumanādevī.

ඉධ නන්දතීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො සුමනාදෙවිං ආරබ්භ කථෙසි.

“Aqui ele se alegra...”. O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma sobre Sumanādevī.

සාවත්ථියඤ්හි දෙවසිකං අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගෙහෙ ද්වෙ භික්ඛූසහස්සානි භුඤ්ජන්ති, තථා විසාඛාය මහාඋපාසිකාය. සාවත්ථියං යො යො දානං දාතුකාමො හොති, සො සො තෙසං උභින්නං ඔකාසං ලභිත්වාව කරොති. කිං කාරණා? ‘‘තුම්හාකං දානග්ගං අනාථපිණ්ඩිකො වා විසාඛා වා ආගතා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘නාගතා’’ති වුත්තෙ සතසහස්සං විස්සජ්ජෙත්වා කතදානම්පි ‘‘කිං දානං නාමෙත’’න්ති ගරහන්ති. උභොපි හි තෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස රුචිඤ්ච අනුච්ඡවිකකිච්චානි ච අතිවිය ජානන්ති, තෙසු විචාරෙන්තෙසු භික්ඛූ චිත්තරූපං භුඤ්ජන්ති. තස්මා සබ්බෙ දානං දාතුකාමා තෙ ගහෙත්වාව ගච්ඡන්ති. ඉති තෙ අත්තනො අත්තනො ඝරෙ භික්ඛූ පරිවිසිතුං න ලභන්ති. තතො විසාඛා, ‘‘කො නු ඛො මම ඨානෙ ඨත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසිස්සතී’’ති උපධාරෙන්තී පුත්තස්ස ධීතරං දිස්වා තං අත්තනො ඨානෙ ඨපෙසි. සා තස්සා නිවෙසනෙ භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසති. අනාථපිණ්ඩිකොපි මහාසුභද්දං නාම ජෙට්ඨධීතරං ඨපෙසි. සා භික්ඛූනං [Pg.98] වෙය්‍යාවච්චං කරොන්තී ධම්මං සුණන්තී සොතාපන්නා හුත්වා පතිකුලං අගමාසි. තතො චූළසුභද්දං ඨපෙසි. සාපි තථෙව කරොන්තී සොතාපන්නා හුත්වා පතිකුලං ගතා. අථ සුමනදෙවිං නාම කනිට්ඨධීතරං ඨපෙසි. සා පන ධම්මං සුත්වා සකදාගාමිඵලං පත්වා කුමාරිකාව හුත්වා තථාරූපෙන අඵාසුකෙන ආතුරා ආහාරුපච්ඡෙදං කත්වා පිතරං දට්ඨුකාමා හුත්වා පක්කොසාපෙසි. සො එකස්මිං දානග්ගෙ තස්සා සාසනං සුත්වාව ආගන්ත්වා, ‘‘කිං, අම්ම සුමනෙ’’ති ආහ. සාපි නං ආහ – ‘‘කිං, තාත කනිට්ඨභාතිකා’’ති? ‘‘විලපසි අම්මා’’ති? ‘‘න විලපාමි, කනිට්ඨභාතිකා’’ති. ‘‘භායසි, අම්මා’’ති? ‘‘න භායාමි, කනිට්ඨභාතිකා’’ති. එත්තකං වත්වායෙව පන සා කාලමකාසි. සො සොතාපන්නොපි සමානො සෙට්ඨිධීතරි උප්පන්නසොකං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො ධීතු සරීරකිච්චං කාරෙත්වා රොදන්තො සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘කිං, ගහපති, දුක්ඛී දුම්මනො අස්සුමුඛො රොදමානො ආගතොසී’’ති වුත්තෙ, ‘‘ධීතා මෙ, භන්තෙ, සුමනදෙවී කාලකතා’’ති ආහ. ‘‘අථ කස්මා සොචසි, නනු සබ්බෙසං එකංසිකං මරණ’’න්ති? ‘‘ජානාමෙතං, භන්තෙ, එවරූපා නාම මෙ හිරිඔත්තප්පසම්පන්නා ධීතා, සා මරණකාලෙ සතිං පච්චුපට්ඨාපෙතුං අසක්කොන්තී විලපමානා මතා, තෙන මෙ අනප්පකං දොමනස්සං උප්පජ්ජතී’’ති. ‘‘කිං පන තාය කථිතං මහාසෙට්ඨී’’ති? ‘‘අහං තං, භන්තෙ, ‘අම්ම, සුමනෙ’ති ආමන්තෙසිං. අථ මං ආහ – ‘කිං, තාත, කනිට්ඨභාතිකා’ති? ‘විලපසි, අම්මා’ති? ‘න විලපාමි, කනිට්ඨභාතිකා’ති. ‘භායසි, අම්මා’ති? ‘න භායාමි කනිට්ඨභාතිකා’ති. එත්තකං වත්වා කාලමකාසී’’ති. අථ නං භගවා ආහ – ‘‘න තෙ මහාසෙට්ඨි ධීතා විලපතී’’ති. ‘‘අථ කස්මා භන්තෙ එවමාහා’’ති? ‘‘කනිට්ඨත්තායෙව. ධීතා හි තෙ, ගහපති, මග්ගඵලෙහි තයා මහල්ලිකා. ත්වඤ්හි සොතාපන්නො, ධීතා පන තෙ සකදාගාමිනී. සා මග්ගඵලෙහි තයා මහල්ලිකත්තා තං එවමාහා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති? ‘‘එවං, ගහපතී’’ති. ‘‘ඉදානි කුහිං නිබ්බත්තා, භන්තෙ’’ති? ‘‘තුසිතභවනෙ, ගහපතී’’ති. ‘‘භන්තෙ, මම ධීතා ඉධ ඤාතකානං අන්තරෙ නන්දමානා විචරිත්වා ඉතො ගන්ත්වාපි නන්දනට්ඨානෙයෙව නිබ්බත්තා’’ති. අථ නං සත්ථා ‘‘ආම, ගහපති, අප්පමත්තා නාම ගහට්ඨා වා පබ්බජිතා වා ඉධ ලොකෙ ච පරලොකෙ ච නන්දන්තියෙවා’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Pois, em Sāvatthi, diariamente, dois mil monges comiam na casa de Anāthapiṇḍika, e o mesmo ocorria na casa da grande devota Visākhā. Quem quer que em Sāvatthi desejasse oferecer uma doação, só o fazia após obter a oportunidade de ambos. Por qual razão? Ao perguntarem: 'Anāthapiṇḍika ou Visākhā vieram ao seu salão de oferendas?', e ao ouvirem como resposta: 'Não vieram', as pessoas criticavam a doação, dizendo: 'Mesmo que se gaste cem mil moedas, que tipo de doação é essa?'. Pois ambos conheciam extremamente bem as preferências do Sangha de monges e os deveres apropriados; quando eles administravam as coisas, os monges comiam a contento. Por isso, todos os que desejavam oferecer uma doação os levavam consigo. Assim, eles não conseguiam oportunidade para servir os monges em suas próprias casas. Então Visākhā, refletindo: 'Quem, de fato, poderia ficar em meu lugar para servir o Sangha de monges?', viu a filha de seu filho e a estabeleceu em seu lugar. Ela passou a servir o Sangha de monges em sua residência. Anāthapiṇḍika também estabeleceu sua filha mais velha, chamada Mahāsubhaddā. Ela, realizando serviços para os monges e ouvindo o Dhamma, tornou-se uma entrada-na-corrente (sotāpannā) e partiu para a casa da família de seu marido. Depois, ele estabeleceu Cūḷasubhaddā. Ela também, agindo da mesma forma, tornou-se uma entrada-na-corrente e partiu para a casa de seu marido. Em seguida, ele estabeleceu sua filha mais nova, chamada Sumanādevī. Ela, porém, tendo ouvido o Dhamma e alcançado o fruto do uma-vez-retorno (sakadāgāmiphala), permanecia solteira quando foi acometida por uma grave enfermidade. Tendo cessado de se alimentar e desejando ver seu pai, mandou chamá-lo. Ele, ouvindo a mensagem dela enquanto estava em um dos salões de oferendas, veio imediatamente e disse: 'O que foi, minha querida Sumanā?'. Ela também lhe disse: 'O que foi, pai, irmão mais novo?'. 'Estás delirando, minha querida?'. 'Não estou delirando, irmão mais novo.' 'Tens medo, minha querida?'. 'Não tenho medo, irmão mais novo.' Tendo dito apenas isso, ela faleceu. Embora fosse um entrada-na-corrente, o banqueiro, incapaz de suportar a dor que surgira por causa de sua filha, realizou os ritos fúnebres dela e, chorando, foi à presença do Mestre. Quando lhe foi perguntado: 'Por que, homem de família, vieste triste, abatido, com o rosto banhado em lágrimas, chorando?', ele respondeu: 'Senhor, minha filha Sumanādevī faleceu'. 'Mas por que choras? Acaso a morte não é certa para todos?'. 'Eu sei disso, Senhor. Mas minha filha era dotada de senso de vergonha e temor moral (hiri-ottappa). No momento da morte, incapaz de manter a atenção plena, ela morreu delirando; por isso, um grande desgosto surgiu em mim'. 'Mas o que ela lhe disse, grande banqueiro?'. 'Senhor, eu a chamei: "Minha querida Sumanā". Então ela me disse: "O que foi, pai, irmão mais novo?". "Estás delirando, minha querida?". "Não estou delirando, irmão mais novo." "Tens medo, minha querida?". "Não tenho medo, irmão mais novo." Tendo dito isso, ela faleceu'. Então o Abençoado lhe disse: 'Grande banqueiro, tua filha não estava delirando'. 'Mas por que, Senhor, ela falou assim?'. 'Apenas por ser mais jovem. Pois tua filha, homem de família, era mais velha do que tu nos caminhos e frutos. Tu és um entrada-na-corrente, mas tua filha era uma uma-vez-retornante. Por ser mais velha do que tu nos caminhos e frutos, ela te falou dessa maneira'. 'É assim, Senhor?'. 'É assim, homem de família'. 'Onde ela renasceu agora, Senhor?'. 'No reino de Tusita, homem de família'. 'Senhor, minha filha, tendo vivido alegremente entre seus parentes aqui, mesmo partindo deste mundo, renasceu em um lugar de alegria'. Então o Mestre lhe disse: 'Sim, homem de família, os diligentes, sejam leigos ou ordenados, alegram-se tanto neste mundo quanto no outro', e proferiu este verso:

18.

18.

‘‘ඉධ [Pg.99] නන්දති පෙච්ච නන්දති, කතපුඤ්ඤො උභයත්ථ නන්දති;

පුඤ්ඤං මෙ කතන්ති නන්දති, භිය්‍යො නන්දති සුග්ගතිං ගතො’’ති.

“Aqui se alegra, no além se alegra; aquele que fez o bem alegra-se em ambos os lugares. Ele se alegra pensando: 'O bem foi feito por mim'; mais ainda se alegra ao ir para um destino feliz.”

තත්ථ ඉධාති ඉධ ලොකෙ කම්මනන්දනෙන නන්දති. පෙච්චාති පරලොකෙ විපාකනන්දනෙන නන්දති. කතපුඤ්ඤොති නානප්පකාරස්ස පුඤ්ඤස්ස කත්තා. උභයත්ථාති ඉධ ‘‘කතං මෙ කුසලං, අකතං මෙ පාප’’න්ති නන්දති, පරත්ථ විපාකං අනුභවන්තො නන්දති. පුඤ්ඤං මෙති ඉධ නන්දන්තො පන ‘‘පුඤ්ඤං මෙ කත’’න්ති සොමනස්සමත්තෙනෙව කම්මනන්දනං උපාදාය නන්දති. භිය්‍යොති විපාකනන්දනෙන පන සුගතිං ගතො සත්තපඤ්ඤාසවස්සකොටියො සට්ඨිවස්සසතසහස්සානි දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවන්තො තුසිතපුරෙ අතිවිය නන්දතීති.

Ali, 'aqui' (idhā) significa que neste mundo ele se alegra com a alegria de suas ações. 'No além' (peccā) significa que no outro mundo ele se alegra com a alegria dos resultados. 'Aquele que fez o bem' (katapuñño) é o realizador de vários tipos de méritos. 'Em ambos os lugares' (ubhayatthā) significa que aqui ele se alegra pensando: 'O bem foi feito por mim, o mal não foi feito por mim', e no outro mundo ele se alegra ao experienciar o resultado. 'O bem por mim [foi feito]' (puññaṃ me) significa que, ao alegrar-se aqui, ele se alegra com mera satisfação mental, baseando-se na alegria de suas ações, pensando: 'O bem foi feito por mim'. 'Mais ainda' (bhiyyo) significa que, tendo ido para um destino feliz devido à alegria dos resultados, desfrutando de esplendor celestial por cinquenta e sete dezenas de milhões e seis milhões de anos, ele se alegra imensamente na cidade de Tusita.

ගාථාපරියොසානෙ බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං. මහාජනස්ස සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා ජාතාති.

Ao final do verso, muitos se tornaram entradas-na-corrente e alcançaram outras realizações. A instrução do Dhamma foi proveitosa para a grande multidão.

සුමනාදෙවීවත්ථු තෙරසමං.

A história de Sumanādevī, a décima terceira, está concluída.

14. ද්වෙසහායකභික්ඛුවත්ථු

14. A História dos Dois Monges Amigos

බහුම්පි චෙති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ද්වෙ සහායකෙ ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no mosteiro de Jetavana, proferiu esta instrução do Dhamma que começa com 'Bahumpi ce', referindo-se a dois monges que eram amigos.

සාවත්ථිවාසිනො හි ද්වෙ කුලපුත්තා සහායකා විහාරං ගන්ත්වා සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා කාමෙ පහාය සාසනෙ උරං දත්වා පබ්බජිත්වා පඤ්ච වස්සානි ආචරියුපජ්ඣායානං සන්තිකෙ වසිත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා සාසනෙ ධුරං පුච්ඡිත්වා විපස්සනාධුරඤ්ච ගන්ථධුරඤ්ච විත්ථාරතො සුත්වා එකො තාව ‘‘අහං, භන්තෙ, මහල්ලකකාලෙ පබ්බජිතො න සක්ඛිස්සාමි ගන්ථධුරං පූරෙතුං, විපස්සනාධුරං පන පූරෙස්සාමී’’ති යාව අරහත්තා විපස්සනාධුරං කථාපෙත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. ඉතරො පන ‘‘අහං ගන්ථධුරං පූරෙස්සාමී’’ති අනුක්කමෙන තෙපිටකං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා ගතගතට්ඨානෙ ධම්මං කථෙති, සරභඤ්ඤං භණති, පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං ධම්මං වාචෙන්තො විචරති. අට්ඨාරසන්නං මහාගණානං ආචරියො අහොසි. භික්ඛූ සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා [Pg.100] ඉතරස්ස ථෙරස්ස වසනට්ඨානං ගන්ත්වා තස්ස ඔවාදෙ ඨත්වා අරහත්තං පත්වා ථෙරං වන්දිත්වා, ‘‘සත්ථාරං දට්ඨුකාමම්හා’’ති වදන්ති. ථෙරො ‘‘ගච්ඡථ, ආවුසො, මම වචනෙන සත්ථාරං වන්දිත්වා අසීති මහාථෙරෙ වන්දථ, සහායකත්ථෙරම්පි මෙ ‘අම්හාකං ආචරියො තුම්හෙ වන්දතී’ති වදථා’’ති පෙසෙති. තෙ භික්ඛූ විහාරං ගන්ත්වා සත්ථාරඤ්චෙව අසීති මහාථෙරෙ ච වන්දිත්වා ගන්ථිකත්ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘භන්තෙ, අම්හාකං ආචරියො තුම්හෙ වන්දතී’’ති වදන්ති. ඉතරෙන ච ‘‘කො නාම සො’’ති වුත්තෙ, ‘‘තුම්හාකං සහායකභික්ඛු, භන්තෙ’’ති වදන්ති. එවං ථෙරෙ පුනප්පුනං සාසනං පහිණන්තෙ සො භික්ඛු ථොකං කාලං සහිත්වා අපරභාගෙ සහිතුං අසක්කොන්තො ‘‘අම්හාකං ආචරියො තුම්හෙ වන්දතී’’ති වුත්තෙ, ‘‘කො එසො’’ති වත්වා ‘‘තුම්හාකං සහායකභික්ඛූ’’ති වුත්තෙ, ‘‘කිං පන තුම්හෙහි තස්ස සන්තිකෙ උග්ගහිතං, කිං දීඝනිකායාදීසු අඤ්ඤතරො නිකායො, කිං තීසු පිටකෙසු එකං පිටක’’න්ති වත්වා ‘‘චතුප්පදිකම්පි ගාථං න ජානාති, පංසුකූලං ගහෙත්වා පබ්බජිතකාලෙයෙව අරඤ්ඤං පවිට්ඨො, බහූ වත අන්තෙවාසිකෙ ලභි, තස්ස ආගතකාලෙ මයා පඤ්හං පුච්ඡිතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙසි.

Dois jovens de boa família, amigos que viviam em Sāvatthi, foram ao mosteiro e, após ouvirem a instrução do Dhamma do Mestre, abandonaram os prazeres sensoriais, entregaram-se de coração à Dispensação e se ordenaram. Tendo vivido por cinco anos sob a tutela de seus professores e preceptores, aproximaram-se do Mestre e perguntaram sobre os deveres na Dispensação. Tendo ouvido detalhadamente sobre o dever da meditação de introspecção (vipassanādhura) e o dever do estudo das escrituras (ganthadhura), um deles disse: 'Senhor, ordenei-me em idade avançada; não serei capaz de cumprir o dever do estudo das escrituras, mas cumprirei o dever da meditação de introspecção'. Tendo solicitado instruções sobre o dever da meditação de introspecção até alcançar o estado de Arahant, ele se esforçou e empenhou-se, vindo a atingir o estado de Arahant junto com as análises discriminativas (paṭisambhidā). O outro, porém, pensando: 'Eu cumprirei o dever do estudo das escrituras', aprendeu gradualmente a palavra do Buda contida no Cânone Tríplice (Tipiṭaka). Onde quer que fosse, ele pregava o Dhamma, recitava com entonação melodiosa (sarabhañña), viajava ensinando o Dhamma a quinhentos monges e tornou-se o mestre de dezoito grandes grupos de discípulos. Os monges que recebiam o tema de meditação (kammaṭṭhāna) na presença do Mestre iam para o local de residência do outro ancião e, seguindo suas instruções, alcançavam o estado de Arahant. Eles então saudavam o ancião e diziam: 'Desejamos ver o Mestre'. O ancião lhes dizia: 'Ide, amigos, saudai o Mestre em meu nome, saudai os oitenta grandes anciãos e também dizei ao ancião que é meu amigo: "Nosso mestre vos saúda"'. Esses monges iam ao mosteiro, saudavam o Mestre e os oitenta grandes anciãos, e depois iam ao ancião erudito, dizendo: 'Senhor, nosso mestre vos saúda'. Quando o outro perguntava: 'Quem é ele?', eles respondiam: 'Senhor, é o monge vosso amigo'. Como o ancião meditador enviava repetidamente saudações dessa maneira, o monge erudito tolerou isso por algum tempo, mas depois, incapaz de suportar, quando lhe disseram: 'Nosso mestre vos saúda', ele perguntou: 'Quem é esse?', e ao responderem: 'O monge vosso amigo', ele disse: 'O que vós aprendestes na presença dele? Acaso algum dos Nikāyas, como o Dīgha Nikāya, ou algum dos três Piṭakas?'. E pensou: 'Ele não conhece sequer um verso de quatro linhas! Assim que se ordenou, pegou seus mantos de trapos e entrou na floresta. Contudo, obteve muitos discípulos residentes! Quando ele vem, será apropriado que eu lhe faça perguntas'.

අථ අපරභාගෙ ථෙරො සත්ථාරං දට්ඨුං ආගතො. සහායකස්ස ථෙරස්ස සන්තිකෙ පත්තචීවරං ඨපෙත්වා ගන්ත්වා සත්ථාරඤ්චෙව අසීති මහාථෙරෙ ච වන්දිත්වා සහායකස්ස වසනට්ඨානං පච්චාගමි. අථස්ස සො වත්තං කාරෙත්වා සමප්පමාණං ආසනං ගහෙත්වා, ‘‘පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමී’’ති නිසීදි. තස්මිං ඛණෙ සත්ථා ‘‘එස එවරූපං මම පුත්තං විහෙඨෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තෙය්‍යා’’ති තස්මිං අනුකම්පාය විහාරචාරිකං චරන්තො විය තෙසං නිසින්නට්ඨානං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසීදි. තත්ථ තත්ථ නිසීදන්තා හි භික්ඛූ බුද්ධාසනං පඤ්ඤාපෙත්වාව නිසීදන්ති. තෙන සත්ථා පකතිපඤ්ඤත්තෙයෙව ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො පන ගන්ථිකභික්ඛුං පඨමජ්ඣානෙ පඤ්හං පුච්ඡිත්වා තස්මිං අකථිතෙ දුතියජ්ඣානං ආදිං කත්වා අට්ඨසුපි සමාපත්තීසු රූපාරූපෙසු ච පඤ්හං පුච්ඡි. ගන්ථිකත්ථෙරො එකම්පි කථෙතුං නාසක්ඛි. ඉතරො තං සබ්බං කථෙසි. අථ නං සොතාපත්තිමග්ගෙ පඤ්හං පුච්ඡි. ගන්ථිකත්ථෙරො කථෙතුං නාසක්ඛි. තතො ඛීණාසවත්ථෙරං පුච්ඡි. ථෙරො කථෙසි. සත්ථා ‘‘සාධු සාධු, භික්ඛූ’’ති අභිනන්දිත්වා සෙසමග්ගෙසුපි පටිපාටියා [Pg.101] පඤ්හං පුච්ඡි. ගන්ථිකො එකම්පි කථෙතුං නාසක්ඛි, ඛීණාසවො පුච්ඡිතං පුච්ඡිතං කථෙසි. සත්ථා චතූසුපි ඨානෙසු තස්ස සාධුකාරං අදාසි. තං සුත්වා භුම්මදෙවෙ ආදිං කත්වා යාව බ්‍රහ්මලොකා සබ්බා දෙවතා චෙව නාගසුපණ්ණා ච සාධුකාරං අදංසු. තං සාධුකාරං සුත්වා තස්ස අන්තෙවාසිකා චෙව සද්ධිවිහාරිනො ච සත්ථාරං උජ්ඣායිංසු – ‘‘කිං නාමෙතං සත්ථාරා කතං, කිඤ්චි අජානන්තස්ස මහල්ලකත්ථෙරස්ස චතූසු ඨානෙසු සාධුකාරං අදාසි, අම්හාකං පනාචරියස්ස සබ්බපරියත්තිධරස්ස පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං පාමොක්ඛස්ස පසංසාමත්තම්පි න කරී’’ති. අථ නෙ සත්ථා ‘‘කිං නාමෙතං, භික්ඛවෙ, කථෙථා’’ති පුච්ඡිත්වා තස්මිං අත්ථෙ ආරොචිතෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, තුම්හාකං ආචරියො මම සාසනෙ භතියා ගාවො රක්ඛණසදිසො, මය්හං පන පුත්තො යථාරුචියා පඤ්ච ගොරසෙ පරිභුඤ්ජනකසාමිසදිසො’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

Posteriormente, o ancião meditador veio para ver o Mestre. Tendo deixado sua tigela e mantos na cela de seu amigo, foi saudar o Mestre e os oitenta grandes anciãos, retornando depois ao local de residência de seu amigo. Então, o monge erudito, após fazer com que ele realizasse os deveres de hospitalidade, tomou um assento de igual altura e sentou-se pensando: 'Vou lhe fazer perguntas'. Naquele momento, o Mestre, sabendo: 'Se este monge importunar meu filho dessa maneira, ele poderá renascer no inferno', e movido por compaixão por ele, como se estivesse fazendo uma ronda pelos mosteiros, foi ao local onde estavam sentados e sentou-se no nobre assento do Buda que havia sido preparado. Pois, onde quer que se sentem, os monges preparam um assento para o Buda antes de se sentarem. Por isso, o Mestre sentou-se no assento habitualmente preparado. Tendo se sentado, o Buda fez ao monge erudito uma pergunta sobre o primeiro jhana. Quando este não soube responder, o Buda fez perguntas sobre o segundo jhana e assim por diante, abrangendo as oito realizações meditativas (samāpatti) e as esferas da matéria e imaterialidade (rūpa-arūpa). O ancião erudito não foi capaz de responder a nenhuma delas. O outro ancião respondeu a todas. Em seguida, o Buda lhe fez uma pergunta sobre o caminho da entrada-na-corrente (sotāpattimagga). O ancião erudito não soube responder. Então, o Buda perguntou ao ancião cuja mente estava livre das impurezas (khīṇāsava). O ancião respondeu. O Mestre, expressando aprovação com as palavras: 'Muito bem, muito bem, monge!', fez perguntas sobre os caminhos restantes, um por um. O erudito não foi capaz de responder a nenhuma, enquanto o liberto das impurezas respondia a cada pergunta que lhe era feita. O Mestre deu sua aprovação (sādhukāra) ao ancião liberto em todas as quatro ocasiões. Ao ouvirem isso, todas as divindades, começando pelos deuses da terra até o mundo de Brahma, bem como os nagas e garudas, bradaram sua aprovação. Ouvindo esse clamor de aprovação, os discípulos residentes e os companheiros de cela do monge erudito criticaram o Mestre: 'O que é isso que o Mestre fez? Ele deu sua aprovação em quatro ocasiões a um ancião idoso que nada sabe, mas ao nosso mestre, que domina todo o ensinamento (pariyatti) e é o líder de quinhentos monges, ele não fez sequer um elogio!'. Então o Mestre lhes perguntou: 'O que é isso que estais dizendo, monges?'. E, quando o assunto lhe foi relatado, disse: 'Monges, vosso mestre na minha Dispensação assemelha-se a um pastor que cuida das vacas de outros por um salário; meu filho, porém, assemelha-se ao dono das vacas, que desfruta à vontade dos cinco produtos do leite'. Tendo dito isso, proferiu estes versos:

19.

19.

‘‘බහුම්පි චෙ සංහිත භාසමානො,න තක්කරො හොති නරො පමත්තො;

ගොපොව ගාවො ගණයං පරෙසං,න භාගවා සාමඤ්ඤස්ස හොති.

“Mesmo que recite muito as escrituras sagradas, se o homem negligente não age de acordo com elas, ele é como um pastor que apenas conta as vacas dos outros; ele não partilha dos frutos da vida monástica.”

20.

20.

‘‘අප්පම්පි චෙ සංහිත භාසමානො,ධම්මස්ස හොති අනුධම්මචාරී;

රාගඤ්ච දොසඤ්ච පහාය මොහං,සම්මප්පජානො සුවිමුත්තචිත්තො.‘‘අනුපාදියානො ඉධ වා හුරං වා,ස භාගවා සාමඤ්ඤස්ස හොතී’’ති.

“Mesmo que recite pouco as escrituras sagradas, se ele vive de acordo com o Dhamma, tendo abandonado a cobiça, o ódio e a ilusão, possuindo plena compreensão e a mente perfeitamente liberta, sem apego a este mundo ou ao próximo, ele partilha dos frutos da vida monástica.”

තත්ථ සංහිතන්ති තෙපිටකස්ස බුද්ධවචනස්සෙතං නාමං. තං ආචරියෙ උපසඞ්කමිත්වා උග්ගණ්හිත්වා බහුම්පි පරෙසං භාසමානො වාචෙන්තො තං ධම්මං සුත්වා යං කාරකෙන පුග්ගලෙන කත්තබ්බං, තක්කරො න හොති. කුක්කුටස්ස පක්ඛපහරණමත්තම්පි අනිච්චාදිවසෙන යොනිසොමනසිකාරං නප්පවත්තෙති. එසො යථා නාම දිවසං භතියා ගාවො රක්ඛන්තො ගොපො පාතොව නිරවසෙසං සම්පටිච්ඡිත්වා සායං ගහෙත්වා සාමිකානං නිය්‍යාදෙත්වා දිවසභතිමත්තං ගණ්හාති, යථාරුචියා පන පඤ්ච ගොරසෙ පරිභුඤ්ජිතුං [Pg.102] න ලභති, එවමෙව කෙවලං අන්තෙවාසිකානං සන්තිකා වත්තපටිවත්තකරණමත්තස්ස භාගී හොති, සාමඤ්ඤස්ස පන භාගී න හොති. යථා පන ගොපාලකෙන නිය්‍යාදිතානං ගුන්නං ගොරසං සාමිකාව පරිභුඤ්ජන්ති, තථා තෙන කථිතං ධම්මං සුත්වා කාරකපුග්ගලා යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජිත්වා කෙචි පඨමජ්ඣානාදීනි පාපුණන්ති, කෙචි විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා මග්ගඵලානි පාපුණන්ති, ගොණසාමිකා ගොරසස්සෙව සාමඤ්ඤස්ස භාගිනො හොන්ති.

Ali, 'saṃhita' é o nome para a palavra do Buda, o Tipitaka. Aquele que, tendo se aproximado de professores e aprendido as escrituras, mesmo que fale e ensine muito aos outros, mas ao ouvir esse Dhamma não faz o que deve ser feito por uma pessoa praticante, ele não é um realizador disso. Ele não desenvolve a atenção sábia (yoniso manasikāra) com base na impermanência (anicca) e outros aspectos, nem mesmo pelo tempo que um galo leva para bater as asas. Ele é exatamente como um pastor de vacas que, cuidando das vacas por um salário durante o dia, recebe-as por completo pela manhã, recolhe-as à noite e as entrega aos seus donos, recebendo apenas o seu salário diário, mas não obtém o direito de desfrutar dos cinco produtos da vaca (gorasa) conforme seu desejo; da mesma forma, ele se torna participante apenas dos serviços e deveres prestados pelos seus discípulos, mas não se torna participante dos frutos da vida monástica (sāmañña). Por outro lado, assim como os donos das vacas desfrutam dos produtos lácteos das vacas entregues pelo pastor, da mesma forma, ouvindo o Dhamma ensinado por ele, as pessoas praticantes, agindo de acordo com as instruções, algumas alcançam o primeiro jhana e outros estados, algumas desenvolvem a visão profunda (vipassana) e alcançam os caminhos e frutos (maggaphala); estes, como os donos das vacas que desfrutam dos produtos lácteos, tornam-se participantes dos frutos da vida monástica.

ඉති සත්ථා සීලසම්පන්නස්ස බහුස්සුතස්ස පමාදවිහාරිනො අනිච්චාදිවසෙන යොනිසොමනසිකාරෙ පමත්තස්ස භික්ඛුනො වසෙන පඨමං ගාථං කථෙසි, න දුස්සීලස්ස. දුතියගාථා පන අප්පස්සුතස්සපි යොනිසොමනසිකාරෙ කම්මං කරොන්තස්ස කාරකපුග්ගලස්ස වසෙන කථිතා.

Assim, o Mestre proferiu o primeiro verso a respeito de um monge virtuoso e de grande conhecimento (bahussuta), mas que vivia na negligência (pamāda) e era negligente na atenção sábia baseada na impermanência e outros aspectos; ele não o proferiu a respeito de um monge imoral (dussīla). O segundo verso, por sua vez, foi proferido a respeito de uma pessoa praticante que, embora tivesse pouco conhecimento (appassuta), esforçava-se na prática da atenção sábia.

තත්ථ අප්පම්පී චෙති ථොකං එකවග්ගද්විවග්ගමත්තම්පි. ධම්මස්ස හොති අනුධම්මචාරීති අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය නවලොකුත්තරධම්මස්ස අනුරූපං ධම්මං පුබ්බභාගපටිපදාසඞ්ඛාතං චතුපාරිසුද්ධිසීලධුතඞ්ගඅසුභකම්මට්ඨානාදිභෙදං චරන්තො අනුධම්මචාරී හොති. සො ‘‘අජ්ජ අජ්ජෙවා’’ති පටිවෙධං ආකඞ්ඛන්තො විචරති. සො ඉමාය සම්මාපටිපත්තියා රාගඤ්ච දොසඤ්ච පහාය මොහං සම්මා හෙතුනා නයෙන පරිජානිතබ්බෙ ධම්මෙ පරිජානන්තො තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණවිමුත්තීනං වසෙන සුවිමුත්තචිත්තො, අනුපාදියානො ඉධ වා හුරං වාති ඉධලොකපරලොකපරියාපන්නා වා අජ්ඣත්තිකබාහිරා වා ඛන්ධායතනධාතුයො චතූහි උපාදානෙහි අනුපාදියන්තො මහාඛීණාසවො මග්ගසඞ්ඛාතස්ස සාමඤ්ඤස්ස වසෙන ආගතස්ස ඵලසාමඤ්ඤස්ස චෙව පඤ්චඅසෙක්ඛධම්මක්ඛන්ධස්ස ච භාගවා හොතීති රතනකූටෙන විය අගාරස්ස අරහත්තෙන දෙසනාය කූටං ගණ්හීති.

Ali, 'mesmo que pouco' (appampī ce) significa uma pequena quantidade, mesmo que seja apenas uma ou duas seções (vagga). 'Pratica de acordo com o Dhamma' (dhammassa hoti anudhammacārī) significa que, compreendendo o significado e compreendendo o Dhamma, ele pratica o Dhamma que é apropriado para o Dhamma supramundano de nove fatores (navalokuttaradhamma), ou seja, a prática preliminar que consiste na moralidade de pureza quádrupla (catupārisuddhisīla), nas práticas ascéticas (dhutaṅga), na meditação sobre a impureza do corpo (asubhakammaṭṭhāna), etc.; assim, ele se torna alguém que pratica de acordo com o Dhamma. Ele vive desejando a penetração da verdade, pensando: 'Hoje mesmo, hoje mesmo!'. Por meio dessa prática correta, tendo abandonado a cobiça, a aversão e a ilusão, compreendendo plenamente as coisas que devem ser compreendidas por meio do método correto de causa e efeito, com a mente plenamente libertada por meio das libertações temporária (tadaṅga), por supressão (vikkhambhana), por erradicação (samuccheda), por tranquilização (paṭippassaddhi) e por escape (nissaraṇa); 'não se apegando a este mundo ou ao outro' (anupādiyāno idha vā huraṃ vā) significa que ele não se apega, por meio dos quatro tipos de apego (upādāna), aos agregados, bases e elementos (khandha, āyatana, dhātu), sejam eles internos ou externos, pertencentes a este mundo ou ao outro. Sendo um grande arahant (khīṇāsava), ele se torna participante dos frutos da vida monástica (sāmañña) na forma do Caminho, do Fruto que dele provém, e dos cinco agregados do Dhamma de um ser que não precisa mais de treinamento (asekkha). Assim, o Mestre coroou o ensinamento com o estado de Arahant, como se colocasse um pináculo de joias no topo de uma casa.

ගාථාපරියොසානෙ බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං. දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා ජාතාති.

Ao final dos versos, muitos se estabeleceram como realizadores do fruto de entrada na corrente (sotāpanna) e outros frutos. O ensinamento foi de grande benefício para a multidão.

ද්වෙසහායකභික්ඛුවත්ථු චුද්දසමං.

A história dos dois monges amigos é a décima quarta.

යමකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Capítulo dos Pares (Yamakavagga).

පඨමො වග්ගො.

O primeiro capítulo está concluído.

2. අප්පමාදවග්ගො

2. Capítulo sobre a Diligência (Appamādavagga)

1. සාමාවතීවත්ථු

1. A História de Sāmāvatī

අප්පමාදො [Pg.103] අමතපදන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා කොසම්බිං උපනිස්සාය ඝොසිතාරාමෙ විහරන්තො සාමාවතිප්පමුඛානං පඤ්චන්නං ඉත්ථිසතානං, මාගණ්ඩියප්පමුඛානඤ්ච එතිස්සා පඤ්චන්නං ඤාතිසතානං මරණබ්‍යසනං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Appamādo amatapadaṃ' ('A diligência é o caminho para o imortal') enquanto residia no mosteiro de Ghositārāma, perto de Kosambī, referindo-se à morte e destruição das quinhentas mulheres lideradas por Sāmāvatī, e dos quinhentos parentes liderados por Māgaṇḍiyā.

තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – අතීතෙ අල්ලකප්පරට්ඨෙ අල්ලකප්පරාජා නාම, වෙඨදීපකරට්ඨෙ වෙඨදීපකරාජා නාමාති ඉමෙ ද්වෙ දහරකාලතො පට්ඨාය සහායකා හුත්වා එකාචරියකුලෙ සිප්පං උග්ගණ්හිත්වා අත්තනො අත්තනො පිතූනං අච්චයෙන ඡත්තං උස්සාපෙත්වා ආයාමෙන දසදසයොජනිකෙ රට්ඨෙ රාජානො අහෙසුං. තෙ කාලෙන කාලං සමාගන්ත්වා එකතො තිට්ඨන්තා නිසීදන්තා නිපජ්ජන්තා මහාජනං ජායමානඤ්ච ජීයමානඤ්ච මීයමානඤ්ච දිස්වා ‘‘පරලොකං ගච්ඡන්තං අනුගච්ඡන්තො නාම නත්ථි, අන්තමසො අත්තනො සරීරම්පි නානුගච්ඡති, සබ්බං පහාය ගන්තබ්බං, කිං නො ඝරාවාසෙන, පබ්බජිස්සාමා’’ති මන්තෙත්වා රජ්ජානි පුත්තදාරානං නිය්‍යාදෙත්වා ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා හිමවන්තප්පදෙසෙ වසන්තා මන්තයිංසු – ‘‘මයං රජ්ජං පහාය පබ්බජිතා, න ජීවිතුං අසක්කොන්තා. තෙ මයං එකට්ඨානෙ වසන්තා අපබ්බජිතසදිසායෙව හොම, තස්මා විසුං වසිස්සාම. ත්වං එතස්මිං පබ්බතෙ වස, අහං ඉමස්මිං පබ්බතෙ වසිස්සාමි. අන්වඩ්ඪමාසං පන උපොසථදිවසෙ එකතො භවිස්සාමා’’ති. අථ ඛො නෙසං එතදහොසි – ‘‘එවම්පි නො ගණසඞ්ගණිකාව භවිස්සති, ත්වං පන තව පබ්බතෙ අග්ගිං ජාලෙය්‍යාසි, අහං මම පබ්බතෙ අග්ගිං ජාලෙස්සාමි, තාය සඤ්ඤාය අත්ථිභාවං ජානිස්සාමා’’ති. තෙ තථා කරිංසු.

Esta é a história sequencial: No passado, no reino de Allakappa, havia um rei chamado Allakappa, e no reino de Veṭhadīpaka, havia um rei chamado Veṭhadīpaka. Esses dois eram amigos desde a infância. Tendo aprendido as artes na casa do mesmo mestre, após a morte de seus respectivos pais, eles ergueram o guarda-sol real e tornaram-se reis de reinos que mediam dez yojanas de extensão cada um. De tempos em tempos, eles se reuniam e, permanecendo juntos, sentando-se e deitando-se juntos, viam a multidão de pessoas nascendo, vivendo e morrendo, e pensavam: 'Não há ninguém que siga aquele que vai para o outro mundo; nem mesmo o próprio corpo o acompanha. Deve-se partir deixando tudo para trás. De que nos serve a vida doméstica? Vamos nos ordenar!'. Tendo assim deliberado, entregaram seus reinos aos seus filhos e esposas, ordenaram-se como ascetas (isipabbajja) e, vivendo na região do Himalaia, conversaram entre si: 'Nós nos ordenamos abandonando o reino, não por sermos incapazes de ganhar a vida. Se vivermos juntos no mesmo lugar, seremos exatamente como pessoas não ordenadas. Portanto, viveremos separados. Tu deves viver nesta montanha, e eu viverei naquela montanha. No entanto, a cada quinzena, no dia de Uposatha, nos reuniremos'. Então, ocorreu-lhes o seguinte pensamento: 'Mesmo assim, ainda haverá a distração da companhia. Portanto, tu deves acender um fogo na tua montanha, e eu acenderei um fogo na minha montanha. Por meio desse sinal, saberemos da existência um do outro'. E assim eles fizeram.

අථ අපරභාගෙ වෙඨදීපකතාපසො කාලං කත්වා මහෙසක්ඛො දෙවරාජා හුත්වා නිබ්බත්තො. තතො අඩ්ඪමාසෙ සම්පත්තෙ අග්ගිං අදිස්වාව ඉතරො ‘‘සහායකො මෙ කාලකතො’’ති අඤ්ඤාසි. ඉතරොපි නිබ්බත්තක්ඛණෙයෙව අත්තනො දෙවසිරිං ඔලොකෙත්වා කම්මං උපධාරෙන්තො නික්ඛමනතො පට්ඨාය අත්තනො තපචරියං දිස්වා ‘‘ගන්ත්වා මම සහායකං පස්සිස්සාමී’’ති [Pg.104] තං අත්තභාවං විජහිත්වා මග්ගිකපුරිසො විය තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. අථ නං සො ආහ – ‘‘කුතො ආගතොසී’’ති? ‘‘මග්ගිකපුරිසො අහං, භන්තෙ, දූරතොව ආගතොම්හි. කිං පන, භන්තෙ, අය්‍යො ඉමස්මිං ඨානෙ එකකොව වසති, අඤ්ඤොපි කොචි අත්ථී’’ති? ‘‘අත්ථි මෙ එකො සහායකො’’ති. ‘‘කුහිං සො’’ති? ‘‘එතස්මිං පබ්බතෙ වසති, උපොසථදිවසෙ පන අග්ගිං න ජාලෙති, මතො නූන භවිස්සතී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති. ‘‘අහං සො, භන්තෙ’’ති. ‘‘කුහිං නිබ්බත්තොසී’’ති? ‘‘දෙවලොකෙ මහෙසක්ඛො දෙවරාජා හුත්වා නිබ්බත්තොස්මි, භන්තෙ, ‘අය්‍යං පස්සිස්සාමී’ති පුන ආගතොම්හි. අපි නු ඛො අය්‍යානං ඉමස්මිං ඨානෙ වසන්තානං කොචි උපද්දවො අත්ථී’’ති? ‘‘ආම, ආවුසො, හත්ථී නිස්සාය කිලමාමී’’ති. ‘‘කිං වො, භන්තෙ, හත්ථී කරොන්තී’’ති? ‘‘සම්මජ්ජනට්ඨානෙ ලණ්ඩං පාතෙන්ති, පාදෙහි භූමියං පහරිත්වා පංසුං උද්ධරන්ති, ස්වාහං ලණ්ඩං ඡඩ්ඩෙන්තො පංසුං සමං කරොන්තො කිලමාමී’’ති. ‘‘කිං පන තෙසං අනාගමනං ඉච්ඡථා’’ති? ‘‘ආමාවුසො’’ති. ‘‘තෙන හි තෙසං අනාගමනං කරිස්සාමී’’ති තාපසස්ස හත්ථිකන්තවීණඤ්චෙව හත්ථිකන්තමන්තඤ්ච අදාසි. දදන්තො ච පන වීණාය තිස්සො තන්තියො දස්සෙත්වා තයො මන්තෙ උග්ගණ්හාපෙත්වා ‘‘ඉමං තන්තිං පහරිත්වා ඉමස්මිං මන්තෙ වුත්තෙ නිවත්තිත්වා ඔලොකෙතුම්පි අසක්කොන්තා හත්ථී පලායන්ති, ඉමං තන්තිං පහරිත්වා ඉමස්මිං මන්තෙ වුත්තෙ නිවත්තිත්වා පච්ඡතො ඔලොකෙන්තා ඔලොකෙන්තා පලායන්ති, ඉමං තන්තිං පහරිත්වා ඉමස්මිං මන්තෙ වුත්තෙ හත්ථියූථපති පිට්ඨිං උපනාමෙන්තො ආගච්ඡතී’’ති ආචික්ඛිත්වා, ‘‘යං වො රුච්චති, තං කරෙය්‍යාථා’’ති වත්වා තාපසං වන්දිත්වා පක්කාමි. තාපසො පලායනමන්තං වත්වා පලායනතන්තිං පහරිත්වා හත්ථී පලාපෙත්වා වසි.

Mais tarde, o asceta Veṭhadīpaka faleceu e renasceu como um rei de devas de grande poder. Passada uma quinzena, ao não ver o fogo, o outro asceta soube: 'Meu amigo faleceu'. O outro, no exato momento de seu renascimento, contemplando sua glória celestial e examinando suas ações passadas, viu sua própria prática ascética desde o momento de sua renúncia e pensou: 'Irei ver meu amigo'. Abandonando aquela forma celestial, ele se aproximou do asceta disfarçado de viajante, prestou-lhe homenagens e permaneceu a um lado. Então, o asceta lhe perguntou: 'De onde vens?'. 'Sou um viajante, venerável senhor, venho de longe. Mas, venerável senhor, o senhor vive sozinho neste lugar ou há algum outro companheiro?'. 'Tenho um amigo'. 'Onde ele está?'. 'Ele vive naquela montanha, mas no dia de Uposatha ele não acendeu o fogo; ele deve ter falecido'. 'É mesmo, venerável senhor?'. 'Sim, meu amigo'. 'Eu sou ele, venerável senhor'. 'Onde renasceste?'. 'Renasci no mundo dos devas como um rei de devas de grande poder, venerável senhor. Vim novamente para ver o senhor. Há algum perigo ou perturbação para os senhores que vivem neste lugar?'. 'Sim, meu amigo, sofro muito por causa dos elefantes'. 'O que os elefantes lhe fazem, venerável senhor?'. 'Eles defecam no local que varro, batem os pés no chão e levantam poeira. Eu me desgasto limpando o esterco e nivelando a terra'. 'O senhor deseja que eles não venham mais?'. 'Sim, meu amigo'. 'Sendo assim, farei com que eles não venham mais'. Dizendo isso, ele deu ao asceta uma harpa que encanta os elefantes (hatthikantavīṇā) e um mantra que encanta os elefantes (hatthikantamanta). Ao entregá-los, mostrou as três cordas da harpa e ensinou-lhe três mantras, explicando: 'Se tocares esta corda e recitares este mantra, os elefantes fugirão sem sequer conseguir olhar para trás. Se tocares esta corda e recitares este mantra, eles fugirão olhando repetidamente para trás. Se tocares esta corda e recitares este mantra, o líder da manada de elefantes se aproximará oferecendo o seu dorso'. Tendo explicado isso, ele disse: 'Faça o que for de seu agrado', prestou homenagens ao asceta e partiu. O asceta, recitando o mantra de afugentamento e tocando a corda correspondente, afugentou os elefantes e continuou a viver ali.

තස්මිං සමයෙ කොසම්බියං පූරන්තප්පො නාම රාජා හොති. සො එකදිවසං ගබ්භිනියා දෙවියා සද්ධිං බාලසූරියතපං තප්පමානො අබ්භොකාසතලෙ නිසීදි. දෙවී රඤ්ඤො පාරුපනං සතසහස්සග්ඝනිකං රත්තකම්බලං පාරුපිත්වා නිසින්නා රඤ්ඤා සද්ධිං සමුල්ලපමානා රඤ්ඤො අඞ්ගුලිතො සතසහස්සග්ඝනිකං රාජමුද්දිකං නීහරිත්වා අත්තනො අඞ්ගුලියං පිලන්ධි. තස්මිං සමයෙ හත්ථිලිඞ්ගසකුණො ආකාසෙන ගච්ඡන්තො දූරතො රත්තකම්බලපාරුපනං දෙවිං දිස්වා ‘‘මංසපෙසී’’ති සඤ්ඤාය පක්ඛෙ විස්සජ්ජෙත්වා ඔතරි. රාජා [Pg.105] තස්ස ඔතරණසද්දෙන භීතො උට්ඨාය අන්තොනිවෙසනං පාවිසි. දෙවී ගරුගබ්භතාය චෙව භීරුකජාතිකතාය ච වෙගෙන ගන්තුං නාසක්ඛි. අථ නං සො සකුණො අජ්ඣප්පත්තො නඛපඤ්ජරෙ නිසීදාපෙත්වා ආකාසං පක්ඛන්දි. තෙ කිර සකුණා පඤ්චන්නං හත්ථීනං බලං ධාරෙන්ති. තස්මා ආකාසෙන නෙත්වා යථාරුචිතට්ඨානෙ නිසීදිත්වා මංසං ඛාදන්ති. සාපි තෙන නීයමානා මරණභයභීතා චින්තෙසි – ‘‘සචාහං විරවිස්සාමි, මනුස්සසද්දො නාම තිරච්ඡානගතානං උබ්බෙජනීයො, තං සුත්වා මං ඡඩ්ඩෙස්සති. එවං සන්තෙ සහ ගබ්භෙන ජීවිතක්ඛයං පාපුණිස්සාමි, යස්මිං පන ඨානෙ නිසීදිත්වා මං ඛාදිතුං ආරභිස්සති, තත්‍ර නං සද්දං කත්වා පලාපෙස්සාමී’’ති. සා අත්තනො පණ්ඩිතතාය අධිවාසෙසි.

Naquela época, em Kosambī, havia um rei chamado Pūrantappa. Um dia, ele estava sentado ao ar livre com sua rainha grávida, aproveitando o calor do sol da manhã. A rainha, vestindo o manto vermelho do rei que valia cem mil moedas, estava sentada conversando com o rei; ela retirou do dedo do rei o anel real, que também valia cem mil moedas, e o colocou em seu próprio dedo. Naquele momento, um pássaro gigante (hatthiliṅga) que voava pelo céu avistou de longe a rainha envolta no manto vermelho e, pensando tratar-se de um pedaço de carne, fechou as asas e desceu. O rei, assustado com o som da descida do pássaro, levantou-se e entrou correndo no palácio. A rainha, devido à gravidez avançada e à sua natureza tímida, não conseguiu correr rapidamente. Então, o pássaro a alcançou, colocou-a em suas garras e voou em direção ao céu. Diz-se que esses pássaros possuem a força de cinco elefantes. Por isso, eles carregam suas presas pelo céu e, pousando em um local de sua preferência, devoram a carne. Sendo assim carregada por ele, temendo a morte, ela pensou: 'Se eu gritar, o som humano assustará o animal; ao ouvir isso, ele me soltará. Se isso acontecer, morrerei junto com o meu bebê. No entanto, no lugar onde ele pousar para começar a me devorar, farei barulho e o farei fugir'. Graças à sua sabedoria, ela conteve-se e suportou a situação.

තදා ච හිමවන්තපදෙසෙ ථොකං වඩ්ඪිත්වා මණ්ඩපාකාරෙන ඨිතො එකො මහානිග්‍රොධො හොති. සො සකුණො මිගරූපාදීනි තත්ථ නෙත්වා ඛාදති, තස්මා තම්පි තත්ථෙව නෙත්වා විටපබ්භන්තරෙ ඨපෙත්වා ආගතමග්ගං ඔලොකෙසි. ආගතමග්ගොලොකනං කිර තෙසං ධම්මතා. තස්මිං ඛණෙ දෙවී, ‘‘ඉදානි ඉමං පලාපෙතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා උභො හත්ථෙ උක්ඛිපිත්වා පාණිසද්දඤ්චෙව මුඛසද්දඤ්ච කත්වා තං පලාපෙසි. අථස්සා සූරියත්ථඞ්ගමනකාලෙ ගබ්භෙ කම්මජවාතා චලිංසු. සබ්බදිසාසු ගජ්ජන්තො මහාමෙඝො උට්ඨහි. සුඛෙධිතාය රාජමහෙසියා ‘‘මා භායි, අය්‍යෙ’’ති වචනමත්තම්පි අලභමානාය දුක්ඛපරෙතාය සබ්බරත්තිං නිද්දා නාම නාහොසි. විභාතාය පන රත්තියා වලාහකවිගමො ච අරුණුග්ගමනඤ්ච තස්සා ගබ්භවුට්ඨානඤ්ච එකක්ඛණෙයෙව අහොසි. සා මෙඝඋතුඤ්ච පබ්බතඋතුඤ්ච අරුණඋතුඤ්ච ගහෙත්වා ජාතත්තා පුත්තස්ස උතෙනොති නාමං අකාසි.

Naquela época, na região do Himalaia, havia uma grande figueira-dos-pagodes (banyan) que crescera de tal forma que parecia um pavilhão. Aquele pássaro costumava levar carcaças de animais para lá para devorá-las; por isso, levou-a também para lá, colocou-a em uma bifurcação dos galhos da árvore e olhou para trás, ao longo do caminho por onde viera. Olhar para trás no caminho percorrido é, de fato, a natureza dessas aves. Naquele momento, a rainha pensou: 'Agora é o momento de fazê-lo fugir'. Ela ergueu as duas mãos, bateu palmas e gritou, fazendo o pássaro fugir. Ao pôr do sol, as dores do parto começaram a se manifestar devido aos ventos gerados pelo karma. Uma grande tempestade com trovões surgiu em todas as direções. Para a rainha, acostumada ao conforto do palácio, que não tinha ninguém para lhe dizer sequer uma palavra de conforto como 'Não temas, senhora', e que estava atormentada pela dor, não houve sono durante toda a noite. No entanto, ao amanhecer, a dissipação das nuvens, o nascer do sol e o nascimento de seu filho ocorreram no mesmo instante. Como ele nasceu sob a influência da estação da tempestade (megha-utu), da montanha (pabbata-utu) e do amanhecer (aruṇa-utu), ela deu ao filho o nome de Utena.

අල්ලකප්පතාපසස්සපි ඛො තතො අවිදූරෙ වසනට්ඨානං හොති. සො පකතියාව වස්සදිවසෙ සීතභයෙන ඵලාඵලත්ථාය වනං න පවිසති, තං රුක්ඛමූලං ගන්ත්වා සකුණෙහි ඛාදිතමංසානං අට්ඨිං ආහරිත්වා කොට්ටෙත්වා රසං කත්වා පිවති. තස්මා තං දිවසං ‘‘අට්ඨිං ආහරිස්සාමී’’ති තත්ථ ගන්ත්වා රුක්ඛමූලෙ අට්ඨිං පරියෙසෙන්තො උපරි දාරකසද්දං සුත්වා උල්ලොකෙන්තො දෙවිං දිස්වා ‘‘කාසි ත්ව’’න්ති වත්වා ‘‘මානුසිත්ථිම්හී’’ති. ‘‘කථං ආගතාසී’’ති? ‘‘හත්ථිලිඞ්ගසකුණෙනානීතාම්හී’’ති වුත්තෙ ‘‘ඔතරාහී’’ති ආහ[Pg.106]. ‘‘ජාතිසම්භෙදතො භායාමි, අය්‍යා’’ති. ‘‘කාසි ත්ව’’න්ති? ‘‘ඛත්තියාම්හී’’ති. ‘‘අහම්පි ඛත්තියොයෙවා’’ති. ‘‘තෙන හි ඛත්තියමායං කථෙහී’’ති. සො ඛත්තියමායං කථෙසි. ‘‘තෙන හි ආරුය්හ පුත්තං මෙ ඔතාරෙහී’’ති. සො එකෙන පස්සෙන අභිරුහනමග්ගං කත්වා අභිරුහිත්වා දාරකං ගණ්හි. ‘‘මා මං හත්ථෙන ඡුපී’’ති ච වුත්තෙ තං අඡුපිත්වාව දාරකං ඔතාරෙසි. දෙවීපි ඔතරි. අථ නං අස්සමපදං නෙත්වා සීලභෙදං අකත්වාව අනුකම්පාය පටිජග්ගි, නිම්මක්ඛිකමධුං ආහරිත්වා සයංජාතසාලිං ආහරිත්වා යාගුං පචිත්වා අදාසි. එවං තස්මිං පටිජග්ගන්තෙ සා අපරභාගෙ චින්තෙසි – ‘‘අහං නෙව ආගතමග්ගං ජානාමි, න ගමනමග්ගං ජානාමි, ඉමිනාපි මෙ සද්ධිං විස්සාසමත්තම්පි නත්ථි. සචෙ පනායං අම්හෙ පහාය කත්ථචි ගමිස්සති, උභොපි ඉධෙව මරණං පාපුණිස්සාම, යංකිඤ්චි කත්වා ඉමස්ස සීලං භින්දිත්වා යථා මං න මුඤ්චති, තථා තං කාතුං වට්ටතී’’ති. අථ නං දුන්නිවත්ථදුප්පාරුතදස්සනෙන පලොභෙත්වා සීලවිනාසං පාපෙසි. තතො පට්ඨාය ද්වෙපි සමග්ගවාසං වසිංසු.

O local de morada do asceta Allakappa também ficava não muito longe daquela figueira. Por natureza, em dias de chuva, por medo do frio, ele não entrava na floresta em busca de frutas. Ele ia até a base daquela árvore, recolhia os ossos das carnes que haviam sido comidas pelas aves gigantes, quebrava-os, fervia-os para fazer um caldo e o bebia. Portanto, naquele dia, pensando 'vou trazer ossos', ele foi até lá e, enquanto procurava ossos sob a árvore, ouviu o som de uma criança no alto. Olhando para cima, viu a rainha e perguntou: 'Quem é você?'. Ela respondeu: 'Sou uma mulher humana'. 'Como você veio parar aqui?', perguntou ele. 'Fui trazida por uma ave hatthiliṅga', disse ela. Ele disse: 'Desça'. Ela disse: 'Tenho medo de que minha linhagem seja corrompida, venerável'. Ele perguntou: 'De que casta você é?'. Ela disse: 'Sou uma khattiya (da casta guerreira)'. Ele disse: 'Eu também sou um khattiya'. Ela disse: 'Se é assim, diga-me o segredo dos khattiyas'. Ele recitou o segredo dos khattiyas. Ela disse: 'Se é assim, suba e desça meu filho'. Ele, improvisando um meio de subir por um dos lados, subiu e pegou a criança. Quando ela disse: 'Não me toque com a mão', ele desceu a criança sem tocá-la. A rainha também desceu. Então, ele a levou para o eremitério e, sem violar seus preceitos de virtude, cuidou dela com compaixão. Ele trazia mel puro e arroz silvestre que crescia espontaneamente, cozinhava mingau e dava a ela. Enquanto ele cuidava dela dessa maneira, mais tarde ela pensou: 'Eu não conheço o caminho pelo qual vim, nem conheço o caminho para ir. Não tenho sequer intimidade com este asceta. Se ele nos abandonar e for para algum lugar, nós dois morreremos aqui mesmo nesta floresta. Devo fazer algo para quebrar a virtude dele, de modo que ele não me abandone'. Então, seduzindo-o ao mostrar-se vestida de forma inadequada e desalinhada, ela o fez perder a virtude. A partir de então, ambos viveram juntos em união.

අථෙකදිවසං තාපසො නක්ඛත්තයොගං උල්ලොකෙන්තො පූරන්තප්පස්ස නක්ඛත්තමිලායනං දිස්වා ‘‘භද්දෙ කොසම්බියං පූරන්තප්පරාජා මතො’’ති ආහ. ‘‘කස්මා, අය්‍ය, එවං වදෙසි? කිං තෙ තෙන සද්ධිං ආඝාතො අත්ථී’’ති? ‘‘නත්ථි, භද්දෙ, නක්ඛත්තමිලායනමස්ස දිස්වා එවං වදාමී’’ති, සා පරොදි. අථ නං ‘‘කස්මා රොදසී’’ති පුච්ඡිත්වා තාය තස්ස අත්තනො සාමිකභාවෙ අක්ඛාතෙ ආහ – ‘‘මා, භද්දෙ, රොදි, ජාතස්ස නාම නියතො මච්චූ’’ති. ‘‘ජානාමි, අය්‍යා’’ති වුත්තෙ ‘‘අථ කස්මා රොදසී’’ති? ‘‘පුත්තො මෙ කුලසන්තකස්ස රජ්ජස්ස අනුච්ඡවිකො, ‘සචෙ තත්‍ර අභවිස්ස, සෙතච්ඡත්තං උස්සාපයිස්ස. ඉදානි මහාජානිකො වත ජාතො’ති සොකෙන රොදාමි, අය්‍යා’’ති. ‘‘හොතු, භද්දෙ, මා චින්තයි, සචස්ස රජ්ජං පත්ථෙසි, අහමස්ස රජ්ජලභනාකාරං කරිස්සාමී’’ති. අථස්ස හත්ථිකන්තවීණඤ්චෙව හත්ථිකන්තමන්තෙ ච අදාසි. තදා අනෙකානි හත්ථිසහස්සානි ආගන්ත්වා වටරුක්ඛමූලෙ නිසීදන්ති. අථ නං ආහ – ‘‘හත්ථීසු අනාගතෙසුයෙව රුක්ඛං අභිරුහිත්වා තෙසු ආගතෙසු ඉමං මන්තං වත්වා ඉමං තන්තිං පහර, සබ්බෙ නිවත්තිත්වා ඔලොකෙතුම්පි අසක්කොන්තා පලායිස්සන්ති, අථ ඔතරිත්වා ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති. සො තථා කත්වා ආගන්ත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙසි. අථ නං දුතියදිවසෙ ආහ – ‘‘අජ්ජ ඉමං මන්තං වත්වා ඉමං තන්තිං පහරෙය්‍යාසි[Pg.107], සබ්බෙ නිවත්තිත්වා ඔලොකෙන්තා පලායිස්සන්තී’’ති. තදාපි තථා කත්වා ආගන්ත්වා ආරොචෙසි. අථ නං තතියදිවසෙ ආහ – ‘‘අජ්ජ ඉමං මන්තං වත්වා ඉමං තන්තිං පහරෙය්‍යාසි, යූථපති පිට්ඨිං උපනාමෙන්තො ආගමිස්සතී’’ති. තදාපි තථා කත්වා ආරොචෙසි.

Então, um dia, o asceta, observando a conjunção dos astros, viu o enfraquecimento da estrela do rei Pūrantappa e disse: 'Querida, o rei Pūrantappa morreu em Kosambī'. Ela perguntou: 'Por que, venerável, dizes isso? Tens algum rancor contra ele?'. Ele respondeu: 'Não, querida, digo isso porque vi o enfraquecimento da estrela dele'. Ela chorou copiosamente. Então, perguntando-lhe 'Por que choras?', e tendo ela revelado que ele era seu marido, ele disse: 'Não chores, querida. Para todo ser que nasce, a morte é certa'. Ela disse: 'Eu sei, venerável'. Ele perguntou: 'Então por que choras?'. Ela respondeu: 'Meu filho é o herdeiro legítimo do reino de sua família. Se estivesse lá, o guarda-sol branco teria sido erguido para ele. Agora, que grande perda ele sofreu! Choro de dor por isso, venerável'. Ele disse: 'Que seja, querida, não te preocupes. Se desejas o reino para ele, eu farei com que ele obtenha o reino'. Então, ele deu ao príncipe a harpa que atrai elefantes e os mantras que atraem elefantes. Naquela época, milhares de elefantes vinham e se sentavam sob a figueira. Então ele disse ao príncipe: 'Antes que os elefantes cheguem, suba na árvore. Quando eles chegarem, recite este mantra e toque esta corda da harpa. Todos recuarão e, incapazes sequer de olhar para trás, fugirão. Então, desça e volte'. Ele fez exatamente assim, voltou e relatou o ocorrido. No segundo dia, o asceta lhe disse: 'Hoje, recite este mantra e toque esta corda da harpa. Todos recuarão e fugirão enquanto olham para trás'. Ele fez exatamente assim, voltou e relatou. No terceiro dia, o asceta lhe disse: 'Hoje, recite este mantra e toque esta corda da harpa. O líder da manada se aproximará, oferecendo as costas'. Ele fez exatamente assim e relatou.

අථස්ස මාතරං ආමන්තෙත්වා, ‘‘භද්දෙ, පුත්තස්ස තෙ සාසනං වදෙහි, එත්තොව ගන්ත්වා රාජා භවිස්සතී’’ති ආහ. සා පුත්තං ආමන්තෙත්වා, ‘‘තාත, ත්වං කොසම්බියං පූරන්තප්පරඤ්ඤො පුත්තො, මං සගබ්භං හත්ථිලිඞ්ගසකුණො ආනෙසී’’ති වත්වා සෙනාපතිආදීනං නාමානි ආචික්ඛිත්වා ‘‘අසද්දහන්තානං ඉමං පිතු පාරුපනකම්බලඤ්චෙව පිලන්ධනමුද්දිකඤ්ච දස්සෙය්‍යාසී’’ති වත්වා උය්‍යොජෙසි. කුමාරො තාපසං ‘‘ඉදානි කිං කරොමී’’ති ආහ. ‘‘රුක්ඛස්ස හෙට්ඨිමසාඛාය නිසීදිත්වා ඉමං මන්තං වත්වා ඉමං තන්තිං පහර, ජෙට්ඨකහත්ථී තෙ පිට්ඨිං උපනාපෙත්වා උපසඞ්කමිස්සති, තස්ස පිට්ඨියං නිසින්නොව රට්ඨං ගන්ත්වා රජ්ජං ගණ්හාහී’’ති. සො මාතාපිතරො වන්දිත්වා තථා කත්වා ආගතස්ස හත්ථිනො පිට්ඨියං නිසීදිත්වා කණ්ණෙ මන්තයි – ‘‘අහං කොසම්බියං පූරන්තප්පරඤ්ඤො පුත්තො, පෙත්තිකං මෙ රජ්ජං ගණ්හිත්වා දෙහි සාමී’’ති. සො තං සුත්වා ‘‘අනෙකානි හත්ථිසහස්සානි සන්නිපතන්තූ’’ති හත්ථිරවං රවි, අනෙකානි හත්ථිසහස්සානි සන්නිපතිංසු. පුන ‘‘ජිණ්ණා හත්ථී පටික්කමන්තූ’’ති හත්ථිරවං රවි, ජිණ්ණා හත්ථී පටික්කමිංසු. පුන ‘‘අතිතරුණා හත්ථී නිවත්තන්තූ’’ති හත්ථිරවං රවි, තෙපි නිවත්තිංසු. සො අනෙකෙහි යූථහත්ථිසහස්සෙහෙව පරිවුතො පච්චන්තගාමං පත්වා ‘‘අහං රඤ්ඤො පුත්තො, සම්පත්තිං පත්ථයමානා මයා සද්ධිං ආගච්ඡන්තූ’’ති ආහ. ‘‘තතො පට්ඨාය මනුස්සානං සඞ්ගහං කරොන්තො ගන්ත්වා නගරං පරිවාරෙත්වා ‘යුද්ධං වා මෙ දෙතු, රජ්ජං වා’’’ති සාසනං පෙසෙසි. නාගරා ආහංසු – ‘‘මයං ද්වෙපි න දස්සාම. අම්හාකඤ්හි දෙවී ගරුගබ්භා හත්ථිලිඞ්ගසකුණෙන නීතා, තස්සා අත්ථිභාවං වා නත්ථිභාවං වා මයං න ජානාම. යාව තස්සා පවත්තිං න සුණාම. තාව නෙව යුද්ධං දස්සාම, න රජ්ජ’’න්ති. තදා කිර තං පවෙණිරජ්ජං අහොසි. තතො කුමාරො ‘‘අහං තස්සා පුත්තො’’ති වත්වා සෙනාපතිආදීනං නාමානි කථෙත්වා තථාපි අසද්දහන්තානං කම්බලඤ්ච මුද්දිකඤ්ච දස්සෙසි. තෙ කම්බලඤ්ච මුද්දිකඤ්ච සඤ්ජානිත්වා නික්කඞ්ඛා හුත්වා ද්වාරං විවරිත්වා තං රජ්ජෙ අභිසිඤ්චිංසු. අයං තාව උතෙනස්ස උප්පත්ති.

Então, chamando a mãe dele, o asceta disse: 'Querida, dê uma mensagem ao seu filho. Partindo daqui, ele se tornará rei'. Ela chamou o filho e disse: 'Meu filho, você é filho do rei Pūrantappa de Kosambī. Uma ave hatthiliṅga me trouxe grávida para cá'. Dizendo isso, ela lhe ensinou os nomes do comandante do exército e de outros oficiais, e disse: 'Para aqueles que não acreditarem, mostre este manto vermelho que seu pai usava e este anel real'. E, entregando-os, ela o enviou. O príncipe perguntou ao asceta: 'O que devo fazer agora?'. O asceta disse: 'Sente-se no galho mais baixo da figueira, recite este mantra e toque esta corda da harpa. O elefante líder se aproximará, oferecendo as costas para você. Sentado nas costas dele, vá ao reino e assuma o trono'. Ele prestou homenagens a seus pais, fez exatamente assim e, sentando-se nas costas do elefante que se aproximara, sussurrou em seu ouvido: 'Eu sou filho do rei Pūrantappa de Kosambī. Senhor dos elefantes, tome o reino de meu pai e dê-o a mim'. Ao ouvir isso, o elefante soltou um bramido para reunir milhares de elefantes, e milhares de elefantes se reuniram. Novamente, ele bramiu para que os elefantes velhos se retirassem, e os elefantes velhos se retiraram. Novamente, ele bramiu para que os elefantes muito jovens voltassem, e eles voltaram. Cercado por milhares de elefantes da manada, o príncipe chegou a uma aldeia fronteiriça e disse: 'Eu sou o filho do rei. Aqueles que desejam prosperidade, que venham comigo'. A partir de então, conquistando o apoio das pessoas, ele foi, cercou a cidade e enviou uma mensagem: 'Deem-me combate ou deem-me o reino'. Os cidadãos disseram: 'Não daremos nenhum dos dois. Nossa rainha, que estava grávida, foi levada por uma ave hatthiliṅga. Não sabemos se ela está viva ou morta. Enquanto não tivermos notícias dela, não daremos combate nem o reino'. Naquela época, diz-se que o reino era hereditário. Então o príncipe disse: 'Eu sou o filho dela', mencionou os nomes do comandante do exército e de outros, e, para os que ainda não acreditavam, mostrou o manto e o anel. Eles reconheceram o manto e o anel, perderam as dúvidas, abriram os portões e o consagraram no reino. Este foi o surgimento do rei Utena.

අල්ලකප්පරට්ඨෙ [Pg.108] පන දුබ්භික්ඛෙ ජීවිතුං අසක්කොන්තො එකො කොතුහලිකො නාම මනුස්සො කාපිං නාම තරුණපුත්තඤ්ච කාළිං නාම භරියඤ්ච ආදාය ‘‘කොසම්බිං ගන්ත්වා ජීවිස්සාමී’’ති පාථෙය්‍යං ගහෙත්වා නික්ඛමි. ‘‘අහිවාතරොගෙන මහාජනෙ මරන්තෙ දිස්වා නික්ඛමී’’තිපි වදන්තියෙව. තෙ ගච්ඡන්තා පාථෙය්‍යෙ පරික්ඛීණෙ ඛුදාභිභූතා දාරකං වහිතුං නාසක්ඛිංසු. අථ සාමිකො පජාපතිං ආහ – ‘‘භද්දෙ, මයං ජීවන්තා පුන පුත්තං ලභිස්සාම, ඡඩ්ඩෙත්වා නං ගච්ඡාමා’’ති. මාතු හදයං නාම මුදුකං හොති. තස්මා සා ආහ – ‘‘නාහං ජීවන්තමෙව පුත්තං ඡඩ්ඩෙතුං සක්ඛිස්සාමී’’ති. ‘‘අථ කිං කරොමා’’ති? ‘‘වාරෙන නං වහාමා’’ති. මාතා අත්තනො වාරෙ පුප්ඵදාමං විය නං උක්ඛිපිත්වා උරෙ නිපජ්ජාපෙත්වා අඞ්කෙන වහිත්වා පිතුනො දෙති. තස්ස තං ගහෙත්වා ගමනකාලෙ ඡාතකතොපි බලවතරා වෙදනා උප්පජ්ජි. සො පුනප්පුනං ආහ – ‘‘භද්දෙ, මයං ජීවන්තා පුත්තං ලභිස්සාම, ඡඩ්ඩෙම න’’න්ති. සාපි පුනප්පුනං පටික්ඛිපිත්වා පටිවචනං නාදාසි. දාරකො වාරෙන පරිවත්තියමානො කිලන්තො පිතු හත්ථෙ නිද්දායි. සො තස්ස නිද්දායනභාවං ඤත්වා මාතරං පුරතො කත්වා එකස්ස ගච්ඡස්ස හෙට්ඨා පණ්ණසන්ථරෙ තං නිපජ්ජාපෙත්වා පායාසි. මාතා නිවත්තිත්වා ඔලොකෙන්තී පුත්තං අදිස්වා, ‘‘සාමි, කුහිං මෙ පුත්තො’’ති පුච්ඡි. ‘‘එකස්ස මෙ ගච්ඡස්ස හෙට්ඨා නිපජ්ජාපිතො’’ති. ‘‘සාමි, මා මං නාසයි, පුත්තං විනා ජීවිතුං න සක්ඛිස්සාමි, ආනෙහි මෙ පුත්ත’’න්ති උරං පහරිත්වා පරිදෙවි. අථ නං නිවත්තිත්වා ආනෙසි. පුත්තොපි අන්තරාමග්ගෙ මතො හොති. ඉති සො එත්තකෙ ඨානෙ පුත්තං ඡඩ්ඩෙත්වා තස්ස නිස්සන්දෙන භවන්තරෙ සත්ත වාරෙ ඡඩ්ඩිතො. ‘‘පාපකම්මං නාමෙතං අප්පක’’න්ති න අවමඤ්ඤිතබ්බං.

Quando houve fome no reino de Allakappa, um homem chamado Kotuhalika, incapaz de sobreviver, pegou seu filho jovem chamado Kāpi e sua esposa chamada Kāḷī, e partiu com provisões de viagem, pensando: 'Irei para Kosambī e sobreviverei'. (Diz-se também que ele partiu ao ver a população morrendo devido à peste do vento-serpente). Enquanto caminhavam, as provisões acabaram e, atormentados pela fome, não conseguiam carregar a criança. Então o marido disse à esposa: 'Querida, se sobrevivermos, teremos outro filho. Vamos abandoná-lo e seguir viagem'. O coração de uma mãe é terno. Por isso, ela disse: 'Não serei capaz de abandonar meu filho enquanto ele estiver vivo'. 'Então o que faremos?', perguntou ele. 'Vamos carregá-lo em turnos', disse ela. A mãe, em seu turno, erguia-o como se fosse uma guirlanda de flores, deitava-o sobre o peito, carregava-o no colo e o entregava ao pai. Quando o pai o carregava durante a caminhada, devido à fome, sentia uma dor ainda mais forte. Ele dizia repetidamente: 'Querida, se sobrevivermos, teremos outro filho. Vamos abandoná-lo'. Ela também recusava repetidamente e não respondia. A criança, cansada de ser transferida de um lado para o outro em turnos, adormeceu nos braços do pai. Ele, percebendo que o filho havia adormecido, fez a mãe ir à frente, deitou a criança sobre um leito de folhas sob um arbusto e seguiu viagem. A mãe, virando-se para olhar e não vendo o filho, perguntou: 'Marido, onde está meu filho?'. 'Eu o deitei sob um arbusto', respondeu ele. 'Marido, não me destrua! Não poderei viver sem meu filho. Traga meu filho de volta!', disse ela, batendo no peito e chorando. Então, ele voltou e o trouxe. Mas a criança morreu no caminho. Assim, por ter abandonado o filho naquele lugar, como resultado dessa ação, ele foi abandonado sete vezes em vidas futuras. Não se deve desprezar uma má ação, pensando: 'Isso é pouca coisa'.

තෙ ගච්ඡන්තා එකං ගොපාලකුලං පාපුණිංසු. තං දිවසඤ්ච ගොපාලකස්ස ධෙනුමඞ්ගලං හොති. ගොපාලකස්ස ගෙහෙ නිබද්ධං එකො පච්චෙකබුද්ධො භුඤ්ජති. සො තං භොජෙත්වා මඞ්ගලමකාසි. බහු පායාසො පටියත්තො හොති. ගොපාලකො තෙ ආගතෙ දිස්වා, ‘‘කුතො ආගතත්ථා’’ති පුච්ඡිත්වා සබ්බං පවත්තිං සුත්වා මුදුජාතිකො කුලපුත්තො තෙසු අනුකම්පං කත්වා බහුකෙන සප්පිනා පායාසං දාපෙසි. භරියා ‘‘සාමි, තයි ජීවන්තෙ අහම්පි ජීවාමි නාම, දීඝරත්තං ඌනොදරොසි, යාවදත්ථං භුඤ්ජාහී’’ති සප්පිඤ්ච දධිඤ්ච තදභිමුඛඤ්ඤෙව කත්වා අත්තනා මන්දසප්පිනා [Pg.109] ථොකමෙව භුඤ්ජි. ඉතරො බහුං භුඤ්ජිත්වා සත්තට්ඨදිවසෙ ඡාතතාය ආහාරතණ්හං ඡින්දිතුං නාසක්ඛි. ගොපාලකො තෙසං පායාසං දාපෙත්වා සයං භුඤ්ජිතුං ආරභි. කොතුහලිකො තං ඔලොකෙන්තො නිසීදිත්වා හෙට්ඨාපීඨෙ නිපන්නාය සුනඛියා ගොපාලකෙන වඩ්ඪෙත්වා දිය්‍යමානං පායාසපිණ්ඩං දිස්වා ‘‘පුඤ්ඤා වතායං සුනඛී, නිබද්ධං එවරූපං භොජනං ලභතී’’ති චින්තෙසි. සො රත්තිභාගෙ තං පායාසං ජීරාපෙතුං අසක්කොන්තො කාලං කත්වා තස්සා සුනඛියා කුච්ඡිම්හි නිබ්බත්ති.

Continuando a caminhada, eles chegaram à casa de uma família de pastores de vacas. Naquele dia, celebrava-se a festa da ordenha das vacas na casa do pastor. Um Paccekabuddha costumava comer regularmente na casa do pastor. O pastor, tendo alimentado o Paccekabuddha, realizou a celebração. Muito arroz-doce (pāyāsa) havia sido preparado. O pastor, vendo-os chegar, perguntou: 'De onde vocês vêm?', e ao ouvir toda a história, o jovem de boa família, que era de natureza bondosa, sentiu compaixão por eles e mandou servir-lhes arroz-doce com bastante manteiga clarificada. A esposa disse: 'Marido, enquanto você viver, eu também viverei. Por muito tempo você esteve com o estômago vazio; coma o quanto quiser'. Colocando a manteiga clarificada e a coalhada diretamente diante dele, ela mesma comeu apenas um pouco com pouca manteiga clarificada. O outro, tendo comido muito, e devido à fome de sete ou oito dias, não conseguiu conter seu desejo por comida. O pastor, após servir-lhes o arroz-doce, começou a comer ele mesmo. Kotuhalika, sentado e observando-o comer, viu uma cadela deitada sob o banco, a quem o pastor oferecia uma porção de arroz-doce que havia retirado, e pensou: 'Que feliz é esta cadela! Ela recebe regularmente uma comida como esta'. Durante a noite, incapaz de digerir aquele arroz-doce, ele faleceu e renasceu no ventre daquela cadela.

අථස්ස භරියා සරීරකිච්චං කත්වා තස්මිංයෙව ගෙහෙ භතිං කත්වා තණ්ඩුලනාළිං ලභිත්වා පචිත්වා පච්චෙකබුද්ධස්ස පත්තෙ පතිට්ඨාපෙත්වා, ‘‘දාසස්ස වො පාපුණාතූ’’ති වත්වා චින්තෙසි – ‘‘මයා ඉධෙව වසිතුං වට්ටති, නිබද්ධං, අය්‍යො, ඉධාගච්ඡති, දෙය්‍යධම්මො හොතු වා, මා වා, දෙවසිකං වන්දන්තී වෙය්‍යාවච්චං කරොන්තී චිත්තං පසාදෙන්තී බහුං පුඤ්ඤං පසවිස්සාමී’’ති. සා තත්ථෙව භතිං කරොන්තී වසි. සාපි සුනඛී ඡට්ඨෙ වා සත්තමෙ වා මාසෙ එකමෙව කුක්කුරං විජායි. ගොපාලකො තස්ස එකධෙනුයා ඛීරං දාපෙසි. සො න චිරස්සෙව වඩ්ඪි. අථස්ස පච්චෙකබුද්ධො භුඤ්ජන්තො නිබද්ධං එකං භත්තපිණ්ඩං දෙති. සො භත්තපිණ්ඩං නිස්සාය පච්චෙකබුද්ධෙ සිනෙහමකාසි. ගොපාලකොපි නිබද්ධං ද්වෙ වාරෙ පච්චෙකබුද්ධස්සුපට්ඨානං යාති. ගච්ඡන්තොපි අන්තරාමග්ගෙ වාළමිගට්ඨානෙ දණ්ඩෙන ගච්ඡෙ ච භූමිඤ්ච පහරිත්වා ‘‘සුසූ’’ති තික්ඛත්තුං සද්දං කත්වා වාළමිගෙ පලාපෙති. සුනඛොපි තෙන සද්ධිං ගච්ඡති.

Então, sua esposa, tendo realizado os ritos fúnebres, trabalhou como servente naquela mesma casa. Ao receber uma medida de arroz, ela o cozinhou, colocou-o na tigela do Paccekabuddha e disse: 'Que este mérito alcance o seu servo (Kotuhalika)'. E ela pensou: 'Devo viver aqui mesmo. O venerável Paccekabuddha vem regularmente a esta casa. Haja ou não ofertas a fazer, prestando-lhe homenagens diariamente, prestando-lhe serviços e purificando minha mente, acumularei muito mérito'. Ela viveu ali mesmo, trabalhando como servente. A cadela, no sexto ou sétimo mês, deu à luz um único filhote de cachorro. O pastor dava-lhe o leite de uma vaca. Em pouco tempo, o filhote cresceu. Então, quando o Paccekabuddha comia, ele dava regularmente uma porção de arroz ao filhote. Graças àquela porção de arroz, o filhote desenvolveu grande afeição pelo Paccekabuddha. O pastor também ia duas vezes ao dia prestar serviços ao Paccekabuddha. No caminho, nos locais onde havia animais selvagens, ele batia nos arbustos e no chão com um bastão e fazia o som 'susū' três vezes para afugentar os animais selvagens. O cão também ia com ele.

සො එකදිවසං පච්චෙකබුද්ධං ආහ – ‘‘භන්තෙ, යදා මෙ ඔකාසො න භවිස්සති, තදා ඉමං සුනඛං පෙසෙස්සාමි, තෙන සඤ්ඤාණෙන ආගච්ඡෙය්‍යාථා’’ති. තතො පට්ඨාය අනොකාසදිවසෙ, ‘‘ගච්ඡ, තාත, අය්‍යං ආනෙහී’’ති සුනඛං පෙසෙසි. සො එකවචනෙනෙව පක්ඛන්දිත්වා සාමිකස්ස ගච්ඡපොථනභූමිපොථනට්ඨානෙ තික්ඛත්තුං භුස්සිත්වා තෙන සද්දෙන වාළමිගානං පලාතභාවං ඤත්වා පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා පණ්ණසාලං පවිසිත්වා නිසින්නස්ස පච්චෙකබුද්ධස්ස වසනට්ඨානං ගන්ත්වා පණ්ණසාලද්වාරෙ තික්ඛත්තුං භුස්සිත්වා අත්තනො ආගතභාවං ජානාපෙත්වා එකමන්තෙ නිපජ්ජති, පච්චෙකබුද්ධෙ වෙලං සල්ලක්ඛෙත්වා නික්ඛන්තෙ භුස්සන්තො පුරතො ගච්ඡති. අන්තරන්තරා පච්චෙකබුද්ධො තං වීමංසන්තො අඤ්ඤං මග්ගං පටිපජ්ජති. අථස්ස පුරතො [Pg.110] තිරියං ඨත්වා භුස්සිත්වා ඉතරමග්ගමෙව නං ආරොපෙති. අථෙකදිවසං අඤ්ඤං මග්ගං පටිපජ්ජිත්වා තෙන පුරතො තිරියං ඨත්වා වාරියමානොපි අනිවත්තිත්වා සුනඛං පාදෙන පහරිත්වා පායාසි. සුනඛො තස්ස අනිවත්තනභාවං ඤත්වා නිවාසනකණ්ණෙ ඩංසිත්වා ආකඩ්ඪන්තො ඉතරමග්ගමෙව නං ආරොපෙසි. එවං සො තස්මිං බලවසිනෙහං උප්පාදෙසි.

Um dia, ele disse ao Paccekabuddha: “Venerável Senhor, quando eu não tiver tempo livre, enviarei este cão; por favor, venha ao ver esse sinal.” A partir de então, nos dias em que não tinha tempo livre, ele enviava o cão, dizendo: “Vá, meu filho, traga o nobre senhor.” O cão, apenas com essa única palavra, corria e, latindo três vezes no local onde seu dono costumava bater nos arbustos e no chão, e sabendo pelo som dos latidos que as feras selvagens haviam fugido, ele seguia adiante. O Paccekabuddha, tendo feito sua higiene corporal logo cedo pela manhã, entrava em sua cabana de folhas e se sentava. O cão ia até o local de residência do Paccekabuddha, latia três vezes na porta da cabana de folhas para anunciar sua chegada e deitava-se a um lado. Quando o Paccekabuddha, percebendo a hora, saía, o cão ia à frente latindo. De tempos em tempos, o Paccekabuddha, querendo testá-lo, tomava outro caminho. Então, o cão parava atravessado diante dele, latia e o guiava de volta ao caminho correto. Um dia, tendo o Paccekabuddha tomado outro caminho, mesmo sendo impedido pelo cão que se colocara atravessado à sua frente, ele não voltou, mas afastou o cão com o pé e continuou a andar. O cão, percebendo que ele não voltaria, mordeu a ponta de sua veste interna e, puxando-o, guiou-o de volta ao caminho correto. Assim, o cão desenvolveu um forte afeto por ele.

තතො අපරභාගෙ පච්චෙකබුද්ධස්ස චීවරං ජීරි. අථස්ස ගොපාලකො චීවරවත්ථානි අදාසි. තමෙනං පච්චෙකබුද්ධො ආහ – ‘‘ආවුසො, චීවරං නාම එකකෙන කාතුං දුක්කරං, ඵාසුකට්ඨානං ගන්ත්වා කාරෙස්සාමී’’ති. ‘‘ඉධෙව, භන්තෙ, කරොථා’’ති. ‘‘න සක්කා, ආවුසො’’ති. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, මා චිරං බහි වසිත්ථා’’ති. සුනඛො තෙසං කථං සුණන්තොව අට්ඨාසි, පච්චෙකබුද්ධොපි ‘‘තිට්ඨ, උපාසකා’’ති ගොපාලකං නිවත්තාපෙත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ගන්ධමාදනාභිමුඛො පායාසි. සුනඛස්ස තං ආකාසෙන ගච්ඡන්තං දිස්වා භුක්කරිත්වා ඨිතස්ස තස්මිං චක්ඛුපථං විජහන්තෙ හදයං ඵලිත්වා මතො. තිරච්ඡානා කිර නාමෙතෙ උජුජාතිකා හොන්ති අකුටිලා. මනුස්සා පන අඤ්ඤං හදයෙන චින්තෙන්ති, අඤ්ඤං මුඛෙන කථෙන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘ගහනඤ්හෙතං, භන්තෙ, යදිදං මනුස්සා, උත්තානකඤ්හෙතං, භන්තෙ, යදිදං පසවො’’ති (ම. නි. 2.3).

Mais tarde, o manto do Paccekabuddha desgastou-se. Então, o pastor de vacas ofereceu-lhe tecidos para o manto. O Paccekabuddha lhe disse: “Amigo, fazer um manto sozinho é difícil; irei a um lugar adequado para fazê-lo.” “Faça-o aqui mesmo, Venerável Senhor”, disse o pastor. “Não é possível, amigo.” “Se é assim, Venerável Senhor, não permaneça fora por muito tempo.” O cão ficou escutando a conversa deles. O Paccekabuddha, dizendo “Fique aqui, devoto”, fez o pastor de vacas retornar, elevou-se no ar e partiu em direção ao monte Gandhamādana. O cão, vendo-o partir pelo céu, ficou latindo e, quando o Paccekabuddha desapareceu de seu campo de visão, seu coração se partiu e ele morreu. Dizem que os animais são de natureza reta e sem falsidade. Os seres humanos, porém, pensam uma coisa com o coração e dizem outra com a boca. Por isso foi dito: “Venerável Senhor, o que chamamos de seres humanos é impenetrável, mas o que chamamos de animais é aberto.”

ඉති සො තාය උජුචිත්තතාය අකුටිලතාය කාලං කත්වා තාවතිංසභවනෙ නිබ්බත්තො අච්ඡරාසහස්සපරිවුතො මහාසම්පත්තිං අනුභොසි. තස්ස කණ්ණමූලෙ මන්තයන්තස්ස සද්දො සොළසයොජනට්ඨානං ඵරති, පකතිකථාසද්දො පන සකලං දසයොජනසහස්සං දෙවනගරං ඡාදෙති. තෙනෙවස්ස ‘‘ඝොසකදෙවපුත්තො’’ති නාමං අහොසි. ‘‘කිස්ස පනෙස නිස්සන්දො’’ති. පච්චෙකබුද්ධෙ පෙමෙන භුක්කරණස්ස නිස්සන්දො. සො තත්ථ න චිරං ඨත්වා චවි. දෙවලොකතො හි දෙවපුත්තා ආයුක්ඛයෙන පුඤ්ඤක්ඛයෙන ආහාරක්ඛයෙන කොපෙනාති චතූහි කාරණෙහි චවන්ති.

Assim, devido àquela mente reta e sem falsidade, ao morrer, ele renasceu no reino de Tāvatiṃsa, onde desfrutou de grande glória celestial, cercado por mil ninfas celestiais. Quando ele sussurrava no ouvido de alguém, sua voz alcançava uma distância de dezesseis yojanas, e sua voz em conversa normal cobria toda a cidade celestial de dez mil yojanas. Por essa razão, ele ficou conhecido como o devaputta Ghosaka. “De qual ação esse foi o resultado?” Foi o resultado de ter latido com amor e alegria para o Paccekabuddha. Ele não permaneceu ali por muito tempo e faleceu. Pois os devaputtas falecem do mundo celestial por quatro causas: pelo fim da vida, pelo fim do mérito, pelo fim do alimento ou pela raiva.

තත්ථ යෙන බහුං පුඤ්ඤකම්මං කතං හොති, සො දෙවලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා යාවතායුකං ඨත්වා උපරූපරි නිබ්බත්තති. එවං ආයුක්ඛයෙන චවති නාම. යෙන පරිත්තං පුඤ්ඤං කතං හොති, තස්ස රාජකොට්ඨාගාරෙ පක්ඛිත්තං තිචතුනාළිමත්තං ධඤ්ඤං විය අන්තරාව තං පුඤ්ඤංඛීයති, අන්තරාව කාලං කරොති[Pg.111]. එවං පුඤ්ඤක්ඛයෙන චවති නාම. අපරොපි කාමගුණෙ පරිභුඤ්ජමානො සතිසම්මොසෙන ආහාරං අපරිභුඤ්ජිත්වා කිලන්තකායො කාලං කරොති. එවං ආහාරක්ඛයෙන චවති නාම. අපරොපි පරස්ස සම්පත්තිං අසහන්තො කුජ්ඣිත්වා කාලං කරොති. එවං කොපෙන චවති නාම.

Entre essas causas, aquele que realizou muitas ações meritórias, tendo renascido no mundo celestial, permanece ali por toda a duração de sua vida e depois renasce em mundos celestiais ainda mais elevados. Isso é chamado de “falecer pelo fim da vida”. Aquele que realizou pouco mérito, seu mérito se esgota no meio do caminho, como uma pequena quantidade de grãos de três ou quatro medidas guardada no celeiro real, e ele morre prematuramente. Isso é chamado de “falecer pelo fim do mérito”. Outro, enquanto desfruta dos prazeres sensoriais, devido ao esquecimento da atenção, deixa de se alimentar e, com o corpo exausto, morre. Isso é chamado de “falecer pelo fim do alimento”. Ainda outro, incapaz de tolerar a prosperidade alheia, fica com raiva e morre. Isso é chamado de “falecer pela raiva”.

අයං පන කාමගුණෙ පරිභුඤ්ජන්තො මුට්ඨස්සති හුත්වා ආහාරක්ඛයෙන චවි, චවිත්වා ච පන කොසම්බියං නගරසොභිනියා කුච්ඡිම්හි පටිසන්ධිං ගණ්හි. සාපි ජාතදිවසෙ ‘‘කිං එත’’න්ති දාසිං පුච්ඡිත්වා, ‘‘පුත්තො, අය්‍යෙ’’ති වුත්තෙ – ‘‘හන්ද, ජෙ, ඉමං දාරකං කත්තරසුප්පෙ ආරොපෙත්වා සඞ්කාරකූටෙ ඡඩ්ඩෙහී’’ති ඡඩ්ඩාපෙසි. නගරසොභිනියො හි ධීතරං පටිජග්ගන්ති, න පුත්තං. ධීතරා හි තාසං පවෙණී ඝටීයති. දාරකං කාකාපි සුනඛාපි පරිවාරෙත්වා නිසීදිංසු. පච්චෙකබුද්ධෙ සිනෙහප්පභවස්ස භුක්කරණස්ස නිස්සන්දෙන එකොපි උපගන්තුං න විසහි. තස්මිං ඛණෙ එකො මනුස්සො බහි නික්ඛන්තො තං කාකසුනඛසන්නිපාතං දිස්වා, ‘‘කිං නු ඛො එත’’න්ති ගන්ත්වා දාරකං දිස්වා පුත්තසිනෙහං පටිලභිත්වා ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති ගෙහං නෙසි. තදා කොසම්බකසෙට්ඨි රාජකුලං ගච්ඡන්තො රාජනිවෙසනතො ආගච්ඡන්තං පුරොහිතං දිස්වා, ‘‘කිං, ආචරිය, අජ්ජ තෙ තිථිකරණනක්ඛත්තයොගො ඔලොකිතො’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, මහාසෙට්ඨි, අම්හාකං කිං අඤ්ඤං කිච්චන්ති? ජනපදස්ස කිං භවිස්සතී’’ති? ‘‘අඤ්ඤං නත්ථි, ඉමස්මිං පන නගරෙ අජ්ජ ජාතදාරකො ජෙට්ඨකසෙට්ඨි භවිස්සතී’’ති. තදා සෙට්ඨිනො භරියා ගරුගබ්භා හොති. තස්මා සො සීඝං ගෙහං පුරිසං පෙසෙසි – ‘‘ගච්ඡ භණෙ, ජානාහි නං විජාතා වා, නො වා’’ති. ‘‘න විජායතී’’ති සුත්වා රාජානං දිස්වාව වෙගෙන ගෙහං ගන්ත්වා කාළිං නාම දාසිං පක්කොසිත්වා සහස්සං දත්වා, ‘‘ගච්ඡ ජෙ, ඉමස්මිං නගරෙ උපධාරෙත්වා සහස්සං දත්වා අජ්ජ ජාතදාරකං ගණ්හිත්වා එහී’’ති. සා උපධාරෙන්තී තං ගෙහං ගන්ත්වා දාරකං දිස්වා, ‘‘අයං දාරකො කදා ජාතො’’ති ගහපතානිං පුච්ඡිත්වා ‘‘අජ්ජ ජාතො’’ති වුත්තෙ, ‘‘ඉමං මය්හං දෙහී’’ති එකකහාපණං ආදිං කත්වා මූලං වඩ්ඪෙන්තී සහස්සං දත්වා තං ආනෙත්වා සෙට්ඨිනො දස්සෙසි. සෙට්ඨි ‘‘සචෙ මෙ ධීතා විජායිස්සති, තාය නං සද්ධිං නිවෙසෙත්වා සෙට්ඨිට්ඨානස්ස සාමිකං කරිස්සාමි. සචෙ මෙ පුත්තො විජායිස්සති, මාරෙස්සාමි න’’න්ති චින්තෙත්වා තං ගෙහෙ කාරෙසි.

Este, porém, enquanto desfrutava dos prazeres sensoriais, perdeu a atenção e faleceu pelo fim do alimento. Tendo falecido, ele tomou concepção no ventre de uma cortesã na cidade de Kosambī. No dia em que ele nasceu, ela perguntou à sua serva: “O que é isso?” Quando a serva respondeu: “É um menino, senhora”, ela ordenou: “Pois bem, serva, coloque este menino em uma peneira de palha velha e descarte-o no lixão.” E assim o fez descartar. Pois as cortesãs criam as filhas, mas não os filhos, já que a linhagem delas é mantida pelas filhas. Corvos e cães sentaram-se ao redor do menino, cercando-o. Devido ao resultado de ter latido com afeto pelo Paccekabuddha, nenhum animal ousou se aproximar dele. Naquele momento, um homem que saía da cidade viu aquela aglomeração de corvos e cães e pensou: “O que será aquilo?” Ele foi até lá, viu o menino e, sentindo amor paterno por ele, pensou: “Ganhei um filho!”, e levou-o para casa. Naquele momento, o tesoureiro de Kosambī, a caminho do palácio real, viu o sacerdote purohita que vinha do palácio e perguntou: “Mestre, o senhor observou hoje as conjunções astrológicas e os presságios?” “Sim, grande tesoureiro. Que outro assunto teríamos? O que acontecerá com o reino?” “Não há outro assunto, mas a criança nascida hoje nesta cidade se tornará o tesoureiro-chefe.” Naquela época, a esposa do tesoureiro estava em estágio avançado de gravidez. Por isso, ele enviou rapidamente um homem à sua casa, dizendo: “Vá, meu caro, e descubra se ela já deu à luz ou não.” Ao ouvir que ela ainda não havia dado à luz, ele, logo após ver o rei, correu para casa, chamou uma serva chamada Kāḷi, deu-lhe mil moedas e ordenou: “Vá, serva, investigue nesta cidade e, pagando mil moedas, compre e traga a criança nascida hoje.” Ela, investigando, foi àquela casa, viu o menino e perguntou à dona da casa: “Quando este menino nasceu?” Quando lhe disseram: “Nasceu hoje”, ela disse: “Dê-me este menino”, e começando com uma moeda de prata e aumentando o preço, pagou mil moedas, trouxe o menino e o mostrou ao tesoureiro. O tesoureiro pensou: “Se minha esposa der à luz uma filha, casarei este menino com ela e o tornarei o dono do cargo de tesoureiro. Se ela der à luz um filho, eu o matarei.” Pensando assim, ele fez com que o menino fosse criado em sua casa.

අථස්ස [Pg.112] භරියා කතිපාහච්චයෙන පුත්තං විජායි. සෙට්ඨි ‘‘ඉමස්මිං අසති මම පුත්තොව සෙට්ඨිට්ඨානං ලභිස්සති, ඉදානෙව තං මාරෙතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා කාළිං ආමන්තෙත්වා, ‘‘ගච්ඡ, ජෙ, වජතො ගුන්නං නික්ඛමනවෙලාය වජද්වාරමජ්ඣෙ ඉමං තිරියං නිපජ්ජාපෙහි, ගාවියො නං මද්දිත්වා මාරෙස්සන්ති, මද්දිතාමද්දිතභාවං පනස්ස ඤත්වා එහී’’ති ආහ. සා ගන්ත්වා ගොපාලකෙන වජද්වාරෙ විවටමත්තෙයෙව තං තථා නිපජ්ජාපෙසි. ගොගණජෙට්ඨකො උසභො අඤ්ඤස්මිං කාලෙ සබ්බපච්ඡා නික්ඛමන්තොපි තං දිවසං සබ්බපඨමං නික්ඛමිත්වා දාරකං චතුන්නං පාදානං අන්තරෙ කත්වා අට්ඨාසි. අනෙකසතගාවියො උසභස්ස ද්වෙ පස්සානි ඝංසන්තියො නික්ඛමිංසු. ගොපාලකොපි ‘‘අයං උසභො පුබ්බෙ සබ්බපච්ඡා නික්ඛමති, අජ්ජ පන සබ්බපඨමං නික්ඛමිත්වා වජද්වාරමජ්ඣෙ නිච්චලොව ඨිතො, කිං නු ඛො එත’’න්ති චින්තෙත්වා ගන්ත්වා තස්ස හෙට්ඨා නිපන්නං දාරකං දිස්වා පුත්තසිනෙහං පටිලභිත්වා, ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති ගෙහං නෙසි.

Alguns dias depois, sua esposa deu à luz um filho. O tesoureiro pensou: “Se este menino não existir, meu próprio filho obterá o cargo de tesoureiro. É apropriado matá-lo agora mesmo.” Ele chamou Kāḷi e disse: “Vá, serva, no momento em que as vacas estiverem saindo do curral, deite este menino atravessado no meio do portão do curral. As vacas o pisotearão até a morte. Descubra se ele foi pisoteado ou não e volte.” Ela foi e, assim que o pastor abriu o portão do curral, deitou o menino daquela maneira. O touro líder do rebanho, que em outras ocasiões costumava sair por último de todos, naquele dia saiu primeiro de todos e, vendo o menino, parou colocando-o entre suas quatro patas. Centenas de vacas saíram passando de raspão pelos dois lados do touro. O pastor de vacas pensou: “Este touro costumava sair por último, mas hoje saiu primeiro de todos e está parado, imóvel, no meio do portão do curral. O que será isso?” Ele foi até lá, viu o menino deitado sob o touro e, sentindo amor paterno por ele, pensou: “Ganhei um filho!”, e levou-o para casa.

කාළී ගන්ත්වා සෙට්ඨිනා පුච්ඡිතා තමත්ථං ආරොචෙත්වා, ‘‘ගච්ඡ, නං පුන සහස්සං දත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා සහස්සං දත්වා පුන ආනෙත්වා අදාසි. අථ නං ආහ – ‘‘අම්ම, කාළි ඉමස්මිං නගරෙ පඤ්ච සකටසතානි පච්චූසකාලෙ උට්ඨාය වාණිජ්ජාය ගච්ඡන්ති, ත්වං ඉමං නෙත්වා චක්කමග්ගෙ නිපජ්ජාපෙහි, ගොණා වා නං මද්දිස්සන්ති, චක්කා වා ඡින්දිස්සන්ති, පවත්තිං චස්ස ඤත්වාව ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති. සා තං නෙත්වා චක්කමග්ගෙ නිපජ්ජාපෙසි. තදා සාකටිකජෙට්ඨකො පුරතො අහොසි. අථස්ස ගොණා තං ඨානං පත්වා ධුරං ඡඩ්ඩෙසුං, පුනප්පුනං ආරොපෙත්වා පාජියමානාපි පුරතො න ගච්ඡිංසු. එවං තස්ස තෙහි සද්ධිං වායමන්තස්සෙව අරුණං උට්ඨහි. සො ‘‘කිං නාමෙතං ගොණා කරිංසූ’’ති මග්ගං ඔලොකෙන්තො දාරකං දිස්වා, ‘‘භාරියං වත මෙ කම්ම’’න්ති චින්තෙත්වා, ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති තුට්ඨමානසො තං ගෙහං නෙසි.

Kāḷi voltou e, ao ser questionada pelo tesoureiro, relatou o ocorrido. Ele lhe disse: “Vá, pague mil moedas novamente e traga-o de volta.” Tendo recebido essa ordem, ela pagou mil moedas, trouxe o menino de volta e o entregou. Então, o tesoureiro lhe disse: “Minha querida Kāḷi, nesta cidade, quinhentas carroças partem de madrugada para o comércio. Leve este menino e deite-o no caminho das rodas. Os bois o pisotearão ou as rodas o esmagarão. Descubra o que aconteceu com ele e volte.” Ela levou o menino e o deitou no caminho das rodas. Naquele momento, o líder dos carroceiros ia à frente. Quando seus bois chegaram àquele local, eles rejeitaram o jugo. Mesmo sendo colocados sob o jugo repetidas vezes e açoitados, eles não avançavam. Enquanto o líder dos carroceiros se esforçava com os bois dessa maneira, o amanhecer surgiu. Pensando “O que os bois estão fazendo?”, ele olhou para o caminho, viu o menino e pensou: “Que tarefa pesada me coube!” Com o coração alegre, pensando “Ganhei um filho!”, ele levou o menino para casa.

කාළී ගන්ත්වා සෙට්ඨිනා පුච්ඡිතා තං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා, ‘‘ගච්ඡ, නං පුන සහස්සං දත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා තථා අකාසි. අථ නං සො ආහ – ‘‘ඉදානි නං ආමකසුසානං නෙත්වා ගච්ඡන්තරෙ නිපජ්ජාපෙහි, තත්ථ සුනඛාදීහි වා ඛාදිතො, අමනුස්සෙහි වා පහටො මරිස්සති, මාතාමතභාවඤ්චස්ස ජානිත්වාව ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති. සා තං නෙත්වා තත්ථ නිපජ්ජාපෙත්වා එකමන්තෙ අට්ඨාසි. තං සුනඛො වා කාකො වා අමනුස්සො වා උපසඞ්කමිතුං [Pg.113] නාසක්ඛි. ‘‘නනු චස්ස නෙව මාතා න පිතා න භාතිකාදීසු කොචි රක්ඛිතා නාම අත්ථි, කො තං රක්ඛතී’’ති? සුනඛකාලෙ පච්චෙකබුද්ධෙ සිනෙහෙන පවත්තිතභුක්කරණමත්තමෙව තං රක්ඛති. අථෙකො අජපාලකො අනෙකසහස්සා අජා ගොචරං නෙන්තො සුසානපස්සෙන ගච්ඡති. එකා අජා පණ්ණානි ඛාදමානා ගච්ඡන්තරං පවිට්ඨා දාරකං දිස්වා ජණ්ණුකෙහි ඨත්වා දාරකස්ස ථනං අදාසි, අජපාලකෙන ‘‘හෙ හෙ’’ති සද්දෙ කතෙපි න නික්ඛමි. සො ‘‘යට්ඨියා නං පහරිත්වා නීහරිස්සාමී’’ති ගච්ඡන්තරං පවිට්ඨො ජණ්ණුකෙහි ඨත්වා දාරකං ඛීරං පායන්තිං අජිං දිස්වා දාරකෙ පුත්තසිනෙහං පටිලභිත්වා, ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති ආදාය පක්කාමි.

Kāḷi voltou e, ao ser questionada pelo tesoureiro, relatou o ocorrido. Ele lhe disse: “Vá, pague mil moedas novamente e traga-o de volta.” E ela assim fez. Então, o tesoureiro lhe disse: “Agora, leve-o ao cemitério de cadáveres frescos e deite-o entre os arbustos. Lá ele morrerá, sendo devorado por cães e outros animais, ou atacado por seres não humanos. Descubra se ele morreu ou não e volte.” Ela levou o menino, deitou-o lá e ficou observando de um lado. Nem cão, nem corvo, nem ser não humano conseguiu se aproximar dele. “Afinal, ele não tinha mãe, nem pai, nem irmãos, nem qualquer outro protetor; quem o protegia?” Apenas o ato de ter latido com afeto pelo Paccekabuddha em sua vida anterior como cão o protegia. Naquele momento, um pastor de cabras, conduzindo muitos milhares de cabras ao pasto, passava ao lado do cemitério. Uma cabra, comendo folhas, entrou no meio dos arbustos e, ao ver o menino, ajoelhou-se sobre as patas dianteiras e deu-lhe o úbere. Mesmo quando o pastor de cabras fez o som de “He, he!”, ela não saiu. Pensando “Vou tirá-la dali batendo nela com o cajado”, ele entrou no meio dos arbustos e viu a cabra ajoelhada, amamentando o menino com leite. Sentindo amor paterno pelo menino, ele pensou: “Ganhei um filho!”, pegou-o e partiu.

කාළී ගන්ත්වා සෙට්ඨිනා පුච්ඡිතා තං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා, ‘‘ගච්ඡ, තං පුන සහස්සං දත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා තථා අකාසි. අථ නං ආහ – ‘‘අම්ම කාළි, ඉමං ආදාය චොරපපාතපබ්බතං අභිරුහිත්වා පපාතෙ ඛිප, පබ්බතකුච්ඡියං පටිහඤ්ඤමානො ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකො හුත්වා භූමියං පතිස්සති, මතාමතභාවඤ්චස්ස ඤත්වාව ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති. සා තං තත්ථ නෙත්වා පබ්බතමත්ථකෙ ඨත්වා ඛිපි. තං ඛො පන පබ්බතකුච්ඡිං නිස්සාය මහාවෙළුගුම්බො පබ්බතානුසාරෙනෙව වඩ්ඪි, තස්ස මත්ථකං ඝනජාතො ජිඤ්ජුකගුම්බො අවත්ථරි. දාරකො පතන්තො කොජවකෙ විය තස්මිං පති. තං දිවසඤ්ච නළකාරජෙට්ඨකස්ස වෙළුබලි පත්තො හොති. සො පුත්තෙන සද්ධිං ගන්ත්වා තං වෙළුගුම්බං ඡින්දිතුං ආරභි. තස්මිං චලන්තෙ දාරකො සද්දමකාසි. සො ‘‘දාරකසද්දො වියා’’ති එකෙන පස්සෙන අභිරුහිත්වා තං දිස්වා, ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති තුට්ඨචිත්තො ආදාය ගතො.

Kāḷi voltou e, ao ser questionada pelo tesoureiro, relatou o ocorrido. Ele lhe disse: “Vá, pague mil moedas novamente e traga-o de volta.” E ela assim fez. Então, o tesoureiro lhe disse: “Minha querida Kāḷi, pegue este menino, suba a montanha de onde os ladrões são lançados e jogue-o no precipício. Ao colidir contra a encosta da montanha, ele se despedaçará e cairá no chão. Descubra se ele morreu ou não e volte.” Ela levou o menino até lá e, de pé no topo da montanha, jogou-o. No entanto, apoiando-se na encosta da montanha, um grande bambuzal crescia ao longo da encosta, e sobre o topo dele estendia-se um denso arbusto de trepadeiras jiñjuka. Ao cair, o menino aterrissou sobre aquele arbusto de trepadeiras como se caísse sobre um tapete de lã macio. Naquele mesmo dia, havia chegado a vez do líder dos artesãos de junco pagar o tributo de bambu. Ele foi com seu filho e começou a cortar aquele bambuzal. Quando o bambuzal se moveu, o menino emitiu um som. O homem pensou: “Parece o choro de uma criança.” Ele subiu por um dos lados, viu o menino e, com o coração alegre, pensando “Ganhei um filho!”, pegou-o e partiu.

කාළී සෙට්ඨිස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා තෙන පුච්ඡිතා තං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා, ‘‘ගච්ඡ, නං පුන සහස්සං දත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා තථා අකාසි. සෙට්ඨිනො ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොන්තස්සෙව දාරකො වඩ්ඪිතො ‘‘ඝොසකො’’ත්වෙවස්ස නාමං අහොසි. සො සෙට්ඨිනො අක්ඛිම්හි කණ්ටකො විය ඛායි, උජුකං තං ඔලොකෙතුම්පි න විසති. අථස්ස මාරණූපායං චින්තෙන්තො අත්තනො සහායකස්ස කුම්භකාරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘කදා ත්වං ආවාපං ආලිම්පෙස්සසී’’ති පුච්ඡිත්වා – ‘‘ස්වෙ’’ති වුත්තෙ, ‘‘තෙන හි ඉදං සහස්සං ගහෙත්වා මම එකං [Pg.114] කම්මං කරොහී’’ති ආහ. ‘‘කිං, සාමී’’ති? ‘‘එකො මෙ අවජාතපුත්තො අත්ථි, තං තව සන්තිකං පෙසෙස්සාමි, අථ නං ගහෙත්වා ගබ්භං පවෙසෙත්වා තිඛිණාය වාසියා ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡින්දිත්වා චාටියං පක්ඛිපිත්වා ආවාපෙ පචෙය්‍යාසි, ඉදං තෙ සහස්සං සච්චකාරසදිසං. උත්තරිං පන තෙ කත්තබ්බයුත්තකං පච්ඡා කරිස්සාමී’’ති. කුම්භකාරො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡි. සෙට්ඨි පුනදිවසෙ ඝොසකං පක්කොසිත්වා, ‘‘හිය්‍යො මයා කුම්භකාරො එකං කම්මං ආණත්තො, එහි, ත්වං තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා එවං වදෙහි – ‘හිය්‍යො කිර මෙ පිතරා ආණත්තං කම්මං නිප්ඵාදෙහී’’’ති පහිණි. සො ‘‘සාධූ’’ති අගමාසි. තං තත්ථ ගච්ඡන්තං ඉතරො සෙට්ඨිනො පුත්තො දාරකෙහි සද්ධිං ගුළං කීළන්තො දිස්වා තං පක්කොසිත්වා, ‘‘කුහිං ගච්ඡසි භාතිකා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘පිතු සාසනං ගහෙත්වා කුම්භකාරස්ස සන්තික’’න්ති වුත්තෙ ‘‘අහං තත්ථ ගමිස්සාමි. ඉමෙ මං දාරකා බහුං ලක්ඛං ජිනිංසු, තං මෙ පටිජිනිත්වා දෙහී’’ති ආහ. ‘‘අහං පිතු භායාමී’’ති. ‘‘මා භායි, භාතික, අහං තං සාසනං හරිස්සාමි. බහූහි ජිතො, යාවාහං ආගච්ඡාමි, තාව මෙ ලක්ඛං පටිජිනා’’ති.

Kāḷī foi até a presença do banqueiro e, sendo interrogada por ele, explicou-lhe o ocorrido. Ele lhe disse: 'Vá, dá-lhe novamente mil moedas e traze-o de volta'. Ela assim fez. Enquanto o banqueiro tentava de várias maneiras livrar-se dele, o menino cresceu e recebeu o nome de Ghosaka. Ele era como um espinho nos olhos do banqueiro, que não conseguia sequer olhá-lo diretamente. Então, tramando um meio de matá-lo, o banqueiro foi até o seu amigo oleiro e perguntou-lhe: 'Quando acenderás o forno?' Quando o oleiro respondeu: 'Amanhã', o banqueiro disse: 'Sendo assim, recebe estas mil moedas e faz um trabalho para mim'. 'O que é, meu senhor?', perguntou o oleiro. 'Tenho um filho ilegítimo e rebelde. Eu o enviarei a ti. Então, pega-o, coloca-o na câmara do forno, corta-o em pedaços com um machado afiado, joga-o num grande pote de barro e queima-o no próprio forno. Estas mil moedas servem como um sinal de compromisso. Mais tarde, eu te recompensarei adequadamente'. O oleiro concordou, dizendo: 'Muito bem'. No dia seguinte, o banqueiro chamou Ghosaka e o enviou, dizendo: 'Ontem ordenei um trabalho ao oleiro. Vem, vai até ele e dize-lhe: "Por favor, realiza o trabalho que meu pai ordenou ontem"'. Ele respondeu: 'Muito bem', e partiu. Enquanto ele caminhava para lá, o outro filho do banqueiro, que jogava gude com outros meninos, viu-o, chamou-o e perguntou: 'Aonde vais, irmão?'. Quando Ghosaka respondeu: 'Vou ao oleiro levando uma mensagem de meu pai', o outro disse: 'Eu irei lá. Estes meninos ganharam muitas apostas de mim. Recupera-as para mim'. Ghosaka disse: 'Tenho medo de meu pai'. O irmão respondeu: 'Não temas, irmão, eu levarei a mensagem. Perdi muito; até que eu volte, recupera as minhas apostas'.

ඝොසකො කිර ගුළකීළාය ඡෙකො, තෙන නං එවං නිබන්ධි. සොපි තං ‘‘තෙන හි ගන්ත්වා කුම්භකාරං වදෙහි – ‘පිතරා කිර මෙ හිය්‍යො එකං කම්මං ආණත්තං, තං නිප්ඵාදෙහී’’’ති වත්වා උය්‍යොජෙසි. සො තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා තථා අවච. අථ නං කුම්භකාරො සෙට්ඨිනා වුත්තනියාමෙනෙව මාරෙත්වා ආවාපෙ ඛිපි. ඝොසකොපි දිවසභාගං කීළිත්වා සායන්හසමයෙ ගෙහං ගන්ත්වා ‘‘කිං, තාත, න ගතොසී’’ති වුත්තෙ අත්තනො අගතකාරණඤ්ච කනිට්ඨස්ස ගතකාරණඤ්ච ආරොචෙසි. තං සුත්වා සෙට්ඨි ‘‘අහං ධී’’ති මහාවිරවං විරවිත්වා සකලසරීරෙ පක්කුථිතලොහිතො විය හුත්වා, ‘‘අම්භො, කුම්භකාර, මා මං නාසයි, මා මං නාසයී’’ති බාහා පග්ගය්හ කන්දන්තො තස්ස සන්තිකං අගමාසි. කුම්භකාරො තං තථා ආගච්ඡන්තං දිස්වා, ‘‘සාමි, මා සද්දං කරි, කම්මං තෙ නිප්ඵන්න’’න්ති ආහ. සො පබ්බතෙන විය මහන්තෙන සොකෙන අවත්ථටො හුත්වා අනප්පකං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙසි. යථා තං අප්පදුට්ඨස්ස පදුස්සමානො. තෙනාහ භගවා –

Diz-se que Ghosaka era muito habilidoso no jogo de gude, e por isso o outro menino insistiu tanto com ele. Ghosaka, então, enviou-o dizendo: 'Sendo assim, vai e dize ao oleiro: "Meu pai ordenou um trabalho ontem, por favor, realiza-o"'. O menino foi até o oleiro e falou conforme instruído. Então, o oleiro, exatamente da maneira como o banqueiro havia ordenado, matou o menino e o jogou no forno. Ghosaka, após jogar pelo resto do dia, voltou para casa ao anoitecer. Quando o banqueiro lhe perguntou: 'Por que, meu filho, não foste?', ele explicou o motivo de não ter ido e a razão pela qual seu irmão mais novo fora em seu lugar. Ao ouvir isso, o banqueiro, exclamando 'Maldito seja eu!', soltou um grande grito de desespero. Sentindo como se o sangue fervesse em todo o seu corpo, correu até o oleiro, erguendo os braços e lamentando-se: 'Ó oleiro, não me destruas, não me destruas!'. O oleiro, vendo-o chegar naquele estado, disse: 'Meu senhor, não faças barulho, o teu trabalho foi concluído'. O banqueiro, esmagado por uma imensa dor, como se estivesse sob uma grande montanha, experimentou uma indescritível aflição mental. Assim acontece com quem prejudica o inocente. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘යො [Pg.115] දණ්ඩෙන අදණ්ඩෙසු, අප්පදුට්ඨෙසු දුස්සති;

දසන්නමඤ්ඤතරං ඨානං, ඛිප්පමෙව නිගච්ඡති.

“Aquele que com violência prejudica os que não usam de violência e são inofensivos, rapidamente cai em um dos dez estados de sofrimento:

‘‘වෙදනං ඵරුසං ජානිං, සරීරස්ස ච භෙදනං;

ගරුකං වාපි ආබාධං, චිත්තක්ඛෙපඤ්ච පාපුණෙ.

“Pode sofrer dor severa, perda de bens, mutilação corporal, uma doença grave ou a perda da sanidade mental;

‘‘රාජතො වා උපසග්ගං, අබ්භක්ඛානඤ්ච දාරුණං;

පරික්ඛයඤ්ච ඤාතීනං, භොගානඤ්ච පභඞ්ගුරං.

“Ou opressão por parte do rei, uma terrível calúnia, a perda de seus parentes ou a ruína de suas riquezas;

‘‘අථ වාස්ස අගාරානි, අග්ගි ඩහති පාවකො;

කායස්ස භෙදා දුප්පඤ්ඤො, නිරයං සොපපජ්ජතී’’ති. (ධ. ප. 137-140);

“Ou ainda, um fogo devastador consome as suas casas. Com a dissolução do corpo, esse tolo renasce no inferno.”

එවං සන්තෙපි පුන නං සෙට්ඨි උජුකං ඔලොකෙතුං න සක්කොති. ‘‘කින්ති නං මාරෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙන්තො, ‘‘මම ගාමසතෙ ආයුත්තකස්ස සන්තිකං පෙසෙත්වා මාරෙස්සාමී’’ති උපායං දිස්වා, ‘‘අයං මෙ අවජාතපුත්තො, ඉමං මාරෙත්වා වච්චකූපෙ ඛිපතු, එවං කතෙ අහං මාතුලස්ස කත්තබ්බයුත්තකං පච්ඡා ජානිස්සාමී’’ති තස්ස පණ්ණං ලිඛිත්වා, ‘‘තාත ඝොසක, අම්හාකං ගාමසතෙ ආයුත්තකො අත්ථි, ඉමං පණ්ණං හරිත්වා තස්ස දෙහී’’ති වත්වා පණ්ණං තස්ස දුස්සන්තෙ බන්ධි. සො පන අක්ඛරසමයං න ජානාති. දහරකාලතො පට්ඨාය හි නං මාරාපෙන්තොව සෙට්ඨි මාරෙතුං නාසක්ඛි, කිං අක්ඛරසමයං සික්ඛාපෙස්සති? ඉති සො අත්තනො මාරාපනපණ්ණමෙව දුස්සන්තෙ බන්ධිත්වා නික්ඛමන්තො ආහ – ‘‘පාථෙය්‍යං මෙ, තාත, නත්ථී’’ති. ‘‘පාථෙය්‍යෙන තෙ කම්මං නත්ථි, අන්තරාමග්ගෙ ‘අසුකගාමෙ නාම මමසහායකො සෙට්ඨි අත්ථි, තස්ස ඝරෙ පාතරාසං කත්වා පුරතො ගච්ඡාහී’’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති පිතරං වන්දිත්වා නික්ඛන්තො තං ගාමං පත්වා සෙට්ඨිස්ස ඝරං පුච්ඡිත්වා ගන්ත්වා සෙට්ඨිජායං පස්සි. ‘‘ත්වං කුතො ආගතොසී’’ති ච වුත්තෙ, ‘‘අන්තොනගරතො’’ති ආහ. ‘‘කස්ස පුත්තොසී’’ති? ‘‘තුම්හාකං සහායකසෙට්ඨිනො, අම්මා’’ති. ‘‘ත්වංසි ඝොසකො නාමා’’ති? ‘‘ආම, අම්මා’’ති. තස්සා සහ දස්සනෙනෙව තස්මිං පුත්තසිනෙහො උප්පජ්ජි. සෙට්ඨිනො පනෙකා ධීතා අත්ථි පන්නරසසොළසවස්සුද්දෙසිකා අභිරූපා පාසාදිකා, තං රක්ඛිතුං එකමෙව පෙසනකාරිකං දාසිං දත්වා සත්තභූමිකස්ස පාසාදස්ස උපරිමතලෙ සිරිගබ්භෙ වසාපෙන්ති. සෙට්ඨිධීතා තස්මිං ඛණෙ තං දාසිං අන්තරාපණං පෙසෙසි. අථ නං සෙට්ඨිජායා දිස්වා, ‘‘කුහිං ගච්ඡසී’’ති [Pg.116] පුච්ඡිත්වා, ‘‘අය්‍යධීතාය පෙසනෙනා’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉතො තාව එහි, තිට්ඨතු පෙසනං, පුත්තස්ස මෙ පීඨකං අත්ථරිත්වා පාදෙ ධොවිත්වා තෙලං මක්ඛිත්වා සයනං අත්ථරිත්වා දෙහි, පච්ඡා පෙසනං කරිස්සසී’’ති ආහ. සා තථා අකාසි.

Mesmo diante disso, o banqueiro ainda não conseguia olhar Ghosaka diretamente. Pensando: 'Como poderei matá-lo?', ele viu uma oportunidade: 'Eu o enviarei ao administrador das minhas cem aldeias para que o mate'. Ele escreveu uma carta para o administrador: 'Este é o meu filho rebelde. Mata-o e joga-o na fossa de dejetos. Se fizeres isso, saberei como te recompensar devidamente mais tarde'. Ele chamou Ghosaka e disse: 'Querido Ghosaka, temos um administrador em nossas cem aldeias. Leva esta carta e entrega-a a ele'. E amarrou a carta na barra da veste de Ghosaka. Ele, porém, não sabia ler. Desde a infância, o banqueiro apenas tentara matá-lo; por que haveria de lhe ensinar a ler? Assim, carregando a sua própria sentença de morte amarrada na barra de sua veste, ele partiu, dizendo: 'Pai, não tenho provisões para a viagem'. 'Não precisas de provisões. No caminho, em tal aldeia, há um banqueiro que é meu amigo. Toma o desjejum na casa dele e depois segue adiante'. Ele respondeu: 'Muito bem', curvou-se diante de seu pai e partiu. Ao chegar àquela aldeia, perguntou pela casa do banqueiro, foi até lá e encontrou a esposa do banqueiro. Ela lhe perguntou: 'De onde vens?'. Ele respondeu: 'De dentro da cidade'. 'De quem és filho?'. 'Sou filho do banqueiro, vosso amigo, minha mãe'. 'Tu és aquele chamado Ghosaka?'. 'Sim, minha mãe'. Assim que o viu, um amor maternal por ele despertou nela. O banqueiro tinha uma única filha, de cerca de quinze ou dezesseis anos, extremamente bela e encantadora. Para protegê-la, deram-lhe uma única serva e a fizeram residir nos aposentos do andar superior de um palácio de sete andares. Naquele momento, a filha do banqueiro enviou a serva ao mercado. A esposa do banqueiro, vendo-a, perguntou: 'Aonde vais?'. A serva respondeu: 'A serviço da jovem senhora'. A mãe disse: 'Vem cá primeiro, deixa o serviço para depois. Prepara um assento para o meu filho, lava-lhe os pés, unge-os com óleo, arruma-lhe um leito e, depois, farás o serviço'. Ela assim fez.

අථ නං චිරෙනාගතං සෙට්ඨිධීතා සන්තජ්ජෙසි. අථ නං සා ආහ – ‘‘මා මෙ කුජ්ඣි, සෙට්ඨිපුත්තො ඝොසකො ආගතො, තස්ස ඉදඤ්චිදඤ්ච කත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ආගතාම්හී’’ති. සෙට්ඨිධීතාය ‘‘සෙට්ඨිපුත්තො ඝොසකො’’ති නාමං සුත්වාව පෙමං ඡවියාදීනි ඡින්දිත්වා අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච ඨිතං. කොතුහලකාලස්මිඤ්හි සා තස්ස පජාපතී හුත්වා නාළිකොදනං පච්චෙකබුද්ධස්ස අදාසි, තස්සානුභාවෙනාගන්ත්වා ඉමස්මිං සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්තා. ඉති තං සො පුබ්බසිනෙහො අවත්ථරිත්වා ගණ්හි. තෙනාහ භගවා –

Como a serva demorou a voltar, a filha do banqueiro a repreendeu. A serva lhe disse: 'Não te ires contra mim. Ghosaka, o filho do banqueiro, chegou. Tive de fazer isto e aquilo para ele, e só depois fui ao mercado e retornei'. Assim que a filha do banqueiro ouviu o nome 'Ghosaka, o filho do banqueiro', um profundo amor penetrou-lhe a pele e a carne, alcançando a própria medula de seus ossos. Pois, na existência em que ele fora Kotuhala, ela fora sua esposa e oferecera uma porção de arroz a um Paccekabuddha. Pelo poder desse mérito, ela viera a renascer nesta família de banqueiros. Assim, aquele antigo amor a ocorreu e dela se apossou. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘පුබ්බෙව සන්නිවාසෙන, පච්චුප්පන්නහිතෙන වා;

එවං තං ජායතෙ පෙමං, උප්පලංව යථොදකෙ’’ති. (ජා. 1.2.174);

“Pela convivência no passado ou pelo benefício no presente, assim nasce o amor, como o lótus que nasce na água.”

අථ නං පුච්ඡි – ‘‘කුහිං සො, අම්මා’’ති? ‘‘සයනෙ නිපන්නො නිද්දායතී’’ති. ‘‘අත්ථි පනස්ස හත්ථෙ කිඤ්චී’’ති? ‘‘දුස්සන්තෙ පණ්ණං අත්ථී’’ති. සා ‘‘කිං පණ්ණං නු ඛො එත’’න්ති තස්මිං නිද්දායන්තෙ මාතාපිතූනං අඤ්ඤවිහිතතාය අපස්සන්තානං ඔතරිත්වා සමීපං ගන්ත්වා තං පණ්ණං මොචෙත්වා ආදාය අත්තනො ගබ්භං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය වාතපානං විවරිත්වා අක්ඛරසමයෙ කුසලතාය පණ්ණං වාචෙත්වා, ‘‘අහො වත බාලො, අත්තනො මරණපණ්ණං දුස්සන්තෙ බන්ධිත්වා විචරති, සචෙ මයා න දිට්ඨං අස්ස, නත්ථිස්ස ජීවිත’’න්ති තං පණ්ණං ඵාලෙත්වා සෙට්ඨිස්ස වචනෙන අපරං පණ්ණං ලිඛි – ‘‘අයං මම පුත්තො ඝොසකො නාම, ගාමසතතො පණ්ණාකාරං ආහරාපෙත්වා ඉමස්ස ජනපදසෙට්ඨිනො ධීතරා සද්ධිං මඞ්ගලං කත්වා අත්තනො වසනගාමස්ස මජ්ඣෙ ද්විභූමකං ගෙහං කාරෙත්වා පාකාරපරික්ඛෙපෙන චෙව පුරිසගුත්තියා ච සුසංවිහිතාරක්ඛං කරොතු, මය්හඤ්ච ‘ඉදඤ්චිදඤ්ච මයා කත’න්ති සාසනං පෙසෙතු, එවං කතෙ අහං මාතුලස්ස කත්තබ්බයුත්තකං පච්ඡා ජානිස්සාමී’’ති, ලිඛිත්වා ච පන සඞ්ඝරිත්වා ඔතරිත්වා දුස්සන්තෙයෙවස්ස බන්ධි.

Então ela perguntou à serva: 'Onde ele está, querida?'. 'Está deitado no leito, dormindo'. 'Há alguma coisa em sua mão?'. 'Há uma carta amarrada na barra de sua veste'. Ela pensou: 'Que tipo de carta será esta?'. Enquanto ele dormia, aproveitando que seus pais estavam ocupados com outras tarefas e não a viam, ela desceu, aproximou-se dele, desamarrou a carta, pegou-a, entrou em seus aposentos, fechou a porta, abriu a janela e, sendo muito instruída na leitura, leu a carta. 'Oh, quão tolo ele é! Caminha por aí com a sua própria sentença de morte amarrada na barra de sua veste. Se eu não a tivesse visto, ele já não estaria vivo'. Ela rasgou aquela carta e escreveu uma nova em nome do banqueiro: 'Este é o meu filho, chamado Ghosaka. Trazei presentes das cem aldeias, celebrai o seu casamento com a filha deste banqueiro regional, construí para ele uma casa de dois andares no centro de sua aldeia de residência, cercai-a com um muro, providenciai guardas para a sua segurança e enviai-me uma mensagem dizendo: "Fiz isto e aquilo". Se fizeres isso, saberei como vos recompensar devidamente mais tarde'. Tendo escrito a carta, ela a dobrou, desceu e a amarrou novamente na barra da veste de Ghosaka.

සො [Pg.117] දිවසභාගං නිද්දායිත්වා උට්ඨාය භුඤ්ජිත්වා පක්කාමි. පුනදිවසෙ පාතොව තං ගාමං ගන්ත්වා ආයුත්තකං ගාමකිච්චං කරොන්තංයෙව පස්සි. සො තං දිස්වා, ‘‘කිං, තාතා’’ති පුච්ඡි. ‘‘පිතරා මෙ තුම්හාකං පණ්ණං පෙසිත’’න්ති. ‘‘කිං පණ්ණං, තාත, ආහරා’’ති පණ්ණං ගහෙත්වා වාචෙත්වා තුට්ඨමානසො ‘‘පස්සථ, භො, මම සාමිනො මයි සිනෙහං කත්වා ජෙට්ඨපුත්තස්ස මෙ මඞ්ගලං කරොතූ’’ති මම සන්තිකං පහිණි. ‘‘සීඝං දාරුආදීනි ආහරථා’’ති ගහපතිකෙ වත්වා ගාමමජ්ඣෙ වුත්තපකාරං ගෙහං කාරාපෙත්වා ගාමසතතො පණ්ණාකාරං ආහරාපෙත්වා ජනපදසෙට්ඨිනො සන්තිකා ධීතරං ආනෙත්වා මඞ්ගලං කත්වා සෙට්ඨිස්ස සාසනං පහිණි ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච මයා කත’’න්ති.

Ele dormiu pelo resto do dia, levantou-se, comeu e partiu. No dia seguinte, bem cedo, chegou àquela aldeia e encontrou o administrador realizando os negócios da aldeia. O administrador, ao vê-lo, perguntou: 'O que houve, meu filho?'. 'Meu pai enviou-vos uma carta'. 'Que carta, meu filho? Traze-a'. Ele pegou a carta, leu-a e, com o coração alegre, disse: 'Vede, amigos, o amor que o meu senhor tem por mim, enviando-me o seu filho mais velho para que eu realize o seu casamento!'. Ele disse aos chefes de família: 'Trazei madeira e outros materiais rapidamente!'. Mandou construir uma casa no centro da aldeia conforme descrito, mandou trazer presentes das cem aldeias, trouxe a filha do banqueiro regional, celebrou o casamento e enviou uma mensagem ao banqueiro: 'Fiz isto e aquilo'.

තං සුත්වා සෙට්ඨිනො ‘‘යං කාරෙමි, තං න හොති; යං න කාරෙමි, තදෙව හොතී’’ති මහන්තං දොමනස්සං උප්පජ්ජි. පුත්තසොකෙන සද්ධිං සො සොකො එකතො හුත්වා කුච්ඡිඩාහං උප්පාදෙත්වා අතිසාරං ජනෙසි. සෙට්ඨිධීතාපි ‘‘සචෙ කොචි සෙට්ඨිනො සන්තිකා ආගච්ඡති, මම අකථෙත්වා සෙට්ඨිපුත්තස්ස පඨමතරං මා කථයිත්ථා’’ති ජනෙ ආණාපෙසි. සෙට්ඨිපි ඛො ‘‘දානි තං දුට්ඨපුත්තං මම සාපතෙය්‍යස්ස සාමිකං න කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා එකං ආයුත්තකං ආහ – ‘‘මාතුල, පුත්තං මෙ දට්ඨුකාමොම්හි, එකං පාදමූලිකං පෙසෙත්වා මම පුත්තං පක්කොසාපෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති වත්වා පණ්ණං දත්වා එකං පුරිසං පෙසෙසි. සෙට්ඨිධීතාපි තස්ස ආගන්ත්වා ද්වාරෙ ඨිතභාවං සුත්වා තං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘කිං, තාතා’’ති පුච්ඡි. සො ආහ – ‘‘සෙට්ඨි ගිලානො, පුත්තං පස්සිතුං පක්කොසාපෙසි, අය්‍යෙ’’ති. ‘‘කිං, තාත, බලවා, දුබ්බලො’’ති? ‘‘බලවා තාව, ආහාරං භුඤ්ජතියෙව, අය්‍යෙ’’ති. සා සෙට්ඨිපුත්තං අජානාපෙත්වාව තස්ස නිවෙසනඤ්ච පරිබ්බයඤ්ච දාපෙත්වා ‘‘මයා පෙසිතකාලෙ ගමිස්සසි, අච්ඡස්සු තාවා’’ති ආහ. සෙට්ඨි පුන ආයුත්තකං අවච, ‘‘කිං, මාතුල, න තෙ මම පුත්තස්ස සන්තිකං පහිත’’න්ති? ‘‘පහිතං, සාමි, ගතපුරිසො න තාව එතී’’ති. ‘‘තෙන හි පුන අපරං පෙසෙහී’’ති. සො පෙසෙසි. සෙට්ඨිධීතා තස්මිම්පි තථෙව පටිපජ්ජි. අථ සෙට්ඨිනො රොගො බලවා ජාතො, එකං භාජනං පවිසති, එකං නික්ඛමති. පුන සෙට්ඨි ආයුත්තකං පුච්ඡි – ‘‘කිං, මාතුල, න තෙ මම පුත්තස්ස සන්තිකං පහිත’’න්ති? ‘‘පහිතං, සාමි, ගතපුරිසො න තාව [Pg.118] එතී’’ති. ‘‘තෙන හි පුන අපරං පෙසෙහී’’ති. සො පෙසෙසි. සෙට්ඨිධීතා තතියවාරෙ ආගතම්පි තං පවත්තිං පුච්ඡි. සො ‘‘බාළ්හගිලානො, අය්‍යෙ, සෙට්ඨි ආහාරං පච්ඡින්දිත්වා මච්චුපරායණො ජාතො, එකං භාජනං නික්ඛමති, එකං පවිසතී’’ති ආහ. සෙට්ඨිධීතා ‘‘ඉදානි ගන්තුං කාලො’’ති සෙට්ඨිපුත්තස්ස ‘‘පිතා තෙ කිර ගිලානො’’ති ආරොචෙත්වා ‘‘කිං වදෙසි භද්දෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘අඵාසුකමස්ස, සාමී’’ති ආහ. ‘‘ඉදානි කිං කාතබ්බ’’න්ති. සාමි? ‘‘ගාමසතතො වුට්ඨානකපණ්ණාකාරං ආදාය ගන්ත්වා පස්සිස්සාම න’’න්ති. සො ‘‘සාධූ’’ති පණ්ණාකාරං ආහරාපෙත්වා සකටෙහි ආදාය පක්කාමි.

Ao ouvir isso, um grande desgosto surgiu no tesoureiro, que pensou: "O que ordeno que seja feito, não se faz; o que não ordeno, isso sim é feito!" Essa dor, unindo-se à dor pela perda do filho, causou-lhe uma queimação no ventre e provocou-lhe uma grave disenteria. A filha do tesoureiro também ordenou às pessoas: "Se alguém vier da presença do tesoureiro, não diga nada ao filho do tesoureiro antes de falar comigo." O tesoureiro, por sua vez, pensando: "Agora não farei daquele filho perverso o herdeiro dos meus bens", disse a um administrador: "Tio, desejo ver meu filho. Envie um lacaio e mande chamá-lo." Ele respondeu: "Muito bem", e, entregando-lhe uma carta, enviou um homem. A filha do tesoureiro, sabendo que o homem havia chegado e estava à porta, mandou chamá-lo e perguntou: "O que foi, meu caro?" Ele disse: "Senhora, o tesoureiro está doente e mandou chamar o filho para vê-lo." "Meu caro, ele está forte ou fraco?" "Ainda está forte, senhora, e continua se alimentando." Sem deixar que o filho do tesoureiro soubesse, ela providenciou alojamento e provisões para o mensageiro e disse: "Você partirá quando eu o enviar; por enquanto, espere aqui." O tesoureiro disse novamente ao administrador: "O que houve, tio? Você não enviou ninguém ao meu filho?" "Enviei, senhor, mas o homem que foi ainda não retornou." "Sendo assim, envie outro." Ele o enviou. A filha do tesoureiro agiu da mesma forma com este também. Então, a doença do tesoureiro agravou-se; um vaso entrava, outro saía. Novamente o tesoureiro perguntou ao administrador: "O que houve, tio? Você não enviou ninguém ao meu filho?" "Enviei, senhor, mas o homem que foi ainda não retornou." "Sendo assim, envie outro." Ele o enviou. Pela terceira vez, a filha do tesoureiro perguntou ao recém-chegado sobre a situação. Ele disse: "Senhora, o tesoureiro está gravemente enfermo, parou de comer e está à beira da morte; um vaso sai, outro entra." A filha do tesoureiro pensou: "Agora é o momento de ir", e informou ao filho do tesoureiro: "Dizem que seu pai está doente." Quando ele perguntou: "O que você está dizendo, querida?", ela respondeu: "Ele está muito doente, meu senhor." "O que devemos fazer agora?" "Meu senhor, tomemos os tributos e presentes vindos das cem aldeias e vamos vê-lo." Ele concordou, mandou trazer os presentes e partiu com as carroças.

අථ නං සා ‘‘පිතා තෙ දුබ්බලො, එත්තකං පණ්ණාකාරං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තානං පපඤ්චො භවිස්සති, එතං නිවත්තාපෙහී’’ති වත්වා තං සබ්බං අත්තනො කුලගෙහං පෙසෙත්වා පුන තං ආහ – ‘‘සාමි, ත්වං අත්තනො පිතු පාදපස්සෙ තිට්ඨෙය්‍යාසි, අහං උස්සීසකපස්සෙ ඨස්සාමී’’ති. ගෙහං පවිසමානායෙව ච ‘‘ගෙහස්ස පුරතො ච පච්ඡතො ච ආරක්ඛං ගණ්හථා’’ති අත්තනො පුරිසෙ ආණාපෙසි. පවිට්ඨකාලෙ පන සෙට්ඨිපුත්තො පිතු පාදපස්සෙ අට්ඨාසි, ඉතරා උස්සීසකපස්සෙ.

Então ela lhe disse: "Seu pai está fraco. Se formos levando tantos presentes, haverá atraso. Mande-os de volta." Tendo enviado tudo aquilo para a casa de sua própria família, ela disse novamente a ele: "Meu senhor, você deve ficar ao lado dos pés de seu pai, e eu ficarei ao lado da cabeceira." E, ao entrar na casa, ordenou aos seus homens: "Coloquem guardas tanto na frente quanto atrás da casa." Quando entraram, o filho do tesoureiro postou-se ao lado dos pés do pai, e ela, ao lado da cabeceira.

තස්මිං ඛණෙ සෙට්ඨි උත්තානකො නිපන්නො හොති. ආයුත්තකො පන තස්ස පාදෙ පරිමජ්ජන්තො ‘‘පුත්තො තෙ, සාමි, ආගතො’’ති ආහ. ‘‘කුහිං සො’’ති? ‘‘එස පාදමූලෙ ඨිතො’’ති. අථ නං දිස්වා ආයකම්මිකං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘මම ගෙහෙ කිත්තකං ධන’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘සාමි, ධනස්සෙව චත්තාලීසකොටියො, උපභොගපරිභොගභණ්ඩානං පන වනගාමක්ඛෙත්තද්විපදචතුප්පදයානවාහනානඤ්ච අයඤ්ච අයඤ්ච පරිච්ඡෙදො’’ති වුත්තෙ, ‘‘අහං එත්තකං ධනං මම පුත්තස්ස ඝොසකස්ස න දෙමී’’ති වත්තුකාමො ‘‘දෙමී’’ති ආහ. තං සුත්වා සෙට්ඨිධීතා ‘‘අයං පුන කථෙන්තො අඤ්ඤං කිඤ්චි කථෙය්‍යා’’ති චින්තෙත්වා සොකාතුරා විය කෙසෙ විකිරිත්වා රොදමානා ‘‘කිං නාමෙතං, තාත, වදෙථ, ඉදම්පි නාම වො වචනං සුණොම, අලක්ඛිකා වතම්හා’’ති වත්වා මත්ථකෙන නං උරමජ්ඣෙ පහරන්තී පතිත්වා යථා පුන වත්තුං න සක්කොති, තථාස්ස උරමජ්ඣෙ මත්ථකෙන ඝංසෙන්තී ආරොදනං දස්සෙසි. සෙට්ඨි තංඛණඤ්ඤෙව කාලමකාසි. ‘‘සෙට්ඨි මතො’’ති ගන්ත්වා [Pg.119] උතෙනස්ස රඤ්ඤො ආරොචයිංසු. රාජා තස්ස සරීරකිච්චං කාරාපෙත්වා, ‘‘අත්ථි පනස්ස පුත්තො වා ධීතා වා’’ති පුච්ඡි. ‘‘අත්ථි, දෙව, ඝොසකො නාම තස්ස පුත්තො, සබ්බං සාපතෙය්‍යං තස්ස නිය්‍යාදෙත්වාව මතො, දෙවා’’ති.

Naquele momento, o tesoureiro estava deitado de costas. O administrador, massageando-lhe os pés, disse: "Senhor, seu filho chegou." "Onde ele está?" "Ele está aqui, de pé junto aos seus pés." Então, ao vê-lo, o tesoureiro mandou chamar o encarregado das finanças e perguntou: "Quanta riqueza há em minha casa?" Quando lhe foi respondido: "Senhor, há quarenta dezenas de milhões apenas em moedas, e esta e aquela quantidade de bens de uso diário e consumo, florestas, aldeias, campos, bípedes, quadrúpedes, carruagens e veículos", o tesoureiro, querendo dizer "Eu não dou toda esta riqueza ao meu filho Ghosaka", acabou dizendo: "Eu dou." Ao ouvir isso, a filha do tesoureiro, pensando: "Se ele falar novamente, poderá dizer outra coisa", fingiu estar consumida pela dor, soltou os cabelos e, chorando, disse: "O que é isso que o senhor está dizendo, meu pai? Ouvimos tais palavras de sua boca! Como somos desafortunadas!" Dizendo isso, ela se jogou sobre o peito dele, batendo com a cabeça, e, para que ele não pudesse falar novamente, esfregou a cabeça contra o peito dele, demonstrando grande pranto. O tesoureiro faleceu naquele exato momento. Foram ao rei Utena e informaram: "O tesoureiro morreu." O rei, após providenciar os ritos fúnebres, perguntou: "Ele deixou algum filho ou filha?" "Sim, Majestade, ele tem um filho chamado Ghosaka. Ele faleceu após transferir todos os seus bens a ele, Majestade."

රාජා අපරභාගෙ සෙට්ඨිපුත්තං පක්කොසාපෙසි. තස්මිඤ්ච දිවසෙ දෙවො වස්සි. රාජඞ්ගණෙ තත්ථ තත්ථ උදකං සණ්ඨාති. සෙට්ඨිපුත්තො ‘‘රාජානං පස්සිස්සාමී’’ති පායාසි. රාජා වාතපානං විවරිත්වා තං ආගච්ඡන්තං ඔලොකෙන්තො රාජඞ්ගණෙ උදකං ලඞ්ඝිත්වා ආගච්ඡන්තං දිස්වා ආගන්ත්වා වන්දිත්වා ඨිතං ‘‘ත්වං ඝොසකො නාම, තාතා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ආම, දෙවා’’ති වුත්තෙ ‘‘පිතා මෙ මතොති මා සොචි, තව පෙත්තිකං සෙට්ඨිට්ඨානං තුය්හමෙව දස්සාමී’’ති තං සමස්සාසෙත්වා ‘‘ගච්ඡ, තාතා’’ති උය්‍යොජෙසි. රාජා ගච්ඡන්තඤ්ච නං ඔලොකෙන්තොව අට්ඨාසි. සො ආගමනකාලෙ ලඞ්ඝිතං උදකං ගමනකාලෙ ඔතරිත්වා සණිකං අගමාසි. අථ නං රාජා තතොව පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘කිං නු ඛො, තාත, ත්වං මම සන්තිකං ආගච්ඡන්තො උදකං ලඞ්ඝිත්වා ආගම්ම ගච්ඡන්තො ඔතරිත්වා සණිකං ගච්ඡසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, දෙව, අහං තස්මිං ඛණෙ කුමාරකො, කීළනකාලො නාම, සො ඉදානි පන මෙ දෙවෙන ඨානන්තරං පටිස්සුතං. තස්මා යථා පුරෙ අචරිත්වා ඉදානි සන්නිසින්නෙන හුත්වා චරිතුං වට්ටතී’’ති. තං සුත්වා රාජා ‘‘ධිතිමායං පුරිසො, ඉදානෙවස්ස ඨානන්තරං දස්සාමී’’ති පිතරා භුත්තං භොගං දත්වා සබ්බසතෙන සෙට්ඨිට්ඨානං අදාසි.

Algum tempo depois, o rei mandou chamar o filho do tesoureiro. Naquele dia, chovia. No pátio do palácio, a água acumulava-se em vários lugares. O filho do tesoureiro partiu dizendo: "Vou ver o rei." O rei, abrindo a janela, observava-o vir. Ao vê-lo saltar sobre a água acumulada no pátio do palácio, e depois de ele ter se aproximado, prestado homenagem e permanecido de pé, o rei perguntou: "Você é aquele chamado Ghosaka, meu caro?" Quando ele respondeu: "Sim, Majestade", o rei o consolou dizendo: "Não se lamente pensando 'meu pai morreu'. Eu lhe darei o cargo de tesoureiro que era de seu pai." E o dispensou dizendo: "Pode ir, meu caro." O rei permaneceu observando-o enquanto ele se afastava. A água sobre a qual ele havia saltado ao vir, ele agora atravessou caminhando lentamente ao partir. Então o rei mandou chamá-lo de volta imediatamente e perguntou: "Como é isso, meu caro? Ao vir à minha presença, você saltou sobre a água, mas ao partir, você entrou nela e caminhou lentamente?" "Sim, Majestade. Naquele momento eu era como um jovem, em tempo de brincadeiras. Mas agora, Vossa Majestade me prometeu um cargo elevado. Portanto, não convém agir como antes; agora devo caminhar com compostura e dignidade." Ao ouvir isso, o rei pensou: "Este homem é resoluto e sábio. Dar-lhe-ei o cargo agora mesmo." E, concedendo-lhe a riqueza desfrutada por seu pai, nomeou-o para o cargo de tesoureiro com todas as honras.

සො රථෙ ඨත්වා නගරං පදක්ඛිණං අකාසි. ඔලොකිතොලොකිතට්ඨානං කම්පති. සෙට්ඨිධීතා කාළිදාසියා සද්ධිං මන්තයමානා නිසින්නා ‘‘අම්ම කාළි, පුත්තස්ස තෙ එත්තිකා සම්පත්ති මං නිස්සාය උප්පන්නා’’ති ආහ. ‘‘කිං කාරණා, අම්මා’’ති? ‘‘අයඤ්හි අත්තනො මරණපණ්ණං දුස්සන්තෙ බන්ධිත්වා අම්හාකං ඝරං ආගතො, අථස්ස මයා තං පණ්ණං ඵාලෙත්වා මයා සද්ධිං මඞ්ගලකරණත්ථාය අඤ්ඤං පණ්ණං ලිඛිත්වා එත්තකං කාලං තත්ථ ආරක්ඛො කතො’’ති. ‘‘අම්ම, ත්වං එත්තකං පස්සසි, ඉමං පන සෙට්ඨි දහරකාලතො පට්ඨාය මාරෙතුකාමො මාරෙතුං නාසක්ඛි, කෙවලං ඉමං නිස්සාය බහුං ධනං ඛීයී’’ති. ‘‘අම්ම, අතිභාරියං වත සෙට්ඨිනා කත’’න්ති. නගරං පදක්ඛිණං කත්වා ගෙහං පවිසන්තං පන නං දිස්වා, ‘‘අයං එත්තිකා සම්පත්ති මං නිස්සාය [Pg.120] උප්පන්නා’’ති හසිතං අකාසි. අථ නං සෙට්ඨිපුත්තො දිස්වා, ‘‘කිං කාරණා හසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘එකං කාරණං නිස්සායා’’ති. ‘‘කථෙහි න’’න්ති? ‘‘සා න කථෙසි’’. සො ‘‘සචෙ න කථෙස්සසි, ද්විධා තං ඡින්දිස්සාමී’’ති තජ්ජෙත්වා අසිං නික්කඩ්ඪි. සා ‘‘අයං එත්තිකා සම්පත්ති තයා මං නිස්සාය ලද්ධාති චින්තෙත්වා හසිත’’න්ති ආහ. ‘‘යදි මම පිතරා අත්තනො සන්තකං මය්හං නිය්‍යාදිතං, ත්වං එත්ථ කිං හොසී’’ති? සො කිර එත්තකං කාලං කිඤ්චි න ජානාති, තෙනස්සා වචනං න සද්දහි. අථස්ස සා ‘‘තුම්හාකං පිතරා මරණපණ්ණං දත්වා පෙසිතා, තුම්හෙ මයා ඉදඤ්චිදඤ්ච කත්වා රක්ඛිතා’’ති සබ්බං කථෙසි. ‘‘ත්වං අභූතං කථෙසී’’ති අසද්දහන්තො ‘‘මාතරං කාළිං පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘එවං කිර, අම්මා’’ති. ‘‘ආම, තාත, දහරකාලතො පට්ඨාය තං මාරෙතුකාමො මාරෙතුං අසක්කොන්තො තං නිස්සාය බහුං ධනං ඛීයි, සත්තසු ඨානෙසු ත්වං මරණතො මුත්තො, ඉදානි භොගගාමතො ආගම්ම සබ්බසතෙන සද්ධිං සෙට්ඨිට්ඨානං පත්තො’’ති. සො තං සුත්වා ‘‘භාරියං වත කම්මං, එවරූපා ඛො පන මරණා මුත්තස්ස මම පමාදජීවිතං ජීවිතුං අයුත්තං, අප්පමත්තො භවිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා දෙවසිකං සහස්සං විස්සජ්ජෙත්වා අද්ධිකකපණාදීනං දානං පට්ඨපෙසි. මිත්තො නාමස්ස කුටුම්බිකො දානබ්‍යාවටො අහොසි. අයං ඝොසකසෙට්ඨිනො උප්පත්ති.

De pé em sua carruagem, ele fez a circunambulação pela cidade. Cada lugar para onde ele olhava parecia tremer. A filha do tesoureiro, sentada e conversando com a serva Kāḷī, disse: "Mãe Kāḷī, toda esta fortuna de seu filho surgiu graças a mim." "Por qual razão, minha filha?" "Pois ele veio à nossa casa trazendo sua própria sentença de morte atada à ponta de sua veste. Então, eu rasguei aquela carta e escrevi outra para que ele se casasse comigo, e durante todo este tempo o protegi ali." "Minha filha, você vê apenas isso. Mas o tesoureiro desejava matá-lo desde a infância e não conseguiu; apenas por causa dele, muita riqueza foi gasta." "Mãe, o que o tesoureiro fez foi de fato algo terrível!" Tendo feito a circunambulação pela cidade, ao vê-lo entrar em casa, ela sorriu pensando: "Toda esta fortuna surgiu graças a mim." O filho do tesoureiro, vendo-a, perguntou: "Por que você sorriu?" "Por uma certa razão." "Diga-me qual é." Ela não quis dizer. Ele a ameaçou, puxando a espada: "Se não me disser, eu a cortarei em duas!" Ela disse: "Sorri pensando que você obteve toda esta fortuna graças a mim." "Se meu pai me transferiu seus próprios bens, o que você teve a ver com isso?" Dizem que durante todo esse tempo ele nada sabia, por isso não acreditou nas palavras dela. Então ela lhe contou tudo: "Seu pai o enviou entregando-lhe uma carta de morte, e eu o protegi fazendo isto e aquilo." "Você está dizendo uma inverdade", disse ele, não acreditando. Pensando "vou perguntar à mãe Kāḷī", ele indagou: "É verdade isso, mãe?" "Sim, meu filho. Desde a sua infância ele desejava matá-lo, mas, sendo incapaz de fazê-lo, muita riqueza foi gasta por sua causa. Em sete ocasiões você escapou da morte. Agora, vindo de sua aldeia de usufruto, você alcançou o cargo de tesoureiro com todas as honras." Ao ouvir isso, ele pensou: "Que ação terrível! Para mim, que escapei de tal morte, não é correto viver uma vida de negligência. Serei diligente." Pensando assim, ele passou a doar mil moedas diariamente, estabelecendo uma distribuição de esmolas para viajantes, necessitados e desamparados. Um proprietário de terras chamado Mitto ficou encarregado da distribuição das esmolas. Esta é a história do tesoureiro Ghosaka.

තස්මිං පන කාලෙ භද්දවතීනගරෙ භද්දවතියසෙට්ඨි නාම ඝොසකසෙට්ඨිනො අදිට්ඨපුබ්බසහායකො අහොසි. භද්දවතීනගරතො ආගතානං වාණිජානං සන්තිකෙ ඝොසකසෙට්ඨි භද්දවතියසෙට්ඨිනො සම්පත්තිඤ්ච වයප්පදෙසඤ්ච සුත්වා තෙන සද්ධිං සහායකභාවං ඉච්ඡන්තො පණ්ණාකාරං පෙසෙසි. භද්දවතියසෙට්ඨිපි කොසම්බිතො ආගතානං වාණිජානං සන්තිකෙ ඝොසකසෙට්ඨිනො සම්පත්තිඤ්ච වයප්පදෙසඤ්ච සුත්වා තෙන සද්ධිං සහායකභාවං ඉච්ඡන්තො පණ්ණාකාරං පෙසෙසි. එවං තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අදිට්ඨපුබ්බසහායකා හුත්වා වසිංසු. අපරභාගෙ භද්දවතියසෙට්ඨිනො ගෙහෙ අහිවාතරොගො පතිතො. තස්මිං පතිතෙ පඨමං මක්ඛිකා මරන්ති, තතො අනුක්කමෙනෙව කීටා මූසිකා කුක්කුටා සූකරා ගාවො දාසී දාසා සබ්බපච්ඡා ඝරමානුසකාපි මරන්ති. තෙසු යෙ භිත්තිං භින්දිත්වා පලායන්ති, තෙ ජීවිතං ලභන්ති, තදා පන සෙට්ඨි ච භරියා ච ධීතා චස්ස තථා පලායිත්වා [Pg.121] ඝොසකසෙට්ඨිං පස්සිතුං පත්ථෙන්තා කොසම්බිමග්ගං පටිපජ්ජිංසු. තෙ අන්තරාමග්ගෙයෙව ඛීණපාථෙය්‍යා වාතාතපෙන චෙව ඛුප්පිපාසාහි ච කිලන්තසරීරා කිච්ඡෙන කොසම්බිං පත්වා උදකඵාසුකට්ඨානෙ ඨත්වා න්හත්වා නගරද්වාරෙ එකං සාලං පවිසිංසු.

Naquele tempo, na cidade de Bhaddavatī, vivia um tesoureiro chamado Bhaddavatiya, que era um amigo nunca antes visto do tesoureiro Ghosaka. Através de mercadores vindos de Bhaddavatī, o tesoureiro Ghosaka ouviu falar sobre a riqueza e a idade de Bhaddavatiya e, desejando estabelecer amizade com ele, enviou-lhe presentes. O tesoureiro Bhaddavatiya também, através de mercadores vindos de Kosambī, ouviu falar sobre a riqueza e a idade do tesoureiro Ghosaka e, desejando estabelecer amizade com ele, enviou-lhe presentes. Assim, eles viveram como amigos que nunca haviam se visto pessoalmente. Algum tempo depois, a peste atingiu a casa do tesoureiro Bhaddavatiya. Quando ela surge, primeiro morrem as moscas, depois, sucessivamente, os insetos, os ratos, as galinhas, os porcos, os bois, as servas, os servos e, por fim, os próprios moradores da casa. Dentre eles, os que quebram as paredes e fogem salvam suas vidas. Naquela ocasião, o tesoureiro, sua esposa e sua filha fugiram dessa maneira e, desejando encontrar o tesoureiro Ghosaka, tomaram o caminho de Kosambī. Com as provisões esgotadas no meio do caminho, exaustos pelo vento, pelo sol, pela fome e pela sede, eles chegaram com grande dificuldade a Kosambī. Parando em um local onde a água era abundante, banharam-se e entraram em um salão público junto ao portal da cidade.

තතො සෙට්ඨි භරියං ආහ – ‘‘භද්දෙ, ඉමිනා නීහාරෙන ගච්ඡන්තා විජාතමාතුයාපි අමනාපා හොන්ති, සහායකො කිර මෙ අද්ධිකකපණාදීනං දෙවසිකං සහස්සං විස්සජ්ජෙත්වා දානං දාපෙසි. තත්ථ ධීතරං පෙසෙත්වා ආහාරං ආහරාපෙත්වා එකාහං ද්වීහං ඉධෙව සරීරං සන්තප්පෙත්වා සහායකං පස්සිස්සාමා’’ති. සා ‘‘සාධු, සාමී’’ති. තෙ සාලායමෙව වසිංසු. පුනදිවසෙ කාලෙ ආරොචිතෙ කපණද්ධිකාදීසු ආහාරත්ථාය ගච්ඡන්තෙසු මාතාපිතරො, ‘‘අම්ම, ගන්ත්වා අම්හාකං ආහාරං ආහරා’’ති ධීතරං පෙසයිංසු. මහාභොගකුලස්ස ධීතා විපත්තියා අච්ඡින්නලජ්ජිතාය අලජ්ජමානා පාතිං ගහෙත්වා කපණජනෙන සද්ධිං ආහාරත්ථාය ගන්ත්වා ‘‘කති පටිවීසෙ ගණ්හිස්සසි, අම්මා’’ති පුට්ඨා ච පන ‘‘තයො’’ති ආහ. අථස්සා තයො පටිවීසෙ අදාසි. තාය භත්තෙ ආහටෙ තයොපි එකතො භුඤ්ජිතුං නිසීදිංසු.

Então o tesoureiro disse à esposa: "Querida, se formos desse jeito, pareceremos desagradáveis até mesmo para a mãe que nos deu à luz. Dizem que meu amigo distribui esmolas diariamente, gastando mil moedas para os viajantes e necessitados. Enviemos nossa filha lá para trazer comida. Após restaurarmos nossas forças aqui por um ou dois dias, iremos ver meu amigo." Ela concordou: "Muito bem, meu senhor." E eles permaneceram no salão. No dia seguinte, quando o momento da distribuição foi anunciado e os necessitados e viajantes se dirigiam para receber comida, os pais enviaram a filha, dizendo: "Minha filha, vá e traga comida para nós." A filha de uma família de grande riqueza, embora não devesse sentir vergonha devido à sua desgraça, mas ainda assim constrangida, pegou uma tigela e foi com os necessitados buscar comida. Quando lhe perguntaram: "Quantas porções você vai levar, minha filha?", ela respondeu: "Três." Então, deram-lhe três porções. Tendo ela trazido o alimento, os três sentaram-se juntos para comer.

අථ මාතාධීතරො සෙට්ඨිං ආහංසු – ‘‘සාමි, විපත්ති නාම මහාකුලානම්පි උප්පජ්ජති, මා අම්හෙ ඔලොකෙත්වා භුඤ්ජ, මා චින්තයී’’ති. ඉති නං නානප්පකාරෙහි යාචිත්වා භොජෙසුං. සො භුඤ්ජිත්වා ආහාරං ජීරාපෙතුං අසක්කොන්තො අරුණෙ උග්ගච්ඡන්තෙ කාලමකාසි. මාතාධීතරො නානප්පකාරෙහි පරිදෙවිත්වා රොදිංසු. කුමාරිකා පුනදිවසෙ රොදමානා ආහාරත්ථාය ගන්ත්වා, ‘‘කති පටිවීසෙ ගණ්හිස්සසී’’ති වුත්තා, ‘‘ද්වෙ’’ති වත්වා ආහාරං ආහරිත්වා මාතරං යාචිත්වා භොජෙසි. සාපි තාය යාචියමානා භුඤ්ජිත්වා ආහාරං ජීරාපෙතුං අසක්කොන්තී තං දිවසමෙව කාලමකාසි. කුමාරිකා එකිකාව රොදිත්වා පරිදෙවිත්වා තාය දුක්ඛුප්පත්තියා අතිවිය සඤ්ජාතඡාතකදුක්ඛා පුනදිවසෙ යාචකෙහි සද්ධිං රොදන්තී ආහාරත්ථාය ගන්ත්වා, ‘‘කති පටිවීසෙ ගණ්හිස්සසි, අම්මා’’ති වුත්තා ‘‘එක’’න්ති ආහ. මිත්තකුටුම්බිකො තං තයො දිවසෙ භත්තං ගණ්හන්තිං සඤ්ජානාති, තෙන තං ‘‘අපෙහි නස්ස, වසලි, අජ්ජ තව කුච්ඡිප්පමාණං අඤ්ඤාසී’’ති ආහ. හිරොත්තප්පසම්පන්නා කුලධීතා [Pg.122] පච්චොරස්මිං සත්තිපහාරං විය වණෙ ඛාරොදකසෙචනකං විය ච පත්වා ‘‘කිං, සාමී’’ති ආහ. ‘‘තයා පුරෙ තයො කොට්ඨාසා ගහිතා, හිය්‍යො ද්වෙ, අජ්ජ එකං ගණ්හාසි. අජ්ජ තෙ අත්තනො කුච්ඡිප්පමාණං ඤාත’’න්ති. ‘‘මා මං, සාමි, ‘අත්තනොව අත්ථාය ගණ්හී’ති මඤ්ඤිත්ථා’’ති. ‘‘අථ කස්මා එවං ගණ්හී’’ති? ‘‘පුරෙ තයො ජනා අහුම්හ, සාමි, හිය්‍යො ද්වෙ, අජ්ජ එකිකාව ජාතාම්හී’’ති. සො ‘‘කෙන කාරණෙනා’’ති පුච්ඡිත්වා ආදිතො පට්ඨාය තාය කථිතං සබ්බං පවත්තිං සුත්වා අස්සූනි සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තො සඤ්ජාතබලවදොමනස්සො හුත්වා, ‘‘අම්ම, එවං සන්තෙ මා චින්තයි, ත්වං භද්දවතියසෙට්ඨිනො ධීතා අජ්ජකාලතො පට්ඨාය මම ධීතායෙව නාමා’’ති වත්වා සීසෙ චුම්බිත්වා ඝරං නෙත්වා අත්තනො ජෙට්ඨධීතුට්ඨානෙ ඨපෙසි.

Então, a mãe e a filha disseram ao banqueiro: “Senhor, a ruína acomete até mesmo as grandes famílias. Não se preocupe conosco e coma; não se aflija.” Assim, implorando-lhe de várias maneiras, fizeram-no comer. Ele, tendo comido, mas sendo incapaz de digerir o alimento, faleceu ao amanhecer. A mãe e a filha choraram e lamentaram de várias maneiras. No dia seguinte, a jovem, chorando, foi buscar comida. Quando lhe perguntaram: “Quantas porções você vai levar?”, ela respondeu: “Duas”. Tendo trazido a comida, implorou à mãe e a fez comer. Ela também, tendo comido a pedido da filha, mas sendo incapaz de digerir o alimento, faleceu naquele mesmo dia. A jovem, chorando e lamentando sozinha, extremamente afligida pela fome decorrente daquela dolorosa situação, no dia seguinte foi buscar comida junto com os mendigos, chorando. Quando lhe perguntaram: “Quantas porções você vai levar, minha filha?”, ela disse: “Uma”. O proprietário de terras Mitta, que a reconheceu por ter pegado comida durante três dias, disse-lhe: “Afaste-se, suma daqui, sua miserável! Só hoje você conheceu a medida do seu estômago?” A jovem de boa família, dotada de senso de vergonha e temor moral, sentindo-se como se tivesse sido golpeada no peito por uma lança ou como se tivessem derramado água salgada sobre uma ferida aberta, disse: “O que quer dizer, senhor?” “Antes você pegou três porções, ontem duas, e hoje pega apenas uma. Só hoje você conheceu a medida do seu próprio estômago?” “Senhor, não pense de mim: ‘Ela pegou apenas para si mesma’.” “Então por que pegou dessa forma?” “Antes éramos três pessoas, senhor; ontem éramos duas; hoje, fiquei sozinha.” Ele perguntou: “Por qual razão?”. Ouvindo toda a história contada por ela desde o início, incapaz de conter as lágrimas e tomado de profunda tristeza, disse: “Minha filha, sendo assim, não se aflija. Você é filha do banqueiro Bhaddavatiya. A partir de hoje, você será minha própria filha.” Beijando-a na cabeça, levou-a para casa e a colocou na posição de sua filha mais velha.

සා දානග්ගෙ උච්චාසද්දං මහාසද්දං සුත්වා, ‘‘තාත, කස්මා එතං ජනං නිස්සද්දං කත්වා දානං න දෙථා’’ති ආහ. ‘‘න සක්කා කාතුං, අම්මා’’ති. ‘‘සක්කා, තාතා’’ති. ‘‘කථං සක්කා, අම්මා’’ති? ‘‘තාත දානග්ගං පරික්ඛිපිත්වා එකෙකස්සෙව පවෙසනප්පමාණෙන ද්වෙ ද්වාරානි යොජෙත්වා, ‘එකෙන ද්වාරෙන පවිසිත්වා එකෙන නික්ඛමථා’ති වදෙථ, එවං නිස්සද්දා හුත්වාව ගණ්හිස්සන්තී’’ති. සො තං සුත්වා, ‘‘භද්දකොව, අම්ම, උපායො’’ති තථා කාරෙසි. සාපි පුබ්බෙ සාමා නාම. වතියා පන කාරිතත්තා සාමාවතී නාම ජාතා. තතො පට්ඨාය දානග්ගෙ කොලාහලං පච්ඡින්දී. ඝොසකසෙට්ඨි පුබ්බෙ තං සද්දං සුණන්තො ‘‘මය්හං දානග්ගෙ සද්දො’’ති තුස්සති. ද්වීහතීහං පන සද්දං අසුණන්තො මිත්තකුටුම්බිකං අත්තනො උපට්ඨානං ආගතං පුච්ඡි – ‘‘දිය්‍යති කපණද්ධිකාදීනං දාන’’න්ති? ‘‘ආම, සාමී’’ති. ‘‘අථ කිං ද්වීහතීහං සද්දො න සුය්‍යතී’’ති? ‘‘යථා නිස්සද්දා හුත්වා ගණ්හන්ති, තථා මෙ උපායො කතො’’ති. ‘‘අථ පුබ්බෙව කස්මා නාකාසී’’ති? ‘‘අජානනතාය, සාමී’’ති. ‘‘ඉදානි කථං තෙ ඤාතො’’ති? ‘‘ධීතරා මෙ අක්ඛාතො, සාමී’’ති. මය්හං අවිදිතා ‘‘තව ධීතා නාම අත්ථී’’ති. සො අහිවාතරොගුප්පත්තිතො පට්ඨාය සබ්බං භද්දවතියසෙට්ඨිනො පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා තස්සා අත්තනො ජෙට්ඨධීතුට්ඨානෙ ඨපිතභාවං ආරොචෙසි. අථ නං සෙට්ඨි ‘‘එවං සන්තෙ මම කස්මා න කථෙසි, මම සහායකස්ස ධීතා මම ධීතා නාමා’’ති තං පක්කොසාපෙත්වා පුච්ඡි – ‘‘අම්ම, සෙට්ඨිනො ධීතාසී’’ති? ‘‘ආම, තාතා’’ති. ‘‘තෙන හි මා චින්තයි, ත්වං මම [Pg.123] ධීතාසී’’ති තං සීසෙ චුම්බිත්වා පරිවාරත්ථාය තස්සා පඤ්ච ඉත්ථිසතානි දත්වා තං අත්තනො ජෙට්ඨධීතුට්ඨානෙ ඨපෙසි.

Ela, ouvindo o barulho alto e a grande algazarra no refeitório de caridade, disse: “Pai, por que vocês não dão as esmolas fazendo com que essas pessoas fiquem em silêncio?” “Não é possível fazer isso, minha filha.” “É possível, pai.” “Como é possível, minha filha?” “Pai, cerque o refeitório de caridade e instale duas portas, com espaço suficiente para passar apenas uma pessoa de cada vez. Diga-lhes: ‘Entrem por uma porta e saiam pela outra’. Assim, eles receberão as esmolas em silêncio.” Ele, ouvindo isso, disse: “É um excelente método, minha filha”, e fez exatamente assim. Anteriormente, ela se chamava Sāmā. Mas, por ter feito construir a cerca, passou a ser chamada de Sāmāvatī. A partir de então, a algazarra no refeitório de caridade cessou. O banqueiro Ghosaka, que antes se alegrava ao ouvir aquele barulho, pensando: “É o som do meu refeitório de caridade”, não ouvindo o barulho por dois ou três dias, perguntou ao proprietário de terras Mitta, que viera prestar-lhe homenagem: “As esmolas estão sendo dadas aos necessitados, viajantes e outros?” “Sim, senhor.” “Então por que não se ouve barulho há dois ou três dias?” “Adotei um método para que eles recebam as esmolas em silêncio.” “E por que não fez isso antes?” “Por ignorância, senhor.” “E agora, como soube disso?” “Minha filha me explicou, senhor.” “Eu não sabia que você tinha uma filha.” Ele relatou tudo o que acontecera ao banqueiro Bhaddavatiya desde o surto da peste, e como a havia colocado na posição de sua filha mais velha. Então o banqueiro Ghosaka disse: “Sendo assim, por que não me contou? A filha do meu amigo é minha própria filha!” Mandou chamá-la e perguntou: “Minha filha, você é filha do banqueiro?” “Sim, pai.” “Sendo assim, não se preocupe. Você é minha filha.” Beijando-a na cabeça, deu-lhe quinhentas mulheres como séquito e a colocou na posição de sua filha mais velha.

අථෙකදිවසං තස්මිං නගරෙ නක්ඛත්තං සඞ්ඝුට්ඨං හොති. තස්මිං පන නක්ඛත්තෙ බහි අනික්ඛමනකා කුලධීතරොපි අත්තනො පරිවාරෙන සද්ධිං පදසාව නදිං ගන්ත්වා න්හායන්ති. තස්මා තං දිවසං සාමාවතීපි පඤ්චහි ඉත්ථිසතෙහි පරිවාරිතා රාජඞ්ගණෙනෙව න්හායිතුං අගමාසි. උතෙනො සීහපඤ්ජරෙ ඨිතො තං දිස්වා ‘‘කස්සිමා නාටකිත්ථියො’’ති පුච්ඡි. ‘‘න කස්සචි නාටකිත්ථියො, දෙවා’’ති. ‘‘අථ කස්ස ධීතරො’’ති? ‘‘ඝොසකසෙට්ඨිනො ධීතා දෙව, සාමාවතී නාමෙසා’’ති. සො දිස්වාව උප්පන්නසිනෙහො සෙට්ඨිනො සාසනං පාහෙසි – ‘‘ධීතරං කිර මෙ පෙසෙතූ’’ති. ‘‘න පෙසෙමි, දෙවා’’ති. ‘‘මා කිර එවං කරොතු, පෙසෙතුයෙවා’’ති. ‘‘මයං ගහපතිකා නාම කුමාරිකානං පොථෙත්වා විහෙඨෙත්වා කඩ්ඪනභයෙන න දෙම, දෙවා’’ති. රාජා කුජ්ඣිත්වා ගෙහං ලඤ්ඡාපෙත්වා සෙට්ඨිඤ්ච භරියඤ්ච හත්ථෙ ගහෙත්වා බහි කාරාපෙසි. සාමාවතී, න්හායිත්වා ආගන්ත්වා ගෙහං පවිසිතුං ඔකාසං අලභන්තී, ‘‘කිං එතං, තාතා’’ති පුච්ඡි. ‘‘අම්ම, රාජා තව කාරණා පහිණි. අථ ‘න මයං දස්සාමා’ති වුත්තෙ ඝරං ලඤ්ඡාපෙත්වා අම්හෙ බහි කාරාපෙසී’’ති. ‘‘තාත, භාරියං වො කම්මං කතං, රඤ්ඤා නාම පහිතෙ ‘න, දෙමා’ති අවත්වා ‘සචෙ මෙ ධීතරං සපරිවාරං ගණ්හථ, දෙමා’ති වත්තබ්බං භවෙය්‍ය, තාතා’’ති. ‘‘සාධු, අම්ම, තව රුචියා සති එවං කරිස්සාමී’’ති රඤ්ඤො තථා සාසනං පාහෙසි. රාජා ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තං සපරිවාරං ආනෙත්වා අභිසිඤ්චිත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙසි. සෙසා තස්සායෙව පරිවාරිත්ථියො අහෙසුං. අයං සාමාවතියා උප්පත්ති.

Então, um dia, um festival foi proclamado naquela cidade. Durante esse festival, até mesmo as moças de boa família que nunca saíam de casa iam a pé ao rio com seus séquitos para se banharem. Por isso, naquele dia, Sāmāvatī também, acompanhada por quinhentas mulheres, passou pelo pátio do palácio real a caminho do banho. O rei Utena, de pé na janela saliente, ao vê-la, perguntou: “De quem são essas dançarinas?” “Não são dançarinas de ninguém, Majestade.” “Então, de quem são filhas?” “Majestade, esta é Sāmāvatī, filha do banqueiro Ghosaka.” Ele, sentindo amor por ela assim que a viu, enviou uma mensagem ao banqueiro: “Envie-me sua filha.” “Não a enviarei, Majestade.” “Não faça isso, envie-a sem falta.” “Nós, chefes de família, não entregamos nossas filhas por medo de que sejam espancadas, maltratadas e arrastadas, Majestade.” O rei, enfurecido, mandou selar a casa deles e, agarrando o banqueiro e sua esposa pelas mãos, expulsou-os. Sāmāvatī, ao retornar do banho, vendo-se impedida de entrar em casa, perguntou: “O que é isso, pai?” “Minha filha, o rei mandou uma mensagem por sua causa. Quando dissemos: ‘Não a entregaremos’, ele mandou selar a casa e nos expulsou.” “Pai, vocês agiram de forma muito imprudente. Quando o rei envia uma mensagem, em vez de dizer ‘Não a entregaremos’, deveriam ter dito: ‘Se aceitardes minha filha com seu séquito, nós a entregaremos’.” “Muito bem, minha filha, si é o seu desejo, farei isso.” E enviou tal mensagem ao rei. O rei aceitou, dizendo: “Excelente!”, mandou trazê-la com seu séquito, consagrou-a e a colocou na posição de rainha principal. As demais mulheres tornaram-se suas damas de companhia. Esta é a história da ascensão de Sāmāvatī.

උතෙනස්ස පන අපරාපි වාසුලදත්තා නාම දෙවී අහොසි චණ්ඩපජ්ජොතස්ස ධීතා. උජ්ජෙනියඤ්හි චණ්ඩපජ්ජොතො නාම රාජා අහොසි. සො එකදිවසං උය්‍යානතො ආගච්ඡන්තො අත්තනො සම්පත්තිං ඔලොකෙත්වා, ‘‘අත්ථි නු ඛො අඤ්ඤස්සපි කස්සචි එවරූපා සම්පත්තී’’ති වත්වා තං සුත්වා මනුස්සෙහි ‘‘කිං සම්පත්ති නාමෙසා, කොසම්බියං උතෙනස්ස රඤ්ඤො අතිමහතී සම්පතී’’ති වුත්තෙ රාජා ආහ – ‘‘තෙන හි ගණ්හිස්සාම න’’න්ති? ‘‘න සක්කා සො ගහෙතු’’න්ති. ‘‘කිඤ්චි කත්වා ගණ්හිස්සාමයෙවා’’ති? ‘‘න සක්කා දෙවා’’ති. ‘‘කිං කාරණා’’ති? ‘‘සො හත්ථිකන්තං නාම සිප්පං ජානාති, මන්තං [Pg.124] පරිවත්තෙත්වා හත්ථිකන්තවීණං වාදෙන්තො නාගෙ පලාපෙතිපි ගණ්හාතිපි. හත්ථිවාහනසම්පන්නො තෙන සදිසො නාම නත්ථී’’ති. ‘‘න සක්කා මයා සො ගහෙතු’’න්ති. ‘‘සචෙ තෙ, දෙව, එකන්තෙන අයං නිච්ඡයො, තෙන හි දාරුහත්ථිං කාරෙත්වා තස්සාසන්නට්ඨානං පෙසෙහි. සො හත්ථිවාහනං වා අස්සවාහනං වා සුත්වා දූරම්පි ගච්ඡති. තත්ථ නං ආගතං ගහෙතුං සක්කා භවිස්සතී’’ති.

O rei Utena tinha também outra rainha, chamada Vāsuladattā, filha do rei Caṇḍapajjota. Pois em Ujjenī havia um rei chamado Caṇḍapajjota. Um dia, ao retornar do parque real, contemplando sua própria riqueza e glória, ele disse: “Será que algum outro rei possui tamanha riqueza?” Ouvindo isso, seus homens disseram: “O que é esta riqueza comparada à do rei Utena em Kosambī? A riqueza dele é imensa.” O rei disse: “Sendo assim, vamos capturá-lo.” “Não é possível capturá-lo.” “Faremos o que for preciso, mas irei capturá-lo.” “Não é possível, Majestade.” “Por qual razão?” “Ele conhece a arte chamada Hatthikanta. Recitando o mantra e tocando a harpa Hatthikanta, ele pode fazer os elefantes fugirem ou capturá-los. Ele possui excelentes montarias de elefantes; não há ninguém igual a ele.” “Será que eu não serei capaz de capturá-lo?” “Majestade, se esta é a sua firme decisão, mande fazer um elefante de madeira e envie-o para perto do território dele. Ao ouvir falar de uma montaria de elefante ou de cavalo, ele irá até mesmo a um lugar distante. Quando ele chegar lá, será possível capturá-lo.”

රාජා ‘‘අත්ථෙසො උපායො’’ති දාරුමයං යන්තහත්ථිං කාරාපෙත්වා බහි පිලොතිකාහි වෙඨෙත්වා කතචිත්තකම්මං කත්වා තස්ස විජිතෙ ආසන්නට්ඨානෙ එකස්මිං සරතීරෙ විස්සජ්ජාපෙසි. හත්ථිනො අන්තොකුච්ඡියං සට්ඨි පුරිසා අපරාපරං චඞ්කමන්ති, හත්ථිලණ්ඩං ආහරිත්වා තත්ථ තත්ථ ඡඩ්ඩෙසුං. එකො වනචරකො හත්ථිං දිස්වා, ‘‘අම්හාකං රඤ්ඤො අනුච්ඡවිකො’’ති චින්තෙත්වා, ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසි – ‘‘දෙව, මයා සබ්බසෙතො කෙලාසකූටපටිභාගො තුම්හාකඤ්ඤෙව අනුච්ඡවිකො වරවාරණො දිට්ඨො’’ති. උතෙනො තමෙව මග්ගදෙසකං කත්වා හත්ථිං අභිරුය්හ සපරිවාරො නික්ඛමි. තස්ස ආගමනං ඤත්වා චරපුරිසා ගන්ත්වා චණ්ඩපජ්ජොතස්ස ආරොචෙසුං. සො ආගන්ත්වා මජ්ඣෙ තුච්ඡං කත්වා උභොසු පස්සෙසු බලකායං පයොජෙසි. උතෙනො තස්සාගමනං අජානන්තො හත්ථිං අනුබන්ධි. අන්තො ඨිතමනුස්සා වෙගෙන පලාපෙසුං. කට්ඨහත්ථී රඤ්ඤො මන්තං පරිවත්තෙත්වා වීණං වාදෙන්තස්ස තන්තිසද්දං අසුණන්තො විය පලායතියෙව. රාජා හත්ථිනාගං පාපුණිතුං අසක්කොන්තො අස්සං ආරුය්හ අනුබන්ධි. තස්මිං වෙගෙන අනුබන්ධන්තෙ බලකායො ඔහීයි. රාජා එකකොව අහොසි. අථ නං උභොසු පස්සෙසු පයුත්තා චණ්ඩපජ්ජොතස්ස පුරිසා ගණ්හිත්වා අත්තනො රඤ්ඤො අදංසු. අථස්ස බලකායො අමිත්තවසං ගතභාවං ඤත්වා බහිනගරෙව ඛන්ධාවාරං නිවෙසෙත්වා අච්ඡි.

O rei pensou: “Este plano é excelente”, mandou fazer um elefante mecânico de madeira, cobriu-o por fora com panos usados, pintou-o de forma muito realista e mandou soltá-lo perto da fronteira do reino de Utena, à beira de um lago. Dentro da barriga do elefante, sessenta homens podiam andar de um lado para o outro. Eles traziam esterco de elefante e o espalhavam aqui e ali. Um caçador da floresta, ao ver o elefante, pensou: “Este animal é digno do nosso rei”, foi até o rei e relatou: “Majestade, vi um magnífico elefante, totalmente branco como o pico do Monte Kelāsa, digno apenas de Vossa Majestade.” O rei Utena, usando o próprio caçador como guia, montou em seu elefante e partiu com seu séquito. Sabendo de sua vinda, os espiões foram e informaram o rei Caṇḍapajjota. Este veio, deixou o centro livre para uma emboscada e posicionou suas tropas em ambos os flancos. Utena, sem saber da aproximação do inimigo, perseguiu o elefante. Os homens dentro do elefante de madeira fizeram-no correr velozmente. O elefante de madeira continuava a fugir, como se não ouvisse o som das cordas da harpa tocada pelo rei enquanto este recitava o mantra. O rei, incapaz de alcançar o elefante real, montou em um cavalo e continuou a perseguição. Enquanto ele perseguia velozmente, seu exército ficou para trás. O rei ficou completamente sozinho. Então, os homens de Caṇḍapajjota, posicionados em ambos os flancos, capturaram-no e o entregaram ao seu rei. O exército de Utena, ao saber que ele caíra nas mãos do inimigo, acampou fora da cidade e ali permaneceu.

චණ්ඩපජ්ජොතොපි උතෙනං ජීවග්ගාහමෙව ගාහාපෙත්වා එකස්මිං චොරගෙහෙ පක්ඛිපිත්වා ද්වාරං පිදහාපෙත්වා තයො දිවසෙ ජයපානං පිවි. උතෙනො තතියදිවසෙ ආරක්ඛකෙ පුච්ඡි – ‘‘කහං වො, තාත, රාජා’’ති? ‘‘‘පච්චාමිත්තො මෙ ගහිතො’ති ජයපානං පිවතී’’ති. ‘‘කා නාමෙසා මාතුගාමස්ස විය තුම්හාකං රඤ්ඤො කිරියා, නනු පටිරාජූනං ගහෙත්වා [Pg.125] විස්සජ්ජෙතුං වා මාරෙතුං වා වට්ටති, අම්හෙ දුක්ඛං නිසීදාපෙත්වා ජයපානං කිර පිවතී’’ති. තෙ ගන්ත්වා තමත්ථං රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. සො ආගන්ත්වා ‘‘සච්චං කිර ත්වං එවං වදසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, මහාරාජා’’ති. ‘‘සාධු තං විස්සජ්ජෙස්සාමි, එවරූපො කිර තෙ මන්තො අත්ථි, තං මය්හං දස්සසී’’ති. ‘‘සාධු දස්සාමි, ගහණසමයෙ මං වන්දිත්වා තං ගණ්හාහි. කිං පන ත්වං වන්දිස්සසී’’ති? ‘‘ක්‍යාහං තං වන්දිස්සාමි, න වන්දිස්සාමී’’ති? ‘‘අහම්පි තෙ න දස්සාමී’’ති. ‘‘එවං සන්තෙ රාජාණං තෙ කරිස්සාමී’’ති. ‘‘කරොහි, සරීරස්ස මෙ ඉස්සරො, න පන චිත්තස්සා’’ති. රාජා තස්ස සූරගජ්ජිතං සුත්වා, ‘‘කථං නු ඛො ඉමං මන්තං ගණ්හිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘ඉමං මන්තං අඤ්ඤං ජානාපෙතුං න සක්කා, මම ධීතරං එතස්ස සන්තිකෙ උග්ගණ්හාපෙත්වා අහං තස්සා සන්තිකෙ ගණ්හිස්සාමී’’ති. අථ නං ආහ – ‘‘අඤ්ඤස්ස වන්දිත්වා ගණ්හන්තස්ස දස්සසී’’ති. ‘‘ආම, මහාරාජා’’ති. ‘‘තෙන හි අම්හාකං ඝරෙ එකා ඛුජ්ජා අත්ථි තස්සා අන්තොසාණියං වන්දිත්වා නිසින්නාය ත්වං බහිසාණියං ඨිතොව මන්තං වාචෙහී’’ති. ‘‘සාධු, මහාරාජ, ඛුජ්ජා වා හොතු පීඨසප්පි වා, වන්දන්තියා දස්සාමී’’ති. තතො රාජා ගන්ත්වා ධීතරං වාසුලදත්තං ආහ – ‘‘අම්ම, එකො සඞ්ඛකුට්ඨී අනග්ඝමන්තං ජානාති, තං අඤ්ඤං ජානාපෙතුං න සක්කා. ත්වං අන්තොසාණියං නිසීදිත්වා තං වන්දිත්වා මන්තං ගණ්හ, සො බහිසාණියං ඨත්වා තුය්හං වාචෙස්සති. තව සන්තිකා අහං තං ගණ්හිස්සාමී’’ති.

Caṇḍapajjota, tendo capturado Utena vivo, trancou-o em uma prisão, fechou a porta e bebeu o vinho da vitória por três dias. No terceiro dia, Utena perguntou aos guardas: “Onde está o rei de vocês, meus caros?” “Ele está bebendo o vinho da vitória, dizendo: ‘Capturei meu inimigo’.” “Que tipo de comportamento é esse do seu rei, que parece o de uma mulher? Quando se captura reis inimigos, deve-se libertá-los ou matá-los. Mas ele nos mantém aqui sofrendo na prisão enquanto bebe o vinho da vitória!” Os guardas foram e relataram isso ao rei. O rei veio e perguntou: “É verdade que você disse isso?” “Sim, grande rei.” “Muito bem, eu o libertarei. Dizem que você possui um mantra desse tipo; você o ensinará para mim?” “Sim, eu o ensinarei. No momento do aprendizado, curve-se diante de mim e aprenda-o. Mas você se curvará diante de mim?” “Por que eu haveria de me curvar diante de você? Não me curvarei!” “Então eu também não lhe ensinarei o mantra.” “Sendo assim, aplicarei a punição real contra você.” “Aplique-a! Você é o senhor do meu corpo, mas não do meu espírito.” O rei, ouvindo seu brado corajoso, pensou: “Como poderei aprender este mantra? Não é conveniente revelar este mantra a outra pessoa. Farei minha filha aprender com ele e, depois, aprenderei com ela.” Então ele lhe disse: “Você ensinaria o mantra a outra pessoa que se curvasse diante de você para aprender?” “Sim, grande rei.” “Sendo assim, há em nosso palácio uma mulher corcunda. Enquanto ela estiver sentada atrás de uma cortina prestando-lhe reverência, você, permanecendo do lado de fora da cortina, ensinará o mantra.” “Muito bem, grande rei. Seja ela corcunda ou aleijada, eu o ensinarei a quem me prestar reverência.” Então o rei foi até sua filha, Vāsuladattā, e disse: “Minha filha, há um homem leproso que conhece um mantra de valor inestimável. Não é conveniente revelar esse mantra a outra pessoa. Sente-se atrás da cortina, curve-se diante dele e aprenda o mantra. Aquele leproso, permanecendo do lado de fora da cortina, ensinará você. Depois, eu aprenderei o mantra com você.”

එවං සො තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං සන්ථවකරණභයෙන ධීතරං ඛුජ්ජං, ඉතරං සඞ්ඛකුට්ඨිං කත්වා කථෙසි. සො තස්සා අන්තොසාණියං වන්දිත්වා නිසින්නාය බහි ඨිතො මන්තං වාචෙසි. අථ නං එකදිවසං පුනප්පුනං වුච්චමානම්පි මන්තපදං වත්තුං අසක්කොන්තිං ‘‘අරෙ ඛුජ්ජෙ අතිබහලොට්ඨකපොලං තෙ මුඛං, එවං නාම වදෙහී’’ති ආහ. ‘‘සා කුජ්ඣිත්වා අරෙ දුට්ඨසඞ්ඛකුට්ඨි කිං වදෙසි, කිං මාදිසා ඛුජ්ජා නාම හොතී’’ති? සාණිකණ්ණං උක්ඛිපිත්වා ‘‘කාසි ත්ව’’න්ති වුත්තෙ, ‘‘රඤ්ඤො ධීතා වාසුලදත්තා නාමාහ’’න්ති ආහ. ‘‘පිතා තෙ තං මය්හං කථෙන්තො ‘ඛුජ්ජා’ති කථෙසී’’ති. ‘‘මය්හම්පි කථෙන්තො තං සඞ්ඛකුට්ඨිං කත්වා කථෙසී’’ති. තෙ උභොපි ‘‘තෙන හි අම්හාකං සන්ථවකරණභයෙන කථිතං භවිස්සතී’’ති අන්තොසාණියඤ්ඤෙව සන්ථවං කරිංසු.

Assim, por medo de que eles se tornassem íntimos, o rei [Caṇḍapajjota] falou-lhes mentiras, dizendo que sua filha era corcunda e que o outro [Utena] era um leproso com manchas brancas. Ele, de pé do lado de fora da cortina, ensinava o mantra a ela, que estava sentada do lado de dentro. Então, um dia, como ela não conseguia pronunciar uma palavra do mantra, mesmo após repetidas instruções, ele lhe disse: 'Ei, corcunda de lábios e bochechas excessivamente grossos! Fale assim!'. Ela, irritada, respondeu: 'Ei, leproso maldito! O que você está dizendo? Como alguém como eu poderia ser corcunda?'. Ele levantou a borda da cortina e perguntou: 'Quem é você?'. Ela respondeu: 'Sou Vāsuladattā, filha do rei'. Ele disse: 'Seu pai, ao falar de você para mim, disse que você era corcunda'. Ela disse: 'E ao falar de você para mim, disse que você era um leproso'. Ambos perceberam: 'Certamente ele disse isso por medo de que nos tornássemos íntimos'. E ali mesmo, dentro da cortina, eles se tornaram íntimos.

තතො පට්ඨාය මන්තග්ගහණං වා සිප්පග්ගහණං වා නත්ථි. රාජාපි ධීතරං නිච්චං පුච්ඡති – ‘‘සිප්පං ගණ්හසි, අම්මා’’ති? ‘‘ගණ්හාමි, තාතා’’ති. අථ නං එකදිවසං උතෙනො [Pg.126] ආහ – ‘‘භද්දෙ, සාමිකෙන කත්තබ්බං නාම නෙව මාතාපිතරො න භාතුභගිනියො කාතුං සක්කොන්ති, සචෙ මය්හං ජීවිතං දස්සසි, පඤ්ච තෙ ඉත්ථිසතානි පරිවාරං දත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානං දස්සාමී’’ති. ‘‘සචෙ ඉමස්මිං වචනෙ පතිට්ඨාතුං සක්ඛිස්සථ, දස්සාමි වො ජීවිත’’න්ති. ‘‘සක්ඛිස්සාමි, භද්දෙ’’ති. සා ‘‘සාධු, සාමී’’ති පිතු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. අථ නං සො පුච්ඡි – ‘‘අම්ම, නිට්ඨිතං සිප්ප’’න්ති? ‘‘න තාව නිට්ඨිතං, තාත, සිප්ප’’න්ති. අථ නං සො පුච්ඡි – ‘‘කිං, අම්මා’’ති? ‘‘අම්හාකං එකං ද්වාරඤ්ච එකං වාහනඤ්ච ලද්ධුං වට්ටති, තාතා’’ති. ‘‘ඉදං කිං, අම්මා’’ති? ‘‘තාත, රත්තිං කිර තාරකසඤ්ඤාය මන්තස්ස උපචාරත්ථාය එකං ඔසධං ගහෙතබ්බං අත්ථි. තස්මා අම්හාකං වෙලාය වා අවෙලාය වා නික්ඛමනකාලෙ එකං ද්වාරඤ්චෙව එකං වාහනඤ්ච ලද්ධුං වට්ටතී’’ති. රාජා ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡි. තෙ අත්තනො අභිරුචිතං එකං ද්වාරං හත්ථගතං කරිංසු. රඤ්ඤො පන පඤ්ච වාහනානි අහෙසුං. භද්දවතී නාම කරෙණුකා එකදිවසං පඤ්ඤාස යොජනානි ගච්ඡති, කාකො නාම දාසො සට්ඨි යොජනානි ගච්ඡති, චෙලකට්ඨි ච මුඤ්චකෙසී චාති ද්වෙ අස්සා යොජනසතං ගච්ඡන්ති, නාළාගිරි හත්ථී වීසති යොජනසතන්ති.

A partir de então, não houve mais aprendizado de mantras ou de artes. O rei sempre perguntava à sua filha: 'Você está aprendendo a arte, minha filha?'. 'Estou aprendendo, meu pai', respondia ela. Então, um dia, Utena lhe disse: 'Minha querida, o que um marido pode fazer por uma esposa, nem os pais, nem os irmãos ou irmãs podem fazer. Se você salvar minha vida, eu lhe darei quinhentas mulheres como cortejo e lhe darei a posição de rainha principal'. 'Se você puder cumprir esta promessa, eu lhe darei a vida'. 'Eu poderei, minha querida', disse ele. Ela disse: 'Muito bem, meu senhor', e foi até o pai, prestou-lhe homenagens e permaneceu a um lado. O rei lhe perguntou: 'Minha filha, a arte está concluída?'. 'Ainda não está concluída, meu pai'. Ele perguntou: 'Por que, minha filha?'. 'Nós precisamos ter acesso a uma porta e a um veículo, meu pai'. 'Para que isso, minha filha?'. 'Meu pai, dizem que à noite, sob o sinal das estrelas, para a prática do mantra, é necessário colher uma certa erva medicinal. Portanto, precisamos ter acesso a uma porta e a um veículo no momento de nossa saída, seja na hora certa ou fora de hora'. O rei concordou, dizendo: 'Muito bem'. Eles asseguraram o controle da porta de sua preferência. O rei, por sua vez, possuía cinco veículos: uma elefanta chamada Bhaddavatī, que podia percorrer cinquenta yojanas em um dia; um servo chamado Kāka, que podia percorrer sessenta yojanas; dois cavalos chamados Celakaṭṭhi e Muñcakesī, que podiam percorrer cem yojanas; e o elefante Nāḷāgiri, que podia percorrer cento e vinte yojanas.

සො කිර රාජා අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ එකස්ස ඉස්සරස්ස උපට්ඨාකො අහොසි. අථෙකදිවසං ඉස්සරෙ බහිනගරං ගන්ත්වා න්හත්වා ආගච්ඡන්තෙ එකො පච්චෙකබුද්ධො නගරං පිණ්ඩාය පවිසිත්වා සකලනගරවාසීනං මාරෙන ආවට්ටිතත්තා එකං භික්ඛාම්පි අලභිත්වා යථාධොතෙන පත්තෙන නික්ඛමි. අථ නං නගරද්වාරං පත්තකාලෙ මාරො අඤ්ඤාතකවෙසෙන උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘අපි, භන්තෙ, වො කිඤ්චි ලද්ධ’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘කිං පන මෙ ත්වං අලභනාකාරං කරී’’ති? ‘‘තෙන හි නිවත්තිත්වා පුන පවිසථ, ඉදානි න කරිස්සාමී’’ති. ‘‘නාහං පුන නිවත්තිස්සාමී’’ති. සචෙ හි නිවත්තෙය්‍ය, පුන සො සකලනගරවාසීනං සරීරෙ අධිමුඤ්චිත්වා පාණිං පහරිත්වා හසනකෙළිං කරෙය්‍ය. පච්චෙකබුද්ධෙ අනිවත්තිත්වා ගතෙ මාරො තත්ථෙව අන්තරධායි. අථ සො ඉස්සරො යථාධොතෙනෙව පත්තෙන ආගච්ඡන්තං පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා වන්දිත්වා, ‘‘අපි, භන්තෙ, කිඤ්චි ලද්ධ’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘චරිත්වා නික්ඛන්තම්හාවුසො’’ති. සො චින්තෙසි – ‘‘අය්‍යො, මයා පුච්ඡිතං අකථෙත්වා අඤ්ඤං වදති, න කිඤ්චි ලද්ධං භවිස්සතී’’ති. අථස්ස පත්තං ඔලොකෙන්තො තුච්ඡං දිස්වා ගෙහෙ භත්තස්ස [Pg.127] නිට්ඨිතානිට්ඨිතභාවං අජානනතාය සූරො හුත්වා පත්තං ගහෙතුං අවිසහන්තො ‘‘ථොකං, භන්තෙ, අධිවාසෙථා’’ති වත්වා වෙගෙන ඝරං ගන්ත්වා ‘‘අම්හාකං භත්තං නිට්ඨිත’’න්ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘නිට්ඨිත’’න්ති වුත්තෙ තං උපට්ඨාකං ආහ – ‘‘තාත, අඤ්ඤො තයා සම්පන්නවෙගතරො නාම නත්ථි, සීඝෙන ජවෙන භදන්තං පත්වා ‘පත්තං මෙ, භන්තෙ, දෙථා’ති වත්වා පත්තං ගහෙත්වා වෙගෙන එහී’’ති. සො එකවචනෙනෙව පක්ඛන්දිත්වා පත්තං ගහෙත්වා ආහරි. ඉස්සරොපි අත්තනො භොජනස්ස පත්තං පූරෙත්වා ‘‘ඉමං සීඝං ගන්ත්වා අය්‍යස්ස සම්පාදෙහි, අහං තෙ ඉතො පත්තිං දම්මී’’ති ආහ.

Diz-se que, antes do surgimento do Buda, aquele rei era o servo de um governante. Um dia, enquanto o governante ia para fora da cidade para se banhar e retornava, um Paccekabuda entrou na cidade para esmolar comida. Como todos os habitantes da cidade haviam sido influenciados por Mara, ele não recebeu sequer uma única esmola e saiu com sua tigela tão limpa quanto quando fora lavada. Quando ele chegou ao portão da cidade, Mara aproximou-se disfarçado e perguntou: 'Venerável Senhor, o senhor conseguiu algo?'. 'Por que você fez com que eu não recebesse nada?', perguntou o Paccekabuda. 'Se for assim, volte e entre novamente; desta vez não farei isso'. 'Eu não voltarei'. Pois, se ele voltasse, Mara possuiria os corpos de todos os habitantes da cidade, bateria palmas e zombaria dele. Como o Paccekabuda não voltou e seguiu adiante, Mara desapareceu ali mesmo. Então, o governante viu o Paccekabuda vindo com a tigela limpa, prestou-lhe homenagens e perguntou: 'Venerável Senhor, o senhor conseguiu algo?'. 'Andei em busca de esmolas e estou saindo, amigo', respondeu ele. O governante pensou: 'O venerável não respondeu diretamente à minha pergunta, mas disse outra coisa; ele não deve ter recebido nada'. Olhando para a tigela dele e vendo-a vazia, mas não sabendo se a comida em sua casa já estava pronta, ele não ousou pegar a tigela imediatamente. Ele disse: 'Venerável Senhor, por favor, aguarde um momento', e correu para casa. Ele perguntou: 'Nossa comida está pronta?'. Quando lhe disseram 'Está pronta', ele disse ao seu servo: 'Meu caro, não há ninguém mais veloz do que você. Corra rapidamente até o venerável, diga-lhe: "Venerável Senhor, por favor, dê-me sua tigela", pegue a tigela e volte depressa'. Ao ouvir apenas essa palavra, o servo correu, pegou a tigela e a trouxe. O governante encheu a tigela com sua própria refeição e disse: 'Leve isto rapidamente e ofereça ao venerável. Eu lhe darei uma parte do mérito desta doação'.

සොපි තං ගහෙත්වා ජවෙන ගන්ත්වා පච්චෙකබුද්ධස්ස පත්තං දත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, ‘වෙලා උපකට්ඨා’ති අහං අතිසීඝෙන ජවෙන ආගතො ච ගතො ච, එතස්ස මෙ ජවස්ස ඵලෙන යොජනානං පණ්ණාසසට්ඨිසතවීසසතගමනසමත්ථානි පඤ්ච වාහනානි නිබ්බත්තන්තු, ආගච්ඡන්තස්ස ච මෙ ගච්ඡන්තස්ස ච සරීරං සූරියතෙජෙන තත්ථං, තස්ස මෙ ඵලෙන නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ ආණා සූරියතෙජසදිසා හොතු, ඉමස්මිං මෙ පිණ්ඩපාතෙ සාමිනා පත්ති දින්නා, තස්සා මෙ නිස්සන්දෙන තුම්හෙහි දිට්ඨධම්මස්ස භාගී හොමී’’ති ආහ. පච්චෙකබුද්ධො ‘‘එවං හොතූ’’ති වත්වා –

Ele pegou a tigela, correu rapidamente, entregou-a ao Paccekabuda e, prostrando-se com os cinco pontos de apoio no chão, disse: 'Venerável Senhor, pensando que "a hora do meio-dia está próxima", vim e fui com extrema rapidez. Pelo fruto desta minha rapidez, que surjam para mim cinco veículos capazes de percorrer cinquenta, sessenta, cem e cento e vinte yojanas. E como meu corpo foi castigado pelo calor do sol enquanto eu ia e vinha, pelo fruto disso, que o meu poder e autoridade sejam como o brilho do sol onde quer que eu renasça. Meu senhor compartilhou comigo o mérito desta oferta de alimentos; pelo resultado disso, que eu compartilhe do Dhamma realizado por vós'. O Paccekabuda disse: 'Que assim seja', e...

‘‘ඉච්ඡිතං පත්ථිතං තුය්හං, සබ්බමෙව සමිජ්ඣතු;

සබ්බෙ පූරෙන්තු සඞ්කප්පා, චන්දො පන්නරසො යථා. (දී. නි. අට්ඨ. 2.95 පුබ්බූපනිස්සයසම්පත්තිකථා;

අ. නි. අට්ඨ. 1.1. 192);

'Que tudo o que desejas e almejas seja plenamente realizado; que todas as tuas aspirações sejam cumpridas, assim como a lua cheia no décimo quinto dia.'

‘‘ඉච්ඡිතං පත්ථිතං තුය්හං, ඛිප්පමෙව සමිජ්ඣතු;

සබ්බෙ පූරෙන්තු සඞ්කප්පා, මණිජොතිරසො යථා’’ති. –

'Que tudo o que desejas e almejas seja rapidamente realizado; que todas as tuas aspirações sejam cumpridas, assim como a joia que realiza todos os desejos.'

අනුමොදනං අකාසි. පච්චෙකබුද්ධානං කිර ඉධාව ද්වෙ ගාථා අනුමොදනගාථා නාම හොන්ති. තත්ථ ජොතිරසොති සබ්බකාමදදං මණිරතනං වුච්චති. ඉදං තස්ස පුබ්බචරිතං. සො එතරහි චණ්ඩපජ්ජොතො අහොසි. තස්ස ච කම්මස්ස නිස්සන්දෙන ඉමානි පඤ්ච වාහනානි නිබ්බත්තිංසු. අථෙකදිවසං රාජා උය්‍යානකීළාය නික්ඛමි. උතෙනො ‘‘අජ්ජ පලායිතබ්බ’’න්ති මහන්තාමහන්තෙ චම්මපසිබ්බකෙ හිරඤ්ඤසුවණ්ණස්ස පූරෙත්වා කරෙණුකාපිට්ඨෙ ඨපෙත්වා වාසුලදත්තං ආදාය පලායි. අන්තෙපුරපාලකා පලායන්තං තං දිස්වා ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. රාජා ‘‘සීඝං ගච්ඡථා’’ති බලං පහිණි. උතෙනො [Pg.128] බලස්ස පක්ඛන්දභාවං ඤත්වා කහාපණපසිබ්බකං මොචෙත්වා පාතෙසි, මනුස්සා කහාපණෙ උච්චිනිත්වා පුන පක්ඛන්දිංසු. ඉතරො සුවණ්ණපසිබ්බකං මොචෙත්වා පාතෙත්වා නෙසං සුවණ්ණලොභෙන පපඤ්චෙන්තානඤ්ඤෙව බහි නිවුට්ඨං අත්තනො ඛන්ධාවාරං පාපුණි. අථ නං ආගච්ඡන්තං දිස්වාව අත්තනො බලකායො පරිවාරෙත්වා නගරං පවෙසෙසි. සො පත්වාව වාසුලදත්තං අභිසිඤ්චිත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙසීති. අයං වාසුලදත්තාය උප්පත්ති.

Assim ele fez a bênção de agradecimento. Diz-se que, para os Paccekabudas, apenas estes dois versos servem como versos de agradecimento. Ali, 'jotirasa' refere-se à joia preciosa que realiza todos os desejos. Esta foi a sua ação passada. Ele agora se tornou o rei Caṇḍapajjota. E, como resultado daquela ação, surgiram estes cinco veículos. Então, um dia, o rei saiu para se divertir no parque. Utena pensou: 'Hoje é o dia de fugir', encheu grandes sacos de couro com ouro e prata, colocou-os nas costas da elefanta, levou Vāsuladattā consigo e fugiu. Os guardas do palácio viram-no fugindo, foram e informaram o rei. O rei enviou o exército, dizendo: 'Ide depressa!'. Utena, percebendo a perseguição do exército, desamarrou um saco de moedas de prata e as espalhou. Os homens recolheram as moedas e depois continuaram a perseguição. Ele então desamarrou um saco de ouro e o espalhou. Enquanto eles se atrasavam devido à ganância pelo ouro, Utena alcançou o seu próprio acampamento militar fora da cidade. Ao vê-lo chegar, o seu exército o cercou e o conduziu para dentro da cidade [Kosambī]. Assim que chegou, ele consagrou Vāsuladattā e a estabeleceu na posição de rainha principal. Esta é a história de Vāsuladattā.

අපරා පන මාගණ්ඩියා නාම රඤ්ඤො සන්තිකා අග්ගමහෙසිට්ඨානං ලභි. සා කිර කුරුරට්ඨෙ මාගණ්ඩියබ්‍රාහ්මණස්ස ධීතා. මාතාපිස්සා මාගණ්ඩියායෙව නාමං. චූළපිතාපිස්සා මාගණ්ඩියොව, සා අභිරූපා අහොසි දෙවච්ඡරපටිභාගා. පිතා පනස්සා අනුච්ඡවිකං සාමිකං අලභන්තො මහන්තෙහි මහන්තෙහි කුලෙහි යාචිතොපි ‘‘න මය්හං ධීතු තුම්හෙ අනුච්ඡවිකා’’ති තජ්ජෙත්වා උය්‍යොජෙසි. අථෙකදිවසං සත්ථා පච්චූසසමයෙ ලොකං වොලොකෙන්තො මාගණ්ඩියබ්‍රාහ්මණස්ස සපජාපතිකස්ස අනාගාමිඵලූපනිස්සයං දිස්වා අත්තනො පත්තචීවරමාදාය තස්ස බහිනිගමෙ අග්ගිපරිචරණට්ඨානං අගමාසි. සො තථාගතස්ස රූපසොභග්ගප්පත්තං අත්තභාවං ඔලොකෙත්වා, ‘‘ඉමස්මිං ලොකෙ ඉමිනා පුරිසෙන සදිසො අඤ්ඤො පුරිසො නාම නත්ථි, අයං මය්හං ධීතු අනුච්ඡවිකො, ඉමස්ස පොසාපනත්ථාය ධීතරං දස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘සමණ, එකා මෙ ධීතා අත්ථි, අහං එත්තකං කාලං තස්සා අනුච්ඡවිකං පුරිසං න පස්සාමි, තුම්හෙ තස්සා අනුච්ඡවිකා, සා ච තුම්හාකඤ්ඤෙව අනුච්ඡවිකා. තුම්හාකඤ්හි පාදපරිචාරිකා, තස්සා ච භත්තා ලද්ධුං වට්ටති, තං වො අහං දස්සාමි, යාව මමාගමනා ඉධෙව තිට්ඨථා’’ති ආහ. සත්ථා කිඤ්චි අවත්වා තුණ්හී අහොසි. බ්‍රාහ්මණො වෙගෙන ඝරං ගන්ත්වා, ‘‘භොති, භොති ධීතු මෙ අනුච්ඡවිකො පුරිසො දිට්ඨො, සීඝං සීඝං නං අලඞ්කරොහී’’ති තං අලඞ්කාරාපෙත්වා සද්ධිං බ්‍රාහ්මණියා ආදාය සත්ථු සන්තිකං පායාසි. සකලනගරං සඞ්ඛුභි. අයං ‘‘එත්තකං කාලං මය්හං ධීතු අනුච්ඡවිකො නත්ථී’’ති කස්සචි අදත්වා ‘‘අජ්ජ මෙ ධීතු අනුච්ඡවිකො දිට්ඨො’’ති කිර වදෙති, ‘‘කීදිසො නු ඛො සො පුරිසො, පස්සිස්සාම න’’න්ති මහාජනො තෙනෙව සද්ධිං නික්ඛමි.

Outra mulher, chamada Māgaṇḍiyā, obteve do rei a posição de rainha principal. Ela era filha do brâmane Māgaṇḍiya, no país de Kuru. O nome de sua mãe também era Māgaṇḍiyā. O nome de seu tio paterno também era Māgaṇḍiya. Ela era extremamente bela, assemelhando-se a uma ninfa celestial. Seu pai, não encontrando um marido adequado para ela, rejeitava os pretendentes de famílias muito nobres, dizendo: 'Vós não sois adequados para a minha filha', e os mandava embora. Então, um dia, ao amanhecer, o Mestre, ao contemplar o mundo, viu que o brâmane Māgaṇḍiya e sua esposa possuíam o potencial espiritual para alcançar o fruto de Não-retorno [anāgāmiphala]. Tomando sua tigela e manto, ele foi ao local onde o brâmane realizava o culto ao fogo, fora do vilarejo. O brâmane, ao contemplar a forma física do Tathāgata, dotada de suprema beleza, pensou: 'Neste mundo, não existe outro homem igual a este. He é adequado para a minha filha. Eu lhe darei minha filha para que cuide dele'. Ele disse: 'Asceta, tenho uma única filha. Durante todo este tempo, não vi um homem adequado para ela. Vós sois adequado para ela, e ela é adequada para vós. Ela será vossa serva, e ela merece ter-vos como marido. Eu a darei a vós. Esperai aqui mesmo até que eu retorne'. O Mestre permaneceu em silêncio, sem nada dizer. O brâmane correu rapidamente para casa e disse: 'Minha senhora, minha senhora! Vi um homem adequado para a nossa filha! Adorne-a rapidamente!'. Ele fez com que ela fosse adornada e, junto com sua esposa, levou a filha e partiu em direção ao Mestre. Toda a cidade ficou em alvoroço. 'Este brâmane, que por tanto tempo dizia não haver homem adequado para sua filha e não a dava a ninguém, agora diz que encontrou um homem adequado hoje! Que tipo de homem será ele? Vamos vê-lo!'. Assim, uma grande multidão saiu junto com ele.

තස්මිං [Pg.129] ධීතරං ගහෙත්වා ආගච්ඡන්තෙ සත්ථා තෙන වුත්තට්ඨානෙ අට්ඨත්වා තත්ථ පදචෙතියං දස්සෙත්වා ගන්ත්වා අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ අට්ඨාසි. බුද්ධානඤ්හි පදචෙතියං අධිට්ඨහිත්වා අක්කන්තට්ඨානෙයෙව පඤ්ඤායති, න අඤ්ඤත්ථ. යෙසඤ්චත්ථාය අධිට්ඨිතං හොති, තෙයෙව නං පස්සන්ති. තෙසං පන අදස්සනකරණත්ථං හත්ථිආදයො වා අක්කමන්තු, මහාමෙඝො වා පවස්සතු, වෙරම්භවාතා වා පහරන්තු, න තං කොචි මක්ඛෙතුං සක්කොති. අථ බ්‍රාහ්මණී බ්‍රාහ්මණං ආහ – ‘‘කුහිං සො පුරිසො’’ති. ‘‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ තිට්ඨාහී’ති නං අවචං, කුහිං නු ඛො සො ගතො’’ති ඉතො චිතො ඔලොකෙන්තො පදචෙතියං දිස්වා ‘‘අයමස්ස පදවලඤ්ජො’’ති ආහ. බ්‍රාහ්මණී සලක්ඛණමන්තානං තිණ්ණං වෙදානං පගුණතාය ලක්ඛණමන්තෙ පරිවත්තෙත්වා පදලක්ඛණං උපධාරෙත්වා, ‘‘නයිදං, බ්‍රාහ්මණ, පඤ්චකාමගුණසෙවිනො පද’’න්ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Quando ele retornou trazendo a filha, o Mestre não permaneceu no local indicado por ele, mas deixou ali a marca de sua pegada e foi postar-se em outro lugar. Pois a pegada dos Budas só é visível no local exato onde eles determinaram que ficasse ao pisar, e não em outro lugar. E apenas aqueles para cujo benefício ela foi determinada podem vê-la. Para evitar que outros a apaguem, mesmo que elefantes pisem sobre ela, que uma grande tempestade desabe ou que ventos violentos soprem, ninguém é capaz de destruí-la. Então, a esposa do brâmane perguntou-lhe: 'Onde está aquele homem?'. 'Eu lhe disse: "Fique neste lugar". Para onde ele terá ido?', disse ele, olhando de um lado para o outro. Ao ver a pegada, disse: 'Esta é a pegada dele'. A esposa do brâmane, sendo proficiente nos três Vedas e na ciência dos sinais corporais, recordou os textos sobre os sinais, examinou as características da pegada e disse: 'Brâmane, esta não é a pegada de alguém que desfruta dos cinco tipos de prazeres sensoriais'. E recitou este verso:

‘‘රත්තස්ස හි උක්කුටිකං පදං භවෙ,දුට්ඨස්ස හොති සහසානුපීළිතං;

මූළ්හස්ස හොති අවකඩ්ඪිතං පදං,විවට්ටච්ඡදස්ස ඉදමීදිසං පද’’න්ති. (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.260-261;

විසුද්ධි. 1.45);

'A pegada de quem tem apego é côncava no meio; a pegada de quem tem aversão é pressionada com força no calcanhar; a pegada de quem tem ilusão é arrastada; mas a pegada de quem removeu o véu da ignorância é exatamente como esta.'

අථ නං බ්‍රාහ්මණො එවමාහ – ‘‘භොති ත්වං උදකපාතියං කුම්භීලං, ගෙහමජ්ඣෙ ච පන චොරං විය මන්තෙ පස්සනසීලා, තුණ්හී හොහී’’ති. බ්‍රාහ්මණ, යං ඉච්ඡසි, තං වදෙහි, නයිදං පඤ්චකාමගුණසෙවිනො පදන්ති. තතො ඉතො චිතො ච ඔලොකෙන්තො සත්ථාරං දිස්වා, ‘‘අයං සො පුරිසො’’ති වත්වා බ්‍රාහ්මණො ගන්ත්වා, ‘‘සමණ, ධීතරං මෙ තව පොසාපනත්ථාය දෙමී’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘ධීතරා තෙ මය්හං අත්ථො අත්ථි වා නත්ථි වා’’ති අවත්වාව, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, එකං තෙ කාරණං කථෙමී’’ති වත්වා, ‘‘කථෙහි සමණා’’ති වුත්තෙ මහාභිනික්ඛමනතො පට්ඨාය යාව අජපාලනිග්‍රොධමූලා මාරෙන අනුබද්ධභාවං අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ ච පන ‘‘අතීතො දානි මෙ එස විසය’’න්ති තස්ස සොකාතුරස්ස සොකවූපසමනත්ථං ආගතාහි මාරධීතාහි කුමාරිකවණ්ණාදිවසෙන පයොජිතං පලොභනං ආචික්ඛිත්වා, ‘‘තදාපි මය්හං ඡන්දො නාහොසී’’ති වත්වා –

Então o brâmane disse a ela: “Minha senhora, você costuma ver coisas onde não há nada na ciência dos sinais, como quem vê um crocodilo em uma tigela de água ou um ladrão no meio da casa. Fique quieta!” Ela respondeu: “Brâmane, diga o que quiser, mas esta pegada não pertence a alguém que desfruta dos cinco prazeres sensoriais.” Depois disso, olhando aqui e ali, o brâmane avistou o Mestre e disse: “Este é o homem!” Ele se aproximou e disse: “Asceta, eu lhe dou minha filha para que cuide dela.” O Mestre, sem dizer se tinha ou não interesse na filha dele, disse: “Brâmane, vou lhe contar um fato.” Quando o brâmane disse: “Fale, asceta”, o Mestre relatou como, desde a sua Grande Renúncia até a base da figueira Ajapāla, Mara o havia perseguido continuamente; e como, sob a figueira Ajapāla, Mara ficou aflito com a dor, pensando: ‘Agora ele escapou do meu domínio’, e para aliviar a dor de Mara, as filhas de Mara vieram e tentaram seduzi-lo assumindo a forma de moças jovens, etc. E o Mestre disse: “Mesmo naquela época, eu não tive nenhum desejo por prazeres sensoriais.”

‘‘දිස්වාන [Pg.130] තණ්හං අරතිං රගඤ්ච,නාහොසි ඡන්දො අපි මෙථුනස්මිං;

කිමෙවිදං මුත්තකරීසපුණ්ණං,පාදාපි නං සම්ඵුසිතුං න ඉච්ඡෙ’’ති. (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.260-261;

සු. නි. 841) –

“Tendo visto Taṇhā, Arati e Rāgā, Não tive desejo sequer pela união sexual; O que é isto, senão um corpo cheio de urina e fezes? Eu não desejaria tocá-lo nem mesmo com o pé.”

ඉමං ගාථමාහ. ගාථාපරියොසානෙ බ්‍රාහ්මණො ච බ්‍රාහ්මණී ච අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨහිංසු. මාගණ්ඩියාපි ඛො ‘‘සචස්ස මයා අත්ථො නත්ථි, අනත්ථිකභාවොව වත්තබ්බො, අයං පන මං මුත්තකරීසපුණ්ණං කරොති, පාදාපි නං සම්ඵුසිතුං න ඉච්ඡෙති, හොතු, අත්තනො ජාතිකුලපදෙසභොගයසවයසම්පත්තිං ආගම්ම තථාරූපං භත්තාරං ලභිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස කත්තබ්බයුත්තකං ජානිස්සාමී’’ති සත්ථරි ආඝාතං බන්ධි. ‘‘කිං පන සත්ථා තාය අත්තනි ආඝාතුප්පත්තිං ජානාති, නො’’ති? ‘‘ජානාතියෙව. ජානන්තො කස්මා ගාථමාහා’’ති? ඉතරෙසං ද්වින්නං වසෙන. බුද්ධා හි ආඝාතං අගණෙත්වා මග්ගඵලාධිගමාරහානං වසෙන ධම්මං දෙසෙන්තියෙව. මාතාපිතරො තං නෙත්වා චූළමාගණ්ඩියං කනිට්ඨං පටිච්ඡාපෙත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිංසු. චූළමාගණ්ඩියොපි චින්තෙසි – ‘‘මම ධීතා ඔමකසත්තස්ස න අනුච්ඡවිකා, එකස්ස රඤ්ඤොව අනුච්ඡවිකා’’ති. තං ආදාය කොසම්බිං ගන්ත්වා සබ්බාලඞ්කාරෙහි අලඞ්කරිත්වා, ‘‘ඉමං ඉත්ථිරතනං දෙවස්ස අනුච්ඡවික’’න්ති උතෙනස්ස රඤ්ඤො අදාසි. සො තං දිස්වාව උප්පන්නබලවසිනෙහො අභිසෙකං කත්වා පඤ්චසතමාතුගාමපරිවාරං දත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙසි. අයං මාගණ්ඩියාය උප්පත්ති.

Ele proferiu este verso. Ao final do verso, o brâmane e a brâmane estabeleceram-se no fruto do Não Retorno (anāgāmiphala). No entanto, Māgaṇḍiyā pensou: “Se ele não tem interesse em mim, deveria apenas dizer que não tem interesse. Mas este homem me descreve como cheia de urina e fezes, e diz que não deseja me tocar nem mesmo com o pé. Que seja! Baseando-me em meu nascimento, clã, linhagem, riqueza, fama e juventude perfeita, quando eu obtiver um marido adequado, saberei o que fazer com o asceta Gotama!” Assim, ela guardou rancor contra o Mestre. “Mas será que o Mestre sabia que ela guardaria rancor contra ele?” “Sim, sabia.” “Sabendo disso, por que proferiu o verso?” “Por causa dos outros dois (os pais dela).” Pois os Budas, sem se importarem com o rancor, ensinam o Dhamma em benefício daqueles que são dignos de alcançar os caminhos e frutos. Os pais a levaram, confiaram-na ao tio dela, Cūḷamāgaṇḍiya, e então renunciaram ao mundo, alcançando o estado de Arahant. Cūḷamāgaṇḍiya também pensou: “Minha filha não é adequada para um homem comum; ela é adequada apenas para um rei soberano.” Levando-a para Kosambī, ele a adornou com todos os ornamentos e a ofereceu ao rei Utena, dizendo: “Esta joia de mulher é adequada para Vossa Majestade.” O rei, assim que a viu, sentiu um forte amor por ela, realizou a cerimônia de consagração, deu-lhe um séquito de quinhentas mulheres e a estabeleceu na posição de rainha principal. Esta é a história de Māgaṇḍiyā.”

එවමස්ස දියඩ්ඪසහස්සනාටකිත්ථිපරිවාරා තිස්සො අග්ගමහෙසියො අහෙසුං. තස්මිං ඛො පන සමයෙ ඝොසකසෙට්ඨි කුක්කුටසෙට්ඨි පාවාරිකසෙට්ඨීති කොසම්බියං තයො සෙට්ඨිනො හොන්ති. තෙ උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය පඤ්චසතතාපසෙ හිමවන්තතො ආගන්ත්වා නගරෙ භික්ඛාය චරන්තෙ දිස්වා පසීදිත්වා නිසීදාපෙත්වා භොජෙත්වා පටිඤ්ඤං ගහෙත්වා චත්තාරො මාසෙ අත්තනො සන්තිකෙ වසාපෙත්වා පුන වස්සාරත්තෙ ආගමනත්ථාය පටිජානාපෙත්වා උය්‍යොජෙසුං. තාපසාපි තතො පට්ඨාය අට්ඨ මාසෙ හිමවන්තෙ වසිත්වා චත්තාරො මාසෙ තෙසං සන්තිකෙ [Pg.131] වසිංසු. තෙ අපරභාගෙ හිමවන්තතො ආගච්ඡන්තා අරඤ්ඤායතනෙ එකං මහානිග්‍රොධං දිස්වා තස්ස මූලෙ නිසීදිංසු. තෙසු ජෙට්ඨකතාපසො චින්තෙසි – ‘‘ඉමස්මිං රුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතා ඔරමත්තිකා න භවිස්සති, මහෙසක්ඛෙනෙවෙත්ථ දෙවරාජෙන භවිතබ්බං, සාධු වත සචායං ඉසිගණස්ස පානීයං දදෙය්‍යා’’ති. සොපි පානීයං අදාසි. තාපසො න්හානොදකං චින්තෙසි, තම්පි අදාසි. තතො භොජනං චින්තෙසි, තම්පි අදාසි. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං දෙවරාජා අම්හෙහි චින්තිතං චින්තිතං සබ්බං දෙති, අහො වත නං පස්සෙය්‍යාමා’’ති. සො රුක්ඛක්ඛන්ධං පදාලෙත්වා අත්තානං දස්සෙසි. අථ නං තාපසා, ‘‘දෙවරාජ, මහතී තෙ සම්පත්ති, කිං නු ඛො කත්වා අයං තෙ ලද්ධා’’ති පුච්ඡිංසු. ‘‘මා පුච්ඡථ, අය්‍යා’’ති. ‘‘ආචික්ඛ, දෙවරාජා’’ති. සො අත්තනා කතකම්මස්ස පරිත්තකත්තා ලජ්ජමානො කථෙතුං න විසහි. තෙහි පුනප්පුනං නිප්පීළියමානො පන ‘‘තෙන හි සුණාථා’’ති වත්වා කථෙසි.

Assim, o rei tinha três rainhas principais, cercadas por mil e quinhentas dançarinas. Naquela época, havia três tesoureiros em Kosambī: Ghosaka, Kukkuṭa e Pāvārika. Quando a época de entrar no retiro de chuvas se aproximou, eles viram quinhentos ascetas que vinham do Himalaia esmolando na cidade. Cheios de fé, convidaram-nos a sentar, serviram-lhes comida, obtiveram deles a promessa de permanecer perto deles por quatro meses e, ao final, fizeram-nos prometer voltar na próxima estação de chuvas antes de se despedirem. Os ascetas, a partir de então, passavam oito meses no Himalaia e quatro meses perto dos tesoureiros. Mais tarde, ao retornarem do Himalaia, viram uma grande figueira-da-índia em uma floresta e sentaram-se sob ela. Entre eles, o asceta mais velho pensou: “A divindade que habita nesta árvore não deve ser de pouca importância; deve ser um rei dos devas de grande poder. Seria maravilhoso se ele desse água potável para este grupo de sábios.” O deva deu-lhes água potável. O asceta pensou em água para banho, e o deva também a deu. Depois, pensou em comida, e o deva também a deu. Então o asceta pensou: “Este rei dos devas nos dá tudo o que pensamos. Ah, como seria bom se pudéssemos vê-lo!” O deva, abrindo o tronco da árvore, revelou-se. Então os ascetas lhe perguntaram: “Rei dos devas, sua glória é imensa. Que boa ação você realizou para obter tamanha fortuna?” “Não perguntem, veneráveis senhores”, respondeu ele. “Diga-nos, rei dos devas”, insistiram. Ele, sentindo-se envergonhado por sua boa ação ter sido tão pequena, não ousava falar. Mas, sendo pressionado repetidamente por eles, disse: “Se é assim, ouçam”, e começou a contar.

සො කිරෙකො දුග්ගතමනුස්සො හුත්වා භතිං පරියෙසන්තො අනාථපිණ්ඩිකස්ස සන්තිකෙ භතිකම්මං ලභිත්වා තං නිස්සාය ජීවිකං කප්පෙසි. අථෙකස්මිං උපොසථදිවසෙ සම්පත්තෙ අනාථපිණ්ඩිකො විහාරතො ආගන්ත්වා පුච්ඡි – ‘‘තස්ස භතිකස්ස අජ්ජුපොසථදිවසභාවො කෙනචි කථිතො’’ති? ‘‘න කථිතො, සාමී’’ති. ‘‘තෙන හිස්ස සායමාසං පචථා’’ති. අථස්ස පත්ථොදනං පචිංසු. සො දිවසං අරඤ්ඤෙ කම්මං කත්වා සායං ආගන්ත්වා භත්තෙ වඩ්ඪෙත්වා දින්නෙ ‘‘ඡාතොම්හී’’ති සහසා අභුඤ්ජිත්වාව ‘‘අඤ්ඤෙසු දිවසෙසු ඉමස්මිං ගෙහෙ ‘භත්තං දෙථ, සූපං දෙථ, බ්‍යඤ්ජනං දෙථා’ති මහාකොලාහලං අහොසි, අජ්ජ තෙ සබ්බෙ නිස්සද්දා නිපජ්ජිංසු, මය්හමෙව එකස්සාහාරං වඩ්ඪයිංසු, කිං නු ඛො එත’’න්ති චින්තෙත්වා පුච්ඡි – ‘‘අවසෙසා භුඤ්ජිංසු, න භුඤ්ජිංසූ’’ති? ‘‘න භුඤ්ජිංසු, තාතා’’ති. ‘‘කිං කාරණා’’ති? ඉමස්මිං ගෙහෙ උපොසථදිවසෙසු සායමාසං න භුඤ්ජන්ති, සබ්බෙව උපොසථිකා හොන්ති. අන්තමසො ථනපායිනොපි දාරකෙ මුඛං වික්ඛාලාපෙත්වා චතුමධුරං මුඛෙ පක්ඛිපාපෙත්වා මහාසෙට්ඨි උපොසථිකෙ කාරෙති. ගන්ධතෙලප්පදීපෙ ජාලන්තෙ ඛුද්දකමහල්ලකදාරකා සයනගතා ද්වත්තිංසාකාරං සජ්ඣායන්ති. තුය්හං පන උපොසථදිවසභාවං කථෙතුං සතිං න කරිම්හා. තස්මා තවෙව භත්තං පක්කං, නං භුඤ්ජස්සූති. සචෙ ඉදානි උපොසථිකෙන [Pg.132] භවිතුං වට්ටති, අහම්පි භවෙය්‍යන්ති. ‘‘ඉදං සෙට්ඨි ජානාතී’’ති. ‘‘තෙන හි නං පුච්ඡථා’’ති. තෙ ගන්ත්වා සෙට්ඨිං පුච්ඡිංසු. සො එවමාහ – ‘‘ඉදානි පන අභුඤ්ජිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨහන්තො උපඩ්ඪං උපොසථකම්මං ලභිස්සතී’’ති. ඉතරො තං සුත්වා තථා අකාසි.

Diz-se que ele fora um homem pobre que, procurando trabalho assalariado, obteve emprego com Anāthapiṇḍika e, dependendo dele, ganhava a vida. Então, quando chegou um dia de Uposatha, Anāthapiṇḍika voltou do mosteiro e perguntou: “Alguém avisou a esse trabalhador que hoje é dia de Uposatha?” “Não foi avisado, senhor.” “Então, preparem o jantar para ele.” E cozinharam uma porção de arroz para ele. Ele trabalhou o dia todo na floresta e, ao voltar à noite, serviram-lhe o arroz. Embora estivesse com muita fome, ele não comeu imediatamente, mas pensou: “Nos outros dias, há um grande barulho nesta casa, com pessoas dizendo: ‘Deem-me arroz, deem-me sopa, deem-me acompanhamentos!’ Mas hoje todos estão em silêncio e foram dormir. Serviram comida apenas para mim. O que será isso?” Ele perguntou: “Os outros já comeram ou não?” “Não comeram, meu caro”, responderam. “Por qual razão?” “Nesta casa, nos dias de Uposatha, não se janta. Todos observam o Uposatha. Até mesmo as crianças de peito têm suas bocas limpas e o grande tesoureiro faz com que lhes deem as quatro doçuras na boca, fazendo com que todos observem o Uposatha. Quando as lâmpadas de óleo perfumado são acesas, as crianças, jovens e velhas, vão para a cama e recitam as trinta e duas partes do corpo. Mas nós nos esquecemos de lhe dizer que hoje era dia de Uposatha. Por isso, o arroz foi cozido apenas para você. Coma-o.” O homem disse: “Se ainda for possível observar o Uposatha agora, eu também gostaria de fazê-lo.” Disseram-lhe: “O tesoureiro sabe disso.” “Então, perguntem a ele.” Eles foram e perguntaram ao tesoureiro. Ele disse: “Se agora, sem comer, ele lavar a boca e determinar os fatores do Uposatha, ele obterá metade dos benefícios do Uposatha.” Ao ouvir isso, o homem fez exatamente assim.

තස්ස සකලදිවසං කම්මං කත්වා ඡාතස්ස සරීරෙ වාතා කුප්පිංසු. සො යොත්තෙන උරං බන්ධිත්වා යොත්තකොටියං ගහෙත්වා පරිවත්තති. සෙට්ඨි තං පවත්තිං සුත්වා උක්කාහි ධාරියමානාහි චතුමධුරං ගාහාපෙත්වා තස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා, ‘‘කිං, තාතා’’ති පුච්ඡි. ‘‘සාමි, වාතා මෙ කුප්පිතා’’ති. ‘‘තෙන හි උට්ඨාය ඉදං භෙසජ්ජං ඛාදාහී’’ති. ‘‘තුම්හෙපි ඛාදථ, සාමී’’ති. ‘‘අම්හාකං අඵාසුකං නත්ථි, ත්වං ඛාදාහී’’ති. ‘‘සාමි, අහං උපොසථකම්මං කරොන්තො සකලං කාතුං නාසක්ඛිං, උපඩ්ඪකම්මම්පි මෙ විකලං මා අහොසී’’ති න ඉච්ඡි. ‘‘මා එවං කරි, තාතා’’ති වුච්චමානොපි අනිච්ඡිත්වා අරුණෙ උට්ඨහන්තෙ මිලාතමාලා විය කාලං කත්වා තස්මිං නිග්‍රොධරුක්ඛෙ දෙවතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්මා ඉමමත්ථං කථෙත්වා ‘‘සො සෙට්ඨි බුද්ධමාමකො, ධම්මමාමකො, සඞ්ඝමාමකො, තං නිස්සාය කතස්ස උපඩ්ඪුපොසථකම්මස්ස නිස්සන්දෙනෙසා සම්පත්ති මයා ලද්ධා’’ති ආහ.

Tendo trabalhado o dia inteiro e estando com fome, os ventos se agitaram em seu corpo. Ele amarrou o peito com uma corda e, segurando a ponta da corda, rolava de dor. O tesoureiro, ao saber disso, foi até ele acompanhado de servos que carregavam tochas, trazendo as quatro doçuras, e perguntou: “O que foi, meu caro?” “Senhor, os ventos se agitaram em meu corpo.” “Então, levante-se e tome este remédio.” “Vocês também tomam, senhor?” “Nós não temos nenhum desconforto; tome você.” “Senhor, ao observar o Uposatha, não pude fazê-lo por inteiro. Que a minha observação de metade do dia também não seja prejudicada.” E ele recusou. Embora lhe dissessem: “Não faça isso, meu caro”, ele não quis tomar o remédio. Ao amanhecer, ele faleceu como uma flor murcha e renasceu como uma divindade naquela figueira-da-índia. Por isso, tendo contado essa história, o deva disse: “Aquele tesoureiro é devoto do Buda, devoto do Dhamma, devoto do Sangha. Graças a ele, obtive esta glória como resultado de ter observado metade do Uposatha.”

‘‘බුද්ධො’’ති වචනං සුත්වාව පඤ්චසතා තාපසා උට්ඨාය දෙවතාය අඤ්ජලිං පග්ගය්හ ‘‘බුද්ධොති වදෙසි, බුද්ධොති වදෙසී’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘බුද්ධොති වදාමි, බුද්ධොති වදාමී’’ති තික්ඛත්තුං පටිජානාපෙත්වා ‘‘ඝොසොපි ඛො එසො දුල්ලභො ලොකස්මි’’න්ති උදානං උදානෙත්වා ‘‘දෙවතෙ අනෙකෙසු කප්පසතසහස්සෙසු අසුතපුබ්බං සද්දං තයා සුණාපිතම්හා’’ති ආහංසු. අථ අන්තෙවාසිනො ආචරියං එතදවොචුං – ‘‘තෙන හි සත්ථු සන්තිකං ගච්ඡාමා’’ති. ‘‘තාතා, තයො සෙට්ඨිනො අම්හාකං බහූපකාරා, ස්වෙ තෙසං නිවෙසනෙ භික්ඛං ගණ්හිත්වා තෙසම්පි ආචික්ඛිත්වා ගමිස්සාම, අධිවාසෙථ, තාතා’’ති. තෙ අධිවාසයිංසු. පුනදිවසෙ සෙට්ඨිනො යාගුභත්තං සම්පාදෙත්වා ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා ‘‘අජ්ජ නො අය්‍යානං ආගමනදිවසො’’ති ඤත්වා පච්චුග්ගමනං කත්වා තෙ ආදාය නිවෙසනං ගන්ත්වා නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං අදංසු. තෙ කතභත්තකිච්චා මහාසෙට්ඨිනො ‘‘මයං ගමිස්සාමා’’ති වදිංසු. ‘‘නනු, භන්තෙ, තුම්හෙහි චත්තාරො වස්සිකෙ මාසෙ අම්හාකං ගහිතාව පටිඤ්ඤා, ඉදානි කුහිං ගච්ඡථා’’ති? ‘‘ලොකෙ [Pg.133] කිර බුද්ධො උප්පන්නො, ධම්මො උප්පන්නො, සඞ්ඝො උප්පන්නො, තස්මා සත්ථු සන්තිකං ගමිස්සාමා’’ති. ‘‘කිං පන තස්ස සත්ථුනො සන්තිකං තුම්හාකඤ්ඤෙව ගන්තුං වට්ටතී’’ති? ‘‘අඤ්ඤෙසම්පි අවාරිතං, ආවුසො’’ති. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, ආගමෙථ, මයම්පි ගමනපරිවච්ඡං කත්වා ගච්ඡාමා’’ති. ‘‘තුම්හෙසු පරිවච්ඡං කරොන්තෙසු අම්හාකං පපඤ්චො හොති, මයං පුරතො ගච්ඡාම, තුම්හෙ පච්ඡා ආගච්ඡෙය්‍යාථා’’ති වත්වා තෙ පුරෙතරං ගන්ත්වා සම්මාසම්බුද්ධං දිස්වා අභිත්ථවිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අථ නෙසං සත්ථා අනුපුබ්බිං කථං කථෙත්වා ධම්මං දෙසෙසි. දෙසනාපරියොසානෙ සබ්බෙපි සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා පබ්බජ්ජං යාචිත්වා ‘‘එථ, භික්ඛවො’’ති වචනසමනන්තරංයෙව ඉද්ධිමයපත්තචීවරධරා එහිභික්ඛූ අහෙසුං.

Ao ouvirem a palavra “Buda”, os quinhentos ascetas levantaram-se imediatamente, ergueram as mãos em reverência à divindade e perguntaram: “Você disse ‘Buda’? Você disse ‘Buda’?” A divindade confirmou três vezes: “Eu digo ‘Buda’, eu digo ‘Buda’.” Eles soltaram um brado de alegria: “Mesmo o som desta palavra é difícil de se ouvir no mundo!” E disseram: “Divindade, você nos fez ouvir um som que não era ouvido por muitas centenas de milhares de éons.” Então os discípulos disseram ao mestre: “Se é assim, vamos ao encontro do Mestre.” O mestre respondeu: “Meus caros, os três tesoureiros têm sido de grande ajuda para nós. Amanhã, após recebermos esmolas em suas casas e informá-los, partiremos. Aguardem, meus caros.” Eles concordaram em esperar. No dia seguinte, os tesoureiros prepararam o mingau e o arroz, arrumaram os assentos e, sabendo que ‘hoje é o dia da chegada dos nossos veneráveis senhores’, foram recebê-los, conduziram-nos às suas casas, convidaram-nos a sentar e serviram-lhes a refeição. Terminada a refeição, os ascetas disseram aos grandes tesoureiros: “Nós partiremos.” Os tesoureiros perguntaram: “Mas, veneráveis senhores, não nos prometeram ficar durante os quatro meses de chuva? Para onde vão agora?” “Diz-se que o Buda surgiu no mundo, o Dhamma surgiu, o Sangha surgiu. Por isso, iremos ao encontro do Mestre.” “Mas, veneráveis senhores, é permitido apenas a vocês ir ao encontro do Mestre?” “Não é proibido a mais ninguém, amigos.” “Se é assim, veneráveis senhores, esperem; nós também faremos os preparativos para a viagem e iremos.” “Se vocês forem fazer os preparativos, isso nos causará atraso. Nós iremos na frente; vocês podem vir depois.” Tendo dito isso, eles partiram na frente. Ao verem o Buda Plenamente Desperto, louvaram-no, prestaram-lhe homenagens e sentaram-se a um lado. Então o Mestre pregou-lhes o Dhamma, ensinando a instrução gradual. Ao final do ensinamento, todos alcançaram o estado de Arahant junto com as análises analíticas. Eles pediram a ordenação e, imediatamente após o Mestre dizer “Venham, monges”, tornaram-se monges “Ehibhikkhu”, portando tigelas e mantos criados por poder psíquico.

තෙපි ඛො තයො සෙට්ඨිනො පඤ්චහි පඤ්චහි සකටසතෙහි භත්තච්ඡාදනසප්පිමධුඵාණිතාදීනි දානූපකරණානි ආදාය සාවත්ථිං පත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා ධම්මකථං සුත්වා කථාපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය අද්ධමාසමත්තම්පි දානං දදමානා සත්ථු සන්තිකෙ වසිත්වා කොසම්බිං ආගමනත්ථාය සත්ථාරං යාචිත්වා සත්ථාරා පටිඤ්ඤං දදන්තෙන ‘‘සුඤ්ඤාගාරෙ ඛො ගහපතයො තථාගතා අභිරමන්තී’’ති වුත්තෙ, ‘‘අඤ්ඤාතං, භන්තෙ, අම්හෙහි පහිතසාසනෙන ආගන්තුං වට්ටතී’’ති වත්වා කොසම්බිං ගන්ත්වා ඝොසකසෙට්ඨි ඝොසිතාරාමං, කුක්කුටසෙට්ඨි කුක්කුටාරාමං, පාවාරිකසෙට්ඨි පාවාරිකාරාමන්ති තයො මහාවිහාරෙ කාරෙත්වා සත්ථු ආගමනත්ථාය සාසනං පහිණිංසු. සත්ථා තෙසං සාසනං සුත්වා තත්ථ අගමාසි. තෙ පච්චුග්ගන්ත්වා සත්ථාරං විහාරං පවෙසෙත්වා වාරෙන වාරෙන පටිජග්ගන්ති. සත්ථා දෙවසිකං එකෙකස්මිං විහාරෙ වසති. යස්ස විහාරෙ වුට්ඨො හොති, තස්සෙව ඝරද්වාරෙ පිණ්ඩාය චරති. තෙසං පන තිණ්ණං සෙට්ඨීනං උපට්ඨාකො සුමනො නාම මාලාකාරො අහොසි. සො තෙ සෙට්ඨිනො එවමාහ – ‘‘අහං තුම්හාකං දීඝරත්තං උපකාරකො, සත්ථාරං භොජෙතුකාමොම්හි, මය්හම්පි එකදිවසං සත්ථාරං දෙථා’’ති. ‘‘තෙන හි භණෙ ස්වෙ භොජෙහී’’ති. ‘‘සාධු, සාමී’’ති සො සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා සක්කාරං පටියාදෙසි.

Aqueles três tesoureiros, levando provisões para doação, tais como alimentos, roupas, manteiga clarificada, mel e melaço, em quinhentas carroças cada um, chegaram a Sāvatthī. Tendo prestado homenagens ao Mestre e ouvido o discurso do Dhamma, ao final do sermão eles se estabeleceram no fruto da entrada na corrente. Oferecendo doações por cerca de meio mês e residindo perto do Mestre, rogaram-lhe que viesse a Kosambī. Quando o Mestre, dando o seu consentimento, disse: "Ó chefes de família, os Tathāgatas deleitam-se em moradas solitárias", eles responderam: "Entendido, Venerável Senhor. É apropriado que venhamos a saber de vossa vinda por meio de uma mensagem enviada por nós." Tendo ido a Kosambī, o tesoureiro Ghosaka mandou construir o mosteiro Ghositārāma, o tesoureiro Kukkuṭa o Kukkuṭārāma, e o tesoureiro Pāvārika o Pāvārikārāma. Tendo assim construído esses três grandes mosteiros, enviaram uma mensagem convidando o Mestre a vir. O Mestre, ouvindo a mensagem deles, foi para lá. Eles foram ao seu encontro, conduziram o Mestre ao mosteiro e cuidavam dele alternadamente. O Mestre residia diariamente em um mosteiro de cada vez. Naquele mosteiro onde ele passava a noite, ele ia à porta da casa daquele mesmo tesoureiro para esmolas de comida. Ora, o atendente daqueles três tesoureiros era um florista chamado Sumana. Ele disse aos tesoureiros: "Eu os tenho servido por muito tempo. Desejo oferecer uma refeição ao Mestre. Por favor, concedam-me o Mestre por um dia." Eles responderam: "Se é assim, meu caro, oferece-lhe a refeição amanhã." Dizendo "Muito bem, senhores", ele convidou o Mestre e preparou as oferendas.

තදා [Pg.134] රාජා සාමාවතියා දෙවසිකං පුප්ඵමූලෙ අට්ඨ කහාපණෙ දෙති. තස්සා ඛුජ්ජුත්තරා නාම දාසී සුමනමාලාකාරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා නිබද්ධං පුප්ඵානි ගණ්හාති. අථ නං තස්මිං දිවසෙ ආගතං මාලාකාරො ආහ – ‘‘මයා සත්ථා නිමන්තිතො, අජ්ජ පුප්ඵෙහි සත්ථාරං පූජෙස්සාමි, තිට්ඨ තාව, ත්වං පරිවෙසනාය සහායිකා හුත්වා ධම්මං සුත්වා අවසෙසානි පුප්ඵානි ගහෙත්වා ගමිස්සසී’’ති. සා ‘‘සාධූ’’ති අධිවාසෙසි. සුමනො බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසිත්වා අනුමොදනකරණත්ථාය පත්තං අග්ගහෙසි. සත්ථා අනුමොදනධම්මදෙසනං ආරභි. ඛුජ්ජුත්තරාපි සත්ථු ධම්මකථං සුණන්තීයෙව සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. සා අඤ්ඤෙසු දිවසෙසු චත්තාරො කහාපණෙ අත්තනො ගහෙත්වා චතූහි පුප්ඵානි ගහෙත්වා ගච්ඡති, තං දිවසං අට්ඨහිපි පුප්ඵානි ගහෙත්වා ගතා. අථ නං සාමාවතී ආහ – ‘‘කිං නු ඛො, අම්ම, අජ්ජ අම්හාකං රඤ්ඤා ද්විගුණං පුප්ඵමූලං දින්න’’න්ති? ‘‘නො, අය්‍යෙ’’ති. ‘‘අථ කස්මා බහූනි පුප්ඵානී’’ති? ‘‘අඤ්ඤෙසු දිවසෙසු අහං චත්තාරො කහාපණෙ අත්තනො ගහෙත්වා චතූහි පුප්ඵානි ආහරාමී’’ති. ‘‘අජ්ජ කස්මා න ගණ්හී’’ති? ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස ධම්මකථං සුත්වා ධම්මස්ස අධිගතත්තා’’ති. අථ නං ‘‘අරෙ, දුට්ඨදාසි එත්තකං කාලං තයා ගහිතකහාපණෙ මෙ දෙහී’’ති අතජ්ජෙත්වා, ‘‘අම්ම, තයා පිවිතං අමතං අම්හෙපි පායෙහී’’ති වත්වා ‘‘තෙන හි මං න්හාපෙහී’’ති වුත්තෙ සොළසහි ගන්ධොදකඝටෙහි න්හාපෙත්වා ද්වෙ මට්ඨසාටකෙ දාපෙසි. සා එකං නිවාසෙත්වා එකං එකංසං පාරුපිත්වා ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා එකං බීජනිං ආහරාපෙත්වා ආසනෙ නිසීදිත්වා චිත්‍රබීජනිං ආදාය පඤ්ච මාතුගාමසතානි ආමන්තෙත්වා තාසං සත්ථාරා දෙසිතනියාමෙනෙව ධම්මං දෙසෙසි. තස්සා ධම්මකථං සුත්වා තා සබ්බාපි සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිංසු.

Naquela época, o rei dava diariamente à rainha Sāmāvatī oito kahāpaṇas para a compra de flores. Uma serva dela chamada Khujjuttarā ia regularmente à presença do florista Sumana para comprar as flores. Então, naquele dia, quando ela chegou, o florista lhe disse: "Eu convidei o Mestre. Hoje prestarei homenagem ao Mestre com flores. Espera um pouco; ajuda-me a servir a refeição, ouve o Dhamma e depois podes ir levando as flores restantes." Ela concordou, dizendo: "Muito bem". Sumana, tendo servido a comunidade de monges liderada pelo Buda, segurou a tigela para receber a bênção. O Mestre começou o sermão de agradecimento. Khujjuttarā também, enquanto ouvia o discurso do Dhamma do Mestre, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente. Nos outros dias, ela costumava guardar quatro kahāpaṇas para si e comprar flores com as outras quatro. Naquele dia, porém, ela levou flores compradas com todas as oito kahāpaṇas. Então Sāmāvatī lhe perguntou: "Minha querida, o rei nos deu hoje o dobro do dinheiro para as flores?" "Não, senhora", respondeu ela. "Então por que há tantas flores?" "Nos outros dias, eu guardava quatro kahāpaṇas para mim e trazia flores compradas com apenas quatro." "E por que hoje você não guardou?" "Porque ouvi o discurso do Dhamma do Buda Perfeitamente Iluminado e realizei o Dhamma." Então, em vez de repreendê-la dizendo: "Ei, serva má, devolva-me o dinheiro que você roubou durante todo este tempo!", ela disse: "Minha querida, faça-nos beber também do néctar imortal que você bebeu." Quando ela disse: "Se é assim, deixa-me tomar banho", Sāmāvatī fez com que lhe dessem banho com dezesseis jarros de água perfumada e lhe deu duas vestes de tecido fino. Ela vestiu uma das peças, cobriu um dos ombros com a outra, mandou preparar um assento, pediu que lhe trouxessem um leque, sentou-se no assento e, segurando o leque decorado, dirigiu-se às quinhentas mulheres da corte e pregou-lhes o Dhamma exatamente da mesma maneira que o Mestre o havia exposto. Ao ouvirem o seu discurso do Dhamma, todas elas também se estabeleceram no fruto da entrada na corrente.

තා සබ්බාපි ඛුජ්ජුත්තරං වන්දිත්වා, ‘‘අම්ම, අජ්ජතො පට්ඨාය ත්වං කිලිට්ඨකම්මං මා කරි, අම්හාකං මාතුට්ඨානෙ ච ආචරියට්ඨානෙ ච ඨත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා සත්ථාරා දෙසිතං ධම්මං සුත්වා අම්හාකං කථෙහී’’ති වදිංසු. සා තථා කරොන්තී අපරභාගෙ තිපිටකධරා ජාතා. අථ නං සත්ථා ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවිකානං උපාසිකානං බහුස්සුතානං ධම්මකථිකානං යදිදං ඛුජ්ජුත්තරා’’ති එතදග්ගෙ ඨපෙසි. තාපි ඛො පඤ්චසතා ඉත්ථියො තං එවමාහංසු – ‘‘අම්ම, සත්ථාරං දට්ඨුකාමාම්හා, තං නො දස්සෙහි, ගන්ධමාලාදීහි [Pg.135] තං පූජෙස්සාමා’’ති. ‘‘අය්‍යෙ, රාජකුලං නාම භාරියං, තුම්හෙ ගහෙත්වා බහි ගන්තුං න සක්කා’’ති. ‘‘අම්ම, නො මා නාසෙහි, දස්සෙහෙව අම්හාකං සත්ථාර’’න්ති. ‘‘තෙන හි තුම්හාකං වසනගබ්භානං භිත්තීසු යත්තකෙන ඔලොකෙතුං සක්කා හොති, තත්තකං ඡිද්දං කත්වා ගන්ධමාලාදීනි ආහරාපෙත්වා සත්ථාරං තිණ්ණං සෙට්ඨීනං ඝරද්වාරං ගච්ඡන්තං තුම්හෙ තෙසු තෙසු ඨානෙසු ඨත්වා ඔලොකෙථ චෙව, හත්ථෙ ච පසාරෙත්වා වන්දථ, පූජෙථ චා’’ති. තා තථා කත්වා සත්ථාරං ගච්ඡන්තඤ්ච ආගච්ඡන්තඤ්ච ඔලොකෙත්වා වන්දිංසු චෙව පූජෙසුඤ්ච.

Todas elas, prestando homenagens a Khujjuttarā, disseram: "Minha querida, a partir de hoje não faças mais trabalhos servis. Ocupando a posição de nossa mãe e de nossa professora, vai à presença do Mestre, ouve o Dhamma pregado por ele e conta-nos." Ela assim fez e, mais tarde, tornou-se conhecedora do Tipiṭaka. Então o Mestre a declarou a principal entre as suas discípulas leigas que eram muito instruídas e pregadoras do Dhamma, dizendo: "Monges, a principal entre as minhas discípulas leigas de grande conhecimento e pregadoras do Dhamma é Khujjuttarā." Aquelas quinhentas mulheres também lhe disseram: "Minha querida, desejamos ver o Mestre. Mostra-nos o Mestre; nós lhe prestaremos homenagem com perfumes, flores e outros oferecimentos." "Senhoras, a vida na corte real é muito restrita. Não é possível levar-vos para fora." "Minha querida, não nos desaponte. Mostra-nos o Mestre!" "Se é assim, fazei aberturas nas paredes de vossos aposentos, do tamanho necessário para que possais olhar. Tendo trazido perfumes e flores, quando o Mestre passar a caminho das casas dos três tesoureiros, ficai nesses locais, olhai para ele, estendei as mãos em reverência e prestai-lhe homenagem." Elas assim fizeram e, observando o Mestre ir e vir, prestavam-lhe homenagens e ofereciam-lhe adoração.

අථෙකදිවසං මාගණ්ඩියා අත්තනො පාසාදතලතො නික්ඛමිත්වා චඞ්කමමානා තාසං වසනට්ඨානං ගන්ත්වා ගබ්භෙසු ඡිද්දං දිස්වා, ‘‘ඉදං කි’’න්ති පුච්ඡිත්වා, තාහි තස්සා සත්ථරි ආඝාතබද්ධභාවං අජානන්තීහි ‘‘සත්ථා ඉමං නගරං ආගතො, මයං එත්ථ ඨත්වා සත්ථාරං වන්දාම චෙව පූජෙම චා’’ති වුත්තෙ, ‘‘ආගතො නාම ඉමං නගරං සමණො ගොතමො, ඉදානිස්ස කත්තබ්බං ජානිස්සාමි, ඉමාපි තස්ස උපට්ඨායිකා, ඉමාසම්පි කත්තබ්බං ජානිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසි – ‘‘මහාරාජ, සාමාවතිමිස්සිකානං බහිද්ධා පත්ථනා අත්ථි, කතිපාහෙනෙව තෙ ජීවිතං මාරෙස්සන්තී’’ති. රාජා ‘‘න තා එවරූපං කරිස්සන්තී’’ති න සද්දහි. පුනප්පුනං වුත්තෙපි න සද්දහි එව. අථ නං එවං තික්ඛත්තුං වුත්තෙපි අසද්දහන්තං ‘‘සචෙ මෙ න සද්දහසි, තාසං වසනට්ඨානං ගන්ත්වා උපචාරෙහි, මහාරාජා’’ති ආහ. රාජා ගන්ත්වා ගබ්භෙසු ඡිද්දං දිස්වා, ‘‘ඉදං කි’’න්ති පුච්ඡිත්වා, තස්මිං අත්ථෙ ආරොචිතෙ තාසං අකුජ්ඣිත්වා, කිඤ්චි අවත්වාව ඡිද්දානි පිදහාපෙත්වා සබ්බගබ්භෙසු උද්ධච්ඡිද්දකවාතපානානි කාරෙසි. උද්ධච්ඡිද්දකවාතපානානි කිර තස්මිං කාලෙ උප්පන්නානි. මාගණ්ඩියා තාසං කිඤ්චි කාතුං අසක්කුණිත්වා, ‘‘සමණස්ස ගොතමස්සෙව කත්තබ්බං කරිස්සාමී’’ති නාගරානං ලඤ්ජං දත්වා, ‘‘සමණං ගොතමං අන්තොනගරං පවිසිත්වා විචරන්තං දාසකම්මකරපොරිසෙහි අක්කොසෙත්වා පරිභාසෙත්වා පලාපෙථා’’ති ආණාපෙසි. මිච්ඡාදිට්ඨිකා තීසු රතනෙසු අප්පසන්නා අන්තොනගරං පවිට්ඨං සත්ථාරං අනුබන්ධිත්වා[Pg.136], ‘‘චොරොසි, බාලොසි, මූළ්හොසි, ඔට්ඨොසි, ගොණොසි, ගද්‍රභොසි, නෙරයිකොසි, තිරච්ඡානගතොසි, නත්ථි තුය්හං සුගති, දුග්ගතියෙව තුය්හං පාටිකඞ්ඛා’’ති දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති.

Então, um dia, Māgaṇḍiyā, saindo do terraço de seu palácio e caminhando de um lado para o outro, foi até os aposentos delas e, vendo os buracos nas paredes, perguntou: "O que é isto?" Elas, sem saber do rancor que Māgaṇḍiyā nutria contra o Mestre, disseram: "O Mestre veio a esta cidade. Nós ficamos aqui para prestar homenagens e adorar o Mestre." Pensando: "Então o asceta Gotama veio a esta cidade! Agora saberei o que fazer com ele. E estas mulheres também são suas seguidoras; saberei o que fazer com elas também!", ela foi ao rei e relatou: "Grande Rei, Sāmāvatī e suas companheiras têm desejos voltados para fora. Em poucos dias elas tirarão a sua vida." O rei não acreditou, pensando: "Elas não fariam tal coisa." Mesmo quando ela repetiu várias vezes, ele não acreditou. Então, vendo que ele não acreditava mesmo após ela ter dito três vezes, ela disse: "Se não acredita em mim, vá aos aposentos delas e investigue, ó Grande Rei." O rei foi lá, viu os buracos nos aposentos e perguntou: "O que é isto?" Quando lhe explicaram o motivo, ele não se irou com elas; sem dizer nada, mandou fechar os buracos e fez instalar janelas de ventilação no alto em todos os aposentos. Diz-se que as janelas de ventilação no alto surgiram nessa época. Māgaṇḍiyā, incapaz de fazer qualquer coisa contra as mulheres, pensou: "Farei o que for preciso contra o próprio asceta Gotama." Ela subornou os cidadãos e ordenou: "Quando o asceta Gotama entrar na cidade para esmolas, fazei com que servos, trabalhadores e pessoas comuns o insultem, o abusem e o expulsem." Os de visão incorreta, que não tinham fé nas Três Joias, seguiram o Mestre quando ele entrou na cidade e o insultaram e abusaram com as dez formas de insulto: "Tu és um ladrão, tu és um tolo, tu és um louco, tu és um camelo, tu és um boi, tu és um jumento, tu és um ser do inferno, tu és um animal, não há destino feliz para ti, apenas o destino infeliz te espera!"

තං සුත්වා ආයස්මා ආනන්දො සත්ථාරං එතදවොච – ‘‘භන්තෙ, ඉමෙ නාගරා අම්හෙ අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති, ඉතො අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡාමා’’ති. ‘‘කුහිං, ආනන්දොති’’? ‘‘අඤ්ඤං නගරං, භන්තෙ’’ති. ‘‘තත්ථ මනුස්සෙසු අක්කොසන්තෙසු පුන කත්ථ ගමිස්සාම, ආනන්දො’’ති? ‘‘තතොපි අඤ්ඤං නගරං, භන්තෙ’’ති. ‘‘තත්ථාපි මනුස්සෙසු අක්කොසන්තෙසු කුහිං ගමිස්සාමා’’ති? ‘‘තතොපි අඤ්ඤං නගරං, භන්තෙ’’ති. ‘‘ආනන්ද, එවං කාතුං න වට්ටති. යත්ථ අධිකරණං උප්පන්නං, තත්ථෙව තස්මිං වූපසන්තෙ අඤ්ඤත්ථ ගන්තුං වට්ටති. කෙ පන තෙ, ආනන්ද, අක්කොසන්තී’’ති? ‘‘භන්තෙ, දාසකම්මකරෙ උපාදාය සබ්බෙ අක්කොසන්තී’’ති. ‘‘අහං, ආනන්ද, සඞ්ගාමං ඔතිණ්ණහත්ථිසදිසො, සඞ්ගාමං ඔතිණ්ණහත්ථිනො හි චතූහි දිසාහි ආගතෙ සරෙ සහිතුං භාරො, තථෙව බහූහි දුස්සීලෙහි කථිතකථානං සහනං නාම මය්හං භාරො’’ති වත්වා අත්තානං ආරබ්භ ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමා නාගවග්ගෙ තිස්සො ගාථා අභාසි –

Ouvindo isso, o Venerável Ānanda disse ao Mestre: "Senhor, estes cidadãos nos insultam e nos abusam. Vamos daqui para outro lugar." "Para onde, Ānanda?" "Para outra cidade, Senhor." "E se as pessoas nos insultarem lá também, para onde iremos então, Ānanda?" "Dali para outra cidade, Senhor." "E se as pessoas nos insultarem lá também, para onde iremos?" "Dali para outra cidade, Senhor." "Ānanda, não é apropriado agir assim. Onde quer que surja um problema, é ali mesmo que ele deve ser resolvido; somente após ser resolvido é que se deve ir para outro lugar. Mas quem, Ānanda, está nos insultando?" "Senhor, todos, a começar pelos servos e trabalhadores, estão nos insultando." "Ānanda, eu sou como um elefante de batalha que entrou no campo de combate. Pois, assim como é dever de um elefante que entrou no campo de batalha suportar as flechas vindas das quatro direções, da mesma forma suportar as palavras proferidas por muitos sem virtude é o meu dever." Tendo dito isso, referindo-se a si mesmo, pregando o Dhamma, ele proferiu estas três estrofes no Nāgavagga:

‘‘අහං නාගොව සඞ්ගාමෙ, චාපතො පතිතං සරං;

අතිවාක්‍යං තිතික්ඛිස්සං, දුස්සීලො හි බහුජ්ජනො.

"Assim como um elefante no campo de batalha suporta a flecha disparada do arco, assim eu suportarei as palavras abusivas; pois a maioria das pessoas carece de virtude."

‘‘දන්තං නයන්ති සමිතිං, දන්තං රාජාභිරූහති;

දන්තො සෙට්ඨො මනුස්සෙසු, යොතිවාක්‍යං තිතික්ඛති.

"Conduzem o animal domado à assembleia, o rei monta o animal domado; entre os homens, aquele que é domado é o melhor, aquele que suporta as palavras abusivas."

‘‘වරමස්සතරා දන්තා, ආජානීයා ච සින්ධවා;

කුඤ්ජරා ච මහානාගා, අත්තදන්තො තතො වර’’න්ති. (ධ. ප. 320-322);

"Excelentes são as mulas domadas, e os cavalos puro-sangue de Sindh, e os grandes elefantes de batalha; mas aquele que domou a si mesmo é ainda melhor do que todos eles."

ධම්මකථා සම්පත්තමහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසි. එවං ධම්මං දෙසෙත්වා මා චින්තයි, ආනන්ද, එතෙ සත්තාහමත්තමෙව අක්කොසිස්සන්ති, අට්ඨමෙ දිවසෙ තුණ්හී භවිස්සන්ති, බුද්ධානඤ්හි උප්පන්නං අධිකරණං සත්තාහතො උත්තරි න ගච්ඡති. මාගණ්ඩියා සත්ථාරං අක්කොසාපෙත්වා පලාපෙතුං අසක්කොන්තී, ‘‘කිං නු ඛො කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘ඉමා එතස්ස උපත්ථම්භභූතා, එතාසම්පි බ්‍යසනං කරිස්සාමී’’ති එකදිවසං රඤ්ඤො සුරාපානට්ඨානෙ උපට්ඨානං කරොන්තී චූළපිතු සාසනං පහිණි ‘‘අත්ථො මෙ කිර කුක්කුටෙහි[Pg.137], අට්ඨ මතකුක්කුටෙ, අට්ඨ සජීවකුක්කුටෙ ච ගහෙත්වා ආගච්ඡතු, ආගන්ත්වා ච සොපානමත්ථකෙ ඨත්වා ආගතභාවං නිවෙදෙත්වා ‘පවිසතූ’ති වුත්තෙපි අපවිසිත්වා පඨමං අට්ඨ සජීවකුක්කුටෙ පහිණතු, ‘පච්ඡා ඉතරෙ’’’ති. චූළාපට්ඨාකස්ස ච ‘‘මම වචනං කරෙය්‍යාසී’’ති ලඤ්ජං අදාසි. මාගණ්ඩියො ආගන්ත්වා, රඤ්ඤො නිවෙදාපෙත්වා, ‘‘පවිසතූ’’ති වුත්තෙ, ‘‘රඤ්ඤො ආපානභූමිං න පවිසිස්සාමී’’ති ආහ. ඉතරා චූළුපට්ඨාකං පහිණි – ‘‘ගච්ඡ, තාත, මම චූළපිතු සන්තික’’න්ති. සො ගන්ත්වා තෙන දින්නෙ අට්ඨ සජීවකුක්කුටෙ ආනෙත්වා, ‘‘දෙව, පුරොහිතෙන පණ්ණාකාරො පහිතො’’ති ආහ. රාජා ‘‘භද්දකො වත නො උත්තරිභඞ්ගො උප්පන්නො, කො නු ඛො පචෙය්‍යා’’ති ආහ. මාගණ්ඩියා, ‘‘මහාරාජ, සාමාවතිප්පමුඛා පඤ්චසතා ඉත්ථියො නික්කම්මිකා විචරන්ති, තාසං පෙසෙහි, තා පචිත්වා ආහරිස්සන්තී’’ති ආහ. රාජා ‘‘ගච්ඡ, තාසං දත්වා අඤ්ඤස්ස කිර හත්ථෙ අදත්වා සයමෙව මාරෙත්වා පචන්තූ’’ති පෙසෙසි. චූළුපට්ඨාකො ‘‘සාධු දෙවා’’ති ගන්ත්වා තථා වත්වා තාහි ‘‘මයං පාණාතිපාතං න කරොමා’’ති පටික්ඛිත්තො ආගන්ත්වා තමත්ථං රඤ්ඤො ආරොචෙසි. මාගණ්ඩියා ‘‘දිට්ඨං තෙ, මහාරාජ, ඉදානි තාසං පාණාතිපාතස්ස කරණං වා අකරණං වා ජානිස්සසි, ‘සමණස්ස ගොතමස්ස පචිත්වා පෙසෙන්තූ’ති වදෙහි දෙවා’’ති ආහ. රාජා තථා වත්වා පෙසෙසි. ඉතරො තෙ ගහෙත්වා ගච්ඡන්තො විය හුත්වා ගන්ත්වා තෙ කුක්කුටෙ පුරොහිතස්ස දත්වා මතකුක්කුටෙ තාසං සන්තිකං නෙත්වා, ‘‘ඉමෙ කිර කුක්කුටෙ පචිත්වා සත්ථු සන්තිකං පහිණථා’’ති ආහ. තා, ‘‘සාමි, ආහර, ඉදං නාම අම්හාකං කිච්ච’’න්ති පච්චුග්ගන්ත්වා ගණ්හිංසු. සො රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘කිං, තාතා’’ති පුට්ඨො, ‘‘සමණස්ස ගොතමස්ස පචිත්වා පෙසෙථාති වුත්තමත්තෙයෙව පටිමග්ගං ආගන්ත්වා ගණ්හිංසූ’’ති ආචික්ඛි. මාගණ්ඩියා ‘‘පස්ස, මහාරාජ, න තා තුම්හාදිසානං කරොන්ති, බහිද්ධා පත්ථනා තාසං අත්ථීති වුත්තෙ න සද්දහසී’’ති ආහ. රාජා තං සුත්වාපි අධිවාසෙත්වා තුණ්හීයෙව අහොසි. මාගණ්ඩියා ‘‘කිං නු ඛො කරිස්සාමී’’ති චින්තෙසි.

A palestra sobre o Dhamma foi de grande proveito para a multidão reunida. Tendo assim ensinado o Dhamma, o Buda disse: 'Ananda, não te aflijas. Estas pessoas nos insultarão por apenas sete dias; no oitavo dia, elas se calarão. Pois uma questão que surge para os Budas não se estende além de sete dias.' Magandiya, incapaz de fazer o Mestre fugir por meio de insultos, pensou: 'O que farei agora?' E pensando: 'Estas mulheres são as apoiadoras dele; causarei a ruína delas também', um dia, enquanto servia o rei em seu local de bebida, enviou uma mensagem ao seu tio: 'Preciso de galos. Traga oito galos mortos e oito galos vivos. Pare no topo da escada, anuncie sua chegada e, mesmo que lhe digam "Entre", não entre. Primeiro envie os oito galos vivos, e depois os outros.' Ela também subornou o jovem assistente, dizendo: 'Faça o que eu mandar.' O tio de Magandiya veio, mandou anunciar sua chegada ao rei e, quando lhe disseram 'Entre', disse: 'Não entrarei no local de bebida do rei.' Magandiya enviou o jovem assistente: 'Vá, meu jovem, ao encontro do meu tio.' Ele foi, trouxe os oito galos vivos dados por ele e disse: 'Majestade, o sacerdote da corte enviou um presente.' O rei disse: 'Que excelente acompanhamento nos surgiu! Quem poderá cozinhá-lo?' Magandiya disse: 'Grande Rei, as quinhentas mulheres lideradas por Samavati andam por aí sem fazer nada. Envie a elas; elas cozinharão e trarão.' O rei enviou o assistente, dizendo: 'Vá, entregue a elas e diga que elas mesmas devem matar e cozinhar, sem colocar nas mãos de mais ninguém.' O jovem assistente concordou, dizendo: 'Sim, Majestade', foi e disse-lhes isso. Sendo recusado por elas, que disseram: 'Nós não tiramos a vida de seres vivos', ele voltou e relatou o ocorrido ao rei. Magandiya disse: 'Viu, Grande Rei? Agora o senhor saberá se elas tiram a vida de seres vivos ou não. Diga-lhes, Majestade: "Cozinhem e enviem para o asceta Gotama".' O rei falou assim e enviou o assistente. O outro, fingindo que ia, foi e entregou os galos vivos ao sacerdote, levou os galos mortos até as mulheres e disse: 'Cozinhem estes galos e enviem-nos ao Mestre.' Elas disseram: 'Senhor, traga-os. Fazer isso é o nosso dever', e foram ao seu encontro para recebê-los. Ele voltou ao rei. Quando perguntado: 'O que houve, meu jovem?', ele relatou: 'Assim que lhes foi dito "Cozinhem e enviem para o asceta Gotama", elas vieram ao meu encontro no caminho e os receberam.' Magandiya disse: 'Veja, Grande Rei! Elas não fazem isso por alguém como o senhor. Quando eu disse que elas têm desejos fora do palácio, o senhor não acreditou.' O rei, mesmo ouvindo isso, tolerou e permaneceu em silêncio. Magandiya pensou: 'O que farei agora?'

තදා පන රාජා ‘‘සාමාවතියා වාසුලදත්තාය මාගණ්ඩියාය චා’’ති තිස්සන්නම්පි එතාසං පාසාදතලෙ වාරෙන වාරෙන සත්තාහං සත්තාහං වීතිනාමෙති[Pg.138]. අථ නං ‘‘ස්වෙ වා පරසුවෙ වා සාමාවතියා පාසාදතලං ගමිස්සතී’’ති ඤත්වා මාගණ්ඩියා චූළපිතු සාසනං පහිණි – ‘‘අගදෙන කිර දාඨා ධොවිත්වා එකං සප්පං පෙසෙතූ’’ති. සො තථා කත්වා පෙසෙසි. රාජා අත්තනො ගමනට්ඨානං හත්ථිකන්තවීණං ආදායයෙව ගච්ඡති, තස්සා පොක්ඛරෙ එකං ඡිද්දං අත්ථි. මාගණ්ඩියා තෙන ඡිද්දෙන සප්පං පවෙසෙත්වා ඡිද්දං මාලාගුළෙන ථකෙසි. සප්පො ද්වීහතීහං අන්තොවීණායමෙව අහොසි. මාගණ්ඩියා රඤ්ඤො ගමනදිවසෙ ‘‘අජ්ජ කතරිස්සිත්ථියා පාසාදං ගමිස්සසි දෙවා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘සාමාවතියා’’ති වුත්තෙ, ‘‘අජ්ජ මයා, මහාරාජ, අමනාපො සුපිනො දිට්ඨො. න සක්කා තත්ථ ගන්තුං, දෙවා’’ති? ‘‘ගච්ඡාමෙවා’’ති. සා යාව තතියං වාරෙත්වා, ‘‘එවං සන්තෙ අහම්පි තුම්හෙහි සද්ධිං ගමිස්සාමි, දෙවා’’ති වත්වා නිවත්තියමානාපි අනිවත්තිත්වා, ‘‘න ජානාමි, කිං භවිස්සති දෙවා’’ති රඤ්ඤා සද්ධිංයෙව අගමාසි.

Naquela época, o rei passava sete dias de cada vez, alternadamente, nos palácios destas três rainhas: Samavati, Vasuladatta e Magandiya. Então, sabendo que 'amanhã ou depois de amanhã o rei irá ao palácio de Samavati', Magandiya enviou uma mensagem ao seu tio: 'Lave as presas de uma serpente com remédio para neutralizar o veneno e envie-a.' Ele fez exatamente como solicitado e a enviou. O rei sempre ia ao seu destino levando sua alaúde Hatthikanta; havia um buraco na caixa de ressonância da alaúde. Magandiya introduziu a serpente por aquele buraco e fechou a abertura com um arranjo de flores. A serpente permaneceu dentro da alaúde por dois ou três dias. No dia da partida do rei, Magandiya perguntou: 'Majestade, a qual palácio de rainha o senhor irá hoje?' Quando ele respondeu 'Ao de Samavati', ela disse: 'Grande Rei, hoje tive um sonho desagradável. Não convém ir lá, Majestade.' 'Irei de qualquer maneira', disse o rei. Tendo tentado impedi-lo até três vezes, ela disse: 'Sendo assim, eu também irei com o senhor, Majestade.' Embora o rei tenha tentado fazê-la voltar, ela não recuou, dizendo: 'Não sei o que acontecerá, Majestade', e foi junto com o rei.

රාජා සාමාවතිමිස්සිකාහි දින්නානි වත්ථපුප්ඵගන්ධාභරණානි ධාරෙත්වා සුභොජනං භුඤ්ජිත්වා වීණං උස්සීසකෙ ඨපෙත්වා සයනෙ නිපජ්ජි. මාගණ්ඩියා අපරාපරං විචරන්තී විය හුත්වා වීණාඡිද්දතො පුප්ඵගුළං අපනෙසි. සප්පො ද්වීහතීහං නිරාහාරො තෙන ඡිද්දෙන නික්ඛමිත්වා පස්සසන්තො ඵණං කත්වා සයනපිට්ඨෙ නිපජ්ජි. මාගණ්ඩියා තං දිස්වා, ‘‘ධී ධී, දෙව, සප්පො’’ති මහාසද්දං කත්වා රාජානඤ්ච තා ච අක්කොසන්තී, ‘‘අයං අන්ධබාලරාජා අලක්ඛිකො මය්හං වචනං න සුණාති, ඉමාපි නිස්සිරීකා දුබ්බිනීතා, කිං නාම රඤ්ඤො සන්තිකා න ලභන්ති, කිං නු තුම්හෙ ඉමස්මිං මතෙයෙව සුඛං ජීවිස්සථ, ජීවන්තෙ දුක්ඛං ජීවථ, ‘අජ්ජ මයා පාපසුපිනො දිට්ඨො, සාමාවතියා පාසාදං ගන්තුං න වට්ටතී’ති වාරෙන්තියාපි මෙ වචනං න සුණසි, දෙවා’’ති ආහ. රාජා සප්පං දිස්වා මරණභයතජ්ජිතො ‘‘එවරූපම්පි නාම ඉමා කරිස්සන්ති, අහො පාපා, අහං ඉමාසං පාපභාවං ආචික්ඛන්තියාපි ඉමිස්සා වචනං න සද්දහිං, පඨමං අත්තනො ගබ්භෙසු ඡිද්දානි කත්වා නිසින්නා, පුන මයා පෙසිතෙ කුක්කුටෙ පටිපහිණිංසු, අජ්ජ සයනෙ සප්පං විස්සජ්ජිංසූ’’ති කොධෙන සම්පජ්ජලිතො විය අහොසි.

O rei, vestindo as roupas, flores, perfumes e ornamentos dados por Samavati e suas companheiras, comeu uma excelente refeição, colocou a alaúde à cabeceira de sua cama e deitou-se. Magandiya, fingindo caminhar de um lado para o outro, removeu o arranjo de flores do buraco da alaúde. A serpente, que estava sem comida por dois ou três dias, saiu por aquele buraco e, sibilando com o capelo erguido, deitou-se sobre a cama. Magandiya, ao vê-la, gritou alto: 'Oh, oh, Majestade, uma serpente!', e insultando tanto o rei quanto as mulheres, disse: 'Este rei cego e tolo é um desafortunado que não ouve minhas palavras! E estas mulheres são infelizes e mal-educadas. O que elas não recebem do rei? Será que vocês só viverão felizes quando ele morrer? Enquanto ele viver, vocês viverão na miséria? Majestade, eu o avisei, dizendo: "Hoje tive um mau sonho, não convém ir ao palácio de Samavati", mas o senhor não ouviu minhas palavras!' O rei, ao ver a serpente, aterrorizado pelo medo da morte, pensou: 'Pensar que estas mulheres fariam uma coisa dessas! Oh, que perversas! Embora ela tenha me alertado repetidamente sobre a maldade delas, não acreditei em suas palavras. Primeiro, sentaram-se em seus aposentos após fazerem buracos nas paredes. Depois, recusaram os galos que enviei. Hoje, soltaram uma serpente em minha cama!' Ele ficou inflamado de raiva, como um fogo ardente.

සාමාවතීපි [Pg.139] පඤ්චන්නං ඉත්ථිසතානං ඔවාදං අදාසි – ‘‘අම්මා, අම්හාකං අඤ්ඤං පටිසරණං නත්ථි, නරින්දෙ ච දෙවියා ච අත්තනි ච සමමෙව මෙත්තචිත්තං පවත්තෙථ, මා කස්සචි කොපං කරිත්ථා’’ති. රාජා සහස්සථාමං සිඞ්ගධනුං ආදාය ජියං පොථෙත්වා විසපීතං සරං සන්නය්හිත්වා සාමාවතිං ධුරෙ කත්වා සබ්බා තා පටිපාටියා ඨපාපෙත්වා සාමාවතියා උරෙ සරං විස්සජ්ජෙසි. සො තස්සා මෙත්තානුභාවෙන පටිනිවත්තිත්වා ආගතමග්ගාභිමුඛොව හුත්වා රඤ්ඤො හදයං පවිසන්තො විය අට්ඨාසි. රාජා චින්තෙසි – ‘‘මයා ඛිත්තො සරො සිලම්පි විනිවිජ්ඣිත්වා ගච්ඡති, ආකාසෙ පටිහනනකට්ඨානං නත්ථි, අථ ච පනෙස නිවත්තිත්වා මම හදයාභිමුඛො ජාතො, අයඤ්හි නාම නිස්සත්තො නිජ්ජීවො සරොපි එතිස්සා ගුණං ජානාති, අහං මනුස්සභූතොපි න ජානාමී’’ති, සො ධනුං ඡඩ්ඩෙත්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ සාමාවතියා පාදමූලෙ උක්කුටිකං නිසීදිත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Samavati, por sua vez, aconselhou as quinhentas mulheres: 'Queridas, não temos outro refúgio. Mantenham uma mente de amor-bondade igualmente para com o rei, para com a rainha e para com vocês mesmas. Não tenham raiva de ninguém.' O rei pegou seu arco feito de chifre de carneiro, que exigia a força de mil homens, esticou a corda, ajustou uma flecha embebida em veneno e, colocando Samavati à frente, alinhou todas as outras mulheres e disparou a flecha contra o peito de Samavati. Pelo poder do amor-bondade dela, a flecha deu meia-volta e, voltando-se para a direção de onde viera, parou como se estivesse prestes a penetrar no coração do próprio rei. O rei pensou: 'A flecha disparada por mim pode atravessar até mesmo uma rocha sólida; não há lugar no espaço que possa detê-la. No entanto, ela deu meia-volta e apontou para o meu próprio coração. Até mesmo esta flecha, que é um objeto inanimado e sem vida, reconhece a virtude dela. Eu, embora seja um ser humano, não a reconheci!' Ele jogou o arco de lado, juntou as mãos em reverência, sentou-se de cócoras aos pés de Samavati e recitou este verso:

‘‘සම්මුය්හාමි පමුය්හාමි, සබ්බා මුය්හන්ති මෙ දිසා;

සාමාවති මං තායස්සු, ත්වඤ්ච මෙ සරණං භවා’’ති.

“Estou confuso, estou totalmente perplexo; todas as direções estão perdidas para mim. Samavati, salva-me! E sê tu o meu refúgio.”

සා තස්ස වචනං සුත්වා, ‘‘සාධු, දෙව, මං සරණං ගච්ඡා’’ති අවත්වා, ‘‘යමහං, මහාරාජ, සරණං ගතා, තමෙව ත්වම්පි සරණං ගච්ඡාහී’’ති ඉදං වත්වා සාමාවතී සම්මාසම්බුද්ධසාවිකා –

Ao ouvir as palavras dele, ela não disse: 'Muito bem, Majestade, tome refúgio em mim', mas disse: 'Grande Rei, aquele em quem tomei refúgio, nele o senhor também deve tomar refúgio.' Dizendo isso, Samavati, a discípula do Buda perfeitamente iluminado, disse:

‘‘මා මං ත්වං සරණං ගච්ඡ, යමහං සරණං ගතා;

එස බුද්ධො මහාරාජ, එස බුද්ධො අනුත්තරො;

සරණං ගච්ඡ තං බුද්ධං, ත්වඤ්ච මෙ සරණං භවා’’ති. –

“Não tomes refúgio em mim, mas naquele em quem tomei refúgio. Este é o Buda, Grande Rei, este Buda é supremo. Toma refúgio nesse Buda, e sê tu o meu protetor.”

ආහ. රාජා තස්ස වචනං සුත්වා, ‘‘ඉදානාහං අතිරෙකතරං භායාමී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Ela disse isso. O rei, ouvindo suas palavras, disse: 'Agora estou com ainda mais medo', e recitou este verso:

‘‘එස භිය්‍යො පමුය්හාමි, සබ්බා මුය්හන්ති මෙ දිසා;

සාමාවති මං තායස්සු, ත්වඤ්ච මෙ සරණං භවා’’ති.

“Estou ainda mais perplexo, todas as direções estão perdidas para mim. Samavati, salva-me! E sê tu o meu refúgio.”

අථ නං සා පුරිමනයෙනෙව පුන පටික්ඛිපිත්වා, ‘‘තෙන හි ත්වඤ්ච සරණං ගච්ඡාමි, සත්ථාරඤ්ච සරණං ගච්ඡාමි, වරඤ්ච තෙ දම්මී’’ති වුත්තෙ, ‘‘වරො ගහිතො හොතු, මහාරාජා’’ති ආහ. සො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා සරණං ගන්ත්වා නිමන්තෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සත්තාහං මහාදානං දත්වා [Pg.140] සාමාවතිං ආමන්තෙත්වා, ‘‘උට්ඨෙහි, වරං ගණ්හා’’ති ආහ. ‘‘මහාරාජ, මය්හං හිරඤ්ඤාදීහි අත්ථො නත්ථි, ඉමං පන මෙ වරං දෙහි, තථා කරොහි, යථා සත්ථා නිබද්ධං පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං ඉධාගච්ඡති, ධම්මං සුණිස්සාමී’’ති. රාජා සත්ථාරං වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං නිබද්ධං ඉධාගච්ඡථ, සාමාවතිමිස්සිකා ‘ධම්මං සුණිස්සාමා’ති වදන්තී’’ති ආහ. ‘‘මහාරාජ, බුද්ධානං නාම එකස්මිං ඨානෙ නිබද්ධං ගන්තුං න වට්ටති, මහාජනො සත්ථාරං ආගමනත්ථාය පච්චාසීසතී’’ති. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, එකං භික්ඛුං ආණාපෙථා’’ති. සත්ථා ආනන්දත්ථෙරං ආණාපෙසි. සො තතො පට්ඨාය පඤ්ච භික්ඛුසතානි ආදාය නිබද්ධං රාජකුලං ගච්ඡති. තාපි දෙවියො නිබද්ධං ථෙරං සපරිවාරං භොජෙන්ති, ධම්මං සුණන්ති. තා එකදිවසං ථෙරස්ස ධම්මකථං සුත්වා පසීදිත්වා, පඤ්චහි උත්තරාසඞ්ගසතෙහි ධම්මපූජං අකංසු. එකෙකො උත්තරාසඞ්ගො පඤ්ච සතානි පඤ්ච සතානි අග්ඝති.

Então, ela o rejeitou novamente da mesma maneira que antes. Quando ele disse: 'Sendo assim, tomo refúgio em ti e tomo refúgio no Mestre, e concedo-te um favor', ela disse: 'Que o favor seja aceito, Grande Rei.' Ele se aproximou do Mestre, tomou refúgio, convidou-o e, tendo oferecido uma grande doação de esmolas à comunidade de monges liderada pelo Buda por sete dias, chamou Samavati e disse: 'Levanta-te, escolhe o teu favor.' Ela disse: 'Grande Rei, não tenho necessidade de ouro ou de outras riquezas. Mas concede-me este favor: faze com que o Mestre venha constantemente a este palácio com quinhentos monges, para que possamos ouvir o Dhamma.' O rei, tendo prestado homenagem ao Mestre, disse: 'Venerável Senhor, por favor, vinde aqui regularmente com quinhentos monges. Samavati e suas companheiras dizem: "Desejamos ouvir o Dhamma".' O Buda disse: 'Grande Rei, não é apropriado para os Budas irem regularmente a um único lugar. O público em geral anseia pela vinda do Mestre.' 'Sendo assim, Venerável Senhor, ordenai a um monge que venha.' O Mestre ordenou ao Venerável Ananda. A partir de então, ele ia regularmente ao palácio real levando quinhentos monges. As rainhas também alimentavam regularmente o Ancião e seu séquito, e ouviam o Dhamma. Um dia, tendo ouvido a palestra sobre o Dhamma do Ancião e cheias de fé, elas fizeram uma oferenda de quinhentos mantos superiores. Cada manto superior valia quinhentas moedas.

තා එකවත්ථා දිස්වා රාජා පුච්ඡි – ‘‘කුහිං වො උත්තරාසඞ්ගො’’ති. ‘‘අය්‍යස්ස නො දින්නා’’ති. ‘‘තෙන සබ්බෙ ගහිතා’’ති? ‘‘ආම, ගහිතා’’ති. රාජා ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා තාහි උත්තරාසඞ්ගානං දින්නභාවං පුච්ඡිත්වා තාහි දින්නභාවඤ්ච ථෙරෙන ගහිතභාවඤ්ච සුත්වා, ‘‘නනු, භන්තෙ, අතිබහූනි වත්ථානි, එත්තකෙහි කිං කරිස්සථා’’ති පුච්ඡි. ‘‘අම්හාකං පහොනකානි වත්ථානි ගණ්හිත්වා සෙසානි ජිණ්ණචීවරිකානං භික්ඛූනං දස්සාමි, මහාරාජා’’ති. ‘‘තෙ අත්තනො ජිණ්ණචීවරානි කිං කරිස්සන්තී’’ති? ‘‘ජිණ්ණතරචීවරිකානං දස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙ අත්තනො ජිණ්ණතරචීවරානි කිං කරිස්සන්තී’’ති? ‘‘පච්චත්ථරණානි කරිස්සන්තී’’ති. ‘‘පුරාණපච්චත්ථරණානි කිං කරිස්සන්තී’’ති? ‘‘භූමත්ථරණානි කරිස්සන්තී’’ති. ‘‘පුරාණභූමත්ථරණානි කිං කරිස්සන්තී’’ති? ‘‘පාදපුඤ්ඡනානි කරිස්සන්ති, මහාරාජා’’ති. ‘‘පුරාණපාදපුඤ්ඡනානි කිං කරිස්සන්තී’’ති? ‘‘ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං කොට්ටෙත්වා මත්තිකාය මද්දිත්වා භිත්තිං ලිම්පිස්සන්තී’’ති. ‘‘භන්තෙ, එත්තකානි කත්වාපි අය්‍යානං දින්නානි න නස්සන්තී’’ති? ‘‘ආම, මහාරාජා’’ති. රාජා පසන්නො අපරානිපි පඤ්ච වත්ථසතානි ආහරාපෙත්වා ථෙරස්ස පාදමූලෙ ඨපාපෙසි. ථෙරො කිර පඤ්චසතග්ඝනකානෙව වත්ථානි පඤ්චසතභාගෙන පාදමූලෙ ඨපෙත්වා දින්නානි පඤ්චසතක්ඛත්තුං ලභි, සහස්සග්ඝනකානි සහස්සභාගෙන පාදමූලෙ ඨපෙත්වා දින්නානි [Pg.141] සහස්සක්ඛත්තුං ලභි, සතසහස්සග්ඝනකානි සතසහස්සභාගෙන පාදමූලෙ ඨපෙත්වා දින්නානි සතසහස්සක්ඛත්තුං ලභි. එකං ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච දසාතිආදිනා නයෙන ලද්ධානං පන ගණනා නාම නත්ථි. තථාගතෙ කිර පරිනිබ්බුතෙ ථෙරො සකලජම්බුදීපං විචරිත්වා සබ්බවිහාරෙසු භික්ඛූනං අත්තනො සන්තකානෙව පත්තචීවරානි අදාසි.

Ao vê-las vestindo apenas uma única peça de roupa, o rei perguntou: "Onde estão os seus mantos superiores?" "Nós os doamos ao nosso venerável", responderam elas. "Ele aceitou todos eles?", perguntou o rei. "Sim, ele aceitou", disseram elas. O rei aproximou-se do ancião, prestou-lhe homenagens e perguntou sobre a doação dos mantos superiores feita por elas. Ao ouvir que elas os haviam doado e que o ancião os havia aceitado, ele perguntou: "Venerável senhor, não são mantos em excesso? O que o senhor fará com tantos?" "Grande rei, ficaremos com os mantos que forem suficientes para nós e daremos o restante aos monges cujos mantos estejam desgastados." "E o que eles farão com seus próprios mantos desgastados?" "Eles os darão àqueles cujos mantos estejam ainda mais desgastados." "E o que eles farão com esses mantos ainda mais desgastados?" "Eles os transformarão em lençóis de cama." "E o que farão com os lençóis de cama velhos?" "Eles os transformarão em tapetes de chão." "E o que farão com os tapetes de chão velhos?" "Eles os transformarão em panos para limpar os pés, grande rei." "E o que farão com os panos de limpar os pés velhos?" "Eles os cortarão em pequenos pedaços, os misturarão com argila amassada e rebocarão as paredes." "Venerável senhor, mesmo sendo doados em tal quantidade, as ofertas feitas aos veneráveis não se perdem?" "Sim, grande rei." O rei, satisfeito, mandou trazer mais quinhentos mantos e os colocou aos pés do ancião. Diz-se que o ancião recebeu mantos no valor de quinhentas moedas cada, colocados aos seus pés em quinhentas partes, por quinhentas vezes; mantos no valor de mil moedas cada, colocados aos seus pés em mil partes, por mil vezes; e mantos no valor de cem mil moedas cada, colocados aos seus pés em cem mil partes, por cem mil vezes. Quanto aos mantos recebidos de um em um, de dois em dois, de três, de quatro, de cinco, de dez, e assim por diante, não há contagem possível. Diz-se que, após o Parinibbāna do Tathāgata, o ancião viajou por toda a Jambudīpa e distribuiu suas próprias tigelas e mantos aos monges em todos os mosteiros.

තදා මාගණ්ඩියාපි ‘‘යමහං කරොමි. තං තථා අහුත්වා අඤ්ඤථාව හොති, ඉදානි කිං නු ඛො කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘අත්ථෙසො උපායො’’ති රඤ්ඤෙ උය්‍යානකීළං ගච්ඡන්තෙ චූළපිතු සාසනං පහිණි – ‘‘සාමාවතියා පාසාදං ගන්ත්වා, දුස්සකොට්ඨාගාරානි ච තෙලකොට්ඨාගාරානි ච විවරාපෙත්වා, දුස්සානි තෙලචාටීසු තෙමෙත්වා තෙමෙත්වා ථම්භෙ වෙඨෙත්වා තා සබ්බාපි එකතො කත්වා ද්වාරං පිදහිත්වා බහි යන්තකං දත්වා දණ්ඩදීපිකාහි ගෙහෙ අග්ගිං දදමානො ඔතරිත්වා ගච්ඡතූ’’ති. සො පාසාදං අභිරුය්හ කොට්ඨාගාරානි විවරිත්වා වත්ථානි තෙලචාටීසු තෙමෙත්වා තෙමෙත්වා ථම්භෙ වෙඨෙතුං ආරභි. අථ නං සාමාවතිප්පමුඛා ඉත්ථියො ‘‘කිං එතං චූළපිතා’’ති වදන්තියො උපසඞ්කමිංසු. ‘‘අම්මා, රාජා දළ්හිකම්මත්ථාය ඉමෙ ථම්භෙ තෙලපිලොතිකාහි වෙඨාපෙති, රාජගෙහෙ නාම සුයුත්තං දුයුත්තං දුජ්ජානං, මා මෙ සන්තිකෙ හොථ, අම්මා’’ති එවං වත්වා තා ආගතා ගබ්භෙ පවෙසෙත්වා ද්වාරානි පිදහිත්වා බහි යන්තකං දත්වා ආදිතො පට්ඨාය අග්ගිං දෙන්තො ඔතරි. සාමාවතී තාසං ඔවාදං අදාසි – ‘‘අම්හාකං අනමතග්ගෙ සංසාරෙ විචරන්තීනං එවමෙව අග්ගිනා ඣායමානානං අත්තභාවානං පරිච්ඡෙදො බුද්ධඤාණෙනපි න සුකරො, අප්පමත්තා හොථා’’ති. තා ගෙහෙ ඣායන්තෙ වෙදනාපරිග්ගහකම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තියො කාචි දුතියඵලං, කාචි තතියඵලං පාපුණිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘ඉධ, භන්තෙ, රඤ්ඤො උතෙනස්ස උය්‍යානගතස්ස අන්තෙපුරං දඩ්ඪං, පඤ්ච ච ඉත්ථිසතානි කාලකතානි සාමාවතිප්පමුඛානි. තාසං, භන්තෙ, උපාසිකානං කා ගති, කො අභිසම්පරායො’ති? සන්තෙත්ථ, භික්ඛවෙ, උපාසිකායො සොතාපන්නා, සන්ති සකදාගාමියො, සන්ති අනාගාමියො, සබ්බා තා, භික්ඛවෙ[Pg.142], උපාසිකායො අනිප්ඵලා කාලකතා’’ති. අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි –

Então, Māgaṇḍiyā também pensou: "Tudo o que faço não resulta como planejado, mas de outra forma. O que farei agora?" Pensando: "Existe este meio", quando o rei partiu para se divertir no parque, ela enviou uma mensagem ao seu tio paterno: "Vá ao palácio de Sāmāvatī, mande abrir os depósitos de tecidos e os depósitos de óleo, encharque os tecidos nos jarros de óleo, envolva as colunas com eles, reúna todas as mulheres em um só lugar, feche a porta, tranque-a por fora e, ateando fogo ao palácio com tochas, desça e vá embora." Ele subiu ao palácio, abriu os depósitos, encharcou os tecidos nos jarros de óleo e começou a envolver as colunas. Então, as mulheres lideradas por Sāmāvatī aproximaram-se dele, dizendo: "O que é isso, tio?" Ele disse: "Minhas filhas, o rei mandou envolver estas colunas com panos embebidos em óleo para fortalecê-las. Em um palácio real, o que é apropriado ou inapropriado é difícil de saber. Não fiquem perto de mim, minhas filhas." Tendo dito isso, ele as fez entrar em uma câmara interna, fechou as portas, trancou-as por fora e, ateando fogo desde o início, desceu. Sāmāvatī deu-lhes este conselho: "Para nós, que vagamos neste saṃsāra sem início discernível, o limite de nossas existências sendo consumidas pelo fogo dessa mesma maneira não é fácil de determinar, mesmo com o conhecimento de um Buda. Sejam diligentes!" Enquanto o palácio ardia, elas mantiveram a mente focada no tema de meditação da apreensão das sensações; algumas alcançaram o segundo fruto, outras o terceiro fruto. Por isso foi dito: "Então, muitos monges, após a refeição, retornando da coleta de esmolas, aproximaram-se do Abençoado. Tendo se aproximado e saudado o Abençoado, sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, aqueles monges disseram ao Abençoado: 'Senhor, aqui o palácio interno do rei Utena foi queimado, e quinhentas mulheres lideradas por Sāmāvatī faleceram. Qual é o destino delas, senhor, qual é o seu estado futuro?' 'Monjes, há entre essas devotas leigas aquelas que são Entradas-na-corrente, há as que são Retornantes-únicas, há as que são Não-retornantes. Nenhuma daquelas devotas leigas, monges, faleceu sem frutos.' Então, o Abençoado, compreendendo o significado disso, naquela ocasião proferiu este udāna:"

‘‘මොහසම්බන්ධනො ලොකො, භබ්බරූපොව දිස්සති;

උපධීබන්ධනො බාලො, තමසා පරිවාරිතො;

සස්සතොරිව ඛායති, පස්සතො නත්ථි කිඤ්චන’’න්ති. (උදා. 70);

"O mundo, acorrentado pela ilusão, parece belo; o tolo, preso pelos apegos, envolto em trevas, julga que tudo é eterno; mas para aquele que vê com sabedoria, não há apego algum."

එවඤ්ච පන වත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, සත්තා නාම වට්ටෙ විචරන්තා නිච්චකාලං අප්පමත්තා හුත්වා පුඤ්ඤකම්මමෙව න කරොන්ති, පමාදිනො හුත්වා පාපකම්මම්පි කරොන්ති. තස්මා වට්ටෙ විචරන්තා සුඛම්පි දුක්ඛම්පි අනුභවන්තී’’ති ධම්මං දෙසෙසි.

E, tendo dito isso, ensinou o Dhamma: "Monjes, os seres que vagam no ciclo de existências nem sempre permanecem diligentes realizando apenas ações meritórias; sendo negligentes, eles também realizam ações prejudiciais. Portanto, vagando no ciclo de existências, eles experimentam tanto a felicidade quanto o sofrimento."

රාජා ‘‘සාමාවතියා ගෙහං කිර ඣායතී’’ති සුත්වා වෙගෙනාගච්ඡන්තොපි අදඩ්ඪෙ සම්පාපුණිතුං නාසක්ඛි. ආගන්ත්වා පන ගෙහං නිබ්බාපෙන්තො උප්පන්නබලවදොමනස්සො අමච්චගණපරිවුතො නිසීදිත්වා සාමාවතියා ගුණෙ අනුස්සරන්තො, ‘‘කස්ස නු ඛො ඉදං කම්ම’’න්ති චින්තෙත්වා – ‘‘මාගණ්ඩියාය කාරිතං භවිස්සතී’’ති ඤත්වා, ‘‘තාසෙත්වා පුච්ඡියමානා න කථෙස්සති, සණිකං උපායෙන පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා අමච්චෙ ආහ – ‘‘අම්භො, අහං ඉතො පුබ්බෙ උට්ඨාය සමුට්ඨාය ආසඞ්කිතපරිසඞ්කිතොව හොමි, සාමාවතී මෙ නිච්චං ඔතාරමෙව ගවෙසති, ඉදානි පන මෙ චිත්තං නිබ්බුතං භවිස්සති, සුඛෙන ච වසිතුං ලභිස්සාමී’’ති, තෙ ‘‘කෙන නු ඛො, දෙව, ඉදං කත’’න්ති ආහංසු. ‘‘මයි සිනෙහෙන කෙනචි කතං භවිස්සතී’’ති. මාගණ්ඩියාපි සමීපෙ ඨිතා තං සුත්වා, ‘‘නාඤ්ඤො කොචි කාතුං සක්ඛිස්සති, මයා කතං, දෙව, අහං චූළපිතරං ආණාපෙත්වා කාරෙසි’’න්ති ආහ. ‘‘තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤො මයි සිනෙහො සත්තො නාම නත්ථි, පසන්නොස්මි, වරං තෙ දම්මි, අත්තනො ඤාතිගණං පක්කොසාපෙහී’’ති. සා ඤාතකානං සාසනං පහිණි – ‘‘රාජා මෙ පසන්නො වරං දෙති, සීඝං ආගච්ඡන්තූ’’ති. රාජා ආගතාගතානං මහන්තං සක්කාරං කාරෙසි. තං දිස්වා තස්සා අඤ්ඤාතකාපි ලඤ්ජං දත්වා ‘‘මයං මාගණ්ඩියාය ඤාතකා’’ති ආගච්ඡිංසු. රාජා තෙ සබ්බෙ ගාහාපෙත්වා රාජඞ්ගණෙ නාභිප්පමාණෙ ආවාටෙ ඛණාපෙත්වා තෙ තත්ථ නිසීදාපෙත්වා පංසූහි පූරෙත්වා උපරි පලාලෙ විකිරාපෙත්වා අග්ගිං දාපෙසි. චම්මස්ස දඩ්ඪකාලෙ අයනඞ්ගලෙන කසාපෙත්වා ඛණ්ඩාඛණ්ඩං හීරාහීරං කාරෙසි. මාගණ්ඩියාය [Pg.143] සරීරතොපි තිඛිණෙන සත්ථෙන ඝනඝනට්ඨානෙසු මංසං උප්පාටෙත්වා තෙලකපාලං උද්ධනං ආරොපෙත්වා පූවෙ විය පචාපෙත්වා තමෙව ඛාදාපෙසි.

O rei, ao ouvir que o palácio de Sāmāvatī estava pegando fogo, correu apressadamente, mas não conseguiu chegar antes que fosse consumido pelas chamas. Tendo chegado, enquanto tentava apagar o fogo, tomado por profunda tristeza e cercado por seu grupo de ministros, ele se sentou relembrando as virtudes de Sāmāvatī. Pensando: "De quem seria esta ação?", e sabendo que "deve ter sido ordenada por Māgaṇḍiyā", ele refletiu: "Se for interrogada sob ameaças, ela não confessará. Vou interrogá-la suavemente, por meio de um ardil." Ele disse aos ministros: "Senhores, antes disso, sempre que eu me levantava e agia, vivia ansioso e desconfiado. Sāmāvatī estava sempre buscando a minha ruína. Mas agora minha mente estará em paz e poderei viver em felicidade." Eles perguntaram: "Majestade, por quem foi feito isso?" "Deve ter sido feito por alguém por amor a mim", respondeu o rei. Māgaṇḍiyā, que estava por perto, ao ouvir isso, disse: "Ninguém mais seria capaz de fazê-lo. Foi feito por mim, Majestade. Ordenei ao meu tio paterno que o fizesse." "Exceto você, não há outro ser que me ame. Estou satisfeito com você, concedo-lhe um favor. Mande chamar todos os seus parentes." Ela enviou uma mensagem aos seus parentes: "O rei está satisfeito comigo e me concede um favor. Venham rapidamente." O rei prestou grandes honras a todos os que chegavam. Vendo isso, até mesmo aqueles que não eram seus parentes deram subornos e vieram, dizendo: "Somos parentes de Māgaṇḍiyā." O rei mandou prender todos eles, ordenou que fossem cavadas valas até a altura do umbigo no pátio do palácio, fez com que todos se sentassem ali, cobriu-os com terra, espalhou palha por cima e ateou fogo. Quando a pele deles foi queimada, mandou passar um arado de ferro sobre eles, cortando-os em pedaços e tiras. Do próprio corpo de Māgaṇḍiyā, ele mandou cortar a carne com uma lâmina afiada nas partes mais espessas, colocou-a em uma frigideira sobre o fogão, fritou-a como se fossem bolos e fez com que ela mesma a comesse.

ධම්මසභායම්පි භික්ඛූ කථං සමුට්ඨාපෙසුං, ‘‘අනනුච්ඡවිකං වත, ආවුසො, එවරූපාය සද්ධාය පසන්නාය උපාසිකාය එවරූපං මරණ’’න්ති. සත්ථා ආගන්ත්වා, ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං අත්තභාවෙ සාමාවතිප්පමුඛානං ඉත්ථීනං එතං අයුත්තං සම්පත්තං. පුබ්බෙ කතකම්මස්ස පන යුත්තමෙව එතාහි ලද්ධ’’න්ති වත්වා, ‘‘කිං, භන්තෙ, එතාහි පුබ්බෙ කතං, තං ආචික්ඛථා’’ති තෙහි යාචිතො අතීතං ආහරි –

Na sala do Dhamma, os monges também iniciaram uma conversa: "Amigos, que morte tão inadequada para uma devota leiga com tamanha fé e devoção!" O Mestre chegou e perguntou: "Monjes, sobre qual assunto vocês estão conversando sentados aqui agora?" Quando responderam: "Sobre este assunto", ele disse: "Monjes, nesta existência, tal morte foi de fato inadequada para as mulheres lideradas por Sāmāvatī. No entanto, o que elas receberam foi inteiramente adequado para as ações que realizaram no passado." Sendo solicitado por eles: "Senhor, o que foi feito por elas no passado? Por favor, revele-nos", ele relatou o passado:

අතීතෙ බාරාණසියං බ්‍රහ්මදත්තෙ රජ්ජං කාරෙන්තෙ රාජගෙහෙ නිබද්ධං අට්ඨ පච්චෙකබුද්ධා භුඤ්ජන්ති. පඤ්චසතා ඉත්ථියො තෙ උපට්ඨහන්ති. තෙසු සත්ත පච්චෙකබුද්ධා හිමවන්තං ගච්ඡන්ති, එකො නදීතීරෙ එකං තිණගහනං අත්ථි, තත්ථ ඣානං සමාපජ්ජිත්වා නිසීදි. අථෙකදිවසං රාජා පච්චෙකබුද්ධෙසු ගතෙසු තා ඉත්ථියො ආදාය නදියං උදකකීළං කීළිතුං ගතො. තත්ථ තා ඉත්ථියො දිවසභාගං උදකෙ කීළිත්වා උත්තරිත්වා සීතපීළිතා අග්ගිං විසිබ්බෙතුකාමා ‘‘අම්හාකං අග්ගිකරණට්ඨානං ඔලොකෙථා’’ති අපරාපරං විචරන්තියො තං තිණගහනං දිස්වා, ‘‘තිණරාසී’’ති සඤ්ඤාය තං පරිවාරෙත්වා ඨිතා අග්ගිං අදංසු. තිණෙසු ඣායිත්වා පතන්තෙසු පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා, ‘‘නට්ඨාම්හා, අම්හාකං රඤ්ඤො පච්චෙකබුද්ධො ඣායති, රාජා ඤත්වා අම්හෙ නාසෙස්සති, සුදඩ්ඪං නං කරිස්සාමා’’ති සබ්බා තා ඉත්ථියො ඉතො චිතො ච දාරූනි ආහරිත්වා තස්ස උපරි දාරුරාසිං කරිංසු. මහාදාරුරාසි අහොසි. අථ නං ආලිම්පෙත්වා, ‘‘ඉදානි ඣායිස්සතී’’ති පක්කමිංසු. තා පඨමං අසඤ්චෙතනිකා හුත්වා කම්මුනා න බජ්ඣිංසු, ඉදානි පච්ඡා සඤ්චෙතනාය කම්මුනා බජ්ඣිංසු. පච්චෙකබුද්ධං පන අන්තොසමාපත්තියං සකටසහස්සෙහි දාරූනි ආහරිත්වා ආලිම්පෙන්තාපි උස්මාකාරමත්තම්පි ගහෙතුං න සක්කොන්ති. තස්මා සො සත්තමෙ දිවසෙ උට්ඨාය යථාසුඛං අගමාසි. තා තස්ස කම්මස්ස කතත්තා බහූනි වස්සසතසහස්සානි නිරයෙ පච්චිත්වා තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙන අත්තභාවසතෙ ඉමිනාව නියාමෙන ගෙහෙ ඣායමානෙ ඣායිංසු. ඉදං එතාසං පුබ්බකම්මන්ති.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, oito Paccekabuddhas comiam regularmente no palácio real. Quinhentas mulheres os serviam. Desses, sete Paccekabuddhas partiram para o Himalaia; um deles sentou-se em meditação profunda (jhāna) em um matagal de capim à beira do rio. Um dia, após a partida dos Paccekabuddhas, o rei levou aquelas mulheres para se divertirem na água do rio. Ali, aquelas mulheres brincaram na água durante a maior parte do dia e, ao saírem, atormentadas pelo frio e desejando se aquecer ao fogo, disseram: "Procurem um lugar para acendermos um fogo." Vagando de um lado para o outro, viram aquele matagal de capim e, pensando tratar-se apenas de um monte de capim seco, cercaram-no e atearam fogo. Quando o capim ardeu e caiu, viram o Paccekabuddha e disseram: "Estamos arruinadas! O Paccekabuddha do nosso rei está queimando. Se o rei souber, ele nos destruirá. Vamos queimá-lo completamente!" Todas aquelas mulheres trouxeram lenha de um lado e de outro, empilharam-na sobre o Paccekabuddha, formando uma enorme pilha de madeira. Então, atearam fogo, pensando: "Agora ele queimará completamente", e foram embora. No início, por agirem sem intenção deliberada, elas não foram aprisionadas por aquele kamma; mas depois, agindo com intenção deliberada, tornaram-se aprisionadas por ele. Quanto ao Paccekabuddha, que estava em absorção meditativa, mesmo que trouxessem lenha em mil carroças e ateassem fogo, não seriam capazes de fazê-lo sentir sequer o calor do fogo. Portanto, no sétimo dia, ele se levantou e partiu tranquilamente. Por terem realizado aquela ação prejudicial, aquelas mulheres sofreram no inferno por muitos séculos de milhares de anos e, pelo resultado restante daquele mesmo kamma, por cem existências, morreram queimadas quando suas casas pegaram fogo, exatamente dessa mesma maneira. Este deve ser conhecido como o kamma passado delas.

එවං [Pg.144] වුත්තෙ භික්ඛූ සත්ථාරං පටිපුච්ඡිංසු – ‘‘ඛුජ්ජුත්තරා පන, භන්තෙ, කෙන කම්මෙන ඛුජ්ජා ජාතා, කෙන කම්මෙන මහාපඤ්ඤා, කෙන කම්මෙන සොතාපත්තිඵලං අධිගතා, කෙන කම්මෙන පරෙසං පෙසනකාරිතා ජාතා’’ති? භික්ඛවෙ, තස්සෙව රඤ්ඤො බාරාණසියං රජ්ජං කරණකාලෙ ස්වෙව පච්චෙකබුද්ධො ථොකං ඛුජ්ජධාතුකො අහොසි. අථෙකා උපට්ඨායිකා ඉත්ථී කම්බලං පාරුපිත්වා සුවණ්ණසරණං ගහෙත්වා, ‘‘අම්හාකං පච්චෙකබුද්ධො එවඤ්ච එවඤ්ච විචරතී’’ති ඛුජ්ජා හුත්වා තස්ස විචරණාකාරං දස්සෙසි. තස්ස නිස්සන්දෙන ඛුජ්ජා ජාතා. තෙ පන පච්චෙකබුද්ධෙ පඨමදිවසෙ රාජගෙහෙ නිසීදාපෙත්වා පත්තෙ ගාහාපෙත්වා පායාසස්ස පූරෙත්වා දාපෙසි. උණ්හපායාසස්ස පූරෙ පත්තෙ පච්චෙකබුද්ධා පරිවත්තෙත්වා පරිවත්තෙත්වා ගණ්හන්ති. සා ඉත්ථී තෙ තථා කරොන්තෙ දිස්වා අත්තනො සන්තකානි අට්ඨ දන්තවලයානි දත්වා, ‘‘ඉධ ඨපෙත්වා ගණ්හථා’’ති ආහ. තෙසු තථා කත්වා තං ඔලොකෙත්වා ඨිතෙසු තෙසං අධිප්පායං ඤත්වා, ‘‘නත්ථි, භන්තෙ, අම්හාකං එතෙහි අත්ථො. තුම්හාකඤ්ඤෙව එතානි පරිච්චත්තානි, ගහෙත්වා ගච්ඡථා’’ති ආහ. තෙ ගහෙත්වා නන්දමූලකපබ්භාරං අගමංසු. අජ්ජතනාපි තානි වලයානි අරොගානෙව. සා තස්ස කම්මස්ස නිස්සන්දෙන ඉදානි තිපිටකධරා මහාපඤ්ඤා ජාතා. පච්චෙකබුද්ධානං කතඋපට්ඨානස්ස නිස්සන්දෙන පන සොතාපත්තිඵලං පත්තා. ඉදමස්සා බුද්ධන්තරෙ පුබ්බකම්මං.

Diante disso, os bhikkhus perguntaram ao Mestre: 'Senhor, por qual ação (kamma) Khujjuttarā nasceu corcunda? Por qual ação ela se tornou detentora de grande sabedoria? Por qual ação ela alcançou o fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala)? E por qual ação ela se tornou uma serva de outros?' 'Bhikkhus, quando esse mesmo rei governava em Bārāṇasī, um dos Paccekabuddhas tinha uma leve corcunda. Então, uma mulher que o servia, cobrindo-se com um manto e segurando uma tigela de ouro, imitou-o dizendo: "Nosso Paccekabuddha caminha assim e assado", e, curvando-se, mostrou a maneira como ele andava. Como resultado dessa ação, ela nasceu corcunda. No entanto, no primeiro dia, ela fez com que os Paccekabuddhas se sentassem no palácio real, mandou pegar suas tigelas, encheu-as com arroz-doce com leite (pāyāsa) e ofereceu-lhes. Quando as tigelas ficaram cheias com o arroz-doce quente, os Paccekabuddhas as seguravam mudando-as constantemente de mão. Vendo-os fazer isso, aquela mulher ofereceu oito braceletes de marfim que lhe pertenciam, dizendo: "Coloquem as tigelas sobre estes braceletes e segurem-nas". Eles assim fizeram e, ao vê-los olhando para ela, compreendendo a intenção deles, ela disse: "Senhor, não temos necessidade desses braceletes. Eles foram oferecidos exclusivamente a vós; por favor, levai-os convosco". Eles os levaram e foram para a caverna de Nandamūlaka. Até o dia de hoje, esses braceletes permanecem intactos. Como resultado dessa ação de oferecer os suportes para as tigelas, ela agora nasceu como uma conhecedora do Tipiṭaka e dotada de grande sabedoria. E, como resultado do serviço prestado aos Paccekabuddhas, ela alcançou o fruto da entrada na corrente. Esta foi a sua ação passada no intervalo entre dois Buddhas.'

කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ පන එකා බාරාණසිසෙට්ඨිනො ධීතා වඩ්ඪමානකච්ඡායාය ආදාසං ගහෙත්වා අත්තානං අලඞ්කරොන්තී නිසීදි. අථස්සා විස්සාසිකා එකා ඛීණාසවා භික්ඛුනී තං දට්ඨුං අගමාසි. භික්ඛුනියො හි ඛීණාසවාපි සායන්හසමයෙ උපට්ඨාකකුලානි දට්ඨුකාමා හොන්ති. තස්මිං පන ඛණෙ සෙට්ඨිධීතාය සන්තිකෙ කාචි පෙසනකාරිකා නත්ථි, සා ‘‘වන්දාමි, අය්‍යෙ, එතං තාව මෙ පසාධනපෙළකං ගහෙත්වා දෙථා’’ති ආහ. ථෙරී චින්තෙසි – ‘‘සචස්සා ඉමං ගණ්හිත්වා න දස්සාමි, මයි ආඝාතං කත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තිස්සති. සචෙ පන දස්සාමි, පරස්ස පෙසනකාරිකා හුත්වා නිබ්බත්තිස්සති. නිරයසන්තාපතො ඛො පන පරස්ස පෙසනභාවොව සෙය්‍යො’’ති. ‘‘සා අනුදයං පටිච්ච තං ගහෙත්වා තස්සා අදාසි. තස්ස කම්මස්ස නිස්සන්දෙන පරෙසං පෙසනකාරිකා ජාතා’’ති.

No tempo do Buda Perfeitamente Iluminado Kassapa, a filha de um tesoureiro de Bārāṇasī estava sentada à tarde enfeitando-se com um espelho na mão. Então, uma bhikkhunī arahant (khīṇāsavā), que era sua amiga íntima, veio visitá-la. Pois as bhikkhunīs, mesmo sendo arahants, desejam visitar suas famílias apoiadoras ao entardecer. Naquele momento, não havia nenhuma serva perto da filha do tesoureiro. Ela disse: "Eu vos saúdo, venerável senhora. Por favor, pegai esta minha caixa de joias e entregai-ma". A anciã (therī) pensou: "Se eu não pegar e entregar isso a ela, ela guardará rancor contra mim e renascerá no inferno. Mas se eu entregar, ela renascerá como serva de outros. Certamente, ser serva de outros é melhor do que o tormento do inferno". Movida pela compaixão, ela pegou a caixa e entregou-a a ela. Como resultado dessa ação de ordenar a bhikkhunī, ela nasceu como serva de outros.

අථ [Pg.145] පුනෙකදිවසං භික්ඛූ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං ‘‘සාමාවතිප්පමුඛා පඤ්චසතා ඉත්ථියො ගෙහෙ අග්ගිනා ඣායිංසු, මාගණ්ඩියාය ඤාතකා උපරි පලාලග්ගිං දත්වා අයනඞ්ගලෙහි භින්නා, මාගණ්ඩියා පක්කුථිතතෙලෙ පක්කා, කෙ නු ඛො එත්ථ ජීවන්ති නාම, කෙ මතා නාමා’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා, ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි පමත්තා, තෙ වස්සසතං ජීවන්තාපි මතායෙව නාම. යෙ අප්පමත්තා, තෙ මතාපි ජීවන්තියෙව. තස්මා මාගණ්ඩියා ජීවන්තීපි මතායෙව නාම, සාමාවතිප්පමුඛා පඤ්චසතා ඉත්ථියො මතාපි ජීවන්තියෙව නාම. න හි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තා මරන්ති නාමා’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

Então, em outro dia, os bhikkhus iniciaram uma discussão na sala do Dhamma: 'As quinhentas mulheres lideradas por Sāmāvatī foram consumidas pelo fogo no palácio. Os parentes de Māgaṇḍiyā foram queimados com fogo de palha por cima e despedaçados com arados de ferro. A própria Māgaṇḍiyā foi cozida em óleo fervente. Quem, de fato, está vivo aqui e quem está morto?' O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Bhikkhus, sobre qual assunto estais reunidos conversando agora?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Bhikkhus, todos aqueles que são negligentes, mesmo que vivam por cem anos, já estão como mortos. Aqueles que são diligentes, mesmo que morram, continuam vivos. Portanto, Māgaṇḍiyā, embora viva, está como morta; e as quinhentas mulheres lideradas por Sāmāvatī, embora mortas, continuam verdadeiramente vivas. Pois, bhikkhus, os diligentes nunca morrem'. Tendo dito isso, ele proferiu estes versos:

21.

21.

‘‘අප්පමාදො අමතපදං, පමාදො මච්චුනො පදං;

අප්පමත්තා න මීයන්ති, යෙ පමත්තා යථා මතා.

A diligência é o caminho para o Imortal; a negligência é o caminho para a morte. Os diligentes não morrem; os negligentes são como se já estivessem mortos.

22.

22.

‘‘එවං විසෙසතො ඤත්වා, අප්පමාදම්හි පණ්ඩිතා;

අප්පමාදෙ පමොදන්ති, අරියානං ගොචරෙ රතා.

Compreendendo claramente esta distinção, os sábios estabelecidos na diligência regozijam-se na diligência, deleitando-se no domínio dos Nobres.

23.

23.

‘‘තෙ ඣායිනො සාතතිකා, නිච්චං දළ්හපරක්කමා;

ඵුසන්ති ධීරා නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමං අනුත්තර’’න්ති.

Esses meditadores, constantes, sempre dotados de firme esforço, esses sábios alcançam o Nibbāna, a suprema segurança contra os grilhões.

තත්ථ අප්පමාදොති පදං මහන්තං අත්ථං දීපෙති, මහන්තං අත්ථං ගහෙත්වා තිට්ඨති. සකලම්පි හි තෙපිටකං බුද්ධවචනං ආහරිත්වා කථියමානං අප්පමාදපදමෙව ඔතරති. තෙන වුත්තං –

Nesses versos, a palavra 'appamādo' (diligência) ilumina um grande significado e sustenta um vasto sentido. Pois toda a palavra do Buda contida no Tipiṭaka, quando reunida e exposta, converge para a própria palavra 'diligência'. Por isso foi dito:

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි ජඞ්ගලානං පාණානං පදජාතානි, සබ්බානි තානි හත්ථිපදෙ සමොධානං ගච්ඡන්ති, හත්ථිපදං තෙසං අග්ගමක්ඛායති යදිදං මහන්තත්තෙන. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙතෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා, අප්පමාදො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (සං. නි. 5.140).

Assim como, bhikkhus, quaisquer que sejam as pegadas dos animais terrestres, todas elas se assentam dentro da pegada do elefante, sendo a pegada do elefante declarada a principal delas devido ao seu grande tamanho; da mesma forma, bhikkhus, quaisquer que sejam os estados benéficos (kusalā dhammā), todos eles têm a diligência como sua raiz, a diligência como seu ponto de convergência, e a diligência é declarada a principal entre esses estados.

සො පනෙස අත්ථතො සතියා අවිප්පවාසො නාම. නිච්චං උපට්ඨිතාය සතියා චෙතං නාමං. අමතපදන්ති අමතං වුච්චති නිබ්බානං. තඤ්හි අජාතත්තා නු ජීයති න මීයති, තස්මා අමතන්ති වුච්චති. පජ්ජන්ති ඉමිනාති පදං, අමතං [Pg.146] පාපුණන්තීති අත්ථො. අමතස්ස පදං අමතපදං, අමතස්ස අධිගමූපායොති වුත්තං හොති, පමාදොති පමජ්ජනභාවො, මුට්ඨස්සතිසඞ්ඛාතස්ස සතියා වොසග්ගස්සෙතං නාමං. මච්චුනොති මරණස්ස. පදන්ති උපායො මග්ගො. පමත්තො හි ජාතිං නාතිවත්තති, ජාතො ජීයති චෙව මීයති චාති පමාදො මච්චුනො පදං නාම හොති, මරණං උපෙති. අප්පමත්තා න මීයන්තීති සතියා සමන්නාගතා හි අප්පමත්තා න මරන්ති. අජරා අමරා හොන්තීති න සල්ලක්ඛෙතබ්බං. න හි කොචි සත්තො අජරො අමරො නාම අත්ථි, පමත්තස්ස පන වට්ටං නාම අපරිච්ඡින්නං, අප්පමත්තස්ස පරිච්ඡින්නං. තස්මා පමත්තා ජාතිආදීහි අපරිමුත්තත්තා ජීවන්තාපි මතායෙව නාම. අප්පමත්තා පන අප්පමාදලක්ඛණං වඩ්ඪෙත්වා ඛිප්පං මග්ගඵලානි සච්ඡිකත්වා දුතියතතියඅත්තභාවෙසු න නිබ්බත්තන්ති. තස්මා තෙ ජීවන්තාපි මතාපි න මීයන්තියෙව නාම. යෙ පමත්තා යථා මතාති යෙ පන සත්තා පමත්තා, තෙ පමාදමරණෙන මතත්තා, යථා හි ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදෙන මතා දාරුක්ඛන්ධසදිසා අපගතවිඤ්ඤාණා, තථෙව හොන්ති. තෙසම්පි හි මතානං විය ගහට්ඨානං තාව ‘‘දානං දස්සාම, සීලං රක්ඛිස්සාම, උපොසථකම්මං කරිස්සාමා’’ති එකචිත්තම්පි න උප්පජ්ජති, පබ්බජිතානම්පි ‘‘ආචරියුපජ්ඣායවත්තාදීනි පූරෙස්සාම, ධුතඞ්ගානි සමාදියිස්සාම, භාවනං වඩ්ඪෙස්සාමා’’ති න උප්පජ්ජතීති මතෙන තෙ කිං නානාකරණාව හොන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙ පමත්තා යථා මතා’’ති.

Esta diligência, em termos de significado, é a não separação da atenção plena (sati). Este é o nome para a atenção plena constantemente estabelecida. 'Amatapadaṃ': Nibbāna é chamado de o Imortal (amata). Como é não nascido, não envelhece nem morre; por isso, é chamado de o Imortal. 'Pada' significa aquilo pelo qual se caminha, significando que alcançam o Imortal. 'Amatapada' significa o caminho para o Imortal, ou seja, o meio para alcançar o Imortal. 'Pamādo' significa o estado de negligência, que é o nome para o abandono da atenção plena, também conhecido como perda de memória (atenção). 'Maccuno' significa da morte. 'Pada' significa o meio ou caminho. De fato, a pessoa negligente não transcende o nascimento; quem nasce envelhece e morre. Assim, a negligência é o caminho da morte, levando à morte. 'Os diligentes não morrem' significa que aqueles dotados de atenção plena, sendo diligentes, não morrem. Não se deve entender com isso que eles se tornam fisicamente imunes ao envelhecimento e imortais. Pois não existe nenhum ser que seja fisicamente livre do envelhecimento e da morte. No entanto, para o negligente, o ciclo de renascimentos (vaṭṭa) é ilimitado, ao passo que para o diligente ele é limitado. Portanto, os negligentes, por não estarem libertos do nascimento e assim por diante, estão como mortos mesmo enquanto vivem. Mas os diligentes, tendo desenvolvido a característica da diligência, realizam rapidamente os caminhos e frutos e não renascem em uma segunda ou terceira existência. Portanto, quer estejam vivos ou mortos, diz-se que nunca morrem. 'Os negligentes são como se já estivessem mortos' significa que os seres que são negligentes estão mortos pela morte da negligência. Assim como aqueles que morreram pelo corte da faculdade da vida são como troncos de madeira, desprovidos de consciência, o mesmo ocorre com eles. Pois, assim como para os mortos, nem mesmo um único pensamento surge para eles, como leigos, tal como: "Daremos esmolas, guardaremos os preceitos, realizaremos a prática do Uposatha". E para os que renunciaram ao mundo, nem mesmo um único pensamento surge, tal como: "Cumpriremos nossos deveres para com os mestres e preceptores, assumiremos as práticas ascéticas (dhutaṅga), desenvolveremos a meditação". Sendo assim, em que eles diferem dos mortos? Por isso foi dito: 'os negligentes são como se já estivessem mortos'.

එවං විසෙසතො ඤත්වාති පමත්තස්ස වට්ටතො නිස්සරණං නත්ථි, අප්පමත්තස්ස අත්ථීති එවං විසෙසතොව ජානිත්වා. කෙ පනෙතං විසෙසං ජානන්තීති? අප්පමාදම්හි පණ්ඩිතාති යෙ පණ්ඩිතා මෙධාවිනො සප්පඤ්ඤා අත්තනො අප්පමාදෙ ඨත්වා අප්පමාදං වඩ්ඪෙන්ති, තෙ එවං විසෙසකාරණං ජානන්ති. අප්පමාදෙ පමොදන්තීති තෙ එවං ඤත්වා තස්මිං අත්තනො අප්පමාදෙ පමොදන්ති, පහංසිතමුඛා තුට්ඨපහට්ඨා හොන්ති. අරියානං ගොචරෙ රතාති තෙ එවං අප්පමාදෙ පමොදන්තා තං අප්පමාදං වඩ්ඪෙත්වා අරියානං බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං ගොචරසඞ්ඛාතෙ චතුසතිපට්ඨානාදිභෙදෙ සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මෙ නවවිධලොකුත්තරධම්මෙ ච රතා නිරතා, අභිරතා හොන්තීති අත්ථො.

'Compreendendo claramente esta distinção' significa saber especificamente que para o negligente não há libertação do ciclo de renascimentos, mas para o diligente há. Quem conhece essa distinção? 'Os sábios estabelecidos na diligência' refere-se àqueles sábios, inteligentes e perspicazes que, firmados em sua própria diligência, a desenvolvem; eles conhecem essa razão especial. 'Regozijam-se na diligência' significa que, tendo compreendido isso, eles se alegram em sua própria diligência, com rostos radiantes, imensamente satisfeitos e felizes. 'Deleitando-se no domínio dos Nobres' significa que, regozijando-se assim na diligência e tendo-a desenvolvido, eles se deleitam, comprazem-se e absorvem-se nos trinta e sete fatores da iluminação (bodhipakkhiyadhamma), que se dividem nos quatro fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) e assim por diante, e no Dhamma supramundano nove vezes superior (lokuttaradhamma), os quais constituem o domínio dos Nobres — os Buddhas, Paccekabuddhas e discípulos do Buddha. Este é o significado.

තෙ [Pg.147] ඣායිනොති තෙ අප්පමත්තා පණ්ඩිතා අට්ඨසමාපත්තිසඞ්ඛාතෙන ආරම්මණූපනිජ්ඣානෙන විපස්සනාමග්ගඵලසඞ්ඛාතෙන ලක්ඛණූපනිජ්ඣානෙන චාති දුවිධෙනපි ඣානෙන ඣායිනො. සාතතිකාති අභිනික්ඛමනකාලතො පට්ඨාය යාව අරහත්තමග්ගා සතතං පවත්තකායිකචෙතසිකවීරියා. නිච්චං දළ්හපරක්කමාති යං තං පුරිසථාමෙන පුරිසවීරියෙන පුරිසපරක්කමෙන පත්තබ්බං, න තං අපාපුණිත්වා වීරියස්ස සණ්ඨානං භවිස්සතීති එවරූපෙන වීරියෙන අන්තරා අනොසක්කිත්වා නිච්චප්පවත්තෙන දළ්හපරක්කමෙන සමන්නාගතා. ඵුසන්තීති එත්ථ ද්වෙ ඵුසනා ඤාණඵුසනා ච, විපාකඵුසනා ච. තත්ථ චත්තාරො මග්ගා ඤාණඵුසනා නාම, චත්තාරි ඵලානි විපාකඵුසනා නාම. තෙසු ඉධ විපාකඵුසනා අධිප්පෙතා. අරියඵලෙන නිබ්බානං සච්ඡිකරොන්තො ධීරා පණ්ඩිතා තාය විපාකඵුසනාය ඵුසන්ති, නිබ්බානං සච්ඡිකරොන්ති. යොගක්ඛෙමං අනුත්තරන්ති යෙ චත්තාරො යොගා මහාජනං වට්ටෙ ඔසීදාපෙන්ති, තෙහි ඛෙමං නිබ්භයං සබ්බෙහි ලොකියලොකුත්තරධම්මෙහි සෙට්ඨත්තා අනුත්තරන්ති.

'Esses meditadores' refere-se àqueles sábios diligentes que meditam com ambos os tipos de absorção (jhāna): a meditação focada no objeto (ārammaṇūpanijjhāna), conhecida como as oito realizações meditativas (samāpatti), e a meditação focada nas características (lakkhaṇūpanijjhāna), conhecida como o caminho e o fruto da visão penetrante (vipassanāmagga-phala). 'Constantes' (sātatikā) significa aqueles cujo esforço físico e mental é continuamente exercido desde o momento de sua renúncia até o alcance do caminho do Arahant. 'Sempre dotados de firme esforço' (niccaṃ daḷhaparakkamā) significa aqueles dotados de um esforço firme e constantemente mantido, sem recuar no meio do caminho, com uma energia tal que pensam: "Aquilo que deve ser alcançado pela força humana, pela energia humana e pelo esforço humano, sem que seja alcançado, não haverá relaxamento de energia". 'Alcançam' (phusanti, literalmente 'tocam') refere-se aqui a dois tipos de toque: o toque pelo conhecimento (ñāṇaphusanā) e o toque pela fruição (vipākaphusanā). Dentre estes, os quatro caminhos são chamados de toque pelo conhecimento, e os quatro frutos são chamados de toque pela fruição. Destes dois, o toque pela fruição é o que se pretende aqui. Realizando o Nibbāna através do fruto nobre, os sábios alcançam o Nibbāna, realizando-o através desse toque pela fruição. 'A suprema segurança contra os grilhões' (yogakkhemaṃ anuttaraṃ) significa seguro e livre do medo dos quatro grilhões (yoga) que afundam a multidão no ciclo de renascimentos, sendo supremo por ser o mais excelente de todos os estados mundanos e supramundanos.

දෙසනාපරියොසානෙ බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං. දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා ජාතාති.

Ao final do ensinamento, muitos se tornaram estabelecidos na entrada na corrente (sotāpanna) e nos demais frutos. O ensinamento tornou-se imensamente benéfico para a multidão.

සාමාවතීවත්ථු පඨමං.

A história da Rainha Sāmāvatī é a primeira. (Fim)

2. කුම්භඝොසකසෙට්ඨිවත්ථු

2. A História do Filho do Tesoureiro Kumbhaghosaka

උට්ඨානවතොති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො කුම්භඝොසකං ආරබ්භ කථෙසි. රාජගහනගරස්මිඤ්හි රාජගහසෙට්ඨිනො ගෙහෙ අහිවාතරොගො උප්පජ්ජි, තස්මිං උප්පන්නෙ මක්ඛිකා ආදිං කත්වා යාව ගාවා පඨමං තිරච්ඡානගතා මරන්ති, තතො දාසකම්මකරො, සබ්බපච්ඡා ගෙහසාමිකා, තස්මා සො රොගො සබ්බපච්ඡා සෙට්ඨිඤ්ච ජායඤ්ච ගණ්හි. තෙ රොගෙන ඵුට්ඨා පුත්තං සන්තිකෙ ඨිතං ඔලොකෙත්වා අස්සුපුණ්ණෙහි නෙත්තෙහි තං ආහංසු – ‘‘තාත, ඉමස්මිං කිර රොගෙ උප්පන්නෙ භිත්තිං භින්දිත්වා පලායන්තාව ජීවිතං ලභන්ති, ත්වං අම්හෙ අනොලොකෙත්වා පලායිත්වා ජීවන්තො පුනාගන්ත්වා අම්හාකං අසුකට්ඨානෙ නාම චත්තාලීස ධනකොටියො [Pg.148] නිදහිත්වා ඨපිතා, තා උද්ධරිත්වා ජීවිකං කප්පෙය්‍යාසී’’ති. සො තෙසං වචනං සුත්වා රුදමානො මාතාපිතරො වන්දිත්වා මරණභයභීතො භිත්තිං භින්දිත්වා පලායිත්වා පබ්බතගහනං ගන්ත්වා ද්වාදස වස්සානි තත්ථ වසිත්වා මාතාපිතුවසනට්ඨානං පච්චාගඤ්ඡි.

O Mestre, enquanto residia no mosteiro de Veḷuvana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Uṭṭhānavato', a respeito de Kumbhaghosaka. De fato, na cidade de Rājagaha, na casa do tesoureiro de Rājagaha, surgiu a peste (ahivātarogo). Quando ela irrompeu, primeiro morreram os animais, a começar pelas moscas até as vacas. Depois disso, morreram os servos e trabalhadores e, por último, os donos da casa. Portanto, aquela doença finalmente acometeu o tesoureiro e sua esposa. Atingidos pela enfermidade, eles olharam para o filho que estava por perto e, com os olhos cheios de lágrimas, disseram-lhe: "Querido filho, dizem que quando esta peste irrompe, apenas aqueles que quebram a parede e fogem conseguem salvar a vida. Não olhes para trás por nossa causa, mas foge e salva a tua vida. Quando estiveres a salvo, regressa e desenterra os quarenta milhões (crores) de tesouros que enterramos e guardamos em tal lugar, e sustenta a tua vida". Ouvindo as palavras deles, chorando, ele prestou homenagens a seus pais e, aterrorizado pelo medo da morte, quebrou a parede, fugiu e foi para uma floresta montanhosa. Tendo vivido ali por doze anos, ele retornou ao lugar onde seus pais costumavam viver.

අථ නං දහරකාලෙ ගන්ත්වා පරූළ්හකෙසමස්සුකාලෙ ආගතත්තා න කොචි සඤ්ජානි. සො මාතාපිතූහි දින්නසඤ්ඤාවසෙන ධනට්ඨානං ගන්ත්වා ධනස්ස අරොගභාවං ඤත්වා චින්තෙසි – ‘‘මං න කොචි සඤ්ජානාති, සචාහං ධනං උද්ධරිත්වා වලඤ්ජිස්සාමි, ‘එකෙන දුග්ගතෙන නිධි උද්ධටො’ති මං ගහෙත්වා විහෙඨෙය්‍යුං, යංනූනාහං භතිං කත්වා ජීවෙය්‍ය’’න්ති. අථෙකං පිලොතිකං නිවාසෙත්වා, ‘‘අත්ථි කොචි භතකෙන අත්ථිකො’’ති පුච්ඡන්තො භතකවීථිං පාපුණි. අථ නං භතකා දිස්වා, ‘‘සචෙ අම්හාකං එකං කම්මං කරිස්සසි, භත්තවෙතනං තෙ දස්සාමා’’ති ආහංසු. ‘‘කිං කම්මං නාමා’’ති? ‘‘පබොධනචොදනකම්මං. සචෙ උස්සහසි, පාතොව උට්ඨාය ‘තාතා, උට්ඨහථ, සකටානි සන්නය්හථ, ගොණෙ යොජෙථ, හත්ථිඅස්සානං තිණත්ථාය ගමනවෙලා; අම්මා, තුම්හෙපි උට්ඨහථ, යාගුං පචථ, භත්තං පචථා’ති විචරිත්වා ආරොචෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡි. අථස්ස වසනත්ථාය එකං ඝරං අදංසු. සො දෙවසිකං තං කම්මං අකාසි.

Então, como ele havia partido quando jovem e retornado quando seus cabelos e barba já estavam longos e crescidos, ninguém o reconheceu. Ele, indo ao local onde a riqueza estava guardada por meio das indicações dadas por seus pais, e sabendo que a riqueza estava intacta, pensou: 'Ninguém me reconhece. Se eu desenterrar essa riqueza e usá-la, as pessoas dirão: "Um homem pobre desenterrou um tesouro", e me prenderão e me torturarão. Seria melhor se eu vivesse trabalhando como assalariado.' Então, vestindo um pano velho e esfarrapado, e perguntando: 'Há alguém que precise de um trabalhador assalariado?', ele chegou à rua dos trabalhadores assalariados. Então, os trabalhadores, vendo-o, disseram: 'Se você fizer um trabalho para nós, nós lhe daremos comida como pagamento.' 'Que tipo de trabalho é esse?', perguntou ele. 'O trabalho de acordar e alertar as pessoas. Se você for capaz, levante-se bem cedo pela manhã e ande por aí anunciando: "Pais, levantem-se! Preparem as carroças, atrelem os bois! É hora de levar os elefantes e cavalos para pastar. Mães, vocês também, levantem-se! Preparem o mingau, cozinhem o arroz!"'. Ele concordou, dizendo: 'Muito bem.' Então, deram-lhe uma casa para morar. E ele realizava esse trabalho diariamente.

අථස්ස එකදිවසං රාජා බිම්බිසාරො සද්දමස්සොසි. සො පන සබ්බරවඤ්ඤූ අහොසි. තස්මා ‘‘මහාධනස්ස පුරිසස්සෙස සද්දො’’ති ආහ. අථස්ස සන්තිකෙ ඨිතා එකා පරිචාරිකා ‘‘රාජා යං වා තං වා න කථෙස්සති, ඉදං මයා ඤාතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘ගච්ඡ, තාත, එතං ජානාහී’’ති එකං පුරිසං පහිණි. සො වෙගෙන ගන්ත්වා තං දිස්වා ආගන්ත්වා, ‘‘එකො භතකානං භතිකාරකො කපණමනුස්සො එසො’’ති ආරොචෙසි. රාජා තස්ස වචනං සුත්වා තුණ්හී හුත්වා දුතියදිවසෙපි තතියදිවසෙපි තං තස්ස සද්දං සුත්වා තථෙව ආහ. සාපි පරිචාරිකා තථෙව චින්තෙත්වා පුනප්පුනං පෙසෙත්වා, ‘‘කපණමනුස්සො එසො’’ති වුත්තෙ චින්තෙසි – ‘‘රාජා ‘කපණමනුස්සො එසො’ති වචනං සුත්වාපි න සද්දහති, පුනප්පුනං ‘මහාධනස්ස පුරිසස්සෙස සද්දො’ති වදති, භවිතබ්බමෙත්ථ කාරණෙන, යථාසභාවතො එතං ඤාතුං වට්ටතී’’ති. සා රාජානං ආහ, ‘‘දෙව[Pg.149], අහං සහස්සං ලභමානා ධීතරං ආදාය ගන්ත්වා එතං ධනං රාජකුලං පවෙසෙස්සාමී’’ති. රාජා තස්සා සහස්සං දාපෙසි.

Então, um dia, o rei Bimbisara ouviu a voz dele. O rei, de fato, era conhecedor de todos os tipos de vozes. Por isso, ele disse: 'Esta é a voz de um homem de grande riqueza.' Então, uma serva do palácio que estava perto dele pensou: 'O rei não diria algo sem motivo. É preciso que eu descubra sobre isso.' E enviou um homem, dizendo: 'Vá, meu caro, e descubra sobre ele.' Ele foi rapidamente, viu-o e, ao retornar, relatou: 'Este é um homem pobre, um trabalhador assalariado entre os trabalhadores.' O rei, ouvindo as palavras dele, permaneceu em silêncio. No segundo dia e no terceiro dia, ao ouvir novamente aquela voz, ele disse exatamente a mesma coisa. A serva do palácio, pensando da mesma forma, enviou mensageiros repetidas vezes, e quando lhe disseram: 'Este é um homem pobre', ela pensou: 'O rei, mesmo ouvindo que ele é um homem pobre, não acredita nisso, e continua dizendo repetidamente: "Esta é a voz de um homem de grande riqueza". Deve haver uma razão para isso. É preciso descobrir a verdade sobre esse homem.' Ela disse ao rei: 'Ó rei, se eu receber mil moedas, irei com minha filha e trarei essa riqueza para o palácio real.' O rei fez com que lhe dessem mil moedas.

සා තං ගහෙත්වා ධීතරං එකං මලිනධාතුකං වත්ථං නිවාසාපෙත්වා තාය සද්ධිං රාජගෙහතො නික්ඛමිත්වා මග්ගපටිපන්නා විය භතකවීථිං ගන්ත්වා එකං ඝරං පවිසිත්වා, ‘‘අම්ම, මයං මග්ගපටිපන්නා, එකාහද්වීහං ඉධ විස්සමිත්වා ගමිස්සාමා’’ති ආහ. ‘‘අම්ම, බහූනි ඝරමානුසකානි, න සක්කා ඉධ වසිතුං, එතං කුම්භඝොසකස්ස ගෙහං තුච්ඡං, තත්ථ ගච්ඡථා’’ති. සා තත්ථ ගන්ත්වා, ‘‘සාමි, මයං මග්ගපටිපන්නකා, එකාහද්වීහං ඉධ වසිස්සාමා’’ති වත්වා තෙන පුනප්පුනං පටික්ඛිත්තාපි, ‘‘සාමි, අජ්ජෙකදිවසමත්තං වසිත්වා පාතොව ගමිස්සාමා’’ති නික්ඛමිතුං න ඉච්ඡි. සා තත්ථෙව වසිත්වා පුනදිවසෙ තස්ස අරඤ්ඤගමනවෙලාය, ‘‘සාමි, තව නිවාපං දත්වා යාහි, ආහාරං තෙ පචිස්සාමී’’ති වත්වා, ‘‘අලං, අම්ම, අහමෙව පචිත්වා භුඤ්ජිස්සාමී’’ති වුත්තෙ පුනප්පුනං නිබන්ධිත්වා තෙන දින්නෙ ගහිතමත්තකෙයෙව කත්වා අන්තරාපණතො භාජනානි චෙව පරිසුද්ධතණ්ඩුලාදීනි ච ආහරාපෙත්වා රාජකුලෙ පචනනියාමෙන සුපරිසුද්ධං ඔදනං, සාධුරසානි ච ද්වෙ තීණි සූපබ්‍යඤ්ජනානි පචිත්වා තස්ස අරඤ්ඤතො ආගතස්ස අදාසි. අථ නං භුඤ්ජිත්වා මුදුචිත්තතං ආපන්නං ඤත්වා, ‘‘සාමි, කිලන්තම්හ, එකාහද්වීහං ඉධෙව හොමා’’ති ආහ. සො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡි.

Ela, pegando o dinheiro, fez sua filha vestir uma roupa suja e, saindo do palácio real com ela, como se fossem viajantes, foi para a rua dos trabalhadores assalariados. Entrando em uma casa, disse: 'Mãe, somos viajantes, gostaríamos de descansar aqui por um ou dois dias antes de partir.' 'Minha filha, há muitos moradores nesta casa, não é possível vocês ficarem aqui. A casa daquele Kumbhaghoseka está vazia, vão para lá.' Ela foi até lá e disse: 'Senhor, somos viajantes, gostaríamos de ficar aqui por um ou dois dias.' Embora tenha sido recusada repetidas vezes por ele, ela disse: 'Senhor, ficaremos apenas por hoje e partiremos bem cedo amanhã', e não quis ir embora. Ela ficou ali mesmo e, no dia seguinte, na hora de ele ir para a floresta, disse: 'Senhor, dê-me a sua porção de arroz antes de ir, eu cozinharei para você.' Quando ele disse: 'Não é necessário, mãe, eu mesmo cozinharei e comerei', ela insistiu tanto que ele acabou cedendo. Ela pegou apenas o necessário e mandou trazer do mercado utensílios, arroz limpo e outros ingredientes. Cozinhou um arroz extremamente limpo e dois ou três tipos de acompanhamentos deliciosos, da mesma maneira que se cozinha no palácio real, e serviu a ele quando este retornou da floresta. Então, vendo que ele, após comer, ficara com o coração amolecido, ela disse: 'Senhor, estamos cansadas, gostaríamos de ficar nesta casa por um ou dois dias.' Ele concordou, dizendo: 'Muito bem.'

අථස්ස සායම්පි පුනදිවසෙපි මධුරභත්තං පචිත්වා අදාසි. අථ මුදුචිත්තතං තස්ස ඤත්වා ‘‘සාමි, කතිපාහං ඉධෙව වසිස්සාමා’’ති. තත්ථ වසමානා තිඛිණෙන සත්ථෙන තස්ස මඤ්චවාණං හෙට්ඨාඅටනියං තහං තහං ඡින්දි. මඤ්චො තස්මිං ආගන්ත්වා නිසින්නමත්තෙයෙව හෙට්ඨා ඔලම්බි. සො ‘‘කස්මා අයං මඤ්චො එවං ඡිජ්ජිත්වා ගතො’’ති ආහ. ‘‘සාමි, දහරදාරකෙ වාරෙතුං න සක්කොමි, එත්ථෙව සන්නිපතන්තී’’ති. ‘‘අම්ම, ඉදං මෙ දුක්ඛං තුම්හෙ නිස්සාය ජාතං. අහඤ්හි පුබ්බෙ කත්ථචි ගච්ඡන්තො ද්වාරං පිදහිත්වා ගච්ඡාමී’’ති. ‘‘කිං කරොමි, තාත, වාරෙතුං න සක්කොමී’’ති. සා ඉමිනාව නියාමෙන ද්වෙ තයො දිවසෙ ඡින්දිත්වා තෙන උජ්ඣායිත්වා ඛීයිත්වා වුච්චමානාපි තථෙව වත්වා පුන එකං ද්වෙ රජ්ජුකෙ ඨපෙත්වා සෙසෙ ඡින්දි. තං දිවසං තස්මිං නිසින්නමත්තෙයෙව සබ්බං වාණං භූමියං පති, සීසං ජණ්ණුකෙහි සද්ධිං එකතො අහොසි, සො උට්ඨාය, ‘‘කිං කරොමි, ඉදානි කුහිං ගමිස්සාමි[Pg.150], නිපජ්ජනමඤ්චස්සපි තුම්හෙහි අසාමිකො විය කතොම්හී’’ති ආහ. ‘‘තාත, කිං කරොමි, පටිවිස්සකදාරකෙ වාරෙතුං න සක්කොමි, හොතු, මා චින්තයි, ඉමාය නාම වෙලාය කුහිං ගමිස්සසී’’ති ධීතරං ආමන්තෙත්වා, ‘‘අම්ම, තව භාතිකස්ස නිපජ්ජනොකාසං කරොහී’’ති ආහ. සා එකපස්සෙ සයිත්වා ‘‘ඉධාගච්ඡ, සාමී’’ති ආහ. ඉතරොපි නං ‘‘ගච්ඡ, තාත, භගිනියා සද්ධිං නිපජ්ජා’’ති වදෙසි. සො තාය සද්ධිං එකමඤ්චෙ නිපජ්ජිත්වා තං දිවසඤ්ඤෙව සන්ථවං අකාසි, කුමාරිකා පරොදි. අථ නං මාතා පුච්ඡි – ‘‘කිං, අම්ම, රොදසී’’ති? ‘‘අම්ම, ඉදං නාම ජාත’’න්ති. ‘‘හොතු, අම්ම, කිං සක්කා කාතුං, තයාපි එකං භත්තාරං ඉමිනාපෙකං පාදපරිචාරිකං ලද්ධුං වට්ටතී’’ති තං ජාමාතරං අකාසි. තෙ සමග්ගවාසං වසිංසු.

Depois disso, tanto à noite quanto no dia seguinte, ela cozinhou um arroz delicioso e serviu a ele. Então, percebendo a docilidade do coração dele, ela disse: 'Senhor, gostaríamos de ficar aqui por mais alguns dias.' Enquanto moravam ali, ela cortou as cordas do estrado da cama dele por baixo da moldura, em vários pontos, com uma faca afiada. Assim que ele chegou e se sentou na cama, ela cedeu para baixo. Ele disse: 'Por que esta cama quebrou e cedeu assim?' 'Senhor, não consigo conter as crianças pequenas, elas se reúnem e brincam bem aqui.' 'Mãe, este meu sofrimento surgiu por causa de vocês. Antes, quando eu ia a algum lugar, eu costumava trancar a porta e ir.' 'O que posso fazer, meu filho? Não consigo contê-las.' Ela continuou cortando as cordas dessa maneira por dois ou três dias e, embora ele reclamasse e ficasse irritado, ela respondia da mesma forma. Por fim, ela deixou apenas uma ou duas cordas e cortou o restante. Naquele dia, assim que ele se sentou, todo o estrado caiu no chão, e sua cabeça ficou no mesmo nível de seus joelhos. Ele se levantou e disse: 'O que farei? Para onde irei agora? Vocês deixaram até a minha cama de dormir como se ela não tivesse dono!' 'Meu filho, o que posso fazer? Não consigo conter as crianças dos vizinhos. Deixe estar, não se preocupe. Para onde você iria a esta hora?' E, chamando a filha, disse: 'Minha filha, prepare um lugar para o seu irmão deitar.' Ela deitou-se de um lado e disse: 'Venha aqui, senhor.' A mãe também lhe disse: 'Vá, meu filho, deite-se com sua irmã.' Ele deitou-se com ela na mesma cama e, naquele mesmo dia, teve relações com ela. A jovem começou a chorar. Então, a mãe lhe perguntou: 'Por que você está chorando, minha filha?' 'Mãe, aconteceu tal coisa.' 'Deixe estar, minha filha, o que se pode fazer? É apropriado que você consiga um marido, e também é apropriado que ele consiga uma esposa para servi-lo.' Assim, ela fez dele seu genro. E eles passaram a viver juntos em harmonia.

සා කතිපාහච්චයෙන රඤ්ඤො සාසනං පෙසෙසි – ‘‘භතකවීථියං ඡණං කරොන්තු. යස්ස පන ඝරෙ ඡණො න කරීයති, තස්ස එත්තකො නාම දණ්ඩොති ඝොසනං කාරෙතූ’’ති. රාජා තථා කාරෙසි. අථ නං සස්සු ආහ – ‘‘තාත, භතකවීථියං රාජාණාය ඡණො කත්තබ්බො ජාතො, කිං කරොමා’’ති? ‘‘අම්ම, අහං භතිං කරොන්තොපි ජීවිතුං න සක්කොමි, කිං කරිස්සාමී’’ති? ‘‘තාත, ඝරාවාසං වසන්තා නාම ඉණම්පි ගණ්හන්ති, රඤ්ඤො ආණා අකාතුං න ලබ්භා. ඉණතො නාම යෙන කෙනචි උපායෙන මුච්චිතුං සක්කා, ගච්ඡ, කුතොචි එකං වා ද්වෙ වා කහාපණෙ ආහරා’’ති ආහ. සො උජ්ඣායන්තො ඛීයන්තො ගන්ත්වා චත්තාලීසකොටිධනට්ඨානතො එකමෙව කහාපණං ආහරි. සා තං කහාපණං රඤ්ඤො පෙසෙත්වා අත්තනො කහාපණෙන ඡණං කත්වා පුන කතිපාහච්චයෙන තථෙව සාසනං පහිණි. පුන රාජා තථෙව ‘‘ඡණං කරොන්තු, අකරොන්තානං එත්තකො දණ්ඩො’’ති ආණාපෙසි. පුනපි සො තාය තථෙව වත්වා නිප්පීළියමානො ගන්ත්වා තයො කහාපණෙ ආහරි. සා තෙපි කහාපණෙ රඤ්ඤො පෙසෙත්වා පුන කතිපාහච්චයෙන තථෙව සාසනං පහිණි – ‘‘ඉදානි පුරිසෙ පෙසෙත්වා ඉමං පක්කොසාපෙතූ’’ති. රාජා පෙසෙසි. පුරිසා ගන්ත්වා, ‘‘කුම්භඝොසකො නාම කතරො’’ති පුච්ඡිත්වා පරියෙසන්තා තං දිස්වා ‘‘එහි, භො රාජා, තං පක්කොසතී’’ති ආහංසු. සො භීතො ‘‘න මං රාජා ජානාතී’’තිආදීනි වත්වා ගන්තුං න ඉච්ඡි. අථ නං බලක්කාරෙන හත්ථාදීසු ගහෙත්වා [Pg.151] ආකඩ්ඪිංසු. සා ඉත්ථී තෙ දිස්වා, ‘‘අරෙ, දුබ්බිනීතා, තුම්හෙ මම ජාමාතරං හත්ථාදීසු ගහෙතුං අනනුච්ඡවිකා’’ති තජ්ජෙත්වා, ‘‘එහි, තාත, මා භායි, රාජානං දිස්වා තව හත්ථාදිගාහකානං හත්ථෙයෙව ඡින්දාපෙස්සාමී’’ති ධීතරං ආදාය පුරතො හුත්වා රාජගෙහං පත්වා වෙසං පරිවත්තෙත්වා සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතා එකමන්තං අට්ඨාසි. ඉතරම්පි පරිකඩ්ඪිත්වා ආනයිංසුයෙව.

Após alguns dias, ela enviou uma mensagem ao rei: 'Que realizem um festival na rua dos trabalhadores assalariados. E que se anuncie que, na casa de quem não realizar o festival, haverá tal multa.' O rei agiu de acordo. Então, a sogra disse a ele: 'Meu filho, por ordem do rei, deve-se realizar um festival na rua dos trabalhadores assalariados. O que faremos?' 'Mãe, eu mal consigo sobreviver mesmo trabalhando como assalariado, o que farei?' 'Meu filho, aqueles que vivem a vida familiar às vezes até contraem dívidas, mas não se pode desobedecer à ordem do rei. De uma dívida, pode-se livrar por algum meio. Vá e traga uma ou duas moedas de algum lugar.' Ele, reclamando e resmungando, foi ao local onde estavam guardados os seus quarenta milhões e trouxe apenas uma moeda. Ela enviou aquela moeda ao rei e, realizando o festival com sua própria moeda, enviou novamente a mesma mensagem após alguns dias. Mais uma vez, o rei ordenou da mesma forma: 'Realizem o festival; para quem não realizar, haverá tal multa.' Novamente, sendo pressionado por ela que lhe dizia a mesma coisa, ele foi e trouxe três moedas. Ela enviou também essas moedas ao rei e, após alguns dias, enviou novamente a mesma mensagem: 'Agora, envie homens para chamá-lo.' O rei enviou os homens. Os homens foram, perguntaram: 'Quem é Kumbhaghoseka?', e ao procurarem e o encontrarem, disseram: 'Venha, senhor, o rei o chama.' Ele, com medo, dizendo: 'O rei não me conhece', e outras coisas, não quis ir. Então, eles o agarraram à força pelas mãos e o arrastaram. Vendo-os, a mulher os ameaçou, dizendo: 'Ei, insolentes! Não é apropriado que vocês agarrem meu genro pelas mãos!' E confortou-o: 'Venha, meu filho, não tenha medo. Quando virmos o rei, farei com que cortem as mãos daqueles que o agarraram.' Então, levando a filha, ela foi à frente dele e, ao chegar ao palácio real, mudou de vestimenta, adornou-se com todos os ornamentos e permaneceu a um canto. Os outros também trouxeram Kumbhaghoseka, arrastando-o.

අථ නං වන්දිත්වා ඨිතං රාජා ආහ – ‘‘ත්වං කුම්භඝොසකො නාමා’’ති? ‘‘ආම, දෙවා’’ති. ‘‘කිං කාරණා මහාධනං වඤ්චෙත්වා ඛාදසී’’ති? ‘‘කුතො මෙ, දෙව, ධනං භතිං කත්වා ජීවන්තස්සා’’ති? ‘‘මා එවං කරි, කිං අම්හෙ වඤ්චෙසී’’ති? ‘‘න වඤ්චෙමි, දෙව, නත්ථි මෙ ධන’’න්ති. අථස්ස රාජා තෙ කහාපණෙ දස්සෙත්වා, ‘‘ඉමෙ කස්ස කහාපණා’’ති ආහ. සො සඤ්ජානිත්වා, ‘‘අහො බාලොම්හි, කථං නු ඛො ඉමෙ රඤ්ඤො හත්ථං පත්තා’’ති ඉතො චිතො ච ඔලොකෙන්තො තා ද්වෙපි පටිමණ්ඩිතපසාධනා ගබ්භද්වාරමූලෙ ඨිතා දිස්වා, ‘‘භාරියං වතිදං කම්මං, ඉමාහි රඤ්ඤා පයොජිතාහි භවිතබ්බ’’න්ති චින්තෙසි. අථ නං රාජා ‘‘වදෙහි, භො, කස්මා එවං කරොසී’’ති ආහ. ‘‘නිස්සයො මෙ නත්ථි, දෙවා’’ති. ‘‘මාදිසො නිස්සයො භවිතුං න වට්ටතී’’ති. ‘‘කල්‍යාණං, දෙව, සචෙ මෙ දෙවො අවස්සයො හොතී’’ති. ‘‘හොමි, භො, කිත්තකං තෙ ධන’’න්ති? ‘‘චත්තාලීසකොටියො, දෙවා’’ති. ‘‘කිං ලද්ධුං වට්ටතී’’ති? ‘‘සකටානි දෙවා’’ති? රාජා අනෙකසතානි සකටානි යොජාපෙත්වා පහිණිත්වා තං ධනං ආහරාපෙත්වා රාජඞ්ගණෙ රාසිං කාරාපෙත්වා රාජගහවාසිනො සන්නිපාතාපෙත්වා, ‘‘අත්ථි කස්සචි ඉමස්මිං නගරෙ ‘‘එත්තකං ධන’’න්ති පුච්ඡිත්වා ‘‘නත්ථි, දෙවා’’ති. ‘‘කිං පනස්ස කාතුං වට්ටතී’’ති? ‘‘සක්කාරං, දෙවා’’ති වුත්තෙ මහන්තෙන සක්කාරෙන තං සෙට්ඨිට්ඨානෙ ඨපෙත්වා ධීතරං තස්සෙව දත්වා තෙන සද්ධිං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා ‘‘භන්තෙ, පස්සථිමං පුරිසං, එවරූපො ධිතිමා නාම නත්ථි, චත්තාලීසකොටිවිභවො හොන්තොපි උප්පිලාවිතාකාරං වා අස්මිමානමත්තං වා න කරොති, කපණො විය පිලොතිකං නිවාසෙත්වා භතකවීථියං භතිං කත්වා ජීවන්තො මයා ඉමිනා නාම උපායෙන ඤාතො. ජානිත්වා ච පන පක්කොසාපෙත්වා සධනභාවං සම්පටිච්ඡාපෙත්වා තං ධනං ආහරාපෙත්වා [Pg.152] සෙට්ඨිට්ඨානෙ ඨපිතො, ධීතා චස්ස මයා දින්නා. භන්තෙ, මයා ච එවරූපො ධිතිමා න දිට්ඨපුබ්බො’’ති ආහ.

Então, o rei disse a ele, que estava de pé após prestar reverência: 'Você é aquele chamado Kumbhaghoseka?' 'Sim, majestade.' 'Por que razão você esconde sua grande riqueza e não a usufrui?' 'De onde eu teria riqueza, majestade, vivendo como um trabalhador assalariado?' 'Não faça isso! Por que você nos engana?' 'Não o engano, majestade. Não tenho riqueza.' Então, o rei, mostrando-lhe aquelas moedas, disse: 'De quem são estas moedas?' Ele as reconheceu e pensou: 'Ah, como fui tolo! Como será que estas moedas chegaram às mãos do rei?' Olhando para um lado e para o outro, ele viu as duas mulheres, adornadas com ornamentos, de pé junto à porta do aposento interno, e pensou: 'Esta situação é realmente grave. Elas devem ter sido enviadas pelo rei.' Então, o rei lhe disse: 'Fale, meu caro, por que você faz isso?' 'Não tenho apoio, majestade.' 'Alguém como eu não serve para ser seu protetor?' 'Seria excelente, majestade, se o rei fosse o meu protetor.' 'Eu serei. Diga-me, quanta riqueza você tem?' 'Quarenta milhões, majestade.' 'O que é necessário para trazê-la?' 'Carroças, majestade.' O rei mandou preparar e enviar centenas de carroças, trouxe toda aquela riqueza, mandou fazer uma pilha no pátio do palácio e, reunindo os habitantes de Rajagaha, perguntou: 'Existe alguém nesta cidade com tanta riqueza?' Quando responderam: 'Não, majestade', ele perguntou: 'O que, então, deve ser feito por ele?' 'Ele deve ser honrado, majestade', responderam. Com grandes honras, o rei o estabeleceu no cargo de tesoureiro, deu-lhe sua filha em casamento e, indo com ele à presença do Mestre, prestou reverência e disse: 'Venerável Senhor, olhe para este homem. Não há ninguém tão firme e sensato como ele. Embora possua uma fortuna de quarenta milhões, ele não demonstra arrogância nem orgulho de si mesmo. Vestindo um pano velho como um homem pobre, ele vivia trabalhando como assalariado na rua dos trabalhadores, até que eu o descobri por meio deste estratagema. Após descobrir, mandei chamá-lo, fiz com que admitisse possuir a riqueza, mandei trazer essa riqueza e o estabeleci no cargo de tesoureiro, e também lhe dei minha filha. Venerável Senhor, eu nunca antes vi alguém tão firme e sensato.'

තං සුත්වා සත්ථා ‘‘එවං ජීවන්තස්ස ජීවිකං ධම්මිකජීවිකං නාම, මහාරාජ, චොරිකාදිකම්මං පන ඉධලොකෙ චෙව පීළෙති හිංසෙති, පරලොකෙ ච, තතොනිදානං සුඛං නාම නත්ථි. පුරිසස්ස හි ධනපාරිජුඤ්ඤකාලෙ කසිං වා භතිං වා කත්වා ජීවිකමෙව ධම්මිකජීවිකං නාම. එවරූපස්ස හි වීරියසම්පන්නස්ස සතිසම්පන්නස්ස කායවාචාහි පරිසුද්ධකම්මස්ස පඤ්ඤාය නිසම්මකාරිනො කායාදීහි සඤ්ඤතස්ස ධම්මජීවිකං ජීවන්තස්ස සතිඅවිප්පවාසෙ ඨිතස්ස ඉස්සරියං වඩ්ඪතියෙවා’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Ouvindo isso, o Mestre disse: 'Grande rei, a vida de quem vive dessa maneira é chamada de vida justa. Ações como o roubo, porém, afligem e prejudicam tanto neste mundo quanto no outro; por essa razão, não há felicidade nelas. De fato, quando um homem perde sua riqueza, viver da agricultura ou do trabalho assalariado é o que se chama de vida justa. Pois, para quem é dotado de esforço, dotado de atenção plena, cujas ações de corpo e fala são puras, que age com discernimento e sabedoria, que é controlado em suas ações físicas e verbais, que vive uma vida justa e permanece estabelecido na atenção plena constante, a sua prosperidade e glória certamente aumentam.' E, tendo dito isso, proferiu este verso:

24.

24.

‘‘උට්ඨානවතො සතීමතො,සුචිකම්මස්ස නිසම්මකාරිනො;

සඤ්ඤතස්ස ධම්මජීවිනො,අප්පමත්තස්ස යසොභිවඩ්ඪතී’’ති.

“Para aquele que é diligente, atento, de ações puras, que age com discernimento, controlado, que vive de acordo com o Dhamma e é vigilante, a sua reputação cresce continuamente.”

තත්ථ උට්ඨානවතොති උට්ඨානවීරියවන්තස්ස. සතිමතොති සතිසම්පන්නස්ස. සුචිකම්මස්සාති නිද්දොසෙහි නිරපරාධෙහි කායකම්මාදීහි සමන්නාගතස්ස. නිසම්මකාරිනොති එවඤ්චෙ භවිස්සති, එවං කරිස්සාමීති වා, ඉමස්මිං කම්මෙ එවං කතෙ ඉදං නාම භවිස්සතීති වා එවං නිදානං සල්ලක්ඛෙත්වා රොගතිකිච්ඡනං විය සබ්බකම්මානි නිසාමෙත්වා උපධාරෙත්වා කරොන්තස්ස. සඤ්ඤතස්සාති කායාදීහි සඤ්ඤතස්ස නිච්ඡිද්දස්ස. ධම්මජීවිනොති අගාරිකස්ස තුලාකූටාදීනි වජ්ජෙත්වා කසිගොරක්ඛාදීහි, අනගාරිකස්ස වෙජ්ජකම්මදූතකම්මාදීනි වජ්ජෙත්වා ධම්මෙන සමෙන භික්ඛාචරියාය ජීවිකං කප්පෙන්තස්ස. අප්පමත්තස්සාති අවිප්පවුත්ථසතිනො. යසොභිවඩ්ඪතීති ඉස්සරියභොගසම්පන්නසඞ්ඛාතො චෙව කිත්තිවණ්ණභණනසඞ්ඛාතො ච යසො අභිවඩ්ඪතීති.

Lá, ‘uṭṭhānavato’ significa aquele que possui esforço enérgico. ‘Satimato’ significa aquele que é dotado de atenção plena. ‘Sucikammassa’ significa aquele que é dotado de ações corporais, etc., que são puras, sem falhas e sem culpa. ‘Nisammakārino’ significa aquele que age após examinar e refletir sobre todas as ações, como um médico tratando uma doença, discernindo a causa desta maneira: ‘Se for assim, farei isto’, ou ‘Se esta ação for feita desta forma, tal resultado ocorrerá’. ‘Saññatassa’ significa aquele que é controlado no corpo, etc., sem falhas. ‘Dhammajīvino’ significa, para um leigo, aquele que ganha a vida de forma justa através da agricultura, pecuária, etc., evitando balanças falsas, etc.; e para um renunciante, aquele que ganha a vida de forma justa e equitativa através da esmola, evitando a prática da medicina, o trabalho de mensageiro, etc. ‘Appamattassa’ significa aquele cuja atenção plena é constante. ‘Yasobhivaḍḍhati’ significa que a reputação (yaso) — que consiste tanto na posse de poder e riqueza quanto na fama e no louvor — cresce continuamente.

ගාථාපරියොසානෙ කුම්භඝොසකො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසු. එවං මහාජනස්ස සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා ජාතාති.

Ao final da estrofe, Kumbhaghosaka estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). Muitos outros também alcançaram o fruto da entrada na corrente, etc. Assim, a instrução do Dhamma tornou-se benéfica para a grande multidão.

කුම්භඝොසකසෙට්ඨිවත්ථු දුතියං.

A história do banqueiro Kumbhaghosaka, a segunda, está concluída.

3. චූළපන්ථකත්ථෙරවත්ථු

3. A História do Ancião Cūḷapanthaka (Cūḷapanthakattheravatthu).

උට්ඨානෙනප්පමාදෙනාති [Pg.153] ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො චූළපන්ථකත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro Veḷuvana, proferiu esta instrução do Dhamma que começa com ‘Uṭṭhānenappamādena’, referindo-se ao Ancião Cūḷapanthaka.

රාජගහෙ කිර ධනසෙට්ඨිකුලස්ස ධීතා වයප්පත්තකාලෙ මාතාපිතූහි සත්තභූමිකස්ස පාසාදස්ස උපරිමතලෙ අතිවිය රක්ඛියමානා යොබ්බනමදමත්තතාය පුරිසලොලා හුත්වා අත්තනො දාසෙනෙව සද්ධිං සන්ථවං කත්වා, ‘‘අඤ්ඤෙපි මෙ ඉදං කම්මං ජානෙය්‍යු’’න්ති භීතා එවමාහ – ‘‘අම්හෙහි ඉමස්මිං ඨානෙ න සක්කා වසිතුං. සචෙ මෙ මාතාපිතරො ඉමං දොසං ජානිස්සන්ති, ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං මං කරිස්සන්ති. විදෙසං ගන්ත්වා වසිස්සාමා’’ති. තෙ හත්ථසාරං ගහෙත්වා අග්ගද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා, ‘‘යත්ථ වා තත්ථ වා අඤ්ඤෙහි අජානනට්ඨානං ගන්ත්වා වසිස්සාමා’’ති උභොපි අගමංසු. තෙසං එකස්මිං ඨානෙ වසන්තානං සංවාසමන්වාය තස්සා කුච්ඡිස්මිං ගබ්භො පතිට්ඨාසි. සා ගබ්භපරිපාකං ආගම්ම තෙන සද්ධිං මන්තෙසි, ‘‘ගබ්භො මෙ පරිපාකං ගතො, ඤාතිබන්ධුවිරහිතෙ ඨානෙ ගබ්භවුට්ඨානං නාම උභින්නම්පි අම්හාකං දුක්ඛාවහං, කුලගෙහමෙව ගච්ඡාමා’’ති. සො ‘‘සචාහං තත්ථ ගමිස්සාමි, ජීවිතං මෙ නත්ථී’’ති භයෙන ‘‘අජ්ජ ගච්ඡාම, ස්වෙ ගච්ඡාමා’’ති දිවසෙ අතික්කාමෙසි. සා චින්තෙසි – ‘‘අයං බාලො අත්තනො දොසමහන්තතාය ගන්තුං න උස්සහති, මාතාපිතරො නාම එකන්තහිතාව, අයං ගච්ඡතු වා, මා වා, අහං ගමිස්සාමී’’ති. සා තස්මිං ගෙහා නික්ඛන්තෙ ගෙහපරික්ඛාරං පටිසාමෙත්වා අත්තනො කුලඝරං ගතභාවං අනන්තරගෙහවාසීනං ආරොචෙත්වා මග්ගං පටිපජ්ජි.

Diz-se que, em Rājagaha, a filha de um rico banqueiro (Dhanaseṭṭhi), ao atingir a maioridade, era guardada com extremo cuidado por seus pais no andar superior de um palácio de sete andares. No entanto, embriagada pelo orgulho da juventude e tomada pelo desejo por homens, ela teve um caso íntimo com seu próprio servo. Temendo que outros descobrissem sua conduta, ela disse a ele: ‘Não podemos continuar vivendo neste lugar. Se meus pais descobrirem esta nossa falta, eles me cortarão em pedaços. Vamos embora para outra terra e viver lá.’ Eles pegaram seus bens portáteis, saíram pela porta principal e partiram juntos, pensando: ‘Iremos para algum lugar onde ninguém nos conheça e lá viveremos.’ Enquanto viviam em um determinado lugar, devido à sua coabitação, ela engravidou. Quando a gravidez chegou ao fim, ela consultou o marido, dizendo: ‘Minha gravidez chegou ao termo. Dar à luz em um lugar desprovido de parentes e amigos trará sofrimento para nós dois. Vamos voltar para a casa da minha família.’ Ele, temendo e pensando: ‘Se eu for lá, não escaparei com vida’, adiou a viagem dia após dia, dizendo: ‘Iremos hoje, iremos amanhã.’ Ela pensou: ‘Este tolo, devido à gravidade de sua falta, não tem coragem de ir. Os pais sempre desejam o bem absoluto de seus filhos. Quer ele vá ou não, eu irei.’ Assim, enquanto ele estava fora de casa, ela arrumou os utensílios domésticos, informou aos vizinhos mais próximos que estava partindo para a casa de sua família e pegou a estrada.

සොපි ඝරං ආගන්ත්වා තං අදිස්වා පටිවිස්සකෙ පුච්ඡිත්වා, ‘‘සා කුලඝරං ගතා’’ති සුත්වා වෙගෙන අනුබන්ධිත්වා අන්තරාමග්ගෙ සම්පාපුණි. තස්සාපි තත්ථෙව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. සො ‘‘කිං ඉදං, භද්දෙ’’ති පුච්ඡි. ‘‘සාමි, මෙ එකො පුත්තො ජාතො’’ති. ‘‘ඉදානි කිං කරිස්සාමා’’ති? ‘‘යස්සත්ථාය මයං කුලඝරං ගච්ඡෙය්‍යාම, තං කම්මං අන්තරාමග්ගෙව නිප්ඵන්නං, තත්ථ ගන්ත්වා කිං කරිස්සාම, නිවත්තිස්සාමා’’ති ද්වෙපි එකචිත්තා හුත්වා නිවත්තිංසු. තස්ස ච දාරකස්ස පන්ථෙ ජාතත්තා පන්ථකොති නාමං කරිංසු. තස්සා නචිරස්සෙව අපරොපි ගබ්භො පතිට්ඨහි. සබ්බං [Pg.154] පුරිමනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං. තස්සපි දාරකස්ස පන්ථෙ ජාතත්තා පඨමජාතස්ස මහාපන්ථකොති නාමං කත්වා ඉතරස්ස චූළපන්ථකොති නාමං කරිංසු. තෙ ද්වෙපි දාරකෙ ගහෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානමෙව ගතා. තෙසං තත්ථ වසන්තානං මහාපන්ථකදාරකො අඤ්ඤෙ දාරකෙ ‘‘චූළපිතා මහාපිතාති, අය්‍යකො අය්‍යිකා’’ති ච වදන්තෙ සුත්වා මාතරං පුච්ඡි – ‘‘අම්ම, අඤ්ඤෙ දාරකා ‘අය්‍යකො අය්‍යිකා’තිපි, ‘මහාපිතා චූළපිතා’තිපි වදන්ති, කච්චි අම්හාකඤ්ඤෙව ඤාතකා නත්ථී’’ති? ‘‘ආම, තාත, අම්හාකං එත්ථ ඤාතකා නත්ථි. රාජගහනගරෙ පන වො ධනසෙට්ඨි නාම අය්‍යකො, තත්ථ අම්හාකං බහූ ඤාතකා’’ති. ‘‘කස්මා තත්ථ න ගච්ඡථ, අම්මා’’ති? සා අත්තනො අගමනකාරණං පුත්තස්ස අකථෙත්වා පුත්තෙසු පුනප්පුනං කථෙන්තෙසු සාමිකං ආහ – ‘‘ඉමෙ දාරකා මං අතිවිය කිලමෙන්ති, කිං නො මාතාපිතරො දිස්වා මංසං ඛාදිස්සන්ති, එහි, දාරකානං අය්‍යකකුලං දස්සෙස්සාමා’’ති? ‘‘අහං සම්මුඛා භවිතුං න සක්ඛිස්සාමි, තෙ පන නයිස්සාමී’’ති. ‘‘සාධු යෙන කෙනචි උපායෙන දාරකානං අය්‍යකකුලමෙව දට්ඨුං වට්ටතී’’ති. ද්වෙපි ජනා දාරකෙ ආදාය අනුපුබ්බෙන රාජගහං පත්වා නගරද්වාරෙ එකිස්සා සාලාය පවිසිත්වා දාරකමාතා ද්වෙ දාරකෙ ගහෙත්වා අත්තනො ආගතභාවං මාතාපිතූනං ආරොචාපෙසි. තෙ තං සාසනං සුත්වා, ‘‘සංසාරෙ විචරන්තානං න පුත්තො න ධීතා භූතපුබ්බා නාම නත්ථි, තෙ අම්හාකං මහාපරාධිකා, න සක්කා තෙහි අම්හාකං චක්ඛුපථෙ ඨාතුං, එත්තකං නාම ධනං ගහෙත්වා ද්වෙපි ජනා ඵාසුකට්ඨානං ගන්ත්වා ජීවන්තු, දාරකෙ පන ඉධ පෙසෙන්තූ’’ති ධනං දත්වා දූතං පාහෙසුං.

Ele também, ao voltar para casa e não a encontrando, perguntou aos vizinhos e, ao saber que ela havia partido para a casa de sua família, seguiu-a rapidamente e a alcançou no meio do caminho. E ali mesmo, no meio do caminho, ela deu à luz. Ele perguntou: ‘O que é isso, querida?’ Ela respondeu: ‘Meu senhor, nasceu-me um filho.’ Ele disse: ‘O que faremos agora?’ Ela respondeu: ‘O propósito pelo qual iríamos para a casa de minha família já se realizou aqui mesmo no caminho. O que faremos indo lá? Vamos voltar.’ Assim, ambos, de comum acordo, retornaram. E como o menino nasceu no caminho (pantha), deram-lhe o nome de Panthaka. Pouco tempo depois, ela engravidou novamente. Tudo deve ser detalhado da mesma forma que antes. Como esse outro menino também nasceu no caminho, deram ao primeiro o nome de Mahāpanthaka (Grande Panthaka) e ao outro o nome de Cūḷapanthaka (Pequeno Panthaka). Eles pegaram os dois meninos e voltaram para o seu próprio local de residência. Enquanto viviam lá, o menino Mahāpanthaka, ouvindo outras crianças falarem de ‘tio mais jovem, tio mais velho, avô, avó’, perguntou à mãe: ‘Mãe, as outras crianças falam de “avô, avó” e “tio mais velho, tio mais jovem”. Será que nós não temos parentes?’ Ela respondeu: ‘Sim, meu filho, não temos parentes aqui. Mas na cidade de Rājagaha, o banqueiro Dhanaseṭṭhi é seu avô, e lá temos muitos parentes.’ Ele perguntou: ‘Mãe, por que não vamos para lá?’ Sem revelar ao filho o motivo de não ir, e como os filhos perguntavam repetidamente, ela disse ao marido: ‘Estes meninos estão me cansando muito. Por acaso nossos pais vão nos devorar vivos se nos virem? Venha, vamos mostrar a casa do avô aos meninos.’ Ele disse: ‘Eu não serei capaz de me apresentar diante deles, mas eu os levarei até lá.’ Ela respondeu: ‘Muito bem, por qualquer meio que seja, é correto que os meninos vejam a casa do avô.’ Ambos, levando os meninos, chegaram gradualmente a Rājagaha e, entrando em um salão público junto ao portão da cidade, a mãe dos meninos, levando os dois, mandou avisar seus pais sobre sua chegada. Ao ouvirem a mensagem, os pais pensaram: ‘Para aqueles que vagam no Saṃsāra, não há ninguém que já não tenha sido filho ou filha. No entanto, eles cometeram uma grande ofensa contra nós. Não é possível que eles fiquem diante de nossos olhos. Que eles peguem esta quantia de dinheiro, vão para um lugar confortável e vivam suas vidas, mas que enviem os meninos para cá.’ Assim, dando-lhes dinheiro, enviaram um mensageiro.

තෙහි පෙසිතං ධනං ගහෙත්වා දාරකෙ ආගතදූතානඤ්ඤෙව හත්ථෙ දත්වා පහිණිංසු. දාරකා අය්‍යකකුලෙ වඩ්ඪන්ති. තෙසු චූළපන්ථකො අතිදහරො, මහාපන්ථකො පන අය්‍යකෙන සද්ධිං දසබලස්ස ධම්මකථං සොතුං ගච්ඡති. තස්ස නිච්චං සත්ථු සන්තිකං ගච්ඡන්තස්ස පබ්බජ්ජාය චිත්තං නමි. සො අය්‍යකං ආහ – ‘‘සචෙ මං අනුජානෙය්‍යාථ, අහං පබ්බජෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘කිං වදෙසි, තාත, සකලස්ස ලොකස්සපි මෙ පබ්බජ්ජාතො තව පබ්බජ්ජා භද්දිකා. සචෙ සක්කොසි පබ්බජාහී’’ති. තං [Pg.155] සත්ථු සන්තිකං නෙත්වා, ‘‘කිං, ගහපති, දාරකො තෙ ලද්ධො’’ති වුත්තෙ, ‘‘ආම, භන්තෙ, අයං මෙ නත්තා තුම්හාකං සන්තිකෙ පබ්බජිතුකාමො’’ති ආහ. සත්ථා අඤ්ඤතරං පිණ්ඩපාතචාරිකං භික්ඛුං ‘‘ඉමං දාරකං පබ්බාජෙහී’’ති ආණාපෙසි. ථෙරො තස්ස තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා පබ්බාජෙසි. සො බහුං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා පරිපුණ්ණවස්සො උපසම්පදං ලභිත්වා යොනිසොමනසිකාරෙන කම්මට්ඨානං කරොන්තො අරහත්තං පාපුණි. සො ඣානසුඛෙන ඵලසුඛෙන වීතිනාමෙන්තො චින්තෙසි – ‘‘සක්කා නු ඛො ඉදං සුඛං චූළපන්ථකස්ස දාතු’’න්ති! තතො අය්‍යකසෙට්ඨිස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා එවමාහ – ‘‘මහාසෙට්ඨි, සචෙ අනුජානෙය්‍යාථ, අහං චූළපන්ථකං පබ්බාජෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘පබ්බාජෙථ, භන්තෙ’’ති. සෙට්ඨි කිර සාසනෙ ච සුප්පසන්නො, ‘‘කතරධීතාය වො එතෙ පුත්තා’’ති පුච්ඡියමානො ච ‘‘පලාතධීතායා’’ති වත්තුං ලජ්ජති, තස්මා සුඛෙනෙව තෙසං පබ්බජ්ජං අනුජානි. ථෙරො චූළපන්ථකං පබ්බාජෙත්වා සීලෙසු පතිට්ඨාපෙසි. සො පබ්බජිත්වාව දන්ධො අහොසි.

Eles pegaram o dinheiro enviado por seus pais, entregaram os meninos nas mãos dos mensageiros que haviam chegado e os enviaram. Os meninos cresceram na casa do avô. Entre eles, Cūḷapanthaka era muito jovem, mas Mahāpanthaka ia com o avô para ouvir o discurso do Dhamma do Possuidor das Dez Forças. Conforme ele ia constantemente à presença do Mestre, sua mente inclinou-se para a ordenação. Ele disse ao avô: ‘Se o senhor me permitir, eu gostaria de me ordenar.’ O avô disse: ‘O que você está dizendo, meu querido? Mais do que a ordenação de todo o mundo, a sua ordenação me agrada. Se você é capaz, ordene-se.’ Levando-o à presença do Mestre, quando o Buda perguntou: ‘O que é isso, chefe de família, você encontrou um menino?’, ele respondeu: ‘Sim, Venerável Senhor, este é meu neto e ele deseja ordenar-se sob a sua tutela.’ O Mestre ordenou a um certo monge que vivia de esmolas: ‘Ordene este menino.’ O Ancião ensinou-lhe a meditação sobre as cinco partes do corpo que terminam na pele (tacapañcakakammaṭṭhāna) e o ordenou. Ele aprendeu muito da palavra do Buda e, ao completar a idade necessária, recebeu a ordenação completa (upasampada). Praticando a meditação com atenção sábia (yoniso manasikāra), ele alcançou o estado de Arhat. Passando o tempo na felicidade da absorção meditativa (jhāna) e na felicidade do fruto (phala), ele pensou: ‘Será que é possível dar esta felicidade a Cūḷapanthaka?’ Então, indo à presença do grande banqueiro, seu avô, disse: ‘Grande banqueiro, se o senhor permitir, eu gostaria de ordenar Cūḷapanthaka.’ O avô respondeu: ‘Ordene-o, Venerável Senhor.’ Diz-se que o banqueiro tinha grande fé na Dispensação e, além disso, quando lhe perguntavam: ‘De qual filha são estes filhos?’, ele sentia vergonha de dizer: ‘Da filha que fugiu com um servo’. Por essa razão, ele consentiu facilmente com a ordenação deles. O Ancião ordenou Cūḷapanthaka e o estabeleceu nos preceitos. No entanto, logo após ordenar-se, Cūḷapanthaka mostrou-se muito lento de inteligência.

‘‘පද්මං යථා කොකනදං සුගන්ධං,පාතො සියා ඵුල්ලමවීතගන්ධං;

අඞ්ගීරසං පස්ස විරොචමානං,තපන්තමාදිච්චමිවන්තලික්ඛෙ’’ති. (සං. නි. 1.123;

අ. නි. 5.195) –

“Como o lótus vermelho (kokanada), perfumado, que se abre pela manhã com sua fragrância intacta, contempla o Buda (Aṅgīrasa), resplandecente, brilhando como o sol no céu.”

ඉමං එකං ගාථං චතූහි මාසෙහි උග්ගණ්හිතුං නාසක්ඛි. සො කිර කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ පබ්බජිත්වා පඤ්ඤවා හුත්වා අඤ්ඤතරස්ස දන්ධභික්ඛුනො උද්දෙසග්ගහණකාලෙ පරිහාසකෙළිං අකාසි. සො භික්ඛු තෙන පරිහාසෙන ලජ්ජිතො නෙව උද්දෙසං ගණ්හි, න සජ්ඣායමකාසි. තෙන කම්මෙන අයං පබ්බජිත්වාව දන්ධො ජාතො, ගහිතගහිතං පදං උපරූපරිපදං ගණ්හන්තස්ස නස්සති. තස්ස ඉමමෙව ගාථං උග්ගහෙතුං වායමන්තස්ස චත්තාරො මාසා අතික්කන්තා. අථ නං මහාපන්ථකො, ‘‘චූළපන්ථක, ත්වං ඉමස්මිං සාසනෙ අභබ්බො, චතූහි මාසෙහි එකං ගාථම්පි ගණ්හිතුං න සක්කොසි, පබ්බජිතකිච්චං පන කථං මත්ථකං පාපෙස්සසි, නික්ඛම ඉතො’’ති විහාරා නික්කඩ්ඪි. චූළපන්ථකො බුද්ධසාසනෙ සිනෙහෙන ගිහිභාවං න පත්ථෙති.

Ele não conseguiu aprender esta única estrofe mesmo em quatro meses. Diz-se que, na época do Buda Perfeitamente Iluminado Kassapa, ele havia se ordenado e, sendo muito inteligente, zombou de um certo monge de mente lenta enquanto este tentava aprender os textos. Aquele monge, envergonhado pela zombaria, não ousou mais aprender os textos nem recitá-los. Devido a essa ação prejudicial, ao se ordenar nesta vida, ele nasceu com a mente lenta; sempre que tentava aprender um verso, o verso anterior desaparecia de sua mente enquanto tentava aprender o seguinte. Enquanto ele se esforçava para aprender apenas esta estrofe, quatro meses se passaram. Então, Mahāpanthaka lhe disse: ‘Cūḷapanthaka, você é incapaz nesta Dispensação. Se em quatro meses você não consegue aprender sequer uma estrofe, como levará a cabo os deveres de um monge? Saia daqui!’ E o expulsou do mosteiro. No entanto, Cūḷapanthaka, devido ao seu profundo amor pela Dispensação do Buda, não desejava retornar à vida leiga.

තස්මිඤ්ච කාලෙ මහාපන්ථකො භත්තුද්දෙසකො අහොසි. ජීවකො කොමාරභච්චො බහුං මාලාගන්ධවිලෙපනං ආදාය අත්තනො අම්බවනං [Pg.156] ගන්ත්වා සත්ථාරං පූජෙත්වා ධම්මං සුත්වා උට්ඨායාසනා දසබලං වන්දිත්වා මහාපන්ථකං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘කිත්තකා, භන්තෙ, සත්ථු සන්තිකෙ භික්ඛූ’’ති පුච්ඡි. ‘‘පඤ්චමත්තානි භික්ඛුසතානී’’ති. ‘‘ස්වෙ, භන්තෙ, බුද්ධප්පමුඛානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි ආදාය අම්හාකං නිවෙසනෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති. ‘‘උපාසක, චූළපන්ථකො නාම භික්ඛු දන්ධො අවිරුළ්හිධම්මො, තං ඨපෙත්වා සෙසානං නිමන්තනං සම්පටිච්ඡාමී’’ති ථෙරො ආහ. තං සුත්වා චූළපන්ථකො චින්තෙසි – ‘‘ථෙරො එත්තකානං භික්ඛූනං නිමන්තනං සම්පටිච්ඡන්තො මං බාහිරං කත්වා සම්පටිච්ඡති, නිස්සංසයං මය්හං භාතිකස්ස මයි චිත්තං භින්නං භවිස්සති, කිං දානි මය්හං ඉමිනා සාසනෙන, ගිහී හුත්වා දානාදීනි පුඤ්ඤානි කරොන්තො ජීවිස්සාමී’’ති? සො පුනදිවසෙ පාතොව විබ්භමිතුං පායාසි.

Naquela época, Mahāpanthaka era o encarregado de distribuir as refeições (bhattuddesaka). Jīvaka Komārabhacca, levando muitas flores, perfumes e unguentos, foi ao seu próprio bosque de mangueiras, prestou homenagens ao Mestre, ouviu o Dhamma, levantou-se de seu assento, reverenciou o Possuidor das Dez Forças e, aproximando-se de Mahāpanthaka, perguntou: ‘Venerável Senhor, quantos monges estão com o Mestre?’ Ele respondeu: ‘Cerca de quinhentos monges.’ Jīvaka disse: ‘Amanhã, Venerável Senhor, por favor, aceite a refeição em nossa casa com os quinhentos monges, tendo o Buda como chefe.’ O Ancião disse: ‘Devoto, o monge chamado Cūḷapanthaka é lento de inteligência e não progride no Dhamma. Excluindo-o, aceito o convite para os demais.’ Ouvindo isso, Cūḷapanthaka pensou: ‘O Ancião, ao aceitar o convite para tantos monges, aceitou-o excluindo-me. Sem dúvida, a mente do meu irmão está desgostosa comigo. De que me serve agora esta Dispensação? Voltarei a ser leigo e viverei praticando generosidade e outros méritos.’ Assim, no dia seguinte, bem cedo pela manhã, ele partiu com a intenção de retornar à vida leiga.

සත්ථා පච්චූසකාලෙයෙව ලොකං වොලොකෙන්තො ඉමං කාරණං දිස්වා පඨමතරං ගන්ත්වා චූළපන්ථකස්ස ගමනමග්ගෙ ද්වාරකොට්ඨකෙ චඞ්කමන්තො අට්ඨාසි. චූළපන්ථකො ගච්ඡන්තො සත්ථාරං දිස්වා උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා අට්ඨාසි. අථ නං සත්ථා ‘‘කුහිං පන ත්වං, චූළපන්ථක, ඉමාය වෙලාය ගච්ඡසී’’ති ආහ. ‘‘භාතා මං, භන්තෙ, නික්කඩ්ඪති, තෙනාහං විබ්භමිතුං ගච්ඡාමී’’ති. ‘‘චූළපන්ථක, තව පබ්බජ්ජා නාම මම සන්තකා, භාතරා නික්කඩ්ඪිතො කස්මා මම සන්තිකං නාගඤ්ඡි, එහි, කිං තෙ ගිහිභාවෙන, මම සන්තිකෙ භවිස්සසී’’ති චක්කඞ්කිතතලෙන පාණිනා තං සිරසි පරාමසිත්වා ආදාය ගන්ත්වා ගන්ධකුටිප්පමුඛෙ නිසීදාපෙත්වා, ‘‘චූළපන්ථක, පුරත්ථාභිමුඛො හුත්වා ඉමං පිලොතිකං ‘රජොහරණං රජොහරණ’න්ති පරිමජ්ජන්තො ඉධෙව හොහී’’ති ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛතං පරිසුද්ධං පිලොතිකං දත්වා කාලෙ ආරොචිතෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ජීවකස්ස ගෙහං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. චූළපන්ථකොපි සූරියං ඔලොකෙන්තො තං පිලොතිකං ‘‘රජොහරණං රජොහරණ’’න්ති පරිමජ්ජන්තො නිසීදි. තස්ස තං පිලොතිකඛණ්ඩං පරිමජ්ජන්තස්ස කිලිට්ඨං අහොසි. තතො චින්තෙසි – ‘‘ඉදං පිලොතිකඛණ්ඩං අතිවිය පරිසුද්ධං, ඉමං පන අත්තභාවං නිස්සාය පුරිමපකතිං විජහිත්වා එවං කිලිට්ඨං ජාතං, අනිච්චා වත සඞ්ඛාරා’’ති ඛයවයං පට්ඨපෙන්තො විපස්සනං වඩ්ඪෙසි. සත්ථා ‘‘චූළපන්ථකස්ස චිත්තං විපස්සනං ආරුළ්හ’’න්ති ඤත්වා, ‘‘චූළපන්ථක, ත්වං පිලොතිකඛණ්ඩමෙව සංකිලිට්ඨං ‘රජං රජ’න්ති මා සඤ්ඤං කරි, අබ්භන්තරෙ පන තෙ රාගරජාදයො අත්ථි, තෙ හරාහී’’ති [Pg.157] වත්වා ඔභාසං විස්සජ්ජෙත්වා පුරතො නිසින්නො විය පඤ්ඤායමානරූපො හුත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

O Mestre, ao observar o mundo logo ao amanhecer, viu esta situação e, partindo antes dele, permaneceu caminhando de um lado para o outro no portal que ficava no caminho de Cūḷapanthaka. Cūḷapanthaka, ao ir, viu o Mestre, aproximou-se, prestou-lhe homenagem e permaneceu de pé. Então, o Mestre lhe disse: "Para onde você vai, Cūḷapanthaka, a esta hora?" "Senhor, meu irmão me expulsou; por isso, vou retornar à vida leiga." "Cūḷapanthaka, a sua ordenação foi sob a minha dependência. Sendo expulso por seu irmão, por que não veio a mim? Venha, de que lhe serve a vida leiga? Você ficará comigo." Tocando a cabeça dele com a mão marcada com o sinal da roda, levou-o consigo e, fazendo-o sentar-se em frente à Cabana Perfumada, deu-lhe um pedaço de pano limpo criado por poder psíquico, dizendo: "Cūḷapanthaka, voltado para o leste, esfregue este pano dizendo: 'remoção de poeira, remoção de poeira' (rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ), e permaneça bem aqui." Quando a hora da refeição foi anunciada, cercado pela comunidade de monges, o Mestre foi à casa de Jīvaka e sentou-se no assento preparado. Cūḷapanthaka também, olhando para o sol, sentou-se esfregando aquele pano e dizendo: "remoção de poeira, remoção de poeira". Enquanto ele esfregava, aquele pedaço de pano tornou-se sujo. Então, ele pensou: "Este pedaço de pano era extremamente limpo, mas, devido a este corpo físico, perdeu seu estado original e tornou-se assim tão sujo. Impermanentes, de fato, são as formações condicionadas (saṅkhārā)!" Estabelecendo a contemplação do surgimento e desaparecimento, ele desenvolveu a visão profunda (vipassanā). O Mestre, sabendo que a mente de Cūḷapanthaka havia ascendido à visão profunda, disse: "Cūḷapanthaka, não perceba apenas o pedaço de pano como sujo, pensando 'poeira, poeira'. Dentro de você, porém, existem as poeiras da cobiça e outras impurezas; remova-as." Emitindo uma aura luminosa, aparecendo como se estivesse sentado bem diante dele, o Mestre proferiu estes versos:

‘‘රාගො රජො න ච පන රෙණු වුච්චති,රාගස්සෙතං අධිවචනං රජොති;

එතං රජ්ජං විප්පජහිත්ව භික්ඛවො,විහරන්ති තෙ විගතරජස්ස සාසනෙ.

"A cobiça é a poeira, mas a poeira fina não é chamada de poeira; 'poeira' é uma designação para a cobiça. Tendo abandonado essa poeira, os monges vivem no ensinamento daquele que é livre de poeira."

‘‘දොසො රජො න ච පන රෙණු වුච්චති,දොසස්සෙතං අධිවචනං රජොති;

එතං රජං විප්පජහිත්ව භික්ඛවො,විහරන්ති තෙ විගතරජස්ස සාසනෙ.

"A aversão é a poeira, mas a poeira fina não é chamada de poeira; 'poeira' é uma designação para a aversão. Tendo abandonado essa poeira, os monges vivem no ensinamento daquele que é livre de poeira."

‘‘මොහො රජො න ච පන රෙණු වුච්චති,මොහස්සෙතං අධිවචනං රජොති;

එතං රජං විප්පජහිත්ව භික්ඛවො,විහරන්ති තෙ විගතරජස්ස සාසනෙ’’ති. (මහානි. 209);

"A ilusão é a poeira, mas a poeira fina não é chamada de poeira; 'poeira' é uma designação para a ilusão. Tendo abandonado essa poeira, os monges vivem no ensinamento daquele que é livre de poeira."

ගාථාපරියොසානෙ චූළපන්ථකො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. සහ පටිසම්භිදාහියෙවස්ස තීණි පිටකානි ආගමිංසු.

Ao término dos versos, Cūḷapanthaka alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā). Juntamente com os conhecimentos analíticos, as Três Cestas (Tipiṭaka) tornaram-se claras para ele.

සො කිර පුබ්බෙ රාජා හුත්වා නගරං පදක්ඛිණං කරොන්තො නලාටතො සෙදෙ මුච්චන්තෙ පරිසුද්ධෙන සාටකෙන නලාටන්තං පුඤ්ඡි, සාටකො කිලිට්ඨො අහොසි. සො ‘‘ඉමං සරීරං නිස්සාය එවරූපො පරිසුද්ධො සාටකො පකතිං ජහිත්වා කිලිට්ඨො ජාතො, අනිච්චා වත සඞ්ඛාරා’’ති අනිච්චසඤ්ඤං පටිලභි. තෙ කාරණෙනස්ස රජොහරණමෙව පච්චයො ජාතො.

Diz-se que, no passado, tendo sido um rei, ao fazer uma procissão ao redor da cidade, quando o suor escorreu de sua testa, ele a limpou com um pano limpo. O pano ficou sujo. Ele obteve a percepção da impermanência, pensando: "Dependendo deste corpo, um pano tão limpo perdeu seu estado original e tornou-se sujo. Impermanentes, de fato, são as formações condicionadas!" Por essa razão, a própria meditação sobre a "remoção de poeira" (rajoharaṇa) tornou-se a condição de apoio para ele.

ජීවකොපි ඛො කොමාරභච්චො දසබලස්ස දක්ඛිණොදකං උපනාමෙසි. සත්ථා ‘‘නනු, ජීවක, විහාරෙ භික්ඛූ අත්ථී’’ති හත්ථෙන පත්තං පිදහි. මහාපන්ථකො ‘‘නනු, භන්තෙ, විහාරෙ භික්ඛූ නත්ථී’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘අත්ථි, ජීවකා’’ති ආහ. ජීවකො ‘‘තෙන හි භණෙ ගච්ඡ, විහාරෙ භික්ඛූනං අත්ථිභාවං වා නත්ථිභාවං වා ත්වඤ්ඤෙව ජානාහී’’ති පුරිසං පෙසෙසි. තස්මිං ඛණෙ චූළපන්ථකො ‘‘මය්හං භාතිකො ‘විහාරෙ භික්ඛූ නත්ථී’ති භණති[Pg.158], විහාරෙ භික්ඛූනං අත්ථිභාවමස්ස පකාසෙස්සාමී’’ති සකලං අම්බවනං භික්ඛූනඤ්ඤෙව පූරෙසි. එකච්චෙ භික්ඛූ චීවරකම්මං කරොන්ති, එකච්චෙ රජනකම්මං කරොන්ති, එකච්චෙ සජ්ඣායං කරොන්ති. එවං අඤ්ඤමඤ්ඤඅසදිසං භික්ඛුසහස්සං මාපෙසි. සො පුරිසො විහාරෙ බහූ භික්ඛූ දිස්වා නිවත්තිත්වා, ‘‘අය්‍ය, සකලං අම්බවනං භික්ඛූහි පරිපුණ්ණ’’න්ති ජීවකස්ස ආරොචෙසි. ථෙරොපි ඛො තත්ථෙව –

Jīvaka Komārabhacca ofereceu a água de doação ao Possuidor das Dez Forças (o Buda). O Mestre cobriu a tigela com a mão, dizendo: "Jīvaka, não há monges no mosteiro?" Mahāpanthaka disse: "Senhor, não há monges no mosteiro." O Mestre disse: "Há sim, Jīvaka." Jīvaka enviou um homem, dizendo: "Vá, meu caro, e descubra por si mesmo se há ou não monges no mosteiro." Naquele momento, Cūḷapanthaka pensou: "Meu irmão diz que não há monges no mosteiro. Mostrarei a ele a presença de monges no mosteiro." Ele preencheu todo o bosque de mangueiras apenas com monges. Alguns monges estavam costurando mantos, alguns estavam tingindo mantos, alguns estavam recitando. Assim, ele criou mil monges, cada um realizando uma atividade diferente. O homem, vendo muitos monges no mosteiro, retornou e informou a Jīvaka: "Senhor, todo o bosque de mangueiras está repleto de monges." E o próprio ancião, ali mesmo...

‘‘සහස්සක්ඛත්තුමත්තානං, නිම්මිනිත්වාන පන්ථකො;

නිසීදම්බවනෙ රම්මෙ, යාව කාලප්පවෙදනා’’ති.

"Tendo criado a si mesmo mil vezes, Panthaka sentou-se no belo bosque de mangueiras até que a hora da refeição fosse anunciada."

අථ සත්ථා තං පුරිසං ආහ – ‘‘විහාරං ගන්ත්වා ‘සත්ථා චූළපන්ථකං නාම පක්කොසතී’ති වදෙහී’’ති. තෙන ගන්ත්වා තථා වුත්තෙ, ‘‘අහං චූළපන්ථකො, අහං චූළපන්ථකො’’ති මුඛසහස්සං උට්ඨහි. සො පුරිසො පුන ගන්ත්වා, ‘‘සබ්බෙපි කිර, භන්තෙ, චූළපන්ථකායෙව නාමා’’ති ආහ. ‘‘තෙන හි ගන්ත්වා යො ‘අහං චූළපන්ථකො’ති පඨමං වදති, තං හත්ථෙ ගණ්හ, අවසෙසා අන්තරධායිස්සන්තී’’ති. සො තථා අකාසි. තාවදෙව සහස්සමත්තා භික්ඛූ අන්තරධායිංසු. ථෙරොපි තෙන පුරිසෙන සද්ධිං අගමාසි. සත්ථා භත්තකිච්චපරියොසානෙ ජීවකං ආමන්තෙසි – ‘‘ජීවක, චූළපන්ථකස්ස පත්තං ගණ්හාහි, අයං තෙ අනුමොදනං කරිස්සතී’’ති. ජීවකො තථා අකාසි. ථෙරො සීහනාදං නදන්තො තරුණසීහො විය තීහි පිටකෙහි සඞ්ඛොභෙත්වා අනුමොදනමකාසි. සත්ථා උට්ඨායාසනා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො විහාරං ගන්ත්වා භික්ඛූහි වත්තෙ දස්සිතෙ ගන්ධකුටිප්පමුඛෙ ඨත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සුගතොවාදං දත්වා කම්මට්ඨානං කථෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං උය්‍යොජෙත්වා සුරභිගන්ධවාසිතං ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං උපගතො. අථ සායන්හසමයෙ භික්ඛූ ඉතො චිතො ච සමොසරිත්වා රත්තකම්බලසාණියා පරික්ඛිත්තා විය නිසීදිත්වා සත්ථු ගුණකථං ආරභිංසු, ‘‘ආවුසො, මහාපන්ථකො චූළපන්ථකස්ස අජ්ඣාසයං අජානන්තො චතූහි මාසෙහි එකං ගාථං උග්ගණ්හාපෙතුං න සක්කොති, ‘දන්ධො අය’න්ති විහාරා නික්කඩ්ඪි, සම්මාසම්බුද්ධො පන අත්තනො අනුත්තරධම්මරාජතාය එකස්මිංයෙවස්ස අන්තරභත්තෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං අදාසි, තීණි පිටකානි සහ පටිසම්භිදාහියෙව ආගතානි, අහො බුද්ධානං බලං නාම මහන්ත’’න්ති.

Então, o Mestre disse àquele homem: "Vá ao mosteiro e diga: 'O Mestre chama o monge chamado Cūḷapanthaka'." Quando o homem foi e disse isso, mil bocas se manifestaram, dizendo: "Eu sou Cūḷapanthaka, eu sou Cūḷapanthaka." O homem voltou e disse: "Senhor, parece que todos se chamam Cūḷapanthaka." "Nesse caso, vá e segure a mão daquele que primeiro disser 'Eu sou Cūḷapanthaka'; os demais desaparecerão." Ele fez exatamente isso. Imediatamente, cerca de mil monges desapareceram. O ancião foi junto com aquele homem. Ao término da refeição, o Mestre dirigiu-se a Jīvaka: "Jīvaka, pegue a tigela de Cūḷapanthaka; ele fará a exortação de agradecimento (anumodana) para você." Jīvaka assim fez. O ancião, soltando um rugido de leão como um jovem leão, agitando as mentes com as Três Cestas (Tipiṭaka), fez a exortação de agradecimento. O Mestre, levantando-se de seu assento, cercado pela comunidade de monges, foi ao mosteiro. Após os monges realizarem seus deveres, ele permaneceu na entrada da Cabana Perfumada, deu conselhos sublimes à comunidade de monges, ensinou o tema de meditação, despediu a comunidade e, entrando na Cabana Perfumada perfumada com doces fragrâncias, deitou-se sobre o lado direito na postura do leão. Então, ao entardecer, os monges reuniram-se de vários lados e, sentando-se como se estivessem cercados por uma cortina de lã vermelha, começaram a conversar sobre as qualidades do Mestre: "Amigos, Mahāpanthaka, não conhecendo a inclinação de Cūḷapanthaka, não conseguiu fazê-lo aprender um único verso em quatro meses e o expulsou do mosteiro, dizendo: 'este é um tolo'. Mas o Buda Totalmente Iluminado (Sammāsambuddha), devido à sua soberania incomparável no Dhamma, concedeu-lhe o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos em um único intervalo antes da refeição. As Três Cestas tornaram-se claras para ele juntamente com os conhecimentos analíticos. Oh, quão grandioso é o poder dos Budas!"

අථ [Pg.159] භගවා ධම්මසභායං ඉමං කථාපවත්තිං ඤත්වා, ‘‘අජ්ජ මයා ගන්තුං වට්ටතී’’ති බුද්ධසෙය්‍යාය උට්ඨාය සුරත්තදුපට්ටං නිවාසෙත්වා විජ්ජුලතං විය කායබන්ධනං බන්ධිත්වා රත්තකම්බලසදිසං සුගතමහාචීවරං පාරුපිත්වා සුරභිගන්ධකුටිතො නික්ඛම්ම මත්තවරවාරණසීහවිජම්භිතවිලාසෙන අනන්තාය බුද්ධලීළාය ධම්මසභං ගන්ත්වා අලඞ්කතමණ්ඩලමාළමජ්ඣෙ සුපඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනං අභිරුය්හ ඡබ්බණ්ණබුද්ධරංසියො විස්සජ්ජෙන්තො අණ්ණවකුච්ඡිං ඛොභයමානො යුගන්ධරමත්ථකෙ බාලසූරියො විය ආසනමජ්ඣෙ නිසීදි. සම්මාසම්බුද්ධෙ පන ආගතමත්තෙ භික්ඛුසඞ්ඝො කථං පච්ඡින්දිත්වා තුණ්හී අහොසි. සත්ථා මුදුකෙන මෙත්තචිත්තෙන පරිසං ඔලොකෙත්වා, ‘‘අයං පරිසා අතිවිය සොභති, එකස්සපි හත්ථකුක්කුච්චං වා පාදකුක්කුච්චං වා උක්කාසිතසද්දො වා ඛිපිතසද්දො වා නත්ථි, සබ්බෙපි ඉමෙ බුද්ධගාරවෙන සගාරවා, බුද්ධතෙජෙන තජ්ජිතා. මයි ආයුකප්පම්පි අකථෙත්වා නිසින්නෙ පඨමං කථං සමුට්ඨාපෙත්වා න කථෙස්සන්ති. කථාසමුට්ඨාපනවත්තං නාම මයාව ජානිතබ්බං, අහමෙව පඨමං කථෙස්සාමී’’ති මධුරෙන බ්‍රහ්මස්සරෙන භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා, ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා, කා ච පන වො අන්තරාකථා විප්පකතා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘න, භික්ඛවෙ, චූළපන්ථකො ඉදානෙව දන්ධො, පුබ්බෙපි දන්ධොයෙව. න කෙවලඤ්චස්සාහං ඉදානෙව අවස්සයො ජාතො, පුබ්බෙපි අවස්සයො අහොසිමෙව. පුබ්බෙ පනාහං ඉමං ලොකියකුටුම්බස්ස සාමිකං අකාසිං, ඉදානි ලොකුත්තරකුටුම්බස්සා’’ති වත්වා තමත්ථං විත්ථාරතො සොතුකාමෙහි භික්ඛූහි ආයාචිතො අතීතං ආහරි –

Então, o Abençoado, sabendo dessa conversa no Salão do Dhamma, pensando: "Hoje devo ir lá", levantou-se de seu leito de Buda, vestiu sua túnica inferior dupla bem tingida de vermelho, amarrou seu cinto como um relâmpago, cobriu-se com o grande manto do Sugata que parecia um cobertor de lã vermelha, saiu da Cabana Perfumada e dirigiu-se ao Salão do Dhamma com a graça majestosa de um elefante no cio ou de um leão se espreguiçando, com a infinita dignidade de um Buda. Subindo ao nobre assento de Buda muito bem preparado no centro do pavilhão decorado, emitindo os raios de Buda de seis cores, como se agitasse as profundezas do oceano, como o sol nascente no topo do Monte Yugandhara, sentou-se no centro do assento. Assim que o Buda Totalmente Iluminado chegou, a comunidade de monges interrompeu a conversa e silenciou-se. O Mestre, olhando para lhes com uma mente suave de amor-bondade, pensou: "Esta assembleia é extremamente bela. Nem sequer um único monge está movendo as mãos ou os pés, nem há som de tosse ou espirro. Todos eles são respeitosos por reverência ao Buda, intimidados pela majestade do Buda. Mesmo se eu ficasse sentado sem falar por um éon inteiro, eles não iniciariam uma conversa primeiro. O dever de iniciar a conversa deve ser conhecido por mim; eu mesmo falarei primeiro." Dirigindo-se aos monges com uma doce voz de Brahma, perguntou: "Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora? E qual foi a conversa interrompida antes de eu chegar?" Quando eles responderam: "Sobre tal assunto", o Mestre disse: "Monges, Cūḷapanthaka não é lento de mente apenas agora; no passado também ele era lento. And eu não me tornei o seu refúgio apenas agora; no passado também fui o seu refúgio. No passado, eu o tornei o mestre da riqueza mundana; agora, da riqueza supramundana." Tendo dito isso, a pedido dos monges que desejavam ouvir o assunto em detalhes, ele trouxe a história do passado:

‘‘අතීතෙ, භික්ඛවෙ, බාරාණසිනගරවාසී එකො මාණවො තක්කසිලං ගන්ත්වා සිප්පුග්ගහණත්ථාය දිසාපාමොක්ඛස්ස ආචරියස්ස ධම්මන්තෙවාසිකො හුත්වා පඤ්චන්නං මාණවකසතානං අන්තරෙ අතිවිය ආචරියස්ස උපකාරකො අහොසි, පාදපරිකම්මාදීනි සබ්බකිච්චානි කරොති. දන්ධතාය පන කිඤ්චි උග්ගණ්හිතුං න සක්කො’’ති. ආචරියො ‘‘අයං මම බහූපකාරො, සික්ඛාපෙස්සාමි න’’න්ති වායමන්තොපි කිඤ්චි සික්ඛාපෙතුං න සක්කොති. සො චිරං වසිත්වා එකගාථම්පි උග්ගණ්හිතුං අසක්කොන්තො උක්කණ්ඨිත්වා ‘‘ගමිස්සාමී’’ති ආචරියං ආපුච්ඡි. ආචරියො චින්තෙසි – ‘‘අයං මය්හං උපකාරකො, පණ්ඩිතභාවමස්ස පච්චාසීසාමි, න නං කාතුං සක්කොමි[Pg.160], අවස්සං මයා ඉමස්ස පච්චුපකාරො කාතබ්බො, එකමස්ස මන්තං බන්ධිත්වා දස්සාමී’’ති සො තං අරඤ්ඤං නෙත්වා ‘‘ඝට්ටෙසි ඝට්ටෙසි, කිං කාරණා ඝට්ටෙසි? අහම්පි තං ජානාමි ජානාමී’’ති ඉමං මන්තං බන්ධිත්වා උග්ගණ්හාපෙන්තො අනෙකසතක්ඛත්තුං පරිවත්තාපෙත්වා, ‘‘පඤ්ඤායති තෙ’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ආම, පඤ්ඤායතී’’ති වුත්තෙ ‘‘දන්ධෙන නාම වායාමං කත්වා පගුණං කතං සිප්පං න පලායතී’’ති චින්තෙත්වා මග්ගපරිබ්බයං දත්වා, ‘‘ගච්ඡ, ඉමං මන්තං නිස්සාය ජීවිස්සසි, අපලායනත්ථාය පනස්ස නිච්චං සජ්ඣායං කරෙය්‍යාසී’’ති වත්වා තං උය්‍යොජෙසි. අථස්ස මාතා බාරාණසියං සම්පත්තකාලෙ ‘‘පුත්තො මෙ සිප්පං සික්ඛිත්වා ආගතො’’ති මහාසක්කාරසම්මානං අකාසි.

"No passado, monges, um jovem morador da cidade de Bārāṇasī foi a Takkasilā para aprender uma arte. Ele tornou-se um discípulo residente de um professor de renome mundial e, entre quinhentos jovens, era extremamente prestativo ao professor, realizando todos os deveres, como massagear os pés. No entanto, devido à sua lentidão de mente, ele não conseguia aprender nada. O professor pensou: 'Este jovem me ajuda muito, eu o ensinarei', mas, apesar de seus esforços, não conseguia ensinar-lhe nada. Tendo vivido lá por muito tempo, incapaz de aprender sequer um único verso, ele ficou desanimado e pediu permissão ao professor para partir, dizendo: 'Eu irei embora.' O professor pensou: 'Este jovem é prestativo para mim. Desejo que ele se torne um homem sábio, mas não consigo torná-lo assim. Certamente, devo retribuir o seu favor; comporei um mantra para ele e lho darei.' Ele o levou para a floresta e compôs este mantra: 'Você esfrega, você esfrega; por qual razão você esfrega? Eu também sei disso, eu sei!' (ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? ahampi taṃ jānāmi). Ensinando-o, fazendo-o repetir centenas de vezes, perguntou: 'Você o aprendeu?' Quando ele respondeu: 'Sim, aprendi', o professor pensou: 'Uma arte que foi minuciosamente dominada através do esforço por uma pessoa lenta de mente não se perde.' Dando-lhe provisões para a viagem, despediu-o, dizendo: 'Vá, você viverá dependendo deste mantra. Mas, para evitar que ele se perca, você deve recitá-lo constantemente.' Quando ele chegou a Bārāṇasī, sua mãe, pensando: 'Meu filho voltou após aprender uma arte', prestou-lhe grande honra e respeito."

තදා බාරාණසිරාජා ‘‘අත්ථි නු ඛො මෙ කායකම්මාදීසු කොචි දොසො’’ති පච්චවෙක්ඛන්තො අත්තනො අරුච්චනකං කිඤ්චි කම්මං අදිස්වා ‘‘අත්තනො වජ්ජං නාම අත්තනො න පඤ්ඤායති, පරෙසං පඤ්ඤායති, නාගරානං පරිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා සායං අඤ්ඤාතකවෙසෙන නික්ඛමිත්වා, ‘‘සායමාසං භුඤ්ජිත්වා නිසින්නමනුස්සානං කථාසල්ලාපො නාම නානප්පකාරකො හොති, ‘සචාහං අධම්මෙන රජ්ජං කාරෙමි, පාපෙන අධම්මිකෙන රඤ්ඤා දණ්ඩබලිආදීහි හතම්හා’ති වක්ඛන්ති. ‘සචෙ ධම්මෙන රජ්ජං කාරෙමි, දීඝායුකො හොතු නො රාජා’තිආදීනි වත්වා මම ගුණං කථෙස්සන්තී’’ති තෙසං තෙසං ගෙහානං භිත්තිඅනුසාරෙනෙව විචරති.

Naquela época, o rei de Bārāṇasī, refletindo: "Haverá alguma falha em minhas ações corporais e assim por diante?", e não vendo nenhuma ação desagradável de sua parte, pensou: "A própria falha não é percebida por si mesmo, mas as falhas dos outros são percebidas. Investigarei os cidadãos." Saindo disfarçado ao anoitecer, pensou: "A conversa das pessoas sentadas após o jantar é de vários tipos. Se eu governar injustamente, eles dirão: 'Fomos arruinados pelo rei perverso e injusto com punições, impostos e assim por diante'. Se eu governar justamente, eles dirão: 'Que o nosso rei tenha vida longa!' e falarão de minhas virtudes. Assim, ele caminhava rente às paredes das casas de várias pessoas."

තස්මිං ඛණෙ උමඞ්ගචොරා ද්වින්නං ගෙහානං අන්තරෙ උමඞ්ගං භින්දන්ති එකඋමඞ්ගෙනෙව ද්වෙ ගෙහානි පවිසනත්ථාය. රාජා තෙ දිස්වා ගෙහච්ඡායාය අට්ඨාසි. තෙසං උමඞ්ගං භින්දිත්වා ගෙහං පවිසිත්වා භණ්ඩකං ඔලොකිතකාලෙ මාණවො පබුජ්ඣිත්වා තං මන්තං සජ්ඣායන්තො ‘‘ඝට්ටෙසි ඝට්ටෙසි, කිං කාරණා ඝට්ටෙසි? අහම්පි තං ජානාමි ජානාමී’’ති ආහ. තෙ තං සුත්වා, ‘‘ඉමිනා කිරම්හා ඤාතා, ඉදානි නො නාසෙස්සතී’’ති නිවත්ථවත්ථානිපි ඡඩ්ඩෙත්වා භීතා සම්මුඛසම්මුඛට්ඨානෙනෙව පලායිංසු. රාජා තෙ පලායන්තෙ දිස්වා ඉතරස්ස ච මන්තසජ්ඣායනසද්දං සුත්වා ගෙහඤ්ඤෙව වවත්ථපෙත්වා නාගරානං පරිග්ගණ්හිත්වා නිවෙසනං පාවිසි. සො විභාතාය පන රත්තියා පාතොවෙකං පුරිසං පක්කොසිත්වා ආහ – ‘‘ගච්ඡ භණෙ, අසුකවීථියං නාම යස්මිං ගෙහෙ උමඞ්ගො භින්නො, තත්ථ තක්කසිලතො සිප්පං උග්ගණ්හිත්වා ආගතමාණවො අත්ථි, තං ආනෙහී’’ති. සො [Pg.161] ගන්ත්වා ‘‘රාජා තං පක්කොසතී’’ති වත්වා මාණවං ආනෙසි. අථ නං රාජා ආහ – ‘‘ත්වං, තාත, තක්කසිලතො සිප්පං උග්ගණ්හිත්වා ආගතමාණවො’’ති? ‘‘ආම, දෙවා’’ති. ‘‘අම්හාකම්පි තං සිප්පං දෙහී’’ති. ‘‘සාධු, දෙව, සමානාසනෙ නිසීදිත්වා ගණ්හාහී’’ති. රාජාපි තථා කත්වා මන්තං ගහෙත්වා ‘‘අයං තෙ ආචරියභාගො’’ති සහස්සං අදාසි.

Naquele momento, ladrões de túnel cavaram um túnel entre duas casas para entrar em ambas as casas através de um único túnel. O rei, vendo-os, permaneceu na sombra de uma casa. Quando eles, tendo cavado o túnel e entrado na casa, estavam examinando os bens, o jovem acordou e, recitando aquele mantra, disse: "Tu perturbas, tu perturbas! Por qual razão perturbas? Eu também sei disso, eu sei!" Ouvindo isso, os ladrões pensaram: "Fomos descobertos por este jovem; agora ele nos destruirá", e, abandonando até mesmo as roupas que vestiam, fugiram aterrorizados diretamente para a frente. O rei, vendo-os fugir e ouvindo o som da recitação do mantra do outro, marcou a casa do jovem, investigou os cidadãos e entrou no palácio. Ao amanhecer, logo cedo, ele chamou um homem e disse: "Vá, meu caro, na rua tal, na casa onde o túnel foi cavado, há um jovem que retornou após aprender uma arte em Takkasīla. Traga-o aqui." Ele foi, disse 'O rei o chama' e trouxe o jovem. Então o rei lhe disse: "Meu filho, tu és o jovem que retornou após aprender uma arte em Takkasīla?" "Sim, majestade", respondeu ele. "Dá-nos também essa arte." "Muito bem, majestade, senta-te em um assento igual ao meu e aprende." O rei fez exatamente isso, aprendeu o mantra e lhe deu mil moedas, dizendo: "Esta é a parte do teu mestre."

තදා සෙනාපති රඤ්ඤො කප්පකං ආහ – ‘‘කදා රඤ්ඤො මස්සුං කරිස්සසී’’ති? ‘‘ස්වෙ වා පරසුවෙ වා’’ති. සො තස්ස සහස්සං දත්වා ‘‘කිච්චං මෙ අත්ථී’’ති වත්වා, ‘‘කිං, සාමී’’ති වුත්තෙ ‘‘රඤ්ඤො මස්සුකම්මං කරොන්තො විය හුත්වා ඛුරං අතිවිය පහංසිත්වා ගලනාළිං ඡින්ද, ත්වං සෙනාපති භවිස්සසි, අහං රාජා’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා රඤ්ඤො මස්සුකම්මකරණදිවසෙ ගන්ධොදකෙන මස්සුං තෙමෙත්වා ඛුරං පහංසිත්වා නලාටන්තෙ ගහෙත්වා, ‘‘ඛුරො ථොකං කුණ්ඨධාරො, එකප්පහාරෙනෙව ගලනාළිං ඡින්දිතුං වට්ටතී’’ති පුන එකමන්තං ඨත්වා ඛුරං පහංසි. තස්මිං ඛණෙ රාජා අත්තනො මන්තං සරිත්වා සජ්ඣායං කරොන්තො ‘‘ඝට්ටෙසි ඝට්ටෙසි, කිං කාරණා ඝට්ටෙසි? අහම්පි තං ජානාමි ජානාමී’’ති ආහ. න්හාපිතස්ස නලාටතො සෙදා මුච්චිංසු. සො ‘‘ජානාති මම කාරණං රාජා’’ති භීතො ඛුරං භූමියං ඛිපිත්වා පාදමූලෙ උරෙන නිපජ්ජි. රාජානො නාම ඡෙකා හොන්ති, තෙන තං එවමාහ – ‘‘අරෙ, දුට්ඨ, න්හාපිත, ‘න මං රාජා ජානාතී’ති සඤ්ඤං කරොසී’’ති. ‘‘අභයං මෙ දෙහි, දෙවා’’ති. ‘‘හොතු, මා භායි, කථෙහී’’ති. සෙනාපති මෙ, දෙව, සහස්සං දත්වා, ‘‘රඤ්ඤො මස්සුං කරොන්තො විය ගලනාළිං ඡින්ද, අහං රාජා හුත්වා තං සෙනාපතිං කරිස්සාමී’’ති ආහාති. රාජා තං සුත්වා ‘‘ආචරියං මෙ නිස්සාය ජීවිතං ලද්ධ’’න්ති චින්තෙත්වා සෙනාපතිං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘අම්භො, සෙනාපති, කිං නාම තයා මම සන්තිකා න ලද්ධං, ඉදානි තං දට්ඨුං න සක්කොමි, මම රට්ඨා නික්ඛමාහී’’ති තං රට්ඨා පබ්බාජෙත්වා ආචරියං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘ආචරිය, තං නිස්සාය මයා ජීවිතං ලද්ධ’’න්ති වත්වා මහන්තං සක්කාරං කරිත්වා තස්ස සෙනාපතිට්ඨානං අදාසි. ‘‘සො තදා චූළපන්ථකො අහොසි, සත්ථා දිසාපාමොක්ඛො ආචරියො’’ති.

Então, o general disse ao barbeiro do rei: "Quando farás a barba do rei?" "Amanhã ou depois de amanhã", respondeu ele. O general deu-lhe mil moedas e disse: "Tenho um trabalho para ti." Quando o barbeiro perguntou: "O que é, senhor?", o general disse: "Fingindo fazer a barba do rei, afia muito bem a navalha e corta-lhe a garganta. Tu serás o general e eu serei o rei." Ele aceitou, dizendo: "Muito bem." No dia de fazer a barba do rei, ele umedeceu a barba com água perfumada, afiou a navalha, segurou a testa do rei e pensou: "Esta navalha está um pouco cega. É preciso cortar a garganta com um único golpe." Então, afastando-se um pouco, afiou a navalha novamente. Naquele momento, o rei, lembrando-se de seu mantra e recitando-o, disse: "Tu perturbas, tu perturbas! Por qual razão perturbas? Eu também sei disso, eu sei!" O suor escorreu da testa do barbeiro. Com medo, pensando: "O rei sabe o que estou fazendo", ele jogou a navalha no chão e prostrou-se com o peito no chão aos pés do rei. Os reis são astutos; por isso, o rei lhe disse: "Ei, barbeiro perverso, pensas que o rei não sabe?" "Dá-me perdão, majestade!" "Que assim seja, não temas, fala a verdade." "Majestade, o general deu-me mil moedas e disse: 'Fingindo fazer a barba do rei, corta-lhe a garganta. Eu me tornarei rei e farei de ti o general'", confessou ele. O rei, ouvindo isso, pensou: "Graças ao meu mestre, minha vida foi salva." Ele mandou chamar o general e disse: "Ó general, o que de fato não recebeste de mim? Agora não posso mais te ver. Sai do meu reino!" Tendo-o banido do reino, mandou chamar o mestre e disse: "Mestre, graças a ti minha vida foi salva." Tendo-lhe prestado grande homenagem, deu-lhe o cargo de general. Naquela época, o jovem era Cūḷapanthaka, e o mestre de renome mundial era o Buda.

සත්ථා ඉමං අතීතං ආහරිත්වා, ‘‘එවං, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙපි චූළපන්ථකො දන්ධොයෙව අහොසි, තදාපිස්සාහං අවස්සයො හුත්වා තං ලොකියකුටුම්බෙ [Pg.162] පතිට්ඨාපෙසි’’න්ති වත්වා පුන එකදිවසං ‘‘අහො සත්ථා චූළපන්ථකස්ස අවස්සයො ජාතො’’ති කථාය සමුට්ඨිතාය චූළසෙට්ඨිජාතකෙ අතීතවත්ථුං කථෙත්වා –

O Mestre, tendo trazido esta história do passado, disse: "Assim, monges, no passado também Cūḷapanthaka era lento de inteligência. Naquela época também, eu fui o seu refúgio e o estabeleci na riqueza mundana." Novamente, um dia, quando surgiu a conversa: "Oh, o Mestre tornou-se o refúgio de Cūḷapanthaka!", o Mestre, relatando a história passada no Cūḷaseṭṭhi Jātaka, disse:

‘‘අප්පකෙනාපි මෙධාවී, පාභතෙන විචක්ඛණො;

සමුට්ඨාපෙති අත්තානං, අණුං අග්ගිංව සන්ධම’’න්ති. (ජා. 1.1.4) –

"Mesmo com pouco capital, o homem sábio e perspicaz eleva a si mesmo, assim como quem sopra uma pequena chama para fazer um grande fogo."

ගාථං වත්වා, ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙවාහං ඉමස්ස අවස්සයො ජාතො, පුබ්බෙපි අවස්සයො අහොසිමෙව. පුබ්බෙ පනාහං ඉමං ලොකියකුටුම්බස්ස සාමිකං අකාසිං, ඉදානි ලොකුත්තරකුටුම්බස්ස. තදා හි චූළන්තෙවාසිකො චූළපන්ථකො අහොසි, චූළසෙට්ඨි පන පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො නක්ඛත්තකොවිදො අහමෙවා’’ති ජාතකං සමොධානෙසි.

Tendo proferido este verso, ele disse: "Monges, não é apenas agora que me tornei o refúgio deste Cūḷapanthaka; no passado também eu fui o seu refúgio. No passado, porém, eu o fiz senhor da riqueza mundana; agora, da riqueza supramundana. Naquela época, o jovem discípulo era Cūḷapanthaka, e o sábio, inteligente e perito em constelações Cūḷaseṭṭhi era eu mesmo." Assim ele conectou o Jātaka.

පුනෙකදිවසං ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං, ‘‘ආවුසො, චූළපන්ථකො චතූහි මාසෙහි චතුප්පදං ගාථං ගහෙතුං අසක්කොන්තොපි වීරියං අනොස්සජ්ජිත්වාව අරහත්තෙ පතිට්ඨිතො, ඉදානි ලොකුත්තරධම්මකුටුම්බස්ස සාමිකො ජාතො’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා, ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, මම සාසනෙ ආරද්ධවීරියො භික්ඛු ලොකුත්තරධම්මස්ස සාමිකො හොතියෙවා’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Novamente, um dia, no salão do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: "Amigos, Cūḷapanthaka, embora incapaz de aprender um verso de quatro linhas em quatro meses, sem abandonar o esforço, estabeleceu-se no estado de Arahat. Agora ele se tornou o senhor da riqueza do Dhamma supramundano." O Mestre veio e perguntou: "Monges, sobre qual assunto estais reunidos conversando agora?" Quando responderam: "Sobre este assunto", ele disse: "Monges, na minha dispensação, o monge que desperta o esforço torna-se de fato o senhor do Dhamma supramundano." E proferiu este verso:

25.

25.

‘‘උට්ඨානෙනප්පමාදෙන, සංයමෙන දමෙන ච;

දීපං කයිරාථ මෙධාවී, යං ඔඝො නාභිකීරතී’’ති.

"Pelo esforço, pela diligência, pela contenção e pelo autocontrole, o sábio deve criar para si uma ilha que nenhuma inundação possa submergir."

තත්ථ දීපං කයිරාථාති වීරියසඞ්ඛාතෙන උට්ඨානෙන, සතියා අවිප්පවාසාකාරසඞ්ඛාතෙන අප්පමාදෙන, චතුපාරිසුද්ධිසීලසඞ්ඛාතෙන සංයමෙන, ඉන්ද්‍රියදමෙන චාති ඉමෙහි කාරණභූතෙහි චතූහි ධම්මෙහි ධම්මොජපඤ්ඤාය සමන්නාගතො මෙධාවී ඉමස්මිං අතිවිය දුල්ලභපතිට්ඨතාය අතිගම්භීරෙ සංසාරසාගරෙ අත්තනො පතිට්ඨානභූතං අරහත්තඵලං දීපං කයිරාථ කරෙය්‍ය, කාතුං සක්කුණෙය්‍යාති අත්ථො. කීදිසං? යං ඔඝො නාභිකීරතීති යං චතුබ්බිධොපි කිලෙසොඝො අභිකිරිතුං විද්ධංසෙතුං න සක්කොති. න හි සක්කා අරහත්තං ඔඝෙන අභිකිරිතුන්ති.

Aqui, 'dīpaṃ kayirātha' significa: por meio do esforço, que é a energia; da diligência, que é o estado de não se afastar da atenção plena; da contenção, que é a virtude da quadrupla pureza; e do autocontrole, que é o controle dos sentidos — por meio dessas quatro qualidades causais, o sábio dotado da sabedoria da essência do Dhamma deve criar, deve ser capaz de criar, o fruto do estado de Arahat como uma ilha, que é o seu próprio refúgio neste oceano extremamente profundo do saṃsāra, onde um ponto de apoio é muito difícil de encontrar. Que tipo de ilha? 'yaṃ ogho nābhikīrati' significa: aquela que a quadrupla inundação das impurezas mentais não pode submergir ou destruir. Pois o estado de Arahat não pode ser assolado por nenhuma inundação.

ගාථාපරියොසානෙ [Pg.163] බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං. එවං දෙසනා සම්පත්තපරිසාය සාත්ථිකා ජාතාති.

Ao final do verso, muitos alcançaram a entrada na corrente e outros frutos. Assim, o ensinamento foi de grande benefício para a assembleia reunida.

චූළපන්ථකත්ථෙරවත්ථු තතියං.

A história do Venerável Cūḷapanthaka, a terceira, está concluída.

4. බාලනක්ඛත්තසඞ්ඝුට්ඨවත්ථු

4. A História do Festival dos Tolos

පමාදමනුයුඤ්ජන්තීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො බාලනක්ඛත්තං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Pamādamanuyuñjanti', referindo-se ao Festival dos Tolos.

එකස්මිඤ්හි සමයෙ සාවත්ථියං බාලනක්ඛත්තං නාම සඞ්ඝුට්ඨං. තස්මිං නක්ඛත්තෙ බාලා දුම්මෙධිනො ජනා ඡාරිකාය චෙව ගොමයෙන ච සරීරං මක්ඛෙත්වා සත්තාහං අසබ්භං භණන්තා විචරන්ති. කිඤ්චි ඤාති සුහජ්ජං වා පබ්බජිතං වා දිස්වා ලජ්ජන්තා නාම නත්ථි. ද්වාරෙ ද්වාරෙ ඨත්වා අසබ්භං භණන්ති. මනුස්සා තෙසං අසබ්භං සොතුං අසක්කොන්තා යථාබලං අඩ්ඪං වා පාදං වා කහාපණං වා පෙසෙන්ති. තෙ තෙසං ද්වාරෙ ලද්ධං ලද්ධං ගහෙත්වා පක්කමන්ති. තදා පන සාවත්ථියං පඤ්ච කොටිමත්තා අරියසාවකා වසන්ති, තෙ සත්ථු සන්තිකං සාසනං පෙසයිංසු – ‘‘භගවා, භන්තෙ, සත්තාහං භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං නගරං අප්පවිසිත්වා විහාරෙයෙව හොතූ’’ති. තඤ්ච පන සත්තාහං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස විහාරෙයෙව යාගුභත්තාදීනි සම්පාදෙත්වා පහිණිංසු, සයම්පි ගෙහා න නික්ඛමිංසු. තෙ නක්ඛත්තෙ පන පරියොසිතෙ අට්ඨමෙ දිවසෙ බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං නිමන්තෙත්වා නගරං පවෙසෙත්වා මහාදානං දත්වා එකමන්තං නිසින්නා, ‘‘භන්තෙ, අතිදුක්ඛෙන නො සත්ත දිවසානි අතික්කන්තානි, බාලානං අසබ්භානි සුණන්තානං කණ්ණා භිජ්ජනාකාරප්පත්තා හොන්ති, කොචි කස්සචි න ලජ්ජති, තෙන මයං තුම්හාකං අන්තොනගරං පවිසිතුං නාදම්හ, මයම්පි ගෙහතො න නික්ඛමිම්හා’’ති ආහංසු. සත්ථා තෙසං කථං සුත්වා, ‘‘බාලානං දුම්මෙධානං කිරියා නාම එවරූපා හොති, මෙධාවිනො පන ධනසාරං විය අප්පමාදං රක්ඛිත්වා අමතමහානිබ්බානසම්පත්තිං පාපුණන්තී’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

Em certa ocasião, um festival chamado Festival dos Tolos foi proclamado em Sāvatthī. Durante esse festival, pessoas tolas e ignorantes, tendo untado o corpo com cinzas e esterco de vaca, andavam de um lado para o outro por sete dias proferindo palavras vulgares. Ao verem qualquer parente, amigo ou monge, não sentiam nenhuma vergonha. Parados de porta em porta, falavam vulgaridades. As pessoas, incapazes de suportar ouvir suas palavras vulgares, enviavam-lhes meia moeda, um quarto de moeda ou uma moeda inteira, conforme suas posses. Eles recebiam o que lhes era dado em cada porta e iam embora. Naquela época, cerca de cinquenta milhões de nobres discípulos viviam em Sāvatthī. Eles enviaram uma mensagem ao Mestre: 'Venerável Senhor, que o Abençoado, junto com a comunidade de monges, não entre na cidade por sete dias, mas permaneça apenas no mosteiro.' Durante esses sete dias, eles prepararam mingau, refeições e outras provisões e os enviaram para a comunidade de monges no próprio mosteiro; eles mesmos não saíram de suas casas. Quando o festival terminou, no oitavo dia, eles convidaram a comunidade de monges liderada pelo Buda, fizeram-nos entrar na cidade, ofereceram uma grande doação e, sentando-se a um lado, disseram: 'Venerável Senhor, com grande sofrimento passamos estes sete dias. Nossos ouvidos quase se romperam ao ouvir as palavras vulgares dos tolos. Ninguém sente vergonha de ninguém. Por isso, não permitimos que entrásseis na cidade, e nós mesmos não saímos de casa.' O Mestre, ouvindo suas palavras, disse: 'A conduta dos tolos e ignorantes é de fato assim. Os sábios, porém, protegendo a diligência como a um tesouro precioso, alcançam a realização do grande Nibbāna imortal.' Tendo dito isso, proferiu estes versos:

26.

26.

‘‘පමාදමනුයුඤ්ජන්ති, බාලා දුම්මෙධිනො ජනා;

අප්පමාදඤ්ච මෙධාවී, ධනං සෙට්ඨංව රක්ඛති.

"Os tolos e ignorantes entregam-se à negligência; o sábio, porém, protege a diligência como a um tesouro precioso."

27.

27.

‘‘මා [Pg.164] පමාදමනුයුඤ්ජෙථ, මා කාමරතිසන්ථවං;

අප්පමත්තො හි ඣායන්තො, පප්පොති විපුලං සුඛ’’න්ති.

"Não vos entregueis à negligência, nem à intimidade com os prazeres sensuais; pois aquele que é diligente e meditativo alcança a grande felicidade."

තත්ථ බාලාති බාල්‍යෙන සමන්නාගතා ඉධලොකපරලොකත්ථං අජානන්තා. දුම්මෙධිනොති නිප්පඤ්ඤා. තෙ පමාදෙ ආදීනවං අපස්සන්තා පමාදං අනුයුඤ්ජන්ති පවත්තෙන්ති, පමාදෙන කාලං වීතිනාමෙන්ති. මෙධාවීති ධම්මොජපඤ්ඤාය සමන්නාගතො පන පණ්ඩිතො කුලවංසාගතං සෙට්ඨං උත්තමං සත්තරතනධනං විය අප්පමාදං රක්ඛති. යථා හි උත්තමං ධනං නිස්සාය ‘‘කාමගුණසම්පත්තිං පාපුණිස්සාම, පුත්තදාරං පොසෙස්සාම, පරලොකගමනමග්ගං සොධෙස්සාමා’’ති ධනෙ ආනිසංසං පස්සන්තා තං රක්ඛන්ති, එවං පණ්ඩිතොපි අප්පමත්තො ‘‘පඨමජ්ඣානාදීනි පටිලභිස්සාමි, මග්ගඵලාදීනි පාපුණිස්සාමි, තිස්සො විජ්ජා, ඡ අභිඤ්ඤා සම්පාදෙස්සාමී’’ති අප්පමාදෙ ආනිසංසං පස්සන්තො ධනං සෙට්ඨංව අප්පමාදං රක්ඛතීති අත්ථො. මා පමාදන්ති තස්මා තුම්හෙ මා පමාදමනුයුඤ්ජෙථ මා පමාදෙන කාලං වීතිනාමයිත්ථ. මා කාමරතිසන්ථවන්ති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු රතිසඞ්ඛාතං තණ්හාසන්ථවම්පි මා අනුයුඤ්ජෙථ මා චින්තයිත්ථ මා පටිලභිත්ථ. අප්පමත්තො හීති උපට්ඨිතස්සතිතාය හි අප්පමත්තො ඣායන්තො පුග්ගලො විපුලං උළාරං නිබ්බානසුඛං පාපුණාතීති.

Aqui, 'bālā' refere-se àqueles dotados de tolice, que não conhecem o benefício deste mundo e do próximo. 'dummedhino' significa aqueles sem sabedoria. Eles, não vendo o perigo na negligência, entregam-se e cultivam a negligência, desperdiçando seu tempo nela. 'medhāvī' refere-se ao sábio dotado da sabedoria da essência do Dhamma, que protege a diligência como a um tesouro precioso e supremo de sete joias herdado de sua linhagem familiar. Assim como as pessoas, dependendo de uma riqueza suprema, protegem-na vendo seus benefícios, thinking: 'Obteremos o desfrute dos prazeres sensuais, sustentaremos nossas esposas e filhos e limparemos o caminho para o próximo mundo', da mesma forma, o sábio, sendo diligente, protege a diligência como a um tesouro precioso, vendo seus benefícios, pensando: 'Obterei o primeiro jhāna e assim por diante, alcançarei os caminhos e frutos, e realizarei os três conhecimentos e as seis sabedorias superiores.' Este é o significado. 'mā pamādaṃ' significa: portanto, não vos entregueis à negligência, não desperdiceis vosso tempo na negligência. 'mā kāmaratisanthavaṃ' significa: não cultiveis nem busqueis intimidade com o desejo, que é chamado de deleite nos objetos de sensualidade e nas impurezas da sensualidade. 'appamatto hi' significa: de fato, a pessoa que é diligente por meio da atenção plena estabelecida, meditando, alcança a vasta e sublime felicidade do Nibbāna.

ගාථාපරියොසානෙ බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං. මහාජනස්ස සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා ජාතාති.

Ao final dos versos, muitos alcançaram a entrada na corrente e outros frutos. O ensinamento do Dhamma foi de grande benefício para a multidão.

බාලනක්ඛත්තසඞ්ඝුට්ඨවත්ථු චතුත්ථං.

A história do Festival dos Tolos, a quarta, está concluída.

5. මහාකස්සපත්ථෙරවත්ථු

5. A História do Venerável Mahākassapa

පමාදං අප්පමාදෙනාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො මහාකස්සපත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Pamādaṃ appamādena', referindo-se ao Venerável Mahākassapa.

එකස්මිඤ්හි දිවසෙ ථෙරො පිප්ඵලිගුහායං විහරන්තො රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා පමත්තෙ ච අප්පමත්තෙ ච උදකපථවීපබ්බතාදීසු චවනකෙ උපපජ්ජනකෙ ච සත්තෙ [Pg.165] දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙන්තො නිසීදි. සත්ථා ජෙතවනෙ නිසින්නකොව ‘‘කෙන නු ඛො විහාරෙන අජ්ජ මම පුත්තො කස්සපො විහරතී’’ති දිබ්බෙන චක්ඛුනා උපධාරෙන්තො ‘‘සත්තානං චුතූපපාතං ඔලොකෙන්තො විහරතී’’ති ඤත්වා ‘‘සත්තානං චුතූපපාතො නාම බුද්ධඤාණෙනපි අපරිච්ඡින්නො, මාතුකුච්ඡියං පටිසන්ධිං ගහෙත්වා මාතාපිතරො අජානාපෙත්වා චවනසත්තානං පරිච්ඡෙදො කාතුං න සක්කා, තෙ ජානිතුං තව අවිසයො, කස්සප, අප්පමත්තකො තව විසයො, සබ්බසො පන චවන්තෙ ච උපපජ්ජන්තෙ ච ජානිතුං පස්සිතුං බුද්ධානමෙව විසයො’’ති වත්වා ඔභාසං ඵරිත්වා සම්මුඛෙ නිසින්නො විය හුත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Um dia, o Venerável, enquanto residia na Caverna Pipphali, foi esmolar em Rājagaha. Após a refeição, tendo retornado de sua ronda de esmolas, ele desenvolveu o kasina da luz e sentou-se, observando com o olho divino os seres negligentes e diligentes, aqueles que estavam falecendo e aqueles que estavam renascendo na água, na terra, nas montanhas e assim por diante. O Mestre, sentado em Jetavana, investigou com seu olho divino: 'Em que estado de morada está habitando hoje meu filho Kassapa?' Sabendo que 'Ele está habitando enquanto observa o falecimento e o renascimento dos seres', o Mestre compreendeu: 'O falecimento e o renascimento dos seres não podem ser totalmente delimitados mesmo pelo conhecimento de um Buda. Não é possível determinar o limite dos seres que falecem, que tomam concepção no ventre materno sem que seus pais saibam. Conhecê-los não é o teu domínio, Kassapa; o teu domínio é apenas uma pequena parte (a prática da diligência). Conhecer e ver completamente aqueles que falecem e renascem é domínio exclusivo dos Budas.' Tendo dito isso, ele projetou sua radiância e, aparecendo como se estivesse sentado bem à sua frente, proferiu este verso:

28.

28.

‘‘පමාදං අප්පමාදෙන, යදා නුදති පණ්ඩිතො;

පඤ්ඤාපාසාදමාරුය්හ, අසොකො සොකිනිං පජං;

පබ්බතට්ඨොව භූමට්ඨෙ, ධීරො බාලෙ අවෙක්ඛතී’’ති.

Quando o sábio afasta a negligência por meio da diligência, subindo ao palácio da sabedoria, livre de sofrimento, ele observa a multidão aflita. Assim como alguém no topo de uma montanha contempla os que estão no chão, o sábio contempla os tolos.

තත්ථ නුදතීති යථා නාම පොක්ඛරණිං පවිසන්තං නවොදකං පුරාණොදකං ඛොභෙත්වා තස්සොකාසං අදත්වා තං අත්තනො මත්ථකමත්ථකෙන පලායන්තං නුදති නීහරති, එවමෙව පණ්ඩිතො අප්පමාදලක්ඛණං බ්‍රූහෙන්තො පමාදස්සොකාසං අදත්වා යදා අප්පමාදවෙගෙන තං නුදති නීහරති, අථ සො පනුන්නපමාදො අච්චුග්ගතත්ථෙන පරිසුද්ධං දිබ්බචක්ඛුසඞ්ඛාතං පඤ්ඤාපාසාදං තස්ස අනුච්ඡවිකං පටිපදං පූරෙන්තො තාය පටිපදාය නිස්සෙණියා පාසාදං විය ආරුය්හ පහීනසොකසල්ලතාය අසොකො, අප්පහීනසොකසල්ලතාය සොකිනිං පජං සත්තනිකායං චවමානඤ්චෙව උපපජ්ජමානඤ්ච දිබ්බචක්ඛුනා අවෙක්ඛති පස්සති. යථා කිං? පබ්බතට්ඨොව භූමට්ඨෙති පබ්බතමුද්ධනි ඨිතො භූමියං ඨිතෙ, උපරිපාසාදෙ වා පන ඨිතො පාසාදපරිවෙණෙ ඨිතෙ අකිච්ඡෙන අවෙක්ඛති, තථා සොපි ධීරො පණ්ඩිතො මහාඛීණාසවො අසමුච්ඡින්නවට්ටබීජෙ බාලෙ චවන්තෙ ච උපපජ්ජන්තෙ ච අකිච්ඡෙන අවෙක්ඛතීති.

Ali, 'afasta' (nudati) significa: assim como a água nova que entra em um lago agita a água antiga, não lhe dando espaço e expulsando-a, fazendo-a correr; da mesma forma, o sábio, cultivando a característica da diligência, não dando oportunidade à negligência, quando a afasta e a expulsa com a força da diligência. Então, tendo afastado a negligência, subindo ao puro 'palácio da sabedoria' — que é chamado de olho divino devido ao seu sentido de extrema elevação —, cumprindo a prática adequada para ele, subindo por essa prática como se subisse a um palácio por uma escada, livre de sofrimento por ter abandonado o dardo do pesar, ele observa e contempla com o olho divino a multidão de seres aflitos que estão falecendo e renascendo, os quais ainda não abandonaram o dardo do pesar. Como o quê? 'Como alguém no topo de uma montanha contempla os que estão no chão': assim como alguém situado no topo de uma montanha, ou alguém situado no alto de um palácio, observa sem dificuldade aqueles que estão no chão ou no pátio do palácio, da mesma forma aquele sábio, o nobre Arahant que destruiu as máculas, observa sem dificuldade os tolos — que ainda possuem a semente não cortada do ciclo de renascimentos — enquanto falecem e renascem.

ගාථාපරියොසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි සච්ඡිකරිංසූති.

Ao final do verso, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

මහාකස්සපත්ථෙරවත්ථු පඤ්චමං.

A quinta história, do Venerável Mahākassapa, está concluída.

6. පමත්තාපමත්තද්වෙසහායකවත්ථු

6. A História dos Dois Companheiros, um Negligente e outro Diligente

අප්පමත්තො [Pg.166] පමත්තෙසූති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ද්වෙ සහායකෙ භික්ඛූ ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, proferiu esta instrução do Dhamma que começa com 'Appamatto pamattesu', referindo-se a dois monges companheiros.

තෙ කිර සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ආරඤ්ඤකවිහාරං පවිසිංසු. තෙසු එකො කිර කාලස්සෙව දාරූනි ආහරිත්වා අඞ්ගාරකපල්ලං සජ්ජෙත්වා දහරසාමණෙරෙහි සද්ධිං සල්ලපන්තො පඨමයාමං විසිබ්බමානො නිසීදති. එකො අප්පමත්තො සමණධම්මං කරොන්තො ඉතරං ඔවදති, ‘‘ආවුසො, මා එවං කරි, පමත්තස්ස හි චත්තාරො අපායා සකඝරසදිසා. බුද්ධා නාම සාඨෙය්‍යෙන ආරාධෙතුං න සක්කා’’ති සො තස්සොවාදං න සුණාති. ඉතරො ‘‘නායං වචනක්ඛමො’’ති තං අවත්වා අප්පමත්තොව සමණධම්මමකාසි. අලසත්ථෙරොපි පඨමයාමෙ විසිබ්බෙත්වා ඉතරස්ස චඞ්කමිත්වා ගබ්භං පවිට්ඨකාලෙ පවිසිත්වා, ‘‘මහාකුසීත, ත්වං නිපජ්ජිත්වා සයනත්ථාය අරඤ්ඤං පවිට්ඨොසි, කිං බුද්ධානං සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා උට්ඨාය සමණධම්මං කාතුං වට්ටතී’’ති වත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං පවිසිත්වා නිපජ්ජිත්වා සුපති. ඉතරොපි මජ්ඣිමයාමෙ විස්සමිත්වා පච්ඡිමයාමෙ පච්චුට්ඨාය සමණධම්මං කරොති. සො එවං අප්පමත්තො විහරන්තො න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. ඉතරො පමාදෙනෙව කාලං වීතිනාමෙසි. තෙ වුට්ඨවස්සා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. සත්ථා තෙහි සද්ධිං පටිසන්ථාරං කත්වා, ‘‘කච්චි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තා සමණධම්මං කරිත්ථ, කච්චි වො පබ්බජිතකිච්චං මත්ථකං පත්ත’’න්ති පුච්ඡි. පඨමං පමත්තො භික්ඛු ආහ – ‘‘කුතො, භන්තෙ, එතස්ස අප්පමාදො, ගතකාලතො පට්ඨාය නිපජ්ජිත්වා නිද්දායන්තො කාලං වීතිනාමෙසී’’ති. ‘‘ත්වං පන භික්ඛූ’’ති. ‘‘අහං, භන්තෙ, කාලස්සෙව දාරූනි ආහරිත්වා අඞ්ගාරකපල්ලං සජ්ජෙත්වා පඨමයාමෙ විසිබ්බෙන්තො නිසීදිත්වා අනිද්දායන්තොව කාලං වීතිනාමෙසි’’න්ති. අථ නං සත්ථා ‘‘ත්වං පමත්තො කාලං වීතිනාමෙත්වා ‘අප්පමත්තොම්හී’ති වදසි, අප්පමත්තං පන පමත්තං කරොසී’’ති ආහ. පුන පමාදෙ දොසෙ, අප්පමාදෙ ආනිසංසෙ පකාසෙතුං, ‘‘ත්වං මම පුත්තස්ස සන්තිකෙ ජවච්ඡින්නො දුබ්බලස්සො විය, එස පන තව සන්තිකෙ සීඝජවස්සො වියා’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que eles, tendo recebido um tema de meditação do Mestre, entraram em um mosteiro na floresta. Entre eles, um, logo cedo, trazia lenha, preparava um braseiro e passava a primeira vigília da noite aquecendo-se ao fogo, conversando com os jovens noviços. O outro, diligente, praticando os deveres de monge, aconselhava o companheiro: 'Amigo, não faça isso. Para quem é negligente, os quatro estados de privação são como a sua própria casa. Os Budas não podem ser agradados com falsidade'. Mas ele não dava ouvidos ao conselho. O outro, pensando 'este não aceita conselhos', não lhe disse mais nada e, mantendo-se diligente, praticou os deveres de monge. O monge preguiçoso também, após aquecer-se na primeira vigília, quando o outro terminou a meditação caminhando e entrou em seu quarto, aproximou-se e disse: 'Ó grande preguiçoso, você entrou na floresta apenas para deitar e dormir! Tendo recebido um tema de meditação dos Budas, não seria adequado levantar-se e praticar os deveres de monge?'. Tendo dito isso, entrou em seu próprio aposento, deitou-se e dormiu. O outro, porém, tendo descansado na vigília do meio, levantou-se na última vigília e praticou os deveres de monge. Vivendo assim com diligência, em pouco tempo ele alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. O outro passou o tempo em pura negligência. Tendo concluído o retiro das chuvas, eles foram até o Mestre, prestaram-lhe homenagens e sentaram-se a um lado. O Mestre, após trocar saudações amigáveis com eles, perguntou: 'Monges, acaso praticastes os deveres de monge com diligência? O vosso objetivo da vida monástica alcançou o ápice?'. Primeiro, o monge negligente disse: 'Senhor, de onde viria a diligência dele? Desde o momento em que partimos, ele passou o tempo deitado e dormindo'. 'E tu, monge?', perguntou o Buda. 'Senhor, eu, logo cedo, trazia lenha, preparava o braseiro e, aquecendo-me na primeira vigília, passava o tempo sem dormir'. Então o Mestre lhe disse: 'Tu, tendo passado o tempo em negligência, dizes "sou diligente", e fazes o diligente parecer negligente'. Então, para expor o perigo da negligência e o benefício da diligência, disse: 'Diante do meu filho, tu és como um cavalo fraco e sem forças, cuja velocidade se esgotou; ele, porém, diante de ti, é como um cavalo veloz'. E, tendo dito isso, proferiu este verso:

29.

29.

‘‘අප්පමත්තො [Pg.167] පමත්තෙසු, සුත්තෙසු බහුජාගරො;

අබලස්සංව සීඝස්සො, හිත්වා යාති සුමෙධසො’’ති.

Diligente entre os negligentes, plenamente desperto entre os que dormem, o sábio avança, deixando-os para trás, como um cavalo veloz deixa para trás um cavalo fraco.

තත්ථ අප්පමත්තොති සතිවෙපුල්ලප්පත්තතාය අප්පමාදසම්පන්නෙ ඛීණාසවො. පමත්තෙසූති සතිවොසග්ගෙ ඨිතෙසු සත්තෙසු. සුත්තෙසූති සතිජාගරියාභාවෙන සබ්බිරියාපථෙසු නිද්දායන්තෙසු. බහුජාගරොති මහන්තෙ සතිවෙපුල්ලෙ ජාගරියෙ ඨිතො. අබලස්සංවාති කුණ්ඨපාදං ඡින්නජවං දුබ්බලස්සං සීඝජවො සින්ධවාජානීයො විය. සුමෙධසොති උත්තමපඤ්ඤො. තථාරූපං පුග්ගලං ආගමෙනපි අධිගමෙනපි හිත්වා යාති. මන්දපඤ්ඤස්මිඤ්හි එකං සුත්තං ගහෙතුං වායමන්තෙයෙව සුමෙධසො එකං වග්ගං ගණ්හාති, එවං තාව ආගමෙන හිත්වා යාති. මන්දපඤ්ඤෙ පන රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානානි කාතුං වායමන්තෙයෙව කම්මට්ඨානං උග්ගහෙත්වා සජ්ඣායන්තෙයෙව ච සුමෙධසො පුබ්බභාගෙපි පරෙන කතං රත්තිට්ඨානං වා දිවාට්ඨානං වා පවිසිත්වා කම්මට්ඨානං සම්මසන්තො සබ්බකිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා නෙව ලොකුත්තරධම්මෙ හත්ථගතෙ කරොති, එවං අධිගමෙනපි හිත්වා යාති. වට්ටෙ පන නං හිත්වා ඡඩ්ඩෙත්වා වට්ටතො නිස්සරන්තො යාතියෙවාති.

Ali, 'diligente' (appamatto) refere-se ao Arahant que possui diligência por ter alcançado a plenitude da atenção plena. 'Entre os negligentes' (pamattesu) significa entre os seres que permanecem no abandono da atenção plena. 'Entre os que dormem' (suttesu) significa entre aqueles que dormem em todas as posturas devido à ausência do despertar da atenção plena. 'Plenamente desperto' (bahujāgaro) é aquele que se estabelece em um estado de grande e abundante vigília de atenção plena. 'Como um cavalo fraco' (abalassaṃva) significa como um cavalo de raça pura de Sindh, dotado de grande velocidade, que deixa para trás um cavalo fraco, de patas mancas e sem forças. 'O sábio' (sumedhaso) é aquele de sabedoria suprema. Ele deixa para trás tal pessoa tanto pelo aprendizado teórico (āgama) quanto pela realização prática (adhigama). Pois, enquanto a pessoa de inteligência lenta ainda se esforça para aprender um único discurso (sutta), o sábio aprende um capítulo inteiro (vagga); assim ele a deixa para trás pelo aprendizado. E enquanto a pessoa de inteligência lenta ainda se esforça para preparar locais de retiro para o dia e para a noite, apenas aprendendo e recitando o tema de meditação, o sábio, mesmo no início, entra em um local de retiro diurno ou noturno preparado por outrem, contempla o tema de meditação, destrói todas as impurezas mentais e toma em suas mãos os nove estados supramundanos; assim ele a deixa para trás pela realização. No ciclo de renascimentos (vaṭṭa), deixando-a para trás e abandonando-a, libertando-se do ciclo de sofrimento, ele de fato segue adiante.

ගාථාපරියොසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do verso, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

පමත්තාපමත්තද්වෙසහායකවත්ථු ඡට්ඨං.

A sexta história, dos dois companheiros, um negligente e outro diligente, está concluída.

7. මඝවත්ථු

7. A História de Magha

අප්පමාදෙන මඝවාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙසාලියං උපනිස්සාය කූටාගාරසාලායං විහරන්තො සක්කං දෙවරාජානං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Salão de Teto Pontiagudo, perto de Vesālī, proferiu esta instrução do Dhamma que começa com 'Appamādena maghavā', referindo-se a Sakka, o rei dos devas.

වෙසාලියඤ්හි මහාලි නාම ලිච්ඡවී වසති, සො තථාගතස්ස සක්කපඤ්හසුත්තන්තදෙසනං (දී. නි. 2.344 ආදයො) සුත්වා ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො සක්කසම්පත්තිං මහතිං කත්වා කථෙසි, ‘දිස්වා නු ඛො කථෙසි, උදාහු අදිස්වා. ජානාති නු ඛො සක්කං, උදාහු නො’ති පුච්ඡිස්සාමි න’’න්ති චින්තෙසි. අථ ඛො, මහාලි, ලිච්ඡවී යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි, එකමන්තං නිසින්නො ඛො, මහාලි, ලිච්ඡවී භගවන්තං එතදවොච – ‘‘දිට්ඨො [Pg.168] ඛො, භන්තෙ, භගවතා සක්කො දෙවානමින්දො’’ති? ‘‘දිට්ඨො ඛො මෙ, මහාලි, සක්කො දෙවානමින්දො’’ති. ‘‘සො හි නුන, භන්තෙ, සක්කපතිරූපකො භවිස්සති. දුද්දසො හි, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො’’ති. ‘‘සක්කඤ්ච ඛ්වාහං, මහාලි, පජානාමි සක්කකරණෙ ච ධම්මෙ, යෙසං ධම්මානං සමාදින්නත්තා සක්කො සක්කත්තං අජ්ඣගා, තඤ්ච පජානාමි’’.

Em Vesālī, vivia um nobre Licchavī chamado Mahāli. Tendo ouvido o ensinamento do Sakkapañha Sutta proferido pelo Tathāgata, ele pensou: 'O Buda perfeitamente desperto falou sobre a grandiosa glória de Sakka. Será que ele falou tendo-o visto ou sem o ter visto? Ele conhece Sakka ou não? Eu irei lhe perguntar'. Então, Mahāli, o Licchavī, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagens e sentou-se a um lado. Sentado ali, Mahāli, o Licchavī, disse ao Abençoado: 'Senhor, o Abençoado já viu Sakka, o rei dos devas?'. 'De fato, Mahāli, eu vi Sakka, o rei dos devas', respondeu o Buda. 'Senhor, deve ter sido alguém parecido com Sakka. Pois Sakka, o rei dos devas, é muito difícil de ser visto'. 'Mahāli, eu conheço Sakka, e conheço as qualidades que fazem alguém se tornar Sakka, por cuja adoção Sakka alcançou a condição de Sakka; isso eu também conheço'.

සක්කො, මහාලි, දෙවානමින්දො පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො මඝො නාම මාණවො අහොසි, තස්මා ‘‘මඝවා’’ති වුච්චති.

Sakka, Mahāli, o rei dos devas, quando anteriormente era um ser humano, era um jovem chamado Magha; por isso, ele é chamado de 'Maghavā'.

සක්කො, මහාලි, දෙවානමින්දො පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො පුරෙ දානං අදාසි, තස්මා ‘‘පුරින්දදො’’ති වුච්චති.

Sakka, Mahāli, o rei dos devas, quando anteriormente era um ser humano, dava doações no passado; por isso, ele é chamado de 'Purindada'.

සක්කො, මහාලි, දෙවානමින්දො පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සක්කච්චං දානං අදාසි, තස්මා ‘‘සක්කො’’ති වුච්චති.

Sakka, Mahāli, o rei dos devas, quando anteriormente era um ser humano, dava doações com respeito; por isso, ele é chamado de 'Sakka'.

සක්කො, මහාලි, දෙවානමින්දො පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො ආවසථං අදාසි, තස්මා ‘‘වාසවො’’ති වුච්චති.

Sakka, Mahāli, o rei dos devas, quando anteriormente era um ser humano, oferecia abrigos para viajantes; por isso, ele é chamado de 'Vāsava'.

සක්කො, මහාලි, දෙවානමින්දො සහස්සම්පි අත්ථං මුහුත්තෙන චින්තෙති, තස්මා ‘‘සහස්සක්ඛො’’ති වුච්චති.

Sakka, Mahāli, o rei dos devas, consegue ponderar sobre mil assuntos em um único instante; por isso, ele é chamado de 'Sahassakkha' (o de mil olhos).

සක්කස්ස, මහාලි, දෙවානමින්දස්ස සුජා නාම අසුරකඤ්ඤා, පජාපති, තස්මා ‘‘සුජම්පතී’’ති වුච්චති.

Sakka, Mahāli, o rei dos devas, tem como consorte principal uma jovem Asura chamada Sujā; por isso, ele é chamado de 'Sujampati' (o esposo de Sujā).

සක්කො, මහාලි, දෙවානමින්දො දෙවානං තාවතිංසානං ඉස්සරියාධිපච්චං රජ්ජං කාරෙති, තස්මා ‘‘දෙවානමින්දො’’ති වුච්චති.

Sakka, Mahāli, o rei dos devas, exerce o reinado soberano sobre os devas de Tāvatiṃsa; por isso, ele é chamado de 'Devānaminda' (o senhor dos devas).

සක්කස්ස, මහාලි, දෙවානමින්දස්ස පුබ්බෙ මනුස්සභූතස්ස සත්ත වතපදානි සමත්තානි සමාදින්නානි අහෙසුං, යෙසං සමාදින්නත්තා සක්කො සක්කත්තං අජ්ඣගා. කතමානි සත්ත වතපදානි? යාවජීවං මාතාපෙත්තිභරො අස්සං, යාවජීවං කුලෙ ජෙට්ඨාපචායී අස්සං, යාවජීවං සණ්හවාචො අස්සං, යාවජීවං අපිසුණවාචො අස්සං, යාවජීවං විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසෙය්‍යං, මුත්තචාගො පයතපාණි වොසග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො අස්සං. යාවජීවං සච්චවාචො අස්සං, යාවජීවං අක්කොධනො අස්සං, ‘‘සචෙපි මෙ කොධො උප්පජ්ජෙය්‍ය, ඛිප්පමෙව න පටිවිනෙය්‍ය’’න්ති. සක්කස්ස, මහාලි, දෙවානමින්දස්ස පුබ්බෙ මනුස්සභූතස්ස ඉමානි [Pg.169] සත්ත වතපදානි සමත්තානි සමාදින්නානි අහෙසුං, යෙසං සමාදින්නත්තා සක්කො සක්කත්තං අජ්ඣගාති.

Sakka, Mahāli, o rei dos devas, quando anteriormente era um ser humano, adotou e praticou plenamente sete votos, por cuja adoção Sakka alcançou a condição de Sakka. Quais são os sete votos? 1. Enquanto eu viver, que eu sustente e cuide de meus pais. 2. Enquanto eu viver, que eu respeite os mais velhos de minha família. 3. Enquanto eu viver, que eu fale palavras gentis e suaves. 4. Enquanto eu viver, que eu não fale palavras caluniosas ou divisivas. 5. Enquanto eu viver, que eu habite em meu lar com a mente livre da mancha da mesquinhez, generoso, de mãos abertas, deleitando-me em doar, acessível aos pedidos e alegre em compartilhar esmolas. 6. Enquanto eu viver, que eu fale a verdade. 7. Enquanto eu viver, que eu seja livre da raiva e, se a raiva surgir em mim, que eu a dissipe rapidamente. Sakka, Mahāli, o rei dos devas, quando anteriormente era um ser humano, adotou e praticou plenamente esses sete votos, por cuja adoção Sakka alcançou a condição de Sakka.

‘‘මාතාපෙත්තිභරං ජන්තුං, කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනං;

සණ්හං සඛිලසම්භාසං, පෙසුණෙය්‍යප්පහායිනං.

Aquele que cuida de seus pais, respeita os mais velhos da família, fala de maneira gentil e amigável, e abandonou a calúnia...

‘‘මච්ඡෙරවිනයෙ යුත්තං, සච්චං කොධාභිභුං නරං;

තං වෙ දෙවා තාවතිංසා, ආහු සප්පුරිසො ඉතී’’ති. (සං. නි. 1.257) –

...que se dedica a eliminar a mesquinhez, é verdadeiro e conquistou a raiva — a esse homem, de fato, os devas de Tāvatiṃsa chamam de uma pessoa verdadeiramente íntegra.

ඉදං, මහාලි, සක්කෙන මඝමාණවකාලෙ කතකම්මන්ති වත්වා පුන තෙන ‘‘කථං, භන්තෙ, මඝමාණවො පටිපජ්ජී’’ති? තස්ස පටිපත්තිං විත්ථාරතො සොතුකාමෙන පුට්ඨො ‘‘තෙන හි, මහාලි, සුණාහී’’ති වත්වා අතීතං ආහරි –

'Isso, Mahāli, foi o que foi realizado por Sakka quando ele era o jovem Magha', disse o Buda. E quando foi questionado novamente por ele: 'Senhor, como o jovem Magha praticava?', pois Mahāli desejava ouvir detalhadamente sobre a sua prática, o Abençoado disse: 'Sendo assim, Mahāli, ouça', e narrou uma história do passado:

අතීතෙ මගධරට්ඨෙ මචලගාමෙ මඝො නාම මාණවො ගාමකම්මකරණට්ඨානං ගන්ත්වා අත්තනො ඨිතට්ඨානං පාදන්තෙන පංසුං වියූහිත්වා රමණීයං කත්වා අට්ඨාසි. අපරො තං බාහුනා පහරිත්වා තතො අපනෙත්වා සයං තත්ථ අට්ඨාසි. සො තස්ස අකුජ්ඣිත්වාව අඤ්ඤං ඨානං රමණීයං කත්වා ඨිතො. තතොපි නං අඤ්ඤො ආගන්ත්වා බාහුනා පහරිත්වා අපනෙත්වා සයං අට්ඨාසි. සො තස්සපි අකුජ්ඣිත්වාව අඤ්ඤං ඨානං රමණීයං කත්වා ඨිතො, ඉති තං ගෙහතො නික්ඛන්තා නික්ඛන්තා පුරිසා බාහුනා පහරිත්වා ඨිතඨිතට්ඨානතො අපනෙසුං. සො ‘‘සබ්බෙපෙතෙ මං නිස්සාය සුඛිතා ජාතා, ඉමිනා කම්මෙන මය්හං සුඛදායකෙන පුඤ්ඤකම්මෙන භවිතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා, පුනදිවසෙ කුදාලං ආදාය ඛලමණ්ඩලමත්තං ඨානං රමණීයං අකාසි. සබ්බෙ ගන්ත්වා තත්ථෙව අට්ඨංසු. අථ නෙසං සීතසමයෙ අග්ගිං කත්වා අදාසි, ගිම්හකාලෙ උදකං. තතො ‘‘රමණීයං ඨානං නාම සබ්බෙසං පියං, කස්සචි අප්පියං නාම නත්ථි, ඉතො පට්ඨාය මයා මග්ගං සමං කරොන්තෙන විචරිතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා, පාතොව නික්ඛමිත්වා, මග්ගං සමං කරොන්තො ඡින්දිත්වා, හරිතබ්බයුත්තකා රුක්ඛසාඛා හරන්තො විචරති. අථ නං අපරො දිස්වා ආහ – ‘‘සම්ම, කිං කරොසී’’ති? ‘‘මය්හං සග්ගගාමිනං මග්ගං කරොමි, සම්මා’’ති. ‘‘තෙන හි අහම්පි තෙ සහායො හොමී’’ති. ‘‘හොහි, සම්ම, සග්ගො නාම බහූනම්පි මනාපො සුඛබහුලො’’ති. තතො පට්ඨාය ද්වෙ ජනා අහෙසුං. තෙ දිස්වා තථෙව පුච්ඡිත්වා ච සුත්වා ච අපරොපි [Pg.170] තෙසං සහායො ජාතො, එවං අපරොපි අපරොපීති සබ්බෙපි තෙත්තිංස ජනා ජාතා. තෙ සබ්බෙපි කුදාලාදිහත්ථා මග්ගං සමං කරොන්තා එකයොජනද්වියොජනමත්තට්ඨානං ගච්ඡන්ති.

No passado, no reino de Magadha, na aldeia de Macala, um jovem chamado Magha foi ao local de trabalho dos aldeões e, limpando a poeira com a ponta do pé, tornou o lugar agradável e ali permaneceu. Outro homem o empurrou com o braço, afastando-o dali, e ficou ele mesmo naquele lugar. Sem se irar com ele, Magha limpou outro lugar, tornando-o agradável, e ali ficou. Dali também, outro homem veio, empurrou-o com o braço, afastou-o e ficou ele mesmo naquele lugar. Sem se irar com ele também, Magha limpou outro lugar, tornando-o agradável, e ali ficou. Assim, os homens que saíam de suas casas o empurravam com o braço e o afastavam de cada lugar onde ele se estabelecia. Ele pensou: 'Todos estes homens encontraram conforto graças a mim. Esta ação deve ser um ato de mérito que me trará felicidade.' No dia seguinte, pegando uma enxada, ele tornou agradável uma área do tamanho de uma eira. Todos foram e ali permaneceram. Então, no inverno, ele acendeu uma fogueira para eles; no verão, deu-lhes água. Depois disso, ele pensou: 'Um lugar agradável é querido por todos; não há ninguém para quem não seja querido. A partir de hoje, é adequado que eu ande por aí aplainando o caminho.' Saindo bem cedo, ele andava aplainando o caminho, cortando e removendo os galhos de árvores que precisavam ser retirados. Então, outro homem, vendo-o, perguntou: 'Amigo, o que você está fazendo?' 'Amigo, estou fazendo o caminho que leva ao céu.' 'Se é assim, eu também serei seu companheiro.' 'Seja, amigo! O céu é agradável para muitos e traz grande felicidade.' A partir de então, tornaram-se duas pessoas. Outro homem, vendo-os, perguntando e ouvindo a mesma coisa, também se tornou companheiro deles. Assim, mais um e outro se juntaram, até que se tornaram trinta e três pessoas ao todo. Todos eles, com enxadas e outras ferramentas nas mãos, andavam aplainando o caminho, cobrindo uma distância de uma ou duas léguas.

තෙ දිස්වා ගාමභොජකො චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ මනුස්සා අයොගෙ යුත්තා, සචෙ ඉමෙ අරඤ්ඤතො මච්ඡමංසාදීනි වා ආහරෙය්‍යුං. සුරං වා කත්වා පිවෙය්‍යුං, අඤ්ඤං වා තාදිසං කම්මං කරෙය්‍යුං, අහම්පි කිඤ්චි කිඤ්චි ලභෙය්‍ය’’න්ති. අථ නෙ පක්කොසාපෙත්වා පුච්ඡි – ‘‘කිං කරොන්තා විචරථා’’ති? ‘‘සග්ගමග්ගං, සාමී’’ති. ‘‘ඝරාවාසං වසන්තෙහි නාම එවං කාතුං න වට්ටති, අරඤ්ඤතො මච්ඡමංසාදීනි ආහරිතුං, සුරං කත්වා පාතුං, නානප්පකාරෙ ච කම්මන්තෙ කාතුං වට්ටතී’’ති. තෙ තස්ස වචනං පටික්ඛිපිංසු, එවං පුනප්පුනං වුච්චමානාපි පටික්ඛිපිංසුයෙව. සො කුජ්ඣිත්වා ‘‘නාසෙස්සාමි නෙ’’ති රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘චොරෙ තෙ, දෙව, වග්ගබන්ධනෙන විචරන්තෙ පස්සාමී’’ති වත්වා, ‘‘ගච්ඡ, තෙ ගහෙත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තෙ තථා කත්වා සබ්බෙ තෙ බන්ධිත්වා ආනෙත්වා රඤ්ඤො දස්සෙසි. රාජා අවීමංසිත්වාව ‘‘හත්ථිනා මද්දාපෙථා’’ති ආණාපෙසි. මඝො සෙසානං ඔවාදමදාසි – ‘‘සම්මා, ඨපෙත්වා මෙත්තං අඤ්ඤො අම්හාකං අවස්සයො නත්ථි, තුම්හෙ කත්ථචි කොපං අකත්වා රඤ්ඤෙ ච ගාමභොජකෙ ච මද්දනහත්ථිම්හි ච අත්තනි ච මෙත්තචිත්තෙන සමචිත්තාව හොථා’’ති. තෙ තථා කරිංසු. අථ නෙසං මෙත්තානුභාවෙන හත්ථී උප්පසඞ්කමිතුම්පි න විසහි. රාජා තමත්ථං සුත්වා බහූ මනුස්සෙ දිස්වා මද්දිතුං න විසහිස්සති? ‘‘ගච්ඡථ, නෙ කිලඤ්ජෙන පටිච්ඡාදෙත්වා මද්දාපෙථා’’ති ආහ. තෙ කිලඤ්ජෙන පටිච්ඡාදෙත්වා මද්දිතුං පෙසියමානොපි හත්ථී දූරතොව පටික්කමි.

Ao vê-los, o chefe da aldeia pensou: 'Estes homens estão empenhados em algo inadequado. Se eles trouxessem peixes, carne e outras coisas da floresta, ou se preparassem e bebessem bebida alcoólica, ou fizessem outro trabalho semelhante, eu também ganharia alguma coisa.' Então, mandando chamá-los, perguntou: 'O que vocês andam fazendo por aí?' 'O caminho para o céu, senhor', responderam. 'Para quem vive a vida de chefe de família, não é adequado agir assim. O adequado é trazer peixes, carne e outras coisas da floresta, preparar e beber bebida alcoólica, e realizar diversos tipos de trabalhos.' Eles rejeitaram as palavras dele. Embora ele tenha dito isso repetidas vezes, eles continuaram a rejeitar. Ele, irado, pensou: 'Vou destruí-los.' Foi até o rei e disse: 'Ó rei, vejo ladrões andando em bandos.' Quando o rei disse: 'Vá, capture-os e traga-os', ele assim fez, amarrou todos eles e os apresentou ao rei. O rei, sem investigar, ordenou: 'Mandem um elefante esmagá-los.' Magha aconselhou os demais: 'Amigos, exceto pelo amor benevolente, não temos outro refúgio. Sem sentir raiva de ninguém, mantenham uma mente de amor benevolente igual para com o rei, o chefe da aldeia, o elefante que vai nos esmagar e para com vocês mesmos.' Eles assim fizeram. Então, pelo poder do amor benevolente deles, o elefante não ousou sequer se aproximar. O rei, ouvindo sobre isso, pensou: 'Será que o elefante, vendo tantas pessoas, não ousa esmagá-las?' E disse: 'Vão, cubram-nos com uma esteira de palha e mandem esmagá-los.' Mesmo quando o elefante foi enviado para esmagá-los após cobri-los com a esteira, ele recuou para longe.

රාජා තං පවත්තිං සුත්වා ‘‘කාරණෙනෙත්ථ භවිතබ්බ’’න්ති තෙ පක්කොසාපෙත්වා පුච්ඡි – ‘‘තාතා, මං නිස්සාය තුම්හෙ කිං න ලභථා’’ති? ‘‘කිං නාමෙතං, දෙවා’’ති? ‘‘තුම්හෙ කිර වග්ගබන්ධනෙන චොරා හුත්වා අරඤ්ඤෙ විචරථා’’ති? ‘‘කො එවමාහ, දෙවා’’ති? ‘‘ගාමභොජකො, තාතා’’ති. ‘‘න මයං, දෙව, චොරා, මයං පන අත්තනො සග්ගමග්ගං සොධෙන්තා ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොම, ගාමභොජකො අම්හෙ අකුසලකිරියාය නියොජෙත්වා අත්තනො වචනං අකරොන්තෙ නාසෙතුකාමො කුජ්ඣිත්වා එවමාහා’’ති. අථ රාජා තෙසං කථං සුත්වා සොමනස්සප්පත්තො හුත්වා, ‘‘තාතා, අයං තිරච්ඡානො තුම්හාකං [Pg.171] ගුණෙ ජානාති, අහං මනුස්සභූතො ජානිතුං නාසක්ඛිං, ඛමථ මෙ’’ති. එවඤ්ච පන වත්වා සපුත්තදාරං ගාමභොජකං තෙසං දාසං, හත්ථිං ආරොහනියං, තඤ්ච ගාමං යථාසුඛං පරිභොගං කත්වා අදාසි. තෙ ‘‘ඉධෙව නො කතපුඤ්ඤස්සානිසංසො දිට්ඨො’’ති භිය්‍යොසොමත්තාය පසන්නමානසා හුත්වා තං හත්ථිං වාරෙන වාරෙන අභිරුය්හ ගච්ඡන්තා මන්තයිංසු ‘‘ඉදානි අම්හෙහි අතිරෙකතරං පුඤ්ඤං කාතබ්බං, කිං කරොම? චතුමහාපථෙ ථාවරං කත්වා මහාජනස්ස විස්සමනසාලං කරිස්සාමා’’ති. තෙ වඩ්ඪකිං පක්කොසාපෙත්වා සාලං පට්ඨපෙසුං. මාතුගාමෙසු පන විගතච්ඡන්දතාය තස්සා සාලාය මාතුගාමානං පත්තිං නාදංසු.

O rei, ouvindo sobre esse acontecimento, pensou: 'Deve haver uma razão para isso.' Mandou chamá-los e perguntou: 'Meus filhos, o que vocês não obtêm dependendo de mim?' 'O que significa isso, ó rei?', perguntaram. 'Dizem que vocês andam pela floresta em bandos como ladrões.' 'Quem disse isso, ó rei?' 'O chefe da aldeia, meus filhos.' 'Não somos ladrões, ó rei. Nós, na verdade, limpamos o nosso caminho para o céu e fazemos tal e tal boa ação. O chefe da aldeia nos incitou a cometer atos prejudiciais e, como não seguimos suas palavras, ele ficou irado e, querendo nos destruir, disse isso ao senhor.' Então o rei, ouvindo as palavras deles, ficou muito contente e disse: 'Meus filhos, este animal, sendo um bicho, conhece as suas virtudes. Eu, sendo um ser humano, não fui capaz de conhecê-las. Perdoem-me.' Tendo dito isso, ele entregou o chefe da aldeia com sua esposa e filhos como escravos deles, deu-lhes o elefante como montaria e concedeu-lhes aquela aldeia para usufruírem como quisessem. Eles pensaram: 'Já nesta vida vimos os frutos do mérito que realizamos.' Com a mente ainda mais purificada e alegre, montando aquele elefante por turnos, eles andavam e conversavam: 'Agora devemos fazer um mérito ainda maior. O que faremos? Construiremos um salão de descanso permanente no cruzamento de quatro estradas para o povo.' Eles chamaram um carpinteiro e iniciaram a construção do salão. No entanto, por não terem desejo em relação às mulheres, não deram a elas uma parte do mérito daquele salão.

මඝස්ස පන ගෙහෙ නන්දා, චිත්තා, සුධම්මා, සුජාති චතස්සො ඉත්ථියො හොන්ති. තාසු සුධම්මා වඩ්ඪකිනා සද්ධිං එකතො හුත්වා, ‘‘භාතික, ඉමිස්සා සාලාය මං ජෙට්ඨිකං කරොහී’’ති වත්වා ලඤ්ජං අදාසි. සො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා පඨමමෙව කණ්ණිකත්ථාය රුක්ඛං සුක්ඛාපෙත්වා තච්ඡෙත්වා විජ්ඣිත්වා කණ්ණිකං නිට්ඨාපෙත්වා, ‘‘සුධම්මා නාම අයං සාලා’’ති අක්ඛරානි ඡින්දිත්වා වත්ථෙන පලිවෙඨෙත්වා ඨපෙසි. අථ නෙ වඩ්ඪකී සාලං නිට්ඨාපෙත්වා කණ්ණිකාරොපනදිවසෙ ‘‘අහො, අය්‍යා, එකං කරණීයං න සරිම්හා’’ති ආහ. ‘‘කිං නාම, භො’’ති? ‘‘කණ්ණික’’න්ති. ‘‘හොතු තං ආහරිස්සාමා’’ති. ‘‘ඉදානි ඡින්නරුක්ඛෙන කාතුං න සක්කා, පුබ්බෙයෙව තං ඡින්දිත්වා තච්ඡෙත්වා විජ්ඣිත්වා ඨපිතකණ්ණිකා ලද්ධුං වට්ටතී’’ති. ‘‘ඉදානි කිං කාතබ්බ’’න්ති? ‘‘සචෙ කස්සචි ගෙහෙ නිට්ඨාපෙත්වා ඨපිතා වික්කායිකකණ්ණිකා අත්ථි, සා පරියෙසිතබ්බා’’ති. තෙ පරියෙසන්තා සුධම්මාය ගෙහෙ දිස්වා සහස්සං දත්වාපි මූලෙන න ලභිංසු. ‘‘සචෙ මං සාලාය පත්තිං කරොථ, දස්සාමී’’ති වුත්තෙ පන ‘‘මයං මාතුගාමානං පත්තිං න දම්මා’’ති ආහංසු.

Na casa de Magha, havia quatro mulheres: Nanda, Citta, Sudhamma e Sujata. Entre elas, Sudhamma, aliando-se ao carpinteiro, disse-lhe: 'Irmão, faça-me a principal responsável por este salão', e deu-lhe um suborno. Ele aceitou dizendo: 'Muito bem'. Logo no início, para fazer o pináculo, ele secou a madeira, aplainou-a, perfurou-a e, tendo terminado o pináculo, entalhou as letras: 'Este salão se chama Sudhamma', envolveu-o em um pano e o guardou. Então, quando o carpinteiro terminou o salão, no dia de erguer o pináculo, ele disse: 'Ah, senhores, esquecemos de uma coisa a ser feita.' 'O que seria, amigo?' 'O pináculo.' 'Tudo bem, nós o traremos.' 'Agora não é possível fazê-lo com madeira recém-cortada. Deve-se obter um pináculo que tenha sido cortado, aplainado, perfurado e preparado com antecedência.' 'O que devemos fazer agora?' 'Se houver na casa de alguém um pináculo pronto e guardado para venda, ele deve ser procurado.' Eles procuraram e, encontrando-o na casa de Sudhamma, não conseguiram obtê-lo mesmo oferecendo mil moedas. Quando ela disse: 'Se vocês me derem uma parte do mérito do salão, eu o darei', eles responderam: 'Nós não damos parte do mérito às mulheres.'

අථ නෙ වඩ්ඪකී ආහ – ‘‘අය්‍යා, තුම්හෙ කිං කථෙථ, ඨපෙත්වා බ්‍රහ්මලොකං අඤ්ඤං මාතුගාමරහිතට්ඨානං නාම නත්ථි, ගණ්හථ කණ්ණිකං. එවං සන්තෙ අම්හාකං කම්මං නිට්ඨං ගමිස්සතී’’ති. තෙ ‘‘සාධූ’’ති කණ්ණිකං ගහෙත්වා සාලං නිට්ඨාපෙත්වා තිධා විභජිංසු. එකස්මිං කොට්ඨාසෙ ඉස්සරානං වසනට්ඨානං කරිංසු, එකස්මිං දුග්ගතානං, එකස්මිං ගිලානානං. තෙත්තිංස ජනා තෙත්තිංස ඵලකානි පඤ්ඤපෙත්වා හත්ථිස්ස සඤ්ඤං අදංසු – ‘‘ආගන්තුකො ආගන්ත්වා යස්ස අත්ථතඵලකෙ නිසීදති, තං ගහෙත්වා ඵලකසාමිකස්සෙව [Pg.172] ගෙහෙ පතිට්ඨපෙහි, තස්ස පාදපරිකම්මපිට්ඨිපරිකම්මපානීයඛාදනීයභොජනීයසයනානි සබ්බානි ඵලකසාමිකස්සෙව භාරො භවිස්සතී’’ති. හත්ථී ආගතාගතං ගහෙත්වා ඵලකසාමිකස්සෙව ඝරං නෙති. සො තස්ස තං දිවසං කත්තබ්බං කරොති. මඝො සාලාය අවිදූරෙ කොවිළාරරුක්ඛං රොපෙත්වා තස්ස මූලෙ පාසාණඵලකං අත්ථරි. සාලං පවිට්ඨපවිට්ඨා ජනා කණ්ණිකං ඔලොකෙත්වා අක්ඛරානි වාචෙත්වා, ‘‘සුධම්මා නාමෙසා සාලා’’ති වදන්ති. තෙත්තිංසජනානං නාමං න පඤ්ඤායති. නන්දා චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ සාලං කරොන්තා අම්හෙ අපත්තිකා කරිංසු, සුධම්මා පන අත්තනො බ්‍යත්තතාය කණ්ණිකං කත්වා පත්තිකා ජාතා, මයාපි කිඤ්චි කාතුං වට්ටති, කිං නු ඛො කරිස්සාමී’’ති? අථස්සා එතදහොසි – ‘‘සාලං ආගතාගතානං පානීයඤ්චෙව න්හානොදකඤ්ච ලද්ධුං වට්ටති, පොක්ඛරණිං ඛණාපෙස්සාමී’’ති. සා පොක්ඛරණිං කාරෙසි. චිත්තා චින්තෙසි – ‘‘සුධම්මාය කණ්ණිකා දින්නා, නන්දාය පොක්ඛරණී කාරිතා, මයාපි කිඤ්චි කාතුං වට්ටති, කිං නු ඛො කරිස්සාමී’’ති? අථස්සා එතදහොසි – ‘‘සාලං ආගතාගතෙහි පානීයං පිවිත්වා න්හත්වා ගමනකාලෙපි මාලං පිලන්ධිත්වා ගන්තුං වට්ටති, පුප්ඵාරාමං කාරාපෙස්සාමී’’ති. සා රමණීයං පුප්ඵාරාමං කාරෙසි. යෙභුය්‍යෙන තස්මිං ආරාමෙ ‘‘අසුකො නාම පුප්ඵූපගඵලූපගරුක්ඛො නත්ථී’’ති නාහොසි.

Então o carpinteiro disse-lhes: 'Senhores, o que vocês estão dizendo? Exceto pelo mundo de Brahma, não existe outro lugar livre de mulheres. Aceitem o pináculo. Assim, nosso trabalho será concluído.' Eles disseram: 'Muito bem', aceitaram o pináculo, concluíram o salão e o dividiram em três partes. Em uma parte, fizeram um local de estadia para os governantes; em outra, para os necessitados; e em outra, para os doentes. As trinta e três pessoas colocaram trinta e três assentos de madeira e deram uma instrução ao elefante: 'Quando um visitante chegar e se sentar no assento de alguém, pegue-o e leve-o para a casa do dono daquele assento. Massagear seus pés e costas, dar-lhe água, comida, refeições e leito, tudo isso será responsabilidade do dono do assento.' O elefante pegava cada visitante que chegava e o levava para a casa do dono do assento. O dono fazia tudo o que precisava ser feito por ele naquele dia. Magha plantou uma árvore kovidara não muito longe do salão e, sob ela, estendeu uma laje de pedra. As pessoas que entravam no salão olhavam para o pináculo, liam as letras e diziam: 'Este salão se chama Sudhamma.' O nome das trinta e três pessoas não aparecia. Nanda pensou: 'Estes homens, ao fazerem o salão, deixaram-nos sem parte no mérito. Sudhamma, porém, por sua própria esperteza, deu o pináculo e obteve sua parte. Eu também devo fazer algo. O que farei?' Então ela teve esta ideia: 'É adequado que os visitantes que chegam ao salão tenham água para beber e água para o banho. Mandarei cavar um lago.' Ela mandou fazer o lago. Citta pensou: 'Sudhamma deu o pináculo, Nanda mandou fazer o lago. Eu também devo fazer algo. O que farei?' Então ela teve esta ideia: 'Quando os visitantes que chegam ao salão beberem água, tomarem banho e forem embora, é adequado que partam usando guirlandas de flores. Mandarei plantar um jardim de flores.' Ela mandou fazer um belo jardim de flores. Praticamente não havia nenhuma árvore de flores ou de frutos que não existisse naquele jardim.

සුජා පන ‘‘අහං මඝස්ස මාතුලධීතා චෙව පාදපරිචාරිකා ච, එතෙන කතං කම්මං මය්හමෙව, මයා කතං එතස්සෙවා’’ති චින්තෙත්වා, කිඤ්චි අකත්වා අත්තභාවමෙව මණ්ඩයමානා කාලං වීතිනාමෙසි. මඝොපි මාතාපිතුඋපට්ඨානං කුලෙ ජෙට්ඨාපචායනකම්මං සච්චවාචං අඵරුසවාචං අපි, සුණවාචං මච්ඡෙරවිනයං අක්කොධනන්ති ඉමානි සත්ත වතපදානි පූරෙත්වා –

Sujata, porém, pensou: 'Eu sou prima de Magha e sua esposa devotada. O trabalho feito por ele é meu também, e o que é feito por mim é dele.' Pensando assim, ela não fez nada e passava o tempo apenas adornando o próprio corpo. Magha também, cumprindo estes sete votos: cuidar dos pais, respeitar os mais velhos da família, falar a verdade, não usar palavras ásperas, não caluniar, remover a avareza e não se irar...

‘‘මාතාපෙත්තිභරං ජන්තුං, කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනං;

සණ්හං සඛිලසම්භාසං, පෙසුණෙය්‍යප්පහායිනං.

“Aquele que sustenta seus pais, que respeita os mais velhos da família, que fala com suavidade e amabilidade, que abandonou a calúnia,

‘‘මච්ඡෙරවිනයෙ යුත්තං, සච්චං කොධාභිභුං නරං;

තං වෙ දෙවා තාවතිංසා, ආහු ‘සප්පුරිසො’ඉතී’’ති. (සං. නි. 1.257) –

que está empenhado em remover a avareza, que é verdadeiro e que supera a raiva — a esse homem os deuses de Tāvatiṃsa chamam de ‘um homem de integridade’.”

එවං පසංසියභාවං ආපජ්ජිත්වා ජීවිතපරියොසානෙ තාවතිංසභවනෙ සක්කො දෙවරාජා හුත්වා නිබ්බත්ති, තෙපිස්ස සහායකා තත්ථෙව [Pg.173] නිබ්බත්තිංසු, වඩ්ඪකී විස්සකම්මදෙවපුත්තො හුත්වා නිබ්බත්ති. තදා තාවතිංසභවනෙ අසුරා වසන්ති. තෙ ‘‘අභිනවා දෙවපුත්තා නිබ්බත්තා’’ති දිබ්බපානං සජ්ජයිංසු. සක්කො අත්තනො පරිසාය කස්සචි අපිවනත්ථාය සඤ්ඤමදාසි. අසුරා දිබ්බපානං පිවිත්වා මජ්ජිංසු. සක්කො ‘‘කිං මෙ ඉමෙහි සාධාරණෙන රජ්ජෙනා’’ති අත්තනො පරිසාය සඤ්ඤං දත්වා තෙ පාදෙසු ගාහාපෙත්වා මහාසමුද්දෙ ඛිපාපෙසි. තෙ අවංසිරා සමුද්දෙ පතිංසු. අථ නෙසං පුඤ්ඤානුභාවෙන සිනෙරුනො හෙට්ඨිමතලෙ අසුරවිමානං නාම නිබ්බත්ති, චිත්තපාටලි නාම නිබ්බත්ති.

Tendo assim alcançado um estado digno de louvor, ao final de sua vida, ele renasceu no reino de Tāvatiṃsa como Sakka, o rei dos deuses. Seus companheiros também renasceram exatamente ali. O carpinteiro renasceu como o jovem deus Vissakamma. Naquela época, os asuras viviam no reino de Tāvatiṃsa. Eles pensaram: 'Novos jovens deuses renasceram', e prepararam uma bebida celestial. Sakka deu uma instrução ao seu séquito para que ninguém a bebesse. Os asuras beberam a bebida celestial e ficaram embriagados. Sakka pensou: 'De que me serve um reino compartilhado com estes?' Dando uma instrução ao seu séquito, ele fez com que os asuras fools fossem agarrados pelos pés e jogados no grande oceano. Eles caíram de cabeça para baixo no oceano. Então, pelo poder do mérito deles, na base do monte Sineru, surgiu a morada dos asuras e a árvore Cittapatali.

දෙවාසුරසඞ්ගාමෙ පන අසුරෙසු පරාජිතෙසු දසයොජනසහස්සං තාවතිංසදෙවනගරං නාම නිබ්බත්ති. තස්ස පන නගරස්ස පාචීනපච්ඡිමද්වාරානං අන්තරා දසයොජනසහස්සං හොති, තථා දක්ඛිණුත්තරද්වාරානං. තං ඛො පන නගරං ද්වාරසහස්සයුත්තං අහොසි ආරාමපොක්ඛරණිපටිමණ්ඩිතං. තස්ස මජ්ඣෙ සාලාය නිස්සන්දෙන තියොජනසතුබ්බෙධෙහි ධජෙහි පටිමණ්ඩිතො සත්තරතනමයො සත්තයොජනසතුබ්බෙධො වෙජයන්තො නාම පාසාදො උග්ගඤ්ඡි. සුවණ්ණයට්ඨීසු මණිධජා අහෙසුං, මණියට්ඨීසු සුවණ්ණධජා; පවාළයට්ඨීසු මුත්තධජා, මුත්තයට්ඨීසු පවාළධජා; සත්තරතනමයාසු යට්ඨීසු සත්තරතනධජා, මජ්ඣෙ ඨිතො ධජො තියොජනසතුබ්බෙධො අහොසි. ඉති සාලාය නිස්සන්දෙන යොජනසහස්සුබ්බෙධො පාසාදො සත්තරතනමයොව හුත්වා නිබ්බත්ති, කොවිළාරරුක්ඛස්ස නිස්සන්දෙන සමන්තා තියොජනසතපරිමණ්ඩලො පාරිච්ඡත්තකො නිබ්බත්ති, පාසාණඵලකස්ස නිස්සන්දෙන පාරිච්ඡත්තකමූලෙ දීඝතො සට්ඨියොජනා පුථුලතො පණ්ණාසයොජනා බහලතො පඤ්චදසයොජනා ජයසුමනරත්තකම්බලවණ්ණා පණ්ඩුකම්බලසිලා නිබ්බත්ති. තත්ථ නිසින්නකාලෙ උපඩ්ඪකායො පවිසති, උට්ඨිතකාලෙ ඌනං පරිපූරති.

Quando os asuras foram derrotados na guerra entre devas e asuras, surgiu a cidade celestial de Tāvatiṃsa, medindo dez mil yojanas. A distância entre os portões leste e oeste dessa cidade é de dez mil yojanas, e o mesmo ocorre entre os portões sul e norte. Essa cidade possuía mil portões e era adornada com jardins e lagos de lótus. No centro dela, como fruto da doação de um salão público, ergueu-se o palácio chamado Vejayanta, com setecentas yojanas de altura, feito das sete pedras preciosas e adornado com estandartes de trezentas yojanas de altura. Em mastros de ouro havia estandartes de joias; em mastros de joias, estandartes de ouro; em mastros de coral, estandartes de pérolas; em mastros de pérolas, estandartes de coral; em mastros feitos das sete pedras preciosas, estandartes das sete pedras preciosas. O estandarte erguido no centro tinha trezentas yojanas de altura. Assim, como fruto da doação do salão, surgiu o palácio de mil yojanas de altura, feito inteiramente das sete pedras preciosas. Como fruto do plantio da árvore Koviḷāra, surgiu ao redor a árvore Pāricchattaka, com uma circunferência de trezentas yojanas. Como fruto da doação de uma laje de pedra, surgiu ao pé da árvore Pāricchattaka o assento de pedra Paṇḍukambala, com sessenta yojanas de comprimento, cinquenta yojanas de largura e quinze yojanas de espessura, de cor vermelha brilhante como a flor jayasumana ou um manto de lã vermelha. Quando alguém se senta nele, metade do corpo afunda; quando se levanta, o assento volta a se preencher por completo.

හත්ථී පන එරාවණො නාම දෙවපුත්තො හුත්වා නිබ්බත්ති. දෙවලොකස්මිඤ්හි තිරච්ඡානගතා න හොන්ති. තස්මා සො උය්‍යානකීළාය නික්ඛමනකාලෙ අත්තභාවං විජහිත්වා දියඩ්ඪයොජනසතිකො එරාවණො නාම හත්ථී අහොසි. සො තෙත්තිංසජනානං අත්ථාය තෙත්තිංස කුම්භෙ මාපෙසි [Pg.174] ආවට්ටෙන තිගාවුතඅඩ්ඪයොජනප්පමාණෙ, සබ්බෙසං මජ්ඣෙ සක්කස්ස අත්ථාය සුදස්සනං නාම තිංසයොජනිකං කුම්භං මාපෙසි. තස්ස උපරි ද්වාදසයොජනිකො රතනමණ්ඩපො හොති. තත්ථ අන්තරන්තරා සත්තරතනමයා යොජනුබ්බෙධා ධජා උට්ඨහන්ති. පරියන්තෙ කිඞ්කිණිකජාලං ඔලම්බති. යස්ස මන්දවාතෙරිතස්ස පඤ්චඞ්ගිකතූරියසද්දසංමිස්සො දිබ්බගීතසද්දො විය රවො නිච්ඡරති. මණ්ඩපමජ්ඣෙ සක්කස්සත්ථාය යොජනිකො මණිපල්ලඞ්කො පඤ්ඤත්තො හොති, තත්ථ සක්කො නිසීදි. තෙත්තිංස දෙවපුත්තා අත්තනො කුම්භෙ රතනපල්ලඞ්කෙ නිසීදිංසු. තෙත්තිංසාය කුම්භානං එකෙකස්මිං කුම්භෙ සත්ත සත්ත දන්තෙ මාපෙසි. තෙසු එකෙකො පණ්ණාසයොජනායාමො, එකෙකස්මිඤ්චෙත්ථ දන්තෙ සත්ත සත්ත පොක්ඛරණියො හොන්ති, එකෙකාය පොක්ඛරණියා සත්ත සත්ත පදුමිනීගච්ඡානි, එකෙකස්මිං ගච්ඡෙ සත්ත සත්ත පුප්ඵානි හොන්ති, එකෙකස්මිං පුප්ඵෙ සත්ත සත්ත පත්තානි, එකෙකස්මිං පත්තෙ සත්ත සත්ත දෙවධීතරො නච්චන්ති. එවං සමන්තා පණ්ණාසයොජනඨානෙසු හත්ථිදන්තෙසුයෙව නටසමජ්ජා හොන්ති. එවං මහන්තං යසං අනුභවන්තො සක්කො දෙවරාජා විචරති.

O elefante, por sua vez, renasceu como um devaputta (filho dos devas) chamado Erāvaṇa. De fato, não existem animais no mundo dos devas. Portanto, quando saía para se divertir no jardim, ele abandonava sua forma divina e se transformava no elefante chamado Erāvaṇa, medindo cento e cinquenta yojanas. Para o benefício das trinta e três pessoas, ele criava trinta e três protuberâncias frontais (kumbha), cada uma medindo três gāvutas ou meia yojana de circunferência. No centro de todas, para o benefício de Sakka, ele criava uma protuberância frontal chamada Sudassana, com trinta yojanas de tamanho. Acima dela, havia um pavilhão de joias de doze yojanas. Ali, a intervalos, erguiam-se estandartes feitos das sete pedras preciosas, com uma yojana de altura. Nas bordas, pendia uma rede de sinos de ouro. Quando soprada por uma brisa suave, ela emitia um som semelhante ao canto celestial misturado à música de uma orquestra de cinco instrumentos. No centro do pavilhão, um trono de joias de uma yojana era preparado para Sakka, e ali Sakka se sentava. Os trinta e três devaputtas sentavam-se em tronos de joias em suas respectivas protuberâncias frontais. Em cada uma das trinta e três protuberâncias frontais, ele criava sete presas. Cada uma dessas presas tinha cinquenta yojanas de comprimento. Em cada presa, havia sete lagos de lótus. Em cada lago, havia sete touceiras de lótus paduma. Em cada touceira, havia sete flores. Em cada flor, havia sete pétalas. Em cada pétala, sete donzelas celestiais dançavam. Assim, ao redor, em uma área de cinquenta yojanas, espetáculos de dança ocorriam apenas nas presas do elefante. Desfrutando de tão imensa glória, Sakka, o rei dos devas, viajava.

සුධම්මාපි කාලං කත්වා ගන්ත්වා තත්ථෙව නිබ්බත්ති. තස්සා සුධම්මා නාම නව යොජනසතිකා දෙවසභා නිබ්බත්ති. තතො රමණීයතරං කිර අඤ්ඤං ඨානං නාම නත්ථි, මාසස්ස අට්ඨ දිවසෙ ධම්මස්සවනං තත්ථෙව හොති. යාවජ්ජතනා අඤ්ඤතරං රමණීයං ඨානං දිස්වා, ‘‘සුධම්මා දෙවසභා වියා’’ති වදන්ති. නන්දාපි කාලං කත්වා ගන්ත්වා තත්ථෙව නිබ්බත්ති, තස්සා පඤ්චයොජනසතිකා නන්දා නාම පොක්ඛරණී නිබ්බත්ති. චිත්තාපි කාලං කත්වා ගන්ත්වා තත්ථෙව නිබ්බත්ති, තස්සාපි පඤ්චයොජනසතිකං චිත්තලතාවනං නාම නිබ්බත්ති, තත්ථ උප්පන්නපුබ්බනිමිත්තෙ දෙවපුත්තෙ නෙත්වා මොහයමානා විචරන්ති. සුජා පන කාලං කත්වා එකිස්සා ගිරිකන්දරාය එකා බකසකුණිකා හුත්වා නිබ්බත්ති. සක්කො අත්තනො පරිචාරිකා ඔලොකෙන්තො ‘‘සුධම්මා ඉධෙව නිබ්බත්තා, තථා නන්දා ච චිත්තා ච, සුජා නු ඛො කුහිං නිබ්බත්තා’’ති චින්තෙන්තො තං තත්ථ නිබ්බත්තං දිස්වා, ‘‘බාලා කිඤ්චි පුඤ්ඤං අකත්වා ඉදානි තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තා, ඉදානි පන තං පුඤ්ඤං කාරෙත්වා ඉධානෙතුං වට්ටතී’’ති අත්තභාවං විජහිත්වා අඤ්ඤාතකවෙසෙන තස්සා [Pg.175] සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘කිං කරොන්තී ඉධ විචරසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘කො පන ත්වං, සාමී’’ති? ‘‘අහං තෙ සාමිකො මඝො’’ති. ‘‘කුහිං නිබ්බත්තොසි, සාමී’’ති? ‘‘අහං තාවතිංසදෙවලොකෙ නිබ්බත්තො’’. ‘‘තව සහායිකානං පන නිබ්බත්තට්ඨානං ජානාසී’’ති? ‘‘න ජානාමි, සාමී’’ති. ‘‘තාපි මමෙව සන්තිකෙ නිබ්බත්තා, පස්සිස්සසි තා සහායිකා’’ති. ‘‘කථාහං තත්ථ ගමිස්සාමී’’ති? සක්කො ‘‘අහං තං තත්ථ නෙස්සාමී’’ති වත්වා හත්ථතලෙ ඨපෙත්වා දෙවලොකං නෙත්වා නන්දාය පොක්ඛරණියා තීරෙ විස්සජ්ජෙත්වා ඉතරාසං තිස්සන්නං ආරොචෙසි – ‘‘තුම්හාකං සහායිකං සුජං පස්සිස්සථා’’ති. ‘‘කුහිං සා, දෙවා’’ති? ‘‘නන්දාය පොක්ඛරණියා තීරෙ ඨිතා’’ති ආහ. තා තිස්සොපි ගන්ත්වා, ‘‘අහො අය්‍යාය එවරූපං අත්තභාවමණ්ඩනස්ස ඵලං, ඉදානිස්සා තුණ්ඩං පස්සථ, පාදෙ පස්සථ, ජඞ්ඝා පස්සථ, සොභති වතස්සා අත්තභාවො’’ති කෙළිං කත්වා පක්කමිංසු.

Sudhammā também, após falecer, renasceu exatamente ali. Para ela, surgiu a assembleia celestial chamada Sudhammā, com novecentas yojanas de tamanho. Diz-se que não existe lugar mais aprazível do que esse; no oitavo dia do mês lunar, a audição do Dhamma ocorre exatamente ali. Até os dias de hoje, ao verem qualquer lugar encantador, as pessoas dizem: "É como a assembleia celestial Sudhammā". Nandā também, após falecer, renasceu exatamente ali; para ela, surgiu o lago de lótus chamado Nandā, com quinhentas yojanas de tamanho. Cittā também, após falecer, renasceu exatamente ali; para ela também, surgiu o jardim chamado Cittalatāvana, com quinhentas yojanas de tamanho, para onde conduzem e alegram os devaputtas que apresentam os sinais premonitórios da morte. Sujātā, porém, após falecer, renasceu como uma pequena garça fêmea em uma fenda na montanha. Sakka, observando suas antigas esposas, pensou: "Sudhammā renasceu bem aqui, assim como Nandā e Cittā. Onde, de fato, terá renascido Sujātā?". Ao refletir, ele a viu renascida ali e pensou: "A tola, por não ter feito nenhum mérito, renasceu agora no reino animal. Agora, porém, convém fazê-la realizar méritos e trazê-la para cá". Assim, abandonando sua forma divina e disfarçado como um homem comum, ele foi até ela e perguntou: "O que você faz vagando por aqui?". "Quem é você, senhor?", perguntou ela. "Eu sou Magha, que foi seu marido". "Onde você renasceu, senhor?". "Eu renasci no mundo celestial de Tāvatiṃsa. Você sabe onde suas companheiras renasceram?". "Não sei, senhor". "Elas também renasceram junto a mim. Você gostaria de ver suas companheiras?". "Como poderei ir até lá?". Sakka disse: "Eu a levarei", e, colocando-a na palma de sua mão, levou-a ao mundo dos devas, soltou-a na margem do lago de lótus Nandā e informou as outras três: "Vão ver sua companheira Sujātā". "Onde ela está, senhor?", perguntaram. "Ela está na margem do lago de lótus Nandā". As três foram até lá e, zombando dela, disseram: "Oh, que belo resultado de adornar o corpo para a senhora! Agora olhem para o bico dela, olhem para as patas, olhem para as canelas! Como é de fato belo o seu corpo!". Após fazerem piada dela, retiraram-se.

පුන සක්කො තස්සා සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘දිට්ඨා තෙ සහායිකා’’ති වත්වා ‘‘දිට්ඨා මං උප්පණ්ඩෙත්වා ගතා, තත්ථෙව මං නෙහී’’ති වුත්තෙ තං තත්ථෙව නෙත්වා උදකෙ විස්සජ්ජෙත්වා, ‘‘දිට්ඨා තෙ තාසං සම්පත්තී’’ති පුච්ඡි. ‘‘දිට්ඨා, දෙවා’’ති? ‘‘තයාපි තත්ථ නිබ්බත්තනූපායං කාතුං වට්ටතී’’ති. ‘‘කිං කරොමි, දෙවා’’ති? ‘‘මයා දින්නං ඔවාදං රක්ඛිස්සසී’’ති. ‘‘රක්ඛිස්සාමි, දෙවා’’ති. අථස්සා පඤ්ච සීලානි දත්වා, ‘‘අප්පමත්තා රක්ඛාහී’’ති වත්වා පක්කාමි. සා තතො පට්ඨාය සයංමතමච්ඡකෙයෙව පරියෙසිත්වා ඛාදති. සක්කො කතිපාහච්චයෙන තස්සා වීමංසනත්ථාය ගන්ත්වා, වාලුකාපිට්ඨෙ මතමච්ඡකො විය හුත්වා උත්තානො නිපජ්ජි. සා තං දිස්වා ‘‘මතමච්ඡකො’’ති සඤ්ඤාය අග්ගහෙසි. මච්ඡො ගිලනකාලෙ නඞ්ගුට්ඨං චාලෙසි. සා ‘‘සජීවමච්ඡකො’’ති උදකෙ විස්සජ්ජෙසි. සො ථොකං වීතිනාමෙත්වා පුන තස්සා පුරතො උත්තානො හුත්වා නිපජ්ජි. පුන සා ‘‘මතමච්ඡකො’’ති සඤ්ඤාය ගහෙත්වා ගිලනකාලෙ අග්ගනඞ්ගුට්ඨං චාලෙසි. තං දිස්වා ‘‘සජීවමච්ඡො’’ති විස්සජ්ජෙසි. එවං තික්ඛත්තුං වීමංසිත්වා ‘‘සාධුකං සීලං රක්ඛතී’’ති අත්තානං ජානාපෙත්වා ‘‘අහං තව වීමංසනත්ථාය ආගතො, සාධුකං සීලං රක්ඛසි, එවං රක්ඛමානා න චිරස්සෙව මම සන්තිකෙ නිබ්බත්තිස්සසි, අප්පමත්තා හොහී’’ති වත්වා පක්කාමි.

Novamente Sakka foi até ela e perguntou: "Você viu suas companheiras?". Ela respondeu: "Eu as vi; elas zombaram de mim e se foram. Leve-me de volta àquele mesmo lugar". Diante disso, ele a levou de volta àquele mesmo lugar, soltou-a na água e perguntou: "Você viu a prosperidade delas?". "Eu vi, senhor". "Você também deve praticar o meio para renascer ali". "O que devo fazer, senhor?". "Você guardará os conselhos dados por mi?". "Eu os guardarei, senhor". Então, ele lhe deu os cinco preceitos (pañca sīlāni) e disse: "Guarde-os com diligência", e partiu. A partir de então, ela procurava e comia apenas peixes que haviam morrido por si mesmos. Passados alguns dias, Sakka foi testá-la. Ele se deitou em um banco de areia, fingindo ser um peixe morto, de barriga para cima. Ao vê-lo, ela o pegou, pensando: "É um peixe morto". No momento de engolir, o peixe moveu a cauda. Ela o soltou na água, pensando: "É um peixe vivo". Depois de um curto período, ele se deitou de barriga para cima diante dela novamente. Mais uma vez, ela o pegou, pensando: "É um peixe morto", e, no momento de engolir, ele moveu a ponta da cauda. Vendo isso, ela o soltou, pensando: "É um peixe vivo". Tendo-a testado três vezes dessa maneira e sabendo que ela guardava bem os seus preceitos, ele se revelou e disse: "Eu vim para testar você. Você guarda muito bem os seus preceitos. Guardando-os assim, em breve você renascerá perto de mim. Seja diligente!". Dito isso, ele partiu.

සා [Pg.176] තතො පට්ඨාය පන සයංමතමච්ඡං ලභති වා, න වා. අලභමානා කතිපාහච්චයෙනෙව සුස්සිත්වා කාලං කත්වා තස්ස සීලස්ස ඵලෙන බාරාණසියං කුම්භකාරස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. අථස්සා පන්නරසසොළසවස්සුද්දෙසිකකාලෙ සක්කො ‘‘කුහිං නු ඛො සා නිබ්බත්තා’’ති ආවජ්ජෙන්තො දිස්වා, ‘‘ඉදානි මයා තත්ථ ගන්තුං වට්ටතී’’ති එළාලුකවණ්ණෙන පඤ්ඤායමානෙහි සත්තහි රතනෙහි යානකං පූරෙත්වා තං පාජෙන්තො බාරාණසිං පවිසිත්වා, ‘‘අම්මතාතා, එළාලුකානි ගණ්හථ ගණ්හථා’’ති උග්ඝොසෙන්තො වීථිං පටිපජ්ජි. මුග්ගමාසාදීනි ගහෙත්වා ආගතෙ පන ‘‘මූලෙන න දෙමී’’ති වත්වා, ‘‘කථං දෙසී’’ති වුත්තෙ, ‘‘සීලරක්ඛිකාය ඉත්ථියා දම්මී’’ති ආහ. ‘‘සීලං නාම, සාමි, කීදිසං, කිං කාළං, උදාහු නීලාදිවණ්ණ’’න්ති? ‘‘තුම්හෙ ‘සීලං කීදිස’න්තිපි න ජානාථ, කිමෙව නං රක්ඛිස්සථ, සීලරක්ඛිකාය පන දස්සාමී’’ති. ‘‘සාමි, එසා කුම්භකාරස්ස ධීතා ‘සීලං රක්ඛාමී’ති විචරති, එතිස්සා දෙහී’’ති. සාපි නං ‘‘තෙන හි මය්හං දෙහි, සාමී’’ති ආහ. ‘‘කාසි ත්ව’’න්ති? ‘‘අහං අවිජහිතපඤ්චසීලා’’ති. ‘‘තුය්හමෙවෙතානි මයා ආනීතානී’’ති යානකං පාජෙන්තො තස්සා ඝරං ගන්ත්වා අඤ්ඤෙහි අනාහරියං කත්වා එළාලුකවණ්ණෙන දෙවදත්තියං ධනං දත්වා අත්තානං ජානාපෙත්වා, ‘‘ඉදං තෙ ජීවිතවුත්තියා ධනං, පඤ්චසීලානි අඛණ්ඩාදීනි කත්වා රක්ඛාහී’’ති වත්වා පක්කාමි.

A partir de então, ela às vezes encontrava peixes que haviam morrido por si mesmos, e às vezes não. Não encontrando nenhum, após alguns dias ela definhou, faleceu e, pelo fruto daquela virtude (sīla), renasceu em Bārāṇasī como a filha de um oleiro. Quando ela tinha cerca de quinze ou dezesseis anos, Sakka, refletindo: "Onde será que ela renasceu?", viu-a e pensou: "Agora devo ir até lá". Ele encheu uma carroça com as sete pedras preciosas disfarçadas de pepinos e, conduzindo-a, entrou em Bārāṇasī. Clamando: "Ó mães e pais, comprem pepinos, comprem pepinos!", ele seguiu pela rua. Quando as pessoas vieram trazendo feijão-da-índia, feijão-preto, etc., ele disse: "Não os dou por dinheiro". Quando lhe perguntaram: "Como, então, você os dá?", ele respondeu: "Eu os dou a uma mulher que guarda os preceitos". "Senhor, como é essa coisa chamada virtude (sīla)? É preta, ou azul, ou de alguma outra cor?". "Vocês nem sequer sabem como é a virtude; como, de fato, haveriam de guardá-la? Eu os darei apenas a uma mulher que guarda os preceitos". "Senhor, esta filha do oleiro anda por aí dizendo: \"Eu guardo os preceitos\". Dê-os a ela". Ela também lhe disse: "Se é assim, senhor, dê-os a mim". "Quem é você?". "Eu sou aquela que nunca abandonou os cinco preceitos". "Foi apenas para você que eu os trouxe", disse ele e, conduzindo a carroça, foi até a casa dela. Tornando a riqueza impossível de ser tomada por outros, ele lhe entregou a riqueza concedida pelo deva (devadattiyaṃ dhanaṃ) sob a forma de pepinos, revelou-se e disse: "Esta riqueza é para o seu sustento. Guarde os cinco preceitos de forma ininterrupta e pura", e partiu.

සාපි තතො චවිත්වා අසුරභවනෙ අසුරජෙට්ඨකස්ස ධීතා හුත්වා සක්කස්ස වෙරිඝරෙ නිබ්බත්ති. ද්වීසු පන අත්තභාවෙසු සීලස්ස සුරක්ඛිතත්තා අභිරූපා අහොසි සුවණ්ණවණ්ණා අසාධාරණාය රූපසිරියා සමන්නාගතා. වෙපචිත්තිඅසුරින්දො ආගතාගතානං අසුරානං ‘‘තුම්හෙ මම ධීතු අනුච්ඡවිකා න හොථා’’ති තං කස්සචි අදත්වා, ‘‘මම ධීතා අත්තනාව අත්තනො අනුච්ඡවිකං සාමිකං ගහෙස්සතී’’ති අසුරබලං සන්නිපාතාපෙත්වා, ‘‘තුය්හං අනුච්ඡවිකං සාමිකං ගණ්හා’’ති තස්සා, හත්ථෙ පුප්ඵදාමං අදාසි. තස්මිං ඛණෙ සක්කො තස්සා නිබ්බත්තට්ඨානං ඔලොකෙන්තො තං පවත්තිං ඤත්වා, ‘‘ඉදානි මයා ගන්ත්වා තං ආනෙතුං වට්ටතී’’ති මහල්ලකඅසුරවණ්ණං නිම්මිනිත්වා ගන්ත්වා පරිසපරියන්තෙ අට්ඨාසි. සාපි ඉතො චිතො ච ඔලොකෙන්තී තං දිට්ඨමත්තාව පුබ්බසන්නිවාසවසෙන උප්පන්නෙන පෙමෙන මහොඝෙනෙව අජ්ඣොත්ථටහදයා හුත්වා, ‘‘එසො මෙ සාමිකො’’ති තස්ස උපරි පුප්ඵදාමං ඛිපි[Pg.177]. අසුරා ‘‘අම්හාකං රාජා එත්තකං කාලං ධීතු අනුච්ඡවිකං අලභිත්වා ඉදානි ලභි, අයමෙවස්ස ධීතු පිතාමහතො මහල්ලකො අනුච්ඡවිකො’’ති ලජ්ජමානා අපක්කමිංසු. සක්කොපි තං හත්ථෙ ගහෙත්වා ‘‘සක්කොහමස්මී’’ති නදිත්වා ආකාසෙ පක්ඛන්දි. අසුරා ‘‘වඤ්චිතම්හා ජරසක්කෙනා’’ති තං අනුබන්ධිංසු. මාතලි, සඞ්ගාහකො වෙජයන්තරථං ආහරිත්වා අන්තරාමග්ගෙ අට්ඨාසි. සක්කො තං තත්ථ ආරොපෙත්වා දෙවනගරාභිමුඛො පායාසි. අථස්ස සිප්පලිවනං සම්පත්තකාලෙ රථසද්දං සුත්වා භීතා ගරුළපොතකා විරවිංසු. තෙසං සද්දං සුත්වා සක්කො මාතලිං පුච්ඡි – ‘‘කෙ එතෙ විරවන්තී’’ති? ‘‘ගරුළපොතකා, දෙවා’’ති. ‘‘කිං කාරණා’’ති? ‘‘රථසද්දං සුත්වා මරණභයෙනා’’ති. ‘‘මං එකං නිස්සාය එත්තකො දිජො රථවෙගෙන විචුණ්ණිතො මා නස්සි, නිවත්තෙහි රථ’’න්ති. සොපි සින්ධවසහස්සස්ස දණ්ඩකසඤ්ඤං දත්වා රථං නිවත්තෙසි. තං දිස්වා අසුරා ‘‘ජරසක්කො අසුරපුරතො පට්ඨාය පලායන්තො ඉදානි රථං නිවත්තෙසි, අද්ධා තෙන උපත්ථම්භො ලද්ධො භවිස්සතී’’ති නිවත්තෙත්වා ආගමනමග්ගෙනෙව අසුරපුරං පවිසිත්වා පුන සීසං න උක්ඛිපිංසු.

Ela também, falecendo dali, renasceu no reino dos asuras como a filha do chefe dos asuras, na casa do grande inimigo de Sakka. Por ter guardado bem os seus preceitos em suas duas existências anteriores, ela era extremamente bela, de pele dourada e dotada de um esplendor físico extraordinário. Vepacitti, o senhor dos asuras, dizia a todos os asuras que vinham: "Vocês não são dignos de minha filha", e não a dava em casamento a ninguém. Dizendo: "Minha filha escolherá por si mesma um marido digno", ele reuniu a hoste de asuras e, dizendo a ela: "Escolha um marido digno de você", colocou uma guirlanda de flores em sua mão. Naquele momento, Sakka, procurando pelo lugar de renascimento dela e sabendo desse acontecimento, pensou: "Agora devo ir e trazê-la". Ele se disfarçou como um velho asura, foi até lá e permaneceu na borda da assembleia. Ela também, olhando para cá e para lá, no momento em que o viu, teve o coração inundado por um amor que surgiu devido à associação em vidas passadas, como uma grande inundação. Pensando: "Este é o meu marido", ela lançou a guirlanda de flores sobre ele. Os asuras, sentindo-se envergonhados, retiraram-se dizendo: "Nosso rei, tendo falhado em encontrar um marido digno para sua filha por tanto tempo, agora encontrou um! Este velho, que tem idade para ser avô dela, é de fato digno de sua filha!". Sakka, tomando-a pela mão, bradou: "Eu sou Sakka!", e saltou para o céu. Os asuras, gritando: "Fomos enganados pelo velho Sakka!", perseguiram-no. Mātali, o cocheiro, trouxe a carruagem Vejayanta e esperou no caminho. Sakka colocou-a nela e partiu em direção à cidade dos devas. Então, quando chegaram à floresta de algodoeiros (Simbali), ouvindo o estrondo da carruagem, os filhotes de garuḍa, aterrorizados, gritaram. Ouvindo o clamor deles, Sakka perguntou a Mātali: "Quem são estes que gritam?". "São filhotes de garuḍa, senhor". "Por qual razão?". "Ouvindo o estrondo da carruagem, gritam por medo da morte". "Que tantas aves não sejam esmagadas e pereçam pela velocidade da carruagem por minha causa apenas. Dê meia-volta com a carruagem!". Mātali, dando o sinal com o chicote aos mil cavalos de Sindh, deu meia-volta com a carruagem. Vendo isso, os asuras pensaram: "O velho Sakka, que estava fugindo da cidade dos asuras, agora deu meia-volta com a carruagem. Certamente ele deve ter recebido reforços!". Eles recuaram, entraram na cidade dos asuras pelo mesmo caminho por onde vieram e nunca mais ousaram erguer a cabeça.

සක්කොපි සුජං අසුරකඤ්ඤං දෙවනගරං නෙත්වා අඩ්ඪතෙය්‍යානං අච්ඡරාකොටීනං ජෙට්ඨිකට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා සක්කං වරං යාචි – ‘‘මහාරාජ, මම ඉමස්මිං දෙවලොකෙ මාතාපිතරො වා භාතිකභගිනියො වා නත්ථි, යත්ථ යත්ථ ගච්ඡසි, තත්ථ තත්ථ මං ගහෙත්වාව ගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති තස්සා පටිඤ්ඤං අදාසි. තතො පට්ඨාය චිත්තපාටලියා පුප්ඵිතාය අසුරා ‘‘අම්හාකං නිබ්බත්තට්ඨානෙ දිබ්බපාරිච්ඡත්තකස්ස පුප්ඵනකාලො’’ති යුද්ධත්ථාය සග්ගං අභිරුහන්ති. සක්කො හෙට්ඨාසමුද්දෙ නාගානං ආරක්ඛං අදාසි, තතො සුපණ්ණානං, තතො කුම්භණ්ඩානං, තතො යක්ඛානං. තතො චතුන්නං මහාරාජානං. සබ්බූපරි පන උපද්දවනිවත්තනත්ථාය දෙවනගරද්වාරෙසු වජිරහත්ථා ඉන්දපටිමා ඨපෙසි. අසුරා නාගාදයො ජිනිත්වා ආගතාපි ඉන්දපටිමා දූරතො දිස්වා ‘‘සක්කො නික්ඛන්තො’’ති පලායන්ති. එවං, මහාලි, මඝො මාණවො අප්පමාදපටිපදං පටිපජ්ජි. එවං අප්පමත්තො පනෙස එවරූපං ඉස්සරියං පත්වා ද්වීසු දෙවලොකෙසු රජ්ජං කාරෙසි. අප්පමාදො නාමෙස බුද්ධාදීහි පසත්ථො. අප්පමාදඤ්හි නිස්සාය සබ්බෙසම්පි ලොකියලොකුත්තරානං විසෙසානං අධිගමො හොතීති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Sakka também, tendo levado Sujātā, a princesa asura, para a cidade dos deuses, colocou-a na posição de líder sobre vinte e cinco milhões de ninfas celestiais. Ela pediu um favor a Sakka: "Grande rei, neste mundo dos deuses eu não tenho pais, nem irmãos, nem irmãs. Onde quer que fores, peço que me leves contigo." Ele concordou, dizendo "Muito bem", e deu-lhe sua promessa. A partir de então, quando a árvore de trombeta (cittapāṭalī) florescia, os asuras, pensando "É a época de floração da nossa árvore coral celestial (dibbapāricchattaka) em nosso local de nascimento", subiam ao céu para guerrear. Sakka colocou os nāgas como guarda no fundo do oceano, depois os supaṇṇas, depois os kumbhaṇḍas, depois os yakkhas e, acima deles, os Quatro Grandes Reis. No topo de tudo, para evitar qualquer perturbação, ele colocou nos portões da cidade dos deuses estátuas de Indra empunhando um raio. Mesmo quando os asuras vinham após derrotar os nāgas e outros, ao verem a estátua de Indra de longe, fugiam pensando: "Sakka saiu para lutar!" "Assim, Mahāli, o jovem Magha praticou o caminho da diligência. Sendo assim diligente, ele alcançou tal soberania e reinou sobre os dois mundos dos deuses. Esta diligência é louvada pelos Budas e outros sábios. Pois, apoiando-se na diligência, obtém-se a realização de todas as distinções mundanas e supramundanas." Tendo dito isso, ele proferiu este verso:

30.

30.

‘‘අප්පමාදෙන [Pg.178] මඝවා, දෙවානං සෙට්ඨතං ගතො;

අප්පමාදං පසංසන්ති, පමාදො ගරහිතො සදා’’ති.

"Através da diligência, Maghavā alcançou a supremacia entre os deuses. Os sábios louvam a diligência; a negligência é sempre censurada."

තත්ථ අප්පමාදෙනාති මචලගාමෙ භූමිප්පදෙසසොධනං ආදිං කත්වා කතෙන අප්පමාදෙන. මඝවාති ඉදානි ‘‘මඝවා’’තිපඤ්ඤාතො මඝො මාණවො ද්වින්නං දෙවලොකානං රාජභාවෙන දෙවානං සෙට්ඨතං ගතො. පසංසන්තීති බුද්ධාදයො පණ්ඩිතා අප්පමාදමෙව ථොමෙන්ති වණ්ණයන්ති. කිං කාරණා? සබ්බෙසං ලොකියලොකුත්තරානං විසෙසානං පටිලාභකාරණත්තා. පමාදො ගරහිතො සදාති පමාදො පන තෙහි අරියෙහි නිච්චං ගරහිතො නින්දිතො. කිං කාරණා? සබ්බවිපත්තීනං මූලභාවතො. මනුස්සදොභග්ගං වා හි අපායුප්පත්ති වා සබ්බා පමාදමූලිකායෙවාති.

Aqui, 'através da diligência' (appamādena) significa pela diligência praticada a partir da limpeza do terreno na aldeia de Macala. 'Maghavā' refere-se ao jovem Magha, agora conhecido como Maghavā, que alcançou a supremacia entre os deuses como rei dos dois mundos celestiais. 'Eles louvam' (pasaṃsanti) significa que os sábios, como os Budas, elogiam e enaltecem apenas a diligência. Por qual razão? Por ser a causa para a obtenção de todas as distinções mundanas e supramundanas. 'A negligência é sempre censurada' (pamādo garahito sadā) significa que a negligência é constantemente condenada e criticada por esses Nobres. Por qual razão? Por ser a raiz de todas as ruínas. Pois tanto o infortúnio humano quanto o renascimento nos reinos de sofrimento têm sua origem unicamente na negligência.

ගාථාපරියොසානෙ මහාලි ලිච්ඡවී සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි, සම්පත්තපරිසායපි බහූ සොතාපන්නාදයො ජාතාති.

Ao final do verso, Mahāli, o príncipe Licchavi, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente, e muitos na assembleia reunida também se tornaram entrantes na corrente e assim por diante.

මඝවත්ථු සත්තමං.

A história de Magha, a sétima.

8. අඤ්ඤතරභික්ඛුවත්ථු

8. A história de um certo monge.

අප්පමාදරතො භික්ඛූති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ කථෙසි.

"O monge que se deleita na diligência..." O Mestre proferiu esta instrução do Dhamma enquanto residia em Jetavana, referindo-se a um certo monge.

සො කිර සත්ථු සන්තිකෙ යාව අරහත්තා කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො අරහත්තං පත්තුං නාසක්ඛි. සො ‘‘විසෙසෙත්වා කම්මට්ඨානං කථාපෙස්සාමී’’ති තතො නික්ඛමිත්වා සත්ථු සන්තිකං ආගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ මහන්තං දාවග්ගිං උට්ඨිතං දිස්වා වෙගෙන එකං මුණ්ඩපබ්බතමත්ථකං අභිරුය්හ නිසින්නො අරඤ්ඤං ඩය්හමානං අග්ගිං දිස්වා ආරම්මණං ගණ්හි – ‘‘යථා අයං අග්ගි මහන්තානි ච ඛුද්දකානි ච උපාදානානි ඩහන්තො ගච්ඡති, එවං අරියමග්ගඤාණග්ගිනාපි මහන්තානි ච ඛුද්දකානි ච සංයොජනානි ඩහන්තෙන ගන්තබ්බං භවිස්සතී’’ති. සත්ථා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව තස්ස චිත්තාචාරං ඤත්වා, ‘‘එවමෙව, භික්ඛු, මහන්තානිපි ඛුද්දකානිපි උපාදානානි විය ඉමෙසං සත්තානං අබ්භන්තරෙ උප්පජ්ජමානානි අණුංථූලානි සංයොජනානි, තානි [Pg.179] ඤාණග්ගිනා ඣාපෙත්වා අභබ්බුප්පත්තිකානි කාතුං වට්ටතී’’ති වත්වා ඔභාසං විස්සජ්ජෙත්වා තස්ස භික්ඛුනො අභිමුඛෙ නිසින්නො විය පඤ්ඤායමානො ඉමං ඔභාසගාථමාහ –

Diz-se que esse monge, tendo recebido do Mestre um tema de meditação que levava ao estado de Arahant, entrou na floresta. Embora tenha se esforçado e se empenhado, não conseguiu alcançar o estado de Arahant. Pensando: "Pedirei que me explique o tema de meditação com mais detalhes", ele partiu dali e, ao retornar para junto do Mestre, viu no caminho um grande incêndio florestal. Rapidamente, subiu ao topo de uma montanha calva e sentou-se. Observando o fogo que consumia a floresta, tomou aquilo como objeto de contemplação: "Assim como este fogo avança queimando combustíveis grandes e pequenos, da mesma forma deve-se avançar queimando os grilhões grandes e pequenos com o fogo do conhecimento do Nobre Caminho." O Mestre, sentado em sua Cabana Perfumada (Gandhakuṭi), conhecendo o movimento da mente do monge, disse: "Exatamente assim, monge, como os combustíveis grandes e pequenos, existem grilhões sutis e grosseiros que surgem no interior destes seres; é apropriado queimá-los completamente com o fogo do conhecimento, de modo que nunca mais possam surgir." Tendo dito isso, ele projetou uma luz brilhante, aparecendo como se estivesse sentado bem diante do monge, e proferiu este verso de luz:

31.

31.

‘‘අප්පමාදරතො භික්ඛු, පමාදෙ භයදස්සි වා;

සංයොජනං අණුං ථූලං, ඩහං අග්ගීව ගච්ඡතී’’ති.

"O monge que se deleita na diligência e vê perigo na negligência avança como o fogo, queimando todos os grilhões, tanto os sutis quanto os grosseiros."

තත්ථ අප්පමාදරතොති අප්පමාදෙ රතො අභිරතො, අප්පමාදෙන වීතිනාමෙන්තොති අත්ථො. පමාදෙ භයදස්සි වාති නිරයුප්පත්තිආදිකං පමාදෙ භයං භයතො පස්සන්තො, තාසං වා උප්පත්තීනං මූලත්තා පමාදං භයතො පස්සන්තො. සංයොජනන්ති වට්ටදුක්ඛෙන සද්ධිං යොජනං බන්ධනං පජානං වට්ටෙ ඔසීදාපනසමත්ථං දසවිධං සංයොජනං. අණුං ථූලන්ති මහන්තඤ්ච ඛුද්දකඤ්ච. ඩහං අග්ගීව ගච්ඡතීති යථා අයං අග්ගී එතං මහන්තඤ්ච ඛුද්දකඤ්ච උපාදානං ඩහන්තොව ගච්ඡති. එවමෙසො අප්පමාදරතො භික්ඛු අප්පමාදාධිගතෙන ඤාණග්ගිනා එතං සංයොජනං ඩහන්තො අභබ්බුප්පත්තිකං කරොන්තො ගච්ඡතීති අත්ථො.

Aqui, 'deleitando-se na diligência' (appamādarato) significa aquele que se deleita e se compraz na diligência, passando seu tempo nela. 'Ou vendo perigo na negligência' (pamāde bhayadassī vā) significa ver o perigo na negligência, como o renascimento no inferno, ou ver a negligência como um perigo por ser a raiz de tais renascimentos. 'Grilhão' (saṃyojanaṃ) refere-se aos dez tipos de grilhões que amarram os seres ao sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭa) e são capazes de afundá-los nele. 'Sutis e grosseiros' (aṇuṃ thūlaṃ) significa grandes e pequenos. 'Avança como o fogo, queimando' (ḍahaṃ aggīva gacchati) significa que, assim como este fogo avança queimando combustíveis grandes e pequenos, da mesma forma este monge que se deleita na diligência avança queimando esses grilhões com o fogo do conhecimento alcançado através da diligência, tornando-os incapazes de surgir novamente.

ගාථාපරියොසානෙ සො භික්ඛු යථානිසින්නොව සබ්බසංයොජනානි ඣාපෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා ආකාසෙනාගන්ත්වා තථාගතස්ස සුවණ්ණවණ්ණං සරීරං ථොමෙත්වා වණ්ණෙත්වා වන්දමානොව පක්කාමීති.

Ao final do verso, aquele monge, permanecendo sentado exatamente como estava, queimou todos os grilhões e alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā). Viajando pelo ar, ele veio até o Tathāgata, louvou e exaltou seu corpo de tonalidade dourada, prestou-lhe homenagem e partiu.

අඤ්ඤතරභික්ඛුවත්ථු අට්ඨමං.

A história de um certo monge, a oitava.

9. නිගමවාසිතිස්සත්ථෙරවත්ථු

9. A história do Venerável Tissa, o residente da aldeia.

අප්පමාදරතොති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො නිගමවාසිතිස්සත්ථෙරං නාම ආරබ්භ කථෙසි.

"Deleitando-se na diligência..." O Mestre proferiu esta instrução do Dhamma enquanto residia em Jetavana, referindo-se ao Venerável Nigamavāsī Tissa.

එකස්මිඤ්හි සාවත්ථිතො අවිදූරෙ නිගමගාමෙ ජාතසංවඩ්ඪො එකො කුලපුත්තො සත්ථු සාසනෙ පබ්බජිත්වා ලද්ධූපසම්පදො ‘‘නිගමවාසිතිස්සත්ථෙරො නාම අප්පිච්ඡො සන්තුට්ඨො පවිවිත්තො ආරද්ධවීරියො’’ති පඤ්ඤායි. සො නිබද්ධං ඤාතිගාමෙයෙව පිණ්ඩාය විචරති. අනාථපිණ්ඩිකාදීසු මහාදානානි කරොන්තෙසු, පසෙනදිකොසලෙ අසදිසදානං කරොන්තෙපි [Pg.180] සාවත්ථිං නාගච්ඡති. භික්ඛූ ‘‘අයං නිගමවාසිතිස්සත්ථෙරො උට්ඨාය සමුට්ඨාය ඤාතිසංසට්ඨො විහරති, අනාථපිණ්ඩිකාදීසු මහාදානාදීනි කරොන්තෙසු, පසෙනදිකොසලෙ අසදිසදානං කරොන්තෙපි නෙව ආගච්ඡතී’’ති කථං සමුට්ඨාපෙත්වා සත්ථු ආරොචයිංසු. සත්ථා තං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘සච්චං කිර ත්වං, භික්ඛු, එවං කරොසී’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘නත්ථි, භන්තෙ, මය්හං ඤාතිසංසග්ගො, අහං එතෙ මනුස්සෙ නිස්සාය අජ්ඣොහරණීයමත්තං ආහාරං ලභාමි ලූඛෙ වා පණීතෙ වා. යාපනමත්තෙ ලද්ධෙ පුන කිං ආහාරපරියෙසනෙනාති න ගච්ඡාමි, ඤාතීහි පන මෙ සංසග්ගො නාම නත්ථි, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ සත්ථා පකතියාපි තස්ස අජ්ඣාසයං විජානන්තො – ‘‘සාධු සාධු, භික්ඛූ’’ති තස්ස සාධුකාරං දත්වා, ‘‘අනච්ඡරියං ඛො පනෙතං භික්ඛු, යං ත්වං මාදිසං ආචරියං ලභිත්වා අප්පිච්ඡො අහොසි. අයඤ්හි අප්පිච්ඡතා නාම මම තන්ති, මම පවෙණී’’ති වත්වා භික්ඛූහි යාචිතො අතීතං ආහරි –

Um certo jovem de boa família, nascido e criado em uma aldeia não muito longe de Sāvatthi, ordenou-se na dispensação do Mestre e, tendo recebido a ordenação completa, tornou-se conhecido como 'Venerável Nigamavāsī Tissa, que tem poucos desejos, é contente, recluso e energético'. Ele esmolava comida constantemente apenas na aldeia de seus parentes. Mesmo quando Anāthapiṇḍika e outros ofereciam grandes doações, e o Rei Pasenadi de Kosala oferecia a doação incomparável, ele não vinha a Sāvatthi. Os monges iniciaram uma conversa, dizendo: 'Este Venerável Nigamavāsī Tissa vive em estreita associação com seus parentes. Mesmo quando Anāthapiṇḍika e outros oferecem grandes doações, e o Rei Pasenadi de Kosala oferece a doação incomparável, ele não vem de jeito nenhum.' Eles relataram isso ao Mestre. O Mestre mandou chamá-lo e perguntou: 'É verdade, monge, que tu fazes isso?' Ele respondeu: 'Senhor, eu não vivo em estreita associação com meus parentes. Dependendo dessas pessoas, obtenho apenas o alimento suficiente para me sustentar, seja ele simples ou refinado. Tendo obtido o suficiente para me manter, qual seria o propósito de buscar mais comida? É por isso que não vou. Mas, Senhor, não tenho nenhuma associação íntima com meus parentes.' Diante disso, o Mestre, conhecendo por natureza a sua disposição, disse: 'Excelente, excelente, monge!', e deu-lhe aprovação, dizendo: 'Não é surpreendente, monge, que tendo encontrado um mestre como eu, tenhas poucos desejos. Pois ter poucos desejos é a minha linhagem, a minha tradição.' Tendo dito isso, a pedido dos monges, ele relatou uma história do passado:

අතීතෙ හිමවන්තෙ ගඞ්ගාතීරෙ එකස්මිං උදුම්බරවනෙ අනෙකසහස්සා සුවා වසිංසු. තත්‍රෙකො සුවරාජා අත්තනො නිවාසරුක්ඛස්ස ඵලෙසු ඛීණෙසු යං යදෙව අවසිට්ඨං හොති අඞ්කුරො වා පත්තං වා තචො වා, තං තං ඛාදිත්වා ගඞ්ගායං පානීයං පිවිත්වා පරමප්පිච්ඡො සන්තුට්ඨො හුත්වා අඤ්ඤත්ථ න ගච්ඡති. තස්ස අප්පිච්ඡසන්තුට්ඨභාවගුණෙන සක්කස්ස භවනං කම්පි. සක්කො ආවජ්ජමානො තං දිස්වා තස්ස වීමංසනත්ථං අත්තනො ආනුභාවෙන තං රුක්ඛං සුක්ඛාපෙසි. රුක්ඛො ඔභග්ගො ඛාණුමත්තො ඡිද්දාවඡිද්දොව හුත්වා වාතෙ පහරන්තෙ ආකොටිතො විය සද්දං නිච්ඡාරෙන්තො අට්ඨාසි. තස්ස ඡිද්දෙහි චුණ්ණානි නික්ඛමන්ති. සුවරාජා තානි ඛාදිත්වා ගඞ්ගායං පානීයං පිවිත්වා අඤ්ඤත්ථ අගන්ත්වා වාතාතපං අගණෙත්වා උදුම්බරඛාණුමත්ථකෙ නිසීදති. සක්කො තස්ස පරමප්පිච්ඡභාවං ඤත්වා, ‘‘මිත්තධම්මගුණං කථාපෙත්වා වරමස්ස දත්වා උදුම්බරං අමතඵලං කත්වා ආගමිස්සාමී’’ති එකො හංසරාජා හුත්වා සුජං අසුරකඤ්ඤං පුරතො කත්වා උදුම්බරවනං ගන්ත්වා අවිදූරෙ එකස්ස රුක්ඛස්ස සාඛාය නිසීදිත්වා තෙන සද්ධිං කථෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

No passado, em uma floresta de figueiras (udumbara) às margens do Ganges, no Himalaia, viviam muitos milhares de papagaios. Entre eles, um rei dos papagaios, quando os frutos de sua árvore de morada se esgotaram, comia o que quer que restasse — fossem brotos, folhas ou casca —, bebia água do Ganges e, sendo extremamente contente e tendo poucos desejos, não ia para outro lugar. Devido à sua virtude de ter poucos desejos e ser contente, a morada de Sakka tremeu. Sakka, refletindo e vendo a causa, secou aquela árvore com seu poder para testá-lo. A árvore quebrou-se, tornando-se um mero tronco seco, cheio de fendas, e quando o vento soprava, emitia um som como se estivesse sendo golpeada. Pó de madeira saía de suas fendas. O rei dos papagaios comia aquele pó, bebia água do Ganges, não ia para outro lugar e, sem se importar com o vento e o calor, permanecia sentado no topo do tronco da figueira. Sakka, conhecendo seu estado de ter pouquíssimos desejos, pensou: 'Farei com que ele fale sobre a virtude da amizade, conceder-lhe-ei um desejo, farei a figueira dar frutos doces e então retornarei.' Ele transformou-se em um rei dos gansos e, com Sujātā, a princesa asura, à frente, foi para a floresta de figueiras. Sentando-se no galho de uma árvore próxima, desejando conversar com ele, proferiu este verso:

‘‘සන්ති රුක්ඛා හරිපත්තා, දුමානෙකඵලා බහූ;

කස්මා නු සුක්ඛෙ කොළාපෙ, සුවස්ස නිරතො මනො’’ති. (ජා. 1.9.30);

"Existem árvores com folhas verdes, muitas árvores com frutos diversos. Por que a mente do papagaio se deleita em um tronco seco?"

සබ්බං [Pg.181] සුවජාතකං නවකනිපාතෙ ආගතනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං. අට්ඨුප්පත්තියෙව හි තත්ථ ච ඉධ ච නානා, සෙසං තාදිසමෙව. සත්ථා ඉමං ධම්මදෙසනං ආහරිත්වා, ‘‘තදා සක්කො ආනන්දො අහොසි, සුවරාජා අහමෙවා’’ති වත්වා, ‘‘එවං, භික්ඛවෙ, අප්පිච්ඡතා නාමෙසා මම තන්ති, මම පවෙණී, අනච්ඡරියා මම පුත්තස්ස නිගමවාසිතිස්සස්ස මාදිසං ආචරියං ලභිත්වා අප්පිච්ඡතා, භික්ඛුනා නාම නිගමවාසිතිස්සෙන විය අප්පිච්ඡෙනෙව භවිතබ්බං. එවරූපො හි භික්ඛු අභබ්බො සමථවිපස්සනාධම්මෙහි වා මග්ගඵලෙහි වා පරිහානාය, අඤ්ඤදත්ථු නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ හොතී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Todo o Suva Jātaka deve ser detalhado conforme o método apresentado no Navaka Nipāta. Apenas a ocasião da história é diferente lá e aqui; o restante é idêntico. O Mestre, tendo apresentado esta instrução do Dhamma, disse: 'Naquela época, Sakka era Ānanda, e o rei dos papagaios era eu mesmo.' Ele acrescentou: 'Assim, monges, ter poucos desejos é a minha linhagem, a minha tradição. Não é surpreendente que meu filho, Nigamavāsī Tissa, tendo encontrado um mestre como eu, tenha poucos desejos. Um monge deve realmente ter poucos desejos, assim como Nigamavāsī Tissa. Pois tal monge é incapaz de decair dos estados de tranquilidade e de insight, ou dos caminhos e frutos; pelo contrário, ele está próximo do próprio Nibbāna.' Tendo dito isso, proferiu este verso:

32.

32.

‘‘අප්පමාදරතො භික්ඛු, පමාදෙ භයදස්සි වා;

අභබ්බො පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ’’ති.

"O monge que se deleita na diligência e vê perigo na negligência é incapaz de decair; ele está próximo do próprio Nibbāna."

තත්ථ අභබ්බො පරිහානායාති සො එවරූපො භික්ඛු සමථවිපස්සනාධම්මෙහි වා මග්ගඵලෙහි වා පරිහානාය අභබ්බො, නාපි පත්තෙහි පරිහායති, න අප්පත්තානි න පාපුණාති. නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙති කිලෙසපරිනිබ්බානස්සපි අනුපාදාපරිනිබ්බානස්සාපි සන්තිකෙයෙවාති.

Aqui, 'incapável de decair' (abhabbo parihānāya) significa que tal monge é incapaz de decair dos estados de tranquilidade e de insight, ou dos caminhos e frutos; ele não decai das qualidades benéficas já alcançadas, nem deixa de alcançar aquelas ainda não obtidas. 'Próximo do próprio Nibbāna' (nibbānasseva santike) significa próximo tanto do Nibbāna da extinção das impurezas mentais (kilesaparinibbāna) quanto do Nibbāna sem combustível remanescente (anupādāparinibbāna).

ගාථාපරියොසානෙ නිගමවාසිතිස්සත්ථෙරො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං. මහාජනස්ස සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා ජාතාති.

Ao final do verso, o Venerável Nigamavāsī Tissa alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Muitos outros também se tornaram entrantes na corrente e assim por diante. A instrução do Dhamma foi de grande benefício para a multidão.

නිගමවාසිතිස්සත්ථෙරවත්ථු නවමං.

A história do Venerável Nigamavāsī Tissa, a nona.

අප්පමාදවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. දුතියො වග්ගො.

A explicação do Capítulo sobre a Diligência está concluída. O segundo capítulo.

3. චිත්තවග්ගො

3. O Capítulo sobre a Mente

1. මෙඝියත්ථෙරවත්ථු

1. A história do Venerável Meghiya

ඵන්දනං [Pg.182] චපලං චිත්තන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා චාලිකාය පබ්බතෙ විහරන්තො ආයස්මන්තං මෙඝියං ආරබ්භ කථෙසි.

'A mente trêmula e instável...' O Mestre proferiu esta instrução do Dhamma enquanto residia no Monte Cālika, referindo-se ao Venerável Meghiya.

තස්ස වත්ථුං විභාවනත්ථං සබ්බං මෙඝියසුත්තන්තං (උදා. 31) විත්ථාරෙතබ්බං. සත්ථා පන තීහි විතක්කෙහි අන්වාසත්තතාය තස්මිං අම්බවනෙ පධානං අනුයුඤ්ජිතුං අසක්කුණිත්වා ආගතං මෙඝියත්ථෙරං ආමන්තෙත්වා, ‘‘අතිභාරියං තෙ, මෙඝිය, කතං ‘ආගමෙහි තාව, මෙඝිය, එකකොම්හි යාව අඤ්ඤොපි කොචි භික්ඛු ආගච්ඡතී’ති මං යාචන්තං එකකං පහාය ගච්ඡන්තෙන භික්ඛුනා නාම එවං චිත්තවසිකෙන භවිතුං න වට්ටති, චිත්තං නාමෙතං ලහුකං, තං අත්තනො වසෙ වත්තෙතුං වට්ටතී’’ති වත්වා ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි –

Para esclarecer sua história, todo o Meghiya Sutta deve ser detalhado. O Mestre, dirigindo-se ao Venerável Meghiya — que havia retornado por não conseguir praticar a meditação naquele bosque de mangueiras devido ao fato de estar dominado por três tipos de pensamentos prejudiciais —, disse: 'Meghiya, fizeste algo muito grave. Quando te roguei, dizendo: "Espera um pouco, Meghiya, estou sozinho até que algum outro monge chegue", tu me deixaste sozinho e partiste. Não é apropriado para um monge estar assim sob o controle de sua mente. Esta mente é, de fato, instável; deve-se trazê-la sob o próprio controle.' Tendo dito isso, proferiu estes dois versos:

33.

33.

‘‘ඵන්දනං චපලං චිත්තං, දූරක්ඛං දුන්නිවාරයං;

උජුං කරොති මෙධාවී, උසුකාරොව තෙජනං.

"A mente trêmula e instável, difícil de guardar, difícil de controlar, o sábio a endireita, assim como o fabricante de flechas endireita a flecha."

34.

34.

‘‘වාරිජොව ථලෙ ඛිත්තො, ඔකමොකතඋබ්භතො;

පරිප්ඵන්දතිදං චිත්තං, මාරධෙය්‍යං පහාතවෙ’’ති.

"Como um peixe lançado em terra seca, retirado de seu lar aquático, esta mente debate-se para escapar do reino de Māra."

තත්ථ ඵන්දනන්ති රූපාදීසු ආරම්මණෙසු විප්ඵන්දමානං. චපලන්ති එකඉරියාපථෙන අසණ්ඨහන්තො ගාමදාරකො විය එකස්මිං ආරම්මණෙ අසණ්ඨහනතො චපලං. චිත්තන්ති විඤ්ඤාණං, භූමිවත්ථුආරම්මණකිරියාදිවිචිත්තතාය පනෙතං ‘‘චිත්ත’’න්ති වුත්තං. දූරක්ඛන්ති කිට්ඨසම්බාධෙ ඨානෙ කිට්ඨඛාදකගොණං විය එකෙකස්මිං සප්පායාරම්මණෙයෙව දුට්ඨපනතො දූරක්ඛං. දුන්නිවාරයන්ති විසභාගාරම්මණං ගච්ඡන්තං පටිසෙධෙතුං දුක්ඛත්තා දුන්නිවාරයං. උසුකාරොව තෙජනන්ති යථා නාම උසුකාරො අරඤ්ඤතො එකං වඞ්කදණ්ඩකං ආහරිත්වා නිත්තචං කත්වා කඤ්ජියතෙලෙන මක්ඛෙත්වා අඞ්ගාරකපල්ලෙ තාපෙත්වා රුක්ඛාලකෙ උප්පීළෙත්වා නිවඞ්කං උජුං වාලවිජ්ඣනයොග්ගං කරොති, කත්වා ච පන රාජරාජමහාමත්තානං සිප්පං දස්සෙත්වා මහන්තං සක්කාරසම්මානං ලභති, එවමෙව [Pg.183] මෙධාවී පණ්ඩිතො විඤ්ඤූ පුරිසො ඵන්දනාදිසභාවමෙතං චිත්තං ධුතඞ්ගාරඤ්ඤාවාසවසෙන, නිත්තචං අපගතඔළාරිකකිලෙසං කත්වා සද්ධාසිනෙහෙන තෙමෙත්වා කායිකචෙතසිකවීරියෙන තාපෙත්වා සමථවිපස්සනාලකෙ උප්පීළෙත්වා උජුං අකුටිලං නිබ්බිසෙවනං කරොති, කත්වා ච පන සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා මහන්තං අවිජ්ජක්ඛන්ධං පදාලෙත්වා, ‘‘තිස්සො විජ්ජා, ඡ අභිඤ්ඤා, නව ලොකුත්තරධම්මෙ’’ති ඉමං විසෙසං හත්ථගතමෙව කත්වා අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යභාවං ලභති.

Aqui, 'trêmulo' (phandana) significa que ele treme diante de objetos sensoriais como formas e outros. 'Instável' (capala) significa que, assim como uma criança da aldeia que não consegue ficar quieta em uma única postura física, o termo é usado porque o espírito não se fixa em um único objeto. 'Mente' (citta) refere-se à consciência (viññāṇa); ela é chamada de 'citta' devido à sua diversidade em termos de planos de existência, bases físicas, objetos e atividades. 'Difícil de proteger' (dūrakkha) significa que é difícil de manter fixada em um único objeto adequado, assim como um boi comedor de plantações em um local cercado por plantações. 'Difícil de conter' (dunnivāraya) significa que é difícil de impedir quando se dirige a objetos incompatíveis. 'Assim como o arqueiro endireita a flecha' (usukārova tejanaṃ): assim como um arqueiro traz um pedaço de madeira torta da floresta, remove a casca, unta-o com óleo de arroz azedo, aquece-o em uma panela de brasas, pressiona-o em um molde de madeira para remover as curvas e torná-lo reto e adequado para atingir um alvo de cabelo, e, tendo feito isso, demonstra sua arte aos reis e grandes ministros, recebendo grande honra e respeito; da mesma forma, o homem sábio, inteligente e perspicaz, por meio da prática dos preceitos ascéticos (dhutanga) e da habitação na floresta, remove as impurezas grosseiras da mente (que é trêmula por natureza), umedece-a com o óleo da fé, aquece-a com o esforço físico e mental, pressiona-a no molde da tranquilidade e da introspecção (samatha e vipassanā), tornando-a reta, sem curvas e livre de apegos mundanos. E, tendo feito isso, ao contemplar as formações condicionadas e romper a grande massa de ignorância, ele alcança as três ciências (tisso vijjā), os seis conhecimentos diretos (cha abhiññā) e os nove estados supramundanos (nava lokuttaradhamma), obtendo assim a condição de ser digno das mais elevadas oferendas.

වාරිජොවාති මච්ඡො විය, ථලෙ ඛිත්තොති හත්ථෙන වා පාදෙන වා ජාලාදීනං වා අඤ්ඤතරෙන ථලෙ ඡඩ්ඩිතො. ඔකමොකතඋබ්භතොති ‘‘ඔකපුණ්ණෙහි චීවරෙහී’’ති එත්ථ (මහාව. 306) උදකං ඔකං, ‘‘ඔකං පහාය අනිකෙතසාරී’’ති එත්ථ (සු. නි. 850) ආලයො, එත්ථ උභයම්පි ලබ්භති. ‘‘ඔකමොකතඋබ්භතො’’ති හි එත්ථ ඔකමොකතොති උදකසඞ්ඛාතා ආලයාති අයමත්ථො. උබ්භතොති උද්ධටො. පරිප්ඵන්දතිදං චිත්තන්ති යථා සො උදකාලයතො උබ්භතො ථලෙ ඛිත්තො මච්ඡො උදකං අලභන්තො පරිප්ඵන්දති, එවමිදං පඤ්චකාමගුණාලයාභිරතං චිත්තං තතො උද්ධරිත්වා මාරධෙය්‍යසඞ්ඛාතං වට්ටං පහාතුං විපස්සනාකම්මට්ඨානෙ ඛිත්තං කායිකචෙතසිකවීරියෙන සන්තාපියමානං පරිප්ඵන්දති, සණ්ඨාතුං න සක්කොති. එවං සන්තෙපි ධුරං අනික්ඛිපිත්වා මෙධාවී පුග්ගලො තං වුත්තනයෙනෙව උජුං කම්මනියං කරොතීති අත්ථො. අපරො නයො – ඉදං මාරධෙය්‍යං කිලෙසවට්ටං අවිජහිත්වා ඨිතං චිත්තං සො වාරිජො විය පරිප්ඵන්දති, තස්මා මාරධෙය්‍යං පහාතවෙ, යෙන කිලෙසවට්ටසඞ්ඛාතෙන මාරධෙය්‍යෙනෙව පරිප්ඵන්දති, තං පහාතබ්බන්ති.

'Como um ser aquático' (vārijova) significa como um peixe. 'Lançado à terra' (thale khitto) significa jogado na terra seca por uma mão, por um pé, por uma rede ou por qualquer outro meio. 'Retirado de sua morada aquática' (okamokataubbhato): na expressão 'com mantos cheios de água' (okapuṇṇehi cīvarehi), a palavra 'oka' significa água; na expressão 'abandonando a morada, vagando sem lar' (okaṃ pahāya aniketasārī), significa morada ou apego. Aqui, ambos os significados são aplicáveis. Na expressão 'okamokataubbhato', o termo 'okamokato' tem o significado de 'da morada que é a água'. 'Ubbhato' significa retirado. 'Esta mente se agita' (paripphandatidaṃ cittaṃ): assim como aquele peixe retirado de sua morada aquática e lançado à terra se agita por não encontrar água, da mesma forma esta mente, que se deleita na morada dos cinco prazeres sensoriais, quando é retirada dali e colocada no objeto de meditação de vipassanā para abandonar o ciclo de existências conhecido como o reino de Māra, agita-se ao ser aquecida pelo esforço físico e mental, sendo incapaz de se estabilizar. Mesmo que assim seja, sem abandonar o seu fardo de esforço, a pessoa sábia torna essa mente reta e maleável pelo método já mencionado — este é o significado. Outro método: esta mente que permanece sem abandonar o ciclo de impurezas mentais (kilesavaṭṭa), que é o reino de Māra, agita-se como aquele peixe; portanto, para abandonar o reino de Māra, deve-se abandonar aquilo pelo qual a mente se agita, ou seja, o próprio reino de Māra conhecido como o ciclo de impurezas mentais.

ගාථාපරියොසානෙ මෙඝියත්ථෙරො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතො, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපන්නාදයො ජාතාති.

Ao término do verso, o Venerável Meghiya estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). Muitos outros também se tornaram entrantes na corrente e alcançaram outros frutos.

මෙඝියත්ථෙරවත්ථු පඨමං.

A história do Venerável Meghiya, a primeira, está concluída.

2. අඤ්ඤතරභික්ඛුවත්ථු

2. A História de um Certo Monge (Aññatarabhikkhu Vatthu)

දුන්නිග්ගහස්ස ලහුනොති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං ජෙතවනෙ විහරන්තො අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Templo Jetavana em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Dunniggahassa lahuno' ('Da mente difícil de conter e veloz'), referindo-se a um certo monge.

කොසලරඤ්ඤො [Pg.184] කිර විජිතෙ පබ්බතපාදෙ මාතිකගාමො නාම එකො ඝනවාසො ගාමො අහොසි. අථෙකදිවසං සට්ඨිමත්තා භික්ඛූ සත්ථු සන්තිකෙ යාව අරහත්තා කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා තං ගාමං ගන්ත්වා පිණ්ඩාය පවිසිංසු. අථ නෙ යො තස්ස ගාමස්ස සාමිකො මාතිකො නාම, තස්ස මාතා දිස්වා ගෙහෙ නිසීදාපෙත්වා නානග්ගරසෙන යාගුභත්තෙන පරිවිසිත්වා, ‘‘භන්තෙ, කත්ථ ගන්තුකාමා’’ති පුච්ඡි. ‘‘යථා ඵාසුකට්ඨානං මහාඋපාසිකෙ’’ති. සා ‘‘වස්සාවාසට්ඨානං, අය්‍යා, පරියෙසන්ති මඤ්ඤෙ’’ති ඤත්වා පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා, ‘‘සචෙ, අය්‍යා, ඉමං තෙමාසං ඉධ වසිස්සන්ති, අහං තීණි සරණානි, පඤ්ච සීලානි ගහෙත්වා උපොසථකම්මං කරිස්සාමී’’ති ආහ. භික්ඛූ ‘‘මයං ඉමං නිස්සාය භික්ඛාය අකිලමන්තා භවනිස්සරණං කාතුං සක්ඛිස්සාමා’’ති අධිවාසයිංසු. සා තෙසං වසනට්ඨානං විහාරං පටිජග්ගිත්වා අදාසි.

Diz-se que no reino do rei de Kosala, ao pé de uma montanha, havia uma aldeia densamente povoada chamada Mātikagāma. Então, um dia, cerca de sessenta monges, tendo recebido do Mestre instruções sobre o objeto de meditação (kammaṭṭhāna) até o nível do estado de arahant, foram àquela aldeia e nela entrou para esmolar comida. A mãe do proprietário daquela aldeia, cujo nome era Mātika, ao vê-los, convidou-os a sentar-se em sua casa, serviu-lhes mingau e arroz com vários sabores excelentes e perguntou: 'Senhores, para onde desejam ir?'. Eles responderam: 'Para um lugar que seja confortável, grande devota (mahāupāsikā)'. Percebendo: 'Parece que os veneráveis estão procurando um lugar para o retiro da estação chuvosa (vassāvāsa)', ela prostrou-se aos pés deles e disse: 'Senhores, se residirem aqui durante estes três meses da estação chuvosa, eu tomarei os três refúgios e os cinco preceitos, e observarei os preceitos do uposatha'. Os monges consentiram, pensando: 'Apoiando-nos nesta devota, poderemos nos esforçar para nos libertar do ciclo de existências (bhavanissaraṇa) sem nos desgastarmos com a busca por esmolas'. Ela preparou e ofereceu-lhes um mosteiro como local de residência.

තෙ තත්ථෙව වසන්තා එකදිවසං සන්නිපතිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔවදිංසු, ‘‘ආවුසො, අම්හෙහි පමාදචාරං චරිතුං න වට්ටති. අම්හාකඤ්හි සකගෙහං විය අට්ඨ මහානිරයා විවටද්වාරායෙව, ධරමානකබුද්ධස්ස ඛො පන සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා මයං ආගතා, බුද්ධා ච නාම පදානුපදිකං විචරන්තෙනාපි සඨෙන ආරාධෙතුං න සක්කා, යථාජ්ඣාසයෙනෙව ආරාධෙතුං සක්කා, අප්පමත්තා හොථ, ද්වීහි එකට්ඨානෙ න ඨාතබ්බං, න නිසීදිතබ්බං, සායං ඛො පන ථෙරූපට්ඨානකාලෙ පාතොව භික්ඛාචාරකාලෙ එකතො භවිස්සාම, සෙසකාලෙ ද්වෙ එකතො න භවිස්සාම, අපිච ඛො පන අඵාසුකෙන භික්ඛුනා ආගන්ත්වා විහාරමජ්ඣෙ ඝණ්ඩියා පහතාය ඝණ්ඩිසඤ්ඤාය ආගන්ත්වා තස්ස භෙසජ්ජං කරිස්සාමා’’ති.

Enquanto residiam ali mesmo, reuniram-se um dia e aconselharam-se mutuamente: 'Irmãos, não nos convém viver de forma negligente. Pois os oito grandes infernos estão com suas portas escancaradas para nós, como se fossem nossas próprias casas. Viemos para cá tendo recebido o objeto de meditação diretamente do Buda vivo. E os Budas não podem ser agradados por meio de falsidade, mesmo que alguém os siga passo a passo; eles só podem ser agradados por meio de uma intenção sincera e reta. Sejam diligentes! Duas pessoas não devem ficar de pé nem sentar-se juntas no mesmo lugar. À noite, no momento de prestar serviços aos anciãos, e de manhã cedo, no momento de esmolar comida, estaremos juntos; no restante do tempo, duas pessoas não devem ficar juntas. No entanto, se um monge adoecer, ele deve vir ao centro do mosteiro e tocar o gongo; ao sinal do gongo, viremos e providenciaremos remédios para ele'.

තෙසු එවං කතිකං කත්වා විහරන්තෙසු එකදිවසං සා උපාසිකා සප්පිතෙලඵාණිතාදීනි ගාහාපෙත්වා දාසදාසිකම්මකරාදීහි පරිවුතා සායන්හසමයෙ තං විහාරං ගන්ත්වා විහාරමජ්ඣෙ භික්ඛූ අදිස්වා, ‘‘කහං නු ඛො, අය්‍යා, ගතා’’ති පුරිසෙ පුච්ඡිත්වා, ‘‘අත්තනො අත්තනො රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානෙසු නිසින්නා භවිස්සන්ති, අය්‍යෙ’’ති වුත්තෙ, ‘‘කිං නු ඛො කත්වා දට්ඨුං [Pg.185] සක්ඛිස්සාමී’’ති ආහ. අථ නං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස කතිකවත්තං ජානනමනුස්සා ආහංසු – ‘‘ඝණ්ඩියා පහතාය සන්නිපතිස්සන්ති, අය්‍යෙ’’ති. සා ච ඝණ්ඩිං පහරාපෙසි. භික්ඛූ ඝණ්ඩිසද්දං සුත්වා, ‘‘කස්සචි අඵාසුකං භවිස්සතී’’ති සකසකට්ඨානෙහි නික්ඛමිත්වා විහාරමජ්ඣෙ සන්නිපතිංසු. ද්වෙපි ජනා එකමග්ගෙනාගතා නාම නත්ථි. උපාසිකා එකෙකට්ඨානතො එකෙකමෙව ආගච්ඡන්තං දිස්වා, ‘‘මම පුත්තෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤං කලහො කතො භවිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං වන්දිත්වා පුච්ඡි – ‘‘කලහං නු ඛො, භන්තෙ, කරිත්ථා’’ති? ‘‘න කරොම, මහාඋපාසිකෙ’’ති. ‘‘සචෙ වො, භන්තෙ, කලහො නත්ථි, අථ කස්මා යථා අම්හාකං ගෙහං ආගච්ඡන්තා සබ්බෙ එකතොව ආගච්ඡථ, එවං අනාගන්ත්වා එකෙකට්ඨානතො එකෙකාව ආගතා’’ති? ‘‘මහාඋපාසිකෙ, එකෙකස්මිං ඨානෙ නිසීදිත්වා සමණධම්මං කරිම්හා’’ති. ‘‘කො එස, භන්තෙ, සමණධම්මො නාමා’’ති? ‘‘ද්වත්තිංසාකාරෙ සජ්ඣායං කරොම, අත්තභාවෙ ච ඛයවයං පට්ඨපෙම, මහාඋපාසිකෙ’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, ද්වත්තිංසාකාරෙ සජ්ඣායං කාතුං, අත්තභාවෙ ච ඛයවයං පට්ඨපෙතුං තුම්හාකමෙව වට්ටති, උදාහු අම්හාකම්පීති, කස්සචිපි අවාරිතො එස ධම්මො, මහාඋපාසිකෙ’’ති. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, මය්හම්පි ද්වත්තිංසාකාරං දෙථ, අත්තභාවෙ ච ඛයවයපට්ඨපනං ආචික්ඛථා’’ති. ‘‘තෙන හි උග්ගණ්හ, මහාඋපාසිකෙ’’ති සබ්බං උග්ගණ්හාපෙසුං.

Enquanto eles viviam sob esse acordo, um dia, a devota, tendo mandado levar manteiga clarificada, óleo, melaço e outros mantimentos, cercada por servos, servas e trabalhadores, foi ao mosteiro ao entardecer. Não vendo nenhum monge no centro do mosteiro, perguntou aos homens: 'Para onde foram os senhores?'. Quando lhe responderam: 'Senhora, eles devem estar sentados em seus respectivos locais de retiro noturno e diurno', ela disse: 'O que posso fazer para vê-los?'. Então, pessoas que conheciam o acordo e os deveres da comunidade de monges disseram-lhe: 'Senhora, se o gongo for tocado, eles se reunirão'. Ela, então, mandou tocar o gongo. Os monges, ouvindo o som do gongo e pensando: 'Alguém deve estar doente', saíram de seus respectivos locais e reuniram-se no centro do mosteiro. Nem mesmo duas pessoas vieram pelo mesmo caminho. A devota, vendo-os chegar um a um, de direções diferentes, pensou: 'Meus filhos devem ter brigado entre si'. Ela reverenciou a comunidade de monges e perguntou: 'Senhores, vocês brigaram?'. 'Não brigamos, grande devota', responderam. 'Senhores, se não há briga entre vocês, por que então, ao contrário de quando vêm à nossa casa todos juntos, vieram um a um, de lugares diferentes?'. 'Grande devota, sentamo-nos cada um em seu próprio lugar para praticar os deveres de monge (samaṇadhamma)'. 'O que são esses deveres de monge, senhores?'. 'Grande devota, recitamos as trinta e duas partes do corpo e contemplamos a impermanência e a dissolução (khayavaya) em nossa própria existência'. 'Mas, senhores, recitar as trinta e duas partes do corpo e contemplar a impermanência e a dissolução na própria existência é algo apropriado apenas para os senhores ou também para nós?'. 'Grande devota, este Dhamma não é proibido a ninguém'. 'Sendo assim, senhores, deem-me também as trinta e duas partes do corpo e ensinem-me a contemplar a impermanência e a dissolução na própria existência'. 'Sendo assim, aprenda, grande devota', disseram eles, e ensinaram-lhe tudo.

සා තතො පට්ඨාය ද්වත්තිංසාකාරෙ සජ්ඣායං කත්වා අත්තනි ඛයවයං පට්ඨපෙත්වා තෙහි භික්ඛූහි පුරෙතරමෙව තයො මග්ගෙ, තීණි ච ඵලානි පාපුණි. මග්ගෙනෙව චස්සා චතස්සො පටිසම්භිදා ලොකියඅභිඤ්ඤා ච ආගමිංසු. සා මග්ගඵලසුඛතො වුට්ඨාය දිබ්බචක්ඛුනා ඔලොකෙත්වා, ‘‘කදා නු ඛො මම පුත්තෙහි අයං ධම්මො අධිගතො’’ති උපධාරෙන්තී සබ්බෙපිමෙ සරාගා සදොසා සමොහා ඣානවිපස්සනාමත්තම්පි තෙසං නත්ථි, ‘‘කිං නු ඛො මය්හං පුත්තානං අරහත්තස්ස උපනිස්සයො අත්ථි, නත්ථී’’ති ආවජ්ජෙත්වා, ‘‘අත්ථී’’ති දිස්වා, ‘‘සෙනාසනසප්පායං නු ඛො අත්ථි, නත්ථී’’ති ආවජ්ජෙත්වා තම්පි දිස්වා, ‘‘පුග්ගලසප්පායං නු ඛො ලභන්ති, න ලභන්තී’’ති ආවජ්ජෙසි, පුග්ගලසප්පායම්පි දිස්වා, ‘‘ආහාරසප්පායං නු ඛො ලභන්ති, න ලභන්තී’’ති උපධාරෙන්තී ‘‘ආහාරසප්පායං නෙසං නත්ථී’’ති දිස්වා තතො පට්ඨාය නානාවිධං යාගුං, අනෙකප්පකාරං ඛජ්ජකං, නානග්ගරසඤ්ච භොජනං සම්පාදෙත්වා ගෙහෙ භික්ඛූ නිසීදාපෙත්වා දක්ඛිණොදකං දත්වා, ‘‘භන්තෙ[Pg.186], තුම්හාකං යං යං රුච්චති, තං තං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජථා’’ති නිය්‍යාදෙසි. තෙ යථාරුචි යාගුආදීනි ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජන්ති. තෙසං සප්පායාහාරං ලභන්තානං චිත්තං එකග්ගං අහොසි.

A partir de então, a devota, recitando as trinta e duas partes do corpo e estabelecendo em si mesma a contemplação da impermanência e da dissolução, alcançou os três caminhos e os três frutos antes mesmo daqueles monges. Juntamente com os caminhos, surgiram nela as quatro análises analíticas (paṭisambhidā) e os conhecimentos diretos mundanos (lokiya abhiññā). Ao emergir da felicidade dos caminhos e frutos, ela olhou com o olho divino (dibbacakkhu) e, investigando: 'Quando será que meus filhos alcançaram este Dhamma?', percebeu que todos eles ainda tinham apego, aversão e ilusão, e que não possuíam sequer o menor vestígio de jhana ou vipassanā. Refletindo: 'Será que meus filhos possuem o suporte necessário (upanissaya) para o estado de arahant?', ela viu que sim. Refletindo: 'Será que eles têm acomodações adequadas (senāsanasappāya)?', ela viu que sim. Refletindo: 'Será que eles têm companhia adequada (puggalasappāya)?', ela viu que sim. Refletindo: 'Será que eles têm alimento adequado (āhārasappāya)?', ela percebeu que eles careciam de alimento adequado. A partir de então, ela preparou vários tipos de mingau, diversos tipos de petiscos e refeições com variados sabores excelentes. Convidando os monges a sentarem-se em sua casa e oferecendo a água de doação, ela lhes entregou a comida, dizendo: 'Senhores, peguem e desfrutem de tudo o que lhes agradar'. Eles tomaram o mingau e os outros alimentos conforme suas preferências e os consumiram. Ao receberem alimento adequado, a mente deles tornou-se concentrada e unificada.

තෙ එකග්ගෙන චිත්තෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා චින්තයිංසු – ‘‘අහො මහාඋපාසිකා අම්හාකං පතිට්ඨා ජාතා, සචෙ මයං සප්පායාහාරං න ලභිම්හ, න නො මග්ගඵලපටිවෙධො අභවිස්ස, ඉදානි වුට්ඨවස්සා පවාරෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගමිස්සාමා’’ති. තෙ ‘‘සත්ථාරං දට්ඨුකාමම්හා’’ති මහාඋපාසිකං ආපුච්ඡිංසු. ‘‘මහාඋපාසිකා සාධු, අය්‍යා’’ති. තෙ අනුගන්ත්වා පුනපි, ‘‘භන්තෙ, අම්හෙ ඔලොකෙය්‍යාථා’’ති බහූනි පියවචනානි වත්වා පටිනිවත්ති. තෙපි ඛො භික්ඛූ සාවත්ථිං ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසින්නා ‘‘කච්චි, භික්ඛවෙ, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, න ච පිණ්ඩකෙන කිලමිත්ථා’’ති වුත්තෙ ‘‘ඛමනීයං, භන්තෙ, යාපනීයං, භන්තෙ, පිණ්ඩකෙන පන නෙව කිලමිම්හ. අම්හාකඤ්හි මාතිකමාතා නාමෙකා උපාසිකා චිත්තාචාරං ඤත්වා, ‘අහො වත නො එවරූපං නාම ආහාරං පටියාදෙය්‍යා’ති චින්තිතෙ යථාචින්තිතං ආහාරං පටියාදෙත්වා අදාසී’’ති තස්සා ගුණකථං කථයිංසු.

Com a mente concentrada, eles desenvolveram a introspecção (vipassanā) e, em pouco tempo, alcançaram o estado de arahant junto com as análises analíticas. Então, pensaram: 'Oh, que maravilhosa é a grande devota! Ela se tornou o nosso refúgio e apoio. Se não tivéssemos recebido alimento adequado, nossa penetração nos caminhos e frutos não teria ocorrido. Agora que o retiro das chuvas terminou e realizamos a cerimônia de pavāraṇā, iremos à presença do Mestre'. Eles se despediram da grande devota, dizendo: 'Desejamos ver o Mestre'. A grande devota respondeu: 'Muito bem, senhores'. Ela os acompanhou no caminho e, dizendo muitas palavras afetuosas, como: 'Senhores, por favor, lembrem-se de nós e voltem a nos visitar', despediu-se e retornou. Aqueles monges foram para Sāvatthī, reverenciaram o Mestre e sentaram-se a um lado. Quando o Mestre lhes perguntou: 'Monges, vocês estão bem? Estão conseguindo manter-se com saúde? Não se desgastaram com a busca por esmolas?', eles responderam: 'Estamos bem, Senhor; estamos conseguindo nos manter, Senhor. E não nos desgastamos de forma alguma com a busca por esmolas. Pois uma devota chamada mãe de Mātika, conhecendo os pensamentos de nossa mente, sempre que pensávamos: "Oh, seria excelente se ela preparasse tal tipo de alimento para nós", preparava e nos oferecia exatamente o alimento que havíamos pensado'. Assim, eles relataram as qualidades e virtudes dela.

අඤ්ඤතරො භික්ඛු තස්සා ගුණකථං සුත්වා තත්ථ ගන්තුකාමො හුත්වා සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, තං ගාමං ගමිස්සාමී’’ති සත්ථාරං ආපුච්ඡිත්වා ජෙතවනතො නික්ඛමිත්වා අනුපුබ්බෙන තං ගාමං පත්වා විහාරං පවිසනදිවසෙයෙව චින්තෙසි – ‘‘අයං කිර උපාසිකා චින්තිතචින්තිතං ජානාති, අහඤ්ච මග්ගකිලන්තො විහාරං පටිජග්ගිතුං න සක්ඛිස්සාමි, අහො වත මෙ විහාරපටිජග්ගකං මනුස්සං පෙසෙය්‍යා’’ති. උපාසිකා ගෙහෙ නිසින්නාව ආවජ්ජෙන්තී තමත්ථං ඤත්වා, ‘‘ගච්ඡ, විහාරං පටිජග්ගිත්වා එහී’’ති මනුස්සං පෙසෙසි. ඉතරොපි පානීයං පිවිතුකාමො ‘‘අහො වත මෙ සක්ඛරපානකං කත්වා පෙසෙය්‍යා’’ති චින්තෙසි. උපාසිකා තම්පි පෙසෙසි. සො පුනදිවසෙ ‘‘පාතොව සිනිද්ධයාගුං මෙ සඋත්තරිභඞ්ගං පෙසෙතූ’’ති චින්තෙසි. උපාසිකා තථා අකාසි. සො යාගුං පිවිත්වා, ‘‘අහො වත මෙ එවරූපං ඛජ්ජකං පෙසෙය්‍යා’’ති චින්තෙසි. උපාසිකා තම්පි පෙසෙසි. සො චින්තෙසි – ‘‘අයං උපාසිකා මයා සබ්බං චින්තිතචින්තිතං පෙසෙසි, අහං [Pg.187] එතං දට්ඨුකාමො, අහො වත මෙ නානග්ගරසභොජනං ගාහාපෙත්වා සයමෙව ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති. උපාසිකා ‘‘මම පුත්තො මං දට්ඨුකාමො, ආගමනං මෙ පච්චාසීසතී’’ති භොජනං ගාහාපෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා තස්ස අදාසි. සො කතභත්තකිච්චො ‘‘මාතිකමාතා නාම ත්වං, මහාඋපාසිකෙ’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, තාතා’’ති. ‘‘ත්වං පරචිත්තං ජානාසී’’ති? ‘‘කිං මං පුච්ඡසි, තාතා’’ති? ‘‘මයා චින්තිතචින්තිතං සබ්බමකාසි, තෙන තං පුච්ඡාමී’’ති. ‘‘පරචිත්තජානනකභික්ඛූ බහූ, තාතා’’ති? ‘‘නාහං අඤ්ඤෙ පුච්ඡාමි, තුවං පුච්ඡාමි, උපාසිකෙ’’ති. එවං සන්තෙපි උපාසිකා ‘‘පරචිත්තං ජානාමී’’ති අවත්වා ‘‘පරචිත්තං ජානන්තා නාම එවං කරොන්ති පුත්තා’’ති ආහ. සො ‘‘භාරියං වතිදං කම්මං, පුථුජ්ජනා නාම සොභනම්පි අසොභනම්පි චින්තෙන්ති, සචාහං කිඤ්චි අයුත්තං චින්තයිස්සාමි, සහ භණ්ඩකෙන චොරං චූළාය ගණ්හන්තී විය මං විප්පකාරං පාපෙය්‍ය, මයා ඉතො පලායිතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘උපාසිකෙ, අහං ගමිස්සාමී’’ති ආහ. ‘‘කහං, අය්‍යා’’ති? ‘‘සත්ථු සන්තිකං, උපාසිකෙ’’ති. ‘‘වසථ තාව, භන්තෙ, ඉධා’’ති. ‘‘න වසිස්සාමි, උපාසිකෙ, ගමිස්සාමෙවා’’ති නික්ඛමිත්වා සත්ථු සන්තිකං අගමාසි. අථ නං සත්ථා ‘‘කිං භික්ඛු න ත්වං තත්ථ වසසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, භන්තෙ, න සක්කා තත්ථ වසිතු’’න්ති. ‘‘කිං කාරණා භික්ඛූ’’ති? ‘‘භන්තෙ, සා උපාසිකා චින්තිතචින්තිතං සබ්බං ජානාති, පුථුජ්ජනා ච නාම සොභනම්පි අසොභනම්පි චින්තෙන්ති, සචාහං කිඤ්චි අයුත්තං චින්තෙස්සාමි, සහ භණ්ඩකෙන චොරං චූළාය ගණ්හන්තී විය මං විප්පකාරං පාපෙස්සතී’’ති චින්තෙත්වා ආගතොම්හීති. ‘‘භික්ඛු, තත්ථෙව තයා වසිතුං වට්ටතී’’ති, ‘‘න සක්කොමි, භන්තෙ, නාහං තත්ථ වසිස්සාමී’’ති. ‘‘තෙන හි ත්වං, භික්ඛු, එකමෙව රක්ඛිතුං සක්ඛිස්සසී’’ති. ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති? ‘‘තව චිත්තමෙව රක්ඛ, චිත්තං නාමෙතං දුරක්ඛං, ත්වං අත්තනො චිත්තමෙව නිග්ගණ්හ, මා අඤ්ඤං කිඤ්චි චින්තයි, චිත්තං නාමෙතං දුන්නිග්ගහ’’න්ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Um certo monge, ao ouvir falar das virtudes daquela devota, desejou ir para lá. Ele recebeu um tema de meditação do Mestre e, pedindo permissão ao Mestre dizendo: 'Senhor, irei àquela aldeia', partiu de Jetavana. No devido tempo, chegou àquela aldeia e, no próprio dia em que entrou no mosteiro, pensou: 'Dizem que esta devota conhece cada pensamento que se tem. E eu, cansado da viagem, não serei capaz de limpar o mosteiro. Oh, se ela enviasse um homem para limpar o mosteiro para mim!' A devota, sentada em sua casa, ao refletir, soube disso e enviou um homem, dizendo: 'Vá, limpe o mosteiro e volte'. O monge, querendo beber, pensou: 'Oh, se ela preparasse e me enviasse uma bebida de açúcar!' A devota enviou isso também. No dia seguinte, bem cedo, ele pensou: 'Que ela me envie um mingau de arroz suave com acompanhamentos'. A devota assim fez. Tendo bebido o mingau, ele pensou: 'Oh, se ela me enviasse tal tipo de iguaria!' A devota enviou isso também. Ele pensou: 'Esta devota enviou tudo o que pensei. Desejo vê-la. Oh, se ela mesma viesse trazendo alimentos de vários sabores excelentes!' A devota pensou: 'Meu filho deseja me ver, ele espera pela minha vinda'. Ela pegou o alimento, foi ao mosteiro e o ofereceu a ele. Tendo ele terminado a refeição, perguntou: 'Grande devota, o seu nome é Mātikamātā?' 'Sim, meu filho.' 'Você conhece a mente dos outros?' 'Por que me pergunta, meu filho?' 'Você fez tudo o que pensei; por isso lhe pergunto.' 'Há muitos monges que conhecem a mente dos outros, meu filho.' 'Não pergunto sobre os outros, pergunto a você, devota.' Mesmo assim, a devota, sem dizer 'eu conheço a mente dos outros', disse: 'Filho, aqueles que conhecem a mente dos outros agem dessa maneira'. Ele pensou: 'Esta é realmente uma tarefa pesada! Os homens comuns pensam tanto em coisas belas quanto em coisas feias. Se eu pensar em algo impróprio, ela me pegará em flagrante de ruína, como quem agarra um ladrão com os bens roubados pelos cabelos. É melhor eu fugir daqui'. E disse: 'Devota, eu irei embora'. 'Para onde, senhor?' 'Para a presença do Mestre, devota.' 'Fique aqui por enquanto, senhor.' 'Não ficarei, devota, eu certamente irei embora.' E, partindo, foi para a presença do Mestre. Então o Mestre lhe perguntou: 'Por que, monge, você não permaneceu lá?' 'Senhor, não é possível viver lá.' 'Por qual razão, monge?' 'Senhor, aquela devota conhece tudo o que penso. E os homens comuns pensam tanto em coisas belas quanto em feias. Se eu pensar em algo impróprio, ela me pegará em flagrante de ruína, como quem agarra um ladrão com os bens roubados pelos cabelos. Pensando nisso, eu voltei.' 'Monge, é justamente lá que você deve viver.' 'Não consigo, senhor, não viverei lá.' 'Nesse caso, monge, você será capaz de guardar apenas uma única coisa?' 'O que seria, senhor?' 'Guarde apenas a sua própria mente. Esta mente é difícil de guardar. Controle apenas a sua própria mente, não pense em mais nada. Esta mente é difícil de controlar.' Tendo dito isso, proferiu este verso:

35.

35.

‘‘දුන්නිග්ගහස්ස ලහුනො, යත්ථකාමනිපාතිනො;

චිත්තස්ස දමථො සාධු, චිත්තං දන්තං සුඛාවහ’’න්ති.

Excelente é o adestramento da mente, difícil de controlar, veloz e que pousa onde quer que deseje; a mente adestrada traz felicidade.

තත්ථ චිත්තං නාමෙතං දුක්ඛෙන නිග්ගය්හතීති දුන්නිග්ගහං. ලහුං උප්පජ්ජති ච නිරුජ්ඣති චාති ලහු. තස්ස දුන්නිග්ගහස්ස ලහුනො. යත්ථකාමනිපාතිනොති යත්ථ කත්ථචිදෙව නිපතනසීලස්ස. එතඤ්හි ලභිතබ්බට්ඨානං වා අලභිතබ්බට්ඨානං වා යුත්තට්ඨානං වා අයුත්තට්ඨානං වා න ජානාති, නෙව ජාතිං [Pg.188] ඔලොකෙති, න ගොත්තං, න වයං. යත්ථ යත්ථ ඉච්ඡති, තත්ථ තත්ථෙව නිපතතීති ‘‘යත්ථකාමනිපාතී’’ති වුච්චති. තස්ස එවරූපස්ස චිත්තස්ස දමථො සාධු චතූහි අරියමග්ගෙහි දන්තභාවො යථා නිබ්බිසෙවනං හොති, තථා කතභාවො සාධු. කිං කාරණා? ඉදඤ්හි චිත්තං දන්තං සුඛාවහං නිබ්බිසෙවනං කතං මග්ගඵලසුඛං පරමත්ථනිබ්බානසුඛඤ්ච ආවහතීති.

Ali, diz-se 'difícil de controlar' (dunniggaha) porque a mente é controlada com dificuldade. 'Veloz' (lahu) porque surge e cessa rapidamente. 'Dessa mente difícil de controlar e veloz'. 'Que pousa onde quer que deseje' (yatthakāmanipātino) significa que ela tem a natureza de pousar em qualquer objeto que seja. Pois ela não sabe se o objeto é alcançável ou inalcançável, apropriado ou inapropriado; não olha para a classe social, clã ou idade. Onde quer que deseje, ali mesmo ela pousa; por isso é chamada de 'aquela que pousa onde quer que deseje'. O adestramento de tal mente é excelente; o estado de ser domada pelos quatro Caminhos Nobres, de modo que se torne livre do veneno das impurezas mentais, é excelente. Por qual razão? Pois esta mente domada, livre de veneno, traz felicidade, conduzindo à felicidade dos Caminhos e Frutos e à felicidade do supremo Nibbāna.

දෙසනාපරියොසානෙ සම්පත්තපරිසාය බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං, මහාජනස්ස සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා ජාතාති.

Ao final do ensinamento, muitos na assembleia reunida tornaram-se realizadores do fruto de entrada na corrente (sotāpanna) e outros frutos. O ensinamento do Dhamma tornou-se proveitoso para a grande multidão.

සත්ථා තස්ස භික්ඛුනො ඉමං ඔවාදං දත්වා, ‘‘ගච්ඡ, භික්ඛු, අඤ්ඤං කිඤ්චි අචින්තයිත්වා තත්ථෙව වසාහී’’ති පහිණි. සො භික්ඛු සත්ථු සන්තිකා ඔවාදං ලභිත්වා තත්ථ අගමාසි. කිඤ්චි බහිද්ධා චින්තනං නාම න චින්තෙසි. මහාඋපාසිකාපි දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙන්තී ථෙරං දිස්වා, ‘‘ඉදානි ඔවාදදායකං ආචරියං ලභිත්වා පුනාගතො මම පුත්තො’’ති අත්තනො ඤාණෙනෙව පරිච්ඡින්දිත්වා තස්ස සප්පායාහාරං පටියාදෙත්වා අදාසි. සො සප්පායභොජනං සෙවිත්වා කතිපාහෙනෙව අරහත්තං පත්වා මග්ගඵලසුඛෙන වීතිනාමෙන්තො ‘‘අහො මහාඋපාසිකා මය්හං පතිට්ඨා ජාතා, අහං ඉමං නිස්සාය භවනිස්සරණං පත්තොම්හී’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘ඉමස්මිං තාව මෙ අත්තභාවෙ පතිට්ඨා ජාතා, සංසාරෙ පන මෙ සංසරන්තස්ස අඤ්ඤෙසුපි අත්තභාවෙසු අයං පතිට්ඨා භූතපුබ්බා, නො’’ති උපධාරෙන්තො එකූනඅත්තභාවසතං අනුස්සරි. සාපි එකූනඅත්තභාවසතෙ තස්ස පාදපරිචාරිකා අඤ්ඤෙසු පටිබද්ධචිත්තා හුත්වා තං ජීවිතා වොරොපෙසි. ථෙරො තස්සා එත්තකං අගුණං දිස්වා, ‘‘අහො මයං මහාඋපාසිකා භාරියං කම්මං අකාසී’’ති චින්තෙසි.

O Mestre, tendo dado este conselho àquele monge, enviou-o dizendo: 'Vá, monge, sem pensar em mais nada, viva exatamente naquele mesmo mosteiro'. Aquele monge, tendo recebido o conselho da presença do Mestre, foi para lá. Ele não pensou em nenhum objeto externo. A grande devota também, olhando com o olho divino e vendo o ancião, compreendeu com sua própria sabedoria: 'Agora, tendo obtido um mestre que lhe dá conselhos, meu filho retornou'. Ela preparou e ofereceu a ele alimento adequado. Ele, desfrutando do alimento adequado, em poucos dias alcançou o estado de Arahat e, passando o tempo na felicidade dos Caminhos e Frutos, pensou: 'Oh, a grande devota tornou-se meu apoio! Dependendo dela, alcancei a libertação do ciclo de existências'. E pensou: 'Nesta existência atual, ela foi meu apoio. Mas no passado, enquanto eu vagava no Saṃsāra, em outras existências, ela já foi meu apoio ou não?' Investigando isso, ele se lembrou de noventa e nove existências passadas. Naquelas noventa e nove existências, ela fora sua esposa e, tendo a mente apegada a outros homens, tirara-lhe a vida. O ancião, vendo tamanha falta de virtude nela, pensou: 'Oh, esta grande devota cometeu uma ação muito grave!'

මහාඋපාසිකාපි ගෙහෙ නිසින්නාව ‘‘කිං නු ඛො මය්හං පුත්තස්ස පබ්බජිතකිච්චං මත්තකං පත්තං, නො’’ති උපධාරයමානා තස්ස අරහත්තපත්තිං ඤත්වා උත්තරි උපධාරියමානා, ‘‘මම පුත්තො අරහත්තං පත්වා අහො වත මෙ අයං උපාසිකා මහතී පතිට්ඨා ජාතා’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘අතීතෙපි නු ඛො මෙ අයං පතිට්ඨා භූතපුබ්බා, නො’’ති උපධාරෙන්තො එකූනඅත්තභාවසතං අනුස්සරි, ‘‘අහං ඛො පන එකූනඅත්තභාවසතෙ අඤ්ඤෙහි සද්ධිං එකතො [Pg.189] හුත්වා එතං ජීවිතා වොරොපෙසිං, අයං මෙ එත්තකං අගුණං දිස්වා ‘අහො භාරියං කම්මං කතං උපාසිකායා’’ති චින්තෙසි. ‘‘අත්ථි නු ඛො එවං සංසාරෙ සංසරන්තියා මම පුත්තස්ස උපකාරො කතපුබ්බො’’ති උපධාරයමානා තතො උත්තරිං සතමං අත්තභාවං අනුස්සරිත්වා සතමෙ අත්තභාවෙ මයා එතස්ස පාදපරිචාරිකාය හුත්වා එතස්මිං ජීවිතා වොරොපනට්ඨානෙ ජීවිතදානං දින්නං, අහො මයා මම පුත්තස්ස මහාඋපකාරො කතපුබ්බො’’ති ගෙහෙ නිසින්නාව උත්තරිං විසෙසෙත්වා ‘‘උපධාරෙථා’’ති ආහ. සො දිබ්බාය සොතධාතුයා සද්දං සුත්වා විසෙසෙත්වා සතමං අත්තභාවං අනුස්සරිත්වා තත්ථ තාය අත්තනො ජීවිතස්ස දින්නභාවං දිස්වා, ‘‘අහො මම ඉමාය මහාඋපාසිකාය උපකාරො කතපුබ්බො’’ති අත්තමනො හුත්වා තස්සා තත්ථෙව චතූසු මග්ගඵලෙසු පඤ්හං කථෙත්වා අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායීති.

A grande devota também, sentada em sua casa, investigando: 'Será que o dever da vida monástica de meu filho chegou ao fim ou não?', soube que ele alcançara o estado de Arahat. Investigando mais a fundo, ela soube que ele pensara: 'Meu filho alcançou o estado de Arahat e pensou: "Oh, esta devota tornou-se um grande apoio para mim!" E ao investigar se no passado ela fora seu apoio ou não, ele se lembrou de noventa e nove existências passadas, pensando: "Nas noventa e nove existências, ela se uniu a outros e tirou-me a vida. Vendo tamanha falta de virtude em mim, ele pensou: Oh, que ação grave a devota cometeu!"' Ela então investigou: 'Será que, enquanto eu vagava no Saṃsāra, já prestei algum benefício ao meu filho no passado?' Investigando além disso, ela se lembrou da centésima existência. Na centésima existência, tendo sido sua esposa, no momento em que ele seria privado da vida, ela lhe dera o dom da vida. Pensando: 'Oh, prestei um grande benefício ao meu filho no passado!', sentada em sua casa, ela disse mentalmente: 'Investigue mais além, de forma especial!' Ele, ouvindo a voz dela com o elemento do ouvido divino, investigou de forma especial e se lembrou da centésima existência. Vendo que naquela existência ela lhe dera a vida, pensou alegremente: 'Oh, esta grande devota me prestou um grande benefício no passado!' E, ali mesmo no mosteiro, tendo respondido a perguntas sobre os quatro Caminhos e Frutos para ela, ele parinibbanou no elemento de Nibbāna sem resíduo de apego.

අඤ්ඤතරභික්ඛුවත්ථු දුතියං.

A história do outro monge, a segunda, está concluída.

3. අඤ්ඤතරඋක්කණ්ඨිතභික්ඛුවත්ථු

3. A história do monge insatisfeito

සුදුද්දසන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො අඤ්ඤතරං උක්කණ්ඨිතභික්ඛුං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Sududdasaṃ', referindo-se a um certo monge insatisfeito.

සත්ථරි කිර සාවත්ථියං විහරන්තෙ එකො සෙට්ඨිපුත්තො අත්තනො කුලූපගත්ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘භන්තෙ, අහං දුක්ඛා මුච්චිතුකාමො, එකං මෙ දුක්ඛතො මුච්චනකාරණං කථෙථා’’ති ආහ. ‘‘සාධාවුසො, සචෙසි දුක්ඛා මුච්චිතුකාමො, සලාකභත්තං දෙහි, පක්ඛිකභත්තං දෙහි, වස්සාවාසිකං දෙහි, චීවරාදයො පච්චයෙ දෙහි, අත්තනො සාපතෙය්‍යං තයො කොට්ඨාසෙ කත්වා එකෙන කම්මන්තං පයොජෙහි, එකෙන පුත්තදාරං පොසෙහි, එකං බුද්ධසාසනෙ දෙහී’’ති ආහ. සො ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති වුත්තපටිපාටියා සබ්බං කත්වා පුන ථෙරං පුච්ඡි – ‘‘තතො උත්තරිං අඤ්ඤං කිං කරොමි, භන්තෙ’’ති? ‘‘ආවුසො, තීණි සරණානි ගණ්හ, පඤ්ච සීලානි ගණ්හාහී’’ති. තානිපි පටිග්ගහෙත්වා තතො උත්තරිං පුච්ඡි. ‘‘තෙන හි දස සීලානි ගණ්හාහී’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ගණ්හි. සො එවං අනුපුබ්බෙන පුඤ්ඤකම්මස්ස කතත්තා අනුපුබ්බසෙට්ඨිපුත්තො නාම ජාතො. තතො ‘‘උත්තරිම්පි කත්තබ්බං අත්ථි, භන්තෙ’’ති පුන පුච්ඡිත්වා, ‘‘තෙන හි පබ්බජාහී’’ති වුත්තො නික්ඛමිත්වා [Pg.190] පබ්බජි. තස්සෙකො ආභිධම්මිකභික්ඛු ආචරියො අහොසි. එකො විනයධරො උපජ්ඣායො. තස්ස ලද්ධූපසම්පදස්ස ආචරියො අත්තනො සන්තිකං ආගතකාලෙ අභිධම්මෙ පඤ්හං කථෙසි – ‘‘බුද්ධසාසනෙ නාම ඉදං කාතුං වට්ටති, ඉදං න වට්ටතී’’ති. උපජ්ඣායොපිස්ස අත්තනො සන්තිකං ආගතකාලෙ විනයෙ පඤ්හං කථෙසි – ‘‘බුද්ධසාසනෙ නාම ඉදං කාතුං වට්ටති, ඉදං න වට්ටති, ඉදං කප්පති, ඉදං න කප්පතී’’ති. සො චින්තෙසි – ‘‘අහො භාරියං ඉදං කම්මං, අහං දුක්ඛා මුච්චිතුකාමො පබ්බජිතො, ඉධ ච මම හත්ථපසාරණට්ඨානම්පි න පඤ්ඤායති, ගෙහෙ ඨත්වාව දුක්ඛා මුච්චිතුං සක්කා, මයා ගිහිනා භවිතුං වට්ටතී’’ති. සො තතො පට්ඨාය උක්කණ්ඨිතො අනභිරතො ද්වත්තිංසාකාරෙ සජ්ඣායං න කරොති, උද්දෙසං න ගණ්හාති, කිසො ලූඛො ධමනිසන්ථතගත්තො ආලස්සියාභිභූතො කච්ඡුපරිකිණ්ණො අහොසි.

Diz-se que, enquanto o Mestre residia em Sāvatthī, o filho de um banqueiro aproximou-se do ancião que costumava frequentar sua família e disse: 'Senhor, desejo libertar-me do sofrimento. Diga-me um meio de me libertar do sofrimento'. O ancião disse: 'Muito bem, amigo. Se você deseja libertar-me do sofrimento, ofereça refeições por sorteio, ofereça refeições quinzenais, ofereça abrigos para o retiro das chuvas, ofereça mantos e outros requisitos. Divida seus bens em três partes: com uma parte, realize seus negócios; com outra, sustente sua esposa e filhos; e ofereça uma parte na dispensação do Buda'. Ele disse: 'Muito bem, senhor', e tendo feito tudo na ordem indicada, perguntou novamente ao ancião: 'Além disso, o que mais devo fazer, senhor?' 'Amigo, tome os três refúgios e receba os cinco preceitos'. Tendo aceitado estes também, ele perguntou o que fazer além disso. 'Nesse caso, tome os dez preceitos'. Ele aceitou, dizendo: 'Muito bem, senhor'. Por ter realizado tais atos meritórios de forma gradual, ele ficou conhecido como o filho do banqueiro gradual (Anupubbaseṭṭhiputto). Ele perguntou novamente: 'Há algo mais a ser feito além disso, senhor?' Sendo-lhe dito: 'Nesse caso, ordene-se', ele partiu do lar e ordenou-se. Seu mestre era um monge especialista no Abhidhamma. Seu preceptor era um monge especialista no Vinaya. Quando ele, tendo recebido a ordenação completa, aproximava-se de seu mestre, este lhe explicava questões do Abhidhamma: 'Na dispensação do Buda, isto deve ser feito, isto não deve ser feito'. E quando ele se aproximava de seu preceptor, este lhe explicava questões do Vinaya: 'Na dispensação do Buda, isto deve ser feito, isto não deve ser feito; isto é permitido, isto não é permitido'. Ele pensou: 'Oh, esta tarefa é muito pesada! Ordenei-me querendo libertar-me do sofrimento, mas aqui não vejo espaço sequer para esticar a mão. Permanecendo em casa, é possível libertar-se do sofrimento. É melhor eu voltar a ser leigo'. A partir de então, insatisfeito e descontente, ele não recitava as trinta e duas partes do corpo, não aprendia as escrituras, tornou-se magro, abatido, com as veias salientes pelo corpo, dominado pela preguiça e coberto de sarna.

අථ නං දහරසාමණෙරා, ‘‘ආවුසො, කිං ත්වං ඨිතට්ඨානෙ ඨිතොව නිසින්නට්ඨානෙ නිසින්නොව අහොසි, පණ්ඩුරොගාභිභූතො කිසො ලූඛො ධමනිසන්ථතගත්තො ආලස්සියාභිභූතො කච්ඡුපරිකිණ්ණො, කිං තෙ කත’’න්ති පුච්ඡිංසු. ‘‘උක්කණ්ඨිතොම්හි, ආවුසො’’ති. ‘‘කිං කාරණා’’ති? සො තං පවත්තිං ආරොචෙසි. තෙ තස්ස ආචරියුපජ්ඣායානං ආචික්ඛිංසු. ආචරියුපජ්ඣායා තං ආදාය සත්ථු සන්තිකං අගමංසු. සත්ථා ‘‘කිං, භික්ඛවෙ, ආගතත්ථා’’ති ආහ. ‘‘භන්තෙ, අයං භික්ඛු තුම්හාකං සාසනෙ උක්කණ්ඨිතො’’ති. ‘‘එවං කිර භික්ඛූ’’ති. ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං කාරණා’’ති? ‘‘අහං, භන්තෙ, දුක්ඛා මුච්චිතුකාමොව පබ්බජිතො, තස්ස මෙ ආචරියො අභිධම්මකථං කථෙසි, උපජ්ඣායො විනයකථං කථෙසි, ස්වාහං ‘ඉධ මෙ හත්ථපසාරණට්ඨානම්පි නත්ථි, ගිහිනා හුත්වා සක්කා දුක්ඛා මුච්චිතුං, ගිහි භවිස්සාමී’ති සන්නිට්ඨානමකාසිං, භන්තෙ’’ති. ‘‘සචෙ ත්වං, භික්ඛු, එකමෙව රක්ඛිතුං සක්ඛිස්සසි, අවසෙසානං රක්ඛනකිච්චං නත්ථී’’ති. ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති? ‘‘තව චිත්තමෙව රක්ඛිතුං සක්ඛිස්සසී’’ති. ‘‘සක්ඛිස්සාමි, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙන හි අත්තනො චිත්තමෙව රක්ඛාහි, සක්කා දුක්ඛා මුච්චිතු’’න්ති ඉමං ඔවාදං දත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Então, os jovens noviços lhe perguntaram: "Venerável, por que o senhor permanece parado onde estava de pé, ou sentado onde estava sentado? O senhor está pálido, magro, abatido, com as veias salientes pelo corpo, dominado pela letargia e coberto de sarna. O que lhe aconteceu?" "Estou insatisfeito com a vida monástica, amigos." "Por qual razão?" Ele lhes contou o ocorrido. Eles informaram os professores e o preceptor dele. Os professores e o preceptor o levaram à presença do Abençoado. O Abençoado perguntou: "Monges, por que viestes?" "Venerável Senhor, este monge está insatisfeito com a vossa Dispensação." "É verdade, monge?" "Sim, Venerável Senhor." "Por qual razão?" "Venerável Senhor, ordenei-me desejando libertar-me do sofrimento. No entanto, meu professor me ensinou o Abhidhamma, e meu preceptor me ensinou o Vinaya. Pensei: 'Aqui não tenho espaço sequer para esticar a mão. É possível libertar-se do sofrimento como leigo; voltarei a ser leigo.' Essa foi a minha decisão, Venerável Senhor." "Monge, se puderes guardar apenas uma única coisa, não haverá necessidade de guardar o restante." "O que seria, Venerável Senhor?" "Podes guardar a tua própria mente?" "Posso, Venerável Senhor." "Sendo assim, guarda apenas a tua própria mente; é possível libertar-se do sofrimento." Tendo dado este conselho, o Abençoado proferiu este verso:

36.

36.

‘‘සුදුද්දසං සුනිපුණං, යත්ථකාමනිපාතිනං;

චිත්තං රක්ඛෙථ මෙධාවී, චිත්තං ගුත්තං සුඛාවහ’’න්ති.

"Difícil de ver, extremamente sutil, que pousa onde quer que deseje; que o sábio guarde a mente, pois a mente guardada traz felicidade."

තත්ථ [Pg.191] සුදුද්දසන්ති සුට්ඨු දුද්දසං. සුනිපුණන්ති සුට්ඨු නිපුණං පරමසණ්හං. යත්ථකාමනිපාතිනන්ති ජාතිආදීනි අනොලොකෙත්වා ලභිතබ්බාලභිතබ්බයුත්තායුත්තට්ඨානෙසු යත්ථ කත්ථචි නිපතනසීලං. චිත්තං රක්ඛෙථ මෙධාවීති අන්ධබාලො දුම්මෙධො අත්තනො චිත්තං රක්ඛිතුං සමත්ථො නාම නත්ථි, චිත්තවසිකො හුත්වා අනයබ්‍යසනං පාපුණාති. මෙධාවී පන පණ්ඩිතොව චිත්තං රක්ඛිතුං සක්කොති, තස්මා ත්වම්පි චිත්තමෙව ගොපෙහි. ඉදඤ්හි චිත්තං ගුත්තං සුඛාවහං මග්ගඵලනිබ්බානසුඛානි ආවහතීති.

Nesse verso, "difícil de ver" (sududdasaṃ) significa extremamente difícil de ser vista. "Extremamente sutil" (sunipuṇaṃ) significa muito sutil, sumamente refinada. "Que pousa onde quer que deseje" (yatthakāmanipātinaṃ) significa que tem a natureza de cair ou pousar em qualquer lugar, sem considerar classe social ou outras distinções, seja em objetos desejáveis ou indesejáveis, apropriados ou inapropriados. "Que o sábio guarde a mente" (cittaṃ rakkhetha medhāvī) significa que o tolo cego, desprovido de sabedoria, é incapaz de guardar a sua própria mente; tornando-se escravo de sua mente, ele cai na ruína e na destruição. O sábio, contudo, sendo verdadeiramente inteligente, é capaz de guardar a mente. Portanto, tu também deves proteger apenas a tua mente. Pois esta mente, quando guardada, traz felicidade, conduzindo à felicidade dos Caminhos, dos Frutos e do Nibbāna.

දෙසනාපරියොසානෙ සො භික්ඛු සොතාපත්තිඵලං පාපුණි, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං, දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Ao final do ensinamento, aquele monge alcançou o fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). Muitos outros também se tornaram entrantes na corrente e alcançaram outros estágios. O ensinamento foi de grande benefício para a multidão.

අඤ්ඤතරඋක්කණ්ඨිතභික්ඛුවත්ථු තතියං.

A história de um certo monge insatisfeito, a terceira, está concluída.

4. සඞ්ඝරක්ඛිතභාගිනෙය්‍යත්ථෙරවත්ථු

4. A História do Sobrinho do Élder Saṅgharakkhita

දූරඞ්ගමන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො සඞ්ඝරක්ඛිතං නාම භික්ඛුං ආරබ්භ කථෙසි.

O Abençoado, enquanto residia em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com "A que vai longe" (dūraṅgamaṃ), referindo-se a um monge chamado Saṅgharakkhita.

සාවත්ථියං කිරෙකො කුලපුත්තො සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතො ලද්ධූපසම්පදො සඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරො නාම හුත්වා කතිපාහෙනෙව අරහත්තං පාපුණි. තස්ස කනිට්ඨභගිනී පුත්තං ලභිත්වා ථෙරස්ස නාමං අකාසි. සො භාගිනෙය්‍යසඞ්ඝරක්ඛිතො නාම හුත්වා වයප්පත්තො ථෙරස්සෙව සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ලද්ධූපසම්පදො අඤ්ඤතරස්මිං ගාමකාරාමෙ වස්සං උපගන්ත්වා, ‘‘එකං සත්තහත්ථං, එකං අට්ඨහත්ථ’’න්ති ද්වෙ වස්සාවාසිකසාටකෙ ලභිත්වා අට්ඨහත්ථං ‘‘උපජ්ඣායස්ස මෙ භවිස්සතී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘සත්තහත්ථං මය්හං භවිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා වුට්ඨවස්සො ‘‘උපජ්ඣායං පස්සිස්සාමී’’ති ආගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ පිණ්ඩාය චරන්තො ආගන්ත්වා ථෙරෙ විහාරං අනාගතෙයෙව විහාරං පවිසිත්වා ථෙරස්ස දිවාට්ඨානං සම්මජ්ජිත්වා පාදොදකං උපට්ඨපෙත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා ආගමනමග්ගං ඔලොකෙන්තො නිසීදි. අථස්සාගමනභාවං දිස්වා පච්චුග්ගමනං කත්වා පත්තචීවරං [Pg.192] පටිග්ගහෙත්වා, ‘‘නිසීදථ, භන්තෙ’’ති ථෙරං නිසීදාපෙත්වා තාලවණ්ටං ආදාය බීජිත්වා පානීයං දත්වා පාදෙ ධොවිත්වා තං සාටකං ආනෙත්වා පාදමූලෙ ඨපෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉමං පරිභුඤ්ජථා’’ති වත්වා බීජයමානො අට්ඨාසි.

Conta-se que, em Sāvatthī, um jovem de boa família, após ouvir o ensinamento do Dhamma do Abençoado, renunciou ao mundo, ordenou-se e, tendo recebido a ordenação completa, tornou-se conhecido como o Élder Saṅgharakkhita. Em poucos dias, ele alcançou o estado de arahant. Sua irmã mais nova deu à luz um filho e deu-lhe o nome do Élder. Ele ficou conhecido como Saṅgharakkhita, o Sobrinho. Ao atingir a maioridade, ordenou-se sob a tutela do próprio Élder e, após receber a ordenação completa, passou o retiro das chuvas (vassa) em um mosteiro de uma certa aldeia. Lá, ele recebeu dois tecidos para o retiro das chuvas: um de sete côvados e outro de oito côvados. Ele pensou: "O de oito côvados será para o meu preceptor" e "O de sete côvados será para mim". Terminado o retiro das chuvas, pensando "Irei ver meu preceptor", ele partiu. No caminho, após esmolar por comida, chegou ao mosteiro antes do Élder retornar. Ele entrou no mosteiro, varreu o local de descanso diurno do Élder, preparou a água para lavar os pés, arrumou o assento e sentou-se, observando o caminho por onde o Élder viria. Então, ao ver o Élder se aproximar, foi ao seu encontro, recebeu sua tigela e mantos, e disse: "Por favor, sente-se, Venerável Senhor". Fez o Élder sentar-se, pegou um leque de folha de palmeira e começou a abaná-lo, ofereceu-lhe água para beber, lavou seus pés, trouxe o tecido de oito côvados, colocou-o aos pés do Élder e disse: "Venerável Senhor, por favor, use este tecido". E permaneceu de pé, abanando-o.

අථ නං ථෙරො ආහ – ‘‘සඞ්ඝරක්ඛිත, මය්හං චීවරං පරිපුණ්ණං, ත්වමෙව පරිභුඤ්ජා’’ති. ‘‘භන්තෙ, මයා ලද්ධකාලතො පට්ඨාය අයං තුම්හාකමෙව සල්ලක්ඛිතො, පරිභොගං කරොථා’’ති. ‘‘හොතු, සඞ්ඝරක්ඛිත, පරිපුණ්ණං මෙ චීවරං, ත්වමෙව පරිභුඤ්ජා’’ති. ‘‘භන්තෙ, මා එවං කරොථ, තුම්හෙහි පරිභුත්තෙ මය්හං මහප්ඵලං භවිස්සතී’’ති. අථ නං තස්ස පුනප්පුනං කථෙන්තස්සපි ථෙරො න ඉච්ඡියෙව.

Então o Élder lhe disse: "Saṅgharakkhita, meus mantos estão completos. Usa-o tu mesmo." "Venerável Senhor, desde o momento em que o recebi, destinei este tecido exclusivamente para o senhor. Por favor, use-o." "Que seja, Saṅgharakkhita, mas meus mantos estão completos. Usa-o tu mesmo." "Venerável Senhor, não faça isso. Se o senhor o usar, haverá grande fruto para mim." No entanto, mesmo com o sobrinho insistindo repetidamente, o Élder recusou-se a aceitá-lo.

එවං සො බීජයමානො ඨිතොව චින්තෙසි – ‘‘අහං ථෙරස්ස ගිහිකාලෙ භාගිනෙය්‍යො, පබ්බජිතකාලෙ සද්ධිවිහාරිකො, එවම්පි මයා සද්ධිං උපජ්ඣායො පරිභොගං න කත්තුකාමො. ඉමස්මිං මයා සද්ධිං පරිභොගං අකරොන්තෙ කිං මෙ සමණභාවෙන, ගිහි භවිස්සාමී’’ති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘දුස්සණ්ඨාපිතො ඝරාවාසො, කිං නු ඛො කත්වා ගිහිභූතො ජීවිස්සාමී’’ති. තතො චින්තෙසි – ‘‘අට්ඨහත්ථසාටකං වික්කිණිත්වා එකං එළිකං ගණ්හිස්සාමි, එළිකා නාම ඛිප්පං විජායති, ස්වාහං විජාතං විජාතං වික්කිණිත්වා මූලං කරිස්සාමි, මූලෙ බහූ කත්වා එකං පජාපතිං ආනෙස්සාමි, සා එකං පුත්තං විජායිස්සති. අථස්ස මම මාතුලස්ස නාමං කත්වා චූළයානකෙ නිසීදාපෙත්වා මම පුත්තඤ්ච භරියඤ්ච ආදාය මාතුලං වන්දිතුං ආගමිස්සාමි, ආගච්ඡන්තෙ අන්තරාමග්ගෙ මම භරියං එවං වක්ඛාමි – ‘ආනෙහි තාව මෙ පුත්තං වහිස්සාමින’න්ති. සා ‘කිං තෙ පුත්තෙන, එහි, ඉමං යානකං පාජෙහී’ති වත්වා පුත්තං ගහෙත්වා, ‘අහං නෙස්සාමි න’න්ති නෙත්වා සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තී චක්කපථෙ ඡඩ්ඩෙස්සති. අථස්ස සරීරං අභිරුහිත්වා චක්කං ගමිස්සති, අථ නං ‘ත්වං මම පුත්තං නෙව මය්හං අදාසි, නං සන්ධාරෙතුං නාසක්ඛි නාසිතොස්මි තයා’ති වත්වා පතොදයට්ඨියා පිට්ඨියං පහරිස්සාමී’’ති.

Enquanto permanecia de pé abanando o Élder, ele pensou: "Quando ele era leigo, eu era seu sobrinho; agora que sou monge, sou seu discípulo residente. Mesmo assim, meu preceptor não quer desfrutar de nada comigo. Se ele não quer compartilhar nada comigo, de que me serve a vida monástica? Voltarei a ser leigo!" Em seguida, pensou: "A vida de casado é difícil de manter. O que farei para ganhar a vida como leigo?" Então, ele planejou: "Venderei este tecido de oito côvados e comprarei uma cabra. Cabras dão cria rapidamente. Venderei cada filhote que nascer e farei um capital. Com bastante capital acumulado, trarei uma esposa. Ela dará à luz um filho. Darei a ele o nome do meu tio. Colocando-o em uma pequena carroça, levarei meu filho e minha esposa para prestar homenagens ao meu tio. No caminho, direi à minha esposa: 'Traga-me o meu filho, eu o carregarei'. Ela dirá: 'Para que você quer carregar o menino? Venha e conduza a carroça!'. Ela pegará o menino e dirá: 'Eu mesma o levarei'. Mas, não conseguindo segurá-lo direito, ela o deixará cair no caminho da roda da carroça. A roda passará por cima do corpo do menino. Então eu direi a ela: 'Você não me deu meu filho, não conseguiu segurá-lo direito e o arruinou por minha causa!'. E eu a golpearei nas costas com a vara de conduzir."

සො එවං චින්තෙන්තොව ඨත්වා බීජයමානො ථෙරස්ස සීසෙ තාලවණ්ටෙන පහරි. ථෙරො ‘‘කිං නු ඛො අහං සඞ්ඝරක්ඛිතෙන සීසෙ පහතො’’ති [Pg.193] උපධාරෙන්තො තෙන චින්තිතචින්තිතං සබ්බං ඤත්වා, ‘‘සඞ්ඝරක්ඛිත, මාතුගාමස්ස පහාරං දාතුං නාසක්ඛි, කො එත්ථ මහල්ලකත්ථෙරස්ස දොසො’’ති ආහ. සො ‘‘අහො නට්ඨොම්හි, ඤාතං කිර මෙ උපජ්ඣායෙන චින්තිතචින්තිතං, කිං මෙ සමණභාවෙනා’’ති තාලවණ්ටං ඡඩ්ඩෙත්වා පලායිතුං ආරද්ධො.

Absorto nesses pensamentos enquanto abanava o Élder, ele acabou golpeando a cabeça do Élder com o leque de folha de palmeira. O Élder pensou: "Por que Saṅgharakkhita me golpeou na cabeça?". Ao examinar a mente do jovem, ele conheceu todos os seus pensamentos e disse: "Saṅgharakkhita, você não conseguiu golpear a sua mulher; que culpa tem este velho Élder nisso?". O jovem pensou: "Ah, estou arruinado! Meu preceptor descobriu tudo o que eu estava pensando. De que me serve a vida monástica?". Ele jogou o leque no chão e começou a correr para fugir.

අථ නං දහරා ච සාමණෙරා ච අනුබන්ධිත්වා ආදාය සත්ථු සන්තිකං අගමංසු. සත්ථා තෙ භික්ඛූ දිස්වාව ‘‘කිං, භික්ඛවෙ, ආගතත්ථ, එකො වො භික්ඛු ලද්ධො’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, භන්තෙ, ඉමං දහරං උක්කණ්ඨිත්වා පලායන්තං ගහෙත්වා තුම්හාකං සන්තිකං ආගතම්හා’’ති. ‘‘එවං කිර භික්ඛූ’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිමත්ථං තෙ භික්ඛු එවං භාරියං කම්මං කතං, නනු ත්වං ආරද්ධවීරියස්ස එකස්ස බුද්ධස්ස පුත්තො, මාදිසස්ස නාම බුද්ධස්ස සාසනෙ පබ්බජිත්වා අත්තානං දමෙත්වා සොතාපන්නොති වා සකදාගාමීති වා අනාගාමීති වා අරහාති වා වදාපෙතුං නාසක්ඛි, කිමත්ථං එවං භාරියං කම්මමකාසී’’ති? ‘‘උක්කණ්ඨිතොස්මි, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං කාරණා උක්කණ්ඨිතොසී’’ති? සො එවං වස්සාවාසිකසාටකානං ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය යාව ථෙරස්ස තාලවණ්ටෙන පහාරා සබ්බං තං පවත්තිං ආරොචෙත්වා, ‘‘ඉමිනා කාරණෙන පලාතොස්මි, භන්තෙ’’ති ආහ. අථ නං සත්ථා ‘‘එහි භික්ඛු, මා චින්තයි චිත්තං නාමෙතං දූරෙ හොන්තම්පි ආරම්මණං සම්පටිච්ඡනකජාතිකං, රාගදොසමොහබන්ධනා මුච්චනත්ථාය වායමිතුං වට්ටතී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Então, os jovens monges e noviços o perseguiram, capturaram-no e o levaram à presença do Abençoado. Ao ver os monges, o Abençoado perguntou: "Monges, por que viestes? Capturastes um monge?" "Sim, Venerável Senhor. Capturamos este jovem monge que estava fugindo por insatisfação e o trouxemos à vossa presença." "É verdade, monge?" "Sim, Venerável Senhor." "Monge, por que cometeste um ato tão insensato? Não és tu o filho de um Buda de energia incansável? Tendo te ordenado na Dispensação de um Buda como eu, não foste capaz de domar a ti mesmo e fazer com que te chamassem de entrante na corrente, de um que retorna uma vez, de um que não retorna ou de um arahant? Por que cometeste um ato tão insensato?" "Estou insatisfeito, Venerável Senhor." "Por qual razão estás insatisfeito?" Ele relatou todo o ocorrido, desde o dia em que recebeu os tecidos do retiro das chuvas até o momento em que golpeou o Élder com o leque, e disse: "Por essa razão, Venerável Senhor, eu estava fugindo." Então o Abençoado lhe disse: "Vem, monge, não te preocupes. A mente tem a natureza de apreender objetos mesmo quando estão distantes. É preciso esforçar-se para libertar-se dos grilhões da cobiça, da aversão e da ilusão." E proferiu este verso:

37.

37.

‘‘දූරඞ්ගමං එකචරං, අසරීරං ගුහාසයං;

යෙ චිත්තං සංයමෙස්සන්ති, මොක්ඛන්ති මාරබන්ධනා’’ති.

"A que vai longe, que vaga solitária, sem corpo, que habita em uma caverna; aqueles que controlarem a mente libertar-se-ão dos grilhões de Māra."

තත්ථ දූරඞ්ගමන්ති චිත්තස්ස හි මක්කටසුත්තමත්තකම්පි පුරත්ථිමාදිදිසාභාගෙන ගමනාගමනං නාම නත්ථි, දූරෙ සන්තම්පි පන ආරම්මණං සම්පටිච්ඡතීති දූරඞ්ගමං නාම ජාතං. සත්තට්ඨචිත්තානි පන එකතො කණ්ණිකබද්ධානි එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජිතුං සමත්ථානි නාම නත්ථි. උප්පත්තිකාලෙ එකෙකමෙව චිත්තං උප්පජ්ජති, තස්මිං නිරුද්ධෙ පුන එකෙකමෙව උප්පජ්ජතීති එකචරං නාම ජාතං. චිත්තස්ස සරීරසණ්ඨානං වා නීලාදිප්පකාරො වණ්ණභෙදො වා නත්ථීති අසරීරං නාම ජාතං. ගුහා නාම චතුමහාභූතගුහා, ඉදඤ්ච හදයරූපං නිස්සාය පවත්තතීති ගුහාසයං [Pg.194] නාම ජාතං. යෙ චිත්තන්ති යෙ කෙචි පුරිසා වා ඉත්ථියො වා ගහට්ඨා වා පබ්බජිතා වා අනුප්පජ්ජනකකිලෙසස්ස උප්පජ්ජිතුං අදෙන්තා සතිසම්මොසෙන උප්පන්නකිලෙසං පජහන්තා චිත්තං සංයමෙස්සන්ති සංයතං අවික්ඛිත්තං කරිස්සන්ති. මොක්ඛන්ති මාරබන්ධනාති සබ්බෙතෙ කිලෙසබන්ධනාභාවෙන මාරබන්ධනසඞ්ඛාතා තෙභූමකවට්ටා මුච්චිස්සන්තීති.

Nesse verso, "a que vai longe" (dūraṅgamaṃ) significa que a mente não se move fisicamente para o leste ou outras direções, nem mesmo a distância de um fio de teia de aranha; no entanto, ela apreende objetos que estão distantes, por isso é chamada de "a que vai longe". "Que vaga solitária" (ekacaraṃ) significa que sete ou oito momentos de consciência não podem surgir juntos em um único instante, como se estivessem amarrados a um topo de telhado. No momento do surgimento, apenas uma única mente surge; quando esta cessa, outra mente surge. Por isso, é chamada de "que vaga solitária". "Sem corpo" (asarīraṃ) significa que a mente não possui forma física, nem distinções de cor como azul, etc. "Que habita em uma caverna" (guhāsayaṃ) significa que a "caverna" é a caverna dos quatro grandes elementos, e a mente surge dependendo da base física do coração (hadayavatthu). "Aqueles que controlarem a mente" (ye cittaṃ) refere-se a quaisquer homens, mulheres, leigos ou monges que, não permitindo o surgimento de impurezas mentais ainda não surgidas e abandonando as impurezas já surgidas devido à perda de atenção plena, controlarem a mente, tornando-a concentrada e não dispersa. "Libertar-se-ão dos grilhões de Māra" (mokkhanti mārabandhanā) significa que todos eles, pela ausência de grilhões de impurezas mentais, libertar-se-ão do ciclo de existências nos três planos (tebhūmakavaṭṭa), conhecido como os grilhões de Māra.

දෙසනාපරියොසානෙ භාගිනෙය්‍යසඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරො සොතාපත්තිඵලං පාපුණි, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපන්නාදයො ජාතා, මහාජනස්ස සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා අහොසීති.

Ao final do ensinamento, o Élder Saṅgharakkhita, o Sobrinho, alcançou o fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). Muitos outros também se tornaram entrantes na corrente e alcançaram outros estágios. O ensinamento do Dhamma foi de grande benefício para a multidão.

සඞ්ඝරක්ඛිතභාගිනෙය්‍යත්ථෙරවත්ථු චතුත්ථං.

A história do sobrinho do Élder Saṅgharakkhita, a quarta, está concluída.

5. චිත්තහත්ථත්ථෙරවත්ථු

5. A História do Élder Cittahatta

අනවට්ඨිතචිත්තස්සාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො චිත්තහත්ථත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Abençoado, enquanto residia em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com "Aquele cuja mente é instável" (anavaṭṭhitacittassa), referindo-se ao Élder Cittahatta.

එකො කිර සාවත්ථිවාසී කුලපුත්තො නට්ඨගොණං පරියෙසන්තො අරඤ්ඤං පවිසිත්වා මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ ගොණං දිස්වා ගොයූථෙ විස්සජ්ජෙත්වා, ‘‘අවස්සං අය්‍යානං සන්තිකෙ ආහාරමත්තං ලභිස්සාමී’’ති ඛුප්පිපාසාපීළිතො විහාරං පවිසිත්වා භික්ඛූනං සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. තස්මිං ඛො පන සමයෙ භික්ඛූනං අවක්කාරපාතියං භුත්තාවසෙසකං භත්තං හොති, තෙ තං ඡාතකපීළිතං දිස්වා, ‘‘ඉතො භත්තං ගහෙත්වා භුඤ්ජාහී’’ති වදිංසු. බුද්ධකාලෙ ච පන අනෙකසූපබ්‍යඤ්ජනං භත්තං උප්පජ්ජති, සො තතො යාපනමත්තං ගහෙත්වා භුඤ්ජිත්වා පානීයං පිවිත්වා හත්ථෙ ධොවිත්වා භික්ඛූ වන්දිත්වා, ‘‘කිං, භන්තෙ, අජ්ජ, අය්‍යා, නිමන්තනට්ඨානං අගමංසූ’’ති පුච්ඡි. ‘‘නත්ථි, උපාසක, භික්ඛූ ඉමිනාව නීහාරෙන නිබද්ධං ලභන්තී’’ති. සො ‘‘මයං උට්ඨාය සමුට්ඨාය රත්තින්දිවං නිබද්ධං කම්මං කරොන්තාපි එවං මධුරබ්‍යඤ්ජනං භත්තං න ලභාම, ඉමෙ කිර නිබද්ධං භුඤ්ජන්ති, කිං මෙ ගිහිභාවෙන, භික්ඛු භවිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා භික්ඛූ උපසඞ්කමිත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. අථ නං භික්ඛූ ‘‘සාධු උපාසකා’’ති පබ්බාජෙසුං.

Conta-se que um jovem de boa família, residente em Sāvatthī, enquanto procurava por um boi perdido, entrou na floresta. Ao meio-dia, tendo encontrado o boi, soltou-o no rebanho e pensou: "Certamente receberei um pouco de alimento na presença dos veneráveis senhores". Atormentado pela fome e pela sede, ele entrou no mosteiro, aproximou-se dos monges, prestou-lhes homenagens e sentou-se a um lado. Naquele momento, havia restos de comida na tigela de sobras dos monges. Vendo-o atormentado pela fome, os monges disseram: "Pega a comida desta tigela e come". Na época do Buda, os alimentos oferecidos eram abundantes e acompanhados de diversos tipos de ensopados e condimentos. Ele pegou o suficiente para se sustentar, comeu, bebeu água, lavou as mãos, prestou homenagens aos monges e perguntou: "Veneráveis Senhores, os senhores foram hoje a algum lugar onde foram convidados para uma refeição?". "Não, devoto. Os monges recebem comida dessa mesma maneira, regularmente." Ele pensou: "Nós, levantando-nos cedo e nos esforçando dia e noite, trabalhando continuamente, não conseguimos obter uma comida tão saborosa e com tantos acompanhamentos. Mas estes monges comem assim regularmente. De que me serve a vida de leigo? Tornar-me-ei monge!". Tendo pensado assim, aproximou-se dos monges e pediu a ordenação. Então os monges lhe disseram: "Muito bem, devoto", e o ordenaram.

සො [Pg.195] ලද්ධූපසම්පදො සබ්බප්පකාරං වත්තපටිවත්තං අකාසි. සො බුද්ධානං උප්පන්නෙන ලාභසක්කාරෙන කතිපාහච්චයෙන ථූලසරීරො අහොසි. තතො චින්තෙසි – ‘‘කිං මෙ භික්ඛාය චරිත්වා ජීවිතෙන, ගිහී භවිස්සාමී’’ති. සො විබ්භමිත්වා ගෙහං පාවිසි. තස්ස ගෙහෙ කම්මං කරොන්තස්ස කතිපාහෙනෙව සරීරං මිලායි. තතො ‘‘කිං මෙ ඉමිනා දුක්ඛෙන, සමණො භවිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා පුන ගන්ත්වා පබ්බජි. සො කතිපාහං වීතිනාමෙත්වා පුන උක්කණ්ඨිත්වා විබ්භමි, පබ්බජිතකාලෙ පන භික්ඛූනං උපකාරකො හොති. සො කතිපාහෙනෙව පුනපි උක්කණ්ඨිත්වා, ‘‘කිං මෙ ගිහිභාවෙන, පබ්බජිස්සාමී’’ති ගන්ත්වා භික්ඛූ වන්දිත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. අථ නං භික්ඛූ උපකාරවසෙන පුන පබ්බාජයිංසු. එවං සො ඉමිනා නියාමෙනෙව ඡක්ඛත්තුං පබ්බජිත්වා උප්පබ්බජිතො. තස්ස භික්ඛූ ‘‘එස චිත්තවසිකො හුත්වා විචරතී’’ති චිත්තහත්ථත්ථෙරොති නාමං කරිංසු.

Tendo obtido a ordenação completa, ele cumpria todos os tipos de deveres e obrigações. Devido aos ganhos e oferendas que surgiam para os Budas, após alguns dias ele se tornou robusto de corpo. Então ele pensou: 'De que me serve viver mendigando esmolas? Vou voltar à vida laica.' Ele deixou a ordem e voltou para casa. Enquanto trabalhava em casa, em apenas alguns dias seu corpo ficou abatido. Então, pensando 'De que me serve este sofrimento? Tornar-me-ei um monge', ele foi novamente e se ordenou. Tendo passado alguns dias, ficando novamente descontente, ele deixou a ordem; mas, durante o tempo em que esteve ordenado, ele era de grande ajuda para os monges. Em apenas alguns dias, ficando novamente descontente, pensando 'De que me serve a vida laica? Vou me ordenar', ele foi, prestou homenagem aos monges e pediu a ordenação. Então os monges, por conta de sua prestatividade, ordenaram-no novamente. Assim, dessa mesma maneira, ele se ordenou e deixou a ordem por seis vezes. Os monges, dizendo 'Este vive sob o controle de sua própria mente', deram-lhe o nome de Élder Cittahattha.

තස්සෙවං අපරාපරං විචරන්තස්සෙව භරියා ගබ්භිනී අහොසි. සො සත්තමෙ වාරෙ අරඤ්ඤතො කසිභණ්ඩමාදාය ගෙහං ගන්ත්වා භණ්ඩකං ඨපෙත්වා ‘‘අත්තනො කාසාවං ගණ්හිස්සාමී’’ති ගබ්භං පාවිසි. තස්මිං ඛණෙ තස්ස භරියා නිපජ්ජිත්වා නිද්දායති. තස්සා නිවත්ථසාටකො අපගතො හොති, මුඛතො ච ලාලා පග්ඝරති, නාසා ඝුරඝුරායති, මුඛං විවට්ටං, දන්තං ඝංසති, සා තස්ස උද්ධුමාතකසරීරං විය උපට්ඨාසි. සො ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං ඉද’’න්ති සඤ්ඤං ලභිත්වා, ‘‘අහං එත්තකං කාලං පබ්බජිත්වා ඉමං නිස්සාය භික්ඛුභාවෙ සණ්ඨාතුං නාසක්ඛි’’න්ති කාසායකොටියං ගහෙත්වා උදරෙ බන්ධිත්වා ගෙහා නික්ඛමි.

Enquanto ele andava de um lado para o outro dessa maneira, sua esposa ficou grávida. Na sétima vez, tendo trazido os utensílios de arado do campo e ido para casa, ele guardou os utensílios e entrou no quarto pensando: 'Vou pegar meu manto açafrão.' Naquele momento, sua esposa estava deitada dormindo. A roupa que ela vestia havia escorregado, saliva escorria de sua boca, ela roncava pelo nariz, sua boca estava escancarada e ela rangia os dentes; ela pareceu a ele como um cadáver inchado. Ele, obtendo a percepção de 'Isto é impermanente, isto é sofrimento', pensou: 'Por tanto tempo me ordenei, mas por causa dela não consegui me manter na vida de monge.' Segurando a ponta do manto açafrão, amarrou-o ao redor da barriga e saiu de casa.

අථස්ස අනන්තරගෙහෙ ඨිතා සස්සු තං තථා ගච්ඡන්තං දිස්වා, ‘‘අයං පටිඋක්කණ්ඨිතො භවිස්සති, ඉදානෙව අරඤ්ඤතො ආගන්ත්වා කාසාවං උදරෙ බන්ධිත්වාව ගෙහා නික්ඛන්තො විහාරාභිමුඛො ගච්ඡති, කිං නු ඛො’’ති ගෙහං පවිසිත්වා නිද්දායමානං ධීතරං පස්සිත්වා ‘‘ඉමං දිස්වා සො විප්පටිසාරී හුත්වා ගතො’’ති ඤත්වා ධීතරං පහරිත්වා ‘‘උට්ඨෙහි කාළකණ්ණි, සාමිකො තෙ තං නිද්දායමානං දිස්වා විප්පටිසාරී හුත්වා ගතො, නත්ථි සො ඉතො පට්ඨාය තුය්හ’’න්ති ආහ. ‘‘අපෙහි අපෙහි, අම්ම, කුතො තස්ස ගමනං අත්ථි, කතිපාහෙනෙව පුනාගමිස්සතී’’ති ආහ. සොපි ‘‘අනිච්චං දුක්ඛ’’න්ති වත්වා ගච්ඡන්තො ගච්ඡන්තොව සොතාපත්තිඵලං පාපුණි. සො [Pg.196] ගන්ත්වා භික්ඛූ වන්දිත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. ‘‘න සක්ඛිස්සාම මංයං තං පබ්බාජෙතුං, කුතො තුය්හං සමණභාවො, සත්ථකනිසානපාසාණසදිසං තව සීස’’න්ති. ‘‘භන්තෙ, ඉදානි මං අනුකම්පාය එකවාරං පබ්බාජෙථා’’ති. තෙ තං උපකාරවසෙන පබ්බාජයිංසු. සො කතිපාහෙනෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි.

Então, sua sogra, que morava na casa ao lado, vendo-o ir embora daquela maneira, pensou: 'Ele deve ter ficado descontente novamente. Acabou de voltar do campo, amarrou o manto açafrão na barriga, saiu de casa e está indo direto para o mosteiro. O que será?' Ela entrou na casa, viu sua filha dormindo e, percebendo: 'Ao vê-la assim, ele ficou desgostoso e foi embora', bateu na filha e disse: 'Acorde, sua desgraçada! Seu marido, vendo-a dormir desse jeito, ficou desgostoso e foi embora. A partir de hoje, ele não viverá mais com você.' A filha disse: 'Deixe disso, mãe! Para onde ele iria? Em apenas alguns dias ele voltará.' Ele também, enquanto caminhava repetindo 'impermanente, sofrimento', alcançou o fruto de entrar na correnteza. Ele foi, prestou homenagem aos monges e pediu a ordenação. Os monges disseram: 'Não podemos ordená-lo. Onde está a sua vida ascética? Sua cabeça é como uma pedra de amolar navalhas.' Ele implorou: 'Senhores, por compaixão de mim, ordenem-me apenas esta última vez.' Eles o ordenaram por causa de sua prestatividade anterior. Em apenas alguns dias, ele alcançou o estado de Arhat junto com as discriminações analíticas.

තෙපි නං ආහංසු – ‘‘ආවුසො චිත්තහත්ථ, තව ගමනසමයං ත්වමෙව ජානෙය්‍යාසි, ඉමස්මිං වාරෙ තෙ චිරායිත’’න්ති. ‘‘භන්තෙ, සංසග්ගස්ස අත්ථිභාවකාලෙ ගතම්හා, සො නො සංසග්ගො ඡින්නො, ඉදානි අගමනධම්මා ජාතම්හා’’ති. භික්ඛූ සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘භන්තෙ, අයං භික්ඛු අම්හෙහි එවං වුත්තො එවං නාම කථෙසි, අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති, අභූතං වදතී’’ති ආහංසු. සත්ථා ‘‘ආම, භික්ඛවෙ, මම පුත්තො අත්තනො අනවට්ඨිතචිත්තකාලෙ සද්ධම්මං අජානනකාලෙ ගමනාගමනං අකාසි, ඉදානිස්ස පුඤ්ඤඤ්ච පාපඤ්ච පහීන’’න්ති වත්වා ඉමා ද්වෙ ගාථා ආහ –

Os monges lhe disseram: 'Amigo Cittahattha, você mesmo deve saber a hora de sua partida. Desta vez você está demorando muito.' Ele respondeu: 'Senhores, íamos quando havia o desejo de apego. Esse apego foi cortado por nós. Agora nos tornamos daqueles que não vão mais.' Os monges foram até o Mestre e disseram: 'Senhor, este monge, quando questionado por nós, falou dessa maneira. Ele está declarando a realização final e falando o que não é verdade.' O Mestre disse: 'Sim, monges, meu filho ia e vinha quando sua mente era instável e ele não conhecia o verdadeiro Dhamma. Agora, o mérito e o demérito foram abandonados por ele', e proferiu estes dois versos:

38.

38.

‘‘අනවට්ඨිතචිත්තස්ස, සද්ධම්මං අවිජානතො;

පරිප්ලවපසාදස්ස, පඤ්ඤා න පරිපූරති.

“Para aquele cuja mente é instável, que não conhece o verdadeiro Dhamma, cuja fé é vacilante, a sabedoria não se plenifica.”

39.

39.

‘‘අනවස්සුතචිත්තස්ස, අනන්වාහතචෙතසො;

පුඤ්ඤපාපපහීනස්ස, නත්ථි ජාගරතො භය’’න්ති.

“Para aquele cuja mente não está infiltrada pela luxúria, cuja mente não é afetada pelo ódio, que abandonou tanto o mérito quanto o demérito, e que permanece desperto, não há medo.”

තත්ථ අනවට්ඨිතචිත්තස්සාති චිත්තං නාමෙතං කස්සචි නිබද්ධං වා ථාවරං වා නත්ථි. යො පන පුග්ගලො අස්සපිට්ඨෙ ඨපිතකුම්භණ්ඩං විය ච ථුසරාසිම්හි කොට්ටිතඛාණුකො විය ච ඛල්ලාටසීසෙ ඨපිතකදම්බපුප්ඵං විය ච න කත්ථචි සණ්ඨාති, කදාචි බුද්ධසාවකො හොති, කදාචි ආජීවකො, කදාචි නිගණ්ඨො, කදාචි තාපසො. එවරූපො පුග්ගලො අනවට්ඨිතචිත්තො නාම. තස්ස අනවට්ඨිතචිත්තස්ස. සද්ධම්මං අවිජානතොති සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මභෙදං ඉමං සද්ධම්මං අවිජානන්තස්ස පරිත්තසද්ධතාය වා උප්ලවසද්ධතාය වා පරිප්ලවපසාදස්ස කාමාවචරරූපාවචරාදිභෙදා පඤ්ඤා න පරිපූරති. කාමාවචරායපි අපරිපූරයමානාය කුතොව රූපාවචරාරූපාවචරලොකුත්තරපඤ්ඤා පරිපූරිස්සතීති දීපෙති. අනවස්සුතචිත්තස්සාති රාගෙන අතින්තචිත්තස්ස. අනන්වාහතචෙතසොති ‘‘ආහතචිත්තො ඛිලජාතො’’ති [Pg.197] (දී. නි. 3.319; විභ. 941; ම. නි. 1.185) ආගතට්ඨානෙ දොසෙන චිත්තස්ස පහතභාවො වුත්තො, ඉධ පන දොසෙන අප්පටිහතචිත්තස්සාති අත්ථො. පුඤ්ඤපාපපහීනස්සාති චතුත්ථමග්ගෙන පහීනපුඤ්ඤස්ස චෙව පහීනපාපස්ස ච ඛීණාසවස්ස. නත්ථි ජාගරතො භයන්ති ඛීණාසවස්ස ජාගරන්තස්සෙව අභයභාවො කථිතො විය. සො පන සද්ධාදීහි පඤ්චහි ජාගරධම්මෙහි සමන්නාගතත්තා ජාගරො නාම. තස්මා තස්ස ජාගරන්තස්සාපි අජාගරන්තස්සාපි කිලෙසභයං නත්ථි කිලෙසානං අපච්ඡාවත්තනතො. න හි තං කිලෙසා අනුබන්ධන්ති තෙන තෙන මග්ගෙන පහීනානං කිලෙසානං පුන අනුපගමනතො. තෙනෙවාහ – ‘‘සොතාපත්තිමග්ගෙන යෙ කිලෙසා පහීනා, තෙ කිලෙසෙ න පුනෙති න පච්චෙති න පච්චාගච්ඡති, සකදාගාමිඅනාගාමිඅරහත්තමග්ගෙන යෙ කිලෙසා පහීනා, තෙ කිලෙසෙ න පුනෙති න පච්චෙති න පච්චාගච්ඡතී’’ති (චූළනි. මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 27).

Aqui, 'de mente instável' significa que a mente de ninguém é permanentemente ligada ou estável. A pessoa que não se estabelece em lugar algum, como uma abóbora colocada nas costas de um cavalo, ou uma estaca fincada em um monte de palha de arroz, ou uma flor de kadamba colocada sobre uma cabeça careca, às vezes é um discípulo do Buda, às vezes um ajivika, às vezes um nigantha, às vezes um asceta. Tal pessoa é chamada de 'mente instável'. Para essa pessoa de mente instável. 'Que não conhece o verdadeiro Dhamma' significa que não conhece este verdadeiro Dhamma dividido nos trinta e sete fatores da iluminação. 'De fé vacilante' significa que, devido a uma fé pequena ou superficial, a sabedoria, dividida em sabedoria da esfera dos sentidos, da esfera da matéria sutil, etc., não se plenifica. Mostra que se mesmo a sabedoria da esfera dos sentidos não se plenifica, como poderia a sabedoria da esfera da matéria sutil, da esfera imaterial e a sabedoria supramundana se plenificarem? 'De mente não infiltrada' significa que a mente não está encharcada pela luxúria. 'De mente não afetada' significa: onde a expressão 'mente ferida, mente obstinada' aparece nas escrituras, refere-se ao estado da mente atingido pela aversão; aqui, no entanto, o significado é 'mente não atingida pela aversão'. 'Que abandonou o mérito e o demérito' refere-se àquele que destruiu as impurezas, cujo mérito e demérito foram abandonados por meio do quarto caminho. 'Não há medo para quem permanece desperto' descreve o estado de destemor daquele que destruiu as impurezas e que está verdadeiramente desperto. Ele é chamado de 'desperto' por ser dotado das cinco qualidades do despertar, como a fé, etc. Portanto, quer ele esteja acordado ou dormindo, não há medo das impurezas para ele, pois as impurezas não retornam. Pois as impurezas não o perseguem mais, visto que as impurezas abandonadas por este ou aquele caminho não retornam. Por isso foi dito: 'As impurezas que foram abandonadas pelo caminho da entrada na correnteza não retornam, não voltam, não reaparecem; as impurezas abandonadas pelos caminhos do retorno único, do não retorno e do Arhatship não retornam, não voltam, não reaparecem.'

දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා සඵලා අහොසි.

O ensinamento foi benéfico e frutífero para a grande multidão.

අථෙකදිවසං භික්ඛූ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං ‘‘භාරියා වතිමෙ, ආවුසො, කිලෙසා නාම, එවරූපස්ස අරහත්තස්ස උපනිස්සායසම්පන්නො කුලපුත්තො කිලෙසෙහි ආලොළිතො සත්තවාරෙ ගිහී හුත්වා සත්තවාරෙ පබ්බජිතො’’ති. සත්ථා තෙසං තං කථාපවත්තිං සුත්වා තඞ්ඛණානුරූපෙන ගමනෙන ධම්මසභං ගන්ත්වා බුද්ධාසනෙ නිසින්නො ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ එවමෙව, භික්ඛවෙ, කිලෙසා නාම භාරියා, සචෙ එතෙ රූපිනො හුත්වා කත්ථචි පක්ඛිපිතුං සක්කා භවෙය්‍යුං, චක්කවාළං අතිසම්බාධං, බ්‍රහ්මලොකො අතිනීචකොති ඔකාසො නෙසං න භවෙය්‍ය, මාදිසම්පි නාමෙතෙ පඤ්ඤාසම්පන්නං පුරිසාජානෙය්‍යං ආලොළෙන්ති, අවසෙසෙසු කා කථා? ‘‘අහඤ්හි අඩ්ඪනාළිමත්තං වරකචොරකං කුණ්ඨකුදාලඤ්ච නිස්සාය ඡ වාරෙ පබ්බජිත්වා උප්පබ්බජිතපුබ්බො’’ති. ‘‘කදා, භන්තෙ, කදා සුගතා’’ති? ‘‘සුණිස්සථ, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙන හි සුණාථා’’ති අතීතං ආහරි –

Então, um dia, os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: 'Amigos, quão pesadas são as impurezas mentais! Um jovem de boa família, dotado das condições de apoio para o Arhatship, foi tão perturbado pelas impurezas que se tornou leigo sete vezes e se ordenou sete vezes.' O Mestre, ouvindo o rumo da conversa deles, dirigiu-se ao salão do Dhamma no momento apropriado, sentou-se no assento do Buda e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?' E quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Assim é, monges. As impurezas são de fato pesadas. Se elas tivessem forma física e pudessem ser acumuladas em algum lugar, o universo seria pequeno demais e o mundo de Brahma seria baixo demais; não haveria espaço suficiente para contê-las. Elas perturbam até mesmo alguém como eu, um homem extraordinário dotado de sabedoria. O que dizer, então, dos outros? Pois eu mesmo, por causa de apenas meia medida de sementes de milhete e de uma enxada gasta, ordenei-me e deixei a ordem por seis vezes no passado.' 'Quando foi isso, Senhor? Quando, ó Bem-Aventurado?' 'Vocês querem ouvir, monges?' 'Sim, Senhor.' 'Então ouçam.' E ele narrou uma história do passado:

අතීතෙ බාරාණසියං බ්‍රහ්මදත්තෙ රජ්ජං කාරෙන්තෙ කුදාලපණ්ඩිතො නාම බාහිරකපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා අට්ඨ මාසෙ හිමවන්තෙ වසිත්වා වස්සාරත්තසමයෙ භූමියා තින්තාය ‘‘ගෙහෙ මෙ අඩ්ඪනාළිමත්තො වරකචොරකො ච කුණ්ඨකුදාලකො [Pg.198] ච අත්ථි, වරකචොරකබීජං මා නස්සී’’ති උප්පබ්බජිත්වා එකං ඨානං කුදාලෙන කසිත්වා තං බීජං වපිත්වා වතිං කත්වා පක්කකාලෙ උද්ධරිත්වා නාළිමත්තබීජං ඨපෙත්වා සෙසං ඛාදි. සො ‘‘කිං මෙ දානි ගෙහෙන, පුන අට්ඨ මාසෙ පබ්බජිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා නික්ඛමිත්වා පබ්බජි. ඉමිනාව නීහාරෙන නාළිමත්තං වරකචොරකඤ්ච කුණ්ඨකුදාලඤ්ච නිස්සාය සත්තවාරෙ ගිහී හුත්වා සත්තවාරෙ පබ්බජිත්වා සත්තමෙ පන වාරෙ චින්තෙසි – ‘‘අහං ඡ වාරෙ ඉමං කුණ්ඨකුදාලං නිස්සාය ගිහී හුත්වා පබ්බජිතො, කත්ථචිදෙව නං ඡඩ්ඩෙස්සාමී’’ති. සො ගඞ්ගාය තීරං ගන්ත්වා, ‘‘පතිතට්ඨානං පස්සන්තො ඔතරිත්වා ගණ්හෙය්‍යං, යථාස්ස පතිතට්ඨානං න පස්සාමි, තථා නං ඡඩ්ඩෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා නාළිමත්තං බීජං පිලොතිකාය බන්ධිත්වා පිලොතිකං කුදාලඵලකෙ බන්ධිත්වා කුදාලං අග්ගදණ්ඩකෙ ගහෙත්වා ගඞ්ගාය තීරෙ ඨිතො අක්ඛීනි නිමීලෙත්වා උපරිසීසෙ තික්ඛත්තුං ආවිජ්ඣිත්වා ගඞ්ගායං ඛිපිත්වා නිවත්තිත්වා ඔලොකෙන්තො පතිතට්ඨානං අදිස්වා ‘‘ජිතං මෙ, ජිතං මෙ’’ති තික්ඛත්තුං සද්දමකාසි.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, um homem chamado Kudala-pandita ordenou-se como asceta fora da dispensação budista e viveu por oito meses nos Himalaias. Na estação das chuvas, quando a terra ficou úmida, pensando 'Em minha casa tenho meia medida de sementes de milhete e uma enxada gasta; que as sementes de milhete não se estraguem', ele deixou a ordem. Ele capinou um pedaço de terra com a enxada, semeou as sementes, fez uma cerca e, na época da colheita, colheu-as, guardou uma medida de sementes e comeu o restante. Ele pensou: 'De que me serve a casa agora? Vou me ordenar novamente por mais oito meses', e partiu para se ordenar. Dessa mesma maneira, por causa de uma medida de sementes de milhete e da enxada gasta, ele se tornou leigo sete vezes e se ordenou sete vezes. Mas na sétima vez, ele pensou: 'Por seis vezes me tornei leigo e me ordenei por causa desta enxada gasta. Vou jogá-la fora em algum lugar.' Ele foi à margem do rio Ganges e pensou: 'Se eu vir onde ela cair, posso descer e pegá-la de volta. Vou jogá-la de tal forma que eu não veja onde ela cair.' Ele amarrou a medida de sementes em um pedaço de pano velho, amarrou o pano na lâmina da enxada, segurou a enxada pela ponta do cabo e, de pé na margem do Ganges, fechou os olhos, girou-a três vezes acima de sua cabeça, jogou-a no Ganges e, ao se virar para olhar, não vendo o local onde caíra, gritou três vezes: 'Eu venci! Eu venci!'

තස්මිං ඛණෙ බාරාණසිරාජා පච්චන්තං වූපසමෙත්වා ආගන්ත්වා නදීතීරෙ ඛන්ධාවාරං නිවාසෙත්වා න්හානත්ථාය නදිං ඔතිණ්ණො තං සද්දං අස්සොසි. රාජූනඤ්ච නාම ‘‘ජිතං මෙ’’ති සද්දො අමනාපො හොති, සො තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘අහං ඉදානි අමිත්තමද්දනං කත්වා ‘ජිතං මෙ’ති ආගතො, ත්වං පන ‘ජිතං මෙ, ජිතං මෙ’ති විරවසි, කිං නාමෙත’’න්ති පුච්ඡි. කුදාලපණ්ඩිතො ‘‘ත්වං බාහිරකචොරෙ ජිනි, තයා ජිතං පුන අවජිතමෙව හොති, මයා පන අජ්ඣත්තිකො ලොභචොරො ජිතො, සො පුන මං න ජිනිස්සති, තස්සෙව ජයො සාධූ’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Naquele momento, o rei de Baranasi, tendo pacificado uma rebelião na fronteira, retornava e havia montado acampamento na margem do rio. Ao descer ao rio para se banhar, ouviu aquele grito. Para os reis, o som de 'Eu venci!' é desagradável. Ele se aproximou de Kudala-pandita e perguntou: 'Eu acabo de subjugar meus inimigos e venho dizendo "Eu venci!". Mas você está gritando "Eu venci! Eu venci!". O que significa isso?' Kudala-pandita respondeu: 'Vossa Majestade venceu os ladrões externos, mas a sua vitória pode se transformar em derrota novamente. Eu, porém, venci o ladrão interno da ganância; ele nunca mais me vencerá. A vitória sobre esse inimigo interno é a verdadeira vitória', e proferiu este verso:

‘‘න තං ජිතං සාධු ජිතං, යං ජිතං අවජීයති;

තං ඛො ජිතං සාධු ජිතං, යං ජිතං නාවජීයතී’’ති. (ජා. 1.1.70);

“Não é uma boa vitória aquela que pode ser revertida em derrota; verdadeiramente, uma boa vitória é aquela que nunca pode ser revertida em derrota.”

තං ඛණංයෙව ච ගඞ්ගං ඔලොකෙන්තො ආපොකසිණං නිබ්බත්තෙත්වා අධිගතවිසෙසො ආකාසෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදි. රාජා මහාපුරිසස්ස ධම්මකථං සුත්වා වන්දිත්වා පබ්බජ්ජං යාචිත්වා සද්ධිං බලකායෙන පබ්බජි. යොජනමත්තා පරිසා අහොසි. අපරොපි සාමන්තරාජා තස්ස පබ්බජිතභාවං සුත්වා, ‘‘තස්ස රජ්ජං ගණ්හිස්සාමී’’ති ආගන්ත්වා තථා සමිද්ධං නගරං [Pg.199] සුඤ්ඤං දිස්වා, ‘‘එවරූපං නගරං ඡඩ්ඩෙත්වා පබ්බජිතො රාජා ඔරකෙ ඨානෙ න පබ්බජිස්සති, මයාපි පබ්බජිතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා තත්ථ ගන්ත්වා මහාපුරිසං උපසඞ්කමිත්වා පබ්බජ්ජං යාචිත්වා සපරිවාරො පබ්බජි. එතෙනෙව නීහාරෙන සත්ත රාජානො පබ්බජිංසු. සත්තයොජනිකො අස්සමො අහොසි. සත්ත රාජානො භොගෙ ඡඩ්ඩෙත්වා එත්තකං ජනං ගහෙත්වා පබ්බජිංසු. මහාපුරිසො බ්‍රහ්මචරියවාසං වසිත්වා බ්‍රහ්මලොකූපගො අහොසි.

Naquele mesmo instante, olhando para o rio Ganges, ele desenvolveu a meditação sobre o kasina da água e, alcançando as realizações meditativas, sentou-se de pernas cruzadas no ar. O rei, ouvindo o discurso do Dhamma proferido pelo Grande Ser, prestou-lhe homenagem, pediu a ordenação e ordenou-se junto com todo o seu exército. A assembleia de seguidores estendia-se por uma légua. Outro rei vizinho, ouvindo sobre a ordenação dele, veio com a intenção de tomar o seu reino, mas ao ver aquela cidade tão próspera completamente vazia e silenciosa, pensou: 'O rei que abandonou uma cidade como esta para se ordenar certamente não o fez por algo inferior. Também é apropriado que eu me ordene.' Ele foi até lá, aproximou-se do Grande Ser, pediu a ordenação e ordenou-se junto com seu séquito. Dessa mesma maneira, sete reis se ordenaram. O eremitério estendia-se por sete léguas. Sette reis abandonaram seus prazeres sensoriais e riquezas, e levando consigo uma multidão tão grande de pessoas, ordenaram-se. O Grande Ser, tendo vivido a vida santa, renasceu no mundo de Brahma.

සත්ථා ඉමං ධම්මදෙසනං ආහරිත්වා, ‘‘අහං, භික්ඛවෙ, තදා කුදාලපණ්ඩිතො අහොසිං, කිලෙසා නාමෙතෙ එවං භාරියා’’ති ආහ.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, disse: 'Monges, eu era Kudala-pandita naquela época. As impurezas mentais são de fato pesadas dessa maneira.'

චිත්තහත්ථත්ථෙරවත්ථු පඤ්චමං.

A história do Élder Cittahattha, a quinta, está concluída.

6. පඤ්චසතභික්ඛුවත්ථු

6. A história dos quinhentos monges

කුම්භූපමන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො ආරද්ධවිපස්සකෙ භික්ඛූ ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma, que começa com 'Kumbhūpamaṃ', referindo-se aos monges que haviam iniciado a prática da meditação de percepção (vipassanā).

සාවත්ථියං කිර පඤ්චසතා භික්ඛූ සත්ථු සන්තිකෙ යාව අරහත්තා කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා, ‘‘සමණධම්මං කරිස්සාමා’’ති යොජනසතමග්ගං ගන්ත්වා එකං මහාවාසගාමං අගමංසු. අථ තෙ මනුස්සා දිස්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදාපෙත්වා පණීතෙහි යාගුභත්තාදීහි පරිවිසිත්වා, ‘‘කහං, භන්තෙ, ගච්ඡථා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘යථාඵාසුකට්ඨාන’’න්ති වුත්තෙ, ‘‘භන්තෙ, ඉමං තෙමාසං ඉධෙව වසථ, මයම්පි තුම්හාකං සන්තිකෙ සරණෙසු පතිට්ඨාය පඤ්ච සීලානි රක්ඛිස්සාමා’’ති යාචිත්වා තෙසං අධිවාසනං විදිත්වා, ‘‘අවිදූරෙ ඨානෙ මහන්තො වනසණ්ඩො අත්ථි, එත්ථ වසථ, භන්තෙ’’ති වත්වා උය්‍යොජෙසුං. භික්ඛූ තං වනසණ්ඩං පවිසිංසු. තස්මිං වනසණ්ඩෙ අධිවත්ථා දෙවතා ‘‘සීලවන්තො, අය්‍යා, ඉමං වනසණ්ඩං අනුප්පත්තා, අයුත්තං ඛො පන අස්මාකං අය්‍යෙසු ඉධ වසන්තෙසු පුත්තදාරෙ ගහෙත්වා රුක්ඛෙ අභිරුය්හ වසිතු’’න්ති රුක්ඛතො ඔතරිත්වා භූමියං නිසීදිත්වා චින්තයිංසු, ‘‘අය්‍යා, ඉමස්මිං ඨානෙ අජ්ජෙකරත්තිං වසිත්වා අද්ධා ස්වෙ ගමිස්සන්තී’’ති. භික්ඛූපි පුනදිවසෙ අන්තොගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පුන තමෙව වනසණ්ඩං ආගමිංසු. දෙවතා ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝො ස්වාතනාය කෙනචි නිමන්තිතො භවිස්සති, තස්මා පුනාගච්ඡති[Pg.200], අජ්ජ ගමනං න භවිස්සති, ස්වෙ ගමිස්සති මඤ්ඤෙ’’ති ඉමිනා උපායෙන අඩ්ඪමාසමත්තං භූමියමෙව අච්ඡිංසු.

Diz-se que, em Sāvatthī, quinhentos monges, tendo recebido do Mestre o tema de meditação (kammaṭṭhāna) que leva ao estado de arahant, e pensando: 'Praticaremos os deveres ascéticos', viajaram por uma distância de cem yojanas e chegaram a uma grande aldeia residencial. Então, as pessoas dali, ao vê-los, fizeram-nos sentar em assentos preparados, serviram-lhes excelentes mingaus, arroz e outros alimentos, e perguntaram: 'Para onde estais indo, veneráveis senhores?'. Quando responderam: 'Para um lugar adequado e confortável', as pessoas rogaram: 'Veneráveis senhores, por favor, passai estes três meses da temporada de chuvas aqui mesmo. Nós também, estabelecendo-nos nos refúgios sob vossa orientação, guardaremos os cinco preceitos'. Percebendo o consentimento deles, disseram: 'Há uma grande floresta não muito longe daqui; por favor, habitai ali, veneráveis senhores', e os conduziram até lá. Os monges entraram naquela floresta. As divindades que habitavam aquela floresta pensaram: 'Nobres virtuosos chegaram a esta floresta. Enquanto estes nobres senhores estiverem habitando aqui, não é apropriado que nós, com nossas esposas e filhos, subamos nas árvores e nelas habitemos'. Assim, descendo das árvores, sentaram-se no chão e pensaram: 'Certamente, os nobres senhores passarão apenas esta noite aqui e partirão amanhã'. No dia seguinte, os monges, após esmolar por comida na aldeia, retornaram à mesma floresta. As divindades pensaram: 'A comunidade de monges deve ter sido convidada por alguém para a refeição de amanhã, por isso retornaram. Hoje eles não partirão, mas creio que partirão amanhã'. Por meio desse expediente, as divindades permaneceram no chão por cerca de meio mês.

තතො චින්තයිංසු – ‘‘භදන්තා ඉමං තෙමාසං ඉධෙව මඤ්ඤෙ වසිස්සන්ති, ඉධෙව ඛො පන ඉමෙසු වසන්තෙසු අම්හාකං රුක්ඛෙ අභිරුහිත්වා නිසීදිතුම්පි න යුත්තං, තෙමාසං පුත්තදාරෙ ගහෙත්වා භූමියං නිසීදනට්ඨානානිපි දුක්ඛානි, කිඤ්චි කත්වා ඉමෙ භික්ඛූ පලාපෙතුං වට්ටතී’’ති. තා තෙසු තෙසු රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානෙසු චෙව චඞ්කමනකොටීසු ච ඡින්නසීසානි කබන්ධානි දස්සෙතුං අමනුස්සසද්දඤ්ච භාවෙතුං ආරභිංසු. භික්ඛූනං ඛිපිතකාසාදයො රොගා පවත්තිංසු. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං ‘‘තුය්හං, ආවුසො, කිං රුජ්ජතී’’ති පුච්ඡන්තා, ‘‘මය්හං ඛිපිතරොගො, මය්හං කාසො’’ති වත්වා, ‘‘ආවුසො, අහං අජ්ජ චඞ්කමනකොටියං ඡින්නසීසං අද්දසං, අහං රත්තිට්ඨානෙ කබන්ධං අද්දසං, අහං දිවාට්ඨානෙ අමනුස්සසද්දං අස්සොසිං, පරිවජ්ජෙතබ්බයුත්තකමිදං ඨානං, අම්හාකං ඉධ අඵාසුකං අහොසි, සත්ථු සන්තිකං ගමිස්සාමා’’ති නික්ඛමිත්වා අනුපුබ්බෙන සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු.

Depois disso, as divindades pensaram: 'Creio que os veneráveis senhores habitarão aqui mesmo durante todos os três meses da temporada de chuvas. E, de fato, enquanto eles habitarem aqui, não nos é apropriado sequer subir e sentar nas árvores. Permanecer no chão com nossas esposas e filhos por três meses é muito doloroso. Devemos fazer algo para afugentar estes monges'. Então, nos respectivos locais de repouso noturno e diurno dos monges, bem como nas extremidades de seus caminhos de meditação caminhando (caṅkamana), elas começaram a mostrar cabeças decepadas e corpos sem cabeça, e a fazer soar ruídos aterrorizantes de espíritos não humanos. Os monges começaram a sofrer de doenças como espirros, tosse e outras aflições. Perguntando uns aos outros: 'O que te aflige, amigo?', e respondendo: 'Tenho uma doença de espirros', 'Tenho tosse', eles disseram: 'Amigo, hoje vi uma cabeça decepada na extremidade do caminho de meditação', 'Eu vi um corpo sem cabeça no local de repouso noturno', 'Eu ouvi ruídos de espíritos não humanos no local de repouso diurno. Este lugar deve ser evitado; tornou-se desconfortável para nós aqui. Vamos ao Mestre'. Assim, partindo dali, chegaram gradualmente à presença do Mestre, prestaram-lhe homenagens e sentaram-se a um lado.

අථ නෙ සත්ථා ආහ – ‘‘කිං, භික්ඛවෙ, තස්මිං ඨානෙ වසිතුං න සක්ඛිස්සථා’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ, අම්හාකං තස්මිං ඨානෙ වසන්තානං එවරූපානි භෙරවාරම්මණානි උපට්ඨහන්ති, එවරූපං අඵාසුකං හොති, තෙන මයං ‘වජ්ජෙතබ්බයුත්තකමිදං ඨාන’න්ති තං ඡඩ්ඩෙත්වා තුම්හාකං සන්තිකං ආගතා’’ති. ‘‘භික්ඛවෙ, තත්ථෙව තුම්හාකං ගන්තුං වට්ටතී’’ති. ‘‘න සක්කා, භන්තෙ’’ති. ‘‘භික්ඛවෙ, තුම්හෙ ආවුධං අග්ගහෙත්වා ගතා, ඉදානි ආවුධං ගහෙත්වා ගච්ඡථා’’ති. ‘‘කතරාවුධං, භන්තෙ’’ති? සත්ථා ‘‘අහං ආවුධං වො දස්සාමි, මයා දින්නං ආවුධං ගහෙත්වා ගච්ඡථා’’ති වත්වා –

Então o Mestre lhes disse: 'Por que, monges, não conseguis habitar naquele lugar?'. 'Sim, Senhor, enquanto habitávamos ali, surgiram diante de nós visões tão aterrorizantes e houve tanto desconforto que, pensando: "Este lugar deve ser evitado", nós o abandonamos e viemos à vossa presença'. 'Monges, é exatamente para lá que deveis retornar'. 'Não somos capazes, Senhor'. 'Monges, vós fostes sem levar uma arma. Agora, ide levando uma arma'. 'Que tipo de arma, Senhor?'. O Mestre disse: 'Eu vos darei a arma. Ide levando a arma dada por mim', e então proferiu:

‘‘කරණීයමත්ථකුසලෙන, යන්ත සන්තං පදං අභිසමෙච්ච;

සක්කො උජූ ච සුහුජූ ච, සුවචො චස්ස මුදු අනතිමානී’’ති. (ඛු. පා. 9.1;

සු. නි. 143) –

"Isto deve ser feito por aquele que é hábil em buscar o bem, tendo compreendido o estado de paz: que seja capaz, reto e perfeitamente reto, fácil de instruir, manso e livre de orgulho."

සකලං මෙත්තසුත්තං කථෙත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, ඉමං තුම්හෙ බහි විහාරස්ස වනසණ්ඩතො පට්ඨාය සජ්ඣායන්තා අන්තොවිහාරං පවිසෙය්‍යාථා’’ති උය්‍යොජෙසි. තෙ සත්ථාරං වන්දිත්වා නික්ඛමිත්වා අනුපුබ්බෙන තං ඨානං පත්වා බහිවිහාරෙ ගණසජ්ඣායං කත්වා සජ්ඣායමානා වනසණ්ඩං පවිසිංසු. සකලවනසණ්ඩෙ දෙවතා මෙත්තචිත්තං පටිලභිත්වා තෙසං පච්චුග්ගමනං කත්වා පත්තචීවරපටිග්ගහණං [Pg.201] ආපුච්ඡිංසු, හත්ථපාදසම්බාහනං ආපුච්ඡිංසු, තෙසං තත්ථ තත්ථ ආරක්ඛං සංවිදහිංසු, පක්කධූපනතෙලං විය සන්නිසින්නා අහෙසුං. කත්ථචි අමනුස්සසද්දො නාම නාහොසි. තෙසං භික්ඛූනං චිත්තං එකග්ගං අහොසි. තෙ රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානෙසු නිසින්නා විපස්සනාය චිත්තං ඔතාරෙත්වා අත්තනි ඛයවයං පට්ඨපෙත්වා, ‘‘අයං අත්තභාවො නාම භිජ්ජනකට්ඨෙන අථාවරට්ඨෙන කුලාලභාජනසදිසො’’ති විපස්සනං වඩ්ඪයිංසු. සම්මාසම්බුද්ධො ගන්ධකුටියා නිසින්නොව තෙසං විපස්සනාය ආරද්ධභාවං ඤත්වා තෙ භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා, ‘‘එවමෙව, භික්ඛවෙ, අයං අත්තභාවො නාම භිජ්ජනකට්ඨෙන අථාවරට්ඨෙන කුලාලභාජනසදිසො එවා’’ති වත්වා ඔභාසං ඵරිත්වා යොජනසතෙ ඨිතොපි අභිමුඛෙ නිසින්නො විය ඡබ්බණ්ණරංසියො විස්සජ්ජෙත්වා දිස්සමානෙන රූපෙන ඉමං ගාථමාහ –

Tendo recitado todo o Metta Sutta, o Mestre os enviou de volta, dizendo: 'Monges, deveis entrar no mosteiro recitando este sutta, começando desde a floresta que fica fora do mosteiro'. Eles prestaram homenagens ao Mestre, partiram e, ao chegarem gradualmente àquele lugar, realizaram uma recitação em grupo fora do mosteiro e, continuando a recitar, entraram na floresta. Em toda a floresta, as divindades, tocadas por mentes cheias de amor benevolente (metta), foram ao encontro dos monges, pediram para carregar suas tigelas e mantos, ofereceram-se para massagear suas mãos e pés, e providenciaram proteção para eles em todos os lugares. Elas se tornaram tão pacíficas e harmoniosas quanto o óleo purificado e resfriado. Em nenhum lugar se ouviu qualquer ruído de espíritos não humanos. A mente daqueles monges tornou-se concentrada. Sentados em seus locais de repouso noturno e diurno, eles direcionaram suas mentes para a meditação de percepção (vipassanā) e, contemplando o surgimento e o desaparecimento em si mesmos, desenvolveram a percepção, pensando: 'Esta existência física, devido à sua natureza perecível e instável, é semelhante a um vaso de argila crua'. O Buda perfeitamente iluminado, sentado em sua cela perfumada (gandhakuṭi), sabendo que os monges haviam iniciado com firmeza a meditação de percepção, dirigiu-se a eles, dizendo: 'Exatamente assim, monges, esta existência física, devido à sua natureza perecível e instável, é de fato semelhante a um vaso de argila crua'. E, projetando sua aura luminosa, embora estivesse a cem yojanas de distância, apareceu diante deles como se estivesse sentado em sua presença direta, emitindo raios de seis cores e, com sua forma visível, proferiu este verso:

40.

40.

‘‘කුම්භූපමං කායමිංම විදිත්වා, නගරූපමං චිත්තමිදං ඨපෙත්වා;

යොධෙථ මාරං පඤ්ඤාවුධෙන, ජිතඤ්ච රක්ඛෙ අනිවෙසනො සියා’’ති.

"Compreendendo que este corpo é frágil como um vaso de argila, e tornando esta mente firme como uma fortaleza, deve-se combater Mara com a arma da sabedoria; deve-se proteger o que foi conquistado e permanecer sem apego."

තත්ථ කුම්භූපමන්ති අබලදුබ්බලට්ඨෙන අනද්ධනියතාවකාලිකට්ඨෙන ඉමං කෙසාදිසමූහසඞ්ඛාතං කායං කුම්භූපමං කුලාලභාජනසදිසං විදිත්වා. නගරූපමං චිත්තමිදං ඨපෙත්වාති නගරං නාම බහිද්ධා ථිරං හොති, ගම්භීරපරිඛං පාකාරපරික්ඛිත්තං ද්වාරට්ටාලකයුත්තං, අන්තොසුවිභත්තවීථිචතුක්කසිඞ්ඝාටකසම්පන්නං අන්තරාපණං, තං ‘‘විලුම්පිස්සාමා’’ති බහිද්ධා චොරා ආගන්ත්වා පවිසිතුං අසක්කොන්තා පබ්බතං ආසජ්ජ පටිහතා විය ගච්ඡන්ති, එවමෙව පණ්ඩිතො කුලපුත්තො අත්තනො විපස්සනාචිත්තං ථිරං නගරසදිසං කත්වා ඨපෙත්වා නගරෙ ඨිතො එකතොධාරාදිනානප්පකාරාවුධෙන චොරගණං විය විපස්සනාමයෙන ච අරියමග්ගමයෙන ච පඤ්ඤාවුධෙන තංතංමග්ගවජ්ඣං කිලෙසමාරං පටිබාහන්තො තං තං කිලෙසමාරං යොධෙථ, පහරෙය්‍යාථාති අත්ථො. ජිතඤ්ච රක්ඛෙති ජිතඤ්ච උප්පාදිතං තරුණවිපස්සනං ආවාසසප්පායඋතුසප්පායභොජනසප්පායපුග්ගලසප්පායධම්මස්සවනසප්පායාදීනි ආසෙවන්තො අන්තරන්තරා සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය සුද්ධචිත්තෙන සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො රක්ඛෙය්‍ය.

Nesse verso, 'kumbhūpamaṃ' significa: compreendendo que este corpo, que é um mero agregado de cabelos e outras partes, é semelhante a um vaso de argila crua feito por um oleiro, devido à sua natureza fraca, frágil, impermanente e temporária. 'Nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā' significa: uma cidade real é externamente firme, com fossos profundos, cercada por muralhas, provida de portões e torres de vigia, e internamente bem planejada com ruas, cruzamentos, praças e mercados; quando ladrões de fora vêm com a intenção de saqueá-la, não conseguem entrar e batem em retirada como se colidissem contra uma montanha de pedra. Da mesma forma, o sábio de boa família, tendo tornado sua mente de meditação (vipassanā) firme como uma cidade fortificada, deve combater e golpear o Mara das impurezas (kilesamāra) — que deve ser destruído por este ou aquele caminho espiritual — usando a arma da sabedoria que consiste na percepção e no Nobre Caminho, assim como um guerreiro posicionado em uma fortaleza repele um bando de ladrões com várias armas afiadas. Este é o significado. 'Jitañca rakkhe' significa: deve-se proteger a percepção incipiente (taruṇavipassanā) que foi gerada, recorrendo repetidamente a condições favoráveis de moradia, clima, alimento, pessoas e audição do Dhamma, entrando de tempos em tempos em absorção meditativa (samāpatti) e, ao emergir dela, contemplando as formações condicionadas (saṅkhāra) com uma mente pura.

අනිවෙසනො [Pg.202] සියාති අනාලයො භවෙය්‍ය. යථා නාම යොධො සඞ්ගාමසීසෙ බලකොට්ඨකං කත්වා අමිත්තෙහි සද්ධිං යුජ්ඣන්තො ඡාතො වා පිපාසිතො වා හුත්වා සන්නාහෙ වා සිථිලෙ ආවුධෙ වා පතිතෙ බලකොට්ඨකං පවිසිත්වා විස්සමිත්වා භුඤ්ජිත්වා පිවිත්වා සන්නහිත්වා ආවුධං ගහෙත්වා පුන නික්ඛමිත්වා යුජ්ඣන්තො පරසෙනං මද්දති, අජිතං ජිනාති, ජිතං රක්ඛති. සො හි සචෙ බලකොට්ඨකෙ ඨිතො එවං විස්සමන්තො තං අස්සාදෙන්තො අච්ඡෙය්‍ය, රජ්ජං පරහත්ථගතං කරෙය්‍ය, එවමෙව, භික්ඛු, පටිලද්ධං තරුණවිපස්සනං පුනප්පුනං සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය සුද්ධචිත්තෙන සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො රක්ඛිතුං සක්කොති, උත්තරිමග්ගඵලපටිලාභෙන කිලෙසමාරං ජිනාති. සචෙ පන සො සමාපත්තිමෙව අස්සාදෙති, සුද්ධචිත්තෙන පුනප්පුනං සඞ්ඛාරෙ න සම්මසති, මග්ගඵලපටිවෙධං කාතුං න සක්කොති. තස්මා රක්ඛිතබ්බයුත්තකං රක්ඛන්තො අනිවෙසනො සියා, සමාපත්තිං නිවෙසනං කත්වා තත්ථ න නිවෙසෙය්‍ය, ආලයං න කරෙය්‍යාති අත්ථො. ‘‘අද්ධා තුම්හෙපි එවං කරොථා’’ති එවං සත්ථා තෙසං භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙසි.

'Anivesano siyā' significa: deve estar livre de apego. Assim como um guerreiro no campo de batalha, tendo estabelecido uma fortaleza, ao lutar contra os inimigos, se estiver faminto ou sedento, ou se sua armadura se afrouxar ou sua arma cair, ele entra na fortaleza, descansa, come, bebe, ajusta sua armadura, empunha sua arma e, saindo novamente para lutar, esmaga o exército inimigo, conquista o que não foi conquistado e protege o que já foi conquistado. Pois se ele, permanecendo na fortaleza, apenas descansasse e se deleitasse nela, o reino cairia nas mãos de outros. Da mesma forma, o monge, ao entrar repetidamente em absorção meditativa para proteger a percepção incipiente que obteve e, ao emergir dela, contemplar as formações condicionadas com uma mente pura, torna-se capaz de protegê-la e, ao alcançar os caminhos e frutos superiores, vence o Mara das impurezas. Se, contudo, ele apenas se deleitar na absorção meditativa e não contemplar repetidamente as formações condicionadas com uma mente pura, não será capaz de realizar a penetração nos caminhos e frutos superiores. Portanto, ao proteger o que deve ser protegido, ele deve permanecer sem apego; ou seja, não deve fazer da absorção meditativa uma morada de apego, nem se apegar a ela. Este é o significado. 'Certamente, vós também deveis agir assim'. Dessa forma, o Mestre expôs o Dhamma àqueles monges.

දෙසනාවසානෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ නිසින්නට්ඨානෙ නිසින්නායෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා තථාගතස්ස සුවණ්ණවණ්ණං සරීරං වණ්ණයන්තා ථොමෙන්තා වන්දන්තාව ආගච්ඡිංසූති.

Ao final do ensinamento, os quinhentos monges, permanecendo exatamente onde estavam sentados, alcançaram o estado de arahant junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā) e, louvando, glorificando e prestando homenagens ao corpo de cor dourada do Tathāgata, aproximaram-se dele.

පඤ්චසතභික්ඛුවත්ථු ඡට්ඨං.

A sexta história, a dos quinhentos monges, está concluída.

7. පූතිගත්තතිස්සත්ථෙරවත්ථු

7. A história do Venerável Tissa do Corpo Putrefato (Pūtigattatissa Thera)

අචිරං වතයං කායොති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො පූතිගත්තතිස්සත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma, que começa com 'Aciraṃ vatayaṃ kāyo', referindo-se ao Venerável Tissa do Corpo Putrefato.

එකො කිර සාවත්ථිවාසී කුලපුත්තො සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා සාසනෙ උරං දත්වා පබ්බජිතො, සො ලද්ධූපසම්පදො තිස්සත්ථෙරො නාම අහොසි. ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ තස්ස සරීරෙ රොගො උදපාදි. සාසපමත්තියො පිළකා උට්ඨහිංසු. තා අනුපුබ්බෙන මුග්ගමත්තා කලායමත්තා කොලට්ඨිමත්තා ආමලකමත්තා බෙළුවසලාටුමත්තා බෙළුවමත්තා හුත්වා පභිජ්ජිංසු, සකලසරීරං ඡිද්දාවඡිද්දං අහොසි. පූතිගත්තතිස්සත්ථෙරොත්වෙවස්ස නාමං උදපාදි. අථස්ස අපරභාගෙ අට්ඨීනි භිජ්ජිංසු. සො අප්පටිජග්ගියො [Pg.203] අහොසි. නිවාසනපාරුපනං පුබ්බලොහිතමක්ඛිතං ජාලපූවසදිසං අහොසි. සද්ධිවිහාරිකාදයො පටිජග්ගිතුං අසක්කොන්තා ඡඩ්ඩයිංසු. සො අනාථො හුත්වා නිපජ්ජි.

Diz-se que um jovem de boa família, residente em Sāvatthī, após ouvir o Dhamma na presença do Mestre, entregou-se de coração à Dispensação (Sāsana) e ordenou-se. Tendo recebido a ordenação completa (upasampadā), ele ficou conhecido como Venerável Tissa. Com o passar do tempo, uma doença surgiu em seu corpo. Pequenas pústulas do tamanho de sementes de mostarda brotaram. Gradualmente, elas cresceram até o tamanho de feijões-mungo, depois de ervilhas, de caroços de ameixa, de frutos de groselha-indiana, de frutos verdes de marmelo-da-índia e, finalmente, de frutos maduros de marmelo-da-índia, vindo a romper-se. Todo o seu corpo ficou coberto de feridas abertas. Por essa razão, ele passou a ser chamado de Venerável Tissa do Corpo Putrefato (Pūtigattatissa). Mais tarde, seus ossos começaram a quebrar. Ele tornou-se incapaz de cuidar de si mesmo. Suas vestes internas e externas ficaram manchadas de pus e sangue, assemelhando-se a um bolo seco cheio de furos como uma rede. Seus discípulos e companheiros, incapazes de cuidar dele, abandonaram-no. Sem qualquer amparo, ele permaneceu deitado.

බුද්ධානඤ්ච නාම ද්වෙ වාරෙ ලොකවොලොකනං අවිජහිතං හොති. පච්චූසකාලෙ ලොකං වොලොකෙන්තා චක්කවාළමුඛවට්ටිතො පට්ඨාය ගන්ධකුටිඅභිමුඛං ඤාණං කත්වා ඔලොකෙන්ති, සායං ඔලොකෙන්තා ගන්ධකුටිතො පට්ඨාය බාහිරාභිමුඛං ඤාණං කත්වා ඔලොකෙන්ති. තස්මිං පන සමයෙ භගවතො ඤාණජාලස්ස අන්තො පූතිගත්තතිස්සත්ථෙරො පඤ්ඤායි. සත්ථා තස්ස භික්ඛුනො අරහත්තස්ස උපනිස්සයං දිස්වා, ‘‘අයං සද්ධිවිහාරිකාදීහි ඡඩ්ඩිතො, ඉදානිස්ස මං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං පටිසරණං නත්ථී’’ති ගන්ධකුටිතො නික්ඛමිත්වා විහාරචාරිකං චරමානො විය අග්ගිසාලං ගන්ත්වා උක්ඛලිං ධොවිත්වා උදකං දත්වා උද්ධනං ආරොපෙත්වා උදකස්ස තත්තභාවං ආගමයමානො අග්ගිසාලායමෙව අට්ඨාසි. තත්තභාවං ජානිත්වා ගන්ත්වා තස්ස භික්ඛුනො නිපන්නමඤ්චකොටියං ගණ්හි, තදා භික්ඛූ ‘‘අපෙථ, භන්තෙ, මයං ගණ්හිස්සාමා’’ති මඤ්චකං ගහෙත්වා අග්ගිසාලං ආනයිංසු. සත්ථා අම්බණං ආහරාපෙත්වා උණ්හොදකං ආසිඤ්චිත්වා තෙහි භික්ඛූහි තස්ස පාරුපනං ගාහාපෙත්වා උණ්හොදකෙ මද්දාපෙත්වා මන්දාතපෙ විස්සජ්ජාපෙසි. අථස්ස සන්තිකෙ ඨත්වා සරීරං උණ්හොදකෙන තෙමෙත්වා ඝංසිත්වා න්හාපෙසි, තස්ස නහානපරියොසානෙ පාරුපනං සුක්ඛි. අථ නං තං නිවාසාපෙත්වා නිවත්ථකාසාවං උදකෙ මද්දාපෙත්වා ආතපෙ විස්සජ්ජාපෙසි. අථස්ස ගත්තෙ උදකෙ ඡින්නමත්තෙ තම්පි සුක්ඛි. සො එකං කාසාවං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා සල්ලහුකසරීරො එකග්ගචිත්තො මඤ්චකෙ නිපජ්ජි. සත්ථා තස්ස උස්සීසකෙ ඨත්වා, ‘‘භික්ඛු අයං තව කායො අපෙතවිඤ්ඤාණො නිරුපකාරො හුත්වා කලිඞ්ගරං විය පථවියං සෙස්සතී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Para os Budas, de fato, a contemplação do mundo duas vezes ao dia é algo que nunca abandonam. Ao contemplarem o mundo ao amanhecer, eles estendem seu conhecimento a partir da borda do universo em direção à cabana perfumada; ao contemplarem à noite, estendem seu conhecimento a partir da cabana perfumada para fora. Naquele momento, o venerável Pūtigatta Tissa apareceu dentro da rede de conhecimento do Abençoado. O Mestre, vendo que aquele monge possuía as condições de suporte para o estado de Arahant, pensou: 'Este monge foi abandonado por seus discípulos e outros; agora, exceto por mim, ele não tem outro refúgio.' Saindo da cabana perfumada, como se estivesse fazendo uma ronda pelos mosteiros, ele foi à casa de fogo, lavou uma panela, colocou água, colocou-a sobre o fogão e esperou ali mesmo até que a água esquentasse. Sabendo que a água estava quente, ele foi e segurou a ponta do leito onde o monge estava deitado. Então os monges disseram: 'Por favor, afaste-se, Venerável Senhor, nós o carregaremos', e pegando o leito, levaram-no para a casa de fogo. O Mestre mandou trazer uma bacia de madeira, despejou água quente e fez com que os monges retirassem o manto superior dele, lavando-o com água quente e colocando-o para secar sob o sol suave. Então, de pé ao lado dele, o Buda molhou o corpo do monge com água quente, esfregou-o e deu-lhe um banho. Ao término do banho, o manto superior já estava seco. Então, o Buda fez com que ele vestisse aquele manto, e fez com que lavassem o manto inferior com água quente e o colocassem para secar ao sol. Assim que a água secou de seu corpo, o manto inferior também secou. Vestindo um manto e cobrindo-se com o outro, com o corpo leve e a mente concentrada, ele deitou-se no leito. O Mestre, de pé à sua cabeceira, disse: 'Monge, este seu corpo, desprovido de consciência e sem utilidade, jazerá sobre a terra como um pedaço de madeira inútil', e proferiu este verso:

41.

41.

‘‘අචිරං වතයං කායො, පථවිං අධිසෙස්සති;

ඡුද්ධො අපෙතවිඤ්ඤාණො, නිරත්ථංව කලිඞ්ගර’’න්ති.

'Em breve, de fato, este corpo jazerá sobre a terra, descartado, desprovido de consciência, como um pedaço de madeira inútil.'

තත්ථ අචිරං වතාති භික්ඛු න චිරස්සෙව අයං කායො පථවිං අධිසෙස්සති, ඉමිස්සා පකතිසයනෙන සයිතාය පථවියා උපරි සයිස්සති[Pg.204]. ඡුද්ධොති අපවිද්ධො, අපගතවිඤ්ඤාණතාය තුච්ඡො හුත්වා සෙස්සතීති දස්සෙති. යථා කිං? නිරත්ථංව කලිඞ්ගරං නිරුපකාරං නිරත්ථකං කට්ඨඛණ්ඩං විය. දබ්බසම්භාරත්ථිකා හි මනුස්සා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා උජුකං උජුකසණ්ඨානෙන වඞ්කං වඞ්කසණ්ඨානෙන ඡින්දිත්වා දබ්බසම්භාරං ගණ්හන්ති, අවසෙසං පන සුසිරඤ්ච පූතිකඤ්ච අසාරකඤ්ච ගණ්ඨිජාතඤ්ච ඡින්දිත්වා තත්ථෙව ඡඩ්ඩෙන්ති. අඤ්ඤෙ දබ්බසම්භාරත්ථිකා ආගන්ත්වා තං ගහෙතාරො නාම නත්ථි, ඔලොකෙත්වා අත්තනො උපකාරකමෙව ගණ්හන්ති, ඉතරං පථවීගතමෙව හොති. තං පන තෙන තෙන උපායෙන මඤ්චපටිපාදකං වා පාදකථලිකං වා ඵලකපීඨං වා කාතුං සක්කාපි භවෙය්‍ය. ඉමස්මිං පන අත්තභාවෙ ද්වත්තිංසාය කොට්ඨාසෙසු එකකොට්ඨාසොපි මඤ්චපටිපාදකාදිවසෙන අඤ්ඤෙන වා උපකාරමුඛෙන ගය්හූපගො නාම නත්ථි, කෙවලං නිරත්ථංව කලිඞ්ගරං අයං කායො අපගතවිඤ්ඤාණො කතිපාහෙනෙව පථවියං සෙස්සතීති.

Ali, 'em breve, de fato' significa: 'Monge, não demorará muito para que este corpo jaza sobre a terra; ele jazerá sobre esta terra comum como se estivesse em um leito natural'. 'Descartado' significa abandonado; mostra que ele jazerá vazio devido à ausência de consciência. Como o quê? 'Como um pedaço de madeira inútil', ou seja, como um pedaço de madeira sem valor e sem utilidade. Pois as pessoas que buscam madeira para construção entram na floresta, cortam as árvores retas de acordo com sua forma reta e as curvas de acordo com sua forma curva, e levam o material de construção; mas o restante, que é oco, podre, sem cerne ou cheio de nós, elas cortam e abandonam ali mesmo. Outras pessoas que buscam madeira e que chegam depois não o recolhem; elas olham e pegam apenas o que lhes é útil, enquanto o resto torna-se um com a terra. No entanto, aquele pedaço de madeira abandonado ainda poderia, por vários meios, ser usado para fazer um pé de cama, um apoio para os pés ou um banquinho de madeira. Mas nesta existência, entre as trinta e duas partes do corpo, não há sequer uma única parte que possa ser aproveitada como um pé de cama ou para qualquer outro propósito útil. Puramente como um pedaço de madeira inútil, este corpo, desprovido de consciência, jazerá sobre a terra em poucos dias.

දෙසනාවසානෙ පූතිගත්තතිස්සත්ථෙරො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං. ථෙරොපි අරහත්තං පත්වාව පරිනිබ්බායි. සත්ථා තස්ස සරීරකිච්චං කාරාපෙත්වා ධාතුයො ගහෙත්වා චෙතියං කාරාපෙසි. භික්ඛූ සත්ථාරං පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, පූතිගත්තතිස්සත්ථෙරො කුහිං නිබ්බත්තො’’ති. ‘‘පරිනිබ්බුතො, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘භන්තෙ, එවරූපස්ස පන අරහත්තූපනිස්සයසම්පන්නස්ස භික්ඛුනො කිං කාරණා ගත්තං පුතිකං ජාතං, කිං කාරණා අට්ඨීනි භින්නානි, කිමස්ස කාරණං අරහත්තස්ස උපනිස්සයභාවං පත්ත’’න්ති? ‘‘භික්ඛවෙ, සබ්බමෙතං එතස්ස අත්තනා කතකම්මෙනෙව නිබ්බත්ත’’න්ති. ‘‘කිං පන තෙන, භන්තෙ, කත’’න්ති? ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථා’’ති අතීතං ආහරි –

Ao final do ensinamento, o venerável Pūtigatta Tissa alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos, e muitos outros alcançaram os frutos de Sotāpanna e outros estágios. O ancião, tendo alcançado o estado de Arahant, alcançou o Parinibbāna. O Mestre fez realizar os ritos fúnebres para o seu corpo, recolheu as relíquias e mandou construir uma estupa. Os monges perguntaram ao Mestre: 'Venerável Senhor, onde renasceu o venerável Pūtigatta Tissa?' 'Ele alcançou o Parinibbāna, monges.' 'Venerável Senhor, por qual razão o corpo de um monge dotado de tais condições de suporte para o estado de Arahant tornou-se purulento, e por qual razão seus ossos se quebraram? E qual foi a causa para ele ter alcançado as condições de suporte para o estado de Arahant?' 'Monges, tudo isso surgiu devido às ações realizadas por ele mesmo no passado.' 'But o que ele fez, Venerável Senhor?' 'Sendo assim, monges, ouçam', e ele narrou uma história do passado:

අයං කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ සාකුණිකො හුත්වා බහූ සකුණෙ වධිත්වා ඉස්සරජනං උපට්ඨහි. තෙසං දින්නාවසෙසෙ වික්කිණාති, ‘‘වික්කිතාවසෙසා මාරෙත්වා ඨපිතා පූතිකා භවිස්සන්තී’’ති යථා උප්පතිතුං න සක්කොන්ති, තථා තෙසං ජඞ්ඝට්ඨීනි ච පක්ඛට්ඨීනි ච භින්දිත්වා රාසිං කත්වා ඨපෙති, තෙ පුනදිවසෙ වික්කිණාති. අතිබහූනං පන ලද්ධකාලෙ අත්තනොපි අත්ථාය පචාපෙති. තස්සෙකදිවසං රසභොජනෙ පක්කෙ එකො ඛීණාසවො පිණ්ඩාය චරන්තො ගෙහද්වාරෙ අට්ඨාසි. සො ථෙරං දිස්වා [Pg.205] චිත්තං පසාදෙත්වා, ‘‘මයා බහූ පාණා මාරෙත්වා ඛාදිතා, අය්‍යො ච මෙ ගෙහද්වාරෙ ඨිතො, අන්තොගෙහෙ ච රසභොජනං සංවිජ්ජති, පිණ්ඩපාතමස්ස දස්සාමී’’ති තස්ස පත්තං ආදාය පූරෙත්වා රසපිණ්ඩපාතං දත්වා ථෙරං පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙහි දිට්ඨධම්මස්ස මත්ථකං පාපුණෙය්‍ය’’න්ති ආහ. ථෙරො ‘‘එවං හොතූ’’ති අනුමොදනං අකාසි. ‘‘භික්ඛවෙ, තදා කතකම්මවසෙනෙතං තිස්සස්ස නිප්ඵන්නං, සකුණානං අට්ඨිභෙදනනිස්සන්දෙන තිස්සස්ස ගත්තඤ්ච පූතිකං ජාතං, අට්ඨීනි ච භින්නානි, ඛීණාසවස්ස රසපිණ්ඩපාතදානනිස්සන්දෙන අරහත්තං පත්තො’’ති.

'Na época do Buda Perfeitamente Iluminado Kassapa, este monge foi um caçador de pássaros. Ele matava muitos pássaros e servia à realeza. Ele vendia o que sobrava após presentear os nobres. Pensando: "Se eu os matar e guardar as sobras das vendas, eles apodrecerão", ele quebrava os ossos das pernas e das asas dos pássaros para que não pudessem voar, empilhava-os e os guardava para vender no dia seguinte. Quando capturava pássaros em excesso, mandava cozinhá-los para seu próprio consumo. Um dia, quando sua deliciosa refeição estava pronta, um Arahant que estava em busca de esmolas parou à porta de sua casa. Ao ver o ancião, o caçador sentiu fé em seu coração e pensou: "Muitos seres vivos foram mortos e comidos por mim. Este nobre senhor está de pé à porta da minha casa, e há comida saborosa dentro de casa. Eu lhe darei uma oferta de esmolas." Ele pegou a tigela do ancião, encheu-a com a deliciosa comida e a ofereceu. Em seguida, curvou-se diante do ancião com as cinco partes do corpo tocando o chão e disse: "Venerável Senhor, que eu possa alcançar o ápice do Dhamma que vós contemplastes." O ancião proferiu a bênção de regozijo, dizendo: "Que assim seja!" Monges, devido à força das ações realizadas naquela época, tudo isso aconteceu a Tissa. Como resultado de ter quebrado os ossos dos pássaros, o corpo de Tissa tornou-se purulento e seus ossos se quebraram. Como resultado de ter oferecido comida saborosa ao Arahant, ele alcançou o estado de Arahant.'

පූතිගත්තතිස්සත්ථෙරවත්ථු සත්තමං.

A história do Venerável Pūtigatta Tissa, a sétima, está concluída.

8. නන්දගොපාලකවත්ථු

8. A História de Nanda, o Pastor de Vacas

දිසො දිසන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා කොසලජනපදෙ නන්දගොපාලකං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Diso disaṃ' no reino de Kosala, referindo-se a Nanda, o pastor de vacas.

සාවත්ථියං කිර අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිනො නන්දො නාම ගොපාලකො ගොයූථං රක්ඛති අඩ්ඪො මහද්ධනො මහාභොගො. සො කිර යථා කෙණියො ජටිලො පබ්බජ්ජාවෙසෙන, එවං ගොපාලකත්තෙන රාජබලිං පරිහරන්තො අත්තනො කුටුම්බං රක්ඛති. සො කාලෙන කාලං පඤ්ච ගොරසෙ ආදාය අනාථපිණ්ඩිකස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා සත්ථාරං පස්සති, ධම්මං සුණාති, අත්තනො වසනට්ඨානං ආගමනත්ථාය සත්ථාරං යාචති. සත්ථා තස්ස ඤාණපරිපාකං ආගමයමානො ආගන්ත්වා පරිපක්කභාවං ඤත්වා එකදිවසං මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො චාරිකං චරන්තො මග්ගා ඔක්කම්ම තස්ස වසනට්ඨානාසන්නෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. නන්දො සත්ථු සන්තිකං අගන්ත්වා වන්දිත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා සත්ථාහං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පණීතං පඤ්චගොරසදානං අදාසි. සත්තමෙ දිවසෙ සත්ථා අනුමොදනං කත්වා දානකථාදිභෙදං අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි. කථාපරියොසානෙ නන්දගොපාලකො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය සත්ථු පත්තං ගහෙත්වා සත්ථාරං අනුගච්ඡන්තො දූරං ගන්ත්වා, ‘‘තිට්ඨ, උපාසකා’’ති නිවත්තියමානො වන්දිත්වා නිවත්ති. අථ නං එකො ලුද්දකො විජ්ඣිත්වා මාරෙසි. පච්ඡතො ආගච්ඡන්තා භික්ඛූ නං දිස්වා ගන්ත්වා සත්ථාරං [Pg.206] ආහංසු – ‘‘නන්දො, භන්තෙ, ගොපාලකො තුම්හාකං ඉධාගතත්තා මහාදානං දත්වා අනුගන්ත්වා නිවත්තෙන්තො මාරිතො, සචෙ තුම්හෙ නාගච්ඡිස්සථ, නාස්ස මරණං අභවිස්සා’’ති. සත්ථා, ‘‘භික්ඛවෙ, මයි ආගතෙපි අනාගතෙපි තස්ස චතස්සො දිසා චතස්සො අනුදිසා ච ගච්ඡන්තස්සාපි මරණතො මුච්චනූපායො නාම නත්ථි. යඤ්හි නෙව චොරා, න වෙරිනො කරොන්ති, තං ඉමෙසං සත්තානං අන්තොපදුට්ඨං මිච්ඡාපණිහිතං චිත්තමෙව කරොතී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que em Sāvatthī, um pastor de vacas chamado Nanda cuidava do rebanho do chefe de família Anāthapiṇḍika; ele era rico, possuía grandes riquezas e vastos bens. Diz-se que, assim como o asceta de cabelos trançados Keṇiya protegia sua vida sob o disfarce de renúncia, Nanda protegia sua própria fortuna sob a condição de pastor de vacas, evitando o imposto real. De tempos em tempos, ele levava os cinco produtos do leite à presença de Anāthapiṇḍika, onde via o Mestre, ouvia o Dhamma e implorava ao Mestre que visitasse sua residência. O Mestre, aguardando o amadurecimento de sua sabedoria, não foi de imediato. Sabendo que sua sabedoria havia amadurecido, um dia, cercado por uma grande comunidade de monges, enquanto viajava, desviou-se do caminho e sentou-se sob uma árvore perto da residência de Nanda. Nanda aproximou-se do Mestre, prestou-lhe homenagens, conversou amigavelmente e convidou o Mestre. Durante sete dias, ele ofereceu uma excelente doação dos cinco produtos do leite à comunidade de monges liderada pelo Buda. No sétimo dia, o Mestre proferiu a bênção de regozijo e fez um discurso gradual, abordando a generosidade e outros temas. Ao final do discurso, Nanda, o pastor de vacas, estabeleceu-se no fruto de Sotāpanna. Pegando a tigela do Mestre, ele o acompanhou por uma longa distância. Quando o Mestre lhe disse: 'Pare aqui, devoto', ele se despediu, prestou homenagens e retornou. Então, um caçador o atingiu com uma flecha e o matou. Os monges que vinham atrás, ao vê-lo morto, foram ao Mestre e disseram: 'Venerável Senhor, Nanda, o pastor de vacas, por causa de vossa vinda aqui, ofereceu uma grande doação, e ao retornar após vos acompanhar, foi morto. Se vós não tivésseis vindo, sua morte não teria ocorrido.' O Mestre disse: 'Monges, quer eu viesse ou não, mesmo que ele fosse para as quatro direções principais ou para as quatro direções intermediárias, não haveria meio de escapar da morte. Pois aquilo que nem ladrões nem inimigos fazem, a própria mente mal direcionada e corrompida internamente faz a estes seres', e proferiu este verso:

42.

42.

‘‘දිසො දිසං යං තං කයිරා, වෙරී වා පන වෙරිනං;

මිච්ඡාපණිහිතං චිත්තං, පාපියො නං තතො කරෙ’’ති.

'O que quer que um inimigo possa fazer a um inimigo, ou um hater a um hater, uma mente mal direcionada faz a si mesmo um mal ainda maior.'

තත්ථ දිසො දිසන්ති චොරො චොරං. ‘‘දිස්වා’’ති පාඨසෙසො. යං තං කයිරාති යං තං තස්ස අනයබ්‍යසනං කරෙය්‍ය. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ඉදං වුත්තං හොති – එකො එකස්ස මිත්තදුබ්භී චොරො පුත්තදාරඛෙත්තවත්ථු ගොමහිංසාදීසු අපරජ්ඣන්තො යස්ස අපරජ්ඣති, තම්පි තථෙව අත්තනි අපරජ්ඣන්තං චොරං දිස්වා, වෙරි වා පන කෙනචිදෙව කාරණෙන බද්ධවෙරං වෙරිං දිස්වා අත්තනො කක්ඛළතාය දාරුණතාය යං තං තස්ස අනයබ්‍යසනං කරෙය්‍ය, පුත්තදාරං වා පීළෙය්‍ය, ඛෙත්තාදීනි වා නාසෙය්‍ය, ජීවිතා වා පන නං වොරොපෙය්‍ය, දසසු අකුසලකම්මපථෙසු මිච්ඡාඨපිතත්තා මිච්ඡාපහිණිතං චිත්තං පාපියො නං තතො කරෙ තං පුරිසං තතො පාපතරං කරෙය්‍ය. වුත්තප්පකාරෙහි, දිසො දිසස්ස වා වෙරී වෙරිනො වා ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ දුක්ඛං වා උප්පාදෙය්‍ය, ජීවිතක්ඛයං වා කරෙය්‍ය. ඉදං පන අකුසලකම්මපථෙසු මිච්ඡාඨපිතං චිත්තං දිට්ඨෙව ධම්මෙ අනයබ්‍යසනං පාපෙති, අත්තභාවසතසහස්සෙසුපි චතූසු අපායෙසු ඛිපිත්වා සීසං උක්ඛිපිතුං න දෙතීති.

Ali, 'um inimigo a um inimigo' refere-se a um ladrão diante de outro ladrão; a palavra 'vendo' deve ser acrescentada para completar o sentido. 'O que quer que possa fazer' significa qualquer ruína ou destruição que ele possa causar a ele. O mesmo método se aplica à segunda linha. Isto é o que se quer dizer: um ladrão traiçoeiro que prejudica outro ladrão em relação a seus filhos, esposa, campos, terras, vacas, búfalos, etc., ao ver aquele ladrão que o prejudicou, ou um inimigo que, por algum motivo, nutre rancor contra outro inimigo, ao vê-lo, devido à sua própria natureza rude e cruel, pode causar-lhe ruína e destruição, ou atormentar seus filhos e esposa, ou destruir seus campos e outros bens, ou até mesmo tirar-lhe a vida. No entanto, a mente mal direcionada, por estar estabelecida incorretamente nos dez caminhos de ações prejudiciais, faz a si mesmo um mal ainda maior, ou seja, causa a esse homem um dano muito pior do que aquele causado por um inimigo. Pois, conforme descrito, um inimigo a outro inimigo, ou um hater a outro hater, pode causar sofrimento ou a perda da vida apenas nesta presente existência. Mas esta mente, incorretamente estabelecida nos caminhos de ações prejudiciais, leva à ruína e à destruição nesta mesma vida e, lançando a pessoa nos quatro reinos de sofrimento por centenas de milhares de existências, não lhe permite sequer erguer a cabeça.

දෙසනාපරියොසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පත්තා. මහාජනස්ස සාත්ථිකා දෙසනා ජාතා. උපාසකෙන පන භවන්තරෙ කතකම්මං භික්ඛූහි න පුච්ඡිතං, තස්මා සත්ථාරා න කථිතන්ති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto de Sotāpanna e outros estágios. O ensinamento foi de grande benefício para a multidão. No entanto, como as ações realizadas pelo devoto em sua existência anterior não foram questionadas pelos monges, o Mestre não as expôs.

නන්දගොපාලකවත්ථු අට්ඨමං.

A história de Nanda, o pastor de vacas, a oitava, está concluída.

9. සොරෙය්‍යත්ථෙරවත්ථු

9. A História do Venerável Soreyya

න [Pg.207] තං මාතා පිතා කයිරාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං ජෙතවනෙ විහරන්තො සොරෙය්‍යත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Na taṃ mātā pitā kayirā' enquanto residia no mosteiro de Jetavana, perto de Sāvatthī, referindo-se ao venerável Soreyya.

වත්ථු සොරෙය්‍යනගරෙ සමුට්ඨිතං, සාවත්ථියං නිට්ඨාපෙසි. සම්මාසම්බුද්ධෙ සාවත්ථියං විහරන්තෙ සොරෙය්‍යනගරෙ සොරෙය්‍යසෙට්ඨිපුත්තො එකෙන සහායකෙන සද්ධිං සුඛයානකෙ නිසීදිත්වා මහන්තෙන පරිවාරෙන න්හානත්ථාය නගරා නික්ඛමි. තස්මිං ඛණෙ මහාකච්චායනත්ථෙරො සොරෙය්‍යනගරං පිණ්ඩාය පවිසිතුකාමො හුත්වා බහිනගරෙ සඞ්ඝාටිං පාරුපති. ථෙරස්ස ච සුවණ්ණවණ්ණං සරීරං. සොරෙය්‍යසෙට්ඨිපුත්තො තං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘අහො වත අයං වා ථෙරො මම භරියා භවෙය්‍ය, මම වා භරියාය සරීරවණ්ණො එතස්ස සරීරවණ්ණො විය භවෙය්‍යා’’ති. තස්ස චින්තිතමත්තෙයෙව පුරිසලිඞ්ගං අන්තරධායි, ඉත්ථිලිඞ්ගං පාතුරහොසි. සො ලජ්ජමානො යානකා ඔරුය්හ පලායි. පරිජනො තං අසඤ්ජානන්තො ‘‘කිමෙත’’න්ති ආහ. සාපි තක්කසිලමග්ගං පටිපජ්ජි. සහායකොපිස්සා ඉතො චිතො ච විචරිත්වාපි නාද්දස. සබ්බෙ න්හායිත්වා ගෙහං අගමිංසු. ‘‘කහං සෙට්ඨිපුත්තො’’ති ච වුත්තෙ, ‘‘න්හත්වා ආගතො භවිස්සතීති මඤ්ඤිම්හා’’ති වදිංසු. අථස්ස මාතාපිතරො තත්ථ තත්ථ පරියෙසිත්වා අපස්සන්තා රොදිත්වා පරිදෙවිත්වා, ‘‘මතො භවිස්සතී’’ති මතකභත්තං අදංසු. සා එකං තක්කසිලගාමිං සත්ථවාහං දිස්වා යානකස්ස පච්ඡතො පච්ඡතො අනුබන්ධි.

Esta história originou-se na cidade de Soreyya e concluiu-se em Sāvatthī. Enquanto o Supremo Buda residia em Sāvatthī, o filho do tesoureiro de Soreyya, junto com um amigo, sentou-se em uma carruagem confortável e saiu da cidade com um grande séquito para tomar banho. Naquele momento, o Venerável Mahākaccāyana, desejando entrar na cidade de Soreyya para esmola de alimentos, ajustava seu manto externo (saṅghāṭi) fora da cidade. O corpo do ancião tinha a cor do ouro. O filho do tesoureiro de Soreyya, ao vê-lo, pensou: 'Ah, quem dera que este ancião fosse minha esposa! Ou que a cor do corpo de minha esposa fosse como a dele!' No exato momento em que pensou isso, suas características masculinas desapareceram e as femininas surgiram. Envergonhado, ele desceu da carruagem e fugiu. Seus acompanhantes, sem reconhecê-lo, disseram: 'O que é isso?' Ela tomou o caminho para Takkasilā. Seu amigo procurou por toda parte, mas não a encontrou. Todos, após tomarem banho, voltaram para casa. Quando perguntados: 'Onde está o filho do tesoureiro?', responderam: 'Pensamos que ele voltaria após o banho.' Então, seus pais, procurando-o por toda parte e não o encontrando, choraram e lamentaram e, pensando 'Ele deve estar morto', ofereceram a refeição fúnebre (matakabhatta). Ela, vendo um líder de caravana que ia para Takkasilā, seguiu logo atrás de sua carruagem.

අථ නං මනුස්සා දිස්වා, ‘‘අම්හාකං යානකස්ස පච්ඡතො පච්ඡතො අනුගච්ඡති, මයං ‘කස්සෙසා දාරිකා’ති තං න ජානාමා’’ති වදිංසු. සාපි ‘‘තුම්හෙ අත්තනො යානකං පාජෙථ, අහං පදසා ගමිස්සාමී’’ති ගච්ඡන්තී අඞ්ගුලිමුද්දිකං දත්වා එකස්මිං යානකෙ ඔකාසං කාරෙසි. මනුස්සා චින්තයිංසු – ‘‘තක්කසිලනගරෙ අම්හාකං සෙට්ඨිපුත්තස්ස භරියා නත්ථි, තස්ස ආචික්ඛිස්සාම, මහාපණ්ණාකාරො නො භවිස්සතී’’ති. තෙ ගෙහං ගන්ත්වා, ‘‘සාමි, අම්හෙහි තුම්හාකං එකං ඉත්ථිරතනං ආනීත’’න්ති ආහංසු. සො තං සුත්වා තං පක්කොසාපෙත්වා අත්තනො වයානුරූපං අභිරූපං පාසාදිකං දිස්වා උප්පන්නසිනෙහො ගෙහෙ අකාසි. පුරිසා හි ඉත්ථියො, ඉත්ථියො [Pg.208] වා පුරිසා අභූතපුබ්බා නාම නත්ථි. පුරිසා හි පරස්ස දාරෙසු අතිචරිත්වා කාලං කත්වා බහූනි වස්සසතසහස්සානි නිරයෙ පච්චිත්වා මනුස්සජාතිං ආගච්ඡන්තා අත්තභාවසතෙ ඉත්ථිභාවං ආපජ්ජන්ති.

Então, as pessoas, vendo-a, disseram: 'Ela está nos seguindo logo atrás de nossa carruagem. Não sabemos de quem esta jovem é filha.' Ela disse: 'Senhores, conduzam sua carruagem, eu irei a pé.' Enquanto caminhava, seus pés começaram a ferir-se; então, dando seu anel, ela conseguiu um lugar em uma das carruagens. Os homens pensaram: 'Na cidade de Takkasilā, o filho do nosso tesoureiro não tem esposa. Nós lhe contaremos sobre ela, e isso nos renderá um grande presente.' Indo à casa dele, disseram: 'Senhor, trouxemos para vós uma joia de mulher.' Ao ouvir isso, ele a mandou chamar e, vendo que ela era extremamente bela, encantadora e de idade compatível com a sua, o amor despertou nele, e ele a acolheu em sua casa. Pois, na verdade, não há homens que nunca tenham sido mulheres, nem mulheres que nunca tenham sido homens. Com efeito, os homens que cometem adultério com as esposas alheias, após a morte, sofrem no inferno por muitas centenas de milhares de anos e, ao retornarem à existência humana, renascem como mulheres por cem existências.

ආනන්දත්ථෙරොපි කප්පසතසහස්සං පූරිතපාරමී අරියසාවකො සංසාරෙ සංසරන්තො එකස්මිං අත්තභාවෙ කම්මාරකුලෙ නිබ්බත්තො. පරදාරකම්මං කත්වා නිරයෙ පච්චිත්වා පක්කාවසෙසෙන චුද්දසසු අත්තභාවෙසු පුරිසස්ස පාදපරිචාරිකා ඉත්ථී අහොසි, සත්තසු අත්තභාවෙසු බීජුද්ධරණං පාපුණි. ඉත්ථියො පන දානාදීනි පුඤ්ඤානි කත්වා ඉත්ථිභාවෙ ඡන්දං විරාජෙත්වා, ‘‘ඉදං නො පුඤ්ඤං පුරිසත්තභාවපටිලාභාය සංවත්තතූ’’ති චිත්තං අධිට්ඨහිත්වා කාලං කත්වා පුරිසත්තභාවං පටිලභන්ති, පතිදෙවතා හුත්වා සාමිකෙ සම්මාපටිපත්තිවසෙනාපි පුරිසත්තභාවං පටිලභන්තෙව.

Até mesmo o Venerável Ancião Ānanda, um nobre discípulo que havia cultivado as perfeições (pāramīs) por cem mil eras (kappas), enquanto vagava pelo saṃsāra, renasceu em certa existência em uma família de ourives. Tendo cometido adultério, ele sofreu no inferno e, pelo resultado remanescente dessa ação, em quatorze existências ele foi uma mulher que servia aos pés de um homem, e em sete existências sofreu a castração. As mulheres, por outro lado, ao realizarem atos meritórios como a generosidade, abandonando o desejo pelo estado feminino e firmando a mente com a resolução: 'Que este nosso mérito conduza à obtenção do estado masculino', após a morte, obtêm o estado masculino. Também, ao serem dedicadas aos seus maridos como a uma divindade e agirem com conduta correta para com eles, certamente obtêm o estado masculino.

අයං පන සෙට්ඨිපුත්තො ථෙරෙ අයොනිසො චිත්තං උප්පාදෙත්වා ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ ඉත්ථිභාවං පටිලභි. තක්කසිලායං සෙට්ඨිපුත්තෙන සද්ධිං සංවාසමන්වාය පන තස්සා කුච්ඡියං ගබ්භො පතිට්ඨාසි. සා දසමාසච්චයෙන පුත්තං ලභිත්වා තස්ස පදසා ගමනකාලෙ අපරම්පි පුත්තං පටිලභි. එවමස්සා කුච්ඡියං වුත්ථා ද්වෙ, සොරෙය්‍යනගරෙ තං පටිච්ච නිබ්බත්තා ද්වෙති චත්තාරො පුත්තා අහෙසුං. තස්මිං කාලෙ සොරෙය්‍යනගරතො තස්සා සහායකො සෙට්ඨිපුත්තො පඤ්චහි සකටසතෙහි තක්කසිලං ගන්ත්වා සුඛයානකෙ නිසින්නො නගරං පාවිසි. අථ නං සා උපරිපාසාදතලෙ වාතපානං විවරිත්වා අන්තරවීථිං ඔලොකයමානා ඨිතා දිස්වා සඤ්ජානිත්වා දාසිං පෙසෙත්වා පක්කොසාපෙත්වා මහාතලෙ නිසීදාපෙත්වා මහන්තං සක්කාරසම්මානං අකාසි. අථ නං සො ආහ – ‘‘භද්දෙ, ත්වං ඉතො පුබ්බෙ අම්හෙහි න දිට්ඨපුබ්බා, අථ ච පන නො මහන්තං සක්කාරං කරොසි, ජානාසි ත්වං අම්හෙ’’ති. ‘‘ආම, සාමි, ජානාමි, නනු තුම්හෙ සොරෙය්‍යනගරවාසිනො’’ති? ‘‘ආම, භද්දෙ’’ති. සා මාතාපිතූනඤ්ච භරියාය ච පුත්තානඤ්ච අරොගභාවං පුච්ඡි. ඉතරො ‘‘ආම, භද්දෙ, අරොගා’’ති වත්වා ‘‘ජානාසි ත්වං එතෙ’’ති ආහ. ‘‘ආම සාමි, ජානාමි. තෙසං එකො පුත්තො අත්ථි, සො කහං, සාමී’’ති? ‘‘භද්දෙ, මා එතං කථෙහි, මයං තෙන සද්ධිං එකදිවසං සුඛයානකෙ නිසීදිත්වා න්හායිතුං නික්ඛන්තා නෙවස්ස ගතිං ජානාම, ඉතො චිතො ච විචරිත්වා තං අදිස්වා මාතාපිතූනං [Pg.209] ආරොචයිම්හා, තෙපිස්ස රොදිත්වා කන්දිත්වා පෙතකිච්චං කිරිංසූ’’ති. ‘‘අහං සො, සාමී’’ති. ‘‘අපෙහි, භද්දෙ, කිං කථෙසි මය්හං සහායො දෙවකුමාරො විය එකො පුරිසො’’ති? ‘‘හොතු, සාමි, අහං සො’’ති. ‘‘අථ ඉදං කිං නාමා’’ති? ‘‘තං දිවසං තෙ අය්‍යො මහාකච්චායනත්ථෙරො දිට්ඨො’’ති? ‘‘ආම, දිට්ඨො’’ති. අහං අය්‍යං මහාකච්චායනත්ථෙරං ඔලොකෙත්වා, ‘‘අහො වත අයං වා ථෙරො මම භරියා භවෙය්‍ය, එතස්ස වා සරීරවණ්ණො විය මම භරියාය සරීරවණ්ණො භවෙය්‍යා’’ති චින්තෙසිං. චින්තිතක්ඛණෙයෙව මෙ පුරිසලිඞ්ගං අන්තරධායි, ඉත්ථිලිඞ්ගං පාතුභවි. අථාහං ලජ්ජමානා කස්සචි කිඤ්චි වත්තුං අසක්කුණිත්වා තතො පලායිත්වා ඉධාගතා, සාමීති.

No entanto, este filho do tesoureiro, por ter gerado um pensamento inadequado em relação ao ancião, obteve o estado feminino nesta mesma existência. Devido à coabitação com o filho do tesoureiro em Takkasilā, uma gravidez se estabeleceu em seu ventre. Após dez meses, ela deu à luz um filho e, quando este já conseguia caminhar a pé, ela teve outro filho. Assim, havia dois filhos gerados de seu ventre e dois filhos nascidos em Soreyya quando ele era homem, totalizando quatro filhos. Naquela época, o filho do tesoureiro de Soreyya, que era seu amigo, foi a Takkasilā com quinhentas carroças e, sentado em uma carruagem confortável, entrou na cidade. Então, ela, abrindo a janela no andar superior do palácio e olhando para a rua, viu-o, reconheceu-o, enviou uma serva para chamá-lo, fez com que se sentasse no andar superior e prestou-lhe grande hospitalidade e respeito. Então ele lhe disse: 'Minha senhora, nunca a vimos antes, mas nos prestais tão grande hospitalidade. Vós nos conheceis?' 'Sim, senhor, eu vos conheço. Não sois vós moradores de Soreyya?' 'Sim, minha senhora.' Ela perguntou sobre a saúde dos pais, da esposa e dos filhos dele. O outro disse: 'Sim, minha senhora, estão bem de saúde', e perguntou: 'Vós os conheceis?' 'Sim, senhor, eu os conheço. Eles têm um filho; onde ele está, senhor?' 'Minha senhora, não faleis disso. Um dia, sentamo-nos com ele em uma carruagem confortável e saímos para tomar banho, e nunca mais soubemos de seu paradeiro. Tendo procurado por toda parte e não o encontrando, informamos seus pais. Eles choraram, lamentaram e realizaram os ritos fúnebres (petakicca).' 'Eu sou ele, senhor.' 'Afastai-vos, minha senhora, o que estais dizendo? Meu amigo era um homem, belo como um filho dos devas.' 'Seja como for, senhor, eu sou ele.' 'Então, como isso aconteceu?' 'Naquele dia, vistes o Venerável Ancião Mahākaccāyana?' 'Sim, eu o vi.' 'Eu olhei para o Venerável Ancião Mahākaccāyana e pensei: "Ah, quem dera que este ancião fosse minha esposa! Ou que a cor do corpo de minha esposa fosse como a dele!" No exato momento em que pensei isso, minhas características masculinas desapareceram e as femininas surgiram. Então, envergonhada e incapaz de dizer qualquer coisa a quem quer que fosse, fugi dali e vim para cá, senhor.'

‘‘අහො වත තෙ භාරියං කම්මං කතං, කස්මා මය්හං නාචික්ඛි, අපිච පන තෙ ථෙරො ඛමාපිතො’’ති? ‘‘න ඛමාපිතො, සාමි. ජානාසි පන ත්වං කහං ථෙරො’’ති? ‘‘ඉමමෙව නගරං උපනිස්සාය විහරතී’’ති. ‘‘සචෙ පිණ්ඩාය චරන්තො ඉධාගච්ඡෙය්‍ය, අහං මම අය්‍යස්ස භික්ඛාහාරං දදෙය්‍යං, සාමී’’ති. ‘‘තෙන හි සීඝං සක්කාරං කරොහි, අම්හාකං අය්‍යං ඛමාපෙස්සාමා’’ති සො ථෙරස්ස වසනට්ඨානං ගන්ත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසින්නො, ‘‘භන්තෙ, ස්වෙ මය්හං භික්ඛං ගණ්හථා’’ති ආහ. ‘‘නනු ත්වං, සෙට්ඨිපුත්ත, ආගන්තුකොසී’’ති. ‘‘භන්තෙ, මා අම්හාකං ආගන්තුකභාවං පුච්ඡථ, ස්වෙ මෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති. ථෙරො අධිවාසෙසි, ගෙහෙපි ථෙරස්ස මහාසක්කාරො පටියත්තො. ථෙරො පුනදිවසෙ තං ගෙහද්වාරං අගමාසි. අථ නං නිසීදාපෙත්වා පණීතෙනාහාරෙන පරිවිසිත්වා සෙට්ඨිපුත්තො තං ඉත්ථිං ගහෙත්වා ථෙරස්ස පාදමූලෙ නිපජ්ජාපෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, මය්හං සහායිකාය ඛමථා’’ති ආහ. ‘‘කිමෙත’’න්ති? ‘‘අයං, භන්තෙ, පුබ්බෙ මය්හං පියසහායකො හුත්වා තුම්හෙ ඔලොකෙත්වා එවං නාම චින්තෙසි, අථස්ස පුරිසලිඞ්ගං අන්තරධායි, ඉත්ථිලිඞ්ගං පාතුභවි, ඛමථ, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙන හි උට්ඨහථ, ඛමාමි වො අහ’’න්ති. ථෙරෙන ‘‘ඛමාමී’’ති වුත්තමත්තෙයෙව ඉත්ථිලිඞ්ගං අන්තරධායි, පුරිසලිඞ්ගං පාතුභවි.

'Ah, de fato, um ato extremamente grave foi cometido por ti! Por que não me contaste? Mas, afinal, já pediste perdão ao ancião?' 'Não lhe pedi perdão, senhor. Mas sabes onde está o ancião?' 'Ele reside dependendo desta mesma cidade.' 'Se ele vier aqui enquanto caminha em busca de esmolas, eu gostaria de oferecer esmola de alimentos ao meu mestre, senhor.' 'Sendo assim, prepara rapidamente as oferendas; nós pediremos perdão ao ancião.' Ele foi ao local de residência do ancião, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse: 'Venerável Senhor, por favor, aceitai minha esmola de alimentos amanhã.' 'Não és tu um visitante, filho do tesoureiro?' 'Venerável Senhor, não pergunteis sobre sermos visitantes; por favor, aceitai minha esmola de alimentos amanhã.' O ancião consentiu. Na casa, uma grande oferenda foi preparada para o ancião. No dia seguinte, o ancião foi até a porta daquela casa. Então, tendo-o feito sentar-se e servido-o com excelente alimento, o filho do tesoureiro pegou aquela mulher, fez com que ela se prostrasse aos pés do ancião e disse: 'Venerável Senhor, perdoai minha amiga.' 'O que é isso?' 'Venerável Senhor, esta pessoa era anteriormente meu querido amigo. Ao ver-vos, ele pensou de tal maneira. Então, suas características masculinas desapareceram e as femininas surgiram. Perdoai-o, Venerável Senhor.' 'Sendo assim, levantai-vos. Eu vos perdoo.' No exato momento em que o ancião disse "Eu vos perdoo", as características femininas desapareceram e as masculinas surgiram.

පුරිසලිඞ්ගෙ පාතුභූතමත්තෙයෙව තං තක්කසිලාය සෙට්ඨිපුත්තො ආහ – ‘‘සම්ම සහායක, ඉමෙ ද්වෙ දාරකා තව කුච්ඡියං වුත්ථත්තා මං පටිච්ච නිබ්බත්තත්තා උභින්නම්පිනො පුත්තා එව, ඉධෙව වසිස්සාම, මා උක්කණ්ඨී’’ති. ‘‘සම්ම, අහං එකෙනත්තභාවෙන පඨමං පුරිසො හුත්වා ඉත්ථිභාවං පත්වා පුන [Pg.210] පුරිසො ජාතොති විප්පකාරප්පත්තො, පඨමං මං පටිච්ච ද්වෙ පුත්තා නිබ්බත්තා, ඉදානි මෙ කුච්ඡිතො ද්වෙ පුත්තා නික්ඛන්තා, ස්වාහං එකෙනත්තභාවෙන විප්පකාරප්පත්තො, පුන ‘ගෙහෙ වසිස්සතී’ති සඤ්ඤං මා කරි, අහං මම අය්‍යස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිස්සාමි. ඉමෙ ද්වෙ දාරකා තව භාරාති, ඉමෙසු මා පමජ්ජී’’ති වත්වා පුත්තෙ සීසෙ පරිචුම්බිත්වා පරිමජ්ජිත්වා උරෙ නිපජ්ජාපෙත්වා පිතු නිය්‍යාදෙත්වා නික්ඛමිත්වා ථෙරස්ස සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං යාචි. ථෙරොපි නං පබ්බාජෙත්වා උපසම්පාදෙත්වා ගණ්හිත්වාව චාරිකං චරමානො අනුපුබ්බෙන සාවත්ථිං අගමාසි. තස්ස සොරෙය්‍යත්ථෙරොති නාමං අහොසි. ජනපදවාසිනො තං පවත්තිං ඤත්වා සඞ්ඛුභිත්වා කොතූහලජාතා තං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිංසු – ‘‘එවං කිර, භන්තෙ’’ති? ‘‘ආම, ආවුසො’’ති. ‘‘භන්තෙ, එවරූපම්පි කාරණං නාම හොති’’? ‘‘තුම්හාකං කුච්ඡියං කිර ද්වෙ පුත්තා නිබ්බත්තා, තුම්හෙ පටිච්ච ද්වෙ ජාතා, තෙසං වො කතරෙසු බලවසිනෙහො හොතී’’ති? ‘‘කුච්ඡියං වුත්ථකෙසු, ආවුසො’’ති. ආගතාගතා නිබද්ධං තථෙව පුච්ඡිංසු.

No exato momento em que as características masculinas surgiram, o filho do tesoureiro de Takkasilā disse-lhe: 'Querido amigo, estes dois meninos, por terem sido gerados em teu ventre e nascido por minha causa, são de fato filhos de nós dois. Vivamos aqui mesmo; não fiques descontente.' 'Querido amigo, em uma única existência, fui primeiro homem, depois me tornei mulher e agora sou homem novamente, tendo passado por tamanha transformação. Primeiro, dois filhos nasceram por minha causa (quando eu era homem) e, agora, dois filhos saíram do meu ventre. Tendo passado por tamanha transformação em uma única existência, não penses que viverei em uma casa novamente. Eu me tornarei monge na presença do meu mestre. Estes dois meninos são tua responsabilidade; não te descuides deles.' Tendo dito isso, ele beijou a cabeça dos filhos, acariciou-os, abraçou-os contra o peito, entregou-os ao pai, saiu e pediu a ordenação na presença do ancião. O ancião o ordenou, concedeu-lhe a ordenação completa (upasampadā) e, levando-o consigo, viajou de lugar em lugar, chegando finalmente a Sāvatthī. Seu nome passou a ser Venerável Soreyya. Os habitantes da região, sabendo desse acontecimento, ficaram agitados e cheios de curiosidade. Aproximando-se dele, perguntaram: 'É realmente verdade, Venerável Senhor?' 'Sim, amigos.' 'Venerável Senhor, pode realmente acontecer algo desse tipo? Dizem que dois filhos nasceram do vosso ventre e dois nasceram por vossa causa. Por quais deles tendes um amor mais forte?' 'Por aqueles que foram gerados em meu ventre, amigos.' Todos os que chegavam, uns após os outros, perguntavam constantemente a mesma coisa.

ථෙරො ‘‘කුච්ඡියං වුත්තකෙසු එව සිනෙහො බලවා’’ති පුනප්පුනං කථෙන්තො හරායමානො එකොව නිසීදති, එකොව තිට්ඨති. සො එවං එකත්තූපගතො අත්තභාවෙ ඛයවයං සමුට්ඨාපෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අථ නං ආගතාගතා පුච්ඡන්ති – ‘‘භන්තෙ, එවං කිර නාම අහොසී’’ති? ‘‘ආමාවුසො’’ති. ‘‘කතරෙසු සිනෙහො බලවා’’ති? ‘‘මය්හං කත්ථචි සිනෙහො නාම නත්ථී’’ති. භික්ඛූ ‘‘අයං අභූතං කථෙසි, පුරිමදිවසෙසු ‘කුච්ඡියං වුත්ථපුත්තෙසු සිනෙහො බලවා’ති වත්වා ඉදානි ‘මය්හං කත්ථචි සිනෙහො නත්ථී’ති වදති, අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති, භන්තෙ’’ති ආහංසු. සත්ථා ‘‘න, භික්ඛවෙ, මම පුත්තො අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති, මම පුත්තස්ස සම්මාපණිහිතෙන චිත්තෙන මග්ගස්ස දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය න කත්ථචි සිනෙහො ජාතො, යං සම්පත්තිං නෙව මාතා, න පිතා කාතුං සක්කොති, තං ඉමෙසං සත්තානං අබ්භන්තරෙ පවත්තං සම්මාපණිහිතං චිත්තමෙව දෙතී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

O ancião, tendo que repetir frequentemente: 'Meu amor é mais forte por aqueles que foram gerados em meu ventre', sentia-se envergonhado e sentava-se sozinho, permanecia sozinho. Assim, buscando a solidão, contemplando o surgimento e o desaparecimento (khayavaya) do corpo, ele alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidās). Então, aqueles que chegavam, uns após os outros, perguntavam-lhe: 'Venerável Senhor, é realmente verdade que aconteceu assim?' 'Sim, amigos.' 'Por quais deles o vosso amor é mais forte?' 'Não tenho amor por nada absolutamente.' Os monges disseram: 'Este monge está dizendo uma falsidade. Em dias anteriores, ele dizia: "Meu amor é mais forte pelos filhos nascidos do meu ventre", e agora diz: "Não tenho amor por nada absolutamente". Ele está declarando a realização final (arahantado), Venerável Senhor.' O Mestre disse: 'Monges, meu filho não está declarando a realização final falsamente. Desde o momento em que meu filho viu o Caminho com uma mente bem direcionada, nenhum amor surgiu nele por coisa alguma. Aquela realização que nem mãe nem pai podem conceder, a mente bem direcionada que opera no interior destes seres a concede.' Tendo dito isso, ele proferiu este verso.

43.

43.

‘‘න තං මාතා පිතා කයිරා, අඤ්ඤෙ වාපි ච ඤාතකා;

සම්මාපණිහිතං චිත්තං, සෙය්‍යසො නං තතො කරෙ’’ති.

“Nem mãe, nem pai podem fazer isso, nem quaisquer outros parentes; uma mente bem direcionada pode fazer isso por ele, tornando-o muito melhor.”

තත්ථන තන්ති තං කාරණං නෙව මාතා කරෙය්‍ය, න පිතා, න අඤ්ඤෙ ඤාතකා. සම්මාපණිහිතන්ති දසසු කුසලකම්මපථෙසු සම්මා ඨපිතං. සෙය්‍යසො [Pg.211] නං තතො කරෙති තතො කාරණතො සෙය්‍යසො නං වරතරං උත්තරිතරං කරෙය්‍ය, කරොතීති අත්ථො. මාතාපිතරො හි පුත්තානං ධනං දදමානා එකස්මිංයෙව අත්තභාවෙ කම්මං අකත්වා සුඛෙන ජීවිකකප්පනං ධනං දාතුං සක්කොන්ති. විසාඛාය මාතාපිතරොපි තාව මහද්ධනා මහාභොගා, තස්සා එකස්මිංයෙව අත්තභාවෙ සුඛෙන ජීවිකකප්පනං ධනං අදංසු. චතූසු පන දීපෙසු චක්කවත්තිසිරිං දාතුං සමත්ථා මාතාපිතරොපි නාම පුත්තානං නත්ථි, පගෙව දිබ්බසම්පත්තිං වා පඨමජ්ඣානාදිසම්පත්තිං වා, ලොකුත්තරසම්පත්තිදානෙ කථාව නත්ථි, සම්මාපණිහිතං පන චිත්තං සබ්බම්පෙතං සම්පත්තිං දාතුං සක්කොති. තෙන වුත්තං ‘‘සෙය්‍යසො නං තතො කරෙ’’ති.

Ali, 'na taṃ' significa que nem a mãe, nem o pai, nem outros parentes podem realizar tal benefício. 'Sammāpaṇihitanti' significa bem estabelecido nos dez caminhos da ação benéfica (kusalakammapatha). 'Seyyaso naṃ tato kare' significa que, por essa causa (a mente bem direcionada), ela o torna muito melhor, mais nobre e mais elevado; este é o significado. Pois os pais, ao darem riquezas aos seus filhos, só podem dar riquezas suficientes para uma subsistência confortável em uma única existência, sem que precisem trabalhar. Até mesmo os pais de Visākhā, que possuíam imensa riqueza e grandes bens, deram-lhe riquezas para uma vida confortável em uma única existência. No entanto, não existem pais capazes de conceder aos seus filhos a glória de um monarca universal (cakkavattisiri) nos quatro continentes, muito menos a glória celestial (dibbasampatti), a realização do primeiro jhana, etc. (paṭhamajjhānādisampatti), ou a realização supramundana (lokuttarasampatti) — sobre isso nem se fala. Mas uma mente bem direcionada pode conceder toda essa fortuna. Por isso, foi dito: 'seyyaso naṃ tato kare' (torna-o ainda melhor do que isso).

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පත්තා. දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා ජාතාති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala) e outras realizações. O ensinamento foi de grande benefício para a multidão.

සොරෙය්‍යත්ථෙරවත්ථු නවමං.

A história do Venerável Soreyya, a nona, está concluída.

චිත්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Capítulo da Mente (Cittavagga) está concluído.

තතියො වග්ගො.

O terceiro capítulo está concluído.

4. පුප්ඵවග්ගො

4. O Capítulo das Flores (Pupphavagga)

1. පථවිකථාපසුතපඤ්චසතභික්ඛුවත්ථු

1. A História dos Quinhentos Monges Ocupados com Conversas sobre a Terra

කො [Pg.212] ඉමං පථවිං විචෙස්සතීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො පථවිකථාපසුතෙ පඤ්චසතෙ භික්ඛූ ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Ko imaṃ pathaviṃ vicessati', referindo-se a quinhentos monges que estavam ocupados com conversas sobre a terra.

තෙ කිර භගවතා සද්ධිං ජනපදචාරිකං චරිත්වා ජෙතවනං ආගන්ත්වා සායන්හසමයෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිසින්නා අත්තනා ගතගතට්ඨානෙසු ‘‘අසුකගාමතො අසුකගාමගමනට්ඨානෙ සමං විසමං කද්දමබහුලං සක්ඛරබහුලං කාළමත්තිකං තම්බමත්තික’’න්ති පථවිකථං කථෙසුං. සත්ථා ආගන්ත්වා, ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘භන්තෙ, අම්හෙහි විචරිතට්ඨානෙ පථවිකථායා’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, එසා බාහිරපථවී නාම, තුම්හෙහි අජ්ඣුත්තිකපථවියං පරිකම්මං කාතුං වට්ටතී’’ති වත්වා ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි –

Diz-se que esses monges, após viajarem pelas províncias com o Abençoado, retornaram a Jetavana. À noite, reunidos no salão de assembleias, conversavam sobre a terra nos lugares por onde haviam passado, dizendo: 'No caminho de tal aldeia para tal aldeia, o solo é plano, é acidentado, é muito lamacento, é cheio de cascalho, tem argila preta, tem argila vermelha'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, com que assunto estais reunidos conversando agora?'. Quando responderam: 'Senhor, estamos conversando sobre a terra nos lugares por onde passamos', o Mestre disse: 'Monges, esta é a chamada terra externa. É apropriado que realizeis a prática de meditação (parikamma) na terra interna'. Tendo dito isso, proferiu estes dois versos:

44.

44.

‘‘කො ඉමං පථවිං විචෙස්සති,යමලොකඤ්ච ඉමං සදෙවකං;

කො ධම්මපදං සුදෙසිතං,කුසලො පුප්ඵමිව පචෙස්සති.

“Quem investigará esta terra, e este mundo de Yama com o mundo dos devas? Quem colherá o bem ensinado caminho do Dhamma, assim como um habilidoso florista colhe uma flor?

45.

45.

‘‘සෙඛො පථවිං විචෙස්සති,යමලොකඤ්ච ඉමං සදෙවකං;

සෙඛො ධම්මපදං සුදෙසිතං,කුසලො පුප්ඵමිව පචෙස්සතී’’ති.

“O aprendiz (sekha) investigará esta terra, e este mundo de Yama com o mundo dos devas. O aprendiz colherá o bem ensinado caminho do Dhamma, assim como um habilidoso florista colhe uma flor.”

තත්ථ කො ඉමන්ති කො ඉමං අත්තභාවසඞ්ඛාතං පථවිං. විචෙස්සතීති අත්තනො ඤාණෙන විචිනිස්සති විජානිස්සති, පටිවිජ්ඣිස්සති, සච්ඡිකරිස්සතීති අත්ථො. යමලොකඤ්චාති චතුබ්බිධං අපායලොකඤ්ච. ඉමං සදෙවකන්ති ඉමං මනුස්සලොකඤ්ච දෙවලොකෙන සද්ධිං කො විචෙස්සති විචිනිස්සති විජානිස්සති පටිවිජ්ඣිස්සති සච්ඡිකරිස්සතීති පුච්ඡි. කො ධම්මපදං සුදෙසිතන්ති යථාසභාවතො කථිතත්තා සුදෙසිතං සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මසඞ්ඛාතං ධම්මපදං කුසලො මාලාකාරො පුප්ඵං විචිනන්තො විය කො [Pg.213] පචෙස්සති විචිනිස්සති විජානිස්සති උපපරික්ඛිස්සති පටිවිජ්ඣිස්සති, සච්ඡිකරිස්සතීති අත්ථො. සෙඛොති අධිසීලසික්ඛා, අධිචිත්තසික්ඛා, අධිපඤ්ඤාසික්ඛාති ඉමා තිස්සො සික්ඛා සික්ඛනතො සොතාපත්තිමග්ගට්ඨං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තමග්ගට්ඨා සත්තවිධො සෙඛො ඉමං අත්තභාවසඞ්ඛාතං පථවිං අරහත්තමග්ගෙන තතො ඡන්දරාගං අපකඩ්ඪන්තො විචෙස්සති විචිනිස්සති විජානිස්සති පටිවිජ්ඣිස්සති සච්ඡිකරිස්සති. යමලොකඤ්චාති තං යථාවුත්තපකාරං යමලොකඤ්ච ඉමං මනුස්සලොකඤ්ච සහ දෙවෙහි සදෙවකං ස්වෙව විචෙස්සති විචිනිස්සති විජානිස්සති පටිවිජ්ඣිස්සති සච්ඡිකරිස්සති. සෙඛොති ස්වෙව සත්තවිධො සෙඛො, යථා නාම කුසලො මාලාකාරො පුප්ඵාරාමං පවිසිත්වා තරුණමකුළානි ච පාණකවිද්ධානි ච මිලාතානි ච ගණ්ඨිකජාතානි ච පුප්ඵානි වජ්ජෙත්වා සොභනානි සුජාතසුජාතානෙව පුප්ඵානි විචිනාති, එවමෙව ඉමං සුකථිතං සුනිද්දිට්ඨං බොධිපක්ඛියධම්මපදම්පි පඤ්ඤාය පචෙස්සති විචිනිස්සති උපපරික්ඛිස්සති පටිවිජ්ඣිස්සති සච්ඡිකරිස්සතීති සත්ථා සයමෙව පඤ්හං විස්සජ්ජෙසි.

Ali, 'ko imaṃ' significa: quem [investigará] esta terra, que é o próprio corpo (attabhāva). 'Vicessati' significa: investigará, compreenderá, penetrará e realizará com a sua própria sabedoria; este é o significado. 'Yamalokañca' refere-se aos quatro mundos de sofrimento (apāyaloka). 'Imaṃ sadevakaṃ' refere-se a este mundo humano junto com o mundo dos devas; 'quem investigará, examinará, compreenderá, penetrará e realizará?' — assim ele perguntou. 'Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ' significa: quem colherá o caminho do Dhamma, que consiste nos trinta e sete fatores da iluminação (bodhipakkhiyadhamma), bem ensinado por ter sido exposto de acordo com a sua verdadeira natureza, assim como um florista habilidoso escolhe as flores? 'Quem colherá, investigará, compreenderá, examinará, penetrará e realizará?' — este é o significado. 'Sekho' refere-se ao aprendiz, aquele que, por treinar nos três treinamentos — o treinamento na moralidade superior (adhisīlasikkhā), o treinamento na mente superior (adhicittasikkhā) e o treinamento na sabedoria superior (adhipaññāsikkhā) —, compreende os sete tipos de nobres aprendizes, começando por aquele que está no caminho da entrada na corrente (sotāpattimaggaṭṭha) até aquele que está no caminho do estado de arahant (arahattamaggaṭṭha). Ele investigará, examinará, compreenderá, penetrará e realizará esta terra, que é o próprio corpo, por meio do caminho do estado de arahant, eliminando assim o desejo e o apego (chandarāga). 'Yamalokañca' significa que somente ele investigará, examinará, compreenderá, penetrará e realizará o já mencionado mundo de Yama e este mundo humano junto com os devas (sadevaka). 'Sekho' refere-se a esse mesmo aprendiz de sete tipos. Assim como um florista habilidoso, ao entrar em um jardim de flores, evita os botões jovens, as flores comidas por insetos, as murchas e as deformadas, e colhe apenas as flores belas e perfeitamente desabrochadas; da mesma forma, ele colherá, investigará, examinará, penetrará e realizará com sabedoria este bem falado e bem detalhado caminho do Dhamma dos fatores da iluminação. Assim, o próprio Mestre respondeu à pergunta.

දෙසනාවසානෙ පඤ්චසතාපි භික්ඛූ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසු. සම්පත්තපරිසායපි සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා අහොසීති.

Ao final do ensinamento, todos os quinhentos monges alcançaram o estado de arahant junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā). O ensinamento do Dhamma também foi de grande benefício para a assembleia presente.

පථවිකථාපසුතපඤ්චසතභික්ඛුවත්ථු පඨමං.

A História dos Quinhentos Monges Ocupados com Conversas sobre a Terra, a primeira, está concluída.

2. මරීචිකම්මට්ඨානිකත්ථෙරවත්ථු

2. A História do Venerável que Meditou sobre a Miragem

ඵෙණූපමන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො අඤ්ඤතරං මරීචිකම්මට්ඨානිකං භික්ඛුං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Pheṇūpamaṃ', referindo-se a um certo monge que tomou a miragem como tema de meditação.

සො කිර භික්ඛු සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා, ‘‘සමණධම්මං කරිස්සාමී’’ති අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ඝටෙත්වා වායමිත්වා අරහත්තං පත්තුං අසක්කොන්තො ‘‘විසෙසෙත්වා කම්මට්ඨානං කථාපෙස්සාමී’’ති සත්ථු සන්තිකං ආගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ මරීචිං දිස්වා, ‘‘යථා අයං ගිම්හසමයෙ උට්ඨිතා මරීචි දූරෙ ඨිතානං රූපගතා විය පඤ්ඤායති, සන්තිකං ආගච්ඡන්තානං නෙව පඤ්ඤායති, අයං අත්තභාවොපි උප්පාදවයට්ඨෙන එවරූපො’’ති මරීචිකම්මට්ඨානං භාවෙන්තො ආගන්ත්වා මග්ගකිලන්තො අචිරවතියං න්හායිත්වා එකස්මිං [Pg.214] චණ්ඩසොතතීරෙ රුක්ඛඡායාය නිසින්නො උදකවෙගාභිඝාතෙන උට්ඨහිත්වා මහන්තෙ මහන්තෙ ඵෙණපිණ්ඩෙ භිජ්ජමානෙ දිස්වා, ‘‘අයං අත්තභාවොපි උප්පජ්ජිත්වා භිජ්ජනට්ඨෙන එවරූපොයෙවා’’ති ආරම්මණං අග්ගහෙසි. සත්ථා ගන්ධකුටියං ඨිතොව තං ථෙරං දිස්වා, ‘‘එවමෙව, භික්ඛු, එවරූපොවායං අත්තභාවො ඵෙණපිණ්ඩො විය මරීචි විය උප්පජ්ජනභිජ්ජනසභාවොයෙවා’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que esse monge, tendo recebido um tema de meditação na presença do Mestre, entrou na floresta pensando: 'Praticarei os deveres de monge'. No entanto, esforçando-se e empenhando-se, não conseguiu alcançar o estado de arahant. Pensando: 'Pedirei que me explique o tema de meditação de forma mais detalhada', ele estava retornando à presença do Mestre quando, no caminho, viu uma miragem. Ele refletiu: 'Assim como esta miragem que surge no verão parece ter forma real para quem a vê de longe, mas não é vista por quem se aproxima, este corpo (attabhāva) também é assim, devido à sua natureza de surgir e desaparecer'. Desenvolvendo a meditação sobre a miragem, ele continuou a caminhar. Cansado da jornada, banhou-se no rio Aciravatī e sentou-se à sombra de uma árvore na margem de uma correnteza forte. Ao ver grandes massas de espuma surgindo e se desfazendo pelo impacto da força da água, ele tomou isso como objeto de reflexão: 'Este corpo também é exatamente assim, devido à sua natureza de surgir e se desfazer'. O Mestre, permanecendo em sua cabana perfumada (gandhakuṭī), viu aquele ancião e disse: 'É exatamente assim, monge. Este corpo é exatamente dessa natureza; como uma massa de espuma, como uma miragem, ele tem apenas a natureza de surgir e desaparecer'. Tendo dito isso, proferiu este verso:

46.

46.

‘‘ඵෙණූපමං කායමිමං විදිත්වා,මරීචිධම්මං අභිසම්බුධානො;

ඡෙත්වාන මාරස්ස පපුප්ඵකානි,අදස්සනං මච්චුරාජස්ස ගච්ඡෙ’’ති.

“Compreendendo que este corpo é como a espuma, e percebendo plenamente que ele tem a natureza de uma miragem, cortando as flores de Mara, que vá além da visão do Rei da Morte.”

තත්ථ ඵෙණූපමන්ති ඉමං කෙසාදිසමූහසඞ්ඛාතං කායං අබලදුබ්බලට්ඨෙන අනද්ධනියතාවකාලිකට්ඨෙන ඵෙණපිණ්ඩසරික්ඛකොති විදිත්වා. මරීචිධම්මන්ති යථා මරීචි දූරෙ ඨිතානං රූපගතා විය ගය්හූපගා විය හොති, සන්තිකෙ උපගච්ඡන්තානං රිත්තා තුච්ඡා අගය්හූපගා සම්පජ්ජති, එවමෙව ඛණිකඉත්තරපච්චුපට්ඨානට්ඨෙන අයං කායොපි මරීචිධම්මොති අභිසම්බුධානො බුජ්ඣන්තො, ජානන්තොති අත්ථො. මාරස්ස පපුප්ඵකානීති මාරස්ස පපුප්ඵකසඞ්ඛාතානි තෙභූමකානි වට්ටානි අරියමග්ගෙන ඡින්දිත්වා ඛීණාසවො භික්ඛු මච්චුරාජස්ස අදස්සනං අවිසයං අමතමහානිබ්බානං ගච්ඡෙය්‍යාති.

Ali, 'pheṇūpamaṃ' significa: compreendendo que este corpo, que é um mero aglomerado de cabelos e outras partes, é semelhante a uma massa de espuma por ser fraco, sem força, impermanente e temporário. 'Marīcidhammaṃ' significa: assim como uma miragem parece ter forma real e ser tangível para quem está longe, mas se torna vazia, oca e intangível para quem se aproxima, da mesma forma, devido à sua manifestação momentânea e breve, este corpo também tem a natureza de uma miragem; 'abhisambudhāno' significa compreendendo e sabendo disso plenamente. 'Mārassa papupphakāni' significa: cortando com o nobre caminho as existências nos três reinos (tebhūmakavaṭṭa), conhecidas como as flores de Mara, o monge cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavo) deve ir para o grande Nirvana imortal, que está além da visão e do alcance do Rei da Morte.

ගාථාපරියොසානෙ ථෙරො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා සත්ථු සුවණ්ණවණ්ණං සරීරං ථොමෙන්තො වණ්ණෙන්තො වන්දන්තොව ආගතොති.

Ao final do verso, o ancião alcançou o estado de arahant junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā) e, louvando, exaltando e prestando homenagens ao corpo de cor dourada do Mestre, retornou.

මරීචිකම්මට්ඨානිකත්ථෙරවත්ථු දුතියං.

A História do Venerável que Meditou sobre a Miragem, a segunda, está concluída.

3. විටටූභවත්ථු

3. A História de Viṭaṭūbha

පුප්ඵානිහෙව පචිනන්තන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො සපරිසං මහොඝෙන අජ්ඣොත්ථරිත්වා මාරිතං විටටූභං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Pupphāniheva pacinantā', referindo-se a Viṭaṭūbha, que foi arrastado e morto por uma grande inundação junto com o seu séquito.

තත්‍රායං [Pg.215] අනුපුබ්බිකථා – සාවත්ථියඤ්හි මහාකොසලරඤ්ඤො පුත්තො පසෙනදිකුමාරො නාම. වෙසාලියං ලිච්ඡවිරඤ්ඤො පුත්තො ලිච්ඡවිකුමාරො මහාලි නාම, කුසිනාරායං මල්ලරාජපුත්තො බන්ධුලො නාමාති ඉමෙ තයො දිසාපාමොක්ඛස්සාචරියස්ස සන්තිකෙ සිප්පුග්ගහණත්ථං තක්කසිලං ගන්ත්වා බහිනගරෙ සාලාය සමාගතා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ආගතකාරණඤ්ච කුලඤ්ච නාමඤ්ච පුච්ඡිත්වා සහායකා හුත්වා එකතොව ආචරියං උපසඞ්කමිත්වා සිප්පං සික්ඛන්තා න චිරස්සෙව උග්ගහිතසිප්පා ආචරියං ආපුච්ඡිත්වා එකතොව නික්ඛමිත්වා සකසකට්ඨානානි අගමංසු. තෙසු පසෙනදිකුමාරො පිතු සිප්පං දස්සෙත්වා පසන්නෙන පිතරා රජ්ජෙ අභිසිත්තො. මහාලිකුමාරො ලිච්ඡවීනං සිප්පං දස්සෙන්තො මහන්තෙන උස්සාහෙන දස්සෙසි, තස්ස අක්ඛීනි භිජ්ජිත්වා අගමංසු. ලිච්ඡවිරාජානො ‘‘අහො වත අම්හාකං ආචරියො අක්ඛිවිනාසං පත්තො, න නං පරිච්චජිස්සාම, උපට්ඨහිස්සාම න’’න්ති තස්ස සතසහස්සුට්ඨානකං එකං ද්වාරං අදංසු. සො තං නිස්සාය පඤ්චසතෙ ලිච්ඡවිරාජපුත්තෙ සිප්පං සික්ඛාපෙන්තො වසි. බන්ධුලකුමාරො සට්ඨිං සට්ඨිං වෙළූ ගහෙත්වා මජ්ඣෙ අයසලාකං පක්ඛිපිත්වා සට්ඨිකලාපෙ උස්සාපෙත්වා ඨපිතෙ මල්ලරාජකුලෙහි ‘‘ඉමෙ කප්පෙතූ’’ති වුත්තො අසීතිහත්ථං ආකාසං උල්ලඞ්ඝිත්වා අසිනා කප්පෙන්තො අගමාසි. සො ඔසානකලාපෙ අයසලාකාය ‘‘කිරී’’ති සද්දං සුත්වා, ‘‘කිං එත’’න්ති පුච්ඡිත්වා සබ්බකලාපෙසු අයසලාකානං ඨපිතභාවං ඤත්වා අසිං ඡඩ්ඩෙත්වා රොදමානො ‘‘මය්හං එත්තකෙසු ඤාතිසුහජ්ජෙසු එකොපි සසිනෙහො හුත්වා ඉමං කාරණං නාචික්ඛි. සචෙ හි අහං ජානෙය්‍යං, අයසලාකාය සද්දං අනුට්ඨාපෙන්තොව ඡින්දෙය්‍ය’’න්ති වත්වා, ‘‘සබ්බෙපිමෙ මාරෙත්වා රජ්ජං කරෙය්‍ය’’න්ති මාතාපිතූනං කථෙසි. තෙහි ‘‘පවෙණිරජ්ජං නාම, තාත, ඉදං න ලබ්භා එවං කාතු’’න්ති නානප්පකාරෙන වාරිතො ‘‘තෙන හි මම සහායකස්ස සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති සාවත්ථිං අගමාසි.

Esta é a história em ordem cronológica: Em Sāvatthī, o filho do rei Mahākosala chamava-se príncipe Pasenadi. Em Vesālī, o filho do rei Licchavi chamava-se príncipe Licchavi Mahāli. Em Kusinārā, o filho do rei Malla chamava-se Bandhula. Esses três jovens foram a Takkasilā para aprender artes e ciências sob a tutela de um mestre de renome mundial. Tendo se encontrado em um salão fora da cidade, perguntaram uns aos outros sobre o motivo de suas vindas, suas linhagens e seus nomes. Tornando-se amigos, aproximaram-se juntos do mestre e estudaram as artes. Em pouco tempo, tendo dominado as artes, despediram-se do mestre e, partindo juntos, retornaram aos seus respectivos países. Entre eles, o príncipe Pasenadi demonstrou suas habilidades ao pai e, tendo agradado ao rei, foi consagrado no trono. O príncipe Mahāli, ao demonstrar suas habilidades aos Licchavis, fez um esforço tão imenso que seus olhos estouraram e ele ficou cego. Os reis Licchavis pensaram: 'Ah, nosso mestre ficou cego! Não o abandonaremos, nós o serviremos'. E deram-lhe um portão da cidade que rendia cem mil moedas. Apoiando-se nisso, ele viveu ensinando artes a quinhentos príncipes Licchavis. O príncipe Bandhula, por sua vez, pegou sessenta feixes de bambu, colocou uma barra de ferro no meio de cada um e os ergueu. Quando os príncipes Malla lhe disseram: 'Corte-os', ele saltou oitenta côvados no ar e os cortou com sua espada. No último feixe, ele ouviu o som de metal 'kiri' da barra de ferro. Perguntando: 'O que é isso?', e sabendo que barras de ferro haviam sido colocadas em todos os feixes, ele jogou a espada no chão e chorou, dizendo: 'Entre tantos parentes e amigos que tenho, nem um único me avisou por afeto. Se eu soubesse, teria cortado sem fazer a barra de ferro soar'. Ele disse aos pais: 'Matarei todos eles e tomarei o reino'. Sendo impedido por seus pais de várias maneiras, que disseram: 'Filho, este é o reino ancestral, não é permitido agir assim', ele pensou: 'Sendo assim, irei para junto do meu amigo', e partiu para Sāvatthī.

පසෙනදි කොසලො රාජා තස්සාගමනං සුත්වා පච්චුග්ගන්ත්වා මහන්තෙන සක්කාරෙන තං නගරං පවෙසෙත්වා සෙනාපතිට්ඨානෙ ඨපෙසි. සො මාතාපිතරො පක්කොසාපෙත්වා තත්ථෙව වාසං කප්පෙසි. අථෙකදිවසං රාජා [Pg.216] උපරිපාසාදෙ ඨිතො අන්තරවීථිං ඔලොකයමානො ‘‘අනාථපිණ්ඩිකස්ස චූළඅනාථපිණ්ඩිකස්ස විසාඛාය සුප්පවාසායා’’ති එතෙසං ගෙහෙ නිච්චං භත්තකිච්චත්ථාය ගච්ඡන්තෙ අනෙකසහස්සෙ භික්ඛූ දිස්වා, ‘‘කහං, අය්‍යා, ගච්ඡන්තී’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘දෙව, අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගෙහෙ නිච්චභත්තසලාකභත්තගිලානභත්තාදීනං අත්ථාය දෙවසිකං ද්වෙ භික්ඛුසහස්සානි ගච්ඡන්ති, චූළඅනාථපිණ්ඩිකස්ස ගෙහෙ පඤ්චසතානි, තථා විසාඛාය තථා සුප්පවාසායා’’ති වුත්තෙ සයම්පි භික්ඛුසඞ්ඝං උපට්ඨහිතුකාමො විහාරං ගන්ත්වා භික්ඛුසහස්සෙන සද්ධිං සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා සත්තාහං සහත්ථා දානං දත්වා සත්තමෙ දිවසෙ සත්ථාරං වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, පඤ්චහි මෙ භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං නිබද්ධං භික්ඛං ගණ්හථා’’ති ආහ. ‘‘මහාරාජ බුද්ධා නාම එකට්ඨානෙ නිබද්ධං භික්ඛං න ගණ්හන්ති, බහූ ජනා බුද්ධානං ආගමනං පච්චාසීසන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි එකං භික්ඛුං නිබද්ධං පෙසෙථා’’ති ආහ. සත්ථා ආනන්දත්ථෙරස්ස භාරං අකාසි. රාජා භික්ඛුසඞ්ඝෙ ආගතෙ පත්තං ගහෙත්වා, ‘‘ඉමෙ නාම පරිවිසන්තූ’’ති අවිචාරෙත්වාව සත්තාහං සයමෙව පරිවිසිත්වා අට්ඨමෙ දිවසෙ වික්ඛිත්තචිත්තො පමජ්ජමකාසි. රාජකුලෙ නාම අනාණත්තා ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා භික්ඛූ නිසීදාපෙත්වා පරිවිසිතුං න ලභන්ති ‘‘න මයං ඉධ ඨාතුං සක්ඛිස්සාමා’’ති බහූ භික්ඛූ පක්කමිංසු. රාජා දුතියදිවසෙපි පමජ්ජි, දුතියදිවසෙපි බහූ භික්ඛූ පක්කමිංසු. තතියදිවසෙපි පමජ්ජි, තදා ආනන්දත්ථෙරං එකකමෙව ඨපෙත්වා අවසෙසා පක්කමිංසු. පුඤ්ඤවන්තා නාම කාරණවසිකා හොන්ති, කුලානං පසාදං රක්ඛන්ති. තථාගතස්ස ච සාරිපුත්තත්ථෙරො මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරොති ද්වෙ අග්ගසාවකා, ඛෙමා උප්පලවණ්ණාති ද්වෙ අග්ගසාවිකා, උපාසකෙසු චිත්තො, ගහපති, හත්ථකො ආළවකොති ද්වෙ අග්ගඋපාසකා, උපාසිකාසු වෙළුකණ්ඨකී නන්දමාතා, ඛුජ්ජුත්තරාති ද්වෙ අග්ගඋපාසිකා, ඉති ඉමෙ අට්ඨ ජනෙ ආදිං කත්වා ඨානන්තරපත්තා සබ්බෙපි සාවකා එකදෙසෙන දසන්නං පාරමීනං පූරිතත්තා මහාපුඤ්ඤා අභිනීහාරසම්පන්නා. ආනන්දත්ථෙරොපි කප්පසතසහස්සං පූරිතපාරමී අභිනීහාරසම්පන්නො මහාපුඤ්ඤො අත්තනො කාරණවසිකතාය කුලස්ස පසාදං රක්ඛන්තො අට්ඨාසි. තං එකකමෙව නිසීදාපෙත්වා පරිවිසිංසු.

O rei Pasenadi de Kosala, ao ouvir sobre a sua chegada, foi ao seu encontro e, com grande honra, introduziu-o na cidade, nomeando-o para o cargo de comandante-geral. Ele mandou chamar seus pais e estabeleceu sua residência ali mesmo. Então, um dia, o rei, de pé no terraço superior do palácio, observando a rua principal, viu milhares de bhikkhus que iam diariamente às casas de Anāthapiṇḍika, Cūḷa-Anāthapiṇḍika, Visākhā e Suppavāsā para a refeição diária. Ao ver isso, perguntou: 'Para onde vão os veneráveis?' Quando lhe responderam: 'Ó rei, todos os dias dois mil bhikkhus vão à casa de Anāthapiṇḍika para receber as esmolas diárias, refeições por sorteio, refeições para os doentes e outras; quinhentos vão à casa de Cūḷa-Anāthapiṇḍika, e o mesmo ocorre nas casas de Visākhā e Suppavāsā', o próprio rei, desejando servir à comunidade de bhikkhus, foi ao mosteiro. Ele convidou o Mestre junto com mil bhikkhus e, por sete dias, ofereceu doações com suas próprias mãos. No sétimo dia, prestou homenagem ao Mestre e disse: 'Venerável Senhor, por favor, aceitai regularmente esmolas em minha casa junto com quinhentos bhikkhus.' O Mestre disse: 'Grande Rei, os Budas não aceitam esmolas regularmente em um único lugar; muitas pessoas anseiam pela vinda dos Budas.' O rei então disse: 'Sendo assim, enviai um bhikkhu regularmente.' O Mestre confiou essa tarefa ao venerável Ānanda. Quando a comunidade de bhikkhus chegava, o rei recebia as tigelas, acomodava os bhikkhus e, sem designar especificamente quem deveria servi-los, ele próprio os servia por sete dias. No oitavo dia, com a mente distraída, ele foi negligente. Na casa real, sem ordens expressas, os servos não preparam os assentos, não acomodam os bhikkhus e não os servem. Pensando: 'Não poderemos permanecer aqui', muitos bhikkhus partiram. No segundo dia, o rei foi novamente negligente, e no segundo dia muitos bhikkhus partiram. No terceiro dia, ele foi negligente novamente; então, deixando apenas o venerável Ānanda, os demais partiram. Aqueles que possuem méritos agem de acordo com as circunstâncias e protegem a devoção das famílias. Os dois principais discípulos do Tathāgata, o venerável Sāriputta e o venerável Mahāmoggallāna; as duas principais discípulas, Khemā e Uppalavaṇṇā; entre os leigos, o cidadão Citta e Hatthaka de Āḷavī; entre as leigas, a mãe de Nandā, Veḷukaṇṭakī, e Khujjuttarā — todos esses discípulos, a começar por essas oito pessoas, que alcançaram posições de destaque, por terem preenchido parcialmente as dez perfeições, possuíam grandes méritos e aspirações realizadas. O venerável Ānanda também, tendo preenchido as perfeições por cem mil eras, possuía aspirações realizadas e grandes méritos; agindo de acordo com as circunstâncias, permaneceu ali para proteger a devoção da família. Eles o acomodaram sozinho e o serviram.

රාජා [Pg.217] භික්ඛූනං ගතකාලෙ ආගන්ත්වා ඛාදනීයභොජනීයානි තථෙව ඨිතානි දිස්වා, ‘‘කිං, අය්‍යා, නාගමිංසූ’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ආනන්දත්ථෙරො එකකොව ආගතො දෙවා’’ති සුත්වා, ‘‘අද්ධා එත්තකං මෙ භත්තච්ඡෙදනමකංසූ’’ති භික්ඛූනං කුද්ධො සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘භන්තෙ, මයා පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං භික්ඛා පටියත්තා, ආනන්දත්ථෙරො කිර එකකොවාගතො, පටියත්තා භික්ඛා තථෙව ඨිතා, පඤ්චසතා භික්ඛූ මම ගෙහෙ සඤ්ඤං න කරිංසු, කිං නු ඛො කාරණ’’න්ති ආහ. සත්ථා භික්ඛූනං දොසං අවත්වා, ‘‘මහාරාජ, මම සාවකානං තුම්හෙහි සද්ධිං විස්සාසො නත්ථි, තෙන න ගතා භවිස්සන්තී’’ති වත්වා කුලානං අනුපගමනකාරණඤ්ච උපගමනකාරණඤ්ච පකාසෙන්තො භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ඉමං සුත්තමාහ –

O rei, chegando após a partida dos bhikkhus, viu os alimentos secos e cozidos intocados da mesma forma que haviam sido colocados. Ele perguntou: 'O que houve, os veneráveis não vieram?' Ao ouvir: 'Ó rei, apenas o venerável Ānanda veio', ele ficou irado com os bhikkhus, pensando: 'Certamente eles causaram tamanho desperdício de minha comida!' Dirigindo-se à presença do Mestre, disse: 'Venerável Senhor, preparei esmolas para quinhentos bhikkhus. Dizem que apenas o venerável Ānanda veio. As esmolas preparadas permanecem exatamente como estavam. Quinhentos bhikkhus não demonstraram consideração por minha casa. Qual seria a razão?' O Mestre, sem apontar culpa nos bhikkhus, disse: 'Grande Rei, meus discípulos não têm intimidade convosco; por isso, eles não devem ter ido.' Tendo dito isso, para esclarecer as razões pelas quais se deve ou não visitar as famílias, ele se dirigiu aos bhikkhus e proferiu este sutra:

‘‘නවහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කුලං අනුපගන්ත්වා වා නාලං උපගන්තුං, උපගන්ත්වා වා නාලං උපනිසීදිතුං. කතමෙහි නවහි? න මනාපෙන පච්චුට්ඨෙන්ති, න මනාපෙන අභිවාදෙන්ති, න මනාපෙන ආසනං දෙන්ති, සන්තමස්ස පරිගුහන්ති, බහුකම්පි ථොකං දෙන්ති, පණීතම්පි ලූඛං දෙන්ති, අසක්කච්චං දෙන්ති නො සක්කච්චං, න උපනිසීදන්ති ධම්මස්සවනාය, භාසිතමස්ස න සුස්සූසන්ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, නවහඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කුලං අනුපගන්ත්වා වා නාලං උපගන්තුං, උපගන්ත්වා වා නාලං උපනිසීදිතුං.

“Bhikkhus, uma família que possui nove características não é adequada para ser visitada, ou, se visitada, não é adequada para que se assente junto a ela. Quais são as nove? Não se levantam com alegria para acolher; não saúdam com alegria; não oferecem um assento com alegria; ocultam o que possuem; mesmo tendo muito, dão pouco; mesmo tendo comida excelente, dão comida grosseira; dão sem respeito, não com respeito; não se assentam por perto para ouvir o Dhamma; não escutam com atenção o que é falado. Bhikkhus, uma família que possui essas nove características não é adequada para ser visitada, ou, se visitada, não é adequada para que se assente junto a ela.”

‘‘නවහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කුලං අනුපගන්ත්වා වා අලං උපගන්තුං, උපගන්ත්වා වා අලං උපනිසීදිතුං. කතමෙහි නවහි? මනාපෙන පච්චුට්ඨෙන්ති, මනාපෙන අභිවාදෙන්ති, මනාපෙන ආසනං දෙන්ති, සන්තමස්ස න පරිගුහන්ති, බහුකම්පි බහුකං දෙන්ති, පණීතම්පි පණීතං දෙන්ති, සක්කච්චං දෙන්ති නො අසක්කච්චං, උපනිසීදන්ති ධම්මස්සවනාය, භාසිතමස්ස සුස්සූසන්ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, නවහඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කුලං අනුපගන්ත්වා වා අලං උපගන්තුං, උපගන්ත්වා වා අලං උපනිසීදිතු’’න්ති (අ. නි. 9.17).

“Bhikkhus, uma família que possui nove características é adequada para ser visitada, ou, se visitada, é adequada para que se assente junto a ela. Quais são as nove? Levantam-se com alegria para acolher; saúdam com alegria; oferecem um assento com alegria; não ocultam o que possuem; tendo muito, dão muito; tendo comida excelente, dão comida excelente; dão com respeito, não sem respeito; assentam-se por perto para ouvir o Dhamma; escutam com atenção o que é falado. Bhikkhus, uma família que possui essas nove características é adequada para ser visitada, ou, se visitada, é adequada para que se assente junto a ela.”

ඉති ඛො, මහාරාජ, මම සාවකා තුම්හාකං සන්තිකා විස්සාසං අලභන්තා න ගතා භවිස්සන්තීති. පොරාණකපණ්ඩිතාපි හි අවිස්සාසිකට්ඨානෙ සක්කච්චං උපට්ඨියමානාපි මාරණන්තිකං වෙදනං පත්වා විස්සාසිකට්ඨානමෙව අගමිංසූති. ‘‘කදා, භන්තෙ’’ති රඤ්ඤා පුට්ඨො අතීතං ආහරි –

“Assim, Grande Rei, meus discípulos, não encontrando intimidade convosco, não devem ter ido. Pois mesmo os sábios de outrora, embora servidos com grande respeito em um lugar onde não havia intimidade, ao sofrerem dores quase mortais, iam apenas para um lugar onde tinham intimidade.” Quando perguntado pelo rei: 'Quando foi isso, Venerável Senhor?', o Mestre relatou uma história do passado:

අතීතෙ [Pg.218] බාරාණසියං බ්‍රහ්මදත්තෙ රජ්ජං කාරෙන්තෙ කෙසවො නාම රාජා රජ්ජං පහාය ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජි. තං පඤ්ච පුරිසසතානි අනුපබ්බජිංසු. සො කෙසවතාපසො නාම අහොසි. පසාධනකප්පකො පනස්ස අනුපබ්බජිත්වා කප්පකො නාම අන්තෙවාසිකො අහොසි. කෙසවතාපසො පරිසාය සද්ධිං අට්ඨ මාසෙ හිමවන්තෙ වසිත්වා වස්සාරත්තසමයෙ ලොණම්බිලසෙවනත්ථාය බාරාණසිං පත්වා භික්ඛාය පාවිසි. අථ නං රාජා දිස්වා පසීදිත්වා චතුමාසං අත්තනො සන්තිකෙ වසනත්ථාය පටිඤ්ඤං ගහෙත්වා උය්‍යානෙව වසාපෙන්තො සයං සායංපාතං අස්ස උපට්ඨානං ගච්ඡති. අවසෙසා තාපසා කතිපාහං වසිත්වා හත්ථිසද්දාදීහි උබ්බාළ්හා හුත්වා උක්කණ්ඨිත්වා, ‘‘ආචරිය, උක්කණ්ඨිතම්හා, ගච්ඡාමා’’ති ආහංසු. ‘‘කහං, තාතා’’ති? ‘‘හිමවන්තං, ආචරියා’’ති. රාජා අම්හාකං ආගතදිවසෙයෙව චතුමාසං ඉධ වසනත්ථාය පටිඤ්ඤං ගණ්හි. ‘‘කථං ගමිස්සථ, තාතා’’ති? ‘‘තුම්හෙහි අම්හාකං අනාචික්ඛිත්වාව පටිඤ්ඤා දින්නා, මයං ඉධ න සක්කොම වසිතුං, ඉතො අවිදූරෙ තුම්හාකං පවත්තිස්සවනට්ඨානෙ වසිස්සාමා’’ති වන්දිත්වා පක්කමිංසු. කප්පන්තෙවාසිකෙන සද්ධිං ආචරියො ඔහීයි.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, um rei chamado Kesava, tendo abandonado o seu reino, ordenou-se como eremita. Quinhentos homens o seguiram na ordenação. Ele se tornou conhecido como o asceta Kesava. O seu barbeiro pessoal, tendo também se ordenado, tornou-se seu discípulo residente chamado Kappaka. O asceta Kesava, após viver com seu grupo por oito meses no Himalaia, chegou a Bārāṇasī durante a estação das chuvas para consumir alimentos salgados e ácidos, e entrou na cidade em busca de esmolas. O rei, ao vê-lo, encheu-se de devoção e, obtendo dele a promessa de permanecer perto de si por quatro meses, acomodou-o no parque real, indo pessoalmente servi-lo pela manhã e à tarde. Os demais ascetas, após permanecerem por alguns dias, sentindo-se perturbados pelo barulho dos elefantes e outros ruídos, ficaram descontentes e disseram: 'Mestre, estamos descontentes, partiremos.' 'Para onde, meus filhos?' 'Para o Himalaia, Mestre.' 'O rei, no próprio dia de nossa chegada, obteve de nós a promessa de permanecermos aqui por quatro meses. Como podereis partir, meus filhos?' 'A promessa foi dada por vós sem nos consultar. Nós não conseguimos viver aqui. Viveremos não muito longe daqui, em um lugar onde possamos ouvir notícias vossas.' Tendo prestado homenagens, eles partiram. O mestre permaneceu apenas com o discípulo Kappaka.

රාජා උපට්ඨානං ආගතො, ‘‘කහං, අය්‍යා’’ති පුච්ඡි. ‘‘සබ්බෙ උක්කණ්ඨිතම්හාති වත්වා හිමවන්තං ගතා, මහාරාජා’’ති ආහ. කප්පකොපි න චිරස්සෙව උක්කණ්ඨිත්වා ආචරියෙන පුනප්පුනං වාරියමානොපි ‘‘න සක්කොමී’’ති වත්වා පක්කාමි. ඉතරෙසං පන සන්තිකං අගන්ත්වා ආචරියස්ස පවත්තිං සුණන්තො අවිදූරෙ ඨානෙ වසි. අපරභාගෙ ආචරියස්ස අන්තෙවාසිකෙ අනුස්සරන්තස්ස කුච්ඡිරොගො උප්පජ්ජි. රාජා වෙජ්ජෙහි තිකිච්ඡාපෙසි, රොගො න වූපසම්මති. තාපසො ආහ – ‘‘කිං, මහාරාජ, ඉච්ඡසි මෙ රොගවූපසම’’න්ති? ‘‘භන්තෙ, සචාහං සක්කුණෙය්‍යං, ඉදානෙව වො ඵාසුකං කරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘මහාරාජ, සචෙ මෙ ඵාසුකං ඉච්ඡසි, මං අන්තෙවාසිකානං සන්තිකං පෙසෙහී’’ති. රාජා ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති තං මඤ්චකෙ නිපජ්ජාපෙත්වා නාරදඅමච්චප්පමුඛෙ චත්තාරො අමච්චෙ ‘‘මම අය්‍යස්ස පවත්තිං ඤත්වා, මය්හං සාසනං පහිණෙය්‍යාථා’’ති උය්‍යොජෙසි. කප්පන්තෙවාසිකො ආචරියස්ස ආගමනං සුත්වා පච්චුග්ගමනං කත්වා ඉතරෙ ‘‘කහ’’න්ති වුත්තෙ, ‘‘අසුකට්ඨානෙ කිර වසන්තී’’ති ආහ. තෙපි ආචරියස්සාගමනභාවං සුත්වා තත්ථෙව සමොසරිත්වා ආචරියස්ස උණ්හොදකං දත්වා ඵලාඵලං අදංසු. තං [Pg.219] ඛණඤ්ඤෙව රොගො වූපසම්මති. සො කතිපාහෙනෙව සුවණ්ණවණ්ණො අහොසි. අථ නං නාරදො පුච්ඡි –

O rei veio para servi-lo e perguntou: 'Onde estão os veneráveis?' Ele respondeu: 'Grande Rei, todos disseram que estavam descontentes e partiram para o Himalaia.' Kappaka também, não muito tempo depois, ficou descontente e, embora repetidamente impedido pelo mestre, dizendo 'Não consigo suportar', partiu. No entanto, ele não foi para junto dos outros, mas viveu em um lugar não muito distante, escutando notícias de seu mestre. Mais tarde, como o mestre sentia falta de seus discípulos, surgiu nele uma doença estomacal. O rei fez com que médicos o tratassem, mas a doença não cedia. O asceta disse: 'Grande Rei, desejas a cura de minha doença?' 'Venerável Senhor, se eu fosse capaz, faria com que vos sentísseis bem agora mesmo.' 'Grande Rei, se desejas o meu bem-estar, envia-me para junto de meus discípulos.' O rei disse: 'Muito bem, Venerável Senhor', e, fazendo-o deitar-se em um leito, enviou quatro ministros liderados pelo ministro Nārada, ordenando: 'Informai-vos sobre o estado de meu venerável mestre e enviai-me notícias.' O discípulo Kappaka, ao ouvir sobre a vinda de seu mestre, foi ao seu encontro. Quando lhe perguntaram onde estavam os outros, ele disse: 'Dizem que estão vivendo em tal lugar.' Eles também, ao ouvirem sobre a chegada do mestre, reuniram-se ali, deram água morna ao mestre e ofereceram-lhe frutas diversas. Naquele mesmo instante, a doença cedeu. Em poucos dias, seu corpo recuperou a cor dourada. Então, Nārada lhe perguntou:

‘‘මනුස්සින්දං ජහිත්වාන, සබ්බකාමසමිද්ධිනං;

කථං නු භගවා කෙසී, කප්පස්ස රමති අස්සමෙ.

“Tendo abandonado o senhor dos homens, que satisfaz todos os desejos, como de fato o venerável Kesī encontra alegria no eremitério de Kappaka?”

‘‘සාදූනි රමණීයානි, සන්ති වක්ඛා මනොරමා;

සුභාසිතානි කප්පස්ස, නාරද රමයන්ති මං.

“Há árvores doces, agradáveis e encantadoras, ó Nārada; e as palavras bem ditas de Kappaka me trazem alegria.”

‘‘සාලීනං ඔදනං භුඤ්ජෙ, සුචිං මංසූපසෙචනං;

කථං සාමාකනීවාරං, අලොණං ඡාදයන්ති තං.

“Costumáveis comer arroz da melhor qualidade, limpo e misturado com carne; como grãos silvestres sem sal conseguem vos satisfazer?”

‘‘සාදුං වා යදි වාසාදුං, අප්පං වා යදි වා බහුං;

විස්සත්ථො යත්ථ භුඤ්ජෙය්‍ය, විස්සාසපරමා රසා’’ති. (ජා. 1.4.181-184);

“Seja saboroso ou insípido, seja pouco ou muito, onde se come com confiança e intimidade — a confiança é, de fato, o sabor supremo.”

සත්ථා ඉමං ධම්මදෙසනං ආහරිත්වා ජාතකං සමොධානෙන්තො ‘‘තදා රාජා මොග්ගල්ලානො අහොසි, නාරදො සාරිපුත්තො, කප්පන්තෙවාසිකො ආනන්දො, කෙසවතාපසො අහමෙවා’’ති වත්වා, ‘‘එවං, මහාරාජ, පුබ්බෙපි පණ්ඩිතා මාරණන්තිකං වෙදනං පත්වා විස්සාසිකට්ඨානං ගමිංසු, මම සාවකා තුම්හාකං සන්තිකෙ විස්සාසං න ලභන්ති මඤ්ඤෙ’’ති ආහ. රාජා ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං මයා විස්සාසං කාතුං වට්ටති, කථං නු ඛො කරිස්සාමීති සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඤාතිධීතරං මම ගෙහෙ කාතුං වට්ටති, එවං සන්තෙ ‘දහරා ච සාමණෙරා ච සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඤාතිරාජා’ති මම සන්තිකං විස්සත්ථා නිබද්ධං ආගමිස්සන්තී’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘එකං මෙ ධීතරං දෙන්තූ’’ති සාකියානං සන්තිකං සාසනං පෙසෙසි. ‘‘කතරස්ස සක්‍යස්ස ධීතා’’ති ච පුච්ඡිත්වා, ‘‘ඤත්වා ආගච්ඡෙය්‍යාථා’’ති වත්වා දූතෙ ආණාපෙසි. දූතා ගන්ත්වා සාකියෙ දාරිකං යාචිංසු. තෙ සන්නිපතිත්වා, ‘‘පක්ඛන්තරිකො රාජා, සචෙ න දස්සාම, විනාසෙස්සති නො, න ඛො පන අම්හෙහි කුලෙන සදිසො, කිං නු ඛො කාතබ්බ’’න්ති මන්තයිංසු. මහානාමො ‘‘මම දාසියා කුච්ඡිම්හි ජාතා වාසභඛත්තියා නාම ධීතා රූපසොභග්ගප්පත්තා අත්ථි, තං දස්සාමා’’ති වත්වා දූතෙ ආහ – ‘‘සාධු, රඤ්ඤො දාරිකං දස්සාමා’’ති. ‘‘සා කස්ස, ධීතා’’ති? ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස චූළපිතුපුත්තස්ස මහානාමස්ස සක්කස්ස ධීතා වාසභඛත්තියා නාමා’’ති.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka dizendo: 'Naquela época, o rei era Moggallāna, Nārada era Sāriputta, o discípulo Kappaka era Ānanda, e o asceta Kesava era eu mesmo.' E acrescentou: 'Assim, Grande Rei, mesmo no passado, os sábios, ao sofrerem dores quase mortais, iam a um lugar de intimidade. Creio que meus discípulos não encontram intimidade convosco.' O rei pensou: 'Devo estabelecer intimidade com a comunidade de bhikkhus. Como poderei fazer isso? Seria adequado ter uma filha dos parentes do Buda em meu palácio. Sendo assim, os jovens bhikkhus e os noviços, pensando: ‘O rei é parente do Buda perfeitamente iluminado’, virão à minha presença regularmente com confiança.' Pensando assim, enviou uma mensagem aos Sākyas: 'Dai-me uma de vossas filhas.' E ordenou aos mensageiros: 'Perguntai de qual Sākya ela é filha e, após saberdes, retornai.' Os mensageiros foram e pediram uma jovem aos Sākyas. Eles se reuniram e deliberaram: 'O rei é poderoso e hostil; se não a dermos, ele nos destruirá. No entanto, ele não é de linhagem igual à nossa. O que de fato devemos fazer?' Mahānāma disse: 'Tenho uma filha chamada Vāsabhakhattiyā, nascida do ventre de minha serva, que possui extraordinária beleza. Nós a daremos.' E disse aos mensageiros: 'Muito bem, daremos uma jovem ao rei.' 'De quem ela é filha?', perguntaram. 'Ela é Vāsabhakhattiyā, filha do Sākya Mahānāma, que é filho do tio paterno do Buda perfeitamente iluminado.'

තෙ [Pg.220] ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචයිංසු. රාජා ‘‘යදි එවං, සාධු, සීඝං ආනෙථ, ඛත්තියා ච නාම බහුමායා, දාසිධීතරම්පි පහිණෙය්‍යුං, පිතරා සද්ධිං එකභාජනෙ භුඤ්ජන්තිං ආනෙය්‍යාථා’’ති පෙසෙසි. තෙ ගන්ත්වා, ‘‘දෙව, තුම්හෙහි සද්ධිං එකතො භුඤ්ජන්තිං රාජා ඉච්ඡතී’’ති ආහංසු. මහානාමො ‘‘සාධු, තාතා’’ති තං අලඞ්කාරාපෙත්වා අත්තනො භොජනකාලෙ පක්කොසාපෙත්වා තාය සද්ධිං එකතො භුඤ්ජනාකාරං දස්සෙත්වා දූතානං නිය්‍යාදෙසි. තෙ තං ආදාය සාවත්ථිං ගන්ත්වා තං පවත්තිං රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. රාජා තුට්ඨමානසො තං පඤ්චන්නං ඉත්ථිසතානං ජෙට්ඨිකං කත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ අභිසිඤ්චි. සා න චිරස්සෙව සුවණ්ණවණ්ණං පුත්තං විජායි.

Eles foram e informaram o rei. O rei enviou uma mensagem, dizendo: "Se for assim, muito bem, tragam-na rapidamente. Os kshatriyas são muito astutos; eles poderiam enviar até mesmo a filha de uma serva. Tragam uma princesa que coma do mesmo prato com seu pai." Eles foram e disseram: "Majestade, o rei deseja uma princesa que coma junto convosco." Mahanama disse: "Muito bem, meus caros", e, tendo feito adornar Vasabhakhattiya, mandou chamá-la na hora de sua refeição, mostrou-lhes a cena dela comendo junto com ele e a entregou aos mensageiros. Eles a levaram, foram para Savatthi e relataram o ocorrido ao rei. O rei, com o coração alegre, fez dela a líder de suas quinhentas mulheres e a consagrou na posição de rainha principal. Não muito tempo depois, ela deu à luz um filho de pele dourada.

අථස්ස නාමග්ගහණදිවසෙ රාජා දාරකස්ස අය්‍යකස්ස සන්තිකං පෙසෙසි ‘‘සක්‍යරාජධීතා වාසභඛත්තියා පුත්තං විජාතා, කිමස්ස නාමං කරොමා’’ති? තං පන සාසනං ගහෙත්වා ගතො අමච්චො ථොකං බධිරධාතුකො, සො ගන්ත්වා රඤ්ඤො අය්‍යකස්ස ආරොචෙසි, සො තං සුත්වා ‘‘වාසභඛත්තියා පුත්තං අවිජායිත්වාපි සබ්බජනං අභිභවි, ඉදානි පන රඤ්ඤො අතිවිය වල්ලභා භවිස්සතී’’ති ආහ. බධිරො අමච්චො ‘‘වල්ලභා’’ති වචනං දුස්සුතං සුත්වා ‘‘විටටූභො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා රාජානං උපගන්ත්වා, ‘‘දෙව, කුමාරස්ස කිර ‘විටටූභො’ති නාමං කරොථා’’ති ආහ. රාජා ‘‘පොරාණකං නො කුලසන්තකං නාමං භවිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා තං නාමං අකාසි. අථස්ස දහරකාලෙයෙව රාජා ‘‘සත්ථු පියං කරොමී’’ති සෙනාපතිට්ඨානං අදාසි.

Então, no dia de dar o nome ao menino, o rei enviou um mensageiro ao avô da criança: "A princesa sakya Vasabhakhattiya deu à luz um filho. Que nome devemos dar a ele?" O ministro que levou a mensagem era um pouco surdo. Ele foi e informou o rei avô. Ao ouvir isso, este disse: "Mesmo sem ter dado à luz um filho, Vasabhakhattiya já superava a todos. Agora, porém, ela será extremamente querida (vallabhā) pelo rei." O ministro surdo, ouvindo mal a palavra "vallabhā", entendeu-a como "Viṭaṭūbha". Ele se aproximou do rei e disse: "Majestade, dizem que deveis dar ao príncipe o nome de 'Viṭaṭūbha'." O rei pensou: "Este deve ser um nome antigo de nossa família", e deu-lhe esse nome. Então, quando ele ainda era criança, o rei, pensando "farei o que agrada ao Mestre", concedeu-lhe o cargo de general.

සො කුමාරපරිහාරෙන වඩ්ඪන්තො සත්තවස්සිකකාලෙ අඤ්ඤෙසං කුමාරානං මාතාමහකුලතො හත්ථිරූපකඅස්සරූපකාදීනි ආහරියමානානි දිස්වා මාතරං පුච්ඡි – ‘‘අම්ම, අඤ්ඤෙසං මාතාමහකුලතො පණ්ණාකාරො ආහරීයති, මය්හං කොචි කිඤ්චි න පෙසෙසි, කිං ත්වං නිමාතා නිපිතා’’ති? අථ නං සා, ‘‘තාත, තව සක්‍යරාජානො මාතාමහා දූරෙ පන වසන්ති, තෙන තෙ කිඤ්චි න පෙසෙන්තී’’ති වඤ්චෙසි. සොළසවස්සිකකාලෙ, ‘‘අම්ම, තව මාතාමහකුලං පස්සිතුකාමොම්හී’’ති වත්වා, ‘‘අලං, තාත, කිං තත්ථ ගන්ත්වා කරිස්සතී’’ති වාරියමානොපි පුනප්පුනං යාචි. අථස්ස මාතා ‘‘තෙන හි ගච්ඡා’’ති සම්පටිච්ඡි. සො පිතු ආරොචෙත්වා මහන්තෙන පරිවාරෙන නික්ඛමි. වාසභඛත්තියා පුරෙතරං පණ්ණං පෙසෙසි – ‘‘අහං [Pg.221] ඉධ සුඛං වසාමි, මාස්ස කිඤ්චි සාමිනො අන්තරං දස්සයිංසූ’’ති. සාකියා විටටූභස්ස ආගමනං ඤත්වා, ‘‘වන්දිතුං න සක්කොමා’’ති තස්ස දහරදහරෙ කුමාරෙ ජනපදං පහිණිත්වා තස්මිං කපිලපුරං සම්පත්තෙ සන්ථාගාරෙ සන්නිපතිංසු. කුමාරො තත්ථ ගන්ත්වා අට්ඨාසි.

Crescendo com o séquito de um príncipe, quando tinha sete anos de idade, ao ver brinquedos de elefantes, cavalos e outros sendo trazidos para outros príncipes da família de seus avós maternos, ele perguntou à mãe: "Mãe, presentes são trazidos para outros príncipes da família de seus avós maternos, mas ninguém me envia nada. Por acaso não tens mãe nem pai?" Então ela o enganou, dizendo: "Meu filho, teus avós maternos, os reis sakyas, vivem muito longe; por isso eles não enviam nada." Aos dezesseis anos de idade, ele disse: "Mãe, desejo ver a família de teus avós maternos." Embora impedido por ela, que dizia: "Basta, meu filho, o que irás fazer indo lá?", ele implorou repetidamente. Então sua mãe concordou, dizendo: "Sendo assim, vai." Ele informou seu pai e partiu com um grande séquito. Vasabhakhattiya enviou uma carta antes dele: "Eu vivo feliz aqui; que não demonstrem nenhuma diferença ao meu senhor." Os sakyas, sabendo da vinda de Viṭaṭūbha, disseram: "Não podemos lhe prestar homenagem." Enviando todos os príncipes que eram mais jovens do que ele para o interior, quando ele chegou a Kapilapura, eles se reuniram no salão de assembleias. O príncipe foi até lá e permaneceu de pé.

අථ නං ‘‘අයං තෙ, තාත, මාතාමහො, අයං මාතුලො’’ති වත්වා වන්දාපෙසුං. සො සබ්බෙ වන්දමානො විචරිත්වා එකම්පි අත්තානං වන්දන්තං අදිස්වා ‘‘කිං නු ඛො මං වන්දන්තා නත්ථී’’ති පුච්ඡි. සාකියා, ‘‘තාත, තෙ කනිට්ඨකුමාරා ජනපදං ගතා’’ති වත්වා තස්ස මහන්තං සක්කාරං කරිංසු. සො කතිපාහං වසිත්වා මහන්තෙන පරිවාරෙන නික්ඛමි. අථෙකා දාසී සන්ථාගාරෙ තෙන නිසින්නඵලකං ‘‘ඉදං වාසභඛත්තියාය දාසියා පුත්තස්ස නිසින්නඵලක’’න්ති අක්කොසිත්වා පරිභාසිත්වා ඛීරොදකෙන ධොවි. එකො පුරිසො අත්තනො ආවුධං පමුස්සිත්වා නිවත්තො තං ගණ්හන්තො විටටූභකුමාරස්ස අක්කොසනසද්දං සුත්වා තං කාරණං පුච්ඡිත්වා, ‘‘වාසභඛත්තියා දාසියා කුච්ඡිම්හි මහානාමසක්කං පටිච්ච ජාතා’’ති ඤත්වා බලකායස්ස කථෙසි. ‘‘වාසභඛත්තියා කිර දාසිධීතා’’ති මහාකොලාහලං අහොසි. තං සුත්වා විටටූභො ‘‘එතෙ තාව මම නිසින්නඵලකං ඛීරොදකෙන ධොවන්තු, අහං පන රජ්ජෙ පතිට්ඨිතකාලෙ එතෙසං ගලලොහිතං ගහෙත්වා මම නිසින්නඵලකං ධොවිස්සාමී’’ති චිත්තං පට්ඨපෙසි. තස්මිං සාවත්ථිං ගතෙ අමච්චා තං පවත්තිං රඤ්ඤො ආරොචයිංසු. රාජා ‘‘මය්හං දාසිධීතරං අදංසූ’’ති සාකියානං කුජ්ඣිත්වා වාසභඛත්තියාය ච පුත්තස්ස ච දින්නපරිහාරං අච්ඡින්දිත්වා දාසදාසීහි ලද්ධබ්බමත්තමෙව දාපෙසි.

Então, disseram-lhe: "Este, meu filho, é teu avô materno; este é teu tio", e o fizeram prestar-lhes homenagem. Ele andou prestando homenagem a todos, mas, não vendo uma única pessoa prestando homenagem a ele, perguntou: "Será que não há ninguém para me prestar homenagem?" Os sakyas disseram: "Meu filho, os príncipes mais jovens foram para o interior", e lhe prestaram grande hospitalidade. Ele permaneceu por alguns dias e partiu com seu grande séquito. Então, uma serva lavou o assento de madeira onde ele havia se sentado no salão de assembleias com água de leite, insultando-o e praguejando: "Este é o assento onde se sentou o filho da serva Vasabhakhattiya!" Um homem que havia esquecido sua arma retornou para buscá-la, ouviu os insultos dirigidos ao príncipe Viṭaṭūbha, perguntou o motivo e, sabendo que "Vasabhakhattiya nasceu do ventre de uma serva, gerada pelo sakya Mahanama", contou ao exército. Houve um grande alvoroço: "Dizem que Vasabhakhattiya é filha de uma serva!" Ao ouvir isso, Viṭaṭūbha firmou esta resolução em sua mente: "Que eles lavem o meu assento com água de leite por enquanto; mas, quando eu estiver estabelecido no reino, tomarei o sangue de suas gargantas e lavarei o meu assento!" Quando ele retornou a Savatthi, os ministros relataram todo o ocorrido ao rei. O rei, enfurecido com os sakyas, dizendo "Eles me deram a filha de uma serva!", retirou as honras e provisões concedidas a Vasabhakhattiya e a seu filho, e ordenou que lhes dessem apenas o que é de direito para servos e servas.

තතො කතිපාහච්චයෙන සත්ථා රාජනිවෙසනං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. රාජා ආගන්ත්වා වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං කිර ඤාතකෙහි දාසිධීතා මය්හං දින්නා, තෙනස්සා අහං සපුත්තාය පරිහාරං අච්ඡින්දිත්වා දාසදාසීහි ලද්ධබ්බමත්තමෙව දාපෙසි’’න්ති ආහ. සත්ථා ‘‘අයුත්තං, මහාරාජ, සාකියෙහි කතං, දදන්තෙහි නාම සමානජාතිකා දාතබ්බා අස්ස, තං පන, මහාරාජ, වදාමි, වාසභඛත්තියා ඛත්තියරාජධීතා ඛත්තියරඤ්ඤො ගෙහෙ අභිසෙකං ලභි. විටටූභොපි ඛත්තියරාජානමෙව පටිච්ච ජාතො, මාතුගොත්තං [Pg.222] නාම කිං කරිස්සති, පිතුගොත්තමෙව පමාණන්ති. පොරාණකපණ්ඩිතා දලිද්දිත්ථියා කට්ඨහාරිකාය අග්ගමහෙසිට්ඨානං අදංසු, තස්සා ච කුච්ඡිම්හි ජාතකුමාරො ද්වාදසයොජනිකාය බාරාණසියා රජ්ජං පත්වා කට්ඨවාහනරාජා නාම ජාතො’’ති කට්ඨහාරිජාතකං (ජා. 1.1.7) කථෙසි. රාජා ධම්මකථං සුත්වා ‘‘පිතුගොත්තමෙව කිර පමාණ’’න්ති තුස්සිත්වා වාසභඛත්තියාය ච පුත්තස්ස ච පකතිපරිහාරමෙව දාපෙසි.

Alguns dias depois, o Mestre foi ao palácio real e sentou-se no assento preparado. O rei aproximou-se, prestou-lhe homenagem e disse: "Senhor, dizem que vossos parentes me deram a filha de uma serva. Por isso, retirei as honras dela e de seu filho, e ordenei que lhes dessem apenas o que é de direito para servos e servas." O Mestre disse: "Grande Rei, o que os sakyas fizeram foi incorreto. Ao dar, deveriam ter dado alguém de igual nascimento. Mas, Grande Rei, eu vos digo: Vasabhakhattiya é filha de um rei kshatriya e recebeu a consagração no palácio de um rei kshatriya. Viṭaṭūbha também nasceu gerado por um rei kshatriya. O que importa a linhagem materna? A linhagem paterna é a única medida. Sábios do passado deram a posição de rainha principal a uma mulher pobre que recolhia lenha, e o príncipe nascido de seu ventre, tendo alcançado o reino em Varanasi, que tinha doze yojanas de extensão, tornou-se conhecido como o rei Katthavahana." E ele recitou o Katthahari Jataka. O rei, ouvindo o discurso do Dhamma, alegrou-se, pensando: "De fato, a linhagem paterna é a única medida", e restabeleceu as honras e provisões habituais a Vasabhakhattiya e a seu filho.

බන්ධුලසෙනාපතිස්සපි ඛො කුසිනාරායං මල්ලරාජධීතා මල්ලිකා නාම භරියා දීඝරත්තං පුත්තං න විජායි. අථ නං බන්ධුලො ‘‘අත්තනො කුලඝරමෙව ගච්ඡා’’ති උය්‍යොජෙසි. සා ‘‘සත්ථාරං දිස්වාව ගමිස්සාමී’’ති ජෙතවනං පවිසිත්වා තථාගතං වන්දිත්වා ඨිතා, ‘‘කහං ගච්ඡසී’’ති වුත්තා ‘‘සාමිකො මං භන්තෙ, කුලඝරං පෙසෙතී’’ ආහ. ‘‘කිං කාරණා’’ති? ‘‘වඤ්ඣා කිරස්මි අපුත්තිකා’’ති. ‘‘යදි එවං, ගමනකිච්චං නත්ථි, නිවත්තස්සූ’’ති. සා තුට්ඨමානසා සත්ථාරං වන්දිත්වා නිවෙසනං ගන්ත්වා ‘‘කස්මා නිවත්තාසී’’ති වුත්තා ‘‘දසබලෙන නිවත්තිතාම්හී’’ති ආහ බන්ධුලො ‘‘දිට්ඨං භවිස්සති දීඝදස්සිනා කාරණ’’න්ති සම්පටිච්ඡි. සා න චිරස්සෙව ගබ්භං පටිලභිත්වා උප්පන්නදාහළා ‘‘දොහළො මෙ උප්පන්නො’’ති ආරොචෙසි. ‘‘කිං දොහළො’’ති? ‘‘වෙසාලිනගරෙ ගණරාජකුලානං අභිසෙකමඞ්ගලපොක්ඛරණියං ඔතරිත්වා න්හත්වා පානීයං පාතුකාමාම්හි, සාමී’’ති. බන්ධුලො ‘‘සාධූ’’ති වත්වා සහස්සථාමධනුං ගහෙත්වා තං රථං ආරොපෙත්වා සාවත්ථිතො නික්ඛමිත්වා රථං පාජෙන්තො මහාලිලිච්ඡවිනො දින්නද්වාරෙන වෙසාලිං පාවිසි. මහාලිලිච්ඡවිනො ච ද්වාරසමීපෙ එව නිවෙසනං හොති. සො රථස්ස උම්මාරෙ පනිඝාතසද්දං සුත්වාව ‘‘බන්ධුලස්ස රථසද්දො එසො, අජ්ජ ලිච්ඡවීනං භයං උප්පජ්ජිස්සතී’’ති ආහ.

O general Bandhula também tinha em Kusinara uma esposa chamada Mallika, filha de um rei malla, que por muito tempo não deu à luz um filho. Então Bandhula a enviou embora, dizendo: "Vai para a casa de tua própria família." Ela pensou: "Irei somente após ver o Mestre", entrou em Jetavana, prestou homenagem ao Tathagata e permaneceu de pé. Quando lhe foi perguntado: "Aonde vais?", ela disse: "Senhor, meu marido está me enviando de volta para a casa de minha família." "Por qual razão?" "Dizem que sou estéril e sem filhos." "Se for assim, não há necessidade de ir. Retorna." Ela, com o coração alegre, prestou homenagem ao Mestre, voltou para casa e, quando lhe perguntaram: "Por que retornaste?", disse: "Fui mandada de volta pelo Possuidor das Dez Forças (Dasabala)." Bandhula aceitou isso, pensando: "Aquele que vê longe deve ter visto uma razão." Não muito tempo depois, ela concebeu e, quando surgiu o desejo de grávida, relatou: "Surgiu em mim um desejo." "Qual é o desejo?" "Meu senhor, desejo descer no lago sagrado de consagração dos príncipes governantes na cidade de Vesali, banhar-se nele e beber de sua água." Bandhula disse: "Muito bem", pegou seu arco com a força de mil homens, colocou-a na carruagem, partiu de Savatthi e, conduzindo a carruagem, entrou em Vesali pelo portão aberto por Mahali, o licchavi. A casa de Mahali, o licchavi, ficava bem próxima ao portão. Ao ouvir o som da carruagem batendo na soleira, ele disse: "Este é o som da carruagem de Bandhula. Hoje, o perigo surgirá para os licchavis."

පොක්ඛරණියා අන්තො ච බහි ච ආරක්ඛා බලවතී, උපරි ලොහජාලං පත්ථටං, සකුණානම්පි ඔකාසො නත්ථි. බන්ධුලසෙනාපති පන රථා ඔතරිත්වා ආරක්ඛකෙ මනුස්සෙ වෙත්තෙන පහරන්තො පලාපෙත්වා ලොහජාලං ඡින්දිත්වා අන්තොපොක්ඛරණීයං භරියං න්හාපෙත්වා සයම්පි න්හත්වා පුන තං රථං ආරොපෙත්වා නගරා නික්ඛමිත්වා ආගතමග්ගෙනෙව පායාසි. තෙ ආරක්ඛමනුස්සා ලිච්ඡවිරාජූනං ආරොචෙසුං. ලිච්ඡවිරාජානො කුජ්ඣිත්වා පඤ්ච රථසතානි ආරුය්හ ‘‘බන්ධුලමල්ලං ගණ්හිස්සාමා’’ති නික්ඛමිංසු. තං පවත්තිං [Pg.223] මහාලිස්ස ආරොචෙසුං. මහාලි, ‘‘මා ගමිත්ථ, සො හි වො සබ්බෙ ඝොතෙස්සතී’’ති ආහ. තෙපි ‘‘මයං ගමිස්සාම එවා’’ති වදිංසු. ‘‘තෙන හි තස්ස රථචක්කස්ස යාව නාභිතො පථවිං පවිට්ඨට්ඨානං දිස්වා නිවත්තෙය්‍යාථ, තතො අනිවත්තන්තා පුරතො අසනිසද්දං විය සුණිස්සථ, තම්හා ඨානා නිවත්තෙය්‍යාථ. තතො අනිවත්තන්තා තුම්හාකං රථධුරෙසු ඡිද්දං පස්සිස්සථ, තම්හා ඨානා නිවත්තෙය්‍යාථ, පුරතො මා ගමිත්ථා’’ති. තෙ තස්ස වචනෙන අනිවත්තිත්වා තං අනුබන්ධිංසු එව. මල්ලිකා දිස්වා, ‘‘රථා, සාමි, පඤ්ඤායන්තී’’ති ආහ. ‘‘තෙන හි එකස්සෙව රථස්ස පඤ්ඤායනකාලෙ මං ආරොචෙය්‍යාසී’’ති. සා යදා සබ්බෙ රථා එකො විය හුත්වා පඤ්ඤායිංසු, තදා ‘‘එකමෙව, සාමි, රථසීසං පඤ්ඤායතී’’ති ආහ. බන්ධුලො ‘‘තෙන හි ඉමා රස්මියො ගණ්හාහී’’ති තස්සා රස්මියො දත්වා රථෙ ඨිතොව ධනුං ආරොපෙසි, රථචක්කං යාව නාභිතො පථවිං පාවිසි.

Dentro e fora do lago, a guarda era forte; acima, uma rede de ferro estava estendida, de modo que nem mesmo os pássaros tinham passagem. No entanto, o general Bandhula desceu da carruagem, golpeou os guardas com uma vara, afugentando-os, cortou a rede de ferro, entrou no lago, banhou sua esposa, banhou-se também, colocou-a novamente na carruagem, saiu da cidade e partiu pelo mesmo caminho por onde viera. Os guardas relataram aos reis licchavis. Os reis licchavis, enfurecidos, montaram em quinhentas carruagens e partiram, dizendo: "Capturaremos Bandhula, o malla." Relataram o ocorrido a Mahali. Mahali disse: "Não vades, pois ele matará a todos vós." Eles disseram: "Nós certamente iremos." "Se for assim, quando virdes o lugar onde a roda da carruagem dele penetrou na terra até o cubo, retornai. Se não retornardes dali, ouvireis à frente um som como o de um raio; retornai daquele lugar. Se não retornardes dali, vereis um buraco nos jugos de vossas carruagens; retornai daquele lugar. Não prossigais adiante." Eles, não retornando diante de suas palavras, continuaram a persegui-lo. Mallika, vendo-os, disse: "Meu senhor, carruagens estão visíveis." "Sendo assim, avisa-me quando apenas uma única carruagem for visível." Quando todas as carruagens pareceram como uma só, ela disse: "Meu senhor, apenas uma única frente de carruagem é visível." Bandhula disse: "Sendo assim, segura estas rédeas", e, entregando-lhe as rédeas, de pé na carruagem, ele armou o arco. A roda da carruagem penetrou na terra até o cubo.

ලිච්ඡවිනො තං ඨානං දිස්වාපි න නිවත්තිංසු. ඉතරො ථොකං ගන්ත්වා ජියං පොථෙසි, අසනිසද්දො විය අහොසි. තෙ තතොපි න නිවත්තිංසු, අනුබන්ධන්තා ගච්ඡන්තෙව. බන්ධුලො රථෙ ඨිතකොව එකසරං ඛිපි, සො පඤ්චන්නං රථසතානං රථසීසෙ ඡිද්දං කත්වා පඤ්ච රාජසතානි පරිකරබන්ධනට්ඨානෙ විනිවිජ්ඣිත්වා පථවිං පාවිසි. තෙ අත්තනො පවිද්ධභාවං අජානිත්වා, ‘‘තිට්ඨ, රෙ, තිට්ඨ, රෙ’’ති වදන්තා අනුබන්ධිංසු එව. බන්ධුලො රථං ඨපෙත්වා ‘‘තුම්හෙ මතකා, මතකෙහි සද්ධිං මය්හං යුද්ධං නාම නත්ථී’’ති ආහ. ‘‘මතකා නාම අම්හාදිසා න හොන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි සබ්බපච්ඡිමස්ස පරිකරං මොචෙථා’’ති. තෙ මොචයිංසු. සො මුත්තමත්තෙ එව මරිත්වා පතිතො. අථ තෙ සබ්බෙපි ‘‘තුම්හෙ එවරූපා, අත්තනො ඝරානි ගන්ත්වා සංවිධාතබ්බං සංවිදහිත්වා පුත්තදාරං අනුසාසිත්වා සන්නාහං මොචෙථා’’ති ආහ. තෙ තථා කත්වා සබ්බෙපි ජීවිතක්ඛයං පත්තා. බන්ධුලොපි මල්ලිකං සාවත්ථිං ආනෙසි. සා සොළසක්ඛත්තුං යමකෙ යමකෙ පුත්තෙ විජායි. සබ්බෙපි සූරා ථාමසම්පන්නා අහෙසුං, සබ්බසිප්පානං නිප්ඵත්තිං පාපුණිංසු. එකෙකස්ස පුරිසසහස්සං පරිවාරො අහොසි. පිතරා සද්ධිං රාජනිවෙසනං ගච්ඡන්තෙහි තෙහෙව රාජඞ්ගණං පරිපූරි.

Os licchavis, mesmo vendo aquele lugar, não retornaram. O outro (Bandhula) avançou um pouco e fez vibrar a corda do arco; foi como o som de um raio. Mesmo assim eles não retornaram, continuando a perseguição. Bandhula, de pé na carruagem, disparou uma única flecha. Ela perfurou a frente das quinhentas carruagens, atravessou as armaduras dos quinhentos reis e penetrou na terra. Eles, sem perceber que haviam sido atravessados, continuaram a persegui-lo, gritando: "Para, ei! Para, ei!" Bandhula parou a carruagem e disse: "Vós sois homens mortos. Não luto com homens mortos." "Homens mortos não são como nós!" "Sendo assim, soltai a armadura do último de todos." Eles a soltaram. No instante em que foi solta, ele caiu morto. Então Bandhula disse a todos eles: "Vós estais todos nesse estado. Ide para vossas casas, ordenai vossos assuntos, instruí vossas esposas e filhos, e então soltai vossas armaduras." Eles assim fizeram, e todos chegaram ao fim de suas vidas. Bandhula trouxe Mallika para Savatthi. Ela deu à luz filhos gêmeos por dezesseis vezes. Todos eles eram corajosos e fortes, e alcançaram a maestria em todas as artes. Cada um deles tinha um séquito de mil homens. Quando iam ao palácio real com o pai, o pátio do palácio ficava completamente cheio deles.

අථෙකදිවසං [Pg.224] විනිච්ඡයෙ කූටට්ටපරාජිතා මනුස්සා බන්ධුලං ආගච්ඡන්තං දිස්වා මහාවිරවං විරවන්තා විනිච්ඡයඅමච්චානං කූටට්ටකරණං තස්ස ආරොචෙසුං. සො විනිච්ඡයං ගන්ත්වා තං අට්ටං විචාරෙත්වා සාමිකමෙව සාමිකං අකාසි. මහාජනො මහාසද්දෙන සාධුකාරං පවත්තෙති. රාජා ‘‘කිං ඉද’’න්ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා තුස්සිත්වා සබ්බෙපි තෙ අමච්චෙ හාරෙත්වා බන්ධුලස්සෙව විනිච්ඡයං නිය්‍යාදෙසි. සො තතො පට්ඨාය සම්මා විනිච්ඡයි. තතො තෙ පොරාණකවිනිච්ඡයිකා අමච්චා කිඤ්චි ලඤ්ජං අලභන්තා අප්පලාභා හුත්වා ‘‘බන්ධුලො රජ්ජං පත්ථෙතී’’ති රාජකුලෙ පරිභින්දිංසු. රාජා තෙසං කථං සද්දහිත්වා චිත්තං නිග්ගහෙතුං නාසක්ඛි. ‘‘ඉමස්මිං ඉධෙව ඝාතියමානෙ ගරහා මෙ උප්පජ්ජිස්සතී’’ති පුන චින්තෙත්වා පයුත්තපුරිසෙහි පච්චන්තං පහාරාපෙත්වා බන්ධුලං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘පච්චන්තො කිර කුපිතො, තව පුත්තෙහි සද්ධිං ගන්ත්වා, චොරෙ ගණ්හාහී’’ති පහිණිත්වා, ‘‘එත්ථෙවස්ස ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි සද්ධිං සීසං ඡින්දිත්වා ආහරථා’’ති තෙහි සද්ධිං අඤ්ඤෙපි සමත්ථෙ මහායොධෙ පෙසෙසි. තස්මිං පච්චන්තං ගච්ඡන්තෙයෙව ‘‘සෙනාපති කිර ආගච්ඡතී’’ති පයුත්තචොරා පලායිංසු. සො තං පදෙසං ආවාසාපෙත්වා සණ්ඨාපෙත්වා නිවත්ති.

Então, um dia, no tribunal de justiça, pessoas que haviam perdido suas causas devido a julgamentos fraudulentos, ao verem o general Bandhula se aproximar, começaram a chorar e a lamentar ruidosamente, relatando-lhe a conduta corrupta dos ministros da justiça. Ele foi ao tribunal, investigou o caso e restituiu a propriedade ao seu legítimo dono. A multidão aclamou ruidosamente com aplausos. O rei perguntou: 'O que é este som?', e ao ouvir a explicação, ficou muito satisfeito; destituiu todos aqueles ministros de seus cargos e entregou a administração da justiça ao próprio Bandhula. A partir de então, ele julgava com retidão. Diante disso, os antigos ministros juízes, não recebendo mais subornos e vendo seus ganhos reduzidos, caluniaram-no perante o rei, dizendo: 'Bandhula deseja o reino'. O rei, acreditando nas palavras deles, não conseguiu controlar sua mente. Pensando: 'Se ele for morto aqui mesmo, serei censurado', planejou um estratagema: fez com que homens contratados atacassem a fronteira e, mandando chamar Bandhula, enviou-o dizendo: 'Diz-se que a fronteira está em revolta. Vá com seus filhos e capture os rebeldes'. Secretamente, enviou com eles outros guerreiros poderosos, ordenando-lhes: 'Cortem a cabeça dele junto com a de seus trinta e dois filhos lá mesmo e tragam-nas'. Enquanto ele se dirigia à fronteira, os falsos rebeldes, sabendo que o general estava vindo, fugiram. Ele pacificou e restabeleceu a ordem naquela região e regressou.

අථස්ස නගරතො අවිදූරෙ ඨානෙ තෙ යොධා පුත්තෙහි සද්ධිං සීසං ඡින්දිංසු. තං දිවසං මල්ලිකාය පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං ද්වෙ අග්ගසාවකා නිමන්තිතා හොන්ති. අථස්සා පුබ්බණ්හෙ එව ‘‘සාමිකස්ස තෙ සද්ධිං පුත්තෙහි සීසං ඡින්න’’න්ති පණ්ණං ආහරිත්වා අදංසු. සා තං පවත්තිං ඤත්වා කස්සචි කිඤ්චි අවත්වා පණ්ණං උච්ඡඞ්ගෙ ඨපෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝමෙව පරිවිසි. අථස්සා පරිචාරිකායො භික්ඛූනං භත්තං දත්වා සප්පිචාටිං ආහරන්තියො ථෙරානං පුරතො සප්පිචාටිං භින්දිංසු. ධම්මසෙනාපති ‘‘භෙදනධම්මං භින්නං, න චින්තිතබ්බ’’න්ති ආහ. සා උච්ඡඞ්ගතො පණ්ණං නීහරිත්වා ‘‘ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි සද්ධිං පිතුසීසං ඡින්නන්ති මෙ ඉමං පණ්ණං ආහරිංසු, අහං ඉදං සුත්වාපි න චින්තෙමි, සප්පිචාටියා භින්නාය කිං චින්තයිස්සාමි, භන්තෙ’’ති ආහ. ධම්මසෙනාපති ‘‘අනිමිත්තමනඤ්ඤාතං, මච්චානං ඉධ ජීවිත’’න්තිආදීනි (සු. නි. 579) වත්වා ධම්මං දෙසෙත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං අගමාසි. සාපි ද්වත්තිංස සුණිසායො පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘තුම්හාකං සාමිකා නිරපරාධා අත්තනො පුරිමකම්මඵලං ලභිංසු[Pg.225], තුම්හෙ මා සොචයිත්ථ, මා පරිදෙවිත්ථ, රඤ්ඤො උපරි මනොපදොසං මා කරිත්ථා’’ති ඔවදි.

Então, em um lugar não muito distante da cidade, aqueles guerreiros cortaram a cabeça dele junto com a de seus filhos. Naquele mesmo dia, Mallikā havia convidado os dois principais discípulos junto com quinhentos monges para uma refeição. Ainda pela manhã, trouxeram-lhe uma carta e a entregaram, dizendo: 'A cabeça de seu marido, junto com a de seus filhos, foi cortada'. Ela, sabendo do ocorrido, sem dizer nada a ninguém, guardou a carta em seu colo e continuou a servir pessoalmente a comunidade de monges. Então, enquanto suas servas, após servirem a refeição aos monges, traziam um pote de manteiga clarificada, deixaram-no cair e ele se quebrou diante dos anciãos. O General do Dhamma disse: 'O que é de natureza perecível quebrou-se; não se deve lamentar por isso'. Ela, retirando a carta de seu colo, disse: 'Venerável Senhor, trouxeram-me esta carta dizendo que a cabeça do pai foi cortada junto com a de seus trinta e dois filhos. Mesmo tendo ouvido isso, não me desespero; por que haveria de me preocupar com um pote de manteiga quebrado?'. O General do Dhamma, recitando os versos que começam com: 'A vida dos mortais neste mundo é imprevisível e desconhecida...', ensinou o Dhamma, levantou-se de seu assento e retornou ao mosteiro. Ela também mandou chamar suas trinta e duas noras e as aconselhou: 'Seus maridos eram inocentes, mas receberam o fruto de suas próprias ações passadas. Não fiquem tristes, não lamentem e não guardem rancor contra o rei'.

රඤ්ඤො චරපුරිසා තං කථං සුත්වා ගන්ත්වා තෙසං නිද්දොසභාවං රඤ්ඤො කථයිංසු. රාජා සංවෙගප්පත්තො තස්සා නිවෙසනං ගන්ත්වා මල්ලිකඤ්ච සුණිසායො චස්සා ඛමාපෙත්වා මල්ලිකාය වරං අදාසි. සා ‘‘වරො ගහිතො මෙ හොතූ’’ති වත්වා තස්මිං ගතෙ මතකභත්තං දත්වා න්හත්වා රාජානං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා, ‘‘දෙව, තුම්හෙහි මය්හං වරො දින්නො, මය්හඤ්ච අඤ්ඤෙන අත්ථො නත්ථි, ද්වත්තිංසාය මෙ සුණිසානං මමඤ්ච කුලඝරගමනං අනුජානාථා’’ති ආහ. රාජා සම්පටිච්ඡි. සා ද්වත්තිංස සුණිසායො යථාසකානි කුලානි පෙසෙසි, සයම්පි කුසිනාරානගරෙ අත්තනො කුලඝරං අගමාසි.

Os espiões do rei, ouvindo aquela conversa, foram e relataram ao rei a inocência deles. O rei, tomado de remorso, foi à casa dela, pediu perdão a Mallikā e às suas noras, e concedeu um favor a Mallikā. Ela disse: 'Que o favor seja considerado aceito por mim'. Após a partida dele, ela ofereceu uma refeição em memória dos falecidos, banhou-se, aproximou-se do rei, prestou-lhe homenagem e disse: 'Ó rei, um favor me foi concedido por vós. Não tenho necessidade de nenhum outro favor. Peço que permitais que minhas trinta e duas noras e eu retornemos às casas de nossas famílias'. O rei consentiu. Ela enviou as trinta e duas noras para as respectivas casas de suas famílias, e ela própria partiu para a casa de sua família na cidade de Kusinārā.

රාජාපි බන්ධුලසෙනාපතිනො භාගිනෙය්‍යස්ස දීඝකාරායනස්ස නාම සෙනාපතිට්ඨානං අදාසි. සො පන ‘‘මාතුලො මෙ ඉමිනා මාරිතො’’ති රඤ්ඤො ඔතාරං ගවෙසන්තො විචරති. රාජාපි නිරපරාධස්ස බන්ධුලස්ස මාරිතකාලතො පට්ඨාය විප්පටිසාරී හුත්වා චිත්තස්සාදං න ලභති, රජ්ජසුඛං නානුභොති. තදා සත්ථා සක්‍යානං මෙදාළුපං නාම නිගමං උපනිස්සාය විහරති. රාජා තත්ථ ගන්ත්වා ආරාමතො අවිදූරෙ ඛන්ධාවාරං නිවාසෙත්වා, ‘‘මන්දෙන පරිවාරෙන සත්ථාරං වන්දිස්සාමී’’ති විහාරං ගන්ත්වා පඤ්චරාජාකකුධභණ්ඩානි දීඝකාරායනස්ස දත්වා එකකොව ගන්ධකුටිං පාවිසි. සබ්බං ධම්මචෙතියසුත්තනියාමෙන (ම. නි. 2.364 ආදයො) දීපෙතබ්බං. තස්මිං ගන්ධකුටිං පවිට්ඨෙ දීඝකාරායනො තානි පඤ්ච රාජකකුධභණ්ඩානි ගහෙත්වා විටටූභං රාජානං කත්වා රඤ්ඤො එකං අස්සං එකඤ්ච උපට්ඨානකාරිකං මාතුගාමං ඨපෙත්වා නිවත්තෙත්වා සාවත්ථිං අගමාසි.

O rei também concedeu o cargo de general a Dīghakārāyana, sobrinho do general Bandhula. Ele, porém, andava de um lado para o outro procurando uma oportunidade contra o rei, pensando: 'Meu tio foi morto por este rei'. O rei, por sua vez, desde o momento em que mandou matar o inocente Bandhula, sentia remorso, não encontrava paz de espírito e não desfrutava dos prazeres do reino. Naquela época, o Mestre residia perto de uma aldeia dos Sakyas chamada Medāḷupa. O rei foi até lá, estabeleceu seu acampamento militar não muito longe do mosteiro e, pensando: 'Prestarei homenagem ao Mestre com uma pequena comitiva', foi ao mosteiro, entregou as cinco insígnias reais a Dīghakārāyana e entrou sozinho na cela perfumada. Tudo deve ser compreendido de acordo com o método descrito no Dhammacetiya Sutta. Quando o rei entrou na cela perfumada, Dīghakārāyana pegou as cinco insígnias reais, coroou Viṭaṭūbha como rei e, deixando para o rei apenas um cavalo e uma serva, regressou e partiu para Sāvatthī.

රාජා සත්ථාරා සද්ධිං පියකථං කථෙත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා නික්ඛන්තො සෙනං අදිස්වා තං මාතුගාමං පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං සුත්වා, ‘‘අහං භාගිනෙය්‍යං ආදාය ගන්ත්වා, විටටූභං ගහෙස්සාමී’’ති රාජගහනගරං ගච්ඡන්තො විකාලෙ ද්වාරෙසු පිදහිතෙසු නගරං පත්වා එකිස්සා සාලාය නිපජ්ජිත්වා වාතාතපෙහි කිලන්තො රත්තිභාගෙ තත්ථෙව කාලමකාසි. විභාතාය රත්තියා, ‘‘දෙව, කොසලනරින්ද අනාථො ජාතොසී’’ති විප්පලපන්තියා [Pg.226] තස්සා ඉත්ථියා සද්දං සුත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. සො මාතුලස්ස මහන්තෙන සක්කාරෙන සරීරකිච්චං කාරෙසි.

O rei, após conversar amigavelmente com o Mestre e prestar-lhe homenagem, ao sair e não ver o exército, perguntou àquela mulher e soube do ocorrido. Pensando: 'Irei com meu sobrinho e capturarei Viṭaṭūbha', ele partiu em direção à cidade de Rājagaha. Chegando à cidade tarde da noite, quando os portões já estavam fechados, ele deitou-se em um salão público. Exausto pelo vento e pelo calor do sol, ele faleceu ali mesmo durante a noite. Ao amanhecer, ouvindo o som daquela mulher chorando e lamentando: 'Ó rei, senhor de Kosala, ficastes desamparado!', relataram o fato ao rei Ajātasattu. Ele realizou os ritos fúnebres de seu tio com grandes honras.

විටටූභොපි රජ්ජං ලභිත්වා තං වෙරං සරිත්වා ‘‘සබ්බෙපි සාකියෙ මාරෙස්සාමී’’ති මහතියා සෙනාය නික්ඛමි. තං දිවසං සත්ථා පච්චූසකාලෙ ලොකං වොලොකෙන්තො ඤාතිසඞ්ඝස්ස විනාසං දිස්වා, ‘‘ඤාතිසඞ්ගහං කාතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා පුබ්බණ්හසමයෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා, පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ගන්ධකුටියං සීහසෙය්‍යං කප්පෙත්වා, සායන්හසමයෙ ආකාසෙන ගන්ත්වා, කපිලවත්ථුසාමන්තෙ එකස්මිං කබරච්ඡායෙ රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. තතො විටටූභස්ස රජ්ජසීමාය මහන්තො සන්දච්ඡායො නිග්‍රොධො අත්ථි. විටටූභො සත්ථාරං දිස්වා උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, කිං කාරණා එවරූපාය උණ්හවෙලාය ඉමස්මිං කබරච්ඡායෙ රුක්ඛමූලෙ නිසීදථ, එතස්මිං සන්දච්ඡායෙ නිග්‍රොධමූලෙ නිසීදථ, භන්තෙ’’ති වත්වා, ‘‘හොතු, මහාරාජ, ඤාතකානං ඡායා නාම සීතලා’’ති වුත්තෙ, ‘‘ඤාතකානුරක්ඛනත්ථාය සත්ථා ආගතො භවිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා නිවත්තිත්වා සාවත්ථිංයෙව පච්චාගමි. සත්ථාපි උප්පතිත්වා ජෙතවනමෙව ගතො.

Viṭaṭūbha também, tendo obtido o reino e lembrando-se daquela antiga hostilidade, partiu com um grande exército, pensando: 'Matarei todos os Sakyas'. Naquele dia, ao amanhecer, o Mestre, contemplando o mundo, viu a iminente destruição de seus parentes e pensou: 'É meu dever ajudar meus parentes'. Tendo saído para esmolar pela manhã e retornado da coleta de esmolas, ele repousou na cela perfumada na postura do leão. À tarde, viajando pelo ar, ele sentou-se ao pé de uma árvore que projetava uma sombra esparsa perto de Kapilavatthu. Perto dali, dentro da fronteira do reino de Viṭaṭūbha, havia uma grande figueira-dos-pagodes que projetava uma sombra densa e fresca. Viṭaṭūbha, ao ver o Mestre, aproximou-se, prestou-lhe homenagem e disse: 'Venerável Senhor, por que estais sentado sob esta árvore de sombra esparsa em um momento de calor tão intenso? Por favor, sentai-vos sob aquela figueira-dos-pagodes de sombra fresca, Venerável Senhor'. Quando o Mestre respondeu: 'Deixe estar, grande rei. A sombra dos parentes é de fato fresca', Viṭaṭūbha pensou: 'O Mestre deve ter vindo para proteger seus parentes'. Ele prestou homenagem ao Mestre, deu meia-volta e regressou a Sāvatthī. O Mestre também, subindo ao ar, retornou ao mosteiro de Jetavana.

රාජා සාකියානං දොසං සරිත්වා දුතියම්පි නික්ඛමිත්වා තථෙව සත්ථාරං පස්සිත්වා පුන නිවත්ති. තතියවාරෙපි නික්ඛමිත්වා තථෙව සත්ථාරං පස්සිත්වා පුන නිවත්ති. චතුත්ථවාරෙ පන තස්මිං නික්ඛන්තෙ සත්ථා සාකියානං පුබ්බකම්මං ඔලොකෙත්වා තෙසං එකදිවසං නදියං විසපක්ඛිපනපාපකම්මස්ස අප්පටිබාහියභාවං ඤත්වා චතුත්ථවාරෙ නාගමාසි. විටටූභො ‘‘සාකියෙ ඝාතෙස්සාමී’’ති මහන්තෙන බලකායෙන නික්ඛමි. සම්මාසම්බුද්ධස්ස පන ඤාතකා අසත්තඝාතකා නාම, අත්තනා මරන්තාපි පරෙසං ජීවිතං න වොරොපෙන්ති. තෙ චින්තයිංසු – ‘‘මයං සුසික්ඛිතා කතහත්ථා කතූපාසනා මහිස්සාසා, න ඛො පන සක්කා අම්හෙහි පරං ජීවිතා වොරොපෙතුං, අත්තනො කම්මං දස්සෙත්වා පලාපෙස්සාමා’’ති තෙ කතසන්නාහා නික්ඛමිත්වා යුද්ධං ආරභිංසු. තෙහි ඛිත්තා සරා විටටූභස්ස පුරිසානං අන්තරන්තරෙන ගච්ඡන්ති, ඵලකන්තරකණ්ණඡිද්දන්තරාදීහි නික්ඛමන්ති. විටටූභො දිස්වා නනු භණෙ ‘‘සාකියා අසත්තඝාතකාම්හා’’ති වදන්ති, අථ ච පන මෙ පුරිසෙ නාසෙන්තීති.

O rei, lembrando-se da ofensa dos Sakyas, partiu pela segunda vez, mas ao ver o Mestre no mesmo lugar, regressou novamente. Pela terceira vez ele partiu, e vendo o Mestre no mesmo lugar, regressou novamente. Na quarta vez, porém, quando ele partiu, o Mestre, contemplando as ações passadas dos Sakyas e sabendo que a má ação de outrora — quando eles jogaram veneno no rio — era inevitável, não foi. Viṭaṭūbha partiu com uma grande força militar, pensando: 'Matarei os Sakyas'. Os parentes do Buda Supremo, contudo, eram conhecidos por não matarem seres vivos com armas; mesmo enfrentando a morte, eles não tiravam a vida de outros. Eles pensaram: 'Somos arqueiros habilidosos, bem treinados e excelentes na arte da arquearia. No entanto, não nos é permitido tirar a vida de outros. Vamos apenas demonstrar nossa habilidade para fazê-los fugir'. Vestindo suas armaduras, eles saíram e iniciaram o combate. As flechas disparadas por eles passavam pelos vãos entre os homens de Viṭaṭūbha, atravessando os espaços entre os escudos e os furos das orelhas. Viṭaṭūbha, ao ver isso, disse: 'Ei, homens! Os Sakyas não dizem que não matam seres vivos com armas? No entanto, eles estão destruindo meus homens!'

අථ [Pg.227] නං එකො පුරිසො ආහ – ‘‘කිං සාමි, නිවත්තිත්වා ඔලොකෙසී’’ති? ‘‘සාකියා මෙ පුරිසෙ නාසෙන්තී’’ති. ‘‘තුම්හාකං කොචි පුරිසො මතො නාම නත්ථි. ඉඞ්ඝ තෙ ගණාපෙථා’’ති. ගණාපෙන්තො එකස්සපි ඛයං න පස්සි. සො තතො නිවත්තිත්වා ‘‘යෙ යෙ පන භණෙ ‘සාකියම්හා’ති භණන්ති, සබ්බෙ මාරෙථ, මාතාමහස්ස පන මහානාමසක්කස්ස සන්තිකෙ ඨිතානං ජීවිතං දෙථා’’ති ආහ. සාකියා ගහෙතබ්බගහණං අපස්සන්තා එකච්චෙ තිණං ඩංසිත්වා, එකච්චෙ නළං ගහෙත්වා අට්ඨංසු. ‘‘තුම්හෙ සාකියා, නො’’ති පුච්ඡිතා යස්මා තෙ මරන්තාපි මුසාවාදං න භණන්ති, තස්මා තිණං ඩංසිත්වා ඨිතා ‘‘නො සාකො, තිණ’’න්ති වදන්ති. නළං ගහෙත්වා ඨිතා ‘‘නො සාකො, නළො’’ති වදන්ති. යෙ ච මහානාමස්ස සන්තිකෙ ඨිතා, තෙ ච ජීවිතං ලභිංසු. තෙසු තිණං ඩංසිත්වා ඨිතා තිණසාකියා නාම, නළං ගහෙත්වා ඨිතා නළසාකියා නාම ජාතාති, විටටූභො අවසෙසෙ ඛීරපකෙපි දාරකෙ අවිස්සජ්ජෙත්වා ඝාතාපෙන්තො ලොහිතනදිං පවත්තෙත්වා තෙසං ගලලොහිතෙන ඵලකං ධොවාපෙසි. එවං සාකියවංසො විටටූභෙන උපච්ඡින්නො.

Então, um homem lhe disse: 'O que é, meu senhor? Olhai para trás e vede'. 'Os Sakyas estão destruindo meus homens.' 'Nenhum de vossos homens morreu. Por favor, mandai contá-los.' Ao mandá-los contar, ele não viu a perda de sequer um único homem. Ele, recuando dali, disse: 'Ei, homens! Matem todos aqueles que disserem "Somos Sakyas". Poupem apenas a vida daqueles que estiverem ao lado de meu avô, o rei Sakya Mahānāma'. Os Sakyas, não vendo outra alternativa de refúgio, alguns morderam capim e outros seguraram juncos e permaneceram assim. Quando lhes perguntavam: 'Vós sois Sakyas ou não?', como eles não mentiam mesmo diante da morte, os que mordiam capim diziam: 'Não sou um Sakya, sou capim'. Os que seguravam juncos diziam: 'Não sou um Sakya, sou junco'. E aqueles que estavam ao lado de Mahānāma também tiveram suas vidas poupadas. Entre eles, os que morderam capim ficaram conhecidos como Tiṇasākyas, e os que seguraram juncos ficaram conhecidos como Naḷasākyas. Viṭaṭūbha, sem poupar sequer os bebês de peito, mandou matá-los, fazendo correr um rio de sangue, e lavou seu assento de madeira com o sangue de suas gargantas. Assim, a linhagem dos Sakyas foi exterminada por Viṭaṭūbha.

සො මහානාමසක්කං ගාහාපෙත්වා නිවත්තො ‘‘පාතරාසවෙලාය පාතරාසං කරිස්සාමී’’ති එකස්මිං ඨානෙ ඔතරිත්වා භොජනෙ උපනීතෙ ‘‘එකතොව භුඤ්ජිස්සාමා’’ති අය්‍යකං පක්කොසාපෙසි. ඛත්තියා පන ජීවිතං චජන්තාපි දාසිපුත්තෙහි සද්ධිං න භුඤ්ජන්ති. තස්මා මහානාමො එකං සරං ඔලොකෙත්වා ‘‘කිලිට්ඨගත්තොම්හි, න්හායිස්සාමි, තාතා’’ති ආහ. ‘‘සාධු, අය්‍යක, න්හායථා’’ති. සො ‘‘අයං මං එකතො අභුඤ්ජන්තං ඝාතෙස්සති, සයමෙව මෙ මතං සෙය්‍යො’’ති කෙසෙ මුඤ්චිත්වා අග්ගෙ ගණ්ඨිං කත්වා කෙසෙසු පාදඞ්ගුට්ඨකෙ පවෙසෙත්වා උදකෙ නිමුජ්ජි. තස්ස ගුණතෙජෙන නාගභවනං උණ්හාකාරං දස්සෙසි. නාගරාජා ‘‘කිං නු ඛො’’ති උපධාරෙන්තො තං ඤත්වා තස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා තං අත්තනො ඵණෙ නිසීදාපෙත්වා නාගභවනං පවෙසෙසි. සො ද්වාදස්ස වස්සානි තත්ථෙව වසි. විටටූභොපි ‘‘මය්හං අය්‍යකො ඉදානි ආගමිස්සති, ඉදානි ආගමිස්සතී’’ති ආගමයමානොව නිසීදි. තස්මිං අතිචිරායන්තෙ සරං විචිනාපෙත්වා දීපාලොකෙන පුරිසබ්භන්තරානිපි ඔලොකෙත්වා අදිස්වා ‘‘ගතො භවිස්සතී’’ති පක්කාමි. සො [Pg.228] රත්තිභාගෙ අචිරවතිං පත්වා ඛන්ධාවාරං නිවාසෙසි. එකච්චෙ අන්තොනදියං වාලුකාපුලිනෙ නිපජ්ජිංසු, එකච්චෙ බහිථලෙ, අන්තොනිපන්නෙසුපි පුබ්බෙ අකතපාපකම්මා අත්ථි, බහිනිපන්නෙසුපි පුබ්බෙ කතපාපකම්මා අත්ථි, තෙසං නිපන්නට්ඨානෙසු කිපිල්ලිකා උට්ඨහිංසු. තෙ ‘‘මය්හං නිපන්නට්ඨානෙ කිපිල්ලිකා, මය්හං නිපන්නට්ඨානෙ කිපිල්ලිකා’’ති උට්ඨහිත්වා අකතපාපකම්මා උත්තරිත්වා ථලෙ නිපජ්ජිංසු, කතපාපකම්මා ඔතරිත්වා වාලුකාපුලිනෙ නිපජ්ජිංසු. තස්මිං ඛණෙ මහාමෙඝො උට්ඨහිත්වා ඝනවස්සං වස්සි. නදියා ඔඝො ආගන්ත්වා විටටූභං සද්ධිං පරිසාය සමුද්දමෙව පාපෙසි. සබ්බෙ තත්ථ මච්ඡකච්ඡපභක්ඛා අහෙසුං.

Tendo capturado o Sakya Mahānāma, Viṭaṭūbha regressava. Na hora do desjejum, ele parou em um lugar para comer e, quando a refeição foi servida, mandou chamar seu avô, dizendo: "Comamos juntos". No entanto, os Khattiyas, mesmo que tenham de sacrificar a vida, não comem com filhos de escravas. Por isso, Mahānāma, olhando para um lago, disse: "Meu neto, meu corpo está sujo, irei me banhar". Viṭaṭūbha respondeu: "Muito bem, avô, banhe-se". Mahānāma pensou: "Se eu não comer junto com ele, este Viṭaṭūbha me matará. É melhor para mim morrer por minha própria vontade". Então, ele soltou os cabelos, deu um nó na ponta, prendeu os dedões dos pés nos cabelos e submergiu na água. Pelo poder de sua virtude, o reino dos Nāgas tornou-se quente. O rei dos Nāgas, investigando o que estava acontecendo, compreendeu a situação, aproximou-se de Mahānāma, fez-o sentar-se em seu capuz e o conduziu ao reino dos Nāgas. Ele viveu ali por doze anos. Viṭaṭūbha, por sua vez, permaneceu sentado esperando, pensando: "Meu avô virá agora, ele virá agora". Como ele demorasse muito, Viṭaṭūbha mandou vasculhar o lago e, mesmo procurando com a luz de lâmpadas entre as pessoas, não o encontrou. Pensando: "Ele deve ter partido", ele seguiu viagem. À noite, ao chegar ao rio Aciravatī, ele montou acampamento. Alguns deitaram-se no banco de areia dentro do leito do rio, outros na margem elevada. Entre os que deitaram dentro do leito do rio, havia aqueles que não tinham feito mau kamma no passado; entre os que deitaram na margem elevada, havia aqueles que tinham feito mau kamma no passado. Formigas surgiram nos locais onde estavam deitados. Eles se levantaram, dizendo: "Há formigas onde estou deitado! Há formigas onde estou deitado!". Aqueles que não tinham feito mau kamma subiram e deitaram-se na margem elevada, enquanto os que tinham feito mau kamma desceram e deitaram-se no banco de areia. Naquele momento, uma grande nuvem se formou e uma forte chuva desabou. A enxurrada do rio veio e arrastou Viṭaṭūbha junto com seu exército diretamente para o oceano. Ali, todos eles se tornaram alimento para peixes e tartarugas.

මහාජනො කථං සමුට්ඨාපෙසි ‘‘සාකියානං මරණං අයුත්තං, ‘එවං නාම කොට්ටෙත්වා කොට්ටෙත්වා සාකියා මාරෙතබ්බා’ති අනනුච්ඡවිකමෙත’’න්ති. සත්ථා තං කථං සුත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං අත්තභාවෙ කිඤ්චාපි සාකියානං එවං මරණං අයුත්තං, පුබ්බෙ කතපාපකම්මවසෙන පන යුත්තමෙවෙතෙහි ලද්ධ’’න්ති ආහ. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, එතෙ පුබ්බෙ අකංසූ’’ති? සබ්බෙ එකතො හුත්වා නදියං විසං පක්ඛිපිංසූති. පුනෙකදිවසං ධම්මසභායං භික්ඛූ කථං සමුට්ඨාපෙසුං – ‘‘විටටූභො එත්තකෙ සාකියෙ මාරෙත්වා ආගච්ඡන්තො අත්තනො මනොරථෙ මත්ථකං අප්පත්තෙයෙව එත්තකං ජනං ආදාය මහාසමුද්දෙ මච්ඡකච්ඡපභක්ඛො ජාතො’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘ඉමෙසං සත්තානං මනොරථෙ මත්ථකං අප්පත්තෙයෙව මච්චුරාජා සුත්තං ගාමං අජ්ඣොත්ථරන්තො මහොඝො විය ජීවිතින්ද්‍රියං ඡින්දිත්වා චතූසු අපායසමුද්දෙසු නිමුජ්ජාපෙතී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

As pessoas começaram a comentar: "A morte dos Sakyas foi injusta. É totalmente impróprio que os Sakyas tenham sido mortos sendo espancados repetidamente dessa maneira". O Mestre, ouvindo essa conversa, disse: "Monges, embora nesta existência tal morte tenha sido injusta para os Sakyas, contudo, devido ao mau kamma cometido por eles no passado, o que receberam foi inteiramente justo". "Mas, Venerável Senhor, o que eles fizeram no passado?". "Todos eles, unindo-se, jogaram veneno no rio". Novamente, um dia, na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: "Viṭaṭūbha, tendo matado tantos Sakyas, ao retornar, antes mesmo que seu desejo fosse realizado, levou consigo tantas pessoas e tornou-se alimento para peixes e tartarugas no grande oceano". O Mestre aproximou-se e perguntou: "Monges, sobre qual assunto vocês estão conversando sentados aqui reunidos?". Quando responderam: "Sobre tal assunto", ele disse: "Monges, antes que os desejos desses seres sejam realizados, o Rei da Morte, como uma grande inundação que arrasta uma aldeia adormecida, corta a faculdade da vida e os submerge nos oceanos dos quatro estados de sofrimento". Tendo dito isso, ele proferiu este verso:

47.

47.

‘‘පුප්ඵානි හෙව පචිනන්තං, බ්‍යාසත්තමනසං නරං;

සුත්තං ගාමං මහොඝොව, මච්චු ආදාය ගච්ඡතී’’ති.

“Assim como uma grande inundação arrasta uma aldeia adormecida, a morte leva embora o homem que colhe apenas flores (dos prazeres sensoriais), cuja mente está intensamente apegada.”

තත්ථ බ්‍යාසත්තමනසං නරන්ති සම්පත්තෙ වා අසම්පත්තෙ වා ලග්ගමානසං. ඉදං වුත්තං හොති – යථා මාලාකාරො පුප්ඵාරාමං පවිසිත්වා ‘‘පුප්ඵානි පචිනිස්සාමී’’ති තතො පුප්ඵානි ගහෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං වා ගච්ඡං පත්ථෙන්තො සකලෙ පුප්ඵාරාමෙ මනං පෙසෙති, ‘‘ඉතො චිතො ච පුප්ඵානි පචිනිස්සාමී’’ති තතො පුප්ඵානි අග්ගහෙත්වා අඤ්ඤත්ථ මනං පෙසෙසි, තමෙව ගච්ඡං පචිනන්තො [Pg.229] පමාදමාපජ්ජති, එවමෙව එකච්චො පුප්ඵාරාමසදිසං පඤ්චකාමගුණමජ්ඣං ඔතරිත්වා මනොරමං රූපං ලභිත්වා මනොරමානං සද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බානං අඤ්ඤතරං පත්ථෙති. අඤ්ඤො තෙසු වා අඤ්ඤතරං ලභිත්වා අඤ්ඤතරං පත්ථෙති, රූපමෙව වා ලභිත්වා අඤ්ඤං අපත්ථෙන්තො තමෙව අස්සාදෙති, සද්දාදීසු වා අඤ්ඤතරං. එසෙව නයො ගොමහිංසදාසිදාසඛෙත්තවත්ථුගාමනිගමජනපදාදීසු, පබ්බජිතානම්පි පරිවෙණවිහාරපත්තචීවරාදීසූති එවං පඤ්චකාමගුණසඞ්ඛාතානි පුප්ඵානි එව පචිනන්තං සම්පත්තෙ වා අසම්පත්තෙ වා කාමගුණෙ බ්‍යාසත්තමනසං නරං. සුත්තං ගාමන්ති ගාමස්ස ගෙහභිත්තිආදීනං පන සුපනවසෙන සුපනං නාම නත්ථි, සත්තානං පන සුත්තපමත්තතං උපාදාය සුත්තො නාම හොති. එවං සුත්තං ගාමං ද්වෙ තීණි යොජනානි ආයතගම්භීරො මහොඝොව මච්චු ආදාය ගච්ඡති. යථා සො මහොඝො ඉත්ථිපුරිසගොමහිංසකුක්කුටාදීසු කිඤ්චි අනවසෙසෙත්වා සබ්බං තං ගාමං සමුද්දං පාපෙත්වා මච්ඡකච්ඡපභක්ඛං කරොති, එවමෙව බ්‍යාසත්තමනසං නරං මච්චු ආදාය ජීවිතින්ද්‍රියමස්ස ඡින්දිත්වා චතූසු අපායසමුද්දෙසු නිමුජ්ජාපෙතීති.

Ali, 'o homem de mente intensamente apegada' (byāsattamanasaṃ naraṃ) refere-se àquele cuja mente está apegada aos prazeres sensoriais, quer tenham sido obtidos ou não. O que se quer dizer é o seguinte: assim como um florista, ao entrar em um jardim de flores, pensando 'colherei flores', não colhe as flores dali, mas, desejando outro arbusto, projeta sua mente por todo o jardim, pensando 'colherei flores daqui e dali', e, sem colher as flores dali, projeta sua mente para outro lugar, e enquanto colhe daquele mesmo arbusto cai na negligência; da mesma forma, uma pessoa, tendo adentrado o meio dos cinco cordões de prazeres sensoriais, que se assemelham a um jardim de flores, tendo obtido uma forma agradável, deseja outro som, aroma, sabor ou toque agradável. Outra pessoa, tendo obtido um deles, deseja outro; ou tendo obtido apenas uma forma, sem desejar outra, desfruta daquela mesma forma, ou de um dos sons, etc. O mesmo princípio se aplica a bois, búfalos, escravas, escravos, campos, propriedades, aldeias, cidades, províncias, etc. E mesmo para os que renunciaram à vida mundana, aplica-se a pátios, mosteiros, tigelas, mantos, etc. Assim, refere-se ao homem que colhe apenas as flores dos cinco cordões de prazeres sensoriais, cuja mente está intensamente apegada aos prazeres sensoriais, quer obtidos ou não. Quanto a 'uma aldeia adormecida' (suttaṃ gāmaṃ), não existe o ato de dormir por parte das paredes das casas da aldeia, mas diz-se 'adormecida' em referência ao sono e à negligência dos seres vivos. Assim, a morte leva embora uma aldeia adormecida, tal como uma grande inundação, de duas ou três yojanas de extensão e profundidade, avança. Assim como essa grande inundação, sem deixar nada para trás entre mulheres, homens, bois, búfalos, galinhas, etc., leva toda aquela aldeia ao oceano e a transforma em alimento para peixes e tartarugas, exatamente da mesma forma a morte leva embora o homem de mente intensamente apegada, corta-lhe a faculdade da vida e o submerge nos oceanos dos quatro estados de sofrimento.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පත්තා. මහාජනස්ස සාත්ථිකා දෙසනා ජාතාති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e assim por diante. O ensinamento tornou-se proveitoso para a multidão.

විටටූභවත්ථු තතියං.

A história de Viṭaṭūbha é a terceira.

4. පතිපූජිකකුමාරිවත්ථු

4. A história da jovem Patipūjikā

පුප්ඵානි හෙවාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො පතිපූජිකං නාම කුමාරිකං ආරබ්භ කථෙසි. වත්ථු තාවතිංසදෙවලොකෙ සමුට්ඨිතං.

O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma, que começa com 'Pupphāni heva', enquanto residia em Sāvatthī, referindo-se à jovem chamada Patipūjikā. A história originou-se no mundo celestial de Tāvatiṃsa.

තත්ථ කිර මාලභාරී නාම දෙවපුත්තො අච්ඡරාසහස්සපරිවුතො උය්‍යානං පාවිසි. පඤ්චසතා දෙවධීතරො රුක්ඛං ආරුය්හ පුප්ඵානි පාතෙන්ති, පඤ්චසතා පතිතානි පුප්ඵානි ගහෙත්වා දෙවපුත්තං අලඞ්කරොන්ති. තාසු එකා දෙවධීතා රුක්ඛසාඛායමෙව චුතා, සරීරං දීපසිඛා විය නිබ්බායි. සා සාවත්ථියං එකස්මිං කුලගෙහෙ පටිසන්ධිං ගහෙත්වා ජාතකාලෙ [Pg.230] ජාතිස්සරා හුත්වා ‘‘මාලභාරීදෙවපුත්තස්ස භරියාම්හී’’ති අනුස්සරන්තී වුඩ්ඪිමන්වාය ගන්ධමාලාදීහි පූජං කත්වා සාමිකස්ස සන්තිකෙ අභිනිබ්බත්තිං පත්ථෙසි. සා සොළසවස්සකාලෙ පරකුලං ගතාපි සලාකභත්තපක්ඛිකභත්තවස්සාවාසිකාදීනි දත්වා, ‘‘අයං මෙ සාමිකස්ස සන්තිකෙ නිබ්බත්තනත්ථාය පච්චයො හොතූ’’ති වදති. අථස්සා භික්ඛූ ‘‘අයං කුමාරිකා උට්ඨාය සමුට්ඨාය පතිමෙව පත්ථෙතීති පතිපූජිකා’’ති නාමං කරිංසු. සාපි නිබද්ධං ආසනසාලං පටිජග්ගති, පානීයං උපට්ඨපෙති, ආසනානි පඤ්ඤපෙති. අඤ්ඤෙපි මනුස්සා සලාකභත්තාදීනි දාතුකාමා, ‘‘අම්ම, ඉමානිපි භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පටිපාදෙය්‍යාසී’’ති වත්වා ආහරිත්වා දෙන්ති. සාපි එතෙන නියාමෙන ආගච්ඡන්තී ගච්ඡන්තී එකපදවාරෙ ඡපඤ්ඤාස කුසලධම්මෙ (ධ. ස. 1; ධ. ස. අට්ඨ. 1 යෙවාපනකවණ්ණනා) පටිලභති. තස්සා කුච්ඡියං ගබ්භො පතිට්ඨහි. සා දසමාසච්චයෙන පුත්තං විජායි. තස්ස පදසා ගමනකාලෙ අඤ්ඤම්පි අඤ්ඤම්පීති චත්තාරො පුත්තෙ පටිලභි.

Diz-se que, naquele mundo celestial, um filho dos devas chamado Mālabhārī entrou em um jardim cercado por mil ninfas celestiais. Cincocentas deusas subiram nas árvores e colheram flores, fazendo-as cair, enquanto outras cincocentas recolheram as flores caídas e adornaram o filho dos devas. Entre elas, uma deusa faleceu bem no galho de uma árvore; seu corpo extinguiu-se como a chama de uma lâmpada. Ela tomou concepção em uma casa de família respeitável em Sāvatthī e, ao nascer, possuía a faculdade de lembrar-se de vidas passadas, recordando: 'Fui a esposa do filho dos devas Mālabhārī'. Ao atingir a maturidade, ela fazia oferendas de perfumes, flores e outros objetos, e aspirava: 'Que eu renasça na presença de meu esposo'. Mesmo quando foi para a casa de seu marido aos dezesseis anos, ela oferecia refeições por sorteio, refeições quinzenais, mantos para o retiro das chuvas, etc., e dizia: 'Que este meu mérito seja uma condição para que eu renasça na presença de meu esposo'. Por isso, os monges a chamaram de 'Patipūjikā' (aquela que honra seu esposo), dizendo: 'Esta jovem, esforçando-se com grande empenho, aspira apenas por seu esposo'. Ela também cuidava constantemente do refeitório, preparava a água para beber e arrumava os assentos. Outras pessoas que desejavam oferecer refeições por sorteio e outras doações traziam-nas e diziam: 'Mãe, por favor, entregue também estas oferendas à comunidade de monges'. Dessa maneira, quer vindo ou indo, a cada passo que dava, ela adquiria cinquenta e seis estados benéficos. Ela engravidou e, após dez meses, deu à luz um filho. Quando este já conseguia andar, ela deu à luz outro, e depois outro, até obter quatro filhos.

සා එකදිවසං දානං දත්වා පූජං කත්වා ධම්මං සුත්වා සික්ඛාපදානි රක්ඛිත්වා දිවසපරියොසානෙ තං ඛණං නිබ්බත්තෙන කෙනචි රොගෙන කාලං කත්වා අත්තනො සාමිකස්සෙව සන්තිකෙ නිබ්බත්ති. ඉතරාපි එත්තකං කාලං දෙවපුත්තං අලඞ්කරොන්ති එව. දෙවපුත්තො තං දිස්වා ‘‘ත්වං පාතොව පට්ඨාය න දිස්සසි, කුහිං ගතාසී’’ති ආහ. ‘‘චුතාම්හි සාමී’’ති. ‘‘කිං වදෙසී’’ති? ‘‘එවමෙතං, සාමී’’ති. ‘‘කුහිං නිබ්බත්තාසී’’ති? ‘‘සාවත්ථියං කුලගෙහෙ’’ති. ‘‘කිත්තකං කාලං තත්ථ ඨිතාසී’’ති? ‘‘දසමාසච්චයෙන මාතු කුච්ඡිතො නික්ඛමිත්වා සොළසවස්සකාලෙ පරකුලං ගන්ත්වා චත්තාරො පුත්තෙ විජායිත්වා දානාදීනි පුඤ්ඤානි කත්වා තුම්හෙ පත්ථෙත්වා ආගන්ත්වා තුම්හාකමෙව සන්තිකෙ නිබ්බත්තාම්හි, සාමී’’ති. ‘‘මනුස්සානං කිත්තකං ආයූ’’ති? ‘‘වස්සසතමත්ත’’න්ති. ‘‘එත්තකමෙවා’’ති? ‘‘ආම, සාමී’’ති. ‘‘එත්තකං ආයුං ගහෙත්වා නිබ්බත්තමනුස්සා කිං නු ඛො සුත්තපමත්තා කාලං අතික්කාමෙන්ති, උදාහු දානාදීනි පුඤ්ඤානි කරොන්තී’’ති. ‘‘කිං වදෙථ, සාමි’’? ‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං ආයුං ගහෙත්වා නිබ්බත්තා විය අජරාමරා විය ච නිච්චං පමත්තා, මනුස්සා’’ති. මාලභාරීදෙවපුත්තස්ස මහාසංවෙගො උදපාදි ‘‘වස්සසතමත්තමායුං ගහෙත්වා නිබ්බත්තමනුස්සා කිර පමත්තා නිපජ්ජිත්වා නිද්දායන්ති, කදා නු ඛො දුක්ඛා මුච්චිස්සන්තී’’ති? මනුස්සානං [Pg.231] පන වස්සසතං තාවතිංසානං දෙවානං එකො රත්තින්දිවො, තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො, තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසිකො සංවච්ඡරො, තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බවස්සසහස්සං ආයුප්පමාණං, තං මනුස්සගණනාය තිස්සො වස්සකොටියො, සට්ඨි ච වස්සසතසහස්සානි හොන්ති. තස්මා තස්ස දෙවපුත්තස්ස එකදිවසොපි නාතික්කන්තො මුහුත්තසදිසොව කාලො අහොසි. එවං අප්පායුකමනුස්සානං පමාදො නාම අතිවිය අයුත්තොති.

Um dia, após oferecer esmolas, fazer oferendas, ouvir o Dhamma e guardar os preceitos, ao final do dia, ela faleusel devido a uma doença repentina que surgiu naquele momento e renasceu na presença de seu próprio esposo celestial. As outras deusas ainda estavam adornando o filho dos devas durante todo esse tempo. O filho dos devas, ao vê-la, disse: 'Você não foi vista desde o início da manhã. Onde você foi?'. 'Eu faleci, meu senhor'. 'O que você está dizendo?'. 'É a verdade, meu senhor'. 'Onde você renasceu?'. 'Em uma casa de família em Sāvatthī'. 'Quanto tempo permaneceu lá?'. 'Após dez meses, saí do ventre de minha mãe. Aos dezesseis anos, fui para a casa de meu marido, dei à luz quatro filhos, realizei atos meritórios como doações, e tendo aspirado por vós, retornei e renasci em vossa presença, meu senhor'. 'Qual é a duração da vida dos humanos?'. 'Cerca de cem anos'. 'Apenas isso?'. 'Sim, meu senhor'. 'Os humanos que nascem com essa expectativa de vida passam o tempo adormecidos e negligentes, ou realizam atos meritórios como doações?'. 'O que dizeis, meu senhor? Os humanos são constantemente negligentes, como se tivessem nascido com uma expectativa de vida incalculável, como se nunca fossem envelhecer ou morrer'. Um grande senso de urgência espiritual surgiu no filho dos devas Mālabhārī: 'Diz-se que os humanos que nascem com uma expectativa de vida de apenas cem anos são negligentes, deitam-se e dormem! Quando eles se libertarão do sofrimento?'. Cem anos dos humanos equivalem a um único dia e noite para os devas de Tāvatiṃsa. Trinta dessas noites constituem um mês; doze desses meses, um ano; e mil anos celestiais é a medida de sua expectativa de vida. Na contagem humana, isso equivale a trinta e seis milhões de anos. Portanto, para aquele filho dos devas, não havia se passado sequer um dia; o tempo decorrido fora como um mero instante. Assim, a negligência é extremamente inadequada para os humanos de vida tão curta.

පුනදිවසෙ භික්ඛූ ගාමං පවිට්ඨා ආසනසාලං අපටිජග්ගිතං, ආසනානි අපඤ්ඤත්තානි, පානීයං අනුට්ඨපිතං දිස්වා, ‘‘කහං පතිපූජිකා’’ති ආහංසු. ‘‘භන්තෙ, කහං තුම්හෙ තං දක්ඛිස්සථ, හිය්‍යො අය්‍යෙසු භුඤ්ජිත්වා ගතෙසු සායන්හසමයෙ මතා’’ති. තං සුත්වා පුථුජ්ජනා භික්ඛූ තස්සා උපකාරං සරන්තා අස්සූනි සන්ධාරෙතුං නාසක්ඛිංසු. ඛීණාසවානං ධම්මසංවෙගො උදපාදි. තෙ භත්තකිච්චං කත්වා විහාරං ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, පතිපූජිකා නාම උපාසිකා උට්ඨාය සමුට්ඨාය නානප්පකාරානි පුඤ්ඤානි කත්වා සාමිකමෙව පත්ථෙසි, සා ඉදානි මතා, කහං නු ඛො නිබ්බත්තා’’ති? ‘‘අත්තනො සාමිකස්සෙව සන්තිකෙ, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘නත්ථි, භන්තෙ, සාමිකස්ස සන්තිකෙ’’ති. ‘‘න සා, භික්ඛවෙ, එතං සාමිකං පත්ථෙති, තාවතිංසභවනෙ තස්සා මාලභාරීදෙවපුත්තො නාම සාමිකො, සා තස්ස පුප්ඵපිලන්ධනට්ඨානතො චවිත්වා පුන ගන්ත්වා තස්සෙව සන්තිකෙ නිබ්බත්තා’’ති. ‘‘එවං කිර, භන්තෙ’’ති. ‘‘ආම, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘අහො පරිත්තං, භන්තෙ, සත්තානං ජීවිතං, පාතොව අම්හෙ පරිවිසිත්වා සායං උප්පන්නබ්‍යාධිනා මතා’’ති. සත්ථා ‘‘ආම, භික්ඛවෙ, පරිත්තං සත්තානං ජීවිතං නාම, තෙනෙව ඉමෙ සත්තෙ වත්ථුකාමෙහි චෙව කිලෙසකාමෙහි ච අතිත්තෙ එව අන්තකො අත්තනො වසෙ වත්තෙත්වා කන්දන්තෙ පරිදෙවන්තෙ ගහෙත්වා ගච්ඡතී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

No dia seguinte, os monges entraram na aldeia e, vendo que o refeitório não fora limpo, os assentos não estavam arrumados e a água para beber não fora colocada, perguntaram: 'Onde está Patipūjikā?'. 'Veneráveis senhores, onde podereis vê-la? Ontem, depois que os veneráveis comeram e partiram, ela faleceu ao entardecer'. Ao ouvirem isso, os monges que ainda eram pessoas comuns (puthujjanas), lembrando-se de sua bondade, não conseguiram conter as lágrimas. Nos libertos das máculas (arahants), surgiu um profundo senso de urgência espiritual (dhammasaṃvego). Tendo terminado a refeição, eles foram ao mosteiro, prestaram homenagem ao Mestre e perguntaram: 'Venerável Senhor, a devota leiga chamada Patipūjikā, esforçando-se diligentemente e realizando vários tipos de atos meritórios, aspirava apenas por seu esposo. Ela agora faleceu. Onde ela renasceu?'. 'Na presença de seu próprio esposo, monges'. 'Mas, Venerável Senhor, ela não está na presença de seu esposo (aqui)'. 'Monges, ela não aspirava por este esposo terreno. No reino de Tāvatiṃsa, ela tem um esposo chamado Mālabhārī, um filho dos devas. Tendo falecido do local onde o adornava com flores, ela retornou e renasceu na presença dele'. 'É realmente assim, Venerável Senhor?'. 'Sim, monges'. 'Oh, quão breve é a vida dos seres vivos, Venerável Senhor! Ainda esta manhã ela nos serviu e, à noite, faleceu devido a uma doença repentina'. O Mestre disse: 'Sim, monges, a vida dos seres vivos é de fato breve. Por isso mesmo, enquanto estes seres ainda estão insatisfeitos tanto com os prazeres sensoriais objetivos quanto com os prazeres sensoriais subjetivos, a Morte, submetendo-os ao seu domínio, os leva embora enquanto choram e lamentam'. Tendo dito isso, ele proferiu este verso:

48.

48.

‘‘පුප්ඵානි හෙව පචිනන්තං, බ්‍යාසත්තමනසං නරං;

අතිත්තංයෙව කාමෙසු, අන්තකො කුරුතෙ වස’’න්ති.

“A morte submete ao seu domínio o homem que colhe apenas flores (dos prazeres sensoriais), cuja mente está intensamente apegada, enquanto ele ainda está insatisfeito com os prazeres sensoriais.”

තත්ථ පුප්ඵානි හෙව පචිනන්තන්ති පුප්ඵාරාමෙ මාලාකාරො නානාපුප්ඵානි විය අත්තභාවපටිබද්ධානි චෙව උපකරණපටිබද්ධානි ච කාමගුණපුප්ඵානි ඔචිනන්තමෙව[Pg.232]. බ්‍යාසත්තමනසං නරන්ති අසම්පත්තෙසු පත්ථනාවසෙන, සම්පත්තෙසු ගෙධවසෙන විවිධෙනාකාරෙන ආසත්තචිත්තං. අතිත්තංයෙව කාමෙසූති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු පරියෙසනෙනපි පටිලාභෙනපි පරිභොගෙනපි නිධානෙනපි අතිත්තං එව සමානං. අන්තකො කුරුතෙ වසන්ති මරණසඞ්ඛාතො අන්තකො කන්දන්තං පරිදෙවන්තං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තො අත්තනො වසං පාපෙතීති අත්ථො.

Ali, "colhendo apenas flores" significa: assim como um florista colhe várias flores em um jardim, colhendo apenas as flores dos prazeres sensoriais, tanto as ligadas à própria existência quanto as ligadas aos bens materiais. "O homem de mente apegada" significa: aquele cuja mente está apegada de várias maneiras, pelo desejo em relação aos prazeres sensoriais ainda não obtidos e pelo apego em relação aos já obtidos. "Insaciável nos prazeres sensoriais" significa: permanecendo insaciável nos prazeres dos objetos sensoriais e das paixões, seja na busca, na obtenção, no desfrute ou no acúmulo. "A Morte o submete ao seu poder" significa: a Morte, levando embora aquele que chora e lamenta, o coloca sob o seu próprio domínio. Este é o significado.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පත්තා, දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා ජාතාති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos; o ensinamento foi proveitoso para a multidão.

පතිපූජිකකුමාරිවත්ථු චතුත්ථං.

A história da jovem Patipūjikā é a quarta.

5. මච්ඡරියකොසියසෙට්ඨිවත්ථු

5. A história do tesoureiro Macchariya Kosiya

යථාපි භමරො පුප්ඵන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො මච්ඡරියකොසියසෙට්ඨිං ආරබ්භ කථෙසි. තස්ස වත්ථු රාජගහෙ සමුට්ඨිතං.

O Mestre, enquanto residia em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com "Assim como a abelha [colhe o pólen] da flor", referindo-se ao tesoureiro avarento Kosiya. A história dele originou-se em Rājagaha.

රාජගහනගරස්ස කිර අවිදූරෙ සක්කාරං නාම නිගමො අහොසි. තත්ථෙකො මච්ඡරියකොසියො නාම සෙට්ඨි අසීතිකොටිවිභවො පටිවසති. සො තිණග්ගෙන තෙලබින්දුම්පි පරෙසං න දෙති, න අත්තනා පරිභුඤ්ජති. ඉතිස්ස තං විභවජාතං නෙව පුත්තදාරාදීනං, න සමණබ්‍රාහ්මණානං අත්ථං අනුභොති, රක්ඛසපරිග්ගහිතා පොක්ඛරණී විය අපරිභොගං තිට්ඨති. සත්ථා එකදිවසං පච්චූසසමයෙ මහාකරුණාසමාපත්තිතො වුට්ඨාය සකලලොකධාතුයං බොධනෙය්‍යබන්ධවෙ ඔලොකෙන්තො පඤ්චචත්තාලීසයොජනමත්ථකෙ වසන්තස්ස සෙට්ඨිනො සපජාපතිකස්ස සොතාපත්තිඵලස්ස උපනිස්සයං අද්දස. තතො පුරිමදිවසෙ පන සො රාජානං උපට්ඨාතුං රාජගෙහං ගන්ත්වා රාජූපට්ඨානං කත්වා ආගච්ඡන්තො එකං ඡාතජ්ඣත්තං ජනපදමනුස්සං කුම්මාසපූරං කපල්ලකපූවං ඛාදන්තං දිස්වා තත්ථ පිපාසං උප්පාදෙත්වා අත්තනො ඝරං ගන්ත්වා චින්තෙසි – ‘‘සචාහං කපල්ලකපූවං ඛාදිතුකාමොම්හීති වක්ඛාමි, බහූ මනුස්සා මයා සද්ධිං ඛාදිතුකාමා භවිස්සන්ති, එවං මෙ බහූනි තිලතණ්ඩුලසප්පිඵාණිතාදීනි පරික්ඛයං ගමිස්සන්ති, න [Pg.233] කස්සචි කථෙස්සාමී’’ති තණ්හං අධිවාසෙන්තො චරති. සො ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ උප්පණ්ඩුප්පණ්ඩුකජාතො ධමනිසන්ථතගත්තො ජාතො. තතො තණ්හං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො ගබ්භං පවිසිත්වා මඤ්චකෙ උපගූහිත්වා නිපජ්ජි. එවං ගතොපි ධනහානිභයෙන න කස්සචි කිඤ්චි කථෙසි.

Diz-se que, não muito longe da cidade de Rājagaha, havia uma vila chamada Sakkāra. Lá vivia um tesoureiro chamado Macchariya Kosiya, que possuía uma fortuna de oitenta dezenas de milhões. Ele não dava aos outros nem mesmo uma gota de óleo na ponta de uma folha de grama, nem ele mesmo a consumia. Assim, aquela sua imensa riqueza não trazia benefício nem para seus filhos e esposa, nem para os ascetas e brâmanes; permanecia sem uso, como um lago guardado por um demônio. Um dia, ao amanhecer, o Mestre, tendo se levantado de sua realização da grande compaixão e observando os seres capazes de alcançar a iluminação em todo o universo, viu que o tesoureiro, que vivia a uma distância de quarenta e cinco yojanas, junto com sua esposa, possuía as condições necessárias para alcançar o fruto da entrada na corrente. No dia anterior, o tesoureiro tinha ido ao palácio real para prestar homenagem ao rei. Ao retornar, após cumprir seus deveres reais, viu um homem do campo faminto comendo um bolo de cevada assado em uma frigideira. Sentindo um forte desejo por aquele bolo, ele voltou para sua casa e pensou: 'Se eu disser que quero comer um bolo de frigideira, muitas pessoas vão querer comer comigo. Se assim for, meus suprimentos de gergelim, arroz, manteiga clarificada, melaço e outros ingredientes serão consumidos. Não direi nada a ninguém.' Assim, ele andava de um lado para o outro, reprimindo o seu desejo. Com o passar do tempo, ele ficou pálido e amarelado, e seu corpo ficou com as veias salientes. Incapaz de continuar reprimindo o desejo, ele entrou em seu quarto interno, deitou-se em sua cama e cobriu-se. Mesmo nesse estado, por medo de perder sua riqueza, ele não dizia nada a ninguém.

අථ නං භරියා උපසඞ්කමිත්වා පිට්ඨිං පරිමජ්ජිත්වා, ‘‘කිං තෙ, සාමි, අඵාසුකං ජාත’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘න මෙ කිඤ්චි අඵාසුකං අත්ථී’’ති. ‘‘කිං නු ඛො තෙ රාජා කුපිතො’’ති? ‘‘රාජාපි මෙ න කුප්පතී’’ති. ‘‘අථ කිං තෙ පුත්තධීතාහි වා දාසකම්මකරාදීහි වා කිඤ්චි අමනාපං කතං අත්ථී’’ති? ‘‘එවරූපම්පි නත්ථී’’ති. ‘‘කිස්මිඤ්චි පන තෙ තණ්හා අත්ථී’’ති? එවං වුත්තෙපි ධනහානිභයෙන කිඤ්චි අවත්වා නිස්සද්දොව නිපජ්ජි, අථ නං භරියා ‘‘කථෙහි, සාමි කිස්මිඤ්චි තෙ තණ්හා අත්ථී’’ති ආහ. සො වචනං පරිගිලන්තො විය ‘‘අත්ථි මෙ තණ්හා’’ති ආහ. ‘‘කිං තණ්හා, සාමී’’ති? ‘‘කපල්ලකපූවං ඛාදිතුකාමොම්හී’’ති. ‘‘අථ කිමත්ථං මෙ න කථෙසි, කිං ත්වං දලිද්දොසි, ඉදානි සකලනිගමවාසීනං පහොනකෙ කපල්ලකපූවෙ පචිස්සාමී’’ති. ‘‘කිං තෙ එතෙහි, අත්තනො කම්මං කත්වා ඛාදිස්සන්තී’’ති? ‘‘තෙන හි එකරච්ඡවාසීනං පහොනකෙ පචිස්සාමී’’ති. ‘‘ජානාමහං තව මහද්ධනභාව’’න්ති. ‘‘ඉමස්මිං ගෙහසාමන්තෙ සබ්බෙසං පහොනකං කත්වා පචාමී’’ති. ‘‘ජානාමහං තව මහජ්ඣාසයභාව’’න්ති. ‘‘තෙන හි තෙ පුත්තදාරමත්තස්සෙව පහොනකං කත්වා පචාමී’’ති. ‘‘කිං තෙ එතෙහී’’ති? ‘‘කිං පන තුය්හඤ්ච මය්හඤ්ච පහොනකං කත්වා පචාමී’’ති? ‘‘ත්වං කිං කරිස්සසී’’ති? ‘‘තෙන හි එකකස්සෙව තෙ පහොනකං කත්වා පචාමී’’ති. ‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ පචමානෙ බහූ පච්චාසීසන්ති. සකලතණ්ඩුලෙ ඨපෙත්වා භින්නතණ්ඩුලෙ ච උද්ධනකපල්ලානි ච ආදාය ථොකං ඛීරසප්පිමධුඵාණිතඤ්ච ගහෙත්වා සත්තභූමිකස්ස පාසාදස්ස උපරිමතලං ආරුය්හ පච, තත්ථාහං එකකොව නිසීදිත්වා ඛාදිස්සාමී’’ති. සා ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා ගහෙතබ්බං ගාහාපෙත්වා පාසාදං අභිරුය්හ දාසියො විස්සජ්ජෙත්වා සෙට්ඨිං පක්කොසාපෙසි, සො ආදිතො පට්ඨාය ද්වාරානි පිදහන්තො සබ්බද්වාරෙසු සූචිඝටිකං දත්වා සත්තමතලං අභිරුහිත්වා තත්ථපි ද්වාරං පිදහිත්වා නිසීදි. භරියාපිස්ස උද්ධනෙ අග්ගිං ජාලෙත්වා කපල්ලං ආරොපෙත්වා පූවෙ පචිතුං ආරභි.

Então sua esposa se aproximou dele, massageou suas costas e perguntou: "Meu senhor, o que há de errado com você? Você está doente?" Ele respondeu: "Não há nada de errado comigo." "O rei está zangado com você?" "O rei também não está zangado comigo." "Então, seus filhos, filhas, servos ou trabalhadores fizeram algo desagradável para você?" "Nada disso aconteceu." "Você tem desejo por algum tipo de comida?" Mesmo quando ela perguntou isso, por medo de perder sua riqueza, ele não disse nada e permaneceu deitado em silêncio. Então sua esposa disse: "Diga-me, meu senhor, você tem desejo por alguma comida?" Ele, como se estivesse engolindo as palavras com grande esforço, disse: "Tenho um desejo." "Desejo de quê, meu senhor?" "Quero comer um bolo de frigideira." "Então por que não me disse? Você é pobre por acaso? Agora mesmo vou preparar bolos de frigideira suficientes para todos os habitantes da vila." "O que você tem a ver com eles? Eles que façam o seu próprio trabalho e comam!" "Se for assim, prepararei bolos suficientes para os moradores da nossa rua." "Eu conheço a sua grande riqueza!" "Prepararei bolos suficientes para todos os vizinhos ao redor desta casa." "Eu conheço a sua grande generosidade!" "Se for assim, prepararei bolos suficientes apenas para seus filhos e esposa." "O que você tem a ver com eles?" "Então, prepararei bolos suficientes apenas para você e para mim?" "O que você vai fazer comendo isso?" "Se for assim, prepararei bolos suficientes apenas para você." "Se você cozinhar neste lugar, muitos vão cobiçar. Deixe de lado o arroz de boa qualidade, pegue os grãos de arroz quebrados, pegue a frigideira e o fogão portátil, pegue um pouco de leite, manteiga clarificada, mel e melaço, suba ao último andar do palácio de sete andares e cozinhe lá. Lá eu me sentarei sozinho e comerei." Ela concordou dizendo "Muito bem", mandou levar os utensílios necessários, subiu ao palácio, dispensou as servas e mandou chamar o tesoureiro. Ele, começando pela primeira porta, foi fechando todas as portas, trancando-as com ferrolhos, subiu ao sétimo andar, fechou a porta de lá também e sentou-se. Sua esposa acendeu o fogo no fogão, colocou a frigideira e começou a assar os bolos.

අථ [Pg.234] සත්ථා පාතොව මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරං ආමන්තෙසි – ‘‘එසො, මොග්ගල්ලාන, රාජගහස්ස අවිදූරෙ සක්කාරනිගමෙ මච්ඡරියසෙට්ඨි ‘කපල්ලකපූවෙ ඛාදිස්සාමී’ති අඤ්ඤෙසං දස්සනභයෙන සත්තභූමිකෙ පාසාදෙ කපල්ලකපූවෙ පචාපෙති, ත්වං තත්ථ ගන්ත්වා සෙට්ඨිං දමෙත්වා නිබ්බිසෙවනං කත්වා උභොපි ජායම්පතිකෙ පූවෙ ච ඛීරසප්පිමධුඵාණිතානි ච ගාහාපෙත්වා අත්තනො බලෙන ජෙතවනං ආනෙහි, අජ්ජාහං පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං විහාරෙ එව නිසීදිස්සාමි, පූවෙහෙව භත්තකිච්චං කරිස්සාමී’’ති.

Então, bem cedo pela manhã, o Mestre chamou o venerável Mahāmoggallāna e lhe disse: "Moggallāna, na vila de Sakkāra, não muito longe de Rājagaha, o tesoureiro avarento, querendo comer bolos de frigideira, está mandando assá-los no palácio de sete andares por medo de que outros o vejam. Vá lá, dome o tesoureiro, purifique-o de sua avareza, faça com que o casal pegue os bolos, o leite, a manteiga clarificada, o mel e o melaço, e traga-os ao Jetavana pelo seu poder espiritual. Hoje eu me sentarei no mosteiro com quinhentos monges e farei a refeição apenas com esses bolos."

ථෙරො ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති සත්ථු වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා තාවදෙව ඉද්ධිබලෙන තං නිගමං ගන්ත්වා තස්ස පාසාදස්ස සීහපඤ්ජරද්වාරෙ සුනිවත්ථො සුපාරුතො ආකාසෙ එව මණිරූපකං විය අට්ඨාසි. මහාසෙට්ඨිනො ථෙරං දිස්වාව හදයමංසං කම්පි. සො අහං එවරූපානංයෙව දස්සනභයෙන ඉමං ඨානමාගතො, අයඤ්ච භික්ඛු ආකාසෙනාගන්ත්වා වාතපානද්වාරෙ ඨිතොති. සො ගහෙතබ්බගහණං අපස්සන්තො අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තලොණසක්ඛරා විය දොසෙන තටතටායන්තො එවමාහ – ‘‘සමණ, ආකාසෙ ඨත්වාපි කිං ලභිස්සසි, ආකාසෙ අපදෙ පදං දස්සෙත්වා චඞ්කමන්තොපි නෙව ලභිස්සසී’’ති. ථෙරො තස්මිං එව ඨානෙ අපරාපරං චඞ්කමි. සෙට්ඨි ‘‘චඞ්කමන්තො කිං ලභිස්සසි, ආකාසෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදන්තොපි න ලභිස්සසියෙවා’’ති ආහ. ථෙරො පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසීදි. අථ නං ‘‘ආකාසෙ නිසින්නො කිං ලභිස්සසි, ආගන්ත්වා වාතපානස්ස උම්මාරෙ ඨිතොපි න ලභිස්සසී’’ති ආහ. ථෙරො උම්මාරෙ ඨිතො. ‘‘උම්මාරෙ ඨිතොපි කිං ලභිස්සසි, ධූමායන්තොපි න ලභිස්සසි එවා’’ති ආහ. ථෙරොපි ධූමායි. සකලපාසාදො එකධූමො අහොසි. සෙට්ඨිනො අක්ඛීනං සූචියා විජ්ඣනකාලො විය අහොසි, ගෙහජ්ඣායනභයෙන පන ‘‘ත්වං පජ්ජලන්තොපි න ලභිස්සසී’’ති අවත්වා ‘‘අයං සමණො සුට්ඨු ලග්ගො, අලද්ධා න ගමිස්සති, එකමස්ස පූවං දාපෙස්සාමී’’ති භරියං ආහ – ‘‘භද්දෙ එකං ඛුද්දකපූවං පචිත්වා සමණස්ස දත්වා උය්‍යොජෙහි න’’න්ති. සා ථොකං එව පිට්ඨං කපල්ලපාතියං පක්ඛිපි, මහාපූවො හුත්වා සකලපාතිං පූරෙත්වා උද්ධුමාතො හුත්වා අට්ඨාසි.

O ancião respondeu: "Muito bem, Venerável Senhor", aceitando as palavras do Mestre. Imediatamente, pelo seu poder espiritual, ele foi àquela vila e, vestindo e cobrindo-se adequadamente, permaneceu no ar diante da janela do palácio, como uma estátua de joia preciosa. Assim que viu o ancião, o coração do grande tesoureiro estremeceu. Ele pensou: "Eu vim para este lugar justamente por medo de ser visto por pessoas assim, e este monge veio pelo ar e parou bem na minha janela!" Sem ver nenhuma saída, ele, crepitando de raiva como cristais de sal jogados no fogo, disse: "Monge, mesmo parado no ar, o que você conseguirá? Mesmo que ande de um lado para o outro mostrando pegadas no ar sem caminhos, você não conseguirá nada!" O ancião andou de um lado para o outro no ar, naquele mesmo lugar. O tesoureiro disse: "Mesmo andando de um lado para o outro, o que você conseguirá? Mesmo que se sente de pernas cruzadas no ar, você não conseguirá nada!" O ancião sentou-se de pernas cruzadas no ar. Então o tesoureiro lhe disse: "Mesmo sentado de pernas cruzadas no ar, o que você conseguirá? Mesmo que venha e fique de pé no parapeito da janela, você não conseguirá nada!" O ancião ficou de pé no parapeito da janela. O tesoureiro disse: "Mesmo de pé no parapeito, o que você conseguirá? Mesmo que solte fumaça, você não conseguirá nada!" O ancião soltou fumaça. Todo o palácio ficou cheio de fumaça. Os olhos do tesoureiro pareciam estar sendo picados por agulhas. No entanto, por medo de que a casa pegasse fogo, ele não se atreveu a dizer: "Mesmo que você pegue fogo, não conseguirá nada." Em vez disso, pensou: "Este monge é muito persistente; ele não irá embora sem receber algo. Vou mandar dar-lhe um bolo." E disse à esposa: "Minha querida, asse um bolo pequeno, dê ao monge e mande-o embora." Ela colocou apenas um pouco de massa na frigideira, mas esta se transformou em um bolo enorme que encheu toda a frigideira e cresceu até ficar estufado.

සෙට්ඨි තං දිස්වා ‘‘බහුං තයා පිට්ඨං ගහිතං භවිස්සතී’’ති සයමෙව දබ්බිකණ්ණෙන ථොකං පිට්ඨං ගහෙත්වා පක්ඛිපි, පූවො පුරිමපූවතො මහන්තතරො ජාතො[Pg.235]. එවං යං යං පචති, සො සො මහන්තමහන්තොව හොති. සො නිබ්බින්නො භරියං ආහ – ‘‘භද්දෙ, ඉමස්ස එකං පූවං දෙහී’’ති. තස්සා පච්ඡිතො එකං පූවං ගණ්හන්තියා සබ්බෙ එකාබද්ධා අල්ලීයිංසු. සා සෙට්ඨිං ආහ – ‘‘සාමි, සබ්බෙ පූවා එකතො ලග්ගා, විසුං කාතුං න සක්කොමී’’ති. ‘‘අහං කරිස්සාමී’’ති සොපි කාතුං නාසක්ඛි. උභොපි ජනා කොටියං ගහෙත්වා කඩ්ඪන්තාපි වියොජෙතුං නාසක්ඛිංසු එව. අථස්ස පූවෙහි සද්ධිං වායමන්තස්සෙව සරීරතො සෙදා මුච්චිංසු, පිපාසා උපච්ඡිජ්ජි. තතො භරියං ආහ – ‘‘භද්දෙ, න මෙ පූවෙහි අත්ථො, පච්ඡියා සද්ධිංයෙව ඉමස්ස දෙහී’’ති. සා පච්ඡිං ආදාය ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා අදාසි. ථෙරො උභින්නම්පි ධම්මං දෙසෙසි, තිණ්ණං රතනානං ගුණං කථෙසි, ‘‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨ’’න්ති දින්නදානාදීනං ඵලං ගගනතලෙ පුණ්ණචන්දං විය දස්සෙසි.

O tesoureiro, vendo aquilo, disse: "Você deve ter pego muita massa." Ele mesmo pegou uma quantidade mínima de massa com a ponta de uma colher e a colocou na frigideira, mas o bolo ficou ainda maior que o anterior. Assim, cada bolo que eles tentavam assar ficava cada vez maior. Desanimado, ele disse à esposa: "Minha querida, dê um bolo a este monge." Quando ela tentou pegar um bolo da cesta, todos os bolos grudaram uns nos outros, formando uma única massa. Ela disse ao tesoureiro: "Meu senhor, todos os bolos estão grudados. Não consigo separá-los." "Eu farei isso", disse ele, mas ele também não conseguiu separá-los. Ambos seguraram as pontas e puxaram, mas não conseguiram separá-los de jeito nenhum. Enquanto o tesoureiro se esforçava com os bolos, o suor escorria de seu corpo e seu desejo de comer desapareceu completamente. Então ele disse à esposa: "Minha querida, não quero mais esses bolos. Dê a este monge a cesta inteira com os bolos." Ela pegou a cesta, aproximou-se do ancião e a entregou. O ancião pregou o Dhamma para ambos, falou sobre as qualidades das Três Joias e mostrou os frutos da caridade e das oferendas, fazendo-os brilhar como a lua cheia no céu.

තං සුත්වා පසන්නචිත්තො හුත්වා සෙට්ඨි ‘‘භන්තෙ, ආගන්ත්වා ඉමස්මිං පල්ලඞ්කෙ නිසීදිත්වා පරිභුඤ්ජථා’’ති ආහ. ථෙරො, ‘‘මහාසෙට්ඨි, සම්මාසම්බුද්ධො ‘පූවෙ ඛාදිස්සාමී’ති පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං විහාරෙ නිසින්නො, තුම්හාකං රුචියා සති අහං වො නෙස්සාමි, සෙට්ඨිභරියං පූවෙ ච ඛීරාදීනි ච ගණ්හාපෙථ, සත්ථු සන්තිකං ගමිස්සාමා’’ති ආහ. ‘‘කහං පන, භන්තෙ, එතරහි සත්ථා’’ති? ‘‘ඉතො පඤ්චචත්තාලීසයොජනමත්ථකෙ ජෙතවනවිහාරෙ, මහාසෙට්ඨී’’ති. ‘‘භන්තෙ, කාලං අනතික්කමිත්වා එත්තකං අද්ධානං කථං ගමිස්සාමා’’ති. ‘‘මහාසෙට්ඨි, තුම්හාකං රුචියා සති අහං වො අත්තනො ඉද්ධිබලෙන නෙස්සාමි, තුම්හාකං පාසාදෙ සොපානසීසං අත්තනො ඨානෙ එව භවිස්සති, සොපානපරියොසානං පන වො ජෙතවනද්වාරකොට්ඨකෙ භවිස්සති, උපරිපාසාදා හෙට්ඨාපාසාදං ඔතරණකාලමත්තෙනෙව ජෙතවනං නෙස්සාමී’’ති. සො ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති සම්පටිච්ඡි.

Ao ouvir isso, com a mente cheia de fé e alegria, o tesoureiro disse: "Venerável Senhor, por favor, venha, sente-se neste assento e coma." O ancião disse: "Grande tesoureiro, o Buda Supremo está sentado no mosteiro com quinhentos monges, desejando comer esses bolos. Se for do seu agrado, eu os levarei. Faça com que a esposa do tesoureiro pegue os bolos, o leite e os outros ingredientes, e iremos à presença do Mestre." "Mas onde, Venerável Senhor, está o Mestre agora?" "No mosteiro de Jetavana, a quarenta e cinco yojanas daqui, grande tesoureiro." "Venerável Senhor, como poderemos percorrer uma distância tão longa sem passar da hora da refeição do meio-dia?" "Grande tesoureiro, se for do seu agrado, eu os levarei pelo meu próprio poder espiritual. O topo da escada do seu palácio permanecerá no seu próprio lugar, mas o fim da escada estará no portal do Jetavana. Eu os levarei ao Jetavana no tempo que se leva para descer do andar superior do palácio para o andar inferior." Ele concordou dizendo: "Muito bem, Venerável Senhor."

ථෙරො සොපානසීසං තත්ථෙව කත්වා ‘‘සොපානපාදමූලං ජෙතවනද්වාරකොට්ඨකෙ හොතූ’’ති අධිට්ඨාසි. තථෙව අහොසි. ඉති ථෙරො සෙට්ඨිඤ්ච සෙට්ඨිභරියඤ්ච උපරිපාසාදා හෙට්ඨාපාසාදං ඔතරණකාලතො ඛිප්පතරං ජෙතවනං සම්පාපෙසි. තෙ උභොපි සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා කාලං ආරොචෙසුං. සත්ථා භත්තග්ගං පවිසිත්වා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසීදි සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන. මහාසෙට්ඨි බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දක්ඛිණොදකං අදාසි. භරියාපිස්ස තථාගතස්ස පත්තෙ පූවං පතිට්ඨාපෙසි. සත්ථා අත්තනො [Pg.236] යාපනමත්තං ගණ්හි, පඤ්චසතා භික්ඛූපි යාපනමත්තං ගණ්හිංසු. සෙට්ඨි ඛීරසප්පිමධුසක්ඛරාදීනි දදමානො න ඛයං අගමාසි. සත්ථා පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං භත්තකිච්චං නිට්ඨාපෙසි. මහාසෙට්ඨිපි සද්ධිං භරියාය යාවදත්ථං ඛාදි. පූවානං පරියොසානමෙව න පඤ්ඤායති. සකලවිහාරෙ භික්ඛූනඤ්ච විඝාසාදානඤ්ච දින්නෙසුපි පරියන්තො න පඤ්ඤායතෙව. ‘‘භන්තෙ, පූවා පරික්ඛයං න ගච්ඡන්තී’’ති භගවතො ආරොචෙසුං. ‘‘තෙන හි ජෙතවනද්වාරකොට්ඨකෙ ඡඩ්ඩෙථා’’ති. අථ නෙ ද්වාරකොට්ඨකස්ස අවිදූරෙ පබ්භාරට්ඨානෙ ඡඩ්ඩයිංසු. යාවජ්ජතනාපි තං ඨානං කපල්ලකපූවපබ්භාරන්තෙව පඤ්ඤායති. මහාසෙට්ඨි සහ භරියාය භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. භගවා අනුමොදනමකාසි. අනුමොදනාවසානෙ උභොපි සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය සත්ථාරං වන්දිත්වා ද්වාරකොට්ඨකෙ සොපානං ආරුය්හ අත්තනො පාසාදෙයෙව පතිට්ඨහිංසු.

O Ancião, tendo feito o topo da escadaria ali mesmo, determinou: 'Que a base da escadaria fique no portal de Jetavana'. E assim aconteceu. Desse modo, o Ancião transportou o tesoureiro e sua esposa para Jetavana mais rapidamente do que o tempo que levariam para descer do andar superior do palácio para o inferior. Ambos se aproximaram do Mestre e anunciaram que era hora da refeição. O Mestre, tendo entrado no refeitório, sentou-se no excelente assento do Buda que havia sido preparado, junto com a comunidade de monges. O grande tesoureiro ofereceu a água de doação à comunidade de monges liderada pelo Buda. Sua esposa também colocou um bolo na tigela do Tathāgata. O Mestre pegou apenas o suficiente para o seu sustento, e os quinhentos monges também pegaram apenas o suficiente para o sustento deles. Embora o tesoureiro continuasse a oferecer leite, manteiga clarificada, mel, açúcar e outros ingredientes, estes não se esgotavam. O Mestre concluiu a refeição junto com os quinhentos monges. O grande tesoureiro, junto com sua esposa, comeu o quanto quis. O fim dos bolos simplesmente não era visto. Mesmo depois de terem sido distribuídos a todos os monges de todo o mosteiro e aos comedores de sobras, o fim deles não aparecia. 'Senhor, os bolos não se esgotam', relataram ao Abençoado. 'Se é assim, descartem-nos no portal de Jetavana', disse o Abençoado. Então, eles os jogaram em uma depressão não muito longe do portal. Até o dia de hoje, aquele lugar é conhecido como 'a encosta dos bolos de frigideira'. O grande tesoureiro, junto com sua esposa, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem e permaneceu a um lado. O Abençoado fez a proclamação de regozijo. Ao final da proclamação de regozijo, ambos estabeleceram-se no fruto da entrada na corrente e, tendo prestado homenagem ao Mestre, subiram a escadaria no portal e estabeleceram-se em seu próprio palácio.

තතො පට්ඨාය සෙට්ඨි අසීතිකොටිධනං බුද්ධසාසනෙයෙව වික්කිරි. පුනදිවසෙ සායන්හසමයෙ ධම්මසභායං සන්නිසින්නා භික්ඛූ ‘‘පස්සථාවුසො, මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස ආනුභාවං, අනුපහච්ච නාම සද්ධං, අනුපහච්ච භොගෙ මච්ඡරියසෙට්ඨිං මුහුත්තෙනෙව දමෙත්වා නිබ්බිසෙවනං කත්වා පූවෙ ගාහාපෙත්වා ජෙතවනං ආනෙත්වා සත්ථු සම්මුඛං කත්වා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාපෙසි, අහො මහානුභාවො ථෙරො’’ති ථෙරස්ස ගුණං කථෙන්තා නිසීදිංසු. සත්ථා දිබ්බාය සොතධාතුයා කථං සුත්වා ආගන්ත්වා, ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, කුලදමකෙන නාම භික්ඛුනා අනුපහච්ච සද්ධං, අනුපහච්ච භොගෙ, කුලං අකිලමෙත්වා අවිහෙඨෙත්වා පුප්ඵතො රෙණුං ගණ්හන්තෙන භමරෙන විය උපසඞ්කමිත්වා බුද්ධගුණං ජානාපෙතබ්බං, තාදිසො මම පුත්තො මොග්ගල්ලානො’’ති ථෙරං පසංසිත්වා ඉමං ගාථමාහ –

A partir daquele dia, o tesoureiro distribuiu sua riqueza de oitenta dezenas de milhões de moedas de ouro apenas na dispensação do Buda. No dia seguinte, ao entardecer, os monges reunidos no salão do Dhamma conversavam, exaltando as qualidades do Ancião: 'Vejam, amigos, o poder do Grande Ancião Moggallāna! Sem prejudicar a fé, sem prejudicar a riqueza, ele domou o tesoureiro avarento em apenas um instante, livrando-o de sua avareza, fez com que ele pegasse os bolos, trouxe-o a Jetavana, colocou-o diante do Mestre e o estabeleceu no fruto da entrada na corrente. Oh, quão grande é o poder do Ancião!' O Mestre, ouvindo a conversa deles com seu ouvido divino, aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?' Quando eles responderam: 'Sobre tal assunto, Senhor', o Mestre disse: 'Monges, um monge que instrui as famílias deve aproximar-se delas sem prejudicar a fé, sem prejudicar a riqueza, sem cansar ou afligir a família, assim como uma abelha que colhe o pólen de uma flor, e deve fazê-las conhecer as qualidades do Buda. Meu filho Moggallāna é assim'. Tendo elogiado o Ancião, ele proferiu este verso:

49.

49.

‘‘යථාපි භමරො පුප්ඵං, වණ්ණගන්ධමහෙඨයං;

පලෙති රසමාදාය, එවං ගාමෙ මුනී චරෙ’’ති.

“Assim como a abelha, sem prejudicar a flor, sua cor ou seu perfume, voa levando o néctar, assim deve o sábio caminhar pela aldeia.”

තත්ථ භමරොති යා කාචි මධුකරජාති. පුප්ඵන්ති පුප්ඵාරාමෙ චරන්තො පුප්ඵඤ්ච වණ්ණඤ්ච ගන්ධඤ්ච අහෙඨයන්තො අවිනාසෙන්තො විචරතීති අත්ථො. පලෙතීති එවං චරිත්වා යාවදත්ථං රසං පිවිත්වා අපරම්පි මධුකරණත්ථාය ආදාය [Pg.237] පලෙති, සො එවං වනගහනං අජ්ඣොගාහෙත්වා එකස්මිං රුක්ඛසුසිරෙ තං රජමිස්සකං රසං ඨපෙත්වා අනුපුබ්බෙන මධුරරසං මධුං කරොති, න තස්ස පුප්ඵාරාමෙ විචරිතපච්චයා පුප්ඵං වා වණ්ණගන්ධං වාස්ස විගච්ඡති, අථ ඛො සබ්බං පාකතිකමෙව හොති. එවං ගාමෙ මුනී චරෙති එවං සෙඛාසෙඛභෙදො අනාගාරියමුනි කුලපටිපාටියා ගාමෙ භික්ඛං ගණ්හන්තො විචරතීති අත්ථො. න හි තස්ස ගාමෙ චරණපච්චයා කුලානං සද්ධාහානි වා භොගහානි වා හොන්ති. සද්ධාපි භොගාපි පාකතිකාව හොන්ති. එවං චරිත්වා ච පන නික්ඛමිත්වා සෙඛමුනි තාව බහිගාමෙ උදකඵාසුකට්ඨානෙ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වා නිසින්නො අක්ඛභඤ්ජනවණපටිච්ඡාදනපුත්තමංසූපමාදිවසෙන පච්චවෙක්ඛන්තො පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා තථාරූපං වනසණ්ඩං අනුපවිසිත්වා අජ්ඣත්තිකකම්මට්ඨානං සම්මසන්තො චත්තාරො මග්ගෙ, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි හත්ථගතානෙව කරොති. අසෙඛමුනි පන දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරමනුයුඤ්ජති. අයමස්ස භමරෙන සද්ධිං මධුකරණසරික්ඛතා වෙදිතබ්බා. ඉධ පන ඛීණාසවොව අධිප්පෙතො.

Ali, 'abelha' refere-se a qualquer tipo de criatura que produz mel. O termo 'flor' significa que, ao mover-se em um jardim de flores, ela se move sem prejudicar ou destruir a flor, sua cor ou seu perfume. 'Voa' significa que, tendo agido assim e bebido o néctar o quanto deseja, ela voa levando mais néctar para a produção de mel. Ela entra na densa floresta, deposita aquele néctar misturado com pólen na cavidade de uma árvore e, gradualmente, produz o mel de sabor doce. Devido ao seu movimento no jardim de flores, a flor, sua cor ou seu perfume não desaparecem; pelo contrário, tudo permanece exatamente como era. 'Assim deve o sábio caminhar pela aldeia' significa que o sábio sem lar, seja ele um aprendiz ou um além-do-aprendizado, caminha pela aldeia recebendo esmolas de casa em casa. Pois, devido ao seu caminhar pela aldeia, não ocorre diminuição da fé nem da riqueza das famílias. Tanto a fé quanto a riqueza permanecem intactas. Tendo caminhado assim e saído da aldeia, o sábio que ainda é um aprendiz, sentando-se fora da aldeia em um local agradável perto da água após estender seu manto externo, consome a comida de esmola refletindo por meio de símiles como o de lubrificar o eixo de uma carruagem, aplicar bálsamo em uma ferida ou comer a carne do próprio filho. Em seguida, entrando em uma floresta adequada e contemplando o tema de meditação interno, ele alcança os quatro caminhos e os quatro frutos da vida ascética como se estivessem em suas próprias mãos. O sábio além-do-aprendizado, por sua vez, dedica-se à morada feliz nesta mesma vida. Esta deve ser entendida como a sua semelhança com a abelha na produção de mel. Neste verso, contudo, refere-se especificamente àquele cujas impurezas foram destruídas.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

සත්ථා ඉමං ධම්මදෙසනං වත්වා උත්තරිපි ථෙරස්ස ගුණං පකාසෙතුං ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව මොග්ගල්ලානෙන මච්ඡරියසෙට්ඨි දමිතො, පුබ්බෙපි නං දමෙත්වා කම්මඵලසම්බන්ධං ජානාපෙසි එවා’’ති වත්වා ඉමමත්ථං පකාසෙන්තො අතීතං ආහරිත්වා –

O Mestre, tendo proferido este ensinamento do Dhamma, para revelar ainda mais as qualidades do Ancião, disse: 'Monges, não foi apenas agora que Moggallāna domou o tesoureiro avarento; no passado, ele também o domou e o fez compreender a relação entre as ações e seus frutos'. E, para esclarecer esse assunto, ele trouxe uma história do passado:

‘‘උභො ඛඤ්ජා උභො කුණී, උභො විසමචක්ඛුකා;

උභින්නං පිළකා ජාතා, නාහං පස්සාමි ඉල්ලිස’’න්ති. (ජා. 1.1.78) –

“Ambos são mancos, ambos têm mãos tortas, ambos têm olhos estrábicos; em ambos surgiram verrugas. Não vejo Illisa aqui.”

ඉමං ඉල්ලිසජාතකං කථෙසීති.

Assim, ele contou este Illisa Jātaka.

මච්ඡරියකොසියසෙට්ඨිවත්ථු පඤ්චමං.

A história do tesoureiro avarento Kosiya, a quinta, está concluída.

6. පාවෙය්‍යකාජීවකවත්ථු

6. A História do Asceta Pāveyyaka

න පරෙසං විලොමානීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො පාවෙය්‍යං නාම ආජීවකං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Na paresaṃ vilomāni', referindo-se a um asceta Ājīvaka chamado Pāveyyaka.

සාවත්ථියං [Pg.238] කිරෙකා ගහපතානී පුත්තට්ඨානෙ ඨපෙත්වා පාවෙය්‍යං නාම ආජීවකං පටිජග්ගි. තස්සානන්තරඝරෙසු මනුස්සා සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා ආගන්ත්වා, ‘‘අහො අච්ඡරියා බුද්ධානං ධම්මදෙසනා’’ති නානප්පකාරෙහි බුද්ධගුණෙ වණ්ණෙන්ති. සා බුද්ධානං ගුණකථං සුත්වා විහාරං ගන්ත්වා ධම්මං සොතුකාමා ආජීවකස්ස එතමත්ථං කථෙත්වා, ‘‘ගච්ඡිස්සාමි අහං බුද්ධසන්තිකං, අය්‍යා’’ති ආහ. සො ‘‘මා ගච්ඡාහී’’ති නිවාරෙත්වා තං පුනප්පුනං යාචමානම්පි නිවාරෙසි එව. සා ‘‘අයං මම විහාරං ගන්ත්වා ධම්මං සොතුං න දෙති, සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා ඉධෙව ධම්මං සුණිස්සාමී’’ති සායන්හසමයෙ පුත්තං පක්කොසිත්වා, ‘‘ගච්ඡ, තාත, ස්වාතනාය සත්ථාරං නිමන්තෙහී’’ති පෙසෙසි. සො ගච්ඡන්තො පඨමතරං ආජීවකස්ස වසනට්ඨානං ගන්ත්වා තං වන්දිත්වා නිසීදි. අථ නං සො ‘‘කහං ගච්ඡසී’’ති ආහ. ‘‘මාතු වචනෙන සත්ථාරං නිමන්තෙතුං ගච්ඡාමී’’ති ආහ. ‘‘මා තස්ස සන්තිකං ගච්ඡාහී’’ති. ‘‘අලං, අය්‍ය, මම මාතු භායාමි, ගච්ඡිස්සාමහ’’න්ති. ‘‘එතස්ස කතසක්කාරං උභොපි ඛාදිස්සාම, මා ගච්ඡාහී’’ති. ‘‘අලං, අය්‍ය, මාතා මෙ තජ්ජෙස්සතී’’ති. තෙන හි ගච්ඡ, ගන්ත්වා පන නිමන්තෙත්වා, ‘‘අම්හාකං ගෙහං අසුකට්ඨානෙ වා අසුකවීථියං වා අසුකමග්ගෙන වා ගන්තබ්බ’’න්ති මා ආචික්ඛි. ‘‘සන්තිකෙ ඨිතො විය අඤ්ඤෙන මග්ගෙන ගච්ඡන්තො විය පලායිත්වා එහී’’ති. සො ආජීවකස්ස වචනං සුත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා නිමන්තෙත්වා ආජීවකෙන වුත්තනියාමෙනෙව සබ්බං කත්වා තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘කිං තෙ කත’’න්ති පුට්ඨො, ‘‘සබ්බං කතං, අය්‍යා’’ති ආහ. ‘‘භද්දකං තෙ කතං, තස්ස සක්කාරං උභොපි ඛාදිස්සාමා’’ති වත්වා පුනදිවසෙ ආජීවකො පාතොව තං ගෙහං අගමාසි. තං ගහෙත්වා පච්ඡාගබ්භෙ නිසීදාපෙසුං.

Diz-se que, em Sāvatthī, uma dona de casa apoiava um asceta Ājīvaka chamado Pāveyyaka, tratando-o como se fosse seu próprio filho. As pessoas das casas vizinhas, tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Mestre, vinham e elogiavam as qualidades do Buda de várias maneiras, dizendo: 'Oh, quão maravilhoso é o ensinamento do Dhamma dos Budas!' Ouvindo o elogio aos Budas, ela desejou ir ao mosteiro para ouvir o Dhamma. Ela contou isso ao Ājīvaka e disse: 'Vou à presença do Buda, venerável senhor'. Ele a proibiu, dizendo: 'Não vá!'. E mesmo que ela implorasse repetidamente, ele continuava a proibi-la. Ela pensou: 'Este asceta não me deixa ir ao mosteiro para ouvir o Dhamma. Convidarei o Mestre e ouvirei o Dhamma aqui mesmo em casa'. Ao entardecer, ela chamou seu filho e o enviou, dizendo: 'Vá, meu filho, convide o Mestre para amanhã'. Enquanto ia, o filho foi primeiro ao local de residência do Ājīvaka, prestou-lhe homenagem e sentou-se. O Ājīvaka lhe perguntou: 'Aonde você vai?' Ele respondeu: 'Vou convidar o Mestre a pedido de minha mãe'. 'Não vá à presença dele!', disse o Ājīvaka. 'Basta, senhor, tenho medo de minha mãe. Eu irei'. 'Nós dois comeremos as oferendas preparadas para ele. Não vá!' 'Basta, senhor, minha mãe vai me repreender'. 'Se é assim, vá. Mas depois de convidá-lo, não lhe diga: "Deve-se ir à nossa casa por tal lugar, por tal rua ou por tal caminho". Apenas corra de volta como se estivesse fugindo, como se estivesse perto ou indo por outro caminho'. O jovem, ouvindo as palavras do Ājīvaka, foi à presença do Mestre, fez o convite e, tendo feito tudo exatamente como o Ājīvaka havia instruído, voltou a ele. Quando o Ājīvaka perguntou: 'O que você fez?', ele respondeu: 'Fiz tudo, senhor'. 'Você fez bem. Nós dois comeremos as oferendas dele', disse o Ājīvaka. No dia seguinte, bem cedo, o Ājīvaka foi àquela casa. Eles o levaram e o fizeram sentar-se no quarto dos fundos.

පටිවිස්සකමනුස්සා තං ගෙහං අල්ලගොමයෙන උපලිම්පිත්වා ලාජපඤ්චමානි පුප්ඵානි විකිරිත්වා සත්ථු නිසීදනත්ථාය මහාරහං ආසනං පඤ්ඤාපෙසුං. බුද්ධෙහි සද්ධිං අපරිචිතමනුස්සා හි ආසනපඤ්ඤත්තිං න ජානන්ති, බුද්ධානඤ්ච මග්ගදෙසකෙන කිච්චං නාම නත්ථි, බොධිමූලෙ දසසහස්සිසොකධාතුං කම්පෙත්වා සම්බොධිං පත්තදිවසෙයෙව හි නෙසං ‘‘අයං මග්ගො නිරයං ගච්ඡති, අයං තිරච්ඡානයොනිං, අයං පෙත්තිවිසයං, අයං මනුස්සලොකං, අයං දෙවලොකං, අයං අමතමහානිබ්බාන’’න්ති සබ්බෙ මග්ගා ආවිභූතා. ගාමනිගමාදීනං පන මග්ගෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තස්මා සත්ථා පාතොව පත්තචීවරමාදාය මහාඋපාසිකාය ගෙහද්වාරං ගතො. සා ගෙහා නික්ඛමිත්වා සත්ථාරං [Pg.239] පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා අන්තොනිවෙසනං පවෙසෙත්වා ආසනෙ නිසීදාපෙත්වා දක්ඛිණොදකං දත්වා පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන පරිවිසි. උපාසිකා කතභත්තකිච්චස්ස සත්ථුනො අනුමොදනං කාරෙතුකාමා පත්තං ගණ්හි. සත්ථා මධුරස්සරෙන අනුමොදනධම්මකථං ආරභි. උපාසිකා ‘‘සාධු, සාධූ’’ති සාධුකාරං දදමානා ධම්මං සුණි. ආජීවකොපි පච්ඡාගබ්භෙ නිසින්නොව තස්සා සාධුකාරං දත්වා ධම්මං සුණන්තියා සද්දං සුත්වා සන්ධාරෙතුං නාසක්ඛි. ‘‘න ඉදානෙසා මය්හ’’න්ති නික්ඛමිත්වා ‘‘නට්ඨාසි කාළකණ්ණි, එතස්ස එවං සක්කාරං කරොතී’’ති නානප්පකාරෙන උපාසිකඤ්ච සත්ථාරඤ්ච අක්කොසන්තො පලායි. උපාසිකා තස්ස කථාය ලජ්ජිතා අඤ්ඤථත්තං ගතං චිත්තං දෙසනානුසාරෙන ඤාණං පෙසෙතුං නාසක්ඛි. අථ නං සත්ථා ‘‘කිං උපාසිකෙ චිත්තං දෙසනානුගතං කාතුං න සක්කොසී’’ති? ‘‘භන්තෙ, එතස්ස මෙ කථාය චිත්තං අඤ්ඤථත්තං උපගත’’න්ති. සත්ථා ‘‘එවරූපස්ස විසභාගජනස්ස කථිතං කථං නාම ආවජ්ජිතුං න වට්ටති, එවරූපං අසමන්නාහරිත්වා අත්තනො කතාකතමෙව ඔලොකෙතුං වට්ටතී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Os vizinhos limparam a casa com esterco fresco de vaca, espalharam flores de cinco tipos, incluindo grãos tostados, e prepararam um assento valioso para o Mestre se sentar. De fato, as pessoas que não estão familiarizadas com os Budas não sabem como preparar um assento. E para os Budas, não há necessidade de um guia de caminhos. Pois no próprio dia em que alcançaram a iluminação sob a árvore Bodhi, fazendo tremer o sistema de dez mil mundos, todos os caminhos se tornaram claros para eles: 'Este caminho leva ao inferno, este ao reino animal, este ao reino dos espíritos famintos, este ao mundo humano, este ao mundo celestial, este ao imortal e grande Nibbāna'. Portanto, não há o que dizer sobre o caminho para aldeias e cidades. Assim, de manhã cedo, o Mestre tomou sua tigela e mantos e foi até a porta da casa da grande devota. Ela saiu de casa, prestou homenagem ao Mestre com a prostração de cinco pontos, convidou-o a entrar, fez com que se sentasse no assento, ofereceu a água de doação e serviu-o com excelentes alimentos, tanto sólidos quanto macios. A devota, desejando que o Mestre fizesse a proclamação de regozijo após a refeição, segurou a tigela dele. O Mestre, com uma voz doce, iniciou o ensinamento do Dhamma para a proclamação de regozijo. A devota ouvia o Dhamma, exclamando: 'Sādhu, sādhu!'. O Ājīvaka, sentado no quarto dos fundos, ao ouvir a voz dela exclamando 'Sādhu' enquanto ouvia o Dhamma, não conseguiu se conter. Pensando: 'Ela não me pertence mais!', ele saiu do quarto e gritou: 'Você está arruinada, sua miserável! Como pode prestar tal homenagem a este homem?'. E, insultando a devota e o Mestre de várias maneiras, ele fugiu. A devota, envergonhada pelas palavras dele, não conseguiu direcionar sua mente, que havia ficado perturbada, para acompanhar o ensinamento com sabedoria. Então o Mestre lhe perguntou: 'Devota, por que você não consegue manter sua mente focada no ensinamento?'. 'Senhor, devido às palavras daquele homem, minha mente ficou perturbada'. O Mestre disse: 'Devota, não se deve dar atenção às palavras ditas por uma pessoa tão hostil e inadequada. Sem prestar atenção a tais coisas, deve-se olhar apenas para as próprias ações, o que foi feito e o que foi deixado de fazer'. E proferiu este verso:

50.

50.

‘‘න පරෙසං විලොමානි, න පරෙසං කතාකතං;

අත්තනොව අවෙක්ඛෙය්‍ය, කතානි අකතානි චා’’ති.

“Não se deve olhar para as falhas dos outros, nem para o que os outros fizeram ou deixaram de fazer; deve-se olhar apenas para as próprias ações, para o que foi feito e o que foi deixado de fazer.”

තත්ථ න පරෙසං විලොමානීති පරෙසං විලොමානි ඵරුසානි මම්මච්ඡෙදකවචනානි න මනසිකාතබ්බානි. න පරෙසං කතාකතන්ති ‘‘අසුකො උපාසකො අස්සද්ධො අප්පසන්නො, නාපිස්ස ගෙහෙ කටච්ඡුභික්ඛාදීනි දිය්‍යන්ති, න සලාකභත්තාදීනි, න චීවරාදිපච්චයදානං එතස්ස අත්ථි, තථා අසුකා උපාසිකා අස්සද්ධා අප්පසන්නා, නාපිස්සා ගෙහෙ කටච්ඡුභික්ඛාදීනි දිය්‍යන්ති, න සලාකභත්තාදීනි, න චීවරාදිපච්චයදානං එතිස්සා අත්ථි, තථා අසුකො භික්ඛු අස්සද්ධො අප්පසන්නො, නාපි උපජ්ඣායවත්තං කරොති, න ආචරියවත්තං, න ආගන්තුකවත්තං, න ගමිකවත්තං, න චෙතියඞ්ගණවත්තං, න උපොසථාගාරවත්තං, න භොජනසාලාවත්තං, න ජන්තාඝරවත්තාදීනි, නාපිස්ස කිඤ්චි ධුතඞ්ගං අත්ථි, න භාවනාරාමතාය උස්සාහමත්තම්පී’’ති එවං පරෙසං කතාකතං නාම න ඔලොකෙතබ්බං. අත්තනොව අවෙක්ඛෙය්‍යාති ‘‘කථං භූතස්ස මෙ රත්තින්දිවා වීතිවත්තන්තීති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බ’’න්ති (අ. නි. 10.48) ඉමං ඔවාදං අනුස්සරන්තො සද්ධාපබ්බජිතො කුලපුත්තො ‘‘කිං නු ඛො අහං ‘අනිච්චං [Pg.240] දුක්ඛං අනත්තා’ති තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා යොගෙ කම්මං කාතුං සක්ඛිං, නාසක්ඛි’’න්ති එවං අත්තනො කතාකතානි ඔලොකෙය්‍යාති.

Ali, na expressão 'na paresaṃ vilomāni' (não as ofensas alheias): as palavras ásperas, cortantes e mesquinhas dos outros não devem ser levadas ao coração. Na expressão 'na paresaṃ katākataṃ' (não o que os outros fizeram ou deixaram de fazer): não se deve observar o que os outros fizeram ou deixaram de fazer, pensando: 'Aquele leigo não tem fé nem devoção; em sua casa não se dá sequer uma concha de alimento como esmola, nem refeições por sorteio, nem ele oferece mantos e outros requisitos; da mesma forma, aquela leiga não tem fé nem devoção, em sua casa não se dá sequer uma concha de alimento como esmola, nem refeições por sorteio, nem ela oferece mantos e outros requisitos; da mesma forma, aquele monge não tem fé nem devoção, não cumpre os deveres para com o preceptor, nem os deveres para com o mestre, nem os deveres para com os monges visitantes, nem os deveres para com os monges que partem, nem os deveres no pátio da estupa, nem os deveres no salão do Uposatha, nem os deveres no refeitório, nem os deveres na casa de banho de vapor, etc.; ele não possui nenhuma prática ascética, nem sequer o menor esforço em deleitar-se no desenvolvimento mental (meditação)'. Assim, o que os outros fizeram ou deixaram de fazer não deve ser observado. Na expressão 'attanova avekkheyya' (mas sim o que si mesmo fez ou deixou de fazer): lembrando-se desta exortação: 'De que maneira meus dias e noites estão passando? Isso deve ser frequentemente refletido por um renunciante', um filho de boa família que se ordenou por fé deve examinar suas próprias ações feitas e não feitas, pensando: 'Será que fui capaz ou não de aplicar as três características da existência — impermanência, sofrimento e não-eu — e realizar o esforço para alcançar a segurança dos grilhões (yogakkhema)?'

දෙසනාවසානෙ සා උපාසිකා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතා, දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා ජාතාති.

Ao final do ensinamento, aquela leiga estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala), e o ensinamento foi de grande benefício para a multidão.

පාවෙය්‍යකාජීවකවත්ථු ඡට්ඨං.

A história do asceta de Pāveyyaka, a sexta, está concluída.

7. ඡත්තපාණිඋපාසකවත්ථු

7. A História do Leigo Chattapāṇi

යථාපි රුචිරං පුප්ඵන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො ඡත්තපාණිඋපාසකං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ', referindo-se ao leigo Chattapāṇi.

සාවත්ථියඤ්හි ඡත්තපාණි නාම උපාසකො තිපිටකධරො අනාගාමී. සො පාතොව උපොසථිකො හුත්වා සත්ථු උපට්ඨානං අගමාසි. අනාගාමිඅරියසාවකානඤ්හි සමාදානවසෙන උපොසථකම්මං නාම නත්ථි, මග්ගෙනෙව තෙසං බ්‍රහ්මචරියඤ්ච එකභත්තිකඤ්ච ආගතං. තෙනෙවාහ – ‘‘ඝටිකාරො ඛො, මහාරාජ, කුම්භකාරො එකභත්තිකො බ්‍රහ්මචාරී සීලවා කල්‍යාණධම්මො’’ති (ම. නි. 2.288). එවං අනාගාමිනො පකතියාව එකභත්තිකා ච බ්‍රහ්මචාරිනො ච හොන්ති. සොපි තථෙව උපොසථිකො හුත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා ධම්මකථං සුණන්තො නිසීදි. තස්මිං සමයෙ රාජා පසෙනදි කොසලො සත්ථු උපට්ඨානං අගමාසි. ඡත්තපාණි උපාසකො තං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘උට්ඨාතබ්බං නු ඛො, නො’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘අහං අග්ගරාජස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො, තස්ස මෙ පදෙසරාජානං දිස්වා උට්ඨාතුං න යුත්තං, රාජා ඛො පන මෙ අනුට්ඨහන්තස්ස කුජ්ඣිස්සති, එතස්මිං කුජ්ඣන්තෙපි නෙව උට්ඨහිස්සාමි. රාජානං දිස්වා උට්ඨහන්තෙන හි රාජා ගරුකතො හොති, නො සත්ථා, තස්මා නෙව උට්ඨහිස්සාමී’’ති න උට්ඨහි. පණ්ඩිතපුරිසා නාම ගරුතරානං සන්තිකෙ නිසීදිත්වා අනුට්ඨහන්තං දිස්වා න කුජ්ඣන්ති. රාජා පන තං අනුට්ඨහන්තං දිස්වා කුපිතමානසො සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. සත්ථා කුපිතභාවං ඤත්වා, ‘‘මහාරාජ, අයං ඡත්තපාණි උපාසකො පණ්ඩිතො දිට්ඨධම්මො තිපිටකධරො අත්ථානත්ථකුසලො’’ති උපාසකස්ස ගුණං කථෙසි. රඤ්ඤො තස්ස ගුණකථං සුණන්තස්සෙව චිත්තං මුදුකං ජාතං.

Pois em Sāvatthī vivia um leigo chamado Chattapāṇi, que era conhecedor do Tipitaka e um não-retornante (anāgāmī). Cedo pela manhã, tendo observado o Uposatha, ele foi prestar homenagens ao Mestre. (De fato, para os nobres discípulos que alcançaram o estágio de não-retornante, não há a necessidade de assumir formalmente os preceitos do Uposatha, pois, por meio do próprio Caminho, a vida celibatária e a prática de fazer apenas uma refeição diária já se tornaram naturais para eles. Por isso foi dito: 'O oleiro Ghaṭīkāra, ó grande rei, faz apenas uma refeição por dia, vive em celibato, é virtuoso e de bom caráter'. Assim, os não-retornantes, por sua própria natureza, fazem apenas uma refeição diária e vivem em celibato). Ele também, da mesma forma, observando o Uposatha, aproximou-se do Mestre, prestou-lhe reverência e sentou-se para ouvir o discurso sobre o Dhamma. Naquele momento, o rei Pasenadi de Kosala chegou para prestar homenagens ao Mestre. O leigo Chattapāṇi, vendo-o aproximar-se, pensou: 'Devo me levantar ou não?'. E refletiu: 'Estou sentado na presença do Rei Supremo (o Buda). Não seria apropriado que eu me levantasse ao ver um rei regional (padesarāja). O rei certamente ficará zangado comigo por eu não me levantar, mas mesmo que ele se zangue, não me levantarei. Pois levantar-se ao ver um rei demonstra respeito ao rei, não ao Mestre. Portanto, não me levantarei'. E assim ele não se levantou. (Homens sábios, de fato, ao verem alguém que não se levanta por estar sentado na presença de alguém ainda mais venerável, não se zangam). O rei, porém, ao vê-lo não se levantar de seu assento, ficou com o coração irado, mas prestou reverência ao Mestre e sentou-se a um lado. O Mestre, percebendo a ira do rei, disse: 'Grande rei, este leigo Chattapāṇi é sábio, realizou o Dhamma (diṭṭhadhamma), é conhecedor do Tipitaka e é hábil em discernir o que é benéfico do que é prejudicial'. Assim, o Mestre elogiou as qualidades do leigo. Enquanto ouvia o elogio às qualidades dele, o coração do rei tornou-se brando.

අථෙකදිවසං [Pg.241] රාජා උපරිපාසාදෙ ඨිතො ඡත්තපාණිං උපාසකං කතභත්තකිච්චං ඡත්තමාදාය උපාහනමාරුය්හ රාජඞ්ගණෙන ගච්ඡන්තං දිස්වා පක්කොසාපෙසි. සො ඡත්තුපාහනං අපනෙත්වා රාජානමුපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. අථ නං රාජා ආහ – ‘‘භො උපාසක, කින්තෙ ඡත්තුපාහනං අපනීත’’න්ති. ‘‘‘රාජා පක්කොසතී’ති සුත්වා අපනෙත්වා ආගතොම්හී’’ති. ‘‘අජ්ජ අම්හාකං රාජභාවො තුම්හෙහි ඤාතො භවිස්සතී’’ති. ‘‘සදාපි මයං, දෙව, තුම්හාකං රාජභාවං ජානාමා’’ති. ‘‘යදි එවං කස්මා පුරිමදිවසෙ සත්ථු සන්තිකෙ නිසින්නො මං දිස්වා න උට්ඨහී’’ති? ‘‘මහාරාජ, අහං අග්ගරාජස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො, පදෙසරාජානං දිස්වා උට්ඨහන්තො සත්ථරි අගාරවං පවෙදෙය්‍යං, තස්මා න උට්ඨහි’’න්ති. ‘‘හොතු, භො, තිට්ඨතෙතං’’. ‘‘තුම්හෙ කිර දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකානං අත්ථානත්ථානං කුසලා තිපිටකධරා අම්හාකං අන්තෙපුරෙ ධම්මං වාචෙථා’’ති. ‘‘න සක්කොමි, දෙවා’’ති. ‘‘කිං කාරණා’’ති? ‘‘රාජගෙහං නාම මහාසාවජ්ජං, දුයුත්තසුයුත්තකානි ගරුකානෙත්ථ, දෙවා’’ති. ‘‘මා එවං වදෙථ, ‘පුරිමදිවසෙ මං දිස්වා න උට්ඨිතොම්හී’ති මා කුක්කුච්චං කරොථා’’ති. ‘‘දෙව, ගිහීනං විචරණට්ඨානං නාම මහාසාවජ්ජං, එකං පබ්බජිතං පක්කොසාපෙත්වා ධම්මං වාචාපෙථා’’ති. රාජා ‘‘සාධු, භො, ගච්ඡථ තුම්හෙ’’ති තං උය්‍යොජෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා සත්ථාරං යාචි, ‘‘භන්තෙ, මල්ලිකා ච දෙවී වාසභඛත්තියා ච ධම්මං පරියාපුණිස්සාමාති වදන්ති, පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං නිබද්ධං මම ගෙහං ගන්ත්වා තාසං ධම්මං උද්දිසථා’’ති. ‘‘බුද්ධානං නිබද්ධං එකට්ඨානගමනං නාම නත්ථි, මහාරාජා’’ති. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, අඤ්ඤං එකං භික්ඛුං දෙථා’’ති. සත්ථා ආනන්දත්ථෙරස්ස භාරමකාසි. ථෙරො නිබද්ධං ගන්ත්වා තාසං උද්දෙසං උද්දිසති. තාසු මල්ලිකා සක්කච්චං ගහෙත්වා සජ්ඣායිත්වා උද්දෙසං පටිච්ඡාපෙසි. වාසභඛත්තියා පන නෙව සක්කච්චං ගණ්හාති, න සජ්ඣායති, න උද්දෙසං පටිච්ඡාපෙතුං සක්කොති.

Então, um dia, o rei, de pé no terraço superior do palácio, viu o leigo Chattapāṇi, que já havia terminado sua refeição matinal, caminhando pelo pátio real segurando um guarda-sol e calçando sandálias, e mandou chamá-lo. Ele, deixando de lado o guarda-sol e as sandálias, aproximou-se do rei, prestou-lhe reverência e permaneceu de pé a um lado. Então o rei lhe disse: 'Ó leigo, por que você deixou de lado o guarda-sol e as sandálias?'. Ele respondeu: 'Ao ouvir que o rei me chamava, deixei-os de lado e vim, majestade'. O rei disse: 'Será que só hoje você reconheceu a nossa realeza?'. Ele respondeu: 'Sempre reconhecemos a sua realeza, majestade'. O rei perguntou: 'Se é assim, por que no outro dia, estando sentado na presença do Mestre, você me viu e não se levantou?'. Ele respondeu: 'Grande rei, eu estava sentado na presença do Rei Supremo. Se eu me levantasse ao ver um rei regional, demonstraria falta de respeito ao Mestre; por isso não me levantei'. O rei disse: 'Que seja, ó homem, deixemos isso de lado. Dizem que você é hábil em discernir o que é benéfico e prejudicial nesta vida e na próxima, e que é conhecedor do Tipitaka. Ensine o Dhamma em nosso palácio interno'. Ele respondeu: 'Não posso fazer isso, majestade'. O rei perguntou: 'Por qual razão?'. Ele respondeu: 'A residência real, majestade, é cheia de perigos e falhas, com muitas responsabilidades pesadas e situações complexas'. O rei disse: 'Não fale assim. Não sinta remorço ou hesitação pensando: "Não me levantei quando vi o rei no outro dia"'. Ele respondeu: 'Majestade, os locais frequentados por leigos são cheios de falhas. Mande chamar um monge renunciante para que ele ensine o Dhamma'. O rei disse: 'Muito bem, ó homem, pode ir'. Tendo-o dispensado, o rei foi à presença do Mestre e lhe pediu: 'Venerável Senhor, a rainha Mallikā e a princesa Vāsabhakhattiyā dizem que desejam aprender o Dhamma. Por favor, venha regularmente ao meu palácio com quinhentos monges para lhes ensinar o Dhamma'. O Mestre respondeu: 'Grande rei, não é costume dos Budas irem regularmente a um único lugar'. O rei disse: 'Sendo assim, Venerável Senhor, conceda-nos outro monge'. O Mestre confiou essa tarefa ao Venerável Ānanda. O ancião ia regularmente ao palácio e ensinava-lhes as escrituras. Entre elas, Mallikā aprendia com respeito, recitava e repetia corretamente as lições diante do mestre. Vāsabhakhattiyā, porém, não aprendia com respeito, não recitava e não conseguia repetir as lições corretamente.

අථෙකදිවසං සත්ථා ථෙරං පුච්ඡි – ‘‘කිමානන්ද, උපාසිකා ධම්මං පරියාපුණන්තී’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘කා සක්කච්චං ගණ්හාතී’’ති? ‘‘මල්ලිකා, භන්තෙ, සක්කච්චං ගණ්හාති, සක්කච්චං සජ්ඣායති, සක්කච්චං උද්දෙසං පටිච්ඡාපෙතුං සක්කොති. තුම්හාකං පන ඤාතිධීතා නෙව සක්කච්චං ගණ්හාති, න සජ්ඣායති, න උද්දෙසං පටිච්ඡාපෙතුං සක්කොතී’’ති. සත්ථා ථෙරස්ස වචනං සුත්වා, ‘‘ආනන්ද, මයා කථිතධම්මො නාම සක්කච්චමසුණන්තස්ස අග්ගණ්හන්තස්ස අසජ්ඣායන්තස්ස අදෙසෙන්තස්ස වණ්ණසම්පන්නං අගන්ධකපුප්ඵං විය අඵලො හොති, සක්කච්චං පන [Pg.242] සවනාදීනි කරොන්තස්ස මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො’’ති වත්වා ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි –

Então, um dia, o Mestre perguntou ao ancião: 'Ānanda, as leigas estão aprendendo o Dhamma?'. Ele respondeu: 'Sim, Venerável Senhor'. O Mestre perguntou: 'Qual delas aprende com respeito?'. Ele respondeu: 'Venerável Senhor, Mallikā aprende com respeito, recita com respeito e consegue repetir as lições com respeito. Mas a vossa parente, Vāsabhakhattiyā, não aprende com respeito, não recita e não consegue repetir as lições'. O Mestre, ao ouvir as palavras do ancião, disse: 'Ānanda, o Dhamma ensinado por mim, para quem não o ouve com respeito, não o aprende, não o recita e não o pratica, torna-se infrutífero, como uma flor bela e colorida, mas sem perfume. No entanto, para quem o ouve com respeito e pratica o que foi ensinado, ele traz grande fruto e grande benefício'. Tendo dito isso, ele proferiu estas duas estrofes:

51.

51.

‘‘යථාපි රුචිරං පුප්ඵං, වණ්ණවන්තං අගන්ධකං;

එවං සුභාසිතා වාචා, අඵලා හොති අකුබ්බතො.

Assim como uma flor bela, colorida, mas sem perfume, assim também as palavras bem ditas tornam-se infrutíferas para quem não as pratica.

52.

52.

‘‘යථාපි රුචිරං පුප්ඵං, වණ්ණවන්තං සගන්ධකං;

එවං සුභාසිතා වාචා, සඵලා හොති කුබ්බතො’’ති.

Assim como uma flor bela, colorida e perfumada, assim também as palavras bem ditas tornam-se frutíferas para quem as pratica.

තත්ථ රුචිරන්ති සොභනං. වණ්ණවන්තන්ති වණ්ණසණ්ඨානසම්පන්නං, අගන්ධකන්ති ගන්ධවිරහිතං පාලිභද්දකගිරිකණ්ණිකජයසුමනාදිභෙදං. එවං සුභාසිතා වාචාති සුභාසිතා වාචා නාම තෙපිටකං බුද්ධවචනං. තං වණ්ණසණ්ඨානසම්පන්නං අගන්ධකපුප්ඵසදිසං. යථා පන අගන්ධකපුප්ඵං යො නං ධාරෙති, තස්ස සරීරෙ ගන්ධං න ඵරති, එවං එතම්පි යො නං සක්කච්චං සවනාදීහි න සමාචරති, තස්ස සක්කච්චං අසමාචරන්තස්ස යං තත්ථ කත්තබ්බං, තං අකුබ්බතො සුතගන්ධඤ්ච වාචාගන්ධඤ්ච පටිපත්තිගන්ධඤ්ච න ආවහති අඵලා හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘එවං සුභාසිතා වාචා, අඵලා හොති අකුබ්බතො’’ති. සගන්ධකන්ති චම්පකනීලුප්පලාදිභෙදං. එවන්ති යථා තං පුප්ඵං ධාරෙන්තස්ස සරීරෙ ගන්ධො ඵරති, එවං තෙපිටකබුද්ධවචනසඞ්ඛාතා සුභාසිතා වාචාපි. කුබ්බතොති යො සක්කච්චං සවනාදීහි තත්ථ කත්තබ්බං කරොති, සා අස්ස පුග්ගලස්ස සඵලා හොති, සුතගන්ධවාචාගන්ධපටිපත්තිගන්ධානං ආවහනතො මහප්ඵලා හොති, මහානිසංසාති අත්ථො.

Ali, 'rucima' significa bela. 'Vaṇṇavanta' significa dotada de bela cor e forma. 'Agandhaka' significa desprovida de perfume, como as flores de pālibhaddaka, girikaṇṇika, jayasumana, etc. 'Evaṃ subhāsitā vācā' refere-se às palavras bem ditas, que são as palavras do Buda contidas no Tipitaka. Elas são dotadas de bela cor e forma, mas assemelham-se a uma flor sem perfume. Assim como uma flor sem perfume não espalha fragrância pelo corpo de quem a usa, da mesma forma, para aquele que não pratica adequadamente este ensinamento por meio da audição respeitosa, etc., por não realizar o que deve ser feito em relação a ele, esse ensinamento não lhe traz o perfume do aprendizado (sutagandha), o perfume da recitação (vācāgandha) nem o perfume da prática (paṭipattigandha), tornando-se infrutífero. Por isso foi dito: 'assim também as palavras bem ditas tornam-se infrutíferas para quem não as pratica'. 'Sagandhaka' refere-se a flores como o jasmim (campaka), o lótus azul (nīluppala), etc. 'Evaṃ' significa: assim como o perfume se espalha pelo corpo de quem usa tal flor, o mesmo ocorre com as palavras bem ditas que constituem as palavras do Buda no Tipitaka. 'Kubbato' refere-se àquele que pratica com respeito, ouvindo o ensinamento e fazendo o que deve ser feito; para tal pessoa, o ensinamento torna-se frutífero, trazendo-lhe o perfume do aprendizado, o perfume da recitação e o perfume da prática, resultando em grande fruto e grande benefício. Esse é o significado.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පත්තා. දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා ජාතාති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos. O ensinamento foi de grande benefício para a multidão.

ඡත්තපාණිඋපාසකවත්ථු සත්තමං.

A história do leigo Chattapāṇi, a sétima, está concluída.

8. විසාඛාවත්ථු

8. A História de Visākhā

යථාපි පුප්ඵරාසිම්හාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං උපනිස්සාය පුබ්බාරාමෙ විහරන්තො විසාඛං උපාසිකං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Monastério de Pubbārāma, próximo a Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Yathāpi puppharāsimhā', referindo-se à leiga Visākhā.

සා [Pg.243] කිර අඞ්ගරට්ඨෙ භද්දියනගරෙ මෙණ්ඩකසෙට්ඨිපුත්තස්ස ධනඤ්චයසෙට්ඨිනො අග්ගමහෙසියා සුමනදෙවියා කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්ති. තස්සා සත්තවස්සිකකාලෙ සත්ථා සෙලබ්‍රාහ්මණාදීනං බොධනෙය්‍යබන්ධවානං උපනිස්සයසම්පදං දිස්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො චාරිකං චරමානො තං නගරං පාපුණි.

Diz-se que ela nasceu no ventre de Sumanadevī, a esposa principal do banqueiro Dhanañcaya, que era filho do banqueiro Meṇḍaka, na cidade de Bhaddiya, no reino de Aṅga. Quando ela tinha sete anos de idade, o Mestre, vendo que ela e outros seres capazes de alcançar a libertação, como o brâmane Sela, possuíam as condições necessárias (upanissaya) para o despertar, viajou em peregrinação acompanhado por uma grande assembleia de monges e chegou àquela cidade.

තස්මිඤ්ච සමයෙ මෙණ්ඩකො, ගහපති, තස්මිං නගරෙ පඤ්චන්නං මහාපුඤ්ඤානං ජෙට්ඨකො හුත්වා සෙට්ඨිට්ඨානං කරොති. පඤ්ච මහාපුඤ්ඤා නාම මෙණ්ඩකො සෙට්ඨි, චන්දපදුමා නාම තස්සෙව ජෙට්ඨකභරියා, තස්සෙව ජෙට්ඨකපුත්තො ධනඤ්චයො නාම, තස්ස භරියා සුමනදෙවී නාම, මෙණ්ඩකසෙට්ඨිනො දාසො පුණ්ණො නාමාති. න කෙවලඤ්ච මෙණ්ඩකසෙට්ඨියෙව, බිම්බිසාරරඤ්ඤො පන විජිතෙ පඤ්ච අමිතභොගා නාම අහෙසුං – ජොතිකො, ජටිලො, මෙණ්ඩකො, පුණ්ණකො, කාකවලියොති. තෙසු අයං මෙණ්ඩකසෙට්ඨි දසබලස්ස අත්තනො නගරං සම්පත්තභාවං ඤත්වා පුත්තස්ස ධනඤ්චයසෙට්ඨිනො ධීතරං විසාඛං දාරිකං පක්කොසාපෙත්වා ආහ – ‘‘අම්ම, තුය්හම්පි මඞ්ගලං, අම්හාකම්පි මඞ්ගලං, තව පරිවාරෙහි පඤ්චහි දාරිකාසතෙහි සද්ධිං පඤ්ච රථසතානි ආරුය්හ පඤ්චහි දාසිසතෙහි පරිවුතා දසබලස්ස පච්චුග්ගමනං කරොහී’’ති. සා ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා තථා අකාසි. කාරණාකාරණෙසු පන කුසලත්තා යාවතිකා යානස්ස භූමි, යානෙන ගන්ත්වා යානා පච්චොරොහිත්වා පත්තිකාව සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. අථස්සා චරියාවසෙන සත්ථා ධම්මං දෙසෙසි. සා දෙසනාවසානෙ පඤ්චහි දාරිකාසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. මෙණ්ඩකසෙට්ඨිපි ඛො සත්ථාරමුපසඞ්කමිත්වා ධම්මකථං සුත්වා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය ස්වාතනාය නිමන්තෙත්වා පුනදිවසෙ අත්තනො නිවෙසනෙ පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසිත්වා එතෙනෙව උපායෙන අඩ්ඪමාසං මහාදානමදාසි. සත්ථා භද්දියනගරෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා පක්කාමි.

Naquela época, o chefe de família Meṇḍaka exercia a função de banqueiro principal naquela cidade, sendo o líder de quintas pessoas de imenso mérito (mahāpuñña). Essas cinco pessoas de imenso mérito eram: o banqueiro Meṇḍaka, sua esposa principal chamada Candapadumā, seu filho mais velho chamado Dhanañcaya, a esposa deste chamada Sumanadevī, e o servo do banqueiro Meṇḍaka chamado Puṇṇa. E não era apenas o banqueiro Meṇḍaka; no reino do rei Bimbisāra, havia cinco pessoas de riqueza incomensurável (amitabhoga): Jotika, Jaṭila, Meṇḍaka, Puṇṇaka e Kākavaliya. Entre eles, o banqueiro Meṇḍaka, sabendo que Aquele que Possui as Dez Forças (o Buda) havia chegado à sua cidade, mandou chamar a jovem Visākhā, filha de seu filho, o banqueiro Dhanañcaya, e lhe disse: 'Minha querida, isso será auspicioso para você e também para nós. Suba em uma carruagem e, acompanhada por quinhentas jovens de sua comitiva em quinhentas carruagens e cercada por quinhentas servas, vá dar as boas-vindas Àquele que Possui as Dez Forças'. Ela respondeu: 'Muito bem', e fez exatamente como o banqueiro havia dito. Sendo muito inteligente e sabendo o que era apropriado e inapropriado, ela viajou de carruagem até onde a estrada permitia, depois desceu da carruagem e seguiu a pé até o Mestre, prestou-lhe reverência e permaneceu de pé a um lado. Então, de acordo com as inclinações dela, o Mestre ensinou-lhe o Dhamma. Ao final do ensinamento, ela, junto com as quinhentas jovens, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente. O banqueiro Meṇḍaka também se aproximou do Mestre, ouviu o discurso sobre o Dhamma e estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente. Ele convidou o Buda para a refeição do dia seguinte e, no dia seguinte, em sua própria residência, serviu o Buda e a assembleia de monges com excelentes alimentos sólidos e macios. Dessa maneira, ele ofereceu uma grande doação (mahādāna) continuamente por quinze dias. O Mestre, após residir na cidade de Bhaddiya pelo tempo que desejou, partiu.

තෙන ඛො පන සමයෙන බිම්බිසාරො ච පසෙනදි කොසලො ච අඤ්ඤමඤ්ඤං භගිනිපතිකා හොන්ති. අථෙකදිවසං කොසලරාජා චින්තෙසි – ‘‘බිම්බිසාරස්ස විජිතෙ පඤ්ච අමිතභොගා මහාපුඤ්ඤා වසන්ති, මය්හං විජිතෙ එකොපි තාදිසො නත්ථි, යංනූනාහං බිම්බිසාරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා එකං මහාපුඤ්ඤං යාචෙය්‍ය’’න්ති. සො තත්ථ ගන්ත්වා රඤ්ඤා කතපටිසන්ථාරො ‘‘කිං කාරණා ආගතොසී’’ති [Pg.244] පුට්ඨො ‘‘‘තුම්හාකං විජිතෙ පඤ්ච අමිතභොගා මහාපුඤ්ඤා වසන්ති, තතො එකං ගහෙත්වා ගමිස්සාමී’ති ආගතොම්හි, තෙසු මෙ එකං දෙථා’’ති ආහ. ‘‘මහාකුලානි අම්හෙහි චාලෙතුං න සක්කා’’ති ආහ. ‘‘අහං අලද්ධා න ගමිස්සාමී’’ති ආහ. රාජා අමච්චෙහි සද්ධිං මන්තෙත්වා ‘‘ජොතිකාදීනං මහාකුලානං චාලනං නාම මහාපථවියා චාලනසදිසං, මෙණ්ඩකමහාසෙට්ඨිස්ස පුත්තො ධනඤ්චයසෙට්ඨි නාම අත්ථි, තෙන සද්ධිං මන්තෙත්වා පටිවචනං තෙ දස්සාමී’’ති වත්වා තං පක්කොසාපෙත්වා, තාත, කොසලරාජා ‘‘‘එකං ධනසෙට්ඨිං ගහෙත්වා ගමිස්සාමී’ති වදති, ත්වං තෙන සද්ධිං ගච්ඡාහී’’ති. ‘‘තුම්හෙසු පහිණන්තෙසු ගමිස්සාමි, දෙවා’’ති. ‘‘තෙන හි පරිවච්ඡං කත්වා ගච්ඡ, තාතා’’ති. සො අත්තනො කත්තබ්බයුත්තකමකාසි. රාජාපිස්ස මහන්තං සක්කාරං කත්වා, ‘‘ඉමං ආදාය ගච්ඡථා’’ති පසෙනදිරාජානං උය්‍යොජෙසි. සො තං ආදාය සබ්බත්ථ එකරත්තිවාසෙන ගච්ඡන්තො එකං ඵාසුකට්ඨානං පත්වා නිවාසං ගණ්හි, අථ නං ධනඤ්චයසෙට්ඨි පුච්ඡි – ‘‘ඉදං කස්ස විජිත’’න්ති? ‘‘මය්හං, සෙට්ඨී’’ති. ‘‘කීව දූරො ඉතො සාවත්ථී’’ති? ‘‘සත්තයොජනමත්ථකෙ’’ති. ‘‘අන්තොනගරං සම්බාධං, අම්හාකං පරිජනො මහන්තො, සචෙ රොචෙථ, ඉධෙව වසෙය්‍යාම, දෙවා’’ති. රාජා ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තස්මිං ඨානෙ නගරං මාපෙත්වා තස්ස දත්වා අගමාසි. තස්මිං පදෙසෙ සයං වසනට්ඨානස්ස ගහිතත්තා නගරස්ස සාකෙතන්ත්වෙව නාමං අහොසි.

Naquela época, o rei Bimbisāra e o rei Pasenadi de Kosala eram cunhados, sendo cada um casado com a irmã do outro. Um dia, o rei de Kosala pensou: “No reino de Bimbisāra vivem cinco grandes tesoureiros de imensa riqueza e grande mérito. No meu reino, não há sequer um assim. E se eu fosse até Bimbisāra e lhe pedisse um desses homens de grande mérito?” Ele foi até lá e, após ser cordialmente recebido pelo rei, quando este lhe perguntou: “Por qual razão vieste?”, ele respondeu: “No vosso reino vivem cinco grandes tesoureiros de imensa riqueza e grande mérito. Vim com a intenção de levar um deles comigo. Dai-me um deles.” O rei Bimbisāra disse: “Não nos é possível deslocar grandes famílias.” O rei de Kosala respondeu: “Se eu não obtiver um, não retornarei ao meu reino.” O rei, tendo consultado seus ministros, disse: “Deslocar grandes famílias como a de Jotika e outros é como abalar a própria grande terra. No entanto, há o tesoureiro Dhanañcaya, filho do grande tesoureiro Meṇḍaka. Consultarei a ele e então vos darei uma resposta.” Tendo mandado chamá-lo, disse: “Meu caro, o rei de Kosala diz: ‘Retornarei levando comigo um tesoureiro rico’. Vai com ele.” Dhanañcaya respondeu: “Se vossa majestade me envia, eu irei, senhor.” O rei disse: “Sendo assim, meu caro, faz os preparativos necessários e vai.” Ele fez o que era necessário. O rei, após prestar-lhe grandes honras, despediu o rei Pasenadi dizendo: “Levai-o convosco e ide.” O rei de Kosala partiu levando-o consigo. Viajando com paradas de apenas uma noite em cada lugar, chegou a um local agradável e ali acampou. Então, o tesoureiro Dhanañcaya perguntou-lhe: “De quem é este território?” “É meu, tesoureiro”, respondeu o rei. “A que distância fica Sāvatthi daqui?” “A sete yojanas de distância.” Dhanañcaya disse: “O interior da cidade de Sāvatthi é estreito, e nossa comitiva é muito grande. Se for de vosso agrado, majestade, gostaríamos de residir aqui mesmo.” O rei concordou, dizendo: “Muito bem”, e mandou construir uma cidade naquele local, entregando-a a ele, e depois partiu. Como ele próprio havia tomado aquele local para sua residência, a cidade recebeu o nome de Sāketa.

සාවත්ථියම්පි ඛො මිගාරසෙට්ඨිනො පුත්තො පුණ්ණවඩ්ඪනකුමාරො නාම වයප්පත්තො අහොසි. අථ නං මාතාපිතරො වදිංසු – ‘‘තාත, තව රුච්චනට්ඨානෙ එකං දාරිකං උපධාරෙහී’’ති. ‘‘‘මය්හං එවරූපාය භරියාය කිච්චං නත්ථී’ති, පුත්ත, මා එවං කරි, කුලං නාම අපුත්තකං න තිට්ඨතී’’ති. සො පුනප්පුනං වුච්චමානො ‘‘තෙන හි පඤ්චකල්‍යාණසමන්නාගතං දාරිකං ලභමානො තුම්හාකං වචනං කරිස්සාමී’’ති ආහ. ‘‘කානි පනෙතානි පඤ්ච කල්‍යාණානි නාම, තාතා’’ති. කෙසකල්‍යාණං, මංසකල්‍යාණං, අට්ඨිකල්‍යාණං, ඡවිකල්‍යාණං, වයකල්‍යාණන්ති. මහාපුඤ්ඤාය හි ඉත්ථියා කෙසා මොරකලාපසදිසා හුත්වා මුඤ්චිත්වා විස්සට්ඨා නිවාසනන්තං පහරිත්වා නිවත්තිත්වා උද්ධග්ගා තිට්ඨන්ති, ඉදං කෙසකල්‍යාණං නාම, දන්තාවරණං බිම්බඵලසදිසං වණ්ණසම්පන්නං සමං සුඵුසිතං හොති[Pg.245], ඉදං මංසකල්‍යාණං නාම, දන්තා සුක්කා සමා අවිරළා උස්සාපෙත්වා ඨපිතවජිරපන්ති විය සමච්ඡින්නසඞ්ඛපන්ති විය ච සොභන්ති, ඉදං අට්ඨිකල්‍යාණං නාම, කාළියා චුණ්ණකාදීහි අවිලිත්තො එව ඡවිවණ්ණො සිනිද්ධො නීලුප්පලදාමසදිසො හොති, ඔදාතාය ච කණිකාරපුප්ඵදාමසදිසො හොති, ඉදං ඡවිකල්‍යාණං නාම, දසක්ඛත්තුං විජාතාපි ඛො පන සකිං විජාතා විය අවිගතයොබ්බනායෙව හොති, ඉදං වයකල්‍යාණං නාම හොති. අථස්ස මාතාපිතරො අට්ඨුත්තරසතබ්‍රාහ්මණෙ නිමන්තෙත්වා භොජෙත්වා ‘‘පඤ්චකල්‍යාණසමන්නාගතා ඉත්ථියො නාම හොන්තී’’ති පුච්ඡිංසු. ‘‘ආම, හොන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි එවරූපං දාරිකං පරියෙසිතුං අට්ඨ ජනා ගච්ඡන්තූ’’ති බහුං ධනං දත්වා ‘‘ආගතකාලෙ වො කත්තබ්බං ජානිස්සාම, ගච්ඡථ, එවරූපං දාරිකං පරියෙසථ, දිට්ඨකාලෙ ච ඉමං පිලන්ධනං දදෙය්‍යාථා’’ති සතසහස්සග්ඝනිකං සුවණ්ණමාලං දත්වා උය්‍යොජෙසුං.

Em Sāvatthi, o filho do tesoureiro Migāra, um jovem chamado Puṇṇavaḍḍhana, atingira a maioridade. Seus pais lhe disseram: “Meu filho, procura uma jovem em algum lugar que te agrade.” Ele respondeu: “Não tenho necessidade de uma esposa assim.” Os pais insistiram: “Filho, não fales assim. Uma família sem filhos não se sustenta no tempo.” Sendo repetidamente pressionado, ele disse: “Sendo assim, se eu encontrar uma jovem dotada das cinco belezas, farei o que me pedis.” “E quais são essas cinco belezas, meu filho?”, perguntaram. “A beleza dos cabelos, a beleza dos lábios, a beleza dos dentes, a beleza da pele e a beleza da juventude.” Pois os cabelos de uma mulher de grande mérito são como o leque de cauda de um pavão; quando soltos, batem na barra de sua veste e suas pontas se curvam para cima. Isso é chamado de beleza dos cabelos. Seus lábios, que cobrem os dentes, têm a cor vermelha brilhante do fruto bimba maduro, são uniformes e se fecham perfeitamente. Isso é chamado de beleza dos lábios. Seus dentes são brancos, alinhados, sem falhas, brilhando como uma fileira de diamantes lapidados ou como uma fileira de conchas perfeitamente cortadas. Isso é chamado de beleza dos dentes. A pele de uma mulher de tez escura, mesmo sem o uso de pós ou cosméticos, é macia e brilhante como uma guirlanda de lótus azuis; e a de uma mulher de tez clara é como uma guirlanda de flores de kaṇikāra. Isso é chamado de beleza da pele. E mesmo que ela tenha dado à luz dez vezes, sua juventude permanece intacta, como se tivesse dado à luz apenas uma vez. Isso é chamado de beleza da juventude. Então, os pais do jovem convidaram cento e oito brâmanes, ofereceram-lhes uma refeição e perguntaram: “Existem realmente mulheres dotadas dessas cinco belezas?” “Sim, existem”, responderam eles. “Sendo assim, que oito brâmanes partam em busca de tal jovem”, disseram os pais. Entregando-lhes uma grande soma de dinheiro, disseram: “Quando retornardes, saberemos como recompensar-vos. Ide, procurai por tal jovem e, quando a encontrardes, oferecei-lhe este adorno.” E enviaram-nos entregando-lhes uma guirlanda de ouro no valor de cem mil moedas.

තෙ මහන්තමහන්තානි නගරානි ගන්ත්වා පරියෙසමානා පඤ්චකල්‍යාණසමන්නාගතං දාරිකං අදිස්වා නිවත්තිත්වා ආගච්ඡන්තා විවටනක්ඛත්තදිවසෙ සාකෙතං අනුප්පත්තා – ‘‘අජ්ජ අම්හාකං කම්මං නිප්ඵජ්ජිස්සතී’’ති චින්තයිංසු. තස්මිං පන නගරෙ අනුසංවච්ඡරං විවටනක්ඛත්තං නාම හොති. තදා බහි අනික්ඛමනකුලානිපි පරිවාරෙන සද්ධිං ගෙහා නික්ඛමිත්වා අප්පටිච්ඡන්නෙන සරීරෙන පදසාව නදීතීරං ගච්ඡන්ති. තස්මිං දිවසෙ ඛත්තියමහාසාලාදීනං පුත්තාපි ‘‘අත්තනො සමානජාතිකං මනාපං කුලදාරිකං දිස්වා මාලාගුළෙන පරික්ඛිපිස්සාමා’’ති තං තං මග්ගං නිස්සාය තිට්ඨන්ති. තෙපි ඛො බ්‍රාහ්මණා නදීතීරෙ එකං සාලං පවිසිත්වා අට්ඨංසු. ‘‘තස්මිං ඛණෙ විසාඛා පන්නරසසොළසවස්සුද්දෙසිකා හුත්වා සබ්බාභරණපටිමණ්ඩිතා පඤ්චහි කුමාරිකාසතෙහි පරිවුතා නදිං ගන්ත්වා න්හායිස්සාමී’’ති තං පදෙසං පත්තා, අථ ඛො මෙඝො උට්ඨහිත්වා පාවස්සි. පඤ්චසතා කුමාරිකායො වෙගෙන ගන්ත්වා සාලං පවිසිංසු. බ්‍රාහ්මණා ඔලොකෙන්තා තාසු එකම්පි පඤ්චකල්‍යාණසමන්නාගතං න පස්සිංසු. අථ විසාඛා පකතිගමනෙනෙව සාලං පාවිසි, වත්ථාභරණානි තෙමිංසු. බ්‍රාහ්මණා තස්සා චත්තාරි කල්‍යාණානි දිස්වා දන්තෙ පස්සිතුකාමා ‘‘අලසජාතිකා අම්හාකං ධීතා, එතිස්සා සාමිකො කඤ්ජිකමත්තම්පි න ලභිස්සති මඤ්ඤෙ’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං කථයිංසු. අථ නෙ විසාඛා ආහ – ‘‘කං වදෙථ තුම්හෙ’’ති? ‘‘තං කථෙම, අම්මා’’ති. මධුරො හි තස්සා සද්දො කංසතාළසරො විය නිච්ඡරති. අථ නෙ [Pg.246] පුන මධුරසද්දෙන ‘‘කිං කාරණා භණථා’’ති පුච්ඡි. ‘‘තව පරිවාරිත්ථියො වත්ථාලඞ්කාරෙ අතෙමෙත්වා වෙගෙන සාලං පවිට්ඨා, තුය්හං එත්තකං ඨානං වෙගෙන ආගමනමත්තම්පි නත්ථි, වත්ථාභරණානි තෙමෙත්වා ආගතාසි. තස්මා කථෙම, අම්මා’’ති.

Eles partiram e percorreram grandes cidades em sua busca. Não encontrando nenhuma jovem dotada das cinco belezas, estavam retornando quando chegaram a Sāketa no dia de um festival público. Eles pensaram: “Hoje o nosso trabalho será coroado de sucesso.” Naquela cidade, realizava-se anualmente um festival público. Naquele dia, mesmo as moças de famílias nobres que habitualmente não saíam de casa saíam com suas comitivas e, com os corpos descobertos, caminhavam a pé até a margem do rio. Naquele dia, os filhos de nobres guerreiros, grandes brâmanes e outros também se posicionavam ao longo do caminho, pensando: “Se virmos uma jovem de nossa própria classe social que nos agrade, atirar-lhe-emos uma guirlanda de flores.” Aqueles brâmanes também entraram em um pavilhão à beira do rio e ali ficaram. Naquele momento, Visākhā, que tinha cerca de quinze ou dezesseis anos de idade, adornada com todos os seus ornamentos e acompanhada por quinhentas jovens, chegou àquele local com a intenção de ir ao rio para banhar-se. De repente, formou-se uma nuvem e começou a chover. As quinhentas jovens correram rapidamente e entraram no pavilhão. Os brâmanes observaram-nas, mas não viram entre elas nenhuma jovem dotada das cinco belezas. Então, Visākhā entrou no pavilhão caminhando em seu passo normal, e suas vestes e ornamentos ficaram molhados. Os brâmanes, tendo notado nela quatro das belezas, desejaram ver seus dentes. Eles disseram uns aos outros: “Nossa filha parece ser preguiçosa. O marido desta moça não conseguirá obter dela sequer um caldo de arroz azedo, creio eu.” Visākhā ouviu-os e perguntou: “De quem estais falando?” “De ti, minha filha”, responderam eles. A voz dela ressoou doce como o som de um gongo de bronze. Então, ela lhes perguntou novamente com sua voz melodiosa: “Por qual razão falais assim?” “As tuas companheiras correram rapidamente para o pavilhão sem molhar suas vestes e adornos. Tu, porém, não deste sequer um passo rápido para percorrer esta curta distância e chegaste com as vestes e ornamentos totalmente molhados. Por isso falamos assim, minha filha.”

‘‘තාතා, එවං මා වදෙථ, අහං එතාහි බලවතරා, කාරණං පන සල්ලක්ඛෙත්වා ජවෙන නාගතාම්හී’’ති. ‘‘කිං, අම්මා’’ති? ‘‘තාතා, චත්තාරො ජනා ජවමානා න සොභන්ති, අපරම්පි කාරණං අත්ථී’’ති. ‘‘කතමෙ චත්තාරො ජනා ජවමානා න සොභන්ති, අම්මා’’ති? තාතා, අභිසිත්තරාජා තාව සබ්බාභරණපටිමණ්ඩිතො කච්ඡං බන්ධිත්වා රාජඞ්ගණෙ ජවමානො න සොභති, ‘‘කිං අයං රාජා ගහපතිකො විය ධාවතී’’ති අඤ්ඤදත්ථු ගරහං ලභති, සණිකං ගච්ඡන්තොව සොභති. රඤ්ඤො මඞ්ගලහත්ථීපි අලඞ්කතො ජවමානො න සොභති, වාරණලීළාය ගච්ඡන්තොව සොභති. පබ්බජිතො ජවමානො න සොභති, ‘‘කිං අයං සමණො ගිහී විය ධාවතී’’ති කෙවලං ගරහමෙව ලභති, සමිතගමනෙන පන සොභති. ඉත්ථී ජවමානා න සොභති, ‘‘කිං එසා ඉත්ථී පුරිසො විය ධාවතී’’ති ගරහිතබ්බාව හොති, ‘‘ඉමෙ චත්තාරො ජනා ජවමානා න සොභන්ති, තාතා’’ති. ‘‘කතමං පන අපරං කාරණං, අම්මා’’ති? ‘‘තාතා, මාතාපිතරො නාම ධීතරං අඞ්ගපච්චඞ්ගානි සණ්ඨාපෙත්වා පොසෙන්ති. මයඤ්හි වික්කිණෙය්‍යභණ්ඩං නාම, අම්හෙ පරකුලපෙසනත්ථාය පොසෙන්ති. සචෙ ජවමානානං නිවත්ථදුස්සකණ්ණෙ වා අක්කමිත්වා භූමියං වා පක්ඛලිත්වා පතිතකාලෙ හත්ථො වා පාදො වා භිජ්ජෙය්‍ය, කුලස්සෙව භාරො භවෙය්‍ය, පසාධනභණ්ඩං පන මෙ තෙමෙත්වා සුස්සිස්සති. ඉමං කාරණං සල්ලක්ඛෙත්වා න ධාවිතාම්හි, තාතා’’ති.

“Senhores, não faleis assim. Eu sou muito mais forte do que todas elas. No entanto, agi assim por considerar uma razão importante, e não por preguiça”, disse ela. “Qual razão, minha filha?”, perguntaram. “Senhores, há quatro tipos de pessoas que não ficam bem quando correm, e há ainda outra razão.” “Quais são as quatro pessoas que não ficam bem correndo, minha filha?” “Senhores, em primeiro lugar, um rei consagrado, adornado com todos os seus ornamentos reais, se correr pelo pátio do palácio com as vestes presas à cintura, não fica bem. Ele certamente receberá críticas, com as pessoas dizendo: ‘Por que este rei corre como um homem comum?’ Ele só fica bem caminhando calmamente. O elefante de estado do rei, mesmo ricamente adornado, se correr, não fica bem; ele só fica bem caminhando com a postura majestosa de um elefante. Um monge, se correr, não fica bem; as pessoas o criticarão dizendo: ‘Por que este asceta corre como um leigo?’ Ele só recebe censura; ele só fica bem caminhando com serenidade e compostura. Uma mulher, se correr, não fica bem; ela será criticada com as pessoas dizendo: ‘Por que esta mulher corre como um homem?’ Portanto, senhores, estas quatro pessoas não ficam bem quando correm.” “E qual é a outra razão, minha filha?”, perguntaram. “Senhores, os pais criam uma filha cuidando de cada um de seus membros com esmero. Nós somos como uma mercadoria à venda; eles nos criam para nos enviar à família de outrem. Se, ao corrermos, pisarmos na barra de nossas vestes ou escorregarmos no chão e cairmos, e se um braço ou uma perna se quebrar, seremos apenas um fardo para a nossa família. Quanto aos meus ornamentos e vestes, mesmo que estejam molhados pela chuva, eles secarão. Foi considerando essa razão que eu não corri, senhores.”

බ්‍රාහ්මණා තස්සා කථනකාලෙ දන්තසම්පත්තිං දිස්වා ‘‘එවරූපා නො දන්තසම්පත්ති දිට්ඨපුබ්බා’’ති තස්සා සාධුකාරං දත්වා, ‘‘අම්ම, තුය්හමෙවෙසා අනුච්ඡවිකා’’ති වත්වා තං සුවණ්ණමාලං පිලන්ධයිංසු. අථ නෙ පුච්ඡි – ‘‘කතරනගරතො ආගතාත්ථ, තාතා’’ති? ‘‘සාවත්ථිතො, අම්මා’’ති. ‘‘සෙට්ඨිකුලං කතරං නාමා’’ති? ‘‘මිගාරසෙට්ඨි නාම, අම්මා’’ති. ‘‘අය්‍යපුත්තො කො [Pg.247] නාමා’’ති? ‘‘පුණ්ණවඩ්ඪනකුමාරො නාම, අම්මා’’ති. සා ‘‘සමානජාතිකං නො කුල’’න්ති අධිවාසෙත්වා පිතු සාසනං පහිණි ‘‘අම්හාකං රථං පෙසෙතූ’’ති. කිඤ්චාපි හි සා ආගමනකාලෙ පදසා ආගතා, සුවණ්ණමාලාය පන පිලන්ධනකාලතො පට්ඨාය තථා ගන්තුං න ලභති, ඉස්සරදාරිකා රථාදීහි ගච්ඡන්ති, ඉතරා පකතියානකං වා අභිරුහන්ති, ඡත්තං වා තාලපණ්ණං වා උපරි කරොන්ති, තස්මිම්පි අසති නිවත්ථසාටකස්ස දසන්තං උක්ඛිපිත්වා අංසෙ ඛිපන්තා ගච්ඡන්ති එව. තස්සා පන පිතා පඤ්ච රථසතානි පෙසෙසි. සා සපරිවාරා රථං ආරුය්හ ගතා. බ්‍රාහ්මණාපි එකතොව අගමංසු. අථ නෙ සෙට්ඨි පුච්ඡි – ‘‘කුතො ආගතාත්ථා’’ති? ‘‘සාවත්ථිතො මහාසෙට්ඨී’’ති. ‘‘සෙට්ඨි කතරො නාමා’’ති? ‘‘මිගාරසෙට්ඨි නාමා’’ති. ‘‘පුත්තො කො නාමා’’ති? ‘‘පුණ්ණවඩ්ඪනකුමාරො නාම මහාසෙට්ඨී’’ති. ‘‘ධනං කිත්තක’’න්ති? ‘‘චත්තාලීසකොටියො මහාසෙට්ඨී’’ති. ‘‘ධනං තාව අම්හාකං ධනං උපාදාය කාකණිකමත්තං, දාරිකාය පන ආරක්ඛමත්තාය ලද්ධකාලතො පට්ඨාය කිං අඤ්ඤෙන කාරණෙනා’’ති අධිවාසෙසි. සො තෙසං සක්කාරං කත්වා එකාහද්වීහං වසාපෙත්වා උය්‍යොජෙසි.

Enquanto ela falava, os brâmanes viram a perfeição de seus dentes e disseram: “Nunca antes vimos dentes tão perfeitos.” Eles a aplaudiram e disseram: “Minha filha, esta guirlanda é digna apenas de ti.” Dizendo isso, colocaram nela a guirlanda de ouro. Então, ela lhes perguntou: “De qual cidade vindes, senhores?” “De Sāvatthi, minha filha”, responderam. “Qual é o nome da família do tesoureiro?” “O tesoureiro Migāra, minha filha.” “E qual é o nome do jovem senhor?” “O jovem Puṇṇavaḍḍhana, minha filha.” Ela pensou: “Esta é uma família de classe social igual à nossa”, e aceitando a proposta, enviou uma mensagem ao seu pai, dizendo: “Enviai-nos uma carruagem.” Pois, embora ela tivesse vindo a pé, a partir do momento em que foi adornada com a guirlanda de ouro, não lhe era mais apropriado caminhar assim. As filhas de famílias nobres e ricas viajam em carruagens e veículos semelhantes; as outras usam veículos comuns, ou usam um guarda-sol ou uma folha de palmeira sobre a cabeça; e se não tiverem sequer isso, levantam a barra de suas vestes, jogam-na sobre os ombros e caminham. O pai dela enviou quinhentas carruagens. Ela subiu na carruagem com sua comitiva e partiu. Os brâmanes também foram com ela. Ao chegarem, o tesoureiro perguntou-lhes: “De onde vindes?” “De Sāvatthi, grande tesoureiro”, responderam. “Qual é o nome do tesoureiro de lá?” “O tesoureiro Migāra.” “E qual é o nome de seu filho?” “O jovem Puṇṇavaḍḍhana, grande tesoureiro.” “E de quanto é a sua riqueza?” “Quarenta crores, grande tesoureiro.” O pai de Visākhā disse: “Em comparação com a nossa riqueza, a riqueza deles é como uma fração insignificante. No entanto, desde que seja para a proteção de minha filha, que outra razão importaria?” E assim ele aceitou a proposta. Ele prestou-lhes grandes honras, hospedou-os por um ou dois dias e depois os despediu.

තෙ සාවත්ථිං ගන්ත්වා මිගාරසෙට්ඨිස්ස ‘‘ලද්ධා නො දාරිකා’’ති ආරොචයිංසු. ‘‘කස්ස ධීතා’’ති? ‘‘ධනඤ්චයසෙට්ඨිනො’’ති. සො ‘‘මහාකුලස්ස මෙ දාරිකා ලද්ධා, ඛිප්පමෙව නං ආනෙතුං වට්ටතී’’ති තත්ථ ගමනත්ථං රඤ්ඤො ආරොචෙසි. රාජා ‘‘‘මහාකුලං එතං මයා බිම්බිසාරස්ස සන්තිකා ආනෙත්වා සාකෙතෙ නිවෙසිතං, තස්ස සම්මානං කාතුං වට්ටතී’ති අහම්පි ආගමිස්සාමී’’ති ආහ, සො ‘‘සාධු, දෙවා’’ති වත්වා ධනඤ්චයසෙට්ඨිනො සාසනං පෙසෙසි – ‘‘මයි ආගච්ඡන්තෙ රාජාපි ආගමිස්සති, මහන්තං රාජබලං එත්තකස්ස ජනස්ස කත්තබ්බයුත්තකං කාතුං සක්ඛිස්සසි, න සක්ඛිස්සසී’’ති? ඉතරොපි ‘‘සචෙපි දස රාජානො ආගච්ඡන්ති, ආගච්ඡන්තූ’’ති පටිසාසනං පෙසෙසි. මිගාරසෙට්ඨි තාව මහන්තෙ නගරෙ ගෙහගොපකමත්තං ඨපෙත්වා සෙසජනං ආදාය ගන්ත්වා අඩ්ඪයොජනමත්තෙ ඨානෙ ඨත්වා ‘‘ආගතාම්හා’’ති සාසනං පහිණි. ධනඤ්චයසෙට්ඨි බහුපණ්ණාකාරං පෙසෙත්වා ධීතරා සද්ධිං මන්තෙසි, ‘‘අම්ම, සසුරො කිර තෙ කොසලරඤ්ඤා සද්ධිං ආගතො, තස්ස කතරං ගෙහං පටිජග්ගිතබ්බං, රඤ්ඤො කතරං[Pg.248], උපරාජාදීනං කතරානී’’ති? පණ්ඩිතා සෙට්ඨිධීතා වජිරග්ගතිඛිණඤාණා කප්පසතසහස්සං පත්ථිතපත්ථනා අභිනීහාරසම්පන්නා ‘‘සසුරස්ස මෙ අසුකගෙහං පටිජග්ගථ, රඤ්ඤො අසුකගෙහං, උපරාජාදීනං අසුකානී’’ති සංවිදහිත්වා දාසකම්මකරෙ පක්කොසාපෙත්වා ‘‘එත්තකා රඤ්ඤො කත්තබ්බකිච්චං කරොථ, එත්තකා උපරාජාදීනං, හත්ථිඅස්සාදයොපි තුම්හෙයෙව පටිජග්ගථ, අස්සබන්ධාදයොපි ආගන්ත්වා මඞ්ගලඡණං අනුභවිස්සන්තී’’ති සංවිදහි. ‘‘කිං කාරණා’’? ‘‘‘මයං විසාඛාය මඞ්ගලට්ඨානං ගන්ත්වා න කිඤ්චි ලභිම්හ, අස්සරක්ඛණාදීනි කරොන්තා සුඛං න විචරිම්හා’ති කෙචි වත්තුං මා ලභිංසූ’’ති.

Eles foram a Sāvatthi e informaram ao banqueiro Migāra: 'Encontramos a jovem.' Ele perguntou: 'De quem ela é filha?' Eles responderam: 'Do banqueiro Dhanañcaya.' Ele pensou: 'Consegui para mim uma jovem de uma grande família; convém trazê-la sem demora.' E informou ao rei sobre a viagem para lá. O rei disse: 'Essa é uma grande família que eu trouxe da presença de Bimbisāra e estabeleci em Sāketa. É apropriado prestar-lhe honras. Eu também irei.' Ele, dizendo 'Muito bem, majestade', enviou uma mensagem ao banqueiro Dhanañcaya: 'Quando eu for, o rei também virá. O exército real é imenso. Serás capaz de fazer o que é apropriado para tantas pessoas, ou não serás capaz?' O outro enviou uma resposta: 'Mesmo que venham dez reis, que venham!' O banqueiro Migāra, deixando na grande cidade apenas guardas para as casas, partiu com o restante das pessoas e, parando a uma distância de meia iojana, enviou uma mensagem: 'Chegamos.' O banqueiro Dhanañcaya enviou muitos presentes de boas-vindas e consultou sua filha: 'Querida filha, dizem que teu sogro veio junto com o rei de Kosala. Qual casa deve ser preparada para ele, qual para o rei e quais para o vice-rei e os outros?' A sábia filha do banqueiro, possuidora de uma sabedoria afiada como a ponta de um diamante, que fizera aspirações por cem mil éons e era dotada de méritos acumulados, organizou tudo dizendo: 'Preparai tal casa para meu sogro, tal casa para o rei e tais casas para o vice-rei e os outros.' Tendo organizado isso, ela chamou os servos e trabalhadores e ordenou: 'Que este grupo faça o que é necessário para o rei, que este outro faça para o vice-rei e os demais. Vós mesmos cuidai dos elefantes, cavalos e outros animais. Que os cuidadores de cavalos e outros também possam vir e desfrutar da festa de casamento.' Por qual razão ela organizou isso? Para que ninguém pudesse dizer: 'Fomos ao casamento de Visākhā e não recebemos nada; tivemos que cuidar dos cavalos e outros afazeres, e não pudemos nos divertir à vontade.'

තං දිවසමෙව විසාඛාය පිතා පඤ්චසතෙ සුවණ්ණකාරෙ පක්කොසාපෙත්වා ‘‘ධීතු මෙ මහාලතාපසාධනං නාම කරොථා’’ති රත්තසුවණ්ණස්ස නික්ඛසහස්සං, තදනුරූපානි ච රජතමණිමුත්තාපවාළවජිරාදීනි දාපෙසි. රාජා කතිපාහං වසිත්වාව ධනඤ්චයසෙට්ඨිස්ස සාසනං පහිණි ‘‘න සක්කා සෙට්ඨිනා අම්හාකං චිරං පොසනං නාම කාතුං, දානි දාරිකාය ගමනකාලං ජානාතූ’’ති. සොපි රඤ්ඤො සාසනං පෙසෙසි – ‘‘ඉදානි වස්සකාලො ආගතො, න සක්කා චතුමාසං විචරිතුං, තුම්හාකං බලකායස්ස යං යං ලද්ධුං වට්ටති, සබ්බං තං මම භාරො, මයා පෙසිතකාලෙ දෙවො ගමිස්සතී’’ති. තතො පට්ඨාය සාකෙතනගරං නිච්චනක්ඛත්තං විය අහොසි. රාජානං ආදිං කත්වා සබ්බෙසං මාලාගන්ධවත්ථාදීනි පටියත්තානෙව හොන්ති. තතො තෙ ජනා චින්තයිංසු – ‘‘සෙට්ඨි අම්හාකමෙව සක්කාරං කරොතී’’ති, එවං තයො මාසා අතික්කන්තා, පසාධනං පන තාව න නිට්ඨාති. කම්මන්තාධිට්ඨායකා ආගන්ත්වා සෙට්ඨිනො ආරොචෙසුං – ‘‘අඤ්ඤං අසන්තං නාම නත්ථි, බලකායස්ස පන භත්තපචනදාරූනි නප්පහොන්තී’’ති. ‘‘ගච්ඡථ, තාතා, ඉමස්මිං නගරෙ පරිජිණ්ණා හත්ථිසාලාදයො චෙව පරිජිණ්ණකානි ච ගෙහානි ගහෙත්වා පචථා’’ති. එවං පචන්තානම්පි අඩ්ඪමාසො අතික්කන්තො. තතො පුනපි ‘‘දාරූනි නත්ථී’’ති ආරොචයිංසු. ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ න සක්කා දාරූනි ලද්ධුං, දුස්සකොට්ඨාගාරානි විවරිත්වා ථූලසාටකෙහි වට්ටියො කත්වා තෙලචාටීසු තෙමෙත්වා භත්තං පචථා’’ති. තෙ අඩ්ඪමාසං තථා අකංසු. එවං චත්තාරො මාසා අතික්කන්තා, පසාධනම්පි නිට්ඨිතං.

Naquele mesmo dia, o pai de Visākhā chamou quinhentos ourives e ordenou: 'Fazei para minha filha o ornamento chamado Mahālatā.' Ele forneceu mil nikkhas de ouro vermelho e, para acompanhá-lo, prata, rubis, pérolas, corais, diamantes e outras pedras preciosas. O rei, tendo permanecido ali por alguns dias, enviou uma mensagem ao banqueiro Dhanañcaya: 'Não é possível para o banqueiro nos sustentar por muito tempo. Que ele determine agora o momento da partida da jovem.' Ele também enviou uma mensagem ao rei: 'Agora a estação das chuvas chegou. Não é possível viajar durante estes quatro meses. Tudo o que for necessário para o vosso exército obter, tudo isso é de minha responsabilidade. Quando eu enviar o aviso, vossa majestade poderá partir.' A partir de então, a cidade de Sāketa tornou-se como um festival constante. Começando pelo rei, guirlandas, perfumes, roupas e outras coisas eram constantemente preparados para todos. Então aquelas pessoas pensavam: 'O banqueiro está prestando honras especialmente a nós.' Assim se passaram três meses, mas o ornamento ainda não estava concluído. Os supervisores do trabalho vieram e informaram ao banqueiro: 'Não há falta de nenhuma outra coisa, mas a lenha para cozinhar o arroz para o exército não é suficiente.' Ele disse: 'Ide, meus caros, pegai os estábulos de elefantes em ruínas e as casas velhas desta cidade e usai-os para cozinhar.' Mesmo cozinhando dessa forma, passou-se meio mês. Depois disso, novamente informaram: 'Não há mais lenha.' Ele disse: 'Nesta época não é possível conseguir lenha. Abri os armazéns de tecidos, fazei pavios com mantas grossas de algodão, embebei-os em potes de óleo e cozinhai o arroz.' Eles fizeram assim por meio mês. Dessa forma, passaram-se quatro meses, e o ornamento também foi concluído.

තස්මිං පසාධනෙ චතස්සො වජිරනාළියො උපයොගං අගමංසු, මුත්තානං එකාදස නාළියො, පවාළස්ස බාවීසති නාළියො, මණීනං තෙත්තිංස [Pg.249] නාළියො. ඉති එතෙහි ච අඤ්ඤෙහි ච රතනෙහි නිට්ඨානං අගමාසි. අසුත්තමයං පසාධනං රජතෙන සුත්තකිච්චං කරිංසු. තං සීසෙ පටිමුක්කං පාදපිට්ඨිං ගච්ඡති. තස්මිං තස්මිං ඨානෙ මුද්දිකා යොජෙත්වා කතා සුවණ්ණමයා ගණ්ඨිකා හොන්ති, රජතමයා පාසකා, මත්ථකමජ්ඣෙ එකා මුද්දිකා, ද්වීසු කණ්ණපිට්ඨීසු ද්වෙ, ගලවාටකෙ එකා, ද්වීසු ජත්තූසු ද්වෙ, ද්වීසු කප්පරෙසු ද්වෙ, ද්වීසු කටිපස්සෙසු ද්වෙති. තස්මිං ඛො පන පසාධනෙ එකං මොරං කරිංසු, තස්ස දක්ඛිණපක්ඛෙ රත්තසුවණ්ණමයානි පඤ්ච පත්තසතානි අහෙසුං, වාමපක්ඛෙ පඤ්ච පත්තසතානි, තුණ්ඩං පවාළමයං, අක්ඛීනි මණිමයානි, තථා ගීවා ච පිඤ්ඡානි ච, පත්තනාළියො රජතමයා, තථා ජඞ්ඝායො. සො විසාඛාය මත්ථකමජ්ඣෙ පබ්බතකූටෙ ඨත්වා නච්චනමයූරො විය ඛායති. පත්තනාළිසහස්සස්ස සද්දො දිබ්බසඞ්ගීතං විය පඤ්චඞ්ගිකතූරියඝොසො විය ච පවත්තති. සන්තිකං උපගතායෙව තස්සා අමොරභාවං ජානන්ති. පසාධනං නවකොටිඅග්ඝනකං අහොසි, සතසහස්සං හත්ථකම්මමූලං දීයිත්ථ.

Naquele ornamento, foram utilizadas quatro medidas de diamantes, onze medidas de pérolas, vinte e duas medidas de corais e trinta e três medidas de rubis. Assim, com estas e outras sete joias preciosas, ele foi concluído. O ornamento não continha fios de algodão; o trabalho de fiação foi feito inteiramente com prata. Quando colocado na cabeça, ele se estendia até o peito do pé. Em vários pontos, havia botões de ouro conectados por anéis, e as fivelas eram de prata. Havia um anel no topo da cabeça, dois atrás das orelhas, um na garganta, dois nas clavículas, dois nos cotovelos e dois nos quadris. Além disso, naquele ornamento, fizeram a figura de um pavão. Na sua asa direita havia quinhentas penas de ouro vermelho, e na asa esquerda, quinhentas penas. O bico era de coral, os olhos de rubi, assim como o pescoço e as penas da cauda. As hastes das penas eram de prata, assim como as pernas. Ele parecia um pavão dançando no topo de uma montanha, posicionado no centro da cabeça de Visākhā. O som das mil hastes de penas soava como música celestial ou como o som de uma orquestra de cinco instrumentos. Somente quando as pessoas se aproximavam muito é que percebiam que não era um pavão de verdade. O ornamento custou noventa milhões de moedas, e cem mil moedas foram pagas aos ourives pelo trabalho manual.

‘‘කිස්ස පන නිස්සන්දෙන තායෙතං පසාධනං ලද්ධ’’න්ති? සා කිර කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ වීසතියා භික්ඛුසහස්සානං චීවරසාටකං දත්වා සුත්තම්පි සූචියොපි රජනම්පි අත්තනො සන්තකමෙව අදාසි. තස්ස චීවරදානස්ස නිස්සන්දෙන ඉමං මහාලතාපසාධනං ලභි. ඉත්ථීනඤ්හි චීවරදානං මහාලතාපසාධනභණ්ඩෙන මත්ථකං පප්පොති, පුරිසානං ඉද්ධිමයපත්තචීවරෙනාති. එවං මහාසෙට්ඨි චතූහි මාසෙහි ධීතු පරිවච්ඡං කත්වා තස්සා දෙය්‍යධම්මං දදමානො කහාපණපූරානි පඤ්ච සකටසතානි අදාසි, සුවණ්ණභාජනපූරානි පඤ්ච, රජතභාජනපූරානි පඤ්ච, තම්බභාජනපූරානි පඤ්ච, පත්තුණ්ණවත්ථකොසෙය්‍යවත්ථපූරානි පඤ්ච, සප්පිපූරානි පඤ්ච, තෙලපූරානි පඤ්ච, සාලිතණ්ඩුලපූරානි පඤ්ච, නඞ්ගලඵාලාදිඋපකරණපූරානි පඤ්චසකටසතානි අදාසි. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘මම ධීතු ගතට්ඨානෙ ‘අසුකෙන නාම මෙ අත්ථො’ති මා පරස්ස ගෙහද්වාරං පහිණී’’ති. තස්මා සබ්බූපකරණානි දාපෙසි. එකෙකස්මිං රථෙ සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතා තිස්සො තිස්සො වණ්ණදාසියො ඨපෙත්වා පඤ්ච රථසතානි අදාසි. ‘‘එතං න්හාපෙන්තියො භොජෙන්තියො අලඞ්කරොන්තියො විචරථා’’ති දියඩ්ඪසහස්සපරිචාරිකායො [Pg.250] අදාසි. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘මම ධීතු ගාවො දස්සාමී’’ති. සො පුරිසෙ ආණාපෙසි – ‘‘ගච්ඡථ භණෙ චූළවජස්ස ද්වාරං විවරිත්වා තීසු ගාවුතෙසු තිස්සො භෙරියො ගහෙත්වා තිට්ඨථ, පුථුලතො උසභමත්තෙ ඨානෙ උභොසු පස්සෙසු තිට්ඨථ. ගාවීනං තතො පරං ගන්තුං මා අදත්ථ. එවං ඨිතකාලෙ භෙරිසඤ්ඤං කරෙය්‍යාථා’’ති. තෙ තථා අකංසු. තෙ ගාවීනං වජතො නික්ඛමිත්වා ගාවුතං ගතකාලෙ භෙරිසඤ්ඤං අකංසු, පුන අඩ්ඪයොජනං ගතකාලෙ අකංසු. පුනපි තිගාවුතං ගතකාලෙ භෙරිසඤ්ඤං අකංසු, පුථුලතො ගමනඤ්ච නිවාරෙසුං. එවං දීඝතො තිගාවුතෙ, පුථුලතො උසභමත්තෙ ඨානෙ ගාවියො අඤ්ඤමඤ්ඤං නිඝංසන්තියො අට්ඨංසු.

Por fruto de qual ação ela obteve esse ornamento? Diz-se que, na época do Buda Kassapa, ela ofereceu tecido para mantas a vinte mil monges, e também deu linhas, agulhas e corantes de sua própria propriedade. Como fruto dessa doação de mantas, ela obteve este ornamento Mahālatā. Pois a doação de mantas por parte das mulheres culmina na obtenção do ornamento Mahālatā, e para os homens, na obtenção de tigelas e mantas criadas por poder psíquico. Assim, o grande banqueiro, tendo preparado o enxoval de sua filha durante quatro meses, ao dar-lhe os presentes de casamento, deu-lhe quinhentas carroças cheias de moedas de ouro, quinhentas cheias de vasos de ouro, quinhentas cheias de vasos de prata, quinhentas cheias de vasos de cobre, quinhentas cheias de tecidos finos de lã e seda, quinhentas cheias de manteiga clarificada, quinhentas cheias de óleo, quinhentas cheias de arroz de grão longo e quinhentas carroças cheias de arados, relhas e outros implementos agrícolas. Pois ele pensou: 'Que minha filha, no lugar para onde for, não precise enviar ninguém à porta da casa de outros dizendo: "Preciso de tal coisa".' Por isso, ele mandou dar-lhe todos os tipos de utensílios. Em cada uma das quinhentas carruagens que ele deu, colocou três servas de boa aparência, ricamente adornadas com todos os ornamentos. Ele deu mil e quinhentas criadas pessoais, dizendo: 'Acompanhai-a, dando-lhe banho, servindo-lhe comida e adornando-a.' Então ele pensou: 'Darei vacas para minha filha.' E ordenou aos seus homens: 'Ide, meus homens, abri o portão do curral menor e posicionai-vos a uma distância de três gāvutas com três grandes tambores. Ficai de ambos os lados em uma área com a largura de um usabha. Não permitais que as vacas vão além disso. Quando elas pararem, fazei o sinal com os tambores.' Eles fizeram exatamente assim. Quando as vacas saíram do curral e alcançaram a distância de um gāvuta, eles bateram os tambores; quando alcançaram meia légua, bateram novamente; e quando alcançaram três gāvutas, bateram os tambores mais uma vez e impediram que elas se espalhassem para os lados. Assim, as vacas ficaram espremidas umas contra as outras em uma extensão de três gāvutas de comprimento e um usabha de largura.

මහාසෙට්ඨි ‘‘මම ධීතු එත්තකා ගාවො අලං, ද්වාරං පිදහථා’’ති වජද්වාරං පිදහාපෙසි. ද්වාරස්මිං පිදහිතෙ විසාඛාය පුඤ්ඤබලෙන බලවගාවො ච ධෙනුයො ච උප්පතිත්වා උප්පතිත්වා නික්ඛමිංසු. මනුස්සානං වාරෙන්තානං වාරෙන්තානමෙව සට්ඨිසහස්සා බලවගාවො ච සට්ඨිසහස්සා ධෙනුයො ච නික්ඛන්තා, තත්තකා බලවවච්ඡා තාසං ධෙනූනං උසභා උප්පතිත්වා අනුබන්ධා අහෙසුං. ‘‘කිස්ස පන නිස්සන්දෙන එවං ගාවො ගතා’’ති? නිවාරෙන්තානං නිවාරෙන්තානං දින්නදානස්ස. සා කිර කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ කිකිස්ස රඤ්ඤො සත්තන්නං ධීතානං කනිට්ඨා සඞ්ඝදාසී නාම හුත්වා වීසතියා භික්ඛුසහස්සානං පඤ්චගොරසදානං දදමානා ථෙරානඤ්ච දහරානඤ්ච සාමණෙරානඤ්ච පත්තං පිදහිත්වා, ‘‘අලං, අල’’න්ති නිවාරෙන්තානම්පි ‘‘ඉදං මධුරං, ඉදං මනාප’’න්ති අදාසි. එවං තස්ස නිස්සන්දෙන වාරියමානාපි ගාවො නික්ඛමිංසු. සෙට්ඨිනා එත්තකස්ස ධනස්ස දින්නකාලෙ සෙට්ඨිභරියා ආහ – ‘‘තුම්හෙහි මය්හං ධීතු සබ්බං සංවිදහිතං, වෙය්‍යාවච්චකරා පන දාසදාසියො න සංවිදහිතා, කිං කාරණා’’ති? ‘‘මම ධීතරි සසිනෙහනිස්සිනෙහානං ජානනත්ථං. අහඤ්හි තාය සද්ධිං ආගච්ඡමානකෙ ගීවාය ගහෙත්වා න පහිණාමි, යානං ආරුය්හ ගමනකාලෙයෙව එතාය සද්ධිං ගන්තුකාමා ගච්ඡන්තු, මා අගන්තුකාමාති වක්ඛාමී’’ති ආහ.

O grande banqueiro disse: 'Esta quantidade de vacas é suficiente para minha filha. Fechai o portão!' E mandou fechar o portão do curral. Quando o portão foi fechado, pelo poder do mérito de Visākhā, touros fortes e vacas leiteiras começaram a saltar e sair. Apesar de os homens tentarem impedi-las repetidamente, sessenta mil touros fortes e sessenta mil vacas leiteiras saíram, e igual número de bezerros fortes e touros reprodutores saltaram e as seguiram. Por fruto de qual ação as vacas agiram assim? Foi devido à generosidade demonstrada àqueles que tentavam recusar a oferta. Diz-se que, na época do Buda Kassapa, ela foi a mais jovem das sete filhas do rei Kiki, chamada Saṅghadāsī. Ao oferecer os cinco produtos do leite a vinte mil monges, mesmo quando os anciãos, os monges mais jovens e os noviços cobriam suas tigelas com as mãos dizendo 'Basta, basta!', ela insistia em dar, dizendo: 'Isto é doce, isto é delicioso.' Como fruto dessa ação, mesmo sendo impedidas, as vacas saíram do curral. Quando o banqueiro deu toda essa riqueza, sua esposa lhe disse: 'Tu providenciaste tudo para minha filha, mas não designaste servos e servas para servi-la. Qual é a razão?' Ele respondeu: 'Para saber quem realmente tem afeto ou falta de afeto por minha filha. Pois eu não pegarei pelo pescoço aqueles que não querem ir com ela para forçá-los a ir. No momento em que ela subir na carruagem para partir, direi: "Aqueles que desejam ir com ela, que vão; os que não desejam, que não vão".'

අථ ‘‘ස්වෙ මම ධීතා ගමිස්සතී’’ති ගබ්භෙ නිසින්නො ධීතරං සමීපෙ නිසීදාපෙත්වා, ‘‘අම්ම, පතිකුලෙ වසන්තියා නාම ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච ආචාරං රක්ඛිතුං [Pg.251] වට්ටතී’’ති ඔවාදමදාසි. අයම්පි මිගාරසෙට්ඨි අනන්තරගබ්භෙ නිසින්නො ධනඤ්චයසෙට්ඨිනො ඔවාදං අස්සොසි. සොපි සෙට්ඨි ධීතරං එවං ඔවදි –

Então, pensando 'Amanhã minha filha partirá', o banqueiro, sentado em seus aposentos privados, fez sua filha sentar-se perto dele e deu-lhe conselhos: 'Querida filha, para uma mulher que vive na casa do marido, convém manter esta e aquela conduta.' O banqueiro Migāra, que estava sentado no aposento adjacente, ouviu esses conselhos do banqueiro Dhanañcaya. O banqueiro aconselhou sua filha da seguinte maneira:

‘‘අම්ම, සසුරකුලෙ වසන්තියා නාම අන්තොඅග්ගි බහි න නීහරිතබ්බො, බහිඅග්ගි අන්තො න පවෙසෙතබ්බො, දදන්තස්සෙව දාතබ්බං, අදදන්තස්ස න දාතබ්බං, දදන්තස්සාපි අදදන්තස්සාපි දාතබ්බං, සුඛං නිසීදිතබ්බං, සුඛං භුඤ්ජිතබ්බං, සුඛං නිපජ්ජිතබ්බං, අග්ගි පරිචරිතබ්බො, අන්තොදෙවතා නමස්සිතබ්බා’’ති.

'Querida filha, para quem vive na casa dos sogros: o fogo interno não deve ser levado para fora; o fogo externo não deve ser trazido para dentro; deve-se dar apenas a quem dá; não se deve dar a quem não dá; deve-se dar tanto a quem dá quanto a quem não dá; deve-se sentar confortavelmente; deve-se comer confortavelmente; deve-se deitar confortavelmente; o fogo deve ser reverenciado; as divindades internas devem ser homenageadas.'

ඉමං දසවිධං ඔවාදං දත්වා පුනදිවසෙ සබ්බා සෙනියො සන්නිපාතෙත්වා රාජසෙනාය මජ්ඣෙ අට්ඨ කුටුම්බිකෙ පාටිභොගෙ ගහෙත්වා, ‘‘සචෙ මෙ ගතට්ඨානෙ ධීතු දොසො උප්පජ්ජති, තුම්හෙහි සොධෙතබ්බො’’ති වත්වා නවකොටිඅග්ඝනකෙන මහාලතාපසාධනෙන ධීතරං පසාධෙත්වා න්හානචුණ්ණමූලකං චතුපණ්ණාසකොටිධනං දත්වා යානං ආරොපෙත්වා සාකෙතස්ස සාමන්තා අත්තනො සන්තකෙසු අනුරාධපුරමත්තෙසු චුද්දසසු භත්තගාමෙසු භෙරිං චරාපෙසි – ‘‘මම ධීතරා සද්ධිං ගන්තුකාමා ගච්ඡන්තූ’’ති. තෙ සද්දං සුත්වාව – ‘‘අම්හාකං අය්‍යාය ගමනකාලෙ කිං අම්හාකං ඉධා’’ති චුද්දස ගාමකා කිඤ්චි අසෙසෙත්වා නික්ඛමිංසු? ධනඤ්චයසෙට්ඨිපි රඤ්ඤො ච මිගාරසෙට්ඨිනො ච සක්කාරං කත්වා ථොකං අනුගන්ත්වා තෙහි සද්ධිං ධීතරං උය්‍යොජෙසි.

Tendo dado estes dez conselhos, no dia seguinte ele reuniu todas as tropas e, no meio do exército real, nomeou oito chefes de família como fiadores, dizendo: 'Se surgir alguma acusação contra minha filha no lugar para onde ela vai, vós deveis investigá-la e inocentá-la.' Tendo adornado sua filha com o ornamento Mahālatā, que valia noventa milhões, e tendo-lhe dado cinquenta e quatro milhões de moedas para despesas de pós de banho, ele a fez subir no veículo. Ele mandou tocar o tambor de anúncio nas quatorze aldeias de sustento sob seu controle ao redor de Sāketa, que eram tão grandes quanto a cidade de Anurādhapura, anunciando: 'Aqueles que desejam ir com minha filha, que vão!' Ao ouvirem o som, os moradores das quatorze aldeias pensaram: 'Quando nossa senhora está partindo, o que faremos aqui?' E partiram todos, sem deixar ninguém para trás. O banqueiro Dhanañcaya também prestou honras ao rei e ao banqueiro Migāra, acompanhou-os por uma curta distância e despediu-se de sua filha, enviando-a com eles.

මිගාරසෙට්ඨිපි සබ්බපච්ඡතො යානකෙ නිසීදිත්වා ගච්ඡන්තො බලකායං දිස්වා, ‘‘කෙ නාමෙතෙ’’ති පුච්ඡි. ‘‘සුණිසාය වො වෙය්‍යාවච්චකරා දාසිදාසා’’ති. ‘‘එත්තකෙ කො පොසෙස්ස’’ති? ‘‘පොථෙත්වා තෙ පලාපෙථ, අපලායන්තෙ ඉතො දණ්ඩං කරොථා’’ති. විසාඛා පන ‘‘අපෙථ, මා වාරෙථ, බලමෙව බලස්ස භත්තං දස්සතී’’ති ආහ. සෙට්ඨි එවං වුත්තෙපි, ‘‘අම්ම, නත්ථි අම්හාකං එතෙහි අත්ථො, කො එතෙ පොසෙස්සතී’’ති ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි පොථෙත්වා පලාපෙත්වා සෙසකෙ ‘‘අලං අම්හාකං එත්තකෙහී’’ති ගහෙත්වා පායාසි. අථ විසාඛා සාවත්ථිනගරද්වාරං සම්පත්තකාලෙ චින්තෙසි – ‘‘පටිච්ඡන්නයානස්මිං නු ඛො නිසීදිත්වා පවිසිස්සාමි, උදාහු රථෙ ඨත්වා’’ති. අථස්සා එතදහොසි – ‘‘පටිච්ඡන්නයානෙන මෙ පවිසන්තියා මහාලතාපසාධනස්ස විසෙසො න පඤ්ඤායිස්සතී’’ති. සා [Pg.252] සකලනගරස්ස අත්තානං දස්සෙන්තී රථෙ ඨත්වා නගරං පාවිසි. සාවත්ථිවාසිනො විසාඛාය සම්පත්තිං දිස්වා, ‘‘එසා කිර විසාඛා නාම, එවරූපා අයං සම්පත්ති එතිස්සාව අනුච්ඡවිකා’’ති ආහංසු. ඉති සා මහාසම්පත්තියා සෙට්ඨිනො ගෙහං පාවිසි. ගතදිවසෙ චස්සා සකලනගරවාසිනො ‘‘අම්හාකං ධනඤ්චයසෙට්ඨි අත්තනො නගරං සම්පත්තානං මහාසක්කාරං අකාසී’’ති යථාසත්ති යථාබලං පණ්ණාකාරං පහිණිංසු. විසාඛා පහිතපහිතං පණ්ණාකාරං තස්මිංයෙව නගරෙ අඤ්ඤමඤ්ඤෙසු කුලෙසු සබ්බත්ථකමෙව දාපෙසි. ඉති සා ‘‘ඉදං මය්හං මාතු දෙථ, ඉදං මය්හං පිතු දෙථ, ඉදං මය්හං භාතු දෙථ, ඉදං මය්හං භගිනියා දෙථා’’ති තෙසං තෙසං වයානුරූපං පියවචනං වත්වා පණ්ණාකාරං පෙසෙන්තී සකලනගරවාසිනො ඤාතකෙ විය අකාසි. අථස්සා රත්තිභාගසමනන්තරෙ ආජඤ්ඤවළවාය ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. සා දාසීහි දණ්ඩදීපිකා ගාහාපෙත්වා තත්ථ ගන්ත්වා වළවං උණ්හොදකෙන න්හාපෙත්වා තෙලෙන මක්ඛාපෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානමෙව අගමාසි.

O banqueiro Migāra, vindo por último de todos, sentado em sua carruagem, ao ver a multidão de pessoas, perguntou: 'Quem são estes?' Responderam-lhe: 'São os servos e servas que realizam os serviços para a sua nora.' Ele disse: 'Quem sustentará tanta gente? Espanquem-nos e façam-nos fugir! Se não fugirem, punam-nos para que saiam daqui.' Visākhā, porém, disse: 'Afastem-se, não os impeçam! A própria multidão dará alimento à multidão.' Mesmo diante disso, o banqueiro disse: 'Minha filha, não temos necessidade deles. Quem os sustentará?', e, agredindo-os com torrões de terra, bastões e outros objetos, afugentou-os. Tomando os restantes, dizendo: 'Estes bastam para nós', ele partiu. Então, quando Visākhā chegou ao portão da cidade de Sāvatthī, pensou: 'Devo entrar sentada em uma carruagem fechada ou de pé em uma carruagem aberta?' Em seguida, ocorreu-lhe este pensamento: 'Se eu entrar em uma carruagem fechada, a beleza especial do meu ornamento Mahālatā não será vista.' Assim, mostrando-se a toda a cidade, ela entrou na cidade de pé na carruagem aberta. Os habitantes de Sāvatthī, ao verem o esplendor de Visākhā, disseram: 'Esta é, de fato, Visākhā. Tal esplendor é adequado apenas para ela.' Assim, com grande esplendor, ela entrou na casa do banqueiro. No dia de sua chegada, todos os habitantes da cidade, pensando: 'A filha do banqueiro Dhanañcaya prestou grande homenagem àqueles que chegaram à sua cidade', enviaram-lhe presentes de acordo com suas capacidades e forças. Visākhā fez com que todos os presentes recebidos fossem distribuídos entre as várias famílias daquela mesma cidade. Assim, dizendo palavras afetuosas de acordo com a idade de cada um: 'Deem isto à minha mãe, deem isto ao meu pai, deem isto ao meu irmão, deem isto à minha irmã', ela enviou os presentes, tratando todos os habitantes da cidade como se fossem seus próprios parentes. Depois, logo após a meia-noite, ocorreu o parto de uma égua de raça nobre. Ela, fazendo com que as servas acendessem e segurassem tochas, foi até lá, banhou a égua com água morna, ungiu-a com óleo e só então retornou ao seu próprio aposento.

මිගාරසෙට්ඨිපි පුත්තස්ස ආවාහමඞ්ගලං කරොන්තො ධුරවිහාරෙ වසන්තම්පි තථාගතං අමනසිකරිත්වා දීඝරත්තං නග්ගසමණකෙසු පතිට්ඨිතෙන පෙමෙන චොදියමානො ‘‘මය්හං අය්‍යානම්පි සක්කාරං කරිස්සාමී’’ති එකදිවසං අනෙකසතෙසු නවභාජනෙසු නිරුදකපායාසං පචාපෙත්වා පඤ්චසතෙ අචෙලකෙ නිමන්තාපෙත්වා අන්තොගෙහං පවෙසෙත්වා, ‘‘ආගච්ඡතු මෙ සුණිසා, අරහන්තෙ වන්දතූ’’ති විසාඛාය සාසනං පහිණි. සා ‘‘අරහන්තො’’ති වචනං සුත්වා සොතාපන්නා අරියසාවිකා හට්ඨතුට්ඨා හුත්වා තෙසං භොජනට්ඨානං ආගන්ත්වා තෙ ඔලොකෙත්වා, ‘‘එවරූපා හිරොත්තප්පවිරහිතා අරහන්තා නාම න හොන්ති, කස්මා මං සසුරො පක්කොසාපෙසී’’ති, ‘‘ධී, ධී’’ති සෙට්ඨිං ගරහිත්වා අත්තනො වසනට්ඨානමෙව ගතා. අචෙලකා තං දිස්වා සබ්බෙ එකප්පහාරෙනෙව සෙට්ඨිං ගරහිංසු – ‘‘කිං ත්වං, ගහපති, අඤ්ඤං නාලත්ථ, සමණස්ස ගොතමස්ස සාවිකං මහාකාළකණ්ණිං ඉධ පවෙසෙසි, වෙගෙන නං ඉමස්මා ගෙහා නික්කඩ්ඪාපෙහී’’ති. සො ‘‘න සක්කා මයා ඉමෙසං වචනමත්තෙනෙව නික්කඩ්ඪාපෙතුං, මහාකුලස්ස සා ධීතා’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘අය්‍යා, දහරා නාම ජානිත්වා වා අජානිත්වා වා කරෙය්‍යුං, තුම්හෙ තුණ්හී හොථා’’ති තෙ උය්‍යොජෙත්වා [Pg.253] සයං මහාරහෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා සුවණ්ණපාතියං නිරුදකං මධුපායාසං පරිභුඤ්ජි.

O banqueiro Migāra, ao realizar a cerimônia de casamento de seu filho, ignorou o Tathāgata que residia no mosteiro próximo e, impulsionado por seu afeto de longa data pelos ascetas nus, pensou: 'Também prestarei homenagem aos meus nobres senhores.' Um dia, mandou cozinhar arroz-doce com leite puro em centenas de potes novos, convidou quinhentos ascetas nus para entrar em sua casa e enviou uma mensagem a Visākhā: 'Que venha minha nora e preste homenagens aos Arahants.' Ela, ao ouvir a palavra 'Arahants', sendo uma nobre discípula que havia alcançado o estágio de Sotāpanna, ficou extremamente alegre e feliz. Foi ao local da refeição deles, mas ao olhá-los, pensou: 'Pessoas como estas, desprovidas de vergonha e temor moral, não são Arahants. Por que meu sogro me chamou?' Dizendo 'Que vergonha! Que vergonha!', ela censurou o banqueiro e retornou ao seu próprio aposento. Os ascetas nus, ao vê-la, censuraram todos de uma vez o banqueiro: 'Por que, chefe de família, você não encontrou outra moça? Você trouxe para esta casa uma discípula do asceta Gotama, uma mulher extremamente maldita! Expulse-a rapidamente desta casa!' Ele pensou: 'Não posso expulsá-la apenas pelas palavras deles; ela é filha de uma grande família.' E disse: 'Nobres senhores, os jovens, sabendo ou não sabendo, podem agir assim. Por favor, fiquem em silêncio.' Despedindo-se deles, ele próprio sentou-se em um assento digno e comeu o arroz-doce com leite puro e mel em uma tigela de ouro.

තස්මිං සමයෙ එකො පිණ්ඩපාතිකත්ථෙරො පිණ්ඩාය චරන්තො තං නිවෙසනං පාවිසි. විසාඛා සසුරං බීජයමානා ඨිතා තං දිස්වා ‘‘සසුරස්ස ආචික්ඛිතුං අයුත්ත’’න්ති යථා සො ථෙරං පස්සති, එවං අපගන්ත්වා අට්ඨාසි. සො පන බාලො ථෙරං දිස්වාපි අපස්සන්තො විය හුත්වා අධොමුඛො භුඤ්ජතෙව. විසාඛා ‘‘ථෙරං දිස්වාපි මෙ සසුරො සඤ්ඤං න කරොතී’’ති ඤත්වා, ‘‘අතිච්ඡථ, භන්තෙ, මය්හං සසුරො පුරාණං ඛාදතී’’ති ආහ. සො නිගණ්ඨෙහි කථිතකාලෙ අධිවාසෙත්වාපි ‘‘පුරාණං ඛාදතී’’ති වුත්තක්ඛණෙයෙව හත්ථං අපනෙත්වා, ‘‘ඉමං පායාසං ඉතො නීහරථ, එතං ඉමස්මා ගෙහා නික්කඩ්ඪථ, අයං මං එවරූපෙ මඞ්ගලකාලෙ අසුචිඛාදකං නාම කරොතී’’ති ආහ. තස්මිං ඛො පන නිවෙසනෙ සබ්බෙපි දාසකම්මකරා විසාඛාය සන්තකාව, කො නං හත්ථෙ වා පාදෙ වා ගණ්හිස්සති, මුඛෙන කථෙතුං සමත්ථොපි නත්ථි. විසාඛා සසුරස්ස කථං සුත්වා ආහ – ‘‘තාත, න එත්තකෙනෙව මයං නික්ඛමාම, නාහං තුම්හෙහි උදකතිත්ථතො කුම්භදාසී විය ආනීතා, ධරමානකමාතාපිතූනං ධීතරො නාම න එත්තකෙනෙව නික්ඛමන්ති, එතෙනෙව මෙ කාරණෙන පිතා ඉධාගමනකාලෙ අට්ඨ කුටුම්බිකෙ පක්කොසාපෙත්වා ‘සචෙ මෙ ධීතු දොසො උප්පජ්ජති, සොධෙය්‍යාථා’ති වත්වා මං තෙසං හත්ථෙ ඨපෙසි, තෙ පක්කොසාපෙත්වා මය්හං දොසාදොසං සොධාපෙථා’’ති.

Naquele momento, um ancião que coletava esmolas entrou na casa em busca de alimento. Visākhā, que estava de pé abanando seu sogro, ao ver o ancião, pensou: 'Não é apropriado avisar meu sogro diretamente', e afastou-se para que ele pudesse ver o ancião. Mas aquele sogro tolo, mesmo vendo o ancião, fingiu não ver e continuou comendo de cabeça baixa. Visākhā, percebendo que seu sogro não dava atenção ao ancião mesmo tendo-o visto, disse: 'Siga adiante, venerável senhor, meu sogro está comendo comida velha.' O sogro, que havia tolerado as palavras dos ascetas nus, no exato momento em que ela disse 'está comendo comida velha', retirou a mão da tigela e disse: 'Levem este arroz-doce daqui! Expulsem-na desta casa! Agarrem-na! Ela me fez parecer um comedor de sujeira em um momento tão auspicioso!' No entanto, naquela casa, todos os servos e trabalhadores pertenciam a Visākhā. Quem ousaria agarrá-la pelas mãos ou pelos pés? Ninguém era capaz sequer de falar contra ela. Visākhā, ouvindo as palavras de seu sogro, disse: 'Pai, não sairemos apenas por causa disso. Não fui trazida por vocês como uma serva que carrega água do rio. As filhas de pais que ainda estão vivos não saem assim tão facilmente. Por esta mesma razão, quando meu pai me enviou para cá, ele chamou oito chefes de família e disse: "Se surgir alguma acusação contra minha filha, examinem-na", e colocou-me sob a responsabilidade deles. Chamem-nos e façam com que examinem se tenho culpa ou não.

සෙට්ඨි ‘‘කල්‍යාණං එසා කථෙතී’’ති අට්ඨ කුටුම්බිකෙ පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘අයං දාරිකා මඞ්ගලකාලෙ නිසීදිත්වා සුවණ්ණපාතියං නිරුදකපායාසං පරිභුඤ්ජන්තං මං ‘අසුචිඛාදකො’ති වදතී’’ති ආහ, ‘‘ඉමිස්සා දොසං ආරොපෙත්වා ඉමං ගෙහතො නික්කඩ්ඪථා’’ති. ‘‘එවං කිර, අම්මා’’ති. නාහං එවං වදාමි, එකස්මිං පන පිණ්ඩපාතිකත්ථෙරෙ ඝරද්වාරෙ ඨිතෙ සසුරො මෙ අප්පොදකං මධුපායාසං පරිභුඤ්ජන්තො තං න මනසිකරොති, අහං ‘‘මය්හං සසුරො ඉමස්මිං අත්තභාවෙ පුඤ්ඤං න කරොති, පුරාණපුඤ්ඤමෙව ඛාදතී’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘අතිච්ඡථ, භන්තෙ, මය්හං සසුරො පුරාණං ඛාදතී’’ති අවචං, ‘‘එත්ථ මෙ කො දොසො’’ති? ‘‘අය්‍ය, ඉධ දොසො නත්ථි, අම්හාකං ධීතා යුත්තං කථෙති, ත්වං කස්මා කුජ්ඣසී’’ති? ‘‘අය්‍යා, එස තාව දොසො [Pg.254] මා හොතු, අයං පන එකදිවසං මජ්ඣිමයාමෙ දාසීපරිවුතා පච්ඡාගෙහං අගමාසී’’ති. ‘‘එවං කිර, අම්මා’’ති. ‘‘තාතා, නාහං අඤ්ඤෙන කාරණෙන ගතා, ඉමස්මිං පන ගෙහෙ ආජානෙය්‍යවළවාය විජාතාය සඤ්ඤම්පි අකත්වා නිසීදිතුං නාම අයුත්ත’’න්ති දණ්ඩදීපිකා ගාහාපෙත්වා උණ්හොදකාදීනිපි ගාහාපෙත්වා දාසීහි සද්ධිං ගන්ත්වා වළවාය විජාතපරිහාරං කාරාපෙසිං, ‘‘එත්ථ මෙ කො දොසො’’ති? ‘‘අය්‍ය, ඉධ දොසො නත්ථි, අම්හාකං ධීතා තව ගෙහෙ දාසීහිපි අකත්තබ්බයුත්තකං කම්මං කරොති, ත්වං කිං එත්ථ දොසං පස්සසී’’ති?

O banqueiro pensou: 'Ela fala com razão', chamou os oito chefes de família e disse: 'Esta jovem, enquanto eu estava sentado comendo arroz-doce com leite puro em uma tigela de ouro em um momento auspicioso, chamou-me de "comedor de sujeira". Acusem-na de culpa e expulsem-na desta casa.' Eles perguntaram: 'É verdade, minha filha?' Ela respondeu: 'Eu não disse isso. Mas quando um ancião que coletava esmolas parou à porta da casa, meu sogro, que comia o arroz-doce com leite e mel, não lhe deu atenção. Eu pensei: "Meu sogro não está fazendo nenhum mérito nesta existência, ele está apenas consumindo o mérito antigo". Por isso, eu disse: "Siga adiante, venerável senhor, meu sogro está comendo comida velha". Que culpa há nisso?' Os chefes de família disseram: 'Senhor, não há culpa aqui. Nossa filha falou o que é apropriado. Por que você está com raiva?' O banqueiro disse: 'Nobres senhores, que esta acusação seja deixada de lado por enquanto. Mas um dia, no meio da noite, ela foi para os fundos da casa cercada por servas.' Eles perguntaram: 'É verdade, minha filha?' Ela respondeu: 'Pais, não fui por outro motivo. Mas nesta casa, uma égua de raça nobre estava dando à luz, e seria inadequado eu ficar sentada sem dar a mínima atenção. Por isso, fiz com que acendessem tochas, levei água morna e outras coisas necessárias, fui com as servas e providenciei os cuidados para o parto da égua. Que culpa há nisso?' Os chefes de família disseram: 'Senhor, não há culpa aqui. Nossa filha realiza em sua casa tarefas que nem mesmo as servas seriam obrigadas a fazer. Que culpa você vê nisso?'

අය්‍යා, ඉධාපි තාව දොසො මා හොතු, ඉමිස්සා පන පිතා ඉධාගමනකාලෙ ඉමං ඔවදන්තො ගුය්හෙ පටිච්ඡන්නෙ දස ඔවාදෙ අදාසි, තෙසං අත්ථං න ජානාමි, තෙසං මෙ අත්ථං කථෙතු. ඉමිස්සා පන පිතා ‘‘අන්තොඅග්ගි බහි න නීහරිතබ්බො’’ති ආහ, ‘‘සක්කා නු ඛො අම්හෙහි උභතො පටිවිස්සකගෙහානං අග්ගිං අදත්වා වසිතු’’න්ති? ‘‘එවං කිර, අම්මා’’ති. ‘‘තාතා, මය්හං පිතා න එතං සන්ධාය කථෙසි. ඉදං පන සන්ධාය කථෙසි – ‘අම්ම, තව සස්සුසසුරසාමිකානං අගුණං දිස්වා බහි තස්මිං තස්මිං ගෙහෙ ඨත්වා මා කථෙසි. එවරූපො හි අග්ගිසදිසො අග්ගි නාම නත්ථී’’’ති.

O banqueiro disse: 'Nobres senhores, que esta acusação também seja deixada de lado por enquanto. Mas o pai dela, quando ela veio para cá, ao aconselhá-la, deu-lhe dez conselhos secretos e ocultos. Não sei o significado deles. Que ela me diga o significado deles. O pai dela disse: "O fogo interno não deve ser levado para fora". É possível vivermos sem dar fogo aos vizinhos de ambos os lados?' Eles perguntaram: 'É verdade, minha filha?' Ela respondeu: 'Pais, meu pai não disse isso referindo-se ao fogo comum. Ele disse isso referindo-se ao seguinte: "Minha filha, se você vir alguma falha em sua sogra, em seu sogro ou em seu marido, não saia falando sobre isso em outras casas. Pois não existe fogo comparável a esse tipo de fogo".'

අය්‍යා, එතං තාව එවං හොතු, ඉමිස්සා පන පිතා ‘‘බාහිරතො අග්ගි න අන්තො පවෙසෙතබ්බො’’ති ආහ, ‘‘කිං සක්කා අම්හෙහි අන්තො අග්ගිම්හි නිබ්බුතෙ බාහිරතො අග්ගිං අනාහරිතු’’න්ති? ‘‘එවං කිර, අම්මා’’ති. තාතා, මය්හං පිතා න එතං සන්ධාය කථෙසි, ඉදං පන සන්ධාය කථෙසි – සචෙ පටිවිස්සකගෙහෙසු ඉත්ථියො වා පුරිසා වා සස්සුසසුරසාමිකානං අගුණං කථෙන්ති, තෙහි කථිතං ආහරිත්වා ‘‘අසුකො නාම තුම්හාකං එවඤ්ච එවඤ්ච අගුණං කථෙතී’’ති පුන මා කථෙය්‍යාසි. ‘‘එතෙන හි අග්ගිනා සදිසො අග්ගි නාම නත්ථී’’ති. එවං ඉමස්මිම්පි කාරණෙ සා නිද්දොසාව අහොසි. යථා ච එත්ථ, එවං සෙසෙසුපි.

O banqueiro disse: 'Nobres senhores, que isso seja assim por enquanto. Mas o pai dela disse: "O fogo externo não deve ser trazido para dentro". Se o fogo dentro de casa se apagar, como poderíamos deixar de trazer fogo de fora?' Eles perguntaram: 'É verdade, minha filha?' Ela respondeu: 'Pais, meu pai não disse isso referindo-se ao fogo comum. Ele disse isso referindo-se ao seguinte: "Se mulheres ou homens nas casas vizinhas falarem mal de sua sogra, de seu sogro ou de seu marido, você não deve trazer essas palavras para dentro, dizendo: 'Fulano disse tais e tais coisas ruins sobre vocês'. Pois não existe fogo comparável a esse tipo de fogo".' Assim, também neste caso, ela foi considerada totalmente inocente. E assim como nestes dois conselhos, ela também foi inocente nos demais.

තෙසු පන අයමධිප්පායො – යම්පි හි තස්සා පිතරා ‘‘යෙ දදන්ති, තෙසංයෙව දාතබ්බ’’න්ති වුත්තං. තං ‘‘යාචිතකං උපකරණං ගහෙත්වා යෙ පටිදෙන්ති, තෙසඤ්ඤෙව දාතබ්බ’’න්ති සන්ධාය වුත්තං.

Entre eles, este é o significado: quanto ao que foi dito por seu pai: 'Deve-se dar apenas àqueles que dão'. Isso foi dito referindo-se a: 'Deve-se emprestar apenas àqueles que, tendo tomado emprestados utensílios ou bens, os devolvem'.

‘‘යෙ න දෙන්ති, තෙසං න දාතබ්බ’’න්ති ඉදම්පි යෙ යාචිතකං ගහෙත්වා න පටිදෙන්ති, තෙසං න දාතබ්බන්ති සන්ධාය වුත්තං.

'Não se deve dar àqueles que não dão'. Isso também foi dito referindo-se a: 'Não se deve emprestar àqueles que, tendo tomado emprestado, não devolvem'.

‘‘දදන්තස්සාපි [Pg.255] අදදන්තස්සාපි දාතබ්බ’’න්ති ඉදං පන දලිද්දෙසු ඤාතිමිත්තෙසු සම්පත්තෙසු තෙ පටිදාතුං සක්කොන්තු වා මා වා, තෙසං දාතුමෙව වට්ටතීති සන්ධාය වුත්තං.

'Deve-se dar tanto àquele que dá quanto àquele que não dá'. Isso foi dito referindo-se a: 'Quando parentes e amigos pobres chegam, quer eles possam devolver ou não, é apropriado dar-lhes'.

‘‘සුඛං නිසීදිතබ්බ’’න්ති ඉදම්පි සස්සුසසුරසාමිකෙ දිස්වා වුට්ඨාතබ්බට්ඨානෙ නිසීදිතුං න වට්ටතීති සන්ධාය වුත්තං.

'Deve-se sentar confortavelmente'. Isso também foi dito referindo-se a: 'Ao ver a sogra, o sogro ou o marido, não é apropriado permanecer sentada em um lugar onde se deveria levantar-se em sinal de respeito'.

‘‘සුඛං භුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති ඉදං පන සස්සුසසුරසාමිකෙහි පුරෙතරං අභුඤ්ජිත්වා තෙ පරිවිසිත්වා සබ්බෙහි ලද්ධාලද්ධං ඤත්වා පච්ඡා සයං භුඤ්ජිතුං වට්ටතීති සන්ධාය වුත්තං.

'Deve-se comer confortavelmente'. Isso foi dito referindo-se a: 'Não comer antes da sogra, do sogro e do marido, mas servi-los primeiro e, sabendo se todos receberam o suficiente, comer depois'.

‘‘සුඛං නිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති ඉදම්පි සස්සුසසුරසාමිකෙහි පුරෙතරං සයනං ආරුය්හ න නිපජ්ජිතබ්බං, තෙසං කත්තබ්බයුත්තකං වත්තපටිවත්තං කත්වා පච්ඡා සයං නිපජ්ජිතුං යුත්තන්ති සන්ධාය වුත්තං.

'Deve-se deitar confortavelmente'. Isso também foi dito referindo-se a: 'Não se deve ir para a cama e deitar-se antes da sogra, do sogro e do marido, mas sim realizar os deveres e serviços apropriados para com eles e, depois, deitar-se'.

‘‘අග්ගි පරිචරිතබ්බො’’ති ඉදං පන සස්සුම්පි සසුරම්පි සාමිකම්පි අග්ගික්ඛන්ධං විය උරගරාජානං විය ච කත්වා පස්සිතුං වට්ටතීති සන්ධාය වුත්තං.

'Deve-se cultuar o fogo'. Isso foi dito referindo-se a: 'Deve-se olhar para a sogra, o sogro e o marido como se fossem uma grande fogueira ou um rei das serpentes'.

‘‘අන්තොදෙවතා නමස්සිතබ්බා’’ති ඉදම්පි සස්සුඤ්ච සසුරඤ්ච සාමිකඤ්ච දෙවතා විය කත්වා දට්ඨුං වට්ටතීති සන්ධාය වුත්තං. එවං සෙට්ඨි ඉමෙසං දසඔවාදානං අත්ථං සුත්වා පටිවචනං අපස්සන්තො අධොමුඛො නිසීදි.

'Devem-se reverenciar as divindades internas'. Isso também foi dito referindo-se a: 'Deve-se olhar para a sogra, o sogro e o marido como se fossem divindades'. Assim, o banqueiro, ao ouvir o significado desses dez conselhos, não encontrando resposta, sentou-se de cabeça baixa.

අථ නං කුටුම්බිකා ‘‘කිං සෙට්ඨි අඤ්ඤොපි අම්හාකං ධීතු දොසො අත්ථී’’ති පුච්ඡිංසු. ‘‘නත්ථි, අය්‍යා’’ති. ‘‘අථ කස්මා නං නිද්දොසං අකාරණෙන ගෙහා නික්කඩ්ඪාපෙසී’’ති එවං වුත්තෙ විසාඛා ආහ – ‘‘තාතා, කිඤ්චාපි මය්හං සසුරස්ස වචනෙන පඨමමෙව ගමනං න යුත්තං, පිතා පන මෙ ආගමනකාලෙ මම දොසසොධනත්ථාය මං තුම්හාකං හත්ථෙ ඨපෙසි, තුම්හෙහි ච මෙ නිද්දොසභාවො ඤාතො, ඉදානි ච මය්හං ගන්තුං යුත්ත’’න්ති දාසිදාසෙ ‘‘යානාදීහි සජ්ජාපෙථා’’ති ආණාපෙසි. අථ නං සෙට්ඨි කුටුම්බිකෙ ගහෙත්වා ‘‘අම්ම, මයා අජානිත්වාව කථිතං, ඛමාහි මෙ’’ති ආහ. ‘‘තාත, තුම්හාකං ඛමිතබ්බං තාව ඛමාමි, අහං පන බුද්ධසාසනෙ අවෙච්චප්පසන්නස්ස කුලස්ස ධීතා, න මයං විනා භික්ඛුසඞ්ඝෙන වත්තාම, සචෙ මම රුචියා භික්ඛුසඞ්ඝං පටිජග්ගිතුං ලභාමි, වසිස්සාමී’’ති. ‘‘අම්ම, ත්වං යථාරුචියා තව සමණෙ පටිජග්ගා’’ති ආහ.

Então, os oito conselheiros perguntaram ao tesoureiro Migāra: "Senhor tesoureiro, há alguma outra falta em nossa filha?" Ele respondeu: "Não há nenhuma, senhores." Eles disseram: "Então, por que expulsaste de tua casa, sem motivo, esta que é isenta de culpa?" Diante disso, Visākhā disse: "Pais, embora não fosse apropriado que eu partisse logo no início apenas pela palavra de meu sogro, meu pai, quando vim para cá, colocou-me sob vossa custódia para que qualquer falta minha fosse esclarecida. Vós agora reconhecestes a minha inocência. Agora, é apropriado que eu parta." E ordenou aos servos e servas: "Preparai as carruagens e os demais meios de transporte." Então, o tesoureiro, acompanhado dos conselheiros, disse-lhe: "Minha querida filha, falei sem saber. Perdoa-me." Ela respondeu: "Pai, eu vos perdoo o que deve ser perdoado. No entanto, sou filha de uma família que possui fé inabalável no ensinamento do Buddha. Nós não podemos viver sem a comunidade de monges (Bhikkhusaṅgha). Se me for permitido apoiar e cuidar da comunidade de monges conforme o meu desejo, eu ficarei." Ele disse: "Minha querida filha, cuida de teus ascetas conforme o teu desejo."

විසාඛා [Pg.256] දසබලං නිමන්තාපෙත්වා පුනදිවසෙ නිවෙසනං පවෙසෙසි. නග්ගසමණාපි සත්ථු මිගාරසෙට්ඨිනො ගෙහං ගමනභාවං සුත්වා ගන්ත්වා ගෙහං පරිවාරෙත්වා නිසීදිංසු. විසාඛා දක්ඛිණොදකං දත්වා ‘‘සබ්බො සක්කාරො පටියාදිතො, සසුරො මෙ ආගන්ත්වා දසබලං පරිවිසතූ’’ති සාසනං පෙසෙසි. අථ නං ගන්තුකාමං ආජීවකා ‘‘මා ඛො ත්වං, ගහපති, සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගච්ඡා’’ති නිවාරෙසුං. සො ‘‘සුණ්හා මෙ සයමෙව පරිවිසතූ’’ති සාසනං පහිණි. සා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසිත්වා නිට්ඨිතෙ භත්තකිච්චෙ පුන සාසනං පෙසෙසි – ‘‘සසුරො මෙ ආගන්ත්වා ධම්මකථං සුණාතූ’’ති. අථ නං ‘‘ඉදානි අගමනං නාම අතිවිය අයුත්ත’’න්ති ධම්මං සොතුකාමතාය ගච්ඡන්තං පුන තෙ ආහංසු – ‘‘තෙන හි සමණස්ස ගොතමස්ස ධම්මං සුණන්තො බහිසාණියා නිසීදිත්වා සුණාහී’’ති. පුරෙතරමෙවස්ස ගන්ත්වා සාණිං පරික්ඛිපිංසු. සො ගන්ත්වා බහිසාණියං නිසීදි. සත්ථා ‘‘ත්වං බහිසාණියං වා නිසීද, පරකුට්ටෙ වා පරසෙලෙ වා පරචක්කවාළෙ වා පන නිසීද, අහං බුද්ධො නාම සක්කොමි තං මම සද්දං සාවෙතු’’න්ති මහාජම්බුං ඛන්ධෙ ගහෙත්වා චාලෙන්තො විය අමතවස්සං වස්සෙන්තො විය ච ධම්මං දෙසෙතුං අනුපුබ්බිං කථං ආරභි.

Visākhā convidou Aquele que Possui as Dez Forças (Dasabala) e, no dia seguinte, fê-Lo entrar em sua residência. Os ascetas nus (Ājīvakas), ao ouvirem sobre a vinda do Mestre à casa do tesoureiro Migāra, foram e sentaram-se ao redor da casa. Visākhā, tendo oferecido a água de doação e preparado todas as oferendas, enviou uma mensagem: "Toda a recepção está preparada; que meu sogro venha e sirva Aquele que Possui as Dez Forças." Então, quando ele se dispunha a ir, os Ājīvakas o impediram, dizendo: "Chefe de família, não vás à presença do asceta Gotama." Ele enviou uma mensagem de volta: "Que minha nora mesma O sirva." Tendo ela servido a comunidade de monges liderada pelo Buddha, e concluída a refeição, enviou novamente uma mensagem: "Que meu sogro venha e ouça o discurso sobre o Dhamma." Então, pensando 'não ir agora seria extremamente inapropriado', enquanto ele se dirigia com o desejo de ouvir o Dhamma, os ascetas nus disseram-lhe novamente: "Se é assim, ao ouvires o Dhamma do asceta Gotama, senta-te do lado de fora da cortina e escuta." Eles foram antes dele e estenderam uma cortina. He foi e sentou-se do lado de fora da cortina. O Mestre, pensando: "Quer te sentes fora da cortina, quer atrás de uma parede, quer atrás de uma montanha de pedra, quer mesmo em outro sistema de mundos, eu, que sou chamado Buddha, sou capaz de fazer com que ouças a minha voz", como se estivesse segurando o tronco de uma grande árvore de jambo e sacudindo-o, ou como se fizesse chover uma chuva de néctar (amrita), começou a expor o Dhamma por meio do discurso gradual (anupubbikathā).

සම්මාසම්බුද්ධෙ ච පන ධම්මං දෙසෙන්තෙ පුරතො ඨිතාපි පච්ඡතො ඨිතාපි චක්කවාළසතං චක්කවාළසහස්සං අතික්කමිත්වා ඨිතාපි අකනිට්ඨභවනෙ ඨිතාපි ‘‘සත්ථා මමඤ්ඤෙව ඔලොකෙති, මය්හමෙව ධම්මං දෙසෙතී’’ති වදන්ති. සත්ථා හි තං තං ඔලොකෙන්තො විය තෙන තෙන සද්ධිං සල්ලපන්තො විය ච අහොසි. චන්දසමා කිර බුද්ධා. යථා චන්දො ගගනමජ්ඣෙ ඨිතො ‘‘මය්හං උපරි චන්දො, මය්හං උපරි චන්දො’’ති සබ්බසත්තානං ඛායති, එවමෙව යත්ථ කත්ථචි ඨිතානං අභිමුඛෙ ඨිතා විය ඛායන්ති. ඉදං කිර තෙසං අලඞ්කතසීසං ඡින්දිත්වා අඤ්ජිතඅක්ඛීනි උප්පාටෙත්වා හදයමංසං උප්පාටෙත්වා පරස්ස දාසත්ථාය ජාලිසදිසෙ පුත්තෙ කණ්හාජිනාසදිසා ධීතරො මද්දිසදිසා පජාපතියො පරිච්චජිත්වා දින්නදානස්ස ඵලං. මිගාරසෙට්ඨිපි ඛො තථාගතෙ ධම්මදෙසනං විනිවත්තෙන්තෙ බහිසාණියං නිසින්නොව සහස්ස නයපටිමණ්ඩිතෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය අචලාය සද්ධාය සමන්නාගතො තීසු රතනෙසු නික්කඞ්ඛො හුත්වා සාණිකණ්ණං උක්ඛිපිත්වා ආගන්ත්වා සුණ්හාය ථනං මුඛෙන ගහෙත්වා, ‘‘ත්වං මෙ අජ්ජතො පට්ඨාය මාතා’’ති [Pg.257] තං මාතුට්ඨානෙ ඨපෙසි. තතො පට්ඨාය මිගාරමාතා නාම ජාතා. පච්ඡාභාගෙ පුත්තං ලභිත්වාපි මිගාරොතිස්ස නාමමකාසි.

E quando o Perfeitamente Iluminado (Sammāsambuddha) expõe o Dhamma, tanto os que estão diante d'Ele quanto os que estão atrás, os que estão além de cem ou mil sistemas de mundos, e até os que estão no reino celestial de Akaniṭṭha, todos dizem: "O Mestre está olhando apenas para mim, Ele está expondo o Dhamma apenas para mim." Pois o Mestre parecia olhar para cada um e conversar com cada um deles. Diz-se que os Buddhas são como a lua. Assim como a lua, situada no meio do céu, aparece a todos os seres como 'a lua está acima de mim, a lua está acima de mim', da mesma forma, para aqueles situados em qualquer lugar, os Buddhas parecem estar diretamente diante deles. Este, de fato, é o fruto das doações que eles ofereceram no passado, tendo cortado suas próprias cabeças adornadas, arrancado seus olhos ungidos, extraído a carne de seus corações e renunciado a filhos como Jāli, filhas como Kaṇhājinā e esposas como Maddī para serem servos de outros. O tesoureiro Migāra também, enquanto o Tathāgata concluía a instrução do Dhamma, mesmo sentado do lado de fora da cortina, estabeleceu-se no Fruto da Entrada na Corrente (sotāpattiphale), adornado com mil métodos, tornando-se dotado de uma fé inabalável e livre de dúvidas em relação às Três Joias. Erguendo a ponta da cortina, aproximou-se e tocou o peito de sua nora com a boca, dizendo: "A partir de hoje, tu és minha mãe", colocando-a na posição de mãe. Desde então, ela ficou conhecida como 'Migāramātā' (Mãe de Migāra). Mais tarde, mesmo quando deu à luz um filho, ela lhe deu o nome de Migāra.

මහාසෙට්ඨි සුණ්හාය ථනං විස්සජ්ජෙත්වා ගන්ත්වා භගවතො ද්වීසු පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා පාදෙ පාණීහි ච පරිසම්බාහන්තො මුඛෙන ච පරිචුම්බන්තො ‘‘මිගාරො අහං, භන්තෙ, මිගාරො අහං, භන්තෙ’’ති තික්ඛත්තුං නාමං සාවෙත්වා, ‘‘අහං, භන්තෙ, එත්තකං කාලං යත්ථ නාම ද්වින්නං මහප්ඵලන්ති න ජානාමි, ඉදානි ච මෙ සුණිසං නිස්සාය ඤාතං, සබ්බා අපායදුක්ඛා මුත්තොම්හි, සුණිසා මෙ ඉමං ගෙහං ආගච්ඡන්තී මම අත්ථාය හිතාය සුඛාය ආගතා’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

O grande tesoureiro, soltando o peito de sua nora, aproximou-se e prostrou-se com a cabeça aos pés do Abençoado, massageando os pés d'Ele com as mãos e beijando-os com a boca, anunciando seu nome por três vezes: "Eu sou Migāra, Senhor! Eu sou Migāra, Senhor!" E disse: "Senhor, por tanto tempo eu não soube onde a doação gera grandes frutos. Agora, graças à minha nora, eu compreendi. Estou liberto de todo o sofrimento dos estados de privação (apāya). Minha nora, ao vir para esta casa, veio para o meu benefício, bem-estar e felicidade." Tendo dito isso, pronunciou este verso:

‘‘සොහං අජ්ජ පජානාමි, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං;

අත්ථාය වත මෙ භද්දා, සුණිසා ඝරමාගතා’’ති.

"Hoje eu compreendo onde a doação gera grandes frutos; deveras, para o meu benefício, minha auspiciosa nora veio a esta casa."

විසාඛා පුනදිවසත්ථායපි සත්ථාරං නිමන්තෙසි. අථස්සා පුනදිවසෙපි සස්සු සොතාපත්තිඵලං පත්තා. තතො පට්ඨාය තං ගෙහං සාසනස්ස විවටද්වාරං අහොසි. තතො සෙට්ඨි චින්තෙසි – ‘‘බහූපකාරා මෙ සුණිසා පසන්නාකාරමස්සා කරිස්සාමි, එතිස්සා භාරියං පසාධනං නිච්චකාලං පසාධෙතුං න සක්කා, සල්ලහුකමස්සා දිවා ච රත්තො ච සබ්බඉරියාපථෙසු පසාධනයොග්ගං පසාධනං කාරෙස්සාමී’’ති සතසහස්සග්ඝනකං ඝනමට්ඨකං නාම පසාධනං කාරෙත්වා තස්මිං නිට්ඨිතෙ බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං නිමන්තෙත්වා සක්කච්චං භොජෙත්වා විසාඛං සොළසහි ගන්ධොදකඝටෙහි න්හාපෙත්වා සත්ථු සම්මුඛෙ ඨපෙත්වා පසාධෙත්වා සත්ථාරං වන්දාපෙසි. සත්ථා අනුමොදනං කත්වා විහාරමෙව ගතො. විසාඛාපි තතො පට්ඨාය දානාදීනි පුඤ්ඤානි කරොන්තී සත්ථු සන්තිකා අට්ඨ වරෙ (මහාව. 350) ලභිත්වා ගගනතලෙ චන්දලෙඛා විය පඤ්ඤායමානා පුත්තධීතාහි වුඩ්ඪිං පාපුණි. තස්සා කිර දස පුත්තා දස ධීතරො ච අහෙසුං. තෙසු එකෙකස්ස දස දස පුත්තා දස දස ධීතරො අහෙසුං. තෙසු තෙසුපි එකෙකස්ස දස දස පුත්තා දස දස ධීතරො චාති එවමස්සා පුත්තනත්තපනත්තසන්තානවසෙන පවත්තානි වීසාධිකානි චත්තාරි සතානි අට්ඨ ච පාණසහස්සානි අහෙසුං. තෙනාහු පොරාණා –

Visākhā convidou o Mestre também para o dia seguinte. No dia seguinte, sua sogra também alcançou o Fruto da Entrada na Corrente. A partir de então, aquela casa tornou-se uma porta aberta para o Ensinamento (Sāsana). Então, o tesoureiro pensou: 'Minha nora é de grande ajuda para mim. Farei um gesto de apreço para com ela. Não é possível para ela usar seu pesado adorno (Mahālatā) o tempo todo. Mandarei fazer para ela um adorno leve, adequado para ser usado de dia e de noite, em todas as posturas.' Tendo mandado fazer um adorno chamado Ghanamaṭṭhaka, no valor de cem mil moedas, e quando este ficou pronto, ele convidou a comunidade de monges liderada pelo Buddha, serviu-os respeitosamente, banhou Visākhā com dezesseis jarros de água perfumada, colocou-a diante do Mestre, adornou-a com a joia e fez com que ela prestasse homenagens ao Mestre. O Mestre, tendo proferido as palavras de regozijo (anumodanā), retornou ao mosteiro. Visākhā, a partir de então, realizando ações meritórias como a generosidade, obteve oito concessões do Mestre e, brilhando como a lua crescent no céu, alcançou grande prosperidade com filhos e filhas. Consta que ela teve dez filhos e dez filhas. Cada um deles teve dez filhos e dez filhas. E cada um destes também teve dez filhos e dez filhas. Assim, por meio de sua linhagem de filhos, netos e bisnetos, houve quatrocentas e vinte pessoas entre filhos e netos, e oito mil bisnetos. Por isso, disseram os antigos:

‘‘විසාඛා [Pg.258] වීසති පුත්තා, නත්තා ච චතුරො සතා;

පනත්තා අට්ඨසහස්සා, ජම්බුදීපෙ සුපාකටා’’ති.

"Visākhā teve vinte filhos, quatrocentos netos e oito mil bisnetos; ela era amplamente conhecida em Jambudīpa."

ආයු වීසවස්සසතං අහොසි, සීසෙ එකම්පි පලිතං නාම නාහොසි, නිච්චං සොළසවස්සුද්දෙසිකා විය අහොසි. තං පුත්තනත්තපනත්තපරිවාරං විහාරං ගච්ඡන්තිං දිස්වා, ‘‘කතමා එත්ථ විසාඛා’’ති පරිපුච්ඡිතාරො හොන්ති? යෙ නං ගච්ඡන්තිං පස්සන්ති, ‘‘ඉදානි ථොකං ගච්ඡතු, ගච්ඡමානාව නො, අය්‍යා සොභතී’’ති, චින්තෙන්ති. යෙ නං ඨිතං නිසින්නං නිපන්නං පස්සන්ති, ‘‘ඉදානි ථොකං නිපජ්ජතු, නිපන්නාව නො, අය්‍යා, සොභතී’’ති චින්තෙන්ති. ඉති සා ‘‘චතූසු ඉරියාපථෙසු අසුකඉරියාපථෙන නාම න සොභතී’’ති වත්තබ්බා න හොති. පඤ්චන්නං ඛො පන හත්ථීනං බලං ධාරෙති. රාජා ‘‘විසාඛා කිර පඤ්චන්නං හත්ථීනං බලං ධාරෙතී’’ති සුත්වා තස්සා විහාරං ගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා ආගමනවෙලාය ථාමං වීමංසිතුකාමො හත්ථිං විස්සජ්ජාපෙසි, සො සොණ්ඩං උක්ඛිපිත්වා විසාඛාභිමුඛො අගමාසි. තස්සා පරිවාරිත්ථියො පඤ්චසතා එකච්චා පලායිංසු, එකච්චා න පරිස්සජ්ජිත්වා ‘‘කිං ඉද’’න්ති වුත්තෙ – ‘‘රාජා කිර තෙ, අය්‍යෙ, බලං වීමංසිතුකාමො හත්ථිං විස්සජ්ජාපෙසී’’ති වදිංසු. විසාඛා ඉමං දිස්වා, ‘‘කිං පලායිතෙන, කථං නු ඛො තං ගණ්හිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘සචෙ තං දළ්හං ගණ්හිස්සාමි, විනස්සෙය්‍යා’’ති ද්වීහි අඞ්ගුලීහි සොණ්ඩාය ගහෙත්වා පටිපණාමෙසි. හත්ථී අත්තානං සන්ධාරෙත්වා ඨාතුං නාසක්ඛි, රාජඞ්ගණෙ උක්කුටිකො හුත්වා පතිතො. මහාජනො සාධුකාරං අදාසි. සාපි සපරිවාරා සොත්ථිනා ගෙහං අගමාසි.

Sua expectativa de vida foi de cento e vinte anos, e não havia um único fio de cabelo branco em sua cabeça; ela sempre parecia uma jovem de dezesseis anos. Ao vê-la indo ao mosteiro cercada por seus filhos, netos e bisnetos, as pessoas perguntavam: 'Qual delas aqui é Visākhā?' Aqueles que a viam caminhando pensavam: 'Que ela caminhe mais um pouco agora; nossa senhora fica tão bela enquanto caminha.' Aqueles que a viam de pé, sentada ou deitada pensavam: 'Que ela se deite mais um pouco agora; nossa senhora fica tão bela enquanto está deitada.' Assim, não se podia dizer que ela carecesse de graça em qualquer uma das quatro posturas. Além disso, ela possuía a força de cinco elefantes. O rei, ouvindo que Visākhā possuía a força de cinco elefantes, desejou testar sua força quando ela retornava após ir ao mosteiro e ouvir o Dhamma, e soltou um elefante. O elefante, erguendo a tromba, correu em direção a Visākhā. De suas quinhentas acompanhantes, algumas fugiram, enquanto outras a cercaram. Quando ela perguntou: 'O que é isso?', elas disseram: 'Senhora, o rei, querendo testar a tua força, soltou um elefante.' Visākhā, vendo-o, pensou: 'De que serve fugir? Como poderei contê-lo? Se eu o segurar com muita força, ele poderá morrer.' Pensando assim, segurou a tromba dele com apenas dois dedos e o empurrou de volta. O elefante, incapaz de se sustentar e ficar de pé, caiu sentado sobre as patas traseiras no pátio do palácio. A multidão aclamou com entusiasmo. Ela, junto com suas acompanhantes, retornou em segurança para casa.

තෙන ඛො පන සමයෙන සාවත්ථියං විසාඛා මිගාරමාතා බහුපුත්තා හොති බහුනත්තා අරොගපුත්තා අරොගනත්තා අභිමඞ්ගලසම්මතා, තාවතකෙසු පුත්තනත්තෙසු එකොපි අන්තරා මරණං පත්තො නාම නාහොසි. සාවත්ථිවාසිනො මඞ්ගලෙසු ඡණෙසු විසාඛං පඨමං නිමන්තෙත්වා භොජෙන්ති. අථෙකස්මිං උස්සවදිවසෙ මහාජනෙ මණ්ඩිතපසාධිතෙ ධම්මස්සවනාය විහාරං ගච්ඡන්තෙ විසාඛාපි නිමන්තිතට්ඨානෙ භුඤ්ජිත්වා මහාලතාපසාධනං පසාධෙත්වා මහාජනෙන සද්ධිං විහාරං ගන්ත්වා ආභරණානි ඔමුඤ්චිත්වා උත්තරාසඞ්ගෙන භණ්ඩිකං බන්ධිත්වා දාසියා අදාසි. යං සන්ධාය වුත්තං –

Naquela época, em Sāvatthī, Visākhā, a mãe de Migāra, tinha muitos filhos e muitos netos. Seus filhos e netos eram saudáveis, e ela era considerada um símbolo de grande auspiciosidade. Entre todos os seus filhos e netos, nenhum havia falecido prematuramente. Os habitantes de Sāvatthī, em dias de festivais auspiciosos, convidavam primeiramente Visākhā e a alimentavam. Então, em um certo dia de festival, quando as pessoas, adornadas com suas joias, iam ao mosteiro para ouvir o Dhamma, Visākhā também, tendo comido no local para onde fora convidada, vestiu seu adorno Mahālatā e foi ao mosteiro com a multidão. Tendo retirado seus adornos, envolveu-os em seu manto superior, fez um embrulho e o entregou à sua serva. Referindo-se a isso, foi dito:

‘‘තෙන [Pg.259] ඛො පන සමයෙන සාවත්ථියං උස්සවො හොති, මනුස්සා අලඞ්කතපටියත්තා ආරාමං ගච්ඡන්ති, විසාඛාපි මිගාරමාතා අලඞ්කතපටියත්තා විහාරං ගච්ඡති. අථ ඛො විසාඛා මිගාරමාතා ආභරණානි ඔමුඤ්චිත්වා උත්තරාසඞ්ගෙන භණ්ඩිකං බන්ධිත්වා දාසියා අදාසි ‘හන්ද ජෙ ඉමං භණ්ඩිකං ගණ්හාහී’’’ති (පාචි. 503).

"Naquela época, havia um festival em Sāvatthī. As pessoas, adornadas e arrumadas, iam ao mosteiro. Visākhā, a mãe de Migāra, também ia ao mosteiro adornada e arrumada. Então Visākhā, a mãe de Migāra, tendo retirado seus adornos, envolveu-os em seu manto superior, fez um embrulho e o entregou à sua serva, dizendo: \"Aqui, garota, pega este embrulho.\"" (Pācittiya 503)

සා කිර විහාරං ගච්ඡන්තී චින්තෙසි – ‘‘එවරූපං මහග්ඝං පසාධනං සීසෙ පටිමුක්කං යාව පාදපිට්ඨිං අලඞ්කාරං අලඞ්කරිත්වා විහාරං පවිසිතුං අයුත්ත’’න්ති නං ඔමුඤ්චිත්වා භණ්ඩිකං කත්වා අත්තනො පුඤ්ඤෙනෙව නිබ්බත්තාය පඤ්චහත්ථිථාමධරාය දාසියා හත්ථෙ අදාසි. සා එව කිර තං ගණ්හිතුං සක්කොති. තෙන නං ආහ – ‘‘අම්ම, ඉමං පසාධනං ගණ්හ, සත්ථුසන්තිකා නිවත්තනකාලෙ පසාධෙස්සාමි න’’න්ති. තං පන දත්වා ඝනමට්ඨකං පසාධනං පසාධෙත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා ධම්මං අස්සොසි, ධම්මස්සවනාවසානෙ භගවන්තං වන්දිත්වා උට්ඨාය පක්කාමි. සාපිස්සා දාසී තං පසාධනං පමුට්ඨා. ධම්මං සුත්වා පන පක්කන්තාය පරිසාය සචෙ කිඤ්චි පමුට්ඨං හොති, තං ආනන්දත්ථෙරො පටිසාමෙති. ඉති සො තං දිවසං මහාලතාපසාධනං දිස්වා සත්ථු ආරොචෙසි – ‘‘භන්තෙ, විසාඛා පසාධනං පමුස්සිත්වා ගතා’’ති. ‘‘එකමන්තං ඨපෙහි, ආනන්දා’’ති. ථෙරො තං උක්ඛිපිත්වා සොපානපස්සෙ ලග්ගෙත්වා ඨපෙසි.

De fato, enquanto se dirigia ao mosteiro, ela pensou: 'Não é apropriado entrar no mosteiro usando um adorno de tão alto valor sobre a cabeça e ornamentada com joias até os pés.' Tendo-o retirado e feito um embrulho, colocou-o nas mãos de sua serva que, nascida devido aos seus próprios méritos, possuía a força de cinco elefantes. De fato, apenas ela era capaz de carregá-lo. Por isso, disse-lhe: 'Minha querida, pega este adorno; ao retornarmos da presença do Mestre, eu o usarei.' Tendo-o entregado, ela vestiu o adorno Ghanamaṭṭhaka, aproximou-se do Mestre e ouviu o Dhamma. Ao término da instrução do Dhamma, ela prestou homenagens ao Abençoado, levantou-se e partiu. Sua serva, no entanto, esqueceu-se daquele adorno. Ora, quando a assembleia partia após ouvir o Dhamma, se algo ficasse esquecido, o venerável mestre Ānanda costumava recolher e guardar. Assim, vendo o adorno Mahālatā naquele dia, ele informou ao Mestre: 'Senhor, Visākhā partiu esquecendo-se de seu adorno.' 'Guarda-o em um local apropriado, Ānanda.' O ancião ergueu-o e pendurou-o ao lado da escadaria.

විසාඛාපි සුප්පියාය සද්ධිං ‘‘ආගන්තුකගමිකගිලානාදීනං කත්තබ්බයුත්තකං ජානිස්සාමී’’ති අන්තොවිහාරෙ විචරි. තා පන උපාසිකායො අන්තොවිහාරෙ දිස්වා සප්පිමධුතෙලාදීහි අත්ථිකා පකතියාව දහරා ච සාමණෙරා ච ථාලකාදීනි ගහෙත්වා උපසඞ්කමන්ති. තස්මිම්පි දිවසෙ තථෙව කරිංසු. අථෙකං ගිලානං භික්ඛුං දිස්වා සුප්පියා (මහාව. 280) ‘‘කෙනත්ථො අය්‍යස්සා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘පටිච්ඡාදනීයෙනා’’ති වුත්තෙ හොතු, අය්‍ය, පෙසෙස්සාමීති දුතියදිවසෙ කප්පියමංසං අලභන්තී අත්තනො ඌරුමංසෙන කත්තබ්බකිච්චං කත්වා පුන සත්ථරි පසාදෙන පාකතිකසරීරාව අහොසි. විසාඛාපි ගිලානෙ ච දහරෙ ච සාමණෙරෙ ච ඔලොකෙත්වා අඤ්ඤෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා විහාරූපචාරෙ ඨිතා, ‘‘අම්ම, පසාධනං ආහර පසාධෙස්සාමී’’ති ආහ. තස්මිං ඛණෙ සා දාසී පමුස්සිත්වා නික්ඛන්තභාවං ඤත්වා, ‘‘අය්‍යෙ, පමුට්ඨාම්හී’’ති ආහ. ‘‘තෙන හි ගන්ත්වා ගණ්හිත්වා එහි, සචෙ පන [Pg.260] මය්හං අය්‍යෙන ආනන්දත්ථෙරෙන උක්ඛිපිත්වා අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ ඨපිතං හොති, මා ආහරෙය්‍යාසි, අය්‍යස්සෙව තං මයා පරිච්චත්ත’’න්ති. ජානාති කිර සා ‘‘කුලමනුස්සානං පමුට්ඨභණ්ඩකං ථෙරො පටිසාමෙතී’’ති; තස්මා එවමාහ. ථෙරොපි තං දාසිං දිස්වාව ‘‘කිමත්ථං ආගතාසී’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘අය්‍යාය මෙ පසාධනං පමුස්සිත්වා ආගතාම්හී’’ති වුත්තෙ, ‘‘එතස්මිං මෙ සොපානපස්සෙ ඨපිතං, ගච්ඡ නං ගණ්හාහී’’ති ආහ. සා, ‘‘අය්‍ය, තුම්හාකං හත්ථෙන ආමට්ඨභණ්ඩකං මය්හං අය්‍යාය අනාහාරියං කත’’න්ති වත්වා තුච්ඡහත්ථාව ගන්ත්වා, ‘‘කිං, අම්මා’’ති විසාඛාය පුට්ඨා තමත්ථං ආරොචෙසි. ‘‘අම්ම, නාහං මම අය්‍යෙන ආමට්ඨභණ්ඩං පිලන්ධිස්සාමි, පරිච්චත්තං මයා. අය්‍යානං පන පටිජග්ගිතුං දුක්ඛං, තං විස්සජ්ජෙත්වා කප්පියභණ්ඩං උපනෙස්සාමි, ගච්ඡ, තං ආහරාහී’’ති. සා ගන්ත්වා ආහරි. විසාඛා තං අපිලන්ධිත්වාව කම්මාරෙ පක්කොසාපෙත්වා අග්ඝාපෙසි. තෙහි ‘‘නව කොටියො අග්ඝති, හත්ථකාරාපණියං පනස්ස සතසහස්ස’’න්ති වුත්තෙ පසාධනං යානෙ ඨපාපෙත්වා ‘‘තෙන හි තං වික්කිණථා’’ති ආහ. භත්තකං ධනං දත්වා ගණ්හිංතු න කොචි සක්ඛිස්සති. තඤ්හි පසාධනං පසාධෙතුං අනුච්ඡවිකා ඉත්ථියො නාම දුල්ලභා. පථවිමණ්ඩලස්මිඤ්හි තිස්සොව ඉත්ථියො මහාලතාපසාධනං ලභිංසු විසාඛා මහාඋපාසිකා, බන්ධුලමල්ලසෙනාපතිස්ස භරියා, මල්ලිකා, බාරාණසීසෙට්ඨිනො ධීතාති.

Visākhā, junto com Suppiyā, caminhava pelo interior do monastério pensando: 'Saberei o que deve ser feito pelos recém-chegados, pelos que estão de partida, pelos enfermos e outros.' Ao verem aquelas devotas no monastério, os monges jovens e os noviços que habitualmente necessitavam de manteiga clarificada, mel, óleo e outros itens, aproximavam-se segurando tigelas e recipientes. Naquele dia, fizeram o mesmo. Então, ao ver um monge enfermo, Suppiyā perguntou: 'De que o senhor necessita, venerável?' Quando ele respondeu: 'De caldo de carne', ela disse: 'Que assim seja, venerável, eu o enviarei'. No dia seguinte, não encontrando carne permitida, ela cortou a carne de sua própria coxa para preparar o alimento necessário e, mais tarde, devido à sua devoção ao Mestre, seu corpo restabeleceu-se ao seu estado normal. Visākhā também, após observar os enfermos, os jovens monges e os noviços, saiu por outro portão e, de pé nos arredores do monastério, disse: 'Minha jovem, traga o meu adorno, pois irei vesti-lo'. Naquele momento, a serva, percebendo que havia se esquecido dele ao sair, disse: 'Minha senhora, eu o esqueci'. Visākhā disse: 'Sendo assim, vá, pegue-o e volte. Mas se ele tiver sido recolhido pelo meu venerável mestre, o ancião Ānanda, e colocado em outro lugar, não o traga; eu já o doei ao próprio venerável'. Ela sabia que o ancião costumava guardar os pertences esquecidos pelas pessoas de boas famílias; por isso falou assim. O ancião, ao ver a serva, perguntou: 'Por que você veio?'. Quando ela respondeu: 'Vim porque esqueci o adorno da minha senhora', ele disse: 'Ele foi colocado ao lado da escadaria; vá e pegue-o'. Ela disse: 'Venerável, um pertence que foi tocado por vossas mãos não deve ser usado por minha senhora', e retornou de mãos vazias. Perguntada por Visākhā: 'O que houve, minha jovem?', ela relatou o ocorrido. Visākhā disse: 'Minha jovem, eu não usarei um adorno tocado pelo meu venerável mestre; ele foi doado por mim. No entanto, é incômodo para os veneráveis guardá-lo. Eu o venderei e oferecerei bens permitidos. Vá, traga-o'. Ela foi e o trouxe. Visākhā, sem vesti-lo, chamou os ourives e pediu que o avaliassem. Eles disseram: 'Vale nove dezenas de milhões, e o custo da mão de obra é de cem mil'. Ela mandou colocar o adorno em uma carruagem e disse: 'Sendo assim, vendam-no'. Ninguém, contudo, foi capaz de pagar tamanha quantia para comprá-lo. Pois mulheres dignas de usar tal adorno são raras. De fato, em toda a terra, apenas três mulheres obtiveram o adorno Mahālatā: a grande devota Visākhā, Mallikā, esposa do general Bandhula dos Mallas, e a filha do tesoureiro de Bārāṇasī.

තස්මා විසාඛා සයමෙව තස්ස මූලං දත්වා සතසහස්සාධිකා නව කොටියො සකටෙ ආරොපෙත්වා විහාරං නෙත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, මය්හං අය්‍යෙන ආනන්දත්ථෙරෙන මම පසාධනං හත්ථෙන ආමට්ඨං, තෙන ආමට්ඨකාලතො පට්ඨාය න සක්කා තං මයා පිලන්ධිතුං. තං පන විස්සජ්ජෙත්වා කප්පියං උපනෙස්සාමීති වික්කිණාපෙන්තී අඤ්ඤං තං ගණ්හිතුං සමත්ථං අදිස්වා අහමෙව තස්ස මූලං ගාහාපෙත්වා ආගතා, චතූසු පච්චයෙසු කතරපච්චයෙන උපනෙස්සාමි, භන්තෙ’’ති. පාචීනද්වාරෙ සඞ්ඝස්ස වසනට්ඨානං කාතුං තෙ යුත්තං විසාඛෙති ‘‘යුත්තං, භන්තෙ’’ති විසාඛා තුට්ඨමානසා නවකොටීහි භූමිමෙව ගණ්හි. අපරාහි නවකොටීහි විහාරං කාතුං ආරභි.

Portanto, a própria Visākhā pagou o valor do adorno, carregou noventa milhões e cem mil moedas em uma carroça, levou-as ao monastério, rendeu homenagens ao Mestre e disse: 'Venerável Senhor, meu adorno foi tocado pelas mãos do meu mestre, o ancião Ānanda. Desde o momento em que foi tocado, não me é adequado vesti-lo. Desejando vendê-lo para oferecer requisitos permitidos, e não encontrando ninguém capaz de comprá-lo, eu mesma paguei o seu valor e trouxe a quantia. Com qual dos quatro requisitos fundamentais devo oferecê-lo, Venerável Senhor?'. O Mestre disse: 'Visākhā, é adequado que você construa uma morada para a comunidade de monges no portão leste'. Visākhā, com o coração alegre, respondeu: 'É adequado, Venerável Senhor'. Ela comprou o terreno por nove dezenas de milhões. Com outras nove dezenas de milhões, começou a construir o monastério.

අථෙකදිවසං සත්ථා පච්චූසසමයෙ ලොකං වොලොකෙන්තො දෙවලොකා චවිත්වා භද්දියනගරෙ සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්තස්ස භද්දියස්ස නාම සෙට්ඨිපුත්තස්ස උපනිස්සයසම්පත්තිං දිස්වා අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගෙහෙ භත්තකිච්චං [Pg.261] කත්වා උත්තරද්වාරාභිමුඛො අහොසි. පකතියා හි සත්ථා විසාඛාය ගෙහෙ භික්ඛං ගණ්හිත්වා දක්ඛිණද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා ජෙතවනෙ වසති. අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගෙහෙ භික්ඛං ගහෙත්වා පාචීනද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා පුබ්බාරාමෙ වසති. උත්තරද්වාරං සන්ධාය ගච්ඡන්තංයෙව භගවන්තං දිස්වා, ‘‘චාරිකං පක්කමිස්සතී’’ති ජානන්ති. විසාඛාපි තං දිවසං ‘‘සත්ථා උත්තරද්වාරාභිමුඛො ගතො’’ති සුත්වා වෙගෙන ගන්ත්වා වන්දිත්වා ආහ – ‘‘චාරිකං ගන්තුකාමත්ථ, භන්තෙ’’ති? ‘‘ආම, විසාඛෙ’’ති. ‘‘භන්තෙ, එත්තකං ධනං පරිච්චජිත්වා තුම්හාකං විහාරං කාරෙමි, නිවත්තථ, භන්තෙ’’ති. ‘‘අනිවත්තගමනං ඉදං විසාඛෙ’’ති. සා ‘‘අද්ධා හෙතුසම්පන්නං කඤ්චි පස්සිස්සති භගවා’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, මය්හං කතාකතවිජානනකං එකං භික්ඛුං නිවත්තෙත්වා ගච්ඡථා’’ති ආහ. ‘‘යං රුච්චසි, තස්ස පත්තං ගණ්හ විසාඛෙ’’ති ආහ. සා කිඤ්චාපි ආනන්දත්ථෙරං පියායති, ‘‘මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො ඉද්ධිමා, එතං මෙ නිස්සාය කම්මං ලහුං නිප්ඵජ්ජිස්සතී’’ති පන චින්තෙත්වා ථෙරස්ස පත්තං ගණ්හි. ථෙරො සත්ථාරං ඔලොකෙසි. සත්ථා ‘‘තව පරිවාරෙ පඤ්චසතෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා නිවත්ත මොග්ගල්ලානා’’ති ආහ. සො තථා අකාසි. තස්සානුභාවෙන පඤ්ඤාසසට්ඨියොජනානිපි රුක්ඛත්ථාය ච පාසාණත්ථාය ච ගතා මනුස්සා මහන්තෙ මහන්තෙ රුක්ඛෙ ච පාසාණෙ ච ගහෙත්වා තං දිවසමෙව ආගච්ඡන්ති, නෙව සකටෙ රුක්ඛපාසාණෙ ආරොපෙන්තා කිලමන්ති, න අක්ඛො භිජ්ජති. න චිරස්සෙව ද්වෙභූමිකං පාසාදං කරිංසු. හෙට්ඨාභූමියං පඤ්ච ගබ්භසතානි, උපරිභූමියං පඤ්ච ගබ්භසතානීති ගබ්භසහස්සපටිමණ්ඩිතො පාසාදො අහොසි. අට්ඨකරීසෙ පරිසුද්ධෙ භූමිභාගෙ පාසාදං කාරාපෙසි, ‘‘සුද්ධපාසාදො පන න සොභතී’’ති තං පරිවාරෙත්වා පඤ්ච පධානවෙත්තගෙහසතානි, පඤ්ච චූළපාසාදසතානි, පඤ්ච දීඝමාළකසතානි කාරාපෙසි.

Então, um dia, ao amanhecer, o Mestre, ao contemplar o mundo, viu a maturidade espiritual de Bhaddiya, filho de um tesoureiro, que havia renascido na família de um tesoureiro na cidade de Bhaddiya após falecer no mundo dos devas. Depois de realizar sua refeição na casa de Anāthapiṇḍika, o Mestre dirigiu-se em direção ao portão norte. Habitualmente, quando o Mestre recebia esmolas na casa de Visākhā, saía pelo portão sul e residia no monastério de Jetavana. Quando recebia esmolas na casa de Anāthapiṇḍika, saía pelo portão leste e residia no monastério de Pubbārāma. Ao verem o Abençoado caminhando em direção ao portão norte, as pessoas sabiam: 'Ele partirá em viagem'. Naquele dia, Visākhā, ao ouvir que o Mestre havia partido em direção ao portão norte, foi rapidamente ao seu encontro, rendeu-lhe homenagens e disse: 'Venerável Senhor, desejais partir em viagem?'. 'Sim, Visākhā', respondeu ele. 'Venerável Senhor, tendo eu abdicado de tanta riqueza para construir um monastério para vós, por favor, retornai, Venerável Senhor'. 'Visākhā, esta é uma partida sem retorno', disse o Mestre. Ela pensou: 'Certamente o Abençoado vê alguém dotado de condições espirituais favoráveis'. Então ela disse: 'Sendo assim, Venerável Senhor, deixai retornar um monge que saiba discernir o que foi feito e o que resta fazer, e então prossegui'. O Mestre disse: 'Visākhā, pegue a tigela de esmolas do monge que lhe agradar'. Embora ela tivesse grande afeto pelo ancião Ānanda, pensou: 'O ancião Mahāmoggallāna possui grandes poderes psíquicos; contando com ele, meu trabalho será concluído rapidamente'. Assim, ela pegou a tigela do ancião Moggallāna. O ancião olhou para o Mestre. O Mestre disse: 'Moggallāna, leve quinhentos monges de sua comitiva e retorne'. Ele assim o fez. Pelo poder psíquico do ancião, os homens que viajavam cinquenta ou sessenta iójanas em busca de madeira e pedras traziam grandes árvores e rochas naquele mesmo dia. Aqueles que carregavam a madeira e as pedras nas carroças não se cansavam, e nenhum eixo se quebrava. Em pouco tempo, construíram um palácio de dois andares. Havia quinhentos aposentos no andar inferior e quinhentos aposentos no andar superior, tornando-se um palácio adornado com mil aposentos. Ela mandou construir o palácio em um terreno limpo de oito karīsas. Pensando que 'um palácio isolado não é belo', ela o cercou com quinhentas salas de meditação, quinhentos pequenos palácios e quinhentos longos pavilhões.

අථ සත්ථා නවහි මාසෙහි චාරිකං චරිත්වා පුන සාවත්ථිං අගමාසි. විසාඛායපි පාසාදෙ කම්මං නවහි මාසෙහි නිට්ඨිතං. පාසාදකූටං ඝනකොට්ටිතරත්තසුවණ්ණෙනෙව සට්ඨිඋදකඝටගණ්හනකං කාරාපෙසි. ‘‘සත්ථා ජෙතවනවිහාරං ගච්ඡතී’’ති ච සුත්වා පච්චුග්ගමනං කත්වා සත්ථාරං අත්තනො විහාරං නෙත්වා පටිඤ්ඤං ගණ්හි, ‘‘භන්තෙ, ඉමං චතුමාසං භික්ඛුසඞ්ඝං ගහෙත්වා ඉධෙව වසථ, පාසාදමහං කරිස්සාමී’’ති. සත්ථා අධිවාසෙසි. සා [Pg.262] තතො පට්ඨාය බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස විහාරෙ එව දානං දෙති. අථස්සා එකා සහායිකා සතසහස්සග්ඝනකං එකං වත්ථං ආදාය ආගන්ත්වා, ‘‘සහායිකෙ අහං ඉමං වත්ථං තව පාසාදෙ භූමත්ථරණසඞ්ඛෙපෙන අත්ථරිතුකාමා, අත්ථරණට්ඨානං මෙ ආචික්ඛථා’’ති ආහ. ‘‘සාධු සහායිකෙ, සචෙ ත්‍යාහං ‘ඔකාසො නත්ථී’ති වක්ඛාමි, ත්වං ‘මෙ ඔකාසං අදාතුකාමා’ති මඤ්ඤිස්සසි, සයමෙව පාසාදස්ස ද්වෙ භූමියො ගබ්භසහස්සඤ්ච ඔලොකෙත්වා අත්ථරණට්ඨානං ජානාහී’’ති ආහ. සා සතසහස්සග්ඝනකං වත්ථං ගහෙත්වා තත්ථ තත්ථ විචරන්තී තතො අප්පතරමූලං වත්ථං අදිස්වා ‘‘නාහං ඉමස්මිං පාසාදෙ පුඤ්ඤභාගං ලභාමී’’ති දොමනස්සප්පත්තා එකස්මිං ඨානෙ රොදන්තී අට්ඨාසි. අථ නං ආනන්දත්ථෙරො දිස්වා, ‘‘කස්මා රොදසී’’ති පුච්ඡි. සා තමත්ථං ආරොචෙසි. ථෙරො ‘‘මා චින්තයි, අහං තෙ අත්ථරණට්ඨානං ආචික්ඛිස්සාමී’’ති වත්වා, ‘‘සොපානපාදමූලෙ පාදධොවනට්ඨානෙ ඉමං පාදපුඤ්ඡනකං කත්වා අත්ථරාහි, භික්ඛූ පාදෙ ධොවිත්වා පඨමං එත්ථ පාදං පුඤ්ඡිත්වා අන්තො පවිසිස්සන්ති, එවං තෙ මහප්ඵලං භවිස්සතී’’ති ආහ. විසාඛාය කිරෙතං අසල්ලක්ඛිතට්ඨානං.

Então, após viajar por nove meses, o Mestre retornou a Sāvatthī. O trabalho de Visākhā no palácio também foi concluído em nove meses. Ela mandou fazer o pináculo do palácio com ouro vermelho maciço e batido, com capacidade equivalente a sessenta potes de água. Ao ouvir que o Mestre estava a caminho do monastério de Jetavana, ela foi ao seu encontro, conduziu o Mestre ao seu próprio monastério e obteve dele uma promessa: 'Venerável Senhor, por favor, trazei a comunidade de monges e permanecei aqui durante estes quatro meses da estação chuvosa; realizarei a cerimônia de dedicação do palácio'. O Mestre consentiu. A partir de então, ela passou a oferecer doações à comunidade de monges liderada pelo Buda naquele mesmo monastério. Certo dia, uma amiga dela veio trazendo um tecido que valia cem mil moedas e disse: 'Amiga, desejo estender este tecido como tapete em vosso palácio. Dizei-me onde posso estendê-lo'. Visākhā respondeu: 'Muito bem, amiga. Se eu lhe disser que não há espaço, você pensará que não quero lhe dar oportunidade. Vá você mesma, examine os dois andares do palácio e os mil aposentos, e encontre um lugar para estendê-lo'. Levando o tecido de cem mil moedas, ela caminhou por toda parte, mas, não vendo nenhum tapete de valor inferior ao seu, pensou: 'Não terei parte nos méritos deste palácio'. Tomada de tristeza, ela parou em um canto e começou a chorar. O ancião Ānanda, ao vê-la, perguntou: 'Por que você chora?'. Ela explicou-lhe o motivo. O ancião disse: 'Não se preocupe, eu lhe indicarei um lugar para estendê-lo'. E acrescentou: 'Faça deste tecido um tapete para limpar os pés e estenda-o ao pé da escada, no local onde se lavam os pés. Os monges, após lavarem os pés, primeiro limparão a poeira dos pés aqui e depois entrarão no monastério. Assim, você terá um grande fruto'. Diz-se que esse era um local que havia passado despercebido por Visākhā.

විසාඛා චත්තාරො මාසෙ අන්තොවිහාරෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දානං අදාසි, අවසානදිවසෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස චීවරසාටකෙ අදාසි. සඞ්ඝනවකෙන ලද්ධචීවරසාටකා සහස්සග්ඝනකා හොන්ති. සබ්බෙසං පත්තානි පූරෙත්වා භෙසජ්ජං අදාසි. දානපරිච්චාගෙ නව කොටියො අගමංසු. ඉති විහාරස්ස භූමිග්ගහණෙ නව කොටියො, විහාරස්ස කාරාපනෙ නව, විහාරමහෙ නවාති සබ්බාපි සත්තවීසති කොටියො සා බුද්ධසාසනෙ පරිච්චජි. ඉත්ථිභාවෙ ඨත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස ගෙහෙ වසමානාය එවරූපො මහාපරිච්චාගො නාම අඤ්ඤිස්සා නත්ථි. සා විහාරමහස්ස නිට්ඨිතදිවසෙ වඩ්ඪමානකච්ඡායාය පුත්තනත්තපනත්තපරිවුතා ‘‘යං යං මයා පුබ්බෙ පත්ථිතං, සබ්බමෙව මත්ථකං පත්ත’’න්ති පාසාදං අනුපරියායන්තී පඤ්චහි ගාථාහි මධුරසද්දෙන ඉමං උදානං උදානෙසි –

Durante quatro meses, Visākhā ofereceu doações no interior do monastério à comunidade de monges liderada pelo Buda. No último dia, ela ofereceu mantos de tecido para a comunidade de monges. Os mantos recebidos até mesmo pelo monge mais jovem valiam mil moedas. Ela encheu as tigelas de todos os monges e ofereceu-lhes medicamentos. Nessas doações, consumiram-se nove dezenas de milhões. Assim, foram nove dezenas de milhões para a aquisição do terreno do monastério, nove para a construção do monastério e nove para a festa de dedicação do monastério, totalizando vinte e sete dezenas de milhões que ela doou na dispensação do Buda. Vivendo como mulher na casa de um seguidor de visões incorretas, tamanha renúncia e generosidade nunca foram realizadas por nenhuma outra mulher. No dia em que a festa de dedicação do monastério foi concluída, ao entardecer, cercada por seus filhos, netos e bisnetos, ela deu voltas ao redor do palácio repetidas vezes e, com o coração transbordando de alegria, entoou este hino de júbilo em cinco versos, com uma voz doce, pensando: 'Tudo o que aspirei no passado alcançou a sua plenitude':

‘‘කදාහං පාසාදං රම්මං, සුධාමත්තිකලෙපනං;

විහාරදානං දස්සාමි, සඞ්කප්පො මය්හ පූරිතො.

'Quando poderei eu, tendo construído um belo palácio rebocado com argila branca e vermelha, oferecer a doação de um monastério? Hoje, o meu desejo foi realizado!'

‘‘කදාහං [Pg.263] මඤ්චපීඨඤ්ච, භිසිබිම්බොහනානි ච;

සෙනාසනභණ්ඩං දස්සාමි, සඞ්කප්පො මය්හ පූරිතො.

'Quando poderei eu oferecer leitos, cadeiras, colchões e travesseiros — os utensílios para as moradas? Hoje, o meu desejo foi realizado!'

‘‘කදාහං සලාකභත්තං, සුචිං මංසූපසෙචනං;

භොජනදානං දස්සාමි, සඞ්කප්පො මය්හ පූරිතො.

'Quando poderei eu oferecer refeições por bilhete, puras e acompanhadas de caldo de carne? Hoje, o meu desejo foi realizado!'

‘‘කදාහං කාසිකං වත්ථං, ඛොමකප්පාසිකානි ච;

චීවරදානං දස්සාමි, සඞ්කප්පො මය්හ පූරිතො.

'Quando poderei eu oferecer mantos de tecido de Kāsi, de linho e de algodão? Hoje, o meu desejo foi realizado!'

‘‘කදාහං සප්පිනවනීතං, මධුතෙලඤ්ච ඵාණිතං;

භෙසජ්ජදානං දස්සාමි, සඞ්කප්පො මය්හ පූරිතො’’ති.

'Quando poderei eu oferecer manteiga clarificada, manteiga fresca, mel, óleo e melaço — a doação de medicamentos? Hoje, o meu desejo foi realizado!'

භික්ඛූ තස්සා සද්දං සුත්වා සත්ථු ආරොචයිංසු – ‘‘භන්තෙ, අම්හෙහි එත්තකෙ අද්ධානෙ විසාඛාය ගායනං නාම න දිට්ඨපුබ්බං, සා අජ්ජ පුත්තනත්තපනත්තපරිවුතා ගායමානා පාසාදං අනුපරියායති, කිං නු ඛ්වස්සා පිත්තං වා කුපිතං, උදාහු උම්මත්තිකා ජාතා’’ති? සත්ථා ‘‘න, භික්ඛවෙ, මය්හං ධීතා ගායති, අත්තනො පනස්සා අජ්ඣාසයො පරිපුණ්ණො, සා ‘පත්ථිතපත්ථනා මෙ මත්ථකං පත්තා’ති තුට්ඨමානසා උදානං උදානෙන්තී විචරතී’’ති වත්වා ‘‘කදා පන, භන්තෙ, තාය පත්ථනා පත්ථිතා’’ති? ‘‘සුණිස්සථ, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘සුණිස්සාම, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ අතීතං ආහරි –

Os monges, ao ouvirem a voz dela, relataram ao Mestre: 'Venerável Senhor, em todo este tempo nunca vimos Visākhā cantar. Hoje, cercada por seus filhos, netos e bisnetos, ela dá voltas ao redor do palácio cantando. Será que sua bile se desequilibrou ou ela enlouqueceu?'. O Mestre disse: 'Monges, minha filha não está cantando. Na verdade, sua aspiração foi plenamente realizada. Com o coração alegre, pensando: "Minha aspiração há muito desejada alcançou a sua plenitude", ela caminha entoando este hino de júbilo'. Os monges perguntaram: 'Mas quando, Venerável Senhor, ela fez essa aspiração?'. 'Quereis ouvir, monges?'. 'Queremos ouvir, Venerável Senhor'. Diante disso, o Mestre narrou a história do passado.

‘‘අතීතෙ, භික්ඛවෙ, ඉතො කප්පසතසහස්සමත්ථකෙ පදුමුත්තරො නාම බුද්ධො ලොකෙ නිබ්බත්ති. තස්ස වස්සසතසහස්සං ආයු අහොසි, ඛීණාසවානං සතසහස්සපරිවාරො, නගරං හංසවතී නාම, පිතා සුනන්දො නාම රාජා, මාතා සුජාතා නාම දෙවී, තස්ස අග්ගඋපට්ඨායිකා එකා උපාසිකා අට්ඨ වරෙ යාචිත්වා මාතුට්ඨානෙ ඨත්වා සත්ථාරං චතූහි පච්චයෙහි පටිජග්ගන්තී සායංපාතං උපට්ඨානං ගච්ඡති. තස්සා එකා සහායිකා තාය සද්ධිං විහාරං නිබද්ධං ගච්ඡති. සා තස්සා සත්ථාරා සද්ධිං විස්සාසෙන කථනඤ්ච වල්ලභභාවඤ්ච දිස්වා, ‘කිං නු ඛො කත්වා එවං බුද්ධානං වල්ලතා හොතී’ති චින්තෙත්වා සත්ථාරං පුච්ඡි – ‘භන්තෙ, එසා ඉත්ථී තුම්හාකං කිං හොතී’’’ති? ‘‘උපට්ඨායිකානං අග්ගා’’ති. ‘‘භන්තෙ, කිං කත්වා උපට්ඨායිකානං අග්ගා හොතී’’ති? ‘‘කප්පසතසහස්සං පත්ථනං පත්ථෙත්වා’’ති. ‘‘ඉදානි පත්ථෙත්වා ලද්ධුං සක්කා, භන්තෙ’’ති. ‘‘ආම, සක්කා’’ති. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, භික්ඛුසතසහස්සෙන සද්ධිං සත්තාහං මය්හං භික්ඛං ගණ්හථා’’ති ආහ. සත්ථා අධිවාසෙසි. සා සත්තාහං දානං දත්වා ඔසානදිවසෙ චීවරසාටකෙ දත්වා සත්ථාරං [Pg.264] වන්දිත්වා පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා, ‘‘භන්තෙ, නාහං ඉමස්ස දානස්ස ඵලෙන දෙවිස්සරියාදීනං අඤ්ඤතරං පත්ථෙමි, තුම්හාදිසස්ස පනෙකස්ස බුද්ධස්ස සන්තිකෙ අට්ඨ වරෙ ලභිත්වා මාතුට්ඨානෙ ඨත්වා චතූහි පච්චයෙහි පටිජග්ගිතුං සමත්ථානං අග්ගා භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං පට්ඨපෙසි. සත්ථා ‘‘සමිජ්ඣිස්සති නු ඛො ඉමිස්සා පත්ථනා’’ති අනාගතං ආවජ්ජෙන්තො කප්පසතසහස්සං ඔලොකෙත්වා ‘‘කප්පසතසහස්සපරියොසානෙ ගොතමො නාම බුද්ධො උප්පජ්ජිස්සති, තදා ත්වං විසාඛා නාම උපාසිකා හුත්වා තස්ස සන්තිකෙ අට්ඨ වරෙ ලභිත්වා මාතුට්ඨානෙ ඨත්වා චතූහි පච්චයෙහි පටිජග්ගන්තීනං උපට්ඨායිකානං අග්ගා භවිස්සසී’’ති ආහ. තස්සා සා සම්පත්ති ස්වෙව ලද්ධබ්බා විය අහොසි.

No passado, monges, há cem mil éons a partir de agora, um Buda chamado Padumuttara surgiu no mundo. A duração de sua vida era de cem mil anos, ele tinha um séquito de cem mil arahants, sua cidade chamava-se Haṃsāvatī, seu pai era o rei chamado Sunanda e sua mãe era a rainha chamada Sujātā. Uma devota leiga, que era sua principal assistente, tendo solicitado oito favores e se estabelecido na posição de mãe, servia ao Mestre com os quatro requisitos, indo prestar-lhe serviços de manhã e à noite. Uma amiga dela ia constantemente ao monastério junto com ela. Essa amiga, vendo a conversa íntima e a grande afeição que ela tinha com o Mestre, pensou: 'O que será que se deve fazer para se tornar tão querida pelos Budas?' e perguntou ao Mestre: 'Senhor, quem é esta mulher para o senhor?' 'Ela é a principal entre as minhas assistentes leigas', respondeu o Buda. 'Senhor, o que se deve fazer para se tornar a principal entre as assistentes leigas?' 'Fazer uma aspiração por cem mil éons.' 'Senhor, é possível fazer essa aspiração agora e alcançá-la?' 'Sim, é possível.' 'Sendo assim, Senhor, por favor, aceite minhas esmolas de comida junto com cem mil monges por sete dias.' O Mestre consentiu. Ela ofereceu doações por sete dias e, no último dia, tendo oferecido tecidos para mantos, prestou homenagens ao Mestre, prostrou-se aos seus pés e fez uma aspiração: 'Senhor, com o fruto desta doação, não aspiro a nenhuma soberania celestial ou algo semelhante. Mas, na presença de um Buda como o senhor, tendo obtido oito favores, estabelecendo-me na posição de mãe, que eu possa ser a principal entre aquelas que são capazes de servir com os quatro requisitos.' O Mestre, refletindo sobre o futuro para ver se a aspiração dela se realizaria, olhou cem mil éons adiante e disse: 'Ao final de cem mil éons, surgirá um Buda chamado Gotama. Naquela época, você se tornará uma devota leiga chamada Visākhā e, na presença dele, obtendo oito favores, estabelecendo-se na posição de mãe, você será a principal entre as assistentes leigas que servem com os quatro requisitos.' Para ela, foi como se essa realização devesse ser alcançada no dia seguinte.

සා යාවතායුකං පුඤ්ඤං කත්වා තතො චුතා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ කිකිස්ස කාසිරඤ්ඤො සත්තන්නං ධීතානං කනිට්ඨා සඞ්ඝදාසී නාම හුත්වා පරකුලං අගන්ත්වා තාහි ජෙට්ඨභගිනීහි සද්ධිං දීඝරත්තං දානාදීනි පුඤ්ඤානි කත්වා කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස පාදමූලෙපි ‘‘අනාගතෙ තුම්හාදිසස්ස බුද්ධස්ස මාතුට්ඨානෙ ඨත්වා චතුපච්චයදායිකානං අග්ගා භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං අකාසි. සා තතො පට්ඨාය පන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං අත්තභාවෙ මෙණ්ඩකසෙට්ඨිපුත්තස්ස ධනඤ්චයසෙට්ඨිනො ධීතා හුත්වා නිබ්බත්තා. මය්හං සාසනෙ බහූනි පුඤ්ඤානි අකාසි. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, ‘‘න මය්හං ධීතා ගායති, පත්ථිතපත්ථනාය පන නිප්ඵත්තිං දිස්වා උදානං උදානෙතී’’ති වත්වා සත්ථා ධම්මං දෙසෙන්තො, ‘‘භික්ඛවෙ, යථා නාම ඡෙකො මාලාකාරො නානාපුප්ඵානං මහන්තං රාසිං කත්වා නානප්පකාරෙ මාලාගුණෙ කරොති, එවමෙව විසාඛාය නානප්පකාරානි පුඤ්ඤානි කාතුං චිත්තං නමතී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Ela, tendo acumulado méritos por toda a sua vida, ao falecer daquela existência, renasceu no mundo celestial. Vagando entre deuses e humanos, na época do Buda Perfeitamente Iluminado Kassapa, ela se tornou a mais jovem das sete filhas de Kikī, o rei de Kāsī, chamada Saṅghadāsī. Sem ir para a casa de um marido, junto com suas irmãs mais velhas, ela realizou atos de mérito como doações por um longo tempo e, aos pés do Buda Perfeitamente Iluminado Kassapa, fez a aspiração: 'No futuro, estabelecendo-me na posição de mãe de um Buda como o senhor, que eu possa ser a principal entre as doadoras dos quatro requisitos.' A partir de então, vagando entre deuses e humanos, nesta presente existência ela renasceu como filha do banqueiro Dhanañcaya, filho do banqueiro Meṇḍaka. Ela realizou muitos atos de mérito em minha dispensação. Assim, monges, o Mestre disse: 'Minha filha não está cantando; em vez disso, vendo a realização de sua aspiração há muito desejada, ela está proferindo uma declaração solene de alegria.' E, ao expor o Dhamma, disse: 'Monges, assim como um habilidoso fabricante de guirlandas, fazendo uma grande pilha de flores diversas, faz vários tipos de guirlandas de flores, da mesma forma a mente de Visākhā se inclina para realizar vários tipos de atos meritórios.' E proferiu este verso:

53.

53.

‘‘යථාපි පුප්ඵරාසිම්හා, කයිරා මාලාගුණෙ බහූ;

එවං ජාතෙන මච්චෙන, කත්තබ්බං කුසලං බහු’’න්ති.

Assim como de uma pilha de flores Muitas guirlandas se podem fazer, Da mesma forma, pelo mortal ao nascer, Muitos atos meritórios devem ser realizados.

තත්ථ පුප්ඵරාසිම්හාති නානප්පකාරානං පුප්ඵානං රාසිම්හා. කයිරාති කරෙය්‍ය. මාලාගුණෙ බහූති එකතො වණ්ටිකමාලාදිභෙදා නානප්පකාරා මාලාවිකතියො. මච්චෙනාති මරිතබ්බසභාවතාය ‘‘මච්චො’’ති ලද්ධනාමෙන සත්තෙන චීවරදානාදිභෙදං බහුං කුසලං කත්තබ්බං. තත්ථ පුප්ඵරාසිග්ගහණං බහුපුප්ඵදස්සනත්ථං. සචෙ හි අප්පානි පුප්ඵානි හොන්ති, මාලාකාරො ච ඡෙකො [Pg.265] නෙව බහූ මාලාගුණෙ කාතුං සක්කොති, අඡෙකො පන අප්පෙසු බහූසුපි පුප්ඵෙසු න සක්කොතියෙව. බහූසු පන පුප්ඵෙසු සති ඡෙකො මාලාකාරො දක්ඛො කුසලො බහූ මාලාගුණෙ කරොති, එවමෙව සචෙ එකච්චස්ස සද්ධා මන්දා හොති, භොගා ච බහූ සංවිජ්ජන්ති, නෙව සක්කොති බහූනි කුසලානි කාතුං, මන්දාය ච පන සද්ධාය මන්දෙසු ච පන භොගෙසු න සක්කොති. උළාරාය ච පන සද්ධාය මන්දෙසු ච භොගෙසු න සක්කොතියෙව. උළාරාය ච පන සද්ධාය උළාරෙසු ච භොගෙසු සති සක්කොති. තථාරූපා ච විසාඛා උපාසිකා. තං සන්ධායෙතං වුත්තං – ‘‘යථාපි…පෙ… කත්තබ්බං කුසලං බහු’’න්ති.

Nesse contexto, 'de uma pilha de flores' (puppharāsimhā) significa de um monte de flores de vários tipos. 'Pode-se fazer' (kayirā) significa que se deve fazer. 'Muitas guirlandas' (mālāguṇe bahū) refere-se a vários tipos de arranjos de guirlandas, como aquelas com hastes unidas de um lado. 'Pelo mortal' (maccena) significa por um ser que, devido à sua natureza sujeita à morte, recebe o nome de 'mortal'; por ele, muitos atos meritórios, tais como a doação de mantos, devem ser realizados. Nesse contexto, a menção a 'uma pilha de flores' serve para mostrar uma grande quantidade de flores. Pois, se as flores forem poucas, mesmo um fabricante de guirlandas habilidoso não será capaz de fazer muitas guirlandas; e um que não seja habilidoso não será capaz de fazê-las, quer as flores sejam poucas ou muitas. Mas, havendo muitas flores, um fabricante de guirlandas habilidoso, capaz e inteligente faz muitas guirlandas. Da mesma forma, se a fé de alguém for fraca, mesmo que possua muitas riquezas, essa pessoa não será capaz de realizar muitos atos meritórios; e com fé fraca e poucas riquezas, ela certamente não será capaz. Mesmo com uma fé grandiosa, se as riquezas forem poucas, ela também não será capaz. Mas, havendo uma fé grandiosa e riquezas abundantes, ela será capaz. E a devota leiga Visākhā é exatamente assim. Foi em referência a ela que se disse: 'Assim como... muitos atos meritórios devem ser realizados'.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුං. මහාජනස්ස සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා ජාතාති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto de entrar na corrente e outros estágios. O ensinamento do Dhamma tornou-se benéfico para a grande multidão.

විසාඛාවත්ථු අට්ඨමං

A história de Visākhā, a oitava, está concluída.

9. ආනන්දත්ථෙරපඤ්හාවත්ථු

9. A história da pergunta do Venerável Ānanda

න පුප්ඵගන්ධො පටිවාතමෙතීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො ආනන්දත්ථෙරස්ස පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තො කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Sāvatthī, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'O perfume das flores não vai contra o vento', ao responder a uma pergunta do Venerável Ānanda.

ථෙරො කිර සායන්හසමයෙ පටිසල්ලීනො චින්තෙසි – ‘‘භගවතා මූලගන්ධො, සාරගන්ධො, පුප්ඵගන්ධොති තයො උත්තමගන්ධා වුත්තා, තෙසං අනුවාතමෙව ගන්ධො ගච්ඡති, නො පටිවාතං. අත්ථි නු ඛො තං ගන්ධජාතං, යස්ස පටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡතී’’ති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘කිං මය්හං අත්තනා විනිච්ඡිතෙන, සත්ථාරංයෙව පුච්ඡිස්සාමී’’ති. සො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡි. තෙන වුත්තං –

Diz-se que o Ancião, ao entardecer, enquanto estava em retiro solitário, pensou: 'O Abençoado mencionou três perfumes excelentes: o perfume das raízes, o perfume do cerne e o perfume das flores. O perfume deles vai apenas a favor do vento, não contra o vento. Haverá algum tipo de perfume que vá também contra o vento?' Então, ele pensou: 'De que me serve decidir isso por mim mesmo? Perguntarei ao próprio Mestre.' Ele se aproximou do Mestre e perguntou. Por isso, foi dito:

‘‘අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො සායන්හසමයෙ පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි, එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

Então, o Venerável Ānanda, ao entardecer, levantando-se de seu retiro solitário, aproximou-se de onde estava o Abençoado. Tendo se aproximado e saudado o Abençoado, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Venerável Ānanda disse o seguinte ao Abençoado:

‘‘තීණිමානි, භන්තෙ, ගන්ධජාතානි, යෙසං අනුවාතමෙව ගන්ධො ගච්ඡති, නො පටිවාතං. කතමානි තීණි? මූලගන්ධො, සාරගන්ධො, පුප්ඵගන්ධො[Pg.266], ඉමානි ඛො, භන්තෙ, තීණි ගන්ධජාතානි. යෙසං අනුවාතමෙව ගන්ධො ගච්ඡති, නො පටිවාතං. අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චි ගන්ධජාතං යස්ස අනුවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, පටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, අනුවාතපටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡතී’’ති? (අ. නි. 3.80)

'Senhor, existem estes três tipos de perfumes cujo aroma vai apenas a favor do vento, não contra o vento. Quais são os três? O perfume das raízes, o perfume do cerne e o perfume das flores. Estes, Senhor, são os três tipos de perfumes cujo aroma vai apenas a favor do vento, não contra o vento. Haverá, Senhor, algum tipo de perfume cujo aroma vá a favor do vento, vá contra o vento e vá tanto a favor quanto contra o vento?'

අථස්ස භගවා පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තො –

Então, o Abençoado, respondendo à sua pergunta, disse:

‘‘අත්ථානන්ද, කිඤ්චි ගන්ධජාතං, යස්ස අනුවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, පටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, අනුවාතපටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡතී’’ති. ‘‘කතමං පන තං, භන්තෙ, ගන්ධජාතං’’? ‘‘යස්ස අනුවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, පටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, අනුවාතපටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡතී’’ති?

'Existe, Ānanda, um tipo de perfume cujo aroma vai a favor do vento, vai contra o vento e vai tanto a favor quanto contra o vento.' 'Mas qual é, Senhor, esse tipo de perfume cujo aroma vai a favor do vento, vai contra o vento e vai tanto a favor quanto contra o vento?'

‘‘ඉධානන්ද, යස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා ඉත්ථී වා පුරිසො වා බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති, පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති, සීලවා හොති කල්‍යාණධම්මො, විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො.

'Aqui, Ānanda, em qualquer vila ou cidade onde uma mulher ou um homem tenha tomado o Buda como refúgio, tenha tomado o Dhamma como refúgio, tenha tomado o Saṅgha como refúgio; que se abstenha de destruir a vida, que se abstenha de tomar o que não foi dado, que se abstenha de conduta sexual imprópria, que se abstenha de linguagem falsa, que se abstenha de bebidas fermentadas e destiladas que causam a negligência; que seja virtuoso, de bom caráter, que viva a vida doméstica com a mente livre da mancha da avareza, generoso, de mãos abertas, deleitando-se em abrir mão, responsivo aos pedidos e deleitando-se em distribuir doações.'

‘‘තස්ස දිසාසු සමණබ්‍රාහ්මණා වණ්ණං භාසන්ති, ‘අමුකස්මිං නාම ගාමෙ වා නිගමෙ වා ඉත්ථී වා පුරිසො වා බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති…පෙ… දානසංවිභාගරතො’’’ති.

'Em todas as direções, ascetas e brâmanes proclamam o seu louvor: "Naquela vila ou cidade, uma mulher ou um homem tomou o Buda como refúgio, tomou o Dhamma como refúgio, tomou o Saṅgha como refúgio... [e assim por diante]... deleitando-se em distribuir doações."'

‘‘දෙවතාපිස්ස වණ්ණං භාසන්ති, ‘අමුකස්මිං නාම ගාමෙ වා නිගමෙ වා ඉත්ථී වා පුරිසො වා බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති…පෙ… දානසංවිභාගරතො’’’ති. ‘‘ඉදං ඛො තං, ආනන්ද, ගන්ධජාතං, යස්ස අනුවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, පටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති[Pg.267], අනුවාතපටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡතී’’ති (අ. නි. 3.80) වත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

'Até mesmo as divindades proclamam o seu louvor: "Naquela vila ou cidade, uma mulher ou um homem tomou o Buda como refúgio, tomou o Dhamma como refúgio, tomou o Saṅgha como refúgio... [e assim por diante]... deleitando-se em distribuir doações." Este, Ānanda, é o tipo de perfume cujo aroma vai a favor do vento, vai contra o vento e vai tanto a favor quanto contra o vento.' Tendo dito isso, ele proferiu estes versos:

54.

54.

‘‘න පුප්ඵගන්ධො පටිවාතමෙති,න චන්දනං තගරමල්ලිකා වා;

සතඤ්ච ගන්ධො පටිවාතමෙති,සබ්බා දිසා සප්පුරිසො පවායති. (අ. නි. 3.80);

O perfume das flores não vai contra o vento, Nem o sândalo, o tagara ou o jasmim; Mas o perfume dos virtuosos vai contra o vento, O homem de bem espalha seu aroma em todas as direções.

55.

55.

‘‘චන්දනං තගරං වාපි, උප්පලං අථ වස්සිකී;

එතෙසං ගන්ධජාතානං, සීලගන්ධො අනුත්තරො’’ති.

Seja sândalo ou tagara, Lótus ou jasmim; De todos esses tipos de perfumes, O perfume da virtude é o supremo.

තත්ථ න පුප්ඵගන්ධොති තාවතිංසභවනෙ පරිච්ඡත්තකරුක්ඛො ආයාමතො ච විත්ථාරතො ච යොජනසතිකො, තස්ස පුප්ඵානං ආභා පඤ්ඤාස යොජනානි ගච්ඡති, ගන්ධො යොජනසතං, සොපි අනුවාතමෙව ගච්ඡති, පටිවාතං පන අට්ඨඞ්ගුලමත්තම්පි ගන්තුං න සක්කොති, එවරූපොපි න පුප්ඵගන්ධො පටිවාතමෙති. චන්දනන්ති චන්දනගන්ධො. තගරමල්ලිකා වාති ඉමෙසම්පි ගන්ධො එව අධිප්පෙතො. සාරගන්ධානං අග්ගස්ස හි ලොහිතචන්දනස්සාපි තගරස්සපි මල්ලිකායපි අනුවාතමෙව වායති, නො පටිවාතං. සතඤ්ච ගන්ධොති සප්පුරිසානං පන බුද්ධපච්චෙකබුද්ධසාවකානං සීලගන්ධො පටිවාතමෙති. කිං කාරණා? සබ්බා දිසා සප්පුරිසො පවායති යස්මා පන සප්පුරිසො සීලගන්ධෙන සබ්බාපි දිසා අජ්ඣොත්ථරිත්වාව ගච්ඡති, තස්මා ‘‘තස්ස ගන්ධො න පටිවාතමෙතී’’ති න වත්තබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘පටිවාතමෙතී’’ති. වස්සිකීති ජාතිසුමනා. එතෙසන්ති ඉමෙසං චන්දනාදීනං ගන්ධජාතානං ගන්ධතො සීලවන්තානං සප්පුරිසානං සීලගන්ධොව අනුත්තරො අසදිසො අපටිභාගොති.

Nesse contexto, 'o perfume das flores não' (na pupphagandho) refere-se ao fato de que, no reino de Tāvatiṃsa, a árvore Paricchattaka tem cem iójanas de altura e largura; o brilho de suas flores alcança cinquenta iójanas e seu perfume se espalha por cem iójanas, mas mesmo esse perfume vai apenas a favor do vento, não sendo capaz de ir contra o vento nem mesmo a distância de oito polegadas. Portanto, mesmo um perfume de flores desse tipo não vai contra o vento. 'Sândalo' (candanaṃ) refere-se ao perfume do sândalo. 'Tagara ou jasmim' (tagaramallikā vā) significa que o perfume dessas flores também é pretendido. Pois o perfume do sândalo vermelho, que é o melhor entre os perfumes de cerne, bem como o do tagara e do jasmim, sopra apenas a favor do vento, não contra o vento. 'Mas o perfume dos virtuosos' (satañca gandho) significa que o perfume da virtude dos homens de bem — isto é, dos Budas, Paccekabuddhas e discípulos — vai contra o vento. Por qual razão? 'O homem de bem sopra em todas as direções' porque o homem de bem, com o perfume de sua virtude, avança dominando todas as direções; portanto, não se deve dizer que seu perfume não vai contra o vento. Por isso foi dito: 'vai contra o vento'. 'Vassikī' refere-se ao jasmim (jātisumanā). 'De todos esses' (etesanti) significa que, em comparação com o aroma desses tipos de perfumes como o sândalo, o perfume da virtude dos homens de bem virtuosos é supremo, incomparável e sem igual.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පත්තා. දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා ජාතාති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto de entrar na corrente e outros estágios. O ensinamento tornou-se benéfico para a grande multidão.

ආනන්දත්ථෙරපඤ්හාවත්ථු නවමං.

A história da pergunta do Venerável Ānanda, a nona, está concluída.

10. මහාකස්සපත්ථෙරපිණ්ඩපාතදින්නවත්ථු

10. A história da oferta de esmolas de comida ao Venerável Mahākassapa

අප්පමත්තො [Pg.268] අයං ගන්ධොති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො මහාකස්සපත්ථෙරස්ස පිණ්ඩපාතදානං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Monastério Veḷuvana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Este perfume é insignificante', em referência à oferta de esmolas de comida ao Venerável Mahākassapa.

එකස්මිඤ්හි දිවසෙ ථෙරො සත්තාහච්චයෙන නිරොධා වුට්ඨාය ‘‘රාජගහෙ සපදානං පිණ්ඩාය චරිස්සාමී’’ති නික්ඛමි. තස්මිං පන සමයෙ සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො පරිචාරිකා කකුටපාදිනියො පඤ්චසතා අච්ඡරායො ‘‘ථෙරස්ස පිණ්ඩපාතං දස්සාමා’’ති උස්සාහජාතා පඤ්ච පිණ්ඩපාතසතානි සජ්ජෙත්වා ආදාය අන්තරාමග්ගෙ ඨත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉමං පිණ්ඩපාතං ගණ්හථ, සඞ්ගහං නො කරොථා’’ති වදිංසු. ‘‘ගච්ඡථ තුම්හෙ, අහං දුග්ගතානං සඞ්ගහං කරිස්සාමී’’ති. ‘‘භන්තෙ, මා නො නාසෙථ, සඞ්ගහං නො කරොථා’’ති. ථෙරො ඤත්වා පුන පටික්ඛිපිත්වා පුනපි අපගන්තුං අනිච්ඡමානා යාචන්තියො ‘‘අත්තනො පමාණං න ජානාථ, අපගච්ඡථා’’ති අච්ඡරං පහරි. තා ථෙරස්ස අච්ඡරසද්දං සුත්වා සන්ථම්භිත්වා සම්මුඛා ඨාතුං අසක්කොන්තියො පලායිත්වා දෙවලොකමෙව ගන්ත්වා, සක්කෙන ‘‘කහං ගතාත්ථා’’ති පුට්ඨා, ‘‘‘සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස ථෙරස්ස පිණ්ඩපාතං දස්සාමා’ති ගතාම්හා, දෙවා’’ති. ‘‘දින්නො පන වා’’ති? ‘‘ගණ්හිතුං න ඉච්ඡතී’’ති. ‘‘කිං කථෙසී’’ති? ‘‘‘දුග්ගතානං සඞ්ගහං කරිස්සාමී’ති ආහ, දෙවා’’ති. ‘‘තුම්හෙ කෙනාකාරෙන ගතා’’ති. ‘‘ඉමිනාව, දෙවා’’ති. සක්කො ‘‘තුම්හාදිසියො ථෙරස්ස පිණ්ඩපාතං කිං දස්සන්තී’’ති සයං දාතුකාමො හුත්වා, ජරාජිණ්ණො මහල්ලකො ඛණ්ඩදන්තො පලිතකෙසො ඔතග්ගසරීරො මහල්ලකතන්ත වායො හුත්වා සුජම්පි දෙවධීතරං තථාරූපමෙව මහල්ලිකං කත්වා එකං පෙසකාරවීථිං මාපෙත්වා තන්තං පසාරෙන්තො අච්ඡි.

Certo dia, o Venerável Elder, após sete dias, tendo emergido da realização da cessação (nirodha-samāpatti), saiu pensando: "Andarei em busca de esmolas de casa em casa em Rājagaha". Naquele momento, quinhentas ninfas celestiais, servas de Sakka, o rei dos devas, cujos pés eram vermelhos como os de pombas, ansiosas por oferecer comida de esmolas ao Elder, prepararam quinhentas porções de alimentos e, levando-as, pararam no caminho e disseram: "Venerável Senhor, por favor, aceite esta comida de esmolas; conceda-nos a sua compaixão". O Elder disse: "Ide embora; eu concederei compaixão aos necessitados". Elas imploraram: "Venerável Senhor, não nos prive de mérito; conceda-nos a sua compaixão". O Elder, percebendo a situação, recusou novamente. Como elas não queriam ir embora e continuavam a implorar, ele estalou os dedos, dizendo: "Não conheceis os vossos limites? Ide embora!". Ao ouvirem o som do estalar de dedos do Elder, elas tremeram e, incapazes de permanecer em sua presença, fugiram e retornaram ao mundo dos devas. Sakka perguntou-lhes: "Onde fostes?". Elas responderam: "Ó senhor, fomos oferecer comida de esmolas ao Elder que emergiu de sua realização". "E ele aceitou?". "Ele não quis aceitar". "O que ele disse?". "Ele disse: 'Concederei compaixão aos necessitados', ó senhor". "Com que aparência fostes?". "Com esta mesma aparência, ó senhor". Sakka disse: "Como mulheres como vós poderiam oferecer comida de esmolas ao Elder?". Desejando ele mesmo fazer a oferenda, transformou-se em um tecelão velho e decrépito, com dentes quebrados, cabelos grisalhos e corpo curvado, e transformou a filha de devas, Sujātā, em uma velha de aparência semelhante. Tendo criado uma rua de tecelões, ele permaneceu ali esticando os fios do tear.

ථෙරොපි ‘‘දුග්ගතානං සඞ්ගහං කරිස්සාමී’’ති නගරාභිමුඛො ගච්ඡන්තො බහිනගරෙ එව තං වීථිං දිස්වා ඔලොකෙන්තො ද්වෙ ජනෙ අද්දස. තස්මිං ඛණෙ සක්කො තන්තං පසාරෙති, සුජා තසරං වට්ටෙති. ථෙරො චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ මහල්ලකකාලෙපි කම්මං කරොන්තියෙව ඉමස්මිං නගරෙ ඉමෙහි දුග්ගතතරා නත්ථි මඤ්ඤෙ, ඉමෙහි දින්නං උළුඞ්කමත්තම්පි සාකමත්තම්පි ගහෙත්වා ඉමෙසං සඞ්ගහං කරිස්සාමී’’ති. සො තෙසං ගෙහාභිමුඛො අහොසි. සක්කො තං ආගච්ඡන්තං දිස්වා සුජං ආහ – ‘‘භද්දෙ, මය්හං අය්‍යො ඉතො ආගච්ඡති, ත්වං අපස්සන්තී විය තුණ්හී හුත්වා නිසීද, ඛණෙන ථෙරං වඤ්චෙත්වා පිණ්ඩපාතං දස්සාමා’’ති. ථෙරො ආගන්ත්වා ගෙහද්වාරෙ [Pg.269] අට්ඨාසි. තෙපි අපස්සන්තා විය අත්තනො කම්මමෙව කරොන්තා ථොකං ආගමිංසු.

O Elder também, pensando "Concederei compaixão aos necessitados", caminhava em direção à cidade. Ainda fora da cidade, ao ver aquela rua e olhar ao redor, avistou duas pessoas. Naquele momento, Sakka esticava os fios do tear e Sujātā enrolava a lançadeira. O Elder pensou: "Mesmo na velhice, estas pessoas ainda trabalham. Creio que não há ninguém mais necessitado do que eles nesta cidade. Aceitando mesmo que seja uma concha de comida ou uma porção de folhas cozidas oferecida por eles, eu lhes concederei compaixão". Ele se dirigiu à casa deles. Sakka, vendo-o se aproximar, disse a Sujātā: "Querida, o meu senhor está vindo para cá. Senta-te em silêncio, como se não o estivesse vendo. Em um instante, enganando o Elder, lhe ofereceremos comida de esmolas". O Elder aproximou-se e parou à porta da casa. Eles também, como se não o vissem, continuaram a fazer o seu próprio trabalho, esperando por um breve momento.

අථ සක්කො ‘‘ගෙහද්වාරෙ එකො ථෙරො විය ඨිතො, උපධාරෙහි තාවා’’ති ආහ. ‘‘ගන්ත්වා උපධාරෙථ, සාමී’’ති. සො ගෙහා නික්ඛමිත්වා ථෙරං පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා උභොහි හත්ථෙහි ජණ්ණුකානි ඔලම්බිත්වා නිත්ථුනන්තො උට්ඨාය ‘‘කතරො ථෙරො නු ඛො අය්‍යො’’ති ථොකං ඔසක්කිත්වා ‘‘අක්ඛීනි මෙ ධූමායන්තී’’ති වත්වා නලාටෙ හත්ථං ඨපෙත්වා උද්ධං ඔලොකෙත්වා ‘‘අහො දුක්ඛං, අය්‍යො නො මහාකස්සපත්ථෙරො චිරස්සං මෙ කුටිද්වාරං ආගතො, අත්ථි නු ඛො කිඤ්චි ගෙහෙ’’ති ආහ. සුජා ථොකං ආකුලං විය හුත්වා ‘‘අත්ථි, සාමී’’ති පටිවචනං අදාසි. සක්කො, ‘‘භන්තෙ, ලූඛං වා පණීතං වාති අචින්තෙත්වා සඞ්ගහං නො කරොථා’’ති පත්තං ගණ්හි. ථෙරො ‘‘එතෙහි දින්නං සාකං වා හොතු කුණ්ඩකමුට්ඨි වා, සඞ්ගහං නෙසං කරිස්සාමී’’ති පත්තං අදාසි. සො අන්තොඝරං පවිසිත්වා ඝටිඔදනං නාම ඝටියා උද්ධරිත්වා පත්තං පූරෙත්වා ථෙරස්ස හත්ථෙ ඨපෙසි. සො අහොසි පිණ්ඩපාතො අනෙකසූපබ්‍යඤ්ජනො, සකලං රාජගහනගරං ගන්ධෙන අජ්ඣොත්ථරි.

Então Sakka disse: "Parece que há um Elder parado à porta da casa; vai investigar primeiro". Ela respondeu: "Ide vós investigar, meu senhor". Ele saiu de casa, reverenciou o Elder com as cinco partes do corpo tocando o chão, apoiou as mãos nos joelhos e, levantando-se com gemidos, disse: "Qual Elder seria o meu senhor?", recuando um pouco. "Meus olhos estão embaçados", disse ele, colocando a mão na testa e olhando para cima. "Oh, que sofrimento! O nosso senhor, o Elder Mahākassapa, depois de muito tempo veio à porta da minha cabana. Haverá algo em casa?". Sujātā, fingindo estar um pouco confusa, respondeu: "Há sim, meu senhor". Sakka disse: "Venerável Senhor, sem considerar se é simples ou refinado, conceda-nos a sua compaixão", e pegou a tigela de esmolas. O Elder, pensando "Seja o que for que eles ofereçam, folhas cozidas ou um punhado de farelo de arroz, eu lhes concederei compaixão", entregou a tigela. Ele entrou na casa, retirou arroz com manteiga clarificada de um pote, encheu a tigela e a colocou nas mãos do Elder. Aquela comida de esmolas continha muitos tipos de caldos e acompanhamentos, e o seu aroma perfumou toda a cidade de Rājagaha.

තදා ථෙරො චින්තෙසි – ‘‘අයං පුරිසො අප්පෙසක්ඛො, පිණ්ඩපාතො මහෙසක්ඛො, සක්කස්ස භොජනසදිසො, කො නු ඛො එසො’’ති. අථ නං ‘‘සක්කො’’ති ඤත්වා ආහ – ‘‘භාරියං තෙ කම්මං කතං දුග්ගතානං සම්පත්තිං විලුම්පන්තෙන, අජ්ජ මය්හං දානං දත්වා කොචිදෙව දුග්ගතො සෙනාපතිට්ඨානං වා සෙට්ඨිට්ඨානං වා ලභෙය්‍යා’’ති. ‘‘මයා දුග්ගතතරො නත්ථි, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං කාරණා ත්වං දුග්ගතො දෙවලොකෙ රජ්ජසිරිං අනුභවන්තො’’ති? ‘‘භන්තෙ, එවං නාමෙතං, මයා පන අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ කල්‍යාණකම්මං කතං, බුද්ධුප්පාදෙ වත්තමානෙ කල්‍යාණකම්මං කත්වා චූළරථදෙවපුත්තො මහාරථදෙවපුත්තො අනෙකවණ්ණදෙවපුත්තොති ඉමෙ තයො සමානදෙවපුත්තා මම ආසන්නට්ඨානෙ නිබ්බත්තා, මයා තෙජවන්තතරා. අහඤ්හි තෙසු දෙවපුත්තෙසු ‘නක්ඛත්තං කීළිස්සාමා’ති පරිචාරිකායො ගහෙත්වා අන්තරවීථිං ඔතිණ්ණෙසු පලායිත්වා ගෙහං පවිසාමි. තෙසඤ්හි සරීරතො තෙජො මම සරීරං ඔත්ථරති, මම සරීරතො තෙජො තෙසං සරීරං න ඔත්ථරති, ‘කො මයා දුග්ගතතරො, භන්තෙ’ති. ‘එවං සන්තෙපි ඉතො පට්ඨාය [Pg.270] මය්හං මා එවං වඤ්චෙත්වා දානමදාසී’’’ති. ‘‘වඤ්චෙත්වා තුම්හාකං දානෙ දින්නෙ මය්හං කුසලං අත්ථි, න අත්ථී’’ති? ‘‘අත්ථාවුසො’’ති. ‘‘එවං සන්තෙ කුසලකම්මකරණං නාම මය්හං භාරො, භන්තෙ’’ති. සො එවං වත්වා ථෙරං වන්දිත්වා සුජං ගහෙත්වා ථෙරං පදක්ඛිණං කත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ‘‘අහො දානං පරමදානං කස්සපෙ සුප්පතිට්ඨිත’’න්ති උදානං උදානෙසි. තෙන වුත්තං –

Então o Elder pensou: "Este homem parece ter pouco mérito, mas a comida de esmolas é grandiosa, semelhante ao alimento de Sakka. Quem será ele?". Então, reconhecendo-o como Sakka, disse: "Fizeste uma ação grave ao roubar a oportunidade de riqueza dos necessitados. Se hoje um necessitado tivesse me dado esta oferenda, ele poderia ter obtido o posto de general ou de grande tesoureiro". "Não há ninguém mais necessitado do que eu, Venerável Senhor", disse ele. "Por qual razão és necessitado, se desfrutas da glória da realeza no mundo dos devas?". "Venerável Senhor, de fato é assim. No entanto, eu realizei boas ações antes do surgimento do Buda. Agora que o Buda surgiu, outros devas, tendo realizado boas ações, como Cūḷaratha, Mahāratha e Anekavaṇṇa, nasceram perto de mim e são muito mais majestosos do que eu. Quando esses filhos de devas saem para as ruas com suas comitivas para celebrar o festival das estrelas, eu fujo e me escondo em meu palácio. Pois o brilho dos corpos deles ofusca o meu corpo, mas o brilho do meu corpo não consegue ofuscá-los. Quem, Venerável Senhor, é mais necessitado do que eu?". "Mesmo assim, de agora em diante, não me dês oferendas enganando-me desta maneira". "Se eu lhe der uma oferenda enganando-o, Venerável Senhor, haverá mérito para mim ou não?". "Há sim, amigo". "Sendo assim, Venerável Senhor, realizar ações meritórias é o meu dever". Tendo dito isso, ele reverenciou o Elder, tomou Sujātā consigo, circundou o Elder pela direita e, elevando-se ao céu, proclamou este brado de alegria: "Oh, que oferenda! A suprema oferenda foi bem estabelecida em Kassapa!". Por isso foi dito:

‘‘එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මහාකස්සපො පිප්පලිගුහායං විහරති, සත්තාහං එකපල්ලඞ්කෙන නිසින්නො හොති අඤ්ඤතරං සමාධිං සමාපජ්ජිත්වා. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො තස්ස සත්තාහස්ස අච්චයෙන තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨාසි. අථ ඛො ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතස්ස එතදහොසි – ‘‘යංනූනාහං රාජගහං පිණ්ඩාය පවිසෙය්‍ය’’න්ති.

Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no bosque de bambus Veḷuvana, no local de alimentação dos esquilos. Naquela época, o Venerável Mahākassapa estava residindo na caverna Pipphali, sentado em uma única postura por sete dias, tendo entrado em uma certa concentração (samādhi). Então, após o transcurso daqueles sete dias, o Venerável Mahākassapa emergiu daquela concentração. Tendo emergido daquela concentração, ocorreu-lhe o seguinte pensamento: "E se eu entrasse em Rājagaha em busca de esmolas?".

‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන පඤ්චමත්තානි දෙවතාසතානි උස්සුක්කං ආපන්නානි හොන්ති ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස පිණ්ඩපාතපටිලාභාය. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො තානි පඤ්චමත්තානි දෙවතාසතානි පටික්ඛිපිත්වා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය රාජගහං පිණ්ඩාය පාවිසි.

Naquela época, cerca de quinhentas divindades estavam empenhadas em fazer com que o Venerável Mahākassapa obtivesse comida de esmolas. No entanto, o Venerável Mahākassapa, tendo recusado aquelas cerca de quinhentas divindades, vestiu-se pela manhã, tomou a sua tigela e o manto externo, e entrou em Rājagaha em busca de esmolas.

‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන සක්කො දෙවානමින්දො ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස පිණ්ඩපාතං දාතුකාමො හොති. පෙසකාරවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා තන්තං විනාති, සුජා අසුරකඤ්ඤා තසරං පූරෙති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො රාජගහෙ සපදානං පිණ්ඩාය චරමානො යෙන සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි, අද්දසා ඛො සක්කො දෙවානමින්දො ආයස්මන්තං මහාකස්සපං දූරතොව ආගච්ඡන්තං, දිස්වා ඝරා නික්ඛමිත්වා පච්චුග්ගන්ත්වා හත්ථතො පත්තං ගහෙත්වා ඝරං පවිසිත්වා ඝටියා ඔදනං උද්ධරිත්වා පත්තං පූරෙත්වා ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස අදාසි. සො අහොසි පිණ්ඩපාතො අනෙකසූපො අනෙකබ්‍යඤ්ජනො අනෙකරසබ්‍යඤ්ජනො. අථ ඛො ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස එතදහොසි – ‘කො නු ඛො අයං සත්තො, යස්සායං එවරූපො ඉද්ධානුභාවො’ති. අථ ඛො ආයස්මතො [Pg.271] මහාකස්සපස්ස එතදහොසි – ‘සක්කො ඛො අයං දෙවානමින්දො’ති විදිත්වා සක්කං දෙවානමින්දං එතදවොච – ‘කතං ඛො තෙ ඉදං, කොසිය, මා පුනපි එවරූපමකාසී’’’ති. ‘‘අම්හාකම්පි, භන්තෙ කස්සප, පුඤ්ඤෙන අත්ථො, අම්හාකම්පි පුඤ්ඤෙන කරණීය’’න්ති.

Naquela época, Sakka, o rei dos devas, desejava oferecer comida de esmolas ao Venerável Mahākassapa. Tendo assumido a aparência de um tecelão, ele tecia no tear, enquanto Sujātā, a donzela asura, enchia a lançadeira. Então, o Venerável Mahākassapa, caminhando em busca de esmolas de casa em casa em Rājagaha, aproximou-se do local onde ficava a morada de Sakka, o rei dos devas. Sakka, o rei dos devas, viu o Venerável Mahākassapa vindo de longe e, ao vê-lo, saiu de casa, foi ao seu encontro, tomou a tigela de suas mãos, entrou na casa, retirou arroz de um pote, encheu a tigela e a entregou ao Venerável Mahākassapa. Aquela comida de esmolas continha muitos tipos de caldos, muitos acompanhamentos e muitos sabores deliciosos. Então, ocorreu o seguinte pensamento ao Venerável Mahākassapa: "Quem será este ser que possui tal poder sobrenatural?". Então, percebendo que era Sakka, o rei dos devas, o Venerável Mahākassapa disse a Sakka, o rei dos devas: "Fizeste isso, Kosiya! Não faças tal coisa novamente". "Nós também, Venerável Kassapa, precisamos de mérito; nós também temos o dever de realizar méritos".

‘‘අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො ආයස්මන්තං මහාකස්සපං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ තික්ඛත්තුං උදානං උදානෙසි – ‘අහො දානං පරමදානං කස්සපෙ සුප්පතිට්ඨිතං, අහො දානං පරමදානං කස්සපෙ සුප්පතිට්ඨිතං, අහො දානං පරමදානං කස්සපෙ සුප්පතිට්ඨිත’’’න්ති (උදා. 27).

Então Sakka, o rei dos devas, reverenciou o Venerável Mahākassapa, circundou-o pela direita, elevou-se ao céu e, no espaço aéreo, proclamou por três vezes este brado de alegria: "Oh, que oferenda! A suprema oferenda foi bem estabelecida em Kassapa! Oh, que oferenda! A suprema oferenda foi bem estabelecida em Kassapa! Oh, que oferenda! A suprema oferenda foi bem estabelecida em Kassapa!".

අථ ඛො භගවා විහාරෙ ඨිතො එව තස්ස තං සද්දං සුත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා – ‘‘පස්සථ, භික්ඛවෙ, සක්කං දෙවානමින්දං උදානං උදානෙත්වා ආකාසෙන ගච්ඡන්ත’’න්ති ආහ. ‘‘කිං පන තෙන කතං, භන්තෙ’’ති? ‘‘වඤ්චෙත්වා තෙන මය්හං පුත්තස්ස කස්සපස්ස පිණ්ඩපාතො දින්නො, තං දත්වා තුට්ඨමානසො උදානං උදානෙන්තො ගච්ඡතී’’ති. ‘‘ථෙරස්ස පිණ්ඩපාතං දාතුං වට්ටතී’’ති කථං, භන්තෙ, තෙන ඤාතන්ති. ‘‘භික්ඛවෙ, මම පුත්තෙන සදිසං නාම පිණ්ඩපාතිකං දෙවාපි මනුස්සාපි පිහයන්තීති වත්වා සයම්පි උදානං උදානෙ’’සි. සුත්තෙ පන එත්ථකමෙව ආගතං –

Então o Abençoado, permanecendo no mosteiro, ouviu aquele som e dirigiu-se aos monges: "Vede, monges, Sakka, o rei dos devas, partindo pelo céu enquanto proclama o seu brado de alegria". "O que ele fez, Venerável Senhor?". "Enganando-me, ele deu comida de esmolas ao meu filho Kassapa. Tendo feito essa oferenda, com o coração alegre, ele parte proclamando o seu brado de alegria". "Como ele soube, Venerável Senhor, que era apropriado oferecer comida de esmolas ao Elder?". "Monges, tanto os devas quanto os seres humanos amam um monge que vive de esmolas como o meu filho". Tendo dito isso, o próprio Buda proclamou um brado de alegria. No texto do Sutta, apenas isto foi registrado:

‘‘අස්සොසි ඛො භගවා දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ තික්ඛත්තුං උදානං උදානෙන්තස්ස ‘‘අහො දානං පරමදානං කස්සපෙ සුප්පතිට්ඨිතං, අහො දානං පරමදානං කස්සපෙ සුප්පතිට්ඨිතං, අහො දානං පරමදානං කස්සපෙ සුප්පතිට්ඨිත’’න්ති (උදා. 27).

O Abençoado ouviu, com o elemento do ouvido divino, purificado e sobre-humano, Sakka, o rei dos devas, que havia se elevado ao céu, proclamando por três vezes no espaço aéreo este brado de alegria: "Oh, que oferenda! A suprema oferenda foi bem estabelecida em Kassapa! Oh, que oferenda! A suprema oferenda foi bem estabelecida em Kassapa! Oh, que oferenda! A suprema oferenda foi bem estabelecida em Kassapa!".

අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි –

Então o Abençoado, compreendendo o significado disso, proclamou naquela ocasião este brado de alegria:

‘‘පිණ්ඩපාතිකස්ස [Pg.272] භික්ඛුනො,අත්තභරස්ස අනඤ්ඤපොසිනො;

දෙවා පිහයන්ති තාදිනො,උපසන්තස්ස සදා සතීමතො’’ති. (උදා. 27);

"Ao monge que vive de esmolas, Que sustenta a si mesmo e não a outrem, Os devas amam tal ser, Sempre pacificado e dotado de atenção plena."

ඉමඤ්ච පන උදානං උදානෙත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, සක්කො දෙවානමින්දො මම පුත්තස්ස සීලගන්ධෙන ආගන්ත්වා පිණ්ඩපාතං අදාසී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

E tendo proclamado este brado de alegria, ele disse: "Monges, Sakka, o rei dos devas, atraído pelo aroma da virtude do meu filho, veio e lhe deu comida de esmolas", e proferiu este verso:

56.

56.

‘‘අප්පමත්තො අයං ගන්ධො, ය්වායං තගරචන්දනං;

යො ච සීලවතං ගන්ධො, වාති දෙවෙසු උත්තමො’’ති.

"Insignificante é este aroma Que provém do tagara e do sândalo; Mas o aroma daqueles que possuem virtude Sopra como o supremo entre os devas."

තත්ථ අප්පමත්තොති පරිත්තප්පමාණො. යො ච සීලවතන්ති යො පන සීලවන්තානං සීලගන්ධො, සො තගරං විය ලොහිතචන්දනං විය ච පරිත්තකො න හොති, අතිවිය උළාරො විප්ඵාරිතො. තෙනෙව කාරණෙන වාති දෙවෙසු උත්තමොති පවරො සෙට්ඨො හුත්වා දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සබ්බත්ථමෙව වායති, ඔත්ථරන්තො ගච්ඡතීති.

Aqui, "insignificante" (appamatto) significa de pequena medida. "E o daqueles que possuem virtude" (yo ca sīlavataṃ) refere-se ao aroma da virtude dos virtuosos, o qual não é pequeno como o do tagara ou do sândalo vermelho, mas é extremamente sublime e difuso. Por essa mesma razão, diz-se "sopra como o supremo entre os devas" (vāti devesu uttamo), significando que, sendo excelente e superior, ele se espalha por toda parte entre os devas e os seres humanos, alcançando e envolvendo a todos.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පත්තා. දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා ජාතාති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala) e outras realizações. O ensinamento foi de grande benefício para a multidão de pessoas.

මහාකස්සපත්ථෙරපිණ්ඩපාතදින්නවත්ථු දසමං.

Aqui termina a décima história: A história da comida de esmolas oferecida ao Venerável Elder Mahākassapa.

11. ගොධිකත්ථෙරපරිනිබ්බානවත්ථු

11. A história do parinibbāna do Venerável Elder Godhika

තෙසං සම්පන්නසීලානන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා රාජගහං උපනිස්සාය වෙළුවනෙ විහරන්තො ගොධිකත්ථෙරස්ස පරිනිබ්බානං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com "Tesaṃ sampannasīlānaṃ" enquanto residia no mosteiro Veḷuvana, perto de Rājagaha, referindo-se ao parinibbāna do Venerável Elder Godhika.

සො හි ආයස්මා ඉසිගිලිපස්සෙ කාළසිලායං විහරන්තො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො සාමායිකං චෙතොවිමුත්තිං ඵුසිත්වා එකස්ස අනුස්සායිකස්ස රොගස්ස වසෙන තතො පරිහායි. සො දුතියම්පි තතියම්පි ඡක්ඛත්තුං ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා පරිහීනො, සත්තමෙ වාරෙ උප්පාදෙත්වා චින්තෙසි – ‘‘අහං ඡක්ඛත්තුං ඣානා පරිහීනො, පරිහීනජ්ඣානස්ස ඛො [Pg.273] පන අනියතා ගති, ඉදානෙව සත්ථං ආහරිස්සාමී’’ති කෙසොරොපනසත්ථකං ගහෙත්වා ගලනාළිං ඡින්දිතුං පඤ්චකෙ නිපජ්ජි. මාරො තස්ස චිත්තං ඤත්වා ‘‘අයං භික්ඛු සත්ථං ආහරිතුකාමො, සත්ථං ආහරන්තා ඛො පන ජීවිතෙ නිරපෙක්ඛා හොන්ති, තෙ විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අරහත්තම්පි පාපුණන්ති, සචාහං එතං වාරෙස්සාමි, න මෙ වචනං කරිස්සති, සත්ථාරං වාරාපෙස්සාමී’’ති අඤ්ඤාතකවෙසෙන සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහ –

Pois aquele venerável, enquanto residia na rocha negra (Kāḷasilā) na encosta do monte Isigili, diligente, ardente e resoluto, tendo alcançado a libertação temporária da mente, decaiu dela devido a uma doença crônica. Pela segunda, terceira e até a sexta vez, tendo alcançado o jhana, ele decaiu. Na sétima vez, tendo-o alcançado, ele pensou: 'Decaí do jhana por seis vezes; incerto é o destino de quem decaiu do jhana. Agora mesmo usarei a lâmina.' Tomando uma navalha de cortar cabelo, ele deitou-se no leito para cortar a própria garganta. Mara, conhecendo o seu pensamento, refletiu: 'Este monge deseja usar a lâmina. Aqueles que usam a lâmina tornam-se indiferentes à vida; eles, desenvolvendo a visão profunda (vipassana), alcançam o estado de Arahant. Se eu tentar impedi-lo, ele não ouvirá minhas palavras. Farei com que o Mestre o impeça.' Assim, disfarçado, aproximou-se do Mestre e disse o seguinte:

‘‘මහාවීර මහාපඤ්ඤ, ඉද්ධියා යසසා ජලං;

සබ්බවෙරභයාතීත, පාදෙ වන්දාමි චක්ඛුම.

“Ó Grande Herói de grande sabedoria, que brilha com poder e glória! Ó Aquele que transcendeu toda inimizade e medo, possuidor da visão, eu reverencio os teus pés.

‘‘සාවකො තෙ මහාවීර, මරණං මරණාභිභූ;

ආකඞ්ඛති චෙතයති, තං නිසෙධ ජුතින්ධර.

“Teu discípulo, ó Grande Herói, oprimido pela morte, deseja a morte e a planeja. Impede-o, ó Portador da Luz!

‘‘කථඤ්හි භගවා තුය්හං, සාවකො සාසනෙ රතො;

අප්පත්තමානසො සෙක්ඛො, කාලං කයිරා ජනෙ සුතා’’ති. (සං. නි. 1.159);

“Como, ó Abençoado, pode o teu discípulo, que se deleita no teu Ensinamento, sendo ainda um aprendiz (sekha) que não alcançou o objetivo final, tirar a própria vida, ó Famoso entre os homens?”

තස්මිං ඛණෙ ථෙරෙන සත්ථං ආහරිතං හොති. සත්ථා ‘‘මාරො අය’’න්ති විදිත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Naquele exato momento, o ancião usou a lâmina. O Mestre, sabendo que 'este é Mara', proferiu este verso:

‘‘එවඤ්හි ධීරා කුබ්බන්ති, නාවකඞ්ඛන්ති ජීවිතං;

සමූලං තණ්හමබ්බුය්හ, ගොධිකො පරිනිබ්බුතො’’ති. (සං. නි. 1.159);

“Assim agem os sábios; eles não anseiam pela vida. Tendo erradicado o desejo com a sua raiz, Godhika alcançou o Parinibbāna.”

අථ ඛො භගවා සම්බහුලෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං ථෙරස්ස සත්ථං ආහරිත්වා නිපන්නට්ඨානං අගමාසි. තස්මිං ඛණෙ මාරො පාපිමා ‘‘කත්ථ නු ඛො ඉමස්ස පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං පතිට්ඨිත’’න්ති ධූමරාසි විය තිමිරපුඤ්ජො විය ච හුත්වා සබ්බදිසාසු ථෙරස්ස විඤ්ඤාණං සමන්වෙසති. භගවා තං ධූමතිමිරභාවං භික්ඛූනං දස්සෙත්වා ‘‘එසො ඛො, භික්ඛවෙ, මාරො පාපිමා ගොධිකස්ස කුලපුත්තස්ස විඤ්ඤාණං සමන්වෙසති ‘කත්ථ ගොධිකස්ස කුලපුත්තස්ස විඤ්ඤාණං පතිට්ඨිත’න්ති. අපතිට්ඨිතෙන ච, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණෙන ගොධිකො කුලපුත්තො පරිනිබ්බුතො’’ති ආහ. මාරොපි තස්ස විඤ්ඤාණට්ඨානං දට්ඨුං අසක්කොන්තො කුමාරකවණ්ණො හුත්වා බෙලුවපණ්ඩුවීණං ආදාය සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡි –

Então, o Abençoado, acompanhado por muitos monges, foi ao local onde o ancião jazia após ter usado a lâmina. Naquele momento, Mara, o Maligno, pensando: 'Onde terá se estabelecido a consciência de renascimento deste?', transformou-se em algo semelhante a uma coluna de fumaça ou a uma nuvem de escuridão e procurou pela consciência do ancião em todas as direções. O Abençoado, mostrando aquela fumaça e escuridão aos monges, disse: 'Aquele ali, monges, é Mara, o Maligno, procurando pela consciência do jovem de boa família, Godhika, pensando: "Onde terá se estabelecido a consciência de Godhika?". Mas é com uma consciência não estabelecida, monges, que o jovem de boa família, Godhika, alcançou o Parinibbāna.' Mara, incapaz de ver o lugar onde a consciência dele se estabelecera, assumiu a forma de um jovem, pegou um alaúde de madeira beluva amarela, aproximou-se do Mestre e perguntou:

‘‘උද්ධං [Pg.274] අධො ච තිරියං, දිසා අනුදිසා ස්වහං;

අන්වෙසං නාධිගච්ඡාමි, ගොධිකො සො කුහිං ගතො’’ති. (සං. නි. 1.159);

“Acima, abaixo e ao redor, nas direções principais e intermediárias, procurei e não o encontrei. Para onde foi aquele Godhika?”

අථ නං සත්ථා ආහ –

Então o Mestre lhe disse:

‘‘යො ධීරො ධිතිසම්පන්නො, ඣායී ඣානරතො සදා;

අහොරත්තං අනුයුඤ්ජං, ජීවිතං අනිකාමයං.

“Aquele que é sábio, dotado de firmeza, meditativo, sempre deleitando-se no jhana, esforçando-se dia e noite, sem ansiar pela vida,

‘‘ජෙත්වාන මච්චුනො සෙනං, අනාගන්ත්වා පුනබ්භවං;

සමූලං තණ්හමබ්බුය්හ, ගොධිකො පරිනිබ්බුතො’’ති. (සං. නි. 1.159);

“Tendo vencido o exército da Morte, sem retornar a uma nova existência, tendo erradicado o desejo com a sua raiz, Godhika alcançou o Parinibbāna.”

එවං වුත්තෙ මාරො පාපිමා භගවන්තං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

Quando isso foi dito, Mara, o Maligno, dirigiu-se ao Abençoado com um verso:

‘‘තස්ස සොකපරෙතස්ස, වීණා කච්ඡා අභස්සථ;

තතො සො දුම්මනො යක්ඛො, තත්ථෙවන්තරධායථා’’ති. (සං. නි. 1.159);

“Daquele que estava dominado pela dor, o alaúde escorregou de debaixo do braço. Então, aquele yakkha desanimado desapareceu ali mesmo.”

සත්ථාපි ‘‘කිං තෙ, පාපිම, ගොධිකස්ස කුලපුත්තස්ස නිබ්බත්තට්ඨානෙන? තස්ස හි නිබ්බත්තට්ඨානං තුම්හාදිසානං සතම්පි සහස්සම්පි දට්ඨුං න සක්කොතී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

O Mestre também disse: 'De que te serve, ó Maligno, saber o lugar de renascimento do jovem de boa família, Godhika? Pois nem mesmo cem ou mil como tu seriam capazes de ver o lugar onde ele alcançou o Parinibbāna', e proferiu este verso:

57.

57.

‘‘තෙසං සම්පන්නසීලානං, අප්පමාදවිහාරිනං;

සම්මදඤ්ඤා විමුත්තානං, මාරො මග්ගං න වින්දතී’’ති.

“Daqueles que são perfeitos na virtude, que vivem em diligência, libertos através do conhecimento correto, Mara não encontra o caminho.”

තත්ථ තෙසන්ති යථා අප්පතිට්ඨිතෙන විඤ්ඤාණෙන ගොධිකො කුලපුත්තො පරිනිබ්බුතො, යෙ ච එවං පරිනිබ්බායන්ති, තෙසං සම්පන්නසීලානන්ති පරිපුණ්ණසීලානං. අප්පමාදවිහාරිනන්ති සතිඅවිප්පවාසසඞ්ඛාතෙන අප්පමාදෙන විහරන්තානං. සම්මදඤ්ඤා විමුත්තානන්ති හෙතුනා ඤායෙන කාරණෙන ජානිත්වා ‘‘තදඞ්ගවිමුත්තියා, වික්ඛම්භනවිමුත්තියා, සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා, පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තියා, නිස්සරණවිමුත්තියා’’ති ඉමාහි පඤ්චහි විමුත්තීහි විමුත්තානං. මාරො මග්ගං න වින්දතීති එවරූපානං මහාඛීණාසවානං සබ්බථාමෙන මග්ගන්තොපි මාරො ගතමග්ගං න වින්දති න ලභති න පස්සතීති.

Aqui, 'daqueles' (tesaṃ) refere-se àqueles que, assim como o jovem de boa família Godhika, alcançaram o Parinibbāna com uma consciência não estabelecida, e a todos os que assim se extinguem. 'Perfeitos na virtude' (sampannasīlānaṃ) significa aqueles de virtude plena. 'Que vivem em diligência' (appamādavihārinaṃ) significa aqueles que vivem com diligência, caracterizada pela não ausência de atenção plena (sati). 'Libertos através do conhecimento correto' (sammadaññā vimuttānaṃ) significa aqueles libertos através das cinco formas de libertação — a saber, libertação temporária (tadaṅga-vimutti), libertação por supressão (vikkhambhana-vimutti), libertação por erradicação (samuccheda-vimutti), libertação por tranquilização (paṭippassaddhi-vimutti) e libertação por escape (nissaraṇa-vimutti) —, tendo compreendido as coisas por meio de causas, métodos e razões corretas. 'Mara não encontra o caminho' (māro maggaṃ na vindati) significa que, mesmo que Mara procure com todas as suas forças pelo caminho percorrido por tais grandes Arahants, ele não o encontra, não o alcança e não o vê.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පත්තා. දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා ජාතාති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente (sotāpatti-phala) e outros frutos. O ensinamento foi de grande benefício para a multidão.

ගොධිකත්ථෙරපරිනිබ්බානවත්ථු එකාදසමං.

A história do Parinibbāna do Ancião Godhika, a décima primeira, está concluída.

12. ගරහදින්නවත්ථු

12. A História de Garahadinna

යථා [Pg.275] සඞ්කාරට්ඨානස්මින්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ගරහදින්නං නාම නිගණ්ඨසාවකං ආරබ්භ කථෙසි.

“Assim como em um monte de lixo...” O Mestre, enquanto residia no mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma referindo-se a um discípulo dos Niganthas chamado Garahadinna.

සාවත්ථියඤ්හි සිරිගුත්තො ච ගරහදින්නො චාති ද්වෙ සහායකා අහෙසුං. තෙසු සිරිගුත්තො උපාසකො බුද්ධසාවකො, ගරහදින්නො නිගණ්ඨසාවකො. තං නිගණ්ඨා අභික්ඛණං එවං වදන්ති – ‘‘තව සහායකං සිරිගුත්තං ‘කිං ත්වං සමණං ගොතමං උපසඞ්කමසි, තස්ස සන්තිකෙ කිං ලභිස්සසී’ති වත්වා යථා අම්හෙ උපසඞ්කමිත්වා අම්හාකඤ්ච දෙය්‍යධම්මං දස්සති, කිං එවං ඔවදිතුං න වට්ටතී’’ති. ගරහදින්නො තෙසං වචනං සුත්වා අභික්ඛණං ගන්ත්වා ඨිතනිසින්නට්ඨානාදීසු සිරිගුත්තං එවං ඔවදති – ‘‘සම්ම, කිං තෙ සමණෙන ගොතමෙන, තං උපසඞ්කමිත්වා කිං ලභිස්සසි, කිං තෙ මම, අය්‍යෙ, උපසඞ්කමිත්වා තෙසං දානං දාතුං න වට්ටතී’’ති? සිරිගුත්තො තස්ස කථං සුත්වාපි බහූ දිවසෙ තුණ්හී හුත්වා නිබ්බිජ්ජිත්වා එකදිවසං, ‘‘සම්ම, ත්වං අභික්ඛණං ආගන්ත්වා මං ඨිතට්ඨානාදීසු එවං වදෙසි, ‘සමණං ගොතමං උපසඞ්කමිත්වා කිං ලභිස්සසි, මම, අය්‍යෙ, උපසඞ්කමිත්වා තෙසං දානං දෙහී’ති, කථෙහි තාව මෙ, තව, අය්‍යා, කිං ජානන්තී’’ති? ‘‘‘අහො, සාමි, මා එවං වද, මම අය්‍යානං අඤ්ඤාතං නාම නත්ථි, සබ්බං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං සබ්බං කායවචීමනොකම්මං ඉදං භවිස්සති, ඉදං න භවිස්සතී’ති සබ්බං භබ්බාභබ්බං ජානන්තී’’ති? ‘‘එවං වදෙසී’’ති. ‘‘ආම, වදෙමී’’ති. ‘‘යදි එවං, අතිභාරියං තෙ කතං, එත්තකං කාලං මය්හං එතමත්ථං අනාචික්ඛන්තෙන, අජ්ජ මයා අය්‍යානං ඤාණානුභාවො ඤාතො, ගච්ඡ, සම්ම, අය්‍යෙ, මම වචනෙන නිමන්තෙහී’’ති. සො නිගණ්ඨානං සන්තිකං ගන්ත්වා තෙ වන්දිත්වා ‘‘මය්හං සහායකො සිරිගුත්තො ස්වාතනාය තුම්හෙ නිමන්තෙතී’’ති ආහ. ‘‘සිරිගුත්තෙන සාමං ත්වං වුත්තො’’ති? ‘‘ආම, අය්‍යා’’ති. තෙ හට්ඨතුට්ඨා හුත්වා ‘‘නිප්ඵන්නං නො කිච්චං, සිරිගුත්තස්ස අම්හෙසු පසන්නකාලතො පට්ඨාය කා නාම සම්පත්ති අම්හාකං න භවිස්සතී’’ති වදිංසු.

Em Sāvatthī, viviam dois amigos chamados Sirigutta e Garahadinna. Entre eles, Sirigutta era um seguidor leigo (upāsaka), discípulo do Buda, enquanto Garahadinna era um discípulo dos Niganthas. Os Niganthas diziam frequentemente a Garahadinna: 'Por que você não aconselha seu amigo Sirigutta, dizendo-lhe: "Por que você frequenta o asceta Gotama? O que você obterá dele?", de modo que ele passe a nos frequentar e nos dar oferendas? Não seria apropriado aconselhá-lo assim?' Ouvindo as palavras deles, Garahadinna ia constantemente a Sirigutta e, onde quer que estivessem de pé ou sentados, o aconselhava assim: 'Amigo, o que você tem a ver com o asceta Gotama? O que obterá ao frequentá-lo? Por que não seria apropriado você frequentar os meus mestres e dar-lhes esmolas?' Sirigutta, embora ouvisse essas palavras, permaneceu em silêncio por muitos dias. Cansado disso, um dia ele disse: 'Amigo, você vem constantemente a mim e me diz essas coisas onde quer que eu esteja de pé ou sentado. Diga-me primeiro: o que os seus mestres sabem?' 'Ah, senhor, não fale assim! Não há nada que seja desconhecido para os meus mestres. Eles conhecem todo o passado, futuro e presente, todas as ações de corpo, fala e mente, sabendo o que acontecerá e o que não acontecerá, e tudo o que é possível e impossível.' 'Você realmente afirma isso?' 'Sim, eu afirmo.' 'Se é assim, você cometeu uma grande falta ao não me contar isso por tanto tempo. Hoje conheci o poder do conhecimento dos seus mestres. Vá, amigo, e convide os seus mestres em meu nome.' Ele foi até os Niganthas, prestou-lhes homenagem e disse: 'Meu amigo Sirigutta convida os senhores para a refeição de amanhã.' 'Foi o próprio Sirigutta quem lhe disse para nos convidar?' 'Sim, mestres.' Eles, cheios de alegria e satisfação, disseram: 'Nossa tarefa está cumprida! A partir do momento em que Sirigutta depositar sua fé em nós, que tipo de prosperidade não teremos?'

සිරිගුත්තස්සාපි මහන්තං නිවෙසනං. සො තස්මිං ද්වින්නං ගෙහානං අන්තරෙ උභතො දීඝං ආවාටං ඛණාපෙත්වා ගූථකලලස්ස පූරාපෙසි. බහිආවාටෙ ද්වීසු පරියන්තෙසු ඛාණුකෙ කොට්ටාපෙත්වා තෙසු රජ්ජුයො බන්ධාපෙත්වා ආසනානං පුරිමපාදෙ ආවාටස්ස පුරිමපස්සෙ ඨපාපෙත්වා පච්ඡිමපාදෙ රජ්ජුකෙසු ඨපාපෙසි. ‘‘එවං නිසින්නකාලෙ එවං අවංසිරා පතිස්සන්තී’’ති [Pg.276] මඤ්ඤමානො යථා ආවාටො න පඤ්ඤායති, එවං ආසනානං උපරි පච්චත්ථරණානි දාපෙසි. මහන්තා මහන්තා චාටියො ඨපාපෙත්වා කදලිපණ්ණෙහි ච සෙතපිලොතිකාහි ච මුඛානි බන්ධාපෙත්වා තා තුච්ඡා එව ගෙහස්ස පච්ඡිමභාගෙ බහි යාගුභත්තසිත්ථසප්පිතෙලමධුඵාණිතපූවචුණ්ණමක්ඛිතා කත්වා ඨපාපෙසි. ගරහදින්නො පාතොව තස්ස ඝරං වෙගෙන ගන්ත්වා, ‘‘අය්‍යානං සක්කාරො සජ්ජිතො’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, සම්ම, සජ්ජිතො’’ති. ‘‘කහං පන එසො’’ති. ‘‘එතාසු එත්තිකාසු චාටීසු යාගු, එත්තිකාසු භත්තං, එත්තිකාසු සප්පිඵාණිතපූවාදීනි පූරිතානි, ආසනානි පඤ්ඤත්තානී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති වත්වා ගතො තස්ස ගතකාලෙ පඤ්චසතා නිගණ්ඨා ආගමිංසු. සිරිගුත්තො ගෙහා නික්ඛමිත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන නිගණ්ඨෙ වන්දිත්වා තෙසං පුරතො අඤ්ජලිං පග්ගය්හ ඨිතො එවං චින්තෙසි – ‘‘තුම්හෙ කිර අතීතාදිභෙදං සබ්බං ජානාථ, එවං තුම්හාකං උපට්ඨාකෙන මය්හං කථිතං. සචෙ සබ්බං තුම්හෙ ජානාථ, මය්හං ගෙහං මා පවිසිත්ථ. මම ගෙහං පවිට්ඨානඤ්හි වො නෙව යාගු අත්ථි, න භත්තාදීනි. සචෙ අජානිත්වා පවිසිස්සථ, ගූථආවාටෙ වො පාතෙත්වා පොථෙස්සාමී’’ති එවං චින්තෙත්වා පුරිසානං සඤ්ඤං අදාසි. එවං තෙසං නිසීදනභාවං ඤත්වා පච්ඡිමපස්සෙ ඨත්වා ආසනානං උපරි පච්චත්ථරණානි අපනෙය්‍යාථ, මා තානි අසුචිනා මක්ඛයිංසූති.

A casa de Sirigutta era muito grande. No espaço entre duas de suas casas, ele mandou cavar uma longa fossa e a encheu com lama de excremento. Do lado de fora da fossa, em ambas as extremidades, mandou fincar estacas e amarrar cordas nelas. Ele fez com que os pés dianteiros dos assentos fossem colocados na borda dianteira da fossa, e os pés traseiros fossem apoiados nas cordas. Pensando: 'Assim, quando eles se sentarem, cairão de cabeça para baixo', ele mandou estender tapetes sobre os assentos de modo que a fossa não ficasse visível. Ele também mandou colocar potes muito grandes, cobrindo suas bocas com folhas de bananeira e panos brancos; embora estivessem vazios, ele os mandou colocar do lado de fora, na parte traseira da casa, untados por fora com resíduos de mingau, arroz, manteiga clarificada (ghee), óleo, mel, melaço e farelo de bolo. Bem cedo pela manhã, Garahadinna foi rapidamente à casa dele e perguntou: 'A recepção para os mestres está pronta?' 'Sim, amigo, está pronta.' 'Mas onde está ela?' 'Nesses tantos potes está o mingau; nesses outros, o arroz; e nesses, a manteiga clarificada, o melaço, os bolos, etc., estão cheios. Os assentos já estão preparados.' Ele disse 'Excelente' e partiu. Após a sua partida, quinhentos Niganthas chegaram. Sirigutta saiu de casa, prestou homenagem aos Niganthas com a prostração de cinco pontos e, de pé diante deles com as mãos unidas em reverência, pensou: 'Diz-se que vós conheceis tudo, incluindo o passado e o resto; assim me foi dito pelo vosso seguidor. Se vós conheceis tudo, não entreis na minha casa. Pois para vós que entrais na minha casa não há mingau nem arroz. Se entrardes sem saber, farei com que caiais na fossa de excremento e vos mandarei espancar.' Tendo pensado assim, ele deu um sinal aos seus homens: 'Quando perceberdes que eles estão prestes a se sentar, postai-vos atrás e retirai os tapetes de cima dos assentos, para que não fiquem sujos com a imundície.'

අථ නිගණ්ඨෙ ‘‘ඉතො එථ, භන්තෙ’’ති ආහ. නිගණ්ඨා පවිසිත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙසු නිසීදිතුං ආරභිංසු. අථ නෙ මනුස්සා වදිංසු – ‘‘ආගමෙථ, භන්තෙ, මා තාව නිසීදථා’’ති. ‘‘කිං කාරණා’’ති? ‘‘අම්හාකං ගෙහං පවිට්ඨානං අය්‍යානං වත්තං ඤත්වා නිසීදිතුං වට්ටතී’’ති. ‘‘කිං කාතුං වට්ටති, ආවුසො’’ති? ‘‘අත්තනො අත්තනො පත්තාසනමූලෙසු ඨත්වා සබ්බෙපි එකප්පහාරෙනෙව නිසීදිතුං වට්ටතී’’ති. ඉදං කිරස්ස අධිප්පායො – ‘‘එකස්මිං ආවාටෙ පතිතෙ ‘මා, ආවුසො, අවසෙසා ආසනෙ නිසීදන්තූ’ති වත්තුං මා ලභතූ’’ති. තෙ ‘‘සාධූ’’ති වත්වා ‘‘ඉමෙහි කථිතකථං අම්හෙහි කාතුං වට්ටතී’’ති චින්තයිංසු. අථ සබ්බෙ අත්තනො අත්තනො පත්තාසනමූලෙ පටිපාටියා අට්ඨංසු. අථ නෙ, ‘‘භන්තෙ, ඛිප්පං එකප්පහාරෙනෙව නිසීදථා’’ති වත්වා තෙසං නිසින්නභාවං ඤත්වා ආසනානං උපරි පච්චත්ථරණානි නීහරිංසු. නිගණ්ඨා එකප්පහාරෙනෙව නිසින්නා, රජ්ජූනං උපරි ඨපිතා ආසනපාදා භට්ඨා, නිගණ්ඨා අවංසිරා ආවාටෙ පතිංසු. සිරිගුත්තො තෙසු පතිතෙසු ද්වාරං පිදහිත්වා [Pg.277] තෙ උත්තිණ්ණුත්තිණ්ණෙ ‘‘අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං කස්මා න ජානාථා’’ති දණ්ඩෙහි පාථෙත්වා ‘‘එත්තකං එතෙසං වට්ටිස්සතී’’ති ද්වාරං විවරාපෙසි. තෙ නික්ඛමිත්වා පලායිතුං ආරභිංසු. ගමනමග්ගෙ පන තෙසං සුධාපරිකම්මකතං භූමිං පිච්ඡිලං කාරාපෙසි. තෙ තත්ථ අසණ්ඨහිත්වා පතිතෙ පතිතෙ පුන පොථාපෙත්වා ‘‘අලං එත්තකං තුම්හාක’’න්ති උය්‍යොජෙසි. තෙ ‘‘නාසිතම්හා තයා, නාසිතම්හා තයා’’ති කන්දන්තා උපට්ඨාකස්ස ගෙහද්වාරං අගමංසු.

Então ele disse aos Niganthas: 'Vinde por aqui, veneráveis senhores.' Os Niganthas entraram e começaram a se preparar para sentar nos assentos dispostos. Então os homens de Sirigutta lhes disseram: 'Esperai, veneráveis senhores, não vos senteis ainda.' 'Por qual razão?' 'É apropriado que os mestres que entram em nossa casa se sentem somente após conhecerem o nosso costume.' 'O que devemos fazer, amigos?' 'De pé, cada um diante do seu respectivo assento, todos devem se sentar exatamente ao mesmo tempo.' (Esta era a sua intenção: 'Se um deles cair na fossa, que não tenha a oportunidade de dizer aos outros: "Amigos, não vos senteis nos assentos!"'). Eles disseram 'Muito bem' e pensaram: 'Devemos fazer o que estes homens nos disseram.' Então, todos se posicionaram em fila, cada um diante do seu respectivo assento. Em seguida, os homens lhes disseram: 'Veneráveis senhores, sentai-vos rapidamente, todos ao mesmo tempo!', e, percebendo que eles estavam se sentando, retiraram os tapetes de cima dos assentos. Os Niganthas sentaram-se todos ao mesmo tempo; os pés dos assentos que estavam apoiados sobre as cordas escorregaram, e os Niganthas caíram de cabeça para baixo na fossa. Assim que eles caíram, Sirigutta fechou a porta e, à medida que tentavam subir para sair, mandou espancá-los com bastões, dizendo: 'Por que não conheceis o passado, o futuro e o presente?'. Pensando 'Isso será o suficiente para eles', mandou abrir a porta. Eles saíram e começaram a fugir. No entanto, no caminho de saída, ele mandara cobrir o chão com argila úmida, tornando-o extremamente escorregadio. Como eles não conseguiam se manter de pé ali, à medida que caíam repetidamente, ele mandou espancá-los novamente e os mandou embora, dizendo: 'Isso basta para vós'. Chorando e lamentando: 'Fomos arruinados por você! Fomos arruinados por você!', eles se dirigiram à porta da casa de seu seguidor, Garahadinna.

ගරහදින්නො තං විප්පකාරං දිස්වා කුද්ධො ‘‘නාසිතම්හි සිරිගුත්තෙන, හත්ථං පසාරෙත්වා වන්දන්තානං සදෙවකෙ ලොකෙ යථාරුචියා දාතුං සමත්ථෙ නාම පුඤ්ඤක්ඛෙත්තභූතෙ මම, අය්‍යෙ, පොථාපෙත්වා බ්‍යසනං පාපෙසී’’ති රාජකුලං ගන්ත්වා තස්ස කහාපණසහස්සං දණ්ඩං කාරෙසි. අථස්ස රාජා සාසනං පෙසෙසි. සො ගන්ත්වා රාජානං වන්දිත්වා, ‘‘දෙව, උපපරික්ඛිත්වා දණ්ඩං ගණ්හථ, මා අනුපපරික්ඛිත්වා’’ති ආහ. ‘‘උපපරික්ඛිත්වා ගණ්හිස්සාමී’’ති. ‘‘සාධු, දෙවා’’ති. ‘‘තෙන හි ගණ්හාහී’’ති. දෙව, මය්හං සහායකො නිගණ්ඨසාවකො මං උපසඞ්කමිත්වා ඨිතනිසින්නට්ඨානාදීසු අභිණ්හං එවං වදෙසි – ‘‘සම්ම, කිං තෙ සමණෙන ගොතමෙන, තං උපසඞ්කමිත්වා කිං ලභිස්සසී’’ති ඉදං ආදිං කත්වා සිරිගුත්තො සබ්බං තං පවත්තිං ආරොචෙත්වා ‘‘දෙව, සචෙ ඉමස්මිං කාරණෙ දණ්ඩං ගහෙතුං යුත්තං, ගණ්හථා’’ති. රාජා ගරහදින්නං ඔලොකෙත්වා ‘‘සච්චං කිර තෙ එවං වුත්ත’’න්ති ආහ. ‘‘සච්චං, දෙවා’’ති. ත්වං එත්තකම්පි අජානන්තෙ සත්ථාරොති ගහෙත්වා විචරන්තො ‘‘සබ්බං ජානන්තී’’ති කිං කාරණා තථාගතසාවකස්ස කථෙසි. ‘‘තයා ආරොපිතදණ්ඩො තුය්හමෙව හොතූ’’ති එවං ස්වෙව දණ්ඩං පාපිතො, තස්සෙව කුලූපකා පොථෙත්වා නීහටා.

Ao ver aquela humilhação, Garahadinna ficou furioso e pensou: “Fui arruinado por Sirigutta! Ele mandou espancar e arruinar os meus mestres, que são como um campo de mérito, capazes de conceder o que se deseja no mundo com os seus devas àqueles que estendem as mãos em reverência.” Ele foi ao palácio real e fez com que uma multa de mil kahapanas fosse imposta a Sirigutta. Então, o rei enviou uma mensagem a Sirigutta. Este foi, prestou homenagem ao rei e disse: “Majestade, por favor, aplique a multa após investigar, não sem investigar.” O rei disse: “Investigarei antes de aplicá-la.” Sirigutta disse: “Muito bem, Majestade.” O rei disse: “Sendo assim, fale.” Sirigutta disse: “Majestade, meu amigo Garahadinna, um discípulo dos niganthas, frequentemente se aproximava de mim onde eu estava de pé ou sentado e dizia: ‘Amigo, de que lhe serve o asceta Gotama? O que você ganhará ao se aproximar dele?’” Começando por aí, Sirigutta relatou todo o ocorrido e disse: “Majestade, se for justo aplicar uma multa neste caso, por favor, aplique-a.” O rei olhou para Garahadinna e perguntou: “É verdade que você disse isso?” Garahadinna respondeu: “É verdade, Majestade.” O rei disse: “Por que você disse a um discípulo do Tathagata que eles sabem tudo, andando por aí considerando como mestres aqueles que não sabem sequer isso? Que a multa que você propôs recaia sobre você mesmo!” Assim, a multa foi aplicada ao próprio Garahadinna, e os seus próprios mestres foram espancados e expulsos.

සො තං කුජ්ඣිත්වා තතො පට්ඨාය අඩ්ඪමාසමත්තම්පි සිරිගුත්තෙන සද්ධිං අකථෙත්වා චින්තෙසි – ‘‘එවං විචරිතුං මය්හං අයුත්තං, එතස්ස කුලූපකානම්පි මයා බ්‍යසනං කාතුං වට්ටතී’’ති සිරිගුත්තං උපසඞ්කමිත්වා ආහ – ‘‘සහාය සිරිගුත්තා’’ති. ‘‘කිං, සම්මා’’ති? ‘‘ඤාතිසුහජ්ජානං නාම කලහොපි හොති විවාදොපි, කිං ත්වං කිඤ්චි න කථෙසි, කස්මා එවං කරොසී’’ති? ‘‘සම්ම, තව මයා සද්ධිං අකථනතො න කථෙමී’’ති. ‘‘යං, සම්ම, කතං, කතමෙව තං න මයං මෙත්තිං භින්දිස්සාමා’’ති. තතො පට්ඨාය උභොපි එකට්ඨානෙ තිට්ඨන්ති නිසීදන්ති[Pg.278]. අථෙකදිවසං සිරිගුත්තො ගරහදින්නං ආහ – ‘‘කිං තෙ නිගණ්ඨෙහි, තෙ උපසඞ්කමිත්වා කිං ලභිස්සසි, මම සත්ථාරං උපසඞ්කමිතුං වා අය්‍යානං දානං දාතුං වා කිං තෙ න වට්ටතී’’ති? සොපි එතමෙව පච්චාසීසති, තෙනස්ස කණ්ඩුවනට්ඨානෙ නඛෙන විලෙඛිතං විය අහොසි. සො, ‘‘සිරිගුත්ත, තව සත්ථා කිං ජානාතී’’ති පුච්ඡි. ‘‘අම්භො, මා එවං වද, සත්ථු මෙ අජානිතබ්බං නාම නත්ථි, අතීතාදිභෙදං සබ්බං ජානාති, සොළසහාකාරෙහි සත්තානං චිත්තං පරිච්ඡින්දතී’’ති. ‘‘අහං එවං න ජානාමි, කස්මා මය්හං එත්තකං කාලං න කථෙසි, තෙන හි ත්වං ගච්ඡ, තව සත්ථාරං ස්වාතනාය නිමන්තෙහි, භොජෙස්සාමි, පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං මම භික්ඛං ගණ්හිතුං වදෙහී’’ති.

Zangado com Sirigutta, a partir daquele momento, por cerca de meio mês, Garahadinna não falou com ele. Ele pensou: “Não é correto eu viver assim. Devo também trazer a ruína para os mestres dele.” Ele se aproximou de Sirigutta e disse: “Amigo Sirigutta!” Sirigutta respondeu: “O que foi, amigo?” Garahadinna disse: “Mesmo entre parentes e amigos próximos ocorrem brigas e disputas. Por que você não diz nada? Por que age assim?” Sirigutta disse: “Amigo, como você não falava comigo, eu também não falava com você.” Garahadinna disse: “Amigo, o que passou, passou. Não romperemos nossa amizade.” A partir de então, ambos andavam e sentavam-se juntos nos mesmos lugares. Um dia, Sirigutta disse a Garahadinna: “De que lhe servem os niganthas? O que você ganhará ao se aproximar deles? Por que não seria apropriado para você se aproximar do meu Mestre ou oferecer doações aos nobres monges?” Garahadinna desejava exatamente isso; para ele, foi como coçar com a unha onde estava coçando. Ele perguntou: “Sirigutta, o que o seu Mestre sabe?” Sirigutta respondeu: “Meu amigo, não fale assim. Não há nada que seja desconhecido para o meu Mestre. Ele conhece tudo, incluindo o passado, e discerne a mente dos seres de dezesseis maneiras.” Garahadinna disse: “Eu não sabia disso. Por que não me disse durante todo este tempo? Sendo assim, vá e convide o seu Mestre para amanhã. Eu lhe oferecerei uma refeição. Diga-lhe para aceitar a minha esmola de comida junto com quinhentos monges.”

සිරිගුත්තො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එවමාහ – ‘‘භන්තෙ, මම සහායකො ගරහදින්නො තුම්හෙ නිමන්තාපෙති, පඤ්චහි කිර භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං ස්වෙ තස්ස භික්ඛං ගණ්හථ, පුරිමදිවසෙ ඛො පන තස්ස කුලූපකානං මයා ඉදං නාම කතං, මයා කතස්ස පටිකරණම්පි න ජානාමි, තුම්හාකං සුද්ධචිත්තෙන භික්ඛං දාතුකාමතම්පි න ජානාමි, ආවජ්ජෙත්වා යුත්තං චෙ, අධිවාසෙථ. නො චෙ, මා අධිවාසයිත්ථා’’ති. සත්ථා ‘‘කිං නු ඛො සො අම්හාකං කාතු කාමො’’ති ආවජ්ජෙත්වා අද්දස ‘‘ද්වින්නං ගෙහානං අන්තරෙ මහන්තං ආවාටං ඛණාපෙත්වා අසීතිසකටමත්තානි ඛදිරදාරූනි ආහරාපෙත්වා පූරාපෙත්වා අග්ගිං දත්වා අම්හෙ අඞ්ගාරආවාටෙ පාතෙත්වා නිග්ගණ්හිතුකාමො’’ති. පුන ආවජ්ජෙසි – ‘‘කිං නු ඛො තත්ථ ගතපච්චයා අත්ථො අත්ථි, නත්ථී’’ති. තතො ඉදං අද්දස – ‘‘අහං අඞ්ගාරආවාටෙ පාදං පසාරෙස්සාමි, තං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨපිතකිලඤ්ජං අන්තරධායිස්සති, අඞ්ගාරකාසුං භින්දිත්වා චක්කමත්තං මහාපදුමං උට්ඨහිස්සති, අථාහං පදුමකණ්ණිකා අක්කමන්තො ආසනෙ නිසීදිස්සාමි, පඤ්චසතා භික්ඛූපි තථෙව ගන්ත්වා නිසීදිස්සන්ති, මහාජනො සන්නිපතිස්සති, අහං තස්මිං සමාගමෙ ද්වීහි ගාථාහි අනුමොදනං කරිස්සාමි, අනුමොදනපරියොසානෙ චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො භවිස්සති, සිරිගුත්තො ච ගරහදින්නො ච සොතාපන්නා භවිස්සන්ති, අත්තනො ච ධනරාසිං සාසනෙ විකිරිස්සන්ති, ඉමං කුලපුත්තං නිස්සාය මයා ගන්තුං වට්ටතී’’ති භික්ඛං අධිවාසෙසි.

Sirigutta aproximou-se do Mestre, prestou-lhe homenagem e disse: “Senhor, meu amigo Garahadinna convida o Senhor. Ele pede que o Senhor aceite a esmola de comida dele amanhã junto com quinhentos monges. No entanto, em um dia anterior, eu fiz tal coisa aos mestres dele. Não sei se ele está tentando se vingar pelo que fiz, nem sei se ele deseja oferecer esmolas ao Senhor com um coração puro. Por favor, reflita sobre isso e, se for apropriado, aceite. Se não for, não aceite.” O Mestre refletiu: “O que ele deseja fazer conosco?” e viu: “Ele mandou cavar uma grande fossa entre duas casas, encheu-a com o equivalente a oitenta carroças de lenha de acácia, ateou fogo e deseja nos lançar na fossa de brasas ardentes para nos humilhar.” Ele refletiu novamente: “Haverá algum benefício em ir lá ou não?” Então, ele viu o seguinte: “Eu estenderei o pé sobre a fossa de brasas. A esteira colocada para cobri-la desaparecerá. Rompendo a fossa de brasas, surgirá uma grande flor de lótus do tamanho de uma roda de carroça. Então, pisando no receptáculo do lótus, sentar-me-ei no assento preparado. Os quinhentos monges também irão e se sentarão lá. Uma grande multidão de pessoas se reunirá. Naquela assembleia, farei um sermão de agradecimento com dois versos. Ao final do agradecimento, oitenta e quatro mil seres compreenderão o Dhamma. Sirigutta e Garahadinna se tornarão sotapannas e distribuirão suas riquezas na Dispensação. Por causa desse jovem de boa família, é apropriado que eu vá.” Assim, ele aceitou o convite.

සිරිගුත්තො ගන්ත්වා සත්ථු අධිවාසනං ගරහදින්නස්ස ආරොචෙත්වා ‘‘ලොකජෙට්ඨස්ස සක්කාරං කරොහී’’ති ආහ. ගරහදින්නො ‘‘ඉදානිස්ස [Pg.279] කත්තබ්බයුත්තකං ජානිස්සාමී’’ති ද්වින්නං ගෙහානං අන්තරෙ මහන්තං ආවාටං ඛණාපෙත්වා අසීතිසකටමත්තානි ඛදිරදාරූනි ආහරාපෙත්වා පූරාපෙත්වා අග්ගිං දත්වා ඛදිරඞ්ගාරරාසීනං යොජාපෙත්වා සබ්බරත්තිං ධමාපෙත්වා ඛදිරඞ්ගාරරාසිං කාරාපෙත්වා ආවාටමත්ථකෙ රුක්ඛපදරානි ඨපාපෙත්වා කිලඤ්ජෙන පටිච්ඡාදෙත්වා ගොමයෙන ලිම්පාපෙත්වා එකෙන පස්සෙන දුබ්බලදණ්ඩකෙ අත්ථරිත්වා ගමනමග්ගං කාරෙසි, ‘‘එවං අක්කන්තඅක්කන්තකාලෙ දණ්ඩකෙසු භග්ගෙසු පරිවට්ටෙත්වා අඞ්ගාරකාසුයං පතිස්සන්තී’’ති මඤ්ඤමානො ගෙහපච්ඡාභාගෙ සිරිගුත්තෙන ඨපිතනියාමෙනෙව චාටියො ඨපාපෙසි, ආසනානිපි තථෙව පඤ්ඤාපෙසි. සිරිගුත්තො පාතොව තස්ස ගෙහං ගන්ත්වා ‘‘කතො තෙ, සම්ම, සක්කාරො’’ති ආහ. ‘‘ආම, සම්මා’’ති. ‘‘කහං පන සො’’ති? ‘‘එහි, පස්සාමා’’ති සබ්බං සිරිගුත්තෙන දස්සිතනයෙනෙව දස්සෙසි. සිරිගුත්තො ‘‘සාධු, සම්මා’’ති ආහ. මහාජනො සන්නිපති. මිච්ඡාදිට්ඨිකෙන හි නිමන්තිතෙ මහන්තො සන්නිපාතො අහොසි. මිච්ඡාදිට්ඨිකාපි ‘‘සමණස්ස ගොතමස්ස විප්පකාරං පස්සිස්සාමා’’ති සන්නිපතන්ති, සම්මාදිට්ඨිකාපි ‘‘අජ්ජ සත්ථා මහාධම්මදෙසනං දෙසෙස්සති, බුද්ධවිසයං බුද්ධලීලං උපධාරෙස්සාමා’’ති සන්නිපතන්ති.

Sirigutta foi e informou Garahadinna sobre a aceitação do Mestre, dizendo: “Prepare as oferendas para o mais excelso do mundo.” Garahadinna pensou: “Agora saberei o que fazer com ele.” Ele mandou cavar uma grande fossa entre duas casas, trouxe o equivalente a oitenta carroças de lenha de acácia, encheu a fossa, ateou fogo, fez uma pilha de brasas de acácia, manteve-a queimando a noite inteira e formou um monte de carvão em brasa. Sobre a fossa, mandou colocar tábuas de madeira, cobriu-as com uma esteira, untou-a com esterco de vaca e, de um lado, dispôs varas de bambu frágeis para fazer um caminho. Ele pensou: “Assim, quando eles pisarem, as varas se quebrarão, eles escorregarão e cairão na fossa de brasas.” Na parte de trás da casa, ele mandou colocar potes exatamente da maneira que Sirigutta havia feito, e preparou os assentos da mesma forma. Bem cedo pela manhã, Sirigutta foi à casa dele e perguntou: “Amigo, as oferendas estão preparadas?” Garahadinna disse: “Sim, amigo.” Sirigutta perguntou: “Mas onde estão?” Garahadinna disse: “Venha, vamos ver”, e mostrou tudo exatamente da maneira que Sirigutta lhe mostrara. Sirigutta disse: “Muito bem, amigo.” Uma grande multidão de pessoas se reuniu. De fato, quando alguém de visão incorreta faz um convite, há uma grande reunião. Aqueles de visão incorreta reuniram-se pensando: “Veremos a ruína do asceta Gotama.” Aqueles de visão correta reuniram-se pensando: “Hoje o Mestre proferirá um grande ensinamento do Dhamma; testemunharemos o alcance de um Buda e a graça de um Buda.”

පුනදිවසෙ සත්ථා පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං ගරහදින්නස්ස ගෙහද්වාරං අගමාසි. සො ගෙහා නික්ඛමිත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා පුරතො අඤ්ජලිං පග්ගය්හ ඨිතො චින්තෙසි – ‘‘භන්තෙ, ‘තුම්හෙ කිර අතීතාදිභෙදං සබ්බං ජානාථ, සත්තානං සොළසහාකාරෙහි චිත්තං පරිච්ඡින්දථා’ති එවං තුම්හාකං උපට්ඨාකෙන මය්හං කථිතං. සචෙ ජානාථ, මය්හං ගෙහං මා පවිසිත්ථ. පවිට්ඨානඤ්හි වො නෙව යාගු අත්ථි, න භත්තාදීනි, සබ්බෙ ඛො පන තුම්හෙ අඞ්ගාරකාසුයං පාතෙත්වා නිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති. එවං චින්තෙත්වා සත්ථු පත්තං ගහෙත්වා ‘‘ඉතො එථ භගවා’’ති වත්වා, ‘‘භන්තෙ, අම්හාකං ගෙහං ආගතානං වත්තං ඤත්වා ආගන්තුං වට්ටතී’’ති ආහ. ‘‘කිං කාතුං වට්ටති, ආවුසො’’ති? ‘‘එකෙකස්ස පවිසිත්වා පුරතො ගන්ත්වා නිසින්නකාලෙ පච්ඡා අඤ්ඤෙන ආගන්තුං වට්ටතී’’ති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘පුරතො ගච්ඡන්තං අඞ්ගාරකාසුයං පතිතං දිස්වා අවසෙසා න ආගච්ඡිස්සන්ති, එකෙකමෙව පාතෙත්වා නිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති. සත්ථා ‘‘සාධූ’’ති වත්වා එකකොව පායාසි. ගරහදින්නො අඞ්ගාරකාසුං පත්වා අපසක්කිත්වා ඨිතො [Pg.280] ‘‘පුරතො යාථ, භන්තෙ’’ති ආහ. අථ සත්ථා අඞ්ගාරකාසුමත්ථකෙ පාදං පසාරෙසි, කිලඤ්ජං අන්තරධායි, අඞ්ගාරකාසුං භින්දිත්වා චක්කමත්තානි පදුමානි උට්ඨහිංසු. සත්ථා පදුමකණ්ණිකා අක්කමන්තො ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තෙ බුද්ධාසනෙ නිසීදි, භික්ඛූපි තථෙව ගන්ත්වා නිසීදිංසු. ගරහදින්නස්ස කායතො ඩාහො උට්ඨහි.

No dia seguinte, o Mestre, junto com quinhentos monges, foi até a porta da casa de Garahadinna. Este saiu de casa, prestou homenagem com a prostração de cinco pontos, permaneceu de pé à frente com as mãos unidas em reverência e pensou: “Senhor, o seu assistente me disse: ‘O Senhor conhece tudo, incluindo o passado, e discerne a mente dos seres de dezesseis maneiras.’ Se o Senhor sabe, não entre na minha casa. Pois, se entrarem, não haverá sopa de arroz, nem comida, etc., para vocês. Lançarei todos vocês na fossa de brasas e os humilharei.” Tendo pensado assim, ele pegou a tigela do Mestre e disse: “Venha por aqui, Abençoado”, e acrescentou: “Senhor, aqueles que vêm à nossa casa devem entrar conhecendo o costume apropriado.” O Mestre perguntou: “Qual é o costume apropriado, amigo?” Garahadinna disse: “Devem entrar um por um, ir para a frente e, quando um estiver sentado, o outro deve vir em seguida.” Este era o seu plano: “Ao ver o que vai à frente cair na fossa de brasas, os demais não ousarão vir. Lançarei um por um e os humilharei.” O Mestre disse: “Muito bem”, e seguiu adiante sozinho. Garahadinna, ao chegar perto da fossa de brasas, recuou, parou e disse: “Siga adiante, Senhor.” Então, o Mestre estendeu o pé sobre a fossa de brasas. A esteira desapareceu. Rompendo a fossa de brasas, surgiram flores de lótus do tamanho de rodas de carroça. O Mestre, pisando no receptáculo do lótus, foi e sentou-se no assento preparado para o Buda. Os monges também foram e sentaram-se da mesma forma. Uma sensação de queimação subiu pelo corpo de Garahadinna.

සො වෙගෙන ගන්ත්වා සිරිගුත්තං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘සාමි, මෙ තාණං හොහී’’ති ආහ. ‘‘කිං එත’’න්ති? ‘‘පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං ගෙහෙ යාගු වා භත්තාදීනි වා නත්ථි, කිං නු ඛො කරොමී’’ති? ‘‘කිං පන තයා කත’’න්ති ආහ. අහං ද්වින්නං ගෙහානං අන්තරෙ මහන්තං ආවාටං අඞ්ගාරස්ස පූරං කාරෙසිං – ‘‘තත්ථ පාතෙත්වා නිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති. ‘‘අථ නං භින්දිත්වා මහාපදුමානි උට්ඨහිංසු. සබ්බෙ පදුමකණ්ණිකා අක්කමිත්වා ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙසු නිසින්නා, ඉදානි කිං කරොමි, සාමී’’ති? නනු ත්වං ඉදානෙව මය්හං ‘‘‘එත්තිකා චාටියො, එත්තිකා යාගු, එත්තකානි සත්තාදීනී’ති දස්සෙසී’’ති. ‘‘මුසා තං, සාමි, තුච්ඡාව චාටියො’’ති. හොතු, ‘‘ගච්ඡ, තාසු චාටීසු යාගුආදීනි ඔලොකෙහී’’ති. තං ඛණඤ්ඤෙව තෙන යාසු චාටීසු ‘‘යාගූ’’ති වුත්තං, තා යාගුයා පූරයිංසු, යාසු ‘‘භත්තාදීනී’’ති වුත්තං, තා භත්තාදීනං පරිපුණ්ණාව අහෙසුං. තං සම්පත්තිං දිස්වාව ගරහදින්නස්ස සරීරං පීතිපාමොජ්ජෙන පරිපූරිතං, චිත්තං පසන්නං. සො සක්කච්චං බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසිත්වා කතභත්තකිච්චස්ස සත්ථුනො අනුමොදනං කාරෙතුකාමො පත්තං ගණ්හි. සත්ථා අනුමොදනං කරොන්තො ‘‘ඉමෙ සත්තා පඤ්ඤාචක්ඛුනො අභාවෙනෙව මම සාවකානං බුද්ධසාසනස්ස ගුණං න ජානන්ති. පඤ්ඤාචක්ඛුවිරහිතා හි අන්ධා නාම, පඤ්ඤවන්තො සචක්ඛුකා නාමා’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

Ele correu rapidamente, aproximou-se de Sirigutta e disse: “Senhor, seja o meu refúgio!” Sirigutta perguntou: “O que houve?” Garahadinna disse: “Não há sopa de arroz nem comida, etc., na casa para os quinhentos monges. O que farei?” Sirigutta perguntou: “Mas o que você fez?” Garahadinna disse: “Mandei cavar uma grande fossa entre duas casas e enchi-a de brasas, pensando: ‘Lançarei todos lá dentro e os humilharei.’ Mas, rompendo a fossa, surgiram grandes flores de lótus. Todos eles, pisando no receptáculo dos lótus, foram e sentaram-se nos assentos preparados. Agora, o que farei, senhor?” Sirigutta disse: “Você não acabou de me mostrar, dizendo: ‘Estes potes são para a sopa de arroz, estes são para a comida, etc.’?”. Garahadinna disse: “Isso foi uma mentira, senhor; os potes estão completamente vazios.” Sirigutta disse: “Seja como for, vá e olhe a sopa de arroz e os outros alimentos nesses potes.” Naquele exato momento, os potes sobre os quais ele dissera “sopa de arroz” encheram-se de sopa de arroz, e aqueles sobre os quais dissera “comida, etc.” encheram-se de comida e outros alimentos. Ao ver aquela abundância, o corpo de Garahadinna encheu-se de alegria e contentamento, e sua mente tornou-se clara e confiante. Ele serviu respeitosamente a comunidade de monges liderada pelo Buda e, quando a refeição terminou, desejando que o Mestre proferisse o sermão de agradecimento, pegou a tigela. O Mestre, ao fazer o agradecimento, disse: “Estes seres, devido à ausência do olho da sabedoria, não conhecem as virtudes dos meus discípulos nem da Dispensação do Buda. De fato, aqueles desprovidos do olho da sabedoria são chamados de cegos, enquanto os que possuem sabedoria são chamados de detentores de visão.” Tendo dito isso, ele recitou estes versos:

58.

58.

‘‘යථා සඞ්කාරධානස්මිං, උජ්ඣිතස්මිං මහාපථෙ;

පදුමං තත්ථ ජායෙථ, සුචිගන්ධං මනොරමං.

“Assim como em um monte de lixo descartado na estrada principal, um lótus ali poderia crescer, de fragrância pura e encantador,

59.

59.

‘‘එවං සඞ්කාරභූතෙසු, අන්ධභූතෙ පුථුජ්ජනෙ;

අතිරොචති පඤ්ඤාය, සම්මාසම්බුද්ධසාවකො’’ති.

“Assim, entre aqueles que são como o lixo, entre os mundanos cegos, o discípulo do Buda Perfeitamente Iluminado brilha intensamente com sabedoria.”

තත්ථ සඞ්කාරධානස්මින්ති සඞ්කාරඨානස්මිං, කචවරරාසිම්හීති අත්ථො. උජ්ඣිතස්මිං මහාපථෙති මහාමග්ගෙ ඡඩ්ඩිතස්මිං. සුචිගන්ධන්ති සුරභිගන්ධං. මනො එත්ථ රමතීති මනොරමං. සඞ්කාරභූතෙසූති සඞ්කාරමිව භූතෙසු. පුථුජ්ජනෙති [Pg.281] පුථූනං කිලෙසානං ජනනතො එවංලද්ධනාමෙ ලොකියමහාජනෙ. ඉදං වුත්තං හොති – යථා නාම මහාපථෙ ඡඩ්ඩිතෙ සඞ්කාරරාසිම්හි අසුචිජෙගුච්ඡියපටිකූලෙපි සුචිගන්ධං පදුමං ජායෙථ, තං රාජරාජමහාමත්තාදීනං මනොරමං පියං මනාපං උපරිමත්ථකෙ පතිට්ඨානාරහමෙව භවෙය්‍ය, එවමෙව සඞ්කාරභූතෙසුපි පුථුජ්ජනෙසු ජාතො නිප්පඤ්ඤස්ස මහාජනස්ස අචක්ඛුකස්ස අන්තරෙ නිබ්බත්තොපි අත්තනො පඤ්ඤාබලෙන කාමෙසු ආදීනවං, නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං දිස්වා නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතො පබ්බජ්ජාමත්තෙනපි, කතො උත්තරිං සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සනානි ආරාධෙත්වාපි අතිරොචති. සම්මාසම්බුද්ධසාවකො හි ඛීණාසවො භික්ඛු අන්ධභූතෙ පුථුජ්ජනෙ අතික්කමිත්වා රොචති විරොචති සොභතීති.

Ali, 'num monte de lixo' (saṅkāraṭhānasmiṃ) significa em uma pilha de refugo. 'Descartado na estrada principal' significa abandonado no grande caminho. 'De fragrância pura' significa de aroma agradável. 'Encantador' (manorama) significa aquilo em que a mente se deleita. 'Entre aqueles que são como lixo' (saṅkārabhūtesu) significa entre os seres que se tornaram como uma pilha de lixo. 'Pessoas comuns' (puthujjana) refere-se às pessoas comuns do mundo, assim chamadas porque geram abundantes impurezas. O seguinte é dito: assim como em uma pilha de lixo descartada na estrada principal, embora seja impura, repugnante e asquerosa, uma lótus de fragrância pura pode crescer, e ela seria encantadora, querida e agradável, digna de ser colocada sobre a cabeça de reis e grandes ministros; da mesma forma, o discípulo do Buda perfeitamente desperto, nascido entre pessoas comuns que são como lixo, mesmo tendo surgido no meio de uma multidão cega e sem sabedoria, tendo visto o perigo nos prazeres sensoriais e os benefícios da renúncia por meio do poder de sua própria sabedoria, tendo partido e se ordenado, e tendo alcançado o que está além da mera ordenação — a virtude, a concentração, a sabedoria, a libertação e o conhecimento e visão da libertação —, brilha intensamente. Pois o monge cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavo), sendo um discípulo do Buda perfeitamente desperto, supera as pessoas comuns que estão na escuridão, brilhando, resplandecendo e sobressaindo.

දෙසනාවසානෙ චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො අහොසි. ගරහදින්නො ච සිරිගුත්තො ච සොතාපත්තිඵලං පාපුණිංසු. තෙ සබ්බං අත්තනො ධනං බුද්ධසාසනෙ විප්පකිරිංසු. සත්ථා උට්ඨායාසනා විහාරමගමාසි. භික්ඛූ සායන්හසමයෙ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං – ‘‘අහො අච්ඡරියා බුද්ධගුණා නාම, තථාරූපං නාම ඛදිරඞ්ගාරරාසිං භින්දිත්වා පදුමානි උට්ඨහිංසූ’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ – ‘‘අනච්ඡරියං, භික්ඛවෙ, යං මම එතරහි බුද්ධභූතස්ස අඞ්ගාරරාසිම්හා පදුමානි උට්ඨිතානි, අපරිපක්කෙ ඤාණෙ වත්තමානස්ස බොධිසත්තභූතස්සපි මෙ උට්ඨහිංසූ’’ති වත්වා, ‘‘කදා, භන්තෙ, ආචික්ඛථ නො’’ති යාචිතො අතීතං ආහරිත්වා –

Ao final do ensinamento, houve a realização do Dhamma para oitenta e quatro mil seres vivos. Tanto Garahadinna quanto Sirigutta alcançaram o fruto da entrada na correnteza (sotāpattiphala). Eles distribuíram toda a sua riqueza na dispensação do Buda. O Mestre levantou-se de seu assento e foi para o mosteiro. À noite, no salão do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: 'Oh, quão admiráveis são as qualidades do Buda! De fato, rompendo uma pilha de brasas de acácia daquela natureza, surgiram flores de lótus!' O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monges, não é surpreendente que flores de lótus tenham surgido de uma pilha de brasas para mim agora, que sou um Buda; no passado, quando eu era um Bodisatva com a sabedoria ainda não madura, elas também surgiram para mim.' Sendo solicitado: 'Quando foi isso, Senhor? Por favor, conte-nos', ele trouxe uma história do passado:

‘‘කාමං පතාමි නිරයං, උද්ධංපාදො අවංසිරො;

නානරියං කරිස්සාමි, හන්ද පිණ්ඩං පටිග්ගහා’’ති. (ජා. 1.1.40) –

'Que eu caia de bom grado no inferno, com os pés para cima e a cabeça para baixo; não cometerei um ato indigno. Vamos, aceite esta esmola de comida!'

ඉදං ඛදිරඞ්ගාරජාතකං විත්ථාරෙත්වා කථෙසීති.

Tendo detalhado este Khadiraṅgāra Jātaka, ele o expôs.

ගරහදින්නවත්ථු ද්වාදසමං.

A história de Garahadinna, a décima segunda, está concluída.

පුප්ඵවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Capítulo das Flores (Pupphavagga) está concluída.

චතුත්ථො වග්ගො.

O quarto capítulo está concluído.

5. බාලවග්ගො

5. Capítulo do Tolo (Bālavagga)

1. අඤ්ඤතරපුරිසවත්ථු

1. A História de um Certo Homem

දීඝා [Pg.282] ජාගරතො රත්තීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො පසෙනදිකොසලඤ්චෙව අඤ්ඤතරඤ්ච පුරිසං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Longa é a noite para quem está acordado...' (Dīghā jāgarato rattī), referindo-se ao Rei Pasenadi de Kosala e a um certo homem.

රාජා කිර පසෙනදි කොසලො එකස්මිං ඡණදිවසෙ අලඞ්කතපටියත්තං සබ්බසෙතං එකං පුණ්ඩරීකං නාම හත්ථිං අභිරුය්හ මහන්තෙන රාජානුභාවෙන නගරං පදක්ඛිණං කරොති. උස්සාරණාය වත්තමානාය ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි පොථියමානො මහාජනො පලායන්තො ගීවං පරිවට්ටෙත්වාපි ඔලොකෙතියෙව. රාජූනං කිර සුදින්නදානස්සෙතං ඵලං. අඤ්ඤතරස්සාපි දුග්ගතපුරිසස්ස භරියා සත්තභූමිකස්ස පාසාදස්ස උපරිතලෙ ඨිතා එකං වාතපානකවාටං විවරිත්වා රාජානං ඔලොකෙත්වාව අපගච්ඡි. රඤ්ඤො පුණ්ණචන්දො වලාහකන්තරං පවිට්ඨො විය උපට්ඨාසි. සො තස්සා පටිබද්ධචිත්තො හත්ථික්ඛන්ධතො පතනාකාරප්පත්තො විය හුත්වා ඛිප්පං නගරං පදක්ඛිණං කත්වා අන්තෙපුරං පවිසිත්වා එකං විස්සාසකං අමච්චං ආහ – ‘‘අසුකට්ඨානෙ තෙ මයා ඔලොකිතපාසාදො දිට්ඨො’’ති? ‘‘ආම, දෙවා’’ති. ‘‘තත්ථෙකං ඉත්ථිං අද්දසා’’ති? ‘‘අද්දසං, දෙවා’’ති. ‘‘ගච්ඡ, තස්සා සසාමිකඅසාමිකභාවං ජානාහී’’ති. සො ගන්ත්වා තස්සා සසාමිකභාවං ඤත්වා ආගන්ත්වා රඤ්ඤො ‘‘සසාමිකා’’ති ආරොචෙසි. අථ රඤ්ඤා ‘‘තෙන හි තස්සා සාමිකං පක්කොසාහී’’ති වුත්තෙ සො ගන්ත්වා, ‘‘එහි, භො, රාජා තං පක්කොසතී’’ති ආහ. සො ‘‘භරියං මෙ නිස්සාය භයෙන උප්පන්නෙන භවිතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා රඤ්ඤො ආණං පටිබාහිතුං අසක්කොන්තො ගන්ත්වා රාජානං වන්දිත්වා අට්ඨාසි. අථ නං රාජා ‘‘මං ඉතො පට්ඨාය උපට්ඨාහී’’ති ආහ. ‘‘අලං, දෙව, අහං අත්තනො කම්මං කත්වා තුම්හාකං සුඞ්කං දදාමි, ඝරෙයෙව මෙ ජීවිකා හොතූ’’ති. ‘‘තව සුඞ්කෙන මය්හං අත්ථො නත්ථි, අජ්ජතො පට්ඨාය මං උපට්ඨාහී’’ති තස්ස ඵලකඤ්ච ආවුධඤ්ච දාපෙසි. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘කඤ්චිදෙවස්ස දොසං ආරොපෙත්වා ඝාතෙත්වා භරියං ගණ්හිස්සාමී’’ති. අථ නං සො මරණභයභීතො අප්පමත්තො හුත්වා උපට්ඨාසි.

Diz-se que o Rei Pasenadi de Kosala, em um dia de festival, montou em um elefante totalmente branco chamado Puṇḍarīka, ricamente adornado, e deu uma volta solene pela cidade com grande pompa real. Enquanto a multidão era dispersada com torrões de terra e bastões, as pessoas que fugiam ainda viravam o pescoço para olhar para trás. Diz-se que este é o fruto da generosidade bem concedida pelos reis. A esposa de um certo homem pobre, que estava no andar superior de um palácio de sete andares, abriu uma janela, olhou para o rei e depois se retirou. Para o rei, ela pareceu como a lua cheia entrando no meio das nuvens. Com a mente apegada a ela, sentindo-se como se estivesse prestes a cair das costas do elefante, ele rapidamente completou a volta pela cidade, entrou nos aposentos internos e disse a um ministro de confiança: 'Quando você foi àquele lugar, viu o palácio para o qual olhei?' 'Sim, Majestade.' 'Viu uma mulher ali?' 'Vi, Majestade.' 'Vá e descubra se ela é casada ou solteira.' O ministro foi, descobriu que ela era casada, retornou e informou ao rei: 'Ela é casada'. Então, quando o rei disse: 'Nesse caso, chame o marido dela', o ministro foi e disse: 'Venha, meu caro, o rei o está chamando'. O homem pensou: 'Deve ser algum perigo decorrente de minha esposa', e, incapaz de resistir à ordem do rei, foi, prestou homenagens ao rei e permaneceu de pé. Então o rei lhe disse: 'A partir de hoje, sirva-me'. 'Não é necessário, Majestade. Farei o meu próprio trabalho e pagarei os impostos devidos a vós; que meu sustento seja em minha própria casa.' 'Não preciso de seus impostos. A partir de hoje, sirva-me', disse o rei, e ordenou que lhe dessem um escudo e uma arma. Diz-se que o plano do rei era este: 'Atribuirei a ele alguma culpa, mandarei executá-lo e tomarei sua esposa'. Então, temendo a morte, o homem passou a servi-lo com extrema vigilância.

රාජා [Pg.283] තස්ස දොසං අපස්සන්තො කාමපරිළාහෙ වඩ්ඪන්තෙ ‘‘එකමස්ස දොසං ආරොපෙත්වා රාජාණං කරිස්සාමී’’ති පක්කොසාපෙත්වා එවමාහ – ‘‘අම්භො ඉතො යොජනමත්ථකෙ නදියා අසුකට්ඨානං නාම ගන්ත්වා සායං මම න්හානවෙලාය කුමුදුප්පලානි චෙව අරුණවතීමත්තිකඤ්ච ආහර. සචෙ තස්මිං ඛණෙ නාගච්ඡසි, ආණං තෙ කරිස්සාමී’’ති. සෙවකො කිර චතූහිපි දාසෙහි පතිකිට්ඨතරො. ධනක්කීතාදයො හි දාසා ‘‘සීසං මෙ රුජ්ජති, පිට්ඨි මෙ රුජ්ජතී’’ති වත්වා අච්ඡිතුං ලභන්තියෙව. සෙවකස්සෙතං නත්ථි, ආණත්තකම්මං කාතුමෙව වට්ටති. තස්මා සො ‘‘අවස්සං මයා ගන්තබ්බං, කුමුදුප්පලෙහි සද්ධිං අරුණවතීමත්තිකා නාම නාගභවනෙ උප්පජ්ජති, අහං කුහිං ලභිස්සාමී’’ති චින්තෙන්තො මරණභයභීතො වෙගෙන ගෙහං ගන්ත්වා, ‘‘භද්දෙ, නිට්ඨිතං මෙ භත්ත’’න්ති ආහ. ‘‘උද්ධනමත්ථකෙ, සාමී’’ති. සො යාව භත්තං ඔතරති, තාව සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තො උළුඞ්කෙන කඤ්ජිකං හරාපෙත්වා යථාලද්ධෙන බ්‍යඤ්ජනෙන සද්ධිං අල්ලමෙව භත්තං පච්ඡියං ඔපීළෙත්වා ආදාය යොජනිකං මග්ගං පක්ඛන්දො, තස්ස ගච්ඡන්තස්සෙව භත්තං පක්කං අහොසි. සො අනුච්ඡිට්ඨං කත්වාව ථොකං භත්තං අපනෙත්වා භුඤ්ජන්තො එකං අද්ධිකං දිස්වා මයා අපනෙත්වා ඨපිතං ථොකං අනුච්ඡිට්ඨං භත්තමෙව අත්ථි ගහෙත්වා භුඤ්ජ සාමීති. සො ගණ්හිත්වා භුඤ්ජි. ඉතරොපි භුඤ්ජිත්වා එකං භත්තමුට්ඨිං උදකෙ ඛිපිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා මහන්තෙන සද්දෙන ‘‘ඉමස්මිං නදීපදෙසෙ අධිවත්ථා නාගා සුපණ්ණා දෙවතා ච වචනං මෙ සුණන්තු, රාජා මය්හං ආණං කාතුකාමො ‘කුමුදුප්පලෙහි සද්ධිං අරුණවතීමත්තිකං ආහරා’ති මං ආණාපෙසි, අද්ධිකමනුස්සස්ස ච මෙ භත්තං දින්නං, තං සහස්සානිසංසං, උදකෙ මච්ඡානං දින්නං, තං සතානිසංසං. එත්තකං පුඤ්ඤඵලං තුම්හාකං පත්තිං කත්වා දම්මි, මය්හං කුමුදුප්පලෙහි සද්ධිං අරුණවතීමත්තිකං ආහරථා’’ති තික්ඛත්තුං අනුස්සාවෙසි. තත්ථ අධිවත්ථො නාගරාජා තං සද්දං සුත්වා මහල්ලකවෙසෙන තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘කිං වදෙසී’’ති ආහ. සො පුනපි තථෙව වත්වා ‘‘මය්හං තං පත්තිං දෙහී’’ති වුත්තෙ, ‘‘දෙමී’’ති ආහ. පුනපි ‘‘දෙහී’’ති වුත්තෙ, ‘‘දෙමි, සාමී’’ති ආහ. එවං සො ද්වෙ තයො වාරෙ පත්තිං ආහරාපෙත්වා කුමුදුප්පලෙහි සද්ධිං අරුණවතීමත්තිකං අදාසි.

O rei, não encontrando nenhuma falha nele enquanto seu tormento de luxúria aumentava, pensou: 'Atribuirei a ele uma única falha e aplicarei a punição real'. Mandou chamá-lo e disse: 'Homem, vá a um determinado lugar no rio, a uma distância de uma iojana daqui, e traga lótus kumuda e uppala e argila vermelha à noite, na hora do meu banho. Se você não chegar nesse exato momento, aplicarei a punição real sobre você'. Diz-se que um servidor real é pior do que quatro tipos de escravos. Pois escravos comprados com dinheiro e outros podem dizer: 'Minha cabeça dói, minhas costas doem', e conseguem permissão para descansar. Para um servidor real, isso não existe; ele deve apenas realizar o trabalho ordenado. Portanto, aquele homem pobre, pensando: 'Devo ir sem falta; mas a argila vermelha, junto com os lótus kumuda e uppala, surge no reino dos nāgas. Onde irei encontrá-la?', e temendo a morte, correu rapidamente para casa e disse: 'Querida, minha refeição está pronta?' 'Está no fogão, senhor.' Incapaz de esperar até que a panela de arroz fosse retirada do fogo, ele fez com que ela retirasse a água do arroz com uma concha e, pressionando o arroz ainda quente e úmido em uma cesta junto com o acompanhamento que havia disponível, pegou-o e correu pelo caminho de uma iojana. Enquanto ele caminhava, o arroz terminou de cozinhar. Ele separou uma pequena porção intocada de arroz e, enquanto comia o restante, viu um viajante e disse: 'Senhor, tenho aqui uma pequena porção de arroz intocado que separei; pegue e coma'. O viajante aceitou e comeu. O servidor também comeu, jogou um punhado de arroz na água para os peixes, lavou a boca e, em voz alta, proclamou: 'Que os nāgas, garudas e divindades que habitam esta região do rio ouçam minhas palavras! O rei, querendo me punir, ordenou-me: "Traga argila vermelha junto com lótus kumuda e uppala". Dei comida a um viajante humano, o que traz mil vezes mais benefícios; e joguei comida na água para os peixes, o que traz cem vezes mais benefícios. Compartilho o mérito de todas essas boas ações com vocês. Tragam-me a argila vermelha junto com os lótus kumuda e uppala!' Ele proclamou isso três vezes. O rei nāga que habitava ali, ouvindo aquele som, aproximou-se dele disfarçado de ancião e perguntou: 'O que você está dizendo?' O homem repetiu as mesmas palavras. Quando o rei nāga disse: 'Dê-me a sua parte do mérito', ele respondeu: 'Eu lhe dou'. Quando o rei nāga pediu novamente: 'Dê-me', ele disse: 'Eu lhe dou, senhor'. Assim, após fazer com que o homem lhe transferisse o mérito por duas ou três vezes, o rei nāga lhe entregou a argila vermelha junto com os lótus kumuda e uppala.

රාජා [Pg.284] පන චින්තෙසි – ‘‘මනුස්සා නාම බහුමායා, සචෙ සො කෙනචි උපායෙන ලභෙය්‍ය, කිච්චං මෙ න නිප්ඵජ්ජෙය්‍යා’’ති. සො කාලස්සෙව ද්වාරං පිදහාපෙත්වා මුද්දිකං අත්තනො සන්තිකං ආහරාපෙසි. ඉතරොපි පුරිසො රඤ්ඤො න්හානවෙලායමෙවාගන්ත්වා ද්වාරං අලභන්තො ද්වාරපාලං පක්කොසෙත්වා ‘‘ද්වාරං විවරා’’ති ආහ. ‘‘න සක්කා විවරිතුං, රාජා කාලස්සෙව මුද්දිකං දත්වා රාජගෙහං ආහරාපෙසී’’ති. සො ‘‘රාජදූතො අහං, ද්වාරං විවරා’’ති වත්වාපි ‘‘ද්වාරං අලභන්තො නත්ථි මෙ ඉදානි ජීවිතං. කිං නු ඛො කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ද්වාරස්ස උපරිඋම්මාරෙ මත්තිකාපිණ්ඩං ඛිපිත්වා තස්සූපරි පුප්ඵානි ලග්ගෙත්වා මහාසද්දං කරොන්තො, ‘‘අම්භො, නගරවාසිනො රඤ්ඤො මයා ආණත්තියා ගතභාවං ජානාථ, රාජා මං අකාරණෙන විනාසෙතුකාමො’’ති තික්ඛත්තුං විරවිත්වා ‘‘කත්ථ නු ඛො ගච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘භික්ඛූ නාම මුදුහදයා, විහාරං ගන්ත්වා නිපජ්ජිස්සාමී’’ති සන්නිට්ඨානමකාසි. ඉමෙ හි නාම සත්තා සුඛිතකාලෙ භික්ඛූනං අත්ථිභාවම්පි අජානිත්වා දුක්ඛාභිභූතකාලෙ විහාරං ගන්තුකාමා හොන්ති, තස්මා සොපි ‘‘මෙ අඤ්ඤං තාණං නත්ථී’’ති විහාරං ගන්ත්වා එකස්මිං ඵාසුකට්ඨානෙ නිපජ්ජි. අථ රඤ්ඤොපි තං රත්තිං නිද්දං අලභන්තස්ස තං ඉත්ථිං අනුස්සරන්තස්ස කාමපරිළාහො උප්පජ්ජි. සො චින්තෙසි – ‘‘විභාතක්ඛණෙයෙව තං පුරිසං ඝාතාපෙත්වා තං ඉත්ථිං ආනෙස්සාමී’’ති.

O rei, porém, pensou: 'Os seres humanos são cheios de artimanhas. Se ele, por algum meio, conseguir o que pedi, meu objetivo não será alcançado'. Assim, ele mandou fechar os portões da cidade bem cedo e fez com que a chave selada fosse trazida à sua presença. O outro homem chegou exatamente na hora do banho do rei e, não conseguindo entrar pelo portão, chamou o guarda do portão e disse: 'Abra o portão!' 'Não é possível abrir. O rei trancou o portão bem cedo e mandou levar a chave para o palácio real.' Mesmo dizendo: 'Sou um mensageiro do rei, abra o portão!', ele não conseguiu entrar. Ele pensou: 'Agora minha vida acabou. O que farei?' Então, jogou o pedaço de argila vermelha sobre a verga superior do portão, pendurou as flores sobre ele e, fazendo um grande clamor, gritou três vezes: 'Ó habitantes da cidade, saibam que fui ao local ordenado pelo rei! O rei quer me destruir sem motivo!' Depois, pensando: 'Para onde irei?', ele decidiu: 'Os monges têm corações compassivos; irei ao mosteiro e me deitarei lá'. De fato, esses seres, em tempos de felicidade, nem sequer sabem da existência dos monges, mas, quando são oprimidos pelo sofrimento, desejam ir ao mosteiro. Portanto, ele também, pensando: 'Não tenho outro refúgio', foi ao mosteiro e deitou-se em um lugar confortável. Enquanto isso, o rei, incapaz de dormir naquela noite e pensando naquela mulher, foi consumido pelo tormento da luxúria. Ele pensou: 'Assim que amanhecer, mandarei matar aquele homem e trarei aquela mulher'.

තස්මිං ඛණෙයෙව සට්ඨියොජනිකාය ලොහකුම්භියා නිබ්බත්තා චත්තාරො පුරිසා පක්කුථිතාය උක්ඛලියා තණ්ඩුලා විය සම්පරිවත්තකං පච්චමානා තිංසාය වස්සසහස්සෙහි හෙට්ඨිමතලං පත්වා අපරෙහි තිංසාය වස්සසහස්සෙහි පුන මුඛවට්ටියං පාපුණිංසු. තෙ සීසං උක්ඛිපිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔලොකෙත්වා එකෙකං ගාථං වත්තුකාමා වත්තුං අසක්කොන්තා එකෙකං අක්ඛරං වත්වා පරිවත්තිත්වා ලොහකුම්භිමෙව පවිට්ඨා. රාජා නිද්දං අලභන්තො මජ්ඣිමයාමසමනන්තරෙ තං සද්දං සුත්වා භීතො උත්‍රස්තමානසො ‘‘කිං නු ඛො මය්හං ජීවිතන්තරායො භවිස්සති, උදාහු මෙ අග්ගමහෙසියා, උදාහු මෙ රජ්ජං විනස්සිස්සතී’’ති චින්තෙන්තො සකලරත්තිං අක්ඛීනි නිමීලෙතුං නාසක්ඛි. සො අරුණුග්ගමනවෙලාය එව පුරොහිතං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘ආචරිය, මයා මජ්ඣිමයාමසමනන්තරෙ මහන්තා භෙරවසද්දා සුතා, ‘රජ්ජස්ස වා අග්ගමහෙසියා වා මය්හං වා කස්ස අන්තරායො [Pg.285] භවිස්සතී’ති න ජානාමි, තෙන මෙ ත්වං පක්කොසාපිතො’’ති ආහ. මහාරාජ, කිං තෙ සද්දා සුතාති? ‘‘ආචරිය, දු-ඉති ස-ඉති න-ඉති සො-ඉතීති ඉමෙ සද්දෙ අස්සොසිං, ඉමෙසං නිප්ඵත්තිං උපධාරෙහී’’ති. බ්‍රාහ්මණස්ස මහාඅන්ධකාරං පවිට්ඨස්ස විය න කිඤ්චි පඤ්ඤායති, ‘‘න ජානාමී’’ති වුත්තෙ ‘‘පන ලාභසක්කාරො මෙ පරිහායිස්සතී’’ති භායිත්වා ‘‘භාරියං, මහාරාජා’’ති ආහ. ‘‘කිං, ආචරියා’’ති? ‘‘ජීවිතන්තරායො තෙ පඤ්ඤායතී’’ති. සො ද්විගුණං භීතො, ‘‘ආචරිය, අත්ථි කිඤ්චි පන පටිඝාතකාරණ’’න්ති ආහ. ‘‘අත්ථි, මහාරාජ, මා භායි, අහං තයො වෙදෙ ජානාමී’’ති. ‘‘කිං පන ලද්ධුං වට්ටතී’’ති? ‘‘සබ්බසතයඤ්ඤං යජිත්වා ජීවිතං ලභිස්සසි, දෙවා’’ති. ‘‘කිං ලද්ධුං වට්ටතී’’ති? හත්ථිසතං අස්සසතං උසභසතං ධෙනුසතං අජසතං උරබ්භසතං කුක්කුටසතං සූකරසතං දාරකසතං දාරිකාසතන්ති එවං එකෙකං පාණජාතිං සතං සතං කත්වා ගණ්හාපෙන්තො ‘‘සචෙ මිගජාතිමෙව ගණ්හාපෙස්සාමි, ‘අත්තනො ඛාදනීයමෙව ගණ්හාපෙතී’ති වක්ඛන්තී’’ති හත්ථිඅස්සමනුස්සෙපි ගණ්හාපෙති. රාජා ‘‘මම ජීවිතමෙව මය්හං ලාභො’’ති චින්තෙත්වා ‘‘සබ්බපාණෙ සීඝං ගණ්හථා’’ති ආහ. ආණත්තමනුස්සා අධිකතරං ගණ්හිංසු. වුත්තම්පි චෙතං කොසලසංයුත්තෙ –

Naquele exato momento, quatro homens que haviam renascido no inferno Lohakumbhī, que tem sessenta yojanas de extensão, sendo cozidos e revirados como grãos de arroz em uma panela fervente, alcançaram o fundo após trinta mil anos e, após outros trinta mil anos, alcançaram novamente a borda da panela. Eles, erguendo as cabeças e olhando uns para os outros, desejando recitar uma estrofe cada um, mas sendo incapazes de fazê-lo, pronunciaram apenas uma única sílaba cada um e, afundando novamente, entraram de volta no próprio Lohakumbhī. O rei, incapaz de dormir, ao ouvir aquele som logo após a vigília média da noite, ficou aterrorizado e com o coração sobressaltado, pensando: 'Será que haverá perigo para a minha vida, ou para a minha rainha principal, ou será que o meu reino será destruído?', e não conseguiu fechar os olhos durante toda a noite. Ao amanhecer, ele mandou chamar o capelão da corte e disse: 'Mestre, logo após a vigília média da noite, ouvi grandes e terríveis sons. Não sei se haverá perigo para o reino, para a rainha principal ou para mim; por isso mandei chamá-lo.' 'Ó grande rei, que sons o senhor ouviu?' 'Mestre, ouvi estes sons: "Du", "Sa", "Na", "So". Investigue o significado deles.' Para o brâmane, nada ficou claro, como se tivesse entrado em uma grande escuridão. Mas temendo que, se dissesse 'Não sei', seus ganhos e honrarias diminuíssem, ele disse: 'É algo grave, ó grande rei.' 'O que é, mestre?' 'Um perigo para a sua vida está indicado.' Ele, duplamente aterrorizado, disse: 'Mestre, há algum meio de evitar isso?' 'Há, ó grande rei, não tema. Eu conheço os três Vedas.' 'O que, então, é necessário obter?' 'Oferecendo um sacrifício de cem de cada tipo de ser, o senhor obterá a vida, ó majestade.' 'O que é necessário obter?' Cem elefantes, cem cavalos, cem touros, cem vacas leiteiras, cem bodes, cem carneiros, cem galos, cem porcos, cem meninos e cem meninas — assim, mandando capturar cem de cada espécie de ser vivo. Pensando: 'Se eu mandar capturar apenas animais selvagens, dirão: "Ele está mandando capturar apenas o que serve para sua própria comida"', ele mandou capturar também elefantes, cavalos e seres humanos. O rei, pensando: 'A minha própria vida é o meu maior ganho', disse: 'Capturem rapidamente todos os seres vivos!' Os homens ordenados capturaram ainda mais do que o solicitado. E isso também foi dito no Kosala Saṃyutta —

‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස මහායඤ්ඤො පච්චුපට්ඨිතො හොති, පඤ්ච ච උසභසතානි පඤ්ච ච වච්ඡතරසතානි පඤ්ච ච වච්ඡතරිසතානි පඤ්ච ච අජසතානි පඤ්ච ච උරබ්භසතානි ථූණූපනීතානි හොන්ති යඤ්ඤත්ථාය. යෙපිස්ස තෙ හොන්ති දාසාති වා පෙස්සාති වා කම්මකරාති වා, තෙපි දණ්ඩතජ්ජිතා භයතජ්ජිතා අස්සුමුඛා රුදමානා පරිකම්මානි කරොන්තී’’ති (සං. නි. 1.120).

Naquela ocasião, um grande sacrifício estava preparado para o rei Pasenadi de Kosala; quinhentos touros, quinhentos novilhos, quinhentas novilhas, quinhentos bodes e quinhentos carneiros haviam sido levados aos postes de sacrifício. E até mesmo os seus servos, mensageiros ou trabalhadores braçais, ameaçados por punições e aterrorizados pelo medo, realizavam os preparativos com lágrimas nos rostos, chorando.

මහාජනො අත්තනො අත්තනො පුත්තධීතුඤාතීනං අත්ථාය පරිදෙවමානො මහාසද්දමකාසි, මහාපථවීඋන්ද්‍රියනසද්දො විය අහොසි. අථ මල්ලිකා දෙවී තං සද්දං සුත්වා රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘කිං නු ඛො තෙ, මහාරාජ, ඉන්ද්‍රියානි අපාකතිකානි, කිලන්තරූපානි විය පඤ්ඤායන්තී’’ති පුච්ඡි. ‘‘කිං තුය්හං, මල්ලිකෙ, ත්වං මම කණ්ණමූලෙන ආසිවිසම්පි ගච්ඡන්තං න ජානාසී’’ති? ‘‘කිං පනෙතං, දෙවා’’ති? ‘‘රත්තිභාගෙ මෙ එවරූපො නාම සද්දො සුතො[Pg.286], ස්වාහං පුරොහිතං පුච්ඡිත්වා ජීවිතන්තරායො තෙ පඤ්ඤායති, සබ්බසතයඤ්ඤං යජිත්වා ජීවිතං ලභිස්සසී’’ති සුත්වා ‘‘මම ජීවිතමෙව මය්හං ලාභො’’ති ඉමෙ පාණෙ ගණ්හාපෙසින්ති. මල්ලිකා දෙවී, ‘‘අන්ධබාලොසි, මහාරාජ, කිඤ්චාපි මහාභක්ඛොසි, අනෙකසූපබ්‍යඤ්ජනවිකතිකං දොණපාකං භොජනං භුඤ්ජසි, ද්වීසු රට්ඨෙසු රජ්ජං කාරෙසි, පඤ්ඤා පන තෙ මන්දා’’ති ආහ. ‘‘කස්මා එවං වදෙසි, දෙවී’’ති? ‘‘කහං තයා අඤ්ඤස්ස මරණෙන අඤ්ඤස්ස ජීවිතලාභො දිට්ඨපුබ්බො, අන්ධබාලස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස කථං ගහෙත්වා කස්මා මහාජනස්ස උපරි දුක්ඛං ඛිපසි, ධුරවිහාරෙ සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගපුග්ගලො අතීතාදීසු අප්පටිහතඤාණො සත්ථා වසති, තං පුච්ඡිත්වා තස්සොවාදං කරොහී’’ති වුත්තෙ රාජා සල්ලහුකෙහි යානෙහි මල්ලිකාය සද්ධිං විහාරං ගන්ත්වා මරණභයතජ්ජිතො කිඤ්චි වත්තුං අසක්කොන්තො සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි.

A multidão de pessoas, lamentando-se por causa de seus próprios filhos, filhas e parentes, fez um grande clamor; foi como o som do tremor da grande terra. Então, a rainha Mallikā, ouvindo aquele som, foi até o rei e perguntou: 'Por que, ó grande rei, as suas faculdades parecem alteradas e o senhor parece tão exausto?' 'O que há com você, Mallikā? Você não percebe nem mesmo uma serpente venenosa passando bem perto do meu ouvido?' 'O que é isso, majestade?' 'Durante a noite, ouvi um som desse tipo. Perguntei ao capelão e ele me disse: "Um perigo para a sua vida está indicado; oferecendo um sacrifício de cem de cada tipo de ser, o senhor obterá a vida". Ouvindo isso e pensando: "A minha própria vida é o meu maior ganho", mandei capturar estes seres vivos.' A rainha Mallikā disse: 'Você é um tolo cego, ó grande rei! Embora coma muito, consumindo uma refeição de uma medida dona com grande variedade de caldos e condimentos, e governe sobre dois reinos, a sua sabedoria é fraca.' 'Por que fala assim, rainha?' 'Onde você já viu a obtenção da vida de alguém por meio da morte de outrem? Aceitando as palavras de um brâmane tolo e cego, por que você lança o sofrimento sobre o povo? No mosteiro próximo, reside o Buda, o ser supremo no mundo com seus deuses, cuja sabedoria é desimpedida em relação ao passado e demais tempos. Pergunte a Ele e siga o Seu conselho!' Diante dessas palavras, o rei, indo ao mosteiro em carruagens leves junto com Mallikā, aterrorizado pelo medo da morte e incapaz de dizer qualquer coisa, prestou homenagens ao Buda e sentou-se a um lado.

අථ නං සත්ථා ‘‘හන්ද කුතො නු ත්වං, මහාරාජ, ආගච්ඡසි දිවා දිවස්සා’’ති පඨමතරං ආලපි. සො තුණ්හීයෙව නිසීදි. තතො මල්ලිකා භගවතො ආරොචෙසි – ‘‘භන්තෙ, රඤ්ඤා කිර මජ්ඣිමයාමසමනන්තරෙ සද්දො සුතො. අථ නං පුරොහිතස්ස ආරොචෙසි. පුරොහිතො ‘ජීවිතන්තරායො තෙ භවිස්සති, තස්ස පටිඝාතත්ථාය සබ්බසතෙ පාණෙ ගහෙත්වා තෙසං ගලලොහිතෙන යඤ්ඤෙ යජිතෙ ජීවිතං ලභිස්සසී’ති ආහ. රාජා පාණෙ ගණ්හාපෙසි, තෙනායං මයා ඉධානීතො’’ති. ‘‘එවං කිර, මහාරාජා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති. ‘‘කින්ති තෙ සද්දො සුතො’’ති? සො අත්තනා සුතනියාමෙනෙව ආචික්ඛි. තථාගතස්ස තං සුත්වාව එකොභාසො අහොසි. අථ නං සත්තා ආහ – ‘‘මා භායි, මහාරාජ, තව අන්තරායො නත්ථි, පාපකම්මිනො සත්ථා අත්තනො දුක්ඛං ආවීකරොන්තා එවමාහංසූ’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, තෙහි කත’’න්ති? අථ ඛො භගවා තෙසං කම්මං ආචික්ඛිතුං ‘‘තෙන හි, මහාරාජ, සුණාහී’’ති වත්වා අතීතං ආහරි –

Então o Buda dirigiu-se a ele primeiro, dizendo: 'Pois bem, ó grande rei, de onde você vem em pleno meio do dia?' Ele permaneceu em silêncio. Então Mallikā relatou ao Abençoado: 'Senhor, diz-se que o rei ouviu um som logo após a vigília média da noite. Ele então relatou isso ao capelão. O capelão disse: "Haverá perigo para a sua vida; para evitar isso, capture cem de cada tipo de ser vivo e, quando o sacrifício for realizado com o sangue de suas gargantas, o senhor obterá a vida". O rei mandou capturar os seres vivos; por isso ele foi trazido aqui por mim.' 'É realmente assim, ó grande rei?' 'Sim, Senhor.' 'Que tipo de som você ouviu?' Ele explicou exatamente da maneira como havia ouvido. Assim que o Tathāgata ouviu aquilo, houve um clarão de luz. Então o Buda lhe disse: 'Não tema, ó grande rei, não há perigo para você. Seres que praticaram o mal, incapazes de suportar o seu próprio sofrimento, falaram dessa maneira.' 'Mas o que eles fizeram, Senhor?' Então o Abençoado, para revelar a ação deles, disse: 'Se é assim, ó grande rei, escute', e trouxe uma história do passado:

අතීතෙ වීසතිවස්සසහස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු කස්සපො භගවා ලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා වීසතියා ඛීණාසවසහස්සෙහි සද්ධිං චාරිකං චරමානො බාරාණසිමගමාසි. බාරාණසිවාසිනො ද්වෙපි තයොපි බහුතරාපි [Pg.287] එකතො හුත්වා ආගන්තුකදානං පවත්තයිංසු. තදා බාරාණසියං චත්තාලීසකොටිවිභවා චත්තාරො සෙට්ඨිපුත්තා සහායකා අහෙසුං. තෙ මන්තයිංසු – ‘‘අම්හාකං ගෙහෙ බහුධනං, තෙන කිං කරොමා’’ති? ‘‘එවරූපෙ බුද්ධෙ චාරිකං චරමානෙ දානං දස්සාම, සීලං රක්ඛිස්සාම, පූජං කරිස්සාමා’’ති එකොපි අවත්වා තෙසු එකො තාව එවමාහ – ‘‘තිඛිණසුරං පිවන්තා මධුරමංසං ඛාදන්තා විචරිස්සාම, ඉදං අම්හාකං ජීවිතඵල’’න්ති. අපරොපි එවමාහ – ‘‘දෙවසිකං තිවස්සිකගන්ධසාලිභත්තං නානග්ගරසෙහි භුඤ්ජන්තා විචරිස්සාමා’’ති. අපරොපි එවමාහ – ‘‘නානප්පකාරං පූවඛජ්ජකවිකතිං පචාපෙත්වා ඛාදන්තා විචරිස්සාමා’’ති. අපරොපි එවමාහ – ‘‘සම්මා මයං අඤ්ඤං කිඤ්චි න කරිස්සාම, ‘ධනං දස්සාමා’ති වුත්තෙ අනිච්ඡමානා ඉත්ථී නාම නත්ථි, තස්මා ධනෙන පලොභෙත්වා පාරදාරිකකම්මං කරිස්සාමා’’ති. ‘‘සාධු, සාධූ’’ති සබ්බෙව තස්ස කථාය අට්ඨංසු.

No passado, quando a expectativa de vida dos seres humanos era de vinte mil anos, o Buda Kassapa surgiu no mundo e, peregrinando junto com vinte mil arahants, chegou a Benares. Os habitantes de Benares, em grupos de dois, três ou mais, uniram-se e ofereceram esmolas aos visitantes. Naquela época, em Benares, havia quatro filhos de tesoureiros que eram amigos, cada um possuindo uma fortuna de quarenta dezenas de milhões. Eles deliberaram: 'Temos muita riqueza em nossas casas; o que faremos com ela?' Nenhum deles disse: 'Enquanto um Buda como este peregrina, faremos doações, guardaremos os preceitos e prestaremos homenagens.' Em vez disso, o primeiro deles disse: 'Passaremos o tempo bebendo bebidas alcoólicas fortes e comendo carnes saborosas; este é o fruto da nossa vida.' Outro disse: 'Passaremos o tempo comendo diariamente arroz perfumado de três anos com vários sabores excelentes.' Outro disse: 'Passaremos o tempo mandando fritar e preparar vários tipos de bolos e doces para comer.' E o outro disse: 'Amigos, nós não faremos nada disso. Quando se diz "daremos dinheiro", não há mulher que não queira. Portanto, seduzindo-as com dinheiro, cometeremos adultério.' Todos concordaram com as palavras dele, dizendo: 'Muito bem, muito bem!'

තෙ තතො පට්ඨාය අභිරූපානං ඉත්ථීනං ධනං පෙසෙත්වා වීසතිවස්සසහස්සානි පාරදාරිකකම්මං කත්වා කාලං කත්වා අවීචිනිරයෙ නිබ්බත්තා. තෙ එකං බුද්ධන්තරං නිරයෙ පච්චිත්වා තත්ථ කාලං කත්වා පක්කාවසෙසෙන සට්ඨියොජනිකාය ලොහකුම්භියා නිබ්බත්තිත්වා තිංසාය වස්සසහස්සෙහි හෙට්ඨිමතලං පත්වා පුනපි තිංසාය වස්සසහස්සෙහි ලොහකුම්භිමුඛං පත්වා එකෙකං ගාථං වත්තුකාමා හුත්වා වත්තුං අසක්කොන්තා එකෙකං අක්ඛරං වත්වා පුන පරිවත්තිත්වා, ලොහකුම්භිමෙව පවිට්ඨා. ‘‘වදෙහි, මහාරාජ, පඨමං තෙ කිං සද්දො නාම සුතො’’ති? ‘‘දු-ඉති, භන්තෙ’’ති. සත්ථා තෙන අපරිපුණ්ණං කත්වා වුත්තං ගාථං පරිපුණ්ණං කත්වා දස්සෙන්තො එවමාහ –

A partir de então, enviando dinheiro para mulheres muito bonitas, eles cometeram adultério por vinte mil anos. Ao morrerem, renasceram no grande inferno Avīci. Tendo sido cozidos no inferno durante o intervalo entre o surgimento de dois Budas, e morrendo ali, devido ao restante de suas más ações, renasceram no inferno Lohakumbhī de sessenta yojanas. Levando trinta mil anos para chegar ao fundo e, novamente, trinta mil anos para alcançar a borda do Lohakumbhī, desejando recitar uma estrofe cada um, mas sendo incapazes de fazê-lo, pronunciaram apenas uma única sílaba cada um e, afundando novamente, entraram de volta no Lohakumbhī. 'Diga, ó grande rei, qual foi o primeiro som que você ouviu?' 'O som "Du", Senhor.' O Buda, completando a estrofe que havia sido dita de forma incompleta por aquele ser do inferno para mostrá-la por inteiro, disse o seguinte:

‘‘දුජ්ජීවිතමජීවිම්හ, යෙ සන්තෙ න දදම්හසෙ;

විජ්ජමානෙසු භොගෙසු, දීපං නාකම්හ අත්තනො’’ති. (ජා. 1.4.53;

පෙ. ව. 804);

“Vivemos uma vida má, nós que, tendo posses, não doamos; embora houvesse riquezas disponíveis, não fizemos de nós mesmos a nossa própria ilha.”

අථ රඤ්ඤො ඉමිස්සා ගාථාය අත්ථං පකාසෙත්වා, ‘‘කිං තෙ, මහාරාජ, දුතියසද්දො තතියසද්දො චතුත්ථසද්දො සුතො’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘එවං නාමා’’ති වුත්තෙ අවසෙසං පරිපූරෙන්තො –

Então, tendo revelado ao rei o significado desta estrofe, o Buda perguntou: 'Ó grande rei, qual foi o segundo som, o terceiro som e o quarto som que você ouviu?' E quando o rei respondeu: 'Foram tais sons', o Buda, completando o restante das estrofes, disse:

‘‘සට්ඨිවස්සසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සබ්බසො;

නිරයෙ පච්චමානානං, කදා අන්තො භවිස්සති.

“Sessenta mil anos se passaram por completo; para nós que estamos sendo cozidos no inferno, quando haverá um fim?”

‘‘නත්ථි [Pg.288] අන්තො කුතො අන්තො, න අන්තො පටිදිස්සති;

තදා හි පකතං පාපං, මම තුය්හඤ්ච මාරිසා.

“Não há fim, de onde viria o fim? O fim não é visível. Pois, ó companheiros, o mal foi praticado por mim e por vós naquele tempo.”

‘‘සොහං නූන ඉතො ගන්ත්වා, යොනිං ලද්ධාන මානුසිං;

වදඤ්ඤූ සීලසම්පන්නො, කාහාමි කුසලං බහු’’න්ති. (ජා. 1.4.54-56;

පෙ. ව. 802, 803, 805) –

“Se eu, saindo daqui, obtiver o nascimento humano, serei generoso, dotado de virtude moral, e certamente praticarei muitos méritos.”

පටිපාටියා ඉමා ගාථා වත්වා තාසං අත්ථං පකාසෙත්වා ‘‘ඉති ඛො, මහාරාජ, තෙ චත්තාරො ජනා එකෙකං ගාථං වත්තුකාමාපි වත්තුං අසක්කොන්තා එකකමෙව අක්ඛරං වත්වා පුන ලොහකුම්භිමෙව පවිට්ඨා’’ති ආහ.

Tendo recitado estas estrofes em ordem e revelado o significado delas, o Buda disse: 'Assim, ó grande rei, aquelas quatro pessoas, embora desejassem recitar uma estrofe cada uma, sendo incapazes de fazê-lo, pronunciaram apenas uma única sílaba cada uma e entraram novamente no Lohakumbhī.'

රඤ්ඤා කිර පසෙනදිකොසලෙන තස්ස සද්දස්ස සුතකාලතො පට්ඨාය තෙ හෙට්ඨා භස්සන්ති එව, අජ්ජාපි එකං වස්සසහස්සං නාතික්කමන්ති. රඤ්ඤො තං දෙසනං සුත්වා මහාසංවෙගො උප්පජ්ජි. සො ‘‘භාරියං වතිදං පාරදාරිකකම්මං නාම, එකං කිර බුද්ධන්තරං නිරයෙ පච්චිත්වා තතො චුතා සට්ඨියොජනිකාය ලොහකුම්භියා නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ සට්ඨිවස්සසහස්සානි පච්චිත්වා එවම්පි නෙසං දුක්ඛා මුච්චනකාලො න පඤ්ඤායති, අහම්පි පරදාරෙ සිනෙහං කත්වා සබ්බරත්තිං නිද්දං න ලභිං, ඉදානි ඉතො පට්ඨාය පරදාරෙ මානසං න බන්ධිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා තථාගතං ආහ – ‘‘භන්තෙ, අජ්ජ මෙ රත්තියා දීඝභාවො ඤාතො’’ති. සොපි පුරිසො තත්ථෙව නිසින්නො තං කථං සුත්වා ‘‘ලද්ධො මෙ බලවප්පච්චයො’’ති සත්ථාරං ආහ – ‘‘භන්තෙ, රඤ්ඤා තාව අජ්ජ රත්තියා දීඝභාවො ඤාතො, අහං පන හිය්‍යො සයමෙව යොජනස්ස දීඝභාවං අඤ්ඤාසි’’න්ති. සත්ථා ද්වින්නම්පි කථං සංසන්දිත්වා ‘‘එකච්චස්ස රත්ති දීඝා හොති, එකච්චස්ස යොජනං දීඝං හොති, බාලස්ස පන සංසාරො දීඝො හොතී’’ති වත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que, desde o momento em que o rei Pasenadi de Kosala ouviu aquele som, os seres do inferno continuaram a afundar e, mesmo hoje, não se passou um período de mil anos. Ao ouvir aquele ensinamento, um grande senso de urgência espiritual surgiu no rei. Ele pensou: 'Quão grave é, de fato, o adultério! Tendo sido cozidos no inferno por todo o intervalo entre dois Budas, e ao morrerem dali, renascendo no Lohakumbhī de sessenta yojanas e sendo cozidos ali por sessenta mil anos, mesmo assim o momento de sua libertação do sofrimento não é visível. Eu também, por ter cobiçado a esposa de outro, não consegui dormir durante toda a noite. De agora em diante, não fixarei minha mente na esposa de outrem.' Tendo pensado assim, ele disse ao Tathāgata: 'Senhor, hoje compreendi quão longa é a noite.' Aquele homem, que também estava sentado ali mesmo, ao ouvir aquela conversa, pensou: 'Obtive um forte apoio', e disse ao Buda: 'Senhor, o rei compreendeu quão longa é a noite hoje; eu, porém, ontem mesmo compreendi quão longa é uma yojana.' O Buda, conectando as palavras de ambos, disse: 'Para alguns, a noite é longa; para outros, a yojana é longa; mas para o tolo, o saṃsāra é longo', e, ensinando o Dhamma, proferiu esta estrofe:

60.

60.

‘‘දීඝා ජාගරතො රත්ති, දීඝං සන්තස්ස යොජනං;

දීඝො බාලාන සංසාරො, සද්ධම්මං අවිජානත’’න්ති.

“Longa é a noite para quem está acordado; longa é a yojana para quem está cansado; longo é o saṃsāra para os tolos que não conhecem o verdadeiro Dhamma.”

තත්ථ දීඝාති රත්ති නාමෙසා තියාමමත්තාව, ජාගරන්තස්ස පන දීඝා හොති, ද්විගුණතිගුණා විය හුත්වා ඛායති. තස්සා දීඝභාවං අත්තානං මඞ්කුණසඞ්ඝස්ස භත්තං කත්වා යාව සූරියුග්ගමනා සම්පරිවත්තකං සෙමානො [Pg.289] මහාකුසීතොපි, සුභොජනං භුඤ්ජිත්වා සිරිසයනෙ සයමානො කාමභොගීපි න ජානාති, සබ්බරත්තිං පන පධානං පදහන්තො යොගාවචරො ච, ධම්මකථං කථෙන්තො ධම්මකථිකො ච, ආසනසමීපෙ ඨත්වා ධම්මං සුණන්තො ච, සීසරොගාදිඵුට්ඨො වා හත්ථපාදච්ඡෙදනාදිං පත්තො වා වෙදනාභිභූතො ච, රත්තිං මග්ගපටිපන්නො අද්ධිකො ච ජානාති. යොජනන්ති යොජනම්පි චතුගාවුතමත්තමෙව, සන්තස්ස පන කිලන්තස්ස දීඝං හොති, ද්විගුණතිගුණං විය ඛායති. සකලදිවසඤ්හි මග්ගං ගන්ත්වා කිලන්තො පටිපථං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘පුරතො ගාමො කීවදූරො’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘යොජන’’න්ති වුත්තෙ ථොකං ගන්ත්වා අපරම්පි පුච්ඡිත්වා තෙනාපි ‘‘යොජන’’න්ති වුත්තෙ පුන ථොකං ගන්ත්වා අපරම්පි පුච්ඡති. සොපි ‘‘යොජන’’න්ති වදති. සො පුච්ඡිතපුච්ඡිතා යොජනන්තෙව වදන්ති, දීඝං වතිදං යොජනං, එකයොජනං ද්වෙ තීණි යොජනානි විය මඤ්ඤෙති. බාලානන්ති ඉධලොකපරලොකත්ථං පන අජානන්තානං බාලානං සංසාරවට්ටස්ස පරියන්තං කාතුං අසක්කොන්තානං යං සත්තතිංසබොධිපක්ඛියභෙදං සද්ධම්මං ඤත්වා සංසාරස්ස අන්තං කරොන්ති, තං සද්ධම්මං අවිජානතං සංසාරො දීඝො නාම හොති. සො හි අත්තනො ධම්මතාය එව දීඝො නාම. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘අනමතග්ගොයං, භික්ඛවෙ, සංසාරො, පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායතී’’ති (සං. නි. 2.124). බාලානං පන පරියන්තං කාතුං අසක්කොන්තානං අතිදීඝොයෙවාති.

Nisso, 'longa' [significa]: esta noite, na verdade, tem apenas três vigílias de duração. Mas para quem está acordado, ela se torna longa, parecendo ter o dobro ou o triplo de sua duração. A sua longura, nem mesmo um grande preguiçoso que se deita e se revira até o nascer do sol, oferecendo-se como alimento para um bando de percevejos, nem um desfrutador dos prazeres sensuais que dorme em um leito majestoso após desfrutar de uma excelente refeição, a conhece. No entanto, o praticante que se esforça na meditação durante toda a noite, o pregador do Dhamma que profere discursos sobre o Dhamma, aquele que ouve o Dhamma de pé perto do assento, aquele que é afligido por dores de cabeça ou outras enfermidades, ou aquele que sofreu a amputação de mãos ou pés e está dominado pela dor, bem como o viajante que caminha pela estrada durante a noite — estes conhecem [a longura da noite]. 'Yojana' [significa]: um yojana tem a medida de apenas quatro gāvutas. Mas para quem está cansado e exausto, ele se torna longo, parecendo ter o dobro ou o triplo de sua distância. Pois aquele que, cansado após caminhar o dia inteiro, vê alguém vindo na direção oposta e pergunta: 'Quão longe está a aldeia à frente?', e ao ouvir 'um yojana', caminha um pouco mais e pergunta a outra pessoa, que também responde 'um yojana', e caminhando mais um pouco, pergunta a mais outra pessoa, que também diz 'um yojana'. Assim, todos a quem ele pergunta dizem 'apenas um yojana'. Ele pensa: 'Como é longo este yojana!', considerando um único yojana como se fossem dois ou três yojanas. 'Para os tolos' [significa]: para os tolos que não conhecem o benefício deste mundo nem do outro mundo, e que são incapazes de pôr fim ao ciclo do saṃsāra. Para aqueles que não compreendem o verdadeiro Dhamma — composto pelas trinta e sete qualidades que contribuem para a iluminação, ao conhecer o qual se põe fim ao saṃsāra —, o saṃsāra é dito longo. Pois ele, por sua própria natureza, é de fato longo. Como foi dito: 'Este saṃsāra, monges, não tem começo discernível; seu ponto de partida não é conhecido'. Mas para os tolos que são incapazes de pôr fim a ele, o saṃsāra é extremamente longo.

දෙසනාවසානෙ සො පුරිසො සොතාපත්තිඵලං පත්තො, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පත්තා. මහාජනස්ස සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා ජාතාති.

Ao final do ensinamento, aquele homem alcançou o fruto da entrada na corrente, e muitos outros também alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos. O ensinamento do Dhamma tornou-se proveitoso para a grande multidão.

රාජා සත්ථාරං වන්දිත්වා ගච්ඡන්තොයෙව තෙ සත්තෙ බන්ධනා මොචෙසි. තත්ථ ඉත්ථිපුරිසා බන්ධනා මුත්තා සීසං න්හත්වා සකානි ගෙහානි ගච්ඡන්තා ‘‘චිරං ජීවතු නො, අය්‍යා, මල්ලිකා දෙවී, තං නිස්සාය ජීවිතං ලභිම්හා’’ති මල්ලිකාය ගුණකථං කථයිංසු. සායන්හසමයෙ භික්ඛූ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං – ‘‘අහො පණ්ඩිතා වතායං, මල්ලිකා, අත්තනො පඤ්ඤං නිස්සාය එත්තකස්ස ජනස්ස ජීවිතදානං අදාසී’’ති. සත්ථා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව තෙසං භික්ඛූනං කථං සුත්වා ගන්ධකුටිතො නික්ඛමිත්වා ධම්මසභං පවිසිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය [Pg.290] සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘න, භික්ඛවෙ, මල්ලිකා, ඉදානෙව අත්තනො පඤ්ඤං නිස්සාය මහාජනස්ස ජීවිතදානං දෙති, පුබ්බෙපි අදාසියෙවා’’ති වත්වා තමත්ථං පකාසන්තො අතීතං ආහරි –

O rei, após prestar homenagens ao Mestre, ao partir, libertou aqueles seres de suas amarras. Ali, os homens e mulheres libertados de suas amarras, lavando suas cabeças e retornando para suas casas, louvavam as virtudes de Mallikā, dizendo: 'Que a nossa senhora, a rainha Mallikā, viva por muito tempo! Graças a ela, recebemos de volta as nossas vidas'. À noite, os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: 'Oh, quão sábia é Mallikā! Apoiando-se em sua própria sabedoria, ela concedeu o dom da vida a tantas pessoas'. O Mestre, sentado em sua cabana perfumada, ouviu a conversa daqueles monges. Saindo da cabana perfumada, ele entrou no salão do Dhamma, sentou-se no assento preparado e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?'. Quando eles responderam: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que Mallikā, apoiando-se em sua própria sabedoria, concede o dom da vida a uma grande multidão; no passado, ela também já o concedeu'. Tendo dito isso, para revelar aquele assunto, ele narrou uma história do passado:

අතීතෙ බාරාණසියං රඤ්ඤො පුත්තො එකං නිග්‍රොධරුක්ඛං උපසඞ්කමිත්වා තත්ථ නිබ්බත්තාය දෙවතාය ආයාචි – ‘‘සාමි දෙවරාජ, ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ එකසතරාජානො එකසතඅග්ගමහෙසියො, සචාහං පිතු අච්චයෙන රජ්ජං ලභිස්සාමී, එතෙසං ගලලොහිතෙන බලිං කරිස්සාමී’’ති. සො පිතරි කාලකතෙ රජ්ජං පත්වා ‘‘දෙවතාය මෙ ආනුභාවෙන රජ්ජං පත්තං, බලිමස්සා කරිස්සාමී’’ති මහතියා සෙනාය නික්ඛමිත්වා එකං රාජානං අත්තනො වසෙ වත්තෙත්වා තෙන සද්ධිං අපරම්පි අපරම්පීති සබ්බෙ රාජානො අත්තනො වසෙ කත්වා සද්ධිං අග්ගමහෙසීහි ආදාය ගච්ඡන්තො උග්ගසෙනස්ස නාම සබ්බකනිට්ඨස්ස රඤ්ඤො ධම්මදින්නා නාම අග්ගමහෙසී ගරුගබ්භා, තං ඔහාය ආගන්ත්වා ‘‘එත්තකජනං විසපානකං පායෙත්වා මාරෙස්සාමී’’ති රුක්ඛමූලං සොධාපෙසි. දෙවතා චින්තෙසි – ‘‘අයං රාජා එත්තකෙ රාජානො ගණ්හන්තො ‘මං නිස්සාය ගහිතා ඉමෙ’ති චින්තෙත්වා තෙසං ගලලොහිතෙන මය්හං බලිං කාතුකාමො, සචෙ පනායං එතෙ ඝාතෙස්සති, ජම්බුදීපෙ රාජවංසො උපච්ඡිජ්ජිස්සති, රුක්ඛමූලෙපි, මෙ අසුචි භවිස්සති, සක්ඛිස්සාමි නු ඛො එතං නිවාරෙතු’’න්ති. සා උපධාරෙන්තී ‘‘නාහං සක්ඛිස්සාමී’’ති ඤත්වා අඤ්ඤම්පි දෙවතං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං ආරොචෙත්වා ‘‘ත්වං සක්ඛිස්සසී’’ති ආහ. තායපි පටික්ඛිත්තා අඤ්ඤම්පි අඤ්ඤම්පීති එවං සකලචක්කවාළදෙවතායො උපසඞ්කමිත්වා තාහිපි පටික්ඛිත්තා චතුන්නං මහාරාජූනං සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘මයං න සක්කොම, අම්හාකං පන රාජා අම්හෙහි පුඤ්ඤෙන ච පඤ්ඤාය ච විසිට්ඨො, තං පුච්ඡා’’ති තෙහිපි පටික්ඛිත්තකාලෙ සක්කං උපසඞ්කමිත්වා තමත්ථං ආරොචෙත්වා, ‘‘දෙව, තුම්හෙසු අප්පොස්සුක්කතං ආපන්නෙසු ඛත්තියවංසො උපච්ඡිජ්ජිස්සති, තස්ස පටිසරණං හොථා’’ති ආහ. සක්කො ‘‘අහම්පි නං පටිබාහිතුං න සක්ඛිස්සාමි, උපායං පන තෙ වක්ඛාමී’’ති වත්වා උපායං ආචික්ඛි – ‘‘ගච්ඡ, ත්වං රඤ්ඤො පස්සන්තස්සෙව රත්තවත්ථං නිවාසෙත්වා අත්තනො රුක්ඛතො නික්ඛමිත්වා ගමනාකාරං දස්සෙහි. අථ තං රාජා ‘දෙවතා ගච්ඡති, නිවත්තාපෙස්සාමි න’න්ති නානප්පකාරෙන යාචිස්සති. අථ නං වදෙය්‍යාසි ‘ත්වං එකසතරාජානො [Pg.291] සද්ධිං අග්ගමහෙසීහි ආනෙත්වා තෙසං ගලලොහිතෙන බලිං කරිස්සාමී’ති මය්හං ආයාචිත්වා උග්ගසෙනස්ස රඤ්ඤො දෙවිං ඔහාය ආගතො, නාහං තාදිසස්ස මුසාවාදස්ස බලිං සම්පටිච්ඡාමී’’ති, ‘‘එවං කිර වුත්තෙ රාජා තං ආණාපෙස්සති, සා රඤ්ඤො ධම්මං දෙසෙත්වා එත්තකස්ස ජනස්ස ජීවිතදානං දස්සතී’’ති. ඉමිනා කාරණෙන සක්කො දෙවතාය ඉමං උපායං ආචික්ඛි. දෙවතා තථා අකාසි.

No passado, em Bārāṇasī, o filho do rei aproximou-se de uma figueira-da-bengala e fez uma promessa à divindade que ali habitava: 'Senhor rei dos deuses, neste Jambudīpa existem cento e um reis e cento e uma rainhas principais. Se, após a morte de meu pai, eu obtiver o reino, farei uma oferenda com o sangue de suas gargantas'. Quando seu pai faleceu, ele obteve o reino e pensou: 'Obtive o reino pelo poder da divindade; farei a oferenda a ela'. Partindo com um grande exército, ele subjugou um rei e, junto com este, subjugou outro e mais outro, até colocar todos os reis sob seu domínio. Levando-os consigo junto com suas rainhas principais, ele partiu. No entanto, a rainha principal do rei mais jovem de todos, chamado Uggasena, cujo nome era Dhammadinnā, estava em estágio avançado de gravidez. Deixando-a para trás, ele retornou e, pensando: 'Matarei todas essas pessoas fazendo-as beber uma bebida envenenada', ordenou que limpassem a base da árvore. A divindade pensou: 'Este rei, ao capturar tantos reis, pensa: "Eles foram capturados graças à divindade", e deseja fazer uma oferenda a miṃ com o sangue de suas gargantas. Se ele matar todos eles, a linhagem real em Jambudīpa será extinta, e a base da minha árvore também ficará impura. Serei eu capaz de impedi-lo?'. Ao refletir, percebendo: 'Eu não serei capaz', ela se aproximou de outra divindade, relatou o assunto e perguntou: 'Você será capaz?'. Sendo recusada por esta, ela se aproximou de outra e de mais outra, recorrendo assim a todas as divindades de todo o cosmos, mas foi recusada por todas elas. Então, dirigiu-se aos Quatro Grandes Reis Celestiais. Quando estes também recusaram, dizendo: 'Nós não somos capazes, mas o nosso rei nos supera em mérito e sabedoria; pergunte a ele', ela se aproximou de Sakka, relatou-lhe o assunto e disse: 'Senhor, se vós permanecerdes indiferentes, a linhagem dos guerreiros será extinta. Sede o refúgio deles!'. Sakka disse: 'Eu também não serei capaz de impedi-lo diretamente, mas lhe direi um meio'. E explicou-lhe o plano: 'Vá, vista-se com vestes vermelhas diante dos próprios olhos do rei, saia de sua árvore e mostre que está partindo. Então, o rei, pensando: "A divindade está indo embora, vou fazê-la voltar", implorará de várias maneiras. Nesse momento, você deve lhe dizer: "Você prometeu fazer uma oferenda a miṃ trazendo cento e um reis junto com suas rainhas principais para oferecer o sangue de suas gargantas, mas veio deixando para trás a rainha do rei Uggasena. Eu não aceito a oferenda de um mentiroso como você". Quando isso for dito, o rei certamente ordenará que ela seja trazida. Ela então pregará o Dhamma ao rei e concederá o dom da vida a todas essas pessoas'. Por essa razão, Sakka ensinou esse meio à divindade. A divindade agiu exatamente assim.

රාජාපි තං ආණාපෙසි. සා ආගන්ත්වා තෙසං රාජූනං පරියන්තෙ නිසින්නම්පි අත්තනො රාජානමෙව වන්දි. රාජා ‘‘මයි සබ්බරාජජෙට්ඨකෙ ඨිතෙ සබ්බකනිට්ඨං අත්තනො සාමිකං වන්දතී’’ති තස්සා කුජ්ඣි. අථ නං සා ආහ – ‘‘කිං මය්හං තයි පටිබද්ධං, අයං පන මෙ සාමිකො ඉස්සරියස්ස දායකො, ඉමං අවන්දිත්වා කස්මා තං වන්දිස්සාමී’’ති? රුක්ඛදෙවතා පස්සන්තස්සෙව මහාජනස්ස ‘‘එවං, භද්දෙ, එවං, භද්දෙ’’ති වත්වා තං පුප්ඵමුට්ඨිනා පූජෙසි. පුන රාජා ආහ – ‘‘සචෙ මං න වන්දසි, මය්හං රජ්ජසිරිදායිකං එවං මහානුභාවං දෙවතං කස්මා න වන්දසී’’ති? ‘‘මහාරාජ, තයා අත්තනො පුඤ්ඤෙ ඨත්වා රාජානො ගහිතා, න දෙවතාය ගහෙත්වා දින්නා’’ති. පුනපි තං දෙවතා ‘‘එවං, භද්දෙ, එවං, භද්දෙ’’ති වත්වා තථෙව පූජෙසි. පුන සා රාජානං ආහ – ‘‘ත්වං ‘දෙවතාය මෙ එත්තකා රාජානො ගහෙත්වා දින්නා’ති වදෙසි, ඉදානි තෙ දෙවතාය උපරි වාමපස්සෙ රුක්ඛො අග්ගිනා දඩ්ඪො, සා තං අග්ගිං නිබ්බාපෙතුං කස්මා නාසක්ඛි, යදි එවං මහානුභාවා’’ති. පුනපි තං දෙවතා ‘‘එවං, භද්දෙ, එවං, භද්දෙ’’ති වත්වා තථෙව පූජෙසි.

O rei também ordenou que ela fosse trazida. Ao chegar, ela prestou homenagens apenas ao seu próprio marido, que estava sentado na extremidade daquele grupo de reis. O rei ficou irado com ela, pensando: 'Estando eu presente, que sou o mais proeminente de todos os reis, ela presta homenagens ao seu próprio marido, que é o mais jovem de todos!'. Então, ela lhe disse: 'Que vínculo de gratidão eu tenho convosco? Este, porém, é o meu marido, o doador da minha prosperidade. Sem prestar homenagens a ele, por que haveria de prestar homenagens a vós?'. A divindade da árvore, diante dos olhos de toda a multidão, disse: 'Muito bem, nobre senhora! Muito bem, nobre senhora!', e a homenageou com um punhado de flores. Novamente o rei disse: 'Se não prestas homenagens a miṃ, por que não prestas homenagens à divindade de tão grande poder, que me concedeu a glória do reino?'. 'Grande rei, vós capturastes os reis apoiando-vos em vosso próprio mérito; eles não foram capturados e entregues pela divindade'. Mais uma vez, a divindade lhe disse: 'Muito bem, nobre senhora! Muito bem, nobre senhora!', e a homenageou da mesma forma. Novamente ela disse ao rei: 'Vós dizeis: "A divindade capturou e me entregou todos estes reis". No entanto, agora mesmo, a árvore acima do lado esquerdo de vossa divindade foi queimada pelo fogo. Por que ela não foi capaz de apagar aquele fogo, se é de tão grande poder?'. Mais uma vez, a divindade lhe disse: 'Muito bem, nobre senhora! Muito bem, nobre senhora!', e a homenageou da mesma forma.

සා කථයමානා ඨිතා රොදි චෙව හසි ච. අථ නං රාජා ‘‘කිං උම්මත්තිකාසී’’ති ආහ. ‘‘කස්මා දෙව එවං වදෙසි’’? ‘‘න මාදිසියො උම්මත්තිකා හොන්තී’’ති. අථ ‘‘නං කිං කාරණා රොදසි චෙව හසසි චා’’ති? ‘‘සුණාහි, මහාරාජ, අහඤ්හි අතීතෙ කුලධීතා හුත්වා පතිකුලෙ වසන්තී සාමිකස්ස සහායකං පාහුනකං ආගතං දිස්වා තස්ස භත්තං පචිතුකාමා ‘මංසං ආහරා’ති දාසියා කහාපණං දත්වා තාය මංසං අලභිත්වා ආගතාය ‘නත්ථි මංස’න්ති වුත්තෙ ගෙහස්ස පච්ඡිමභාගෙ සයිතාය එළිකාය සීසං ඡින්දිත්වා භත්තං සම්පාදෙසිං. සාහං එකිස්සාය එළිකාය සීසං ඡින්දිත්වා නිරයෙ පච්චිත්වා පක්කාවසෙසෙන තස්සා ලොමගණනාය සීසච්ඡෙදං පාපුණිං, ‘ත්වං එත්තකං ජනං වධිත්වා කදා දුක්ඛා [Pg.292] මුච්චිස්සසී’ති එවමහං තව දුක්ඛං අනුස්සරන්තී රොදි’’න්ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Enquanto falava de pé, ela chorou e também riu. Então o rei lhe disse: 'O que é isso, estás louca?'. 'Por que dizeis isso, senhor? Mulheres como eu não são loucas'. Então ele perguntou: 'Por qual razão choras e também ris?'. 'Escutai, grande rei. No passado, sendo eu uma jovem de boa família vivendo na casa de meu marido, vi chegar um hóspede que era amigo de meu marido. Desejando preparar-lhe uma refeição, dei uma moeda à minha serva, dizendo: "Traga carne". Como ela retornou sem conseguir carne e disse: "Não há carne", cortei a cabeça de uma cabra que dormia na parte de trás da casa e preparei a refeição. Por ter cortado a cabeça de uma única cabra, após sofrer no inferno, como resultado restante daquela ação, sofri a decapitação tantas vezes quanto o número de pelos daquela cabra. Pensando: "Tendo vós matado tantas pessoas, quando vos libertareis do sofrimento?", eu chorei, lembrando-me de vosso sofrimento'. Tendo dito isso, ela recitou este verso:

‘‘එකිස්සා කණ්ඨං ඡෙත්වාන, ලොමගණනාය පච්චිසං;

බහූනං කණ්ඨෙ ඡෙත්වාන, කථං කාහසි ඛත්තියා’’ති.

'Tendo cortado o pescoço de uma única cabra, sofri a decapitação tantas vezes quanto o número de seus pelos; tendo cortado o pescoço de tantos, como escapareis do sofrimento, ó rei?'

අථ ‘‘කස්මා ත්වං හසසී’’ති? ‘‘‘එතස්මා දුක්ඛා මුත්තාම්හී’ති තුස්සිත්වා, මහාරාජා’’ති. පුනපි තං දෙවතා ‘‘එවං, භද්දෙ, එවං, භද්දෙ’’ති වත්වා පුප්ඵමුට්ඨිනා පූජෙසි. රාජා ‘‘අහො මෙ භාරියං කතං කම්මං, අයං කිර එකං එළිකං වධිත්වා නිරයෙ පක්කාවසෙසෙන තස්සා ලොමගණනාය සීසච්ඡෙදං පාපුණි, අහං එත්තකං ජනං වධිත්වා කදා සොත්ථිං පාපුණිස්සාමී’’ති සබ්බෙ රාජානො මොචෙත්වා අත්තනො මහල්ලකතරෙ වන්දිත්වා දහරදහරානං අඤ්ජලිං පග්ගය්හ සබ්බෙ ඛමාපෙත්වා සකසකට්ඨානමෙව පහිණි.

Então ele perguntou: 'E por que tu ris?'. 'Alegre por pensar: "Estou livre desse sofrimento", ó grande rei'. Mais uma vez, a divindade lhe disse: 'Muito bem, nobre senhora! Muito bem, nobre senhora!', e a homenageou com um punhado de flores. O rei pensou: 'Oh, quão grave é a ação que cometi! Se ela, por ter matado uma única cabra, sofreu no inferno e, como resultado restante, sofreu a decapitação tantas vezes quanto o número de pelos da cabra, quando eu, tendo matado tantas pessoas, alcançarei o bem-estar?'. Assim, ele libertou todos os reis, prestou homenagens aos que eram mais velhos que ele, saudou com as mãos unidas os que eram mais jovens, pediu perdão a todos e os enviou de volta aos seus respectivos reinos.

සත්ථා ඉමං ධම්මදෙසනං ආහරිත්වා ‘‘එවං, භික්ඛවෙ, න ඉදානෙව, මල්ලිකා දෙවී, අත්තනො පඤ්ඤං නිස්සාය මහාජනස්ස ජීවිතදානං දෙති, පුබ්බෙපි අදාසියෙවා’’ති වත්වා අතීතං සමොධානෙසි – ‘‘තදා බාරාණසිරාජා පසෙනදි කොසලො අහොසි, ධම්මදින්නා, දෙවී මල්ලිකා, රුක්ඛදෙවතා අහමෙවා’’ති. එවං අතීතං සමොධානෙත්වා පුන ධම්මං දෙසෙන්තො, ‘‘භික්ඛවෙ, පාණාතිපාතො නාම න කත්තබ්බයුත්තකො. පාණාතිපාතිනො හි දීඝරත්තං සොචන්තී’’ති වත්වා ඉමා ගාථා ආහ –

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, disse: 'Assim, monges, não é apenas agora que a rainha Mallikā, apoiando-se em sua própria sabedoria, concede o dom da vida a uma grande multidão; no passado, ela também já o concedeu'. E conectou o passado ao presente: 'Naquela época, o rei de Bārāṇasī era Pasenadi Kosala, a rainha Dhammadinnā era Mallikā, e a divindade da árvore era eu mesmo'. Tendo assim conectado o passado, e desejando ensinar o Dhamma novamente, disse: 'Monges, tirar a vida de seres vivos é algo que não se deve cometer. Pois aqueles que tiram a vida de seres vivos sofrem por um longo tempo'. E recitou estes versos:

‘‘ඉධ සොචති පෙච්ච සොචති,පාපකාරී උභයත්ථ සොචති;

සො සොචති සො විහඤ්ඤති,දිස්වා කම්මකිලිට්ඨමත්තනො’’ති. (ධ. ප. 15);

'Aqui ele sofre, no além ele sofre; o malfeitor sofre em ambos os mundos. Ele sofre e é atormentado ao ver a impureza de suas próprias ações.'

‘‘එවං චෙ සත්තා ජානෙය්‍යුං, දුක්ඛායං ජාතිසම්භවො;

න පාණො පාණිනං හඤ්ඤෙ, පාණඝාතී හි සොචතී’’ති. (ජා. 1.1.18);

'Se os seres soubessem que este renascimento é sofrimento, nenhum ser vivo mataria outro ser vivo; pois aquele que tira a vida de seres vivos sofre.'

අඤ්ඤතරපුරිසවත්ථු පඨමං.

A história de um certo homem, a primeira, está concluída.

2. මහාකස්සපත්ථෙරසද්ධිවිහාරිකවත්ථු

2. A história do co-residente do Venerável Mahākassapa.

චරඤ්චෙ [Pg.293] නාධිගච්ඡෙය්‍යාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං ජෙතවනෙ විහරන්තො මහාකස්සපත්ථෙරස්ස සද්ධිවිහාරිකං ආරබ්භ කථෙසි. දෙසනා රාජගහෙ සමුට්ඨිතා.

O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Carañce nādhigaccheyya...' enquanto residia no mosteiro de Jetavana, em Sāvatthi, referindo-se ao co-residente do Venerável Mahākassapa. A história originou-se em Rājagaha.

ථෙරං කිර රාජගහං නිස්සාය පිප්පලිගුහායං වසන්තං ද්වෙ සද්ධිවිහාරිකා උපට්ඨහිංසු. තෙසු එකො සක්කච්චං වත්තං කරොති, එකො තෙන කතං කතං අත්තනා කතං විය දස්සෙන්තො මුඛොදකදන්තකට්ඨානං පටියාදිතභාවං ඤත්වා, ‘‘භන්තෙ, මුඛොදකදන්තකට්ඨානි මෙ පටියාදිතානි, මුඛං ධොවථා’’ති වදති, පාදධොවනන්හානාදිකාලෙපි එවමෙව වදති. ඉතරො චින්තෙසි – ‘‘අයං නිච්චකාලං මයා කතං කතං අත්තනා කතං විය කත්වා දස්සෙති, හොතු, කත්තබ්බයුත්තකමස්ස කරිස්සාමී’’ති. තස්ස භුඤ්ජිත්වා සුපන්තස්සෙව න්හානොදකං තාපෙත්වා එකස්මිං ඝටෙ කත්වා පිට්ඨිකොට්ඨකෙ ඨපෙසි, උදකතාපනභාජනෙ පන නාළිමත්තං උදකං සෙසෙත්වා උසුමං මුඤ්චන්තං ඨපෙසි. තං ඉතරො සායන්හසමයෙ පබුජ්ඣිත්වා උසුමං නික්ඛන්තං දිස්වා ‘‘උදකං තාපෙත්වා කොට්ඨකෙ ඨපිතං භවිස්සතී’’ති වෙගෙන ගන්ත්වා ථෙරං වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, කොට්ඨකෙ උදකං ඨපිතං, න්හායථා’’ති වත්වා ථෙරෙන සද්ධිංයෙව කොට්ඨකං පාවිසි. ථෙරො උදකං අපස්සන්තො ‘‘කහං උදකං, ආවුසො’’ති ආහ. දහරො අග්ගිසාලං ගන්ත්වා භාජනෙ උළුඞ්කං ඔතාරෙත්වා තුච්ඡභාවං ඤත්වා ‘‘පස්සථ දුට්ඨස්ස කම්මං තුච්ඡභාජනං උද්ධනෙ ආරොපෙත්වා කුහිං ගතො, අහං ‘කොට්ඨකෙ උදක’න්ති සඤ්ඤාය ආරොචෙසි’’න්ති උජ්ඣායන්තො ඝටං ආදාය තිත්ථං අගමාසි. ඉතරොපි පිට්ඨිකොට්ඨකතො උදකං ආහරිත්වා කොට්ඨකෙ ඨපෙසි.

Diz-se que dois discípulos residentes assistiam o Ancião que vivia na Caverna Pipphali, perto de Rājagaha. Entre eles, um cumpria seus deveres com devoção; o outro, fingindo que tudo o que aquele fazia tinha sido feito por si mesmo, ao saber que a água para lavar o rosto e o palito de dentes haviam sido preparados, dizia: “Venerável senhor, a água para lavar o rosto e o palito de dentes foram preparados por mim; por favor, lave o rosto”. Ele agia da mesma forma no momento de lavar os pés, de tomar banho e em outras ocasiões. O outro pensou: “Este aqui sempre apresenta tudo o que faço como se tivesse sido feito por ele mesmo. Que seja, farei algo que deve ser feito”. Após comer, enquanto o outro dormia, ele aqueceu a água para o banho, colocou-a em um pote e a deixou atrás da casa de banho; no entanto, no recipiente de aquecer água, deixou apenas uma pequena quantidade de água, deixando-o soltar vapor. O outro, acordando ao entardecer e vendo o vapor saindo, pensou: “A água deve ter sido aquecida e colocada na casa de banho”. Ele foi rapidamente, prestou homenagens ao Ancião e disse: “Venerável senhor, a água foi colocada na casa de banho, por favor, tome seu banho”. Dizendo isso, entrou na casa de banho junto com o Ancião. O Ancião, não vendo água, disse: “Onde está a água, amigo?”. O jovem monge foi à sala de fogo, introduziu a concha no recipiente e, percebendo que estava vazio, disse: “Vejam a ação daquele monge perverso! Tendo colocado um recipiente vazio sobre o fogão, para onde terá ido? Eu anunciei que havia água na casa de banho pensando que estivesse lá!”. Reclamando assim, pegou um pote de água e foi ao rio. O outro discípulo, então, trouxe a água de trás da casa de banho e a colocou dentro dela.

ථෙරො චින්තෙසි – ‘‘අයං දහරො ‘උදකං මෙ තාපෙත්වා කොට්ඨකෙ ඨපිතං, එථ, භන්තෙ, න්හායථා’ති වත්වා ඉදානි උජ්ඣායන්තො ඝටං ආදාය තිත්ථං ගච්ඡති, කිං නු ඛො එත’’න්ති උපධාරෙන්තො ‘‘එත්තකං කාලං එස දහරො ඉමිනා කතං වත්තං අත්තනාව කතං විය පකාසෙතී’’ති ඤත්වා සායං ආගන්ත්වා නිසින්නස්ස ඔවාදමදාසි, ‘‘ආවුසො, භික්ඛුනා නාම ‘අත්තනා කතමෙව කත’න්ති වත්තුං වට්ටති, නො අකතං, ත්වං ඉදානෙව ‘කොට්ඨකෙ උදකං ඨපිතං, න්හායථ, භන්තෙ’ති වත්වා මයි පවිසිත්වා ඨිතෙ ඝටං [Pg.294] ආදාය උජ්ඣායන්තො ගච්ඡසි, පබ්බජිතස්ස නාම එවං කාතුං න වට්ටතී’’ති. සො ‘‘පස්සථ ථෙරස්ස කම්මං, උදකමත්තකං නාම නිස්සාය මං එවං වදෙසී’’ති කුජ්ඣිත්වා පුනදිවසෙ ථෙරෙන සද්ධිං පිණ්ඩාය න පාවිසි. ථෙරො ඉතරෙන සද්ධිං එකං පදෙසං අගමාසි. සො තස්මිං ගතෙ ථෙරස්ස උපට්ඨාකකුලං ගන්ත්වා ‘‘ථෙරො කහං, භන්තෙ’’ති පුට්ඨො ‘‘ථෙරස්ස අඵාසුකං ජාතං, විහාරෙයෙව නිසින්නො’’ති ආහ. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, ලද්ධුං වට්ටතී’’ති? ‘‘එවරූපං කිර නාම ආහාරං දෙථා’’ති වුත්තෙ තෙන වුත්තනියාමෙනෙව සම්පාදෙත්වා අදංසු. සො අන්තරාමග්ගෙව තං භත්තං භුඤ්ජිත්වා විහාරං ගතො. ථෙරොපි ගතට්ඨානෙ මහන්තං සුඛුමවත්ථං ලභිත්වා අත්තනා සද්ධිං ගතදහරස්ස අදාසි. සො තං රජිත්වා අත්තනො නිවාසනපාරුපනං අකාසි.

O Ancião refletiu: “Este jovem monge disse: ‘A água foi aquecida por mim e colocada na casa de banho; venha, venerável senhor, tome seu banho’, e agora vai ao rio reclamando com um pote na mão. O que significa isso?”. Investigando o assunto, ele percebeu: “Durante todo este tempo, este jovem monge tem apresentado os deveres cumpridos pelo outro como se tivessem sido feitos por ele mesmo”. À noite, quando o discípulo veio e se sentou, o Ancião o aconselhou: “Amigo, um monge deve dizer que fez apenas o que realmente fez por si mesmo, e não o que não fez. Há pouco, você disse: ‘A água foi colocada na casa de banho, tome seu banho, venerável senhor’, mas quando entrei e fiquei lá, você saiu reclamando com um pote na mão. Não é apropriado para um renunciante agir assim”. Ele ficou com raiva, pensando: “Vejam a atitude do Ancião! Por causa de um pouco de água, ele fala comigo desse jeito!”. No dia seguinte, ele não saiu para esmolar comida com o Ancião. O Ancião foi a um certo lugar acompanhado pelo outro monge. Quando eles partiram, o monge rebelde foi à casa da família que apoiava o Ancião. Sendo perguntado: “Onde está o Ancião, venerável senhor?”, ele respondeu: “O Ancião está indisposto, deitado no mosteiro”. “O que seria apropriado oferecer a ele, venerável senhor?”, perguntaram. “Diz-se que devem oferecer tal tipo de alimento”, disse ele. Conforme ele indicou, eles prepararam e lhe entregaram o alimento. Ele comeu aquela refeição no meio do caminho e voltou ao mosteiro. O Ancião, por sua vez, no lugar para onde tinha ido, recebeu um tecido grande e fino e o deu ao jovem monge que o acompanhara. Este tingiu o tecido e fez dele suas vestes de baixo e de cima.

ථෙරො පුනදිවසෙ තං උපට්ඨාකකුලං ගන්ත්වා, ‘‘භන්තෙ, ‘තුම්හාකං කිර අඵාසුකං ජාත’න්ති අම්හෙහි දහරෙන වුත්තනියාමෙනෙව පටියාදෙත්වා ආහාරො පෙසිතො, පරිභුඤ්ජිත්වා වො ඵාසුකං ජාත’’න්ති වුත්තෙ තුණ්හී අහොසි. විහාරං පන ගන්ත්වා තං දහරං වන්දිත්වා නිසින්නං එවමාහ – ‘‘ආවුසො, තයා කිර හිය්‍යො, ඉදං නාම කතං, ඉදං පබ්බජිතානං න අනුච්ඡවිකං, විඤ්ඤත්තිං කත්වා භුඤ්ජිතුං න වට්ටතී’’ති. සො කුජ්ඣිත්වා ථෙරෙ ආඝාතං බන්ධිත්වා ‘‘පුරිමදිවසෙ උදකමත්තං නිස්සාය මං මුසාවාදිං කත්වා අජ්ජ අත්තනො උපට්ඨාකකුලෙ භත්තමුට්ඨියා භුත්තකාරණා මං ‘විඤ්ඤත්තිං කත්වා භුඤ්ජිතුං න වට්ටතී’ති වදති, වත්ථම්පි තෙන අත්තනො උපට්ඨාකස්සෙව දින්නං, අහො ථෙරස්ස භාරියං කම්මං, ජානිස්සාමිස්ස කත්තබ්බයුත්තක’’න්ති පුනදිවසෙ ථෙරෙ ගාමං පවිසන්තෙ සයං විහාරෙ ඔහීයිත්වා දණ්ඩං ගහෙත්වා පරිභොගභාජනානි භින්දිත්වා ථෙරස්ස පණ්ණසාලාය අග්ගිං දත්වා යං න ඣායති, තං මුග්ගරෙන පහරන්තො භින්දිත්වා නික්ඛමිත්වා පලාතො. සො කාලං කත්වා අවීචිමහානිරයෙ නිබ්බත්ති.

No dia seguinte, o Ancião foi à casa daquela família apoiadora. Quando lhe disseram: “Venerável senhor, fomos informados pelo jovem monge de que o senhor estava indisposto, por isso preparamos e enviamos comida conforme ele indicou. O senhor se sente melhor após consumi-la?”, o Ancião permaneceu em silêncio. Ao retornar ao mosteiro, ele se dirigiu ao jovem monge que se sentara após prestar-lhe homenagens: “Amigo, diz-se que ontem você fez tal coisa. Isso não é apropriado para renunciantes; não é correto comer após fazer uma solicitação imprópria (viññatti)”. O monge ficou furioso e guardou rancor contra o Ancião, pensando: “No primeiro dia, por causa de um pouco de água, ele me chamou de mentiroso. Hoje, por eu ter comido um punhado de comida na casa de sua família apoiadora, ele me diz que não é correto comer por meio de solicitação. Além disso, ele deu o tecido apenas ao seu próprio assistente. Que ação pesada a deste Ancião! Eu lhe mostrarei o que deve ser feito!”. No dia seguinte, quando o Ancião entrou na aldeia, ele permaneceu no mosteiro, pegou um bastão, quebrou os potes de uso diário, ateou fogo à cabana de folhas do Ancião e, batendo com uma marreta naquilo que não queimava, quebrou tudo, saindo e fugindo dali. Ao morrer, ele renasceu no grande inferno Avīci.

මහාජනො කථං සමුට්ඨාපෙසි – ‘‘ථෙරස්ස කිර සද්ධිවිහාරිකො ඔවාදමත්තං අසහන්තො කුජ්ඣිත්වා පණ්ණසාලං ඣාපෙත්වා පලාතො’’ති. අථෙකො භික්ඛු අපරභාගෙ රාජගහා නික්ඛමිත්වා සත්ථාරං දට්ඨුකාමො ජෙතවනං ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා සත්ථාරා පටිසන්ථාරං කත්වා ‘‘කුතො ආගතොසී’’ති පුට්ඨො ‘‘රාජගහතො, භන්තෙ’’ති ආහ. ‘‘මම පුත්තස්ස මහාකස්සපස්ස ඛමනීය’’න්ති? ‘‘ඛමනීයං, භන්තෙ, එකො පන සද්ධිවිහාරිකො ඔවාදමත්තෙන [Pg.295] කුජ්ඣිත්වා පණ්ණසාලං ඣාපෙත්වා පලාතො’’ති. සත්ථා ‘‘න සො ඉදානෙව ඔවාදං සුත්වා කුජ්ඣති, පුබ්බෙපි කුජ්ඣියෙව. න ඉදානෙව කුටිං දූසෙති, පුබ්බෙපි දූසෙසියෙවා’’ති වත්වා අතීතං ආහරි –

As pessoas começaram a comentar: “Diz-se que o discípulo residente do Ancião, incapaz de suportar uma simples advertência, ficou com raiva, incendiou a cabana de folhas e fugiu”. Mais tarde, um monge partiu de Rājagaha desejando ver o Mestre. Ele foi a Jetavana, prestou homenagens ao Mestre e, após as saudações de boas-vindas do Mestre, sendo perguntado: “De onde você vem?”, respondeu: “De Rājagaha, Venerável Senhor”. “Meu filho Mahākassapa está bem?”, perguntou o Mestre. “Ele está bem, Venerável Senhor. No entanto, um de seus discípulos residentes, irritado por uma simples advertência, incendiou a cabana de folhas e fugiu”. O Mestre disse: “Não é apenas agora que ele fica com raiva ao ouvir um conselho; no passado ele também se irritava. Não é apenas agora que ele destrói uma cabana; no passado ele também a destruía”. Tendo dito isso, ele narrou uma história do passado:

අතීතෙ බාරාණසියං බ්‍රහ්මදත්තෙ රජ්ජං කාරෙන්තෙ හිමවන්තපදෙසෙ එකො සිඞ්ගිලසකුණො කුලාවකං කත්වා වසි. අථෙකදිවසං දෙවෙ වස්සන්තෙ එකො මක්කටො සීතෙන කම්පමානො තං පදෙසං අගමාසි. සිඞ්ගිලො තං දිස්වා ගාථමාහ –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, um pássaro tecelão (siṅgila) vivia em seu ninho na região do Himalaia. Certo dia, enquanto chovia, um macaco chegou àquele lugar tremendo de frio. O pássaro tecelão, vendo-o, recitou este verso:

‘‘මනුස්සස්සෙව තෙ සීසං, හත්ථපාදා ච වානර;

අථ කෙන නු වණ්ණෙන, අගාරං තෙ න විජ්ජතී’’ති. (ජා. 1.4.81);

“Sua cabeça é como a de um homem, e também suas mãos e pés, ó macaco; por qual razão, então, você não possui uma casa?”

මක්කටො ‘‘කිඤ්චාපි මෙ හත්ථපාදා අත්ථි, යාය පන පඤ්ඤාය විචාරෙත්වා අගාරං කරෙය්‍යං, සා මෙ පඤ්ඤා නත්ථී’’ති චින්තෙත්වා තමත්ථං විඤ්ඤාපෙතුකාමො ඉමං ගාථමාහ –

O macaco pensou: “Embora eu tenha mãos e pés, não possuo a sabedoria necessária para planejar e construir uma casa”. Desejando explicar isso, ele recitou este verso:

‘‘මනුස්සස්සෙව මෙ සීසං, හත්ථපාදා ච සිඞ්ගිල;

යාහු සෙට්ඨා මනුස්සෙසු, සා මෙ පඤ්ඤා න විජ්ජතී’’ති. (ජා. 1.4.82);

“Minha cabeça é como a de um homem, e também minhas mãos e pés, ó tecelão; mas aquela sabedoria que dizem ser a mais excelente entre os homens, essa eu não possuo.”

අථ නං ‘‘එවරූපස්ස තව කථං ඝරාවාසො ඉජ්ඣිස්සතී’’ති ගරහන්තො සිඞ්ගිලො ඉමං ගාථාද්වයමාහ –

Então, censurando-o e dizendo: “Como alguém como você poderia ter sucesso em manter um lar?”, o pássaro tecelão recitou estes dois versos:

‘‘අනවට්ඨිතචිත්තස්ස, ලහුචිත්තස්ස දුබ්භිනො;

නිච්චං අද්ධුවසීලස්ස, සුඛභාවො න විජ්ජති.

“Para quem tem a mente instável, mente leviana e traiçoeira, e cuja conduta é sempre inconstante, não existe felicidade.

‘‘සො කරස්සු ආනුභාවං, වීතිවත්තස්සු සීලියං;

සීතවාතපරිත්තාණං, කරස්සු කුටවං කපී’’ති. (ජා. 1.4.83-84);

Portanto, ó macaco, faça um esforço, abandone seus hábitos destrutivos e construa uma cabana para se proteger do vento e do frio.”

මක්කටො ‘‘අයං මං අනවට්ඨිතචිත්තං ලහුචිත්තං මිත්තදුබ්භිං අද්ධුවසීලං කරොති, ඉදානිස්ස මිත්තදුබ්භිභාවං දස්සෙස්සාමී’’ති කුලාවකං විද්ධංසෙත්වා විප්පකිරි. සකුණො තස්මිං කුලාවකං ගණ්හන්තෙ එව එකෙන පස්සෙන නික්ඛමිත්වා පලායි.

O macaco pensou: “Este pássaro me acusa de ter mente instável, mente leviana, de ser traiçoeiro com os amigos e de ter conduta inconstante. Agora vou lhe mostrar o que é ser traiçoeiro!”. Ele despedaçou o ninho e o espalhou. Enquanto o macaco destruía o ninho, o pássaro escapou por um lado e voou para longe.

සත්ථා ඉමං ධම්මදෙසනං ආහරිත්වා ජාතකං සමොධානෙසි – ‘‘තදා මක්කටො කුටිදූසකභික්ඛු අහොසි, සිඞ්ගිලසකුණො කස්සපො අහොසී’’ති[Pg.296]. ජාතකං සමොධානෙත්වා ‘‘එවං, භික්ඛවෙ, න ඉදානෙව, පුබ්බෙපි සො ඔවාදක්ඛණෙ කුජ්ඣිත්වා කුටිං දූසෙසි, මම පුත්තස්ස කස්සපස්ස එවරූපෙන බාලෙන සද්ධිං වසනතො එකකස්සෙව නිවාසො සෙය්‍යො’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: “Naquela época, o macaco era o monge que destruiu a cabana, e o pássaro tecelão era Kassapa”. Tendo feito a conexão do Jātaka, ele disse: “Assim, monges, não é apenas agora; no passado também, no momento de ser aconselhado, ele ficou com raiva e destruiu o ninho. Para o meu filho Kassapa, viver sozinho é muito melhor do que viver com um tolo como este”. E recitou este verso:

61.

61.

‘‘චරඤ්චෙ නාධිගච්ඡෙය්‍ය, සෙය්‍යං සදිසමත්තනො;

එකචරියං දළ්හං කයිරා, නත්ථි බාලෙ සහායතා’’ති.

“Se, ao caminhar, alguém não encontrar um companheiro melhor ou igual a si mesmo, que siga firmemente o caminho solitário; não há companheirismo com um tolo.”

තත්ථ චරන්ති ඉරියාපථචාරං අග්ගහෙත්වා මනසාචාරො වෙදිතබ්බො, කල්‍යාණමිත්තං පරියෙසන්තොති අත්ථො. සෙය්‍යං සදිසමත්තනොති අත්තනො සීලසමාධිපඤ්ඤාගුණෙහි අධිකතරං වා සදිසං වා න ලභෙය්‍ය චෙ. එකචරියන්ති එතෙසු හි සෙය්‍යං ලභමානො සීලාදීහි වඩ්ඪති, සදිසං ලභමානො න පරිහායති, හීනෙන පන සද්ධිං එකතො වසන්තො එකතො සංභොගපරිභොගං කරොන්තො සීලාදීහි පරිහායති. තෙන වුත්තං – ‘‘එවරූපො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර අනුද්දයා අඤ්ඤත්‍ර අනුකම්පා’’ති (පු. ප. 121; අ. නි. 3.26). තස්මා සචෙ කාරුඤ්ඤං පටිච්ච ‘‘අයං මං නිස්සාය සීලාදීහි වඩ්ඪිස්සතී’’ති තම්හා පුග්ගලා කිඤ්චි අපච්චාසීසන්තො තං සඞ්ගණ්හිතුං සක්කොති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ සක්කොති, එකචරියං දළ්හං කයිරා එකීභාවමෙව ථිරං කත්වා සබ්බඉරියාපථෙසු එකකොව විහරෙය්‍ය. කිං කාරණා? නත්ථි බාලෙ සහායතාති සහායතා නාම චූළසීලං මජ්ඣිමසීලං මහාසීලං දස කථාවත්ථූනි තෙරස ධුතඞ්ගගුණා විපස්සනාගුණා චත්තාරො මග්ගා චත්තාරි ඵලානි තිස්සො විජ්ජා ඡ අභිඤ්ඤා. අයං සහායතාගුණො බාලං නිස්සාය නත්ථීති.

Aqui, “caminhar” (caranti) deve ser entendido não como o movimento físico das posturas, mas como a atividade mental de buscar um amigo admirável (kalyāṇamitta). “Um companheiro melhor ou igual a si mesmo” significa se alguém não encontrar alguém superior ou igual a si mesmo em virtudes como moralidade (sīla), concentração (samādhi) e sabedoria (paññā). “O caminho solitário” (ekacariyaṃ) significa que, entre estes, ao encontrar alguém melhor, cresce-se em moralidade e outras qualidades; ao encontrar um igual, não se decai; mas ao viver junto com alguém inferior e compartilhar o uso de coisas com ele, decai-se em moralidade e outras qualidades. Por isso foi dito: “Tal pessoa não deve ser associada, não deve ser frequentada, não deve ser servida, exceto por compaixão, exceto por misericórdia”. Portanto, se por compaixão, pensando ‘esta pessoa crescerá em moralidade e outras qualidades dependendo de mim’, sem esperar nada em troca daquela pessoa, alguém puder apoiá-la, isso é bom. Se não puder, deve seguir firmemente o caminho solitário, estabelecendo-se na solidão e vivendo sozinho em todas as posturas. Por qual razão? “Não há companheirismo com um tolo”. O verdadeiro companheirismo (sahāyatā) consiste na pequena moralidade, na média moralidade, na grande moralidade, nos dez temas de conversa (kathāvatthu), nas treze práticas ascéticas (dhutaṅga), nos fatores de discernimento (vipassanā), nos quatro caminhos, nos quatro frutos, nos três conhecimentos superiores (vijjā) e nas seis faculdades diretas (abhiññā). Essas qualidades de companheirismo não existem quando se depende de um tolo.

දෙසනාවසානෙ ආගන්තුකො භික්ඛු සොතාපත්තිඵලං පත්තො, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසු, දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Ao final do ensinamento, o monge visitante alcançou o fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala), e muitos outros também alcançaram o fruto de entrar na corrente e outras realizações. O ensinamento foi de grande benefício para a multidão.

මහාකස්සපත්ථෙරසද්ධිවිහාරිකවත්ථු දුතියං.

A história do discípulo residente do Ancião Mahākassapa, a segunda, está concluída.

3. ආනන්දසෙට්ඨිවත්ථු

3. A história do tesoureiro Ānanda

පුත්තා [Pg.297] මත්ථීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා සාවත්ථියං විහරන්තො ආනන්දසෙට්ඨිං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com “Puttā m’atthi” enquanto residia em Sāvatthī, referindo-se ao tesoureiro Ānanda.

සාවත්ථියං කිර ආනන්දසෙට්ඨි නාම චත්තාලීසකොටිවිභවො මහාමච්ඡරී අහොසි. සො අන්වඩ්ඪමාසං ඤාතකෙ සන්නිපාතෙත්වා පුත්තං මූලසිරිං නාම තීසු වෙලාසු එවං ඔවදති – ‘‘ඉදං චත්තාලීසකොටිධනං ‘බහූ’’’ති මා සඤ්ඤං කරි, විජ්ජමානං ධනං න දාතබ්බං, නවං ධනං උප්පාදෙතබ්බං. එකෙකම්පි හි කහාපණං වයං කරොන්තස්ස පන ඛීයතෙව. තස්මා –

Diz-se que em Sāvatthī vivia um tesoureiro chamado Ānanda, que possuía uma fortuna de quarenta dezenas de milhões (quarenta crores) e era extremamente avarento. A cada quinzena, ele reunia seus parentes e aconselhava seu filho, chamado Mūlasirī, em três ocasiões, dizendo: “Não pense que esta riqueza de quarenta dezenas de milhões é muito. A riqueza existente não deve ser doada; novas riquezas devem ser acumuladas. Pois, para quem gasta mesmo que seja uma única moeda (kahāpaṇa), a riqueza acaba se esgotando. Portanto:”

‘‘අඤ්ජනානං ඛයං දිස්වා, උපචිකානඤ්ච ආචයං;

මධූනඤ්ච සමාහාරං, පණ්ඩිතො ඝරමාවසෙ’’ති.

“Observando o esgotamento do colírio, o acúmulo dos cupins e a coleta de mel pelas abelhas, o sábio deve administrar o seu lar.”

සො අපරෙන සමයෙන අත්තනො පඤ්ච මහානිධියො පුත්තස්ස අනාචික්ඛිත්වා ධනනිස්සිතො මච්ඡෙරමලමලිනො කාලං කත්වා තස්සෙව නගරස්ස එකස්මිං ද්වාරගාමකෙ චණ්ඩාලානං කුලසහස්සං පටිවසති. තත්ථෙකිස්සා චණ්ඩාලියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගණ්හි. රාජා තස්ස කාලකිරියං සුත්වා පුත්තමස්ස මූලසිරිං පක්කොසාපෙත්වා සෙට්ඨිට්ඨානෙ ඨපෙසි. තම්පි චණ්ඩාලකුලසහස්සං එකතොව භතියා කම්මං කත්වා ජීවමානං තස්ස පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය නෙව භතිං ලභති, න යාපනමත්තතො පරං භත්තපිණ්ඩම්පි. තෙ ‘‘මයං එතරහි කම්මං කරොන්තාපි පිණ්ඩභත්තම්පි න ලභාම, අම්හාකං අන්තරෙ කාළකණ්ණියා භවිතබ්බ’’න්ති ද්වෙ කොට්ඨාසා හුත්වා යාව තස්ස මාතාපිතරො විසුං හොන්ති, තාව විභජිත්වා ‘‘ඉමස්මිං කුලෙ කාළකණ්ණී උප්පන්නා’’ති තස්ස මාතරං නීහරිංසු.

Algum tempo depois, sem revelar ao filho a localização de seus cinco grandes tesouros ocultos, ele faleceu apegado à sua riqueza, manchado pela impureza da avareza, e concebeu no ventre de uma mulher caṇḍāla (pária) em uma aldeia de párias de mil famílias, situada junto a uma das portas daquela mesma cidade. O rei, ao saber de sua morte, mandou chamar seu filho Mūlasirī e o nomeou para o cargo de tesoureiro. Aquela comunidade de mil famílias de párias, que costumava ganhar a vida trabalhando junta por salários, a partir do momento da concepção dele, não conseguia mais obter salários, nem mesmo uma porção de comida para o sustento básico. Eles pensaram: “Embora estejamos trabalhando agora, não conseguimos sequer uma porção de comida; deve haver alguém azarado (kāḷakaṇṇī) entre nós”. Dividiram-se em dois grupos e continuaram se dividindo até que os pais dele ficaram isolados. Então, concluindo: “A pessoa azarada nasceu nesta família”, expulsaram a mãe dele.

සාපි යාවස්සා සො කුච්ඡිගතො, තාව යාපනමත්තම්පි කිච්ඡෙන ලභිත්වා පුත්තං විජායි. තස්ස හත්ථා ච පාදා ච අක්ඛීනි ච කණ්ණා ච නාසා ච මුඛඤ්ච යථාඨානෙ න අහෙසුං. සො එවරූපෙන අඞ්ගවෙකල්ලෙන සමන්නාගතො පංසුපිසාචකො විය අතිවිරූපො අහොසි. එවං සන්තෙපි තං මාතා න පරිච්චජි. කුච්ඡියං වසිතපුත්තස්මිඤ්හි සිනෙහො බලවා හොති. සා තං කිච්ඡෙන පොසයමානා තං ආදාය ගතදිවසෙ කිඤ්චි අලභිත්වා ගෙහෙ කත්වා සයමෙව ගතදිවසෙ භතිං ලභති. අථ නං පිණ්ඩාය චරිත්වා ජීවිතුං සමත්ථකාලෙ සා කපාලකං හත්ථෙ ඨපෙත්වා, ‘‘තාත[Pg.298], මයං තං නිස්සාය මහාදුක්ඛං පත්තා, ඉදානි න සක්කොමි තං පොසෙතුං, ඉමස්මිං නගරෙ කපණද්ධිකාදීනං පටියත්තභත්තානි අත්ථි, තත්ථ භික්ඛාය චරිත්වා ජීවාහී’’ති තං විස්සජ්ජෙසි. සො ඝරපටිපාටියා චරන්තො ආනන්දසෙට්ඨිකාලෙ නිවුත්තට්ඨානං ගන්ත්වා ජාතිස්සරො හුත්වා අත්තනො ගෙහං පාවිසි. තීසු පන ද්වාරකොට්ඨකෙසු න කොචි සල්ලක්ඛෙසි. චතුත්ථෙ ද්වාරකොට්ඨකෙ මූලසිරිසෙට්ඨිනො පුත්තකා දිස්වා උබ්බිග්ගහදයා පරොදිංසු. අථ නං සෙට්ඨිපුරිසා ‘‘නික්ඛම කාළකණ්ණී’’ති පොථෙත්වා නීහරිත්වා සඞ්කාරට්ඨානෙ ඛිපිංසු. සත්ථා ආනන්දත්ථෙරෙන පච්ඡාසමණෙන පිණ්ඩාය චරන්තො තං ඨානං පත්තො ථෙරං ඔලොකෙත්වා තෙන පුට්ඨො තං පවත්තිං ආචික්ඛි. ථෙරො මූලසිරිං පක්කොසාපෙසි. අථ මහාජනකායො සන්නිපති. සත්ථා මූලසිරිං ආමන්තෙත්වා ‘‘ජානාසි එත’’න්ති පුච්ඡිත්වා ‘‘න ජානාමී’’ති වුත්තෙ, ‘‘පිතා තෙ ආනන්දසෙට්ඨී’’ති වත්වා අසද්දහන්තං ‘‘ආනන්දසෙට්ඨි පුත්තස්ස තෙ පඤ්ච මහානිධියො ආචික්ඛාහී’’ති ආචික්ඛාපෙත්වා සද්දහාපෙසි. සො සත්ථාරං සරණං අගමාසි. තස්ස ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Ela também, enquanto ele estava em seu ventre, obteve com grande dificuldade apenas o sustento mínimo necessário para sobreviver, e deu à luz o filho. As mãos, os pés, os olhos, as orelhas, o nariz e a boca dele não estavam em seus devidos lugares. Dotado de tal deformidade física, ele era extremamente feio, parecendo um demônio da terra (paṃsupisāca). Mesmo assim, sua mãe não o abandonou; pois o amor por um filho que se carregou no ventre é de fato muito forte. Sustentando-o com grande dificuldade, nos dias em que saía carregando-o, ela nada conseguia obter; mas nos dias em que o deixava em casa e saía sozinha, ela conseguia ganhar algum salário. Mais tarde, quando ele já era capaz de andar para mendigar e sobreviver por si mesmo, ela colocou uma tigela de barro em sua mão e o enviou embora, dizendo: "Meu filho, por sua causa nós caímos em grande sofrimento. Agora não posso mais sustentá-lo. Nesta cidade, há comida preparada para os necessitados, viajantes e outros; vá lá, mendigue por comida e sobreviva." Ele, caminhando de casa em casa, chegou ao local onde havia vivido na época em que era o tesoureiro Ānanda. Lembrando-se de sua vida passada, ele entrou em sua antiga casa. Nos três primeiros portões, ninguém o notou. Mas no quarto portão, os filhos do tesoureiro Mūlasirī o viram e, tomados de grande pavor, começaram a chorar. Então, os servos do tesoureiro, gritando: "Saia daqui, criatura azarada!", espancaram-no, arrastaram-no para fora e o jogaram em um depósito de lixo. O Mestre, que andava em busca de esmolas acompanhado pelo Venerável Ānanda como seu assistente, chegou àquele local. Olhando para o Elder, e sendo por ele questionado, explicou-lhe o ocorrido. O Elder mandou chamar Mūlasirī. Então, uma grande multidão se reuniu. O Mestre dirigiu-se a Mūlasirī e perguntou: "Você conhece este menino?" Quando ele respondeu: "Não conheço, Senhor", o Mestre disse: "Ele é seu pai, o tesoureiro Ānanda." Como Mūlasirī não acreditasse, o Mestre disse ao menino: "Ānanda, mostre ao seu filho os cinco grandes tesouros ocultos." Após fazê-lo revelar os tesouros, Mūlasirī acreditou. Ele então buscou refúgio no Mestre. Para ensinar-lhe o Dhamma, o Mestre proferiu este verso:

62.

62.

‘‘පුත්තා මත්ථි ධනම්මත්ථි, ඉති බාලො විහඤ්ඤති;

අත්තා හි අත්තනො නත්ථි, කුතො පුත්තා කුතො ධන’’න්ති.

"'Tenho filhos, tenho riqueza', assim pensa o tolo e se atormenta. Se nem mesmo ele pertence a si próprio, como pode ter filhos? Como pode ter riqueza?"

තස්සත්ථො – පුත්තා මෙ අත්ථි, ධනං මෙ අත්ථි, ඉති බාලො පුත්තතණ්හාය චෙව ධනතණ්හාය ච හඤ්ඤති විහඤ්ඤති දුක්ඛයති, ‘‘පුත්තා මෙ නස්සිංසූ’’ති විහඤ්ඤති, ‘‘නස්සන්තී’’ති විහඤ්ඤති, ‘‘නස්සිස්සන්තී’’ති විහඤ්ඤති. ධනෙපි එසෙව නයො. ඉති ඡහාකාරෙහි විහඤ්ඤති. ‘‘පුත්තෙ පොසෙස්සාමී’’ති රත්තිඤ්ච දිවා ච ථලජලපථාදීසු නානප්පකාරතො වායමන්තොපි විහඤ්ඤති, ‘‘ධනං උප්පාදෙස්සාමී’’ති කසිවාණිජ්ජාදීනි කරොන්තොපි විහඤ්ඤතෙව. එවං විහඤ්ඤස්ස ච අත්තා හි අත්තනො නත්ථි තෙන විඝාතෙන දුක්ඛිතං අත්තානං සුඛිතං කාතුං අසක්කොන්තස්ස පවත්තියම්පිස්ස අත්තා හි අත්තනො නත්ථි, මරණමඤ්චෙ නිපන්නස්ස මාරණන්තිකාහි වෙදනාහි අග්ගිජාලාහි විය පරිඩය්හමානස්ස ඡිජ්ජමානෙසු සන්ධිබන්ධනෙසු, භිජ්ජමානෙසු අට්ඨිසඞ්ඝාටෙසු නිමීලෙත්වා පරලොකං උම්මීලෙත්වා ඉධලොකං පස්සන්තස්සාපි දිවසෙ දිවසෙ ද්වික්ඛත්තුං න්හාපෙත්වා තික්ඛත්තුං භොජෙත්වා ගන්ධමාලාදීහි අලඞ්කරිත්වා යාවජීවං පොසිතොපි සහායභාවෙන [Pg.299] දුක්ඛපරිත්තාණං කාතුං අසමත්ථතාය අත්තා හි අත්තනො නත්ථි. කුතො පුත්තා කුතො ධනං පුත්තා වා ධනං වා තස්මිං සමයෙ කිමෙව කරිස්සන්ති, ආනන්දසෙට්ඨිනොපි කස්සචි කිඤ්චි අදත්වා පුත්තස්සත්ථාය ධනං සණ්ඨපෙත්වා පුබ්බෙ වා මරණමඤ්චෙ නිපන්නස්ස, ඉදානි වා ඉමං දුක්ඛං පත්තස්ස කුතො පුත්තා කුතො ධනං. පුත්තා වා ධනං වා තස්මිං සමයෙ කිං දුක්ඛං හරිංසු, කිං වා සුඛං උප්පාදයිංසූති.

O significado disso é: 'Tenho filhos, tenho riqueza', assim o tolo, devido ao apego aos filhos e ao apego à riqueza, é ferido, atormentado e sofre. Ele se atormenta pensando: 'Meus filhos morreram', atormenta-se pensando: 'Eles estão morrendo', e atormenta-se pensando: 'Eles morrerão'. O mesmo se aplica à riqueza. Assim, ele se atormenta de seis maneiras. Esforçando-se dia e noite de várias formas em caminhos por terra e água, pensando: 'Sustentarei meus filhos', ele se atormenta; e mesmo trabalhando na agricultura, no comércio, etc., pensando: 'Acumularei riqueza', ele também se atormenta. Para aquele que assim se atormenta, o próprio eu não pertence a si mesmo. Sendo incapaz de tornar feliz a si mesmo, que está sofrendo com essa aflição, mesmo durante a vida o próprio eu não pertence a si mesmo. E para aquele que jaz no leito de morte, ardendo com as dores agonizantes como se fossem chamas de fogo, enquanto as articulações se rompem e a estrutura óssea se desintegra, fechando os olhos para este mundo e abrindo-os para o outro mundo, mesmo que tenha sido banhado duas vezes ao dia, alimentado três vezes ao dia, adornado com perfumes e flores, e cuidado por toda a vida, devido à incapacidade de tais cuidados servirem como companheiros para protegê-lo do sofrimento, o próprio eu não pertence a si mesmo. De onde virão os filhos? De onde virá a riqueza? O que os filhos ou a riqueza poderão fazer por ele naquele momento? Para o próprio tesoureiro Ānanda, que morreu sem dar nada a ninguém, tendo acumulado riqueza apenas para o seu filho, quer no passado quando jazia em seu leito de morte, quer agora que caiu neste estado de sofrimento, de onde vêm os filhos? De onde vem a riqueza? Naquele momento, acaso os filhos ou a riqueza removeram o seu sofrimento, ou lhe trouxeram alguma felicidade?

දෙසනාවසානෙ චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො අහොසි. දෙසනා මහාජනස්ස සාත්ථිකා අහොසීති.

Ao final do ensinamento, houve a realização do Dhamma por oitenta e quatro mil seres vivos. O ensinamento foi de grande benefício para a multidão.

ආනන්දසෙට්ඨිවත්ථු තතියං.

A história do tesoureiro Ānanda, a terceira, está concluída.

4. ගණ්ඨිභෙදකචොරවත්ථු

4. A História dos Ladrões Cortadores de Bolsas (Gaṇṭhibhedaka)

යො බාලොති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ගණ්ඨිභෙදකචොරෙ ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Yo bālo', referindo-se a ladrões cortadores de bolsas.

තෙ කිර ද්වෙ සහායකා ධම්මස්සවනත්ථාය ගච්ඡන්තෙන මහාජනෙන සද්ධිං ජෙතවනං ගන්ත්වා එකො ධම්මකථං අස්සොසි, එකො අත්තනො ගය්හූපගං ඔලොකෙසි. තෙසු එකො ධම්මං සුණමානො සොතාපත්තිඵලං පාපුණි, ඉතරො එකස්ස දුස්සන්තෙ බද්ධං පඤ්චමාසකමත්තං ලභි. තස්ස තං ගෙහෙ පාකභත්තං ජාතං, ඉතරස්ස ගෙහෙ න පච්චති. අථ නං සහායකචොරො අත්තනො භරියාය සද්ධිං උප්පණ්ඩයමානො ‘‘ත්වං අතිපණ්ඩිතතාය අත්තනො ගෙහෙ පාකභත්තමූලම්පි න නිප්ඵාදෙසී’’ති ආහ. ඉතරො පන ‘‘බාලභාවෙනෙව වතායං අත්තනො පණ්ඩිතභාවං මඤ්ඤතී’’ති තං පවත්තිං සත්ථු ආරොචෙතුං ඤාතීහි සද්ධිං ජෙතවනං ගන්ත්වා ආරොචෙසි. සත්ථා තස්ස ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que esses dois amigos foram ao Mosteiro de Jetavana junto com uma grande multidão que ia para ouvir o Dhamma. Um deles ouviu o sermão do Dhamma, enquanto o outro ficou observando o que poderia roubar. Entre eles, aquele que ouviu o Dhamma alcançou o fruto de entrada na corrente (sotāpattiphala). O outro roubou cerca de cinco māsakas que estavam atados na ponta do manto de um homem. Com esse dinheiro, ele pôde preparar uma refeição em sua casa, enquanto na casa do outro nada foi cozinhado. Então, o amigo ladrão, zombando dele junto com sua própria esposa, disse: 'Por ser tão sábio, você não conseguiu obter sequer o dinheiro para uma refeição em sua casa!' O outro, porém, pensando: 'Por pura tolice, este homem se considera sábio', foi ao Mosteiro de Jetavana acompanhado de seus parentes para relatar o ocorrido ao Mestre. O Mestre, ensinando-lhe o Dhamma, proferiu este verso:

63.

63.

‘‘යො බාලො මඤ්ඤති බාල්‍යං, පණ්ඩිතො වාපි තෙන සො;

බාලො ච පණ්ඩිතමානී, ස වෙ ‘බාලො’ති වුච්චතී’’ති.

"'O tolo que reconhece sua tolice é, por isso mesmo, um sábio. Mas o tolo que se julga sábio é, na verdade, chamado de tolo.'"

තත්ථ යො බාලොති යො අන්ධබාලො අපණ්ඩිතො සමානො ‘‘බාලො අහ’’න්ති අත්තනො බාල්‍යං බාලභාවං මඤ්ඤති ජානාති. තෙන සොති [Pg.300] තෙන කාරණෙන සො පුග්ගලො පණ්ඩිතො වාපි හොති පණ්ඩිතසදිසො වා. සො හි ‘‘බාලො අහ’’න්ති ජානමානො අඤ්ඤං පණ්ඩිතං උපසඞ්කමන්තො පයිරුපාසන්තො තෙන පණ්ඩිතභාවත්ථාය ඔවදියමානො අනුසාසියමානො තං ඔවාදං ගණ්හිත්වා පණ්ඩිතො වා හොති පණ්ඩිතතරො වා. ස වෙ බාලොති යො ච බාලො සමානො ‘‘කො අඤ්ඤො මයා සදිසො බහුස්සුතො වා ධම්මකථිකො වා විනයධරො වා ධුතඞ්ගධරො වා අත්ථී’’ති එවං පණ්ඩිතමානී හොති. සො අඤ්ඤං පණ්ඩිතං අනුපසඞ්කමන්තො අපයිරුපාසන්තො නෙව පරියත්තිං උග්ගණ්හාති, න පටිපත්තිං පූරෙති, එකන්තබාලභාවමෙව පාපුණාති. සො ගණ්ඨිභෙදකචොරො විය. තෙන වුත්තං ‘‘ස වෙ ‘බාලො’ති වුච්චතී’’ති.

Aqui, 'yo bālo' refere-se àquele que, sendo cego e tolo, sem sabedoria, reconhece e sabe de sua própria tolice, pensando: 'Eu sou um tolo'. 'Tena so' significa que, por essa razão, essa pessoa torna-se sábia ou semelhante a um sábio. Pois ele, sabendo 'eu sou um tolo', aproxima-se e serve a outro sábio, e sendo por ele aconselhado e instruído para que se torne sábio, aceita esse conselho e torna-se sábio ou ainda mais sábio. 'Sa ve bālo' refere-se àquele que, sendo tolo, julga-se sábio, pensando: 'Quem mais é igual a mim, seja em grande erudição, como pregador do Dhamma, conhecedor do Vinaya ou praticante das práticas ascéticas (dhutaṅga)?' Ele, não se aproximando nem servindo a outro sábio, não estuda as escrituras (pariyatti) nem cumpre a prática (paṭipatti), caindo em completa tolice. Ele é como o ladrão cortador de bolsas. Por isso foi dito: 'Ele é, na verdade, chamado de tolo'.

දෙසනාපරියොසානෙ ඉතරස්ස ඤාතකෙහි සද්ධිං මහාජනො සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණීති.

Ao término do ensinamento, a grande multidão, junto com os parentes do outro homem, alcançou o fruto de entrada na corrente (sotāpattiphala) e outros frutos.

ගණ්ඨිභෙදකචොරවත්ථු චතුත්ථං.

A história dos ladrões cortadores de bolsas, a quarta, está concluída.

5. උදායිත්ථෙරවත්ථු

5. A História do Venerável Udāyin

යාවජීවම්පි චෙ බාලොති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො උදායිත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Yāvajīvampi ce bālo', referindo-se ao Venerável Udāyin.

සො කිර මහාථෙරෙසු පටික්කන්තෙසු ධම්මසභං ගන්ත්වා ධම්මාසනෙ නිසීදි. අථ නං එකදිවසං ආගන්තුකා භික්ඛූ දිස්වා ‘‘අයං බහුස්සුතො මහාථෙරො භවිස්සතී’’ති මඤ්ඤමානා ඛන්ධාදිපටිසංයුත්තං පඤ්හං පුච්ඡිත්වා කිඤ්චි අජානමානං ‘‘කො එසො, බුද්ධෙහි සද්ධිං එකවිහාරෙ වසමානො ඛන්ධධාතුආයතනමත්තම්පි න ජානාතී’’ති ගරහිත්වා තං පවත්තිං තථාගතස්ස ආරොචෙසුං. සත්ථා තෙසං ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que ele, após a partida dos grandes anciãos, costumava ir ao salão do Dhamma e sentar-se no assento do pregador. Então, um dia, alguns monges visitantes o viram e, pensando: 'Este deve ser um grande ancião de muito conhecimento', fizeram-lhe perguntas relacionadas aos agregados (khandha) e outros temas. Ao verem que ele nada sabia, perguntaram: 'Quem é este que, vivendo no mesmo mosteiro com os Budas, não conhece sequer os agregados, os elementos (dhātu) ou as bases dos sentidos (āyatana)?' Censurando-o, relataram o ocorrido ao Tathāgata. O Mestre, ensinando-lhes o Dhamma, proferiu este verso:

64.

64.

‘‘යාවජීවම්පි චෙ බාලො, පණ්ඩිතං පයිරුපාසති;

න සො ධම්මං විජානාති, දබ්බී සූපරසං යථා’’ති.

"'Mesmo que por toda a vida o tolo associe-se ao sábio, ele não compreenderá o Dhamma, assim como a colher não percebe o sabor da sopa.'"

තස්සත්ථො – බාලො නාමෙස යාවජීවම්පි පණ්ඩිතං උපසඞ්කමන්තො පයිරුපාසන්තො ‘‘ඉදං බුද්ධවචනං, එත්තකං බුද්ධවචන’’න්ති එවං පරියත්තිධම්මං වා ‘‘අයං [Pg.301] චාරො, අයං විහාරො, අයං ආචාරො, අයං ගොචරො, ඉදං සාවජ්ජං, ඉදං අනවජ්ජං, ඉදං සෙවිතබ්බං, ඉදං න සෙවිතබ්බං, ඉදං පටිවිජ්ඣිතබ්බං, ඉදං සච්ඡිකාතබ්බ’’න්ති එවං පටිපත්තිපටිවෙධධම්මං වා න ජානාති. යථා කිං? දබ්බී සූපරසං යථාති. යථා හි දබ්බී යාව පරික්ඛයා නානප්පකාරාය සූපවිකතියා සම්පරිවත්තමානාපි ‘‘ඉදං ලොණිකං, ඉදං අලොණිකං, ඉදං තිත්තකං, ඉදං ඛාරිකං, ඉදං කටුකං, ඉදං අම්බිලං, ඉදං අනම්බිලං, ඉදං කසාව’’න්ති සූපරසං න ජානාති, එවමෙව බාලො යාවජීවම්පි පණ්ඩිතං පයිරුපාසමානො වුත්තප්පකාරං ධම්මං න ජානාතීති.

O significado disso é: aquele que é chamado de tolo, mesmo que por toda a vida se aproxime e sirva a um sábio, não compreende o Dhamma das escrituras (pariyattidhamma), como: 'Esta é a palavra do Buda, esta é a extensão da palavra do Buda'; nem compreende o Dhamma da prática e da realização (paṭipattipaṭivedhadhamma), como: 'Esta é a conduta, este é o modo de vida, este é o comportamento adequado, este é o campo de atuação adequado, isto é censurável, isto é irrepreensível, isto deve ser cultivado, isto não deve ser cultivado, isto deve ser penetrado, isto deve ser realizado'. Como o quê? 'Assim como a colher não percebe o sabor da sopa'. Pois assim como a colher, mesmo que seja usada até se desgastar para mexer vários tipos de sopas finas, não sabe: 'Isto é salgado, isto não é salgado, isto é amargo, isto é alcalino, isto é picante, isto é azedo, isto não é azedo, isto é adstringente', não percebendo o sabor da sopa; da mesma forma, o tolo, mesmo que por toda a vida sirva a um sábio, não compreende o Dhamma da maneira descrita.

දෙසනාවසානෙ ආගන්තුකා භික්ඛූ ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසූති.

Ao final do ensinamento, as mentes dos monges visitantes libertaram-se das máculas mentais (āsava).

උදායිත්ථෙරවත්ථු පඤ්චමං.

A história do Venerável Udāyin, a quinta, está concluída.

6. තිංසමත්තපාවෙය්‍යකභික්ඛුවත්ථු

6. A História dos Trinta Monges de Pāveyyaka

මුහුත්තමපි චෙ විඤ්ඤූති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො තිංසමත්තෙ පාවෙය්‍යකෙ භික්ඛූ ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Muhuttamapi ce viññū', referindo-se a cerca de trinta monges de Pāveyyaka.

තෙසඤ්හි භගවා ඉත්ථිං පරියෙසන්තානං කප්පාසිකවනසණ්ඩෙ පඨමං ධම්මං දෙසෙසි. තදා තෙ සබ්බෙව එහිභික්ඛුභාවං පත්වා ඉද්ධිමයපත්තචීවරධරා හුත්වා තෙරස ධුතඞ්ගානි සමාදාය වත්තමානා පුනපි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා අනමතග්ගධම්මදෙසනං සුත්වා තස්මිංයෙව ආසනෙ අරහත්තං පාපුණිංසු. භික්ඛූ ‘‘අහො වතිමෙහි භික්ඛූහි ඛිප්පමෙව ධම්මො විඤ්ඤාතො’’ති ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං. සත්ථා තං සුත්වා ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව, පුබ්බෙපි ඉමෙ තිංසමත්තා සහායකා ධුත්තා හුත්වා තුණ්ඩිලජාතකෙ (ජා. 1.6.88 ආදයො) මහාතුණ්ඩිලස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වාපි ඛිප්පමෙව ධම්මං විඤ්ඤාය පඤ්ච සීලානි සමාදියිංසු, තෙ තෙනෙව උපනිස්සයෙන එතරහි නිසින්නාසනෙයෙව අරහත්තං පත්තා’’ති වත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

De fato, o Abençoado havia pregado o Dhamma a eles pela primeira vez no bosque de algodoeiros (Kappāsika), quando eles estavam à procura de uma mulher. Naquela ocasião, todos eles receberam a ordenação 'Ehi Bhikkhu' (Vem, Monge), passando a portar tigelas e mantos criados por poder mental. Tendo assumido e praticado as treze práticas ascéticas (dhutaṅga), após o transcurso de um longo período, eles novamente se aproximaram do Mestre e, ao ouvirem o ensinamento do Dhamma sobre o Anamatagga (o início inconcebível da existência), alcançaram o estado de Arahat ali mesmo em seus assentos. Os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma, dizendo: 'Quão maravilhoso! O Dhamma foi compreendido muito rapidamente por estes monges!' O Mestre, ouvindo isso, disse: 'Monjes, não foi apenas agora que eles compreenderam o Dhamma rapidamente. No passado também, estes trinta amigos, sendo libertinos, ouviram o ensinamento do Dhamma de Mahātuṇḍila no Tuṇḍila Jātaka e, compreendendo o Dhamma rapidamente, assumiram os cinco preceitos. Devido a essa mesma condição de apoio (upanissaya), eles agora alcançaram o estado de Arahat ali mesmo onde estavam sentados.' E, ensinando-lhes o Dhamma, proferiu este verso:

65.

65.

‘‘මුහුත්තමපි චෙ විඤ්ඤූ, පණ්ඩිතං පයිරුපාසති;

ඛිප්පං ධම්මං විජානාති, ජිව්හා සූපරසං යථා’’ති.

"'Se um homem inteligente associar-se a um sábio mesmo que por um único instante, ele compreenderá rapidamente o Dhamma, assim como a língua percebe o sabor da sopa.'"

තස්සත්ථො [Pg.302] – විඤ්ඤූ පණ්ඩිතපුරිසො මුහුත්තමපි චෙ අඤ්ඤං පණ්ඩිතං පයිරුපාසති, සො තස්ස සන්තිකෙ උග්ගණ්හන්තො පරිපුච්ඡන්තො ඛිප්පමෙව පරියත්තිධම්මං විජානාති. තතො කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා පටිපත්තියං ඝටෙන්තො වායමන්තො යථා නාම අනුපහතජිව්හාපසාදො පුරිසො රසවිජානනත්ථං ජිව්හග්ගෙ ඨපෙත්වා එව ලොණිකාදිභෙදං රසං විජානාති, එවං පණ්ඩිතො ඛිප්පමෙව ලොකුත්තරධම්මම්පි විජානාතීති.

O significado disso é: se um homem inteligente e sábio se associar a outro sábio mesmo que por um instante, estudando e questionando em sua presença, ele compreenderá rapidamente o Dhamma das escrituras (pariyattidhamma). Depois, ao solicitar um tema de meditação (kammaṭṭhāna) e esforçar-se na prática (paṭipatti), assim como um homem com o paladar intacto, ao colocar a comida na ponta da língua para discernir o sabor, percebe imediatamente as variações de salgado e outros sabores, da mesma forma o sábio compreende rapidamente também o Dhamma supramundano (lokuttaradhamma).

දෙසනාවසානෙ බහූ භික්ඛූ අරහත්තං පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos monges alcançaram o estado de Arahat.

තිංසමත්තපාවෙය්‍යකභික්ඛුවත්ථු ඡට්ඨං.

A história dos trinta monges de Pāveyyaka, a sexta, está concluída.

7. සුප්පබුද්ධකුට්ඨිවත්ථු

7. A História de Suppabuddha, o Leproso

චරන්ති බාලා දුම්මෙධාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො සුප්පබුද්ධකුට්ඨිං ආරබ්භ කථෙසි. සුප්පබුද්ධකුට්ඨිවත්ථු උදානෙ (උදා. 43) ආගතමෙව.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Veḷuvana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Caranti bālā dummedhā', referindo-se a Suppabuddha, o leproso. A história de Suppabuddha, o leproso, é exatamente como relatada no Udāna.

තදා හි සුප්පබුද්ධකුට්ඨි පරිසපරියන්තෙ නිසින්නො භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා සොතාපත්තිඵලං පත්වා අත්තනා පටිලද්ධගුණං සත්ථු ආරොචෙතුකාමො පරිසමජ්ඣෙ ඔගාහිතුං අවිසහන්තො මහාජනස්ස සත්ථාරං වන්දිත්වා අනුගන්ත්වා නිවත්තනකාලෙ විහාරං අගමාසි. තස්මිං ඛණෙ සක්කො දෙවරාජා ‘‘අයං සුප්පබුද්ධකුට්ඨි අත්තනො සත්ථු සාසනෙ පටිලද්ධගුණං පාකටං කාතුකාමො’’ති ඤත්වා ‘‘වීමංසිස්සාමි න’’න්ති ගන්ත්වා ආකාසෙ ඨිතොව එතදවොච – ‘‘සුප්පබුද්ධ, ත්වං මනුස්සදලිද්දො මනුස්සවරාකො, අහං තෙ අපරියන්තං ධනං දස්සාමි, ‘බුද්ධො න බුද්ධො, ධම්මො න ධම්මො, සඞ්ඝො න සඞ්ඝො, අලං මෙ බුද්ධෙන, අලං මෙ ධම්මෙන, අලං මෙ සඞ්ඝෙනා’ති වදෙහී’’ති. අථ නං සො ආහ – ‘‘කොසි ත්ව’’න්ති? ‘‘අහං සක්කො’’ති. අන්ධබාල, අහිරික ත්වං මයා සද්ධිං කථෙතුං න යුත්තරූපො, ත්වං මං ‘‘දුග්ගතො දලිද්දො කපණො’’ති වදෙසි, නෙවාහං දුග්ගතො, න දලිද්දො, සුඛප්පත්තො අහමස්මි මහද්ධනො –

Naquela ocasião, o leproso Suppabuddha, sentado na extremidade da assembleia, tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Abençoado e alcançado o fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala), desejou relatar ao Mestre a virtude que havia alcançado. No entanto, não ousando entrar no meio da multidão, ele esperou que as pessoas prestassem homenagens ao Mestre, o acompanhassem e retornassem, e então se dirigiu ao mosteiro. Naquele momento, Sakka, o rei dos deuses, sabendo que 'este leproso Suppabuddha deseja tornar manifesta a virtude que alcançou na dispensação do Mestre', pensou: 'Vou testá-lo'. Ele foi até lá, permaneceu no ar e disse: 'Suppabuddha, você é um homem pobre, um homem miserável. Eu lhe darei riqueza ilimitada se você disser: "O Buda não é o Buda, o Dhamma não é o Dhamma, o Sangha não é o Sangha; não preciso do Buda, não preciso do Dhamma, não preciso do Sangha"'. Então, Suppabuddha lhe perguntou: 'Quem é você?' 'Eu sou Sakka', respondeu ele. 'Tolo cego, sem vergonha! Você não é digno de falar comigo. Você me chama de infeliz, pobre e miserável, mas eu não sou infeliz, nem pobre, nem miserável. Eu alcancei a felicidade e sou imensamente rico —

‘‘සද්ධාධනං සීලධනං, හිරී ඔත්තප්පියං ධනං;

සුතධනඤ්ච චාගො ච, පඤ්ඤා වෙ සත්තමං ධනං.

“A riqueza da fé, a riqueza da virtude moral, a riqueza da vergonha moral e do temor moral; a riqueza do aprendizado e da generosidade, e a sabedoria é, por certo, a sétima riqueza.

‘‘යස්ස [Pg.303] එතෙ ධනා අත්ථි, ඉත්ථියා පුරිසස්ස වා;

‘අදලිද්දො’ති තං ආහු, අමොඝං තස්ස ජීවිත’’න්ති. (අ. නි. 7.5-6) –

“Para quem possui essas riquezas, seja mulher ou homem, diz-se que essa pessoa não é pobre; sua vida não é em vão.”

ඉමානි මෙ සත්තවිධඅරියධනානි සන්ති, යෙසඤ්හි ඉමානි සත්ත ධනානි සන්ති, න තෙ බුද්ධෙහි වා පච්චෙකබුද්ධෙහි වා ‘‘දලිද්දා’’ති වුච්චන්තීති. සක්කො තස්ස කථං සුත්වා තං අන්තරාමග්ගෙ ඔහාය සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා සබ්බං තං වචනපටිවචනං ආරොචෙසි. අථ නං භගවා ආහ – ‘‘න ඛො, සක්ක, සක්කා තාදිසානං සතෙනපි සහස්සෙනපි සුප්පබුද්ධකුට්ඨිං ‘බුද්ධො න බුද්ධො’ති වා, ‘ධම්මො න ධම්මො’ති වා, ‘සඞ්ඝො න සඞ්ඝො’ති වා කථාපෙතු’’න්ති. සුප්පබුද්ධොපි ඛො කුට්ඨි සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා සත්ථාරා කතපටිසන්ථාරො සම්මොදමානො අත්තනා පටිලද්ධගුණං ආරොචෙත්වා වුට්ඨායාසනා පක්කාමි. අථ නං අචිරපක්කන්තං ගාවී තරුණවච්ඡා ජීවිතා වොරොපෙසි.

“Eu possuo estas sete nobres riquezas. De fato, aqueles que possuem estas sete riquezas não são chamados de 'pobres' pelos Budas ou pelos Paccekabuddhas.” Ouvindo as palavras dele, Sakka o deixou no caminho, foi até o Mestre e relatou toda aquela conversa de perguntas e respostas. Então o Abençoado lhe disse: “Sakka, nem mesmo cem ou mil como você seriam capazes de fazer o leproso Suppabuddha dizer: 'O Buda não é o Buda', ou 'O Dhamma não é o Dhamma', ou 'O Sangha não é o Sangha'.” O leproso Suppabuddha também foi ao Mestre, e após receber as calorosas saudações do Mestre, expressando sua alegria, relatou a virtude que havia alcançado, levantou-se de seu assento e partiu. Pouco depois de sua partida, uma vaca com um bezerro jovem o atacou e tirou sua vida.

සා කිර එකා යක්ඛිනී පුක්කුසාතිකුලපුත්තං, බාහියං දාරුචීරියං, තම්බදාඨිකචොරඝාතකං, සුප්පබුද්ධකුට්ඨින්ති ඉමෙසං චතුන්නං ජනානං අනෙකසතෙ අත්තභාවෙ ගාවී හුත්වා ජීවිතා වොරොපෙසි. තෙ කිර අතීතෙ චත්තාරො සෙට්ඨිපුත්තා හුත්වා එකං නගරසොභිනිං ගණිකං උය්‍යානං නෙත්වා දිවසං සම්පත්තිං අනුභවිත්වා සායන්හසමයෙ එවං සම්මන්තයිංසු – ‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ අඤ්ඤො නත්ථි, ඉමිස්සා අම්හෙහි දින්නං කහාපණසහස්සඤ්ච සබ්බඤ්ච පසාධනභණ්ඩං ගහෙත්වා ඉමං මාරෙත්වා ගච්ඡාමා’’ති. සා තෙසං කථං සුත්වා ‘‘ඉමෙ නිල්ලජ්ජා, මයා සද්ධිං අභිරමිත්වා ඉදානි මං මාරෙතුකාමා, ජානිස්සාමි නෙසං කත්තබ්බයුත්තක’’න්ති තෙහි මාරියමානා ‘‘අහං යක්ඛිනී හුත්වා යථා මං එතෙ මාරෙන්ති, එවමෙව තෙ මාරෙතුං සමත්ථා භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං අකාසි. තස්ස නිස්සන්දෙන ඉමෙ මාරෙසි. සම්බහුලා භික්ඛූ තස්ස කාලකිරියං භගවතො ආරොචෙත්වා ‘‘තස්ස කා ගති, කෙන ච කාරණෙන කුට්ඨිභාවං පත්තො’’ති පුච්ඡිංසු. සත්ථා සොතාපත්තිඵලං පත්වා තස්ස තාවතිංසභවනෙ උප්පන්නභාවඤ්ච තගරසිඛිපච්චෙකබුද්ධං දිස්වා නිට්ඨුභිත්වා අපසබ්‍යං කත්වා දීඝරත්තං නිරයෙ පච්චිත්වා විපාකාවසෙසෙන ඉදානි කුට්ඨිභාවප්පත්තිඤ්ච බ්‍යාකරිත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්තා අත්තනාව [Pg.304] අත්තනො කටුකවිපාකකම්මං කරොන්තා විචරන්තී’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා උත්තරි ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que aquela vaca era, na verdade, uma yakkhini (demônia) que, tendo assumido a forma de uma vaca em centenas de existências passadas, tirou a vida dessas quatro pessoas: o jovem de família nobre Pukkusāti, Bāhiya Dārucīriya, o carrasco de ladrões Tambadāṭhika e o leproso Suppabuddha. No passado, esses quatro haviam sido filhos de tesoureiros ricos. Eles levaram uma cortesã que embelezava a cidade a um jardim, desfrutaram de prazeres com ela durante todo o dia e, ao entardecer, planejaram: “Não há mais ninguém neste lugar. Vamos pegar as mil moedas (kahāpaṇas) que lhe demos e todas as suas joias, matá-la e ir embora.” Ouvindo a conversa deles, ela pensou: “Estes homens sem vergonha, depois de se divertirem comigo, agora querem me matar. Eu lhes darei o que merecem!” Enquanto estava sendo morta por eles, ela fez uma aspiração: “Que eu renasça como uma yakkhini e seja capaz de matá-los da mesma forma que eles estão me matando.” Como resultado desse carma, ela os matou. Muitos monges relataram a morte de Suppabuddha ao Abençoado e perguntaram: “Qual é o seu destino futuro e por qual razão ele se tornou leproso?” O Mestre explicou que ele havia alcançado o fruto de entrar na corrente e renascido no reino dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa). Ele também revelou que, no passado, ao ver o Paccekabuda Tagarasikhī, Suppabuddha havia cuspido e demonstrado desrespeito; por causa disso, ele sofreu no inferno por um longo tempo e, pelo restante do resultado desse carma, tornou-se leproso nesta vida. O Mestre disse: “Monges, estes seres vagam realizando ações que trazem resultados amargos para si mesmos.” Conectando a explicação e desejando ensinar o Dhamma ainda mais, ele proferiu este verso:

66.

66.

‘‘චරන්ති බාලා දුම්මෙධා, අමිත්තෙනෙව අත්තනා;

කරොන්තා පාපකං කම්මං, යං හොති කටුකප්ඵල’’න්ති.

“Os tolos de pouca inteligência vagam agindo como inimigos de si mesmos, cometendo ações más que produzem frutos amargos.”

තත්ථ චරන්තීති චතූහි ඉරියාපථෙහි අකුසලමෙව කරොන්තා විචරන්ති. බාලාති ඉධලොකත්ථඤ්ච පරලොකත්ථඤ්ච අජානන්තා ඉධ බාලා නාම. දුම්මෙධාති දුප්පඤ්ඤා. අමිත්තෙනෙව අත්තනාති අත්තනා අමිත්තභූතෙන විය වෙරිනා හුත්වා. කටුකප්ඵලන්ති තිඛිණඵලං දුක්ඛඵලන්ති.

Aqui, “vagam” (caranti) significa que eles andam realizando apenas ações prejudiciais (akusala) através das quatro posturas corporais. “Tolos” (bālā) refere-se àqueles que não conhecem o próprio bem nesta vida nem na próxima. “De pouca inteligência” (dummedhā) significa desprovidos de sabedoria. “Como inimigos de si mesmos” (amitteneva attanā) significa agindo como se fossem seus próprios inimigos ou oponentes. “Frutos amargos” (kaṭukapphalaṃ) significa que traz resultados severos e dolorosos.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala) e outras realizações.

සුප්පබුද්ධකුට්ඨිවත්ථු සත්තමං.

A história do leproso Suppabuddha, a sétima, está concluída.

8. කස්සකවත්ථු

8. A História do Agricultor

න තං කම්මං කතං සාධූති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො එකං කස්සකං ආරබ්භ කථෙසි.

“Não é bem feita aquela ação...” — O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma a respeito de um agricultor.

සො කිර සාවත්ථිතො අවිදූරෙ එකං ඛෙත්තං කසති. චොරා උදකනිද්ධමනෙන නගරං පවිසිත්වා එකස්මිං අඩ්ඪකුලෙ උමඞ්ගං භින්දිත්වා බහුං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං ගහෙත්වා උදකනිද්ධමනෙනෙව නික්ඛමිංසු. එකො චොරො තෙ වඤ්චෙත්වා එකං සහස්සත්ථවිකං ඔවට්ටිකාය කත්වා තං ඛෙත්තං ගන්ත්වා තෙහි සද්ධිං භණ්ඩං භාජෙත්වා ආදාය ගච්ඡන්තො ඔවට්ටිකතො පතමානං සහස්සත්ථවිකං න සල්ලක්ඛෙසි. තං දිවසං සත්ථා පච්චූසසමයෙ ලොකං වොලොකෙන්තො තං කස්සකං අත්තනො ඤාණජාලස්ස අන්තොපවිට්ඨං දිස්වා ‘‘කිං නු ඛො භවිස්සතී’’ති උපධාරයමානො ඉදං අද්දස – ‘‘අයං කස්සකො පාතොව කසිතුං ගමිස්සති, භණ්ඩසාමිකා චොරානං අනුපදං ගන්ත්වා ඔවට්ටිකතො පතමානං සහස්සත්ථවිකං දිස්වා එතං ගණ්හිස්සන්ති, මං ඨපෙත්වා තස්ස අඤ්ඤො සක්ඛී නාම න භවිස්සති, සොතාපත්තිමග්ගස්ස උපනිස්සයොපිස්ස අත්ථි, තත්ථ මයා ගන්තුං වට්ටතී’’ති. සොපි කස්සකො පාතොව කසිතුං ගතො. සත්ථා ආනන්දත්ථෙරෙන පච්ඡාසමණෙන තත්ථ අගමාසි. කස්සකො සත්ථාරං දිස්වා ගන්ත්වා භගවන්තං [Pg.305] වන්දිත්වා පුන කසිතුං ආරභි. සත්ථා තෙන සද්ධිං කිඤ්චි අවත්වාව සහස්සත්ථවිකාය පතිතට්ඨානං ගන්ත්වා තං දිස්වා ආනන්දත්ථෙරං ආහ – ‘‘පස්ස, ආනන්ද, ආසීවිසො’’ති. ‘‘පස්සාමි, භන්තෙ, ඝොරවිසො’’ති.

Diz-se que ele estava arando um campo não muito longe de Sāvatthī. Ladrões haviam entrado na cidade através de um canal de drenagem de água, arrombado a parede de uma casa de uma família rica, roubado muito ouro e prata, e saído pelo mesmo canal. Um dos ladrões, enganando seus companheiros, escondeu uma bolsa contendo mil moedas na dobra de sua veste (cintura) e foi para aquele campo. Depois de dividir o saque com os outros ladrões e partir, ele não percebeu que a bolsa de mil moedas havia caído de sua cintura. Naquele dia, ao amanhecer, o Mestre, ao contemplar o mundo, viu o agricultor entrar na rede de seu conhecimento. Refletindo sobre o que aconteceria, ele viu o seguinte: “Este agricultor irá arar o campo bem cedo. Os donos dos bens roubados seguirão as pegadas dos ladrões e, ao verem a bolsa de mil moedas que caiu da cintura do ladrão, prenderão o agricultor. Exceto por mim, ele não terá outra testemunha. No entanto, ele possui as condições de suporte (upanissaya) para o caminho de entrar na corrente (sotāpattimagga). Portanto, é apropriado que eu vá até lá.” O agricultor também foi arar o campo bem cedo. O Mestre, acompanhado pelo venerável Ānanda como seu assistente, foi até lá. Ao ver o Mestre, o agricultor aproximou-se, prestou-lhe homenagens e voltou a arar. O Mestre, sem dizer mais nada ao agricultor, dirigiu-se ao local onde a bolsa de mil moedas havia caído e, ao vê-la, disse ao venerável Ānanda: “Veja, Ānanda, uma serpente venenosa!” “Eu vejo, Senhor, uma serpente extremamente venenosa!”, respondeu Ānanda.

කස්සකො තං කථං සුත්වා ‘‘මම වෙලාය වා අවෙලාය වා විචරණට්ඨානමෙතං, ආසීවිසො කිරෙත්ථ අත්ථී’’ති චින්තෙත්වා සත්ථරි එත්තකං වත්වා පක්කන්තෙ ‘‘මාරෙස්සාමි න’’න්ති පතොදලට්ඨිං ආදාය ගතො සහස්සභණ්ඩිකං දිස්වා ‘‘ඉමං සන්ධාය සත්ථාරා කථිතං භවිස්සතී’’ති තං ආදාය නිවත්තො, අබ්‍යත්තතාය එකමන්තෙ ඨපෙත්වා පංසුනා පටිච්ඡාදෙත්වා පුන කසිතුං ආරභි. මනුස්සා ච විභාතාය රත්තියා ගෙහෙ චොරෙහි කතකම්මං දිස්වා පදානුපදං ගච්ඡන්තා තං ඛෙත්තං ගන්ත්වා තත්ථ චොරෙහි භණ්ඩස්ස භාජිතට්ඨානං දිස්වා කස්සකස්ස පදවලඤ්ජං අද්දසංසු. තෙ තස්ස පදානුසාරෙන ගන්ත්වා ථවිකාය ඨපිතට්ඨානං දිස්වා පංසුං වියූහිත්වා ථවිකං ආදාය ‘‘ත්වං ගෙහං විලුම්පිත්වා ඛෙත්තං කසමානො විය විචරසී’’ති තජ්ජෙත්වා පොථෙත්වා නෙත්වා රඤ්ඤො දස්සයිංසු. රාජා තං පවත්තිං සුත්වා තස්ස වධං ආණාපෙසි. රාජපුරිසා තං පච්ඡාබාහං බන්ධිත්වා කසාහි තාළෙන්තා ආඝාතනං නයිංසු. සො කසාහි තාළියමානො අඤ්ඤං කිඤ්චි අවත්වා ‘‘පස්සානන්ද, ආසීවිසොති, පස්සාමි භගවා ඝොරවිසො’’ති වදන්තො ගච්ඡති. අථ නං රාජපුරිසා ‘‘ත්වං සත්ථු චෙව ආනන්දත්ථෙරස්ස ච කථං කථෙසි, කිං නාමෙත’’න්ති පුච්ඡිත්වා – ‘‘රාජානං දට්ඨුං ලභමානො කථෙස්සාමී’’ති වුත්තෙ රඤ්ඤො සන්තිකං නෙත්වා රඤ්ඤො තං පවත්තිං කථයිංසු. අථ නං රාජා ‘‘කස්මා එවං කථෙසී’’ති පුච්ඡි. සො ‘‘නාහං, දෙව, චොරො’’ති වත්වා කසනත්ථාය නික්ඛන්තකාලතො පට්ඨාය සබ්බං තං පවත්තිං රඤ්ඤො ආචික්ඛි. රාජා තස්ස කථං සුත්වා ‘‘අයං භණෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලං සත්ථාරං සක්ඛිං අපදිසති, න යුත්තං එතස්ස දොසං ආරොපෙතුං, අහමෙත්ථ කත්තබ්බං ජානිස්සාමී’’ති තං ආදාය සායන්හසමයෙ සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා සත්ථාරං පුච්ඡි – ‘‘භගවා කච්චි තුම්හෙ ආනන්දත්ථෙරෙන සද්ධිං එතස්ස කස්සකස්ස කසනට්ඨානං ගතා’’ති? ‘‘ආම, මහාරාජා’’ති. ‘‘කිං වො තත්ථ දිට්ඨ’’න්ති? ‘‘සහස්සත්ථවිකා, මහාරාජා’’ති. ‘‘දිස්වා කිං අවොචුත්ථා’’ති? ‘‘ඉදං නාම, මහාරාජා’’ති. ‘‘භන්තෙ, සචායං පුරිසො තුම්හාදිසං අපදිසං නාකරිස්ස, න ජීවිතං අලභිස්ස, තුම්හෙහි පන කථිතකථං [Pg.306] කථෙත්වා තෙන ජීවිතං ලද්ධ’’න්ති. තං සුත්වා සත්ථා ‘‘ආම, මහාරාජ, අහම්පි එත්තකමෙව වත්වා ගතො, පණ්ඩිතෙන නාම යං කම්මං කත්වා පච්ඡානුතප්පං හොති, තං න කත්තබ්බ’’න්ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Ouvindo aquela conversa, o agricultor pensou: “Este é o lugar onde ando a qualquer hora, seja no momento certo ou não. Dizem que há uma serpente venenosa aqui.” Quando o Mestre partiu após dizer apenas aquilo, o agricultor pensou: “Vou matá-la”, e foi até lá com sua vara de conduzir bois. Ao ver a bolsa de mil moedas, ele percebeu: “O Mestre deve ter se referido a isto.” Ele pegou a bolsa e, por falta de discernimento, colocou-a de lado em um canto, cobriu-a com terra e voltou a arar. Ao amanhecer, as pessoas, vendo o roubo ocorrido em sua casa, seguiram as pegadas dos ladrões até o campo. Lá, viram o local onde os ladrões haviam dividido o saque e encontraram as pegadas do agricultor. Seguindo as pegadas dele, encontraram o local onde a bolsa fora escondida, removeram a terra, pegaram a bolsa e disseram: “Você roubou a casa e agora anda por aí fingindo arar o campo!” Eles o ameaçaram, espancaram-no e o levaram perante o rei. O rei, ouvindo o ocorrido, ordenou sua execução. Os guardas do rei amarraram suas mãos atrás das costas e, açoitandoo com chicotes, levaram-no ao local de execução. Enquanto era açoitado, ele não dizia mais nada, exceto repetir: “Veja, Ānanda, uma serpente venenosa! Eu vejo, Senhor, uma serpente extremamente venenosa!” Os guardas lhe perguntaram: “Por que você repete as palavras do Mestre e do venerável Ānanda? O que significa isso?” Ele respondeu: “Se eu tiver a oportunidade de ver o rei, eu explicarei.” Então, eles o levaram à presença do rei e relataram o fato. O rei lhe perguntou: “Por que você diz isso?” Ele respondeu: “Ó rei, eu não sou um ladrão”, e relatou ao rei toda a história, desde o momento em que saíra para arar o campo. Ouvindo o relato, o rei pensou: “Este homem aponta como testemunha o Mestre, a pessoa mais excelsa do mundo. Não é justo condená-lo sem investigar. Eu mesmo descobrirei a verdade sobre este assunto.” Ele levou o agricultor ao entardecer à presença do Mestre e perguntou: “Senhor, é verdade que o Senhor, junto com o venerável Ānanda, foi ao campo onde este homem estava arando?” “Sim, grande rei”, respondeu o Buda. “O que o Senhor viu lá?” “Uma bolsa de mil moedas, grande rei.” “E o que o Senhor disse ao vê-la?” “Disse exatamente isto, grande rei.” “Senhor, se este homem não tivesse apontado uma testemunha como o Senhor, ele teria perdido a vida. Mas, ao repetir as palavras que o Senhor proferiu, ele salvou sua vida.” Ouvindo isso, o Mestre disse: “Sim, grande rei, eu parti após dizer apenas aquilo. De fato, uma pessoa sábia não deve realizar uma ação da qual se arrependerá mais tarde.” Conectando a explicação e ensinando o Dhamma, ele proferiu este verso:

67.

67.

‘‘න තං කම්මං කතං සාධු, යං කත්වා අනුතප්පති;

යස්ස අස්සුමුඛො රොදං, විපාකං පටිසෙවතී’’ති.

“Não é bem feita aquela ação que, após ser realizada, traz arrependimento, e cujo resultado a pessoa colhe chorando, com o rosto banhado em lágrimas.”

තත්ථ න තං කම්මන්ති යං නිරයාදීසු නිබ්බත්තනසමත්ථං දුක්ඛුද්‍රයං කම්මං කත්වා අනුස්සරන්තො අනුස්සරිතානුස්සරිතක්ඛණෙ අනුතප්පති අනුසොචති, තං කතං න සාධු න සුන්දරං නිරත්ථකං. යස්ස අස්සුමුඛොති යස්ස අස්සූහි තින්තමුඛො රොදන්තො විපාකං අනුභොතීති.

Aqui, “não é bem feita aquela ação” (na taṃ kammaṃ) refere-se a uma ação prejudicial capaz de causar o renascimento nos infernos ou em outros states de sofrimento, da qual a pessoa se arrepende e se lamenta cada vez que se lembra dela; tal ação não é boa, não é benéfica e é inútil. “Com o rosto banhado em lágrimas” (assumukho) significa que a pessoa experimenta o resultado chorando, com o rosto molhado de lágrimas.

දෙසනාවසානෙ කස්සකො උපාසකො සොතාපත්තිඵලං පත්තො, සම්පත්තභික්ඛූපි සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, o agricultor leigo alcançou o fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala), e os monges presentes também alcançaram o fruto de entrar na corrente e outras realizações.

කස්සකවත්ථු අට්ඨමං.

A história do agricultor, a oitava, está concluída.

9. සුමනමාලාකාරවත්ථු

9. A História do Florista Sumana

තඤ්ච කම්මං කතං සාධූති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො සුමනං නාම මාලාකාරං ආරබ්භ කථෙසි.

“Mas bem feita é aquela ação...” — O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Veḷuvana, proferiu este ensinamento do Dhamma a respeito do florista chamado Sumana.

සො කිර දෙවසිකං බිම්බිසාරරාජානං පාතොව අට්ඨහි සුමනපුප්ඵනාළීහි උපට්ඨහන්තො අට්ඨ කහාපණෙ ලභති. අථෙකදිවසං තස්මිං පුප්ඵානි ගහෙත්වා නගරං පවිට්ඨමත්තෙ භගවා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ඡබ්බණ්ණරංසියො විස්සජ්ජෙත්වා මහතා බුද්ධානුභාවෙන මහතියා බුද්ධලීළාය නගරං පිණ්ඩාය පාවිසි. භගවා හි එකදා ඡබ්බණ්ණරංසියො චීවරෙන පටිච්ඡාදෙත්වා අඤ්ඤතරො පිණ්ඩපාතිකො විය චරති තිංසයොජනමග්ගං අඞ්ගුලිමාලස්ස පච්චුග්ගමනං ගච්ඡන්තො විය, එකදා ඡබ්බණ්ණරංසියො විස්සජ්ජෙත්වා කපිලවත්ථුප්පවෙසනාදීසු විය. තස්මිම්පි දිවසෙ සරීරතො ඡබ්බණ්ණරංසියො විස්සජ්ජෙන්තො මහන්තෙන බුද්ධානුභාවෙන මහතියා බුද්ධලීළාය රාජගහං පාවිසි. මාලාකාරො භගවතො රතනග්ඝියසදිසං අත්තභාවං දිස්වා ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණඅසීතානුබ්‍යඤ්ජනසරීරසොභග්ගං [Pg.307] ඔලොකෙත්වා පසන්නචිත්තො ‘‘කිං නු ඛො සත්ථු අධිකාරං කරොමී’’ති චින්තෙත්වා අඤ්ඤං අපස්සන්තො ‘‘ඉමෙහි පුප්ඵෙහි භගවන්තං පූජෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා පුන චින්තෙසි – ‘‘ඉමානි රඤ්ඤො නිබද්ධං උපට්ඨානපුප්ඵානි, රාජා ඉමානි අලභන්තො මං බන්ධාපෙය්‍ය වා ඝාතාපෙය්‍ය වා රට්ඨතො වා පබ්බාජෙය්‍ය, කිං නු ඛො කරොමී’’ති? අථස්ස එතදහොසි ‘‘රාජා මං ඝාතෙතු වා බන්ධාපෙතු වා රට්ඨතො පබ්බාජෙතු වා, සො හි මය්හං දදමානොපි ඉමස්මිං අත්තභාවෙ ජීවිතමත්තං ධනං දදෙය්‍ය, සත්ථුපූජා පන මෙ අනෙකාසු කප්පකොටීසු අලං හිතාය චෙව සුඛාය චා’’ති අත්තනො ජීවිතං තථාගතස්ස පරිච්චජි.

Diz-se que aquele florista, servindo diariamente ao rei Bimbisāra logo pela manhã com oito medidas de flores de jasmim, recebia oito kahāpaṇas. Então, certo dia, logo após ele ter entrado na cidade levando as flores, o Abençoado, cercado por uma grande comunidade de monges, emitindo raios de seis cores, entrou na cidade para esmola com grande poder búdico e majestosa graça búdica. Pois o Abençoado, às vezes, ocultando os raios de seis cores com seu manto, caminha como um monge comum em busca de esmolas, como quando percorreu uma jornada de trinta yojanas para ir ao encontro de Aṅgulimāla; e, às vezes, emitindo os raios de seis cores, como quando entrou em Kapilavatthu e em outras ocasiões. Naquele dia também, emitindo os raios de seis cores de seu corpo, ele entrou em Rājagaha com grande poder búdico e majestosa graça búdica. O florista, ao ver a forma física do Abençoado, que se assemelhava a um altar de joias inestimáveis, e ao contemplar a beleza de seu corpo adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem e as oitenta características secundárias, com o coração cheio de fé e devoção, pensou: 'Que oferenda especial poderei fazer ao Mestre?' Não vendo nenhuma outra coisa, pensou: 'Adorarei o Abençoado com estas flores'. Mas depois pensou novamente: 'Estas são as flores destinadas ao serviço diário do rei. Se o rei não as receber, ele poderá me prender, me matar ou me banir do reino. O que devo fazer?' Então, ocorreu-lhe este pensamento: 'Que o rei me mate, me prenda ou me bana do reino! Pois, mesmo que ele me dê dinheiro, isso seria apenas riqueza suficiente para sustentar esta vida. No entanto, a adoração ao Mestre será suficiente para o meu bem-estar e felicidade por muitas dezenas de milhões de eras (aeons)'. Assim, ele renunciou à sua própria vida em favor do Tathāgata.

සො ‘‘යාව මෙ පසන්නං චිත්තං න පතිකුටති, තං තාවදෙව පූජං කරිස්සාමී’’ති හට්ඨතුට්ඨො උදග්ගුදග්ගො සත්ථාරං පූජෙසි. කථං? පඨමං තාව ද්වෙව පුප්ඵමුට්ඨියො තථාගතස්ස උපරි ඛිපි, තා උපරිමත්ථකෙ විතානං හුත්වා අට්ඨංසු. අපරා ද්වෙ මුට්ඨියො ඛිපි, තා දක්ඛිණහත්ථපස්සෙන මාලාපටච්ඡන්නෙන ඔතරිත්වා අට්ඨංසු. අපරා ද්වෙ මුට්ඨියො ඛිපි, තා පිට්ඨිපස්සෙන ඔතරිත්වා තථෙව අට්ඨංසු. අපරා ද්වෙ මුට්ඨියො ඛිපි, තා වාමහත්ථපස්සෙන ඔතරිත්වා තථෙව අට්ඨංසු. එවං අට්ඨ නාළියො අට්ඨ මුට්ඨියො හුත්වා චතූසු ඨානෙසු තථාගතං පරික්ඛිපිංසු. පුරතො ගමනද්වාරමත්තමෙව අහොසි. පුප්ඵානං වණ්ටානි අන්තො අහෙසුං, පත්තානි බහිමුඛානි. භගවා රජතපත්තපරික්ඛිත්තො විය හුත්වා පායාසි. පුප්ඵානි අචිත්තකානිපි සචිත්තකං නිස්සාය සචිත්තකානි විය අභිජ්ජිත්වා අපතිත්වා සත්ථාරා සද්ධිංයෙව ගච්ඡන්ති, ඨිතඨිතට්ඨානෙ තිට්ඨන්ති. සත්ථු සරීරතො සතසහස්සවිජ්ජුලතා විය රංසියො නික්ඛමිංසු. පුරතො ච පච්ඡතො ච දක්ඛිණතො ච වාමතො ච සීසමත්ථකතො ච නිරන්තරං නික්ඛන්තරංසීසු එකාපි සම්මුඛසම්මුඛට්ඨානෙනෙව අපලායිත්වා සබ්බාපි සත්ථාරං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා තරුණතාලක්ඛන්ධප්පමාණා හුත්වා පුරතො එව ධාවන්ති. සකලනගරං සඞ්ඛුභි. අන්තොනගරෙ නව කොටියො, බහිනගරෙ නව කොටියොති අට්ඨාරසසු කොටීසු එකොපි පුරිසො වා ඉත්ථී වා භික්ඛං ගහෙත්වා අනික්ඛන්තො නාම නත්ථි. මහාජනො සීහනාදං නදන්තො චෙලුක්ඛෙපසහස්සානි කරොන්තො සත්ථු පුරතොව ගච්ඡති. සත්ථාපි මාලාකාරස්ස ගුණං පාකටං කාතුං තිගාවුතප්පමාණෙ නගරෙ භෙරිචරණමග්ගෙනෙව [Pg.308] අචරි. මාලාකාරස්ස සකලසරීරං පඤ්චවණ්ණාය පීතියා පරිපූරි.

Pensando: 'Enquanto minha mente devota não hesitar, farei esta oferenda agora mesmo', ele, extremamente alegre e exultante, adorou o Mestre. Como? Primeiro, ele lançou dois punhados de flores sobre o Tathāgata; elas permaneceram suspensas, formando um dossel sobre a sua cabeça. Ele lançou outros dois punhados; eles desceram e permaneceram ao lado direito, como uma cortina de flores. Ele lançou outros dois punhados; eles desceram e permaneceram atrás, da mesma maneira. Ele lançou outros dois punhados; eles desceram e permaneceram ao lado esquerdo, da mesma maneira. Assim, as oito medidas de flores tornaram-se oito punhados e cercaram o Tathāgata pelos quatro lados. À frente, restou apenas o espaço estritamente necessário para a passagem. Os caules das flores estavam voltados para dentro, e as pétalas para fora. O Abençoado caminhava como se estivesse cercado por uma placa de prata. As flores, embora desprovidas de consciência, ao apoiarem-se no Abençoado, que possui consciência, agiam como se fossem conscientes: sem se desmancharem e sem caírem, moviam-se junto com o Mestre e paravam onde quer que ele parasse. Do corpo do Mestre, raios de luz emanavam como cem mil relâmpagos. Da frente, de trás, da direita, da esquerda e de cima de sua cabeça, nenhum dos raios continuamente emitidos dispersava-se aleatoriamente; em vez disso, todos eles, após circundarem o Mestre três vezes pela direita (em sentido horário), tornaram-se do tamanho de troncos de palmeiras jovens e corriam à sua frente. Toda a cidade ficou em polvorosa. Entre as dezoito dezenas de milhões de pessoas (nove dezenas de milhões dentro da cidade e nove fora), não houve um único homem ou mulher que não saísse de casa levando oferendas de alimentos. A grande multidão, soltando rugidos de leão e lançando milhares de mantos ao ar, caminhava logo à frente do Mestre. O Mestre, para tornar manifesta a virtude do florista, percorreu a cidade, que media três gāvutas de extensão, seguindo o caminho por onde se anunciam os editais com tambores. Todo o corpo do florista foi preenchido por uma alegria de cinco cores (pīti quíntupla).

සො ථොකඤ්ඤෙව තථාගතෙන සද්ධිං චරිත්වා මනොසිලාරසෙ නිමුග්ගො විය බුද්ධරස්මීනං අන්තො පවිට්ඨො සත්ථාරං ථොමෙත්වා වන්දිත්වා තුච්ඡපච්ඡිමෙව ගහෙත්වා ගෙහං අගමාසි. අථ නං භරියා පුච්ඡි ‘‘කහං පුප්ඵානී’’ති? ‘‘සත්ථා මෙ පූජිතො’’ති. ‘‘රඤ්ඤො දානි කිං කරිස්සසී’’ති? ‘‘රාජා මං ඝාතෙතු වා රට්ඨතො වා නීහරතු, අහං ජීවිතං පරිච්චජිත්වා සත්ථාරං පූජෙසිං, සබ්බපුප්ඵානි අට්ඨ මුට්ඨියොව අහෙසුං, එවරූපා නාම පූජා ජාතා. මහාජනො උක්කුට්ඨිසහස්සානි කරොන්තො සත්ථාරා සද්ධිං චරති, යො එස මහාජනස්ස උක්කුට්ඨිසද්දො, තස්මිං ඨානෙ එසො’’ති. අථස්ස භරියා අන්ධබාලතාය එවරූපෙ පාටිහාරියෙ පසාදං නාම අජනෙත්වා තං අක්කොසිත්වා පරිභාසිත්වා ‘‘රාජානො නාම චණ්ඩා, සකිං කුද්ධා හත්ථපාදාදිච්ඡෙදනෙන බහුම්පි අනත්ථං කරොන්ති, තයා කතකම්මෙන මය්හම්පි අනත්ථො සියා’’ති පුත්තෙ ආදාය රාජකුලං ගන්ත්වා රඤ්ඤා පක්කොසිත්වා ‘‘කිං එත’’න්ති පුච්ඡිතා ආහ – ‘‘මම සාමිකො තුම්හාකං උපට්ඨානපුප්ඵෙහි සත්ථාරං පූජෙත්වා තුච්ඡහත්ථො ඝරං ආගන්ත්වා ‘කහං පුප්ඵානී’ති මයා පුට්ඨො ඉදං නාම වදෙසි, අහං තං පරිභාසිත්වා ‘රාජානො නාම චණ්ඩා, සකිං කුද්ධා හත්ථපාදාදිච්ඡෙදනෙන බහුම්පි අනත්ථං කරොන්ති, තයා කතකම්මෙන මය්හම්පි අනත්ථො සියා’ති තං ඡඩ්ඩෙත්වා ඉධාගතා, තෙන කතං කම්මං සුකතං වා හොතු, දුක්කටං වා, තස්සෙවෙතං, මයා තස්ස ඡඩ්ඩිතභාවං ජානාහි, දෙවා’’ති. රාජා පඨමදස්සනෙනෙව සොතාපත්තිඵලං පත්තො සද්ධො පසන්නො අරියසාවකො චින්තෙසි – ‘‘අහො අයං ඉත්ථී අන්ධබාලා, එවරූපෙ ගුණෙ පසාදං න උප්පාදෙසී’’ති. සො කුද්ධො විය හුත්වා, ‘‘අම්ම, කිං වදෙසි, මය්හං උපට්ඨානපුප්ඵෙහි තෙන පූජා කතා’’ති? ‘‘ආම, දෙවා’’ති. ‘‘භද්දකං තෙ කතං තං ඡඩ්ඩෙන්තියා, මම පුප්ඵෙහි පූජාකාරස්ස අහං කත්තබ්බයුත්තකං ජානිස්සාමී’’ති තං උය්‍යොජෙත්වා වෙගෙන සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා සත්ථාරා සද්ධිංයෙව විචරි.

Ele caminhou apenas um pouco com o Tathāgata e, como se estivesse submerso em vermelhão líquido, entrou no meio dos raios búdicos, louvou e reverenciou o Mestre, e voltou para casa levando apenas a cesta vazia. Então, sua esposa lhe perguntou: 'Onde estão as flores?' 'Eu adorei o Mestre', respondeu ele. 'E o que você fará agora em relação ao rei?' 'Que o rei me mate ou me expulse do país! Eu sacrifiquei minha vida e adorei o Mestre. Todas as flores foram apenas oito punhados, e tal adoração foi realizada. A grande multidão caminha junto com o Mestre, soltando milhares de brados de júbilo; aquele som de aclamação da multidão vem daquele lugar'. Então, sua esposa, devido à sua cega ignorância, não sentindo nenhuma devoção diante de tal milagre, repreendeu-o e insultou-o, dizendo: 'Os reis são cruéis. Uma vez irados, causam grande ruína cortando mãos, pés e outras partes. Por causa do ato que você cometeu, a ruína também pode cair sobre mim'. Levando seus filhos, ela foi ao palácio real. Sendo chamada pelo rei e questionada sobre o que se tratava, ela disse: 'Majestade, meu marido adorou o Mestre com as flores destinadas ao vosso serviço e voltou para casa de mãos vazias. Quando lhe perguntei: "Onde estão as flores?", ele me disse isso. Eu o repreendi, dizendo: "Os reis são cruéis. Uma vez irados, causam grande ruína cortando mãos, pés e outras partes. Por causa do ato que você cometeu, a ruína também pode cair sobre mim". Por isso, eu o abandonei e vim aqui. Quer o ato dele tenha sido bom ou ruim, que seja apenas dele. Saiba, Majestade, que eu o abandonei'. O rei, que havia alcançado o fruto de entrada na corrente (sotāpattiphala) logo em seu primeiro encontro com o Buda, sendo um nobre discípulo cheio de fé e devoção, pensou: 'Oh, como esta mulher é cegamente tola! Ela não consegue gerar devoção diante de tamanha virtude'. Fingindo estar irado, ele disse: 'Mulher, o que você está dizendo? Ele fez uma oferenda com as flores destinadas ao meu serviço?' 'Sim, Majestade', respondeu ela. 'Você fez muito bem em abandoná-lo. Eu saberei o que deve ser feito com aquele que fez uma oferenda com as minhas flores'. Tendo-a dispensado, ele foi rapidamente ao encontro do Mestre, prestou-lhe homenagens e passou a caminhar junto com o Mestre.

සත්ථා රඤ්ඤො චිත්තප්පසාදං ඤත්වා භෙරිචරණවීථියා නගරං චරිත්වා රඤ්ඤො ඝරද්වාරං අගමාසි. රාජා පත්තං ගහෙත්වා සත්ථාරං ගෙහං පවෙසෙතුකාමො අහොසි. සත්ථා පන රාජඞ්ගණෙයෙව නිසීදනාකාරං දස්සෙසි[Pg.309]. රාජා තං ඤත්වා ‘‘සීඝං මණ්ඩපං කරොථා’’ති තඞ්ඛණඤ්ඤෙව මණ්ඩපං කාරාපෙසි. නිසීදි සත්ථා සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන. කස්මා පන සත්ථා රාජගෙහං න පාවිසි?

O Mestre, conhecendo a devoção do coração do rei, percorreu a cidade pela rua onde se batiam os tambores e chegou à porta do palácio do rei. O rei, segurando a tigela de esmolas, desejou fazer o Mestre entrar no palácio. O Mestre, contudo, indicou sua intenção de sentar-se no próprio pátio do palácio. O rei, percebendo isso, ordenou: 'Construam rapidamente um pavilhão!', e fez erguer um pavilhão naquele exato momento. O Mestre sentou-se junto com a comunidade de monges. Mas por que o Mestre não entrou no palácio real?

එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘සචාහං අන්තො පවිසිත්වා නිසීදෙය්‍යං, මහාජනො මං දට්ඨුං න ලභෙය්‍ය, මාලාකාරස්ස ගුණො පාකටො න භවෙය්‍ය, රාජඞ්ගණෙ පන මං නිසින්නං මහාජනො දට්ඨුං ලභිස්සති, මාලාකාරස්ස ගුණො පාකටො භවිස්සතී’’ති. ගුණවන්තානඤ්හි ගුණං බුද්ධා එව පාකටං කාතුං සක්කොන්ති, අවසෙසජනො ගුණවන්තානං ගුණං කථෙන්තො මච්ඡරායති. චත්තාරො පුප්ඵපටා චතුද්දිසං අට්ඨංසු. මහාජනො සත්ථාරං පරිවාරෙසි. රාජා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පණීතෙනාහාරෙන පරිවිසි. සත්ථා භත්තකිච්චාවසානෙ අනුමොදනං කත්වා පුරිමනයෙනෙව චතූහි පුප්ඵපටෙහි පරික්ඛිත්තො සීහනාදං නදන්තො මහාජනෙන පරිවුතො විහාරං අගමාසි. රාජා සත්ථාරං අනුගන්ත්වා නිවත්තො මාලාකාරං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘මම ආහරිතපුප්ඵෙහි කින්ති කත්වා සත්ථාරං පූජෙසී’’ති පුච්ඡි. මාලාකාරො ‘‘රාජා මං ඝාතෙතු වා රට්ඨතො වා පබ්බාජෙතූති ජීවිතං පරිච්චජිත්වා පූජෙසිං දෙවා’’ති ආහ. රාජා ‘‘ත්වං මහාපුරිසො නාමා’’ති වත්වා අට්ඨ හත්ථී ච අස්සෙ ච දාසෙ ච දාසියො ච මහාපසාධනානි ච අට්ඨ කහාපණසහස්සානි ච රාජකුලතො නීහරිත්වා සබ්බාලඞ්කාරප්පටිමණ්ඩිතා අට්ඨ නාරියො ච අට්ඨ ගාමවරෙ චාති ඉදං සබ්බට්ඨකං නාම දානං අදාසි.

Diz-se que este foi o seu pensamento: 'Se eu entrar e me sentar lá dentro, a grande multidão não poderá me ver, e a virtude do florista não se tornará manifesta. Mas, se eu me sentar no pátio do palácio, a grande multidão poderá me ver, e a virtude do florista se tornará manifesta'. Pois somente os Budas são capazes de tornar manifesta a virtude dos virtuosos; as demais pessoas, ao falarem sobre a virtude dos virtuosos, agem com inveja. As quatro cortinas de flores permaneceram suspensas nos quatro lados. A grande multidão cercou o Mestre. O rei serviu a comunidade de monges, liderada pelo Buda, com excelentes alimentos. Ao término da refeição, o Mestre proferiu as palavras de agradecimento e, cercado pelas quatro cortinas de flores como antes, soltando rugidos de leão e acompanhado pela grande multidão, partiu para o mosteiro. O rei, após acompanhar o Mestre e retornar, mandou chamar o florista e perguntou-lhe: 'O que você pensou ao adorar o Mestre com as flores trazidas para mim?' O florista respondeu: 'Majestade, pensando "que o rei me mate ou me expulse do país", sacrifiquei minha vida e fiz a oferenda'. O rei disse: 'Você é verdadeiramente um grande homem!' e, retirando do palácio real, deu-lhe oito elefantes, oito cavalos, oito servos, oito servas, oito grandes ornamentos, oito mil kahāpaṇas, oito mulheres adornadas com todos os tipos de joias e oito excelentes aldeias. Ele lhe concedeu esta doação conhecida como "a doação de todos os oitos" (sabbaṭṭhaka).

ආනන්දත්ථෙරො චින්තෙසි – ‘‘අජ්ජ පාතොව පට්ඨාය සීහනාදසහස්සානි චෙව චෙලුක්ඛෙපසහස්සානි ච පවත්තන්ති, කො නු ඛො මාලාකාරස්ස විපාකො’’ති? සො සත්ථාරං පුච්ඡි. අථ නං සත්ථා ආහ – ‘‘ආනන්ද, ඉමිනා මාලාකාරෙන අප්පමත්තකං කම්මං කත’’න්ති මා සල්ලක්ඛෙසි, අයඤ්හි මය්හං ජීවිතං පරිච්චජිත්වා පූජං අකාසි. සො එවං මයි චිත්තං පසාදෙත්වා –

O venerável Ānanda pensou: 'Desde hoje bem cedo, milhares de rugidos de leão e milhares de arremessos de mantos têm ocorrido. Qual será, de fato, o fruto das ações do florista?' Ele perguntou ao Mestre. Então o Mestre lhe disse: 'Ānanda, não considere que uma ação insignificante foi realizada por este florista. Pois ele fez uma oferenda a mim sacrificando a sua própria vida. Tendo ele, assim, purificado sua mente com fé em mim...'

‘‘කප්පානං සතසහස්සං, දුග්ගතිං න ගමිස්සති;

ඨත්වා දෙවමනුස්සෙසු, ඵලං එතස්ස කම්මුනො;

පච්ඡා පච්චෙකසම්බුද්ධො, සුමනො නාම භවිස්සතී’’ති. –

'Por cem mil eras, ele não irá para um estado de sofrimento; desfrutando do fruto desta ação entre deuses e humanos, mais tarde ele se tornará um Paccekabuddha chamado Sumana'.

ආහ. සත්ථු පන විහාරං ගන්ත්වා ගන්ධකුටිපවිසනකාලෙ තානි පුප්ඵානි ද්වාරකොට්ඨකෙ පතිංසු. සායන්හසමයෙ භික්ඛූ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං [Pg.310] – ‘‘අහො අච්ඡරියං මාලාකාරස්ස කම්මං, ධරමානකබුද්ධස්ස ජීවිතං පරිච්චජිත්වා පුප්ඵපූජං කත්වා තඞ්ඛණඤ්ඤෙව සබ්බට්ඨකං නාම ලභතී’’ති. සත්ථා ගන්ධකුටිතො නික්ඛමිත්වා තිණ්ණං ගමනානං අඤ්ඤතරෙන ගමනෙන ධම්මසභං ගන්ත්වා බුද්ධාසනෙ නිසීදිත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘ආම, භික්ඛවෙ, යස්ස කම්මස්ස කතත්තා පච්ඡානුතප්පං න හොති, අනුස්සරිතානුස්සරිතක්ඛණෙ සොමනස්සමෙව උප්පජ්ජති, එවරූපං කම්මං කත්තබ්බමෙවා’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Assim ele falou. Quando o Mestre foi para o mosteiro e entrou na Câmara Perfumada (gandhakuṭi), aquelas flores caíram no portal da entrada. À noite, os monges iniciaram uma conversa no Salão do Dhamma: 'Oh, quão maravilhosa é a ação do florista! Tendo sacrificado sua vida para fazer uma oferenda de flores ao Buda vivo, naquele mesmo instante ele recebeu a doação de todos os oitos!' O Mestre, saindo da Câmara Perfumada, dirigiu-se ao Salão do Dhamma por uma das três maneiras de caminhar, sentou-se no assento búdico e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Sim, monges, quando uma ação é realizada de tal modo que não há arrependimento posterior, e a cada momento em que ela é recordada, surge apenas a alegria — tal tipo de ação certamente deve ser realizada'. Conectando os temas e desejando ensinar o Dhamma, ele proferiu este verso:

68.

68.

‘‘තඤ්ච කම්මං කතං සාධු, යං කත්වා නානුතප්පති;

යස්ස පතීතො සුමනො, විපාකං පටිසෙවතී’’ති.

'Bem realizada é aquela ação que, após ser feita, não traz arrependimento; e cujo fruto a pessoa desfruta com o coração satisfeito e alegre.'

තත්ථ යං කත්වාති යං දෙවමනුස්සසම්පත්තීනඤ්චෙව නිබ්බානසම්පත්තියා ච නිබ්බත්තනසමත්ථං සුඛුද්‍රයං කම්මං කත්වා නානුතප්පති, අථ ඛො දිට්ඨධම්මෙයෙව අනුස්සරිතානුස්සරිතක්ඛණෙයෙව පීතිවෙගෙන පතීතො සොමනස්සවෙගෙන ච සුමනො හුත්වා ආයතිං පීතිසොමනස්සජාතො හුත්වා විපාකං පටිසෙවති, තං කම්මං කතං සාධු භද්දකන්ති.

Ali, 'tendo feito a qual' (yaṃ katvā) significa: tendo realizado aquela ação que é capaz de produzir tanto a prosperidade entre deuses e humanos quanto a realização do Nibbāna, e que resulta em felicidade, a pessoa não se arrepende. Pelo contrário, nesta mesma vida, no exato momento em que a recorda, sentindo-se satisfeita pelo ímpeto do entusiasmo (pīti) e alegre pelo ímpeto da felicidade mental (somanassa), e no futuro renascendo com entusiasmo e felicidade mental, ela desfruta do fruto. A realização de tal ação é excelente e auspiciosa.

දෙසනාවසානෙ චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො අහොසීති.

Ao final do ensinamento, houve a realização do Dhamma (compreensão das Quatro Nobres Verdades) por oitenta e quatro mil seres vivos.

සුමනමාලාකාරවත්ථු නවමං.

A história de Sumana, o florista, a nona, está concluída.

10. උප්පලවණ්ණත්ථෙරීවත්ථු

10. A história da monja sênior (therī) Uppalavaṇṇā

මධුවා මඤ්ඤතීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො උප්පලවණ්ණත්ථෙරිං ආරබ්භ කථෙසි.

'Como mel pensa o tolo...' O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma enquanto residia em Jetavana, a respeito da monja sênior Uppalavaṇṇā.

සා කිර පදුමුත්තරබුද්ධස්ස පාදමූලෙ පත්ථනං පට්ඨපෙත්වා කප්පසතසහස්සං පුඤ්ඤානි කුරුමානා දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ දෙවලොකතො චවිත්වා සාවත්ථියං සෙට්ඨිකුලෙ පටිසන්ධිං ගණ්හි. නීලුප්පලගබ්භසමානවණ්ණතාය චස්සා උප්පලවණ්ණාත්වෙව නාමං අකංසු. අථස්සා වයප්පත්තකාලෙ සකලජම්බුදීපෙ රාජානො ච සෙට්ඨිනො ච සෙට්ඨිස්ස සන්තිකං සාසනං පහිණිංසු – ‘‘ධීතරං අම්හාකං දෙතූ’’ති[Pg.311]. අපහිණන්තො නාම නාහොසි. තතො සෙට්ඨි චින්තෙසි – ‘‘අහං සබ්බෙසං මනං ගහෙතුං න සක්ඛිස්සාමි, උපායං පනෙකං කරිස්සාමී’’ති ධීතරං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘අම්ම, පබ්බජිතුං සක්ඛිස්සසී’’ති ආහ. තස්සා පච්ඡිමභවිකත්තා තං වචනං සීසෙ ආසිත්තං සතපාකතෙලං විය අහොසි. තස්මා පිතරං ‘‘පබ්බජිස්සාමි, තාතා’’ති ආහ. සො තස්සා මහන්තං සක්කාරං කත්වා භික්ඛුනීඋපස්සයං නෙත්වා පබ්බාජෙසි. තස්සා අචිරපබ්බජිතාය එව උපොසථාගාරෙ කාලවාරො පාපුණි. සා දීපං ජාලෙත්වා උපොසථාගාරං සම්මජ්ජිත්වා දීපසිඛාය නිමිත්තං ගණ්හිත්වා ඨිතාව පුනප්පුනං ඔලොකයමානා තෙජොකසිණාරම්මණං ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තමෙව පාදකං කත්වා අරහත්තං පාපුණි සද්ධිං පටිසම්භිදාහි චෙව අභිඤ්ඤාහි ච.

Diz-se que ela, tendo feito uma aspiração aos pés do Buda Padumuttara e acumulado méritos por cem mil éons, vagando entre deuses e humanos, nesta época de surgimento de um Buda, faleceu do mundo dos deuses e renasceu em uma família de banqueiros em Sāvatthī. Devido à sua pele ter a cor semelhante ao interior de um lótus azul, deram-lhe o nome de Uppalavaṇṇā. Quando ela atingiu a maioridade, reis e banqueiros de toda a Jambudīpa enviaram mensagens ao banqueiro, dizendo: 'Dê-nos sua filha'. Não houve quem não enviasse. Então, o banqueiro pensou: 'Não serei capaz de agradar a todos. Usarei um estratagema.' Mandando chamar a filha, disse-lhe: 'Querida filha, você seria capaz de se ordenar?' Como ela estava em sua última existência, aquelas palavras foram para ela como óleo cozido cem vezes derramado sobre sua cabeça. Por isso, disse ao pai: 'Eu me ordenarei, meu pai'. Ele, prestando-lhe grandes homenagens, levou-a ao mosteiro das bhikkhunis e providenciou sua ordenação. Pouco depois de sua ordenação, chegou a sua vez de cuidar do salão do Uposatha. Ela acendeu a lâmpada, varreu o salão do Uposatha e, tomando a chama da lâmpada como objeto de meditação, permaneceu ali em pé, olhando repetidamente para ela. Assim, gerou o jhana que tem o kasiṇa de fogo como objeto e, fazendo desse mesmo jhana a base, alcançou o estado de Arahant, junto com as discriminações analíticas e os conhecimentos diretos.

සා අපරෙන සමයෙන ජනපදචාරිකං චරිත්වා පච්චාගන්ත්වා අන්ධවනං පාවිසි. තදා භික්ඛුනීනං අරඤ්ඤවාසො අප්පටික්ඛිත්තො හොති. අථස්සා තත්ථ කුටිකං කත්වා මඤ්චකං පඤ්ඤාපෙත්වා සාණියා පරික්ඛිපිංසු. සා සාවත්ථියං පිණ්ඩාය පවිසිත්වා නික්ඛමි. මාතුලපුත්තො පනස්සා නන්දමාණවො නාම ගිහිකාලතො පට්ඨාය පටිබද්ධචිත්තො. සො තස්සා ආගතභාවං සුත්වා ථෙරියා ආගමනතො පුරෙතරමෙව අන්ධවනං ගන්ත්වා තං කුටිකං පවිසිත්වා හෙට්ඨාමඤ්චකෙ නිලීනො ථෙරියා ආගන්ත්වා කුටිකං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය මඤ්චකෙ නිසින්නමත්තාය බහි ආතපතො ආගතත්තා චක්ඛුපථෙ අන්ධකාරෙ අවිගතෙයෙව හෙට්ඨාමඤ්චකතො නික්ඛමිත්වා මඤ්චකං අභිරුය්හ ‘‘මා නස්සි බාල, මා නස්සි බාලා’’ති ථෙරියා වාරියමානොයෙව අභිභවිත්වා අත්තනා පත්ථිතකම්මං කත්වා පායාසි. අථස්ස අගුණං ධාරෙතුං අසක්කොන්තී විය මහාපථවී ද්වෙධා භිජ්ජි. සො පථවිං පවිට්ඨො ගන්ත්වා මහාඅවීචිම්හි එව නිබ්බත්ති. ථෙරීපි තමත්ථං භික්ඛුනීනං ආරොචෙසි. භික්ඛුනියො භික්ඛූනං එතමත්ථං ආරොචෙසුං. භික්ඛූ භගවතො ආරොචයිංසු. තං සුත්වා සත්ථා භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, භික්ඛුභික්ඛූනී උපාසකඋපාසිකාසු යො කොචි බාලො පාපකම්මං කරොන්තො මධුසක්ඛරාදීසු කිඤ්චි දෙව මධුරරසං ඛාදමානො පුරිසො විය තුට්ඨහට්ඨො උදග්ගුදග්ගො විය කරොතී’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Algum tempo depois, tendo andado em peregrinação pelas províncias, ela retornou e entrou na floresta de Andhavana. Naquela época, a permanência de bhikkhunis na floresta não era proibida. Então, construíram para ela ali uma pequena cabana, arrumaram um leito e a cercaram com uma cortina. Ela entrou em Sāvatthī para esmolar comida e depois retornou. No entanto, o filho de seu tio materno, um jovem chamado Nanda, tinha o coração apegado a ela desde os tempos em que era leigo. Ouvindo que ela havia chegado, ele foi para a floresta de Andhavana antes mesmo da chegada da anciã, entrou na cabana dela e escondeu-se debaixo do leito. Quando a anciã chegou, entrou na cabana, fechou a porta e sentou-se no leito. Como ela vinha do calor do sol lá fora, a escuridão em sua visão ainda não havia desaparecido. Ele saiu de debaixo do leito, subiu nele e, embora estivesse sendo impedido pela anciã, que dizia: 'Não se destrua, tolo! Não se destrua, tolo!', ele a violentou, realizou o ato desejado e partiu. Então, como se a grande terra fosse incapaz de suportar tamanha maldade, ela se fendeu em duas. Ele, caindo na terra, foi diretamente para o grande inferno Avīci, onde renasceu. A anciã relatou o ocorrido às bhikkhunis. As bhikkhunis relataram aos bhikkhus. Os bhikkhus relataram ao Abençoado. Ouvindo isso, o Mestre chamou os bhikkhus e disse: 'Monjes, entre bhikkhus, bhikkhunis, leigos e leigas, qualquer tolo que cometa uma má ação o faz com alegria e grande júbilo, como um homem que saboreia algo doce como mel ou açúcar.' Conectando o ensinamento, para expor o Dhamma, ele proferiu este verso:

69.

69.

‘‘මධුවා [Pg.312] මඤ්ඤති බාලො, යාව පාපං න පච්චති;

යදා ච පච්චති පාපං, බාලො දුක්ඛං නිගච්ඡතී’’ති.

“O tolo pensa que o mal é como o mel enquanto ele não amadurece; mas quando o mal amadurece, o tolo sofre.”

තත්ථ මධුවාති බාලස්ස හි පාපං අකුසලකම්මං කරොන්තස්ස තං කම්මං මධු විය මධුරරසං විය ඉට්ඨං කන්තං මනාපං විය උපට්ඨාති. ඉති නං සො මධුංව මඤ්ඤති. යාවාති යත්තකං කාලං. පාපං න පච්චතීති දිට්ඨධම්මෙ වා සම්පරායෙ වා විපාකං න දෙති, තාව නං එවං මඤ්ඤති. යදා චාති යදා පනස්ස දිට්ඨධම්මෙ වා විවිධා කම්මකාරණා කයිරමානස්ස, සම්පරායෙ වා නිරයාදීසු මහාදුක්ඛං අනුභවන්තස්ස තං පාපං පච්චති, අථ සො බාලො දුක්ඛං නිගච්ඡති වින්දති පටිලභතීති.

Nesse verso, 'como mel' (madhuvā) significa que, para o tolo que comete uma má ação prejudicial, essa ação lhe parece desejável, agradável e prazerosa, como o mel ou um sabor doce. Assim, ele a considera como mel. 'Enquanto' (yāva) refere-se ao período de tempo. 'O mal não amadurece' significa que, enquanto a ação não der frutos nesta vida ou na próxima, ele a considera dessa forma. 'Mas quando' significa quando, seja nesta vida através de várias punições corporais infligidas a ele, seja na próxima vida experimentando grande sofrimento nos infernos e outros reinos inferiores, essa má ação amadurece; então o tolo sofre, experimenta e recebe a dor.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසු.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

අපරෙන පන සමයෙන ධම්මසභායං මහාජනො කථං සමුට්ඨාපෙසි ‘‘ඛීණාසවාපි මඤ්ඤෙ කාමසුඛං සාදියන්ති, කාමං සෙවන්ති, කිං න සෙවිස්සන්ති, න හි එතෙ කොළාපරුක්ඛා, න ච වම්මිකා අල්ලමංසසරීරාව, තස්මා එතෙපි කාමසුඛං සාදියන්ති, කාමං සෙවන්තී’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවා කාමසුඛං සාදියන්ති, න කාමං සෙවන්ති. යථා හි පදුමපත්තෙ පතිතං උදකබින්දු, න විලිම්පති, න සණ්ඨාති, විනිවත්තෙත්වා පතතෙව, යථා ච ආරග්ගෙ සාසපො න විලිම්පති, න සණ්ඨාති, විනිවත්තෙත්වා පතතෙව, එවං ඛීණාසවස්ස චිත්තෙ දුවිධොපි කාමො න විලිම්පති, න සණ්ඨාතී’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ ගාථමාහ –

Em outra ocasião, no salão do Dhamma, as pessoas iniciaram uma discussão: 'Creio que os libertos das impurezas também desfrutam dos prazeres sensuais e se entregam à sensualidade. Por que não o fariam? Afinal, eles não são troncos secos de árvores nem formigueiros; eles têm corpos de carne e sangue. Portanto, eles também desfrutam dos prazeres sensuais e se entregam à sensualidade.' O Mestre, tendo chegado, perguntou: 'Monjes, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?' Quando lhe disseram: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Não, monjes, os libertos das impurezas não desfrutam dos prazeres sensuais nem se entregam à sensualidade. Assim como uma gota de água que cai sobre uma folha de lótus não adere nem permanece, mas escorrega e cai; e assim como uma semente de mostarda na ponta de um furador não adere nem permanece, mas escorrega e cai; da mesma forma, na mente de um liberto das impurezas, os dois tipos de sensualidade não aderem nem permanecem.' Conectando o ensinamento, para expor o Dhamma, ele proferiu este verso no Brāhmaṇavagga:

‘‘වාරි පොක්ඛරපත්තෙව, ආරග්ගෙරිව සාසපො;

යො න ලිම්පති කාමෙසු, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණ’’න්ති. (ධ. ප. 401);

“Como a água na folha de lótus, ou a semente de mostarda na ponta de um furador, aquele que não se apega aos prazeres sensuais, a esse eu chamo de brâmane.”

ඉමිස්සා අත්ථො බ්‍රාහ්මණවග්ගෙයෙව ආවි භවිස්සති. සත්ථා පන රාජානං පසෙනදිකොසලං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘මහාරාජ, ඉමස්මිං සාසනෙ යථෙව කුලපුත්තා, එවං කුලධීතරොපි මහන්තං ඤාතිගණඤ්ච භොගක්ඛන්ධඤ්ච පහාය පබ්බජිත්වා අරඤ්ඤෙ විහරන්ති. තා එවං විහරමානා රාගරත්තා පාපපුග්ගලා ඔමානාතිමානවසෙන විහෙඨෙන්තිපි, බ්‍රහ්මචරියන්තරායම්පි පාපෙන්ති, තස්මා භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස අන්තොනගරෙ වසනට්ඨානං කාතුං [Pg.313] වට්ටතී’’ති. රාජා ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා නගරස්ස එකපස්සෙ භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස වසනට්ඨානං කාරාපෙසි. තතො පට්ඨාය භික්ඛුනියො අන්තොගාමෙයෙව වසන්තීති.

O significado deste verso ficará claro no próprio Brāhmaṇavagga. O Mestre, no entanto, mandando chamar o rei Pasenadi de Kosala, disse-lhe: 'Grande rei, nesta dispensação, assim como os filhos de boa família, também as filhas de boa família, abandonando um grande círculo de parentes e uma grande quantidade de riquezas, ordenam-se e vivem na floresta. Enquanto vivem assim, pessoas perversas e cheias de luxúria, agindo com desprezo e arrogância, podem molestá-las e colocar em perigo a sua vida santa. Portanto, é apropriado construir um local de residência para a comunidade de bhikkhunis dentro da cidade.' O rei, concordando e dizendo: 'Muito bem', mandou construir uma residência para a comunidade de bhikkhunis em um lado da cidade. A partir de então, as bhikkhunis passaram a residir apenas dentro da cidade.

උප්පලවණ්ණත්ථෙරීවත්ථු දසමං.

A história da anciã Uppalavaṇṇā, a décima, está concluída.

11. ජම්බුකත්ථෙරවත්ථු

11. A história do ancião Jambuka

මාසෙ මාසෙති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො ජම්බුකං ආජීවකං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no mosteiro de Veḷuvana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Māse māse', referindo-se ao asceta Jambuka.

අතීතෙ කිර කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ ගාමවාසී එකො කුටුම්බිකො එකස්ස ථෙරස්ස විහාරං කත්වා තං තත්ථ විහරන්තං චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨහි. ථෙරො තස්ස ගෙහෙ නිබද්ධං භුඤ්ජති. අථෙකො ඛීණාසවො භික්ඛු දිවා පිණ්ඩාය චරන්තො තස්ස ගෙහද්වාරං පාපුණි. කුටුම්බිකො තං දිස්වා තස්ස ඉරියාපථෙ පසන්නො ගෙහං පවෙසෙත්වා සක්කච්චං පණීතෙන භොජනෙන පරිවිසිත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉමං සාටකං රජිත්වා නිවාසෙය්‍යාථා’’ති මහන්තං සාටකං දත්වා, ‘‘භන්තෙ, කෙසා වො දීඝා, තුම්හාකං කෙසොරොපනත්ථාය න්හාපිතං ආනෙස්සාමි, සයනත්ථාය ච වො මඤ්චකං ගාහාපෙත්වා ආගමිස්සාමී’’ති ආහ. නිබද්ධං ගෙහෙ භුඤ්ජන්තො කුලූපකො භික්ඛු තං තස්ස සක්කාරං දිස්වා චිත්තං පසාදෙතුං නාසක්ඛි, ‘‘අයං තං මුහුත්තං දිට්ඨකස්ස එවරූපං සක්කාරං කරොති, නිබද්ධං ගෙහෙ භුඤ්ජන්තස්ස පන මය්හං න කරොතී’’ති චින්තෙත්වා විහාරං අගමාසි. ඉතරොපි තෙනෙව සද්ධිං ගන්ත්වා කුටුම්බිකෙන දින්නසාටකං රජිත්වා නිවාසෙසි. කුටම්බිකොපි න්හාපිතං ආදාය ගන්ත්වා ථෙරස්ස කෙසෙ ඔහාරාපෙත්වා මඤ්චකං අත්ථරාපෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉමස්මිංයෙව මඤ්චකෙ සයථා’’ති වත්වා ද්වෙපි ථෙරෙ ස්වාතනාය නිමන්තෙත්වා පක්කාමි.

No passado, diz-se que, na época do Buda Kassapa, um chefe de família que vivia em uma aldeia construiu um mosteiro para um ancião e o servia com os quatro requisitos enquanto ele ali residia. O ancião comia regularmente na casa dele. Então, um bhikkhu liberto das impurezas, esmolando comida durante o dia, chegou à porta da casa do chefe de família. O chefe de família, ao vê-lo, ficou impressionado com a sua postura, fê-lo entrar em casa, serviu-o respeitosamente com comida excelente e disse: 'Venerável, por favor, tinja este manto e use-o', oferecendo-lhe um grande manto. E acrescentou: 'Venerável, seus cabelos estão compridos. Trarei um barbeiro para raspar seus cabelos e também mandarei trazer um leito para o seu descanso.' O bhikkhu residente, que comia regularmente naquela casa, ao ver aquela homenagem prestada ao outro, não conseguiu conter a sua inveja. Ele pensou: 'Este homem presta tal homenagem a alguém que acabou de ver, mas a mim, que como regularmente em sua casa, ele não faz isso.' Pensando assim, voltou ao mosteiro. O outro bhikkhu também foi com ele, tingiu o manto oferecido pelo chefe de família e o vestiu. O chefe de família também foi ao mosteiro levando o barbeiro, mandou raspar os cabelos do ancião, mandou arrumar o leito e disse: 'Venerável, por favor, descanse neste mesmo leito.' Depois, convidou ambos os anciãos para a refeição do dia seguinte e partiu.

නෙවාසිකො තස්ස තං සක්කාරං කයිරමානං අධිවාසෙතුං නාසක්ඛි. අථස්ස සො සායං ථෙරස්ස නිපන්නට්ඨානං ගන්ත්වා චතූහාකාරෙහි ථෙරං අක්කොසි, ‘‘ආවුසො, ආගන්තුක කුටුම්බිකස්ස තෙ ගෙහෙ භත්තං භුඤ්ජනතො වරතරං මීළ්හං ඛාදිතුං, කුටුම්බිකෙන ආනීතන්හාපිතෙන කෙසොහාරාපනතො වරතරං තාලට්ඨිකෙන කෙසෙ ලුඤ්චාපෙතුං. කුටුම්බිකෙන දින්නසාටකනිවාසනතො වරතරං නග්ගෙන විචරිතුං, කුටුම්බිකෙන ආභතමඤ්චකෙ නිපජ්ජනතො වරතරං [Pg.314] භූමියං නිපජ්ජිතු’’න්ති. ථෙරොපි ‘‘මා එස බාලො මං නිස්සාය නස්සී’’ති නිමන්තනං අනාදියිත්වා පාතොව උට්ඨාය යථාසුඛං අගමාසි. නෙවාසිකොපි පාතොව විහාරෙ කත්තබ්බවත්තං කත්වා භික්ඛාචාරවෙලාය ‘‘ඉදානිපි ආගන්තුකො නිද්දායති, ඝණ්ඩිකසද්දෙන පබුජ්ඣෙය්‍යා’’ති සඤ්ඤාය නඛපිට්ඨෙනෙව ඝණ්ඩිං පහරිත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පාවිසි. කුටුම්බිකොපි සක්කාරං කත්වා ථෙරානං ආගමනමග්ගං ඔලොකෙන්තො නෙවාසිකං දිස්වා, ‘‘භන්තෙ, ථෙරො කුහි’’න්ති පුච්ඡි. අථ නං නෙවාසිකො ‘‘මා, ආවුසො, කිඤ්චි අවච, තුය්හං කුලූපකො හිය්‍යො, තව නික්ඛන්තවෙලාය ඔවරකං පවිසිත්වා නිද්දං ඔක්කන්තො පාතොව උට්ඨාය මම විහාරසම්මජ්ජනසද්දම්පි පානීයඝටපරිභොජනීයඝටෙසු උදකසිඤ්චනසද්දම්පි ඝණ්ඩිකසද්දම්පි කරොන්තස්ස න ජානාතී’’ති ආහ. කුටුම්බිකො චින්තෙසි – ‘‘තාදිසාය ඉරියාපථසම්පත්තියා සමන්නාගතස්ස මෙ අය්‍යස්ස යාව ඉමම්හා කාලා නිද්දායනං නාම නත්ථි, මං පන තස්ස සක්කාරං කරොන්තං දිස්වා අද්ධා ඉමිනා භදන්තෙන කිඤ්චි වුත්තං භවිස්සතී’’ති. සො අත්තනො පණ්ඩිතභාවෙන තං සක්කච්චං භොජෙත්වා තස්ස පත්තං සාධුකං ධොවිත්වා නානග්ගරසභොජනස්ස පූරෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, සචෙ මෙ අය්‍යං පස්සෙය්‍යාථ, ඉමමස්ස පිණ්ඩපාතං දදෙය්‍යාථා’’ති ආහ.

O bhikkhu residente não pôde suportar aquela homenagem que estava sendo prestada ao outro. À noite, ele foi ao local onde o ancião estava deitado e o insultou de quatro maneiras: 'Amigo visitante, para você, seria melhor comer fezes do que comer arroz na casa do chefe de família! Seria melhor arrancar seus cabelos com uma pinça feita de talo de palmeira do que raspá-los com o barbeiro trazido pelo chefe de família! Seria melhor andar nu do que vestir o manto oferecido pelo chefe de família! Seria melhor dormir no chão do que deitar-se no leito trazido pelo chefe de família!' O ancião, pensando: 'Que este tolo não se destrua por minha causa', não aceitou o convite para a refeição, levantou-se bem cedo pela manhã e partiu para onde desejava. O bhikkhu residente, tendo cumprido seus deveres matinais no mosteiro, na hora de esmolar comida, pensando: 'O visitante ainda deve estar dormindo; ele pode acordar com o som do gongo', bateu no gongo apenas com a ponta da unha e entrou na aldeia para esmolar comida. O chefe de família, tendo preparado as oferendas, observava o caminho por onde os anciãos deveriam vir. Ao ver apenas o bhikkhu residente, perguntou: 'Venerável, onde está o outro ancião?' Então, o bhikkhu residente lhe disse: 'Amigo, não diga nada. Ontem, depois que você saiu, o seu mestre entrou no quarto e caiu em sono profundo. Ele se levantou tarde e nem sequer percebeu quando eu fiz barulho varrendo o mosteiro, despejando água nos potes de água potável e de uso geral, ou batendo o gongo.' O chefe de família pensou: 'Para o meu mestre, que possui tamanha perfeição de conduta, dormir até esta hora é impossível. Certamente, ao ver a homenagem que lhe prestei, este venerável deve ter dito algo desagradável para ele.' Com a sua sabedoria, ele serviu respeitosamente a refeição ao bhikkhu residente, lavou bem a sua tigela, encheu-a com alimentos de diversos sabores excelentes e disse: 'Venerável, se você vir o meu mestre, por favor, entregue-lhe esta esmola de comida.'

ඉතරො තං ගහෙත්වාව චින්තෙසි – ‘‘සචෙ සො එවරූපං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිස්සති, ඉමස්මිංයෙව ඨානෙ පලුද්ධො භවිස්සතී’’ති අන්තරාමග්ගෙ තං පිණ්ඩපාතං ඡඩ්ඩෙත්වා ථෙරස්ස වසනට්ඨානං ගන්ත්වා තං තත්ථ ඔලොකෙන්තො න අද්දස. අථ නං එත්තකස්ස කම්මස්ස කතත්තා වීසතිවස්සසහස්සානි කතොපි සමණධම්මො රක්ඛිතුං නාසක්ඛි. ආයුපරියොසානෙ පන කාලං කත්වා අවීචිම්හි නිබ්බත්තිත්වා එකං බුද්ධන්තරං මහාදුක්ඛං අනුභවිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහනගරෙ එකස්මිං බහ්වන්නපානෙ කුලඝරෙ නිබ්බත්ති. සො පදසා ගමනකාලතො පට්ඨාය නෙව සයනෙ සයිතුං, න භත්තං භුඤ්ජිතුං ඉච්ඡති, අත්තනො සරීරවලඤ්ජමෙව ඛාදති. ‘‘බාලතාය අජානන්තො කරොතී’’ති තං පොසයිංසු. මහල්ලකකාලෙපි වත්ථං නිවාසෙතුං න ඉච්ඡති, නග්ගොව විචරති, භූමියං සයති, අත්තනො සරීරවලඤ්ජමෙව ඛාදති. අථස්ස මාතාපිතරො ‘‘නායං කුලඝරස්ස අනුච්ඡවිකො, කෙවලං අලජ්ජනකො ආජීවකානං එස අනුච්ඡවිකො’’ති තෙසං සන්තිකං නෙත්වා ‘‘ඉමං දාරකං පබ්බාජෙථා’’ති අදංසු. අථ නං තෙ පබ්බාජෙසුං. පබ්බාජෙන්තා ච [Pg.315] පන ගලප්පමාණෙ ආවාටෙ ඨපෙත්වා ද්වින්නං අංසකූටානං උපරිං පදරානි දත්වා තෙසං උපරි නිසීදිත්වා තාලට්ඨිඛණ්ඩෙන කෙසෙ ලුඤ්චිංසු. අථ නෙ තස්ස මාතාපිතරො ස්වාතනාය නිමන්තෙත්වා පක්කමිංසු.

O outro, tendo pego aquele alimento esmolado, pensou: "Se ele comer tal alimento esmolado, ficará apegado a este mesmo lugar". Descartando o alimento no meio do caminho, foi ao local de residência do ancião e, procurando-o ali, não o viu. Então, por ter realizado tal ação, mesmo a prática ascética realizada por vinte mil anos não pôde protegê-lo. No fim de sua vida, tendo falecido, renasceu no inferno Avīci e, após experimentar grande sofrimento por um intervalo entre dois Budas, nesta era búdica renasceu em Rajagaha, em uma família rica com abundância de comida e bebida. Desde o momento em que conseguia andar, ele não queria deitar-se em uma cama, nem comer arroz; comia apenas os seus próprios excrementos. Pensando "Ele faz isso por ignorância, devido à infância", eles o criaram. Mesmo quando cresceu, não queria vestir roupas; andava nu, dormia no chão e comia apenas os seus próprios excrementos. Então, seus pais, pensando: "Este menino não é adequado para uma família de boa linhagem, ele é totalmente sem vergonha; ele é adequado para os ascetas Ājīvakas", levaram-no à presença deles e disseram: "Iniciem este menino". Então eles o iniciaram. Ao iniciá-lo, colocaram-no em um buraco até o pescoço, colocaram tábuas sobre seus dois ombros, sentaram-se sobre as tábuas e arrancaram seus cabelos com um pedaço de casca de semente de palmeira. Então, os pais dele, tendo-os convidado para o dia seguinte, partiram.

පුනදිවසෙ ආජීවකා ‘‘එහි, ගාමං පවිසිස්සාමා’’ති තං වදිංසු. සො ‘‘ගච්ඡථ තුම්හෙ, අහං ඉධෙව භවිස්සාමී’’ති න ඉච්ඡි. අථ නං පුනප්පුනං වත්වා අනිච්ඡමානං ඔහාය අගමංසු. සොපි තෙසං ගතභාවං ඤත්වා වච්චකුටියා පදරං විවරිත්වා ඔරුය්හ උභොහි හත්ථෙහි ආලොපං ආලොපං කත්වා ගූථං ඛාදි. ආජීවකා තස්ස අන්තොගාමතො ආහාරං පහිණිංසු. තම්පි න ඉච්ඡි. පුනප්පුනං වුච්චමානොපි ‘‘න මෙ ඉමිනා අත්ථො. ලද්ධො මෙ ආහාරො’’ති ආහ. ‘‘කහං ලද්ධො’’ති? ‘‘ඉධෙව ලද්ධො’’ති. එවං දුතියෙ තතියෙ චතුත්ථෙපි දිවසෙ තෙහි බහුම්පි වුච්චමානො ‘‘අහං ඉධෙව භවිස්සාමී’’ති ගාමං ගන්තුං න ඉච්ඡි. ආජීවකා ‘‘අයං දිවසෙ දිවසෙ නෙව ගාමං පවිසිතුං ඉච්ඡති, න අම්හෙහි පහිතාහාරං ආහරිතුං ඉච්ඡති, ‘ඉධෙව මෙ ලද්ධො’ති වදති, කිං නු ඛො කරොති, පරිග්ගණ්හිස්සාම න’’න්ති ගාමං පවිසන්තා එකං ද්වෙ ජනෙ තස්ස පරිග්ගණ්හනත්ථං ඔහාය ගමිංසු. තෙ පච්ඡතො ගච්ඡන්තා විය හුත්වා නිලීයිංසු. සොපි තෙසං ගතභාවං ඤත්වා පුරිමනයෙනෙව වච්චකුටිං ඔරුය්හ ගූථං ඛාදි.

No dia seguinte, os Ājīvakas disseram-lhe: "Vem, entremos na aldeia". Ele não quis, dizendo: "Ide vós, eu ficarei aqui mesmo". Então, tendo-lhe dito repetidamente, vendo que ele não queria ir, deixaram-no e partiram. Ele também, sabendo que eles haviam partido, abriu a tábua da latrina, desceu e, fazendo punhados com as duas mãos, comeu fezes. Os Ājīvakas enviaram-lhe comida de dentro da aldeia. Ele também não a quis. Mesmo sendo exortado repetidamente, disse: "Não tenho necessidade disso. Já obtive minha comida". "Onde a obteve?" "Aqui mesmo a obtive". Assim, no segundo, terceiro e quarto dia, mesmo sendo muito exortado por eles, não quis ir à aldeia, dizendo: "Eu ficarei aqui mesmo". Os Ājīvakas pensaram: "Este homem, dia após dia, não quer entrar na aldeia, nem quer aceitar a comida enviada por nós, e diz 'já a obtive aqui mesmo'. O que será que ele faz? Vamos investigá-lo". Ao entrarem na aldeia, deixaram uma ou duas pessoas para investigá-lo e partiram. Estas, fingindo ir atrás, esconderam-se. Ele também, sabendo que haviam partido, desceu à latrina da mesma forma que antes e comeu fezes.

ඉතරෙ තස්ස කිරියං දිස්වා ආජීවකානං ආරොචයිංසු. තං සුත්වා ආජීවකා ‘‘අහො භාරියං කම්මං, සචෙ සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකා ජානෙය්‍යුං, ‘ආජීවකා ගූථං ඛාදමානා විචරන්තී’ති අම්හාකං අකිත්තිං පකාසෙය්‍යුං, නායං අම්හාකං අනුච්ඡවිකො’’ති තං අත්තනො සන්තිකා නීහරිංසු. සො තෙහි නීහරිතො මහාජනස්ස උච්චාරකරණට්ඨානෙ පත්ථරිතො එකො පිට්ඨිපාසාණො අත්ථි. තස්මිං මහන්තං සොණ්ඩි, පිට්ඨිපාසාණං නිස්සාය මහාජනස්ස උච්චාරකරණට්ඨානං. සො තත්ථ ගන්ත්වා රත්තිං ගූථං ඛාදිත්වා මහාජනස්ස සරීරවලඤ්ජනත්ථාය ආගමනකාලෙ එකෙන හත්ථෙන පාසාණස්ස එකං අන්තං ඔලුබ්භ එකං පාදං උක්ඛිපිත්වා ජණ්ණුකෙ ඨපෙත්වා උද්ධංවාතාභිමුඛො මුඛං විවරිත්වා තිට්ඨති. මහාජනො තං දිස්වා උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, කස්මා අය්‍යො මුඛං විවරිත්වා ඨිතො’’ති පුච්ඡති. ‘‘අහං වාතභක්ඛො, අඤ්ඤො මෙ ආහාරො නත්ථී’’ති. අථ ‘‘කස්මා එකං පාදං ජණ්ණුකෙ කත්වා ඨිතොසි, භන්තෙ’’ති? ‘‘අහං උග්ගතපො [Pg.316] ඝොරතපො, මයා ද්වීහි පාදෙහි අක්කන්තා පථවී කම්පති, තස්මා එකං පාදං උක්ඛිපිත්වා ජණ්ණුකෙ ඨපෙත්වා ඨිතොම්හි. අහඤ්හි රත්තින්දිවං ඨිතකොව වීතිනාමෙමි, න නිසීදාමි, න නිපජ්ජාමී’’ති. මනුස්සා නාම යෙභුය්‍යෙන වචනමත්තමෙව සද්දහන්ති, තස්මා ‘‘අහො අච්ඡරියං, එවරූපාපි නාම තපස්සිනො හොන්ති, න නො එවරූපා දිට්ඨපුබ්බා’’ති යෙභුය්‍යෙන අඞ්ගමගධවාසිනො සඞ්ඛුභිත්වා උපසඞ්කමිත්වා මාසෙ මාසෙ මහන්තං සක්කාරං අභිහරන්ති. සො ‘‘අහං වාතමෙව භක්ඛාමි, න අඤ්ඤං ආහාරං. අඤ්ඤඤ්හි මෙ ඛාදන්තස්ස තපො නස්සතී’’ති තෙහි අභිහටං න කිඤ්චි ඉච්ඡති. මනුස්සා ‘‘මා නො, භන්තෙ, නාසෙථ, තුම්හාදිසෙන ඝොරතපෙන පරිභොගෙ කතෙ අම්හාකං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තතී’’ති පුනප්පුනං යාචන්ති. තස්ස අඤ්ඤො ආහාරො න රුච්චති. මහාජනස්ස පන යාචනාය පීළිතො තෙහි ආභතානි සප්පිඵාණිතාදීනි කුසග්ගෙන ජිව්හග්ගෙ ඨපෙත්වා ‘‘ගච්ඡථ, අලං වො එත්තකං හිතාය සුඛාය චා’’ති උය්‍යොජෙසි. එවං සො පඤ්චපඤ්ඤාස වස්සානි නග්ගො ගූථං ඛාදන්තො කෙසෙ ලුඤ්චන්තො භූමියං සයමානො වීතිනාමෙසි.

Os outros, vendo a ação dele, relataram aos Ājīvakas. Ouvindo isso, os Ājīvakas pensaram: "Oh, que ato terrível! Se os discípulos do asceta Gotama souberem disso, espalharão nossa má fama dizendo: 'Os Ājīvakas andam por aí comendo fezes'. Este homem não é adequado para nós". E o expulsaram de sua presença. Expulsado por eles, havia uma laje de pedra estendida no local onde as pessoas defecavam. Perto daquela laje de pedra havia uma grande cavidade rochosa que servia de latrina pública. Ele ia lá à noite, comia fezes e, quando as pessoas vinham pela manhã para aliviar-se, ele se apoiava com uma mão na borda da pedra, levantava um pé, colocava-o sobre o joelho e ficava de pé com a boca aberta voltada para a direção do vento. As pessoas, vendo-o, aproximavam-se, prestavam-lhe homenagem e perguntavam: "Venerável, por que o senhor está de pé com a boca aberta?" "Eu me alimento de vento, não tenho outro alimento". Então perguntavam: "Por que, venerável, o senhor está de pé com um pé sobre o joelho?" "Eu sou de grande e terrível ascese. Se eu pisar com os dois pés, a terra tremerá. Por isso, levanto um pé, coloco-o sobre o joelho e permaneço de pé. Pois eu passo o dia e a noite apenas de pé, não me sento, não me deito". As pessoas, geralmente, acreditam em meras palavras. Por isso, dizendo: "Oh, que maravilha! Existem de fato tais ascetas! Nunca vimos ninguém assim antes!", os habitantes de Anga e Magadha, em sua maioria, ficaram alvoroçados, aproximaram-se e, mês a mês, traziam-lhe grandes oferendas. Ele dizia: "Eu me alimento apenas de vento, de nenhum outro alimento. Se eu comer outro alimento, minha ascese será destruída". E não aceitava nada do que lhe traziam. As pessoas imploravam repetidamente: "Venerável, não nos destrua. Se alguém de ascese tão terrível como o senhor fizer uso de nossas oferendas, isso será para o nosso bem e felicidade por muito tempo". Nenhum outro alimento lhe agradava. Mas, pressionado pelas súplicas das pessoas, ele colocava um pouco de manteiga clarificada, melaço, etc., trazidos por eles, na ponta da língua usando a ponta de uma folha de capim kusa, e os dispensava dizendo: "Ide, isto é suficiente para o vosso bem e felicidade". Assim, ele passou cinquenta e cinco anos nu, comendo fezes, arrancando os cabelos e dormindo no chão.

බුද්ධානම්පි ඛො පච්චූසකාලෙ ලොකවොලොකනං අවිජහිතමෙව හොති. තස්මා එකදිවසං භගවතො පච්චූසසමයෙ ලොකං වොලොකෙන්තස්ස අයං ජම්බුකාජීවකො ඤාණජාලස්ස අන්තො පඤ්ඤායි. සත්ථා ‘‘කිං නු ඛො භවිස්සතී’’ති ආවජ්ජෙත්වා තස්ස සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තස්සූපනිස්සයං දිස්වා ‘‘අහං එතං ආදිං කත්වා එකං ගාථං භාසිස්සාමි, ගාථාවසානෙ චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො භවිස්සති. ඉමං කුලපුත්තං නිස්සාය මහාජනො සොත්ථිභාවං පාපුණිස්සතී’’ති ඤත්වා පුනදිවසෙ රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ආනන්දත්ථෙරං ආමන්තෙසි – ‘‘ආනන්ද, ජම්බුකාජීවකස්ස සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති. ‘‘භන්තෙ, කිං තුම්හෙයෙව ගමිස්සථා’’ති? ‘‘ආම, අහමෙවා’’ති එවං වත්වා සත්ථා වඩ්ඪමානකච්ඡායාය තස්ස සන්තිකං පායාසි.

Para os Budas, de fato, a contemplação do mundo ao amanhecer é algo que nunca abandonam. Portanto, um dia, enquanto o Abençoado contemplava o mundo ao amanhecer, este asceta Ājīvaka, Jambuka, apareceu dentro de sua rede de conhecimento. O Mestre, refletindo: "O que acontecerá?", e vendo que ele possuía as condições necessárias para alcançar o estado de Arahat junto com as análises analíticas, pensou: "Eu ensinarei um verso começando com ele. No final do verso, oitenta e quatro mil seres alcançarão a compreensão do Dhamma. Graças a este nobre jovem, a multidão alcançará o bem-estar". Sabendo disso, no dia seguinte, após esmolar em Rajagaha e retornar da coleta de esmolas, chamou o ancião Ānanda: "Ānanda, irei à presença do asceta Ājīvaka Jambuka". "Venerável, o senhor irá sozinho?" "Sim, eu mesmo". Tendo dito isso, o Mestre partiu em direção a ele quando as sombras começavam a se alongar.

දෙවතා චින්තයිංසු – ‘‘සත්ථා සායං ජම්බුකාජීවකස්ස සන්තිකං ගච්ඡති, සො ච ජෙගුච්ඡෙ උච්චාරපස්සාවදන්තකට්ඨකිලිට්ඨෙ පිට්ඨිපාසාණෙ වසති, දෙවං වස්සාපෙතුං වට්ටතී’’ති අත්තනො ආනුභාවෙන තං මුහුත්තංයෙව දෙවං වස්සාපෙසුං. පිට්ඨිපාසාණො සුචි නිම්මලො අහොසි. අථස්ස උපරි [Pg.317] පඤ්චවණ්ණං පුප්ඵවස්සං වස්සාපෙසුං. සත්ථා සායං ජම්බුකාජීවකස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘ජම්බුකා’’ති සද්දමකාසි. ජම්බුකො ‘‘කො නු ඛො එස, දුජ්ජනො මං ජම්බුකවාදෙන වදතී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘කො එසො’’ති ආහ. ‘‘අහං සමණො’’ති. ‘‘කිං මහාසමණා’’ති? ‘‘අජ්ජ මෙ එකරත්තිං ඉධ වසනට්ඨානං දෙහී’’ති. ‘‘නත්ථි, මහාසමණ, ඉමස්මිං ඨානෙ වසනට්ඨාන’’න්ති. ‘‘ජම්බුක, මා එවං කරි, එකරත්තිං මෙ වසනට්ඨානං දෙහි, පබ්බජිතා නාම පබ්බජිතං පත්ථෙන්ති, මනුස්සා මනුස්සං, පසවො පසව’’න්ති. ‘‘කිං පන ත්වං පබ්බජිතො’’ති? ‘‘ආම, පබ්බජිතොම්හී’’ති. ‘‘සචෙ ත්වං පබ්බජිතො, කහං තෙ ලාබුකං, කහං ධූමකටච්ඡුකො, කහං යඤ්ඤසුත්තක’’න්ති? ‘‘‘අත්ථෙතං මය්හං, විසුං විසුං පන ගහෙත්වා විචරණං දුක්ඛ’න්ති අබ්භන්තරෙනෙව ගහෙත්වා චරාමී’’ති. සො ‘‘චරිස්සසි ත්වං එතං අග්ගණ්හිත්වා’’ති කුජ්ඣි. අථ නං සත්ථා ආහ – ‘‘හොතු, ජම්බුක, මා කුජ්ඣ, වසනට්ඨානං මෙ ආචික්ඛා’’ති. ‘‘නත්ථි, මහාසමණ, එත්ථ වසනට්ඨාන’’න්ති.

As divindades pensaram: "O Mestre está indo à presença do asceta Ājīvaka Jambuka à tarde. E ele vive em uma laje de pedra repugnante, suja de fezes, urina e palitos de dente usados. É apropriado fazer chover". Por seu próprio poder, naquele mesmo instante, fizeram chover. A laje de pedra ficou limpa e imaculada. Então, fizeram cair sobre ela uma chuva de flores de cinco cores. O Mestre, chegando à tarde à presença do asceta Ājīvaka Jambuka, chamou: "Jambuka!" Jambuka pensou: "Quem será este homem insolente que me chama pelo nome de Jambuka?" e disse: "Quem é você?" "Eu sou um asceta". "O que quer, grande asceta?" "Dá-me hoje um lugar para passar uma noite aqui". "Não há lugar para ficar neste local, grande asceta". "Jambuka, não faças isso. Dá-me um lugar para passar apenas uma noite. Os renunciantes buscam a companhia de renunciantes, os homens a de homens, os animais a de animais". "Mas você é um renunciante?" "Sim, sou um renunciante". "Se você é um renunciante, onde está sua cabaça de água, onde está sua colher de incenso, onde está seu cordão sacrificial?" "Eu tenho tudo isso, mas carregá-los separadamente é penoso. Por isso, carrego-os dentro de mim e ando por aí". Ele se irou, dizendo: "Você anda por aí sem carregar essas coisas?!" Então o Mestre lhe disse: "Deixe estar, Jambuka, não se ire. Apenas me indique um lugar para ficar". "Não há lugar para ficar aqui, grande asceta".

සත්ථා තස්ස වසනට්ඨානතො අවිදූරෙ එකං පබ්භාරං අත්ථි, තං නිද්දිසන්තො ‘‘එතස්මිං පබ්භාරෙ කො වසතී’’ති ආහ. ‘‘නත්ථි කොචි, මහාසමණා’’ති. ‘‘තෙන හි එතං මය්හං දෙහී’’ති. ‘‘ත්වඤ්ඤෙව ජාන, මහාසමණා’’ති. සත්ථා පබ්භාරෙ නිසීදනං පඤ්ඤාපෙත්වා නිසීදි. පඨමයාමෙ චත්තාරො මහාරාජානො චතුද්දිසං එකොභාසං කරොන්තා සත්ථු උපට්ඨානං ආගමිංසු. ජම්බුකො ඔභාසං දිස්වා ‘‘කො ඔභාසො නාමෙසො’’ති චින්තෙසි. මජ්ඣිමයාමෙ සක්කො දෙවරාජා ආගමි. ජම්බුකො තම්පි දිස්වා ‘‘කො නාමෙසො’’ති චින්තෙසි. පච්ඡිමයාමෙ එකාය අඞ්ගුලියා එකං, ද්වීහි ද්වෙ, දසහි දස චක්කවාළානි ඔභාසෙතුං සමත්ථො මහාබ්‍රහ්මා සකලං අරඤ්ඤං එකොභාසං කරොන්තො ආගමි. ජම්බුකො තම්පි දිස්වා ‘‘කො නු ඛො එසො’’ති චින්තෙත්වා පාතොව සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා එකමන්තං ඨිතො සත්ථාරං පුච්ඡි – ‘‘මහාසමණ, තුම්හාකං සන්තිකං චතස්සො දිසා ඔභාසෙන්තො කෙ ආගතා’’ති? ‘‘චත්තාරො මහාරාජානො’’ති. ‘‘කිං කාරණා’’ති? ‘‘මං උපට්ඨාතු’’න්ති. ‘‘කිං පන ත්වං චතූහි මහාරාජෙහි උත්තරිතරො’’ති? ‘‘ආම, ජම්බුක, මහාරාජූනම්පි අතිරාජා’’ති. ‘‘මජ්ඣිමයාමෙ පන කො ආගතො’’ති? ‘‘සක්කො දෙවරාජා, ජම්බුකා’’ති[Pg.318]. ‘‘කිං කාරණා’’ති? ‘‘මං උපට්ඨාතුමෙවා’’ති. ‘‘කිං පන ත්වං සක්කදෙවරාජතොපි උත්තරිතරො’’ති? ‘‘ආම, ජම්බුක, සක්කතොපි උත්තරිතරොම්හි, එසො පන මය්හං ගිලානුපට්ඨාකො කප්පියකාරකසාමණෙරසදිසො’’ති. ‘‘පච්ඡිමයාමෙ සකලං අරඤ්ඤං ඔභාසෙත්වා කො ආගතො’’ති? ‘‘යං ලොකෙ බ්‍රාහ්මණාදයො ඛිපිත්වා පක්ඛලිත්වා ‘නමො මහාබ්‍රහ්මුනො’ති වදන්ති, සො එව මහාබ්‍රහ්මා’’ති. ‘‘කිං පන ත්වං මහාබ්‍රහ්මතොපි උත්තරිතරො’’ති? ‘‘ආම, ජම්බුක, අහඤ්හි බ්‍රහ්මුනාපි අතිබ්‍රහ්මා’’ති. ‘‘අච්ඡරියොසි ත්වං, මහාසමණ, මය්හං පන පඤ්ච පඤ්ඤාස වස්සානි ඉධ වසන්තස්ස එතෙසු එකොපි මං උපට්ඨාතුං නාගතපුබ්බො. අහඤ්හි එත්තකං අද්ධානං වාතභක්ඛො හුත්වා ඨිතකොව වීතිනාමෙසිං, න තාව තෙ මය්හං උපට්ඨානං ආගතපුබ්බා’’ති.

O Mestre, apontando para uma gruta que havia não muito longe do local de residência dele, disse: "Quem vive nesta gruta?" "Ninguém, grande asceta". "Então, dá-me este lugar". "Decida por si mesmo, grande asceta". O Mestre, tendo estendido seu assento na gruta, sentou-se. Na primeira vigília da noite, os Quatro Grandes Reis, iluminando as quatro direções simultaneamente, vieram prestar homenagens ao Mestre. Jambuka, vendo o brilho, pensou: "Que brilho é este?" Na vigília média, Sakka, o rei dos deuses, veio. Jambuka, vendo-o também, pensou: "Quem é este?" Na última vigília, o Grande Brahmā, capaz de iluminar um universo com um único dedo, dois com dois dedos e dez universos com os dez dedos, veio, iluminando toda a floresta simultaneamente. Jambuka, vendo-o também, pensou: "Quem será este?" e, pela manhã bem cedo, foi à presença do Mestre, cumprimentou-o cordialmente e, de pé a um lado, perguntou ao Mestre: "Grande asceta, quem foram aqueles que vieram à sua presença, iluminando as quatro direções?" "Os Quatro Grandes Reis". "Por qual razão?" "Para me prestar homenagens". "Mas você é superior aos Quatro Grandes Reis?" "Sim, Jambuka, sou o rei acima dos próprios grandes reis". "E quem veio na vigília média?" "Sakka, o rei dos deuses, Jambuka". "Por qual razão?" "Apenas para me prestar homenagens". "Mas você é superior até mesmo a Sakka, o rei dos deuses?" "Sim, Jambuka, sou superior até mesmo a Sakka. Ele é como meu assistente de saúde, semelhante a um noviço que atua como assistente leigo". "E quem veio na última vigília, iluminando toda a floresta?" "Aquele a quem os brâmanes e outros no mundo, ao espirrarem ou tropeçarem, saúdam dizendo 'Namo Mahābrahmuno' — esse mesmo é o Grande Brahmā". "Mas você é superior até mesmo ao Grande Brahmā?" "Sim, Jambuka, sou o Brahmā supremo, superior até mesmo aos Brahmās". "Você é extraordinário, grande asceta! Eu, no entanto, que vivo aqui há cinquenta e cinco anos, nunca vi sequer um deles vir me prestar homenagens. Passei todo esse tempo alimentando-me apenas de vento e permanecendo de pé, e eles nunca vieram me prestar homenagens."

අථ නං සත්ථා ආහ – ජම්බුක, ත්වං ලොකස්මිං අන්ධබාලං මහාජනං වඤ්චයමානො මම්පි වඤ්චෙතුකාමො ජාතො, නනු ත්වං පඤ්චපඤ්ඤාස වස්සානි ගූථමෙව ඛාදි, භූමියංයෙව නිපජ්ජි, නග්ගො හුත්වා විචරි, තාලට්ඨිඛණ්ඩෙන කෙසෙ ලුඤ්චි. අථ ච පන ලොකං වඤ්චෙන්තො ‘‘අහං වාතභක්ඛො, එකපාදෙන තිට්ඨාමි, න නිසීදාමි, න නිපජ්ජාමී’’ති වදෙසි, ‘‘මමම්පි වඤ්චෙතුකාමොසි පුබ්බෙපි ත්වං පාපිකං ලාමිකං දිට්ඨිං නිස්සාය එත්තකං කාලං ගූථභක්ඛො භූමිසයො නග්ගො විචරන්තො තාලට්ඨිඛණ්ඩෙන කෙසලුඤ්චනං පත්තො, ඉදානිපි පාපිකං ලාමිකං දිට්ඨිමෙව ගණ්හාසී’’ති. ‘‘කිං පන මයා කතං, මහාසමණා’’ති? අථස්ස සත්ථා පුබ්බෙ කතකම්මං ආචික්ඛි. තස්ස සත්ථරි කථෙන්තෙයෙව සංවෙගො උප්පජ්ජි, හිරොත්තප්පං උපට්ඨිතං, සො උක්කුටිකො නිසීදි. අථස්ස සත්ථා උදකසාටිකං ඛිපිත්වා අදාසි. සො තං නිවාසෙත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. සත්ථාපිස්ස අනුපුබ්බිං කථං කථෙත්වා ධම්මං දෙසෙසි. සො දෙසනාවසානෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා උට්ඨායාසනා පබ්බජ්ජඤ්ච උපසම්පදඤ්ච යාචි. එත්තාවතා තස්ස පුරිමකම්මං පරික්ඛීණං. අයඤ්හි ඛීණාසවමහාථෙරං චතූහි අක්කොසෙහි අක්කොසිත්වා යාවායං මහාපථවී තිගාවුතාධිකං යොජනං උස්සන්නා, තාව අවීචිම්හි පච්චිත්වා තත්ථ පක්කාවසෙසෙන පඤ්චපඤ්ඤාස වස්සානි ඉමං විප්පකාරං පත්තො. තෙනස්ස තං කම්මං ඛීණං. වීසති පන වස්සසහස්සානි ඉමිනා කතස්ස සමණධම්මස්ස ඵලං නාසෙතුං න සක්කා. තස්මා සත්ථා දක්ඛිණහත්ථං පසාරෙත්වා ‘‘එහි, භික්ඛු, චර බ්‍රහ්මචරියං සම්මා දුක්ඛස්ස [Pg.319] අන්තකිරියායා’’ති ආහ. තාවදෙවස්ස ගිහිලිඞ්ගං අන්තරධායි අට්ඨපරික්ඛාරධරො සට්ඨිවස්සිකමහාථෙරො විය අහොසි.

Então o Mestre disse-lhe: "Jambuka, enganando a multidão de tolos cegos no mundo, você desejou enganar a mim também. Não é verdade que por cinquenta e cinco anos você comeu apenas excremento, deitou-se apenas no chão, andou nu e arrancou seus cabelos com um pedaço de caroço de palmeira? No entanto, enganando o mundo, você dizia: 'Eu me alimento de vento, permaneço em um pé só, não me sento, não me deito'. Você desejou enganar a mim também. No passado, apoiando-se em uma visão maligna e vil, por tanto tempo você comeu excremento, deitou-se no chão, andou nu e arrancou os cabelos com um pedaço de caroço de palmeira. E mesmo agora, você se apega a essa mesma visão maligna e vil." "Mas o que foi feito por mim, Grande Asceta?", perguntou ele. Então o Mestre revelou-lhe a ação realizada no passado. Enquanto o Mestre falava, surgiu nele um profundo senso de urgência espiritual, e o senso de vergonha e temor moral estabeleceu-se nele; ele sentou-se de cócoras. Então o Mestre jogou-lhe um manto de banho e deu-lho. Ele vestiu-o, prestou homenagem ao Mestre e sentou-se a um lado. O Mestre então lhe expôs o ensinamento gradual e pregou o Dhamma. Ao final da pregação, junto com os conhecimentos analíticos, ele alcançou o estado de Arahant. Prestando homenagem ao Mestre, levantou-se de seu assento e pediu a ordenação de noviço e a ordenação completa. Com isso, seu kamma passado foi completamente esgotado. Pois este homem, tendo insultado um grande ancião arahant com quatro tipos de insultos, ferveu no inferno Avīci por tanto tempo quanto a grande terra levou para se elevar por uma légua e três gāvutas; e lá, devido ao restante do kamma residual, ele sofreu essa terrível deformidade por cinquenta e cinco anos. Por isso, aquele kamma dele foi esgotado. No entanto, não era possível destruir o fruto da prática ascética realizada por ele durante vinte mil anos. Portanto, o Mestre estendeu sua mão direita e disse: "Venha, monge, viva a vida santa para pôr um fim completo ao sofrimento." Naquele mesmo instante, sua aparência de leigo desapareceu, e ele se tornou como um grande ancião de sessenta anos de ordenação, portando os oito requisitos monásticos.

අඞ්ගමගධවාසීනං තස්ස සක්කාරං ගහෙත්වා ආගතදිවසො කිරෙස, තස්මා උභයරට්ඨවාසිනො සක්කාරං ගහෙත්වා ආගතා තථාගතං දිස්වා ‘‘කිං නු ඛො අම්හාකං අය්‍යො ජම්බුකො මහා, උදාහු සමණො ගොතමො’’ති චින්තෙත්වා ‘‘සචෙ සමණො ගොතමො මහා භවෙය්‍ය, අයං සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගච්ඡෙය්‍ය, ජම්බුකාජීවකස්ස පන මහන්තතාය සමණො ගොතමො ඉමස්ස සන්තිකං ආගතො’’ති චින්තයිංසු. සත්ථා මහාජනස්ස පරිවිතක්කං ඤත්වා, ‘‘ජම්බුක, තව උපට්ඨාකානං කඞ්ඛං ඡින්දාහී’’ති ආහ, සො ‘‘අහම්පි, භන්තෙ, එත්තකමෙව පච්චාසීසාමී’’ති වත්වා චතුත්ථජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා උට්ඨාය තාලප්පමාණං වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ‘‘සත්ථා මෙ, භන්තෙ භගවා, සාවකොහමස්මී’’ති වත්වා ඔරුය්හ වන්දිත්වා පුන ද්විතාලමත්තං තිතාලමත්තන්ති එවං සත්තතාලමත්තං වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ඔරුය්හ අත්තනො සාවකභාවං ජානාපෙසි. තං දිස්වා මහාජනො ‘‘අහො බුද්ධා නාම අච්ඡරියා අනොපමගුණා’’ති චින්තෙසි. සත්ථා මහාජනෙන සද්ධිං කථෙන්තො එවමාහ – ‘‘අයං එත්තකං කාලං තුම්හෙහි ආභතං සක්කාරං කුසග්ගෙන ජිව්හග්ගෙ ඨපෙත්වා ‘තපචරණං පූරෙමී’ති ඉධ නිවුට්ඨො, සචෙපි ඉමිනා උපායෙන වස්සසතං තපචරණං පූරෙය්‍ය, යා චස්ස ඉදානි කාලං වා භත්තං වා කුක්කුච්චායිත්වා අභුඤ්ජන්තස්ස භත්තච්ඡෙදනකුසලචෙතනා, තස්සා තං තපචරණං සොළසිං කලම්පි න අග්ඝතී’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que aquele era o dia em que os habitantes de Anga e Magadha vinham trazendo oferendas para ele. Portanto, os habitantes de ambos os reinos, tendo vindo com suas oferendas, ao verem o Tathāgata, pensaram: "Quem será o maior, o nosso nobre Jambuka ou o asceta Gotama?" E pensaram: "Se o asceta Gotama fosse o maior, este Jambuka iria à presença do asceta Gotama. Mas, devido à grandeza do asceta Jambuka, o asceta Gotama veio à presença dele." O Mestre, conhecendo o pensamento da multidão, disse: "Jambuka, elimine a dúvida de seus apoiadores." Ele disse: "Senhor, eu também desejava exatamente isso." Tendo dito isso, ele entrou no quarto jhana, emergiu dele, elevou-se no ar à altura de uma palmeira e disse: "O Abençoado, Senhor, é o meu Mestre; eu sou o seu discípulo." Tendo descido, prestou-lhe homenagem. Novamente, elevou-se no ar à altura de duas palmeiras, depois três palmeiras, e assim sucessivamente até a altura de sete palmeiras, e, descendo, fez conhecida a sua condição de discípulo. Vendo isso, a multidão pensou: "Oh, quão maravilhosos são os Budas, dotados de qualidades incomparáveis!" O Mestre, conversando com a multidão, disse: "Por tanto tempo, este Jambuka viveu aqui colocando na ponta da língua, com a ponta de uma folha de capim kusa, as oferendas trazidas por vocês, pensando: 'Estou cumprindo a prática ascética'. Mesmo se, por esse método, ele praticasse a ascese por cem anos, a intenção mental salutar de abster-se de comida, hesitando em comer no momento apropriado ou a refeição, aquela ascese dele não valeria sequer uma décima sexta parte dela." Conectando assim a sequência, pregando o Dhamma, ele proferiu este verso:

70.

70.

‘‘මාසෙ මාසෙ කුසග්ගෙන, බාලො භුඤ්ජෙය්‍ය භොජනං;

න සො සඞ්ඛාතධම්මානං, කලං අග්ඝති සොළසි’’න්ති.

"Mês após mês, o tolo pode comer sua comida com a ponta de uma folha de capim kusa; contudo, ele não vale sequer uma décima sexta parte daqueles que compreenderam o Dhamma."

තස්සත්ථො – සචෙ බාලො අපරිඤ්ඤාතධම්මො සීලාදිගුණා පරිබාහිරො තිත්ථායතනෙ පබ්බජිතො ‘‘තපචරණං පූරෙස්සාමී’’ති මාසෙ මාසෙ පත්තෙ කුසග්ගෙන භොජනං භුඤ්ජන්තො වස්සසතං භුඤ්ජෙය්‍ය භොජනං. න සො සඞ්ඛාතධම්මානං, කලං අග්ඝති සොළසින්ති සඞ්ඛාතධම්මා වුච්චන්ති ඤාතධම්මා තුලිතධම්මා. තෙසු හෙට්ඨිමකොටියා සොතාපන්නො සඞ්ඛාතධම්මො, උපරිමකොටියා ඛීණාසවො. ඉමෙසං සඞ්ඛාතධම්මානං සො බාලො කලං න [Pg.320] අග්ඝති සොළසින්ති පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – යා චස්ස තථා තපචරණං පූරෙන්තස්ස වස්සසතං චෙතනා යා ච සඞ්ඛාතධම්මානං කාලං වා භත්තං වා කුක්කුච්චායිත්වා අභුඤ්ජන්තානං එකා භත්තච්ඡෙදනකුසලචෙතනා, තස්සා චෙතනාය සා තාව දීඝරත්තං පවත්තචෙතනා සොළසිං කලං න අග්ඝති. ඉදං වුත්තං හොති – යං තස්සා සඞ්ඛාතධම්මානං චෙතනාය ඵලං, තං සොළස කොට්ඨාසෙ කත්වා තතො එකෙකං පුන සොළස සොළස කොට්ඨාසෙ කත්වා තතො එකස්ස කොට්ඨාසස්ස යං ඵලං, තදෙව තස්ස බාලස්ස තපචරණතො මහප්ඵලතරන්ති.

O significado disso é: se um tolo, que não compreendeu o Dhamma, que está excluído das virtudes como a moralidade, tendo se ordenado em uma seita herética, pensando 'cumprirei a prática ascética', comesse alimento mês após mês com a ponta de uma folha de capim kusa por cem anos; "ele não vale sequer uma décima sexta parte daqueles que compreenderam o Dhamma". Aqueles que compreenderam o Dhamma refere-se àqueles que conheceram o Dhamma, que pesaram o Dhamma. Entre eles, no nível mais baixo, o que entrou na corrente é chamado de "aquele que compreendeu o Dhamma"; no nível mais alto, o arahant. "Aquele tolo não vale sequer uma décima sexta parte daqueles que compreenderam o Dhamma" é um ensinamento baseado em pessoas. Mas aqui está o significado real: a intenção mental daquele que cumpre a ascese por cem anos, em comparação com a única intenção mental salutar de abster-se de uma refeição por parte daqueles que compreenderam o Dhamma, que hesitam em comer no momento impróprio ou a refeição; aquela intenção mental dele, mantida por tanto tempo, não vale sequer uma décima sexta parte da intenção mental destes últimos. Isto é o que se quer dizer: se o fruto daquela intenção mental daqueles que compreenderam o Dhamma for dividido em dezesseis partes, e depois cada uma dessas partes for novamente dividida em dezesseis partes, o fruto de apenas uma dessas frações é muito mais frutífero do que toda a prática ascética daquele tolo.

දෙසනාවසානෙ චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයො අහොසීති.

Ao final do ensinamento, houve a penetração no Dhamma por oitenta e quatro mil seres vivos.

ජම්බුකත්ථෙරවත්ථු එකාදසමං.

A história do Ancião Jambuka, a décima primeira, está concluída.

12. අහිපෙතවත්ථු

12. A História do Peta-Serpente

න හි පාපං කතං කම්මන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො අඤ්ඤතරං අහිපෙතං ආරබ්භ කථෙසි.

"Pois a ação má praticada..." O Mestre, enquanto residia no Mosteiro Veḷuvana, proferiu este ensinamento do Dhamma referindo-se a um certo peta-serpente.

එකස්මිඤ්හි දිවසෙ ජටිලසහස්සස්ස අබ්භන්තරො ආයස්මා ලක්ඛණත්ථෙරො ච මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො ච ‘‘රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරිස්සාමා’’ති ගිජ්ඣකූටතො ඔතරන්ති. තෙසු ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො එකං අහිපෙතං දිස්වා සිතං පාත්වාකාසි. අථ නං ලක්ඛණත්ථෙරො ‘‘කස්මා, ආවුසො, සිතං පාතුකරොසී’’ති සිතකාරණං පුච්ඡි. ‘‘අකාලො, ආවුසො ලක්ඛණ, ඉමස්ස පඤ්හස්ස, භගවතො සන්තිකෙ මං පුච්ඡෙය්‍යාසී’’ති ථෙරො ආහ. තෙසු රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා භගවතො සන්තිකං ගන්ත්වා නිසින්නෙසු ලක්ඛණත්ථෙරො පුච්ඡි, ‘‘ආවුසො, මොග්ගල්ලානං ත්වං ගිජ්ඣකූටා ඔතරන්තො සිතං පාතුකරිත්වා මයා සිතකාරණං පුට්ඨො ‘භගවතො සන්තිකෙ මං පුච්ඡෙය්‍යාසී’ති අවච, කථෙහි ඉදානි තං කාරණ’’න්ති. ථෙරො ආහ – ‘‘අහං, ආවුසො, එකං පෙතං දිස්වා සිතං පාත්වාකාසිං. තස්ස එවරූපො අත්තභාවො – මනුස්සසීසං විය අස්ස සීසං, අහිස්ස විය [Pg.321] සෙසො අත්තභාවො, අහිපෙතො නාමෙස පමාණතො පඤ්චවීසතියොජනිකො, තස්ස සීසතො උට්ඨිතා අග්ගිජාලා යාව නඞ්ගුට්ඨා ගච්ඡන්ති, නඞ්ගුට්ඨතො උට්ඨිතා අග්ගිජාලා යාව සීසා, මජ්ඣෙසීසතො උට්ඨිතා ද්වෙ පස්සානි ගච්ඡන්ති, ද්වීහි පස්සෙහි උට්ඨිතා මජ්ඣෙ ඔතරන්තී’’ති. ද්වින්නංයෙව කිර පෙතානං අත්තභාවො පඤ්චවීසතියොජනිකො, අවසෙසානං තිගාවුතප්පමාණො. ඉමස්ස චෙව අහිපෙතස්ස කාකපෙතස්ස ච පඤ්චවීසතියොජනිකො. තෙසු අයං තාව අහිපෙතො. කාකපෙතම්පි මහාමොග්ගල්ලානො ගිජ්ඣකූටමත්ථකෙ පච්චමානං දිස්වා තස්ස පුබ්බකම්මං පුච්ඡන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Um dia, o Venerável Ancião Lakkhaṇa e o Ancião Mahāmoggallāna, que estavam entre os mil ascetas de cabelos trançados, desciam do Monte Gijjhakūṭa pensando: "Iremos a Rājagaha em busca de esmolas." Entre eles, o Venerável Ancião Mahāmoggallāna, ao ver um peta-serpente, sorriu. Então, o Ancião Lakkhaṇa perguntou-lhe o motivo do sorriso: "Por que, amigo, você sorri?" O Ancião disse: "Amigo Lakkhaṇa, ainda não é o momento para esta pergunta. Pergunte-me na presença do Abençoado." Tendo eles andado por Rājagaha em busca de esmolas, ido à presença do Abençoado e se sentado, o Ancião Lakkhaṇa perguntou: "Amigo Moggallāna, quando você descia do Monte Gijjhakūṭa, você sorriu e, quando lhe perguntei o motivo do sorriso, você disse: 'Pergunte-me na presença do Abençoado'. Diga-me agora qual é o motivo." O Ancião disse: "Amigo, eu sorri ao ver um peta. A sua forma física era assim: sua cabeça era como a cabeça de um ser humano, e o restante de seu corpo era como o de uma serpente. Ele é chamado de peta-serpente, medindo vinte e cinco léguas de comprimento. Chamas de fogo que surgiam de sua cabeça iam até a ponta de sua cauda; chamas que surgiam de sua cauda iam até a cabeça; chamas que surgiam do meio de sua cabeça iam para ambos os lados; e chamas que surgiam de ambos os lados convergiam no meio." Diz-se que apenas dois petas tinham uma forma física de vinte e cinco léguas; os demais mediam três gāvutas. O tamanho de vinte e cinco léguas pertencia a este peta-serpente e ao peta-corvo. Entre eles, este era o peta-serpente. Mahāmoggallāna, ao ver também o peta-corvo sendo atormentado no topo do Monte Gijjhakūṭa, querendo perguntar sobre seu kamma passado, proferiu este verso:

‘‘පඤ්චයොජනිකා ජිව්හා, සීසං තෙ නවයොජනං;

කායො අච්චුග්ගතො තුය්හං, පඤ්චවීසතියොජනං;

කිං නු කම්මං කරිත්වාන, පත්තොසි දුක්ඛමීදිස’’න්ති.

"Sua língua tem cinco léguas de comprimento, sua cabeça tem nove léguas; seu corpo se eleva a vinte e cinco léguas de altura. Que ação você praticou para sofrer tamanha dor?"

අථස්ස පෙතො ආචික්ඛන්තො –

Então, o peta, explicando-lhe, disse:

‘‘අහං භන්තෙ මොග්ගල්ලාන, කස්සපස්ස මහෙසිනො;

සඞ්ඝස්ස ආභතං භත්තං, ආහාරෙසිං යදිච්ඡක’’න්ති. –

"Senhor Moggallāna, eu consumi a meu bel-prazer o alimento trazido para a Sangha do grande sábio Kassapa."

ගාථං වත්වා ආහ – ‘‘භන්තෙ, කස්සපබුද්ධකාලෙ සම්බහුලා භික්ඛූ ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිංසු,. මනුස්සා ථෙරෙ දිස්වා සම්පියායමානා ආසනසාලායං නිසීදාපෙත්වා පාදෙ ධොවිත්වා තෙලං මක්ඛෙත්වා යාගුං පායෙත්වා ඛජ්ජකං දත්වා පිණ්ඩපාතකාලං ආගමයමානා ධම්මං සුණන්තා නිසීදිංසු. ධම්මකථාවසානෙ ථෙරානං පත්තෙ ආදාය අත්තනො අත්තනො ගෙහා නානග්ගරසභොජනස්ස පූරෙත්වා ආහරිංසු. තදා අහං කාකො හුත්වා ආසනසාලාය ඡදනපිට්ඨෙ නිලීනො තං දිස්වා එකෙන ගහිතපත්තතො තික්ඛත්තුං මුඛං පූරෙන්තො තයො කබළෙ අග්ගහෙසිං. තං පන භත්තං නෙව සඞ්ඝස්ස සන්තකං, න සඞ්ඝස්ස නියමෙත්වා දින්නං, න භික්ඛූහි ගහිතාවසෙසකං. අත්තනො අත්තනො ගෙහං නෙත්වා මනුස්සෙහි භුඤ්ජිතබ්බකං, කෙවලං සඞ්ඝං උද්දිස්ස අභිහටමත්තමෙව. තතො මයා තයො කබළා ගහිතා, එත්තකං මෙ පුබ්බකම්මං. ස්වාහං කාලං කත්වා තස්ස කම්මස්ස විපාකෙන අවීචිම්හි පච්චිත්වා තත්ථ පක්කාවසෙසෙන ඉදානි ගිජ්ඣකූටෙ කාකපෙතො හුත්වා නිබ්බත්තො ඉමං දුක්ඛං පච්චානුභොමී’’ති. ඉදං කාකපෙතස්ස වත්ථු.

Tendo proferido o verso, ele disse: "Senhor, no tempo do Buda Kassapa, muitos monges entraram na aldeia em busca de esmolas. As pessoas, ao verem os anciãos, demonstrando grande afeto e respeito, fizeram-nos sentar no refeitório, lavaram seus pés, ungiram-nos com óleo, ofereceram-lhes mingau e alimentos mastigáveis, e sentaram-se ouvindo o Dhamma enquanto aguardavam a hora da refeição principal. Ao final do sermão do Dhamma, pegaram as tigelas dos anciãos, encheram-nas em suas respectivas casas com excelentes alimentos de variados sabores e trouxeram-nas de volta. Naquela época, eu era um corvo e, pousado no beiral do telhado do refeitório, ao ver aquilo, peguei três bocados de comida diretamente da tigela que um homem trazia, enchendo meu bico por três vezes. No entanto, aquele alimento ainda não pertencia à Sangha, não havia sido formalmente oferecido à Sangha, nem era sobra deixada pelos monges. Era simplesmente alimento que as próprias pessoas comeriam em suas casas, tendo sido apenas trazido com a intenção de ser oferecido à Sangha. Dali, peguei três bocados de comida; essa foi toda a minha má ação passada. Tendo falecido, como resultado daquela ação, ferveu no inferno Avīci e, devido ao restante do kamma residual, renasci agora como um peta-corvo no Monte Gijjhakūṭa, onde experimento este sofrimento." Esta é a história do peta-corvo.

ඉධ [Pg.322] පන ථෙරො ‘‘අහිපෙතං දිස්වා සිතං පාත්වාකාසි’’න්ති ආහ. අථස්ස සත්ථා සක්ඛී හුත්වාපි උට්ඨාය ‘‘සච්චං, භික්ඛවෙ, මොග්ගල්ලානො ආහ. මයාපෙස සම්බොධිපත්තදිවසෙයෙව දිට්ඨො, අපිචාහං ‘යෙ මෙ වචනං න සද්දහෙය්‍යුං, තෙසං අහිතාය භවෙය්‍යා’ති පරානුද්දයාය න කථෙසි’’න්ති ආහ. ලක්ඛණසංයුත්තෙපි (සං. නි. 2.202 ආදයො) හි මහාමොග්ගල්ලානෙන දිට්ඨකාලෙයෙව සත්ථා තස්ස සක්ඛී හුත්වා විනීතවත්ථූනි කථෙසි, ඉදම්පි තෙන තථෙව කථිතං. තං සුත්වා භික්ඛූ තස්ස පුබ්බකම්මං පුච්ඡිංසු. සත්ථාපි තෙසං කථෙසි –

Mas aqui, o Ancião disse: "Sorri ao ver o peta-serpente." Então, o Mestre, servindo como testemunha dele, levantou-se e disse: "Monges, Moggallāna disse a verdade. Eu também vi este peta no próprio dia em que alcancei a Suprema Iluminação. No entanto, eu não o revelei por compaixão pelos outros, pensando: 'Se houvesse aqueles que não acreditassem em minhas palavras, isso seria para o prejuízo deles'." Pois também no Lakkhaṇa Saṃyutta, no exato momento em que Mahāmoggallāna o viu, o Mestre serviu como sua testemunha e expôs as vinte histórias de seres disciplinados; esta história também foi contada por ele da mesma maneira. Ao ouvirem isso, os monges perguntaram sobre o kamma passado daquele peta-serpente. E o Mestre explicou-lhes.

අතීතෙ කිර බාරාණසිං නිස්සාය නදීතීරෙ පච්චෙකබුද්ධස්ස පණ්ණසාලං කරිංසු. සො තත්ථ විහරන්තො නිබද්ධං නගරෙ පිණ්ඩාය චරති. නාගරාපි සායංපාතං ගන්ධපුප්ඵාදිහත්ථා පච්චෙකබුද්ධස්සූපට්ඨානං ගච්ඡන්ති. එකො බාරාණසිවාසී පුරිසො තං මග්ගං නිස්සාය ඛෙත්තං කසි. මහාජනො සායංපාතං පච්චෙකබුද්ධස්සූපට්ඨානං ගච්ඡන්තො තං ඛෙත්තං මද්දන්තො ගච්ඡති. කස්සකො ච ‘‘මා මෙ ඛෙත්තං මද්දථා’’ති වාරෙන්තොපි වාරෙතුං නාසක්ඛි. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘සචෙ ඉමස්මිං ඨානෙ පච්චෙකබුද්ධස්ස පණ්ණසාලා න භවෙය්‍ය, න මෙ ඛෙත්තං මද්දෙය්‍යු’’න්ති. සො පච්චෙකබුද්ධස්ස පිණ්ඩාය පවිට්ඨකාලෙ පරිභොගභාජනානි භින්දිත්වා පණ්ණසාලං ඣාපෙසි. පච්චෙකබුද්ධො තං ඣාමං දිස්වා යථාසුඛං පක්කාමි. මහාජනො ගන්ධමාලං ආදාය ආගතො ඣාමපණ්ණසාලං දිස්වා ‘‘කහං නු ඛො නො අය්‍යො ගතො’’ති ආහ. සොපි මහාජනෙනෙව සද්ධිං ගතො මහාජනමජ්ඣෙ ඨිතකොව එවමාහ – ‘‘මයා තස්ස පණ්ණසාලා ඣාපිතා’’ති. අථ නං ‘‘ගණ්හථ, ඉමං පාපිමං නිස්සාය මයං පච්චෙකබුද්ධං දට්ඨුං න ලභිම්හා’’ති දණ්ඩාදීහි පොථෙත්වා ජීවිතක්ඛයං පාපෙසුං. සො අවීචිම්හි නිබ්බත්තිත්වා යාවායං මහාපථවී යොජනමත්තං උස්සන්නා, තාව නිරයෙ පච්චිත්වා පක්කාවසෙසෙන ගිජ්ඣකූටෙ අහිපෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති. සත්ථා ඉදං තස්ස පුබ්බකම්මං කථෙත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, පාපකම්මං නාමෙතං ඛීරසදිසං, යථා ඛීරං දුය්හමානමෙව න පරිණමති. තථා කම්මං කයිරමානමෙව න විපච්චති. යදා පන විපච්චති, තදා එවරූපෙන දුක්ඛෙන සොචතී’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

No passado, conta-se que, perto de Bārāṇasī, na margem de um rio, as pessoas construíram uma cabana de folhas para um Paccekabuddha. Ele residia ali e entrava regularmente na cidade para esmolar comida. Os cidadãos também iam de manhã e à tarde, levando perfumes, flores e outros presentes, para prestar homenagens ao Paccekabuddha. Um homem que vivia em Bārāṇasī cultivava um campo perto daquele caminho. A multidão, ao ir de manhã e à tarde para prestar homenagens ao Paccekabuddha, passava pisoteando o seu campo. O agricultor, embora tentasse impedi-los dizendo: 'Não pisoteiem o meu campo!', não conseguia detê-los. Então, ele pensou: 'Se a cabana de folhas do Paccekabuddha não estivesse neste lugar, eles não pisoteariam o meu campo'. Quando o Paccekabuddha entrou na cidade para esmolar, o agricultor quebrou os utensílios de uso dele e incendiou a cabana de folhas. O Paccekabuddha, vendo a cabana queimada, partiu para onde lhe fosse conveniente. A multidão, chegando com perfumes e guirlandas, viu a cabana de folhas queimada e perguntou: 'Para onde terá ido o nosso nobre senhor?'. O agricultor, que também tinha ido junto com a multidão, de pé no meio do povo, disse: 'Fui eu quem incendiou a cabana de folhas dele'. Então, as pessoas disseram: 'Peguem-no! Por causa deste pecador, não podemos mais ver o Paccekabuddha!'. Espancando-o com bastões e outros objetos, tiraram-lhe a vida. Ele renasceu no inferno Avīci e, após ser atormentado ali pelo tempo que a terra levou para se elevar em uma iojana, devido ao restante do seu carma, renasceu como um fantasma-serpente (ahipeta) no monte Gijjhakūṭa. O Mestre, narrando essa ação passada dele, disse: 'Monges, uma ação má é como o leite; assim como o leite recém-ordenhado não se altera imediatamente, da mesma forma, o carma, enquanto está sendo praticado, não amadurece de imediato. Mas quando amadurece, então o tolo sofre com tal dor'. Conectando essa explicação e ensinando o Dhamma, ele proferiu este verso:

71.

71.

‘‘න [Pg.323] හි පාපං කතං කම්මං, සජ්ජුඛීරංව මුච්චති;

ඩහන්තං බාලමන්වෙති, භස්මච්ඡන්නොව පාවකො’’ති.

Pois uma ação má praticada não coalha imediatamente, como o leite fresco; ela segue o tolo, queimando-o, como o fogo oculto sob as cinzas.

තත්ථ සජ්ජුඛීරං වාති තං ඛණංයෙව ධෙනුයා ථනෙහි නික්ඛන්තං අබ්භුණ්හං ඛීරං න මුච්චති න පරිණමති. ඉදං වුත්තං හොති – යථා ඉදං සජ්ජුඛීරං තං ඛණඤ්ඤෙව න මුච්චති න පරිණමති න පකතිං විජහති. යස්මිං පන භාජනෙ දුහිත්වා ගහිතං යාව තත්ථ තක්කාදිඅම්බිලං න පක්ඛිපති, යාව දධිභාජනාදිකං අම්බිලභාජනං න පාපුණාති, තාව පකතිං අවිජහිත්වා පච්ඡා ජහති, එවමෙව පාපකම්මම්පි කරියමානමෙව න විපච්චති. යදි විපච්චෙය්‍ය, න කොචි පාපකම්මං කාතුං විසහෙය්‍ය. යාව පන කුසලාභිනිබ්බත්තා ඛන්ධා ධරන්ති, තාව නං තෙ රක්ඛන්ති. තෙසං භෙදා අපායෙ නිබ්බත්තක්ඛන්ධෙසු විපච්චති, විපච්චමානඤ්ච ඩහන්තං බාලමන්වෙති.‘‘කිං වියා’’ති? ‘‘භස්මච්ඡන්නොව පාවකො’’ති. යථා හි ඡාරිකාය පටිච්ඡන්නො වීතච්චිතඞ්ගාරො අක්කන්තොපි ඡාරිකාය පටිච්ඡන්නත්තා න තාව ඩහති, ඡාරිකං පන තාපෙත්වා චම්මාදීනං ඩහනවසෙන යාව මත්ථලුඞ්ගා ඩහන්තො ගච්ඡති, එවමෙව පාපකම්මම්පි යෙන කතං හොති, තං බාලං දුතියෙ වා තතියෙ වා අත්තභාවෙ නිරයාදීසු නිබ්බත්තං ඩහන්තං අනුගච්ඡතීති.

Nesse verso, 'sajjukhīraṃ' refere-se ao leite morno recém-saído das tetas da vaca, que não coalha nem se transforma imediatamente. O que se quer dizer é: assim como esse leite fresco não coalha, não se transforma e não perde sua natureza naquele exato momento, e enquanto não se adiciona coalho ou algo azedo ao recipiente, ou enquanto não é colocado em um recipiente de leite azedo, ele mantém sua natureza original e só muda depois; da mesma forma, a ação má não amadurece no momento em que está sendo praticada. Se amadurecesse imediatamente, ninguém ousaria praticar uma ação má. No entanto, enquanto os agregados resultantes de ações benéficas ainda duram, eles protegem a pessoa. Mas, com a dissolução desses agregados, o carma amadurece nos agregados renascidos nos reinos de sofrimento e, ao amadurecer, segue o tolo, queimando-o. 'Como o quê?' 'Como o fogo oculto sob as cinzas'. Pois, assim como as brasas cobertas por cinzas, mesmo quando pisadas, não queimam imediatamente por estarem cobertas, mas, após aquecerem as cinzas, queimam a pele e tudo o mais até o cérebro; da mesma forma, a ação má segue o tolo que a praticou, queimando-o quando ele renasce nos infernos e outros reinos de sofrimento, seja na segunda ou na terceira existência.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුන්ති.

Ao final do ensinamento, muitos se estabeleceram no fruto de entrada na corrente e em outros frutos do caminho.

අහිපෙතවත්ථු ද්වාදසමං.

A história do fantasma-serpente, a décima segunda, está concluída.

13. සට්ඨිකූටපෙතවත්ථු

13. A história do fantasma dos sessenta mil martelos

යාවදෙව අනත්ථායාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො සට්ඨිකූටපෙතං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no mosteiro Veḷuvana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Yāvadeva anatthāya', referindo-se ao fantasma dos sessenta mil martelos (Saṭṭhikūṭapeta).

පුරිමනයෙනෙව හි මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො ලක්ඛණත්ථෙරෙන සද්ධිං ගිජ්ඣකූටා ඔරොහන්තො අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ සිතං පාත්වාකාසි. ථෙරෙන සිතකාරණං පුට්ඨො ‘‘භගවතො සන්තිකෙ මං පුච්ඡෙය්‍යාසී’’ති වත්වා පිණ්ඩාය චරිත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා නිසින්නකාලෙ පුන පුට්ඨො ආහ – ‘‘අහං, ආවුසො, එකං පෙතං අද්දසං තිගාවුතප්පමාණෙන අත්තභාවෙන, තස්ස සට්ඨි අයකූටසහස්සානි ආදිත්තානි සම්පජ්ජලිතානි උපරිමත්ථකෙ පතිත්වා පතිත්වා උට්ඨහන්ති සීසං භින්දන්ති, භින්නං භින්නං පුන සමුට්ඨහති[Pg.324], ඉමිනා අත්තභාවෙන මයා එවරූපො අත්තභාවො න දිට්ඨපුබ්බො, අහං තං දිස්වා සිතං පාත්වාකාසි’’න්ති. පෙතවත්ථුස්මිඤ්හි –

Pois, exatamente como no caso anterior, o venerável Mahāmoggallāna, ao descer do monte Gijjhakūṭa acompanhado pelo venerável Lakkhaṇa, sorriu em um determinado lugar. Perguntado pelo venerável Lakkhaṇa sobre o motivo do sorriso, ele disse: 'Pergunte-me na presença do Abençoado'. Depois de esmolar comida, aproximar-se do Mestre, prestar-lhe homenagens e sentar-se, ao ser questionado novamente, ele disse: 'Amigo, vi um fantasma (peta) com um corpo de três gāvutas de altura. Sobre a sua cabeça, sessenta mil martelos de ferro incandescentes e flamejantes caíam repetidamente e subiam, despedaçando-lhe a cabeça; e, à medida que se despedaçava, ela se reconstituía novamente. Em toda a minha vida, nunca tinha visto um corpo como esse. Ao vê-lo, sorri'. De fato, no Petavatthu diz:

‘‘සට්ඨි කූටසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සබ්බසො;

සීසෙ තුය්හං නිපතන්ති, වොභින්දන්තෙව මත්ථක’’න්ති. (පෙ. ව. 808, 810, 813) ආදි –

'Sessenta mil martelos, completamente maciços, caem sobre a tua cabeça, despedaçando o teu crânio', e assim por diante.

ඉමමෙව පෙතං සන්ධාය වුත්තං. සත්ථා ථෙරස්ස කථං සුත්වාව, ‘‘භික්ඛවෙ, මයාපෙස සත්තො බොධිමණ්ඩෙ නිසින්නෙනෙව දිට්ඨො ‘යෙ ච පන මෙ වචනං න සද්දහෙය්‍යුං, තෙසං අහිතාය භවෙය්‍යා’ති පරෙසං අනුකම්පාය න කථෙසිං, ඉදානි පන මොග්ගල්ලානස්ස සක්ඛී හුත්වා කථෙමී’’ති ආහ. තං සුත්වා භික්ඛූ තස්ස පුබ්බකම්මං පුච්ඡිංසු. සත්ථාපි නෙසං කථෙසි –

Isso foi dito referindo-se a esse mesmo fantasma. O Mestre, ao ouvir as palavras do ancião, disse: 'Monges, eu também vi esse ser quando estava sentado sob a árvore Bodhi. No entanto, se as pessoas não acreditassem em minhas palavras, isso seria para o prejuízo delas; por isso, por compaixão pelos outros, não falei sobre isso. Agora, porém, tendo Moggallāna como testemunha, eu o declaro'. Ao ouvirem isso, os monges perguntaram sobre a ação passada daquele ser. E o Mestre narrou para eles:

අතීතෙ කිර බාරාණසියං සාළිත්තකසිප්පෙ නිප්ඵත්තිං පත්තො එකො පීඨසප්පි අහොසි. සො නගරද්වාරෙ එකස්ස වටරුක්ඛස්ස හෙට්ඨා නිසින්නො සක්ඛරානි ඛිපිත්වා තස්ස පණ්ණානි ඡින්දන්තො ‘‘හත්ථිරූපකං නො දස්සෙහි, අස්සරූපකං නො දස්සෙහී’’ති ගාමදාරකෙහි වුච්චමානො ඉච්ඡිතිච්ඡිතානි රූපානි දස්සෙත්වා තෙසං සන්තිකා ඛාදනීයාදීනි ලභති. අථෙකදිවසං රාජා උය්‍යානං ගච්ඡන්තො තං පදෙසං පාපුණි. දාරකා පීඨසප්පිං පාරොහන්තරෙ කත්වා පලායිංසු. රඤ්ඤො ඨිතමජ්ඣන්හිකෙ රුක්ඛමූලං පවිට්ඨස්ස ඡිද්දාවඡිද්දච්ඡායා සරීරං ඵරි. සො ‘‘කිං නු ඛො එත’’න්ති උද්ධං ඔලොකෙන්තො රුක්ඛපණ්ණෙසු හත්ථිරූපකාදීනි දිස්වා ‘‘කස්සෙතං කම්ම’’න්ති පුච්ඡිත්වා ‘‘පීඨසප්පිනො’’ති සුත්වා තං පක්කොසාපෙත්වා ආහ – ‘‘මය්හං පුරොහිතො අතිමුඛරො අප්පමත්තකෙපි වුත්තෙ බහුං භණන්තො මං උපද්දවෙති, සක්ඛිස්සසි තස්ස මුඛෙ නාළිමත්තා අජලණ්ඩිකා ඛිපිතු’’න්ති? ‘‘සක්ඛිස්සාමි, දෙව. අජලණ්ඩිකා ආහරාපෙත්වා පුරොහිතෙන සද්ධිං තුම්හෙ අන්තොසාණියං නිසීදථ, අහමෙත්ථ කත්තබ්බං ජානිස්සාමී’’ති. අථ රාජා තථා කාරෙසි. ඉතරො කත්තරියග්ගෙන සාණියා ඡිද්දං කත්වා පුරොහිතස්ස රඤ්ඤා සද්ධිං කථෙන්තස්ස මුඛෙ විවටමත්තෙ එකෙකං අජලණ්ඩිකං ඛිපි. පුරොහිතො මුඛං පවිට්ඨං පවිට්ඨං ගිලි. පීඨසප්පී ඛීණාසු අජලණ්ඩිකාසු සාණිං චාලෙසි. රාජා තාය සඤ්ඤාය අජලණ්ඩිකානං ඛීණභාවං ඤත්වා ආහ – ‘‘ආචරිය, අහං තුම්හෙහි සද්ධිං කථෙන්තො කථං [Pg.325] නිත්ථරිතුං න සක්ඛිස්සාමි, තුම්හෙ අතිමුඛරතාය නාළිමත්තා අජලණ්ඩිකා ගිලන්තාපි තුණ්හීභාවං නාපජ්ජථා’’ති. බ්‍රාහ්මණො මඞ්ගුඋභාවං ආපජ්ජිත්වා තතො පට්ඨාය මුඛං විවරිත්වා රඤ්ඤා සද්ධිං සල්ලපිතුං නසක්ඛි. රාජා පීඨසප්පිගුණං අනුස්සරිත්වා තං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘තං නිස්සාය මෙ සුඛං ලද්ධ’’න්ති තුට්ඨො තස්ස සබ්බට්ඨකං නාම ධනං දත්වා නගරස්ස චතූසු දිසාසු චත්තාරො වරගාමෙ අදාසි. තමත්ථං විදිත්වා රඤ්ඤො අත්ථධම්මානුසාසකො අමච්චො ඉමං ගාථමාහ –

No passado, conta-se que em Bārāṇasī vivia um homem aleijado que era extremamente habilidoso na arte de atirar pedregulhos. Sentado sob uma figueira-brava perto do portal da cidade, ele atirava pedregulhos para cortar as folhas da árvore. Quando os meninos da aldeia lhe diziam: 'Mostre-nos a figura de um elefante, mostre-nos a figura de um cavalo', ele criava as figuras que eles desejavam e, em troca, recebia deles petiscos e outros alimentos. Um dia, o rei, a caminho do seu jardim, chegou àquele local. Os meninos deixaram o aleijado entre as raízes aéreas da árvore e fugiram. Quando o rei entrou sob a árvore ao meio-dia, a luz do sol que passava pelos furos das folhas incidiu sobre o seu corpo. Olhando para cima e perguntando-se: 'O que é isso?', ele viu as figuras de elefantes e outros animais nas folhas. Ele perguntou: 'De quem é este trabalho?' e, ao ouvir que era do aleijado, mandou chamá-lo e disse: 'Meu capelão (purohita) é extremamente tagarela. Mesmo quando se diz pouco, ele fala demais e me perturba. Você seria capaz de atirar fezes de cabra, na quantidade de uma medida (nāḷi), na boca dele?'. O aleijado respondeu: 'Posso, Majestade. Mande trazer as fezes de cabra e sente-se com o capelão atrás de uma cortina para conversar. Eu saberei o que fazer'. O rei assim fez. O aleijado fez um furo na cortina com a ponta de uma tesoura e, sempre que o capelão abria a boca para falar com o rei, ele atirava uma pelota de fezes de cabra. O capelão engolia cada pelota que entrava em sua boca. Quando as fezes de cabra acabaram, o aleijado sacudiu a cortina. O rei, sabendo por esse sinal que as fezes haviam acabado, disse: 'Mestre, ao conversar com o senhor, não consigo concluir uma frase. Devido à sua tagarelice, mesmo tendo engolido uma medida de fezes de cabra, o senhor não conseguiu ficar calado!'. O brâmane ficou profundamente envergonhado e, a partir de então, não ousava abrir a boca para conversar com o rei. O rei, lembrando-se do favor do aleijado, mandou chamá-lo e, satisfeito por ter obtido paz graças a ele, concedeu-lhe a riqueza chamada 'sabbaṭṭhaka' (oito de cada tipo de bens) e deu-lhe quatro excelentes aldeias nas quatro direções da cidade. Sabendo disso, o ministro que aconselhava o rei em assuntos temporais e espirituais proferiu este verso:

‘‘සාධු ඛො සිප්පකං නාම, අපි යාදිස කීදිසං;

පස්ස ඛඤ්ජප්පහාරෙන, ලද්ධා ගාමා චතුද්දිසා’’ති. (ජා. 1.1.107);

'De fato, uma habilidade artística é excelente, não importa de que tipo seja; veja como, por meio dos arremessos de um aleijado, foram obtidas aldeias nas quatro direções'.

සො පන අමච්චො තෙන සමයෙන අයමෙව භගවා අහොසි. අථෙකො පුරිසො පීඨසප්පිනා ලද්ධසම්පත්තිං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘අයං නාම පීඨසප්පී හුත්වා ඉමං සිප්පං නිස්සාය මහාසම්පත්තිං පත්තො, මයාපෙතං සික්ඛිතුං වට්ටතී’’ති. සො තං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා ‘‘ඉදං මෙ, ආචරිය, සිප්පං දෙථා’’ති ආහ. ‘‘න සක්කා, තාත, දාතු’’න්ති. සො තෙන පටික්ඛිත්තො ‘‘හොතු, ආරාධෙස්සාමි න’’න්ති තස්ස හත්ථපාදපරිකම්මාදීනි කරොන්තො චිරස්සං තං ආරාධෙත්වා පුනප්පුනං යාචි, පීඨසප්පී ‘‘අයං මෙ අතිවිය උපකාරො’’ති තං පටිබාහිතුං අසක්කොන්තො සිප්පං සික්ඛාපෙත්වා ‘‘නිප්ඵන්නං තෙ, තාත, සිප්පං, ඉදානි කිං කරිස්සසී’’ති ආහ. ‘‘බහි ගන්ත්වා සිප්පං වීමංසිස්සාමී’’ති. ‘‘කිං කරිස්සසී’’ති? ‘‘ගාවිං වා මනුස්සං වා පහරිත්වා මාරෙස්සාමී’’ති. ‘‘තාතා, ගාවිං මාරෙන්තස්ස සතං දණ්ඩො හොති මනුස්සං මාරෙන්තස්ස සහස්සං, ත්වං සපුත්තදාරොපි තං නිත්ථරිතුං න සක්ඛිස්සසි, මා විනස්ස, යම්හි පහටෙ දණ්ඩො නත්ථි, තාදිසං නිමාතාපිතිකං කඤ්චි උපධාරෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති සක්ඛරා උච්ඡඞ්ගෙ කත්වා තාදිසං උපධාරයමානො විචරන්තො ගාවිං දිස්වා ‘‘අයං සසාමිකා’’ති පහරිතුං න විසහි, මනුස්සං දිස්වා ‘‘අයං සමාතාපිතිකො’’ති පහරිතුං න විසති.

Aquele ministro, naquela época, era o próprio Abençoado. Então, um homem, vendo a riqueza obtida pelo aleijado, pensou: 'Este homem, sendo um aleijado, alcançou grande fortuna graças a essa arte. Eu também deveria aprender essa arte'. Ele se aproximou dele, prestou-lhe homenagens e disse: 'Mestre, ensine-me essa arte'. O aleijado respondeu: 'Não é possível ensinar isso, meu caro'. Sendo rejeitado por ele, o homem pensou: 'Não importa, eu o agradarei'. Realizando serviços como massagear as mãos e os pés dele, depois de muito tempo ele o agradou e pediu repetidas vezes. O aleijado pensou: 'Este homem tem sido extremamente prestativo para mim' e, incapaz de recusar, ensinou-lhe a arte. Ele disse: 'Sua arte está completa, meu caro. Agora, o que você fará?'. O homem respondeu: 'Irei lá fora para testar a minha arte'. 'O que você fará?'. 'Atirarei em uma vaca ou em um homem para matá-lo'. 'Meu caro, para quem mata uma vaca, a multa é de cem moedas; para quem mata um homem, é de mil moedas. Nem você, com sua esposa e filhos, conseguirá pagar essa multa. Não se destrua. Procure alguém que não tenha pai nem mãe, contra quem não haja punição se for atingido'. Ele concordou dizendo: 'Muito bem', colocou pedregulhos em sua algibeira e saiu à procura de tal alvo. Ao ver uma vaca, pensou: 'Esta tem dono', e não ousou atirar. Ao ver um homem, pensou: 'Este tem pai e mãe', e não ousou atirar.

තෙන සමයෙන සුනෙත්තො නාම පච්චෙකබුද්ධො තං නගරං නිස්සාය පණ්ණසාලාය විහරති. සො තං පිණ්ඩාය පවිසන්තං නගරද්වාරන්තරෙ දිස්වා ‘‘අයං නිමාතාපිතිකො, ඉමස්මිං පහටෙ දණ්ඩො නත්ථි, ඉමං පහරිත්වා සිප්පං වීමංසිස්සාමී’’ති පච්චෙකබුද්ධස්ස දක්ඛිණකණ්ණසොතං සන්ධාය සක්ඛරං [Pg.326] ඛිපි. සා දක්ඛිණකණ්ණසොතෙන පවිසිත්වා වාමෙන නික්ඛමි, දුක්ඛා වෙදනා උප්පජ්ජි. පච්චෙකබුද්ධො භික්ඛාය චරිතුං නාසක්ඛි, ආකාසෙන පණ්ණසාලං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායි. මනුස්සා පච්චෙකබුද්ධෙ අනාගච්ඡන්තෙ ‘‘කිඤ්චි අඵාසුකං භවිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා තත්ථ ගන්ත්වා තං පරිනිබ්බුතං දිස්වා රොදිංසු පරිදෙවිංසු. සොපි මහාජනං ගච්ඡන්තං දිස්වා තත්ථ ගන්ත්වා පච්චෙකබුද්ධං සඤ්ජානිත්වා ‘‘අයං පිණ්ඩාය පවිසන්තො ද්වාරන්තරෙ මම සම්මුඛීභූතො, අහං අත්තනො සිප්පං වීමංසන්තො ඉමං පහරි’’න්ති ආහ. මනුස්සා ‘‘ඉමිනා කිර පාපකෙන පච්චෙකබුද්ධො පහටො, ගණ්හථ ගණ්හථා’’ති පොථෙත්වා තත්ථෙව නං ජීවිතක්ඛයං පාපෙසුං. සො අවීචිම්හි නිබ්බත්තිත්වා යාවායං මහාපථවී යොජනමත්තං උස්සන්නා, තාව පච්චිත්වා විපාකාවසෙසෙන ගිජ්ඣකූටමත්ථකෙ සට්ඨිකූටපෙතො හුත්වා නිබ්බත්ති. සත්ථා තස්ස ඉමං පුබ්බකම්මං කථෙත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, බාලස්ස නාම සිප්පං වා ඉස්සරියං වා උප්පජ්ජමානං අනත්ථාය උප්පජ්ජති. බාලො හි සිප්පං වා ඉස්සරියං වා ලභිත්වා අත්තනො අනත්ථමෙව කරොතී’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ.

Naquela época, um Paccekabuddha chamado Sunetta residia em uma cabana de folhas perto daquela cidade. O homem o viu entrando pelo portal da cidade para esmolar comida e pensou: 'Este não tem pai nem mãe. Se for atingido, não haverá punição. Atirarei nele para testar a minha arte'. Mirando no canal auditivo direito do Paccekabuddha, ele atirou um pedregulho. A pedra entrou pelo canal auditivo direito e saiu pelo esquerdo, causando-lhe uma dor terrível. O Paccekabuddha não conseguiu continuar esmolando comida; ele voou pelo ar até a sua cabana de folhas e entrou no Parinibbāna. As pessoas, vendo que o Paccekabuddha não vinha, pensaram: 'Algo de errado deve ter acontecido', foram até lá e, ao vê-lo falecido, choraram e lamentaram. O homem, vendo a multidão indo para lá, também foi e, reconhecendo o Paccekabuddha, disse: 'Este monge, ao entrar para esmolar, apareceu diante de mim no portal. Para testar a minha arte, eu atirei nele'. As pessoas disseram: 'Este pecador atirou no Paccekabuddha! Peguem-no, peguem-no!'. Espancando-o, tiraram-lhe a vida ali mesmo. Ele renasceu no inferno Avīci e, após ser atormentado ali pelo tempo que a terra levou para se elevar em uma iojana, devido ao restante do seu carma, renasceu como o fantasma dos sessenta mil martelos (saṭṭhikūṭapeta) no topo do monte Gijjhakūṭa. O Mestre, narrando essa ação passada dele, disse: 'Monges, o conhecimento ou o poder de um tolo, quando surgem, surgem apenas para o seu próprio prejuízo. Pois o tolo, ao obter conhecimento ou poder, só causa a sua própria ruína'. Conectando essa explicação e ensinando o Dhamma, ele proferiu este verso:

72.

72.

‘‘යාවදෙව අනත්ථාය, ඤත්තං බාලස්ස ජායති;

හන්ති බාලස්ස සුක්කංසං, මුද්ධමස්ස විපාතය’’න්ති.

'O conhecimento adquirido pelo tolo serve apenas para a sua ruína; ele destrói a sua boa reputação e despedaça a sua cabeça.'

තත්ථ යාවදෙවාති අවධිපරිච්ඡෙදනත්ථෙ නිපාතො. ඤත්තන්ති ජානනසභාවො. යං සිප්පං ජානාති, යම්හි වා ඉස්සරියෙ යසෙ සම්පත්තියඤ්ච ඨිතො ජනෙන ඤායති, පාකටො පඤ්ඤාතො හොති, තස්සෙතං නාමං. සිප්පං වා හි ඉස්සරියාදිභාවො වා බාලස්ස අනත්ථායෙව ජායති. තං නිස්සාය සො අත්තනො අනත්ථමෙව කරොති. හන්තීති විනාසෙති. සුක්කංසන්ති කුසලකොට්ඨාසං, බාලස්ස හි සිප්පං වා ඉස්සරියං වා උප්පජ්ජමානං කුසලකොට්ඨාසං ඝාතෙන්තමෙව උප්පජ්ජති. මුද්ධන්ති පඤ්ඤායෙතං නාමං. විපාතයන්ති විද්ධංසයමානං. තස්ස හි තං සුක්කංසං හනන්තං පඤ්ඤාසඞ්ඛාතං මුද්ධං විපාතෙන්තං විද්ධංසෙන්තමෙව හන්තීති.

Nesse contexto, a palavra 'yāvadeva' é uma partícula usada no sentido de delimitação ou limite. 'Ñattaṃ' significa o estado de conhecer ou saber. Qualquer arte que o tolo conheça, ou qualquer posição de poder, fama e prosperidade em que ele se estabeleça e pela qual se torne conhecido, célebre e famoso entre as pessoas, este é o nome para isso. Pois a arte ou o estado de poder, etc., do tolo surge apenas para o seu próprio malefício. Apoiando-se nisso, ele causa apenas o seu próprio mal. 'Hanti' significa destrói. 'Sukkaṃsaṃ' refere-se à parte saudável ou benéfica. Pois a arte ou o poder que surge para o tolo surge destruindo a sua parte saudável. 'Muddha' é um nome para a sabedoria. 'Vipātayaṃ' significa arruinando ou destruindo. Pois, para ele, aquilo destrói a sua parte saudável e arruína a sua cabeça, que é chamada de sabedoria.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසු.

No final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos espirituais.

සට්ඨිකූටපෙතවත්ථු තෙරසමං.

A história do peta Saṭṭhikūṭa, a décima terceira, está concluída.

14. චිත්තගහපතිවත්ථු

14. A história do chefe de família Citta.

අසන්තං [Pg.327] භාවනමිච්ඡෙය්‍යාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො සුධම්මත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි. දෙසනා මච්ඡිකාසණ්ඩෙ සමුට්ඨාය සාවත්ථියං නිට්ඨිතා.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Asantaṃ bhāvanamiccheyya', referindo-se ao Élder Sudhamma. O ensinamento originou-se em Macchikāsaṇḍa e foi concluído em Sāvatthī.

මච්ඡිකාසණ්ඩනගරස්මිඤ්හි චිත්තො නාම ගහපති පඤ්චවග්ගියානං අබ්භන්තරං මහානාමත්ථෙරං නාම පිණ්ඩාය චරමානං දිස්වා තස්ස ඉරියාපථෙ පසීදිත්වා පත්තං ආදාය ගෙහං පවෙසෙත්වා භොජෙත්වා භත්තකිච්චාවසානෙ ධම්මකථං සුණන්තො සොතාපත්තිඵලං පත්වා අචලසද්ධො හුත්වා අම්බාටකවනං නාම අත්තනො උය්‍යානං සඞ්ඝාරාමං කත්තුකාමො ථෙරස්ස හත්ථෙ උදකං පාතෙත්වා නිය්‍යාදෙසි. තස්මිං ඛණෙ ‘‘පතිට්ඨිතං බුද්ධසාසන’’න්ති උදකපරියන්තං කත්වා මහාපථවී කම්පි. මහාසෙට්ඨි උය්‍යානෙ මහාවිහාරං කාරෙත්වා සබ්බදිසාහි ආගතානං භික්ඛූනං විවටද්වාරො අහොසි. මච්ඡිකාසණ්ඩෙ සුධම්මත්ථෙරො නාම නෙවාසිකො අහොසි.

Na cidade de Macchikāsaṇḍa, um chefe de família chamado Citta, ao ver o Élder Mahānāma — um dos membros do grupo dos cinco primeiros discípulos — caminhando em busca de esmolas, sentiu profunda devoção pela sua postura serena. Ele pegou a tigela do Élder, convidou-o a entrar em sua casa e ofereceu-lhe uma refeição. Ao término da refeição, enquanto ouvia o discurso do Dhamma, Citta alcançou o fruto da entrada na corrente e, tornando-se dotado de uma fé inabalável, desejou transformar o seu próprio jardim, chamado Ambāṭakavana, em um mosteiro para o Saṅgha. Ele derramou água sobre as mãos do Élder e ofereceu-lhe o local. Naquele momento, com o pensamento de que 'o ensinamento do Buda está estabelecido', a grande terra tremeu, tendo a água como limite da doação. O grande tesoureiro mandou construir um grande mosteiro no jardim, mantendo as portas abertas para os monges vindos de todas as direções. Em Macchikāsaṇḍa, havia um Élder residente chamado Sudhamma.

අපරෙන සමයෙන චිත්තස්ස ගුණකථං සුත්වා ද්වෙ අග්ගසාවකා තස්ස සඞ්ගහං කත්තුකාමා මච්ඡිකාසණ්ඩං අගමංසු. චිත්තො ගහපති තෙසං ආගමනං සුත්වා අඩ්ඪයොජනමග්ගං පච්චුග්ගන්ත්වා තෙ ආදාය අත්තනො විහාරං පවෙසෙත්වා ආගන්තුකවත්තං කත්වා, ‘‘භන්තෙ, ථොකං ධම්මකථං සොතුකාමොම්හී’’ති ධම්මසෙනාපතිං යාචි. අථ නං ථෙරො, ‘‘උපාසක, අද්ධානෙන ආගතාම්හා කිලන්තරූපා. අපිච ථොකං සුණාහී’’ති තස්ස ධම්මං කථෙසි. සො ථෙරස්ස ධම්මං සුණන්තොව අනාගාමිඵලං පාපුණි. සො ද්වෙ අග්ගසාවකෙ වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, ස්වෙ භික්ඛුසහස්සෙන සද්ධිං මම ගෙහෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති නිමන්තෙත්වා පච්ඡා නෙවාසිකං සුධම්මත්ථෙරං ‘‘තුම්හෙපි, භන්තෙ, ස්වෙ ථෙරෙහි සද්ධිං ආගච්ඡෙය්‍යාථා’’ති නිමන්තෙසි. සො ‘‘අයං මං පච්ඡා නිමන්තෙතී’’ති කුද්ධො පටික්ඛිපිත්වා පුනප්පුනං යාචියමානොපි පටික්ඛිපි එව. උපාසකො ‘‘පඤ්ඤායිස්සථ, භන්තෙ’’ති පක්කමිත්වා පුනදිවසෙ අත්තනො නිවෙසනෙ මහාදානං සජ්ජෙසි. සුධම්මත්ථෙරොපි පච්චූසකාලෙයෙව ‘‘කීදිසො නු ඛො ගහපතිනා අග්ගසාවකානං සක්කාරො සජ්ජිතො, ස්වෙ ගන්ත්වා පස්සිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා පාතොව පත්තචීවරං ආදාය තස්ස ගෙහං අගමාසි.

Posteriormente, ao ouvirem falar das virtudes de Citta, os dois principais discípulos, desejando favorecê-lo com sua presença, foram a Macchikāsaṇḍa. O chefe de família Citta, ao saber da vinda deles, foi ao seu encontro a uma distância de meia légua, conduziu-os ao seu mosteiro e, após cumprir os deveres de hospitalidade para com os visitantes, pediu ao General do Dhamma: 'Venerável Senhor, desejo ouvir um breve discurso do Dhamma'. Então o Élder lhe disse: 'Devoto, viemos de uma longa jornada e estamos cansados. No entanto, ouça um pouco', e pregou-lhe o Dhamma. Enquanto ouvia o Dhamma do Élder, Citta alcançou o fruto do não retorno. Ele prestou homenagem aos dois principais discípulos e os convidou: 'Veneráveis Senhores, por favor, aceitem amanhã uma refeição em minha casa junto com mil monges'. Depois, convidou o Élder residente, Sudhamma: 'Venerável Senhor, o senhor também deveria vir amanhã junto com os Élderes'. Sudhamma, irritado por pensar: 'Este homem me convida por último', recusou o convite e, embora tenha sido implorado repetidas vezes, continuou recusando. O devoto disse: 'O senhor saberá, Venerável Senhor', e retirou-se. No dia seguinte, preparou uma grande doação em sua residência. O Élder Sudhamma, logo ao amanhecer, pensou: 'Que tipo de homenagem o chefe de família preparou para os principais discípulos? Irei amanhã para ver'. Cedo pela manhã, tomando sua tigela e mantos, dirigiu-se à casa dele.

සො ගහපතිනා ‘‘නිසීදථ, භන්තෙ’’ති වුච්චමානොපි ‘‘නාහං නිසීදාමි, පිණ්ඩාය චරිස්සාමී’’ති වත්වා අග්ගසාවකානං පටියාදිතං සක්කාරං ඔලොකෙත්වා [Pg.328] ගහපතිං ජාතියා ඝට්ටෙතුකාමො ‘‘උළාරො තෙ, ගහපති, සක්කාරො, අපිචෙත්ථ එකඤ්ඤෙව නත්ථී’’ති ආහ. ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති? ‘‘තිලසංගුළිකා, ගහපතී’’ති වත්වා ගහපතිනා කාකොපමාය අපසාදිතො කුජ්ඣිත්වා ‘‘එසො තෙ, ගහපති, ආවාසො, පක්කමිස්සාමහ’’න්ති වත්වා යාවතතියං වාරියමානොපි පක්කමිත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා චිත්තෙන ච අත්තනා ච වුත්තවචනං ආරොචෙසි. සත්ථා ‘‘තයා උපාසකො සද්ධො පසන්නො හීනෙන ඛුංසිතො’’ති තස්සෙව දොසං ආරොපෙත්වා පටිසාරණීයකම්මං කාරාපෙත්වා ‘‘ගච්ඡ, චිත්තගහපතිං ඛමාපෙහී’’ති පෙසෙසි. සො තත්ථ ගන්ත්වා, ‘‘ගහපති, මය්හමෙව සො දොසො, ඛමාහි මෙ’’ති වත්වාපි ‘‘නාහං ඛමාමී’’ති තෙන පටික්ඛිත්තො මඞ්කුභූතො තං ඛමාපෙතුං නාසක්ඛි. පුනදෙව සත්ථු සන්තිකං පච්චාගමාසි. සත්ථා ‘‘නාස්ස උපාසකො ඛමිස්සතී’’ති ජානන්තොපි ‘‘මානථද්ධො එස, තිංසයොජනං තාව මග්ගං ගන්ත්වා පච්චාගච්ඡතූ’’ති ඛමනූපායං අනාචික්ඛිත්වාව උය්‍යොජෙසි. අථස්ස පුනාගතකාලෙ නිහතමානස්ස අනුදූතං දත්වා ‘‘ගච්ඡ, ඉමිනා සද්ධිං ගන්ත්වා උපාසකං ඛමාපෙහී’’ති වත්වා ‘‘සමණෙන නාම ‘මය්හං විහාරො, මය්හං නිවාසට්ඨානං, මය්හං උපාසකො, මය්හං උපාසිකා’ති මානං වා ඉස්සං වා කාතුං න වට්ටති. එවං කරොන්තස්ස හි ඉච්ඡාමානාදයො කිලෙසා වඩ්ඪන්තී’’ති අනුසන්ධිං ඝට්ටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමා ගාථා අභාසි –

Embora o chefe de família lhe dissesse: 'Por favor, sente-se, Venerável Senhor', ele respondeu: 'Não vou me sentar, irei em busca de esmolas'. Olhando para as oferendas preparadas para os principais discípulos, querendo ofender o chefe de família por causa de sua origem, disse: 'Sua oferenda é grandiosa, chefe de família, mas falta uma única coisa aqui'. 'O que é, Venerável Senhor?', perguntou ele. 'Bolo de gergelim, chefe de família', respondeu. Sendo então repreendido pelo chefe de família com a metáfora do corvo, Sudhamma ficou furioso e disse: 'Este mosteiro é seu, chefe de família, eu irei embora'. Embora tenha sido impedido até três vezes, ele partiu, foi até a presença do Mestre e relatou as palavras ditas por Citta e por si mesmo. O Mestre, atribuindo a culpa ao próprio monge, dizendo: 'Você insultou com baixeza um devoto cheio de fé e devoção', ordenou-lhe que realizasse o ato de reconciliação e o enviou de volta: 'Vá e peça perdão ao chefe de família Citta'. Ele foi até lá e disse: 'Chefe de família, a culpa foi inteiramente minha, perdoe-me'. No entanto, o chefe de família recusou, dizendo: 'Não o perdoo'. Envergonhado, o monge não conseguiu obter o perdão e retornou à presença do Mestre. O Mestre, embora soubesse que o devoto não o perdoaria de imediato, pensou: 'Este monge é obstinado pelo orgulho; que ele caminhe primeiro por essa estrada de trinta léguas e depois retorne'. Assim, sem lhe revelar o método para obter o perdão, mandou-o embora. Quando ele retornou com o orgulho abatido, o Mestre deu-lhe um monge acompanhante e disse: 'Vá, caminhe com este monge e peça perdão ao devoto'. E acrescentou: 'Não é apropriado para um asceta cultivar o orgulho ou a inveja pensando: 'Este é o meu mosteiro, este é o meu local de residência, este é o meu devoto, esta é a minha devota'. Pois, para quem age assim, as impurezas mentais, como o desejo egoísta e o orgulho, aumentam'. Conectando os pontos e ensinando o Dhamma, o Mestre proferiu estes versos:

73.

73.

‘‘අසන්තං භාවනමිච්ඡෙය්‍ය, පුරෙක්ඛාරඤ්ච භික්ඛුසු;

ආවාසෙසු ඉස්සරියං, පූජා පරකුලෙසු ච.

O tolo deseja uma reputação irreal, a precedência entre os monges, a autoridade nos mosteiros e as honras nas famílias alheias.

74.

74.

‘‘මමෙව කත මඤ්ඤන්තු, ගිහී පබ්බජිතා උභො.

'Que tanto os leigos quanto os renunciantes pensem que isto foi feito apenas por mim.

මමෙවාතිවසා අස්සු, කිච්චාකිච්චෙසු කිස්මිචි;

ඉති බාලස්ස සඞ්කප්පො, ඉච්ඡා මානො ච වඩ්ඪතී’’ති.

'Que eles estejam sob o meu controle em todas as tarefas, grandes ou pequenas'. Tais são os pensamentos do tolo; assim, o seu desejo egoísta e o seu orgulho aumentam.

තත්ථ අසන්තන්ති යො බාලො භික්ඛු අවිජ්ජමානං සම්භාවනං ඉච්ඡෙය්‍ය, ‘‘අස්සද්ධොව සමානො ‘සද්ධොති මං ජනො ජානාතූ’ති ඉච්ඡතී’’ති. පාපිච්ඡතානිද්දෙසෙ (විභ. 851) වුත්තනයෙනෙව බාලො ‘‘අසද්ධො දුස්සීලො අප්පස්සුතො අප්පවිවිත්තො කුසීතො අනුපට්ඨිතස්සති අසමාහිතො දුප්පඤ්ඤො අඛීණාසවොව සමානො ‘අහො වත මං ජනො අයං සද්ධො, සීලවා, බහුස්සුතො, පවිවිත්තො, ආරද්ධවීරියො, උපට්ඨිතස්සති, සමාහිතො, පඤ්ඤවා[Pg.329], ඛීණාසවො’ති ජානෙය්‍යා’’ති ඉදං අසන්තසම්භාවනං ඉච්ඡති. පුරෙක්ඛාරන්ති පරිවාරං. ‘‘අහො වත මං සකලවිහාරෙ භික්ඛූ පරිවාරෙත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්තා විහරෙය්‍යු’’න්ති එවං ඉච්ඡාචාරෙ ඨත්වා පුරෙක්ඛාරඤ්ච භික්ඛූසු ඉච්ඡති. ආවාසෙසූති සඞ්ඝිකෙසු ච ආවාසෙසු යානි විහාරමජ්ඣෙ පණීතසෙනාසනානි, තානි අත්තනො සන්දිට්ඨසම්භත්තාදීනං භික්ඛූනං ‘‘තුම්හෙ ඉධ වසථා’’ති විචාරෙන්තො සයම්පි වරතරං සෙනාසනං පලිබොධෙන්තො, සෙසානං ආගන්තුකභික්ඛූනං පච්චන්තිමානි ලාමකසෙනාසනානි චෙව අමනුස්සපරිග්ගහිතානි ච ‘‘තුම්හෙ ඉධ වසථා’’ති විචාරෙන්තො ආවාසෙසු ඉස්සරියං ඉච්ඡති. පූජා පරකුලෙසු චාති නෙව මාතාපිතූනං න ඤාතකානං පරෙසුයෙව කුලෙසු ‘‘අහො වතිමෙ මය්හමෙව දදෙය්‍යුං, න අඤ්ඤෙස’’න්ති එවං චතුප්පච්චයෙහි පූජං ඉච්ඡති.

Nesses versos, 'asantaṃ' significa que o monge tolo deseja uma reputação que não existe, pensando: 'Embora eu não tenha fé, que as pessoas saibam que sou cheio de fé'. Conforme explicado na exposição sobre o mau desejo (Pāpicchatāniddesa), o tolo, 'sendo sem fé, imoral, de pouco conhecimento, pouco propenso ao isolamento, preguiçoso, desatento, desconcentrado, tolo e não tendo destruído as impurezas, deseja: 'Ah, que as pessoas saibam que sou cheio de fé, virtuoso, de grande conhecimento, amante do isolamento, energético, atento, concentrado, sábio e um arahant!'' — assim ele deseja essa reputação irreal. 'Purekkhāraṃ' significa comitiva ou seguidores. Pensando: 'Ah, que em todo o mosteiro os monges me rodeiem e passem o tempo me fazendo perguntas!', estabelecendo-se nesse mau comportamento, ele deseja a precedência entre os monges. 'Āvāsesu' refere-se aos mosteiros pertencentes ao Saṅgha; em relação aos assentos e leitos excelentes que existem no meio do mosteiro, ele os distribui aos monges que são seus amigos e conhecidos, dizendo: 'Habitem aqui', enquanto ele próprio reserva para si o melhor alojamento. Para os demais monges visitantes, ele distribui os alojamentos mais distantes, de qualidade inferior ou aqueles considerados assombrados por espíritos não humanos, dizendo: 'Habitem aqui' — agindo assim, ele deseja a autoridade nos mosteiros. 'Pūjā parakulesu ca' significa que, não nas famílias de seus pais ou parentes, mas nas famílias de outros devotos, ele deseja honras por meio dos quatro requisitos, pensando: 'Ah, que eles deem apenas a mim, e não a outros!'.

මමෙව කත මඤ්ඤන්තූති යස්ස ච බාලස්ස ‘‘යංකිඤ්චි විහාරෙ උපොසථාගාරාදිකරණවසෙන කතං නවකම්මං, තං සබ්බං අම්හාකං ථෙරෙන කතන්ති එවං ගිහී ච පබ්බජිතා ච උභොපි මමෙව නිස්සාය කතං පරිකම්මං නිට්ඨිතං මඤ්ඤන්තූ’’ති සඞ්කප්පො උප්පජ්ජති. මමෙවාතිවසා අස්සූති ‘‘ගිහී ච පබ්බජිතා ච සබ්බෙපි මමෙව වසෙ වත්තන්තු, සකටගොණවාසිඵරසුආදීනි වා ලද්ධබ්බානි හොන්තු, අන්තමසො යාගුමත්තම්පි තාපෙත්වා පිවනාදීනි වා, එවරූපෙසු කිච්චාකිච්චෙසු ඛුද්දකමහන්තෙසු කරණීයෙසු කිස්මිඤ්චි එකකිච්චෙපි මමෙව වසෙ වත්තන්තු, මමෙව ආපුච්ඡිත්වා කරොන්තූ’’ති සඞ්කප්පො උප්පජ්ජති. ඉති බාලස්සාති යස්ස බාලස්ස සා ච ඉච්ඡා අයඤ්ච එවරූපො සඞ්කප්පො උප්පජ්ජති, තස්ස නෙව විපස්සනා, න මග්ගඵලානි වඩ්ඪන්ති. කෙවලං පනස්ස චන්දොදයෙ සමුද්දස්ස උදකං විය ඡසු ද්වාරෙසු උප්පජ්ජමානා තණ්හා චෙව නවවිධමානො ච වඩ්ඪතීති.

'Mameva kataṃ maññantu' significa que, para o tolo, surge o seguinte pensamento: 'Qualquer nova construção realizada no mosteiro, como a construção de uma sala de Uposatha, etc., que tanto os leigos quanto os renunciantes pensem: 'Tudo isso foi feito pelo nosso Élder', e que pensem que todo o trabalho preparatório foi concluído dependendo apenas de mim'. 'Mamevātivasā assu' significa que surge o pensamento: 'Que tanto os leigos quanto os renunciantes, todos eles, estejam sob o meu controle; que as coisas a serem obtidas, como carroças, bois, enxós, machados, etc., ou mesmo o simples ato de aquecer e beber um pouco de mingau de arroz, em tais tarefas grandes ou pequenas, em qualquer atividade que seja, que eles ajam sob o meu controle e façam apenas após me consultar'. 'Iti bālassa' significa que, para o tolo em quem surge esse desejo egoísta e esse tipo de pensamento, nem a meditação de discernimento (vipassanā) nem os caminhos e frutos (maggaphala) se desenvolvem. Pelo contrário, assim como a água do oceano sobe com o nascer da lua, o seu desejo (taṇhā) e o seu orgulho de nove tipos (navavidhamāna), que surgem através das seis portas dos sentidos, apenas aumentam.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

No final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos espirituais.

සුධම්මත්ථෙරොපි ඉමං ඔවාදං සුත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා උට්ඨායාසනා පදක්ඛිණං කත්වා තෙන අනුදූතෙන භික්ඛුනා සද්ධිං ගන්ත්වා උපාසකස්ස චක්ඛුපථෙ ආපත්තිං පටිකරිත්වා උපාසකං ඛමාපෙසි. සො උපාසකෙන ‘‘ඛමාමහං, භන්තෙ, සචෙ මය්හං දොසො අත්ථි, ඛමථ මෙ’’ති පටිඛමාපිතො සත්ථාරා දින්නෙ ඔවාදෙ ඨත්වා කතිපාහෙනෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං [Pg.330] පාපුණි. උපාසකොපි චින්තෙසි – ‘‘මයා සත්ථාරං අදිස්වාව සොතාපත්තිඵලං පත්තං, අදිස්වා එව අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨිතො, සත්ථාරං මෙ දට්ඨුං වට්ටතී’’ති. සො තිලතණ්ඩුලසප්පිඵාණිතවත්ථච්ඡාදනාදීහි පරිපූරානි පඤ්ච සකටසතානි යොජාපෙත්වා ‘‘සත්ථාරං දට්ඨුකාමා ආගච්ඡන්තු, පිණ්ඩපාතාදීහි න කිලමිස්සන්තී’’ති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආරොචාපෙත්වා භික්ඛුනීසඞ්ඝස්සාපි උපාසකානම්පි උපාසිකානම්පි ආරොචාපෙසි. තෙන සද්ධිං පඤ්චසතා පඤ්චසතා භික්ඛූ ච භික්ඛුනියො ච උපාසකා ච උපාසිකායො ච නික්ඛමිංසු. සො තෙසඤ්චෙව අත්තනො පරිසාය චාති තිණ්ණං ජනසහස්සානං යථා තිංසයොජනෙ මග්ගෙ යාගුභත්තාදීහි කිඤ්චි වෙකල්ලං න හොති, තථා සංවිදහි. තස්ස පන නික්ඛන්තභාවං ඤත්වා යොජනෙ යොජනෙ දෙවතා ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා දිබ්බෙහි යාගුඛජ්ජකභත්තපානකාදීහි තං මහාජනං උපට්ඨහිංසු, කස්සචි කෙනචි වෙකල්ලං න හොති. එවං දෙවතාහි උපට්ඨියමානො දෙවසිකං යොජනං ගච්ඡන්තො මාසෙන සාවත්ථිං පාපුණි, පඤ්ච සකටසතානි යථාපූරිතානෙව අහෙසුං. දෙවතාහි චෙව මනුස්සෙහි ච අභිහටං පණ්ණාකාරං විස්සජ්ජෙන්තොව අගමාසි.

O Élder Sudhamma, após ouvir esta exortação, prestou homenagem ao Mestre, levantou-se de seu assento, circundou-O respeitosamente mantendo-O à sua direita e, partindo junto com o monge acompanhante, confessou e emendou sua ofensa diante do devoto, pedindo-lhe perdão. Sendo perdoado pelo devoto, que lhe disse: 'Eu o perdoo, Venerável Senhor; se houver alguma falha de minha parte, por favor, perdoe-me também', o Élder Sudhamma estabeleceu-se na exortação dada pelo Mestre e, em poucos dias, alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). O devoto Citta também pensou: 'Sem ver o Mestre, alcancei o fruto da entrada na corrente; sem vê-Lo, estabeleci-me no fruto do não retorno. É apropriado que eu vá ver o Mestre'. Ele mandou preparar quinhentas carroças cheias de gergelim, arroz, manteiga clarificada, melaço, roupas, coberturas, etc., e fez anunciar ao Saṅgha de monges: 'Aqueles que desejam ver o Mestre, que venham; não sofrerão com a falta de esmolas de comida, etc.'. Ele também fez o anúncio ao Saṅgha de monjas, aos devotos leigos e às devotas leigas. Junto com ele, partiram quinhentos monges, quinhentas monjas, quinhentos devotos leigos e quinhentas devotas leigas. Ele organizou tudo de tal maneira que, para essas três mil pessoas, ao longo da jornada de trinta léguas, não houvesse nenhuma escassez de mingau, refeições, etc. Sabendo de sua partida, as divindades, a cada légua, montaram acampamentos e serviram àquela grande multidão com mingau celestial, iguarias, refeições, bebidas, etc., de modo que ninguém sofria de escassez alguma. Sendo assim servido pelas divindades, caminhando uma légua por dia, ele chegou a Sāvatthī em um mês. As quinhentas carroças permaneceram tão cheias quanto no início. Ele chegou distribuindo os presentes trazidos tanto por divindades quanto por seres humanos.

සත්ථා ආනන්දත්ථෙරං ආහ – ‘‘ආනන්ද, අජ්ජ වඩ්ඪමානකච්ඡායාය චිත්තො ගහපති පඤ්චහි උපාසකසතෙහි පරිවුතො ආගන්ත්වා මං වන්දිස්සතී’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, තස්ස තුම්හාකං වන්දනකාලෙ කිඤ්චි පාටිහාරියං භවිස්සතී’’ති? ‘‘භවිස්සති, ආනන්දා’’ති. ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති? තස්ස ආගන්ත්වා ‘‘මං වන්දනකාලෙ රාජමානෙන අට්ඨකරීසමත්තෙ පදෙසෙ ජණ්ණුකමත්තෙන ඔධිනා පඤ්චවණ්ණානං දිබ්බපුප්ඵානං ඝනවස්සං වස්සිස්සතී’’ති. තං කථං සුත්වා නගරවාසිනො ‘‘එවං මහාපුඤ්ඤො කිර චිත්තො නාම ගහපති ආගන්ත්වා අජ්ජ සත්ථාරං වන්දිස්සති, එවරූපං කිර පාටිහාරියං භවිස්සති, මයම්පි තං මහාපුඤ්ඤං දට්ඨුං ලභිස්සාමා’’ති පණ්ණාකාරං ආදාය මග්ගස්ස උභොසු පස්සෙසු අට්ඨංසු. විහාරසමීපෙ ආගතකාලෙ පඤ්ච භික්ඛුසතානි පඨමං ආගමිංසු. චිත්තො ගහපති, ‘‘අම්මා, තුම්හෙ පච්ඡතො ආගච්ඡථා’’ති මහාඋපාසිකායො ඨපෙත්වා පඤ්චහි උපාසකසතෙහි පරිවුතො සත්ථු සන්තිකං අගමාසි. බුද්ධානං සම්මුඛට්ඨානෙ පන ඨිතා වා නිසින්නා වා ඉතො වා එත්තො වා න හොන්ති, බුද්ධවීථියා ද්වීසු පස්සෙසු නිච්චලාව තිට්ඨන්ති. චිත්තො ගහපති මහන්තං බුද්ධවීථිං ඔක්කමි. තීණි ඵලානි පත්තෙන අරියසාවකෙන ඔලොකිතොලොකිතට්ඨානං කම්පි. ‘‘එසො කිර චිත්තො ගහපතී’’ති මහාජනො ඔලොකෙසි[Pg.331]. සො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා ඡබ්බණ්ණානං බුද්ධරස්මීනං අන්තො පවිසිත්වා ද්වීසු ගොප්ඵකෙසු සත්ථු පාදෙ ගහෙත්වා වන්දි. තං ඛණඤ්ඤෙව වුත්තප්පකාරං පුප්ඵවස්සං වස්සි, සාධුකාරසහස්සානි පවත්තයිංසු. සො එකමාසං සත්ථු සන්තිකෙ වසි, වසමානො ච සකලං බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං විහාරෙයෙව නිසීදාපෙත්වා මහාදානං අදාසි, අත්තනා සද්ධිං ආගතෙපි අන්තොවිහාරෙයෙව කත්වා පටිජග්ගි. එකදිවසම්පි අත්තනො සකටෙසු කිඤ්චි ගහෙතබ්බං නාහොසි, දෙවමනුස්සෙහි ආභතපණ්ණාකාරෙනෙව දානං අදාසි, සබ්බකිච්චානි අකාසි. සො සත්ථාරං වන්දිත්වා ආහ – ‘‘භන්තෙ, අහං ‘තුම්හාකං දානං දස්සාමී’ති ආගච්ඡන්තො මාසං අන්තරාමග්ගෙ අහොසිං. ඉධෙව මෙ මාසො වීතිවත්තො, මයා ආභතං පණ්ණාකාරං කිඤ්චි ගහෙතුං න ලභාමි, එත්තකං කාලං දෙවමනුස්සෙහි ආභතපණ්ණාකාරෙනෙව දානං අදාසිං, සොහං සචෙපි ඉධ සංවච්ඡරං වසිස්සාමි, නෙව මම දෙය්‍යධම්මං දාතුං ලභිස්සාමි. අහං සකටානි ඔතාරෙත්වා ගන්තුං ඉච්ඡාමි, පටිසාමනට්ඨානං මෙ ආරොචාපෙථා’’ති.

O Mestre disse ao venerável ancião Ānanda: “Ānanda, hoje, ao declinar do sol, o chefe de família Citta, cercado por quinhentos devotos, virá e me prestará homenagem.” “Mas, Senhor, quando ele vier prestar homenagem a Vós, haverá algum milagre?” “Haverá, Ānanda.” “Qual, Senhor?” “Quando ele vier e me prestar homenagem, em uma área de cerca de oito karīsas, uma densa chuva de flores celestiais de cinco cores cairá, acumulando-se até a altura dos joelhos.” Ouvindo essa conversa, os habitantes da cidade pensaram: “Diz-se que o chefe de família chamado Citta, de tão grande mérito, virá hoje prestar homenagem ao Mestre, e que tal milagre acontecerá. Nós também teremos a oportunidade de ver esse homem de grande mérito.” Pegando oferendas, eles se posicionaram em ambos os lados do caminho. Quando se aproximaram do mosteiro, quinhentos monges chegaram primeiro. O chefe de família Citta disse: “Mães, venham atrás de nós”, e deixando as grandes devotas para trás, aproximou-se do Mestre cercado por quinhentos devotos. Na presença dos Budas, as pessoas, quer de pé ou sentadas, não se movem de um lado para o outro; elas permanecem completamente imóveis em ambos os lados do caminho do Buda. O chefe de família Citta entrou no grande caminho do Buda. Por ser um nobre discípulo que havia alcançado os três frutos, cada lugar para onde ele olhava tremia. “Aquele é o chefe de família Citta”, dizia a multidão enquanto olhava. Ele se aproximou do Mestre, entrou no raio das seis cores das luzes do Buda, segurou os pés do Mestre pelos dois tornozelos e prestou homenagem. Naquele exato momento, a chuva de flores descrita anteriormente caiu, e milhares de brados de ‘Sādhu!’ ecoaram. Ele permaneceu por um mês perto do Mestre. Enquanto lá estava, fez com que toda a Ordem dos monges, tendo o Buda à frente, se sentasse no próprio mosteiro e ofereceu uma grande doação. Ele também acomodou e cuidou daqueles que vieram com ele dentro do próprio mosteiro. Nem por um único dia ele precisou pegar qualquer coisa de suas próprias carroças; ele ofereceu doações e realizou todos os afazeres apenas com os presentes trazidos por deuses e humanos. Ele prestou homenagem ao Mestre e disse: “Senhor, vindo com a intenção de vos oferecer doações, passei um mês no caminho. Aqui mesmo no mosteiro, outro mês se passou para mim. Não consegui pegar nada dos presentes que eu mesmo trouxe; durante todo este tempo, ofereci doações apenas com os presentes trazidos por deuses e humanos. Senhor, mesmo se eu ficasse aqui por um ano, não conseguiria doar as minhas próprias oferendas. Desejo descarregar as carroças e partir. Por favor, ordenai que me indiquem um local de armazenamento.”

සත්ථා ආනන්දත්ථෙරං ආහ – ‘‘ආනන්ද, උපාසකස්ස එකං පදෙසං තුච්ඡං කාරෙත්වා දෙහී’’ති. ථෙරො තථා අකාසි. කප්පියභූමි (මහාව. 295) කිර චිත්තස්ස ගහපතිනො අනුඤ්ඤාතා. උපාසකොපි අත්තනා සද්ධිං ආගතෙහි තීහි ජනසහස්සෙහි සද්ධිං තුච්ඡසකටෙහි පුන මග්ගං පටිපජ්ජි. දෙවමනුස්සා උට්ඨාය, ‘‘අය්‍ය, තයා තුච්ඡසකටෙහි ගමනකම්මං කත’’න්ති සත්තහි රතනෙහි සකටානි පූරයිංසු. සො අත්තනො ආභතපණ්ණාකාරෙනෙව මහාජනං පටිජග්ගන්තො අගමාසි. ආනන්දත්ථෙරො සත්ථාරං වන්දිත්වා ආහ – ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡන්තොපි මාසෙන ආගතො, ඉධාපි මාසමෙව වුට්ඨො, එත්තකං කාලං දෙවමනුස්සෙහි අභිහටපණ්ණාකාරෙනෙව මහාවදානං අදාසි, ඉදානි පඤ්ච සකටසතානි තුච්ඡානි කත්වා මාසෙනෙව කිර ගමිස්සති, දෙවමනුස්සා පනස්ස උට්ඨාය, ‘අය්‍ය, තයා තුච්ඡසකටෙහි ගමනකම්මං කත’න්ති පඤ්ච සකටසතානි සත්තරතනෙහි පූරයිංසු. සො පුන අත්තනො ආභතපණ්ණාකාරෙනෙව කිර මහාජනං පටිජග්ගන්තො ගමිස්සතී’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, එතස්ස තුම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡන්තස්සෙවායං සක්කාරො උප්පජ්ජති, උදාහු අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡන්තස්සාපි උප්පජ්ජතී’’ති? ‘‘ආනන්ද, මම සන්තිකං ආගච්ඡන්තස්සාපි අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡන්තස්සාපි එතස්ස [Pg.332] උප්පජ්ජතෙව. අයඤ්හි උපාසකො සද්ධො පසන්නො සම්පන්නසීලො, එවරූපො පුග්ගලො යං යං පදෙසං භජති, තත්ථ තත්ථෙවස්ස ලාභසක්කාරො නිබ්බත්තතී’’ති වත්වා සත්ථා ඉමං පකිණ්ණකවග්ගෙ ගාථමාහ –

O Mestre disse ao venerável Ānanda: “Ānanda, esvazie um local e dê-o a este devoto.” O ancião assim fez. Diz-se que uma área permitida para armazenamento foi concedida ao chefe de família Citta. O devoto, então, junto com as três mil pessoas que vieram com ele, retomou o caminho de volta com as carroças vazias. Deuses e humanos se aproximaram e disseram: “Senhor, fizeste a viagem com carroças vazias!”, e encheram as carroças com as sete joias preciosas. Ele partiu, sustentando a multidão apenas com os presentes que lhe eram trazidos. O venerável Ānanda prestou homenagem ao Mestre e disse: “Senhor, ao vir à vossa presença, ele levou um mês para chegar; aqui também ele permaneceu por um mês. Durante todo este tempo, ele ofereceu uma grande doação apenas com os presentes trazidos por deuses e humanos. Agora, tendo esvaziado as quinhentas carroças, diz-se que ele retornará em um mês. No entanto, deuses e humanos se aproximaram dele e disseram: ‘Senhor, fizeste a viagem com carroças vazias!’, e encheram as quinhentas carroças com as sete joias preciosas. Diz-se que ele retornará sustentando a multidão apenas com os presentes que lhe foram trazidos.” “Mas, Senhor, esta honra e homenagem surgem para este chefe de família apenas quando ele vem à vossa presença, ou também surgem quando ele vai para outro lugar?” “Ānanda, quer ele venha à minha presença, quer vá para outro lugar, isso certamente surge para ele. Pois este devoto é cheio de fé, devoto e dotado de virtude moral. Onde quer que uma pessoa assim vá, ali mesmo surgem para ela ganhos e honras.” Tendo dito isso, o Mestre proferiu este verso no Pakiṇṇakavagga:

‘‘සද්ධො සීලෙන සම්පන්නො, යසො භොගසමප්පිතො;

යං යං පදෙසං භජති, තත්ථ තත්ථෙව පූජිතො’’ති. (ධ. ප. 303);

“Aquele que tem fé, é dotado de virtude moral, possui boa reputação e riqueza; onde quer que vá, em qualquer lugar é honrado.”

අත්ථො පනස්සා තත්ථෙව ආවිභවිස්සති.

O significado deste verso ficará claro no próprio Pakiṇṇakavagga.

එවං වුත්තෙ ආනන්දත්ථෙරො චිත්තස්ස පුබ්බකම්මං පුච්ඡි. අථස්ස සත්ථා ආචික්ඛන්තො ආහ –

Quando isso foi dito, o venerável Ānanda perguntou sobre as ações passadas de Citta. Então, o Mestre, desejando explicar-lhe, disse:

ආනන්ද, අයං පදුමුත්තරස්ස භගවතො පාදමූලෙ කතාභිනීහාරො කප්පසතසහස්සං දෙවමනුස්සෙසු සංසරිත්වා කස්සපබුද්ධකාලෙ මිගලුද්දකකුලෙ නිබ්බත්තො වුද්ධිමන්වාය එකදිවසං දෙවෙ වස්සන්තෙ මිගානං මාරණත්තාය සත්තිං ආදාය අරඤ්ඤං ගන්ත්වා මිගෙ ඔලොකෙන්තො එකස්මිං අකටපබ්භාරෙ සසීසං පාරුපිත්වා එකං භික්ඛුං නිසින්නං දිස්වා ‘‘එකො, අය්‍යො, සමණධම්මං කරොන්තො නිසින්නො භවිස්සති, භත්තමස්ස ආහරිස්සාමී’’ති වෙගෙන ගෙහං ගන්ත්වා එකස්මිං උද්ධනෙ හිය්‍යො, ආභතමංසං, එකස්මිං භත්තං පචාපෙත්වා අඤ්ඤෙ පිණ්ඩපාතචාරිකෙ භික්ඛූ දිස්වා තෙසම්පි පත්තෙ ආදාය පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං සම්පාදෙත්වා, ‘‘අය්‍යෙ, පරිවිසථා’’ති අඤ්ඤං ආණාපෙත්වා තං භත්තං පුටකෙ පක්ඛිපිත්වා ආදාය ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ නානාපුප්ඵානි ඔචිනිත්වා පත්තපුටෙ කත්වා ථෙරස්ස නිසින්නට්ඨානං ගන්ත්වා ‘‘මය්හං, භන්තෙ, සඞ්ගහං කරොථා’’ති වත්වා පත්තං ආදාය පූරෙත්වා ථෙරස්ස හත්ථෙ ඨපෙත්වා තෙහි පුප්ඵෙහි පූජං කත්වා ‘‘යථා මෙ අයං රසපිණ්ඩපාතො පුප්ඵපූජාය සද්ධිං චිත්තං තොසෙසි, එවං නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ පණ්ණාකාරසහස්සානි ආදාය ආගන්ත්වා මය්හං චිත්තං තොසෙන්තු, පඤ්චවණ්ණකුසුමවස්සඤ්ච වස්සතූ’’ති පත්ථනං පට්ඨපෙසි. සො යාවජීවං කුසලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති, නිබ්බත්තට්ඨානෙ ජණ්ණුකමත්තෙන ඔධිනා දිබ්බපුප්ඵවස්සං වස්සි. ඉදානිපිස්ස ජාතදිවසෙ චෙව ඉධ ච ආගතස්ස පුප්ඵවස්සවස්සනඤ්ච පණ්ණාකාරාභිහාරො ච සත්තහි රතනෙහි සකටපූරණඤ්ච තස්සෙව කම්මස්ස නිස්සන්දොති.

“Ānanda, este chefe de família, tendo feito uma aspiração solene aos pés do Abençoado Padumuttara, transmigrou entre deuses e humanos por cem mil éons. Na época do Buda Kassapa, ele nasceu em uma família de caçadores de cervos. Ao atingir a maioridade, certo dia, enquanto chovia, ele foi à floresta com uma lança para matar cervos. Enquanto procurava por cervos, ele viu um monge sentado em uma caverna natural, com o manto cobrindo até a cabeça. Pensando: ‘Este nobre monge deve estar sentado praticando os deveres ascéticos; trarei alimento para ele’, ele correu de volta para casa. Em um fogão, ele mandou cozinhar a carne trazida no dia anterior e, em outro, o arroz. Ao ver outros monges que andavam em busca de esmolas, ele pegou as tigelas deles também, fez com que se sentassem nos assentos preparados, serviu-lhes a refeição e, ordenando a outra pessoa: ‘Senhores, por favor, sirvam-nos’, colocou aquela comida em uma trouxa de pano e partiu. No caminho, ele colheu várias flores, colocou-as sobre a trouxa de comida e foi até o local onde o ancião estava sentado. Dizendo: ‘Senhor, por favor, concedei-me o favor de aceitar’, ele pegou a tigela do ancião, encheu-a e colocou-a nas mãos dele. Tendo feito uma oferenda com aquelas flores, ele fez a seguinte aspiração: ‘Assim como esta deliciosa esmola de comida, junto com a oferenda de flores, alegrou o meu coração, que da mesma forma, em cada lugar onde eu nascer, milhares de presentes venham e alegrem o meu coração, e que caia uma chuva de flores de cinco cores até a altura dos joelhos.’ Ele praticou ações meritórias por toda a vida e renasceu no mundo celestial. Onde quer que ele nascesse, uma chuva de flores celestiais caía até a altura dos joelhos. Mesmo agora, no dia de seu nascimento e quando ele veio para cá, a chuva de flores, a chegada de presentes e o preenchimento das carroças com as sete joias preciosas são os frutos dessa mesma ação meritória.”

චිත්තගහපතිවත්ථු චුද්දසමං.

A décima quarta história, a história do chefe de família Citta, está concluída.

15. වනවාසීතිස්සසාමණෙරවත්ථු

15. A história do noviço Tissa, o habitante da floresta.

අඤ්ඤා [Pg.333] හි ලාභූපනිසාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො වනවාසිකතිස්සත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි. දෙසනා රාජගහෙ සමුට්ඨිතා.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com “Aññā hi lābhūpanisā” a respeito do ancião Tissa, o habitante da floresta. O ensinamento originou-se em Rājagaha.

සාරිපුත්තත්ථෙරස කිර පිතු වඞ්ගන්තබ්‍රාහ්මණස්ස සහායකො මහාසෙනබ්‍රාහ්මණො නාම රාජගහෙ වසති. සාරිපුත්තත්ථෙරො එකදිවසං පිණ්ඩාය චරන්තො තස්මිං අනුකම්පාය තස්ස ගෙහද්වාරං අගමාසි. සො පන පරික්ඛීණවිභවො දලිද්දො. සො ‘‘මම පුත්තො මය්හං ගෙහද්වාරං පිණ්ඩාය චරිතුං ආගතො භවිස්සති, අහඤ්චම්හි දුග්ගතො, මය්හං දුග්ගතභාවං න ජානාති මඤ්ඤෙ, නත්ථි මෙ කොචි දෙය්‍යධම්මො’’ති ථෙරස්ස සම්මුඛා භවිතුං අසක්කොන්තො නිලීයි. ථෙරො අපරම්පි දිවසං අගමාසි, බ්‍රාහ්මණො තථෙව නිලීයි. ‘‘කිඤ්චිදෙව ලභිත්වා දස්සාමී’’ති චින්තෙන්තොපි නාලභි. අථෙකදිවසං එකස්මිං බ්‍රාහ්මණවාචකෙ ථූලසාටකෙන සද්ධිං පායසපාතිං ලභිත්වා ආදාය ගෙහං ගන්ත්වාව ථෙරං අනුස්සරි, ‘‘ඉමං පිණ්ඩපාතං මයා ථෙරස්ස දාතුං වට්ටතී’’ති. ථෙරොපි තං ඛණං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා සමාපත්තිතො වුට්ඨාය තං බ්‍රාහ්මණං දිස්වා ‘‘බ්‍රාහ්මණො දෙය්‍යධම්මං ලභිත්වා මම ආගමනං පච්චාසීසති, මයා තත්ථ ගන්තුං වට්ටතී’’ති සඞ්ඝාටිං පාරුපිත්වා පත්තං ආදාය තස්ස ගෙහද්වාරෙ ඨිතමෙව අත්තානං දස්සෙසි.

Diz-se que um brâmane chamado Mahāsena, amigo do brâmane Vaṅganta, pai do venerável Sāriputta, vivia em Rājagaha. Certo dia, o venerável Sāriputta, ao sair em busca de esmolas, foi até a porta da casa dele por compaixão. No entanto, o brâmane havia perdido toda a sua riqueza e estava muito pobre. Pensando: “Meu filho deve ter vindo à porta da minha casa em busca de esmolas, mas eu sou pobre. Creio que ele não sabe da minha pobreza, e não tenho nenhuma oferenda para lhe dar”, ele se escondeu, incapaz de se apresentar diante do ancião. O ancião voltou no dia seguinte, e o brâmane se escondeu da mesma forma. Embora pensasse: “Se eu conseguir obter qualquer coisa, eu lhe darei”, ele não conseguia nada. Então, certo dia, em uma assembleia de brâmanes, ele recebeu uma tigela de arroz doce com leite junto com um manto de tecido grosso. Ao chegar em casa com esses itens, ele imediatamente se lembrou do ancião: “É apropriado que eu dê esta esmola de comida ao ancião.” Naquele exato momento, o ancião, tendo entrado em absorção meditativa e emergido de sua realização, viu o brâmane e pensou: “O brâmane obteve uma oferenda e aguarda a minha vinda; é apropriado que eu vá até lá.” Ele vestiu o seu manto externo, pegou a tigela de esmolas e se fez presente, permanecendo de pé à porta da casa do brâmane.

බ්‍රාහ්මණො ථෙරං දිස්වාව චිත්තං පසීදි. අථ නං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා අන්තොගෙහෙ නිසීදාපෙත්වා පායසපාතිං ගහෙත්වා ථෙරස්ස පත්තෙ ආකිරි. ථෙරො උපඩ්ඪං සම්පටිච්ඡිත්වා හත්ථෙන පත්තං පිදහි. අථ නං බ්‍රාහ්මණො ආහ – ‘‘භන්තෙ, එකපටිවීසමත්තොව අයං පායසො, පරලොකසඞ්ගහං මෙ කරොථ, මා ඉධලොකසඞ්ගහං, නිරවසෙසමෙව දාතුකාමොම්හී’’ති සබ්බං ආකිරි. ථෙරො තත්ථෙව පරිභුඤ්ජි. අථස්ස භත්තකිච්චපරියොසානෙ තම්පි සාටකං දත්වා වන්දිත්වා එවමාහ – ‘‘භන්තෙ, අහම්පි තුම්හෙහි දිට්ඨධම්මමෙව පාපුණෙය්‍ය’’න්ති. ථෙරො ‘‘එවං හොතු බ්‍රාහ්මණා’’ති තස්ස අනුමොදනං කත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමන්තො අනුපුබ්බෙන චාරිකං චරන්තො ජෙතවනං අගමාසි. ‘‘දුග්ගතකාලෙ දින්නදානං පන අතිවිය තොසෙතී’’ති බ්‍රාහ්මණොපි තං දානං දත්වා පසන්නචිත්තො සොමනස්සජාතො ථෙරෙ අධිමත්තං සිනෙහමකාසි. සො ථෙරෙ සිනෙහෙනෙව කාලං කත්වා සාවත්ථියං ථෙරස්සූපට්ඨාකකුලෙ පටිසන්ධිං ගණ්හි[Pg.334]. තංඛණෙයෙව පනස්ස මාතා ‘‘කුච්ඡියං මෙ ගබ්භො පතිට්ඨිතො’’ති ඤත්වා සාමිකස්ස ආරොචෙසි. සො තස්සා ගබ්භපරිහාරං අදාසි.

Assim que viu o ancião, o coração do brâmane encheu-se de fé e devoção. Então, aproximando-se dele, prestou-lhe homenagem, acolheu-o calorosamente, fê-lo sentar-se dentro de casa, pegou a tigela de arroz doce com leite e começou a vertê-la na tigela do ancião. O ancião aceitou metade e cobriu a tigela com a mão. O brâmane, então, disse-lhe: “Senhor, este arroz doce com leite é suficiente apenas para uma pessoa. Por favor, concedei-me o benefício para a próxima vida, e não para esta vida presente; desejo doar tudo, sem deixar sobras.” E verteu tudo na tigela. O ancião consumiu a refeição ali mesmo. Ao término da refeição, o brâmane ofereceu-lhe também aquele manto, prestou-lhe homenagem e disse: “Senhor, que eu também possa alcançar a mesma verdade que vós compreendestes.” O ancião disse: “Que assim seja, brâmane!”, e após proferir as palavras de regozijo e bênção, levantou-se de seu assento e partiu. Viajando gradualmente de lugar em lugar, ele chegou a Jetavana. Sabendo que “uma doação oferecida em tempos de pobreza traz imensa alegria”, o brâmane, tendo feito aquela doação com a mente serena e cheia de alegria, desenvolveu um imenso afeto pelo ancião. Devido a esse profundo afeto pelo ancião, ao falecer, ele concebeu na família de um devoto que servia ao ancião em Sāvatthī. Naquele exato momento, sua mãe, percebendo: “Um embrião se estabeleceu em meu ventre”, informou ao marido. Ele providenciou os cuidados necessários para a gravidez dela.

තස්සා අච්චුණ්හඅතිසීතඅතිඅම්බිලාදිපරිභොගං වජ්ජෙත්වා සුඛෙන ගබ්භං පරිහරියමානාය එවරූපො දොහළො උප්පජ්ජි ‘‘අහො වතාහං සාරිපුත්තත්ථෙරප්පමුඛානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි නිමන්තෙත්වා ගෙහෙ නිසීදාපෙත්වා අසම්භින්නඛීරපායසං දත්වා සයම්පි කාසායවත්ථානි පරිදහිත්වා සුවණ්ණසරකං ආදාය ආසනපරියන්තෙ නිසීදිත්වා එත්තකානං භික්ඛූනං උච්ඡිට්ඨපායසං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය’’න්ති. තස්සා කිර සො කාසායවත්ථපරිදහනෙ දොහළො කුච්ඡියං පුත්තස්ස බුද්ධසාසනෙ පබ්බජ්ජාය පුබ්බනිමිත්තං අහොසි. අථස්සා ඤාතකා ‘‘ධම්මිකො නො ධීතාය දොහළො’’ති සාරිපුත්තත්ථෙරං සඞ්ඝත්ථෙරං කත්වා පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං අසම්භින්නඛීරපායසං අදංසු. සාපි එකං කාසාවං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා සුවණ්ණසරකං ගහෙත්වා ආසනපරියන්තෙ නිසින්නා උච්ඡිට්ඨපායසං පරිභුඤ්ජි, දොහළො පටිප්පස්සම්භි. තස්සා යාව ගබ්භවුට්ඨානා අන්තරන්තරා කතමඞ්ගලෙසුපි, දසමාසච්චයෙන පුත්තං විජාතාය කතමඞ්ගලෙසුපි සාරිපුත්තත්ථෙරප්පමුඛානං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං අප්පොදකමධුපායසමෙව අදංසු. පුබ්බෙ කිරෙස දාරකෙන බ්‍රාහ්මණකාලෙ දින්නපායසස්ස නිස්සන්දො.

Enquanto ela cuidava da gravidez com conforto, evitando o consumo de alimentos excessivamente quentes, frios, azedos, etc., surgiu nela o seguinte desejo de grávida: “Ah, se eu pudesse convidar quinhentos monges, tendo o ancião Sāriputta à frente, fazê-los sentar-se em minha casa, oferecer-lhes arroz doce com leite puro, e eu mesma, vestindo mantos tingidos de açafrão, segurando uma tigela de ouro, sentar-me na extremidade dos assentos e consumir as sobras do arroz doce com leite de todos esses monges!” Diz-se que esse desejo de vestir mantos tingidos de açafrão foi um presságio de que o filho em seu ventre se ordenaria na dispensação do Buda. Então, seus parentes, pensando: “O desejo de nossa filha é virtuoso e de acordo com o Dhamma”, convidaram o ancião Sāriputta como o monge principal da Ordem e ofereceram arroz doce com leite puro a quinhentos monges. Ela também vestiu um manto tingido de açafrão, cobriu-se com outro, segurou a tigela de ouro e, sentada na extremidade dos assentos, consumiu as sobras do arroz doce com leite. O seu desejo de grávida foi saciado. Até o nascimento da criança, nos rituais auspiciosos realizados periodicamente, e também nos rituais celebrados após o nascimento do filho ao final de dez meses, eles ofereceram apenas arroz doce com leite doce e concentrado a quinhentos monges, tendo o ancião Sāriputta à frente. Diz-se que tudo isso foi o fruto do arroz doce com leite oferecido anteriormente por aquele menino quando era brâmane.

ජාතමඞ්ගලදිවසෙ පන තං දාරකං පාතොව න්හාපෙත්වා මණ්ඩෙත්වා සිරිසයනෙ සතසහස්සග්ඝනිකස්ස කම්බලස්ස උපරි නිපජ්ජාපෙසුං. සො තත්ථ නිපන්නකොව ථෙරං ඔලොකෙත්වා ‘‘අයං මෙ පුබ්බාචරියො, මයා ථෙරං නිස්සාය අයං සම්පත්ති ලද්ධා, මයා ඉමස්ස එකං පරිච්චාගං කාතුං වට්ටතී’’ති සික්ඛාපදගහණත්ථාය ආනීයමානො තං කම්බලං චූළඞ්ගුලියා වෙඨෙත්වා අග්ගහෙසි. අථස්ස ‘‘අඞ්ගුලියං කම්බලො ලග්ගො’’ති තෙ තං හරිතුං ආරභිංසු. සො පරොදි. ඤාතකා ‘‘අපෙථ, මා දාරකං රොදාපෙථා’’ති කම්බලෙනෙව සද්ධිං ආනයිංසු. සො ථෙරං වන්දනකාලෙ කම්බලතො අඞ්ගුලිං අපකඩ්ඪිත්වා කම්බලං ථෙරස්ස පාදමූලෙ පාතෙසි. ඤාතකා ‘‘දහරකුමාරෙන අජානිත්වා කත’’න්ති අවත්වා ‘‘පුත්තෙන නො දින්නං, පරිච්චත්තමෙව හොතු, භන්තෙ’’ති වත්වා, ‘‘භන්තෙ, සතසහස්සග්ඝනිකෙන කම්බලෙන පූජාකාරකස්ස තුම්හාකං දාසස්ස සික්ඛාපදානි දෙථා’’ති ආහංසු. ‘‘කො නාමො අයං දාරකො’’ති? ‘‘භන්තෙ, අය්‍යෙන සමානනාමකො[Pg.335], තිස්සො නාමෙස භවිස්සතී’’ති. ථෙරො කිර ගිහිකාලෙ උපතිස්සමාණවො නාම අහොසි. මාතාපිස්ස චින්තෙසි – ‘‘න මයා පුත්තස්ස අජ්ඣාසයො භින්දිතබ්බො’’ති. එවං දාරකස්ස නාමකරණමඞ්ගලං කත්වා පුන තස්ස ආහාරපරිභොගමඞ්ගලෙපි පුන තස්ස කණ්ණවිජ්ඣනමඞ්ගලෙපි දුස්සගහණමඞ්ගලෙපි චූළාකප්පනමඞ්ගලෙපි සාරිපුත්තත්ථෙරප්පමුඛානං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං අප්පොදකමධුපායසමෙව අදංසු.

No dia da celebração do seu nascimento, banharam o menino logo cedo pela manhã, adornaram-no e deitaram-no em um leito magnífico sobre uma manta que valia cem mil moedas. Deitado ali, ele olhou para o Ancião e pensou: 'Este é o meu mestre de vidas passadas. Graças a este Ancião, obtive esta riqueza. Devo fazer uma oferenda a ele'. Quando o traziam para receber os preceitos, ele envolveu seu dedo mínimo na manta e a segurou firmemente. Então, pensando 'a manta ficou presa no dedo dele', eles começaram a retirá-la. O menino chorou. Os parentes disseram: 'Afastem-se, não façam o menino chorar!', e o trouxeram junto com a própria manta. No momento de prestar homenagens ao Ancião, ele retirou o dedo da manta e deixou-a cair aos pés do Ancião. Os parentes, em vez de dizerem 'o menino fez isso sem saber', disseram: 'Venerável Senhor, isto foi oferecido por nosso filho. Que seja uma doação plenamente concedida. Venerável Senhor, por favor, conceda os preceitos ao seu servo, que fez uma oferenda com uma manta que vale cem mil moedas'. O Ancião perguntou: 'Qual é o nome deste menino?'. Eles responderam: 'Venerável Senhor, ele tem o mesmo nome que o Nobre Senhor; ele se chamará Tissa'. (Diz-se que o Ancião, em sua vida leiga, chamava-se o jovem Upatissa). Sua mãe também pensou: 'Não devo contrariar a inclinação do meu filho'. Assim, tendo realizado a cerimônia de dar o nome ao menino, eles também ofereceram apenas arroz-doce com leite puro, sem água, a quinhentos monges liderados pelo Ancião Sāriputta, tanto na cerimônia de sua primeira alimentação sólida, quanto na cerimônia de perfuração de suas orelhas, na cerimônia de vestir suas primeiras roupas e na cerimônia de corte de seu cabelo.

දාරකො වුද්ධිමන්වාය සත්තවස්සිකකාලෙ මාතරං ආහ – ‘‘අම්ම, ථෙරස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිස්සාමී’’ති. ‘‘සාධු, තාත, පුබ්බෙවාහං ‘න මයා පුත්තස්ස අජ්ඣාසයො භින්දිතබ්බො’ති මනං අකාසිං, පබ්බජ, පුත්තා’’ති ථෙරං නිමන්තාපෙත්වා තස්ස ආගතස්ස භික්ඛඤ්ච දත්වා, ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං දාසො ‘පබ්බජිස්සාමී’ති වදති, ඉමං ආදාය සායං විහාරං ආගමිස්සාමා’’ති ථෙරං උය්‍යොජෙත්වා සායන්හසමයෙ මහන්තෙන සක්කාරසම්මානෙන පුත්තං ආදාය විහාරං ගන්ත්වා ථෙරස්ස නිය්‍යාදෙසි. ථෙරො තෙන සද්ධිං කථෙසි – ‘‘තිස්ස, පබ්බජ්ජා නාම දුක්කරා, උණ්හෙන අත්ථෙ සති සීතං ලභති, සීතෙන අත්ථෙ සති උණ්හං ලභති, පබ්බජිතා කිච්ඡෙන ජීවන්ති, ත්වඤ්ච සුඛෙධිතො’’ති. ‘‘භන්තෙ, අහං තුම්හෙහි වුත්තනියාමෙනෙව සබ්බං කාතුං සක්ඛිස්සාමී’’ති. ථෙරො ‘‘සාධූ’’ති වත්වා තස්ස පටිකූලමනසිකාරවසෙන තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා තං පබ්බාජෙසි. සකලම්පි හි ද්වත්තිංසාකාරං කථෙතුං වට්ටතියෙව. සබ්බං කථෙතුං අසක්කොන්තෙන පන තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං කථෙතබ්බමෙව. ඉදඤ්හි කම්මට්ඨානං සබ්බබුද්ධානං අවිජහිතමෙව. කෙසාදීසු එකෙකකොට්ඨාසෙසු අරහත්තං පත්තානං භික්ඛූනම්පි භික්ඛුනීනම්පි උපාසකානම්පි උපාසිකානම්පි පරිච්ඡෙදො නත්ථි. අබ්‍යත්තා භික්ඛූ පන පබ්බජෙන්තා අරහත්තස්සූපනිස්සයං නාසෙන්ති. තස්මා ථෙරො කම්මට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා පබ්බාජෙත්වා දසසු සීලෙසු පතිට්ඨාපෙසි.

Quando o menino cresceu e completou sete anos de idade, disse à sua mãe: 'Mãe, vou me ordenar sob a tutela do Ancião'. Ela respondeu: 'Muito bem, meu filho. Desde o início eu decidi: "Não devo contrariar a inclinação do meu filho". Ordene-se, meu filho'. Ela mandou convidar o Ancião e, tendo-lhe oferecido esmolas de comida quando ele chegou, disse: 'Venerável Senhor, o seu servo diz: "Vou me ordenar". Eu o levarei ao monastério esta tarde'. Tendo despedido o Ancião, ao entardecer, com grande honra e respeito, ela levou seu filho, foi ao monastério e o entregou ao Ancião. O Ancião conversou com ele: 'Tissa, a vida de ordenado é difícil. Quando se deseja calor, obtém-se frio; quando se deseja frio, obtém-se calor. Os ordenados vivem com dificuldades, e você foi criado no conforto'. 'Venerável Senhor, serei capaz de fazer tudo exatamente como o senhor disse'. O Ancião disse: 'Muito bem', e, tendo-lhe ensinado o tema de meditação sobre as cinco partes do corpo que terminam na pele (tacapañcakakammaṭṭhāna) por meio da contemplação da natureza repulsiva do corpo, ordenou-o. Pois, na verdade, é apropriado explicar todas as trinta e duas partes do corpo. Mas, para quem não puder explicar todas, o tema de meditação sobre as cinco partes que terminam na pele deve necessariamente ser ensinado. Pois este tema de meditação nunca é abandonado por nenhum dos Budas. Não há limite para o número de monges, monjas, leigos e leigas que alcançaram o estado de Arahant por meio de cada uma das partes, como os cabelos da cabeça, etc. No entanto, monges inexperientes, ao ordenarem outros, destroem o suporte para o estado de Arahant. Por isso, o Ancião, tendo ensinado o tema de meditação e realizado a ordenação, estabeleceu-o nos dez preceitos.

මාතාපිතරො පුත්තස්ස පබ්බජිතසක්කාරං කරොන්තා සත්තාහං විහාරෙයෙව බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අප්පොදකමධුපායසමෙව අදංසු. භික්ඛූපි ‘‘නිබද්ධං අප්පොදකමධුපායසං පරිභුඤ්ජිතුං න සක්කොමා’’ති උජ්ඣායිංසු. තස්සපි මාතාපිතරො සත්තමෙ දිවසෙ සායං ගෙහං අගමංසු. සාමණෙරො අට්ඨමෙ දිවසෙ භික්ඛූහි සද්ධිං පිණ්ඩාය පාවිසි. සාවත්ථිවාසිනො ‘‘සාමණෙරො කිර අජ්ජ පිණ්ඩාය පවිසිස්සති, සක්කාරමස්ස [Pg.336] කරිස්සාමා’’ති පඤ්චහි සාටකසතෙහි චුම්බටකානි කත්වා පඤ්ච පිණ්ඩපාතසතානි සජ්ජෙත්වා ආදාය පටිපථෙ ඨත්වා අදංසු, පුනදිවසෙ විහාරස්ස උපවනං ආගන්ත්වා අදංසු. එවං සාමණෙරො ද්වීහෙව දිවසෙහි සාටකසහස්සෙහි සද්ධිං පිණ්ඩපාතසහස්සං ලභිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දාපෙසි. බ්‍රාහ්මණකාලෙ දින්නථූලසාටකස්ස කිරෙස නිස්සන්දො. අථස්ස භික්ඛූ ‘‘පිණ්ඩපාතදායකතිස්සො’’ති නාමං කරිංසු.

Os pais, realizando as homenagens pela ordenação do filho, permaneceram no próprio monastério por sete dias e ofereceram apenas arroz-doce com leite puro, sem água, à comunidade de monges liderada pelo Buda. Os monges, porém, queixaram-se, dizendo: 'Não conseguimos consumir constantemente arroz-doce com leite puro, sem água'. No entardecer do sétimo dia, os pais dele voltaram para casa. No oitavo dia, o noviço entrou na cidade para receber esmolas junto com os monges. Os habitantes de Sāvatthi, pensando: 'Diz-se que o noviço entrará hoje para receber esmolas; nós lhe prestaremos homenagens', fizeram almofadas de cabeça com quinhentas peças de pano, prepararam quinhentas porções de esmolas de comida e, esperando no caminho, as ofereceram. No dia seguinte, vieram até os arredores do monastério e fizeram as oferendas. Assim, em apenas dois dias, o noviço recebeu mil peças de pano junto com mil porções de esmolas de comida, e fez com que fossem doadas à comunidade de monges. Diz-se que este foi o fruto de um pano grosseiro oferecido em sua vida passada como brâmane. Então, os monges lhe deram o nome de 'Piṇḍapātadāyaka Tissa' (Tissa, o Doador de Esmolas de Comida).

පුනෙකදිවසං සාමණෙරො සීතකාලෙ විහාරචාරිකං චරන්තො භික්ඛූ තත්ථ තත්ථ අග්ගිසාලාදීසු විසිබ්බෙන්තෙ දිස්වා ආහ – ‘‘කිං, භන්තෙ, විසිබ්බෙන්තා නිසින්නාත්ථා’’ති? ‘‘සීතං නො පීළෙති සාමණෙරො’’ති. ‘‘භන්තෙ, සීතකාලෙ නාම කම්බලං පාරුපිතුං වට්ටති. සො හි සීතං පටිබාහිතුං සමත්ථො’’ති. සාමණෙර ‘‘ත්වං මහාපුඤ්ඤො කම්බලං ලභෙය්‍යාසි, අම්හාකං කුතො කම්බලො’’ති. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, කම්බලත්ථිකා මයා සද්ධිං ආගච්ඡන්තූ’’ති සකලවිහාරෙ ආරොචාපෙසි. අථ භික්ඛූ ‘‘සාමණෙරෙන සද්ධිං ගන්ත්වා කම්බලං ආහරිස්සාමා’’ති සත්තවස්සිකසාමණෙරං නිස්සාය සහස්සමත්තා භික්ඛූ නික්ඛමිංසු. සො ‘‘එත්තකානං භික්ඛූනං කුතො කම්බලං ලභිස්සාමී’’ති චිත්තම්පි අනුප්පාදෙත්වා තෙ ආදාය නගරාභිමුඛො පායාසි. සුදින්නස්ස හි දානස්ස එවරූපො ආනුභාවො හොති. සො බහිනගරෙයෙව ඝරපටිපාටියා චරන්තො පඤ්ච කම්බලසතානි ලභිත්වා අන්තොනගරං පාවිසි. මනුස්සා ඉතො චිතො ච කම්බලෙ ආහරන්ති.

Novamente, um dia, durante a estação fria, enquanto o noviço caminhava pelo monastério, viu os monges se aquecendo aqui e ali nas salas de lareira e em outros locais, e perguntou: 'Veneráveis Senhores, por que estão sentados se aquecendo?'. 'O frio está nos atormentando, noviço'. 'Veneráveis Senhores, na estação fria, é apropriado cobrir-se com uma manta. Pois ela é capaz de afastar o frio'. 'Noviço, você tem grandes méritos, você conseguiria obter uma manta; mas de onde nós conseguiríamos uma manta?'. 'Sendo assim, Veneráveis Senhores, que aqueles que precisam de mantas venham comigo'. Assim ele mandou anunciar por todo o monastério. Então, pensando 'iremos com o noviço e traremos mantas', cerca de mil monges saíram, confiando no noviço de sete anos de idade. Sem sequer gerar o pensamento de 'onde conseguirei mantas para tantos monges?', ele os levou e partiu em direção à cidade. Pois tal é o poder de uma doação bem concedida. Caminhando de casa em casa ainda fora da cidade, ele obteve quinhentas mantas e depois entrou na cidade. As pessoas traziam mantas de todos os lados.

එකො පන පුරිසො ආපණද්වාරෙන ආගච්ඡන්තො පඤ්ච කම්බලසතානි පසාරෙත්වා නිසින්නං එකං ආපණිකං දිස්වා ආහ – ‘‘අම්භො, එකො සාමණෙරො කම්බලෙ සංහරන්තො ආගච්ඡති, තව කම්බලෙ පටිච්ඡාදෙහී’’ති? ‘‘කිං පන සො දින්නකෙ ගණ්හාති, උදාහු අදින්නකෙ’’ති? ‘‘දින්නකෙ ගණ්හාතී’’ති. ‘‘එවං සන්තෙ සචෙ ඉච්ඡාමි, දස්සාමි, නො චෙ, න දස්සාමි, ගච්ඡ ත්ව’’න්ති උය්‍යොජෙසි. මච්ඡරිනො හි අන්ධබාලා එවරූපෙසු දානං දදමානෙසු මච්ඡරායිත්වා අසදිසදානං දිස්වා මච්ඡරායන්තො කාළො (ධ. ප. 177) විය නිරයෙ නිබ්බත්තන්ති. ආපණිකො චින්තෙසි – ‘‘අයං පුරිසො අත්තනො ධම්මතාය ආගච්ඡමානො ‘තව කම්බලෙ පටිච්ඡාදෙහී’ති මං ආහ. ‘සචෙපි සො දින්නකං ගණ්හා’ති, අහං පන ‘මම සන්තකං සචෙ ඉච්ඡාමි, දස්සාමි, නො චෙ, න [Pg.337] දස්සාමී’ති අවචං, දිට්ඨකං පන අදෙන්තස්ස ලජ්ජා උප්පජ්ජති, අත්තනො සන්තකං පටිච්ඡාදෙන්තස්ස දොසො නත්ථි, ඉමෙසු පඤ්චකම්බලසතෙසු ද්වෙ කම්බලානි සතසහස්සග්ඝනිකානි, ඉමානෙව පටිච්ඡාදෙතුං වට්ටතී’’ති. ද්වෙපි කම්බලෙ දසාය දසං සම්බන්ධිත්වා තෙසං අන්තරෙ පක්ඛිපිත්වා පටිච්ඡාදෙසි. සාමණෙරොපි භික්ඛුසහස්සෙන සද්ධිං තං පදෙසං පාපුණි. ආපණිකස්ස සාමණෙරං දිස්වාව පුත්තසිනෙහො උප්පජ්ජි, සකලසරීරං සිනෙහෙන පරිපුණ්ණං අහොසි. සො චින්තෙසි – ‘‘තිට්ඨතු කම්බලානි, ඉමං දිස්වා හදයමංසම්පි දාතුං යුත්ත’’න්ති. තෙ ද්වෙපි කම්බලෙ නීහරිත්වා සාමණෙරස්ස පාදමූලෙ ඨපෙත්වා වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, තයා දිට්ඨධම්මස්ස භාගී අස්ස’’න්ති අවච. සොපිස්ස ‘‘එවං හොතූ’’ති අනුමොදනං අකාසි.

Um homem, passando pela porta de uma loja, viu um comerciante sentado com quinhentas mantas estendidas e disse: 'Ei, um noviço está vindo recolhendo mantas; esconda as suas mantas!'. 'Mas ele pega o que lhe é doado ou o que não lhe é doado?'. 'Ele pega o que lhe é doado'. 'Sendo assim, se eu quiser, doarei; se não, não doarei. Vá embora!', e o dispensou. De fato, os tolos cegos e egoístas, quando outros oferecem tais doações, tornam-se invejosos e, como o ministro Kāḷa, que ficou com inveja ao ver a Doação Incomparável, renascem no inferno. O comerciante pensou: 'Este homem, vindo por iniciativa própria, disse-me: "Esconda as suas mantas". Eu respondi: "Mesmo que ele pegue o que lhe é doado, se eu quiser, doarei o que é meu; se não, não doarei". No entanto, a vergonha surge naquele que não doa quando o objeto é visto. Não há culpa em quem esconde o que é seu. Entre estas quinhentas mantas, duas mantas valem cem mil moedas cada. É apropriado esconder apenas estas duas'. Ele amarrou a franja de uma manta à franja da outra, colocou-as no meio das demais e as escondeu. O noviço, junto com os mil monges, chegou àquele local. Assim que o comerciante viu o noviço, surgiu nele um amor como por um filho; todo o seu corpo se encheu de afeto. Ele pensou: 'Esqueça as mantas! Ao vê-lo, seria apropriado doar até mesmo a carne do meu coração'. Ele retirou aquelas duas mantas, colocou-as aos pés do noviço, prestou homenagens e disse: 'Venerável Senhor, que eu possa compartilhar do Dhamma que o senhor compreendeu'. O noviço fez a bênção de agradecimento, dizendo: 'Que assim seja'.

සාමණෙරො අන්තොනගරෙපි පඤ්ච කම්බලසතානි ලභි. එවං එකදිවසංයෙව කම්බලසහස්සං ලභිත්වා භික්ඛුසහස්සස්ස අදාසි. අථස්ස කම්බලදායකතිස්සත්ථෙරොති නාමං කරිංසු. එවං නාමකරණදිවසෙ දින්නකම්බලො සත්තවස්සිකකාලෙ කම්බලසහස්සභාවං පාපුණි. බුද්ධසාසනඤ්හි ඨපෙත්වා නත්ථඤ්ඤං තං ඨානං, යත්ථ අප්පං දින්නං බහුං හොති, බහුං දින්නං බහුතරං. තෙනාහ භගවා –

O noviço também obteve quinhentas mantas dentro da cidade. Assim, em um único dia, obteve mil mantas e as deu aos mil monges. Então, deram-lhe o nome de 'Kambaladāyaka Tissa Thera' (Ancião Tissa, o Doador de Mantas). Assim, a única manta oferecida no dia da cerimônia em que recebeu seu nome alcançou o estado de mil mantas quando ele tinha sete anos de idade. Exceto pela Dispensação do Buda, não existe outro lugar onde uma pequena doação oferecida se torne grande, e uma grande doação oferecida se torne ainda maior. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘තථාරූපොයං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුසඞ්ඝො, යථාරූපෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ අප්පං දින්නං බහුං හොති, බහුං දින්නං බහුතර’’න්ති (ම. නි. 3.146) –

'Monges, tal é esta comunidade de monges, na qual uma pequena doação oferecida se torna grande, e uma grande doação oferecida se torna ainda maior'.

එවං සාමණෙරො එකකම්බලස්ස නිස්සන්දෙන සත්තවස්සිකොව කම්බලසහස්සං ලභි. තස්ස ජෙතවනෙ විහරන්තස්ස අභික්ඛණං ඤාතිදායකා සන්තිකං ආගන්ත්වා කථාසල්ලාපං කරොන්ති. සො චින්තෙසි – ‘‘මයා ඉධ වසන්තෙන ඤාතිදායකෙසු ආගන්ත්වා කථෙන්තෙසු අකථෙතුම්පි න සක්කා, එතෙහි සද්ධිං කථාපපඤ්චෙන අත්තනො පතිට්ඨං කාතුං න සක්කා, යංනූනාහං සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හිත්වා අරඤ්ඤං පවිසෙය්‍ය’’න්ති. සො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා යාව අරහත්තා කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා උපජ්ඣායං වන්දිත්වා පත්තචීවරමාදාය විහාරා නික්ඛමිත්වා ‘‘සචෙ ආසන්නට්ඨානෙ වසිස්සාමි, ඤාතකා මං පක්කොසිස්සන්තී’’ති වීසති යොජනසතං මග්ගං අගමාසි. අථෙකෙන ගාමද්වාරෙන ගච්ඡන්තො එකං මහල්ලකපුරිසං දිස්වා පුච්ඡි – ‘‘කිං නු ඛො, මහාඋපාසක, ඉමස්මිං පදෙසෙ වසන්තානං [Pg.338] ආරඤ්ඤකවිහාරො අත්ථී’’ති? ‘‘අත්ථි, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙන හි මෙ මග්ගං ආචික්ඛාහී’’ති. මහල්ලකඋපාසකස්ස පන තං දිස්වාව පුත්තසිනෙහො උදපාදි. අථස්ස තත්ථෙව ඨිතො අනාචික්ඛිත්වා ‘‘එහි, භන්තෙ, ආචික්ඛිස්සාමි තෙ’’ති ගහෙත්වා අගමාසි. සාමණෙරො තෙන සද්ධිං ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ නානාපුප්ඵඵලපටිමණ්ඩිතෙ රුක්ඛපබ්බතපදෙසෙ දිස්වා ‘‘අයං, උපාසක, කිං පදෙසො නාම, අයං උපාසක කිං පදෙසො නාමා’’ති පුච්ඡි. සොපිස්ස තෙසං නාමානි ආචික්ඛන්තො ආරඤ්ඤකවිහාරං පත්වා ‘‘ඉදං, භන්තෙ, ඵාසුකට්ඨානං, ඉධෙව වසාහී’’ති වත්වා, ‘‘භන්තෙ, කො නාමො ත්ව’’න්ති නාමං පුච්ඡිත්වා ‘‘අහං වනවාසීතිස්සො නාම උපාසකා’’ති වුත්තෙ, ‘‘ස්වෙ අම්හාකං ගාමෙ භික්ඛාය චරිතුං වට්ටතී’’ති වත්වා නිවත්තිත්වා අන්තොගාමමෙව ගතො. ‘‘වනවාසීතිස්සො නාම විහාරං ආගතො, තස්ස යාගුභත්තාදීනි පටියාදෙථා’’ති මනුස්සානං ආරොචෙසි.

Assim, o noviço, como fruto de uma única manta, obteve mil mantas quando tinha apenas sete anos de idade. Enquanto ele residia no monastério de Jetavana, seus parentes e doadores vinham frequentemente ao seu encontro e conversavam com ele. Ele pensou: 'Enquanto eu estiver morando aqui, quando meus parentes e doadores vierem e falarem comigo, é impossível não conversar com eles. Mas, através do prolongamento das conversas com eles, é impossível estabelecer o meu próprio refúgio. E se eu aprender um tema de meditação na presença do Mestre e entrar na floresta?'. Ele se aproximou do Mestre, prestou homenagens, pediu que lhe ensinasse o tema de meditação até o estado de Arahant, prestou homenagens ao seu preceptor, pegou sua tigela e mantos e partiu do monastério. Pensando: 'Se eu morar em um lugar próximo, meus parentes me chamarão de volta', ele percorreu uma distância de cento e vinte yojanas. Então, caminhando pela entrada de uma aldeia, viu um homem idoso e perguntou: 'Grande devoto leigo, existe algum monastério na floresta nesta região para aqueles que desejam viver aqui?'. 'Existe, Venerável Senhor'. 'Sendo assim, por favor, mostre-me o caminho'. Assim que o idoso devoto leigo o viu, surgiu nele um amor como por um filho. Temendo que ele se perdesse se apenas apontasse a direção, disse: 'Venha, Venerável Senhor, eu lhe mostrarei', e o levou consigo. Enquanto caminhava com ele, o noviço viu pelo caminho regiões montanhosas com árvores adornadas com diversas flores e frutos, e perguntou: 'Devoto leigo, como se chama esta região? Devoto leigo, como se chama esta região?'. Ele lhe explicou os nomes daqueles locais e, ao chegarem ao monastério na floresta, disse: 'Venerável Senhor, este é um lugar confortável, por favor, resida aqui mesmo'. Ele então perguntou o seu nome: 'Venerável Senhor, qual é o seu nome?'. Quando ele respondeu: 'Chamo-me Vanavāsī Tissa, devoto leigo', o homem disse: 'Amanhã, é apropriado que o senhor caminhe em busca de esmolas em nossa aldeia'. Ele então deu meia-volta e entrou na aldeia. Ele anunciou às pessoas: 'Um monge chamado Vanavāsī Tissa chegou ao monastério; preparem mingau de arroz, comida e outras provisões para ele'.

සාමණෙරො පඨමමෙව තිස්සො නාම හුත්වා තතො පිණ්ඩපාතදායකතිස්සො කම්බලදායකතිස්සො වනවාසීතිස්සොති තීණි නාමානි ලභිත්වා සත්තවස්සබ්භන්තරෙ චත්තාරි නාමානි ලභි. සො පුනදිවසෙ පාතොව තං ගාමං පිණ්ඩාය පාවිසි. මනුස්සා භික්ඛං දත්වා වන්දිංසු. සාමණෙරො ‘‘සුඛිතා හොථ, දුක්ඛා මුච්චථා’’ති ආහ. එකමනුස්සොපි තස්ස භික්ඛං දත්වා පුන ගෙහං ගන්තුං නාසක්ඛි, සබ්බෙව ඔලොකෙන්තා අට්ඨංසු. සොපි අත්තනො යාපනමත්තමෙව ගණ්හි. සකලගාමවාසිනො තස්ස පාදමූලෙ උරෙන නිපජ්ජිත්වා, ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙසු ඉමං තෙමාසං ඉධ වසන්තෙසු මයං තීණි සරණානි ගහෙත්වා පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨාය මාසස්ස අට්ඨ උපොසථකම්මානි උපවසිස්සාම, ඉධ වසනත්ථාය නො පටිඤ්ඤං දෙථා’’ති. සො උපකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා තෙසං පටිඤ්ඤං දත්වා නිබද්ධං තත්ථෙව පිණ්ඩපාතචාරං චරි. වන්දිතවන්දිතක්ඛණෙ ච ‘‘සුඛිතා හොථ, දුක්ඛා මුච්චථා’’ති පදද්වයමෙව කථෙත්වා පක්කාමි. සො තත්ථෙවපඨමමාසඤ්ච දුතියමාසඤ්ච වීතිනාමෙත්වා තතියමාසෙ ගච්ඡන්තෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි.

O noviço, tendo inicialmente o nome de Tissa, obteve depois três nomes: Piṇḍapātadāyaka Tissa, Kambaladāyaka Tissa e Vanavāsī Tissa, totalizando quatro nomes no período de sete anos. No dia seguinte, bem cedo pela manhã, ele entrou naquela aldeia para esmolas. As pessoas, tendo oferecido esmolas, curvaram-se diante dele. O noviço disse: 'Que sejais felizes, que sejais libertos do sofrimento!' Nem mesmo um único homem, após dar-lhe esmolas, conseguia voltar para casa; todos permaneciam ali, apenas olhando para ele. Ele também aceitava apenas o suficiente para o seu sustento. Todos os habitantes da aldeia, prostrando-se com o peito no chão aos seus pés, disseram: 'Senhor, se residirdes aqui durante estes três meses de retiro chuvoso, nós tomaremos os três refúgios, nos estabeleceremos nos cinco preceitos e observaremos os preceitos do Uposatha de oito fatores durante os três meses. Por favor, dai-nos o vosso consentimento para residir aqui.' Ele, considerando o benefício deles, deu-lhes o seu consentimento e passou a fazer sua ronda de esmolas regularmente naquela mesma aldeia. A cada momento em que era reverenciado, ele apenas dizia estas duas frases: 'Que sejais felizes, que sejais libertos do sofrimento!' e partia. Ele passou ali o primeiro e o segundo mês, e, no decorrer do terceiro mês, alcançou o estado de Arahat junto com as patisambhidā (conhecimentos analíticos).

අථස්ස පවාරෙත්වා වුට්ඨවස්සකාලෙ උපජ්ඣායො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා ආහ – ‘‘අහං, භන්තෙ, තිස්සසාමණෙරස්ස සන්තිකං ගච්ඡාමී’’ති. ‘‘ගච්ඡ, සාරිපුත්තා’’ති. සො අත්තනො පරිවාරෙ පඤ්චසතෙ භික්ඛූ [Pg.339] ආදාය පක්කන්තො, ‘‘ආවුසො මොග්ගල්ලාන, අහං තිස්සසාමණෙරස්ස සන්තිකං ගච්ඡාමී’’ති ආහ. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො ‘‘අහම්පි, ආවුසො, ගච්ඡාමී’’ති පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං නික්ඛමි. එතෙනුපායෙන මහාකස්සපත්ථෙරො අනුරුද්ධත්ථෙරො උපාලිත්ථෙරො පුණ්ණත්ථෙරොති සබ්බෙ මහාසාවකා පඤ්චහි පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං නික්ඛමිංසු. සබ්බෙපි මහාසාවකානං පරිවාරා චත්තාලීස භික්ඛුසහස්සානි අහෙසුං. තෙ වීසතියොජනසතං මග්ගං ගන්ත්වා ගොචරගාමං සම්පත්තා. සාමණෙරස්ස නිබද්ධූපට්ඨාකො උපාසකො ද්වාරෙයෙව දිස්වා පච්චුග්ගන්ත්වා වන්දි.

Então, após a cerimônia de Pavāraṇā, ao final do retiro chuvoso, seu preceptor aproximou-se do Mestre, curvou-se e disse: 'Senhor, eu irei ao encontro do noviço Tissa.' 'Vai, Sāriputta', disse o Mestre. Ele partiu levando consigo quinhentos monges de sua comitiva e disse: 'Amigo Moggallāna, eu irei ao encontro do noviço Tissa.' O Ancião Mahāmoggallāna disse: 'Amigo, eu também irei', e partiu junto com quinhentos monges. Dessa mesma maneira, o Ancião Mahākassapa, o Ancião Anuruddha, o Ancião Upāli e o Ancião Puṇṇa — todos os grandes discípulos — partiram, cada um acompanhado de quinhentos monges. Toda a comitiva dos grandes discípulos somava quarenta mil monges. Eles viajaram por um caminho de cento e vinte iojanas e chegaram à aldeia de coleta de esmolas. O devoto leigo, que era o assistente regular do noviço, vendo-os logo na entrada da aldeia, foi ao seu encontro e os reverenciou.

අථ නං සාරිපුත්තත්ථෙරො පුච්ඡි – ‘‘අත්ථි නු ඛො, උපාසක, ඉමස්මිං පදෙසෙ ආරඤ්ඤකවිහාරො’’ති? ‘‘අත්ථි, භන්තෙ’’ති. ‘‘සභික්ඛුකො, අභික්ඛුකො’’ති? ‘‘සභික්ඛුකො, භන්තෙ’’ති. ‘‘කො නාමො තත්ථ වසතී’’ති? ‘‘වනවාසීතිස්සො, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙන හි මග්ගං නො ආචික්ඛා’’ති. ‘‘කෙ තුම්හෙ, භන්තෙ’’ති? ‘‘මයං සාමණෙරස්ස සන්තිකං ආගතා’’ති. උපාසකො ඔලොකෙත්වා ධම්මසෙනාපතිං ආදිං කත්වා සබ්බෙපි මහාසාවකෙ සඤ්ජානිත්වා නිරන්තරං පීතියා ඵුට්ඨසරීරො හුත්වා ‘‘තිට්ඨථ තාව, භන්තෙ’’ති වෙගෙන ගාමං පවිසිත්වා ‘‘එතෙ, අය්‍යා, සාරිපුත්තත්ථෙරං ආදිං කත්වා අසීති මහාසාවකා අත්තනො අත්තනො පරිවාරෙහි සද්ධිං සාමණෙරස්ස සන්තිකං ආගතා, මඤ්චපීඨපච්චත්ථරණදීපතෙලාදීනි ගහෙත්වා වෙගෙන නික්ඛමථා’’ති උග්ඝොසෙසි. මනුස්සා ‘‘තාවදෙව මඤ්චාදීනි ගහෙත්වා ථෙරානං පදානුපදිකා හුත්වා ථෙරෙහි සද්ධිංයෙව විහාරං පවිසිංසු. සාමණෙරො භික්ඛුසඞ්ඝං සඤ්ජානිත්වා කතිපයානං මහාථෙරානං පත්තචීවරානි පටිග්ගහෙත්වා වත්තමකාසි. තස්ස ථෙරානං වසනට්ඨානං සංවිදහන්තස්ස පත්තචීවරං පටිසාමෙන්තස්සෙව අන්ධකාරො ජාතා’’ති. සාරිපුත්තත්ථෙරො උපාසකෙ ආහ – ‘‘ගච්ඡථ, උපාසකා, තුම්හාකං අන්ධකාරො ජාතො’’ති. ‘‘භන්තෙ, අජ්ජ ධම්මස්සවනදිවසො, න මයං ගමිස්සාම, ධම්මං සුණිස්සාම, ඉතො පුබ්බෙ ධම්මස්සවනම්පි නත්ථී’’ති. ‘‘තෙන හි, සාමණෙර, දීපං ජාලෙත්වා ධම්මස්සවනස්ස කාලං ඝොසෙහී’’ති. සො තථා අකාසි. අථ නං ථෙරො ආහ – ‘‘තිස්ස තව උපට්ඨාකා ‘ධම්මං සොතුකාමාම්හා’ති වදන්ති, කථෙහි තෙසං ධම්ම’’න්ති. උපාසකා එකප්පහාරෙනෙව උට්ඨාය, ‘‘භන්තෙ, අම්හාකං අය්‍යො ‘සුඛිතා හොථ, දුක්ඛා මුච්චථා’ති ඉමානි ද්වෙ පදානි ඨපෙත්වා අඤ්ඤං ධම්මකථං න ජානාති[Pg.340], අම්හාකං අඤ්ඤං ධම්මකථිකං දෙථා’’ති වදිංසු. ‘‘සාමණෙරො පන අරහත්තං පත්වාපි නෙව තෙසං ධම්මකථං කථෙසී’’ති.

Então, o Ancião Sāriputta perguntou-lhe: 'Devoto, há algum mosteiro na floresta nesta região?' 'Há, senhor', respondeu ele. 'Com monges ou sem monges?' 'Com monges, senhor.' 'Quem reside lá?' 'Vanavāsī Tissa, senhor.' 'Sendo assim, mostra-nos o caminho.' 'Quem sois vós, senhores?' 'Nós viemos ao encontro do noviço.' O devoto olhou e, reconhecendo todos os grandes discípulos, a começar pelo General do Dhamma, ficou com o corpo inteiramente tomado de alegria. Ele disse: 'Esperai um momento, senhores', e entrou rapidamente na aldeia, clamando: 'Senhores, estes oitenta grandes discípulos, a começar pelo Ancião Sāriputta, vieram ao encontro do noviço com suas respectivas comitivas. Pegai camas, assentos, lençóis, óleo para lâmpadas e outras coisas, e saí rapidamente!' As pessoas imediatamente pegaram as camas e outros utensílios e, seguindo de perto os passos dos anciãos, entrou no mosteiro junto com eles. O noviço, reconhecendo a comunidade de monges, recebeu as tigelas e mantos de vários grandes anciãos e prestou-lhes os devidos serviços. Enquanto ele organizava os locais de permanência dos anciãos e guardava as tigelas e mantos, a escuridão da noite caiu. O Ancião Sāriputta disse aos devotos: 'Ide, devotos, a escuridão caiu sobre vós.' 'Senhor, hoje é o dia de ouvir o Dhamma. Nós não iremos embora; ouviremos o Dhamma. Antes de hoje, nunca tivemos a oportunidade de ouvir o Dhamma.' 'Sendo assim, noviço, acende a lâmpada e anuncia a hora de ouvir o Dhamma.' Ele assim o fez. Então o Ancião lhe disse: 'Tissa, teus assistentes dizem: "Queremos ouvir o Dhamma". Prega-lhes o Dhamma.' Os devotos, levantando-se todos de uma vez, disseram: 'Senhor, nosso mestre não conhece outro ensinamento do Dhamma além destas duas frases: "Que sejais felizes, que sejais libertos do sofrimento!". Dai-nos outro pregador do Dhamma.' Pois o noviço, mesmo tendo alcançado o estado de Arahat, ainda não lhes havia pregado um sermão do Dhamma.

තදා පන නං උපජ්ඣායො, ‘‘සාමණෙර, කථං පන සුඛිතා හොන්ති, ‘කථං පන දුක්ඛා මුච්චන්තී’ති ඉමෙසං නො ද්වින්නං පදානං අත්ථං කථෙහී’’ති ආහ. සො ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති චිත්තබීජනිං ගහෙත්වා ධම්මාසනං ආරුය්හ පඤ්චහි නිකායෙහි අත්ථඤ්ච කාරණඤ්ච ආකඩ්ඪිත්වා ඝනවස්සං වස්සන්තො චාතුද්දීපකමහාමෙඝො විය ඛන්ධධාතුආයතනබොධිපක්ඛියධම්මෙ විභජන්තො අරහත්තකූටෙන ධම්මකථං කථෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, එවං අරහත්තප්පත්තස්ස සුඛං හොති, අරහත්තං පත්තොයෙව දුක්ඛා මුච්චති, සෙසජනා ජාතිදුක්ඛාදීහි චෙව නිරයදුක්ඛාදීහි ච න පරිමුච්චන්තී’’ති ආහ. ‘‘සාධු, සාමණෙර, සුකථිතො තෙ පටිභාණො, ඉදානි සරභඤ්ඤං භණාහී’’ති. සො සරභඤ්ඤම්පි භණි. අරුණෙ උග්ගච්ඡන්තෙ සාමණෙරස්ස උපට්ඨාකමනුස්සා ද්වෙ භාගා අහෙසුං. එකච්චෙ ‘‘න වත නො ඉතො පුබ්බෙ එවරූපො කක්ඛළො දිට්ඨපුබ්බො. කථඤ්හි නාම එවරූපං ධම්මකථං ජානන්තො එත්තකං කාලං මාතාපිතුට්ඨානෙ ඨත්වා උපට්ඨහන්තානං මනුස්සානං එකම්පි ධම්මපදං න කථෙසී’’ති කුජ්ඣිංසු. එකච්චෙ ‘‘ලාභා වත නො, යෙ මයං එවරූපං භදන්තං ගුණං වා අගුණං වා අජානන්තාපි උපට්ඨහිම්හ, ඉදානි ච පනස්ස සන්තිකෙ ධම්මං සොතුං ලභිම්හා’’ති තුස්සිංසු.

Então, seu preceptor lhe disse: 'Noviço, como as pessoas se tornam felizes? Como elas se libertam do sofrimento? Explica-nos o significado destas duas frases.' Ele respondeu: 'Muito bem, senhor', pegou um leque ornamentado, subiu ao assento do Dhamma e, extraindo o significado e a causa dos cinco Nikāyas, como uma grande nuvem de tempestade que derrama uma chuva torrencial sobre os quatro continentes, analisou os agregados, os elementos, as bases dos sentidos e os fatores da iluminação. Coroando o sermão com o fruto do estado de Arahat, ele pregou o Dhamma e disse: 'Senhor, assim é a felicidade para quem alcançou o estado de Arahat; somente quem alcançou o estado de Arahat está liberto do sofrimento. As demais pessoas não estão totalmente libertas do sofrimento do nascimento e outros, nem do sofrimento dos reinos infernais e outros.' 'Muito bem, noviço! Tua eloquência foi bem expressa. Agora, recita em tom melodioso.' Ele também recitou em tom melodioso. Ao amanhecer, os assistentes do noviço dividiram-se em dois grupos. Alguns ficaram zangados, dizendo: 'Certamente, nunca antes vimos alguém tão insensível. Como é possível que, conhecendo tal ensinamento do Dhamma, ele não tenha pregado sequer um único verso do Dhamma durante todo este tempo para as pessoas que o serviram como se fossem seus pais?' Outros alegraram-se, dizendo: 'Que grande ganho para nós! Embora tenhamos servido a um venerável tão virtuoso sem conhecer suas qualidades ou a falta delas, agora tivemos a oportunidade de ouvir o Dhamma em sua presença.'

සම්මාසම්බුද්ධොපි තං දිවසං පච්චූසසමයෙ ලොකං වොලොකෙන්තො වනවාසීතිස්සස්ස උපට්ඨාකෙ අත්තනො ඤාණජාලස්ස අන්තො පවිට්ඨෙ දිස්වා ‘‘කිං නු ඛො භවිස්සතී’’ති ආවජ්ජෙන්තො ඉමමත්ථං උපධාරෙසි ‘‘වනවාසීතිස්සසාමණෙරස්ස උපට්ඨාකා එකච්චෙ තුට්ඨා, එකච්චෙ කුද්ධා, මය්හං පුත්තස්ස පන සාමණෙරස්ස කුද්ධා නිරයභාගිනො භවිස්සන්ති, ගන්තබ්බමෙව තත්ථ මයා, මයි ගතෙ සබ්බෙපි තෙ සාමණෙරෙ මෙත්තචිත්තං කත්වා දුක්ඛා මුච්චිස්සන්තී’’ති. තෙපි මනුස්සා භික්ඛුසඞ්ඝං නිමන්තෙත්වා ගාමං ගන්ත්වා මණ්ඩපං කාරෙත්වා යාගුභත්තාදීනි සම්පාදෙත්වා ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා සඞ්ඝස්ස ආගමනමග්ගං ඔලොකෙන්තා නිසීදිංසු. භික්ඛූපි සරීරපටිජග්ගනං කත්වා භික්ඛාචාරවෙලාය ගාමං පිණ්ඩාය පවිසන්තා සාමණෙරං පුච්ඡිංසු – ‘‘කිං, තිස්ස, ත්වං අම්හෙහි සද්ධිං ගමිස්සසි, උදාහු පච්ඡා’’ති? ‘‘මම ගමනවෙලායමෙව ගමිස්සාමි, ගච්ඡථ තුම්හෙ, භන්තෙ’’ති. භික්ඛූ පත්තචීවරමාදාය පවිසිංසු.

O perfeitamente Iluminado, ao examinar o mundo ao amanhecer daquele dia, viu os assistentes de Vanavāsī Tissa entrarem em sua rede de conhecimento. Refletindo sobre o que aconteceria, ele compreendeu a situação: 'Alguns dos assistentes do noviço Vanavāsī Tissa estão satisfeitos, mas outros estão zangados. Aqueles que estão zangados com o meu filho, o noviço, estarão destinados ao inferno. Eu devo ir até lá. Quando eu for, todos eles desenvolverão uma mente de amor bondoso em relação ao noviço e se libertarão do sofrimento.' Aquelas pessoas também, tendo convidado a comunidade de monges, foram à aldeia, mandaram construir um pavilhão, prepararam o mingau, a refeição e outras coisas, arrumaram os assentos e sentaram-se aguardando a chegada da Sangha. Os monges também, após cuidarem de suas necessidades corporais, ao entrarem na aldeia para esmolas na hora da ronda, perguntaram ao noviço: 'Tissa, tu virás conosco ou virás depois?' 'Eu irei no meu horário habitual de partida. Ide vós, senhores', respondeu ele. Os monges, pegando suas tigelas e mantos, entraram na aldeia.

සත්ථා [Pg.341] ජෙතවනස්මිංයෙව චීවරං පාරුපිත්වා පත්තමාදාය එකචිත්තක්ඛණෙනෙව ගන්ත්වා භික්ඛූනං පුරතො ඨිතමෙව අත්තානං දස්සෙසි. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො ආගතො’’ති සකලගාමො සඞ්ඛුභිත්වා එකකොලාහලො අහොසි. මනුස්සා උදග්ගචිත්තා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං නිසීදාපෙත්වා යාගුං දත්වා ඛජ්ජකං අදංසු. සාමණෙරො භත්තෙ අනිට්ඨිතෙයෙව අන්තොගාමං පාවිසි. ගාමවාසිනො නීහරිත්වා තස්ස සක්කච්චං භික්ඛං අදංසු. සො යාපනමත්තං ගහෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා පත්තං උපනාමෙසි. සත්ථා ‘‘ආහර, තිස්සා’’ති හත්ථං පසාරෙත්වා පත්තං ගහෙත්වා ‘‘පස්ස, සාරිපුත්ත, තව සාමණෙරස්ස පත්ත’’න්ති ථෙරස්ස දස්සෙසි. ථෙරො සත්ථු හත්ථතො පත්තං ගහෙත්වා සාමණෙරස්ස දත්වා ‘‘ගච්ඡ, අත්තනො පත්තට්ඨානෙ නිසීදිත්වා භත්තකිච්චං කරොහී’’ති ආහ.

O Mestre, tendo vestido seu manto e pego sua tigela ainda no próprio mosteiro de Jetavana, viajou em um único instante mental e revelou-se de pé bem diante dos monges. 'O perfeitamente Iluminado chegou!' — toda a aldeia ficou agitada, e houve um grande alvoroço. As pessoas, com mentes exultantes, fizeram a comunidade de monges liderada pelo Buda sentar-se, ofereceram-lhes mingau e deram-lhes alimentos mastigáveis. O noviço, antes mesmo que a refeição terminasse, entrou na aldeia. Os aldeões trouxeram comida e ofereceram-lhe esmolas com grande respeito. Ele, pegando apenas o suficiente para o seu sustento, foi até a presença do Mestre e ofereceu-lhe a tigela. O Mestre disse: 'Traz aqui, Tissa', estendeu a mão, pegou a tigela e mostrou-a ao Ancião, dizendo: 'Olha, Sāriputta, a tigela do teu noviço.' O Ancião pegou a tigela da mão do Mestre, entregou-a ao noviço e disse: 'Vai, senta-te no teu devido lugar e faz a tua refeição.'

ගාමවාසිනො බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසිත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා අනුමොදනං යාචිංසු. සත්ථා අනුමොදනං කරොන්තො එවමාහ – ‘‘ලාභා වත වො උපාසකා, යෙ තුම්හෙ අත්තනො කුලූපකං සාමණෙරං නිස්සාය සාරිපුත්තං මොග්ගල්ලානං කස්සපං අනුරුද්ධන්ති අසීතිමහාසාවකෙ දස්සනාය ලභථ, අහම්පි තුම්හාකං කුලූපකමෙව නිස්සාය ආගතො, බුද්ධදස්සනම්පි වො ඉමං නිස්සායෙව ලද්ධං, ලාභා වො, සුලද්ධං වො’’ති. මනුස්සා චින්තයිංසු – ‘‘අහො අම්හාකං ලාභා, බුද්ධානඤ්චෙව භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච ආරාධනසමත්ථං අම්හාකං අය්‍යං දස්සනාය ලභාම, දෙය්‍යධම්මඤ්චස්ස දාතුං ලභාමා’’ති සාමණෙරස්ස කුද්ධා මනුස්සා තුස්සිංසු. තුට්ඨා මනුස්සා භිය්‍යොසොමත්තාය පසීදිංසු. අනුමොදනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසු. සත්ථා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. මනුස්සා සත්ථාරං අනුගන්ත්වා වන්දිත්වා නිවත්තිංසු. සත්ථා සාමණෙරෙන සද්ධිං සමධුරෙන ගච්ඡන්තො, ‘‘සාමණෙර, අයං පදෙසො කොනාමො, අයං පදෙසො කොනාමො’’ති පුබ්බෙ තස්ස උපාසකෙන දස්සිතපදෙසෙ පුච්ඡන්තො අගමාසි. සාමණෙරොපි, ‘‘භන්තෙ, අයං ඉත්ථන්නාමො, අයං ඉත්ථන්නාමො’’ති ආචික්ඛමානොව අගමාසි. සත්ථා තස්ස වසනට්ඨානං ගන්ත්වා පබ්බතමත්ථකං අභිරුහි. තත්ථ ඨිතානං පන මහාසමුද්දො පඤ්ඤායති. සත්ථා සාමණෙරං පුච්ඡි – ‘‘තිස්ස, පබ්බතමත්ථකෙ ඨිතො ඉතො චිතො ච ඔලොකෙත්වා කිං පස්සසී’’ති? ‘‘මහාසමුද්දං, භන්තෙ’’ති. ‘‘මහාසමුද්දං දිස්වා කිං චින්තෙසී’’ති? ‘‘මම දුක්ඛිතකාලෙ රොදන්තස්ස චතූහි මහාසමුද්දෙහි අතිරෙකතරෙන [Pg.342] අස්සුනා භවිතබ්බන්ති ඉදං, භන්තෙ, චින්තෙසි’’න්ති. ‘‘සාධු සාධු, තිස්ස, එවමෙතං. එකෙකස්ස හි සත්තස්ස දුක්ඛිතකාලෙ පග්ඝරිතඅස්සූනි චතූහි මහාසමුද්දෙහි අතිරෙකතරානෙවා’’ති. ඉදඤ්ච පන වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Os aldeões, tendo servido a comunidade de monges liderada pelo Buda, curvaram-se diante do Mestre e pediram-lhe que fizesse a bênção de agradecimento. O Mestre, fazendo a bênção de agradecimento, disse o seguinte: 'Que grande ganho para vós, devotos! Pois, graças ao vosso próprio mestre, o noviço, tivestes a oportunidade de ver os oitenta grandes discípulos, como Sāriputta, Moggallāna, Kassapa e Anuruddha. Eu também vim aqui graças ao vosso próprio mestre. Até mesmo a oportunidade de ver o Buda vos foi concedida graças a este noviço. Que grande ganho para vós! Que excelente benefício obtivestes!' As pessoas pensaram: 'Oh, que grande ganho para nós! Temos a oportunidade de ver o nosso mestre, que é capaz de agradar tanto aos Budas quanto à comunidade de monges, e temos a oportunidade de lhe oferecer dádivas.' Assim, as pessoas que estavam zangadas com o noviço alegraram-se. Aqueles que já estavam satisfeitos ficaram ainda mais devotos. Ao final da bênção de agradecimento, muitos alcançaram o fruto de entrar na correnteza e outros frutos. O Mestre levantou-se do assento e partiu. As pessoas acompanharam o Mestre, curvaram-se diante dele e retornaram. O Mestre, caminhando lado a lado com o noviço, perguntou-lhe sobre os lugares que o devoto lhe havia mostrado anteriormente: 'Noviço, qual é o nome desta região? Qual é o nome daquela região?' O noviço também caminhava explicando: 'Senhor, esta tem tal nome; aquela tem tal nome.' O Mestre chegou ao local de residência do noviço e subiu ao topo da montanha. Para quem está ali no topo da montanha, o grande oceano é visível. O Mestre perguntou ao noviço: 'Tissa, de pé no topo da montanha, olhando para lá e para cá, o que vês?' 'O grande oceano, senhor.' 'Ao ver o grande oceano, o que pensas?' 'Senhor, pensei que, quando eu chorava em tempos de extremo sofrimento, minhas lágrimas vertidas deviam ser muito maiores do que as águas dos quatro grandes oceanos.' 'Muito bem, muito bem, Tissa! É exatamente assim. Pois as lágrimas vertidas por cada ser em tempos de extremo sofrimento são de fato muito maiores do que as águas dos quatro grandes oceanos.' Tendo dito isso, ele proferiu este verso:

‘‘චතූසු සමුද්දෙසු ජලං පරිත්තකං,තතො බහුං අස්සුජලං අනප්පකං;

දුක්ඛෙන ඵුට්ඨස්ස නරස්ස සොචනා,කිංකාරණා සම්ම තුවං පමජ්ජසී’’ති.

A água nos quatro oceanos é pouca,\nEm comparação com ela, o acúmulo de lágrimas é imenso e abundante;\nTal é o pranto do homem tocado pelo sofrimento.\nPor qual razão, meu caro, tu te tornas negligente?

අථ නං පුන පුච්ඡි – ‘‘තිස්ස, කහං වසසී’’ති? ‘‘ඉමස්මිං පබ්භාරෙ, භන්තෙ’’ති. ‘‘තත්ථ පන වසන්තො කිං චින්තෙසී’’ති? ‘‘මයා මරන්තෙන ඉමස්මිං ඨානෙ කතස්ස සරීරනික්ඛෙපස්ස පරිච්ඡෙදො ‘නත්ථී’ති චින්තෙසිං, භන්තෙ’’ති. ‘‘සාධු සාධු, තිස්ස, එවමෙතං. ඉමෙසඤ්හි සත්තානං පථවියං නිපජ්ජිත්වා අමතට්ඨානං නාම නත්ථී’’ති වත්වා –

Então ele lhe perguntou novamente: 'Tissa, onde tu moras?' 'Nesta caverna na montanha, senhor.' 'E morando ali, o que pensas?' 'Senhor, pensei que não há limite para o número de vezes que meu corpo foi descartado neste lugar ao morrer.' 'Muito bem, muito bem, Tissa! É exatamente assim. Pois, para estes seres, deitando-se sobre a terra, não existe um lugar onde não se tenha morrido.' Tendo dito isso:

‘‘උපසාළකනාමානි, සහස්සානි චතුද්දස;

අස්මිං පදෙසෙ දඩ්ඪානි, නත්ථි ලොකෙ අනාමතං.

Catorze mil corpos com o nome de Upasāḷaka\nForam cremados neste mesmo lugar;\nNão existe no mundo um lugar onde não se tenha morrido.

‘‘යම්හි සච්චඤ්ච ධම්මො ච, අහිංසා සංයමො දමො;

එතං අරියා සෙවන්ති, එතං ලොකෙ අනාමත’’න්ති. (ජා.1.2.31-32) –

“Aquele em quem há a verdade, a virtude, a não-violência, o autocontrole e o domínio de si; a este os nobres associam-se. No mundo, isso é o Imortal.”

ඉමං දුකනිපාතෙ උපසාළකජාතකං කථෙසි. ඉති පථවියං සරීරනික්ඛෙපං කත්වා මරන්තෙසු සත්තෙසු අමතපුබ්බපදෙසෙ මරන්තා නාම නත්ථි, ආනන්දත්ථෙරසදිසා පන අමතපුබ්බපදෙසෙ පරිනිබ්බායන්ති.

Ele contou este Upasāḷaka Jātaka no Dukanipāta. Assim, entre os seres que morrem tendo seus corpos depositados na terra, não há ninguém que morra em um lugar onde nunca se tenha morrido antes; no entanto, aqueles que são semelhantes ao Ancião Ānanda alcançam o parinibbāna em um lugar onde nunca se morreu antes.

ආනන්දත්ථෙරො කිර වීසවස්සසතිකකාලෙ ආයුසඞ්ඛාරං ඔලොකෙන්තො පරික්ඛීණභාවං ඤත්වා ‘‘ඉතො සත්තමෙ දිවසෙ පරිනිබ්බායිස්සාමී’’ති ආරොචෙසි. තං පවත්තිං සුත්වා රොහිණීනදියා උභයතීරවාසිකෙසු මනුස්සෙසු ඔරිමතීරවාසිකා ‘‘මයං ථෙරස්ස බහූපකාරා, අම්හාකං සන්තිකෙ පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති වදිංසු. පරතීරවාසිකාපි ‘‘මයං ථෙරස්ස බහූපකාරා, අම්හාකං සන්තිකෙ පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති වදිංසු. ථෙරො තෙසං වචනං සුත්වා ‘‘උභයතීරවාසිනො මය්හං උපකාරා, ඉමෙ නාම අනුපකාරාති න සක්කා වත්තුං, සචාහං ඔරිමතීරෙ [Pg.343] පරිනිබ්බායිස්සාමි, පරතීරවාසිනො ධාතුගහණත්ථං තෙහි සද්ධිං කලහං කරිස්සන්ති. සචෙ පරතීරෙ පරිනිබ්බායිස්සාමි, ඔරිමතීරවාසිනොපි තථා කරිස්සන්ති, කලහො උප්පජ්ජමානොපි මං නිස්සායෙව උප්පජ්ජිස්සති, වූපසමමානොපි මං නිස්සායෙව වූපසමිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘ඔරිමතීරවාසිනොපි මය්හං උපකාරා, පරතීරවාසිනොපි මය්හං උපකාරා, අනුපකාරාපි නාම නත්ථි, ඔරිමතීරවාසිනො ඔරිමතීරෙයෙව සන්නිපතන්තු, පරතීරවාසිනොපි පරතීරෙයෙවා’’ති ආහ. තතො සත්තමෙ දිවසෙ මජ්ඣෙනදියා සත්තතාලප්පමාණෙ ආකාසෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදිත්වා මහාජනස්ස ධම්මං කථෙත්වා ‘‘මම සරීරං මජ්ඣෙ භිජ්ජිත්වා එකො භාගො ඔරිමතීරෙ පතතු, එකො භාගො පරතීරෙ’’ති අධිට්ඨාය යථානිසින්නොව තෙජොධාතුං සමාපජ්ජි, ජාලා උට්ඨහිංසු. සරීරං මජ්ඣෙ භිජ්ජිත්වා එකො භාගො ඔරිමතීරෙ පති, එකො භාගො පරතීරෙ. තතො මහාජනො පරිදෙවි, පථවිඋන්ද්‍රියනසද්දො විය ආරොදනසද්දො අහොසි. සත්ථු පරිනිබ්බානෙ ආරොදනසද්දතොපි කාරුඤ්ඤතරො අහොසි. මනුස්සා චත්තාරො මාසෙ රොදන්තා පරිදෙවන්තා ‘‘සත්ථු පත්තචීවරග්ගාහකෙ තිට්ඨන්තෙ සත්ථු ඨිතකාලො විය නො අහොසි, ඉදානි නො සත්ථා පරිනිබ්බුතො’’ති විප්පලපන්තා විරවන්තා විචරිංසූති.

Diz-se que o Ancião Ānanda, aos cento e vinte anos de idade, ao examinar suas forças vitais e perceber que estavam esgotadas, anunciou: “No sétimo dia a partir de hoje, alcançarei o parinibbāna.” Ouvindo essa notícia, entre as pessoas que viviam em ambas as margens do rio Rohiṇī, os habitantes desta margem disseram: “Nós fomos de grande ajuda para o Ancião; ele alcançará o parinibbāna perto de nós.” Os habitantes da outra margem também disseram: “Nós fomos de grande ajuda para o Ancião; ele alcançará o parinibbāna perto de nós.” O Ancião, ouvindo as palavras deles, refletiu: “Os habitantes de ambas as margens me foram de grande ajuda; não se pode dizer que estes ou aqueles não me ajudaram. Se eu alcançar o parinibbāna nesta margem, os habitantes da outra margem brigarão com eles para obter as relíquias. Se eu alcançar o parinibbāna na outra margem, os habitantes desta margem farão o mesmo. Se surgir uma disputa, ela surgirá por minha causa; e se ela for apaziguada, também será por minha causa.” Então ele disse: “Tanto os habitantes desta margem quanto os da outra margem me foram de grande ajuda; não há ninguém que não tenha me ajudado. Que os habitantes desta margem se reúnam nesta margem, e os habitantes da outra margem se reúnam na outra margem.” No sétimo dia, sentado em pernas cruzadas no ar, no meio do rio, a uma altura de sete palmeiras, ele pregou o Dhamma para a grande multidão e determinou: “Que o meu corpo se divida ao meio, e que uma parte caia nesta margem e a outra parte caia na outra margem.” Assim, permanecendo sentado, ele entrou na meditação do elemento fogo, e chamas se ergueram. O corpo dividiu-se ao meio; uma parte caiu nesta margem e a outra parte caiu na outra margem. Então a grande multidão chorou lamentando-se, e o som do pranto foi como o estrondo de um terremoto. Foi um som de lamentação ainda mais comovente do que o pranto no parinibbāna do Mestre. Por quatro meses, as pessoas andavam chorando e lamentando-se, exclamando em desespero: “Enquanto o portador da tigela e do manto do Mestre estava vivo, era para nós como se o próprio Mestre estivesse presente. Agora, o nosso mestre alcançou o parinibbāna!” Assim andavam eles, lamentando-se e chorando.

පුන සත්ථා සාමණෙරං පුච්ඡි – ‘‘තිස්ස, ඉමස්මිං වනසණ්ඩෙ දීපිආදීනං සද්දෙන භායසි, න භායසී’’ති? ‘‘න භායාමි භගවා, අපිච ඛො පන මෙ එතෙසං සද්දං සුත්වා වනරති නාම උප්පජ්ජතී’’ති වත්වා සට්ඨිමත්තාහි ගාථාහි වනවණ්ණනං නාම කථෙසි. අථ නං සත්ථා ‘‘තිස්සා’’ති ආමන්තෙසි. ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති? ‘‘මයං ගච්ඡාම, ත්වං ගමිස්සසි, නිවත්තිස්සසී’’ති. ‘‘මය්හං උපජ්ඣායෙ මං ආදාය ගච්ඡන්තෙ ගමිස්සාමි, නිවත්තෙන්තෙ නිවත්තිස්සාමි, භන්තෙ’’ති. සත්ථා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පක්කාමි. සාමණෙරස්ස පන නිවත්තිතුමෙව අජ්ඣාසයො, ථෙරො තං ඤත්වා ‘‘තිස්ස, සචෙ නිවත්තිතුකාමො, නිවත්තා’’ති ආහ. සො සත්ථාරඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච වන්දිත්වා නිවත්ති. සත්ථා ජෙතවනමෙව අගමාසි.

Novamente, o Mestre perguntou ao noviço: “Tissa, nesta floresta, você tem medo do som de leopardos e outros animais, ou não tem?” “Não tenho medo, Senhor. Pelo contrário, ao ouvir o som deles, surge em mim o contentamento pela vida na floresta.” Tendo dito isso, ele recitou uma descrição da floresta em cerca de sessenta versos. Então o Mestre o chamou: “Tissa!” Ele respondeu: “O que foi, Senhor?” “Nós estamos indo. Você virá conosco ou ficará para trás?” “Senhor, se o meu preceptor me levar consigo, eu irei; se ele me permitir ficar, eu ficarei.” O Mestre partiu com a comunidade de monges. No entanto, o desejo do noviço era ficar. O Ancião, percebendo isso, disse: “Tissa, se você deseja ficar, então fique.” Ele prestou homenagens ao Mestre e à comunidade de monges e permaneceu lá. O Mestre retornou ao próprio Jetavana.

භික්ඛූනං ධම්මසභායං කථා උදපාදි – ‘‘අහො වත වනවාසීතිස්සසාමණෙරො දුක්කරං කරොති, පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨායස්ස ඤාතකා සත්තසු මඞ්ගලෙසු පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං අප්පොදකමධුපායසමෙව අදංසු, පබ්බජිතකාලෙ අන්තොවිහාරෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සත්ත දිවසානි අප්පොදකමධුපායසමෙව [Pg.344] අදංසු. පබ්බජිත්වා අට්ඨමෙ දිවසෙ අන්තොගාමං පවිසන්තො ද්වීහෙව දිවසෙහි සාටකසහස්සෙන සද්ධිං පිණ්ඩපාතසහස්සං ලභි, පුනෙකදිවසං කම්බලසහස්සං ලභි. ඉතිස්ස ඉධ වසනකාලෙ මහාලාභසක්කාරො උප්පජ්ජි, ඉදානි එවරූපං ලාභසක්කාරං ඡඩ්ඩෙත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා මිස්සකාහාරෙන යාපෙති, දුක්කරකාරකො වත තිස්සසාමණෙරො’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා, ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘ආම, භික්ඛවෙ, ලාභූපනිසා නාමෙසා අඤ්ඤා, නිබ්බානගාමිනී පටිපදා අඤ්ඤා. ‘එවං ලාභං ලභිස්සාමී’ති හි ආරඤ්ඤිකාදිධුතඞ්ගසමාදානවසෙන ලාභූපනිසං රක්ඛන්තස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො අපායා විවටද්වාරා එව තිට්ඨන්ති, නිබ්බානගාමිනියා පන පටිපදාය උප්පන්නං ලාභසක්කාරං පහාය අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො අරහත්තං ගණ්හාතී’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Na sala do Dhamma, surgiu uma conversa entre os monges: “Oh, quão difícil é o que faz o noviço Tissa, o Habitante da Floresta! Desde a sua concepção, seus parentes, nas sete cerimônias auspiciosas, ofereceram a quinhentos monges apenas arroz-doce com mel sem adição de água. No momento de sua ordenação, dentro do mosteiro, eles ofereceram à comunidade de monges liderada pelo Buda, por sete dias, apenas arroz-doce com mel sem adição de água. No oitavo dia após sua ordenação, ao entrar na aldeia, em apenas dois dias ele recebeu mil esmolas de alimentos junto com mil mantos de pano fino, e em outro dia recebeu mil mantos de lã. Assim, enquanto ele residia aqui, surgiram-lhe grandes ganhos e honrarias. Agora, tendo abandonado tais ganhos e honrarias, ele entrou na floresta e vive de alimentos comuns. O noviço Tissa realmente faz algo muito difícil!” O Mestre aproximou-se e perguntou: “Monges, sobre o que vocês estão conversando sentados aqui?” Quando responderam: “Sobre tal assunto”, ele disse: “Sim, monges, o caminho que visa aos ganhos é um, e o caminho que conduz ao Nibbāna é outro. Pois para o monge que busca ganhos, praticando as práticas ascéticas como viver na floresta com a intenção de ‘assim obterei ganhos’, as portas dos quatro estados de sofrimento permanecem escancaradas. No caminho que conduz ao Nibbāna, porém, abandonando os ganhos e honrarias recebidos, entrando na floresta e esforçando-se com empenho, o monge alcança o estado de Arahant.” Conectando assim os ensinamentos, ele pregou o Dhamma proferindo este verso:

75.

75.

‘‘අඤ්ඤා හි ලාභූපනිසා, අඤ්ඤා නිබ්බානගාමිනී;

එවමෙතං අභිඤ්ඤාය, භික්ඛු බුද්ධස්ස සාවකො;

සක්කාරං නාභිනන්දෙය්‍ය, විවෙකමනුබ්‍රූහයෙ’’ති.

“Pois o caminho que visa aos ganhos é um, e o caminho que conduz ao Nibbāna é outro. Compreendendo isso claramente, o monge, discípulo do Buda, não deve se deliciar com as honrarias, mas sim cultivar o isolamento.”

තත්ථ අඤ්ඤා හි ලාභූපනිසා, අඤ්ඤා නිබ්බානගාමිනීති ලාභූපනිසා නාමෙසා අඤ්ඤා එව, අඤ්ඤා නිබ්බානගාමිනී පටිපදා. ලාභුප්පාදකෙන හි භික්ඛුනා ථොකං අකුසලකම්මං කාතුං වට්ටති, කායවඞ්කාදීනි කාතබ්බානි හොන්ති. යස්මිඤ්හි කාලෙ කායවඞ්කාදීසු කිඤ්චි කරොති, තදා ලාභො උප්පජ්ජති. පායසපාතියඤ්හි වඞ්කං අකත්වා උජුකමෙව හත්ථං ඔතාරෙත්වා උක්ඛිපන්තස්ස හත්ථො මක්ඛිතමත්තකොව හොති, වඞ්කං කත්වා ඔතාරෙත්වා උක්ඛිපන්තස්ස පන පායසපිණ්ඩං උද්ධරන්තොව නික්ඛමති, එවං කායවඞ්කාදීනි කරණකාලෙයෙව ලාභො උප්පජ්ජති. අයං අධම්මිකා ලාභූපනිස්සා නාම. උපධිසම්පදා චීවරධාරණං බාහුසච්චං පරිවාරො අරඤ්ඤවාසොති එවරූපෙහි පන කාරණෙහි උප්පන්නො ලාභො ධම්මිකො නාම හොති. නිබ්බානගාමිනිං පටිපදං පූරෙන්තෙන පන භික්ඛුනා කායවඞ්කාදීනි පහාතබ්බානි. අනන්ධෙනෙව අන්ධෙන විය, අමූගෙනෙව මූගෙන විය, අබධිරෙනෙව බධිරෙන විය භවිතුං වට්ටති. අසඨෙන අමායෙන භවිතුං වට්ටති. එවමෙතන්ති එතං ලාභුප්පාදනං පටිපදඤ්ච නිබ්බානගාමිනිං පටිපදඤ්ච එවං ඤත්වා සබ්බෙසං සඞ්ඛතාසඞ්ඛතධම්මානං බුජ්ඣනට්ඨෙන [Pg.345] බුද්ධස්ස සවනන්තෙ ජාතට්ඨෙන ඔවාදානුසාසනිං වා සවනට්ඨෙන සාවකො භික්ඛු අධම්මිකං චතුපච්චයසක්කාරං නාභිනන්දෙය්‍ය, න චෙව ධම්මිකං පටික්කොසෙය්‍ය, කායවිවෙකාදිකං විවෙකං අනුබ්‍රූහයෙ. තත්ථ කායවිවෙකොති කායස්ස එකීභාවො. චිත්තවිවෙකොති අට්ඨ සමාපත්තියො. උපධිවිවෙකොති නිබ්බානං. තෙසු කායවිවෙකො ගණසඞ්ගණිකං විනොදෙති, චිත්තවිවෙකො කිලෙසසඞ්ගණිකං විනොදෙති, උපධිවිවෙකො සඞ්ඛාරසඞ්ගණිකං විනොදෙති. කායවිවෙකො චිත්තවිවෙකස්ස පච්චයො හොති, චිත්තවිවෙකො උපධිවිවෙකස්ස පච්චයො හොති. වුත්තම්පිහෙතං –

Nesse verso, “Pois o caminho que visa aos ganhos é um, e o caminho que conduz ao Nibbāna é outro” significa que a prática que visa aos ganhos é uma coisa, e o caminho que conduz ao Nibbāna é outra inteiramente diferente. Pois o monge que deseja gerar ganhos precisa cometer algumas pequenas ações prejudiciais e realizar atos de desonestidade física e afins. Pois quando ele realiza qualquer uma dessas ações tortuosas do corpo, então os ganhos surgem. Por exemplo, se alguém coloca a mão reta em uma tigela de arroz-doce e a retira sem curvá-la, sua mão ficará apenas suja com o doce; mas se ele curvar a mão ao colocá-la e retirá-la, ele sairá retirando uma grande porção de arroz-doce. Da mesma forma, somente quando se realizam ações tortuosas do corpo é que surgem ganhos e honrarias. Isso é chamado de caminho injusto que visa aos ganhos. Por outro lado, os ganhos que surgem devido a causas como a perfeição da aparência física, o uso adequado dos mantos, o grande aprendizado, ter muitos seguidores ou viver na floresta são chamados de ganhos justos. No entanto, o monge que cumpre o caminho que conduz ao Nibbāna deve abandonar as ações tortuosas do corpo e afins. Ele deve agir como se fosse cego, embora não seja cego; como se fosse mudo, embora não seja mudo; e como se fosse surdo, embora não seja surdo. Ele deve ser livre de hipocrisia e de engano. “Compreendendo isso” significa compreender tanto o caminho que gera ganhos quanto o caminho que conduz ao Nibbāna. Sabendo disso, o monge discípulo — chamado assim por compreender todas as coisas condicionadas e incondicionadas, por ter nascido perto da presença do Buda, ou por ouvir suas instruções e conselhos — não deve se deliciar com as honrarias injustas dos quatro requisitos, nem deve rejeitar os requisitos justos, mas deve cultivar o isolamento, começando pelo isolamento corporal. Aqui, “isolamento corporal” significa a solidão física do corpo. “Isolamento mental” refere-se às oito realizações meditativas. “Isolamento das aquisições” refere-se ao Nibbāna. Entre eles, o isolamento corporal afasta o apego à companhia de grupos; o isolamento mental afasta o apego às impurezas mentais; e o isolamento das aquisições afasta o apego aos condicionamentos. O isolamento corporal é a condição para o isolamento mental, e o isolamento mental é a condição para o isolamento das aquisições. Pois assim foi dito:

‘‘කායවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං නෙක්ඛම්මාභිරතානං, චිත්තවිවෙකො ච පරිසුද්ධචිත්තානං පරමවොදානප්පත්තානං, උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතාන’’න්ති (මහානි. 150). –

“O isolamento corporal pertence àqueles cujos corpos buscam a solidão e que se deleitam na renúncia; o isolamento mental pertence àqueles de mente pura que alcançaram a máxima purificação; e o isolamento das aquisições pertence àqueles livres de aquisições que alcançaram o incondicionado.”

ඉමං තිවිධම්පි විවෙකං බ්‍රූහෙය්‍ය වඩ්ඪෙය්‍ය, උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යාති අත්ථො.

O significado é que se deve cultivar e fazer crescer estes três tipos de isolamento, e neles habitar após alcançá-los.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

වනවාසීතිස්සසාමණෙරවත්ථු පන්නරසමං.

A história do noviço Tissa, o Habitante da Floresta, a décima quinta, está concluída.

බාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Capítulo dos Tolos (Bālavagga) está concluído.

පඤ්චමො වග්ගො.

O quinto capítulo está concluído.

6. පණ්ඩිතවග්ගො

6. Capítulo dos Sábios (Paṇḍitavagga)

1. රාධත්ථෙරවත්ථු

1. A história do Ancião Rādha

නිධීනංව [Pg.346] පවත්තාරන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ආයස්මන්තං රාධත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com “Nidhīnaṃva pavattāraṃ” em referência ao venerável Ancião Rādha.

සො කිර ගිහිකාලෙ සාවත්ථියං දුග්ගතබ්‍රාහ්මණො අහොසි. සො ‘‘භික්ඛූනං සන්තිකෙ ජීවිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා අප්පහරිතකං කරොන්තො පරිවෙණං සම්මජ්ජන්තො මුඛධොවනාදීනි දදන්තො අන්තොවිහාරෙයෙව වසි. භික්ඛූපි නං සඞ්ගණ්හිංසු, පබ්බාජෙතුං පන න ඉච්ඡන්ති. සො පබ්බජ්ජං අලභමානො කිසො අහොසි. අථෙකදිවසං සත්ථා පච්චූසකාලෙ ලොකං වොලොකෙන්තො තං බ්‍රාහ්මණං දිස්වා ‘‘කිං නු ඛො’’ති උපධාරෙන්තො ‘‘අරහා භවිස්සතී’’ති ඤත්වා සායන්හසමයෙ විහාරචාරිකං චරන්තො විය බ්‍රාහ්මණස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, කිං කරොන්තො විචරසී’’ති ආහ. ‘‘භික්ඛූනං වත්තපටිවත්තං කරොන්තො, භන්තෙ’’ති. ‘‘ලභසි නෙසං සන්තිකා සඞ්ගහ’’න්ති? ‘‘ආම, භන්තෙ, ආහාරමත්තං ලභාමි, න පන මං පබ්බාජෙන්තී’’ති. සත්ථා එතස්මිං නිදානෙ භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතාපෙත්වා තමත්ථං පුච්ඡිත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, අත්ථි කොචි ඉමස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අධිකාරං සරතී’’ති පුච්ඡි. සාරිපුත්තත්ථෙරො ‘‘අහං, භන්තෙ, සරාමි, අයං මෙ රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරන්තස්ස අත්තනො අභිහටං කටච්ඡුභික්ඛං දාපෙසි, ඉමමස්සාහං අධිකාරං සරාමී’’ති ආහ. සො සත්ථාරා ‘‘කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, එවං කතූපකාරං දුක්ඛතො මොචෙතුං න වට්ටතී’’ති වුත්තෙ, ‘‘සාධු, භන්තෙ, පබ්බාජෙස්සාමී’’ති තං බ්‍රාහ්මණං පබ්බාජෙසි. තස්ස භත්තග්ගෙ ආසනපරියන්තෙ ආසනං පාපුණාති, යාගුභත්තාදීහිපි කිලමති. ථෙරො තං ආදාය චාරිකං පක්කාමි, අභික්ඛණඤ්ච නං ‘‘ඉදං තෙ කත්තබ්බං, ඉදං තෙ න කත්තබ්බ’’න්ති ඔවදි අනුසාසි. සො සුවචො අහොසි පදක්ඛිණග්ගාහී. තස්මා යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානො කතිපාහෙනෙව අරහත්තං පාපුණි.

Diz-se que, em seus dias de leigo, ele era um brâmane pobre em Sāvatthī. Pensando: “Viverei sob os cuidados dos monges”, ele foi ao mosteiro e passou a viver dentro dele, limpando o mato, varrendo o pátio e oferecendo água para lavar o rosto e afins. Os monges também o apoiavam com comida, mas não queriam lhe dar a ordenação. Não conseguindo obter a ordenação, ele ficou magro e fraco. Então, um dia, ao amanhecer, o Mestre, ao examinar o mundo, viu o brâmane e, investigando o que aconteceria, percebeu que ele alcançaria o estado de Arahant. À tarde, como se estivesse fazendo sua caminhada habitual pelo mosteiro, o Mestre aproximou-se do brâmane e perguntou: “Brâmane, o que você faz por aqui?” “Senhor, realizo os diversos deveres para com os monges.” “Você recebe apoio da parte deles?” “Sim, Senhor, recebo apenas o suficiente para me alimentar, mas eles não querem me ordenar.” Por essa razão, o Mestre convocou a comunidade de monges, perguntou sobre o assunto e indagou: “Monges, há alguém que se lembre de algum benefício prestado por este brâmane?” O Ancião Sāriputta respondeu: “Senhor, eu me lembro. Quando eu estava esmolando comida em Rājagaha, ele me ofereceu uma colherada de arroz de sua própria porção. Lembro-me desse benefício prestado por ele.” O Mestre lhe disse: “Sāriputta, não é adequado que você liberte do sofrimento alguém que lhe prestou tal benefício?” Sāriputta respondeu: “Muito bem, Senhor, eu o ordenarei”, e ordenou o brâmane. No refeitório, o assento que lhe cabia ficava na extremidade final, e ele sofria com a escassez de mingau, arroz e outros alimentos. O Ancião levou-o consigo em viagem e constantemente o aconselhava e instruía: “Isto você deve fazer; isto você não deve fazer.” Ele era dócil e aceitava bem as instruções. Portanto, praticando conforme as instruções recebidas, em poucos dias ele alcançou o estado de Arahant.

ථෙරො තං ආදාය සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා නිසීදි. අථ නං සත්ථා පටිසන්ථාරං කත්වා ආහ – ‘‘සුවචො නු ඛො, සාරිපුත්ත, තෙ අන්තෙවාසිකො’’ති[Pg.347]. ‘‘ආම, භන්තෙ, අතිවිය සුවචො, කිස්මිඤ්චි දොසෙ වුච්චමානෙ න කුද්ධපුබ්බො’’ති. ‘‘සාරිපුත්ත, එවරූපෙ සද්ධිවිහාරිකෙ ලභන්තො කිත්තකෙ ගණ්හෙය්‍යාසී’’ති? ‘‘භන්තෙ, බහුකෙපි ගණ්හෙය්‍යමෙවා’’ති. අථෙකදිවසං ධම්මසභාය කථං සමුට්ඨාපෙසුං – ‘‘සාරිපුත්තත්ථෙරො කිර කතඤ්ඤූ කතවෙදී, කටච්ඡුභික්ඛාමත්තං උපකාරං සරිත්වා දුග්ගතබ්‍රාහ්මණං පබ්බාජෙසි. ථෙරොපි ඔවාදක්ඛමො ඔවාදක්ඛමමෙව ලභී’’ති. සත්ථා තෙසං කථං සුත්වා ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව, පුබ්බෙපි සාරිපුත්තො කතඤ්ඤූ කතවෙදීයෙවා’’ති වත්වා තමත්ථං පකාසෙතුං –

O Ancião levou-o à presença do Mestre, prestou-lhe homenagens e sentou-se. Então o Mestre, após recebê-lo cordialmente, perguntou: “Sāriputta, o seu discípulo é dócil?” “Sim, Senhor, ele é extremamente dócil. Quando lhe aponto alguma falha, ele nunca se zanga.” “Sāriputta, se você encontrasse discípulos assim, quantos você aceitaria?” “Senhor, eu aceitaria muitos deles.” Um dia, na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: “Diz-se que o Ancião Sāriputta é grato e retribui os favores recebidos. Lembrando-se do benefício de apenas uma colherada de esmola, ele ordenou o brâmane pobre. O Ancião, que é paciente com as instruções, obteve um discípulo igualmente paciente com as instruções.” O Mestre, ouvindo a conversa deles, disse: “Monges, não é apenas agora; no passado também Sāriputta era grato e retribuía os favores recebidos.” E para revelar esse assunto, proferiu:

‘‘අලීනචිත්තං නිස්සාය, පහට්ඨා මහතී චමූ;

කොසලං සෙනාසන්තුට්ඨං, ජීවග්ගාහං අගාහයි.

“Apoiando-se em Alīnacitta, o grande exército, alegre e satisfeito, capturou vivo o rei de Kosala, que estava contente com suas forças militares.”

‘‘එවං නිස්සයසම්පන්නො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො;

භාවයං කුසලං ධම්මං, යොගක්ඛෙමස්ස පත්තියා;

පාපුණෙ අනුපුබ්බෙන, සබ්බසංයොජනක්ඛය’’න්ති. (ජා. 1.2.11-12) –

Assim, o monge dotado de apoio adequado, que empenha esforço e cultiva as qualidades salutares, para alcançar a segurança dos jugos, alcançará gradualmente a destruição de todos os grilhões.

ඉමං දුකනිපාතෙ අලීනචිත්තජාතකං විත්ථාරෙත්වා කථෙසි. තදා කිර වඩ්ඪකීහි පාදස්ස අරොගකරණභාවෙන කහං අත්තනො උපකාරං ඤත්වා සබ්බසෙතස්ස හත්ථිපොතකස්ස දායකො එකචාරිකො හත්ථී සාරිපුත්තත්ථෙරො අහොසීති එවං ථෙරං ආරබ්භ ජාතකං කථෙත්වා රාධත්ථෙරං ආරබ්භ, ‘‘භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා නාම රාධෙන විය සුවචෙන භවිතබ්බං, දොසං දස්සෙත්වා ඔවදියමානෙනපි න කුජ්ඣිතබ්බං, ඔවාදදායකො පන නිධිආචික්ඛණකො විය දට්ඨබ්බො’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Ele expôs detalhadamente este Alīnacitta Jātaka no Dukanipāta. Naquela época, diz-se que o elefante solitário que, reconhecendo o benefício recebido dos carpinteiros que curaram sua pata ferida, deu-lhes um filhote de elefante totalmente branco, era o venerável Sāriputta. Tendo assim narrado o Jātaka referente ao ancião, e referindo-se ao ancião Rādha, disse: "Monges, um monge deve ser fácil de exortar, assim como Rādha. Mesmo quando exortado através da indicação de suas falhas, ele não deve se irar. Aquele que dá conselhos deve ser visto como alguém que aponta um tesouro escondido." Tendo feito essa conexão e ensinando o Dhamma, ele proferiu este verso:

76.

76.

‘‘නිධීනංව පවත්තාරං, යං පස්සෙ වජ්ජදස්සිනං;

නිග්ගය්හවාදිං මෙධාවිං, තාදිසං පණ්ඩිතං භජෙ;

තාදිසං භජමානස්ස, සෙය්‍යො හොති න පාපියො’’ති.

Como quem aponta um tesouro escondido, deve-se associar com o sábio que aponta as falhas, que repreende com sabedoria. Para quem se associa com tal sábio, as coisas tornam-se melhores, nunca piores.

තත්ථ නිධීනන්ති තත්ථ තත්ථ නිදහිත්වා ඨපිතානං හිරඤ්ඤසුවණ්ණාදිපූරානං නිධිකුම්භීනං. පවත්තාරන්ති කිච්ඡජීවිකෙ දුග්ගතමනුස්සෙ අනුකම්පං කත්වා ‘‘එහි, සුඛෙන ජීවනූපායං දස්සෙස්සාමී’’ති නිධිට්ඨානං නෙත්වා හත්ථං පසාරෙත්වා ‘‘ඉමං ගහෙත්වා සුඛෙන ජීවා’’ති ආචික්ඛිතාරං විය. වජ්ජදස්සිනන්ති ද්වෙ වජ්ජදස්සිනො ‘‘ඉමිනා නං අසාරුප්පෙන වා ඛලිතෙන වා සඞ්ඝමජ්ඣෙ නිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති රන්ධගවෙසකො [Pg.348] ච, අඤ්ඤාතං ඤාපනත්ථාය ඤාතං අනුග්ගහණත්ථාය සීලාදීනමස්ස වුද්ධිකාමතාය තං තං වජ්ජං ඔලොකනෙන උල්ලුම්පනසභාවසණ්ඨිතො ච. අයං ඉධ අධිප්පෙතො. යථා හි දුග්ගතමනුස්සො ‘‘ඉමං ගණ්හාහී’’ති තජ්ජෙත්වාපි පොථෙත්වාපි නිධිං දස්සෙන්තෙ කොපං න කරොති, පමුදිතො එව හොති, එවමෙව එවරූපෙ පුග්ගලෙ අසාරුප්පං වා ඛලිතං වා දිස්වා ආචික්ඛන්තෙ කොපො න කාතබ්බො, තුට්ඨෙනෙව භවිතබ්බං, ‘‘භන්තෙ, මහන්තං වො කම්මං කතං, මය්හං ආචරියුපජ්ඣායට්ඨානෙ ඨත්වා ඔවදන්තෙහි පුනපි මං වදෙය්‍යාථා’’ති පවාරෙතබ්බමෙව. නිග්ගය්හවාදින්ති එකච්චො හි සද්ධිවිහාරිකාදීනං අසාරුප්පං වා ඛලිතං වා දිස්වා ‘‘අයං මෙ මුඛොදකදානාදීහි සක්කච්චං උපට්ඨහති, සචෙ නං වක්ඛාමි, න මං උපට්ඨහිස්සති, එවං මෙ පරිහානි භවිස්සතී’’ති වත්ථුං අවිසහන්තො න නිග්ගය්හවාදී නාම හොති. සො ඉමස්මිං සාසනෙ කචවරං ආකිරති. යො පන තථාරූපං වජ්ජං දිස්වා වජ්ජානුරූපං තජ්ජෙන්තො පණාමෙන්තො දණ්ඩකම්මං කරොන්තො විහාරා තං නීහරන්තො සික්ඛාපෙති, අයං නිග්ගය්හවාදී නාම සෙය්‍යථාපි සම්මාසම්බුද්ධො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘නිග්ගය්හ නිග්ගය්හාහං, ආනන්ද, වක්ඛාමි, පවය්හ පවය්හ, ආනන්ද, වක්ඛාමි, යො සාරො සො ඨස්සතී’’ති (ම. නි. 3.196). මෙධාවින්ති ධම්මොජපඤ්ඤාය සමන්නාගතං. තාදිසන්ති එවරූපං පණ්ඩිතං භජෙය්‍ය පයිරුපාසෙය්‍ය. තාදිසඤ්හි ආචරියං භජමානස්ස අන්තෙවාසිකස්ස සෙය්‍යො හොති, න පාපියො වඩ්ඪියෙව හොති, නො පරිහානීති.

Aqui, 'nidhīnaṃ' refere-se a potes de tesouros cheios de ouro, prata e outros bens, enterrados e guardados em vários lugares. 'Pavattāraṃ' é como alguém que, por compaixão por pessoas pobres que vivem com dificuldade, diz: "Venha, eu lhe mostrarei um meio de vida fácil", e as leva ao local do tesouro, estende a mão e diz: "Pegue isto e viva confortavelmente". Quanto a 'vajjadassinaṃ' (aquele que vê as falhas), existem dois tipos de pessoas que apontam falhas: aquele que procura defeitos pensando 'vou humilhá-lo no meio da Sangha por causa desta conduta inadequada ou erro', e aquele que observa as falhas com o desejo de fazer o ignorante saber, de apoiar o que já sabe, e de promover o crescimento de suas virtudes (sīla), agindo com uma natureza compassiva de elevação espiritual. Este último é o pretendido aqui. Pois, assim como um homem pobre não se ira quando alguém lhe mostra um tesouro, mesmo que o faça de forma ríspida ou empurrando-o, mas sim se alegra, da mesma forma, quando se vê uma conduta inadequada ou erro em tal pessoa e ela o aponta, não se deve irar, mas sim alegrar-se, dizendo: "Venerável, o senhor fez uma grande obra por mim; agindo como meu mestre e preceptor, por favor, continue a me aconselhar". 'Niggayhavādī' (aquele que fala repreendendo): se alguém, ao ver a conduta inadequada ou erro de seus discípulos (saddhivihārika), não ousa falar pensando: "Este me serve com respeito, trazendo água para lavar o rosto, etc.; se eu o repreender, ele não me servirá mais, e assim terei prejuízo", este não é chamado de 'niggayhavādī'. Tal pessoa apenas espalha lixo nesta Dispensação. Mas aquele que, vendo tal falha, exorta de acordo com a falha, repreendendo, aplicando punições disciplinares ou até expulsando-o do mosteiro para educá-lo, este é chamado de 'niggayhavādī', assim como o Buda Supremo. Pois foi dito: "Eu falarei repreendendo repetidamente, Ānanda; eu falarei testando repetidamente, Ānanda. Aquele que for essencial permanecerá". 'Medhāviṃ' significa dotado de sabedoria que penetra a essência do Dhamma. 'Tādisaṃ' significa que se deve associar e servir a tal sábio. Pois, para o discípulo que se associa com tal mestre, há apenas progresso, não declínio; há apenas crescimento, não perda.

දෙසනාපරියොසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto de entrada na corrente e outras realizações.

රාධත්ථෙරවත්ථු පඨමං.

A história do Ancião Rādha é a primeira.

2. අස්සජිපුනබ්බසුකවත්ථු

2. A história dos monges Assaji e Punabbasu.

ඔවදෙය්‍යානුසාසෙය්‍යාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො අස්සජිපුනබ්බසුකභික්ඛූ ආරබ්භ කථෙසි. දෙසනා පන කීටාගිරිස්මිං සමුට්ඨිතා.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Ovadeyya anusāseyya' em referência aos monges Assaji e Punabbasu. No entanto, a origem do ensinamento ocorreu em Kiṭāgiri.

තෙ කිර ද්වෙ භික්ඛූ කිඤ්චාපි අග්ගසාවකානං සද්ධිවිහාරිකා, අලජ්ජිනො පන අහෙසුං පාපභික්ඛූ. තෙ පාපකෙහි අත්තනො පරිවාරෙහි පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි [Pg.349] සද්ධිං කීටාගිරිස්මිං විහරන්තා ‘‘මාලාවච්ඡං රොපෙන්තිපි රොපාපෙන්තිපී’’තිආදිකං (පාරා. 431; චූළව. 21) නානප්පකාරං අනාචාරං කරොන්තා කුලදූසකකම්මං කත්වා තතො උප්පන්නෙහි පච්චයෙහි ජීවිකං කප්පෙන්තා තං ආවාසං පෙසලානං භික්ඛූනං අනාවාසං අකංසු. සත්ථා තං පවත්තිං සුත්වා තෙසං පබ්බාජනීයකම්මකරණත්ථාය සපරිවාරෙ ද්වෙ අග්ගසාවකෙ ආමන්තෙත්වා ‘‘ගච්ඡථ, සාරිපුත්තා, තෙසු යෙ තුම්හාකං වචනං න කරොන්ති, තෙසං පබ්බාජනීයකම්මං කරොථ, යෙ පන කරොන්ති, තෙ ඔවදථ අනුසාසථ. ඔවදන්තො හි අනුසාසන්තො අපණ්ඩිතානංයෙව අප්පියො හොති අමනාපො, පණ්ඩිතානං පන පියො හොති මනාපො’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que esses dois monges, embora fossem discípulos dos principais discípulos, eram sem vergonha e de má conduta. Eles, residindo em Kiṭāgiri junto com seu séquito de quinhentos monges corruptos, praticavam vários tipos de condutas impróprias, tais como plantar e mandar plantar arbustos de flores, corrompendo as famílias de leigos. Vivendo dos recursos obtidos por meio dessa corrupção, tornaram aquele mosteiro inabitável para os monges virtuosos. O Mestre, ao ouvir sobre esse ocorrido, chamou os dois principais discípulos com seus séquitos para aplicar o ato de banimento (pabbājanīyakamma) e disse: 'Ide, Sāriputta e Moggallāna. Dentre aqueles monges, aplicai o ato de banimento àqueles que não obedecerem às vossas palavras; mas exortai e instruí aqueles que obedecerem. Pois aquele que exorta e instrui é desagradável e detestado apenas pelos tolos, mas é querido e estimado pelos sábios'. Tendo feito essa conexão e ensinando o Dhamma, ele proferiu este verso:

77.

77.

‘‘ඔවදෙය්‍යානුසාසෙය්‍ය, අසබ්භා ච නිවාරයෙ;

සතඤ්හි සො පියො හොති, අසතං හොති අප්පියො’’ති.

Que ele exorte, que ele instrua e que ele impeça o que é impróprio. Pois ele é querido pelos bons, mas é detestado pelos maus.

තත්ථ ඔවදෙය්‍යාති උප්පන්නෙ වත්ථුස්මිං වදන්තො ඔවදති නාම, අනුප්පන්නෙ වත්ථුස්මිං ‘‘අයසොපි තෙ සියා’’තිආදිවසෙන අනාගතං දස්සෙන්තො අනුසාසති නාම. සම්මුඛා වදන්තො ඔවදති නාම, පරම්මුඛා දූතං වා සාසනං වා පෙසෙන්තො අනුසාසති නාම. සකිං වදන්තො ඔවදති නාම, පුනප්පුනං වදන්තො අනුසාසති නාම. ඔවදන්තො එව වා අනුසාසති නාමාති එවං ඔවදෙය්‍ය අනුසාසෙය්‍ය. අසබ්භා චාති අකුසලධම්මා ච නිවාරෙය්‍ය, කුසලධම්මෙ පතිට්ඨාපෙය්‍යාති අත්ථො. සතඤ්හි සො පියො හොතීති සො එවරූපො පුග්ගලො බුද්ධාදීනං සප්පුරිසානං පියො හොති. යෙ පන අදිට්ඨධම්මා අවිතිණ්ණපරලොකා ආමිසචක්ඛුකා ජීවිකත්ථාය පබ්බජිතා, තෙසං අසතං සො ඔවාදකො අනුසාසකො, ‘‘‘න ත්වං අම්හාකං උපජ්ඣායො, න ආචරියො, කස්මා අම්හෙ ඔවදසී’ති එවං මුඛසත්තීහි විජ්ඣන්තානං අප්පියො හොතී’’ති.

Aqui, 'ovadeyya' significa que ele aconselha quando uma falta já ocorreu. 'Anusāseyya' significa que ele instrui mostrando o perigo futuro antes que a falta ocorra, dizendo: 'Isso trará desonra para você'. Falar diretamente face a face é chamado de 'ovadati'; enviar um mensageiro ou uma mensagem na ausência da pessoa é chamado de 'anusāsati'. Aconselhar uma única vez é 'ovadati'; aconselhar repetidamente é 'anusāsati'. Ou simplesmente, exortar é o mesmo que instruir. 'Asabbhā ca' significa que ele deve desviar a pessoa das qualidades prejudiciais (akusaladhamma) e estabelecê-la nas qualidades benéficas (kusaladhamma). 'Satañhi so piyo hoti' significa que tal pessoa é querida pelos homens de bem, como os Budas e outros. No entanto, para os homens maus, que não viram o Dhamma, que não cruzaram para o outro mundo e que se ordenaram apenas para obter ganhos materiais como meio de vida, esse conselheiro e instrutor é detestado. Eles atacam com palavras afiadas como lanças, dizendo: "Você não é nosso preceptor, nem nosso mestre; por que nos exorta?"

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති. සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාපි තත්ථ ගන්ත්වා තෙ භික්ඛූ ඔවදිංසු අනුසාසිංසු. තෙසු එකච්චෙ ඔවාදං සම්පටිච්ඡිත්වා සම්මා වත්තිංසු, එකච්චෙ විබ්භමිංසු, එකච්චෙ පබ්බාජනීයකම්මං පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto de entrada na corrente e outras realizações. Sāriputta e Moggallāna também foram até lá e exortaram e instruíram aqueles monges. Dentre eles, alguns aceitaram a exortação e comportaram-se corretamente, alguns retornaram à vida leiga, e outros receberam o ato de banimento.

අස්සජිපුනබ්බසුකවත්ථු දුතියං.

A história dos monges Assaji e Punabbasu é a segunda.

3. ඡන්නත්ථෙරවත්ථු

3. A história do Ancião Channa.

න [Pg.350] භජෙ පාපකෙ මිත්තෙති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ඡන්නත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Na bhaje pāpake mitte' em referência ao ancião Channa.

සො කිර ආයස්මා ‘‘අහං අම්හාකං අය්‍යපුත්තෙන සද්ධිං මහාභිනික්ඛමනං නික්ඛන්තො තදා අඤ්ඤං එකම්පි න පස්සාමි, ඉදානි පන ‘අහං සාරිපුත්තො නාම, අහං මොග්ගල්ලානො නාම, මයං අග්ගසාවකම්හා’ති වත්වා ඉමෙ විචරන්තී’’ති ද්වෙ අග්ගසාවකෙ අක්කොසති. සත්ථා භික්ඛූනං සන්තිකා තං පවත්තිං සුත්වා ඡන්නත්ථෙරං පක්කොසාපෙත්වා ඔවදති. සො තඞ්ඛණෙයෙව තුණ්හී හුත්වා පුන ගන්ත්වා ථෙරෙ අක්කොසතියෙව. එවං යාවතතියං අක්කොසන්තං පක්කොසාපෙත්වා සත්ථා ඔවදිත්වා ‘‘ඡන්න, ද්වෙ අග්ගසාවකා නාම තුය්හං කල්‍යාණමිත්තා උත්තමපුරිසා, එවරූපෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවස්සු භජස්සූ’’ති වත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que aquele venerável insultava os dois principais discípulos, dizendo: 'Eu parti na Grande Renúncia junto com o nosso nobre príncipe; naquela época, não vi mais ninguém. Mas agora estes andam por aí dizendo: "Eu sou Sāriputta, eu sou Moggallāna, nós somos os principais discípulos".' O Mestre, ao ouvir sobre esse ocorrido por meio dos monges, mandou chamar o ancião Channa e o exortou. Ele calou-se naquele exato momento, mas depois voltou a insultar os anciãos. Tendo-o mandado chamar e exortado até três vezes por causa de seus insultos, o Mestre disse: 'Channa, os dois principais discípulos são seus amigos admiráveis, homens supremos. Associe-se e sirva a tais amigos admiráveis'. E ensinando o Dhamma, proferiu este verso:

78.

78.

‘‘න භජෙ පාපකෙ මිත්තෙ, න භජෙ පුරිසාධමෙ;

භජෙථ මිත්තෙ කල්‍යාණෙ, භජෙථ පුරිසුත්තමෙ’’ති.

Não se associe com amigos maus, não se associe com pessoas vis. Associe-se com amigos admiráveis, associe-se com pessoas supremas.

තස්සත්ථො – කායදුච්චරිතාදිඅකුසලකම්මාභිරතා පාපමිත්තා නාම. සන්ධිච්ඡෙදනාදිකෙ වා එකවීසතිඅනෙසනාදිභෙදෙ වා අට්ඨානෙ නියොජකා පුරිසාධමා නාම. උභොපි වා එතෙ පාපමිත්තා චෙව පුරිසාධමා ච, තෙ න භජෙය්‍ය න පයිරුපාසෙය්‍ය, විපරීතා පන කල්‍යාණමිත්තා චෙව සප්පුරිසා ච, තෙ භජෙථ පයිරුපාසෙථාති.

O significado é: aqueles que se deleitam em ações prejudiciais, como a má conduta corporal, são chamados de 'amigos maus' (pāpamittā). Aqueles que incitam a ações impróprias, como roubo ou os vinte e um tipos de meios de vida incorretos, são chamados de 'pessoas vis' (purisādhamā). Não se deve associar nem servir a nenhum desses dois tipos, que são tanto amigos maus quanto pessoas vis. Pelo contrário, deve-se associar e servir àqueles que são amigos admiráveis (kalyāṇamittā) e pessoas de bem (sappurisā).

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto de entrada na corrente e outras realizações.

ඡන්නත්ථෙරො පන තං ඔවාදං සුත්වාපි පුරිමනයෙනෙව භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති. පුනපි සත්ථු ආරොචෙසුං. සත්ථා, ‘‘භික්ඛවෙ, මයි ධරන්තෙ ඡන්නං සික්ඛාපෙතුං න සක්ඛිස්සථ, මයි පන පරිනිබ්බුතෙ සක්ඛිස්සථා’’ති වත්වා පරිනිබ්බානකාලෙ ආයස්මතා ආනන්දෙන, ‘‘භන්තෙ, කථං ඡන්නත්ථෙරෙ අම්හෙහි පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති වුත්තෙ, ‘‘ආනන්ද, ඡන්නස්ස භික්ඛුනො බ්‍රහ්මදණ්ඩො දාතබ්බො’’ති ආණාපෙසි. සො සත්ථරි පරිනිබ්බුතෙ ආනන්දත්ථෙරෙන ආරොචිතං බ්‍රහ්මදණ්ඩං සුත්වා දුක්ඛී දුම්මනො තික්ඛත්තුං මුච්ඡිතො පතිත්වා ‘‘මා [Pg.351] මං, භන්තෙ, නාසයිත්ථා’’ති යාචිත්වා සම්මා වත්තං පූරෙන්තො න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණීති.

No entanto, mesmo ouvindo essa exortação, o ancião Channa continuou a insultar e repreender os monges da mesma maneira de antes. Novamente os monges relataram isso ao Mestre. O Mestre disse: 'Monges, enquanto eu estiver vivo, não sereis capazes de disciplinar Channa; mas quando eu tiver entrado no Parinibbāna, sereis capazes'. E no momento de seu Parinibbāna, quando o venerável Ānanda perguntou: "Venerável Senhor, como devemos proceder em relação ao ancião Channa?", o Buda ordenou: "Ānanda, deve-se aplicar a punição silenciosa (brahmadaṇḍo) ao monge Channa". Após o Parinibbāna do Mestre, ao ouvir do ancião Ānanda sobre a aplicação da punição silenciosa, Channa ficou triste e desolado, desmaiou e caiu por três vezes, implorando: "Venerável Senhor, não me destrua!". Tendo implorado e cumprido corretamente os seus deveres, em pouco tempo ele alcançou o estado de Arahant junto com as discriminações analíticas (paṭisambhidā).

ඡන්නත්ථෙරවත්ථු තතියං.

A história do Ancião Channa é a terceira.

4. මහාකප්පිනත්ථෙරවත්ථු

4. A história do Ancião Mahākappina.

ධම්මපීති සුඛං සෙතීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො මහාකප්පිනත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Dhammapīti sukhaṃ seti' em referência ao ancião Mahākappina.

තත්‍රායං අනුපුබ්බී කථා – අතීතෙ කිර ආයස්මා මහාකප්පිනො පදුමුත්තරබුද්ධස්ස පාදමූලෙ කතාභිනීහාරො සංසාරෙ සංසරන්තො බාරාණසිතො අවිදූරෙ එකස්මිං පෙසකාරගාමෙ ජෙට්ඨකපෙසකාරො හුත්වා නිබ්බත්ති. තදා සහස්සමත්තා පච්චෙකබුද්ධා අට්ඨ මාසෙ හිමවන්තෙ වසිත්වා වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ ජනපදෙ වසන්ති. තෙ එකවාරං බාරාණසියා අවිදූරෙ ඔතරිත්වා ‘‘සෙනාසනකරණත්ථාය හත්ථකම්මං යාචථා’’ති රඤ්ඤො සන්තිකං අට්ඨ පච්චෙකබුද්ධෙ පහිණිංසු. තදා පන රඤ්ඤො වප්පමඞ්ගලකාලො හොති. සො ‘‘පච්චෙකබුද්ධා කිර ආගතා’’ති සුත්වා තස්මිං ඛණෙ නික්ඛමිත්වා ආගතකාරණං පුච්ඡිත්වා ‘‘අජ්ජ, භන්තෙ, ඔකාසො නත්ථි, ස්වෙ අම්හාකං වප්පමඞ්ගලං, තතියදිවසෙ කරිස්සාමී’’ති වත්වා පච්චෙකබුද්ධෙ අනිමන්තෙත්වාව පාවිසි. පච්චෙකබුද්ධා ‘‘අඤ්ඤත්ථ ගමිස්සාමා’’ති පක්කමිංසු. තස්මිං ඛණෙ ජෙට්ඨපෙසකාරස්ස භරියා කෙනචිදෙව කරණීයෙන බාරාණසිං ගච්ඡන්තී තෙ පච්චෙකබුද්ධෙ දිස්වා වන්දිත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ, අවෙලාය, අය්‍යා, ආගතා’’ති පුච්ඡිත්වා ආදිතො පට්ඨාය කථෙසුං. තං පවත්තිං සුත්වා සද්ධාසම්පන්නා ඤාණසම්පන්නා ඉත්ථී ‘‘ස්වෙ, භන්තෙ, අම්හාකං භික්ඛං ගණ්හථා’’ති නිමන්තෙසි. ‘‘බහුකා මයං භගිනී’’ති. ‘‘කිත්තකා, භන්තෙ’’ති? ‘‘සහස්සමත්තා’’ති. ‘‘භන්තෙ, ඉමස්මිං ගාමෙ සහස්සපෙසකාරා වසිම්හ. එකෙකො එකෙකස්ස භික්ඛං දස්සති, භික්ඛං අධිවාසෙථ, අහමෙව වො වසනට්ඨානම්පි කාරෙස්සාමී’’ති ආහ. පච්චෙකබුද්ධා අධිවාසයිංසු.

Esta é a história cronológica sobre o assunto: no passado, diz-se que o venerável Mahākappina, tendo feito sua aspiração solene aos pés do Buda Padumuttara, enquanto transmigrava no saṃsāra, renasceu como o chefe dos tecelões em uma aldeia de tecelões não muito longe de Bārāṇasī. Naquela época, cerca de mil Paccekabuddhas residiam no Himalaia por oito meses e, durante os quatro meses da estação chuvosa, residiam em áreas habitadas. Certa vez, tendo descido a um local próximo a Bārāṇasī, eles enviaram oito Paccekabuddhas ao rei para pedir ajuda manual para a construção de moradias. Naquele momento, porém, era a época do festival de semeadura do rei. Ao ouvir que os Paccekabuddhas haviam chegado, o rei saiu naquele instante, perguntou o motivo de sua vinda e disse: 'Veneráveis Senhores, hoje não há oportunidade; amanhã é o nosso festival de semeadura, farei isso no terceiro dia'. E sem convidar os Paccekabuddhas para uma refeição, ele entrou no palácio. Os Paccekabuddhas partiram dizendo: "Iremos para outro lugar". Naquele momento, a esposa do chefe dos tecelões, indo a Bārāṇasī por algum assunto, viu os Paccekabuddhas, prestou-lhes homenagem e perguntou: "Veneráveis Senhores, por que vieram em uma hora imprópria?". Eles contaram tudo desde o início. Ao ouvir sobre o ocorrido, aquela mulher dotada de fé e sabedoria convidou-os dizendo: "Amanhã, Veneráveis Senhores, aceitem nossa esmola de comida". Eles disseram: "Somos muitos, irmã". "Quantos são, Veneráveis Senhores?", perguntou ela. "Cerca de mil", responderam. Ela disse: "Veneráveis Senhores, nesta aldeia vivem mil tecelões. Cada um oferecerá esmola a um de vós. Por favor, aceitem o convite para a refeição; eu mesma farei também um local de residência para vós". Os Paccekabuddhas aceitaram.

සා ගාමං පවිසිත්වා උග්ඝොසෙසි – ‘‘අහං සහස්සමත්තෙ පච්චෙකබුද්ධෙ දිස්වා නිමන්තයිං, අය්‍යානං නිසීදනට්ඨානං සංවිදහථ, යාගුභත්තාදීනි සම්පාදෙථා’’ති[Pg.352]. ගාමමජ්ඣෙ මණ්ඩපං කාරෙත්වා ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා පුනදිවසෙ පච්චෙකබුද්ධෙ නිසීදාපෙත්වා පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන පරිවිසිත්වා භත්තකිච්චාවසානෙ තස්මිං ගාමෙ සබ්බා ඉත්ථියො ආදාය තාහි සද්ධිං පච්චෙකබුද්ධෙ වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, තෙමාසං වසනත්ථාය පටිඤ්ඤං දෙථා’’ති තෙසං පටිඤ්ඤං ගහෙත්වා පුන ගාමෙ උග්ඝොසෙසි – ‘‘අම්මතාතා, එකෙකකුලතො එකෙකො පුරිසො ඵරසුවාසිආදීනි ගහෙත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා දබ්බසම්භාරෙ ආහරිත්වා අය්‍යානං වසනට්ඨානං කරොතූ’’ති. ගාමවාසිනො තස්සායෙව වචනං සුත්වා එකෙකො එකෙකං කත්වා සද්ධිං රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානෙහි පණ්ණසාලසහස්සං කාරෙත්වා අත්තනො අත්තනො පණ්ණසාලායං වස්සූපගතෙ පච්චෙකබුද්ධෙ ‘‘අහං සක්කච්චං උපට්ඨහිස්සාමි, අහං සක්කච්චං උපට්ඨහිස්සාමී’’ති උපට්ඨහිංසු. වස්සංවුට්ඨකාලෙ ‘‘අත්තනො අත්තනො පණ්ණසාලාය වස්සංවුට්ඨානං පච්චෙකබුද්ධානං චීවරසාටකෙ සජ්ජෙථා’’ති සමාදපෙත්වා එකෙකස්ස සහස්සසහස්සමූලං චීවරං දාපෙසි. පච්චෙකබුද්ධා වුට්ඨවස්සා අනුමොදනං කත්වා පක්කමිංසු.

Ela, tendo entrado na aldeia, proclamou: "Eu vi cerca de mil Paccekabuddhas e os convidei. Preparai um local de assento para os veneráveis e providenciai mingau, refeições e outras provisões!" Tendo mandado construir um pavilhão no meio da aldeia e disposto os assentos, no dia seguinte ela fez os Paccekabuddhas se sentarem e os serviu com excelentes alimentos mastigáveis e consumíveis. Ao término da refeição, reunindo todas as mulheres daquela aldeia, ela prestou homenagens aos Paccekabuddhas junto com elas e pediu: "Veneráveis Senhores, dai-nos o vosso consentimento para residir aqui durante os três meses da estação chuvosa." Tendo obtido o consentimento deles, ela proclamou novamente na aldeia: "Ó mães e pais, que um homem de cada família, munido de machados, enxós e outras ferramentas, entre na floresta, traga materiais de construção e construa um local de residência para os veneráveis!" Os aldeões, ouvindo as palavras dela, construíram cada um uma cabana, totalizando mil cabanas de folhas, completas com aposentos para a noite e para o dia. E eles serviram com devoção os Paccekabuddhas que haviam entrado no retiro de chuvas em suas respectivas cabanas de folhas, dizendo: "Eu os servirei com reverência! Eu os servirei com reverência!" Ao final do retiro de chuvas, ela os exortou, dizendo: "Preparai mantos e tecidos para os Paccekabuddhas que concluíram o retiro de chuvas em vossas respectivas cabanas de folhas", e fez com que fosse doado a cada um deles um manto no valor de mil moedas. Os Paccekabuddhas, tendo concluído o retiro de chuvas, proferiram palavras de bênção e partiram.

ගාමවාසිනොපි ඉදං පුඤ්ඤකම්මං කත්වා ඉතො චුතා තාවතිංසභවනෙ නිබ්බත්තිත්වා ගණදෙවපුත්තා නාම අහෙසුං. තෙ තත්ථ දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිත්වා කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ බාරාණසියං කුටුම්බිකගෙහෙසු නිබ්බත්තිංසු. ජෙට්ඨකපෙසකාරො ජෙට්ඨකකුටුම්බිකස්ස පුත්තො අහොසි. භරියාපිස්ස ජෙට්ඨකකුටුම්බිකස්සෙව ධීතා අහොසි. තා සබ්බාපි වයප්පත්තා පරකුලං ගච්ඡන්තියො තෙසං තෙසංයෙව ගෙහානි අගමිංසු. අථෙකදිවසං විහාරෙ ධම්මස්සවනං සඞ්ඝුට්ඨං. ‘‘සත්ථා ධම්මං දෙසෙස්සතී’’ති සුත්වා සබ්බෙපි තෙ කුටුම්බිකා ‘‘ධම්මං සොස්සාමා’’ති භරියාහි සද්ධිං විහාරං අගමිංසු. තෙසං විහාරමජ්ඣං පවිට්ඨක්ඛණෙ වස්සං උට්ඨහි. යෙසං කුලූපකා වා ඤාතිසාමණෙරාදයො වා අත්ථි, තෙ තෙසං පරිවෙණානි පවිසිංසු. තෙ පන තථාරූපානං නත්ථිතාය කත්ථචි, පවිසිතුං අවිසහන්තා විහාරමජ්ඣෙයෙව අට්ඨංසු. අථ නෙ ජෙට්ඨකකුටුම්බිකො ආහ – ‘‘පස්සථ අම්හාකං විප්පකාරං, කුලපුත්තෙහි නාම එත්තකෙන ලජ්ජිතුං යුත්ත’’න්ති. ‘‘අය්‍ය, කිං පන කරොමා’’ති? ‘‘මයං විස්සාසිකට්ඨානස්ස අභාවෙන ඉමං විප්පකාරං පත්තා, සබ්බෙ [Pg.353] ධනං සංහරිත්වා පරිවෙණං කරොමා’’ති. ‘‘සාධු, අය්‍යා’’ති ජෙට්ඨකො සහස්සං අදාසි, සෙසා පඤ්ච පඤ්ච සතානි. ඉත්ථියො අඩ්ඪතෙය්‍යානි අඩ්ඪතෙය්‍යානි සතානි. තෙ තං ධනං සංහරිත්වා සහස්සකූටාගාරපරිවාරං සත්ථු වසනත්ථාය මහාපරිවෙණං නාම ආරභිංසු. නවකම්මස්ස මහන්තතාය ධනෙ අප්පහොන්තෙ පුබ්බෙ දින්නධනතො පුන උපඩ්ඪූපඩ්ඪං අදංසු. නිට්ඨිතෙ පරිවෙණෙ විහාරමහං කරොන්තා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සත්තාහං මහාදානං දත්වා වීසතියා භික්ඛුසහස්සානං චීවරානි සජ්ජිංසු.

Os aldeões também, tendo realizado essa ação meritória, ao falecerem deste mundo, renasceram no reino de Tāvatiṃsa como um grupo de deuses. Tendo desfrutado da glória celestial ali, no tempo do Buda Perfeitamente Iluminado Kassapa, eles renasceram em Bārāṇasī nas casas de proprietários de terras. O mestre tecelão tornou-se o filho do proprietário de terras principal. A esposa dele também era filha do mesmo proprietário de terras principal. Todas aquelas mulheres, ao atingirem a maioridade, quando iam para as famílias de seus maridos, iam exatamente para as casas de seus respectivos parceiros. Então, um dia, foi anunciado no mosteiro que haveria uma pregação do Dhamma. Ouvindo que "O Mestre pregará o Dhamma", todos aqueles proprietários de terras foram ao mosteiro com suas esposas para ouvir o Dhamma. No momento em que entraram no meio do mosteiro, começou a chover. Aqueles que tinham monges de apoio familiar ou parentes noviços entraram em seus respectivos aposentos. No entanto, por não terem tais conexões, os outros, não ousando entrar em lugar algum, permaneceram de pé bem no meio do mosteiro. Então, o proprietário de terras principal disse-lhes: "Vede a nossa situação embaraçosa! Para homens de boa família, é motivo de vergonha passar por isso." "Senhor, o que devemos fazer então?", perguntaram. Ele respondeu: "Chegamos a esta situação embaraçosa devido à falta de um lugar familiar. Vamos todos reunir nossos recursos e construir um complexo residencial." Dizendo "Muito bem, senhor!", o líder doou mil moedas, e os demais doaram quinhentas moedas cada um. As mulheres doaram duzentas e cinquenta moedas cada uma. Reunindo essa riqueza, eles iniciaram a construção de um grande complexo residencial chamado Mahāpariveṇa, composto por mil câmaras com tetos pontiagudos, para a residência do Mestre. Devido à magnitude da nova construção, quando os fundos se mostraram insuficientes, eles doaram novamente metade do valor que haviam doado anteriormente. Concluído o complexo, ao realizarem a celebração do mosteiro, ofereceram uma grande doação por sete dias à comunidade de monges liderada pelo Buda e prepararam mantos para vinte mil monges.

ජෙට්ඨකකුටුම්බිකස්ස පන භරියා සබ්බෙහි සමානං අකත්වා අත්තනො පඤ්ඤාය ඨිතා ‘‘අතිරෙකතරං කත්වා සත්ථාරං පූජෙස්සාමී’’ති අනොජපුප්ඵවණ්ණෙන සහස්සමූලෙන සාටකෙන සද්ධිං අනොජපුප්ඵචඞ්කොටකං ගහෙත්වා අනුමොදනකාලෙ සත්ථාරං අනොජපුප්ඵෙහි පූජෙත්වා තං සාටකං සත්ථු පාදමූලෙ ඨපෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ අනොජපුප්ඵවණ්ණංයෙව මෙ සරීරං හොතු, අනොජා එව ච මෙ නාමං හොතූ’’ති පත්ථනං පට්ඨපෙසි. සත්ථා ‘‘එවං හොතූ’’ති අනුමොදනං අකාසි. තෙ සබ්බෙපි යාවතායුකං ඨත්වා තතො චුතා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ දෙවලොකා චවිත්වා ජෙට්ඨකකුටුම්බිකො කුක්කුටවතීනගරෙ රාජකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තො මහාකප්පිනරාජා නාම අහොසි, සෙසා අමච්චකුලෙ නිබ්බත්තිංසු. ජෙට්ඨකකුටුම්බිකස්ස භරියා මද්දරට්ඨෙ සාගලනගරෙ රාජකුලෙ නිබ්බත්ති, අනොජපුප්ඵවණ්ණමෙවස්සා සරීරං අහොසි, අනොජාත්වෙවස්සා නාමං කරිංසු. සා වයප්පත්තා මහාකප්පිනරඤ්ඤො ගෙහං ගන්ත්වා අනොජාදෙවී නාම අහොසි. සෙසිත්ථියොපි අමච්චකුලෙසු නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා තෙසංයෙව අමච්චපුත්තානං ගෙහානි අගමංසු. තෙ සබ්බෙ රඤ්ඤො සම්පත්තිසදිසං සම්පත්තිං අනුභවිංසු. යදා රාජා සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතො හත්ථිං අභිරුහිත්වා විචරි, තදා තෙපි තථෙව විචරන්ති. තස්මිං අස්සෙන වා රථෙන වා විචරන්තෙ තෙපි තථෙව විචරන්ති? එවං තෙ එකතො හුත්වා කතානං පුඤ්ඤානං ආනුභාවෙන එකතොව සම්පත්තිං අනුභවිංසු. රඤ්ඤො පන බලො, බලවාහනො, පුප්ඵො, පුප්ඵවාහනො, සුපත්තොති පඤ්ච අස්සා හොන්ති. රාජා තෙසු සුපත්තං අස්සං සයං ආරොහති, ඉතරෙ චත්තාරො අස්සාරොහානං සාසනාහරණත්ථාය අදාසි. රාජා තෙ පාතොව භොජෙත්වා ‘‘ගච්ඡථ [Pg.354] ද්වෙ වා තීණි වා යොජනානි ආහිණ්ඩිත්වා බුද්ධස්ස වා ධම්මස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා උප්පන්නභාවං ඤත්වා මය්හං සුඛසාසනං ආහරථා’’ති පෙසෙසි. තෙ චතූහි ද්වාරෙහි නික්ඛමිත්වා තීණි යොජනානි ආහිණ්ඩිත්වා සාසනං අලභිත්වා පච්චාගච්ඡන්ති.

A esposa do proprietário de terras principal, contudo, não fazendo o mesmo que os outros, mas agindo com base em sua própria sabedoria, pensou: "Farei uma oferenda extraordinária para homenagear o Mestre." Ela pegou uma cesta de flores anojā junto com um manto no valor de mil moedas, que tinha a cor das flores anojā. No momento da bênção, ela homenageou o Mestre com as flores anojā, colocou o manto aos pés do Mestre e fez uma aspiração: "Venerável Senhor, em cada lugar onde eu renascer, que o meu corpo tenha a cor da flor anojā, e que o meu nome seja exatamente Anojā." O Mestre abençoou-a, dizendo: "Que assim seja!" Todos eles, tendo vivido até o fim de suas vidas e falecido daquele estado, renasceram no mundo dos devas. Nesta era de surgimento do Buda, tendo falecido do mundo dos devas, o proprietário de terras principal renasceu na família real da cidade de Kukkuṭavatī e, ao atingir a maioridade, tornou-se o rei chamado Mahākappina. Os demais renasceram em famílias de ministros. A esposa do proprietário de terras principal renasceu na família real da cidade de Sāgala, no reino de Madda. Seu corpo tinha exatamente a cor da flor anojā, e deram-lhe o nome de Anojā. Ao atingir a maioridade, ela foi para o palácio do rei Mahākappina e tornou-se a rainha Anojā. As outras mulheres também renasceram em famílias de ministros e, ao atingirem a maioridade, foram para as casas daqueles mesmos filhos de ministros. Todos eles desfrutavam de uma prosperidade semelhante à do rei. Quando o rei, adornado com todos os ornamentos, saía montado em um elefante, eles também saíam da mesma forma. Quando ele saía a cavalo ou de carruagem, eles também saíam da mesma forma. Assim, estando unidos, pelo poder dos méritos que haviam realizado, eles desfrutavam da prosperidade sempre juntos. O rei possuía cinco cavalos chamados Balo, Balavāhano, Puppho, Pupphavāhano e Supatto. Entre eles, o próprio rei montava o cavalo Supatto. Ele deu os outros quatro aos cavaleiros para trazerem notícias. O rei, tendo-os alimentado logo cedo pela manhã, enviava-os dizendo: "Ide, percorrei duas ou três yojanas e, ao saberdes sobre o surgimento do Buda, do Dhamma ou do Sangha, trazei-me essa feliz notícia." Eles saíam pelos quatro portões, percorriam três yojanas e, não obtendo nenhuma notícia, retornavam.

අථෙකදිවසං රාජා සුපත්තං අස්සං ආරුය්හ අමච්චසහස්සපරිවුතො උය්‍යානං ගච්ඡන්තො කිලන්තරූපෙ පඤ්චසතවාණිජකෙ නගරං පවිසන්තෙ දිස්වා ‘‘ඉමෙ අද්ධානකිලන්තා, අද්ධා ඉමෙසං සන්තිකා එකං භද්දකං සාසනං සොස්සාමී’’ති තෙ පක්කොසාපෙත්වා ‘‘කුතො ආගච්ඡථා’’ති පුච්ඡි. ‘‘අත්ථි, දෙව, ඉතො වීසතියොජනසතමත්ථකෙ සාවත්ථි නාම නගරං, තතො ආගච්ඡාමා’’ති. ‘‘අත්ථි පන වො පදෙසෙ කිඤ්චි සාසනං උප්පන්න’’න්ති. ‘‘දෙව, අඤ්ඤං කිඤ්චි නත්ථි, සම්මාසම්බුද්ධො පන උප්පන්නො’’ති. රාජා තාවදෙව පඤ්චවණ්ණාය පීතියා ඵුට්ඨසරීරො කිඤ්චි සල්ලක්ඛෙතුං අසක්කොන්තො මුහුත්තං වීතිනාමෙත්වා, ‘‘තාතා, කිං වදෙථා’’ති පුච්ඡි. ‘‘බුද්ධො, දෙව, උප්පන්නො’’ති. රාජා දුතියම්පි තතියම්පි තථෙව වීතිනාමෙත්වා චතුත්ථෙ වාරෙ ‘‘කිං වදෙථ, තාතා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘බුද්ධො, දෙව, උප්පන්නො’’ති වුත්තෙ, ‘‘තාතා, වො සතසහස්සං දදාමී’’ති වත්වා ‘‘අඤ්ඤම්පි කිඤ්චි සාසනං අත්ථී’’ති පුච්ඡි. ‘‘අත්ථි, දෙව, ධම්මො උප්පන්නො’’ති. රාජා තම්පි සුත්වා පුරිමනයෙනෙව තයො වාරෙ වීතිනාමෙත්වා චතුත්ථෙ වාරෙ ‘‘ධම්මො උප්පන්නො’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉධාපි වො සතසහස්සං දම්මී’’ති වත්වා ‘‘අපරම්පි සාසනං අත්ථි, තාතා’’ති පුච්ඡි. ‘‘අත්ථි, දෙව, සඞ්ඝරතනං උප්පන්න’’න්ති. රාජා තම්පි සුත්වා තයො වාරෙ වීතිනාමෙත්වා චතුත්ථෙ වාරෙ ‘‘සඞ්ඝො’’ති පදෙ වුත්තෙ ‘‘ඉධාපි වො සතසහස්සං දම්මී’’ති වත්වා අමච්චසහස්සං ඔලොකෙත්වා, ‘‘තාතා, කිං කරිස්සථා’’ති පුච්ඡි. ‘‘දෙව, තුම්හෙ කිං කරිස්සථා’’ති? ‘‘අහං, තාතා, ‘බුද්ධො උප්පන්නො, ධම්මො උප්පන්නො, සඞ්ඝො උප්පන්නො’ති සුත්වා න පුන නිවත්තිස්සාමි, සත්ථාරං උද්දිස්ස ගන්ත්වා තස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිස්සාමී’’ති. ‘‘මයම්පි, දෙව, තුම්හෙහි සද්ධිං පබ්බජිස්සාමා’’ති. රාජා සුවණ්ණපට්ටෙ අක්ඛරානි ලිඛාපෙත්වා වාණිජකෙ ආහ – ‘‘අනොජා නාම දෙවී තුම්හාකං තීණි සතසහස්සානි දස්සති, එවඤ්ච පන නං වදෙය්‍යාථ ‘රඤ්ඤො කිර තෙ ඉස්සරියං විස්සට්ඨං, යථාසුඛං සම්පත්තිං පරිභුඤ්ජාහී’ති, සචෙ පන වො ‘රාජා කහ’න්ති පුච්ඡති, ‘සත්ථාරං උද්දිස්ස පබ්බජිස්සාමීති වත්වා ගතො’ති ආරොචෙය්‍යාථා’’ති. අමච්චාපි අත්තනො අත්තනො භරියානං තථෙව සාසනං පහිණිංසු[Pg.355]. රාජා වාණිජකෙ උය්‍යොජෙත්වා අස්සං අභිරුය්හ අමච්චසහස්සපරිවුතො තං ඛණංයෙව නික්ඛමි.

Então, um dia, o rei, montado no cavalo Supatto e cercado por mil ministros, ao ir para o parque, viu cerca de quinhentos mercadores de aparência exausta entrando na cidade. Pensando: "Estes homens estão exaustos da longa jornada; certamente ouvirei deles uma boa notícia", ele mandou chamá-los e perguntou: "De onde vindes?" Eles responderam: "Ó rei, a cento e vinte yojanas daqui existe uma cidade chamada Sāvatthi; de lá nós viemos." "Surgiu alguma notícia em vossa região?", perguntou o rei. "Ó rei, não há outra notícia, mas o Buda Perfeitamente Iluminado surgiu no mundo", responderam. Imediatamente, o rei teve seu corpo perpassado por um êxtase de cinco cores e, incapaz de registrar qualquer outra coisa, deixou passar um momento e perguntou: "Meus caros, o que dizeis?" "O Buda, ó rei, surgiu no mundo", responderam. O rei, deixando passar o tempo da mesma forma pela segunda e terceira vez, na quarta vez perguntou: "O que dizeis, meus caros?" E quando responderam: "O Buda, ó rei, surgiu no mundo", ele disse: "Meus caros, dar-vos-ei cem mil moedas", e perguntou: "Há mais alguma notícia?" "Sim, ó rei, o Dhamma surgiu no mundo", responderam. O rei, ouvindo isso, deixou passar o tempo por três vezes da mesma maneira anterior e, na quarta vez, quando disseram: "O Dhamma surgiu no mundo", ele disse: "Também por isso vos darei cem mil moedas", e perguntou: "Há ainda outra notícia, meus caros?" "Sim, ó rei, a joia do Sangha surgiu no mundo", responderam. O rei, ouvindo isso, deixou passar o tempo por três vezes e, na quarta vez, quando a palavra "Sangha" foi de fato pronunciada, ele disse: "Também por isso vos darei cem mil moedas." Então, olhando para os mil ministros, perguntou: "Meus caros, o que fareis?" Eles responderam: "Ó rei, o que fareis vós?" O rei disse: "Meus caros, tendo ouvido que 'O Buda surgiu, o Dhamma surgiu, o Sangha surgiu', eu não retornarei à cidade. Partirei em direção ao Mestre e me ordenarei em sua presença." Os ministros disseram: "Ó rei, nós também nos ordenaremos convosco." O rei mandou escrever uma mensagem em uma placa de ouro e disse aos mercadores: "A rainha chamada Anojā vos dará trezentas mil moedas. E deveis dizer-lhe o seguinte: 'Diz-se que o rei renunciou à soberania em vosso favor; desfrutai da prosperidade conforme vosso desejo.' Se ela vos perguntar: 'Onde está o rei?', deveis informar-lhe: 'Ele partiu dizendo que se ordenará em direção ao Mestre'." Os ministros também enviaram mensagens semelhantes às suas respectivas esposas. O rei despediu os mercadores, montou em seu cavalo e, cercado por mil ministros, partiu naquele exato momento.

සත්ථාපි තං දිවසං පච්චූසකාලෙ ලොකං වොලොකෙන්තො මහාකප්පිනරාජානං සපරිවාරං දිස්වා ‘‘අයං මහාකප්පිනො වාණිජකානං සන්තිකා තිණ්ණං රතනානං උප්පන්නභාවං සුත්වා තෙසං වචනං තීහි සතසහස්සෙහි පූජෙත්වා රජ්ජං පහාය අමච්චසහස්සෙහි පරිවුතො මං උද්දිස්ස පබ්බජිතුකාමො ස්වෙ නික්ඛමිස්සති. සො සපරිවාරො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිස්සති, පච්චුග්ගමනමස්ස කරිස්සාමී’’ති පුනදිවසෙ චක්කවත්තී විය ඛුද්දකගාමභොජකං පච්චුග්ගච්ඡන්තො සයමෙව පත්තචීවරං ගහෙත්වා වීසයොජනසතං මග්ගං පච්චුග්ගන්ත්වා චන්දභාගාය නදියා තීරෙ නිග්‍රොධරුක්ඛමූලෙ ඡබ්බණ්ණරස්මියො විස්සජ්ජෙන්තො නිසීදි. ‘‘රාජාපි ආගච්ඡන්තො එකං නදිං පත්වා ‘‘කා නාමෙසා’’ති පුච්ඡි. ‘‘අපරච්ඡා නාම, දෙවා’’ති. ‘‘කිමස්සා පරිමාණං, තාතා’’ති? ‘‘ගම්භීරතො ගාවුතං, පුථුලතො ද්වෙ ගාවුතානි, දෙවා’’ති. ‘‘අත්ථි පනෙත්ථ නාවා වා උළුම්පො වා’’ති? ‘‘නත්ථි, දෙවා’’ති. ‘‘නාවාදීනි ඔලොකෙන්තෙ අම්හෙ ජාති ජරං උපනෙති, ජරා මරණං. අහං නිබ්බෙමතිකො හුත්වා තීණි රතනානි උද්දිස්ස නික්ඛන්තො, තෙසං මෙ ආනුභාවෙන ඉමං උදකං උදකං විය මා අහොසී’’ති තිණ්ණං රතනානං ගුණං ආවජ්ජෙත්වා ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති බුද්ධානුස්සතිං අනුස්සරන්තො සපරිවාරො අස්සසහස්සෙන උදකපිට්ඨිං පක්ඛන්දි. සින්ධවා පිට්ඨිපාසාණෙ විය පක්ඛන්දිංසු. ඛුරානං අග්ගා නෙව තෙමිංසු.

O Mestre também, ao amanhecer daquele dia, ao contemplar o mundo, viu o rei Mahākappina com seu séquito e pensou: "Este rei Mahākappina, tendo ouvido dos mercadores sobre o surgimento das Três Joias, recompensou as palavras deles com trezentas mil moedas, abandonou o reino e, cercado por mil ministros, partirá amanhã com o desejo de se ordenar sob a minha orientação. Ele e seu séquito alcançarão o estado de Arahant junto com as análises analíticas. Eu irei ao seu encontro." No dia seguinte, como um imperador universal que vai ao encontro de um governante de uma pequena aldeia, o próprio Mestre tomou sua tigela e mantos, percorreu o caminho de cento e vinte yojanas para recebê-lo e sentou-se ao pé de uma figueira-da-índia na margem do rio Candabhāgā, emitindo raios de seis cores. O rei também, ao vir pelo caminho, chegou a um rio e perguntou: "Qual é o nome deste rio?" "Chama-se Aparacchā, ó rei", responderam. "Qual é a sua dimensão, meus caros?", perguntou. "De profundidade tem uma gāvuta, e de largura tem duas gāvutas, ó rei", responderam. "Há algum barco ou balsa aqui?", perguntou. "Não há, ó rei", responderam. O rei pensou: "Enquanto procuramos por barcos e outros meios, o nascimento nos conduz à velhice, e a velhice à morte. Eu parti sem qualquer dúvida em direção às Três Joias; pelo poder delas, que esta água não se comporte como água para nós!" Tendo contemplado as qualidades das Três Joias e meditado na recordação do Buda, dizendo: "Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho...", ele e seu séquito, com mil cavalos, lançaram-se sobre a superfície da água. Os cavalos de raça pura galoparam como se estivessem sobre uma laje de pedra. Nem mesmo as pontas de seus cascos se molharam.

සො තං උත්තරිත්වා පුරතො ගච්ඡන්තො අපරම්පි නදිං දිස්වා ‘‘අයං කා නාමා’’ති පුච්ඡි. ‘‘නීලවාහිනී නාම, දෙවා’’ති. ‘‘කිමස්සා පරිමාණ’’න්ති? ‘‘ගම්භීරතොපි පුථුලතොපි අඩ්ඪයොජනං, දෙවා’’ති. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. තං පන නදිං දිස්වා ‘‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො’’ති ධම්මානුස්සතිං අනුස්සරන්තො පක්ඛන්දි. තම්පි අතික්කමිත්වා ගච්ඡන්තො අපරම්පි නදිං දිස්වා ‘‘අයං කා නාමා’’ති පුච්ඡි. ‘‘චන්දභාගා නාම, දෙවා’’ති. ‘‘කිමස්සා පරිමාණ’’න්ති? ‘‘ගම්භීරතොපි පුථුලතොපි යොජනං, දෙවා’’ති. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. ඉමං [Pg.356] පන නදිං දිස්වා ‘‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො’’ති සඞ්ඝානුස්සතිං අනුස්සරන්තො පක්ඛන්දි. තං පන නදිං අතික්කමිත්වා ගච්ඡන්තො සත්ථු සරීරතො නික්ඛන්තා ඡබ්බණ්ණරස්මියො අද්දස. නිග්‍රොධරුක්ඛස්ස සාඛාවිටපපලාසානි සොවණ්ණමයානි විය අහෙසුං. රාජා චින්තෙසි – ‘‘අයං පන ඔභාසො නෙව චන්දස්ස, න සූරියස්ස, න දෙවමාරබ්‍රහ්මනාගසුපණ්ණාදීනං අඤ්ඤතරස්ස, අද්ධා අහං සත්ථාරං උද්දිස්ස ආගච්ඡන්තො මහාගොතමබුද්ධෙන දිට්ඨො භවිස්සාමී’’ති. සො තාවදෙව අස්සපිට්ඨිතො ඔතරිත්වා ඔනතසරීරො රස්මිඅනුසාරෙන සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා මනොසිලාරසෙ නිමුජ්ජන්තො විය බුද්ධරස්මීනං අන්තො පවිසිත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි සද්ධිං අමච්චසහස්සෙන, සත්ථා තස්ස අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි. දෙසනාවසානෙ රාජා සපරිවාරො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. අථ සබ්බෙව උට්ඨහිත්වා පබ්බජ්ජං යාචිංසු. සත්ථා ‘‘ආගමිස්සති නු ඛො ඉමෙසං කුලපුත්තානං ඉද්ධිමයපත්තචීවර’’න්ති උපධාරෙන්තො ‘‘ඉමෙ කුලපුත්තා පච්චෙකබුද්ධසහස්සස්ස චීවරසහස්සං අදංසු, කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ වීසතියා භික්ඛුසහස්සානම්පි වීසතිචීවරසහස්සානිපි අදංසු. අනච්ඡරියං ඉමෙසං ඉද්ධිමයපත්තචීවරාගමන’’න්ති ඤත්වා දක්ඛිණහත්ථං පසාරෙත්වා ‘‘එථ, භික්ඛවො, චරථ බ්‍රහ්මචරියං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’ති ආහ. තෙ තාවදෙව අට්ඨපරික්ඛාරධරා වස්සසට්ඨිකත්ථෙරා විය හුත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පච්චොරොහිත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා නිසීදිංසු.

Tendo cruzado aquele rio e prosseguindo adiante, o rei viu outro rio e perguntou: "Qual é o nome deste?" "Chama-se Nīlavāhinī, ó rei." "Qual é a sua dimensão?" "Tanto em profundidade quanto em largura, tem meio yojana, ó rei." O restante foi exatamente como antes. Ao ver aquele rio, contemplando as qualidades do Dhamma (dhammānussati) com as palavras "O Dhamma foi bem proclamado pelo Abençoado..." (svākkhāto bhagavatā dhammo), ele o atravessou. Tendo cruzado também esse rio e prosseguindo adiante, viu outro rio e perguntou: "Qual é o nome deste?" "Chama-se Candabhāgā, ó rei." "Qual é a sua dimensão?" "Tanto em profundidade quanto em largura, tem um yojana, ó rei." O restante foi exatamente como antes. Ao ver este rio, contemplando as qualidades do Saṅgha (saṅghānussati) com as palavras "O Saṅgha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho..." (suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho), ele o atravessou. Tendo cruzado também esse rio e prosseguindo adiante, ele viu os raios de seis cores que emanavam do corpo do Mestre. Os galhos, ramos, folhas e frutos da figueira-banyan (nigrodha) pareciam feitos de ouro. O rei pensou: "Este brilho não é da lua, nem do sol, nem de nenhum deva, Mara, Brahma, naga ou garuda. Certamente, enquanto venho em busca do Mestre, fui visto pelo Grande Buda Gautama." Imediatamente, ele desceu do cavalo e, com o corpo inclinado em sinal de respeito, seguindo a direção dos raios, aproximou-se do Mestre. Entrando no meio dos raios búdicos como se estivesse mergulhando em realgar líquido (manosilā), ele prestou homenagens ao Mestre e sentou-se a um lado junto com seus mil ministros. O Mestre pregou-lhe o discurso gradual (anupubbikathā). Ao final da instrução, o rei, junto com seu séquito, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). Então, todos se levantaram e pediram a ordenação. O Mestre, ponderando: "Será que estes filhos de boa família receberão tigelas e mantos criados por poder psíquico (iddhimaya)?", compreendeu: "Estes filhos de boa família ofereceram mil mantos a mil Budas Paccekas e, na época do Buda Kassapa, ofereceram vinte mil mantos a vinte mil bhikkhus. Não é de surpreender que tigelas e mantos criados por poder psíquico venham a eles." Sabendo disso, estendeu a mão direita e disse: "Vinde, bhikkhus! Praticai a vida santa para pôr fim ao sofrimento." No mesmo instante, eles se tornaram como anciãos de sessenta anos de ordenação, portando os oito requisitos monásticos, elevaram-se ao ar, desceram, prestaram homenagens ao Mestre e sentaram-se.

තෙපි වාණිජකා රාජකුලං ගන්ත්වා රඤ්ඤා පහිතභාවං ආරොචාපෙත්වා දෙවියා ‘‘ආගච්ඡන්තූ’’ති වුත්තෙ පවිසිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. අථ නෙ දෙවී පුච්ඡි – ‘‘තාතා, කිං කාරණා ආගතාත්ථා’’ති? ‘‘මයං රඤ්ඤා තුම්හාකං සන්තිකං පහිතා, තීණි කිර නො සතසහස්සානි දෙථා’’ති. ‘‘තාතා, අතිබහුං භණථ, කිං තුම්හෙහි රඤ්ඤො කතං, කිස්මිං වො රාජා පසන්නො එත්තකං ධනං දාපෙසී’’ති? ‘‘දෙවි, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කතං, රඤ්ඤො පන එකං සාසනං ආරොචයිම්හා’’ති? ‘‘සක්කා පන, තාතා, මය්හං ආරොචෙතු’’න්ති. ‘‘සක්කා, දෙවී’’ති. ‘‘තෙන හි, තාතා, වදෙථා’’ති. ‘‘දෙවි බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නො’’ති. සාපි ‘‘තං සුත්වා පුරිමනයෙනෙව පීතියා ඵුට්ඨසරීරා තික්ඛත්තුං කිඤ්චි අසල්ලක්ඛෙත්වා චතුත්ථෙ වාරෙ ‘බුද්ධො’ති පදං සුත්වා, තාතා, ඉමස්මිං පදෙ රඤ්ඤා කිං දින්න’’න්ති? ‘‘සතසහස්සං, දෙවී’’ති. ‘‘තාතා[Pg.357], අනනුච්ඡවිකං රඤ්ඤා කතං එවරූපං සාසනං සුත්වා තුම්හාකං සතසහස්සං දදමානෙන. අහඤ්හි වො මම දුග්ගතපණ්ණාකාරෙ තීණි සතසහස්සානි දම්මි, අපරම්පි තුම්හෙහි රඤ්ඤො කිං ආරොචිත’’න්ති? තෙ ඉදඤ්චිදඤ්චාති ඉතරානිපි ද්වෙ සාසනානි ආරොචයිංසු. දෙවී පුරිමනයෙනෙව පීතියා ඵුට්ඨසරීරා තික්ඛත්තුං කිඤ්චි අසල්ලක්ඛෙත්වා චතුත්ථෙ වාරෙ තථෙව සුත්වා තීණි තීණි සතසහස්සානි දාපෙසි, එවං තෙ සබ්බානිපි ද්වාදස සතසහස්සානි ලභිංසු.

Aqueles mercadores também foram ao palácio real, anunciaram que haviam sido enviados pelo rei e, quando a rainha disse: "Que entrem", eles entraram, prestaram homenagens e permaneceram de pé a um lado. Então a rainha lhes perguntou: "Meus caros, por qual razão viestes?" "Fomos enviados pelo rei à vossa presença; ele disse: 'Dai-lhes trezentas mil moedas'." "Meus caros, vós falais de uma quantia excessiva. O que fizestes para o rei? Por qual motivo o rei ficou tão satisfeito convosco para ordenar que vos fosse dada tamanha riqueza?" "Rainha, não fizemos nenhuma outra coisa, apenas transmitimos uma mensagem ao rei." "É possível, meus caros, transmitir essa mensagem a mim?" "É possível, rainha." "Sendo assim, meus caros, falai." "Rainha, um Buda surgiu no mundo." Ao ouvir isso, ela também, exatamente como antes, teve o corpo preenchido por intensa alegria (pīti) e, por três vezes, não conseguiu registrar nada; mas, na quarta vez, ouvindo a palavra 'Buda', perguntou: "Meus caros, por esta palavra, quanto o rei vos deu?" "Cem mil moedas, rainha." "Meus caros, o rei agiu de forma inadequada ao vos dar apenas cem mil moedas após ouvir tal mensagem. Eu vos darei trezentas mil moedas como meu humilde presente. O que mais anunciastes ao rei?" Eles relataram as outras duas mensagens: "Isto e aquilo". A rainha, exatamente como antes, teve o corpo preenchido por intensa alegria e, por três vezes, não conseguiu registrar nada; mas, na quarta vez, ouvindo da mesma forma, ordenou que fossem dadas trezentas mil moedas para cada uma das mensagens. Assim, eles receberam ao todo doze centenas de milhares (1,2 milhão) de moedas.

අථ නෙ දෙවී පුච්ඡි – ‘‘රාජා කහං, තාතා’’ති? දෙවි, ‘‘සත්ථාරං උද්දිස්ස ‘පබ්බජිස්සාමී’ති ගතො’’ති. ‘‘මය්හං තෙන කිං සාසනං දින්න’’න්ති? ‘‘සබ්බං කිර තෙන තුම්හාකං ඉස්සරියං විස්සට්ඨං, තුම්හෙ කිර යථාරුචියා සම්පත්තිං අනුභවථා’’ති. ‘‘අමච්චා පන කහං, තාතා’’ති? තෙපි ‘‘‘රඤ්ඤා සද්ධිංයෙව පබ්බජිස්සාමා’ති ගතා, දෙවී’’ති. සා තෙසං භරියායො පක්කොසාපෙත්වා, අම්මා, තුම්හාකං සාමිකා ‘‘රඤ්ඤා සද්ධිං පබ්බජිස්සාමා’’ති ගතා, ‘‘තුම්හෙ කිං කරිස්සථා’’ති? ‘‘කිං පන තෙහි අම්හාකං සාසනං පහිතං, දෙවී’’ති? ‘‘තෙහි කිර අත්තනො සම්පත්ති තුම්හාකං විස්සට්ඨා, තුම්හෙ කිර තං සම්පත්තිං යථාරුචි පරිභුඤ්ජථා’’ති. ‘‘තුම්හෙ පන, දෙවි, කිං කරිස්සථා’’ති? ‘‘අම්මා, සො තාව රාජා සාසනං සුත්වා මග්ගෙ ඨිතකොව තීහි සතසහස්සෙහි තීණි රතනානි පූජෙත්වා ඛෙළපිණ්ඩං විය සම්පත්තිං පහාය ‘පබ්බජිස්සාමී’ති නික්ඛන්තො, මයා පන තිණ්ණං රතනානං සාසනං සුත්වා තීණි රතනානි නවහි සතසහස්සෙහි පූජිතානි, න ඛො පනෙසා සම්පත්ති නාම රඤ්ඤොයෙව දුක්ඛා, මය්හම්පි දුක්ඛායෙව. කො රඤ්ඤා ඡඩ්ඩිතඛෙළපිණ්ඩං ජාණුකෙහි පතිට්ඨහිත්වා මුඛෙන ගණ්හිස්සති, න මය්හං සම්පත්තියා අත්ථො, අහම්පි සත්ථාරං උද්දිස්ස ගන්ත්වා පබ්බජිස්සාමී’’ති. ‘‘දෙවි, මයම්පි තුම්හෙහෙව සද්ධිං පබ්බජිස්සාමා’’ති. ‘‘සචෙ සක්කොථ, සාධු, අම්මා’’ති? ‘‘සක්කොම, දෙවී’’ති. ‘‘සාධු, අම්මා, තෙන හි එථා’’ති රථසහස්සං යොජාපෙත්වා රථං ආරුය්හ තාහි සද්ධිං නික්ඛමිත්වා අන්තරාමග්ගෙ පඨමං නදිං දිස්වා යථා රඤ්ඤා පුට්ඨං, තථෙව පුච්ඡිත්වා සබ්බපවත්තිං සුත්වා ‘‘රඤ්ඤො ගතමග්ගං ඔලොකෙථා’’ති වත්වා ‘‘සින්ධවානං පදවලඤ්ජං න පස්සාම, දෙවී’’ති වුත්තෙ ‘‘රාජා තීණි රතනානි උද්දිස්ස නික්ඛන්තො සච්චකිරියං කත්වා ගතො භවිස්සති. අහම්පි තීණි රතනානි උද්දිස්ස නික්ඛන්තා, තෙසමෙව අනුභාවෙන ඉදං උදකං විය මා අහොසී’’ති [Pg.358] තිණ්ණං රතනානං ගුණං අනුස්සරිත්වා රථසහස්සං පෙසෙසි. උදකං පිට්ඨිපාසාණසදිසං අහොසි. චක්කානං අග්ගග්ගනෙමිවට්ටියො නෙව තෙමිංසු. එතෙනෙව උපායෙන ඉතරා ද්වෙ නදියො උත්තරි.

Então a rainha lhes perguntou: "Onde está o rei, meus caros?" "Rainha, ele partiu em busca do Mestre, dizendo: 'Vou me ordenar'." "Que mensagem ele deixou para mim?" "Diz-se que ele renunciou a toda a soberania em vosso favor; ele disse: 'Desfrutai da prosperidade como desejardes'." "E onde estão os ministros, meus caros?" "Eles também partiram, dizendo: 'Nós nos ordenaremos junto com o rei', rainha." Ela mandou chamar as esposas deles e disse: "Minhas queridas, vossos maridos partiram, dizendo: 'Nós nos ordenaremos junto com o rei'. O que fareis vós?" "Mas que mensagem eles nos enviaram, rainha?" "Diz-se que eles renunciaram às suas riquezas em vosso favor; eles disseram: 'Desfrutai dessa riqueza como desejardes'." "Mas vós, rainha, o que fareis?" "Minhas queridas, aquele rei, ao ouvir a mensagem, ainda no caminho, homenageou as Três Joias com trezentas mil moedas, abandonou a prosperidade real como se fosse um escarro e partiu, dizendo: 'Vou me ordenar'. Quanto a mim, tendo ouvido a mensagem sobre as Três Joias, homenageei as Três Joias com novecentas mil moedas. Essa prosperidade certamente não é fonte de sofrimento apenas para o rei; é fonte de sofrimento para mim também. Quem se ajoelharia para recolher com a boca um escarro cuspido pelo rei? Não tenho necessidade de prosperidade. Eu também irei em busca do Mestre e me ordenarei." "Rainha, nós também nos ordenaremos junto convosco." "Se sois capazes, excelente, minhas queridas." "Somos capazes, rainha." "Muito bem, minhas queridas, então vinde." Ela ordenou que preparassem mil carruagens, subiu em uma carruagem e partiu com elas. No caminho, ao ver o primeiro rio, perguntou exatamente como o rei havia perguntado e, tendo ouvido todo o ocorrido, disse: "Procurai o caminho que o rei seguiu." Quando lhe disseram: "Não vemos as pegadas dos cavalos de Sindh, rainha", ela pensou: "O rei, tendo partido em busca das Três Joias, deve ter feito um ato de verdade (saccakiriya) e atravessado. Eu também parti em busca das Três Joias; pelo poder delas, que esta água não se comporte como água!" Contemplando as qualidades das Três Joias, ela conduziu as mil carruagens adiante. A água tornou-se como uma superfície de rocha plana. Apenas as bordas externas dos aros das rodas se molharam. Por este mesmo meio, ela cruzou os outros dois rios.

අථ සත්ථා තස්සාගමනභාවං ඤත්වා යථා අත්තනො සන්තිකෙ නිසින්නා භික්ඛූ න පඤ්ඤායන්ති, එවමකාසි. සාපි ගච්ඡන්තී ගච්ඡන්තී සත්ථු සරීරතො නික්ඛන්තා ඡබ්බණ්ණරස්මියො දිස්වා තථෙව චින්තෙත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං ඨිතා පුච්ඡි – ‘‘භන්තෙ, මහාකප්පිනො තුම්හාකං උද්දිස්ස නික්ඛන්තො ආගතෙත්ථ මඤ්ඤෙ, කහං සො, අම්හාකම්පි නං දස්සෙථා’’ති? ‘‘නිසීදථ තාව, ඉධෙව නං පස්සිස්සථා’’ති. තා සබ්බාපි තුට්ඨචිත්තා ‘‘ඉධෙව කිර නිසින්නා සාමිකෙ පස්සිස්සාමා’’ති නිසීදිංසු. සත්ථා තාසං අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි, අනොජාදෙවී දෙසනාවසානෙ සපරිවාරා සොතාපත්තිඵලං පාපුණි. මහාකප්පිනත්ථෙරො තාසං වඩ්ඪිතධම්මදෙසනං සුණන්තො සපරිවාරො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තස්මිං ඛණෙ සත්ථා තාසං තෙ භික්ඛූ අරහත්තප්පත්තෙ දස්සෙසි. තාසං කිර ආගතක්ඛණෙයෙව අත්තනො සාමිකෙ කාසාවධරෙ මුණ්ඩකසීසෙ දිස්වා චිත්තං එකග්ගං න භවෙය්‍ය, තෙන මග්ගඵලානි පත්තුං න සක්කුණෙය්‍යුං. තස්මා අචලසද්ධාය පතිට්ඨිතකාලෙ තාසං තෙ භික්ඛූ අරහත්තප්පත්තෙයෙව දස්සෙසි.

Então o Mestre, sabendo da vinda dela, fez com que os bhikkhus sentados perto dele não fossem vistos. Ela, prosseguindo em sua jornada, viu os raios de seis cores que emanavam do corpo do Mestre, pensou exatamente como antes, aproximou-se do Mestre, prestou-lhe homenagens e, de pé a um lado, perguntou: "Senhor, o rei Mahākappina partiu em vossa busca e deve ter vindo para cá, creio eu. Onde ele está? Por favor, mostrai-o a nós também." "Sentai-vos primeiro; vós o vereis bem aqui." Todas elas, com a mente alegre, pensando: "Sentadas bem aqui, veremos nossos maridos", sentaram-se. O Mestre pregou-lhes o discurso gradual. Ao final da instrução, a rainha Anojā, junto com seu séquito, alcançou o fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). O Venerável Mahākappina, ouvindo a instrução do Dhamma que era proferida a elas, junto com seu séquito, alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā). Naquele momento, o Mestre tornou visíveis para elas aqueles bhikkhus que haviam alcançado o estado de Arahant. Pois, se tivessem visto seus maridos vestindo mantos açafrão e com as cabeças raspadas no exato momento de sua chegada, suas mentes não teriam se concentrado e, por isso, elas não seriam capazes de alcançar os caminhos e frutos. Portanto, somente quando elas estavam estabelecidas em uma fé inabalável (acalasaddhā), ele lhes mostrou aqueles bhikkhus que já haviam alcançado o estado de Arahant.

තාපි තෙ දිස්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං තාව පබ්බජිතකිච්චං මත්ථකං පත්ත’’න්ති වත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං ඨිතා පබ්බජ්ජං යාචිංසු. එවං කිර වුත්තෙ ‘‘සත්ථා උප්පලවණ්ණාය ආගමනං චින්තෙසී’’ති එකච්චෙ වදන්ති. සත්ථා පන තා උපාසිකායො ආහ – ‘‘සාවත්ථිං ගන්ත්වා භික්ඛුනීඋපස්සයෙ පබ්බජෙථා’’ති. තා අනුපුබ්බෙන ජනපදචාරිකං චරමානා අන්තරාමග්ගෙ මහාජනෙන අභිහටසක්කාරසම්මානා පදසාව වීසයොජනසතිකං ගන්ත්වා භික්ඛුනීඋපස්සයෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිංසු. සත්ථාපි භික්ඛුසහස්සං ආදාය ආකාසෙනෙව ජෙතවනං අගමාසි. තත්‍ර සුදං ආයස්මා මහාකප්පිනො රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානාදීසු ‘‘අහො සුඛං, අහො සුඛ’’න්ති උදානං උදානෙන්තො විචරති. භික්ඛූ භගවතො ආරොචෙසුං – ‘‘භන්තෙ, මහාකප්පිනො ‘අහො සුඛං, අහො සුඛ’න්ති උදානං උදානෙන්තො විචරති, අත්තනො කාමසුඛං රජ්ජසුඛං ආරබ්භ කථෙසි මඤ්ඤෙ’’ති. සත්ථා තං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘සච්චං කිර ත්වං, කප්පින, කාමසුඛං රජ්ජසුඛං [Pg.359] ආරබ්භ උදානං උදානෙසී’’ති. ‘‘භගවා මෙ, භන්තෙ, තං ආරබ්භ උදානභාවං වා අනුදානභාවං වා ජානාතී’’ති? සත්ථා ‘‘න, භික්ඛවෙ, මම පුත්තො කාමසුඛං රජ්ජසුඛං ආරබ්භ උදානං උදානෙති, පුත්තස්ස පන මෙ ධම්මපීති නාම ධම්මරති නාම උප්පජ්ජති, සො අමතමහානිබ්බානං ආරබ්භ එව උදානං උදානෙසී’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Elas também, ao vê-los, prestaram homenagens com a prostração de cinco pontos (pañcapatiṭṭhita) e disseram: "Senhores, a vossa tarefa da ordenação chegou ao fim." Tendo dito isso, prestaram homenagens ao Mestre e, de pé a um lado, pediram a ordenação. Diz-se que, quando isso foi pedido, alguns mestres afirmam: "O Mestre pensou na vinda de Uppalavaṇṇā." No entanto, o Mestre disse àquelas devotas: "Ide a Sāvatthi e ordenai-vos no mosteiro das bhikkhunīs." Elas, viajando gradualmente pelas províncias, recebendo oferendas e homenagens trazidas pela grande multidão no caminho, caminharam a pé por uma distância de cento e vinte yojanas, ordenaram-se no mosteiro das bhikkhunīs e alcançaram o estado de Arahant. O Mestre também, levando consigo os mil bhikkhus, partiu pelo ar rumo a Jetavana. Lá, o Venerável Mahākappina costumava caminhar pelos locais de repouso noturno e diurno proferindo esta exclamação solene (udāna): "Oh, que felicidade! Oh, que felicidade!" (aho sukhaṃ, aho sukhaṃ). Os bhikkhus relataram ao Abençoado: "Senhor, Mahākappina caminha proferindo a exclamação solene 'Oh, que felicidade! Oh, que felicidade!'. Cremos que ele fala referindo-se à felicidade dos prazeres sensoriais e à felicidade do reino." O Mestre mandou chamá-lo e perguntou: "É verdade, Kappina, que proferiste uma exclamação solene referindo-te à felicidade dos prazeres sensoriais e à felicidade do reino?" "Senhor, o Abençoado sabe se proferi ou não tal exclamação com referência a isso." O Mestre disse: "Bhikkhus, meu filho não profere uma exclamação solene referindo-se à felicidade dos prazeres sensoriais ou à felicidade do reino. Em meu filho, porém, surge o que se chama de alegria no Dhamma (dhammapīti) e deleite no Dhamma (dhammarati). Ele proferiu essa exclamação solene referindo-se ao imortal Grande Nibbāna." Conectando o contexto, desejando ensinar o Dhamma, ele proferiu este verso:

79.

79.

‘‘ධම්මපීති සුඛං සෙති, විප්පසන්නෙන චෙතසා;

අරියප්පවෙදිතෙ ධම්මෙ, සදා රමති පණ්ඩිතො’’ති.

“Aquele que bebe o Dhamma vive feliz, com a mente serena e límpida; o sábio sempre se deleita no Dhamma proclamado pelos Nobres.”

තත්ථ ධම්මපීතීති ධම්මපායකො, ධම්මං පිවන්තොති අත්ථො. ධම්මො ච නාමෙස න සක්කා භාජනෙන යාගුආදීනි විය පාතුං? නවවිධං පන ලොකුත්තරධම්මං නාමකායෙන ඵුසන්තො ආරම්මණතො සච්ඡිකරොන්තො පරිඤ්ඤාභිසමයාදීහි දුක්ඛාදීනි අරියසච්චානි පටිවිජ්ඣන්තො ධම්මං පිවති නාම. සුඛං සෙතීති දෙසනාමත්තමෙවෙතං, චතූහිපි ඉරියාපථෙහි සුඛං විහරතීති අත්ථො. විප්පසන්නෙනාති අනාවිලෙන නිරුපක්කිලෙසෙන. අරියප්පවෙදිතෙති බුද්ධාදීහි අරියෙහි පවෙදිතෙ සතිපට්ඨානාදිභෙදෙ බොධිපක්ඛියධම්මෙ. සදා රමතීති එවරූපො ධම්මපීති විප්පසන්නෙන චෙතසා විහරන්තො පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො සදා රමති අභිරමතීති.

Aqui, 'dhammapītī' significa aquele que bebe o Dhamma, aquele que consome o Dhamma. Mas seria possível beber este Dhamma com um recipiente, como se bebe uma sopa de arroz (yāgu) ou algo semelhante? Não. No entanto, aquele que toca o Dhamma supramundano de nove tipos com o corpo mental (nāmakāya), realizando-o como objeto e penetrando as Nobres Verdades do sofrimento e demais verdades por meio da compreensão plena e da realização, diz-se que 'bebe o Dhamma'. 'Vive feliz' (sukhaṃ seti) é apenas uma forma de expressão da instrução; o significado é que ele habita feliz em todas as quatro posturas corporais. 'Com a mente serena' (vippasannena) significa com uma mente imperturbável, livre de impurezas. 'No Dhamma proclamado pelos Nobres' (riyappaveditete) significa nos fatores que contribuem para o despertar (bodhipakkhiyadhamma), divididos em fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) e outros, proclamados pelos Nobres, como os Budas. 'Sempre se deleita' (sadā ramati) significa que aquele dotado de sabedoria, habitando com a mente límpida através da alegria no Dhamma, sempre se deleita, regozija-se grandemente em tal Dhamma.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපන්නාදයො අහෙසුන්ති.

Ao final da instrução, muitos se estabeleceram no fruto da entrada na corrente e nos demais frutos.

මහාකප්පිනත්ථෙරවත්ථු චතුත්ථං.

A história do Venerável Mahākappina é a quarta.

5. පණ්ඩිතසාමණෙරවත්ථු

5. A história do noviço Paṇḍita

උදකඤ්හි නයන්තීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො පණ්ඩිතසාමණෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta instrução do Dhamma que se inicia com 'Pois os irrigadores guiam a água' (udakañhi nayanti) com referência ao noviço Paṇdoita.

අතීතෙ කිර කස්සපසම්මාසම්බුද්ධො වීසතිඛීණාසවසහස්සපරිවාරො බාරාණසිං අගමාසි. මනුස්සා අත්තනො බලං සල්ලක්ඛෙත්වා අට්ඨපි දසපි එකතො හුත්වා අගන්තුකදානාදීනි අදංසු. අථෙකදිවසං සත්ථා භත්තකිච්චපරියොසානෙ එවං අනුමොදනමකාසි –

No passado, diz-se que o Buda perfeitamente iluminado Kassapa, acompanhado por uma comitiva de vinte mil arahants, foi à cidade de Varanasi. As pessoas, avaliando suas próprias capacidades, reuniram-se em grupos de oito ou dez pessoas e ofereceram esmolas para visitantes (āgantukadāna) e outras doações. Então, um dia, ao término da refeição, o Mestre proferiu as seguintes palavras de agradecimento (anumodana):

‘‘උපාසකා ඉධ එකච්චො ‘අත්තනො සන්තකමෙව දාතුං වට්ටති, කිං පරෙන සමාදපිතෙනා’ති අත්තනාව දානං දෙති, පරං න සමාදපෙති[Pg.360]. සො නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ භොගසම්පදං ලභති, නො පරිවාරසම්පදං. එකච්චො පරං සමාදපෙති, අත්තනා න දෙති. සො නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ පරිවාරසම්පදං ලභති, නො භොගසම්පදං එකච්චො අත්තනාපි න දෙති, පරම්පි න සමාදපෙති. සො නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ නෙව භොගසම්පදං ලභති, න පරිවාරසම්පදං, විඝාසාදොව හුත්වා ජීවති. එකච්චො අත්තනා ච දෙති, පරඤ්ච සමාදපෙති. සො නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ භොගසම්පදම්පි ලභති පරිවාරසම්පදම්පී’’ති.

“Leigos, neste mundo, certa pessoa pensa: ‘É apropriado dar apenas o que me pertence; de que serve incentivar os outros?’, e assim ela mesma dá a esmola, mas não incentiva os outros. Onde quer que ela renasça, obtém a abundância de riquezas (bhogasampada), mas não a abundância de seguidores (parivārasampada). Outra pessoa incentiva os outros, mas ela mesma não dá. Onde quer que ela renasça, obtém a abundância de seguidores, mas não a abundância de riquezas. Outra pessoa nem dá por si mesma, nem incentiva os outros. Onde quer que ela renasça, não obtém nem a abundância de riquezas nem a abundância de seguidores, vivendo apenas de sobras de comida. E outra pessoa tanto dá por si mesma quanto incentiva os outros. Onde quer que ela renasça, obtém tanto a abundância de riquezas quanto a abundância de seguidores”.

තං සුත්වා සමීපෙ ඨිතො එකො පණ්ඩිතපුරිසො චින්තෙසි – ‘‘අහං දානි තථා කරිස්සාමි, යථා මෙ ද්වෙපි සම්පත්තියො භවිස්සන්තී’’ති. සො සත්ථාරං වන්දිත්වා ආහ – ‘‘භන්තෙ, ස්වාතනාය මය්හං භික්ඛං ගණ්හථා’’ති. ‘‘කිත්තකෙහි තෙ භික්ඛූහි අත්ථො’’ති? ‘‘කිත්තකො පන වො, භන්තෙ, පරිවාරො’’ති? ‘‘වීසති භික්ඛුසහස්සානී’’ති. ‘‘භන්තෙ, සබ්බෙහි සද්ධිං ස්වාතනාය මය්හං භික්ඛං ගණ්හථා’’ති. සත්ථා අධිවාසෙසි. සො ගාමං පවිසිත්වා, ‘‘අම්මතාතා, ස්වාතනාය මයා බුද්ධප්පමුඛො භික්ඛුසඞ්ඝො නිමන්තිතො, තුම්හෙ යත්තකානං භික්ඛූනං දාතුං සක්ඛිස්සථ, තත්තකානං දානං දෙථා’’ති ආරොචෙත්වා විචරන්තො අත්තනො අත්තනො බලං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘මයං දසන්නං දස්සාම, මයං වීසතියා, මයං සතස්ස, මයං පඤ්චසතාන’’න්ති වුත්තෙ සබ්බෙසං වචනං ආදිතො පට්ඨාය පණ්ණෙ ආරොපෙසි.

Ao ouvir isso, um homem sábio que estava por perto pensou: “Agora agirei de tal modo que obterei ambas as formas de abundância”. Ele prestou homenagens ao Mestre e disse: “Venerável Senhor, por favor, aceite minha oferta de refeição amanhã”. “De quantos monges você precisa?” “Venerável Senhor, de quanto é a sua comitiva?” “Vinte mil monges.” “Venerável Senhor, por favor, aceite minha oferta de refeição amanhã junto com todos eles”. O Mestre consentiu. Ele entrou na aldeia e anunciou: “Mães e pais, para amanhã convidei a comunidade de monges (Saṅgha) tendo o Buda como chefe. Ofereçam doações a tantos monges quantos puderem sustentar”. Ao caminhar pela aldeia, as pessoas, avaliando suas próprias capacidades, disseram: “Nós daremos para dez”, “Nós daremos para vinte”, “Nós daremos para cem”, “Nós daremos para quinhentos”. Diante dessas respostas, ele registrou os nomes e as quantidades de todos em uma folha de escrita, desde o início.

තෙන ච සමයෙන තස්මිං නගරෙ අතිදුග්ගතභාවෙනෙව ‘‘මහාදුග්ගතො’’ති පඤ්ඤාතො එකො පුරිසො අත්ථි. සො තම්පි සම්මුඛාගතං දිස්වා, සම්ම මහාදුග්ගත, මයා ස්වාතනාය බුද්ධප්පමුඛො භික්ඛුසඞ්ඝො නිමන්තිතො, ස්වෙ නගරවාසිනො දානං දස්සන්ති, ‘‘ත්වං කති භික්ඛූ භොජෙස්සසී’’ති? ‘‘සාමි, මය්හං කිං භික්ඛූහි, භික්ඛූහි නාම සධනානං අත්ථො, මය්හං පන ස්වෙ යාගුඅත්ථාය තණ්ඩුලනාළිමත්තම්පි නත්ථි, අහං භතිං කත්වා ජීවාමි, කිං මෙ භික්ඛූහී’’ති? සමාදපකෙන නාම බ්‍යත්තෙන භවිතබ්බං. තස්මා සො තෙන ‘‘නත්ථී’’ති වුත්තෙපි තුණ්හීභූතො අහුත්වා එවමාහ – ‘‘සම්ම මහාදුග්ගත, ඉමස්මිං නගරෙ සුභොජනං භුඤ්ජිත්වා සුඛුමවත්ථං නිවාසෙත්වා නානාභරණපටිමණ්ඩිතා සිරිසයනෙ සයමානා බහූ ජනා සම්පත්තිං අනුභවන්ති, ත්වං පන දිවසං භතිං කත්වා කුච්ඡිපූරණමත්තම්පි න ලභසි, එවං [Pg.361] සන්තෙපි ‘අහං පුබ්බෙ පුඤ්ඤං අකතත්තා කිඤ්චි න ලභාමී’ති න ජානාසී’’ති? ‘‘ජානාමි, සාමී’’ති. ‘‘අථ කස්මා ඉදානි පුඤ්ඤං න කරොසි, ත්වං යුවා බලසම්පන්නො, කිං තයා භතිං කත්වාපි යථාබලං දානං දාතුං න වට්ටතී’’ති? සො තස්මිං කථෙන්තෙයෙව සංවෙගප්පත්තො හුත්වා ‘‘මය්හම්පි එකං භික්ඛුං පණ්ණෙ ආරොපෙහි, කිඤ්චිදෙව භතිං කත්වා එකස්ස භික්ඛං දස්සාමී’’ති ආහ. ඉතරො ‘‘කිං එකෙන භික්ඛුනා පණ්ණෙ ආරොපිතෙනා’’ති න ආරොපෙසි? මහාදුග්ගතොපි ගෙහං ගන්ත්වා භරියං ආහ – ‘‘භද්දෙ, නගරවාසිනො ස්වෙ සඞ්ඝභත්තං කරිස්සන්ති, අහම්පි සමාදපකෙන ‘එකස්ස භික්ඛං දෙහී’ති වුත්තො, මයම්පි ස්වෙ එකස්ස භික්ඛං දස්සාමා’’ති. අථස්ස භරියා ‘‘මයං දලිද්දා, කස්මා තයා සම්පටිච්ඡිත’’න්ති අවත්වාව, ‘‘සාමි, භද්දකං තෙ කතං, මයං පුබ්බෙපි කිඤ්චි අදත්වා ඉදානි දුග්ගතා ජාතා, මයං උභොපි භතිං කත්වා එකස්ස භික්ඛං දස්සාම, සාමී’’ති වත්වා උභොපි ගෙහා නික්ඛමිත්වා භතිට්ඨානං අගමංසු.

Naquela época, havia naquela cidade um homem conhecido como “Mahāduggata” (o extremamente pobre) devido à sua extrema pobreza. O organizador, vendo-o diante de si, disse: “Amigo Mahāduggata, convidei a comunidade de monges com o Buda à frente para amanhã. Amanhã os cidadãos oferecerão doações. Quantos monges você alimentará?” “Senhor, o que tenho eu a ver com monges? Os monges são para os ricos. Para amanhã, não tenho sequer uma medida (nāḷi) de arroz para fazer papa. Vivo trabalhando por diárias. De que me servem os monges?” Um organizador deve ser habilidoso. Por isso, mesmo quando Mahāduggata disse “não tenho nada”, ele não se calou, mas disse: “Amigo Mahāduggata, nesta cidade, muitas pessoas desfrutam de prosperidade, comendo boa comida, vestindo roupas finas, adornadas com várias joias e dormindo em leitos esplêndidos. Você, porém, trabalhando por diárias o dia todo, não consegue sequer o suficiente para encher o estômago. Sendo assim, você não compreende: ‘Por não ter feito méritos (puñña) no passado, agora nada recebo’?” “Eu compreendo, senhor.” “Então, por que não faz méritos agora? Você é jovem e forte. Por que não deveria trabalhar por diárias e dar esmolas de acordo com suas forças?” Enquanto ele falava, Mahāduggata foi tomado por uma profunda comoção espiritual (saṃvega) e disse: “Inscreva também um monge para mim na folha. Trabalharei por diárias e darei esmolas a um monge”. O outro pensou: “De que serve registrar apenas um monge na folha?” e não o inscreveu. Mahāduggata foi para casa e disse à esposa: “Querida, amanhã os cidadãos oferecerão uma refeição à comunidade de monges (Saṅgha). O organizador também me disse: ‘Dê esmolas a um monge’. Nós também daremos esmolas a um monge amanhã”. Então sua esposa, em vez de dizer “Somos pobres, por que você aceitou isso?”, disse: “Meu senhor, você fez muito bem. Por não termos doado nada no passado, agora nascemos pobres. Nós dois trabalharemos por diárias e daremos esmolas a um monge, meu senhor”. Dizendo isso, ambos saíram de casa e foram ao local de trabalho.

මහාසෙට්ඨි තං දිස්වා ‘‘කිං, සම්ම මහාදුග්ගත, භතිං කරිස්සසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, අය්‍යා’’ති. ‘‘කිං කරිස්සසී’’ති? ‘‘යං තුම්හෙ කාරෙස්සථ, තං කරිස්සාමී’’ති. ‘‘තෙන හි මයං ස්වෙ ද්වෙ තීණි භික්ඛුසතානි භොජෙස්සාම, එහි, දාරූනි ඵාලෙහී’’ති වාසිඵරසුං නීහරිත්වා දාපෙසි. මහාදුග්ගතො දළ්හං කච්ඡං බන්ධිත්වා මහුස්සාහප්පත්තො වාසිං පහාය ඵරසුං ගණ්හන්තො, ඵරසුං පහාය වාසිං ගණ්හන්තො දාරූනි ඵාලෙති. අථ නං සෙට්ඨි ආහ – ‘‘සම්ම, ත්වං අජ්ජ අතිවිය උස්සාහප්පත්තො කම්මං කරොසි, කිං නු ඛො කාරණ’’න්ති? ‘‘සාමි, අහං ස්වෙ එකං භික්ඛුං භොජෙස්සාමී’’ති. තං සුත්වා සෙට්ඨි පසන්නමානසො චින්තෙසි – ‘‘අහො ඉමිනා දුක්කරං කතං, ‘අහං දුග්ගතො’ති තුණ්හීභාවං අනාපජ්ජිත්වා ‘භතිං කත්වා එකං භික්ඛුං භොජෙස්සාමී’ති වදතී’’ති. සෙට්ඨිභරියාපි තස්ස භරියං දිස්වා, ‘‘අම්ම, කිං කම්මං කරිස්සසී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘යං තුම්හෙ කාරෙස්සථ, තං කරොමී’’ති වුත්තෙ උදුක්ඛලසාලං පවෙසෙත්වා සුප්පමුසලාදීනි දාපෙසි. සා නච්චන්තී විය තුට්ඨපහට්ඨා වීහිං කොට්ටෙති චෙව ඔඵුණාති ච. අථ නං සෙට්ඨිභරියා පුච්ඡි – ‘‘අම්ම, ත්වං අතිවිය තුට්ඨපහට්ඨා කම්මං කරොසි, කිං නු ඛො කාරණ’’න්ති? ‘‘අය්‍යෙ, ඉමං භතිං කත්වා මයම්පි එකං භික්ඛුං භොජෙස්සාමා’’ති. තං සුත්වා සෙට්ඨිභරියාපි තස්සං ‘‘අහො වතායං දුක්කරකාරිකා’’ති පසීදි. සෙට්ඨි මහාදුග්ගතස්ස දාරූනං [Pg.362] ඵාලිතකාලෙ ‘‘අයං තෙ භතී’’ති සාලීනං චතස්සො නාළියො දාපෙත්වා ‘‘අයං තෙ තුට්ඨිදායො’’ති අපරාපි චතස්සො නාළියො දාපෙසි.

O grande tesoureiro (seṭṭhi) viu-o e perguntou: “Amigo Mahāduggata, você trabalhará por diárias?” “Sim, senhor.” “O que você fará?” “O que o senhor me mandar fazer, eu farei.” “Nesse caso, amanhã alimentaremos duzentos ou trezentos monges. Venha, rache lenha”. Ele mandou trazer uma machadinha e um machado e os entregou a ele. Mahāduggata, amarrando firmemente suas vestes para o trabalho, cheio de grande entusiasmo, ora deixando a machadinha e pegando o machado, ora deixando o machado e pegando a machadinha, rachava a lenha. Então o tesoureiro lhe disse: “Amigo, hoje você está trabalhando com um entusiasmo extraordinário. Qual é a razão?” “Senhor, amanhã alimentarei um monge”. Ao ouvir isso, o tesoureiro, com a mente inspirada pela fé, pensou: “Oh, he fez algo muito difícil! Sem se calar sob o pretexto de ser pobre, ele diz: ‘Trabalharei por diárias e alimentarei um monge’”. A esposa do tesoureiro também viu a esposa de Mahāduggata e perguntou: “Minha filha, que trabalho você fará?” Quando ela respondeu: “O que a senhora me mandar fazer, eu farei”, ela a levou ao galpão do pilão e lhe deu uma peneira, um pilão e outros utensílios. Ela, como se estivesse dançando, cheia de alegria e contentamento, pilava e limpava o arroz. Então a esposa do tesoureiro lhe perguntou: “Minha filha, você está trabalhando com tanta alegria e contentamento. Qual é a razão?” “Senhora, ao fazer este trabalho, nós também alimentaremos um monge”. Ao ouvir isso, a esposa do tesoureiro também se inspirou nela, pensando: “Oh, como ela realiza o que é difícil de fazer!”. Quando Mahāduggata terminou de rachar a lenha, o tesoureiro mandou dar-lhe quatro medidas (nāḷi) de arroz de qualidade (sāli), dizendo: “Este é o seu salário”, e mandou dar-lhe mais quatro medidas, dizendo: “Este é um presente de gratidão para você”.

සො ගෙහං ගන්ත්වා භරියං ආහ – ‘‘මයා භතිං කත්වා සාලි ලද්ධො, අයං නිවාපො භවිස්සති, තයා ලද්ධාය භතියා දධිතෙලකටුකභණ්ඩානි ගණ්හාහී’’ති. සෙට්ඨිභරියාපි පුන තස්සා එකං සප්පිකරොටිකඤ්චෙව දධිභාජනඤ්ච කටුකභණ්ඩඤ්ච සුද්ධතණ්ඩුළිනාළිඤ්ච දාපෙසි. ඉති ච උභින්නම්පි නව තණ්ඩුලනාළියො අහෙසුං. තෙ ‘‘දෙය්‍යධම්මො නො ලද්ධො’’ති තුට්ඨහට්ඨා පාතොව උට්ඨහිංසු. භරියා මහාදුග්ගතං ආහ – ‘‘ගච්ඡ, සාමි, පණ්ණං පරියෙසිත්වා ආහරා’’ති. සො අන්තරාපණෙ පණ්ණං අදිස්වා නදීතීරං ගන්ත්වා ‘‘අජ්ජ අය්‍යානං භොජනං දාතුං ලභිස්සාමී’’ති පහට්ඨමානසො ගායන්තො පණ්ණං උච්චිනති. මහාජාලං ඛිපිත්වා ඨිතො කෙවට්ටො ‘‘මහාදුග්ගතස්ස සද්දෙන භවිතබ්බ’’න්ති තං පක්කොසිත්වා පුච්ඡි – ‘‘අතිවිය තුට්ඨචිත්තො ගායසි, කිං නු ඛො කාරණ’’න්ති? ‘‘පණ්ණං උච්චිනාමි, සම්මා’’ති. ‘‘කිං කරිස්සසී’’ති? ‘‘එකං භික්ඛුං භොජෙස්සාමී’’ති. ‘‘අහො සුඛිතො, භික්ඛු, සො තව කිං පණ්ණං ඛාදිස්සතී’’ති? ‘‘කිං කරොමි, සම්ම, අත්තනා ලද්ධපණ්ණෙන භොජෙස්සාමී’’ති? ‘‘තෙන හි එහී’’ති. ‘‘කිං කරොමි, සම්මා’’ති? ‘‘ඉමෙ මච්ඡෙ ගහෙත්වා පාදග්ඝනකානි අඩ්ඪග්ඝනකානි කහාපණග්ඝනකානි ච උද්දානානි කරොහී’’ති. සො තථා අකාසි. බද්ධබද්ධෙ මච්ඡෙ නගරවාසිනො නිමන්තිතනිමන්තිතානං භික්ඛූනං අත්ථාය හරිංසු. තස්ස මච්ඡුද්දානානි කරොන්තස්සෙව භික්ඛාචාරවෙලා පාපුණි. සො වෙලං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘ගමිස්සාමහං, සම්ම, අයං භික්ඛූනං ආගමනවෙලා’’ති ආහ. ‘‘අත්ථි පන කිඤ්චි මච්ඡුද්දාන’’න්ති? ‘‘නත්ථි, සම්ම, සබ්බානි ඛීණානී’’ති. ‘‘තෙන හි මයා අත්තනො අත්ථාය වාලුකාය නිඛණිත්වා චත්තාරො රොහිතමච්ඡා ඨපිතා, සචෙ භික්ඛුං භොජෙතුකාමොසි, ඉමෙ ගහෙත්වා ගච්ඡා’’ති තෙ මච්ඡෙ තස්ස අදාසි.

Ele foi para casa e disse à esposa: “Consegui arroz de qualidade trabalhando por diárias; este será o alimento principal. Com o salário que você recebeu, compre coalhada, óleo e condimentos”. A esposa do tesoureiro também deu a ela um pote de manteiga clarificada (ghee), um pote de coalhada, condimentos e uma medida de arroz branco limpo. Assim, entre os dois, eles tinham nove medidas de arroz. Alegres por terem obtido sua oferenda (deyyadhamma), levantaram-se bem cedo. A esposa disse a Mahāduggata: “Vá, meu senhor, procure vegetais e traga-os”. Não encontrando vegetais no mercado, ele foi à margem do rio e, pensando “Hoje poderei oferecer alimento aos nobres senhores”, com o coração alegre, cantando, colhia os vegetais. Um pescador que estava ali após lançar uma grande rede pensou: “Esta deve ser a voz de Mahāduggata”, chamou-o e perguntou: “Você está cantando com o coração tão alegre, qual é a razão?” “Estou colhendo vegetais, amigo.” “O que você fará com eles?” “Alimentarei um monge.” “Oh, que feliz é esse monge! Ele comerá os seus vegetais?” “O que posso fazer, amigo? Vou alimentá-lo com os vegetais que eu mesmo colhi.” “Nesse caso, venha.” “O que devo fazer, amigo?” “Pegue estes peixes e faça enfiadas de peixes no valor de um quarto de moeda, meia moeda e uma moeda inteira (kahāpaṇa).” Ele assim fez. Os cidadãos levavam as enfiadas de peixes amarradas para os monges que haviam convidado. Enquanto ele preparava as enfiadas de peixes, chegou a hora da ronda de esmolas dos monges. Percebendo a hora, ele disse: “Eu preciso ir, amigo, esta é a hora da chegada dos monges”. “Ainda resta alguma enfiada de peixes?” “Não, amigo, todas acabaram.” “Nesse caso, eu havia enterrado na areia quatro carpas vermelhas (rohitamaccha) para mim mesmo. Se você deseja alimentar um monge, pegue-as e vá”. E entregou aqueles peixes a ele.

තං දිවසං පන සත්ථා පච්චූසකාලෙ ලොකං වොලොකෙන්තො මහාදුග්ගතං අත්තනො ඤාණජාලස්ස අන්තො පවිට්ඨං දිස්වා ‘‘කිං නු ඛො භවිස්සතී’’ති ආවජ්ජෙන්තො ‘‘මහාදුග්ගතො ‘එකං භික්ඛුං භොජෙස්සාමී’ති භරියාය [Pg.363] සද්ධිං හිය්‍යො භතිං අකාසි, කතරං නු ඛො භික්ඛුං ලභිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘මනුස්සා පණ්ණෙ ආරොපිතසඤ්ඤාය භික්ඛූ ගහෙත්වා අත්තනො අත්තනො ගෙහෙසු නිසීදාපෙස්සන්ති, මහාදුග්ගතො මං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං භික්ඛුං න ලභිස්සතී’’ති උපධාරෙසි. බුද්ධා කිර දුග්ගතෙසු අනුකම්පං කරොන්ති. තස්මා සත්ථා පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා ‘‘මහාදුග්ගතං සඞ්ගණ්හිස්සාමී’’ති ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා නිසීදි. මහාදුග්ගතෙපි මච්ඡෙ ගහෙත්වා ගෙහං පවිසන්තෙ සක්කස්ස පණ්ඩුකම්බලසිලාසනං උණ්හාකාරං දස්සෙසි. සො ‘‘කිං නු ඛො කාරණ’’න්ති ඔලොකෙන්තො ‘‘හිය්‍යො, මහාදුග්ගතො ‘එකස්ස භික්ඛුනො භික්ඛං දස්සාමී’ති අත්තනො භරියාය සද්ධිං භතිං අකාසි, කතරං නු ඛො භික්ඛුං ලභිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘නත්ථෙතස්ස අඤ්ඤො භික්ඛු, සත්ථා පන මහාදුග්ගතස්ස සඞ්ගහං කරිස්සාමී’’ති ගන්ධකුටියං නිසින්නො. මහාදුග්ගතො අත්තනො උපකප්පනකං යාගුභත්තං පණ්ණසූපෙය්‍යම්පි තථාගතස්ස දදෙය්‍ය, ‘‘යංනූනාහං මහාදුග්ගතස්ස ගෙහං ගන්ත්වා භත්තකාරකකම්මං කරෙය්‍ය’’න්ති අඤ්ඤාතකවෙසෙන තස්ස ගෙහසමීපං ගන්ත්වා ‘‘අත්ථි නු ඛො කස්සචි කිඤ්චි භතියා කාතබ්බ’’න්ති පුච්ඡි. මහාදුග්ගතො තං දිස්වා ආහ – ‘‘සම්ම, කිං කම්මං කරිස්සසී’’ති? ‘‘අහං, සාමි, සබ්බසිප්පිකො, මය්හං අජානනසිප්පං නාම නත්ථි, යාගුභත්තාදීනිපි සම්පාදෙතුං ජානාමී’’ති. ‘‘සම්ම, මයං තව කම්මෙන අත්ථිකා, තුය්හං පන කිඤ්චි දාතබ්බං භතිං න පස්සාමා’’ති. ‘‘කිං පන තෙ කත්තබ්බ’’න්ති? ‘‘එකස්ස භික්ඛුස්ස භික්ඛං දාතුකාමොම්හි, තස්ස යාගුභත්තසංවිධානං ඉච්ඡාමී’’ති. ‘‘සචෙ භික්ඛුස්ස භික්ඛං දස්සසි, න මෙ භතියා අත්ථො, කිං මම පුඤ්ඤං න වට්ටතී’’ති? ‘‘එවං සන්තෙ සාධු, සම්ම, පවිසා’’ති. සො තස්ස ගෙහං පවිසිත්වා තෙලතණ්ඩුලාදීනි ආහරාපෙත්වා ‘‘ගච්ඡ, අත්තනො පත්තභික්ඛුං ආනෙහී’’ති තං උය්‍යොජෙසි. දානවෙය්‍යාවටිකොපි පණ්ණෙ ආරොපිතනියාමෙනෙව තෙසං තෙසං ගෙහානි භික්ඛූ පහිණි.

Naquele dia, ao amanhecer, o Mestre, ao contemplar o mundo, viu Mahāduggata entrar na rede de seu conhecimento. Refletindo sobre o que aconteceria, pensou: “Ontem, Mahāduggata, junto com sua esposa, trabalhou por diárias para alimentar um monge. Qual monge ele conseguirá?”. Ele considerou: “As pessoas, de acordo com os registros em suas folhas, levarão os monges e os acomodarão em suas respectivas casas. Mahāduggata, exceto por mim, não conseguirá nenhum outro monge”. De fato, os Budas mostram compaixão pelos pobres. Portanto, o Mestre, tendo realizado suas abluções corporais bem cedo pela manhã, pensando “Ajudarei Mahāduggata”, entrou na Câmara Perfumada (gandhakuṭi) e sentou-se. Quando Mahāduggata pegou os peixes e entrou em sua casa, o trono de pedra Pandukambala de Sakka mostrou sinais de calor. Investigando qual seria a razão, Sakka pensou: “Ontem, Mahāduggata, junto com sua esposa, trabalhou por diárias para dar esmolas a um monge. Qual monge ele conseguirá?”. Ele percebeu: “Não há outro monge para ele. O Mestre, no entanto, está sentado na Câmara Perfumada, pensando ‘Ajudarei Mahāduggata’”. Sakka pensou: “Mahāduggata poderá oferecer sua papa simples e sopa de vegetais ao Tathāgata. E se eu for à casa de Mahāduggata e fizer o trabalho de cozinheiro?”. Disfarçado como um desconhecido, ele foi até perto da casa dele e perguntou: “Há alguém que precise de algum trabalho feito por diárias?”. Mahāduggata viu-o e disse: “Amigo, que trabalho você fará?”. “Senhor, sou habilidoso em todos os ofícios. Não há ofício que eu não conheça. Também sei como preparar papa, arroz e outros alimentos.” “Amigo, nós precisamos do seu trabalho, mas não vemos nenhum salário que possamos lhe dar.” “O que é que você precisa fazer?” “Desejo dar esmolas a um monge e quero a preparação de papa e arroz para ele.” “Se você vai dar esmolas a um monge, não preciso de salário. Por que eu também não deveria obter méritos (puñña)?” “Sendo assim, muito bem, amigo, entre”. Ele entrou na casa dele, mandou trazer óleo, arroz e outros ingredientes, e o enviou dizendo: “Vá, traga o monge que lhe foi designado”. O distribuidor de esmolas também enviou os monges para as respectivas casas de acordo com os registros nas folhas.

මහාදුග්ගතො තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘මය්හං පත්තභික්ඛුං දෙහී’’ති ආහ. සො තස්මිං ඛණෙ සතිං ලභිත්වා ‘‘අහං තව භික්ඛුං පමුට්ඨො’’ති ආහ. මහාදුග්ගතො තිඛිණාය සත්තියා කුච්ඡියං පහටො විය, ‘‘සාමි, කස්මා මං නාසෙසි, අහං තයා හිය්‍යො සමාදපිතො භරියාය සද්ධිං දිවසං භතිං කත්වා අජ්ජ පාතොව පණ්ණත්ථාය නදීතීරෙ ආහිණ්ඩිත්වා ආගතො, දෙහි මෙ එකං භික්ඛු’’න්ති බාහා පග්ගය්හ පරිදෙවි. මනුස්සා සන්නිපතිත්වා [Pg.364] ‘‘කිමෙතං, මහාදුග්ගතා’’ති පුච්ඡිංසු. සො තමත්ථං ආරොචෙසි. තෙ වෙය්‍යාවටිකං පුච්ඡිංසු – ‘‘සච්චං කිර, සම්ම, තයා එස ‘භතිං කත්වා එකස්ස භික්ඛුස්ස භික්ඛං දෙහී’ති සමාදපිතො’’ති? ‘‘ආම, අය්‍යා’’ති. ‘‘භාරියං තෙ කම්මං කතං, යො ත්වං එත්තකෙ භික්ඛූ සංවිදහන්තො එතස්ස එකං භික්ඛුං නාදාසී’’ති. සො තෙසං වචනෙන මඞ්කුභූතො තං ආහ – ‘‘සම්ම මහාදුග්ගත, මා මං නාසයි, අහං තව කාරණා මහාවිහෙසං පත්තො, මනුස්සා පණ්ණෙ ආරොපිතනියාමෙන අත්තනො අත්තනො පත්තභික්ඛූ නයිංසු, අත්තනො ගෙහෙ නිසින්නභික්ඛුං නීහරිත්වා දෙන්තො නාම නත්ථි, සත්ථා පන මුඛං ධොවිත්වා ගන්ධකුටියමෙව නිසින්නො, රාජයුවරාජසෙනාපතිආදයො සත්ථු ගන්ධකුටිතො නික්ඛමනං ඔලොකෙන්තා නිසින්නා සත්ථු පත්තං ගහෙත්වා ‘ගමිස්සාමා’ති. බුද්ධා නාම දුග්ගතෙ අනුකම්පං කරොන්ති, ත්වං විහාරං ගන්ත්වා ‘දුග්ගතොම්හි, භන්තෙ, මම සඞ්ගහං කරොථා’ති සත්ථාරං වන්ද, සචෙ තෙ පුඤ්ඤං අත්ථි, අද්ධා ලච්ඡසී’’ති.

Mahāduggata foi até ele e disse: “Dê-me o monge que me cabe”. Naquele momento, ele se lembrou e disse: “Esqueci-me de reservar um monge para você”. Mahāduggata, como se tivesse sido golpeado no ventre por uma lança afiada, ergueu os braços e lamentou: “Senhor, por que me arruínas? Ontem, exortado por ti, trabalhei o dia inteiro como assalariado junto com minha esposa e hoje, bem cedo, andei pela margem do rio colhendo vegetais e voltei. Dê-me um monge!”. As pessoas se reuniram e perguntaram: “O que é isso, Mahāduggata?”. Ele explicou a situação. Elas perguntaram ao organizador: “É verdade, amigo, que você o exortou dizendo: ‘Trabalhe por salário e ofereça alimento a um monge’?”. “Sim, senhores”, respondeu ele. “Você cometeu um ato grave. Como você, que distribuiu tantos monges, não deu um único monge a ele?”. Envergonhado pelas palavras delas, o organizador disse a ele: “Amigo Mahāduggata, não me arruíne. Por sua causa, passei por grande aflição. As pessoas levaram os monges que lhes cabiam de acordo com o registro. Não há ninguém que tire um monge já sentado em sua casa para dá-lo a outro. O Mestre, porém, após lavar o rosto, está sentado na própria cabana perfumada. O rei, o vice-rei, o general e outros estão sentados esperando a saída do Mestre de sua cabana perfumada, pensando: ‘Pegaremos a tigela do Mestre e iremos’. Os Budas têm compaixão pelos necessitados. Vá ao mosteiro e preste homenagens ao Mestre, dizendo: ‘Senhor, sou pobre, conceda-me o seu favor’. Se você tiver mérito, certamente receberá”.

සො විහාරං අගමාසි. අථ නං අඤ්ඤෙසු දිවසෙසු විහාරෙ විඝාසාදභාවෙන දිට්ඨත්තා රාජයුවරාජාදයො, ‘‘මහාදුග්ගත, න තාව භත්තකාලො, කස්මා ත්වං ආගච්ඡසී’’ති ආහංසු. සො ‘‘ජානාමි, සාමි, ‘න තාව භත්තකාලො’ති. සත්ථාරං පන වන්දිතුං ආගච්ඡාමී’’ති වදන්තො ගන්ත්වා ගන්ධකුටියා උම්මාරෙ සීසං ඨපෙත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉමස්මිං නගරෙ මයා දුග්ගතතරො නත්ථි, අවස්සයො මෙ හොථ, කරොථ මෙ සඞ්ගහ’’න්ති ආහ. සත්ථා ගන්ධකුටිද්වාරං විවරිත්වා පත්තං නීහරිත්වා තස්ස හත්ථෙ ඨපෙසි. සො චක්කවත්තිසිරිං පත්තො විය අහොසි, රාජයුවරාජාදයො අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස මුඛානි ඔලොකයිංසු. සත්ථාරා දින්නපත්තඤ්හි කොචි ඉස්සරියවසෙන ගහෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. එවං පන වදිංසු, ‘‘සම්ම මහාදුග්ගත, සත්ථු පත්තං අම්හාකං දෙහි එත්තකං නාම තෙ ධනං දස්සාම, ත්වං දුග්ගතො ධනං ගණ්හාහි, කිං තෙ පත්තෙනා’’ති? මහාදුග්ගතො ‘‘න කස්සචි දස්සාමි, න මෙ ධනෙන අත්ථො, සත්ථාරංයෙව භොජෙස්සාමී’’ති ආහ. අවසෙසා තං යාචිත්වා පත්තං අලභිත්වා නිවත්තිංසු. රාජා පන ‘‘මහාදුග්ගතො ධනෙන පලොභියමානොපි සත්ථු පත්තං න දෙති, සත්ථාරා ච සයං දින්නපත්තං කොචි ගහෙතුං න සක්කොති, ඉමස්ස දෙය්‍යධම්මො නාම කිත්තකො භවිස්සති, ඉමිනා දෙය්‍යධම්මස්ස දින්නකාලෙ සත්ථාරං ආදාය ගෙහං නෙත්වා මය්හං සම්පාදිතං ආහාරං දස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා සත්ථාරා සද්ධිංයෙව [Pg.365] අගමාසි. සක්කොපි දෙවරාජා යාගුඛජ්ජකභත්තසූපෙය්‍යපණ්ණාදීනි සම්පාදෙත්වා සත්ථු නිසීදනාරහං ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා නිසීදි.

Ele foi ao mosteiro. Então, como nos outros dias ele costumava ser visto no mosteiro como alguém que comia as sobras de comida, o rei, o vice-rei e outros lhe disseram: “Mahāduggata, ainda não é hora da refeição. Por que você veio?”. Ele respondeu: “Eu sei, senhores, que ainda não é hora da refeição. Mas vim para prestar homenagens ao Mestre”. Dizendo isso, ele se aproximou, colocou a cabeça no limiar da cabana perfumada, prestou homenagens com as cinco partes do corpo tocando o chão e disse: “Senhor, nesta cidade não há ninguém mais pobre do que eu. Seja o meu refúgio, conceda-me o seu favor”. O Mestre abriu a porta da cabana perfumada, retirou a tigela e a colocou nas mãos dele. Ele se sentiu como se tivesse alcançado a glória de um monarca universal. O rei, o vice-rei e os outros olharam uns para os rostos dos outros. Pois ninguém é capaz de tomar, por meio de poder ou autoridade, a tigela entregue pelo próprio Mestre. No entanto, disseram-lhe: “Amigo Mahāduggata, dê-nos a tigela do Mestre e lhe daremos esta quantidade de riqueza. Você é pobre, pegue a riqueza. O que fará com a tigela?”. Mahāduggata respondeu: “Não a darei a ninguém. Não preciso de riqueza, eu mesmo oferecerei alimento ao Mestre”. Os demais, tendo-lhe implorado e não obtido a tigela, retiraram-se. O rei, porém, pensou: “Embora Mahāduggata esteja sendo tentado com riqueza, ele não entrega a tigela do Mestre; e ninguém pode tomar a tigela entregue pelo próprio Mestre. Qual será o tamanho da oferenda dele? Quando ele oferecer a sua doação, levarei o Mestre à minha casa e lhe darei o alimento que preparei”. Pensando assim, ele foi junto com o Mestre. Sakka, o rei dos deuses, também preparou mingau, doces, arroz, sopas, vegetais e outras iguarias, preparou um assento adequado para o Mestre se sentar e ali permaneceu.

මහාදුග්ගතො සත්ථාරං නෙත්වා ‘‘පවිසථ, භන්තෙ’’ති ආහ. වසනගෙහඤ්චස්ස නීචං හොති, අනොනතෙන පවිසිතුං න සක්කා. බුද්ධා ච නාම ගෙහං පවිසන්තා න ඔනමිත්වා පවිසන්ති. ගෙහඤ්හි පවිසනකාලෙ මහාපථවී වා හෙට්ඨා ඔගච්ඡති, ගෙහං වා උද්ධං ගච්ඡති. ඉදං තෙසං සුදින්නදානස්ස ඵලං. පුන නික්ඛමිත්වා ගතකාලෙ සබ්බං පාකතිකමෙව හොති. තස්මා සත්ථා ඨිතකොව ගෙහං පවිසිත්වා සක්කෙන පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. සත්ථරි නිසින්නෙ රාජා ආහ – ‘‘සම්ම මහාදුග්ගත, තයා අම්හාකං යාචන්තානම්පි සත්ථු පත්තො න දින්නො, පස්සාම තාව, කීදිසො තෙ සත්ථු සක්කාරො කතො’’ති? අථස්ස සක්කො යාගුඛජ්ජකාදීනි විවරිත්වා දස්සෙසි. තෙසං වාසගන්ධො සකලනගරං ඡාදෙත්වා අට්ඨාසි. රාජා යාගුආදීනි ඔලොකෙත්වා භගවන්තං ආහ – ‘‘භන්තෙ, ‘අහං මහාදුග්ගතස්ස දෙය්‍යධම්මො කිත්තකො භවිස්සති, ඉමිනා දෙය්‍යධම්මෙ දින්නෙ සත්ථාරං ගෙහං නෙත්වා අත්තනො සම්පාදිතං ආහාරං දස්සාමී’ති චින්තෙත්වා ආගතො, මයා එවරූපො ආහාරො න දිට්ඨපුබ්බො, මයි ඉධ ඨිතෙ මහාදුග්ගතො කිලමෙය්‍ය, ගච්ඡාමහ’’න්ති සත්ථාරං වන්දිත්වා පක්කාමි. සක්කොපි සත්ථාරං යාගුආදීනි දත්වා සක්කච්චං පරිවිසි. සත්ථාපි කතභත්තකිච්චො අනුමොදනං කත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි.

Mahāduggata conduziu o Mestre e disse: “Entre, Senhor”. A sua moradia era baixa, e não era possível entrar sem se curvar. Mas os Budas, ao entrarem em uma casa, não entram curvando-se. Pois, no momento em que entram em uma casa, ou a grande terra afunda para baixo, ou a casa se eleva para cima. Este é o fruto de suas generosas doações bem oferecidas. Quando saem e partem novamente, tudo volta ao estado normal. Portanto, o Mestre entrou na casa mantendo-se ereto e sentou-se no assento preparado por Sakka. Estando o Mestre sentado, o rei disse: “Amigo Mahāduggata, embora tenhamos implorado, você não nos deu a tigela do Mestre. Vejamos, então, que tipo de homenagem você preparou para o Mestre”. Então, Sakka abriu e mostrou-lhe o mingau, os doces e as outras iguarias. O aroma perfumado deles espalhou-se e cobriu toda a cidade. O rei, ao ver o mingau e as outras iguarias, disse ao Abençoado: “Senhor, vim pensando: ‘Qual será o tamanho da oferenda de Mahāduggata? Quando ele oferecer a sua doação, levarei o Mestre à minha casa e lhe darei o alimento que preparei’. Nunca antes vi tal tipo de alimento. Se eu permanecer aqui, Mahāduggata poderá ficar constrangido. Eu me retiro”. Tendo prestado homenagens ao Mestre, ele partiu. Sakka também ofereceu o mingau e as outras iguarias ao Mestre e o serviu com reverência. O Mestre, tendo terminado a refeição, proferiu as palavras de agradecimento, levantou-se do assento e partiu.

සක්කො මහාදුග්ගතස්ස සඤ්ඤං අදාසි. සො පත්තං ගහෙත්වා සත්ථාරං අනුගච්ඡි. සක්කො නිවත්තිත්වා මහාදුග්ගතස්ස ගෙහද්වාරෙ ඨිතො ආකාසං ඔලොකෙසි. තාවදෙව ආකාසතො සත්තරතනවස්සං වස්සිත්වා තස්ස ගෙහෙ සබ්බභාජනානි පූරෙත්වා සකලං ගෙහං පූරෙසි. තස්ස ගෙහෙ ඔකාසො නාහොසි. තස්ස භරියා දාරකෙ හත්ථෙසු ගහෙත්වා නීහරිත්වා බහි අට්ඨාසි. සො සත්ථාරං අනුගන්ත්වා නිවත්තො දාරකෙ බහි දිස්වා ‘‘කිං ඉද’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘සාමි, සකලං නො ගෙහං සත්තහි රතනෙහි පුණ්ණං, පවිසිතුං ඔකාසො නත්ථී’’ති. සො ‘‘අජ්ජෙව මෙ දානෙන විපාකො දින්නො’’ති චින්තෙත්වා රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා, ‘‘කස්මා ආගතොසී’’ති වුත්තෙ ආහ –‘‘දෙව, ගෙහං මෙ සත්තහි රතනෙහි පුණ්ණං, තං ධනං ගණ්හථා’’ති. රාජා ‘‘අහො බුද්ධානං [Pg.366] දින්නදානං, අජ්ජෙව මත්ථකං පත්ත’’න්ති චින්තෙත්වා තං ආහ – ‘‘කිං තෙ ලද්ධුං වට්ටතී’’ති? ‘‘ධනහරණත්ථාය සකටසහස්සං, දෙවා’’ති. රාජා සකටසහස්සං පෙසෙත්වා ධනං ආහරාපෙත්වා රාජඞ්ගණෙ ඔකිරාපෙසි. තාලප්පමාණො රාසි අහොසි. රාජා නගරෙ සන්නිපාතාපෙත්වා ‘‘ඉමස්මිං නගරෙ අත්ථි කස්සචි එත්තකං ධන’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘නත්ථි, දෙවා’’ති. ‘‘එවං මහාධනස්ස කිං කාතුං වට්ටතී’’ති? ‘‘සෙට්ඨිට්ඨානං දාතුං වට්ටති, දෙවා’’ති. රාජා තස්ස මහාසක්කාරං කත්වා සෙට්ඨිට්ඨානං දාපෙසි.

Sakka fez um sinal para Mahāduggata. Este pegou a tigela e seguiu o Mestre. Sakka, ao retornar, parou à porta da casa de Mahāduggata e olhou para o céu. Imediatamente, uma chuva de sete tipos de joias caiu do céu, enchendo todos os recipientes e preenchendo toda a casa dele. Não havia mais espaço livre em sua casa. Sua esposa, segurando as crianças pelas mãos, retirou-se e ficou do lado de fora. Ele, tendo acompanhado o Mestre e retornado, viu as crianças do lado de fora e perguntou: “O que é isso?”. “Senhor, toda a nossa casa está cheia de sete tipos de joias, não há espaço para entrar”. Ele pensou: “Hoje mesmo a minha doação deu o seu fruto”. Foi até o rei, prestou-lhe homenagens e, quando lhe perguntaram: “Por que você veio?”, ele disse: “Majestade, minha casa está cheia de sete tipos de joias. Pegue essa riqueza”. O rei pensou: “Oh, quão maravilhosa é a doação oferecida aos Budas! Hoje mesmo ela alcançou o seu ápice”. E disse-lhe: “O que seria adequado para você receber?”. “Mil carroças para transportar a riqueza, Majestade”. O rei enviou mil carroças, mandou trazer a riqueza e a fez despejar no pátio do palácio. Formou-se uma pilha da altura de uma palmeira. O rei reuniu os cidadãos e perguntou: “Existe alguém nesta cidade que possua tanta riqueza?”. “Não, Majestade”, responderam. “Sendo assim, o que se deve fazer por alguém com tamanha riqueza?”. “Deve-se conceder-lhe o cargo de tesoureiro, Majestade”. O rei, tendo-lhe prestado grandes honras, concedeu-lhe o cargo de tesoureiro.

අථස්ස පුබ්බෙ එකස්ස සෙට්ඨිනො ගෙහට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා ‘‘එත්ථ ජාතෙ ගච්ඡෙ හරාපෙත්වා ගෙහං උට්ඨාපෙත්වා වසාහී’’ති ආහ. තස්ස තං ඨානං සොධෙත්වා සමං කත්වා භූමියා ඛඤ්ඤමානාය අඤ්ඤමඤ්ඤං ආහච්ච නිධිකුම්භියො උට්ඨහිංසු. තෙන රඤ්ඤො ආරොචිතෙ ‘‘තව පුඤ්ඤෙන නිබ්බත්තා, ත්වමෙව ගණ්හාහී’’ති ආහ. සො ගෙහං කාරෙත්වා සත්තාහං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මහාදානං අදාසි. තතො පරම්පි යාවතායුකං තිට්ඨන්තො පුඤ්ඤානි කරිත්වා ආයුපරියොසානෙ දෙවලොකෙ නිබ්බත්තො.

Então, o rei indicou-lhe o terreno onde antes ficava a casa de um antigo tesoureiro e disse: “Limpe os arbustos que cresceram aqui, construa uma casa e nela habite”. Quando limparam aquele local, nivelaram-no e começaram a cavar a terra, surgiram potes de tesouro que se tocavam uns aos outros. Quando isso foi relatado ao rei, este disse: “Eles surgiram devido ao seu próprio mérito. Pegue-os você mesmo”. Ele mandou construir a casa e, por sete dias, ofereceu uma grande doação à comunidade de monges liderada pelo Buda. Depois disso, permanecendo vivo por toda a sua vida, realizou atos de mérito e, ao final de sua vida, renasceu no mundo celestial.

එකං බුද්ධන්තරං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ තතො චුතො සාවත්ථියං සාරිපුත්තත්ථෙරස්සූපට්ඨාකකුලෙ සෙට්ඨිධීතු කුච්ඡියං පටිසන්ධිං ගණ්හි. අථස්සා මාතාපිතරො ගබ්භස්ස පතිට්ඨිතභාවං ඤත්වා ගබ්භපරිහාරං අදංසු. තස්සා අපරෙන සමයෙන එවරූපො දොහළො උප්පජ්ජි – ‘‘අහො වතාහං ධම්මදෙසනාපතිං ආදිං කත්වා පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං රොහිතමච්ඡරසෙන දානං දත්වා කාසායානි වත්ථානි නිවාසෙත්වා ආසනපරියන්තෙ නිසින්නා තෙසං භික්ඛූනං උච්ඡිට්ඨභත්තං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය’’න්ති. සා මාතාපිතූනං ආරොචෙත්වා තථා අකාසි, දොහළො පටිපස්සම්භි. අථස්සා තතො අපරෙසුපි සත්තසු මඞ්ගලෙසු රොහිතමච්ඡරසෙනෙව ධම්මසෙනාපතිත්ථෙරප්පමුඛානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි භොජෙසුං. සබ්බං තිස්සකුමාරස්ස වත්ථුම්හි වුත්තනියාමෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයමස්ස පන මහාදුග්ගතකාලෙ දින්නස්ස රොහිතමච්ඡරසදානස්සෙව නිස්සන්දො. නාමග්ගහණදිවසෙ පනස්ස, ‘‘භන්තෙ, දාසස්ස වො සික්ඛාපදානි දෙථා’’ති මාතරා වුත්තෙ ථෙරො ආහ – ‘‘කොනාමො අයං දාරකො’’ති? ‘‘භන්තෙ, ඉමස්ස දාරකස්ස කුච්ඡියං පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය ඉමස්මිං ගෙහෙ ජළා එළමූගාපි පණ්ඩිතා [Pg.367] ජාතා, තස්මා මෙ පුත්තස්ස පණ්ඩිතොත්වෙව නාමං භවිස්සතී’’ති. ථෙරො සික්ඛාපදානි අදාසි. ජාතදිවසතො පට්ඨාය පනස්ස ‘‘නාහං මම පුත්තස්ස අජ්ඣාසයං භින්දිස්සාමී’’ති මාතු චිත්තං උප්පජ්ජි. සො සත්තවස්සිකකාලෙ මාතරං ආහ – ‘‘අම්ම, ථෙරස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිස්සාමී’’ති. ‘‘සාධු, තාත, ‘අහං තව අජ්ඣාසයං න භින්දිස්සාමිච්චෙව මනං උප්පාදෙසි’’’න්ති වත්වා ථෙරං නිමන්තෙත්වා භොජෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, දාසො වො පබ්බජිතුකාමො, අහං ඉමං සායන්හසමයෙ විහාරං ආනෙස්සාමී’’ති ථෙරං උය්‍යොජෙත්වා ඤාතකෙ සන්නිපාතාපෙත්වා ‘‘මම පුත්තස්ස ගිහිකාලෙ කත්තබ්බසක්කාරං අජ්ජෙව කරිස්සාමා’’ති මහන්තං සක්කාරං කාරෙත්වා තං ආදාය විහාරං ගන්ත්වා ‘‘ඉමං, භන්තෙ, පබ්බාජෙථා’’ති ථෙරස්ස අදාසි.

Tendo desfrutado da glória celestial durante o intervalo entre dois Budas, ele faleceu daquele mundo celestial e, no período de surgimento do nosso Buda, concebeu no ventre da filha de um tesoureiro, em uma família de devotos do venerável Sāriputta, em Sāvatthī. Então, seus pais, sabendo que a gravidez havia se estabelecido, providenciaram os cuidados pré-natais. Algum tempo depois, ela teve o seguinte desejo de grávida: “Ah, se eu pudesse oferecer uma doação de sopa de peixe-carpa a quinhentos monges, liderados pelo General do Dhamma, vestir mantos monásticos cor de açafrão, sentar-me na extremidade dos assentos e comer as sobras de comida daqueles monges!”. Ela informou seus pais e fez exatamente assim; o desejo de grávida foi saciado. Depois disso, nas outras sete cerimônias auspiciosas, eles alimentaram quinhentos monges liderados pelo venerável General do Dhamma com a mesma sopa de peixe-carpa. Tudo deve ser compreendido exatamente como descrito na história do jovem Tissa. No entanto, este foi o resultado direto da doação de sopa de peixe-carpa que ele ofereceu quando era Mahāduggata. No dia de dar o nome ao menino, quando a mãe disse: “Senhor, dê os preceitos ao seu servo”, o ancião perguntou: “Qual é o nome deste menino?”. “Senhor, desde que este menino foi concebido no ventre, até mesmo os tolos, gagos e mudos desta casa tornaram-se sábios. Portanto, o nome do meu filho será Paṇḍita”. O ancião transmitiu-lhe os preceitos. Desde o dia do nascimento dele, surgiu na mente da mãe o pensamento: “Não irei contrariar a inclinação do meu filho”. Quando ele completou sete anos, disse à mãe: “Mãe, quero me ordenar sob a orientação do ancião”. Ela respondeu: “Muito bem, meu filho. Eu já havia decidido em meu coração: ‘Não irei contrariar a sua inclinação’”. Tendo dito isso, ela convidou o ancião, ofereceu-lhe uma refeição e disse: “Senhor, o seu servo deseja ordenar-se. Eu o trarei ao mosteiro ao entardecer”. Despedindo-se do ancião, ela reuniu os parentes e disse: “Hoje mesmo faremos as homenagens que devem ser feitas ao meu filho enquanto ele ainda é leigo”. Mandou preparar uma grande celebração e, levando o menino ao mosteiro, entregou-o ao ancião, dizendo: “Senhor, ordene-o”.

ථෙරො පබ්බජ්ජාය දුක්කරභාවං ආචික්ඛිත්වා ‘‘කරිස්සාමහං, භන්තෙ, තුම්හාකං ඔවාද’’න්ති වුත්තෙ ‘‘තෙන හි එහී’’ති කෙසෙ තෙමෙත්වා තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා පබ්බාජෙසි. මාතාපිතරොපිස්ස සත්තාහං විහාරෙයෙව වසන්තා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස රොහිතමච්ඡරසෙනෙව දානං දත්වා සත්තමෙ දිවසෙ සායං ගෙහං අගමංසු. ථෙරො අට්ඨමෙ දිවසෙ අන්තොගාමං ගච්ඡන්තො තං ආදාය ගච්ඡති, භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං නාගමාසි. කිං කාරණා? න තාවස්ස පත්තචීවරග්ගහණානි වා ඉරියාපථො වා පාසාදිකො හොති, අපිච විහාරෙ ථෙරස්ස කත්තබ්බවත්තං අත්ථි. ථෙරො හි භික්ඛුසඞ්ඝෙ අන්තොගාමං පවිට්ඨෙ සකලවිහාරං විචරන්තො අසම්මජ්ජනට්ඨානං සම්මජ්ජිත්වා තුච්ඡභාජනෙසු පානීයපරිභොජනීයානි උපට්ඨපෙත්වා දුන්නික්ඛිත්තානි මඤ්චපීඨාදීනි පටිසාමෙත්වා පච්ඡා ගාමං පවිසති. අපිච ‘‘අඤ්ඤතිත්ථියා තුච්ඡවිහාරං පවිසිත්වා ‘පස්සථ සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකානං නිසින්නට්ඨානානී’ති වත්තුං මා ලභිංසූ’’ති සකලවිහාරං පටිජග්ගිත්වා පච්ඡා ගාමං පවිසති. තස්මා තං දිවසම්පි සාමණෙරෙන පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා දිවාතරං පිණ්ඩාය පාවිසි.

O ancião explicou a dificuldade da vida monástica, e quando o menino respondeu: “Senhor, seguirei as suas instruções”, o ancião disse: “Se é assim, venha”. Molhou os cabelos dele, ensinou-lhe a meditação sobre as cinco partes do corpo que terminam na pele e o ordenou. Seus pais também permaneceram no próprio mosteiro por sete dias, oferecendo doações de sopa de peixe-carpa à comunidade de monges liderada pelo Buda, e no sétimo dia, ao entardecer, voltaram para casa. No oitavo dia, o ancião, ao ir para a aldeia, levou o noviço consigo; ele não foi junto com a comunidade de monges. Por qual razão? Primeiramente, o modo como ele segurava a tigela e o manto, bem como a sua postura, ainda não eram totalmente inspiradores; além disso, havia deveres que o ancião precisava realizar no mosteiro. Pois o ancião, após a comunidade de monges ter entrado na aldeia, costumava percorrer todo o mosteiro, varrendo os locais não varridos, enchendo com água potável e água de uso os recipientes vazios, guardando as camas, assentos e outros objetos que estivessem desorganizados, e só depois entrava na aldeia. Além disso, ele cuidava de todo o mosteiro pensando: “Que os ascetas de outras seitas, ao entrarem em um mosteiro vazio, não tenham oportunidade de dizer: ‘Vejam os locais onde se sentam os discípulos do asceta Gotama!’”. Só depois ele entrava na aldeia. Por isso, naquele dia também, ele fez o noviço carregar a tigela e o manto e entrou para esmolas mais tarde.

සාමණෙරො උපජ්ඣායෙන සද්ධිං ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ මාතිකං දිස්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉදං කිං නාමා’’ති පුච්ඡි. ‘‘මාතිකා නාම, සාමණෙරා’’ති. ‘‘ඉමාය කිං කරොන්තී’’ති? ‘‘ඉතො චිතො ච උදකං ආහරිත්වා අත්තනො සස්සකම්මං සම්පාදෙන්තී’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, උදකස්ස චිත්තං අත්ථී’’ති[Pg.368]? ‘‘නත්ථාවුසො’’ති. ‘‘එවරූපං අචිත්තකං අත්තනො ඉච්ඡිතට්ඨානං හරන්ති, භන්තෙ’’ති? ‘‘ආමාවුසො’’ති. සො චින්තෙසි – ‘‘සචෙ එවරූපම්පි අචිත්තකං අත්තනො ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානං හරිත්වා කම්මං කරොන්ති, කස්මා සචිත්තකාපි චිත්තං අත්තනො වසෙ වත්තෙත්වා සමණධම්මං කාතුං න සක්ඛිස්සන්තී’’ති. අථෙසො පුරතො ගච්ඡන්තො උසුකාරෙ සරදණ්ඩකං අග්ගිම්හි තාපෙත්වා අක්ඛිකොටියා ඔලොකෙත්වා උජුකං කරොන්තෙ දිස්වා, ‘‘ඉමෙ, භන්තෙ, කෙ නාමා’’ති පුච්ඡි. ‘‘උසුකාරා නාමාවුසො’’ති. ‘‘කිං පනෙතෙ කරොන්තී’’ති? ‘‘අග්ගිම්හි තාපෙත්වා සරදණ්ඩකං උජුං කරොන්තී’’ති. ‘‘සචිත්තකො, භන්තෙ, එසො’’ති? ‘‘අචිත්තකො, ආවුසො’’ති. සො චින්තෙසි – ‘‘සචෙ අචිත්තකං ගහෙත්වා අග්ගිම්හි තාපෙත්වා උජුං කරොන්ති, කස්මා සචිත්තකාපි අත්තනො චිත්තං වසෙ වත්තෙත්වා සමණධම්මං කාතුං න සක්ඛිස්සන්තී’’ති. අථෙසො පුරතො ගච්ඡන්තො දාරූනි අරනෙමිනාභිආදීනි තච්ඡන්තෙ දිස්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉමෙ කෙ නාමා’’ති පුච්ඡි. ‘‘තච්ඡකා නාමාවුසො’’ති. ‘‘කිං පනෙතෙ කරොන්තී’’ති? ‘‘දාරූනි ගහෙත්වා යානකාදීනං චක්කාදීනි කරොන්ති, ආවුසො’’ති. ‘‘එතානි පන සචිත්තකානි, භන්තෙ’’ති? ‘‘අචිත්තකානි, ආවුසො’’ති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘සචෙ අචිත්තකානි කට්ඨකලිඞ්ගරානි ගහෙත්වා චක්කාදීනි කරොන්ති, කස්මා සචිත්තකා අත්තනො චිත්තං වසෙ වත්තෙත්වා සමණධම්මං කාතුං න සක්ඛිස්සන්තී’’ති. සො ඉමානි කාරණානි දිස්වා, ‘‘භන්තෙ, සචෙ තුම්හාකං පත්තචීවරෙ තුම්හෙ ගණ්හෙය්‍යාථ, අහං නිවත්තෙය්‍ය’’න්ති. ථෙරො ‘‘අයං අධුනා පබ්බජිතො දහරසාමණෙරො මං අනුබන්ධමානො එවං වදෙතී’’ති චිත්තං අනුප්පාදෙත්වාව ‘‘ආහර, සාමණෙරා’’ති වත්වා අත්තනො පත්තචීවරං අග්ගහෙසි.

O noviço, caminhando junto com seu preceptor, viu um canal de irrigação no caminho e perguntou: "Senhor, como se chama isto?" "Chama-se canal de irrigação, noviço." "O que fazem com ele?" "Trazendo água de lá e de cá, eles realizam seus trabalhos agrícolas." "Mas, senhor, a água tem mente?" "Não, amigo." "Senhor, eles conduzem essa água sem mente para o lugar que desejam?" "Sim, amigo." Ele pensou: "Se eles conduzem até mesmo algo sem mente como a água para o lugar que desejam e realizam seu trabalho, por que nós, que possuímos mente, não seríamos capazes de praticar o Dhamma ascético mantendo nossa própria mente sob controle?" Então, prosseguindo adiante, ele viu arqueiros aquecendo hastes de flechas no fogo e, olhando com o canto do olho, endireitando-as. Ele perguntou: "Senhor, quem são estes?" "São arqueiros, amigo." "E o que eles fazem?" "Aquecendo no fogo, eles endireitam as hastes das flechas." "Senhor, esta flecha tem mente?" "É sem mente, amigo." Ele pensou: "Se eles pegam uma flecha sem mente, aquecem-na no fogo e a endireitam, por que nós, que possuímos mente, não seríamos capazes de praticar o Dhamma ascético mantendo nossa própria mente sob controle?" Então, prosseguindo adiante, ele viu carpinteiros talhando madeiras para raios, aros e cubos de rodas, e perguntou: "Senhor, quem são estes?" "São carpinteiros, amigo." "E o que eles fazem?" "Pegando madeiras, eles fazem rodas para carruagens e outros veículos, amigo." "Mas estas madeiras têm mente, senhor?" "São sem mente, amigo." Então ele pensou: "Se eles pegam pedaços de madeira sem mente e fazem rodas e outras coisas, por que nós, que possuímos mente, não seríamos capazes de praticar o Dhamma ascético mantendo nossa própria mente sob controle?" Tendo visto essas situações, ele disse: "Senhor, se o senhor puder segurar sua tigela e mantos, eu gostaria de retornar." O ancião, sem gerar nenhum pensamento de desagrado como: "Este jovem noviço, recém-ordenado, que me acompanha, fala desse jeito", disse apenas: "Traga-os, noviço", e pegou sua própria tigela e mantos.

සාමණෙරොපි උපජ්ඣායං වන්දිත්වා නිවත්තන්තො, ‘‘භන්තෙ, මය්හං ආහාරං ආහරන්තො රොහිතමච්ඡරසෙනෙව ආහරෙය්‍යාථා’’ති ආහ. ‘‘කථං ලභිස්සාමාවුසො’’ති? ‘‘භන්තෙ, අත්තනො පුඤ්ඤෙන අලභන්තා මම පුඤ්ඤෙන ලභිස්සථා’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘දහරසාමණෙරස්ස බහි නිසින්නකස්ස පරිපන්ථොපි භවෙය්‍යා’’ති කුඤ්ජිකං දත්වා ‘‘මය්හං වසනගබ්භස්ස ද්වාරං විවරිත්වා අන්තො පවිසිත්වා නිසීදෙය්‍යාසී’’ති ආහ. සො තථා කත්වා අත්තනො කරජකායෙ ඤාණං ඔතාරෙත්වා අත්තභාවං සම්මසන්තො නිසීදි. අථස්ස ගුණතෙජෙන සක්කස්ස ආසනං උණ්හාකාරං දස්සෙසි. සො ‘‘කිං නු ඛො කාරණ’’න්ති [Pg.369] උපධාරෙන්තො ‘‘පණ්ඩිතසාමණෙරො උපජ්ඣායස්ස පත්තචීවරං දත්වා ‘සමණධම්මං කරිස්සාමී’ති නිවත්තො, මයාපි තත්ථ ගන්තුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා චත්තාරො මහාරාජෙ ආමන්තෙත්වා ‘‘විහාරස්ස උපවනෙ වසන්තෙ සකුණෙ පලාපෙත්වා සමන්තතො ආරක්ඛං ගණ්හථා’’ති වත්වා චන්දදෙවපුත්තං ‘‘චන්දමණ්ඩලං ආකඩ්ඪිත්වා ගණ්හාහී’’ති, සූරියදෙවපුත්තං ‘‘සූරියමණ්ඩලං ආකඩ්ඪිත්වා ගණ්හාහී’’ති වත්වා සයං ගන්ත්වා ආවිඤ්ඡනරජ්ජුට්ඨානෙ ආරක්ඛං ගහෙත්වා අට්ඨාසි, විහාරෙ පුරාණපණ්ණස්ස පතන්තස්සපි සද්දො නාහොසි, සාමණෙරස්ස චිත්තං එකග්ගං අහොසි. සො අන්තරාභත්තෙයෙව අත්තභාවං සම්මසිත්වා තීණි ඵලානි පාපුණි.

O noviço também, tendo prestado homenagens ao seu preceptor, ao retornar, disse: "Senhor, quando trouxer minha comida, por favor, traga-a com o sabor de peixe rohita." "Como poderei conseguir isso, amigo?" "Senhor, se não conseguir pelo seu próprio mérito, conseguirá pelo meu mérito", disse ele. O ancião, pensando: "Pode haver algum perigo para o jovem noviço se ele ficar sentado do lado de fora", entregou-lhe a chave e disse: "Abra a porta do meu aposento privado, entre e sente-se lá dentro." Ele assim fez e, direcionando seu conhecimento para o seu próprio corpo físico, sentou-se contemplando a sua própria existência. Então, devido ao poder de sua virtude, o assento de Sakka tornou-se quente. Sakka, investigando: "Qual será a causa?", percebeu: "O noviço Paṇḍita, tendo entregado a tigela e os mantos ao seu preceptor, retornou dizendo: 'Praticarei o Dhamma ascético'. Eu também devo ir lá." Assim pensando, ele convocou os Quatro Grandes Reis e disse: "Espantem os pássaros que vivem no bosque do mosteiro e estabeleçam guarda ao redor." E disse ao jovem deus da lua: "Retenha o disco lunar", e ao jovem deus do sol: "Retenha o disco solar". Ele próprio foi e postou-se como guarda junto ao trinco da porta. No mosteiro, nem mesmo o som de uma folha seca caindo se ouvia; a mente do noviço tornou-se perfeitamente concentrada. Ele, antes mesmo da refeição, contemplando sua própria existência, alcançou os três frutos.

ථෙරොපි ‘‘සාමණෙරො විහාරෙ නිසින්නො, තස්ස උපකප්පනකං භොජනං අසුකකුලෙ නාම සක්කා ලද්ධු’’න්ති එකං පෙමගාරවයුත්තං උපට්ඨාකකුලං අගමාසි. තත්ථ ච මනුස්සා තං දිවසං රොහිතමච්ඡෙ ලභිත්වා ථෙරස්සෙව ආගමනං ඔලොකෙන්තො නිසීදිංසු. තෙ ථෙරං ආගච්ඡන්තං දිස්වා, ‘‘භන්තෙ, භද්දකං වො කතං ඉධාගච්ඡන්තෙහී’’ති අන්තොගෙහෙ පවෙසෙත්වා යාගුඛජ්ජකාදීනි දත්වා රොහිතමච්ඡරසෙනස්ස පිණ්ඩපාතං අදංසු. ථෙරො හරණාකාරං දස්සෙසි. මනුස්සා ‘‘පරිභුඤ්ජථ, භන්තෙ, හරණකභත්තම්පි ලභිස්සථා’’ති වත්වා ථෙරස්ස භත්තකිච්චාවසානෙ පත්තං රොහිතමච්ඡරසභොජනස්ස පූරෙත්වා අදංසු. ථෙරො ‘‘සාමණෙරො මෙ ඡාතො’’ති සීඝං අගමාසි. සත්ථාපි තං දිවසං කාලස්සෙව භුඤ්ජිත්වා විහාරං ගන්ත්වා එවං ආවජ්ජෙසි – ‘‘පණ්ඩිතසාමණෙරො උපජ්ඣායස්ස පත්තචීවරං දත්වා ‘සමණධම්මං කරිස්සාමී’ති නිවත්තො, නිප්ඵජ්ජිස්සති නු ඛො අස්ස පබ්බජිතකිච්ච’’න්ති උපධාරෙන්තො තිණ්ණං ඵලානං පත්තභාවං ඤත්වා ‘‘අරහත්තස්ස උපනිස්සයො අත්ථි, නත්ථී’’ති ආවජ්ජෙන්තො ‘‘අත්ථී’’ති දිස්වා ‘‘පුරෙභත්තමෙව අරහත්තං පත්තුං සක්ඛිස්සති, න සක්ඛිස්සතී’’ති උපධාරෙන්තො ‘‘සක්ඛිස්සතී’’ති අඤ්ඤාසි. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘සාරිපුත්තො සාමණෙරස්ස භත්තං ආදාය සීඝං ආගච්ඡති, අන්තරායම්පිස්ස කරෙය්‍ය ද්වාරකොට්ඨකෙ ආරක්ඛං ගහෙත්වා නිසීදිස්සාමි, අථ නං පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමි, තස්මිං පඤ්හෙ විස්සජ්ජියමානෙ සාමණෙරො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිස්සතී’’ති. තතො ගන්ත්වා [Pg.370] ද්වාරකොට්ඨකෙ ඨත්වා සම්පත්තං ථෙරං චත්තාරො පඤ්හෙ පුච්ඡි, පුට්ඨං පුට්ඨං පඤ්හං විස්සජ්ජෙසි.

O ancião também, pensando: "O noviço está sentado no mosteiro; é possível obter alimento adequado para ele na casa de tal família", dirigiu-se à casa de uma família de apoiadores que possuía grande afeto e respeito por ele. Naquele dia, as pessoas daquela casa haviam obtido peixes rohita e estavam sentadas aguardando a chegada do ancião. Ao verem o ancião se aproximar, disseram: "Senhor, que bom que o senhor veio aqui!", fizeram-no entrar na casa, ofereceram-lhe mingau, doces e outras coisas, e serviram em sua tigela uma refeição com peixe rohita. O ancião fez um gesto indicando que desejava levar a comida. As pessoas, vendo isso, disseram: "Coma, senhor, e também receberá comida para levar ao mosteiro." Após o ancião terminar sua refeição, encheram sua tigela com alimento saboroso de peixe rohita e lha entregaram. O ancião, pensando: "Meu noviço deve estar com fome", partiu rapidamente. O Mestre também, tendo comido bem cedo naquele dia, foi ao mosteiro e refletiu: "O noviço Paṇḍita, tendo entregado a tigela e os mantos ao seu preceptor, retornou dizendo: 'Praticarei o Dhamma ascético'. Será que o objetivo de sua ordenação será alcançado?" Ao investigar, soube que ele havia alcançado os três frutos e, refletindo se havia a condição de suporte para o estado de Arhat, viu que sim. Investigando se ele seria capaz de alcançar o estado de Arhat antes da refeição, soube que sim. Então, o Mestre pensou: "Sāriputta está vindo rapidamente trazendo a comida para o noviço; isso poderia criar um obstáculo para ele. Vou me sentar no portal de entrada para fazer guarda e, então, farei quatro perguntas a Sāriputta. Enquanto essas perguntas estiverem sendo respondidas, o noviço alcançará o estado de Arhat junto com as análises analíticas." Dirigindo-se para lá, permaneceu no portal de entrada e, quando o ancião chegou, fez-lhe as quatro perguntas. O ancião respondeu a cada uma das perguntas conforme eram feitas.

තත්‍රිදං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං – සත්ථා කිර නං ආහ – ‘‘සාරිපුත්ත, කිං තෙ ලද්ධ’’න්ති? ‘‘ආහාරො, භන්තෙ’’ති. ‘‘ආහාරො නාම කිං ආහරති, සාරිපුත්තා’’ති? ‘‘වෙදනං, භන්තෙ’’ති. ‘‘වෙදනං කිං ආහරති, සාරිපුත්තා’’ති? ‘‘රූපං, භන්තෙ’’ති. ‘‘රූපං පන කිං ආහරති, සාරිපුත්තා’’ති? ‘‘ඵස්සං, භන්තෙ’’ති. තත්‍රායං අධිප්පායො – ‘‘ජිඝච්ඡිතෙන හි පරිභුත්තො ආහාරො තස්ස ඛුද්දං පරිහරිත්වා සුඛං වෙදනං ආහරති. ආහාරපරිභොගෙන සුඛිතස්ස සුඛාය වෙදනාය උප්පජ්ජමානාය සරීරෙ වණ්ණසම්පත්ති හොති. එවං වෙදනා රූපං ආහරති. සුඛිතො පන ආහාරජරූපවසෙන උප්පන්නසුඛසොමනස්සො ‘ඉදානි මෙ අස්සාදො ජාතො’ති නිප්පජ්ජන්තො වා නිසීදන්තො වා සුඛසම්ඵස්සං පටිලභතී’’ති.

Eis aqui o diálogo de perguntas e respostas: Diz-se que o Mestre lhe perguntou: "Sāriputta, o que você obteve?" "Alimento, Senhor." "Sāriputta, o que o alimento traz?" "Sensação, Senhor." "Sāriputta, o que a sensação traz?" "A forma, Senhor." "E o que a forma traz, Sāriputta?" "O contato, Senhor." Este é o significado: "Pois o alimento consumido por quem tem fome, eliminando a sua fome, traz uma sensação agradável. Para quem está satisfeito pelo consumo do alimento, com o surgimento da sensação agradável, ocorre a beleza e o vigor no corpo. Assim, a sensação traz a forma. E aquele que está satisfeito, devido à forma nascida do alimento, experimentando felicidade e alegria mental, pensando: 'Agora sinto prazer', obtém um contato agradável seja deitando-se ou sentando-se."

එවං ඉමෙසු චතූසු පඤ්හෙසු විස්සජ්ජිකෙසු සාමණෙරො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්තො. සත්ථාපි ථෙරං ආහ – ‘‘ගච්ඡ, සාරිපුත්ත, තව සාමණෙරස්ස භත්තං දෙහී’’ති. ථෙරො ගන්ත්වා ද්වාරං ආකොටෙසි. සාමණෙරො නික්ඛමිත්වා ථෙරස්ස හත්ථතො පත්තං ගහෙත්වා එකමන්තං ඨපෙත්වා තාලවණ්ටෙන ථෙරං බීජි. අථ නං ථෙරො ආහ – ‘‘සාමණෙර, භත්තකිච්චං කරොහී’’ති. ‘‘තුම්හෙ පන, භන්තෙ’’ති. ‘‘කතං මයා භත්තකිච්චං, ත්වං කරොහී’’ති. සත්තවස්සිකදාරකො පබ්බජිත්වා අට්ඨමෙ දිවසෙ තං ඛණං විකසිතපදුමුප්පලසදිසො අරහත්තං පත්තො, පච්චවෙක්ඛිතට්ඨානං පන පච්චවෙක්ඛන්තො නිසීදිත්වා භත්තකිච්චමකාසි. තෙන පත්තං ධොවිත්වා පටිසාමිතකාලෙ චන්දදෙවපුත්තො චන්දමණ්ඩලං විස්සජ්ජෙසි, සූරියදෙවපුත්තො සූරියමණ්ඩලං. චත්තාරො මහාරාජානො චතුද්දිසං ආරක්ඛං විස්සජ්ජෙසුං, සක්කො දෙවරාජා ආවිඤ්ඡනකෙ ආරක්ඛං විස්සජ්ජෙසි. සූරියො මජ්ඣට්ඨානතො ගලිත්වා ගතො.

Assim, enquanto essas quatro perguntas eram respondidas, o noviço alcançou o estado de Arhat junto com as análises analíticas. O Mestre também disse ao ancião: "Vá, Sāriputta, dê a refeição ao seu noviço." O ancião foi e bateu à porta. O noviço saiu, pegou a tigela das mãos do ancião, colocou-a de lado e começou a abanar o ancião com um leque de folha de palmeira. Então o ancião lhe disse: "Noviço, faça sua refeição." "E o senhor, senhor?" "Eu já fiz minha refeição, faça a sua." O menino de sete anos, tendo se ordenado, no oitavo dia, naquele exato momento, semelhante a um lótus vermelho ou azul recém-desabrochado, alcançou o estado de Arhat e, sentando-se para contemplar o que deveria ser contemplado, fez sua refeição. Quando ele lavou e guardou a tigela, o jovem deus da lua liberou o disco lunar, e o jovem deus do sol liberou o disco solar. Os Quatro Grandes Reis retiraram a guarda das quatro direções, e Sakka, o rei dos deuses, retirou a guarda do trinco da porta. O sol, então, declinou de sua posição do meio-dia.

භික්ඛූ උජ්ඣායිංසු, ‘‘ඡායා අධිකප්පමාණා ජාතා, සූරියො මජ්ඣට්ඨානතො ගලිත්වා ගතො, සාමණෙරෙන ච ඉදානෙව භුත්තං, කිං නු ඛො එත’’න්ති. සත්ථා තං පවත්තිං ඤත්වා ආගන්ත්වා පුච්ඡි – ‘‘භික්ඛවෙ, කිං කථෙථා’’ති? ‘‘ඉදං නාම, භන්තෙ’’ති? ‘‘ආම, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤවතො සමණධම්මං කරණකාලෙ [Pg.371] චන්දදෙවපුත්තො චන්දමණ්ඩලං, සූරියදෙවපුත්තො සූරියමණ්ඩලං ආකඩ්ඪිත්වා ගණ්හි, චත්තාරො මහාරාජානො විහාරොපවනෙ චතුද්දිසං ආරක්ඛං ගණ්හිංසු, සක්කො දෙවරාජා ආවිඤ්ඡනකෙ ආරක්ඛං ගණ්හි, අහම්පි ‘බුද්ධොම්හී’ති අප්පොස්සුක්කො නිසීදිතුං නාලත්ථං, ගන්ත්වා ද්වාරකොට්ඨකෙ මම පුත්තස්ස ආරක්ඛං අග්ගහෙසිං, නෙත්තිකෙ ච මාතිකාය උදකං හරන්තෙ, උසුකාරෙ ච උසුං උජුං කරොන්තෙ, තච්ඡකෙ ච දාරූනි තච්ඡන්තෙ දිස්වා එත්තකං ආරම්මණං ගහෙත්වා පණ්ඩිතා අත්තානං දමෙත්වා අරහත්තං ගණ්හන්තියෙවා’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Os monges murmuraram: "A sombra já passou muito da medida, o sol declinou de sua posição do meio-dia, e o noviço só comeu agora. O que significa isso?" O Mestre, sabendo do ocorrido, aproximou-se e perguntou: "Monges, sobre o que vocês estão conversando?" "Sobre este assunto, Senhor." "Sim, monges, quando alguém de grande mérito pratica o Dhamma ascético, o jovem deus da lua retém o disco lunar, o jovem deus do sol retém o disco solar, os Quatro Grandes Reis fazem guarda nas quatro direções no bosque do mosteiro, e Sakka, o rei dos deuses, faz guarda no trinco da porta. Eu também, embora seja o Buda, não pude ficar sentado sem fazer nada; fui ao portal de entrada para fazer guarda para o meu filho. De fato, vendo os irrigadores conduzirem a água através de canais, os arqueiros endireitarem as flechas e os carpinteiros talharem a madeira, os sábios tomam isso como objeto de contemplação, dominam a si mesmos e alcançam o estado de Arhat." Tendo instruído os monges dessa maneira, conectando os ensinamentos para expor o Dhamma, ele proferiu este verso:

80.

80.

‘‘උදකඤ්හි නයන්ති නෙත්තිකා, උසුකාරා නමයන්ති තෙජනං;

දාරුං නමයන්ති තච්ඡකා, අත්තානං දමයන්ති පණ්ඩිතා’’ති.

"Os irrigadores conduzem a água, os arqueiros endireitam a flecha; os carpinteiros moldam a madeira, os sábios dominam a si mesmos."

තත්ථ උදකන්ති පථවියා ථලට්ඨානං ඛණිත්වා ආවාටට්ඨානං පූරෙත්වා මාතිකං වා කත්වා රුක්ඛදොණිං වා ඨපෙත්වා අත්තනා ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානං උදකං. නෙන්තීති නෙත්තිකා. තෙජනන්ති කණ්ඩං. ඉදං වුත්තං හොති – නෙත්තිකා අත්තනො රුචියා උදකං නයන්ති, උසුකාරාපි තාපෙත්වා තෙජනං නමයන්ති උසුං උජුං කරොන්ති. තච්ඡකාපි නෙමිආදීනං අත්ථාය තච්ඡන්තා දාරුං නමයන්ති අත්තනො රුචියා උජුං වා වඞ්කං වා කරොන්ති. එවං එත්තකං ආරම්මණං කත්වා පණ්ඩිතා සොතාපත්තිමග්ගාදීනි උප්පාදෙන්තා අත්තානං දමයන්ති, අරහත්තප්පත්තා පන එකන්තදන්තා නාම හොන්තීති.

Nesse verso, "a água" refere-se à água que eles conduzem para o lugar que desejam, cavando as partes altas da terra, preenchendo as depressões, fazendo canais ou instalando calhas de madeira. "Aqueles que conduzem" são os irrigadores. "A flecha" refere-se à haste da flecha. O que se quer dizer é o seguinte: os irrigadores conduzem a água conforme sua vontade; os arqueiros também, aquecendo-a, dobram a haste da flecha e a tornam reta. Os carpinteiros também, talhando a madeira para fazer aros de rodas e outras peças, moldam a madeira tornando-a reta ou curva conforme sua vontade. Da mesma forma, tomando tais coisas como objeto de contemplação, os sábios, desenvolvendo o caminho da entrada na corrente e outros caminhos, dominam a si mesmos; e aqueles que alcançaram o estado de Arhat tornam-se verdadeiramente e completamente domados.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

පණ්ඩිතසාමණෙරවත්ථු පඤ්චමං.

A história do noviço Paṇḍita, a quinta, está concluída.

6. ලකුණ්ඩකභද්දියත්ථෙරවත්ථු

6. A história do Venerável Lakuṇḍaka Bhaddiya

සෙලො යථාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ලකුණ්ඩකභද්දියත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com "Como uma rocha sólida", referindo-se ao Venerável Lakuṇḍaka Bhaddiya.

පුථුජ්ජනා [Pg.372] කිර සාමණෙරාදයො ථෙරං දිස්වා සීසෙපි කණ්ණෙසුපි නාසායපි ගහෙත්වා ‘‘කිං, චූළපිත, සාසනස්මිං න උක්කණ්ඨසි, අභිරමසී’’ති වදන්ති. ථෙරො තෙසු නෙව කුජ්ඣති, න දුස්සති. ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං ‘‘පස්සථාවුසො, ලකුණ්ඩකභද්දියත්ථෙරං දිස්වා සාමණෙරාදයො එවඤ්චෙවඤ්ච විහෙඨෙන්ති, සො තෙසු නෙව කුජ්ඣති, න දුස්සතී’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා ‘‘කිං කථෙථ, භික්ඛවෙ’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමං නාම, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘ආම, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවා නාම නෙව කුජ්ඣන්ති, න දුස්සන්ති. ඝනසෙලසදිසා හෙතෙ අචලා අකම්පියා’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que os noviços mundanos e outros, ao verem o ancião, puxavam-no pela cabeça, pelas orelhas e pelo nariz, dizendo em tom de brincadeira: "E então, tiozinho, você não está entediado com a vida na Dispensação? Está gostando dela?" O ancião não se irava nem se ressentia com eles. No salão do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: "Vejam, amigos, ao verem o Venerável Lakuṇḍaka Bhaddiya, os noviços e outros o perturbam de tal e tal maneira, mas ele não se ira nem se ressente com eles." O Mestre, aproximando-se, perguntou: "Sobre o que vocês estão conversando, monges?" Quando responderam: "Sobre este assunto, Senhor", ele disse: "Sim, monges, aqueles cujas impurezas mentais foram destruídas não se iram nem se ressentem. Eles são como uma rocha sólida, imóveis e inabaláveis." Tendo dito isso, conectando os ensinamentos para expor o Dhamma, ele proferiu este verso:

81.

81.

‘‘සෙලො යථා එකඝනො, වාතෙන න සමීරති;

එවං නින්දාපසංසාසු, න සමිඤ්ජන්ති පණ්ඩිතා’’ති.

"Assim como uma rocha sólida não é abalada pelo vento, da mesma forma os sábios não se abalam diante da crítica ou do elogio."

තත්ථ නින්දාපසංසාසූති කිඤ්චාපි ඉධ ද්වෙ ලොකධම්මා වුත්තා, අත්ථො පන අට්ඨන්නම්පි වසෙන වෙදිතබ්බො. යථා හි එකඝනො අසුසිරො සෙලො පුරත්ථිමාදිභෙදෙන වාතෙන න සමීරති න ඉඤ්ජති න චලති, එවං අට්ඨසුපි ලොකධම්මෙසු අජ්ඣොත්ථරන්තෙසු පණ්ඩිතා න සමිඤ්ජන්ති, පටිඝවසෙන වා අනුනයවසෙන වා න චලන්ති න කම්පන්ති.

Ali, na expressão 'censura e elogio' (nindāpasaṃsāsu), embora apenas estas duas condições mundanas sejam mencionadas aqui, o significado deve ser compreendido em relação a todas as oito. Pois, assim como uma rocha sólida, maciça e sem fendas, não é abalada, movida ou agitada pelo vento vindo do leste ou de outras direções, da mesma forma, quando as oito condições mundanas os acometem, os sábios não vacilam; eles não se agitam nem tremem, seja sob a influência da aversão ou do apego.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

ලකුණ්ඩකභද්දියත්ථෙරවත්ථු ඡට්ඨං.

A história do Venerável Lakuṇḍaka Bhaddiya, a sexta, está concluída.

7. කාණමාතුවත්ථු

7. A História da Mãe de Kāṇā

යථාපි රහදොති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො කාණමාතරං ආරබ්භ කථෙසි. වත්ථු විනයෙ (පාචි. 230) ආගතමෙව.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Yathāpi rahado', referindo-se à mãe de Kāṇā. A história em si já é relatada no Vinaya (Pācittiya 230).

තදා පන කාණමාතරා අතුච්ඡහත්ථං ධීතරං පතිකුලං පෙසෙතුං පක්කෙසු පූවෙසු චතුක්ඛත්තුං චතුන්නං භික්ඛූනං දින්නකාලෙ සත්ථාරා තස්මිං වත්ථුස්මිං සික්ඛාපදෙ පඤ්ඤත්තෙ කාණාය සාමිකෙන අඤ්ඤාය පජාපතියා ආනීතාය කාණා තං පවත්තිං සුත්වා ‘‘ඉමෙහි මෙ ඝරාවාසො නාසිතො’’ති දිට්ඨදිට්ඨෙ භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති. භික්ඛූ [Pg.373] තං වීථිං පටිපජ්ජිතුං න විසහිංසු. සත්ථා තං පවත්තිං ඤත්වා තත්ථ අගමාසි. කාණමාතා සත්ථාරං වන්දිත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදාපෙත්වා යාගුඛජ්ජකං අදාසි. සත්ථා කතපාතරාසො ‘‘කහං කාණා’’ති පුච්ඡි. ‘‘එසා, භන්තෙ, තුම්හෙ දිස්වා මඞ්කුභූතා රොදන්තී ඨිතා’’ති. ‘‘කිං කාරණා’’ති? ‘‘එසා, භන්තෙ, භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති, තස්මා තුම්හෙ දිස්වා මඞ්කුභූතා රොදමානා ඨිතා’’ති. අථ නං සත්ථා පක්කොසාපෙත්වා – ‘‘කාණෙ, කස්මා මං දිස්වා මඞ්කුභූතා නිලීයිත්වා රොදසී’’ති. අථස්සා මාතා තාය කතකිරියං ආරොචෙසි. අථ නං සත්ථා ආහ – ‘‘කිං පන කාණමාතෙ මම සාවකා තයා දින්නකං ගණ්හිංසු, අදින්නක’’න්ති? ‘‘දින්නකං, භන්තෙ’’ති. ‘‘සචෙ මම සාවකා පිණ්ඩාය චරන්තා තව ගෙහද්වාරං පත්තා තයා දින්නකං ගණ්හිංසු, කො තෙසං දොසො’’ති? ‘‘නත්ථි, භන්තෙ, අය්‍යානං දොසො’’. ‘‘එතිස්සායෙව දොසො’’ති. සත්ථා කාණං ආහ – ‘‘කාණෙ, මය්හං කිර සාවකා පිණ්ඩාය චරමානා ගෙහද්වාරං ආගතා, අථ නෙසං තව මාතරා පූවා දින්නා, කො නාමෙත්ථ මම සාවකානං දොසො’’ති? ‘‘නත්ථි, භන්තෙ, අය්‍යානං දොසො, මය්හමෙව දොසො’’ති සත්ථාරං වන්දිත්වා ඛමාපෙසි.

Naquela época, a mãe de Kāṇā, não querendo enviar sua filha de volta à casa do marido de mãos vazias, preparou bolos fritos. No entanto, por quatro vezes consecutivas, quando os bolos estavam prontos, ela os ofereceu a quatro monges. Devido a esse incidente, o Mestre estabeleceu uma regra de treinamento (sikkhāpada). Enquanto isso, o marido de Kāṇā tomou outra esposa. Ao saber disso, Kāṇā pensou: 'Esses monges destruíram meu casamento!' e passou a insultar e ofender todos os monges que via. Os monges não ousavam mais passar por aquela rua. O Mestre, sabendo do ocorrido, foi até lá. A mãe de Kāṇā prestou homenagens ao Mestre, ofereceu-lhe um assento preparado e serviu-lhe mingau e alimentos sólidos. Após terminar sua refeição matinal, o Mestre perguntou: 'Onde está Kāṇā?'. A mãe respondeu: 'Senhor, ao ver-vos, ela ficou envergonhada e está ali chorando'. 'Por qual motivo?', perguntou o Mestre. 'Senhor, ela insulta e ofende os monges; por isso, ao ver-vos, ficou envergonhada e está ali chorando'. Então o Mestre mandou chamá-la e disse: 'Kāṇā, por que, ao ver-me, ficaste envergonhada, escondeste-te e choras?'. A mãe dela relatou o que ela havia feito. O Mestre então perguntou à mãe: 'Diga-me, mãe de Kāṇā, meus discípulos aceitaram o que lhes foi oferecido por ti ou o que não foi oferecido?'. 'O que foi oferecido, Senhor', respondeu ela. 'Se meus discípulos, ao saírem em busca de esmolas, chegaram à porta de tua casa e aceitaram o que lhes ofereceste, qual é a culpa deles?'. 'Não há culpa alguma nos nobres senhores, Senhor. A culpa é apenas desta minha filha'. O Mestre então disse a Kāṇā: 'Kāṇā, dizem que meus discípulos, ao saírem em busca de esmolas, chegaram à porta de tua casa, e tua mãe lhes ofereceu bolos. Que culpa têm meus discípulos nisso?'. 'Não há culpa nos nobres senhores, Senhor. A culpa é inteiramente minha', respondeu ela, e, prestando homenagens ao Mestre, pediu-lhe perdão.

අථස්සා සත්ථා අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි, සා සොතාපත්තිඵලං පාපුණි. සත්ථා උට්ඨායාසනා විහාරං ගච්ඡන්තො රාජඞ්ගණෙන පායාසි. රාජා දිස්වා ‘‘සත්ථා විය භණෙ’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ආම, දෙවා’’ති වුත්තෙ ‘‘ගච්ඡථ, මම ආගන්ත්වා වන්දනභාවං ආරොචෙථා’’ති පෙසෙත්වා රාජඞ්ගණෙ ඨිතං සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා ‘‘කහං, භන්තෙ, ගතාත්ථා’’ති පුච්ඡි. ‘‘කාණමාතාය ගෙහං, මහාරාජා’’ති. ‘‘කිං කාරණා, භන්තෙ’’ති? ‘‘කාණා කිර භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති, තංකාරණා ගතොම්හී’’ති. ‘‘කිං පන වො, භන්තෙ, තස්සා අනක්කොසනභාවො කතො’’ති? ‘‘ආම, මහාරාජ, භික්ඛූනඤ්ච අනක්කොසිකා කතා, ලොකුත්තරකුටුම්බසාමිනී චා’’ති. ‘‘හොතු, භන්තෙ, තුම්හෙහි සා ලොකුත්තරකුටුම්බසාමිනී කතා, අහං පන නං ලොකියකුටුම්බසාමිනිං කරිස්සාමී’’ති වත්වා රාජා සත්ථාරං වන්දිත්වා පටිනිවත්තො පටිච්ඡන්නමහායොග්ගං පහිණිත්වා කාණං පක්කොසාපෙත්වා සබ්බාභරණෙහි අලඞ්කරිත්වා ජෙට්ඨධීතුට්ඨානෙ ඨපෙත්වා ‘‘මම ධීතරං පොසෙතුං [Pg.374] සමත්ථා ගණ්හන්තූ’’ති ආහ. අථෙකො සබ්බත්ථකමහාමත්තො ‘‘අහං දෙවස්ස ධීතරං පොසෙස්සාමී’’ති තං අත්තනො ගෙහං නෙත්වා සබ්බං ඉස්සරියං පටිච්ඡාපෙත්වා ‘‘යථාරුචි පුඤ්ඤානි කරොහී’’ති ආහ. තතො පට්ඨාය කාණා චතූසු ද්වාරෙසු පුරිසෙ ඨපෙත්වා අත්තනා උපට්ඨාතබ්බෙ භික්ඛූ ච භික්ඛුනියො ච පරියෙසමානාපි න ලභති. කාණාය ගෙහද්වාරෙ පටියාදෙත්වා ඨපිතං ඛාදනීයභොජනීයං මහොඝො විය පවත්තති. භික්ඛූ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං ‘‘පුබ්බෙ, ආවුසො, චත්තාරො මහල්ලකත්ථෙරා කාණාය විප්පටිසාරං කරිංසු, සා එවං විප්පටිසාරිනී හුත්වාපි සත්ථාරං ආගම්ම සද්ධාසම්පදං ලභි. සත්ථාරා පුන තස්සා ගෙහද්වාරං භික්ඛූනං උපසඞ්කමනාරහං කතං. ඉදානි උපට්ඨාතබ්බෙ භික්ඛූ වා භික්ඛුනියො වා පරියෙසමානාපි න ලභති, අහො බුද්ධා නාම අච්ඡරියගුණා’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව තෙහි මහල්ලකභික්ඛූහි කාණාය විප්පටිසාරො කතො, පුබ්බෙපි කරිංසුයෙව. න ච ඉදානෙව මයා කාණා මම වචනකාරිකා කතා, පුබ්බෙපි කතායෙවා’’ති වත්වා තමත්ථං සොතුකාමෙහි භික්ඛූහි යාචිතො –

Então, o Mestre proferiu para ela o discurso gradual (anupubbikathā), e ela alcançou o fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). O Mestre levantou-se de seu assento e, ao retornar ao mosteiro, passou pelo pátio do palácio real. O rei, ao vê-lo, perguntou: 'Amigos, aquele não parece ser o Mestre?'. Quando lhe responderam: 'Sim, Majestade', ele ordenou: 'Ide e dizei-lhe que irei prestar-lhe homenagens'. O rei aproximou-se do Mestre, que aguardava no pátio do palácio, prestou-lhe homenagens e perguntou: 'Senhor, onde fostes?'. 'Fui à casa da mãe de Kāṇā, grande rei'. 'Por qual motivo, Senhor?'. 'Dizem que Kāṇā estava insultando e ofendendo os monges; por essa razão, eu fui lá'. 'E conseguistes, Senhor, fazer com que ela parasse de insultá-los?'. 'Sim, grande rei. Ela não apenas parou de insultar os monges, mas também a tornei senhora de uma riqueza supramundana (lokuttara-kuṭumbika-sāminī)'. 'Que assim seja, Senhor! Vós a tornastes senhora de uma riqueza supramundana, mas eu a tornarei senhora de uma riqueza mundana (lokiya-kuṭumbika-sāminī)'. Dito isso, o rei prestou homenagens ao Mestre e retirou-se. Ele enviou uma carruagem coberta de grande porte, mandou chamar Kāṇā, adornou-a com todos os tipos de ornamentos, adotou-a na posição de sua filha mais velha e anunciou: 'Quem for capaz de sustentar minha filha, que a tome por esposa'. Então, um ministro encarregado de todos os assuntos públicos disse: 'Majestade, eu sustentarei a filha do rei'. Ele a levou para sua casa, confiou-lhe toda a autoridade sobre seus bens e disse-lhe: 'Realiza atos de mérito conforme o teu desejo'. A partir de então, Kāṇā colocou homens nos quatro portões de sua casa para procurar monges e monjas a quem pudesse servir, mas, de tantos que vinham, ela mal conseguia encontrá-los livres. A comida sólida e macia preparada e colocada à porta da casa de Kāṇā fluía como uma grande inundação. Os monges iniciaram uma discussão na sala do Dhamma: 'Amigos, no passado, quatro anciãos idosos causaram grande arrependimento e desgosto a Kāṇā. No entanto, mesmo tendo ficado tão desgostosa, graças ao Mestre ela obteve a perfeição da fé (saddhāsampada). O Mestre tornou novamente a porta de sua casa um local digno de ser visitado pelos monges. Agora, mesmo procurando monges ou monjas para servir, ela mal consegue encontrá-los disponíveis. Oh, quão admiráveis são as qualidades dos Budas!'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto estais reunidos conversando agora?'. Quando lhe responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monges, não foi apenas agora que esses monges idosos causaram desgosto a Kāṇā; no passado eles também o fizeram. E não foi apenas agora que fiz com que Kāṇā seguisse as minhas palavras; no passado eu também o fiz'. Diante disso, a pedido dos monges que desejavam ouvir sobre o ocorrido, o Mestre relatou a história:

‘‘යත්ථෙකො ලභතෙ බබ්බු, දුතියො තත්ථ ජායති;

තතියො ච චතුත්ථො ච, ඉදං තෙ බබ්බුකා බිල’’න්ති. (ජා. 1.1.137) –

'Onde um gato obtém um rato, um segundo surge ali; e também um terceiro e um quarto. Esta caverna, ó gatos, é o vosso buraco de perdição!'

ඉදං බබ්බුජාතකං විත්ථාරෙන කථෙත්වා ‘‘තදා චත්තාරො මහල්ලකභික්ඛූ චත්තාරො බිළාරා අහෙසුං, මූසිකා කාණා, මණිකාරො අහමෙවා’’ති ජාතකං සමොධානෙත්වා ‘‘එවං, භික්ඛවෙ, අතීතෙපි කාණා දුම්මනා ආවිලචිත්තා වික්ඛිත්තචිත්තා හුත්වා මම වචනෙන පසන්නඋදකරහදො විය විප්පසන්නචිත්තා අහොසී’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Tendo narrado detalhadamente este Babbu Jātaka, ele conectou o nascimento anterior dizendo: 'Naquela época, os quatro monges idosos foram os quatro gatos, a rata foi Kāṇā, e o lapidador de joias fui eu mesmo'. E acrescentou: 'Assim, monges, no passado também Kāṇā, estando descontente, com a mente turva e agitada, tornou-se, por meio de minhas palavras, com a mente extremamente serena, como um lago de águas límpidas'. Tendo feito essa conexão e desejando ensinar o Dhamma, ele proferiu esta estrofe:

82.

82.

‘‘යථාපි රහදො ගම්භීරො, විප්පසන්නො අනාවිලො;

එවං ධම්මානි සුත්වාන, විප්පසීදන්ති පණ්ඩිතා’’ති.

'Assim como um lago profundo, extremamente límpido e imperturbável, da mesma forma, ao ouvirem os ensinamentos do Dhamma, os sábios tornam-se perfeitamente serenos.'

තත්ථ [Pg.375] රහදොති යො චතුරඞ්ගිනියාපි සෙනාය ඔගාහන්තියා නඛුභති එවරූපො උදකණ්ණවො, සබ්බාකාරෙන පන චතුරාසීතියොජනසහස්සගම්භීරො නීලමහාසමුද්දො රහදො නාම. තස්ස හි හෙට්ඨා චත්තාලීසයොජනසහස්සමත්තෙ ඨානෙ උදකං මච්ඡෙහි චලති, උපරි තාවත්තකෙයෙව ඨානෙ උදකං වාතෙන චලති, මජ්ඣෙ චතුයොජනසහස්සමත්තෙ ඨානෙ උදකං නිච්චලං තිට්ඨති. අයං ගම්භීරො රහදො නාම. එවං ධම්මානීති දෙසනාධම්මානි. ඉදං වුත්තං හොති – යථා නාම රහදො අනාකුලතාය විප්පසන්නො, අචලතාය අනාවිලො, එවං මම දෙසනාධම්මං සුත්වා සොතාපත්තිමග්ගාදිවසෙන නිරුපක්කිලෙසචිත්තතං ආපජ්ජන්තා විප්පසීදන්ති පණ්ඩිතා, අරහත්තප්පත්තා පන එකන්තවිප්පසන්නාව හොන්තීති.

Ali, a palavra 'lago' (rahado) refere-se a uma massa de água que não se agita mesmo quando um exército de quatro divisões nela adentra; tal é o grande oceano azul, que em todos os aspectos tem oitenta e quatro mil iójanas de profundidade. Pois, abaixo dele, numa extensão de cerca de quarenta mil iójanas, a água se move devido aos peixes; acima, em igual extensão, a água se move devido ao vento; mas no meio, numa extensão de cerca de quatro mil iójanas, a água permanece imóvel. Este é o chamado lago profundo. A expressão 'da mesma forma, os ensinamentos' (evaṃ dhammāni) refere-se aos ensinamentos expostos. O que se quer dizer é o seguinte: assim como um lago é extremamente límpido por não ser perturbado, e imperturbável por não se mover, da mesma forma, ao ouvirem o meu ensinamento do Dhamma e alcançarem um estado mental livre de impurezas por meio do caminho da entrada na corrente e outros caminhos, os sábios tornam-se perfeitamente serenos; e aqueles que alcançaram o estado de Arhat tornam-se absolutamente puros e serenos.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

කාණමාතුවත්ථු සත්තමං.

A história da mãe de Kāṇā, a sétima, está concluída.

8. පඤ්චසතභික්ඛුවත්ථු

8. A História dos Quinhentos Monges

සබ්බත්ථ වෙ සප්පුරිසා චජන්තීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො පඤ්චසතෙ භික්ඛූ ආරබ්භ කථෙසි. දෙසනා වෙරඤ්ජායං සමුට්ඨිතා.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Sabbattha ve sappurisā cajanti', referindo-se a quinhentos monges. Este ensinamento originou-se em Verañjā.

පඨමබොධියඤ්හි භගවා වෙරඤ්ජං ගන්ත්වා වෙරඤ්ජෙන බ්‍රාහ්මණෙන නිමන්තිතො පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං වස්සං උපගඤ්ඡි. වෙරඤ්ජො බ්‍රාහ්මණො මාරාවට්ටනෙන ආවට්ටො එකදිවසම්පි සත්ථාරං ආරබ්භ සතිං න උප්පාදෙසි. වෙරඤ්ජාපි දුබ්භික්ඛා අහොසි, භික්ඛූ සන්තරබාහිරං වෙරඤ්ජං පිණ්ඩාය චරිත්වා පිණ්ඩපාතං අලභන්තා කිලමිංසු. තෙසං අස්සවාණිජකා පත්ථපත්ථපුලකං භික්ඛං පඤ්ඤාපෙසුං. තෙ කිලමන්තෙ දිස්වා මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො පථවොජං භොජෙතුකාමො, උත්තරකුරුඤ්ච පිණ්ඩාය පවෙසෙතුකාමො අහොසි, සත්ථා තං පටික්ඛිපි. භික්ඛූනං එකදිවසම්පි පිණ්ඩපාතං ආරබ්භ පරිත්තාසො නාහොසි[Pg.376], ඉච්ඡාචාරං වජ්ජෙත්වා එව විහරිංසු. සත්ථා තත්ථ තෙමාසං වසිත්වා වෙරඤ්ජං බ්‍රාහ්මණං අපලොකෙත්වා තෙන කතසක්කාරසම්මානො තං සරණෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා තතො නික්ඛන්තො අනුපුබ්බෙන චාරිකං චරමානො එකස්මිං සමයෙ සාවත්ථිං පත්වා ජෙතවනෙ විහාසි, සාවත්ථිවාසිනො සත්ථු ආගන්තුකභත්තානි කරිංසු. තදා පන පඤ්චසතමත්තා විඝාසාදා භික්ඛූ නිස්සාය අන්තොවිහාරෙයෙව වසන්ති. තෙ භික්ඛූනං භුත්තාවසෙසානි පණීතභොජනානි භුඤ්ජිත්වා නිද්දායිත්වා උට්ඨාය නදීතීරං ගන්ත්වා නදන්තා වග්ගන්තා මල්ලමුට්ඨියුද්ධං යුජ්ඣන්තා කීළන්තා අන්තොවිහාරෙපි බහිවිහාරෙපි අනාචාරමෙව චරන්තා විචරන්ති. භික්ඛූ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං ‘‘පස්සථාවුසො, ඉමෙ විඝාසාදා දුබ්භික්ඛකාලෙ වෙරඤ්ජායං කඤ්චි විකාරං න දස්සෙසුං, ඉදානි පන එවරූපානි පණීතභොජනානි භුඤ්ජිත්වා අනෙකප්පකාරං විකාරං දස්සෙන්තා විචරන්ති. භික්ඛූ පන වෙරඤ්ජායම්පි උපසන්තරූපා විහරිත්වා ඉදානිපි උපසන්තුපසන්තාව විහරන්තී’’ති. සත්ථා ධම්මසභං ගන්ත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, කිං කථෙථා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉදං නාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘පුබ්බෙපෙතෙ ගද්‍රභයොනියං නිබ්බත්තා පඤ්චසතා ගද්‍රභා හුත්වා පඤ්චසතානං ආජානීයසින්ධවානං අල්ලරසමුද්දිකපානකපීතාවසෙසං උච්ඡිට්ඨකසටං උදකෙන මද්දිත්වා මකචිපිලොතිකාහි පරිස්සාවිතත්තා ‘වොලොදක’න්ති සඞ්ඛ්‍යං ගතං අප්පරසං නිහීනං පිවිත්වා මධුමත්තා විය නදන්තා විචරිංසූති වත්වා –

Pois, logo após a sua iluminação (paṭhamabodhi), o Abençoado foi a Verañjā e, convidado pelo brâmane de Verañjā, passou o período de retiro das chuvas (vassa) junto com quinhentos monges. O brâmane de Verañjā, contudo, influenciado pelas artimanhas de Māra, não se lembrou do Mestre por um único dia sequer. Além disso, houve uma grande fome em Verañjā. Os monges, ao saírem em busca de esmolas por toda a cidade de Verañjā, tanto na parte interna quanto na externa, não obtiveram alimento e sofreram privações. Alguns mercadores de cavalos prepararam para eles uma ração diária de uma medida (pattha) de cevada cozida para cada um. Ao vê-los sofrendo, o Venerável Mahāmoggallāna desejou alimentá-los com a essência nutritiva da terra e também quis enviá-los a Uttarakuru em busca de esmolas, mas o Mestre recusou a proposta. Nem por um único dia os monges demonstraram ansiedade ou perturbação por causa da comida; eles viveram evitando qualquer desejo inadequado. O Mestre residiu ali por três meses e, após despedir-se do brâmane de Verañjā — que lhe prestou as devidas honras e homenagens, sendo por ele estabelecido nos refúgios —, partiu de Verañjā. Viajando gradualmente em peregrinação, chegou a Sāvatthī e passou a residir em Jetavana. Os habitantes de Sāvatthī prepararam refeições de boas-vindas para o Mestre. Naquela época, cerca de quinhentos comedores de sobras (vighāsāda) viviam dentro do mosteiro, dependendo dos monges. Eles comiam as excelentes refeições que sobravam dos monges, dormiam, levantavam-se e iam para a margem do rio, onde gritavam, pulavam, praticavam boxe e luta livre, divertindo-se e comportando-se de maneira totalmente inadequada, tanto dentro quanto fora do mosteiro. Os monges iniciaram uma discussão na sala do Dhamma: 'Vejam, amigos, estes comedores de sobras não mostraram nenhuma alteração de comportamento durante o período de fome em Verañjā. Agora, porém, após comerem essas excelentes refeições, andam por aí exibindo todo tipo de comportamento inadequado. Os monges, por outro lado, viveram de forma pacífica em Verañjā e, mesmo agora, continuam a viver de maneira perfeitamente serena e pacífica'. O Mestre foi à sala do Dhamma e perguntou: 'Monges, sobre o que estais conversando agora?'. Quando lhe responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'No passado, estes homens nasceram no reino dos jumentos como quinhentos jumentos. Eles beberam o que restava do suco fresco de uva consumido por quinhentos cavalos de raça nobre (sindhava) — as sobras e resíduos misturados com água e filtrados através de panos velhos de cânhamo, bebida que ficou conhecida como 'vālodaka' (água de cauda, bebida de baixa qualidade) —, e, embora tivesse pouco sabor e fosse de qualidade inferior, ao bebê-la, andavam por aí zurrando como se estivessem embriagados com mel'. Tendo dito isso, ele acrescentou:

‘‘වාලොදකං අප්පරසං නිහීනං,පිත්වා මදො ජායති ගද්‍රභානං;

ඉමඤ්ච පිත්වාන රසං පණීතං,මදො න සඤ්ජායති සින්ධවානං.

'Ao beberem a água de cauda (vālodaka), de pouco sabor e qualidade inferior, os jumentos ficam embriagados; mas, ao beberem este excelente suco, os cavalos de raça nobre não se embriagam.'

‘‘අප්පං පිවිත්වාන නිහීනජච්චො,සො මජ්ජතී තෙන ජනින්ද පුට්ඨො;

ධොරය්හසීලී ච කුලම්හි ජාතො,න මජ්ජතී අග්ගරසං පිවිත්වා’’ති. (ජා. 1.2.65);

'Aquele de nascimento inferior, ó senhor dos homens, embriaga-se mesmo bebendo pouco quando afetado por isso; mas aquele nascido em linhagem nobre, acostumado a carregar fardos pesados, não se embriaga mesmo bebendo o melhor dos sucos.'

ඉදං වාලොදකජාතකං විත්ථාරෙන කථෙත්වා ‘‘එවං, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසා ලොකධම්මං විවජ්ජෙත්වා සුඛිතකාලෙපි දුක්ඛිතකාලෙපි නිබ්බිකාරාව [Pg.377] හොන්තී’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Tendo narrado detalhadamente este Vālodaka Jātaka, ele disse: 'Assim, monges, os homens de bem, evitando apegar-se às condições mundanas, permanecem imperturbáveis tanto nos momentos de felicidade quanto nos de sofrimento'. Tendo feito essa conexão e desejando ensinar o Dhamma, ele proferiu esta estrofe:

83.

83.

‘‘සබ්බත්ථ වෙ සප්පුරිසා චජන්ති,න කාමකාමා ලපයන්ති සන්තො;

සුඛෙන ඵුට්ඨා අථ වා දුඛෙන,න උච්චාවචං පණ්ඩිතා දස්සයන්තී’’ති.

'Em todas as circunstâncias, os homens de bem desapegam-se; os santos não falam com o desejo de prazeres sensuais. Sejam tocados pela felicidade ou pela dor, os sábios não demonstram oscilação.'

තත්ථ සබ්බත්ථාති පඤ්චක්ඛන්ධාදිභෙදෙසු සබ්බධම්මෙසු. සප්පුරිසාති සුපුරිසා. චජන්තීති අරහත්තමග්ගඤාණෙන අපකඩ්ඪන්තා ඡන්දරාගං විජහන්ති. කාමකාමාති කාමෙ කාමයන්තා කාමහෙතු කාමකාරණා. න ලපයන්ති සන්තොති බුද්ධාදයො සන්තො කාමහෙතු නෙව අත්තනා ලපයන්ති, න පරං ලපාපෙන්ති. යෙ හි භික්ඛාය පවිට්ඨා ඉච්ඡාචාරෙ ඨිතා ‘‘කිං, උපාසක, සුඛං තෙ පුත්තදාරස්ස, රාජචොරාදීනං වසෙන ද්විපදචතුප්පදෙසු නත්ථි කොචි උපද්දවො’’තිආදීනි වදන්ති, තාව තෙ ලපයන්ති නාම. තථා පන වත්වා ‘‘ආම, භන්තෙ, සබ්බෙසං නො සුඛං, නත්ථි කොචි උපද්දවො, ඉදානි නො ගෙහං පහූතඅන්නපානං, ඉධෙව වසථා’’ති අත්තානං නිමන්තාපෙන්තා ලපාපෙන්ති නාම. සන්තො පන ඉදං උභයම්පි න කරොන්ති. සුඛෙන ඵුට්ඨා අථ වා දුඛෙනාති දෙසනාමත්තමෙතං, අට්ඨහි පන ලොකධම්මෙහි ඵුට්ඨා තුට්ඨිභාවමඞ්කුභාවවසෙන වා වණ්ණභණනඅවණ්ණභණනවසෙන වා උච්චාවචං ආකාරං පණ්ඩිතා න දස්සයන්තීති.

Ali, 'em toda parte' (sabbattha) significa em todos os fenômenos (sabbadhammesu), classificados como os cinco agregados e assim por diante. 'Os homens de bem' (sappurisā) significa pessoas virtuosas. 'Abandonam' (cajanti) significa que eles renunciam ao desejo e ao apego (chandarāga), eliminando-os por meio do conhecimento do caminho do Arhat (arahattamaggañāṇa). 'Desejando prazeres sensoriais' (kāmakāmā) significa ansiar por prazeres sensoriais; por causa dos prazeres sensoriais, por motivo de prazeres sensoriais. 'Os pacificados não falam' (na lapayanti santo) significa que os pacificados, como os Budas e outros, por causa de prazeres sensoriais, não falam por si mesmos [para obter ganhos] nem fazem outros falarem. Pois aqueles que, tendo entrado para esmolar, estabelecidos em desejos impuros, dizem coisas como: 'Como vai, devoto? Estão bem sua esposa e filhos? Há algum perigo de reis, ladrões, etc., para os seus bípedes e quadrúpedes?' — estes são chamados de 'aqueles que falam' [para obter ganhos]. E tendo falado assim, quando o devoto diz: 'Sim, venerável senhor, todos nós estamos bem, não há perigo; agora nossa casa tem abundante comida e bebida, por favor, fiquem aqui mesmo', fazendo-se convidar, eles são chamados de 'aqueles que fazem outros falarem'. Mas os pacificados não fazem nenhuma dessas duas coisas. 'Tocados pelo prazer ou pela dor' é apenas uma forma de ensino; mas os sábios, quando tocados pelas oito condições mundanas (lokadhamma), não mostram flutuação (alto ou baixo), seja através do contentamento ou do descontentamento, seja através do elogio ou da censura.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

No final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

පඤ්චසතභික්ඛුවත්ථු අට්ඨමං.

A história dos quinhentos monges é a oitava.

9. ධම්මිකත්ථෙරවත්ථු

9. A história do Venerável Dhammika

න අත්තහෙතූති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ධම්මිකත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma, 'Na attahetu...', referindo-se ao Venerável Dhammika.

සාවත්ථියං කිරෙකො උපාසකො ධම්මෙන සමෙන අගාරං අජ්ඣාවසති. සො පබ්බජිතුකාමො හුත්වා එකදිවසං භරියාය සද්ධිං නිසීදිත්වා [Pg.378] සුඛකථං කථෙන්තො ආහ – ‘‘භද්දෙ, ඉච්ඡාමහං පබ්බජිතු’’න්ති. ‘‘තෙන හි, සාමි, ආගමෙහි තාව, යාවාහං කුච්ඡිගතං දාරකං විජායාමී’’ති. සො ආගමෙත්වා දාරකස්ස පදසා ගමනකාලෙ පුන තං ආපුච්ඡිත්වා ‘‘ආගමෙහි තාව, සාමි, යාවායං වයප්පත්තො හොතී’’ති වුත්තෙ ‘‘කිං මෙ ඉමාය අපලොකිතාය වා අනපලොකිතාය වා, අත්තනො දුක්ඛනිස්සරණං කරිස්සාමී’’ති නික්ඛමිත්වා පබ්බජි. සො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො අත්තනො පබ්බජිතකිච්චං නිට්ඨපෙත්වා තෙසං දස්සනත්ථාය පුන සාවත්ථිං ගන්ත්වා පුත්තස්ස ධම්මකථං කථෙසි. සොපි නික්ඛමිත්වා පබ්බජි, පබ්බජිත්වා ච පන න චිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. පුරාණදුතියිකාපිස්ස ‘‘යෙසං අත්ථාය අහං ඝරාවාසෙ වසෙය්‍යං, තෙ උභොපි පබ්බජිතා, ඉදානි මෙ කිං ඝරාවාසෙන, පබ්බජිස්සාමී’’ති නික්ඛමිත්වා පබ්බජි, පබ්බජිත්වා ච පන න චිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. අථෙකදිවසං ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං – ‘‘ආවුසො, ධම්මිකඋපාසකො අත්තනො ධම්මෙ පතිට්ඨිතත්තා නික්ඛමිත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො පුත්තදාරස්සාපි පතිට්ඨා ජාතො’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘ඉමාය නාමා’’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතෙන නාම නෙව අත්තහෙතු, න පරහෙතු සමිද්ධි ඉච්ඡිතබ්බා, ධම්මිකෙනෙව පන ධම්මපටිසරණෙන භවිතබ්බ’’න්ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que, em Sāvatthī, um devoto leigo (upāsaka) vivia a vida familiar de forma justa e correta. Desejando ordenar-se, certo dia, sentando-se com sua esposa e conversando amigavelmente, ele disse: 'Minha querida, desejo me ordenar.' Ela respondeu: 'Sendo assim, meu senhor, espere até que eu dê à luz a criança que trago no ventre.' Ele esperou e, quando a criança já conseguia andar, pediu permissão novamente. Ela disse: 'Espere, meu senhor, até que ele atinja a maioridade.' Diante disso, ele pensou: 'De que me serve pedir ou não permissão a esta mulher? Eu mesmo farei a minha libertação do sofrimento.' Assim, partindo de casa, ele se ordenou. Ele tomou um tema de meditação (kammaṭṭhāna) e, esforçando-se e empenhando-se, realizou o dever da vida monástica [alcançou o Arhatship]. Desejando vê-los, retornou a Sāvatthī e pregou o Dhamma ao seu filho. Este também partiu de casa e se ordenou, e, não muito depois de se ordenar, alcançou o estado de Arhat. Sua antiga esposa pensou: 'Aqueles por quem eu deveria viver na vida familiar, ambos se ordenaram. Agora, de que me serve a vida familiar? Eu também me ordenarei.' Assim, partindo de casa, ela se ordenou e, não muito depois de se ordenar, alcançou o estado de Arhat. Certo dia, na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: 'Amigos, o devoto Dhammika, por estar estabelecido no Dhamma, partiu de casa, ordenou-se e alcançou o estado de Arhat, tornando-se também um refúgio para sua esposa e filho.' O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre o que vocês estão conversando agora que estão reunidos aqui?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, um sábio não deve desejar a prosperidade para si mesmo por meios injustos, nem para os outros. Ele deve ser justo, tendo o Dhamma como refúgio.' Conectando assim a sequência e desejando ensinar o Dhamma, ele proferiu este verso:

84.

84.

‘‘න අත්තහෙතු න පරස්ස හෙතු,න පුත්තමිච්ඡෙ න ධනං න රට්ඨං;

න ඉච්ඡෙය්‍ය අධම්මෙන සමිද්ධිමත්තනො,ස සීලවා පඤ්ඤවා ධම්මිකො සියා’’ති.

“Nem por si mesmo, nem por causa de outrem, não se deve desejar filho, riqueza ou reino; não se deve desejar a própria prosperidade por meios injustos. Tal pessoa é virtuosa, sábia e justa.”

තත්ථ න අත්තහෙතූති පණ්ඩිතො නාම අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා පාපං න කරොති. න පුත්තමිච්ඡෙති පුත්තං වා ධනං වා රට්ඨං වා පාපකම්මෙන න ඉච්ඡෙය්‍ය, එතානිපි ඉච්ඡතො පාපකම්මං න කරොතියෙවාති අත්ථො. සමිද්ධිමත්තනොති යා අත්තනො සමිද්ධි, තම්පි අධම්මෙන න ඉච්ඡෙය්‍ය,සමිද්ධිකාරණාපි පාපං න කරොතීති අත්ථො. ස සීලවාති යො එවරූපො පුග්ගලො[Pg.379], සො එව සීලවා ච පඤ්ඤවා ච ධම්මිකොච සියා, න අඤ්ඤොති අත්ථො.

Ali, 'nem por si mesmo' (na attahetu) significa que o sábio não comete o mal nem por si mesmo nem por causa de outrem. 'Não se deve desejar filho' (na puttamicche) significa que não se deve desejar filho, riqueza ou reino por meio de ações más; mesmo que os deseje, ele não realiza ações más para obtê-los — este é o significado. 'A própria prosperidade' (samiddhimattano) significa que não se deve desejar a própria prosperidade por meios injustos; mesmo por causa da prosperidade, ele não comete o mal — este é o significado. 'Tal pessoa é virtuosa' (sa sīlavā) significa que apenas uma pessoa com tais qualidades é virtuosa, sábia e justa, e nenhuma outra — este é o significado.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

No final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

ධම්මිකත්ථෙරවත්ථු නවමං.

A história do Venerável Dhammika é a nobre nona.

10. ධම්මස්සවනවත්ථු

10. A história da audição do Dhamma

අප්පකා තෙ මනුස්සෙසූති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ධම්මස්සවනං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma, 'Appakā te manussesu...', referindo-se à audição do Dhamma.

සාවත්ථියං කිර එකවීථිවාසිනො මනුස්සා සමග්ගා හුත්වා ගණබන්ධෙන දානං දත්වා සබ්බරත්තිං ධම්මස්සවනං කාරෙසුං, සබ්බරත්තිං පන ධම්මං සොතුං නාසක්ඛිංසු. එකච්චෙ කාමරතිනිස්සිතා හුත්වා, පුන ගෙහමෙව ගතා, එකච්චෙ දොසනිස්සිතා හුත්වා, එකච්චෙ මානනිස්සිතා හුත්වා, එකච්චෙ ථිනමිද්ධසමඞ්ගිනො හුත්වා තත්ථෙව නිසීදිත්වා පචලායන්තා සොතුං නාසක්ඛිංසු. පුනදිවසෙ භික්ඛූ තං පවත්තිං ඤත්වා ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං. සත්ථා ආගන්ත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, ඉමා සත්තා නාම යෙභුය්‍යෙන භවනිස්සිතා, භවෙසු එව ලග්ගා විහරන්ති, පාරගාමිනො නාම අප්පකා’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමා ගාථා ආහ –

Diz-se que, em Sāvatthī, os moradores de uma mesma rua, unindo-se em grupo, ofereceram esmolas e organizaram uma audição do Dhamma que duraria a noite inteira. No entanto, eles não conseguiram ouvir o Dhamma a noite toda. Alguns, apegados aos prazeres sensoriais, voltaram para suas casas; outros, dominados pela aversão, outros pelo orgulho, e outros, tomados pela preguiça e torpor, sentaram-se ali mesmo e cochilaram, sendo incapazes de ouvir. No dia seguinte, os monges, sabendo do ocorrido, iniciaram uma conversa na sala do Dhamma. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre o que vocês estão conversando agora que estão reunidos aqui?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, estes seres, em sua maioria, estão apegados à existência; eles vivem presos às existências. Aqueles que alcançam a outra margem [o Nirvana] são poucos.' Conectando assim a sequência e desejando ensinar o Dhamma, ele proferiu estes versos:

85.

85.

‘‘අප්පකා තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;

අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.

“Poucos são, entre os homens, aqueles que alcançam a outra margem; a maioria das outras pessoas apenas corre de um lado para o outro nesta mesma margem.”

86.

86.

‘‘යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;

තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තර’’න්ති.

“But those who practice in accordance with the well-taught Dhamma, those people will cross the realm of Death, so difficult to cross, and reach the other shore.”

තත්ථ අප්පකාති ථොකා න බහූ. පාරගාමිනොති නිබ්බානපාරගාමිනො. අථායං ඉතරා පජාති යා පනායං අවසෙසා පජා සක්කායදිට්ඨිතීරමෙව අනුධාවති, අයමෙව බහුතරාති අත්ථො. සම්මදක්ඛාතෙති සම්මා අක්ඛාතෙ සුකථිතෙ. ධම්මෙති දෙසනාධම්මෙ. ධම්මානුවත්තිනොති තං ධම්මං [Pg.380] සුත්වා තදනුච්ඡවිකං පටිපදං පූරෙත්වා මග්ගඵලසච්ඡිකරණෙන ධම්මානුවත්තිනො. පාරමෙස්සන්තීති තෙ එවරූපා ජනා නිබ්බානපාරං ගමිස්සන්ති. මච්චුධෙය්‍යන්ති කිලෙසමාරසඞ්ඛාතස්ස මච්චුස්ස නිවාසට්ඨානභූතං තෙභූමිකවට්ටං. සුදුත්තරන්ති යෙ ජනා ධම්මානුවත්තිනො, තෙ එතං සුදුත්තරං දුරතික්කමං මාරධෙය්‍යං තරිත්වා අතික්කමිත්වා නිබ්බානපාරං ගමිස්සන්තීති අත්ථො.

Ali, 'poucos' (appakā) significa um número reduzido, não muitos. 'Aqueles que alcançam a outra margem' (pāragāmino) significa aqueles que alcançam a outra margem do Nirvana. 'A maioria das outras pessoas' (athāyaṃ itarā pajā) significa que o restante das pessoas apenas corre ao longo desta margem da visão da identidade pessoal (sakkāyadiṭṭhi); estas são a grande maioria — este é o significado. 'Bem ensinado' (sammadakkhāte) significa corretamente exposto, bem falado. 'No Dhamma' (dhamme) significa no Dhamma do ensinamento. 'Aqueles que praticam de acordo com o Dhamma' (dhammānuvattino) significa aqueles que, tendo ouvido o Dhamma, cumprem a prática adequada a ele e agem em conformidade com o Dhamma através da realização dos caminhos e frutos. 'Alcançarão a outra margem' (pāramessanti) significa que tais pessoas chegarão à outra margem do Nirvana. 'O reino da Morte' (maccudheyya) refere-se ao ciclo de existência nos três planos (tebhūmikavaṭṭa), que é a morada da Morte, conhecida como o Mara das impurezas (kilesamāra). 'Tão difícil de atravessar' (suduttara) significa que as pessoas que praticam de acordo com o Dhamma cruzarão e superarão esse reino de Mara, que é extremamente difícil de atravessar e de superar, e alcançarão a outra margem do Nirvana — este é o significado.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

No final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

ධම්මස්සවනවත්ථු දසමං.

A história da audição do Dhamma é a décima.

11. පඤ්චසතආගන්තුකභික්ඛුවත්ථු

11. A história dos quinhentos monges visitantes

කණ්හං ධම්මං විප්පහායාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො පඤ්චසතෙ ආගන්තුකෙ භික්ඛූ ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma, 'Kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya...', referindo-se a quinhentos monges visitantes.

කොසලරට්ඨෙ කිර පඤ්චසතා භික්ඛූ වස්සං වසිත්වා වුට්ඨවස්සා ‘‘සත්ථාරං පස්සිස්සාමා’’ති ජෙතවනං ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. සත්ථා තෙසං චරියපටිපක්ඛං නිසාමෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමා ගාථා අභාසි –

Diz-se que quinhentos monges que passaram o período de chuvas no reino de Kosala, após o término do retiro, pensando 'iremos ver o Mestre', foram a Jetavana, prestaram homenagem ao Mestre e sentaram-se a um lado. O Mestre, discernindo o temperamento deles e o que lhes seria benéfico, ensinou o Dhamma proferindo estes versos:

87.

87.

‘‘කණ්හං ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;

ඔකා අනොකමාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.

“Abandonando o estado sombrio, o sábio deve cultivar o estado brilhante. Tendo partido do lar para o estado sem lar, no desapego onde é difícil encontrar prazer,”

88.

88.

‘‘තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;

පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.

“ali ele deve buscar o contentamento, abandonando os prazeres sensoriais e livre de posses. O sábio deve purificar a si mesmo das impurezas da mente.”

89.

89.

‘‘යෙසං සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;

ආදානපටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;

ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා’’ති.

“Aqueles cujas mentes estão perfeitamente desenvolvidas nos fatores da iluminação, que se deleitam em abandonar o apego sem se apegar a nada, cujas impurezas foram destruídas e que são radiantes, alcançaram o Nirvana neste mundo.”

තත්ථ කණ්හං ධම්මන්ති කායදුචරිතාදිභෙදං අකුසලං ධම්මං විප්පහාය ජහිත්වා. සුක්කං භාවෙථාති පණ්ඩිතො භික්ඛු අභිනික්ඛමනතො පට්ඨාය යාව අරහත්තමග්ගා කායසුචරිතාදිභෙදං සුක්කං ධම්මං භාවෙය්‍ය. කථං? ඔකා [Pg.381] අනොකමාගම්මාති ඔකං වුච්චති ආලයො, අනොකං වුච්චති අනාලයො, ආලයතො නික්ඛමිත්වා අනාලයසඞ්ඛාතං නිබ්බානං පටිච්ච ආරබ්භ තං පත්ථයමානො භාවෙය්‍යාති අත්ථො. තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍යාති යස්මිං අනාලයසඞ්ඛාතෙ විවෙකෙ නිබ්බානෙ ඉමෙහි සත්තෙහි දුරභිරමං, තත්‍ර අභිරතිං ඉච්ඡෙය්‍ය. හිත්වා කාමෙති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙ හිත්වා අකිඤ්චනො හුත්වා විවෙකෙ අභිරතිං ඉච්ඡෙය්‍යාති අත්ථො. චිත්තක්ලෙසෙහීති පඤ්චහි නීවරණෙහි, අත්තානං පරියොදපෙය්‍ය වොදාපෙය්‍ය, පරිසොධෙය්‍යාති අත්ථො. සම්බොධියඞ්ගෙසූති සම්බොජ්ඣඞ්ගෙසු. සම්මා චිත්තං සුභාවිතන්ති හෙතුනා නයෙන චිත්තං සුට්ඨු භාවිතං වඩ්ඪිතං. ආදානපටිනිස්සග්ගෙති ආදානං වුච්චති ගහණං, තස්ස පටිනිස්සග්ගසඞ්ඛාතෙ අග්ගහණෙ චතූහි උපාදානෙහි කිඤ්චි අනුපාදියිත්වා යෙ රතාති අත්ථො. ජුතිමන්තොති ආනුභාවවන්තො, අරහත්තමග්ගඤාණජුතියා ඛන්ධාදිභෙදෙ ධම්මෙ ජොතෙත්වා ඨිතාති අත්ථො. තෙ ලොකෙති ඉමස්මිං ඛන්ධාදිලොකෙ පරිනිබ්බුතා නාම අරහත්තපත්තිතො පට්ඨාය කිලෙසවට්ටස්ස ඛෙපිතත්තා සඋපාදිසෙසෙන, චරිමචිත්තනිරොධෙන ඛන්ධවට්ටස්ස ඛෙපිතත්තා අනුපාදිසෙසෙන චාති ද්වීහි පරිනිබ්බානෙහි පරිනිබ්බුතා, අනුපාදානො විය පදීපො අපණ්ණත්තිකභාවං ගතාති අත්ථො.

Ali, 'o estado sombrio' (kaṇhaṃ dhammaṃ) significa as ações prejudiciais (akusala dhamma), classificadas como má conduta corporal e assim por diante, as quais devem ser abandonadas e rejeitadas. 'Cultivar o estado brilhante' (sukkaṃ bhāvetha) significa que o monge sábio, a partir do momento de sua renúncia até o caminho do Arhat, deve cultivar o estado brilhante das ações benéficas (sukka dhamma), classificadas como boa conduta corporal e assim por diante. Como? 'Tendo partido do lar para o estado sem lar' (okā anokamāgamma): 'lar' (oka) refere-se ao apego; 'sem lar' (anoka) refere-se ao desapego. Significa que, tendo saído do apego, dependendo e tomando como base o Nirvana, que é conhecido como o desapego, e ansiando por ele, ele deve cultivá-lo — este é o significado. 'Ali ele deve buscar o contentamento' (tatrābhiratimiccheyya) significa que ele deve desejar o contentamento naquele Nirvana de desapego e quietude, no qual é difícil para os seres comuns encontrar prazer. 'Abandonando os prazeres sensoriais' (hitvā kāme) significa abandonar os prazeres sensoriais objetivos e as paixões sensoriais, tornando-se livre de posses (akiñcano) e buscando o contentamento na quietude do Nirvana — este é o significado. 'Das impurezas da mente' (cittaklesehi) refere-se aos cinco obstáculos mentais (nīvaraṇa); 'deve purificar a si mesmo' (pariyodapeyya) significa limpar, purificar e tornar-se imaculado — este é o significado. 'Nos fatores da iluminação' (sambodhiyaṅgesu) refere-se aos fatores da iluminação (sambojjhaṅga). 'Mente perfeitamente desenvolvida' (sammā cittaṃ subhavitaṃ) significa que a mente foi adequadamente e plenamente desenvolvida e cultivada de acordo com o método correto. 'No abandono do apego' (ādānapaṭinissagge): 'apego' (ādāna) refere-se ao ato de agarrar-se; 'no abandono' refere-se ao não-apego. Significa aqueles que se deleitam em não se apegar a nada através dos quatro tipos de apego (upādāna) — este é o significado. 'Radiantes' (jutimanto) significa dotados de grande poder espiritual, estabelecidos após iluminar os fenômenos como os agregados e assim por diante com o brilho do conhecimento do caminho do Arhat — este é o significado. 'Neste mundo alcançaram o Nirvana' (te loke parinibbutā) significa que, neste mundo de agregados e assim por diante, eles são chamados de totalmente extintos (parinibbutā). A partir do momento em que alcançam o estado de Arhat, devido à cessação do ciclo de impurezas, eles alcançam o Nirvana com resíduo (saupādisesa); e com a cessação da última consciência, devido à cessação do ciclo de agregados, eles alcançam o Nirvana sem resíduo (anupādisesa). Assim, através desses dois tipos de Nirvana, eles estão totalmente extintos, tendo alcançado o estado além de qualquer designação, como uma lâmpada cujo óleo e pavio se esgotaram — este é o significado.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

No final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

පඤ්චසතආගන්තුකභික්ඛුවත්ථු එකාදසමං.

A história dos quinhentos monges visitantes é a décima primeira.

පණ්ඩිතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Capítulo sobre o Sábio está concluída.

ඡට්ඨො වග්ගො.

O Sexto Capítulo.

7. අරහන්තවග්ගො

7. O Capítulo sobre os Arhats

1. ජීවකපඤ්හවත්ථු

1. A história da pergunta de Jīvaka

ගතද්ධිනොති [Pg.382] ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජීවකම්බවනෙ විහරන්තො ජීවකෙන පුට්ඨපඤ්හං ආරබ්භ කථෙසි. ජීවකවත්ථු ඛන්ධකෙ (මහාව. 326 ආදයො) විත්ථාරිතමෙව.

O Mestre, enquanto residia no bosque de mangas de Jīvaka, proferiu este ensinamento do Dhamma, 'Gataddhino...', referindo-se à pergunta feita por Jīvaka. A história de Jīvaka é detalhada no Khandhaka (Mahāvagga, 326, etc.).

එකස්මිං පන සමයෙ දෙවදත්තො අජාතසත්තුනා සද්ධිං එකතො හුත්වා ගිජ්ඣකූටං අභිරුහිත්වා පදුට්ඨචිත්තො ‘‘සත්ථාරං වධිස්සාමී’’ති සිලං පවිජ්ඣි. තං ද්වෙ පබ්බතකූටානි සම්පටිච්ඡිංසු. තතො භිජ්ජිත්වා ගතා පපටිකා භගවතො පාදං පහරිත්වා ලොහිතං උප්පාදෙසි, භුසා වෙදනා පවත්තිංසු. භික්ඛූ සත්ථාරං මද්දකුච්ඡිං නයිංසු. සත්ථා තතොපි ජීවකම්බවනං ගන්තුකාමො ‘‘තත්ථ මං නෙථා’’ති ආහ. භික්ඛූ භගවන්තං ආදාය ජීවකම්බවනං අගමංසු. ජීවකො තං පවත්තිං සුත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වණපටිකම්මත්ථාය තිඛිණභෙසජ්ජං දත්වා වණං බන්ධිත්වා සත්ථාරං එතදවොච – ‘‘භන්තෙ, මයා අන්තොනගරෙ එකස්ස මනුස්සස්ස භෙසජ්ජං කතං, තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පුන ආගමිස්සාමි, ඉදං භෙසජ්ජං යාව මමාගමනා බද්ධනියාමෙනෙව තිට්ඨතූ’’ති. සො ගන්ත්වා තස්ස පුරිසස්ස කත්තබ්බකිච්චං කත්වා ද්වාරපිදහනවෙලාය ආගච්ඡන්තො ද්වාරං න සම්පාපුණි. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අහො මයා භාරියං කම්මං කතං, ය්වාහං අඤ්ඤතරස්ස පුරිසස්ස විය තථාගතස්ස පාදෙ තිඛිණභෙසජ්ජං දත්වා වණං බන්ධිං, අයං තස්ස මොචනවෙලා, තස්මිං අමුච්චමානෙ සබ්බරත්තිං භගවතො සරීරෙ පරිළාහො උප්පජ්ජිස්සතී’’ති. තස්මිං ඛණෙ සත්ථා ආනන්දත්ථෙරං ආමන්තෙසි – ‘‘ආනන්ද, ජීවකො සායං ආගච්ඡන්තො ද්වාරං න සම්පාපුණි, ‘අයං වණස්ස මොචනවෙලා’ති පන චින්තෙසි, මොචෙසි න’’න්ති. ථෙරො මොචෙසි, වණො රුක්ඛතො ඡල්ලි විය අපගතො. ජීවකො අන්තොඅරුණෙයෙව සත්ථු සන්තිකං වෙගෙන ආගන්ත්වා ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, සරීරෙ වො පරිළාහො උප්පන්නො’’ති පුච්ඡි. සත්ථා ‘‘තථාගතස්ස ඛො, ජීවක, බොධිමණ්ඩෙයෙව සබ්බපරිළාහො වූපසන්තො’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Em certa ocasião, Devadatta, tendo se aliado ao rei Ajātasattu, subiu ao Monte Gijjhakūṭa e, com a mente corrompida pelo ódio, pensando "matarei o Mestre", rolou uma rocha. Dois picos rochosos se chocaram e detiveram a rocha. No entanto, um fragmento que se desprendeu e voou atingiu o pé do Abençoado, fazendo-o sangrar, o que lhe causou dores intensas. Os monges levaram o Mestre para Maddakucchi. Dali, desejando ir para o Bosque de Mangueiras de Jīvaka, o Mestre disse: "Levem-me para lá". Os monges, conduzindo o Abençoado, foram para o Bosque de Mangueiras de Jīvaka. Jīvaka, ao ouvir sobre o ocorrido, foi até a presença do Mestre e, para tratar a ferida, aplicou um medicamento forte, enfaixou a ferida e disse ao Mestre: "Senhor, apliquei um medicamento em um homem dentro da cidade; irei até ele e retornarei. Que este curativo permaneça exatamente como foi amarrado até a minha volta". Ele foi, realizou o tratamento necessário para aquele homem e, ao retornar na hora do fechamento dos portões da cidade, não conseguiu chegar a tempo. Então, ele pensou: "Ah, cometi um ato grave! Tratei o pé do Tathāgata como se fosse o de um homem comum, aplicando um medicamento forte e enfaixando a ferida. Esta é a hora de remover o curativo. Se ele não for removido, o Abençoado sentirá um ardor intenso em seu corpo durante toda a noite". Naquele momento, o Mestre chamou o venerável Ānanda: "Ānanda, Jīvaka, ao retornar à noite, não conseguiu chegar antes do fechamento dos portões, mas pensou: 'Esta é a hora de remover o curativo da ferida'. Remova-o". O ancião removeu o curativo, e a ferida desapareceu como a casca que se desprende de uma árvore. Jīvaka, ainda antes do amanhecer, correu apressadamente à presença do Mestre e perguntou: "Senhor, por acaso surgiu algum ardor em vosso corpo?". O Mestre respondeu: "Jīvaka, todo ardor para o Tathāgata foi completamente extinto sob a árvore Bodhi". Conectando assim o ensinamento, ele proferiu este verso:

90.

90.

‘‘ගතද්ධිනො [Pg.383] විසොකස්ස, විප්පමුත්තස්ස සබ්බධි;

සබ්බගන්ථප්පහීනස්ස, පරිළාහො න විජ්ජතී’’ති.

"Para aquele que completou a jornada, que está livre de tristeza, totalmente liberto em todos os aspectos e que abandonou todos os grilhões, não existe ardor."

තත්ථ ගතද්ධිනොති ගතමග්ගස්ස කන්තාරද්ධා වට්ටද්ධාති ද්වෙ අද්ධා නාම. තෙසු කන්තාරපටිපන්නො යාව ඉච්ඡිතට්ඨානං න පාපුණාති, තාව අද්ධිකොයෙව, එතස්මිං පන පත්තෙ ගතද්ධි නාම හොති. වට්ටසන්නිස්සිතාපි සත්තා යාව වට්ටෙ වසන්ති, තාව අද්ධිකා එව. කස්මා? වට්ටස්ස අඛෙපිතත්තා. සොතාපන්නාදයොපි අද්ධිකා එව, වට්ටං පන ඛෙපෙත්වා ඨිතො ඛීණාසවො ගතද්ධි නාම හොති. තස්ස ගතද්ධිනො. විසොකස්සාති වට්ටමූලකස්ස සොකස්ස විගතත්තා විසොකස්ස. විප්පමුත්තස්ස සබ්බධීති සබ්බෙසු ඛන්ධාදිධම්මෙසු විප්පමුත්තස්ස, සබ්බගන්ථප්පහීනස්සාති චතුන්නම්පි ගන්ථානං පහීනත්තා සබ්බාගන්ථප්පහීනස්ස. පරිළාහො න විජ්ජතීති දුවිධො පරිළාහො කායිකො චෙතසිකො චාති. තෙසු ඛීණාසවස්ස සීතුණ්හාදිවසෙන උප්පන්නත්තා කායිකපරිළාහො අනිබ්බුතොව, තං සන්ධාය ජීවකො පුච්ඡති. සත්ථා පන ධම්මරාජතාය දෙසනාවිධිකුසලතාය චෙතසිකපරිළාහවසෙන දෙසනං විනිවත්තෙන්තො, ‘‘ජීවක, පරමත්ථෙන එවරූපස්ස ඛීණාසවස්ස පරිළාහො න විජ්ජතී’’ති ආහ.

Ali, 'gataddhino' significa 'daquele que completou o caminho'. Existem dois tipos de caminhos (addhā): o caminho difícil (kantāraddhā) e o caminho do ciclo de existências (vaṭṭaddhā). Entre eles, quem viaja por um caminho difícil é considerado um viajante (addhika) enquanto não alcança o lugar desejado; mas, ao alcançá-lo, torna-se 'aquele que completou a jornada' (gataddhi). Da mesma forma, os seres presos ao ciclo de existências (vaṭṭa) são meros viajantes enquanto nele permanecerem. Por quê? Porque o ciclo não foi esgotado. Até mesmo os que alcançaram a correnteza (sotāpanna) e outros ainda são viajantes; somente o khīṇāsava (aquele cujas impurezas foram destruídas), que permanece tendo esgotado o ciclo de existências, é chamado de 'aquele que completou a jornada'. A esse que completou a jornada. 'Visokassa' significa 'daquele livre de tristeza', devido à ausência da tristeza que tem sua raiz no ciclo de existências. 'Vippamuttassa sabbadhī' significa 'totalmente liberto em relação a todos os fenômenos, como os agregados (khandha), etc.'. 'Sabbaganthappahīnassa' significa 'daquele que abandonou todos os grilhões', devido ao abandono de todos os quatro grilhões (gantha). 'Pariḷāho na vijjati' refere-se a dois tipos de ardor (pariḷāho): físico (kāyika) e mental (cetasika). Entre eles, o ardor físico do khīṇāsava, que surge devido ao frio, calor, etc., não está totalmente extinto; era a esse ardor que Jīvaka se referia ao perguntar. O Mestre, porém, por ser o Rei do Dhamma e hábil no método de ensino, direcionando o ensinamento para o ardor mental, disse: "Jīvaka, no sentido supremo, não existe ardor para um khīṇāsava de tal natureza".

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na correnteza e outros frutos.

ජීවකපඤ්හවත්ථු පඨමං.

A História da Pergunta de Jīvaka é a primeira.

2. මහාකස්සපත්ථෙරවත්ථු

2. A História do Venerável Mahākassapa

උය්‍යුඤ්ජන්තීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො මහාකස්සපත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro Veḷuvana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Uyyuñjanti', referindo-se ao venerável Mahākassapa.

එකස්මිඤ්හි සමයෙ සත්ථා රාජගහෙ වුට්ඨවස්සො ‘‘අද්ධමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සාමී’’ති භික්ඛූනං ආරොචාපෙසි. වත්තං කිරෙතං බුද්ධානං භික්ඛූහි සද්ධිං චාරිකං චරිතුකාමානං ‘‘එවං භික්ඛූ අත්තනො පත්තපචනචීවරරජනාදීනි කත්වා සුඛං ගමිස්සන්තී’’ති ‘‘ඉදානි අද්ධමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සාමී’’ති භික්ඛූනං ආරොචාපනං. භික්ඛූසු පන අත්තනො පත්තචීවරාදීනි කරොන්තෙසු [Pg.384] මහාකස්සපත්ථෙරොපි චීවරානි ධොවි. භික්ඛූ උජ්ඣායිංසු ‘‘ථෙරො කස්මා චීවරානි ධොවති, ඉමස්මිං නගරෙ අන්තො ච බහි ච අට්ඨාරස මනුස්සකොටියො වසන්ති. තත්ථ යෙ ථෙරස්ස න ඤාතකා, තෙ උපට්ඨාකා, යෙ න උපට්ඨාකා, තෙ ඤාතකා. තෙ ථෙරස්ස චතූහි පච්චයෙහි සම්මානසක්කාරං කරොන්ති. එත්තකං උපකාරං පහාය එස කහං ගමිස්සති? සචෙපි ගච්ඡෙය්‍ය, මාපමාදකන්දරතො පරං න ගමිස්සතී’’ති. සත්ථා කිර යං කන්දරං පත්වා නිවත්තෙතබ්බයුත්තකෙ භික්ඛූ ‘‘තුම්හෙ ඉතො නිවත්තථ, මා පමජ්ජිත්ථා’’ති වදති. තං ‘‘මාපමාදකන්දර’’න්ති වුච්චති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

Em certa ocasião, após passar o período de retiro das chuvas em Rājagaha, o Mestre anunciou aos monges: "Daqui a meio mês, partirei em viagem". De fato, é costume dos Budas que desejam viajar com os monges fazer tal anúncio, pensando: "Assim, os monges poderão preparar suas tigelas, tingir seus mantos e viajar confortavelmente". Enquanto os monges preparavam suas tigelas e mantos, o venerável Mahākassapa também lavou seus mantos. Os monges criticaram: "Por que o ancião está lavando seus mantos? Nesta cidade, tanto dentro quanto fora, vivem cento e oitenta milhões de pessoas. Aqueles que não são parentes do ancião são seus devotos apoiadores, e os que não são apoiadores são seus parentes. Eles prestam honra e reverência ao ancião com os quatro requisitos. Abandonando tamanho benefício, para onde ele irá? Mesmo que vá, não irá além do Desfiladeiro do Não-Negligenciamento (Māpamādakandara)". Diz-se que o Mestre, ao chegar a certo desfiladeiro, costumava dizer aos monges que deveriam retornar: "Retornem daqui, não sejais negligentes". Por isso, esse lugar é chamado de 'Desfiladeiro do Não-Negligenciamento'. Foi em referência a isso que se disse tal frase.

සත්ථාපි චාරිකං පක්කමන්තො චින්තෙසි – ‘‘ඉමස්මිං නගරෙ අන්තො ච බහි ච අට්ඨාරස මනුස්සකොටියො වසන්ති. මනුස්සානං මඞ්ගලාමඞ්ගලට්ඨානෙසු භික්ඛූහි ගන්තබ්බං හොති, න සක්කා විහාරං තුච්ඡං කාතුං, කං නු ඛො නිවත්තෙස්සාමී’’ති? අථස්ස එතදහොසි –‘‘කස්සපස්ස හෙතෙ මනුස්සා ඤාතකා ච උපට්ඨාකා ච, කස්සපං නිවත්තෙතුං වට්ටතී’’ති. සො ථෙරං ආහ – ‘‘කස්සප, න සක්කා විහාරං තුච්ඡං කාතුං, මනුස්සානං මඞ්ගලාමඞ්ගලට්ඨානෙසු භික්ඛූහි අත්ථො හොති, ත්වං අත්තනො පරිසාය සද්ධිං නිවත්තස්සූ’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ථෙරො පරිසං ආදාය නිවත්ති. භික්ඛූ උපජ්ඣායිංසු ‘‘දිට්ඨං වො, ආවුසො, නනු ඉදානෙව අම්හෙහි වුත්තං ‘මහාකස්සපො කස්මා චීවරානි ධොවති, න එසො සත්ථාරා සද්ධිං ගමිස්සතී’ති, යං අම්හෙහි වුත්තං, තදෙව ජාත’’න්ති. සත්ථා භික්ඛූනං කථං සුත්වා නිවත්තිත්වා ඨිතො ආහ – ‘‘භික්ඛවෙ, කිං නාමෙතං කථෙථා’’ති? ‘‘මහාකස්සපත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙම, භන්තෙ’’ති අත්තනා කථිතනියාමෙනෙව සබ්බං ආරොචෙසුං. තං සුත්වා සත්ථා ‘‘න, භික්ඛවෙ, තුම්හෙ කස්සපං ‘කුලෙසු ච පච්චයෙසු ච ලග්ගො’ති වදෙථ, සො ‘මම වචනං කරිස්සාමී’ති නිවත්තො. එසො හි පුබ්බෙ පත්ථනං කරොන්තොයෙව ‘චතූසු පච්චයෙසු අලග්ගො චන්දූපමො හුත්වා කුලානි උපසඞ්කමිතුං සමත්ථො භවෙය්‍ය’න්ති පත්ථනං අකාසි. නත්ථෙතස්ස කුලෙ වා පච්චයෙ වා ලග්ගො, අහං චන්දොපමප්පටිපදඤ්චෙව (සං. නි. 2.146) අරියවංසප්පටිපදඤ්ච කථෙන්තො මම පුත්තං කස්සපං ආදිං කත්වා කථෙසි’’න්ති ආහ.

O Mestre, ao partir para a viagem, pensou: "Nesta cidade, tanto dentro quanto fora, vivem cento e oitenta milhões de pessoas. Os monges precisam comparecer aos locais de celebrações auspiciosas e inauspiciosas das pessoas; não é adequado deixar o mosteiro vazio. Quem eu deveria fazer retornar?". Então, ele pensou: "Estas pessoas são parentes e apoiadores de Kassapa. É apropriado fazer Kassapa retornar". Ele disse ao ancião: "Kassapa, não é adequado deixar o mosteiro vazio. Os monges são necessários nas celebrações auspiciosas e inauspiciosas das pessoas. Retorne com o seu grupo". "Muito bem, Senhor", respondeu o ancião, e retornou com seu grupo. Os monges criticaram: "Viram, amigos? Não dissemos exatamente agora: 'Por que Mahākassapa está lavando seus mantos? Ele não irá com o Mestre'? O que dissemos aconteceu exatamente assim". O Mestre, ouvindo a conversa dos monges, parou, virou-se e disse: "Monges, sobre o que vocês estão falando?". Eles responderam: "Senhor, estamos falando sobre o venerável Mahākassapa", e relataram tudo exatamente como haviam dito. Ao ouvir isso, o Mestre disse: "Monges, não digam que Kassapa é apegado às famílias ou aos requisitos. Ele retornou pensando: 'Cumprirei a palavra do meu Mestre'. Pois ele, no passado, ao fazer sua aspiração, aspirou: 'Que eu seja capaz de me aproximar das famílias sem apego aos quatro requisitos, como a lua'. Não há nele apego a famílias ou a requisitos. Quando ensinei a prática semelhante à lua e a prática da linhagem dos nobres, ensinei tendo meu filho Kassapa como o principal exemplo".

භික්ඛූ [Pg.385] සත්ථාරං පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, කදා පන ථෙරෙන පත්ථනා ඨපිතා’’ති? ‘‘සොතුකාමාත්ථ, භික්ඛවෙ’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. සත්ථා තෙසං, ‘‘භික්ඛවෙ, ඉතො කප්පසතසහස්සමත්ථකෙ පදුමුත්තරො නාම බුද්ධො ලොකෙ උදපාදී’’ති වත්වා පදුමුත්තරපාදමූලෙ තෙන ඨපිතපත්ථනං ආදිං කත්වා සබ්බං ථෙරස්ස පුබ්බචරිතං කථෙසි. තං ථෙරපාළියං (ථෙරගා. 1054 ආදයො) විත්ථාරිතමෙව. සත්ථා පන ඉමං ථෙරස්ස පුබ්බචරිතං විත්ථාරෙත්වා ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අහං චන්දොපමප්පටිපදඤ්චෙව අරියවංසප්පටිපදඤ්ච මම පුත්තං කස්සපං ආදිං කත්වා කථෙසිං, මම පුත්තස්ස කස්සපස්ස පච්චයෙසු වා කුලෙසු වා විහාරෙසු වා පරිවෙණෙසු වා ලග්ගො නාම නත්ථි, පල්ලලෙ ඔතරිත්වා තත්ථ චරිත්වා ගච්ඡන්තො රාජහංසො විය කත්ථචි අලග්ගොයෙව මම පුත්තො’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Os monges perguntaram ao Mestre: "Senhor, quando o ancião fez essa aspiração?". "Desejam ouvir, monges?". "Sim, Senhor". O Mestre disse-lhes: "Monges, há cem mil eras atrás, um Buda chamado Padumuttara surgiu no mundo", e, começando com a aspiração feita por ele aos pés do Buda Padumuttara, relatou toda a conduta passada do ancião. Isso está detalhado no Thera-Apadāna. O Mestre, tendo detalhado essa conduta passada do ancião, disse: "Assim, monges, ensinei a prática semelhante à lua e a prática da linhagem dos nobres tendo meu filho Kassapa como o principal exemplo. Para meu filho Kassapa, não existe apego a requisitos, famílias, mosteiros ou alojamentos. Como um cisne real que desce a um lago, ali se alimenta e segue adiante, meu filho é totalmente desapegado em qualquer lugar". Conectando assim o ensinamento, ele proferiu este verso:

91.

91.

‘‘උය්‍යුඤ්ජන්ති සතීමන්තො, න නිකෙතෙ රමන්ති තෙ;

හංසාව පල්ලලං හිත්වා, ඔකමොකං ජහන්ති තෙ’’ති.

"Os atentos se esforçam; eles não se deleitam em uma morada. Como cisnes que abandonam o lago, eles deixam para trás toda e qualquer morada."

තත්ථ උය්‍යුඤ්ජන්ති සතීමන්තොති සතිවෙපුල්ලප්පත්තා ඛීණාසවා අත්තනා පටිවිද්ධගුණෙසු ඣානවිපස්සනාදීසු ආවජ්ජනසමාපජ්ජනවුට්ඨානාධිට්ඨානපච්චවෙක්ඛණාහි යුඤ්ජන්ති ඝටෙන්ති. න නිකෙතෙ රමන්ති තෙති තෙසං ආලයෙ රති නාම නත්ථි. හංසාවාති දෙසනාසීසමෙතං, අයං පනෙත්ථ අත්ථො – යථා ගොචරසම්පන්නෙ පල්ලලෙ සකුණා අත්තනො ගොචරං ගහෙත්වා ගමනකාලෙ ‘‘මම උදකං, මම පදුමං, මම උප්පලං, මම කණ්ණිකා’’ති තස්මිං ඨානෙ කඤ්චි ආලයං අකත්වා අනපෙක්ඛාව තං ඨානං පහාය උප්පතිත්වා ආකාසෙ කීළමානා ගච්ඡන්ති; එවමෙවං ඛීණාසවා යත්ථ කත්ථචි විහරන්තාපි කුලාදීසු අලග්ගා එව විහරිත්වා ගමනසමයෙපි තං ඨානං පහාය ගච්ඡන්තා ‘‘මම විහාරො, මම පරිවෙණං, මමූපට්ඨාකා’’ති අනාලයා අනුපෙක්ඛාව ගච්ඡන්ති. ඔකමොකන්ති ආලයාලයං, සබ්බාලයෙ පරිච්චජන්තීති අත්ථො.

Ali, 'uyyuñjanti satīmanto' significa que os khīṇāsavas, que alcançaram a plenitude da atenção plena, se esforçam e se dedicam às qualidades por eles penetradas, como a absorção meditativa (jhāna), a visão profunda (vipassanā), etc., por meio da reflexão, da entrada na meditação, da saída dela, da determinação e da revisão. 'Na nikete ramanti te' significa que não há neles deleite no apego. 'Haṃsāva' é o ponto de partida do ensinamento, e este é o seu significado: assim como as aves em um lago rico em alimentos, após obterem seu sustento, no momento de partir, não criam nenhum apego àquele lugar, pensando 'minha água, meu lótus rosa, meu lótus azul, meu receptáculo de lótus', mas, sem expectativas, abandonam aquele lugar, voam e seguem brincando no céu; exatamente da mesma forma, os khīṇāsavas, mesmo residindo em qualquer lugar, vivem totalmente desapegados das famílias, etc., e, no momento de partir, abandonam aquele lugar e seguem adiante sem apego e sem expectativas, sem pensar 'meu mosteiro, meu alojamento, meus apoiadores'. 'Okamokaṃ' significa todo e qualquer apego à morada; o significado é que eles abandonam todo tipo de apego.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na correnteza e outros frutos.

මහාකස්සපත්ථෙරවත්ථු දුතියං.

A História do Venerável Mahākassapa é a segunda.

3. බෙලට්ඨසීසත්ථෙරවත්ථු

3. A História do Venerável Belaṭṭhasīsa

යෙසං [Pg.386] සන්නිචයො නත්ථීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ආයස්මන්තං බෙලට්ඨසීසං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Yesaṃ sannicayo natthi', referindo-se ao venerável Belaṭṭhasīsa.

සො කිරායස්මා අන්තොගාමෙ එකං වීථිං පිණ්ඩාය චරිත්වා භත්තකිච්චං කත්වා පුන අපරං වීථිං චරිත්වා සුක්ඛං කූරං ආදාය විහාරං හරිත්වා පටිසාමෙත්වා ‘‘නිබද්ධං පිණ්ඩපාතපරියෙසනං නාම දුක්ඛ’’න්ති කතිපාහං ඣානසුඛෙන වීතිනාමෙත්වා ආහාරෙන අත්ථෙ සති තං පරිභුඤ්ජති. භික්ඛූ ඤත්වා උජ්ඣායිත්වා තමත්ථං භගවතො ආරොචෙසුං. සත්ථා එතස්මිං නිදානෙ ආයතිං සන්නිධිකාරපරිවජ්ජනත්ථාය භික්ඛූනං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙත්වාපි ථෙරෙන පන අපඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ අප්පිච්ඡතං නිස්සාය කතත්තා තස්ස දොසාභාවං පකාසෙන්තො අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que aquele venerável, após esmolar por comida em uma rua dentro da aldeia e fazer sua refeição, andou por outra rua, obteve arroz seco, levou-o ao mosteiro e o guardou, pensando: "A busca diária por esmolas é de fato dolorosa". Ele passava alguns dias desfrutando da felicidade da absorção meditativa (jhāna) e, quando precisava de alimento, consumia aquele arroz seco. Os monges, ao saberem disso, criticaram-no e relataram o assunto ao Abençoado. O Mestre, com base nessa circunstância, prescreveu uma regra de treinamento para os monges a fim de evitar o acúmulo de alimentos no futuro. No entanto, declarando a ausência de culpa do ancião, visto que ele agira motivado pela pouquidade de desejos antes de a regra de treinamento ser estabelecida, e conectando assim o ensinamento, ele proferiu este verso:

92.

92.

‘‘යෙසං සන්නිචයො නත්ථි, යෙ පරිඤ්ඤාතභොජනා;

සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො ච, විමොක්ඛො යෙසං ගොචරො;

ආකාසෙව සකුන්තානං, ගති තෙසං දුරන්නයා’’ති.

"Aqueles que não acumulam, que compreendem plenamente a natureza do alimento, e cujo domínio é a libertação vazia e sem sinais; o rastro deles é difícil de seguir, como o das aves no céu."

තත්ථ සන්නිචයොති ද්වෙ සන්නිචයා – කම්මසන්නිචයො ච, පච්චයසන්නිචයො ච. තෙසු කුසලාකුසලකම්මං කම්මසන්නිචයො නාම, චත්තාරො පච්චයා පච්චයසන්නිචයො නාම. තත්ථ විහාරෙ වසන්තස්ස භික්ඛුනො එකං ගුළපිණ්ඩං, චතුභාගමත්තං සප්පිං, එකඤ්ච තණ්ඩුලනාළිං ඨපෙන්තස්ස පච්චයසන්නිචයො නත්ථි, තතො උත්තරි හොති. යෙසං අයං දුවිධොපි සන්නිචයො නත්ථි. පරිඤ්ඤාතභොජනාති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤාතභොජනා. යාගුආදීනඤ්හි යාගුභාවාදිජානනං ඤාතපරිඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤාවසෙන පන භොජනස්ස පරිජානනං තීරණපරිඤ්ඤා, කබළීකාරාහාරෙ ඡන්දරාගඅපකඩ්ඪනඤාණං පහානපරිඤ්ඤා. ඉමාහි තීහි පරිඤ්ඤාහි යෙ පරිඤ්ඤාතභොජනා. සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො චාති එත්ථ අප්පණිහිතවිමොක්ඛොපි ගහිතොයෙව. තීණිපි චෙතානි නිබ්බානස්සෙව නාමානි. නිබ්බානඤ්හි රාගදොසමොහානං අභාවෙන සුඤ්ඤතො, තෙහි ච විමුත්තන්ති සුඤ්ඤතො විමොක්ඛො, තථා රාගාදිනිමිත්තානං අභාවෙන අනිමිත්තං, තෙහි ච විමුත්තන්ති අනිමිත්තො විමොක්ඛො, රාගාදිපණිධීනං පන අභාවෙන අප්පණිහිතං[Pg.387], තෙහි ච විමුත්තන්ති අප්පණිහිතො විමොක්ඛොති වුච්චති. ඵලසමාපත්තිවසෙන තං ආරම්මණං කත්වා විහරන්තානං අයං තිවිධො විමොක්ඛො යෙසං ගොචරො. ගති තෙසං දුරන්නයාති යථා නාම ආකාසෙන ගතානං සකුණානං පදනික්ඛෙපස්ස අදස්සනෙන ගති දුරන්නයා න සක්කා ජානිතුං, එවමෙව යෙසං අයං දුවිධො සන්නිචයො නත්ථි, ඉමාහි ච තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤාතභොජනා, යෙසඤ්ච අයං වුත්තප්පකාරො විමොක්ඛො ගොචරො, තෙසං තයො භවා, චතස්සො යොනියො, පඤ්ච ගතියො, සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො, නව සත්තාවාසාති ඉමෙසු පඤ්චසු කොට්ඨාසෙසු ඉමිනා නාම ගතාති ගමනස්ස අපඤ්ඤායනතො ගති දුරන්නයා න සක්කා පඤ්ඤාපෙතුන්ති.

Ali, 'acúmulo' (sannicaya) refere-se a dois tipos de acúmulo: o acúmulo de kamma (kammasannicaya) e o acúmulo de requisitos (paccayasannicaya). Dentre eles, as ações benéficas e prejudiciais são chamadas de acúmulo de kamma; os quatro requisitos são chamados de acúmulo de requisitos. A esse respeito, para um monge que reside em um mosteiro, guardar uma porção de açúcar mascavo, cerca de um quarto de medida de manteiga clarificada (ghee) ou uma medida de arroz cru não constitui acúmulo de requisitos; além disso, passa a ser acúmulo. Aqueles para quem nenhum desses dois tipos de acúmulo existe. 'Que compreendem o alimento' significa aqueles que compreendem o alimento por meio das três formas de compreensão plena (pariññā). Pois o conhecimento da natureza do mingau, etc., como sendo mingau, etc., é a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā). A compreensão do alimento por meio da percepção de sua natureza repulsiva é a compreensão plena por meio da investigação (tīraṇapariññā). O conhecimento que remove o desejo e a cobiça em relação ao alimento sólido é a compreensão plena pelo abandono (pahānapariññā). Aqueles que compreendem o alimento por meio dessas três formas de compreensão plena. Na expressão 'vazio e sem marcas' (suññato animitto ca), a libertação sem desejos (appaṇihitavimokkha) também está incluída. Estes três são, na verdade, nomes para o próprio Nibbāna. Pois o Nibbāna é chamado de 'vazio' (suññata) devido à ausência de cobiça, aversão e ilusão, e por ser liberto deles, é chamado de 'libertação pelo vazio' (suññatavimokkha). Da mesma forma, devido à ausência de marcas como a cobiça, etc., é chamado de 'sem marcas' (animitta), e por ser liberto deles, é chamado de 'libertação sem marcas' (animittavimokkha). Devido à ausência de anseios como a cobiça, etc., é chamado de 'sem desejos' (appaṇihita), e por ser liberto deles, é chamado de 'libertação sem desejos' (appaṇihitavimokkha). Para aqueles que vivem tomando esse Nibbāna como objeto por meio da realização do fruto (phalasamāpatti), esses três tipos de libertação são o seu domínio (gocara). 'O rastro deles é difícil de seguir': assim como o rastro dos pássaros que voam pelo céu não pode ser conhecido devido à invisibilidade de suas pegadas, da mesma forma, para aqueles que não possuem esses dois tipos de acúmulo, que compreendem o alimento por meio dessas três formas de compreensão plena, e para quem essa referida libertação é o seu domínio, o seu destino não pode ser apontado entre as cinco categorias — a saber, as três existências, as quatro matrizes de nascimento, os cinco destinos, as sete estações da consciência e as nove moradas dos seres —, dizendo 'eles foram para tal lugar', pois o seu rastro não se manifesta; portanto, o seu destino é difícil de seguir e não pode ser determinado.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

බෙලට්ඨසීසත්ථෙරවත්ථු තතියං.

A história do Venerável Belaṭṭhasīsa, a terceira.

4. අනුරුද්ධත්ථෙරවත්ථු

4. A história do Venerável Anuruddha

යස්සාසවාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො අනුරුද්ධත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro Veḷuvana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Yassāsavā', referindo-se ao Venerável Anuruddha.

එකස්මිඤ්හි දිවසෙ ථෙරො ජිණ්ණචීවරො සඞ්කාරකූටාදීසු චීවරං පරියෙසති. තස්ස ඉතො තතියෙ අත්තභාවෙ පුරාණදුතියිකා තාවතිංසභවනෙ නිබ්බත්තිත්වා ජාලිනී නාම දෙවධීතා අහොසි. සා ථෙරං චොළකානි පරියෙසමානං දිස්වා ථෙරස්ස අත්ථාය තෙරසහත්ථායතානි චතුහත්ථවිත්ථතානි තීණි දිබ්බදුස්සානි ගහෙත්වා ‘‘සචාහං ඉමානි ඉමිනා නීහාරෙන දස්සාමි, ථෙරො න ගණ්හිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා තස්ස චොළකානි පරියෙසමානස්ස පුරතො එකස්මිං සඞ්කාරකූටෙ යථා නෙසං දසන්තමත්තමෙව පඤ්ඤායති, තථා ඨපෙසි. ථෙරො තෙන මග්ගෙන චොළකපරියෙසමානං චරන්තො නෙසං දසන්තං දිස්වා තත්ථෙව ගහෙත්වා ආකඩ්ඪමානො වුත්තප්පමාණානි දිබ්බදුස්සානි දිස්වා ‘‘උක්කට්ඨපංසුකූලං වත ඉද’’න්ති ආදාය පක්කාමි. අථස්ස චීවරකරණදිවසෙ සත්ථා පඤ්චසතභික්ඛුපරිවාරො විහාරං ගන්ත්වා නිසීදි, අසීතිමහාථෙරාපි තත්ථෙව නිසීදිංසු, චීවරං සිබ්බෙතුං මහාකස්සපත්ථෙරො මූලෙ නිසීදි, සාරිපුත්තත්ථෙරො මජ්ඣෙ, ආනන්දත්ථෙරො අග්ගෙ, භික්ඛුසඞ්ඝො සුත්තං වට්ටෙසි, සත්ථා සූචිපාසකෙ [Pg.388] ආවුණි, මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො යෙන යෙන අත්ථො, තං තං උපනෙන්තො විචරි.

Pois, certo dia, o Venerável, cujas vestes estavam desgastadas, procurava por panos para mantos em montes de lixo e locais semelhantes. Sua antiga esposa de três existências anteriores havia renascido no reino de Tāvatiṃsa como uma divindade feminina chamada Jālinī. Ao ver o Venerável procurando por retalhos de pano, ela pegou três tecidos celestiais, cada um com treze côvados de comprimento e quatro côvados de largura, para o benefício do Venerável. Pensando: 'Se eu os oferecer diretamente a ele, o Venerável não os aceitará', ela os colocou em um monte de lixo diante dele enquanto ele procurava por retalhos, de tal modo que apenas a borda dos tecidos ficasse visível. O Venerável, caminhando por aquele caminho em busca de retalhos, viu a borda dos tecidos e, pegando-os ali mesmo, ao puxá-los, viu os tecidos celestiais com as dimensões mencionadas. Pensando: 'Este é realmente um excelente manto de trapos (paṃsukūla)', ele os pegou e partiu. Então, no dia da confecção do manto, o Mestre foi ao mosteiro acompanhado por uma comitiva de quinhentos monges e sentou-se; os oitenta grandes discípulos também se sentaram ali mesmo. Para costurar o manto, o Venerável Mahākassapa sentou-se na base, o Venerável Sāriputta no meio e o Venerável Ānanda na extremidade. A comunidade de monges torcia as linhas, o Mestre enfiava a linha no buraco da agulha, e o Venerável Mahāmoggallāna andava de um lado para o outro trazendo tudo o que fosse necessário.

දෙවධීතාපි අන්තොගාමං පවිසිත්වා ‘‘භොන්තා අය්‍යස්ස නො අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස චීවරං කරොන්තො සත්ථා අසීතිමහාසාවකපරිවුතො පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං විහාරෙ නිසීදි, යාගුආදීනි ආදාය විහාරං ගච්ඡථා’’ති භික්ඛං සමාදපෙසි. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරොපි අන්තරාභත්තෙ මහාජම්බුපෙසිං ආහරි, පඤ්චසතා භික්ඛූ පරික්ඛීණං ඛාදිතුං නාසක්ඛිංසු. සක්කො චීවරකරණට්ඨානෙ භූමිපරිභණ්ඩමකාසි, භූමි අලත්තකරසරඤ්ජිතා විය අහොසි. භික්ඛූහි පරිභුත්තාවසෙසානං යාගුඛජ්ජකභත්තානං මහාරාසි අහොසි. භික්ඛූ උජ්ඣායිංසු ‘‘එත්තකානං භික්ඛූනං කිං එවංබහුකෙහි යාගුආදීහි, නනු නාම පමාණං සල්ලක්ඛෙත්වා එත්තකං නාම ආහරථා’’ති ඤාතකා ච උපට්ඨාකා ච වත්තබ්බා සියුං, අනුරුද්ධත්ථෙරො අත්තනො ඤාතිඋපට්ඨාකානං බහුභාවං ඤාපෙතුකාමො මඤ්ඤෙ’’ති, අථ නෙ සත්ථා ‘‘කිං, භික්ඛවෙ, කථෙථා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉදං නාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘කිං පන තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ‘ඉදං අනුරුද්ධෙන ආහරාපිත’න්ති මඤ්ඤථා’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘න, භික්ඛවෙ, මම පුත්තො අනුරුද්ධො එවරූපං වදෙති. න හි ඛීණාසවා පච්චයපටිසංයුත්තං කථං කථෙන්ති, අයං පන පිණ්ඩපාතො දෙවතානුභාවෙන නිබ්බත්තො’’ති අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

A divindade feminina também entrou na aldeia e incentivou as pessoas a oferecerem esmolas, dizendo: 'Senhores, o Mestre, cercado por oitenta grandes discípulos e acompanhado por quinhentos monges, está sentado no mosteiro confeccionando o manto para o nosso nobre Venerável Anuruddha. Levem mingau e outros alimentos e vão ao mosteiro.' O Venerável Mahāmoggallāna também trouxe uma enorme fruta de jambo antes da refeição, e os quinhentos monges não conseguiram consumi-la por completo. Sakka, o rei dos deuses, aplainou o terreno no local de confecção do manto, e o chão parecia tingido com laca vermelha. Houve uma enorme pilha de mingau, doces e arroz que restaram após os monges terem comido. Os monges murmuraram: 'Para que serve tanto mingau e outros alimentos para esta quantidade de monges? Não deveriam os parentes e apoiadores ser instruídos a trazer apenas uma quantidade adequada? Parece que o Venerável Anuruddha deseja exibir a abundância de seus parentes e apoiadores.' Então o Mestre perguntou-lhes: 'Monges, sobre o que estais conversando?' Quando responderam: 'Senhor, sobre tal assunto', ele perguntou: 'Monges, pensais que isso foi trazido a pedido de Anuruddha?' 'Sim, Senhor', responderam. 'Não, monges, meu filho Anuruddha não diz tais coisas. Aqueles cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavā) não falam sobre coisas relacionadas aos requisitos materiais. Esta esmola de comida surgiu pelo poder dos deuses.' Conectando assim a explicação, ele proferiu este verso para ensinar o Dhamma:

93.

93.

‘‘යස්සාසවා පරික්ඛීණා, ආහාරෙ ච අනිස්සිතො;

සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො ච, විමොක්ඛො යස්ස ගොචරො;

ආකාසෙව සකුන්තානං, පදං තස්ස දුරන්නය’’න්ති.

“Aquele cujas impurezas estão destruídas, que não se apega ao alimento, e cujo domínio é a libertação vazia e sem marcas; seu rastro é difícil de seguir, como o dos pássaros no céu.”

තත්ථ යස්සාසවාති යස්ස චත්තාරො ආසවා පරික්ඛීණා. ආහාරෙ ච අනිස්සිතොති ආහාරස්මිඤ්ච තණ්හාදිට්ඨිනිස්සයෙහි අනිස්සිතො. පදං තස්ස දුරන්නයන්ති යථා ආකාසෙ ගච්ඡන්තානං සකුණානං ‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ පාදෙහි අක්කමිත්වා ගතා, ඉදං ඨානං උරෙන පහරිත්වා ගතා, ඉදං සීසෙන, ඉදං පක්ඛෙහී’’ති න සක්කා ඤාතුං, එවමෙව එවරූපස්ස භික්ඛුනො ‘‘නිරයපදෙන වා ගතො, තිරච්ඡානයොනිපදෙන වා’’තිආදිනා නයෙන පදං පඤ්ඤාපෙතුං නාම න සක්කොති.

Ali, 'aquele cujas impurezas estão destruídas' significa aquele para quem as quatro impurezas (āsavā) foram completamente destruídas. 'Não se apega ao alimento' significa que ele não depende do alimento por meio do apego do desejo ou de visões incorretas. 'Seu rastro é difícil de seguir' significa que, assim como não é possível saber o rastro dos pássaros que voam no céu, dizendo 'neste lugar eles pisaram com as patas, neste lugar tocaram com o peito, neste com a cabeça, neste com as asas', da mesma forma, não é possível determinar o rastro de um monge com tais qualidades, dizendo 'ele foi para o reino dos infernos' ou 'ele foi para o reino animal', e assim por diante.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්ති ඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

අනුරුද්ධත්ථෙරවත්ථු චතුත්ථං.

A história do Venerável Anuruddha, a quarta.

5. මහාකච්චායනත්ථෙරවත්ථු

5. A história do Venerável Mahākaccāyana

යස්සින්ද්‍රියානීති [Pg.389] ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා පුබ්බාරාමෙ විහරන්තො මහාකච්චායනත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro Pubbārāma, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Yassindriyāni', referindo-se ao Venerável Mahākaccāyana.

එකස්මිඤ්හි සමයෙ භගවා මහාපවාරණාය මිගාරමාතුයා පාසාදස්ස හෙට්ඨා මහාසාවකපරිවුතො නිසීදි. තස්මිං සමයෙ මහාකච්චායනත්ථෙරො අවන්තීසු විහරති. සො පනායස්මා දූරතොපි ආගන්ත්වා ධම්මස්සවනං පග්ගණ්හාතියෙව. තස්මා මහාථෙරා නිසීදන්තා මහාකච්චායනත්ථෙරස්ස ආසනං ඨපෙත්වා නිසීදිංසු. සක්කො දෙවරාජා ද්වීහි දෙවලොකෙහි දෙවපරිසාය සද්ධිං ආගන්ත්වා දිබ්බගන්ධමාලාදීහි සත්ථාරං පූජෙත්වා ඨිතො මහාකච්චායනත්ථෙරං අදිස්වා කිං නු ඛො මම, අය්‍යො, න දිස්සති, සාධු ඛො පනස්ස සචෙ ආගච්ඡෙය්‍යාති. ථෙරොපි තං ඛණඤ්ඤෙව ආගන්ත්වා අත්තනො ආසනෙ නිසින්නමෙව අත්තානං දස්සෙසි. සක්කො ථෙරං දිස්වා ගොප්ඵකෙසු දළ්හං ගහෙත්වා ‘‘සාධු වත මෙ, අය්‍යො, ආගතො, අහං අය්‍යස්ස ආගමනමෙව පච්චාසීසාමී’’ති වත්වා උභොහි හත්ථෙහි පාදෙ සම්බාහිත්වා ගන්ධමාලාදීහි පූජෙත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. භික්ඛූ උජ්ඣායිංසු. ‘‘සක්කො මුඛං ඔලොකෙත්වා සක්කාරං කරොති, අවසෙසමහාසාවකානං එවරූපං සක්කාරං අකරිත්වා මහාකච්චායනං දිස්වා වෙගෙන ගොප්ඵකෙසු ගහෙත්වා ‘සාධු වත මෙ, අය්‍යො, ආගතො, අහං අය්‍යස්ස ආගමනමෙව පච්චාසීසාමී’ති වත්වා උභොහි හත්ථෙහි පාදෙ සම්බාහිත්වා පූජෙත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං ඨිතො’’ති. සත්ථා තෙසං තං කථං සුත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, මම පුත්තෙන මහාකච්චායනෙන සදිසා ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා භික්ඛූ දෙවානම්පි මනුස්සානම්පි පියායෙවා’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Pois, em certa ocasião, o Abençoado sentou-se sob o palácio de Migāramātā no dia da grande cerimônia de Pavāraṇā, cercado por grandes discípulos. Naquele momento, o Venerável Mahākaccāyana residia no país de Avanti. No entanto, aquele Venerável costumava vir mesmo de longe para honrar a audição do Dhamma. Por isso, quando os grandes anciãos se sentavam, eles reservavam um assento para o Venerável Mahākaccāyana antes de se sentarem. Sakka, o rei dos deuses, veio acompanhado por assembleias divinas de dois mundos celestiais e, após prestar homenagens ao Mestre com perfumes e flores celestiais, permaneceu de pé. Não vendo o Venerável Mahākaccāyana, pensou: 'Por que será que o meu nobre Venerável não é visto? Seria excelente se ele viesse.' Naquele exato momento, o Venerável chegou e se mostrou já sentado em seu próprio assento. Sakka, ao ver o Venerável, segurou firmemente seus tornozelos e disse: 'Que bom que meu nobre Venerável veio! Eu ansiava justamente pela vinda do Venerável.' Dizendo isso, massageou os pés dele com ambas as mãos, prestou-lhe homenagens com perfumes e flores, curvou-se e permaneceu a um lado. Os monges murmuraram: 'Sakka presta homenagens favorecendo as pessoas. Sem prestar tal homenagem aos demais grandes discípulos, ao ver Mahākaccāyana, ele correu para segurar seus tornozelos, dizendo: "Que bom que meu nobre Venerável veio! Eu ansiava justamente pela vinda do Venerável", massageou seus pés com ambas as mãos, prestou-lhe homenagens, curvou-se e permaneceu a um lado.' O Mestre, ouvindo aquela conversa deles, disse: 'Monges, os monges que, como meu filho Mahākaccāyana, guardam as portas de suas faculdades sensoriais são queridos tanto pelos deuses quanto pelos seres humanos.' Conectando assim a explicação, ele proferiu este verso para ensinar o Dhamma:

94.

94.

‘‘යස්සින්ද්‍රියානි සමථඞ්ගතානි,අස්සා යථා සාරථිනා සුදන්තා;

පහීනමානස්ස අනාසවස්ස,දෙවාපි තස්ස පිහයන්ති තාදිනො’’ති.

“Aquele cujas faculdades sensoriais alcançaram a tranquilidade, como cavalos bem domados por um cocheiro; que abandonou o orgulho e está livre de impurezas, até mesmo os deuses estimam tal ser imperturbável.”

තස්සත්ථො [Pg.390] – යස්ස භික්ඛුනො ඡෙකෙන සාරථිනා සුදන්තා අස්සා විය ඡ ඉන්ද්‍රියානි සමථං දන්තභාවං නිබ්බිසෙවනභාවං ගතානි, තස්ස නවවිධං මානං පහාය ඨිතත්තා පහීනමානස්ස චතුන්නං ආසවානං අභාවෙන අනාසවස්ස. තාදිනොති තාදිභාවසණ්ඨිතස්ස තථාරූපස්ස දෙවාපි පිහයන්ති, මනුස්සාපි දස්සනඤ්ච ආගමනඤ්ච පත්ථෙන්තියෙවාති.

O significado disso é: para o monge cujas seis faculdades sensoriais alcançaram a tranquilidade, o estado domado e livre de perigo, como cavalos bem domados por um cocheiro habilidoso; que abandonou o orgulho por ter superado os nove tipos de orgulho; e que está livre de impurezas devido à ausência das quatro impurezas. 'Tal ser imperturbável' (tādino) refere-se àquele estabelecido em tal estado de equanimidade; até mesmo os deuses o estimam, e os seres humanos também desejam vê-lo e anseiam por sua vinda.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

මහාකච්චායනත්ථෙරවත්ථු පඤ්චමං.

A história do Venerável Mahākaccāyana, a quinta.

6. සාරිපුත්තත්ථෙරවත්ථු

6. A história do Venerável Sāriputta

පථවිසමොති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො සාරිපුත්තත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Pathavisamo', referindo-se ao Venerável Sāriputta.

එකස්මිඤ්හි සමයෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො වුට්ඨවස්සො චාරිකං පක්කමිතුකාමො භගවන්තං ආපුච්ඡිත්වා වන්දිත්වා අත්තනො පරිවාරෙන සද්ධිං නික්ඛමි. අඤ්ඤෙපි බහූ භික්ඛූ ථෙරං අනුගච්ඡිංසු. ථෙරො ච නාමගොත්තවසෙන පඤ්ඤායමානෙ භික්ඛූ නාමගොත්තවසෙන කථෙත්වා නිවත්තාපෙසි. අඤ්ඤතරො නාමගොත්තවසෙන අපාකටො භික්ඛු චින්තෙසි – ‘‘අහො වත මම්පි නාමගොත්තවසෙන පග්ගණ්හන්තො කථෙත්වා නිවත්තාපෙය්‍යා’’ති ථෙරො මහාභික්ඛුසඞ්ඝස්ස අන්තරෙ තං න සල්ලක්ඛෙසි. සො ‘‘අඤ්ඤෙ විය භික්ඛූ න මං පග්ගණ්හාතී’’ති ථෙරෙ ආඝාතං බන්ධි. ථෙරස්සපි සඞ්ඝාටිකණ්ණො තස්ස භික්ඛුනො සරීරං ඵුසි, තෙනාපි ආඝාතං බන්ධියෙව. සො ‘‘දානි ථෙරො විහාරූපචාරං අතික්කන්තො භවිස්සතී’’ති ඤත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ආයස්මා මං, භන්තෙ, සාරිපුත්තො තුම්හාකං අග්ගසාවකොම්හීති කණ්ණසක්ඛලිං භින්දන්තො විය පහරිත්වා අඛමාපෙත්වාව චාරිකං පක්කන්තො’’ති ආහ. සත්ථා ථෙරං පක්කොසාපෙසි.

Pois, em certa ocasião, o Venerável Sāriputta, tendo concluído o retiro das chuvas (vassa) e desejando partir em viagem, pediu permissão ao Abençoado, curvou-se diante dele e partiu acompanhado por sua comitiva. Muitos outros monges também acompanharam o Venerável. O Venerável, dirigindo-se aos monges conhecidos por seus nomes e clãs, despediu-se deles e fez com que retornassem. Um certo monge, que não era conhecido por seu nome ou clã, pensou: 'Ah, se ele também se dirigisse a mim, honrando-me pelo meu nome e clã, e me fizesse retornar!' No entanto, o Venerável, em meio à grande comunidade de monges, não o notou. Aquele monge pensou: 'Ele não me honra como faz com os outros monges', e guardou ressentimento contra o Venerável. Além disso, a ponta do manto externo (saṅghāṭi) do Venerável tocou o corpo daquele monge, e por isso ele também guardou ressentimento. Pensando: 'Agora o Venerável já deve ter ultrapassado os limites do mosteiro', ele se aproximou do Mestre e disse: 'Senhor, o Venerável Sāriputta, orgulhando-se de ser o vosso principal discípulo, agrediu-me como se fosse romper o meu tímpano e, sem me pedir desculpas, partiu em viagem.' O Mestre mandou chamar o Venerável.

තස්මිං ඛණෙ මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො ච ආනන්දත්ථෙරො ච චින්තෙසුං – ‘‘අම්හාකං අග්ගජෙට්ඨභාතරා ඉමස්ස භික්ඛුනො අපහටභාවං සත්ථා නො න ජානාති, සීහනාදං පන නදාපෙතුකාමො භවිස්සතීති පරිසං සන්නිපාතාපෙස්සාමා’’ති. තෙ කුඤ්චිකහත්ථා පරිවෙණද්වාරානි විවරිත්වා ‘‘අභික්කමථායස්මන්තො[Pg.391], අභික්කමථායස්මන්තො, ඉදානායස්මා සාරිපුත්තො භගවතො සම්මුඛා සීහනාදං නදිස්සතී’’ති (අ. නි. 9.11) මහාභික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතෙසුං. ථෙරොපි ආගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා නිසීදි. අථ නං සත්ථා තමත්ථං පුච්ඡි. ථෙරො ‘‘නායං භික්ඛු මයා පහටො’’ති අවත්වාව අත්තනො ගුණකථං කථෙන්තො ‘‘යස්ස නූන, භන්තෙ, කායෙ කායගතාසති අනුපට්ඨිතා අස්ස, සො ඉධ අඤ්ඤතරං සබ්‍රහ්මචාරිං ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කමෙය්‍යා’’ති වත්වා ‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, පථවියං සුචිම්පි නික්ඛිපන්ති, අසුචිම්පි නික්ඛිපන්තී’’තිආදිනා නයෙන අත්තනො පථවීසමචිත්තතඤ්ච ආපොතෙජොවායො රජොහරණචණ්ඩාලකුමාරකඋසභඡින්නවිසාණසමචිත්තතඤ්ච අහිකුණපාදීහි විය අත්තනො කායෙන අට්ටියනඤ්ච මෙදකථාලිකා විය අත්තනො කායපරිහරණඤ්ච පකාසෙසි. ඉමාහි ච පන නවහි උපමාහි ථෙරෙ අත්තනො ගුණෙ කථෙන්තෙ නවසුපි ඨානෙසු උදකපරියන්තං කත්වා මහාපථවී කම්පි. රජොහරණචණ්ඩාලකුමාරකමෙදකථාලිකො පමානං පන ආහරණකාලෙ පුථුජ්ජනා භික්ඛූ අස්සූනි සන්ධාරෙතුං නාසක්ඛිංසු, ඛීණාසවානං ධම්මසංවෙගො උදපාදි.

Naquele momento, o Ancião Mahāmoggallāna e o Ancião Ānanda pensaram: 'O Mestre certamente sabe que este monge acusou falsamente o nosso irmão mais velho e principal discípulo. Ele deve desejar que ele profira o seu rugido de leão. Portanto, vamos reunir a assembleia.' Segurando as chaves nas mãos, eles abriram as portas dos alojamentos e reuniram a grande comunidade de monges, dizendo: 'Aproximem-se, veneráveis! Aproximem-se, veneráveis! Agora o Ancião Sāriputta proferirá o seu rugido de leão na presença do Abençoado.' O ancião também se aproximou, prestou homenagens ao Mestre e sentou-se. Então o Mestre perguntou-lhe sobre o assunto. O ancião, sem dizer 'Eu não agredi este monge', mas sim expondo as suas próprias qualidades, disse: 'Senhor, aquele em cujo corpo a atenção plena voltada ao corpo não estivesse estabelecida, esse poderia, nesta Dispensação, ofender um companheiro de vida santa e partir em viagem sem ter se desculpado.' Tendo dito isso, ele declarou a equanimidade de sua mente, comparando-a à terra, dizendo: 'Assim como na terra, Senhor, as pessoas jogam coisas limpas e também jogam coisas sujas...', e da mesma forma com a água, o fogo, o vento, o pano de limpar poeira, o jovem pária, o touro com os chifres quebrados; e também declarou o seu desgosto com o próprio corpo, comparando-o a uma serpente ou a uma carcaça em decomposição, e o cuidado com o seu próprio corpo como se carrega uma vasilha de gordura. Enquanto o ancião expunha as suas próprias qualidades por meio dessas nove metáforas, a grande terra tremeu em nove ocasiões, até o limite das águas. Quando ele apresentou as metáforas do pano de limpar poeira, do jovem pária e da vasilha de gordura, os monges comuns não conseguiram conter as lágrimas, e nos libertos das impurezas surgiu uma profunda urgência espiritual.

ථෙරෙ අත්තනො ගුණං කථෙන්තෙයෙව අබ්භාචික්ඛනකස්ස භික්ඛුනො සකලසරීරෙ ඩාහො උප්පජ්ජි, සො තාවදෙව භගවතො පාදෙසු පතිත්වා අත්තනො අබ්භාචික්ඛනදොසං පකාසෙත්වා අච්චයං දෙසෙසි. සත්ථා ථෙරං ආමන්තෙත්වා, ‘‘සාරිපුත්ත, ඛම ඉමස්ස මොඝපුරිසස්ස, යාවස්ස සත්තධා මුද්ධා න ඵලතී’’ති ආහ. ථෙරො උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ ‘‘ඛමාමහං, භන්තෙ, තස්ස ආයස්මතො, ඛමතු ච මෙ සො ආයස්මා, සචෙ මය්හං දොසො අත්ථී’’ති ආහ. භික්ඛූ කථයිංසු ‘‘පස්සථ දානාවුසො, ථෙරස්ස අනොපමගුණං, එවරූපස්ස නාම මුසාවාදෙන අබ්භාචික්ඛනකස්ස භික්ඛුනො උපරි අප්පමත්තකම්පි කොපං වා දොසං වා අකත්වා සයමෙව උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ ඛමාපෙතී’’ති. ‘‘සත්ථා තං කථං සුත්වා, භික්ඛවෙ, කිං කථෙථා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉදං නාම, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ, ‘‘න භික්ඛවෙ, සක්කා සාරිපුත්තසදිසානං කොපං වා දොසං වා උප්පාදෙතුං, මහාපථවීසදිසං, භික්ඛවෙ, ඉන්දඛීලසදිසං පසන්නඋදකරහදසදිසඤ්ච [Pg.392] සාරිපුත්තස්ස චිත්ත’’න්ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Enquanto o ancião expunha as suas próprias qualidades, uma sensação de queimação surgiu em todo o corpo do monge acusador. Imediatamente, ele se prostrou aos pés do Abençoado, confessou a sua culpa pela falsa acusação e pediu perdão pelo seu erro. O Mestre dirigiu-se ao ancião, dizendo: 'Sāriputta, perdoe este homem tolo antes que a sua cabeça se rache em sete pedaços.' O ancião agachou-se, juntou as mãos em reverência e disse: 'Senhor, eu perdoo esse venerável; e que esse venerável também me perdoe se houver alguma falta em mim.' Os monges comentaram: 'Vejam, amigos, a qualidade incomparável do ancião! Diante de um monge que o acusou falsamente com mentiras, ele não demonstrou a menor raiva ou ressentimento; pelo contrário, ele próprio se agachou, juntou as mãos em reverência e pediu perdão.' O Mestre, ouvindo essa conversa, perguntou: 'Monges, sobre o que vocês estão conversando?' Quando eles responderam: 'Sobre isso, Senhor', o Mestre disse: 'Monges, não é possível despertar raiva ou ressentimento em alguém como Sāriputta. A mente de Sāriputta, monges, é como a grande terra, como um pilar de portal e como um lago de águas límpidas.' Tendo dito isso e fazendo a conexão, ele proferiu este verso para ensinar o Dhamma:

95.

95.

‘‘පථවිසමො නො විරුජ්ඣති,ඉන්දඛිලුපමො තාදි සුබ්බතො;

රහදොව අපෙතකද්දමො,සංසාරා න භවන්ති තාදිනො’’ති.

“Como a terra, ele não se ressente; como um pilar de portal, ele é firme, de conduta exemplar e imperturbável. Como um lago livre de lama, ele é límpido. Para alguém assim, não há mais renascimentos no ciclo da existência.”

තස්සත්ථො – භික්ඛවෙ, යථා නාම පථවියං සුචීනි ගන්ධමාලාදීනිපි නික්ඛිපන්ති, අසුචීනි මුත්තකරීසාදීනිපි නික්ඛිපන්ති, යථා නාම නගරද්වාරෙ නිඛාතං ඉන්දඛීලං දාරකාදයො ඔමුත්තෙන්තිපි ඌහදන්තිපි, අපරෙ පන තං ගන්ධමාලාදීහි සක්කරොන්ති. තත්ථ පථවියා ඉන්දඛීලස්ස ච නෙව අනුරොධො උප්පජ්ජති, න විරොධො; එවමෙව ය්වායං ඛීණාසවො භික්ඛු අට්ඨහි ලොකධම්මෙහි අකම්පියභාවෙන තාදි, වතානං සුන්දරතාය සුබ්බතො. සො ‘‘ඉමෙ මං චතූහි පච්චයෙහි සක්කරොන්ති, ඉමෙ පන න සක්කරොන්තී’’ති සක්කාරඤ්ච අසක්කාරඤ්ච කරොන්තෙසු නෙව අනුරුජ්ඣති, නො විරුජ්ඣති, අථ ඛො පථවිසමො ච ඉන්දඛිලුපමො එව ච හොති. යථා ච අපගතකද්දමො රහදො පසන්නොදකො හොති, එවං අපගතකිලෙසතාය රාගකද්දමාදීහි අකද්දමො විප්පසන්නොව හොති. තාදිනොති තස්ස පන එවරූපස්ස සුගතිදුග්ගතීසු සංසරණවසෙන සංසාරා නාම න හොන්තීති.

O significado disso é: monges, assim como na terra as pessoas jogam coisas limpas, como perfumes e flores, e também jogam coisas sujas, como urina e fezes; e assim como as crianças e outros urinam e defecam em um pilar de portal fixado no portão da cidade, enquanto outros o homenageiam com perfumes e flores, e nem a terra nem o pilar de portal sentem atração ou aversão por isso; da mesma forma, o monge liberto das impurezas é imperturbável diante das oito condições do mundo, e é de conduta exemplar devido à excelência de seus votos. Ele não sente apego por aqueles que o homenageiam com os quatro requisitos, nem aversão por aqueles que não o homenageiam, permanecendo livre de atração e repulsa diante de quem presta ou não homenagens; pelo contrário, ele é semelhante à terra e ao pilar de portal. E assim como um lago livre de lama tem águas límpidas, da mesma forma, por estar livre das impurezas mentais, ele é totalmente límpido, sem a lama da cobiça e de outras paixões. 'Para alguém assim' significa que, para um ser com tais qualidades, não há mais renascimentos no ciclo da existência vagando por destinos felizes ou infelizes.

දෙසනාවසානෙ නව භික්ඛුසහස්සානි සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, nove mil monges alcançaram o estado de Arahant, junto com os conhecimentos analíticos.

සාරිපුත්තත්ථෙරවත්ථු ඡට්ඨං.

A história do Ancião Sāriputta, a sexta, está concluída.

7. කොසම්බිවාසීතිස්සත්ථෙරසාමණෙරවත්ථු

7. A História do Noviço do Ancião Tissa, Residente de Kosambī

සන්තං තස්ස මනං හොතීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො තිස්සත්ථෙරස්ස සාමණෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Sua mente é pacífica', referindo-se ao noviço do Ancião Tissa.

එකො කිර කොසම්බිවාසී කුලපුත්තො සත්ථු සාසනෙ පබ්බජිත්වා ලද්ධුපසම්පදො ‘‘කොසම්බිවාසීතිස්සත්ථෙරො’’ති පඤ්ඤායි. තස්ස කොසම්බියං වුට්ඨවස්සස්ස [Pg.393] උපට්ඨාකො තිචීවරඤ්චෙව සප්පිඵාණිතඤ්ච ආහරිත්වා පාදමූලෙ ඨපෙසි. අථ නං ථෙරො ආහ – ‘‘කිං ඉදං උපාසකා’’ති. ‘‘නනු මයා, භන්තෙ, තුම්හෙ වස්සං වාසිතා, අම්හාකඤ්ච විහාරෙ වුට්ඨවස්සා ඉමං ලාභං ලභන්ති, ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති. ‘‘හොතු, උපාසක, න මය්හං ඉමිනා අත්ථො’’ති. ‘‘කිං කාරණා, භන්තෙ’’ති? ‘‘මම සන්තිකෙ කප්පියකාරකො සාමණෙරොපි නත්ථි, ආවුසො’’ති. ‘‘සචෙ, භන්තෙ, කප්පියකාරකො නත්ථි, මම පුත්තො අය්‍යස්ස සන්තිකෙ සාමණෙරො භවිස්සතී’’ති. ථෙරො අධිවාසෙසි. උපාසකො සත්තවස්සිකං අත්තනො පුත්තං ථෙරස්ස සන්තිකං නෙත්වා ‘‘ඉමං පබ්බාජෙථා’’ති අදාසි. අථස්ස ථෙරො කෙසෙ තෙමෙත්වා තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං දත්වා පබ්බාජෙසි. සො ඛුරග්ගෙයෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි.

Diz-se que um jovem de boa família, residente de Kosambī, ordenou-se na Dispensação do Mestre e, após receber a ordenação completa, tornou-se conhecido como 'Ancião Tissa de Kosambī'. Quando ele concluiu o retiro das chuvas em Kosambī, o seu assistente leigo trouxe um conjunto de três mantos, manteiga clarificada e melaço, e os colocou aos seus pés. Então o ancião lhe perguntou: 'O que é isto, devoto?' Ele respondeu: 'Senhor, não fui eu quem vos convidou a passar o retiro das chuvas? Aqueles que concluem o retiro das chuvas em nosso mosteiro recebem estas oferendas. Por favor, aceitai-as, Senhor.' O ancião disse: 'Que assim seja, devoto, mas eu não tenho necessidade disso.' 'Por qual razão, Senhor?' 'Amigo, eu não tenho sequer um noviço para atuar como meu assistente.' 'Senhor, se não há assistente, o meu filho será noviço sob a vossa tutela.' O ancião aceitou. O assistente leigo trouxe o seu filho de sete anos ao ancião e o entregou, dizendo: 'Por favor, ordenai este menino.' Então o ancião molhou os cabelos do menino, deu-lhe a meditação sobre as cinco partes do corpo que terminam na pele e o ordenou. O menino alcançou o estado de Arahant, junto com os conhecimentos analíticos, no momento exato em que a navalha terminou de raspar a sua cabeça.

ථෙරො තං පබ්බාජෙත්වා අඩ්ඪමාසං තත්ථ වසිත්වා ‘‘සත්ථාරං පස්සිස්සාමී’’ති සාමණෙරං භණ්ඩකං ගාහාපෙත්වා ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ එකං විහාරං පාවිසි. සාමණෙරො උපජ්ඣායස්ස සෙනාසනං ගහෙත්වා පටිජග්ගි. තස්ස තං පටිජග්ගන්තස්සෙව විකාලො ජාතො, තෙන අත්තනො සෙනාසනං පටිජග්ගිතුං නාසක්ඛි. අථ නං උපට්ඨානවෙලායං ආගන්ත්වා නිසින්නං ථෙරො පුච්ඡි – ‘‘සාමණෙර, අත්තනො වසනට්ඨානං පටිජග්ගිත’’න්ති? ‘‘භන්තෙ, පටිජග්ගිතුං ඔකාසං නාලත්ථ’’න්ති. ‘‘තෙන හි මම වසනට්ඨානෙයෙව වස, දුක්ඛං තෙ ආගන්තුකට්ඨානෙ බහි වසිතු’’න්ති තං ගහෙත්වාව සෙනාසනං පාවිසි. ථෙරො පන පුථුජ්ජනො නිපන්නමත්තොව නිද්දං ඔක්කමි. සාමණෙරො චින්තෙසි – ‘‘අජ්ජ මෙ උපජ්ඣායෙන සද්ධිං තතියො දිවසො එකසෙනාසනෙ වසන්තස්ස, ‘සචෙ නිපජ්ජිත්වා නිද්දායිස්සාමි, ථෙරො සහසෙය්‍යං ආපජ්ජෙය්‍යා’ති නිසින්නකොව වීතිනාමෙස්සාමී’’ති උපජ්ඣායස්ස මඤ්චකසමීපෙ පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසින්නකොව රත්තිං වීතිනාමෙසි. ථෙරො පච්චූසකාලෙ පච්චුට්ඨාය ‘‘සාමණෙරං නික්ඛමාපෙතුං වට්ටතී’’ති මඤ්චකපස්සෙ ඨපිතබීජනිං ගහෙත්වා බීජනිපත්තස්ස අග්ගෙන සාමණෙරස්ස කටසාරකං පහරිත්වා බීජනිං උද්ධං උක්ඛිපන්තො ‘‘සාමණෙර, බහි නික්ඛමා’’ති ආහ, බීජනිපත්තදණ්ඩකො අක්ඛිම්හි පටිහඤ්ඤි, තාවදෙව අක්ඛි භිජ්ජි. සො ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති වත්වා උට්ඨාය ‘‘බහි නික්ඛමා’’ති වුත්තෙ ‘‘අක්ඛි මෙ, භන්තෙ, භින්න’’න්ති අවත්වා එකෙන හත්ථෙන පටිච්ඡාදෙත්වා නික්ඛමි. වත්තකරණකාලෙ ච පන ‘‘අක්ඛි මෙ භින්න’’න්ති තුණ්හී අනිසීදිත්වා එකෙන හත්ථෙන අක්ඛිං ගහෙත්වා එකෙන හත්ථෙන [Pg.394] මුට්ඨිසම්මුඤ්ජනිං ආදාය වච්චකුටිඤ්ච මුඛධොවනට්ඨානඤ්ච සම්මජ්ජිත්වා මුඛධොවනොදකඤ්ච ඨපෙත්වා පරිවෙණං සම්මජ්ජි. සො උපජ්ඣායස්ස දන්තකට්ඨං දදමානො එකෙනෙව හත්ථෙන අදාසි.

Após ordená-lo, o ancião permaneceu ali por meio mês e, pensando 'Irei ver o Mestre', fez o noviço carregar os seus pertences e partiu. No caminho, ele entrou em um mosteiro. O noviço preparou o aposento para o seu preceptor. Enquanto ele fazia essa preparação, anoiteceu, e por isso ele não pôde preparar o seu próprio aposento. Então, quando o noviço veio sentar-se para prestar serviços no horário habitual, o ancião lhe perguntou: 'Noviço, você preparou o seu próprio aposento?' 'Senhor, não tive oportunidade de prepará-lo.' 'Sendo assim, durma no meu próprio aposento; é difícil para você dormir do lado de fora em um lugar onde somos visitantes.' Dizendo isso, ele o levou consigo para o aposento. O ancião, no entanto, sendo ainda um homem comum, adormeceu assim que se deitou. O noviço pensou: 'Hoje é o meu terceiro dia dormindo no mesmo aposento com o meu preceptor. Se eu me deitar e dormir, o ancião cometerá a ofensa de dormir no mesmo aposento com um não ordenado. Portanto, passarei a noite apenas sentado.' Ele cruzou as pernas em postura de lótus perto do leito do preceptor e passou a noite inteira sentado. Ao amanhecer, o ancião levantou-se e, pensando 'É apropriado fazer o noviço sair', pegou o leque que estava ao lado do leito. Ao bater na esteira do noviço com a ponta da haste do leque para acordá-lo e levantando o leque, ele disse: 'Noviço, saia.' A haste do leque atingiu o olho do noviço, e imediatamente o seu olho se rompeu. O noviço disse: 'O que foi, Senhor?' e levantou-se. Quando lhe foi dito 'Saia', ele não disse 'Senhor, meu olho foi ferido', mas cobriu o olho com uma das mãos e saiu. Na hora de realizar os seus deveres diários, ele não ficou sentado em silêncio lamentando-se pelo olho ferido; segurando o olho com uma das mãos e pegando uma vassoura com a outra, ele varreu a latrina e o local de lavar o rosto, preparou a água para lavar o rosto e varreu o pátio. Ao oferecer o palito de dentes ao seu preceptor, ele o entregou usando apenas uma das mãos.

අථ නං උපජ්ඣායො ආහ – ‘‘අසික්ඛිතො වතායං සාමණෙරො, ආචරියුපජ්ඣායානං එකෙන හත්ථෙන දන්තකට්ඨං දාතුං න වට්ටතී’’ති. ජානාමහං, භන්තෙ, ‘‘න එවං වට්ටතී’’ති, එකො පන මෙ හත්ථො න තුච්ඡොති. ‘‘කිං සාමණෙරා’’ති? සො ආදිතො පට්ඨාය තං පවත්තිං ආරොචෙසි. ථෙරො සුත්වාව සංවිග්ගමානසො ‘‘අහො වත මයා භාරියං කම්මං කත’’න්ති වත්වා ‘‘ඛමාහි මෙ, සප්පුරිස, නාහමෙතං ජානාමි, අවස්සයො මෙ හොහී’’ති අඤ්ජලිං පග්ගය්හ සත්තවස්සිකදාරකස්ස පාදමූලෙ උක්කුටිකං නිසීදි. අථ නං සාමණෙරො ආහ – ‘‘නාහං, භන්තෙ, එතදත්ථාය කථෙසිං, තුම්හාකං චිත්තං අනුරක්ඛන්තෙන මයා එවං වුත්තං නෙවෙත්ථ තුම්හාකං දොසො අත්ථි, න මය්හං. වට්ටස්සෙවෙසො දොසො, මා චින්තයිත්ථ, මයා තුම්හාකං විප්පටිසාරං රක්ඛන්තෙනෙව නාරොචිත’’න්ති. ථෙරො සාමණෙරෙන අස්සාසියමානොපි අනස්සාසිත්වා උප්පන්නසංවෙගො සාමණෙරස්ස භණ්ඩකං ගහෙත්වා සත්ථු සන්තිකං පායාසි. සත්ථාපිස්ස ආගමනං ඔලොකෙන්තොව නිසීදි. සො ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා සත්ථාරා සද්ධිං පටිසම්මොදනං කත්වා ‘‘ඛමනීයං තෙ භික්ඛු, කිඤ්චි අතිරෙකං අඵාසුකං අත්ථී’’ති පුච්ඡිතො ආහ – ‘‘ඛමනීයං, භන්තෙ, නත්ථි මෙ කිඤ්චි අතිරෙකං අඵාසුකං, අපිච ඛො පන මෙ අයං දහරසාමණෙරො විය අඤ්ඤො අතිරෙකගුණො න දිට්ඨපුබ්බො’’ති. ‘‘කිං පන ඉමිනා කතං භික්ඛූ’’ති. සො ආදිතො පට්ඨාය සබ්බං තං පවත්තිං භගවතො ආරොචෙන්තො ආහ – ‘‘එවං, භන්තෙ, මයා ඛමාපියමානො මං එවං වදෙසි ‘නෙවෙත්ථ තුම්හාකං දොසො අත්ථි, න මය්හං. වට්ටස්සෙවෙසො දොසො, තුම්හෙ මා චින්තයිත්ථා’ති, ඉති මං අස්සාසෙසියෙව, මයි නෙව කොපං, න දොසමකාසි, න මෙ, භන්තෙ, එවරූපො ගුණසම්පන්නො දිට්ඨපුබ්බො’’ති. අථ නං සත්ථා ‘‘භික්ඛු ඛීණාසවා නාම න කස්සචි කුප්පන්ති, න දුස්සන්ති, සන්තින්ද්‍රියා සන්තමානසාව හොන්තී’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Então o preceptor lhe disse: 'Este noviço é realmente destreinado! Não é apropriado entregar o palito de dentes aos professores e preceptores com apenas uma das mãos.' 'Eu sei, Senhor, que não é apropriado agir assim, mas uma de minhas mãos não está livre.' 'Por que, noviço?' Ele então relatou todo o ocorrido desde o início. Assim que ouviu isso, o ancião ficou com o coração tomado de remorso e disse: 'Ah, que ato terrível eu cometi!' Ele pediu: 'Perdoa-me, homem virtuoso, eu não sabia disso. Sê o meu refúgio!' Juntando as mãos em reverência, ele se agachou aos pés do menino de sete anos. Então o noviço lhe disse: 'Senhor, eu não contei isso com esse propósito. Eu disse isso apenas para poupar a vossa mente. Não há culpa vossa nisso, nem minha. Esta é apenas a culpa do ciclo de renascimentos. Não vos preocupeis com isso. Eu não vos contei antes justamente para evitar o vosso remorso.' Embora o ancião estivesse sendo consolado pelo noviço, ele não encontrou consolo. Tomado de profunda urgência espiritual, ele pegou os pertences do noviço e partiu em direção ao Mestre. O Mestre também estava sentado, aguardando a sua chegada. O ancião aproximou-se, prestou homenagens ao Mestre e, após trocar saudações amigáveis com Ele, foi perguntado: 'Monge, estás bem? Tens algum desconforto grave?' Ele respondeu: 'Estou bem, Senhor, não tenho nenhum desconforto grave. No entanto, nunca antes vi alguém com qualidades tão extraordinárias quanto este jovem noviço.' 'O que ele fez, monge?' O ancião relatou todo o ocorrido ao Abençoado desde o início e disse: 'Senhor, quando eu lhe pedi perdão, ele me disse: 'Não há culpa vossa nisso, nem minha. Esta é apenas a culpa do ciclo de renascimentos. Não vos preocupeis com isso.' Assim ele me consolou. Ele não demonstrou nenhuma raiva ou ressentimento contra mim. Senhor, nunca antes vi alguém dotado de tais qualidades.' Então o Mestre lhe disse: 'Monge, os libertos das impurezas não se iram contra ninguém, nem guardam ressentimentos; eles possuem faculdades controladas e uma mente perfeitamente pacífica.' Tendo dito isso e fazendo a conexão, Ele proferiu este verso para ensinar o Dhamma:

96.

96.

‘‘සන්තං [Pg.395] තස්ස මනං හොති, සන්තා වාචා ච කම්ම ච;

සම්මදඤ්ඤා විමුත්තස්ස, උපසන්තස්ස තාදිනො’’ති.

“Sua mente é pacífica, pacíficos são a sua fala e as suas ações. Ele está liberto pelo conhecimento correto, é perfeitamente sereno e imperturbável.”

තත්ථ සන්තං තස්සාති තස්ස ඛීණාසවසාමණෙරස්ස අභිජ්ඣාදීනං අභාවෙන මනං සන්තමෙව හොති උපසන්තං නිබ්බුතං. තථා මුසාවාදාදීනං අභාවෙන වාචා ච පාණාතිපාතාදීනං අභාවෙන කායකම්මඤ්ච සන්තමෙව හොති. සම්මදඤ්ඤා විමුත්තස්සාති නයෙන හෙතුනා ජානිත්වා පඤ්චහි විමුත්තීහි විමුත්තස්ස. උපසන්තස්සාති අබ්භන්තරෙ රාගාදීනං උපසමෙන උපසන්තස්ස. තාදිනොති තථාරූපස්ස ගුණසම්පන්නස්සාති.

Aqui, 'sua mente é pacífica' significa que, devido à ausência de cobiça e outras impurezas, a mente daquele noviço liberto das impurezas é verdadeiramente pacífica, serena e extinta. Da mesma forma, devido à ausência de mentiras e outras faltas, a sua fala é pacífica; e devido à ausência de destruição da vida e outras faltas, as suas ações corporais também são pacíficas. 'Liberto pelo conhecimento correto' significa aquele que está liberto pelas cinco formas de libertação, tendo compreendido por meio de métodos e causas adequadas. 'Perfeitamente sereno' significa aquele que é pacífico devido à pacificação interna da cobiça e de outras paixões. 'Imperturbável' refere-se a alguém com tais qualidades excelentes.

දෙසනාවසානෙ කොසම්බිවාසීතිස්සත්ථෙරො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. සෙසමහාජනස්සාපි සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා අහොසීති.

Ao final do ensinamento, o Ancião Tissa de Kosambī alcançou o estado de Arahant, junto com os conhecimentos analíticos. Para a multidão restante, o ensinamento do Dhamma também foi de grande benefício.

කොසම්බිවාසීතිස්සත්ථෙරසාමණෙරවත්ථු සත්තමං.

A História do Noviço do Ancião Tissa, Residente de Kosambī, a sétima, está concluída.

8. සාරිපුත්තත්ථෙරවත්ථු

8. A História do Venerável Sāriputta

අස්සද්ධොති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො සාරිපුත්තත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Assaddho' ('Aquele que não tem fé cega') enquanto residia no Mosteiro Jetavana, referindo-se ao Venerável Sāriputta.

එකස්මිඤ්හි සමයෙ තිංසමත්තා ආරඤ්ඤකා භික්ඛූ සත්ථු සන්තිකං ආගන්ත්වා වන්දිත්වා නිසීදිංසු. සත්ථා තෙසං සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තස්සූපනිස්සයං දිස්වා සාරිපුත්තත්ථෙරං ආමන්තෙත්වා ‘‘සද්දහසි ත්වං, සාරිපුත්ත, සද්ධින්ද්‍රියං භාවිතං බහුලීකතං අමතොගධං හොති අමතපරියොසාන’’න්ති (සං. නි. 5.514) එවං පඤ්චින්ද්‍රියානි ආරබ්භ පඤ්හං පුච්ඡි. ථෙරො ‘‘න ඛ්වාහං, භන්තෙ, එත්ථ භගවතො සද්ධාය ගච්ඡාමි, සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… අමතපරියොසානං. යෙසඤ්හෙතං, භන්තෙ, අඤ්ඤාතං අස්ස අදිට්ඨං අවිදිතං අසච්ඡිකතං අඵස්සිතං පඤ්ඤාය, තෙ තත්ථ පරෙසං සද්ධාය ගච්ඡෙය්‍යුං. සද්ධින්ද්‍රියං…පෙ… අමතපරියොසාන’’න්ති (සං. නි. 5.514) එවං තං පඤ්හං බ්‍යාකාසි. තං සුත්වා භික්ඛූ කථං සමුට්ඨාපෙසුං ‘‘සාරිපුත්තත්ථෙරො මිච්ඡාගහණං නෙව විස්සජ්ජෙසි, අජ්ජාපි සම්මාසම්බුද්ධස්ස න සද්දහතියෙවා’’ති. තං සුත්වා සත්ථා ‘‘කිං නාමෙතං, භික්ඛවෙ, වදෙථ. අහඤ්හි ‘පඤ්චින්ද්‍රියානි අභාවෙත්වා සමථවිපස්සනං අවඩ්ඪෙත්වා [Pg.396] මග්ගඵලානි සච්ඡිකාතුං සමත්ථො නාම අත්ථීති සද්දහසි ත්වං සාරිපුත්තො’ති පුච්ඡිං. සො ‘එවං සච්ඡිකරොන්තො අත්ථි නාමාති න සද්දහාමි, භන්තෙ’ති කථෙසි. න දින්නස්ස වා කතස්ස වා ඵලං විපාකං න සද්දහති, නාපි බුද්ධාදීනං ගුණං න සද්දහති. එසො පන අත්තනා පටිවිද්ධෙසු ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලධම්මෙසු පරෙසං සද්ධාය න ගච්ඡති. තස්මා අනුපවජ්ජො’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Em certa ocasião, cerca de trinta monges que viviam na floresta foram até a presença do Mestre, prestaram-lhe homenagens e sentaram-se. O Mestre, vendo que eles possuíam as condições de suporte (upanissaya) para o estado de Arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā), chamou o Venerável Sāriputta e lhe perguntou, baseando-se nas cinco faculdades espirituais: 'Sāriputta, você acredita que a faculdade da fé (saddhindriya), quando desenvolvida e cultivada, mergulha no Imortal e tem o Imortal como seu fim?' O Élder respondeu: 'Senhor, eu não aceito isso meramente por fé no Abençoado — que a faculdade da fé... e assim por diante... tem o Imortal como seu fim. Aqueles, Senhor, para quem isso não é conhecido, não é visto, não é compreendido, não é realizado e não é tocado pela sabedoria, esses sim iriam pela fé nos outros. Mas a faculdade da fé... e assim por diante... tem o Imortal como seu fim.' Assim ele respondeu à pergunta. Ouvindo isso, os monges começaram a murmurar: 'O Venerável Sāriputta ainda não abandonou a visão incorreta; mesmo hoje ele não tem fé no Buda Perfeitamente Iluminado.' Ouvindo isso, o Mestre disse: 'Monges, por que vocês dizem isso? Eu perguntei a Sāriputta: "Sāriputta, você acredita que existe alguém capaz de realizar os frutos do caminho sem ter desenvolvido as cinco faculdades e sem ter cultivado a tranquilidade e a introspecção (samatha-vipassanā)?" E ele respondeu: "Senhor, eu não acredito que exista alguém que realize isso dessa maneira." Ele não é alguém que não acredita no fruto e no resultado do que é dado ou feito, nem deixa de acreditar nas qualidades do Buda e dos demais. No entanto, Sāriputta não se apoia na fé alheia em relação aos estados de jhana, vipassana, caminhos e frutos que ele próprio realizou. Portanto, ele é irrepreensível.' Tendo dito isso e fazendo a conexão, ele proferiu este verso ao ensinar o Dhamma:

97.

97.

‘‘අස්සද්ධො අකතඤ්ඤූ ච, සන්ධිච්ඡෙදො ච යො නරො,හතාවකාසො වන්තාසො, ස වෙ උත්තමපොරිසො’’ති.

“Aquele que não tem fé cega, que conhece o Não-Feito, que cortou os vínculos, que destruiu as oportunidades e que renunciou aos desejos, esse é, verdadeiramente, o homem supremo.”

තස්සථො – අත්තනො පටිවිද්ධගුණං පරෙසං කථාය න සද්දහතීති අස්සද්ධො. අකතං නිබ්බානං ජානාතීති අකතඤ්ඤූ, සච්ඡිකතනිබ්බානොති අත්ථො. වට්ටසන්ධිං, සංසාරසන්ධිං ඡින්දිත්වා ඨිතොති සන්ධිච්ඡෙදො. කුසලාකුසලකම්මබීජස්ස ඛීණත්තා නිබ්බත්තනාවකාසො හතො අස්සාති හතාවකාසො. චතූහි මග්ගෙහි කත්තබ්බකිච්චස්ස කතත්තා,සබ්බා ආසා ඉමිනා වන්තාති වන්තාසො. සො එවරූපො නරො. පටිවිද්ධලොකුත්තරධම්මතාය පුරිසෙසු උත්තමභාවං පත්තොති පුරිසුත්තමොති.

Este é o significado: 'Assaddho' (sem fé cega) significa aquele que não acredita nas qualidades que ele próprio realizou meramente pelas palavras dos outros. 'Akataññū' (que conhece o Não-Feito) significa aquele que conhece o Nirvana não-criado; este é o significado de ter realizado o Nirvana. 'Sandhicchedo' (que cortou as conexões) significa aquele que permanece tendo cortado a conexão do ciclo de renascimentos (vaṭṭasandhi), a conexão do saṃsāra. 'Hatāvakāso' (que destruiu as oportunidades) significa aquele para quem a oportunidade de renascimento foi destruída devido à extinção das sementes das ações benéficas e prejudiciais (kusalākusalakamma). 'Vantāso' (que renunciou aos desejos) significa aquele por quem todos os desejos foram vomitados (abandonados), devido ao cumprimento do que deveria ser feito pelos quatro caminhos. Um homem de tal natureza, por ter realizado o Dhamma supramundano, alcançou o estado supremo entre os homens; por isso é chamado de 'purisuttamo' (o homem supremo).

ගාථාවසානෙ තෙ ආරඤ්ඤකා තිංසමත්තා භික්ඛූ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසු. සෙසජනස්සාපි සත්ථිකා ධම්මදෙසනා අහොසීති.

Ao final do verso, aqueles cerca de trinta monges que viviam na floresta alcançaram o estado de Arahant junto com as análises analíticas. O ensinamento do Dhamma também foi benéfico para as demais pessoas presentes.

සාරිපුත්තත්ථෙරවත්ථු අට්ඨමං.

Aqui termina a oitava história, a História do Venerável Sāriputta.

9. ඛදිරවනියරෙවතත්ථෙරවත්ථු

9. A História do Venerável Revata da Floresta de Acácias

ගාමෙ වාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ඛදිරවනියරෙවතත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Gāme vā' ('Seja na aldeia') enquanto residia no Mosteiro Jetavana, referindo-se ao Venerável Revata da Floresta de Acácias.

ආයස්මා හි සාරිපුත්තො සත්තාසීතිකොටිධනං පහාය පබ්බජිත්වා චාලා, උපචාලා, සීසූපචාලාති තිස්සො භගිනියො, චුන්දො උපසෙනොති ඉමෙ ද්වෙ ච භාතරො පබ්බාජෙසි. රෙවතකුමාරො එකොව ගෙහෙ අවසිට්ඨො. අථස්ස මාතා චින්තෙසි – ‘‘මම පුත්තො උපතිස්සො එත්තකං [Pg.397] ධනං පහාය පබ්බජිත්වා තිස්සො ච භගිනියො ද්වෙ ච භාතරො පබ්බාජෙසි, රෙවතො එකොව අවසෙසො. සචෙ ඉමම්පි පබ්බාජෙස්සති, එත්තකං නො ධනං නස්සිස්සති, කුලවංසො පච්ඡිජ්ජිස්සති, දහරකාලෙයෙව නං ඝරාවාසෙන බන්ධිස්සාමී’’ති. සාරිපුත්තත්ථෙරොපි පටිකච්චෙව භික්ඛූ ආණාපෙසි ‘‘සචෙ, ආවුසො, රෙවතො පබ්බජිතුකාමො ආගච්ඡති, ආගතමත්තමෙව නං පබ්බාජෙය්‍යාථ, මම මාතාපිතරො මිච්ඡාදිට්ඨිකා, කිං තෙහි ආපුච්ඡිතෙහි, අහමෙව තස්ස මාතා ච පිතා චා’’ති. මාතාපිස්ස රෙවතකුමාරං සත්තවස්සිකමෙව ඝරබන්ධනෙන බන්ධිතුකාමා සමානජාතිකෙ කුලෙ දාරිකං වාරෙත්වා දිවසං වවත්ථපෙත්වා කුමාරං මණ්ඩෙත්වා පසාධෙත්වා මහතා පරිවාරෙන සද්ධිං ආදාය කුමාරිකාය ඤාතිඝරං අගමාසි. අථ නෙසං කතමඞ්ගලානං ද්වින්නම්පි ඤාතකෙසු සන්නිපතිතෙසු උදකපාතියං හත්ථෙ ඔතාරෙත්වා මඞ්ගලානි වත්වා කුමාරිකාය වුඩ්ඪිං ආකඞ්ඛමානා ඤාතකා ‘‘තව අය්‍යිකාය දිට්ඨධම්මං පස්ස, අය්‍යිකා විය චිරං ජීව, අම්මා’’ති ආහංසු. රෙවතකුමාරො ‘‘කො නු ඛො ඉමිස්සා අය්‍යිකාය දිට්ඨධම්මො’’ති චින්තෙත්වා ‘‘කතරා ඉමිස්සා අය්‍යිකා’’ති පුච්ඡි. අථ නං ආහංසු, ‘‘තාත, කිං න පස්සසි ඉමං වීසවස්සසතිකං ඛණ්ඩදන්තං පලිතකෙසං වලිත්තචං තිලකාහතගත්තං ගොපානසිවඞ්කං, එසා එතිස්සා අය්‍යිකා’’ති. ‘‘කිං පන අයම්පි එවරූපා භවිස්සතී’’ති? ‘‘සචෙ ජීවිස්සති, භවිස්සති, තාතා’’ති. සො චින්තෙසි – ‘‘එවරූපම්පි නාම සරීරං ජරාය ඉමං විප්පකාරං පාපුණිස්සති, ඉමං මෙ භාතරා උපතිස්සෙන දිට්ඨං භවිස්සති, අජ්ජෙව මයා පලායිත්වා පබ්බජිතුං වට්ටතී’’ති. අථ නං ඤාතකා කුමාරිකාය සද්ධිං එකයානං ආරොපෙත්වා ආදාය පක්කමිංසු.

Pois o Venerável Sāriputta, tendo renunciado a uma fortuna de oitenta e sete milhões de moedas, ordenou-se e fez com que suas três irmãs — Cālā, Upacālā e Sīsūpacālā — e seus dois irmãos — Cunda e Upasena — também se ordenassem. Apenas o jovem Revata permaneceu em casa. Então, sua mãe pensou: 'Meu filho Upatissa renunciou a tanta riqueza para se ordenar, e fez com que suas três irmãs e dois irmãos também se ordenassem. Apenas Revata restou. Se ele fizer com que este também se ordene, toda a nossa riqueza será perdida e nossa linhagem familiar será interrompida. Vou prendê-lo à vida doméstica enquanto ele ainda é jovem.' O Venerável Sāriputta, por sua vez, já havia instruído os monges com antecedência: 'Amigos, se Revata vier com o desejo de se ordenar, ordenem-no assim que ele chegar. Meus pais têm visões incorretas; de que adianta pedir a permissão deles? Eu mesmo sou a mãe e o pai dele.' A mãe de Revata, desejando prendê-lo pelo casamento quando ele tinha apenas sete anos de idade, escolheu uma menina de uma família de mesma casta, marcou o dia, vestiu e adornou o jovem e, acompanhada por um grande séquito, levou-o à casa dos parentes da noiva. Então, quando os parentes de ambos se reuniram para a cerimônia de casamento, colocaram as mãos dos noivos em uma bacia de água, pronunciaram palavras auspiciosas e, desejando a prosperidade da noiva, os parentes disseram: 'Minha querida, que você veja a mesma condição que sua avó viu e viva tanto quanto ela!' O jovem Revata pensou: 'Qual será essa condição que a avó dela viu?' e perguntou: 'Quem é a avó dela?' Então lhe disseram: 'Meu jovem, você não vê esta senhora de cento e vinte anos de idade, com dentes quebrados, cabelos brancos, pele enrugada, corpo coberto de manchas senis e as costas curvadas como uma viga de telhado? Essa é a avó dela.' 'Mas será que ela também ficará assim?' 'Se ela viver bastante, ficará assim, meu jovem', responderam. Ele pensou: 'Até mesmo um corpo como este chegará a tal estado de deterioração devido à velhice. Certamente meu irmão Upatissa viu isso. Devo fugir hoje mesmo para me ordenar.' Em seguida, os parentes colocaram-no junto com a noiva em uma carruagem e partiram.

සො ථොකං ගන්ත්වා සරීරකිච්චං අපදිසිත්වා ‘‘ඨපෙථ තාව යානං, ඔතරිත්වා ආගමිස්සාමී’’ති යානා ඔතරිත්වා එකස්මිං ගුම්බෙ ථොකං පපඤ්චං කත්වා අගමාසි. පුනපි ථොකං ගන්ත්වා තෙනෙව අපදෙසෙන ඔතරිත්වා අභිරුහි, පුනපි තථෙව අකාසි. අථස්ස ඤාතකා ‘‘අද්ධා ඉමස්ස උට්ඨානානි වත්තන්තී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා නාතිදළ්හං ආරක්ඛං කරිංසු. සො පුනපි ථොකං ගන්ත්වා තෙනෙව අපදෙසෙන ඔතරිත්වා ‘‘තුම්හෙ පාජෙන්තො පුරතො ගච්ඡථ, මයං පච්ඡතො සණිකං ආගමිස්සාමා’’ති වත්වා ඔතරිත්වා ගුම්බාභිමුඛො අහොසි. ඤාතකාපිස්ස ‘‘පච්ඡතො ආගමිස්සතී’’ති සඤ්ඤාය යානං පාජෙන්තා ගමිංසු. සොපි [Pg.398] තතො පලායිත්වා එකස්මිං පදෙසෙ තිංසමත්තා භික්ඛූ වසන්ති, තෙසං සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා ආහ – ‘‘පබ්බාජෙථ මං, භන්තෙ’’ති. ‘‘ආවුසො, ත්වං සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතො, මයං තෙ රාජපුත්තභාවං වා අමච්චපුත්තභාවං වා න ජානාම, කථං පබ්බාජෙස්සාමා’’ති? ‘‘තුම්හෙ මං, භන්තෙ, න ජානාථා’’ති? ‘‘න ජානාමාවුසො’’ති. ‘‘අහං උපතිස්සස්ස කනිට්ඨභාතිකො’’ති. ‘‘කො එස උපතිස්සො නාමා’’ති? ‘‘භන්තෙ, භද්දන්තා මම භාතරං ‘සාරිපුත්තො’ති වදන්ති, තස්මා මයා ‘උපතිස්සො’ති වුත්තෙ න ජානන්තී’’ති. ‘‘කිං පන ත්වං සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස කනිට්ඨභාතිකො’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙන හි එහි, භාතරා තෙ අනුඤ්ඤාතමෙවා’’ති වත්වා භික්ඛූ තස්ස ආභරණානි ඔමුඤ්චාපෙත්වා එකමන්තං ඨපෙත්වා තං පබ්බාජෙත්වා ථෙරස්ස සාසනං පහිණිංසු. ථෙරො තං සුත්වා භගවතො ආරොචෙසි – ‘‘භන්තෙ, ‘ආරඤ්ඤිකභික්ඛූහි කිර රෙවතො පබ්බාජිතො’ති සාසනං පහිණිංසු, ගන්ත්වා තං පස්සිත්වා ආගමිස්සාමී’’ති. සත්ථා ‘‘අධිවාසෙහි තාව, සාරිපුත්තා’’ති ගන්තුං න අදාසි. ථෙරො පුන කතිපාහච්චයෙන සත්ථාරං ආපුච්ඡි. සත්ථා ‘‘අධිවාසෙහි තාව, සාරිපුත්ත, මයම්පි ආගමිස්සාමා’’ති නෙව ගන්තුං අදාසි.

Tendo percorrido uma curta distância, ele usou a necessidade de aliviar-se como pretexto e disse: 'Parem a carruagem por um momento, vou descer e logo volto.' Descendo da carruagem, ele entrou em um arbusto, demorou-se um pouco de propósito e depois retornou. Mais adiante, usando o mesmo pretexto, desceu e subiu novamente; e repetiu o mesmo procedimento mais uma vez. Seus parentes, pensando: 'Certamente ele está com um desarranjo intestinal', não mantiveram uma vigilância muito estrita sobre ele. Ele andou mais um pouco e, descendo sob o mesmo pretexto, disse: 'Podem seguir adiante com a carruagem, nós iremos logo atrás, devagar.' Dizendo isso, desceu e dirigiu-se em direção aos arbustos. Seus parentes, pensando que ele viria logo atrás, continuaram a guiar a carruagem. Ele, então, fugiu dali e foi ao encontro de cerca de trinta monges que viviam em uma determinada região. Aproximando-se deles, prestou-lhes homenagens e disse: 'Senhores, por favor, ordenem-me.' Os monges disseram: 'Amigo, você está todo adornado com joias valiosas. Não sabemos se você é um príncipe ou filho de um ministro. Como podemos ordená-lo?' 'Senhores, vocês não me conhecem?' 'Não o conhecemos, amigo.' 'Eu sou o irmão mais novo de Upatissa.' 'E quem é esse chamado Upatissa?' 'Senhores, os veneráveis chamam meu irmão de Sāriputta. Por isso, quando eu disse "Upatissa", vocês não souberam quem era.' 'Você é realmente o irmão mais novo do Venerável Sāriputta?' 'Sim, senhores.' 'Nesse caso, venha. Seu irmão já deu permissão prévia.' Dizendo isso, os monges removeram seus ornamentos, guardaram-nos em um local adequado, ordenaram-no como noviço (sāmaṇera) e enviaram uma mensagem ao Élder Sāriputta. Ao ouvir a notícia, o Élder informou ao Abençoado: 'Senhor, enviaram-me uma mensagem dizendo que os monges da floresta ordenaram Revata. Gostaria de ir até lá para vê-lo e depois retornar.' O Mestre disse: 'Espere um pouco, Sāriputta', e não lhe deu permissão para ir. Passados alguns dias, o Élder pediu permissão ao Mestre novamente. O Mestre disse: 'Espere um pouco, Sāriputta, nós também iremos', e novamente não lhe permitiu ir.

සාමණෙරොපි ‘‘සචාහං ඉධ වසිස්සාමි, ඤාතකා මං අනුබන්ධිත්වා පක්කොසිස්සන්තී’’ති තෙසං භික්ඛූනං සන්තිකෙ යාව අරහත්තා කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හිත්වා පත්තචීවරමාදාය චාරිකං චරමානො තතො තිංසයොජනිකෙ ඨානෙ ඛදිරවනං ගන්ත්වා අන්තොවස්සෙයෙව තෙමාසබ්භන්තරෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. ථෙරොපි පවාරෙත්වා සත්ථාරං පුන තත්ථ ගමනත්ථාය ආපුච්ඡි. සත්ථා ‘‘මයම්පි ගමිස්සාම, සාරිපුත්තා’’ති පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං නික්ඛමි. ථොකං ගතකාලෙ ආනන්දත්ථෙරො ද්වෙධාපථෙ ඨත්වා සත්ථාරං ආහ – ‘‘භන්තෙ, රෙවතස්ස සන්තිකං ගමනමග්ගෙසු අයං පරිහාරපථො සට්ඨියොජනිකො මනුස්සාවාසො, අයං උජුමග්ගො තිංසයොජනිකො අමනුස්සපරිග්ගහිතො, කතරෙන ගච්ඡාමා’’ති. ‘‘සීවලි, පන, ආනන්ද, අම්හෙහි සද්ධිං ආගතො’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘සචෙ, සීවලි, ආගතො, උජුමග්ගමෙව ගණ්හාහී’’ති. සත්ථා කිර ‘‘අහං තුම්හාකං යාගුභත්තං උප්පාදෙස්සාමි, උජුමග්ගං ගණ්හාහී’’ති අවත්වා ‘‘තෙසං තෙසං ජනානං පුඤ්ඤස්ස විපාකදානට්ඨානං එත’’න්ති ඤත්වා ‘‘සචෙ, සීවලි, ආගතො, උජුමග්ගං ගණ්හාහී’’ති [Pg.399] ආහ. සත්ථරි පන තං මග්ගං පටිපන්නෙ දෙවතා ‘‘අම්හාකං අය්‍යස්ස සීවලිත්ථෙරස්ස සක්කාරං කරිස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා එකෙකයොජනෙ විහාරෙ කාරෙත්වා එකයොජනතො උද්ධං ගන්තුං අදත්වා පාතො වුට්ඨාය දිබ්බයාගුආදීනි ගහෙත්වා, ‘‘අය්‍යො, නො සීවලිත්ථෙරො කහං නිසින්නො’’ති විචරන්ති. ථෙරො අත්තනො අභිහටං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දාපෙසි. එවං සත්ථා සපරිවාරො තිංසයොජනිකං කන්තාරං සීවලිත්ථෙරස්ස පුඤ්ඤං අනුභවමානොව ආගමාසි. රෙවතත්ථෙරොපි සත්ථු ආගමනං ඤත්වා භගවතො ගන්ධකුටිං මාපෙත්වා පඤ්ච කූටාගාරසතානි, පඤ්ච චඞ්කමනසතානි, පඤ්චරත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානසතානි ච මාපෙසි. සත්ථා තස්ස සන්තිකෙ මාසමත්තමෙව වසි. තස්මිං වසමානොපි සීවලිත්ථෙරස්සෙව පුඤ්ඤං අනුභවි.

O jovem noviço também pensou: 'Se eu permanecer aqui, meus parentes virão atrás de mim e me chamarão de volta.' Assim, ele aprendeu o tema de meditação (kammaṭṭhāna) com aqueles monges até alcançar o estado de Arahant. Tomando sua tigela e mantos, ele partiu em peregrinação e chegou à Floresta de Acácias (Khadiravana), a trinta yojanas de distância daquele lugar. Durante o retiro das chuvas, no período de três meses, ele alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas. O Élder Sāriputta, após realizar a cerimônia de encerramento do retiro (pavāraṇā), pediu novamente permissão ao Mestre para ir àquela floresta. O Mestre disse: 'Sāriputta, nós também iremos', e partiu acompanhado por quinhentos monges. Após caminharem um pouco, o Venerável Ānanda parou em uma bifurcação e disse ao Mestre: 'Senhor, nos caminhos para ir ao encontro de Revata, este caminho indireto tem sessenta yojanas de extensão e é habitado por seres humanos; este outro caminho direto tem trinta yojanas, mas é habitado por seres não-humanos (espíritos/demônios). Por qual caminho devemos ir?' 'Ānanda, Sīvali veio conosco?' 'Sim, Senhor.' 'Se Sīvali veio, siga pelo caminho direto.' O Mestre, de fato, não disse: 'Eu providenciarei o mingau e a comida para vocês, sigam pelo caminho direto', mas sabendo que 'este é o lugar para a maturação dos méritos de tais e tais pessoas', disse: 'Se Sīvali veio, siga pelo caminho direto.' Quando o Mestre seguiu por aquele caminho, as divindades pensaram: 'Faremos oferendas ao nosso nobre Venerável Sīvali.' Elas criaram mosteiros a cada yojana e, não permitindo que eles avançassem além de uma yojana por dia, levantavam-se cedo pela manhã, traziam mingau celestial e outras oferendas, e andavam procurando: 'Onde está sentado o nosso nobre Venerável Sīvali?' O Élder Sīvali fazia com que as oferendas trazidas a ele fossem doadas à comunidade de monges liderada pelo Buda. Assim, o Mestre, acompanhado por seu séquito, atravessou o deserto de trinta yojanas desfrutando dos méritos do Venerável Sīvali. O Venerável Revata, sabendo da vinda do Mestre, criou por meio de poderes psíquicos uma cabana perfumada (gandhakuṭi) para o Abençoado, quinhentas salas com pináculos, quinhentos caminhos de caminhada meditativa e quinhentos abrigos para o dia e para a noite. O Mestre residiu com ele por cerca de um mês. Mesmo residindo ali, ele continuou a desfrutar dos méritos do Venerável Sīvali.

තත්ථ පන ද්වෙ මහල්ලකභික්ඛූ සත්ථු ඛදිරවනං පවිසනකාලෙ එවං චින්තයිංසු – ‘‘අයං භික්ඛු එත්තකං නවකම්මං කරොන්තො කිං සක්ඛිස්සති සමණධම්මං කාතුං, සත්ථා ‘සාරිපුත්තස්ස කනිට්ඨො’ති මුඛොලොකනකිච්චං කරොන්තො එවරූපස්ස නවකම්මිකස්ස භික්ඛුස්ස සන්තිකං ආගතො’’ති. සත්ථාපි තං දිවසං පච්චූසකාලෙ ලොකං වොලොකෙත්වා තෙ භික්ඛූ දිස්වා තෙසං චිත්තාචාරං අඤ්ඤාසි. තස්මා තත්ථ මාසමත්තං වසිත්වා නික්ඛමනදිවසෙ යථා තෙ භික්ඛූ අත්තනො තෙලනාළිඤ්ච උදකතුම්බඤ්ච උපාහනානි ච පමුස්සන්ති, තථා අධිට්ඨහිත්වා නික්ඛමන්තො විහාරූපචාරතො බහි නික්ඛන්තකාලෙ ඉද්ධිං විස්සජ්ජෙසි. අථ තෙ භික්ඛූ ‘‘මයා ඉදඤ්චිදඤ්ච පමුට්ඨං, මයාපි පමුට්ඨ’’න්ති උභොපි නිවත්තිත්වා තං ඨානං අසල්ලක්ඛෙත්වා ඛදිරරුක්ඛකණ්ටකෙහි විජ්ඣමානා විචරිත්වා එකස්මිං ඛදිරරුක්ඛෙ ඔලම්බන්තං අත්තනො භණ්ඩකං දිස්වා ආදාය පක්කමිංසු. සත්ථාපි භික්ඛුසඞ්ඝං ආදාය පුන මාසමත්තෙනෙව සීවලිත්ථෙරස්ස පුඤ්ඤං අනුභවමානො පටිගන්ත්වා පුබ්බාරාමං පාවිසි.

Lá, no entanto, dois monges idosos, ao entrarem na Floresta de Acácias, pensaram assim: 'Como este monge, realizando tanto trabalho de construção (navakamma), será capaz de praticar os deveres de um asceta? O Mestre veio até este monge construtor apenas por favoritismo, por ele ser o irmão mais novo de Sāriputta.' O Mestre, tendo observado o mundo ao amanhecer daquele dia, viu aqueles monges e conheceu os pensamentos de suas mentes. Portanto, após residir ali por cerca de um mês, no dia de sua partida, ele determinou mentalmente que aqueles monges esquecessem seus recipientes de óleo, suas cabaças de água e suas sandálias. Ao sair dos limites do mosteiro, ele retirou seu poder psíquico. Então, aqueles monges disseram: 'Esqueci tal e tal objeto', 'Eu também esqueci o meu.' Ambos retornaram, mas não conseguindo reconhecer o local, andaram de um lado para o outro sendo espetados pelos espinhos das acácias. Finalmente, vendo seus pertences pendurados em uma acácia, pegaram-nos e partiram. O Mestre, acompanhado pela comunidade de monges, retornou em exatamente um mês, desfrutando dos méritos do Venerável Sīvali ao longo do caminho, e entrou no Mosteiro Pubbārāma.

අථ තෙ මහල්ලකභික්ඛූ පාතොව මුඛං ධොවිත්වා ‘‘ආගන්තුකභත්තදායිකාය විසාඛාය ඝරං යාගුං පිවිස්සාමා’’ති ගන්ත්වා යාගුං පිවිත්වා ඛජ්ජකං ඛාදිත්වා නිසීදිංසු. අථ නෙ විසාඛා පුච්ඡි – ‘‘තුම්හෙපි, භන්තෙ, සත්ථාරා සද්ධිං රෙවතත්ථෙරස්ස වසනට්ඨානං අගමිත්ථා’’ති. ‘‘ආම, උපාසිකෙති, රමණීයං, භන්තෙ, ථෙරස්ස වසනට්ඨාන’’න්ති. ‘‘කුතො තස්ස රමණීයතා සෙතකණ්ටකඛදිරරුක්ඛගහනං පෙතානං නිවාසනට්ඨානසදිසං උපාසිකෙ’’ති. අථඤ්ඤෙ ද්වෙ දහරභික්ඛූ ආගමිංසු. උපාසිකා තෙසම්පි යාගුඛජ්ජකං දත්වා තථෙව පටිපුච්ඡි[Pg.400]. තෙ ආහංසු – ‘‘න සක්කා උපාසිකෙ වණ්ණෙතුං, සුධම්මදෙවසභාසදිසං ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛතං විය ථෙරස්ස වසනට්ඨාන’’න්ති. උපාසිකා චින්තෙසි – ‘‘පඨමං ආගතා භික්ඛූ අඤ්ඤථා වදිංසු, ඉමෙ අඤ්ඤථා වදන්ති, පඨමං ආගතා භික්ඛූ කිඤ්චිදෙව පමුස්සිත්වා ඉද්ධියා විස්සට්ඨකාලෙ පටිනිවත්තිත්වා ගතා භවිස්සන්ති, ඉමෙ පන ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛරිත්වා නිම්මිතකාලෙ ගතා භවිස්සන්තී’’ති අත්තනො පණ්ඩිතභාවෙන එතමත්ථං ඤත්වා ‘‘සත්ථාරං ආගතකාලෙ පුච්ඡිස්සාමී’’ති අට්ඨාසි. තතො මුහුත්තංයෙව සත්ථා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො විසාඛාය ගෙහං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. සා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං සක්කච්චං පරිවිසිත්වා භත්තකිච්චාවසානෙ සත්ථාරං වන්දිත්වා පටිපුච්ඡි – ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙහි සද්ධිං ගතභික්ඛූසු එකච්චෙ රෙවතත්ථෙරස්ස වසනට්ඨානං ‘ඛදිරගහනං අරඤ්ඤ’න්ති වදන්ති, එකච්චෙ ‘රමණීය’න්ති, කිං නු ඛො එත’’න්ති? තං සුත්වා සත්ථා ‘‘උපාසිකෙ ගාමො වා හොතු අරඤ්ඤං වා, යස්මිං ඨානෙ අරහන්තො විහරන්ති, තං රමණීයමෙවා’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Então, aqueles dois monges idosos, bem cedo pela manhã, lavaram o rosto e, pensando: “Beberemos mingau na casa de Visākhā, que costuma oferecer alimento aos visitantes”, foram até lá, beberam o mingau, comeram os alimentos sólidos e sentaram-se. Então, Visākhā lhes perguntou: “Senhores, vós também fostes com o Mestre ao local de residência do Venerável Revata?” “Sim, devota”, responderam. “Senhores, o local de residência do venerável é agradável?” “Como poderia ser agradável, devota? É uma floresta densa de acácias espinhosas, parecida com a morada dos petas.” Então, chegaram outros dois monges jovens. A devota também lhes deu mingau e alimentos sólidos e fez a mesma pergunta. Eles disseram: “Não é possível descrever, devota! O local de residência do venerável é como a assembleia de deuses Sudhammā, como se tivesse sido criado por poder psíquico.” A devota pensou: “Os monges que chegaram primeiro falaram de uma maneira, e estes falam de outra. Os monges que chegaram primeiro devem ter esquecido algo e retornado quando o poder psíquico foi desfeito; estes, porém, devem ter ido no momento em que o local foi criado e manifestado por poder psíquico.” Compreendendo o assunto por meio de sua própria sabedoria, ela pensou: “Perguntarei ao Mestre quando ele chegar” e aguardou. Pouco depois, o Mestre, cercado pela comunidade de monges, foi à casa de Visākhā e sentou-se no assento preparado. Ela serviu respeitosamente a comunidade de monges liderada pelo Buda e, ao término da refeição, prestou homenagens ao Mestre e perguntou: “Senhor, entre os monges que foram convosco, alguns dizem que o local de residência do Venerável Revata é uma floresta densa de acácias, enquanto outros dizem que é agradável. O que significa isso, afinal?” Ouvindo isso, o Mestre disse: “Devota, seja em uma aldeia ou na floresta, onde quer que os Arahants residam, esse lugar é verdadeiramente agradável.” E, fazendo a conexão, ensinando o Dhamma, proferiu este verso:

98.

98.

‘‘ගාමෙ වා යදි වාරඤ්ඤෙ, නින්නෙ වා යදි වා ථලෙ;

යත්ථ අරහන්තො විහරන්ති, තං භූමිරාමණෙය්‍යක’’න්ති.

“Seja na aldeia ou na floresta, em um vale ou na terra firme; onde quer que os Arahants residam, essa terra é verdadeiramente agradável.”

තත්ථ කිඤ්චාපි අරහන්තො ගාමන්තෙ කායවිවෙකං න ලභන්ති, චිත්තවිවෙකං පන ලභන්තෙව. තෙසඤ්හි දිබ්බපටිභාගානිපි ආරම්මණානි චිත්තං චාලෙතුං න සක්කොන්ති. තස්මා ගාමො වා හොතු අරඤ්ඤාදීනං වා අඤ්ඤතරං, යත්ථ අරහන්තො විහරන්ති, තං භූමිරාමණෙය්‍යකන්ති සො භූමිපදෙසො රමණීයො එවාති අත්ථො.

Nesse contexto, embora os Arahants não obtenham o isolamento físico (kāyaviveka) nos arredores de uma aldeia, eles certamente obtêm o isolamento mental (cittaviveka). Pois mesmo os objetos sensoriais semelhantes aos divinos não são capazes de agitar suas mentes. Portanto, seja em uma aldeia ou em qualquer outro lugar, como uma floresta, onde quer que os Arahants residam, “essa terra é agradável” significa que aquela região é verdadeiramente aprazível.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala) e outras realizações.

අපරෙන සමයෙන භික්ඛූ කථං සමුට්ඨාපෙසුං – ‘‘ආවුසො, කෙන නු ඛො කාරණෙන ආයස්මා සීවලිත්ථෙරො සත්තදිවසසත්තමාසාධිකානි සත්ත වස්සානි මාතු කුච්ඡියං වසි, කෙන නිරයෙ පච්චි, කෙන නිස්සන්දෙන ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තො ජාතො’’ති? සත්ථා තං කථං සුත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, කිං කථෙථා’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉදං නාමා’’ති වුත්තෙ තස්සායස්මතො පුබ්බකම්මං කථෙන්තො ආහ –

Em outra ocasião, os monges iniciaram uma conversa: “Amigos, por qual razão o Venerável Sīvali Thera permaneceu no ventre de sua mãe por sete anos, sete meses e sete dias? Por que ele sofreu no inferno? E por qual consequência ele nasceu alcançando o ápice dos ganhos e da fama?” O Mestre, ouvindo essa conversa, perguntou: “Monges, sobre o que estais conversando?” Quando responderam: “Senhor, sobre tal assunto”, ele, explicando as ações passadas daquele venerável, disse:

භික්ඛවෙ[Pg.401], ඉතො එකනවුතිකප්පෙ විපස්සී භගවා ලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා එකස්මිං සමයෙ ජනපදචාරිකං චරිත්වා පිතු නගරං පච්චාගමාසි. රාජා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආගන්තුකදානං සජ්ජෙත්වා නාගරානං සාසනං පෙසෙසි ‘‘ආගන්ත්වා මය්හං දානෙ සහායකා හොන්තූ’’ති. තෙ තථා කත්වා ‘‘රඤ්ඤා දින්නදානතො අතිරෙකතරං දස්සාමා’’ති සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා පුනදිවසෙ දානං පටියාදෙත්වා රඤ්ඤො සාසනං පහිණිංසු. රාජා ආගන්ත්වා තෙසං දානං දිස්වා ‘‘ඉතො අධිකතරං දස්සාමී’’ති පුනදිවසත්ථාය සත්ථාරං නිමන්තෙසි, නෙව රාජා නාගරෙ පරාජෙතුං සක්ඛි, න නාගරා රාජානං. නාගරා ඡට්ඨෙ වාරෙ ‘‘ස්වෙ දානි යථා ‘ඉමස්මිං දානෙ ඉදං නාම නත්ථී’ති න සක්කා හොති වත්තුං, එවං දානං දස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා පුනදිවසෙ දානං පටියාදෙත්වා ‘‘කිං නු ඛො එත්ථ නත්ථී’’ති ඔලොකෙන්තා අල්ලමධුමෙව න අද්දසංසු. පක්කමධු පන බහුං අත්ථි. තෙ අල්ලමධුස්සත්ථාය චතූසු නගරද්වාරෙසු චත්තාරි කහාපණසහස්සානි ගාහාපෙත්වා පහිණිංසු. අථෙකො ජනපදමනුස්සො ගාමභොජකං පස්සිතුං ආගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ මධුපටලං දිස්වා මක්ඛිකා පලාපෙත්වා සාඛං ඡින්දිත්වා සාඛාදණ්ඩකෙනෙව සද්ධිං මධුපටලං ආදාය ‘‘ගාමභොජකස්ස දස්සාමී’’ති නගරං පාවිසි. මධුඅත්ථාය ගතො තං දිස්වා, ‘‘අම්භො, වික්කිණියං මධු’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘න වික්කිණියං, සාමී’’ති. ‘‘හන්ද, ඉමං කහාපණං ගහෙත්වා දෙහී’’ති. සො චින්තෙසි – ‘‘ඉමං මධුපටලං පාදමත්තම්පි න අග්ඝති, අයං පන කහාපණං දෙති. බහුකහාපණකො මඤ්ඤෙ, මයා වඩ්ඪෙතුං වට්ටතී’’ති. අථ නං ‘‘න දෙමී’’ති ආහ, ‘‘තෙන හි ද්වෙ කහාපණෙ ගණ්හාහී’’ති. ‘‘ද්වීහිපි න දෙමී’’ති. එවං තාව වඩ්ඪෙසි, යාව සො ‘‘තෙන හි ඉදං සහස්සං ගණ්හාහී’’ති භණ්ඩිකං උපනෙසි.

“Monges, há noventa e um éons, o Abençoado Vipassī surgiu no mundo e, em certa ocasião, após peregrinar pelas províncias, retornou à cidade de seu pai. O rei, tendo preparado uma oferenda de boas-vindas para a comunidade de monges liderada pelo Buda, enviou uma mensagem aos cidadãos: ‘Vinde e sede meus companheiros nesta doação.’ Eles assim o fizeram e, pensando: ‘Ofereceremos algo ainda mais excelente do que a doação feita pelo rei’, convidaram o Mestre e, no dia seguinte, prepararam a oferenda e enviaram uma mensagem ao rei. O rei veio, viu a oferenda deles e, pensando: ‘Oferecerei algo ainda mais excelente do que isso’, convidou o Mestre para o dia seguinte. Nem o rei conseguia superar os cidadãos, nem os cidadãos conseguia superar o rei. Na sexta vez, os cidadãos pensaram: ‘Amanhã devemos oferecer uma doação de tal modo que não se possa dizer: “Falta tal coisa nesta oferenda”.’ No dia seguinte, tendo preparado a oferenda, ao examinarem o que poderia estar faltando, perceberam que faltava apenas mel fresco. Mel maduro, porém, havia em abundância. Para obter o mel fresco, eles distribuíram quatro mil moedas (kahāpaṇas) nas quatro portas da cidade e enviaram homens. Então, um homem do campo, que vinha para ver o chefe da aldeia, viu um favo de mel no caminho, espantou as abelhas, cortou o galho e, levando o favo de mel junto com o próprio galho, entrou na cidade pensando: ‘Darei isto ao chefe da aldeia’. O homem enviado para buscar o mel, ao vê-lo, perguntou: ‘Ei, homem, o mel está à venda?’ ‘Não está à venda, senhor.’ ‘Toma, aceita esta moeda (kahāpaṇa) e dá-me o mel.’ O homem do campo pensou: ‘Este favo de mel não vale sequer um quarto de moeda (pāda), mas este homem está oferecendo uma moeda inteira. Ele deve achar que vale muito; devo aumentar o preço.’ Então ele disse: ‘Não dou’. ‘Então aceita duas moedas.’ ‘Nem por duas moedas eu dou.’ Assim ele foi aumentando o preço até que o comprador lhe apresentou um pacote de dinheiro, dizendo: ‘Então aceita estas mil moedas’.”

අථ නං සො ආහ – ‘‘කිං නු ඛො ත්වං උම්මත්තකො, උදාහු කහාපණානං ඨපනොකාසං න ලභසි, පාදම්පි න අග්ඝනකං මධුං ‘සහස්සං ගහෙත්වා දෙහී’ති වදසි, ‘කිං නාමෙත’’’න්ති? ‘ජානාමහං, භො, ඉමිනා පන මෙ කම්මං අත්ථි, තෙනෙවං වදාමී’ති. ‘‘කිං කම්මං, සාමී’’ති? ‘‘අම්හෙහි විපස්සීබුද්ධස්ස අට්ඨසට්ඨිසමණසහස්සපරිවාරස්ස මහාදානං සජ්ජිතං, තත්‍රෙකං අල්ලමධුමෙව නත්ථි, තස්මා එවං ගණ්හාමී’’ති. එවං, සන්තෙ, නාහං මූලෙන දස්සාමි, සචෙ ‘‘අහම්පි දානෙ පත්තිං ලභිස්සාමි, දස්සාමී’’ති. සො ගන්ත්වා නාගරානං තමත්ථං ආරොචෙසි. නාගරා තස්ස සද්ධාය බලවභාවං ඤත්වා, ‘‘සාධු, පත්තිකො හොතූ’’ති [Pg.402] පටිජානිංසු, තෙ බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං නිසීදාපෙත්වා යාගුඛජ්ජකං දත්වා මහතිං සුවණ්ණපාතිං ආහරාපෙත්වා මධුපටලං පීළාපෙසුං. තෙනෙව මනුස්සෙන පණ්ණාකාරත්ථාය දධිවාරකොපි ආහටො අත්ථි, සො තම්පි දධිං පාතියං ආකිරිත්වා තෙන මධුනා සංසන්දිත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආදිතො පට්ඨාය අදාසි. තං යාවදත්ථං ගණ්හන්තානං සබ්බෙසං පාපුණි උත්තරිම්පි අවසිට්ඨං අහොසියෙව. ‘‘එවං ථොකං මධු කථං තාව බහූනං පාපුණී’’ති න චින්තෙතබ්බං. තඤ්හි බුද්ධානුභාවෙන පාපුණි. බුද්ධවිසයො න චින්තෙතබ්බො. චත්තාරි හි ‘‘අචින්තෙය්‍යානී’’ති (අ. නි. 4.77) වුත්තානි. තානි චින්තෙන්තො උම්මාදස්සෙව භාගී හොතීති. සො පුරිසො එත්තකං කම්මං කත්වා ආයුපරියොසානෙ දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා එත්තකං කාලං සංසරන්තො එකස්මිං සමයෙ දෙවලොකා චවිත්වා බාරාණසියං රාජකුලෙ නිබ්බත්තො පිතු අච්චයෙන රජ්ජං පාපුණි. සො ‘‘එකං නගරං ගණ්හිස්සාමී’’ති ගන්ත්වා පරිවාරෙසි, නාගරානඤ්ච සාසනං පහිණි ‘‘රජ්ජං වා මෙ දෙන්තු යුද්ධං වා’’ති. තෙ ‘‘නෙව රජ්ජං දස්සාම, න යුද්ධ’’න්ති වත්වා චූළද්වාරෙහි නික්ඛමිත්වා දාරූදකාදීනි ආහරන්ති, සබ්බකිච්චානි කරොන්ති.

“Então o homem do campo lhe disse: ‘Por acaso estás louco ou não tens onde guardar tuas moedas, para dizer: “Aceita mil moedas e dá-me o mel” por um mel que não vale sequer um quarto de moeda? O que significa isso?’ ‘Eu sei, meu caro, mas tenho uma finalidade para este mel, por isso falo assim.’ ‘Qual é a finalidade, senhor?’ ‘Nós preparamos uma grande oferenda para o Buda Vipassī, que está acompanhado por sessenta e oito mil monges, e nela falta apenas um favo de mel fresco. Por isso estou comprando assim.’ ‘Sendo assim, eu não o venderei por dinheiro. Se eu também puder obter uma parte do mérito (patti) desta oferenda, eu o darei.’ O comprador foi e relatou o assunto aos cidadãos. Os cidadãos, reconhecendo a força da fé daquele homem, concordaram, dizendo: ‘Muito bem, que ele tenha sua parte no mérito’. Eles convidaram a comunidade de monges liderada pelo Buda a sentar-se, ofereceram-lhes mingau e alimentos sólidos, mandaram trazer uma grande bacia de ouro e espremeram o favo de mel. Aquele mesmo homem também havia trazido um pote de coalhada como presente. Ele despejou a coalhada na bacia, misturou-a com o mel e, começando pelo Buda, ofereceu-a à comunidade de monges. O mel com coalhada foi suficiente para todos os que o aceitaram conforme desejavam, e ainda sobrou bastante. Não se deve pensar: ‘Como tão pouco mel foi suficiente para tantos?’. Pois isso se realizou pelo poder espiritual do Buda. O alcance de um Buda (buddhavisaya) é inconcebível. De fato, foi dito que há quatro coisas inconcebíveis (acinteyyāni). Aquele que tenta concebê-las acabará louco. Aquele homem, tendo realizado essa boa ação, ao término de sua vida renasceu no mundo celestial. Após transmigrar por tanto tempo, em certa ocasião, falecendo do mundo celestial, renasceu na família real de Bārāṇasī e, com a morte de seu pai, assumiu o reino. Pensando: ‘Conquistarei uma certa cidade’, ele foi e a cercou, enviando uma mensagem aos cidadãos: ‘Entregai-me o reino ou lutai’. Eles responderam: ‘Não entregaremos o reino nem lutaremos’, e, saindo pelas portas secundárias, traziam lenha, água e outros suprimentos, realizando todas as suas tarefas.”

ඉතරොපි චත්තාරි මහාද්වාරානි රක්ඛන්තො සත්තමාසාධිකානි සත්ත වස්සානි නගරං උපරුන්ධි. අථස්ස මාතා ‘‘කිං මෙ පුත්තො කරොතී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉදං නාම දෙවී’’ති තං පවත්තිං සුත්වා ‘‘බාලො මම පුත්තො, ගච්ඡථ, තස්ස ‘චූළද්වාරානිපි පිධාය නගරං උපරුන්ධතූ’ති වදෙථා’’ති. සො මාතු සාසනං සුත්වා තථා අකාසි. නාගරාපි බහි නික්ඛමිතුං අලභන්තා සත්තමෙ දිවසෙ අත්තනො රාජානං මාරෙත්වා තස්ස රජ්ජං අදංසු. සො ඉමං කම්මං කත්වා ආයුපරියොසානෙ අවීචිම්හි නිබ්බත්තිත්වා යාවායං පථවී යොජනමත්තං උස්සන්නා, තාව නිරයෙ පච්චිත්වා චතුන්නං චූළද්වාරානං පිදහිතත්තා තතො චුතො තස්සා එව මාතු කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගහෙත්වා සත්තමාසාධිකානි සත්ත වස්සානි අන්තොකුච්ඡිස්මිං වසිත්වා සත්ත දිවසානි යොනිමුඛෙ තිරියං නිපජ්ජි. එවං, භික්ඛවෙ, සීවලි, තදා නගරං උපරුන්ධිත්වා ගහිතකම්මෙන එත්තකං කාලං නිරයෙ පච්චිත්වා චතුන්නං චූළද්වාරානං පිදහිතත්තා තතො චුතො තස්සා එව මාතු කුච්ඡියං පටිසන්ධිං ගහෙත්වා එත්තකං කාලං කුච්ඡියං වසි. නවමධුනො දින්නත්තා ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තො ජාතොති.

“O outro rei, guardando as quatro grandes portas, sitiou a cidade por sete anos e sete meses. Então, sua mãe perguntou: ‘O que meu filho está fazendo?’ Ao ouvir o relato: ‘Ele está fazendo tal coisa, rainha’, ela pensou: ‘Meu filho é tolo. Ide e dizei-lhe: “Fecha também as portas secundárias e sitia a cidade”.’ Ouvindo a mensagem de sua mãe, ele assim o fez. Os cidadãos, incapazes de sair, no sétimo dia mataram seu próprio rei e entregaram o reino ao rei de Bārāṇasī. Tendo realizado essa má ação, ao término de sua vida ele renasceu no inferno Avīci. Ele sofreu no inferno pelo tempo que levou para esta terra se elevar em uma légua (yojana). Devido ao fechamento das quatro portas secundárias, ao falecer daquele inferno, ele tomou concepção no ventre daquela mesma mãe, permanecendo no ventre materno por sete anos e sete meses, e ficou deitado transversalmente no canal de parto por sete dias. Assim, monges, devido à má ação de sitiar e capturar a cidade naquela época, Sīvali sofreu no inferno por tanto tempo e, por ter fechado as quatro portas secundárias, ao falecer dali, tomou concepção no ventre daquela mesma mãe e permaneceu no ventre por tanto tempo. E por ter oferecido mel fresco, ele nasceu alcançando o ápice dos ganhos e da fama.”

පුනෙකදිවසං [Pg.403] භික්ඛූ කථං සමුට්ඨාපෙසුං – ‘‘අහො සාමණෙරස්ස ලාභො, අහො පුඤ්ඤං, යෙන එකකෙන පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං පඤ්චකූටාගාරසතාදීනි කතානී’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, මය්හං පුත්තස්ස නෙව පුඤ්ඤං අත්ථි, න පාපං, උභයමස්ස පහීන’’න්ති වත්වා බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ ඉමං ගාථමාහ –

Em outro dia, os monges iniciaram uma conversa: “Oh, quão grandiosos são os ganhos do novício (sāmaṇera)! Oh, quão grandioso é o seu mérito! Ele, sozinho, construiu quinhentas moradas com tetos pontiagudos e outras instalações para quinhentos monges.” O Mestre aproximou-se e perguntou: “Monges, sobre o que estais conversando reunidos aqui agora?” Quando responderam: “Sobre tal assunto”, ele disse: “Monges, meu filho não tem mérito nem demérito; ambos foram abandonados por ele”, e proferiu este verso no Brāhmaṇa Vagga:

‘‘යොධ පුඤ්ඤඤ්ච පාපඤ්ච, උභො සඞ්ගමුපච්චගා;

අසොකං විරජං සුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණ’’න්ති. (ධ. ප. 412);

“Aquele que, neste mundo, transcendeu tanto o mérito quanto o demérito, livre de ambos os apegos, livre de tristeza, livre de poeira e puro, a ele eu chamo de brâmane.”

ඛදිරවනියරෙවතත්ථෙරවත්ථු නවමං.

A história do Venerável Revata da Floresta de Acácias, a nona, está concluída.

10. අඤ්ඤතරඉත්ථිවත්ථු

10. A história de uma certa mulher

රමණීයානීති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො අඤ්ඤතරං ඉත්ථිං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com “Ramaṇīyāni”, referindo-se a uma certa mulher.

එකො කිර පිණ්ඩපාතිකො භික්ඛු සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා එකං ජිණ්ණඋය්‍යානං පවිසිත්වා සමණධම්මං කරොති. එකා නගරසොභිනී ඉත්ථී පුරිසෙන සද්ධිං ‘‘අහං අසුකට්ඨානං නාම ගමිස්සාමි, ත්වං තත්ථ ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති සඞ්කෙතං කත්වා අගමාසි. සො පුරිසො නාගච්ඡි. සා තස්ස ආගමනමග්ගං ඔලොකෙන්තී තං අදිස්වා උක්කණ්ඨිත්වා ඉතො චිතො ච විචරමානා තං උය්‍යානං පවිසිත්වා ථෙරං පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසින්නං දිස්වා ඉතො චිතො ච ඔලොකයමානා අඤ්ඤං කඤ්චි අදිස්වා ‘‘අයඤ්ච පුරිසො එව, ඉමස්ස චිත්තං පමොහෙස්සාමී’’ති තස්ස පුරතො ඨත්වා පුනප්පුනං නිවත්ථසාටකං මොචෙත්වා නිවාසෙති, කෙසෙ මුඤ්චිත්වා බන්ධති, පාණිං පහරිත්වා හසති. ථෙරස්ස සංවෙගො උප්පජ්ජිත්වා සකලසරීරං ඵරි. සො ‘‘කිං නු ඛො ඉද’’න්ති චින්තෙසි. සත්ථාපි ‘‘මම සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ‘සමණධම්මං කරිස්සාමී’ති ගතස්ස භික්ඛුනො කා නු ඛො පවත්තී’’ති උපධාරෙන්තො තං ඉත්ථිං දිස්වා තස්සා අනාචාරකිරියං, ථෙරස්ස ච සංවෙගුප්පත්තිං ඤත්වා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව තෙන සද්ධිං කථෙසි – ‘‘භික්ඛු, කාමගවෙසකානං අරමණට්ඨානමෙව වීතරාගානං රමණට්ඨානං හොතී’’ති[Pg.404]. එවඤ්ච පන වත්වා ඔභාසං ඵරිත්වා තස්ස ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que um monge que vivia de esmolas, tendo recebido um tema de meditação do Mestre, entrou em um antigo parque abandonado para praticar os deveres ascéticos. Uma cortesã da cidade, tendo marcado um encontro com um homem, dizendo: "Irei a tal lugar, você deve ir lá", partiu. Aquele homem não foi. Ela, observando o caminho por onde ele deveria vir e não o vendo, ficou inquieta e, vagando de um lado para o outro, entrou no parque. Ao ver o Ancião sentado de pernas cruzadas, olhou ao redor e, não vendo mais ninguém, pensou: "Este também é um homem; perturbarei a sua mente". Parando diante dele, ela repetidamente afrouxava e vestia novamente sua saia, soltava e amarrava seus cabelos, batia palmas e ria. Um profundo senso de urgência espiritual surgiu no Ancião, preenchendo todo o seu corpo. Ele pensou: "O que será isso?". O Mestre também, refletindo: "O que estará acontecendo com o monge que partiu após receber de mim um tema de meditação, dizendo 'praticarei os deveres ascéticos'?", viu aquela mulher. Conhecendo a conduta imprópria dela e o surgimento da urgência espiritual no Ancião, permanecendo sentado em sua cela perfumada, falou com ele: "Monge, o lugar que não é agradável para os que buscam os prazeres sensoriais é, de fato, o lugar de deleite para aqueles livres de paixão". Tendo dito isso e projetando sua luz radiante, ensinando-lhe o Dhamma, proferiu este verso:

99.

99.

‘‘රමණීයානි අරඤ්ඤානි, යත්ථ න රමතී ජනො;

වීතරාගා රමිස්සන්ති, න තෙ කාමගවෙසිනො’’ති.

“Agradáveis são as florestas, onde as pessoas comuns não encontram deleite; nelas se deleitarão os livres de paixão, pois não buscam os prazeres sensoriais.”

තත්ථ අරඤ්ඤානීති සුපුප්ඵිතතරුවනසණ්ඩපටිමණ්ඩිතානි විමලසලිලසම්පන්නානි අරඤ්ඤානි නාම රමණීයානි. යත්ථාති යෙසු අරඤ්ඤෙසු විකසිතෙසු පදුමවනෙසු ගාමමක්ඛිකා විය කාමගවෙසකො ජනො න රමති. වීතරාගාති විගතරාගා පන ඛීණාසවා නාම භමරමධුකරා විය පදුමවනෙසු තථාරූපෙසු අරඤ්ඤෙසු රමිස්සන්ති. කිං කාරණා? න තෙ කාමපවෙසිනො, යස්මා තෙ කාමගවෙසිනො න හොන්තීති අත්ථො.

Aqui, "florestas" refere-se a grandes florestas agradáveis, adornadas com bosques de árvores repletas de flores e dotadas de águas límpidas. "Onde" significa naquelas florestas onde as pessoas que buscam os prazeres sensoriais não encontram deleite, assim como as moscas domésticas não se deleitam em florestas de lótus desabrochados. "Os livres de paixão" refere-se àqueles que removeram a paixão, os arahants, que se deleitarão em tais florestas, assim como as abelhas e os zangões se deleitam em florestas de lótus. Por qual razão? "Pois não buscam os prazeres sensoriais", o que significa que eles não são buscadores de prazeres sensoriais.

දෙසනාවසානෙ සො ථෙරො යථානිසින්නොව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිත්වා ආකාසෙනාගන්ත්වා ථුතිං කරොන්තො තථාගතස්ස පාදෙ වන්දිත්වා අගමාසීති.

Ao final do ensinamento, o Ancião, permanecendo exatamente onde estava sentado, alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Vindo pelo ar e expressando seu louvor, prestou homenagem aos pés do Tathāgata e partiu.

අඤ්ඤතරඉත්ථිවත්ථු දසමං.

A história de uma certa mulher, a décima.

අරහන්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do Capítulo dos Arahants está concluída.

සත්තමො වග්ගො.

O sétimo capítulo.

8. සහස්සවග්ගො

8. O Capítulo dos Milhares

1. තම්බදාඨිකචොරඝාතකවත්ථු

1. A história do carrasco de ladrões, Tambadāṭhika

සහස්සමපි [Pg.405] චෙ වාචාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො තම්බදාඨිකචොරඝාතකං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Veḷuvana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com "Mesmo que mil palavras...", referindo-se a Tambadāṭhika, o carrasco de ladrões.

එකූනපඤ්චසතා කිර චොරා ගාමඝාතකාදීනි කරොන්තා ජීවිකං කප්පෙසුං. අථෙකො පුරිසො නිබ්බිද්ධපිඞ්ගලො තම්බදාඨිකො තෙසං සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘අහම්පි තුම්හෙහි සද්ධිං ජීවිස්සාමී’’ති ආහ. අථ නං චොරජෙට්ඨකස්ස දස්සෙත්වා ‘‘අයම්පි අම්හාකං සන්තිකෙ වසිතුං ඉච්ඡතී’’ති ආහංසු. අථ නං චොරජෙට්ඨකො ඔලොකෙත්වා ‘‘අයං මාතු ථනං ඡින්දිත්වා පිතු වා ගලලොහිතං නීහරිත්වා ඛාදනසමත්ථො අතිකක්ඛළො’’ති චින්තෙත්වා ‘‘නත්ථෙතස්ස අම්හාකං සන්තිකෙ වසනකිච්ච’’න්ති පටික්ඛිපි. සො එවං පටික්ඛිත්තොපි ආගන්ත්වා එකං තස්සෙව අන්තෙවාසිකං උපට්ඨහන්තො ආරාධෙසි. සො තං ආදාය චොරජෙට්ඨකං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘සාමි, භද්දකො එස, අම්හාකං උපකාරකො, සඞ්ගණ්හථ න’’න්ති යාචිත්වා චොරජෙට්ඨකං පටිච්ඡාපෙසි. අථෙකදිවසං නාගරා රාජපුරිසෙහි සද්ධිං එකතො හුත්වා තෙ චොරෙ ගහෙත්වා විනිච්ඡයමහාමච්චානං සන්තිකං නයිංසු. අමච්චා තෙසං ඵරසුනා සීසච්ඡෙදං ආණාපෙසුං. තතො ‘‘කො නු ඛො ඉමෙ මාරෙස්සතී’’ති පරියෙසන්තා තෙ මාරෙතුං ඉච්ඡන්තං කඤ්චි අදිස්වා චොරජෙට්ඨකං ආහංසු – ‘‘ත්වං ඉමෙ මාරෙත්වා ජීවිතඤ්චෙව ලභිස්සසි සම්මානඤ්ච, මාරෙහි නෙ’’ති. සොපි අත්තානං නිස්සාය වසිතත්තා තෙ මාරෙතුං න ඉච්ඡි. එතෙනූපායෙන එකූනපඤ්චසතෙ පුච්ඡිංසු, සබ්බෙපි න ඉච්ඡිංසු. සබ්බපච්ඡා තං නිබ්බිද්ධපිඞ්ගලං තම්බදාඨිකං පුච්ඡිංසු. සො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තෙ සබ්බෙපි මාරෙත්වා ජීවිතඤ්චෙව සම්මානඤ්ච ලභි. එතෙනූපායෙන නගරස්ස දක්ඛිණතොපි පඤ්ච චොරසතානි ආනෙත්වා අමච්චානං දස්සෙත්වා තෙහි තෙසම්පි සීසච්ඡෙදෙ ආණත්තෙ චොරජෙට්ඨකං ආදිං කත්වා පුච්ඡන්තා කඤ්චි මාරෙතුං ඉච්ඡන්තං අදිස්වා ‘‘පුරිමදිවසෙ එකො පුරිසො පඤ්චසතෙ චොරෙ මාරෙසි, කහං නු ඛො සො’’ති. ‘‘අසුකට්ඨානෙ අම්හෙති දිට්ඨො’’ති වුත්තෙ තං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘ඉමෙ මාරෙහි, සම්මානං ලච්ඡසී’’ති ආණාපෙසුං. සො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තෙ සබ්බෙපි මාරෙත්වා සම්මානං ලභි. අථ නං ‘‘භද්දකො අයං [Pg.406] පුරිසො, නිබද්ධං චොරඝාතකමෙව එතං කරිස්සාමා’’ති මන්තෙත්වා තස්ස තං ඨානන්තරං දත්වාව සම්මානං කරිංසු. සො පච්ඡිමදිසතොපි උත්තරදිසතොපි ආනීතෙ පඤ්චසතෙ පඤ්චසතෙ චොරෙ ඝාතෙසියෙව. එවං චතූහි දිසාහි ආනීතානි ද්වෙ සහස්සානි මාරෙත්වා තතො පට්ඨාය දෙවසිකං එකං ද්වෙති ආනීතෙ තෙ මනුස්සෙ මාරෙත්වා පඤ්චපණ්ණාස සංවච්ඡරානි චොරඝාතකකම්මං අකාසි.

Diz-se que quatrocentos e noventa e nove ladrões ganhavam a vida saqueando aldeias e cometendo outros crimes. Então, um homem caolho e de barba ruiva, chamado Tambadāṭhika, foi até eles e disse: "Eu também viverei convosco". Eles o apresentaram ao chefe dos ladrões, dizendo: "Este homem também deseja viver conosco". O chefe dos ladrões, olhando para ele, pensou: "Este homem é capaz de morder o seio de sua própria mãe ou cortar a garganta de seu pai para beber seu sangue; ele é extremamente cruel". Pensando assim, rejeitou-o, dizendo: "Não há lugar para ele conosco". Mesmo tendo sido rejeitado, ele retornou e, servindo a um dos discípulos mais próximos do chefe dos ladrões, conquistou sua simpatia. Esse discípulo o levou ao chefe dos ladrões e pediu: "Senhor, este é um bom homem e nos será útil. Por favor, acolha-o". Com esse pedido, fez com que o chefe o aceitasse. Um dia, os cidadãos, unindo-se aos guardas do rei, capturaram os ladrões e os levaram perante os ministros da justiça. Os ministros ordenaram que suas cabeças fossem cortadas com um machado. Em seguida, procurando por alguém que os executasse, e não encontrando ninguém disposto a matá-los, disseram ao chefe dos ladrões: "Se você os matar, salvará sua vida e receberá honras. Execute-os". Mas ele, por terem sido seus dependentes, não quis matá-los. Dessa maneira, perguntaram aos quatrocentos e noventa e nove ladrões, e todos recusaram. Por fim, perguntaram a Tambadāṭhika, o caolho de barba ruiva. Ele aceitou, dizendo: "Muito bem", e, tendo executado a todos, salvou sua vida e recebeu honras. Da mesma forma, trouxeram quinhentos ladrões do sul da cidade e os apresentaram aos ministros. Quando a decapitação deles foi ordenada, perguntaram a todos, começando pelo chefe dos ladrões. Vendo que ninguém queria matá-los, perguntaram: "Ontem, um homem executou quinhentos ladrões. Onde ele está?". Quando disseram: "Nós o vimos em tal lugar", mandaram chamá-lo e ordenaram: "Execute estes homens e receberá uma recompensa". Ele aceitou, dizendo: "Muito bem", executou a todos e recebeu a recompensa. Então, deliberando: "Este homem é excelente para isso, faremos dele o nosso carrasco permanente", concederam-lhe esse cargo e o honraram. Ele também executou quinhentos ladrões trazidos do oeste e quinhentos do norte. Assim, tendo executado dois mil ladrões trazidos das quatro direções, a partir de então, ele executava os homens trazidos diariamente — um, dois ou três — e realizou o trabalho de carrasco por cinquenta e cinco anos.

සො මහල්ලකකාලෙ එකප්පහාරෙනෙව සීසං ඡින්දිතුං න සක්කොති, ද්වෙ තයො වාරෙ පහරන්තො මනුස්සෙ කිලමෙති. නාගරා චින්තයිංසු – ‘‘අඤ්ඤොපි චොරඝාතකො උප්පජ්ජිස්සති, අයං අතිවිය මනුස්සෙ කිලමෙති, කිං ඉමිනා’’ති තස්ස තං ඨානන්තරං හරිංසු. සො පුබ්බෙ චොරඝාතකකම්මං කරොන්තො ‘‘අහතසාටකෙ නිවාසෙතුං, නවසප්පිනා සඞ්ඛතං ඛීරයාගුං පිවිතුං, සුමනපුප්ඵානි පිලන්ධිතුං, ගන්ධෙ විලිම්පිතු’’න්ති ඉමානි චත්තාරි න ලභි. සො ඨානා චාවිතදිවසෙ ‘‘ඛීරයාගුං මෙ පචථා’’ති වත්වා අහතවත්ථසුමනමාලාවිලෙපනානි ගාහාපෙත්වා නදිං ගන්ත්වා න්හත්වා අහතවත්ථානි නිවාසෙත්වා මාලා පිලන්ධිත්වා ගන්ධෙහි අනුලිත්තගත්තො ගෙහං ආගන්ත්වා නිසීදි. අථස්ස නවසප්පිනා සඞ්ඛතං ඛීරයාගුං පුරතො ඨපෙත්වා හත්ථධොවනොදකං ආහරිංසු. තස්මිං ඛණෙ සාරිපුත්තත්ථෙරො සමාපත්තිතො වුට්ඨාය ‘‘කත්ථ නු ඛො අජ්ජ මයා ගන්තබ්බ’’න්ති අත්තනො භික්ඛාචාරං ඔලොකෙන්තො තස්ස ගෙහෙ ඛීරයාගුං දිස්වා ‘‘කරිස්සති නු ඛො මෙ පුරිසො සඞ්ගහ’’න්ති උපධාරෙන්තො ‘‘මං දිස්වා මම සඞ්ගහං කරිස්සති, කරිත්වා ච පන මහාසම්පත්තිං ලභිස්සති අයං කුලපුත්තො’’ති ඤත්වා චීවරං පාරුපිත්වා පත්තං ආදාය තස්ස ගෙහද්වාරෙ ඨිතමෙව අත්තානං දස්සෙසි.

Quando ele envelheceu, já não conseguia decepar uma cabeça com um único golpe; golpeando duas ou três vezes, ele torturava os homens. Os cidadãos pensaram: "Outro carrasco surgirá. Este faz os homens sofrerem demais. De que nos serve ele?". E assim, destituíram-no de seu cargo. Anteriormente, enquanto trabalhava como carrasco, ele nunca obtivera estas quatro coisas: vestir roupas novas, tomar mingau de arroz com leite preparado com manteiga fresca, usar flores de jasmim e ungir-se com perfumes. No dia em que foi destituído do cargo, ele disse: "Preparem-me um mingau de arroz com leite". Tendo providenciado roupas novas, guirlandas de jasmim e perfumes, foi ao rio, banhou-se, vestiu as roupas novas, colocou as guirlandas, ungiu o corpo com perfumes, voltou para casa e sentou-se. Então, colocaram diante dele o mingau de arroz com leite preparado com manteiga fresca e trouxeram água para lavar as mãos. Nesse exato momento, o Ancião Sāriputta, tendo emergido de sua absorção meditativa, refletiu: "Aonde devo ir hoje para esmolas?". Ao examinar o local para sua busca de esmolas, viu o mingau de arroz com leite na casa daquele homem. Pensando: "Será que este homem me oferecerá apoio?", e sabendo: "Ao me ver, ele me apoiará e, tendo feito isso, este filho de boa família obterá uma grande fortuna espiritual", ele vestiu seu manto, pegou sua tigela de esmolas e apresentou-se, de pé, à porta da casa dele.

සො ථෙරං දිස්වා පසන්නචිත්තො චින්තෙසි – ‘‘මයා චිරං චොරඝාතකකම්මං කතං, බහූ මනුස්සා මාරිතා, ඉදානි මෙ ගෙහෙ ඛීරයාගු පටියත්තා, ථෙරො ආගන්ත්වා මම ගෙහද්වාරෙ ඨිතො, ඉදානි මයා අය්‍යස්ස දෙය්‍යධම්මං දාතුං වට්ටතී’’ති පුරතො ඨපිතයාගුං අපනෙත්වා ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා අන්තොගෙහෙ නිසීදාපෙත්වා පත්තෙ ඛීරයාගුං ආකිරිත්වා නවසප්පිං ආසිඤ්චිත්වා ථෙරං බීජමානො අට්ඨාසි. අථස්ස ච දීඝරත්තං අලද්ධපුබ්බතාය ඛීරයාගුං පාතුං බලවඅජ්ඣාසයො අහොසි. ථෙරො තස්ස අජ්ඣාසයං ඤත්වා ‘‘ත්වං, උපාසක, අත්තනො යාගුං පිවා’’ති [Pg.407] ආහ. සො අඤ්ඤස්ස හත්ථෙ බීජනිං දත්වා යාගුං පිවි. ථෙරො බීජමානං පුරිසං ‘‘ගච්ඡ, උපාසකමෙව බීජාහී’’ති ආහ. සො බීජියමානො කුච්ඡිපූරං යාගුං පිවිත්වා ආගන්ත්වා ථෙරං බීජමානො ඨත්වා කතාහාරකිච්චස්ස ථෙරස්ස පත්තං අග්ගහෙසි. ථෙරො තස්ස අනුමොදනං ආරභි. සො අත්තනො චිත්තං ථෙරස්ස ධම්මදෙසනානුගං කාතුං නාසක්ඛි. ථෙරො සල්ලක්ඛෙත්වා, ‘‘උපාසක, කස්මා චිත්තං දෙසනානුගං කාතුං න සක්කොසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘භන්තෙ, මයා දීඝරත්තං කක්ඛළකම්මං කතං, බහූ මනුස්සා මාරිතා, තමහං අත්තනො කම්මං අනුස්සරන්තො චිත්තං අය්‍යස්ස දෙසනානුගං කාතුං නාසක්ඛි’’න්ති. ථෙරො ‘‘වඤ්චෙස්සාමි න’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘කිං පන ත්වං අත්තනො රුචියා අකාසි, අඤ්ඤෙහි කාරිතොසී’’ති? ‘‘රාජා මං කාරෙසි, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං නු ඛො තෙ, උපාසක, එවං සන්තෙ අකුසලං හොතී’’ති? මන්දධාතුකො උපාසකො ථෙරෙනෙවං වුත්තෙ ‘‘නත්ථි මය්හං අකුසල’’න්ති සඤ්ඤී හුත්වා තෙන හි, ‘‘භන්තෙ, ධම්මං කථෙථා’’ති. සො ථෙරෙ අනුමොදනං කරොන්තෙ එකග්ගචිත්තො හුත්වා ධම්මං සුණන්තො සොතාපත්තිමග්ගස්ස ඔරතො අනුලොමිකං ඛන්තිං නිබ්බත්තෙසි. ථෙරොපි අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි.

Ao ver o Ancião, com a mente cheia de devoção, ele pensou: "Por muito tempo realizei o trabalho de carrasco e muitos homens foram mortos por mim. Agora, há mingau de arroz com leite preparado em minha casa, e o Ancião veio e está de pé à minha porta. É apropriado que eu ofereça uma doação ao venerável". Afastando o mingau que fora colocado diante de si, ele se aproximou do Ancião, prestou-lhe homenagem, convidou-o a sentar-se dentro de casa, serviu o mingau de arroz com leite em sua tigela, derramou manteiga fresca por cima e ficou de pé, abanando o Ancião. Devido ao fato de não ter provado aquilo por tanto tempo, ele sentia um forte desejo de tomar o mingau. O Ancião, percebendo o seu desejo, disse: "Devoto, tome o seu próprio mingau". Ele entregou o abanador a outra pessoa e tomou o mingau. O Ancião disse à pessoa que o abanava: "Vá, abane o devoto". Sendo abanado, ele tomou o mingau até se fartar, retornou, ficou de pé abanando o Ancião e, quando este terminou a refeição, segurou a sua tigela. O Ancião começou a proferir o ensinamento de agradecimento (anumodana). No entanto, ele não conseguia concentrar sua mente para acompanhar o ensinamento do Dhamma do Ancião. O Ancião, percebendo isso, perguntou: "Devoto, por que você não consegue concentrar sua mente para acompanhar o ensinamento?". "Senhor, por muito tempo realizei um trabalho cruel e muitos homens foram mortos por mim. Ao me lembrar de minhas próprias ações, não consigo concentrar minha mente para acompanhar o ensinamento do venerável". O Ancião, pensando "vou acalmá-lo (aliviando sua mente)", perguntou: "But did you do this of your own free will, or were you made to do it by others?". "O rei me obrigou a fazê-lo, Senhor". "Nesse caso, devoto, haveria algum carma prejudicial (akusala) para você?". O devoto, que era de inteligência simples, ao ouvir isso do Ancião, pensou: "Não há carma prejudicial para mim" e disse: "Se é assim, Senhor, por favor, pregue o Dhamma". Enquanto o Ancião proferia o agradecimento, ele ouviu o Dhamma com a mente concentrada e desenvolveu a paciência de conformidade (anulomika-khanti), o estágio de discernimento imediatamente anterior ao caminho da entrada na correnteza (sotāpattimagga). O Ancião, tendo concluído o agradecimento, partiu.

උපාසකං ථෙරං අනුගන්ත්වා නිවත්තමානං එකා යක්ඛිනී ධෙනුවෙසෙන ආගන්ත්වා උරෙ පහරිත්වා මාරෙසි. සො කාලං කත්වා තුසිතපුරෙ නිබ්බත්ති. භික්ඛූ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං ‘‘චොරඝාතකො පඤ්චපණ්ණාස වස්සානි කක්ඛළකම්මං කත්වා අජ්ජෙව තතො මුත්තො, අජ්ජෙව ථෙරස්ස භික්ඛං දත්වා අජ්ජෙව කාලං කතො, කහං නු ඛො නිබ්බත්තො’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, තුසිතපුරෙ නිබ්බත්තො’’ති ආහ. ‘‘කිං, භන්තෙ, වදෙථ, එත්තකං කාලං එත්තකෙ මනුස්සෙ ඝාතෙත්වා තුසිතවිමානෙ නිබ්බත්තො’’ති. ‘‘ආම, භික්ඛවෙ, මහන්තො තෙන කල්‍යාණමිත්තො ලද්ධො, සො සාරිපුත්තස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා අනුලොමඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා ඉතො චුතො තුසිතවිමානෙ නිබ්බත්තො’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Enquanto o devoto retornava após acompanhar o Ancião por uma curta distância, uma ogressa disfarçada de vaca aproximou-se, chifrou-o no peito e o matou. Tendo falecido, ele renasceu no reino celestial de Tusita. Os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: "O carrasco, após realizar um trabalho cruel por cinquenta e cinco anos, libertou-se dele hoje mesmo. Hoje mesmo ele ofereceu esmolas ao Ancião e hoje mesmo faleceu. Onde terá ele renascido?". O Mestre, tendo chegado, perguntou: "Monges, sobre qual assunto estais reunidos conversando agora?". Quando responderam: "Sobre este assunto", ele disse: "Monges, ele renasceu no reino de Tusita". "O que dizeis, Senhor? Tendo matado tantos homens por tanto tempo, ele renasceu na mansão celestial de Tusita?". "Sim, monges, ele encontrou um grande amigo espiritual (kalyāṇamitta). Tendo ouvido o ensinamento do Dhamma de Sāriputta e desenvolvido o conhecimento de conformidade (anulomañāṇa), ao falecer deste mundo, renasceu na mansão de Tusita". Tendo dito isso, proferiu este verso:

‘‘සුභාසිතං සුණිත්වාන, නගරෙ චොරඝාතකො;

අනුලොමඛන්තිං ලද්ධාන, මොදතී තිදිවං ගතො’’ති.

“Tendo ouvido o Dhamma bem ensinado na cidade, o carrasco de ladrões obteve a paciência de conformidade e, tendo ido para o reino celestial, agora se alegra.”

‘‘භන්තෙ[Pg.408], අනුමොදනකථා නාම න බලවා, තෙන කතං අකුසලකම්මං මහන්තං, කථං එත්තකෙන විසෙසං නිබ්බත්තෙසී’’ති. සත්ථා ‘‘කිං, භික්ඛවෙ, ‘මයා දෙසිතධම්මස්ස අප්පං වා බහුං වා’ති මා පමාණං ගණ්හථ. එකවාචාපි හි අත්ථනිස්සිතා සෙය්‍යාවා’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

“Senhor, o discurso de agradecimento não é algo tão poderoso, enquanto o carma prejudicial realizado por ele foi imenso. Como ele pôde alcançar tamanha distinção com tão pouco?”. O Mestre disse: “Monges, por que medis o Dhamma ensinado por mim como sendo 'pouco' ou 'muito'? Pois mesmo uma única palavra, se estiver associada ao benefício espiritual, é superior”. Tendo dito isso e conectando os ensinamentos, proferiu este verso:

100.

100.

‘‘සහස්සමපි චෙ වාචා, අනත්ථපදසංහිතා;

එකං අත්ථපදං සෙය්‍යො, යං සුත්වා උපසම්මතී’’ති.

“Mesmo que um discurso consista de mil palavras sem proveito, melhor é uma única palavra benéfica que, ao ser ouvida, traz a paz.”

තත්ථ සහස්සමපීති පරිච්ඡෙදවචනං, එකං සහස්සං ද්වෙ සහස්සානීති එවං සහස්සෙන චෙපි පරිච්ඡින්නවාචා හොන්ති, තා ච පන අනත්ථපදසංහිතා ආකාසවණ්ණනාපබ්බතවණ්ණනාවනවණ්ණනාදීනි පකාසකෙහි අනිය්‍යානදීපකෙහි අනත්ථකෙහි පදෙහි සංහිතා යාව බහුකා හොති, තාව පාපිකා එවාති අත්ථො. එකං අත්ථපදන්ති යං පන ‘‘අයං කායො, අයං කායගතාසති, තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තො, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති එවරූපං එකං අත්ථපදං සුත්වා රාගාදිවූපසමෙන උපසම්මති, තං අත්ථසාධකං නිබ්බානප්පටිසංයුත්තං ඛන්ධධාතුආයතනඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගසතිපට්ඨානපරිදීපකං එකම්පි පදං සෙය්‍යොයෙවාති අත්ථො.

Nesse contexto, 'mesmo mil' (sahassamapi) é uma expressão limitadora. Se um discurso for composto de mil ou dois mil termos, mas estiver associado a palavras inúteis — como descrições do céu, de montanhas, de florestas, etc., que não conduzem à libertação e não têm proveito real —, quanto mais longo for, pior será; este é o significado. 'Uma única palavra benéfica' (ekaṃ atthapadaṃ) refere-se àquela que, ao ser ouvida, acalma as paixões (como a cobiça, etc.) por meio da pacificação. Mesmo que seja apenas uma única palavra que traga benefício real, relacionada ao Nibbana, e que elucide os agregados (khandha), os elementos (dhātu), as bases dos sentidos (āyatana), as faculdades (indriya), os poderes (bala), os fatores de iluminação (bojjhaṅga) e os fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) — como, por exemplo: 'este é o corpo, esta é a atenção plena direcionada ao corpo, as três ciências foram alcançadas, o ensinamento do Buddha foi realizado' —, tal palavra é de fato superior; este é o significado.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala) e outras realizações.

තම්බදාඨිකචොරඝාතකවත්ථු පඨමං.

A história do carrasco de ladrões Tambadāṭhika é a primeira.

2. බාහියදාරුචීරියත්ථෙරවත්ථු

2. A história do Venerável Bāhiya Dārucīriya.

සහස්සමපි චෙ ගාථාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො දාරුචීරියත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

Enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, o Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma, que começa com 'Sahassamapi ce gāthā', referindo-se ao Venerável Dārucīriya.

එකස්මිඤ්හි කාලෙ බහූ මනුස්සා නාවාය මහාසමුද්දං පක්ඛන්දිත්වා අන්තොමහාසමුද්දෙ භින්නාය නාවාය මච්ඡකච්ඡපභක්ඛා අහෙසුං. එකොවෙත්ථ එකං ඵලකං ගහෙත්වා වායමන්තො සුප්පාරකපට්ටනතීරං ඔක්කමි, තස්ස නිවාසනපාරුපනං නත්ථි. සො අඤ්ඤං කිඤ්චි අපස්සන්තො සුක්ඛකට්ඨදණ්ඩකෙ වාකෙහි පලිවෙඨෙත්වා නිවාසනපාරුපනං කත්වා දෙවකුලතො කපාලං [Pg.409] ගහෙත්වා සුප්පාරකපට්ටනං අගමාසි, මනුස්සා තං දිස්වා යාගුභත්තාදීනි දත්වා ‘‘අයං එකො අරහා’’ති සම්භාවෙසුං. සො වත්ථෙසු උපනීතෙසු ‘‘සචාහං නිවාසෙස්සාමි වා පාරුපිස්සාමි වා, ලාභසක්කාරො මෙ පරිහායිස්සතී’’ති තානි වත්ථානි පටික්ඛිපිත්වා දාරුචීරානෙව පරිදහි. අථස්ස බහූහි ‘‘අරහා අරහා’’ති වුච්චමානස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි ‘‘යෙ ඛො කෙචි ලොකෙ අරහන්තො වා අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නා, අහං තෙසං අඤ්ඤතරො’’ති. අථස්ස පුරාණසාලොහිතා දෙවතා එවං චින්තෙසි.

Certa vez, muitas pessoas embarcaram em um navio no grande oceano. Quando o navio naufragou no meio do oceano, elas se tornaram alimento para peixes e tartarugas. Apenas um comerciante entre eles, agarrando-se a uma tábua de madeira e esforçando-se, conseguiu alcançar a costa perto do porto de Suppāraka. Ele não tinha roupas para se vestir ou se cobrir. Não vendo outra alternativa, ele amarrou gravetos secos com fibras de casca de árvore, fazendo disso uma vestimenta. Pegando uma tigela de um santuário, ele foi para o porto de Suppāraka. Ao vê-lo, as pessoas lhe ofereceram canja, arroz e outros alimentos, e o reverenciaram, dizendo: 'Este é um Arahant'. Quando lhe ofereceram roupas, ele pensou: 'Se eu me vestir ou me cobrir com estas roupas, meus ganhos e honrarias diminuirão'. Assim, ele rejeitou as roupas e continuou vestindo apenas a casca de árvore. Então, como muitas pessoas o chamavam de 'Arahant, Arahant', surgiu-lhe este pensamento: 'Dentre aqueles que no mundo são Arahants ou que alcançaram o caminho para o estado de Arahant, eu certamente sou um deles'. Então, uma divindade (deva) que fora sua companheira espiritual em uma vida passada pensou da seguinte maneira.

පුරාණසාලොහිතාති පුබ්බෙ එකතො කතසමණධම්මා. පුබ්බෙ කිර කස්සපදසබලස්ස සාසනෙ ඔසක්කමානෙ සාමණෙරාදීනං විප්පකාරං දිස්වා සත්ත භික්ඛූ සංවෙගප්පත්තා ‘‘යාව සාසනස්ස අන්තරධානං න හොති, තාව අත්තනො පතිට්ඨං කරිස්සාමා’’ති සුවණ්ණචෙතියං වන්දිත්වා අරඤ්ඤං පවිට්ඨා එකං පබ්බතං දිස්වා ‘‘ජීවිතෙ සාලයා නිවත්තන්තු. නිරාලයා ඉමං පබ්බතං අභිරුහන්තූ’’ති වත්වා නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා සබ්බෙපි තං අභිරුය්හ නිස්සෙණිං පාතෙත්වා සමණධම්මං කරිංසු. තෙසු සඞ්ඝත්ථෙරො එකරත්තාතික්කමෙනෙව අරහත්තං පාපුණි. සො අනොතත්තදහෙ නාගලතාදන්තකට්ඨං ඛාදිත්වා උත්තරකුරුතො පිණ්ඩපාතං ආහරිත්වා තෙ භික්ඛූ ආහ – ‘‘ආවුසො, ඉමං දන්තකට්ඨං ඛාදිත්වා මුඛං ධොවිත්වා ඉමං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජථා’’ති. කිං පන, භන්තෙ, අම්හෙහි එවං කතිකා කතා ‘‘යො පඨමං අරහත්තං පාපුණාති, තෙනාභතං පිණ්ඩපාතං අවසෙසා පරිභුඤ්ජිස්සන්තී’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’ති. ‘‘තෙන හි සචෙ මයම්පි තුම්හෙ විය විසෙසං නිබ්බත්තෙස්සාම, සයං ආහරිත්වා පරිභුඤ්ජිස්සාමා’’ති න ඉච්ඡිංසු. දුතියදිවසෙ දුතියත්ථෙරො අනාගාමිඵලං පාපුණි. සොපි තථෙව පිණ්ඩපාතං ආහරිත්වා ඉතරෙ නිමන්තෙසි. තෙ එවමාහංසු – ‘‘කිං පන, භන්තෙ, අම්හෙහි එවං කතිකා කතා ‘මහාථෙරෙන ආභතං පිණ්ඩපාතං අභුඤ්ජිත්වා අනුථෙරෙන ආභතං භුඤ්ජිස්සාමා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, ආවුසො’’ති. ‘‘එවං සන්තෙ තුම්හෙ විය මයම්පි විසෙසං නිබ්බත්තෙත්වා අත්තනො පුරිසකාරෙන භුඤ්ජිතුං සක්කොන්තා භුඤ්ජිස්සාමා’’ති න ඉච්ඡිංසු. තෙසු අරහත්තං පත්තො භික්ඛු පරිනිබ්බායි, අනාගාමී බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්ති. ඉතරෙ පඤ්ච ථෙරා විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං අසක්කොන්තා සුස්සිත්වා සත්තමෙ දිවසෙ කාලං කත්වා [Pg.410] දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ තතො චවිත්වා තත්ථ තත්ථ කුලඝරෙසු නිබ්බත්තිංසු. තෙසු එකො පුක්කුසාති රාජා (ම. නි. 3.342) අහොසි, එකො කුමාරකස්සපො (ම. නි. 1.249), එකො දාරුචීරියො (උදා. 10), එකො දබ්බො මල්ලපුත්තො (පාරා. 380; උදා. 79) එකො සභියො පරිබ්බාජකොති (සු. නි. සභියසුත්තං). තත්ථ යො බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො භික්ඛු තං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘පුරාණසාලොහිතා දෙවතා’’ති.

'Companheira de vidas passadas' (purāṇasālohitā) significa que haviam praticado juntos os deveres ascéticos no passado. Diz-se que outrora, quando a dispensação do Buddha Kassapa estava em declínio, ao verem o comportamento inadequado de noviços e outros, sete monges foram tomados de urgência espiritual (saṃvega). Pensando: 'Enquanto a dispensação não desaparecer, faremos um refúgio para nós mesmos', eles prestaram homenagem à estupa de ouro, entraram na floresta e, ao avistarem uma montanha, disseram: 'Que aqueles que ainda se apegam à vida voltem atrás. Que aqueles livres de apego subam esta montanha'. Eles amarraram uma escada de corda, todos subiram e, em seguida, derrubaram a escada, dedicando-se à prática ascética. Entre eles, o monge mais sênior alcançou o estado de Arahant após apenas uma noite. Ele usou um graveto de limpeza dental da videira Nagalata no Lago Anotatta, trouxe esmolas de alimento de Uttarakuru e disse aos outros monges: 'Amigos, usem este graveto de limpeza, lavem o rosto e consumam este alimento'. Eles responderam: 'Venerável senhor, por acaso fizemos um acordo de que "aquele que primeiro alcançar o estado de Arahant trará alimento e os demais o consumirão"?'. 'Não, amigos'. 'Sendo assim, se nós também, como o senhor, alcançarmos essa distinção, nós mesmos traremos e consumiremos o nosso alimento'. E recusaram. No segundo dia, o segundo monge alcançou o fruto do Não-Retorno (anāgāmiphala). Ele também trouxe alimento da mesma forma e convidou os demais. Eles disseram: 'Venerável senhor, por acaso fizemos um acordo de que "sem comer o alimento trazido pelo monge mais sênior, comeríamos o alimento trazido pelo monge mais jovem"?'. 'Não, amigos'. 'Sendo assim, se nós também, como os senhores, alcançarmos essa distinção e formos capazes de comer por meio de nosso próprio esforço, nós comeremos'. E recusaram. Entre eles, o monge que alcançou o estado de Arahant entrou em Parinibbana; o Não-Retornante renasceu no reino de Brahma. Os outros cinco monges, incapazes de alcançar a distinção espiritual, definharam e faleceram no sétimo dia. Renascendo no reino dos devas, e nesta atual dispensação búdica, faleceram daquele reino e renasceram em diversas famílias nobres. Entre eles, um tornou-se o Rei Pukkusāti, um tornou-se Kumārakassapa, um tornou-se Dārucīriya, um tornou-se Dabba Mallaputta e um tornou-se o andarilho Sabhiya. O monge que renasceu no reino de Brahma é aquele a quem se refere a expressão 'a divindade que fora sua companheira de vidas passadas'.

තස්ස හි බ්‍රහ්මුනො එතදහොසි – ‘‘අයං මයා සද්ධිං නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා පබ්බතං අභිරුහිත්වා සමණධම්මං අකාසි, ඉදානි ඉමං ලද්ධිං ගහෙත්වා විචරන්තො විනස්සෙය්‍ය, සංවෙජෙස්සාමි න’’න්ති. අථ නං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහ – ‘‘නෙව ඛො ත්වං, බාහිය, අරහා, නපි අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නො, සාපි තෙ පටිපදා නත්ථි, යාය ත්වං අරහා වා අස්ස අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නො’’ති. බාහියො ආකාසෙ ඨත්වා කථෙන්තං මහාබ්‍රහ්මානං ඔලොකෙත්වා චින්තෙසි – ‘‘අහො භාරියං කම්මං කතං, අහං ‘අරහන්තොම්හී’ති චින්තෙසිං, අයඤ්ච මං ‘න ත්වං අරහා, නපි අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නොසී’ති වදති, අත්ථි නු ඛො ලොකෙ අඤ්ඤො අරහා’’ති. අථ නං පුච්ඡි – ‘‘අත්ථි නු ඛො එතරහි දෙවතෙ ලොකෙ අරහා වා අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නො’’ති. අථස්ස දෙවතා ආචික්ඛි – ‘‘අත්ථි, බාහිය, උත්තරෙසු ජනපදෙසු සාවත්ථි නාම නගරං, තත්ථ සො භගවා එතරහි විහරති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. සො හි, බාහිය, භගවා අරහා චෙව අරහත්තත්ථාය ච ධම්මං දෙසෙතී’’ති.

Aquele Brahma pensou: 'Este homem amarrou a escada comigo, subiu a montanha e praticou os deveres ascéticos. Agora, vagando por aí apegado a essa visão errônea, ele pode se arruinar. Eu irei alertá-lo para que sinta urgência espiritual'. Então, aproximando-se dele, disse: 'Bāhiya, você não é um Arahant, nem entrou no caminho para o estado de Arahant. Tampouco possui a prática pela qual se tornaria um Arahant ou entraria no caminho para o estado de Arahant'. Bāhiya, olhando para o Grande Brahma que falava de pé no ar, pensou: 'Oh, que grave erro cometi! Eu pensava "sou um Arahant", mas este ser me diz "você não é um Arahant, nem entrou no caminho para o estado de Arahant". Será que existe outro Arahant no mundo?'. Então ele perguntou: 'Ó divindade, existe atualmente no mundo algum Arahant ou alguém que tenha entrado no caminho para o estado de Arahant?'. A divindade então lhe revelou: 'Existe, Bāhiya, nas regiões do norte, uma cidade chamada Sāvatthī. Lá reside atualmente o Abençoado, o Arahant, o perfeitamente Desperto por si mesmo. De fato, Bāhiya, o Abençoado é um Arahant e ensina o Dhamma para a realização do estado de Arahant'.

බාහියො රත්තිභාගෙ දෙවතාය කථං සුත්වා සංවිග්ගමානසො තං ඛණංයෙව සුප්පාරකා නික්ඛමිත්වා එකරත්තිවාසෙන සාවත්ථිං අගමාසි, සබ්බං වීසයොජනසතිකං මග්ගං එකරත්තිවාසෙනෙව අගමාසි. ගච්ඡන්තො ච පන දෙවතානුභාවෙන ගතො. ‘‘බුද්ධානුභාවෙනා’’තිපි වදන්තියෙව. තස්මිං පන ඛණෙ සත්ථා සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිට්ඨො හොති. සො භුත්තපාතරාසෙ කායආලසියවිමොචනත්ථං අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්තෙ සම්බහුලෙ භික්ඛූ ‘‘කහං එතරහි සත්ථා’’ති පුච්ඡි. භික්ඛූ ‘‘භගවා සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිට්ඨො’’ති වත්වා තං පුච්ඡිංසු – ‘‘ත්වං පන කුතො ආගතොසී’’ති? ‘‘සුප්පාරකා ආගතොම්හී’’ති. ‘‘කදා [Pg.411] නික්ඛන්තොසී’’ති? ‘‘හිය්‍යො සායං නික්ඛන්තොම්හී’’ති. ‘‘දූරතොසි ආගතො, නිසීද, තව පාදෙ ධොවිත්වා තෙලෙන මක්ඛෙත්වා ථොකං විස්සමාහි, ආගතකාලෙ සත්ථාරං දක්ඛිස්සසී’’ති. ‘‘අහං, භන්තෙ, සත්ථු වා අත්තනො වා ජීවිතන්තරායං න ජානාමි, එකරත්තෙනෙවම්හි කත්ථචි අට්ඨත්වා අනිසීදිත්වා වීසයොජනසතිකං මග්ගං ආගතො, සත්ථාරං පස්සිත්වාව විස්සමිස්සාමී’’ති. සො එවං වත්වා තරමානරූපො සාවත්ථිං පවිසිත්වා භගවන්තං අනොපමාය බුද්ධසිරියා පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා ‘‘චිරස්සං වත මෙ ගොතමො සම්මාසම්බුද්ධො දිට්ඨො’’ති දිට්ඨට්ඨානතො පට්ඨාය ඔනතසරීරො ගන්ත්වා අන්තරවීථියමෙව පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා ගොප්ඵකෙසු දළ්හං ගහෙත්වා එවමාහ – ‘‘දෙසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා ධම්මං, දෙසෙතු සුගතො ධම්මං, යං මමස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. අථ නං සත්ථා ‘‘අකාලො ඛො තාව, බාහිය, අන්තරඝරං පවිට්ඨම්හා පිණ්ඩායා’’ති පටික්ඛිපි.

Ao ouvir as palavras da divindade durante a noite, Bāhiya, com a mente cheia de urgência espiritual, partiu de Suppāraka naquele mesmo instante e chegou a Sāvatthī em uma única noite. Ele percorreu toda a distância de cento e vinte yojanas em apenas uma noite. Ele viajou pelo poder da divindade; alguns dizem também 'pelo poder do Buddha'. Naquele momento, o Mestre havia entrado em Sāvatthī para esmolas de alimento. Bāhiya perguntou a vários monges que caminhavam de um lado para o outro ao ar livre para aliviar o cansaço físico após a refeição matinal: 'Onde está o Mestre agora?'. Os monges disseram: 'O Abençoado entrou em Sāvatthī para esmolas', e lhe perguntaram: 'De onde você veio?'. 'Vim de Suppāraka'. 'Quando você partiu?'. 'Parti ontem à noite'. 'Você veio de longe. Sente-se, lave os pés, unte-os com óleo e descanse um pouco. Você verá o Mestre quando ele retornar'. 'Veneráveis senhores, não sei se haverá perigo para a vida do Mestre ou para a minha própria. Viajei a distância de cento e vinte yojanas em uma única noite, sem parar ou me sentar em lugar algum. Só descansarei após ver o Mestre'. Dizendo isso, ele entrou apressadamente em Sāvatthī e, ao ver o Abençoado caminhando para esmolas com a incomparável glória de um Buddha, pensou: 'De fato, depois de muito tempo, vejo Gotama, o perfeitamente Desperto por si mesmo'. A partir do ponto onde o avistou, aproximou-se com o corpo inclinado e, bem no meio da rua, prestou homenagem com a prostração dos cinco pontos, segurou firmemente os tornozelos do Buddha e disse: 'Venerável senhor, que o Abençoado me ensine o Dhamma! Que o Sugata me ensine o Dhamma, para o meu bem-estar e felicidade por longo tempo!'. Então o Mestre recusou, dizendo: 'Não é o momento adequado, Bāhiya, entramos entre as casas para esmolas'.

තං සුත්වා බාහියො, භන්තෙ, සංසාරෙ සංසරන්තෙන කබළීකාරාහාරො න අලද්ධපුබ්බො, තුම්හාකං වා මය්හං වා ජීවිතන්තරායං න ජානාමි, දෙසෙතු මෙ ධම්මන්ති. සත්ථා දුතියම්පි පටික්ඛිපියෙව. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘ඉමස්ස මං දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය සකලසරීරං පීතියා නිරන්තරං අජ්ඣොත්ථටං හොති, බලවපීතිවෙගො ධම්මං සුත්වාපි න සක්ඛිස්සති පටිවිජ්ඣිතුං, මජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය තාව තිට්ඨතු, එකරත්තෙනෙව වීසයොජනසතිකං මග්ගං ආගතත්තා දරථොපිස්ස බලවා, සොපි තාව පටිප්පස්සම්භතූ’’ති. තස්මා ද්වික්ඛත්තුං පටික්ඛිපිත්වා තතියං යාචිතො අන්තරවීථියං ඨිතොව ‘‘තස්මාතිහ තෙ, බාහිය, එවං සික්ඛිතබ්බං ‘දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සතී’’’තිආදිනා (උදා. 10) නයෙන ධම්මං දෙසෙසි. සො සත්ථු ධම්මං සුණන්තොයෙව සබ්බාසවෙ ඛෙපෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තාවදෙව ච පන භගවන්තං පබ්බජ්ජං යාචි, ‘‘පරිපුණ්ණං තෙ පත්තචීවර’’න්ති පුට්ඨො ‘‘න පරිපුණ්ණ’’න්ති ආහ. අථ නං සත්ථා ‘‘තෙන හි පත්තචීවරං පරියෙසාහී’’ති වත්වා පක්කාමි.

Ao ouvir isso, Bāhiya disse: 'Venerável senhor, vagando no samsara, não há momento em que o alimento físico (kabaḷīkārāhāra) não tenha sido obtido antes. Não podemos saber se haverá perigo para a vida de Vossa Santidade ou para a minha. Ensine-me o Dhamma!'. O Mestre recusou pela segunda vez também. Diz-se que o Buddha pensou: 'Desde o momento em que este homem me viu, todo o seu corpo foi continuamente inundado e dominado pela alegria. Com uma força tão intensa de alegria, mesmo que ouça o Dhamma, ele não será capaz de penetrá-lo. Que ele permaneça por um momento em equanimidade neutra. Além disso, por ter viajado cento e vinte yojanas em uma única noite, seu cansaço físico é extremo. Que esse cansaço também se acalme primeiro'. Por isso, tendo recusado duas vezes, quando solicitado pela terceira vez, de pé no meio da rua, ele lhe ensinou o Dhamma desta maneira: 'Portanto, Bāhiya, assim você deve treinar a si mesmo: "No visto, haverá apenas o visto"...'. Enquanto ouvia o Dhamma do Mestre, Bāhiya destruiu todas as máculas mentais (āsava) e alcançou o estado de Arahant junto com as quatro inteligências analíticas (paṭisambhidā). Naquele mesmo instante, ele pediu a ordenação ao Abençoado. Quando lhe foi perguntado: 'Sua tigela e mantos estão completos?', ele respondeu: 'Não estão completos'. Então o Mestre lhe disse: 'Sendo assim, procure por uma tigela e mantos', e partiu.

‘‘සො කිර වීසති වස්සසහස්සානි සමණධම්මං කරොන්තො ‘භික්ඛුනා නාම අත්තනා පච්චයෙ ලභිත්වා අඤ්ඤං අනොලොකෙත්වා සයමෙව පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටතී’ති එකභික්ඛුස්සාපි පත්තෙන වා චීවරෙන වා සඞ්ගහං න අකාසි[Pg.412], තෙනස්ස ඉද්ධිමයපත්තචීවරං න උපජ්ජිස්සතී’’ති ඤත්වා එහිභික්ඛුභාවෙන පබ්බජ්ජං න අදාසි. තම්පි පත්තචීවරං පරියෙසමානමෙව එකා යක්ඛිනී ධෙනුරූපෙන ආගන්ත්වා උරම්හි පහරිත්වා ජීවිතක්ඛයං පාපෙසි. සත්ථා පිණ්ඩාය චරිත්වා කතභත්තකිච්චො සම්බහුලෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං නික්ඛන්තො බාහියස්ස සරීරං සඞ්කාරට්ඨානෙ පතිතං දිස්වා භික්ඛූ ආණාපෙසි, ‘‘භික්ඛවෙ, එකස්මිං ගෙහද්වාරෙ ඨත්වා මඤ්චකං ආහරාපෙත්වා ඉමං සරීරං නගරතො නීහරිත්වා ඣාපෙත්වා ථූපං කරොථා’’ති. භික්ඛූ තථා කරිංසු, කත්වා ච පන විහාරං ගන්ත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනා කතකිච්චං ආරොචෙත්වා තස්ස අභිසම්පරායං පුච්ඡිංසු. අථ නෙසං භගවා තස්ස පරිනිබ්බුතභාවං ආචික්ඛිත්වා ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං ඛිප්පාභිඤ්ඤානං යදිදං බාහියො දාරුචීරියො’’ති (අ. නි. 1.216) එතදග්ගෙ ඨපෙසි. අථ නං භික්ඛූ පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙ ‘බාහියො අරහත්තං පත්තො’ති වදෙථ, කදා සො අරහත්තං පත්තො’’ති? ‘‘මම ධම්මං සුතකාලෙ, භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘කදා පනස්ස, භන්තෙ, තුම්හෙහි ධම්මො කථිතො’’ති? ‘‘පිණ්ඩාය චරන්තෙන අන්තරවීථියං ඨත්වා’’ති. ‘‘අප්පමත්තකො හි, භන්තෙ, තුම්හෙහි අන්තරවීථියං ඨත්වා කථිතධම්මො කථං සො තාවත්තකෙන විසෙසං නිබ්බත්තෙසී’’ති, අථ නෙ සත්ථා ‘‘කිං, භික්ඛවෙ, මම ධම්මං ‘අප්පං වා බහුං වා’ති මා පමාණං ගණ්හථ. අනෙකානිපි හි ගාථාසහස්සානි අනත්ථනිස්සිතානි න සෙය්‍යො, අත්ථනිස්සිතං පන එකම්පි ගාථාපදං සෙය්‍යො’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que ele, enquanto praticava o Dhamma monástico por vinte mil anos, pensava: 'Um bhikkhu deve desfrutar apenas dos requisitos que ele mesmo obteve, sem depender de outros', e por isso não ofereceu ajuda a nenhum outro bhikkhu, sequer com uma tigela ou um manto. Sabendo que, devido a isso, uma tigela e um manto criados por poder mental não surgiriam para ele, o Mestre não lhe concedeu a ordenação pelo método 'Ehi Bhikkhu'. Enquanto ele buscava uma tigela e um manto, uma yakkha, vindo na forma de uma vaca, chifrou-o no peito e tirou-lhe a vida. O Mestre, tendo esmolado por comida e concluído sua refeição, saiu com muitos bhikkhus e, vendo o corpo de Bāhiya caído em um depósito de lixo, ordenou aos bhikkhus: 'Bhikkhus, parando à porta de uma casa, tragam uma maca, retirem este corpo da cidade, cremem-no e construam uma estupa.' Os bhikkhus assim fizeram e, tendo feito isso, foram ao mosteiro, aproximaram-se do Mestre, relataram o dever cumprido e perguntaram sobre o destino futuro dele. Então, o Abençoado, declarando-lhes que ele havia alcançado o Parinibbāna, estabeleceu-o na posição mais proeminente: 'Bhikkhus, entre os meus discípulos bhikkhus de rápida compreensão direta, o principal é Bāhiya Dārucīriya.' Então os bhikkhus lhe perguntaram: 'Venerável Senhor, o Senhor diz que Bāhiya alcançou o estado de Arahat. Quando ele alcançou o estado de Arahat?' 'No momento em que ouviu o meu Dhamma, bhikkhus.' 'Mas quando, Venerável Senhor, o Dhamma foi pregado pelo Senhor a ele?' 'Enquanto eu esmolava por comida, de pé no meio da rua.' 'Venerável Senhor, o Dhamma pregado pelo Senhor de pé no meio da rua foi tão breve; como ele, com tão pouco, alcançou tamanha distinção?' Então o Mestre lhes disse: 'Bhikkhus, não meçam o meu Dhamma como "pouco" ou "muito". Pois mesmo milhares de versos que não trazem benefício não são melhores; melhor é um único verso benéfico', e, conectando o ensinamento, proferiu este verso:

101.

101.

‘‘සහස්සමපි චෙ ගාථා, අනත්ථපදසංහිතා;

එකං ගාථාපදං සෙය්‍යො, යං සුත්වා උපසම්මතී’’ති.

Mesmo que um verso tenha mil palavras, se forem desprovidas de benefício, melhor é uma única palavra de um verso que, ao ser ouvida, traz a pacificação.

තත්ථ එකං ගාථාපදං සෙය්‍යොති ‘‘අප්පමාදො අමතපදං…පෙ… යථා මයා’’ති (ධ. ප. 21) එවරූපා එකා ගාථාපි සෙය්‍යොති අත්ථො. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Ali, 'melhor é uma única palavra de um verso' significa que mesmo um único verso como 'A diligência é o caminho para a imortalidade... como eu' é melhor. O restante deve ser entendido da mesma maneira que antes.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos.

බාහියදාරුචීරියත්ථෙරවත්ථු දුතියං.

A história do Elder Bāhiya Dārucīriya, a segunda, está concluída.

3. කුණ්ඩලකෙසිත්ථෙරීවත්ථු

3. A história da bhikkhunī Kuṇḍalakesī

යො [Pg.413] ච ගාථාසතං භාසෙති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො කුණ්ඩලකෙසිං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Aquele que recita cem versos...', referindo-se a Kuṇḍalakesī.

රාජගහෙ කිර එකා සෙට්ඨිධීතා සොළසවස්සුද්දෙසිකා අභිරූපා අහොසි දස්සනීයා පාසාදිකා. තස්මිඤ්ච වයෙ ඨිතා නාරියො පුරිසජ්ඣාසයා හොන්ති පුරිසලොලා. අථ නං මාතාපිතරො සත්තභූමිකස්ස පාසාදස්ස උපරිමතලෙ සිරිගබ්භෙ නිවාසාපෙසුං. එකමෙවස්සා දාසිං පරිචාරිකං අදංසු. අථෙකං කුලපුත්තං චොරකම්මං කරොන්තං ගහෙත්වා පච්ඡාබාහං බන්ධිත්වා චතුක්කෙ චතුක්කෙ කසාහි පහරිත්වා ආඝාතනං නයිංසු. සෙට්ඨිධීතා මහාජනස්ස සද්දං සුත්වා ‘‘කිං නු ඛො එත’’න්ති පාසාදතලෙ ඨත්වා ඔලොකෙන්තී තං දිස්වා පටිබද්ධචිත්තා හුත්වා තං පත්ථයමානා ආහාරං පටික්ඛිපිත්වා මඤ්චකෙ නිපජ්ජි. අථ නං මාතා පුච්ඡි – ‘‘කිං ඉදං, අම්මා’’ති? ‘‘සචෙ එතං ‘චොරො’ති ගහෙත්වා නිය්‍යමානං පුරිසං ලභිස්සාමි, ජීවිස්සාමි. නො චෙ ලභිස්සාමි, ජීවිතං මෙ නත්ථි, ඉධෙව මරිස්සාමී’’ති. ‘‘අම්ම, මා එවං කරි, අම්හාකං ජාතියා ච ගොත්තෙන ච භොගෙන ච සදිසං අඤ්ඤං සාමිකං ලභිස්සසී’’ති. ‘‘මය්හං අඤ්ඤෙන කිච්චං නත්ථි, ඉමං අලභමානා මරිස්සාමී’’ති. මාතා ධීතරං සඤ්ඤාපෙතුං අසක්කොන්තී පිතුනො ආරොචෙසි. සොපි නං සඤ්ඤාපෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘කිං සක්කා කාතු’’න්ති චින්තෙත්වා තං චොරං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තස්ස රාජපුරිසස්ස සහස්සභණ්ඩිකං පෙසෙසි – ‘‘ඉමං ගහෙත්වා එතං පුරිසං මය්හං දෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති කහාපණෙ ගහෙත්වා තං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤං මාරෙත්වා ‘‘මාරිතො, දෙව, චොරො’’ති රඤ්ඤො ආරොචෙසි. සෙට්ඨිපි තස්ස ධීතරං අදාසි.

Diz-se que em Rājagaha havia uma filha de um comerciante rico, de cerca de dezesseis anos de idade, extremamente bela, atraente e encantadora. As mulheres que estão nessa idade são cheias de desejo por homens e volúveis em relação a eles. Então, seus pais a fizeram residir no andar superior de um palácio de sete andares, em uma câmara esplêndida. Deram-lhe uma única serva para atendê-la. Nesse tempo, um jovem de boa família, que havia sido capturado cometendo um roubo, foi amarrado com as mãos para trás, açoitado com chicotes em cada cruzamento e levado ao local de execução. A filha do comerciante, ouvindo o barulho da multidão, parou no terraço do palácio e, ao olhar, viu-o. Ela se apaixonou por ele e, desejando-o, recusou comida e deitou-se em sua cama. Sua mãe lhe perguntou: 'O que é isso, minha filha?' 'Se eu obtiver aquele homem que foi capturado como ladrão e está sendo levado, viverei. Se não o obtiver, não terei mais vida; morrerei bem aqui.' 'Minha filha, não faça isso. Você obterá outro marido igual a nós em nascimento, clã e riqueza.' 'Não tenho necessidade de outro homem. Se não obter este, morrerei.' A mãe, incapaz de convencer a filha, relatou o fato ao pai. Ele também, incapaz de convencê-la, pensou: 'O que se pode fazer?' e enviou um pacote com mil moedas de ouro ao oficial do rei que levava o ladrão, dizendo: 'Pegue isto e entregue-me esse homem.' O oficial disse: 'Muito bem', aceitou as moedas, libertou o ladrão, executou outro homem em seu lugar e relatou ao rei: 'O ladrão foi executado, Majestade.' O comerciante, então, entregou sua filha a ele.

සා තතො පට්ඨාය ‘‘සාමිකං ආරාධෙස්සාමී’’ති සබ්බාභරණපටිමණ්ඩිතා සයමෙව තස්ස යාගුආදීනි සංවිදහති, චොරො කතිපාහච්චයෙන චින්තෙසි – ‘‘කදා නු ඛො ඉමං මාරෙත්වා එතිස්සා ආභරණානි ගහෙත්වා එකස්මිං සුරාගෙහෙ වික්කිණිත්වා ඛාදිතුං ලභිස්සාමී’’ති? සො ‘‘අත්ථෙකො උපායො’’ති චින්තෙත්වා ආහාරං පටික්ඛිපිත්වා මඤ්චකෙ නිපජ්ජි, අථ නං සා උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කිං තෙ, සාමි, රුජ්ජතී’’ති පුච්ඡි. ‘‘න කිඤ්චි මෙ, භද්දෙති, කච්චි පන මෙ මාතාපිතරො තුය්හං කුද්ධා’’ති? ‘‘න කුජ්ඣන්ති, භද්දෙ’’ති[Pg.414]. අථ ‘‘කිං නාමෙත’’න්ති? ‘‘භද්දෙ, අහං තං දිවසං බන්ධිත්වා නිය්‍යමානො චොරපපාතෙ අධිවත්ථාය දෙවතාය බලිකම්මං පටිස්සුණිත්වා ජීවිතං ලභිං, ත්වම්පි මයා තස්සා එව ආනුභාවෙන ලද්ධා, ‘තං මෙ දෙවතාය බලිකම්මං ඨපිත’න්ති චින්තෙමි, භද්දෙ’’ති. ‘‘සාමි, මා චින්තයි, කරිස්සාමි බලිකම්මං, වදෙහි, කෙනත්ථො’’ති? ‘‘අප්පොදකමධුපායසෙන ච ලාජපඤ්චමකපුප්ඵෙහි චා’’ති. ‘‘සාධු, සාමි, අහං පටියාදෙස්සාමී’’ති සා සබ්බං බලිකම්මං පටියාදෙත්වා ‘‘එහි, සාමි, ගච්ඡාමා’’ති ආහ. ‘‘තෙන හි, භද්දෙ, තව ඤාතකෙ නිවත්තෙත්වා මහග්ඝානි වත්ථාභරණානි ගහෙත්වා අත්තානං අලඞ්කරොහි, හසන්තා කීළන්තා සුඛං ගමිස්සාමා’’ති. සා තථා අකාසි.

A partir de então, pensando 'agradarei meu marido', ela se adornava com todos os seus ornamentos e pessoalmente preparava o mingau e outros alimentos para ele. Passados alguns dias, o ladrão pensou: 'Quando poderei matar esta filha de comerciante, pegar seus ornamentos, vendê-los em uma taberna e desfrutar de comida e bebida?' Ele pensou: 'Há um meio', recusou comida e deitou-se na cama. Ela se aproximou dele e perguntou: 'O que lhe dói, meu senhor?' 'Nada me dói, minha senhora.' 'Será que meus pais estão zangados com você?' 'Eles não estão zangados, minha senhora.' 'Então, o que é isso?' 'Minha senhora, no dia em que fui amarrado e levado, prometi uma oferenda à divindade que habita o Despenhadeiro dos Ladrões se eu sobrevivesse. E você também foi obtida por mim através do poder dessa mesma divindade. Estou pensando que devo entregar essa oferenda à divindade, minha senhora.' 'Meu senhor, não se preocupe, eu prepararei a oferenda. Diga-me, do que precisa?' 'De arroz-doce espesso com pouca água e flores de cinco cores, incluindo arroz estourado.' 'Muito bem, meu senhor, eu prepararei.' Ela preparou toda a oferenda e disse: 'Venha, meu senhor, vamos.' 'Nesse caso, minha senhora, dispense seus parentes, pegue suas vestes e ornamentos valiosos e adorne-se. Iremos rindo, brincando e felizes.' Ela assim fez.

අථ නං සො පබ්බතපාදං ගතකාලෙ ආහ – ‘‘භද්දෙ, ඉතො පරං උභොව ජනා ගමිස්සාම, සෙසජනං යානකෙන සද්ධිං නිවත්තාපෙත්වා බලිකම්මභාජනං සයං උක්ඛිපිත්වා ගණ්හාහී’’ති. සා තථා අකාසි. චොරො තං ගහෙත්වා චොරපපාතපබ්බතං අභිරුහි. තස්ස හි එකෙන පස්සෙන මනුස්සා අභිරුහන්ති, එකං පස්සං ඡින්නපපාතං. පබ්බතමත්ථකෙ ඨිතා තෙන පස්සෙන චොරෙ පාතෙන්ති. තෙ ඛණ්ඩාඛණ්ඩං හුත්වා භූමියං පතන්ති. තස්මා ‘‘චොරපපාතො’’ති වුච්චති. සා තස්ස පබ්බතස්ස මත්ථකෙ ඨත්වා ‘‘බලිකම්මං තෙ, සාමි, කරොහී’’ති ආහ. සො තුණ්හී අහොසි. පුන තාය ‘‘කස්මා, සාමි, තුණ්හීභූතොසී’’ති වුත්තෙ තං ආහ – ‘‘න මය්හං බලිකම්මෙනත්ථො, වඤ්චෙත්වා පන තං ආදාය ආගතොම්හී’’ති. ‘‘කිං කාරණා, සාමී’’ති? ‘‘තං මාරෙත්වා තව ආභරණානි ගහෙත්වා පලායනත්ථායා’’ති. සා මරණභයතජ්ජිතා ආහ – ‘‘සාමි, අහඤ්ච ආභරණානි ච තව සන්තකානෙව, කස්මා එවං වදෙසී’’ති? සො, ‘‘මා එවං කරොහී’’ති, පුනප්පුනං යාචියමානොපි ‘‘මාරෙමි එවා’’ති ආහ. ‘‘එවං සන්තෙ කිං තෙ මම මරණෙන? ඉමානි ආභරණානි ගහෙත්වා මය්හං ජීවිතං දෙහි, ඉතො පට්ඨාය මං ‘මතා’ති ධාරෙහි, දාසී වා තෙ හුත්වා කම්මං කරිස්සාමී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Então, quando chegaram ao pé da montanha, ele lhe disse: 'Minha senhora, daqui em diante iremos apenas nós dois. Dispense o restante das pessoas com a carruagem e você mesma carregue o vaso de oferendas.' Ela assim fez. O ladrão a levou e subiu a montanha do Despenhadeiro dos Ladrões. (De fato, as pessoas sobem por um lado dessa montanha, mas o outro lado é um despenhadeiro abrupto. Estando no topo da montanha, eles jogam os ladrões por aquele lado. Eles caem no chão, despedaçados. Por isso, é chamado de 'Despenhadeiro dos Ladrões'.) Estando no topo da montanha, ela disse: 'Meu senhor, faça a sua oferenda.' Ele permaneceu em silêncio. Quando ela perguntou novamente: 'Por que, meu senhor, você está em silêncio?', ele lhe disse: 'Não tenho interesse em oferendas. Eu a trouxe aqui enganando-a.' 'Por qual razão, meu senhor?' 'Para matá-la, pegar seus ornamentos e fugir.' Aterrorizada pelo medo da morte, ela disse: 'Meu senhor, tanto eu quanto os ornamentos somos seus. Por que fala assim?' Embora ela implorasse repetidamente, dizendo 'Não faça isso', ele respondeu: 'Eu certamente a matarei.' 'Sendo assim, de que lhe serve a minha morte? Pegue estes ornamentos e poupe a minha vida. A partir de hoje, considere-me morta, ou serei sua escrava e trabalharei para você.' Dizendo isso, ela proferiu este verso:

‘‘ඉදං සුවණ්ණකෙයූරං, මුත්තා වෙළුරියා බහූ;

සබ්බං හරස්සු භද්දන්තෙ, මං ච දාසීති සාවයා’’ති. (අප. ථෙරී 2.3.27);

Aqui estão estes braceletes de ouro, muitas pérolas e lápis-lazúli. Leve tudo, meu senhor, e declare-me sua escrava.

තං [Pg.415] සුත්වා චොරො ‘‘එවං කතෙ ත්වං ගන්ත්වා මාතාපිතූනං ආචික්ඛිස්සසි, මාරෙස්සාමියෙව, මා ත්වං බාළ්හං පරිදෙවසී’’ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Ouvindo isso, o ladrão disse: 'Se eu fizer isso, você irá e contará aos seus pais. Eu certamente a matarei. Não chore tão amargamente', e proferiu este verso:

‘‘මා බාළ්හං පරිදෙවෙසි, ඛිප්පං බන්ධාහි භණ්ඩිකං;

න තුය්හං ජීවිතං අත්ථි, සබ්බං ගණ්හාමි භණ්ඩක’’න්ති. –

Não chore tão amargamente. Faça logo uma trouxa com os seus pertences. Não há mais vida para você; eu tomarei todos os seus bens.

සා චින්තෙසි – ‘‘අහො ඉදං කම්මං භාරියං. පඤ්ඤා නාම න පචිත්වා ඛාදනත්ථාය කතා, අථ ඛො විචාරණත්ථාය කතා, ජානිස්සාමිස්ස කත්තබ්බ’’න්ති, අථ නං ආහ – ‘‘සාමි, යදා ත්වං ‘චොරො’ති ගහෙත්වා නීයසි, තදාහං මාතාපිතූනං ආචික්ඛිං, තෙ සහස්සං විස්සජ්ජෙත්වා තං ආහරාපෙත්වා ගෙහෙ කරිංසු. තතො පට්ඨාය අහං තුය්හං උපකාරිකා, අජ්ජ මෙ සුදිට්ඨං කත්වා අත්තානං වන්දිතුං දෙහී’’ති. සො ‘‘සාධු, භද්දෙ, සුදිට්ඨං කත්වා වන්දාහී’’ති වත්වා පබ්බතන්තෙ අට්ඨාසි. අථ නං සා තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා චතූසු ඨානෙසු වන්දිත්වා, ‘‘සාමි, ඉදං තෙ පච්ඡිමදස්සනං, ඉදානි තුය්හං වා මම දස්සනං, මය්හං වා තව දස්සනං නත්ථී’’ති පුරතො ච පච්ඡතො ච ආලිඞ්ගිත්වා පමත්තං හුත්වා පබ්බතන්තෙ ඨිතං පිට්ඨිපස්සෙ ඨත්වා එකෙන හත්ථෙන ඛන්ධෙ ගහෙත්වා එකෙන පිට්ඨිකච්ඡාය ගහෙත්වා පබ්බතපපාතෙ ඛිපි. සො පබ්බතකුච්ඡියං පටිහතො ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං හුත්වා භූමියං පති. චොරපපාතමත්ථකෙ අධිවත්ථා දෙවතා තෙසං ද්වින්නම්පි කිරියං දිස්වා තස්සා ඉත්ථියා සාධුකාරං දත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Ela pensou: 'Ah, esta situação é terrível! A sabedoria não foi feita para cozinhar e comer, mas sim para refletir e decidir. Descobrirei o que deve ser feito com ele.' Então ela lhe disse: 'Meu senhor, quando você foi capturado como ladrão e levado, eu contei aos meus pais. Eles gastaram mil moedas para libertá-lo e trazê-lo para casa. Desde então, tenho sido de grande ajuda para você. Hoje, permita-me contemplá-lo claramente e prestar-lhe homenagens.' Ele disse: 'Muito bem, minha senhora, contemple-me claramente e preste suas homenagens', e parou à beira do despenhadeiro. Então, ela o circundou três vezes pela direita, prestou homenagens em quatro pontos e disse: 'Meu senhor, esta é a nossa última despedida. Agora, não haverá mais você me vendo, nem eu vendo você.' Ela o abraçou pela frente e por trás e, enquanto ele estava desprevenido, de pé à beira do despenhadeiro, ela se posicionou por trás dele, segurou seus ombros com uma mão, agarrou-o pela cintura com a outra e o empurrou no despenhadeiro. Ele colidiu contra a encosta da montanha, despedaçou-se e caiu ao chão. A divindade que habitava o topo do Despenhadeiro dos Ladrões, vendo a ação de ambos, aplaudiu a mulher e proferiu este verso:

‘‘න හි සබ්බෙසු ඨානෙසු, පුරිසො හොති පණ්ඩිතො;

ඉත්ථීපි පණ්ඩිතා හොති, තත්ථ තත්ථ විචක්ඛණා’’ති. (අප. ථෙරී 2.3.31);

Pois nem em todas as situações o homem é o único sábio; a mulher também é sábia, mostrando-se perspicaz aqui e ali.

සාපි චොරං පපාතෙ ඛිපිත්වා චින්තෙසි – ‘‘සචාහං ගෙහං ගමිස්සාමි, ‘සාමිකො තෙ කුහි’න්ති පුච්ඡිස්සන්ති, සචාහං එවං පුට්ඨා ‘මාරිතො මෙ’ති වක්ඛාමි, ‘දුබ්බිනීතෙ සහස්සං දත්වා තං ආහරාපෙත්වා ඉදානි නං මාරෙසී’ති මං මුඛසත්තීහි විජ්ඣිස්සන්ති, ‘ආභරණත්ථාය සො මං මාරෙතුකාමො අහොසී’ති වුත්තෙපි න සද්දහිස්සන්ති, අලං මෙ ගෙහෙනා’’ති තත්ථෙවාභරණානි ඡඩ්ඩෙත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා අනුපුබ්බෙන විචරන්තී එකං පරිබ්බාජකානං අස්සමං පත්වා වන්දිත්වා ‘‘මය්හං, භන්තෙ, තුම්හාකං සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං දෙථා’’ති ආහ. අථ නං පබ්බාජෙසුං. සා පබ්බජිත්වාව පුච්ඡි – ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං පබ්බජ්ජාය කිං උත්තම’’න්ති? ‘‘භද්දෙ, දසසු වා කසිණෙසු පරිකම්මං කත්වා ඣානං නිබ්බත්තෙතබ්බං[Pg.416], වාදසහස්සං වා උග්ගණ්හිතබ්බං, අයං අම්හාකං පබ්බජ්ජාය උත්තමත්ථො’’ති. ‘‘ඣානං තාව නිබ්බත්තෙතුං අහං න සක්ඛිස්සාමි, වාදසහස්සං පන උග්ගණ්හිස්සාමි, අය්‍යා’’ති. අථ නං තෙ වාදසහස්සං උග්ගණ්හාපෙත්වා ‘‘උග්ගහිතං තෙ සිප්පං, ඉදානි ත්වං ජම්බුදීපතලෙ විචරිත්වා අත්තනා සද්ධිං පඤ්හං කථෙතුං සමත්ථං ඔලොකෙහී’’ති තස්ස හත්ථෙ ජම්බුසාඛං දත්වා උය්‍යොජෙසුං – ‘‘ගච්ඡ, භද්දෙ, සචෙ කොචි ගිහිභූතො තයා සද්ධිං පඤ්හං කථෙතුං සක්කොති, තස්සෙව පාදපරිචාරිකා භවාහි, සචෙ පබ්බජිතො සක්කොති, තස්ස සන්තිකෙ පබ්බජාහී’’ති.

Ela também, tendo jogado o ladrão no despenhadeiro, pensou: 'Se eu for para casa, perguntarão: "Onde está seu marido?". Se me perguntarem isso e eu disser: "Eu o matei", eles me ferirão com flechas verbais, dizendo: "Mulher perversa! Gastamos mil moedas para trazer esse homem e agora você o matou!". Mesmo se eu disser: "Ele queria me matar por causa dos ornamentos", eles não acreditarão. Não voltarei para casa!' Abandonando seus ornamentos ali mesmo, ela entrou na floresta. Caminhando sucessivamente, chegou a um eremitério de ascetas errantes, prestou homenagens e disse: 'Veneráveis senhoras, por favor, concedam-me a ordenação em sua presença.' Então, elas a ordenaram. Logo após ser ordenada, ela perguntou: 'Veneráveis senhoras, o que é o mais elevado em sua ordenação?' 'Irmã, deve-se praticar o trabalho preliminar nos dez kasiṇas e alcançar o jhāna, ou aprender as mil doutrinas de debate. Este é o propósito supremo da nossa ordenação.' 'Para alcançar o jhāna, eu não serei capaz por enquanto, mas aprenderei as mil doutrinas, nobres senhoras.' Então, elas a fizeram aprender as mil doutrinas e disseram: 'Sua arte foi aprendida. Agora, viaje por toda a terra de Jambudīpa e procure por alguém capaz de debater com você.' Colocando um ramo de jambeiro em sua mão, enviaram-na dizendo: 'Vá, irmã. Se algum leigo for capaz de debater com você, torne-se sua serva; se for um monge, ordene-se sob a orientação dele.'

සා නාමෙන ජම්බුපරිබ්බාජිකා නාම හුත්වා තතො නික්ඛමිත්වා දිට්ඨෙ දිට්ඨෙ පඤ්හං පුච්ඡන්තී විචරති. තාය සද්ධිං කථෙතුං සමත්ථො නාම නාහොසි. ‘‘ඉතො ජම්බුපරිබ්බාජිකා ආගච්ඡතී’’ති සුත්වාව මනුස්සා පලායන්ති. සා ගාමං වා නිගමං වා භික්ඛාය පවිසන්තී ගාමද්වාරෙ වාලුකරාසිං කත්වා තත්ථ ජම්බුසාඛං ඨපෙත්වා ‘‘මයා සද්ධිං කථෙතුං සමත්ථො ජම්බුසාඛං මද්දතූ’’ති වත්වා ගාමං පාවිසි. තං ඨානං උපසඞ්කමිතුං සමත්ථො නාම නාහොසි. සාපි මිලාතාය ජම්බුසාඛාය අඤ්ඤං ජම්බුසාඛං ගණ්හාති, ඉමිනා නීහාරෙන විචරන්තී සාවත්ථිං පත්වා ගාමද්වාරෙ වාලුකරාසිං කත්වා ජම්බුසාඛං ඨපෙත්වා වුත්තනයෙනෙව වත්වා භික්ඛාය පාවිසි. සම්බහුලා ගාමදාරකා ජම්බුසාඛං පරිවාරෙත්වා අට්ඨංසු. තදා සාරිපුත්තත්ථෙරො පිණ්ඩාය චරිත්වා කතභත්තකිච්චො නගරා නික්ඛන්තො තෙ දාරකෙ ජම්බුසාඛං පරිවාරෙත්වා ඨිතෙ දිස්වා ‘‘කිං ඉද’’න්ති පුච්ඡි. දාරකා ථෙරස්ස තං පවත්තිං ආචික්ඛිංසු. ‘‘තෙන හි දාරකා ඉමං සාඛං මද්දථා’’ති. ‘‘භායාම, භන්තෙ’’ති. ‘‘අහං පඤ්හං කථෙස්සාමි, මද්දථ තුම්හෙ’’ති. තෙ ථෙරස්ස වචනෙන සඤ්ජාතුස්සාහා තථා කත්වා මද්දන්තා ජම්බුසාඛං උක්ඛිපිංසු. පරිබ්බාජිකා ආගන්ත්වා තෙ පරිභාසිත්වා ‘‘තුම්හෙහි සද්ධිං මම පඤ්හෙන කිච්චං නත්ථි, කස්මා මෙ සාඛං මද්දථා’’ති ආහ. ‘‘අය්‍යෙනම්හා මද්දාපිතා’’ති ආහංසු. ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙහි මෙ සාඛා මද්දාපිතා’’ති? ‘‘ආම, භගිනී’’ති. ‘‘තෙන හි මයා සද්ධිං පඤ්හං කථෙථා’’ති. ‘‘සාධු කථෙස්සාමී’’ති.

Ela, conhecida pelo nome de Jambuparibbājikā (a andarilha do jambo), tendo partido daquele lugar, andava de um lado para o outro fazendo perguntas a todos os que via. Ninguém era capaz de debater com ela. Ao ouvirem: 'A andarilha do jambo está vindo para cá!', as pessoas fugiam. Ao entrar em uma aldeia ou cidadezinha para esmolar comida, ela fazia um monte de areia na entrada da aldeia, fincava ali um ramo de jambo e dizia: 'Quem for capaz de debater comigo, que pisoteie este ramo de jambo!', e então entrava na aldeia. Ninguém ousava se aproximar daquele lugar. Quando o ramo de jambo murchava, ela pegava outro ramo de jambo. Viajando dessa maneira, ela chegou a Sāvatthī, fez um monte de areia na entrada da aldeia, colocou o ramo de jambo, disse exatamente o mesmo que antes e entrou para esmolar comida. Muitas crianças da aldeia ficaram ao redor do ramo de jambo. Naquele momento, o Venerável Sāriputta, tendo saído para esmolar comida e terminado sua refeição, saiu da cidade. Ao ver aquelas crianças ao redor do ramo de jambo, perguntou: 'O que é isto?'. As crianças contaram ao ancião o que estava acontecendo. 'Se é assim, crianças, pisoteiem este ramo', disse ele. 'Temos medo, senhor', responderam. 'Eu responderei às perguntas dela; pisoteiem-no vocês', disse ele. Encorajadas pelas palavras do ancião, as crianças agiram de acordo e, pisoteando o ramo de jambo, arrancaram-no e o jogaram longe. A andarilha, ao retornar, repreendeu-as, dizendo: 'Não tenho nada a tratar com vocês por meio de perguntas. Por que pisotearam o meu ramo?'. Elas responderam: 'O nobre senhor nos mandou pisoteá-lo'. Ela perguntou ao ancião: 'Senhor, fostes vós que mandastes pisotear o meu ramo?'. 'Sim, irmã', respondeu ele. 'Se é assim, debatei comigo por meio de perguntas', disse ela. 'Muito bem, eu responderei', disse ele.

සා වඩ්ඪමානකච්ඡායාය පඤ්හං පුච්ඡිතුං ථෙරස්ස සන්තිකං අගමාසි, සකලනගරං සඞ්ඛුභි. ‘‘ද්වින්නං පණ්ඩිතානං කථං සුණිස්සාමා’’ති නාගරා තාය සද්ධිංයෙව ගන්ත්වා ථෙරං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. පරිබ්බාජිකා ථෙරං [Pg.417] ආහ – ‘‘භන්තෙ, පුච්ඡාමි තෙ පඤ්හ’’න්ති. ‘‘පුච්ඡ, භගිනී’’ති. සා වාදසහස්සං පුච්ඡි, පුච්ඡිතං පුච්ඡිතං ථෙරො විස්සජ්ජෙසි. අථ නං ථෙරො ආහ – ‘‘එත්තකා එව තෙ පඤ්හා, අඤ්ඤෙපි අත්ථී’’ති? ‘‘එත්තකා එව, භන්තෙ’’ති. ‘‘තයා බහූ පඤ්හා පුට්ඨා, මයම්පි එකං පුච්ඡාම, විස්සජ්ජිස්සසි නො’’ති? ‘‘ජානමානා විස්සජ්ජිස්සාමි පුච්ඡථ, භන්තෙ’’ති. ථෙරො ‘‘එකං නාම කි’’න්ති (ඛු. පා. 4.1) පඤ්හං පුච්ඡි. සා ‘‘එවං නාමෙස විස්සජ්ජෙතබ්බො’’ති අජානන්තී ‘‘කිං නාමෙතං, භන්තෙ’’ති පුච්ඡි. ‘‘බුද්ධපඤ්හො නාම, භගිනී’’ති. ‘‘මය්හම්පි තං දෙථ, භන්තෙ’’ති. ‘‘සචෙ මාදිසා භවිස්සසි, දස්සාමී’’ති. ‘‘තෙන හි මං පබ්බාජෙථා’’ති. ථෙරො භික්ඛුනීනං ආචික්ඛිත්වා පබ්බාජෙසි. සා පබ්බජිත්වා ලද්ධූපසම්පදා කුණ්ඩලකෙසිත්ථෙරී නාම හුත්වා කතිපාහච්චයෙනෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි.

À tarde, quando as sombras se alongavam, ela foi ao encontro do ancião para lhe fazer perguntas, e toda a cidade ficou em alvoroço. Pensando: 'Ouviremos o debate de dois sábios', os cidadãos foram junto com ela, prestaram homenagem ao ancião e sentaram-se a um lado. A andarilha disse ao ancião: 'Senhor, farei perguntas a vós'. 'Pergunta, irmã', disse ele. Ela fez mil perguntas sobre doutrinas, e o ancião respondeu a cada uma das perguntas feitas. Então o ancião lhe disse: 'São apenas estas as tuas perguntas, ou há outras?'. 'São apenas estas, senhor', respondeu ela. 'Fizeste muitas perguntas; nós também faremos uma. Tu a responderás?'. 'Se eu souber, responderei. Perguntai, senhor', disse ela. O ancião fez a pergunta: 'O que é o "um"?'. Ela, não sabendo como responder a isso, perguntou: 'O que é isso, senhor?'. 'Chama-se a pergunta do Buda, irmã', disse ele. 'Dai-me essa resposta também, senhor', pediu ela. 'Se te tornares como eu, eu te darei', disse ele. 'Se é assim, ordenai-me', disse ela. O ancião informou as monjas e fez com que ela fosse ordenada. Tendo sido ordenada e recebido a ordenação completa, ela se tornou a bhikkhunī Kuṇḍalakesī e, em poucos dias, alcançou o estado de Arahat junto com as análises analíticas (paṭisambhidā).

භික්ඛූ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං – ‘‘කුණ්ඩලකෙසිත්ථෙරියා ධම්මස්සවනඤ්ච බහුං නත්ථි, පබ්බජිතකිච්චඤ්චස්සා මත්ථකං පත්තං, එකෙන කිර චොරෙන සද්ධිං මහාසඞ්ගාමං කත්වා ජිනිත්වා ආගතා’’ති. සත්ථා ආගන්ත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, මයා දෙසිතධම්මං ‘අප්පං වා බහුං වා’ති පමාණං මා ගණ්හථ, අනත්ථකං පදසතම්පි සෙය්‍යො න හොති, ධම්මපදං පන එකම්පි සෙය්‍යොව. අවසෙසචොරෙ ජිනන්තස්ස ච ජයො නාම න හොති, අජ්ඣත්තිකකිලෙසචොරෙ ජිනන්තස්සෙව පන ජයො නාම හොතී’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමා ගාථා අභාසි –

Na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: 'A bhikkhunī Kuṇḍalakesī não ouviu muito o Dhamma, mas o seu dever monástico foi plenamente realizado. Dizem que ela veio após travar uma grande batalha contra um ladrão e vencê-lo'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, não meçam o Dhamma ensinado por mim como "pouco ou muito". Mesmo cem palavras sem proveito não são melhores; no entanto, uma única palavra do Dhamma que traz benefício é superior. Vencer os ladrões externos não constitui uma verdadeira vitória; mas vencer os ladrões internos das impurezas mentais (kilesa), somente isso é a verdadeira vitória'. Tendo dito isso e conectando o ensinamento, ele recitou estes versos:

102.

102.

‘‘යො ච ගාථාසතං භාසෙ, අනත්ථපදසංහිතා;

එකං ධම්මපදං සෙය්‍යො, යං සුත්වා උපසම්මති.

"Ainda que alguém recite cem versos compostos de palavras sem proveito, melhor é uma única palavra do Dhamma que, ao ser ouvida, traz a paz."

103.

103.

‘‘යො සහස්සං සහස්සෙන, සඞ්ගාමෙ මානුසෙ ජිනෙ;

එකඤ්ච ජෙය්‍යමත්තානං, ස වෙ සඞ්ගාමජුත්තමො’’ති.

"Aquele que vence um milhão de homens em batalha é, de fato, um grande conquistador; mas aquele que vence a si mesmo, apenas um, é o supremo vencedor das batalhas."

තත්ථ ගාථාසතන්ති යො ච පුග්ගලො සතපරිච්ඡෙදා බහූපි ගාථා භාසෙය්‍යාති අත්ථො. අනත්ථපදසංහිතාති ආකාසවණ්ණනාදිවසෙන අනත්ථකෙහි පදෙහි සංහිතා. ධම්මපදන්ති අත්ථසාධකං ඛන්ධාදිපටිසංයුත්තං, ‘‘චත්තාරිමානි පරිබ්බාජකා ධම්මපදානි. කතමානි චත්තාරි? අනභිජ්ඣා පරිබ්බාජකා ධම්මපදං, අබ්‍යාපාදො පරිබ්බාජකා ධම්මපදං, සම්මාසති පරිබ්බාජකා ධම්මපදං[Pg.418], සම්මාසමාධි පරිබ්බාජකා ධම්මපද’’න්ති (අ. නි. 4.30) එවං වුත්තෙසු චතූසු ධම්මපදෙසු එකම්පි ධම්මපදං සෙය්‍යො. යො සහස්සං සහස්සෙනාති යො එකො සඞ්ගාමයොධො සහස්සෙන ගුණිතං සහස්සං මානුසෙ එකස්මිං සඞ්ගාමෙ ජිනෙය්‍ය, දසමනුස්සසතසහස්සං ජිනිත්වා ජයං ආහරෙය්‍ය, අයම්පි සඞ්ගාමජිනතං උත්තමො පවරො නාම න හොති. එකඤ්ච ජෙය්‍යමත්තානන්ති යො රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානෙසු අජ්ඣත්තිකකම්මට්ඨානං සම්මසන්තො අත්තනො ලොභාදිකිලෙසජයෙන අත්තානං ජිනෙය්‍ය. ස වෙ සඞ්ගාමජුත්තමොති සො සඞ්ගාමජිනානං උත්තමො පවරො සඞ්ගාමසීසයොධොති.

Ali, 'gāthāsataṃ' significa: 'qualquer pessoa que recite muitos versos, limitados a cem'. 'Anatthapadasaṃhitā' significa: 'composto de palavras inúteis, como descrições do céu e coisas semelhantes'. 'Dhammapadaṃ' significa: 'aquilo que realiza o benefício, relacionado aos agregados (khandha) e outros fatores'. Como foi dito: 'Estes quatro são os caminhos do Dhamma para os andarilhos. Quais são os quatro? A não cobiça (anabhijjhā) é um caminho do Dhamma para os andarilhos, a não malevolência (abyāpāda) é um caminho do Dhamma para os andarilhos, a atenção plena correta (sammāsati) é um caminho do Dhamma para os andarilhos, e a concentração correta (sammāsamādhi) é um caminho do Dhamma para os andarilhos'. Desses quatro caminhos do Dhamma assim declarados, mesmo um único caminho do Dhamma é superior. 'Yo sahassaṃ sahassena' significa: 'qualquer guerreiro que vença mil vezes mil homens em uma única batalha, ou seja, que vença um milhão de homens e traga a vitória'. Mesmo este não é chamado de o mais excelente ou supremo entre os vencedores de batalhas. 'Ekañca jeyyamattānaṃ' significa: 'aquele que, contemplando o tema de meditação interno em seus locais de permanência diurna e noturna, vence a si mesmo ao derrotar as suas próprias impurezas mentais, como a cobiça e outras'. 'Sa ve saṅgāmajuttamo' significa: 'ele é o mais excelente e supremo entre os vencedores de batalhas, o comandante supremo das batalhas'.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente (sotāpatti-phala) e outras realizações.

කුණ්ඩලකෙසිත්ථෙරීවත්ථු තතියං.

A história da bhikkhunī Kuṇḍalakesī, a terceira, está concluída.

4. අනත්ථපුච්ඡකබ්‍රාහ්මණවත්ථු

4. A história do brâmane Anatthapucchaka (Aquele que perguntou sobre o que é prejudicial).

අත්තා හවෙති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො අනත්ථපුච්ඡකං බ්‍රාහ්මණං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Attā have', referindo-se ao brâmane Anatthapucchaka.

සො කිර බ්‍රාහ්මණො ‘‘කිං නු ඛො සම්මාසම්බුද්ධො අත්ථමෙව ජානාති, උදාහු අනත්ථම්පි, පුච්ඡිස්සාමි න’’න්ති සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡි – ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙ අත්ථමෙව ජානාථ මඤ්ඤෙ, නො අනත්ථ’’න්ති? ‘‘අත්ථඤ්චාහං, බ්‍රාහ්මණ, ජානාමි අනත්ථඤ්චා’’ති. ‘‘තෙන හි මෙ අනත්ථං කථෙථා’’ති. අථස්ස සත්ථා ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que aquele brâmane pensou: 'Será que o Buda perfeitamente iluminado conhece apenas o que é benéfico, ou conhece também o que é prejudicial? Eu lhe perguntarei'. Ele se aproximou do Mestre e perguntou: 'Senhor, creio que conheceis apenas o que é benéfico, e não o que é prejudicial?'. 'Brâmane, eu conheço tanto o que é benéfico quanto o que é prejudicial', respondeu o Buda. 'Se é assim, dizei-me o que é prejudicial', pediu o brâmane. Então o Mestre recitou este verso para ele:

‘‘උස්සූරසෙය්‍යං ආලස්‍යං, චණ්ඩික්කං දීඝසොණ්ඩියං;

එකස්සද්ධානගමනං පරදාරූපසෙවනං;

එතං බ්‍රාහ්මණ සෙවස්සු, අනත්ථං තෙ භවිස්සතී’’ති.

"Dormir até o nascer do sol, a preguiça, a crueldade, o vício prolongado em bebidas, viajar sozinho por caminhos longos e o adultério com a esposa alheia; pratica estas coisas, brâmane, e a ruína te sobrevirá."

තං සුත්වා බ්‍රාහ්මණො සාධුකාරමදාසි ‘‘සාධු සාධු, ගණාචරිය, ගණජෙට්ඨක, තුම්හෙ අත්ථඤ්ච ජානාථ අනත්ථඤ්චා’’ති. ‘‘එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අත්ථානත්ථජානනකො නාම මයා සදිසො නත්ථී’’ති. අථස්ස සත්ථා අජ්ඣාසයං උපධාරෙත්වා, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, කෙන කම්මෙන ජීවසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘ජූතකම්මෙන, භො ගොතමා’’ති. ‘‘කිං පන තෙ ජයො හොති පරාජයො’’ති[Pg.419]. ‘‘ජයොපි හොති පරාජයොපී’’ති වුත්තෙ, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, අප්පමත්තකො එස, පරං ජිනන්තස්ස ජයො නාම න සෙය්‍යො. යො පන කිලෙසජයෙන අත්තානං ජිනාති, තස්ස ජයො සෙය්‍යො. න හි තං ජයං කොචි අපජයං කාතුං සක්කොතී’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමා ගාථා අභාසි –

Ao ouvir isso, o brâmane expressou sua aprovação, dizendo: 'Excelente, excelente, ó líder de grupo, ó mestre supremo! Vós conheceis tanto o que é benéfico quanto o que é prejudicial'. 'Assim é, brâmane. Não há ninguém igual a mim que conheça o que é benéfico e o que é prejudicial', disse o Buda. Então o Mestre, discernindo a inclinação mental dele, perguntou: 'Brâmane, por meio de qual ocupação ganhas a vida?'. 'Por meio do jogo de azar, ó Gotama', respondeu ele. 'E tu vences ou perdes?'. Quando ele respondeu: 'Às vezes venço, às vezes perco', o Buda disse: 'Brâmane, essa vitória é insignificante. A vitória daquele que vence os outros não é superior. Mas aquele que vence a si mesmo ao derrotar as impurezas mentais (kilesa), a vitória deste é superior. Pois ninguém pode transformar essa vitória em derrota'. Tendo dito isso e conectando o ensinamento, ele recitou estes versos:

104.

104.

‘‘අත්තා හවෙ ජිතං සෙය්‍යො, යා චායං ඉතරා පජා;

අත්තදන්තස්ස පොසස්ස, නිච්චං සඤ්ඤතචාරිනො.

"Vencer a si mesmo é, de fato, muito melhor do que vencer outras pessoas. Para o homem que domou a si mesmo e que sempre vive com autocontrole,"

105.

105.

‘‘නෙව දෙවො න ගන්ධබ්බො, න මාරො සහ බ්‍රහ්මුනා;

ජිතං අපජිතං කයිරා, තථාරූපස්ස ජන්තුනො’’ති.

"nem um deus, nem um gandhabba, nem Māra junto com Brahmā, podem transformar em derrota a vitória de um ser que agiu dessa maneira."

තත්ථ හවෙති නිපාතො. ජිතන්ති ලිඞ්ගවිපල්ලාසො, අත්තනො කිලෙසජයෙන අත්තා ජිතො සෙය්‍යොති අත්ථො. යා චායං ඉතරා පජාති යා පනායං අවසෙසා පජා ජූතෙන වා ධනහරණෙන වා සඞ්ගාමෙන වා බලාභිභවෙන වා ජිතා භවෙය්‍ය, තං ජිනන්තෙන යං ජිතං, න තං සෙය්‍යොති අත්ථො. කස්මා පන තදෙව ජිතං සෙය්‍යො, ඉදං න සෙය්‍යොති? යස්මා අත්තදන්තස්ස…පෙ… තථාරූපස්ස ජන්තුනොති. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මා හි ය්වායං නික්කිලෙසතාය අත්තදන්තො පොසො, තස්ස අත්තදන්තස්ස කායාදීහි නිච්චං සඤ්ඤතචාරිනො එවරූපස්ස ඉමෙහි කායසඤ්ඤමාදීහි සඤ්ඤතස්ස ජන්තුනො දෙවො වා ගන්ධබ්බො වා මාරො වා බ්‍රහ්මුනා සහ උට්ඨහිත්වා ‘‘අහමස්ස ජිතං අපජිතං කරිස්සාමි, මග්ගභාවනාය පහීනෙ කිලෙසෙ පුන උප්පාදෙස්සාමී’’ති ඝටෙන්තොපි වායමන්තොපි යථා ධනාදීහි පරාජිතො පක්ඛන්තරො හුත්වා ඉතරෙන ජිතං පුන ජිනන්තො අපජිතං කරෙය්‍ය, ‘‘එවං අපජිතං කාතුං නෙව සක්කුණෙය්‍යා’’ති.

Ali, 'have' é uma partícula. 'Jitaṃ' é uma variação de gênero gramatical; o significado é: 'vencer a si mesmo ao derrotar as próprias impurezas mentais é superior'. 'Yā cāyaṃ itarā pajā' significa: 'qualquer outra pessoa restante que seja vencida por meio do jogo, do roubo de riquezas, da batalha ou do uso da força física; a vitória obtida ao vencer tais pessoas não é superior'. Por que, então, apenas a vitória sobre si mesmo é superior, e a outra não? 'Yasmā attadantassa... pe... tathārūpassa jantuno'. O que se quer dizer é o seguinte: porque para o homem que domou a si mesmo por estar livre de impurezas mentais, para esse ser que domou a si mesmo e que sempre vive com autocontrole por meio do corpo e de outros meios, e que é controlado por meio dessas condutas corporais corretas, mesmo que um deus, um gandhabba, Māra ou Brahmā se levantassem e se esforçassem ou tentassem, dizendo: 'Transformarei a vitória dele em derrota, farei surgir novamente as impurezas mentais que foram eliminadas pelo desenvolvimento do Caminho', eles não seriam capazes de transformar essa vitória em derrota, diferentemente de como alguém que, tendo sido derrotado e perdido suas riquezas, busca aliados e, ao vencer o outro, transforma a vitória anterior em derrota.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto da entrada na corrente (sotāpatti-phala) e outras realizações.

අනත්ථපුච්ඡකබ්‍රාහ්මණවත්ථු චතුත්ථං.

A história do brâmane Anatthapucchaka, a quarta, está concluída.

5. සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස මාතුලබ්‍රාහ්මණවත්ථු

5. A história do brâmane que era tio do Venerável Sāriputta.

මාසෙ [Pg.420] මාසෙති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස මාතුලබ්‍රාහ්මණං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Veḷuvana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Māse māse', referindo-se ao brâmane que era tio do Venerável Sāriputta.

ථෙරො කිර තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ආහ – ‘‘කිං නු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, කිඤ්චිදෙව කුසලං කරොසී’’ති? ‘‘කරොමි, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං කරොසී’’ති? ‘‘මාසෙ මාසෙ සහස්සපරිච්චාගෙන දානං දම්මී’’ති. ‘‘කස්ස දෙසී’’ති? ‘‘නිගණ්ඨානං, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං පත්ථයන්තො’’ති? ‘‘බ්‍රහ්මලොකං, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං පන බ්‍රහ්මලොකස්ස අයං මග්ගො’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘කො එවමාහා’’ති? ‘‘ආචරියෙහි මෙ කථිතං, භන්තෙ’’ති. ‘‘නො ත්වං බ්‍රහ්මලොකස්ස මග්ගං ජානාසි, නාපි තෙ ආචරියා, සත්ථාව එකො ජානාති, එහි, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රහ්මලොකස්ස තෙ මග්ගං කථාපෙස්සාමී’’ති තං ආදාය සත්ථු සන්තිකං නෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, අයං බ්‍රාහ්මණො එවමාහා’’ති, ‘‘තං පවත්තිං ආරොචෙත්වා සාධු වතස්ස බ්‍රහ්මලොකස්ස මග්ගං කථෙථා’’ති. සත්ථා ‘‘එවං කිර, බ්‍රාහ්මණා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ආම, භො ගොතමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, තයා එවං දදමානෙන වස්සසතං දින්නදානතොපි මුහුත්තමත්තං පසන්නචිත්තෙන මම සාවකස්ස ඔලොකනං වා කටච්ඡුභික්ඛාමත්තදානං වා මහප්ඵලතර’’න්ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que o ancião foi ao encontro dele e perguntou: 'Brâmane, tu realizas alguma ação meritória?'. 'Sim, senhor, eu realizo', respondeu ele. 'O que fazes?'. 'Mês a mês, doando a quantia de mil moedas, eu ofereço esmolas'. 'A quem as dás?'. 'Aos nigaṇṭhas (ascetas jainistas), senhor', respondeu ele. 'Aspirando a quê?'. 'Ao mundo de Brahmā, senhor', respondeu ele. 'Mas será este o caminho para o mundo de Brahmā?'. 'Sim, senhor', respondeu ele. 'Quem disse isso?'. 'Meus mestres me disseram, senhor', respondeu ele. 'Tu não conheces o caminho para o mundo de Brahmā, nem os teus mestres o conhecem. Somente o Mestre o conhece. Vem, brâmane, farei com que ele te ensine o caminho para o mundo de Brahmā'. Levando-o consigo ao encontro do Mestre, o ancião relatou o ocorrido: 'Senhor, este brâmane diz tais coisas. Seria excelente se lhe ensinásseis o caminho para o mundo de Brahmā'. O Mestre perguntou: 'É verdade, brâmane?'. Quando ele respondeu: 'Sim, ó Gotama', o Mestre disse: 'Brâmane, em vez de ofereceres tais esmolas por cem anos, olhar com a mente serena, mesmo por um único instante, para um discípulo meu, ou oferecer-lhe uma única colherada de alimento como esmola, é muito mais frutífero'. Tendo dito isso e conectando o ensinamento, ele recitou este verso:

106.

106.

‘‘මාසෙ මාසෙ සහස්සෙන, යො යජෙථ සතං සමං;

එකඤ්ච භාවිතත්තානං, මුහුත්තමපි පූජයෙ;

සායෙව පූජනා සෙය්‍යො, යඤ්චෙ වස්සසතං හුත’’න්ති.

"Ainda que alguém, mês a mês, por cem anos, ofereça sacrifícios no valor de mil moedas, se ele prestar homenagem, mesmo por um único instante, a um único ser que desenvolveu a si mesmo, essa homenagem é superior a cem anos de oferendas de sacrifícios."

තත්ථ සහස්සෙනාහි සහස්සපරිච්චාගෙන. යො යජෙථ සතං සමන්ති යො වස්සසතං මාසෙ මාසෙ සහස්සං පරිච්චජන්තො ලොකියමහාජනස්ස දානං දදෙය්‍ය, එකඤ්ච භාවිතත්තානන්ති යො පන එකං සීලාදිගුණවිසෙසෙන වඩ්ඪිතඅත්තානං හෙට්ඨිමකොටියා සොතාපන්නං, උපරිමකොටියා ඛීණාසවං ඝරද්වාරං සම්පත්තං කටච්ඡුභික්ඛාදානවසෙන වා යාපනමත්තආහාරදානවසෙන වා ථූලසාටකදානමත්තෙන වා පූජෙය්‍ය. යං ඉතරෙන වස්සසතං හුතං. තතො සායෙව පූජනා සෙය්‍යො. සෙට්ඨො උත්තමොති අත්ථොති.

Ali, 'sahassena' significa: 'com a doação de mil moedas'. 'Yo yajetha sataṃ samaṃ' significa: 'aquele que, por cem anos, mês a mês, doando mil moedas, oferecesse esmolas às pessoas comuns do mundo'. 'Ekañca bhāvitattānaṃ' significa: 'aquele que prestasse homenagem a um único ser que desenvolveu a si mesmo por meio de qualidades especiais como a virtude (sīla) e outras — no nível mais baixo, um sotāpanna (aquele que entrou na corrente), e no nível mais alto, um khīṇāsava (um Arahat livre de influxos mentais) — que tenha chegado à porta de sua casa, oferecendo-lhe apenas uma colherada de alimento como esmola, ou apenas o alimento necessário para a sua subsistência, ou mesmo apenas um manto de tecido áspero'. Em comparação com o sacrifício oferecido pelo outro durante cem anos, essa homenagem é superior, mais excelente e suprema. Esse é o significado.

දෙසනාවසානෙ [Pg.421] සො බ්‍රාහ්මණො සොතාපත්තිඵලං පත්තො, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, aquele brâmane alcançou o fruto da entrada na corrente (sotāpatti-phala), e muitos outros também alcançaram o fruto da entrada na corrente e outras realizações.

සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස මාතුලබ්‍රාහ්මණවත්ථු පඤ්චමං.

A história do tio brâmane do Venerável Sāriputta, a quinta, está concluída.

6. සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස භාගිනෙය්‍යවත්ථු

6. A história do sobrinho do Venerável Sāriputta

යො ච වස්සසතං ජන්තූති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස භාගිනෙය්‍යං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro Veḷuvana, proferiu esta instrução do Dhamma, que começa com "Yo ca vassasataṃ jantu", referindo-se ao sobrinho do Venerável Sāriputta.

තම්පි හි ථෙරො උපසඞ්කමිත්වා ආහ – ‘‘කිං, බ්‍රාහ්මණ, කුසලං කරොසී’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං කරොසී’’ති? ‘‘මාසෙ මාසෙ එකං එකං පසුං ඝාතෙත්වා අග්ගිං පරිචරාමී’’ති. ‘‘කිමත්ථං එවං කරොසී’’ති? ‘‘බ්‍රහ්මලොකමග්ගො කිරෙසො’’ති. ‘‘කෙනෙවං කථිත’’න්ති? ‘‘ආචරියෙහි මෙ, භන්තෙ’’ති. ‘‘නෙව ත්වං බ්‍රහ්මලොකස්ස මග්ගං ජානාසි, නාපි තෙ ආචරියා, එහි, සත්ථු සන්තිකං ගමිස්සාමා’’ති තං සත්ථු සන්තිකං නෙත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙත්වා ‘‘ඉමස්ස, භන්තෙ, බ්‍රහ්මලොකස්ස මග්ගං කථෙථා’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘එවං කිරා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘එවං, භො ගොතමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, වස්සසතම්පි එවං අග්ගිං පරිචරන්තස්ස තව අග්ගිපාරිචරියා මම සාවකස්ස තඞ්ඛණමත්තං පූජම්පි න පාපුණාතී’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Pois o Venerável aproximou-se dele e perguntou: "Brâmane, você realiza alguma ação meritória?" "Sim, venerável senhor", respondeu ele. "O que você faz?" "Mês a mês, sacrifico um animal e presto culto ao fogo." "Com que propósito você faz isso?" "Dizem que este é o caminho para o mundo de Brahma." "Quem lhe disse isso?" "Meus mestres, venerável senhor." "Nem você conhece o caminho para o mundo de Brahma, nem seus mestres. Venha, vamos à presença do Mestre." Assim, levando-o à presença do Mestre e relatando o ocorrido, disse: "Venerável Senhor, por favor, ensine a este brâmane o caminho para o mundo de Brahma." O Mestre perguntou: "É verdade que você deseja isso?" E quando ele respondeu: "Sim, venerável Gotama", o Mestre disse: "Brâmane, mesmo que você preste culto ao fogo dessa maneira por cem anos, essa sua adoração ao fogo não se compara a um único momento de homenagem prestada a um discípulo meu." Tendo dito isso, conectando os ensinamentos e desejando expor o Dhamma, proferiu este verso:

107.

107.

‘‘යො ච වස්සසතං ජන්තු, අග්ගිං පරිචරෙ වනෙ;

එකඤ්ච භාවිතත්තානං, මුහුත්තමපි පූජයෙ;

සායෙව පූජනා සෙය්‍යො, යඤ්චෙ වස්සසතං හුත’’න්ති.

“Ainda que alguém por cem anos preste culto ao fogo na floresta, se por um único momento prestar homenagem a quem desenvolveu a si mesmo, essa homenagem é superior a cem anos de sacrifícios.”

තත්ථ ජන්තූති සත්තාධිවචනමෙතං. අග්ගිං පරිචරෙ වනෙති නිප්පපඤ්චභාවපත්ථනාය වනං පවිසිත්වාපි තත්ථ අග්ගිං පරිචරෙය්‍ය. සෙසං පුරිමසදිසමෙවාති.

Aqui, "jantu" é uma designação para um ser vivo. "Aggiṃ paricare vane" significa que, mesmo tendo entrado na floresta desejando um estado livre de proliferações mentais, ele ainda prestaria culto ao fogo ali. O restante é exatamente como o anterior.

දෙසනාවසානෙ සො බ්‍රාහ්මණො සොතාපත්තිඵලං පාපුණි, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, aquele brâmane alcançou o fruto da entrada na correnteza (sotāpatti), e muitos outros também alcançaram o fruto da entrada na correnteza e outras realizações.

සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස භාගිනෙය්‍යවත්ථු ඡට්ඨං.

A história do sobrinho do Venerável Sāriputta, a sexta, está concluída.

7. සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සහායකබ්‍රාහ්මණවත්ථු

7. A história do brâmane amigo do Venerável Sāriputta

යං [Pg.422] කිඤ්චි යිට්ඨං වාති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා වෙළුවනෙ විහරන්තො සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සහායකබ්‍රාහ්මණං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro Veḷuvana, proferiu esta instrução do Dhamma, que começa com "Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ vā", referindo-se ao brâmane amigo do Venerável Sāriputta.

තම්පි හි ථෙරො උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කිං, බ්‍රාහ්මණ, කිඤ්චි කුසලං කරොසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං කරොසී’’ති? ‘‘යිට්ඨයාගං යජාමී’’ති. ‘‘තදා කිර තං යාගං මහාපරිච්චාගෙන යජ’’න්ති. ඉතො පරං ථෙරො පුරිමනයෙනෙව පුච්ඡිත්වා තං සත්ථු සන්තිකං නෙත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙත්වා ‘‘ඉමස්ස, භන්තෙ, බ්‍රහ්මලොකස්ස මග්ගං කථෙථා’’ති ආහ. සත්ථා, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, එවං කිරා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘එවං, භො ගොතමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, තයා සංවච්ඡරං යිට්ඨයාගං යජන්තෙන ලොකියමහාජනස්ස දින්නදානං පසන්නචිත්තෙන මම සාවකානං වන්දන්තානං උප්පන්නකුසලචෙතනාය චතුභාගමත්තම්පි න අග්ඝතී’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Pois o Venerável aproximou-se dele também e perguntou: "Brâmane, você realiza alguma ação meritória?" "Sim, venerável senhor", respondeu ele. "O que você faz?" "Ofereço grandes sacrifícios e oferendas." Diz-se que, naquela época, ele realizava esses sacrifícios com grande renúncia de bens. Depois disso, o Venerável, tendo feito perguntas da mesma maneira que antes, levou-o à presença do Mestre, relatou o ocorrido e disse: "Venerável Senhor, por favor, ensine a este brâmane o caminho para o mundo de Brahma." O Mestre perguntou: "Brâmane, é verdade que você deseja isso?" E quando ele respondeu: "Sim, venerável Gotama", o Mestre disse: "Brâmane, a esmola dada por você ao longo de um ano inteiro de sacrifícios e oferendas oferecidos às pessoas comuns do mundo não vale sequer um quarto da intenção meritória gerada por aquele que, com o coração cheio de fé, presta homenagem aos meus discípulos." Tendo dito isso, conectando os ensinamentos e desejando expor o Dhamma, proferiu este verso:

108.

108.

‘‘යං කිඤ්චි යිට්ඨං ව හුතං ව ලොකෙ,සංවච්ඡරං යජෙථ පුඤ්ඤපෙක්ඛො;

සබ්බම්පි තං න චතුභාගමෙති,අභිවාදනා උජ්ජුගතෙසු සෙය්‍යො’’ති.

“Qualquer oferenda ou sacrifício que alguém que busca o mérito ofereça no mundo durante um ano inteiro, tudo isso não vale sequer um quarto [do mérito] de prestar homenagem àqueles que seguem o caminho reto.”

තත්ථ යං කිඤ්චීති අනවසෙසපරියාදානවචනමෙතං. යිට්ඨන්ති යෙභුය්‍යෙන මඞ්ගලකිරියාදිවසෙසු දින්නදානං. හුතන්ති අභිසඞ්ඛරිත්වා කතං පාහුනදානඤ්චෙව, කම්මඤ්ච ඵලඤ්ච සද්දහිත්වා කතදානඤ්ච. සංවච්ඡරං යජෙථාති එකසංවච්ඡරං නිරන්තරමෙව වුත්තප්පකාරං දානං සකලචක්කවාළෙපි ලොකියමහාජනස්ස දදෙය්‍ය. පුඤ්ඤපෙක්ඛොති පුඤ්ඤං ඉච්ඡන්තො. උජ්ජුගතෙසූති හෙට්ඨිමකොටියා සොතාපන්නෙසු උපරිමකොටියා ඛීණාසවෙසු. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘එවරූපෙසු පසන්නචිත්තෙන සරීරං ඔනමිත්වා වන්දන්තස්ස කුසලචෙතනාය යං ඵලං, තතො චතුභාගම්පි සබ්බං තං දානං න අග්ඝති, තස්මා උජුගතෙසු අභිවාදනමෙව සෙය්‍යො’’ති.

Aqui, "yaṃ kiñci" é uma expressão que abrange tudo, sem exceção. "Yiṭṭhaṃ" refere-se, em geral, às doações feitas em dias de celebrações auspiciosas. "Hutaṃ" refere-se a oferendas preparadas com grande esmero para convidados, bem como a doações feitas com fé nas ações (kamma) e em seus resultados. "Saṃvaccharaṃ yajetha" significa que se poderia dar continuamente, durante um ano inteiro, o tipo de doação mencionado às pessoas comuns do mundo em todo o universo. "Puññapekkho" significa aquele que deseja o mérito. "Ujjugatesu" refere-se, no limite inferior, aos que entraram na correnteza (sotāpanna) e, no limite superior, aos que destruíram as impurezas mentais (arahants). O significado é o seguinte: "Qualquer que seja o fruto da intenção meritória daquele que, com o coração cheio de fé, inclina o corpo e presta homenagem a tais pessoas nobres, todas aquelas doações não valem sequer um quarto desse fruto; portanto, prestar homenagem àqueles que seguem o caminho reto é de fato superior."

දෙසනාවසානෙ සො බ්‍රාහ්මණො සොතාපත්තිඵලං පත්තො, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, aquele brâmane alcançou o fruto da entrada na correnteza (sotāpatti), e muitos outros também alcançaram o fruto da entrada na correnteza e outras realizações.

සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සහායකබ්‍රාහ්මණවත්ථු සත්තමං.

A história do brâmane amigo do Venerável Sāriputta, a sétima, está concluída.

8. ආයුවඩ්ඪනකුමාරවත්ථු

8. A história do jovem Āyuvaḍḍhana

අභිවාදනසීලිස්සාති [Pg.423] ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා දීඝලඞ්ඝිකං නිස්සාය අරඤ්ඤකුටියං විහරන්තො දීඝායුකුමාරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia em uma cabana na floresta perto da cidade de Dīghalaṅghika, proferiu esta instrução do Dhamma, que começa com "Abhivādanasīlissa", referindo-se ao jovem Dīghāyu (Āyuvaḍḍhana).

දීඝලඞ්ඝිකනගරවාසිනො කිර ද්වෙ බ්‍රාහ්මණා බාහිරකපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා අට්ඨචත්තාලීස වස්සානි තපචරණං කරිංසු. තෙසු එකො ‘‘පවෙණි මෙ නස්සිස්සති, විබ්භමිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා අත්තනා කතං තපං පරෙසං වික්කිණිත්වා ගොසතෙන චෙව කහාපණසතෙන ච සද්ධිං භරියං ලභිත්වා කුටුම්බං සණ්ඨපෙසි. අථස්ස භරියා පුත්තං විජායි. ඉතරො පනස්ස සහායකො පවාසං ගන්ත්වා පුනදෙව තං නගරං පච්චාගමි. සො තස්ස ආගතභාවං සුත්වා පුත්තදාරං ආදාය සහායකස්ස දස්සනත්ථාය අගමාසි. ගන්ත්වා පුත්තං මාතු හත්ථෙ දත්වා සයං තාව වන්දි, මාතාපි පුත්තං පිතු හත්ථෙ දත්වා වන්දි. සො ‘‘දීඝායුකා හොථා’’ති ආහ, පුත්තෙ පන වන්දාපිතෙ තුණ්හී අහොසි. අථ නං ‘‘කස්මා, භන්තෙ, අම්හෙහි වන්දිතෙ ‘දීඝායුකා හොථා’ති වත්වා ඉමස්ස වන්දනකාලෙ කිඤ්චි න වදෙථා’’ති ආහ. ‘‘ඉමස්සෙකො අන්තරායො අත්ථි, බ්‍රාහ්මණා’’ති. ‘‘කිත්තකං ජීවිස්සති, භන්තෙ’’ති? ‘‘සත්තාහං, බ්‍රාහ්මණා’’ති. ‘‘පටිබාහනකාරණං අත්ථි, භන්තෙ’’ති? ‘‘නාහං පටිබාහනකාරණං ජානාමී’’ති. ‘‘කො පන ජානෙය්‍ය, භන්තෙ’’ති? ‘‘සමණො ගොතමො ජානෙය්‍ය, තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පුච්ඡාහී’’ති. ‘‘තත්ථ ගච්ඡන්තො තපපරිහානිතො භායාමී’’ති. ‘‘සචෙ තෙ පුත්තසිනෙහො අත්ථි, තපපරිහානිං අචින්තෙත්වා තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පුච්ඡාහී’’ති.

Diz-se que dois brâmanes que viviam na cidade de Dīghalaṅghika, tendo se ordenado em uma ordem ascética externa, praticaram austeridades por quarenta e oito anos. Entre eles, um pensou: "Minha linhagem se perderá, vou retornar à vida leiga." Tendo vendido o mérito de suas austeridades a outros, ele obteve cem vacas e cem moedas de ouro, conseguiu uma esposa e estabeleceu um lar. Então, sua esposa deu à luz um filho. O outro amigo, que havia partido para outro lugar, retornou àquela mesma cidade. Ao saber do retorno do amigo, o brâmane leigo levou sua esposa e filho para visitá-lo. Ao chegar, colocou o filho nas mãos da mãe e primeiro prestou homenagem ele mesmo. A mãe também colocou o filho nas mãos do pai e prestou homenagem. O asceta disse: "Que vocês tenham uma vida longa!" No entanto, quando fizeram o menino prestar homenagem, ele permaneceu em silêncio. Então, o pai lhe perguntou: "Venerável senhor, por que, quando nós prestamos homenagem, o senhor disse 'Que vocês tenham uma vida longa', mas quando este menino prestou homenagem, o senhor não disse nada?" "Brâmane, há um perigo iminente para este menino." "Quanto tempo ele viverá, venerável senhor?" "Apenas sete dias, brâmane." "Existe alguma maneira de evitar isso, venerável senhor?" "Eu não conheço nenhuma maneira de evitar isso." "Quem saberia, venerável senhor?" "O asceta Gotama saberia. Vá até ele e pergunte." "Tenho medo de perder o mérito de minhas austeridades ao ir lá." "Se você tem amor por seu filho, não se preocupe com a perda de suas austeridades; vá até ele e pergunte."

සො සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා සයං තාව වන්දි. සත්ථා ‘‘දීඝායුකො හොහී’’ති ආහ, පජාපතියා වන්දනකාලෙපි තස්සා තථෙව වත්වා පුත්තස්ස වන්දාපනකාලෙ තුණ්හී අහොසි. සො පුරිමනයෙනෙව සත්ථාරං පුච්ඡි, සත්ථාපි තථෙව බ්‍යාකාසි. සො කිර බ්‍රාහ්මණො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අපටිවිජ්ඣිත්වාව අත්තනො මන්තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සංසන්දෙසි, පටිබාහනූපායං පන න ජානාති. බ්‍රාහ්මණො සත්ථාරං පුච්ඡි – ‘‘අත්ථි පන, භන්තෙ, පටිබාහනූපායො’’ති? ‘‘භවෙය්‍ය, බ්‍රාහ්මණා’’ති. ‘‘කිං භවෙය්‍යා’’ති? ‘‘සචෙ ත්වං අත්තනො ගෙහද්වාරෙ මණ්ඩපං කාරෙත්වා තස්ස මජ්ඣෙ පීඨිකං කාරෙත්වා තං පරික්ඛිපන්තො අට්ඨ වා සොළස වා ආසනානි [Pg.424] පඤ්ඤාපෙත්වා තෙසු මම සාවකෙ නිසීදාපෙත්වා සත්තාහං නිරන්තරං පරිත්තං කාතුං සක්කුණෙය්‍යාසි, එවමස්ස අන්තරායො නස්සෙය්‍යා’’ති. ‘‘භො ගොතම, මයා මණ්ඩපාදීනි සක්කා කාතුං, තුම්හාකං පන සාවකෙ කථං ලච්ඡාමී’’ති? ‘‘තයා එත්තකෙ කතෙ අහං මම සාවකෙ පහිණිස්සාමී’’ති. ‘‘සාධු, භො ගොතමා’’ති සො අත්තනො ගෙහද්වාරෙ සබ්බං කිච්චං නිට්ඨාපෙත්වා සත්ථු සන්තිකං අගමාසි. සත්ථා භික්ඛූ පහිණි, තෙ ගන්ත්වා තත්ථ නිසීදිංසු, දාරකම්පි පීඨිකායං නිපජ්ජාපෙසුං, භික්ඛූ සත්තරත්තින්දිවං නිරන්තරං පරිත්තං භණිංසු, සත්තමෙ දිවසෙ සායං සත්ථා ආගච්ඡි. තස්මිං ආගතෙ සබ්බචක්කවාළදෙවතා සන්නිපතිංසු. එකො පන අවරුද්ධකො නාම යක්ඛො ද්වාදස සංවච්ඡරානි වෙස්සවණං උපට්ඨහිත්වා තස්ස සන්තිකා වරං ලභන්තො ‘‘ඉතො සත්තමෙ දිවසෙ ඉමං දාරකං ගණ්හෙය්‍යාසී’’ති ලභි. තස්මා සොපි ආගන්ත්වා අට්ඨාසි.

Ele foi à presença do Mestre e primeiro prestou homenagem ele mesmo. O Mestre disse: "Que você tenha uma vida longa!" Quando a esposa prestou homenagem, o Mestre disse o mesmo a ela, mas quando fizeram o filho prestar homenagem, Ele permaneceu em silêncio. O brâmane perguntou ao Mestre da mesma maneira que antes, e o Mestre respondeu exatamente da mesma forma. Aquele brâmane, embora não compreendesse a sabedoria onisciente, comparou seus próprios mantras com a sabedoria onisciente do Buda, mas ainda assim não sabia como evitar o perigo. O brâmane perguntou ao Mestre: "Venerável Senhor, existe alguma maneira de evitar isso?" "Pode haver, brâmane." "O que seria?" "Se você construir um pavilhão na porta de sua casa, colocar um assento elevado no centro, dispor oito ou dezesseis assentos ao redor dele, fizer meus discípulos se sentarem neles e conseguir que eles recitem o paritta continuamente por sete dias, então o perigo para ele desaparecerá." "Venerável Gotama, eu posso construir o pavilhão e fazer os preparativos, mas como poderei obter os seus discípulos?" "Uma vez que você tenha feito isso, eu enviarei meus discípulos." "Muito bem, venerável Gotama!" Ele concluiu todos os preparativos na porta de sua casa e foi à presença do Mestre. O Mestre enviou os monges, que foram e se sentaram ali, e colocaram o menino para deitar no assento elevado. Os monges recitaram o paritta continuamente por sete dias e sete noites. No sétimo dia, à tarde, o próprio Mestre chegou. Com a Sua chegada, as divindades de todo o universo se reuniram. No entanto, um yakkha chamado Avaruddhaka, que havia servido ao rei Vessavaṇa por doze anos, recebera dele uma concessão: "No sétimo dia a partir de hoje, você poderá levar este menino." Por isso, ele também veio e ficou ali esperando.

සත්ථරි පන තත්ථ ගතෙ මහෙසක්ඛාසු දෙවතාසු සන්නිපතිතාසු අප්පෙසක්ඛා දෙවතා ඔසක්කිත්වා ඔසක්කිත්වා ඔකාසං අලභමානා ද්වාදස යොජනානි පටික්කමිංසු. අවරුද්ධකොපි තථෙව පටික්කමි, සත්ථාපි සබ්බරත්තිං පරිත්තමකාසි. සත්තාහෙ වීතිවත්තෙ අවරුද්ධකො දාරකං න ලභි. අට්ඨමෙ පන දිවසෙ අරුණෙ උග්ගතමත්තෙ දාරකං ආනෙත්වා සත්ථාරං වන්දාපෙසුං. සත්ථා ‘‘දීඝායුකො හොහී’’ති ආහ. ‘‘කීවචිරං පන, භො ගොතම, දාරකො ඨස්සතී’’ති? ‘‘වීසවස්සසතං, බ්‍රාහ්මණා’’ති. අථස්ස ‘‘ආයුවඩ්ඪනකුමාරො’’ති නාමං කරිංසු. සො වුද්ධිමන්වාය පඤ්චහි උපාසකසතෙහි පරිවුතො විචරි. අථෙකදිවසං ධම්මසභායං භික්ඛූ කථං සමුට්ඨාපෙසුං ‘‘පස්සථාවුසො, ආයුවඩ්ඪනකුමාරෙන කිර සත්තමෙ දිවසෙ මරිතබ්බං අභවිස්ස, සො ඉදානි වීසවස්සසතට්ඨායී හුත්වා පඤ්චහි උපාසකසතෙහි පරිවුතො විචරති, අත්ථි මඤ්ඤෙ ඉමෙසං සත්තානං ආයුවඩ්ඪනකාරණ’’න්ති. සත්ථා ආගන්ත්වා ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉමාය නාමා’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, න කෙවලං ආයුවඩ්ඪනමෙව, ඉමෙ පන සත්තා ගුණවන්තෙ වන්දන්තා අභිවාදෙන්තා චතූහි කාරණෙහි වඩ්ඪන්ති, පරිස්සයතො මුච්චන්ති, යාවතායුකමෙව තිට්ඨන්තී’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Quando o Mestre chegou ao local e as divindades de grande poder se reuniram, as divindades de menor poder recuaram cada vez mais por não encontrarem espaço, afastando-se por doze yojanas. O yakkha Avaruddhaka também teve que recuar da mesma forma. O Mestre recitou o paritta durante toda a noite. Passados os sete dias, Avaruddhaka não conseguiu levar o menino. No oitavo dia, logo ao amanhecer, trouxeram o menino e o fizeram prestar homenagem ao Mestre. O Mestre disse: "Que você tenha uma vida longa!" "Por quanto tempo, venerável Gotama, o menino viverá?", perguntou o brâmane. "Cento e vinte anos, brâmane." Então, deram-lhe o nome de "Jovem Āyuvaḍḍhana" (Aquele que aumenta a vida). Ao crescer, ele andava acompanhado por quinhentos devotos leigos. Um dia, na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: "Vejam, amigos, o jovem Āyuvaḍḍhana deveria ter morrido no sétimo dia. Agora, ele vive com uma expectativa de vida de cento e vinte anos e anda acompanhado por quinhentos devotos leigos. Certamente deve haver uma causa para o prolongamento da vida desses seres." O Mestre aproximou-se e perguntou: "Monges, sobre qual assunto vocês estão conversando reunidos aqui?" Quando responderam: "Sobre este assunto", o Mestre disse: "Monges, não se trata apenas do prolongamento da vida; quando estes seres prestam homenagem e reverenciam aqueles que possuem virtudes, eles crescem em quatro aspectos, libertam-se dos perigos e vivem por toda a sua expectativa de vida." Tendo dito isso, conectando os ensinamentos e desejando expor o Dhamma, proferiu este verso:

109.

109.

‘‘අභිවාදනසීලිස්ස[Pg.425], නිච්චං වුඩ්ඪාපචායිනො;

චත්තාරො ධම්මා වඩ්ඪන්ති, ආයු වණ්ණො සුඛං බල’’න්ති.

“Para aquele que tem o hábito de prestar reverência e sempre respeita os mais velhos, quatro qualidades aumentam: a vida, a beleza, a felicidade e a força.”

තත්ථ අභිවාදනසීලිස්සාති වන්දනසීලිස්ස, අභිණ්හං වන්දනකිච්චපසුතස්සාති අත්ථො. වුඩ්ඪාපචායිනොති ගිහිස්ස වා තදහුපබ්බජිතෙ දහරසාමණෙරෙපි, පබ්බජිතස්ස වා පන පබ්බජ්ජාය වා උපසම්පදාය වා වුඩ්ඪතරෙ ගුණවුඩ්ඪෙ අපචායමානස්ස, අභිවාදනෙන වා නිච්චං පූජෙන්තස්සාති අත්ථො. චත්තාරො ධම්මා වඩ්ඪන්තීති ආයුම්හි වඩ්ඪමානෙ යත්තකං කාලං තං වඩ්ඪති, තත්තකං ඉතරෙපි වඩ්ඪන්තියෙව. යෙන හි පඤ්ඤාසවස්සආයුසංවත්තනිකං කුසලං කතං, පඤ්චවීසතිවස්සකාලෙ චස්ස ජීවිතන්තරායො උප්පජ්ජෙය්‍ය, සො අභිවාදනසීලතාය පටිප්පස්සම්භති, සො යාවතායුකමෙව තිට්ඨති, වණ්ණාදයොපිස්ස ආයුනාව සද්ධිං වඩ්ඪන්ති. ඉතො උත්තරිපි එසෙව නයො. අනන්තරායෙන පවත්තස්සායුනො වඩ්ඪනං නාම නත්ථි.

Aqui, "abhivādanasīlissa" significa aquele que tem o hábito de prestar homenagem, que está constantemente dedicado ao ato de reverenciar. "Vuḍḍhāpacāyino" significa aquele que demonstra respeito — seja um leigo em relação aos mais velhos em idade ou em virtude, ou mesmo em relação a um jovem noviço ordenado naquele mesmo dia; ou um monge em relação àqueles que são mais velhos na ordenação (pabbajjā) ou na ordenação completa (upasampadā), ou superiores em virtude —, honrando-os constantemente com reverência. "Cattāro dhammā vaḍḍhanti" significa que, à medida que a vida aumenta, durante todo o tempo em que ela se prolonga, as outras qualidades também aumentam. Pois se alguém realizou uma ação meritória que conduz a uma vida de cinquenta anos, mas aos vinte e cinco anos surge um perigo iminente para sua vida, esse perigo é apaziguado devido ao seu hábito de prestar reverência; assim, ele vive por toda a sua expectativa de vida, e sua beleza e demais qualidades aumentam junto com a sua vida. Mesmo além disso, o princípio é o mesmo. Não há prolongamento da vida para quem já vive sem perigos iminentes.

දෙසනාවසානෙ ආයුවඩ්ඪනකුමාරො පඤ්චහි උපාසකසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, o jovem Āyuvaḍḍhana, junto com os quinhentos devotos leigos, estabeleceu-se no fruto da entrada na correnteza (sotāpatti), e muitos outros também alcançaram o fruto da entrada na correnteza e outras realizações.

ආයුවඩ්ඪනකුමාරවත්ථු අට්ඨමං.

A história do jovem Āyuvaḍḍhana, a oitava, está concluída.

9. සංකිච්චසාමණෙරවත්ථු

9. A história do noviço Saṃkicca

යො ච වස්සසතං ජීවෙති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො සංකිච්චසාමණෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro Jetavana, proferiu esta instrução do Dhamma, que começa com "Yo ca vassasataṃ jīve", referindo-se ao noviço Saṃkicca.

සාවත්ථියං කිර තිංසමත්තා කුලපුත්තා සත්ථු ධම්මකථං සුත්වා සාසනෙ උරං දත්වා පබ්බජිංසු. තෙ උපසම්පදාය පඤ්චවස්සා හුත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා ගන්ථධුරං විපස්සනාධුරන්ති ද්වෙ ධුරානීති සුත්වා ‘‘මයං මහල්ලකකාලෙ පබ්බජිතා’’ති ගන්ථධුරෙ උස්සාහං අකත්වා විපස්සනාධුරං පූරෙතුකාමා යාව අරහත්තා කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, එකං අරඤ්ඤායතනං ගමිස්සාමා’’ති සත්ථාරං ආපුච්ඡිංසු. සත්ථා ‘‘කතරං ඨානං ගමිස්සථා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අසුකං නාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘තත්ථ තෙසං එකං විඝාසාදං නිස්සාය භයං උප්පජ්ජිස්සති, තඤ්ච පන සංකිච්චසාමණෙරෙ ගතෙ වූපසමිස්සති, අථ නෙසං පබ්බජිතකිච්චං පාරිපූරිං ගමිස්සතී’’ති අඤ්ඤාසි.

Diz-se que, em Sāvatthī, cerca de trinta jovens de boa família, tendo ouvido o discurso do Dhamma do Mestre, entregaram seus corações à Dispensação e se ordenaram. Tendo completado cinco anos desde a ordenação completa (upasampadā), aproximaram-se do Mestre e, ouvindo sobre os dois deveres — o dever do estudo (ganthadhura) e o dever da meditação de introspecção (vipassanādhura) —, pensaram: 'Nós nos ordenamos em idade avançada'. Assim, sem se esforçarem no dever do estudo, mas desejando cumprir o dever da meditação de introspecção, solicitaram instruções de meditação até o estado de arahant e pediram permissão ao Mestre, dizendo: 'Senhor, iremos para uma morada na floresta'. O Mestre perguntou: 'A que lugar ireis?'. Quando mencionaram o nome do lugar, o Mestre soube: 'Lá, por causa de um comedor de sobras (vighāsāda), um perigo surgirá para eles. No entanto, quando o noviço Saṃkicca for para lá, esse perigo será apaziguado, e então o propósito de sua ordenação alcançará a perfeição.'

සංකිච්චසාමණෙරො [Pg.426] නාම සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සාමණෙරො සත්තවස්සිකො ජාතියා. තස්ස කිර මාතා සාවත්ථියං අඩ්ඪකුලස්ස ධීතා. සා තස්මිං කුච්ඡිගතෙ එකෙන බ්‍යාධිනා තඞ්ඛණඤ්ඤෙව කාලමකාසි. තස්සා ඣාපියමානාය ඨපෙත්වා ගබ්භමංසං සෙසං ඣායි. අථස්සා ගබ්භමංසං චිතකතො ඔතාරෙත්වා ද්වීසු තීසු ඨානෙසු සූලෙහි විජ්ඣිංසු. සූලකොටි දාරකස්ස අක්ඛිකොටිං පහරි. එවං ගබ්භමංසං විජ්ඣිත්වා අඞ්ගාරරාසිම්හි ඛිපිත්වා අඞ්ගාරෙහෙව පටිච්ඡාදෙත්වා පක්කමිංසු. ගබ්භමංසං ඣායි, අඞ්ගාරමත්ථකෙ පන සුවණ්ණබිම්බසදිසො දාරකො පදුමගබ්භෙ නිපන්නො විය අහොසි. පච්ඡිමභවිකස්ස සත්තස්ස හි සිනෙරුනා ඔත්ථරියමානස්සපි අරහත්තං අප්පත්වා ජීවිතක්ඛයො නාම නත්ථි. පුනදිවසෙ ‘‘චිතකං නිබ්බාපෙස්සාමා’’ති ආගතා තථානිපන්නං දාරකං දිස්වා අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතා ‘‘කථඤ්හි නාම එත්තකෙසු දාරූසු ඛීයමානෙසු සකලසරීරෙ ඣාපියමානෙ දාරකො න ඣායි, කිං නු ඛො භවිස්සතී’’ති දාරකං ආදාය අන්තොගාමං ගන්ත්වා නෙමිත්තකෙ පුච්ඡිංසු. නෙමිත්තකා ‘‘සචෙ අයං දාරකො අගාරං අජ්ඣාවස්සිස්සති, යාව සත්තමා කුලපරිවට්ටා ඤාතකා දුග්ගතා භවිස්සන්ති? සචෙ පබ්බජිස්සති, පඤ්චහි සමණසතෙහි පරිවුතො විචරිස්සතී’’ති ආහංසු. තස්ස සඞ්කුනා අක්ඛිකොටියා භින්නත්තා සංකිච්චන්ති නාමං කරිංසු. සො අපරෙන සමයෙන සංකිච්චොති පඤ්ඤායි. අථ නං ඤාතකා ‘‘හොතු, වඩ්ඪිතකාලෙ අම්හාකං අය්‍යස්ස සාරිපුත්තස්ස සන්තිකෙ පබ්බාජෙස්සාමා’’ති පොසිංසු. සො සත්තවස්සිකකාලෙ ‘‘තව මාතුකුච්ඡියං වසනකාලෙ මාතා තෙ කාලමකාසි, තස්සා සරීරෙ ඣාපියමානෙපි ත්වං න ඣායී’’ති කුමාරකානං කථං සුත්වා ‘‘අහං කිර එවරූපා භයා මුත්තො, කිං මෙ ඝරාවාසෙන, පබ්බජිස්සාමී’’ති ඤාතකානං ආරොචෙසි. තෙ ‘‘සාධු, තාතා’’ති සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සන්තිකං නෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉමං පබ්බාජෙථා’’ති අදංසු. ථෙරො තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං දත්වා පබ්බාජෙසි. සො ඛුරග්ගෙයෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අයං සංකිච්චසාමණෙරො නාම.

O noviço chamado Saṃkicca era um discípulo do Venerável Sāriputta, com apenas sete anos de idade desde o nascimento. Diz-se que sua mãe era filha de uma família rica em Sāvatthī. Quando ele estava em seu ventre, ela faleceu subitamente devido a uma doença. Enquanto o corpo dela era cremado, todo o resto ardeu, exceto o útero que continha o feto. Então, retirando o útero da pira funerária, eles o perfuraram com estacas de ferro em dois ou três lugares. A ponta de uma estaca atingiu o canto do olho do menino. Tendo perfurado o útero dessa maneira, lançaram-no em uma pilha de brasas, cobriram-no com as próprias brasas e partiram. O útero ardeu, mas sobre as brasas o menino permaneceu como uma imagem de ouro, como se estivesse deitado no interior de um lótus. Pois, para um ser em sua última existência (pacchimabhavika), mesmo que seja esmagado pelo Monte Sineru, a perda da vida não ocorre antes que ele alcance o estado de arahant. No dia seguinte, as pessoas que vieram dizendo 'vamos apagar a pira' viram o menino deitado daquela maneira e, cheias de espanto e admiração, pensaram: 'Como é possível que, com tanta lenha consumida e todo o corpo da mãe queimado, este menino não tenha se queimado? O que será que vai acontecer?'. Levando o menino, entraram na aldeia e consultaram os adivinhos. Os adivinhos disseram: 'Se este menino viver a vida laica, seus parentes até a sétima geração se tornarão pobres. Se ele se ordenar, andará cercado por quinhentos ascetas.' Devido ao canto do seu olho ter sido ferido pela estaca (saṅku), deram-lhe o nome de Saṃkicca. Com o tempo, ele ficou conhecido como Saṃkicca. Então, seus parentes o criaram, pensando: 'Que assim seja; quando ele crescer, nós o faremos ordenar sob a tutela de nosso mestre Sāriputta.' Quando ele completou sete anos, ao ouvir a história contada pelos parentes: 'Quando estavas no ventre de tua mãe, ela faleceu; mesmo quando o corpo dela foi queimado, tu não te queimaste', o menino pensou: 'Diz-se que fui liberto de tal perigo. De que me serve a vida laica? Vou me ordenar', e comunicou isso aos parentes. Eles disseram: 'Muito bem, querido', e levando-o à presença do Venerável Sāriputta, entregaram-no dizendo: 'Senhor, por favor, ordene este menino.' O Ancião deu-lhe o tema de meditação sobre as cinco partes do corpo que terminam na pele (tacapañcaka-kammaṭṭhāna) e o ordenou. Logo ao término do corte de cabelo, ele alcançou o estado de arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). Este era o noviço chamado Saṃkicca.

සත්ථා ‘‘එතස්මිං ගතෙ තං භයං වූපසමිස්සති, අථ නෙසං පබ්බජිතකිච්චං පාරිපූරිං ගමිස්සතී’’ති ඤත්වා, ‘‘භික්ඛවෙ, තුම්හාකං ජෙට්ඨභාතිකං සාරිපුත්තත්ථෙරං ඔලොකෙත්වා ගච්ඡථා’’ති ආහ. තෙ ‘‘සාධූ’’ති වත්වා ථෙරස්ස [Pg.427] සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘කිං, ආවුසො’’ති වුත්තෙ මයං සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරඤ්ඤං පවිසිතුකාමා හුත්වා ආපුච්ඡිම්හා, අථ නො සත්ථා එවමාහ – ‘‘තුම්හාකං ජෙට්ඨභාතිකං ඔලොකෙත්වා ගච්ඡථා’’ති? ‘‘තෙනම්හා ඉධාගතා’’ති. ථෙරො ‘‘සත්ථාරා ඉමෙ එකං කාරණං දිස්වා ඉධ පහිතා භවිස්සන්ති, කිං නු ඛො එත’’න්ති ආවජ්ජෙන්තො තමත්ථං ඤත්වා ආහ – ‘‘අත්ථි පන වො, ආවුසො, සාමණෙරො’’ති? ‘‘නත්ථි, ආවුසො’’ති. ‘‘සචෙ නත්ථි, ඉමං සංකිච්චසාමණෙරං ගහෙත්වා ගච්ඡථා’’ති. ‘‘අලං, ආවුසො, සාමණෙරං නිස්සාය නො පලිබොධො භවිස්සති, කිං අරඤ්ඤෙ වසන්තානං සාමණෙරෙනා’’ති? ‘‘නාවුසො, ඉමං නිස්සාය තුම්හාකං පලිබොධො, අපිච ඛො පන තුම්හෙ නිස්සාය ඉමස්ස පලිබොධො භවිස්සති. සත්ථාපි තුම්හෙ මම සන්තිකං පහිණන්තො තුම්හෙහි සද්ධිං සාමණෙරස්ස පහිණනං පච්චාසීසන්තො පහිණි, ඉමං ගහෙත්වා ගච්ඡථා’’ති. තෙ ‘‘සාධූ’’ති අධිවාසෙත්වා සාමණෙරෙන සද්ධිං එකතිංස ජනා ථෙරං අපලොකෙත්වා විහාරා නික්ඛම්ම චාරිකං චරන්තා වීසයොජනසතමත්ථකෙ එකං සහස්සකුලං ගාමං පාපුණිංසු.

O Mestre, sabendo que 'quando ele for, esse perigo será apaziguado, e então o propósito de sua ordenação alcançará a perfeição', disse: 'Monges, ide após ver vosso irmão mais velho, o Venerável Sāriputta.' Eles responderam: 'Sim, Senhor', e foram à presença do Ancião. Quando este perguntou: 'O que há, amigos?', eles disseram: 'Tendo recebido o tema de meditação do Mestre, desejamos entrar na floresta e pedimos sua permissão. Então o Mestre nos disse: "Ide após ver vosso irmão mais velho". Por isso viemos aqui.' O Ancião pensou: 'O Mestre deve ter visto uma razão para enviá-los aqui. O que será?'. Ao refletir sobre isso, compreendeu a razão e disse: 'Amigos, tendes algum noviço convosco?'. 'Não, amigo', responderam. 'Se não tendes, levai convosco este noviço Saṃkicca.' 'Não é necessário, amigo. Ter um noviço conosco trará preocupações. De que serve um noviço para nós que viveremos na floresta?'. 'Amigos, não haverá preocupação para vós por causa dele; pelo contrário, haverá preocupação para ele por vossa causa. O Mestre, ao enviar-vos a mim, enviou-vos esperando que levásseis o noviço convosco. Levai-o e ide.' Eles concordaram, dizendo: 'Muito bem'. Assim, trinta e um indivíduos, incluindo o noviço, despediram-se do Ancião, saíram do mosteiro e, viajando em peregrinação, chegaram a uma aldeia de mil famílias a uma distância de cento e vinte yojanas.

මනුස්සා තෙ දිස්වා පසන්නචිත්තා සක්කච්චං පරිවිසිත්වා, ‘‘භන්තෙ, කත්ථ ගමිස්සථා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘යථාඵාසුකට්ඨානං, ආවුසො’’ති වුත්තෙ පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා ‘‘මයං, භන්තෙ, අය්‍යෙසු ඉමං ඨානං නිස්සාය අන්තොවස්සං වසන්තෙසු පඤ්චසීලං සමාදාය උපොසථකම්මං කරිස්සාමා’’ති යාචිංසු. ථෙරා අධිවාසෙසුං. අථ නෙසං මනුස්සා රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානචඞ්කමනපණ්ණසාලායො සංවිදහිත්වා ‘‘අජ්ජ මයං, ස්වෙ මය’’න්ති උස්සාහප්පත්තා උපට්ඨානමකංසු. ථෙරා වස්සූපනායිකදිවසෙ කතිකවත්තං කරිංසු, ‘‘ආවුසො, අම්හෙහි ධරමානකබුද්ධස්ස සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහිතං, න ඛො පන සක්කා අඤ්ඤත්‍ර පටිපත්තිසම්පදාය බුද්ධෙ ආරාධෙතුං, අම්හාකඤ්ච අපායද්වාරානි විවටානෙව, තස්මා අඤ්ඤත්‍ර පාතො භික්ඛාචාරවෙලං, සායං ථෙරූපට්ඨානවෙලඤ්ච සෙසකාලෙ ද්වෙ එකට්ඨානෙ න භවිස්සාම, යස්ස අඵාසුකං භවිස්සති, තෙන ඝණ්ඩියා පහටාය තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා භෙසජ්ජං කරිස්සාම, ඉතො අඤ්ඤස්මිං රත්තිභාගෙ වා දිවසභාගෙ වා අප්පමත්තා කම්මට්ඨානමනුයුඤ්ජිස්සාමා’’ති.

Ao vê-los, as pessoas ficaram com o coração cheio de fé, serviram-nos com respeito e perguntaram: 'Senhor, para onde ireis?'. Quando responderam: 'Para onde for confortável, amigos', as pessoas prostraram-se aos seus pés e imploraram: 'Senhor, se os veneráveis passarem o retiro das chuvas (vassa) dependendo deste lugar, nós assumiremos os cinco preceitos e observaremos os deveres do uposatha.' Os Anciãos aceitaram. Então, as pessoas prepararam para eles abrigos para a noite, abrigos para o dia, caminhos de meditação caminhando (caṅkamana) e cabanas de folhas, e com grande entusiasmo serviram-nos, dizendo: 'Hoje nós serviremos, amanhã nós serviremos'. No dia de entrar no retiro das chuvas, os Anciãos fizeram um pacto: 'Amigos, nós recebemos o tema de meditação diretamente do Buda vivo. Não é possível agradar ao Buda de outra forma senão pela perfeição da prática. Para nós, as portas dos estados de sofrimento (apāya) estão escancaradas. Portanto, exceto pela manhã na hora de esmolar comida e à tarde na hora de prestar serviços ao Ancião, no restante do tempo não ficaremos dois de nós no mesmo lugar. Se alguém adoecer, que soe o gongo, e iremos até ele para lhe dar remédio. Fora desses momentos, seja de noite ou de dia, nos dedicaremos diligentemente ao tema de meditação, sem negligência.'

තෙසු [Pg.428] එවං කතිකං කත්වා විහරන්තෙසු එකො දුග්ගතපුරිසො ධීතරං උපනිස්සාය ජීවන්තො තස්මිං ඨානෙ දුබ්භික්ඛෙ උප්පන්නෙ අපරං ධීතරං උපනිස්සාය ජීවිතුකාමො මග්ගං පටිපජ්ජි. ථෙරාපි ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා වසනට්ඨානං ආගච්ඡන්තා අන්තරාමග්ගෙ එකිස්සා නදියා න්හත්වා වාලුකපුලිනෙ නිසීදිත්වා භත්තකිච්චං කරිංසු. තස්මිං ඛණෙ සො පුරිසො තං ඨානං පත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. අථ නං ථෙරා ‘‘කහං ගච්ඡසී’’ති පුච්ඡිංසු. සො තමත්ථං ආරොචෙසි. ථෙරා තස්මිං කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙත්වා, ‘‘උපාසක, අතිවිය ඡාතොසි, ගච්ඡ, පණ්ණං ආහර, එකමෙකං තෙ භත්තපිණ්ඩං දස්සාමා’’ති වත්වා තෙන පණ්ණෙ ආහටෙ අත්තනා අත්තනා භුඤ්ජනනියාමෙනෙව සූපබ්‍යඤ්ජනෙහි සන්නහිත්වා එකමෙකං පිණ්ඩං අදංසු. එතදෙව කිර වත්තං, යං භොජනකාලෙ ආගතස්ස භත්තං දදමානෙන භික්ඛුනා අග්ගභත්තං අදත්වා අත්තනා භුඤ්ජනනියාමෙනෙව ථොකං වා බහුං වා දාතබ්බං. තස්මා තෙපි තථා අදංසු. සො කතභත්තකිච්චො ථෙරෙ වන්දිත්වා පුච්ඡි – ‘‘කිං, භන්තෙ, අය්‍යා, කෙනචි නිමන්තිතා’’ති? ‘‘නත්ථි, උපාසක, නිමන්තනං, මනුස්සා දෙවසිකං එවරූපමෙව ආහාරං දෙන්තී’’ති. සො චින්තෙසි – ‘‘මයං නිච්චකාලං උට්ඨාය සමුට්ඨාය කම්මං කරොන්තාපි එවරූපං ආහාරං ලද්ධුං න සක්කොම, කිං මෙ අඤ්ඤත්ථ ගතෙන, ඉමෙසං සන්තිකෙයෙව ජීවිස්සාමී’’ති. අථ නෙ ආහ – ‘‘අහං වත්තපටිවත්තං කත්වා අය්‍යානං සන්තිකෙ වසිතුං ඉච්ඡාමී’’ති. ‘‘සාධු, උපාසකා’’ති. සො තෙහි සද්ධිං තෙසං වසනට්ඨානං ගන්ත්වා සාධුකං වත්තපටිවත්තං කරොන්තො භික්ඛූ අතිවිය ආරාධෙත්වා ද්වෙමාසච්චයෙන ධීතරං දට්ඨුකාමො හුත්වා ‘‘සචෙ, අය්‍යෙ, ආපුච්ඡිස්සාමි, න මං විස්සජ්ජිස්සන්ති, අනාපුච්ඡා ගමිස්සාමී’’ති තෙසං අනාචික්ඛිත්වාව නික්ඛමි. එත්තකමෙව කිරස්ස ඔළාරිකං ඛලිතං අහොසි, යං භික්ඛූනං අනාරොචෙත්වා පක්කාමි.

Enquanto eles viviam sob esse pacto, um homem pobre que sobrevivia dependendo de uma filha, tendo surgido uma fome naquele lugar, pôs-se a caminho com o desejo de viver dependendo de outra filha. Os Anciãos, tendo esmolado comida na aldeia e retornando ao seu local de permanência, banharam-se em um rio no caminho, sentaram-se em um banco de areia e fizeram sua refeição. Naquele momento, o homem chegou àquele lugar e permaneceu a um canto. Então os Anciãos lhe perguntaram: 'Para onde vais?'. Ele explicou a situação. Os Anciãos, sentindo compaixão por ele, disseram: 'Devoto, estás com muita fome. Vai, traz uma folha, e te daremos uma porção de arroz cada um.' Quando ele trouxe a folha, cada um deles, de acordo com a sua própria porção de comida, misturou-a com sopa e condimentos e deu-lhe uma porção de arroz. Diz-se que este é o procedimento correto: quando alguém chega na hora da refeição, o monge que deseja dar comida não deve dar a melhor parte (aggabhatta), mas sim dar um pouco ou muito de sua própria porção, conforme o seu modo de comer. Portanto, eles agiram dessa maneira. Tendo terminado sua refeição, o homem prestou homenagem aos Anciãos e perguntou: 'Senhores, os veneráveis foram convidados por alguém?'. 'Não, devoto, não há convite. As pessoas nos oferecem este tipo de alimento diariamente.' Ele pensou: 'Nós, mesmo trabalhando arduamente o tempo todo, não conseguimos obter tal alimento. De que me serve ir a outro lugar? Viverei junto a estes monges.' Então ele lhes disse: 'Desejo viver junto aos veneráveis, realizando os deveres maiores e menores.' 'Muito bem, devoto', responderam. Ele foi com eles para o local de permanência e, realizando fielmente os deveres maiores e menores, agradou imensamente os monges. Após dois meses, desejando ver sua filha, pensou: 'Se eu pedir permissão aos veneráveis, eles não me deixarão ir. Irei sem pedir permissão.' Assim, partiu sem lhes avisar. Diz-se que esta foi a sua única falha grave: ter partido sem informar os monges.

තස්ස පන ගමනමග්ගෙ එකා අටවී අත්ථි. තත්ථ පඤ්චසතානං චොරානං ‘‘යො ඉමං අටවිං පවිසති, තං මාරෙත්වා තස්ස මංසලොහිතෙන තුය්හං බලිකම්මං කරිස්සාමා’’ති දෙවතාය ආයාචනං කත්වා වසන්තානං සත්තමො දිවසො හොති. තස්මා සත්තමෙ දිවසෙ චොරජෙට්ඨකො රුක්ඛං ආරුය්හ ඔලොකෙන්තො තං ආගච්ඡන්තං දිස්වා චොරානං සඤ්ඤමදාසි. තෙ තස්ස අටවිමජ්ඣං පවිට්ඨභාවං ඤත්වා පරික්ඛිපිත්වා තං ගණ්හිත්වා ගාළ්හබන්ධනං කත්වා [Pg.429] අරණිසහිතෙන අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා දාරූනි සඞ්කඩ්ඪිත්වා මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං කත්වා සූලානි තච්ඡිංසු. සො තෙසං තං කිරියං දිස්වා, ‘‘සාමි, ඉමස්මිං ඨානෙ නෙව සූකරා, න මිගාදයො දිස්සන්ති, කිං කාරණා ඉදං කරොථා’’ති පුච්ඡි. ‘‘තං මාරෙත්වා තව මංසලොහිතෙන දෙවතාය බලිකම්මං කරිස්සාමා’’ති. සො මරණභයතජ්ජිතො භික්ඛූනං තං උපකාරං අචින්තෙත්වා කෙවලං අත්තනො ජීවිතමෙව රක්ඛමානො එවමාහ – ‘‘සාමි, අහං විඝාසාදො, උච්ඡිට්ඨභත්තං භුඤ්ජිත්වා වඩ්ඪිතො, විඝාසාදො නාම කාළකණ්ණිකො, අය්‍යා පන යතො තතො නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතාපි ඛත්තියාව, අසුකස්මිං ඨානෙ එකතිංස භික්ඛූ වසන්ති, තෙ මාරෙත්වා බලිකම්මං කරොථ, අතිවිය වො දෙවතා තුස්සිස්සතී’’ති. තං සුත්වා චොරා ‘‘භද්දකං එස වදෙති, කිං ඉමිනා කාළකණ්ණිනා, ඛත්තියෙ මාරෙත්වා බලිකම්මං කරිස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා ‘‘එහි, නෙසං වසනට්ඨානං දස්සෙහී’’ති තමෙව මග්ගදෙසකං කත්වා තං ඨානං පත්වා විහාරමජ්ඣෙ භික්ඛූ අදිස්වා ‘‘කහං භික්ඛූ’’ති නං පුච්ඡිංසු. සො ද්වෙ මාසෙ වසිතත්තා තෙසං කතිකවත්තං ජානන්තො එවමාහ – ‘‘අත්තනො දිවාට්ඨානරත්තිට්ඨානෙසු නිසින්නා, එතං ඝණ්ඩිං පහරථ, ඝණ්ඩිසද්දෙන සන්නිපතිස්සන්තී’’ති. චොරජෙට්ඨකො ඝණ්ඩිං පහරි.

No caminho de sua viagem, havia uma floresta. Naquela floresta, habitavam quinhentos bandidos, e aquele era o sétimo dia desde que haviam feito uma promessa a uma divindade, dizendo: 'Quem quer que entre nesta floresta, nós o mataremos e faremos uma oferenda de sacrifício (balikamma) a ti com sua carne e sangue.' Portanto, no sétimo dia, o chefe dos bandidos subiu em uma árvore para vigiar e, vendo o homem se aproximar, deu um sinal aos bandidos. Sabendo que ele havia entrado no meio da floresta, eles o cercaram, capturaram-no, amarraram-no firmemente, acenderam o fogo usando gravetos de fricção, juntaram lenha fazendo uma grande fogueira e afiaram estacas de madeira. Ao ver aquela ação deles, o homem perguntou: 'Senhores, neste lugar não se veem porcos nem cervos ou outros animais. Por qual razão fazeis isso?'. 'Nós te mataremos e faremos uma oferenda de sacrifício à divindade com tua carne e sangue.' Aterrorizado pelo medo da morte, sem pensar na bondade que os monges lhe haviam demonstrado e buscando apenas salvar a própria vida, ele disse: 'Senhores, eu sou apenas um comedor de sobras, cresci comendo restos de comida. Um comedor de sobras é um homem azarado e sem valor. Mas os veneráveis monges, embora tenham abandonado o lar para se ordenar, são todos de linhagem nobre (khattiya). Em tal lugar, residem trinta e um monges. Matai-os e fazei a oferenda de sacrifício; a divindade ficará imensamente satisfeita convosco.' Ouvindo isso, os bandidos pensaram: 'Ele fala a verdade. De que nos serve este homem sem valor? Mataremos os monges de linhagem nobre e faremos a oferenda de sacrifício.' E disseram: 'Vem, mostra-nos o local de permanência deles.' Fazendo dele o guia do caminho, chegaram àquele lugar. Não vendo os monges no meio do mosteiro, perguntaram-lhe: 'Onde estão os monges?'. Como ele havia morado lá por dois meses e conhecia o pacto deles, disse: 'Eles estão sentados em seus abrigos de dia e de noite. Soai este gongo; ao som do gongo, eles se reunirão.' O chefe dos bandidos soou o gongo.

භික්ඛූ ඝණ්ඩිසද්දං සුත්වා ‘‘අකාලෙ ඝණ්ඩි පහටා, කස්සචි අඵාසුකං භවිස්සතී’’ති ආගන්ත්වා විහාරමජ්ඣෙ පටිපාටියා පඤ්ඤත්තෙසු පාසාණඵලකෙසු නිසීදිංසු. සඞ්ඝත්ථෙරො චොරෙ ඔලොකෙත්වා පුච්ඡි – ‘‘උපාසකා කෙනායං ඝණ්ඩි පහටා’’ති? චොරජෙට්ඨකො ආහ – ‘‘මයා, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං කාරණා’’ති? ‘‘අම්හෙහි අටවිදෙවතාය ආයාචිතං අත්ථි, තස්සා බලිකම්මකරණත්ථාය එකං භික්ඛුං ගහෙත්වා ගමිස්සාමා’’ති. තං සුත්වා මහාථෙරො භික්ඛූ ආහ – ‘‘ආවුසො, භාතිකානං උප්පන්නකිච්චං නාම ජෙට්ඨභාතිකෙන නිත්ථරිතබ්බං, අහං අත්තනො ජීවිතං තුම්හාකං පරිච්චජිත්වා ඉමෙහි සද්ධිං ගමිස්සාමි, මා සබ්බෙසං අන්තරායො හොතු, අප්පමත්තා සමණධම්මං කරොථා’’ති. අනුථෙරො ආහ – ‘‘භන්තෙ, ජෙට්ඨභාතු කිච්චං නාම කනිට්ඨස්ස භාරො, අහං ගමිස්සාමි, තුම්හෙ අප්පමත්තා හොථා’’ති. ඉමිනා උපායෙන ‘‘අහමෙව අහමෙවා’’ති වත්වා පටිපාටියා තිංසපි ජනා උට්ඨහිංසු, එවං තෙ නෙව එකිස්සා මාතුයා පුත්තා, න [Pg.430] එකස්ස පිතුනො, නාපි වීතරාගා, අථ ච පන අවසෙසානං අත්ථාය පටිපාටියා ජීවිතං පරිච්චජිංසු. තෙසු එකොපි ‘‘ත්වං යාහී’’ති වත්තුං සමත්ථො නාම නාහොසි.

Ao ouvirem o som do gongo, os monges pensaram: "O gongo foi tocado fora de hora; alguém deve estar passando por dificuldades." Eles vieram e sentaram-se em ordem sobre as lajes de pedra preparadas no centro do mosteiro. O ancião do Sangha, olhando para os ladrões, perguntou: "Devotos, quem tocou este gongo?" O chefe dos ladrões disse: "Fui eu, venerável senhor." "Por qual razão?" "Fizemos uma promessa a uma divindade da floresta; para lhe fazer uma oferenda de sacrifício, levaremos um monge conosco." Ouvindo isso, o grande ancião disse aos monges: "Amigos, quando surge um dever entre irmãos, ele deve ser assumido pelo irmão mais velho. Eu sacrificarei minha própria vida por vós e irei com eles. Que não haja perigo para nenhum de vós. Sede diligentes e praticai o dhamma de monge." O segundo ancião disse: "Venerável senhor, o dever do irmão mais velho é o fardo do irmão mais novo. Eu irei; sede vós diligentes." Dessa maneira, dizendo "eu mesmo irei, eu mesmo irei", todos os trinta monges se levantaram um após o outro. Assim, embora não fossem filhos da mesma mãe, nem do mesmo pai, e nem fossem livres de paixões, ainda assim sacrificaram suas vidas uns pelos outros, em ordem. Entre eles, nenhum foi capaz de dizer: "Vá você".

සංකිච්චසාමණෙරො තෙසං කථං සුත්වා, ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙ තිට්ඨථ, අහං තුම්හාකං ජීවිතං පරිච්චජිත්වා ගමිස්සාමී’’ති ආහ. තෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, මයං සබ්බෙ එකතො මාරියමානාපි තං එකකං න විස්සජ්ජෙස්සාමා’’ති. ‘‘කිං කාරණා, භන්තෙ’’ති? ‘‘‘ආවුසො, ත්වං ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සාමණෙරො, සචෙ තං විස්සජ්ජෙස්සාම, සාමණෙරං මෙ ආදාය ගන්ත්වා චොරානං නිය්‍යාදිංසූ’ති ථෙරො නො ගරහිස්සති, තං නින්දං නිත්ථරිතුං න සක්ඛිස්සාම, තෙන තං න විස්සජ්ජෙස්සාමා’’ති. ‘‘භන්තෙ, සම්මාසම්බුද්ධො තුම්හෙ මම උපජ්ඣායස්ස සන්තිකං පහිණන්තොපි, මම උපජ්ඣායො මං තුම්හෙහි සද්ධිං පහිණන්තොපි ඉදමෙව කාරණං දිස්වා පහිණි, තිට්ඨථ තුම්හෙ, අහමෙව ගමිස්සාමී’’ති සො තිංස භික්ඛූ වන්දිත්වා ‘‘සචෙ, භන්තෙ, මෙ දොසො අත්ථි, ඛමථා’’ති වත්වා නික්ඛමි. තදා භික්ඛූනං මහාසංවෙගො උප්පජ්ජි, අක්ඛීනි අස්සුපුණ්ණානි හදයමංසං පවෙධි. මහාථෙරො චොරෙ ආහ – ‘‘උපාසකා අයං දහරකො තුම්හෙ අග්ගිං කරොන්තෙ, සූලානි තච්ඡන්තෙ, පණ්ණානි අත්ථරන්තෙ දිස්වා භායිස්සති, ඉමං එකමන්තෙ ඨපෙත්වා තානි කිච්චානි කරෙය්‍යාථා’’ති. චොරා සාමණෙරං ආදාය ගන්ත්වා එකමන්තෙ ඨපෙත්වා සබ්බකිච්චානි කරිංසු.

O noviço Saṅkicca, ouvindo a conversa deles, disse: "Veneráveis senhores, por favor, ficai. Eu sacrificarei minha vida por vós e irei." Eles disseram: "Amigo noviço, mesmo que sejamos todos mortos juntos, não permitiremos que vás sozinho." "Por qual razão, veneráveis senhores?" "Amigo, tu és o noviço do General do Dhamma, o Ancião Sāriputta. Se te deixarmos ir, o Ancião nos repreenderá, dizendo: 'Eles levaram meu noviço e o entregaram aos ladrões.' Não seremos capazes de suportar essa censura; por isso, não te deixaremos ir." "Veneráveis senhores, quando o Fully Enlightened One vos enviou ao meu preceptor, e quando meu preceptor me enviou junto convosco, eles o fizeram prevendo exatamente esta situação. Por favor, ficai; eu mesmo irei." Tendo reverenciado os trinta monges e dito: "Veneráveis senhores, se cometi alguma falta, perdoai-me", ele partiu. Naquele momento, um grande sentimento de urgência espiritual (saṃvega) surgiu nos monges; seus olhos encheram-se de lágrimas e seus corações tremeram. O grande ancião disse aos ladrões: "Devotos, este menino é muito jovem. Ao ver-vos acendendo o fogo, afiando estacas e espalhando folhas, ele ficará com medo. Deixai-o de lado em um lugar reservado e então realizai essas tarefas." Os ladrões levaram o noviço, deixaram-no de lado e realizaram todos os preparativos.

කිච්චපරියොසානෙ චොරජෙට්ඨකො අසිං අබ්බාහිත්වා සාමණෙරං උපසඞ්කමි. සාමණෙරො නිසීදමානො ඣානං සමාපජ්ජිත්වාව නිසීදි. චොරජෙට්ඨකො අසිං පරිවත්තෙත්වා සාමණෙරස්ස ඛන්ධෙ පාතෙසි, අසි නමිත්වා ධාරාය ධාරං පහරි, සො ‘‘න සම්මා පහරි’’න්ති මඤ්ඤමානො පුන තං උජුකං කත්වා පහරි. අසි තාලපණ්ණං විය වෙඨයමානො ථරුමූලං අගමාසි. සාමණෙරඤ්හි තස්මිං කාලෙ සිනෙරුනා අවත්ථරන්තොපි මාරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි, පගෙව අසිනා. තං පාටිහාරියං දිස්වා චොරජෙට්ඨකො චින්තෙසි – ‘‘පුබ්බෙ මෙ අසි සිලාථම්භං වා ඛදිරඛාණුං වා කළීරං විය ඡින්දති, ඉදානි එකවාරං නමි, එකවාරං තාලපත්තවෙඨකො විය ජාතො. අයං නාම අසි අචෙතනා හුත්වාපි ඉමස්ස ගුණං ජානාති, අහං සචෙතනොපි න ජානාමී’’ති. සො අසිං භූමියං [Pg.431] ඛිපිත්වා තස්ස පාදමූලෙ උරෙන නිපජ්ජිත්වා, ‘‘භන්තෙ, මයං ධනකාරණා අටවිං පවිට්ඨාම්හා, අම්හෙ දූරතොව දිස්වා සහස්සමත්තාපි මනුස්සා පවෙධන්ති, ද්වෙ තිස්සො කථා කථෙතුං න සක්කොන්ති. තව පන සන්තාසමත්තම්පි නත්ථි, උක්කාමුඛෙ සුවණ්ණං විය සුපුප්ඵිතකණිකාරං විය ච තෙ මුඛං විරොචති, කිං නු ඛො කාරණ’’න්ති පුච්ඡන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Ao término dos preparativos, o chefe dos ladrões desembainhou a espada e aproximou-se do noviço. O noviço sentou-se e entrou em absorção meditativa (jhāna). O chefe dos ladrões brandiu a espada e desferiu um golpe no ombro do noviço. A espada dobrou-se, batendo gume contra gume. Pensando: "Não desferi o golpe corretamente", ele a endireitou e golpeou novamente. A espada dobrou-se e enrolou-se como uma folha de palmeira, recuando até o punho. De fato, naquele momento, mesmo que o Monte Sineru desabasse sobre o noviço, ninguém seria capaz de matá-lo, quanto mais uma espada. Vendo aquele milagre, o chefe dos ladrões pensou: "No passado, minha espada podia cortar uma coluna de pedra ou um tronco de acácia como se fosse um broto tenro de lótus. Agora, uma vez ela se dobrou, e outra vez ficou enrolada como uma folha de palmeira. Esta espada, embora seja insensível, reconhece a virtude deste noviço; mas eu, que sou dotado de consciência, não a reconheci." Atirando a espada ao chão, ele prostrou-se com o peito aos pés do noviço e disse: "Venerável senhor, entramos na floresta por causa de riquezas. Ao nos verem mesmo de longe, até mil homens tremem, e dois ou três não conseguem sequer falar. Vós, porém, não tendes sequer um traço de temor; vosso rosto brilha como ouro em um cadinho ou como uma flor de kaṇikāra em pleno florescimento. Qual é, de fato, a razão?" Perguntando isso, ele recitou este verso:

‘‘තස්ස තෙ නත්ථි භීතත්තං, භිය්‍යො වණ්ණො පසීදති;

කස්මා න පරිදෙවෙසි, එවරූපෙ මහබ්භයෙ’’ති. (ථෙරගා. 706);

"Para vós não há temor, e vossa fisionomia torna-se ainda mais serena; por que não lamentais diante de tão grande perigo?"

සාමණෙරො ඣානා වුට්ඨාය තස්ස ධම්මං දෙසෙන්තො, ‘‘ආවුසො ගාමණි, ඛීණාසවස්ස අත්තභාවො නාම සීසෙ ඨපිතභාරො විය හොති, සො තස්මිං භිජ්ජන්තෙ වා නස්සන්තෙ වා තුස්සතෙව, න භායතී’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අභාසි –

O noviço, emergindo da absorção meditativa (jhāna) e ensinando-lhe o Dhamma, disse: "Amigo chefe, a existência física (attabhāva) de um arahant (khīṇāsava) é como um fardo carregado sobre a cabeça. Quer esse fardo se quebre ou se destrua, ele apenas se alegra e não teme." Tendo dito isso, recitou estes versos:

‘‘නත්ථි චෙතසිකං දුක්ඛං, අනපෙක්ඛස්ස ගාමණි;

අතික්කන්තා භයා සබ්බෙ, ඛීණසංයොජනස්ස වෙ.

"Não há sofrimento mental para quem não tem apego, ó chefe; todos os temores foram superados pelo sábio cujos grilhões foram destruídos.

‘‘ඛීණාය භවනෙත්තියා, දිට්ඨෙ ධම්මෙ යථාතථෙ;

න භයං මරණෙ හොති, භාරනික්ඛෙපනෙ යථා’’ති. (ථෙරගා. 707-708);

Com o apego à existência destruído, nesta mesma vida, tal como ela verdadeiramente é, não há temor da morte, assim como não há temor ao se depor um pesado fardo."

සො තස්ස කථං සුත්වා පඤ්ච චොරසතානි ඔලොකෙත්වා ආහ – ‘‘තුම්හෙ කිං කරිස්සථා’’ති? ‘‘තුම්හෙ පන, සාමී’’ති. ‘‘මම තාව, භො, ‘එවරූපං පාටිහාරියං දිස්වා අගාරමජ්ඣෙ කම්මං නත්ථි, අය්‍යස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිස්සාමී’ති. මයම්පි තථෙව කරිස්සාමා’’ති. ‘‘සාධු, තාතා’’ති තතො පඤ්චසතාපි චොරා සාමණෙරං වන්දිත්වා පබ්බජ්ජං යාචිංසු. සො තෙසං අසිධාරාහි එව කෙසෙ චෙව වත්ථදසා ච ඡින්දිත්වා තම්බමත්තිකාය රජිත්වා තානි කාසායානි අච්ඡාදාපෙත්වා දසසු සීලෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා තෙ ආදාය ගච්ඡන්තො චින්තෙසි – ‘‘සචාහං ථෙරෙ අදිස්වාව ගමිස්සාමි, තෙ [Pg.432] සමණධම්මං කාතුං න සක්ඛිස්සන්ති. චොරානඤ්හි මං ගහෙත්වා නික්ඛන්තකාලතො පට්ඨාය තෙසු එකොපි අස්සූනි සන්ධාරෙතුං නාසක්ඛි, ‘මාරිතො නු ඛො සාමණෙරො, නො’ති චින්තෙන්තානං කම්මට්ඨානං අභිමුඛං න භවිස්සති, තස්මා දිස්වාව නෙ ගමිස්සාමී’’ති. සො පඤ්චසතභික්ඛුපරිවාරො තත්ථ ගන්ත්වා අත්තනො දස්සනෙන පටිලද්ධඅස්සාසෙහි තෙහි ‘‘කිං, සප්පුරිස, සංකිච්ච, ලද්ධං තෙ ජීවිත’’න්ති වුත්තෙ, ‘‘ආම, භන්තෙ, ඉමෙ මං මාරෙතුකාමා හුත්වා මාරෙතුං අසක්කොන්තා මම ගුණෙ පසීදිත්වා ධම්මං සුත්වා පබ්බජිතා, අහං ‘තුම්හෙ දිස්වාව ගමිස්සාමී’ති ආගතො, අප්පමත්තා සමණධම්මං කරොථ, අහං සත්ථු සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති තෙ භික්ඛූ වන්දිත්වා ඉතරෙ ආදාය උපජ්ඣායස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘කිං සංකිච්ච, අන්තෙවාසිකා තෙ ලද්ධා’’ති වුත්තෙ, ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති තං පවත්තිං ආරොචෙසි. ථෙරෙන ‘‘ගච්ඡ සංකිච්ච, සත්ථාරං පස්සාහී’’ති වුත්තෙ, ‘‘සාධූ’’ති ථෙරං වන්දිත්වා තෙ ආදාය සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා සත්ථාරාපි ‘‘කිං සංකිච්ච, අන්තෙවාසිකා තෙ ලද්ධා’’ති වුත්තෙ, ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති තං පවත්තිං ආරොචෙසි. සත්ථා ‘‘එවං කිර, භික්ඛවෙ’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, තුම්හාකං චොරකම්මං කත්වා දුස්සීලෙ පතිට්ඨාය වස්සසතං ජීවනතො ඉදානි සීලෙ පතිට්ඨාය එකදිවසම්පි ජීවිතං සෙය්‍යො’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Ouvindo as palavras dele, o chefe olhou para os quinhentos ladrões e perguntou: "O que fareis?" "E o que fareis vós, mestre?" "Quanto a mim, amigos, tendo visto tal milagre, não tenho mais interesse na vida doméstica; irei me ordenar sob a orientação do nobre senhor." "Nós também faremos o mesmo." "Muito bem, meus caros." Então, todos os quinhentos ladrões curvaram-se diante do noviço e pediram a ordenação. Usando os gumes de suas próprias espadas, ele cortou seus cabelos e as franjas de suas vestes, tingiu-as com argila vermelha, vestiu-os com os mantos açafrão, estabeleceu-os nos dez preceitos e, ao partir com eles, pensou: "Se eu for embora sem ver os anciãos, eles não conseguirão praticar o dhamma de monge. Desde o momento em que os ladrões me levaram e partiram, nenhum deles conseguiu conter as lágrimas. Pensando: 'O noviço foi morto ou não?', suas mentes não estarão inclinadas à meditação. Portanto, irei somente após vê-los." Cercado pelos quinhentos monges, ele foi até lá. Os anciãos, confortados ao vê-lo, disseram: "Ó virtuoso Saṅkicca, recuperaste a tua vida?" Ele respondeu: "Sim, veneráveis senhores. Estes homens queriam me matar, mas, sendo incapazes de fazê-lo, ganharam fé em minhas virtudes, ouviram o Dhamma e ordenaram-se. Vim dizendo: 'Irei somente após ver-vos.' Sede diligentes e praticai o dhamma de monge. Eu retornarei à presença do Mestre." Tendo reverenciado aqueles monges, ele levou os outros e foi ao seu preceptor. Quando este lhe perguntou: "Saṅkicca, conseguiste discípulos?", ele respondeu: "Sim, venerável senhor", e relatou o ocorrido. O Ancião disse: "Vai, Saṅkicca, e vê o Mestre." Dizendo "Muito bem", ele reverenciou o Ancião, levou-os e foi ao Mestre. O Mestre também perguntou: "Saṅkicca, conseguiste discípulos?", e ele respondeu: "Sim, venerável senhor", relatando o ocorrido. O Mestre perguntou: "É realmente assim, monges?", e quando eles responderam: "Sim, venerável senhor", o Mestre disse: "Monges, em vez de viver cem anos cometendo roubos e estabelecido na imoralidade, viver um único dia agora estabelecido na virtude é melhor." Conectando o contexto, ensinando o Dhamma, ele proferiu este verso:

110.

110.

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, දුස්සීලො අසමාහිතො;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, සීලවන්තස්ස ඣායිනො’’ති.

"Ainda que alguém viva cem anos sendo imoral e sem concentração, a vida de um único dia de quem é virtuoso e meditativo é superior."

තත්ථ දුස්සීලොති නිස්සීලො. සීලවන්තස්සාති දුස්සීලස්ස වස්සසතං ජීවනතො සීලවන්තස්ස ද්වීහි ඣානෙහි ඣායිනො එකදිවසම්පි එකමුහුත්තම්පි ජීවිතං සෙය්‍යො, උත්තමන්ති අත්ථො.

Aqui, 'dussīlo' significa sem virtude. 'Sīlavantassa' significa: em comparação com a vida de cem anos de uma pessoa imoral, a vida de uma pessoa virtuosa que medita com os dois tipos de absorção meditativa (jhāna), mesmo por um único dia ou por um único instante, é superior, é excelente. Este é o significado.

දෙසනාවසානෙ තෙ පඤ්චසතාපි භික්ඛූ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසු, සම්පත්තමහාජනස්සාපි සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා අහොසීති.

Ao final do ensinamento, todos os quinhentos monges alcançaram o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā). O ensinamento do Dhamma também foi proveitoso para a grande multidão de pessoas que havia se reunido.

අපරෙන සමයෙන සංකිච්චො උපසම්පදං ලභිත්වා දසවස්සො හුත්වා සාමණෙරං ගණ්හි. සො පන තස්සෙව භාගිනෙය්‍යො අධිමුත්තසාමණෙරො නාම. අථ නං ථෙරො පරිපුණ්ණවස්සකාලෙ ආමන්තෙත්වා ‘‘උපසම්පදං තෙ කරිස්සාමි, ගච්ඡ, ඤාතකානං සන්තිකෙ වස්සපරිමාණං පුච්ඡිත්වා [Pg.433] එහී’’ති උය්‍යොජෙසි. සො මාතාපිතූනං සන්තිකං ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ පඤ්චසතෙහි චොරෙහි බලිකම්මත්ථාය මාරියමානො තෙසං ධම්මං දෙසෙත්වා පසන්නචිත්තෙහි තෙහි ‘‘න තෙ ඉමස්මිං ඨානෙ අම්හාකං අත්ථිභාවො කස්සචි ආරොචෙතබ්බො’’ති විස්සට්ඨො පටිපථෙ මාතාපිතරො ආගච්ඡන්තෙ දිස්වා තමෙව මග්ගං පටිපජ්ජන්තානම්පි තෙසං සච්චමනුරක්ඛන්තො නාරොචෙසි. තෙසං චොරෙහි විහෙඨියමානානං ‘‘ත්වම්පි චොරෙහි සද්ධිං එකතො හුත්වා මඤ්ඤෙ, අම්හාකං නාරොචෙසී’’ති පරිදෙවන්තානං සද්දං සුත්වා තෙ මාතාපිතූනම්පි අනාරොචිතභාවං ඤත්වා පසන්නචිත්තා පබ්බජ්ජං යාචිංසු. සොපි සංකිච්චසාමණෙරො විය තෙ සබ්බෙ පබ්බාජෙත්වා උපජ්ඣායස්ස සන්තිකං ආනෙත්වා තෙන සත්ථු සන්තිකං පෙසිතො ගන්ත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙසි. සත්ථා ‘‘එවං කිර, භික්ඛවෙ’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ පුරිමනයෙනෙව අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමමෙව ගාථමාහ –

Em outra ocasião, Saṅkicca, tendo recebido a ordenação completa e completado dez anos de monge (vassa), aceitou um noviço. Este era seu próprio sobrinho, chamado noviço Adhimutta. Então, quando o noviço completou a idade necessária, o Ancião chamou-o e disse: "Realizarei a tua ordenação completa. Vai, pergunta aos teus parentes sobre a tua idade exata e retorna." Enquanto ele ia ao encontro de seus pais, no caminho, foi capturado por quinhentos ladrões para servir de oferenda de sacrifício. Tendo pregado o Dhamma a eles, os ladrões, com corações cheios de fé, libertaram-no, dizendo: "Não deves revelar a ninguém a nossa presença neste lugar." No caminho de volta, ao ver seus pais vindo e seguindo por aquela mesma estrada, he não lhes contou nada, desejando proteger a sua promessa de verdade feita aos ladrões. Quando seus pais foram importunados pelos ladrões, eles lamentaram, dizendo: "Pensamos que tu também estás mancomunado com os ladrões, já que não nos avisaste!" Ouvindo o lamento de seus pais, e quando estes compreenderam que ele não lhes havia contado para manter sua palavra de honra, eles ganharam fé e pediram a ordenação. Ele também, assim como o noviço Saṅkicca, ordenou todos aqueles ladrões, levou-os ao seu preceptor e, sendo enviado por este à presença do Mestre, foi e relatou o ocorrido. O Mestre perguntou: "É realmente assim, monges?", e quando eles responderam: "Sim, venerável senhor", conectando o contexto da mesma maneira que antes, ensinando o Dhamma, proferiu este mesmo verso:

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, දුස්සීලො අසමාහිතො;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, සීලවන්තස්ස ඣායිනො’’ති.

"Ainda que alguém viva cem anos sendo imoral e sem concentração, a vida de um único dia de quem é virtuoso e meditativo é superior."

ඉදම්පි අධිමුත්තසාමණෙරවත්ථු වුත්තනයමෙවාති.

Esta história do noviço Adhimutta também deve ser entendida da mesma maneira explicada anteriormente.

සංකිච්චසාමණෙරවත්ථු නවමං.

A história do noviço Saṅkicca é a nona.

10. ඛාණුකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරවත්ථු

10. A história do Ancião Khāṇukoṇḍañña

යො ච වස්සසතං ජීවෙති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො ඛාණුකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

Enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, o Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Yo ca vassasataṃ jīve' em referência ao Ancião Khāṇukoṇḍañña.

සො කිර ථෙරො සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරඤ්ඤෙ විහරන්තො අරහත්තං පත්වා ‘‘සත්ථු ආරොචෙස්සාමී’’ති තතො ආගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ කිලන්තො මග්ගා ඔක්කම්ම එකස්මිං පිට්ඨිපාසාණෙ නිසින්නො ඣානං සමාපජ්ජි. අථෙකං ගාමං විලුම්පිත්වා පඤ්චසතා චොරා අත්තනො බලානුරූපෙන භණ්ඩිකං බන්ධිත්වා සීසෙනාදාය ගච්ඡන්තා දූරං ගන්ත්වා කිලන්තරූපා ‘‘දූරං ආගතාම්හ, ඉමස්මිං පිට්ඨිපාසාණෙ විස්සමිස්සාමා’’ති මග්ගා ඔක්කම්ම [Pg.434] පිට්ඨිපාසාණස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ථෙරං දිස්වාපි ‘‘ඛාණුකො අය’’න්ති සඤ්ඤිනො අහෙසුං. අථෙකො චොරො ථෙරස්ස සීසෙ භණ්ඩිකං ඨපෙසි, අපරොපි තං නිස්සාය භණ්ඩිකං ඨපෙසි. එවං පඤ්චසතාපි චොරා පඤ්චහි භණ්ඩිකසතෙහි ථෙරං පරික්ඛිපිත්වා සයම්පි නිසින්නා නිද්දායිත්වා අරුණුග්ගමනකාලෙ පබුජ්ඣිත්වා අත්තනො අත්තනො භණ්ඩිකං ගණ්හන්තා ථෙරං දිස්වා ‘‘අමනුස්සො’’ති සඤ්ඤාය පලායිතුං ආරභිංසු. අථ නෙ ථෙරො ආහ – ‘‘මා භායිත්ථ උපාසකා, පබ්බජිතො අහ’’න්ති. තෙ ථෙරස්ස පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා ‘‘ඛමථ, භන්තෙ, මයං ඛාණුකසඤ්ඤිනො අහුම්හා’’ති ථෙරං ඛමාපෙත්වා චොරජෙට්ඨකෙන ‘‘අහං අය්‍යස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිස්සාමී’’ති වුත්තෙ සෙසා ‘‘මයම්පි පබ්බජිස්සාමා’’ති වත්වා සබ්බෙපි එකච්ඡන්දා හුත්වා ථෙරං පබ්බජ්ජං යාචිංසු. ථෙරො සංකිච්චසාමණෙරො විය සබ්බෙපි තෙ පබ්බාජෙසි. තතො පට්ඨාය ඛාණුකොණ්ඩඤ්ඤොති පඤ්ඤායි. සො තෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා සත්ථාරා ‘‘කිං, කොණ්ඩඤ්ඤ, අන්තෙවාසිකා තෙ ලද්ධා’’ති වුත්තෙ තං පවත්තිං ආරොචෙසි. සත්ථා ‘‘එවං කිර, භික්ඛවෙ’’ති පුච්ඡිත්වා, ‘‘ආම, භන්තෙ, න නො අඤ්ඤස්ස එවරූපො ආනුභාවො දිට්ඨපුබ්බො, තෙනම්හා පබ්බජිතා’’ති වුත්තෙ, ‘‘භික්ඛවෙ, එවරූපෙ දුප්පඤ්ඤකම්මෙ පතිට්ඨාය වස්සසතං ජීවනතො ඉදානි වො පඤ්ඤාසම්පදාය වත්තමානානං එකාහම්පි ජීවිතං සෙය්‍යො’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que aquele ancião, tendo recebido um tema de meditação na presença do Mestre, vivendo na floresta, alcançou o estado de Arhat. Pensando: "Anunciarei ao Mestre", partiu dali. No caminho, cansado, desviou-se da trilha, sentou-se sobre uma rocha plana e entrou em absorção meditativa (jhāna). Enquanto isso, quinhentos ladrões, tendo saqueado uma aldeia, amarraram fardos de acordo com suas forças e, carregando-os sobre as cabeças, caminharam para longe. Sentindo-se exaustos, disseram: "Viemos de longe, vamos descansar nesta rocha plana". Desviando-se do caminho, aproximaram-se da rocha plana e, mesmo vendo o ancião, pensaram: "Isto é um tronco de árvore". Então, um ladrão colocou seu fardo sobre a cabeça do ancião; outro colocou o seu apoiado nele. Assim, todos os quinhentos ladrões cercaram o ancião com seus quinhentos fardos, sentaram-se e dormiram. Ao amanhecer, acordaram e, ao pegarem seus respectivos fardos, viram o ancião. Pensando que ele era um espírito (amanussa), começaram a fugir. O ancião, então, lhes disse: "Não temais, devotos, eu sou um monge". Eles se prostraram aos pés do ancião e disseram: "Perdoai-nos, venerável senhor, pensamos que fôreis um tronco de árvore". Tendo pedido perdão ao ancião, o chefe dos ladrões disse: "Eu me ordenarei sob a tutela do nobre senhor". Os demais disseram: "Nós também nos ordenaremos". Todos, em uníssono, pediram a ordenação ao ancião. O ancião ordenou a todos eles, assim como fizera o noviço Saṅkicca. A partir de então, ele ficou conhecido como Khāṇukoṇḍañña (Koṇḍañña do Tronco). Ele, junto com aqueles monges, foi à presença do Mestre. Quando o Mestre lhe perguntou: "Koṇḍañña, obtiveste discípulos?", ele relatou o ocorrido. O Mestre perguntou aos monges: "É verdade, monges?". Eles responderam: "Sim, venerável senhor. Nunca antes tínhamos visto tal poder em outra pessoa; por isso nos ordenamos". O Mestre disse: "Monges, em vez de viver cem anos estabelecido em tais ações tolas, agora, para vós que viveis dotados de sabedoria, a vida de um único dia é melhor". Tendo feito a conexão, ensinando o Dhamma, ele proferiu este verso:

111.

111.

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, දුප්පඤ්ඤො අසමාහිතො;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පඤ්ඤවන්තස්ස ඣායිනො’’ති.

"Aquele que viver cem anos, tolo e sem concentração; melhor é a vida de um único dia para quem é sábio e meditativo."

තත්ථ දුප්පඤ්ඤො නිප්පඤ්ඤො. පඤ්ඤවන්තස්සාති සප්පඤ්ඤස්ස. සෙසං පුරිමසදිසමෙවාති.

Aqui, "tolo" (duppañño) significa sem sabedoria. "Para quem é sábio" (paññavantassa) significa dotado de sabedoria. O restante é exatamente como o anterior.

දෙසනාවසානෙ පඤ්චසතාපි තෙ භික්ඛූ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසු. සම්පත්තමහාජනස්සාපි සාත්ථිකා ධම්මදෙසනා අහොසීති.

Ao final do ensinamento, todos aqueles quinhentos monges alcançaram o estado de Arhat, junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). O ensinamento do Dhamma também foi proveitoso para a grande multidão que se reunira.

ඛාණුකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරවත්ථු දසමං.

A história do Ancião Khāṇukoṇḍañña, a décima, está concluída.

11. සප්පදාසත්ථෙරවත්ථු

11. A História do Ancião Sappadāsa

යො ච වස්සසතං ජීවෙති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො සප්පදාසත්ථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

"Aquele que viver cem anos..." — O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, referindo-se ao Ancião Sappadāsa.

සාවත්ථියං [Pg.435] කිරෙකො කුලපුත්තො සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා පබ්බජිත්වා ලද්ධූපසම්පදො අපරෙන සමයෙන උක්කණ්ඨිත්වා ‘‘මාදිසස්ස කුලපුත්තස්ස ගිහිභාවො නාම අයුත්තො, පබ්බජ්ජාය ඨත්වා මරණම්හි මෙ සෙය්‍යො’’ති චින්තෙත්වා අත්තනො මරණූපායං චින්තෙන්තො විචරති. අථෙකදිවසං පාතොව කතභත්තකිච්චා භික්ඛූ විහාරං ගන්ත්වා අග්ගිසාලාය සප්පං දිස්වා තං එකස්මිං කුටෙ පක්ඛිපිත්වා කුටං පිදහිත්වා ආදාය විහාරා නික්ඛමිංසු. උක්කණ්ඨිතභික්ඛුපි භත්තකිච්චං කත්වා ආගච්ඡන්තො තෙ භික්ඛූ දිස්වා ‘‘කිං ඉදං, ආවුසො’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘සප්පො, ආවුසො’’ති වුත්තෙ ඉමිනා ‘‘කිං කරිස්සථා’’ති? ‘‘ඡඩ්ඩෙස්සාම න’’න්ති. තෙසං වචනං සුත්වා ‘‘ඉමිනා අත්තානං ඩංසාපෙත්වා මරිස්සාමී’’ති ‘‘ආහරථ, අහං තං ඡඩ්ඩෙස්සාමී’’ති තෙසං හත්ථතො කුටං ගහෙත්වා එකස්මිං ඨානෙ නිසින්නො තෙන සප්පෙන අත්තානං ඩංසාපෙති, සප්පො ඩංසිතුං න ඉච්ඡති. සො කුටෙ හත්ථං ඔතාරෙත්වා ඉතො චිතො ච ආලොලෙති, ඝොරසප්පස්ස මුඛං විවරිත්වා අඞ්ගුලිං පක්ඛිපති, නෙව නං සප්පො ඩංසි. සො ‘‘නායං ආසීවිසො, ඝරසප්පො එසො’’ති තං පහාය විහාරං අගමාසි. අථ නං භික්ඛූ ‘‘ඡඩ්ඩිතො තෙ, ආවුසො, සප්පො’’ති ආහංසු. ‘‘න සො, ආවුසො, ඝොරසප්පො, ඝරසප්පො එසො’’ති. ‘‘ඝොරසප්පොයෙවාවුසො, මහන්තං ඵණං කත්වා සුසුයන්තො දුක්ඛෙන අම්හෙහි ගහිතො, කිං කාරණා එවං ත්වං වදෙසී’’ති ආහංසු. ‘‘අහං, ආවුසො, තෙන අත්තානං ඩංසාපෙන්තොපි මුඛෙ අඞ්ගුලිං පක්ඛිපෙන්තොපි තං ඩංසාපෙතුං නාසක්ඛි’’න්ති. තං සුත්වා භික්ඛූ තුණ්හී අහෙසුං.

Diz-se que, em Sāvatthī, um jovem de boa família, tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Mestre, ordenou-se e, após receber a ordenação completa (upasampadā), tempos depois, sentiu-se insatisfeito e desanimado. Ele pensou: "Para um jovem de boa família como eu, retornar à vida laica é inadequado. Permanecendo na vida monástica, a morte seria melhor para mim". Pensando assim, andava de um lado para o outro buscando um meio de morrer. Um dia, bem cedo, os monges que já haviam terminado sua refeição foram ao mosteiro e, ao verem uma cobra na casa do fogo (aggisālā), colocaram-na em um pote, fecharam-no e saíram do mosteiro carregando-o. O monge insatisfeito, que também vinha após terminar sua refeição, ao ver aqueles monges, perguntou: "O que é isso, amigos?". Quando responderam: "É uma cobra, amigo", ele perguntou: "O que fareis com ela?". "Vamos descartá-la", disseram. Ouvindo as palavras deles, pensou: "Farei com que ela me morda para que eu morra". Então disse: "Trazei-a, eu a descartarei". Tomando o pote das mãos deles, sentou-se em um lugar e tentou fazer com que a cobra o mordesse, mas a cobra não quis mordê-lo. Ele enfiou a mão no pote e a moveu de um lado para o outro; abriu a boca da cobra venenosa e inseriu o dedo indicador, mas a cobra de forma alguma o mordeu. Ele pensou: "Esta não é uma cobra venenosa, é apenas uma cobra doméstica inofensiva". Abandonando-a, retornou ao mosteiro. Então os monges lhe perguntaram: "Amigo, descartaste a cobra?". Ele respondeu: "Amigos, aquela não era uma cobra venenosa, era uma cobra doméstica". Os monges disseram: "Amigo, era de fato uma cobra muito venenosa! Ela abriu um grande capuz, sibilando furiosamente, e nós a capturamos com muita dificuldade. Por que dizes tal coisa?". Ele respondeu: "Amigos, mesmo tentando fazer com que ela me mordesse e inserindo meu dedo em sua boca, não consegui fazer com que ela me mordesse". Ouvindo isso, os monges silenciaram.

අථෙකදිවසං න්හාපිතො ද්වෙ තයො ඛුරෙ ආදාය විහාරං ගන්ත්වා එකං භූමියං ඨපෙත්වා එකෙන භික්ඛූනං කෙසෙ ඔහාරෙති. සො භූමියං ඨපිතං ඛුරං ගහෙත්වා ‘‘ඉමිනා ගීවං ඡින්දිත්වා මරිස්සාමී’’ති එකස්මිං රුක්ඛෙ ගීවං උපනිධාය ඛුරධාරං ගලනාළියං කත්වා ඨිතො උපසම්පදාමාළතො පට්ඨාය අත්තනො සීලං ආවජ්ජෙන්තො විමලචන්දමණ්ඩලං විය සුධොතමණිඛන්ධමිව ච නිම්මලං සීලං අද්දස. තස්ස තං ඔලොකෙන්තස්ස සකලසරීරං ඵරන්තී පීති උප්පජ්ජි. සො පීතිං වික්ඛම්භෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා ඛුරං ආදාය විහාරමජ්ඣං පාවිසි. අථ නං භික්ඛූ ‘‘කහං ගතොසි, ආවුසො’’ති පුච්ඡිංසු. ‘‘‘ඉමිනා ඛුරෙන ගලනාළිං ඡින්දිත්වා [Pg.436] මරිස්සාමී’ති ගතොම්හි, ආවුසො’’ති. අථ ‘‘කස්මා න මතොසී’’ති? ඉදානිම්හි සත්ථං ආහරිතුං අභබ්බො ජාතො. අහඤ්හි ‘‘ඉමිනා ඛුරෙන ගලනාළිං ඡින්දිස්සාමී’’ති ඤාණඛුරෙන සබ්බකිලෙසෙ ඡින්දින්ති. භික්ඛූ ‘‘අයං අභූතෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකරොතී’’ති භගවතො ආරොචෙසුං. භගවා තෙසං කථං සුත්වා ආහ – ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවා නාම සහත්ථා අත්තානං ජීවිතා වොරොපෙන්තී’’ති. භන්තෙ, තුම්හෙ ඉමං ‘‘ඛීණාසවො’’ති වදථ, එවං අරහත්තූපනිස්සයසම්පන්නො පනායං කස්මා උක්කණ්ඨති, කිමස්ස අරහත්තූපනිස්සයකාරණං ‘‘කස්මා සො සප්පො එතං න ඩංසතී’’ති? ‘‘භික්ඛවෙ, සො තාව සප්පො ඉමස්ස ඉතො තතියෙ අත්තභාවෙ දාසො අහොසි, සො අත්තනො සාමිකස්ස සරීරං ඩංසිතුං න විසහතී’’ති. එවං තාව නෙසං සත්ථා එකං කාරණං ආචික්ඛි. තතො පට්ඨාය ච සො භික්ඛු සප්පදාසො නාම ජාතො.

Então, um dia, um barbeiro foi ao mosteiro levando duas ou três navalhas. Deixando uma delas no chão, começou a raspar o cabelo dos monges com a outra. Aquele monge pegou a navalha que fora deixada no chão, pensando: "Cortarei minha garganta com esta navalha e morrerei". Encostando o pescoço em uma árvore e colocando a lâmina da navalha contra a traqueia, ele parou e começou a refletir sobre sua própria virtude (sīla) desde o momento de sua ordenação completa. Ele viu sua virtude imaculada, como o disco da lua cheia sem manchas ou como uma joia preciosa perfeitamente polida. Enquanto ele contemplava sua virtude, um êxtase (pīti) indescritível espalhou-se por todo o seu corpo. Ele acalmou o êxtase e, desenvolvendo a visão profunda (vipassanā), alcançou o estado de Arhat junto com as análises analíticas. Segurando a navalha, ele entrou no pátio do mosteiro. Os monges lhe perguntaram: "Aonde foste, amigo?". Ele respondeu: "Fui com a intenção de cortar minha garganta com esta navalha e morrer, amigos". Eles perguntaram: "E por que não morreste?". Ele disse: "Agora tornei-me incapaz de usar uma arma contra mim mesmo. Pois, enquanto pensava 'cortarei minha garganta com esta navalha', cortei todas as defilezas com a navalha do conhecimento (ñāṇa)". Os monges relataram ao Abençoado: "Este monge está declarando falsamente ter alcançado o fruto supremo (añña)". O Abençoado, ouvindo as palavras deles, disse: "Monges, aqueles cujas máculas foram destruídas (khīṇāsava) não tiram a própria vida com as próprias mãos". Os monges perguntaram: "Venerável senhor, dizeis que ele é um Arhat cujas máculas foram destruídas. Se ele possuía as condições de suporte (upanissaya) para o estado de Arhat, por que estava tão insatisfeito? Qual era a causa de seu suporte para o estado de Arhat? E por que aquela cobra não o picou?". O Mestre respondeu: "Monges, em sua terceira existência antes desta, aquela cobra foi escrava deste monge. Ela não ousou picar o corpo de seu próprio mestre". Assim, o Mestre explicou-lhes essa primeira causa. A partir de então, aquele monge ficou conhecido como Sappadāsa (aquele que tem uma cobra como escrava).

කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ කිරෙකො කුලපුත්තො සත්ථු ධම්මකථං සුත්වා උප්පන්නසංවෙගො පබ්බජිත්වා ලද්ධූපසම්පදො අපරෙන සමයෙන අනභිරතියා උප්පන්නාය එකස්ස සහායකස්ස භික්ඛුනො ආරොචෙසි. සො තස්ස අභිණ්හං ගිහිභාවෙ ආදීනවං කථෙසි. තං සුත්වා ඉතරො සාසනෙ අභිරමිත්වා පුබ්බෙ අනභිරතකාලෙ මලග්ගහිතෙ සමණපරික්ඛාරෙ එකස්මිං සොණ්ඩිතීරෙ නිම්මලෙ කරොන්තො නිසීදි. සහායකොපිස්ස සන්තිකෙයෙව නිසින්නො. අථ නං සො එවමාහ – ‘‘අහං, ආවුසො, උප්පබ්බජන්තො ඉමෙ පරික්ඛාරෙ තුය්හං දාතුකාමො අහොසි’’න්ති. සො ලොභං උප්පාදෙත්වා චින්තෙසි – ‘‘ඉමිනා මය්හං පබ්බජිතෙන වා උප්පබ්බජිතෙන වා කො අත්ථො, ඉදානි පරික්ඛාරෙ ගණ්හිස්සාමී’’ති. සො තතො පට්ඨාය ‘‘කිං දානාවුසො, අම්හාකං ජීවිතෙන, යෙ මයං කපාලහත්ථා පරකුලෙසු භික්ඛාය චරාම, පුත්තදාරෙහි සද්ධිං ආලාපසල්ලාපං න කරොමා’’තිආදීනි වදන්තො ගිහිභාවස්ස ගුණං කථෙසි. සො තස්ස කථං සුත්වා පුන උක්කණ්ඨිතො හුත්වා චින්තෙසි – ‘‘අයං මයා ‘උක්කණ්ඨිතොම්හී’ති වුත්තෙ පඨමං ගිහිභාවෙ ආදීනවං කථෙත්වා ඉදානි අභිණ්හං ගුණං කථෙති, ‘කිං නු ඛො කාරණ’’’න්ති චින්තෙන්තො ‘‘ඉමෙසු සමණපරික්ඛාරෙසු ලොභෙනා’’ති ඤත්වා සයමෙව අත්තනො චිත්තං නිවත්තෙසි. එවමස්ස කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ එකස්ස භික්ඛුනො උක්කණ්ඨාපිතත්තා ඉදානි අනභිරති [Pg.437] උප්පන්නා. යො පන තෙනෙව තදා වීසති වස්සසහස්සානි සමණධම්මො කතො, ස්වස්ස එතරහි අරහත්තූපනිස්සයො ජාතොති.

Diz-se que, na época do Buda Kassapa, um jovem de boa família, tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Mestre e tomado de urgência espiritual (saṃvega), ordenou-se e obteve a ordenação completa. Tempos depois, surgindo nele a insatisfação com a vida monástica, ele confidenciou a um monge amigo. Este amigo constantemente lhe falava sobre os perigos da vida laica. Ouvindo isso, o outro monge encontrou contentamento na Dispensação. Certo dia, ele se sentou à beira de um lago para limpar seus utensílios monásticos que haviam acumulado sujeira durante seu período anterior de insatisfação. Seu amigo sentou-se bem perto dele. Então, o monge que limpava os utensílios lhe disse: "Amigo, quando eu queria me desordenar, pretendia dar-te estes utensílios". O amigo, tomado pela cobiça, pensou: "De que me serve se ele continuar monge ou se desordenar? Agora ficarei com estes utensílios". A partir daquele momento, ele começou a dizer: "Amigo, de que serve nossa vida agora? Nós, que andamos com tigelas nas mãos mendigando esmolas nas casas alheias, e não podemos conversar com esposa e filhos?". Falando assim, ele exaltava as vantagens da vida laica. Ouvindo as palavras deles, o monge insatisfeito sentiu-se novamente desanimado e pensou: "Quando eu disse 'estou insatisfeito', ele primeiro me falou sobre os perigos da vida laica, mas agora exalta constantemente suas vantagens. Qual será o motivo?". Refletindo sobre isso, percebeu: "Ele diz isso por cobiça por estes utensílios monásticos". Tendo compreendido isso claramente, ele mesmo acalmou sua mente e desistiu de se desordenar. Devido ao fato de ter feito outro monge vacilar na Dispensação na época do Buda Kassapa, surgiu nele a insatisfação nesta vida atual. No entanto, a prática monástica (samaṇadhamma) que ele realizou por vinte mil anos naquela época tornou-se agora sua condição de suporte (upanissaya) para o estado de Arhat.

ඉමමත්ථං තෙ භික්ඛූ භගවතො සන්තිකා සුත්වා උත්තරිං පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, අයං කිර භික්ඛු ඛුරධාරං ගලනාළියං කත්වා ඨිතොව අරහත්තං පාපුණාති, උප්පජ්ජිස්සති නු ඛො එත්තකෙන ඛණෙන අරහත්තමග්ගො’’ති. ‘‘ආම, භික්ඛවෙ, ආරද්ධවීරියස්ස භික්ඛුනො පාදං උක්ඛිපිත්වා භූමියං ඨපෙන්තස්ස පාදෙ භූමියං අසම්පත්තෙයෙව අරහත්තමග්ගො උප්පජ්ජති. කුසීතස්ස පුග්ගලස්ස හි වස්සසතං ජීවනතො ආරද්ධවීරියස්ස ඛණමත්තම්පි ජීවිතං සෙය්‍යො’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Tendo ouvido essa explicação da presença do Abençoado, os monges perguntaram ainda mais: "Venerável senhor, diz-se que este monge alcançou o estado de Arhat enquanto estava de pé com a lâmina da navalha encostada na garganta. Pode o caminho do Arhat (arahattamagga) surgir em um instante tão breve?". "Sim, monges. Para um monge de esforço vigoroso, enquanto ele levanta o pé para colocá-lo no chão, antes mesmo que o pé toque o solo, o caminho do Arhat surge. Pois, em vez de viver cem anos como uma pessoa preguiçosa, a vida de um único instante de alguém com esforço vigoroso é melhor". Tendo dito isso e feito a conexão, ele proferiu este verso:

112.

112.

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, කුසීතො හීනවීරියො;

එකාහං ජීවිකං සෙය්‍යො, වීරියමාරභතො දළ්හ’’න්ති.

"Aquele que viver cem anos, preguiçoso e sem energia; melhor é a vida de um único dia para quem se esforça com firmeza."

තත්ථ කුසීතොති කාමවිතක්කාදීහි තීහි විතක්කෙහි වීතිනාමෙන්තො පුග්ගලො. හීනවීරියොති නිබ්බීරියො. වීරියමාරභතො දළ්හන්ති දුවිධජ්ඣානනිබ්බත්තනසමත්ථං ථිරං වීරියං ආරභන්තස්ස. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

Aqui, "preguiçoso" (kusīto) refere-se à pessoa que passa o tempo com os três tipos de pensamentos impuros, como os pensamentos de desejo sensual (kāmavitakka). "Sem energia" (hīnavīriyo) significa desprovido de esforço. "Para quem se esforça com firmeza" (vīriyamārabhato daḷhaṃ) refere-se àquele que inicia um esforço firme capaz de produzir os dois tipos de absorção meditativa (jhāna). O restante é exatamente como o anterior.

දෙසනාවසානෙ බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do ensinamento, muitos alcançaram o fruto de entrada na corrente (sotāpattiphala) e outros frutos.

සප්පදාසත්ථෙරවත්ථු එකාදසමං.

A história do Ancião Sappadāsa, a décima primeira, está concluída.

12. පටාචාරාථෙරීවත්ථු

12. A História da Monja Paṭācārā

යො ච වස්සසතං ජීවෙති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො පටාචාරං ථෙරිං ආරබ්භ කථෙසි.

"Aquele que viver cem anos..." — O Mestre proferiu este ensinamento do Dhamma enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, referindo-se à monja (therī) Paṭācārā.

සා කිර සාවත්ථියං චත්තාලීසකොටිවිභවස්ස සෙට්ඨිනො ධීතා අහොසි අභිරූපා. තං සොළසවස්සුද්දෙසිකකාලෙ සත්තභූමිකස්ස පාසාදස්ස උපරිමතලෙ රක්ඛන්තා වසාපෙසුං. එවං සන්තෙපි සා එකෙන අත්තනො චූළූපට්ඨාකෙන සද්ධිං විප්පටිපජ්ජි. අථස්සා මාතාපිතරො සමජාතිකකුලෙ එකස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුණිත්වා විවාහදිවසං ඨපෙසුං. තස්මිං උපකට්ඨෙ සා තං චූළූපට්ඨාකං ආහ – ‘‘මං කිර අසුකකුලස්ස නාම දස්සන්ති, මයි පතිකුලං ගතෙ මම පණ්ණාකාරං ගහෙත්වා ආගතොපි තත්ථ පවෙසනං න ලභිස්සසි, සචෙ තෙ මයි සිනෙහො අත්ථි, ඉදානෙව [Pg.438] මං ගහෙත්වා යෙන වා තෙන වා පලායස්සූ’’ති. ‘‘සො සාධු, භද්දෙ’’ති. ‘‘තෙන හි අහං ස්වෙ පාතොව නගරද්වාරස්ස අසුකට්ඨානෙ නාම ඨස්සාමි, ත්වං එකෙන උපායෙන නික්ඛමිත්වා තත්ථ ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති වත්වා දුතියදිවසෙ සඞ්කෙතට්ඨානෙ අට්ඨාසි. සාපි පාතොව කිලිට්ඨං වත්ථං නිවාසෙත්වා කෙසෙ වික්කිරිත්වා කුණ්ඩකෙන සරීරං මක්ඛිත්වා කුටං ආදාය දාසීහි සද්ධිං ගච්ඡන්තී විය ඝරා නික්ඛමිත්වා තං ඨානං අගමාසි. සො තං ආදාය දූරං ගන්ත්වා එකස්මිං ගාමෙ නිවාසං කප්පෙත්වා අරඤ්ඤෙ ඛෙත්තං කසිත්වා දාරුපණ්ණාදීනි ආහරති. ඉතරා කුටෙන උදකං ආහරිත්වා සහත්ථා කොට්ටනපචනාදීනි කරොන්තී අත්තනො පාපස්ස ඵලං අනුභොති. අථස්සා කුච්ඡියං ගබ්භො පතිට්ඨාසි. සා පරිපුණ්ණගබ්භා ‘‘ඉධ මෙ කොචි උපකාරකො නත්ථි, මාතාපිතරො නාම පුත්තෙසු මුදුහදයා හොන්ති, තෙසං සන්තිකං මං නෙහි, තත්ථ මෙ ගබ්භවුට්ඨානං භවිස්සතී’’ති සාමිකං යාචි. සො ‘‘කිං, භද්දෙ, කථෙසි, මං දිස්වා තව මාතාපිතරො විවිධා කම්මකාරණා කරෙය්‍යුං, න සක්කා මයා තත්ථ ගන්තු’’න්ති පටික්ඛිපි. සා පුනප්පුනං යාචිත්වාපි ගමනං අලභමානා තස්ස අරඤ්ඤං ගතකාලෙ පටිවිස්සකෙ ආමන්තෙත්වා ‘‘සචෙ සො ආගන්ත්වා මං අපස්සන්තො ‘කහං ගතා’ති පුච්ඡිස්සති, මම අත්තනො කුලඝරං ගතභාවං ආචික්ඛෙය්‍යාථා’’ති වත්වා ගෙහද්වාරං පිදහිත්වා පක්කාමි. සොපි ආගන්ත්වා තං අපස්සන්තො පටිවිස්සකෙ පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං සුත්වා ‘‘නිවත්තෙස්සාමි න’’න්ති අනුබන්ධිත්වා තං දිස්වා නානප්පකාරං යාචියමානොපි නිවත්තෙතුං නාසක්ඛි. අථස්සා එකස්මිං ඨානෙ කම්මජවාතා චලිංසු. සා එකං ගච්ඡන්තරං පවිසිත්වා, ‘‘සාමි, කම්මජවාතා මෙ චලිතා’’ති වත්වා භූමියං නිපජ්ජිත්වා සම්පරිවත්තමානා කිච්ඡෙන දාරකං විජායිත්වා ‘‘යස්සත්ථායාහං කුලඝරං ගච්ඡෙය්‍යං, සො අත්ථො නිප්ඵන්නො’’ති පුනදෙව තෙන සද්ධිං ගෙහං ආගන්ත්වා වාසං කප්පෙසි.

Diz-se que ela era filha de um banqueiro em Sāvatthī, possuidor de uma fortuna de quarenta dezenas de milhões (quarenta crores), e era extremamente bela. Quando ela completou dezesseis anos, seus pais a mantiveram no andar superior de um palácio de sete andares, sob estrita vigilância. Apesar disso, ela se envolveu romanticamente com um de seus jovens servos. Mais tarde, seus pais prometeram-na a um jovem de igual status social e marcaram o dia do casamento. Com a aproximação da data, ela disse ao jovem servo: 'Dizem que certamente me darão a tal família. Quando eu for para a casa do meu marido, mesmo que você venha trazendo presentes, não terá permissão para entrar lá. Se você tem amor por mim, leve-me agora mesmo e fujamos para onde quer que seja.' Ele respondeu: 'Muito bem, minha senhora.' E acrescentou: 'Então, amanhã bem cedo, estarei esperando em determinado lugar perto do portão da cidade. Você deve sair por algum meio e vir até lá.' Tendo dito isso, no dia seguinte, ele esperou no local combinado. Ela também, logo cedo, vestindo uma roupa suja, com os cabelos desgrenhados, o corpo coberto de farelo de arroz e carregando um pote de água, saiu de casa como se fosse uma serva e foi para aquele lugar. Ele a levou para longe e, estabelecendo-se em uma aldeia, cultivava a terra na floresta e trazia lenha e folhas. A outra, trazendo água no pote e realizando com as próprias mãos tarefas como moer arroz e cozinhar, experimentava o fruto de suas más ações. Então, ela concebeu um filho em seu ventre. Quando a gravidez estava completa, ela implorou ao marido: 'Aqui não tenho quem me ajude. Os pais têm um coração terno para com os filhos; leva-me para junto deles, pois lá darei à luz.' Ele recusou, dizendo: 'O que você está dizendo, minha senhora? Se os seus pais me virem, me submeterão a vários castigos. Não posso ir lá.' Embora ela implorasse repetidamente, não obtendo permissão para ir, quando ele foi para a floresta, ela avisou os vizinhos: 'Se ele voltar e, não me vendo, perguntar para onde fui, digam-lhe que fui para a casa da minha família.' Dito isso, fechou a porta da casa e partiu. Ele também, ao retornar e não a ver, perguntou aos vizinhos e, ouvindo o ocorrido, seguiu-a pensando: 'Eu a trarei de volta.' Ao avistá-la, embora tenha implorado de várias maneiras, não conseguiu fazê-la retornar. Então, em determinado lugar, os ventos do parto começaram a se mover nela. Ela entrou no meio de um arbusto e disse: 'Meu senhor, os ventos do parto começaram a se mover em mim.' Deitando-se no chão e contorcendo-se, com grande dificuldade deu à luz um menino. Pensando: 'O propósito pelo qual eu iria para a casa da minha família já se realizou', ela retornou para casa junto com ele e continuou a viver ali.

තස්සා අපරෙන සමයෙන පුන ගබ්භො පතිට්ඨහි. සා පරිපුණ්ණගබ්භා හුත්වා පුරිමනයෙනෙව සාමිකං යාචිත්වා ගමනං අලභමානා පුත්තං අඞ්කෙනාදාය තථෙව පක්කමිත්වා තෙන අනුබන්ධිත්වා ‘‘තිට්ඨාහී’’ති වුත්තෙ නිවත්තිතුං න ඉච්ඡි. අථ නෙසං ගච්ඡන්තානං මහා අකාලමෙඝො උදපාදි සමන්තා විජ්ජුලතාහි ආදිත්තං විය මෙඝත්ථනිතෙහි, භිජ්ජමානං විය [Pg.439] උදකධාරානිපාතනිරන්තරං නභං අහොසි. තස්මිං ඛණෙ තස්සා කම්මජවාතා චලිංසු. සා සාමිකං ආමන්තෙත්වා, ‘‘සාමි, කම්මජවාතා මෙ චලිතා, න සක්කොමි සන්ධාරෙතුං, අනොවස්සකට්ඨානං මෙ ජානාහී’’ති ආහ. සො හත්ථගතාය වාසියා ඉතො චිතො ච උපධාරෙන්තො එකස්මිං වම්මිකමත්ථකෙ ජාතං ගුම්බං දිස්වා ඡින්දිතුං ආරභි. අථ නං වම්මිකතො නික්ඛමිත්වා ඝොරවිසො ආසීවිසො ඩංසි. තඞ්ඛණඤ්ඤෙවස්ස සරීරං අන්තොසමුට්ඨිතාහි අග්ගිජාලාහි ඩය්හමානං විය නීලවණ්ණං හුත්වා තත්ථෙව පති. ඉතරාපි මහාදුක්ඛං අනුභවමානා තස්ස ආගමනං ඔලොකෙන්තීපි තං අදිස්වාව අපරම්පි පුත්තං විජායි. ද්වෙ දාරකා වාතවුට්ඨිවෙගං අසහමානා මහාවිරවං විරවන්ති. සා උභොපි තෙ උරන්තරෙ කත්වා ද්වීහි ජණ්ණුකෙහි චෙව හත්ථෙහි ච භූමියං උප්පීළෙත්වා තථා ඨිතාව රත්තිං වීතිනාමෙසි. සකලසරීරං නිල්ලොහිතං විය පණ්ඩුපලාසවණ්ණං අහොසි. සා උට්ඨිතෙ අරුණෙ මංසපෙසිවණ්ණං එකං පුත්තං අඞ්කෙනාදාය ඉතරං අඞ්ගුලියා ගහෙත්වා ‘‘එහි, තාත, පිතා තෙ ඉතො ගතො’’ති වත්වා සාමිකස්ස ගතමග්ගෙන ගච්ඡන්තී තං වම්මිකමත්ථකෙ කාලං කත්වා පතිතං නීලවණ්ණං ථද්ධසරීරං දිස්වා ‘‘මං නිස්සාය මම සාමිකො පන්ථෙ මතො’’ති රොදන්තී පරිදෙවන්තී පායාසි.

Algum tempo depois, ela concebeu novamente. Estando com a gravidez avançada, ela implorou ao marido da mesma forma que antes e, não obtendo permissão para partir, pegou o filho no colo e partiu da mesma maneira. Ele a seguiu e disse: 'Pare!', mas ela não quis voltar. Então, enquanto caminhavam, surgiu uma grande tempestade fora de época. O céu parecia em chamas com relâmpagos por todos os lados, rachando com o som dos trovões e caindo em torrentes ininterruptas de água. Naquele momento, os ventos do parto começaram a se mover nela. Ela chamou o marido e disse: 'Meu senhor, os ventos do parto começaram a se mover em mim, não consigo suportar. Encontre para mim um lugar protegido da chuva.' Ele, com um machado na mão, procurando aqui e ali, viu um arbusto que crescia no topo de um formigueiro e começou a cortá-lo. Então, uma serpente extremamente venenosa saiu do formigueiro e o picou. Naquele mesmo instante, seu corpo, como se estivesse sendo queimado por chamas surgidas de dentro, tornou-se azulado e ele caiu morto ali mesmo. A outra, experimentando grande sofrimento, embora esperasse pela vinda dele, não o vendo, deu à luz outro filho. Os dois meninos, incapazes de suportar a força do vento e da chuva, choravam intensamente. Ela, colocando ambos contra o peito e apoiando-se no chão com os dois joelhos e as mãos, passou a noite inteira naquela posição. Todo o seu corpo ficou pálido como uma folha seca, como se não tivesse sangue. Ao amanhecer, ela pegou o recém-nascido, vermelho como um pedaço de carne, no colo, segurou o outro pelo dedo e disse: 'Venha, querido, seu pai partiu daqui.' Seguindo pelo caminho por onde seu marido havia ido, ela o viu caído morto no topo do formigueiro, com o corpo azulado e rígido. Vendo isso, ela chorou e lamentou, dizendo: 'Por minha causa, meu marido morreu no caminho!', e continuou sua jornada.

සා සකලරත්තිං දෙවෙන වුට්ඨත්තා අචිරවතිං නදිං ජණ්ණුප්පමාණෙන කටිප්පමාණෙන ථනප්පමාණෙන උදකෙන පරිපුණ්ණං දිස්වා අත්තනො මන්දබුද්ධිතාය ද්වීහි දාරකෙහි සද්ධිං උදකං ඔතරිතුං අවිසහන්තී ජෙට්ඨපුත්තං ඔරිමතීරෙ ඨපෙත්වා ඉතරං ආදාය පරතීරං ගන්ත්වා සාඛාභඞ්ගං අත්ථරිත්වා නිපජ්ජාපෙත්වා ‘‘ඉතරස්ස සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති බාලපුත්තකං පහාය තරිතුං අසක්කොන්තී පුනප්පුනං නිවත්තිත්වා ඔලොකයමානා පායාසි. අථස්සා නදීමජ්ඣං ගතකාලෙ එකො සෙනො තං කුමාරං දිස්වා ‘‘මංසපෙසී’’ති සඤ්ඤාය ආකාසතො භස්සි. සා තං පුත්තස්සත්ථාය භස්සන්තං දිස්වා උභො හත්ථෙ උක්ඛිපිත්වා ‘‘සූසූ’’ති තික්ඛත්තුං මහාසද්දං නිච්ඡාරෙසි. සෙනො දූරභාවෙන තං අසුත්වාව කුමාරකං ගහෙත්වා වෙහාසං උප්පතිත්වා ගතො. ඔරිමතීරෙ ඨිතපුත්තො මාතරං නදීමජ්ඣෙ උභො හත්ථෙ උක්ඛිපිත්වා මහාසද්දං නිච්ඡාරයමානං දිස්වා [Pg.440] ‘‘මං පක්කොසතී’’ති සඤ්ඤාය වෙගෙන උදකෙ පති. ඉතිස්සා බාලපුත්තං සෙනො හරි, ජෙට්ඨපුත්තො උදකෙන වූළ්හො.

Devido à chuva que caíra durante toda a noite, ela viu o rio Aciravatī cheio de água que chegava à altura dos joelhos, da cintura e do peito. Por causa de sua mente confusa, não ousando entrar na água com as duas crianças, ela deixou o filho mais velho na margem de cá e, levando o recém-nascido, atravessou para a outra margem. Ali, forrou o chão com ramos de árvores, deitou o bebê e, pensando 'Voltarei para junto do outro', deixou o recém-nascido. Incapaz de se afastar sem hesitar, ela caminhava voltando-se repetidamente para olhar. Quando ela alcançou o meio do rio, um gavião viu o bebê e, pensando tratar-se de um pedaço de carne, desceu do céu. Vendo o gavião descer em direção ao seu filho, ela ergueu as duas mãos e gritou bem alto três vezes: 'Xô, xô!'. O gavião, devido à distância, não ouviu o grito, agarrou o bebê e voou para o céu. O filho que ficara na margem de cá, vendo a mãe no meio do rio com as duas mãos erguidas e gritando alto, pensou: 'Ela está me chamando', e entrou rapidamente na água, sendo arrastado pela correnteza. Assim, o gavião levou seu filho recém-nascido, e o filho mais velho foi levado pela água.

සා ‘‘එකො මෙ පුත්තො සෙනෙන ගහිතො, එකො උදකෙන වූළ්හො, පන්ථෙ මෙ පති මතො’’ති රොදන්තී පරිදෙවන්තී ගච්ඡමානා සාවත්ථිතො ආගච්ඡන්තං එකං පුරිසං දිස්වා පුච්ඡි – ‘‘කත්ථ වාසිකොසි, තාතා’’ති? ‘‘සාවත්ථිවාසිකොම්හි, අම්මා’’ති. ‘‘සාවත්ථිනගරෙ අසුකවීථියං එවරූපං අසුකකුලං නාම අත්ථි, ජානාසි, තාතා’’ති? ‘‘ජානාමි, අම්ම, තං පන මා පුච්ඡි, සචෙ අඤ්ඤං ජානාසි පුච්ඡා’’ති. ‘‘අඤ්ඤෙන මෙ කම්මං නත්ථි, තදෙව පුච්ඡාමි, තාතා’’ති. ‘‘අම්ම, ත්වං අත්තනො අනාචික්ඛිතුං න දෙසි, අජ්ජ තෙ සබ්බරත්තිං දෙවො වස්සන්තො දිට්ඨො’’ති. ‘‘දිට්ඨො මෙ, තාත, මය්හමෙවෙසො සබ්බරත්තිං වුට්ඨො, න අඤ්ඤස්ස. මය්හං පන වුට්ඨකාරණං පච්ඡා තෙ කථෙස්සාමි, එතස්මිං තාව මෙ සෙට්ඨිගෙහෙ පවත්තිං කථෙහී’’ති. ‘‘අම්ම, අජ්ජ රත්තිං සෙට්ඨිඤ්ච සෙට්ඨිභරියඤ්ච සෙට්ඨිපුත්තඤ්චාති තයොපි ජනෙ අවත්ථරමානං ගෙහං පති, තෙ එකචිතකස්මිං ඣායන්ති. එස ධූමො පඤ්ඤායති, අම්මා’’ති. සා තස්මිං ඛණෙ නිවත්ථවත්ථං පතමානං න සඤ්ජානි, උම්මත්තිකභාවං පත්වා යථාජාතාව රොදන්තී පරිදෙවන්තී –

Chorando e lamentando, ela caminhava dizendo: 'Um filho meu foi levado por um gavião, o outro foi arrastado pela água, e meu marido morreu no caminho.' Ao ver um homem que vinha de Sāvatthī, ela perguntou: 'De onde você é, meu jovem?' 'Sou morador de Sāvatthī, mãe', respondeu ele. 'Na cidade de Sāvatthī, em tal rua, existe uma família com tal nome. Você a conhece, meu jovem?' 'Sim, conheço, mãe. Mas, por favor, não me pergunte sobre eles. Se souber de outra coisa, pergunte.' 'Não tenho interesse em outros, é apenas sobre eles que pergunto, meu jovem.' 'Mãe, você não me permite calar. Você viu a chuva que caiu durante toda a noite?' 'Sim, vi, meu jovem. Essa chuva caiu a noite toda apenas para mim, não para os outros. Mas depois lhe contarei o motivo da minha chuva. Primeiro, diga-me o que aconteceu na casa daquele banqueiro.' 'Mãe, nesta noite, o banqueiro, sua esposa e seu filho — todos os três morreram quando a casa desabou sob o impacto do vento e da chuva. Eles estão sendo cremados em uma única pira funerária. Veja, aquela fumaça ali é visível, mãe.' Naquele momento, ela não percebeu que sua roupa havia caído. Tendo enlouquecido, andava nua, exatamente como nascera, chorando e lamentando:

‘‘උභො පුත්තා කාලකතා, පන්ථෙ මය්හං පතී මතො;

මාතා පිතා ච භාතා ච, එකචිතම්හි ඩය්හරෙ’’ති. (අප. ථෙරී 2.2.498) –

'Ambos os meus filhos estão mortos, meu marido morreu no caminho; minha mãe, meu pai e meu irmão estão queimando em uma única pira.'

විලපන්තී පරිබ්භමි. මනුස්සා තං දිස්වා ‘‘උම්මත්තිකා උම්මත්තිකා’’ති කචවරං ගහෙත්වා පංසුං ගහෙත්වා මත්ථකෙ ඔකිරන්තා ලෙඩ්ඩූහි පහරන්ති. සත්ථා ජෙතවනමහාවිහාරෙ අට්ඨපරිසමජ්ඣෙ නිසීදිත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො තං ආගච්ඡමානං අද්දස කප්පසතසහස්සං පූරිතපාරමිං අභිනීහාරසම්පන්නං.

Lamentando-se, ela vagava de um lado para o outro. As pessoas, ao vê-la, gritavam: 'Louca! Louca!', e pegavam lixo e poeira para jogar sobre sua cabeça, além de a agredirem com torrões de terra. O Mestre, sentado no meio da assembleia de oito grupos no grande mosteiro de Jetavana, pregando o Dhamma, viu-a se aproximar — ela que havia cultivado as perfeições (pāramīs) por cem mil éons e estava dotada de uma forte aspiração espiritual.

සා කිර පදුමුත්තරබුද්ධකාලෙ පදුමුත්තරසත්ථාරා එකං විනයධරත්ථෙරිං බාහාය ගහෙත්වා නන්දනවනෙ ඨපෙන්තං විය එතදග්ගට්ඨානෙ ඨපියමානං දිස්වා ‘‘අහම්පි තුම්හාදිසස්ස බුද්ධස්ස සන්තිකෙ විනයධරත්ථෙරීනං අග්ගට්ඨානං ලභෙය්‍ය’’න්ති අධිකාරං කත්වා පත්ථනං ඨපෙසි. පදුමුත්තරබුද්ධො අනාගතංසඤාණං පත්ථරිත්වා පත්ථනාය සමිජ්ඣනභාවං ඤත්වා ‘‘අනාගතෙ ගොතමබුද්ධස්ස නාම සාසනෙ අයං පටාචාරා නාමෙන විනයධරත්ථෙරීනං අග්ගා [Pg.441] භවිස්සතී’’ති බ්‍යාකාසි. තං එවං පත්ථිතපත්ථනං අභිනීහාරසම්පන්නං සත්ථා දූරතොව ආගච්ඡන්තිං දිස්වා ‘‘ඉමිස්සා ඨපෙත්වා මං අඤ්ඤො අවස්සයො භවිතුං සමත්ථො නාම නත්ථී’’ති චින්තෙත්වා තං යථා විහාරාභිමුඛං ආගච්ඡති, එවං අකාසි. පරිසා තං දිස්වාව ‘‘ඉමිස්සා උම්මත්තිකාය ඉතො ආගන්තුං මා දදිත්ථා’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘අපෙථ, මා නං වාරයිත්ථා’’ති වත්වා අවිදූරට්ඨානං ආගතකාලෙ ‘‘සතිං පටිලභ භගිනී’’ති ආහ. සා තං ඛණංයෙව බුද්ධානුභාවෙන සතිං පටිලභි. තස්මිංකාලෙ නිවත්ථවත්ථස්ස පතිතභාවං සල්ලක්ඛෙත්වා හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨාපෙත්වා උක්කුටිකං නිසීදි. අථස්සා එකො පුරිසො උත්තරසාටකං ඛිපි. සා තං නිවාසෙත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා සුවණ්ණවණ්ණෙසු පාදෙසු පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, අවස්සයො මෙ හොථ, පතිට්ඨා මෙ හොථ. එකඤ්හි මෙ පුත්තං සෙනො ගණ්හි, එකො උදකෙන වූළ්හො, පන්ථෙ මෙ පති මතො, මාතාපිතරො චෙව මෙ භාතා ච ගෙහෙන අවත්ථටා එකචිතකස්මිං ඣායන්තී’’ති.

Diz-se que, na época do Buda Padumuttara, ao ver o Mestre Padumuttara segurar uma bhikkhunī especialista no Vinaya pelo braço e declará-la a principal naquela categoria, como se a colocasse no jardim de Nandana, ela fez uma grande oferenda e estabeleceu uma aspiração: 'Que eu também possa obter a posição principal entre as bhikkhunīs especialistas no Vinaya na presença de um Buda como o senhor.' O Buda Padumuttara, estendendo seu conhecimento do futuro e sabendo que a aspiração dela seria bem-sucedida, profetizou: 'No futuro, na dispensação do Buda chamado Gotama, esta mulher será a principal entre as bhikkhunīs especialistas no Vinaya, sob o nome de Paṭācārā.' O Mestre, vendo-a vir de longe — ela que havia feito tal aspiração e estava dotada de méritos acumulados —, pensou: 'Exceto por mim, não há outro refúgio capaz de ajudá-la.' E fez com que ela se dirigisse em direção ao mosteiro. A assembleia, ao vê-la, disse: 'Não permitam que esta louca venha para cá.' O Mestre disse: 'Afastem-se, não a impeçam.' Quando ela se aproximou, ele lhe disse: 'Recupere a sua atenção plena (sati), irmã.' Naquele mesmo instante, pelo poder do Buda, ela recuperou a atenção plena. Percebendo que sua roupa havia caído, sentiu vergonha e temor moral (hiri-ottappa) e agachou-se. Então, um homem lhe atirou um manto superior. Ela o vestiu, aproximou-se do Mestre, prostrou-se com as cinco partes do corpo tocando o chão junto aos pés dourados do Buda e disse: 'Senhor, seja meu refúgio, seja meu apoio. Um de meus filhos foi levado por um gavião, o outro foi arrastado pela água, meu marido morreu no caminho, e meus pais e meu irmão morreram sob o desabamento da casa e estão sendo cremados em uma única pira.'

සත්ථා තස්සා වචනං සුත්වා ‘‘පටාචාරෙ, මා චින්තයි, තව තාණං සරණං අවස්සයො භවිතුං සමත්ථස්සෙව සන්තිකං ආගතාසි. යථා හි තව ඉදානි එකො පුත්තකො සෙනෙන ගහිතො, එකො උදකෙන වූළ්හො, පන්ථෙ පති මතො, මාතාපිතරො චෙව භාතා ච ගෙහෙන අවත්ථටා; එවමෙව ඉමස්මිං සංසාරෙ පුත්තාදීනං මතකාලෙ තව රොදන්තියා පග්ඝරිතඅස්සු චතුන්නං මහාසමුද්දානං උදකතො බහුතර’’න්ති වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

O Mestre, ouvindo as palavras dela, disse: 'Paṭācārā, não te aflijas. Vieste à presença daquele que é verdadeiramente capaz de ser tua proteção, teu refúgio e teu apoio. Assim como agora um de teus filhos foi levado por um gavião, o outro foi arrastado pela água, teu marido morreu no caminho, e teus pais e teu irmão morreram sob o desabamento da casa; da mesma forma, neste saṃsāra, as lágrimas que derramaste ao chorar pela morte de filhos e outros entes queridos são mais abundantes do que a água dos quatro grandes oceanos.' Tendo dito isso, ele proferiu este verso:

‘‘චතූසු සමුද්දෙසු ජලං පරිත්තකං,තතො බහුං අස්සුජලං අනප්පකං;

දුක්ඛෙන ඵුට්ඨස්ස නරස්ස සොචනා,කිං කාරණා අම්ම තුවං පමජ්ජසී’’ති.

'A água nos quatro oceanos é pouca, comparada às abundantes lágrimas de quem é tocado pelo sofrimento. Por qual razão, minha filha, permaneces negligente?'

එවං සත්ථරි අනමතග්ගපරියායං කථෙන්තෙ තස්ස සරීරෙ සොකො තනුත්තං අගමාසි. අථ නං තනුභූතසොකං ඤත්වා පුන සත්ථා ආමන්තෙත්වා ‘‘පටාචාරෙ පුත්තාදයො නාම පරලොකං ගච්ඡන්තස්ස තාණං වා ලෙණං වා සරණං වා භවිතුං න සක්කොන්ති, තස්මා විජ්ජමානාපි තෙ න සන්තියෙව, පණ්ඩිතෙන පන සීලං විසොධෙත්වා අත්තනො නිබ්බානගාමිමග්ගං ඛිප්පමෙව සොධෙතුං වට්ටතී’’ති වත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමා ගාථා අභාසි –

Enquanto o Mestre assim expunha o discurso sobre o início inconcebível (Anamatagga Sutta), a dor no corpo e na mente dela diminuiu. Sabendo que a dor dela havia se atenuado, o Mestre dirigiu-se a ela novamente: 'Paṭācārā, filhos e outros parentes não podem ser proteção, abrigo ou refúgio para quem parte para o outro mundo. Portanto, mesmo que existam, é como se não existissem. O sábio, purificando a sua virtude (sīla), deve apressar-se em desimpedir o seu próprio caminho que conduz ao Nibbāna.' Tendo dito isso, ensinando o Dhamma, ele proferiu estes versos:

‘‘න [Pg.442] සන්ති පුත්තා තාණාය, න පිතා නාපි බන්ධවා;

අන්තකෙනාධිපන්නස්ස, නත්ථි ඤාතීසු තාණතා. (ධ. ප. 288;

අප. ථෙරී 2.2.501);

Não há filhos para proteção, nem pai, nem tampouco parentes; para quem é dominado pela morte, não há refúgio entre os familiares.

‘‘එතමත්ථවස්සං ඤත්වා, පණ්ඩිතො සීලසංවුතො;

නිබ්බානගමනං මග්ගං, ඛිප්පමෙව විසොධයෙ’’ති. (ධ. ප. 289);

Compreendendo esta realidade, o sábio, guardado pela virtude, deve purificar rapidamente o caminho que conduz ao Nibbana.

දෙසනාවසානෙ පටාචාරා මහාපථවියං පංසුපරිමාණෙ කිලෙසෙ ඣාපෙත්වා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති. සා පන සොතාපන්නා හුත්වා සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචි. සත්ථා තං භික්ඛුනීනං සන්තිකං පහිණිත්වා පබ්බාජෙසි. සා ලද්ධූපසම්පදා පටිතාචාරත්තා පටාචාරාත්වෙව පඤ්ඤායි. සා එකදිවසං කුටෙන උදකං ආදාය පාදෙ ධොවන්තී උදකං ආසිඤ්චි, තං ථොකං ගන්ත්වා පච්ඡිජ්ජි. දුතියවාරෙ ආසිත්තං තතො දූරතරං අගමාසි. තතියවාරෙ ආසිත්තං තතොපි දූරතරන්ති. සා තදෙව ආරම්මණං ගහෙත්වා තයො වයෙ පරිච්ඡින්දිත්වා ‘‘මයා පඨමං ආසිත්තං උදකං විය ඉමෙ සත්තා පඨමවයෙපි මරන්ති, තතො දූරතරං ගතං දුතියවාරෙ ආසිත්තං උදකං විය මජ්ඣිමවයෙපි මරන්ති, තතොපි දූරතරං ගතං තතියවාරෙ ආසිත්තං උදකං විය පච්ඡිමවයෙපි මරන්තියෙවා’’ති චින්තෙසි. සත්ථා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව ඔභාසං ඵරිත්වා තස්සා සම්මුඛෙ ඨත්වා කථෙන්තො විය ‘‘එවමෙතං පටාචාරෙ, පඤ්චන්නම්පි ඛන්ධානං උදයබ්බයං අපස්සන්තස්ස වස්සසතං ජීවනතො තෙසං උදයබ්බයං පස්සන්තස්ස එකාහම්පි එකක්ඛණම්පි ජීවිතං සෙය්‍යො’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ගාථමාහ –

Ao final do ensinamento, Paṭācārā, tendo queimado as impurezas mentais (kilesas) tão numerosas quanto a poeira da grande terra, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). Muitos outros também alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros estágios. Ela, tendo se tornado uma entradora na corrente, pediu ao Mestre a ordenação. O Mestre enviou-a à presença das bhikkhunīs e ordenou-a. Tendo obtido a ordenação completa (upasampadā), devido à sua conduta sábia e prudente, ela ficou conhecida simplesmente como Paṭācārā. Um dia, pegando água com um jarro para lavar os pés, ela derramou a água; esta correu por uma curta distância e parou. Na segunda vez, a água derramada correu um pouco mais longe. Na terceira vez, a água derramada correu ainda mais longe. Tomando isso como objeto de meditação, ela dividiu as três fases da vida e pensou: 'Assim como a água que derramei pela primeira vez, estes seres morrem na juventude (primeira fase da vida); assim como a água que correu mais longe na segunda vez, eles morrem na meia-idade (segunda fase da vida); e assim como a água que correu ainda mais longe na terceira vez, eles morrem na velhice (terceira fase da vida)'. O Mestre, sentado em sua cabana perfumada (gandhakuṭi), projetou sua luz e, como se estivesse de pé diante dela, disse: 'É exatamente assim, Paṭācārā. Em vez de viver cem anos sem ver o surgimento e o desaparecimento dos cinco agregados, a vida de apenas um dia, ou mesmo de um único instante, de quem vê o surgimento e o desaparecimento deles é superior'. Tendo feito essa conexão e ensinando o Dhamma, Ele proferiu este verso:

113.

113.

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං උදයබ්බයං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො උදයබ්බය’’න්ති.

Ainda que alguém viva cem anos sem ver o surgimento e o desaparecimento, a vida de um único dia é superior para quem vê o surgimento e o desaparecimento.

තත්ථ අපස්සං උදයබ්බයන්ති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං පඤ්චවීසතියා ලක්ඛණෙහි උදයඤ්ච වයඤ්ච අපස්සන්තො. පස්සතො උදයබ්බයන්ති තෙසං උදයඤ්ච වයඤ්ච පස්සන්තස්ස. ඉතරස්ස ජීවනතො එකාහම්පි ජීවිතං සෙය්‍යොති.

Ali, 'sem ver o surgimento e o desaparecimento' significa não ver o surgimento e o desaparecimento dos cinco agregados através de suas vinte e cinco características. 'Para quem vê o surgimento e o desaparecimento' significa para aquele que vê o surgimento e o desaparecimento deles. 'A vida de um único dia é superior' significa que é superior à vida daquele outro [que não vê].

දෙසනාවසානෙ පටාචාරා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි.

Ao final do ensinamento, Paṭācārā alcançou o estado de arahant junto com as análises discriminativas (paṭisambhidā).

පටාචාරාථෙරීවත්ථු ද්වාදසමං.

A história da Theri Paṭācārā, a décima segunda, está concluída.

13. කිසාගොතමීවත්ථු

13. A História de Kisāgotamī

යො [Pg.443] ච වස්සසතං ජීවෙති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො කිසාගොතමිං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Aquele que viver cem anos', referindo-se a Kisāgotamī.

සාවත්ථියං කිරෙකස්ස සෙට්ඨිස්ස ගෙහෙ චත්තාලීසකොටිධනං අඞ්ගාරා එව හුත්වා අට්ඨාසි. සෙට්ඨි තං දිස්වා උප්පන්නසොකො ආහාරං පටික්ඛිපිත්වා මඤ්චකෙ නිපජ්ජි. තස්සෙකො සහායකො ගෙහං ගන්ත්වා, ‘‘සම්ම, කස්මා සොචසී’’ති පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං සුත්වා, ‘‘සම්ම, මා සොචි, අහං එකං උපායං ජානාමි, තං කරොහී’’ති. ‘‘කිං කරොමි, සම්මා’’ති? අත්තනො ආපණෙ කිලඤ්ජං පසාරෙත්වා තත්ථ තෙ අඞ්ගාරෙ රාසිං කත්වා වික්කිණන්තො විය නිසීද, ආගතාගතෙසු මනුස්සෙසු යෙ එවං වදන්ති – ‘‘සෙසජනා වත්ථතෙලමධුඵාණිතාදීනි වික්කිණන්ති, ත්වං පන අඞ්ගාරෙ වික්කිණන්තො නිසින්නො’’ති. තෙ වදෙය්‍යාසි – ‘‘අත්තනො සන්තකං අවික්කිණන්තො කිං කරොමී’’ති? යො පන තං එවං වදති ‘‘සෙසජනා වත්ථතෙලමධුඵාණිතාදීනි වික්කිණන්ති, ත්වං පන හිරඤ්ඤසුවණ්ණං වික්කිණන්තො නිසින්නො’’ති. තං වදෙය්‍යාසි ‘‘කහං හිරඤ්ඤසුවණ්ණ’’න්ති. ‘‘ඉද’’න්ති ච වුත්තෙ ‘‘ආහර, තාව න’’න්ති හත්ථෙහි පටිච්ඡෙය්‍යාසි. එවං දින්නං තව හත්ථෙ හිරඤ්ඤසුවණ්ණං භවිස්සති. සා පන සචෙ කුමාරිකා හොති, තව ගෙහෙ පුත්තස්ස නං ආහරිත්වා චත්තාලීසකොටිධනං තස්සා නිය්‍යාදෙත්වා තාය දින්නං වලඤ්ජෙය්‍යාසි. සචෙ කුමාරකො හොති, තව ගෙහෙ වයප්පත්තං ධීතරං තස්ස දත්වා චත්තාලීසකොටිධනං නිය්‍යාදෙත්වා තෙන දින්නං වලඤ්ජෙය්‍යාසීති. සො ‘‘භද්දකො උපායො’’ති අත්තනො ආපණෙ අඞ්ගාරෙ රාසිං කත්වා වික්කිණන්තො විය නිසීදි. යෙ පන නං එවමාහංසු – ‘‘සෙසජනා වත්ථතෙලමධුඵාණිතාදීනි වික්කිණන්ති, කිං පන ත්වං අඞ්ගාරෙ වික්කිණන්තො නිසින්නො’’ති? තෙසං ‘‘අත්තනො සන්තකං අවික්කිණන්තො කිං කරොමී’’ති පටිවචනං අදාසි. අථෙකා ගොතමී නාම කුමාරිකා කිසසරීරතාය කිසාගොතමීති පඤ්ඤායමානා පරිජිණ්ණකුලස්ස ධීතා අත්තනො එකෙන කිච්චෙන ආපණද්වාරං ගන්ත්වා තං සෙට්ඨිං දිස්වා එවමාහ – ‘‘කිං, තාත, සෙසජනා වත්ථතෙලමධුඵාණිතාදීනි වික්කිණන්ති, ත්වං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං වික්කිණන්තො නිසින්නො’’ති? ‘‘කහං, අම්ම, හිරඤ්ඤසුවණ්ණ’’න්ති? ‘‘නනු ‘ත්වං තදෙව ගහෙත්වා නිසින්නොසී’ති, ආහර, තාව නං, අම්මා’’ති. සා හත්ථපූරං ගහෙත්වා තස්ස හත්ථෙසු ඨපෙසි, තං හිරඤ්ඤසුවණ්ණමෙව අහොසි.

Diz-se que, em Sāvatthī, na casa de um certo tesoureiro (seṭṭhi), uma fortuna de quarenta dezenas de milhões (quarenta crores) transformou-se em carvão. Ao ver aquilo, o tesoureiro foi tomado de grande tristeza, recusou a comida e deitou-se em seu leito. Um amigo dele foi à sua casa e perguntou: 'Meu amigo, por que você está triste?'. Ao ouvir o ocorrido, disse: 'Meu amigo, não fique triste. Eu conheço um meio; faça o seguinte'. 'O que devo fazer, meu amigo?'. 'Estenda uma esteira em sua loja no mercado, junte ali aquele carvão em uma pilha e sente-se como se estivesse vendendo-o. Entre as pessoas que passarem, aquelas que disserem: 'As outras pessoas vendem tecidos, óleo, mel, melaço e coisas semelhantes, mas você está sentado vendendo carvão', você deve responder: 'Se eu não vender o que é meu, o que farei?'. Mas se alguém lhe disser: 'As outras pessoas vendem tecidos, óleo, mel, melaço e coisas semelhantes, mas você está sentado vendendo ouro e prata', você deve perguntar: 'Onde está o ouro e a prata?'. E quando essa pessoa disser: 'Aqui está', você deve estender as mãos e dizer: 'Traga-me isso'. Quando lhe for entregue, isso se tornará ouro e prata em suas mãos. Se essa pessoa for uma jovem, traga-a para sua casa para casar-se com seu filho, entregue-lhe a fortuna de quarenta dezenas de milhões e use o que for dado por ela. Se for um jovem, dê-lhe sua filha em idade de casar, entregue-lhe a fortuna de quarenta dezenas de milhões e use o que for dado por ele'. Pensando 'Este é um bom plano', o tesoureiro empilhou o carvão em sua loja e sentou-se como se estivesse vendendo-o. Às pessoas que lhe diziam: 'As outras pessoas vendem tecidos, óleo, mel, melaço e coisas semelhantes, por que você está sentado vendendo carvão?', ele respondia: 'Se eu não vender o que é meu, o que farei?'. Então, uma jovem chamada Gotamī, conhecida como Kisāgotamī por causa de seu corpo magro (kisā), filha de uma família empobrecida, foi ao mercado para resolver um assunto pessoal. Ao ver o tesoureiro, ela disse: 'O que é isso, meu pai? As outras pessoas vendem tecidos, óleo, mel, melaço e coisas semelhantes, mas você está sentado vendendo ouro e prata?'. 'Onde está o ouro e a prata, minha filha?'. 'Não é isso mesmo que você está segurando enquanto está sentado? Traga-me isso, minha filha'. Ela pegou um punhado cheio e colocou nas mãos dele, e aquilo se transformou em ouro e prata de verdade.

අථ [Pg.444] නං සෙට්ඨි ‘‘කතරං තෙ, අම්ම, ගෙහ’’න්ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අසුකං නාමා’’ති වුත්තෙ තස්සා අස්සාමිකභාවං ඤත්වා ධනං පටිසාමෙත්වා තං අත්තනො පුත්තස්ස ආනෙත්වා චත්තාලීසකොටිධනං පටිච්ඡාපෙසි. සබ්බං හිරඤ්ඤසුවණ්ණමෙව අහොසි. තස්සා අපරෙන සමයෙන ගබ්භො පතිට්ඨහි. සා දසමාසච්චයෙන පුත්තං විජායි. සො පදසා ගමනකාලෙ කාලමකාසි. සා අදිට්ඨපුබ්බමරණතාය තං ඣාපෙතුං නීහරන්තෙ වාරෙත්වා ‘‘පුත්තස්ස මෙ භෙසජ්ජං පුච්ඡිස්සාමී’’ති මතකළෙවරං අඞ්කෙනාදාය ‘‘අපි නු මෙ පුත්තස්ස භෙසජ්ජං ජානාථා’’ති පුච්ඡන්තී ඝරපටිපාටියා විචරති. අථ නං මනුස්සා, ‘‘අම්ම, ත්වං උම්මත්තිකා ජාතා, මතකපුත්තස්ස භෙසජ්ජං පුච්ඡන්තී විචරසී’’ති වදන්ති. සා ‘‘අවස්සං මම පුත්තස්ස භෙසජ්ජං ජානනකං ලභිස්සාමී’’ති මඤ්ඤමානා විචරති. අථ නං එකො පණ්ඩිතපුරිසො දිස්වා, ‘‘අයං මම ධීතා පඨමං පුත්තකං විජාතා භවිස්සති අදිට්ඨපුබ්බමරණා, මයා ඉමිස්සා අවස්සයෙන භවිතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා ආහ – ‘‘අම්ම, අහං භෙසජ්ජං න ජානාමි, භෙසජ්ජජානනකං පන ජානාමී’’ති. ‘‘කො ජානාති, තාතා’’ති? ‘‘සත්ථා, අම්ම, ජානාති, ගච්ඡ, තං පුච්ඡාහී’’ති. සා ‘‘ගමිස්සාමි, තාත, පුච්ඡිස්සාමි, තාතා’’ති වත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං ඨිතා පුච්ඡි – ‘‘තුම්හෙ කිර මෙ පුත්තස්ස භෙසජ්ජං ජානාථ, භන්තෙ’’ති? ‘‘ආම, ජානාමී’’ති. ‘‘කිං ලද්ධුං වට්ටතී’’ති? ‘‘අච්ඡරග්ගහණමත්තෙ සිද්ධත්ථකෙ ලද්ධුං වට්ටතී’’ති. ‘‘ලභිස්සාමි, භන්තෙ’’. ‘‘කස්ස පන ගෙහෙ ලද්ධුං වට්ටතී’’ති? ‘‘යස්ස ගෙහෙ පුත්තො වා ධීතා වා න කොචි මතපුබ්බො’’ති. සා ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති සත්ථාරං වන්දිත්වා මතපුත්තකං අඞ්කෙනාදාය අන්තොගාමං පවිසිත්වා පඨමගෙහස්ස ද්වාරෙ ඨත්වා ‘‘අත්ථි නු ඛො ඉමස්මිං ගෙහෙ සිද්ධත්ථකො, පුත්තස්ස කිර මෙ භෙසජ්ජං එත’’න්ති වත්වා ‘‘අත්ථී’’ති වුත්තෙ තෙන හි දෙථාති. තෙහි ආහරිත්වා සිද්ධත්ථකෙසු දිය්‍යමානෙසු ‘‘ඉමස්මිං ගෙහෙ පුත්තො වා ධීතා වා මතපුබ්බො කොචි නත්ථි, අම්මා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘කිං වදෙසි, අම්ම? ජීවමානා හි කතිපයා, මතකා එව බහුකා’’ති වුත්තෙ ‘‘තෙන හි ගණ්හථ වො සිද්ධත්ථකෙ, නෙතං මම පුත්තස්ස භෙසජ්ජ’’න්ති පටිඅදාසි.

Então o tesoureiro perguntou-lhe: 'Onde fica sua casa, minha filha?'. Quando ela respondeu: 'Em tal lugar', ele, sabendo que ela não tinha marido, guardou a riqueza, trouxe-a para casar-se com seu filho e entregou-lhe a fortuna de quarenta dezenas de milhões. Tudo se transformou em ouro e prata de verdade. Algum tempo depois, ela engravidou. Após dez meses, deu à luz um filho. Quando o menino já conseguia andar, ele faleceu. Como ela nunca antes tinha visto a morte, impediu aqueles que tentavam levar o corpo para ser cremado, dizendo: 'Vou perguntar por um remédio para o meu filho'. Carregando o cadáver do filho no colo, ela ia de casa em casa perguntando: 'Vocês conhecem algum remédio para o meu filho?'. As pessoas lhe diziam: 'Minha senhora, você enlouqueceu? Anda por aí pedindo remédio para um filho morto!'. Mas ela continuava a caminhar, pensando: 'Certamente encontrarei alguém que conheça um remédio para o meu filho'. Então, um homem sábio, ao vê-la, pensou: 'Esta deve ser a primeira vez que minha filha dá à luz um filho, e ela nunca antes viu a morte. Devo ser um refúgio para ela'. E disse: 'Minha filha, eu não conheço o remédio, mas conheço quem conhece o remédio'. 'Quem conhece, meu pai?'. 'O Mestre, minha filha, conhece. Vá e pergunte a Ele'. Ela disse: 'Eu irei, meu pai, e perguntarei'. Aproximando-se do Mestre, ela o reverenciou, permaneceu a um lado e perguntou: 'Senhor, é verdade que conhece um remédio para o meu filho?'. 'Sim, eu conheço', respondeu o Mestre. 'O que é necessário obter?'. 'É necessário obter uma pitada de sementes de mostarda'. 'Eu as conseguirei, Senhor. Mas de que casa elas devem ser obtidas?'. 'Da casa de alguém onde nenhum filho, filha ou qualquer outra pessoa tenha morrido antes'. Ela disse: 'Muito bem, Senhor'. Reverenciando o Mestre, ela pegou o filho morto no colo, entrou na aldeia e, parando à porta da primeira casa, perguntou: 'Há sementes de mostarda nesta casa? Dizem que isso é um remédio para o meu filho'. Quando lhe disseram 'Sim, há', ela pediu: 'Então, por favor, deem-me'. Quando trouxeram e estavam prestes a lhe dar as sementes de mostarda, ela perguntou: 'Minha senhora, nesta casa nenhum filho, filha ou qualquer pessoa morreu antes?'. A pessoa respondeu: 'O que você está dizendo, minha filha? Os vivos são poucos, mas os mortos são muitos!'. Ao ouvir isso, ela devolveu as sementes, dizendo: 'Então fiquem com suas sementes de mostarda; isso não serve como remédio para o meu filho'.

සා ඉමිනා නීයාමෙන ආදිතො පට්ඨාය නං පුච්ඡන්තී විචරි. සා එකගෙහෙපි සිද්ධත්ථකෙ අගහෙත්වා සායන්හසමයෙ චින්තෙසි – ‘‘අහො භාරියං [Pg.445] කම්මං, අහං ‘මමෙව පුත්තො මතො’ති සඤ්ඤමකාසිං, සකලගාමෙපි පන ජීවන්තෙහි මතකාව බහුතරා’’ති. තස්සා එවං චින්තයමානාය පුත්තසිනෙහං මුදුකහදයං ථද්ධභාවං අගමාසි. සා පුත්තං අරඤ්ඤෙ ඡඩ්ඩෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. අථ නං සත්ථා ‘‘ලද්ධා තෙ එකච්ඡරමත්තා සිද්ධත්ථකා’’ති ආහ. ‘‘න ලද්ධා, භන්තෙ, සකලගාමෙ ජීවන්තෙහි මතකාව බහුතරා’’ති. අථ නං සත්ථා ‘‘ත්වං ‘මමෙව පුත්තො මතො’ති සල්ලක්ඛෙසි, ධුවධම්මො එස සත්තානං. මච්චුරාජා හි සබ්බසත්තෙ අපරිපුණ්ණජ්ඣාසයෙ එව මහොඝො විය පරිකඩ්ඪමානොයෙව අපායසමුද්දෙ පක්ඛිපතී’’ති වත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Dessa maneira, ela andou perguntando de casa em casa, desde o início. Sem conseguir sementes de mostarda em nenhuma casa, ao entardecer ela refletiu: 'Oh, que tarefa pesada! Eu pensava que apenas o meu filho havia morrido, mas em toda a aldeia os mortos são muito mais numerosos do que os vivos'. Enquanto ela pensava assim, seu coração, outrora terno pelo amor ao filho, tornou-se firme e aceitou a realidade. Ela deixou o corpo do filho na floresta, foi até a presença do Mestre, reverenciou-o e permaneceu a um lado. Então o Mestre lhe perguntou: 'Você conseguiu a pitada de sementes de mostarda?'. 'Não consegui, Senhor. Em toda a aldeia, os mortos são muito mais numerosos do que os vivos'. O Mestre lhe disse: 'Você pensava que apenas o seu filho havia morrido, mas esta é a lei constante para os seres vivos. O rei da morte, arrastando todos os seres cujos desejos ainda não foram satisfeitos, lança-os no oceano dos estados de sofrimento (apāya), assim como uma grande inundação arrasta tudo'. E, ensinando o Dhamma, Ele proferiu este verso:

‘‘තං පුත්තපසුසම්මත්තං, බ්‍යාසත්තමනසං නරං;

සුත්තං ගාමං මහොඝොව, මච්චු ආදාය ගච්ඡතී’’ති. (ධ. ප. 287);

Aquele homem apegado a filhos e rebanhos, com a mente absorta nas paixões, a morte o arrebata e o leva, assim como uma grande inundação arrasta uma aldeia adormecida.

ගාථාපරියොසානෙ කිසාගොතමී සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි, අඤ්ඤෙපි බහූ සොතාපත්තිඵලාදීනි පාපුණිංසූති.

Ao final do verso, Kisāgotamī estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala), e muitos outros também alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros estágios.

සා පන සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචි, සත්ථා තං භික්ඛුනීනං සන්තිකං පෙසෙත්වා පබ්බාජෙසි. සා ලද්ධූපසම්පදා කිසාගොතමී ථෙරීති පඤ්ඤායි. සා එකදිවසං උපොසථාගාරෙ වාරං පත්වා දීපං ජාලෙත්වා නිසින්නා දීපජාලා උප්පජ්ජන්තියො ච භිජ්ජන්තියො ච දිස්වා ‘‘එවමෙව ඉමෙ සත්තා උප්පජ්ජන්ති චෙව නිරුජ්ඣන්ති ච, නිබ්බානප්පත්තා එව න පඤ්ඤායන්තී’’ති ආරම්මණං අග්ගහෙසි. සත්ථා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව ඔභාසං ඵරිත්වා තස්සා සම්මුඛෙ නිසීදිත්වා කථෙන්තො විය ‘‘එවමෙව, ගොතමි, ඉමෙ සත්තා දීපජාලා විය උප්පජ්ජන්ති චෙව නිරුජ්ඣන්ති ච, නිබ්බානප්පත්තා එව න පඤ්ඤායන්ති, එවං නිබ්බානං අපස්සන්තානං වස්සසතං ජීවනතො නිබ්බානං පස්සන්තස්ස ඛණමත්තම්පි ජීවිතං සෙය්‍යො’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Ela então pediu ao Mestre a ordenação. O Mestre enviou-a à presença das bhikkhunīs e ordenou-a. Tendo obtido a ordenação completa, ela ficou conhecida como a Theri Kisāgotamī. Um dia, tendo chegado a sua vez de servir no salão de Uposatha, ela acendeu uma lâmpada de óleo e sentou-se. Ao observar as chamas da lâmpada surgindo e se extinguindo, ela tomou isso como objeto de meditação: 'Exatamente assim os seres surgem e cessam; somente aqueles que alcançaram o Nibbana não são mais percebidos'. O Mestre, sentado em sua cabana perfumada, projetou sua luz e, como se estivesse sentado diante dela, disse: 'É exatamente assim, Gotamī. Estes seres, como as chamas da lâmpada, surgem e cessam; somente aqueles que alcançaram o Nibbana não são mais percebidos. Em vez de viver cem anos sem ver o Nibbana, a vida de apenas um instante de quem vê o Nibbana é superior'. Tendo feito essa conexão e ensinando o Dhamma, Ele proferiu este verso:

114.

114.

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං අමතං පදං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො අමතං පද’’න්ති.

Ainda que alguém viva cem anos sem ver o estado imortal (Nibbana), a vida de um único dia é superior para quem vê o estado imortal.

තත්ථ අමතං පදන්ති මරණවිරහිතකොට්ඨාසං, අමතමහානිබ්බානන්ති අත්ථො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

Ali, 'o estado imortal' (amataṃ padaṃ) significa o estado livre da morte, isto é, o grande Nibbana imortal. O restante é semelhante ao anterior.

දෙසනාවසානෙ [Pg.446] කිසාගොතමී යථානිසින්නාව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තෙ පතිට්ඨහීති.

Ao final do ensinamento, Kisāgotamī, exatamente onde estava sentada, estabeleceu-se no estado de arahant junto com as análises discriminativas (paṭisambhidā).

කිසාගොතමීවත්ථු තෙරසමං.

A história de Kisāgotamī, a décima terceira, está concluída.

14. බහුපුත්තිකත්ථෙරීවත්ථු

14. A História da Theri Bahuputtikā

යො ච වස්සසතං ජීවෙති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා ජෙතවනෙ විහරන්තො බහුපුත්තිකං ථෙරිං ආරබ්භ කථෙසි.

O Mestre, enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, proferiu este ensinamento do Dhamma que começa com 'Aquele que viver cem anos', referindo-se à Theri Bahuputtikā.

සාවත්ථියං කිරෙකස්මිං කුලෙ සත්ත පුත්තා සත්ත ච ධීතරො අහෙසුං. තෙ සබ්බෙපි වයප්පත්තා ගෙහෙ පතිට්ඨහිත්වා අත්තනො ධම්මතාය සුඛප්පත්තා අහෙසුං. තෙසං අපරෙන සමයෙන පිතා කාලමකාසි. මහාඋපාසිකා සාමිකෙ නට්ඨෙපි න තාව කුටුම්බං විභජති. අථ නං පුත්තා ආහංසු – ‘‘අම්ම, අම්හාකං පිතරි නට්ඨෙ තුය්හං කො අත්ථො කුටුම්බෙන, කිං මයං තං උපට්ඨාතුං න සක්කොමා’’ති. සා තෙසං කථං සුත්වා තුණ්හී හුත්වා පුනප්පුනං තෙහි වුච්චමානා ‘‘පුත්තා මං පටිජග්ගිස්සන්ති, කිං මෙ විසුං කුටුම්බෙනා’’ති සබ්බං සාපතෙය්‍යං මජ්ඣෙ භින්දිත්වා අදාසි. අථ නං කතිපාහච්චයෙන ජෙට්ඨපුත්තස්ස භරියා ‘‘අහො අම්හාකං, අය්‍යා, ‘ජෙට්ඨපුත්තො මෙ’ති ද්වෙ කොට්ඨාසෙ දත්වා විය ඉමමෙව ගෙහං ආගච්ඡතී’’ති ආහ. සෙසපුත්තානං භරියාපි එවමෙව වදිංසු. ජෙට්ඨධීතරං ආදිං කත්වා තාසං ගෙහං ගතකාලෙපි නං එවමෙව වදිංසු. සා අවමානප්පත්තා හුත්වා ‘‘කිං ඉමෙසං සන්තිකෙ වුට්ඨෙන, භික්ඛුනී හුත්වා ජීවිස්සාමී’’ති භික්ඛුනීඋපස්සයං ගන්ත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. තා නං පබ්බාජෙසුං. සා ලද්ධූපසම්පදා හුත්වා බහුපුත්තිකත්ථෙරීති පඤ්ඤායි. සා ‘‘අහං මහල්ලකකාලෙ පබ්බජිතා, අප්පමත්තාය මෙ භවිතබ්බ’’න්ති භික්ඛුනීනං වත්තපටිවත්තං කරොන්තී ‘‘සබ්බරත්තිං සමණධම්මං කරිස්සාමී’’ති හෙට්ඨාපාසාදෙ එකං ථම්භං හත්ථෙන ගහෙත්වා තං ආවිඤ්ඡමානාව සමණධම්මං කරොති, චඞ්කමමානාපි ‘‘අන්ධකාරට්ඨානෙ මෙ රුක්ඛෙ වා කත්ථචි වා සීසං පටිහඤ්ඤෙය්‍යා’’ති තං රුක්ඛං හත්ථෙන ගහෙත්වා තං ආවිඤ්ඡමානාව සමණධම්මං කරොති, ‘‘සත්ථාරා දෙසිතධම්මමෙව කරිස්සාමී’’ති ධම්මං ආවජ්ජෙත්වා ධම්මං අනුස්සරමානාව සමණධම්මං කරොති. අථ [Pg.447] සත්ථා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව ඔභාසං ඵරිත්වා සම්මුඛෙ නිසින්නො විය තාය සද්ධිං කථෙන්තො ‘‘බහුපුත්තිකෙ මයා දෙසිතං ධම්මං අනාවජ්ජෙන්තස්ස අපස්සන්තස්ස වස්සසතං ජීවනතො මයා දෙසිතං ධම්මං පස්සන්තස්ස මුහුත්තම්පි ජීවිතං සෙය්‍යො’’ති වත්වා අනුසන්ධිං ඝටෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Diz-se que em Sāvatthī, em certa família, havia sete filhos e sete filhas. Todos eles, ao atingirem a maioridade, estabeleceram-se em seus lares e, por seus próprios meios, alcançaram a prosperidade. Algum tempo depois, o pai deles faleceu. A grande devota, mesmo após a morte do marido, não dividiu de imediato os bens da família. Então, seus filhos lhe disseram: 'Mãe, com a morte de nosso pai, de que lhe servem esses bens? Acaso não somos capazes de cuidar de você?' Ouvindo as palavras deles, ela permaneceu em silêncio, mas, sendo repetidamente instada por eles, pensou: 'Meus filhos cuidarão de mim; de que me serve ter bens separados?' Assim, ela dividiu toda a sua propriedade ao meio e a entregou a eles. Poucos dias depois, a esposa do filho mais velho disse: 'Ora, nossa senhora vem justamente para esta nossa casa, como se tivesse nos dado duas partes da herança por ser o seu filho mais velho!' As esposas dos demais filhos falaram da mesma maneira. E mesmo quando ela ia à casa de suas filhas, a começar pela mais velha, elas lhe diziam o mesmo. Sentindo-se humilhada, ela pensou: 'De que adianta viver perto deles? Viverei como uma bhikkhunī.' Dirigindo-se ao mosteiro das bhikkhunīs, pediu a ordenação. Elas a ordenaram. Tendo recebido a ordenação superior, ela tornou-se conhecida como a therī Bahuputtikā. Ela pensou: 'Ordenei-me na velhice; devo ser diligente.' Enquanto realizava os deveres diários para com as bhikkhunīs, pensando 'praticarei o samaṇadhamma durante toda a noite', ela segurava um pilar com a mão na parte inferior do palácio e, girando em torno dele, praticava o samaṇadhamma. Mesmo ao caminhar em meditação, pensando 'no escuro, minha cabeça pode colidir com uma árvore ou com qualquer outra coisa', ela segurava aquela árvore com a mão e, girando em torno dela, praticava o samaṇadhamma. Pensando 'praticarei apenas o Dhamma ensinado pelo Mestre', ela refletia sobre o Dhamma e, lembrando-se continuamente do Dhamma, praticava o samaṇadhamma. Então o Mestre, sentado em sua cela perfumada, projetou sua luz e, como se estivesse sentado diante dela, conversando com ela, disse: 'Bahuputtikā, viver por apenas um momento vendo o Dhamma por mim ensinado é melhor do que viver cem anos sem refletir sobre ele e sem vê-lo.' Tendo dito isso, fazendo a conexão, ensinando o Dhamma, ele proferiu este verso:

115.

115.

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං ධම්මමුත්තමං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො ධම්මමුත්තම’’න්ති.

“E quem viver cem anos sem ver o supremo Dhamma; melhor é a vida de um único dia para quem vê o supremo Dhamma.”

තත්ථ ධම්මමුත්තමන්ති නවවිධං ලොකුත්තරධම්මං. සො හි උත්තමො ධම්මො නාම. යො හි තං න පස්සති, තස්ස වස්සසතම්පි ජීවනතො තං ධම්මං පස්සන්තස්ස පටිවිජ්ඣන්තස්ස එකාහම්පි එකක්ඛණම්පි ජීවිතං සෙය්‍යොති.

Aqui, 'o supremo Dhamma' refere-se ao Dhamma supramundano de nove aspectos. Este, de fato, é chamado de o supremo Dhamma. Para quem não o vê, melhor do que viver cem anos é a vida de um único dia, ou mesmo de um único instante, para quem vê e penetra esse Dhamma.

ගාථාපරියොසානෙ බහුපුත්තිකත්ථෙරී සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තෙ පතිට්ඨහීති.

Ao término do verso, a therī Bahuputtikā estabeleceu-se no estado de Arahat, junto com as análises analíticas.

බහුපුත්තිකත්ථෙරීවත්ථු චුද්දසමං.

A história da therī Bahuputtikā, a décima quarta, está concluída.

සහස්සවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Capítulo dos Milhares (Sahassavagga) está concluída.

අට්ඨමො වග්ගො.

O oitavo capítulo está concluído.