Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Khuddakanikāye

Dans le Khuddaka Nikāya.

Dhammapada-aṭṭhakathā

Commentaire du Dhammapada (Dhammapada-aṭṭhakathā).

(Paṭhamo bhāgo)

(Première partie)

Ganthārambhakathā

Discours d'introduction du texte.

1.

1.

Mahāmohatamonaddhe[Pg.1], loke lokantadassinā;

Yena saddhammapajjoto, jālito jalitiddhinā.

Dans ce monde enveloppé par les ténèbres d'une profonde ignorance, celui qui voit la fin du monde (le Nirvana), doué d'un pouvoir rayonnant, a allumé le flambeau du véritable Dharma.

2.

2.

Tassa pāde namassitvā, sambuddhassa sirīmato;

Saddhammañcassa pūjetvā, katvā saṅghassa cañjaliṃ.

Ayant rendu hommage aux pieds de ce Bouddha glorieux, ayant honoré son noble Dharma et ayant salué le Sangha les mains jointes.

3.

3.

Taṃ taṃ kāraṇamāgamma, dhammādhammesu kovido;

Sampattasaddhammapado, satthā dhammapadaṃ subhaṃ.

Se basant sur diverses circonstances, l'Enseignant, expert dans la distinction entre ce qui est conforme au Dharma et ce qui ne l'est pas, et accompli dans la réalisation de la sainte doctrine, a exposé le bénéfique Dhammapada.

4.

4.

Desesi karuṇāvega-samussāhitamānaso;

Yaṃ ve devamanussānaṃ, pītipāmojjavaḍḍhanaṃ.

Il l'a enseigné, le cœur animé par l'élan de la compassion, augmentant ainsi la joie et l'allégresse des devas et des hommes.

5.

5.

Paramparābhatā tassa, nipuṇā atthavaṇṇanā;

Yā tambapaṇṇidīpamhi, dīpabhāsāya saṇṭhitā.

L'explication subtile du sens de ce Dhammapada, transmise par la lignée des maîtres, fut établie dans l'île de Tambapaṇṇi en langue locale.

6.

6.

Na sādhayati sesānaṃ, sattānaṃ hitasampadaṃ;

Appeva nāma sādheyya, sabbalokassa sā hitaṃ.

Elle ne procure pas la plénitude du bien aux autres êtres ; comment pourrait-elle alors accomplir le bien de l'univers entier ?

7.

7.

Iti āsīsamānena, dantena samacārinā;

Kumārakassapenāhaṃ, therena thiracetasā.

Ainsi, à la demande du Thera Kumārakassapa, aux sens maîtrisés, vivant avec équanimité et doté d'un esprit ferme.

8.

8.

Saddhammaṭṭhitikāmena, sakkaccaṃ abhiyācito;

Taṃ bhāsaṃ ativitthāra-gatañca vacanakkamaṃ.

Désireux de la pérennité de la sainte doctrine, il m'a respectueusement sollicité pour traduire ce texte formulé dans cette langue trop étendue.

9 .

9 .

Pahāyāropayitvāna[Pg.2], tantibhāsaṃ manoramaṃ;

Gāthānaṃ byañjanapadaṃ, yaṃ tattha na vibhāvitaṃ.

Délaissant cette langue pour adopter la langue canonique (le māgadhi) agréable à l'esprit, j'expliquerai les mots des versets qui n'y étaient pas élucidés.

10.

10.

Kevalaṃ taṃ vibhāvetvā, sesaṃ tameva atthato;

Bhāsantarena bhāsissaṃ, āvahanto vibhāvinaṃ;

Manaso pītipāmojjaṃ, atthadhammūpanissitanti.

Ayant clarifié ces points et rendu le reste fidèlement selon le sens dans cette autre langue, j'apporterai ainsi joie et allégresse à l'esprit des sages, en m'appuyant sur le texte et son commentaire.

1. Yamakavaggo

1. Yamaka-vagga (Le chapitre des paires).

1. Cakkhupālattheravatthu

1. L'histoire du Thera Cakkhupāla.

1.

1.

‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato pada’’nti. –

« L'esprit précède tout état ; l'esprit est prééminent, tout est créé par l'esprit. Si l'on parle ou agit avec un esprit corrompu, la souffrance nous suit, comme la roue suit le sabot de l'animal de trait. »

Ayaṃ dhammadesanā kattha bhāsitāti? Sāvatthiyaṃ. Kaṃ ārabbhāti? Cakkhupālattheraṃ.

Où cet enseignement du Dharma a-t-il été dispensé ? À Sāvatthī. À propos de qui ? Du Thera Cakkhupāla.

Sāvatthiyaṃ kira mahāsuvaṇṇo nāma kuṭumbiko ahosi aḍḍho mahaddhano mahābhogo aputtako. So ekadivasaṃ nhānatitthaṃ nhatvā natvā āgacchanto antarāmagge sampannapattasākhaṃ ekaṃ vanappatiṃ disvā ‘‘ayaṃ mahesakkhāya devatāya pariggahito bhavissatī’’ti tassa heṭṭhābhāgaṃ sodhāpetvā pākāraparikkhepaṃ kārāpetvā vālukaṃ okirāpetvā dhajapaṭākaṃ ussāpetvā vanappatiṃ alaṅkaritvā añjaliṃ karitvā ‘‘sace puttaṃ vā dhītaraṃ vā labheyyaṃ, tumhākaṃ mahāsakkāraṃ karissāmī’’ti patthanaṃ katvā pakkāmi.

À Sāvatthī, vivait, dit-on, un riche propriétaire nommé Mahāsuvaṇṇa, possédant de grands biens et de vastes ressources, mais il n'avait pas d'enfant. Un jour, après s'être baigné au gué et en revenant, il vit en chemin un grand arbre de la forêt au feuillage et aux branches luxuriants. Pensant : « Cet arbre doit être habité par une divinité puissante », il fit nettoyer le sol au pied de l'arbre, fit construire une enceinte, fit répandre du sable, fit ériger des bannières et des oriflammes, et après avoir décoré l'arbre, il fit le tour de celui-ci et fit ce vœu les mains jointes : « Si j'obtiens un fils ou une fille, je vous rendrai un grand hommage. » Puis il s'en alla.

Athassa na cirasseva bhariyāya kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā tassa ārocesi. So tassā gabbhassa parihāramadāsi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi. Taṃ nāmaggahaṇadivase [Pg.3] seṭṭhi attanā pālitaṃ vanappatiṃ nissāya laddhattā tassa pāloti nāmaṃ akāsi. Sā aparabhāge aññampi puttaṃ labhi. Tassa cūḷapāloti nāmaṃ katvā itarassa mahāpāloti nāmaṃ akāsi. Te vayappatte gharabandhanena bandhiṃsu. Aparabhāge mātāpitaro kālamakaṃsu. Sabbampi vibhavaṃ itareyeva vicāriṃsu.

Peu de temps après, son épouse conçut un enfant. Ayant appris sa grossesse, elle en informa son mari. Il lui accorda les soins nécessaires à son état. Au bout de dix mois, elle mit au monde un fils. Le jour de la cérémonie du nom, comme il avait été obtenu grâce à l'arbre de la forêt protégé par le père, celui-ci le nomma Pāla. Plus tard, elle eut un autre fils qu'ils nommèrent Cūḷapāla (le petit Pāla), et l'aîné fut appelé Mahāpāla (le grand Pāla). Arrivés à l'âge adulte, ils se marièrent. Par la suite, leurs parents moururent, et les deux frères prirent la direction de toute la fortune familiale.

Tasmiṃ samaye satthā pavattitavaradhammacakko anupubbenāgantvā anāthapiṇḍikena mahāseṭṭhinā catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ vissajjetvā kārite jetavanamahāvihāre viharati mahājanaṃ saggamagge ca mokkhamagge ca patiṭṭhāpayamāno. Tathāgato hi mātipakkhato asītiyā, pitipakkhato asītiyāti dveasītiñātikulasahassehi kārite nigrodhamahāvihāre ekameva vassāvāsaṃ vasi, anāthapiṇḍikena kārite jetavanamahāvihāre ekūnavīsativassāni, visākhāya sattavīsatikoṭidhanapariccāgena kārite pubbārāme chabbassānīti dvinnaṃ kulānaṃ guṇamahattataṃ paṭicca sāvatthiṃ nissāya pañcavīsativassāni vassāvāsaṃ vasi. Anāthapiṇḍikopi visākhāpi mahāupāsikā nibaddhaṃ divasassa dve vāre tathāgatassa upaṭṭhānaṃ gacchanti, gacchantā ca ‘‘daharasāmaṇerā no hatthe olokessantī’’ti tucchahatthā na gatapubbā. Purebhattaṃ gacchantā khādanīyabhojanīyādīni gahetvāva gacchanti, pacchābhattaṃ gacchantā pañca bhesajjāni aṭṭha ca pānāni. Nivesanesu pana tesaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ bhikkhusahassānaṃ niccaṃ paññattāsanāneva honti. Annapānabhesajjesu yo yaṃ icchati, tassa taṃ yathicchitameva sampajjati. Tesu anāthapiṇḍikena ekadivasampi satthā pañhaṃ na pucchitapubbo. So kira ‘‘tathāgato buddhasukhumālo khattiyasukhumālo, ‘bahūpakāro me, gahapatī’ti mayhaṃ dhammaṃ desento kilameyyā’’ti satthari adhimattasinehena pañhaṃ na pucchati. Satthā pana tasmiṃ nisinnamatteyeva ‘‘ayaṃ seṭṭhi maṃ arakkhitabbaṭṭhāne rakkhati. Ahañhi kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni alaṅkatapaṭiyattaṃ attano sīsaṃ chinditvā akkhīni uppāṭetvā hadayamaṃsaṃ uppāṭetvā pāṇasamaṃ puttadāraṃ pariccajitvā pāramiyo pūrento paresaṃ dhammadesanatthameva pūresiṃ. Esa maṃ arakkhitabbaṭṭhāne rakkhatī’’ti ekaṃ dhammadesanaṃ kathetiyeva.

À cette époque, l'Enseignant, ayant mis en mouvement la Noble Roue du Dharma, arriva par étapes à Sāvatthī et résida au grand monastère de Jetavana, construit par le grand banquier Anāthapiṇḍika au prix de cinquante-quatre millions de pièces d'or, guidant la multitude sur les chemins du ciel et de la libération. En effet, le Tathāgata passa une seule saison des pluies au monastère de Nigrodha, construit par ses cent soixante mille parents. Il résida dix-neuf ans au grand monastère de Jetavana construit par Anāthapiṇḍika, et six ans au Pubbārāma construit par Visākhā. Ainsi, en raison de la grande vertu de ces deux familles, il résida vingt-cinq ans à Sāvatthī. Anāthapiṇḍika et la grande dévote Visākhā allaient rendre hommage au Tathāgata deux fois par jour. Ils n'y allaient jamais les mains vides, craignant que les jeunes novices ne regardent leurs mains avec déception. Le matin, ils apportaient des nourritures solides et molles ; l'après-midi, ils apportaient les cinq sortes de remèdes et les huit sortes de boissons. Dans leurs demeures, des places étaient toujours prêtes pour deux mille moines. Parmi les aliments, boissons et remèdes, chaque moine obtenait exactement ce qu'il souhaitait. Cependant, parmi eux, Anāthapiṇḍika n'avait jamais posé de question au Maître, ne fût-ce qu'un seul jour. Il pensait : « Le Tathāgata est d'une nature délicate. En m'enseignant le Dharma, il risquerait de se fatiguer. » C'est par affection excessive pour le Maître qu'il ne posait aucune question. Le Maître, dès que le banquier s'asseyait, pensait : « Ce banquier me protège là où il n'y a pas lieu de me protéger. En effet, durant quatre incalculables et cent mille éons, j'ai accompli les perfections, sacrifiant ma vie et mes membres, tout cela pour enseigner le Dharma aux autres. » Et il ne manquait jamais de prononcer un discours sur le Dharma.

Tadā [Pg.4] sāvatthiyaṃ satta manussakoṭiyo vasanti. Tesu satthu dhammakathaṃ sutvā pañcakoṭimattā manussā ariyasāvakā jātā, dvekoṭimattā manussā puthujjanā. Tesu ariyasāvakānaṃ dveyeva kiccāni ahesuṃ – purebhattaṃ dānaṃ denti, pacchābhattaṃ gandhamālādihatthā vatthabhesajjapānakādīni gāhāpetvā dhammassavanatthāya gacchanti. Athekadivasaṃ mahāpālo ariyasāvake gandhamālādihatthe vihāraṃ gacchante disvā ‘‘ayaṃ mahājano kuhiṃ gacchatī’’ti pucchitvā ‘‘dhammassavanāyā’’ti sutvā ‘‘ahampi gamissāmī’’ti gantvā satthāraṃ vanditvā parisapariyante nisīdi.

À cette époque, soixante-dix millions de personnes vivaient à Sāvatthī. Parmi elles, après avoir entendu l'enseignement du Maître, cinquante millions étaient devenues de nobles disciples (Ariyasāvaka), et vingt millions étaient des gens ordinaires (Puthujjana). Ces nobles disciples avaient deux tâches principales : le matin, ils faisaient des offrandes de nourriture ; l'après-midi, les mains chargées de parfums, de fleurs, de remèdes et de boissons, ils se rendaient au monastère pour écouter le Dharma. Un jour, Mahāpāla, voyant les nobles disciples se rendre au monastère, demanda : « Où vont ces gens ? » Apprenant qu'ils allaient écouter le Dharma, il se dit : « J'irai moi aussi. » S'y étant rendu, il salua le Maître et s'assit à la périphérie de l'assemblée.

Buddhā ca nāma dhammaṃ desentā saraṇasīlapabbajjādīnaṃ upanissayaṃ oloketvā ajjhāsayavasena dhammaṃ desenti, tasmā taṃ divasaṃ satthā tassa upanissayaṃ oloketvā dhammaṃ desento anupubbikathaṃ kathesi. Seyyathidaṃ – dānakathaṃ, sīlakathaṃ, saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ, okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Taṃ sutvā mahāpālo kuṭumbiko cintesi – ‘‘paralokaṃ gacchantaṃ puttadhītaro vā bhātaro vā bhogā vā nānugacchanti, sarīrampi attanā saddhiṃ na gacchati, kiṃ me gharāvāsena pabbajissāmī’’ti. So desanāpariyosāne satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ satthā – ‘‘atthi te koci āpucchitabbayuttako ñātī’’ti āha. ‘‘Kaniṭṭhabhātā me atthi, bhante’’ti. ‘‘Tena hi taṃ āpucchāhī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā satthāraṃ vanditvā gehaṃ gantvā kaniṭṭhaṃ pakkosāpetvā – ‘‘tāta, yaṃ mayhaṃ imasmiṃ gehe saviññāṇakampi aviññāṇakampi dhanaṃ kiñci atthi, sabbaṃ taṃ tava bhāro, paṭipajjāhi na’’nti. ‘‘Tumhe pana kiṃ karissathā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ satthu santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ kathesi bhātika, tvaṃ me mātari matāya mātā viya, pitari mate pitā viya laddho, gehe te mahāvibhavo, sakkā gehaṃ ajjhāvasanteheva puññāni kātuṃ, mā evaṃ karitthā’’ti. ‘‘Tāta, ahaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā gharāvāse vasituṃ na sakkomi. Satthārā hi atisaṇhasukhumaṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā ādimajjhapariyosānakalyāṇo dhammo desito, na sakkā so agāramajjhe vasantena pūretuṃ[Pg.5], pabbajissāmi, tātā’’ti. ‘‘Bhātika, taruṇāyeva tāvattha, mahallakakāle pabbajissathā’’ti. ‘‘Tāta, mahallakassa hi attano hatthapādāpi anassavā honti, na attano vase vattanti, kimaṅgaṃ pana ñātakā, svāhaṃ tava kathaṃ na karomi, samaṇapaṭipattiṃyeva pūressāmi’’.

En vérité, lorsque les Bouddhas enseignent le Dhamma, ils observent d'abord les prédispositions (upanissaya) de chacun, comme la prise de refuge, l'observation de la vertu ou l'ordination, et ils enseignent selon les aspirations (ajjhāsaya) de l'auditeur. C'est pourquoi, ce jour-là, le Maître, ayant observé les prédispositions de Mahāpāla, lui enseigna le Dhamma par un discours progressif (anupubbīkatha). C'est-à-dire qu'il exposa le discours sur le don (dāna), sur la vertu (sīla), sur les mondes célestes (sagga), les dangers, la bassesse et la corruption des plaisirs sensuels (kāma), ainsi que les bienfaits du renoncement (nekkhamme ānisaṃsaṃ). Ayant entendu cela, le riche marchand Mahāpāla pensa : « Quand on part pour l'autre monde, ni fils, ni filles, ni frères, ni richesses ne nous suivent ; même le corps ne suit pas son propriétaire. Quel intérêt ai-je à mener une vie de foyer ? Je vais me faire ordonner. » À la fin de l'enseignement, il s'approcha du Maître et demanda l'ordination. Le Maître lui demanda alors : « As-tu un parent à qui tu devrais demander la permission ? » « J'ai un frère cadet, Seigneur », répondit-il. « Dans ce cas, demande-lui la permission. » Il accepta en disant « Très bien », salua le Maître, rentra chez lui et fit appeler son jeune frère : « Mon cher, tous les biens que je possède dans cette maison, qu'ils soient animés ou inanimés, sont désormais sous ta responsabilité ; prends-en possession. » Le frère demanda : « Mais vous, qu'allez-vous faire ? » « Je vais me faire ordonner auprès du Maître. » « Que dites-vous là, mon frère ? À la mort de ma mère, vous avez été comme une mère pour moi ; à la mort de mon père, comme un père. Vous possédez une grande fortune dans cette maison. Il est possible d'accomplir des mérites tout en vivant chez soi. Ne faites pas cela ! » « Mon cher, après avoir entendu l'enseignement du Maître, je ne peux plus vivre dans la vie de foyer. Le Maître a enseigné un Dhamma sublime, fondé sur les trois caractéristiques (tilakkhaṇa), bon au début, au milieu et à la fin. Ce Dhamma ne peut être pleinement accompli en vivant au sein d'un foyer. Je vais me faire ordonner, mon cher. » « Mon frère, vous êtes encore jeune ; attendez un peu. Vous vous ferez ordonner à un âge avancé. » « Mon cher, pour une personne âgée, ses propres mains et pieds ne lui obéissent plus ; ils ne sont plus sous son contrôle. Que dire alors des parents ? C'est pourquoi je ne suivrai pas ton conseil. Je vais me consacrer pleinement à la pratique de la vie monastique. »

‘‘Jarājajjaritā honti, hatthapādā anassavā;

Yassa so vihatatthāmo, kathaṃ dhammaṃ carissati’’. –

« Les membres s'affaiblissent avec la vieillesse et ne sont plus obéissants. Comment celui dont la force est ainsi détruite pourrait-il pratiquer le Dhamma ? »

Pabbajissāmevāhaṃ, tātāti tassa viravantasseva satthu santikaṃ gantvā pabbajjaṃ yācitvā laddhapabbajjūpasampado ācariyupajjhāyānaṃ santike pañca vassāni vasitvā vuṭṭhavasso pavāretvā satthāramupasaṅkamitvā vanditvā pucchi – ‘‘bhante, imasmiṃ sāsane kati dhurānī’’ti? ‘‘Ganthadhuraṃ, vipassanādhuranti dveyeva dhurāni bhikkhū’’ti. ‘‘Katamaṃ pana, bhante, ganthadhuraṃ, katamaṃ vipassanādhura’’nti? ‘‘Attano paññānurūpena ekaṃ vā dve vā nikāye sakalaṃ vā pana tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā tassa dhāraṇaṃ, kathanaṃ, vācananti idaṃ ganthadhuraṃ nāma, sallahukavuttino pana pantasenāsanābhiratassa attabhāve khayavayaṃ paṭṭhapetvā sātaccakiriyavasena vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaggahaṇanti idaṃ vipassanādhuraṃ nāmā’’ti. ‘‘Bhante, ahaṃ mahallakakāle pabbajito ganthadhuraṃ pūretuṃ na sakkhissāmi, vipassanādhuraṃ pana pūressāmi, kammaṭṭhānaṃ me kathethā’’ti. Athassa satthā yāva arahattaṃ kammaṭṭhānaṃ kathesi.

« Je vais bel et bien me faire ordonner, mon cher », dit-il, et tandis que son frère se lamentait, il se rendit auprès du Maître pour demander l'ordination. Après avoir reçu l'ordination mineure et majeure, il demeura cinq ans auprès de ses maîtres et précepteurs. À la fin de la retraite de vassa, après avoir effectué la cérémonie de pavāraṇā, il s'approcha du Maître, le salua et demanda : « Seigneur, combien y a-t-il de tâches (dhura) dans cette Dispensation ? » « Il n'y a que deux tâches, ô moine : la tâche de l'étude (ganthadhura) et la tâche de la vision profonde (vipassanādhura). » « Mais qu'est-ce que la tâche de l'étude, Seigneur, et qu'est-ce que la tâche de la vision profonde ? » « Apprendre la parole du Bouddha — un ou deux Nikāyas, ou l'intégralité du Tipitaka — selon sa propre sagesse, et en assurer la mémorisation, l'explication et l'enseignement, voilà ce qu'on appelle la tâche de l'étude. Quant à celui qui mène une vie simple, se plaisant dans des demeures isolées et paisibles, établir la conscience de la naissance et de la dissolution de sa propre existence, et par un effort persistant, développer la vision profonde jusqu'à l'obtention de l'état d'Arahant, voilà ce qu'on appelle la tâche de la vision profonde. » « Seigneur, m'étant ordonné à un âge avancé, je ne serai pas capable de remplir la tâche de l'étude. Je remplirai donc la tâche de la vision profonde. Enseignez-moi, je vous prie, un sujet de méditation (kammaṭṭhāna). » Alors le Maître lui enseigna un sujet de méditation menant jusqu'à l'état d'Arahant.

So satthāraṃ vanditvā attanā sahagāmino bhikkhū pariyesanto saṭṭhi bhikkhū labhitvā tehi saddhiṃ nikkhamitvā vīsayojanasatamaggaṃ gantvā ekaṃ mahantaṃ paccantagāmaṃ patvā tattha saparivāro piṇḍāya pāvisi. Manussā vattasampanne bhikkhū disvāva pasannacittā āsanāni paññāpetvā nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā, ‘‘bhante, kuhiṃ ayyā gacchantī’’ti pucchitvā ‘‘yathāphāsukaṭṭhānaṃ upāsakā’’ti vutte paṇḍitā manussā ‘‘vassāvāsaṃ senāsanaṃ pariyesanti bhadantā’’ti ñatvā, ‘‘bhante, sace ayyā imaṃ temāsaṃ idha vaseyyuṃ, mayaṃ saraṇesu patiṭṭhāya sīlāni gaṇheyyāmā’’ti āhaṃsu. Tepi ‘‘mayaṃ imāni kulāni nissāya bhavanissaraṇaṃ karissāmā’’ti adhivāsesuṃ.

Après avoir salué le Maître, il chercha des moines pour l'accompagner et en trouva soixante. Partant avec eux, il parcourut un chemin de cent vingt lieues (yojanas) et arriva à un grand village frontalier où il entra pour quêter sa nourriture avec sa suite. Voyant ces moines dotés d'une conduite exemplaire, les villageois, le cœur empli de foi, préparèrent des sièges, les firent asseoir et les servirent avec une nourriture excellente. Ils demandèrent : « Seigneur, où vont les nobles seigneurs ? » Lorsqu'ils répondirent : « Là où nous trouverons un lieu propice, ô fidèles », les gens avisés comprirent que les vénérables cherchaient une demeure pour la retraite de vassa et dirent : « Seigneur, si les nobles seigneurs acceptaient de demeurer ici pendant ces trois mois de pluie, nous prendrions refuge et observerions les préceptes. » Les moines acceptèrent, pensant : « En nous appuyant sur ces familles, nous pourrons nous libérer du cycle des existences. »

Manussā [Pg.6] tesaṃ paṭiññaṃ gahetvā vihāraṃ paṭijaggitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni sampādetvā adaṃsu. Te nibaddhaṃ tameva gāmaṃ piṇḍāya pavisanti. Atha ne eko vejjo upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, bahūnaṃ vasanaṭṭhāne aphāsukampi nāma hoti, tasmiṃ uppanne mayhaṃ katheyyātha, bhesajjaṃ karissāmī’’ti pavāresi. Thero vassūpanāyikadivase te bhikkhū āmantetvā pucchi, ‘‘āvuso, imaṃ temāsaṃ katihi iriyāpathehi vītināmessathā’’ti? ‘‘Catūhi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ panetaṃ, āvuso, patirūpaṃ, nanu appamattehi bhavitabbaṃ’’? ‘‘Mayañhi dharamānakassa buddhassa santikā kammaṭṭhānaṃ gahetvā āgatā, buddhā ca nāma na sakkā pamādena ārādhetuṃ, kalyāṇajjhāsayena te vo ārādhetabbā. Pamattassa ca nāma cattāro apāyā sakagehasadisā, appamattā hothāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ tumhe pana, bhante’’ti? ‘‘Ahaṃ tīhi iriyāpathehi vītināmessāmi, piṭṭhiṃ na pasāressāmi, āvuso’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, appamattā hothā’’ti.

Les villageois, ayant reçu leur promesse, nettoyèrent le monastère et préparèrent des lieux de repos pour la nuit et pour le jour. Les moines entraient régulièrement dans ce même village pour leur nourriture. Un médecin s'approcha d'eux et proposa ses services : « Seigneurs, dans un endroit où vivent de nombreuses personnes, il arrive que survienne quelque malaise. Si cela se produit, dites-le-moi, je vous soignerai. » Le jour de l'entrée en vassa, le doyen (thera) appela les moines et demanda : « Chers frères, par combien de postures passerez-vous ces trois mois ? » « Par quatre, Seigneur », répondirent-ils. « Mais est-ce convenable, chers frères ? Ne devrions-nous pas être vigilants ? Nous sommes venus après avoir reçu un sujet de méditation de la part du Bouddha vivant lui-même. On ne peut plaire aux Bouddhas par la négligence ; c'est par une noble aspiration qu'on doit leur plaire. Pour celui qui est négligent, les quatre mondes de souffrance sont comme sa propre maison. Soyez vigilants, chers frères ! » « Et vous, Seigneur ? », demandèrent-ils. « Je passerai ce temps dans seulement trois postures ; je ne tendrai pas mon dos (pour m'allonger), chers frères. » « C'est bien, Seigneur, soyez vigilant ! », dirent-ils.

Atha therassa niddaṃ anokkamantassa paṭhamamāse atikkante majjhimamāse sampatte akkhirogo uppajji. Chiddaghaṭato udakadhārā viya akkhīhi assudhārā paggharanti. So sabbarattiṃ samaṇadhammaṃ katvā aruṇuggamane gabbhaṃ pavisitvā nisīdi. Bhikkhū bhikkhācāravelāya therassa santikaṃ gantvā, ‘‘bhikkhācāravelā, bhante’’ti āhaṃsu. ‘‘Tena hi, āvuso, gaṇhatha pattacīvara’’nti. Attano pattacīvaraṃ gāhāpetvā nikkhami. Bhikkhū tassa akkhīhi assūni paggharante disvā, ‘‘kimetaṃ, bhante’’ti pucchiṃsu. ‘‘Akkhīni me, āvuso, vātā vijjhantī’’ti. ‘‘Nanu, bhante, vejjena pavāritamhā, tassa kathemā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti te vejjassa kathayiṃsu. So telaṃ pacitvā pesesi. Thero nāsāya telaṃ āsiñcanto nisinnakova āsiñcitvā antogāmaṃ pāvisi. Vejjo taṃ disvā āha – ‘‘bhante, ayyassa kira akkhīni vāto vijjhatī’’ti? ‘‘Āma, upāsakā’’ti. ‘‘Bhante, mayā telaṃ pacitvā pesitaṃ, nāsāya vo telaṃ āsitta’’nti? ‘‘Āma, upāsakā’’ti. ‘‘Idāni kīdisa’’nti? ‘‘Rujjateva upāsakā’’ti. Vejjo ‘‘mayā ekavāreneva vūpasamanasamatthaṃ telaṃ pahitaṃ, kiṃ nu kho rogo na vūpasanto’’ti cintetvā, ‘‘bhante, nisīditvā vo telaṃ āsittaṃ, nipajjitvā’’ti pucchi. Thero tuṇhī ahosi, punappunaṃ pucchiyamānopi na kathesi. So ‘‘vihāraṃ gantvā therassa [Pg.7] vasanaṭṭhānaṃ olokessāmī’’ti cintetvā – ‘‘tena hi, bhante, gacchathā’’ti theraṃ vissajjetvā vihāraṃ gantvā therassa vasanaṭṭhānaṃ olokento caṅkamananisīdanaṭṭhānameva disvā sayanaṭṭhānaṃ adisvā, ‘‘bhante, nisinnehi vo āsittaṃ, nipannehī’’ti pucchi. Thero tuṇhī ahosi. ‘‘Mā, bhante, evaṃ karittha, samaṇadhammo nāma sarīraṃ yāpentena sakkā kātuṃ, nipajjitvā āsiñcathā’’ti punappunaṃ yāci. ‘‘Gaccha tvaṃ tāvāvuso, mantetvā jānissāmī’’ti vejjaṃ uyyojesi. Therassa ca tattha neva ñātī, na sālohitā atthi, tena saddhiṃ manteyya? Karajakāyena pana saddhiṃ mantento ‘‘vadehi tāva, āvuso pālita, tvaṃ kiṃ akkhīni olokessasi, udāhu buddhasāsanaṃ? Anamataggasmiñhi saṃsāravaṭṭe tava akkhikāṇassa gaṇanā nāma natthi, anekāni pana buddhasatāni buddhasahassāni atītāni. Tesu te ekabuddhopi na pariciṇṇo, idāni imaṃ antovassaṃ tayo māse na nipajjissāmīti temāsaṃ nibaddhavīriyaṃ karissāmi. Tasmā te cakkhūni nassantu vā bhijjantu vā, buddhasāsanameva dhārehi, mā cakkhūnī’’ti bhūtakāyaṃ ovadanto imā gāthāyo abhāsi –

Alors que le premier mois de la saison des pluies était passé et que le deuxième mois était arrivé, une maladie des yeux survint chez le vénérable Mahāpāla qui ne s'adonnait pas au sommeil. Comme des filets d'eau s'écoulant d'une cruche percée, des larmes coulaient de ses yeux. Ayant pratiqué les devoirs de moine toute la nuit, il entra dans sa cellule au lever de l'aube et s'assit. Les moines, à l'heure de la quête de nourriture, allèrent vers le vénérable et dirent : « C'est l'heure de la quête, Vénérable. » « Dans ce cas, chers frères, prenez mon bol et ma robe. » Ayant fait prendre ses propres bol et robe, il sortit. Voyant les larmes couler de ses yeux, les moines demandèrent : « Qu'est-ce que c'est, Vénérable ? » « Chers frères, les vents frappent mes yeux. » « Vénérable, ne sommes-nous pas invités par le médecin ? Informons-le. » « Très bien, chers frères. » Ils en informèrent le médecin. Celui-ci prépara de l'huile médicinale et l'envoya. Le vénérable, tout en versant l'huile dans son nez, le fit en restant assis, puis entra dans le village. Le médecin, le voyant, dit : « Vénérable, est-il vrai que le vent frappe les yeux de mon seigneur ? » « Oui, dévot. » « Vénérable, j'ai préparé et envoyé de l'huile ; l'avez-vous versée dans votre nez ? » « Oui, dévot. » « Comment cela se présente-t-il maintenant ? » « La douleur persiste, dévot. » Le médecin pensa : « J'ai envoyé une huile capable de guérir en une seule application, pourquoi la maladie ne s'apaise-t-elle pas ? » Puis il demanda : « Vénérable, avez-vous versé l'huile en restant assis ou couché ? » Le vénérable resta silencieux ; bien qu'interrogé à plusieurs reprises, il ne répondit pas. Le médecin pensa : « J'irai au monastère examiner le lieu de résidence du vénérable. » Il dit : « Alors, Vénérable, allez-y. » Laissant partir le vénérable, il se rendit au monastère et, examinant le lieu de résidence du vénérable, il ne vit que des emplacements pour la marche et la méditation assise, mais aucun pour le coucher. Il demanda : « Vénérable, avez-vous versé l'huile assis ou couché ? » Le vénérable resta silencieux. « Vénérable, ne faites pas cela ; les devoirs de moine peuvent être accomplis tout en ménageant le corps. Versez l'huile en restant couché », le pria-t-il maintes fois. « Va pour l'instant, cher frère, j'en délibérerai et je verrai », dit-il en congédiant le médecin. Le vénérable n'avait là ni parents ni proches avec qui délibérer. Délibérant avec son propre corps physique, il se dit : « Dis-moi, cher Pālita, vas-tu te soucier de tes yeux ou de l'enseignement du Bouddha ? Certes, dans le cycle sans fin du Saṃsāra, on ne peut compter le nombre de fois où tu as été aveugle. De nombreux centaines et milliers de Bouddhas sont passés. Parmi eux, tu n'as pas servi un seul Bouddha. Maintenant, durant ces trois mois de retraite de saison des pluies, je ne me coucherai pas ; je ferai un effort constant pendant trois mois. Par conséquent, que tes yeux périssent ou se brisent, soutiens l'enseignement du Bouddha et non tes yeux. » En admonestant ainsi son corps physique, il récita ces vers :

‘‘Cakkhūni hāyantu mamāyitāni,Sotāni hāyantu tatheva kāyo;

Sabbampidaṃ hāyatu dehanissitaṃ,Kiṃ kāraṇā pālita tvaṃ pamajjasi.

« Que mes yeux chéris périssent, que mes oreilles périssent, et de même ce corps. Que tout ce qui dépend du corps périsse ; pour quelle raison, Pālita, serais-tu négligent ? »

‘‘Cakkhūni jīrantu mamāyitāni,Sotāni jīrantu tatheva kāyo;

Sabbampidaṃ jīratu dehanissitaṃ,Kiṃ kāraṇā pālita tvaṃ pamajjasi.

« Que mes yeux chéris s'usent par l'âge, que mes oreilles s'usent, et de même ce corps. Que tout ce qui dépend du corps s'use ; pour quelle raison, Pālita, serais-tu négligent ? »

‘‘Cakkhūni bhijjantu mamāyitāni,Sotāni bhijjantu tatheva kāyo;

Sabbampidaṃ bhijjatu dehanissitaṃ,Kiṃ kāraṇā pālita tvaṃ pamajjasī’’ti.

« Que mes yeux chéris se brisent, que mes oreilles se brisent, et de même ce corps. Que tout ce qui dépend du corps se brise ; pour quelle raison, Pālita, serais-tu négligent ? »

Evaṃ [Pg.8] tīhi gāthāhi attano ovādaṃ datvā nisinnakova natthukammaṃ katvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Vejjo taṃ disvā ‘‘kiṃ, bhante, natthukammaṃ kata’’nti pucchi. ‘‘Āma, upāsakā’’ti. ‘‘Kīdisaṃ, bhante’’ti? ‘‘Rujjateva upāsakā’’ti. ‘‘Nisīditvā vo, bhante, natthukammaṃ kataṃ, nipajjitvā’’ti. Thero tuṇhī ahosi, punappunaṃ pucchiyamānopi na kiñci kathesi. Atha naṃ vejjo, ‘‘bhante, tumhe sappāyaṃ na karotha, ajjato paṭṭhāya ‘asukena me telaṃ pakka’nti mā vadittha, ahampi ‘mayā vo telaṃ pakka’nti na vakkhāmī’’ti āha. So vejjena paccakkhāto vihāraṃ gantvā tvaṃ vejjenāpi paccakkhātosi, iriyāpathaṃ mā vissajji samaṇāti.

Ayant ainsi donné cet avis à lui-même par ces trois vers, il appliqua le traitement nasal en restant assis, puis entra dans le village pour l'aumône. Le médecin, le voyant, demanda : « Vénérable, le traitement nasal a-t-il été fait ? » « Oui, dévot. » « Comment est-ce, Vénérable ? » « La douleur persiste, dévot. » « Vénérable, avez-vous fait le traitement nasal assis ou couché ? » Le vénérable resta silencieux ; bien qu'interrogé à plusieurs reprises, il ne dit rien. Alors le médecin lui dit : « Vénérable, vous ne faites pas ce qui est approprié. À partir d'aujourd'hui, ne dites pas : 'Un tel médecin a préparé de l'huile pour moi' ; et moi non plus, je ne dirai pas : 'J'ai préparé de l'huile pour vous'. » Rejeté par le médecin, il retourna au monastère et s'admonesta ainsi : « Moine, tu as été rejeté même par le médecin, ne renonce pas à ta pratique, ô Pālita. »

‘‘Paṭikkhitto tikicchāya, vejjenāpi vivajjito;

Niyato maccurājassa, kiṃ pālita pamajjasī’’ti. –

« Refusé par le traitement, abandonné par le médecin ; voué au roi de la mort, pourquoi, Pālita, serais-tu négligent ? »

Imāya gāthāya attānaṃ ovaditvā samaṇadhammaṃ akāsi. Athassa majjhimayāme atikkante apubbaṃ acarimaṃ akkhīni ceva kilesā ca bhijjiṃsu. So sukkhavipassako arahā hutvā gabbhaṃ pavisitvā nisīdi.

S'étant admonesté par ce vers, il pratiqua les devoirs de moine. Alors, une fois passée la veille du milieu de la nuit, simultanément ses yeux se crevèrent et ses souillures furent détruites. Devenu un Arahant pratiquant la vision pénétrante pure, il entra dans sa cellule et s'assit.

Bhikkhū bhikkhācāravelāya āgantvā ‘‘bhikkhācārakālo, bhante’’ti āhaṃsu. ‘‘Kālo, āvuso’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Tena hi gacchathā’’ti. ‘‘Kiṃ tumhe pana, bhante’’ti? ‘‘Akkhīni me, āvuso, parihīnānī’’ti. Te tassa akkhīni oloketvā assupuṇṇanettā hutvā, ‘‘bhante, mā cintayittha, mayaṃ vo paṭijaggissāmā’’ti theraṃ samassāsetvā kattabbayuttakaṃ vattapaṭivattaṃ katvā gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Manussā theraṃ adisvā, ‘‘bhante, amhākaṃ ayyo kuhi’’nti pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā yāguṃ pesetvā sayaṃ piṇḍapātamādāya gantvā theraṃ vanditvā pādamūle parivattamānā roditvā, ‘‘bhante, mayaṃ vo paṭijaggissāma, tumhe mā cintayitthā’’ti samassāsetvā pakkamiṃsu.

Les moines, arrivés à l'heure de la quête de nourriture, dirent : « C'est l'heure de la quête, Vénérable. » « Est-ce l'heure, chers frères ? » « Oui, Vénérable. » « Dans ce cas, partez. » « Mais vous-même, Vénérable ? » « Mes yeux, chers frères, sont perdus. » En regardant ses yeux, ils eurent les yeux remplis de larmes et dirent : « Vénérable, ne vous inquiétez pas, nous prendrons soin de vous. » Ayant consolé le vénérable et accompli les devoirs et services appropriés, ils entrèrent dans le village pour l'aumône. Les gens, ne voyant pas le vénérable, demandèrent : « Vénérables, où est notre seigneur ? » Ayant appris la nouvelle, ils firent envoyer du gruau, et prenant eux-mêmes les aliments, ils vinrent, se prosternèrent devant le vénérable, pleurèrent en se roulant à ses pieds et dirent : « Vénérable, nous prendrons soin de vous, ne vous inquiétez pas. » Après l'avoir consolé, ils partirent.

Tato paṭṭhāya nibaddhaṃ yāgubhattaṃ vihārameva pesenti. Theropi itare saṭṭhi bhikkhū nirantaraṃ ovadati. Te tassovāde ṭhatvā upakaṭṭhāya pavāraṇāya sabbeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Te vuṭṭhavassā ca pana satthāraṃ daṭṭhukāmā hutvā theramāhaṃsu, ‘‘bhante, satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti[Pg.9]. Thero tesaṃ vacanaṃ sutvā cintesi – ‘‘ahaṃ dubbalo, antarāmagge ca amanussapariggahitā aṭavī atthi, mayi etehi saddhiṃ gacchante sabbe kilamissanti, bhikkhampi labhituṃ na sakkhissanti, ime puretarameva pesessāmī’’ti. Atha ne āha – ‘‘āvuso, tumhe purato gacchathā’’ti. ‘‘Tumhe pana bhante’’ti? ‘‘Ahaṃ dubbalo, antarāmagge ca amanussapariggahitā aṭavī atthi, mayi tumhehi saddhiṃ gacchante sabbe kilamissatha, tumhe purato gacchathā’’ti. ‘‘Mā, bhante, evaṃ karittha, mayaṃ tumhehi saddhiṃyeva gamissāmā’’ti. ‘‘Mā vo, āvuso, evaṃ ruccittha, evaṃ sante mayhaṃ aphāsukaṃ bhavissati, mayhaṃ kaniṭṭho pana tumhe disvā pucchissati, athassa mama cakkhūnaṃ parihīnabhāvaṃ āroceyyātha, so mayhaṃ santikaṃ kañcideva pahiṇissati, tena saddhiṃ āgacchissāmi, tumhe mama vacanena dasabalañca asītimahāthere ca vandathā’’ti te uyyojesi.

À partir de ce jour, ils envoyèrent régulièrement de la bouillie et du riz au monastère. Le Thera (l'Ancien), de son côté, donnait continuellement des instructions aux soixante autres moines. Demeurant fidèles à ses conseils, tous ces moines atteignirent l'état d'Arahant, dotés des connaissances analytiques (paṭisambhidā), à l'approche de la cérémonie de Pavāraṇā. Ayant achevé leur retraite de la saison des pluies et désirant voir le Maître, ils dirent au Thera : « Vénérable, nous souhaitons aller voir le Maître. » Ayant entendu leurs paroles, le Thera réfléchit : « Je suis faible et, sur le chemin, se trouve une forêt hantée par des êtres non-humains. Si je pars avec eux, tous seront fatigués et ils ne pourront pas non plus obtenir de nourriture. Je vais donc les envoyer avant moi. » Puis il leur dit : « Chers amis, partez devant. » — « Et vous, Vénérable ? » demandèrent-ils. — « Je suis faible et, sur le chemin, se trouve une forêt hantée par des êtres non-humains. Si je voyage avec vous, vous serez tous fatigués. Partez donc devant. » — « Vénérable, ne faites pas cela ; nous irons seulement avec vous », dirent-ils. — « Chers amis, ne désirez pas cela. S'il en est ainsi, cela me causera de l'inconfort. Mon frère cadet, en vous voyant, vous interrogera. Informez-le alors de la perte de ma vue. Il enverra quelqu'un auprès de moi, et je viendrai avec cette personne. En mon nom, saluez le Possesseur des Dix Forces (le Bouddha) ainsi que les quatre-vingts grands disciples. » Ayant dit cela, il les laissa partir.

Te theraṃ khamāpetvā antogāmaṃ pavisiṃsu. Manussā te disvā nisīdāpetvā bhikkhaṃ datvā ‘‘kiṃ, bhante, ayyānaṃ gamanākāro paññāyatī’’ti? ‘‘Āma, upāsakā, satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti. Te punappunaṃ yācitvā tesaṃ gamanachandameva ñatvā anugantvā paridevitvā nivattiṃsu. Tepi anupubbena jetavanaṃ gantvā satthārañca asītimahāthere ca therassa vacanena vanditvā punadivase yattha therassa kaniṭṭho vasati, taṃ vīthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Kuṭumbiko te sañjānitvā nisīdāpetvā katapaṭisanthāro ‘‘bhātikatthero me, bhante, kuhi’’nti pucchi. Athassa te taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. So taṃ sutvāva tesaṃ pādamūle parivattento roditvā pucchi – ‘‘idāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Thero ito kassaci āgamanaṃ paccāsīsati, tassa gatakāle tena saddhiṃ āgamissatī’’ti. ‘‘Ayaṃ me, bhante, bhāgineyyo pālito nāma, etaṃ pesethā’’ti. ‘‘Evaṃ pesetuṃ na sakkā, magge paripantho atthi, taṃ pabbājetvā pesetuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Evaṃ katvā pesetha, bhante’’ti. Atha naṃ pabbājetvā aḍḍhamāsamattaṃ pattacīvaraggahaṇādīni sikkhāpetvā maggaṃ ācikkhitvā pahiṇiṃsu.

Ayant demandé pardon au Thera, ils entrèrent dans le village. Les gens, les ayant vus, les firent asseoir, leur offrirent de la nourriture et demandèrent : « Vénérables, semble-t-il que vous vous prépariez à partir ? » — « Oui, fidèles laïcs, nous souhaitons voir le Maître. » Bien que les gens les aient suppliés à plusieurs reprises de rester, ayant compris leur ferme désir de partir, ils les accompagnèrent un moment, puis s'en retournèrent en pleurant. Les moines arrivèrent progressivement à Jetavana et, au nom du Thera, saluèrent le Maître ainsi que les quatre-vingts grands disciples. Le lendemain, ils entrèrent pour la quête de nourriture dans la rue où habitait le frère cadet du Thera. Le riche marchand (kuṭumbiko), les ayant reconnus, les fit asseoir et, après les salutations d'usage, demanda : « Vénérables, où est mon frère, le Thera ? » Ils l'informèrent alors de la situation. En entendant cela, il se prosterna à leurs pieds en pleurant et demanda : « Maintenant, Vénérables, que faut-il faire ? » — « Le Thera espère que quelqu'un vienne d'ici ; quand cette personne sera arrivée, il reviendra avec elle. » — « Vénérables, voici mon neveu nommé Palita ; envoyez-le. » — « Il n'est pas possible de l'envoyer ainsi, car il y a des dangers sur la route. Il convient de l'ordonner novice avant de l'envoyer. » — « Faites ainsi et envoyez-le, Vénérables », dit-il. Alors, ils l'ordonnèrent, l'entraînèrent pendant environ une quinzaine de jours à porter le bol et la robe, lui indiquèrent le chemin et le firent partir.

So anupubbena taṃ gāmaṃ patvā gāmadvāre ekaṃ mahallakaṃ disvā, ‘‘imaṃ gāmaṃ nissāya koci āraññako vihāro atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Ko nāma tattha vasatī’’ti? ‘‘Pālitatthero nāma, bhante’’ti. ‘‘Maggaṃ me ācikkhathā’’ti. ‘‘Kosi tvaṃ, bhante’’ti? ‘‘Therassa bhāgineyyomhī’’ti. Atha [Pg.10] naṃ gahetvā vihāraṃ nesi. So theraṃ vanditvā aḍḍhamāsamattaṃ vattapaṭivattaṃ katvā theraṃ sammā paṭijaggitvā, ‘‘bhante, mātulakuṭumbiko me tumhākaṃ āgamanaṃ paccāsīsati, etha, gacchāmā’’ti āha. ‘‘Tena hi imaṃ me yaṭṭhikoṭiṃ gaṇhāhī’’ti. So yaṭṭhikoṭiṃ gahetvā therena saddhiṃ antogāmaṃ pāvisi. Manussā theraṃ nisīdāpetvā ‘‘kiṃ, bhante, gamanākāro vo paññāyatī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Āma, upāsakā, gantvā satthāraṃ vandissāmī’’ti. Te nānappakārena yācitvā alabhantā theraṃ uyyojetvā upaḍḍhapathaṃ gantvā roditvā nivattiṃsu. Sāmaṇero theraṃ yaṭṭhikoṭiyā ādāya gacchanto antarāmagge aṭaviyaṃ kaṭṭhanagaraṃ nāma therena upanissāya vuṭṭhapubbaṃ gāmaṃ sampāpuṇi, so gāmato nikkhamitvā araññe gītaṃ gāyitvā dārūni uddharantiyā ekissā itthiyā gītasaddaṃ sutvā sare nimittaṃ gaṇhi. Itthisaddo viya hi añño saddo purisānaṃ sakalasarīraṃ pharitvā ṭhātuṃ samattho nāma natthi. Tenāha bhagavā –

En arrivant progressivement à ce village, il vit un vieil homme à l'entrée du village et demanda : « Y a-t-il un monastère de forêt dépendant de ce village ? » — « Oui, Vénérable », répondit l'homme. — « Qui y réside ? » — « Un Thera nommé Pāla, Vénérable. » — « Indiquez-moi le chemin. » — « Qui êtes-vous, Vénérable ? » — « Je suis le neveu du Thera. » Alors, l'homme le prit avec lui et le conduisit au monastère. Après avoir salué le Thera, le novice accomplit ses devoirs envers lui pendant environ quinze jours. S'étant bien occupé du Thera, il lui dit : « Vénérable, mon oncle, le marchand, attend votre venue. Venez, partons. » — « Dans ce cas, saisis le bout de mon bâton », répondit-il. Tenant le bout du bâton, il entra dans le village avec le Thera. Les gens firent asseoir le Thera et demandèrent : « Vénérable, semble-t-il que vous vous prépariez à partir ? » — « Oui, fidèles laïcs, j'irai saluer le Maître. » Ils le supplièrent de diverses manières, mais n'ayant pas obtenu gain de cause, ils laissèrent partir le Thera, l'accompagnèrent jusqu'à mi-chemin, puis s'en retournèrent en pleurant. Tandis que le novice marchait en guidant le Thera par le bout de son bâton, il arriva, dans une forêt sur le chemin, à un endroit nommé Kaṭṭhanagara, un village où le Thera avait autrefois résidé. En sortant du village, il entendit le chant d'une femme qui ramassait du bois dans la forêt et fut séduit par cette voix. En effet, il n'existe aucune autre voix capable de pénétrer et de s'installer dans tout le corps des hommes comme la voix d'une femme. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, yathayidaṃ, bhikkhave, itthisaddo’’ti (a. ni. 1.2).

« Ô moines, je ne vois aucune autre voix qui puisse ainsi accaparer l'esprit d'un homme que la voix d'une femme. »

Sāmaṇero tattha nimittaṃ gahetvā yaṭṭhikoṭiṃ vissajjetvā ‘‘tiṭṭhatha tāva, bhante, kiccaṃ me atthī’’ti tassā santikaṃ gato. Sā taṃ disvā tuṇhī ahosi. So tāya saddhiṃ sīlavipattiṃ pāpuṇi. Thero cintesi – ‘‘idāneva eko gītasaddo suyyittha. So ca kho itthiyā saddo chijji, sāmaṇeropi cirāyati, so tāya saddhiṃ sīlavipattiṃ patto bhavissatī’’ti. Sopi attano kiccaṃ niṭṭhāpetvā āgantvā ‘‘gacchāma, bhante’’ti āha. Atha naṃ thero pucchi – ‘‘pāpojātosi sāmaṇerā’’ti. So tuṇhī hutvā therena punappunaṃ puṭṭhopi na kiñci kathesi. Atha naṃ thero āha – ‘‘tādisena pāpena mama yaṭṭhikoṭiggahaṇakiccaṃ natthī’’ti. So saṃvegappatto kāsāyāni apanetvā gihiniyāmena paridahitvā, ‘‘bhante, ahaṃ pubbe sāmaṇero, idāni panamhi gihī jāto, pabbajantopi ca svāhaṃ na saddhāya pabbajito, maggaparipanthabhayena pabbajito, etha gacchāmā’’ti āha. ‘‘Āvuso, gihipāpopi samaṇapāpopi pāpoyeva, tvaṃ samaṇabhāve ṭhatvāpi sīlamattaṃ pūretuṃ nāsakkhi, gihī hutvā kiṃ [Pg.11] nāma kalyāṇaṃ karissasi, tādisena pāpena mama yaṭṭhikoṭiggahaṇakiccaṃ natthī’’ti āha. ‘‘Bhante, amanussupaddavo maggo, tumhe ca andhā apariṇāyakā, kathaṃ idha vasissathā’’ti? Atha naṃ thero, ‘‘āvuso, tvaṃ mā evaṃ cintayi, idheva me nipajjitvā marantassāpi aparāparaṃ parivattantassāpi tayā saddhiṃ gamanaṃ nāma natthī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Le novice, s'étant laissé attirer par ce signe, lâcha l'extrémité du bâton et dit : « Attendez un instant, Vénérable, j'ai quelque chose à faire », puis il s'en alla vers cette femme. En le voyant, elle resta silencieuse. Il commit avec elle une faute contre la vertu. Le Thera pensa : « À l'instant même, j'ai entendu un chant. Puis, la voix de la femme s'est tue, et le novice tarde à revenir. Il a dû commettre une faute contre la vertu avec elle. » Le novice, ayant accompli son affaire, revint et dit : « Partons, Vénérable. » Alors le Thera l'interrogea : « Es-tu devenu un pécheur, novice ? » Le novice resta silencieux, et bien que le Thera l'interrogeât à plusieurs reprises, il ne répondit rien. Alors le Thera lui dit : « Un pécheur tel que toi n'a pas à tenir l'extrémité de mon bâton. » Saisi d'effroi, il retira ses robes de moine, se vêtit comme un laïc et dit : « Vénérable, j'étais autrefois un novice, mais je suis maintenant devenu un laïc. Même quand je suis entré dans les ordres, ce n'était pas par foi, mais par peur des dangers du chemin. Venez, partons ! » Le Thera répondit : « Ami, qu'il soit laïc ou moine, un pécheur reste un pécheur. Toi qui n'as pas pu observer la simple vertu alors que tu étais moine, comment pourrais-tu accomplir le bien en étant laïc ? Un pécheur tel que toi n'a pas à tenir l'extrémité de mon bâton. » — « Vénérable, le chemin est infesté d'esprits malfaisants, et vous êtes aveugle et sans guide. Comment resterez-vous ici ? » Alors le Thera lui dit : « Ami, ne pense pas ainsi. Même si je devais mourir ici en restant couché et en me tournant de part et d'autre, il n'est pas question que je voyage avec toi. » Et il récita ces vers :

‘‘Handāhaṃ hatacakkhusmi, kantāraddhānamāgato;

Seyyamāno na gacchāmi, natthi bāle sahāyatā.

« Me voici, ayant perdu la vue, arrivé sur un chemin sauvage ; je préfère rester couché plutôt que d'avancer, car il n'y a pas de compagnonnage avec un insensé.

‘‘Handāhaṃ hatacakkhusmi, kantāraddhānamāgato;

Marissāmi no gamissāmi, natthi bāle sahāyatā’’ti.

« Me voici, ayant perdu la vue, arrivé sur un chemin sauvage ; je mourrai mais je n'avancerai pas, car il n'y a pas de compagnonnage avec un insensé. »

Taṃ sutvā itaro saṃvegajāto ‘‘bhāriyaṃ vata me sāhasikaṃ ananucchavikaṃ kammaṃ kata’’nti bāhā paggayha kandanto vanasaṇḍaṃ pakkhanditvā tathā pakkantova ahosi. Therassāpi sīlatejena saṭṭhiyojanāyāmaṃ paññāsayojanavitthataṃ pannarasayojanabahalaṃ jayasumanapupphavaṇṇaṃ nisīdanuṭṭhahanakālesu onamanunnamanapakatikaṃ sakkassa devarañño paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko ‘‘ko nu kho maṃ ṭhānā cāvetukāmo’’ti olokento dibbena cakkhunā theraṃ addasa. Tenāhu porāṇā –

Entendant cela, l'autre fut saisi de remords et pensa : « J'ai vraiment commis un acte impétueux et indigne, un acte bien lourd. » Levant les bras au ciel, il s'enfuit en pleurant dans la forêt et disparut. Par la puissance de la vertu du Thera, le trône de pierre Pandukambala de Sakka, roi des dieux — long de soixante lieues, large de cinquante et épais de quinze, de la couleur de la fleur d'hibiscus, et qui s'abaissait ou s'élevait quand on s'y asseyait ou s'en levait — devint brûlant. Sakka, se demandant : « Qui donc veut me faire déchoir de ma place ? », regarda avec son œil divin et vit le Thera. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘Sahassanetto devindo, dibbacakkhuṃ visodhayi;

Pāpagarahī ayaṃ pālo, ājīvaṃ parisodhayi.

« Sakka au mille yeux, le seigneur des dieux, purifia son œil divin ; ce [moine] Pala, qui réprouve le mal, a purifié ses moyens d'existence.

‘‘Sahassanetto devindo, dibbacakkhuṃ visodhayi;

Dhammagaruko ayaṃ pālo, nisinno sāsane rato’’ti.

« Sakka au mille yeux, le seigneur des dieux, purifia son œil divin ; ce [moine] Pala, respectueux du Dhamma, demeure ravi dans la Doctrine. »

Athassa etadahosi – ‘‘sacāhaṃ evarūpassa pāpagarahino dhammagarukassa ayyassa santikaṃ na gamissāmi, muddhā me sattadhā phaleyya, gamissāmi tassa santika’’nti. Tato –

Alors il pensa : « Si je ne me rends pas auprès d'un tel vénérable qui réprouve le mal et respecte le Dhamma, ma tête se brisera en sept morceaux. J'irai auprès de lui. » Puis :

‘‘Sahassanetto devindo, devarajjasirindharo;

Taṅkhaṇena āgantvāna, cakkhupālamupāgami’’. –

« Sakka au mille yeux, le seigneur des dieux, qui possède la splendeur de la royauté céleste, arriva en un instant et s'approcha de Cakkhupala. »

Upagantvā ca pana therassa avidūre padasaddamakāsi. Atha naṃ thero pucchi – ‘‘ko eso’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, addhiko’’ti. ‘‘Kuhiṃ yāsi upāsakā’’ti[Pg.12]? ‘‘Sāvatthiyaṃ, bhante’’ti. ‘‘Yāhi, āvuso’’ti. ‘‘Ayyo pana, bhante, kuhiṃ gamissatī’’ti? ‘‘Ahampi tattheva gamissāmī’’ti. ‘‘Tena hi ekatova gacchāma, bhante’’ti. ‘‘Ahaṃ, āvuso, dubbalo, mayā saddhiṃ gacchantassa tava papañco bhavissatī’’ti. ‘‘Mayhaṃ accāyikaṃ natthi, ahampi ayyena saddhiṃ gacchanto dasasu puññakiriyavatthūsu ekaṃ labhissāmi, ekatova gacchāma, bhante’’ti. Thero ‘‘eso sappuriso bhavissatī’’ti cintetvā – ‘‘tena hi saddhiṃ gamissāmi, yaṭṭhikoṭiṃ gaṇha upāsakā’’ti āha. Sakko tathā katvā pathaviṃ saṅkhipanto sāyanhasamaye jetavanaṃ sampāpesi. Thero saṅkhapaṇavādisaddaṃ sutvā ‘‘kattheso saddo’’ti pucchi. ‘‘Sāvatthiyaṃ, bhante’’ti? ‘‘Pubbe mayaṃ gamanakāle cirena gamimhā’’ti. ‘‘Ahaṃ ujumaggaṃ jānāmi, bhante’’ti. Tasmiṃ khaṇe thero ‘‘nāyaṃ manusso, devatā bhavissatī’’ti sallakkhesi.

S'étant approché, il fit entendre le bruit de ses pas non loin du Thera. Le Thera demanda : « Qui est là ? » — « Vénérable, je suis un voyageur. » — « Où vas-tu, fidèle dévot ? » — « À Savatthi, Vénérable. » — « Va donc, mon ami. » — « Mais vous, Vénérable, où allez-vous ? » — « J'y vais aussi. » — « Dans ce cas, Vénérable, faisons route ensemble. » — « Ami, je suis faible ; si tu marches avec moi, tu seras retardé. » — « Je n'ai rien de pressant, et en voyageant avec le Vénérable, j'accomplirai l'un des dix actes méritoires. Faisons route ensemble, Vénérable. » Le Thera pensa : « Cet homme doit être une personne de bien », et dit : « Soit, je voyagerai avec toi. Saisis l'extrémité de mon bâton, fidèle dévot. » Sakka fit ainsi et, contractant la terre, il les fit arriver au monastère de Jetavana le soir même. Entendant le son des conques et des tambours, le Thera demanda : « D'où vient ce son ? » — « De Savatthi, Vénérable. » — « Autrefois, quand nous voyagions, il nous fallait beaucoup de temps pour arriver. » — « Je connais un chemin direct, Vénérable. » À cet instant, le Thera comprit : « Ce n'est pas un homme, ce doit être une divinité. »

‘‘Sahassanetto devindo, devarajjasirindharo;

Saṅkhipitvāna taṃ maggaṃ, khippaṃ sāvatthimāgamī’’ti.

« Sakka au mille yeux, le seigneur des dieux, possédant la splendeur de la royauté céleste, ayant raccourci le chemin, arriva promptement à Savatthi. »

So theraṃ netvā therassevatthāya kaniṭṭhakuṭumbikena kāritaṃ paṇṇasālaṃ netvā phalake nisīdāpetvā piyasahāyakavaṇṇena tassa santikaṃ gantvā, ‘‘samma, cūḷapālā’’ti pakkosi. ‘‘Kiṃ, sammā’’ti? ‘‘Therassāgatabhāvaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi, kiṃ pana thero āgato’’ti? ‘‘Āma, samma, idāni ahaṃ vihāraṃ gantvā theraṃ tayā kāritapaṇṇasālāya nisinnakaṃ disvā āgatomhī’’ti vatvā pakkāmi. Kuṭumbikopi vihāraṃ gantvā theraṃ disvā pādamūle parivattanto roditvā ‘‘idaṃ disvā ahaṃ, bhante, tumhākaṃ pabbajituṃ nādāsi’’ntiādīni vatvā dve dāsadārake bhujisse katvā therassa santike pabbājetvā ‘‘antogāmato yāgubhattādīni āharitvā theraṃ upaṭṭhahathā’’ti paṭiyādesi. Sāmaṇerā vattapaṭivattaṃ katvā theraṃ upaṭṭhahiṃsu.

Ayant conduit le Thera, il l'emmena à la hutte de feuilles construite pour lui par son frère cadet, le riche propriétaire. Il le fit asseoir sur un siège, puis, prenant l'apparence d'un ami cher, il alla trouver le frère et l'appela : « Hé, l'ami Cūḷapāla ! » — « Qu'y a-t-il, l'ami ? » — « Sais-tu que le Thera est arrivé ? » — « Je ne le savais pas. Le Thera est-il vraiment revenu ? » — « Oui, l'ami. Je viens de me rendre au monastère et j'ai vu le Thera assis dans la hutte de feuilles que tu as fait construire. » Ayant dit cela, il s'en alla. Le propriétaire se rendit au monastère, vit le Thera, et se prosternant à ses pieds, il pleura en disant : « C'est parce que je prévoyais cela, Vénérable, que je ne vous avais pas donné la permission d'entrer dans les ordres. » Après avoir dit ces mots et d'autres encore, il affranchit deux jeunes esclaves, les fit ordonner auprès du Thera et leur donna ces instructions : « Apportez du village de la bouillie, du riz et d'autres choses, et servez le Thera. » Les novices accomplirent leurs devoirs et servirent le Thera.

Athekadivasaṃ disāvāsino bhikkhū ‘‘satthāraṃ passissāmā’’ti jetavanaṃ āgantvā tathāgataṃ vanditvā asītimahāthere ca, vanditvā vihāracārikaṃ carantā cakkhupālattherassa vasanaṭṭhānaṃ patvā ‘‘idampi passissāmā’’ti sāyaṃ [Pg.13] tadabhimukhā ahesuṃ. Tasmiṃ khaṇe mahāmegho uṭṭhahi. Te ‘‘idāni atisāyanho, megho ca uṭṭhito, pātova gantvā passissāmā’’ti nivattiṃsu. Devo paṭhamayāmaṃ vassitvā majjhimayāme vigato. Thero āraddhavīriyo āciṇṇacaṅkamano, tasmā pacchimayāme caṅkamanaṃ otari. Tadā ca pana navavuṭṭhāya bhūmiyā bahū indagopakā uṭṭhahiṃsu. Te there caṅkamante yebhuyyena vipajjiṃsu. Antevāsikā therassa caṅkamanaṭṭhānaṃ kālasseva na sammajjiṃsu. Itare bhikkhū ‘‘therassa vasanaṭṭhānaṃ passissāmā’’ti āgantvā caṅkamane matapāṇake disvā ‘‘ko imasmiṃ caṅkamatī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Amhākaṃ upajjhāyo, bhante’’ti. Te ujjhāyiṃsu ‘‘passathāvuso, samaṇassa kammaṃ, sacakkhukakāle nipajjitvā niddāyanto kiñci akatvā idāni cakkhuvikalakāle ‘caṅkamāmī’ti ettake pāṇake māresi ‘atthaṃ karissāmī’ti anatthaṃ karotī’’ti.

Alors, un jour, des moines résidant dans diverses contrées, se disant : « Nous irons voir le Maître », se rendirent au bois de Jeta. Après avoir rendu hommage au Tathāgata et aux quatre-vingts grands anciens, ils faisaient le tour du monastère lorsqu'ils arrivèrent à la demeure du vénérable Cakkhupāla. Se disant : « Nous irons aussi le voir », ils se dirigèrent vers sa demeure le soir venu. À ce moment-là, un gros orage éclata. Ils se ravisèrent en disant : « Il est maintenant très tard et l'orage se lève ; nous irons le voir demain matin à la première heure », et ils s'en retournèrent. La pluie tomba durant la première veille et s'arrêta à la veille du milieu. Le doyen, doué d'une énergie ardente et ayant l'habitude de pratiquer la méditation en marchant, descendit sur son chemin de déambulation lors de la dernière veille. À cet instant, de nombreux insectes (indagopakas) étaient sortis du sol fraîchement détrempé par la pluie. Tandis que le doyen déambulait, la plupart d'entre eux périrent. Au petit matin, les novices qui le servaient n'avaient pas encore balayé le lieu de déambulation du doyen. Les autres moines, venant dans l'intention de voir la demeure du doyen, aperçurent les insectes morts sur le chemin de déambulation et demandèrent : « Qui a déambulé ici ? » On leur répondit : « Notre précepteur, vénérables. » Ils s'en plaignirent alors : « Voyez, mes frères, l'acte de ce religieux ! Quand il voyait clair, il restait couché à dormir sans rien faire, et maintenant qu'il a perdu la vue, il prétend pratiquer la déambulation et tue tous ces insectes ; pensant faire son propre bien, il ne commet que le mal. »

Atha kho te gantvā tathāgatassa ārocesuṃ, ‘‘bhante, cakkhupālatthero ‘caṅkamāmī’ti bahū pāṇake māresī’’ti. ‘‘Kiṃ pana so tumhehi mārento diṭṭho’’ti? ‘‘Na diṭṭho, bhante’’ti. ‘‘Yatheva tumhe taṃ na passatha, tatheva sopi te pāṇe na passati. Khīṇāsavānaṃ maraṇacetanā nāma natthi, bhikkhave’’ti. ‘‘Bhante, arahattassa upanissaye sati kasmā andho jāto’’ti? ‘‘Attano katakammavasena, bhikkhave’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, tena kata’’nti? Tena hi, bhikkhave, suṇātha –

Ensuite, ils allèrent rapporter cela au Tathāgata : « Vénérable, le vénérable Cakkhupāla, en disant "je déambule", a tué de nombreux insectes. » Le Bouddha demanda : « Mais l'avez-vous vu les tuer ? » — « Non, Vénérable. » — « De même que vous ne l'avez pas vu, de même lui non plus n'a pas vu ces insectes. Moines, chez ceux dont les souillures sont détruites, il n'existe pas d'intention de donner la mort. » — « Vénérable, puisqu'il possédait les conditions favorables pour atteindre l'état d'Arahat, pourquoi est-il devenu aveugle ? » — « Moines, c'est en raison de ses propres actes passés qu'il est devenu aveugle. » — « Mais qu'a-t-il donc fait, Vénérable ? » — « Dans ce cas, moines, écoutez : »

Atīte bārāṇasiyaṃ kāsiraññe rajjaṃ kārente eko vejjo gāmanigamesu caritvā vejjakammaṃ karonto ekaṃ cakkhudubbalaṃ itthiṃ disvā pucchi – ‘‘kiṃ te aphāsuka’’nti? ‘‘Akkhīhi na passāmī’’ti. ‘‘Bhesajjaṃ te karissāmī’’ti? ‘‘Karohi, sāmī’’ti. ‘‘Kiṃ me dassasī’’ti? ‘‘Sace me akkhīni pākatikāni kātuṃ sakkhissasi, ahaṃ te saddhiṃ puttadhītāhi dāsī bhavissāmī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti bhesajjaṃ saṃvidahi, ekabhesajjeneva akkhīni pākatikāni ahesuṃ. Sā cintesi – ‘‘ahametassa saputtadhītā dāsī bhavissāmī’’ti paṭijāniṃ, ‘‘na kho pana maṃ saṇhena sammācārena samudācarissati, vañcessāmi na’’nti. Sā vejjenāgantvā ‘‘kīdisaṃ, bhadde’’ti puṭṭhā ‘‘pubbe me akkhīni thokaṃ rujjiṃsu, idāni pana atirekataraṃ rujjantī’’ti āha. Vejjo ‘‘ayaṃ maṃ vañcetvā kiñci adātukāmā, na me etāya dinnāya [Pg.14] bhatiyā attho, idāneva naṃ andhaṃ karissāmī’’ti cintetvā gehaṃ gantvā bhariyāya etamatthaṃ ācikkhi. Sā tuṇhī ahosi. So ekaṃ bhesajjaṃ yojetvā tassā santikaṃ gantvā ‘‘bhadde, imaṃ bhesajjaṃ añjehī’’ti añjāpesi. Athassā dve akkhīni dīpasikhā viya vijjhāyiṃsu. So vejjo cakkhupālo ahosi.

Autrefois, à Bénarès, alors que le roi de Kāsī régnait, un médecin qui parcourait les villages et les bourgs pour exercer son art vit une femme dont la vue était faible et lui demanda : « De quel mal souffrez-vous ? » Elle répondit : « Je ne vois plus de mes yeux. » — « Je vais vous soigner. » — « Soignez-moi, mon seigneur. » — « Que me donnerez-vous ? » — « Si vous parvenez à rendre mes yeux comme avant, je deviendrai votre servante avec mes fils et mes filles. » Il accepta en disant « Très bien » et prépara un remède ; en une seule application, ses yeux furent guéris. Elle se dit alors : « J'ai promis de devenir sa servante avec mes enfants. Mais il ne me traitera pas avec douceur s'il m'emploie ; je vais le tromper. » Lorsque le médecin vint lui demander : « Comment allez-vous, ma brave dame ? », elle répondit : « Auparavant, mes yeux ne me faisaient que légèrement souffrir, mais maintenant la douleur est bien pire. » Le médecin se dit : « Cette femme veut me tromper pour ne rien me donner. Je n'ai que faire de son paiement. Je vais la rendre aveugle sur-le-champ. » Il rentra chez lui et en parla à sa femme, qui resta silencieuse. Il prépara alors un remède, se rendit auprès de la femme et lui dit : « Ma brave dame, appliquez ce collyre. » Aussitôt, ses deux yeux s'éteignirent comme la flamme d'une lampe. Ce médecin était Cakkhupāla.

Bhikkhave, tadā mama puttena katakammaṃ pacchato pacchato anubandhi. Pāpakammañhi nāmetaṃ dhuraṃ vahato balibaddassa padaṃ cakkaṃ viya anugacchatīti idaṃ vatthuṃ kathetvā anusandhiṃ ghaṭetvā patiṭṭhāpitamattikaṃ sāsanaṃ rājamuddāya lañchanto viya dhammarājā imaṃ gāthamāha –

Moines, l'acte mauvais accompli alors par mon fils l'a suivi sans relâche. Car l'acte mauvais suit son auteur comme la roue suit le sabot du bœuf qui tire le char. Après avoir raconté cette histoire et établi le lien avec le présent, le Roi du Dhamma, tel un souverain scellant de son sceau royal une missive enduite d'argile, prononça ce verset :

1.

1.

‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato pada’’nti.

« L'esprit précède tous les phénomènes ; l'esprit en est le chef, ils sont faits d'esprit. Si quelqu'un parle ou agit avec un esprit corrompu, la souffrance le suit, comme la roue suit le sabot du bœuf qui tire le char. »

Tattha manoti kāmāvacarakusalādibhedaṃ sabbampi catubhūmikacittaṃ. Imasmiṃ pana pade tadā tassa vejjassa uppannacittavasena niyamiyamānaṃ vavatthāpiyamānaṃ paricchijjiyamānaṃ domanassasahagataṃ paṭighasampayuttacittameva labbhati. Pubbaṅgamāti tena paṭhamagāminā hutvā samannāgatā. Dhammāti guṇadesanāpariyattinissattanijjīvavasena cattāro dhammā nāma. Tesu –

Dans ce verset, le terme « esprit » désigne toute conscience des quatre plans, qu'elle soit méritoire du plan sensuel ou autre. Cependant, dans ce contexte précis, on doit entendre exclusivement la conscience associée au déplaisir et à l'aversion, telle qu'elle s'est manifestée chez ce médecin. L'expression « précède » signifie que les phénomènes sont accompagnés de cet esprit qui en est le précurseur. Le mot « phénomènes » (dhammā) peut désigner quatre choses selon qu'il s'agit de la vertu (guṇa), de l'enseignement (desanā), de l'étude scripturaire (pariyatti) ou de ce qui est sans être vivant ni âme (nissatta-nijjīva). Parmi ceux-ci :

‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggati’’nti. (theragā. 304;

jā. 1.15.386) –

« Certes, le bien et le mal n'ont pas les mêmes fruits ; le mal conduit en enfer, le bien mène à une heureuse destination. » (Theragāthā 304).

Ayaṃ guṇadhammo nāma. ‘‘Dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇa’’nti (ma. ni. 3.420) ayaṃ desanādhammo nāma. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti suttaṃ geyya’’nti (ma. ni. 1.239) ayaṃ pariyattidhammo nāma. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti, khandhā hontī’’ti (dha. sa. 121) ayaṃ nissattadhammo nāma, nijjīvadhammotipi eso eva. Tesu imasmiṃ ṭhāne nissattanijjīvadhammo adhippeto. So atthato tayo arūpino khandhā vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandhoti. Ete hi mano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā nāma.

Ceci est ce qu'on appelle la vertu (guṇa-dhamma). « Moines, je vais vous enseigner le Dhamma excellent en son début... », ceci est l'enseignement (desanā-dhamma). « Ici, moines, certains fils de famille étudient le Dhamma, les Suttas, les Geyyas... », ceci est l'étude scripturaire (pariyatti-dhamma). « À ce moment-là, il y a des phénomènes, il y a des agrégats... », ceci est le phénomène sans être vivant (nissatta-dhamma), aussi appelé phénomène sans âme (nijjīva-dhamma). Dans ce verset, c'est le sens de phénomène sans être vivant ni âme qui est visé. En substance, il s'agit des trois agrégats immatériels : l'agrégat de la sensation, l'agrégat de la perception et l'agrégat des formations mentales. Car l'esprit (l'agrégat de la conscience) est leur précurseur ; d'où le terme « précédés par l'esprit ».

Kathaṃ [Pg.15] panetehi saddhiṃ ekavatthuko ekārammaṇo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe uppajjamāno mano pubbaṅgamo nāma hotīti? Uppādapaccayaṭṭhena. Yathā hi bahūsu ekato gāmaghātādīni kammāni karontesu ‘‘ko etesaṃ pubbaṅgamo’’ti vutte yo nesaṃ paccayo hoti, yaṃ nissāya te taṃ kammaṃ karonti, so datto vā mitto vā tesaṃ pubbaṅgamoti vuccati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Iti uppādapaccayaṭṭhena mano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā. Na hi te mane anuppajjante uppajjituṃ sakkonti, mano pana ekaccesu cetasikesu anupajjantesupi uppajjatiyeva. Adhipativasena pana mano seṭṭho etesanti manoseṭṭho. Yathā hi corādīnaṃ corajeṭṭhakādayo adhipatino seṭṭhā. Tathā tesampi mano adhipati manova seṭṭhā. Yathā pana dāruādīhi nipphannāni tāni tāni bhaṇḍāni dārumayādīni nāma honti, tathā tepi manato nipphannattā manomayā nāma.

Comment le mental est-il qualifié de « précurseur » (pubbaṅgama) alors qu’il apparaît au même instant (ekakkhaṇe), sans préséance ni succession (apubbaṃ acarimaṃ), ayant le même support physique et le même objet que ces trois agrégats (la sensation, etc.) ? C’est au sens de condition de production (uppādapaccayaṭṭha). En effet, comme lorsqu’un grand nombre de personnes commettent ensemble des crimes tels que le pillage d’un village, si l’on demande : « Qui est leur meneur ? », on désigne celui qui est leur soutien (paccaya) et de qui ils dépendent pour accomplir cet acte, qu’il s’appelle Datta ou Mitta ; c’est ainsi qu’il faut comprendre cette explication. Ainsi, le mental est leur précurseur en tant que condition de production ; d’où le terme « précédés par le mental ». En effet, ces agrégats ne peuvent apparaître si le mental n’apparaît pas, alors que le mental peut apparaître même lorsque certains facteurs mentaux (cetasika) n’apparaissent pas. De plus, le mental est leur « chef » (seṭṭha) au sens de prédominance (adhipati) ; d'où le terme « ayant le mental pour chef ». Tout comme, parmi les brigands, le chef des brigands est le prédominant et le supérieur, de même le mental est le prédominant et le supérieur de ces agrégats. Enfin, tout comme divers objets fabriqués à partir du bois sont appelés « faits de bois », de même ces agrégats sont dits « faits de mental » (manomaya) car ils sont produits par le mental.

Paduṭṭhenāti āgantukehi abhijjhādīhi dosehi paduṭṭhena. Pakatimano hi bhavaṅgacittaṃ, taṃ apaduṭṭhaṃ. Yathā hi pasannaṃ udakaṃ āgantukehi nīlādīhi upakkiliṭṭhaṃ nīlodakādibhedaṃ hoti, na ca navaṃ udakaṃ, nāpi purimaṃ pasannaudakameva, tathā tampi āgantukehi abhijjhādīhi dosehi paduṭṭhaṃ hoti, na ca navaṃ cittaṃ, nāpi purimaṃ bhavaṅgacittameva, tenāha bhagavā – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49). Evaṃ manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā so bhāsamāno catubbidhaṃ vacīduccaritameva bhāsati, karonto tividhaṃ kāyaduccaritameva karoti, abhāsanto akaronto tāya abhijjhādīhi paduṭṭhamānasatāya tividhaṃ manoduccaritaṃ pūreti. Evamassa dasa akusalakammapathā pāripūriṃ gacchanti.

« Par un mental corrompu » signifie corrompu par des souillures adventices (āgantuka) telles que la convoitise (abhijjhā), etc. En effet, le mental naturel est l'esprit de base (bhavaṅgacitta), et celui-ci n'est pas corrompu. Tout comme l'eau limpide devient souillée par des colorants adventices tels que le bleu, changeant d'aspect sans pour autant devenir une eau nouvelle ni rester la pure eau originelle, de même ce mental est corrompu par des défauts adventices tels que la convoitise, sans être un mental nouveau ni rester l'esprit de base originel. C'est pourquoi le Béni a dit : « Moines, ce mental est lumineux, mais il est souillé par des souillures adventices. » (A. Ni. 1.49). Ainsi, si l'on parle ou agit avec un mental corrompu, celui qui parle ne profère que les quatre types d'inconduite de la parole, et celui qui agit ne commet que les trois types d'inconduite du corps ; même sans parler ni agir, par le seul fait de posséder un mental corrompu par la convoitise, etc., on accomplit les trois types d'inconduite du mental. C'est ainsi que les dix voies d'actions malsaines (akusalakammapathā) parviennent à leur accomplissement pour cet individu.

Tato naṃ dukkhamanvetīti tato tividhaduccaritato taṃ puggalaṃ dukkhaṃ anveti, duccaritānubhāvena catūsu apāyesu, manussesu vā tamattabhāvaṃ gacchantaṃ kāyavatthukampi itarampīti iminā pariyāyena kāyikacetasikaṃ vipākadukkhaṃ anugacchati. Yathā kiṃ? Cakkaṃva vahato padanti dhure yuttassa dhuraṃ vahato balibaddassa padaṃ cakkaṃ viya. Yathā hi so ekampi divasaṃ dvepi pañcapi dasapi aḍḍhamāsampi māsampi vahanto cakkaṃ nivattetuṃ jahituṃ na sakkoti[Pg.16], atha khvassa purato abhikkamantassa yugaṃ gīvaṃ bādhati, pacchato paṭikkamantassa cakkaṃ ūrumaṃsaṃ paṭihanati. Imehi dvīhi ākārehi bādhantaṃ cakkaṃ tassa padānupadikaṃ hoti; tatheva manasā paduṭṭhena tīṇi duccaritāni pūretvā ṭhitaṃ puggalaṃ nirayādīsu tattha tattha gatagataṭṭhāne duccaritamūlakaṃ kāyikampi cetasikampi dukkhamanubandhatīti.

« Alors la souffrance le suit » signifie que, suite à ces trois types d'inconduites, la souffrance accompagne cet individu. Par le pouvoir de ses mauvaises actions, qu'il renaisse dans les quatre mondes de souffrance (apāya) ou parmi les hommes, la souffrance résultante (vipākadukkha) physique et mentale, qu'elle soit basée sur le corps ou sur l'esprit, le suit inexorablement. Comme quoi ? « Comme la roue suit le sabot de celui qui porte », c'est-à-dire comme la roue suit le sabot du bœuf qui tire la charge à laquelle il est attelé. En effet, que ce bœuf porte sa charge pendant un jour, deux jours, cinq jours, dix jours, un demi-mois ou un mois entier, il ne peut ni dévier ni se libérer de la roue. Au contraire, lorsqu'il avance, le joug meurtrit son cou, et lorsqu'il recule, la roue heurte la chair de ses cuisses. La roue, tourmentant le bœuf de ces deux manières, suit chacun de ses pas. De la même façon, la souffrance issue de l'inconduite poursuit l'individu qui s'est établi dans les trois formes d'inconduite avec un mental corrompu, l'accompagnant dans chaque lieu où il renaît, que ce soit dans les enfers ou ailleurs. Tel est le sens.

Gāthāpariyosāne tiṃsasahassā bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sampattaparibhāyapi desanā sātthikā saphalā ahosīti.

À la fin de la strophe, trente mille moines atteignirent l'état d'Arahant accompagné des connaissances analytiques (paṭisambhidā). Pour l'assemblée présente, l'enseignement fut également bénéfique et fructueux.

Cakkhupālattheravatthu paṭhamaṃ

L'histoire du Thera Cakkhupāla est la première.

2. Maṭṭhakuṇḍalīvatthu

2. L'histoire de Maṭṭhakuṇḍalī.

2. Manopubbaṅgamā dhammāti dutiyagāthāpi sāvatthiyaṃyeva maṭṭhakuṇḍaliṃ ārabbha bhāsitā.

2. Le second verset commençant par « Manopubbaṅgamā dhammā » fut également prononcé à Sāvatthī, au sujet de Maṭṭhakuṇḍalī.

Sāvatthiyaṃ kira adinnapubbako nāma brāhmaṇo ahosi. Tena kassaci kiñci na dinnapubbaṃ, tena taṃ ‘‘adinnapubbako’’tveva sañjāniṃsu. Tassa ekaputtako ahosi piyo manāpo. Athassa pilandhanaṃ kāretukāmo ‘‘sace suvaṇṇakāre kāressāmi, bhattavetanaṃ dātabbaṃ bhavissatī’’ti sayameva suvaṇṇaṃ koṭṭetvā maṭṭhāni kuṇḍalāni katvā adāsi. Tenassa putto maṭṭhakuṇḍalītveva paññāyittha. Tassa soḷasavassikakāle paṇḍurogo udapādi. Tassa mātā puttaṃ oloketvā, ‘‘brāhmaṇa, puttassa te rogo uppanno, tikicchāpehi na’’nti āha. ‘‘Bhoti sace vejjaṃ ānessāmi, bhattavetanaṃ dātabbaṃ bhavissati; kiṃ tvaṃ mama dhanacchedaṃ na olokessasī’’ti? ‘‘Atha naṃ kiṃ karissasi, brāhmaṇā’’ti? ‘‘Yathā me dhanacchedo na hoti, tathā karissāmī’’ti. So vejjānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘asukarogassa nāma tumhe kiṃ bhesajjaṃ karothā’’ti pucchi. Athassa te yaṃ vā taṃ vā rukkhatacādiṃ ācikkhanti. So tamāharitvā puttassa bhesajjaṃ karoti. Taṃ karontassevassa rogo balavā ahosi, atekicchabhāvaṃ upāgami. Brāhmaṇo [Pg.17] tassa dubbalabhāvaṃ ñatvā ekaṃ vejjaṃ pakkosi. So taṃ oloketvāva ‘‘amhākaṃ ekaṃ kiccaṃ atthi, aññaṃ vejjaṃ pakkositvā tikicchāpehī’’ti taṃ pahāya nikkhami. Brāhmaṇo tassa maraṇasamayaṃ ñatvā ‘‘imassa dassanatthāya āgatā antogehe sāpateyyaṃ passissanti, bahi naṃ karissāmī’’ti puttaṃ nīharitvā bahiāḷinde nipajjāpesi.

À Sāvatthī, vivait, dit-on, un brahmane nommé Adinnapubbaka (« celui qui n'a jamais rien donné »). Il n'avait jamais rien donné à personne, c'est pourquoi on le connaissait uniquement sous ce nom. Il avait un fils unique, cher et plaisant. Souhaitant lui faire fabriquer un ornement, il pensa : « Si je le fais faire par des orfèvres, je devrai payer un salaire. » C'est pourquoi il forgea lui-même l'or et fabriqua des boucles d'oreilles polies (maṭṭha) qu'il lui donna. À cause de cela, son fils devint célèbre sous le nom de Maṭṭhakuṇḍalī. À l'âge de seize ans, le jeune homme fut atteint de jaunisse (paṇḍuroga). Sa mère, regardant son fils, dit : « Brahmane, une maladie s'est déclarée chez ton fils, fais-le soigner. » Il répondit : « Ma chère, si je fais venir un médecin, je devrai payer des frais. Ne vois-tu pas la perte de ma fortune ? » Elle demanda : « Alors, que vas-tu faire, brahmane ? » Il répondit : « J'agirai de telle sorte qu'il n'y ait pas de perte de ma fortune. » Il se rendit chez des médecins et demanda : « Quel remède donnez-vous pour telle maladie ? » Ceux-ci lui indiquèrent diverses écorces d'arbres et autres substances. Il les rapporta et soigna lui-même son fils. Tandis qu'il le soignait, la maladie s'aggrava et devint incurable. Le brahmane, constatant la faiblesse de son fils, appela enfin un médecin. Celui-ci, après avoir simplement regardé le jeune homme, dit : « J'ai une affaire urgente, fais appeler un autre médecin pour le soigner », et il partit en l'abandonnant. Le brahmane, comprenant que l'heure de la mort approchait, pensa : « Les gens qui viendront voir ce garçon verront mes richesses à l'intérieur de la maison ; je vais le mettre dehors. » Il transporta alors son fils et l'allongea sur la terrasse extérieure.

Taṃ divasaṃ bhagavā balavapaccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya pubbabuddhesu katādhikārānaṃ ussannakusalamūlānaṃ veneyyabandhavānaṃ dassanatthaṃ buddhacakkhunā lokaṃ volokento dasasahassacakkavāḷesu ñāṇajālaṃ patthari. Maṭṭhakuṇḍalī bahiāḷinde nipannākāreneva tassa anto paññāyi. Satthā taṃ disvā tassa antogehā nīharitvā tattha nipajjāpitabhāvaṃ ñatvā ‘‘atthi nu kho mayhaṃ ettha gatapaccayena attho’’ti upadhārento idaṃ addasa – ayaṃ māṇavo mayi cittaṃ pasādetvā kālaṃ katvā tāvatiṃsadevaloke tiṃsayojanike kanakavimāne nibbattissati, accharāsahassaparivāro bhavissati, brāhmaṇopi taṃ jhāpetvā rodanto āḷāhane vicarissati. Devaputto tigāvutappamāṇaṃ saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ accharāsahassaparivāraṃ attabhāvaṃ oloketvā ‘‘kena nu kho kammena mayā ayaṃ sirisampatti laddhā’’ti oloketvā mayi cittappasādena laddhabhāvaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo dhanacchedabhayena mama bhesajjamakatvā idāni āḷāhanaṃ gantvā rodati, vippakārappattaṃ naṃ karissāmī’’ti pitari rodante maṭṭhakuṇḍalivaṇṇena āgantvā āḷāhanassāvidūre nipajjitvā rodissati. Atha naṃ brāhmaṇo ‘‘kosi tva’’nti pucchissati. ‘‘Ahaṃ te putto maṭṭhakuṇḍalī’’ti ācikkhissati. ‘‘Kuhiṃ nibbattosī’’ti? ‘‘Tāvasiṃsabhavane’’ti. ‘‘Kiṃ kammaṃ katvā’’ti vutte mayi cittappasādena nibbattabhāvaṃ ācikkhissati. Brāhmaṇo ‘‘tumhesu cittaṃ pasādetvā sagge nibbatto nāma atthī’’ti maṃ pucchissati. Athassāhaṃ ‘‘ettakāni satāni vā sahassāni vā satasahassāni vāti na sakkā gaṇanā paricchinditu’’nti vatvā dhammapade gāthaṃ bhāsissāmi. Gāthāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissati, maṭṭha kuṇḍalī sotāpanno bhavissati. Tathā adinnapubbako brāhmaṇo. Iti [Pg.18] imaṃ kulaputtaṃ nissāya mahādhammābhisamayo bhavissatīti disvā punadivase katasarīrapaṭijaggano mahābhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā anupubbena brāhmaṇassa gehadvāraṃ gato.

Ce jour-là, le Bienheureux, s'étant levé au point du jour de sa méditation de grande compassion, inspecta le monde avec son œil de Bouddha pour voir les êtres à convertir qui possédaient des mérites accumulés sous les Bouddhas passés et dont les racines de bien étaient abondantes. Il projeta le filet de son omniscience sur les dix mille systèmes de mondes. Maṭṭhakuṇḍalī, allongé sur la terrasse extérieure de sa maison, apparut à l'intérieur de cette connaissance. Le Maître, l'ayant vu et sachant qu'il avait été sorti de l'intérieur de la maison pour être déposé sur la terrasse, examina s'il y avait un profit à son déplacement en ce lieu. Il vit alors ceci : « Ce jeune homme, après avoir purifié son esprit en moi, mourra et renaîtra dans le monde céleste de Tāvatiṃsa dans un palais d'or de trente lieues, entouré de mille nymphes célestes. Le brahmane aussi, après avoir incinéré son fils, errera en pleurant dans le cimetière. Le fils du dieu, contemplant son état d'une dimension de trois gāvuta, paré d'ornements pesant autant que soixante charrettes et entouré de mille nymphes, se demandera par quel acte méritoire il a obtenu cette splendeur. Reconnaissant qu'il l'a obtenue par sa foi sereine envers moi, il verra que le brahmane, craignant de perdre sa richesse, ne lui a pas donné de remède et pleure maintenant au cimetière. Il se dira :

Tasmiṃ khaṇe maṭṭhakuṇḍalī antogehābhimukho nipanno hoti. Athassa satthā attano apassanabhāvaṃ ñatvā ekaṃ rasmiṃ vissajjesi. Māṇavo ‘‘kiṃ obhāso nāmeso’’ti parivattetvā nipannova satthāraṃ disvā, ‘‘andhabālapitaraṃ nissāya evarūpaṃ buddhaṃ upasaṅkamitvā kāyaveyyāvaṭikaṃ vā kātuṃ dānaṃ vā dātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ nālatthaṃ, idāni me hatthāpi anadhipateyyā, aññaṃ kattabbaṃ natthī’’ti manameva pasādesi. Satthā ‘‘alaṃ ettakena cittappasādena imassā’’ti pakkāmi. So tathāgate cakkhupathaṃ vijahanteyeva pasannamano kālaṃ katvā suttappabuddho viya devaloke tiṃsayojanike kanakavimāne nibbatti.

À cet instant, Maṭṭhakuṇḍalī était allongé, tourné vers l'intérieur de la maison. Alors, le Maître, sachant que le jeune homme ne pouvait Le voir, émit un rayon de lumière. Le jeune homme, se demandant : « Quelle est donc cette lumière ? », se retourna tout en restant allongé et vit le Maître. Il pensa alors : « À cause de mon père, cet homme d'une aveugle sottise, je n'ai pu m'approcher d'un tel Bouddha pour Le servir de mon corps, ni pour Lui faire des dons, ni pour entendre Sa doctrine. À présent, je n'ai même plus le contrôle de mes mains ; il n'y a plus d'autre action possible. » Ainsi, il fit naître en son esprit une profonde dévotion. Le Maître, se disant : « Cette mesure de dévotion mentale suffit à ce jeune homme », S'en alla. Dès que le Bienheureux eut quitté le champ de sa vision, Maṭṭhakuṇḍalī mourut avec un esprit apaisé et, tel un homme s'éveillant d'un rêve, il renaquit dans le monde céleste au sein d'un palais d'or de trente ligues de haut.

Brāhmaṇopissa sarīraṃ jhāpetvā āḷāhane rodanaparāyaṇo ahosi, devasikaṃ āḷāhanaṃ gantvā rodati – ‘‘kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā’’ti. Devaputtopi attano sampattiṃ oloketvā, ‘‘kena me kammena laddhā’’ti upadhārento ‘‘satthari manopasādenā’’ti ñatvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mama aphāsukakāle bhesajjamakāretvā idāni āḷāhanaṃ gantvā rodati, vippakārappattameva naṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti maṭṭhakuṇḍalivaṇṇena āgantvā āḷāhanassāvidūre bāhā paggayha rodanto aṭṭhāsi. Brāhmaṇo taṃ disvā ‘‘ahaṃ tāva puttasokena rodāmi, esa kimatthaṃ rodati, pucchissāmi na’’nti pucchanto imaṃ gāthamāha –

Le brahmane, après avoir incinéré le corps de son fils, se livra aux pleurs dans le cimetière ; chaque jour, il s'y rendait et se lamentait en disant : « Où es-tu, mon fils unique ? Où es-tu, mon fils unique ? » Le fils, devenu un dieu, observa sa propre félicité et se demanda : « Par quelle action ai-je obtenu cela ? » Réalisant qu'il l'avait obtenue par sa dévotion envers le Maître, il se dit : « Ce brahmane ne m'a fait donner aucun remède quand j'étais souffrant, et maintenant il se rend au cimetière pour pleurer. Il convient que je le confronte à son inconséquence. » Sous les traits de Maṭṭhakuṇḍalī, il s'approcha et se tint non loin du cimetière, les bras levés, en pleurant. Le brahmane, l'apercevant, pensa : « Moi, je pleure par douleur pour mon fils ; mais celui-ci, pourquoi pleure-t-il ? Je vais le lui demander. » Et en l'interrogeant, il prononça cette strophe :

‘‘Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī,Māladhārī haricandanussado;

Bāhā paggayha kandasi,Vanamajjhe kiṃ dukkhito tuva’’nti. (vi. va. 1207;

pe. va. 186);

« Paré de tes boucles d'oreilles, portant des guirlandes, oint de santal jaune, les bras levés, tu te lamentes. Pourquoi es-tu ainsi affligé au milieu de la forêt ? »

So [Pg.19] māṇavo āha –

Le jeune homme répondit :

‘‘Sovaṇṇamayo pabhassaro,Uppanno rathapañjaro mama;

Tassa cakkayugaṃ na vindāmi,Tena dukkhena jahāmi jīvita’’nti. (va. 1208;

pe. va. 187);

« J'ai un châssis de char en or pur et éclatant, mais je ne trouve pas de paire de roues pour l'accompagner. De ce chagrin, je vais perdre la vie. »

Atha naṃ brāhmaṇo āha –

Alors le brahmane lui dit :

‘‘Sovaṇṇamayaṃ maṇimayaṃ,Lohitakamayaṃ atha rūpiyamayaṃ;

Ācikkha me bhadda māṇava,Cakkayugaṃ paṭipādayāmi te’’ti. (vi. va. 1209;

pe. va. 188);

« Qu'elles soient d'or, de pierres précieuses, de cuivre ou même d'argent, dis-le-moi, beau jeune homme, et je te ferai faire cette paire de roues. »

Taṃ sutvā māṇavo ‘‘ayaṃ brāhmaṇo puttassa bhesajjamakatvā puttapatirūpakaṃ maṃ disvā rodanto ‘suvaṇṇādimayaṃ rathacakkaṃ karomī’ti vadati, hotu niggaṇhissāmi na’’nti cintetvā ‘‘kīva mahantaṃ me cakkayugaṃ karissasī’’ti vatvā ‘‘yāva mahantaṃ ākaṅkhasi, tāva mahantaṃ karissāmī’’ti vutte ‘‘candimasūriyehi me attho, te me dehī’’ti yācanto āha –

Entendant cela, le jeune homme pensa : « Ce brahmane n'a pas soigné son fils, mais en me voyant, moi qui ressemble à son fils, il prétend vouloir fabriquer des roues de char en or ou autres métaux précieux. Soit, je vais le confondre. » Puis il dit : « De quelle taille me feras-tu ces roues ? » Le brahmane ayant répondu : « Je les ferai aussi grandes que tu le souhaites », le jeune homme, demandant l'impossible, déclara : « J'ai besoin de la lune et du soleil, donne-les-moi. » Et il ajouta :

‘‘So māṇavo tassa pāvadi,Candasūriyā ubhayettha dissare;

Sovaṇṇamayo ratho mama,Tena cakkayugena sobhatī’’ti. (vi. va. 1210;

pe. va. 189);

« Ce jeune homme lui déclara : La lune et le soleil sont deux frères visibles ici-bas. Mon char est d'or, et avec cette paire de roues, il serait magnifique. »

Atha naṃ brāhmaṇo āha –

Alors le brahmane lui dit :

‘‘Bālo kho tvaṃ asi māṇava,Yo tvaṃ patthayase apatthiyaṃ;

Maññāmi tuvaṃ marissasi,Na hi tvaṃ lacchasi candasūriye’’ti. (vi. va. 1211;

pe. va. 190);

« Tu es bien insensé, jeune homme, toi qui désires l'indésirable. Je pense que tu mourras sans jamais obtenir la lune ni le soleil. »

Atha [Pg.20] naṃ māṇavo āha –

Alors le jeune homme lui dit :

‘‘Kiṃ pana paññāyamānassatthāya rodanto bālo hoti, udāhu apaññāyamānassatthāyā’’ti vatvā –

« Qui donc est le plus insensé : celui qui pleure pour une chose qui existe, ou celui qui pleure pour ce qui n'existe plus ? » Et il dit encore :

‘‘Gamanāgamanampi dissati,Vaṇṇadhātu ubhayattha vīthiyā;

Peto kālakato na dissati,Ko nidha kandataṃ bālyataro’’ti. (vi. va. 1212;

pe. va. 191);

« On voit leurs allées et venues, on voit leur éclat dans le ciel des deux côtés de leur course. Mais celui qui est mort et disparu ne se voit plus. Ici-même, entre nous deux qui pleurons, qui est le plus insensé ? »

Taṃ sutvā brāhmaṇo ‘‘yuttaṃ esa vadatī’’ti sallakkhetvā –

Entendant cela, le brahmane reconnut : « Ce qu'il dit est juste ».

‘‘Saccaṃ kho vadesi māṇava,Ahameva kandataṃ bālyataro;

Candaṃ viya dārako rudaṃ,Petaṃ kālakatābhipatthayi’’nti. (vi. va. 1213;

pe. va. 192) –

« Tu dis vrai, ô jeune homme ! Entre nous deux qui pleurons, c'est moi qui suis le plus insensé. Tel un enfant qui pleure en désirant la lune, je soupire après mon fils défunt. »

Vatvā tassa kathāya nissoko hutvā māṇavassa thutiṃ karonto imā gāthā abhāsi –

Ayant dit cela, libéré de son chagrin par les paroles du jeune homme, il prononça ces strophes pour lui exprimer sa gratitude :

‘‘Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

« Alors que j'étais enflammé par la douleur, comme un brasier sur lequel on a versé du beurre clarifié, tu m'as aspergé d'eau, pour ainsi dire, et as éteint toute ma détresse. »

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, sokaṃ hadayanissitaṃ;

Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.

« Tu as certes extrait la flèche, ce chagrin logé dans mon cœur. Toi qui as dissipé la douleur pour mon fils qui m'accablait. »

‘‘Svāhaṃ abbūḷhasallosmi, sītibhūtosmi nibbuto;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇavā’’ti. (vi. va. 1214-1216;

pe. va. 193-195);

« Me voici, la flèche extraite, rafraîchi et apaisé. Je ne m'afflige plus, je ne pleure plus, après avoir entendu tes paroles, ô jeune homme. »

Atha naṃ ‘‘ko nāma tva’’nti pucchanto –

Puis, voulant lui demander : « Quel est donc ton nom ? »

‘‘Devatānusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (vi. va. 1217;

pe. va. 196) –

« Es-tu une divinité, un gandhabba ou bien Sakka, le donateur des cités ? Qui es-tu, de qui es-tu le fils ? Comment pouvons-nous te connaître ? »

Āha. Athassa māṇavo –

Dit-il. Alors le jeune homme lui répondit :

‘‘Yañca kandasi yañca rodasi,Puttaṃ āḷāhane sayaṃ dahitvā;

Svāhaṃ kusalaṃ karitvā kammaṃ,Tidasānaṃ sahabyataṃ gato’’ti. (vi. va. 1218;

pe. va. 197) –

« Ce fils pour lequel tu gémis et tu pleures, après l'avoir toi-même incinéré au cimetière, c'est moi. Ayant accompli une action méritoire, j'ai rejoint la compagnie des trente-trois dieux. »

Ācikkhi[Pg.21]. Atha naṃ brāhmaṇo āha –

Lui révéla-t-il. Alors le brahmane lui dit :

‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā nāddasāma,Dānaṃ dadantassa sake agāre;

Uposathakammaṃ vā tādisaṃ,Kena kammena gatosi devaloka’’nti. (vi. va. 1219;

pe. va. 198);

« Nous ne t'avons pas vu faire de dons, petits ou grands, dans ta propre maison, ni pratiquer l'observance de l'Uposatha. Par quelle action es-tu parvenu au monde céleste ? »

Māṇavo āha –

Le jeune homme dit :

‘‘Ābādhikohaṃ dukkhito gilāno,Ātūrarūpomhi sake nivesane;

Buddhaṃ vigatarajaṃ vitiṇṇakaṅkhaṃ,Addakkhiṃ sugataṃ anomapaññaṃ.

« J'étais affligé par la maladie, souffrant et alité dans ma propre demeure. J'ai alors aperçu le Bouddha, exempt de souillures, ayant surmonté tout doute, le Bien-Allé à la sagesse sans pareille. »

‘‘Svāhaṃ muditadhano pasannacitto,Añjaliṃ akariṃ tathāgatassa;

Tāhaṃ kusalaṃ karitvāna kammaṃ,Tidasānaṃ sahabyataṃ gato’’ti. (vi. va. 1220-1221;

pe. va. 199-200);

« L'esprit joyeux et le cœur empli de foi, j'ai joint les mains en signe de respect devant le Tathāgata. C'est en accomplissant cet acte méritoire que j'ai rejoint la compagnie des trente-trois dieux. »

Tasmiṃ kathenteyeva brāhmaṇassa sakalasarīraṃ pītiyā paripūri. So taṃ pītiṃ pavedento –

Tandis qu'il parlait ainsi, tout le corps du brahmane fut inondé de joie. Voulant exprimer cette félicité, il dit :

‘‘Acchariyaṃ vata abbhutaṃ vata,Añjalikammassa ayamīdiso vipāko;

Ahampi pamuditamano pasannacitto,Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāmī’’ti. (vi. va. 1222;

pe. va. 201) –

« Merveilleux, vraiment ! Prodigieux ! Tel est donc le fruit de cet acte de salutation. Moi aussi, l'esprit joyeux et le cœur empli de foi, je prends refuge en le Bouddha dès aujourd'hui. »

Āha. Atha naṃ māṇavo –

Dit-il. Alors le jeune homme lui dit :

‘‘Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāhi,Dhammañca saṅghañca pasannacitto;

Tatheva sikkhāpadāni pañca,Akhaṇḍaphullāni samādiyassu.

« Dès aujourd'hui, prends refuge en le Bouddha, en le Dhamma et en le Sangha avec un cœur confiant. De même, engage-toi à observer les cinq préceptes, sans faille et de manière intègre. »

Pāṇātipātā viramassu khippaṃ,Loke adinnaṃ parivajjayassu;

Amajjapo mā ca musā bhaṇāhi,Sakena dārena ca hohi tuṭṭho’’ti. (vi. va. 1223-1224;

pe. va. 202-203) –

« Abstiens-toi promptement de tuer tout être vivant. Évite de prendre ce qui n'est pas donné en ce monde. Ne bois pas d'alcool, ne mens pas et sois satisfait de ta propre épouse. »

Āha[Pg.22]. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā imā gāthā abhāsi –

Dit-il. Celui-ci accepta en disant : « Très bien », et prononça ces strophes :

‘‘Atthakāmosi me yakkha, hitakāmosi devate;

Karomi tuyhaṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mama.

« Tu désires mon bien, ô esprit ; tu souhaites mon profit, ô divinité. Je suivrai ta parole, tu es mon maître. »

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammañcāpi anuttaraṃ;

Saṅghañca naradevassa, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ.

« Je prends refuge en le Bouddha, ainsi qu'en le Dhamma suprême. Et je prends refuge en le Sangha du Seigneur des hommes et des dieux. »

‘‘Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ,Loke adinnaṃ parivajjayāmi;

Amajjapo no ca musā bhaṇāmi,Sakena dārena ca homi tuṭṭho’’ti. (vi. va. 1225-1227;

pe. va. 204-206);

« Je m'abstiens promptement de tuer tout être vivant. J'évite de prendre ce qui n'est pas donné en ce monde. Je ne bois pas d'alcool, je ne mens pas et je me satisfais de ma propre épouse. »

Atha naṃ devaputto, ‘‘brāhmaṇa, te gehe bahuṃ dhanaṃ atthi, satthāraṃ upasaṅkamitvā dānaṃ dehi, dhammaṃ suṇāhi, pañhaṃ pucchāhī’’ti vatvā tattheva antaradhāyi.

Alors le fils des dieux lui dit : « Brahmane, il y a une grande richesse dans ta maison. Rends-toi auprès du Maître, fais des dons, écoute le Dhamma et pose des questions », puis il disparut sur-le-champ.

Brāhmaṇopi gehaṃ gantvā brāhmaṇiṃ āmantetvā, ‘‘bhadde, ahaṃ ajja samaṇaṃ gotamaṃ nimantetvā pañhaṃ pucchissāmi, sakkāraṃ karohī’’ti vatvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ neva abhivādetvā na paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhito, ‘‘bho gotama, adhivāsehi ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti āha. Satthā adhivāsesi. So satthu adhivāsanaṃ viditvā vegenāgantvā sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyañca paṭiyādāpesi. Satthā bhikkhusaṅghaparivuto tassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Brāhmaṇo sakkaccaṃ parivisi, mahājano sannipati. Micchādiṭṭhikena kira tathāgate nimantite dve janakāyā sannipatanti micchādiṭṭhikā ‘‘ajja samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanāya viheṭhiyamānaṃ passissāmā’’ti sannipatanti, sammādiṭṭhikā ‘‘ajja buddhavisayaṃ buddhalīḷaṃ passissāmā’’ti sannipatanti. Atha kho brāhmaṇo katabhattakiccaṃ tathāgatamupasaṅkamitvā nīcāsane nisinno pañhaṃ pucchi – ‘‘bho gotama, tumhākaṃ dānaṃ adatvā pūjaṃ akatvā dhammaṃ asutvā uposathavāsaṃ avasitvā kevalaṃ manopasādamatteneva sagge nibbattā nāma hontī’’ti? ‘‘Brāhmaṇa, kasmā maṃ pucchasi, nanu te puttena maṭṭhakuṇḍalinā mayi manaṃ pasādetvā [Pg.23] attano sagge nibbattabhāvo kathito’’ti? ‘‘Kadā, bho gotamā’’ti? Nanu tvaṃ ajja susānaṃ gantvā kandanto avidūre bāhā paggayha kandantaṃ ekaṃ māṇavaṃ disvā ‘‘alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī, māladhārī haricandanussado’’ti dvīhi janehi kathitakathaṃ pakāsento sabbaṃ maṭṭhakuṇḍalivatthuṃ kathesi. Tenevetaṃ buddhabhāsitaṃ nāma jātaṃ.

Le brahmane rentra chez lui et appela sa femme : « Ma chère, j'inviterai aujourd'hui le religieux Gotama pour lui poser une question, prépare donc de quoi l'honorer. » Puis il se rendit au monastère, et sans saluer le Maître ni échanger de politesses, il se tint à l'écart et dit : « Ô Gotama, accepte pour aujourd'hui mon repas avec la communauté des moines. » Le Maître accepta. Voyant que le Maître avait accepté, le brahmane revint en hâte chez lui et fit préparer d'excellents mets. Le Maître, entouré de la communauté des moines, se rendit dans sa maison et s'assit sur le siège préparé. Le brahmane servit le repas avec respect. Une grande foule s'était rassemblée. On dit que lorsque le Tathāgata est invité par un hérétique, deux types de personnes se rassemblent : les hérétiques pensant : « Aujourd'hui, nous verrons le religieux Gotama harcelé de questions », et les fidèles à la vue juste pensant : « Aujourd'hui, nous verrons la puissance et la majesté d'un Bouddha. » Une fois le repas terminé, le brahmane s'approcha du Tathāgata, s'assit sur un siège bas et posa cette question : « Ô Gotama, existe-t-il des êtres qui renaissent au ciel uniquement par la sérénité de l'esprit, sans avoir fait de dons, accompli d'actes de culte, écouté le Dhamma ou observé l'Uposatha ? » — « Brahmane, pourquoi me le demandes-tu ? Ton fils Maṭṭhakuṇḍalī ne t'a-t-il pas déjà raconté sa propre renaissance au ciel après avoir purifié son esprit à mon égard ? » — « Quand donc, ô Gotama ? » — « N'est-ce pas aujourd'hui même, alors que tu pleurais au cimetière, que tu as vu un jeune homme non loin de là qui pleurait les bras levés ? » Le Bouddha révéla ainsi tout le récit de Maṭṭhakuṇḍalī en rapportant le dialogue entre les deux. C'est ainsi que ce récit devint une parole du Bouddha (Buddhabhāsita).

Taṃ kathetvā ca pana ‘‘na kho, brāhmaṇa, ekasataṃ vā na dvesataṃ, atha kho mayi manaṃ pasādetvā sagge nibbattānaṃ gaṇanā nāma natthī’’ti āha. Atha mahājano na nibbematiko hoti, athassa anibbematikabhāvaṃ viditvā satthā ‘‘maṭṭhakuṇḍalidevaputto vimāneneva saddhiṃ āgacchatū’’ti adhiṭṭhāsi. So tigāvutappamāṇeneva dibbābharaṇapaṭimaṇḍitena attabhāvena āgantvā vimānato oruyha satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘tvaṃ imaṃ sampattiṃ kiṃ kammaṃ katvā paṭilabhī’’ti pucchanto –

Après avoir raconté cela, il ajouta : « Brahmane, ce n'est pas une centaine ni deux centaines, mais un nombre incalculable de personnes qui sont nées au ciel pour avoir purifié leur esprit à mon égard. » Alors la foule fut libérée de tout doute. Voyant leur certitude, le Maître fit ce vœu : « Que le fils des dieux Maṭṭhakuṇḍalī vienne avec son palais céleste. » Celui-ci apparut dans un corps de trois gāvutas, orné de parures divines ; il descendit de son palais, salua le Maître et se tint à l'écart. Le Maître, voulant l'interroger : « Quelle action as-tu accomplie pour obtenir cette félicité ? » —

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā;

Pucchāmi taṃ deva mahānubhāva, manussabhūto kimakāsi puñña’’nti. –

« Ô divinité, toi qui te tiens là avec une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile du matin ; je t'interroge, ô divinité d'un grand pouvoir : quel acte méritoire as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? »

Gāthamāha. ‘‘Devaputto ayaṃ me, bhante, sampatti tumhesu cittaṃ pasādetvā laddhā’’ti. ‘‘Mayi cittaṃ pasādetvā laddhā te’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Mahājano devaputtaṃ oloketvā ‘‘acchariyā vata, bho, buddhaguṇā, adinnapubbakabrāhmaṇassa nāma putto aññaṃ kiñci puññaṃ akatvā satthari cittaṃ pasādetvā evarūpaṃ sampattiṃ paṭilabhī’’ti tuṭṭhiṃ pavedesi.

Il prononça ce verset. « Seigneur, j'ai obtenu cette félicité en purifiant mon esprit de foi envers vous. » « L'as-tu obtenue en purifiant ton esprit envers moi ? » « Oui, Seigneur. » La foule, regardant le fils des devas, exprima sa joie : « Ô, comme les qualités du Bouddha sont admirables ! Le fils du brahmane nommé Adinnapubbaka, sans avoir accompli aucun autre mérite, a obtenu une telle félicité simplement en purifiant son esprit envers le Maître ! »

Atha nesaṃ kusalākusalakammakaraṇe manova pubbaṅgamo, manova seṭṭho. Pasannena hi manena kataṃ kammaṃ devalokaṃ manussalokaṃ gacchantaṃ puggalaṃ chāyāva na vijahatīti idaṃ vatthuṃ kathetvā anusandhiṃ ghaṭetvā patiṭṭhāpitamattikaṃ sāsanaṃ rājamuddāya lañchanto viya dhammarājā imaṃ gāthamāha –

Alors, pour l'accomplissement des actions méritoires ou non méritoires, l'esprit seul est le précurseur, l'esprit seul est prééminent. En effet, l'action accomplie avec un esprit pur ne quitte pas la personne qui va vers le monde des devas ou le monde des humains, tout comme l'ombre ne quitte pas le corps. Ayant raconté cette histoire et établi le lien, le Roi du Dhamma, tel un roi apposant son sceau royal sur un édit scellé à l'argile, prononça ce verset :

2. ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā.

2. « L'esprit est le précurseur des phénomènes ; l'esprit est leur chef, ils sont faits d'esprit.

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī’’ti.

Si l'on parle ou agit avec un esprit pur, le bonheur s'ensuit, comme l'ombre qui jamais ne s'éloigne. »

Tattha [Pg.24] kiñcāpi manoti avisesena sabbampi catubhūmikacittaṃ vuccati, imasmiṃ pana pade niyamiyamānaṃ vavatthāpiyamānaṃ paricchijjiyamānaṃ aṭṭhavidhaṃ kāmāvacarakusalacittaṃ labbhati. Vatthuvasena panāhariyamānaṃ tatopi somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttacittameva labbhati. Pubbaṅgamāti tena paṭhamagāminā hutvā samannāgatā. Dhammāti vedanādayo tayo khandhā. Ete hi uppādapaccayaṭṭhena somanassasampayuttamano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā nāma. Yathā hi bahūsu ekato hutvā mahābhikkhusaṅghassa cīvaradānādīni vā uḷārapūjādhammassavanādīni vā mālāgandhasakkārakaraṇādīni vā puññāni karontesu ‘‘ko etesaṃ pubbaṅgamo’’ti vutte yo tesaṃ paccayo hoti, yaṃ nissāya te tāni puññāni karonti, so tisso vā phusso vā tesaṃ pubbaṅgamoti vuccati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Iti uppādapaccayaṭṭhena mano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā. Na hi te mane anuppajjante uppajjituṃ sakkonti, mano pana ekaccesu cetasikesu anuppajjantesupi uppajjatiyeva. Evaṃ adhipativasena pana mano seṭṭho etesanti manoseṭṭhā. Yathā hi gaṇādīnaṃ adhipati puriso gaṇaseṭṭho seṇiseṭṭhoti vuccati, tathā tesampi manova seṭṭho. Yathā pana suvaṇṇādīhi nipphāditāni bhaṇḍāni suvaṇṇamayādīni nāma honti, tathā etepi manato nipphannattā manomayā nāma.

Dans ce verset, bien que le terme « esprit » (mano) désigne de manière générale toute conscience des quatre plans (catubhūmika), dans ce contexte précis, il s'agit de la conscience salutaire de la sphère sensorielle (kāmāvacara kusala citta) de huit sortes. Plus spécifiquement encore, selon les circonstances de l'histoire, il s'agit uniquement de la conscience accompagnée de joie et associée à la connaissance (somanassa-sahagata ñāṇasampayutta). « Précurseur » (pubbaṅgamā) signifie qu'il précède et accompagne [les autres facteurs]. « Phénomènes » (dhammā) désigne les trois agrégats, tels que la sensation, etc. Car ces trois agrégats ont pour précurseur l'esprit associé à la joie, en raison de sa fonction de condition de naissance (uppāda-paccaya) ; c'est pourquoi on les appelle « ayant l'esprit pour précurseur ». Comme lorsque plusieurs personnes accomplissent ensemble des mérites tels que l'offrande de robes au grand Sangha, des rites honorifiques, l'écoute du Dhamma ou l'offrande de fleurs et de parfums, si l'on demande : « Qui est leur précurseur ? », celui qui est leur soutien et grâce à qui ils accomplissent ces mérites — qu'il s'appelle Tissa ou Phussa — est appelé leur précurseur. C'est ainsi qu'il faut comprendre cette comparaison. Ainsi, parce que l'esprit est leur précurseur en tant que condition de naissance, ils sont dits « ayant l'esprit pour précurseur ». En effet, ces trois agrégats ne peuvent naître si l'esprit ne naît pas, alors que l'esprit peut naître même si certains facteurs mentaux ne naissent pas. De même, parce que l'esprit est prééminent sur eux par son pouvoir de direction (adhipati), ils sont dits « ayant l'esprit pour chef ». Tout comme l'homme qui dirige un groupe est appelé le chef du groupe, de même l'esprit est leur chef. Et comme les objets fabriqués à partir d'or sont appelés « faits d'or », de même ceux-ci, étant produits par l'esprit, sont dits « faits d'esprit ».

Pasannenāti anabhijjhādīhi guṇehi pasannena. Bhāsati vā karoti vāti evarūpena manena bhāsanto catubbidhaṃ vacīsucaritameva bhāsati, karonto tividhaṃ kāyasucaritameva karoti, abhāsanto akaronto tāya anabhijjhādīhi pasannamānasatāya tividhaṃ manosucaritaṃ pūreti. Evamassa dasa kusalakammapathā pāripūriṃ gacchanti.

« Avec un esprit pur » signifie purifié par des qualités telles que l'absence de convoitise. « Parler ou agir » : celui qui parle avec un tel esprit ne prononce que les quatre sortes de paroles justes (vacīsucarita), et celui qui agit ne commet que les trois sortes d'actions corporelles justes (kāyasucarita). Même sans parler ni agir physiquement, par cette pureté d'esprit exempte de convoitise, il accomplit les trois sortes d'actions mentales justes (manosucarita). Ainsi, les dix chemins de l'action salutaire (dasa kusala kammapathā) parviennent à leur accomplissement.

Tato naṃ sukhamanvetīti tato tividhasucaritato naṃ puggalaṃ sukha manveti. Idha tebhūmikampi kusalaṃ adhippetaṃ, tasmā tebhūmikasucaritānubhāvena sugatibhave nibbattaṃ puggalaṃ, duggatiyaṃ vā sukhānubhavanaṭṭhāne ṭhitaṃ kāyavatthukampi itaravatthukampi avatthukampīti kāyikacetasikaṃ vipākasukhaṃ anugacchati, na vijahatīti attho veditabbo. Yathā kiṃ? Chāyāva anapāyinīti yathā hi chāyā nāma sarīrappaṭibaddhā sarīre gacchante gacchati, tiṭṭhante tiṭṭhati, nisīdante nisīdati, na sakkoti, ‘‘saṇhena vā pharusena [Pg.25] vā nivattāhī’’ti vatvā vā pothetvā vā nivattāpetuṃ. Kasmā? Sarīrappaṭibaddhattā. Evameva imesaṃ dasannaṃ kusalakammapathānaṃ āciṇṇasamāciṇṇakusalamūlikaṃ kāmāvacarādibhedaṃ kāyikacetasikasukhaṃ gatagataṭṭhāne anapāyinī chāyā viya hutvā na vijahatīti.

« Le bonheur s'ensuit » signifie qu'en raison de cette triple conduite juste, le bonheur suit cette personne. Ici, on entend par là le mérite des trois plans. Par conséquent, par la puissance de la conduite juste dans les trois plans, le bonheur résultant (vipāka sukha), tant physique que mental, accompagne la personne — qu'elle soit née dans une destination heureuse ou qu'elle se trouve dans un lieu de jouissance du bonheur au sein d'une destination malheureuse. Cela signifie qu'il ne la quitte pas. Comment cela ? « Comme l'ombre qui ne s'éloigne pas » : tout comme l'ombre est liée au corps — elle marche quand le corps marche, s'arrête quand il s'arrête, s'assoit quand il s'assoit — et qu'on ne peut pas lui ordonner de s'en aller ou la chasser par des paroles douces ou rudes, parce qu'elle est liée au corps, de même le bonheur physique et mental issu des racines salutaires pratiquées dans les dix chemins de l'action salutaire suit la personne partout où elle va, comme une ombre fidèle, sans jamais la quitter.

Gāthāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, maṭṭhakuṇḍalidevaputto sotāpattiphale patiṭṭhahi, tathā adinnapubbako brāhmaṇo. So tāvamahantaṃ vibhavaṃ buddhasāsane vippakirīti.

À la fin du verset, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma. Le fils des devas Maṭṭhakuṇ|dalī fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), tout comme le brahmane Adinnapubbaka. Ce dernier distribua ensuite ses immenses richesses en offrandes au sein de l'enseignement du Bouddha.

Maṭṭhakuṇḍalīvatthu dutiyaṃ.

L'histoire de Maṭṭhakuṇḍalī, la deuxième, est terminée.

3. Tissattheravatthu

3. L'histoire du Théra Tissa

Akkocchi manti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tissattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Akkocchi maṃ » au sujet du Théra Tissa.

So kirāyasmā tissatthero bhagavato pitucchāputto ahosi, mahallakakāle pabbajitvā buddhānaṃ uppannalābhasakkāraṃ paribhuñjanto thūlasarīro ākoṭitapaccākoṭitehi cīvarehi nivāsetvā yebhuyyena vihāramajjhe upaṭṭhānasālāyaṃ nisīdati. Tathāgataṃ dassanatthāya āgatā āgantukabhikkhū taṃ disvā ‘‘eko mahāthero bhavissatī’’ti saññāya tassa santikaṃ gantvā vattaṃ āpucchanti, pādasambāhanādīni āpucchanti. So tuṇhī ahosi. Atha naṃ eko daharabhikkhu ‘‘kativassā tumhe’’ti pucchitvā ‘‘vassaṃ natthi, mahallakakāle pabbajitā maya’’nti vutte, ‘‘āvuso, dubbinīta, mahallaka, attano pamāṇaṃ na jānāsi, ettake mahāthere disvā sāmīcikammamattampi na karosi, vatte āpucchiyamāne tuṇhī hosi, kukkuccamattampi te natthī’’ti accharaṃ pahari. So khattiyamānaṃ janetvā ‘‘tumhe kassa santikaṃ āgatā’’ti pucchitvā ‘‘satthu santika’’nti vutte ‘‘maṃ pana ‘ko eso’ti sallakkhetha, mūlameva vo chindissāmī’’ti vatvā rudanto dukkhī dummano satthu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ nu tvaṃ tissa dukkhī dummano assumukho rodamāno āgatosī’’ti pucchi. Tepi bhikkhū ‘‘esa gantvā kiñci āloḷaṃ kareyyā’’ti teneva [Pg.26] saddhiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. So satthārā pucchito ‘‘ime maṃ, bhante, bhikkhū akkosantī’’ti āha. ‘‘Kahaṃ pana tvaṃ nisinnosī’’ti? ‘‘Vihāramajjhe upaṭṭhānasālāyaṃ, bhante’’ti. ‘‘Ime te bhikkhū āgacchantā diṭṭhā’’ti? ‘‘Āma, diṭṭhā, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ uṭṭhāya te paccuggamanaṃ kata’’nti? ‘‘Na kataṃ, bhante’’ti. ‘‘Parikkhāraggahaṇaṃ āpucchita’’nti? ‘‘Nāpucchitaṃ, bhante’’ti. ‘‘Vattaṃ vā pānīyaṃ vā āpucchita’’nti. ‘‘Nāpucchitaṃ bhante’’ti? ‘‘Āsanaṃ nīharitvā abhivādetvā pādasambāhanaṃ kata’’nti? ‘‘Na kataṃ, bhante’’ti. ‘‘Tissa mahallakabhikkhūnaṃ sabbaṃ etaṃ vattaṃ kātabbaṃ, etaṃ vattaṃ akarontena vihāramajjhe nisīdituṃ na vaṭṭati, taveva doso, ete bhikkhū khamāpehī’’ti? ‘‘Ete maṃ, bhante, akkosiṃsu, nāhaṃ ete khamāpemī’’ti. ‘‘Tissa mā evaṃ kari, taveva doso, khamāpehi ne’’ti? ‘‘Na khamāpemi, bhante’’ti. Atha satthā ‘‘dubbaco esa, bhante’’ti bhikkhūhi vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva dubbaco esa, pubbepi esa dubbacoyevā’’ti vatvā ‘‘idāni tāvassa, bhante, dubbacabhāvo amhehi ñāto, atīte esa kiṃ akāsī’’ti vutte ‘‘tena hi, bhikkhave, suṇāthā’’ti vatvā atītamāhari.

Le Vénérable Tissa était, dit-on, le fils de la tante paternelle du Bienheureux. Ayant renoncé au monde à un âge avancé, il profitait des gains et des honneurs offerts aux Bouddhas. Devenu corpulent et vêtu de robes soigneusement apprêtées, il s'asseyait le plus souvent au milieu du monastère, dans la salle de réception. Des moines de passage, venus pour rendre hommage au Tathāgata, le voyant et pensant : « Ce doit être un grand doyen », s'approchaient de lui pour s'enquérir des devoirs à remplir ou pour lui proposer un massage des pieds. Il restait silencieux. Alors, un jeune moine lui demanda : « Vénérable, combien d'années d'ordination avez-vous ? » Lorsqu'il répondit : « Je n'en ai aucune, je me suis ordonné à un âge avancé », le moine s'exclama : « Ô frère aîné mal élevé, tu ne connais pas ta place ! Voyant de tels grands doyens, tu ne leur rends même pas le simple hommage dû ; et quand on t'interroge sur les devoirs, tu restes silencieux. Tu n'as même pas un soupçon de scrupule ! » et il fit claquer ses doigts. Tissa, piqué dans son orgueil de noble kshatriya, demanda : « Auprès de qui êtes-vous venus ? » Lorsqu'ils répondirent : « Auprès du Maître », il dit : « Pour qui me prenez-vous ? Je vais vous anéantir jusqu'à la racine ! » et, pleurant, le cœur affligé et mécontent, il se rendit auprès du Maître. Le Maître lui demanda : « Tissa, pourquoi viens-tu ainsi, affligé, mécontent, le visage baigné de larmes et pleurant ? » Les autres moines, pensant qu'il pourrait causer quelque trouble, s'y rendirent avec lui, saluèrent le Maître et s'assirent à l'écart. Interrogé par le Maître, Tissa dit : « Seigneur, ces moines m'insultent. » — « Mais où étais-tu assis ? » — « Au milieu du monastère, Seigneur, dans la salle de réception. » — « As-tu vu ces moines arriver ? » — « Oui, Seigneur, je les ai vus. » — « T'es-tu levé pour les accueillir ? » — « Non, Seigneur. » — « As-tu proposé de prendre leurs affaires ? » — « Non, Seigneur. » — « As-tu proposé de remplir les devoirs ou offert de l'eau ? » — « Non, Seigneur. » — « As-tu apporté un siège, salué ou massé leurs pieds ? » — « Non, Seigneur. » — « Tissa, tous ces devoirs doivent être accomplis envers les moines plus anciens. Pour celui qui n'agit pas ainsi, il n'est pas convenable de s'asseoir au milieu du monastère. C'est toi qui es en tort, demande pardon à ces moines. » — « Seigneur, ils m'ont insulté, je ne leur demanderai pas pardon. » — « Tissa, ne fais pas cela, c'est toi qui es en tort, demande-leur pardon. » — « Je ne leur demanderai pas pardon, Seigneur. » Alors, les moines dirent : « Seigneur, il est difficile à instruire. » Le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant qu'il est rebelle, il l'était déjà autrefois. » À leur demande de savoir ce qu'il avait fait dans le passé, le Maître raconta une histoire de jadis.

Atīte bārāṇasiyaṃ bārāṇasiraññe rajjaṃ kārente devilo nāma tāpaso aṭṭha māse himavante vasitvā loṇambilasevanatthāya cattāro māse nagaramupanissāya vasitukāmo himavantato āgantvā nagaradvāre dārake disvā pucchi – ‘‘imaṃ nagaraṃ sampattapabbajitā kattha vasantī’’ti? ‘‘Kumbhakārasālāyaṃ, bhante’’ti. Tāpaso kumbhakārasālaṃ gantvā dvāre ṭhatvā ‘‘sace te bhaggava agaru, vaseyyāma ekarattiṃ sālāya’’nti āha. Kumbhakāro ‘‘mayhaṃ rattiṃ sālāyaṃ kiccaṃ natthi, mahatī sālā, yathāsukhaṃ vasatha, bhante’’ti sālaṃ niyyādesi. Tasmiṃ pavisitvā nisinne aparopi nārado nāma tāpaso himavantato āgantvā kumbhakāraṃ ekarattivāsaṃ yāci. Kumbhakāro ‘‘paṭhamaṃ āgato iminā saddhiṃ ekato vasitukāmo bhaveyya vā no vā, attānaṃ parimocessāmī’’ti cintetvā ‘‘sace, bhante, paṭhamaṃ upagato rocessati, tassa ruciyā vasathā’’ti āha. So tamupasaṅkamitvā ‘‘sace te, ācariya agaru, mayañcettha ekarattiṃ vaseyyāmā’’ti yāci. ‘‘Mahatī sālā, pavisitvā [Pg.27] ekamante vasāhī’’ti vutte pavisitvā puretaraṃ paviṭṭhassa devilassa aparabhāge nisīdi. Ubhopi sāraṇīyakathaṃ kathetvā nipajjiṃsu.

Autrefois, à Bénarès, alors que le roi de Bénarès régnait, un ascète nommé Devila, après avoir vécu huit mois dans l'Himalaya, souhaita s'installer près de la ville pendant quatre mois pour consommer du sel et des aliments acides. Arrivant de l'Himalaya, il vit des enfants à la porte de la ville et demanda : « Où logent les religieux qui arrivent dans cette ville ? » — « Dans le hangar du potier, vénérable », répondirent-ils. L'ascète se rendit au hangar du potier, se tint à la porte et dit : « Si cela ne te dérange pas, Bhaggava, nous aimerions passer une nuit dans ce hangar. » Le potier répondit : « Je n'ai aucune affaire durant la nuit dans ce hangar. Le hangar est vaste, installez-vous à votre guise, vénérable », et il lui confia le hangar. Alors qu'il y était entré et s'était assis, un autre ascète nommé Nārada, arrivant également de l'Himalaya, demanda au potier l'autorisation d'y passer une nuit. Le potier pensa : « Le premier arrivé pourrait ou non vouloir loger avec celui-ci ; je vais me décharger de cette responsabilité. » Il dit alors : « Vénérable, si le premier arrivé y consent, installez-vous selon son bon plaisir. » Nārada s'approcha de lui et demanda : « Maître, si cela ne vous dérange pas, nous aimerions également passer une nuit ici. » Lorsqu'il eut dit : « Le hangar est vaste, entrez et installez-vous dans un coin », Nārada entra et s'assit à une certaine distance de Devila, arrivé avant lui. Tous deux conversèrent aimablement puis s'allongèrent pour dormir.

Sayanakāle nārado devilassa nipajjanaṭṭhānañca dvārañca sallakkhetvā nipajji. So pana devilo nipajjamāno attano nipajjanaṭṭhāne anipajjitvā dvāramajjhe tiriyaṃ nipajji. Nārado rattiṃ nikkhamanto tassa jaṭāsu akkami. ‘‘Ko maṃ akkamī’’ti ca vutte, ‘‘ācariya, aha’’nti āha. ‘‘Kūṭajaṭila, araññato āgantvā mama jaṭāsu akkamasī’’ti. ‘‘Ācariya, tumhākaṃ idha nipannabhāvaṃ na jānāmi, khamatha me’’ti vatvā tassa kandantasseva bahi nikkhami. Itaro ‘‘ayaṃ pavisantopi maṃ akkameyyā’’ti parivattetvā pādaṭṭhāne sīsaṃ katvā nipajji. Nāradopi pavisanto ‘‘paṭhamaṃpāhaṃ ācariye aparajjhiṃ, idānissa pādapassena pavisissāmī’’ti cintetvā āgacchanto gīvāya akkami. ‘‘Ko eso’’ti ca vutte ‘‘ahaṃ, ācariyā’’ti vatvā ‘‘kūṭajaṭila, paṭhamaṃ mama jaṭāsu akkamitvā idāni gīvāya akkamasi, abhisapissāmi ta’’nti vutte, ‘‘ācariya, mayhaṃ doso natthi, ahaṃ tumhākaṃ evaṃ nipannabhāvaṃ na jānāmi, ‘paṭhamampi me aparaddhaṃ, idāni pādapassena pavisissāmī’ti paviṭṭhomhi, khamatha me’’ti āha. ‘‘Kūṭajaṭila, abhisapissāmi ta’’nti. ‘‘Mā evaṃ karittha ācariyā’’ti. So tassa vacanaṃ anādiyitvā –

Au moment du coucher, Nārada nota l'emplacement où Devila s'était allongé ainsi que la position de la porte avant de s'endormir. Cependant, Devila, en s'allongeant, ne resta pas à sa place initiale mais se coucha en travers, au milieu du passage de la porte. En sortant pendant la nuit, Nārada lui marcha sur les cheveux tressés. Quand Devila demanda : « Qui m'a marché dessus ? », Nārada répondit : « C'est moi, Maître. » — « Faux ascète aux cheveux tressés, arrivant de la forêt, tu me marches sur les cheveux ! » — « Maître, je ne savais pas que vous étiez allongé ici, pardonnez-moi », dit-il, puis il sortit tandis que l'autre continuait à se plaindre. Devila, pensant : « Celui-ci pourrait encore me marcher dessus en rentrant », changea de position et s'allongea en plaçant sa tête là où se trouvaient ses pieds. Nārada, en rentrant, pensa : « J'ai commis une faute envers le maître la première fois, je vais entrer cette fois-ci par le côté de ses pieds. » En avançant, il lui marcha sur le cou. Devila demanda : « Qui est-ce ? » Nārada répondit : « C'est moi, Maître. » — « Faux ascète, après m'avoir marché sur les cheveux, maintenant tu me marches sur le cou ! Je vais te maudire ! » Nārada dit : « Maître, ce n'est pas ma faute. Je ne savais pas que vous étiez allongé ainsi. Ayant déjà commis une erreur, j'ai voulu entrer par le côté de vos pieds et c'est ainsi que je suis entré. Pardonnez-moi. » — « Faux ascète, je vais te maudire ! » — « Ne faites pas cela, Maître ! » Mais celui-ci, sans tenir compte de ses paroles, prononça une imprécation.

‘‘Sahassaraṃsī satatejo, sūriyo tamavinodano;

Pātodayante sūriye, muddhā te phalatu sattadhā’’ti. –

« Le soleil aux mille rayons, doté d'une chaleur centuple, dissipateur des ténèbres ; quand le soleil se lèvera à l'aube, que ta tête se fende en sept morceaux ! »

Taṃ abhisapi eva. Nārado, ‘‘ācariya, mayhaṃ doso natthīti mama vadantasseva tumhe abhisapatha, yassa doso atthi, tassa muddhā phalatu, mā niddosassā’’ti vatvā –

Nārada le maudit à son tour. Il dit : « Maître, alors même que je vous dis que je n'ai aucun tort, vous me maudissez. Que la tête de celui qui est coupable éclate, et non celle de celui qui est innocent ! »

‘‘Sahassaraṃsī satatejo, sūriyo tamavinodano;

Pātodayante sūriye, muddhā te phalatu sattadhā’’ti. –

« Le soleil aux mille rayons, à la puissance immense, dissipateur des ténèbres ; quand le soleil se lèvera le matin, que ta tête éclate en sept morceaux. »

Abhisapi. So pana mahānubhāvo atīte cattālīsa, anāgate cattālīsāti asītikappe anussarati. Tasmā ‘‘kassa nu kho upari abhisapo patissatī’’ti upadhārento ‘‘ācariyassā’’ti ñatvā tasmiṃ anukampaṃ paṭicca iddhibalena aruṇuggamanaṃ nivāreti.

Il lança cette malédiction. Or, Nārada possédait un grand pouvoir psychique, capable de se souvenir de quatre-vingts éons : quarante éons passés et quarante éons futurs. En examinant qui subirait les conséquences de la malédiction, il comprit que celle-ci tomberait sur son maître. Par compassion pour lui, il empêcha l'aurore de se lever grâce à son pouvoir.

Nāgarā [Pg.28] aruṇe anuggacchante rājadvāraṃ gantvā, ‘‘deva, tayi rajjaṃ kārente aruṇo na uṭṭhahati, aruṇaṃ no uṭṭhāpehī’’ti kandiṃsu. Rājā attano kāyakammādīni olokento kiñci ayuttaṃ adisvā ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintetvā ‘‘pabbajitānaṃ vivādena bhavitabba’’nti parisaṅkamāno ‘‘kacci imasmiṃ nagare pabbajitā atthī’’ti pucchi. ‘‘Hiyyo sāyaṃ kumbhakārasālāyaṃ āgatā atthi devā’’ti vutte taṃkhaṇaññeva rājā ukkāhi dhāriyamānāhi tattha gantvā nāradaṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno āha –

Les citoyens, voyant que l'aurore ne se levait pas, se rendirent à la porte du palais et crièrent : « Ô roi, sous votre règne, l'aurore ne se lève point. Faites paraître l'aurore pour nous ! » Le roi, ayant examiné ses propres actes corporels et autres sans y trouver de faute, se dit : « Cela doit être dû à une dispute entre ascètes. » Soupçonnant cela, il demanda : « Y a-t-il des ascètes dans cette ville ? » Lorsqu'on lui répondit : « Ô roi, des ascètes sont arrivés hier soir au pavillon du potier », le roi s'y rendit aussitôt à la lueur des flambeaux. Après avoir salué Nārada, il s'assit à l'écart et dit :

‘‘Kammantā nappavattanti, jambudīpassa nārada;

Kena loko tamobhūto, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

« Toutes les activités ont cessé au Jambudīpa, Nārada. Pourquoi le monde est-il plongé dans les ténèbres ? Je vous le demande, faites-m'en connaître la raison. »

Nārado sabbaṃ taṃ pavattiṃ ācikkhitvā iminā kāraṇena ahaṃ iminā abhisapito, athāhaṃ ‘‘mayhaṃ doso natthi, yassa doso atthi, tasseva upari abhisapo patatū’’ti vatvā abhisapiṃ. Abhisapitvā ca pana ‘‘kassa nu kho upari abhisapo patissatī’’ti upadhārento ‘‘sūriyuggamanavelāya ācariyassa muddhā sattadhā phalissatī’’ti disvā etasmiṃ anukampaṃ paṭicca aruṇassa uggamanaṃ na demīti. ‘‘Kathaṃ pana assa, bhante, antarāyo na bhaveyyā’’ti. ‘‘Sace maṃ khamāpeyya, na bhaveyyā’’ti. ‘‘Tena hi khamāpehī’’ti vutte ‘‘eso, mahārāja, maṃ jaṭāsu ca gīvāya ca akkami, nāhaṃ etaṃ kūṭajaṭilaṃ khamāpemī’’ti. ‘‘Khamāpehi, bhante, mā evaṃ karitthā’’ti. ‘‘Na khamāpemī’’ti. ‘‘Muddhā te sattadhā phalissatī’’ti vuttepi na khamāpetiyeva. Atha naṃ rājā ‘‘na tvaṃ attano ruciyā khamāpessasī’’ti hatthapādakucchigīvāsu gāhāpetvā nāradassa pādamūle onamāpesi. Nāradopi ‘‘uṭṭhehi, ācariya, khamāmi te’’ti vatvā, ‘‘mahārāja, nāyaṃ yathāmanena khamāpeti, nagarassa avidūre eko saro atthi, tattha naṃ sīse mattikāpiṇḍaṃ katvā galappamāṇe udake ṭhapāpehī’’ti āha. Rājā tathā kāresi. Nārado devilaṃ āmantetvā, ‘‘ācariya, mayā iddhiyā vissaṭṭhāya sūriyasantāpe uṭṭhahante udake nimujjitvā aññena ṭhānena uttaritvā gaccheyyāsī’’ti āha. ‘‘Tassa sūriyaraṃsīhi saṃphuṭṭhamattova mattikāpiṇḍo sattadhā phali, so nimujjitvā aññena ṭhānena palāyī’’ti.

Nārada expliqua toute la situation : « Pour telle raison, cet ascète m'a maudit. J'ai alors dit : "Je n'ai aucun tort ; que la malédiction tombe sur celui qui est coupable", et je l'ai maudit à mon tour. Ayant fait cela, j'ai examiné qui en subirait l'effet et j'ai vu qu'au moment du lever du soleil, la tête du maître Devila éclaterait en sept morceaux. Par compassion pour lui, je ne permets pas à l'aurore de paraître. » — « Comment donc, Seigneur, le danger pourrait-il être évité pour lui ? » — « S'il me demandait pardon, le danger serait écarté. » — « Alors, demande pardon ! » dit le roi. Mais Devila répondit : « Ô grand roi, il a marché sur mes nattes et sur mon cou, je ne demanderai pas pardon à cet ascète fraudeur ! » — « Demandez pardon, Seigneur, ne faites pas cela ! » — « Je ne demanderai point pardon ! » Même après qu'on lui eut répété : « Votre tête éclatera en sept morceaux », il persista dans son refus. Alors le roi lui dit : « Puisque tu ne veux pas demander pardon de ton plein gré », et le faisant saisir par les mains, les pieds, le ventre et le cou, il le fit s'incliner aux pieds de Nārada. Nārada dit alors : « Relevez-vous, maître, je vous pardonne. » Puis il ajouta : « Ô grand roi, il n'a pas demandé pardon de bon cœur. Il existe un lac non loin de la ville. Placez-le là-bas, avec une motte de terre sur la tête, dans l'eau jusqu'au cou. » Le roi fit exécuter ces ordres. Nārada s'adressa ensuite à Devila : « Maître, quand je relâcherai mon pouvoir et que la chaleur du soleil apparaîtra, plongez dans l'eau et ressortez par un autre endroit pour vous enfuir. » Dès que les rayons du soleil touchèrent la motte de terre sur sa tête, celle-ci éclata en sept morceaux. Devila plongea alors et s'enfuit par un autre côté.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘tadā, bhikkhave, rājā ānando ahosi, devilo tisso, nārado ahamevāti evaṃ tadāpesa dubbacoyevā’’ti [Pg.29] vatvā tissattheraṃ āmantetvā, ‘‘tissa, bhikkhuno nāma ‘asukenāhaṃ akkuṭṭho, asukena pahaṭo, asukena jito, asuko kho me bhaṇḍaṃ ahāsī’ti cintentassa veraṃ nāma na vūpasammati, evaṃ pana anupanayhantasseva upasammatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Le Maître, ayant rapporté cet enseignement, dit : « En ce temps-là, moines, le roi était Ānanda, Devila était Tissa, et Nārada était moi-même. Déjà à cette époque, ce moine était rebelle. » Puis, s'adressant à l'ancien Tissa, il dit : « Tissa, pour un moine qui entretient la pensée : "Un tel m'a insulté, un tel m'a frappé, un tel m'a vaincu, un tel a volé mes biens", la haine ne s'apaise jamais. Mais elle s'apaise pour celui qui ne nourrit pas de tels ressentiments. » Et il récita ces vers :

3.

3.

‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

« "Il m'a insulté, il m'a frappé, il m'a vaincu, il m'a dépouillé" ; chez ceux qui nourrissent de telles pensées, la haine ne s'apaise jamais. »

4.

4.

‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammatī’’ti.

« "Il m'a insulté, il m'a frappé, il m'a vaincu, il m'a dépouillé" ; chez ceux qui ne nourrissent pas de telles pensées, la haine s'apaise. »

Tattha akkocchīti akkosi. Avadhīti pahari. Ajinīti kūṭasakkhiotāraṇena vā vādapaṭivādena vā karaṇuttariyakaraṇena vā ajesi. Ahāsi meti mama santakaṃ pattādīsu kiñcideva avahari. Ye ca tanti ye keci devatā vā manussā vā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā taṃ ‘‘akkocchi ma’’ntiādivatthukaṃ kodhaṃ sakaṭadhuraṃ viya naddhinā pūtimacchādīni viya ca kusādīhi punappunaṃ veṭhetvā upanayhanti, tesaṃ sakiṃ uppannaṃ veraṃ na sammatīti vūpasammati. Ye ca taṃ nupanayhantīti asatiyā amanasikāravasena vā kammapaccavekkhaṇādivasena vā ye taṃ akkosādivatthukaṃ kodhaṃ tayāpi koci niddoso purimabhave akkuṭṭho bhavissati, pahaṭo bhavissati, kūṭasakkhiṃ otāretvā jito bhavissati, kassaci te pasayha kiñci acchinnaṃ bhavissati, tasmā niddoso hutvāpi akkosādīni pāpuṇāsīti evaṃ na upanayhanti. Tesu pamādena uppannampi veraṃ iminā anupanayhanena nirindhano viya jātavedo vūpasammatīti.

Dans ces vers, « akkocchī » signifie « a insulté ». « Avadhī » signifie « a frappé ». « Ajinī » signifie « a vaincu », que ce soit par un faux témoignage, par une dispute ou par oppression. « Ahāsi me » signifie « a dérobé l'un de mes biens, tel que mon bol ou autre ». « Ye ca taṃ » : ceux qui, qu'ils soient divinités, humains, laïcs ou moines, nourrissent cette colère née d'insultes ou d'autres offenses, l'enveloppant sans cesse comme on attache le timon d'un char avec des lanières ou comme on enveloppe des poissons pourris avec de l'herbe kusa, pour eux, la haine une fois née ne s'apaise jamais. « Ye ca taṃ nupanayhantī » : ceux qui, soit par oubli, soit par manque de réflexion, soit par la contemplation de la loi du Kamma, ne nourrissent point cette colère, pensant : « Toi aussi, bien qu'innocent aujourd'hui, tu as dû dans tes existences passées insulter, frapper ou dépouiller autrui ; c'est pourquoi ces offenses t'atteignent maintenant », ainsi ils ne gardent pas de rancune. En eux, même la haine née par mégarde s'apaise par ce non-ressentiment, tel un feu de forêt privé de combustible. Tel est le sens.

Desanāpariyosāne satasahassabhikkhū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Dhammadesanā mahājanassa sātthikā ahosi. Dubbacopi subbacoyeva jātoti.

À la fin de l'enseignement, cent mille moines atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations. Cette instruction fut bénéfique à la multitude. Le moine rebelle, lui aussi, devint tout à fait docile.

Tissattheravatthu tatiyaṃ.

Troisième histoire : L'histoire de l'ancien Tissa.

4. Kāḷayakkhinīvatthu

4. L'histoire de l'ogresse Kāḷī.

Na hi verenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ vañjhitthiṃ ārabbha kathesi.

« La haine n'est jamais... » : Le Maître donna cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet d'une certaine femme stérile.

Eko [Pg.30] kira kuṭumbikaputto pitari kālakate khette ca ghare ca sabbakammāni attanāva karonto mātaraṃ paṭijaggi. Athassa mātā ‘‘kumārikaṃ te, tāta, ānessāmī’’ti āha. ‘‘Amma, mā evaṃ vadetha, ahaṃ yāvajīvaṃ tumhe paṭijaggissāmī’’ti. ‘‘Tāta, khette ca ghare ca kiccaṃ tvameva karosi, tena mayhaṃ cittasukhaṃ nāma na hoti, ānessāmī’’ti. So punappunaṃ paṭikkhipitvā tuṇhī ahosi. Sā ekaṃ kulaṃ gantukāmā gehā nikkhami. Atha naṃ putto ‘‘kataraṃ kulaṃ gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘asukakulaṃ nāmā’’ti vutte tattha gamanaṃ paṭisedhetvā attano abhirucitaṃ kulaṃ ācikkhi. Sā tattha gantvā kumārikaṃ vāretvā divasaṃ vavatthapetvā taṃ ānetvā tassa ghare akāsi. Sā vañjhā ahosi. Atha naṃ mātā, putta, tvaṃ attano ruciyā kumārikaṃ āṇāpesi, sā idāni vañjhā jātā, aputtakañca nāma kulaṃ vinassati, paveṇī na ghaṭīyati, tena aññaṃ te kumārikaṃ ānemīti. Tena ‘‘alaṃ, ammā’’ti vuccamānāpi punappunaṃ kathesi. Vañjhitthī taṃ kathaṃ sutvā ‘‘puttā nāma mātāpitūnaṃ vacanaṃ atikkamituṃ na sakkonti, idāni aññaṃ vijāyiniṃ itthiṃ ānetvā maṃ dāsibhogena bhuñjissati. Yaṃnūnāhaṃ sayameva ekaṃ kumārikaṃ āneyya’’nti cintetvā ekaṃ kulaṃ gantvā tassatthāya kumārikaṃ vāretvā ‘‘kiṃ nāmetaṃ, amma, vadesī’’ti tehi paṭikkhittā ‘‘ahaṃ vañjhā, aputtakaṃ nāma kulaṃ vinassati, tumhākaṃ pana dhītā puttaṃ vā dhītaraṃ vā labhitvā kuṭumbikassa sāminī bhavissati, mayhaṃ sāmikassa naṃ dethā’’ti yācitvā sampaṭicchāpetvā ānetvā sāmikassa ghare akāsi.

On raconte qu'un certain fils de famille (kuṭumbikaputto), après le décès de son père, s'occupait seul de sa mère en effectuant toutes les tâches, tant aux champs qu'à la maison. Un jour, sa mère lui dit : « Mon fils, je vais te ramener une jeune fille (pour t'épouser). » — « Mère, ne parlez pas ainsi ; je m'occuperai de vous tant que je vivrai. » — « Mon fils, c'est toi seul qui accomplis les travaux aux champs et à la maison ; pour cette raison, mon cœur n'est pas en paix. J'en ramènerai une. » Bien qu'il eût refusé à plusieurs reprises, il finit par garder le silence. Voulant se rendre dans une certaine famille, elle sortit de la maison. Alors son fils lui demanda : « Dans quelle famille allez-vous ? » Lorsqu'elle répondit : « Dans telle famille », il s'opposa à ce projet et lui indiqua la famille qu'il préférait lui-même. Elle s'y rendit, demanda la main de la jeune fille, fixa la date et, l'ayant ramenée, l'installa dans la maison de son fils. Celle-ci s'avéra être stérile. Alors la mère lui dit : « Mon fils, tu as fait venir cette jeune fille selon ton propre désir, mais elle est maintenant stérile. Or, une lignée sans fils s'éteint et la succession n'est plus assurée. C'est pourquoi je vais te ramener une autre jeune fille. » Bien qu'il lui répondît : « Cela suffit, mère », elle insista à maintes reprises. En entendant ces paroles, la femme stérile pensa : « Les fils ne peuvent désobéir aux paroles de leurs parents. Si maintenant elle amène une autre femme capable de procréer, elle me traitera comme une servante. Et si je ramenais moi-même une jeune fille ? » Ayant ainsi réfléchi, elle se rendit dans une famille, sollicita une jeune fille pour lui [son mari] et, quand les parents demandèrent : « Mère, que dis-tu là ? », elle répondit : « Je suis stérile, et une lignée sans enfant périt. Mais si votre fille met au monde un fils ou une fille, elle sera la maîtresse de maison du propriétaire. Donnez-la à mon époux. » L'ayant ainsi demandée et ayant obtenu leur accord, elle la ramena et l'installa dans la maison de son époux.

Athassā etadahosi – ‘‘sacāyaṃ puttaṃ vā dhītaraṃ vā labhissati, ayameva kuṭumbassa sāminī bhavissati. Yathā dārakaṃ na labhati, tatheva naṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ sā āha – ‘‘amma, yadā te kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāti, atha me āroceyyāsī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā gabbhe patiṭṭhite tassā ārocesi. Itarissā pana sā sayameva niccaṃ yāgubhattaṃ deti, athassā āhāreneva saddhiṃ gabbhapātanabhesajjamadāsi, gabbho pati. Dutiyampi gabbhe patiṭṭhite ārocesi[Pg.31], itarā dutiyampi tatheva pātesi. Atha naṃ paṭivissakitthiyo pucchiṃsu – ‘‘kacci te sapatti antarāyaṃ karotī’’ti? Sā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘andhabāle, kasmā evamakāsi, ayaṃ tava issariyabhayena gabbhassa pātanabhesajjaṃ yojetvā deti, tena te gabbho patati, mā puna evamakatthā’’ti vuttā tatiyavāre na kathesi. Atha sā itarissā udaraṃ disvā ‘‘kasmā mayhaṃ gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ na kathesī’’ti vatvā ‘‘tvaṃ maṃ ānetvā vañcetvā dve vāre gabbhaṃ pātesi, kimatthaṃ tuyhaṃ kathemī’’ti vutte ‘‘naṭṭhā dānimhī’’ti cintetvā tassā pamādaṃ olokentī pariṇate gabbhe okāsaṃ labhitvā bhesajjaṃ yojetvā adāsi. Gabbho pariṇatattā patituṃ asakkonto tiriyaṃ nipati, kharā vedanā uppajji, jīvitasaṃsayaṃ pāpuṇi. Sā ‘‘nāsitamhi tayā, tvameva maṃ ānetvā tvameva tayopi vāre dārake nāsesi, idāni ahampi nassāmi, ito dāni cutā yakkhinī hutvā tava dārake khādituṃ samatthā hutvā nibbatteyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā kālaṃ katvā tasmiṃyeva gehe majjārī hutvā nibbatti. Itarampi sāmiko gahetvā ‘‘tayā me kulūpacchedo kato’’ti kapparajaṇṇukādīhi supothitaṃ pothesi. Sā tenevābādhena kālaṃ katvā tattheva kukkuṭī hutvā nibbattā.

Alors, elle eut cette pensée : « Si celle-ci met au monde un fils ou une fille, elle seule deviendra la maîtresse de la maisonnée. Il convient d'agir de telle sorte qu'elle n'ait pas d'enfant. » Elle lui dit alors : « Ma chère, quand tu seras enceinte, avertis-moi. » Celle-ci accepta en disant « Très bien » et, dès qu'elle fut enceinte, elle l'en informa. L'autre lui donnait elle-même régulièrement la bouillie de riz et d'autres aliments ; mais avec la nourriture, elle lui administra un remède abortif, et le fœtus fut expulsé. La seconde fois aussi, lorsqu'elle fut enceinte, elle l'en informa, et l'autre provoqua à nouveau l'avortement de la même manière. Alors les voisines lui demandèrent : « Est-ce que ta rivale ne te causerait pas quelque tort ? » Elle leur raconta la situation, et on lui répondit : « Ô insensée, pourquoi as-tu agi ainsi ? Par crainte de perdre son autorité, elle prépare un remède abortif qu'elle te donne ; c'est pour cela que ton fœtus tombe. Ne fais plus cela ! » Ainsi conseillée, elle ne dit rien lors de sa troisième grossesse. Alors l'autre, remarquant son ventre, dit : « Pourquoi ne m'as-tu pas informé de ta grossesse ? » — « Tu m'as trompée après m'avoir fait venir et tu as provoqué l'avortement par deux fois, pourquoi te le dirais-je ? » L'autre pensa : « Je suis maintenant perdue » et, guettant un moment d'inattention, alors que la grossesse était avancée, elle trouva une occasion pour lui administrer le remède. Le fœtus étant à terme, il ne put sortir et se présenta de travers ; une douleur atroce survint et la femme se trouva en danger de mort. Elle se dit : « Tu m'as anéantie ; après m'avoir fait venir, tu as tué mes enfants par trois fois. Maintenant, je vais périr moi aussi. Puissé-je, après avoir trépassé d'ici, renaître en tant qu'ogresse (yakkhinī) capable de dévorer tes enfants ! » Ayant formulé ce vœu, elle mourut et renaquit en tant que chatte dans cette même maison. L'époux, quant à lui, se saisit de l'autre femme et s'écria : « C'est toi qui as causé l'extinction de ma lignée ! », puis il la frappa violemment à coups de coudes, de genoux et d'autres coups. Elle mourut de ces blessures et renaquit en tant que poule dans cette même maison.

Kukkuṭī na cirasseva aṇḍāni vijāyi, majjārī āgantvā tāni aṇḍāni khādi. Dutiyampi tatiyampi khādiyeva. Kukkuṭī cintesi – ‘‘tayo vāre mama aṇḍāni khāditvā idāni mampi khāditukāmāsī’’ti. ‘‘Ito cutā saputtakaṃ taṃ khādituṃ labheyya’’nti patthanaṃ katvā tato cutā araññe dīpinī hutvā nibbatti. Itarā migī hutvā nibbatti. Tassā vijātakāle dīpinī āgantvā tayo vāre puttake khādi. Migī maraṇakāle ‘‘ayaṃ me tikkhattuṃ puttake khāditvā idāni mampi khādissati, ito dāni cutā etaṃ saputtakaṃ khādituṃ labheyya’’nti patthanaṃ katvā ito cutā yakkhinī hutvā nibbatti. Dīpinīpi tatheva tato cutā sāvatthiyaṃ kuladhītā hutvā nibbatti, sā vuddhippattā dvāragāmake patikulaṃ agamāsi, aparabhāge ca puttaṃ vijāyi. Yakkhinīpi tassā piyasahāyikāvaṇṇena āgantvā ‘‘kuhiṃ me sahāyikā’’ti ‘‘antogabbhe vijātā’’ti vutte ‘‘puttaṃ nu kho vijātā, udāhu dhītaranti passissāmi na’’nti gabbhaṃ pavisitvā passantī viya dārakaṃ gahetvā [Pg.32] khāditvā gatā. Puna dutiyavārepi tatheva khādi. Tatiyavāre itarā garubhārā hutvā sāmikaṃ āmantetvā, ‘‘sāmi, imasmiṃ ṭhāne ekā yakkhinī mama dve putte khāditvā gatā, idāni mama kulagehaṃ gantvā vijāyissāmī’’ti kulagehaṃ gantvā vijāyi.

La poule ne tarda pas à pondre des œufs. La chatte vint et les dévora. Elle recommença une deuxième puis une troisième fois. La poule pensa : « Après avoir mangé mes œufs par trois fois, elle veut maintenant me dévorer moi aussi. Puissé-je, après avoir trépassé d'ici, pouvoir la dévorer elle et sa progéniture ! » Ayant fait ce vœu, elle mourut et renaquit dans la forêt en tant que léoparde. L'autre renaquit en tant que biche. Lorsqu'elle mettait bas, la léoparde venait et dévorait ses petits par trois fois. Au moment de mourir, la biche fit ce vœu : « Celle-ci a dévoré mes petits par trois fois, et maintenant elle va me dévorer moi aussi. Puissé-je, après avoir trépassé d'ici, pouvoir la dévorer elle et sa progéniture ! » Ayant ainsi formulé son vœu, elle mourut et renaquit en tant qu'ogresse (yakkhinī). La léoparde aussi, après sa mort, renaquit à Sāvatthī en tant que fille de famille. Devenue adulte, elle se maria dans un village situé près des portes de Sāvatthī. Plus tard, elle mit au monde un fils. L'ogresse, prenant l'apparence d'une amie très chère, vint et demanda : « Où est mon amie ? » Lorsqu'on lui répondit : « Elle a accouché à l'intérieur », elle demanda : « Est-ce un fils ou une fille ? Je vais aller voir. » Elle entra dans la chambre, fit semblant de regarder l'enfant, s'en saisit, le dévora et s'en alla. La deuxième fois également, elle le dévora de la même manière. À la troisième fois, la femme étant enceinte à un stade avancé, appela son mari et lui dit : « Mon époux, dans cet endroit, une ogresse a dévoré mes deux fils et s'en est allée. Je vais maintenant me rendre dans la maison de mes parents pour accoucher. » Elle partit alors chez sa famille et y mit au monde son enfant.

Tadā sā yakkhinī udakavāraṃ gatā hoti. Vessavaṇassa hi yakkhiniyo vārena anotattadahato sīsaparamparāya udakamāharanti. Tā catumāsaccayenapi pañcamāsaccayenapi muccanti. Aparā yakkhiniyo kilantakāyā jīvitakkhayampi pāpuṇanti. Sā pana udakavārato muttamattāva vegena taṃ gharaṃ gantvā ‘‘kuhiṃ me sahāyikā’’ti pucchi. ‘‘Kuhiṃ naṃ passissasi, tassā imasmiṃ ṭhāne jātajātadārake yakkhinī āgantvā khādati, tasmā kulagehaṃ gatā’’ti. Sā ‘‘yattha vā tattha vā gacchatu, na me muccissatī’’ti veravegasamussāhitamānasā nagarābhimukhī pakkhandi. Itarāpi nāmaggahaṇadivase naṃ dārakaṃ nhāpetvā nāmaṃ katvā, ‘‘sāmi, idāni sakagharaṃ gacchāmā’’ti puttamādāya sāmikena saddhiṃ vihāramajjhe gatamaggena gacchantī puttaṃ sāmikassa datvā vihārapokkharaṇiyā nhātvā sāmike nhāyante uttaritvā puttassa thaññaṃ pāyamānā ṭhitā yakkhiniṃ āgacchantiṃ disvā sañjānitvā, ‘‘sāmi, vegena ehi, ayaṃ sā yakkhinī, vegena ehi, ayaṃ sā yakkhinī’’ti uccāsaddaṃ katvā yāva tassa āgamanaṃ saṇṭhātuṃ asakkontī nivattetvā antovihārābhimukhī pakkhandi.

À ce moment-là, cette yakkhinī (ogresse) s'était rendue à son tour de corvée d'eau. En effet, les yakkhinīs servent le roi Vessavaṇa en transportant de l'eau du lac Anotatta, se la passant de tête en tête dans une chaîne continue. Elles sont libérées de cette tâche après quatre ou cinq mois. D'autres yakkhinīs, le corps épuisé, en perdent la vie. Quant à celle-ci, dès qu'elle fut libérée de son tour de corvée d'eau, elle se rendit en hâte à cette maison et demanda : « Où est mon amie ? » On lui répondit : « Où la verras-tu ? Une yakkhinī est venue dévorer chacun des enfants nés dans cette maison ; c'est pourquoi elle est partie dans sa maison familiale. » L'ogresse, l'esprit exalté par l'impulsion de la haine, s'élança vers la ville en disant : « Qu'elle aille ici ou là, elle ne m'échappera pas ! » L'autre femme, le jour de la cérémonie du nom, après avoir baigné l'enfant et lui avoir donné un nom, dit : « Mon seigneur, retournons maintenant à notre propre maison. » Prenant son fils, elle marchait avec son mari par le chemin traversant le monastère de Jetavana. Elle remit l'enfant à son mari et se baigna dans l'étang du monastère ; puis, alors que son mari se baignait à son tour, elle sortit de l'eau et s'arrêta pour allaiter son fils. Apercevant la yakkhinī qui arrivait et la reconnaissant, elle cria d'une voix forte : « Mon seigneur, viens vite ! Voici cette yakkhinī ! Viens vite, voici cette yakkhinī ! » Ne pouvant attendre l'arrivée de son mari, elle fit demi-tour et s'élança vers l'intérieur du monastère.

Tasmiṃ samaye satthā parisamajjhe dhammaṃ desesi. Sā puttaṃ tathāgatassa pādapiṭṭhe nipajjāpetvā ‘‘tumhākaṃ mayā esa dinno, puttassa me jīvitaṃ dethā’’ti āha. Dvārakoṭṭhake adhivattho sumanadevo nāma yakkhiniyā anto pavisituṃ nādāsi. Satthā ānandattheraṃ āmantetvā ‘‘gaccha, ānanda, taṃ yakkhiniṃ pakkosāhī’’ti āha. Thero pakkosi. Itarā ‘‘ayaṃ, bhante, āgacchatī’’ti āha. Satthā ‘‘etu, mā saddamakāsī’’ti vatvā taṃ āgantvā ṭhitaṃ ‘‘kasmā evaṃ karosi, sace tumhe mādisassa buddhassa sammukhībhāvaṃ nāgamissatha, ahinakulānaṃ viya acchaphandanānaṃ viya kākolūkānaṃ viya ca kappaṭṭhitikaṃ vo veraṃ abhavissa[Pg.33], kasmā veraṃ paṭiveraṃ karotha. Verañhi averena upasammati, no verenā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

À cet instant, le Maître enseignait le Dhamma au milieu de l'assemblée. La femme déposa son fils sur le repose-pieds du Tathāgata et dit : « Je vous confie cet enfant ; accordez la vie à mon fils. » Le dieu nommé Sumana, qui résidait au portail, ne permit pas à la yakkhinī d'entrer à l'intérieur. Le Maître appela le vénérable Ānanda et lui dit : « Va, Ānanda, appelle cette yakkhinī. » Le Théra l'appela. L'autre femme s'exclama : « Seigneur, elle arrive ! » Le Maître dit : « Qu'elle vienne, ne fais pas de bruit. » S'adressant à l'ogresse qui s'était arrêtée devant lui, il dit : « Pourquoi agis-tu ainsi ? Si vous n'étiez pas venus en présence d'un Bouddha tel que moi, votre haine aurait persisté pendant tout un kalpa, tout comme celle entre le serpent et la mangouste, entre l'ours et l'arbre phandana, ou entre le corbeau et le hibou. Pourquoi rendez-vous la haine pour la haine ? Car la haine s'apaise par la non-haine, et non par la haine. » Ayant dit cela, il prononça cette stance :

5.

5.

‘‘Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano’’ti.

« Car la haine ne s'apaise jamais par la haine en ce monde ; elle s'apaise par la non-haine. C'est une loi éternelle. »

Tattha na hi verenāti yathā hi kheḷasiṅghāṇikādīhi asucīhi makkhitaṃ ṭhānaṃ teheva asucīhi dhovantā suddhaṃ niggandhaṃ kātuṃ na sakkonti, atha kho taṃ ṭhānaṃ bhiyyosomattāya asuddhatarañceva duggandhatarañca hoti; evameva akkosantaṃ paccakkosanto paharantaṃ paṭipaharanto verena veraṃ vūpasametuṃ na sakkoti, atha kho bhiyyo bhiyyo verameva karoti. Iti verāni nāma verena kismiñci kāle na sammanti, atha kho vaḍḍhantiyeva. Averena ca sammantīti yathā pana tāni kheḷādīni asucīni vippasannena udakena dhoviyamānāni nassanti, taṃ ṭhānaṃ suddhaṃ hoti sugandhaṃ; evameva averena khantimettodakena yoniso manasikārena paccavekkhaṇena verāni vūpasammanti paṭippassambhanti abhāvaṃ gacchanti. Esa dhammo sanantanoti esa averena verūpasamanasaṅkhāto porāṇako dhammo; sabbesaṃ buddhapaccekabuddhakhīṇāsavānaṃ gatamaggoti.

À ce sujet, « Car [pas] par la haine » signifie : de même que ceux qui lavent un endroit souillé par des impuretés telles que la salive ou le mucus avec ces mêmes impuretés ne peuvent le rendre propre et sans odeur, mais au contraire, cet endroit devient bien plus impur et malodorant ; de la même manière, celui qui insulte en retour celui qui l'insulte, ou qui frappe en retour celui qui le frappe, ne peut apaiser la haine par la haine, mais ne fait qu'accroître davantage la haine. Ainsi, les haines ne s'apaisent jamais par la haine, mais ne font que s'intensifier. « Et par la non-haine [elles] s'apaisent » signifie : de même que ces impuretés telles que la salive, lorsqu'elles sont lavées avec de l'eau limpide, disparaissent et que cet endroit devient propre et parfumé ; de la même manière, par la non-haine — c'est-à-dire par l'eau de la patience et de la bienveillance, par l'attention appropriée et par la réflexion sage — les haines s'apaisent, se calment et finissent par disparaître. « C'est une loi éternelle » signifie que ce principe d'apaisement de la haine par la non-haine est une loi ancienne ; c'est le chemin parcouru par tous les Bouddhas, les Paccekabouddhas et les Arahants.

Gāthāpariyosāne yakkhinī sotāpattiphale patiṭṭhahi. Sampattaparisāyapi dhammadesanā sātthikā ahosi.

À la fin de cette stance, la yakkhinī fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti-phala). Pour l'assemblée présente également, cet enseignement du Dhamma fut bénéfique.

Satthā taṃ itthiṃ āha – ‘‘etissā tava puttaṃ dehī’’ti. ‘‘Bhāyāmi, bhante’’ti. ‘‘Mā bhāyi, natthi te etaṃ nissāya paripantho’’ti āha. Sā tassā puttamadāsi. Sā taṃ cumbitvā āliṅgetvā puna mātuyeva datvā rodituṃ ārabhi. Atha naṃ satthā ‘‘kimeta’’nti pucchi. ‘‘Bhante, ahaṃ pubbe yathā vā tathā vā jīvikaṃ kappentīpi kucchipūraṃ nālatthaṃ, idāni kathaṃ jīvissāmī’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘mā cintayī’’ti samassāsetvā taṃ itthimāha – ‘‘imaṃ netvā attano gehe nivāsāpetvā aggayāgubhattehi paṭijaggāhī’’ti. Sā taṃ netvā piṭṭhivaṃse patiṭṭhāpetvā aggayāgubhattehi paṭijaggi, tassā vīhipaharaṇakāle musalaggena muddhaṃ paharantaṃ viya upaṭṭhāsi. Sā sahāyikaṃ āmantetvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkomi, aññattha maṃ patiṭṭhāpehī’’ti vatvā musalasālāya udakacāṭiyaṃ uddhane nibbakose saṅkārakūṭe gāmadvāre cāti etesu ṭhānesu [Pg.34] patiṭṭhāpitāpi idha me musalena sīsaṃ bhindantaṃ viya upaṭṭhāti, idha dārakā ucchiṭṭhodakaṃ otārenti, idha sunakhā nipajjanti, idha dārakā asuciṃ karonti, idha kacavaraṃ chaḍḍenti, idha gāmadārakā lakkhayoggaṃ karontīti sabbāni tāni paṭikkhipi. Atha naṃ bahigāme vivittokāse patiṭṭhāpetvā tattha tassā aggayāgubhattādīni haritvā paṭijaggi. Sā yakkhinī evaṃ cintesi – ‘‘ayaṃ me sahāyikā idāni bahūpakārā, handāhaṃ kiñci paṭiguṇaṃ karomī’’ti. Sā ‘‘imasmiṃ saṃvacchare subbuṭṭhikā bhavissati, thalaṭṭhāne sassaṃ karohi, imasmiṃ saṃvacchare dubbuṭṭhikā bhavissati, ninnaṭṭhāneyeva sassaṃ karohī’’ti sahāyikāya āroceti. Sesajanehi katasassaṃ atiudakena vā anodakena vā nassati, tassā ativiya sampajjati. Atha naṃ sesajanā, ‘‘amma, tayā katasassaṃ neva accodakena, na anudakena nassati, subbuṭṭhidubbuṭṭhibhāvaṃ ñatvā kammaṃ karosi, kiṃ nu kho eta’’nti pucchiṃsu. ‘‘Amhākaṃ sahāyikā yakkhinī subbuṭṭhidubbuṭṭhibhāvaṃ ācikkhati, mayaṃ tassā vacanena thalesu ninnesu sassāni karoma, tena no sampajjati. Kiṃ na passatha? Nibaddhaṃ amhākaṃ gehato yāgubhattādīni hariyamānāni, tāni etissā harīyanti, tumhepi etissā aggayāgubhattādīni haratha, tumhākampi kammante olokessatī’’ti. Athassā sakalanagaravāsino sakkāraṃ kariṃsu. Sāpi tato paṭṭhāya sabbesaṃ kammante olokentī lābhaggappattā ahosi mahāparivārā. Sā aparabhāge aṭṭha salākabhattāni paṭṭhapesi. Tāni yāvajjakālā dīyantiyevāti.

Le Maître dit à cette femme : « Donne ton fils à cette [ogresse]. » Elle répondit : « J'ai peur, Vénérable. » Le Maître dit : « Ne crains rien, grâce à elle, il n'y aura aucun danger pour toi. » Elle donna son fils à l'ogresse. Celle-ci l'embrassa, le serra dans ses bras, puis le rendit à sa mère et se mit à pleurer. Alors le Maître lui demanda : « Pourquoi pleures-tu ainsi ? » Elle répondit : « Vénérable, autrefois, même en cherchant ma subsistance de n'importe quelle manière, je ne parvenais jamais à me rassasier ; comment vivrai-je à présent ? » Le Maître la consola en disant : « Ne t'inquiète pas », puis dit à la femme : « Emmène-la, installe-la dans ta propre maison et prends soin d'elle en lui offrant les prémices de la bouillie de riz et des repas. » La femme l'emmena, l'installa sous le faîtage du toit et s'occupa d'elle avec les prémices de la nourriture. Cependant, au moment de piler le riz, il semblait à l'ogresse que la pointe du pilon lui frappait la tête. Elle appela son amie et lui dit : « Je ne peux pas rester en cet endroit, place-moi ailleurs. » Elle fut ainsi déplacée successivement dans le hangar du pilon, près de la jarre d'eau, au foyer, sous l'avant-toit, sur le tas d'ordures et à la porte du village ; mais en chacun de ces lieux, elle trouvait un désagrément : ici, le pilon semblait lui briser le crâne ; là, les enfants jetaient de l'eau de rinçage ; ailleurs, les chiens se couchaient ; ailleurs encore, les enfants faisaient leurs besoins, on y jetait des détritus, ou les enfants du village jouaient à des jeux bruyants. Elle rejeta donc tous ces endroits. Alors, la femme l'installa dans un lieu retiré à l'extérieur du village et continua de lui apporter les prémices de la bouillie de riz et des repas. L'ogresse pensa : « Cette amie m'est d'une grande aide, je dois faire quelque chose en retour. » Elle dit alors à son amie : « Cette année, les pluies seront abondantes, sème tes cultures sur les hauteurs » ou « Cette année, il y aura une sécheresse, sème uniquement dans les bas-fonds. » Alors que les récoltes des autres habitants périssaient soit par excès d'eau, soit par manque d'eau, celles de cette femme étaient particulièrement prospères. Les habitants de Sāvatthī l'interrogèrent : « Ma chère, tes récoltes ne périssent jamais, qu'il y ait trop ou trop peu d'eau ; tu travailles comme si tu savais à l'avance si les pluies seraient bonnes ou mauvaises. Comment cela se fait-il ? » Elle répondit : « Notre amie l'ogresse nous indique si les pluies seront abondantes ou rares, et suivant ses paroles, nous semons sur les hauteurs ou dans les bas-fonds ; c'est ainsi que nos récoltes prospèrent. Ne voyez-vous pas que nous apportons sans cesse de la nourriture depuis notre maison ? C'est à elle que nous l'apportons. Vous aussi, offrez-lui les prémices de vos repas, et elle veillera également sur vos travaux. » Dès lors, tous les habitants de la ville lui firent des offrandes. L'ogresse, veillant sur les travaux de tous, reçut dès lors d'abondantes offrandes et fut entourée d'une grande suite. Par la suite, elle établit huit repas distribués par tickets (salākabhatta). Ces offrandes sont encore données aujourd'hui.

Kāḷayakkhinīvatthu catutthaṃ.

L'histoire de l'ogresse Kāḷī, la quatrième, est terminée.

5. Kosambakavatthu

5. L'histoire des moines de Kosambī.

Pare ca na vijānantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kosambake bhikkhū ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il résidait à Jetavana, donna cet enseignement de la Loi commençant par « Pare ca na vijānanti » concernant les moines de Kosambī.

Kosambiyañhi ghositārāme pañcasatapañcasataparivārā dve bhikkhū vihariṃsu vinayadharo ca dhammakathiko ca. Tesu dhammakathiko ekadivasaṃ [Pg.35] sarīravalañjaṃ katvā udakakoṭṭhake ācamanaudakāvasesaṃ bhājane ṭhapetvāva nikkhami. Pacchā vinayadharo tattha paviṭṭho taṃ udakaṃ disvā nikkhamitvā itaraṃ pucchi, ‘‘āvuso, tayā udakaṃ ṭhapita’’nti? ‘‘Āma, āvuso’’ti. ‘‘Kiṃ panettha āpattibhāvaṃ na jānāsī’’ti? ‘‘Āma, na jānāmī’’ti. ‘‘Hoti, āvuso, ettha āpattī’’ti. ‘‘Tena hi paṭikarissāmi na’’nti. ‘‘Sace pana te, āvuso, asañcicca assatiyā kataṃ, natthi āpattī’’ti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi ahosi. Vinayadharopi attano nissitakānaṃ ‘‘ayaṃ dhammakathiko āpattiṃ āpajjamānopi na jānātī’’ti ārocesi. Te tassa nissitake disvā ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo āpattiṃ āpajjitvāpi āpattibhāvaṃ na jānātī’’ti āhaṃsu. Te gantvā attano upajjhāyassa ārocesuṃ. So evamāha – ‘‘ayaṃ vinayadharo pubbe anāpattīti vatvā idāni āpattīti vadati, musāvādī eso’’ti. Te gantvā ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo musāvādī’’ti āhaṃsu. Te evaṃ aññamaññaṃ kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu. Kato vinayadharo okāsaṃ labhitvā dhammakathikassa āpattiyā adassane ukkhepanīyakammamakāsi. Tato paṭṭhāya tesaṃ paccayadāyakā upaṭṭhākāpi dve koṭṭhāsā ahesuṃ, ovādapaṭiggāhakā bhikkhuniyopi ārakkhadevatāpi tāsaṃ sandiṭṭhasambhattā ākāsaṭṭhadevatāpīti yāva brahmalokā sabbepi puthujjanā dve pakkhā ahesuṃ. Cātumahārājikaṃ ādiṃ katvā yāva akaniṭṭhabhāvanā pana ekaninnādaṃ kolāhalaṃ agamāsi.

À Kosambī, dans le monastère de Ghositārāma, vivaient deux moines ayant chacun cinq cents disciples : un maître de la discipline (vinayadhara) et un prédicateur de la Loi (dhammakathika). Un jour, le prédicateur, après avoir fait ses besoins naturels, sortit de la salle d'eau en laissant un reste d'eau de rinçage dans un récipient. Plus tard, le maître de la discipline entra en ce lieu, vit l'eau, et en sortant, demanda à l'autre : « Ami, est-ce toi qui as laissé cette eau ? » « Oui, mon ami. » « Ne sais-tu pas qu'il y a là une offense ? » « Non, je ne le savais pas. » « Il y a pourtant une offense en cela, mon ami. » « Dans ce cas, je vais la confesser. » « Mais si, mon ami, tu l'as fait involontairement ou par inadvertance, il n'y a pas d'offense. » Dès lors, le prédicateur considéra qu'il n'était pas en faute. Cependant, le maître de la discipline dit à ses propres disciples : « Ce prédicateur de la Loi, bien qu'ayant commis une offense, ne s'en rend pas compte. » Les disciples de celui-ci, voyant les disciples du prédicateur, leur dirent : « Votre précepteur a commis une offense et ne le reconnaît même pas. » Ces derniers allèrent rapporter ces paroles à leur précepteur. Celui-ci déclara : « Ce maître de la discipline a d'abord dit qu'il n'y avait pas d'offense, et maintenant il dit qu'il y en a une ; c'est un menteur. » Ses disciples allèrent dire aux autres : « Votre précepteur est un menteur. » C'est ainsi qu'ils firent croître la dispute entre eux. Plus tard, le maître de la discipline, trouvant une opportunité, accomplit un acte de suspension (ukkhepanīyakamma) contre le prédicateur pour ne pas avoir reconnu son offense. À partir de ce moment, les donateurs et les serviteurs se divisèrent en deux camps ; il en fut de même pour les nonnes qui recevaient leurs instructions, les divinités protectrices, et leurs connaissances parmi les divinités de l'espace, jusqu'au monde de Brahmā. Tous les profanes se divisèrent en deux factions. Partant des quatre Grands Rois jusqu'au séjour des Akaniṭṭha, un immense tumulte se propagea.

Atheko aññataro bhikkhu tathāgatamupasaṅkamitvā ukkhepakānaṃ vinayadharaantevāsikānaṃ ‘‘dhammikenevāyaṃ vinayakammena ukkhitto’’ti laddhiñca, ukkhittānuvattakānaṃ dhammakathikaantevāsikānaṃ pana ‘‘adhammikeneva kammena ukkhitto’’ti laddhiñca, ukkhepakehi vāriyamānānampi ca tesaṃ taṃ anuparivāretvā vicaraṇabhāvañca ārocesi bhagavā ‘‘samaggā kira hontū’’ti dve vāre pesetvā ‘‘na icchanti, bhante, samaggā bhavitu’’nti sutvā tatiyavāre ‘‘bhinno bhikkhusaṅgho, bhinno bhikkhusaṅgho’’ti tesaṃ santikaṃ gantvā ukkhepakānaṃ ukkhepane, itaresañca āpattiyā adassane ādīnavaṃ kathetvā puna tesaṃ tattheva [Pg.36] ekasīmāyaṃ uposathādīni anujānitvā bhattaggādīsu bhaṇḍanajātānaṃ ‘‘āsanantarikāya nisīditabba’’nti (mahāva. 456) bhattagge vattaṃ paññāpetvā ‘‘idānipi bhaṇḍanajātāva viharantī’’ti sutvā tattha gantvā ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍana’’ntiādīni vatvā, ‘‘bhikkhave, bhaṇḍanakalahaviggahavivādā nāmete anatthakārakā. Kalahaṃ nissāya hi laṭukikāpi sakuṇikā hatthināgaṃ jīvitakkhayaṃ pāpesī’’ti laṭukikajātakaṃ (jā. 1.5.39 ādayo) kathetvā, ‘‘bhikkhave, samaggā hotha, mā vivadatha. Vivādaṃ nissāya hi anekasatasahassā vaṭṭakāpi jīvitakkhayaṃ pattā’’ti vaṭṭakajātakaṃ (jā. 1.1.118) kathesi. Evampi tesu bhagavato vacanaṃ anādiyantesu aññatarena dhammavādinā tathāgatassa vihesaṃ anicchantena ‘‘āgametu, bhante bhagavā, dhammasāmi, appossukko, bhante bhagavā, diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharatu, mayameva tena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti (mahāva. 457; ma. ni. 3.236) vutte atītaṃ āhari –

Alors, un certain moine s'approcha du Tathāgata et lui rapporta la situation : les experts du Vinaya qui avaient prononcé l'expulsion soutenaient que l'acte était conforme à la règle, tandis que les disciples du prédicateur expulsé soutenaient qu'il ne l'était pas. Il l'informa également que, malgré l'interdiction des expulseurs, les disciples continuaient à entourer et à suivre le moine banni. Le Bienheureux envoya par deux fois le message : 'Qu'ils se réconcilient', mais il apprit qu'ils ne le souhaitaient pas. À la troisième reprise, entendant que 'la communauté des moines est divisée', il se rendit auprès d'eux. Il exposa aux expulseurs les dangers liés à l'acte d'expulsion, et aux autres, les dangers de ne pas reconnaître l'offense. Il autorisa à nouveau la pratique de l'Uposatha dans une seule limite, mais prescrivit pour le réfectoire que ceux qui étaient en conflit devaient s'asseoir en laissant un siège d'intervalle. Apprenant qu'ils continuaient à vivre dans la discorde, il s'y rendit et dit : 'Assez, ô moines, ne vous querellez pas !' Il ajouta : 'Moines, les disputes, les querelles et les dissensions sont préjudiciables. C'est à cause d'une querelle qu'une petite caille causa la perte d'un éléphant royal', et il raconta le Latukika Jātaka. Puis il dit : 'Moines, soyez unis, ne vous disputez pas. Par la dispute, des centaines de milliers de cailles périrent', et il raconta le Vaṭṭaka Jātaka. Malgré cela, comme ils n'écoutaient pas ses paroles, un moine partisan de la Loi, ne voulant pas que le Tathāgata soit importuné, lui dit : 'Que le Bienheureux, Seigneur de la Loi, patiente ; que le Bienheureux demeure en paix, goûtant au bonheur de l'état présent. Nous-mêmes nous occuperons de ces querelles et de ces disputes.' Suite à ces paroles, le Maître relata un récit du passé.

Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ brahmadatto nāma kāsirājā ahosi. Brahmadattena dīghītissa kosalarañño rajjaṃ acchinditvā aññātakavesena vasantassa pituno māritabhāvañceva dīghāvukumārena attano jīvite dinne tato paṭṭhāya tesaṃ samaggabhāvañca kathetvā ‘‘tesañhi nāma, bhikkhave, rājūnaṃ ādinnadaṇḍānaṃ ādinnasatthānaṃ evarūpaṃ khantisoraccaṃ bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākhāte dhammavinaye pabbajitā samānā khamā ca bhaveyyātha soratā cā’’ti ovaditvāpi neva te samagge kātuṃ asakkhi. So tāya ākiṇṇavihāratāya ukkaṇṭhito ‘‘ahaṃ kho idāni ākiṇṇo dukkhaṃ viharāmi, ime ca bhikkhū mama vacanaṃ na karonti. Yaṃnūnāhaṃ ekakova gaṇamhā vūpakaṭṭho vihareyya’’nti cintetvā kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ ekakova attano pattacīvaramādāya bālakaloṇakagāmaṃ gantvā tattha bhaguttherassa ekacārikavattaṃ kathetvā pācinavaṃsamigadāye tiṇṇaṃ kulaputtānaṃ sāmaggiyānisaṃsaṃ kathetvā yena [Pg.37] pālileyyakaṃ atthi, tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyakaṃ upanissāya rakkhitavanasaṇḍe bhaddasālamūle pālileyyakena hatthinā upaṭṭhiyamāno phāsukaṃ vassāvāsaṃ vasi.

Autrefois, ô moines, il y avait à Bénarès un roi de Kasi nommé Brahmadatta. Le Maître raconta comment Brahmadatta s'était emparé du royaume de Dighiti, le roi des Kosala, comment il avait fait mettre à mort le père de Dighavu qui vivait incognito, et comment, après que le prince Dighavu lui eut laissé la vie sauve, ils s'étaient réconciliés. Il ajouta : 'Moines, si de tels rois, qui font pourtant usage du bâton et des armes, ont pu faire preuve d'une telle patience et d'une telle douceur, il conviendrait à plus forte raison que vous, qui avez embrassé la vie monastique dans un Enseignement et une Discipline si bien exposés, vous soyez patients et dociles.' Malgré cette exhortation, il ne put les réconcilier. Las de vivre dans cette promiscuité conflictuelle, il se dit : 'Je vis maintenant dans l'agitation et la souffrance, et ces moines n'obéissent pas à ma parole. Et si je vivais seul, à l'écart de la foule ?' Ayant ainsi réfléchi, après avoir fait sa tournée d'aumônes à Kosambi, il partit seul avec son bol et sa robe sans en avertir la communauté. Il se rendit au village de Bālakaloṇaka, où il instruisit le vénérable Bhagu sur la pratique de la vie solitaire, puis au parc des daims de Pācīnavaṃsa, où il parla aux trois fils de bonne famille des bienfaits de la concorde. Il arriva enfin à la forêt de Pālileyyaka. Là, le Bienheureux passa la retraite de saison des pluies en toute sérénité, servi par l'éléphant Pālileyyaka au pied d'un bel arbre Sāla.

Kosambivāsinopi kho upāsakā vihāraṃ gantvā satthāraṃ apassantā ‘‘kuhiṃ, bhante, satthā’’ti pucchitvā ‘‘pālileyyakavanasaṇḍaṃ gato’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Amhe samagge kātuṃ vāyami, mayaṃ pana na samaggā ahumhā’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, tumhe satthu santike pabbajitvā tasmiṃ sāmaggiṃ karonte samaggā nāhuvatthā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Manussā ime satthu santike pabbajitvā tasmiṃ sāmaggiṃ karontepi samaggā na jātā, mayaṃ ime nissāya satthāraṃ daṭṭhuṃ na labhimhā, imesaṃ neva āsanaṃ dassāma, na abhivādanādīni karissāmā’’ti tato paṭṭhāya tesaṃ sāmīcimattampi na kariṃsu. Te appāhāratāya sussamānā katipāheneva ujukā hutvā aññamaññaṃ accayaṃ desetvā khamāpetvā ‘‘upāsakā mayaṃ samaggā jātā, tumhepi no purimasadisā hothā’’ti āhaṃsu. ‘‘Khamāpito pana vo, bhante, satthā’’ti. ‘‘Na khamāpito, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi satthāraṃ khamāpetha, satthu khamāpitakāle mayampi tumhākaṃ purimasadisā bhavissāmā’’ti. Te antovassabhāvena satthu santikaṃ gantuṃ avisahantā dukkhena taṃ antovassaṃ vītināmesuṃ. Satthā pana tena hatthinā upaṭṭhiyamāno sukhaṃ vasi. Sopi hi hatthināgo gaṇaṃ pahāya phāsuvihāratthāyeva taṃ vanasaṇḍaṃ pāvisi.

Les disciples laïcs résidant à Kosambi, s'étant rendus au monastère et ne voyant pas le Maître, demandèrent : 'Vénérables, où est le Maître ?' On leur répondit : 'Il est parti dans la forêt de Pālileyyaka.' 'Pour quelle raison ?' 'Il s'est efforcé de nous réconcilier, mais nous ne sommes pas parvenus à la concorde.' Les laïcs s'écrièrent : 'Comment, vénérables ! Bien que vous soyez devenus moines auprès du Maître, vous n'êtes pas restés unis alors qu'il cherchait à établir la concorde ?' 'C'est ainsi, amis.' Les gens se dirent alors : 'Ces hommes se sont faits moines auprès du Maître, mais ils ne s'entendent pas même quand il intervient. À cause d'eux, nous sommes privés de la vue du Maître. Nous ne leur offrirons plus de sièges et ne leur témoignerons plus de respect.' À partir de ce moment, ils cessèrent même de leur rendre les honneurs habituels. Privés de nourriture et s'affaiblissant, les moines redevinrent raisonnables en quelques jours. Ils confessèrent mutuellement leurs fautes, se demandèrent pardon et dirent : 'Ô laïcs, nous sommes maintenant réconciliés. Traitez-nous de nouveau comme auparavant.' Les laïcs demandèrent : 'Vénérables, avez-vous demandé pardon au Maître ?' 'Pas encore, amis.' 'Alors, demandez pardon au Maître. Quand vous aurez obtenu son pardon, nous redeviendrons comme avant à votre égard.' Étant dans l'impossibilité de se rendre auprès du Maître à cause de la retraite de la saison des pluies, les moines passèrent ces trois mois dans la détresse. Quant au Maître, servi par l'éléphant, il vécut dans le bonheur. En effet, cet éléphant royal avait lui aussi quitté son troupeau pour vivre dans cette forêt solitaire afin de goûter à une demeure paisible.

Yathāha – ‘‘ahaṃ kho ākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthīnīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā cassa me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti, yaṃnūnāhaṃ ekova gaṇamhā vūpakaṭṭho vihareyya’’nti (mahāva. 467; udā. 35). Atha kho so hatthināgo yūthā apakkamma yena pālileyyakaṃ rakkhitavanasaṇḍaṃ bhaddasālamūlaṃ, yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā pana bhagavantaṃ vanditvā olokento aññaṃ kiñci adisvā bhaddasālamūlaṃ pādeneva paharanto tacchetvā soṇḍāya sākhaṃ gahetvā sammajji. Tato paṭṭhāya soṇḍāya [Pg.38] ghaṭaṃ gahetvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, uṇhodakena atthe sati uṇhodakaṃ paṭiyādeti. Kathaṃ? Hatthena kaṭṭhāni ghaṃsitvā aggiṃ sampādeti, tattha dārūni pakkhipanto aggiṃ jāletvā tattha pāsāṇe pakkhipitvā pacitvā dārudaṇḍakena pavaṭṭetvā paricchinnāya khuddakasoṇḍikāya khipati, tato hatthaṃ otāretvā udakassa tattabhāvaṃ jānitvā gantvā satthāraṃ vandati. Satthā ‘‘udakaṃ te tāpitaṃ pālileyyakā’’ti vatvā tattha gantvā nhāyati. Athassa nānāvidhāni phalāni āharitvā deti. Yadā pana satthā gāmaṃ piṇḍāya pavisati, tadā satthu pattacīvaramādāya kumbhe patiṭṭhapetvā satthārā saddhiṃyeva gacchati. Satthā gāmūpacāraṃ patvā ‘‘pālileyyaka ito paṭṭhāya tayā gantuṃ na sakkā, āhāra me pattacīvara’’nti āharāpetvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Sopi yāva satthu nikkhamanā tattheva ṭhatvā āgamanakāle paccuggamanaṃ katvā purimanayeneva pattacīvaraṃ gahetvā vasanaṭṭhāne otāretvā vattaṃ dassetvā sākhāya bījati, rattiṃ vāḷamigaparipanthanivāraṇatthaṃ mahantaṃ daṇḍaṃ soṇḍāya gahetvā ‘‘satthāraṃ rakkhissāmī’’ti yāva aruṇuggamanā vanasaṇḍassa antarantarena vicarati, tato paṭṭhāyayeva kira so vanasaṇḍo pālileyyakarakkhitavanasaṇḍo nāma jāto. Aruṇe uggate mukhodakadānaṃ ādiṃ katvā tenevūpāyena sabbavattāni karoti.

Comme il a été dit : « Je vis entouré d’éléphants, de femelles, de jeunes et de petits ; je mange de l’herbe dont les cimes sont coupées, on mange les branches que je brise, et je bois de l’eau trouble. Quand je sors de l’eau, les femelles s’en vont en frottant leur corps contre le mien. Et si je vivais seul, à l’écart de la troupe ? » Alors, ce noble éléphant quitta le troupeau et se rendit à la forêt gardée de Pālileyyaka, au pied d'un magnifique arbre Sāla, là où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché et ayant salué le Bienheureux, il regarda autour de lui et, ne voyant personne d'autre, il nettoya le sol au pied du bel arbre Sāla en frappant avec ses pattes et en balayant les branches avec sa trompe. À partir de ce moment-là, tenant une cruche avec sa trompe, il apportait de l’eau de boisson et de l’eau pour l'usage quotidien ; lorsqu'il y avait besoin d’eau chaude, il la préparait. Comment ? En frottant des morceaux de bois avec sa trompe, il produisait du feu. Il y jetait du bois pour l'attiser, y faisait chauffer des pierres, puis, les déplaçant avec un bâton, il les jetait dans une petite cavité d'eau. Ensuite, y plongeant sa trompe pour vérifier la température, il allait saluer le Maître. Le Maître, disant : « Pālileyyaka, l'eau est chauffée », s'y rendait pour se baigner. Ensuite, l'éléphant apportait et offrait divers fruits. Quand le Maître entrait au village pour l'aumône, l'éléphant prenait son bol et sa robe, les posait sur sa tête et marchait avec lui. Arrivé aux abords du village, le Maître disait : « Pālileyyaka, à partir d'ici, tu ne peux plus m'accompagner. Rends-moi mon bol et ma robe », et il entrait au village pour sa quête d'aumônes. L'éléphant l'attendait au même endroit jusqu'à son retour, l'accueillait, reprenait le bol et la robe, les déposait au lieu de résidence, accomplissait ses devoirs et l'éventait avec une branche. La nuit, pour écarter les dangers des bêtes sauvages, il tenait un grand bâton dans sa trompe et circulait dans la forêt jusqu'à l'aube en pensant : « Je protégerai le Maître. » C'est ainsi, dit-on, que ce bois devint célèbre sous le nom de forêt gardée par Pālileyyaka. À l'aube, il accomplissait tous ses devoirs, en commençant par offrir l'eau pour se laver le visage.

Atheko makkaṭo taṃ hatthiṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya divase divase tathāgatassa ābhisamācārikaṃ karontaṃ disvā ‘‘ahampi kiñcideva karissāmī’’ti vicaranto ekadivasaṃ nimmakkhikaṃ daṇḍakamadhuṃ disvā daṇḍakaṃ bhañjitvā daṇḍakeneva saddhiṃ madhupaṭalaṃ satthu santikaṃ āharitvā kadalipattaṃ chinditvā tattha ṭhapetvā adāsi. Satthā gaṇhi. Makkaṭo ‘‘karissati nu kho paribhogaṃ na karissatī’’ti olokento gahetvā nisinnaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho’’ti cintetvā daṇḍakoṭiyaṃ gahetvā parivattetvā upadhārento aṇḍakāni disvā tāni saṇikaṃ apanetvā puna adāsi. Satthā paribhogamakāsi. So tuṭṭhamānaso taṃ taṃ sākhaṃ gahetvā naccantova aṭṭhāsi. Athassa gahitasākhāpi akkantasākhāpi bhijjiṃsu. So ekasmiṃ khāṇumatthake patitvā niviṭṭhagatto satthari pasanneneva cittena [Pg.39] kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne nibbatti, accharāsahassaparivāro makkaṭadevaputto nāma ahosi.

Un singe, voyant cet éléphant s'efforcer jour après jour d'accomplir les devoirs de conduite envers le Tathāgata, se dit : « Moi aussi, je ferai quelque chose. » En cherchant, il trouva un jour un rayon de miel sans abeilles sur une branche. Il cassa la branche et apporta le rayon de miel au Maître avec le bois, le déposa sur une feuille de bananier et l'offrit. Le Maître l'accepta. Le singe observa : « Va-t-il le consommer ou non ? » Voyant le Maître assis tenant le miel sans le manger, il se demanda pourquoi. Prenant le miel par le bout du bois et le retournant pour l'examiner, il vit des œufs d'abeilles. Les ayant délicatement retirés, il l'offrit à nouveau. Le Maître le consomma. Le singe, le cœur empli de joie, se mit à danser de branche en branche. C'est alors que la branche qu'il tenait et celle sur laquelle il s'appuyait se brisèrent. Il tomba sur une souche d'arbre qui lui transperça le corps ; mourant avec l'esprit serein envers le Maître, il renaquit dans le royaume des Trente-Trois dans un palais d'or de trente lieues, entouré de mille nymphes célestes, sous le nom de Makkaṭadevaputto (fils de dieu Singe).

Tathāgatassa tattha hatthināgena upaṭṭhiyamānassa vasanabhāvo sakalajambudīpe pākaṭo ahosi. Sāvatthinagarato ‘‘anāthapiṇḍiko visākhā ca mahāupāsikā’’tievamādīni mahākulāni ānandattherassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu ‘‘satthāraṃ no, bhante, dassethā’’ti. Disāvāsinopi pañcasatā bhikkhū vuṭṭhavassā ānandattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘cirassutā no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā, sādhu mayaṃ, āvuso ānanda, labheyyāma bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti yāciṃsu. Thero te bhikkhū ādāya tattha gantvā ‘‘temāsaṃ ekavihārino tathāgatassa santikaṃ ettakehi bhikkhūhi saddhiṃ upasaṅkamituṃ ayutta’’nti cintetvā te bhikkhū bahi ṭhapetvā ekakova satthāraṃ upasaṅkami. Pālileyyako taṃ disvā daṇḍamādāya pakkhandi. Satthā oloketvā apehi ‘‘apehi pālileyyaka, mā nivārayi, buddhupaṭṭhāko eso’’ti āha. So tattheva daṇḍaṃ chaḍḍetvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ āpucchi. Thero nādāsi. Nāgo ‘‘sace uggahitavatto bhavissati, satthu nisīdanapāsāṇaphalake attano parikkhāraṃ na ṭhapessatī’’ti cintesi. Thero pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ ṭhapesi. Vattasampannā hi garūnaṃ āsane vā sayane vā attano parikkhāraṃ na ṭhapenti.

Le fait que le Tathāgata séjournait là, servi par le noble éléphant, devint célèbre dans toute l'île de Jambudīpa. De la ville de Sāvatthi, de grandes familles telles qu’Anāthapiṇḍika et la grande dévote Visākhā envoyèrent un message au vénérable Ānanda : « Vénérable, permettez-nous de voir le Maître. » Cinq cents moines résidant dans diverses directions, ayant terminé leur retraite de pluie, s'approchèrent aussi du vénérable Ānanda et le prièrent : « Cher Ānanda, cela fait longtemps que nous n'avons pas entendu de discours de la bouche même du Bienheureux ; il serait bon que nous puissions avoir l'opportunité de l'entendre. » Le doyen emmena ces moines là-bas, mais pensant qu'il n'était pas convenable de s'approcher avec autant de moines du Tathāgata qui vivait seul depuis trois mois, il les fit attendre à l'extérieur et s'approcha seul du Maître. Pālileyyaka, le voyant, saisit un bâton et s'élança vers lui. Le Maître, l'ayant vu, dit : « Écarte-toi, Pālileyyaka ! Ne l'empêche pas d'approcher, c'est l'assistant du Bouddha. » L'éléphant jeta son bâton et demanda à prendre le bol et la robe. Le doyen ne les lui donna pas. L'éléphant pensa : « S'il est instruit dans les devoirs, il ne posera pas ses effets sur le siège de pierre du Maître. » Le doyen posa le bol et la robe sur le sol. En effet, ceux qui sont accomplis dans les devoirs ne posent pas leurs propres effets sur le siège ou le lit de leurs maîtres.

Thero satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ‘‘ānanda, ekova āgatosī’’ti pucchitvā pañcasatehi bhikkhūhi saddhiṃ āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘kahaṃ panete’’ti vatvā ‘‘tumhākaṃ cittaṃ ajānanto bahi ṭhapetvā āgatomhī’’ti vutte ‘‘pakkosāhi ne’’ti āha. Thero tathā akāsi. Te bhikkhū āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā tehi bhikkhūhi, ‘‘bhante bhagavā, hi buddhasukhumālo ceva khattiyasukhumālo ca, tumhehi temāsaṃ ekakehi tiṭṭhantehi nisīdantehi ca dukkaraṃ kataṃ, vattapaṭivattakārakopi mukhodakādidāyakopi nāhosi maññe’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, pālileyyakahatthinā mama sabbakiccāni katāni. Evarūpañhi sahāyaṃ labhantena [Pg.40] ekatova vasituṃ yuttaṃ, alabhantassa ekacārikabhāvova seyyo’’ti vatvā imā nāgavagge tisso gāthā abhāsi –

Le Vénérable Ānanda s'approcha du Maître, le salua et s'assit à l'écart. Le Maître lui demanda : « Ānanda, es-tu venu seul ? » Apprenant qu'il était venu avec cinq cents moines, il demanda : « Où sont-ils donc ? » Ānanda répondit : « Ne connaissant pas votre intention, Seigneur, je les ai laissés à l'extérieur avant de venir. » Le Maître dit alors : « Appelle-les. » Le Vénérable s'exécuta. Ces moines vinrent, saluèrent le Maître et s'assirent à l'écart. Le Maître échangea avec eux des paroles de courtoisie. Les moines dirent : « Seigneur, le Bienheureux est d'une nature délicate, tant comme Bouddha que comme membre de la caste des khattiya. Pendant les trois mois de la retraite, vous avez accompli une tâche difficile en restant assis ou debout seul ; nous supposons qu'il n'y avait personne pour accomplir les services ou pour vous offrir l'eau pour vous laver le visage. » Le Maître répondit : « Moines, l'éléphant Pālileyyaka a accompli tous mes services. En trouvant un tel compagnon, il convient de vivre ensemble ; si l'on n'en trouve pas, il vaut mieux vivre seul. » Ayant dit cela, il récita ces trois versets du Nāgavagga :

‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃcaraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni,Careyya tenattamano satīmā.

« Si l'on trouve un compagnon prudent, un associé intègre et sage, que l'on chemine avec lui, joyeux et attentif, en surmontant tous les dangers. »

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃcaraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya,Eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

« Si l'on ne trouve pas un compagnon prudent, un associé intègre et sage, que l'on chemine seul, tel un roi abandonnant son royaume conquis, ou comme l'éléphant Mātaṅga errant solitaire dans la forêt. »

‘‘Ekassa caritaṃ seyyo,Natthi bāle sahāyatā;

Eko care na ca pāpāni kayirā,Appossukko mātaṅgaraññeva nāgo’’ti. (mahāva. 464;

ma. ni. 3.237;

dha. pa. 328-330;

su. ni. 45-46);

« Mieux vaut vivre seul ; il n'y a pas de camaraderie avec les sots. Que l'on chemine seul et ne commette aucun mal, libre de soucis, tel l'éléphant Mātaṅga dans la forêt. »

Gāthāpariyosāne pañcasatāpi te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu. Ānandattheropi anāthapiṇḍikādīhi pesitasāsanaṃ ārocetvā, ‘‘bhante, anāthapiṇḍikappamukhā te pañca ariyasāvakakoṭiyo tumhākaṃ āgamanaṃ paccāsīsantī’’ti āha. Satthā ‘‘tena hi gaṇhāhi pattacīvara’’nti pattacīvaraṃ gāhāpetvā nikkhami. Nāgo gantvā gatamagge tiriyaṃ aṭṭhāsi. ‘‘Kiṃ karoti, bhante, nāgo’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, bhikkhave, bhikkhaṃ dātuṃ paccāsīsati, dīgharattaṃ kho panāyaṃ mayhaṃ upakārako, nāssa cittaṃ kopetuṃ vaṭṭati, nivattatha, bhikkhave’’ti satthā bhikkhū gahetvā nivatti. Hatthīpi vanasaṇḍaṃ pavisitvā panasakadaliphalādīni nānāphalāni saṃharitvā rāsiṃ katvā punadivase bhikkhūnaṃ adāsi. Pañcasatā bhikkhū sabbāni khepetuṃ nāsakkhiṃsu. Bhattakiccapariyosāne satthā pattacīvaraṃ gāhetvā nikkhami. Nāgo bhikkhūnaṃ antarantarena gantvā satthu purato tiriyaṃ aṭṭhāsi. ‘‘Kiṃ karoti, bhante, nāgo’’ti? ‘‘Ayañhi bhikkhave, tumhe pesetvā maṃ nivattetukāmo’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘pālileyyaka, idaṃ pana [Pg.41] mama anivattagamanaṃ, tava iminā attabhāvena jhānaṃ vā vipassanaṃ vā maggaphalaṃ vā natthi, tiṭṭha tva’’nti āha. Taṃ sutvā nāgo mukhe soṇḍaṃ pakkhipitvā rodanto pacchato pacchato agamāsi. So hi satthāraṃ nivattetuṃ labhanto teneva niyāmena yāvajīvaṃ paṭijaggeyya, satthā pana taṃ gāmūpacāraṃ patvā ‘‘pālileyyaka ito paṭṭhāya tava abhūmi, manussāvāso saparipantho, tiṭṭha tva’’nti āha. So rodamāno tattheva ṭhatvā satthari cakkhupathaṃ vijahante hadayena phalitena kālaṃ katvā satthari pasādena tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne accharāsahassamajjhe nibbatti, pālileyyakadevaputtoyevassa nāmaṃ ahosi.

À la fin des versets, les cinq cents moines furent établis dans l'état d'Arahant. Le Vénérable Ānanda transmit alors le message envoyé par Anāthapiṇḍika et les autres : « Seigneur, Anāthapiṇḍika à leur tête, cinq cents millions de nobles disciples aspirent à votre venue. » Le Maître dit : « Dans ce cas, prends le bol et la robe », et s'étant fait remettre ses effets, il partit. L'éléphant s'en alla se mettre en travers du chemin. « Seigneur, que fait l'éléphant ? » demandèrent les moines. « Moines, il aspire à vous offrir de la nourriture. Depuis longtemps, cet éléphant m'a été d'un grand secours. Il ne convient pas de troubler son esprit. Rebroussez chemin, moines. » Le Maître, emmenant les moines, fit demi-tour. L'éléphant entra dans le fourré, ramassa divers fruits tels que des jacques et des bananes, les mit en tas et les offrit aux moines le lendemain. Les cinq cents moines ne purent tout consommer. Une fois le repas terminé, le Maître prit son bol et sa robe et partit. L'éléphant, se faufilant entre les moines, se tint de nouveau en travers devant le Maître. « Seigneur, que fait l'éléphant ? » « Moines, il veut vous laisser partir mais souhaite me faire rester. » Alors le Maître lui dit : « Pālileyyaka, ce départ est sans retour pour moi. Dans ton état d'existence actuel, il n'y a pour toi ni jhana, ni vision profonde, ni chemin ni fruit. Reste ici. » En entendant cela, l'éléphant mit sa trompe dans sa bouche et s'en alla derrière eux en pleurant. S'il avait pu faire revenir le Maître, il l'aurait servi ainsi toute sa vie. Mais le Maître, arrivé aux abords du village, dit : « Pālileyyaka, à partir d'ici ce n'est plus ton domaine. Les habitations humaines sont pleines de dangers. Reste ici. » L'éléphant s'arrêta là en pleurant, et tandis que le Maître disparaissait de sa vue, il mourut le cœur brisé. Par sa dévotion envers le Maître, il renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa dans un palais d'or de trente lieues, au milieu de mille nymphes célestes. Son nom fut précisément Pālileyyaka devaputta.

Satthāpi anupubbena jetavanaṃ agamāsi. Kosambakā bhikkhū ‘‘satthā kira sāvatthiṃ āgato’’ti sutvā satthāraṃ khamāpetuṃ tattha agamaṃsu. Kosalarājā ‘‘te kira kosambakā bhaṇḍanakārakā bhikkhū āgacchantī’’ti sutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ, bhante, tesaṃ mama vijitaṃ pavisituṃ na dassāmī’’ti āha. ‘‘Mahārāja, sīlavantā ete bhikkhū, kevalaṃ aññamaññaṃ vivādena mama vacanaṃ na gaṇhiṃsu, idāni maṃ khamāpetuṃ āgacchanti, āgacchantu mahārājā’’ti. Anāthapiṇḍikopi ‘‘ahaṃ, bhante, tesaṃ vihāraṃ pavisituṃ na dassāmī’’ti vatvā tatheva bhagavatā paṭikkhitto tuṇhī ahosi. Sāvatthiyaṃ anuppattānaṃ pana tesaṃ bhagavā ekamante vivittaṃ kārāpetvā senāsanaṃ dāpesi. Aññe bhikkhū tehi saddhiṃ neva ekato nisīdanti, na tiṭṭhanti, āgatāgatā satthāraṃ pucchanti – ‘‘katamete, bhante, bhaṇḍanakārakā kosambakā bhikkhū’’ti? Satthā ‘‘ete’’ti dasseti. ‘‘Ete kira te, ete kira te’’ti āgatāgatehi aṅgulikā dassiyamānā lajjāya sīsaṃ ukkhipituṃ asakkontā bhagavato pādamūle nipajjitvā bhagavantaṃ khamāpesuṃ. Satthā ‘‘bhāriyaṃ vo, bhikkhave, kataṃ, tumhe hi nāma mādisassa buddhassa santike pabbajitvā mayi sāmaggiṃ karonte mama vacanaṃ na karittha, porāṇakapaṇḍitāpi vajjhappattānaṃ mātāpitūnaṃ ovādaṃ sutvā tesu jīvitā voropiyamānesupi taṃ anatikkamitvā pacchā dvīsu raṭṭhesu rajjaṃ kārayiṃsū’’ti vatvā punadeva [Pg.42] kosambikajātakaṃ (jā. 1.9.10 ādayo) kathetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, dīghāvukumāro mātāpitūsu jīvitā voropiyamānesupi tesaṃ ovādaṃ anatikkamitvā pacchā brahmadattassa dhītaraṃ labhitvā dvīsu kāsikosalaraṭṭhesu rajjaṃ kāresi, tumhehi pana mama vacanaṃ akarontehi bhāriyaṃ kata’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître arriva progressivement au monastère de Jetavana. Apprenant que le Maître était de retour à Sāvatthī, les moines de Kosambi s'y rendirent pour solliciter son pardon. Le roi de Kosala, ayant appris l'arrivée de ces moines querelleurs de Kosambi, s'approcha du Maître et dit : « Seigneur, je ne leur permettrai pas d'entrer dans mon royaume. » — « Grand Roi, ces moines sont vertueux ; c'est seulement par leurs disputes mutuelles qu'ils n'ont pas suivi mes paroles. Maintenant, ils viennent demander pardon. Laissez-les venir, Grand Roi. » Anāthapiṇḍika dit aussi : « Seigneur, je ne leur permettrai pas d'entrer dans mon monastère », mais ayant été désapprouvé de la même manière par le Bienheureux, il resta silencieux. Pour ceux qui étaient arrivés à Sāvatthī, le Bienheureux fit préparer des logements dans un endroit calme et retiré. Les autres moines refusaient de s'asseoir ou de se tenir avec eux. Chaque fois que des visiteurs arrivaient, ils demandaient au Maître : « Seigneur, lesquels sont ces moines querelleurs de Kosambi ? » Le Maître les désignait : « Ce sont eux. » Pointés du doigt par les nouveaux venus qui disaient : « Ce sont eux, paraît-il », ils ne pouvaient plus lever la tête de honte et se prosternèrent aux pieds du Bienheureux pour demander pardon. Le Maître dit : « Moines, vous avez commis un acte grave. Bien qu'ayant renoncé au monde auprès d'un Bouddha tel que moi, vous n'avez pas suivi mes paroles alors que j'exhortais à la concorde. Autrefois, des sages, même lorsque leurs parents étaient condamnés à mort, écoutèrent leurs conseils et, bien qu'on leur enlevât la vie, ils n'outrepassèrent pas leurs paroles et finirent plus tard par régner sur deux royaumes. » Ayant dit cela, il raconta de nouveau le Kosambika Jātaka : « Ainsi, moines, le prince Dīghāvu n'outrepassa pas les conseils de ses parents même lorsqu'ils furent mis à mort, et il finit par épouser la fille de Brahmadatta et régner sur les deux royaumes de Kāsi et Kosala. Mais vous, en ne suivant pas mes paroles, vous avez commis un acte grave. » Et il prononça ce verset :

6.

6.

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā’’ti.

« Les autres ne se rendent pas compte que nous devons ici nous réfréner ; mais pour ceux qui s'en rendent compte, les querelles s'apaisent aussitôt. »

Tattha pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe bhaṇḍanakārakā pare nāma. Te tattha saṅghamajjhe kolāhalaṃ karontā ‘‘mayaṃ yamāmase uparamāma vinassāma satataṃ samitaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti na vijānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti. Atha nesaṃ tāya paṭipattiyā te medhagā sammantīti. Atha vā pare cāti pubbe mayā ‘‘mā, bhikkhave, bhaṇḍana’’ntiādīni vatvā ovadiyamānāpi mama ovādassa apaṭiggahaṇena atikkamanena amāmakā pare nāma. ‘‘Mayaṃ chandādivasena micchāgāhaṃ gahetvā ettha saṅghamajjhe yamāmase bhaṇḍanādīnaṃ vuddhiyā vāyamāmā’’ti na vijānanti. Idāni pana yoniso paccavekkhamānā tattha tumhākaṃ antare ye ca paṇḍitapurisā ‘‘pubbe mayaṃ chandādivasena vāyamantā ayoniso paṭipannā’’ti vijānanti, tato tesaṃ santikā te paṇḍitapurise nissāya ime dāni kalahasaṅkhātā medhagā sammantīti ayamettha atthoti.

Dans ce passage, par « les autres » (pare), on entend ceux qui, à l'exception des sages, sont des fauteurs de querelles. Ceux-ci, provoquant un tumulte au sein de la Sangha, ne réalisent pas ceci : « Nous périssons ici, nous sommes détruits, nous allons sans cesse vers la présence de la Mort. » Mais ceux qui, en ce lieu, sont sages, réalisent : « Nous allons vers la présence de la Mort. » Par conséquent, les querelles s'apaisent. En comprenant ainsi, ils développent une attention juste (yoniso manasikāra) et s'appliquent à l'apaisement des conflits et des disputes. Dès lors, par cette pratique, leurs querelles cessent. Alternativement, « les autres » désigne ceux qui, autrefois, bien qu'exhortés par moi avec des paroles telles que « Ne vous querellez pas, moines », n'ont pas accepté mon avis, l'ont transgressé et ne me sont pas dévoués. Ils ne réalisent pas : « En nous saisissant d'idées fausses sous l'influence du désir et d'autres penchants, nous périssons ici au milieu de la Sangha, luttant pour accroître les querelles. » Mais à présent, parmi vous, ceux qui sont des hommes sages et qui réfléchissent avec justesse réalisent : « Auparavant, en luttant sous l'influence du désir et d'autres penchants, nous avons agi de manière incorrecte. » Grâce à cette réalisation et en s'appuyant sur ces hommes sages, ces querelles, connues sous le nom de conflits, s'apaisent maintenant. Tel est le sens ici.

Gāthāpariyosāne sampattabhikkhū sotāpattiphalādīsu patiṭṭhahiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, les moines présents s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala) et les autres accomplissements.

Kosambakavatthu pañcamaṃ.

L'histoire des moines de Kosambi, la cinquième, est terminée.

6. Mahākāḷattheravatthu

6. L'histoire du thera Mahākāḷa

Subhānupassinti imaṃ dhammadesanaṃ satthā setabyanagaraṃ upanissāya siṃsapāvane viharanto cūḷakāḷamahākāḷe ārabbha kathesi.

Le Maître a dispensé cet enseignement du Dhamma commençant par « Subhānupassiṃ » alors qu'il résidait dans le bois de Siṃsapā près de la ville de Setabya, au sujet des frères Cūḷakāḷa et Mahākāḷa.

Setabyanagaravāsino [Pg.43] hi cūḷakāḷo, majjhimakāḷo, mahākāḷoti tayo bhātaro kuṭumbikā. Tesu jeṭṭhakaniṭṭhā disāsu vicaritvā pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ āharanti, majjhimakāḷo ābhataṃ vikkiṇāti. Athekasmiṃ samaye te ubhopi bhātaro pañcahi sakaṭasatehi nānābhaṇḍaṃ gahetvā sāvatthiṃ gantvā sāvatthiyā ca jetavanassa ca antare sakaṭāni mocayiṃsu. Tesu mahākāḷo sāyanhasamaye mālāgandhādihatthe sāvatthivāsino ariyasāvake dhammassavanāya gacchante disvā ‘‘kuhiṃ ime gacchantī’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘ahampi gamissāmī’’ti cintetvā kaniṭṭhaṃ āmantetvā, ‘‘tāta, tesu sakaṭesu appamatto hohi, ahaṃ dhammaṃ sotuṃ gacchāmī’’ti vatvā gantvā tathāgataṃ vanditvā parisapariyante nisīdi. Satthā taṃ disvā tassa ajjhāsayavasena anupubbiṃ kathaṃ kathento dukkhakkhandhasuttādivasena (ma. ni. 1.163 ādayo) anekapariyāyena kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca kathesi. Taṃ sutvā mahākāḷo ‘‘sabbaṃ kira pahāya gantabbaṃ, paralokaṃ gacchantaṃ neva bhogā, na ñātakā ca anugacchanti, kiṃ me gharāvāsena pabbajissāmī’’ti cintetvā mahājane satthāraṃ vanditvā pakkante satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā satthārā ‘‘natthi te koci apaloketabbo’’ti vutte, ‘‘kaniṭṭho me, bhante, atthī’’ti vatvā tena hi ‘‘apalokehi na’’nti vutte, ‘‘sādhu, bhante’’ti vatvā gantvā kaniṭṭhaṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, imaṃ sabbaṃ sāpateyyaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. ‘‘Tumhe pana kiṃ karissatha bhātikā’’ti? ‘‘Ahaṃ satthu santike pabbajissāmī’’ti. So taṃ nānappakārehi yācitvā nivattetuṃ asakkonto ‘‘sādhu, sāmi, yathā ajjhāsayaṃ karothā’’ti āha. Mahākāḷo gantvā satthu santike pabbaji. ‘‘Ahaṃ bhātikaṃ gahetvāva uppabbajissāmī’’ti cūḷakāḷopi pabbaji. Aparabhāge mahākāḷo upasampadaṃ labhitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā sāsane dhurāni pucchitvā satthārā dvīsu dhuresu kathitesu ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakakāle pabbajitattā ganthadhuraṃ pūretuṃ na sakkhissāmi, vipassanādhuraṃ pana pūressāmī’’ti yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sosānikadhutaṅgaṃ samādāya paṭhamayāmātikkante sabbesu niddaṃ okkantesu susānaṃ gantvā paccūsakāle sabbesu anuṭṭhitesuyeva vihāraṃ āgacchati.

Il y avait en effet trois frères, Cūḷakāḷa, Majjhimakāḷa et Mahākāḷa, qui étaient des chefs de famille résidant dans la ville de Setabya. Parmi eux, l'aîné et le cadet voyageaient dans diverses directions avec cinq cents charrettes pour transporter des marchandises, tandis que Majjhimakāḷa vendait ce qui était rapporté. Un jour, les deux frères [Cūḷakāḷa et Mahākāḷa] se rendirent à Sāvatthī avec cinq cents charrettes de diverses marchandises et les dételèrent entre Sāvatthī et le monastère de Jetavana. Le soir venu, voyant les nobles disciples de Sāvatthī passer avec des fleurs et des parfums à la main pour écouter le Dhamma, Mahākāḷa demanda : « Où vont ces gens ? » En entendant la réponse, il pensa : « J'irai aussi. » Il appela son frère cadet et lui dit : « Mon cher, reste vigilant auprès de ces charrettes, je pars écouter le Dhamma. » S'y étant rendu, il salua le Tathāgata et s'assit à la périphérie de l'assemblée. Ce jour-là, le Maître, percevant ses dispositions, lui prêcha un discours graduel et exposa, par divers moyens comme le Dukkhakkhandha Sutta, le danger, la bassesse et la corruption des plaisirs sensuels. Après avoir entendu cela, Mahākāḷa pensa : « On dit qu'il faut tout abandonner en partant ; ni les richesses ni les parents ne suivent celui qui s'en va vers l'autre monde. À quoi bon mener la vie de foyer ? Je vais me faire moine. » Lorsque la foule fut partie après avoir salué le Maître, il demanda l'ordination. Le Maître lui demanda : « N'as-tu personne à qui demander la permission ? » Il répondit : « Vénérable, j'ai un frère cadet. » « Alors, demande-lui la permission. » Il acquiesça, alla trouver son frère et lui dit : « Mon cher, prends possession de tous ces biens. » Le cadet demanda : « Mais vous, frère, qu'allez-vous faire ? » « Je vais me faire moine auprès du Maître. » Bien qu'il l'ait supplié de diverses manières, il ne put le faire changer d'avis, et le cadet finit par dire : « Très bien, seigneur, faites selon votre désir. » Mahākāḷa fut ordonné auprès du Maître. Pensant « Je ramènerai mon frère à la vie laïque plus tard », Cūḷakāḷa se fit aussi moine. Par la suite, ayant reçu l'ordination complète, Mahākāḷa s'approcha du Maître et l'interrogea sur les devoirs (dhura) dans la religion. Le Maître lui ayant expliqué les deux devoirs, il dit : « Vénérable, étant devenu moine à un âge avancé, je ne pourrai pas accomplir le devoir d'étude (ganthadhura), mais j'accomplirai le devoir de vision profonde (vipassanādhura). » Il se fit enseigner les sujets de méditation jusqu'à l'état d'Arahant, prit sur lui la pratique austère du cimetière et, quand la première veille de la nuit était passée et que tous les moines dormaient, il se rendait au cimetière pour n'en revenir qu'à l'aube, avant que tout le monde ne se lève.

Athekā [Pg.44] susānagopikā kālī nāma chavaḍāhikā therassa ṭhitaṭṭhānaṃ nisinnaṭṭhānaṃ caṅkamitaṭṭhānañca disvā ‘‘ko nu kho idhāgacchati, pariggaṇhissāmi na’’nti pariggaṇhituṃ asakkontī ekadivasaṃ susānakuṭikāyameva dīpaṃ jāletvā puttadhītaro ādāya gantvā ekamante nilīyamānā majjhimayāme theraṃ āgacchantaṃ disvā gantvā vanditvā, ‘‘ayyo, no, bhante, imasmiṃ ṭhāne viharatī’’ti āha. ‘‘Āma, upāsike’’ti. ‘‘Bhante, susāne viharantehi nāma vattaṃ uggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti. Thero ‘‘kiṃ pana mayaṃ tayā kathitavatte vattissāmā’’ti avatvā ‘‘kiṃ kātuṃ vaṭṭati upāsike’’ti āha. ‘‘Bhante, sosānikehi nāma susāne vasanabhāvo susānagopakānañca vihāre mahātherassa ca gāmabhojakassa ca kathetuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Thero kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Katakammā corā dhanasāmikehi padānupadaṃ anubaddhā susāne bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā palāyanti, atha manussā sosānikānaṃ paripanthaṃ karonti, etesaṃ pana kathite ‘mayaṃ imassa bhaddantassa ettakaṃ nāma kālaṃ ettha vasanabhāvaṃ jānāma, acoro eso’ti upaddavaṃ nivārenti. Tasmā etesaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti.

Or, une gardienne de cimetière nommée Kāḷī, chargée de brûler les cadavres, remarqua l'endroit où le thera se tenait, s'asseyait et marchait. Elle pensa : « Qui donc vient ici ? Je vais le découvrir. » N'y parvenant pas immédiatement, elle alluma un jour une lampe dans sa hutte au cimetière, et emmenant ses enfants, elle alla se cacher à l'écart. Voyant le thera arriver pendant la veille du milieu de la nuit, elle s'approcha, le salua et demanda : « Seigneur, est-ce que notre noble maître réside en ce lieu ? » — « Oui, fidèle laïque. » — « Seigneur, ceux qui résident dans un cimetière doivent apprendre les devoirs appropriés. » Le thera, au lieu de dire « Pourquoi devrions-nous suivre les devoirs que tu nous indiques ? », répondit : « Que convient-il de faire, fidèle laïque ? » Elle expliqua : « Seigneur, le fait de résider au cimetière doit être signalé aux gardiens du cimetière, au grand thera du monastère et au chef du village. » — « Pour quelle raison ? », demanda le thera. « Les voleurs qui ont commis un méfait, poursuivis pas à pas par les propriétaires des biens, abandonnent leur butin dans le cimetière et s'enfuient. Alors, les gens s'en prennent à ceux qui résident au cimetière. Mais si cela a été signalé à ces autorités, on pourra dire : "Nous savons que cet homme vénérable réside ici depuis tel temps ; il n'est pas un voleur", et ainsi on écarte tout danger. C'est pourquoi il convient de les en informer. »

‘‘Thero aññaṃ kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Bhante, susāne vasantena nāma ayyena macchamaṃsatilapiṭṭhatelaguḷādīni vajjetabbāni, divā na niddāyitabbaṃ, kusītena na bhavitabbaṃ, āraddhavīriyena bhavitabbaṃ, asaṭhena amāyāvinā hutvā kalyāṇajjhāsayena bhavitabbaṃ, sāyaṃ sabbesu suttesu vihārato āgantabbaṃ, paccūsakāle sabbesu anuṭṭhitesuyeva vihāraṃ gantabbaṃ. Sace, bhante, ayyo imasmiṃ ṭhāne evaṃ viharanto pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ sakkhissati, sace matasarīraṃ ānetvā chaḍḍenti, ahaṃ kambalakūṭāgāraṃ āropetvā gandhamālādīhi sakkāraṃ katvā sarīrakiccaṃ karissāmi. No ce sakkhissati, citakaṃ āropetvā aggiṃ jāletvā saṅkunā ākaḍḍhitvā bahi khipitvā pharasunā koṭṭetvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā aggimhi pakkhipitvā jhāpessāmī’’ti āha. Atha naṃ thero ‘‘sādhu bhadde, ekaṃ pana rūpārammaṇaṃ disvā mayhaṃ katheyyāsī’’ti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti paccassosi. Thero yathājjhāsayena susāne samaṇadhammaṃ karoti. Cūḷakāḷatthero [Pg.45] pana uṭṭhāya samuṭṭhāya gharāvāsaṃ cinteti, puttadāraṃ anussarati. ‘‘Bhātiko me atibhāriyaṃ kammaṃ karotī’’ti cinteti.

Le doyen demanda : « Que doit-on faire d'autre ? » Elle répondit : « Vénérable, un noble résidant dans un cimetière doit s'abstenir de poisson, de viande, de sésame, de farine, d'huile, de mélasse, etc. Il ne doit pas dormir le jour, ne doit pas être paresseux, mais doit faire preuve d'une énergie ardente. Sans être fourbe ni trompeur, il doit être animé d'une noble intention. Le soir, quand tout le monde dort, il doit quitter le monastère pour venir ici ; à l'aube, avant que quiconque ne soit levé, il doit retourner au monastère. Vénérable, si le noble, vivant ainsi en ce lieu, parvient à mener à son terme la tâche de la vie monastique, et si l'on apporte et dépose son corps sans vie, je le placerai sur un grand palanquin orné de couvertures de laine rouge, je l'honorerai avec des parfums et des fleurs, et j'accomplirai les rites funéraires. S'il n'y parvient pas, je le placerai sur un bûcher, j'allumerai le feu, je le tirerai avec un crochet, je le jetterai à l'extérieur, je le fendrai avec une hache, je le découperai en morceaux, et je le jetterai à nouveau dans le feu pour le brûler. » Alors le doyen lui dit : « Très bien, ma brave dame. Cependant, si tu vois un objet sous la forme d'un corps, préviens-moi. » Elle accepta. Le doyen pratiquait la discipline de moine dans le cimetière selon son intention. Quant au doyen Cūḷakāḷa, il ne cessait de songer à la vie de famille, se remémorant sa femme et ses enfants. Il pensait : « Mon frère aîné s'est engagé dans une tâche bien trop ardue. »

Athekā kuladhītā taṃmuhuttasamuṭṭhitena byādhinā sāyanhasamaye amilātā akilantā kālamakāsi. Tamenaṃ ñātakādayo dārutelādīhi saddhiṃ sāyaṃ susānaṃ netvā susānagopikāya ‘‘imaṃ jhāpehī’’ti bhatiṃ datvā niyyādetvā pakkamiṃsu. Sā tassā pārutavatthaṃ apanetvā taṃmuhuttamataṃ pīṇitapīṇitaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ disvā, ‘‘imaṃ ayyassa dassetuṃ patirūpaṃ ārammaṇa’’nti cintetvā gantvā theraṃ vanditvā, ‘‘bhante, evarūpaṃ nāma ārammaṇaṃ atthi, oloketha ayyā’’ti āha. Thero ‘‘sādhū’’ti vatvā pārupanaṃ nīharāpetvā pādatalato yāva kesaggā oloketvā ‘‘atipīṇitametaṃ rūpaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ aggimhi naṃ pakkhipitvā mahājālāhi gahitamattakāle mayhaṃ āroceyyāsī’’ti vatvā sakaṭṭhānameva gantvā nisīdi. Sā tathā katvā therassa ārocesi. Thero gantvā olokesi. Jālāya pahaṭapahaṭaṭṭhānaṃ kabaragāviyā viya sarīravaṇṇaṃ ahosi, pādā namitvā olambiṃsu, hatthā paṭikuṭiṃsu, ūrunalāṭaṃ niccammaṃ ahosi. Thero ‘‘idaṃ sarīraṃ idāneva olokentānaṃ apariyantakaraṃ hutvā idāneva khayaṃ pattaṃ vayaṃ patta’’nti rattiṭṭhānaṃ gantvā nisīditvā khayavayaṃ sampassamāno –

Or, une jeune femme de bonne famille mourut le soir d'une maladie soudaine, sans que son corps ne soit flétri ni altéré. Ses proches l'emmenèrent au cimetière le soir même avec du bois et de l'huile, payèrent la gardienne du cimetière en lui disant : « Incinérez ce corps », puis s'en allèrent. Après avoir retiré le vêtement qui l'enveloppait, la gardienne vit ce corps fraîchement décédé, charnu et d'une couleur d'or. Pensant que c'était un objet approprié à montrer au noble, elle alla saluer le doyen et dit : « Vénérable, il y a ici un tel objet, regardez-le, noble seigneur. » Le doyen répondit : « Très bien », fit retirer le linceul et l'examina de la plante des pieds jusqu'au sommet du crâne : « Cette forme est très charnue, d'une couleur d'or. Lorsqu'elle sera mise au feu et saisie par les grandes flammes, préviens-moi. » Il retourna ensuite s'asseoir à sa place. Elle fit comme demandé et en informa le doyen. Celui-ci alla observer. Sous l'effet des flammes, les parties brûlées donnèrent au corps l'apparence d'une vache tachetée ; les pieds se détachèrent du bûcher et pendirent, les mains se recroquevillèrent, la peau des cuisses et du front disparut. Le doyen réfléchit : « Ce corps qui, à l'instant même, offrait une satisfaction sans fin à ceux qui le regardaient, vient maintenant de parvenir à la destruction et au déclin. » Il se rendit à son lieu de méditation nocturne, s'assit et, contemplant la destruction et le déclin :

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. (dī. ni. 2.221, 272;

saṃ. ni. 1.186;

2.143;

jā. 1.1.95) –

« Oh ! les formations sont certes impermanentes, de nature à naître et à s'éteindre ; étant nées, elles cessent ; leur apaisement est le vrai bonheur. »

Gāthaṃ vatvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Ayant prononcé cette stance et développé la vision pénétrante, il atteignit l'état d'Arahant avec les quatre connaissances analytiques.

Tasmiṃ arahattaṃ patte satthā bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno setabyaṃ gantvā siṃsapāvanaṃ pāvisi. Cūḷakāḷassa bhariyāyo ‘‘satthā kira anuppatto siṃsapāvana’’nti sutvā ‘‘amhākaṃ sāmikaṃ gaṇhissāmā’’ti pesetvā satthāraṃ nimantāpesuṃ. Buddhānaṃ pana apariciṇṇaṭṭhāne āsanapaññattiṃ ācikkhantena ekena bhikkhunā paṭhamataraṃ gantuṃ vaṭṭati. Buddhānañhi majjhimaṭṭhāne āsanaṃ paññāpetvā tassa dakkhiṇato sāriputtattherassa, vāmato [Pg.46] mahāmoggallānattherassa, tato paṭṭhāya ubhosu passesu bhikkhusaṅghassa āsanaṃ paññāpetabbaṃ hoti. Tasmā mahākāḷatthero cīvarapārupanaṭṭhāne ṭhatvā, ‘‘cūḷakāḷa, tvaṃ purato gantvā āsanapaññattiṃ ācikkhā’’ti cūḷakāḷaṃ pesesi. Tassa diṭṭhakālato paṭṭhāya gehajanā tena saddhiṃ parihāsaṃ karontā nīcāsanāni saṅghattherassa koṭiyaṃ attharanti, uccāsanāni saṅghanavakassa koṭiyaṃ. Itaro ‘‘mā evaṃ karotha, nīcāsanāni upari mā paññāpetha, uccāsanāni upari paññāpetha, nīcāsanāni heṭṭhā’’ti āha. Itthiyo tassa vacanaṃ asuṇantiyo viya ‘‘tvaṃ kiṃ karonto vicarasi, kiṃ tava āsanāni paññāpetuṃ na vaṭṭati, tvaṃ kaṃ āpucchitvā pabbajito, kena pabbajitosi, kasmā idhāgatosī’’ti vatvā nivāsanapārupanaṃ acchinditvā setakāni nivāsetvā sīse ca mālācumbuṭakaṃ ṭhapetvā, ‘‘gaccha satthāraṃ ānehi, mayaṃ āsanāni paññāpessāmā’’ti pahiṇiṃsu. Na ciraṃ bhikkhubhāve ṭhatvā avassikova uppabbajitattā lajjituṃ na jānāti, tasmā so tena ākappena nirāsaṅkova gantvā satthāraṃ vanditvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ ādāya āgato. Bhikkhusaṅghassa pana bhattakiccāvasāne mahākāḷassa bhariyāyo ‘‘imāhi attano sāmiko gahito, mayampi amhākaṃ sāmikaṃ gaṇhissāmā’’ti cintetvā punadivase satthāraṃ nimantayiṃsu. Tadā pana āsanapaññāpanatthaṃ añño bhikkhu agamāsi. Tā tasmiṃ khaṇe okāsaṃ alabhitvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā bhikkhaṃ adaṃsu. Cūḷakāḷassa pana dve bhariyāyo, majjhimakāḷassa catasso, mahākāḷassa pana aṭṭha. Bhikkhūpi bhattakiccaṃ kātukāmā nisīditvā bhattakiccamakaṃsu, bahi gantukāmā uṭṭhāya agamaṃsu. Satthā pana nisīditvā bhattakiccaṃ kari. Tassa bhattakiccapariyosāne tā itthiyo, ‘‘bhante, mahākāḷo amhākaṃ anumodanaṃ katvā āgacchissati, tumhe purato gacchathā’’ti vadiṃsu. Satthā ‘‘sādhū’’ti vatvā purato agamāsi. Gāmadvāraṃ patvā bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘kiṃ nāmetaṃ satthārā kataṃ, ñatvā nu kho kataṃ, udāhu ajānitvā. Hiyyo cūḷakāḷassa purato gatattā pabbajjantarāyo jāto, ajja aññassa purato gatattā antarāyo nāhosi. Idāni mahākāḷaṃ ṭhapetvā āgato, sīlavā kho pana bhikkhu ācārasampanno, karissati nu kho tassa pabbajjantarāya’’nti. Satthā tesaṃ vacanaṃ sutvā nivattitvā ṭhito ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchi[Pg.47]. Te tamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kiṃ pana tumhe, bhikkhave, cūḷakāḷaṃ viya mahākāḷaṃ sallakkhethā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’. Tassa hi dve pajāpatiyo, imassa aṭṭha. ‘‘Aṭṭhahi parikkhipitvā gahito kiṃ karissati, bhante’’ti? Satthā ‘‘mā, bhikkhave, evaṃ avacuttha, cūḷakāḷo uṭṭhāya samuṭṭhāya subhārammaṇabahulo viharati, papāte ṭhito dubbalarukkhasadiso. Mayhaṃ pana putto mahākāḷo asubhānupassī viharati, ghanaselapabbato viya acalo’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Lorsque Mahākāḷa eut atteint l'état d'Arahant, le Maître, entouré de l'assemblée des moines, voyageant à travers le pays, arriva à Setabya et entra dans la forêt de Siṃsapā. Les épouses de Cūḷakāḷa, ayant appris que « le Maître est arrivé à la forêt de Siṃsapā », envoyèrent un message et firent inviter le Maître, pensant : « Nous allons reprendre notre mari ». Or, lorsqu'il s'agit d'un lieu où les Bouddhas n'ont pas l'habitude de se rendre, il convient qu'un moine parte en premier pour indiquer la disposition des sièges. En effet, après avoir fait préparer le siège des Bouddhas à la place centrale, le siège du vénérable Sāriputta doit être disposé à sa droite, celui du vénérable Mahāmoggallāna à sa gauche, et à partir de là, les sièges pour l'assemblée des moines doivent être disposés des deux côtés. C'est pourquoi le vénérable Mahākāḷa, s'arrêtant à l'endroit où l'on revêt la robe monastique, envoya Cūḷakāḷa en disant : « Cūḷakāḷa, va devant et indique la disposition des sièges ». Dès que les gens de la maison l'aperçurent, ils se mirent à se moquer de lui ; ils étendirent des sièges bas à l'extrémité réservée aux moines doyens, et des sièges hauts à l'extrémité réservée aux nouveaux moines. Cūḷakāḷa dit : « Ne faites pas ainsi ! Ne disposez pas les sièges bas en haut, ni les sièges hauts en bas ». Les femmes, faisant semblant de ne pas entendre ses paroles, lui dirent : « Que fais-tu donc à errer ainsi ? N'est-il pas convenable que l'on dispose des sièges pour toi ? Qui as-tu sollicité pour devenir moine ? Par qui as-tu été ordonné ? Pourquoi es-tu venu ici ? » Après avoir ainsi parlé, elles lui arrachèrent ses robes monastiques, lui firent revêtir des vêtements blancs, placèrent une guirlande de fleurs sur sa tête et le renvoyèrent en disant : « Va chercher le Maître, nous allons disposer les sièges ». Comme il n'était moine que depuis peu de temps et n'avait pas encore passé une seule saison des pluies (vassa), il ne ressentit aucune honte de ce retour à la vie laïque ; ainsi, dans cet accoutrement et sans aucune hésitation, il alla saluer le Maître et revint en conduisant l'assemblée des moines avec le Bouddha à sa tête. À la fin du repas de l'assemblée des moines, les épouses de Mahākāḷa pensèrent : « Le mari de ces femmes [celles de Cūḷakāḷa] a été repris ; nous aussi, nous allons reprendre notre mari Mahākāḷa », et le jour suivant, elles invitèrent le Maître. Cette fois-ci, un autre moine partit pour disposer les sièges. N'ayant pas eu l'occasion à ce moment-là, elles firent asseoir l'assemblée des moines avec le Bouddha à sa tête et firent l'offrande de nourriture. Cūḷakāḷa avait deux épouses, Majjhimakāḷa en avait quatre, et Mahākāḷa en avait huit. Les moines qui souhaitaient manger s'assirent et prirent leur repas ; ceux qui souhaitaient partir se levèrent et s'en allèrent. Le Maître s'assit et prit son repas. À la fin de Son repas, ces femmes dirent : « Vénérable, Mahākāḷa reviendra après nous avoir fait le sermon de gratitude (anumodanā) ; que Vous partiez devant ». Le Maître répondit : « Très bien », et partit devant. En arrivant à la porte du village, les moines s'indignèrent : « Pourquoi le Maître a-t-il agi ainsi ? L'a-t-Il fait sciemment ou sans savoir ? Hier, parce que Cūḷakāḷa était parti devant, un obstacle à sa vie monastique est survenu ; aujourd'hui, parce qu'un autre moine est parti devant, aucun obstacle n'a eu lieu. À présent, Il est revenu en laissant Mahākāḷa derrière Lui. Pourtant, ce moine est vertueux et possède une conduite accomplie ; vont-elles vraiment causer un obstacle à sa vie monastique ? » Le Maître, entendant leurs paroles, s'arrêta et demanda : « Que dites-vous là, moines ? » Ils Lui rapportèrent l'affaire. « Pensez-vous, moines, que Mahākāḷa soit comme Cūḷakāḷa ? » « Oui, Vénérable. Celui-là avait deux épouses, mais celui-ci en a huit. S'il est entouré et saisi par huit femmes, que pourra-t-il faire, Vénérable ? » Le Maître dit : « Moines, ne parlez pas ainsi. Cūḷakāḷa vit en se laissant emporter par des objets agréables, tel un arbre faible situé au bord d'un précipice. Mais mon fils Mahākāḷa vit en contemplant le caractère non-sublime (asubha) des choses, immuable comme une montagne de roche massive » ; et Il prononça ces vers :

7.

7.

‘‘Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;

Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ;

Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.

« Celui qui vit en contemplant les choses comme agréables, dont les sens ne sont pas réprimés, qui ne connaît pas de mesure dans la nourriture, paresseux et manquant de vigueur, celui-là, Māra le terrasse, tout comme le vent renverse un arbre faible. »

8.

8.

‘‘Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;

Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ;

Taṃ ve nappasahatī māro, vāto selaṃva pabbata’’nti.

« Celui qui vit en contemplant le caractère non-sublime des choses, dont les sens sont bien gardés, qui est mesuré dans sa nourriture, doté de foi et d'une énergie ardente, celui-là, Māra ne peut le terrasser, tout comme le vent ne peut ébranler une montagne de roche. »

Tattha subhānupassiṃ viharantanti sutaṃ anupassantaṃ, iṭṭhārammaṇe mānasaṃ vissajjetvā viharantanti attho. Yo hi puggalo nimittaggāhaṃ anubyañjanaggāhaṃ gaṇhanto ‘‘nakhā sobhanā’’ti gaṇhāti, ‘‘aṅguliyo sobhanā’’ti gaṇhāti, ‘‘hatthapādā, jaṅghā, ūru, kaṭi, udaraṃ, thanā, gīvā, oṭṭhā, dantā, mukhaṃ, nāsā, akkhīni, kaṇṇā, bhamukā, nalāṭaṃ, kesā, sobhanā’’ti gaṇhāti, ‘‘kesā, lomā, nakhā, dantā, taco, sobhanā’’ti gaṇhāti, vaṇṇo subho, saṇṭhānaṃ subhanti, ayaṃ subhānupassī nāma. Evaṃ taṃ subhānupassiṃ viharantaṃ. Indriyesūti cakkhādīsu chasu indriyesu. Asaṃvutanti cakkhudvārādīni arakkhantaṃ. Pariyesanamattā paṭiggahaṇamattā paribhogamattāti imissā mattāya ajānanato bhojanamhi cāmattaññuṃ. Apica paccavekkhaṇamattā vissajjanamattāti imissāpi mattāya ajānanato amattaññuṃ, idaṃ bhojanaṃ dhammikaṃ, idaṃ adhammikantipi ajānantaṃ. Kāmacchandabyāpādavihiṃsāvitakkavasitāya kusītaṃ. Hīnavīriyanti nibbīriyaṃ catūsu iriyāpathesu vīriyakaraṇarahitaṃ. Pasahatīti abhibhavati ajjhottharati. Vāto rukkhaṃva dubbalanti balavavāto chinnapapāte jātaṃ dubbalarukkhaṃ viya. Yathā hi so vāto tassa dubbalarukkhassa pupphaphalapallavādīnipi pāteti, khuddakasākhāpi bhañjati, mahāsākhāpi [Pg.48] bhañjati, samūlakampi taṃ rukkhaṃ uppāṭetvā uddhaṃmūlaṃ adhosākhaṃ katvā gacchati, evameva evarūpaṃ puggalaṃ anto uppanno kilesamāro pasahati, balavavāto dubbalarukkhassa pupphaphalapallavādipātanaṃ viya khuddānukhuddakāpattiāpajjanampi karoti, khuddakasākhābhañjanaṃ viya nissaggiyādiāpattiāpajjanampi karoti, mahāsākhābhañjanaṃ viya terasasaṅghādisesāpattiāpajjanampi karoti, uppāṭetvā uddhaṃ, mūlakaṃ heṭṭhāsākhaṃ katvā pātanaṃ viya pārājikāpattiāpajjanampi karoti, svākkhātasāsanā nīharitvā katipāheneva gihibhāvaṃ pāpetīti evaṃ evarūpaṃ puggalaṃ kilesamāro attano vase vattetīti attho.

Ici, 'demeurant à contempler le beau' signifie contempler ce qui est agréable, c'est-à-dire demeurer en laissant l'esprit s'attacher aux objets désirables. En effet, la personne qui saisit les signes généraux et les détails secondaires se dit : 'les ongles sont beaux', 'les doigts sont beaux', 'les mains et les pieds, les jambes, les cuisses, la taille, le ventre, la poitrine, le cou, les lèvres, les dents, le visage, le nez, les yeux, les oreilles, les sourcils, le front, les cheveux sont beaux', ou encore 'les cheveux, les poils, les ongles, les dents, la peau sont beaux', 'le teint est beau', 'la forme est belle' ; c'est ce qu'on appelle 'celui qui contemple le beau'. C'est ainsi que demeure celui qui contemple le beau. 'Dans les sens' signifie dans les six facultés sensorielles telles que l'œil, etc. 'Sans retenue' signifie celui qui ne protège pas les portes de ses sens, comme l'œil. 'Immodéré dans la nourriture' désigne celui qui ne connaît pas la mesure en raison de l'ignorance de la mesure dans la recherche, la réception et la consommation de la nourriture. De plus, il est immodéré car il ignore la mesure dans la réflexion et l'abandon, et il ne distingue pas si cette nourriture est conforme au Dhamma ou non. 'Paresseux' signifie être sous l'influence des pensées de désir sensuel, de malveillance et de cruauté. 'Dépourvu d'énergie' signifie sans vigueur, manquant de pratique de l'effort dans les quatre postures. 'Accable' signifie dominer ou écraser. 'Comme le vent un arbre faible' signifie comme un vent violent abat un arbre fragile poussant au bord d'un précipice. En effet, de même que ce vent fait tomber les fleurs, les fruits et les jeunes pousses de cet arbre faible, brise les petites branches, brise les grandes branches et s'en va après avoir déraciné l'arbre, la tête en bas et les branches en l'air, de même le Mara des souillures (kilesamāra) né intérieurement accable une telle personne. Tout comme le vent violent fait tomber les fleurs et les fruits, il pousse à commettre des fautes mineures ; comme il brise les petites branches, il pousse à commettre des fautes de type nissaggiya, etc. ; comme il brise les grandes branches, il pousse à commettre les treize fautes saṅghādisesa ; et comme il déracine et renverse l'arbre, il pousse à commettre des fautes de type pārājika, l'expulsant ainsi de l'enseignement bien exposé et le ramenant en quelques jours à l'état de laïc. C'est ainsi que le Mara des souillures soumet une telle personne à son pouvoir.

Asubhānupassinti dasasu asubhesu aññataraṃ asubhaṃ passantaṃ paṭikūlamanasikāre yuttaṃ kese asubhato passantaṃ lome nakhe dante tacaṃ vaṇṇaṃ saṇṭhānaṃ asubhato passantaṃ. Indriyesūti chasu indriyesu. Susaṃvutanti nimittādiggāharahitaṃ pihitadvāraṃ. Amattaññutāpaṭikkhepena bhojanamhi ca mattaññuṃ. Saddhanti kammassa ceva phalassa ca saddahanalakkhaṇāya lokikāya saddhāya ceva tīsu vatthūsu aveccappasādasaṅkhātāya lokuttarasaddhāya ca samannāgataṃ. Āraddhavīriyanti paggahitavīriyaṃ paripuṇṇavīriyaṃ. Taṃ veti evarūpaṃ taṃ puggalaṃ yathā dubbalavāto saṇikaṃ paharanto ekagghanaṃ selaṃ cāletuṃ na sakkoti, tathā abbhantare uppajjamānopi dubbalakilesamāro nappasahati, khobhetuṃ vā cāletuṃ vā na sakkotīti attho.

'Contemplant le non-beau' signifie voir l'un des dix types de laideur, s'appliquer à l'attention sur le caractère repoussant, voir les cheveux comme laids, voir les poils, les ongles, les dents, la peau, le teint et la forme comme étant laids. 'Dans les sens' signifie dans les six facultés. 'Bien contenu' signifie libre de saisir les signes et les détails, les portes des sens étant closes. 'Modéré dans la nourriture' par le rejet de l'immodération. 'Ayant la foi' signifie posséder la foi mondaine caractérisée par la croyance au Kamma et à ses fruits, ainsi que la foi supramondaine consistant en une confiance inébranlable dans les Trois Joyaux. 'Ayant l'énergie résolue' signifie une énergie soutenue et parfaite. 'Lui, vraiment' : tout comme un vent faible ne peut ébranler un rocher massif en le frappant doucement, de même le faible Mara des souillures qui s'élève intérieurement ne peut accabler une telle personne, ni la troubler, ni l'ébranler.

Tāpi kho tassa purāṇadutiyikāyo theraṃ parivāretvā ‘‘tvaṃ kaṃ āpucchitvā pabbajito, idāni gihī bhavissasi na bhavissasī’’tiādīni vatvā kāsāvaṃ nīharitukāmā ahesuṃ. Thero tāsaṃ ākāraṃ sallakkhetvā nisinnāsanā vuṭṭhāya iddhiyā uppattitvā kūṭāgārakaṇṇikaṃ dvidhā bhinditvā ākāsenāgantvā satthari gāthā pariyosāpenteyeva satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ abhitthavanto ākāsato otaritvā tathāgatassa pāde vandi.

Ses anciennes épouses entourèrent le Thera et lui dirent : 'À qui as-tu demandé la permission de devenir moine ? Vas-tu redevenir laïc maintenant ou non ?' Disant cela et d'autres choses encore, elles souhaitèrent lui ôter ses robes safranées. Le Thera, ayant remarqué leur intention malveillante, se leva de son siège, s'envola par ses pouvoirs psychiques, fendit en deux le faîte du pavillon et, voyageant par les airs, il arriva au moment même où le Maître achevait ses strophes. Tout en louant le corps du Maître, d'un éclat semblable à l'or, il descendit des airs et se prosterna aux pieds du Tathāgata.

Gāthāpariyosāne sampattabhikkhū sotāpattiphalādīsu patiṭṭhahiṃsūti.

À la fin des strophes, les moines présents s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant et les autres fruits.

Mahākāḷattheravatthu chaṭṭhaṃ.

Le récit du Thera Mahākāḷa est le sixième.

7. Devadattavatthu

7. L'histoire de Devadatta

Anikkasāvoti [Pg.49] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto rājagahe devadattassa kāsāvalābhaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître enseigna ce discours sur le Dhamma commençant par 'Anikkasāvo' alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de l'obtention de robes safranées par Devadatta à Rājagaha.

Ekasmiñhi samaye dve aggasāvakā pañcasate pañcasate attano attano parivāre ādāya satthāraṃ āpucchitvā vanditvā jetavanato rājagahaṃ agamaṃsu. Rājagahavāsino dvepi tayopi bahūpi ekato hutvā āgantukadānaṃ adaṃsu. Athekadivasaṃ āyasmā sāriputto anumodanaṃ karonto ‘‘upāsakā eko sayaṃ dānaṃ deti, paraṃ na samādapeti, so nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadaṃ labhati, no parivārasampadaṃ. Eko sayaṃ na deti, paraṃ samādapeti, so nibbattanibbattaṭṭhāne parivārasampadaṃ labhati, no bhogasampadaṃ. Eko sayampi na deti, parampi na samādapeti, so nibbattanibbattaṭṭhāne kañjikamattampi kucchipūraṃ na labhati, anātho hoti nippaccayo. Eko sayampi deti, parampi samādapeti, so nibbattanibbattaṭṭhāne attabhāvasatepi attabhāvasahassepi attabhāvasatasahassepi bhogasampadañceva parivārasampadañca labhatī’’ti evaṃ dhammaṃ desesi.

En effet, à une certaine occasion, les deux principaux disciples, emmenant chacun leur suite de cinq cents moines, après avoir salué le Maître et pris congé, se rendirent de Jetavana à Rājagaha. Les habitants de Rājagaha, se réunissant par deux, par trois ou en grand nombre, offrirent des aumônes aux nouveaux arrivants. Un jour, le vénérable Sāriputta, prononçant les paroles de bénédiction, enseigna le Dhamma ainsi : 'Ô disciples, un homme donne de lui-même mais n'encourage pas les autres ; il obtient la richesse dans ses existences successives, mais pas de suite de disciples. Un autre ne donne pas de lui-même mais encourage les autres ; il obtient une suite de disciples dans ses existences successives, mais pas la richesse. Un autre ne donne pas de lui-même et n'encourage pas non plus les autres ; il n'obtient même pas assez de bouillie de riz pour se remplir le ventre, il est sans protection et sans ressources. Un autre donne de lui-même et encourage aussi les autres ; il obtient, que ce soit dans cent, mille ou cent mille vies, à la fois la richesse et une suite de disciples.' C'est ainsi qu'il enseigna le Dhamma.

Tameko paṇḍitapuriso dhammaṃ sutvā ‘‘acchariyā vata bho, abbhutā vata bho dhammadesanā, sukāraṇaṃ kathitaṃ, mayā imāsaṃ dvinnaṃ sampattīnaṃ nipphādakaṃ kammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā – ‘‘bhante, sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti theraṃ nimantesi. ‘‘Kittakehi te bhikkhūhi attho upāsakā’’ti. ‘‘Kittakā pana vo, bhante, parivārā’’ti? ‘‘Sahassamattā upāsakā’’ti. ‘‘Sabbehi saddhiṃyeva sve bhikkhaṃ gaṇhatha, bhante’’ti. ‘‘Thero adhivāsesi’’. Upāsako nagaravīthiyaṃ caranto – ‘‘ammā, tātā, mayā bhikkhusahassaṃ nimantitaṃ, tumhe kittakānaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhaṃ dātuṃ sakkhissatha, tumhe kittakāna’’nti samādapesi. Manussā attano attano pahonakaniyāmena – ‘‘mayaṃ dasannaṃ dassāma, mayaṃ vīsatiyā, mayaṃ satassā’’ti āhaṃsu. Upāsako – ‘‘tena hi ekasmiṃ ṭhāne samāgamaṃ katvā ekatova parivisissāma, sabbe tilataṇḍulasappimadhuphāṇitādīni samāharathā’’ti ekasmiṃ ṭhāne samāharāpesi.

En entendant ce sermon, un certain homme sage se dit : « Ô gens, cette prédication est vraiment merveilleuse et extraordinaire ! Le chemin vers le bonheur a été parfaitement exposé. Il m'appartient d'accomplir un acte méritoire capable de produire ces deux types de prospérité (humaine et céleste). » Ayant ainsi réfléchi, il invita le Thera en disant : « Vénérable, veuillez accepter mon offrande de nourriture demain. » Le Thera demanda : « De combien de moines as-tu besoin, fidèle disciple ? » — « Vénérable, combien de moines composent votre suite ? » — « Environ un millier, ô disciple. » — « Vénérable, veuillez alors accepter mon offrande demain avec tous les moines sans exception. » Le Thera accepta. L'homme, parcourant les rues de la ville de Rājagaha, encouragea les habitants en disant : « Mères et pères, j'ai invité mille moines pour demain ; combien de moines seriez-vous capables de nourrir ? De combien de moines pourriez-vous prendre soin ? » Selon leurs propres capacités, les gens répondirent : « Nous en nourrirons dix », « Nous en nourrirons vingt », « Nous en nourrirons cent ». L'homme leur dit alors : « Dans ce cas, réunissons-nous en un seul endroit et servons-les ensemble ; apportez tous du sésame, du riz, du beurre clarifié, du miel, de la mélasse et le reste. » Il fit ainsi tout rassembler en un seul lieu.

Athassa [Pg.50] eko kuṭumbiko satasahassagghanikaṃ gandhakāsāvavatthaṃ datvā – ‘‘sace te dānavattaṃ nappahoti, idaṃ vissajjetvā yaṃ ūnaṃ, taṃ pūreyyāsi. Sace pahoti, yassicchasi, tassa bhikkhuno dadeyyāsī’’ti āha. Tadā tassa sabbaṃ dānavattaṃ pahosi, kiñci ūnaṃ nāma nāhosi. So manusse pucchi – ‘‘idaṃ, ayyā, kāsāvaṃ ekena kuṭumbikena evaṃ nāma vatvā dinnaṃ atirekaṃ jātaṃ, kassa naṃ demā’’ti. Ekacce ‘‘sāriputtattherassā’’ti āhaṃsu. Ekacce ‘‘thero sassapākasamaye āgantvā gamanasīlo, devadatto amhākaṃ maṅgalāmaṅgalesu sahāyo udakamaṇiko viya niccaṃ patiṭṭhito, tassa taṃ demā’’ti āhaṃsu. Sambahulikāya kathāyapi ‘‘devadattassa dātabba’’nti vattāro bahutarā ahesuṃ, atha naṃ devadattassa adaṃsu. So taṃ chinditvā sibbitvā rajitvā nivāsetvā pārupitvā vicarati. Taṃ disvā manussā ‘‘nayidaṃ devadattassa anucchavikaṃ, sāriputtattherassa anucchavikaṃ. Devadatto attano ananucchavikaṃ nivāsetvā pārupitvā vicaratī’’ti vadiṃsu. Atheko disāvāsiko bhikkhu rājagahā sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā katapaṭisanthāro satthārā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ phāsuvihāraṃ pucchito ādito paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘na kho bhikkhu idāneveso attano ananucchavikaṃ vatthaṃ dhāreti, pubbepi dhāresiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari –

Alors, un riche propriétaire lui remit une pièce d'étoffe parfumée de couleur safranée d'une valeur de cent mille pièces, en disant : « Si les provisions pour ton offrande sont insuffisantes, vends ceci et complète ce qui manque. Si elles sont suffisantes, donne-la au moine de ton choix. » Or, toutes les provisions pour l'offrande furent suffisantes et il ne manqua absolument rien. Il interrogea alors les gens : « Messeigneurs, ce vêtement safrané a été donné par un propriétaire avec ces instructions ; il est maintenant en surplus. À qui devons-nous le donner ? » Certains dirent : « Au Thera Sāriputta. » D'autres dirent : « Le Thera a l'habitude de partir après être venu au moment de la récolte ; mais Devadatta est pour nous un compagnon fidèle lors de nos célébrations, qu'elles soient fastes ou néfastes ; il est toujours présent parmi nous, tel une jarre d'eau. Donnons-le-lui. » Comme ceux qui demandaient qu'on le donne à Devadatta étaient les plus nombreux lors de la discussion commune, ils le remirent à Devadatta. Celui-ci coupa l'étoffe, la cousit, la teignit et se mit à circuler en la portant. En le voyant, les gens dirent : « Cela ne convient pas à Devadatta, cela convient au Thera Sāriputta. Devadatta circule vêtu d'une robe qui ne lui est pas appropriée. » Puis, un moine résidant dans la région, se rendant de Rājagaha à Sāvatthī, alla saluer le Maître. Après les salutations d'usage, le Maître l'interrogea sur le bien-être des deux principaux disciples, et le moine lui raconta toute l'affaire depuis le début. Le Maître déclara : « Ô moine, ce n'est pas seulement maintenant que Devadatta porte un vêtement qui ne lui est pas approprié ; il l'a déjà fait autrefois. » Et il raconta une histoire du passé :

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bārāṇasivāsī eko hatthimārako hatthiṃ māretvā māretvā dante ca nakhe ca antāni ca ghanamaṃsañca āharitvā vikkiṇanto jīvitaṃ kappeti. Athekasmiṃ araññe anekasahassā hatthino gocaraṃ gahetvā gacchantā paccekabuddhe disvā tato paṭṭhāya gacchamānā gamanāgamanakāle jaṇṇukehi nipatitvā vanditvā pakkamanti. Ekadivasañhi hatthimārako taṃ kiriyaṃ disvā – ‘‘ahaṃ ime kicchena māremi, ime ca gamanāgamanakāle paccekabuddhe vandanti, kiṃ nu kho disvā vandantī’’ti cintento – ‘‘kāsāva’’nti sallakkhetvā, ‘‘mayāpi idāni kāsāvaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ekassa paccekabuddhassa jātassaraṃ oruyha nhāyantassa tīre ṭhapitesu kāsāvesu cīvaraṃ thenetvā [Pg.51] tesaṃ hatthīnaṃ gamanāgamanamagge sattiṃ gahetvā sasīsaṃ pārupitvā nisīdati. Hatthino taṃ disvā – ‘‘paccekabuddho’’ti saññāya vanditvā pakkamanti. So tesaṃ sabbapacchato gacchantaṃ sattiyā paharitvā māretvā dantādīni gahetvā sesaṃ bhūmiyaṃ nikhaṇitvā gacchati. Aparabhāge bodhisatto hatthiyoniyaṃ paṭisandhiṃ gahetvā hatthijeṭṭhako yūthapati ahosi. Tadāpi so tatheva karoti. Mahāpuriso attano parisāya parihāniṃ ñatvā, ‘‘kuhiṃ ime hatthī gatā, mandā jātā’’ti pucchitvā, ‘‘na jānāma, sāmī’’ti vutte, ‘‘kuhiñci gacchantā maṃ anāpucchitvā na gamissanti, paripanthena bhavitabba’’nti vatvā, ‘‘ekasmiṃ ṭhāne kāsāvaṃ pārupitvā nisinnassa santikā paripanthena bhavitabba’’nti parisaṅkitvā, ‘‘taṃ pariggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti sabbe hatthī purato pesetvā sayaṃ pacchato vilambamāno āgacchati. So sesahatthīsu vanditvā gatesu mahāpurisaṃ āgacchantaṃ disvā cīvaraṃ saṃharitvā sattiṃ vissajji. Mahāpuriso satiṃ uppaṭṭhapetvā āgacchanto pacchato paṭikkamitvā sattiṃ vivajjesi. Atha naṃ ‘‘iminā ime hatthī nāsitā’’ti gaṇhituṃ pakkhandi. Itaro ekaṃ rukkhaṃ purato katvā nilīyi. Atha ‘‘naṃ rukkhena saddhiṃ soṇḍāya parikkhipitvā gahetvā bhūmiyaṃ pothessāmī’’ti tena nīharitvā dassitaṃ kāsāvaṃ disvā – ‘‘sacāhaṃ imasmiṃ dubbhissāmi, anekasahassesu me buddhapaccekabuddhakhīṇāsavesu lajjā nāma bhinnā bhavissatī’’ti adhivāsetvā – ‘‘tayā me ettakā ñātakā nāsitā’’ti pucchi. ‘‘Āma, sāmī’’ti. ‘‘Kasmā evaṃ bhāriyakammamakāsi, attano ananucchavikaṃ vītarāgānaṃ anucchavikaṃ vatthaṃ paridahitvā evarūpaṃ kammaṃ karontena bhāriyaṃ tayā kata’’nti. Evañca pana vatvā uttaripi naṃ niggaṇhanto ‘‘anikkasāvo kāsāvaṃ…pe… sa ve kāsāvamarahatī’’ti gāthaṃ vatvā – ‘‘ayuttaṃ te kata’’nti vatvā taṃ vissajjesi.

Autrefois, tandis que Brahmadatta régnait à Bénarès, un certain chasseur d'éléphants vivant dans cette ville gagnait sa vie en tuant des éléphants pour rapporter et vendre leurs défenses, leurs griffes, leurs entrailles et leur chair épaisse. Dans une certaine forêt, plusieurs milliers d'éléphants, en allant chercher leur pâture, voyaient des Paccekabuddhas et, dès lors, chaque fois qu'ils passaient, ils s'agenouillaient pour les saluer avant de poursuivre leur chemin. Un jour, le chasseur d'éléphants, observant ce comportement, se dit : « Je tue ces animaux avec grand peine, alors qu'eux saluent les Paccekabuddhas lors de leurs passages. Qu'ont-ils donc vu pour les saluer ainsi ? » Réalisant que c'était la robe safranée, il se dit : « Je devrais moi aussi obtenir une telle robe. » Il se rendit au lac où un Paccekabuddha s'était immergé pour se baigner, déroba la robe posée sur la rive, et s'assit sur le chemin des éléphants, la tête couverte de la robe et une lance à la main. Les éléphants, le voyant et pensant que c'était un Paccekabuddha, le saluèrent et passèrent. Il frappa de sa lance le dernier éléphant du troupeau, le tua, prit les défenses et le reste, puis enterra les restes dans le sol avant de partir. Plus tard, le Bodhisatta prit naissance dans la matrice d'une éléphante et devint le chef du troupeau. À cette époque aussi, le chasseur agissait de la même manière. Le Grand Être, remarquant la diminution de ses membres, demanda : « Où sont passés ces éléphants ? Pourquoi sont-ils devenus si peu nombreux ? » On lui répondit : « Nous ne savons pas, seigneur. » Il se dit : « Ils ne s'en vont nulle part sans m'en informer ; il doit y avoir un danger. » Soupçonnant que le danger venait de celui qui se tenait assis enveloppé d'une robe safranée, il décida de l'examiner. Il envoya tous les éléphants devant et s'avança lui-même en dernier, d'un pas lent. Le chasseur, voyant le Grand Être s'approcher après que les autres éléphants eurent salué et passé, écarta sa robe et lança sa sagaie. Le Grand Être, restant vigilant, recula brusquement et évita la lance. Il s'élança alors pour le capturer en se disant : « C'est lui qui a décimé les éléphants ! » L'autre se cacha derrière un arbre. Alors que l'éléphant s'apprêtait à l'enrouler avec sa trompe en même temps que l'arbre pour le broyer au sol, il vit la robe safranée que l'homme avait déployée. Il se dit : « Si je fais du mal à cet homme, mon respect envers les milliers de Bouddhas, de Paccekabuddhas et d'Arahants sera brisé. » Endurant sa colère, il demanda : « Est-ce toi qui as tué tous mes parents ? » — « Oui, seigneur », répondit l'homme. « Pourquoi as-tu commis un acte aussi grave ? En revêtant le vêtement des êtres sans passion, qui ne te convient nullement, pour accomplir un tel méfait, tu as commis un crime atroce. » Après avoir ainsi parlé, et pour le réprimander davantage, il récita la stance : « Celui qui n'est pas pur de toute souillure... » et conclut en disant : « Ce que tu as fait est indigne », puis il le laissa partir.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘tadā hatthimārako devadatto ahosi, tassa niggāhako hatthināgo ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānetvā, ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto attano ananucchavikaṃ vatthaṃ dhāresiyevā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Le Maître, après avoir apporté cet enseignement du Dhamma, fit le lien avec le Jātaka ainsi : « En ce temps-là, le tueur d'éléphants était Devadatta, et j'étais moi-même l'éléphant noble qui l'a maîtrisé. » Ayant ainsi conclu le Jātaka, il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant, mais aussi dans le passé, que Devadatta a porté un vêtement qui ne lui convenait pas », et il prononça ces vers :

9.

9.

‘‘Anikkasāvo [Pg.52] kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

« Celui qui n'est pas purifié de ses souillures, mais qui revêt la robe safranée, étant dépourvu de maîtrise de soi et de vérité, n'est pas digne de la robe safranée. »

10.

10.

‘‘Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahatī’’ti.

« Mais celui qui a rejeté toute souillure, qui est fermement établi dans les vertus, doué de maîtrise de soi et de vérité, celui-là est véritablement digne de la robe safranée. »

Chaddantajātakenāpi (jā. 1.16.122-123) ca ayamattho dīpetabbo.

Ce sens doit également être illustré par le Chaddantajātaka.

Tattha anikkasāvoti rāgādīhi kasāvehi sakasāvo. Paridahissatīti nivāsanapārupanaattharaṇavasena paribhuñjissati. Paridhassatītipi pāṭho. Apeto damasaccenāti indriyadamena ceva paramatthasaccapakkhikena vacīsaccena ca apeto, viyutto pariccatthoti attho. Na soti so evarūpo puggalo kāsāvaṃ paridahituṃ nārahati. Vantakasāvassāti catūhi maggehi vantakasāvo chaḍḍitakasāvo pahīnakasāvo assa. Sīlesūti catupārisuddhisīlesu. Susamāhitoti suṭṭhu samāhito suṭṭhito. Upetoti indriyadamena ceva vuttappakārena ca saccena upagato. Sa veti so evarūpo puggalo taṃ gandhakāsāvavatthaṃ arahatīti.

Dans ces vers, « anikkasāvo » signifie être rempli des souillures telles que la passion. « Paridahissati » signifie qu'il utilisera le vêtement en le portant ou en s'en couvrant. Il existe aussi la variante « paridhassatī ». « Apeto damasaccena » signifie dépourvu à la fois de la maîtrise des sens et de la vérité, tant dans le sens de la vérité ultime que de la parole véridique ; c'est-à-dire en être séparé ou y avoir renoncé. « Na so » indique qu'une telle personne n'est pas digne de porter la robe safranée. « Vantakasāvassa » désigne celui qui, par les quatre chemins de la sainteté, a rejeté, abandonné et éliminé les souillures. « Sīlesu » se rapporte aux quatre sortes de moralité de pureté parfaite. « Susamāhito » signifie bien concentré et fermement établi. « Upeto » signifie doté de la maîtrise des sens et de la vérité précédemment mentionnée. « Sa ve » affirme qu'une telle personne est véritablement digne de ce vêtement de couleur safran.

Gāthāpariyosāne so disāvāsiko bhikkhu sotāpanno ahosi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

À la fin de ces vers, ce moine résidant dans cette contrée devint un sotāpanna (celui qui est entré dans le courant) ; beaucoup d'autres atteignirent également le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations. L'enseignement fut ainsi bénéfique à la multitude.

Devadattavatthu sattamaṃ.

Septième histoire : L'histoire de Devadatta.

8. Sāriputtattheravatthu

8. L'histoire du Vénérable Sāriputta.

Asāre sāramatinoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto aggasāvakehi niveditaṃ sañcayassa anāgamanaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, prononça cet enseignement commençant par « Asāre sāramatino » au sujet du refus de venir du mendiant Sañcaya, fait rapporté par les deux principaux disciples.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – amhākañhi satthā ito kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake amaravatiyā nāma nagare sumedho nāma brāhmaṇakumāro hutvā sabbasippesu nipphattiṃ patvā mātāpitūnaṃ [Pg.53] accayena anekakoṭisaṅkhyaṃ dhanaṃ pariccajitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto jhānābhiññā nibbattetvā ākāsena gacchanto dīpaṅkaradasabalassa sudassanavihārato rammavatīnagaraṃ pavisanatthāya maggaṃ sodhayamānaṃ janaṃ disvā sayampi ekaṃ padesaṃ gahetvā maggaṃ sodheti. Tasmiṃ asodhiteyeva āgatassa satthuno attānaṃ setuṃ katvā kalale ajinacammaṃ attharitvā ‘‘satthā sasāvakasaṅgho kalalaṃ anakkamitvā maṃ akkamanto gacchatū’’ti nipanno. Satthārā taṃ disvāva ‘‘buddhaṅkuro esa, anāgate kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ pariyosāne gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākato. Tassa satthuno aparabhāge ‘‘koṇḍañño maṅgalo sumano revato sobhito anomadassī padumo nārado padumuttaro sumedho sujāto piyadassī atthadassī dhammadassī siddhattho tisso phusso vipassī sikhī vessabhū kakusandho koṇāgamano kassapo’’ti lokaṃ obhāsetvā uppannānaṃ imesampi tevīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo, ‘‘dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyo’’ti samattiṃsa pāramiyo pūretvā vessantarattabhāve ṭhito pathavikampanāni mahādānāni datvā puttadāraṃ pariccajitvā āyupariyosāne tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā dasa sahassacakkavāḷadevatāhi sannipatitvā –

Voici le récit chronologique : Notre Maître, il y a quatre asankhyeyyas et cent mille éons de cela, dans la cité d'Amaravatī, étant né sous le nom du jeune brahmane Sumedha, atteignit la perfection dans tous les arts. Après le décès de ses parents, il fit don d'une fortune de plusieurs dizaines de millions et entra dans la vie d'ascète. Vivant dans l'Himālaya, il développa les absorptions et les connaissances directes. Voyageant par les airs, il vit des gens nettoyant le chemin pour permettre au Bouddha Dīpaṅkara, le Possesseur des Dix Forces, d'entrer dans la ville de Rammavatī depuis le monastère de Sudassana. Prenant lui-même une portion du chemin, il commença à la nettoyer. Alors que ce n'était pas encore terminé, le Maître arriva ; il se fit alors pont en s'étendant dans la boue sur sa peau d'antilope, pensant : « Que le Maître, avec son assemblée de disciples, passe sur moi sans marcher dans la boue. » Le Maître, en le voyant, déclara : « Celui-ci est un germe de Bouddha ; dans le futur, au terme de quatre asankhyeyyas et cent mille éons, il deviendra le Bouddha nommé Gotama. » Après ce Maître (Dīpaṅkara), il reçut également la prédiction auprès des vingt-trois autres Bouddhas apparus pour éclairer le monde : Koṇḍañña, Maṅgala, Sumana, Revata, Sobhita, Anomadassī, Paduma, Nārada, Padumuttara, Sumedha, Sujāta, Piyadassī, Atthadassī, Dhammadassī, Siddhattha, Tissa, Phussa, Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana et Kassapa. Ayant accompli les trente perfections (les dix perfections, les dix perfections moyennes et les dix perfections ultimes), il se trouva dans son existence en tant que roi Vessantara. Après avoir fait de grands dons qui firent trembler la terre et avoir renoncé à sa femme et à ses enfants, il naquit au terme de sa vie dans le royaume céleste de Tusita. Y étant resté durant toute sa durée de vie, les divinités de dix mille systèmes de mondes se rassemblèrent et le prièrent ainsi :

‘‘Kālo deva mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) –

« Le temps est venu, ô Divinité, ô Grand Héros, d'apparaître dans le sein de ta mère. En sauvant le monde des dieux et des hommes, réalise l'état d'immortalité. »

Vutte –

Cela ayant été dit :

‘‘Kālaṃ desañca dīpañca, kulaṃ mātarameva ca;

Ime pañca viloketvā, uppajjati mahāyaso’’ti. –

« Ayant observé ces cinq : le temps, le lieu, le continent, la famille et la mère, celui de grande renommée prend naissance. »

Pañca mahāvilokanāni viloketvā tato cuto sakyarājakule paṭisandhiṃ gahetvā dasamāsaccayena mātukucchito vijāyi. Soḷasavassakāle tattha mahāsampattiyā parihariyamāno anukkamena bhadrayobbanaṃ patvā tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu devalokasiriṃ [Pg.54] viya rajjasiriṃ anubhavanto uyyānakīḷāya gamanasamaye anukkamena jiṇṇabyādhimatasaṅkhāte tayo devadūte disvā sañjātasaṃvego nivattitvā catutthavāre pabbajitaṃ disvā, ‘‘sādhu pabbajjā’’ti pabbajjāya ruciṃ uppādetvā uyyānaṃ gantvā tattha divasaṃ khepetvā maṅgalapokkharaṇītīre nisinno kappakavesaṃ gahetvā āgatena vissakammena devaputtena alaṅkatapaṭiyatto rāhulakumārassa jātasāsanaṃ sutvā puttasinehassa balavabhāvaṃ ñatvā, ‘‘yāva idaṃ bandhanaṃ na vaḍḍhati, tāvadeva naṃ chindissāmī’’ti cintetvā sāyaṃ nagaraṃ pavisanto –

Ayant effectué les cinq grandes observations, il quitta ce monde, prit naissance dans la famille royale des Sakyas et naquit du sein maternel après dix mois. À l'âge de seize ans, entouré d'une immense prospérité, parvenant progressivement à la fleur de la jeunesse, il jouissait de la splendeur royale semblable à celle du monde céleste dans trois palais adaptés aux trois saisons. Lors d'une sortie pour se divertir dans le parc, il vit successivement les trois messagers divins — un vieillard, un malade et un mort — et fut saisi d'une profonde émotion. S'en retournant, il vit à la quatrième occasion un ascète et, pensant « La vie d'ascète est excellente », il conçut le désir de la vie monastique. S'étant rendu au parc et y ayant passé la journée, alors qu'il était assis au bord de l'étang sacré de Maṅgalapokkharaṇī, le fils des dieux Vissakamma vint à lui sous l'apparence d'un coiffeur et le para de ses ornements. Apprenant alors la nouvelle de la naissance du prince Rāhula et comprenant la force de l'attachement pour un fils, il pensa : « Avant que ce lien ne se renforce, je vais le trancher. » En entrant dans la ville le soir :

‘‘Nibbutā nūna sā mātā, nibbuto nūna so pitā;

Nibbutā nūna sā nārī, yassāyaṃ īdiso patī’’ti. –

« Paisible est certes la mère, paisible est certes le père, paisible est certes la femme qui possède un tel mari. »

Kisāgotamiyā nāma pitucchādhītāya bhāsitaṃ imaṃ gāthaṃ sutvā, ‘‘ahaṃ imāya nibbutapadaṃ sāvito’’ti muttāhāraṃ omuñcitvā tassā pesetvā attano bhavanaṃ pavisitvā sirisayane nisinno niddopagatānaṃ nāṭakitthīnaṃ vippakāraṃ disvā nibbinnahadayo channaṃ uṭṭhāpetvā kaṇḍakaṃ āharāpetvā taṃ āruyha channasahāyo dasasahassacakkavāḷadevatāhi parivuto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anomānadītīre pabbajitvā anukkamena rājagahaṃ gantvā tattha piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbatapabbhāre nisinno magadharaññā rajjena nimantiyamāno taṃ paṭikkhipitvā sabbaññutaṃ patvā attano vijitaṃ āgamanatthāya tena gahitapaṭiñño āḷārañca udakañca upasaṅkamitvā tesaṃ santike adhigatavisesaṃ analaṅkaritvā chabbassāni mahāpadhānaṃ padahitvā visākhapuṇṇamadivase pātova sujātāya dinnapāyasaṃ paribhuñjitvā nerañjarāya nadiyā suvaṇṇapātiṃ pavāhetvā nerañjarāya nadiyā tīre mahāvanasaṇḍe nānāsamāpattīhi divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhasamaye sottiyena dinnaṃ tiṇaṃ gahetvā kāḷena nāgarājena abhitthutaguṇo bodhimaṇḍaṃ āruyha tiṇāni santharitvā ‘‘na tāvimaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi, yāva me anupādāya [Pg.55] āsavehi cittaṃ na muccissatī’’ti paṭiññaṃ katvā puratthābhimukho nisīditvā sūriye anatthaṅgamiteyeva mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsañāṇaṃ, majjhimayāme cutūpapātañāṇaṃ patvā pacchimayāmāvasāne paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā aruṇuggamane dasabalacatuvesārajjādisabbaguṇapaṭimaṇḍitaṃ sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe vītināmetvā aṭṭhame sattāhe ajapālanigrodhamūle nisinno dhammagambhīratāpaccavekkhaṇena appossukkataṃ āpajjamāno dasasahassacakkavāḷamahābrahmaparivārena sahampatibrahmunā āyācitadhammadesano buddhacakkhunā lokaṃ voloketvā brahmuno ajjhesanaṃ adhivāsetvā, ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti olokento āḷārudakānaṃ kālakatabhāvaṃ ñatvā pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakārataṃ anussaritvā uṭṭhāyāsanā kāsipuraṃ gacchanto antarāmagge upakena saddhiṃ mantetvā āsāḷhipuṇṇamadivase isipatane migadāye pañcavaggiyānaṃ vasanaṭṭhānaṃ patvā te ananucchavikena samudācārena samudācarante saññāpetvā aññātakoṇḍaññappamukhe aṭṭhārasa brahmakoṭiyo amatapānaṃ pāyento dhammacakkaṃ pavattetvā pavattitavaradhammacakko pañcamiyaṃ pakkhassa sabbepi te bhikkhū arahatte patiṭṭhāpetvā taṃ divasameva yasakulaputtassa upanissayasampattiṃ disvā taṃ rattibhāge nibbinditvā gehaṃ pahāya nikkhantaṃ disvā, ‘‘ehi yasā’’ti pakkositvā tasmiṃyeva rattibhāge sotāpattiphalaṃ pāpetvā punadivase arahattaṃ pāpetvā aparepi tassa sahāyake catupaṇṇāsa jane ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā arahattaṃ pāpesi.

Ayant entendu cette stance prononcée par Kisāgotamī, sa cousine (fille de sa tante paternelle), le Bodhisatta se dit : « Par elle, on m'a fait entendre le mot de la Paix (nibbuta) ». Il détacha alors son collier de perles pour le lui envoyer, puis il entra dans ses appartements et s'assit sur son lit royal. En voyant l'aspect repoussant des musiciennes et danseuses sombrant dans le sommeil, son cœur fut saisi de lassitude spirituelle. Il fit lever Channa, fit amener son cheval Kanthaka, et monté sur celui-ci, avec Channa pour compagnon et entouré des divinités de dix mille systèmes mondiaux, il accomplit le Grand Départ. S'étant ordonné moine sur les rives de la rivière Anomā, il se rendit progressivement à Rājagaha. Là, après avoir fait sa tournée d'aumônes et s'être assis dans une grotte de la montagne Paṇḍava, il fut invité par le roi de Magadha à accepter son royaume, mais il refusa. Ayant promis à ce dernier de revenir vers son royaume une fois l'Omniscience atteinte, il s'approcha des maîtres Āḷāra et Udaka ; mais n'étant pas satisfait de l'excellence méditative obtenue auprès d'eux, il pratiqua pendant six ans de grandes ascèses. Le jour de la pleine lune de Visākha, au petit matin, il mangea la bouillie de riz au lait offerte par Sujātā, fit flotter le plateau d'or dans la rivière Nerañjarā, et passa la journée dans diverses absorptions méditatives dans un grand bois sur la rive de cette même rivière. Vers le soir, recevant l'herbe offerte par Sotthiya et voyant ses vertus célébrées par le roi des naga Kāḷa, il monta sur la terrasse de l'Éveil (Bodhimaṇḍa), y étala les herbes et fit ce vœu : « Je ne romprai point cette posture assise tant que mon esprit ne sera pas libéré des influx (āsava) sans attachement ». S'asseyant face à l'Est, il mit en déroute l'armée de Māra avant même le coucher du soleil. Durant la première veille de la nuit, il acquit la connaissance des existences antérieures ; durant la veille moyenne, il parvint à la connaissance de la disparition et de la réapparition des êtres ; et à la fin de la dernière veille, il appliqua sa connaissance à la Loi de la production conditionnée (Paccayākāra). Au lever de l'aurore, il pénétra l'Omniscience parachevée par toutes les qualités des dix forces (dasabala) et des quatre intrépidités (catuvesārajja). Il passa sept semaines sur la terrasse de l'Éveil, puis, la huitième semaine, alors qu'il était assis sous le figuier Ajapāla, il inclina vers l'inaction en contemplant la profondeur du Dhamma. Sur la requête de Brahmā Sahampati, entouré de grands Brahmas de dix mille mondes, il accepta d'enseigner le Dhamma après avoir observé le monde avec son œil de Bouddha. Cherchant qui instruire en premier, il apprit la mort d'Āḷāra et d'Udaka. Se remémorant alors la grande aide apportée par les cinq moines (pañcavaggiya), il se leva de son siège et se dirigea vers le pays de Kāsi. Chemin faisant, il s'entretint avec Upaka et parvint, le jour de la pleine lune d'Āsāḷha, au parc des daims à Isipatana, lieu de résidence des cinq moines. Après les avoir convaincus alors qu'ils s'adressaient à lui de manière inappropriée, il mit en mouvement la Roue du Dhamma, faisant boire le nectar de l'immortalité à dix-huit dizaines de millions de Brahmas, avec à leur tête Aññātakoṇḍañña. Ayant mis en mouvement la noble Roue du Dhamma, le cinquième jour de la quinzaine, il établit tous ces moines dans l'état d'Arahant. Ce même jour, voyant les dispositions spirituelles favorables du fils de famille Yasa, il l'aperçut quittant sa maison pendant la nuit par dégoût du monde. L'appelant : « Viens, Yasa ! », il le fit parvenir, durant cette même nuit, au fruit de l'Entrée dans le courant, puis le lendemain, à l'état d'Arahant. Par la suite, il fit ordonner les cinquante-quatre compagnons de Yasa par la formule « Viens, moine » (ehibhikkhu) et les fit tous parvenir à l'état d'Arahant.

Evaṃ loke ekasaṭṭhiyā arahantesu jātesu vuṭṭhavasso pavāretvā, ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti saṭṭhi bhikkhū disāsu pesetvā sayaṃ uruvelaṃ gacchanto antarāmagge kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa jane bhaddavaggiyakumāre vinesi. Tesu sabbapacchimako sotāpanno sabbuttamo anāgāmī ahosi. Te sabbepi ehibhikkhubhāveneva pabbājetvā disāsu pesetvā sayaṃ uruvelaṃ gantvā aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni dassetvā uruvelakassapādayo sahassajaṭilaparivāre tebhātikajaṭile vinetvā ehibhikkhubhāveneva pabbājetvā gayāsīse [Pg.56] nisīdāpetvā ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) arahatte patiṭṭhāpetvā tena arahantasahassena parivuto ‘‘bimbisārarañño dinnaṃ paṭiññaṃ mocessāmī’’ti rājagahanagarūpacāre laṭṭhivanuyyānaṃ gantvā, ‘‘satthā kira āgato’’ti sutvā dvādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi saddhiṃ āgatassa rañño madhuradhammakathaṃ kathento rājānaṃ ekādasahi nahutehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā ekanahutaṃ saraṇesu patiṭṭhāpetvā punadivase sakkena devarājena māṇavakavaṇṇaṃ gahetvā abhitthutaguṇo rājagahanagaraṃ pavisitvā rājanivesane katabhattakicco veḷuvanārāmaṃ paṭiggahetvā tattheva vāsaṃ kappesi. Tattha naṃ sāriputtamoggallānā upasaṅkamiṃsu.

Ainsi, alors qu'il y avait soixante et un Arahants dans le monde, le Bouddha, ayant passé la retraite de la saison des pluies, accomplit la cérémonie de Pavāraṇā et envoya les soixante moines dans toutes les directions en disant : « Parcourez le monde, ô moines ! ». Se rendant lui-même vers Uruvelā, il convertit en chemin trente jeunes princes Bhaddavaggiya dans un bois de cotonniers. Parmi eux, le plus jeune devint un Entré-dans-le-courant (sotāpanna) et le plus accompli devint un Non-retournant (anāgāmī). Les ayant tous ordonnés par la formule « ehibhikkhu », il les envoya dans diverses directions, puis se rendit à Uruvelā. Là, après avoir manifesté trois mille cinq cents miracles, il convertit les trois frères ascètes jaṭila, dont Uruvela-Kassapa, qui possédaient une suite de mille ascètes aux cheveux nattés. Il les ordonna tous par la formule « ehibhikkhu », les fit asseoir sur le rocher de Gayāsīsa et les établit dans l'état d'Arahant par le Sermon sur le Feu (Ādittapariyāya Sutta). Entouré de ces mille Arahants, désireux d'accomplir la promesse faite au roi Bimbisāra, il se rendit au bois de palmiers (Laṭṭhivana) près de la cité de Rājagaha. Ayant appris que « le Maître est arrivé », le roi Bimbisāra vint à sa rencontre accompagné de cent vingt mille brahmanes et chefs de famille. En leur exposant la douceur du Dhamma, le Bouddha établit le roi ainsi que cent dix mille personnes dans le fruit de l'Entrée dans le courant, et établit dix mille autres dans les Refuges. Le lendemain, le roi des dieux Sakka, prenant l'apparence d'un jeune homme, célébra les vertus du Bouddha alors que celui-ci entrait dans la ville de Rājagaha. Après avoir pris son repas au palais royal, le Bienheureux accepta l'offrande du monastère de la Veluvana et s'y installa. C'est en ce lieu que Sāriputta et Moggallāna vinrent à lui.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – anuppanneyeva hi buddhe rājagahato avidūre upatissagāmo kolitagāmoti dve brāhmaṇagāmā ahesuṃ. Tesu upatissagāme sāriyā nāma brāhmaṇiyā gabbhassa patiṭṭhitadivaseyeva kolitagāme moggaliyā nāma brāhmaṇiyāpi gabbho patiṭṭhāsi. Tāni kira dvepi kulāni yāva sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhapaṭibaddhasahāyakāneva ahesuṃ, tāsaṃ dvinnampi ekadivasameva gabbhaparihāraṃ adaṃsu. Tā ubhopi dasamāsacceyena putte vijāyiṃsu. Nāmaggahaṇadivase sāriyā brāhmaṇiyā puttassa upatissagāmake jeṭṭhakulassa puttattā upatissoti nāmaṃ kariṃsu, itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā kolitoti nāmaṃ kariṃsu. Te ubhopi vuḍḍhimanvāya sabbasippānaṃ pāraṃ agamaṃsu. Upatissamāṇavassa kīḷanatthāya nadiṃ vā uyyānaṃ vā gamanakāle pañca suvaṇṇasivikasatāni parivārāni honti, kolitamāṇavassa pañca ājaññayuttarathasatāni. Dvepi janā pañcapañcamāṇavakasataparivārā honti. Rājagahe ca anusaṃvaccharaṃ giraggasamajjo nāma ahosi. Tesaṃ dvinnampi ekaṭṭhāneyeva mañcaṃ bandhanti. Dvepi ekato nisīditvā samajjaṃ passantā hasitabbaṭṭhāne hasanti, saṃvegaṭṭhāne saṃvejenti, dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyaṃ denti. Tesaṃ imināva niyāmena ekadivasaṃ samajjaṃ passantānaṃ paripākagatattā ñāṇassa purimadivasesu viya hasitabbaṭṭhāne hāso vā saṃvegaṭṭhāne saṃvego vā dātuṃ yuttaṭṭhāne dānaṃ vā nāhosi[Pg.57]. Dvepi pana janā evaṃ cintayiṃsu – ‘‘kimettha oloketabbaṃ atthi, sabbepime appatte vassasate appaṇṇattikabhāvaṃ gamissanti, amhehi pana ekaṃ mokkhadhammaṃ pariyesituṃ vaṭṭatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā nisīdiṃsu. Tato kolito upatissaṃ āha – ‘‘samma upatissa, na tvaṃ aññesu divasesu viya haṭṭhapahaṭṭho, idāni anattamanadhātukosi, kiṃ te sallakkhita’’nti? ‘‘Samma kolita, etesaṃ volokane sāro natthi, niratthakametaṃ, attano mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ cintayanto nisinnomhi. Tvaṃ pana kasmā anattamanosīti? Sopi tatheva āha. Athassa attanā saddhiṃ ekajjhāsayataṃ ñatvā upatisso āha – ‘‘amhākaṃ ubhinnampi sucintikaṃ, mokkhadhammaṃ pana gavesantehi ekā pabbajjā laddhuṃ vaṭṭati. Kassa santike pabbajāmā’’ti?

Voici ce sujet le récit des événements : avant même l'apparition du Bouddha, il y avait, non loin de Ràjagaha, deux villages de brahmanes appelés Upatissagàma et Kolitagàma. Dans ces villages, le jour même où une conception eut lieu dans le sein de la brahmane nommée Sàriyà Upatissagàma, une conception eut également lieu dans le sein de la brahmane nommée Moggaliyà Kolitagàma. On dit que ces deux familles étaient des amis intimes depuis sept générations. Les deux femmes reçurent les soins prénataux le même jour. Toutes deux, au bout de dix mois, mirent au monde des fils. Le jour de l'attribution des noms, on donna le nom d'Upatissa au fils de la brahmane Sàriyà, car il était le fils de la famille principale du village d'Upatissa ; l'autre, on donna le nom de Kolita, car il était le fils de la famille principale du village de Kolita. En grandissant, tous deux devinrent maîtres dans tous les arts. Lorsqu'Upatissa le jeune se rendait la rivière ou au parc pour se divertir, il était escorté par cinq cents palanquins dorés, et Kolita le jeune par cinq cents chars attelés de chevaux de race. Tous deux avaient chacun une suite de cinq cents jeunes gens. Ràjagaha, il y avait chaque année un festival appelé Giraggasamajja. Pour ces deux-là, on installait des sièges au même endroit. Assis ensemble, regardant le festival, ils riaient là où il fallait rire, ressentaient de l'émotion là où il fallait s'émouvoir, et offraient des récompenses là où il était approprié d'en donner. Un jour, alors qu'ils regardaient le festival de cette manière, en raison de la maturité de leur sagesse, ils ne ressentirent plus, comme les jours précédents, l'envie de rire aux moments joyeux, ni d'émotion aux moments pathétiques, ni de donner des récompenses. Les deux jeunes gens pensèrent ainsi : « Qu'y a-t-il ici regarder ? Avant même que cent ans ne s'écoulent, tous ces étres tomberont dans l'inexistence. Quant nous, il convient de rechercher le seul Dharma de la libération. » Ayant pris cet objet de réflexion, ils restérent assis. Kolita dit alors Upatissa : « Ami Upatissa, tu n'es pas joyeux et ravi comme les autres jours ; maintenant tu sembles mécontent. Qu'as-tu observé ? » — « Ami Kolita, il n'y a aucune essence regarder ces gens ; c'est inutile. Je suis assis en pensant qu'il convient de chercher son propre Dharma de la libération. Mais toi, pourquoi es-tu mécontent ? » Celui-ci répondit de la même manière. Alors, reconnaissant qu'ils partageaient la même aspiration, Upatissa dit : « Notre pensée tous deux est excellente. Pour ceux qui cherchent le Dharma de la libération, il convient d'obtenir une vie monastique. Auprès de qui devrions-nous entrer en religion ? »

Tena kho pana samayena sañcayo nāma paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Te ‘‘tassa santike pabbajissāmā’’ti pañcamāṇavakasatāni ‘‘sivikāyo ca rathe ca gahetvā gacchathā’’ti uyyojetvā ekāya sivikāya ekena rathena gantvā sañcayassa santike pabbajiṃsu. Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo atirekalābhaggayasaggappatto ahosi. Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ parimadditvā, ‘‘ācariya, tumhākaṃ jānanasamayo ettakova, udāhu uttarimpi atthī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Ettakova sabbaṃ tumhehi ñāta’’nti vutte cintayiṃsu – ‘‘evaṃ sati imassa santike brahmacariyavāso niratthako, mayaṃ yaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ nikkhantā, so imassa santike uppādetuṃ na sakkā, mahā kho pana jambudīpo, gāmanigamarājadhāniyo carantā addhā mokkhadhammadesakaṃ kañci ācariyaṃ labhissāmā’’ti. Tato paṭṭhāya, ‘‘yattha yattha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā atthī’’ti vadanti, tattha tattha gantvā sākacchaṃ karonti. Tehi puṭṭhaṃ pañhaṃ aññe kathetuṃ na sakkonti, te pana tesaṃ pañhaṃ vissajjenti. Evaṃ sakalajambudīpaṃ pariggaṇhitvā nivattitvā sakaṭṭhānameva āgantvā, ‘‘samma kolita, amhesu yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’’ti katikaṃ akaṃsuṃ.

cette époque, un ascète errant nommé Sañcaya résidait Ràjagaha avec une grande assemblée d'ascètes. Ils décidèrent : « Nous entrerons en religion auprès de lui. » Après avoir renvoyé les cinq cents jeunes gens en leur disant : « Prenez les palanquins et les chars et partez », ils s'y rendirent avec un seul palanquin et un seul char, et devinrent moines sous la direction de Sañcaya. partir du moment où ils furent ordonnés, Sañcaya atteignit le sommet des gains et de la renommée. En quelques jours seulement, ils maîtrisérent toute la doctrine de Sañcaya et lui demandèrent : « Maître, votre connaissance se limite-t-elle cela, ou y a-t-il quelque chose de plus ? » Lorsqu'il répondit : « C'est tout ; vous avez tout appris », ils pensèrent : « S'il en est ainsi, mener la vie sainte auprès de lui est inutile. Le Dharma de la libération que nous sommes sortis chercher ne peut étre réalisé auprès de lui. Or, le Jambudîpa est vaste ; en parcourant les villages, les bourgs et les capitales, nous trouverons certainement un maître capable d'enseigner le Dharma de la libération. » partir de là, partout où l'on disait qu'il y avait des sages, des religieux ou des brahmanes, ils s'y rendaient et engageaient des discussions. Personne ne pouvait répondre aux questions qu'ils posaient, mais eux répondaient aux questions des autres. Après avoir ainsi parcouru tout le Jambudîpa, ils revinrent leur propre lieu de résidence et firent ce pacte : « Ami Kolita, celui d'entre nous qui atteindra le premier l'Immortel devra en informer l'autre. »

Evaṃ tesu katikaṃ katvā viharantesu satthā vuttānukkamena rājagahaṃ patvā veḷuvanaṃ paṭiggahetvā veḷuvane viharati. Tadā ‘‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ [Pg.58] bahujanahitāyā’’ti ratanattayaguṇapakāsanatthaṃ uyyojitānaṃ ekasaṭṭhiyā arahantānaṃ antare pañcavaggiyānaṃ abbhantaro assajitthero paṭinivattitvā rājagahaṃ āgato, punadivase pātova pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Tasmiṃ samaye upatissaparibbājakopi pātova bhattakiccaṃ katvā paribbājakārāmaṃ gacchanto theraṃ disvā cintesi – ‘‘mayā evarūpo pabbajito nāma na diṭṭhapubboyeva, ye loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ aññataro, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā puccheyyaṃ – ‘kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’’ti? Athassa etadahosi – ‘‘akālo kho imaṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchituṃ, antaragharaṃ paviṭṭho piṇḍāya carati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyaṃ, atthikehi upaññātaṃ magga’’nti. So theraṃ laddhapiṇḍapātaṃ aññataraṃ okāsaṃ gacchantaṃ disvā nisīditukāmatañcassa ñatvā attano paribbājakapīṭhakaṃ paññāpetvā adāsi, so bhattakiccapariyosānepissa attano kuṇḍikāya udakaṃ adāsi.

Pendant qu'ils vivaient ainsi après avoir fait ce pacte, le Maître, suivant l'ordre des événements déjà mentionnés, arriva Ràjagaha, accepta la Bambouseraie (Veḷuvana) et y résida. ce moment-là, parmi les soixante-et-un Arahants que le Bouddha avait exhortés en disant : « Partez, ô moines, en mission pour le bien du plus grand nombre », afin de proclamer les vertus des Trois Joyaux, le Thera Assaji, membre du groupe des cinq premiers disciples, revint et arriva Ràjagaha. Le lendemain, de bon matin, muni de son bol et de sa robe, il entra dans Ràjagaha pour sa quête de nourriture. ce moment, l'ascète Upatissa également, ayant terminé son repas matinal, se rendait au parc des ascètes ; voyant le Thera, il pensa : « Je n'ai jamais vu auparavant un tel moine. Parmi ceux qui, dans le monde, sont des Arahants ou sont engagés sur la voie de la sainteté, celui-ci doit étre l'un d'entre eux. Et si je m'approchais de ce moine pour lui demander : 'Pour qui, l'ami, es-tu entré en religion ? Qui est ton maître ? De quel Dharma apprécies-tu l'enseignement ?' » Puis il se dit : « Ce n'est pas le moment de poser des questions ce moine, car il circule dans les maisons pour l'aumône. Et si je suivais ce moine pas pas ? Le chemin est bien connu de ceux qui cherchent. » Voyant le Thera qui avait reçu ses aumônes se diriger vers un certain endroit et comprenant son désir de s'asseoir, il installa et lui offrit son propre siège d'ascète. Lorsque le Thera eut fini son repas, il lui offrit également de l'eau de sa propre aiguière.

Evaṃ ācariyavattaṃ katvā katabhattakiccena therena saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā evamāha – ‘‘vippasannāni kho pana te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi. Thero cintesi – ‘‘ime paribbājakā nāma sāsanassa paṭipakkhabhūtā, imassa sāsanassa gambhīrataṃ dassessāmī’’ti. Attano navakabhāvaṃ dassento āha – ‘‘ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito, adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāvāhaṃ sakkhissāmi vitthārena dhammaṃ desetu’’nti. Paribbājako – ‘‘ahaṃ upatisso nāma, tvaṃ yathāsattiyā appaṃ vā bahuṃ vā vada, etaṃ nayasatena nayasahassena paṭivijjhituṃ mayhaṃ bhāro’’ti cintetvā āha –

Ayant ainsi accompli ses devoirs envers le maître, et après avoir échangé des paroles amicales et courtoises avec le Théra qui avait achevé son repas, Upatissa lui dit : « Ami, vos facultés sont tout à fait sereines, votre teint est pur et éclatant. Pour qui, ami, vous êtes-vous fait moine ? Qui est votre maître ? Et de quel enseignement appréciez-vous la doctrine ? » Le Théra pensa : « Ces errants sont des opposants à la Dispensation ; je vais montrer à celui-ci la profondeur de cet enseignement. » Voulant montrer sa propre condition de nouveau venu, il dit : « Ami, je suis un nouveau, récemment ordonné, arrivé depuis peu dans ce Dhamma-Vinaya ; je ne pourrai pas encore exposer le Dhamma en détail. » L'errant pensa : « Je m’appelle Upatissa ; parlez selon votre capacité, que ce soit peu ou beaucoup ; c’est à moi qu'incombe la tâche d'en pénétrer le sens par cent ou mille méthodes », et il dit :

‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā bhāsassu, atthaṃyeva me brūhi;

Attheneva me attho, kiṃ kāhasi byañjanaṃ bahu’’nti. (mahāva. 60);

« Dites peu ou beaucoup, mais ne me communiquez que le sens même. C'est du sens seul dont j'ai besoin ; que feriez-vous de tant de mots ? »

Evaṃ [Pg.59] vutte thero – ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60; apa. thera 1.1.286) gāthamāha. Paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhahi, itaraṃ padadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāpesi. So sotāpanno hutvā uparivisese appavattante ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā theraṃ āha – ‘‘bhante, mā upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva hotu, kuhiṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, tumhe purato yātha, mayhaṃ eko sahāyako atthi, amhehi ca aññamaññaṃ katikā katā ‘amhesu yo amataṃ paṭhamaṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’ti. Ahaṃ taṃ paṭiññaṃ mocetvā sahāyakaṃ gahetvā tumhākaṃ gatamaggeneva satthu santikaṃ āgamissāmīti pañcapatiṭṭhitena therassa pādesu nipatitvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmābhimukho agamāsi’’.

À ces mots, le Théra prononça la stance commençant par : « Les phénomènes qui procèdent d'une cause... ». L'errant, n'ayant entendu que les deux premiers vers, s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant, orné de mille méthodes, et paracheva la compréhension des deux autres vers au moment de l'obtention du fruit de l'entrée dans le courant. Étant devenu un entrant dans le courant, et ne progressant pas vers les distinctions supérieures, il réfléchit : « Il doit y avoir une raison à cela », puis il dit au Théra : « Vénérable, ne poursuivez pas davantage l'enseignement du Dhamma pour les degrés supérieurs, que cela suffise. Où réside notre Maître ? » « Au Vélouvana, ami. » « Dans ce cas, Vénérable, partez devant. J'ai un ami, et nous avons fait un pacte entre nous : “Celui d'entre nous qui atteint l'Immortel en premier doit en informer l'autre”. Je vais me libérer de cette promesse, chercher mon ami et, par le même chemin que vous avez pris, nous viendrons auprès du Maître. » Se prosternant aux pieds du Théra par la salutation des cinq points, il fit trois fois le tour de lui par la droite, prit congé du Théra et se dirigea vers le jardin des errants.

Atha kho kolitaparibbājako taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā, ‘‘ajja mayhaṃ sahāyakassa mukhavaṇṇo na aññadivasesu viya, addhā tena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti amatādhigamaṃ pucchi. Sopissa ‘‘āmāvuso, amataṃ adhigata’’nti paṭijānitvā tameva gāthaṃ abhāsi. Gāthāpariyosāne kolito sotāpattiphale patiṭṭhahitvā āha – ‘‘kuhiṃ kira, samma, amhākaṃ satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane kira, samma, evaṃ no ācariyena assajittherena kathita’’nti. ‘‘Tena hi, samma, āyāma, satthāraṃ passissāmā’’ti. Sāriputtatthero ca nāmesa sadāpi ācariyapūjakova, tasmā sahāyaṃ evamāha – ‘‘samma, amhehi adhigataṃ amataṃ amhākaṃ ācariyassa sañcayaparibbājakassāpi kathessāma, bujjhamāno paṭivijjhissati, appaṭivijjhanto amhākaṃ saddahitvā satthu, santikaṃ gamissati, buddhānaṃ desanaṃ sutvā maggaphalapaṭivedhaṃ karissatī’’ti. Tato dvepi janā sañcayassa santikaṃ agamaṃsu.

Alors l'errant Kolita, voyant Upatissa venir de loin, se dit : « Aujourd'hui, le teint du visage de mon ami n'est pas comme les autres jours ; il a certainement atteint l'Immortel », et il l'interrogea sur l'obtention de l'Immortel. Upatissa lui confirma : « Oui, ami, l'Immortel a été atteint », et lui récita cette même stance. À la fin de la stance, Kolita s'établit également dans le fruit de l'entrée dans le courant et dit : « Cher ami, où dit-on que réside notre Maître ? » « Il réside au Vélouvana, cher ami, c'est ce que notre maître, le Théra Assaji, nous a dit. » « Dans ce cas, cher ami, allons-y, allons voir le Maître. » Or, le Théra Sāriputta est quelqu'un qui honore toujours ses maîtres ; c'est pourquoi il dit à son ami : « Cher ami, nous allons annoncer l'Immortel que nous avons obtenu à notre maître, l'errant Sañcaya ; s'il est capable de comprendre, il pénétrera la vérité. S'il ne la pénètre pas, il nous croira et viendra auprès du Maître ; en entendant l'enseignement des Bouddhas, il réalisera la pénétration des Chemins et des Fruits. » Ensuite, les deux hommes se rendirent auprès de Sañcaya.

Sañcayo te disvāva – ‘‘kiṃ, tātā, koci vo amatamaggadesako laddho’’ti pucchi. ‘‘Āma, ācariya, laddho, buddho loke uppanno, dhammo loke uppanno, saṅgho loke uppanno, tumhe tucche asāre vicaratha, tasmā etha, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Gacchatha tumhe, nāhaṃ sakkhissāmī’’ti[Pg.60]. ‘‘Kiṃ kāraṇāhi’’? ‘‘Ahaṃ mahājanassa ācariyo hutvā vicariṃ, vicarantassa me antevāsikavāso cāṭiyā udañcanabhāvappatti viya hoti, na sakkhissāmahaṃ antevāsikavāsaṃ vasitu’’nti. ‘‘Mā evaṃ karittha, ācariyā’’ti. ‘‘Hotu, tātā, gacchatha tumhe, nāhaṃ sakkhissāmī’’ti. Ācariya, loke buddhassa uppannakālato paṭṭhāya mahājano gandhamālādihattho gantvā tameva pūjessati, mayampi tattheva gamissāma. ‘‘Tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Tātā, kiṃ nu kho imasmiṃ loke dandhā bahū, udāhu paṇḍitā’’ti. ‘‘Dandhā, ācariya, bahū, paṇḍitā ca nāma katipayā eva hontī’’ti. ‘‘Tena hi, tātā, paṇḍitā paṇḍitassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gamissanti, dandhā dandhassa mama santikaṃ āgamissanti, gacchatha tumhe, nāhaṃ gamissāmī’’ti. Te ‘‘paññāyissatha tumhe, ācariyā’’ti pakkamiṃsu. Tesu gacchantesu sañcayassa parisā bhijji, tasmiṃ khaṇe ārāmo tuccho ahosi. So tucchaṃ ārāmaṃ disvā uṇhaṃ lohitaṃ chaḍḍesi. Tehipi saddhiṃ gacchantesu pañcasu paribbājakasatesu sañcayassa aḍḍhateyyasatāni nivattiṃsu, atha kho te attano antevāsikehi aḍḍhateyyehi paribbājakasatehi saddhiṃ veḷuvanaṃ agamaṃsu.

Dès que Sañcaya les vit, il demanda : « Mes enfants, avez-vous trouvé quelqu'un qui enseigne le chemin de l'Immortel ? » « Oui, maître, nous l'avons trouvé. Le Bouddha est apparu dans le monde, le Dhamma est apparu dans le monde, le Sangha est apparu dans le monde. Vous vivez dans une pratique vaine et sans essence ; par conséquent, venez, nous irons auprès du Maître. » « Allez-y, vous ; moi, je ne pourrai pas. » « Pour quelle raison ? » « J'ai vécu en étant le maître d'une grande foule. Pour moi qui ai vécu ainsi, redevenir un disciple serait comme un grand vase qui deviendrait un petit godet à eau. Je ne pourrai pas vivre dans la condition de disciple. » « Ne faites pas cela, maître ! » « Qu'importe, mes enfants, allez-y vous-mêmes, je ne pourrai pas. » « Maître, depuis l'apparition du Bouddha dans le monde, la foule se rendra auprès de lui, mains chargées de parfums et de fleurs, pour l'honorer. Nous aussi, nous irons là-bas. Que ferez-vous, vous ? » « Mes enfants, y a-t-il dans ce monde plus d'insensés ou de sages ? » « Maître, les insensés sont nombreux, tandis que les sages sont peu nombreux. » « Dans ce cas, mes enfants, les sages iront auprès du sage Samana Gotama, et les insensés viendront auprès de moi qui suis un insensé. Allez-vous-en, je n'irai pas. » Ils partirent en disant : « Maître, vous vous en rendrez compte par vous-même. » Tandis qu'ils s'en allaient, l'assemblée de Sañcaya se divisa, et à cet instant, le monastère devint vide. Voyant son monastère désert, Sañcaya vomit du sang chaud. Parmi les cinq cents errants qui partaient avec Upatissa et Kolita, deux cent cinquante retournèrent auprès de Sañcaya. Alors, avec leurs deux cent cinquante disciples restants, ils se rendirent au Vélouvana.

Satthā catuparisamajjhe nisinno dhammaṃ desento te dūratova disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘ete, bhikkhave, dve sahāyakā āgacchanti kolito ca upatisso ca, etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti. Te satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, nisīditvā ca pana bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha, bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sabbepi iddhimayapattacīvaradharā saṭṭhivassikattherā viya ahesuṃ.

Le Maître, assis au milieu des quatre assemblées et enseignant le Dhamma, les vit de loin et s'adressa aux moines : « Voici, moines, que viennent deux amis, Kolita et Upatissa. Ce sera là ma paire de disciples, la paire excellente et fortunée. » Ils se prosternèrent devant le Maître et s'assirent à l'écart. S'étant assis, ils dirent au Bienheureux : « Puissions-nous, Vénérable, obtenir l'ordination et l'admission auprès du Bienheureux. » Le Bienheureux dit : « Venez, moines. Le Dhamma est bien exposé, menez la vie sainte pour mettre fin correctement à la souffrance. » Aussitôt, tous se retrouvèrent porteurs de bols et de robes créés par pouvoir psychique, semblables à des Théras ayant soixante ans d'ancienneté.

Atha nesaṃ parisāya caritavasena satthā dhammadesanaṃ vaḍḍhesi. Ṭhapetvā dve aggasāvake avasesā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, aggasāvakānaṃ pana uparimaggattayakiccaṃ na niṭṭhāsi. Kiṃ kāraṇā? Sāvakapāramiñāṇassa mahantatāya. Athāyasmā mahāmoggallāno pabbajitadivasato [Pg.61] sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāmakaṃ upanissāya viharanto thinamiddhe okkamante satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā tathāgatena dinnaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇantova uparimaggattayakiccaṃ niṭṭhāpetvā sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Sāriputtattheropi pabbajitadivasato aḍḍhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ tameva rājagahaṃ upanissāya sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante desiyamāne suttānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitabhattaṃ paribhuñjanto viya sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Nanu cāyasmā mahāpañño, atha kasmā mahāmoggallānato ciratarena sāvakapāramiñāṇaṃ pāpuṇīti? Parikammamahantatāya. Yathā hi duggatamanussā yattha katthaci gantukāmā khippameva nikkhamanti, rājūnaṃ pana hatthivāhanakappanādiṃ mahantaṃ parikammaṃ laddhuṃ vaṭṭati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.

Ensuite, pour leur assemblée, le Maître développa l'enseignement du Dhamma en fonction de leurs tempéraments. À l'exception des deux disciples principaux, les autres atteignirent l'état d'Arahant ; pour les disciples principaux, cependant, la tâche concernant les trois chemins supérieurs ne fut pas encore achevée. Pour quelle raison ? À cause de l'immensité de la connaissance de la perfection d'un disciple (sāvakapāramiñāṇa). Puis le vénérable Mahāmoggallāna, le septième jour après son ordination, résidant près du village de Kallavāḷa dans le pays de Magadha, alors qu'il sombrait dans la torpeur, fut stimulé par le Maître. Ayant dissipé la torpeur et écoutant la méditation sur les éléments (dhātukammaṭṭhāna) enseignée par le Tathāgata, il acheva la tâche des trois chemins supérieurs et atteignit le sommet de la connaissance de la perfection d'un disciple. Le thera Sāriputta aussi, quinze jours après son ordination, résidant avec le Maître près de Rājagaha dans la grotte de Sūkarakhataleṇa, alors que le Sutta sur la compréhension des sensations était prêché à son neveu, le paribbājaka Dīghanakha, dirigea sa connaissance selon l'enseignement et, tel quelqu'un savourant un repas préparé pour un autre, atteignit le sommet de la connaissance de la perfection d'un disciple. N'est-il pas vrai que le vénérable possède une grande sagesse ? Alors pourquoi a-t-il atteint la connaissance de la perfection plus tard que Mahāmoggallāna ? À cause de l'importance de la préparation (parikamma). En effet, tout comme les gens pauvres qui veulent se rendre quelque part partent immédiatement, alors que pour les rois, il convient d'effectuer de grands préparatifs tels que les éléphants et les montures, c'est ainsi que cette comparaison doit être comprise.

Taṃ divasaññeva pana satthā vaḍḍhamānakacchāyāya veḷuvane sāvakasannipātaṃ katvā dvinnaṃ therānaṃ aggasāvakaṭṭhānaṃ datvā pātimokkhaṃ uddisi. Bhikkhū ujjhāyiṃsu – ‘‘satthā mukholokanena bhikkhaṃ deti, aggasāvakaṭṭhānaṃ dadantena nāma paṭhamaṃ pabbajitānaṃ pañcavaggiyānaṃ dātuṃ vaṭṭati, ete anolokentena yasatherappamukhānaṃ pañcapaṇṇāsabhikkhūnaṃ dātuṃ vaṭṭati, ete anolokentena bhaddavaggiyānaṃ tiṃsajanānaṃ, ete anolokentena uruvelakassapādīnaṃ tebhātikānaṃ, ete pana ettake mahāthere pahāya sabbapacchā pabbajitānaṃ aggasāvakaṭṭhānaṃ dadantena mukhaṃ oloketvā dinna’’nti. Satthā, ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘idaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, mukhaṃ oloketvā bhikkhaṃ demi, etesaṃ pana attanā attanā patthitapatthitameva demi. Aññātakoṇḍañño hi ekasmiṃ sasse nava vāre aggasassadānaṃ dadanto aggasāvakaṭṭhānaṃ patthetvā nādāsi, aggadhammaṃ pana arahattaṃ sabbapaṭhamaṃ paṭivijjhituṃ patthetvā adāsī’’ti. ‘‘Kadā pana bhagavā’’ti? ‘‘Suṇissatha, bhikkhave’’ti. ‘‘Āma, bhante’’ti, bhagavā atītaṃ āhari –

Ce même jour, au déclin de l'ombre, le Maître réunit les disciples au Veluvana, conféra le rang de disciples principaux aux deux theras et récita le Pātimokkha. Les moines s'en plaignirent : « Le Maître fait preuve de favoritisme en donnant les dons ; en conférant le rang de disciples principaux, il aurait dû le donner aux cinq premiers ordonnés (Pañcavaggiya). S'il ne les considérait pas, il aurait dû le donner aux cinquante-cinq moines menés par le thera Yasa. S'il ne les considérait pas, aux trente membres du groupe Bhaddavaggiya. S'il ne les considérait pas, aux trois frères Kassapa, dont Uruvela Kassapa. Mais ayant délaissé tant de grands theras, il a donné le rang de disciples principaux à ceux qui ont été ordonnés en dernier, par favoritisme. » Le Maître demanda : « Que dites-vous, ô moines ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Ô moines, je ne donne pas par favoritisme ; je donne à chacun ce qu'il a lui-même aspiré à obtenir. En effet, Aññātakoṇḍañña, en offrant neuf fois les prémices d'une seule récolte, n'a pas aspiré au rang de disciple principal, mais a aspiré à réaliser le fruit de l'état d'Arahant avant tout le monde. » — « Quand était-ce, Seigneur ? » — « Vous allez l'entendre, ô moines. » — « Oui, Seigneur. » Le Bienheureux raconta alors une histoire du passé :

Bhikkhave, ito ekanavutikappe vipassī nāma bhagavā loke udapādi. Tadā mahākāḷo cūḷakāḷoti dvebhātikā kuṭumbikā mahantaṃ sālikkhettaṃ [Pg.62] vapāpesuṃ. Athekadivasaṃ cūḷakāḷo sālikkhettaṃ gantvā ekaṃ sāligabbhaṃ phāletvā khādi, taṃ atimadhuraṃ ahosi. So buddhappamukhassa saṅghassa sāligabbhadānaṃ dātukāmo hutvā jeṭṭhabhātikaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhātika, sāligabbhaṃ phāletvā buddhānaṃ anucchavikaṃ katvā pacāpetvā dānaṃ demā’’ti āha. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, sāligabbhaṃ phāletvā dānaṃ nāma neva atīte bhūtapubbaṃ, na anāgatepi bhavissati, mā sassaṃ nāsayī’’ti; vuttopi so punappunaṃ yāciyeva. Atha naṃ bhātā, ‘‘tena hi sālikkhettaṃ dve koṭṭhāse katvā mama koṭṭhāsaṃ anāmasitvā attano koṭṭhāse khette yaṃ icchasi, taṃ karohī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti khettaṃ vibhajitvā bahū manusse hatthakammaṃ yācitvā sāligabbhaṃ phāletvā nirudakena khīrena pacāpetvā sappimadhusakkharādīhi yojetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā bhattakiccapariyosāne – ‘‘idaṃ, bhante, mama aggadānaṃ aggadhammassa sabbapaṭhamaṃ paṭivedhāya saṃvattatū’’ti āha. Satthā ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanamakāsi.

« Ô moines, il y a quatre-vingt-onze éons de cela, le Bienheureux nommé Vipassī apparut dans le monde. À cette époque, deux frères propriétaires terriens, Mahākāḷa et Cūḷakāḷa, firent cultiver un grand champ de riz sāli. Un jour, Cūḷakāḷa se rendit au champ, fendit un grain de riz en formation et le mangea ; il le trouva extrêmement doux. Désirant offrir les prémices du riz en formation au Sangha avec le Bouddha à sa tête, il s'approcha de son frère aîné et dit : "Frère, fendons les grains de riz en formation, préparons-les convenablement pour les Bouddhas et faisons-en une offrande." L'aîné dit : "Que dis-tu, mon cher ? Fendre les grains de riz pour une offrande n'a jamais été fait dans le passé et ne se fera pas dans le futur ; ne détruis pas la récolte." Malgré cela, il insista à maintes reprises. Alors le frère lui dit : "Dans ce cas, divise le champ en deux ; ne touche pas à ma part, et fais ce que tu veux dans ta propre part du champ." Il accepta, divisa le champ, sollicita l'aide de nombreuses personnes, fendit les grains, les fit cuire avec du lait pur, y ajouta du beurre clarifié, du miel, du sucre, etc., et offrit cette dāna au Sangha avec le Bouddha à sa tête. À la fin du repas, il déclara : "Seigneur, que cette offrande des prémices serve à ma réalisation du Dhamma suprême avant tout le monde." Le Maître exprima son approbation : "Qu'il en soit ainsi." »

So khettaṃ gantvā olokento sakalakkhettaṃ kaṇṇikabaddhehi viya sālisīsehi sañchannaṃ disvā pañcavidhapītiṃ paṭilabhitvā, ‘‘lābhā vata me’’ti cintetvā puthukakāle puthukaggaṃ nāma adāsi, gāmavāsīhi saddhiṃ aggasassadānaṃ nāma adāsi, lāyane lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādīsu kalāpaggaṃ, khalaggaṃ, khalabhaṇḍaggaṃ, koṭṭhagganti. Evaṃ ekasasse nava vāre aggadānaṃ adāsi. Tassa sabbavāresu gahitagahitaṭṭhānaṃ paripūri, sassaṃ atirekaṃ uṭṭhānasampannaṃ ahosi. Dhammo hi nāmesa attānaṃ rakkhantaṃ rakkhati. Tenāha bhagavā –

« Étant retourné au champ et l'observant, il vit que tout le champ était couvert d'épis de riz comme s'ils étaient liés en faisceaux. Ressentant les cinq sortes de joie, il pensa : "Quel gain précieux pour moi !" et au moment du riz aplati, il offrit les prémices du riz aplati. Avec les villageois, il offrit les prémices de la moisson, les prémices de la fauche, les prémices de la mise en gerbe, les prémices de la formation des bottes, les prémices de l'aire de battage, les prémices du grain battu et les prémices de la mise au grenier. Ainsi, pour une seule récolte, il offrit neuf fois les prémices. À chaque occasion, les endroits d'où il avait prélevé le riz se remplirent à nouveau, et la récolte fut exceptionnellement abondante. En vérité, le Dhamma protège celui qui le pratique. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : »

‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ,Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe,Na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti. (theragā. 303;

jā. 1.10.102) –

« "Le Dhamma protège assurément celui qui pratique le Dhamma ; le Dhamma bien pratiqué apporte le bonheur. Tel est l'avantage du Dhamma bien pratiqué : celui qui pratique le Dhamma ne va pas vers une mauvaise destination." »

‘‘Evamesa [Pg.63] vipassīsammāsambuddhakāle aggadhammaṃ paṭhamaṃ paṭivijjhituṃ patthento nava vāre aggadānāni adāsi. Ito satasahassakappamatthake pana haṃsavatīnagare padumuttarasambuddhakālepi sattāhaṃ mahādānaṃ datvā tassa bhagavato pādamūle nipajjitvā aggadhammassa paṭhamaṃ paṭivijjhanatthameva patthanaṃ ṭhapesi. Iti iminā patthitameva mayā dinnaṃ, nāhaṃ, bhikkhave, mukhaṃ oloketvā demī’’ti.

« "C'est ainsi qu'à l'époque du Bouddha Vipassī, aspirant à réaliser le Dhamma suprême en premier, il offrit neuf fois les prémices. De plus, il y a cent mille éons, dans la cité de Haṃsavatī, à l'époque du Bouddha Padumuttara, il fit une grande offrande pendant sept jours et, se prosternant aux pieds du Bienheureux, il formula le vœu d'atteindre le Dhamma suprême en premier. Ainsi, j'ai donné à cet homme ce qu'il avait lui-même souhaité ; je ne donne pas, ô moines, par favoritisme." »

‘‘Yasakulaputtappamukhā pañcapaññāsa janā kiṃ kammaṃ kariṃsu, bhante’’ti? ‘‘Etepi ekassa buddhassa santike arahattaṃ patthentā bahuṃ puññakammaṃ katvā aparabhāge anuppanne buddhe sahāyakā hutvā vaggabandhanena puññāni karontā anāthamatasarīrāni paṭijaggantā vicariṃsu. Te ekadivasaṃ sagabbhaṃ itthiṃ kālakataṃ disvā, ‘jhāpessāmā’ti susānaṃ hariṃsu. Tesu pañca jane ‘tumhe jhāpethā’ti susāne ṭhapetvā sesā gāmaṃ paviṭṭhā. Yasadārako taṃ matasarīraṃ sūlehi vijjhitvā parivattetvā parivattetvā jhāpento asubhasaññaṃ paṭilabhi, itaresampi catunnaṃ janānaṃ – ‘passatha, bho, imaṃ sarīraṃ tattha tattha viddhaṃsitacammaṃ, kabaragorūpaṃ viya asuciṃ duggandhaṃ paṭikūla’nti dassesi. Tepi tattha asubhasaññaṃ paṭilabhiṃsu. Te pañcapi janā gāmaṃ gantvā sesasahāyakānaṃ kathayiṃsu. Yaso pana dārako gehaṃ gantvā mātāpitūnañca bhariyāya ca kathesi. Te sabbepi asubhaṃ bhāvayiṃsu. Idametesaṃ pubbakammaṃ. Teneva yasassa itthāgāre susānasaññā uppajji, tāya ca upanissayasampattiyā sabbesampi visesādhigamo nibbatti. Evaṃ imepi attanā patthitameva labhiṃsu. Nāhaṃ mukhaṃ oloketvā dammī’’ti.

« Vénérable, quel acte ont accompli ces cinquante-cinq personnes ayant à leur tête le fils de famille Yasa ? » « Eux aussi, aspirant à l'état d'Arhat auprès d'un Bouddha, après avoir accompli de nombreux actes méritoires, devinrent plus tard, à une époque où aucun Bouddha n'était apparu, des amis intimes. Agissant en groupe, ils accomplirent des mérites en s'occupant des cadavres de ceux qui étaient morts sans protection. Un jour, voyant une femme enceinte décédée, ils l'emportèrent au cimetière pour l'incinérer. Parmi eux, ils laissèrent cinq personnes au cimetière pour l'incinération tandis que les autres entraient au village. Le jeune Yasa, en observant ce cadavre, en le perçant avec des pieux et en le retournant sans cesse durant l'incinération, acquit la perception de l'impur. Il la montra aux quatre autres personnes en disant : 'Regardez, messieurs, ce corps ; ici et là la peau est décomposée, tel une vache tachetée, il est impur, malodorant et répugnant.' Eux aussi acquirent alors la perception de l'impur. Ces cinq personnes allèrent au village et en parlèrent aux autres compagnons. Quant au jeune Yasa, il rentra chez lui et en parla à ses parents et à son épouse. Tous cultivèrent la méditation sur l'impur. Tel fut leur acte passé. C'est en raison de cela que la perception du cimetière surgit chez Yasa dans ses appartements privés, et grâce à la plénitude de cette condition de soutien, ils parvinrent tous à la réalisation de la distinction suprême. Ainsi, eux aussi ont obtenu ce qu'ils avaient eux-mêmes souhaité. Je ne donne pas par favoritisme. »

‘‘Bhaddavaggiyasahāyakā pana kiṃ kammaṃ kariṃsu, bhante’’ti? ‘‘Etepi pubbabuddhānaṃ santike arahattaṃ patthetvā puññāni katvā aparabhāge anuppanne buddhe tiṃsa dhuttā hutvā tuṇḍilovādaṃ sutvā saṭṭhivassasahassāni pañca sīlāni rakkhiṃsu. Evaṃ imepi attanā patthitameva labhiṃsu. Nāhaṃ mukhaṃ oloketvā dammī’’ti.

« Vénérable, quel acte ont accompli les compagnons Bhaddavaggiya ? » « Eux aussi, après avoir aspiré à l'état d'Arhat auprès des Bouddhas du passé et accompli des mérites, devinrent plus tard, à une époque sans Bouddha, trente débauchés. Ayant entendu l'enseignement de Tuṇḍila, ils observèrent les cinq préceptes pendant soixante mille ans. Ainsi, eux aussi ont obtenu ce qu'ils avaient eux-mêmes souhaité. Je ne donne pas par favoritisme. »

‘‘Uruvelakassapādayo pana kiṃ kammaṃ kariṃsu, bhante’’ti? ‘‘Tepi arahattameva patthetvā puññāni kariṃsu. Ito hi dvenavutikappe tisso [Pg.64] phussoti dve buddhā uppajjiṃsu. Phussabuddhassa mahindo nāma rājā pitā ahosi. Tasmiṃ pana sambodhiṃ patte rañño kaniṭṭhaputto paṭhamaaggasāvako purohitaputto dutiyaaggasāvako ahosi. Rājā satthu santikaṃ gantvā – ‘jeṭṭhaputto me buddho, kaniṭṭhaputto paṭhamaaggasāvako, purohitaputto dutiyaaggasāvako’ti te oloketvā, ‘mameva buddho, mameva dhammo, mameva saṅgho, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’ti tikkhattuṃ udānaṃ udānetvā satthu pādamūle nipajjitvā, ‘bhante, idāni me navutivassasahassaparimāṇassa āyuno koṭiyaṃ nisīditvā niddāyanakālo viya aññesaṃ gehadvāraṃ agantvā yāvāhaṃ jīvāmi, tāva me cattāro paccaye adhivāsethā’ti paṭiññaṃ gahetvā nibaddhaṃ buddhupaṭṭhānaṃ karoti. Rañño pana aparepi tato puttā ahesuṃ. Tesu jeṭṭhassa pañca yodhasatāni parivārāni, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve. Te ‘mayampi bhātikaṃ bhojessāmā’ti pitaraṃ okāsaṃ yācitvā alabhamānā punappunaṃ yācantāpi alabhitvā paccante kupite tassa vūpasamanatthāya pesitā paccantaṃ vūpasametvā pitu santikaṃ āgamiṃsu. Atha ne pitā āliṅgitvā sīse cumbitvā, ‘varaṃ vo, tātā, dammī’ti āha.

« Vénérable, quel acte ont accompli Uruvela Kassapa et ses compagnons ? » « Eux aussi ont accompli des mérites en aspirant à l'état d'Arhat. En effet, il y a quatre-vingt-douze éons de cela, deux Bouddhas nommés Tissa et Phussa apparurent. Le père du Bouddha Phussa était un roi nommé Mahinda. Lorsque celui-ci atteignit l'Éveil, le fils cadet du roi devint le premier disciple principal, et le fils du chapelain devint le second disciple principal. Le roi se rendit auprès du Maître et, les regardant, s'exclama par trois fois avec ferveur : 'C'est mon Bouddha ! C'est mon Dhamma ! C'est mon Sangha ! Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé !' S'étant prosterné aux pieds du Maître, il dit : 'Vénérable, ma vie de quatre-vingt-dix mille ans touche à sa fin ; ne mendiez pas aux portes des autres. Tant que je vivrai, veuillez accepter de moi seul les quatre nécessités.' Ayant obtenu cette promesse, il servit continuellement le Bouddha. Le roi avait encore trois autres fils. L'aîné avait une suite de cinq cents guerriers, le cadet de trois cents, et le plus jeune de deux cents. Ils se dirent : 'Nous aussi, nous servirons notre frère aîné', mais bien qu'ils aient demandé l'autorisation à leur père à maintes reprises, ils ne l'obtinrent pas. Plus tard, une province frontalière s'étant révoltée, ils furent envoyés pour la pacifier. Après avoir ramené la paix, ils revinrent auprès de leur père. Alors, le roi les embrassa, les baisa sur le front et dit : 'Mes fils, je vous accorde un vœu.' »

‘‘Te ‘sādhu devā’ti varaṃ gahitakaṃ katvā puna katipāhaccayena pitarā ‘gaṇhatha, tātā, vara’nti vuttā, ‘‘deva, amhākaṃ aññena kenaci attho natthi, ito paṭṭhāya mayaṃ bhātikaṃ bhojessāma, imaṃ no varaṃ dehī’’ti āhaṃsu. ‘Na demi, tātā’ti. ‘Niccakālaṃ adento satta saṃvaccharāni detha, devā’ti. ‘Na demi, tātā’ti. ‘Tena hi cha pañca cattāri tīṇi dve ekaṃ saṃvaccharaṃ detha, devā’ti. ‘Na demi, tātā’ti. ‘Tena hi, deva, satta māse dethā’ti. ‘Cha māse pañca māse cattāro māse tayo māse detha, devā’ti. ‘Na demi, tātā’ti. ‘Hotu, deva, ekekassa no ekekaṃ māsaṃ katvā tayo māse dethā’ti. ‘Sādhu, tātā, tena hi tayo māse bhojethā’ti āha. Te tuṭṭhā rājānaṃ vanditvā sakaṭṭhānameva gatā. Tesaṃ pana tiṇṇampi ekova koṭṭhāgāriko, ekova āyuttako, tassa dvādasanahutā purisaparivārā. Te te pakkosāpetvā, ‘mayaṃ imaṃ temāsaṃ dasa sīlāni gahetvā dve kāsāvāni [Pg.65] nivāsetvā satthārā sahavāsaṃ vasissāma, tumhe ettakaṃ nāma dānavattaṃ gahetvā devasikaṃ navutisahassānaṃ bhikkhūnaṃ yodhasahassassa ca sabbaṃ khādanīyabhojanīyaṃ pavatteyyātha. Mayañhi ito paṭṭhāya na kiñci vakkhāmā’ti vadiṃsu.

« Ils dirent : 'C'est bien, Sire', et ayant accepté le principe du vœu, quelques jours plus tard, le père leur dit : 'Mes fils, choisissez votre vœu.' Ils répondirent : 'Sire, nous n'avons besoin de rien d'autre ; à partir d'aujourd'hui, nous servirons notre frère aîné. Accordez-nous ce vœu.' 'Je ne le donne pas, mes fils.' 'Si vous ne pouvez nous l'accorder pour toujours, Sire, accordez-le pour sept ans.' 'Je ne le donne pas, mes fils.' 'Dans ce cas, donnez-le pour six, cinq, quatre, trois, deux ans, ou un an.' 'Je ne le donne pas, mes fils.' 'Sire, donnez-le alors pour sept mois.' Puis pour six, cinq, quatre, trois mois. 'Je ne le donne pas, mes fils.' 'Qu'il en soit ainsi, Sire, donnez-nous un mois chacun, soit trois mois en tout.' Le roi répondit : 'C'est bien, mes fils, servez-le donc pendant trois mois.' Heureux, ils saluèrent le roi et retournèrent chez eux. Ces trois princes n'avaient qu'un seul intendant des greniers et un seul administrateur, lequel avait une suite de cent vingt mille hommes. Ayant convoqué ces derniers, ils dirent : 'Pendant ces trois mois, nous observerons les dix préceptes, porterons deux vêtements ocre et vivrons auprès du Maître. Prenez sur vous cette tâche d'offrande et fournissez chaque jour toute la nourriture nécessaire aux quatre-vingt-dix mille moines et au millier de guerriers. À partir d'aujourd'hui, nous ne dirons plus un mot.' »

‘‘Te tayopi janā parivārasahassaṃ gahetvā dasa sīlāni samādāya kāsāyavatthāni nivāsetvā vihāreyeva vasiṃsu. Koṭṭhāgāriko ca āyuttako ca ekato hutvā tiṇṇaṃ bhātikānaṃ koṭṭhāgārehi vārena vārena dānavattaṃ gahetvā dānaṃ denti, kammakārānaṃ pana puttā yāgubhattādīnaṃ atthāya rodanti. Te tesaṃ bhikkhusaṅghe anāgateyeva yāgubhattādīni denti. Bhikkhusaṅghassa bhattakiccāvasāne kiñci atirekaṃ na bhūtapubbaṃ. Te ‘aparabhāge dārakānaṃ demā’ti attanāpi gahetvā khādiṃsu. Manuññaṃ āhāraṃ disvā adhivāsetuṃ nāsakkhiṃsu. Te pana caturāsītisahassā ahesuṃ. Te saṅghassa dinnadānavattaṃ khāditvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisaye nibbattiṃsu. Tebhātikā pana purisasahassena saddhiṃ kālaṃ katvā devaloke nibbattitvā devalokā manussalokaṃ, manussalokā devalokaṃ saṃsarantā dvenavutikappe khepesuṃ. ‘Evaṃ te tayo bhātaro arahattaṃ patthentā tadā kalyāṇakammaṃ kariṃsu. Te attanā patthitameva labhiṃsu. Nāhaṃ mukhaṃ oloketvā dammī’’’ti.

Ces trois personnes, emmenant avec elles mille serviteurs, prirent les dix préceptes, revêtirent des robes teintes en ocre et vécurent uniquement dans le monastère. Le trésorier et l'intendant, agissant de concert, prélevaient tour à tour les dons sur les greniers des trois frères pour faire l'aumône ; cependant, les enfants des ouvriers pleuraient pour avoir de la bouillie, du riz et d'autres aliments. Les ouvriers leur en donnaient avant même l'arrivée de la communauté des moines. Une fois le repas de la communauté des moines terminé, il ne restait jamais rien. Plus tard, pensant « nous en donnerons aux enfants », ils en prirent et en mangèrent eux-mêmes. Voyant cette nourriture délicieuse, ils ne purent s'abstenir de la consommer. Ils étaient au nombre de quatre-vingt-quatre mille. Pour avoir mangé les dons alimentaires destinés à la communauté, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaquirent dans le monde des esprits avides (petas). Quant aux trois frères, ils moururent avec leurs mille hommes et, après avoir séjourné dans le monde céleste, ils errèrent entre le monde des dieux et celui des hommes pendant quatre-vingt-douze éons. « C’est ainsi que ces trois frères, aspirant à l'état d'Arahant, accomplirent alors cette action bénéfique. Ils obtinrent précisément ce qu'ils avaient eux-mêmes souhaité. Je ne donne pas en regardant simplement les visages. »

Tadā pana tesaṃ āyuttako bimbisāro rājā ahosi, koṭṭhāgāriko visākho upāsako. Tayo rājakumārā tayo jaṭilā ahesuṃ. Tesaṃ kammakārā tadā petesu nibbattitvā sugatiduggativasena saṃsarantā imasmiṃ kappe cattāri buddhantarāni petalokeyeva nibbattiṃsu. Te imasmiṃ kappe sabbapaṭhamaṃ uppannaṃ cattālīsavassasahassāyukaṃ kakusandhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘amhākaṃ āhāraṃ labhanakālaṃ ācikkhathā’’ti pucchiṃsu. So ‘‘mama tāva kāle na labhissatha, mama pacchato mahāpathaviyā yojanamattaṃ abhiruḷhāya koṇāgamano nāma buddho uppajjissati, taṃ puccheyyāthā’’ti āha. Te tattakaṃ kālaṃ khepetvā tasmiṃ uppanne taṃ pucchiṃsu. Sopi ‘‘mama kāle na labhissatha, mama pacchato mahāpathaviyā yojanamattaṃ abhiruḷhāya kassapo nāma [Pg.66] buddho uppajjissati, taṃ puccheyyāthā’’ti āha. Te tattakaṃ kālaṃ khepetvā tasmiṃ uppanne taṃ pucchiṃsu. Sopi ‘‘mama kāle na labhissatha, mama pana pacchato mahāpathaviyā yojanamattaṃ abhiruḷhāya gotamo nāma buddho uppajjissati, tadā tumhākaṃ ñātako bimbisāro nāma rājā bhavissati, so satthu dānaṃ datvā tumhākaṃ pattiṃ pāpessati, tadā labhissathā’’ti āha. Tesaṃ ekaṃ buddhantaraṃ svedivasasadisaṃ ahosi. Te tathāgate uppanne bimbisāraraññā paṭhamadivasaṃ dāne dinne pattiṃ alabhitvā rattibhāge bheravasaddaṃ katvā rañño attānaṃ dassayiṃsu. So punadivase veḷuvanaṃ gantvā tathāgatassa taṃ pavattiṃ ārocesi.

À cette époque, leur intendant était devenu le roi Bimbisāra, et le trésorier était le disciple laïc Visākha. Les trois princes étaient devenus les trois ascètes à la chevelure tressée. Leurs ouvriers, renaissant alors parmi les esprits avides (petas) et errant au gré de leurs bonnes et mauvaises destinées, restèrent dans le monde des petas durant l'intervalle de quatre Buddhas au cours de cet éon présent. Ils s'approchèrent du Bienheureux Kakusandha, le tout premier apparu dans cet éon, dont la vie durait quarante mille ans, et lui demandèrent : « Dites-nous quand nous pourrons obtenir de la nourriture. » Celui-ci répondit : « Vous n'en recevrez pas durant mon temps. Après moi, quand la terre se sera élevée d'une lieue (yojana), un Buddha nommé Koṇāgamana apparaîtra ; interrogez-le. » Ils passèrent ce temps et, celui-ci apparu, l'interrogèrent. Il leur dit également : « Vous n'en recevrez pas durant mon temps. Après moi, quand la terre se sera élevée d'une lieue, un Buddha nommé Kassapa apparaîtra ; interrogez-le. » Ils passèrent ce temps et, celui-ci apparu, l'interrogèrent. Il leur dit aussi : « Vous n'en recevrez pas durant mon temps. Mais après moi, quand la terre se sera élevée d'une lieue, le Buddha nommé Gotama apparaîtra. À ce moment-là, votre parent sera un roi nommé Bimbisāra. Après avoir fait un don au Maître, il vous en partagera les mérites, et alors vous recevrez de la nourriture. » Pour eux, l'intervalle entre deux Buddhas sembla n'être que le lendemain. Une fois le Tathāgata apparu, le premier jour où le roi Bimbisāra fit une offrande, n'ayant pas reçu le partage des mérites, les petas firent des bruits terrifiants durant la nuit et se montrèrent au roi. Le lendemain, celui-ci se rendit au Veḷuvana et rapporta ces faits au Tathāgata.

Satthā, ‘‘mahārāja, ito dvenavutikappamatthake phussabuddhakāle ete tava ñātakā, bhikkhusaṅghassa dinnadānavattaṃ khāditvā petaloke nibbattitvā saṃsarantā kakusandhādayo buddhe pucchitvā tehi idañcidañca vuttā ettakaṃ kālaṃ tava dānaṃ paccāsīsamānā hiyyo tayā dāne dinne pattiṃ alabhamānā evamakaṃsū’’ti āha. ‘‘Kiṃ pana, bhante, idānipi dinne labhissantī’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. Rājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ito tesaṃ petānaṃ dibbaannapānaṃ sampajjatū’’ti pattiṃ adāsi, tesaṃ tatheva nibbatti. Punadivase naggā hutvā attānaṃ dassesuṃ. Rājā ‘‘ajja, bhante, naggā hutvā attānaṃ dassesu’’nti ārocesi. ‘‘Vatthāni te na dinnāni, mahārājā’’ti. Rājāpi punadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa cīvaradānaṃ datvā, ‘‘ito tesaṃ petānaṃ dibbavatthāni hontū’’ti pāpesi. Taṅkhaṇaññeva tesaṃ dibbavatthāni uppajjiṃsu. Te petattabhāvaṃ vijahitvā dibbattabhāve saṇṭhahiṃsu. Satthā anumodanaṃ karonto ‘‘tirokuṭṭesu tiṭṭhantī’’tiādinā (khu. pā. 7.1; pe. va. 14) tirokuṭṭānumodanaṃ akāsi. Anumodanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Iti satthā tebhātikajaṭilānaṃ vatthuṃ kathetvā imampi dhammadesanaṃ āhari.

Le Maître dit : « Grand roi, il y a quatre-vingt-douze éons de cela, à l'époque du Buddha Phussa, ces parents qui sont les vôtres, après avoir consommé les dons destinés à la communauté des moines, naquirent dans le monde des petas. Tout en errant, ils interrogèrent les Buddhas tels que Kakusandha, qui leur tinrent tel et tel langage. Attendant votre don depuis tout ce temps, n'ayant pas reçu le partage des mérites lors de votre offrande d'hier, ils ont agi de la sorte. » « Mais, Seigneur, recevront-ils quelque chose si un don est fait maintenant ? » « Oui, grand roi. » Le roi, ayant invité la communauté des moines avec le Buddha à sa tête, fit une grande offrande le lendemain et partagea les mérites en disant : « Seigneur, que de la nourriture et de la boisson divines soient accordées à ces petas. » Et il en fut précisément ainsi pour eux. Le jour suivant, ils se montrèrent nus. Le roi rapporta : « Seigneur, aujourd'hui, ils se sont montrés nus. » « Vous ne leur avez pas fait don de vêtements, grand roi. » Le lendemain, le roi offrit des robes à la communauté des moines avec le Buddha à sa tête et partagea les mérites en disant : « Que des vêtements divins soient accordés à ces petas. » À cet instant précis, des vêtements divins leur apparurent. Ils abandonnèrent leur condition de petas et revêtirent une forme divine. Le Maître, prononçant les paroles de bénédiction, récita le Tirokuṭṭa Sutta commençant par « Ils se tiennent derrière les murs ». À la fin de cette bénédiction, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma. C'est ainsi que le Maître, ayant raconté l'histoire des trois frères ascètes, rapporta également cet enseignement du Dhamma.

Aggasāvakā pana, ‘‘bhante, kiṃ kariṃsū’’ti? ‘‘Aggasāvakabhāvāya patthanaṃ kariṃsu’’. Ito kappasatasahassādhikassa hi kappānaṃ asaṅkhyeyyassa matthake sāriputto brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nāmena saradamāṇavo [Pg.67] nāma ahosi. Moggallāno gahapatimahāsālakule nibbatti, nāmena sirivaḍḍhanakuṭumbiko nāma ahosi. Te ubhopi sahapaṃsukīḷakā sahāyakā ahesuṃ. Tesu saradamāṇavo pitu accayena kusalantakaṃ mahādhanaṃ paṭipajjitvā ekadivasaṃ rahogato cintesi – ‘‘ahaṃ idhalokattabhāvameva jānāmi, no paralokattabhāvaṃ. Jātasattānañca maraṇaṃ nāma dhuvaṃ, mayā ekaṃ pabbajjaṃ pabbajitvā mokkhadhammagavesanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. So sahāyakaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘samma sirivaḍḍhana, ahaṃ pabbajitvā mokkhadhammaṃ gavesissāmi, tvaṃ mayā saddhiṃ pabbajituṃ sakkhissasi, na sakkhissasī’’ti? ‘‘Na sakkhissāmi, samma, tvaṃyeva pabbajāhī’’ti. So cintesi – ‘‘paralokaṃ gacchanto sahāye vā ñātimitte vā gahetvā gato nāma natthi, attanā kataṃ attanova hotī’’ti. Tato ratanakoṭṭhāgāraṃ vivarāpetvā kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ mahādānaṃ datvā pabbatapādaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa eko dve tayoti evaṃ anupabbajjaṃ pabbajitā catusattatisahassamattā jaṭilā ahesuṃ. So pañca abhiññā, aṭṭha ca samāpattiyo nibbattetvā tesaṃ jaṭilānaṃ kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Tepi sabbe pañca abhiññā aṭṭha ca samāpattiyo nibbattesuṃ.

Quant aux principaux disciples, à la question : « Seigneur, qu’ont-ils fait ? », le Maître répondit : « Ils ont fait le vœu d’atteindre le rang de principaux disciples. » En effet, il y a de cela un incalculable et cent mille éons, Sāriputta naquit dans une famille de grands brahmanes fortunés sous le nom de Sarada Māṇava. Moggallāna naquit dans une famille de grands propriétaires fortunés sous le nom de SirivaḀḀhana Kuṭumbika. Tous deux étaient des amis d’enfance qui jouaient ensemble dans la poussière. Parmi eux, à la mort de son père, le jeune Sarada entra en possession d’une immense fortune familiale. Un jour, retiré dans la solitude, il pensa : « Je ne connais que cette existence-ci, et non celle de l’au-delà. Or, la mort des étres nés est certaine. Il convient que je renonce au monde pour mener la vie d'ascète et chercher le Dharma de la libération. » Il alla trouver son ami et lui dit : « Cher SirivaḀḀhana, je vais renoncer au monde pour chercher le Dharma de la libération. Pourras-tu renoncer avec moi, ou n'en seras-tu pas capable ? » « Je n'en serai pas capable, mon cher. Renonce seul. » Il pensa alors : « Celui qui part vers l’au-delà ne s’en va pas en emmenant des amis, des parents ou des proches ; ce que l’on fait soi-même n’appartient qu’à soi. » Sur ce, il fit ouvrir ses chambres aux trésors, fit de grands dons aux indigents, aux voyageurs, aux mendiants et aux solliciteurs, puis gagna le pied de la montagne et devint ascète. Un, puis deux, puis trois... soixante-quatorze mille ascètes aux cheveux nattés suivirent son exemple. Ayant réalisé les cinq connaissances transcendantales et les huit absorptions, il enseigna aux ascètes les exercices préliminaires des kasiṇa. Eux aussi réalisèrent tous les cinq connaissances transcendantales et les huit absorptions.

Tena samayena anomadassī nāma sammāsambuddho loke udapādi. Nagaraṃ candavatī nāma ahosi, pitā yasavā nāma khattiyo, mātā yasodharā nāma devī, bodhi ajjunarukkho, nisabho ca anomo ca dve aggasāvakā, varuṇo nāma upaṭṭhāko, sundarā ca sumanā ca dve aggasāvikā ahesuṃ. Āyu vassasatasahassaṃ ahosi, sarīraṃ aṭṭhapaññāsahatthubbedhaṃ, sarīrappabhā dvādasayojanaṃ phari, bhikkhusatasahassaparivāro ahosi. So ekadivasaṃ paccūsakāle mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento saradatāpasaṃ disvā, ‘‘ajja mayhaṃ saradatāpasassaṃ santikaṃ gatapaccayena dhammadesanā ca mahatī bhavissati, so ca aggasāvakaṭṭhānaṃ patthessati, tassa sahāyako sirivaḍḍhanakuṭumbiko dutiyasāvakaṭṭhānaṃ, desanāpariyosāne cassa parivārā catusattatisahassamattā jaṭilā arahattaṃ pāpuṇissanti, mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti attano pattacīvaramādāya aññaṃ kañci anāmantetvā sīho viya ekacaro hutvā saradatāpasassa [Pg.68] antevāsikesu phalāphalatthāya gatesu ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti adhiṭṭhahitvā passantasseva saradatāpasassa ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saradatāpaso buddhānubhāvañceva sarīranipphattiñcassa disvā lakkhaṇamante sammasitvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato nāma agāramajjhe vasanto rājā hoti cakkavattī, pabbajanto loke vivaṭṭacchado sabbaññubuddho hoti. Ayaṃ puriso nissaṃsayaṃ buddho’’ti jānitvā paccuggamanaṃ katvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā aggāsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte aggāsane. Saradatāpasopi attano anucchavikaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.

En ce temps-là, le Bouddha parfaitement éveillé nommé Anomadassī apparut dans le monde. Sa ville était Candavatī, son père était le roi Yasavā, sa mère était la reine Yasodharā, et son arbre de l'Éveil était l'arbre Ajjuna. Nisabha et Anoma étaient ses deux principaux disciples, Varuṇa était son serviteur, et Sundarā et Sumanā étaient ses deux principales disciples féminines. Sa durée de vie était de cent mille ans, son corps mesurait cinquante-huit coudées de hauteur, son aura s’étendait sur douze yojanas, et il était entouré de cent mille moines. Un jour, à l’aube, sortant de la réalisation de la grande compassion et observant le monde, il vit l’ascète Sarada et se dit : « Aujourd’hui, ma visite auprès de l’ascète Sarada sera l’occasion d’un grand enseignement du Dharma ; il formulera le vœu pour le rang de premier disciple principal, son ami SirivaḀḀhana Kuṭumbika celui de second disciple principal, et à la fin de l’enseignement, ses soixante-quatorze mille disciples ascètes atteindront l’état d’Arahant. Il me convient d’aller là-bas. » Prenant son bol et ses robes, sans inviter personne d’autre, il partit seul tel un lion. Alors que les disciples de l'ascète Sarada étaient partis chercher des fruits, il fit le vœu : « Qu’il reconnaisse ma condition de Bouddha » et, sous les yeux de l'ascète, il descendit du ciel et se posa sur le sol. Voyant le pouvoir du Bouddha ainsi que la perfection de son corps, Sarada consulta les traités sur les marques et pensa : « Celui qui possède de telles marques, s'il demeure au foyer, devient un monarque universel ; s’il renonce au monde, il devient un Bouddha omniscient qui lève le voile de l'ignorance. Cet homme est sans aucun doute un Bouddha. » Le reconnaissant, il alla à sa rencontre, se prosterna par les cinq points, prépara un siège d’honneur et le lui offrit. Le Béni s’assit sur le siège préparé. L’ascète Sarada prit également un siège approprié pour lui-même et s’assit à l’écart.

Tasmiṃ samaye catusattatisahassajaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā ācariyassa santikaṃ sampattā buddhānañceva ācariyassa ca nisinnāsanaṃ oloketvā āhaṃsu – ‘‘ācariya, mayaṃ ‘imasmiṃ loke tumhehi mahantataro natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti? ‘‘Tātā, kiṃ vadetha, sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ samaṃ kātuṃ icchatha, sabbaññubuddhena saddhiṃ mamaṃ upamaṃ mā karittha puttakā’’ti. Atha te tāpasā, ‘‘sacāyaṃ ittarasatto abhavissa, amhākaṃ ācariyo na evarūpaṃ upamaṃ āharissa, yāva mahā vatāyaṃ puriso’’ti sabbeva pādesu nipatitvā sirasā vandiṃsu. Atha ne ācariyo āha – ‘‘tātā, amhākaṃ buddhānaṃ anucchaviko deyyadhammo natthi, satthā ca bhikkhācāravelāyaṃ idhāgato, mayaṃ yathāsatti yathābalaṃ deyyadhammaṃ dassāma, tumhe yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi. Satthārā phalāphale paṭiggahitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. So tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhattakiccaṃ katvā nisinne satthari sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyakathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusaṅghena saddhiṃ āgacchantū’’ti cintesi. Te satthu cittaṃ ñatvā satasahassakhīṇāsavaparivārā āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

À ce moment-là, les soixante-quatorze mille ascètes arrivèrent auprès de leur maître avec des fruits exquis et nourrissants. Voyant les sièges où étaient assis le Bouddha et leur maître, ils dirent : « Maître, nous parcourons ce monde en pensant qu’il n’y a personne de plus grand que vous. Mais cet homme est, nous semble-t-il, encore plus grand que vous. » « Mes enfants, que dites-vous ? Voulez-vous comparer une graine de moutarde au mont Sineru, haut de cent soixante-huit mille yojanas ? Ne me comparez pas au Bouddha omniscient, mes enfants. » Alors ces ascètes se dirent : « Si cet homme était un étre ordinaire, notre maître n’utiliserait pas une telle comparaison. Quelle grandeur possède donc cet homme ! » Et ils se prosternèrent tous, la tête à ses pieds. Alors le maître leur dit : « Mes enfants, nous n’avons pas d’offrande digne des Bouddhas. Et le Maître est venu ici à l’heure de la quête de nourriture. Nous ferons une offrande selon nos moyens et nos forces. Apportez tous les fruits exquis que vous avez. » Les ayant fait apporter, il se lava les mains et les plaça lui-même dans le bol du Tathāgata. Dès que le Maître eut accepté les fruits, les divinités y insufflèrent une essence divine. L’ascète lui-même filtra aussi l’eau et la lui offrit. Ensuite, lorsque le repas fut terminé et que le Maître resta assis, l’ascète appela tous ses disciples et s'assit près du Maître en tenant des propos aimables et mémorables. Le Maître pensa : « Que les deux principaux disciples viennent avec l’assemblé des moines. » Comprenant la pensée du Maître, ceux-ci arrivèrent entourés de cent mille arahants ayant détruit les souillures, saluèrent le Maître et se tinrent à l’écart.

Tato [Pg.69] saradatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, buddhānaṃ nisinnāsanampi nīcaṃ, samaṇasatasahassānampi āsanaṃ natthi, ajja tumhehi uḷāraṃ buddhasakkāraṃ kātuṃ vaṭṭati, pabbatapādato vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharathā’’ti. Kathanakālo papañco viya hoti, iddhimato pana iddhivisayo acinteyyoti muhuttamatteneva te tāpasā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhānaṃ yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ. Ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ ahosi. ‘‘Kathaṃ ekasmiṃ assamapade tāva mahantāni āsanāni paññattānī’’ti na cintetabbaṃ. Iddhivisayo hesa. Evaṃ paññattesu āsanesu saradatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggayha ṭhito, ‘‘bhante, mayhaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya imaṃ pupphāsanaṃ abhiruhathā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Alors, l'ascète Sarada s'adressa à ses disciples : €” €˜Mes fils, le siƒge des Bouddhas est bas, et il n'y a pas de siƒges pour les cent mille moines. Aujourd'hui, il convient que vous fassiez une offrande grandiose au Bouddha ; apportez du pied de la montagne des fleurs dot‰es de couleurs et de parfums.€™ Le temps de la parole paraissait long, mais pour celui qui possƒde des pouvoirs, le domaine des pouvoirs psychiques est inconcevable. En un instant seulement, ces ascƒtes apportƒrent les fleurs et pr‰parƒrent pour les Bouddhas un siƒge de fleurs mesurant une lieue. Pour les deux disciples principaux, le siƒge ‰tait de trois gavutas ; pour les autres moines, il ‰tait de diverses tailles, telle qu'une demi-lieue ; et pour le plus jeune moine de la communaut‰, il ‰tait d'un usabha. On ne doit pas se demander : €˜Comment de si grands siƒges ont-ils pu ƒtre dispos‰s dans un seul ermitage ?€™ Car ceci relƒve du domaine des pouvoirs psychiques. Une fois les siƒges ainsi dispos‰s, l'ascƒte Sarada se tint devant le Tathgata, les mains jointes en signe de respect, et dit : €” €˜Seigneur, pour mon bien et mon bonheur € long terme, veuillez monter sur ce siƒge de fleurs.€™ C'est pourquoi il a ‰t‰ dit :

‘‘Nānāpupphañca gandhañca, sampādetvāna ekato;

Pupphāsanaṃ paññāpetvā, idaṃ vacanamabravi.

€” €˜Ayant rassembl‰ ensemble diverses fleurs et divers parfums, et ayant dispos‰ un siƒge de fleurs, il prononƒƒa ces paroles :

‘‘Idaṃ me āsanaṃ vīra, paññattaṃ tavanucchaviṃ;

Mama cittaṃ pasādento, nisīda pupphamāsane.

€” €˜€˜” H‰ros, ce siƒge digne de vous a ‰t‰ pr‰par‰ par moi ; pour inspirer la s‰r‰nit‰ € mon esprit, veuillez vous asseoir sur ce siƒge de fleurs.€™

‘‘Sattarattindivaṃ buddho, nisīdi pupphamāsane;

Mama cittaṃ pasādetvā, hāsayitvā sadevake’’ti.

€” €˜€˜Pendant sept jours et sept nuits, le Bouddha s'assit sur le siƒge de fleurs, inspirant la s‰r‰nit‰ € mon esprit et r‰jouissant les mondes des dieux et des hommes.€™€™

Evaṃ nisinne satthari dve aggasāvakā sesabhikkhū ca attano attano pattāsane nisīdiṃsu. Saradatāpaso mahantaṃ pupphacchattaṃ gahetvā tathāgatassa matthake dhārento aṭṭhāsi. Satthā ‘‘jaṭilānaṃ ayaṃ sakkāro mahapphalo hotū’’ti nirodhasamāpattiṃ samāpajji. Satthu samāpattiṃ samāpannabhāvaṃ ñatvā dve aggasāvakāpi sesabhikkhūpi samāpattiṃ samāpajjiṃsu. Tathāgate sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinne antevāsikā bhikkhācārakāle sampatte vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle buddhānaṃ añjaliṃ paggayha tiṭṭhanti. Saradatāpaso pana bhikkhācārampi agantvā pupphacchattaṃ dhārayamānova sattāhaṃ pītisukhena vītināmesi. Satthā nirodhato vuṭṭhāya dakkhiṇapasse nisinnaṃ paṭhamaaggasāvakaṃ nisabhattheraṃ āmantesi – ‘‘nisabha, sakkārakārakānaṃ [Pg.70] tāpasānaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. Thero cakkavattirañño santikā paṭiladdhamahālābho mahāyodho viya tuṭṭhamānaso sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā pupphāsanānumodanaṃ ārabhi. Tassa desanāvasāne dutiyasāvakaṃ āmantesi – ‘‘tvampi bhikkhu dhammaṃ desehī’’ti. Anomatthero tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā dhammaṃ kathesi. Dvinnaṃ aggasāvakānaṃ desanāya ekassāpi abhisamayo nāhosi. Atha satthā aparimāṇe buddhavisaye ṭhatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāpariyosāne ṭhapetvā saradatāpasaṃ sabbepi catusattatisahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Tesaṃ tāvadeva kesamassūni antaradhāyiṃsu, aṭṭhaparikkhārā kāye paṭimukkāva ahesuṃ.

Alors que le Maƒtre ‰tait ainsi assis, les deux principaux disciples et les autres moines s'assirent chacun sur le siƒge qui lui avait ‰t‰ pr‰par‰. L'ascƒte Sarada, tenant un grand parasol de fleurs, se tint debout en le maintenant au-dessus de la tƒte du Tathgata. Le Maƒtre, pensant : €˜Que cet hommage des ascƒtes aux cheveux tress‰s porte de grands fruits€™, entra dans l'atteinte de la cessation (nirodhasampatti). Constatant que le Maƒtre ‰tait entr‰ dans cette atteinte, les deux principaux disciples ainsi que les autres moines entrƒrent ‰galement dans l'atteinte de la cessation. Tandis que le Tathgata demeurait assis pendant sept jours dans l'atteinte de la cessation, les disciples, quand venait l'heure de la quƒte de nourriture, consommaient des racines et divers fruits de la forƒt, puis passaient le reste du temps les mains jointes devant les Bouddhas. Quant € l'ascƒte Sarada, il n'alla mƒme pas chercher de nourriture et passa les sept jours dans le bonheur de la f‰licit‰ (p‰tisukha), tout en continuant € tenir le parasol de fleurs. Le Maƒtre, sortant de la cessation, s'adressa au premier disciple principal, le Th‰ra Nisabha, qui ‰tait assis € sa droite : €” €˜Nisabha, fais l'annonce de la r‰jouissance (anumodana) pour le siƒge de fleurs € ces ascƒtes qui ont rendu hommage.€™ Le Th‰ra, l'esprit combl‰ de joie tel un grand guerrier ayant reƒƒu une immense r‰compense de la part d'un monarque universel, se fondant sur la connaissance de la perfection d'un disciple (svakapramia), commenƒƒa le discours de r‰jouissance pour le siƒge de fleurs. € la fin de son enseignement, le Maƒtre s'adressa au second disciple : €” €˜Toi aussi, moine, enseigne le Dhamma.€™ Le Th‰ra Anoma, ayant contempl‰ les paroles du Bouddha contenues dans le Triple Corbeille (Tipiƒaka), exposa le Dhamma. Malgré l'enseignement des deux principaux disciples, pas une seule personne ne parvint € la r‰alisation de la v‰rit‰ (abhisamayo). Alors, le Maƒtre, s'tablissant dans le domaine incommensurable d'un Bouddha, commenƒƒa l'enseignement du Dhamma. € la fin du discours, € l'exception de l'ascƒte Sarada, tous les soixante-quatorze mille ascƒtes atteignirent l'‰tat d'Arahant. Le Maƒtre ‰tendit sa main en disant : €˜Venez, moines (etha bhikkhavo) !€™ € l'instant mƒme, leurs cheveux et leurs barbes disparurent, et les huit accessoires monastiques apparurent fix‰s € leurs corps.

Saradatāpaso ‘‘kasmā arahattaṃ na patto’’ti? Vikkhittacittattā. So kira buddhānaṃ dutiyāsane nisīditvā sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā dhammaṃ desayato aggasāvakassa dhammadesanaṃ sotuṃ āraddhakālato paṭṭhāya, ‘‘aho vatāhampi anāgate uppajjanakabuddhassa sāsane iminā sāvakena paṭiladdhadhuraṃ labheyya’’nti cittaṃ uppādesi. So tena parivitakkena maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ nāsakkhi. Tathāgataṃ pana vanditvā sammukhe ṭhatvā āha – ‘‘bhante, tumhākaṃ anantarāsane nisinno bhikkhu tumhākaṃ sāsane ko nāma hotī’’ti? ‘‘Mayā pavattitaṃ dhammacakkaṃ anupavattento sāvakapāramiñāṇassa koṭippatto soḷasa paññā paṭivijjhitvā ṭhito mayhaṃ sāsane aggasāvako nisabho nāma eso’’ti. ‘‘Bhante, yvāyaṃ mayā sattāhaṃ pupphacchattaṃ dhārentena sakkāro kato, ahaṃ imassa phalena aññaṃ sakkattaṃ vā brahmattaṃ vā na patthemi, anāgate pana ayaṃ nisabhatthero viya ekassa buddhassa aggasāvako bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsinti. Satthā ‘‘samajjhissati nu kho imassa purisassa patthanā’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā olokento kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā samijjhanabhāvaṃ addasa. Disvāna saradatāpasaṃ āha – ‘‘na te ayaṃ patthanā moghā bhavissati, anāgate pana kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa mātā mahāmāyā [Pg.71] nāma devī bhavissati, pitā suddhodano nāma mahārājā, putto rāhulo nāma, upaṭṭhāko ānando nāma, dutiyaaggasāvako moggallāno nāma, tvaṃ panassa paṭhamaaggasāvako dhammasenāpati sāriputto nāma bhavissasī’’ti. Evaṃ tāpasaṃ byākaritvā dhammakathaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaparivuto ākāsaṃ pakkhandi.

Pourquoi l'ascƒte Sarada n'est-il pas parvenu € l'‰tat d'Arahant ? € cause de la distraction de son esprit. On raconte qu'€ partir du moment o il commenƒƒa € ‰couter l'enseignement du Dhamma donn‰ par le disciple principal qui ‰tait assis sur le second siƒge et se fondait sur la connaissance de la perfection d'un disciple, il conƒƒut cette pens‰e : €˜Oh, puiss‰-je moi aussi, dans le futur, obtenir dans la dispensation d'un Bouddha € venir la charge obtenue par ce disciple !€™ € cause de cette r‰flexion, il ne fut pas capable de r‰aliser la p‰n‰tration des Chemins et des Fruits. Cependant, ayant rendu hommage au Tathgata et se tenant devant lui, il demanda : €” €˜Seigneur, quel est le titre, dans votre dispensation, du moine assis sur le siƒge imm‰diatement € cƒt‰ du vƒtre ?€™ €” €˜Celui qui fait tourner aprƒs moi la Roue du Dhamma que j'ai mise en mouvement, qui a atteint le sommet de la connaissance de la perfection d'un disciple, et qui demeure aprƒs avoir p‰n‰tr‰ les seize formes de sagesse, c'est lui, Nisabha, mon principal disciple.€™ €” €˜Seigneur, par le fruit de cet hommage que j'ai rendu en tenant le parasol de fleurs pendant sept jours, je ne sollicite ni l'‰tat de Sakka ni celui de Brahma ; mais puiss‰-je, dans le futur, devenir le disciple principal d'un Bouddha, tout comme ce Th‰ra Nisabha.€™ Il fit ainsi ce vœu. Le Maƒtre, se demandant : €˜Le vœu de cet homme s'accomplira-t-il ?€™, tourna sa connaissance de l'avenir (angata“saa) vers le futur et vit que cela se r‰aliserait aprƒs qu'une p‰riode d'un asankhyeyya et de cent mille kalpas se serait ‰coul‰e. L'ayant vu, il dit € l'ascƒte Sarada : €” €˜Ton vœu ne sera pas vain ; dans le futur, aprƒs qu'un asankhyeyya et cent mille kalpas se seront ‰coul‰s, un Bouddha nomm‰ Gotama apparaƒtra. Sa mƒre sera la reine nomm‰e Mahmy, son pƒre sera le grand roi nomm‰ Suddhodana, son fils s'appellera Rhula, son serviteur s'appellera €nanda, son second disciple principal s'appellera Moggallna, et toi, tu seras son premier disciple principal, le g‰n‰ral du Dhamma nomm‰ Sriputta.€™ Ayant ainsi d‰livr‰ cette proph‰tie € l'ascƒte et expos‰ le Dhamma, il s'envola dans les airs, entour‰ de l'assembl‰e des moines.

Saradatāpasopi antevāsikattherānaṃ santikaṃ gantvā sahāyakassa sirivaḍḍhanakuṭumbikassa sāsanaṃ pesesi, ‘‘bhante, mama sahāyakassa vadetha, sahāyakena te saradatāpasena anomadassībuddhassa pādamūle anāgate uppajjanakassa gotamabuddhassa sāsane paṭhamaaggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvaṃ dutiyaaggasāvakaṭṭhānaṃ patthehī’’ti. Evañca pana vatvā therehi puretarameva ekapassena gantvā sirivaḍḍhanassa nivesanadvāre aṭṭhāsi. Sirivaḍḍhano ‘‘cirassaṃ vata me ayyo āgato’’ti āsane nisīdāpetvā attanā nīcāsane nisinno, ‘‘antevāsikaparisā pana vo, bhante, na paññāyatī’’ti pucchi. ‘‘Āma, samma, amhākaṃ assamaṃ anomadassī buddho āgato, mayaṃ tassa attano balena sakkāraṃ akarimhā, satthā sabbesaṃ dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne ṭhapetvā maṃ sesā arahattaṃ patvā pabbajiṃsu. Ahaṃ satthu paṭhamaaggasāvakaṃ nisabhattheraṃ disvā anāgate uppajjanakassa gotamabuddhassa nāma sāsane paṭhamaaggasāvakaṭṭhānaṃ patthesiṃ, tvampi tassa sāsane dutiyaaggasāvakaṭṭhānaṃ patthehī’’ti. ‘‘Mayhaṃ buddhehi saddhiṃ paricayo natthi, bhante’’ti. ‘‘Buddhehi saddhiṃ kathanaṃ mayhaṃ bhāro hotu, tvaṃ mahantaṃ sakkāraṃ sajjehī’’ti.

L'ascète Sarada, s'étant rendu auprès des theras qui étaient ses disciples, envoya un message à son ami, le riche propriétaire Sirivaḍḍhana : « Vénérables, dites à mon ami : "Votre ami l'ascète Sarada a formulé le vœu, aux pieds du Bouddha Anomadassī, d'obtenir le rang de premier disciple éminent sous le règne du Bouddha Gotama qui doit apparaître dans le futur. Vous, formulez le vœu pour le rang de second disciple éminent." » Ayant ainsi parlé, il devança les theras par un raccourci et se tint à la porte de la demeure de Sirivaḍḍhana. Sirivaḍḍhana, se disant : « Mon maître est enfin venu après une longue absence », le fit asseoir sur un siège tandis que lui-même s'asseyait sur un siège bas, et demanda : « Vénérable, on ne voit plus votre suite de disciples ? » « En effet, l'ami, le Bouddha Anomadassī est venu dans notre ermitage ; nous lui avons rendu hommage selon nos capacités. Le Maître a enseigné le Dhamma à tous et, à la fin de l'enseignement, tous les autres ascètes, sauf moi, ont atteint l'état d'Arahant et sont entrés dans les ordres. Ayant vu le Vénérable Nisabha, le premier disciple éminent du Maître, j'ai formulé le vœu pour le rang de premier disciple éminent dans l'enseignement du futur Bouddha nommé Gotama. Toi aussi, formule le vœu pour le rang de second disciple éminent dans son enseignement. » « Vénérable, je n'ai aucune familiarité avec les Bouddhas. » « Que la tâche de parler avec les Bouddhas me revienne ; toi, prépare une grande offrande. »

Sirivaḍḍhano tassa vacanaṃ sutvā attano nivesanadvāre rājamānena aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ samatalaṃ kāretvā vālukaṃ okirāpetvā lājapañcamānipupphāni vikirāpetvā nīluppalacchadanaṃ maṇḍapaṃ kāretvā buddhāsanaṃ paññāpetvā sesabhikkhūnampi āsanāni paṭiyādetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ sajjetvā buddhānaṃ nimantanatthāya saradatāpasassa saññaṃ adāsi. Tāpaso buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā tassa nivesanaṃ agamāsi. Sirivaḍḍhanopi paccuggamanaṃ katvā tathāgatassa hatthato pattaṃ gahetvā maṇḍapaṃ pavesetvā paññattāsanesu nisinnassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dakkhiṇodakaṃ [Pg.72] datvā paṇītena bhojanena parivisitvā bhattakiccapariyosāne buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ mahārahehi vatthehi acchādetvā, ‘‘bhante, nāyaṃ ārabbho appamattakaṭṭhānatthāya, imināva niyāmena sattāhaṃ anukampaṃ karothā’’ti āha. Satthā adhivāsesi. So teneva niyāmena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggayha ṭhito āha – ‘‘bhante, mama sahāyo saradatāpaso yassa satthussa paṭhamaaggasāvako bhaveyya’’nti patthesi, ahampi ‘‘tasseva dutiyaaggasāvako bhaveyya’’nti patthemīti.

Sirivaḍḍhana, après avoir entendu ces paroles, fit niveler un terrain d'environ huit karīsas devant sa maison selon la mesure royale, y fit répandre du sable et disperser des fleurs, dont du maïs éclaté. Il fit ériger un pavillon couvert de lotus bleus, fit dresser un siège pour le Bouddha et préparer des sièges pour les autres moines. Après avoir organisé ces grands préparatifs d'hommage, il fit signe à l'ascète Sarada d'inviter les Bouddhas. L'ascète emmena la communauté des moines présidée par le Bouddha vers sa demeure. Sirivaḍḍhana alla à leur rencontre, prit le bol des mains du Tathāgata, les fit entrer dans le pavillon et, après avoir offert l'eau de libation à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête assis sur les sièges préparés, il les servit avec une nourriture excellente. À la fin du repas, il offrit des vêtements de prix à la communauté des moines présidée par le Bouddha et dit : « Vénérable, cet effort n'est pas fait pour une cause insignifiante ; par compassion, agissez ainsi pendant sept jours. » Le Maître accepta. Après avoir ainsi maintenu cette grande offrande pendant sept jours, il salua le Bienheureux et, se tenant debout les mains jointes, dit : « Vénérable, mon ami l'ascète Sarada a formulé le vœu d'être le premier disciple éminent du Maître sous lequel il servira ; moi aussi, je formule le vœu d'être le second disciple éminent de ce même Maître. »

Satthā anāgataṃ oloketvā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā byākāsi – ‘‘tvaṃ ito kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamabuddhassa dutiyaaggasāvako bhavissasī’’ti. Buddhānaṃ byākaraṇaṃ sutvā sirivaḍḍhano haṭṭhapahaṭṭho ahosi. Satthāpi bhattānumodanaṃ katvā saparivāro vihārameva gato. ‘‘Ayaṃ, bhikkhave, mama puttehi tadā patthitapatthanā. Te yathāpatthitameva labhiṃsu. Nāhaṃ mukhaṃ oloketvā demī’’ti.

Le Maître, scrutant l'avenir et voyant que son vœu s'accomplirait, prophétisa : « Après avoir franchi une période incalculable augmentée de cent mille éons à partir de maintenant, tu deviendras le second disciple éminent du Bouddha Gotama. » Ayant entendu la prophétie des Bouddhas, Sirivaḍḍhana fut rempli de joie. Le Maître, après avoir fait l'action de grâce pour le repas, s'en retourna au monastère avec sa suite. « Ô moines, tel fut le vœu formulé alors par mes fils. Ils ont obtenu exactement ce qu'ils avaient souhaité. Je ne donne pas ces rangs par favoritisme. »

Evaṃ vutte dve aggasāvakā bhagavantaṃ vanditvā, ‘‘bhante, mayaṃ agāriyabhūtā samānā giraggasamajjaṃ dassanāya gatā’’ti yāva assajittherassa santikā sotāpattiphalapaṭivedhā sabbaṃ paccuppannavatthuṃ kathetvā, ‘‘te mayaṃ, bhante, ācariyassa sañcayassa santikaṃ gantvā taṃ tumhākaṃ pādamūle ānetukāmā tassa laddhiyā nissārabhāvaṃ kathetvā idhāgamane ānisaṃsaṃ kathayimhā. So idāni mayhaṃ antevāsikavāso nāma cāṭiyā udañcanabhāvappattisadiso, na sakkhissāmi antevāsivāsaṃ vasitu’’nti vatvā, ‘‘ācariya, idāni mahājano gandhamālādihattho gantvā satthārameva pūjessati, tumhe kathaṃ bhavissathā’’ti vutte ‘‘kiṃ pana imasmiṃ loke paṇḍitā bahū, udāhu dandhā’’ti? ‘‘Dandhā’’ti kathite ‘‘tena hi paṇḍitā paṇḍitassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gamissanti, dandhā dandhassa mama santikaṃ āgamissanti, gacchatha tumhe’’ti vatvā ‘‘āgantuṃ na icchi, bhante’’ti. Taṃ sutvā satthā, ‘‘bhikkhave, sañcayo attano micchādiṭṭhitāya asāraṃ sāroti, sārañca asāroti gaṇhi. Tumhe pana attano paṇḍitatāya sārañca sārato, asārañca asārato ñatvā asāraṃ pahāya sārameva gaṇhitthā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

À ces mots, les deux éminents disciples saluèrent le Bienheureux et dirent : « Vénérable, alors que nous étions encore laïcs, nous sommes allés voir un festival au sommet d'une montagne. » Racontant ainsi toute l'histoire présente jusqu'à leur réalisation du fruit de l'entrée dans le courant auprès du Vénérable Assaji, ils poursuivirent : « Vénérable, nous nous sommes rendus auprès de notre maître Sañcaya afin de l'amener à vos pieds. Lui ayant exposé le caractère vain de sa doctrine et les bienfaits de venir ici, il nous répondit : "Être un disciple à présent pour moi serait comme si un grand récipient devenait un petit puisoir à eau ; je ne pourrai pas supporter de vivre en tant que disciple." Puis nous lui avons dit : "Maître, à présent, les gens, tenant en main des parfums et des fleurs, iront honorer uniquement le Maître. Qu'adviendra-t-il de vous ?" Il demanda alors : "Dans ce monde, les sages sont-ils plus nombreux, ou bien les sots ?" Ayant répondu "Les sots", il dit : "Dans ce cas, les sages iront auprès du sage samana Gotama, et les sots viendront auprès de moi. Partez donc." Ainsi, Vénérable, il n'a pas voulu venir. » En entendant cela, le Maître dit : « Moines, par sa vue fausse, Sañcaya a pris pour essentiel ce qui est sans substance, et pour sans substance ce qui est essentiel. Mais vous, par votre sagesse, ayant reconnu l'essentiel comme essentiel et le sans substance comme sans substance, vous avez rejeté le vide pour saisir l'essentiel. » Et il prononça ces strophes :

11.

11.

‘‘Asāre [Pg.73] sāramatino, sāre cāsāradassino;

Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.

« Ceux qui voient de l'essentiel dans ce qui ne l'est pas, et le non-essentiel dans l'essentiel, ceux-là n'atteignent pas l'essence, car ils évoluent dans le domaine des pensées erronées. »

12.

12.

‘‘Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;

Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā’’ti.

« Ayant reconnu l'essentiel comme essentiel et le non-essentiel comme non-essentiel, ceux-là atteignent l'essence, car ils évoluent dans le domaine des pensées justes. »

Tattha asāre sāramatinoti cattāro paccayā, dasavatthukā micchādiṭṭhi, tassā upanissayabhūtā dhammadesanāti ayaṃ asāro nāma, tasmiṃ sāradiṭṭhinoti attho. Sāre cāsāradassinoti dasavatthukā sammādiṭṭhi, tassā upanissayabhūtā dhammadesanāti ayaṃ sāro nāma, tasmiṃ ‘‘nāyaṃ sāro’’ti asāradassino. Te sāranti te pana taṃ micchādiṭṭhiggahaṇaṃ gahetvā ṭhitā kāmavitakkādīnaṃ vasena micchāsaṅkappagocarā hutvā sīlasāraṃ, samādhisāraṃ, paññāsāraṃ, vimuttisāraṃ, vimuttiñāṇadassanasāraṃ, ‘‘paramatthasāraṃ, nibbānañca nādhigaccha’’nti. Sārañcāti tameva sīlasārādisāraṃ ‘‘sāro nāmāya’’nti, vuttappakārañca asāraṃ ‘‘asāro aya’’nti ñatvā. Te sāranti te paṇḍitā evaṃ sammādassanaṃ gahetvā ṭhitā nekkhammasaṅkappādīnaṃ vasena sammāsaṅkappagocarā hutvā taṃ vuttappakāraṃ sāraṃ adhigacchantīti.

Dans ce passage, 'ceux qui voient l’essence dans ce qui n’est pas essentiel' (asāre sāramatino) désigne la vue fausse (micchādiṭṭhi) portant sur les dix objets, ainsi que l’enseignement de la doctrine qui en constitue la condition de soutien (upanissayabhūtā) ; c’est ce que l’on appelle 'le non-essentiel'. 'Ils ont une vue de l’essentiel en cela' est le sens. 'Et ceux qui voient le non-essentiel dans ce qui est essentiel' (sāre cāsāradassino) désigne la vue juste (sammādiṭṭhi) portant sur les dix objets, ainsi que l’enseignement de la doctrine qui en constitue la condition de soutien ; c’est ce que l’on appelle 'l’essentiel'. À son sujet, ils voient le non-essentiel en pensant : 'Ceci n’est pas l’essentiel'. 'Ils considèrent comme essentiel' signifie que ceux qui, ayant adopté et s’étant établis dans cette saisie de la vue fausse, se trouvent sous l’influence des pensées sensuelles (kāmavitakkā), etc., et ayant pour domaine des pensées fausses (micchāsaṅkappa), ne parviennent pas à l’essence de la vertu (sīlasāra), à l’essence de la concentration (samādhisāra), à l’essence de la sagesse (paññāsāra), à l’essence de la libération (vimuttisāra), à l’essence de la connaissance et de la vision de la libération (vimuttiñāṇadassanasāra), à l’essence du sens ultime (paramatthasāra) et au Nirvana. 'Et l’essentiel' (sārañcāti) signifie : ayant reconnu cette même essence telle que la vertu, etc., comme étant 'l’essentiel' et le non-essentiel susmentionné comme étant 'le non-essentiel', ils agissent en conséquence. 'Ils considèrent comme essentiel' signifie que ces sages qui, ayant adopté et s’étant établis dans la vue juste, se trouvent sous l’influence des pensées de renoncement (nekkhammasaṅkappa), etc., et ayant pour domaine des pensées justes, parviennent à ladite essence.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Sannipatitānaṃ sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin des versets, beaucoup parvinrent au fruit de l’entrée dans le courant (sotāpatti), etc. L’enseignement de la doctrine fut bénéfique pour ceux qui s’étaient rassemblés.

Sāriputtattheravatthu aṭṭhamaṃ.

L’histoire du vénérable Sāriputta, la huitième, est terminée.

9. Nandattheravatthu

9. Histoire du vénérable Nanda

Yathā agāranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto āyasmantaṃ nandaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu’il résidait au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement commençant par 'Yathā agāraṃ' au sujet du vénérable Nanda.

Satthā hi pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ gantvā veḷuvane viharanto – ‘‘puttaṃ me ānetvā dassethā’’ti suddhodanamahārājena pesitānaṃ sahassasahassaparivārānaṃ dasannaṃ dūtānaṃ sabbapacchato gantvā arahattappattena kāḷudāyittherena gamanakālaṃ ñatvā maggavaṇṇaṃ vaṇṇetvā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto [Pg.74] kapilapuraṃ nīto ñātisamāgame pokkharavassaṃ atthuppattiṃ katvā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathetvā punadivase piṇḍāya paviṭṭho, ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) gāthāya pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā, ‘‘dhammañcare’’ti (dha. pa. 169) gāthāya mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale, rājānañca sakadāgāmiphale patiṭṭhāpesi. Bhattakiccāvasāne pana rāhulamātuguṇakathaṃ nissāya candakinnarījātakaṃ (jā. 1.14.18 ādayo) kathetvā tato tatiyadivase nandakumārassa abhisekagehappavesanavivāhamaṅgalesu pavattamānesu piṇḍāya pavisitvā nandakumārassa hatthe pattaṃ datvā maṅgalaṃ vatvā uṭṭhāyāsanā pakkamanto nandakumārassa hatthato pattaṃ na gaṇhi. Sopi tathāgatagāravena ‘‘pattaṃ vo, bhante, gaṇhathā’’ti vattuṃ nāsakkhi. Evaṃ pana cintesi – ‘‘sopānasīse pattaṃ gaṇhissatī’’ti. Satthā tasmimpi ṭhāne na gaṇhi. Itaro ‘‘sopānapādamūle gaṇhissatī’’ti cintesi. Satthā tatthāpi na gaṇhi. Itaro ‘‘rājaṅgaṇe gaṇhissatī’’ti cintesi. Satthā tatthāpi na gaṇhi. Kumāro nivattitukāmo aruciyā gacchanto satthugāravena ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattuṃ na sakkoti. ‘‘Idha gaṇhissati, ettha gaṇhissatī’’ti cintento gacchati.

En effet, le Maître, ayant mis en mouvement la noble roue de la Loi, se rendit à Rājagaha et résidait au bois de Veḷuvana. Le grand roi Suddhodana envoya dix messagers, chacun accompagné de mille serviteurs, en disant : 'Ramenez-moi mon fils pour que je le voie'. Le dernier de tous, le vénérable Kāḷudāyī, qui avait atteint l’état d’Arahant, connaissant le moment propice pour le voyage et ayant fait l’éloge du chemin, conduisit le Bouddha, entouré de vingt mille Arahants, à Kapilapura. Dans l’assemblée de ses parents, le Bouddha fit tomber une pluie de lotus (pokkharavassa) pour expliquer les circonstances, prêcha le Vessantara Jātaka, puis entra dans la ville pour l’aumône le jour suivant. Par le verset 'Uttiṭṭhe nappamajjeyya', il établit son père dans le fruit de l’entrée dans le courant. Par le verset 'Dhammañcare', il établit Mahāpajāpatī dans le fruit de l’entrée dans le courant et le roi dans le fruit de celui qui ne revient qu’une fois (sakadāgāmi). À la fin du repas, se basant sur les qualités de la mère de Rāhula, il prêcha le Candakinnarī Jātaka. Le troisième jour, alors que se déroulaient le sacre, l’entrée dans la demeure et le mariage du prince Nanda, le Bouddha entra pour l’aumône, mit son bol dans la main du prince Nanda, prononça les paroles de bénédiction, se leva de son siège et s’en alla sans reprendre le bol de la main du prince Nanda. Celui-ci, par respect pour le Tathāgata, n’osa pas dire : 'Vénérable, reprenez votre bol'. Il pensa ainsi : 'Il prendra le bol au sommet des escaliers'. Le Maître ne le prit point à cet endroit. L’autre pensa : 'Il le prendra au pied des escaliers'. Le Maître ne le prit point là non plus. L’autre pensa : 'Il le prendra dans la cour du palais'. Le Maître ne le prit point là non plus. Le prince, désirant s’en retourner mais marchant à contrecœur, n’osa pas dire : 'Prenez le bol' par respect pour le Maître. Il marchait en pensant : 'Il le prendra ici, il le prendra là'.

Tasmiṃ khaṇe aññā itthiyo taṃ disvā janapadakalyāṇiyā ācikkhiṃsu – ‘‘ayye, bhagavā nandakumāraṃ gahetvā gato, tumhehi taṃ vinā karissatī’’ti. Sā udakabindūhi paggharanteheva aḍḍhullikhitehi kesehi vegena gantvā, ‘‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti āha. Taṃ tassā vacanaṃ tassa hadaye tiriyaṃ patitvā viya ṭhitaṃ. Satthāpissa hatthato pattaṃ aggaṇhitvāva taṃ vihāraṃ netvā, ‘‘pabbajissasi nandā’’tiāha. So buddhagāravena ‘‘na pabbajissāmī’’ti avatvā, ‘‘āma, pabbajissāmī’’ti āha. Satthā ‘‘tena hi nandaṃ pabbājethā’’ti āha. Satthā kapilapuraṃ gantvā tatiyadivase nandaṃ pabbājesi.

À ce moment, d’autres femmes, en le voyant, dirent à Janapadakalyāṇī : 'Princesse, le Bienheureux emmène le prince Nanda ; que ferez-vous sans lui ?'. Elle s’en alla en hâte, les cheveux à demi peignés et avec des larmes coulant comme des gouttes d’eau, et dit : 'Ô noble fils, reviens bien vite'. Ces paroles de la princesse restèrent gravées dans son cœur comme si elles y étaient tombées de travers. Le Maître, sans avoir repris le bol de sa main, l’emmena au monastère et lui dit : 'Nanda, vas-tu entrer dans les ordres ?'. Celui-ci, par respect pour le Bouddha, n’osant pas dire 'Je n’entrerai pas dans les ordres', répondit : 'Oui, je le ferai'. Le Maître dit alors : 'Dans ce cas, ordonnez Nanda'. Le Maître, s’étant rendu à Kapilapura, ordonna Nanda le troisième jour.

Sattame divase rāhulamātā kumāraṃ alaṅkaritvā bhagavato santikaṃ pesesi – ‘‘passa, tāta, etaṃ vīsatisahassasamaṇaparivutaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ brahmarūpivaṇṇaṃ samaṇaṃ, ayaṃ te pitā, etassa mahantā nidhikumbhiyo ahesuṃ. Tyāssa nikkhamanato paṭṭhāya na passāma, gaccha naṃ dāyajjaṃ yācassu – ‘ahaṃ[Pg.75], tāta, kumāro, abhisekaṃ patvā cakkavattī bhavissāmi, dhanena me attho, dhanaṃ me dehi. Sāmiko hi putto pitusantakassā’’’ti. Kumāro bhagavato santikaṃ gantvāva pitusinehaṃ paṭilabhitvā haṭṭhacitto ‘‘sukhā te, samaṇa, chāyā’’ti vatvā aññampi bahuṃ attano anurūpaṃ vadanto aṭṭhāsi. Bhagavā katabhattakicco anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Kumāropi ‘‘dāyajjaṃ me, samaṇa, dehi, dāyajjaṃ me, samaṇa, dehī’’ti bhagavantaṃ anubandhi. Bhagavāpi kumāraṃ na nivattāpesi. Parijanopi bhagavatā saddhiṃ gacchantaṃ nivattetuṃ nāsakkhi. Iti so bhagavatā saddhiṃ ārāmameva agamāsi.

Le septième jour, la mère de Rāhula, ayant paré le jeune prince, l’envoya auprès du Bienheureux en disant : 'Regarde, mon fils, ce religieux au teint doré et à la forme semblable à celle de Brahmā, entouré de vingt mille moines ; c’est ton père. Il possédait de grandes jarres de trésors. Depuis son départ, nous ne les voyons plus. Va lui demander ton héritage : « Mon père, je suis le prince, je deviendrai un monarque universel après mon sacre. J’ai besoin de richesses, donnez-moi mes richesses. Car le fils est le propriétaire légitime du bien paternel »'. Dès qu’il fut arrivé auprès du Bienheureux, le prince ressentit l’affection paternelle et, le cœur joyeux, il dit : 'Vénérable, votre ombre est agréable', puis il resta là en disant encore beaucoup d’autres choses appropriées à sa situation. Le Bienheureux, ayant fini son repas et prononcé l’homélie de remerciement, se leva de son siège et s’en alla. Le prince suivit le Bienheureux en disant : 'Vénérable, donnez-moi mon héritage'. Le Bienheureux ne fit pas rebrousser chemin au prince. Ses serviteurs non plus ne purent empêcher celui qui marchait avec le Bienheureux de le suivre. C’est ainsi qu’il se rendit avec le Bienheureux jusqu’au monastère même.

Tato bhagavā cintesi – ‘‘yaṃ ayaṃ pitusantakaṃ dhanaṃ icchati, taṃ vaṭṭānugataṃ savighātaṃ, handassa bodhitale paṭiladdhaṃ sattavidhaṃ ariyadhanaṃ demi, lokuttaradāyajjassa naṃ sāmikaṃ karomī’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘tena hi tvaṃ, sāriputta, rāhulakumāraṃ pabbājehī’’ti. Thero kumāraṃ pabbājesi. Pabbajite ca pana kumāre rañño adhimattaṃ dukkhaṃ uppajji. Taṃ adhivāsetuṃ asakkonto bhagavato nivedetvā, ‘‘sādhu, bhante, ayyā, mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājeyyu’’nti varaṃ yāci. Bhagavā tassa taṃ varaṃ datvā punekadivasaṃ rājanivesane katapātarāso ekamantaṃ nisinnena raññā, ‘‘bhante, tumhākaṃ dukkarakārikakāle ekā devatā maṃ upasaṅkamitvā, ‘putto te kālakato’ti āha. Ahaṃ tassā vacanaṃ asaddahanto ‘na mayhaṃ putto bodhiṃ appatvā kālaṃ karotī’ti paṭikkhipi’’nti vutte – ‘‘idāni kiṃ saddahissatha, pubbepi aṭṭhikāni dassetvā, ‘putto te mato’ti vutte na saddahitvā’’ti imissā atthuppattiyā mahādhammapālajātakaṃ (jā. 1.10.92 ādayo) kathesi. Gāthāpariyosāne rājā anāgāmiphale patiṭṭhahi. Iti bhagavā pitaraṃ tīsu phalesu patiṭṭhāpetvā bhikkhusaṅghaparivuto punadeva rājagahaṃ gantvā tato anāthapiṇḍikena sāvatthiṃ āgamanatthāya gahitapaṭiñño niṭṭhite jetavane vihāre tattha gantvā vāsaṃ kappesi.

Alors, le Bienheureux pensa : « Ce trésor appartenant à son père que ce [fils] désire, il est lié au cycle des renaissances et accompagné de tourments. Eh bien, je vais lui donner le septuple trésor noble acquis au pied de l'arbre de la Bodhi ; je vais faire de lui l'héritier de l'héritage supramondain. » Ensuite, le Bienheureux s'adressa au vénérable Sāriputta : « Dans ce cas, Sāriputta, ordonne le prince Rāhula. » Le Théra ordonna le prince. Une fois le prince ordonné, une immense douleur s'éleva chez le Roi. Ne pouvant la supporter, il en informa le Bienheureux et demanda une faveur : « S'il vous plaît, Seigneur, que les Nobles n'ordonnent pas un fils sans l'autorisation de ses parents. » Le Bienheureux lui accorda cette faveur. Un autre jour, après avoir pris son repas du matin dans la demeure royale, le Roi, assis à l'écart, dit : « Seigneur, au temps de vos austérités difficiles, une divinité s'approcha de moi et dit : "Votre fils est décédé". Ne croyant pas à ses paroles, je la repoussai en disant : "Mon fils ne mourra pas sans avoir atteint l'Éveil". » Le Bouddha répondit : « Pourquoi croiriez-vous maintenant ? Autrefois aussi, bien qu'on vous ait montré des os en disant "Votre fils est mort", vous n'aviez pas cru. » Pour illustrer ce fait, il raconta le Mahādhammapāla Jātaka. À la fin de l'enseignement, le Roi s'établit dans le fruit de non-retour (Anāgāmiphala). Ainsi, après avoir établi son père dans les trois fruits du chemin et entouré de la communauté des moines, le Bienheureux retourna à Rājagaha. Puis, ayant accepté l'invitation d'Anāthapiṇḍika de venir à Sāvatthi, il s'y rendit une fois le monastère de Jetavana terminé et s'y installa.

Evaṃ satthari jetavane viharante āyasmā nando ukkaṇṭhitvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi – ‘‘anabhirato ahaṃ, āvuso, brahmacariyaṃ carāmi, na [Pg.76] sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti. Bhagavā taṃ pavattiṃ sutvā āyasmantaṃ nandaṃ pakkosāpetvā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, nanda, sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evaṃ ārocesi – ‘anabhirato, āvuso, brahmacariyaṃ carāmi, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, nanda, anabhirato brahmacariyaṃ carasi, na sakkosi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissasī’’ti? ‘‘Sākiyānī maṃ, bhante, janapadakalyāṇī gharā nikkhamantassa aḍḍhullikhitehi kesehi apaloketvā maṃ etadavoca – ‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’ti, so kho ahaṃ, bhante, taṃ anussaramāno anabhirato brahmacariyaṃ carāmi, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti.

Alors que le Maître séjournait ainsi à Jetavana, le vénérable Nanda, insatisfait, déclara aux moines : « Amis, je pratique la vie sainte sans plaisir ; je ne peux plus supporter la vie sainte. Je vais rejeter l'entraînement et retourner à la vie laïque. » Le Bienheureux, ayant appris cela, fit appeler le vénérable Nanda et lui dit : « Est-il vrai, Nanda, que tu as déclaré à de nombreux moines : "Amis, je pratique la vie sainte sans plaisir ; je ne peux plus supporter la vie sainte, je vais rejeter l'entraînement et retourner à la vie laïque" ? » — « C'est vrai, Seigneur. » — « Mais pourquoi, Nanda, pratiques-tu la vie sainte sans plaisir... et veux-tu retourner à la vie laïque ? » — « Seigneur, la Sakyane Janapadakalyāṇī, alors que je quittais la maison, m'a regardé, les cheveux à demi peignés, et m'a dit : "Ô prince, reviens bien vite !" Seigneur, c'est en me souvenant d'elle que je pratique la vie sainte sans plaisir, que je ne peux plus supporter la vie sainte et que je veux retourner à la vie laïque. »

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ bāhāyaṃ gahetvā iddhibalena tāvatiṃsadevalokaṃ ānento antarāmagge ekasmiṃ jhāmakkhette jhāmakhāṇuke nisinnaṃ chinnakaṇṇanāsanaṅguṭṭhaṃ ekaṃ paluṭṭhamakkaṭiṃ dassetvā tāvatiṃsabhavane sakkassa devarañño upaṭṭhānaṃ āgatāni kakuṭapādāni pañca accharāsatāni dassesi. Kakuṭapādānīti rattavaṇṇatāya pārevatapādasadisapādāni. Dassetvā ca panāha – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, nanda, katamā nu kho abhirūpatarā vā dassanīyatarā vā pāsādikatarā vā sākiyānī vā janapadakalyāṇī, imāni vā pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti? Taṃ sutvā āha – ‘‘seyyathāpi sā, bhante, chinnakaṇṇanāsanaṅguṭṭhā paluṭṭhamakkaṭī, evameva kho, bhante, sākiyānī janapadakalyāṇī, imesaṃ pañcannaṃ accharāsatānaṃ upanidhāya saṅkhyampi na upeti, kalampi na upeti, kalabhāgampi na upeti. Atha kho imāneva pañca accharāsatāni abhirūpatarāni ceva dassanīyatarāni ca pāsādikatarāni cā’’ti. ‘‘Abhirama, nanda, abhirama, nanda, ahaṃ te pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. ‘‘Sace me, bhante bhagavā, pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādānaṃ, abhiramissāmahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariye’’ti.

Alors, le Bienheureux prit le vénérable Nanda par le bras et l'emmena par son pouvoir psychique au monde des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa). En chemin, il lui montra une guenon brûlée, aux oreilles, au nez et à la queue coupés, assise sur un tronc calciné dans un champ brûlé. Arrivés au séjour de Tāvatiṃsa, il lui montra cinq cents nymphes aux pieds rouges comme ceux des colombes, venues servir Sakka, le roi des dieux. Le terme "kakuṭapādāni" signifie que leurs pieds ressemblaient à ceux des pigeons en raison de leur couleur rouge. Après les lui avoir montrées, il dit : « Que penses-tu, Nanda ? Laquelle est la plus belle, la plus gracieuse ou la plus attrayante : la Sakyane Janapadakalyāṇī ou ces cinq cents nymphes aux pieds de colombe ? » Entendant cela, Nanda répondit : « Seigneur, tout comme cette guenon brûlée aux oreilles, au nez et à la queue coupés, de même, Seigneur, la Sakyane Janapadakalyāṇī, comparée à ces cinq cents nymphes, ne compte pour rien ; elle n'en atteint pas une fraction, pas même une infime partie. Au contraire, ces cinq cents nymphes sont bien plus belles, gracieuses et attrayantes. » — « Réjouis-toi, Nanda ! Réjouis-toi, Nanda ! Je me porte garant pour que tu obtiennes ces cinq cents nymphes aux pieds de colombe. » — « Seigneur, si le Bienheureux se porte garant pour que j'obtienne ces cinq cents nymphes aux pieds de colombe, je me réjouirai, Seigneur, de la vie sainte sous la direction du Bienheureux. »

Atha [Pg.77] kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ gahetvā tattha antarahito jetavaneyeva pāturahosi. Assosuṃ kho bhikkhū, ‘‘āyasmā kira nando bhagavato bhātā mātucchāputto accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati. Bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. Atha kho āyasmato nandassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ nandaṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca samudācaranti, ‘‘bhatako kirāyasmā nando, upakkitako kirāyasmā nando, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati. Bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. Atha kho āyasmā nando sahāyakānaṃ bhikkhūnaṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca aṭṭiyamāno harāyamāno jigucchamāno eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi, ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca kho panāyasmā nando arahataṃ ahosi.

Ensuite, le Bienheureux, prenant le vénérable Nanda, disparut de cet endroit et apparut directement à Jetavana. Les moines apprirent : « On dit que le vénérable Nanda, frère du Bienheureux et fils de sa tante maternelle, pratique la vie sainte pour des nymphes. On dit que le Bienheureux s'est porté garant pour qu'il obtienne cinq cents nymphes aux pieds de colombe. » Alors, les moines compagnons du vénérable Nanda l'interpellaient en le traitant de "salarié" et d'"homme acheté", disant : « Le vénérable Nanda est, paraît-il, un salarié ; le vénérable Nanda est, paraît-il, un homme acheté. Il pratique la vie sainte pour des nymphes... » Alors, le vénérable Nanda, affligé, honteux et dégoûté par ces propos de ses compagnons le traitant de salarié et d'homme acheté, demeura seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. En peu de temps, il atteignit ici-bas, par sa propre connaissance transcendante, la fin suprême de la vie sainte pour laquelle les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour l'état de sans-foyer. Il réalisa : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état. » Et ainsi, le vénérable Nanda devint l'un des Arahants.

Athekā devatā rattibhāge sakalaṃ jetavanaṃ obhāsetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ārocesi – ‘‘āyasmā, bhante, nando bhagavato bhātā mātucchāputto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādi ‘‘nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Sopāyasmā nando tassā rattiyā accayena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā etadavoca – ‘‘yaṃ me, bhante, bhagavā pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādānaṃ, muñcāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ etasmā paṭissavā’’ti. ‘‘Mayāpi kho te, nanda, cetasā ceto paricca vidito ‘nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Devatāpi me etamatthaṃ ārocesi – ‘āyasmā, bhante, nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Yadeva kho te, nanda, anupādāya āsavehi [Pg.78] cittaṃ vimuttaṃ, athāhaṃ mutto etasmā paṭissavā’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Alors, une certaine divinité, à une heure avancée de la nuit, illuminant tout le monastère de Jetavana de sa propre aura, s'approcha du Maître, lui rendit hommage et lui annonça : « Vénérable, le vénérable Nanda, frère du Bienheureux et fils de sa tante maternelle, par la destruction des impuretés (āsavas), a réalisé par lui-même, par une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse exemptes d'impuretés, et demeure en cet état dans cette vie même. » Le Bienheureux, lui aussi, sut par sa propre connaissance que Nanda, par la destruction des impuretés, demeurait dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse. Au terme de cette nuit, le vénérable Nanda s'approcha du Bienheureux, l'idolatra et lui dit : « Vénérable, concernant l'engagement que le Bienheureux avait pris envers moi pour l'obtention de cinq cents nymphes aux pieds de colombe, je libère le Bienheureux de cette promesse. » Le Bienheureux répondit : « Nanda, j'ai également pénétré ton esprit par le mien et j'ai su que tu as réalisé la libération. Une divinité m'a également annoncé cette nouvelle. Dès lors, Nanda, que ton esprit s'est libéré des impuretés sans plus d'attachement, je suis moi aussi libéré de cet engagement. » Alors, le Bienheureux, ayant pleinement compris cette situation, prononça en cette circonstance cette exclamation solennelle (Udāna) :

‘‘Yassa nittiṇṇo paṅko, maddito kāmakaṇṭako;

Mohakkhayaṃ anuppatto, sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhū’’ti. (udā. 22);

« Celui qui a traversé le bourbier des sens, qui a foulé aux pieds l'épine des désirs, et qui est parvenu à la destruction de l'illusion, ne tremble plus devant le bonheur ni devant la souffrance. »

Athekadivasaṃ bhikkhū taṃ āyasmantaṃ nandaṃ pucchiṃsu – ‘‘āvuso nanda, pubbe tvaṃ ‘ukkaṇṭhitomī’ti vadesi, idāni te katha’’nti? ‘‘Natthi me, āvuso, gihibhāvāya ālayo’’ti. Taṃ sutvā bhikkhū – ‘‘abhūtaṃ āyasmā nando katheti, aññaṃ byākaroti, atītadivasesu ‘ukkaṇṭhitomhī’ti vatvā idāni ‘natthi me gihibhāvāya ālayo’ti kathetī’’ti gantvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘bhikkhave, atītadivasesu nandassa attabhāvo ducchannagehasadiso ahosi, idāni succhannagehasadiso jāto. Ayañhi dibbaccharānaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya pabbajitakiccassa matthakaṃ pāpetuṃ vāyamanto taṃ kiccaṃ patto’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Puis, un jour, les moines interrogèrent le vénérable Nanda : « Ami Nanda, tu disais autrefois être insatisfait de la vie monastique ; qu'en est-il maintenant ? » Il répondit : « Amis, je n'ai plus aucun désir pour la vie laïque. » Entendant cela, les moines pensèrent : « Le vénérable Nanda dit une chose fausse ; il prétend avoir atteint le fruit de l'Arahant. Autrefois, il disait vouloir quitter l'ordre, et maintenant il dit n'avoir plus d'attachement pour la vie laïque. » Ils allèrent rapporter cela au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Moines, dans les jours passés, l'être de Nanda était semblable à une maison mal couverte ; aujourd'hui, il est devenu semblable à une maison bien couverte. En vérité, depuis qu'il a vu les nymphes célestes, en s'efforçant d'achever les devoirs de la vie monastique, il est parvenu au but ultime de cette vie. » Ayant dit cela, il prononça ces versets :

13.

13.

‘‘Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati;

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.

« De même que la pluie pénètre dans une maison mal couverte, de même la passion pénètre dans un esprit non cultivé par la méditation. »

14.

14.

‘‘Yathā agāraṃ succhannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati;

Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhatī’’ti.

« De même que la pluie ne pénètre pas dans une maison bien couverte, de même la passion ne pénètre pas dans un esprit bien cultivé par la méditation. »

Tattha agāranti yaṃkiñci gehaṃ. Ducchannanti viraḷacchannaṃ chiddāvachiddaṃ. Samativijjhatīti vassavuṭṭhi vinivijjhati. Abhāvitanti taṃ agāraṃ vuṭṭhi viya bhāvanāya rahitattā abhāvitaṃ cittaṃ rāgo samati vijjhati. Na kevalaṃ rāgova, dosamohamānādayo sabbakilesā tathārūpaṃ cittaṃ ativiya vijjhantiyeva. Subhāvitanti samathavipassanābhāvanāhi subhāvitaṃ. Evarūpaṃ cittaṃ succhannaṃ gehaṃ vuṭṭhi viya rāgādayo kilesā ativijjhituṃ na sakkontīti.

Dans ces versets, le mot « maison » désigne n'importe quel édifice. « Mal couverte » signifie un toit dont la couverture est clairsemée ou percée de trous. « Pénètre » signifie que l'eau de pluie transperce le toit. De même qu'une telle maison est transpercée, la passion pénètre un esprit « non cultivé », c'est-à-dire un esprit dépourvu de pratique méditative. Non seulement la passion, mais aussi la haine, l'illusion et l'orgueil pénètrent profondément un tel esprit. « Bien cultivé » signifie un esprit développé par les méditations de calme (samatha) et de vision pénétrante (vipassanā). Les souillures telles que la passion ne peuvent transpercer un tel esprit, tout comme la pluie ne peut pénétrer une maison dont le toit est bien fait.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Mahājanassa desanā sātthikā ahosi.

À la fin des versets, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations supérieures. Cet enseignement fut d'un grand profit pour la multitude.

Atha kho bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, buddhā nāma acchariyā, janapadakalyāṇiṃ nissāya ukkaṇṭhito nāmāyasmā nando [Pg.79] satthārā devaccharā āmisaṃ katvā vinīto’’ti. Satthā āgantvā – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mayā mātugāmena palobhetvā vinītoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari –

Plus tard, les moines entamèrent une discussion dans la salle de la Loi : « Amis, combien les Bouddhas sont merveilleux ! Le Maître a discipliné le vénérable Nanda, qui était insatisfait à cause de la Belle du Pays, en utilisant la promesse des nymphes comme appât. » Le Maître survint et demanda : « Moines, sur quel sujet discutez-vous ainsi réunis ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Moines, ce n'est pas seulement aujourd'hui ; autrefois aussi, je l'ai discipliné en le séduisant par une femelle. » Et il raconta ce récit du passé :

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bārāṇasivāsī kappaṭo nāma vāṇijo ahosi. Tasseko gadrabho kumbhabhāraṃ vahati, ekadivasena satta yojanāni gacchati. So ekasmiṃ samaye gadrabhabhārakehi saddhiṃ takkasilaṃ gantvā yāva bhaṇḍassa vissajjanaṃ, tāva gadrabhaṃ carituṃ vissajjesi. Athassa so gadrabho parikhāpiṭṭhe caramāno ekaṃ gadrabhiṃ disvā upasaṅkami. Sā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karontī āha – ‘‘kuto āgatosī’’ti? ‘‘Bārāṇasito’’ti. ‘‘Kena kammenā’’ti? ‘‘Vāṇijjakammenā’’ti. ‘‘Kittakaṃ bhāraṃ vahasī’’ti? ‘‘Kumbhabhāra’’nti? ‘‘Ettakaṃ bhāraṃ vahanto kati yojanāni gacchasī’’ti? ‘‘Satta yojanānī’’ti. ‘‘Gatagataṭṭhāne te kāci pādaparikammapiṭṭhiparikammakarā atthī’’ti? ‘‘Natthī’’ti. ‘‘Evaṃ sante mahādukkhaṃ nāma anubhosī’’ti? ‘‘Kiñcāpi hi tiracchānagatānaṃ pādaparikammādikārakā nāma natthi, kāmasaṃyojanaghaṭṭanatthāya pana evarūpaṃ kathaṃ kathesi’’? So tassā kathāya ukkaṇṭhi. Kappaṭopi bhaṇḍaṃ vissajjetvā tassa santikaṃ āgantvā – ‘‘ehi, tāta, gamissāmā’’ti āha. ‘‘Gacchatha tumhe, nāhaṃ gamissāmī’’ti. Atha naṃ punappunaṃ yācitvā, ‘‘anicchantaṃ paribhāsetvā naṃ nessāmī’’ti cintetvā gāthamāha –

Autrefois, à Bénarès, sous le règne de Brahmadatta, vivait un marchand nommé Kappaṭa. Il possédait un âne capable de porter une charge d'un kumbha et de parcourir sept lieues (yojanas) en un jour. Une fois, Kappaṭa se rendit à Takkasilā avec ses marchandises. Pendant qu'il s'occupait de ses affaires, il laissa l'âne paître librement. L'âne, errant près d'un fossé, vit une ânesse et s'en approcha. Elle engagea la conversation avec lui et demanda : « D'où viens-tu ? » « De Bénarès. » « Pour quelle raison ? » « Pour le commerce. » « Quelle charge portes-tu ? » « Un kumbha. » « Et combien de lieues parcours-tu ainsi chargé ? » « Sept lieues. » « Là où tu te rends, as-tu quelqu'un pour prendre soin de toi, te masser les pattes ou le dos ? » « Non », répondit l'âne. « S'il en est ainsi, tu endure de grandes souffrances », dit l'ânesse. Bien que les animaux n'aient personne pour les soigner ainsi, elle parla ainsi pour éveiller son désir. Sous l'influence de ses paroles, l'âne devint insatisfait de son sort. Kappaṭa revint et dit : « Viens, mon fils, repartons. » L'âne répondit : « Allez-y vous-mêmes, je ne vous suivrai pas. » Le marchand le pria plusieurs fois, mais voyant son refus, il pensa : « S'il ne veut pas obéir, je l'emmènerai en le menaçant. » Et il prononça ce verset :

‘‘Patodaṃ te karissāmi, sāḷasaṅgulikaṇṭakaṃ;

Sañchindissāmi te kāyaṃ, evaṃ jānāhi gadrabhā’’ti.

« Je vais te fabriquer un aiguillon muni d'une pointe de seize doigts ; je vais te lacérer le corps. Sache-le bien, ô âne ! »

Taṃ sutvā gadrabho ‘‘evaṃ sante ahampi te kattabbaṃ jānissāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

En entendant cela, l'âne répondit : « S'il en est ainsi, je saurai moi aussi ce qu'il convient de te faire. » Et il dit ce verset :

‘‘Patodaṃ me karissasi, soḷasaṅgulikaṇṭakaṃ;

Purato patiṭṭhahitvāna, uddharitvāna pacchato;

Dantaṃ te pātayissāmi, evaṃ jānāhi kappaṭā’’ti.

« Si tu me prépares un aiguillon avec une pointe de seize doigts, je me tiendrai fermement sur mes pattes avant et, ruant des pattes arrière, je te briserai les dents. Sache-le bien, Kappaṭa ! »

Taṃ [Pg.80] sutvā vāṇijo – ‘‘kena nu kho kāraṇena esa evaṃ vadatī’’ti cintetvā, ito cito ca olokento taṃ gadrabhiṃ disvā, ‘‘imāyesa evaṃ sikkhāpito bhavissati, ‘evarūpiṃ nāma te gadrabhiṃ ānessāmī’ti mātugāmena naṃ palobhetvā nessāmī’’ti imaṃ gāthamāha –

En entendant cela, le marchand se demanda : « Pour quelle raison celui-ci parle-t-il ainsi ? » Regardant de-ci de-là, il vit l'ânesse et pensa : « C'est elle qui a dû l'instruire ainsi. Je vais l'emmener en le séduisant par une femelle, en lui disant : "Je t'amènerai une ânesse de cette sorte." » Puis il prononça ce vers :

‘‘Catuppadiṃ saṅkhamukhiṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Bhariyaṃ te ānayissāmi, evaṃ jānāhi gadrabhā’’ti.

« Ô âne, sache ceci : je t'amènerai pour épouse une femelle à quatre pattes, au visage semblable à une conque et d'une beauté parfaite dans tous ses membres. »

Taṃ sutvā tuṭṭhacitto gadrabho imaṃ gāthamāha –

Entendant cela, l'âne, le cœur réjoui, prononça ce vers :

‘‘Catuppadiṃ saṅkhamukhiṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Bhariyaṃ me ānayissasi, evaṃ jānāhi kappaṭa;

Kappaṭa bhiyyo gamissāmi, yojanāni catuddasā’’ti.

« Sache ceci, Kappaṭa : si tu m'amènes pour épouse une femelle à quatre pattes, au visage semblable à une conque et d'une beauté parfaite dans tous ses membres, ô Kappaṭa, je marcherai encore quatorze lieues de plus. »

Atha naṃ kappaṭo, ‘‘tena hi ehī’’ti gahetvā sakaṭṭhānaṃ agamāsi. So katipāhaccayena naṃ āha – ‘‘nanu maṃ tumhe ‘bhariyaṃ te ānayissāmī’ti avocutthā’’ti? ‘‘Āma, vuttaṃ, nāhaṃ attano kathaṃ bhindissāmi, bhariyaṃ te ānessāmi, vetanaṃ pana tuyhaṃ ekakasseva dassāmi, tuyhaṃ vetanaṃ dutiyassa pahotu vā mā vā, tvameva jāneyyāsi. Ubhinnaṃ pana vo saṃvāsamanvāya puttā vijāyissanti, tehipi bahūhi saddhiṃ tuyhaṃ taṃ pahotu vā mā vā, tvameva jāneyyāsī’’ti. Gadrabho tasmiṃ kathenteyeva anapekkho ahosi.

Alors Kappaṭa lui dit : « Dans ce cas, viens », et il l'emmena vers sa propre demeure. Quelques jours plus tard, l'âne lui dit : « Ne m'avez-vous pas dit : "Je t'amènerai une épouse" ? » — « Oui, je l'ai dit, et je ne romprai pas ma propre parole. Je t'amènerai une épouse, mais je ne donnerai la ration qu'à toi seul. Que ta ration suffise ou non pour une seconde personne, c'est à toi seul d'en décider. De plus, de votre union naîtront des petits ; que cette même ration suffise ou non pour toi et tes nombreux petits, c'est encore à toi seul de le voir. » Tandis qu'il parlait ainsi, l'âne perdit tout intérêt pour elle.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘tadā, bhikkhave, gadrabhī janapadakalyāṇī ahosi, gadrabho nando, vāṇijo ahameva. Evaṃ pubbepesa mayā mātugāmena palobhetvā vinīto’’ti jātakaṃ niṭṭhāpesīti.

Le Maître, ayant rapporté cet enseignement du Dharma, conclut le Jātaka ainsi : « En ce temps-là, ô moines, l'ânesse était la Janapadakalyāṇī, l'âne était Nanda, et le marchand était moi-même. Ainsi, autrefois déjà, je l'ai discipliné en le séduisant par une femme. »

Nandattheravatthu navamaṃ.

Neuvième histoire : L'histoire du thera Nanda.

10. Cundasūkarikavatthu

10. L'histoire de Cunda le boucher de porcs.

Idha socetīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto cundasūkarikaṃ nāma purisaṃ ārabbha kathesi.

« Ici, il s'afflige » : le Maître a prononcé cet enseignement du Dharma alors qu'il séjournait au bois de Veluvana, au sujet d'un homme nommé Cunda, le boucher de porcs.

So [Pg.81] kira pañcapaṇṇāsa vassāni sūkare vadhitvā khādanto ca vikkiṇanto ca jīvikaṃ kappesi. Chātakāle sakaṭena vīhiṃ ādāya janapadaṃ gantvā ekanāḷidvenāḷimattena gāmasūkarapotake kiṇitvā sakaṭaṃ pūretvā āgantvā pacchānivesane vajaṃ viya ekaṃ ṭhānaṃ parikkhipitvā tattheva tesaṃ nivāpaṃ ropetvā, tesu nānāgacche ca sarīramalañca khāditvā vaḍḍhitesu yaṃ yaṃ māretukāmo hoti, taṃ taṃ āḷāne niccalaṃ bandhitvā sarīramaṃsassa uddhumāyitvā bahalabhāvatthaṃ caturassamuggarena pothetvā, ‘‘bahalamaṃso jāto’’ti ñatvā mukhaṃ vivaritvā antare daṇḍakaṃ datvā lohathāliyā pakkuthitaṃ uṇhodakaṃ mukhe āsiñcati. Taṃ kucchiṃ pavisitvā pakkuthitaṃ karīsaṃ ādāya adhobhāgena nikkhamati, yāva thokampi karīsaṃ atthi, tāva āvilaṃ hutvā nikkhamati, suddhe udare acchaṃ anāvilaṃ hutvā nikkhamati. Athassa avasesaṃ udakaṃ piṭṭhiyaṃ āsiñcati. Taṃ kāḷacammaṃ uppāṭetvā gacchati. Tato tiṇukkāya lomāni jhāpetvā tikhiṇena asinā sīsaṃ chindati. Paggharaṇataṃ lohitaṃ bhājanena paṭiggahetvā maṃsaṃ lohitena madditvā pacitvā puttadāramajjhe nisinno khāditvā sesaṃ vikkiṇāti. Tassa imināva niyāmena jīvikaṃ kappentassa pañcapaṇṇāsa vassāni atikkantāni. Tathāgate dhuravihāre vasante ekadivasampi pupphamuṭṭhimattena pūjā vā kaṭacchumattaṃ bhikkhadānaṃ vā aññaṃ vā kiñci puññaṃ nāma nāhosi. Athassa sarīre rogo uppajji, jīvantasseva avīcimahānirayasantāpo upaṭṭhahi. Avīcisantāpo nāma yojanasate ṭhatvā olokentassa akkhīnaṃ bhijjanasamattho pariḷāho hoti. Vuttampi cetaṃ –

On raconte que pendant cinquante-cinq ans, cet homme gagna sa vie en tuant des porcs, les mangeant et les vendant. En période de famine, il se rendait dans les campagnes avec un char chargé de riz, achetait des porcelets de village pour une mesure ou deux de grain, remplissait son char et revenait. Il clôturait un endroit derrière sa maison comme un enclos à bétail, y installait les porcelets et les nourrissait de diverses plantes et de leurs propres excréments. Quand un porc était prêt à être abattu, il l'attachait solidement à un poteau. Pour faire gonfler la chair et la rendre épaisse, il le frappait avec un maillet carré. Constatant que la chair était devenue épaisse, il lui ouvrait la gueule, y insérait un bâton pour la maintenir ouverte et versait de l'eau bouillante d'une marmite de cuivre dans son gosier. Cette eau bouillante pénétrait dans le ventre, emportant les excréments, et ressortait par le bas. Tant qu'il restait un peu d'excréments, l'eau ressortait trouble ; une fois le ventre propre, elle ressortait claire et limpide. Ensuite, il versait le reste de l'eau sur le dos du porc, ce qui détachait la peau noire. Puis, il brûlait les poils avec une torche de paille et lui tranchait la tête avec une épée acérée. Recueillant le sang qui coulait dans un récipient, il en imprégnait la viande, la faisait cuire et la mangeait au milieu de sa femme et de ses enfants, vendant le reste. Cinquante-cinq années passèrent ainsi pour lui à gagner sa vie de cette manière. Bien que le Tathāgata résidât dans un monastère voisin, pas une seule fois il ne fit d'offrande, ne serait-ce qu'une poignée de fleurs, ni une louche de nourriture, ni aucun autre acte méritoire. Alors, une maladie apparut dans son corps et, de son vivant même, la chaleur du grand enfer Avīci se manifesta à lui. Cette chaleur de l'Avīci est telle qu'elle est capable de brûler les yeux de celui qui la regarderait à une distance de cent lieues. Il a d'ailleurs été dit :

‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasāyutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā’’ti. (ma. ni. 3.267;

a. ni. 3.36);

« Son sol est de fer, enflammé et doté d'un éclat intense ; sa chaleur s'étend et demeure en tout temps sur cent lieues à la ronde. »

Nāgasenattherena panassa pākatikaggisantāpato adhimattatāya ayaṃ upamā vuttā – ‘‘yathā, mahārāja, kūṭāgāramatto pāsāṇopi nerayikaggimhi pakkhitto khaṇena vilayaṃ gacchati, nibbattasattā panettha kammabalena [Pg.82] mātukucchigatā viya na vilīyantī’’ti (mi. pa. 2.4.6). Tassa tasmiṃ santāpe upaṭṭhite kammasarikkhako ākāro uppajji. Gehamajjheyeva sūkararavaṃ ravitvā jaṇṇukehi vicaranto puratthimavatthumpi pacchimavatthumpi gacchati. Athassa gehamānusakā taṃ daḷhaṃ gahetvā mukhaṃ pidahanti. Kammavipāko nāma na sakkā kenaci paṭibāhituṃ. So viravantova ito cito ca vicarati. Samantā sattasu gharesu manussā niddaṃ na labhanti. Maraṇabhayena tajjitassa pana bahinikkhamanaṃ nivāretuṃ asakkonto sabbo gehajano yathā antoṭhito bahi vicarituṃ na sakkoti, tathā gehadvārāni thaketvā bahigehaṃ parivāretvā rakkhanto acchati. Itaro antogeheyeva nirayasantāpena viravanto ito cito ca vicarati. Evaṃ sattadivasāni vicaritvā aṭṭhame divase kālaṃ katvā avīcimahāniraye nibbatti. Avīcimahānirayo devadūtasuttena (ma. ni. 3.261 ādayo; a. ni. 3.36) vaṇṇetabboti.

Le thera Nāgasena, pour illustrer que cette chaleur est bien plus intense que celle d'un feu ordinaire, a donné cette comparaison : « De même, ô grand roi, qu'une pierre de la taille d'un pavillon se liquéfierait en un instant si elle était jetée dans le feu de l'enfer, de même les êtres qui y renaissent ne se liquéfient pas, par la force de leur karma, tout comme un fœtus dans le ventre maternel. » Lorsque cette chaleur se manifesta à lui, un comportement semblable à ses actes passés apparut. Au milieu même de sa maison, criant comme un porc et rampant sur ses genoux, il allait de l'avant vers l'arrière de la maison. Alors, les gens de sa maison le saisirent fermement et lui fermèrent la bouche. Mais nul ne peut empêcher la maturation du karma. Il continuait à errer de-ci de-là en poussant des cris. Tout autour, dans sept maisons avoisinantes, les gens ne pouvaient plus dormir. Sa famille, incapable d'empêcher sa sortie provoquée par la terreur de la mort, ferma les portes de la maison et l'entoura pour le surveiller, de sorte que celui qui était à l'intérieur ne pût sortir. Lui, à l'intérieur de la maison, criait sous l'effet de la chaleur infernale et errait de-ci de-là. Après avoir erré ainsi pendant sept jours, il mourut le huitième jour et renaquit dans le grand enfer Avīci. Le grand enfer Avīci doit être décrit selon le Devadūta Sutta.

Bhikkhū tassa gharadvārena gacchantā taṃ saddaṃ sutvā, ‘‘sūkarasaddo’’ti saññino hutvā vihāraṃ gantvā satthu santike nisinnā evamāhaṃsu – ‘‘bhante, cundasūkaritassa gehadvāraṃ pidahitvā sūkarānaṃ māriyamānānaṃ ajja sattamo divaso, gehe kāci maṅgalakiriyā bhavissati maññe. Ettake nāma, bhante, sūkare mārentassa ekampi mettacittaṃ vā kāruññaṃ vā natthi, na vata no evarūpo kakkhaḷo pharuso satto diṭṭhapubbo’’ti. Satthā – ‘‘na, bhikkhave, so ime sattadivase sūkare māreti, kammasarikkhakaṃ panassa vipākaṃ udapādi, jīvantasseva avīcimahānirayasantāpo upaṭṭhāsi. So tena santāpena satta divasāni sūkararavaṃ ravanto antonivesane vicaritvā ajja kālaṃ katvā avīcimhi nibbatto’’ti vatvā, ‘‘bhante, idha loke evaṃ socitvā puna gantvā socanaṭṭhāneyeva nibbatto’’ti vutte, ‘‘āma, bhikkhave, pamattā nāma gahaṭṭhā vā hontu pabbajitā vā, ubhayattha socantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Les moines, passant devant la porte de sa maison, entendirent ce bruit et, pensant qu'il s'agissait du cri d'un porc, se rendirent au monastère et, s'étant assis auprès du Maître, dirent ceci : « Vénérable, c'est aujourd'hui le septième jour que Cunda le boucher de porcs a fermé la porte de sa maison pour abattre des porcs ; nous pensons qu'il doit y avoir quelque cérémonie de célébration dans sa demeure. Vénérable, cet homme qui tue tant de porcs n'a pas même une seule pensée de bienveillance ou de compassion. Jamais nous n'avons vu d'être aussi cruel et impitoyable. » Le Maître dit : « Moines, il n'a pas tué de porcs pendant ces sept jours ; mais le fruit (vipāka) correspondant à ses actes s'est manifesté : de son vivant même, le tourment du grand enfer Avīci est apparu devant lui. En raison de ce tourment, il a erré dans sa demeure pendant sept jours en poussant des cris de porc, et aujourd'hui, ayant trépassé, il a pris naissance dans l'enfer Avīci. » Lorsque les moines dirent : « Vénérable, après avoir ainsi souffert dans ce monde-ci, il est allé renaître précisément dans un lieu de souffrance », le Maître répondit : « Oui, moines, qu'ils soient laïcs ou moines, ceux qui sont négligents souffrent dans les deux mondes », et il prononça ce verset :

15.

15.

‘‘Idha socati pecca socati,Pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati;

Disvā kammakiliṭṭhamattano’’ti.

« Ici il s'afflige, dans l'au-delà il s'afflige ; celui qui commet le mal s'afflige dans les deux mondes. Il s'afflige et il est tourmenté en voyant l'impureté de ses propres actes. »

Tattha [Pg.83] pāpakārīti nānappakārassa pāpakammassa kārako puggalo ‘‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, kataṃ pāpa’’nti ekaṃseneva maraṇasamaye idha socati, idamassa kammasocanaṃ. Vipākaṃ anubhavanto pana pecca socati. Idamassa paraloke vipākasocanaṃ. Evaṃ so ubhayattha socatiyeva. Teneva kāraṇena jīvamānoyeva so cundasūkarikopi socati. Disvā kammakiliṭṭhanti attano kiliṭṭhakammaṃ passitvā nānappakārakaṃ vilapanto vihaññatīti.

Dans ce verset, « celui qui commet le mal » (pāpakārī) désigne la personne qui accomplit diverses sortes de mauvaises actions ; au moment de la mort, elle s'afflige inévitablement dans ce monde en pensant : « Hélas, je n'ai pas fait le bien, j'ai fait le mal » ; c'est là son affliction liée à l'acte commis. En éprouvant le fruit de ses actes, elle s'afflige ensuite dans l'au-delà ; c'est là son affliction liée au résultat dans l'autre monde. Ainsi, elle s'afflige dans les deux mondes. C'est pour cette raison que même de son vivant, Cunda le boucher de porcs s'affligeait déjà. « En voyant l'impureté de ses propres actes » signifie qu'en percevant ses actions souillées, il est tourmenté en se lamentant de diverses manières.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

À la fin du verset, beaucoup atteignirent le fruit de l'Entrée-dans-le-courant (sotāpanna), etc. Cet enseignement du Dhamma fut profitable à la multitude.

Cundasūkarikavatthu dasamaṃ.

La dixième histoire, celle de Cunda le boucher de porcs, est terminée.

11. Dhammikaupāsakavatthu

11. 11. L'histoire du fidèle laïc Dhammika

Idha modatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dhammikaupāsakaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Ici il se réjouit » alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet du fidèle laïc Dhammika.

Sāvatthiyaṃ kira pañcasatā dhammikaupāsakā nāma ahesuṃ. Tesu ekekassa pañca pañca upāsakasatāni parivārā. Yo tesaṃ jeṭṭhako, tassa satta puttā satta dhītaro. Tesu ekekassa ekekā salākayāgu salākabhattaṃ pakkhikabhattaṃ nimantanabhattaṃ uposathikabhattaṃ āgantukabhattaṃ saṅghabhattaṃ vassāvāsikaṃ ahosi. Tepi sabbeva anujātaputtā nāma ahesuṃ. Iti cuddasannaṃ puttānaṃ bhariyāya upāsakassāti soḷasa salākayāguādīni pavattanti. Iti so saputtadāro sīlavā kalyāṇadhammo dānasaṃvibhāgarato ahosi. Athassa aparabhāge rogo uppajji, āyusaṅkhāro parihāyi. So dhammaṃ sotukāmo ‘‘aṭṭha vā me soḷasa vā bhikkhū pesethā’’ti satthu santikaṃ pahiṇi. Satthā pesesi. Te gantvā tassa mañcaṃ parivāretvā paññattesu āsanesu nisinnā. ‘‘Bhante, ayyānaṃ me dassanaṃ dullabhaṃ bhavissati, dubbalomhi, ekaṃ me suttaṃ sajjhāyathā’’ti vutte ‘‘kataraṃ suttaṃ sotukāmo upāsakā’’ti? ‘‘Sabbabuddhānaṃ avijahitaṃ satipaṭṭhānasutta’’nti vutte – ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā’’ti [Pg.84] (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106) suttantaṃ paṭṭhapesuṃ. Tasmiṃ khaṇe chahi devalokehi sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā sahassasindhavayuttā diyaḍḍhayojanasatikā cha rathā āgamiṃsu. Tesu ṭhitā devatā ‘‘amhākaṃ devalokaṃ nessāma, amhākaṃ devalokaṃ nessāma, ambho mattikabhājanaṃ bhinditvā suvaṇṇabhājanaṃ gaṇhanto viya amhākaṃ devaloke abhiramituṃ idha nibbattāhi, amhākaṃ devaloke abhiramituṃ idha nibbattāhī’’ti vadiṃsu. Upāsako dhammassavanantarāyaṃ anicchanto – ‘‘āgametha āgamethā’’ti āha. Bhikkhū ‘‘amhe vāretī’’ti saññāya tuṇhī ahesuṃ.

À Sāvatthī, dit-on, se trouvaient cinq cents fidèles laïcs nommés Dhammika. Chacun d'eux était entouré de cinq cents autres fidèles. Celui qui était leur chef avait sept fils et sept filles. Chacun d'entre eux offrait périodiquement du gruau par tickets, du repas par tickets, de la nourriture bi-mensuelle, des repas d'invitation, des repas de jour d'Uposatha, des repas pour les visiteurs, des repas pour la communauté (Saṅgha) et des étoffes pour la retraite de pluie. Tous ses enfants étaient des fils « nés selon » (suivant l'exemple vertueux de leur père). Ainsi, pour les quatorze enfants, pour l'épouse et pour le fidèle lui-même, seize types d'offrandes (gruau par tickets, etc.) étaient régulièrement pratiqués. Ce fidèle, avec sa femme et ses enfants, était vertueux, de noble caractère et aimait partager ses dons. Plus tard, une maladie l'accabla et ses forces vitales déclinèrent. Désirant entendre le Dhamma, il envoya un messager au Maître en disant : « Veuillez m'envoyer huit ou seize moines. » Le Maître les envoya. Ceux-ci arrivèrent et, l'entourant près de son lit, s'assirent sur les sièges préparés. Le fidèle leur dit : « Vénérables, il me sera bientôt difficile de vous voir car je suis affaibli ; veuillez me réciter un sutta. » Lorsqu'ils demandèrent : « Quel sutta désires-tu entendre, fidèle ? », il répondit : « Le Satipaṭṭhāna Sutta, que tous les Bouddhas ne délaissent jamais. » Ils commencèrent alors la récitation : « Moines, c'est là l'unique voie pour la purification des êtres... ». À ce moment-là, six chars venant des six mondes célestes, ornés de toutes sortes de parures, attelés chacun de mille coursiers sindhus et hauts de cent cinquante lieues (yojana), arrivèrent. Les divinités debout sur ces chars dirent : « Nous t'emmènerons dans notre monde céleste ! Oh, viens naître ici pour te réjouir dans notre ciel, comme si tu brisais un vase d'argile pour prendre un vase d'or ! » Le fidèle, ne voulant pas d'interruption dans son audition du Dhamma, dit : « Attendez, attendez ! » Les moines, pensant qu'il s'adressait à eux pour les arrêter, gardèrent le silence.

Athassa puttadhītaro ‘‘amhākaṃ pitā pubbe dhammassavanena atitto ahosi, idāni pana bhikkhū pakkosāpetvā sajjhāyaṃ kāretvā sayameva vāreti, maraṇassa abhāyanakasatto nāma natthī’’ti viraviṃsu. Bhikkhū ‘‘idāni anokāso’’ti uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Upāsako thokaṃ vītināmetvā satiṃ paṭilabhitvā putte pucchi – ‘‘kasmā kandathā’’ti? ‘‘Tāta, tumhe bhikkhū pakkosāpetvā dhammaṃ suṇantā sayameva vārayittha, atha mayaṃ ‘maraṇassa abhāyanakasatto nāma natthī’ti kandimhā’’ti. ‘‘Ayyā pana kuhi’’nti? ‘‘‘Anokāso’ti uṭṭhāyāsanā pakkantā, tātā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, ayyehi saddhiṃ kathemī’’ti vutte ‘‘atha kena saddhiṃ kathethā’’ti. ‘‘Chahi devalokehi devatā cha rathe alaṅkaritvā ādāya ākāse ṭhatvā ‘amhāhi devaloke abhirama, amhākaṃ devaloke abhiramā’ti saddaṃ karonti, tāhi saddhiṃ kathemī’’ti. ‘‘Kuhiṃ, tāta, rathā, na mayaṃ passāmā’’ti? ‘‘Atthi pana mayhaṃ ganthitāni pupphānī’’ti? ‘‘Atthi, tātā’’ti. ‘‘Kataro devaloko ramaṇīyo’’ti? ‘‘Sabbabodhisattānaṃ buddhamātāpitūnañca vasitaṭṭhānaṃ tusitabhavanaṃ ramaṇīyaṃ, tātā’’ti. ‘‘Tena hi ‘tusitabhavanato āgatarathe laggatū’ti pupphadāmaṃ khipathā’’ti. Te khipiṃsu. Taṃ rathadhure laggitvā ākāse olambi. Mahājano tadeva passati, rathaṃ na passati. Upāsako ‘‘passathetaṃ pupphadāma’’nti vatvā, ‘‘āma, passāmā’’ti vutte – ‘‘etaṃ tusitabhavanato āgatarathe olambati, ahaṃ tusitabhavanaṃ gacchāmi, tumhe mā cintayittha, mama santike nibbattitukāmā hutvā mayā kataniyāmeneva puññāni karothā’’ti vatvā kālaṃ katvā rathe patiṭṭhāsi.

Alors, ses fils et ses filles s’écrièrent : « Auparavant, notre père n’était jamais rassasié d’écouter le Dhamma, mais maintenant, après avoir fait inviter les moines et les avoir fait réciter, il les arrête lui-même. Certes, il n’existe aucun être qui ne craigne la mort. » Pensant que ce n’était plus le moment opportun, les moines se levèrent de leurs sièges et s’en allèrent. Après un court instant, le dévot reprit conscience et demanda à ses enfants : « Pourquoi pleurez-vous ? » — « Père, alors que vous écoutiez le Dhamma après avoir fait inviter les moines, vous les avez arrêtés vous-même ; c’est pourquoi nous avons pleuré en pensant qu’il n’existe aucun être qui ne craigne la mort. » — « Mais où sont les vénérables ? » — « Pensant que ce n’était plus le moment, ils se sont levés de leurs sièges et sont partis, père. » Lorsqu’il dit : « Ce n’est pas avec les vénérables que je parlais », ils demandèrent : « Alors, avec qui parliez-vous ? » — « Des divinités des six mondes célestes, ayant paré six chars, les ont apportés et, se tenant dans les airs, elles s’écrient : “Réjouis-toi dans notre monde céleste ! Réjouis-toi dans notre monde céleste !” C’est avec elles que je parlais. » — « Père, où sont ces chars ? Nous ne les voyons pas. » — « Y a-t-il des guirlandes de fleurs tressées pour moi ? » — « Oui, père. » — « Quel monde céleste est le plus ravissant ? » — « Le séjour de Tusita, demeure de tous les Bodhisattas et des parents des Bouddhas, est ravissant, père. » — « Dans ce cas, lancez une guirlande de fleurs en disant : “Qu’elle s’attache au char venu du séjour de Tusita !” » Ils la lancèrent. Elle s’accrocha au timon du char et resta suspendue dans les airs. La foule voyait la guirlande, mais ne voyait pas le char. Le dévot demanda : « Voyez-vous cette guirlande ? » et lorsqu’ils répondirent : « Oui, nous la voyons », il dit : « Elle est suspendue au char venu du séjour de Tusita. Je m’en vais au séjour de Tusita. Ne vous inquiétez pas ; si vous souhaitez renaître auprès de moi, accomplissez des mérites de la même manière que je l’ai fait. » Après avoir dit cela, il trépassa et prit place sur le char.

Tāvadevassa [Pg.85] tigāvutappamāṇo saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍito attabhāvo nibbatti, accharāsahassaṃ parivāresi, pañcavīsatiyojanikaṃ kanakavimānaṃ pāturahosi. Tepi bhikkhū vihāraṃ anuppatte satthā pucchi – ‘‘sutā, bhikkhave, upāsakena dhammadesanā’’ti? ‘‘Āma, bhante, antarāyeva pana ‘āgamethā’ti vāresi. Athassa puttadhītaro kandiṃsu. Mayaṃ ‘idāni anokāso’ti uṭṭhāyāsanā nikkhantā’’ti. ‘‘Na so, bhikkhave, tumhehi saddhiṃ kathesi, chahi devalokehi devatā cha rathe alaṅkaritvā āharitvā taṃ upāsakaṃ pakkosiṃsu. So dhammadesanāya antarāyaṃ anicchanto tāhi saddhiṃ kathesī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Evaṃ, bhikkhave’’ti. ‘‘Idāni kuhiṃ nibbatto’’ti? ‘‘Tusitabhavane, bhikkhave’’ti. ‘‘Bhante, idāni idha ñātimajjhe modamāno vicaritvā idāneva gantvā puna modanaṭṭhāneyeva nibbatto’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave, appamattā hi gahaṭṭhā vā pabbajitā vā sabbattha modantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Aussitôt, il acquit une forme céleste de trois gāvutas de haut, parée d’ornements équivalant à la charge de soixante charrettes. Un millier de nymphes l’entourèrent et un palais d’or de vingt-cinq yojanas apparut. Lorsque ces moines arrivèrent au monastère, le Maître leur demanda : « Moines, le dévot a-t-il entendu la prédication du Dhamma ? » — « Oui, Seigneur, mais au milieu, il nous a arrêtés en disant : “Attendez !”. Alors ses enfants ont pleuré. Pensant que ce n'était plus le moment, nous nous sommes levés de nos sièges et sommes partis. » — « Moines, ce n’est pas avec vous qu’il parlait. Des divinités des six mondes célestes avaient apporté six chars parés et invitaient ce dévot. Ne voulant pas d’obstacle à la prédication du Dhamma, il parlait avec elles. » — « Est-ce ainsi, Seigneur ? » — « C’est ainsi, moines. » — « Où est-il né à présent ? » — « Dans le séjour de Tusita, moines. » — « Seigneur, après avoir vécu joyeusement ici au milieu de ses proches, il est parti et vient de renaître dans un lieu de joie. » — « Oui, moines, car les personnes vigilantes, qu’elles soient laïcs ou religieux, se réjouissent partout. » Ayant dit cela, il prononça ce verset :

16.

16.

‘‘Idha modati pecca modati,Katapuñño ubhayattha modati;

So modati so pamodati,Disvā kammavisuddhimattano’’ti.

« Ici il se réjouit, dans l’au-delà il se réjouit ; celui qui a accompli le bien se réjouit dans les deux mondes. Il se réjouit, il est transporté d’allégresse, voyant la pureté de ses propres actes. »

Tattha katapuññoti nānappakārassa kusalassa kārako puggalo ‘‘akataṃ vata me pāpaṃ, kataṃ me kalyāṇa’’nti idha kammamodanena, pecca vipākamodanena modati. Evaṃ ubhayattha modati nāma. Kammavisuddhinti dhammikaupāsakopi attano kammavisuddhiṃ puññakammasampattiṃ disvā kālakiriyato pubbe idhalokepi modati, kālaṃ katvā idāni paralokepi atimodatiyevāti.

Dans ce verset, « celui qui a accompli le bien » (katapuñño) désigne une personne qui accomplit diverses sortes d’actions méritoires. En pensant : « Je n’ai certes pas commis de mal, j’ai accompli le bien », elle se réjouit ici par la joie de l’acte accompli, et dans l’au-delà par la joie du résultat. C’est ainsi qu’on se réjouit dans les deux mondes. Concernant « la pureté de ses propres actes » (kammavisuddhiṃ) : le dévot Dhammika lui aussi, voyant la pureté de ses actes, c'est-à-dire l'accomplissement de ses œuvres méritoires, s'est réjoui dans ce monde avant de trépasser ; et après avoir trépassé, il se réjouit maintenant grandement dans l'autre monde également.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

À la fin du verset, beaucoup atteignirent le fruit de l’entrée dans le courant et d’autres fruits. Cette prédication du Dhamma fut bénéfique pour la multitude.

Dhammikaupāsakavatthu ekādasamaṃ.

L'histoire du dévot Dhammika, la onzième.

12. Devadattavatthu

12. L'histoire de Devadatta.

Idha [Pg.86] tappatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement commençant par « Ici il souffre » (idha tappati) alors qu’il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de Devadatta.

Devadattassa vatthu pabbajitakālato paṭṭhāya yāva pathavippavesanā devadattaṃ ārabbha bhāsitāni sabbāni jātakāni vitthāretvā kathitaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepo – satthari anupiyaṃ nāma mallānaṃ nigamo atthi. Taṃ nissāya anupiyambavane viharanteyeva tathāgatassa lakkhaṇapaṭiggahaṇadivaseyeva asītisahassehi ñātikulehi ‘‘rājā vā hotu, buddho vā, khattiyaparivārova vicarissatī’’ti asītisahassaputtā paṭiññātā. Tesu yebhuyyena pabbajitesu bhaddiyaṃ nāma rājānaṃ, anuruddhaṃ, ānandaṃ, bhaguṃ, kimilaṃ, devadattanti ime cha sakye apabbajante disvā, ‘‘mayaṃ attano putte pabbājema, ime cha sakyā na ñātakā maññe, kasmā na pabbajantī’’ti? Kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Atha kho mahānāmo sakyo anuruddhaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘tāta, amhākaṃ kulā pabbajito natthi, tvaṃ vā pabbaja, ahaṃ vā pabbajissāmī’’ti āha. So pana sukhumālo hoti sampannabhogo, ‘‘natthī’’ti vacanampi tena na sutapubbaṃ. Ekadivasañhi tesu chasu khattiyesu guḷakīḷaṃ kīḷantesu anuruddho pūvena parājito pūvatthāya pahiṇi, athassa mātā pūve sajjetvā pahiṇi. Te khāditvā puna kīḷiṃsu. Punappunaṃ tasseva parājayo hoti. Mātā panassa pahite pahite tikkhattuṃ pūve pahiṇitvā catutthavāre ‘‘pūvā natthī’’ti pahiṇi. So ‘‘natthī’’ti vacanassa asukapubbattā ‘‘esāpekā pūvavikati bhavissatī’’ti maññamāno ‘‘natthipūvaṃ me āharathā’’ti pesesi. Mātā panassa ‘‘natthipūvaṃ kira, ayye, dethā’’ti vutte, ‘‘mama puttena ‘natthī’ti padaṃ na sutapubbaṃ, iminā pana upāyena naṃ etamatthaṃ jānāpessāmī’’ti tucchaṃ suvaṇṇapātiṃ aññāya suvaṇṇapātiyā paṭikujjitvā pesesi. Nagarapariggāhikā devatā cintesuṃ – ‘‘anuruddhasakyena annabhārakāle attano bhāgabhattaṃ upariṭṭhapaccekabuddhassa datvā ‘‘‘natthī’ti me vacanassa savanaṃ mā hotu, bhojanuppattiṭṭhānajānanaṃ mā ‘hotū’ti patthanā katā, sacāyaṃ tucchapātiṃ passissati, devasamāgamaṃ pavisituṃ na labhissāma, sīsampi no sattadhā phaleyyā’’ti. Atha [Pg.87] naṃ pātiṃ dibbapūvehi puṇṇaṃ akaṃsu. Kassā guḷamaṇḍale ṭhapetvā ugghāṭitamattāya pūvagandho sakalanagare chādetvā ṭhito. Pūvakhaṇḍaṃ mukhe ṭhapitamattameva sattarasaharaṇīsahassāni anuphari.

L'histoire de Devadatta, depuis le moment de son ordination jusqu'à son engloutissement par la terre, a été exposée en détail à travers tous les Jātaka dits à son sujet. Voici toutefois le résumé : alors que le Maître résidait dans le bois de manguiers d'Anupiya, dépendant du bourg du même nom chez les Malla, le jour même de l'examen des marques physiques du futur Bouddha, quatre-vingt-mille familles de parents avaient promis que, qu'il devienne roi ou Bouddha, il circulerait entouré d'une suite de guerriers (khattiya), et ainsi quatre-vingt-mille fils furent engagés. La plupart d'entre eux s'étant ordonnés, on vit que ces six Sakya — le roi Bhaddiya, Anuruddha, Ānanda, Bhagu, Kimila et Devadatta — ne l'étaient pas. Les gens se demandèrent : « Nous faisons ordonner nos propres fils, mais ces six Sakya ne sont sans doute pas des parents ; pourquoi ne s'ordonnent-ils pas ? » Alors, Mahānāma le Sakya alla trouver Anuruddha et lui dit : « Cher, il n'y a personne de notre famille qui soit ordonné ; soit tu t'ordonnes, soit je le ferai. » Or, celui-ci était très délicat et comblé de richesses ; il n'avait jamais entendu l'expression « il n'y a pas » (natthi). Un jour, alors que ces six princes jouaient aux billes, Anuruddha perdit et envoya chercher des gâteaux. Sa mère en fit préparer et les envoya. Ils les mangèrent et jouèrent à nouveau. Il perdait sans cesse. Sa mère, après avoir envoyé des gâteaux par trois fois, fit répondre la quatrième fois : « Il n'y a pas de gâteaux » (pūvā natthi). N'ayant jamais entendu l'expression « il n'y a pas », il pensa : « Ce doit être une sorte particulière de gâteau » et renvoya quelqu'un en disant : « Apportez-moi le gâteau

So cintesi – ‘‘nāhaṃ mātu piyo, ettakaṃ me kālaṃ imaṃ natthipūvaṃ nāma na paci, ito paṭṭhāya aññaṃ pūvaṃ nāma na khādissāmī’’ti, so gehaṃ gantvāva mātaraṃ pucchi – ‘‘amma, tumhākaṃ ahaṃ piyo, appiyo’’ti? ‘‘Tāta, ekakkhino akkhi viya ca hadayaṃ viya ca ativiya piyo me ahosī’’ti. ‘‘Atha kasmā ettakaṃ kālaṃ mayhaṃ natthi pūvaṃ na pacittha, ammā’’ti? Sā cūḷūpaṭṭhākaṃ pucchi – ‘‘atthi kiñci pātiyaṃ, tātā’’ti? ‘‘Paripuṇṇā, ayye, pāti pūvehi, evarūpā pūvā nāma me na diṭṭhapubbā’’ti ārocesi. Sā cintesi – ‘‘mayhaṃ putto puññavā katābhinīhāro bhavissati, devatāhi pātiṃ pūretvā pūvā pahitā bhavissantī’’ti. ‘‘Atha naṃ putto, amma, ito paṭṭhāyāhaṃ aññaṃ pūvaṃ nāma na khādissāmi, natthipūvameva paceyyāsī’’ti. Sāpissa tato paṭṭhāya ‘‘pūvaṃ khāditukāmomhī’’ti vutte tucchapātimeva aññāya pātiyā paṭikucchitvā pesesi. Yāva agāramajjhe vasi, tāvassa devatāva pūve pahiṇiṃsu.

Il pensa : « Je ne suis pas aimé de ma mère ; durant tout ce temps, elle ne m'a jamais cuisiné ce gâteau appelé "il-n'y-en-a-pas". Désormais, je ne mangerai plus aucun autre gâteau. » De retour chez lui, il demanda à sa mère : « Mère, m'aimes-tu ou ne m'aimes-tu pas ? » — « Mon enfant, tu m'es plus cher que mon propre œil ou que mon propre cœur. » — « Dans ce cas, mère, pourquoi ne m'as-tu jamais cuisiné de gâteau "il-n'y-en-a-pas" durant tout ce temps ? » Elle demanda au jeune serviteur : « Mon enfant, y a-t-il quelque chose dans le plat ? » — « Noble dame, le plat est rempli de gâteaux ; je n'en ai jamais vu de semblables auparavant. » Elle pensa : « Mon fils a de grands mérites et a fait des vœux puissants ; les divinités ont dû remplir le plat et envoyer ces gâteaux. » Ensuite, le fils dit : « Mère, désormais je ne mangerai plus d'autre gâteau, ne me cuisine que le gâteau "il-n'y-en-a-pas". » Dès lors, chaque fois qu'il disait vouloir manger un gâteau, elle prenait un plat vide, le recouvrait d'un autre plat et le lui envoyait. Tant qu'il vécut au sein de sa famille, les divinités lui envoyèrent ainsi des gâteaux.

So ettakampi ajānanto pabbajjaṃ nāma kiṃ jānissati? Tasmā ‘‘kā esā pabbajjā nāmā’’ti bhātaraṃ pucchitvā ‘‘ohāritakesamassunā kāsāyanivatthena kaṭṭhattharake vā bidalamañcake vā nipajjitvā piṇḍāya carantena viharitabbaṃ. Esā pabbajjā nāmā’’ti vutte, ‘‘bhātika, ahaṃ sukhumālo. Nāhaṃ sakkhissāmi pabbajitu’’nti āha. ‘‘Tena hi, tāta, kammantaṃ uggahetvā gharāvāsaṃ vasa. Na hi sakkā amhesu ekena apabbajitu’’nti. Atha naṃ ‘‘ko esa kammanto nāmā’’ti pucchi. ‘‘Bhattuṭṭhānaṭṭhānampi ajānanto kulaputto kammantaṃ nāma kiṃ jānissatī’’ti? Ekadivasañhi tiṇṇaṃ khattiyānaṃ kathā udapādi – ‘‘bhattaṃ nāma kuhiṃ uṭṭhahatī’’ti? Kimilo āha – ‘‘koṭṭhe uṭṭhahatī’’ti. Atha naṃ bhaddiyo ‘‘tvaṃ bhattassa uṭṭhānaṭṭhānaṃ na jānāsi, bhattaṃ nāma ukkhaliyaṃ uṭṭhahatī’’ti āha. Anuruddho ‘‘tumhe dvepi na jānātha, bhattaṃ nāma ratanamakuḷāya suvaṇṇapātiyaṃ uṭṭhahatī’’ti āha.

S'il ignorait même cela, que pouvait-il savoir de ce qu'on appelle la renonciation ? C'est pourquoi, après avoir demandé à son frère : « Qu'est-ce que cette renonciation ? », celui-ci lui répondit : « Il faut se raser les cheveux et la barbe, revêtir des robes safranées, dormir sur un tapis de bois ou un lit de roseaux, et vivre en allant quêter sa nourriture. Voilà ce qu'est la renonciation. » À ces mots, il dit : « Mon frère, je suis de nature délicate. Je ne pourrai pas vivre ainsi en renonçant au monde. » Son frère lui dit : « Dans ce cas, mon enfant, apprends les affaires du foyer et mène la vie de chef de famille. Car il est impensable que l'un de nous deux ne renonce pas au monde. » Il demanda alors : « Quelles sont donc ces affaires du foyer ? » Un fils de bonne famille qui ne sait même pas d'où vient son repas, comment pourrait-il connaître les travaux domestiques ? Un jour, en effet, une discussion s'éleva entre trois princes : « D'où provient le repas ? » Kimila dit : « Il provient du grenier. » Bhaddiya lui répondit : « Tu ne connais pas l'origine du repas ; le repas provient de la marmite. » Anuruddha, quant à lui, dit : « Vous ne savez rien ni l'un ni l'autre ; le repas provient d'un bol d'or orné de joyaux. »

Tesu [Pg.88] kira ekadivasaṃ kimilo koṭṭhato vīhī otāriyamāne disvā, ‘‘ete koṭṭheyeva jātā’’ti saññī ahosi. Bhaddiyo ekadivasaṃ ukkhalito bhattaṃ vaḍḍhiyamānaṃ disvā ‘‘ukkhaliyaññeva uppanna’’nti saññī ahosi. Anuruddhena pana neva vīhī koṭṭentā, na bhattaṃ pacantā, na vaḍḍhentā diṭṭhapubbā, vaḍḍhetvā pana purato ṭhapitameva passati. So bhuñjitukāmakāle ‘‘bhattaṃ pātiyaṃ uṭṭhahatī’’ti saññamakāsi. Evaṃ tayopi te bhattuṭṭhānaṭṭhānaṃ na jānanti. Tenāyaṃ ‘‘ko esa kammanto nāmā’’ti pucchitvā, ‘‘paṭhamaṃ khettaṃ kasāpetabba’’ntiādikaṃ saṃvacchare saṃvacchare kattabbaṃ kiccaṃ sutvā, ‘‘kadā kammantānaṃ anto paññāyissati, kadā mayaṃ appossukkā bhoge bhuñjissāmā’’ti vatvā kammantānaṃ apariyantatāya akkhātāya ‘‘tena hi tvaññeva gharāvāsaṃ vasa, na mayhaṃ etenattho’’ti mātaraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘anujānāhi maṃ, amma, pabbajissāmī’’ti vatvā tāya nānappakārehi tikkhattuṃ paṭikkhipitvā, ‘‘sace te sahāyako bhaddiyarājā pabbajissati, tena saddhiṃ pabbajāhī’’ti vutte taṃ upasaṅkamitvā, ‘‘mama kho, samma, pabbajjā tava paṭibaddhā’’ti vatvā taṃ nānappakārehi saññāpetvā sattame divase attanā saddhiṃ pabbajanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi.

Parmi eux, on raconte qu'un jour, Kimila, voyant du riz être déchargé du grenier, eut cette perception : « Ceux-ci sont nés dans le grenier même. » Bhaddiya, un jour, voyant du riz être servi de la marmite, eut la perception : « Il est apparu dans la marmite même. » Quant à Anuruddha, il n'avait jamais vu auparavant le riz être décortiqué, ni cuit, ni servi ; il ne le voyait que déjà servi et placé devant lui. Au moment de vouloir manger, il se figurait que « le riz apparaît dans le plat ». Ainsi, tous trois ignoraient le lieu d'origine de la nourriture. C'est pourquoi celui-ci demanda : « Qu'est-ce que ce que l'on appelle "travail" ? » et ayant entendu parler des tâches à accomplir d'année en année, commençant par « il faut d'abord faire labourer le champ », et ayant dit : « Quand la fin des travaux sera-t-elle connue ? Quand pourrons-nous jouir de nos richesses sans souci ? », il conclut qu'en raison du caractère sans fin et inépuisable des travaux : « Dans ce cas, mène toi-même la vie de foyer, je n'en ai que faire. » Il s'approcha alors de sa mère et dit : « Mère, autorise-moi, je vais entrer dans la vie monastique. » Celle-ci l'ayant refusé par divers moyens à trois reprises, elle finit par dire : « Si ton ami, le roi Bhaddiya, entre dans la vie monastique, alors pars avec lui. » À ces mots, il s'approcha de lui et dit : « Mon cher, mon entrée dans la vie monastique dépend de toi. » L'ayant convaincu par divers moyens, il obtint, le septième jour, sa promesse de renoncer au monde avec lui.

Tato bhaddiyo sakyarājā anuruddho ānando bhagu kimilo devadattoti ime cha khattiyā upālikappakasattamā devā viya dibbasampattiṃ sattāhaṃ sampattiṃ anubhavitvā uyyānaṃ gacchantā viya caturaṅginiyā senāya nikkhamitvā paravisayaṃ patvā rājāṇāya senaṃ nivattāpetvā paravisayaṃ okkamiṃsu. Tattha cha khattiyā attano attano ābharaṇāni omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā, ‘‘handa bhaṇe, upāli, nivattassu, alaṃ te ettakaṃ jīvikāyā’’ti tassa adaṃsu. So tesaṃ pādamūle parivattitvā paridevitvā tesaṃ āṇaṃ atikkamituṃ asakkonto uṭṭhāya taṃ gahetvā nivatti. Tesaṃ dvidhā jātakāle, vanaṃ ārodanappattaṃ viya pathavīkampamānākārappattā viya ahosi. Upāli kappakopi thokaṃ gantvā nivattitvā ‘‘caṇḍā kho sākiyā, ‘iminā kumārā nippātitā’ti ghāteyyumpi maṃ. Ime hi nāma sakyakumārā evarūpaṃ sampattiṃ pahāya imāni anagghāni ābharaṇāni kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā pabbajissanti, kimaṅgaṃ [Pg.89] panāha’’nti bhaṇḍikaṃ omuñcitvā tāni ābharaṇāni rukkhe laggetvā ‘‘atthikā gaṇhantū’’ti vatvā tesaṃ santikaṃ gantvā tehi ‘‘kasmā nivattosī’’ti puṭṭho tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ te ādāya satthu santikaṃ gantvā, ‘‘mayaṃ, bhante, sākiyā nāma mānanissitā, ayaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ paricārako, imaṃ paṭhamataraṃ pabbājetha, mayamassa abhivādanādīni karissāma, evaṃ no māno nimmānāyissatī’’ti vatvā taṃ paṭhamataraṃ pabbājetvā pacchā sayaṃ pabbajiṃsu. Tesu āyasmā bhaddiyo teneva antaravassena tevijjo ahosi. Āyasmā anuruddho dibbacakkhuko hutvā pacchā mahāvitakkasuttaṃ (a. ni. 8.30) sutvā arahattaṃ pāpuṇi. Āyasmā ānando sotāpattiphale patiṭṭhahi. Bhagutthero ca kimilatthero ca aparabhāge vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Devadatto pothujjanikaṃ iddhiṃ patto.

Ensuite, le roi sakya Bhaddiya, Anuruddha, Ānanda, Bhagu, Kimila et Devadatta — ces six khattiya avec le barbier Upāli comme septième — ayant joui de la fortune divine comme des dieux pendant sept jours, partirent comme s'ils se rendaient au jardin avec une armée à quatre corps. Arrivés en territoire étranger, ils firent rebrousser chemin à l'armée sur ordre royal et s'enfoncèrent en pays étranger. Là, les six khattiya retirèrent leurs parures respectives, en firent un baluchon et dirent à Upāli : « Tiens, mon brave Upāli, retourne sur tes pas ; ceci te suffira pour assurer ta subsistance. » Ils le lui remirent. Celui-ci se roula à leurs pieds en pleurant, puis, incapable de désobéir à leur ordre, se leva, prit le paquet et s'en retourna. Au moment de leur séparation, il sembla que la forêt éclatait en sanglots et que la terre manifestait des signes de tremblement. Le barbier Upāli, après avoir fait un court chemin, s'arrêta et fit demi-tour en songeant : « Les Sakya sont violents ; ils pourraient me tuer en se disant : "C'est lui qui a fait périr les princes". Puisque ces princes sakya délaissent une telle fortune et rejettent ces parures inestimables comme un crachat pour entrer dans la vie monastique, pourquoi ne ferais-je pas de même ? » Il défit le baluchon, suspendit les parures à un arbre en disant : « Que ceux qui en ont besoin les prennent », puis il rejoignit les princes. Interrogé par eux : « Pourquoi es-tu revenu ? », il leur expliqua la situation. Alors, ils l'emmenèrent auprès du Maître, et après avoir salué le Bienheureux, ils lui dirent : « Vénérable, nous autres Sakya sommes empreints d'orgueil. Cet Upāli a été notre serviteur pendant longtemps. Faites-le ordonner en premier ; nous lui témoignerons notre respect et lui rendrons hommage. Ainsi, notre orgueil sera brisé. » L'ayant fait ordonner en premier, ils ordonnèrent eux-mêmes par la suite. Parmi eux, le vénérable Bhaddiya devint, au cours de cette même retraite de pluie, pourvu des trois sciences. Le vénérable Anuruddha acquit l'œil divin, puis, après avoir entendu le Mahāvitakkasutta, il atteignit l'état d'Arahant. Le vénérable Ānanda s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant. Les thera Bhagu et Kimila, ayant ultérieurement développé la vision profonde, atteignirent l'état d'Arahant. Devadatta, quant à lui, acquit les pouvoirs supranormaux des gens du commun.

Aparabhāge satthari kosambiyaṃ viharante sasāvakasaṅghassa tathāgatassa mahanto lābhasakkāro nibbatti. Vatthabhesajjādihatthā manussā vihāraṃ pavisitvā ‘‘kuhiṃ satthā, kuhiṃ sāriputtatthero, kuhiṃ mahāmoggallānatthero, kuhiṃ mahākassapatthero, kuhiṃ bhaddiyatthero, kuhiṃ anuruddhatthero, kuhiṃ ānandatthero, kuhiṃ bhagutthero, kuhiṃ kimilatthero’’ti asītimahāsāvakānaṃ nisinnaṭṭhānaṃ olokentā vicaranti. ‘‘Devadattatthero kuhiṃ nisinno vā, ṭhito vā’’ti pucchanto nāma natthi. So cintesi – ‘‘ahampi etehi saddhiññeva pabbajito, etepi khattiyapabbajitā, ahampi khattiyapabbajito, lābhasakkārahatthā manussā eteyeva pariyesanti, mama nāmaṃ gahetāpi natthi. Kena nu kho saddhiṃ ekato hutvā kaṃ pasādetvā mama lābhasakkāraṃ nibbatteyya’’nti. Athassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho rājā bimbisāro paṭhamadassaneneva ekādasahi nahutehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhito, na sakkā etena saddhiṃ ekato bhavituṃ, kosalaraññāpi saddhiṃ na sakkā bhavituṃ. Ayaṃ kho pana rañño putto ajātasattu kumāro kassaci guṇadose na jānāti, etena saddhiṃ ekato bhavissāmī’’ti. So kosambito rājagahaṃ gantvā kumārakavaṇṇaṃ abhinimminitvā cattāro āsīvise catūsu hatthapādesu ekaṃ gīvāya pilandhitvā [Pg.90] ekaṃ sīse cumbaṭakaṃ katvā ekaṃ ekaṃsaṃ karitvā imāya ahimekhalāya ākāsato oruyha ajātasattussa ucchaṅge nisīditvā tena bhītena ‘‘kosi tva’’nti vutte ‘‘ahaṃ devadatto’’ti vatvā tassa bhayavinodanatthaṃ taṃ attabhāvaṃ paṭisaṃharitvā saṅghāṭipattacīvaradharo purato ṭhatvā taṃ pasādetvā lābhasakkāraṃ nibbattesi. So lābhasakkārābhibhūto ‘‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’ti pāpakaṃ cittaṃ uppādetvā saha cittuppādena iddhito parihāyitvā satthāraṃ veḷuvanavihāre sarājikāya parisāya dhammaṃ desentaṃ vanditvā uṭṭhāyāsanā añjaliṃ paggayha – ‘‘bhagavā, bhante, etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako, appossukko diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyuñjatu, ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmi, niyyādetha me bhikkhusaṅgha’’nti vatvā satthārā kheḷāsakavādena apasādetvā paṭikkhitto anattamano imaṃ paṭhamaṃ tathāgate āghātaṃ bandhitvā pakkāmi.

Plus tard, alors que le Maître résidait à Kosambī, de grands gains et honneurs affluèrent vers le Tathāgata et son assemblée de disciples. Les gens, portant des vêtements, des médicaments et d'autres offrandes à la main, entraient dans le monastère et circulaient en cherchant les lieux où s'asseyaient les quatre-vingts grands disciples, demandant : « Où est le Maître ? Où est le vénérable Sāriputta ? Où est le vénérable Mahāmoggallāna ? Où est le vénérable Mahākassapa ? Où est le vénérable Bhaddiya ? Où est le vénérable Anuruddha ? Où est le vénérable Ānanda ? Où est le vénérable Bhagu ? Où est le vénérable Kimila ? » Personne ne demandait : « Où le vénérable Devadatta est-il assis ou debout ? » Celui-ci pensa : « Je suis pourtant entré dans la vie monastique avec eux ; eux sont des moines issus de la caste des guerriers (khattiya), et moi aussi je suis un moine khattiya. Pourtant, les gens qui apportent des gains et des honneurs ne cherchent qu'eux, et personne ne prononce même mon nom. Avec qui pourrais-je m'unir pour inspirer la foi et faire naître pour moi-même des gains et des honneurs ? » Puis cette pensée lui vint : « Le roi Bimbisāra, par sa seule première rencontre, a été établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) avec onze myriades de personnes ; il n'est pas possible de s'unir à lui. Il n'est pas possible non plus de s'unir au roi du Kosala. Mais ce fils du roi, le prince Ajātasattu, ne connaît pas encore les qualités ou les défauts d'autrui ; c'est avec lui que je m'unirai. » Partant de Kosambī pour Rājagaha, il prit l'apparence d'un jeune garçon, s'entoura les quatre membres de quatre serpents venimeux, en mit un autour de son cou comme un collier, un autre sur sa tête comme un turban et un autre sur son épaule. Paré de cette ceinture de serpents, il descendit du ciel pour s'asseoir sur les genoux d'Ajātasattu. Quand celui-ci, effrayé, lui demanda : « Qui es-tu ? », il répondit : « Je suis Devadatta. » Pour dissiper la peur du prince, il abandonna cette forme, et se tenant devant lui vêtu de sa robe extérieure et portant son bol, il lui inspira de la foi et fit naître gains et honneurs. Dominé par ces gains et honneurs, il conçut cette pensée malveillante : « C'est moi qui dirigerai la communauté des moines. » Dès l'apparition de cette pensée, il perdit ses pouvoirs supranormaux (iddhi). S'approchant du Maître qui enseignait le Dharma au monastère du Veluvana devant une assemblée incluant le roi, il le salua, se leva de son siège et, joignant les mains, dit : « Seigneur, le Béni est maintenant âgé, avancé en années et vieux. Qu'il demeure sans souci dans le bonheur de la réalisation présente (diṭṭhadhammasukhavihāra). C'est moi qui dirigerai la communauté des moines ; remettez-moi la direction de la communauté. » Le Maître le réprimanda en le traitant de « mangeur de crachat » (kheḷāsaka). Rejeté et mécontent, Devadatta conçut pour la première fois cette rancune envers le Tathāgata et s'en alla.

Athassa bhagavā rājagahe pakāsanīyakammaṃ kāresi. So ‘‘pariccatto dāni ahaṃ samaṇena gotamena, idānissa anatthaṃ karissāmī’’ti ajātasattuṃ upasaṅkamitvā, ‘‘pubbe kho, kumāra, manussā dīghāyukā, etarahi appāyukā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ tvaṃ kumārova samāno kālaṃ kareyyāsi, tena hi tvaṃ, kumāra, pitaraṃ hantvā rājā hohi, ahaṃ bhagavantaṃ hantvā buddho bhavissāmī’’ti vatvā tasmiṃ rajje patiṭṭhite tathāgatassa vadhāya purise payojetvā tesu sotāpattiphalaṃ patvā nivattesu sayaṃ gijjhakūṭapabbataṃ abhiruhitvā, ‘‘ahameva samaṇaṃ gotamaṃ jīvitā voropessāmī’’ti silaṃ pavijjhitvā ruhiruppādakakammaṃ katvā imināpi upāyena māretuṃ asakkonto puna nāḷāgiriṃ vissajjāpesi. Tasmiṃ āgacchante ānandatthero attano jīvitaṃ satthu pariccajitvā purato aṭṭhāsi. Satthā nāgaṃ dametvā nagarā nikkhamitvā vihāraṃ gantvā anekasahassehi upāsakehi abhihaṭaṃ mahādānaṃ paribhuñjitvā tasmiṃ divase sannipatitānaṃ aṭṭhārasakoṭisaṅkhātānaṃ rājagahavāsīnaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathetvā caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamaye jāte ‘‘aho āyasmā ānando mahāguṇo, tathārūpe nāma hatthināge āgacchante attano jīvitaṃ pariccajitvā [Pg.91] satthu puratova aṭṭhāsī’’ti therassa guṇakathaṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mamatthāya jīvitaṃ pariccajiyevā’’ti vatvā bhikkhūhi yācito cūḷahaṃsa (jā. 1.15.133 ādayo; 2.21.1 ādayo) – mahāhaṃsa (jā. 2.21.89 ādayo) – kakkaṭakajātakāni (jā. 1.3.49 ādayo) kathesi. Devadattassāpi kammaṃ neva pākaṭaṃ, tathā rañño mārāpitattā, na vadhakānaṃ payojitattā na silāya paviddhattā pākaṭaṃ ahosi, yathā nāḷāgirihatthino vissajjitattā. Tadā hi mahājano ‘‘rājāpi devadatteneva mārāpito, vadhakopi payojito, silāpi apaviddhā. Idāni pana tena nāḷāgiri vissajjāpito, evarūpaṃ nāma pāpakaṃ gahetvā rājā vicaratī’’ti kolāhalamakāsi.

Ensuite, le Béni fit accomplir à Rājagaha l'acte de proclamation (pakāsanīyakamma) contre lui. Devadatta pensa : « Je suis maintenant abandonné par le ascète Gotama, je vais désormais lui causer du tort. » Il s'approcha d'Ajātasattu et lui dit : « Prince, autrefois les hommes vivaient longtemps, mais de nos jours leur vie est courte. Il est fort possible que tu meures alors que tu n'es encore qu'un prince. C'est pourquoi, prince, tue ton père et deviens roi ; moi, je tuerai le Béni et je deviendrai Bouddha. » Une fois le prince établi sur le trône, Devadatta engagea des hommes pour assassiner le Tathāgata ; mais ceux-ci, ayant atteint le fruit de l'entrée dans le courant, s'en retournèrent. Il monta alors lui-même sur le mont Gijjhakūṭa, se disant : « C'est moi-même qui ôterai la vie à l'ascète Gotama. » Il fit basculer une pierre, commettant ainsi l'acte de faire couler le sang du Bouddha. Incapable de le tuer par ce moyen, il fit lâcher l'éléphant Nāḷāgiri. Alors que l'éléphant approchait, le vénérable Ānanda se tint devant le Maître, offrant sa propre vie pour lui. Le Maître dompta l'éléphant, quitta la ville et retourna au monastère. Là, il accepta un grand don de nourriture apporté par des milliers de fidèles. Ce jour-là, il prêcha un discours graduel aux habitants de Rājagaha rassemblés au nombre de dix-huit koṭis ; quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la compréhension du Dharma. En entendant les gens louer les vertus du thera en disant : « Oh, le vénérable Ānanda a de grandes vertus ! Alors qu'un tel éléphant furieux approchait, il s'est tenu devant le Maître en sacrifiant sa propre vie », le Bouddha déclara : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant qu'il a sacrifié sa vie pour moi, il l'a déjà fait autrefois. » À la demande des moines, il raconta les Jātaka Cūḷahaṃsa, Mahāhaṃsa et Kakkaṭaka. Les crimes de Devadatta n'étaient pas encore manifestes pour le public lorsqu'il fit tuer le roi, ni lorsqu'il envoya les archers, ni lorsqu'il fit rouler la pierre. Mais lorsque l'éléphant Nāḷāgiri fut lâché, la foule s'exclama avec tumulte : « Le roi a été tué par Devadatta, les assassins ont été envoyés par lui, la pierre a été lancée par lui, et maintenant il a fait lâcher Nāḷāgiri. Le roi circule en compagnie d'un tel scélérat ! »

Rājā mahājanassa kathaṃ sutvā pañca thālipākasatāni nīharāpetvā na puna tassūpaṭṭhānaṃ agamāsi, nāgarāpissa kulaṃ upagatassa bhikkhāmattampi na adaṃsu. So parihīnalābhasakkāro kohaññena jīvitukāmo satthāraṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācitvā bhagavato ‘‘alaṃ, devadatta, yo icchati, so āraññako hotū’’ti paṭikkhitto kassāvuso, vacanaṃ sobhanaṃ, kiṃ tathāgatassa udāhu mama, ahañhi ukkaṭṭhavasena evaṃ vadāmi, ‘‘sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññakā assu, piṇḍapātikā, paṃsukūlikā, rukkhamūlikā, macchamaṃsaṃ na khādeyyu’’nti. ‘‘Yo dukkhā muccitukāmo, so mayā saddhiṃ āgacchatū’’ti vatvā pakkāmi. Tassa vacanaṃ sutvā ekacce navakapabbajitā mandabuddhino ‘‘kalyāṇaṃ devadatto āha, etena saddhiṃ vicarissāmā’’ti tena saddhiṃ ekato ahesuṃ. Iti so pañcasatehi bhikkhūhi saddhiṃ tehi pañcahi vatthūhi lūkhappasannaṃ janaṃ saññāpento kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjanto saṅghabhedāya parakkami. So bhagavatā, ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, saṅghabhedāya parakkamasi cakkabhedāyā’’ti puṭṭho ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti vatvā, ‘‘garuko kho, devadatta, saṅghabhedo’’tiādīhi ovaditopi satthu vacanaṃ anādiyitvā pakkanto āyasmantaṃ ānandaṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ disvā, ‘‘ajjatagge dānāhaṃ, āvuso ānanda, aññatreva bhagavatā, aññatra, bhikkhusaṅghā uposathaṃ karissāmi, saṅghakammaṃ karissāmī’’ti āha. Thero tamatthaṃ bhagavato ārocesi. Taṃ viditvā satthā uppannadhammasaṃvego hutvā, ‘‘devadatto [Pg.92] sadevakassa lokassa anatthanissitaṃ attano avīcimhi paccanakakammaṃ karotī’’ti vitakketvā –

Le roi, ayant entendu les paroles de la multitude, fit cesser l'envoi des cinq cents marmites de riz et ne se rendit plus auprès de Devadatta pour le servir. Les citoyens également ne lui donnèrent plus même une simple aumône lorsqu'il se présentait aux maisons. Devadatta, privé de gains et d'honneurs, souhaitant subsister par l'hypocrisie, s'approcha du Maître et lui demanda les cinq propositions. Le Bienheureux les rejeta en disant : « Assez, Devadatta. Que celui qui le souhaite soit un habitant des forêts. » Devadatta demanda alors : « Chers amis, quelle parole est la meilleure, celle du Tathāgata ou la mienne ? Car moi, par souci d'excellence dans la pratique, je dis : "Vénérable, il serait bon que les moines, leur vie durant, vivent en forêt, vivent uniquement d'aumônes, portent des robes de poussière, demeurent au pied des arbres et ne mangent ni poisson ni viande." » Puis il déclara : « Que celui qui souhaite se libérer de la souffrance vienne avec moi », et il s'en alla. Entendant ces paroles, certains moines nouvellement ordonnés et d'intelligence limitée pensèrent : « Devadatta dit vrai, nous irons avec lui », et ils se rallièrent à lui. Ainsi, accompagné de cinq cents moines, convainquant par ces cinq propositions les gens qui sont attirés par l'austérité, et vivant de ce qu'il sollicitait de famille en famille, il s'efforça de diviser la communauté. Interrogé par le Bienheureux : « Est-il vrai, Devadatta, que tu t'efforces de diviser la communauté et de briser l'unité ? », il répondit : « C'est vrai, Bienheureux. » Bien que le Maître l'eût exhorté en disant : « Diviser la communauté est une faute grave, Devadatta », il ne tint pas compte de la parole du Maître et partit. Voyant le vénérable Ānanda qui circulait dans Rājagaha pour l'aumône, il lui dit : « À partir d'aujourd'hui, l'ami Ānanda, je célébrerai l'Uposatha et j'accomplirai les actes de la communauté indépendamment du Bienheureux et séparément de la communauté des moines. » Le doyen rapporta la chose au Bienheureux. L'ayant apprise, le Maître, saisi d'une profonde émotion religieuse (saṃvega), songea : « Devadatta accomplit là un acte funeste pour lui-même, lié au malheur du monde incluant les divinités, et qui le fera cuire dans l'enfer Avīci. »

‘‘Sukarāni asādhūni, attano ahitāni ca;

Yaṃ ve hitañca sādhuñca, taṃ ve paramadukkara’’nti. (dha. pa. 163) –

« Les actes mauvais et préjudiciables à soi-même sont faciles à faire ; mais ce qui est bénéfique et bon est, en vérité, extrêmement difficile à accomplir. »

Imaṃ gāthaṃ vatvā puna imaṃ udānaṃ udānesi –

Après avoir prononcé ce verset, il exprima à nouveau cette exclamation inspirée (udāna) :

‘‘Sukaraṃ sādhunā sādhu, sādhu pāpena dukkaraṃ;

Pāpaṃ pāpena sukaraṃ, pāpamariyehi dukkara’’nti. (udā. 48;

cūḷava. 343);

« Le bien est facile à faire pour l'homme de bien, le bien est difficile à faire pour l'homme mauvais ; le mal est facile à faire pour l'homme mauvais, le mal est difficile à faire pour les Nobles (Ariya). »

Atha kho devadatto uposathadivase attano parisāya saddhiṃ ekamantaṃ nisīditvā, ‘‘yassimāni pañca vatthūni khamanti, so salākaṃ gaṇhatū’’ti vatvā pañcasatehi vajjiputtakehi navakehi appakataññūhi salākāya gahitāya saṅghaṃ bhinditvā te bhikkhū ādāya gayāsīsaṃ agamāsi. Tassa tattha gatabhāvaṃ sutvā satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ ānayanatthāya dve aggasāvake pesesi. Te tattha gantvā ādesanāpāṭihāriyānusāsaniyā ceva iddhipāṭihāriyānusāsaniyā ca anusāsantā te amataṃ pāyetvā ādāya ākāsena āgamiṃsu. Kokālikopi kho ‘‘uṭṭhehi, āvuso devadatta, nītā te bhikkhū sāriputtamoggallānehi, nanu tvaṃ mayā vutto ‘mā, āvuso, sāriputtamoggallāne vissāsī’ti. Pāpicchā sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti vatvā jaṇṇukena hadayamajjhe pahari, tassa tattheva uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi. Āyasmantaṃ pana sāriputtaṃ bhikkhusaṅghaparivutaṃ ākāsena āgacchantaṃ disvā bhikkhū āhaṃsu – ‘‘bhante, āyasmā sāriputto gamanakāle attadutiyo gato, idāni mahāparivāro āgacchanto sobhatī’’ti. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva sāriputto sobhati, pubbe tiracchānayoniyaṃ nibbattakālepi mayhaṃ putto mama santikaṃ āgacchanto sobhiyevā’’ti vatvā –

Ensuite, le jour de l'Uposatha, Devadatta s'assit à l'écart avec son assemblée et dit : « Que celui à qui ces cinq propositions agréent prenne un bâtonnet de vote (salāka). » Cinq cents jeunes moines Vajjiputta, peu instruits, ayant pris les bâtonnets, il divisa la communauté et, emmenant ces moines avec lui, il se rendit à Gayāsīsa. Apprenant qu'il s'y était rendu, le Maître envoya les deux disciples principaux pour ramener ces moines. S'y étant rendus, par l'enseignement miraculeux et l'instruction, ainsi que par les pouvoirs psychiques, ils les instruisirent, leur firent goûter au nectar du fruit de la délivrance et les ramenèrent par la voie des airs. Kokālika dit alors : « Lève-toi, ami Devadatta, tes moines ont été emmenés par Sāriputta et Moggallāna. Ne t'avais-je pas dit : "Ami, ne fais pas confiance à Sāriputta et Moggallāna" ? Sāriputta et Moggallāna ont des désirs mauvais et sont sous l'emprise de mauvais penchants. » Ayant ainsi parlé, il frappa Devadatta au milieu de la poitrine avec son genou, et aussitôt, du sang chaud jaillit de sa bouche. Voyant le vénérable Sāriputta revenir par les airs, entouré de la communauté des moines, les moines dirent : « Vénérable, au moment du départ, le vénérable Sāriputta est parti avec un seul compagnon, mais maintenant il revient avec une grande suite ; quel magnifique spectacle ! » Le Maître répondit : « Moines, ce n'est pas seulement aujourd'hui que Sāriputta est magnifique. Autrefois, même lorsqu'il était né dans le royaume animal, mon fils était déjà magnifique en revenant auprès de moi. » Et il dit :

‘‘Hoti sīlavataṃ attho, paṭisanthāravuttinaṃ;

Lakkhaṇaṃ passa āyantaṃ, ñātisaṅghapurakkhataṃ;

Atha passasimaṃ kāḷaṃ, suvihīnaṃva ñātibhī’’ti. (jā. 1.1.11) –

« Le succès appartient aux vertueux qui pratiquent la courtoisie. Voyez Lakkhana qui arrive, entouré d'une foule de parents. Et voyez ce Kāḷa, totalement dépourvu de ses proches. »

Idaṃ [Pg.93] jātakaṃ kathesi. Puna bhikkhūhi, ‘‘bhante, devadatto kira dve aggasāvake ubhosu passesu nisīdāpetvā ‘buddhalīḷāya dhammaṃ desessāmī’ti tumhākaṃ anukiriyaṃ karotī’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mama anukiriyaṃ kātuṃ vāyami, na pana sakkhī’’ti vatvā –

Il raconta ce Jātaka. À nouveau, les moines ayant rapporté : « Vénérable, on dit que Devadatta, faisant asseoir les deux disciples principaux à ses côtés, prétend enseigner le Dhamma avec la grâce d'un Bouddha, cherchant ainsi à vous imiter », le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant ; autrefois déjà, il s'est efforcé de m'imiter, mais il n'y est pas parvenu. » Et il dit :

‘‘Api vīraka passesi, sakuṇaṃ mañjubhāṇakaṃ;

Mayūragīvasaṅkāsaṃ, patiṃ mayhaṃ saviṭṭhakaṃ.

« Ô Vīraka, as-tu vu l'oiseau au chant mélodieux, au cou semblable à celui d'un paon, mon époux Saviṭṭhaka ?

‘‘Udakathalacarassa pakkhino,Niccaṃ āmakamacchabhojino;

Tassānukaraṃ saviṭṭhako,Sevāle paliguṇṭhito mato’’ti. (jā. 1.2.107-108) –

« Pour un oiseau qui se déplace sur l'eau et sur terre, et qui se nourrit sans cesse de poisson cru ; en essayant de l'imiter, Saviṭṭhaka s'est empêtré dans les algues et en est mort. »

Ādinā jātakaṃ vatvā aparāparesupi divasesu tathānurūpameva kathaṃ ārabbha –

Ayant conté ce Jātaka, et d'autres jours encore, à propos de circonstances similaires :

‘‘Acāri vatāyaṃ vitudaṃ vanāni,Kaṭṭhaṅgarukkhesu asārakesu;

Athāsadā khadiraṃ jātasāraṃ,Yatthabbhidā garuḷo uttamaṅga’’nti. (jā. 1.2.120);

« En vérité, celui-là parcourait les forêts en frappant des bois sans sève et des arbres desséchés. Mais il s'attaqua au Khadira, au cœur dur, et c'est là que le pivert se brisa le crâne. »

‘‘Lasī ca te nipphalikā, matthako ca padālito;

Sabbā te phāsukā bhaggā, ajja kho tvaṃ virocasī’’ti. (jā. 1.1.143) –

« Ta cervelle s'est répandue, ton crâne est fracassé, toutes tes côtes sont brisées ; aujourd'hui, mon cher, tu es vraiment splendide ! »

Evamādīni jātakāni kathesi. Puna ‘‘akataññū devadatto’’ti kathaṃ ārabbha –

Il raconta ces Jātakas et d'autres encore. Puis, à propos de l'ingratitude de Devadatta :

‘‘Akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase;

Migarāja namo tyatthu, api kiñci labhāmase.

« Nous avons accompli ton service de toutes nos forces. Ô roi des animaux, salut à toi ! Puissions-nous obtenir quelque chose ?

‘‘Mama lohitabhakkhassa, niccaṃ luddāni kubbato;

Dantantaragato santo, taṃ bahuṃ yampi jīvasī’’ti. (jā. 1.4.29-30) –

« Pour moi qui me nourris de sang et commets sans cesse des actes cruels, le fait que tu sois vivant après être entré entre mes dents est déjà beaucoup. »

Ādīni jātakāni kathesi. Puna vadhāya parisakkanamassa ārabbha –

Il raconta ces Jātakas et d'autres encore. Puis, à propos de ses tentatives pour le tuer :

‘‘Ñātametaṃ kuruṅgassa, yaṃ tvaṃ sepaṇṇi siyyasi;

Aññaṃ sepaṇṇi gacchāmi, na me te ruccate phala’’nti. (jā. 1.1.21) –

« Le cerf a compris ton manège, ô arbre Sepaṇṇi, alors que tu laisses tomber tes fruits. Je m'en vais vers un autre Sepaṇṇi, car tes fruits ne me plaisent pas. »

Ādīni [Pg.94] jātakāni kathesi. Punadivase ‘‘ubhato parihīno devadatto lābhasakkārato ca sāmaññato cā’’ti kathāsu pavattamānāsu ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatto parihīno, pubbepesa parihīnoyevā’’ti vatvā –

Il raconta ces Jātakas et d'autres encore. Le lendemain, alors que les conversations allaient bon train sur le fait que Devadatta était déchu de deux manières — des gains et honneurs ainsi que de la vie monastique — le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant que Devadatta est déchu ; autrefois déjà, il l'a été également. »

‘‘Akkhī bhinnā paṭo naṭṭho, sakhigehe ca bhaṇḍanaṃ;

Ubhato paduṭṭhā kammantā, udakamhi thalamhi cā’’ti. (jā. 1.1.139) –

« Les yeux sont crevés, le vêtement est perdu, et dans la maison, c'est la discorde ; ses activités sont ruinées dans les deux domaines, aussi bien sur l'eau que sur terre. »

Ādīni jātakāni kathesi. Evaṃ rājagahe viharantova devadattaṃ ārabbha bahūni jātakāni kathetvā rājagahato sāvatthiṃ gantvā jetavane vihāre vāsaṃ kappesi. Devadattopi kho nava māse gilāno pacchime kāle satthāraṃ daṭṭhukāmo hutvā attano sāvake āha – ‘‘ahaṃ satthāraṃ daṭṭhukāmo, taṃ me dassethā’’ti. ‘‘Tvaṃ samatthakāle satthārā saddhiṃ verī hutvā acari, na mayaṃ tattha nessāmā’’ti vutte, ‘‘mā maṃ nāsetha, mayā satthari āghāto kato, satthu pana mayi kesaggamattopi āghāto natthi’’. So hi bhagavā –

Il raconta ces Jātakas et d'autres encore. Ainsi, alors qu'il résidait à Rājagaha, il conta de nombreux Jātakas concernant Devadatta, puis, partant de Rājagaha pour Sāvatthī, il s'établit au monastère de Jetavana. Devadatta lui-même, malade pendant neuf mois, désira voir le Maître à l'approche de sa fin et dit à ses propres disciples : « Je souhaite voir le Maître ; montrez-le-moi. » Quand ils lui dirent : « Lorsque tu en avais la force, tu as agi en ennemi envers le Maître ; nous ne t'emmènerons pas là-bas », il répondit : « Ne me perdez pas ; j'ai nourri de la malveillance envers le Maître, mais le Maître, lui, n'a pas la moindre trace de malveillance envers moi, pas même l'épaisseur d'un cheveu. » En vérité, ce Bienheureux—

‘‘Vadhake devadattamhi, core aṅgulimālake;

Dhanapāle rāhule ca, sabbattha samamānaso’’ti. (apa. thera 1.1.585;

mi. pa. 6.6.5) –

« Envers le meurtrier Devadatta, le brigand Aṅgulimāla, l'éléphant Dhanapāla et son fils Rāhula, il a envers tous un esprit égal. »

‘‘Dassetha me bhagavanta’’nti punappunaṃ yāci. Atha naṃ te mañcakenādāya nikkhamiṃsu. Tassa āgamanaṃ sutvā bhikkhū satthu ārocesuṃ – ‘‘bhante, devadatto kira tumhākaṃ dassanatthāya āgacchatī’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, so tenattabhāvena maṃ passituṃ labhissatī’’ti. Devadatto kira pañcannaṃ vatthūnaṃ āyācitakālato paṭṭhāya puna buddhaṃ daṭṭhuṃ na labhati, ayaṃ dhammatā. ‘‘Asukaṭṭhānañca asukaṭṭhānañca āgato, bhante’’ti. ‘‘Yaṃ icchati, taṃ karotu, na so maṃ passituṃ labhissatī’’ti. ‘‘Bhante, ito yojanamattaṃ āgato, aḍḍhayojanaṃ, gāvutaṃ, jetavanapokkharaṇīsamīpaṃ āgato, bhante’’ti. ‘‘Sacepi antojetavanaṃ pavisati, neva maṃ passituṃ labhissatī’’ti. Devadattaṃ gahetvā āgatā jetavanapokkharaṇītīre mañcaṃ otāretvā pokkharaṇiṃ nhāyituṃ otariṃsu. Devadattopi kho mañcato vuṭṭhāya ubho pāde bhūmiyaṃ ṭhapetvā nisīdi. Pādā pathaviṃ pavisiṃsu[Pg.95]. So anukkamena yāva gopphakā, yāva jaṇṇukā, yāva kaṭito, yāva thanato, yāva gīvato pavisitvā hanukaṭṭhikassa bhūmiyaṃ paviṭṭhakāle –

« Montrez-moi le Bienheureux », demanda-t-il à maintes reprises. Alors ils l'emportèrent sur un brancard. Ayant appris son arrivée, les moines en informèrent le Maître : « Seigneur, on dit que Devadatta vient pour vous voir. » « Moines, avec ce corps-là, il ne parviendra pas à me voir. » À partir du moment où Devadatta avait réclamé les cinq points, il ne devait plus jamais revoir le Bouddha ; telle est la loi de la nature. Ils dirent : « Seigneur, il est arrivé à tel et tel endroit. » « Qu'il fasse ce qu'il veut, il ne me verra pas. » « Seigneur, il est arrivé à une ligue d'ici, à une demi-ligue, à un quart de ligue, il est près de l'étang de Jetavana. » « Même s'il entre dans l'enceinte de Jetavana, il ne me verra certainement pas. » Ceux qui transportaient Devadatta déposèrent le brancard sur la rive de l'étang de Jetavana et descendirent dans l'eau pour se baigner. Devadatta aussi se leva du brancard et, posant les deux pieds au sol, s'assit. Ses pieds s'enfoncèrent dans la terre. Progressivement, il s'enfonça jusqu'aux chevilles, jusqu'aux genoux, jusqu'à la taille, jusqu'à la poitrine, jusqu'au cou ; et au moment où sa mâchoire toucha le sol—

‘‘Imehi aṭṭhīhi tamaggapuggalaṃ,Devātidevaṃ naradammasārathiṃ;

Samantacakkhuṃ satapuññalakkhaṇaṃ,Pāṇehi buddhaṃ saraṇaṃ upemī’’ti. (mi. pa. 4.1.3) –

« Avec ces os, je prends refuge en l'être suprême, Dieu des dieux, guide des hommes à dresser, à l'œil universel, aux cent marques de mérite ; de tout mon souffle, je prends refuge au Bouddha. »

Imaṃ gāthamāha. Idaṃ kira ṭhānaṃ disvā tathāgato devadattaṃ pabbājesi. Sace hi na so pabbajissa, gihī hutvā kammañca bhāriyaṃ akarissa, āyatiṃ bhavanissaraṇapaccayaṃ kātuṃ na sakkhissa, pabbajitvā ca pana kiñcāpi kammaṃ bhāriyaṃ karissati, āyatiṃ bhavanissaraṇapaccayaṃ kātuṃ sakkhissatīti taṃ satthā pabbājesi. So hi ito satasahassakappamatthake aṭṭhissaro nāma paccekabuddho bhavissati, so pathaviṃ pavisitvā avīcimhi nibbatti. Niccale buddhe aparajjhabhāvena pana niccalova hutvā paccatūti yojanasatike anto avīcimhi yojanasatubbedhamevassa sarīraṃ nibbatti. Sīsaṃ yāva kaṇṇasakkhalito upari ayakapallaṃ pāvisi, pādā yāva gopphakā heṭṭhā ayapathaviyaṃ paviṭṭhā, mahātālakkhandhaparimāṇaṃ ayasūlaṃ pacchimabhittito nikkhamitvā piṭṭhimajjhaṃ bhinditvā urena nikkhamitvā purimabhittiṃ pāvisi, aparaṃ dakkhiṇabhittito nikkhamitvā dakkhiṇapassaṃ bhinditvā vāmapassena nikkhamitvā uttarabhittiṃ pāvisi, aparaṃ upari kapallato nikkhamitvā matthakaṃ bhinditvā adhobhāgena nikkhamitvā ayapathaviṃ pāvisi. Evaṃ so tattha niccalova pacci.

Il prononça ce verset. C'est en prévoyant cet événement que le Tathāgata avait ordonné Devadatta. Car s'il ne s'était pas ordonné, étant laïc, il aurait commis des actes encore plus lourds et n'aurait pu, à l'avenir, établir les conditions de la délivrance de l'existence. Mais en s'ordonnant, bien qu'il commette des actes graves, il pourra à l'avenir réaliser les conditions de la délivrance. C'est pourquoi le Maître l'ordonna. Dans cent mille éons à partir de maintenant, il deviendra un Paccekabuddha nommé Aṭṭhissara. S'étant enfoncé dans la terre, il renaquit dans l'enfer Avīci. En raison de l'offense commise envers le Bouddha immuable, il y endure ses tourments de manière immuable ; dans l'Avīci profond de cent ligues, son corps apparut avec une taille de cent ligues. Sa tête entra dans la voûte de fer supérieure jusqu'au bord des oreilles ; ses pieds s'enfoncèrent dans le sol de fer inférieur jusqu'aux chevilles. Un épieu de fer de la taille d'un tronc de grand palmier, sortant de la paroi arrière, transperça le milieu de son dos, sortit par sa poitrine et entra dans la paroi frontale. Un autre, sortant de la paroi droite, transperça son flanc droit, sortit par le flanc gauche et entra dans la paroi nord. Un autre encore, sortant de la voûte supérieure, transperça son crâne, sortit par le bas et entra dans le sol de fer. C'est ainsi qu'il y subit son châtiment, totalement immobilisé.

Bhikkhū ‘‘ettakaṃ ṭhānaṃ devadatto āgacchanto satthāraṃ daṭṭhuṃ alabhitvāva pathaviṃ paviṭṭho’’ti kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, devadatto idāneva mayi aparajjhitvā pathaviṃ pāvisi, pubbepi paviṭṭhoyevā’’ti vatvā hatthirājakāle maggamūḷhaṃ purisaṃ samassāsetvā attano piṭṭhiṃ āropetvā khemantaṃ pāpitassa puna tikkhattuṃ āgantvā aggaṭṭhāne majjhimaṭṭhāne [Pg.96] mūlehi evaṃ dante chinditvā tatiyavāre mahāpurisassa cakkhupathaṃ atikkamantassa tassa pathaviṃ paviṭṭhabhāvaṃ dīpetuṃ –

Les moines engagèrent une discussion : « Devadatta, après être venu de si loin, a été englouti par la terre sans avoir pu voir le Maître. » Le Maître leur dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant que Devadatta a été englouti par la terre pour m'avoir offensé ; cela s'est déjà produit autrefois. » Et il raconta comment, lorsqu'il était le roi des éléphants, il avait secouru un homme égaré en le portant sur son dos jusqu'en lieu sûr. Cet homme revint par trois fois pour lui couper les défenses — à la pointe, au milieu et à la racine. Pour montrer comment cet homme fut englouti par la terre au moment où il quittait le champ de vision du Grand Être après avoir coupé les défenses pour la troisième fois, il dit :

‘‘Akataññussa posassa, niccaṃ vivaradassino;

Sabbaṃ ce pathaviṃ dajjā, neva naṃ abhirādhaye’’ti. (jā. 1.1.72;

1.9.107) –

« Pour un homme ingrat, qui cherche sans cesse une faille, même si on lui donnait la terre entière, cela ne suffirait pas à le satisfaire. »

Idaṃ jātakaṃ kathetvā punapi tatheva kathāya samuṭṭhitāya khantivādibhūte attani aparajjhitvā kalāburājabhūtassa tassa pathaviṃ paviṭṭhabhāvaṃ dīpetuṃ khantivādijātakañca (jā. 1.4.49 ādayo), cūḷadhammapālabhūte attani aparajjhitvā mahāpatāparājabhūtassa tassa pathaviṃ paviṭṭhabhāvaṃ dīpetuṃ cūḷadhammapālajātakañca (jā. 1.5.44 ādayo) kathesi.

Après avoir raconté ce Jātaka, et une discussion similaire s'étant à nouveau élevée, il conta le Khantivādi Jātaka pour montrer comment Devadatta, alors qu'il était le roi Kalābu, fut englouti par la terre pour avoir offensé le Maître qui était alors l'ascète Khantivādi. Il conta également le Cūḷadhammapāla Jātaka pour montrer comment il fut englouti alors qu'il était le roi Mahāpatāpa pour avoir offensé le Maître qui était alors le jeune Cūḷadhammapāla.

Pathaviṃ paviṭṭhe pana devadatte mahājano haṭṭhatuṭṭho dhajapaṭākakadaliyo ussāpetvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā ‘‘lābhā vata no’’ti mahantaṃ chaṇaṃ anubhoti. Tamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatte mate mahājano tussati, pubbepi tussiyevā’’ti vatvā sabbajanassa appiye caṇḍe pharuse bārāṇasiyaṃ piṅgalaraññe nāma mate mahājanassa tuṭṭhabhāvaṃ dīpetuṃ –

Une fois Devadatta englouti par la terre, la population, transportée de joie, érigea des bannières, des étendards et des plants de bananiers, installa des vases rituels et célébra une grande fête en s'exclamant : « Quel gain pour nous ! » On rapporta cela au Bienheureux. Le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant que les gens se réjouissent de la mort de Devadatta ; ils s'en sont déjà réjouis autrefois. » Et, pour montrer la joie de la foule à la mort du roi cruel et malveillant nommé Piṅgala à Bārāṇasī, il dit :

‘‘Sabbo jano hiṃsito piṅgalena,Tasmiṃ mate paccayā vedayanti;

Piyo nu te āsi akaṇhanetto,Kasmā tuvaṃ rodasi dvārapāla.

« Tout le peuple a été opprimé par Piṅgala. Maintenant qu'il est mort, ils expriment leur soulagement. Te fut-il cher, cet homme aux yeux de faucon, pour que tu pleures ainsi, ô gardien des portes ? »

‘‘Na me piyo āsi akaṇhanetto,Bhāyāmi paccāgamanāya tassa;

Ito gato hiṃseyya maccurājaṃ,So hiṃsito āneyya puna idhā’’ti. (jā. 1.2.179-180) –

« L'homme aux yeux de faucon ne m'était point cher, mais je redoute son retour. S'en étant allé d'ici, il pourrait tourmenter le roi de la Mort ; et celui-ci, ainsi tourmenté, pourrait bien nous le renvoyer ici-bas ! » — C'est ainsi qu'il raconta le Piṅgala Jātaka.

Idaṃ piṅgalajātakaṃ kathesi. Bhikkhū satthāraṃ pucchiṃsu – ‘‘idāni, bhante, devadatto kuhiṃ nibbatto’’ti? ‘‘Avīcimahāniraye, bhikkhave’’ti. ‘‘Bhante, idha tappanto vicaritvā puna gantvā tappanaṭṭhāneyeva nibbatto’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave, pabbajitā vā hontu gahaṭṭhā vā, pamādavihārino ubhayattha tappantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Il raconta ainsi ce Piṅgalajātaka. Les moines interrogèrent le Maître : « Seigneur, où Devadatta est-il né à présent ? » — « Dans le grand enfer Avīci, ô moines », répondit-il. « Seigneur, après avoir erré ici-bas dans le tourment, il est de nouveau né dans un lieu de tourment », dirent-ils. « Oui, moines, qu’ils soient moines ou laïcs, ceux qui vivent dans l’insouciance souffrent dans les deux mondes », et ayant dit cela, il prononça ce verset :

17.

17.

‘‘Idha [Pg.97] tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati;

Pāpaṃ me katanti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato’’ti.

« Ici il souffre, dans l'au-delà il souffre ; l'auteur de méfaits souffre dans les deux mondes. Il souffre en pensant : "J'ai commis le mal" ; il souffre davantage encore, étant allé vers une malheureuse destinée. »

Tattha idha tappatīti idha kammatappanena domanassamattena tappati. Peccāti paraloke pana vipākatappanena atidāruṇena apāyadukkhena tappati. Pāpakārīti nānappakārassa pāpassa kattā. Ubhayatthāti iminā vuttappakārena tappanena ubhayattha tappati nāma. Pāpaṃ meti so hi kammatappanena kappanto ‘‘pāpaṃ me kata’’nti tappati. Taṃ appamattakaṃ tappanaṃ, vipākatappanena pana tappanto bhiyyo tappati duggatiṃ gato atipharusena tappanena ativiya tappatīti.

Dans ce verset, « ici il souffre » signifie qu'ici, il souffre par le tourment de son action (kamma) consistant en une simple affliction mentale. « Dans l'au-delà » signifie que dans l'autre monde, il souffre par le tourment de la rétribution (vipāka), par la souffrance extrêmement cruelle des mondes de souffrance. « L'auteur de méfaits » désigne celui qui commet diverses sortes d'actes répréhensibles. « Dans les deux mondes » signifie qu'il est dit souffrir dans les deux mondes par ce tourment de la manière précédemment décrite. « J'ai commis le mal » : en effet, tourmenté par le kamma, il souffre en se disant : « J'ai commis le mal ». Ce tourment est minime, mais en étant tourmenté par la rétribution, il souffre davantage encore, étant allé vers une malheureuse destinée, il souffre extrêmement par un tourment d'une violence absolue.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

À la fin du verset, beaucoup devinrent entre autres des auditeurs-engagés (sotāpanna). L’enseignement fut bénéfique pour la multitude.

Devadattavatthu dvādasamaṃ.

Douzième histoire : L'histoire de Devadatta.

13. Sumanādevīvatthu

13. Treizième histoire : L'histoire de Sumanādevī.

Idha nandatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sumanādeviṃ ārabbha kathesi.

« Ici il se réjouit » : le Maître, résidant au monastère de Jetavana, donna cet enseignement au sujet de Sumanādevī.

Sāvatthiyañhi devasikaṃ anāthapiṇḍikassa gehe dve bhikkhūsahassāni bhuñjanti, tathā visākhāya mahāupāsikāya. Sāvatthiyaṃ yo yo dānaṃ dātukāmo hoti, so so tesaṃ ubhinnaṃ okāsaṃ labhitvāva karoti. Kiṃ kāraṇā? ‘‘Tumhākaṃ dānaggaṃ anāthapiṇḍiko vā visākhā vā āgatā’’ti pucchitvā, ‘‘nāgatā’’ti vutte satasahassaṃ vissajjetvā katadānampi ‘‘kiṃ dānaṃ nāmeta’’nti garahanti. Ubhopi hi te bhikkhusaṅghassa ruciñca anucchavikakiccāni ca ativiya jānanti, tesu vicārentesu bhikkhū cittarūpaṃ bhuñjanti. Tasmā sabbe dānaṃ dātukāmā te gahetvāva gacchanti. Iti te attano attano ghare bhikkhū parivisituṃ na labhanti. Tato visākhā, ‘‘ko nu kho mama ṭhāne ṭhatvā bhikkhusaṅghaṃ parivisissatī’’ti upadhārentī puttassa dhītaraṃ disvā taṃ attano ṭhāne ṭhapesi. Sā tassā nivesane bhikkhusaṅghaṃ parivisati. Anāthapiṇḍikopi mahāsubhaddaṃ nāma jeṭṭhadhītaraṃ ṭhapesi. Sā bhikkhūnaṃ [Pg.98] veyyāvaccaṃ karontī dhammaṃ suṇantī sotāpannā hutvā patikulaṃ agamāsi. Tato cūḷasubhaddaṃ ṭhapesi. Sāpi tatheva karontī sotāpannā hutvā patikulaṃ gatā. Atha sumanadeviṃ nāma kaniṭṭhadhītaraṃ ṭhapesi. Sā pana dhammaṃ sutvā sakadāgāmiphalaṃ patvā kumārikāva hutvā tathārūpena aphāsukena āturā āhārupacchedaṃ katvā pitaraṃ daṭṭhukāmā hutvā pakkosāpesi. So ekasmiṃ dānagge tassā sāsanaṃ sutvāva āgantvā, ‘‘kiṃ, amma sumane’’ti āha. Sāpi naṃ āha – ‘‘kiṃ, tāta kaniṭṭhabhātikā’’ti? ‘‘Vilapasi ammā’’ti? ‘‘Na vilapāmi, kaniṭṭhabhātikā’’ti. ‘‘Bhāyasi, ammā’’ti? ‘‘Na bhāyāmi, kaniṭṭhabhātikā’’ti. Ettakaṃ vatvāyeva pana sā kālamakāsi. So sotāpannopi samāno seṭṭhidhītari uppannasokaṃ adhivāsetuṃ asakkonto dhītu sarīrakiccaṃ kāretvā rodanto satthu santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ, gahapati, dukkhī dummano assumukho rodamāno āgatosī’’ti vutte, ‘‘dhītā me, bhante, sumanadevī kālakatā’’ti āha. ‘‘Atha kasmā socasi, nanu sabbesaṃ ekaṃsikaṃ maraṇa’’nti? ‘‘Jānāmetaṃ, bhante, evarūpā nāma me hiriottappasampannā dhītā, sā maraṇakāle satiṃ paccupaṭṭhāpetuṃ asakkontī vilapamānā matā, tena me anappakaṃ domanassaṃ uppajjatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tāya kathitaṃ mahāseṭṭhī’’ti? ‘‘Ahaṃ taṃ, bhante, ‘amma, sumane’ti āmantesiṃ. Atha maṃ āha – ‘kiṃ, tāta, kaniṭṭhabhātikā’ti? ‘Vilapasi, ammā’ti? ‘Na vilapāmi, kaniṭṭhabhātikā’ti. ‘Bhāyasi, ammā’ti? ‘Na bhāyāmi kaniṭṭhabhātikā’ti. Ettakaṃ vatvā kālamakāsī’’ti. Atha naṃ bhagavā āha – ‘‘na te mahāseṭṭhi dhītā vilapatī’’ti. ‘‘Atha kasmā bhante evamāhā’’ti? ‘‘Kaniṭṭhattāyeva. Dhītā hi te, gahapati, maggaphalehi tayā mahallikā. Tvañhi sotāpanno, dhītā pana te sakadāgāminī. Sā maggaphalehi tayā mahallikattā taṃ evamāhā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti? ‘‘Evaṃ, gahapatī’’ti. ‘‘Idāni kuhiṃ nibbattā, bhante’’ti? ‘‘Tusitabhavane, gahapatī’’ti. ‘‘Bhante, mama dhītā idha ñātakānaṃ antare nandamānā vicaritvā ito gantvāpi nandanaṭṭhāneyeva nibbattā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘āma, gahapati, appamattā nāma gahaṭṭhā vā pabbajitā vā idha loke ca paraloke ca nandantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

À Sāvatthī, en effet, deux mille moines prenaient chaque jour leur repas dans la demeure d'Anāthapiṇḍika, et de même chez la grande disciple Visākhā. À Sāvatthī, quiconque souhaitait faire un don ne le faisait qu'après avoir obtenu le consentement de ces deux-là. Pour quelle raison ? S'ils demandaient : « Anāthapiṇḍika ou Visākhā sont-ils venus à votre salle d'offrandes ? » et qu'on leur répondait : « Ils ne sont pas venus », ils blâmaient l'offrande, même s'ils avaient dépensé cent mille pièces, en disant : « Quelle sorte d'offrande est-ce donc ? ». Car tous deux connaissaient parfaitement les préférences de la communauté des moines ainsi que les services appropriés ; lorsque ces deux-là s'en occupaient, les moines mangeaient à leur convenance. C'est pourquoi tous ceux qui désiraient faire un don les emmenaient avec eux. Ainsi, ils ne trouvaient plus le temps de servir eux-mêmes les moines dans leurs propres maisons. C’est pourquoi Visākhā, se demandant : « Qui donc pourra se tenir à ma place pour servir la communauté des moines ? », aperçut la fille de son fils et l’établit à sa place. Celle-ci servait la communauté des moines dans sa demeure. Anāthapiṇḍika, lui aussi, établit sa fille aînée, nommée Mahāsubhaddā. En rendant service aux moines et en écoutant la Loi, elle devint une auditrice-engagée (sotāpanna) puis partit dans la famille de son mari. Ensuite, il établit Cūḷasubhadda. Elle aussi, agissant de la même manière, devint sotāpanna et partit dans la famille de son mari. Enfin, il établit sa fille cadette, nommée Sumanādevī. Celle-ci, ayant entendu la Loi et atteint le fruit de celui-qui-ne-revient-qu'une-fois (sakadāgāmiphala), alors qu'elle n'était encore qu'une jeune fille, tomba gravement malade. Ayant cessé de s'alimenter et désirant voir son père, elle le fit appeler. Celui-ci, entendant son message dans une salle d'offrandes, revint aussitôt et dit : « Qu'y a-t-il, ma chère Sumanā ? ». Elle lui répondit : « Qu'y a-t-il, petit frère ? ». — « Délires-tu, ma fille ? » — « Je ne délire pas, petit frère. » — « As-tu peur, ma fille ? » — « Je n'ai pas peur, petit frère. » Ayant dit seulement cela, elle mourut. Bien qu'étant lui-même un sotāpanna, le banquier, incapable de supporter la douleur causée par la perte de sa fille, fit procéder aux funérailles et se rendit en pleurant auprès du Maître. « Pourquoi, père de famille, es-tu venu ainsi affligé, le cœur triste et le visage baigné de larmes ? », lui demanda le Maître. « Seigneur, ma fille Sumanādevī est décédée », répondit-il. « Mais pourquoi s'affliger ? La mort n'est-elle pas certaine pour tous ? » — « Je le sais, Seigneur, mais ma fille possédait un tel sens de la pudeur et de la crainte morale, et pourtant, au moment de mourir, incapable de maintenir sa pleine conscience, elle est morte en délirant, ce qui me cause une immense affliction. » — « Mais qu'a-t-elle dit, grand banquier ? » — « Seigneur, je l'ai appelée "ma chère Sumanā", et elle m'a dit : "Qu'y a-t-il, petit frère ?". Je lui ai demandé : "Délires-tu, ma fille ?" et elle a répondu : "Je ne délire pas, petit frère". Puis à la question : "As-tu peur, ma fille ?", elle a répondu : "Je n'ai pas peur, petit frère". C'est en disant cela qu'elle est morte. » Alors le Bienheureux lui dit : « Ta fille ne délirait pas, ô grand banquier. » — « Mais pourquoi alors a-t-elle parlé ainsi, Seigneur ? » — « En raison de ton jeune âge [spirituel]. En effet, père de famille, ta fille était plus âgée que toi par les chemins et les fruits. Car toi, tu es un sotāpanna, mais ta fille était une sakadāgāminī. C’est parce qu’elle était plus avancée que toi par les fruits qu’elle t’a parlé ainsi. » — « Est-ce vraiment ainsi, Seigneur ? » — « C’est ainsi, père de famille. » — « Où est-elle née à présent, Seigneur ? » — « Dans le ciel Tusita, père de famille. » — « Seigneur, après avoir vécu dans la joie parmi ses parents ici-bas, ma fille, en partant d'ici, est née précisément dans un lieu de joie. » Alors le Maître lui dit : « Oui, père de famille, ceux qui sont vigilants, qu’ils soient laïcs ou moines, se réjouissent dans ce monde-ci et dans l’autre », et il prononça ce verset :

18.

18.

‘‘Idha [Pg.99] nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati;

Puññaṃ me katanti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato’’ti.

« Ici il se réjouit, dans l'au-delà il se réjouit ; l'auteur de mérites se réjouit dans les deux mondes. Il se réjouit en pensant : "J'ai accompli le mérite" ; il se réjouit davantage encore, étant allé vers une heureuse destinée. »

Tattha idhāti idha loke kammanandanena nandati. Peccāti paraloke vipākanandanena nandati. Katapuññoti nānappakārassa puññassa kattā. Ubhayatthāti idha ‘‘kataṃ me kusalaṃ, akataṃ me pāpa’’nti nandati, parattha vipākaṃ anubhavanto nandati. Puññaṃ meti idha nandanto pana ‘‘puññaṃ me kata’’nti somanassamatteneva kammanandanaṃ upādāya nandati. Bhiyyoti vipākanandanena pana sugatiṃ gato sattapaññāsavassakoṭiyo saṭṭhivassasatasahassāni dibbasampattiṃ anubhavanto tusitapure ativiya nandatīti.

Dans ce texte : « ici » (idha) signifie que dans ce monde, on se réjouit par la joie de l'acte accompli. « Dans l'au-delà » (pecca) signifie que dans l'autre monde, on se réjouit par la joie du fruit de cet acte. « Auteur de mérites » (katapuñño) désigne celui qui a accompli diverses sortes d'actes méritoires. « Dans les deux lieux » (ubhayattha) signifie qu'ici, il se réjouit en pensant : « J'ai fait le bien, je n'ai pas fait le mal » ; et ailleurs, il se réjouit en faisant l'expérience du résultat. « Le mérite est mien » signifie qu'en se réjouissant ici-bas, il se réjouit par la simple joie mentale en pensant : « J'ai accompli le mérite », s'attachant ainsi à la joie de l'action. « Davantage » (bhiyyo) signifie qu'en se réjouissant du fruit, il renaît dans une destination heureuse et, tout en jouissant des richesses célestes dans le royaume de Tusita pendant cinquante-sept koṭi et six cent mille ans, il se réjouit intensément.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

À la fin de la strophe, de nombreuses personnes devinrent des auditeurs entrés dans le courant (sotāpanna) et connurent d'autres réalisations. Cet enseignement de la Loi fut profitable à la multitude.

Sumanādevīvatthu terasamaṃ.

Treizième récit : l'histoire de Sumanādevī.

14. Dvesahāyakabhikkhuvatthu

14. L'histoire des deux moines compagnons.

Bahumpi ceti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dve sahāyake ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, a enseigné cette leçon de la Loi commençant par « Bahumpi ce », au sujet de deux moines qui étaient amis.

Sāvatthivāsino hi dve kulaputtā sahāyakā vihāraṃ gantvā satthu dhammadesanaṃ sutvā kāme pahāya sāsane uraṃ datvā pabbajitvā pañca vassāni ācariyupajjhāyānaṃ santike vasitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā sāsane dhuraṃ pucchitvā vipassanādhurañca ganthadhurañca vitthārato sutvā eko tāva ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakakāle pabbajito na sakkhissāmi ganthadhuraṃ pūretuṃ, vipassanādhuraṃ pana pūressāmī’’ti yāva arahattā vipassanādhuraṃ kathāpetvā ghaṭento vāyamanto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Itaro pana ‘‘ahaṃ ganthadhuraṃ pūressāmī’’ti anukkamena tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā gatagataṭṭhāne dhammaṃ katheti, sarabhaññaṃ bhaṇati, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ dhammaṃ vācento vicarati. Aṭṭhārasannaṃ mahāgaṇānaṃ ācariyo ahosi. Bhikkhū satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā [Pg.100] itarassa therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā tassa ovāde ṭhatvā arahattaṃ patvā theraṃ vanditvā, ‘‘satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti vadanti. Thero ‘‘gacchatha, āvuso, mama vacanena satthāraṃ vanditvā asīti mahāthere vandatha, sahāyakattherampi me ‘amhākaṃ ācariyo tumhe vandatī’ti vadathā’’ti peseti. Te bhikkhū vihāraṃ gantvā satthārañceva asīti mahāthere ca vanditvā ganthikattherassa santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, amhākaṃ ācariyo tumhe vandatī’’ti vadanti. Itarena ca ‘‘ko nāma so’’ti vutte, ‘‘tumhākaṃ sahāyakabhikkhu, bhante’’ti vadanti. Evaṃ there punappunaṃ sāsanaṃ pahiṇante so bhikkhu thokaṃ kālaṃ sahitvā aparabhāge sahituṃ asakkonto ‘‘amhākaṃ ācariyo tumhe vandatī’’ti vutte, ‘‘ko eso’’ti vatvā ‘‘tumhākaṃ sahāyakabhikkhū’’ti vutte, ‘‘kiṃ pana tumhehi tassa santike uggahitaṃ, kiṃ dīghanikāyādīsu aññataro nikāyo, kiṃ tīsu piṭakesu ekaṃ piṭaka’’nti vatvā ‘‘catuppadikampi gāthaṃ na jānāti, paṃsukūlaṃ gahetvā pabbajitakāleyeva araññaṃ paviṭṭho, bahū vata antevāsike labhi, tassa āgatakāle mayā pañhaṃ pucchituṃ vaṭṭatī’’ti cintesi.

Deux fils de famille de Sāvatthī, amis l'un de l'autre, se rendirent au monastère et, après avoir entendu l'enseignement du Maître, renoncèrent aux plaisirs sensuels. Se consacrant corps et âme au Message, ils devinrent moines. Après avoir vécu cinq ans auprès de leurs maîtres et précepteurs, ils s'approchèrent du Maître pour l'interroger sur les charges de la vie monastique. Ayant entendu en détail les deux charges que sont la charge de la vision profonde (vipassanādhura) et la charge de l'étude (ganthadhura), l'un d'eux dit : « Vénérable, je suis devenu moine à un âge avancé, je ne serai pas capable de remplir la charge de l'étude, mais je remplirai la charge de la vision profonde. » S'étant fait instruire sur la pratique de la vision profonde jusqu'à l'état d'Arahant, il s'efforça avec persévérance et atteignit la sainteté (arahatta) accompagnée des connaissances analytiques (paṭisambhidā). L'autre, se disant : « Je remplirai la charge de l'étude », apprit progressivement la parole du Bouddha, les trois Corbeilles (Tipitaka). Partout où il allait, il prêchait la Loi, récitait les textes et parcourait les lieux en enseignant la Loi à cinq cents moines. Il devint le maître de dix-huit grands groupes de disciples. Des moines, ayant reçu un sujet de méditation auprès du Maître, se rendirent au lieu de résidence de l'autre thera (le méditant). Suivant ses instructions, ils atteignirent l'état d'Arahant et, après l'avoir salué, ils dirent : « Nous souhaitons voir le Maître. » Le thera leur dit : « Allez-y, mes amis. Saluez le Maître en mon nom, ainsi que les quatre-vingts grands theras, et dites à mon ami thera : “Notre maître vous salue”. » Les moines se rendirent au monastère, saluèrent le Maître et les quatre-vingts theras, puis allèrent trouver le thera érudit (ganthika) et lui dirent : « Vénérable, notre maître vous salue. » Lorsque celui-ci demanda : « Quel est son nom ? », ils répondirent : « C'est votre ami, Vénérable. » Comme le thera méditant envoyait ainsi des messages de salutation de façon répétée, le moine érudit, après avoir supporté cela un certain temps, ne put plus le tolérer et demanda : « Qui est-ce ? » Quand on lui répondit à nouveau : « C'est votre ami moine », il dit : « Qu'avez-vous donc appris auprès de lui ? Est-ce l'un des Nikāyas comme le Dīgha Nikāya ? Est-ce l'une des trois Corbeilles ? » Et il pensa : « Il ne connaît même pas une strophe de quatre vers. Dès son entrée en vie monastique, il a ramassé des haillons et s'est retiré en forêt. Il a pourtant obtenu bien des disciples ! Quand il viendra, je devrai lui poser des questions. »

Atha aparabhāge thero satthāraṃ daṭṭhuṃ āgato. Sahāyakassa therassa santike pattacīvaraṃ ṭhapetvā gantvā satthārañceva asīti mahāthere ca vanditvā sahāyakassa vasanaṭṭhānaṃ paccāgami. Athassa so vattaṃ kāretvā samappamāṇaṃ āsanaṃ gahetvā, ‘‘pañhaṃ pucchissāmī’’ti nisīdi. Tasmiṃ khaṇe satthā ‘‘esa evarūpaṃ mama puttaṃ viheṭhetvā niraye nibbatteyyā’’ti tasmiṃ anukampāya vihāracārikaṃ caranto viya tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ gantvā paññattavarabuddhāsane nisīdi. Tattha tattha nisīdantā hi bhikkhū buddhāsanaṃ paññāpetvāva nisīdanti. Tena satthā pakatipaññatteyeva āsane nisīdi. Nisajja kho pana ganthikabhikkhuṃ paṭhamajjhāne pañhaṃ pucchitvā tasmiṃ akathite dutiyajjhānaṃ ādiṃ katvā aṭṭhasupi samāpattīsu rūpārūpesu ca pañhaṃ pucchi. Ganthikatthero ekampi kathetuṃ nāsakkhi. Itaro taṃ sabbaṃ kathesi. Atha naṃ sotāpattimagge pañhaṃ pucchi. Ganthikatthero kathetuṃ nāsakkhi. Tato khīṇāsavattheraṃ pucchi. Thero kathesi. Satthā ‘‘sādhu sādhu, bhikkhū’’ti abhinanditvā sesamaggesupi paṭipāṭiyā [Pg.101] pañhaṃ pucchi. Ganthiko ekampi kathetuṃ nāsakkhi, khīṇāsavo pucchitaṃ pucchitaṃ kathesi. Satthā catūsupi ṭhānesu tassa sādhukāraṃ adāsi. Taṃ sutvā bhummadeve ādiṃ katvā yāva brahmalokā sabbā devatā ceva nāgasupaṇṇā ca sādhukāraṃ adaṃsu. Taṃ sādhukāraṃ sutvā tassa antevāsikā ceva saddhivihārino ca satthāraṃ ujjhāyiṃsu – ‘‘kiṃ nāmetaṃ satthārā kataṃ, kiñci ajānantassa mahallakattherassa catūsu ṭhānesu sādhukāraṃ adāsi, amhākaṃ panācariyassa sabbapariyattidharassa pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pāmokkhassa pasaṃsāmattampi na karī’’ti. Atha ne satthā ‘‘kiṃ nāmetaṃ, bhikkhave, kathethā’’ti pucchitvā tasmiṃ atthe ārocite, ‘‘bhikkhave, tumhākaṃ ācariyo mama sāsane bhatiyā gāvo rakkhaṇasadiso, mayhaṃ pana putto yathāruciyā pañca gorase paribhuñjanakasāmisadiso’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Plus tard, le thera méditant vint pour voir le Maître. Ayant déposé son bol et ses robes auprès de son ami, il alla saluer le Maître et les quatre-vingts grands theras, puis revint au lieu de résidence de son ami. Ce dernier, après avoir reçu les devoirs d'hospitalité du visiteur, prit un siège de même niveau et s'assit en pensant : « Je vais l'interroger ». À ce moment-là, le Maître pensa : « Si ce moine tourmente ainsi mon fils, il renaîtra en enfer. » Par compassion pour lui, tel quelqu'un faisant la tournée des monastères, Il se rendit là où ils étaient assis et prit place sur le siège éminent préparé pour le Bouddha. Car partout où ils s'asseyent, les moines disposent toujours un siège pour le Bouddha. Le Maître s'assit donc sur le siège habituellement préparé. Une fois assis, Il interrogea le moine érudit sur le premier jhana. Celui-ci ayant répondu, Il l'interrogea sur le second jhana et ainsi de suite sur les huit accomplissements, tant dans les formes que sans forme. Le thera érudit répondit à tout. Puis le Maître l'interrogea sur la voie de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). Le thera érudit ne put répondre. Il interrogea alors le thera dont les souillures étaient détruites (l'Arahant). Le thera répondit. Le Maître l'approuva en disant : « Bien, bien, moine ! » et l'interrogea successivement sur les autres voies. L'érudit ne put répondre à aucune, tandis que l'Arahant répondit à chaque question posée. Le Maître lui adressa Ses félicitations (sādhukāra) pour chacun des quatre stades. Entendant cela, toutes les divinités, depuis les dieux de la terre jusqu'au monde de Brahma, ainsi que les Nagas et les Galon, firent retentir leurs acclamations. Entendant ces félicitations, les disciples directs et les compagnons du moine érudit critiquèrent le Maître : « Pourquoi le Maître a-t-Il agi ainsi ? Il a félicité pour les quatre stades ce vieux thera qui ne sait rien, mais pour notre maître qui connaît toutes les écritures et dirige cinq cents moines, Il n'a pas fait la moindre louange. » Alors le Maître leur demanda : « Que dites-vous là, moines ? » Et quand la raison leur en fut exposée, Il dit : « Moines, votre maître est, dans mon Message, comme un vacher qui garde les vaches pour un salaire. Mais mon fils est comme un propriétaire qui jouit à sa guise des cinq produits du lait. » Puis Il prononça ces strophes :

19.

19.

‘‘Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno,Na takkaro hoti naro pamatto;

Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ,Na bhāgavā sāmaññassa hoti.

« Même s'il récite abondamment les textes sacrés, l'homme négligent qui n'agit pas en conséquence est comme un vacher qui compte les vaches d'autrui ; il ne participe pas aux fruits de la vie de renonçant. »

20.

20.

‘‘Appampi ce saṃhita bhāsamāno,Dhammassa hoti anudhammacārī;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,Sammappajāno suvimuttacitto.‘‘Anupādiyāno idha vā huraṃ vā,Sa bhāgavā sāmaññassa hotī’’ti.

« Même s'il ne récite que peu les Écritures (Saṃhita), s'il pratique le Dhamma conformément au Dhamma, ayant abandonné la passion, la haine et l'illusion, possédant la connaissance juste et l'esprit bien libéré, sans attachement ni pour ce monde ni pour l'autre, il participe aux fruits de la vie monastique. »

Tattha saṃhitanti tepiṭakassa buddhavacanassetaṃ nāmaṃ. Taṃ ācariye upasaṅkamitvā uggaṇhitvā bahumpi paresaṃ bhāsamāno vācento taṃ dhammaṃ sutvā yaṃ kārakena puggalena kattabbaṃ, takkaro na hoti. Kukkuṭassa pakkhapaharaṇamattampi aniccādivasena yonisomanasikāraṃ nappavatteti. Eso yathā nāma divasaṃ bhatiyā gāvo rakkhanto gopo pātova niravasesaṃ sampaṭicchitvā sāyaṃ gahetvā sāmikānaṃ niyyādetvā divasabhatimattaṃ gaṇhāti, yathāruciyā pana pañca gorase paribhuñjituṃ [Pg.102] na labhati, evameva kevalaṃ antevāsikānaṃ santikā vattapaṭivattakaraṇamattassa bhāgī hoti, sāmaññassa pana bhāgī na hoti. Yathā pana gopālakena niyyāditānaṃ gunnaṃ gorasaṃ sāmikāva paribhuñjanti, tathā tena kathitaṃ dhammaṃ sutvā kārakapuggalā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjitvā keci paṭhamajjhānādīni pāpuṇanti, keci vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggaphalāni pāpuṇanti, goṇasāmikā gorasasseva sāmaññassa bhāgino honti.

Dans ce contexte, « saṃhita » est le nom donné à la parole du Bouddha, c'est-à-dire le Tipitaka. Celui qui, s'étant approché d'un maître et ayant appris ces textes, les récite ou les enseigne abondamment aux autres après avoir entendu ce Dhamma, mais ne fait pas ce qui doit être fait par un pratiquant dévoué, n'en est pas un acteur. Il ne cultive pas l'attention appropriée (yoniso manasikāra) sur l'impermanence et les autres caractéristiques, ne serait-ce que le temps d'un battement d'ailes d'un coq. C'est comme un berger qui, gardant les vaches d'autrui pour un salaire toute la journée, les reçoit au matin sans en oublier une seule et les rend le soir aux propriétaires, ne recevant que son salaire journalier sans pouvoir jouir à sa guise des cinq produits du lait ; de même, un tel homme ne bénéficie que des services rendus par ses disciples, mais ne participe pas aux fruits de la vie monastique (les Chemins et les Fruits). En revanche, tout comme les propriétaires jouissent des produits laitiers des vaches remises par le berger, de même, les pratiquants qui, après avoir entendu le Dhamma enseigné par cet homme, pratiquent conformément aux instructions, atteignent pour certains les absorptions (jhāna), tandis que d'autres développent la vision profonde (vipassanā) et atteignent les chemins et les fruits. Tels les propriétaires du bétail, ils participent aux fruits de la vie monastique.

Iti satthā sīlasampannassa bahussutassa pamādavihārino aniccādivasena yonisomanasikāre pamattassa bhikkhuno vasena paṭhamaṃ gāthaṃ kathesi, na dussīlassa. Dutiyagāthā pana appassutassapi yonisomanasikāre kammaṃ karontassa kārakapuggalassa vasena kathitā.

Ainsi, l'Enseignant a prononcé la première stance à l'intention d'un moine vertueux et très instruit, mais vivant dans la négligence et inattentif à l'attention appropriée sur l'impermanence, etc. ; il ne l'a pas dite pour un homme de mauvaise conduite. La seconde stance, en revanche, a été dite à l'intention d'un pratiquant qui, bien que peu instruit, s'applique à l'attention appropriée.

Tattha appampī ceti thokaṃ ekavaggadvivaggamattampi. Dhammassa hoti anudhammacārīti atthamaññāya dhammamaññāya navalokuttaradhammassa anurūpaṃ dhammaṃ pubbabhāgapaṭipadāsaṅkhātaṃ catupārisuddhisīladhutaṅgaasubhakammaṭṭhānādibhedaṃ caranto anudhammacārī hoti. So ‘‘ajja ajjevā’’ti paṭivedhaṃ ākaṅkhanto vicarati. So imāya sammāpaṭipattiyā rāgañca dosañca pahāya mohaṃ sammā hetunā nayena parijānitabbe dhamme parijānanto tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttīnaṃ vasena suvimuttacitto, anupādiyāno idha vā huraṃ vāti idhalokaparalokapariyāpannā vā ajjhattikabāhirā vā khandhāyatanadhātuyo catūhi upādānehi anupādiyanto mahākhīṇāsavo maggasaṅkhātassa sāmaññassa vasena āgatassa phalasāmaññassa ceva pañcaasekkhadhammakkhandhassa ca bhāgavā hotīti ratanakūṭena viya agārassa arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhīti.

Là, « appampī ce » signifie même une petite quantité, comme une ou deux sections (vagga). « Dhammassa hoti anudhammacārī » signifie qu'en comprenant le sens et le Dhamma, il pratique le Dhamma en accord avec les neuf états supramondains (lokuttara), consistant en la pratique préliminaire incluant la moralité de quadruple pureté, les pratiques ascétiques (dhutaṅga), la méditation sur la laideur (asubha), etc. Il vit en aspirant à la pénétration de la vérité jour après jour. Par cette pratique correcte, ayant abandonné la passion et la haine, comprenant pleinement par la méthode causale juste les réalités qui doivent être comprises, il possède un esprit bien libéré par les types de libération (temporaire, par suppression, par éradication, par apaisement et par délivrance). « Anupādiyāno idha vā huraṃ vā » signifie qu'il ne saisit pas par les quatre types d'attachements les agrégats, les bases et les éléments, qu'ils appartiennent à ce monde ou à l'autre, qu'ils soient internes ou externes. Ce grand Arahat participe ainsi à la vie monastique définie par le Chemin, au fruit qui en découle, et aux cinq agrégats du Dhamma d'un adepte (asekha). Ainsi, comme on couronne une demeure d'un faîte de joyaux, l'Enseignant a conclu son enseignement par l'état d'Arahat.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

À la fin de la stance, beaucoup devinrent des auditeurs entrés dans le courant (sotāpanna), etc. L'enseignement fut bénéfique pour la multitude.

Dvesahāyakabhikkhuvatthu cuddasamaṃ.

L'histoire des deux moines amis, quatorzième récit.

Yamakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre des paires (Yamakavagga) est terminé.

Paṭhamo vaggo.

Premier chapitre.

2. Appamādavaggo

2. Chapitre sur la Vigilance (Appamādavagga)

1. Sāmāvatīvatthu

1. L'histoire de Sāmāvatī

Appamādo [Pg.103] amatapadanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā kosambiṃ upanissāya ghositārāme viharanto sāmāvatippamukhānaṃ pañcannaṃ itthisatānaṃ, māgaṇḍiyappamukhānañca etissā pañcannaṃ ñātisatānaṃ maraṇabyasanaṃ ārabbha kathesi.

L'Enseignant a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Appamādo amataṃ padaṃ » alors qu'il séjournait au monastère de Ghosita, près de Kosambī, au sujet de la mort et de la ruine des cinq cents femmes dirigées par Sāmāvatī, et des cinq cents parents dirigés par Māgaṇḍiyā.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte allakapparaṭṭhe allakapparājā nāma, veṭhadīpakaraṭṭhe veṭhadīpakarājā nāmāti ime dve daharakālato paṭṭhāya sahāyakā hutvā ekācariyakule sippaṃ uggaṇhitvā attano attano pitūnaṃ accayena chattaṃ ussāpetvā āyāmena dasadasayojanike raṭṭhe rājāno ahesuṃ. Te kālena kālaṃ samāgantvā ekato tiṭṭhantā nisīdantā nipajjantā mahājanaṃ jāyamānañca jīyamānañca mīyamānañca disvā ‘‘paralokaṃ gacchantaṃ anugacchanto nāma natthi, antamaso attano sarīrampi nānugacchati, sabbaṃ pahāya gantabbaṃ, kiṃ no gharāvāsena, pabbajissāmā’’ti mantetvā rajjāni puttadārānaṃ niyyādetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantappadese vasantā mantayiṃsu – ‘‘mayaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitā, na jīvituṃ asakkontā. Te mayaṃ ekaṭṭhāne vasantā apabbajitasadisāyeva homa, tasmā visuṃ vasissāma. Tvaṃ etasmiṃ pabbate vasa, ahaṃ imasmiṃ pabbate vasissāmi. Anvaḍḍhamāsaṃ pana uposathadivase ekato bhavissāmā’’ti. Atha kho nesaṃ etadahosi – ‘‘evampi no gaṇasaṅgaṇikāva bhavissati, tvaṃ pana tava pabbate aggiṃ jāleyyāsi, ahaṃ mama pabbate aggiṃ jālessāmi, tāya saññāya atthibhāvaṃ jānissāmā’’ti. Te tathā kariṃsu.

Voici le récit chronologique : autrefois, dans le royaume d'Allakappa, régnait un roi nommé Allakappa, et dans le royaume de Veṭhadīpaka, un roi nommé Veṭhadīpaka. Ces deux-là étaient amis depuis l'enfance. Après avoir appris les arts ensemble chez un même maître, ils montèrent sur le trône à la mort de leurs pères respectifs et régnèrent sur des pays de dix yojanas de large chacun. Se réunissant périodiquement, restant ensemble debout, assis ou couchés, ils observèrent la multitude naître et mourir et se dirent : « Il n'y a personne pour accompagner celui qui part vers l'autre monde ; pas même son propre corps ne le suit. Il faut partir en abandonnant tout. À quoi bon vivre dans un foyer ? Menons la vie d'ascète. » Ayant ainsi délibéré, ils confièrent leurs royaumes à leurs femmes et enfants, embrassèrent la vie d'ascète et, s'installant dans la région de l'Himavant, ils discutèrent : « Nous avons renoncé à la royauté pour devenir ascètes, et non par incapacité à gagner notre vie. Si nous vivons ensemble au même endroit, nous serons comme des gens n'ayant pas renoncé. Par conséquent, vivons séparément. Toi, vis sur cette montagne ; moi, je vivrai sur celle-ci. Nous nous réunirons tous les quinze jours, le jour de l'Uposatha. » Puis, ils pensèrent : « Même ainsi, nous serons encore enclins à la fréquentation sociale. Toi, allume un feu sur ta montagne, et j'allumerai un feu sur la mienne. Par ce signe, nous saurons que l'autre est toujours là. » Ils agirent ainsi.

Atha aparabhāge veṭhadīpakatāpaso kālaṃ katvā mahesakkho devarājā hutvā nibbatto. Tato aḍḍhamāse sampatte aggiṃ adisvāva itaro ‘‘sahāyako me kālakato’’ti aññāsi. Itaropi nibbattakkhaṇeyeva attano devasiriṃ oloketvā kammaṃ upadhārento nikkhamanato paṭṭhāya attano tapacariyaṃ disvā ‘‘gantvā mama sahāyakaṃ passissāmī’’ti [Pg.104] taṃ attabhāvaṃ vijahitvā maggikapuriso viya tassa santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘kuto āgatosī’’ti? ‘‘Maggikapuriso ahaṃ, bhante, dūratova āgatomhi. Kiṃ pana, bhante, ayyo imasmiṃ ṭhāne ekakova vasati, aññopi koci atthī’’ti? ‘‘Atthi me eko sahāyako’’ti. ‘‘Kuhiṃ so’’ti? ‘‘Etasmiṃ pabbate vasati, uposathadivase pana aggiṃ na jāleti, mato nūna bhavissatī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Ahaṃ so, bhante’’ti. ‘‘Kuhiṃ nibbattosī’’ti? ‘‘Devaloke mahesakkho devarājā hutvā nibbattosmi, bhante, ‘ayyaṃ passissāmī’ti puna āgatomhi. Api nu kho ayyānaṃ imasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ koci upaddavo atthī’’ti? ‘‘Āma, āvuso, hatthī nissāya kilamāmī’’ti. ‘‘Kiṃ vo, bhante, hatthī karontī’’ti? ‘‘Sammajjanaṭṭhāne laṇḍaṃ pātenti, pādehi bhūmiyaṃ paharitvā paṃsuṃ uddharanti, svāhaṃ laṇḍaṃ chaḍḍento paṃsuṃ samaṃ karonto kilamāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tesaṃ anāgamanaṃ icchathā’’ti? ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Tena hi tesaṃ anāgamanaṃ karissāmī’’ti tāpasassa hatthikantavīṇañceva hatthikantamantañca adāsi. Dadanto ca pana vīṇāya tisso tantiyo dassetvā tayo mante uggaṇhāpetvā ‘‘imaṃ tantiṃ paharitvā imasmiṃ mante vutte nivattitvā oloketumpi asakkontā hatthī palāyanti, imaṃ tantiṃ paharitvā imasmiṃ mante vutte nivattitvā pacchato olokentā olokentā palāyanti, imaṃ tantiṃ paharitvā imasmiṃ mante vutte hatthiyūthapati piṭṭhiṃ upanāmento āgacchatī’’ti ācikkhitvā, ‘‘yaṃ vo ruccati, taṃ kareyyāthā’’ti vatvā tāpasaṃ vanditvā pakkāmi. Tāpaso palāyanamantaṃ vatvā palāyanatantiṃ paharitvā hatthī palāpetvā vasi.

Par la suite, l'ascète Veṭhadīpaka, après avoir trépassé, renaquit en tant que roi des devas doté d'un grand pouvoir. Une quinzaine de jours plus tard, ne voyant pas de feu, l'autre ascète comprit : « Mon compagnon est décédé. » Le roi des devas, dès l'instant de sa renaissance, contempla sa splendeur divine et, en examinant ses actions passées, vit sa propre pratique ascétique depuis son renoncement. Pensant : « J'irai voir mon compagnon », il abandonna sa forme divine et, tel un voyageur, se rendit auprès de lui, le salua et se tint à l'écart. Alors l'ascète lui demanda : « D'où viens-tu ? » — « Je suis un voyageur, Vénérable, je viens de loin. Mais, Vénérable, vivez-vous seul en ce lieu, ou y a-t-il quelqu'un d'autre ? » — « J'ai un compagnon. » — « Où est-il ? » — « Il vit sur cette montagne, mais comme il n'allume plus de feu les jours d'Uposatha, il doit être mort. » — « Est-ce ainsi, Vénérable ? » — « C'est ainsi, l'ami. » — « Je suis lui, Vénérable. » — « Où es-tu né ? » — « Je suis né dans le monde des devas en tant que roi des devas de grand pouvoir, Vénérable ; je suis revenu pour vous voir. Y a-t-il quelque trouble pour vous qui vivez ici ? » — « Oui, l'ami, je suis tourmenté à cause des éléphants. » — « Que vous font les éléphants, Vénérable ? » — « Ils laissent leurs crottins là où je balaie, ils frappent le sol de leurs pattes et soulèvent la poussière. Je m'épuise à ramasser le crottin et à niveler le sol. » — « Souhaitez-vous qu'ils ne reviennent plus ? » — « Oui, l'ami. » — « En ce cas, je ferai en sorte qu'ils ne reviennent pas. » Il donna alors à l'ascète le luth qui charme les éléphants ainsi que le mantra correspondant. En les lui remettant, il lui montra les trois cordes du luth, lui fit apprendre les trois mantras et lui expliqua : « En frappant cette corde et en récitant ce mantra, les éléphants s'enfuiront sans même pouvoir se retourner ; en frappant cette corde et en récitant ce mantra, ils s'enfuiront en regardant derrière eux ; en frappant cette corde et en récitant ce mantra, le chef du troupeau s'approchera en présentant son dos. » Après avoir dit : « Faites selon votre désir », il salua l'ascète et partit. L'ascète, récitant le mantra de fuite et frappant la corde correspondante, fit fuir les éléphants et vécut en paix.

Tasmiṃ samaye kosambiyaṃ pūrantappo nāma rājā hoti. So ekadivasaṃ gabbhiniyā deviyā saddhiṃ bālasūriyatapaṃ tappamāno abbhokāsatale nisīdi. Devī rañño pārupanaṃ satasahassagghanikaṃ rattakambalaṃ pārupitvā nisinnā raññā saddhiṃ samullapamānā rañño aṅgulito satasahassagghanikaṃ rājamuddikaṃ nīharitvā attano aṅguliyaṃ pilandhi. Tasmiṃ samaye hatthiliṅgasakuṇo ākāsena gacchanto dūrato rattakambalapārupanaṃ deviṃ disvā ‘‘maṃsapesī’’ti saññāya pakkhe vissajjetvā otari. Rājā [Pg.105] tassa otaraṇasaddena bhīto uṭṭhāya antonivesanaṃ pāvisi. Devī garugabbhatāya ceva bhīrukajātikatāya ca vegena gantuṃ nāsakkhi. Atha naṃ so sakuṇo ajjhappatto nakhapañjare nisīdāpetvā ākāsaṃ pakkhandi. Te kira sakuṇā pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhārenti. Tasmā ākāsena netvā yathārucitaṭṭhāne nisīditvā maṃsaṃ khādanti. Sāpi tena nīyamānā maraṇabhayabhītā cintesi – ‘‘sacāhaṃ viravissāmi, manussasaddo nāma tiracchānagatānaṃ ubbejanīyo, taṃ sutvā maṃ chaḍḍessati. Evaṃ sante saha gabbhena jīvitakkhayaṃ pāpuṇissāmi, yasmiṃ pana ṭhāne nisīditvā maṃ khādituṃ ārabhissati, tatra naṃ saddaṃ katvā palāpessāmī’’ti. Sā attano paṇḍitatāya adhivāsesi.

À cette époque, il y avait à Kosambī un roi nommé Pūrantappa. Un jour, il était assis au grand air avec sa reine enceinte, profitant de la chaleur du soleil levant. La reine, vêtue d'une couverture de laine rouge appartenant au roi et valant cent mille pièces, discutait avec lui ; elle retira du doigt du roi son anneau royal valant cent mille pièces et le mit à son propre doigt. À ce moment, un oiseau Hatthiliṅga, volant dans le ciel, vit de loin la reine enveloppée dans la couverture rouge et, croyant que c'était un morceau de viande, il replia ses ailes et descendit en piqué. Le roi, effrayé par le bruit de sa descente, se leva et se réfugia à l'intérieur du palais. La reine, en raison de sa grossesse avancée et de sa nature craintive, ne put se déplacer rapidement. Alors l'oiseau, l'atteignant, la saisit dans ses serres et s'élança dans les airs. On dit que ces oiseaux possèdent la force de cinq éléphants ; c'est pourquoi, l'emportant dans les airs, ils se posent en un lieu de leur choix pour en dévorer la chair. Alors qu'elle était emportée, terrifiée par la mort, elle pensa : « Si je crie, la voix humaine effraie les animaux ; en l'entendant, il me lâchera. Si cela arrive, je périrai avec mon enfant. Mais à l'endroit où il se posera pour commencer à me manger, là, je ferai du bruit pour le faire fuir. » Grâce à sa sagesse, elle resta calme et endura la situation.

Tadā ca himavantapadese thokaṃ vaḍḍhitvā maṇḍapākārena ṭhito eko mahānigrodho hoti. So sakuṇo migarūpādīni tattha netvā khādati, tasmā tampi tattheva netvā viṭapabbhantare ṭhapetvā āgatamaggaṃ olokesi. Āgatamaggolokanaṃ kira tesaṃ dhammatā. Tasmiṃ khaṇe devī, ‘‘idāni imaṃ palāpetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ubho hatthe ukkhipitvā pāṇisaddañceva mukhasaddañca katvā taṃ palāpesi. Athassā sūriyatthaṅgamanakāle gabbhe kammajavātā caliṃsu. Sabbadisāsu gajjanto mahāmegho uṭṭhahi. Sukhedhitāya rājamahesiyā ‘‘mā bhāyi, ayye’’ti vacanamattampi alabhamānāya dukkhaparetāya sabbarattiṃ niddā nāma nāhosi. Vibhātāya pana rattiyā valāhakavigamo ca aruṇuggamanañca tassā gabbhavuṭṭhānañca ekakkhaṇeyeva ahosi. Sā meghautuñca pabbatautuñca aruṇautuñca gahetvā jātattā puttassa utenoti nāmaṃ akāsi.

À cette époque, dans la région de l'Himavant, se trouvait un grand banian qui avait grandi en prenant la forme d'un pavillon. Cet oiseau y emportait des cerfs et d'autres proies pour les manger ; il y transporta donc la reine, la déposa dans la fourche de l'arbre et scruta le chemin par lequel il était venu. Scruter le chemin parcouru est, dit-on, la nature de ces oiseaux. À ce moment, la reine pensa : « Il est temps maintenant de le faire fuir », elle leva les deux mains, frappa des mains, poussa des cris et le fit s'envoler. Puis, au moment du coucher du soleil, les vents de l'accouchement s'agitèrent en elle. Un grand orage s'éleva, tonnant dans toutes les directions. Pour la reine, habituée au confort, ne recevant pas même une parole de réconfort telle que « Ne craignez rien, Madame », et accablée par la douleur, il n'y eut aucun sommeil durant toute la nuit. Cependant, à l'aube, la dissipation des nuages, le lever du soleil et sa délivrance eurent lieu au même instant. Comme l'enfant était né sous l'influence de la saison des pluies, de la saison de la montagne et de la saison de l'aurore, elle lui donna le nom d'Utena.

Allakappatāpasassapi kho tato avidūre vasanaṭṭhānaṃ hoti. So pakatiyāva vassadivase sītabhayena phalāphalatthāya vanaṃ na pavisati, taṃ rukkhamūlaṃ gantvā sakuṇehi khāditamaṃsānaṃ aṭṭhiṃ āharitvā koṭṭetvā rasaṃ katvā pivati. Tasmā taṃ divasaṃ ‘‘aṭṭhiṃ āharissāmī’’ti tattha gantvā rukkhamūle aṭṭhiṃ pariyesento upari dārakasaddaṃ sutvā ullokento deviṃ disvā ‘‘kāsi tva’’nti vatvā ‘‘mānusitthimhī’’ti. ‘‘Kathaṃ āgatāsī’’ti? ‘‘Hatthiliṅgasakuṇenānītāmhī’’ti vutte ‘‘otarāhī’’ti āha[Pg.106]. ‘‘Jātisambhedato bhāyāmi, ayyā’’ti. ‘‘Kāsi tva’’nti? ‘‘Khattiyāmhī’’ti. ‘‘Ahampi khattiyoyevā’’ti. ‘‘Tena hi khattiyamāyaṃ kathehī’’ti. So khattiyamāyaṃ kathesi. ‘‘Tena hi āruyha puttaṃ me otārehī’’ti. So ekena passena abhiruhanamaggaṃ katvā abhiruhitvā dārakaṃ gaṇhi. ‘‘Mā maṃ hatthena chupī’’ti ca vutte taṃ achupitvāva dārakaṃ otāresi. Devīpi otari. Atha naṃ assamapadaṃ netvā sīlabhedaṃ akatvāva anukampāya paṭijaggi, nimmakkhikamadhuṃ āharitvā sayaṃjātasāliṃ āharitvā yāguṃ pacitvā adāsi. Evaṃ tasmiṃ paṭijaggante sā aparabhāge cintesi – ‘‘ahaṃ neva āgatamaggaṃ jānāmi, na gamanamaggaṃ jānāmi, imināpi me saddhiṃ vissāsamattampi natthi. Sace panāyaṃ amhe pahāya katthaci gamissati, ubhopi idheva maraṇaṃ pāpuṇissāma, yaṃkiñci katvā imassa sīlaṃ bhinditvā yathā maṃ na muñcati, tathā taṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ dunnivatthaduppārutadassanena palobhetvā sīlavināsaṃ pāpesi. Tato paṭṭhāya dvepi samaggavāsaṃ vasiṃsu.

L'ermitage de l'ascète Allakappa se trouvait également non loin de ce figuier. Par nature, les jours de pluie, il n'entrait pas dans la forêt pour chercher des fruits par crainte du froid. Il se rendait au pied de cet arbre, ramassait les os dont les oiseaux avaient mangé la chair, les broyait, en faisait un bouillon et le buvait. C'est pourquoi, ce jour-là, se disant : « Je vais ramasser des os », il s'y rendit ; alors qu'il cherchait des os au pied de l'arbre, il entendit la voix d'un enfant au-dessus de lui. En levant les yeux, il vit la reine et lui demanda : « Qui es-tu ? » Elle répondit : « Je suis une femme humaine. » « Comment es-tu venue ici ? » demanda-t-il. Lorsqu'elle répondit : « J'ai été apportée par un oiseau-éléphant (Hatthilinga) », il lui dit : « Descends. » « Noble monsieur, j'ai peur de souiller mon lignage », dit-elle. « De quelle caste es-tu ? » « Je suis de la caste des guerriers (Khattiya). » « Moi aussi, je suis un Khattiya. » « Dans ce cas, récite la formule secrète des Khattiya. » Il récita alors la formule des Khattiya. « S'il en est ainsi, monte et fais descendre mon fils. » En s'appuyant d'un côté pour se frayer un chemin, il monta dans l'arbre et prit l'enfant. Comme elle lui avait dit : « Ne me touche pas de la main », il fit descendre l'enfant sans la toucher. La reine descendit également. Ensuite, il l'emmena à son ermitage et, sans rompre ses préceptes, il prit soin d'elle par compassion ; il lui apporta du miel pur et du riz sauvage, prépara du porridge et le lui donna. Tandis qu'il s'occupait d'elle ainsi, elle réfléchit plus tard : « Je ne connais ni le chemin par lequel je suis venue, ni celui pour repartir. Je n'ai aucune intimité avec cet ascète. S'il nous abandonne pour aller ailleurs, nous mourrons tous les deux ici même. Je dois faire quelque chose pour briser sa vertu, afin qu'il ne me délaisse pas. » Puis, en se montrant de manière indécente, elle le séduisit et lui fit perdre sa vertu. À partir de ce moment, ils vécurent ensemble.

Athekadivasaṃ tāpaso nakkhattayogaṃ ullokento pūrantappassa nakkhattamilāyanaṃ disvā ‘‘bhadde kosambiyaṃ pūrantapparājā mato’’ti āha. ‘‘Kasmā, ayya, evaṃ vadesi? Kiṃ te tena saddhiṃ āghāto atthī’’ti? ‘‘Natthi, bhadde, nakkhattamilāyanamassa disvā evaṃ vadāmī’’ti, sā parodi. Atha naṃ ‘‘kasmā rodasī’’ti pucchitvā tāya tassa attano sāmikabhāve akkhāte āha – ‘‘mā, bhadde, rodi, jātassa nāma niyato maccū’’ti. ‘‘Jānāmi, ayyā’’ti vutte ‘‘atha kasmā rodasī’’ti? ‘‘Putto me kulasantakassa rajjassa anucchaviko, ‘sace tatra abhavissa, setacchattaṃ ussāpayissa. Idāni mahājāniko vata jāto’ti sokena rodāmi, ayyā’’ti. ‘‘Hotu, bhadde, mā cintayi, sacassa rajjaṃ patthesi, ahamassa rajjalabhanākāraṃ karissāmī’’ti. Athassa hatthikantavīṇañceva hatthikantamante ca adāsi. Tadā anekāni hatthisahassāni āgantvā vaṭarukkhamūle nisīdanti. Atha naṃ āha – ‘‘hatthīsu anāgatesuyeva rukkhaṃ abhiruhitvā tesu āgatesu imaṃ mantaṃ vatvā imaṃ tantiṃ pahara, sabbe nivattitvā oloketumpi asakkontā palāyissanti, atha otaritvā āgaccheyyāsī’’ti. So tathā katvā āgantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ dutiyadivase āha – ‘‘ajja imaṃ mantaṃ vatvā imaṃ tantiṃ pahareyyāsi[Pg.107], sabbe nivattitvā olokentā palāyissantī’’ti. Tadāpi tathā katvā āgantvā ārocesi. Atha naṃ tatiyadivase āha – ‘‘ajja imaṃ mantaṃ vatvā imaṃ tantiṃ pahareyyāsi, yūthapati piṭṭhiṃ upanāmento āgamissatī’’ti. Tadāpi tathā katvā ārocesi.

Un jour, alors que l'ascète observait la conjonction des astres, il vit l'éclat de l'étoile du roi Pūrantappa s'obscurcir et dit : « Ma chère, le roi Pūrantappa est mort à Kosambī. » « Noble monsieur, pourquoi parlez-vous ainsi ? Auriez-vous une quelconque rancune envers lui ? » « Non, ma chère, je le dis seulement parce que j'ai vu son étoile s'obscurcir. » À ces mots, elle éclata en sanglots. Lorsqu'il lui demanda pourquoi elle pleurait et qu'elle lui eut révélé qu'il était son époux, il lui dit : « Ne pleure pas, ma chère ; pour tout être né, la mort est inévitable. » « Je le sais, noble monsieur », répondit-elle. « Mais alors, pourquoi pleures-tu ? » « Mon fils est l'héritier légitime du royaume de sa lignée. S'il avait été là-bas, on aurait élevé pour lui le parasol blanc. Je pleure de douleur, noble monsieur, car il a maintenant subi une immense perte. » « Qu'il en soit ainsi, ma chère, ne t'inquiète pas. Si tu désires le royaume pour lui, je ferai en sorte qu'il l'obtienne. » Puis, il lui donna un luth plaisant aux éléphants ainsi que des mantras secrets pour charmer les éléphants. Alors, des milliers d'éléphants vinrent s'installer au pied du figuier. Puis il lui dit : « Avant que les éléphants n'arrivent, monte dans l'arbre. Une fois qu'ils seront là, récite ce mantra et pince cette corde du luth. Tous s'enfuiront sans même oser se retourner. Ensuite, tu pourras descendre et revenir. » Il fit ainsi et, à son retour, rapporta ce qui s'était passé. Le deuxième jour, l'ascète lui dit : « Aujourd'hui, récite ce mantra et joue de cette corde ; ils s'enfuiront tout en se retournant pour regarder. » Cette fois encore, il fit de même et vint en faire le rapport. Enfin, le troisième jour, il lui dit : « Aujourd'hui, récite ce mantra et joue de cette corde ; le chef du troupeau s'approchera en te présentant son dos. » Il fit de même et vint en faire le rapport.

Athassa mātaraṃ āmantetvā, ‘‘bhadde, puttassa te sāsanaṃ vadehi, ettova gantvā rājā bhavissatī’’ti āha. Sā puttaṃ āmantetvā, ‘‘tāta, tvaṃ kosambiyaṃ pūrantapparañño putto, maṃ sagabbhaṃ hatthiliṅgasakuṇo ānesī’’ti vatvā senāpatiādīnaṃ nāmāni ācikkhitvā ‘‘asaddahantānaṃ imaṃ pitu pārupanakambalañceva pilandhanamuddikañca dasseyyāsī’’ti vatvā uyyojesi. Kumāro tāpasaṃ ‘‘idāni kiṃ karomī’’ti āha. ‘‘Rukkhassa heṭṭhimasākhāya nisīditvā imaṃ mantaṃ vatvā imaṃ tantiṃ pahara, jeṭṭhakahatthī te piṭṭhiṃ upanāpetvā upasaṅkamissati, tassa piṭṭhiyaṃ nisinnova raṭṭhaṃ gantvā rajjaṃ gaṇhāhī’’ti. So mātāpitaro vanditvā tathā katvā āgatassa hatthino piṭṭhiyaṃ nisīditvā kaṇṇe mantayi – ‘‘ahaṃ kosambiyaṃ pūrantapparañño putto, pettikaṃ me rajjaṃ gaṇhitvā dehi sāmī’’ti. So taṃ sutvā ‘‘anekāni hatthisahassāni sannipatantū’’ti hatthiravaṃ ravi, anekāni hatthisahassāni sannipatiṃsu. Puna ‘‘jiṇṇā hatthī paṭikkamantū’’ti hatthiravaṃ ravi, jiṇṇā hatthī paṭikkamiṃsu. Puna ‘‘atitaruṇā hatthī nivattantū’’ti hatthiravaṃ ravi, tepi nivattiṃsu. So anekehi yūthahatthisahasseheva parivuto paccantagāmaṃ patvā ‘‘ahaṃ rañño putto, sampattiṃ patthayamānā mayā saddhiṃ āgacchantū’’ti āha. ‘‘Tato paṭṭhāya manussānaṃ saṅgahaṃ karonto gantvā nagaraṃ parivāretvā ‘yuddhaṃ vā me detu, rajjaṃ vā’’’ti sāsanaṃ pesesi. Nāgarā āhaṃsu – ‘‘mayaṃ dvepi na dassāma. Amhākañhi devī garugabbhā hatthiliṅgasakuṇena nītā, tassā atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā mayaṃ na jānāma. Yāva tassā pavattiṃ na suṇāma. Tāva neva yuddhaṃ dassāma, na rajja’’nti. Tadā kira taṃ paveṇirajjaṃ ahosi. Tato kumāro ‘‘ahaṃ tassā putto’’ti vatvā senāpatiādīnaṃ nāmāni kathetvā tathāpi asaddahantānaṃ kambalañca muddikañca dassesi. Te kambalañca muddikañca sañjānitvā nikkaṅkhā hutvā dvāraṃ vivaritvā taṃ rajje abhisiñciṃsu. Ayaṃ tāva utenassa uppatti.

Puis, s'adressant à la mère de celui-ci, il dit : « Chère dame, transmets ce message à ton fils : en partant d'ici même, il deviendra roi. » S'adressant à son fils, elle dit : « Mon cher enfant, tu es le fils du roi Parantapa de Kosambi ; l'oiseau Hatthilinga m'a emportée alors que j'étais enceinte de toi. » Elle lui apprit les noms des généraux et des autres dignitaires, puis elle le fit partir en lui disant : « À ceux qui ne te croiraient pas, montre cette couverture écarlate que portait ton père ainsi que son anneau royal. » Le prince demanda à l'ascète : « Que dois-je faire à présent ? » Celui-ci répondit : « Assieds-toi sur la branche inférieure du banian, récite ce mantra et pince cette corde de luth ; le chef des éléphants s'approchera de toi en te tendant son dos. Assis sur son dos, rends-toi au royaume et prends possession du trône. » Après s'être incliné devant ses parents, il fit ainsi et, s'asseyant sur le dos de l'éléphant qui s'était approché, il lui murmura à l'oreille : « Seigneur éléphant, je suis le fils du roi Parantapa de Kosambi. Prends pour moi le royaume de mon père et remets-le-moi. » Entendant cela, le grand éléphant poussa un barrissement signifiant : « Que des milliers d'éléphants se rassemblent ! » et des milliers d'éléphants accoururent. Puis il barrit à nouveau : « Que les vieux éléphants s'écartent ! » et ils s'en allèrent. Il barrit encore : « Que les éléphants trop jeunes s'en retournent ! » et ceux-ci firent demi-tour. Entouré de milliers d'éléphants de troupeau, il atteignit un village frontalier et déclara : « Je suis le fils du roi. Que ceux qui aspirent à la prospérité me suivent ! » Dès lors, gagnant le soutien des gens, il parvint à la cité, l'encercla et envoya ce message : « Qu'on me livre bataille ou qu'on me remette le royaume ! » Les citadins répondirent : « Nous ne ferons ni l'un ni l'autre. Notre reine, alors qu'elle était enceinte, a été enlevée par l'oiseau Hatthilinga ; nous ignorons si elle est encore en vie ou non. Tant que nous n'aurons pas de ses nouvelles, nous ne livrerons point bataille et ne cèderons point le trône. » C’était alors, dit-on, un royaume de succession héréditaire. Le prince déclara alors : « Je suis son fils », et cita les noms des généraux et des dignitaires. Comme ils ne le croyaient toujours pas, il leur montra la couverture écarlate et l'anneau. Ayant reconnu la couverture et l'anneau, ils furent libérés de tout doute, ouvrirent les portes de la cité et le sacrerrent roi. Telle fut la naissance de l'avènement d'Udena.

Allakapparaṭṭhe [Pg.108] pana dubbhikkhe jīvituṃ asakkonto eko kotuhaliko nāma manusso kāpiṃ nāma taruṇaputtañca kāḷiṃ nāma bhariyañca ādāya ‘‘kosambiṃ gantvā jīvissāmī’’ti pātheyyaṃ gahetvā nikkhami. ‘‘Ahivātarogena mahājane marante disvā nikkhamī’’tipi vadantiyeva. Te gacchantā pātheyye parikkhīṇe khudābhibhūtā dārakaṃ vahituṃ nāsakkhiṃsu. Atha sāmiko pajāpatiṃ āha – ‘‘bhadde, mayaṃ jīvantā puna puttaṃ labhissāma, chaḍḍetvā naṃ gacchāmā’’ti. Mātu hadayaṃ nāma mudukaṃ hoti. Tasmā sā āha – ‘‘nāhaṃ jīvantameva puttaṃ chaḍḍetuṃ sakkhissāmī’’ti. ‘‘Atha kiṃ karomā’’ti? ‘‘Vārena naṃ vahāmā’’ti. Mātā attano vāre pupphadāmaṃ viya naṃ ukkhipitvā ure nipajjāpetvā aṅkena vahitvā pituno deti. Tassa taṃ gahetvā gamanakāle chātakatopi balavatarā vedanā uppajji. So punappunaṃ āha – ‘‘bhadde, mayaṃ jīvantā puttaṃ labhissāma, chaḍḍema na’’nti. Sāpi punappunaṃ paṭikkhipitvā paṭivacanaṃ nādāsi. Dārako vārena parivattiyamāno kilanto pitu hatthe niddāyi. So tassa niddāyanabhāvaṃ ñatvā mātaraṃ purato katvā ekassa gacchassa heṭṭhā paṇṇasanthare taṃ nipajjāpetvā pāyāsi. Mātā nivattitvā olokentī puttaṃ adisvā, ‘‘sāmi, kuhiṃ me putto’’ti pucchi. ‘‘Ekassa me gacchassa heṭṭhā nipajjāpito’’ti. ‘‘Sāmi, mā maṃ nāsayi, puttaṃ vinā jīvituṃ na sakkhissāmi, ānehi me putta’’nti uraṃ paharitvā paridevi. Atha naṃ nivattitvā ānesi. Puttopi antarāmagge mato hoti. Iti so ettake ṭhāne puttaṃ chaḍḍetvā tassa nissandena bhavantare satta vāre chaḍḍito. ‘‘Pāpakammaṃ nāmetaṃ appaka’’nti na avamaññitabbaṃ.

Dans le royaume d'Allakappa, alors qu'une famine faisait rage, un homme nommé Kotuhalika, ne parvenant plus à subsister, prit son jeune fils nommé Kāpi et sa femme nommée Kāḷī, et partit avec quelques provisions en se disant : « Nous irons à Kosambi pour y vivre. » On dit également qu'il s'était mis en route après avoir vu la population périr d'une épidémie de peste. En chemin, leurs provisions s'épuisèrent et, accablés par la faim, ils ne furent plus en mesure de porter l'enfant. Alors le mari dit à sa femme : « Chère amie, si nous restons en vie, nous pourrons avoir un autre fils. Abandonnons-le et poursuivons notre route. » Le cœur d'une mère est, par nature, tendre. C'est pourquoi elle répondit : « Je ne pourrais jamais abandonner mon fils alors qu'il est encore en vie. » « Que faire alors ? » demanda-t-il. « Portons-le à tour de rôle », suggéra-t-elle. Quand venait son tour, la mère le soulevait comme une guirlande de fleurs, le posait contre sa poitrine et le portait sur sa hanche avant de le remettre au père. Lorsque c'était au tour du père de le prendre, une douleur plus intense encore que la faim l'assaillait durant la marche. Il répéta maintes fois : « Chère amie, si nous survivons, nous aurons un autre fils. Abandonnons-le. » Mais elle refusait obstinément et finit par ne plus lui répondre. L'enfant, épuisé d'être ainsi passé d'un parent à l'autre, finit par s'endormir dans les bras de son père. S'apercevant qu'il dormait, le père fit passer la mère devant lui, puis il déposa l'enfant sur un lit de feuilles sous un buisson et s'éloigna. Se retournant pour regarder, la mère ne vit plus son fils et demanda : « Cher époux, où est mon fils ? » Il répondit : « Je l'ai laissé dormir sous un buisson. » « Oh, ne me brise pas le cœur ! Je ne pourrai pas vivre sans mon fils, ramène-le-moi ! » s'écria-t-elle en se frappant la poitrine et en se lamentant. Il fit alors demi-tour et alla le chercher, mais l'enfant mourut en chemin. C'est ainsi que, pour avoir abandonné son fils en un tel lieu, il fut lui-même abandonné sept fois dans ses existences futures par l'effet de cet acte. On ne doit jamais mépriser une mauvaise action en pensant qu'elle est de peu d'importance.

Te gacchantā ekaṃ gopālakulaṃ pāpuṇiṃsu. Taṃ divasañca gopālakassa dhenumaṅgalaṃ hoti. Gopālakassa gehe nibaddhaṃ eko paccekabuddho bhuñjati. So taṃ bhojetvā maṅgalamakāsi. Bahu pāyāso paṭiyatto hoti. Gopālako te āgate disvā, ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchitvā sabbaṃ pavattiṃ sutvā mudujātiko kulaputto tesu anukampaṃ katvā bahukena sappinā pāyāsaṃ dāpesi. Bhariyā ‘‘sāmi, tayi jīvante ahampi jīvāmi nāma, dīgharattaṃ ūnodarosi, yāvadatthaṃ bhuñjāhī’’ti sappiñca dadhiñca tadabhimukhaññeva katvā attanā mandasappinā [Pg.109] thokameva bhuñji. Itaro bahuṃ bhuñjitvā sattaṭṭhadivase chātatāya āhārataṇhaṃ chindituṃ nāsakkhi. Gopālako tesaṃ pāyāsaṃ dāpetvā sayaṃ bhuñjituṃ ārabhi. Kotuhaliko taṃ olokento nisīditvā heṭṭhāpīṭhe nipannāya sunakhiyā gopālakena vaḍḍhetvā diyyamānaṃ pāyāsapiṇḍaṃ disvā ‘‘puññā vatāyaṃ sunakhī, nibaddhaṃ evarūpaṃ bhojanaṃ labhatī’’ti cintesi. So rattibhāge taṃ pāyāsaṃ jīrāpetuṃ asakkonto kālaṃ katvā tassā sunakhiyā kucchimhi nibbatti.

En poursuivant leur route, ils arrivèrent chez une famille de bergers. Ce jour-là, le berger célébrait la fête de la traite des vaches. Un Bouddha par soi (Paccekabuddha) avait l'habitude de prendre ses repas chez ce berger. Celui-ci, après avoir servi le repas au Paccekabuddha, célébrait la cérémonie. Une grande quantité de riz au lait (pāyāsa) avait été préparée. Voyant ces voyageurs arriver, le berger leur demanda d'où ils venaient. Après avoir écouté toute leur histoire, cet homme de noble caractère, mû par la compassion, leur fit servir du riz au lait généreusement agrémenté de beurre clarifié. La femme dit alors : « Mon cher époux, tant que tu seras en vie, je le serai aussi. Tu as le ventre vide depuis bien longtemps, mange donc à ta faim. » Elle plaça le beurre clarifié et le caillé devant lui, tandis qu'elle-même ne mangeait qu'une petite portion avec très peu de beurre. Le mari mangea copieusement ; ayant souffert de la faim pendant sept ou huit jours, il ne put réfréner son avidité pour la nourriture. Après avoir fait servir le riz au lait aux voyageurs, le berger commença lui-même son repas. Kotuhalika, assis là à l'observer, vit le berger prélever une boule de riz au lait pour la donner à une chienne qui se trouvait sous son siège. Il pensa alors : « Quelle chance a cette chienne ! Elle reçoit régulièrement une telle nourriture. » Durant la nuit, incapable de digérer tout ce riz au lait, il rendit l'âme et fut conçu dans le ventre de cette chienne.

Athassa bhariyā sarīrakiccaṃ katvā tasmiṃyeva gehe bhatiṃ katvā taṇḍulanāḷiṃ labhitvā pacitvā paccekabuddhassa patte patiṭṭhāpetvā, ‘‘dāsassa vo pāpuṇātū’’ti vatvā cintesi – ‘‘mayā idheva vasituṃ vaṭṭati, nibaddhaṃ, ayyo, idhāgacchati, deyyadhammo hotu vā, mā vā, devasikaṃ vandantī veyyāvaccaṃ karontī cittaṃ pasādentī bahuṃ puññaṃ pasavissāmī’’ti. Sā tattheva bhatiṃ karontī vasi. Sāpi sunakhī chaṭṭhe vā sattame vā māse ekameva kukkuraṃ vijāyi. Gopālako tassa ekadhenuyā khīraṃ dāpesi. So na cirasseva vaḍḍhi. Athassa paccekabuddho bhuñjanto nibaddhaṃ ekaṃ bhattapiṇḍaṃ deti. So bhattapiṇḍaṃ nissāya paccekabuddhe sinehamakāsi. Gopālakopi nibaddhaṃ dve vāre paccekabuddhassupaṭṭhānaṃ yāti. Gacchantopi antarāmagge vāḷamigaṭṭhāne daṇḍena gacche ca bhūmiñca paharitvā ‘‘susū’’ti tikkhattuṃ saddaṃ katvā vāḷamige palāpeti. Sunakhopi tena saddhiṃ gacchati.

Ensuite, sa femme, après avoir accompli les rites funéraires, travailla pour un salaire dans cette même maison. Ayant reçu une mesure de riz, elle la cuisit et la déposa dans le bol du Paccekabuddha en disant : « Puisse ce mérite parvenir à votre serviteur ! » Elle pensa : « Il convient que je demeure ici même ; le vénérable vient ici régulièrement. Qu'il y ait des offrandes ou non, en lui rendant hommage chaque jour, en rendant service et en purifiant mon esprit, je produirai beaucoup de mérite. » Elle resta là, travaillant pour un salaire. Cette chienne, au sixième ou septième mois, mit bas un seul chiot. Le berger fit donner au chiot le lait d'une seule vache. Il grandit peu de temps après. Alors, le Paccekabuddha, en prenant son repas, lui donnait régulièrement une boule de riz. Grâce à cette boule de riz, il conçut de l'affection pour le Paccekabuddha. Le berger aussi allait régulièrement deux fois par jour rendre service au Paccekabuddha. En chemin, aux endroits où se trouvaient des bêtes sauvages, il frappait les buissons et le sol avec un bâton, et en faisant trois fois le cri « su-su », il faisait fuir les bêtes sauvages. Le chien l'accompagnait aussi.

So ekadivasaṃ paccekabuddhaṃ āha – ‘‘bhante, yadā me okāso na bhavissati, tadā imaṃ sunakhaṃ pesessāmi, tena saññāṇena āgaccheyyāthā’’ti. Tato paṭṭhāya anokāsadivase, ‘‘gaccha, tāta, ayyaṃ ānehī’’ti sunakhaṃ pesesi. So ekavacaneneva pakkhanditvā sāmikassa gacchapothanabhūmipothanaṭṭhāne tikkhattuṃ bhussitvā tena saddena vāḷamigānaṃ palātabhāvaṃ ñatvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā paṇṇasālaṃ pavisitvā nisinnassa paccekabuddhassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā paṇṇasāladvāre tikkhattuṃ bhussitvā attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā ekamante nipajjati, paccekabuddhe velaṃ sallakkhetvā nikkhante bhussanto purato gacchati. Antarantarā paccekabuddho taṃ vīmaṃsanto aññaṃ maggaṃ paṭipajjati. Athassa purato [Pg.110] tiriyaṃ ṭhatvā bhussitvā itaramaggameva naṃ āropeti. Athekadivasaṃ aññaṃ maggaṃ paṭipajjitvā tena purato tiriyaṃ ṭhatvā vāriyamānopi anivattitvā sunakhaṃ pādena paharitvā pāyāsi. Sunakho tassa anivattanabhāvaṃ ñatvā nivāsanakaṇṇe ḍaṃsitvā ākaḍḍhanto itaramaggameva naṃ āropesi. Evaṃ so tasmiṃ balavasinehaṃ uppādesi.

Un jour, il dit au Paccekabuddha : « Vénérable, quand je n'aurai pas le temps, j'enverrai ce chien ; veuillez venir à ce signal. » À partir de là, les jours où il n'était pas libre, il envoyait le chien en disant : « Va, mon fils, amène le vénérable. » Sur une seule parole, il s'élançait, aboyait trois fois aux endroits où son maître frappait les buissons et le sol, et sachant par ce son que les bêtes sauvages s'étaient enfuies, il s'y rendait. Après que le Paccekabuddha eut fait sa toilette matinale et fut entré s'asseoir dans sa cabane de feuilles, le chien, arrivant au lieu de séjour du Paccekabuddha, aboyait trois fois à la porte de la cabane pour signaler son arrivée, puis se couchait à l'écart. Ayant remarqué l'heure, quand le Paccekabuddha sortait, il marchait devant lui en aboyant. De temps en temps, le Paccekabuddha, voulant le tester, s'engageait dans un autre chemin. Alors, se tenant en travers devant lui, le chien aboyait et le ramenait sur le bon chemin. Un jour, s'étant engagé dans un autre chemin, bien qu'il fût arrêté par le chien se tenant en travers devant lui, le Paccekabuddha ne fit pas demi-tour, mais écarta le chien du pied et continua sa route. Le chien, comprenant qu'il ne ferait pas demi-tour, mordit le pan de son vêtement et, en le tirant, le ramena sur le bon chemin. Ainsi, il développa une puissante affection pour lui.

Tato aparabhāge paccekabuddhassa cīvaraṃ jīri. Athassa gopālako cīvaravatthāni adāsi. Tamenaṃ paccekabuddho āha – ‘‘āvuso, cīvaraṃ nāma ekakena kātuṃ dukkaraṃ, phāsukaṭṭhānaṃ gantvā kāressāmī’’ti. ‘‘Idheva, bhante, karothā’’ti. ‘‘Na sakkā, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, mā ciraṃ bahi vasitthā’’ti. Sunakho tesaṃ kathaṃ suṇantova aṭṭhāsi, paccekabuddhopi ‘‘tiṭṭha, upāsakā’’ti gopālakaṃ nivattāpetvā vehāsaṃ abbhuggantvā gandhamādanābhimukho pāyāsi. Sunakhassa taṃ ākāsena gacchantaṃ disvā bhukkaritvā ṭhitassa tasmiṃ cakkhupathaṃ vijahante hadayaṃ phalitvā mato. Tiracchānā kira nāmete ujujātikā honti akuṭilā. Manussā pana aññaṃ hadayena cintenti, aññaṃ mukhena kathenti. Tenevāha – ‘‘gahanañhetaṃ, bhante, yadidaṃ manussā, uttānakañhetaṃ, bhante, yadidaṃ pasavo’’ti (ma. ni. 2.3).

Quelque temps après, la robe du Paccekabuddha s'usa. Alors le berger lui donna des étoffes pour une robe. Le Paccekabuddha lui dit : « Ami, il est difficile de confectionner une robe seul ; j'irai dans un endroit approprié pour la faire faire. » — « Faites-la ici même, Vénérable », dit-il. — « Ce n'est pas possible, ami. » — « Dans ce cas, Vénérable, ne demeurez pas longtemps ailleurs. » Le chien resta là, écoutant leur conversation. Le Paccekabuddha, après avoir dit : « Reste ici, laïc », fit faire demi-tour au berger, s'envola dans les airs et partit en direction du mont Gandhamādana. Le chien, le voyant partir dans les airs, resta là à aboyer ; quand il disparut de sa vue, son cœur se brisa et il mourut. On dit que les animaux sont de nature droite et sans ruse. Les hommes, en revanche, pensent une chose dans leur cœur et en disent une autre avec leur bouche. C'est pourquoi il a été dit : « C'est un mystère impénétrable, Seigneur, que les hommes ; c'est une clarté limpide, Seigneur, que les bêtes. »

Iti so tāya ujucittatāya akuṭilatāya kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatto accharāsahassaparivuto mahāsampattiṃ anubhosi. Tassa kaṇṇamūle mantayantassa saddo soḷasayojanaṭṭhānaṃ pharati, pakatikathāsaddo pana sakalaṃ dasayojanasahassaṃ devanagaraṃ chādeti. Tenevassa ‘‘ghosakadevaputto’’ti nāmaṃ ahosi. ‘‘Kissa panesa nissando’’ti. Paccekabuddhe pemena bhukkaraṇassa nissando. So tattha na ciraṃ ṭhatvā cavi. Devalokato hi devaputtā āyukkhayena puññakkhayena āhārakkhayena kopenāti catūhi kāraṇehi cavanti.

Ainsi, par cette droiture d'esprit et cette absence de ruse, après sa mort, il naquit dans le royaume des Tāvatiṃsa et, entouré de mille nymphes, il jouit d'une grande félicité. Lorsqu'il chuchotait à l'oreille de quelqu'un, sa voix se propageait jusqu'à seize lieues, tandis que sa voix normale couvrait toute la cité céleste de dix mille lieues. C'est pourquoi son nom fut Ghosaka Devaputta. De quoi cela était-il le fruit ? C'était le fruit de ses aboiements par affection pour le Paccekabuddha. Il ne resta pas longtemps là-bas et mourut. En effet, les fils des dieux quittent le monde céleste pour quatre raisons : par l'épuisement de la durée de vie, par l'épuisement du mérite, par l'épuisement de la nourriture ou par la colère.

Tattha yena bahuṃ puññakammaṃ kataṃ hoti, so devaloke uppajjitvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā uparūpari nibbattati. Evaṃ āyukkhayena cavati nāma. Yena parittaṃ puññaṃ kataṃ hoti, tassa rājakoṭṭhāgāre pakkhittaṃ ticatunāḷimattaṃ dhaññaṃ viya antarāva taṃ puññaṃkhīyati, antarāva kālaṃ karoti[Pg.111]. Evaṃ puññakkhayena cavati nāma. Aparopi kāmaguṇe paribhuñjamāno satisammosena āhāraṃ aparibhuñjitvā kilantakāyo kālaṃ karoti. Evaṃ āhārakkhayena cavati nāma. Aparopi parassa sampattiṃ asahanto kujjhitvā kālaṃ karoti. Evaṃ kopena cavati nāma.

À ce propos, celui qui a accompli beaucoup d'actes méritoires, après être né dans le monde céleste, y demeure jusqu'au terme de sa vie et renaît ensuite dans des mondes supérieurs. C'est ce qu'on appelle mourir par l'épuisement de la durée de vie. Pour celui qui n'a accompli qu'un faible mérite, son mérite s'épuise prématurément, comme trois ou quatre mesures de grain jetées dans le grenier d'un roi, et il meurt en chemin. C'est ce qu'on appelle mourir par l'épuisement du mérite. Un autre encore, tout en jouissant des plaisirs des sens, par oubli de la conscience, ne mange pas et meurt le corps épuisé. C'est ce qu'on appelle mourir par l'épuisement de la nourriture. Un autre, ne supportant pas la réussite d'autrui, meurt sous l'effet de la colère. C'est ce qu'on appelle mourir par la colère.

Ayaṃ pana kāmaguṇe paribhuñjanto muṭṭhassati hutvā āhārakkhayena cavi, cavitvā ca pana kosambiyaṃ nagarasobhiniyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sāpi jātadivase ‘‘kiṃ eta’’nti dāsiṃ pucchitvā, ‘‘putto, ayye’’ti vutte – ‘‘handa, je, imaṃ dārakaṃ kattarasuppe āropetvā saṅkārakūṭe chaḍḍehī’’ti chaḍḍāpesi. Nagarasobhiniyo hi dhītaraṃ paṭijagganti, na puttaṃ. Dhītarā hi tāsaṃ paveṇī ghaṭīyati. Dārakaṃ kākāpi sunakhāpi parivāretvā nisīdiṃsu. Paccekabuddhe sinehappabhavassa bhukkaraṇassa nissandena ekopi upagantuṃ na visahi. Tasmiṃ khaṇe eko manusso bahi nikkhanto taṃ kākasunakhasannipātaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti gantvā dārakaṃ disvā puttasinehaṃ paṭilabhitvā ‘‘putto me laddho’’ti gehaṃ nesi. Tadā kosambakaseṭṭhi rājakulaṃ gacchanto rājanivesanato āgacchantaṃ purohitaṃ disvā, ‘‘kiṃ, ācariya, ajja te tithikaraṇanakkhattayogo olokito’’ti pucchi. ‘‘Āma, mahāseṭṭhi, amhākaṃ kiṃ aññaṃ kiccanti? Janapadassa kiṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Aññaṃ natthi, imasmiṃ pana nagare ajja jātadārako jeṭṭhakaseṭṭhi bhavissatī’’ti. Tadā seṭṭhino bhariyā garugabbhā hoti. Tasmā so sīghaṃ gehaṃ purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha bhaṇe, jānāhi naṃ vijātā vā, no vā’’ti. ‘‘Na vijāyatī’’ti sutvā rājānaṃ disvāva vegena gehaṃ gantvā kāḷiṃ nāma dāsiṃ pakkositvā sahassaṃ datvā, ‘‘gaccha je, imasmiṃ nagare upadhāretvā sahassaṃ datvā ajja jātadārakaṃ gaṇhitvā ehī’’ti. Sā upadhārentī taṃ gehaṃ gantvā dārakaṃ disvā, ‘‘ayaṃ dārako kadā jāto’’ti gahapatāniṃ pucchitvā ‘‘ajja jāto’’ti vutte, ‘‘imaṃ mayhaṃ dehī’’ti ekakahāpaṇaṃ ādiṃ katvā mūlaṃ vaḍḍhentī sahassaṃ datvā taṃ ānetvā seṭṭhino dassesi. Seṭṭhi ‘‘sace me dhītā vijāyissati, tāya naṃ saddhiṃ nivesetvā seṭṭhiṭṭhānassa sāmikaṃ karissāmi. Sace me putto vijāyissati, māressāmi na’’nti cintetvā taṃ gehe kāresi.

Or, ce [futur Ghosaka], alors qu’il jouissait des plaisirs sensuels, perdit sa vigilance et trépassa par épuisement de sa nourriture céleste. Après avoir trépassé, il reprit naissance dans la matrice d'une courtisane à Kosambī. Celle-ci, le jour de l’accouchement, demanda à sa servante : « Qu’est-ce donc ? » ; et quand on lui répondit : « Maîtresse, c'est un fils », elle ordonna : « Eh bien, ma fille, place cet enfant dans un vieux panier de vannage et jette-le sur le tas d’ordures. » C'est ainsi qu'elle le fit jeter. En effet, les courtisanes prennent soin des filles, mais pas des fils, car ce sont les filles qui assurent la pérennité de leur lignée. Des corbeaux et des chiens s'assemblèrent et s'assirent autour de l'enfant. Mais, en raison du fruit de ses aboiements jadis empreints d'affection envers un Paccekabuddha, aucun d'entre eux n'osa l'approcher. À ce moment, un homme qui sortait de la ville vit ce rassemblement de corbeaux et de chiens ; se demandant ce que cela pouvait être, il s'approcha, vit l'enfant et, pris d'une affection paternelle, se dit : « J’ai obtenu un fils », puis l'emmena chez lui. À cette époque, le trésorier de Kosambī, se rendant à la cour royale, vit le chapelain qui sortait du palais et lui demanda : « Maître, avez-vous observé aujourd'hui les augures, les phases lunaires et les conjonctions astrales ? » « Certes, grand trésorier. » — « Quel sera le sort des nôtres ? Ou quel sera celui des gens du pays ? » — « Il n'y a rien d'autre, si ce n'est que l'enfant né aujourd'hui dans cette ville deviendra le premier des trésoriers. » Or, à ce moment-là, l’épouse du trésorier était arrivée au terme de sa grossesse. C'est pourquoi il envoya promptement un homme chez lui en disant : « Va, mon brave, et informe-toi si elle a accouché ou non. » Apprenant qu'elle n'avait pas encore accouché, il alla saluer le roi, puis rentra précipitamment chez lui. Il appela une servante nommée Kāḷī, lui donna mille pièces et lui dit : « Va, ma fille, cherche dans cette ville et, après avoir payé mille pièces, ramène-moi l'enfant né aujourd'hui. » En cherchant, elle arriva dans cette maison, vit l'enfant et demanda à la maîtresse de maison : « Quand cet enfant est-il né ? » Quand on lui répondit : « Il est né aujourd'hui », elle dit : « Donnez-le-moi. » Commençant par une pièce et augmentant le prix jusqu'à mille, elle l'acheta, le ramena et le présenta au trésorier. Le trésorier pensa : « Si mon épouse enfante une fille, je les marierai ensemble et je ferai de lui le possesseur du titre de trésorier. Mais si elle enfante un fils, je le tuerai. » Sur ce, il fit élever l'enfant dans sa demeure.

Athassa [Pg.112] bhariyā katipāhaccayena puttaṃ vijāyi. Seṭṭhi ‘‘imasmiṃ asati mama puttova seṭṭhiṭṭhānaṃ labhissati, idāneva taṃ māretuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kāḷiṃ āmantetvā, ‘‘gaccha, je, vajato gunnaṃ nikkhamanavelāya vajadvāramajjhe imaṃ tiriyaṃ nipajjāpehi, gāviyo naṃ madditvā māressanti, madditāmadditabhāvaṃ panassa ñatvā ehī’’ti āha. Sā gantvā gopālakena vajadvāre vivaṭamatteyeva taṃ tathā nipajjāpesi. Gogaṇajeṭṭhako usabho aññasmiṃ kāle sabbapacchā nikkhamantopi taṃ divasaṃ sabbapaṭhamaṃ nikkhamitvā dārakaṃ catunnaṃ pādānaṃ antare katvā aṭṭhāsi. Anekasatagāviyo usabhassa dve passāni ghaṃsantiyo nikkhamiṃsu. Gopālakopi ‘‘ayaṃ usabho pubbe sabbapacchā nikkhamati, ajja pana sabbapaṭhamaṃ nikkhamitvā vajadvāramajjhe niccalova ṭhito, kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā gantvā tassa heṭṭhā nipannaṃ dārakaṃ disvā puttasinehaṃ paṭilabhitvā, ‘‘putto me laddho’’ti gehaṃ nesi.

Ensuite, après quelques jours, son épouse enfanta un fils. Le trésorier pensa : « Si cet [autre enfant] n’est plus là, c'est mon propre fils qui obtiendra la fonction de trésorier ; il convient de le tuer dès maintenant. » Il appela Kāḷī et lui dit : « Va, ma fille, à l’heure où les bovins sortent de l’enclos, allonge cet enfant en travers au milieu de la porte de l'enclos. Les vaches le piétineront et le tueront. Observe s'il a été piétiné ou non, puis reviens. » Elle s'y rendit et, au moment même où le vacher ouvrait la porte de l'enclos, elle y allongea l'enfant de la sorte. Le taureau chef du troupeau, qui d'habitude sortait toujours le dernier, sortit ce jour-là le tout premier et s'arrêta en plaçant l'enfant entre ses quatre pattes. Des centaines de vaches sortirent en frôlant les deux flancs du taureau. Le vacher, quant à lui, pensa : « D'habitude, ce taureau sort en dernier, mais aujourd'hui il est sorti le premier et se tient immobile au milieu de la porte de l'enclos. Qu’est-ce donc ? » Il s'approcha, vit l'enfant allongé sous le taureau et, pris d'une affection paternelle, se dit : « J’ai obtenu un fils », puis l'emmena chez lui.

Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā sahassaṃ datvā puna ānetvā adāsi. Atha naṃ āha – ‘‘amma, kāḷi imasmiṃ nagare pañca sakaṭasatāni paccūsakāle uṭṭhāya vāṇijjāya gacchanti, tvaṃ imaṃ netvā cakkamagge nipajjāpehi, goṇā vā naṃ maddissanti, cakkā vā chindissanti, pavattiṃ cassa ñatvāva āgaccheyyāsī’’ti. Sā taṃ netvā cakkamagge nipajjāpesi. Tadā sākaṭikajeṭṭhako purato ahosi. Athassa goṇā taṃ ṭhānaṃ patvā dhuraṃ chaḍḍesuṃ, punappunaṃ āropetvā pājiyamānāpi purato na gacchiṃsu. Evaṃ tassa tehi saddhiṃ vāyamantasseva aruṇaṃ uṭṭhahi. So ‘‘kiṃ nāmetaṃ goṇā kariṃsū’’ti maggaṃ olokento dārakaṃ disvā, ‘‘bhāriyaṃ vata me kamma’’nti cintetvā, ‘‘putto me laddho’’ti tuṭṭhamānaso taṃ gehaṃ nesi.

Kāḷī, étant partie, fut interrogée par le trésorier et lui rapporta l'affaire. Celui-ci lui dit : « Va, rachète-le à nouveau pour mille pièces et ramène-le. » Après avoir payé les mille pièces, elle le ramena et le lui remit. Alors il lui dit : « Ma chère Kāḷī, dans cette ville, cinq cents chariots partent à l'aube pour le commerce. Va porter cet enfant et allonge-le sur le passage des roues ; soit les bœufs le piétineront, soit les roues l'écraseront. Reviens après avoir pris connaissance de ce qui lui sera arrivé. » Elle l'emmena et l'allongea sur le passage des chariots. À ce moment, le chef des caravaniers était en tête. Or, ses bœufs, arrivant à cet endroit, se déchargèrent de leur joug ; bien qu'on les attelât à nouveau et qu'on les aiguillonnât, ils refusaient d'avancer. Tandis qu'il s'échinait ainsi avec eux, l'aube se leva. Se demandant : « Qu'ont donc fait les bœufs ? », il inspecta le chemin, vit l'enfant et pensa : « Quelle lourde tâche j'ai accomplie là ! » Puis, le cœur joyeux, il se dit : « J'ai obtenu un fils », et l'emmena chez lui.

Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā, ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘idāni naṃ āmakasusānaṃ netvā gacchantare nipajjāpehi, tattha sunakhādīhi vā khādito, amanussehi vā pahaṭo marissati, mātāmatabhāvañcassa jānitvāva āgaccheyyāsī’’ti. Sā taṃ netvā tattha nipajjāpetvā ekamante aṭṭhāsi. Taṃ sunakho vā kāko vā amanusso vā upasaṅkamituṃ [Pg.113] nāsakkhi. ‘‘Nanu cassa neva mātā na pitā na bhātikādīsu koci rakkhitā nāma atthi, ko taṃ rakkhatī’’ti? Sunakhakāle paccekabuddhe sinehena pavattitabhukkaraṇamattameva taṃ rakkhati. Atheko ajapālako anekasahassā ajā gocaraṃ nento susānapassena gacchati. Ekā ajā paṇṇāni khādamānā gacchantaraṃ paviṭṭhā dārakaṃ disvā jaṇṇukehi ṭhatvā dārakassa thanaṃ adāsi, ajapālakena ‘‘he he’’ti sadde katepi na nikkhami. So ‘‘yaṭṭhiyā naṃ paharitvā nīharissāmī’’ti gacchantaraṃ paviṭṭho jaṇṇukehi ṭhatvā dārakaṃ khīraṃ pāyantiṃ ajiṃ disvā dārake puttasinehaṃ paṭilabhitvā, ‘‘putto me laddho’’ti ādāya pakkāmi.

Kāḷī, étant partie, fut interrogée par le trésorier et lui raconta ce qui s'était passé. Ayant reçu l'ordre : « Va, rachète-le encore pour mille pièces et ramène-le », elle fit ainsi. Alors il lui dit : « Maintenant, emmène-le au cimetière et dépose-le dans un buisson. Là, il sera soit dévoré par les chiens et autres charognards, soit frappé à mort par les esprits non-humains. Reviens après avoir vérifié s'il est mort ou non. » Elle l'emmena, le déposa là-bas et se tint à l'écart pour observer. Ni chien, ni corbeau, ni esprit non-humain ne put s'approcher de lui. On pourrait se demander : « N’est-il pas vrai qu'il n'avait alors ni mère, ni père, ni frère, ni personne pour le protéger ? Qui donc le protégeait ? » C’est le seul fait d'avoir aboyé avec affection envers un Paccekabuddha, lorsqu'il était un chien, qui le protège. C’est alors qu’un chevrier, menant plusieurs milliers de chèvres vers leur pâturage, passa près du cimetière. Une chèvre, broutant des feuilles, entra dans le buisson ; voyant l'enfant, elle s'agenouilla et lui donna le pis. Malgré les cris « Hé ! Hé ! » du chevrier, elle ne sortit pas. Celui-ci, pensant la faire sortir en la frappant avec son bâton, entra dans le buisson et vit la chèvre agenouillée allaitant l'enfant. Pris d'une affection paternelle pour l'enfant, il se dit : « J'ai obtenu un fils », et l'emmena avec lui.

Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā, ‘‘gaccha, taṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi. Atha naṃ āha – ‘‘amma kāḷi, imaṃ ādāya corapapātapabbataṃ abhiruhitvā papāte khipa, pabbatakucchiyaṃ paṭihaññamāno khaṇḍākhaṇḍiko hutvā bhūmiyaṃ patissati, matāmatabhāvañcassa ñatvāva āgaccheyyāsī’’ti. Sā taṃ tattha netvā pabbatamatthake ṭhatvā khipi. Taṃ kho pana pabbatakucchiṃ nissāya mahāveḷugumbo pabbatānusāreneva vaḍḍhi, tassa matthakaṃ ghanajāto jiñjukagumbo avatthari. Dārako patanto kojavake viya tasmiṃ pati. Taṃ divasañca naḷakārajeṭṭhakassa veḷubali patto hoti. So puttena saddhiṃ gantvā taṃ veḷugumbaṃ chindituṃ ārabhi. Tasmiṃ calante dārako saddamakāsi. So ‘‘dārakasaddo viyā’’ti ekena passena abhiruhitvā taṃ disvā, ‘‘putto me laddho’’ti tuṭṭhacitto ādāya gato.

Kāḷī, étant allée [auprès du banquier] et ayant été interrogée par lui, rapporta les faits. Il lui dit : « Va, donne à nouveau mille [pièces d'or] et ramène-le. » Elle fit ainsi. Puis il lui dit : « Chère Kāḷī, prends cet enfant, monte au mont Corapapāta et jette-le dans le précipice. En se heurtant contre le flanc de la montagne, il sera réduit en pièces et tombera au sol. Reviens seulement après avoir su s'il est mort ou non. » Elle le mena là-bas, se tint au sommet de la montagne et le jeta. Or, un grand bosquet de bambous poussait le long de ce flanc de montagne, et à son sommet s'étendait un buisson dense de jiñjuka. L'enfant, en tombant, atterrit sur ce buisson comme sur un tapis. Ce jour-là, c’était au tour du chef des vanniers de payer la taxe en bambou. Il s’y rendit avec son fils et entreprit de couper le bosquet. Alors qu’il le secouait en coupant, l’enfant poussa un cri. Se disant : « On dirait le cri d’un enfant », il grimpa par un côté, le vit et, le cœur joyeux, l'emmena en disant : « J'ai trouvé un fils. »

Kāḷī seṭṭhissa santikaṃ gantvā tena pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā, ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi. Seṭṭhino idañcidañca karontasseva dārako vaḍḍhito ‘‘ghosako’’tvevassa nāmaṃ ahosi. So seṭṭhino akkhimhi kaṇṭako viya khāyi, ujukaṃ taṃ oloketumpi na visati. Athassa māraṇūpāyaṃ cintento attano sahāyakassa kumbhakārassa santikaṃ gantvā, ‘‘kadā tvaṃ āvāpaṃ ālimpessasī’’ti pucchitvā – ‘‘sve’’ti vutte, ‘‘tena hi idaṃ sahassaṃ gahetvā mama ekaṃ [Pg.114] kammaṃ karohī’’ti āha. ‘‘Kiṃ, sāmī’’ti? ‘‘Eko me avajātaputto atthi, taṃ tava santikaṃ pesessāmi, atha naṃ gahetvā gabbhaṃ pavesetvā tikhiṇāya vāsiyā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā cāṭiyaṃ pakkhipitvā āvāpe paceyyāsi, idaṃ te sahassaṃ saccakārasadisaṃ. Uttariṃ pana te kattabbayuttakaṃ pacchā karissāmī’’ti. Kumbhakāro ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Seṭṭhi punadivase ghosakaṃ pakkositvā, ‘‘hiyyo mayā kumbhakāro ekaṃ kammaṃ āṇatto, ehi, tvaṃ tassa santikaṃ gantvā evaṃ vadehi – ‘hiyyo kira me pitarā āṇattaṃ kammaṃ nipphādehī’’’ti pahiṇi. So ‘‘sādhū’’ti agamāsi. Taṃ tattha gacchantaṃ itaro seṭṭhino putto dārakehi saddhiṃ guḷaṃ kīḷanto disvā taṃ pakkositvā, ‘‘kuhiṃ gacchasi bhātikā’’ti pucchitvā ‘‘pitu sāsanaṃ gahetvā kumbhakārassa santika’’nti vutte ‘‘ahaṃ tattha gamissāmi. Ime maṃ dārakā bahuṃ lakkhaṃ jiniṃsu, taṃ me paṭijinitvā dehī’’ti āha. ‘‘Ahaṃ pitu bhāyāmī’’ti. ‘‘Mā bhāyi, bhātika, ahaṃ taṃ sāsanaṃ harissāmi. Bahūhi jito, yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva me lakkhaṃ paṭijinā’’ti.

Kāḷī alla auprès du banquier et, interrogée par lui, rapporta les faits. Il lui dit : « Va, donne à nouveau mille [pièces] et ramène-le. » Elle fit ainsi. Tandis que le banquier multipliait les complots, l’enfant grandit et reçut le nom de Ghosaka. Il était pour le banquier comme une épine dans l'œil ; celui-ci ne pouvait même pas le regarder en face. Méditant un moyen de le tuer, il alla trouver son ami potier et lui demanda : « Quand allumeras-tu le four ? » Lorsqu'il répondit : « Demain », le banquier lui dit : « Alors, prends ces mille [pièces] et accomplis pour moi une tâche. » « Laquelle, seigneur ? » « J'ai un fils illégitime ; je te l'enverrai. Saisis-le, fais-le entrer dans la chambre, coupe-le en morceaux avec une hache tranchante, mets-le dans une jarre et fais-le cuire dans le four. Voici mille [pièces] en guise de gage. Je te récompenserai davantage plus tard. » Le potier accepta. Le lendemain, le banquier appela Ghosaka et l'envoya en disant : « Hier, j'ai commandé une tâche au potier. Va le trouver et dis-lui : "Veuillez accomplir la tâche que mon père a ordonnée hier." » Il accepta et partit. En chemin, l'autre fils du banquier, qui jouait aux billes avec des enfants, le vit et l'appela : « Où vas-tu, grand frère ? » Ghosaka répondit : « Je vais porter un message de mon père au potier. » Le fils dit : « J'irai moi-même. Ces enfants m'ont beaucoup gagné ; gagne à nouveau pour moi. » « J'ai peur de mon père. » « Ne crains rien, frère, je porterai le message. J'ai beaucoup perdu ; gagne mes mises jusqu'à mon retour. »

Ghosako kira guḷakīḷāya cheko, tena naṃ evaṃ nibandhi. Sopi taṃ ‘‘tena hi gantvā kumbhakāraṃ vadehi – ‘pitarā kira me hiyyo ekaṃ kammaṃ āṇattaṃ, taṃ nipphādehī’’’ti vatvā uyyojesi. So tassa santikaṃ gantvā tathā avaca. Atha naṃ kumbhakāro seṭṭhinā vuttaniyāmeneva māretvā āvāpe khipi. Ghosakopi divasabhāgaṃ kīḷitvā sāyanhasamaye gehaṃ gantvā ‘‘kiṃ, tāta, na gatosī’’ti vutte attano agatakāraṇañca kaniṭṭhassa gatakāraṇañca ārocesi. Taṃ sutvā seṭṭhi ‘‘ahaṃ dhī’’ti mahāviravaṃ viravitvā sakalasarīre pakkuthitalohito viya hutvā, ‘‘ambho, kumbhakāra, mā maṃ nāsayi, mā maṃ nāsayī’’ti bāhā paggayha kandanto tassa santikaṃ agamāsi. Kumbhakāro taṃ tathā āgacchantaṃ disvā, ‘‘sāmi, mā saddaṃ kari, kammaṃ te nipphanna’’nti āha. So pabbatena viya mahantena sokena avatthaṭo hutvā anappakaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedesi. Yathā taṃ appaduṭṭhassa padussamāno. Tenāha bhagavā –

Ghosaka était, dit-on, habile au jeu de billes ; c'est pourquoi l'autre fils insista tant. Ghosaka lui dit : « Dans ce cas, va dire au potier : "Mon père a ordonné une tâche hier, accomplis-la." » Le fils s'y rendit et parla ainsi. Alors le potier, suivant les instructions du banquier, le tua et le jeta au four. Ghosaka joua toute la journée et rentra le soir. Le banquier lui demanda : « Pourquoi n'es-tu pas parti, mon fils ? » Il rapporta la raison de son absence et celle du départ du frère cadet. En entendant cela, le banquier s'écria : « Malheur à moi ! » et poussa un cri déchirant. Son sang bouillonnant dans tout son corps, il courut chez le potier en pleurant, les bras levés : « Oh, potier, ne me détruis pas, ne me détruis pas ! » Le potier le vit arriver ainsi et dit : « Seigneur, ne fais pas de bruit, ta tâche est accomplie. » Le banquier, accablé par un chagrin immense comme une montagne, ressentit une affliction sans bornes. C'est ce qui arrive à celui qui s'attaque à un innocent. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘Yo [Pg.115] daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;

Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.

« Celui qui, par la violence, s'attaque à ceux qui ne font pas usage de la force et qui sont sans haine, tombe rapidement dans l'un de ces dix états : »

‘‘Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa ca bhedanaṃ;

Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepañca pāpuṇe.

« Il subit une douleur cruelle, une perte, une mutilation du corps, une grave maladie ou même l'égarement de l'esprit. »

‘‘Rājato vā upasaggaṃ, abbhakkhānañca dāruṇaṃ;

Parikkhayañca ñātīnaṃ, bhogānañca pabhaṅguraṃ.

« Ou encore des ennuis causés par le roi, une calomnie atroce, la perte de ses parents ou la ruine de ses biens. »

‘‘Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti. (dha. pa. 137-140);

« Ou bien le feu dévorant brûle ses demeures. À la dissolution du corps, cet homme insensé renaît en enfer. »

Evaṃ santepi puna naṃ seṭṭhi ujukaṃ oloketuṃ na sakkoti. ‘‘Kinti naṃ māreyya’’nti cintento, ‘‘mama gāmasate āyuttakassa santikaṃ pesetvā māressāmī’’ti upāyaṃ disvā, ‘‘ayaṃ me avajātaputto, imaṃ māretvā vaccakūpe khipatu, evaṃ kate ahaṃ mātulassa kattabbayuttakaṃ pacchā jānissāmī’’ti tassa paṇṇaṃ likhitvā, ‘‘tāta ghosaka, amhākaṃ gāmasate āyuttako atthi, imaṃ paṇṇaṃ haritvā tassa dehī’’ti vatvā paṇṇaṃ tassa dussante bandhi. So pana akkharasamayaṃ na jānāti. Daharakālato paṭṭhāya hi naṃ mārāpentova seṭṭhi māretuṃ nāsakkhi, kiṃ akkharasamayaṃ sikkhāpessati? Iti so attano mārāpanapaṇṇameva dussante bandhitvā nikkhamanto āha – ‘‘pātheyyaṃ me, tāta, natthī’’ti. ‘‘Pātheyyena te kammaṃ natthi, antarāmagge ‘asukagāme nāma mamasahāyako seṭṭhi atthi, tassa ghare pātarāsaṃ katvā purato gacchāhī’’’ti. So ‘‘sādhū’’ti pitaraṃ vanditvā nikkhanto taṃ gāmaṃ patvā seṭṭhissa gharaṃ pucchitvā gantvā seṭṭhijāyaṃ passi. ‘‘Tvaṃ kuto āgatosī’’ti ca vutte, ‘‘antonagarato’’ti āha. ‘‘Kassa puttosī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ sahāyakaseṭṭhino, ammā’’ti. ‘‘Tvaṃsi ghosako nāmā’’ti? ‘‘Āma, ammā’’ti. Tassā saha dassaneneva tasmiṃ puttasineho uppajji. Seṭṭhino panekā dhītā atthi pannarasasoḷasavassuddesikā abhirūpā pāsādikā, taṃ rakkhituṃ ekameva pesanakārikaṃ dāsiṃ datvā sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale sirigabbhe vasāpenti. Seṭṭhidhītā tasmiṃ khaṇe taṃ dāsiṃ antarāpaṇaṃ pesesi. Atha naṃ seṭṭhijāyā disvā, ‘‘kuhiṃ gacchasī’’ti [Pg.116] pucchitvā, ‘‘ayyadhītāya pesanenā’’ti vutte ‘‘ito tāva ehi, tiṭṭhatu pesanaṃ, puttassa me pīṭhakaṃ attharitvā pāde dhovitvā telaṃ makkhitvā sayanaṃ attharitvā dehi, pacchā pesanaṃ karissasī’’ti āha. Sā tathā akāsi.

Malgré cela, le banquier ne pouvait toujours pas regarder Ghosaka en face. Réfléchissant à la manière de le tuer, il trouva un stratagème : "Je l'enverrai auprès de l'intendant de mes cent villages pour qu'il le tue." Il écrivit une lettre à cet homme, disant : "Cet individu est mon fils indigne ; tuez-le et jetez-le dans une fosse d'aisance. Une fois cela fait, je saurai plus tard comment témoigner ma reconnaissance à mon oncle pour son service." Ayant écrit cela, il appela Ghosaka : "Mon cher Ghosaka, il y a un intendant dans nos cent villages ; porte cette lettre et remets-la-lui." Il attacha ensuite la lettre au pan du vêtement de Ghosaka. Or, celui-ci ne savait pas lire. En effet, puisque le banquier n'avait cessé de vouloir le tuer depuis son enfance sans y parvenir, pourquoi lui aurait-il appris à lire ? Ainsi, Ghosaka partit avec sa propre sentence de mort attachée au vêtement. En s'en allant, il dit : "Père, je n'ai pas de provisions pour la route." Le banquier répondit : "Tu n'as que faire de provisions. Sur le chemin, dans tel village, vit un banquier qui est mon ami ; prends ton petit-déjeuner chez lui et poursuis ta route." Ghosaka accepta, salua son père et partit. Arrivé au village, il s'enquit de la maison du banquier et, s'y rendant, il vit l'épouse de celui-ci. Lorsqu'elle lui demanda : "D'où viens-tu ?", il répondit : "De la ville." "De qui es-tu le fils ?" demanda-t-elle encore. "Je suis le fils du banquier, votre ami, ma mère." "Es-tu Ghosaka ?" demanda-t-elle. "Oui, ma mère." Dès qu'elle le vit, un amour maternel naquit en elle. Or, ce banquier avait une fille unique, âgée d'environ quinze ou seize ans, d'une grande beauté et gracieuse. Pour la protéger, on ne lui avait donné qu'une seule servante et on la faisait vivre au dernier étage d'un palais à sept niveaux, dans une chambre d'apparat. À ce moment-là, la fille du banquier envoya sa servante au marché. L'épouse du banquier l'aperçut et lui demanda : "Où vas-tu ?" La servante répondit : "Maîtresse, votre fille m'envoie faire une course." La mère dit alors : "Viens ici d'abord, laisse la course pour l'instant. Prépare un siège pour mon fils, lave-lui les pieds, oins-les d'huile, prépare-lui un lit et donne-lui à manger. Tu feras ta course ensuite." La servante s'exécuta ainsi.

Atha naṃ cirenāgataṃ seṭṭhidhītā santajjesi. Atha naṃ sā āha – ‘‘mā me kujjhi, seṭṭhiputto ghosako āgato, tassa idañcidañca katvā tattha gantvā āgatāmhī’’ti. Seṭṭhidhītāya ‘‘seṭṭhiputto ghosako’’ti nāmaṃ sutvāva pemaṃ chaviyādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca ṭhitaṃ. Kotuhalakālasmiñhi sā tassa pajāpatī hutvā nāḷikodanaṃ paccekabuddhassa adāsi, tassānubhāvenāgantvā imasmiṃ seṭṭhikule nibbattā. Iti taṃ so pubbasineho avattharitvā gaṇhi. Tenāha bhagavā –

Ensuite, la fille du banquier réprimanda la servante qui avait mis du temps à revenir. Celle-ci lui répondit : "Ne vous fâchez pas contre moi. Ghosaka, le fils du banquier, est arrivé. J'ai dû faire ceci et cela pour lui avant d'aller au marché et de revenir." Dès que la fille du banquier entendit le nom de "Ghosaka, le fils du banquier", un amour profond naquit en elle, traversant sa peau et touchant la moelle de ses os. En effet, dans l'existence où il était Kotuhalaka, elle avait été son épouse et avait offert une mesure de riz à un Paccekabuddha. Par la force de ce mérite, elle était née dans cette famille de banquiers. C'est pourquoi cet amour ancien l'envahit totalement. C'est en ce sens que le Bienheureux a dit :

‘‘Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodake’’ti. (jā. 1.2.174);

"Par une vie commune passée ou par un bienfait présent, l'amour naît ainsi, comme le lotus naît dans l'eau."

Atha naṃ pucchi – ‘‘kuhiṃ so, ammā’’ti? ‘‘Sayane nipanno niddāyatī’’ti. ‘‘Atthi panassa hatthe kiñcī’’ti? ‘‘Dussante paṇṇaṃ atthī’’ti. Sā ‘‘kiṃ paṇṇaṃ nu kho eta’’nti tasmiṃ niddāyante mātāpitūnaṃ aññavihitatāya apassantānaṃ otaritvā samīpaṃ gantvā taṃ paṇṇaṃ mocetvā ādāya attano gabbhaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya vātapānaṃ vivaritvā akkharasamaye kusalatāya paṇṇaṃ vācetvā, ‘‘aho vata bālo, attano maraṇapaṇṇaṃ dussante bandhitvā vicarati, sace mayā na diṭṭhaṃ assa, natthissa jīvita’’nti taṃ paṇṇaṃ phāletvā seṭṭhissa vacanena aparaṃ paṇṇaṃ likhi – ‘‘ayaṃ mama putto ghosako nāma, gāmasatato paṇṇākāraṃ āharāpetvā imassa janapadaseṭṭhino dhītarā saddhiṃ maṅgalaṃ katvā attano vasanagāmassa majjhe dvibhūmakaṃ gehaṃ kāretvā pākāraparikkhepena ceva purisaguttiyā ca susaṃvihitārakkhaṃ karotu, mayhañca ‘idañcidañca mayā kata’nti sāsanaṃ pesetu, evaṃ kate ahaṃ mātulassa kattabbayuttakaṃ pacchā jānissāmī’’ti, likhitvā ca pana saṅgharitvā otaritvā dussanteyevassa bandhi.

Elle demanda alors à la servante : "Où est-il, ma mère ?" "Il dort, allongé sur le lit." "A-t-il quelque chose avec lui ?" "Une lettre est attachée au pan de son vêtement." Pensant : "Quelle est donc cette lettre ?", et profitant de ce qu'il dormait et que ses parents étaient occupés ailleurs, elle descendit, s'approcha de lui, détacha la lettre et l'emporta dans sa chambre. Après avoir fermé la porte et ouvert une fenêtre, grâce à sa maîtrise de la lecture, elle lut la lettre et s'exclama : "Oh ! Quel insensé ! Il voyage avec sa propre sentence de mort attachée à son vêtement. Si je ne l'avais pas vue, il n'aurait plus de vie." Elle déchira cette lettre et, en utilisant le nom du banquier, en écrivit une autre : "Voici mon fils nommé Ghosaka. Faites apporter des présents de mes cent villages et célébrez son mariage avec la fille du banquier de cette province. Faites construire pour lui une maison à deux étages au milieu du village où il résidera, et assurez sa protection par un mur d'enceinte et une garde d'hommes. Puis envoyez-moi un message disant : 'J'ai accompli ceci et cela'. Une fois cela fait, je saurai comment récompenser mon oncle pour son service." Après avoir écrit la lettre, elle la roula, descendit et l'attacha à nouveau au pan du vêtement de Ghosaka.

So [Pg.117] divasabhāgaṃ niddāyitvā uṭṭhāya bhuñjitvā pakkāmi. Punadivase pātova taṃ gāmaṃ gantvā āyuttakaṃ gāmakiccaṃ karontaṃyeva passi. So taṃ disvā, ‘‘kiṃ, tātā’’ti pucchi. ‘‘Pitarā me tumhākaṃ paṇṇaṃ pesita’’nti. ‘‘Kiṃ paṇṇaṃ, tāta, āharā’’ti paṇṇaṃ gahetvā vācetvā tuṭṭhamānaso ‘‘passatha, bho, mama sāmino mayi sinehaṃ katvā jeṭṭhaputtassa me maṅgalaṃ karotū’’ti mama santikaṃ pahiṇi. ‘‘Sīghaṃ dāruādīni āharathā’’ti gahapatike vatvā gāmamajjhe vuttapakāraṃ gehaṃ kārāpetvā gāmasatato paṇṇākāraṃ āharāpetvā janapadaseṭṭhino santikā dhītaraṃ ānetvā maṅgalaṃ katvā seṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘idañcidañca mayā kata’’nti.

Après avoir dormi une partie de la journée, Ghosaka se leva, mangea et partit. Le lendemain matin, arrivé au village, il vit l'intendant occupé aux affaires du village. Celui-ci, l'apercevant, demanda : "Qu'y a-t-il, mon cher ?" "Mon père vous envoie une lettre." "Apporte-la moi, mon fils." L'intendant prit la lettre, la lut et, le cœur joyeux, s'exclama : "Voyez, messieurs, l'affection que mon maître me porte ! Il m'envoie l'ordre de célébrer le mariage de son fils aîné." S'adressant aux chefs de famille, il ordonna : "Apportez vite du bois et d'autres matériaux !" Il fit construire la maison comme indiqué au milieu du village, fit apporter des présents des cent villages, fit venir la fille du banquier de la province, célébra le mariage, puis envoya un message au banquier disant : "J'ai accompli ceci et cela."

Taṃ sutvā seṭṭhino ‘‘yaṃ kāremi, taṃ na hoti; yaṃ na kāremi, tadeva hotī’’ti mahantaṃ domanassaṃ uppajji. Puttasokena saddhiṃ so soko ekato hutvā kucchiḍāhaṃ uppādetvā atisāraṃ janesi. Seṭṭhidhītāpi ‘‘sace koci seṭṭhino santikā āgacchati, mama akathetvā seṭṭhiputtassa paṭhamataraṃ mā kathayitthā’’ti jane āṇāpesi. Seṭṭhipi kho ‘‘dāni taṃ duṭṭhaputtaṃ mama sāpateyyassa sāmikaṃ na karissāmī’’ti cintetvā ekaṃ āyuttakaṃ āha – ‘‘mātula, puttaṃ me daṭṭhukāmomhi, ekaṃ pādamūlikaṃ pesetvā mama puttaṃ pakkosāpehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā paṇṇaṃ datvā ekaṃ purisaṃ pesesi. Seṭṭhidhītāpi tassa āgantvā dvāre ṭhitabhāvaṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā, ‘‘kiṃ, tātā’’ti pucchi. So āha – ‘‘seṭṭhi gilāno, puttaṃ passituṃ pakkosāpesi, ayye’’ti. ‘‘Kiṃ, tāta, balavā, dubbalo’’ti? ‘‘Balavā tāva, āhāraṃ bhuñjatiyeva, ayye’’ti. Sā seṭṭhiputtaṃ ajānāpetvāva tassa nivesanañca paribbayañca dāpetvā ‘‘mayā pesitakāle gamissasi, acchassu tāvā’’ti āha. Seṭṭhi puna āyuttakaṃ avaca, ‘‘kiṃ, mātula, na te mama puttassa santikaṃ pahita’’nti? ‘‘Pahitaṃ, sāmi, gatapuriso na tāva etī’’ti. ‘‘Tena hi puna aparaṃ pesehī’’ti. So pesesi. Seṭṭhidhītā tasmimpi tatheva paṭipajji. Atha seṭṭhino rogo balavā jāto, ekaṃ bhājanaṃ pavisati, ekaṃ nikkhamati. Puna seṭṭhi āyuttakaṃ pucchi – ‘‘kiṃ, mātula, na te mama puttassa santikaṃ pahita’’nti? ‘‘Pahitaṃ, sāmi, gatapuriso na tāva [Pg.118] etī’’ti. ‘‘Tena hi puna aparaṃ pesehī’’ti. So pesesi. Seṭṭhidhītā tatiyavāre āgatampi taṃ pavattiṃ pucchi. So ‘‘bāḷhagilāno, ayye, seṭṭhi āhāraṃ pacchinditvā maccuparāyaṇo jāto, ekaṃ bhājanaṃ nikkhamati, ekaṃ pavisatī’’ti āha. Seṭṭhidhītā ‘‘idāni gantuṃ kālo’’ti seṭṭhiputtassa ‘‘pitā te kira gilāno’’ti ārocetvā ‘‘kiṃ vadesi bhadde’’ti vutte ‘‘aphāsukamassa, sāmī’’ti āha. ‘‘Idāni kiṃ kātabba’’nti. Sāmi? ‘‘Gāmasatato vuṭṭhānakapaṇṇākāraṃ ādāya gantvā passissāma na’’nti. So ‘‘sādhū’’ti paṇṇākāraṃ āharāpetvā sakaṭehi ādāya pakkāmi.

En entendant cela, le banquier éprouva un immense chagrin, se disant : « Ce que j'ordonne de faire ne se réalise pas, et ce que je n'ordonne pas de faire, c'est précisément cela qui arrive. » Ce chagrin, s'unissant à la douleur causée par son fils, provoqua une inflammation interne qui engendra une violente dysenterie. La fille du banquier donna également cet ordre aux gens : « Si quelqu'un vient de la part du banquier, ne dites rien au fils du banquier avant de m'en avoir informée. » Le banquier, pensant : « Désormais, je ne ferai pas de ce mauvais fils le propriétaire de ma fortune », dit à son intendant : « Mon oncle, je désire voir mon fils ; envoie un serviteur pour appeler mon fils. » Celui-ci répondit : « Très bien », et après avoir écrit une lettre, il dépêcha un homme. La fille du banquier, apprenant que cet homme était arrivé et se tenait à la porte, le fit appeler et lui demanda : « Que se passe-t-il, mon brave ? » Il répondit : « Ma dame, le banquier est malade et a fait appeler son fils pour le voir. » Elle demanda : « Mon brave, est-il encore fort ou est-il affaibli ? » — « Il est encore assez fort, ma dame, il prend encore de la nourriture. » Sans en informer le fils du banquier, elle fit donner au messager un logement et des provisions, puis lui dit : « Tu partiras quand je t'enverrai, reste ici pour le moment. » Le banquier dit de nouveau à l'intendant : « Pourquoi, mon oncle, n'as-tu pas envoyé chercher mon fils ? » — « Maître, je l'ai envoyé, mais l'homme dépêché n'est pas encore revenu. » — « Dans ce cas, envoie-en un autre. » Il en envoya un autre. La fille du banquier agit de même avec lui. Ensuite, la maladie du banquier s'aggrava : il devait utiliser un vase d'aisance continuellement (flux incessant). Le banquier demanda encore à l'intendant : « Pourquoi, mon oncle, n'as-tu pas envoyé chercher mon fils ? » — « Maître, je l'ai envoyé, mais l'homme dépêché n'est pas encore revenu. » — « Dans ce cas, envoie-en encore un autre. » Il en envoya un. La fille du banquier interrogea ce troisième messager sur la situation. Il répondit : « Ma dame, le banquier est gravement malade ; il a cessé de manger et est aux portes de la mort. » La fille du banquier se dit : « C'est maintenant le moment d'y aller », et informa le fils du banquier : « On dit que ton père est malade. » Lorsqu'il demanda : « Que dis-tu, ma chère ? », elle répondit : « Maître, il ne se porte pas bien. » — « Que devons-nous faire à présent ? » — « Maître, prenons les cadeaux et tributs provenant des cent villages et allons le voir. » Il accepta, fit apporter les présents, les chargea sur des chariots et se mit en route.

Atha naṃ sā ‘‘pitā te dubbalo, ettakaṃ paṇṇākāraṃ gahetvā gacchantānaṃ papañco bhavissati, etaṃ nivattāpehī’’ti vatvā taṃ sabbaṃ attano kulagehaṃ pesetvā puna taṃ āha – ‘‘sāmi, tvaṃ attano pitu pādapasse tiṭṭheyyāsi, ahaṃ ussīsakapasse ṭhassāmī’’ti. Gehaṃ pavisamānāyeva ca ‘‘gehassa purato ca pacchato ca ārakkhaṃ gaṇhathā’’ti attano purise āṇāpesi. Paviṭṭhakāle pana seṭṭhiputto pitu pādapasse aṭṭhāsi, itarā ussīsakapasse.

Alors elle lui dit : « Ton père est faible ; emporter tant de présents nous ralentira dans notre voyage. Fais-les faire demi-tour. » Après avoir dit cela, elle envoya tout ce convoi dans sa propre maison familiale et dit de nouveau à Ghosaka : « Maître, tiens-toi aux pieds de ton père, et moi je me tiendrai à son chevet. » En entrant dans la maison, elle ordonna à ses hommes : « Montez la garde à l'avant et à l'arrière de la maison. » Une fois entrés, le fils du banquier se tint aux pieds de son père, et l'autre (son épouse) s'installa à son chevet.

Tasmiṃ khaṇe seṭṭhi uttānako nipanno hoti. Āyuttako pana tassa pāde parimajjanto ‘‘putto te, sāmi, āgato’’ti āha. ‘‘Kuhiṃ so’’ti? ‘‘Esa pādamūle ṭhito’’ti. Atha naṃ disvā āyakammikaṃ pakkosāpetvā, ‘‘mama gehe kittakaṃ dhana’’nti pucchi. ‘‘Sāmi, dhanasseva cattālīsakoṭiyo, upabhogaparibhogabhaṇḍānaṃ pana vanagāmakkhettadvipadacatuppadayānavāhanānañca ayañca ayañca paricchedo’’ti vutte, ‘‘ahaṃ ettakaṃ dhanaṃ mama puttassa ghosakassa na demī’’ti vattukāmo ‘‘demī’’ti āha. Taṃ sutvā seṭṭhidhītā ‘‘ayaṃ puna kathento aññaṃ kiñci katheyyā’’ti cintetvā sokāturā viya kese vikiritvā rodamānā ‘‘kiṃ nāmetaṃ, tāta, vadetha, idampi nāma vo vacanaṃ suṇoma, alakkhikā vatamhā’’ti vatvā matthakena naṃ uramajjhe paharantī patitvā yathā puna vattuṃ na sakkoti, tathāssa uramajjhe matthakena ghaṃsentī ārodanaṃ dassesi. Seṭṭhi taṃkhaṇaññeva kālamakāsi. ‘‘Seṭṭhi mato’’ti gantvā [Pg.119] utenassa rañño ārocayiṃsu. Rājā tassa sarīrakiccaṃ kārāpetvā, ‘‘atthi panassa putto vā dhītā vā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, ghosako nāma tassa putto, sabbaṃ sāpateyyaṃ tassa niyyādetvāva mato, devā’’ti.

À ce moment, le banquier était allongé sur le dos. L'intendant, lui massant les pieds, dit : « Maître, votre fils est arrivé. » — « Où est-il ? » — « Le voici, debout à vos pieds. » Alors, après l'avoir vu, il fit appeler le comptable et demanda : « Quelle est l'étendue de la fortune dans ma maison ? » L'autre répondit : « Maître, il y a quarante crores de numéraire, et voici l'inventaire des biens de consommation, des forêts, des villages, des champs, des esclaves, du bétail et des véhicules. » À ces mots, le banquier, qui voulait dire : « Je ne donne pas cette immense fortune à mon fils Ghosaka », dit par erreur : « Je la donne. » En entendant cela, la fille du banquier, craignant qu'en parlant à nouveau il ne dise autre chose, fit semblant d'être accablée par la douleur ; elle s'échevela et, en pleurant, s'exclama : « Ô mon père, que dites-vous là ? Nous entendons de tels mots de votre part ! Comme nous sommes malchanceux ! » En disant cela, elle se jeta sur lui, sa tête frappant sa poitrine, de sorte qu'il ne pût plus parler ; elle frotta sa tête contre son torse en manifestant de grands pleurs. Le banquier mourut à cet instant même. On alla annoncer au roi Udena : « Le banquier est mort. » Le roi fit célébrer les funérailles, puis demanda : « Avait-il un fils ou une fille ? » On lui répondit : « Sire, il a un fils nommé Ghosaka ; il est mort juste après lui avoir légué toute sa fortune. »

Rājā aparabhāge seṭṭhiputtaṃ pakkosāpesi. Tasmiñca divase devo vassi. Rājaṅgaṇe tattha tattha udakaṃ saṇṭhāti. Seṭṭhiputto ‘‘rājānaṃ passissāmī’’ti pāyāsi. Rājā vātapānaṃ vivaritvā taṃ āgacchantaṃ olokento rājaṅgaṇe udakaṃ laṅghitvā āgacchantaṃ disvā āgantvā vanditvā ṭhitaṃ ‘‘tvaṃ ghosako nāma, tātā’’ti pucchitvā ‘‘āma, devā’’ti vutte ‘‘pitā me matoti mā soci, tava pettikaṃ seṭṭhiṭṭhānaṃ tuyhameva dassāmī’’ti taṃ samassāsetvā ‘‘gaccha, tātā’’ti uyyojesi. Rājā gacchantañca naṃ olokentova aṭṭhāsi. So āgamanakāle laṅghitaṃ udakaṃ gamanakāle otaritvā saṇikaṃ agamāsi. Atha naṃ rājā tatova pakkosāpetvā, ‘‘kiṃ nu kho, tāta, tvaṃ mama santikaṃ āgacchanto udakaṃ laṅghitvā āgamma gacchanto otaritvā saṇikaṃ gacchasī’’ti pucchi. ‘‘Āma, deva, ahaṃ tasmiṃ khaṇe kumārako, kīḷanakālo nāma, so idāni pana me devena ṭhānantaraṃ paṭissutaṃ. Tasmā yathā pure acaritvā idāni sannisinnena hutvā carituṃ vaṭṭatī’’ti. Taṃ sutvā rājā ‘‘dhitimāyaṃ puriso, idānevassa ṭhānantaraṃ dassāmī’’ti pitarā bhuttaṃ bhogaṃ datvā sabbasatena seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi.

Plus tard, le roi fit mander le fils du banquier. Ce jour-là, il pleuvait et l'eau stagnait par endroits dans la cour du palais. Le fils du banquier se mit en route pour voir le roi. Le roi, ouvrant la fenêtre, le regarda venir et le vit sauter par-dessus les flaques d'eau dans la cour. Lorsqu'il fut arrivé et qu'il se tint devant lui après l'avoir salué, le roi lui demanda : « Mon fils, es-tu celui qu'on nomme Ghosaka ? » — « Oui, Sire », répondit-il. Le roi lui dit : « Ne t'afflige pas de la mort de ton père, je te donnerai la charge de banquier qui appartenait à ton père. » Après l'avoir ainsi réconforté, il le congédia en disant : « Va, mon fils. » Le roi resta debout à le regarder repartir. Ghosaka, qui avait sauté par-dessus l'eau en venant, y descendit cette fois et marcha avec calme. Le roi le fit alors rappeler sur-le-champ et lui demanda : « Pourquoi donc, mon fils, as-tu sauté par-dessus l'eau en venant vers moi, alors qu'en repartant tu y es descendu pour marcher calmement ? » — « Sire, à ce moment-là j'étais comme un enfant, c'était le temps des jeux ; mais maintenant, le roi m'a promis une haute fonction. C'est pourquoi, au lieu d'agir comme auparavant, il convient désormais de marcher avec retenue et dignité. » En entendant cela, le roi se dit : « Cet homme est plein de sagesse ; je vais lui donner sa charge dès maintenant. » Il lui remit tous les biens dont son père jouissait et lui conféra la charge de Grand Banquier avec tous les honneurs.

So rathe ṭhatvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ akāsi. Olokitolokitaṭṭhānaṃ kampati. Seṭṭhidhītā kāḷidāsiyā saddhiṃ mantayamānā nisinnā ‘‘amma kāḷi, puttassa te ettikā sampatti maṃ nissāya uppannā’’ti āha. ‘‘Kiṃ kāraṇā, ammā’’ti? ‘‘Ayañhi attano maraṇapaṇṇaṃ dussante bandhitvā amhākaṃ gharaṃ āgato, athassa mayā taṃ paṇṇaṃ phāletvā mayā saddhiṃ maṅgalakaraṇatthāya aññaṃ paṇṇaṃ likhitvā ettakaṃ kālaṃ tattha ārakkho kato’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ ettakaṃ passasi, imaṃ pana seṭṭhi daharakālato paṭṭhāya māretukāmo māretuṃ nāsakkhi, kevalaṃ imaṃ nissāya bahuṃ dhanaṃ khīyī’’ti. ‘‘Amma, atibhāriyaṃ vata seṭṭhinā kata’’nti. Nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā gehaṃ pavisantaṃ pana naṃ disvā, ‘‘ayaṃ ettikā sampatti maṃ nissāya [Pg.120] uppannā’’ti hasitaṃ akāsi. Atha naṃ seṭṭhiputto disvā, ‘‘kiṃ kāraṇā hasī’’ti pucchi. ‘‘Ekaṃ kāraṇaṃ nissāyā’’ti. ‘‘Kathehi na’’nti? ‘‘Sā na kathesi’’. So ‘‘sace na kathessasi, dvidhā taṃ chindissāmī’’ti tajjetvā asiṃ nikkaḍḍhi. Sā ‘‘ayaṃ ettikā sampatti tayā maṃ nissāya laddhāti cintetvā hasita’’nti āha. ‘‘Yadi mama pitarā attano santakaṃ mayhaṃ niyyāditaṃ, tvaṃ ettha kiṃ hosī’’ti? So kira ettakaṃ kālaṃ kiñci na jānāti, tenassā vacanaṃ na saddahi. Athassa sā ‘‘tumhākaṃ pitarā maraṇapaṇṇaṃ datvā pesitā, tumhe mayā idañcidañca katvā rakkhitā’’ti sabbaṃ kathesi. ‘‘Tvaṃ abhūtaṃ kathesī’’ti asaddahanto ‘‘mātaraṃ kāḷiṃ pucchissāmī’’ti cintetvā ‘‘evaṃ kira, ammā’’ti. ‘‘Āma, tāta, daharakālato paṭṭhāya taṃ māretukāmo māretuṃ asakkonto taṃ nissāya bahuṃ dhanaṃ khīyi, sattasu ṭhānesu tvaṃ maraṇato mutto, idāni bhogagāmato āgamma sabbasatena saddhiṃ seṭṭhiṭṭhānaṃ patto’’ti. So taṃ sutvā ‘‘bhāriyaṃ vata kammaṃ, evarūpā kho pana maraṇā muttassa mama pamādajīvitaṃ jīvituṃ ayuttaṃ, appamatto bhavissāmī’’ti cintetvā devasikaṃ sahassaṃ vissajjetvā addhikakapaṇādīnaṃ dānaṃ paṭṭhapesi. Mitto nāmassa kuṭumbiko dānabyāvaṭo ahosi. Ayaṃ ghosakaseṭṭhino uppatti.

Se tenant sur son char, Ghosaka fit le tour de la ville dans le sens rituel. Partout où son regard se posait, le sol semblait trembler. Alors qu'elle était assise en pleine discussion avec son esclave nommée Kāḷī, la fille du banquier dit : « Mère Kāḷī, toute cette immense fortune de ton fils est apparue grâce à moi. » — « Pour quelle raison, ma chère ? » demanda Kāḷī. « C'est qu'en effet, cet homme est arrivé chez nous avec une lettre de mort attachée au pan de son vêtement. J'ai alors déchiré cette lettre et j'en ai écrit une autre afin de célébrer notre mariage, et pendant tout ce temps, j'ai veillé sur lui en ce lieu. » — « Ma chère, tu ne vois que cela, mais le banquier, dès son plus jeune âge, a voulu le faire tuer sans jamais y parvenir ; c'est uniquement à cause de lui qu'une immense fortune a été dilapidée. » La jeune femme s'exclama : « Mère, ce que le banquier a fait est vraiment une chose terrible ! » En voyant Ghosaka entrer dans la maison après avoir fait le tour de la ville, elle sourit en pensant : « Toute cette fortune est apparue grâce à moi. » Ghosaka s'en aperçut et demanda : « Pour quelle raison souris-tu ? » — « Pour une raison précise », répondit-elle. Lorsqu'il lui demanda de s'expliquer, elle refusa de parler. Il menaça alors de la trancher en deux et dégaina son épée. Elle finit par dire : « J'ai souri en pensant que tu avais obtenu toute cette fortune grâce à moi. » Ghosaka répliqua : « Si mon père m'a lui-même remis ses biens, quel rôle as-tu joué là-dedans ? » Il ignorait en effet tout cela depuis si longtemps qu'il ne pouvait croire ses paroles. Elle lui raconta alors tout : « Votre père vous a envoyé avec une lettre de mort, et c'est moi qui vous ai sauvé en faisant ceci et cela. » Persuadé qu'elle mentait, il décida d'interroger sa mère Kāḷī : « Mère, est-ce vraiment ainsi ? » — « Oui, mon fils, depuis que tu es enfant, il a voulu te tuer mais n'y est point parvenu, et c'est à cause de toi que tant de richesses ont été perdues. Par sept fois, tu as échappé à la mort. Maintenant, venant de ton domaine, tu as accédé au rang de banquier avec tous les honneurs. » En entendant cela, Ghosaka pensa : « Quelle action pesante ! Il ne convient pas qu'un homme comme moi, ayant échappé à une telle mort, vive sa vie dans la négligence. Je serai désormais vigilant. » Ayant pris cette décision, il consacra chaque jour mille pièces pour distribuer des aumônes aux voyageurs, aux indigents et aux autres. Un riche propriétaire nommé Mitta devint le responsable de ses œuvres de charité. Tel est le récit du banquier Ghosaka.

Tasmiṃ pana kāle bhaddavatīnagare bhaddavatiyaseṭṭhi nāma ghosakaseṭṭhino adiṭṭhapubbasahāyako ahosi. Bhaddavatīnagarato āgatānaṃ vāṇijānaṃ santike ghosakaseṭṭhi bhaddavatiyaseṭṭhino sampattiñca vayappadesañca sutvā tena saddhiṃ sahāyakabhāvaṃ icchanto paṇṇākāraṃ pesesi. Bhaddavatiyaseṭṭhipi kosambito āgatānaṃ vāṇijānaṃ santike ghosakaseṭṭhino sampattiñca vayappadesañca sutvā tena saddhiṃ sahāyakabhāvaṃ icchanto paṇṇākāraṃ pesesi. Evaṃ te aññamaññaṃ adiṭṭhapubbasahāyakā hutvā vasiṃsu. Aparabhāge bhaddavatiyaseṭṭhino gehe ahivātarogo patito. Tasmiṃ patite paṭhamaṃ makkhikā maranti, tato anukkameneva kīṭā mūsikā kukkuṭā sūkarā gāvo dāsī dāsā sabbapacchā gharamānusakāpi maranti. Tesu ye bhittiṃ bhinditvā palāyanti, te jīvitaṃ labhanti, tadā pana seṭṭhi ca bhariyā ca dhītā cassa tathā palāyitvā [Pg.121] ghosakaseṭṭhiṃ passituṃ patthentā kosambimaggaṃ paṭipajjiṃsu. Te antarāmaggeyeva khīṇapātheyyā vātātapena ceva khuppipāsāhi ca kilantasarīrā kicchena kosambiṃ patvā udakaphāsukaṭṭhāne ṭhatvā nhatvā nagaradvāre ekaṃ sālaṃ pavisiṃsu.

À cette époque, dans la ville de Bhaddavatī, vivait un banquier du même nom qui était un ami du banquier Ghosaka, bien qu'ils ne se fussent jamais rencontrés. Ayant entendu parler de la fortune et de l'âge du banquier Bhaddavatiya par des marchands venus de cette ville, Ghosaka, désirant nouer une amitié, lui envoya des présents. De son côté, le banquier Bhaddavatiya, ayant également appris la richesse et l'âge de Ghosaka par des marchands de Kosambī, lui envoya aussi des cadeaux par désir d'amitié. C'est ainsi qu'ils devinrent amis sans s'être jamais vus. Plus tard, une épidémie de peste (ahivātarogo) s'abattit sur la demeure du banquier Bhaddavatiya. Lorsque ce fléau survient, les mouches meurent en premier, puis successivement les insectes, les rats, les volailles, les porcs, les bovins, les serviteurs et servantes, et enfin les membres de la famille. Parmi eux, ceux qui s'enfuient en perçant un mur survivent. C'est alors que le banquier, sa femme et leur fille s'enfuirent de la sorte et, cherchant à rejoindre Ghosaka, prirent la route de Kosambī. Ayant épuisé leurs provisions en chemin, le corps affaibli par le vent, le soleil, la faim et la soif, ils atteignirent Kosambī avec grand peine. Après s'être arrêtés près d'un point d'eau pour se baigner, ils entrèrent dans un pavillon situé à la porte de la ville.

Tato seṭṭhi bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, iminā nīhārena gacchantā vijātamātuyāpi amanāpā honti, sahāyako kira me addhikakapaṇādīnaṃ devasikaṃ sahassaṃ vissajjetvā dānaṃ dāpesi. Tattha dhītaraṃ pesetvā āhāraṃ āharāpetvā ekāhaṃ dvīhaṃ idheva sarīraṃ santappetvā sahāyakaṃ passissāmā’’ti. Sā ‘‘sādhu, sāmī’’ti. Te sālāyameva vasiṃsu. Punadivase kāle ārocite kapaṇaddhikādīsu āhāratthāya gacchantesu mātāpitaro, ‘‘amma, gantvā amhākaṃ āhāraṃ āharā’’ti dhītaraṃ pesayiṃsu. Mahābhogakulassa dhītā vipattiyā acchinnalajjitāya alajjamānā pātiṃ gahetvā kapaṇajanena saddhiṃ āhāratthāya gantvā ‘‘kati paṭivīse gaṇhissasi, ammā’’ti puṭṭhā ca pana ‘‘tayo’’ti āha. Athassā tayo paṭivīse adāsi. Tāya bhatte āhaṭe tayopi ekato bhuñjituṃ nisīdiṃsu.

Le banquier dit alors à sa femme : « Ma chère, ceux qui voyagent dans cet état misérable sont déplaisants même pour la mère qui les a mis au monde. On dit que mon ami fait distribuer chaque jour mille pièces en aumônes aux voyageurs et aux indigents. Envoyons-y notre fille pour rapporter de la nourriture. Après avoir repris des forces ici pendant un jour ou deux, nous irons voir mon ami. » Elle acquiesça : « Très bien, mon seigneur. » Ils restèrent donc dans ce pavillon. Le lendemain, à l'heure annoncée pour la distribution, alors que les pauvres et les voyageurs s'y rendaient pour se nourrir, les parents envoyèrent leur fille en disant : « Ma chère, va nous chercher de la nourriture. » Bien qu'issue d'une famille opulente, la jeune fille, poussée par la détresse mais conservant sa dignité malgré le dénuement, prit une écuelle et se rendit à la distribution avec les pauvres. Lorsqu'on lui demanda : « Combien de parts prendras-tu, ma fille ? », elle répondit : « Trois ». On lui donna alors trois parts. Une fois la nourriture rapportée, ils s'assirent tous les trois pour manger ensemble.

Atha mātādhītaro seṭṭhiṃ āhaṃsu – ‘‘sāmi, vipatti nāma mahākulānampi uppajjati, mā amhe oloketvā bhuñja, mā cintayī’’ti. Iti naṃ nānappakārehi yācitvā bhojesuṃ. So bhuñjitvā āhāraṃ jīrāpetuṃ asakkonto aruṇe uggacchante kālamakāsi. Mātādhītaro nānappakārehi paridevitvā rodiṃsu. Kumārikā punadivase rodamānā āhāratthāya gantvā, ‘‘kati paṭivīse gaṇhissasī’’ti vuttā, ‘‘dve’’ti vatvā āhāraṃ āharitvā mātaraṃ yācitvā bhojesi. Sāpi tāya yāciyamānā bhuñjitvā āhāraṃ jīrāpetuṃ asakkontī taṃ divasameva kālamakāsi. Kumārikā ekikāva roditvā paridevitvā tāya dukkhuppattiyā ativiya sañjātachātakadukkhā punadivase yācakehi saddhiṃ rodantī āhāratthāya gantvā, ‘‘kati paṭivīse gaṇhissasi, ammā’’ti vuttā ‘‘eka’’nti āha. Mittakuṭumbiko taṃ tayo divase bhattaṃ gaṇhantiṃ sañjānāti, tena taṃ ‘‘apehi nassa, vasali, ajja tava kucchippamāṇaṃ aññāsī’’ti āha. Hirottappasampannā kuladhītā [Pg.122] paccorasmiṃ sattipahāraṃ viya vaṇe khārodakasecanakaṃ viya ca patvā ‘‘kiṃ, sāmī’’ti āha. ‘‘Tayā pure tayo koṭṭhāsā gahitā, hiyyo dve, ajja ekaṃ gaṇhāsi. Ajja te attano kucchippamāṇaṃ ñāta’’nti. ‘‘Mā maṃ, sāmi, ‘attanova atthāya gaṇhī’ti maññitthā’’ti. ‘‘Atha kasmā evaṃ gaṇhī’’ti? ‘‘Pure tayo janā ahumha, sāmi, hiyyo dve, ajja ekikāva jātāmhī’’ti. So ‘‘kena kāraṇenā’’ti pucchitvā ādito paṭṭhāya tāya kathitaṃ sabbaṃ pavattiṃ sutvā assūni sandhāretuṃ asakkonto sañjātabalavadomanasso hutvā, ‘‘amma, evaṃ sante mā cintayi, tvaṃ bhaddavatiyaseṭṭhino dhītā ajjakālato paṭṭhāya mama dhītāyeva nāmā’’ti vatvā sīse cumbitvā gharaṃ netvā attano jeṭṭhadhītuṭṭhāne ṭhapesi.

Alors, la mère et la fille dirent au banquier : « Seigneur, le malheur frappe même les grandes familles. Ne vous souciez pas de nous et mangez ; ne vous inquiétez pas. » Après l'avoir supplié de diverses manières, elles le firent manger. Ayant mangé, il fut incapable de digérer sa nourriture et rendit l'âme au lever de l'aurore. La mère et la fille pleurèrent et se lamentèrent de diverses façons. Le lendemain, la jeune fille, tout en pleurant, s'en alla chercher de la nourriture. Lorsqu'on lui demanda : « Combien de parts prendras-tu ? », elle répondit : « Deux ». Elle apporta la nourriture et, après avoir supplié sa mère, la fit manger. Celle-ci également, pressée par sa fille, mangea, mais incapable de digérer la nourriture, elle mourut ce jour-là même. La jeune fille, restée seule, pleura et se lamenta ; accablée par cette détresse et par une faim extrême, elle s'en alla le lendemain chercher de la nourriture avec les mendiants, tout en pleurant. Lorsqu'on lui demanda : « Combien de parts prendras-tu, mon enfant ? », elle répondit : « Une ». Le régisseur Mittakuṭumbika, qui l'avait remarquée prenant du riz durant ces trois jours, lui dit : « Va-t'en d'ici, misérable ! Maintenant, je connais la mesure de ton ventre. » La fille de bonne famille, dotée de pudeur et de crainte morale, reçut ces mots comme un coup de lance en plein cœur ou comme de l'eau salée versée sur une plaie vive, et dit : « Seigneur, pourquoi parlez-vous ainsi ? » Il répondit : « Auparavant, tu prenais trois parts ; hier, deux ; et aujourd'hui, tu n'en prends qu'une. Est-ce seulement aujourd'hui que tu connais la mesure de ton propre ventre ? » Elle dit : « Seigneur, ne pensez pas que je prenais cela pour moi-même. » — « Mais alors, pourquoi as-tu pris ainsi ? » demanda-t-il. — « Seigneur, auparavant nous étions trois personnes ; hier, nous étions deux ; et aujourd'hui, je suis restée seule. » En apprenant la raison, après avoir entendu tout le récit depuis le début, il fut incapable de retenir ses larmes. Pris d'une immense affliction, il dit : « Ma chère, s'il en est ainsi, ne t'inquiète plus. Tu es la fille du banquier Bhaddavatiya ; à partir d'aujourd'hui, tu seras ma propre fille. » Il l'embrassa sur le front, l'emmena chez lui et l'établit au rang de sa fille aînée.

Sā dānagge uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ sutvā, ‘‘tāta, kasmā etaṃ janaṃ nissaddaṃ katvā dānaṃ na dethā’’ti āha. ‘‘Na sakkā kātuṃ, ammā’’ti. ‘‘Sakkā, tātā’’ti. ‘‘Kathaṃ sakkā, ammā’’ti? ‘‘Tāta dānaggaṃ parikkhipitvā ekekasseva pavesanappamāṇena dve dvārāni yojetvā, ‘ekena dvārena pavisitvā ekena nikkhamathā’ti vadetha, evaṃ nissaddā hutvāva gaṇhissantī’’ti. So taṃ sutvā, ‘‘bhaddakova, amma, upāyo’’ti tathā kāresi. Sāpi pubbe sāmā nāma. Vatiyā pana kāritattā sāmāvatī nāma jātā. Tato paṭṭhāya dānagge kolāhalaṃ pacchindī. Ghosakaseṭṭhi pubbe taṃ saddaṃ suṇanto ‘‘mayhaṃ dānagge saddo’’ti tussati. Dvīhatīhaṃ pana saddaṃ asuṇanto mittakuṭumbikaṃ attano upaṭṭhānaṃ āgataṃ pucchi – ‘‘diyyati kapaṇaddhikādīnaṃ dāna’’nti? ‘‘Āma, sāmī’’ti. ‘‘Atha kiṃ dvīhatīhaṃ saddo na suyyatī’’ti? ‘‘Yathā nissaddā hutvā gaṇhanti, tathā me upāyo kato’’ti. ‘‘Atha pubbeva kasmā nākāsī’’ti? ‘‘Ajānanatāya, sāmī’’ti. ‘‘Idāni kathaṃ te ñāto’’ti? ‘‘Dhītarā me akkhāto, sāmī’’ti. Mayhaṃ aviditā ‘‘tava dhītā nāma atthī’’ti. So ahivātaroguppattito paṭṭhāya sabbaṃ bhaddavatiyaseṭṭhino pavattiṃ ācikkhitvā tassā attano jeṭṭhadhītuṭṭhāne ṭhapitabhāvaṃ ārocesi. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘evaṃ sante mama kasmā na kathesi, mama sahāyakassa dhītā mama dhītā nāmā’’ti taṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘amma, seṭṭhino dhītāsī’’ti? ‘‘Āma, tātā’’ti. ‘‘Tena hi mā cintayi, tvaṃ mama [Pg.123] dhītāsī’’ti taṃ sīse cumbitvā parivāratthāya tassā pañca itthisatāni datvā taṃ attano jeṭṭhadhītuṭṭhāne ṭhapesi.

En entendant les cris puissants et le grand tumulte dans la salle d'aumônes, elle dit : « Père, pourquoi ne donnez-vous pas l'aumône après avoir fait taire ces gens ? » — « On ne peut pas le faire, mon enfant », répondit-il. — « Si, père, on le peut. » — « Et comment cela est-il possible ? » — « Père, entourez la salle d'aumônes d'une clôture et installez deux portes assez larges pour ne laisser passer qu'une personne à la fois, et dites-leur : 'Entrez par une porte et sortez par l'autre'. Ainsi, ils recevront l'aumône en silence. » Ayant entendu cela, il se dit : « C'est un excellent moyen, ma chère », et il fit ainsi. Autrefois, elle se nommait Sāmā. Mais parce qu'elle avait fait construire une clôture (vati), elle fut appelée Sāmāvatī. À partir de ce moment, le tumulte cessa dans la salle d'aumônes. Auparavant, le banquier Ghosaka, entendant ce bruit, s'en réjouissait en pensant : « C'est le bruit de ma salle d'aumônes. » Mais ne l'entendant plus pendant deux ou trois jours, il interrogea Mittakuṭumbika qui était venu le servir : « Donne-t-on toujours l'aumône aux pauvres et aux voyageurs ? » — « Oui, seigneur. » — « Alors pourquoi n'entend-on plus de bruit depuis deux ou trois jours ? » — « J'ai mis en place un moyen pour qu'ils reçoivent l'aumône en silence. » — « Et pourquoi ne l'as-tu pas fait plus tôt ? » — « Par ignorance, seigneur. » — « Et comment l'as-tu appris maintenant ? » — « C'est ma fille qui me l'a indiqué, seigneur. » — « J'ignorais que tu avais une fille. » Alors Mittakuṭumbika raconta tout ce qui s'était passé depuis l'apparition de la peste chez le banquier Bhaddavatiya, et il l'informa qu'il l'avait établie au rang de sa fille aînée. Alors le banquier lui dit : « S'il en est ainsi, pourquoi ne me l'as-tu pas dit ? La fille de mon ami est aussi ma propre fille. » Il la fit appeler et lui demanda : « Ma chère, es-tu la fille du banquier ? » — « Oui, père », répondit-elle. — « Dans ce cas, ne t'inquiète plus, tu es ma propre fille. » Il l'embrassa sur le front, lui donna cinq cents femmes pour lui servir de suite et l'établit au rang de sa fille aînée.

Athekadivasaṃ tasmiṃ nagare nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ hoti. Tasmiṃ pana nakkhatte bahi anikkhamanakā kuladhītaropi attano parivārena saddhiṃ padasāva nadiṃ gantvā nhāyanti. Tasmā taṃ divasaṃ sāmāvatīpi pañcahi itthisatehi parivāritā rājaṅgaṇeneva nhāyituṃ agamāsi. Uteno sīhapañjare ṭhito taṃ disvā ‘‘kassimā nāṭakitthiyo’’ti pucchi. ‘‘Na kassaci nāṭakitthiyo, devā’’ti. ‘‘Atha kassa dhītaro’’ti? ‘‘Ghosakaseṭṭhino dhītā deva, sāmāvatī nāmesā’’ti. So disvāva uppannasineho seṭṭhino sāsanaṃ pāhesi – ‘‘dhītaraṃ kira me pesetū’’ti. ‘‘Na pesemi, devā’’ti. ‘‘Mā kira evaṃ karotu, pesetuyevā’’ti. ‘‘Mayaṃ gahapatikā nāma kumārikānaṃ pothetvā viheṭhetvā kaḍḍhanabhayena na dema, devā’’ti. Rājā kujjhitvā gehaṃ lañchāpetvā seṭṭhiñca bhariyañca hatthe gahetvā bahi kārāpesi. Sāmāvatī, nhāyitvā āgantvā gehaṃ pavisituṃ okāsaṃ alabhantī, ‘‘kiṃ etaṃ, tātā’’ti pucchi. ‘‘Amma, rājā tava kāraṇā pahiṇi. Atha ‘na mayaṃ dassāmā’ti vutte gharaṃ lañchāpetvā amhe bahi kārāpesī’’ti. ‘‘Tāta, bhāriyaṃ vo kammaṃ kataṃ, raññā nāma pahite ‘na, demā’ti avatvā ‘sace me dhītaraṃ saparivāraṃ gaṇhatha, demā’ti vattabbaṃ bhaveyya, tātā’’ti. ‘‘Sādhu, amma, tava ruciyā sati evaṃ karissāmī’’ti rañño tathā sāsanaṃ pāhesi. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ saparivāraṃ ānetvā abhisiñcitvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sesā tassāyeva parivāritthiyo ahesuṃ. Ayaṃ sāmāvatiyā uppatti.

Un jour, une fête fut proclamée dans la ville. Lors de cette fête, même les filles de bonne famille qui ne sortaient d'habitude jamais s'en allaient à pied jusqu'à la rivière avec leur suite pour s'y baigner. C'est pourquoi, ce jour-là, Sāmāvatī, entourée de ses cinq cents femmes, passa par la cour royale pour aller se baigner. Le roi Utena, se tenant à la fenêtre en saillie, l'aperçut et demanda : « À qui sont ces danseuses ? » — « Majesté, ce ne sont les danseuses de personne. » — « Mais alors, de qui sont-elles les filles ? » — « Majesté, c'est la fille du banquier Ghosaka ; elle s'appelle Sāmāvatī. » Dès qu'il la vit, l'amour s'éveilla en lui, et il envoya un message au banquier : « Qu'il m'envoie sa fille ! » — « Je ne l'enverrai pas, Majesté », répondit le banquier. — « Qu'il ne s'obstine pas ainsi ; il doit absolument l'envoyer ! » — « Majesté, nous autres chefs de famille, nous ne donnons pas nos filles de peur qu'elles ne soient battues, maltraitées ou traînées de force. » Le roi s'irrita, fit sceller la maison du banquier et, saisissant le banquier et sa femme par la main, les fit expulser. Sāmāvatī, revenant de son bain, ne trouva plus le moyen d'entrer chez elle et demanda : « Père, qu'est-ce que cela signifie ? » — « Ma chère, le roi a envoyé un message à ton sujet. Lorsque nous avons dit que nous ne te donnerions pas, il a fait sceller la maison et nous a expulsés. » — « Père, vous avez agi de façon imprudente. Quand un roi envoie un message, on ne devrait pas dire 'nous ne la donnerons pas', mais on devrait dire : 'Si vous la prenez avec sa suite, nous vous la donnons'. » — « C'est bien, ma chère, si tel est ton désir, j'agirai ainsi. » Il envoya alors ce message au roi. Le roi accepta en disant : « Très bien ! » Il la fit venir avec sa suite, la consacra et l'établit au rang de reine principale. Les autres femmes devinrent ses suivantes. Telle est l'origine de Sāmāvatī.

Utenassa pana aparāpi vāsuladattā nāma devī ahosi caṇḍapajjotassa dhītā. Ujjeniyañhi caṇḍapajjoto nāma rājā ahosi. So ekadivasaṃ uyyānato āgacchanto attano sampattiṃ oloketvā, ‘‘atthi nu kho aññassapi kassaci evarūpā sampattī’’ti vatvā taṃ sutvā manussehi ‘‘kiṃ sampatti nāmesā, kosambiyaṃ utenassa rañño atimahatī sampatī’’ti vutte rājā āha – ‘‘tena hi gaṇhissāma na’’nti? ‘‘Na sakkā so gahetu’’nti. ‘‘Kiñci katvā gaṇhissāmayevā’’ti? ‘‘Na sakkā devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘So hatthikantaṃ nāma sippaṃ jānāti, mantaṃ [Pg.124] parivattetvā hatthikantavīṇaṃ vādento nāge palāpetipi gaṇhātipi. Hatthivāhanasampanno tena sadiso nāma natthī’’ti. ‘‘Na sakkā mayā so gahetu’’nti. ‘‘Sace te, deva, ekantena ayaṃ nicchayo, tena hi dāruhatthiṃ kāretvā tassāsannaṭṭhānaṃ pesehi. So hatthivāhanaṃ vā assavāhanaṃ vā sutvā dūrampi gacchati. Tattha naṃ āgataṃ gahetuṃ sakkā bhavissatī’’ti.

Le roi Utena avait également une autre reine nommée Vāsuladattā, qui était la fille de Caṇḍapajjota. En effet, il y avait à Ujjeni un roi nommé Caṇḍapajjota. Un jour, revenant de son parc, celui-ci contempla sa propre prospérité et demanda : « Existe-t-il quelqu'un d'autre qui possède une telle prospérité ? » Entendant cela, les gens répondirent : « Quelle est cette prospérité ? À Kosambī, la prospérité du roi Utena est immense. » Le roi demanda alors : « Dans ce cas, puis-je le capturer ? » — « On ne peut le capturer », lui répondit-on. — « J'utiliserai un stratagème pour le capturer coûte que coûte », dit le roi. — « C'est impossible, Sire », insistèrent-ils. — « Pour quelle raison ? » — « Il connaît un art nommé Hatthikanta. En récitant un mantra et en jouant de la luth Hatthikanta, il peut faire fuir les éléphants ou les capturer. Pourvu d'éléphants comme montures, personne ne l'égale. » Le roi dit alors : « Je ne pourrai donc pas le capturer. » — « Sire, si telle est votre décision irrévocable, faites construire un éléphant en bois et envoyez-le dans une zone proche de son royaume. En apprenant la présence d'un éléphant ou d'un cheval de prix, il se rendrait même dans un lieu éloigné. Il sera alors possible de le capturer lorsqu'il y arrivera. »

Rājā ‘‘attheso upāyo’’ti dārumayaṃ yantahatthiṃ kārāpetvā bahi pilotikāhi veṭhetvā katacittakammaṃ katvā tassa vijite āsannaṭṭhāne ekasmiṃ saratīre vissajjāpesi. Hatthino antokucchiyaṃ saṭṭhi purisā aparāparaṃ caṅkamanti, hatthilaṇḍaṃ āharitvā tattha tattha chaḍḍesuṃ. Eko vanacarako hatthiṃ disvā, ‘‘amhākaṃ rañño anucchaviko’’ti cintetvā, gantvā rañño ārocesi – ‘‘deva, mayā sabbaseto kelāsakūṭapaṭibhāgo tumhākaññeva anucchaviko varavāraṇo diṭṭho’’ti. Uteno tameva maggadesakaṃ katvā hatthiṃ abhiruyha saparivāro nikkhami. Tassa āgamanaṃ ñatvā carapurisā gantvā caṇḍapajjotassa ārocesuṃ. So āgantvā majjhe tucchaṃ katvā ubhosu passesu balakāyaṃ payojesi. Uteno tassāgamanaṃ ajānanto hatthiṃ anubandhi. Anto ṭhitamanussā vegena palāpesuṃ. Kaṭṭhahatthī rañño mantaṃ parivattetvā vīṇaṃ vādentassa tantisaddaṃ asuṇanto viya palāyatiyeva. Rājā hatthināgaṃ pāpuṇituṃ asakkonto assaṃ āruyha anubandhi. Tasmiṃ vegena anubandhante balakāyo ohīyi. Rājā ekakova ahosi. Atha naṃ ubhosu passesu payuttā caṇḍapajjotassa purisā gaṇhitvā attano rañño adaṃsu. Athassa balakāyo amittavasaṃ gatabhāvaṃ ñatvā bahinagareva khandhāvāraṃ nivesetvā acchi.

Le roi, pensant que c'était un bon moyen, fit fabriquer un éléphant mécanique en bois, le fit envelopper à l'extérieur de morceaux d'étoffe, le fit peindre artistiquement et le fit placer sur la rive d'un lac, près du territoire de l'autre roi. À l'intérieur du ventre de l'éléphant, soixante hommes allaient et venaient ; ils apportaient de la bouse d'éléphant et la dispersaient çà et là. Un chasseur de la forêt, ayant aperçu l'éléphant, pensa : « Il est digne de notre roi », et alla en informer le souverain : « Sire, j'ai vu un noble éléphant, entièrement blanc comme un sommet du mont Kelāsa, digne de vous seul. » Utena prit ce même homme comme guide, monta sur son éléphant et sortit avec sa suite. Informés de son arrivée, des espions allèrent en aviser Caṇḍapajjota. Celui-ci vint, laissa le centre libre et plaça ses troupes sur les deux flancs. Utena, ignorant son approche, poursuivit l'éléphant de bois. Les hommes cachés à l'intérieur le firent fuir rapidement. L'éléphant en bois fuyait comme s'il n'entendait pas le son des cordes de la luth jouée par le roi qui récitait son mantra. Le roi, incapable de rattraper le grand éléphant, monta sur un cheval pour le poursuivre. Tandis qu'il le poursuivait avec célérité, son armée fut distancée. Le roi se retrouva seul. Alors, les hommes de Caṇḍapajjota postés sur les deux flancs le capturèrent et le livrèrent à leur roi. Son armée, apprenant qu'il était tombé entre les mains de l'ennemi, établit un campement à l'extérieur de la ville et y demeura.

Caṇḍapajjotopi utenaṃ jīvaggāhameva gāhāpetvā ekasmiṃ coragehe pakkhipitvā dvāraṃ pidahāpetvā tayo divase jayapānaṃ pivi. Uteno tatiyadivase ārakkhake pucchi – ‘‘kahaṃ vo, tāta, rājā’’ti? ‘‘‘Paccāmitto me gahito’ti jayapānaṃ pivatī’’ti. ‘‘Kā nāmesā mātugāmassa viya tumhākaṃ rañño kiriyā, nanu paṭirājūnaṃ gahetvā [Pg.125] vissajjetuṃ vā māretuṃ vā vaṭṭati, amhe dukkhaṃ nisīdāpetvā jayapānaṃ kira pivatī’’ti. Te gantvā tamatthaṃ rañño ārocesuṃ. So āgantvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ evaṃ vadasī’’ti pucchi. ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu taṃ vissajjessāmi, evarūpo kira te manto atthi, taṃ mayhaṃ dassasī’’ti. ‘‘Sādhu dassāmi, gahaṇasamaye maṃ vanditvā taṃ gaṇhāhi. Kiṃ pana tvaṃ vandissasī’’ti? ‘‘Kyāhaṃ taṃ vandissāmi, na vandissāmī’’ti? ‘‘Ahampi te na dassāmī’’ti. ‘‘Evaṃ sante rājāṇaṃ te karissāmī’’ti. ‘‘Karohi, sarīrassa me issaro, na pana cittassā’’ti. Rājā tassa sūragajjitaṃ sutvā, ‘‘kathaṃ nu kho imaṃ mantaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā, ‘‘imaṃ mantaṃ aññaṃ jānāpetuṃ na sakkā, mama dhītaraṃ etassa santike uggaṇhāpetvā ahaṃ tassā santike gaṇhissāmī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘aññassa vanditvā gaṇhantassa dassasī’’ti. ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi amhākaṃ ghare ekā khujjā atthi tassā antosāṇiyaṃ vanditvā nisinnāya tvaṃ bahisāṇiyaṃ ṭhitova mantaṃ vācehī’’ti. ‘‘Sādhu, mahārāja, khujjā vā hotu pīṭhasappi vā, vandantiyā dassāmī’’ti. Tato rājā gantvā dhītaraṃ vāsuladattaṃ āha – ‘‘amma, eko saṅkhakuṭṭhī anagghamantaṃ jānāti, taṃ aññaṃ jānāpetuṃ na sakkā. Tvaṃ antosāṇiyaṃ nisīditvā taṃ vanditvā mantaṃ gaṇha, so bahisāṇiyaṃ ṭhatvā tuyhaṃ vācessati. Tava santikā ahaṃ taṃ gaṇhissāmī’’ti.

Caṇḍapajjota fit capturer Utena vivant, le fit jeter dans une prison pour voleurs, fit fermer la porte et but le vin de la victoire pendant trois jours. Le troisième jour, Utena demanda aux gardes : « Où est votre roi, mes amis ? » — « Il boit le vin de la victoire en disant : 'J'ai capturé mon ennemi' », répondirent-ils. — « Quelle est cette conduite de votre roi, semblable à celle d'une femme ? Ne convient-il pas, après avoir capturé des rois rivaux, soit de les libérer, soit de les mettre à mort ? Il nous laisse croupir dans la souffrance et, dit-on, il boit le vin de la victoire ! » Ils allèrent rapporter ces propos au roi. Celui-ci vint et demanda : « Est-il vrai que tu parles ainsi ? » — « Oui, Grand Roi », répondit Utena. — « C'est bien, je te libérerai. On dit que tu possèdes un tel mantra ; me le donneras-tu ? » — « Certes, je te le donnerai, mais au moment de l'apprentissage, tu devras me saluer avec respect pour l'acquérir. Mais me salueras-tu ? » — « Pourquoi te saluerais-je ? Je ne le ferai pas », répondit le roi. — « Dans ce cas, je ne te le donnerai pas non plus. » — « S'il en est ainsi, je t'infligerai le châtiment royal. » — « Fais-le, tu es le maître de mon corps, mais non de mon esprit. » Le roi, entendant ce fier rugissement, pensa : « Comment pourrai-je acquérir ce mantra ? Il ne convient pas de le faire connaître à n'importe qui. Je ferai instruire ma fille auprès de lui, puis j'apprendrai d'elle. » Il lui dit alors : « Le donnerais-tu à une autre personne qui l'apprendrait en te saluant ? » — « Oui, Grand Roi. » — « Soit, il y a dans notre palais une femme bossue. Tandis qu'elle se tiendra assise derrière un rideau en te saluant, toi, restant à l'extérieur du rideau, tu lui enseigneras le mantra. » — « Très bien, Sire, qu'elle soit bossue ou infirme, je le lui donnerai si elle me salue. » Ensuite, le roi alla trouver sa fille Vāsuladattā et lui dit : « Ma chère, un homme lépreux connaît un mantra inestimable. Il n'est pas possible de le faire connaître à d'autres. Toi, assise derrière un rideau, salue-le et apprends le mantra. Lui, se tenant à l'extérieur du rideau, te l'enseignera. Ensuite, j'apprendrai ce mantra de toi. »

Evaṃ so tesaṃ aññamaññaṃ santhavakaraṇabhayena dhītaraṃ khujjaṃ, itaraṃ saṅkhakuṭṭhiṃ katvā kathesi. So tassā antosāṇiyaṃ vanditvā nisinnāya bahi ṭhito mantaṃ vācesi. Atha naṃ ekadivasaṃ punappunaṃ vuccamānampi mantapadaṃ vattuṃ asakkontiṃ ‘‘are khujje atibahaloṭṭhakapolaṃ te mukhaṃ, evaṃ nāma vadehī’’ti āha. ‘‘Sā kujjhitvā are duṭṭhasaṅkhakuṭṭhi kiṃ vadesi, kiṃ mādisā khujjā nāma hotī’’ti? Sāṇikaṇṇaṃ ukkhipitvā ‘‘kāsi tva’’nti vutte, ‘‘rañño dhītā vāsuladattā nāmāha’’nti āha. ‘‘Pitā te taṃ mayhaṃ kathento ‘khujjā’ti kathesī’’ti. ‘‘Mayhampi kathento taṃ saṅkhakuṭṭhiṃ katvā kathesī’’ti. Te ubhopi ‘‘tena hi amhākaṃ santhavakaraṇabhayena kathitaṃ bhavissatī’’ti antosāṇiyaññeva santhavaṃ kariṃsu.

C'est ainsi que, par crainte qu'ils ne se lient d'amitié, il décrivit sa fille comme bossue et l'autre comme un lépreux couvert de taches blanches. Tandis qu'elle se tenait assise derrière le rideau en le saluant, lui, de l'extérieur, enseignait le mantra. Or, un jour, comme elle était incapable de prononcer une strophe du mantra malgré ses répétitions, il lui dit : « Hé, la bossue ! Ta bouche a des lèvres et des joues si épaisses ! Prononce-le donc ainsi ! » Elle, s'irritant, répliqua : « Hé, méchant lépreux ! Que dis-tu là ? Comment une princesse comme moi pourrait-elle être bossue ? » Soulevant le pan du rideau, il demanda : « Qui es-tu ? » Elle répondit : « Je suis Vāsuladattā, la fille du roi. » — « Ton père, en me parlant de toi, m'a dit que tu étais bossue. » — « Et en me parlant de vous, il m'a dit que vous étiez un lépreux. » Ils comprirent tous deux : « C'est sans doute par crainte que nous ne fassions connaissance qu'il a parlé ainsi. » Et, derrière ce même rideau, ils s'unirent d'affection.

Tato paṭṭhāya mantaggahaṇaṃ vā sippaggahaṇaṃ vā natthi. Rājāpi dhītaraṃ niccaṃ pucchati – ‘‘sippaṃ gaṇhasi, ammā’’ti? ‘‘Gaṇhāmi, tātā’’ti. Atha naṃ ekadivasaṃ uteno [Pg.126] āha – ‘‘bhadde, sāmikena kattabbaṃ nāma neva mātāpitaro na bhātubhaginiyo kātuṃ sakkonti, sace mayhaṃ jīvitaṃ dassasi, pañca te itthisatāni parivāraṃ datvā aggamahesiṭṭhānaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Sace imasmiṃ vacane patiṭṭhātuṃ sakkhissatha, dassāmi vo jīvita’’nti. ‘‘Sakkhissāmi, bhadde’’ti. Sā ‘‘sādhu, sāmī’’ti pitu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ so pucchi – ‘‘amma, niṭṭhitaṃ sippa’’nti? ‘‘Na tāva niṭṭhitaṃ, tāta, sippa’’nti. Atha naṃ so pucchi – ‘‘kiṃ, ammā’’ti? ‘‘Amhākaṃ ekaṃ dvārañca ekaṃ vāhanañca laddhuṃ vaṭṭati, tātā’’ti. ‘‘Idaṃ kiṃ, ammā’’ti? ‘‘Tāta, rattiṃ kira tārakasaññāya mantassa upacāratthāya ekaṃ osadhaṃ gahetabbaṃ atthi. Tasmā amhākaṃ velāya vā avelāya vā nikkhamanakāle ekaṃ dvārañceva ekaṃ vāhanañca laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Te attano abhirucitaṃ ekaṃ dvāraṃ hatthagataṃ kariṃsu. Rañño pana pañca vāhanāni ahesuṃ. Bhaddavatī nāma kareṇukā ekadivasaṃ paññāsa yojanāni gacchati, kāko nāma dāso saṭṭhi yojanāni gacchati, celakaṭṭhi ca muñcakesī cāti dve assā yojanasataṃ gacchanti, nāḷāgiri hatthī vīsati yojanasatanti.

À partir de ce moment-là, il n'y eut plus d'apprentissage de mantras ni d'arts. Le roi aussi interrogeait constamment sa fille : « Apprends-tu l'art, ma chère ? ». « Je l'apprends, mon père », répondait-elle. Puis, un jour, Utena dit à la princesse : « Ma chère, ce qu'un mari doit faire pour le bien-être de son épouse, ni les parents, ni les frères et sœurs ne peuvent le faire. Si tu me sauves la vie, je te donnerai cinq cents femmes pour suite et je t'élèverai au rang de reine principale. ». « Si vous pouvez vous en tenir fermement à cette parole, je vous sauverai la vie », répondit-elle. « Je le pourrai, ma chère », dit-il. Elle accepta en disant : « Très bien, mon seigneur », puis elle alla trouver son père, le salua et se tint à l'écart. Alors il l'interrogea : « Ma chère, l'apprentissage de l'art est-il achevé ? ». « L'art n'est pas encore tout à fait achevé, mon père », répondit-elle. Lorsqu'il demanda pourquoi, elle répondit : « Mon père, il convient que nous obtenions l'usage d'une porte particulière et d'un véhicule. ». « Pourquoi cela, ma chère ? », demanda-t-il. « Père, on dit que pendant la nuit, en observant les étoiles pour la pratique du mantra, il faut cueillir une certaine plante médicinale. C'est pourquoi, que ce soit à l'heure habituelle ou non, au moment de sortir, il nous convient d'avoir une porte et un véhicule à notre disposition. ». Le roi accepta en disant : « Très bien ». Ils prirent le contrôle d'une porte de leur choix. Quant au roi, il possédait cinq véhicules : une éléphante nommée Bhaddavatī qui parcourait cinquante lieues en un jour ; un serviteur nommé Kāka qui parcourait soixante lieues ; deux chevaux nommés Celakaṭṭhi et Muñcakesī qui parcouraient cent lieues ; et l'éléphant Nāḷāgiri qui parcourait cent vingt lieues.

So kira rājā anuppanne buddhe ekassa issarassa upaṭṭhāko ahosi. Athekadivasaṃ issare bahinagaraṃ gantvā nhatvā āgacchante eko paccekabuddho nagaraṃ piṇḍāya pavisitvā sakalanagaravāsīnaṃ mārena āvaṭṭitattā ekaṃ bhikkhāmpi alabhitvā yathādhotena pattena nikkhami. Atha naṃ nagaradvāraṃ pattakāle māro aññātakavesena upasaṅkamitvā, ‘‘api, bhante, vo kiñci laddha’’nti pucchi. ‘‘Kiṃ pana me tvaṃ alabhanākāraṃ karī’’ti? ‘‘Tena hi nivattitvā puna pavisatha, idāni na karissāmī’’ti. ‘‘Nāhaṃ puna nivattissāmī’’ti. Sace hi nivatteyya, puna so sakalanagaravāsīnaṃ sarīre adhimuñcitvā pāṇiṃ paharitvā hasanakeḷiṃ kareyya. Paccekabuddhe anivattitvā gate māro tattheva antaradhāyi. Atha so issaro yathādhoteneva pattena āgacchantaṃ paccekabuddhaṃ disvā vanditvā, ‘‘api, bhante, kiñci laddha’’nti pucchi. ‘‘Caritvā nikkhantamhāvuso’’ti. So cintesi – ‘‘ayyo, mayā pucchitaṃ akathetvā aññaṃ vadati, na kiñci laddhaṃ bhavissatī’’ti. Athassa pattaṃ olokento tucchaṃ disvā gehe bhattassa [Pg.127] niṭṭhitāniṭṭhitabhāvaṃ ajānanatāya sūro hutvā pattaṃ gahetuṃ avisahanto ‘‘thokaṃ, bhante, adhivāsethā’’ti vatvā vegena gharaṃ gantvā ‘‘amhākaṃ bhattaṃ niṭṭhita’’nti pucchitvā, ‘‘niṭṭhita’’nti vutte taṃ upaṭṭhākaṃ āha – ‘‘tāta, añño tayā sampannavegataro nāma natthi, sīghena javena bhadantaṃ patvā ‘pattaṃ me, bhante, dethā’ti vatvā pattaṃ gahetvā vegena ehī’’ti. So ekavacaneneva pakkhanditvā pattaṃ gahetvā āhari. Issaropi attano bhojanassa pattaṃ pūretvā ‘‘imaṃ sīghaṃ gantvā ayyassa sampādehi, ahaṃ te ito pattiṃ dammī’’ti āha.

On raconte que ce roi Caṇḍapajjota, avant l'apparition du Bouddha, était le serviteur d'un certain seigneur. Un jour, alors que le seigneur revenait de se baigner hors de la ville, un Bouddha indépendant (Paccekabuddha) était entré en ville pour l'aumône. Comme tous les habitants de la ville avaient été égarés par Māra, il ne reçut pas même une seule obole de nourriture et ressortit avec son bol aussi propre qu'après avoir été lavé. Alors qu'il atteignait la porte de la ville, Māra s'approcha de lui sous une forme méconnaissable et demanda : « Vénérable, avez-vous reçu quelque chose ? ». « Pourquoi donc as-tu fait en sorte que je ne reçoive rien ? », demanda le Bouddha indépendant. « Dans ce cas, retournez en arrière et entrez à nouveau ; cette fois, je ne le ferai plus », dit Māra. « Je ne ferai plus demi-tour », répondit-il. En effet, s'il était retourné, Māra aurait possédé le corps de tous les habitants de la ville pour se moquer de lui en frappant des mains et en faisant des facéties. Le Bouddha indépendant étant parti sans se retourner, Māra disparut sur place. Alors, ce seigneur vit le Bouddha indépendant qui revenait avec son bol vide, le salua et demanda : « Vénérable, avez-vous reçu quelque chose ? ». « J'ai fait ma tournée d'aumône et je m'en vais, mon ami », répondit-il. Le seigneur pensa : « Le noble seigneur n'a pas répondu directement à ma question et dit autre chose ; il se peut qu'il n'ait rien reçu. ». Puis, voyant le bol vide et ne sachant pas si le repas était déjà prêt chez lui, il fut d'abord hésitant et n'osa pas prendre le bol. Il dit : « Vénérable, veuillez patienter un instant », puis courut à sa demeure. Après avoir demandé si le repas était prêt et reçu une réponse affirmative, il dit à son serviteur : « Mon brave, il n'y a personne de plus rapide que toi ; cours en toute hâte vers le vénérable et dis-lui : "Vénérable, confiez-moi votre bol", puis prends le bol et reviens vite. ». Sur cette seule parole, le serviteur s'élança, prit le bol et l'apporta. Le seigneur remplit alors le bol de son propre repas et dit : « Va vite porter ceci au noble seigneur ; je te donne une part du mérite de cette offrande. »

Sopi taṃ gahetvā javena gantvā paccekabuddhassa pattaṃ datvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, ‘velā upakaṭṭhā’ti ahaṃ atisīghena javena āgato ca gato ca, etassa me javassa phalena yojanānaṃ paṇṇāsasaṭṭhisatavīsasatagamanasamatthāni pañca vāhanāni nibbattantu, āgacchantassa ca me gacchantassa ca sarīraṃ sūriyatejena tatthaṃ, tassa me phalena nibbattanibbattaṭṭhāne āṇā sūriyatejasadisā hotu, imasmiṃ me piṇḍapāte sāminā patti dinnā, tassā me nissandena tumhehi diṭṭhadhammassa bhāgī homī’’ti āha. Paccekabuddho ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā –

Celui-ci prit le bol, courut en hâte vers le Bouddha indépendant, le lui remit et le salua par la prosternation des cinq points. Il formula alors ce vœu : « Vénérable, craignant que l'heure du repas ne soit proche, je suis venu et reparti avec une extrême rapidité. Par le fruit de cette célérité, que je puisse posséder cinq véhicules capables de parcourir cinquante, soixante, cent et cent vingt lieues. Mon corps ayant été brûlé par l'ardeur du soleil durant ma course, que mon autorité soit semblable à l'éclat du soleil dans chaque existence future. Mon maître m'ayant donné une part de mérite pour cette offrande d'aumône, que par la conséquence de cet acte, je puisse partager la vérité (Dhamma) que vous avez réalisée. ». Le Bouddha indépendant dit : « Qu'il en soit ainsi ! » et récita :

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā. (dī. ni. aṭṭha. 2.95 pubbūpanissayasampattikathā;

a. ni. aṭṭha. 1.1. 192);

« Que ce que tu souhaites et désires s'accomplisse entièrement ; que toutes tes intentions soient comblées, telle la pleine lune au quinzième jour. »

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, maṇijotiraso yathā’’ti. –

« Que ce que tu souhaites et désires s'accomplisse rapidement ; que toutes tes intentions soient comblées, tel le joyau Jotirasa qui exauce tous les vœux. »

Anumodanaṃ akāsi. Paccekabuddhānaṃ kira idhāva dve gāthā anumodanagāthā nāma honti. Tattha jotirasoti sabbakāmadadaṃ maṇiratanaṃ vuccati. Idaṃ tassa pubbacaritaṃ. So etarahi caṇḍapajjoto ahosi. Tassa ca kammassa nissandena imāni pañca vāhanāni nibbattiṃsu. Athekadivasaṃ rājā uyyānakīḷāya nikkhami. Uteno ‘‘ajja palāyitabba’’nti mahantāmahante cammapasibbake hiraññasuvaṇṇassa pūretvā kareṇukāpiṭṭhe ṭhapetvā vāsuladattaṃ ādāya palāyi. Antepurapālakā palāyantaṃ taṃ disvā gantvā rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘sīghaṃ gacchathā’’ti balaṃ pahiṇi. Uteno [Pg.128] balassa pakkhandabhāvaṃ ñatvā kahāpaṇapasibbakaṃ mocetvā pātesi, manussā kahāpaṇe uccinitvā puna pakkhandiṃsu. Itaro suvaṇṇapasibbakaṃ mocetvā pātetvā nesaṃ suvaṇṇalobhena papañcentānaññeva bahi nivuṭṭhaṃ attano khandhāvāraṃ pāpuṇi. Atha naṃ āgacchantaṃ disvāva attano balakāyo parivāretvā nagaraṃ pavesesi. So patvāva vāsuladattaṃ abhisiñcitvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesīti. Ayaṃ vāsuladattāya uppatti.

Il fit une bénédiction (Anumodanā). On dit que pour les Paccekabuddha, ces deux strophes seules sont appelées « strophes de bénédiction ». Dans ce contexte, par « jotirasa », on désigne le joyau précieux qui exauce tous les désirs. C’était là l’acte de mérite accompli autrefois par le roi Caṇḍapajjota. Par le fruit de cet acte de mérite, ces cinq véhicules apparurent. Un jour, le roi sortit pour se divertir dans son jardin. Udena, pensant : « C’est aujourd'hui qu'il faut s'enfuir », remplit de grands sacs de cuir d'or et d'argent, les fit placer sur le dos d'une éléphante, prit Vāsuladattā avec lui et s'enfuit. Les gardes du palais, le voyant s'enfuir, allèrent en informer le roi. Le roi envoya l'armée en disant : « Allez vite ! » Udena, s'apercevant que la troupe le poursuivait, délia un sac de pièces de monnaie et les jeta à terre. Les hommes ramassèrent les pièces puis reprirent la poursuite. L'autre (Udena) délia un sac d'or et le jeta ; tandis qu'ils s'attardaient par cupidité pour l'or, il atteignit son propre camp retranché à l'extérieur. Voyant alors son arrivée, sa propre armée l'entoura et le fit entrer dans la ville de Kosambī. Dès son arrivée, il consacra Vāsuladattā et l'établit au rang de reine principale. Telle est l'origine de l'histoire de Vāsuladattā.

Aparā pana māgaṇḍiyā nāma rañño santikā aggamahesiṭṭhānaṃ labhi. Sā kira kururaṭṭhe māgaṇḍiyabrāhmaṇassa dhītā. Mātāpissā māgaṇḍiyāyeva nāmaṃ. Cūḷapitāpissā māgaṇḍiyova, sā abhirūpā ahosi devaccharapaṭibhāgā. Pitā panassā anucchavikaṃ sāmikaṃ alabhanto mahantehi mahantehi kulehi yācitopi ‘‘na mayhaṃ dhītu tumhe anucchavikā’’ti tajjetvā uyyojesi. Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento māgaṇḍiyabrāhmaṇassa sapajāpatikassa anāgāmiphalūpanissayaṃ disvā attano pattacīvaramādāya tassa bahinigame aggiparicaraṇaṭṭhānaṃ agamāsi. So tathāgatassa rūpasobhaggappattaṃ attabhāvaṃ oloketvā, ‘‘imasmiṃ loke iminā purisena sadiso añño puriso nāma natthi, ayaṃ mayhaṃ dhītu anucchaviko, imassa posāpanatthāya dhītaraṃ dassāmī’’ti cintetvā, ‘‘samaṇa, ekā me dhītā atthi, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ tassā anucchavikaṃ purisaṃ na passāmi, tumhe tassā anucchavikā, sā ca tumhākaññeva anucchavikā. Tumhākañhi pādaparicārikā, tassā ca bhattā laddhuṃ vaṭṭati, taṃ vo ahaṃ dassāmi, yāva mamāgamanā idheva tiṭṭhathā’’ti āha. Satthā kiñci avatvā tuṇhī ahosi. Brāhmaṇo vegena gharaṃ gantvā, ‘‘bhoti, bhoti dhītu me anucchaviko puriso diṭṭho, sīghaṃ sīghaṃ naṃ alaṅkarohī’’ti taṃ alaṅkārāpetvā saddhiṃ brāhmaṇiyā ādāya satthu santikaṃ pāyāsi. Sakalanagaraṃ saṅkhubhi. Ayaṃ ‘‘ettakaṃ kālaṃ mayhaṃ dhītu anucchaviko natthī’’ti kassaci adatvā ‘‘ajja me dhītu anucchaviko diṭṭho’’ti kira vadeti, ‘‘kīdiso nu kho so puriso, passissāma na’’nti mahājano teneva saddhiṃ nikkhami.

Une autre femme, nommée Māgaṇḍiyā, obtint également du roi le rang de reine principale. Elle était la fille du brahmane Māgaṇḍiya, dans le royaume de Kuru. Sa mère s'appelait également Māgaṇḍiyā. Son oncle paternel se nommait aussi Māgaṇḍiya. Elle était d'une beauté remarquable, semblable à une nymphe céleste. Son père, ne trouvant aucun époux qui lui fût digne, bien que sollicité par de très illustres familles, les renvoyait en les menaçant : « Vous n’êtes pas dignes de ma fille ». Un jour, à l'aube, le Maître, observant le monde, vit chez le brahmane Māgaṇḍiya et sa femme la prédisposition (upanissaya) au fruit de celui qui ne revient plus (anāgāmin). Prenant son bol et ses robes, il se rendit au lieu où le brahmane entretenait le feu sacré, à l'extérieur du village. Ce dernier, contemplant le corps du Tathāgata parvenu à la perfection de la beauté, pensa : « Dans ce monde, il n’existe pas d’autre homme semblable à celui-ci. Il est digne de ma fille. Pour qu’elle le serve, je lui donnerai ma fille ». Il dit alors : « Ô ascète, j'ai une fille unique. Jusqu'à présent, je n'ai point vu d'homme digne d'elle. Vous êtes digne d'elle, et elle n'est digne que de vous. Elle sera votre servante, car il convient qu'elle ait un époux. Je vous la donnerai. Attendez ici jusqu'à mon retour ». Le Maître ne dit mot et garda le silence. Le brahmane courut chez lui et s'écria : « Chère épouse, chère épouse, j'ai trouvé l'homme digne de notre fille ! Vite, pare-la ! » Après l'avoir fait parer, il partit vers le Maître avec sa femme et sa fille. La ville entière fut en émoi. Les gens se disaient : « Ce brahmane, qui prétendait depuis si longtemps qu'il n'y avait personne de digne, dit avoir trouvé aujourd'hui l'homme idéal. Quel genre d'homme peut-il bien être ? Allons voir ! » Et la foule sortit avec lui.

Tasmiṃ [Pg.129] dhītaraṃ gahetvā āgacchante satthā tena vuttaṭṭhāne aṭṭhatvā tattha padacetiyaṃ dassetvā gantvā aññasmiṃ ṭhāne aṭṭhāsi. Buddhānañhi padacetiyaṃ adhiṭṭhahitvā akkantaṭṭhāneyeva paññāyati, na aññattha. Yesañcatthāya adhiṭṭhitaṃ hoti, teyeva naṃ passanti. Tesaṃ pana adassanakaraṇatthaṃ hatthiādayo vā akkamantu, mahāmegho vā pavassatu, verambhavātā vā paharantu, na taṃ koci makkhetuṃ sakkoti. Atha brāhmaṇī brāhmaṇaṃ āha – ‘‘kuhiṃ so puriso’’ti. ‘‘‘Imasmiṃ ṭhāne tiṭṭhāhī’ti naṃ avacaṃ, kuhiṃ nu kho so gato’’ti ito cito olokento padacetiyaṃ disvā ‘‘ayamassa padavalañjo’’ti āha. Brāhmaṇī salakkhaṇamantānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ paguṇatāya lakkhaṇamante parivattetvā padalakkhaṇaṃ upadhāretvā, ‘‘nayidaṃ, brāhmaṇa, pañcakāmaguṇasevino pada’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Alors qu'il revenait avec sa fille, le Maître ne resta pas à l'endroit convenu mais, ayant laissé l'empreinte de son pied (padacetiya), il partit se tenir en un autre lieu. Les empreintes des Bouddhas n'apparaissent en effet qu'à l'endroit précis où ils ont fait le vœu (adhiṭṭhāna) de les laisser, et nulle part ailleurs. Seuls ceux pour le bien desquels le vœu a été fait peuvent les voir. Même si des éléphants marchaient dessus, ou qu'une pluie torrentielle tombait, ou que des vents impétueux soufflaient, personne ne pourrait effacer cette empreinte. Alors la brahmane dit au brahmane : « Où est cet homme ? ». « Je lui avais dit de m'attendre ici, où a-t-il bien pu aller ? » dit-il. Regardant de part et d'autre, il aperçut l'empreinte et s'écria : « Voici la trace de son pied ». La brahmane, experte dans les trois Védas et la science des signes, examina attentivement les marques de l'empreinte et dit : « Ô brahmane, ceci n'est point l'empreinte d'un homme qui s'adonne aux cinq plaisirs des sens ». Et elle prononça cette strophe :

‘‘Rattassa hi ukkuṭikaṃ padaṃ bhave,Duṭṭhassa hoti sahasānupīḷitaṃ;

Mūḷhassa hoti avakaḍḍhitaṃ padaṃ,Vivaṭṭacchadassa idamīdisaṃ pada’’nti. (a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261;

visuddhi. 1.45);

« Le pas d'un homme passionné est voûté (sur la pointe) ; celui d'un homme haineux est marqué par une forte pression du talon ; celui d'un homme égaré est traînant ; mais tel que voici est le pas de celui qui a levé le voile des passions. »

Atha naṃ brāhmaṇo evamāha – ‘‘bhoti tvaṃ udakapātiyaṃ kumbhīlaṃ, gehamajjhe ca pana coraṃ viya mante passanasīlā, tuṇhī hohī’’ti. Brāhmaṇa, yaṃ icchasi, taṃ vadehi, nayidaṃ pañcakāmaguṇasevino padanti. Tato ito cito ca olokento satthāraṃ disvā, ‘‘ayaṃ so puriso’’ti vatvā brāhmaṇo gantvā, ‘‘samaṇa, dhītaraṃ me tava posāpanatthāya demī’’ti āha. Satthā ‘‘dhītarā te mayhaṃ attho atthi vā natthi vā’’ti avatvāva, ‘‘brāhmaṇa, ekaṃ te kāraṇaṃ kathemī’’ti vatvā, ‘‘kathehi samaṇā’’ti vutte mahābhinikkhamanato paṭṭhāya yāva ajapālanigrodhamūlā mārena anubaddhabhāvaṃ ajapālanigrodhamūle ca pana ‘‘atīto dāni me esa visaya’’nti tassa sokāturassa sokavūpasamanatthaṃ āgatāhi māradhītāhi kumārikavaṇṇādivasena payojitaṃ palobhanaṃ ācikkhitvā, ‘‘tadāpi mayhaṃ chando nāhosī’’ti vatvā –

Alors le brahmane lui dit : « Ma chère, tu as l'habitude de voir des choses dans les signes comme si tu voyais un crocodile dans une coupe d'eau ou un voleur au milieu d'une maison. Tais-toi donc ! ». Elle répondit : « Ô brahmane, dis ce que tu voudras, mais ceci n'est point le pas d'un homme adonné aux plaisirs des sens ». Cherchant alors des yeux de tous côtés, le brahmane aperçut le Maître et dit : « C'est lui, cet homme ». S'approchant de lui, il dit : « Ô ascète, je vous donne ma fille pour qu'elle vous serve ». Sans dire s'il désirait sa fille ou non, le Maître répondit : « Ô brahmane, je vais te dire une chose ». Sur quoi le brahmane dit : « Parlez, ascète ». Le Bouddha relata alors comment, depuis son grand renoncement jusqu'au pied de l'arbre Ajapāla, il avait été poursuivi par Māra ; comment, au pied de cet arbre, Māra, affligé de voir que le Bouddha avait échappé à son empire, avait envoyé ses filles pour le tenter sous diverses formes de jeunes filles. Il expliqua : « Même alors, je n'avais aucun désir ».

‘‘Disvāna [Pg.130] taṇhaṃ aratiṃ ragañca,Nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ,Pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti. (a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261;

su. ni. 841) –

« Après avoir vu Taṇhā, Arati et Ragā (les filles de Māra), je n'ai eu aucun désir pour l'union sexuelle. Que dire alors de cette créature pleine d'urine et d'excréments ? Je ne voudrais même pas la toucher du pied. »

Imaṃ gāthamāha. Gāthāpariyosāne brāhmaṇo ca brāhmaṇī ca anāgāmiphale patiṭṭhahiṃsu. Māgaṇḍiyāpi kho ‘‘sacassa mayā attho natthi, anatthikabhāvova vattabbo, ayaṃ pana maṃ muttakarīsapuṇṇaṃ karoti, pādāpi naṃ samphusituṃ na iccheti, hotu, attano jātikulapadesabhogayasavayasampattiṃ āgamma tathārūpaṃ bhattāraṃ labhitvā samaṇassa gotamassa kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti satthari āghātaṃ bandhi. ‘‘Kiṃ pana satthā tāya attani āghātuppattiṃ jānāti, no’’ti? ‘‘Jānātiyeva. Jānanto kasmā gāthamāhā’’ti? Itaresaṃ dvinnaṃ vasena. Buddhā hi āghātaṃ agaṇetvā maggaphalādhigamārahānaṃ vasena dhammaṃ desentiyeva. Mātāpitaro taṃ netvā cūḷamāgaṇḍiyaṃ kaniṭṭhaṃ paṭicchāpetvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Cūḷamāgaṇḍiyopi cintesi – ‘‘mama dhītā omakasattassa na anucchavikā, ekassa raññova anucchavikā’’ti. Taṃ ādāya kosambiṃ gantvā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā, ‘‘imaṃ itthiratanaṃ devassa anucchavika’’nti utenassa rañño adāsi. So taṃ disvāva uppannabalavasineho abhisekaṃ katvā pañcasatamātugāmaparivāraṃ datvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Ayaṃ māgaṇḍiyāya uppatti.

Il prononça cette strophe. À la fin de la strophe, le brahmane et la brahmane s’établirent dans le fruit de non-retour (anāgāmiphala). Quant à Māgaṇḍiyā, elle conçut de la rancune envers le Maître en se disant : « S'il n'avait vraiment pas besoin de moi, il aurait dû simplement dire qu'il n'en avait pas besoin. Mais lui, il prétend que je ne suis remplie que d'urine et d'excréments, et il dit qu'il ne voudrait même pas me toucher du pied. Soit ! En m'appuyant sur la perfection de ma naissance, de mon clan, de mon pays, de ma richesse et de ma jeunesse, une fois que j'aurai trouvé un époux digne de moi, je ferai ce qu'il convient de faire à l'encontre du samana Gotama. » « Mais le Maître savait-il qu'elle nourrirait de la rancune envers lui ? » — « Oui, il le savait. » — « Puisqu'il le savait, pourquoi a-t-il prononcé cette strophe ? » — « C'était en considération des deux autres (ses parents). » En effet, les Bouddhas enseignent le Dhamma sans tenir compte de la rancune, mais en considération de ceux qui sont capables de réaliser les Chemins et les Fruits. Ses parents l'emmenèrent, la confièrent à son oncle paternel, le jeune Māgaṇḍiya, puis ils entrèrent en vie monastique et atteignirent l'état d'Arahant. Le jeune Māgaṇḍiya pensa lui aussi : « Ma nièce ne convient pas à un homme de basse condition ; elle ne convient qu'à un roi. » Il l'emmena à Kosambī, la para de tous les ornements et la présenta au roi Udena en disant : « Ce joyau parmi les femmes est digne de Votre Majesté. » Dès qu'il la vit, le roi conçut une puissante affection pour elle ; il célébra le sacre (abhiseka), lui donna une suite de cinq cents femmes et l'établit au rang de reine principale. Telle est l'histoire de Māgaṇḍiyā.

Evamassa diyaḍḍhasahassanāṭakitthiparivārā tisso aggamahesiyo ahesuṃ. Tasmiṃ kho pana samaye ghosakaseṭṭhi kukkuṭaseṭṭhi pāvārikaseṭṭhīti kosambiyaṃ tayo seṭṭhino honti. Te upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya pañcasatatāpase himavantato āgantvā nagare bhikkhāya carante disvā pasīditvā nisīdāpetvā bhojetvā paṭiññaṃ gahetvā cattāro māse attano santike vasāpetvā puna vassāratte āgamanatthāya paṭijānāpetvā uyyojesuṃ. Tāpasāpi tato paṭṭhāya aṭṭha māse himavante vasitvā cattāro māse tesaṃ santike [Pg.131] vasiṃsu. Te aparabhāge himavantato āgacchantā araññāyatane ekaṃ mahānigrodhaṃ disvā tassa mūle nisīdiṃsu. Tesu jeṭṭhakatāpaso cintesi – ‘‘imasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā oramattikā na bhavissati, mahesakkhenevettha devarājena bhavitabbaṃ, sādhu vata sacāyaṃ isigaṇassa pānīyaṃ dadeyyā’’ti. Sopi pānīyaṃ adāsi. Tāpaso nhānodakaṃ cintesi, tampi adāsi. Tato bhojanaṃ cintesi, tampi adāsi. Athassa etadahosi – ‘‘ayaṃ devarājā amhehi cintitaṃ cintitaṃ sabbaṃ deti, aho vata naṃ passeyyāmā’’ti. So rukkhakkhandhaṃ padāletvā attānaṃ dassesi. Atha naṃ tāpasā, ‘‘devarāja, mahatī te sampatti, kiṃ nu kho katvā ayaṃ te laddhā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Mā pucchatha, ayyā’’ti. ‘‘Ācikkha, devarājā’’ti. So attanā katakammassa parittakattā lajjamāno kathetuṃ na visahi. Tehi punappunaṃ nippīḷiyamāno pana ‘‘tena hi suṇāthā’’ti vatvā kathesi.

Ainsi, le roi avait trois reines principales, chacune entourée de cinq cents danseuses. En ce temps-là, il y avait à Kosambī trois riches marchands nommés Ghosaka, Kukkuṭa et Pāvārika. Alors que l'entrée en retraite de pluie (vassa) approchait, ils virent cinq cents ascètes venus de l'Himālaya qui circulaient en ville pour l'aumône. Inspirés de foi, ils les firent asseoir, leur offrirent de la nourriture et obtinrent d'eux la promesse de demeurer auprès d'eux pendant les quatre mois de la pluie. Ils les laissèrent partir après avoir convenu de leur retour pour la saison des pluies suivante. Dès lors, les ascètes passaient huit mois dans l'Himālaya et quatre mois auprès de ces marchands. Plus tard, alors qu'ils revenaient de l'Himālaya, ils virent un grand figuier des banians (nigrodha) dans une zone forestière et s'assirent à son pied. Parmi eux, l'ascète aîné pensa : « La divinité qui réside dans cet arbre ne doit pas être d'un rang inférieur ; ce doit être un puissant roi des dieux (devarājā). Ce serait une excellente chose s'il pouvait donner de l'eau à boire à cette troupe de sages. » Et le dieu leur donna de l'eau. L'ascète souhaita ensuite de l'eau pour se baigner, et il la donna. Puis il souhaita de la nourriture, et il la donna également. Alors il pensa : « Ce roi des dieux nous donne tout ce que nous souhaitons. Ah ! Si seulement nous pouvions le voir ! » Alors, le dieu fendit le tronc de l'arbre et apparut en personne. Les ascètes lui demandèrent alors : « Ô roi des dieux, ta splendeur est grande. Quelle action as-tu accomplie pour obtenir une telle fortune ? » — « Ne me le demandez pas, seigneurs », dit-il. — « Dis-le-nous, ô roi des dieux ! » Honteux de la petitesse de l'action qu'il avait accomplie, il n'osait pas parler. Mais, pressé par leurs questions répétées, il finit par dire : « Eh bien, écoutez ! » et il raconta son histoire.

So kireko duggatamanusso hutvā bhatiṃ pariyesanto anāthapiṇḍikassa santike bhatikammaṃ labhitvā taṃ nissāya jīvikaṃ kappesi. Athekasmiṃ uposathadivase sampatte anāthapiṇḍiko vihārato āgantvā pucchi – ‘‘tassa bhatikassa ajjuposathadivasabhāvo kenaci kathito’’ti? ‘‘Na kathito, sāmī’’ti. ‘‘Tena hissa sāyamāsaṃ pacathā’’ti. Athassa patthodanaṃ paciṃsu. So divasaṃ araññe kammaṃ katvā sāyaṃ āgantvā bhatte vaḍḍhetvā dinne ‘‘chātomhī’’ti sahasā abhuñjitvāva ‘‘aññesu divasesu imasmiṃ gehe ‘bhattaṃ detha, sūpaṃ detha, byañjanaṃ dethā’ti mahākolāhalaṃ ahosi, ajja te sabbe nissaddā nipajjiṃsu, mayhameva ekassāhāraṃ vaḍḍhayiṃsu, kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā pucchi – ‘‘avasesā bhuñjiṃsu, na bhuñjiṃsū’’ti? ‘‘Na bhuñjiṃsu, tātā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? Imasmiṃ gehe uposathadivasesu sāyamāsaṃ na bhuñjanti, sabbeva uposathikā honti. Antamaso thanapāyinopi dārake mukhaṃ vikkhālāpetvā catumadhuraṃ mukhe pakkhipāpetvā mahāseṭṭhi uposathike kāreti. Gandhatelappadīpe jālante khuddakamahallakadārakā sayanagatā dvattiṃsākāraṃ sajjhāyanti. Tuyhaṃ pana uposathadivasabhāvaṃ kathetuṃ satiṃ na karimhā. Tasmā taveva bhattaṃ pakkaṃ, naṃ bhuñjassūti. Sace idāni uposathikena [Pg.132] bhavituṃ vaṭṭati, ahampi bhaveyyanti. ‘‘Idaṃ seṭṭhi jānātī’’ti. ‘‘Tena hi naṃ pucchathā’’ti. Te gantvā seṭṭhiṃ pucchiṃsu. So evamāha – ‘‘idāni pana abhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathaṅgāni adhiṭṭhahanto upaḍḍhaṃ uposathakammaṃ labhissatī’’ti. Itaro taṃ sutvā tathā akāsi.

On raconte qu'il avait été un homme pauvre qui, cherchant du travail, avait trouvé un emploi de salarié auprès d'Anāthapiṇḍika et gagnait sa vie en dépendant de lui. Un jour d'Uposatha, Anāthapiṇḍika, de retour du monastère, demanda : « Quelqu'un a-t-il dit à cet ouvrier que c'est aujourd'hui le jour de l'Uposatha ? » — « Non, maître », répondit-on. — « Dans ce cas, préparez-lui son repas du soir. » On lui cuisit alors une mesure de riz. Après avoir travaillé dans la forêt toute la journée, il revint le soir. Quand on lui servit le riz, bien qu'il ait eu faim, il ne mangea pas immédiatement. Il pensa : « D'ordinaire, dans cette maison, on entend un grand vacarme : "Donnez du riz ! Donnez du bouillon ! Donnez du curry !", mais aujourd'hui, tout le monde est silencieux et s'est couché. On n'a servi de la nourriture qu'à moi seul. Qu'est-ce que cela signifie ? » et il demanda : « Les autres ont-ils mangé ou non ? » — « Ils n'ont pas mangé, mon ami. » — « Pour quelle raison ? » — « Dans cette maison, les jours d'Uposatha, on ne prend pas de repas du soir ; tout le monde observe l'Uposatha. Même les nourrissons, le grand marchand leur fait rincer la bouche et leur donne du mélange des quatre douceurs (catumadhura) pour qu'ils observent l'Uposatha. Tandis que brûlent les lampes à l'huile parfumée, les enfants, petits et grands, une fois au lit, récitent les trente-deux parties du corps (dvattiṃsākāra). Mais nous avons oublié de te dire que c'était le jour de l'Uposatha. C'est pourquoi on n'a cuit du riz que pour toi ; mange-le. » — « S'il est encore possible d'observer l'Uposatha maintenant, je voudrais moi aussi le faire. » — « Le marchand le sait. » — « Alors, demandez-lui. » Ils allèrent interroger le marchand qui répondit : « S'il s'abstient de manger dès maintenant, qu'il se rince la bouche et qu'il prenne les préceptes de l'Uposatha, il obtiendra la moitié du mérite de l'observance de l'Uposatha. » Ayant entendu cela, l'homme fit ainsi.

Tassa sakaladivasaṃ kammaṃ katvā chātassa sarīre vātā kuppiṃsu. So yottena uraṃ bandhitvā yottakoṭiyaṃ gahetvā parivattati. Seṭṭhi taṃ pavattiṃ sutvā ukkāhi dhāriyamānāhi catumadhuraṃ gāhāpetvā tassa santikaṃ āgantvā, ‘‘kiṃ, tātā’’ti pucchi. ‘‘Sāmi, vātā me kuppitā’’ti. ‘‘Tena hi uṭṭhāya idaṃ bhesajjaṃ khādāhī’’ti. ‘‘Tumhepi khādatha, sāmī’’ti. ‘‘Amhākaṃ aphāsukaṃ natthi, tvaṃ khādāhī’’ti. ‘‘Sāmi, ahaṃ uposathakammaṃ karonto sakalaṃ kātuṃ nāsakkhiṃ, upaḍḍhakammampi me vikalaṃ mā ahosī’’ti na icchi. ‘‘Mā evaṃ kari, tātā’’ti vuccamānopi anicchitvā aruṇe uṭṭhahante milātamālā viya kālaṃ katvā tasmiṃ nigrodharukkhe devatā hutvā nibbatti. Tasmā imamatthaṃ kathetvā ‘‘so seṭṭhi buddhamāmako, dhammamāmako, saṅghamāmako, taṃ nissāya katassa upaḍḍhuposathakammassa nissandenesā sampatti mayā laddhā’’ti āha.

Ayant travaillé toute la journée, cet homme, affamé, vit les vents (douleurs intestinales) s'agiter dans son corps. Il s'attacha la poitrine avec une corde et, en tenant l'extrémité de la corde, se tournait et se retournait de douleur. Le riche marchand, ayant appris la nouvelle, fit apporter le remède aux quatre douceurs (catumadhura) à la lueur des torches, se rendit auprès de lui et demanda : « Qu'y a-t-il, mon brave ? » — « Seigneur, mes vents sont agités (j'ai des coliques) ». — « Dans ce cas, lève-toi et mange ce remède ». — « En mangez-vous aussi, seigneur ? » — « Nous n'avons aucun malaise ; c'est toi seul qui dois manger ». — « Seigneur, en observant l'Uposatha, je n'ai pu l'accomplir pour la journée entière ; que mon observance pour la moitié de la journée ne soit pas incomplète. » Il ne voulut donc pas manger. Bien qu'on lui eût dit : « Ne fais pas cela, mon brave », il persista dans son refus et, au lever de l'aube, il rendit l'âme comme une fleur fanée, puis renaquit en tant que divinité dans ce banian. C'est pourquoi, racontant ce fait, il dit : « Ce marchand est dévoué au Bouddha, au Dhamma et au Sangha ; c'est en s'appuyant sur lui et par le fruit de l'acte de l'Uposatha de demi-journée que j'ai obtenu cette prospérité. »

‘‘Buddho’’ti vacanaṃ sutvāva pañcasatā tāpasā uṭṭhāya devatāya añjaliṃ paggayha ‘‘buddhoti vadesi, buddhoti vadesī’’ti pucchitvā, ‘‘buddhoti vadāmi, buddhoti vadāmī’’ti tikkhattuṃ paṭijānāpetvā ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmi’’nti udānaṃ udānetvā ‘‘devate anekesu kappasatasahassesu asutapubbaṃ saddaṃ tayā suṇāpitamhā’’ti āhaṃsu. Atha antevāsino ācariyaṃ etadavocuṃ – ‘‘tena hi satthu santikaṃ gacchāmā’’ti. ‘‘Tātā, tayo seṭṭhino amhākaṃ bahūpakārā, sve tesaṃ nivesane bhikkhaṃ gaṇhitvā tesampi ācikkhitvā gamissāma, adhivāsetha, tātā’’ti. Te adhivāsayiṃsu. Punadivase seṭṭhino yāgubhattaṃ sampādetvā āsanāni paññāpetvā ‘‘ajja no ayyānaṃ āgamanadivaso’’ti ñatvā paccuggamanaṃ katvā te ādāya nivesanaṃ gantvā nisīdāpetvā bhikkhaṃ adaṃsu. Te katabhattakiccā mahāseṭṭhino ‘‘mayaṃ gamissāmā’’ti vadiṃsu. ‘‘Nanu, bhante, tumhehi cattāro vassike māse amhākaṃ gahitāva paṭiññā, idāni kuhiṃ gacchathā’’ti? ‘‘Loke [Pg.133] kira buddho uppanno, dhammo uppanno, saṅgho uppanno, tasmā satthu santikaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tassa satthuno santikaṃ tumhākaññeva gantuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Aññesampi avāritaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, āgametha, mayampi gamanaparivacchaṃ katvā gacchāmā’’ti. ‘‘Tumhesu parivacchaṃ karontesu amhākaṃ papañco hoti, mayaṃ purato gacchāma, tumhe pacchā āgaccheyyāthā’’ti vatvā te puretaraṃ gantvā sammāsambuddhaṃ disvā abhitthavitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha nesaṃ satthā anupubbiṃ kathaṃ kathetvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne sabbepi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā pabbajjaṃ yācitvā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti vacanasamanantaraṃyeva iddhimayapattacīvaradharā ehibhikkhū ahesuṃ.

Dès qu'ils entendirent le mot « Bouddha », les cinq cents ascètes se levèrent, joignirent les mains vers la divinité et demandèrent : « As-tu dit "Bouddha" ? As-tu dit "Bouddha" ? » Après l'avoir fait confirmer trois fois : « Oui, je dis "Bouddha", je dis "Bouddha" », ils s'exclamèrent avec joie : « Rare est ce son dans le monde ! » Ils ajoutèrent : « Ô divinité, par toi, nous avons pu entendre ce son que nous n'avions jamais entendu durant des centaines de milliers de cycles (kappa). » Ensuite, les disciples dirent à leur maître : « Dans ce cas, allons auprès du Maître. » — « Mes enfants, les trois marchands nous ont été d'une grande aide. Demain, après avoir reçu l'aumône chez eux et les avoir informés, nous partirons. Patientez, mes enfants. » Ils patientèrent. Le lendemain, les marchands, ayant préparé le repas de bouillie et disposé les sièges, sachant que c'était le jour de la venue des nobles maîtres, allèrent à leur rencontre, les conduisirent chez eux, les firent asseoir et leur offrirent l'aumône. Une fois le repas terminé, les ascètes dirent aux grands marchands : « Nous allons partir. » — « Mais, Vénérables, n'aviez-vous pas promis de rester chez nous pendant les quatre mois de la saison des pluies ? Où allez-vous maintenant ? » — « On dit que le Bouddha est apparu dans le monde, que le Dhamma est apparu, que le Sangha est apparu. C'est pourquoi nous allons auprès du Maître. » — « Est-ce que seuls les Vénérables peuvent se rendre auprès de ce Maître ? » — « L'accès n'est interdit à personne, mes amis. » — « Dans ce cas, Vénérables, attendez un peu ; nous aussi, après avoir réglé nos affaires, nous viendrons avec vous. » — « Si vous réglez vos affaires, cela nous retardera. Nous partons devant, vous viendrez ensuite. » Ayant dit cela, ils partirent les premiers, virent le Parfaitement Éveillé, le louèrent, lui rendirent hommage et s'assirent à l'écart. Alors, le Maître leur exposa l'enseignement graduel et prêcha le Dhamma. À la fin de la prédication, tous les ascètes atteignirent l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. Ils demandèrent l'ordination et, dès que furent prononcées les paroles « Venez, ô moines ! », ils devinrent des moines « Ehi Bhikkhu », munis de bols et de robes créés par pouvoir surnaturel.

Tepi kho tayo seṭṭhino pañcahi pañcahi sakaṭasatehi bhattacchādanasappimadhuphāṇitādīni dānūpakaraṇāni ādāya sāvatthiṃ patvā satthāraṃ vanditvā dhammakathaṃ sutvā kathāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya addhamāsamattampi dānaṃ dadamānā satthu santike vasitvā kosambiṃ āgamanatthāya satthāraṃ yācitvā satthārā paṭiññaṃ dadantena ‘‘suññāgāre kho gahapatayo tathāgatā abhiramantī’’ti vutte, ‘‘aññātaṃ, bhante, amhehi pahitasāsanena āgantuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā kosambiṃ gantvā ghosakaseṭṭhi ghositārāmaṃ, kukkuṭaseṭṭhi kukkuṭārāmaṃ, pāvārikaseṭṭhi pāvārikārāmanti tayo mahāvihāre kāretvā satthu āgamanatthāya sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Satthā tesaṃ sāsanaṃ sutvā tattha agamāsi. Te paccuggantvā satthāraṃ vihāraṃ pavesetvā vārena vārena paṭijagganti. Satthā devasikaṃ ekekasmiṃ vihāre vasati. Yassa vihāre vuṭṭho hoti, tasseva gharadvāre piṇḍāya carati. Tesaṃ pana tiṇṇaṃ seṭṭhīnaṃ upaṭṭhāko sumano nāma mālākāro ahosi. So te seṭṭhino evamāha – ‘‘ahaṃ tumhākaṃ dīgharattaṃ upakārako, satthāraṃ bhojetukāmomhi, mayhampi ekadivasaṃ satthāraṃ dethā’’ti. ‘‘Tena hi bhaṇe sve bhojehī’’ti. ‘‘Sādhu, sāmī’’ti so satthāraṃ nimantetvā sakkāraṃ paṭiyādesi.

Ces trois marchands prirent également avec eux les provisions pour l'offrande telles que vêtements, beurre clarifié, miel et mélasse, transportés sur cinq cents chariots chacun. Arrivés à Sāvatthī, ils rendirent hommage au Maître et écoutèrent son enseignement. À la fin du discours, ils furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Tout en offrant des aumônes pendant environ une quinzaine de jours, ils séjournèrent auprès du Maître, puis le prièrent de venir à Kosambī. Le Maître, en leur donnant sa parole, déclara : « Ô chefs de famille, les Tathāgata se plaisent dans les lieux solitaires. » Ils répondirent : « Nous comprenons, Seigneur. Il conviendra que vous veniez sur notre invitation. » S'étant rendus à Kosambī, le marchand Ghosaka fit construire le monastère Ghositārāma, le marchand Kukkuṭa le Kukkuṭārāma, et le marchand Pāvārika le Pāvārikārāma. Ayant fait bâtir ces trois grands monastères, ils envoyèrent un message au Maître pour qu'il vienne. Le Maître, ayant entendu leur message, se rendit là-bas. Les marchands allèrent à sa rencontre, le firent entrer dans le monastère et le servirent tour à tour. Le Maître résidait chaque jour dans l'un des monastères. Quel que soit le monastère où il séjournait, il se rendait à la porte de la maison de ce marchand pour l'aumône de nourriture. Or, le serviteur de ces trois marchands était un fleuriste nommé Sumana. Celui-ci dit aux marchands : « Je vous ai servi fidèlement pendant longtemps. Je désire offrir un repas au Maître. Donnez-moi le Maître pour une journée. » — « Très bien, mon ami, offre-lui le repas demain. » — « C'est entendu, seigneurs », dit-il. Ayant invité le Maître, il prépara l'offrande.

Tadā [Pg.134] rājā sāmāvatiyā devasikaṃ pupphamūle aṭṭha kahāpaṇe deti. Tassā khujjuttarā nāma dāsī sumanamālākārassa santikaṃ gantvā nibaddhaṃ pupphāni gaṇhāti. Atha naṃ tasmiṃ divase āgataṃ mālākāro āha – ‘‘mayā satthā nimantito, ajja pupphehi satthāraṃ pūjessāmi, tiṭṭha tāva, tvaṃ parivesanāya sahāyikā hutvā dhammaṃ sutvā avasesāni pupphāni gahetvā gamissasī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti adhivāsesi. Sumano buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā anumodanakaraṇatthāya pattaṃ aggahesi. Satthā anumodanadhammadesanaṃ ārabhi. Khujjuttarāpi satthu dhammakathaṃ suṇantīyeva sotāpattiphale patiṭṭhahi. Sā aññesu divasesu cattāro kahāpaṇe attano gahetvā catūhi pupphāni gahetvā gacchati, taṃ divasaṃ aṭṭhahipi pupphāni gahetvā gatā. Atha naṃ sāmāvatī āha – ‘‘kiṃ nu kho, amma, ajja amhākaṃ raññā dviguṇaṃ pupphamūlaṃ dinna’’nti? ‘‘No, ayye’’ti. ‘‘Atha kasmā bahūni pupphānī’’ti? ‘‘Aññesu divasesu ahaṃ cattāro kahāpaṇe attano gahetvā catūhi pupphāni āharāmī’’ti. ‘‘Ajja kasmā na gaṇhī’’ti? ‘‘Sammāsambuddhassa dhammakathaṃ sutvā dhammassa adhigatattā’’ti. Atha naṃ ‘‘are, duṭṭhadāsi ettakaṃ kālaṃ tayā gahitakahāpaṇe me dehī’’ti atajjetvā, ‘‘amma, tayā pivitaṃ amataṃ amhepi pāyehī’’ti vatvā ‘‘tena hi maṃ nhāpehī’’ti vutte soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā dve maṭṭhasāṭake dāpesi. Sā ekaṃ nivāsetvā ekaṃ ekaṃsaṃ pārupitvā āsanaṃ paññāpetvā ekaṃ bījaniṃ āharāpetvā āsane nisīditvā citrabījaniṃ ādāya pañca mātugāmasatāni āmantetvā tāsaṃ satthārā desitaniyāmeneva dhammaṃ desesi. Tassā dhammakathaṃ sutvā tā sabbāpi sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.

À cette époque, le roi Udena donnait chaque jour huit kahāpaṇas à la reine Sāmāvatī pour l'achat de fleurs. Sa servante, nommée Khujjuttarā, se rendait régulièrement chez le fleuriste Sumana pour acheter les fleurs. Un jour, alors qu'elle arrivait, le fleuriste lui dit : « J'ai invité le Maître ; aujourd'hui, je l'honorerai avec des fleurs. Attends un peu, aide-moi à servir le repas, et après avoir entendu le Dhamma, tu pourras prendre les fleurs restantes et partir. » Elle accepta en disant : « Très bien. » Sumana, après avoir servi l'assemblée des moines présidée par le Bouddha, prit le bol pour que soit prononcé le discours de gratitude. Le Maître commença l'enseignement du Dhamma pour la bénédiction. Tout en écoutant le discours du Maître sur le Dhamma, Khujjuttarā s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Les autres jours, elle gardait quatre kahāpaṇas pour elle-même et partait après avoir acheté des fleurs pour quatre ; ce jour-là, elle partit après avoir acheté des fleurs avec les huit kahāpaṇas. Sāmāvatī lui demanda alors : « Ma chère, le roi nous a-t-il donné aujourd'hui le double pour le prix des fleurs ? » « Non, ma dame. » « Alors pourquoi y a-t-il tant de fleurs ? » « Les autres jours, je gardais quatre kahāpaṇas pour moi et n'apportais des fleurs que pour quatre. » « Pourquoi n'en as-tu pas pris aujourd'hui ? » « Parce qu'après avoir entendu le discours sur le Dhamma du Parfaitement Éveillé, j'ai réalisé la Vérité. » Alors, sans la réprimander en disant : « Oh, méchante servante, rends-moi l'argent que tu as pris pendant tout ce temps », Sāmāvatī lui dit : « Ma chère, fais-nous aussi boire le nectar du Dhamma que tu as bu. » Khujjuttarā ayant répondu : « Dans ce cas, faites-moi prendre un bain », Sāmāvatī la fit baigner avec seize cruches d'eau parfumée et lui donna deux tissus de coton fin. Khujjuttarā s'habilla d'un vêtement et drapa l'autre sur son épaule, fit préparer un siège, fit apporter un éventail, s'assit sur le siège et, tenant l'éventail orné, s'adressa aux cinq cents femmes et leur enseigna le Dhamma exactement de la même manière dont le Maître l'avait enseigné. Après avoir entendu son discours sur le Dhamma, elles s'établirent toutes dans le fruit de l'entrée dans le courant.

Tā sabbāpi khujjuttaraṃ vanditvā, ‘‘amma, ajjato paṭṭhāya tvaṃ kiliṭṭhakammaṃ mā kari, amhākaṃ mātuṭṭhāne ca ācariyaṭṭhāne ca ṭhatvā satthu santikaṃ gantvā satthārā desitaṃ dhammaṃ sutvā amhākaṃ kathehī’’ti vadiṃsu. Sā tathā karontī aparabhāge tipiṭakadharā jātā. Atha naṃ satthā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ bahussutānaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ khujjuttarā’’ti etadagge ṭhapesi. Tāpi kho pañcasatā itthiyo taṃ evamāhaṃsu – ‘‘amma, satthāraṃ daṭṭhukāmāmhā, taṃ no dassehi, gandhamālādīhi [Pg.135] taṃ pūjessāmā’’ti. ‘‘Ayye, rājakulaṃ nāma bhāriyaṃ, tumhe gahetvā bahi gantuṃ na sakkā’’ti. ‘‘Amma, no mā nāsehi, dasseheva amhākaṃ satthāra’’nti. ‘‘Tena hi tumhākaṃ vasanagabbhānaṃ bhittīsu yattakena oloketuṃ sakkā hoti, tattakaṃ chiddaṃ katvā gandhamālādīni āharāpetvā satthāraṃ tiṇṇaṃ seṭṭhīnaṃ gharadvāraṃ gacchantaṃ tumhe tesu tesu ṭhānesu ṭhatvā oloketha ceva, hatthe ca pasāretvā vandatha, pūjetha cā’’ti. Tā tathā katvā satthāraṃ gacchantañca āgacchantañca oloketvā vandiṃsu ceva pūjesuñca.

Elles se prosternèrent toutes devant Khujjuttarā et dirent : « Ma chère, à partir d'aujourd'hui, ne fais plus de tâches serviles. Demeure pour nous à la place d'une mère et d'une enseignante ; va auprès du Maître, écoute le Dhamma enseigné par Lui et rapporte-le-nous. » Agissant ainsi, elle devint plus tard une experte du Tipitaka. Ensuite, le Maître la désigna comme la plus éminente en disant : « Ô moines, parmi mes disciples laïques qui sont très instruites et qui prêchent le Dhamma, la plus éminente est Khujjuttarā. » Ces cinq cents femmes dirent aussi à Khujjuttarā : « Ma chère, nous désirons voir le Maître ; montre-le-nous, nous l'honorerons avec des parfums et des fleurs. » « Mesdames, la vie dans la famille royale est pleine de contraintes ; il n'est pas possible de vous emmener dehors. » « Ma chère, ne nous prive pas de cela, montre-nous seulement le Maître. » « Dans ce cas, percez des ouvertures dans les murs de vos appartements de sorte que vous puissiez regarder à travers ; et alors que le Maître se rendra vers les demeures des trois banquiers, tenez-vous à ces différents endroits, regardez-le, joignez les mains pour le saluer et honorez-le. » Elles agirent ainsi et, regardant le Maître aller et venir, elles lui rendirent hommage et l'honorèrent.

Athekadivasaṃ māgaṇḍiyā attano pāsādatalato nikkhamitvā caṅkamamānā tāsaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā gabbhesu chiddaṃ disvā, ‘‘idaṃ ki’’nti pucchitvā, tāhi tassā satthari āghātabaddhabhāvaṃ ajānantīhi ‘‘satthā imaṃ nagaraṃ āgato, mayaṃ ettha ṭhatvā satthāraṃ vandāma ceva pūjema cā’’ti vutte, ‘‘āgato nāma imaṃ nagaraṃ samaṇo gotamo, idānissa kattabbaṃ jānissāmi, imāpi tassa upaṭṭhāyikā, imāsampi kattabbaṃ jānissāmī’’ti cintetvā gantvā rañño ārocesi – ‘‘mahārāja, sāmāvatimissikānaṃ bahiddhā patthanā atthi, katipāheneva te jīvitaṃ māressantī’’ti. Rājā ‘‘na tā evarūpaṃ karissantī’’ti na saddahi. Punappunaṃ vuttepi na saddahi eva. Atha naṃ evaṃ tikkhattuṃ vuttepi asaddahantaṃ ‘‘sace me na saddahasi, tāsaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā upacārehi, mahārājā’’ti āha. Rājā gantvā gabbhesu chiddaṃ disvā, ‘‘idaṃ ki’’nti pucchitvā, tasmiṃ atthe ārocite tāsaṃ akujjhitvā, kiñci avatvāva chiddāni pidahāpetvā sabbagabbhesu uddhacchiddakavātapānāni kāresi. Uddhacchiddakavātapānāni kira tasmiṃ kāle uppannāni. Māgaṇḍiyā tāsaṃ kiñci kātuṃ asakkuṇitvā, ‘‘samaṇassa gotamasseva kattabbaṃ karissāmī’’ti nāgarānaṃ lañjaṃ datvā, ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ antonagaraṃ pavisitvā vicarantaṃ dāsakammakaraporisehi akkosetvā paribhāsetvā palāpethā’’ti āṇāpesi. Micchādiṭṭhikā tīsu ratanesu appasannā antonagaraṃ paviṭṭhaṃ satthāraṃ anubandhitvā[Pg.136], ‘‘corosi, bālosi, mūḷhosi, oṭṭhosi, goṇosi, gadrabhosi, nerayikosi, tiracchānagatosi, natthi tuyhaṃ sugati, duggatiyeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti dasahi akkosavatthūhi akkosanti paribhāsanti.

Un jour, Māgaṇḍiyā, sortant de ses appartements et marchant, se rendit à leur lieu de résidence et, voyant les ouvertures dans les chambres, demanda : « Qu'est-ce que c'est ? » Celles-ci, ne sachant pas qu'elle nourrissait une rancune contre le Maître, répondirent : « Le Maître est venu dans cette ville ; nous nous tenons ici pour le saluer et l'honorer. » Māgaṇḍiyā pensa : « Ainsi, l'ascète Gotama est venu dans cette ville. Maintenant, je saurai quoi faire de lui. Et ces femmes sont aussi ses fidèles ; je saurai aussi quoi faire d'elles. » Elle alla trouver le roi et lui dit : « Grand Roi, Sāmāvatī et sa suite ont des désirs coupables pour l'extérieur ; dans quelques jours seulement, elles mettront fin à vos jours. » Le roi ne la crut pas, pensant : « Elles ne feraient pas une telle chose. » Même après qu'elle l'eut répété maintes fois, il ne la crut toujours pas. Alors qu'il ne la croyait toujours pas après qu'elle l'eut dit trois fois, elle dit : « Si vous ne me croyez pas, Grand Roi, allez dans leurs appartements et observez. » Le roi s'y rendit et, voyant les ouvertures dans les chambres, demanda : « Pourquoi ces ouvertures ? » Lorsque la raison lui fut expliquée, il ne se mit pas en colère contre elles, mais sans rien dire, il fit boucher les ouvertures et fit installer des fenêtres d'aération placées en hauteur dans toutes les chambres. On dit que c'est à cette époque que les fenêtres d'aération en hauteur furent inventées. Māgaṇḍiyā, incapable de s'en prendre directement à elles, pensa : « Je vais m'occuper de l'ascète Gotama lui-même. » Elle donna des pots-de-vin aux citadins et leur ordonna : « Lorsque l'ascète Gotama circulera dans la ville, faites-le insulter et harceler par des serviteurs afin de le faire fuir. » Des gens aux vues erronées, n'ayant aucune foi dans les Trois Joyaux, suivirent le Maître lorsqu'il entra dans la ville et l'insultèrent par les dix motifs d'insulte : « Tu es un voleur, un imbécile, un idiot, un chameau, un bœuf, un âne, un habitant des enfers, un animal ! Il n'y a pas de destination heureuse pour toi, seule la souffrance t'attend ! »

Taṃ sutvā āyasmā ānando satthāraṃ etadavoca – ‘‘bhante, ime nāgarā amhe akkosanti paribhāsanti, ito aññattha gacchāmā’’ti. ‘‘Kuhiṃ, ānandoti’’? ‘‘Aññaṃ nagaraṃ, bhante’’ti. ‘‘Tattha manussesu akkosantesu puna kattha gamissāma, ānando’’ti? ‘‘Tatopi aññaṃ nagaraṃ, bhante’’ti. ‘‘Tatthāpi manussesu akkosantesu kuhiṃ gamissāmā’’ti? ‘‘Tatopi aññaṃ nagaraṃ, bhante’’ti. ‘‘Ānanda, evaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yattha adhikaraṇaṃ uppannaṃ, tattheva tasmiṃ vūpasante aññattha gantuṃ vaṭṭati. Ke pana te, ānanda, akkosantī’’ti? ‘‘Bhante, dāsakammakare upādāya sabbe akkosantī’’ti. ‘‘Ahaṃ, ānanda, saṅgāmaṃ otiṇṇahatthisadiso, saṅgāmaṃ otiṇṇahatthino hi catūhi disāhi āgate sare sahituṃ bhāro, tatheva bahūhi dussīlehi kathitakathānaṃ sahanaṃ nāma mayhaṃ bhāro’’ti vatvā attānaṃ ārabbha dhammaṃ desento imā nāgavagge tisso gāthā abhāsi –

Ayant entendu cela, le vénérable Ānanda dit au Maître : « Seigneur, ces citadins nous insultent et nous rudoient ; partons d'ici pour aller ailleurs. » — « Où irons-nous, Ānanda ? » — « Dans une autre ville, Seigneur. » — « Et si, dans cette ville, les gens nous insultent à nouveau, où irons-nous alors, Ānanda ? » — « De là aussi, nous irons dans une autre ville, Seigneur. » — « Et si là encore les gens nous insultent, où irons-nous ? » — « De là aussi, nous irons dans une autre ville, Seigneur. » — « Ānanda, il ne convient pas d'agir ainsi. Là où un litige surgit, c'est là même, une fois le litige apaisé, qu'il convient de partir ailleurs. Mais qui donc, Ānanda, vous insulte ? » — « Seigneur, tout le monde, à commencer par les serviteurs et les ouvriers, nous insulte. » Le Maître répondit : « Ānanda, je suis comme un éléphant de combat entré dans la mêlée ; de même qu'il appartient à l'éléphant entré dans la bataille de supporter les flèches venant des quatre directions, de même il m'appartient de supporter les paroles dites par de nombreuses personnes sans vertu. » Ayant dit cela, et souhaitant enseigner le Dhamma en se prenant lui-même comme exemple, il récita ces trois versets du Nāgavagga :

‘‘Ahaṃ nāgova saṅgāme, cāpato patitaṃ saraṃ;

Ativākyaṃ titikkhissaṃ, dussīlo hi bahujjano.

« Comme un éléphant dans la bataille supporte la flèche décochée par l'arc, ainsi je supporterai les paroles offensantes ; car nombreuses sont les personnes sans vertu. »

‘‘Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;

Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.

« On mène l'animal dompté à l'assemblée ; le roi monte l'animal dompté. Parmi les hommes, celui qui est dompté est le meilleur, lui qui endure les paroles offensantes. »

‘‘Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā;

Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato vara’’nti. (dha. pa. 320-322);

« Excellents sont les mulets domptés, les nobles coursiers du Sindhu et les grands éléphants de combat ; mais celui qui s'est dompté lui-même est encore meilleur. » (Dha. Pa. 320-322)

Dhammakathā sampattamahājanassa sātthikā ahosi. Evaṃ dhammaṃ desetvā mā cintayi, ānanda, ete sattāhamattameva akkosissanti, aṭṭhame divase tuṇhī bhavissanti, buddhānañhi uppannaṃ adhikaraṇaṃ sattāhato uttari na gacchati. Māgaṇḍiyā satthāraṃ akkosāpetvā palāpetuṃ asakkontī, ‘‘kiṃ nu kho karissāmī’’ti cintetvā, ‘‘imā etassa upatthambhabhūtā, etāsampi byasanaṃ karissāmī’’ti ekadivasaṃ rañño surāpānaṭṭhāne upaṭṭhānaṃ karontī cūḷapitu sāsanaṃ pahiṇi ‘‘attho me kira kukkuṭehi[Pg.137], aṭṭha matakukkuṭe, aṭṭha sajīvakukkuṭe ca gahetvā āgacchatu, āgantvā ca sopānamatthake ṭhatvā āgatabhāvaṃ nivedetvā ‘pavisatū’ti vuttepi apavisitvā paṭhamaṃ aṭṭha sajīvakukkuṭe pahiṇatu, ‘pacchā itare’’’ti. Cūḷāpaṭṭhākassa ca ‘‘mama vacanaṃ kareyyāsī’’ti lañjaṃ adāsi. Māgaṇḍiyo āgantvā, rañño nivedāpetvā, ‘‘pavisatū’’ti vutte, ‘‘rañño āpānabhūmiṃ na pavisissāmī’’ti āha. Itarā cūḷupaṭṭhākaṃ pahiṇi – ‘‘gaccha, tāta, mama cūḷapitu santika’’nti. So gantvā tena dinne aṭṭha sajīvakukkuṭe ānetvā, ‘‘deva, purohitena paṇṇākāro pahito’’ti āha. Rājā ‘‘bhaddako vata no uttaribhaṅgo uppanno, ko nu kho paceyyā’’ti āha. Māgaṇḍiyā, ‘‘mahārāja, sāmāvatippamukhā pañcasatā itthiyo nikkammikā vicaranti, tāsaṃ pesehi, tā pacitvā āharissantī’’ti āha. Rājā ‘‘gaccha, tāsaṃ datvā aññassa kira hatthe adatvā sayameva māretvā pacantū’’ti pesesi. Cūḷupaṭṭhāko ‘‘sādhu devā’’ti gantvā tathā vatvā tāhi ‘‘mayaṃ pāṇātipātaṃ na karomā’’ti paṭikkhitto āgantvā tamatthaṃ rañño ārocesi. Māgaṇḍiyā ‘‘diṭṭhaṃ te, mahārāja, idāni tāsaṃ pāṇātipātassa karaṇaṃ vā akaraṇaṃ vā jānissasi, ‘samaṇassa gotamassa pacitvā pesentū’ti vadehi devā’’ti āha. Rājā tathā vatvā pesesi. Itaro te gahetvā gacchanto viya hutvā gantvā te kukkuṭe purohitassa datvā matakukkuṭe tāsaṃ santikaṃ netvā, ‘‘ime kira kukkuṭe pacitvā satthu santikaṃ pahiṇathā’’ti āha. Tā, ‘‘sāmi, āhara, idaṃ nāma amhākaṃ kicca’’nti paccuggantvā gaṇhiṃsu. So rañño santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ, tātā’’ti puṭṭho, ‘‘samaṇassa gotamassa pacitvā pesethāti vuttamatteyeva paṭimaggaṃ āgantvā gaṇhiṃsū’’ti ācikkhi. Māgaṇḍiyā ‘‘passa, mahārāja, na tā tumhādisānaṃ karonti, bahiddhā patthanā tāsaṃ atthīti vutte na saddahasī’’ti āha. Rājā taṃ sutvāpi adhivāsetvā tuṇhīyeva ahosi. Māgaṇḍiyā ‘‘kiṃ nu kho karissāmī’’ti cintesi.

Cette prédication du Dhamma fut bénéfique pour la foule assemblée. Après avoir ainsi enseigné le Dhamma, il dit : « Ānanda, ne t'inquiète pas. Ces gens n'insulteront que pendant sept jours ; le huitième jour, ils se tairont. Car un litige concernant les Buddhas ne dure jamais plus de sept jours. » Māgaṇḍiyā, incapable de faire fuir le Maître malgré les insultes qu'elle avait provoquées, réfléchit : « Que pourrais-je bien faire ? Ces femmes sont ses soutiens ; je vais aussi causer leur perte. » Un jour, alors qu'elle servait le roi dans le pavillon des boissons, elle envoya un message à son oncle : « J'ai besoin de poulets : qu'il m'apporte huit poulets morts et huit poulets vivants. En arrivant, qu'il se tienne en haut de l'escalier, annonce sa présence, et même si on lui dit d'entrer, qu'il n'entre pas, mais qu'il envoie d'abord les huit poulets vivants, puis ensuite les autres. » Elle donna aussi un pot-de-vin au jeune serviteur en lui disant : « Exécute mes ordres. » L'oncle Māgaṇḍiya arriva, fit annoncer sa venue au roi, et quand on lui dit d'entrer, il répondit : « Je n'entrerai pas dans le lieu où le roi boit. » La reine envoya alors le serviteur : « Va, mon fils, auprès de mon oncle. » Celui-ci y alla, rapporta les huit poulets vivants donnés par l'oncle et dit : « Sire, le chapelain vous envoie un présent. » Le roi s'exclama : « Quel excellent plat d'accompagnement nous avons là ! Qui pourrait donc les cuisiner ? » Māgaṇḍiyā suggéra : « Sire, Sāmāvatī et ses cinq cents femmes errent sans occupation ; envoyez-les-leur, elles les cuisineront et les apporteront. » Le roi ordonna : « Va, donne-les-leur, et dis-leur de les tuer elles-mêmes et de les cuisiner sans les confier à d'autres mains. » Le serviteur acquiesça et, étant allé transmettre l'ordre, il fut éconduit par les femmes qui déclarèrent : « Nous ne pratiquons pas la destruction de la vie. » Il revint rapporter la chose au roi. Māgaṇḍiyā dit alors : « Voyez-vous, Sire ? Maintenant, vous saurez si elles tuent ou non. Dites-leur : "Cuisinez-les et envoyez-les pour le moine Gotama." » Le roi envoya l'ordre en ce sens. Le serviteur fit semblant de repartir avec les poulets vivants, les rendit au chapelain, prit les poulets morts, les apporta aux femmes et dit : « On dit de cuisiner ces poulets et de les envoyer au Maître. » Celles-ci s'empressèrent de les prendre en disant : « Apporte-les, seigneur, car c'est là notre devoir. » Le serviteur retourna auprès du roi qui lui demanda : « Alors, mon fils ? » Il répondit : « Dès qu'on leur a dit de les cuisiner pour le moine Gotama, elles sont sorties à ma rencontre pour les prendre. » Māgaṇḍiyā ajouta : « Regardez, Sire ! Elles ne font pas cela pour des gens comme vous. Quand je vous disais qu'elles avaient des désirs ailleurs, vous ne me croyiez pas. » Malgré ces paroles, le roi resta patient et garda le silence. Māgaṇḍiyā réfléchit à nouveau : « Que pourrais-je bien faire d'autre ? »

Tadā pana rājā ‘‘sāmāvatiyā vāsuladattāya māgaṇḍiyāya cā’’ti tissannampi etāsaṃ pāsādatale vārena vārena sattāhaṃ sattāhaṃ vītināmeti[Pg.138]. Atha naṃ ‘‘sve vā parasuve vā sāmāvatiyā pāsādatalaṃ gamissatī’’ti ñatvā māgaṇḍiyā cūḷapitu sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘agadena kira dāṭhā dhovitvā ekaṃ sappaṃ pesetū’’ti. So tathā katvā pesesi. Rājā attano gamanaṭṭhānaṃ hatthikantavīṇaṃ ādāyayeva gacchati, tassā pokkhare ekaṃ chiddaṃ atthi. Māgaṇḍiyā tena chiddena sappaṃ pavesetvā chiddaṃ mālāguḷena thakesi. Sappo dvīhatīhaṃ antovīṇāyameva ahosi. Māgaṇḍiyā rañño gamanadivase ‘‘ajja katarissitthiyā pāsādaṃ gamissasi devā’’ti pucchitvā ‘‘sāmāvatiyā’’ti vutte, ‘‘ajja mayā, mahārāja, amanāpo supino diṭṭho. Na sakkā tattha gantuṃ, devā’’ti? ‘‘Gacchāmevā’’ti. Sā yāva tatiyaṃ vāretvā, ‘‘evaṃ sante ahampi tumhehi saddhiṃ gamissāmi, devā’’ti vatvā nivattiyamānāpi anivattitvā, ‘‘na jānāmi, kiṃ bhavissati devā’’ti raññā saddhiṃyeva agamāsi.

À cette époque, le roi passait sept jours à tour de rôle dans les palais des trois reines : Sāmāvatī, Vāsuladattā et Māgaṇḍiyā. Apprenant que le roi irait le lendemain ou le surlendemain au palais de Sāmāvatī, Māgaṇḍiyā envoya ce message à son oncle : « Qu'il lave les crochets d'un serpent avec un antidote pour neutraliser le venin et qu'il me l'envoie. » Il s'exécuta. Le roi emportait toujours sa luth Hatthikanta partout où il allait ; il y avait un trou dans la caisse de résonance de la luth. Māgaṇḍiyā y introduisit le serpent et boucha l'ouverture avec une guirlande de fleurs. Le serpent resta deux ou trois jours à l'intérieur de la luth. Le jour du départ du roi, Māgaṇḍiyā demanda : « Sire, dans quel palais irez-vous aujourd'hui ? » Lorsqu'il répondit : « Chez Sāmāvatī », elle dit : « Sire, j'ai fait un rêve de mauvais augure aujourd'hui. Il ne convient pas d'y aller. » Le roi insista : « J'irai tout de même. » Après avoir tenté de le retenir trois fois, elle déclara : « Puisqu'il en est ainsi, j'irai aussi avec vous. » Bien que le roi lui demandât de rester, elle refusa de rebrousser chemin et dit : « Je ne sais pas ce qui va arriver, Sire », et elle partit avec le roi.

Rājā sāmāvatimissikāhi dinnāni vatthapupphagandhābharaṇāni dhāretvā subhojanaṃ bhuñjitvā vīṇaṃ ussīsake ṭhapetvā sayane nipajji. Māgaṇḍiyā aparāparaṃ vicarantī viya hutvā vīṇāchiddato pupphaguḷaṃ apanesi. Sappo dvīhatīhaṃ nirāhāro tena chiddena nikkhamitvā passasanto phaṇaṃ katvā sayanapiṭṭhe nipajji. Māgaṇḍiyā taṃ disvā, ‘‘dhī dhī, deva, sappo’’ti mahāsaddaṃ katvā rājānañca tā ca akkosantī, ‘‘ayaṃ andhabālarājā alakkhiko mayhaṃ vacanaṃ na suṇāti, imāpi nissirīkā dubbinītā, kiṃ nāma rañño santikā na labhanti, kiṃ nu tumhe imasmiṃ mateyeva sukhaṃ jīvissatha, jīvante dukkhaṃ jīvatha, ‘ajja mayā pāpasupino diṭṭho, sāmāvatiyā pāsādaṃ gantuṃ na vaṭṭatī’ti vārentiyāpi me vacanaṃ na suṇasi, devā’’ti āha. Rājā sappaṃ disvā maraṇabhayatajjito ‘‘evarūpampi nāma imā karissanti, aho pāpā, ahaṃ imāsaṃ pāpabhāvaṃ ācikkhantiyāpi imissā vacanaṃ na saddahiṃ, paṭhamaṃ attano gabbhesu chiddāni katvā nisinnā, puna mayā pesite kukkuṭe paṭipahiṇiṃsu, ajja sayane sappaṃ vissajjiṃsū’’ti kodhena sampajjalito viya ahosi.

Le roi, s'étant paré des vêtements, des fleurs, des parfums et des ornements offerts par Sāmāvatī et sa suite, après avoir pris un excellent repas, posa sa luth à son chevet et s'allongea sur son lit. Māgaṇḍiyā, feignant d'aller et venir, retira le bouquet de fleurs de l'ouverture de la luth. Le serpent, privé de nourriture depuis deux ou trois jours, sortit par cette ouverture, et s'allongea sur le bord du lit en sifflant, le capuchon déployé. Māgaṇḍiyā, en le voyant, s'écria d'une voix forte : « Quelle horreur ! Quelle horreur ! Ô roi, un serpent ! » Elle injuria alors le roi et les femmes en disant : « Ce roi aveugle et insensé, privé de chance, n'écoute pas mes paroles. Ces femmes aussi, sans splendeur et rebelles, que n'obtiennent-elles pas de la part du roi ? Vivrez-vous heureuses seulement s'il meurt ? Tant qu'il est vivant, vous vivez dans la souffrance. Aujourd'hui, j'ai fait un mauvais rêve ; il ne convient pas d'aller au palais de Sāmāvatī. Bien que je t'en aie empêché, ô roi, tu n'écoutes pas ma parole. » Le roi, voyant le serpent et terrorisé par la peur de la mort, pensa : « Ces femmes sont capables de tels actes ! Oh, quelles malfaisantes ! Bien qu'elle m'ait averti de leur méchanceté, je n'ai pas cru à la parole de Māgaṇḍiyā. D'abord, elles ont fait des trous dans leurs appartements ; ensuite, elles m'ont renvoyé les coqs que j'avais envoyés ; aujourd'hui, elles ont lâché un serpent dans mon lit. » Consumé par la colère, il fut comme un brasier ardent.

Sāmāvatīpi [Pg.139] pañcannaṃ itthisatānaṃ ovādaṃ adāsi – ‘‘ammā, amhākaṃ aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, narinde ca deviyā ca attani ca samameva mettacittaṃ pavattetha, mā kassaci kopaṃ karitthā’’ti. Rājā sahassathāmaṃ siṅgadhanuṃ ādāya jiyaṃ pothetvā visapītaṃ saraṃ sannayhitvā sāmāvatiṃ dhure katvā sabbā tā paṭipāṭiyā ṭhapāpetvā sāmāvatiyā ure saraṃ vissajjesi. So tassā mettānubhāvena paṭinivattitvā āgatamaggābhimukhova hutvā rañño hadayaṃ pavisanto viya aṭṭhāsi. Rājā cintesi – ‘‘mayā khitto saro silampi vinivijjhitvā gacchati, ākāse paṭihananakaṭṭhānaṃ natthi, atha ca panesa nivattitvā mama hadayābhimukho jāto, ayañhi nāma nissatto nijjīvo saropi etissā guṇaṃ jānāti, ahaṃ manussabhūtopi na jānāmī’’ti, so dhanuṃ chaḍḍetvā añjaliṃ paggayha sāmāvatiyā pādamūle ukkuṭikaṃ nisīditvā imaṃ gāthamāha –

Sāmāvatī, de son côté, donna cette instruction aux cinq cents femmes : « Mes amies, nous n'avons d'autre refuge. Cultivez une pensée de bienveillance (mettā) égale envers le roi, envers la reine et envers vous-mêmes. N'ayez de colère envers personne. » Le roi prit son arc en corne d'une force de mille hommes, banda la corde, ajusta une flèche imprégnée de poison, et plaçant Sāmāvatī devant lui, fit ranger toutes les femmes en ligne, puis décocha la flèche vers la poitrine de Sāmāvatī. Par la puissance de la bienveillance de celle-ci, la flèche fit demi-tour, revint sur son propre chemin et s'arrêta devant le cœur du roi comme pour y pénétrer. Le roi pensa : « La flèche que je lance peut transpercer même un rocher ; dans les airs, rien ne peut l'arrêter. Pourtant, elle a fait demi-tour et s'est dirigée vers mon propre cœur. Même cette flèche, un objet inanimé et sans vie, connaît les vertus de cette femme. Moi, bien qu'étant un être humain, je ne les connais pas. » Il jeta son arc, joignit les mains en signe de respect, s'assit accroupi aux pieds de Sāmāvatī et prononça cette strophe :

‘‘Sammuyhāmi pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā;

Sāmāvati maṃ tāyassu, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti.

« Je suis troublé, je suis égaré, toutes les directions s'obscurcissent pour moi ; Sāmāvatī, sauve-moi ! Sois mon refuge. »

Sā tassa vacanaṃ sutvā, ‘‘sādhu, deva, maṃ saraṇaṃ gacchā’’ti avatvā, ‘‘yamahaṃ, mahārāja, saraṇaṃ gatā, tameva tvampi saraṇaṃ gacchāhī’’ti idaṃ vatvā sāmāvatī sammāsambuddhasāvikā –

Entendant sa parole, elle ne dit pas : « C'est bien, ô roi, prends-moi pour refuge », mais déclara : « Ô grand roi, le refuge auquel je suis parvenue, va toi aussi vers ce même refuge. » Ayant ainsi parlé, Sāmāvatī, la disciple du Parfaitement et Complètement Éveillé :

‘‘Mā maṃ tvaṃ saraṇaṃ gaccha, yamahaṃ saraṇaṃ gatā;

Esa buddho mahārāja, esa buddho anuttaro;

Saraṇaṃ gaccha taṃ buddhaṃ, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti. –

« Ne me prends pas pour refuge, celui vers qui je suis allée comme refuge ; celui-là est le Bouddha, ô grand roi, ce Bouddha est sans égal. Va vers ce Bouddha pour refuge, et sois aussi mon refuge. »

Āha. Rājā tassa vacanaṃ sutvā, ‘‘idānāhaṃ atirekataraṃ bhāyāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le roi, entendant ses paroles, dit : « À présent, j'ai plus peur que jamais », et prononça cette strophe :

‘‘Esa bhiyyo pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā;

Sāmāvati maṃ tāyassu, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti.

« Je suis plus que jamais égaré, toutes les directions s'obscurcissent pour moi ; Sāmāvatī, sauve-moi ! Sois mon refuge. »

Atha naṃ sā purimanayeneva puna paṭikkhipitvā, ‘‘tena hi tvañca saraṇaṃ gacchāmi, satthārañca saraṇaṃ gacchāmi, varañca te dammī’’ti vutte, ‘‘varo gahito hotu, mahārājā’’ti āha. So satthāraṃ upasaṅkamitvā saraṇaṃ gantvā nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ datvā [Pg.140] sāmāvatiṃ āmantetvā, ‘‘uṭṭhehi, varaṃ gaṇhā’’ti āha. ‘‘Mahārāja, mayhaṃ hiraññādīhi attho natthi, imaṃ pana me varaṃ dehi, tathā karohi, yathā satthā nibaddhaṃ pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ idhāgacchati, dhammaṃ suṇissāmī’’ti. Rājā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nibaddhaṃ idhāgacchatha, sāmāvatimissikā ‘dhammaṃ suṇissāmā’ti vadantī’’ti āha. ‘‘Mahārāja, buddhānaṃ nāma ekasmiṃ ṭhāne nibaddhaṃ gantuṃ na vaṭṭati, mahājano satthāraṃ āgamanatthāya paccāsīsatī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, ekaṃ bhikkhuṃ āṇāpethā’’ti. Satthā ānandattheraṃ āṇāpesi. So tato paṭṭhāya pañca bhikkhusatāni ādāya nibaddhaṃ rājakulaṃ gacchati. Tāpi deviyo nibaddhaṃ theraṃ saparivāraṃ bhojenti, dhammaṃ suṇanti. Tā ekadivasaṃ therassa dhammakathaṃ sutvā pasīditvā, pañcahi uttarāsaṅgasatehi dhammapūjaṃ akaṃsu. Ekeko uttarāsaṅgo pañca satāni pañca satāni agghati.

Alors, elle le repoussa de nouveau de la même manière qu'auparavant. Le roi dit : « Puisqu'il en est ainsi, je te prends pour refuge et je prends le Maître pour refuge ; je t'accorde un don. » Elle répondit : « Que le don soit accepté, ô grand roi. » Il s'approcha du Maître, prit refuge, l'invita et offrit une grande aumône pendant sept jours à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Puis il appela Sāmāvatī et lui dit : « Lève-toi, choisis ton don. » « Grand roi, je n'ai que faire d'or ou d'autres richesses. Accorde-moi plutôt ce don : agis de telle sorte que le Maître vienne régulièrement ici avec cinq cents moines, afin que nous puissions entendre le Dhamma. » Le roi s'inclina devant le Maître et lui dit : « Vénérable, venez ici régulièrement avec cinq cents moines. Sāmāvatī et sa suite disent : "Nous écouterons le Dhamma". » « Grand roi, il ne convient pas aux Bouddhas d'aller régulièrement en un seul endroit ; une multitude de gens attendent la venue du Maître. » « Dans ce cas, Vénérable, ordonnez à un moine de venir. » Le Maître donna l'ordre au thera Ānanda. À partir de ce moment, celui-ci se rendit régulièrement au palais royal accompagné de cinq cents moines. Les reines servaient régulièrement le repas au thera et à sa suite, et écoutaient le Dhamma. Un jour, ayant entendu un discours sur le Dhamma du thera et ayant l'esprit plein de foi, elles firent une offrande de cinq cents manteaux de dessus. Chaque manteau de dessus valait cinq cents pièces d'or. »

Tā ekavatthā disvā rājā pucchi – ‘‘kuhiṃ vo uttarāsaṅgo’’ti. ‘‘Ayyassa no dinnā’’ti. ‘‘Tena sabbe gahitā’’ti? ‘‘Āma, gahitā’’ti. Rājā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā tāhi uttarāsaṅgānaṃ dinnabhāvaṃ pucchitvā tāhi dinnabhāvañca therena gahitabhāvañca sutvā, ‘‘nanu, bhante, atibahūni vatthāni, ettakehi kiṃ karissathā’’ti pucchi. ‘‘Amhākaṃ pahonakāni vatthāni gaṇhitvā sesāni jiṇṇacīvarikānaṃ bhikkhūnaṃ dassāmi, mahārājā’’ti. ‘‘Te attano jiṇṇacīvarāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Jiṇṇataracīvarikānaṃ dassantī’’ti. ‘‘Te attano jiṇṇataracīvarāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Paccattharaṇāni karissantī’’ti. ‘‘Purāṇapaccattharaṇāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Bhūmattharaṇāni karissantī’’ti. ‘‘Purāṇabhūmattharaṇāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Pādapuñchanāni karissanti, mahārājā’’ti. ‘‘Purāṇapādapuñchanāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Khaṇḍākhaṇḍikaṃ koṭṭetvā mattikāya madditvā bhittiṃ limpissantī’’ti. ‘‘Bhante, ettakāni katvāpi ayyānaṃ dinnāni na nassantī’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. Rājā pasanno aparānipi pañca vatthasatāni āharāpetvā therassa pādamūle ṭhapāpesi. Thero kira pañcasatagghanakāneva vatthāni pañcasatabhāgena pādamūle ṭhapetvā dinnāni pañcasatakkhattuṃ labhi, sahassagghanakāni sahassabhāgena pādamūle ṭhapetvā dinnāni [Pg.141] sahassakkhattuṃ labhi, satasahassagghanakāni satasahassabhāgena pādamūle ṭhapetvā dinnāni satasahassakkhattuṃ labhi. Ekaṃ dve tīṇi cattāri pañca dasātiādinā nayena laddhānaṃ pana gaṇanā nāma natthi. Tathāgate kira parinibbute thero sakalajambudīpaṃ vicaritvā sabbavihāresu bhikkhūnaṃ attano santakāneva pattacīvarāni adāsi.

Voyant qu'elles ne portaient qu'un seul vêtement, le roi les interrogea : « Où sont vos manteaux ? » Elles répondirent : « Nous les avons donnés à notre maître [Ananda]. » — « Les a-t-il tous acceptés ? » — « Oui, il les a acceptés. » Le roi s'approcha du Théra, le salua et l'interrogea sur le don des manteaux fait par les femmes. Ayant appris que celles-ci les avaient donnés et que le Théra les avait acceptés, il demanda : « Vénérable, n'est-ce pas une quantité excessive de vêtements ? Que ferez-vous de tant d'habits ? » Le Théra répondit : « Ô grand roi, après avoir pris ce qui nous est nécessaire, je donnerai le reste aux moines dont les robes sont usées. » — « Et que feront ces moines de leurs propres robes usées ? » — « Ils les donneront à ceux dont les robes sont encore plus usées. » — « Et que feront ceux-là de leurs robes très usées ? » — « Ils en feront des couvre-lits. » — « Et que feront-ils des vieux couvre-lits ? » — « Ils en feront des tapis de sol. » — « Et que feront-ils des vieux tapis de sol ? » — « Ils en feront des essuie-pieds, ô grand roi. » — « Et que feront-ils des vieux essuie-pieds ? » — « Ils les hacheront menu, les mélangeront à de l'argile et s'en serviront pour enduire les murs. » Le roi s'exclama : « Vénérable, ainsi, même en telle quantité, les dons faits aux maîtres ne se perdent jamais ? » — « C'est exact, ô grand roi. » Le roi, plein de foi, fit apporter cinq cents autres pièces d'étoffe et les déposa aux pieds du Théra. On dit que le Théra, ayant reçu des vêtements d'une valeur de cinq cents pièces d'argent, en reçut ainsi cent mille fois ; pour ceux d'une valeur de mille, il en reçut mille fois ; et pour ceux d'une valeur de cent mille, il en reçut cent fois. Quant au nombre de vêtements reçus un par un, par deux, par trois, par quatre, par cinq ou par dix, il est incalculable. Après le Parinibbana du Tathagata, le Théra parcourut tout le Jambudipa et donna aux moines de tous les monastères des bols et des robes qui lui appartenaient en propre.

Tadā māgaṇḍiyāpi ‘‘yamahaṃ karomi. Taṃ tathā ahutvā aññathāva hoti, idāni kiṃ nu kho karissāmī’’ti cintetvā, ‘‘attheso upāyo’’ti raññe uyyānakīḷaṃ gacchante cūḷapitu sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘sāmāvatiyā pāsādaṃ gantvā, dussakoṭṭhāgārāni ca telakoṭṭhāgārāni ca vivarāpetvā, dussāni telacāṭīsu temetvā temetvā thambhe veṭhetvā tā sabbāpi ekato katvā dvāraṃ pidahitvā bahi yantakaṃ datvā daṇḍadīpikāhi gehe aggiṃ dadamāno otaritvā gacchatū’’ti. So pāsādaṃ abhiruyha koṭṭhāgārāni vivaritvā vatthāni telacāṭīsu temetvā temetvā thambhe veṭhetuṃ ārabhi. Atha naṃ sāmāvatippamukhā itthiyo ‘‘kiṃ etaṃ cūḷapitā’’ti vadantiyo upasaṅkamiṃsu. ‘‘Ammā, rājā daḷhikammatthāya ime thambhe telapilotikāhi veṭhāpeti, rājagehe nāma suyuttaṃ duyuttaṃ dujjānaṃ, mā me santike hotha, ammā’’ti evaṃ vatvā tā āgatā gabbhe pavesetvā dvārāni pidahitvā bahi yantakaṃ datvā ādito paṭṭhāya aggiṃ dento otari. Sāmāvatī tāsaṃ ovādaṃ adāsi – ‘‘amhākaṃ anamatagge saṃsāre vicarantīnaṃ evameva agginā jhāyamānānaṃ attabhāvānaṃ paricchedo buddhañāṇenapi na sukaro, appamattā hothā’’ti. Tā gehe jhāyante vedanāpariggahakammaṭṭhānaṃ manasikarontiyo kāci dutiyaphalaṃ, kāci tatiyaphalaṃ pāpuṇiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘idha, bhante, rañño utenassa uyyānagatassa antepuraṃ daḍḍhaṃ, pañca ca itthisatāni kālakatāni sāmāvatippamukhāni. Tāsaṃ, bhante, upāsikānaṃ kā gati, ko abhisamparāyo’ti? Santettha, bhikkhave, upāsikāyo sotāpannā, santi sakadāgāmiyo, santi anāgāmiyo, sabbā tā, bhikkhave[Pg.142], upāsikāyo anipphalā kālakatā’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

À ce moment-là, Magandiya se dit : « Tout ce que j'entreprends ne se passe pas comme je le souhaite, mais tourne autrement. Que dois-je faire maintenant ? » Elle pensa : « Voici un moyen. » Alors que le roi partait se divertir dans le parc, elle envoya ce message à son oncle : « Va au palais de Samavati, fais ouvrir les entrepôts de tissus et d'huile, trempe les étoffes dans des jarres d'huile, enveloppe-en les piliers, rassemble toutes ces femmes, ferme la porte, verrouille-la de l'extérieur, et après avoir mis le feu au palais avec des torches, descends et va-t'en. » Celui-ci monta au palais, ouvrit les entrepôts, trempa les étoffes dans l'huile et commença à en envelopper les piliers. Alors, les femmes, Samavati à leur tête, s'approchèrent et dirent : « Qu'est-ce que cela, mon oncle ? » Il répondit : « Mes filles, le roi a ordonné d'envelopper ces piliers de tissus huilés pour les consolider ; dans une demeure royale, il est difficile de savoir ce qui est approprié ou non. Ne restez pas près de moi, mes filles. » Ayant ainsi parlé, il les fit entrer dans une chambre, ferma les portes, verrouilla de l'extérieur et, après avoir mis le feu partout, s'en alla. Samavati leur donna ce conseil : « Pour nous qui errons dans le Samsara sans commencement, la fin de nos existences consumées ainsi par le feu ne peut être facilement discernée, même par la connaissance d'un Bouddha. Soyez vigilantes ! » Tandis que le palais brûlait, en pratiquant la méditation sur la perception des sensations, certaines de ces femmes atteignirent le fruit de celui qui revient une seule fois (Sakadagami), et d'autres le fruit de celui qui ne revient plus (Anagami). C'est pourquoi il est dit : « Alors, de nombreux moines, de retour de leur quête d'aumônes après le repas, se rendirent auprès du Béni, le saluèrent et s'assirent à ses côtés. Ils lui dirent :

‘‘Mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati;

Upadhībandhano bālo, tamasā parivārito;

Sassatoriva khāyati, passato natthi kiñcana’’nti. (udā. 70);

« Le monde est enchaîné par l'illusion, pourtant il semble beau ; l'insensé est entravé par les attachements, enveloppé de ténèbres. Il lui semble être éternel, mais pour celui qui voit, il n'y a rien. »

Evañca pana vatvā, ‘‘bhikkhave, sattā nāma vaṭṭe vicarantā niccakālaṃ appamattā hutvā puññakammameva na karonti, pamādino hutvā pāpakammampi karonti. Tasmā vaṭṭe vicarantā sukhampi dukkhampi anubhavantī’’ti dhammaṃ desesi.

Après avoir ainsi parlé, il enseigna le Dhamma en disant : « Moines, les êtres qui errent dans le cycle des renaissances ne sont pas toujours vigilants et ne pratiquent pas uniquement des actes méritoires ; par négligence, ils commettent aussi des actes mauvais. C'est pourquoi, en errant dans le cycle, ils font l'expérience tant du bonheur que de la souffrance. »

Rājā ‘‘sāmāvatiyā gehaṃ kira jhāyatī’’ti sutvā vegenāgacchantopi adaḍḍhe sampāpuṇituṃ nāsakkhi. Āgantvā pana gehaṃ nibbāpento uppannabalavadomanasso amaccagaṇaparivuto nisīditvā sāmāvatiyā guṇe anussaranto, ‘‘kassa nu kho idaṃ kamma’’nti cintetvā – ‘‘māgaṇḍiyāya kāritaṃ bhavissatī’’ti ñatvā, ‘‘tāsetvā pucchiyamānā na kathessati, saṇikaṃ upāyena pucchissāmī’’ti cintetvā amacce āha – ‘‘ambho, ahaṃ ito pubbe uṭṭhāya samuṭṭhāya āsaṅkitaparisaṅkitova homi, sāmāvatī me niccaṃ otārameva gavesati, idāni pana me cittaṃ nibbutaṃ bhavissati, sukhena ca vasituṃ labhissāmī’’ti, te ‘‘kena nu kho, deva, idaṃ kata’’nti āhaṃsu. ‘‘Mayi sinehena kenaci kataṃ bhavissatī’’ti. Māgaṇḍiyāpi samīpe ṭhitā taṃ sutvā, ‘‘nāñño koci kātuṃ sakkhissati, mayā kataṃ, deva, ahaṃ cūḷapitaraṃ āṇāpetvā kāresi’’nti āha. ‘‘Taṃ ṭhapetvā añño mayi sineho satto nāma natthi, pasannosmi, varaṃ te dammi, attano ñātigaṇaṃ pakkosāpehī’’ti. Sā ñātakānaṃ sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘rājā me pasanno varaṃ deti, sīghaṃ āgacchantū’’ti. Rājā āgatāgatānaṃ mahantaṃ sakkāraṃ kāresi. Taṃ disvā tassā aññātakāpi lañjaṃ datvā ‘‘mayaṃ māgaṇḍiyāya ñātakā’’ti āgacchiṃsu. Rājā te sabbe gāhāpetvā rājaṅgaṇe nābhippamāṇe āvāṭe khaṇāpetvā te tattha nisīdāpetvā paṃsūhi pūretvā upari palāle vikirāpetvā aggiṃ dāpesi. Cammassa daḍḍhakāle ayanaṅgalena kasāpetvā khaṇḍākhaṇḍaṃ hīrāhīraṃ kāresi. Māgaṇḍiyāya [Pg.143] sarīratopi tikhiṇena satthena ghanaghanaṭṭhānesu maṃsaṃ uppāṭetvā telakapālaṃ uddhanaṃ āropetvā pūve viya pacāpetvā tameva khādāpesi.

Le roi, ayant appris que le palais de Sāmāvatī brûlait, accourut en hâte, mais ne put arriver avant qu'il ne fût consumé. Une fois arrivé, tout en faisant éteindre l'incendie, il fut saisi d'une profonde affliction. Entouré de sa suite de ministres, il s'assit et se remémora les vertus de Sāmāvatī. Se demandant : « De qui cela pourrait-il être l'œuvre ? », il comprit que cela devait avoir été commandité par Māgaṇḍiyā. Pensant : « Si je l'interroge en la menaçant, elle ne parlera pas ; je l'interrogerai doucement par un stratagème », il dit à ses ministres : « Ô seigneurs, jusqu'à présent, je vivais dans une inquiétude et une méfiance constantes. Sāmāvatī cherchait toujours une occasion de me nuire. Mais maintenant, mon esprit sera en paix et je pourrai vivre dans le bonheur. » Les ministres demandèrent : « Ô roi, par qui donc cela a-t-il été fait ? » Il répondit : « Cela doit avoir été fait par quelqu'un qui m'aime. » Māgaṇḍiyā, qui se tenait à proximité, l'entendit et dit : « Personne d'autre n'aurait pu le faire. C'est moi, ô roi, qui l'ai fait faire en donnant des ordres à mon oncle. » Le roi reprit : « À part toi, il n'existe aucun être qui m'aime ainsi. J'en suis ravi et je t'accorde une faveur : fais venir tous les membres de ta famille. » Elle envoya alors un message à ses parents : « Le roi est ravi de moi et m'accorde une faveur, venez vite ! » À mesure qu'ils arrivaient, le roi leur faisait accorder de grands honneurs. Voyant cela, même ceux qui n'étaient pas ses parents donnèrent des pots-de-vin en prétendant être de la famille de Māgaṇḍiyā. Le roi les fit tous arrêter, ordonna de creuser des fosses jusqu'au nombril dans la cour du palais, et les y fit asseoir. Il fit combler les fosses de terre, répandre de la paille par-dessus et y fit mettre le feu. Lorsque leur peau fut brûlée, il fit passer une charrue de fer pour les dépecer en morceaux et en lambeaux. Quant à Māgaṇḍiyā, il fit découper les parties charnues de son corps avec une lame tranchante, puis, après avoir placé un chaudron d'huile sur le foyer, il fit frire sa propre chair comme des gâteaux et la lui fit manger.

Dhammasabhāyampi bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘ananucchavikaṃ vata, āvuso, evarūpāya saddhāya pasannāya upāsikāya evarūpaṃ maraṇa’’nti. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘bhikkhave, imasmiṃ attabhāve sāmāvatippamukhānaṃ itthīnaṃ etaṃ ayuttaṃ sampattaṃ. Pubbe katakammassa pana yuttameva etāhi laddha’’nti vatvā, ‘‘kiṃ, bhante, etāhi pubbe kataṃ, taṃ ācikkhathā’’ti tehi yācito atītaṃ āhari –

Dans la salle du Dharma, les moines entamèrent une discussion : « Oh, quelle mort inappropriée pour une disciple aussi dévouée et vertueuse que Sāmāvatī ! » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Moines, de quel sujet discutiez-vous ainsi réunis ? » Lorsqu'ils répondirent : « De tel sujet », il dit : « Moines, dans cette existence-ci, cette mort qui a frappé ces femmes, Sāmāvatī en tête, est effectivement injuste. Cependant, au regard de leurs actions passées, ce qu'elles ont reçu est tout à fait mérité. » À la demande des moines : « Seigneur, qu'ont-elles fait autrefois ? Veuillez nous l'enseigner », il raconta une histoire du passé :

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente rājagehe nibaddhaṃ aṭṭha paccekabuddhā bhuñjanti. Pañcasatā itthiyo te upaṭṭhahanti. Tesu satta paccekabuddhā himavantaṃ gacchanti, eko nadītīre ekaṃ tiṇagahanaṃ atthi, tattha jhānaṃ samāpajjitvā nisīdi. Athekadivasaṃ rājā paccekabuddhesu gatesu tā itthiyo ādāya nadiyaṃ udakakīḷaṃ kīḷituṃ gato. Tattha tā itthiyo divasabhāgaṃ udake kīḷitvā uttaritvā sītapīḷitā aggiṃ visibbetukāmā ‘‘amhākaṃ aggikaraṇaṭṭhānaṃ olokethā’’ti aparāparaṃ vicarantiyo taṃ tiṇagahanaṃ disvā, ‘‘tiṇarāsī’’ti saññāya taṃ parivāretvā ṭhitā aggiṃ adaṃsu. Tiṇesu jhāyitvā patantesu paccekabuddhaṃ disvā, ‘‘naṭṭhāmhā, amhākaṃ rañño paccekabuddho jhāyati, rājā ñatvā amhe nāsessati, sudaḍḍhaṃ naṃ karissāmā’’ti sabbā tā itthiyo ito cito ca dārūni āharitvā tassa upari dārurāsiṃ kariṃsu. Mahādārurāsi ahosi. Atha naṃ ālimpetvā, ‘‘idāni jhāyissatī’’ti pakkamiṃsu. Tā paṭhamaṃ asañcetanikā hutvā kammunā na bajjhiṃsu, idāni pacchā sañcetanāya kammunā bajjhiṃsu. Paccekabuddhaṃ pana antosamāpattiyaṃ sakaṭasahassehi dārūni āharitvā ālimpentāpi usmākāramattampi gahetuṃ na sakkonti. Tasmā so sattame divase uṭṭhāya yathāsukhaṃ agamāsi. Tā tassa kammassa katattā bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena attabhāvasate imināva niyāmena gehe jhāyamāne jhāyiṃsu. Idaṃ etāsaṃ pubbakammanti.

Autrefois à Bénarès, sous le règne de Brahmadatta, huit Paccekabuddhas prenaient régulièrement leurs repas au palais. Cinq cents femmes les servaient. Parmi eux, sept Paccekabuddhas s'en allèrent vers l'Himavant, tandis qu'un autre s'installa pour méditer dans un épais buisson d'herbes au bord de la rivière. Un jour, alors que les Paccekabuddhas étaient partis, le roi emmena les cinq cents femmes pour se divertir dans l'eau. Après s'être amusées tout l'après-midi, elles sortirent de l'eau et, transies de froid, désirèrent se chauffer. Cherchant un endroit pour allumer un feu, elles virent ce buisson d'herbes. Croyant qu'il ne s'agissait que d'un tas d'herbes sèches, elles l'entourèrent et y mirent le feu. Lorsque l'herbe fut consumée, elles aperçurent le Paccekabuddha et s'écrièrent : « Nous sommes perdues ! Le maître du roi est en train de brûler ! Si le roi l'apprend, il nous fera périr. Brûlons-le complètement ! » Toutes ces femmes apportèrent du bois de toutes parts et formèrent un immense bûcher par-dessus lui. Puis, y mettant le feu, elles s'en allèrent en pensant : « Maintenant, il sera réduit en cendres. » Au début, n'ayant pas eu l'intention de nuire, elles n'avaient pas commis de faute grave, mais par cet acte délibéré accompli ensuite, elles furent liées par ce karma. Quant au Paccekabuddha, lorsqu'il est en méditation profonde, même si l'on apportait mille charretées de bois pour le brûler, on ne pourrait pas même lui causer une sensation de chaleur. C'est pourquoi, le septième jour, il se leva et s'en alla à sa guise. Pour avoir commis cet acte, ces femmes brûlèrent en enfer pendant des centaines de milliers d'années, et par le reste de ce karma, elles périrent brûlées dans l'incendie de leur maison durant cent existences de cette même manière. Tel fut leur karma passé.

Evaṃ [Pg.144] vutte bhikkhū satthāraṃ paṭipucchiṃsu – ‘‘khujjuttarā pana, bhante, kena kammena khujjā jātā, kena kammena mahāpaññā, kena kammena sotāpattiphalaṃ adhigatā, kena kammena paresaṃ pesanakāritā jātā’’ti? Bhikkhave, tasseva rañño bārāṇasiyaṃ rajjaṃ karaṇakāle sveva paccekabuddho thokaṃ khujjadhātuko ahosi. Athekā upaṭṭhāyikā itthī kambalaṃ pārupitvā suvaṇṇasaraṇaṃ gahetvā, ‘‘amhākaṃ paccekabuddho evañca evañca vicaratī’’ti khujjā hutvā tassa vicaraṇākāraṃ dassesi. Tassa nissandena khujjā jātā. Te pana paccekabuddhe paṭhamadivase rājagehe nisīdāpetvā patte gāhāpetvā pāyāsassa pūretvā dāpesi. Uṇhapāyāsassa pūre patte paccekabuddhā parivattetvā parivattetvā gaṇhanti. Sā itthī te tathā karonte disvā attano santakāni aṭṭha dantavalayāni datvā, ‘‘idha ṭhapetvā gaṇhathā’’ti āha. Tesu tathā katvā taṃ oloketvā ṭhitesu tesaṃ adhippāyaṃ ñatvā, ‘‘natthi, bhante, amhākaṃ etehi attho. Tumhākaññeva etāni pariccattāni, gahetvā gacchathā’’ti āha. Te gahetvā nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu. Ajjatanāpi tāni valayāni arogāneva. Sā tassa kammassa nissandena idāni tipiṭakadharā mahāpaññā jātā. Paccekabuddhānaṃ kataupaṭṭhānassa nissandena pana sotāpattiphalaṃ pattā. Idamassā buddhantare pubbakammaṃ.

Cela ayant été dit, les moines interrogèrent à nouveau le Maître : « Mais pour Khujjuttarā, Seigneur, par quelle action est-elle née bossue ? Par quelle action est-elle devenue d'une grande sagesse ? Par quelle action a-t-elle obtenu le fruit de l'entrée dans le courant ? Et par quelle action est-elle devenue la servante d'autrui ? » « Moines, à l'époque où ce même roi régnait à Bénarès, l'un des Paccekabuddhas était légèrement bossu. Une femme de la suite, s'étant drapée dans une couverture et tenant un bol d'or, montra aux autres comment marchait le Paccekabuddha en imitant sa bosse. À cause de cela, elle naquit bossue. Cependant, au premier jour, elle fit asseoir ces Paccekabuddhas dans le palais et fit remplir leurs bols de bouillie de lait. Comme la bouillie était très chaude, les Paccekabuddhas devaient changer sans cesse la position de leurs mains pour tenir leurs bols. Voyant cela, elle offrit ses propres huit bracelets d'ivoire en disant : "Posez vos bols sur ces supports pour les tenir." Après avoir fait ainsi, ils la regardèrent, et comprenant leur besoin, elle dit : "Seigneur, je n'en ai plus l'usage. Je vous en fais l'offrande, emportez-les." Ils les emportèrent à la grotte de Nandamūla. Aujourd'hui encore, ces bracelets sont intacts. Par le mérite de cette action, elle est aujourd'hui experte du Tipiṭaka et dotée d'une grande sagesse. Et par le mérite de ses services envers les Paccekabuddhas, elle a atteint le fruit de l'entrée dans le courant. Tel fut son karma accompli entre deux Bouddhas. »

Kassapasammāsambuddhakāle pana ekā bārāṇasiseṭṭhino dhītā vaḍḍhamānakacchāyāya ādāsaṃ gahetvā attānaṃ alaṅkarontī nisīdi. Athassā vissāsikā ekā khīṇāsavā bhikkhunī taṃ daṭṭhuṃ agamāsi. Bhikkhuniyo hi khīṇāsavāpi sāyanhasamaye upaṭṭhākakulāni daṭṭhukāmā honti. Tasmiṃ pana khaṇe seṭṭhidhītāya santike kāci pesanakārikā natthi, sā ‘‘vandāmi, ayye, etaṃ tāva me pasādhanapeḷakaṃ gahetvā dethā’’ti āha. Therī cintesi – ‘‘sacassā imaṃ gaṇhitvā na dassāmi, mayi āghātaṃ katvā niraye nibbattissati. Sace pana dassāmi, parassa pesanakārikā hutvā nibbattissati. Nirayasantāpato kho pana parassa pesanabhāvova seyyo’’ti. ‘‘Sā anudayaṃ paṭicca taṃ gahetvā tassā adāsi. Tassa kammassa nissandena paresaṃ pesanakārikā jātā’’ti.

À l'époque du Bouddha Kassapa, la fille d'un banquier de Bénarès était assise, munie d'un miroir, et se parait à l'heure où les ombres s'allongent. C'est alors qu'une moniale arahante (khīṇāsavā), qui lui était proche, vint la voir. En effet, même les moniales arahantes souhaitent, le soir venu, visiter les familles de leurs bienfaiteurs. À ce moment précis, la fille du banquier n'avait aucune servante auprès d'elle. Elle dit alors : « Je vous salue, ma dame. Prenez d'abord cet écrin à bijoux et donnez-le-moi. » La Thera (la doyenne) pensa : « Si je prends cet objet pour le lui donner, elle ne tombera pas dans l'enfer par suite de sa malveillance envers moi. Mais si je ne le lui donne pas, elle concevra de la haine à mon égard et renaîtra en enfer. Cependant, si je le lui donne, elle renaîtra pour devenir la servante d'autrui. Or, devenir la servante d'autrui est préférable aux tourments de l'enfer. » Ainsi, par compassion, elle prit l'écrin et le lui remit. En conséquence de cet acte (d'avoir traité une arahante comme une servante), elle naquit plus tard comme servante des autres.

Atha [Pg.145] punekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘sāmāvatippamukhā pañcasatā itthiyo gehe agginā jhāyiṃsu, māgaṇḍiyāya ñātakā upari palālaggiṃ datvā ayanaṅgalehi bhinnā, māgaṇḍiyā pakkuthitatele pakkā, ke nu kho ettha jīvanti nāma, ke matā nāmā’’ti. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, ye keci pamattā, te vassasataṃ jīvantāpi matāyeva nāma. Ye appamattā, te matāpi jīvantiyeva. Tasmā māgaṇḍiyā jīvantīpi matāyeva nāma, sāmāvatippamukhā pañcasatā itthiyo matāpi jīvantiyeva nāma. Na hi, bhikkhave, appamattā maranti nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Un jour, les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Sāmāvatī et ses cinq cents femmes ont péri dans l'incendie de leur palais ; les parents de Māgaṇḍiyā ont été écrasés par des charrues de fer après que du feu de paille a été mis sur eux ; Māgaṇḍiyā elle-même a été cuite dans de l'huile bouillante. Dans de telles circonstances, qui est vraiment vivant et qui est vraiment mort ? » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Moines, sur quel sujet étiez-vous réunis en discussion ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Moines, tous ceux qui sont négligents, même s'ils vivent cent ans, sont considérés comme morts. Ceux qui sont vigilants, même s'ils meurent, sont considérés comme vivants. C'est pourquoi Māgaṇḍiyā, bien que vivante, est comme morte ; Sāmāvatī et ses cinq cents femmes, bien que mortes, sont comme vivantes. En vérité, moines, les vigilants ne meurent jamais. » Ayant ainsi parlé, il récita ces strophes :

21.

21.

‘‘Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.

« La vigilance est le chemin vers l'Immortel, la négligence est le chemin vers la mort. Les vigilants ne meurent pas ; les négligents sont comme s'ils étaient déjà morts. »

22.

22.

‘‘Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā;

Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā.

« Comprenant clairement cette distinction, les sages établis dans la vigilance se réjouissent de la vigilance, trouvant leur plaisir dans le domaine des Nobles. »

23.

23.

‘‘Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā;

Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti.

« Persévérants, pratiquant sans cesse la méditation et dotés d'un effort constant, ces sages atteignent le Nibbāna, la sécurité suprême hors des liens. »

Tattha appamādoti padaṃ mahantaṃ atthaṃ dīpeti, mahantaṃ atthaṃ gahetvā tiṭṭhati. Sakalampi hi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āharitvā kathiyamānaṃ appamādapadameva otarati. Tena vuttaṃ –

Ici, le mot « vigilance » (appamāda) exprime un sens vaste et englobe une grande signification. En effet, toute la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier (Tepiṭaka), lorsqu'elle est exposée, converge vers le seul point de la vigilance. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantattena. Evameva kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbete appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti (saṃ. ni. 5.140).

« De même, moines, que toutes les empreintes des êtres terrestres rentrent dans l'empreinte de l'éléphant, et que l'empreinte de l'éléphant est considérée comme la plus grande d'entre elles par sa taille, de même, moines, tous les états salutaires ont pour racine la vigilance, convergent vers la vigilance, et la vigilance est considérée comme le sommet de tous ces états. »

So panesa atthato satiyā avippavāso nāma. Niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā cetaṃ nāmaṃ. Amatapadanti amataṃ vuccati nibbānaṃ. Tañhi ajātattā nu jīyati na mīyati, tasmā amatanti vuccati. Pajjanti imināti padaṃ, amataṃ [Pg.146] pāpuṇantīti attho. Amatassa padaṃ amatapadaṃ, amatassa adhigamūpāyoti vuttaṃ hoti, pamādoti pamajjanabhāvo, muṭṭhassatisaṅkhātassa satiyā vosaggassetaṃ nāmaṃ. Maccunoti maraṇassa. Padanti upāyo maggo. Pamatto hi jātiṃ nātivattati, jāto jīyati ceva mīyati cāti pamādo maccuno padaṃ nāma hoti, maraṇaṃ upeti. Appamattā na mīyantīti satiyā samannāgatā hi appamattā na maranti. Ajarā amarā hontīti na sallakkhetabbaṃ. Na hi koci satto ajaro amaro nāma atthi, pamattassa pana vaṭṭaṃ nāma aparicchinnaṃ, appamattassa paricchinnaṃ. Tasmā pamattā jātiādīhi aparimuttattā jīvantāpi matāyeva nāma. Appamattā pana appamādalakkhaṇaṃ vaḍḍhetvā khippaṃ maggaphalāni sacchikatvā dutiyatatiyaattabhāvesu na nibbattanti. Tasmā te jīvantāpi matāpi na mīyantiyeva nāma. Ye pamattā yathā matāti ye pana sattā pamattā, te pamādamaraṇena matattā, yathā hi jīvitindriyupacchedena matā dārukkhandhasadisā apagataviññāṇā, tatheva honti. Tesampi hi matānaṃ viya gahaṭṭhānaṃ tāva ‘‘dānaṃ dassāma, sīlaṃ rakkhissāma, uposathakammaṃ karissāmā’’ti ekacittampi na uppajjati, pabbajitānampi ‘‘ācariyupajjhāyavattādīni pūressāma, dhutaṅgāni samādiyissāma, bhāvanaṃ vaḍḍhessāmā’’ti na uppajjatīti matena te kiṃ nānākaraṇāva honti. Tena vuttaṃ – ‘‘ye pamattā yathā matā’’ti.

En substance, la vigilance signifie ne pas être séparé de l'attention (sati). C'est le nom donné à une attention constamment établie. L'expression « chemin vers l'Immortel » (amatapada) désigne le Nibbāna, appelé l'Immortel. Car, n'étant pas né, il ne vieillit pas et ne meurt pas ; c'est pourquoi on l'appelle l'Immortel. « Pada » signifie ici le moyen par lequel on atteint l'Immortel. La négligence (pamāda) est l'état d'inattention, un abandon de l'attention caractérisé par l'oubli. « De la mort » (maccuno) signifie du trépas. « Pada » signifie le moyen ou le chemin. Car celui qui est négligent ne transcende pas la naissance ; celui qui est né vieillit et meurt, ainsi la négligence est le chemin vers la mort. « Les vigilants ne meurent pas » signifie que ceux qui possèdent l'attention ne meurent pas dans le cycle. Il ne faut pas comprendre qu'ils ne vieillissent pas ou ne meurent pas physiquement, car aucun être n'échappe à la vieillesse et à la mort ; mais pour le négligent, le cycle des renaissances (vaṭṭa) est sans fin, tandis que pour le vigilant, il est limité. Ainsi, les négligents, n'étant pas libérés de la naissance et du reste, sont considérés comme morts bien que vivants. Les vigilants, en développant la vigilance, réalisent rapidement les chemins et les fruits et ne renaissent plus. C'est pourquoi, qu'ils soient biologiquement vivants ou morts, on dit qu'ils ne meurent pas. « Les négligents sont comme déjà morts » signifie que par leur mort spirituelle due à la négligence, ils sont comme des troncs de bois dépourvus de conscience. Pour eux, comme pour les morts, aucune pensée salutaire ne s'élève, du type : « Nous ferons des dons, nous observerons les préceptes, nous pratiquerons l'Uposatha » pour les laïcs, ou « Nous accomplirons nos devoirs envers les maîtres, nous prendrons les pratiques ascétiques, nous développerons la méditation » pour les moines. Quelle différence y a-t-il donc entre eux et les morts ?

Evaṃ visesato ñatvāti pamattassa vaṭṭato nissaraṇaṃ natthi, appamattassa atthīti evaṃ visesatova jānitvā. Ke panetaṃ visesaṃ jānantīti? Appamādamhi paṇḍitāti ye paṇḍitā medhāvino sappaññā attano appamāde ṭhatvā appamādaṃ vaḍḍhenti, te evaṃ visesakāraṇaṃ jānanti. Appamāde pamodantīti te evaṃ ñatvā tasmiṃ attano appamāde pamodanti, pahaṃsitamukhā tuṭṭhapahaṭṭhā honti. Ariyānaṃ gocare ratāti te evaṃ appamāde pamodantā taṃ appamādaṃ vaḍḍhetvā ariyānaṃ buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ gocarasaṅkhāte catusatipaṭṭhānādibhede sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme navavidhalokuttaradhamme ca ratā niratā, abhiratā hontīti attho.

« Comprenant clairement cette distinction » signifie savoir que pour le négligent, il n'y a pas d'issue hors du cycle des souffrances, tandis que pour le vigilant, elle existe. « Les sages établis dans la vigilance » désigne les hommes avisés et doués de sagesse qui, ancrés dans leur propre vigilance, la font croître. « Se réjouissent de la vigilance » signifie qu'ayant compris cela, ils se réjouissent de leur propre vigilance, le visage radieux et l'esprit satisfait. « Trouvant leur plaisir dans le domaine des Nobles » signifie qu'en se réjouissant ainsi, ils développent cette vigilance et trouvent un délice profond dans les trente-sept facteurs de l'Éveil, tels que les quatre fondements de l'attention, ainsi que dans les neuf états supramondains, qui constituent le domaine des Bouddhas, des Bouddhas privés et de leurs disciples.

Te [Pg.147] jhāyinoti te appamattā paṇḍitā aṭṭhasamāpattisaṅkhātena ārammaṇūpanijjhānena vipassanāmaggaphalasaṅkhātena lakkhaṇūpanijjhānena cāti duvidhenapi jhānena jhāyino. Sātatikāti abhinikkhamanakālato paṭṭhāya yāva arahattamaggā satataṃ pavattakāyikacetasikavīriyā. Niccaṃ daḷhaparakkamāti yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti evarūpena vīriyena antarā anosakkitvā niccappavattena daḷhaparakkamena samannāgatā. Phusantīti ettha dve phusanā ñāṇaphusanā ca, vipākaphusanā ca. Tattha cattāro maggā ñāṇaphusanā nāma, cattāri phalāni vipākaphusanā nāma. Tesu idha vipākaphusanā adhippetā. Ariyaphalena nibbānaṃ sacchikaronto dhīrā paṇḍitā tāya vipākaphusanāya phusanti, nibbānaṃ sacchikaronti. Yogakkhemaṃ anuttaranti ye cattāro yogā mahājanaṃ vaṭṭe osīdāpenti, tehi khemaṃ nibbhayaṃ sabbehi lokiyalokuttaradhammehi seṭṭhattā anuttaranti.

« Ceux qui méditent » signifie que ces sages vigilants méditent par les deux types de jhāna : celui de l'examen de l'objet (ārammaṇūpanijjhāna, les huit absorptions) et celui de l'examen des caractéristiques (lakkhaṇūpanijjhāna, le chemin et le fruit de la vision profonde). « Persévérants » (sātatikā) signifie qu'ils maintiennent un effort physique et mental constant depuis le moment de leur renoncement jusqu'à l'atteinte du chemin de l'arahant. « Constamment d'un effort ferme » signifie qu'ils sont dotés d'une persévérance inébranlable, sans recul à mi-chemin, avec la résolution suivante : « Ce qui doit être atteint par la force, l'énergie et l'effort d'un homme ne sera point abandonné tant que le but n'est pas atteint » ; c'est par une telle énergie qu'ils possèdent cette fermeté. Dans l'expression « ils touchent » (atteignent), il existe deux types d'atteinte : l'atteinte par la connaissance (ñāṇaphusanā) et l'atteinte par le fruit (vipākaphusanā). À cet égard, les quatre chemins sont appelés atteinte par la connaissance, tandis que les quatre fruits sont appelés atteinte par le fruit. Ici, c'est l'atteinte par le fruit qui est visée. En réalisant le Nibbāna par le fruit noble, les sages atteignent le Nibbāna par cette obtention du fruit. « La sécurité suprême hors des liens » (yogakkhemaṃ anuttaraṃ) fait référence au Nibbāna, car il est sûr et sans crainte vis-à-vis des quatre liens (yogas) qui plongent la multitude dans le cycle des existences ; il est qualifié de suprême car il est le plus excellent de tous les phénomènes mondains et supramondains.

Desanāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent l'état de sotāpanna et d'autres fruits. Cet enseignement devint ainsi bénéfique pour la multitude.

Sāmāvatīvatthu paṭhamaṃ.

Fin de l'histoire de Sāmāvatī.

2. Kumbhaghosakaseṭṭhivatthu

2. L'histoire du trésorier Kumbhaghosaka.

Uṭṭhānavatoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto kumbhaghosakaṃ ārabbha kathesi. Rājagahanagarasmiñhi rājagahaseṭṭhino gehe ahivātarogo uppajji, tasmiṃ uppanne makkhikā ādiṃ katvā yāva gāvā paṭhamaṃ tiracchānagatā maranti, tato dāsakammakaro, sabbapacchā gehasāmikā, tasmā so rogo sabbapacchā seṭṭhiñca jāyañca gaṇhi. Te rogena phuṭṭhā puttaṃ santike ṭhitaṃ oloketvā assupuṇṇehi nettehi taṃ āhaṃsu – ‘‘tāta, imasmiṃ kira roge uppanne bhittiṃ bhinditvā palāyantāva jīvitaṃ labhanti, tvaṃ amhe anoloketvā palāyitvā jīvanto punāgantvā amhākaṃ asukaṭṭhāne nāma cattālīsa dhanakoṭiyo [Pg.148] nidahitvā ṭhapitā, tā uddharitvā jīvikaṃ kappeyyāsī’’ti. So tesaṃ vacanaṃ sutvā rudamāno mātāpitaro vanditvā maraṇabhayabhīto bhittiṃ bhinditvā palāyitvā pabbatagahanaṃ gantvā dvādasa vassāni tattha vasitvā mātāpituvasanaṭṭhānaṃ paccāgañchi.

Le Maître, résidant au monastère de Veluvana, donna cet enseignement commençant par « Uṭṭhānavato » au sujet de Kumbhaghosaka. En effet, dans la ville de Rajagaha, une épidémie de peste (maladie du vent-serpent) se déclara dans la maison du trésorier de Rajagaha. Lorsque cette maladie survient, les animaux meurent en premier, commençant par les mouches jusqu'aux vaches ; puis meurent les serviteurs et ouvriers, et enfin les maîtres de maison. C'est pourquoi cette maladie finit par frapper le trésorier et son épouse. Atteints par le mal, ils regardèrent leur fils qui se tenait à leurs côtés et lui dirent, les yeux baignés de larmes : « Cher fils, on raconte que lorsque cette maladie survient, seuls ceux qui s'enfuient en perçant un mur ont la vie sauve. Sans te soucier de nous, fuis pour sauver ta vie ; si tu survis, reviens un jour déterrer les quarante crores (400 millions) de trésors que nous avons enfouis à tel endroit, et utilise-les pour subsister. » Ayant entendu leurs paroles, il pleura, se prosterna devant ses parents et, par crainte de la mort, perça un mur et s'enfuit dans les profondeurs de la montagne. Il y vécut douze ans avant de revenir au lieu de résidence de ses parents.

Atha naṃ daharakāle gantvā parūḷhakesamassukāle āgatattā na koci sañjāni. So mātāpitūhi dinnasaññāvasena dhanaṭṭhānaṃ gantvā dhanassa arogabhāvaṃ ñatvā cintesi – ‘‘maṃ na koci sañjānāti, sacāhaṃ dhanaṃ uddharitvā valañjissāmi, ‘ekena duggatena nidhi uddhaṭo’ti maṃ gahetvā viheṭheyyuṃ, yaṃnūnāhaṃ bhatiṃ katvā jīveyya’’nti. Athekaṃ pilotikaṃ nivāsetvā, ‘‘atthi koci bhatakena atthiko’’ti pucchanto bhatakavīthiṃ pāpuṇi. Atha naṃ bhatakā disvā, ‘‘sace amhākaṃ ekaṃ kammaṃ karissasi, bhattavetanaṃ te dassāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ kammaṃ nāmā’’ti? ‘‘Pabodhanacodanakammaṃ. Sace ussahasi, pātova uṭṭhāya ‘tātā, uṭṭhahatha, sakaṭāni sannayhatha, goṇe yojetha, hatthiassānaṃ tiṇatthāya gamanavelā; ammā, tumhepi uṭṭhahatha, yāguṃ pacatha, bhattaṃ pacathā’ti vicaritvā ārocehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Athassa vasanatthāya ekaṃ gharaṃ adaṃsu. So devasikaṃ taṃ kammaṃ akāsi.

À son retour, comme il était parti enfant et revenait avec une barbe et des cheveux longs, personne ne le reconnut. Grâce aux indications laissées par ses parents, il se rendit à l'endroit du trésor et, constatant que la fortune était intacte, il se dit : « Personne ne me reconnaît. Si je déterre ce trésor et que je l'utilise, on m'arrêtera et on me persécutera en disant : "Un pauvre homme a trouvé un trésor." Et si je gagnais ma vie en travaillant pour un salaire ? » Il revêtit alors un vieux haillon et, demandant : « Quelqu'un a-t-il besoin d'un travailleur à gages ? », il parvint au quartier des ouvriers. Les employeurs, le voyant, lui dirent : « Si tu accomplis une certaine tâche pour nous, nous te donnerons de la nourriture en guise de salaire. » — « Quelle est cette tâche ? » demanda-t-il. — « C'est la tâche d'éveilleur. Si tu en es capable, lève-toi à l'aube et va partout annoncer : "Mes amis, levez-vous ! Préparez les chariots ! Attelez les bœufs ! Il est l'heure pour les éléphants et les chevaux d'aller paître. Mères, levez-vous aussi ! Préparez le porridge et faites cuire le riz !" » Il accepta en disant : « Très bien. » Ils lui donnèrent une maison pour loger, et il accomplissait cette tâche quotidiennement.

Athassa ekadivasaṃ rājā bimbisāro saddamassosi. So pana sabbaravaññū ahosi. Tasmā ‘‘mahādhanassa purisassesa saddo’’ti āha. Athassa santike ṭhitā ekā paricārikā ‘‘rājā yaṃ vā taṃ vā na kathessati, idaṃ mayā ñātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā – ‘‘gaccha, tāta, etaṃ jānāhī’’ti ekaṃ purisaṃ pahiṇi. So vegena gantvā taṃ disvā āgantvā, ‘‘eko bhatakānaṃ bhatikārako kapaṇamanusso eso’’ti ārocesi. Rājā tassa vacanaṃ sutvā tuṇhī hutvā dutiyadivasepi tatiyadivasepi taṃ tassa saddaṃ sutvā tatheva āha. Sāpi paricārikā tatheva cintetvā punappunaṃ pesetvā, ‘‘kapaṇamanusso eso’’ti vutte cintesi – ‘‘rājā ‘kapaṇamanusso eso’ti vacanaṃ sutvāpi na saddahati, punappunaṃ ‘mahādhanassa purisassesa saddo’ti vadati, bhavitabbamettha kāraṇena, yathāsabhāvato etaṃ ñātuṃ vaṭṭatī’’ti. Sā rājānaṃ āha, ‘‘deva[Pg.149], ahaṃ sahassaṃ labhamānā dhītaraṃ ādāya gantvā etaṃ dhanaṃ rājakulaṃ pavesessāmī’’ti. Rājā tassā sahassaṃ dāpesi.

Un jour, le roi Bimbisāra entendit sa voix. Or, le roi était un connaisseur de tous les sons. C'est pourquoi il déclara : « Cette voix appartient à un homme d'une immense richesse. » Une servante qui se tenait près de lui pensa : « Le roi ne dit rien au hasard, je devrais éclaircir cela. » Elle envoya un homme en disant : « Va, mon ami, découvre qui est cet homme. » L'homme courut, le vit, et à son retour rapporta : « C'est un homme misérable, un simple travailleur à gages. » Le roi, entendant ce rapport, resta silencieux, mais le deuxième et le troisième jour, entendant la même voix, il répéta la même affirmation. La servante, pensant de même, envoya l'homme à plusieurs reprises, mais comme il répondait toujours : « C'est un homme misérable », elle se dit : « Bien que le roi entende dire que c'est un misérable, il n'en croit rien et persiste à dire que c'est la voix d'un homme très riche. Il doit y avoir une raison profonde ; je dois découvrir la vérité. » Elle dit au roi : « Sire, si je reçois mille pièces, j'emmènerai ma fille et je ferai en sorte que cette fortune entre dans la maison royale. » Le roi lui fit donner les mille pièces.

Sā taṃ gahetvā dhītaraṃ ekaṃ malinadhātukaṃ vatthaṃ nivāsāpetvā tāya saddhiṃ rājagehato nikkhamitvā maggapaṭipannā viya bhatakavīthiṃ gantvā ekaṃ gharaṃ pavisitvā, ‘‘amma, mayaṃ maggapaṭipannā, ekāhadvīhaṃ idha vissamitvā gamissāmā’’ti āha. ‘‘Amma, bahūni gharamānusakāni, na sakkā idha vasituṃ, etaṃ kumbhaghosakassa gehaṃ tucchaṃ, tattha gacchathā’’ti. Sā tattha gantvā, ‘‘sāmi, mayaṃ maggapaṭipannakā, ekāhadvīhaṃ idha vasissāmā’’ti vatvā tena punappunaṃ paṭikkhittāpi, ‘‘sāmi, ajjekadivasamattaṃ vasitvā pātova gamissāmā’’ti nikkhamituṃ na icchi. Sā tattheva vasitvā punadivase tassa araññagamanavelāya, ‘‘sāmi, tava nivāpaṃ datvā yāhi, āhāraṃ te pacissāmī’’ti vatvā, ‘‘alaṃ, amma, ahameva pacitvā bhuñjissāmī’’ti vutte punappunaṃ nibandhitvā tena dinne gahitamattakeyeva katvā antarāpaṇato bhājanāni ceva parisuddhataṇḍulādīni ca āharāpetvā rājakule pacananiyāmena suparisuddhaṃ odanaṃ, sādhurasāni ca dve tīṇi sūpabyañjanāni pacitvā tassa araññato āgatassa adāsi. Atha naṃ bhuñjitvā muducittataṃ āpannaṃ ñatvā, ‘‘sāmi, kilantamha, ekāhadvīhaṃ idheva homā’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Elle prit cet argent et, après avoir fait revêtir à sa fille un vêtement de tissu usé, elle quitta le palais royal avec elle. Feignant d'être des voyageuses, elles se rendirent dans la rue des ouvriers et, entrant dans une maison, elle dit : « Mère, nous sommes des voyageuses, nous aimerions nous reposer ici un jour ou deux avant de repartir. » L'hôtesse répondit : « Ma fille, les habitants sont nombreux dans cette maison, il n'est pas possible d'y loger. La maison de Kumbhaghosaka est déserte, allez-y. » S'y rendant, elle dit : « Seigneur, nous sommes des voyageuses, nous logerons ici un jour ou deux. » Bien qu'elle fût éconduite à plusieurs reprises par lui, elle insista en disant : « Seigneur, nous ne resterons qu'aujourd'hui et nous partirons demain matin de bonne heure », et elle ne voulut pas partir. Elle logea là même et, le lendemain, au moment où il partait pour la forêt, elle lui dit : « Seigneur, remets-moi ta ration de riz avant de partir, je préparerai ton repas. » Bien qu'il eût répondu : « C'est assez, mère, je cuisinerai et mangerai moi-même », elle insista tant qu'il finit par accepter. Elle ne prit que ce qu'il lui avait donné, mais elle fit apporter du marché des ustensiles ainsi que du riz très pur et d'autres ingrédients. Suivant la méthode de cuisson du palais royal, elle prépara du riz parfaitement pur ainsi que deux ou trois sortes de bouillons savoureux, et elle les servit à Kumbhaghosaka à son retour de la forêt. Après qu'il eut mangé, voyant que son cœur s'était adouci, elle dit : « Seigneur, nous sommes épuisées, permettez que nous restions ici même un jour ou deux. » Il accepta en disant : « C'est bien ».

Athassa sāyampi punadivasepi madhurabhattaṃ pacitvā adāsi. Atha muducittataṃ tassa ñatvā ‘‘sāmi, katipāhaṃ idheva vasissāmā’’ti. Tattha vasamānā tikhiṇena satthena tassa mañcavāṇaṃ heṭṭhāaṭaniyaṃ tahaṃ tahaṃ chindi. Mañco tasmiṃ āgantvā nisinnamatteyeva heṭṭhā olambi. So ‘‘kasmā ayaṃ mañco evaṃ chijjitvā gato’’ti āha. ‘‘Sāmi, daharadārake vāretuṃ na sakkomi, ettheva sannipatantī’’ti. ‘‘Amma, idaṃ me dukkhaṃ tumhe nissāya jātaṃ. Ahañhi pubbe katthaci gacchanto dvāraṃ pidahitvā gacchāmī’’ti. ‘‘Kiṃ karomi, tāta, vāretuṃ na sakkomī’’ti. Sā imināva niyāmena dve tayo divase chinditvā tena ujjhāyitvā khīyitvā vuccamānāpi tatheva vatvā puna ekaṃ dve rajjuke ṭhapetvā sese chindi. Taṃ divasaṃ tasmiṃ nisinnamatteyeva sabbaṃ vāṇaṃ bhūmiyaṃ pati, sīsaṃ jaṇṇukehi saddhiṃ ekato ahosi, so uṭṭhāya, ‘‘kiṃ karomi, idāni kuhiṃ gamissāmi[Pg.150], nipajjanamañcassapi tumhehi asāmiko viya katomhī’’ti āha. ‘‘Tāta, kiṃ karomi, paṭivissakadārake vāretuṃ na sakkomi, hotu, mā cintayi, imāya nāma velāya kuhiṃ gamissasī’’ti dhītaraṃ āmantetvā, ‘‘amma, tava bhātikassa nipajjanokāsaṃ karohī’’ti āha. Sā ekapasse sayitvā ‘‘idhāgaccha, sāmī’’ti āha. Itaropi naṃ ‘‘gaccha, tāta, bhaginiyā saddhiṃ nipajjā’’ti vadesi. So tāya saddhiṃ ekamañce nipajjitvā taṃ divasaññeva santhavaṃ akāsi, kumārikā parodi. Atha naṃ mātā pucchi – ‘‘kiṃ, amma, rodasī’’ti? ‘‘Amma, idaṃ nāma jāta’’nti. ‘‘Hotu, amma, kiṃ sakkā kātuṃ, tayāpi ekaṃ bhattāraṃ imināpekaṃ pādaparicārikaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti taṃ jāmātaraṃ akāsi. Te samaggavāsaṃ vasiṃsu.

Ensuite, le soir même ainsi que le lendemain, elle lui prépara et lui servit un riz délicieux. Constatant alors la douceur de son caractère, elle dit : « Seigneur, nous logerons ici encore quelques jours. » Tandis qu'elle y demeurait, elle coupa ici et là, avec un couteau tranchant, les lanières du sommier de son lit, sous le cadre. Dès que Kumbhaghosaka revint et s'assit, le lit s'affaissa vers le bas. Il demanda : « Pourquoi ce lit s'est-il ainsi rompu ? » Elle répondit : « Seigneur, je ne peux empêcher les jeunes enfants de s'y rassembler. » Il dit : « Mère, ce malheur m'arrive par votre faute. Auparavant, quand je partais n'importe où, je fermais toujours ma porte. » Elle répliqua : « Que puis-je faire, mon fils ? Je ne peux les empêcher. » De cette manière, elle continua de couper les liens pendant deux ou trois jours. Bien qu'il se plaignît et s'irritât, elle lui tenait le même langage ; puis, elle ne laissa qu'une ou deux cordes et coupa tout le reste. Ce jour-là, dès qu'il s'assit, tout le sommier tomba au sol, et sa tête se retrouva entre ses genoux. Se levant, il dit : « Que faire ? Où irai-je maintenant ? À cause de vous, je suis comme un homme qui n'est plus maître de rien, pas même de son lit de repos. » Elle dit : « Mon fils, que puis-je faire ? Je ne peux empêcher les enfants du voisinage. Soit, ne t'inquiète pas. Où irais-tu à une telle heure ? » Puis, appelant sa fille, elle dit : « Ma fille, prépare une place pour que ton frère puisse s'allonger. » La jeune fille s'allongea sur un côté et dit : « Viens ici, seigneur. » L'autre femme lui dit aussi : « Va, mon fils, allonge-toi avec ta sœur. » Il s'allongea avec elle sur le même lit et, ce jour-là même, il eut un commerce charnel avec elle ; la jeune fille se mit à pleurer. Sa mère l'interrogea alors : « Pourquoi pleures-tu, ma fille ? » Elle répondit : « Mère, voilà ce qui s'est passé. » La mère dit : « Soit, ma fille, que peut-on y faire ? Il convient que tu aies un époux et qu'il ait une compagne pour le servir. » Elle fit ainsi de lui son gendre, et ils vécurent ensemble en harmonie.

Sā katipāhaccayena rañño sāsanaṃ pesesi – ‘‘bhatakavīthiyaṃ chaṇaṃ karontu. Yassa pana ghare chaṇo na karīyati, tassa ettako nāma daṇḍoti ghosanaṃ kāretū’’ti. Rājā tathā kāresi. Atha naṃ sassu āha – ‘‘tāta, bhatakavīthiyaṃ rājāṇāya chaṇo kattabbo jāto, kiṃ karomā’’ti? ‘‘Amma, ahaṃ bhatiṃ karontopi jīvituṃ na sakkomi, kiṃ karissāmī’’ti? ‘‘Tāta, gharāvāsaṃ vasantā nāma iṇampi gaṇhanti, rañño āṇā akātuṃ na labbhā. Iṇato nāma yena kenaci upāyena muccituṃ sakkā, gaccha, kutoci ekaṃ vā dve vā kahāpaṇe āharā’’ti āha. So ujjhāyanto khīyanto gantvā cattālīsakoṭidhanaṭṭhānato ekameva kahāpaṇaṃ āhari. Sā taṃ kahāpaṇaṃ rañño pesetvā attano kahāpaṇena chaṇaṃ katvā puna katipāhaccayena tatheva sāsanaṃ pahiṇi. Puna rājā tatheva ‘‘chaṇaṃ karontu, akarontānaṃ ettako daṇḍo’’ti āṇāpesi. Punapi so tāya tatheva vatvā nippīḷiyamāno gantvā tayo kahāpaṇe āhari. Sā tepi kahāpaṇe rañño pesetvā puna katipāhaccayena tatheva sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘idāni purise pesetvā imaṃ pakkosāpetū’’ti. Rājā pesesi. Purisā gantvā, ‘‘kumbhaghosako nāma kataro’’ti pucchitvā pariyesantā taṃ disvā ‘‘ehi, bho rājā, taṃ pakkosatī’’ti āhaṃsu. So bhīto ‘‘na maṃ rājā jānātī’’tiādīni vatvā gantuṃ na icchi. Atha naṃ balakkārena hatthādīsu gahetvā [Pg.151] ākaḍḍhiṃsu. Sā itthī te disvā, ‘‘are, dubbinītā, tumhe mama jāmātaraṃ hatthādīsu gahetuṃ ananucchavikā’’ti tajjetvā, ‘‘ehi, tāta, mā bhāyi, rājānaṃ disvā tava hatthādigāhakānaṃ hattheyeva chindāpessāmī’’ti dhītaraṃ ādāya purato hutvā rājagehaṃ patvā vesaṃ parivattetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Itarampi parikaḍḍhitvā ānayiṃsuyeva.

Quelques jours plus tard, la femme fit porter ce message au roi : « Faites proclamer une fête dans la rue des ouvriers. Qu'on annonce que celui qui ne célébrera pas la fête dans sa maison subira telle amende. » Le roi agit ainsi. Sa belle-mère dit alors à Kumbhaghosaka : « Mon fils, par ordre du roi, une fête doit être célébrée, comment ferons-nous ? » Il répondit : « Mère, même en travaillant comme ouvrier, je ne parviens pas à subsister, comment pourrais-je célébrer une fête ? » Elle dit : « Mon fils, ceux qui mènent une vie de famille contractent parfois des dettes. On ne peut désobéir aux ordres du roi. On peut se libérer d'une dette par n'importe quel moyen. Va, apporte un ou deux kahāpaṇas de quelque part. » Se plaignant et grommelant, il se rendit à l'endroit où son trésor de quarante crores était caché et n'en rapporta qu'un seul kahāpaṇa. Elle envoya cette pièce au roi et organisa la fête avec son propre argent. Quelques jours plus tard, elle envoya un nouveau message. Le roi ordonna à nouveau : « Célébrez la fête, sinon telle amende. » Pressé de nouveau par elle, il alla chercher trois kahāpaṇas. Elle les envoya aussi au roi. Quelques jours plus tard, elle envoya ce message : « Maintenant, envoyez des hommes pour le mander. » Le roi envoya des hommes. Arrivés sur place, ils demandèrent : « Lequel est Kumbhaghosaka ? » L'ayant trouvé, ils dirent : « Viens, l'ami, le roi te mande. » Effrayé, il dit : « Le roi ne me connaît pas », et il refusait de partir. Ils le saisirent alors de force par les mains et l'entraînèrent. La femme, les voyant, s'écria : « Hé, malotrus ! Il ne vous appartient pas de saisir mon gendre par les mains ! » Elle les réprimanda et dit : « Viens, mon fils, n'aie pas peur. Après avoir vu le roi, je ferai couper les mains de ceux qui t'ont saisi. » Prenant sa fille, elle marcha en tête vers le palais. Arrivée là, elle changea d'apparence, se para de tous ses ornements et se tint à l'écart. Quant à Kumbhaghosaka, on finit par l'amener de force.

Atha naṃ vanditvā ṭhitaṃ rājā āha – ‘‘tvaṃ kumbhaghosako nāmā’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā mahādhanaṃ vañcetvā khādasī’’ti? ‘‘Kuto me, deva, dhanaṃ bhatiṃ katvā jīvantassā’’ti? ‘‘Mā evaṃ kari, kiṃ amhe vañcesī’’ti? ‘‘Na vañcemi, deva, natthi me dhana’’nti. Athassa rājā te kahāpaṇe dassetvā, ‘‘ime kassa kahāpaṇā’’ti āha. So sañjānitvā, ‘‘aho bālomhi, kathaṃ nu kho ime rañño hatthaṃ pattā’’ti ito cito ca olokento tā dvepi paṭimaṇḍitapasādhanā gabbhadvāramūle ṭhitā disvā, ‘‘bhāriyaṃ vatidaṃ kammaṃ, imāhi raññā payojitāhi bhavitabba’’nti cintesi. Atha naṃ rājā ‘‘vadehi, bho, kasmā evaṃ karosī’’ti āha. ‘‘Nissayo me natthi, devā’’ti. ‘‘Mādiso nissayo bhavituṃ na vaṭṭatī’’ti. ‘‘Kalyāṇaṃ, deva, sace me devo avassayo hotī’’ti. ‘‘Homi, bho, kittakaṃ te dhana’’nti? ‘‘Cattālīsakoṭiyo, devā’’ti. ‘‘Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Sakaṭāni devā’’ti? Rājā anekasatāni sakaṭāni yojāpetvā pahiṇitvā taṃ dhanaṃ āharāpetvā rājaṅgaṇe rāsiṃ kārāpetvā rājagahavāsino sannipātāpetvā, ‘‘atthi kassaci imasmiṃ nagare ‘‘ettakaṃ dhana’’nti pucchitvā ‘‘natthi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ panassa kātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Sakkāraṃ, devā’’ti vutte mahantena sakkārena taṃ seṭṭhiṭṭhāne ṭhapetvā dhītaraṃ tasseva datvā tena saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘bhante, passathimaṃ purisaṃ, evarūpo dhitimā nāma natthi, cattālīsakoṭivibhavo hontopi uppilāvitākāraṃ vā asmimānamattaṃ vā na karoti, kapaṇo viya pilotikaṃ nivāsetvā bhatakavīthiyaṃ bhatiṃ katvā jīvanto mayā iminā nāma upāyena ñāto. Jānitvā ca pana pakkosāpetvā sadhanabhāvaṃ sampaṭicchāpetvā taṃ dhanaṃ āharāpetvā [Pg.152] seṭṭhiṭṭhāne ṭhapito, dhītā cassa mayā dinnā. Bhante, mayā ca evarūpo dhitimā na diṭṭhapubbo’’ti āha.

Alors, le roi dit à celui qui s'était incliné et se tenait là : « Est-ce toi que l'on nomme Kumbhaghosaka ? ». « Oui, Majesté », répondit-il. « Pour quelle raison caches-tu ta grande fortune et vis-tu ainsi ? ». « D'où me viendrait une fortune, Majesté, à moi qui vis en travaillant pour un salaire ? ». « N'agis pas ainsi. Pourquoi nous trompes-tu ? ». « Je ne vous trompe point, Majesté, je n'ai point de fortune ». Alors, le roi lui montra ces pièces de monnaie (kahāpaṇas) et demanda : « À qui sont ces pièces ? ». Les ayant reconnues, il pensa : « Oh, j'ai été bien sot ! Comment ces pièces sont-elles arrivées entre les mains du roi ? ». Regardant deçà et delà, il vit ces deux femmes, parées de leurs ornements, debout au seuil de la porte de la chambre forte, et il songea : « C'est une affaire grave, en vérité. Ces femmes ont dû être employées par le roi ». Puis le roi lui dit : « Parle, mon brave, pourquoi agis-tu ainsi ? ». « Je n'ai point de protecteur, Majesté ». « Un homme tel que moi ne convient-il pas pour être ton protecteur ? ». « Ce serait un bien, Majesté, si Votre Majesté devenait mon appui ». « Je le serai, mon brave. À combien s'élève ta fortune ? ». « À quarante koṭis, Majesté ». « Que convient-il d'obtenir pour la transporter ? ». « Des chariots, Majesté ». Le roi fit atteler plusieurs centaines de chariots, envoya chercher ce trésor, le fit amasser en un tas dans la cour du palais, puis convoqua les habitants de Rājagaha et demanda : « Y a-t-il quelqu'un dans cette ville qui possède une telle fortune ? ». « Non, Majesté », répondirent-ils. « Que convient-il de faire pour cet homme ? ». « On doit lui rendre hommage, Majesté ». Sur ces mots, le roi l'établit dans la fonction de Trésorier (Seṭṭhi) avec de grands honneurs, lui donna sa propre fille, et se rendit avec lui auprès du Maître. Après avoir rendu hommage au Bouddha, il dit : « Vénérable, voyez cet homme. Il n'existe point d'homme aussi sage et constant que lui. Bien qu'il possède une fortune de quarante koṭis, il ne montre ni arrogance ni orgueil. Vêtu de haillons comme un indigent, il vivait en travaillant pour un salaire dans la rue des ouvriers ; c'est par tel stratagème que je l'ai découvert. L'ayant connu, je l'ai fait appeler, je lui ai fait avouer sa richesse, j'ai fait transporter son trésor et je l'ai établi dans la fonction de Trésorier, puis je lui ai donné ma fille. Vénérable, je n'ai jamais vu auparavant un homme aussi ferme et sage ».

Taṃ sutvā satthā ‘‘evaṃ jīvantassa jīvikaṃ dhammikajīvikaṃ nāma, mahārāja, corikādikammaṃ pana idhaloke ceva pīḷeti hiṃseti, paraloke ca, tatonidānaṃ sukhaṃ nāma natthi. Purisassa hi dhanapārijuññakāle kasiṃ vā bhatiṃ vā katvā jīvikameva dhammikajīvikaṃ nāma. Evarūpassa hi vīriyasampannassa satisampannassa kāyavācāhi parisuddhakammassa paññāya nisammakārino kāyādīhi saññatassa dhammajīvikaṃ jīvantassa satiavippavāse ṭhitassa issariyaṃ vaḍḍhatiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

En entendant cela, le Maître dit : « Ô Grand Roi, la vie de celui qui subsiste ainsi est ce qu'on appelle une vie juste. En effet, des actes tels que le vol accablent et tourmentent aussi bien dans ce monde que dans l'autre ; c'est pourquoi il n'existe point de bonheur issu de tels actes. En vérité, pour un homme dont la fortune a périclité, vivre du labour ou d'un travail salarié est précisément ce qu'on appelle une vie juste. Car pour un homme aussi énergique, attentif, pur dans ses actes de corps et de parole, agissant avec discernement, maître de ses sens, menant une vie droite et établi dans une vigilance ininterrompue, la prospérité ne peut que croître ». Ayant ainsi parlé, il prononça cette strophe :

24.

24.

‘‘Uṭṭhānavato satīmato,Sucikammassa nisammakārino;

Saññatassa dhammajīvino,Appamattassa yasobhivaḍḍhatī’’ti.

« Pour celui qui est énergique et attentif, dont les actions sont pures et réfléchies, qui est maître de lui-même, qui vit selon la Loi et qui demeure vigilant, la renommée ne cesse de croître ».

Tattha uṭṭhānavatoti uṭṭhānavīriyavantassa. Satimatoti satisampannassa. Sucikammassāti niddosehi niraparādhehi kāyakammādīhi samannāgatassa. Nisammakārinoti evañce bhavissati, evaṃ karissāmīti vā, imasmiṃ kamme evaṃ kate idaṃ nāma bhavissatīti vā evaṃ nidānaṃ sallakkhetvā rogatikicchanaṃ viya sabbakammāni nisāmetvā upadhāretvā karontassa. Saññatassāti kāyādīhi saññatassa nicchiddassa. Dhammajīvinoti agārikassa tulākūṭādīni vajjetvā kasigorakkhādīhi, anagārikassa vejjakammadūtakammādīni vajjetvā dhammena samena bhikkhācariyāya jīvikaṃ kappentassa. Appamattassāti avippavutthasatino. Yasobhivaḍḍhatīti issariyabhogasampannasaṅkhāto ceva kittivaṇṇabhaṇanasaṅkhāto ca yaso abhivaḍḍhatīti.

À ce sujet, « uṭṭhānavato » signifie : celui qui possède l'énergie de l'effort. « Satimato » : celui qui est doté de pleine conscience. « Sucikammassa » : celui qui est pourvu d'actions corporelles et autres qui sont sans faute et irréprochables. « Nisammakārino » : celui qui agit après avoir discerné les causes et les conséquences, se disant : « Si c'est ainsi, alors il en sera ainsi », ou bien « je ferai ceci », ou encore « si cet acte est accompli de cette manière, tel résultat en découlera », à l'instar d'un médecin traitant une maladie, il accomplit toutes ses tâches en les examinant et en y réfléchissant avec sagesse. « Saññatassa » : celui qui est maîtrisé par le corps et les autres sens, dont la conduite est sans faille. « Dhammajīvino » : pour un laïc, celui qui vit du labour, de l'élevage, etc., en évitant les balances truquées et autres fraudes ; pour un moine, celui qui subvient à ses besoins par la quête d'aumônes avec droiture et équité, en évitant la pratique de la médecine, le rôle de messager et autres activités inappropriées. « Appamattassa » : celui dont la vigilance est constante. « Yasobhivaḍḍhatī » : la renommée, consistant à la fois en l'abondance de pouvoir et de richesses, et en la diffusion d'une excellente réputation, s'accroît grandement.

Gāthāpariyosāne kumbhaghosako sotāpattiphale patiṭṭhahi. Aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Evaṃ mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

À la fin de la strophe, Kumbhaghosaka fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Beaucoup d'autres atteignirent également le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations. Ainsi, l'enseignement du Dhamma fut bénéfique pour la multitude.

Kumbhaghosakaseṭṭhivatthu dutiyaṃ.

L'histoire du Trésorier Kumbhaghosaka, la deuxième, est terminée.

3. Cūḷapanthakattheravatthu

3. L'histoire du vénérable Cūḷapanthaka.

Uṭṭhānenappamādenāti [Pg.153] imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto cūḷapanthakattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Veḷuvana, a enseigné ce sermon commençant par « Uṭṭhānenappamādena » au sujet du vénérable Cūḷapanthaka.

Rājagahe kira dhanaseṭṭhikulassa dhītā vayappattakāle mātāpitūhi sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale ativiya rakkhiyamānā yobbanamadamattatāya purisalolā hutvā attano dāseneva saddhiṃ santhavaṃ katvā, ‘‘aññepi me idaṃ kammaṃ jāneyyu’’nti bhītā evamāha – ‘‘amhehi imasmiṃ ṭhāne na sakkā vasituṃ. Sace me mātāpitaro imaṃ dosaṃ jānissanti, khaṇḍākhaṇḍikaṃ maṃ karissanti. Videsaṃ gantvā vasissāmā’’ti. Te hatthasāraṃ gahetvā aggadvārena nikkhamitvā, ‘‘yattha vā tattha vā aññehi ajānanaṭṭhānaṃ gantvā vasissāmā’’ti ubhopi agamaṃsu. Tesaṃ ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ saṃvāsamanvāya tassā kucchismiṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā gabbhaparipākaṃ āgamma tena saddhiṃ mantesi, ‘‘gabbho me paripākaṃ gato, ñātibandhuvirahite ṭhāne gabbhavuṭṭhānaṃ nāma ubhinnampi amhākaṃ dukkhāvahaṃ, kulagehameva gacchāmā’’ti. So ‘‘sacāhaṃ tattha gamissāmi, jīvitaṃ me natthī’’ti bhayena ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti divase atikkāmesi. Sā cintesi – ‘‘ayaṃ bālo attano dosamahantatāya gantuṃ na ussahati, mātāpitaro nāma ekantahitāva, ayaṃ gacchatu vā, mā vā, ahaṃ gamissāmī’’ti. Sā tasmiṃ gehā nikkhante gehaparikkhāraṃ paṭisāmetvā attano kulagharaṃ gatabhāvaṃ anantaragehavāsīnaṃ ārocetvā maggaṃ paṭipajji.

On raconte qu'à Rājagaha, la fille d'une riche famille de banquiers, parvenue à l'âge nubile, était étroitement surveillée par ses parents au dernier étage d'un palais de sept étages. Enivrée par la fierté de sa jeunesse et prise de désir pour les hommes, elle eut une liaison secrète avec son propre serviteur. Craignant que d'autres ne découvrent son acte, elle dit : « Nous ne pouvons plus rester ici. Si mes parents apprennent cette faute, ils me mettront en pièces. Partons vivre dans un pays étranger ». Ayant pris leurs biens essentiels, ils sortirent par la porte principale et s'en allèrent tous deux en se disant : « Allons vivre n'importe où, dans un endroit où personne ne nous connaît ». Alors qu'ils vivaient ensemble quelque part, elle conçut un enfant suite à leur union. À l'approche du terme de sa grossesse, elle s'entretint avec lui : « Ma grossesse est arrivée à son terme. Accoucher dans un lieu dépourvu de parents et d'alliés sera une source de souffrance pour nous deux. Retournons donc dans la maison de ma famille ». L'homme, par crainte, pensant : « Si je me rends là-bas, je n'en sortirai pas vivant », reportait le départ de jour en jour, disant : « Partons aujourd'hui, partons demain ». Elle pensa : « Cet homme est un sot ; à cause de la gravité de sa faute, il n'ose pas y aller. Les parents, quant à eux, ne souhaitent que le bien. Qu'il vienne ou non, moi, j'irai ». Profitant de ce qu'il était sorti de la maison, elle rangea les ustensiles domestiques, informa les voisins de son départ pour la maison de ses parents et se mit en route.

Sopi gharaṃ āgantvā taṃ adisvā paṭivissake pucchitvā, ‘‘sā kulagharaṃ gatā’’ti sutvā vegena anubandhitvā antarāmagge sampāpuṇi. Tassāpi tattheva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. So ‘‘kiṃ idaṃ, bhadde’’ti pucchi. ‘‘Sāmi, me eko putto jāto’’ti. ‘‘Idāni kiṃ karissāmā’’ti? ‘‘Yassatthāya mayaṃ kulagharaṃ gaccheyyāma, taṃ kammaṃ antarāmaggeva nipphannaṃ, tattha gantvā kiṃ karissāma, nivattissāmā’’ti dvepi ekacittā hutvā nivattiṃsu. Tassa ca dārakassa panthe jātattā panthakoti nāmaṃ kariṃsu. Tassā nacirasseva aparopi gabbho patiṭṭhahi. Sabbaṃ [Pg.154] purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Tassapi dārakassa panthe jātattā paṭhamajātassa mahāpanthakoti nāmaṃ katvā itarassa cūḷapanthakoti nāmaṃ kariṃsu. Te dvepi dārake gahetvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Tesaṃ tattha vasantānaṃ mahāpanthakadārako aññe dārake ‘‘cūḷapitā mahāpitāti, ayyako ayyikā’’ti ca vadante sutvā mātaraṃ pucchi – ‘‘amma, aññe dārakā ‘ayyako ayyikā’tipi, ‘mahāpitā cūḷapitā’tipi vadanti, kacci amhākaññeva ñātakā natthī’’ti? ‘‘Āma, tāta, amhākaṃ ettha ñātakā natthi. Rājagahanagare pana vo dhanaseṭṭhi nāma ayyako, tattha amhākaṃ bahū ñātakā’’ti. ‘‘Kasmā tattha na gacchatha, ammā’’ti? Sā attano agamanakāraṇaṃ puttassa akathetvā puttesu punappunaṃ kathentesu sāmikaṃ āha – ‘‘ime dārakā maṃ ativiya kilamenti, kiṃ no mātāpitaro disvā maṃsaṃ khādissanti, ehi, dārakānaṃ ayyakakulaṃ dassessāmā’’ti? ‘‘Ahaṃ sammukhā bhavituṃ na sakkhissāmi, te pana nayissāmī’’ti. ‘‘Sādhu yena kenaci upāyena dārakānaṃ ayyakakulameva daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti. Dvepi janā dārake ādāya anupubbena rājagahaṃ patvā nagaradvāre ekissā sālāya pavisitvā dārakamātā dve dārake gahetvā attano āgatabhāvaṃ mātāpitūnaṃ ārocāpesi. Te taṃ sāsanaṃ sutvā, ‘‘saṃsāre vicarantānaṃ na putto na dhītā bhūtapubbā nāma natthi, te amhākaṃ mahāparādhikā, na sakkā tehi amhākaṃ cakkhupathe ṭhātuṃ, ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā dvepi janā phāsukaṭṭhānaṃ gantvā jīvantu, dārake pana idha pesentū’’ti dhanaṃ datvā dūtaṃ pāhesuṃ.

Lui aussi, de retour

Tehi pesitaṃ dhanaṃ gahetvā dārake āgatadūtānaññeva hatthe datvā pahiṇiṃsu. Dārakā ayyakakule vaḍḍhanti. Tesu cūḷapanthako atidaharo, mahāpanthako pana ayyakena saddhiṃ dasabalassa dhammakathaṃ sotuṃ gacchati. Tassa niccaṃ satthu santikaṃ gacchantassa pabbajjāya cittaṃ nami. So ayyakaṃ āha – ‘‘sace maṃ anujāneyyātha, ahaṃ pabbajeyya’’nti. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, sakalassa lokassapi me pabbajjāto tava pabbajjā bhaddikā. Sace sakkosi pabbajāhī’’ti. Taṃ [Pg.155] satthu santikaṃ netvā, ‘‘kiṃ, gahapati, dārako te laddho’’ti vutte, ‘‘āma, bhante, ayaṃ me nattā tumhākaṃ santike pabbajitukāmo’’ti āha. Satthā aññataraṃ piṇḍapātacārikaṃ bhikkhuṃ ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti āṇāpesi. Thero tassa tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājesi. So bahuṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paripuṇṇavasso upasampadaṃ labhitvā yonisomanasikārena kammaṭṭhānaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi. So jhānasukhena phalasukhena vītināmento cintesi – ‘‘sakkā nu kho idaṃ sukhaṃ cūḷapanthakassa dātu’’nti! Tato ayyakaseṭṭhissa santikaṃ gantvā evamāha – ‘‘mahāseṭṭhi, sace anujāneyyātha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti. ‘‘Pabbājetha, bhante’’ti. Seṭṭhi kira sāsane ca suppasanno, ‘‘kataradhītāya vo ete puttā’’ti pucchiyamāno ca ‘‘palātadhītāyā’’ti vattuṃ lajjati, tasmā sukheneva tesaṃ pabbajjaṃ anujāni. Thero cūḷapanthakaṃ pabbājetvā sīlesu patiṭṭhāpesi. So pabbajitvāva dandho ahosi.

Ils prirent l'argent envoy

‘‘Padmaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.123;

a. ni. 5.195) –

Imaṃ ekaṃ gāthaṃ catūhi māsehi uggaṇhituṃ nāsakkhi. So kira kassapasammāsambuddhakāle pabbajitvā paññavā hutvā aññatarassa dandhabhikkhuno uddesaggahaṇakāle parihāsakeḷiṃ akāsi. So bhikkhu tena parihāsena lajjito neva uddesaṃ gaṇhi, na sajjhāyamakāsi. Tena kammena ayaṃ pabbajitvāva dandho jāto, gahitagahitaṃ padaṃ uparūparipadaṃ gaṇhantassa nassati. Tassa imameva gāthaṃ uggahetuṃ vāyamantassa cattāro māsā atikkantā. Atha naṃ mahāpanthako, ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekaṃ gāthampi gaṇhituṃ na sakkosi, pabbajitakiccaṃ pana kathaṃ matthakaṃ pāpessasi, nikkhama ito’’ti vihārā nikkaḍḍhi. Cūḷapanthako buddhasāsane sinehena gihibhāvaṃ na pattheti.

Il fut incapable d'apprendre cette unique strophe en quatre mois. On raconte qu'

Tasmiñca kāle mahāpanthako bhattuddesako ahosi. Jīvako komārabhacco bahuṃ mālāgandhavilepanaṃ ādāya attano ambavanaṃ [Pg.156] gantvā satthāraṃ pūjetvā dhammaṃ sutvā uṭṭhāyāsanā dasabalaṃ vanditvā mahāpanthakaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘kittakā, bhante, satthu santike bhikkhū’’ti pucchi. ‘‘Pañcamattāni bhikkhusatānī’’ti. ‘‘Sve, bhante, buddhappamukhāni pañca bhikkhusatāni ādāya amhākaṃ nivesane bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. ‘‘Upāsaka, cūḷapanthako nāma bhikkhu dandho aviruḷhidhammo, taṃ ṭhapetvā sesānaṃ nimantanaṃ sampaṭicchāmī’’ti thero āha. Taṃ sutvā cūḷapanthako cintesi – ‘‘thero ettakānaṃ bhikkhūnaṃ nimantanaṃ sampaṭicchanto maṃ bāhiraṃ katvā sampaṭicchati, nissaṃsayaṃ mayhaṃ bhātikassa mayi cittaṃ bhinnaṃ bhavissati, kiṃ dāni mayhaṃ iminā sāsanena, gihī hutvā dānādīni puññāni karonto jīvissāmī’’ti? So punadivase pātova vibbhamituṃ pāyāsi.

À cette époque, Mahāpanthaka était le préposé aux repas (bhattuddesako). Jīvaka Komārabhacca, ayant pris une grande quantité de guirlandes, de parfums et d'onguents, se rendit dans son propre bois de manguiers, rendit hommage au Maître, écouta le Dhamma, se leva de son siège, salua le Possesseur des Dix Forces (Dasabala), et s'approchant de Mahāpanthaka, demanda : « Vénérable, combien y a-t-il de moines auprès du Maître ? » « Environ cinq cents moines », répondit celui-ci. « Demain, Vénérable, veuillez accepter l'aumône de nourriture dans notre demeure avec les cinq cents moines, ayant le Bouddha à leur tête. » Le Thera (doyen) dit : « Disciple laïc, le moine nommé Cūķapanthaka est lent d'esprit et n'a pas progressé dans le Dhamma ; en le mettant de côté, j'accepte l'invitation pour les autres. » En entendant cela, Cūķapanthaka pensa : « Le Thera, en acceptant l'invitation pour tant de moines, l'accepte en m'excluant. Sans aucun doute, mon frère a le cœur brisé à mon égard. À quoi me sert maintenant cet enseignement (sāsana) ? Je vivrai en redevenant laïc et en accomplissant des mérites comme le don. » Le lendemain, de bon matin, il se mit en route pour retourner à la vie laïque.

Satthā paccūsakāleyeva lokaṃ volokento imaṃ kāraṇaṃ disvā paṭhamataraṃ gantvā cūḷapanthakassa gamanamagge dvārakoṭṭhake caṅkamanto aṭṭhāsi. Cūḷapanthako gacchanto satthāraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kuhiṃ pana tvaṃ, cūḷapanthaka, imāya velāya gacchasī’’ti āha. ‘‘Bhātā maṃ, bhante, nikkaḍḍhati, tenāhaṃ vibbhamituṃ gacchāmī’’ti. ‘‘Cūḷapanthaka, tava pabbajjā nāma mama santakā, bhātarā nikkaḍḍhito kasmā mama santikaṃ nāgañchi, ehi, kiṃ te gihibhāvena, mama santike bhavissasī’’ti cakkaṅkitatalena pāṇinā taṃ sirasi parāmasitvā ādāya gantvā gandhakuṭippamukhe nisīdāpetvā, ‘‘cūḷapanthaka, puratthābhimukho hutvā imaṃ pilotikaṃ ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti parimajjanto idheva hohī’’ti iddhiyā abhisaṅkhataṃ parisuddhaṃ pilotikaṃ datvā kāle ārocite bhikkhusaṅghaparivuto jīvakassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Cūḷapanthakopi sūriyaṃ olokento taṃ pilotikaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’’nti parimajjanto nisīdi. Tassa taṃ pilotikakhaṇḍaṃ parimajjantassa kiliṭṭhaṃ ahosi. Tato cintesi – ‘‘idaṃ pilotikakhaṇḍaṃ ativiya parisuddhaṃ, imaṃ pana attabhāvaṃ nissāya purimapakatiṃ vijahitvā evaṃ kiliṭṭhaṃ jātaṃ, aniccā vata saṅkhārā’’ti khayavayaṃ paṭṭhapento vipassanaṃ vaḍḍhesi. Satthā ‘‘cūḷapanthakassa cittaṃ vipassanaṃ āruḷha’’nti ñatvā, ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ pilotikakhaṇḍameva saṃkiliṭṭhaṃ ‘rajaṃ raja’nti mā saññaṃ kari, abbhantare pana te rāgarajādayo atthi, te harāhī’’ti [Pg.157] vatvā obhāsaṃ vissajjetvā purato nisinno viya paññāyamānarūpo hutvā imā gāthā abhāsi –

Le Maître, observant le monde à l'aube même, vit cette situation et, partant le premier, se tint à la porte du monastère, faisant les cent pas sur le chemin par lequel Cūķapanthaka devait passer. En passant, Cūķapanthaka vit le Maître, s'approcha, le salua et se tint là. Alors le Maître lui dit : « Mais où vas-tu, Cūķapanthaka, à cette heure-ci ? » « Vénérable, mon frère me chasse ; c'est pourquoi je pars pour retourner à la vie laïque. » « Cūķapanthaka, ton ordination m'appartient. Si tu es chassé par ton frère, pourquoi n'es-tu pas venu vers moi ? Viens, à quoi te sert la vie laïque ? Tu resteras auprès de moi ». Lui ayant caressé la tête de sa main dont la paume était marquée du signe de la roue, il l'emmena, le fit asseoir devant la cellule parfumée (Gandhakuṭī) et dit : « Cūķapanthaka, tourne-toi vers l'est et reste ici même en frottant ce morceau de tissu, en disant : "Enlèvement de la poussière, enlèvement de la poussière" (rajoharaṇaṁ). » Il lui donna un morceau de tissu pur, créé par son pouvoir psychique. Quand l'heure fut annoncée, entouré de l'assemblée des moines, il se rendit à la maison de Jīvaka et s'assit sur le siège préparé. Cūķapanthaka aussi s'assit, regardant le soleil, frottant ce tissu en répétant : « Enlèvement de la poussière, enlèvement de la poussière ». Tandis qu'il le frottait, le morceau de tissu devint souillé. Alors il pensa : « Ce morceau de tissu était extrémement pur, mais à cause de ce corps, il a perdu sa nature originelle et est devenu ainsi souillé. Impermanentes sont certes les formations (saṁkhārā) ! » Réfléchissant sur la naissance et la dissolution, il développa la vision pénétrante (vipassanā). Le Maître, sachant que l'esprit de Cūķapanthaka s'était élevé vers la vision pénétrante, dit : « Cūķapanthaka, ne perçois pas seulement la souillure de ce morceau de tissu comme étant la "poussière" ; en toi se trouvent les poussières de la passion (rāga) et autres. Élimine-les ! » Puis, projetant une image rayonnante de lui-même, apparaissant comme s'il était assis devant lui, il récita ces vers :

‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati,Rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajjaṃ vippajahitva bhikkhavo,Viharanti te vigatarajassa sāsane.

« La passion est poussière (rajo), mais la poussière fine (reṇu) n'est pas appelée ainsi. "Poussière" est un nom pour la passion. En abandonnant cette poussière, les moines demeurent dans l'enseignement de Celui qui est libre de poussière. »

‘‘Doso rajo na ca pana reṇu vuccati,Dosassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitva bhikkhavo,Viharanti te vigatarajassa sāsane.

« La haine est poussière, mais la poussière fine n'est pas appelée ainsi. "Poussière" est un nom pour la haine. En abandonnant cette poussière, les moines demeurent dans l'enseignement de Celui qui est libre de poussière. »

‘‘Moho rajo na ca pana reṇu vuccati,Mohassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitva bhikkhavo,Viharanti te vigatarajassa sāsane’’ti. (mahāni. 209);

« L'illusion est poussière, mais la poussière fine n'est pas appelée ainsi. "Poussière" est un nom pour l'illusion. En abandonnant cette poussière, les moines demeurent dans l'enseignement de Celui qui est libre de poussière. »

Gāthāpariyosāne cūḷapanthako saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Saha paṭisambhidāhiyevassa tīṇi piṭakāni āgamiṃsu.

À la fin des vers, Cūķapanthaka atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā). Les trois Corbeilles (Piṭaka) lui apparurent en même temps que les connaissances analytiques.

So kira pubbe rājā hutvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto nalāṭato sede muccante parisuddhena sāṭakena nalāṭantaṃ puñchi, sāṭako kiliṭṭho ahosi. So ‘‘imaṃ sarīraṃ nissāya evarūpo parisuddho sāṭako pakatiṃ jahitvā kiliṭṭho jāto, aniccā vata saṅkhārā’’ti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Te kāraṇenassa rajoharaṇameva paccayo jāto.

On raconte qu'autrefois, étant roi, alors qu'il faisait le tour de la ville, de la sueur coula de son front. Il essuya son front avec un tissu pur. Le tissu devint souillé. Il conçut alors la perception de l'impermanence : « À cause de ce corps, un tissu aussi pur a perdu sa nature et est devenu souillé. Impermanentes sont certes les formations ! » C'est pour cette raison que l'exercice de l'enlèvement de la poussière (rajoharaṇa) devint pour lui une condition favorable.

Jīvakopi kho komārabhacco dasabalassa dakkhiṇodakaṃ upanāmesi. Satthā ‘‘nanu, jīvaka, vihāre bhikkhū atthī’’ti hatthena pattaṃ pidahi. Mahāpanthako ‘‘nanu, bhante, vihāre bhikkhū natthī’’ti āha. Satthā ‘‘atthi, jīvakā’’ti āha. Jīvako ‘‘tena hi bhaṇe gaccha, vihāre bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā tvaññeva jānāhī’’ti purisaṃ pesesi. Tasmiṃ khaṇe cūḷapanthako ‘‘mayhaṃ bhātiko ‘vihāre bhikkhū natthī’ti bhaṇati[Pg.158], vihāre bhikkhūnaṃ atthibhāvamassa pakāsessāmī’’ti sakalaṃ ambavanaṃ bhikkhūnaññeva pūresi. Ekacce bhikkhū cīvarakammaṃ karonti, ekacce rajanakammaṃ karonti, ekacce sajjhāyaṃ karonti. Evaṃ aññamaññaasadisaṃ bhikkhusahassaṃ māpesi. So puriso vihāre bahū bhikkhū disvā nivattitvā, ‘‘ayya, sakalaṃ ambavanaṃ bhikkhūhi paripuṇṇa’’nti jīvakassa ārocesi. Theropi kho tattheva –

Jīvaka Komārabhacca offrit l'eau de libation au Possesseur des Dix Forces. Le Maître couvrit son bol de sa main et dit : « N'y a-t-il pas, Jīvaka, de moines au monastère ? » Mahāpanthaka dit : « Vénérable, n'y a-t-il pas de moines au monastère ? » (sous-entendant qu'il n'y en avait plus). Le Maître dit : « Il y en a, Jīvaka. » Jīvaka dit : « Dans ce cas, mon brave, va et vérifie par toi-même s'il y a des moines au monastère ou non. » Il envoya un homme. À ce moment, Cūķapanthaka se dit : « Mon frère dit qu'il n'y a pas de moines au monastère ; je vais lui montrer qu'il y en a. » Il remplit tout le bois de manguiers uniquement de moines. Certains moines cousaient des robes, d'autres teignaient des robes, d'autres récitaient les écritures. Ainsi, il créa un millier de moines différents les uns des autres. Cet homme, voyant de nombreux moines au monastère, revint et dit à Jīvaka : « Maître, tout le bois de manguiers est rempli de moines. » Le Thera aussi était là...

‘‘Sahassakkhattumattānaṃ, nimminitvāna panthako;

Nisīdambavane ramme, yāva kālappavedanā’’ti.

« S'étant multiplié lui-même mille fois, Panthaka s'assit dans le charmant bois de manguiers jusqu'à ce que l'heure (du repas) soit annoncée. »

Atha satthā taṃ purisaṃ āha – ‘‘vihāraṃ gantvā ‘satthā cūḷapanthakaṃ nāma pakkosatī’ti vadehī’’ti. Tena gantvā tathā vutte, ‘‘ahaṃ cūḷapanthako, ahaṃ cūḷapanthako’’ti mukhasahassaṃ uṭṭhahi. So puriso puna gantvā, ‘‘sabbepi kira, bhante, cūḷapanthakāyeva nāmā’’ti āha. ‘‘Tena hi gantvā yo ‘ahaṃ cūḷapanthako’ti paṭhamaṃ vadati, taṃ hatthe gaṇha, avasesā antaradhāyissantī’’ti. So tathā akāsi. Tāvadeva sahassamattā bhikkhū antaradhāyiṃsu. Theropi tena purisena saddhiṃ agamāsi. Satthā bhattakiccapariyosāne jīvakaṃ āmantesi – ‘‘jīvaka, cūḷapanthakassa pattaṃ gaṇhāhi, ayaṃ te anumodanaṃ karissatī’’ti. Jīvako tathā akāsi. Thero sīhanādaṃ nadanto taruṇasīho viya tīhi piṭakehi saṅkhobhetvā anumodanamakāsi. Satthā uṭṭhāyāsanā bhikkhusaṅghaparivuto vihāraṃ gantvā bhikkhūhi vatte dassite gandhakuṭippamukhe ṭhatvā bhikkhusaṅghassa sugatovādaṃ datvā kammaṭṭhānaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaṃ uyyojetvā surabhigandhavāsitaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ upagato. Atha sāyanhasamaye bhikkhū ito cito ca samosaritvā rattakambalasāṇiyā parikkhittā viya nisīditvā satthu guṇakathaṃ ārabhiṃsu, ‘‘āvuso, mahāpanthako cūḷapanthakassa ajjhāsayaṃ ajānanto catūhi māsehi ekaṃ gāthaṃ uggaṇhāpetuṃ na sakkoti, ‘dandho aya’nti vihārā nikkaḍḍhi, sammāsambuddho pana attano anuttaradhammarājatāya ekasmiṃyevassa antarabhatte saha paṭisambhidāhi arahattaṃ adāsi, tīṇi piṭakāni saha paṭisambhidāhiyeva āgatāni, aho buddhānaṃ balaṃ nāma mahanta’’nti.

Alors le Maître dit à cet homme : « Va au monastère et dis : “Le Maître appelle celui qui se nomme Cūḷapanthaka.” » S'étant rendu sur place, lorsque l'homme eut parlé ainsi, mille bouches s'élevèrent en disant : « Je suis Cūḷapanthaka, je suis Cūḷapanthaka. » L'homme retourna auprès du Maître et dit : « Vénérable, il semble que tous se nomment Cūḷapanthaka. » Le Maître répondit : « Dans ce cas, retourne et saisis par la main celui qui dira le premier : “Je suis Cūḷapanthaka” ; les autres disparaîtront. » Il fit ainsi. Aussitôt, les mille moines environnants disparurent. Le doyen (thera) partit alors avec cet homme. À la fin du repas, le Maître appela Jīvaka et dit : « Jīvaka, prends le bol de Cūḷapanthaka, car celui-ci va prononcer pour toi le discours de gratitude (anumodana). » Jīvaka s'exécuta. Le doyen, poussant un rugissement de lion tel un jeune lion, fit vibrer les trois corbeilles du Canon (Tipiṭaka) en prononçant son enseignement. Le Maître se leva de son siège, et entouré de la communauté des moines, retourna au monastère. Une fois que les moines eurent accompli leurs devoirs, le Maître s'arrêta devant sa Cellule Parfumée (gandhakuṭī), donna ses instructions aux moines, exposa un sujet de méditation, puis les congédia. Il entra dans sa Cellule Parfumée imprégnée de parfums exquis et s'allongea sur le côté droit dans la posture du lion. Puis, le soir venu, les moines s'étant rassemblés de toutes parts, assis comme s'ils étaient entourés d'une tenture de laine écarlate, commencèrent à faire l'éloge des qualités du Maître : « Amis, Mahāpanthaka, ne connaissant pas les dispositions de Cūḷapanthaka, fut incapable de lui faire apprendre une seule strophe en quatre mois. Disant “il est stupide”, il l'expulsa du monastère. Mais le Bouddha Parfaitement Éveillé, par sa souveraineté inégalée sur le Dhamma, lui a conféré l'état d'Arahant accompagné des connaissances analytiques en l'espace d'un seul repas ; les trois corbeilles du Canon lui sont apparues spontanément avec ces mêmes connaissances. Oh ! combien grande est la puissance des Bouddhas ! »

Atha [Pg.159] bhagavā dhammasabhāyaṃ imaṃ kathāpavattiṃ ñatvā, ‘‘ajja mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti buddhaseyyāya uṭṭhāya surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā vijjulataṃ viya kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalasadisaṃ sugatamahācīvaraṃ pārupitvā surabhigandhakuṭito nikkhamma mattavaravāraṇasīhavijambhitavilāsena anantāya buddhalīḷāya dhammasabhaṃ gantvā alaṅkatamaṇḍalamāḷamajjhe supaññattavarabuddhāsanaṃ abhiruyha chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjento aṇṇavakucchiṃ khobhayamāno yugandharamatthake bālasūriyo viya āsanamajjhe nisīdi. Sammāsambuddhe pana āgatamatte bhikkhusaṅgho kathaṃ pacchinditvā tuṇhī ahosi. Satthā mudukena mettacittena parisaṃ oloketvā, ‘‘ayaṃ parisā ativiya sobhati, ekassapi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā ukkāsitasaddo vā khipitasaddo vā natthi, sabbepi ime buddhagāravena sagāravā, buddhatejena tajjitā. Mayi āyukappampi akathetvā nisinne paṭhamaṃ kathaṃ samuṭṭhāpetvā na kathessanti. Kathāsamuṭṭhāpanavattaṃ nāma mayāva jānitabbaṃ, ahameva paṭhamaṃ kathessāmī’’ti madhurena brahmassarena bhikkhū āmantetvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, cūḷapanthako idāneva dandho, pubbepi dandhoyeva. Na kevalañcassāhaṃ idāneva avassayo jāto, pubbepi avassayo ahosimeva. Pubbe panāhaṃ imaṃ lokiyakuṭumbassa sāmikaṃ akāsiṃ, idāni lokuttarakuṭumbassā’’ti vatvā tamatthaṃ vitthārato sotukāmehi bhikkhūhi āyācito atītaṃ āhari –

Alors le Bienheureux, ayant pris connaissance de cette conversation dans la salle du Dhamma, se dit : « Il convient que j'y aille aujourd'hui. » Se levant de son lit, il ajusta sa sous-robe d'un rouge éclatant, attacha sa ceinture comme un éclair de foudre, se drapa de son grand manteau (cīvara) semblable à une couverture de laine écarlate et sortit de sa Cellule Parfumée odorante. Avec la grâce d'un noble éléphant en rut ou d'un lion s'étirant, et paré de l'infinie majesté d'un Bouddha, il se rendit à la salle du Dhamma. Il monta sur le noble siège du Bouddha préparé au centre du pavillon orné et s'y assit, émettant des rayons de six couleurs, tel le jeune soleil au sommet du mont Yugandhara, comme s'il agitait les profondeurs de l'océan. Dès que le Bouddha Parfaitement Éveillé arriva, la communauté des moines interrompit sa conversation et garda le silence. Le Maître observa l'assemblée avec un cœur rempli de bienveillance et de douceur, pensant : « Cette assemblée est magnifique. Pas un seul moine ne s'agite des mains ou des pieds, il n'y a ni bruit de toux ni éternuement. Tous sont emplis de respect par égard pour le Bouddha et sont impressionnés par sa majesté. Même si je restais assis sans parler pendant un cycle cosmique (kappa), ils ne prendraient pas l'initiative de parler les premiers. C'est à moi qu'il incombe d'engager la conversation ; c'est moi qui parlerai le premier. » D'une voix mélodieuse pareille à celle de Brahmā, il s'adressa aux moines : « Moines, pour quel sujet de discussion êtes-vous réunis ici, et quel était le propos qui a été interrompu par mon arrivée ? » Lorsqu'ils eurent répondu, le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement aujourd'hui que Cūḷapanthaka est lent d'esprit ; il l'était déjà autrefois. Et ce n'est pas seulement maintenant que je suis devenu son refuge, je l'ai déjà été autrefois. Mais autrefois, je l'ai rendu maître d'une fortune mondaine ; aujourd'hui, je l'ai rendu maître d'une fortune supramondaine. » Ayant ainsi parlé, et à la demande des moines désireux d'entendre ce récit en détail, il relata le passé :

‘‘Atīte, bhikkhave, bārāṇasinagaravāsī eko māṇavo takkasilaṃ gantvā sippuggahaṇatthāya disāpāmokkhassa ācariyassa dhammantevāsiko hutvā pañcannaṃ māṇavakasatānaṃ antare ativiya ācariyassa upakārako ahosi, pādaparikammādīni sabbakiccāni karoti. Dandhatāya pana kiñci uggaṇhituṃ na sakko’’ti. Ācariyo ‘‘ayaṃ mama bahūpakāro, sikkhāpessāmi na’’nti vāyamantopi kiñci sikkhāpetuṃ na sakkoti. So ciraṃ vasitvā ekagāthampi uggaṇhituṃ asakkonto ukkaṇṭhitvā ‘‘gamissāmī’’ti ācariyaṃ āpucchi. Ācariyo cintesi – ‘‘ayaṃ mayhaṃ upakārako, paṇḍitabhāvamassa paccāsīsāmi, na naṃ kātuṃ sakkomi[Pg.160], avassaṃ mayā imassa paccupakāro kātabbo, ekamassa mantaṃ bandhitvā dassāmī’’ti so taṃ araññaṃ netvā ‘‘ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmī’’ti imaṃ mantaṃ bandhitvā uggaṇhāpento anekasatakkhattuṃ parivattāpetvā, ‘‘paññāyati te’’ti pucchitvā, ‘‘āma, paññāyatī’’ti vutte ‘‘dandhena nāma vāyāmaṃ katvā paguṇaṃ kataṃ sippaṃ na palāyatī’’ti cintetvā maggaparibbayaṃ datvā, ‘‘gaccha, imaṃ mantaṃ nissāya jīvissasi, apalāyanatthāya panassa niccaṃ sajjhāyaṃ kareyyāsī’’ti vatvā taṃ uyyojesi. Athassa mātā bārāṇasiyaṃ sampattakāle ‘‘putto me sippaṃ sikkhitvā āgato’’ti mahāsakkārasammānaṃ akāsi.

« Autrefois, moines, un jeune homme habitant la ville de Bénarès se rendit à Takkasila pour apprendre les arts. Devenu disciple interne auprès d'un maître de renommée mondiale, il se montra extrêmement serviable envers lui parmi les cinq cents disciples, accomplissant toutes les tâches comme le massage des pieds. Cependant, à cause de sa lenteur d'esprit, il ne parvenait à rien apprendre. Le maître se disait : “Cet élève m'est d'une grande aide, je vais l'instruire”, mais malgré ses efforts, il ne pouvait rien lui enseigner. Après être resté longtemps sans pouvoir apprendre une seule strophe, le jeune homme, découragé, demanda au maître la permission de partir : “Je vais m'en retourner.” Le maître pensa : “Cet élève m'a beaucoup servi. J'aurais souhaité qu'il devienne un savant, mais je n'y parviens pas. Je me dois absolument de lui rendre son service ; je vais lui composer un mantra spécial.” Il l'emmena dans la forêt et lui composa ce mantra : “Tu frottes, tu frottes, pourquoi frottes-tu ? Moi aussi je le sais, je le sais.” Il le lui fit apprendre en lui faisant répéter des centaines de fois. Lorsqu'il lui demanda : “Le possèdes-tu maintenant ?”, et que le jeune homme répondit : “Oui, je le possède”, le maître pensa : “Une science acquise par l'effort, même par quelqu'un de lent, ne se perd pas.” Il lui donna des provisions pour la route et lui dit : “Va, tu vivras grâce à ce mantra, mais pour ne pas l'oublier, récite-le continuellement.” Puis il le congédia. Lorsqu'il arriva à Bénarès, sa mère l'accueillit avec de grands honneurs, pensant : “Mon fils revient après avoir appris les arts.” »

Tadā bārāṇasirājā ‘‘atthi nu kho me kāyakammādīsu koci doso’’ti paccavekkhanto attano aruccanakaṃ kiñci kammaṃ adisvā ‘‘attano vajjaṃ nāma attano na paññāyati, paresaṃ paññāyati, nāgarānaṃ pariggaṇhissāmī’’ti cintetvā sāyaṃ aññātakavesena nikkhamitvā, ‘‘sāyamāsaṃ bhuñjitvā nisinnamanussānaṃ kathāsallāpo nāma nānappakārako hoti, ‘sacāhaṃ adhammena rajjaṃ kāremi, pāpena adhammikena raññā daṇḍabaliādīhi hatamhā’ti vakkhanti. ‘Sace dhammena rajjaṃ kāremi, dīghāyuko hotu no rājā’tiādīni vatvā mama guṇaṃ kathessantī’’ti tesaṃ tesaṃ gehānaṃ bhittianusāreneva vicarati.

À cette époque, le roi de Bénarès, réfléchissant ainsi : « Existe-t-il en moi quelque faute dans mes actions corporelles ou autres ? », ne vit aucun acte inopportun en lui-même. Pensant : « On ne perçoit pas ses propres fautes, mais on perçoit celles des autres ; je vais observer les citoyens », il sortit le soir sous un déguisement. Il se dit : « Les conversations des gens assis après le dîner sont de diverses sortes. Si je règne injustement, ils diront : "Nous sommes ruinés par les amendes et les impôts de ce roi pécheur et injuste." Si je règne avec justice, ils diront : "Que notre roi vive longtemps !" et ainsi de suite, ils feront l'éloge de mes vertus. » C’est ainsi qu’il allait de maison en maison, longeant les murs pour écouter.

Tasmiṃ khaṇe umaṅgacorā dvinnaṃ gehānaṃ antare umaṅgaṃ bhindanti ekaumaṅgeneva dve gehāni pavisanatthāya. Rājā te disvā gehacchāyāya aṭṭhāsi. Tesaṃ umaṅgaṃ bhinditvā gehaṃ pavisitvā bhaṇḍakaṃ olokitakāle māṇavo pabujjhitvā taṃ mantaṃ sajjhāyanto ‘‘ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmī’’ti āha. Te taṃ sutvā, ‘‘iminā kiramhā ñātā, idāni no nāsessatī’’ti nivatthavatthānipi chaḍḍetvā bhītā sammukhasammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Rājā te palāyante disvā itarassa ca mantasajjhāyanasaddaṃ sutvā gehaññeva vavatthapetvā nāgarānaṃ pariggaṇhitvā nivesanaṃ pāvisi. So vibhātāya pana rattiyā pātovekaṃ purisaṃ pakkositvā āha – ‘‘gaccha bhaṇe, asukavīthiyaṃ nāma yasmiṃ gehe umaṅgo bhinno, tattha takkasilato sippaṃ uggaṇhitvā āgatamāṇavo atthi, taṃ ānehī’’ti. So [Pg.161] gantvā ‘‘rājā taṃ pakkosatī’’ti vatvā māṇavaṃ ānesi. Atha naṃ rājā āha – ‘‘tvaṃ, tāta, takkasilato sippaṃ uggaṇhitvā āgatamāṇavo’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Amhākampi taṃ sippaṃ dehī’’ti. ‘‘Sādhu, deva, samānāsane nisīditvā gaṇhāhī’’ti. Rājāpi tathā katvā mantaṃ gahetvā ‘‘ayaṃ te ācariyabhāgo’’ti sahassaṃ adāsi.

À ce moment-là, des voleurs de tunnel perçaient un passage entre deux maisons pour s'introduire dans les deux demeures par une seule ouverture. Le roi, les ayant vus, se tint dans l'ombre d'une maison. Alors qu'ils avaient percé le tunnel, étaient entrés dans la maison et examinaient les biens, un jeune homme s'éveilla et, désirant réciter son mantra, dit : « Tu t'agites, tu t'agites ; pour quelle raison t'agites-tu ? Moi aussi, je le sais, je le sais ! » En entendant cela, les voleurs se dirent : « Il nous a découverts ; maintenant il va nous faire périr. » Terrifiés, ils abandonnèrent même les vêtements qu'ils portaient et s'enfuirent droit devant eux. Le roi, voyant les fuyards et entendant le son de la récitation du mantra par l'autre, repéra précisément la maison du jeune homme, observa les citoyens, puis rentra au palais. À l'aube, il appela un homme et lui dit : « Va, mon brave, dans telle rue, dans la maison où un tunnel a été percé, se trouve un jeune homme revenu de Taxila après y avoir appris un art ; amène-le. » L'homme y alla, dit : « Le roi t'appelle », et amena le jeune homme. Le roi lui demanda : « Mon fils, es-tu bien le jeune homme revenu de Taxila après y avoir appris un art ? » « Oui, sire. » « Enseigne-nous aussi cet art. » « Très bien, sire ; asseyez-vous sur un siège de même niveau que le mien et apprenez-le. » Le roi fit ainsi, apprit le mantra et lui donna mille pièces en disant : « Voici la part de ton maître. »

Tadā senāpati rañño kappakaṃ āha – ‘‘kadā rañño massuṃ karissasī’’ti? ‘‘Sve vā parasuve vā’’ti. So tassa sahassaṃ datvā ‘‘kiccaṃ me atthī’’ti vatvā, ‘‘kiṃ, sāmī’’ti vutte ‘‘rañño massukammaṃ karonto viya hutvā khuraṃ ativiya pahaṃsitvā galanāḷiṃ chinda, tvaṃ senāpati bhavissasi, ahaṃ rājā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rañño massukammakaraṇadivase gandhodakena massuṃ temetvā khuraṃ pahaṃsitvā nalāṭante gahetvā, ‘‘khuro thokaṃ kuṇṭhadhāro, ekappahāreneva galanāḷiṃ chindituṃ vaṭṭatī’’ti puna ekamantaṃ ṭhatvā khuraṃ pahaṃsi. Tasmiṃ khaṇe rājā attano mantaṃ saritvā sajjhāyaṃ karonto ‘‘ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmī’’ti āha. Nhāpitassa nalāṭato sedā mucciṃsu. So ‘‘jānāti mama kāraṇaṃ rājā’’ti bhīto khuraṃ bhūmiyaṃ khipitvā pādamūle urena nipajji. Rājāno nāma chekā honti, tena taṃ evamāha – ‘‘are, duṭṭha, nhāpita, ‘na maṃ rājā jānātī’ti saññaṃ karosī’’ti. ‘‘Abhayaṃ me dehi, devā’’ti. ‘‘Hotu, mā bhāyi, kathehī’’ti. Senāpati me, deva, sahassaṃ datvā, ‘‘rañño massuṃ karonto viya galanāḷiṃ chinda, ahaṃ rājā hutvā taṃ senāpatiṃ karissāmī’’ti āhāti. Rājā taṃ sutvā ‘‘ācariyaṃ me nissāya jīvitaṃ laddha’’nti cintetvā senāpatiṃ pakkosāpetvā, ‘‘ambho, senāpati, kiṃ nāma tayā mama santikā na laddhaṃ, idāni taṃ daṭṭhuṃ na sakkomi, mama raṭṭhā nikkhamāhī’’ti taṃ raṭṭhā pabbājetvā ācariyaṃ pakkosāpetvā, ‘‘ācariya, taṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddha’’nti vatvā mahantaṃ sakkāraṃ karitvā tassa senāpatiṭṭhānaṃ adāsi. ‘‘So tadā cūḷapanthako ahosi, satthā disāpāmokkho ācariyo’’ti.

Alors, le général dit au barbier du roi : « Quand raserastu la barbe du roi ? » « Demain ou après-demain. » Le général lui donna mille pièces et dit : « J'ai une tâche pour toi. » Quand le barbier demanda : « Quoi, seigneur ? », il répondit : « En faisant semblant de raser le roi, aiguise ton rasoir de façon extrêmement tranchante et tranche-lui la gorge ; tu deviendras général et je serai roi. » Il accepta en disant : « Très bien. » Le jour du rasage, il humecta la barbe avec de l'eau parfumée, aiguisa le rasoir, saisit le front du roi et se dit : « Le rasoir est un peu émoussé ; il convient de trancher la gorge d'un seul coup », puis il se tint à l'écart pour aiguiser à nouveau le rasoir. À cet instant, le roi, se souvenant de son mantra et voulant le réciter, dit : « Tu t'agites, tu t'agites ; pour quelle raison t'agites-tu ? Moi aussi, je le sais, je le sais ! » La sueur perla sur le front du barbier. Effrayé, pensant : « Le roi connaît mon secret », il jeta le rasoir au sol et se prosterna à plat ventre aux pieds du roi. Les rois sont avisés ; c'est pourquoi il lui dit : « Hé, misérable barbier ! Crois-tu que le roi ne sait rien ? » « Accorde-moi la vie, sire ! » « Soit, ne crains rien, parle ! » « Sire, le général m'a donné mille pièces en me disant : "En rasant le roi, tranche-lui la gorge ; quand je serai roi, je te ferai général." » En entendant cela, le roi pensa : « J'ai eu la vie sauve grâce à mon maître. » Il fit appeler le général et lui dit : « Ô général, qu'est-ce que tu n'as pas reçu de ma part ? Désormais, je ne peux plus te voir ; quitte mon pays ! » Après l'avoir banni du royaume, il fit appeler son maître et lui dit : « Maître, c'est grâce à vous que j'ai la vie sauve. » Il lui rendit de grands honneurs et lui donna la charge de général. Ce maître était alors Cūḷapanthaka, et le Maître [le Bouddha] était le professeur de renommée mondiale.

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā, ‘‘evaṃ, bhikkhave, pubbepi cūḷapanthako dandhoyeva ahosi, tadāpissāhaṃ avassayo hutvā taṃ lokiyakuṭumbe [Pg.162] patiṭṭhāpesi’’nti vatvā puna ekadivasaṃ ‘‘aho satthā cūḷapanthakassa avassayo jāto’’ti kathāya samuṭṭhitāya cūḷaseṭṭhijātake atītavatthuṃ kathetvā –

Le Maître, ayant relaté ce récit du passé, dit : « Ainsi, moines, autrefois aussi Cūḷapanthaka était d'esprit lent ; à cette époque aussi, je fus son soutien et l'établis dans la fortune mondaine. » Puis, un autre jour, alors que s'élevait la discussion : « Oh, le Maître est devenu le soutien de Cūḷapanthaka », il raconta le récit du passé du Cūḷaseṭṭhi Jātaka :

‘‘Appakenāpi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 1.1.4) –

« Même avec un faible capital, l'homme sage et avisé s'élève lui-même, tout comme on ranime un petit feu en soufflant dessus. »

Gāthaṃ vatvā, ‘‘na, bhikkhave, idānevāhaṃ imassa avassayo jāto, pubbepi avassayo ahosimeva. Pubbe panāhaṃ imaṃ lokiyakuṭumbassa sāmikaṃ akāsiṃ, idāni lokuttarakuṭumbassa. Tadā hi cūḷantevāsiko cūḷapanthako ahosi, cūḷaseṭṭhi pana paṇḍito byatto nakkhattakovido ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānesi.

Après avoir prononcé ce verset, il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant que je suis devenu son soutien, je l'ai été autrefois aussi. Autrefois, j'ai fait de lui le maître d'une fortune mondaine, et maintenant d'une fortune supramondaine. En ce temps-là, le jeune disciple était Cūḷapanthaka, mais le riche marchand Cūḷaseṭṭhi, sage, habile et expert en astrologie, c'était moi-même. » C'est ainsi qu'il fit le lien avec le Jātaka.

Punekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, cūḷapanthako catūhi māsehi catuppadaṃ gāthaṃ gahetuṃ asakkontopi vīriyaṃ anossajjitvāva arahatte patiṭṭhito, idāni lokuttaradhammakuṭumbassa sāmiko jāto’’ti. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mama sāsane āraddhavīriyo bhikkhu lokuttaradhammassa sāmiko hotiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Un autre jour, les moines engagèrent une conversation dans la salle de la Loi : « Amis, bien que Cūḷapanthaka ait été incapable d'apprendre un verset de quatre lignes en quatre mois, il s'est établi dans l'état d'Arahant sans jamais abandonner son effort ; il est maintenant le maître de la fortune de la Loi supramondaine. » Le Maître survint et demanda : « Moines, sur quel sujet êtes-vous réunis en discussion maintenant ? » Lorsqu'ils eurent répondu : « Sur tel sujet », il dit : « Moines, dans mon enseignement, un moine qui a entrepris un effort soutenu devient assurément le maître de la Loi supramondaine », et il prononça ce verset :

25.

25.

‘‘Uṭṭhānenappamādena, saṃyamena damena ca;

Dīpaṃ kayirātha medhāvī, yaṃ ogho nābhikīratī’’ti.

« Par l'effort, la vigilance, la discipline et la maîtrise de soi, que le sage se crée une île qu'aucune inondation ne pourra submerger. »

Tattha dīpaṃ kayirāthāti vīriyasaṅkhātena uṭṭhānena, satiyā avippavāsākārasaṅkhātena appamādena, catupārisuddhisīlasaṅkhātena saṃyamena, indriyadamena cāti imehi kāraṇabhūtehi catūhi dhammehi dhammojapaññāya samannāgato medhāvī imasmiṃ ativiya dullabhapatiṭṭhatāya atigambhīre saṃsārasāgare attano patiṭṭhānabhūtaṃ arahattaphalaṃ dīpaṃ kayirātha kareyya, kātuṃ sakkuṇeyyāti attho. Kīdisaṃ? Yaṃ ogho nābhikīratīti yaṃ catubbidhopi kilesogho abhikirituṃ viddhaṃsetuṃ na sakkoti. Na hi sakkā arahattaṃ oghena abhikiritunti.

À propos de « dīpaṃ kayirātha » (qu'il se crée une île) : l'homme sage, doté de la sagesse qui pénètre l'essence du Dhamma (dhammojapaññā), devrait se créer — c'est-à-dire être capable de réaliser — l'île du fruit de l'état d'Arahant (arahattaphala) comme son propre refuge dans ce très profond océan du saṃsāra où un point d'appui est extrêmement difficile à trouver, et ce, par ces quatre causes que sont : l'effort (uṭṭhāna) caractérisé par l'énergie, la vigilance (appamāda) consistant en une attention constante, la maîtrise de soi (saṃyama) sous la forme de la moralité de pureté quadruple, et la discipline des sens (indriyadama). Quel genre d'île ? « Yaṃ ogho nābhikīrati » : celle que le quadruple flot des souillures (kilesogha) ne peut ni submerger ni détruire. Car en vérité, le flot des passions ne peut pas submerger l'état d'Arahant.

Gāthāpariyosāne [Pg.163] bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Evaṃ desanā sampattaparisāya sātthikā jātāti.

À la fin de la stance, de nombreuses personnes devinrent, entre autres, des auditeurs engagés dans le courant (sotāpanna). Ainsi, l'enseignement fut bénéfique à l'assemblée présente.

Cūḷapanthakattheravatthu tatiyaṃ.

Ici se termine la troisième histoire, celle du vénérable Cūḷapanthaka.

4. Bālanakkhattasaṅghuṭṭhavatthu

4. 4. L'histoire de la proclamation de la fête des sots (Bālanakkhatta)

Pamādamanuyuñjantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto bālanakkhattaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a exposé cet enseignement du Dhamma commençant par « Pamādamanuyuñjanti » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de la fête des sots.

Ekasmiñhi samaye sāvatthiyaṃ bālanakkhattaṃ nāma saṅghuṭṭhaṃ. Tasmiṃ nakkhatte bālā dummedhino janā chārikāya ceva gomayena ca sarīraṃ makkhetvā sattāhaṃ asabbhaṃ bhaṇantā vicaranti. Kiñci ñāti suhajjaṃ vā pabbajitaṃ vā disvā lajjantā nāma natthi. Dvāre dvāre ṭhatvā asabbhaṃ bhaṇanti. Manussā tesaṃ asabbhaṃ sotuṃ asakkontā yathābalaṃ aḍḍhaṃ vā pādaṃ vā kahāpaṇaṃ vā pesenti. Te tesaṃ dvāre laddhaṃ laddhaṃ gahetvā pakkamanti. Tadā pana sāvatthiyaṃ pañca koṭimattā ariyasāvakā vasanti, te satthu santikaṃ sāsanaṃ pesayiṃsu – ‘‘bhagavā, bhante, sattāhaṃ bhikkhusaṅghena saddhiṃ nagaraṃ appavisitvā vihāreyeva hotū’’ti. Tañca pana sattāhaṃ bhikkhusaṅghassa vihāreyeva yāgubhattādīni sampādetvā pahiṇiṃsu, sayampi gehā na nikkhamiṃsu. Te nakkhatte pana pariyosite aṭṭhame divase buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā nagaraṃ pavesetvā mahādānaṃ datvā ekamantaṃ nisinnā, ‘‘bhante, atidukkhena no satta divasāni atikkantāni, bālānaṃ asabbhāni suṇantānaṃ kaṇṇā bhijjanākārappattā honti, koci kassaci na lajjati, tena mayaṃ tumhākaṃ antonagaraṃ pavisituṃ nādamha, mayampi gehato na nikkhamimhā’’ti āhaṃsu. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bālānaṃ dummedhānaṃ kiriyā nāma evarūpā hoti, medhāvino pana dhanasāraṃ viya appamādaṃ rakkhitvā amatamahānibbānasampattiṃ pāpuṇantī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

En effet, à une certaine époque, une fête appelée « fête des sots » fut proclamée à Sāvatthi. Durant cette fête, des gens sots et ignorants s'enduisaient le corps de cendres et de bouse de vache et erraient pendant sept jours en proférant des paroles grossières et indécentes. Personne n'avait de honte, même en voyant des parents, des amis ou des religieux. Ils se tenaient à chaque porte et hurlaient des obscénités. Les gens, incapables de supporter ces sons impurs, leur envoyaient selon leurs moyens une demi-pièce, un quart de pièce ou un kahāpaṇa. Ces sots prenaient ce qu'ils obtenaient à chaque porte et s'en allaient. À cette époque, environ cinq crores de nobles disciples résidaient à Sāvatthi ; ils envoyèrent un message au Maître : « Vénérable Seigneur, que le Bienheureux, accompagné de la communauté des moines, ne vienne pas en ville pendant ces sept jours, mais qu'il reste au monastère même ». Pendant ces sept jours, ils firent préparer et envoyer au monastère de la bouillie, du riz et d'autres provisions pour la communauté des moines, et eux-mêmes ne sortaient pas de leurs maisons. Une fois la fête terminée, le huitième jour, ils invitèrent la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, les firent entrer en ville, leur offrirent une grande aumône et, s'étant assis à l'écart, déclarèrent : « Seigneur, ces sept jours se sont passés pour nous dans une grande détresse. Nos oreilles ont presque éclaté en entendant les paroles indécentes des sots. Personne n'avait de honte envers quiconque. C'est pourquoi nous ne vous avons pas permis d'entrer dans la ville et nous-mêmes ne sommes pas sortis de nos maisons ». Le Maître, ayant entendu leurs paroles, dit : « Le comportement des ignorants dépourvus de sagesse est ainsi, mais les sages, gardant la vigilance comme un trésor précieux, atteignent la perfection du grand Nibbāna immortel », et il prononça ces stances :

26.

26.

‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

« Les sots, les gens dépourvus de sagesse, se livrent à la négligence ; mais le sage garde la vigilance comme son trésor le plus précieux.

27.

27.

‘‘Mā [Pg.164] pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukha’’nti.

Ne vous livrez pas à la négligence, ni à l'intimité avec les plaisirs sensoriels ; car l'homme vigilant qui médite atteint un bonheur immense. »

Tattha bālāti bālyena samannāgatā idhalokaparalokatthaṃ ajānantā. Dummedhinoti nippaññā. Te pamāde ādīnavaṃ apassantā pamādaṃ anuyuñjanti pavattenti, pamādena kālaṃ vītināmenti. Medhāvīti dhammojapaññāya samannāgato pana paṇḍito kulavaṃsāgataṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ sattaratanadhanaṃ viya appamādaṃ rakkhati. Yathā hi uttamaṃ dhanaṃ nissāya ‘‘kāmaguṇasampattiṃ pāpuṇissāma, puttadāraṃ posessāma, paralokagamanamaggaṃ sodhessāmā’’ti dhane ānisaṃsaṃ passantā taṃ rakkhanti, evaṃ paṇḍitopi appamatto ‘‘paṭhamajjhānādīni paṭilabhissāmi, maggaphalādīni pāpuṇissāmi, tisso vijjā, cha abhiññā sampādessāmī’’ti appamāde ānisaṃsaṃ passanto dhanaṃ seṭṭhaṃva appamādaṃ rakkhatīti attho. Mā pamādanti tasmā tumhe mā pamādamanuyuñjetha mā pamādena kālaṃ vītināmayittha. Mā kāmaratisanthavanti vatthukāmakilesakāmesu ratisaṅkhātaṃ taṇhāsanthavampi mā anuyuñjetha mā cintayittha mā paṭilabhittha. Appamatto hīti upaṭṭhitassatitāya hi appamatto jhāyanto puggalo vipulaṃ uḷāraṃ nibbānasukhaṃ pāpuṇātīti.

Dans ces vers : « Bālā » désigne ceux qui sont dotés d'ignorance et qui ne connaissent pas l'intérêt de ce monde ni celui de l'autre. « Dummedhino » signifie sans sagesse. Ne voyant pas le danger dans la négligence, ils s'y livrent, la cultivent et passent leur temps dans l'insouciance. « Medhāvī » désigne le sage doté de la sagesse pénétrante du Dhamma qui garde la vigilance comme le trésor suprême des sept joyaux hérité de sa lignée. De même que les gens, comptant sur une richesse excellente, la protègent en voyant ses avantages — pensant : « nous obtiendrons la plénitude des plaisirs sensoriels, nous entretiendrons femme et enfants, nous purifierons le chemin vers l'au-delà » — de même le sage, étant vigilant, protège sa vigilance comme un trésor suprême en voyant ses bienfaits, pensant : « j'obtiendrai le premier jhāna et les autres, j'atteindrai les chemins et les fruits, je réaliserai les trois savoirs (vijjā) et les six connaissances directes (abhiññā) ». « Mā pamādaṃ » signifie : pour cette raison, ne vous livrez pas à la négligence, ne passez pas votre temps dans l'insouciance. « Mā kāmaratisanthavaṃ » : ne cultivez pas non plus l'attachement appelé plaisir envers les objets des sens et les souillures sensuelles, ne le recherchez pas et ne l'acquérez pas. « Appamatto hi » : en effet, grâce à une attention bien établie, l'individu vigilant qui médite atteint le bonheur vaste et sublime du Nibbāna.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

À la fin des stances, de nombreuses personnes devinrent, entre autres, des auditeurs engagés dans le courant. L'enseignement du Dhamma fut bénéfique pour la multitude.

Bālanakkhattasaṅghuṭṭhavatthu catutthaṃ.

Ici se termine la quatrième histoire, celle de la proclamation de la fête des sots.

5. Mahākassapattheravatthu

5. 5. L'histoire du vénérable Mahākassapa

Pamādaṃ appamādenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahākassapattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a exposé cet enseignement du Dhamma commençant par « Pamādaṃ appamādena » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du vénérable Mahākassapa.

Ekasmiñhi divase thero pipphaliguhāyaṃ viharanto rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto ālokaṃ vaḍḍhetvā pamatte ca appamatte ca udakapathavīpabbatādīsu cavanake upapajjanake ca satte [Pg.165] dibbena cakkhunā olokento nisīdi. Satthā jetavane nisinnakova ‘‘kena nu kho vihārena ajja mama putto kassapo viharatī’’ti dibbena cakkhunā upadhārento ‘‘sattānaṃ cutūpapātaṃ olokento viharatī’’ti ñatvā ‘‘sattānaṃ cutūpapāto nāma buddhañāṇenapi aparicchinno, mātukucchiyaṃ paṭisandhiṃ gahetvā mātāpitaro ajānāpetvā cavanasattānaṃ paricchedo kātuṃ na sakkā, te jānituṃ tava avisayo, kassapa, appamattako tava visayo, sabbaso pana cavante ca upapajjante ca jānituṃ passituṃ buddhānameva visayo’’ti vatvā obhāsaṃ pharitvā sammukhe nisinno viya hutvā imaṃ gāthamāha –

Un jour, le Thera, résidant dans la grotte Pipphali, après avoir parcouru Rājagaha pour l'aumône et être revenu de sa quête après le repas, s'assit en développant la perception de la lumière (āloka-kasiṇa) et observa avec son œil divin (dibba-cakkhu) les êtres négligents et les êtres vigilants, ainsi que ceux qui mouraient et renaissaient dans les eaux, sur terre, dans les montagnes, etc. Le Maître, assis au monastère de Jetavana même, s'interrogea : « Dans quel état de demeure mon fils Kassapa se trouve-t-il aujourd'hui ? ». En examinant avec son œil divin, il sut qu'il observait la mort et la renaissance des êtres. Il lui dit : « La mort et la renaissance des êtres ne peuvent être pleinement délimitées, même par la connaissance d'un Bouddha. On ne peut pas définir tous les êtres qui meurent en prenant une nouvelle conception dans le sein maternel à l'insu de leurs parents. Les connaître tous n'est pas de ton ressort, Kassapa ; seul un domaine restreint est à ta portée. Connaître et voir de manière exhaustive tous ceux qui meurent et renaissent est uniquement le domaine des Bouddhas ». Ayant dit cela, il projeta son rayonnement, et apparaissant comme s'il était assis devant lui, il prononça cette stance :

28.

28.

‘‘Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito;

Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ;

Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhatī’’ti.

« Quand le sage dissipe la négligence par la vigilance, il monte sur le palais de la sagesse et, libre de chagrin, contemple la foule affligée. Tel celui qui, du sommet d'une montagne, regarde ceux qui se tiennent au pied, l'homme ferme observe les sots. »

Tattha nudatīti yathā nāma pokkharaṇiṃ pavisantaṃ navodakaṃ purāṇodakaṃ khobhetvā tassokāsaṃ adatvā taṃ attano matthakamatthakena palāyantaṃ nudati nīharati, evameva paṇḍito appamādalakkhaṇaṃ brūhento pamādassokāsaṃ adatvā yadā appamādavegena taṃ nudati nīharati, atha so panunnapamādo accuggatatthena parisuddhaṃ dibbacakkhusaṅkhātaṃ paññāpāsādaṃ tassa anucchavikaṃ paṭipadaṃ pūrento tāya paṭipadāya nisseṇiyā pāsādaṃ viya āruyha pahīnasokasallatāya asoko, appahīnasokasallatāya sokiniṃ pajaṃ sattanikāyaṃ cavamānañceva upapajjamānañca dibbacakkhunā avekkhati passati. Yathā kiṃ? Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭheti pabbatamuddhani ṭhito bhūmiyaṃ ṭhite, uparipāsāde vā pana ṭhito pāsādapariveṇe ṭhite akicchena avekkhati, tathā sopi dhīro paṇḍito mahākhīṇāsavo asamucchinnavaṭṭabīje bāle cavante ca upapajjante ca akicchena avekkhatīti.

Dans ce verset, « nudatīti » signifie que, tout comme l'eau nouvelle entrant dans un étang de lotus agite l'eau ancienne et, sans lui laisser de place, l'expulse et la chasse par sa propre force, de même le sage, en développant la diligence, ne laisse aucune place à la négligence. Lorsqu'il l'expulse et la chasse par la force de sa diligence, celui qui a ainsi rejeté la négligence gravit le palais de la sagesse, pur et appelé œil divin en raison de son élévation extrême. En accomplissant la pratique appropriée à ce palais et en y montant par cette pratique comme par une échelle, celui qui est sans chagrin, ayant abandonné les flèches du chagrin, observe avec son œil divin la foule des êtres affligés qui n'ont pas encore abandonné ces flèches, et qui naissent et meurent sans cesse. Comment ? Comme un homme debout au sommet d'une montagne observe ceux qui se tiennent au sol, ou comme un homme debout en haut d'un palais observe sans difficulté ceux qui se trouvent dans la cour du palais ; de même, ce sage, ce Grand Arahant dont les souillures sont épuisées, observe sans difficulté les insensés en qui les graines du cycle des renaissances ne sont pas encore coupées, tandis qu'ils meurent et renaissent.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni sacchikariṃsūti.

À la fin du verset, beaucoup réalisèrent, entre autres, le fruit de l'entrée dans le courant.

Mahākassapattheravatthu pañcamaṃ.

Cinquième : L'histoire du Thera Mahā Kassapa.

6. Pamattāpamattadvesahāyakavatthu

6. L'histoire des deux amis moines, l'un négligent et l'autre diligent.

Appamatto [Pg.166] pamattesūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dve sahāyake bhikkhū ārabbha kathesi.

Tandis qu'il résidait au monastère de Jetavana, le Maître raconta cet enseignement du Dharma commençant par « Appamatto pamattesu » concernant deux moines qui étaient amis.

Te kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā āraññakavihāraṃ pavisiṃsu. Tesu eko kira kālasseva dārūni āharitvā aṅgārakapallaṃ sajjetvā daharasāmaṇerehi saddhiṃ sallapanto paṭhamayāmaṃ visibbamāno nisīdati. Eko appamatto samaṇadhammaṃ karonto itaraṃ ovadati, ‘‘āvuso, mā evaṃ kari, pamattassa hi cattāro apāyā sakagharasadisā. Buddhā nāma sāṭheyyena ārādhetuṃ na sakkā’’ti so tassovādaṃ na suṇāti. Itaro ‘‘nāyaṃ vacanakkhamo’’ti taṃ avatvā appamattova samaṇadhammamakāsi. Alasattheropi paṭhamayāme visibbetvā itarassa caṅkamitvā gabbhaṃ paviṭṭhakāle pavisitvā, ‘‘mahākusīta, tvaṃ nipajjitvā sayanatthāya araññaṃ paviṭṭhosi, kiṃ buddhānaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā uṭṭhāya samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā nipajjitvā supati. Itaropi majjhimayāme vissamitvā pacchimayāme paccuṭṭhāya samaṇadhammaṃ karoti. So evaṃ appamatto viharanto na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Itaro pamādeneva kālaṃ vītināmesi. Te vuṭṭhavassā satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā, ‘‘kacci, bhikkhave, appamattā samaṇadhammaṃ karittha, kacci vo pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti pucchi. Paṭhamaṃ pamatto bhikkhu āha – ‘‘kuto, bhante, etassa appamādo, gatakālato paṭṭhāya nipajjitvā niddāyanto kālaṃ vītināmesī’’ti. ‘‘Tvaṃ pana bhikkhū’’ti. ‘‘Ahaṃ, bhante, kālasseva dārūni āharitvā aṅgārakapallaṃ sajjetvā paṭhamayāme visibbento nisīditvā aniddāyantova kālaṃ vītināmesi’’nti. Atha naṃ satthā ‘‘tvaṃ pamatto kālaṃ vītināmetvā ‘appamattomhī’ti vadasi, appamattaṃ pana pamattaṃ karosī’’ti āha. Puna pamāde dose, appamāde ānisaṃse pakāsetuṃ, ‘‘tvaṃ mama puttassa santike javacchinno dubbalasso viya, esa pana tava santike sīghajavasso viyā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

On raconte que ces deux moines, après avoir reçu des sujets de méditation auprès du Maître, se retirèrent dans un monastère en forêt. Parmi eux, l'un d'eux, dès le début de la soirée, apportait du bois, préparait un brasero et passait la première veille de la nuit à discuter avec les jeunes novices tout en se chauffant au feu. L'autre, diligent, s'adonnait à la pratique de la vie monastique et conseillait son compagnon ainsi : « Cher ami, ne fais pas cela. Pour celui qui est négligent, les quatre mondes de souffrance sont comme sa propre demeure. On ne peut plaire aux Bouddhas par la duplicité. » Mais celui-ci n'écoutait pas ses conseils. L'autre, se disant « cet homme n'accepte pas les critiques », cessa de lui parler et pratiqua seul la vie monastique avec diligence. Le moine paresseux, après s'être chauffé durant la première veille, au moment où l'autre moine finissait sa méditation en marchant et entrait dans sa cellule, entrait à son tour et lui disait : « Ô grand paresseux, tu es entré dans la forêt seulement pour t'allonger et dormir ! Ne conviendrait-il pas, après avoir reçu des sujets de méditation auprès des Bouddhas, de se lever et de pratiquer les devoirs du religieux ? » Puis, rentrant dans ses propres quartiers, il s'allongeait et dormait. L'autre moine, quant à lui, se reposait durant la veille médiane et se levait à la dernière veille pour pratiquer ses devoirs. Vivant ainsi avec diligence, il atteignit en peu de temps l'état d'Arahant accompagné des connaissances analytiques. L'autre passa son temps dans la négligence pure. À la fin de la retraite de pluie, ils allèrent trouver le Maître, lui rendirent hommage et s'assirent à ses côtés. Le Maître, après avoir échangé des paroles de courtoisie avec eux, demanda : « Ô moines, avez-vous pratiqué vos devoirs avec diligence ? Le but de votre vie monastique a-t-il été atteint ? » Le moine négligent prit la parole le premier : « Vénérable, d'où lui viendrait la diligence ? Depuis le moment où nous sommes partis, il n'a fait que s'allonger et dormir pour passer son temps. » Le Maître demanda alors à l'autre : « Et toi, moine ? » L'autre répondit : « Vénérable, pour ma part, j'apportais du bois de bonne heure, je préparais un brasero et, m'asseyant pour me chauffer durant la première veille, je passais mon temps sans dormir. » Alors le Maître dit au premier moine : « Toi qui as passé ton temps dans la négligence, tu prétends être diligent, et tu fais passer le moine diligent pour négligent ! » Puis, pour exposer les dangers de la négligence et les bienfaits de la diligence, il ajouta : « Tu es auprès de mon fils comme un cheval faible et épuisé, tandis que lui, auprès de toi, est comme un coursier rapide. » Et il prononça ce verset :

29.

29.

‘‘Appamatto [Pg.167] pamattesu, suttesu bahujāgaro;

Abalassaṃva sīghasso, hitvā yāti sumedhaso’’ti.

« Diligent parmi les négligents, éveillé parmi ceux qui dorment, tel un coursier rapide dépassant un cheval faible, le sage progresse en laissant les autres derrière. »

Tattha appamattoti sativepullappattatāya appamādasampanne khīṇāsavo. Pamattesūti sativosagge ṭhitesu sattesu. Suttesūti satijāgariyābhāvena sabbiriyāpathesu niddāyantesu. Bahujāgaroti mahante sativepulle jāgariye ṭhito. Abalassaṃvāti kuṇṭhapādaṃ chinnajavaṃ dubbalassaṃ sīghajavo sindhavājānīyo viya. Sumedhasoti uttamapañño. Tathārūpaṃ puggalaṃ āgamenapi adhigamenapi hitvā yāti. Mandapaññasmiñhi ekaṃ suttaṃ gahetuṃ vāyamanteyeva sumedhaso ekaṃ vaggaṃ gaṇhāti, evaṃ tāva āgamena hitvā yāti. Mandapaññe pana rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni kātuṃ vāyamanteyeva kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sajjhāyanteyeva ca sumedhaso pubbabhāgepi parena kataṃ rattiṭṭhānaṃ vā divāṭṭhānaṃ vā pavisitvā kammaṭṭhānaṃ sammasanto sabbakilese khepetvā neva lokuttaradhamme hatthagate karoti, evaṃ adhigamenapi hitvā yāti. Vaṭṭe pana naṃ hitvā chaḍḍetvā vaṭṭato nissaranto yātiyevāti.

Dans ce verset, « appamatto » désigne l'Arahant doté de diligence grâce à l'abondance de sa pleine conscience. « Pamattesu » signifie parmi les êtres établis dans l'abandon de la vigilance. « Suttesu » désigne ceux qui dorment dans toutes leurs postures par manque d'éveil de la conscience. « Bahujāgaro » signifie celui qui est établi dans une grande vigilance et une plénitude d'attention. « Abalassaṃva » est comparable à un cheval faible, aux jambes estropiées et dont la force est épuisée, par opposition à un coursier rapide, comme un noble cheval de race Sindhu. « Sumedhaso » désigne une personne dotée d'une sagesse suprême. Il progresse en dépassant une telle personne paresseuse, tant par la connaissance scripturale (āgama) que par la réalisation spirituelle (adhigama). En effet, alors qu'une personne de faible intelligence s'efforce d'apprendre un seul sutta, le sage en apprend un chapitre entier ; c'est ainsi qu'il le dépasse par le savoir. De même, tandis que celui qui est peu intelligent s'efforce d'organiser ses lieux de repos de jour et de nuit, ou d'apprendre et de réciter ses sujets de méditation, le sage, même en entrant dans un lieu de repos préparé par autrui, examine son sujet de méditation, détruit toutes les souillures et réalise les neuf états supramondains ; c'est ainsi qu'il le dépasse par la réalisation. Dans le cycle des existences, il le délaisse et s'échappe du cycle en progressant vers la libération.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin du verset, beaucoup atteignirent, entre autres, le fruit de l'entrée dans le courant.

Pamattāpamattadvesahāyakavatthu chaṭṭhaṃ.

Sixième : L'histoire des deux amis moines, l'un négligent et l'autre diligent.

7. Maghavatthu

7. L'histoire de Magha.

Appamādena maghavāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā vesāliyaṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharanto sakkaṃ devarājānaṃ ārabbha kathesi.

Tandis qu'il résidait dans le Pavillon à la Toiture Pointue près de Vesālī, le Maître raconta cet enseignement du Dharma commençant par « Appamādena maghavā » concernant Sakka, le roi des devas.

Vesāliyañhi mahāli nāma licchavī vasati, so tathāgatassa sakkapañhasuttantadesanaṃ (dī. ni. 2.344 ādayo) sutvā ‘‘sammāsambuddho sakkasampattiṃ mahatiṃ katvā kathesi, ‘disvā nu kho kathesi, udāhu adisvā. Jānāti nu kho sakkaṃ, udāhu no’ti pucchissāmi na’’nti cintesi. Atha kho, mahāli, licchavī yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho, mahāli, licchavī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘diṭṭho [Pg.168] kho, bhante, bhagavatā sakko devānamindo’’ti? ‘‘Diṭṭho kho me, mahāli, sakko devānamindo’’ti. ‘‘So hi nuna, bhante, sakkapatirūpako bhavissati. Duddaso hi, bhante, sakko devānamindo’’ti. ‘‘Sakkañca khvāhaṃ, mahāli, pajānāmi sakkakaraṇe ca dhamme, yesaṃ dhammānaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā, tañca pajānāmi’’.

Un Licchavī nommé Mahāli résidait à Vesālī. Ayant entendu le discours du Sakkapañhasutta enseigné par le Tathāgata, il pensa : « Le Parfaitement Éveillé a parlé de la gloire de Sakka en la rendant grandiose. L'a-t-il enseigné après l'avoir vu de ses propres yeux, ou sans l'avoir vu ? Connaît-il vraiment Sakka ou non ? Je vais l'interroger à ce sujet. » Alors, Mahāli le Licchavī se rendit auprès du Bienheureux, et après l'avoir salué respectueusement, s'assit à l'écart. Une fois assis, il adressa ces mots au Bienheureux : « Seigneur, le Bienheureux a-t-il vu Sakka, le souverain des dieux ? » « Mahāli, j'ai effectivement vu Sakka, le souverain des dieux », répondit le Bouddha. « Seigneur, ce devait être sûrement un imposteur ressemblant à Sakka, car Sakka, le souverain des dieux, est difficile à voir. » « Mahāli, je connais non seulement Sakka, mais aussi les vertus qui font de lui un Sakka ; je connais les qualités qu'il a fermement pratiquées pour atteindre cet état de Sakka. »

Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā ‘‘maghavā’’ti vuccati.

« Mahāli, Sakka, le souverain des dieux, était autrefois, lorsqu'il était un être humain, un jeune homme nommé Magha ; c'est pourquoi on l'appelle Maghavā. »

Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā ‘‘purindado’’ti vuccati.

« Mahāli, Sakka, le souverain des dieux, lorsqu'il était autrefois un être humain, a fait des dons en premier ; c'est pourquoi on l'appelle Purindada. »

Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā ‘‘sakko’’ti vuccati.

« Mahāli, Sakka, le souverain des dieux, lorsqu'il était autrefois un être humain, a fait des dons avec respect ; c'est pourquoi on l'appelle Sakka. »

Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvasathaṃ adāsi, tasmā ‘‘vāsavo’’ti vuccati.

« Mahāli, Sakka, le souverain des dieux, lorsqu'il était autrefois un être humain, a offert des lieux de séjour ; c'est pourquoi on l'appelle Vāsava. »

Sakko, mahāli, devānamindo sahassampi atthaṃ muhuttena cinteti, tasmā ‘‘sahassakkho’’ti vuccati.

« Mahāli, Sakka, le souverain des dieux, peut concevoir mille sujets en un instant ; c'est pourquoi on l'appelle Celui-aux-mille-yeux (Sahassakkha). »

Sakkassa, mahāli, devānamindassa sujā nāma asurakaññā, pajāpati, tasmā ‘‘sujampatī’’ti vuccati.

« Mahāli, Sakka, le souverain des dieux, a pour épouse une demoiselle Asura nommée Sujā ; c'est pourquoi on l'appelle Sujampati. »

Sakko, mahāli, devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā ‘‘devānamindo’’ti vuccati.

« Mahāli, Sakka, le souverain des dieux, exerce la souveraineté et la royauté sur les dieux des Trente-Trois ; c'est pourquoi on l'appelle le Souverain des dieux (Devānaminda). »

Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ, muttacāgo payatapāṇi vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato assaṃ. Yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ, ‘‘sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva na paṭivineyya’’nti. Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni [Pg.169] satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagāti.

« Mahāli, Sakka, le souverain des dieux, lorsqu'il était autrefois un être humain, a pleinement entrepris et observé sept vœux par lesquels il a obtenu l'état de Sakka. Quels sont ces sept vœux ? : 1. Toute ma vie, je subviendrai aux besoins de mes parents. 2. Toute ma vie, je respecterai les aînés de ma famille. 3. Toute ma vie, j'aurai une parole douce. 4. Toute ma vie, je m'abstiendrai de paroles calomnieuses. 5. Toute ma vie, je vivrai dans mon foyer avec un esprit libre de la souillure de l'avarice, généreux, les mains ouvertes, me réjouissant du renoncement, prêt à répondre aux demandes, et me plaisant à partager mes dons. 6. Toute ma vie, je dirai la vérité. 7. Toute ma vie, je serai sans colère ; et si la colère devait s'élever en moi, je la dissiperais promptement. Mahāli, ce sont ces sept vœux que Sakka a pleinement entrepris et observés autrefois en tant qu'humain, et c'est par leur pratique qu'il a atteint l'état de Sakka. »

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

« L'être qui soutient ses parents, qui respecte les aînés de sa famille, qui parle avec douceur et amabilité, et qui abandonne la calomnie, »

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti. (saṃ. ni. 1.257) –

« qui s'applique à vaincre l'avarice, qui est véridique et qui domine sa colère : un tel homme, les dieux des Trente-Trois l'appellent véritablement un être de bien. »

Idaṃ, mahāli, sakkena maghamāṇavakāle katakammanti vatvā puna tena ‘‘kathaṃ, bhante, maghamāṇavo paṭipajjī’’ti? Tassa paṭipattiṃ vitthārato sotukāmena puṭṭho ‘‘tena hi, mahāli, suṇāhī’’ti vatvā atītaṃ āhari –

Après avoir déclaré : « Mahāli, ce sont là les actions accomplies par Sakka au temps où il était le jeune homme Magha », Mahāli demanda de nouveau : « Seigneur, comment le jeune homme Magha pratiquait-il ? » Désireux d'entendre sa pratique en détail, le Bouddha répondit : « Dans ce cas, Mahāli, écoute bien », et il raconta ce récit du passé :

Atīte magadharaṭṭhe macalagāme magho nāma māṇavo gāmakammakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā attano ṭhitaṭṭhānaṃ pādantena paṃsuṃ viyūhitvā ramaṇīyaṃ katvā aṭṭhāsi. Aparo taṃ bāhunā paharitvā tato apanetvā sayaṃ tattha aṭṭhāsi. So tassa akujjhitvāva aññaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ katvā ṭhito. Tatopi naṃ añño āgantvā bāhunā paharitvā apanetvā sayaṃ aṭṭhāsi. So tassapi akujjhitvāva aññaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ katvā ṭhito, iti taṃ gehato nikkhantā nikkhantā purisā bāhunā paharitvā ṭhitaṭhitaṭṭhānato apanesuṃ. So ‘‘sabbepete maṃ nissāya sukhitā jātā, iminā kammena mayhaṃ sukhadāyakena puññakammena bhavitabba’’nti cintetvā, punadivase kudālaṃ ādāya khalamaṇḍalamattaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ akāsi. Sabbe gantvā tattheva aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ sītasamaye aggiṃ katvā adāsi, gimhakāle udakaṃ. Tato ‘‘ramaṇīyaṃ ṭhānaṃ nāma sabbesaṃ piyaṃ, kassaci appiyaṃ nāma natthi, ito paṭṭhāya mayā maggaṃ samaṃ karontena vicarituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, pātova nikkhamitvā, maggaṃ samaṃ karonto chinditvā, haritabbayuttakā rukkhasākhā haranto vicarati. Atha naṃ aparo disvā āha – ‘‘samma, kiṃ karosī’’ti? ‘‘Mayhaṃ saggagāminaṃ maggaṃ karomi, sammā’’ti. ‘‘Tena hi ahampi te sahāyo homī’’ti. ‘‘Hohi, samma, saggo nāma bahūnampi manāpo sukhabahulo’’ti. Tato paṭṭhāya dve janā ahesuṃ. Te disvā tatheva pucchitvā ca sutvā ca aparopi [Pg.170] tesaṃ sahāyo jāto, evaṃ aparopi aparopīti sabbepi tettiṃsa janā jātā. Te sabbepi kudālādihatthā maggaṃ samaṃ karontā ekayojanadviyojanamattaṭṭhānaṃ gacchanti.

Autrefois, dans le pays de Magadha, au village de Macala, un jeune homme nommé Magha se rendit sur le lieu de rassemblement des villageois. Il nettoya un endroit avec le bout de son pied pour le rendre agréable et s'y tint debout. Un autre homme le bouscula du bras, l'écarta de là et prit sa place. Sans éprouver de colère envers lui, Magha prépara un autre endroit agréable et s'y installa. Là encore, un autre vint, le poussa et prit sa place. Sans s'irriter, il prépara un troisième endroit. Ainsi, chaque homme sortant de sa maison le bousculait et l'écartait des endroits successifs qu'il préparait. Il pensa alors : « Tous ces gens sont devenus heureux grâce à mes efforts. Cette action doit être pour moi un acte méritoire apporteur de bonheur. » Le lendemain, muni d'une houe, il nettoya une zone de la taille d'une aire de battage pour la rendre plaisante. Tout le monde vint s'y installer comme auparavant. Durant la saison froide, il leur fit un feu ; durant la saison chaude, il leur donna de l'eau. Il se dit ensuite : « Un lieu agréable est cher à tous, personne ne le déteste. Désormais, il convient que je parcoure les chemins pour les aplanir. » Dès le matin, il sortit pour niveler la route, coupant et dégageant les branches d'arbres qui encombraient le passage. Un autre homme le vit et demanda : « Mon ami, que fais-tu ? » « Mon ami, je trace le chemin qui mène au ciel », répondit-il. « Dans ce cas, je serai ton compagnon », dit l'autre. « Soit, mon ami, le ciel est cher à beaucoup et procure un grand bonheur. » À partir de là, ils furent deux. D'autres les voyant, les interrogeant et entendant leur but, se joignirent à eux. C'est ainsi que, l'un après l'autre, ils devinrent trente-trois compagnons. Tous, armés de houes et d'outils, aplanissaient la route sur une distance d'une ou deux lieues.

Te disvā gāmabhojako cintesi – ‘‘ime manussā ayoge yuttā, sace ime araññato macchamaṃsādīni vā āhareyyuṃ. Suraṃ vā katvā piveyyuṃ, aññaṃ vā tādisaṃ kammaṃ kareyyuṃ, ahampi kiñci kiñci labheyya’’nti. Atha ne pakkosāpetvā pucchi – ‘‘kiṃ karontā vicarathā’’ti? ‘‘Saggamaggaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Gharāvāsaṃ vasantehi nāma evaṃ kātuṃ na vaṭṭati, araññato macchamaṃsādīni āharituṃ, suraṃ katvā pātuṃ, nānappakāre ca kammante kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Te tassa vacanaṃ paṭikkhipiṃsu, evaṃ punappunaṃ vuccamānāpi paṭikkhipiṃsuyeva. So kujjhitvā ‘‘nāsessāmi ne’’ti rañño santikaṃ gantvā, ‘‘core te, deva, vaggabandhanena vicarante passāmī’’ti vatvā, ‘‘gaccha, te gahetvā ānehī’’ti vutte tathā katvā sabbe te bandhitvā ānetvā rañño dassesi. Rājā avīmaṃsitvāva ‘‘hatthinā maddāpethā’’ti āṇāpesi. Magho sesānaṃ ovādamadāsi – ‘‘sammā, ṭhapetvā mettaṃ añño amhākaṃ avassayo natthi, tumhe katthaci kopaṃ akatvā raññe ca gāmabhojake ca maddanahatthimhi ca attani ca mettacittena samacittāva hothā’’ti. Te tathā kariṃsu. Atha nesaṃ mettānubhāvena hatthī uppasaṅkamitumpi na visahi. Rājā tamatthaṃ sutvā bahū manusse disvā maddituṃ na visahissati? ‘‘Gacchatha, ne kilañjena paṭicchādetvā maddāpethā’’ti āha. Te kilañjena paṭicchādetvā maddituṃ pesiyamānopi hatthī dūratova paṭikkami.

Le chef du village, les ayant vus, pensa : « Ces hommes se consacrent à des tâches inappropriées. S'ils ramenaient plutôt du gibier et du poisson de la forêt, ou s'ils fabriquaient et buvaient de l'alcool fort, ou accomplissaient d'autres besognes de ce genre, j'en obtiendrais moi-même quelque profit. » Puis, les ayant fait appeler, il leur demanda : « Que faites-vous à errer ainsi ? » « Nous préparons le chemin vers le monde céleste, Seigneur », répondirent-ils. « Il ne convient pas à des gens vivant une vie de foyer d'agir ainsi. Il conviendrait plutôt de ramener du gibier et du poisson de la forêt, de fabriquer et de boire de l'alcool, et de s'adonner à divers travaux productifs. » Ils rejetèrent ses paroles. Bien que cela leur fût répété maintes fois, ils persistèrent dans leur refus. Lui, irrité, pensa : « Je vais les perdre. » Il alla trouver le roi et dit : « Sire, je vois des brigands qui rôdent en bandes organisées. » Le roi répondit : « Va, saisis-les et amène-les. » Il fit ainsi, les enchaîna tous et les présenta au roi. Le roi, sans enquêter davantage, ordonna : « Faites-les piétiner par un éléphant ! » Magha donna alors cette instruction aux autres : « Mes amis, mis à part la bienveillance (metta), nous n'avons d'autre refuge. Ne gardez de colère envers quiconque ; ayez un cœur égal, rempli de bienveillance envers le roi, le chef du village, l'éléphant chargé de nous piétiner et envers vous-mêmes. » Ils suivirent son conseil. Alors, par la puissance de leur bienveillance, l'éléphant n'osa même pas s'approcher. Le roi, informé de la chose, se dit : « Voyant tant de monde, l'éléphant n'osera peut-être pas les piétiner. Allez, recouvrez-les de nattes de jonc et faites-les piétiner ! » Bien qu'on envoyât l'éléphant pour les piétiner sous les nattes, l'animal recula au loin.

Rājā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘kāraṇenettha bhavitabba’’nti te pakkosāpetvā pucchi – ‘‘tātā, maṃ nissāya tumhe kiṃ na labhathā’’ti? ‘‘Kiṃ nāmetaṃ, devā’’ti? ‘‘Tumhe kira vaggabandhanena corā hutvā araññe vicarathā’’ti? ‘‘Ko evamāha, devā’’ti? ‘‘Gāmabhojako, tātā’’ti. ‘‘Na mayaṃ, deva, corā, mayaṃ pana attano saggamaggaṃ sodhentā idañcidañca karoma, gāmabhojako amhe akusalakiriyāya niyojetvā attano vacanaṃ akaronte nāsetukāmo kujjhitvā evamāhā’’ti. Atha rājā tesaṃ kathaṃ sutvā somanassappatto hutvā, ‘‘tātā, ayaṃ tiracchāno tumhākaṃ [Pg.171] guṇe jānāti, ahaṃ manussabhūto jānituṃ nāsakkhiṃ, khamatha me’’ti. Evañca pana vatvā saputtadāraṃ gāmabhojakaṃ tesaṃ dāsaṃ, hatthiṃ ārohaniyaṃ, tañca gāmaṃ yathāsukhaṃ paribhogaṃ katvā adāsi. Te ‘‘idheva no katapuññassānisaṃso diṭṭho’’ti bhiyyosomattāya pasannamānasā hutvā taṃ hatthiṃ vārena vārena abhiruyha gacchantā mantayiṃsu ‘‘idāni amhehi atirekataraṃ puññaṃ kātabbaṃ, kiṃ karoma? Catumahāpathe thāvaraṃ katvā mahājanassa vissamanasālaṃ karissāmā’’ti. Te vaḍḍhakiṃ pakkosāpetvā sālaṃ paṭṭhapesuṃ. Mātugāmesu pana vigatacchandatāya tassā sālāya mātugāmānaṃ pattiṃ nādaṃsu.

Le roi, ayant appris cet événement, pensa : « Il doit y avoir une raison à cela. » Il les fit mander et demanda : « Mes fils, que vous manque-t-il sous ma protection ? » « Que voulez-vous dire, Sire ? » « On dit que vous rôdez en forêt comme des brigands organisés en bandes. » « Sire, qui a dit cela ? » « C'est le chef du village, mes fils. » « Sire, nous ne sommes pas des brigands. Nous déblayons le chemin vers le monde céleste et accomplissons diverses bonnes actions. Le chef du village, nous ayant incités à des actes mauvais et furieux que nous n'ayons pas suivi ses paroles, a voulu nous perdre et vous a ainsi trompé. » Le roi, ayant entendu leur explication, fut rempli de joie et dit : « Mes fils, cette bête brute connaît vos vertus, alors que moi, un être humain, j'ai été incapable de les reconnaître. Pardonnez-moi. » Ayant dit cela, il leur donna le chef du village avec sa femme et ses enfants pour être leurs esclaves, leur donna l'éléphant comme monture, et leur accorda le village pour qu'ils en jouissent à leur guise. Ils se dirent : « Nous voyons déjà ici-même les fruits des mérites que nous avons accomplis. » Le cœur empli d'une foi accrue, ils montaient l'éléphant à tour de rôle et, tout en cheminant, tinrent conseil : « Nous devons accomplir une œuvre de mérite encore plus grande. Que ferons-nous ? Au croisement des quatre grandes routes, nous construirons une salle de repos solide pour le public. » Ils firent venir un bâtisseur et commencèrent la construction de la salle. Cependant, n'éprouvant aucun attachement envers les femmes, ils ne leur accordèrent aucune part de mérite pour cette œuvre.

Maghassa pana gehe nandā, cittā, sudhammā, sujāti catasso itthiyo honti. Tāsu sudhammā vaḍḍhakinā saddhiṃ ekato hutvā, ‘‘bhātika, imissā sālāya maṃ jeṭṭhikaṃ karohī’’ti vatvā lañjaṃ adāsi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā paṭhamameva kaṇṇikatthāya rukkhaṃ sukkhāpetvā tacchetvā vijjhitvā kaṇṇikaṃ niṭṭhāpetvā, ‘‘sudhammā nāma ayaṃ sālā’’ti akkharāni chinditvā vatthena paliveṭhetvā ṭhapesi. Atha ne vaḍḍhakī sālaṃ niṭṭhāpetvā kaṇṇikāropanadivase ‘‘aho, ayyā, ekaṃ karaṇīyaṃ na sarimhā’’ti āha. ‘‘Kiṃ nāma, bho’’ti? ‘‘Kaṇṇika’’nti. ‘‘Hotu taṃ āharissāmā’’ti. ‘‘Idāni chinnarukkhena kātuṃ na sakkā, pubbeyeva taṃ chinditvā tacchetvā vijjhitvā ṭhapitakaṇṇikā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Idāni kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Sace kassaci gehe niṭṭhāpetvā ṭhapitā vikkāyikakaṇṇikā atthi, sā pariyesitabbā’’ti. Te pariyesantā sudhammāya gehe disvā sahassaṃ datvāpi mūlena na labhiṃsu. ‘‘Sace maṃ sālāya pattiṃ karotha, dassāmī’’ti vutte pana ‘‘mayaṃ mātugāmānaṃ pattiṃ na dammā’’ti āhaṃsu.

Dans la maison de Magha, il y avait quatre femmes : Nanda, Citta, Sudhamma et Sujata. Parmi elles, Sudhamma s'entendit avec le bâtisseur et lui dit : « Frère, fais en sorte que je sois la principale contributrice de cette salle. » Elle lui donna un présent. Il accepta en disant : « Très bien. » Dès le début, il fit sécher du bois pour le faîte de la toiture, le tailla, le perça et acheva la pièce maîtresse. Il y fit graver les mots « Cette salle est nommée Sudhamma », l'enveloppa d'un tissu et la mit de côté. Puis, une fois la salle achevée par le bâtisseur, au jour de la pose du faîte, il s'exclama : « Ah, messieurs, nous avons oublié une chose essentielle ! » « De quoi s'agit-il, l'ami ? » « Du faîte de la toiture ! » « Qu'à cela ne tienne, nous allons en faire apporter un. » « On ne peut plus en fabriquer un maintenant avec du bois fraîchement coupé. Il nous faut un faîte qui a été coupé, taillé et percé à l'avance. » « Que faut-il faire alors ? » « S'il y a dans la maison de quelqu'un un faîte déjà prêt et destiné à la vente, il faut le rechercher. » En cherchant, ils le trouvèrent dans la maison de Sudhamma, mais même en offrant mille pièces, ils ne purent l'obtenir pour de l'argent. « Si vous me donnez une part de mérite dans cette salle, je vous le céderai », dit-elle. Mais ils répondirent : « Nous ne donnons pas de part de mérite aux femmes. »

Atha ne vaḍḍhakī āha – ‘‘ayyā, tumhe kiṃ kathetha, ṭhapetvā brahmalokaṃ aññaṃ mātugāmarahitaṭṭhānaṃ nāma natthi, gaṇhatha kaṇṇikaṃ. Evaṃ sante amhākaṃ kammaṃ niṭṭhaṃ gamissatī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti kaṇṇikaṃ gahetvā sālaṃ niṭṭhāpetvā tidhā vibhajiṃsu. Ekasmiṃ koṭṭhāse issarānaṃ vasanaṭṭhānaṃ kariṃsu, ekasmiṃ duggatānaṃ, ekasmiṃ gilānānaṃ. Tettiṃsa janā tettiṃsa phalakāni paññapetvā hatthissa saññaṃ adaṃsu – ‘‘āgantuko āgantvā yassa atthataphalake nisīdati, taṃ gahetvā phalakasāmikasseva [Pg.172] gehe patiṭṭhapehi, tassa pādaparikammapiṭṭhiparikammapānīyakhādanīyabhojanīyasayanāni sabbāni phalakasāmikasseva bhāro bhavissatī’’ti. Hatthī āgatāgataṃ gahetvā phalakasāmikasseva gharaṃ neti. So tassa taṃ divasaṃ kattabbaṃ karoti. Magho sālāya avidūre koviḷārarukkhaṃ ropetvā tassa mūle pāsāṇaphalakaṃ atthari. Sālaṃ paviṭṭhapaviṭṭhā janā kaṇṇikaṃ oloketvā akkharāni vācetvā, ‘‘sudhammā nāmesā sālā’’ti vadanti. Tettiṃsajanānaṃ nāmaṃ na paññāyati. Nandā cintesi – ‘‘ime sālaṃ karontā amhe apattikā kariṃsu, sudhammā pana attano byattatāya kaṇṇikaṃ katvā pattikā jātā, mayāpi kiñci kātuṃ vaṭṭati, kiṃ nu kho karissāmī’’ti? Athassā etadahosi – ‘‘sālaṃ āgatāgatānaṃ pānīyañceva nhānodakañca laddhuṃ vaṭṭati, pokkharaṇiṃ khaṇāpessāmī’’ti. Sā pokkharaṇiṃ kāresi. Cittā cintesi – ‘‘sudhammāya kaṇṇikā dinnā, nandāya pokkharaṇī kāritā, mayāpi kiñci kātuṃ vaṭṭati, kiṃ nu kho karissāmī’’ti? Athassā etadahosi – ‘‘sālaṃ āgatāgatehi pānīyaṃ pivitvā nhatvā gamanakālepi mālaṃ pilandhitvā gantuṃ vaṭṭati, pupphārāmaṃ kārāpessāmī’’ti. Sā ramaṇīyaṃ pupphārāmaṃ kāresi. Yebhuyyena tasmiṃ ārāme ‘‘asuko nāma pupphūpagaphalūpagarukkho natthī’’ti nāhosi.

Alors le charpentier leur dit : « Messeigneurs, que dites-vous là ? À l’exception du monde de Brahmā, il n’existe aucun lieu exempt de femmes. Prenez le faîtage. Si vous agissez ainsi, notre œuvre parviendra à son achèvement. » Ils acquiescèrent en disant « Très bien » et, prenant le faîtage, ils achevèrent le pavillon et le divisèrent en trois parties. Dans une partie, ils aménagèrent un lieu de séjour pour les notables ; dans une autre, pour les indigents ; et dans la troisième, pour les malades. Les trente-trois compagnons disposèrent trente-trois planches et donnèrent un signal à l’éléphant : « Lorsqu’un voyageur arrive et s’assoit sur la planche de l’un d’entre nous, emmène-le et installe-le dans la demeure du propriétaire de cette planche. Le massage des pieds et du dos, ainsi que les boissons, la nourriture solide et tendre, et le lit seront entièrement à la charge du propriétaire de ladite planche. » L’éléphant, saisissant chaque voyageur à mesure qu'il arrivait, le conduisait à la maison du propriétaire de la planche. Celui-ci accomplissait pour l'invité tous les devoirs requis ce jour-là. Magha planta un arbre koviḷāra non loin du pavillon et disposa une dalle de pierre à son pied. Les gens qui entraient dans le pavillon, en levant les yeux vers le faîtage et en lisant l'inscription, disaient : « Ce pavillon s’appelle Sudhammā. » Le nom des trente-trois compagnons n’apparaissait pas. Nandā se dit : « Ces hommes, en bâtissant le pavillon, ne nous ont pas accordé de part de mérite. Mais Sudhammā, par son ingéniosité, a offert le faîtage et a ainsi obtenu sa part. Je devrais moi aussi accomplir quelque chose. Que pourrais-je bien faire ? » Alors elle eut cette pensée : « Il convient que ceux qui arrivent au pavillon puissent obtenir de l’eau à boire et de l’eau pour se baigner. Je vais faire creuser un étang. » Elle fit donc construire un étang. Cittā se dit : « Sudhammā a donné le faîtage et Nandā a fait construire un étang. Je dois moi aussi accomplir quelque chose. Que pourrais-je bien faire ? » Elle eut alors cette pensée : « Il convient que ceux qui viennent au pavillon, après avoir bu et s’être baignés, puissent repartir en s’étant parés de fleurs. Je vais faire planter un jardin fleuri. » Elle fit donc aménager un magnifique jardin de fleurs. On n’aurait pu dire qu’il manquait dans ce jardin la moindre espèce d’arbre portant fleurs ou fruits.

Sujā pana ‘‘ahaṃ maghassa mātuladhītā ceva pādaparicārikā ca, etena kataṃ kammaṃ mayhameva, mayā kataṃ etassevā’’ti cintetvā, kiñci akatvā attabhāvameva maṇḍayamānā kālaṃ vītināmesi. Maghopi mātāpituupaṭṭhānaṃ kule jeṭṭhāpacāyanakammaṃ saccavācaṃ apharusavācaṃ api, suṇavācaṃ maccheravinayaṃ akkodhananti imāni satta vatapadāni pūretvā –

Quant à Sujā, elle se disait : « Je suis à la fois la cousine de Magha et sa servante dévouée. L’œuvre accomplie par lui est mienne, et celle accomplie par moi est sienne. » Ainsi, sans rien accomplir de particulier, elle passait son temps à se parer. Magha, quant à lui, pratiquait les sept vœux suivants : soutenir ses père et mère, honorer les aînés de la famille, parler avec vérité, éviter les paroles dures, s'abstenir de calomnie, maîtriser l’avarice et ne pas se mettre en colère. Ayant accompli ces vœux :

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

« L'homme qui soutient ses père et mère, qui honore les aînés de sa famille, qui parle avec douceur et amabilité, et qui renonce à la calomnie ;

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu ‘sappuriso’itī’’ti. (saṃ. ni. 1.257) –

Qui est appliqué à maîtriser l’avarice, qui est véridique et victorieux de la colère, un tel homme est véritablement appelé "Homme de Bien" par les dieux des Trente-Trois. »

Evaṃ pasaṃsiyabhāvaṃ āpajjitvā jīvitapariyosāne tāvatiṃsabhavane sakko devarājā hutvā nibbatti, tepissa sahāyakā tattheva [Pg.173] nibbattiṃsu, vaḍḍhakī vissakammadevaputto hutvā nibbatti. Tadā tāvatiṃsabhavane asurā vasanti. Te ‘‘abhinavā devaputtā nibbattā’’ti dibbapānaṃ sajjayiṃsu. Sakko attano parisāya kassaci apivanatthāya saññamadāsi. Asurā dibbapānaṃ pivitvā majjiṃsu. Sakko ‘‘kiṃ me imehi sādhāraṇena rajjenā’’ti attano parisāya saññaṃ datvā te pādesu gāhāpetvā mahāsamudde khipāpesi. Te avaṃsirā samudde patiṃsu. Atha nesaṃ puññānubhāvena sineruno heṭṭhimatale asuravimānaṃ nāma nibbatti, cittapāṭali nāma nibbatti.

Ayant ainsi atteint un état digne de louange, il renaquit à la fin de sa vie au séjour des Trente-Trois en tant que Sakka, le roi des dieux. Ses compagnons y renaquirent également, et le charpentier y naquit sous le nom du fils de dieu Vissakamma. À cette époque, les Asuras résidaient dans le séjour des Trente-Trois. Se disant : « De nouveaux fils de dieux sont nés », ils préparèrent un breuvage divin. Sakka donna le signal à sa suite de ne point en boire. Les Asuras burent le breuvage divin et s’enivrèrent. Sakka se dit : « Quel intérêt ai-je à partager la royauté avec eux ? » Donnant un signal à sa suite, il fit saisir les Asuras par les pieds et les fit jeter dans la grande mer. Ils tombèrent la tête la première dans l’océan. Alors, par la puissance de leur mérite passé, le royaume des Asuras apparut au pied du mont Sineru, et l’arbre Cittapāṭali s'y manifesta.

Devāsurasaṅgāme pana asuresu parājitesu dasayojanasahassaṃ tāvatiṃsadevanagaraṃ nāma nibbatti. Tassa pana nagarassa pācīnapacchimadvārānaṃ antarā dasayojanasahassaṃ hoti, tathā dakkhiṇuttaradvārānaṃ. Taṃ kho pana nagaraṃ dvārasahassayuttaṃ ahosi ārāmapokkharaṇipaṭimaṇḍitaṃ. Tassa majjhe sālāya nissandena tiyojanasatubbedhehi dhajehi paṭimaṇḍito sattaratanamayo sattayojanasatubbedho vejayanto nāma pāsādo uggañchi. Suvaṇṇayaṭṭhīsu maṇidhajā ahesuṃ, maṇiyaṭṭhīsu suvaṇṇadhajā; pavāḷayaṭṭhīsu muttadhajā, muttayaṭṭhīsu pavāḷadhajā; sattaratanamayāsu yaṭṭhīsu sattaratanadhajā, majjhe ṭhito dhajo tiyojanasatubbedho ahosi. Iti sālāya nissandena yojanasahassubbedho pāsādo sattaratanamayova hutvā nibbatti, koviḷārarukkhassa nissandena samantā tiyojanasataparimaṇḍalo pāricchattako nibbatti, pāsāṇaphalakassa nissandena pāricchattakamūle dīghato saṭṭhiyojanā puthulato paṇṇāsayojanā bahalato pañcadasayojanā jayasumanarattakambalavaṇṇā paṇḍukambalasilā nibbatti. Tattha nisinnakāle upaḍḍhakāyo pavisati, uṭṭhitakāle ūnaṃ paripūrati.

Lors de la guerre entre les Devas et les Asuras, après la défaite de ces derniers, la cité céleste des Trente-Trois, d'une étendue de dix mille lieues, apparut. La distance entre les portes de l’est et de l’ouest de cette cité est de dix mille lieues, tout comme entre celles du sud et du nord. Cette cité était pourvue de mille portes et ornée de jardins et d’étangs. En son centre, par l’effet du mérite d'avoir offert le pavillon, s’éleva le palais nommé Vejayanta, haut de sept cents lieues et orné de bannières hautes de trois cents lieues. Sur les hampes d’or se trouvaient des bannières de pierres précieuses, et sur les hampes de pierres précieuses, des bannières d’or ; sur les hampes de corail, des bannières de perles, et sur les hampes de perles, des bannières de corail ; sur les hampes faites des sept sortes de joyaux, des bannières composées des sept sortes de joyaux. La bannière dressée au centre était haute de trois cents lieues. Ainsi, par l’effet du mérite du pavillon, le palais Vejayanta, haut de mille lieues et composé des sept sortes de joyaux, se manifesta. Par l’effet du mérite d'avoir planté l’arbre koviḷāra, l’arbre Pāricchattaka apparut, avec une circonférence de trois cents lieues. Par l’effet du mérite d'avoir offert la dalle de pierre, au pied de l'arbre Pāricchattaka, apparut le siège de pierre Paṇḍukambala, d'une longueur de soixante lieues, d'une largeur de cinquante lieues et d'une épaisseur de quinze lieues, de la couleur rouge éclatante des fleurs de Jayasumana ou d’une couverture de laine rouge. Lorsqu'on s’y assoit, la moitié du corps s’y enfonce, et lorsqu'on se lève, la surface redevient plane.

Hatthī pana erāvaṇo nāma devaputto hutvā nibbatti. Devalokasmiñhi tiracchānagatā na honti. Tasmā so uyyānakīḷāya nikkhamanakāle attabhāvaṃ vijahitvā diyaḍḍhayojanasatiko erāvaṇo nāma hatthī ahosi. So tettiṃsajanānaṃ atthāya tettiṃsa kumbhe māpesi [Pg.174] āvaṭṭena tigāvutaaḍḍhayojanappamāṇe, sabbesaṃ majjhe sakkassa atthāya sudassanaṃ nāma tiṃsayojanikaṃ kumbhaṃ māpesi. Tassa upari dvādasayojaniko ratanamaṇḍapo hoti. Tattha antarantarā sattaratanamayā yojanubbedhā dhajā uṭṭhahanti. Pariyante kiṅkiṇikajālaṃ olambati. Yassa mandavāteritassa pañcaṅgikatūriyasaddasaṃmisso dibbagītasaddo viya ravo niccharati. Maṇḍapamajjhe sakkassatthāya yojaniko maṇipallaṅko paññatto hoti, tattha sakko nisīdi. Tettiṃsa devaputtā attano kumbhe ratanapallaṅke nisīdiṃsu. Tettiṃsāya kumbhānaṃ ekekasmiṃ kumbhe satta satta dante māpesi. Tesu ekeko paṇṇāsayojanāyāmo, ekekasmiñcettha dante satta satta pokkharaṇiyo honti, ekekāya pokkharaṇiyā satta satta paduminīgacchāni, ekekasmiṃ gacche satta satta pupphāni honti, ekekasmiṃ pupphe satta satta pattāni, ekekasmiṃ patte satta satta devadhītaro naccanti. Evaṃ samantā paṇṇāsayojanaṭhānesu hatthidantesuyeva naṭasamajjā honti. Evaṃ mahantaṃ yasaṃ anubhavanto sakko devarājā vicarati.

L'éléphant Erāvaṇa naquit en tant que fils de déva nommé Erāvaṇa. En effet, dans le monde céleste, il n'existe pas d'êtres du règne animal. C'est pourquoi, au moment où Sakka part pour se divertir dans les jardins, ce déva abandonne sa forme originelle et prend celle d'un éléphant nommé Erāvaṇa, mesurant cent cinquante lieues. Pour l'usage des trente-trois compagnons, il créa, par transformation, trente-trois protubérances frontales d'une circonférence de trois gāvutas et demi de lieue ; au milieu de toutes, pour l'usage de Sakka, il créa une protubérance nommée Sudassana, mesurant trente lieues. Au-dessus de celle-ci se trouve un pavillon de joyaux de douze lieues. Là, par intervalles, s'élèvent des bannières faites des sept joyaux, hautes d'une lieue. Sur le pourtour est suspendu un réseau de clochettes d'or. Agité par une brise légère, il émet un son semblable au chant divin mêlé au son des cinq instruments de musique. Au milieu du pavillon, pour Sakka, un trône de rubis d'une lieue est disposé ; Sakka s'y assit. Les trente-trois fils de déva s'assirent sur des trônes de joyaux sur leurs propres protubérances. Sur chacune des trente-trois protubérances, il créa sept défenses. Parmi celles-ci, chacune mesurait cinquante lieues de long. Sur chaque défense se trouvent sept étangs de lotus ; sur chaque étang, sept bosquets de lotus ; sur chaque bosquet, sept fleurs ; sur chaque fleur, sept pétales ; et sur chaque pétale, sept filles de dévas dansent. Ainsi, tout autour, sur une étendue de cinquante lieues, des spectacles de danse ont lieu précisément sur les défenses de l'éléphant. C'est ainsi que le roi des dévas, Sakka, se déplace en jouissant d'une immense gloire.

Sudhammāpi kālaṃ katvā gantvā tattheva nibbatti. Tassā sudhammā nāma nava yojanasatikā devasabhā nibbatti. Tato ramaṇīyataraṃ kira aññaṃ ṭhānaṃ nāma natthi, māsassa aṭṭha divase dhammassavanaṃ tattheva hoti. Yāvajjatanā aññataraṃ ramaṇīyaṃ ṭhānaṃ disvā, ‘‘sudhammā devasabhā viyā’’ti vadanti. Nandāpi kālaṃ katvā gantvā tattheva nibbatti, tassā pañcayojanasatikā nandā nāma pokkharaṇī nibbatti. Cittāpi kālaṃ katvā gantvā tattheva nibbatti, tassāpi pañcayojanasatikaṃ cittalatāvanaṃ nāma nibbatti, tattha uppannapubbanimitte devaputte netvā mohayamānā vicaranti. Sujā pana kālaṃ katvā ekissā girikandarāya ekā bakasakuṇikā hutvā nibbatti. Sakko attano paricārikā olokento ‘‘sudhammā idheva nibbattā, tathā nandā ca cittā ca, sujā nu kho kuhiṃ nibbattā’’ti cintento taṃ tattha nibbattaṃ disvā, ‘‘bālā kiñci puññaṃ akatvā idāni tiracchānayoniyaṃ nibbattā, idāni pana taṃ puññaṃ kāretvā idhānetuṃ vaṭṭatī’’ti attabhāvaṃ vijahitvā aññātakavesena tassā [Pg.175] santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ karontī idha vicarasī’’ti pucchi. ‘‘Ko pana tvaṃ, sāmī’’ti? ‘‘Ahaṃ te sāmiko magho’’ti. ‘‘Kuhiṃ nibbattosi, sāmī’’ti? ‘‘Ahaṃ tāvatiṃsadevaloke nibbatto’’. ‘‘Tava sahāyikānaṃ pana nibbattaṭṭhānaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi, sāmī’’ti. ‘‘Tāpi mameva santike nibbattā, passissasi tā sahāyikā’’ti. ‘‘Kathāhaṃ tattha gamissāmī’’ti? Sakko ‘‘ahaṃ taṃ tattha nessāmī’’ti vatvā hatthatale ṭhapetvā devalokaṃ netvā nandāya pokkharaṇiyā tīre vissajjetvā itarāsaṃ tissannaṃ ārocesi – ‘‘tumhākaṃ sahāyikaṃ sujaṃ passissathā’’ti. ‘‘Kuhiṃ sā, devā’’ti? ‘‘Nandāya pokkharaṇiyā tīre ṭhitā’’ti āha. Tā tissopi gantvā, ‘‘aho ayyāya evarūpaṃ attabhāvamaṇḍanassa phalaṃ, idānissā tuṇḍaṃ passatha, pāde passatha, jaṅghā passatha, sobhati vatassā attabhāvo’’ti keḷiṃ katvā pakkamiṃsu.

Sudhammā aussi, après être décédée, alla renaître au même endroit. Pour elle, apparut une salle d'assemblée divine nommée Sudhammā, s'étendant sur neuf cents lieues. On dit qu'il n'existe aucun autre lieu plus ravissant que cette salle ; le huitième jour du mois, l'audition du Dhamma a lieu précisément dans cette salle Sudhammā. Jusqu'à ce jour, en voyant un lieu particulièrement charmant, les gens disent : « C'est comme la salle d'assemblée divine Sudhammā ». Nandā aussi, après être décédée, alla renaître au même endroit ; pour elle, apparut un étang nommé Nandā de cinq cents lieues. Cittā aussi, après être décédée, alla renaître au même endroit ; pour elle aussi, apparut un jardin nommé Cittalatā de cinq cents lieues, où les fils de dévas, emmenés après avoir manifesté des signes précurseurs de fin de vie, se promènent en retrouvant la joie. Quant à Sujā, après être décédée, elle naquit comme une petite femelle héron dans la crevasse d'une montagne. Sakka, observant ses servantes, se dit : « Sudhammā est née ici même, de même que Nandā et Cittā ; mais où donc est née Sujā ? » En réfléchissant, il la vit née en ce lieu en tant que héron et se dit : « L'insensée, n'ayant accompli aucun mérite, est maintenant née dans une matrice animale. Cependant, il convient de lui faire accomplir des mérites maintenant pour l'amener ici. » Délaissant sa forme divine et sous une apparence méconnaissable, il se rendit auprès d'elle et demanda : « Que fais-tu à errer ici dans ce fleuve de montagne ? » Elle demanda : « Qui es-tu, seigneur ? » — « Je suis Magha, ton époux lorsque nous vivions au village de Macala. » — « Où es-tu né, seigneur ? » — « Je suis né dans le monde céleste des Trente-Trois. Sais-tu où tes compagnes sont nées ? » — « Je ne le sais pas, seigneur. » — « Elles aussi sont nées auprès de moi. Veux-tu voir ces amies ? » — « Comment pourrais-je me rendre là-bas dans ta demeure ? » Sakka dit : « Je t'y emmènerai », et la plaçant sur la paume de sa main, il l'emmena au monde des dévas. Il la déposa sur la rive de l'étang Nandā et en informa les trois autres reines : « Regardez votre amie Sujā ! » Elles demandèrent : « Où est-elle, ô roi ? » Il répondit : « Elle se tient sur la rive de l'étang Nandā. » Elles s'y rendirent toutes trois et se moquèrent d'elle en disant : « Oh ! Quel résultat admirable pour l'ornementation de son corps ! Regardez maintenant son bec, regardez ses pattes, regardez ses jarrets ! Comme sa forme toute blanche est magnifique ! » Puis elles s'en allèrent après l'avoir ainsi raillée.

Puna sakko tassā santikaṃ gantvā, ‘‘diṭṭhā te sahāyikā’’ti vatvā ‘‘diṭṭhā maṃ uppaṇḍetvā gatā, tattheva maṃ nehī’’ti vutte taṃ tattheva netvā udake vissajjetvā, ‘‘diṭṭhā te tāsaṃ sampattī’’ti pucchi. ‘‘Diṭṭhā, devā’’ti? ‘‘Tayāpi tattha nibbattanūpāyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Kiṃ karomi, devā’’ti? ‘‘Mayā dinnaṃ ovādaṃ rakkhissasī’’ti. ‘‘Rakkhissāmi, devā’’ti. Athassā pañca sīlāni datvā, ‘‘appamattā rakkhāhī’’ti vatvā pakkāmi. Sā tato paṭṭhāya sayaṃmatamacchakeyeva pariyesitvā khādati. Sakko katipāhaccayena tassā vīmaṃsanatthāya gantvā, vālukāpiṭṭhe matamacchako viya hutvā uttāno nipajji. Sā taṃ disvā ‘‘matamacchako’’ti saññāya aggahesi. Maccho gilanakāle naṅguṭṭhaṃ cālesi. Sā ‘‘sajīvamacchako’’ti udake vissajjesi. So thokaṃ vītināmetvā puna tassā purato uttāno hutvā nipajji. Puna sā ‘‘matamacchako’’ti saññāya gahetvā gilanakāle agganaṅguṭṭhaṃ cālesi. Taṃ disvā ‘‘sajīvamaccho’’ti vissajjesi. Evaṃ tikkhattuṃ vīmaṃsitvā ‘‘sādhukaṃ sīlaṃ rakkhatī’’ti attānaṃ jānāpetvā ‘‘ahaṃ tava vīmaṃsanatthāya āgato, sādhukaṃ sīlaṃ rakkhasi, evaṃ rakkhamānā na cirasseva mama santike nibbattissasi, appamattā hohī’’ti vatvā pakkāmi.

De nouveau, Sakka se rendit auprès d'elle et demanda : « As-tu vu tes amies ? » Elle répondit : « Je les ai vues ; elles s'en sont allées après s'être moquées de moi. Ramène-moi à cet endroit même dans ma crevasse. » Lorsqu'elle eut dit cela, il la ramena là-bas, la relâcha dans l'eau et demanda : « As-tu vu leur prospérité ? » — « Je l'ai vue, seigneur. » — « Tu dois toi aussi pratiquer le mérite qui est le moyen de renaître en ce lieu. » — « Que dois-je faire, seigneur ? » — « Observeras-tu les conseils que je te donnerai ? » — « Je les observerai, seigneur. » Alors, il lui donna les cinq préceptes et dit : « Observe-les avec vigilance », puis il partit. À partir de ce moment, elle ne chercha et ne mangea que des poissons déjà morts. Après quelques jours, Sakka s'y rendit pour l'éprouver et se coucha sur le dos sur un banc de sable, prenant l'apparence d'un poisson mort. Le voyant, elle le saisit en pensant que c'était un poisson mort. Au moment où elle allait l'avaler, le poisson remua la queue. Se disant « c'est un poisson vivant », elle le relâcha dans l'eau. Après avoir laissé passer un peu de temps, il se coucha de nouveau sur le dos devant elle, feignant d'être mort. De nouveau, pensant que c'était un poisson mort, elle le saisit, mais au moment d'être avalé, il remua le bout de sa queue. Voyant cela, elle le relâcha en disant : « C'est un poisson vivant. » Après l'avoir ainsi éprouvée trois fois, Sakka se fit connaître et déclara : « Elle observe parfaitement les préceptes. » Il ajouta : « Je suis venu pour t'éprouver. Tu observes les préceptes de manière intègre. En les observant ainsi, tu renaîtras avant peu auprès de moi. Sois vigilante ! » Puis il s'en alla.

Sā [Pg.176] tato paṭṭhāya pana sayaṃmatamacchaṃ labhati vā, na vā. Alabhamānā katipāhaccayeneva sussitvā kālaṃ katvā tassa sīlassa phalena bārāṇasiyaṃ kumbhakārassa dhītā hutvā nibbatti. Athassā pannarasasoḷasavassuddesikakāle sakko ‘‘kuhiṃ nu kho sā nibbattā’’ti āvajjento disvā, ‘‘idāni mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti eḷālukavaṇṇena paññāyamānehi sattahi ratanehi yānakaṃ pūretvā taṃ pājento bārāṇasiṃ pavisitvā, ‘‘ammatātā, eḷālukāni gaṇhatha gaṇhathā’’ti ugghosento vīthiṃ paṭipajji. Muggamāsādīni gahetvā āgate pana ‘‘mūlena na demī’’ti vatvā, ‘‘kathaṃ desī’’ti vutte, ‘‘sīlarakkhikāya itthiyā dammī’’ti āha. ‘‘Sīlaṃ nāma, sāmi, kīdisaṃ, kiṃ kāḷaṃ, udāhu nīlādivaṇṇa’’nti? ‘‘Tumhe ‘sīlaṃ kīdisa’ntipi na jānātha, kimeva naṃ rakkhissatha, sīlarakkhikāya pana dassāmī’’ti. ‘‘Sāmi, esā kumbhakārassa dhītā ‘sīlaṃ rakkhāmī’ti vicarati, etissā dehī’’ti. Sāpi naṃ ‘‘tena hi mayhaṃ dehi, sāmī’’ti āha. ‘‘Kāsi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ avijahitapañcasīlā’’ti. ‘‘Tuyhamevetāni mayā ānītānī’’ti yānakaṃ pājento tassā gharaṃ gantvā aññehi anāhariyaṃ katvā eḷālukavaṇṇena devadattiyaṃ dhanaṃ datvā attānaṃ jānāpetvā, ‘‘idaṃ te jīvitavuttiyā dhanaṃ, pañcasīlāni akhaṇḍādīni katvā rakkhāhī’’ti vatvā pakkāmi.

À partir de ce moment, cette femelle héron trouvait parfois du poisson mort de mort naturelle, et parfois elle n’en trouvait pas. N’en trouvant point, au bout de quelques jours seulement, sa chair et son sang se desséchèrent ; elle mourut et, par la puissance de cette vertu, elle renaquit à Bénarès en tant que fille d’un potier. Ensuite, lorsqu’elle atteignit l’âge de quinze ou seize ans, Sakka, réfléchissant : « Où donc est-elle née, cette femelle héron qui fut autrefois Sujātā ? », la vit et pensa : « Il convient maintenant que je me rende chez elle. » Il remplit alors un chariot de sept sortes de pierres précieuses ayant l’apparence de concombres et, conduisant ce chariot, il entra dans Bénarès. En criant : « Ô mères et pères, achetez des concombres ! Achetez ! », il s’engagea dans la rue principale. Lorsque les gens s’approchèrent munis de haricots ou de pois pour l’échange, il déclara : « Je ne les donne pas pour un prix. » Quand on lui demanda : « Comment les donnes-tu alors ? », il répondit : « Je les donnerai à une femme qui observe les préceptes. » Les gens demandèrent : « Seigneur, qu’est-ce donc que la vertu (sīla) ? Est-ce noir ou d’une autre couleur comme le bleu ? » Il répondit : « Vous ne savez même pas à quoi ressemble la vertu, comment pourriez-vous l’observer ? Je ne les donnerai qu’à celle qui garde les préceptes. » Ils dirent : « Seigneur, voici la fille du potier qui va partout en disant : ”Je garde les préceptes” ; donnez-les-lui. » Elle-même lui dit alors : « Dans ce cas, seigneur, donnez-les-moi. » Il demanda : « Qui es-tu ? » Elle répondit : « Je suis celle qui n’abandonne jamais les cinq préceptes. » Il dit : « C’est pour toi seule que j’ai apporté ces richesses. » En conduisant son chariot jusqu’à sa demeure, il s’assura que personne d’autre ne puisse s’en emparer, lui remit ces trésors divins sous l’apparence de concombres, se fit reconnaître d’elle et dit : « Ceci est un trésor pour ta subsistance. Garde tes cinq préceptes de manière intègre et sans faille. » Après avoir ainsi donné ses instructions, il partit.

Sāpi tato cavitvā asurabhavane asurajeṭṭhakassa dhītā hutvā sakkassa verighare nibbatti. Dvīsu pana attabhāvesu sīlassa surakkhitattā abhirūpā ahosi suvaṇṇavaṇṇā asādhāraṇāya rūpasiriyā samannāgatā. Vepacittiasurindo āgatāgatānaṃ asurānaṃ ‘‘tumhe mama dhītu anucchavikā na hothā’’ti taṃ kassaci adatvā, ‘‘mama dhītā attanāva attano anucchavikaṃ sāmikaṃ gahessatī’’ti asurabalaṃ sannipātāpetvā, ‘‘tuyhaṃ anucchavikaṃ sāmikaṃ gaṇhā’’ti tassā, hatthe pupphadāmaṃ adāsi. Tasmiṃ khaṇe sakko tassā nibbattaṭṭhānaṃ olokento taṃ pavattiṃ ñatvā, ‘‘idāni mayā gantvā taṃ ānetuṃ vaṭṭatī’’ti mahallakaasuravaṇṇaṃ nimminitvā gantvā parisapariyante aṭṭhāsi. Sāpi ito cito ca olokentī taṃ diṭṭhamattāva pubbasannivāsavasena uppannena pemena mahogheneva ajjhotthaṭahadayā hutvā, ‘‘eso me sāmiko’’ti tassa upari pupphadāmaṃ khipi[Pg.177]. Asurā ‘‘amhākaṃ rājā ettakaṃ kālaṃ dhītu anucchavikaṃ alabhitvā idāni labhi, ayamevassa dhītu pitāmahato mahallako anucchaviko’’ti lajjamānā apakkamiṃsu. Sakkopi taṃ hatthe gahetvā ‘‘sakkohamasmī’’ti naditvā ākāse pakkhandi. Asurā ‘‘vañcitamhā jarasakkenā’’ti taṃ anubandhiṃsu. Mātali, saṅgāhako vejayantarathaṃ āharitvā antarāmagge aṭṭhāsi. Sakko taṃ tattha āropetvā devanagarābhimukho pāyāsi. Athassa sippalivanaṃ sampattakāle rathasaddaṃ sutvā bhītā garuḷapotakā viraviṃsu. Tesaṃ saddaṃ sutvā sakko mātaliṃ pucchi – ‘‘ke ete viravantī’’ti? ‘‘Garuḷapotakā, devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Rathasaddaṃ sutvā maraṇabhayenā’’ti. ‘‘Maṃ ekaṃ nissāya ettako dijo rathavegena vicuṇṇito mā nassi, nivattehi ratha’’nti. Sopi sindhavasahassassa daṇḍakasaññaṃ datvā rathaṃ nivattesi. Taṃ disvā asurā ‘‘jarasakko asurapurato paṭṭhāya palāyanto idāni rathaṃ nivattesi, addhā tena upatthambho laddho bhavissatī’’ti nivattetvā āgamanamaggeneva asurapuraṃ pavisitvā puna sīsaṃ na ukkhipiṃsu.

Elle aussi, après avoir trépassé de cette existence, renaquit dans le royaume des Asuras comme fille du chef des Asuras, c’est-à-dire dans la maison de l’ennemi de Sakka. En raison de sa vertu parfaitement gardée durant ses deux existences précédentes, elle était d’une beauté ravissante, d’un teint doré et dotée d’une splendeur physique incomparable. Vepacitti, le seigneur des Asuras, disait à chaque Asura qui se présentait : « Vous n’êtes pas digne de ma fille. » Il ne la donna à personne, déclarant : « Ma fille choisira elle-même le mari qui lui convient. » Il convoqua alors l’armée des Asuras et, remettant une guirlande de fleurs dans la main de sa fille, il lui dit : « Choisis un mari qui soit digne de toi. » À ce moment-là, Sakka, examinant le lieu de naissance de Sujātā, apprit ce qui se passait et pensa : « Il me faut maintenant aller la chercher. » Il prit l’apparence d’un vieil Asura et se tint à la lisière de l’assemblée. Elle aussi, regardant deçà et delà, dès qu’elle le vit, sentit son cœur envahi par une affection irrésistible, comme une grande inondation, en raison de leur vie commune dans le passé. Elle pensa : « Celui-ci est mon époux », et lança la guirlande sur la tête de ce vieil Asura. Les Asuras se dirent : « Notre roi n’a pas trouvé d’époux digne de sa fille pendant tout ce temps, et il en trouve un maintenant ! Oh, quel mari digne pour sa fille que ce vieillard, plus vieux que son grand-père ! » Honteux, ils se retirèrent. Sakka, la prenant par la main, s’écria avec joie : « Je suis Sakka ! » et s’élança dans les airs. Les Asuras s’écrièrent : « Nous avons été trompés par le vieux Sakka ! » et se mirent à sa poursuite. Mātali, le conducteur du char, amena le char Vejayanta et attendit à mi-chemin. Sakka y fit monter Sujātā et se dirigea vers la cité des dieux. Lorsqu’il atteignit la forêt de kapokiers (Simbalivana), les jeunes Garudas, entendant le bruit du char, poussèrent des cris de terreur. En entendant leurs cris, Sakka demanda à Mātali : « Qui sont ceux qui crient ainsi ? » — « Ce sont des petits Garudas, ô Dieu », répondit Mātali. — « Pourquoi crient-ils ? » — « Ayant entendu le bruit du char, ils crient par peur de la mort. » — « Que tant d’oiseaux ne périssent pas broyés par l’élan du char à cause de moi seul ! Fais faire demi-tour au char ! » ordonna Sakka. Mātali donna alors un signal à son attelage de mille coursiers sindhus et fit faire demi-tour au char. Voyant cela, les Asuras pensèrent : « Le vieux Sakka, qui fuyait depuis le royaume des Asuras, fait maintenant demi-tour. Il a certainement reçu du renfort. » Ils rebroussèrent chemin, rentrèrent dans la cité des Asuras par le chemin par lequel ils étaient venus et n’osèrent plus lever la tête.

Sakkopi sujaṃ asurakaññaṃ devanagaraṃ netvā aḍḍhateyyānaṃ accharākoṭīnaṃ jeṭṭhikaṭṭhāne ṭhapesi. Sā sakkaṃ varaṃ yāci – ‘‘mahārāja, mama imasmiṃ devaloke mātāpitaro vā bhātikabhaginiyo vā natthi, yattha yattha gacchasi, tattha tattha maṃ gahetvāva gaccheyyāsī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti tassā paṭiññaṃ adāsi. Tato paṭṭhāya cittapāṭaliyā pupphitāya asurā ‘‘amhākaṃ nibbattaṭṭhāne dibbapāricchattakassa pupphanakālo’’ti yuddhatthāya saggaṃ abhiruhanti. Sakko heṭṭhāsamudde nāgānaṃ ārakkhaṃ adāsi, tato supaṇṇānaṃ, tato kumbhaṇḍānaṃ, tato yakkhānaṃ. Tato catunnaṃ mahārājānaṃ. Sabbūpari pana upaddavanivattanatthāya devanagaradvāresu vajirahatthā indapaṭimā ṭhapesi. Asurā nāgādayo jinitvā āgatāpi indapaṭimā dūrato disvā ‘‘sakko nikkhanto’’ti palāyanti. Evaṃ, mahāli, magho māṇavo appamādapaṭipadaṃ paṭipajji. Evaṃ appamatto panesa evarūpaṃ issariyaṃ patvā dvīsu devalokesu rajjaṃ kāresi. Appamādo nāmesa buddhādīhi pasattho. Appamādañhi nissāya sabbesampi lokiyalokuttarānaṃ visesānaṃ adhigamo hotīti vatvā imaṃ gāthamāha –

Sakka emmena Sujātā, la jeune fille Asura, dans la cité des dieux et l’établit au rang de souveraine au-dessus de vingt-cinq millions d’apsaras. Elle demanda une faveur à Sakka : « Grand Roi, dans ce monde céleste, je n’ai ni père, ni mère, ni frères, ni sœurs. Partout où vous irez, je souhaite que vous m’emmeniez avec vous. » Il accepta et lui donna sa parole. Depuis lors, quand le flamboyant (Cittapāṭali) fleurit, les Asuras disent : « C’est le moment de la floraison de l’arbre Parichattaka divin dans notre lieu d’origine », et ils montent au ciel pour faire la guerre. Sakka confia la garde de l’entrée au bas de l’océan aux Nāgas, puis aux Supaṇṇas (Garudas), puis aux Kumbhaṇḍas, puis aux Yakkhas. Ensuite, il la confia aux Quatre Grands Rois. Enfin, au sommet de tout, pour écarter tout danger, il plaça aux portes de la cité céleste des statues d’Indra tenant le foudre (vajira) à la main. Bien que les Asuras aient vaincu les Nāgas et les autres gardiens, dès qu’ils voient de loin les statues d’Indra, ils s’enfuient en pensant : « Sakka est sorti pour nous combattre ! » C’est ainsi, Mahāli, que le jeune Magha pratiqua la voie de la vigilance. Étant ainsi vigilant, il atteignit une telle souveraineté et régna sur les deux mondes célestes. Cette vigilance est louée par les Bouddhas et les autres sages. C’est en effet en s’appuyant sur la vigilance que l’on réalise tous les progrès mondains et supramondains. Ayant ainsi parlé, il prononça cette stance :

30.

30.

‘‘Appamādena [Pg.178] maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato;

Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā’’ti.

« Par la vigilance, Maghavā atteignit la suprématie sur les dieux ; on loue la vigilance, mais la négligence est toujours blâmée. »

Tattha appamādenāti macalagāme bhūmippadesasodhanaṃ ādiṃ katvā katena appamādena. Maghavāti idāni ‘‘maghavā’’tipaññāto magho māṇavo dvinnaṃ devalokānaṃ rājabhāvena devānaṃ seṭṭhataṃ gato. Pasaṃsantīti buddhādayo paṇḍitā appamādameva thomenti vaṇṇayanti. Kiṃ kāraṇā? Sabbesaṃ lokiyalokuttarānaṃ visesānaṃ paṭilābhakāraṇattā. Pamādo garahito sadāti pamādo pana tehi ariyehi niccaṃ garahito nindito. Kiṃ kāraṇā? Sabbavipattīnaṃ mūlabhāvato. Manussadobhaggaṃ vā hi apāyuppatti vā sabbā pamādamūlikāyevāti.

À cet égard, le terme « appamādena » (par la vigilance) se réfère à la vigilance exercée en commençant par le déblayage du terrain dans le village de Macala. « Maghavā » désigne le jeune homme Magha, désormais connu sous le nom de « Maghavā », qui a atteint la suprématie parmi les dieux en tant que roi de deux mondes célestes. « Pasaṃsanti » : les Buddhas et autres sages louent et célèbrent la seule vigilance. Pour quelle raison ? Parce qu'elle est la cause de l'obtention de toutes les distinctions mondaines et supramondaines. « Pamādo garahito sadā » : la négligence, en revanche, est toujours blâmée et censurée par ces Nobles. Pour quelle raison ? Parce qu'elle est la source de toutes les infortunes. En effet, la misère humaine ou la renaissance dans les mondes de souffrance ont toutes pour racine unique la négligence.

Gāthāpariyosāne mahāli licchavī sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi bahū sotāpannādayo jātāti.

À la fin de la strophe, le Licchavī Mahāli fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et de nombreux membres de l'assemblée devinrent également des auditeurs engagés sur la voie, tels que des nouveaux entrés dans le courant.

Maghavatthu sattamaṃ.

Septième histoire : L'histoire de Magha.

8. Aññatarabhikkhuvatthu

8. Huitième histoire : L'histoire d'un certain moine.

Appamādarato bhikkhūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Appamādarato bhikkhu » au sujet d'un certain moine.

So kira satthu santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā araññaṃ pavisitvā ghaṭento vāyamanto arahattaṃ pattuṃ nāsakkhi. So ‘‘visesetvā kammaṭṭhānaṃ kathāpessāmī’’ti tato nikkhamitvā satthu santikaṃ āgacchanto antarāmagge mahantaṃ dāvaggiṃ uṭṭhitaṃ disvā vegena ekaṃ muṇḍapabbatamatthakaṃ abhiruyha nisinno araññaṃ ḍayhamānaṃ aggiṃ disvā ārammaṇaṃ gaṇhi – ‘‘yathā ayaṃ aggi mahantāni ca khuddakāni ca upādānāni ḍahanto gacchati, evaṃ ariyamaggañāṇaggināpi mahantāni ca khuddakāni ca saṃyojanāni ḍahantena gantabbaṃ bhavissatī’’ti. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassa cittācāraṃ ñatvā, ‘‘evameva, bhikkhu, mahantānipi khuddakānipi upādānāni viya imesaṃ sattānaṃ abbhantare uppajjamānāni aṇuṃthūlāni saṃyojanāni, tāni [Pg.179] ñāṇagginā jhāpetvā abhabbuppattikāni kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā obhāsaṃ vissajjetvā tassa bhikkhuno abhimukhe nisinno viya paññāyamāno imaṃ obhāsagāthamāha –

On raconte que ce moine, après s'être fait expliquer par le Maître les sujets de méditation jusqu'à l'état d'Arahant, se retira dans la forêt. Bien qu'il se fût exercé avec acharnement et eût fait de grands efforts, il ne parvint pas à atteindre l'état d'Arahant. Se disant : « Je vais demander au Maître de m'expliquer les sujets de méditation de manière plus approfondie », il quitta les lieux. En retournant auprès du Maître, il vit en chemin un immense incendie de forêt. Il gravit rapidement le sommet d'une montagne dénudée et, s'y étant assis, il observa le feu consumant la forêt et en fit son objet de méditation : « Tout comme ce feu progresse en brûlant des combustibles grands et petits, de même doit-on progresser avec le feu de la connaissance du Noble Chemin, en consumant les entraves (saṃyojana) grandes et petites. » Le Maître, assis dans sa cellule parfumée (Gandhakuṭi), connut le mouvement de son esprit et déclara : « C'est exactement ainsi, moine. Tout comme les combustibles et le bois, grands ou petits, il existe des entraves, subtiles ou grossières, s'élevant au sein de ces êtres. Il convient de les consumer par le feu de la connaissance afin qu'elles ne puissent plus jamais réapparaître. » Ayant ainsi parlé, il projeta un rayonnement de lumière et, apparaissant comme s'il siégeait face au moine, il prononça cette strophe de lumière :

31.

31.

‘‘Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchatī’’ti.

« Le moine qui trouve son plaisir dans la vigilance et qui voit avec crainte la négligence, progresse tel un feu, consumant les entraves, qu'elles soient subtiles ou grossières. »

Tattha appamādaratoti appamāde rato abhirato, appamādena vītināmentoti attho. Pamāde bhayadassi vāti nirayuppattiādikaṃ pamāde bhayaṃ bhayato passanto, tāsaṃ vā uppattīnaṃ mūlattā pamādaṃ bhayato passanto. Saṃyojananti vaṭṭadukkhena saddhiṃ yojanaṃ bandhanaṃ pajānaṃ vaṭṭe osīdāpanasamatthaṃ dasavidhaṃ saṃyojanaṃ. Aṇuṃ thūlanti mahantañca khuddakañca. Ḍahaṃ aggīva gacchatīti yathā ayaṃ aggī etaṃ mahantañca khuddakañca upādānaṃ ḍahantova gacchati. Evameso appamādarato bhikkhu appamādādhigatena ñāṇagginā etaṃ saṃyojanaṃ ḍahanto abhabbuppattikaṃ karonto gacchatīti attho.

À cet égard, « appamādarato » signifie : qui se plaît dans la vigilance, qui y est dévoué, qui passe son temps dans la vigilance. « Pamāde bhayadassī » signifie : celui qui voit dans la négligence un danger, tel que la renaissance en enfer, ou qui voit la négligence comme un péril car elle est la racine de telles renaissances. « Saṃyojana » désigne le lien, l'attache des dix sortes d'entraves capables de faire sombrer les êtres dans le cycle des renaissances et de la souffrance. « Aṇuṃ thūlaṃ » signifie : subtiles et grossières. « Ḍahaṃ aggīva gacchati » signifie : tout comme ce feu progresse en brûlant des combustibles grands et petits, de même ce moine qui se plaît dans la vigilance progresse en consumant ces entraves par le feu de la connaissance acquis par la vigilance, faisant en sorte qu'elles ne puissent plus renaître.

Gāthāpariyosāne so bhikkhu yathānisinnova sabbasaṃyojanāni jhāpetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ākāsenāgantvā tathāgatassa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ thometvā vaṇṇetvā vandamānova pakkāmīti.

À la fin de la strophe, le moine, tout en restant assis là où il se trouvait, consuma toutes ses entraves et atteignit l'état d'Arahant accompagné des connaissances analytiques (paṭisambhidā). Voyageant par les airs, il vint auprès du Maître, loua et célébra la splendeur du corps doré du Tathāgata, puis, après lui avoir rendu hommage, il s'en alla.

Aññatarabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ.

Fin de l'histoire du certain moine, la huitième.

9. Nigamavāsitissattheravatthu

9. Neuvième histoire : L'histoire du Vénérable Nigamavāsī Tissa.

Appamādaratoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto nigamavāsitissattheraṃ nāma ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il résidait à Jetavana, prononça cet enseignement commençant par « Appamādarato » au sujet du Vénérable nommé Nigamavāsī Tissa.

Ekasmiñhi sāvatthito avidūre nigamagāme jātasaṃvaḍḍho eko kulaputto satthu sāsane pabbajitvā laddhūpasampado ‘‘nigamavāsitissatthero nāma appiccho santuṭṭho pavivitto āraddhavīriyo’’ti paññāyi. So nibaddhaṃ ñātigāmeyeva piṇḍāya vicarati. Anāthapiṇḍikādīsu mahādānāni karontesu, pasenadikosale asadisadānaṃ karontepi [Pg.180] sāvatthiṃ nāgacchati. Bhikkhū ‘‘ayaṃ nigamavāsitissatthero uṭṭhāya samuṭṭhāya ñātisaṃsaṭṭho viharati, anāthapiṇḍikādīsu mahādānādīni karontesu, pasenadikosale asadisadānaṃ karontepi neva āgacchatī’’ti kathaṃ samuṭṭhāpetvā satthu ārocayiṃsu. Satthā taṃ pakkosāpetvā, ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, evaṃ karosī’’ti pucchitvā, ‘‘natthi, bhante, mayhaṃ ñātisaṃsaggo, ahaṃ ete manusse nissāya ajjhoharaṇīyamattaṃ āhāraṃ labhāmi lūkhe vā paṇīte vā. Yāpanamatte laddhe puna kiṃ āhārapariyesanenāti na gacchāmi, ñātīhi pana me saṃsaggo nāma natthi, bhante’’ti vutte satthā pakatiyāpi tassa ajjhāsayaṃ vijānanto – ‘‘sādhu sādhu, bhikkhū’’ti tassa sādhukāraṃ datvā, ‘‘anacchariyaṃ kho panetaṃ bhikkhu, yaṃ tvaṃ mādisaṃ ācariyaṃ labhitvā appiccho ahosi. Ayañhi appicchatā nāma mama tanti, mama paveṇī’’ti vatvā bhikkhūhi yācito atītaṃ āhari –

Un fils de bonne famille, né et ayant grandi dans un bourg non loin de Sāvatthī, entra dans les ordres sous la protection de l'enseignement du Maître. Ayant reçu l'ordination complète, il devint célèbre sous le nom de Vénérable Nigamavāsī Tissa, connu pour être peu désireux (appiccho), satisfait de peu (santuṭṭho), retiré du monde (pavivitto) et doué d'une grande énergie (āraddhavīriyo). Il parcourait régulièrement le seul village de sa parenté pour sa quête de nourriture. Même quand Anāthapiṇḍika et d'autres offraient de grandes aumônes, ou que le roi Pasenadi de Kosala offrait le don incomparable, il ne venait jamais à Sāvatthī. Les moines entamèrent une conversation : « Ce Vénérable Nigamavāsī Tissa vit dans une fréquentation constante avec ses proches. Bien qu'Anāthapiṇḍika et d'autres fassent de grandes charités, et que le roi Pasenadi accomplisse le don incomparable, il ne vient jamais. » Ils en informèrent le Maître. Le Maître le fit appeler et lui demanda : « Est-il vrai, moine, que tu agis ainsi ? » Il répondit : « Vénérable Seigneur, je n'ai aucune fréquentation mondaine avec mes parents. En m'appuyant sur ces gens, j'obtiens juste assez de nourriture pour subsister, qu'elle soit grossière ou raffinée. Dès lors que j'ai de quoi entretenir ma vie, à quoi bon chercher de la nourriture ailleurs ? C'est pourquoi je n'y vais pas, mais je n'ai point d'attachement social envers mes parents. » Le Maître, connaissant déjà sa disposition naturelle, lui dit : « Très bien, très bien, moine », et lui accordant ses éloges, il ajouta : « Moine, il n'est guère surprenant que toi, ayant trouvé un maître tel que moi, tu sois devenu si peu désireux. Car ce détachement est ma propre tradition, ma lignée. » À la demande des moines, il relata un récit du passé :

Atīte himavante gaṅgātīre ekasmiṃ udumbaravane anekasahassā suvā vasiṃsu. Tatreko suvarājā attano nivāsarukkhassa phalesu khīṇesu yaṃ yadeva avasiṭṭhaṃ hoti aṅkuro vā pattaṃ vā taco vā, taṃ taṃ khāditvā gaṅgāyaṃ pānīyaṃ pivitvā paramappiccho santuṭṭho hutvā aññattha na gacchati. Tassa appicchasantuṭṭhabhāvaguṇena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko āvajjamāno taṃ disvā tassa vīmaṃsanatthaṃ attano ānubhāvena taṃ rukkhaṃ sukkhāpesi. Rukkho obhaggo khāṇumatto chiddāvachiddova hutvā vāte paharante ākoṭito viya saddaṃ nicchārento aṭṭhāsi. Tassa chiddehi cuṇṇāni nikkhamanti. Suvarājā tāni khāditvā gaṅgāyaṃ pānīyaṃ pivitvā aññattha agantvā vātātapaṃ agaṇetvā udumbarakhāṇumatthake nisīdati. Sakko tassa paramappicchabhāvaṃ ñatvā, ‘‘mittadhammaguṇaṃ kathāpetvā varamassa datvā udumbaraṃ amataphalaṃ katvā āgamissāmī’’ti eko haṃsarājā hutvā sujaṃ asurakaññaṃ purato katvā udumbaravanaṃ gantvā avidūre ekassa rukkhassa sākhāya nisīditvā tena saddhiṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Autrefois, dans la r gion de l'Himalaya, sur les rives du Gange, des milliers de perroquets vivaient dans une for t de figuiers (udumbara). Parmi eux, un roi des perroquets, m me lorsque les fruits de l'arbre o il r sidait taient puis s, se nourrissait de tout ce qui restait, que ce soit des bourgeons, des feuilles ou de l' corce. Apr s avoir mang cela et bu l'eau du Gange, il demeurait pleinement satisfait et dot de tr s peu de d sirs, ne partant nulle part ailleurs. En raison de sa vertu de contentement et de son peu de d sirs, le tr ne de Sakka vacilla. En observant la cause, Sakka l'aperut et, pour l' prouver, fit s cher cet arbre par son pouvoir surnaturel. L'arbre, r duit

‘‘Santi rukkhā haripattā, dumānekaphalā bahū;

Kasmā nu sukkhe koḷāpe, suvassa nirato mano’’ti. (jā. 1.9.30);

Sabbaṃ [Pg.181] suvajātakaṃ navakanipāte āgatanayeneva vitthāretabbaṃ. Aṭṭhuppattiyeva hi tattha ca idha ca nānā, sesaṃ tādisameva. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘tadā sakko ānando ahosi, suvarājā ahamevā’’ti vatvā, ‘‘evaṃ, bhikkhave, appicchatā nāmesā mama tanti, mama paveṇī, anacchariyā mama puttassa nigamavāsitissassa mādisaṃ ācariyaṃ labhitvā appicchatā, bhikkhunā nāma nigamavāsitissena viya appiccheneva bhavitabbaṃ. Evarūpo hi bhikkhu abhabbo samathavipassanādhammehi vā maggaphalehi vā parihānāya, aññadatthu nibbānasseva santike hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

L'int gralit du Suva-J

32.

32.

‘‘Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti.

Tattha abhabbo parihānāyāti so evarūpo bhikkhu samathavipassanādhammehi vā maggaphalehi vā parihānāya abhabbo, nāpi pattehi parihāyati, na appattāni na pāpuṇāti. Nibbānasseva santiketi kilesaparinibbānassapi anupādāparinibbānassāpi santikeyevāti.

Dans cette strophe,

Gāthāpariyosāne nigamavāsitissatthero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Aññepi bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

Nigamavāsitissattheravatthu navamaṃ.

Ainsi se termine l'histoire du th ra Tissa le r sident du village, la neuvi me.

Appamādavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Dutiyo vaggo.

Le commentaire du chapitre sur la vigilance (Appam

3. Cittavaggo

3. Chapitre sur l'Esprit (Cittavagga)

1. Meghiyattheravatthu

1. L'histoire du th ra Meghiya

Phandanaṃ [Pg.182] capalaṃ cittanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā cālikāya pabbate viharanto āyasmantaṃ meghiyaṃ ārabbha kathesi.

Le Ma tre a donn cet enseignement commenant par

Tassa vatthuṃ vibhāvanatthaṃ sabbaṃ meghiyasuttantaṃ (udā. 31) vitthāretabbaṃ. Satthā pana tīhi vitakkehi anvāsattatāya tasmiṃ ambavane padhānaṃ anuyuñjituṃ asakkuṇitvā āgataṃ meghiyattheraṃ āmantetvā, ‘‘atibhāriyaṃ te, meghiya, kataṃ ‘āgamehi tāva, meghiya, ekakomhi yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī’ti maṃ yācantaṃ ekakaṃ pahāya gacchantena bhikkhunā nāma evaṃ cittavasikena bhavituṃ na vaṭṭati, cittaṃ nāmetaṃ lahukaṃ, taṃ attano vase vattetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imā dve gāthā abhāsi –

Pour claircir son histoire, il convient de d velopper l'int gralit du Meghiya Sutta. Le Ma tre s'adressa au th ra Meghiya qui tait revenu apr s avoir t incapable de pratiquer la m ditation dans cette mangueraie, tant assailli par trois sortes de pens es (vitakka). Il lui dit :

33.

33.

‘‘Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ;

Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ.

34.

34.

‘‘Vārijova thale khitto, okamokataubbhato;

Paripphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave’’ti.

Tattha phandananti rūpādīsu ārammaṇesu vipphandamānaṃ. Capalanti ekairiyāpathena asaṇṭhahanto gāmadārako viya ekasmiṃ ārammaṇe asaṇṭhahanato capalaṃ. Cittanti viññāṇaṃ, bhūmivatthuārammaṇakiriyādivicittatāya panetaṃ ‘‘citta’’nti vuttaṃ. Dūrakkhanti kiṭṭhasambādhe ṭhāne kiṭṭhakhādakagoṇaṃ viya ekekasmiṃ sappāyārammaṇeyeva duṭṭhapanato dūrakkhaṃ. Dunnivārayanti visabhāgārammaṇaṃ gacchantaṃ paṭisedhetuṃ dukkhattā dunnivārayaṃ. Usukārova tejananti yathā nāma usukāro araññato ekaṃ vaṅkadaṇḍakaṃ āharitvā nittacaṃ katvā kañjiyatelena makkhetvā aṅgārakapalle tāpetvā rukkhālake uppīḷetvā nivaṅkaṃ ujuṃ vālavijjhanayoggaṃ karoti, katvā ca pana rājarājamahāmattānaṃ sippaṃ dassetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ labhati, evameva [Pg.183] medhāvī paṇḍito viññū puriso phandanādisabhāvametaṃ cittaṃ dhutaṅgāraññāvāsavasena, nittacaṃ apagataoḷārikakilesaṃ katvā saddhāsinehena temetvā kāyikacetasikavīriyena tāpetvā samathavipassanālake uppīḷetvā ujuṃ akuṭilaṃ nibbisevanaṃ karoti, katvā ca pana saṅkhāre sammasitvā mahantaṃ avijjakkhandhaṃ padāletvā, ‘‘tisso vijjā, cha abhiññā, nava lokuttaradhamme’’ti imaṃ visesaṃ hatthagatameva katvā aggadakkhiṇeyyabhāvaṃ labhati.

Dans ces versets,

Vārijovāti maccho viya, thale khittoti hatthena vā pādena vā jālādīnaṃ vā aññatarena thale chaḍḍito. Okamokataubbhatoti ‘‘okapuṇṇehi cīvarehī’’ti ettha (mahāva. 306) udakaṃ okaṃ, ‘‘okaṃ pahāya aniketasārī’’ti ettha (su. ni. 850) ālayo, ettha ubhayampi labbhati. ‘‘Okamokataubbhato’’ti hi ettha okamokatoti udakasaṅkhātā ālayāti ayamattho. Ubbhatoti uddhaṭo. Paripphandatidaṃ cittanti yathā so udakālayato ubbhato thale khitto maccho udakaṃ alabhanto paripphandati, evamidaṃ pañcakāmaguṇālayābhirataṃ cittaṃ tato uddharitvā māradheyyasaṅkhātaṃ vaṭṭaṃ pahātuṃ vipassanākammaṭṭhāne khittaṃ kāyikacetasikavīriyena santāpiyamānaṃ paripphandati, saṇṭhātuṃ na sakkoti. Evaṃ santepi dhuraṃ anikkhipitvā medhāvī puggalo taṃ vuttanayeneva ujuṃ kammaniyaṃ karotīti attho. Aparo nayo – idaṃ māradheyyaṃ kilesavaṭṭaṃ avijahitvā ṭhitaṃ cittaṃ so vārijo viya paripphandati, tasmā māradheyyaṃ pahātave, yena kilesavaṭṭasaṅkhātena māradheyyeneva paripphandati, taṃ pahātabbanti.

« Vārijovāti » signifie comme un poisson. « Thale khittoti » signifie jeté sur la terre ferme, soit par la main, soit par le pied, soit par un filet ou tout autre moyen. « Okamokataubbhatoti » : dans l'expression « okapuṇṇehi cīvarehi », le mot « oka » signifie l'eau ; dans l'expression « okaṃ pahāya aniketasārī », il signifie la demeure ou l'attachement. Ici, les deux sens sont possibles. Dans « okamokataubbhato », l'expression « okamokato » désigne la demeure qu'est l'eau. « Ubbhatoti » signifie retiré ou extrait. « Paripphandatidaṃ cittanti » : de même que ce poisson, retiré de sa demeure aquatique et jeté sur la terre ferme, s'agite frénétiquement en ne trouvant pas d'eau, de même cet esprit, qui se délecte dans la demeure des cinq plaisirs sensuels, s'agite lorsqu'il en est retiré et placé dans la méditation de vision profonde (vipassanā) afin d'abandonner le cycle des renaissances (le domaine de Māra) ; il s'agite sous l'effet de l'effort physique et mental et ne parvient pas à se stabiliser immédiatement. Malgré cela, l'homme sage, sans abandonner son fardeau d'effort, rend cet esprit droit et malléable par la méthode susmentionnée ; tel est le sens. Autre interprétation : cet esprit qui demeure sans avoir abandonné le cycle des souillures (le domaine de Māra) s'agite comme ce poisson. C'est pourquoi, pour abandonner le domaine de Māra, il faut rejeter cette agitation causée précisément par le cycle des souillures identifié au domaine de Māra.

Gāthāpariyosāne meghiyatthero sotāpattiphale patiṭṭhito, aññepi bahū sotāpannādayo jātāti.

À la fin de la stance, le vénérable Meghiya fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala) ; beaucoup d'autres personnes devinrent également des « entrants dans le courant » et atteignirent d'autres stades de réalisation.

Meghiyattheravatthu paṭhamaṃ.

L'histoire du vénérable Meghiya est la première.

2. Aññatarabhikkhuvatthu

2. L'histoire d'un certain moine.

Dunniggahassa lahunoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, près de Sāvatthī, le Maître prononça cet enseignement du Dharma commençant par « Dunniggahassa lahuno » au sujet d'un certain moine.

Kosalarañño [Pg.184] kira vijite pabbatapāde mātikagāmo nāma eko ghanavāso gāmo ahosi. Athekadivasaṃ saṭṭhimattā bhikkhū satthu santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā taṃ gāmaṃ gantvā piṇḍāya pavisiṃsu. Atha ne yo tassa gāmassa sāmiko mātiko nāma, tassa mātā disvā gehe nisīdāpetvā nānaggarasena yāgubhattena parivisitvā, ‘‘bhante, kattha gantukāmā’’ti pucchi. ‘‘Yathā phāsukaṭṭhānaṃ mahāupāsike’’ti. Sā ‘‘vassāvāsaṭṭhānaṃ, ayyā, pariyesanti maññe’’ti ñatvā pādamūle nipajjitvā, ‘‘sace, ayyā, imaṃ temāsaṃ idha vasissanti, ahaṃ tīṇi saraṇāni, pañca sīlāni gahetvā uposathakammaṃ karissāmī’’ti āha. Bhikkhū ‘‘mayaṃ imaṃ nissāya bhikkhāya akilamantā bhavanissaraṇaṃ kātuṃ sakkhissāmā’’ti adhivāsayiṃsu. Sā tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ vihāraṃ paṭijaggitvā adāsi.

On raconte que dans le royaume du roi de Kosala, au pied d'une montagne, se trouvait un village très peuplé nommé Mātikagāma. Un jour, environ soixante moines, après avoir reçu du Maître des instructions de méditation jusqu'à l'état d'Arahant, se rendirent dans ce village et y entrèrent pour la quête de l'aumône. Alors, la mère du chef du village nommé Mātika, les ayant vus, les fit asseoir dans sa maison, les servit avec de la bouillie et du riz aux saveurs variées, et demanda : « Vénérables, où souhaitez-vous aller ? ». Ils répondirent : « Là où il est agréable de séjourner, ô grande dévote ». Comprenant qu'ils cherchaient un lieu pour la retraite de la saison des pluies, elle se prosterna à leurs pieds et dit : « Vénérables, si vous résidez ici pendant ces trois mois, je prendrai les trois refuges et les cinq préceptes, et je pratiquerai l'observance de l'Uposatha ». Les moines acceptèrent, pensant : « En comptant sur cette dévote, nous pourrons nous efforcer de nous libérer du cycle des existences sans nous soucier de la nourriture ». Elle prépara et leur offrit un monastère comme lieu de résidence.

Te tattheva vasantā ekadivasaṃ sannipatitvā aññamaññaṃ ovadiṃsu, ‘‘āvuso, amhehi pamādacāraṃ carituṃ na vaṭṭati. Amhākañhi sakagehaṃ viya aṭṭha mahānirayā vivaṭadvārāyeva, dharamānakabuddhassa kho pana santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā mayaṃ āgatā, buddhā ca nāma padānupadikaṃ vicarantenāpi saṭhena ārādhetuṃ na sakkā, yathājjhāsayeneva ārādhetuṃ sakkā, appamattā hotha, dvīhi ekaṭṭhāne na ṭhātabbaṃ, na nisīditabbaṃ, sāyaṃ kho pana therūpaṭṭhānakāle pātova bhikkhācārakāle ekato bhavissāma, sesakāle dve ekato na bhavissāma, apica kho pana aphāsukena bhikkhunā āgantvā vihāramajjhe ghaṇḍiyā pahatāya ghaṇḍisaññāya āgantvā tassa bhesajjaṃ karissāmā’’ti.

Pendant qu'ils y séjournaient, ils se réunirent un jour et s'exhortèrent mutuellement : « Amis, il ne nous convient pas de vivre avec négligence. Pour nous, les huit grands enfers sont comme des portes grandes ouvertes, tout comme nos propres maisons. Nous sommes venus après avoir reçu des instructions de méditation auprès du Bouddha vivant. On ne peut plaire aux Bouddhas par la tromperie, même en les suivant pas à pas ; on ne peut leur plaire que par une noble intention. Soyez vigilants. Ne restez pas à deux au même endroit, ne vous asseyez pas ensemble. Nous ne nous réunirons que le soir pour servir le doyen et le matin pour la quête de l'aumône ; le reste du temps, nous ne serons pas deux ensemble. Cependant, si un moine tombe malade, il viendra au centre du monastère et frappera le gong ; au signal du gong, nous viendrons tous pour lui administrer des remèdes ».

Tesu evaṃ katikaṃ katvā viharantesu ekadivasaṃ sā upāsikā sappitelaphāṇitādīni gāhāpetvā dāsadāsikammakarādīhi parivutā sāyanhasamaye taṃ vihāraṃ gantvā vihāramajjhe bhikkhū adisvā, ‘‘kahaṃ nu kho, ayyā, gatā’’ti purise pucchitvā, ‘‘attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnā bhavissanti, ayye’’ti vutte, ‘‘kiṃ nu kho katvā daṭṭhuṃ [Pg.185] sakkhissāmī’’ti āha. Atha naṃ bhikkhusaṅghassa katikavattaṃ jānanamanussā āhaṃsu – ‘‘ghaṇḍiyā pahatāya sannipatissanti, ayye’’ti. Sā ca ghaṇḍiṃ paharāpesi. Bhikkhū ghaṇḍisaddaṃ sutvā, ‘‘kassaci aphāsukaṃ bhavissatī’’ti sakasakaṭṭhānehi nikkhamitvā vihāramajjhe sannipatiṃsu. Dvepi janā ekamaggenāgatā nāma natthi. Upāsikā ekekaṭṭhānato ekekameva āgacchantaṃ disvā, ‘‘mama puttehi aññamaññaṃ kalaho kato bhavissatī’’ti cintetvā bhikkhusaṅghaṃ vanditvā pucchi – ‘‘kalahaṃ nu kho, bhante, karitthā’’ti? ‘‘Na karoma, mahāupāsike’’ti. ‘‘Sace vo, bhante, kalaho natthi, atha kasmā yathā amhākaṃ gehaṃ āgacchantā sabbe ekatova āgacchatha, evaṃ anāgantvā ekekaṭṭhānato ekekāva āgatā’’ti? ‘‘Mahāupāsike, ekekasmiṃ ṭhāne nisīditvā samaṇadhammaṃ karimhā’’ti. ‘‘Ko esa, bhante, samaṇadhammo nāmā’’ti? ‘‘Dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ karoma, attabhāve ca khayavayaṃ paṭṭhapema, mahāupāsike’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ kātuṃ, attabhāve ca khayavayaṃ paṭṭhapetuṃ tumhākameva vaṭṭati, udāhu amhākampīti, kassacipi avārito esa dhammo, mahāupāsike’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, mayhampi dvattiṃsākāraṃ detha, attabhāve ca khayavayapaṭṭhapanaṃ ācikkhathā’’ti. ‘‘Tena hi uggaṇha, mahāupāsike’’ti sabbaṃ uggaṇhāpesuṃ.

Alors qu'ils vivaient ainsi selon leur accord, la dévote fit apporter un jour du beurre clarifié, de l'huile, de la mélasse et d'autres provisions. Accompagnée de serviteurs et d'ouvriers, elle se rendit au monastère le soir. Ne voyant aucun moine au centre du monastère, elle demanda aux hommes : « Où sont passés les vénérables ? ». Ils répondirent : « Madame, ils doivent être assis chacun dans son lieu de retraite de nuit ou de jour ». Elle demanda : « Que dois-je faire pour les voir ? ». Alors, des gens connaissant l'accord de la communauté des moines lui dirent : « Madame, s'ils entendent le gong, ils se rassembleront ». Elle fit donc frapper le gong. En entendant le son du gong, les moines, pensant que quelqu'un était souffrant, sortirent de leurs retraites respectives et se rassemblèrent au centre du monastère. Pas même deux moines n'arrivèrent par le même chemin. Voyant qu'ils arrivaient un par un de lieux différents, la dévote pensa : « Mes fils ont dû se quereller ». Après avoir salué la communauté, elle demanda : « Vénérables, vous êtes-vous querellés ? ». Ils répondirent : « Nous ne nous querellons pas, grande dévote ». — « Vénérables, s'il n'y a pas de querelle, pourquoi ne venez-vous pas tous ensemble comme lorsque vous venez chez moi, mais arrivez-vous un par un de lieux différents ? ». — « Grande dévote, nous pratiquons le devoir de moine en restant assis chacun de son côté ». — « Vénérables, qu'est-ce que ce devoir de moine ? ». — « Nous récitons les trente-deux parties du corps et nous contemplons la disparition et la dissolution de cette existence physique, ô grande dévote ». — « Mais, vénérables, réciter les trente-deux parties du corps et contempler la dissolution de l'existence est-il réservé à vous seuls, ou est-ce aussi permis pour nous ? ». — « Ce Dharma n'est interdit à personne, grande dévote ». — « Dans ce cas, vénérables, donnez-moi aussi les trente-deux parties du corps et enseignez-moi la méditation sur la dissolution de l'existence ». Ils lui enseignèrent alors tout cela.

Sā tato paṭṭhāya dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ katvā attani khayavayaṃ paṭṭhapetvā tehi bhikkhūhi puretarameva tayo magge, tīṇi ca phalāni pāpuṇi. Maggeneva cassā catasso paṭisambhidā lokiyaabhiññā ca āgamiṃsu. Sā maggaphalasukhato vuṭṭhāya dibbacakkhunā oloketvā, ‘‘kadā nu kho mama puttehi ayaṃ dhammo adhigato’’ti upadhārentī sabbepime sarāgā sadosā samohā jhānavipassanāmattampi tesaṃ natthi, ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ puttānaṃ arahattassa upanissayo atthi, natthī’’ti āvajjetvā, ‘‘atthī’’ti disvā, ‘‘senāsanasappāyaṃ nu kho atthi, natthī’’ti āvajjetvā tampi disvā, ‘‘puggalasappāyaṃ nu kho labhanti, na labhantī’’ti āvajjesi, puggalasappāyampi disvā, ‘‘āhārasappāyaṃ nu kho labhanti, na labhantī’’ti upadhārentī ‘‘āhārasappāyaṃ nesaṃ natthī’’ti disvā tato paṭṭhāya nānāvidhaṃ yāguṃ, anekappakāraṃ khajjakaṃ, nānaggarasañca bhojanaṃ sampādetvā gehe bhikkhū nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā, ‘‘bhante[Pg.186], tumhākaṃ yaṃ yaṃ ruccati, taṃ taṃ gahetvā paribhuñjathā’’ti niyyādesi. Te yathāruci yāguādīni gahetvā paribhuñjanti. Tesaṃ sappāyāhāraṃ labhantānaṃ cittaṃ ekaggaṃ ahosi.

À partir de ce moment-là, elle récita les trente-deux parties du corps, et ayant établi en elle-même la perception de la disparition et de la dissolution, elle atteignit les trois chemins et les trois fruits avant même ces moines. En même temps que la connaissance du chemin, les quatre connaissances analytiques et les pouvoirs supranormaux mondains lui apparurent également. Sortant de la félicité du chemin et du fruit, elle regarda avec l'œil divin en se demandant : « Quand donc mes fils ont-ils atteint ce Dhamma ? » En examinant la situation, elle vit que tous ces soixante moines étaient encore remplis de désir, de haine et d'illusion, et qu'ils ne possédaient même pas le moindre degré de jhana ou de vipassana. Réfléchissant ainsi : « Existe-t-il pour mes fils une condition favorable pour l'état d'Arahant ou non ? », elle vit qu'elle existait. Elle se demanda ensuite : « Existe-t-il un logement approprié ou non ? », et voyant que oui, elle se demanda : « Reçoivent-ils le soutien d'une personne appropriée ou non ? ». Voyant qu'ils en bénéficiaient, elle examina s'ils recevaient une nourriture appropriée. S'apercevant qu'ils manquaient de nourriture appropriée, elle prépara dès lors diverses sortes de bouillies, de nombreux types de collations et des repas aux saveurs exquises et variées. Elle fit asseoir les moines dans sa maison, versa l'eau de donation et leur offrit tout en disant : « Vénérables, prenez et consommez tout ce qui vous plaît selon vos préférences. » Ils prirent et consommèrent les bouillies et autres mets selon leurs désirs. Pour eux qui recevaient une nourriture appropriée, l'esprit devint concentré.

Te ekaggena cittena vipassanaṃ vaḍḍhetvā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā cintayiṃsu – ‘‘aho mahāupāsikā amhākaṃ patiṭṭhā jātā, sace mayaṃ sappāyāhāraṃ na labhimha, na no maggaphalapaṭivedho abhavissa, idāni vuṭṭhavassā pavāretvā satthu santikaṃ gamissāmā’’ti. Te ‘‘satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti mahāupāsikaṃ āpucchiṃsu. ‘‘Mahāupāsikā sādhu, ayyā’’ti. Te anugantvā punapi, ‘‘bhante, amhe olokeyyāthā’’ti bahūni piyavacanāni vatvā paṭinivatti. Tepi kho bhikkhū sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinnā ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti vutte ‘‘khamanīyaṃ, bhante, yāpanīyaṃ, bhante, piṇḍakena pana neva kilamimha. Amhākañhi mātikamātā nāmekā upāsikā cittācāraṃ ñatvā, ‘aho vata no evarūpaṃ nāma āhāraṃ paṭiyādeyyā’ti cintite yathācintitaṃ āhāraṃ paṭiyādetvā adāsī’’ti tassā guṇakathaṃ kathayiṃsu.

Grâce à cet esprit concentré, ils développèrent la vision intérieure et, peu de temps après, ils atteignirent l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. Ils pensèrent alors : « Oh ! la grande fidèle a été notre soutien ! Si nous n'avions pas reçu une nourriture appropriée, nous n'aurions pas réalisé la pénétration des chemins et des fruits. Maintenant que la retraite de la saison des pluies est terminée, après avoir effectué la cérémonie de Pavarana, nous irons auprès du Maître. » Ils s'adressèrent à la grande fidèle en disant : « Nous souhaitons voir le Maître. » La grande fidèle répondit : « Très bien, Vénérables. » Elle les accompagna un certain chemin, et après avoir prononcé de nombreuses paroles aimables telles que : « Vénérables, veuillez vous souvenir de nous », elle s'en retourna. Ces moines se rendirent à Savatthi, et après avoir salué le Maître, ils s'assirent à l'écart. Lorsque le Maître leur demanda : « Ô moines, est-ce supportable ? Est-ce que vous subsistez convenablement ? N'avez-vous pas trop peiné pour la quête de nourriture ? », ils répondirent : « C'est supportable, Seigneur ; nous subsistons convenablement, Seigneur. Quant à la nourriture, nous n'avons pas du tout peiné. En effet, une fidèle nommée Matikamata, ayant connu le cours de nos pensées, nous a préparé et offert la nourriture telle que nous l'avions imaginée, au moment même où nous y pensions. » Ils firent ainsi l'éloge de ses vertus.

Aññataro bhikkhu tassā guṇakathaṃ sutvā tattha gantukāmo hutvā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā, ‘‘bhante, taṃ gāmaṃ gamissāmī’’ti satthāraṃ āpucchitvā jetavanato nikkhamitvā anupubbena taṃ gāmaṃ patvā vihāraṃ pavisanadivaseyeva cintesi – ‘‘ayaṃ kira upāsikā cintitacintitaṃ jānāti, ahañca maggakilanto vihāraṃ paṭijaggituṃ na sakkhissāmi, aho vata me vihārapaṭijaggakaṃ manussaṃ peseyyā’’ti. Upāsikā gehe nisinnāva āvajjentī tamatthaṃ ñatvā, ‘‘gaccha, vihāraṃ paṭijaggitvā ehī’’ti manussaṃ pesesi. Itaropi pānīyaṃ pivitukāmo ‘‘aho vata me sakkharapānakaṃ katvā peseyyā’’ti cintesi. Upāsikā tampi pesesi. So punadivase ‘‘pātova siniddhayāguṃ me sauttaribhaṅgaṃ pesetū’’ti cintesi. Upāsikā tathā akāsi. So yāguṃ pivitvā, ‘‘aho vata me evarūpaṃ khajjakaṃ peseyyā’’ti cintesi. Upāsikā tampi pesesi. So cintesi – ‘‘ayaṃ upāsikā mayā sabbaṃ cintitacintitaṃ pesesi, ahaṃ [Pg.187] etaṃ daṭṭhukāmo, aho vata me nānaggarasabhojanaṃ gāhāpetvā sayameva āgaccheyyā’’ti. Upāsikā ‘‘mama putto maṃ daṭṭhukāmo, āgamanaṃ me paccāsīsatī’’ti bhojanaṃ gāhāpetvā vihāraṃ gantvā tassa adāsi. So katabhattakicco ‘‘mātikamātā nāma tvaṃ, mahāupāsike’’ti pucchi. ‘‘Āma, tātā’’ti. ‘‘Tvaṃ paracittaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Kiṃ maṃ pucchasi, tātā’’ti? ‘‘Mayā cintitacintitaṃ sabbamakāsi, tena taṃ pucchāmī’’ti. ‘‘Paracittajānanakabhikkhū bahū, tātā’’ti? ‘‘Nāhaṃ aññe pucchāmi, tuvaṃ pucchāmi, upāsike’’ti. Evaṃ santepi upāsikā ‘‘paracittaṃ jānāmī’’ti avatvā ‘‘paracittaṃ jānantā nāma evaṃ karonti puttā’’ti āha. So ‘‘bhāriyaṃ vatidaṃ kammaṃ, puthujjanā nāma sobhanampi asobhanampi cintenti, sacāhaṃ kiñci ayuttaṃ cintayissāmi, saha bhaṇḍakena coraṃ cūḷāya gaṇhantī viya maṃ vippakāraṃ pāpeyya, mayā ito palāyituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, ‘‘upāsike, ahaṃ gamissāmī’’ti āha. ‘‘Kahaṃ, ayyā’’ti? ‘‘Satthu santikaṃ, upāsike’’ti. ‘‘Vasatha tāva, bhante, idhā’’ti. ‘‘Na vasissāmi, upāsike, gamissāmevā’’ti nikkhamitvā satthu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ bhikkhu na tvaṃ tattha vasasī’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante, na sakkā tattha vasitu’’nti. ‘‘Kiṃ kāraṇā bhikkhū’’ti? ‘‘Bhante, sā upāsikā cintitacintitaṃ sabbaṃ jānāti, puthujjanā ca nāma sobhanampi asobhanampi cintenti, sacāhaṃ kiñci ayuttaṃ cintessāmi, saha bhaṇḍakena coraṃ cūḷāya gaṇhantī viya maṃ vippakāraṃ pāpessatī’’ti cintetvā āgatomhīti. ‘‘Bhikkhu, tattheva tayā vasituṃ vaṭṭatī’’ti, ‘‘na sakkomi, bhante, nāhaṃ tattha vasissāmī’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, ekameva rakkhituṃ sakkhissasī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Tava cittameva rakkha, cittaṃ nāmetaṃ durakkhaṃ, tvaṃ attano cittameva niggaṇha, mā aññaṃ kiñci cintayi, cittaṃ nāmetaṃ dunniggaha’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Un certain moine, ayant entendu parler des vertus de cette femme et désirant s'y rendre, reçut un sujet de méditation auprès du Maître. Après avoir demandé la permission au Maître en disant : « Vénérable, je me rendrai dans ce village », il quitta le monastère de Jetavana et arriva progressivement à ce village. Le jour même de son entrée au monastère, il pensa : « On dit que cette dévote connaît chacune des pensées d'autrui. Quant à moi, je suis épuisé par le voyage et ne pourrai pas entretenir le monastère. Oh ! si seulement elle pouvait m'envoyer un homme pour nettoyer le monastère ! » La dévote, assise dans sa maison, réfléchit et, connaissant cette pensée, envoya un homme en disant : « Va, nettoie le monastère et reviens. » Le moine, désirant boire, pensa : « Oh ! si seulement elle pouvait me préparer et m'envoyer une boisson sucrée ! » La dévote la lui envoya également. Le lendemain, à l'aube, il pensa : « Qu'elle m'envoie une bouillie onctueuse avec des mets d'accompagnement. » La dévote agit ainsi. Après avoir bu la bouillie, il pensa : « Oh ! si seulement elle m'envoyait telle sorte de nourriture solide ! » La dévote la lui envoya encore. Il se dit alors : « Cette dévote m'a envoyé tout ce que j'ai imaginé. Je désire la voir. Oh ! si seulement elle pouvait venir elle-même en apportant des mets aux saveurs variées ! » La dévote se dit : « Mon fils souhaite me voir, il attend ma venue » ; elle prit de la nourriture, se rendit au monastère et la lui offrit. Son repas terminé, il lui demanda : « Es-tu bien la grande dévote nommée Matikamata ? » « Oui, mon fils », répondit-elle. « Connaissez-vous les pensées d'autrui ? » « Pourquoi me demandez-vous cela, mon fils ? » « Parce que vous avez accompli tout ce que j'ai pensé ; c'est pourquoi je vous le demande. » « Mon fils, il y a beaucoup de moines qui connaissent les pensées d'autrui. » « Je ne vous interroge pas sur les autres, dévote, c'est vous que j'interroge. » Malgré cela, la dévote, sans dire explicitement « Je connais les pensées d'autrui », répondit : « Mon fils, ceux qui connaissent les pensées d'autrui agissent ainsi. » Le moine pensa : « Cette situation est redoutable ! Les gens ordinaires ont des pensées tantôt belles, tantôt laides. Si par mégarde je venais à avoir une pensée inconvenante, elle me traiterait de façon humiliante, comme si l'on saisissait par le chignon un voleur pris avec son butin. Il est préférable pour moi de fuir d'ici. » Il dit alors : « Dévote, je vais m'en aller. » « Où allez-vous, Vénérable ? » « Auprès du Maître, dévote. » « Restez encore un peu ici, Vénérable. » « Je ne resterai pas, dévote, je dois vraiment m'en aller. » Il partit et se rendit auprès du Maître. Le Maître l'interrogea : « Moine, pourquoi n'es-tu pas resté là-bas ? » « En effet, Vénérable, je n'ai pas pu y rester. » « Pour quelle raison ? » « Vénérable, cette dévote connaît absolument tout ce que je pense. Or, les êtres ordinaires ont des pensées tant nobles qu'ignobles. Si je venais à avoir une pensée déplacée, elle me causerait un grand déshonneur, comme si l'on attrapait un voleur par les cheveux avec ses objets volés. C'est pour cela que je suis revenu. » Le Maître dit : « Moine, c'est précisément là que tu dois demeurer. » « Je ne le peux pas, Vénérable, je n'y resterai pas. » « Dans ce cas, moine, seras-tu capable de protéger une seule chose ? » « Quoi donc, Vénérable ? » « Garde uniquement ton propre esprit. L'esprit est difficile à surveiller. Maîtrise ton propre esprit, ne pense à rien d'autre ; car l'esprit est ardu à dompter. » Ayant dit cela, il prononça ce verset :

35.

35.

‘‘Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino;

Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvaha’’nti.

« Il est bon de dompter l'esprit, car il est difficile à maîtriser, prompt et se pose là où il lui plaît. Un esprit dompté apporte le bonheur. »

Tattha cittaṃ nāmetaṃ dukkhena niggayhatīti dunniggahaṃ. Lahuṃ uppajjati ca nirujjhati cāti lahu. Tassa dunniggahassa lahuno. Yatthakāmanipātinoti yattha katthacideva nipatanasīlassa. Etañhi labhitabbaṭṭhānaṃ vā alabhitabbaṭṭhānaṃ vā yuttaṭṭhānaṃ vā ayuttaṭṭhānaṃ vā na jānāti, neva jātiṃ [Pg.188] oloketi, na gottaṃ, na vayaṃ. Yattha yattha icchati, tattha tattheva nipatatīti ‘‘yatthakāmanipātī’’ti vuccati. Tassa evarūpassa cittassa damatho sādhu catūhi ariyamaggehi dantabhāvo yathā nibbisevanaṃ hoti, tathā katabhāvo sādhu. Kiṃ kāraṇā? Idañhi cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ nibbisevanaṃ kataṃ maggaphalasukhaṃ paramatthanibbānasukhañca āvahatīti.

Dans ce verset, « difficile à maîtriser » (dunniggaha) signifie qu'il ne peut être réprimé qu'avec beaucoup de peine. « Prompt » (lahu) signifie qu'il surgit et s'éteint instantanément. « Se pose là où il lui plaît » signifie qu'il a pour nature de s'attacher à n'importe quel objet. En effet, il ne distingue pas si l'objet est accessible ou non, convenable ou non ; il ne regarde ni la caste, ni le lignage, ni l'âge. Partout où il le désire, là il se pose. Le domptage d'un tel esprit est salutaire. Le rendre discipliné par les quatre Chemins Nobles, de telle sorte qu'il soit libre de tout poison (des souillures), est une excellente chose. Pour quelle raison ? Car cet esprit, une fois dompté et rendu pur, apporte le bonheur des Chemins et des Fruits, ainsi que la félicité suprême du Nibbāna.

Desanāpariyosāne sampattaparisāya bahū sotāpannādayo ahesuṃ, mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

À la fin de l'enseignement, de nombreux membres de l'assemblée devinrent des Entrés-dans-le-courant (Sotāpanna) et autres. Cette instruction fut d'un grand profit pour la multitude.

Satthā tassa bhikkhuno imaṃ ovādaṃ datvā, ‘‘gaccha, bhikkhu, aññaṃ kiñci acintayitvā tattheva vasāhī’’ti pahiṇi. So bhikkhu satthu santikā ovādaṃ labhitvā tattha agamāsi. Kiñci bahiddhā cintanaṃ nāma na cintesi. Mahāupāsikāpi dibbena cakkhunā olokentī theraṃ disvā, ‘‘idāni ovādadāyakaṃ ācariyaṃ labhitvā punāgato mama putto’’ti attano ñāṇeneva paricchinditvā tassa sappāyāhāraṃ paṭiyādetvā adāsi. So sappāyabhojanaṃ sevitvā katipāheneva arahattaṃ patvā maggaphalasukhena vītināmento ‘‘aho mahāupāsikā mayhaṃ patiṭṭhā jātā, ahaṃ imaṃ nissāya bhavanissaraṇaṃ pattomhī’’ti cintetvā, ‘‘imasmiṃ tāva me attabhāve patiṭṭhā jātā, saṃsāre pana me saṃsarantassa aññesupi attabhāvesu ayaṃ patiṭṭhā bhūtapubbā, no’’ti upadhārento ekūnaattabhāvasataṃ anussari. Sāpi ekūnaattabhāvasate tassa pādaparicārikā aññesu paṭibaddhacittā hutvā taṃ jīvitā voropesi. Thero tassā ettakaṃ aguṇaṃ disvā, ‘‘aho mayaṃ mahāupāsikā bhāriyaṃ kammaṃ akāsī’’ti cintesi.

Le Maître, après avoir donné ce conseil à ce moine, le renvoya en disant : « Va, moine, ne pense à rien d'autre et demeure en ce même lieu. » Ayant reçu l'exhortation du Maître, le moine y retourna. Il ne laissa plus aucune pensée s'égarer vers l'extérieur. La grande dévote, observant avec son œil divin, vit le moine et comprit par sa propre connaissance : « Mon fils est revenu, ayant trouvé un maître capable de lui donner des instructions. » Elle lui prépara et lui offrit une nourriture appropriée. Ayant consommé cette nourriture adéquate, il atteignit l'état d'Arahant en quelques jours seulement. Passant son temps dans la félicité des Fruits du Chemin, il pensa : « Oh ! cette grande dévote a été mon soutien ; c'est grâce à elle que je suis parvenu à la délivrance du cycle des existences. » Puis il se demanda : « Elle a été mon soutien dans cette existence-ci, mais alors que j'errais dans le Saṃsāra, a-t-elle été mon soutien dans d'autres vies antérieures ? » En examinant le passé, il se remémora quatre-vingt-dix-neuf existences. Il vit que dans ces cent existences (moins une), elle avait été son épouse, mais que, le cœur attaché à d'autres hommes, elle l'avait privé de la vie. Voyant cette accumulation de méfaits passés de la dévote, le moine pensa : « Oh ! cette grande dévote a commis des actes bien pesants ! »

Mahāupāsikāpi gehe nisinnāva ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ puttassa pabbajitakiccaṃ mattakaṃ pattaṃ, no’’ti upadhārayamānā tassa arahattapattiṃ ñatvā uttari upadhāriyamānā, ‘‘mama putto arahattaṃ patvā aho vata me ayaṃ upāsikā mahatī patiṭṭhā jātā’’ti cintetvā, ‘‘atītepi nu kho me ayaṃ patiṭṭhā bhūtapubbā, no’’ti upadhārento ekūnaattabhāvasataṃ anussari, ‘‘ahaṃ kho pana ekūnaattabhāvasate aññehi saddhiṃ ekato [Pg.189] hutvā etaṃ jīvitā voropesiṃ, ayaṃ me ettakaṃ aguṇaṃ disvā ‘aho bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ upāsikāyā’’ti cintesi. ‘‘Atthi nu kho evaṃ saṃsāre saṃsarantiyā mama puttassa upakāro katapubbo’’ti upadhārayamānā tato uttariṃ satamaṃ attabhāvaṃ anussaritvā satame attabhāve mayā etassa pādaparicārikāya hutvā etasmiṃ jīvitā voropanaṭṭhāne jīvitadānaṃ dinnaṃ, aho mayā mama puttassa mahāupakāro katapubbo’’ti gehe nisinnāva uttariṃ visesetvā ‘‘upadhārethā’’ti āha. So dibbāya sotadhātuyā saddaṃ sutvā visesetvā satamaṃ attabhāvaṃ anussaritvā tattha tāya attano jīvitassa dinnabhāvaṃ disvā, ‘‘aho mama imāya mahāupāsikāya upakāro katapubbo’’ti attamano hutvā tassā tattheva catūsu maggaphalesu pañhaṃ kathetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyīti.

La grande dévote, tout en restant chez elle, se demanda : « La tâche monastique de mon fils a-t-elle atteint sa perfection, ou non ? » En examinant la situation, elle sut qu'il avait atteint l'état d'Arahant. Scrutant plus avant, elle pensa : « Mon fils a atteint l'état d'Arahant ; ô combien cette dévote a été pour moi un grand soutien ! » Se demandant si, dans le passé également, elle avait déjà été son soutien, elle se remémora quatre-vingt-dix-neuf existences antérieures. Le moine, de son côté, réfléchit : « Dans ces quatre-vingt-dix-neuf existences, m'étant joint à d'autres, j'ai ôté la vie à ce futur thera. En voyant un tel tort de ma part, cette dévote a dû penser : "Hélas, quel acte pesant a été commis par cette dévote !" » Elle se demanda ensuite : « En errant ainsi dans le Saṃsāra, ai-je déjà rendu service à mon fils autrefois ? » En examinant ainsi, elle remonta au-delà, se remémorant la centième existence. Dans cette centième existence, elle avait été l'épouse et la servante dévouée de ce moine et, au moment où on allait lui ôter la vie, elle lui avait fait le don de la vie. Elle vit cela et pensa : « Ô combien j'ai rendu un grand service à mon fils autrefois ! » Tout en restant chez elle, elle lui fit dire : « Examinez plus spécifiquement au-delà de cela. » Le moine, ayant entendu cette voix par l'élément de l'oreille divine, scruta plus particulièrement la centième existence et y vit le fait qu'elle lui avait donné sa propre vie. Éprouvant de la joie et pensant : « Ô quel service cette grande dévote m'a rendu autrefois ! », il lui expliqua, là même au monastère, des questions sur les quatre chemins et fruits, puis il s'éteignit dans l'élément du Nibbāna sans reste de substrat.

Aññatarabhikkhuvatthu dutiyaṃ.

L'histoire d'un certain moine est la deuxième.

3. Aññataraukkaṇṭhitabhikkhuvatthu

3. L'histoire d'un certain moine insatisfait.

Sududdasanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto aññataraṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Sududdasaṃ » alors qu'il séjournait à Sāvatthī, au sujet d'un certain moine insatisfait.

Satthari kira sāvatthiyaṃ viharante eko seṭṭhiputto attano kulūpagattheraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, ahaṃ dukkhā muccitukāmo, ekaṃ me dukkhato muccanakāraṇaṃ kathethā’’ti āha. ‘‘Sādhāvuso, sacesi dukkhā muccitukāmo, salākabhattaṃ dehi, pakkhikabhattaṃ dehi, vassāvāsikaṃ dehi, cīvarādayo paccaye dehi, attano sāpateyyaṃ tayo koṭṭhāse katvā ekena kammantaṃ payojehi, ekena puttadāraṃ posehi, ekaṃ buddhasāsane dehī’’ti āha. So ‘‘sādhu, bhante’’ti vuttapaṭipāṭiyā sabbaṃ katvā puna theraṃ pucchi – ‘‘tato uttariṃ aññaṃ kiṃ karomi, bhante’’ti? ‘‘Āvuso, tīṇi saraṇāni gaṇha, pañca sīlāni gaṇhāhī’’ti. Tānipi paṭiggahetvā tato uttariṃ pucchi. ‘‘Tena hi dasa sīlāni gaṇhāhī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti gaṇhi. So evaṃ anupubbena puññakammassa katattā anupubbaseṭṭhiputto nāma jāto. Tato ‘‘uttarimpi kattabbaṃ atthi, bhante’’ti puna pucchitvā, ‘‘tena hi pabbajāhī’’ti vutto nikkhamitvā [Pg.190] pabbaji. Tasseko ābhidhammikabhikkhu ācariyo ahosi. Eko vinayadharo upajjhāyo. Tassa laddhūpasampadassa ācariyo attano santikaṃ āgatakāle abhidhamme pañhaṃ kathesi – ‘‘buddhasāsane nāma idaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ na vaṭṭatī’’ti. Upajjhāyopissa attano santikaṃ āgatakāle vinaye pañhaṃ kathesi – ‘‘buddhasāsane nāma idaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ na vaṭṭati, idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti. So cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ idaṃ kammaṃ, ahaṃ dukkhā muccitukāmo pabbajito, idha ca mama hatthapasāraṇaṭṭhānampi na paññāyati, gehe ṭhatvāva dukkhā muccituṃ sakkā, mayā gihinā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti. So tato paṭṭhāya ukkaṇṭhito anabhirato dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ na karoti, uddesaṃ na gaṇhāti, kiso lūkho dhamanisanthatagatto ālassiyābhibhūto kacchuparikiṇṇo ahosi.

Alors que le Maître séjournait à Sāvatthī, le fils d'un riche marchand s'approcha du doyen qui fréquentait sa famille et lui dit : « Vénérable, je souhaite être délivré de la souffrance. Enseignez-moi un moyen de me libérer de la souffrance. » Le thera répondit : « Très bien, mon ami. Si tu souhaites être libéré de la souffrance, fais des dons de nourriture par tirage au sort, fais des dons bimensuels, offre la résidence de la saison des pluies, offre les nécessités comme les robes. Divise tes biens en trois parts : emploie l'une pour tes affaires, l'autre pour subvenir aux besoins de ton épouse et de tes enfants, et offre la troisième à l'enseignement du Bouddha. » Il dit : « Bien, Vénérable », et après avoir tout accompli dans l'ordre prescrit, il demanda de nouveau au doyen : « Vénérable, que dois-je faire de plus au-delà de cela ? » — « Ami, prends les trois refuges et observe les cinq préceptes. » Après les avoir reçus, il demanda ce qu'il y avait au-delà. « Dans ce cas, observe les dix préceptes. » Il accepta en disant : « Bien, Vénérable ». Ayant ainsi accompli progressivement des actes méritoires, il devint connu sous le nom d'Anupubba-seṭṭhiputto (le fils du marchand progressif). Demandant encore : « Vénérable, y a-t-il encore quelque chose à faire ? », on lui répondit : « Alors, entre dans la vie monastique. » Il quitta le monde et fut ordonné. Son instructeur était un moine expert en Abhidhamma, et son précepteur était un expert en Vinaya. Une fois l'ordination complète obtenue, chaque fois qu'il se rendait auprès de son instructeur, celui-ci lui expliquait des points de l'Abhidhamma : « Dans l'enseignement du Bouddha, ceci convient d'être fait, cela ne convient pas. » De même, son précepteur lui expliquait le Vinaya : « Dans l'enseignement du Bouddha, ceci convient d'être fait, cela ne convient pas ; ceci est permis, cela ne l'est pas. » Il pensa alors : « Oh, cette tâche est accablante ! Je suis devenu moine par désir d'être libéré de la souffrance, mais ici, il ne semble même pas y avoir de place pour étendre la main. On peut se libérer de la souffrance tout en restant chez soi ; il vaut mieux que je redevienne laïc. » Dès lors, insatisfait et mécontent de sa vie, il ne récitait plus les trente-deux parties du corps, n'étudiait plus les textes, et devint maigre, chétif, les veines saillantes, accablé par l'apathie et couvert de gale.

Atha naṃ daharasāmaṇerā, ‘‘āvuso, kiṃ tvaṃ ṭhitaṭṭhāne ṭhitova nisinnaṭṭhāne nisinnova ahosi, paṇḍurogābhibhūto kiso lūkho dhamanisanthatagatto ālassiyābhibhūto kacchuparikiṇṇo, kiṃ te kata’’nti pucchiṃsu. ‘‘Ukkaṇṭhitomhi, āvuso’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? So taṃ pavattiṃ ārocesi. Te tassa ācariyupajjhāyānaṃ ācikkhiṃsu. Ācariyupajjhāyā taṃ ādāya satthu santikaṃ agamaṃsu. Satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, āgatatthā’’ti āha. ‘‘Bhante, ayaṃ bhikkhu tumhākaṃ sāsane ukkaṇṭhito’’ti. ‘‘Evaṃ kira bhikkhū’’ti. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, dukkhā muccitukāmova pabbajito, tassa me ācariyo abhidhammakathaṃ kathesi, upajjhāyo vinayakathaṃ kathesi, svāhaṃ ‘idha me hatthapasāraṇaṭṭhānampi natthi, gihinā hutvā sakkā dukkhā muccituṃ, gihi bhavissāmī’ti sanniṭṭhānamakāsiṃ, bhante’’ti. ‘‘Sace tvaṃ, bhikkhu, ekameva rakkhituṃ sakkhissasi, avasesānaṃ rakkhanakiccaṃ natthī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Tava cittameva rakkhituṃ sakkhissasī’’ti. ‘‘Sakkhissāmi, bhante’’ti. ‘‘Tena hi attano cittameva rakkhāhi, sakkā dukkhā muccitu’’nti imaṃ ovādaṃ datvā imaṃ gāthamāha –

Alors, de jeunes novices l'interrogèrent : « Ami, pourquoi restez-vous là où vous êtes, tout pâle, maigre, chétif, les veines saillantes, accablé par l'apathie et couvert de gale ? Qu'avez-vous fait ? » — « Je suis insatisfait, mes amis », répondit-il. — « Pour quelle raison ? » Il leur raconta ce qui se passait. Ils en informèrent son instructeur et son précepteur. Ceux-ci l'emmenèrent auprès du Maître. Le Maître demanda : « Pourquoi êtes-vous venus, moines ? » — « Vénérable, ce moine est insatisfait de Votre enseignement. » — « Est-ce vrai, moine ? » — « Oui, Vénérable. » — « Pour quelle raison ? » — « Vénérable, je suis devenu moine avec le seul désir d'être libéré de la souffrance. Mais mon instructeur m'a enseigné l'Abhidhamma et mon précepteur le Vinaya. J'ai pensé : "Ici, je n'ai même pas la place d'étendre la main. En étant laïc, il est possible d'être libéré de la souffrance ; je vais redevenir laïc." Telle est ma décision, Vénérable. » — « Moine, si tu peux protéger une seule chose, il n'est pas nécessaire de protéger le reste. » — « Quoi donc, Vénérable ? » — « Pourras-tu protéger ton propre esprit ? » — « Je le pourrai, Vénérable. » — « Dans ce cas, protège seulement ton propre esprit ; il est possible d'être libéré de la souffrance. » Ayant donné cette exhortation, Il prononça ce verset :

36.

36.

‘‘Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;

Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvaha’’nti.

« Difficile à voir, extrêmement subtil, il se porte là où il le désire ; que le sage protège son esprit. Un esprit protégé apporte le bonheur. »

Tattha [Pg.191] sududdasanti suṭṭhu duddasaṃ. Sunipuṇanti suṭṭhu nipuṇaṃ paramasaṇhaṃ. Yatthakāmanipātinanti jātiādīni anoloketvā labhitabbālabhitabbayuttāyuttaṭṭhānesu yattha katthaci nipatanasīlaṃ. Cittaṃ rakkhetha medhāvīti andhabālo dummedho attano cittaṃ rakkhituṃ samattho nāma natthi, cittavasiko hutvā anayabyasanaṃ pāpuṇāti. Medhāvī pana paṇḍitova cittaṃ rakkhituṃ sakkoti, tasmā tvampi cittameva gopehi. Idañhi cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ maggaphalanibbānasukhāni āvahatīti.

Dans ce passage, l'expression 'sududdasaṃ' signifie extrêmement difficile à percevoir. 'Sunipuṇaṃ' signifie extrêmement subtil et infiniment délicat. 'Yatthakāmanipātinaṃ' désigne ce qui a pour nature de se poser n'importe où, selon son désir, sur des objets agréables ou désagréables, appropriés ou non, sans égard pour la naissance ou d'autres critères. 'Cittaṃ rakkhetha medhāvī' signifie qu'un sot aveugle et sans sagesse n'est pas capable de garder son propre esprit ; devenant esclave de ses impulsions, il court à sa perte et au malheur. En revanche, seul le sage, celui qui possède une connaissance pénétrante, est capable de protéger son esprit. C'est pourquoi, toi aussi, protège ton seul esprit. Car cet esprit, une fois bien gardé, apporte le bonheur ; il conduit aux félicités des Chemins, des Fruits et du Nibbāna.

Desanāpariyosāne so bhikkhu sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpannādayo ahesuṃ, desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, ce moine atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti-phala). De nombreuses autres personnes devinrent également des Sotāpanna et d'autres réalisations. L'enseignement fut ainsi bénéfique pour la multitude.

Aññataraukkaṇṭhitabhikkhuvatthu tatiyaṃ.

La troisième histoire, celle d'un certain moine insatisfait, est terminée.

4. Saṅgharakkhitabhāgineyyattheravatthu

4. 4. L'histoire du Thera neveu de Saṅgharakkhita.

Dūraṅgamanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto saṅgharakkhitaṃ nāma bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il résidait à Sāvatthī, donna cet enseignement du Dharma commençant par 'Dūraṅgamaṃ' au sujet d'un moine nommé Saṅgharakkhita.

Sāvatthiyaṃ kireko kulaputto satthu dhammadesanaṃ sutvā nikkhamitvā pabbajito laddhūpasampado saṅgharakkhitatthero nāma hutvā katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi. Tassa kaniṭṭhabhaginī puttaṃ labhitvā therassa nāmaṃ akāsi. So bhāgineyyasaṅgharakkhito nāma hutvā vayappatto therasseva santike pabbajitvā laddhūpasampado aññatarasmiṃ gāmakārāme vassaṃ upagantvā, ‘‘ekaṃ sattahatthaṃ, ekaṃ aṭṭhahattha’’nti dve vassāvāsikasāṭake labhitvā aṭṭhahatthaṃ ‘‘upajjhāyassa me bhavissatī’’ti sallakkhetvā ‘‘sattahatthaṃ mayhaṃ bhavissatī’’ti cintetvā vuṭṭhavasso ‘‘upajjhāyaṃ passissāmī’’ti āgacchanto antarāmagge piṇḍāya caranto āgantvā there vihāraṃ anāgateyeva vihāraṃ pavisitvā therassa divāṭṭhānaṃ sammajjitvā pādodakaṃ upaṭṭhapetvā āsanaṃ paññapetvā āgamanamaggaṃ olokento nisīdi. Athassāgamanabhāvaṃ disvā paccuggamanaṃ katvā pattacīvaraṃ [Pg.192] paṭiggahetvā, ‘‘nisīdatha, bhante’’ti theraṃ nisīdāpetvā tālavaṇṭaṃ ādāya bījitvā pānīyaṃ datvā pāde dhovitvā taṃ sāṭakaṃ ānetvā pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, imaṃ paribhuñjathā’’ti vatvā bījayamāno aṭṭhāsi.

On raconte qu'à Sāvatthī, un fils de famille, après avoir entendu l'enseignement du Maître, renonça au monde et fut ordonné. Ayant reçu l'ordination complète, il devint le Thera Saṅgharakkhita et atteignit l'état d'Arahant en seulement quelques jours. Sa sœur cadette, ayant eu un fils, lui donna le nom du Thera. Devenu grand, ce neveu de Saṅgharakkhita fut ordonné auprès du Thera lui-même. Après avoir reçu l'ordination complète, il passa la retraite de la saison des pluies dans un monastère de village et y reçut deux tissus pour les robes de la retraite : l'un de sept coudées et l'un de huit coudées. Il se dit : 'Celui de huit coudées sera pour mon précepteur' et pensa : 'Celui de sept coudées sera pour moi'. La retraite terminée, voulant aller voir son précepteur, il arriva en chemin en mendiant sa nourriture. Entrant dans le monastère avant que le Thera n'y revienne, il balaya le lieu de repos diurne du Thera, prépara l'eau pour les pieds, disposa le siège et s'assit en surveillant le chemin par lequel il devait arriver. Voyant alors son précepteur arriver, il alla à sa rencontre, prit son bol et sa robe, et dit : 'Asseyez-vous, Vénérable'. L'ayant fait asseoir, il prit un éventail en feuille de palmier et l'évanta, lui apporta de l'eau, lui lava les pieds, puis alla chercher le tissu de huit coudées, le posa à ses pieds et dit : 'Vénérable, veuillez utiliser ce tissu'. Tout en disant cela, il resta debout à l'éventer.

Atha naṃ thero āha – ‘‘saṅgharakkhita, mayhaṃ cīvaraṃ paripuṇṇaṃ, tvameva paribhuñjā’’ti. ‘‘Bhante, mayā laddhakālato paṭṭhāya ayaṃ tumhākameva sallakkhito, paribhogaṃ karothā’’ti. ‘‘Hotu, saṅgharakkhita, paripuṇṇaṃ me cīvaraṃ, tvameva paribhuñjā’’ti. ‘‘Bhante, mā evaṃ karotha, tumhehi paribhutte mayhaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti. Atha naṃ tassa punappunaṃ kathentassapi thero na icchiyeva.

Alors le Thera lui dit : 'Saṅgharakkhita, mes robes sont complètes, utilise-le toi-même'. 'Vénérable, dès que je l'ai reçu, j'ai destiné ce tissu pour vous seul, veuillez l'utiliser'. 'Qu'il en soit ainsi, Saṅgharakkhita, mais mes robes sont suffisantes, utilise-le toi-même'. 'Vénérable, ne refusez pas ainsi ; si vous l'utilisez, ce sera pour moi d'un grand fruit'. Bien que le neveu le lui proposât à maintes reprises, le Thera ne voulait absolument pas l'accepter.

Evaṃ so bījayamāno ṭhitova cintesi – ‘‘ahaṃ therassa gihikāle bhāgineyyo, pabbajitakāle saddhivihāriko, evampi mayā saddhiṃ upajjhāyo paribhogaṃ na kattukāmo. Imasmiṃ mayā saddhiṃ paribhogaṃ akaronte kiṃ me samaṇabhāvena, gihi bhavissāmī’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘dussaṇṭhāpito gharāvāso, kiṃ nu kho katvā gihibhūto jīvissāmī’’ti. Tato cintesi – ‘‘aṭṭhahatthasāṭakaṃ vikkiṇitvā ekaṃ eḷikaṃ gaṇhissāmi, eḷikā nāma khippaṃ vijāyati, svāhaṃ vijātaṃ vijātaṃ vikkiṇitvā mūlaṃ karissāmi, mūle bahū katvā ekaṃ pajāpatiṃ ānessāmi, sā ekaṃ puttaṃ vijāyissati. Athassa mama mātulassa nāmaṃ katvā cūḷayānake nisīdāpetvā mama puttañca bhariyañca ādāya mātulaṃ vandituṃ āgamissāmi, āgacchante antarāmagge mama bhariyaṃ evaṃ vakkhāmi – ‘ānehi tāva me puttaṃ vahissāmina’nti. Sā ‘kiṃ te puttena, ehi, imaṃ yānakaṃ pājehī’ti vatvā puttaṃ gahetvā, ‘ahaṃ nessāmi na’nti netvā sandhāretuṃ asakkontī cakkapathe chaḍḍessati. Athassa sarīraṃ abhiruhitvā cakkaṃ gamissati, atha naṃ ‘tvaṃ mama puttaṃ neva mayhaṃ adāsi, naṃ sandhāretuṃ nāsakkhi nāsitosmi tayā’ti vatvā patodayaṭṭhiyā piṭṭhiyaṃ paharissāmī’’ti.

Alors qu'il se tenait là à l'éventer, le neveu pensa : 'Quand j'étais laïc, j'étais son neveu ; maintenant que je suis moine, je suis son disciple. Pourtant, malgré cela, mon précepteur ne veut pas partager l'usage de ce que je lui offre. Puisque ce précepteur ne veut pas accepter cela de moi, à quoi me sert ma vie de moine ? Je vais redevenir laïc'. Puis il se dit : 'La vie de famille est difficile à mener. Comment vivrai-je une fois redevenu laïc ?'. Ensuite, il songea : 'Je vendrai ce tissu de huit coudées et j'achèterai une chèvre. Les chèvres se reproduisent rapidement. Je vendrai chaque petit né pour me constituer un capital. Avec ce capital, je prendrai une épouse. Elle mettra au monde un fils. Je lui donnerai le nom de mon oncle, je l'installerai dans une petite charrette et, avec mon fils et ma femme, j'irai rendre hommage à mon oncle. En chemin, je dirai à ma femme : "Donne-moi mon fils, je vais le porter". Elle dira : "Qu'as-tu besoin de porter le fils ? Viens plutôt conduire la charrette !". Elle prendra l'enfant, mais ne pouvant pas bien le tenir, elle le laissera tomber sur le chemin de la charrette. La roue passera alors sur le corps de l'enfant. Alors je lui dirai : "Tu ne m'as pas donné mon fils et tu n'as pas été capable de le porter, tu l'as tué par ta faute !" et je la frapperai dans le dos avec l'aiguillon.'

So evaṃ cintentova ṭhatvā bījayamāno therassa sīse tālavaṇṭena pahari. Thero ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ saṅgharakkhitena sīse pahato’’ti [Pg.193] upadhārento tena cintitacintitaṃ sabbaṃ ñatvā, ‘‘saṅgharakkhita, mātugāmassa pahāraṃ dātuṃ nāsakkhi, ko ettha mahallakattherassa doso’’ti āha. So ‘‘aho naṭṭhomhi, ñātaṃ kira me upajjhāyena cintitacintitaṃ, kiṃ me samaṇabhāvenā’’ti tālavaṇṭaṃ chaḍḍetvā palāyituṃ āraddho.

Tout en pensant ainsi, il frappa accidentellement la tête du Thera avec l'éventail. Le Thera, se demandant pourquoi Saṅgharakkhita l'avait frappé à la tête, sonda ses pensées, comprit tout ce qu'il avait imaginé et dit : 'Saṅgharakkhita, tu n'as pas pu frapper cette femme, mais quelle faute a commise ce vieux Thera ?'. Le neveu pensa : 'Hélas, je suis perdu ! Mon précepteur a apparemment connu toutes mes pensées. À quoi me sert d'être moine ?'. Il jeta l'éventail et commença à s'enfuir.

Atha naṃ daharā ca sāmaṇerā ca anubandhitvā ādāya satthu santikaṃ agamaṃsu. Satthā te bhikkhū disvāva ‘‘kiṃ, bhikkhave, āgatattha, eko vo bhikkhu laddho’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante, imaṃ daharaṃ ukkaṇṭhitvā palāyantaṃ gahetvā tumhākaṃ santikaṃ āgatamhā’’ti. ‘‘Evaṃ kira bhikkhū’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kimatthaṃ te bhikkhu evaṃ bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, nanu tvaṃ āraddhavīriyassa ekassa buddhassa putto, mādisassa nāma buddhassa sāsane pabbajitvā attānaṃ dametvā sotāpannoti vā sakadāgāmīti vā anāgāmīti vā arahāti vā vadāpetuṃ nāsakkhi, kimatthaṃ evaṃ bhāriyaṃ kammamakāsī’’ti? ‘‘Ukkaṇṭhitosmi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā ukkaṇṭhitosī’’ti? So evaṃ vassāvāsikasāṭakānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya yāva therassa tālavaṇṭena pahārā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocetvā, ‘‘iminā kāraṇena palātosmi, bhante’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘ehi bhikkhu, mā cintayi cittaṃ nāmetaṃ dūre hontampi ārammaṇaṃ sampaṭicchanakajātikaṃ, rāgadosamohabandhanā muccanatthāya vāyamituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Alors, des jeunes moines et des novices le suivirent, le saisirent et l'emmenèrent auprès du Maître. Voyant ces moines, le Maître demanda : « Pourquoi êtes-vous venus, moines ? Avez-vous capturé un moine ? » « Oui, Vénérable, nous avons capturé ce jeune moine qui s'enfuyait par insatisfaction et nous l'avons amené devant vous. » « Est-ce vrai, moine ? » demanda le Bouddha. « Oui, Vénérable », répondit-il. « Pourquoi, moine, as-tu agi de façon aussi grave ? N'es-tu pas le fils d'un Bouddha qui a accompli des efforts soutenus ? Ayant intégré l'Ordre d'un tel Bouddha, n'as-tu pas pu te discipliner pour être appelé Sotapanna, Sakadagami, Anagami ou Arahant ? Pourquoi as-tu commis une telle faute ? » « Je suis mécontent de la vie monastique, Vénérable », répondit-il. « Pour quelle raison ? » demanda le Bouddha. Il raconta alors tout ce qui s'était passé, depuis le jour où il avait reçu ses robes de la retraite de pluie jusqu'au moment où il avait involontairement frappé le Thera avec l'éventail en palmier, et conclut : « C'est pour cette raison, Vénérable, que je me suis enfui. » Alors le Maître lui dit : « Viens, moine, ne t'inquiète pas. L'esprit est ainsi fait qu'il perçoit des objets même éloignés. Il convient de s'efforcer de se libérer des liens de la passion, de la haine et de l'illusion. » Ayant dit cela, il prononça cette stance :

37.

37.

‘‘Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ;

Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā’’ti.

« Il voyage au loin, il erre seul, il est sans corps et demeure dans une caverne. Ceux qui maîtriseront cet esprit se libéreront des liens de Māra. »

Tattha dūraṅgamanti cittassa hi makkaṭasuttamattakampi puratthimādidisābhāgena gamanāgamanaṃ nāma natthi, dūre santampi pana ārammaṇaṃ sampaṭicchatīti dūraṅgamaṃ nāma jātaṃ. Sattaṭṭhacittāni pana ekato kaṇṇikabaddhāni ekakkhaṇe uppajjituṃ samatthāni nāma natthi. Uppattikāle ekekameva cittaṃ uppajjati, tasmiṃ niruddhe puna ekekameva uppajjatīti ekacaraṃ nāma jātaṃ. Cittassa sarīrasaṇṭhānaṃ vā nīlādippakāro vaṇṇabhedo vā natthīti asarīraṃ nāma jātaṃ. Guhā nāma catumahābhūtaguhā, idañca hadayarūpaṃ nissāya pavattatīti guhāsayaṃ [Pg.194] nāma jātaṃ. Ye cittanti ye keci purisā vā itthiyo vā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā anuppajjanakakilesassa uppajjituṃ adentā satisammosena uppannakilesaṃ pajahantā cittaṃ saṃyamessanti saṃyataṃ avikkhittaṃ karissanti. Mokkhanti mārabandhanāti sabbete kilesabandhanābhāvena mārabandhanasaṅkhātā tebhūmakavaṭṭā muccissantīti.

Dans cette stance, « dūraṅgamaṃ » (voyageant au loin) signifie que l'esprit n'a pas de mouvement physique d'aller et venir vers l'est ou d'autres directions, même pour la durée d'un saut de singe ; cependant, parce qu'il appréhende un objet situé au loin, il est qualifié de « voyageant au loin ». Plusieurs consciences, comme sept ou huit, ne peuvent naître ensemble au même moment comme si elles étaient liées en un faisceau. Au moment de l'apparition, une seule conscience naît à la fois ; celle-ci ayant cessé, une autre naît aussitôt. C'est pourquoi il est qualifié d'« errant seul » (ekacaraṃ). L'esprit n'a ni forme physique ni distinction de couleur comme le bleu, etc., c'est pourquoi il est appelé « sans corps » (asarīraṃ). La « caverne » désigne la cavité formée par les quatre grands éléments ; et parce que cet esprit fonctionne en dépendant de la base matérielle du cœur (hadayarūpa), il est appelé « résidant dans une caverne » (guhāsayaṃ). « Ceux qui maîtriseront l'esprit » (ye cittaṃ) désigne tous ceux, hommes, femmes, laïcs ou moines, qui, ne laissant pas naître les souillures non encore apparues et abandonnant les souillures déjà nées par inadvertance, maîtriseront l'esprit, le rendant discipliné et non distrait. « Se libéreront des liens de Māra » (mokkhanti mārabandhanā) signifie que tous ceux-là, par l'absence de l'entrave des souillures, se libéreront du cycle d'existence des trois mondes appelé lien de Māra.

Desanāpariyosāne bhāgineyyasaṅgharakkhitatthero sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpannādayo jātā, mahājanassa sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, le Thera Sangharakkhita le Neveu atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Beaucoup d'autres devinrent également des Sotapanna et autres. Cet enseignement du Dhamma fut grandement bénéfique à la multitude.

Saṅgharakkhitabhāgineyyattheravatthu catutthaṃ.

L'histoire du Thera Sangharakkhita le Neveu est terminée.

5. Cittahatthattheravatthu

5. L'histoire du Thera Cittahatta

Anavaṭṭhitacittassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto cittahatthattheraṃ ārabbha kathesi.

« Anavaṭṭhitacittassa » : le Maître, résidant à Sāvatthī, a prononcé cet enseignement du Dhamma au sujet du Thera Cittahatta.

Eko kira sāvatthivāsī kulaputto naṭṭhagoṇaṃ pariyesanto araññaṃ pavisitvā majjhanhike kāle goṇaṃ disvā goyūthe vissajjetvā, ‘‘avassaṃ ayyānaṃ santike āhāramattaṃ labhissāmī’’ti khuppipāsāpīḷito vihāraṃ pavisitvā bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tasmiṃ kho pana samaye bhikkhūnaṃ avakkārapātiyaṃ bhuttāvasesakaṃ bhattaṃ hoti, te taṃ chātakapīḷitaṃ disvā, ‘‘ito bhattaṃ gahetvā bhuñjāhī’’ti vadiṃsu. Buddhakāle ca pana anekasūpabyañjanaṃ bhattaṃ uppajjati, so tato yāpanamattaṃ gahetvā bhuñjitvā pānīyaṃ pivitvā hatthe dhovitvā bhikkhū vanditvā, ‘‘kiṃ, bhante, ajja, ayyā, nimantanaṭṭhānaṃ agamaṃsū’’ti pucchi. ‘‘Natthi, upāsaka, bhikkhū imināva nīhārena nibaddhaṃ labhantī’’ti. So ‘‘mayaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya rattindivaṃ nibaddhaṃ kammaṃ karontāpi evaṃ madhurabyañjanaṃ bhattaṃ na labhāma, ime kira nibaddhaṃ bhuñjanti, kiṃ me gihibhāvena, bhikkhu bhavissāmī’’ti cintetvā bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ bhikkhū ‘‘sādhu upāsakā’’ti pabbājesuṃ.

On raconte qu'un fils de famille résidant à Sāvatthī, cherchant un bœuf égaré, entra dans la forêt. Ayant trouvé le bœuf à l'heure de midi, il le laissa rejoindre le troupeau et pensa : « Je recevrai certainement un peu de nourriture auprès des Vénérables », puis, tourmenté par la faim et la soif, il entra dans le monastère. Il s'approcha des moines, les salua et s'assit à l'écart. À ce moment-là, il y avait dans le plat à restes des moines de la nourriture laissée après leur repas. Les moines, le voyant affligé par la faim, lui dirent : « Prends de la nourriture dans ce plat et mange. » À l'époque du Bouddha, une nourriture abondante accompagnée de divers bouillons et mets était offerte. Il prit de quoi se rassasier, mangea, but de l'eau, se lava les mains et, saluant les moines, demanda : « Vénérables, les nobles se sont-ils rendus aujourd'hui dans un lieu d'invitation ? » « Non, fidèle laïc, les moines reçoivent ainsi leur nourriture régulièrement. » Il se dit : « Bien que nous fassions de grands efforts et travaillions sans cesse nuit et jour, nous n'obtenons pas une nourriture aux mets si savoureux. Eux, ils mangent ainsi régulièrement. À quoi me sert ma condition de laïc ? Je vais devenir moine. » Ayant ainsi réfléchi, il s'approcha des moines et sollicita l'ordination. Alors les moines acceptèrent et l'ordonnèrent.

So [Pg.195] laddhūpasampado sabbappakāraṃ vattapaṭivattaṃ akāsi. So buddhānaṃ uppannena lābhasakkārena katipāhaccayena thūlasarīro ahosi. Tato cintesi – ‘‘kiṃ me bhikkhāya caritvā jīvitena, gihī bhavissāmī’’ti. So vibbhamitvā gehaṃ pāvisi. Tassa gehe kammaṃ karontassa katipāheneva sarīraṃ milāyi. Tato ‘‘kiṃ me iminā dukkhena, samaṇo bhavissāmī’’ti cintetvā puna gantvā pabbaji. So katipāhaṃ vītināmetvā puna ukkaṇṭhitvā vibbhami, pabbajitakāle pana bhikkhūnaṃ upakārako hoti. So katipāheneva punapi ukkaṇṭhitvā, ‘‘kiṃ me gihibhāvena, pabbajissāmī’’ti gantvā bhikkhū vanditvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ bhikkhū upakāravasena puna pabbājayiṃsu. Evaṃ so iminā niyāmeneva chakkhattuṃ pabbajitvā uppabbajito. Tassa bhikkhū ‘‘esa cittavasiko hutvā vicaratī’’ti cittahatthattheroti nāmaṃ kariṃsu.

Ayant reçu l'ordination complète, il s'acquitta de tous les devoirs et obligations. Grâce aux offrandes faites au Bouddha, son corps devint vigoureux en quelques jours. Puis il pensa : « À quoi me sert de vivre en allant à l'aumône ? Je vais redevenir laïc. » Il quitta l'Ordre et rentra chez lui. En quelques jours de travail domestique, son corps s'amaigrit. Alors il pensa : « À quoi me sert cette souffrance ? Je vais redevenir moine. » Il y retourna et fut ordonné. Après quelques jours, il fut de nouveau insatisfait et quitta l'Ordre. Cependant, lorsqu'il était moine, il se rendait très utile aux autres moines. En quelques jours encore, il fut mécontent de la vie laïque et pensa : « À quoi me sert ma condition de laïc ? Je vais me faire ordonner. » Il alla saluer les moines et demanda l'ordination. Les moines, en considération de l'aide qu'il leur apportait, l'ordonnèrent à nouveau. C'est ainsi qu'il fut ordonné et quitta l'Ordre six fois de suite. Les moines, disant : « Celui-ci vit en suivant les impulsions de son esprit », lui donnèrent le nom de Thera Cittahatta.

Tassevaṃ aparāparaṃ vicarantasseva bhariyā gabbhinī ahosi. So sattame vāre araññato kasibhaṇḍamādāya gehaṃ gantvā bhaṇḍakaṃ ṭhapetvā ‘‘attano kāsāvaṃ gaṇhissāmī’’ti gabbhaṃ pāvisi. Tasmiṃ khaṇe tassa bhariyā nipajjitvā niddāyati. Tassā nivatthasāṭako apagato hoti, mukhato ca lālā paggharati, nāsā ghuraghurāyati, mukhaṃ vivaṭṭaṃ, dantaṃ ghaṃsati, sā tassa uddhumātakasarīraṃ viya upaṭṭhāsi. So ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ ida’’nti saññaṃ labhitvā, ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ pabbajitvā imaṃ nissāya bhikkhubhāve saṇṭhātuṃ nāsakkhi’’nti kāsāyakoṭiyaṃ gahetvā udare bandhitvā gehā nikkhami.

Alors qu'il allait et venait ainsi [entre la vie monastique et la vie laïque], son épouse tomba enceinte. Pour la septième fois, revenant de la forêt avec ses outils de labour, il rentra chez lui, posa ses outils et entra dans la chambre en se disant : « Je vais prendre ma robe monastique. » À ce moment-là, son épouse était allongée et dormait. Ses vêtements étaient dérangés, de la salive coulait de sa bouche, elle ronflait, sa bouche était béante et elle grinçait des dents ; elle lui apparut comme un cadavre gonflé. Percevant cela comme « l'impermanence et la souffrance », il se dit : « Bien qu’ayant été moine durant tout ce temps, je n'ai pu persévérer dans la vie monastique à cause de cette femme. » Saisissant le pan de sa robe monastique et l'attachant autour de sa taille, il quitta la maison.

Athassa anantaragehe ṭhitā sassu taṃ tathā gacchantaṃ disvā, ‘‘ayaṃ paṭiukkaṇṭhito bhavissati, idāneva araññato āgantvā kāsāvaṃ udare bandhitvāva gehā nikkhanto vihārābhimukho gacchati, kiṃ nu kho’’ti gehaṃ pavisitvā niddāyamānaṃ dhītaraṃ passitvā ‘‘imaṃ disvā so vippaṭisārī hutvā gato’’ti ñatvā dhītaraṃ paharitvā ‘‘uṭṭhehi kāḷakaṇṇi, sāmiko te taṃ niddāyamānaṃ disvā vippaṭisārī hutvā gato, natthi so ito paṭṭhāya tuyha’’nti āha. ‘‘Apehi apehi, amma, kuto tassa gamanaṃ atthi, katipāheneva punāgamissatī’’ti āha. Sopi ‘‘aniccaṃ dukkha’’nti vatvā gacchanto gacchantova sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. So [Pg.196] gantvā bhikkhū vanditvā pabbajjaṃ yāci. ‘‘Na sakkhissāma maṃyaṃ taṃ pabbājetuṃ, kuto tuyhaṃ samaṇabhāvo, satthakanisānapāsāṇasadisaṃ tava sīsa’’nti. ‘‘Bhante, idāni maṃ anukampāya ekavāraṃ pabbājethā’’ti. Te taṃ upakāravasena pabbājayiṃsu. So katipāheneva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Sa belle-mère, qui habitait la maison voisine, le voyant partir ainsi, pensa : « Il doit être à nouveau lassé de la vie laïque ; il revient tout juste de la forêt, a attaché sa robe monastique autour de sa taille et quitte la maison en se dirigeant vers le monastère. Qu'en est-il donc ? » Elle entra dans la maison, vit sa fille qui dormait et comprit : « En la voyant ainsi, il est parti dégoûté. » Elle frappa sa fille et lui dit : « Lève-toi, misérable ! Ton mari t'a vue dormir, a été pris de dégoût et est parti. À partir d'aujourd'hui, il n'y a plus de vie commune pour toi avec lui. » La fille répondit : « Laisse donc, mère ! Où pourrait-il bien aller ? Il reviendra dans quelques jours. » Quant à lui, tout en marchant et en répétant « impermanence, souffrance », il atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti). Arrivé au monastère, il salua les moines et demanda l'ordination. Ils lui dirent : « Nous ne pourrons pas t'ordonner. Où est ta vocation de moine ? Ta tête ressemble à une pierre à aiguiser les rasoirs ; il n'est donc pas convenable de t'ordonner. » Il supplia : « Vénérables, par compassion, ordonnez-moi une seule fois encore. » Par bienveillance, ils l'ordonnèrent. En quelques jours, il atteignit l'état d'Arahant accompagné des connaissances analytiques (paṭisambhidā).

Tepi naṃ āhaṃsu – ‘‘āvuso cittahattha, tava gamanasamayaṃ tvameva jāneyyāsi, imasmiṃ vāre te cirāyita’’nti. ‘‘Bhante, saṃsaggassa atthibhāvakāle gatamhā, so no saṃsaggo chinno, idāni agamanadhammā jātamhā’’ti. Bhikkhū satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, ayaṃ bhikkhu amhehi evaṃ vutto evaṃ nāma kathesi, aññaṃ byākaroti, abhūtaṃ vadatī’’ti āhaṃsu. Satthā ‘‘āma, bhikkhave, mama putto attano anavaṭṭhitacittakāle saddhammaṃ ajānanakāle gamanāgamanaṃ akāsi, idānissa puññañca pāpañca pahīna’’nti vatvā imā dve gāthā āha –

Les moines lui dirent : « Ami Cittahattha, tu devrais savoir toi-même quand il sera temps de repartir ; cette fois-ci, tu t'attardes longtemps. » Il répondit : « Vénérables, je partais quand il y avait encore un désir de fréquentation ; mais cet attachement est désormais rompu. Maintenant, je suis devenu de ceux qui ne repartent plus. » Les moines allèrent auprès du Bienheureux et dirent : « Seigneur, ce moine, interrogé par nous, a parlé ainsi. Il déclare avoir atteint le fruit d'Arahant ; il dit ce qui n'est pas vrai. » Le Maître répondit : « Certes, ô moines, mon fils a fait des allers-retours lorsqu'il avait l'esprit instable et qu'il ne connaissait pas le Dhamma sublime. Maintenant, il a abandonné tant le mérite que le mal. » Puis il prononça ces deux versets :

38.

38.

‘‘Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato;

Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.

« Pour celui dont l'esprit est instable, qui ne connaît pas le Dhamma sublime, et dont la sérénité de la foi est chancelante, la sagesse ne parvient pas à la plénitude. »

39.

39.

‘‘Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso;

Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhaya’’nti.

« Pour celui dont l'esprit n'est pas imprégné par le désir, dont la pensée n'est pas troublée par l'aversion, et qui a transcendé tant le mérite que le mal, il n'y a nulle peur pour celui qui est éveillé. »

Tattha anavaṭṭhitacittassāti cittaṃ nāmetaṃ kassaci nibaddhaṃ vā thāvaraṃ vā natthi. Yo pana puggalo assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍaṃ viya ca thusarāsimhi koṭṭitakhāṇuko viya ca khallāṭasīse ṭhapitakadambapupphaṃ viya ca na katthaci saṇṭhāti, kadāci buddhasāvako hoti, kadāci ājīvako, kadāci nigaṇṭho, kadāci tāpaso. Evarūpo puggalo anavaṭṭhitacitto nāma. Tassa anavaṭṭhitacittassa. Saddhammaṃ avijānatoti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammabhedaṃ imaṃ saddhammaṃ avijānantassa parittasaddhatāya vā uplavasaddhatāya vā pariplavapasādassa kāmāvacararūpāvacarādibhedā paññā na paripūrati. Kāmāvacarāyapi aparipūrayamānāya kutova rūpāvacarārūpāvacaralokuttarapaññā paripūrissatīti dīpeti. Anavassutacittassāti rāgena atintacittassa. Ananvāhatacetasoti ‘‘āhatacitto khilajāto’’ti [Pg.197] (dī. ni. 3.319; vibha. 941; ma. ni. 1.185) āgataṭṭhāne dosena cittassa pahatabhāvo vutto, idha pana dosena appaṭihatacittassāti attho. Puññapāpapahīnassāti catutthamaggena pahīnapuññassa ceva pahīnapāpassa ca khīṇāsavassa. Natthi jāgarato bhayanti khīṇāsavassa jāgarantasseva abhayabhāvo kathito viya. So pana saddhādīhi pañcahi jāgaradhammehi samannāgatattā jāgaro nāma. Tasmā tassa jāgarantassāpi ajāgarantassāpi kilesabhayaṃ natthi kilesānaṃ apacchāvattanato. Na hi taṃ kilesā anubandhanti tena tena maggena pahīnānaṃ kilesānaṃ puna anupagamanato. Tenevāha – ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmianāgāmiarahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatī’’ti (cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 27).

À ce sujet, « anavaṭṭhitacittassa » signifie que l'esprit n'est jamais fixe ni stable pour personne. Celui qui ne se stabilise nulle part est comme une citrouille posée sur le dos d'un cheval, comme un pieu planté dans un tas de balles de grain, ou comme une fleur de kadamba placée sur un crâne chauve ; tantôt il est disciple du Bouddha, tantôt ascète Ajivaka, tantôt Nigantha ou autre ascète. Un tel individu est dit avoir « l'esprit instable ». « Saddhammaṃ avijānato » se rapporte à celui qui ne connaît pas les trente-sept facteurs de l'Éveil ; pour celui dont la foi est faible ou superficielle (pariplavapasādassa), la sagesse — qu'elle soit de la sphère des sens ou de la sphère de la forme — ne s'accomplit pas. Si même la sagesse du monde sensoriel ne s'accomplit pas, comment la sagesse des sphères de la forme, de l'immatériel ou supramondaine pourrait-elle s'accomplir ? C'est ce qui est enseigné. « Anavassutacittassa » désigne l'esprit qui n'est pas imprégné par la passion. « Ananvāhatacetaso » : ailleurs, ce terme désigne un esprit frappé par la haine, mais ici, il signifie un esprit non perturbé par la colère. « Puññapāpapahīnassa » s'applique à l'Arahant qui a abandonné tant le mérite que le mal par le quatrième chemin. « Natthi jāgarato bhayaṃ » signifie qu'il n'y a plus de peur pour l'Arahant qui est éveillé. Il est appelé « éveillé » car il est doté des cinq facultés comme la foi. Ainsi, pour cet éveillé, il n'y a plus de peur liée aux souillures (kilesa), car celles-ci ne reviennent plus. En effet, les souillures ne le poursuivent plus car, une fois abandonnées par les chemins respectifs, elles ne réapparaissent pas. C'est pourquoi il est dit : « Les souillures abandonnées par le chemin de l'entrée dans le courant ne reviennent plus, de même pour celles abandonnées par les chemins de celui qui revient une fois, de celui qui ne revient plus et de l'Arahant. »

Desanā mahājanassa sātthikā saphalā ahosi.

L'enseignement fut bénéfique et fructueux pour la multitude.

Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘bhāriyā vatime, āvuso, kilesā nāma, evarūpassa arahattassa upanissāyasampanno kulaputto kilesehi āloḷito sattavāre gihī hutvā sattavāre pabbajito’’ti. Satthā tesaṃ taṃ kathāpavattiṃ sutvā taṅkhaṇānurūpena gamanena dhammasabhaṃ gantvā buddhāsane nisinno ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte evameva, bhikkhave, kilesā nāma bhāriyā, sace ete rūpino hutvā katthaci pakkhipituṃ sakkā bhaveyyuṃ, cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcakoti okāso nesaṃ na bhaveyya, mādisampi nāmete paññāsampannaṃ purisājāneyyaṃ āloḷenti, avasesesu kā kathā? ‘‘Ahañhi aḍḍhanāḷimattaṃ varakacorakaṃ kuṇṭhakudālañca nissāya cha vāre pabbajitvā uppabbajitapubbo’’ti. ‘‘Kadā, bhante, kadā sugatā’’ti? ‘‘Suṇissatha, bhikkhave’’ti. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Tena hi suṇāthā’’ti atītaṃ āhari –

Puis, un jour, les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dharma : « Vraiment, chers amis, les souillures (kilesa) sont un lourd fardeau. Voilà qu'un fils de bonne famille, bien que doté des conditions nécessaires (upanissaya) pour atteindre l'état d'Arahant, a été tellement troublé par les souillures qu'il est retourné sept fois à la vie laïque et a été ordonné sept fois. » Entendant le sujet de leur conversation, le Maître se rendit à la salle du Dharma d’un pas approprié à la circonstance. S’étant assis sur le siège du Bouddha, il les interrogea : « Quel est le sujet de votre discussion actuelle, moines ? » Lorsqu'ils répondirent : « C'est au sujet de telle chose », le Bouddha dit : « En effet, moines, les souillures sont un fardeau pesant. Si ces souillures avaient une forme matérielle et pouvaient être entassées quelque part, l'univers serait trop étroit et le monde de Brahma trop bas ; il n'y aurait pas de place pour elles. Elles troublent même un homme d’élite tel que moi, doté de sagesse ; que dire alors des autres ? Autrefois, j'ai moi-même été ordonné six fois et j'ai renoncé six fois à la vie monastique à cause d'une demi-mesure de grains de millet et d'une houe émoussée. » « Quand était-ce, Seigneur ? Quand était-ce, Bienheureux ? » « Écoutez donc, moines. » « Oui, Seigneur. » « Dans ce cas, écoutez », dit-il, et il raconta un récit du passé :

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente kudālapaṇḍito nāma bāhirakapabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭha māse himavante vasitvā vassārattasamaye bhūmiyā tintāya ‘‘gehe me aḍḍhanāḷimatto varakacorako ca kuṇṭhakudālako [Pg.198] ca atthi, varakacorakabījaṃ mā nassī’’ti uppabbajitvā ekaṃ ṭhānaṃ kudālena kasitvā taṃ bījaṃ vapitvā vatiṃ katvā pakkakāle uddharitvā nāḷimattabījaṃ ṭhapetvā sesaṃ khādi. So ‘‘kiṃ me dāni gehena, puna aṭṭha māse pabbajissāmī’’ti cintetvā nikkhamitvā pabbaji. Imināva nīhārena nāḷimattaṃ varakacorakañca kuṇṭhakudālañca nissāya sattavāre gihī hutvā sattavāre pabbajitvā sattame pana vāre cintesi – ‘‘ahaṃ cha vāre imaṃ kuṇṭhakudālaṃ nissāya gihī hutvā pabbajito, katthacideva naṃ chaḍḍessāmī’’ti. So gaṅgāya tīraṃ gantvā, ‘‘patitaṭṭhānaṃ passanto otaritvā gaṇheyyaṃ, yathāssa patitaṭṭhānaṃ na passāmi, tathā naṃ chaḍḍessāmī’’ti cintetvā nāḷimattaṃ bījaṃ pilotikāya bandhitvā pilotikaṃ kudālaphalake bandhitvā kudālaṃ aggadaṇḍake gahetvā gaṅgāya tīre ṭhito akkhīni nimīletvā uparisīse tikkhattuṃ āvijjhitvā gaṅgāyaṃ khipitvā nivattitvā olokento patitaṭṭhānaṃ adisvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tikkhattuṃ saddamakāsi.

Autrefois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, un homme nommé Kudāla-paṇḍita embrassa la vie d'ascète. Après avoir vécu huit mois dans l'Himalaya, à la saison des pluies, alors que le sol était humide, il pensa : « Dans ma maison, il me reste une demi-mesure de grains de millet et une houe émoussée. Que les graines de millet ne se gâtent pas ! » Ayant quitté la vie d'ascète, il retourna chez lui, retourna le sol avec sa houe, sema les graines, fit une clôture et, à la récolte, il mit de côté une mesure de graines pour les semer et mangea le reste. Il pensa alors : « À quoi me sert cette maison ? Je vais me faire ordonner à nouveau pour huit mois. » Il partit donc et devint ascète. De cette manière, à cause d'une mesure de grains de millet et d'une houe émoussée, il retourna sept fois à la vie laïque et fut ordonné sept fois. Mais à la septième fois, il se dit : « J'ai quitté et repris la vie d'ascète six fois à cause de cette houe émoussée. Je vais m'en débarrasser quelque part. » Il se rendit au bord du Gange et pensa : « Si je vois où elle tombe, je pourrais descendre la récupérer. Je vais la jeter de telle façon que je ne voie pas l'endroit où elle tombe. » Ayant enveloppé une mesure de graines dans un vieux chiffon et l'ayant attaché à la lame de la houe, il saisit la houe par le bout du manche. Se tenant au bord du Gange, il ferma les yeux, fit tournoyer la houe trois fois au-dessus de sa tête et la jeta dans le fleuve. Lorsqu'il se retourna et regarda sans voir l'endroit où elle était tombée, il s'écria par trois fois : « J'ai vaincu ! J'ai vaincu ! »

Tasmiṃ khaṇe bārāṇasirājā paccantaṃ vūpasametvā āgantvā nadītīre khandhāvāraṃ nivāsetvā nhānatthāya nadiṃ otiṇṇo taṃ saddaṃ assosi. Rājūnañca nāma ‘‘jitaṃ me’’ti saddo amanāpo hoti, so tassa santikaṃ gantvā, ‘‘ahaṃ idāni amittamaddanaṃ katvā ‘jitaṃ me’ti āgato, tvaṃ pana ‘jitaṃ me, jitaṃ me’ti viravasi, kiṃ nāmeta’’nti pucchi. Kudālapaṇḍito ‘‘tvaṃ bāhirakacore jini, tayā jitaṃ puna avajitameva hoti, mayā pana ajjhattiko lobhacoro jito, so puna maṃ na jinissati, tasseva jayo sādhū’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

À cet instant, le roi de Bénarès, revenant d'une campagne où il avait pacifié les frontières, fit établir son camp au bord du fleuve. Alors qu'il descendait dans l'eau pour se baigner, il entendit ce cri. Pour les rois, le cri « J'ai vaincu ! » est déplaisant. Il s'approcha de lui et demanda : « Je viens de soumettre mes ennemis et j'arrive en disant : “J'ai vaincu !” Mais toi, tu cries : “J'ai vaincu ! J'ai vaincu !” Qu'est-ce que cela signifie ? » Kudāla-paṇḍita répondit : « Ô grand roi, vous avez vaincu des brigands extérieurs. La victoire que vous avez remportée peut être perdue à nouveau. Quant à moi, j'ai vaincu le brigand intérieur, la convoitise (lobha). Elle ne me vaincra plus jamais. Seule cette victoire est la bonne. » Et il récita ce verset :

‘‘Na taṃ jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ avajīyati;

Taṃ kho jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ nāvajīyatī’’ti. (jā. 1.1.70);

« Une victoire n'est pas une véritable victoire si elle peut se transformer en défaite. Seule est une véritable victoire celle qui ne peut jamais être perdue. »

Taṃ khaṇaṃyeva ca gaṅgaṃ olokento āpokasiṇaṃ nibbattetvā adhigataviseso ākāse pallaṅkena nisīdi. Rājā mahāpurisassa dhammakathaṃ sutvā vanditvā pabbajjaṃ yācitvā saddhiṃ balakāyena pabbaji. Yojanamattā parisā ahosi. Aparopi sāmantarājā tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā, ‘‘tassa rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti āgantvā tathā samiddhaṃ nagaraṃ [Pg.199] suññaṃ disvā, ‘‘evarūpaṃ nagaraṃ chaḍḍetvā pabbajito rājā orake ṭhāne na pabbajissati, mayāpi pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tattha gantvā mahāpurisaṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā saparivāro pabbaji. Eteneva nīhārena satta rājāno pabbajiṃsu. Sattayojaniko assamo ahosi. Satta rājāno bhoge chaḍḍetvā ettakaṃ janaṃ gahetvā pabbajiṃsu. Mahāpuriso brahmacariyavāsaṃ vasitvā brahmalokūpago ahosi.

À cet instant même, en contemplant le Gange, il atteignit la kasina de l'eau et, ayant acquis des pouvoirs supranormaux, il s'éleva dans les airs et s'assit en tailleur. Le roi, ayant entendu le discours sur le Dharma de ce Grand Être, lui rendit hommage, demanda l'ordination et se fit ordonner avec toute son armée. L'assemblée s'étendait sur une lieue. Un autre roi voisin, ayant appris l'ordination du roi de Bénarès, vint avec l'intention de s'emparer de son royaume. Voyant cette cité autrefois prospère désormais déserte, il pensa : « Ce roi a renoncé à une telle cité pour se faire ascète ; ce ne doit pas être pour une mince raison. Il convient que je me fasse ordonner moi aussi. » S’étant rendu auprès du Grand Être et ayant sollicité l'ordination, il se fit ordonner avec sa suite. De cette même manière, sept rois furent ordonnés. L'ermitage s'étendait sur sept lieues. Sept rois renoncèrent à leurs richesses et se firent ordonner en emmenant tant de monde. Le Grand Être, ayant mené la vie sainte, renaquit dans le monde de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘ahaṃ, bhikkhave, tadā kudālapaṇḍito ahosiṃ, kilesā nāmete evaṃ bhāriyā’’ti āha.

Le Maître, ayant rapporté cet enseignement, conclut : « En ce temps-là, moines, j'étais Kudāla-paṇḍita. C'est ainsi que les souillures sont un lourd fardeau. »

Cittahatthattheravatthu pañcamaṃ.

Cinquième récit : L'histoire de l'Ancien Cittahatta est terminée.

6. Pañcasatabhikkhuvatthu

6. VI. L'histoire des cinq cents moines

Kumbhūpamanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto āraddhavipassake bhikkhū ārabbha kathesi.

« Kumbhūpamaṃ... » Le Maître prononça cet enseignement alors qu'il résidait à Sāvatthī, concernant des moines qui s'appliquaient à la pratique de la vision profonde (vipassanā).

Sāvatthiyaṃ kira pañcasatā bhikkhū satthu santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ gahetvā, ‘‘samaṇadhammaṃ karissāmā’’ti yojanasatamaggaṃ gantvā ekaṃ mahāvāsagāmaṃ agamaṃsu. Atha te manussā disvā paññattāsane nisīdāpetvā paṇītehi yāgubhattādīhi parivisitvā, ‘‘kahaṃ, bhante, gacchathā’’ti pucchitvā, ‘‘yathāphāsukaṭṭhāna’’nti vutte, ‘‘bhante, imaṃ temāsaṃ idheva vasatha, mayampi tumhākaṃ santike saraṇesu patiṭṭhāya pañca sīlāni rakkhissāmā’’ti yācitvā tesaṃ adhivāsanaṃ viditvā, ‘‘avidūre ṭhāne mahanto vanasaṇḍo atthi, ettha vasatha, bhante’’ti vatvā uyyojesuṃ. Bhikkhū taṃ vanasaṇḍaṃ pavisiṃsu. Tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā ‘‘sīlavanto, ayyā, imaṃ vanasaṇḍaṃ anuppattā, ayuttaṃ kho pana asmākaṃ ayyesu idha vasantesu puttadāre gahetvā rukkhe abhiruyha vasitu’’nti rukkhato otaritvā bhūmiyaṃ nisīditvā cintayiṃsu, ‘‘ayyā, imasmiṃ ṭhāne ajjekarattiṃ vasitvā addhā sve gamissantī’’ti. Bhikkhūpi punadivase antogāme piṇḍāya caritvā puna tameva vanasaṇḍaṃ āgamiṃsu. Devatā ‘‘bhikkhusaṅgho svātanāya kenaci nimantito bhavissati, tasmā punāgacchati[Pg.200], ajja gamanaṃ na bhavissati, sve gamissati maññe’’ti iminā upāyena aḍḍhamāsamattaṃ bhūmiyameva acchiṃsu.

On raconte qu'à Sāvatthī, cinq cents moines, après avoir reçu du Maître un sujet de méditation menant jusqu'à l'état d'Arahant, partirent en disant : « Nous pratiquerons les devoirs de religieux ». Ayant parcouru un chemin de cent lieues (yojanas), ils arrivèrent à un grand village habité. Les gens, les ayant vus, les firent asseoir sur des sièges préparés, les servirent avec d'excellents mets tels que de la bouillie de riz et du riz cuit, puis demandèrent : « Vénérables, où allez-vous ? ». Lorsqu'ils répondirent : « Vers un lieu propice », les gens les prièrent : « Vénérables, séjournez ici même durant ces trois mois de la saison des pluies ; nous aussi, nous nous établirons dans les refuges auprès de vous et observerons les cinq préceptes ». Ayant appris leur acceptation, ils dirent : « Non loin d'ici se trouve un grand massif forestier ; séjournez-y, Vénérables », et ils les y envoyèrent. Les moines entrèrent dans ce massif forestier. Les divinités résidant dans ce massif pensèrent : « Des seigneurs vertueux sont arrivés dans ce massif ; il ne nous convient pas de demeurer dans les arbres avec nos femmes et nos enfants alors que ces seigneurs séjournent ici ». Elles descendirent alors des arbres, s'assirent au sol et pensèrent : « Les seigneurs séjourneront ici seulement cette nuit et partiront sûrement demain ». Mais le lendemain, les moines, après avoir mendié leur nourriture dans le village, revinrent dans ce même massif forestier. Les divinités pensèrent : « La communauté des moines a dû être invitée par quelqu'un pour demain, c'est pourquoi elle revient ; le départ n'aura pas lieu aujourd'hui, ils partiront probablement demain ». De cette manière, elles restèrent au sol pendant environ une demi-quinzaine.

Tato cintayiṃsu – ‘‘bhadantā imaṃ temāsaṃ idheva maññe vasissanti, idheva kho pana imesu vasantesu amhākaṃ rukkhe abhiruhitvā nisīditumpi na yuttaṃ, temāsaṃ puttadāre gahetvā bhūmiyaṃ nisīdanaṭṭhānānipi dukkhāni, kiñci katvā ime bhikkhū palāpetuṃ vaṭṭatī’’ti. Tā tesu tesu rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu ceva caṅkamanakoṭīsu ca chinnasīsāni kabandhāni dassetuṃ amanussasaddañca bhāvetuṃ ārabhiṃsu. Bhikkhūnaṃ khipitakāsādayo rogā pavattiṃsu. Te aññamaññaṃ ‘‘tuyhaṃ, āvuso, kiṃ rujjatī’’ti pucchantā, ‘‘mayhaṃ khipitarogo, mayhaṃ kāso’’ti vatvā, ‘‘āvuso, ahaṃ ajja caṅkamanakoṭiyaṃ chinnasīsaṃ addasaṃ, ahaṃ rattiṭṭhāne kabandhaṃ addasaṃ, ahaṃ divāṭṭhāne amanussasaddaṃ assosiṃ, parivajjetabbayuttakamidaṃ ṭhānaṃ, amhākaṃ idha aphāsukaṃ ahosi, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti nikkhamitvā anupubbena satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

Ensuite, elles pensèrent : « Ces vénérables resteront ici, je pense, durant tous ces trois mois. Or, il ne nous convient pas de monter et de rester dans les arbres pendant qu'ils séjournent ici même. Rester au sol pendant trois mois avec femmes et enfants est une souffrance. Il convient de faire quelque chose pour faire fuir ces moines ». Elles commencèrent alors à faire apparaître, dans leurs divers lieux de repos nocturnes et diurnes ainsi qu'aux extrémités de leurs chemins de déambulation, des têtes tranchées et des troncs sans tête, et à faire entendre des cris de démons. Les moines furent affligés de maladies telles que des éternuements et de la toux. S'interrogeant les uns les autres : « Ami, de quoi souffres-tu ? », l'un répondait : « J'ai une maladie provoquant des éternuements », l'autre : « J'ai de la toux ». Puis ils dirent : « Ami, aujourd'hui j'ai vu une tête tranchée au bout du chemin de déambulation », « J'ai vu un tronc humain au lieu de repos nocturne », « J'ai entendu un cri de démon au lieu de repos diurne ». « Cet endroit est un lieu qu'il convient d'éviter, nous y avons trouvé de l'inconfort ; nous irons auprès du Maître ». Ils partirent et, arrivant successivement auprès du Maître, ils le saluèrent et s'assirent à ses côtés.

Atha ne satthā āha – ‘‘kiṃ, bhikkhave, tasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkhissathā’’ti? ‘‘Āma, bhante, amhākaṃ tasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ evarūpāni bheravārammaṇāni upaṭṭhahanti, evarūpaṃ aphāsukaṃ hoti, tena mayaṃ ‘vajjetabbayuttakamidaṃ ṭhāna’nti taṃ chaḍḍetvā tumhākaṃ santikaṃ āgatā’’ti. ‘‘Bhikkhave, tattheva tumhākaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Na sakkā, bhante’’ti. ‘‘Bhikkhave, tumhe āvudhaṃ aggahetvā gatā, idāni āvudhaṃ gahetvā gacchathā’’ti. ‘‘Katarāvudhaṃ, bhante’’ti? Satthā ‘‘ahaṃ āvudhaṃ vo dassāmi, mayā dinnaṃ āvudhaṃ gahetvā gacchathā’’ti vatvā –

Alors le Maître leur dit : « Quoi donc, moines, ne pourrez-vous pas séjourner en ce lieu ? » « C'est exact, Seigneur. À nous qui séjournions en ce lieu, de tels objets terrifiants sont apparus, et un tel inconfort en a résulté. C'est pourquoi, pensant que ce lieu était à éviter, nous l'avons abandonné et sommes revenus auprès de vous. » « Moines, il convient que vous retourniez en ce lieu même. » « Nous ne le pouvons pas, Seigneur. » « Moines, vous y êtes allés sans prendre d'arme. À présent, allez-y en prenant une arme. » « Quelle arme, Seigneur ? » Le Maître répondit : « Je vais vous donner une arme ; prenez l'arme donnée par moi et partez », et il dit :

‘‘Karaṇīyamatthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca;

Sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī’’ti. (khu. pā. 9.1;

su. ni. 143) –

« Voici ce qui doit être accompli par celui qui est habile en ce qui est bénéfique, après avoir compris l'état de paix (le Nibbāna) : qu'il soit capable, droit, parfaitement droit, d'une parole douce, souple et exempt d'orgueil. »

Sakalaṃ mettasuttaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, imaṃ tumhe bahi vihārassa vanasaṇḍato paṭṭhāya sajjhāyantā antovihāraṃ paviseyyāthā’’ti uyyojesi. Te satthāraṃ vanditvā nikkhamitvā anupubbena taṃ ṭhānaṃ patvā bahivihāre gaṇasajjhāyaṃ katvā sajjhāyamānā vanasaṇḍaṃ pavisiṃsu. Sakalavanasaṇḍe devatā mettacittaṃ paṭilabhitvā tesaṃ paccuggamanaṃ katvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ [Pg.201] āpucchiṃsu, hatthapādasambāhanaṃ āpucchiṃsu, tesaṃ tattha tattha ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu, pakkadhūpanatelaṃ viya sannisinnā ahesuṃ. Katthaci amanussasaddo nāma nāhosi. Tesaṃ bhikkhūnaṃ cittaṃ ekaggaṃ ahosi. Te rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnā vipassanāya cittaṃ otāretvā attani khayavayaṃ paṭṭhapetvā, ‘‘ayaṃ attabhāvo nāma bhijjanakaṭṭhena athāvaraṭṭhena kulālabhājanasadiso’’ti vipassanaṃ vaḍḍhayiṃsu. Sammāsambuddho gandhakuṭiyā nisinnova tesaṃ vipassanāya āraddhabhāvaṃ ñatvā te bhikkhū āmantetvā, ‘‘evameva, bhikkhave, ayaṃ attabhāvo nāma bhijjanakaṭṭhena athāvaraṭṭhena kulālabhājanasadiso evā’’ti vatvā obhāsaṃ pharitvā yojanasate ṭhitopi abhimukhe nisinno viya chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjetvā dissamānena rūpena imaṃ gāthamāha –

Ayant enseigné l'intégralité du Metta Sutta, il les congédia en disant : « Moines, entrez dans le monastère en récitant ce Sutta depuis l'extérieur, dès l'orée du massif forestier ». Ayant salué le Maître et étant partis, ils arrivèrent successivement en ce lieu et, après avoir fait une récitation en groupe à l'extérieur du monastère, ils entrèrent dans le massif forestier en continuant à réciter. Les divinités de tout le massif forestier, ayant acquis un esprit de bienveillance, vinrent à leur rencontre, proposèrent de prendre leurs bols et robes, proposèrent de leur masser les mains et les pieds, et assurèrent leur protection en divers endroits. Elles devinrent paisibles comme de l'huile dont la fumée a cessé. Nulle part on n'entendit de cri de démon. L'esprit de ces moines devint parfaitement concentré. Assis dans leurs lieux de repos nocturnes et diurnes, ils appliquèrent leur esprit à la vision profonde (vipassanā) et, observant en eux-mêmes la disparition et la dissolution, ils développèrent la vision profonde ainsi : « Ce corps physique, en raison de sa nature destructible et instable, est semblable à un récipient d'argile ». Le Parfaitement Illuminé, bien qu'assis dans sa cellule parfumée, ayant connu l'ardeur de ces moines dans la vision profonde, s'adressa à eux en disant : « C'est exactement ainsi, moines, ce corps physique, par sa nature destructible et instable, est semblable à un récipient d'argile ». Ayant dit cela, il projeta son aura et, bien que se tenant à cent lieues de là, comme s'il était assis devant eux, il émit les rayons de six couleurs et, par une forme visible, il prononça ce verset :

40.

40.

‘‘Kumbhūpamaṃ kāyamiṃma viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā;

Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā’’ti.

« Ayant compris que ce corps est fragile comme une jarre, et ayant fortifié cet esprit comme une ville fortifiée, que l'on combatte Māra avec l'arme de la sagesse ; que l'on protège ce qui a été conquis et que l'on demeure sans attachement. »

Tattha kumbhūpamanti abaladubbalaṭṭhena anaddhaniyatāvakālikaṭṭhena imaṃ kesādisamūhasaṅkhātaṃ kāyaṃ kumbhūpamaṃ kulālabhājanasadisaṃ viditvā. Nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvāti nagaraṃ nāma bahiddhā thiraṃ hoti, gambhīraparikhaṃ pākāraparikkhittaṃ dvāraṭṭālakayuttaṃ, antosuvibhattavīthicatukkasiṅghāṭakasampannaṃ antarāpaṇaṃ, taṃ ‘‘vilumpissāmā’’ti bahiddhā corā āgantvā pavisituṃ asakkontā pabbataṃ āsajja paṭihatā viya gacchanti, evameva paṇḍito kulaputto attano vipassanācittaṃ thiraṃ nagarasadisaṃ katvā ṭhapetvā nagare ṭhito ekatodhārādinānappakārāvudhena coragaṇaṃ viya vipassanāmayena ca ariyamaggamayena ca paññāvudhena taṃtaṃmaggavajjhaṃ kilesamāraṃ paṭibāhanto taṃ taṃ kilesamāraṃ yodhetha, pahareyyāthāti attho. Jitañca rakkheti jitañca uppāditaṃ taruṇavipassanaṃ āvāsasappāyautusappāyabhojanasappāyapuggalasappāyadhammassavanasappāyādīni āsevanto antarantarā samāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya suddhacittena saṅkhāre sammasanto rakkheyya.

À cet égard, les mots « kumbhūpamaṃ » signifient : ayant compris que ce corps, composé d'un agrégat de cheveux et d'autres éléments, est semblable à une jarre (kumbhūpamaṃ), comme un récipient d'argile façonné par un potier, en raison de sa fragilité, de son manque de force, de son caractère éphémère et de sa nature transitoire. Quant aux mots « nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā », ils signifient : une cité (nagara) est solide à l'extérieur, munie de douves profondes, entourée de remparts, pourvue de portes et de tours de guet, et à l'intérieur, elle est dotée de rues bien tracées, de carrefours et de places de marché ; des brigands venant de l'extérieur avec l'intention de la piller, incapables d'y pénétrer, s'en retournent comme s'ils s'étaient heurtés à une montagne. De la même manière, l'homme sage, après avoir rendu son esprit de vision profonde (vipassanācitta) ferme comme une cité, doit combattre (yodhetha), c'est-à-dire frapper le Mara des souillures (kilesamāra) qui doit être détruit par chaque sentier respectif, en le repoussant avec l'arme de la sagesse (paññāvudhena), constituée par la vision profonde et le noble sentier, tout comme un guerrier posté dans une cité capture une bande de brigands à l'aide de diverses armes tranchantes. « Jitañca rakkheti » : il doit protéger la vision profonde naissante (taruṇavipassanā) déjà acquise en s'appuyant sur des conditions favorables telles qu'un logement adéquat, un climat clément, une nourriture appropriée, des personnes inspirantes et l'écoute du Dhamma ; en entrant de temps à autre en absorption méditative (samāpatti), puis en en sortant pour examiner les formations (saṅkhāra) avec un esprit pur, il doit ainsi la protéger.

Anivesano [Pg.202] siyāti anālayo bhaveyya. Yathā nāma yodho saṅgāmasīse balakoṭṭhakaṃ katvā amittehi saddhiṃ yujjhanto chāto vā pipāsito vā hutvā sannāhe vā sithile āvudhe vā patite balakoṭṭhakaṃ pavisitvā vissamitvā bhuñjitvā pivitvā sannahitvā āvudhaṃ gahetvā puna nikkhamitvā yujjhanto parasenaṃ maddati, ajitaṃ jināti, jitaṃ rakkhati. So hi sace balakoṭṭhake ṭhito evaṃ vissamanto taṃ assādento accheyya, rajjaṃ parahatthagataṃ kareyya, evameva, bhikkhu, paṭiladdhaṃ taruṇavipassanaṃ punappunaṃ samāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya suddhacittena saṅkhāre sammasanto rakkhituṃ sakkoti, uttarimaggaphalapaṭilābhena kilesamāraṃ jināti. Sace pana so samāpattimeva assādeti, suddhacittena punappunaṃ saṅkhāre na sammasati, maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ na sakkoti. Tasmā rakkhitabbayuttakaṃ rakkhanto anivesano siyā, samāpattiṃ nivesanaṃ katvā tattha na niveseyya, ālayaṃ na kareyyāti attho. ‘‘Addhā tumhepi evaṃ karothā’’ti evaṃ satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desesi.

« Anivesano siyā » signifie qu'il doit être sans attachement (anālayo). Tout comme un guerrier sur le champ de bataille, après avoir établi un campement, combat ses ennemis ; s'il a faim ou soif, ou si son armure se desserre, ou si ses armes tombent, il rentre dans le camp pour se reposer, manger, boire, ajuster son armure et reprendre ses armes, puis il ressort pour combattre à nouveau, écrasant ainsi l'armée adverse, vainquant ce qui n'était pas encore vaincu et protégeant ce qui l'est déjà. En effet, s'il restait dans le camp à se reposer simplement en y prenant plaisir, le royaume tomberait entre les mains de l'ennemi. De la même manière, le moine est capable de protéger la vision profonde naissante qu'il a obtenue en entrant à plusieurs reprises en absorption méditative, puis en en sortant pour examiner les formations avec un esprit pur ; par l'obtention ultérieure des sentiers et des fruits, il vainc le Mara des souillures. Cependant, s'il ne fait que se délecter de l'absorption elle-même, il n'examine plus les formations avec un esprit pur et devient incapable de réaliser la pénétration des sentiers et des fruits. C'est pourquoi, tout en protégeant ce qui doit l'être, il doit être « sans établissement » (anivesano) ; cela signifie qu'il ne doit pas faire de l'absorption sa demeure permanente, il ne doit pas s'y établir par plaisir, ni y cultiver d'attachement. C'est ainsi que le Maître enseigna le Dhamma à ces moines en disant : « Assurément, vous aussi, agissez de la sorte ».

Desanāvasāne pañcasatā bhikkhū nisinnaṭṭhāne nisinnāyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā tathāgatassa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ vaṇṇayantā thomentā vandantāva āgacchiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, les cinq cents moines, tout en restant assis à l'endroit même où ils se trouvaient, atteignirent l'état d'Arahant accompagné des connaissances analytiques (paṭisambhidā). Puis, ils s'avancèrent vers le Tathāgata en louant, en exaltant et en vénérant son corps à la couleur de l'or.

Pañcasatabhikkhuvatthu chaṭṭhaṃ.

L'histoire des cinq cents moines est la sixième.

7. Pūtigattatissattheravatthu

7. L'histoire du Thera Pūtigatta Tissa

Aciraṃ vatayaṃ kāyoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto pūtigattatissattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a dispensé cet enseignement du Dhamma commençant par « Aciraṃ vatayaṃ kāyo » alors qu'il résidait à Sāvatthī, au sujet du Thera Pūtigatta Tissa.

Eko kira sāvatthivāsī kulaputto satthu santike dhammaṃ sutvā sāsane uraṃ datvā pabbajito, so laddhūpasampado tissatthero nāma ahosi. Gacchante gacchante kāle tassa sarīre rogo udapādi. Sāsapamattiyo piḷakā uṭṭhahiṃsu. Tā anupubbena muggamattā kalāyamattā kolaṭṭhimattā āmalakamattā beḷuvasalāṭumattā beḷuvamattā hutvā pabhijjiṃsu, sakalasarīraṃ chiddāvachiddaṃ ahosi. Pūtigattatissattherotvevassa nāmaṃ udapādi. Athassa aparabhāge aṭṭhīni bhijjiṃsu. So appaṭijaggiyo [Pg.203] ahosi. Nivāsanapārupanaṃ pubbalohitamakkhitaṃ jālapūvasadisaṃ ahosi. Saddhivihārikādayo paṭijaggituṃ asakkontā chaḍḍayiṃsu. So anātho hutvā nipajji.

On raconte qu'à Sāvatthī, un fils de famille, après avoir entendu le Dhamma auprès du Maître, se consacra entièrement à la religion et fut ordonné. Une fois le rang de moine pleinement accompli, il devint connu sous le nom de Thera Tissa. Au fil du temps, une maladie apparut dans son corps. Des éruptions de la taille de graines de moutarde se formèrent. Elles devinrent successivement de la taille de haricots mungo, de pois chiches, de noyaux de jujube, de fruits d'amla, de fruits de bael immatures, puis de la taille de fruits de bael mûrs avant d'éclater. Son corps entier devint criblé de plaies. Il fut alors connu sous le nom de « Pūtigatta Tissa » (Tissa au corps putride). Plus tard, ses os se brisèrent. Il devint impossible à soigner. Ses vêtements de dessus et de dessous, maculés de pus et de sang, ressemblaient à des gâteaux de farine en lambeaux comme un filet. Ses disciples et compagnons, incapables de s'occuper de lui, l'abandonnèrent. Il resta ainsi couché, sans aucun protecteur.

Buddhānañca nāma dve vāre lokavolokanaṃ avijahitaṃ hoti. Paccūsakāle lokaṃ volokentā cakkavāḷamukhavaṭṭito paṭṭhāya gandhakuṭiabhimukhaṃ ñāṇaṃ katvā olokenti, sāyaṃ olokentā gandhakuṭito paṭṭhāya bāhirābhimukhaṃ ñāṇaṃ katvā olokenti. Tasmiṃ pana samaye bhagavato ñāṇajālassa anto pūtigattatissatthero paññāyi. Satthā tassa bhikkhuno arahattassa upanissayaṃ disvā, ‘‘ayaṃ saddhivihārikādīhi chaḍḍito, idānissa maṃ ṭhapetvā aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthī’’ti gandhakuṭito nikkhamitvā vihāracārikaṃ caramāno viya aggisālaṃ gantvā ukkhaliṃ dhovitvā udakaṃ datvā uddhanaṃ āropetvā udakassa tattabhāvaṃ āgamayamāno aggisālāyameva aṭṭhāsi. Tattabhāvaṃ jānitvā gantvā tassa bhikkhuno nipannamañcakoṭiyaṃ gaṇhi, tadā bhikkhū ‘‘apetha, bhante, mayaṃ gaṇhissāmā’’ti mañcakaṃ gahetvā aggisālaṃ ānayiṃsu. Satthā ambaṇaṃ āharāpetvā uṇhodakaṃ āsiñcitvā tehi bhikkhūhi tassa pārupanaṃ gāhāpetvā uṇhodake maddāpetvā mandātape vissajjāpesi. Athassa santike ṭhatvā sarīraṃ uṇhodakena temetvā ghaṃsitvā nhāpesi, tassa nahānapariyosāne pārupanaṃ sukkhi. Atha naṃ taṃ nivāsāpetvā nivatthakāsāvaṃ udake maddāpetvā ātape vissajjāpesi. Athassa gatte udake chinnamatte tampi sukkhi. So ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā sallahukasarīro ekaggacitto mañcake nipajji. Satthā tassa ussīsake ṭhatvā, ‘‘bhikkhu ayaṃ tava kāyo apetaviññāṇo nirupakāro hutvā kaliṅgaraṃ viya pathaviyaṃ sessatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Or, les Bouddhas ne renoncent jamais à arpenter le monde du regard deux fois par jour. À l'aube, observant le monde depuis les confins de l'univers jusqu'à leur cellule parfumée (gandhakuṭi), ils déploient leur connaissance. Le soir, observant depuis la gandhakuṭi vers l'extérieur, ils font de même. À ce moment-là, le Thera Pūtigatta Tissa apparut dans le filet de connaissance du Bienheureux. Le Maître, voyant que ce moine possédait le potentiel pour atteindre l'état d'Arahant, se dit : « Ce moine a été abandonné par ses disciples ; désormais, à part moi, il n'a aucun autre refuge. » Sortant de sa cellule parfumée, comme s'il faisait une ronde dans le monastère, il se rendit au pavillon du feu, lava une marmite, y versa de l'eau, la posa sur le foyer et attendit que l'eau devienne chaude. Sachant qu'elle l'était, il alla saisir le bord du lit où le moine était couché. Alors, les moines s'exclamèrent : « Éloignez-vous, Vénérable, nous allons le porter ! » et ils emportèrent le lit au pavillon du feu. Le Maître fit apporter un baquet, y versa de l'eau chaude et fit retirer les vêtements du moine par les autres moines, puis les fit laver à l'eau chaude et sécher au soleil doux. Se tenant alors près de lui, il mouilla le corps du moine avec l'eau chaude, le frictionna et lui donna son bain. À la fin du bain, le vêtement de dessus était sec. Le Maître le lui fit revêtir, puis fit laver son vêtement de dessous à l'eau chaude et le fit sécher au soleil. Dès que l'eau eut fini de s'écouler de son corps, le vêtement de dessous fut également sec. Revêtu d'un vêtement et couvert d'un autre, le corps léger et l'esprit concentré, le moine s'allongea sur le lit. Le Maître se tint à son chevet et dit : « Moine, bientôt ce corps, privé de conscience et devenu inutile, reposera sur la terre comme un morceau de bois mort. » Puis il prononça cette stance :

41.

41.

‘‘Aciraṃ vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati;

Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgara’’nti.

« Hélas ! Bientôt ce corps reposera sur la terre, rejeté, privé de conscience, tel un morceau de bois inutile. »

Tattha aciraṃ vatāti bhikkhu na cirasseva ayaṃ kāyo pathaviṃ adhisessati, imissā pakatisayanena sayitāya pathaviyā upari sayissati[Pg.204]. Chuddhoti apaviddho, apagataviññāṇatāya tuccho hutvā sessatīti dasseti. Yathā kiṃ? Niratthaṃva kaliṅgaraṃ nirupakāraṃ niratthakaṃ kaṭṭhakhaṇḍaṃ viya. Dabbasambhāratthikā hi manussā araññaṃ pavisitvā ujukaṃ ujukasaṇṭhānena vaṅkaṃ vaṅkasaṇṭhānena chinditvā dabbasambhāraṃ gaṇhanti, avasesaṃ pana susirañca pūtikañca asārakañca gaṇṭhijātañca chinditvā tattheva chaḍḍenti. Aññe dabbasambhāratthikā āgantvā taṃ gahetāro nāma natthi, oloketvā attano upakārakameva gaṇhanti, itaraṃ pathavīgatameva hoti. Taṃ pana tena tena upāyena mañcapaṭipādakaṃ vā pādakathalikaṃ vā phalakapīṭhaṃ vā kātuṃ sakkāpi bhaveyya. Imasmiṃ pana attabhāve dvattiṃsāya koṭṭhāsesu ekakoṭṭhāsopi mañcapaṭipādakādivasena aññena vā upakāramukhena gayhūpago nāma natthi, kevalaṃ niratthaṃva kaliṅgaraṃ ayaṃ kāyo apagataviññāṇo katipāheneva pathaviyaṃ sessatīti.

Dans ce commentaire, les mots 'aciraṃ vata' signifient : Ô moine, ce corps reposera bientôt sur la terre ; il s'allongera sur la terre, couché là comme sur un lit ordinaire. 'Chuddho' signifie rejeté ; il montre qu'il reposera après être devenu vide par la disparition de la conscience. Comme quoi ? Comme un billot de bois inutile, sans profit et sans valeur. En effet, les hommes cherchant du bois de construction entrent dans la forêt, coupent un arbre droit pour sa droiture ou un arbre courbe pour sa courbure, et prennent les matériaux, mais ils délaissent sur place le reste : ce qui est creux, pourri, sans cœur ou noueux. Personne d'autre ne vient ramasser ce qui a été délaissé ; après examen, on ne prend que ce qui est utile, le reste demeure à même le sol. Pourtant, ce bois pourrait encore servir, par divers moyens, à fabriquer un pied de lit, un repose-pied ou un escabeau. Mais dans cette existence physique, parmi les trente-deux parties constitutives, il n'y a pas une seule partie qui puisse être utilisée comme pied de lit ou pour toute autre utilité ; ce corps, une fois la conscience disparue, tel un billot de bois absolument inutile, reposera sur la terre en l'espace de quelques jours.

Desanāvasāne pūtigattatissatthero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Theropi arahattaṃ patvāva parinibbāyi. Satthā tassa sarīrakiccaṃ kārāpetvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ kārāpesi. Bhikkhū satthāraṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, pūtigattatissatthero kuhiṃ nibbatto’’ti. ‘‘Parinibbuto, bhikkhave’’ti. ‘‘Bhante, evarūpassa pana arahattūpanissayasampannassa bhikkhuno kiṃ kāraṇā gattaṃ putikaṃ jātaṃ, kiṃ kāraṇā aṭṭhīni bhinnāni, kimassa kāraṇaṃ arahattassa upanissayabhāvaṃ patta’’nti? ‘‘Bhikkhave, sabbametaṃ etassa attanā katakammeneva nibbatta’’nti. ‘‘Kiṃ pana tena, bhante, kata’’nti? ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇāthā’’ti atītaṃ āhari –

À la fin de l'enseignement, le doyen Pūtigattatissa atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā) ; beaucoup d'autres devinrent également des auditeurs entrés dans le courant (sotāpanna) et autres. Le doyen, ayant atteint l'état d'Arahant, entra dans le Parinibbāna. Le Maître fit accomplir ses funérailles, recueillit ses reliques et fit construire un stūpa. Les moines interrogèrent le Maître : 'Vénérable, où le doyen Pūtigattatissa a-t-il repris naissance ?' 'Moines, il est entré dans le Parinibbāna.' 'Vénérable, pour quelle raison le corps d'un tel moine, doté des conditions nécessaires à l'état d'Arahant, est-il devenu purulent, pour quelle raison ses os se sont-ils brisés, et quelle fut pour lui la cause d'avoir atteint les conditions de l'état d'Arahant ?' 'Moines, tout cela est apparu par les actions accomplies par lui-même.' 'Mais qu'a-t-il fait, Vénérable ?' 'Dans ce cas, moines, écoutez,' dit-il, et il raconta une histoire du passé :

Ayaṃ kassapasammāsambuddhakāle sākuṇiko hutvā bahū sakuṇe vadhitvā issarajanaṃ upaṭṭhahi. Tesaṃ dinnāvasese vikkiṇāti, ‘‘vikkitāvasesā māretvā ṭhapitā pūtikā bhavissantī’’ti yathā uppatituṃ na sakkonti, tathā tesaṃ jaṅghaṭṭhīni ca pakkhaṭṭhīni ca bhinditvā rāsiṃ katvā ṭhapeti, te punadivase vikkiṇāti. Atibahūnaṃ pana laddhakāle attanopi atthāya pacāpeti. Tassekadivasaṃ rasabhojane pakke eko khīṇāsavo piṇḍāya caranto gehadvāre aṭṭhāsi. So theraṃ disvā [Pg.205] cittaṃ pasādetvā, ‘‘mayā bahū pāṇā māretvā khāditā, ayyo ca me gehadvāre ṭhito, antogehe ca rasabhojanaṃ saṃvijjati, piṇḍapātamassa dassāmī’’ti tassa pattaṃ ādāya pūretvā rasapiṇḍapātaṃ datvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhehi diṭṭhadhammassa matthakaṃ pāpuṇeyya’’nti āha. Thero ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi. ‘‘Bhikkhave, tadā katakammavasenetaṃ tissassa nipphannaṃ, sakuṇānaṃ aṭṭhibhedananissandena tissassa gattañca pūtikaṃ jātaṃ, aṭṭhīni ca bhinnāni, khīṇāsavassa rasapiṇḍapātadānanissandena arahattaṃ patto’’ti.

À l'époque du Bouddha Kassapa, cet homme était un oiseleur ; après avoir tué de nombreux oiseaux, il servait les gens de la cour. Il vendait ce qui restait après leur avoir donné. Pensant : 'Ceux qui resteront après la vente deviendront putrides s'ils sont tués et gardés', il brisait les os de leurs pattes et de leurs ailes pour qu'ils ne puissent pas s'envoler, les mettait en tas et les gardait ainsi, puis il les vendait le lendemain. Lorsqu'il en attrapait une très grande quantité, il en faisait cuire pour son propre usage. Un jour, alors qu'un repas savoureux était prêt, un Arahant faisant sa quête d'aumônes se tint à la porte de sa maison. En voyant le doyen, il éprouva de la dévotion et pensa : 'J'ai tué et mangé de nombreux êtres vivants ; cet honorable seigneur se tient à ma porte, et il y a une nourriture savoureuse dans ma maison, je vais lui offrir des aumônes.' Il prit son bol, le remplit, lui donna les aumônes savoureuses, se prosterna devant le doyen selon la règle des cinq points et dit : 'Vénérable, puissé-je atteindre le sommet du Dharma que vous avez vu.' Le doyen fit l'acte de réjouissance en disant : 'Qu'il en soit ainsi.' Moines, tout cela est arrivé à Tissa par le pouvoir des actions accomplies alors : par le résultat du bris des os des oiseaux, le corps de Tissa est devenu purulent et ses os se sont brisés ; par le résultat du don d'aumônes savoureuses à un Arahant, il a atteint l'état d'Arahant.

Pūtigattatissattheravatthu sattamaṃ.

L'histoire du doyen Pūtigattatissa, la septième, est terminée.

8. Nandagopālakavatthu

8. L'histoire de Nanda le vacher.

Diso disanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā kosalajanapade nandagopālakaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dharma commençant par 'Diso disaṃ' au pays de Kosala, au sujet de Nanda le vacher.

Sāvatthiyaṃ kira anāthapiṇḍikassa gahapatino nando nāma gopālako goyūthaṃ rakkhati aḍḍho mahaddhano mahābhogo. So kira yathā keṇiyo jaṭilo pabbajjāvesena, evaṃ gopālakattena rājabaliṃ pariharanto attano kuṭumbaṃ rakkhati. So kālena kālaṃ pañca gorase ādāya anāthapiṇḍikassa santikaṃ āgantvā satthāraṃ passati, dhammaṃ suṇāti, attano vasanaṭṭhānaṃ āgamanatthāya satthāraṃ yācati. Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno āgantvā paripakkabhāvaṃ ñatvā ekadivasaṃ mahābhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caranto maggā okkamma tassa vasanaṭṭhānāsanne aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Nando satthu santikaṃ agantvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā satthāraṃ nimantetvā satthāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa paṇītaṃ pañcagorasadānaṃ adāsi. Sattame divase satthā anumodanaṃ katvā dānakathādibhedaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Kathāpariyosāne nandagopālako sotāpattiphale patiṭṭhāya satthu pattaṃ gahetvā satthāraṃ anugacchanto dūraṃ gantvā, ‘‘tiṭṭha, upāsakā’’ti nivattiyamāno vanditvā nivatti. Atha naṃ eko luddako vijjhitvā māresi. Pacchato āgacchantā bhikkhū naṃ disvā gantvā satthāraṃ [Pg.206] āhaṃsu – ‘‘nando, bhante, gopālako tumhākaṃ idhāgatattā mahādānaṃ datvā anugantvā nivattento mārito, sace tumhe nāgacchissatha, nāssa maraṇaṃ abhavissā’’ti. Satthā, ‘‘bhikkhave, mayi āgatepi anāgatepi tassa catasso disā catasso anudisā ca gacchantassāpi maraṇato muccanūpāyo nāma natthi. Yañhi neva corā, na verino karonti, taṃ imesaṃ sattānaṃ antopaduṭṭhaṃ micchāpaṇihitaṃ cittameva karotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

À Sāvatthī, dit-on, un vacher nommé Nanda, au service du maître de maison Anāthapiṇḍika, gardait un troupeau de vaches ; il était fort riche et possédait de grands biens. On raconte qu'en sa qualité de vacher, il protégeait ses biens en acquittant l'impôt royal, tout comme l'ascète Keṇiya protégeait les siens sous son apparence religieuse. De temps à autre, muni des cinq produits de la vache, il se rendait auprès d'Anāthapiṇḍika, voyait le Maître, écoutait le Dharma et l'invitait à venir chez lui. Le Maître, attendant que sa sagesse arrive à maturité, ne s'y rendit pas immédiatement ; mais ayant reconnu cette maturité, il s'y rendit un jour entouré d'une grande communauté de moines, s'écarta du chemin et s'assit au pied d'un arbre près de la demeure de Nanda. Nanda s'approcha du Maître, lui rendit hommage, échangea des paroles de courtoisie et l'invita ; il offrit durant sept jours de généreuses dations des cinq produits de la vache à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Le septième jour, le Maître prononça les paroles de bénédiction et un discours progressif sur le don et d'autres vertus. À l'issue du discours, Nanda le vacher fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant ; il prit le bol du Maître et l'accompagna sur une certaine distance ; lorsqu'on lui dit : 'Arrête-toi ici, disciple', il se prosterna et fit demi-tour. C'est alors qu'un chasseur le tua d'une flèche. Les moines qui suivaient le virent, allèrent trouver le Maître et dirent : 'Vénérable, parce que vous êtes venu ici, Nanda le vacher a fait un grand don, vous a accompagné, et c'est en revenant qu'il a été tué ; si vous n'étiez pas venu, sa mort n'aurait pas eu lieu.' Le Maître répondit : 'Moines, que je sois venu ou non, pour lui qui se déplaçait vers les quatre points cardinaux et les points intermédiaires, il n'y avait aucun moyen d'échapper à la mort. En vérité, ce que ni les voleurs ni les ennemis ne font, c'est l'esprit lui-même, mal orienté, qui le fait subir à ces êtres', et il prononça ce verset :

42.

42.

‘‘Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ;

Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare’’ti.

"Quel que soit le mal qu'un ennemi puisse faire à un ennemi, ou un haineux à un haineux, un esprit mal dirigé cause un mal encore plus grand que cela."

Tattha diso disanti coro coraṃ. ‘‘Disvā’’ti pāṭhaseso. Yaṃ taṃ kayirāti yaṃ taṃ tassa anayabyasanaṃ kareyya. Dutiyapadepi eseva nayo. Idaṃ vuttaṃ hoti – eko ekassa mittadubbhī coro puttadārakhettavatthu gomahiṃsādīsu aparajjhanto yassa aparajjhati, tampi tatheva attani aparajjhantaṃ coraṃ disvā, veri vā pana kenacideva kāraṇena baddhaveraṃ veriṃ disvā attano kakkhaḷatāya dāruṇatāya yaṃ taṃ tassa anayabyasanaṃ kareyya, puttadāraṃ vā pīḷeyya, khettādīni vā nāseyya, jīvitā vā pana naṃ voropeyya, dasasu akusalakammapathesu micchāṭhapitattā micchāpahiṇitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare taṃ purisaṃ tato pāpataraṃ kareyya. Vuttappakārehi, diso disassa vā verī verino vā imasmiṃyeva attabhāve dukkhaṃ vā uppādeyya, jīvitakkhayaṃ vā kareyya. Idaṃ pana akusalakammapathesu micchāṭhapitaṃ cittaṃ diṭṭheva dhamme anayabyasanaṃ pāpeti, attabhāvasatasahassesupi catūsu apāyesu khipitvā sīsaṃ ukkhipituṃ na detīti.

Là, « un ennemi à un ennemi » signifie un voleur envers un voleur. « L'ayant vu » est le reste du texte. « Ce qu'il pourrait faire » signifie le malheur et la ruine qu'il pourrait lui infliger. Il en va de même pour le second vers. Voici le sens : un voleur, traître envers ses amis, commettant des fautes envers les enfants, l'épouse, les champs, les biens, les bœufs ou les buffles d'un autre, voyant un voleur commettre les mêmes fautes contre lui ; ou bien un ennemi, ayant vu pour une raison quelconque un ennemi avec qui il est en conflit, pourrait lui causer un malheur ou une ruine par sa propre dureté et cruauté, maltraiter sa femme et ses enfants, détruire ses champs ou même le priver de la vie. Mais l'esprit mal orienté, parce qu'il est établi à tort dans les dix chemins d'action malsaine, rend cet homme plus vil encore et lui fait plus de mal que cela. En effet, un ennemi envers un ennemi, ou un adversaire envers un adversaire, comme décrit précédemment, ne peut causer de la souffrance ou la fin de la vie que dans cette existence-ci. En revanche, cet esprit établi à tort dans les chemins d'action malsaine conduit au malheur et à la ruine dans cette vie même, et ne lui permet pas de lever la tête après l'avoir jeté dans les quatre états de malheur, même pendant des centaines de milliers d'existences.

Desanāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Mahājanassa sātthikā desanā jātā. Upāsakena pana bhavantare katakammaṃ bhikkhūhi na pucchitaṃ, tasmā satthārā na kathitanti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations. L'enseignement fut bénéfique pour la multitude. Cependant, comme les moines n'interrogèrent pas le Bouddha sur les actions accomplies par le disciple laïc dans ses existences antérieures, le Maître n'en parla pas.

Nandagopālakavatthu aṭṭhamaṃ.

L'histoire de Nanda le vacher, la huitième, est terminée.

9. Soreyyattheravatthu

9. L'histoire du Thera Soreyya

Na [Pg.207] taṃ mātā pitā kayirāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ jetavane viharanto soreyyattheraṃ ārabbha kathesi.

« Ni père ni mère ne peuvent faire cela » : le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, près de Sāvatthī, au sujet du Thera Soreyya.

Vatthu soreyyanagare samuṭṭhitaṃ, sāvatthiyaṃ niṭṭhāpesi. Sammāsambuddhe sāvatthiyaṃ viharante soreyyanagare soreyyaseṭṭhiputto ekena sahāyakena saddhiṃ sukhayānake nisīditvā mahantena parivārena nhānatthāya nagarā nikkhami. Tasmiṃ khaṇe mahākaccāyanatthero soreyyanagaraṃ piṇḍāya pavisitukāmo hutvā bahinagare saṅghāṭiṃ pārupati. Therassa ca suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ. Soreyyaseṭṭhiputto taṃ disvā cintesi – ‘‘aho vata ayaṃ vā thero mama bhariyā bhaveyya, mama vā bhariyāya sarīravaṇṇo etassa sarīravaṇṇo viya bhaveyyā’’ti. Tassa cintitamatteyeva purisaliṅgaṃ antaradhāyi, itthiliṅgaṃ pāturahosi. So lajjamāno yānakā oruyha palāyi. Parijano taṃ asañjānanto ‘‘kimeta’’nti āha. Sāpi takkasilamaggaṃ paṭipajji. Sahāyakopissā ito cito ca vicaritvāpi nāddasa. Sabbe nhāyitvā gehaṃ agamiṃsu. ‘‘Kahaṃ seṭṭhiputto’’ti ca vutte, ‘‘nhatvā āgato bhavissatīti maññimhā’’ti vadiṃsu. Athassa mātāpitaro tattha tattha pariyesitvā apassantā roditvā paridevitvā, ‘‘mato bhavissatī’’ti matakabhattaṃ adaṃsu. Sā ekaṃ takkasilagāmiṃ satthavāhaṃ disvā yānakassa pacchato pacchato anubandhi.

L'histoire commença dans la cité de Soreyya et s'acheva à Sāvatthī. Alors que le Parfaitement Éveillé résidait à Sāvatthī, le fils du trésorier de Soreyya sortit de la ville avec un ami, assis dans un char confortable, accompagné d'une grande suite, pour aller se baigner. À ce moment, le Thera Mahākaccāyana, souhaitant entrer dans la cité de Soreyya pour la quête de nourriture, ajustait sa robe extérieure à l'extérieur de la ville. Le corps du Thera avait l'éclat de l'or. Le fils du trésorier de Soreyya, l'ayant vu, pensa : « Oh, si seulement ce Thera pouvait être mon épouse, ou si seulement le teint du corps de mon épouse était comme le teint du corps de ce Thera ! » À l'instant même où il eut cette pensée, son signe masculin disparut et un signe féminin apparut. Pris de honte, il descendit du char et s'enfuit. Ses compagnons, ne le reconnaissant pas, dirent : « Qu'est-ce que c'est que ça ? ». Elle, quant à elle, prit la route de Takkasilā. Son ami, bien qu'ayant cherché partout, ne la trouva pas. Tous rentrèrent chez eux après s'être baignés. Quand on demanda : « Où est le fils du trésorier ? », ils répondirent : « Nous pensions qu'il était revenu après le bain. » Alors ses parents, l'ayant cherché partout sans le trouver, pleurèrent et se lamentèrent, et firent une offrande pour les défunts, pensant qu'il devait être mort. Elle, voyant un chef de caravane se rendant à Takkasilā, le suivit derrière son char.

Atha naṃ manussā disvā, ‘‘amhākaṃ yānakassa pacchato pacchato anugacchati, mayaṃ ‘kassesā dārikā’ti taṃ na jānāmā’’ti vadiṃsu. Sāpi ‘‘tumhe attano yānakaṃ pājetha, ahaṃ padasā gamissāmī’’ti gacchantī aṅgulimuddikaṃ datvā ekasmiṃ yānake okāsaṃ kāresi. Manussā cintayiṃsu – ‘‘takkasilanagare amhākaṃ seṭṭhiputtassa bhariyā natthi, tassa ācikkhissāma, mahāpaṇṇākāro no bhavissatī’’ti. Te gehaṃ gantvā, ‘‘sāmi, amhehi tumhākaṃ ekaṃ itthiratanaṃ ānīta’’nti āhaṃsu. So taṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā attano vayānurūpaṃ abhirūpaṃ pāsādikaṃ disvā uppannasineho gehe akāsi. Purisā hi itthiyo, itthiyo [Pg.208] vā purisā abhūtapubbā nāma natthi. Purisā hi parassa dāresu aticaritvā kālaṃ katvā bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā manussajātiṃ āgacchantā attabhāvasate itthibhāvaṃ āpajjanti.

Alors, les gens la voyant dirent : « Elle nous suit derrière notre char, mais nous ne savons pas à qui appartient cette jeune fille. » Elle dit : « Seigneurs, ne parlez pas, conduisez votre char, j'irai à pied. » En marchant, elle eut les pieds blessés ; elle donna alors sa bague et obtint une place dans l'un des chars. Les gens pensèrent : « Dans la cité de Takkasilā, le fils de notre trésorier n'a pas d'épouse ; nous l'en informerons et nous recevrons une grande récompense. » Ils allèrent à sa demeure et dirent : « Maître, nous vous avons amené une femme d'exception. » L'ayant entendu, il la fit appeler, et voyant qu'elle était d'un âge assorti au sien, très belle et gracieuse, l'amour naquit en lui et il la garda dans sa maison. En effet, il n'y a pas d'hommes qui n'aient été femmes, ni de femmes qui n'aient été hommes auparavant. Car les hommes qui commettent l'adultère avec les femmes d'autrui, après avoir péri et cuit en enfer pendant des centaines de milliers d'années, renaissent en tant que femmes pendant cent existences lorsqu'ils reviennent à la condition humaine.

Ānandattheropi kappasatasahassaṃ pūritapāramī ariyasāvako saṃsāre saṃsaranto ekasmiṃ attabhāve kammārakule nibbatto. Paradārakammaṃ katvā niraye paccitvā pakkāvasesena cuddasasu attabhāvesu purisassa pādaparicārikā itthī ahosi, sattasu attabhāvesu bījuddharaṇaṃ pāpuṇi. Itthiyo pana dānādīni puññāni katvā itthibhāve chandaṃ virājetvā, ‘‘idaṃ no puññaṃ purisattabhāvapaṭilābhāya saṃvattatū’’ti cittaṃ adhiṭṭhahitvā kālaṃ katvā purisattabhāvaṃ paṭilabhanti, patidevatā hutvā sāmike sammāpaṭipattivasenāpi purisattabhāvaṃ paṭilabhanteva.

Même le Thera Ānanda, un noble disciple ayant accompli les perfections durant cent mille éons, alors qu'il errait dans le Saṃsāra, naquit dans une famille d'orfèvres dans une certaine existence. Pour avoir commis l'adultère, après avoir cuit en enfer, par le reste du résultat de son acte, il fut une femme servante pour des hommes durant quatorze existences, et subit l'émasculation durant sept existences. Quant aux femmes, en accomplissant des mérites comme le don, en se détournant du désir d'être femme et en prenant la résolution : « Que ce mérite serve à l'obtention d'une condition masculine », elles obtiennent cette condition après la mort. Celles qui, se dévouant à leur époux comme à une divinité, se conduisent parfaitement envers lui, obtiennent également la condition masculine.

Ayaṃ pana seṭṭhiputto there ayoniso cittaṃ uppādetvā imasmiṃyeva attabhāve itthibhāvaṃ paṭilabhi. Takkasilāyaṃ seṭṭhiputtena saddhiṃ saṃvāsamanvāya pana tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ labhitvā tassa padasā gamanakāle aparampi puttaṃ paṭilabhi. Evamassā kucchiyaṃ vutthā dve, soreyyanagare taṃ paṭicca nibbattā dveti cattāro puttā ahesuṃ. Tasmiṃ kāle soreyyanagarato tassā sahāyako seṭṭhiputto pañcahi sakaṭasatehi takkasilaṃ gantvā sukhayānake nisinno nagaraṃ pāvisi. Atha naṃ sā uparipāsādatale vātapānaṃ vivaritvā antaravīthiṃ olokayamānā ṭhitā disvā sañjānitvā dāsiṃ pesetvā pakkosāpetvā mahātale nisīdāpetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ akāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘bhadde, tvaṃ ito pubbe amhehi na diṭṭhapubbā, atha ca pana no mahantaṃ sakkāraṃ karosi, jānāsi tvaṃ amhe’’ti. ‘‘Āma, sāmi, jānāmi, nanu tumhe soreyyanagaravāsino’’ti? ‘‘Āma, bhadde’’ti. Sā mātāpitūnañca bhariyāya ca puttānañca arogabhāvaṃ pucchi. Itaro ‘‘āma, bhadde, arogā’’ti vatvā ‘‘jānāsi tvaṃ ete’’ti āha. ‘‘Āma sāmi, jānāmi. Tesaṃ eko putto atthi, so kahaṃ, sāmī’’ti? ‘‘Bhadde, mā etaṃ kathehi, mayaṃ tena saddhiṃ ekadivasaṃ sukhayānake nisīditvā nhāyituṃ nikkhantā nevassa gatiṃ jānāma, ito cito ca vicaritvā taṃ adisvā mātāpitūnaṃ [Pg.209] ārocayimhā, tepissa roditvā kanditvā petakiccaṃ kiriṃsū’’ti. ‘‘Ahaṃ so, sāmī’’ti. ‘‘Apehi, bhadde, kiṃ kathesi mayhaṃ sahāyo devakumāro viya eko puriso’’ti? ‘‘Hotu, sāmi, ahaṃ so’’ti. ‘‘Atha idaṃ kiṃ nāmā’’ti? ‘‘Taṃ divasaṃ te ayyo mahākaccāyanatthero diṭṭho’’ti? ‘‘Āma, diṭṭho’’ti. Ahaṃ ayyaṃ mahākaccāyanattheraṃ oloketvā, ‘‘aho vata ayaṃ vā thero mama bhariyā bhaveyya, etassa vā sarīravaṇṇo viya mama bhariyāya sarīravaṇṇo bhaveyyā’’ti cintesiṃ. Cintitakkhaṇeyeva me purisaliṅgaṃ antaradhāyi, itthiliṅgaṃ pātubhavi. Athāhaṃ lajjamānā kassaci kiñci vattuṃ asakkuṇitvā tato palāyitvā idhāgatā, sāmīti.

Cependant, ce fils de trésorier, ayant conçu une pensée inappropriée envers le Théra, devint une femme dans cette existence même. À cause de sa vie commune avec le fils d'un trésorier de Takkasilā, elle conçut un enfant dans son ventre. Après dix mois, elle donna naissance à un fils, puis, au moment où celui-ci put marcher, elle en eut un autre. Ainsi, il y eut deux fils nés de son ventre, et deux autres nés à Soreyya par son intermédiaire ; au total, il y eut quatre fils. À cette époque, un fils de trésorier, ami de Soreyya, se rendit de la ville de Soreyya à Takkasilā avec cinq cents chariots et, assis dans un véhicule confortable, il entra dans la ville. Alors qu'elle se tenait à l'étage supérieur du palais, ouvrant la fenêtre et observant la rue principale, elle l'aperçut, le reconnut, envoya une servante l'appeler, le fit asseoir à l'étage du palais et lui rendit de grands honneurs. Alors celui-ci lui dit : « Chère dame, nous ne vous avons jamais vue auparavant ; pourtant, vous nous témoignez de grands égards. Nous connaissez-vous ? » « Oui, seigneur, je vous connais. N'êtes-vous pas des habitants de la ville de Soreyya ? » « Oui, chère dame. » Elle s'enquit de la santé de ses parents, de sa femme et de ses fils. L'autre répondit : « Oui, chère dame, ils sont en bonne santé », puis il demanda : « Connaissez-vous ces gens ? » « Oui, seigneur, je les connais. Ils ont un fils, n'est-ce pas ? Où est-il, seigneur ? » « Chère dame, ne parlez pas de cela. Un jour, nous étions sortis avec lui dans un véhicule confortable pour nous baigner, et nous ne savons pas où il est allé. Après avoir cherché ici et là sans le trouver, nous en avons informé ses parents. Eux aussi ont pleuré, se sont lamentés et ont accompli ses rites funéraires. » « Je suis lui, seigneur. » « Éloignez-vous, chère dame ! Que dites-vous là ? Mon ami était un homme beau comme un jeune dieu. » « Quoi qu'il en soit, seigneur, c'est moi. » « Mais comment cela est-il possible ? » « Ce jour-là, avez-vous vu le vénérable Mahākaccāyana Théra ? » « Oui, je l'ai vu. » « En regardant le vénérable Mahākaccāyana Théra, j'ai pensé : "Oh ! si seulement ce Théra était ma femme, ou si le teint du corps de ma femme était comme le teint de son corps !" À l'instant même où j'ai eu cette pensée, mes organes masculins ont disparu et des organes féminins sont apparus. Alors, par honte, incapable de dire quoi que ce soit à qui que ce soit, je me suis enfuie de là et je suis venue ici, seigneur. »

‘‘Aho vata te bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, kasmā mayhaṃ nācikkhi, apica pana te thero khamāpito’’ti? ‘‘Na khamāpito, sāmi. Jānāsi pana tvaṃ kahaṃ thero’’ti? ‘‘Imameva nagaraṃ upanissāya viharatī’’ti. ‘‘Sace piṇḍāya caranto idhāgaccheyya, ahaṃ mama ayyassa bhikkhāhāraṃ dadeyyaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Tena hi sīghaṃ sakkāraṃ karohi, amhākaṃ ayyaṃ khamāpessāmā’’ti so therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinno, ‘‘bhante, sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. ‘‘Nanu tvaṃ, seṭṭhiputta, āgantukosī’’ti. ‘‘Bhante, mā amhākaṃ āgantukabhāvaṃ pucchatha, sve me bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Thero adhivāsesi, gehepi therassa mahāsakkāro paṭiyatto. Thero punadivase taṃ gehadvāraṃ agamāsi. Atha naṃ nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā seṭṭhiputto taṃ itthiṃ gahetvā therassa pādamūle nipajjāpetvā, ‘‘bhante, mayhaṃ sahāyikāya khamathā’’ti āha. ‘‘Kimeta’’nti? ‘‘Ayaṃ, bhante, pubbe mayhaṃ piyasahāyako hutvā tumhe oloketvā evaṃ nāma cintesi, athassa purisaliṅgaṃ antaradhāyi, itthiliṅgaṃ pātubhavi, khamatha, bhante’’ti. ‘‘Tena hi uṭṭhahatha, khamāmi vo aha’’nti. Therena ‘‘khamāmī’’ti vuttamatteyeva itthiliṅgaṃ antaradhāyi, purisaliṅgaṃ pātubhavi.

« Oh ! vous avez accompli un acte bien lourd ! Pourquoi ne me l'avez-vous pas dit ? Et d'ailleurs, avez-vous demandé pardon au Théra ? » « Je ne lui ai pas demandé pardon, seigneur. Savez-vous où se trouve le Théra ? » « Il réside en s'appuyant sur cette ville même. » « S'il venait ici lors de sa collecte d'aumônes, je donnerais de la nourriture à mon maître, seigneur. » « Dans ce cas, préparez rapidement des offrandes, nous demanderons pardon à notre maître. » Il se rendit au lieu de résidence du Théra, lui rendit hommage, s'assit à l'écart et dit : « Vénérable, veuillez accepter mon repas demain. » « N'es-tu pas un visiteur, fils de trésorier ? » « Vénérable, ne nous interrogez pas sur notre statut de visiteur, acceptez simplement mon repas demain. » Le Théra accepta. À la maison, de grands préparatifs furent faits pour honorer le Théra. Le jour suivant, le Théra se rendit à la porte de cette maison. Après l'avoir fait asseoir et l'avoir servi avec une nourriture excellente, le fils du trésorier prit cette femme, la fit se prosterner aux pieds du Théra et dit : « Vénérable, pardonnez à mon amie. » « De quoi s'agit-il ? » « Vénérable, il était autrefois mon cher ami et, en vous regardant, il a eu une telle pensée ; alors ses organes masculins ont disparu et des organes féminins sont apparus. Pardonnez-lui, vénérable. » « Dans ce cas, relevez-vous, je vous pardonne. » Dès que le Théra eut dit « Je pardonne », les organes féminins disparurent et les organes masculins réapparurent.

Purisaliṅge pātubhūtamatteyeva taṃ takkasilāya seṭṭhiputto āha – ‘‘samma sahāyaka, ime dve dārakā tava kucchiyaṃ vutthattā maṃ paṭicca nibbattattā ubhinnampino puttā eva, idheva vasissāma, mā ukkaṇṭhī’’ti. ‘‘Samma, ahaṃ ekenattabhāvena paṭhamaṃ puriso hutvā itthibhāvaṃ patvā puna [Pg.210] puriso jātoti vippakārappatto, paṭhamaṃ maṃ paṭicca dve puttā nibbattā, idāni me kucchito dve puttā nikkhantā, svāhaṃ ekenattabhāvena vippakārappatto, puna ‘gehe vasissatī’ti saññaṃ mā kari, ahaṃ mama ayyassa santike pabbajissāmi. Ime dve dārakā tava bhārāti, imesu mā pamajjī’’ti vatvā putte sīse paricumbitvā parimajjitvā ure nipajjāpetvā pitu niyyādetvā nikkhamitvā therassa santike pabbajjaṃ yāci. Theropi naṃ pabbājetvā upasampādetvā gaṇhitvāva cārikaṃ caramāno anupubbena sāvatthiṃ agamāsi. Tassa soreyyattheroti nāmaṃ ahosi. Janapadavāsino taṃ pavattiṃ ñatvā saṅkhubhitvā kotūhalajātā taṃ upasaṅkamitvā pucchiṃsu – ‘‘evaṃ kira, bhante’’ti? ‘‘Āma, āvuso’’ti. ‘‘Bhante, evarūpampi kāraṇaṃ nāma hoti’’? ‘‘Tumhākaṃ kucchiyaṃ kira dve puttā nibbattā, tumhe paṭicca dve jātā, tesaṃ vo kataresu balavasineho hotī’’ti? ‘‘Kucchiyaṃ vutthakesu, āvuso’’ti. Āgatāgatā nibaddhaṃ tatheva pucchiṃsu.

Dès que les organes masculins réapparurent, le fils du trésorier de Takkasilā lui dit : « Cher ami, ces deux enfants sont nés de ton ventre et engendrés par moi ; ils sont donc les fils de nous deux. Restons ici même, ne sois pas inquiet. » « Cher ami, dans cette existence unique, j'ai d'abord été un homme, puis je suis devenu une femme, puis je suis redevenu un homme, subissant ainsi une transformation étrange. D'abord, deux fils sont nés par mon intermédiaire, et maintenant deux fils sont sortis de mon ventre. Étant passé par une telle transformation dans une seule existence, n'aie plus la pensée que je vivrai à nouveau dans une maison. Je vais entrer dans les ordres auprès de mon maître. Ces deux enfants sont ta responsabilité, ne les néglige pas. » Après avoir parlé ainsi, il embrassa ses fils sur la tête, les caressa, les serra contre sa poitrine, les confia au père, puis sortit et demanda l'ordination auprès du Théra. Le Théra l'ordonna moine novice puis moine accompli. Ayant reçu les sujets de méditation, il voyagea et arriva successivement à Sāvatthī. Il fut connu sous le nom de Soreyya Théra. Les habitants de la région, ayant appris cette histoire, furent agités par la curiosité et, s'approchant de lui, l'interrogèrent : « Est-ce vrai ce qu'on raconte, vénérable ? » « Oui, mes amis. » « Vénérable, une telle chose peut-elle réellement arriver ? » « On dit que deux fils sont nés de votre ventre et que deux sont nés par votre intermédiaire. Pour lesquels votre affection est-elle la plus forte ? » « Pour ceux qui sont nés de mon ventre, mes amis. » Ceux qui arrivaient successivement lui posaient sans cesse la même question.

Thero ‘‘kucchiyaṃ vuttakesu eva sineho balavā’’ti punappunaṃ kathento harāyamāno ekova nisīdati, ekova tiṭṭhati. So evaṃ ekattūpagato attabhāve khayavayaṃ samuṭṭhāpetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ āgatāgatā pucchanti – ‘‘bhante, evaṃ kira nāma ahosī’’ti? ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Kataresu sineho balavā’’ti? ‘‘Mayhaṃ katthaci sineho nāma natthī’’ti. Bhikkhū ‘‘ayaṃ abhūtaṃ kathesi, purimadivasesu ‘kucchiyaṃ vutthaputtesu sineho balavā’ti vatvā idāni ‘mayhaṃ katthaci sineho natthī’ti vadati, aññaṃ byākaroti, bhante’’ti āhaṃsu. Satthā ‘‘na, bhikkhave, mama putto aññaṃ byākaroti, mama puttassa sammāpaṇihitena cittena maggassa diṭṭhakālato paṭṭhāya na katthaci sineho jāto, yaṃ sampattiṃ neva mātā, na pitā kātuṃ sakkoti, taṃ imesaṃ sattānaṃ abbhantare pavattaṃ sammāpaṇihitaṃ cittameva detī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Thera, devant répéter sans cesse : « L'affection est plus forte envers les enfants nés de ses propres entrailles », se sentit gêné et commença à s'asseoir et à se tenir seul. S'étant ainsi retiré dans la solitude, il développa la méditation sur le déclin et la disparition (khayavaya) de sa propre forme corporelle et atteignit l'état d'Arahant avec les quatre patisambhidā. Ensuite, ceux qui venaient à lui demandaient : « Vénérable, est-il vrai qu'il en fut ainsi ? » — « Oui, mes amis. » — « Envers quels enfants votre affection est-elle la plus forte ? » — « Pour moi, il n'existe plus d'affection envers quiconque. » Les moines dirent : « Il dit un mensonge ; les jours précédents, il disait : "L'affection est forte envers les enfants nés de mes entrailles", et maintenant il dit : "Je n'ai d'affection pour personne" ; il prétend avoir atteint le fruit d'Arahant, Vénérable. » Le Maître dit : « Moines, mon fils ne ment pas. Depuis le moment où mon fils a vu le Chemin avec un esprit bien dirigé, aucune affection n'est née en lui. Cette félicité que ni une mère ni un père ne peuvent accorder, seul un esprit bien dirigé, agissant à l'intérieur de ces êtres, la donne. » Et il prononça ce verset :

43.

43.

‘‘Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā;

Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti.

« Ni mère, ni père, ni aucun autre parent ne sauraient faire autant de bien ; un esprit bien dirigé peut faire pour soi bien mieux encore. »

Tatthana tanti taṃ kāraṇaṃ neva mātā kareyya, na pitā, na aññe ñātakā. Sammāpaṇihitanti dasasu kusalakammapathesu sammā ṭhapitaṃ. Seyyaso [Pg.211] naṃ tato kareti tato kāraṇato seyyaso naṃ varataraṃ uttaritaraṃ kareyya, karotīti attho. Mātāpitaro hi puttānaṃ dhanaṃ dadamānā ekasmiṃyeva attabhāve kammaṃ akatvā sukhena jīvikakappanaṃ dhanaṃ dātuṃ sakkonti. Visākhāya mātāpitaropi tāva mahaddhanā mahābhogā, tassā ekasmiṃyeva attabhāve sukhena jīvikakappanaṃ dhanaṃ adaṃsu. Catūsu pana dīpesu cakkavattisiriṃ dātuṃ samatthā mātāpitaropi nāma puttānaṃ natthi, pageva dibbasampattiṃ vā paṭhamajjhānādisampattiṃ vā, lokuttarasampattidāne kathāva natthi, sammāpaṇihitaṃ pana cittaṃ sabbampetaṃ sampattiṃ dātuṃ sakkoti. Tena vuttaṃ ‘‘seyyaso naṃ tato kare’’ti.

Dans ce passage, « na taṃ » signifie que ni une mère, ni un père, ni d'autres parents ne pourraient accomplir cela. « Sammāpaṇihitaṃ » signifie bien établi dans les dix chemins de l'action méritoire. « Seyyaso naṃ tato kare » signifie qu'en raison de cela, l'esprit rendrait cette personne plus excellente, supérieure, tel est le sens. En effet, les parents, en donnant des richesses à leurs enfants, peuvent leur donner de quoi vivre confortablement sans avoir à travailler dans cette seule existence. Même les parents de Visākhā, qui étaient très riches et possédaient de grands biens, lui donnèrent de quoi vivre confortablement dans cette seule existence. Mais il n'existe point de parents capables de donner à leurs enfants la gloire d'un monarque universel sur les quatre continents, et encore moins de leur donner le bonheur céleste, la félicité des premiers jhānas, ou la félicité supramondaine ; il n'est même pas question qu'ils puissent les donner. Cependant, un esprit bien dirigé est capable de donner toutes ces félicités. C'est pourquoi il a été dit : « un esprit bien dirigé peut faire pour soi bien mieux encore ».

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations. L'enseignement fut bénéfique pour la multitude.

Soreyyattheravatthu navamaṃ.

L'histoire du Thera Soreyya, la neuvième, est terminée.

Cittavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur l'esprit (Cittavagga) est terminé.

Tatiyo vaggo.

Le troisième chapitre est terminé.

4. Pupphavaggo

4. Chapitre des Fleurs (Pupphavagga)

1. Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu

1. L'histoire des cinq cents moines traitant de la terre.

Ko [Pg.212] imaṃ pathaviṃ vicessatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto pathavikathāpasute pañcasate bhikkhū ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant à Sāvatthī, a prononcé cet enseignement commençant par « Qui enquêtera sur cette terre ? » à propos de cinq cents moines qui discutaient de la nature de la terre.

Te kira bhagavatā saddhiṃ janapadacārikaṃ caritvā jetavanaṃ āgantvā sāyanhasamaye upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnā attanā gatagataṭṭhānesu ‘‘asukagāmato asukagāmagamanaṭṭhāne samaṃ visamaṃ kaddamabahulaṃ sakkharabahulaṃ kāḷamattikaṃ tambamattika’’nti pathavikathaṃ kathesuṃ. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, amhehi vicaritaṭṭhāne pathavikathāyā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, esā bāhirapathavī nāma, tumhehi ajjhuttikapathaviyaṃ parikammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imā dve gāthā abhāsi –

Ces moines, dit-on, après avoir voyagé avec le Bienheureux à travers le pays, revinrent à Jetavana. Le soir, réunis dans la salle de réunion, ils discutaient de la terre dans les lieux qu'ils avaient visités : « Sur le chemin allant de tel village à tel village, le sol est plat, ou accidenté, boueux, pierreux, composé d'argile noire ou d'argile rouge ». Le Maître arriva et demanda : « Moines, de quel sujet discutiez-vous en étant réunis ici ? ». Lorsqu'ils répondirent : « Vénérable, nous parlions de la terre dans les endroits où nous avons voyagé », il dit : « Moines, cela s'appelle la terre extérieure ; vous devriez plutôt vous exercer sur la terre intérieure. » Ayant dit cela, il prononça ces deux versets :

44.

44.

‘‘Ko imaṃ pathaviṃ vicessati,Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ,Kusalo pupphamiva pacessati.

« Qui enquêtera sur cette terre, sur le monde de Yama et ce monde avec ses devas ? Qui discernera le Chemin de la Loi si bien enseigné, comme un expert choisit une fleur ? »

45.

45.

‘‘Sekho pathaviṃ vicessati,Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ,Kusalo pupphamiva pacessatī’’ti.

« Le disciple (Sekha) enquêtera sur cette terre, sur le monde de Yama et ce monde avec ses devas. Le disciple discernera le Chemin de la Loi si bien enseigné, comme un expert choisit une fleur. »

Tattha ko imanti ko imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ pathaviṃ. Vicessatīti attano ñāṇena vicinissati vijānissati, paṭivijjhissati, sacchikarissatīti attho. Yamalokañcāti catubbidhaṃ apāyalokañca. Imaṃ sadevakanti imaṃ manussalokañca devalokena saddhiṃ ko vicessati vicinissati vijānissati paṭivijjhissati sacchikarissatīti pucchi. Ko dhammapadaṃ sudesitanti yathāsabhāvato kathitattā sudesitaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātaṃ dhammapadaṃ kusalo mālākāro pupphaṃ vicinanto viya ko [Pg.213] pacessati vicinissati vijānissati upaparikkhissati paṭivijjhissati, sacchikarissatīti attho. Sekhoti adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhāti imā tisso sikkhā sikkhanato sotāpattimaggaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā sattavidho sekho imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ pathaviṃ arahattamaggena tato chandarāgaṃ apakaḍḍhanto vicessati vicinissati vijānissati paṭivijjhissati sacchikarissati. Yamalokañcāti taṃ yathāvuttapakāraṃ yamalokañca imaṃ manussalokañca saha devehi sadevakaṃ sveva vicessati vicinissati vijānissati paṭivijjhissati sacchikarissati. Sekhoti sveva sattavidho sekho, yathā nāma kusalo mālākāro pupphārāmaṃ pavisitvā taruṇamakuḷāni ca pāṇakaviddhāni ca milātāni ca gaṇṭhikajātāni ca pupphāni vajjetvā sobhanāni sujātasujātāneva pupphāni vicināti, evameva imaṃ sukathitaṃ suniddiṭṭhaṃ bodhipakkhiyadhammapadampi paññāya pacessati vicinissati upaparikkhissati paṭivijjhissati sacchikarissatīti satthā sayameva pañhaṃ vissajjesi.

Ici, « ko imaṃ » signifie qui enquêtera sur cette terre consistant en sa propre forme corporelle (attabhāva). « Vicessatī » signifie qu'il examinera avec sa propre connaissance, il connaîtra, il pénétrera, il réalisera, tel est le sens. « Yamalokañca » signifie le monde des quatre états de malheur. « Imaṃ sadevakaṃ » signifie ce monde humain avec le monde des devas. Il demande : qui examinera, choisira, connaîtra, pénétrera et réalisera ? « Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ » signifie l'ensemble des enseignements appelé les trente-sept facteurs de l'Éveil, si bien enseignés car exposés selon leur vraie nature ; comme un fleuriste expert choisit une fleur, qui les choisira, les examinera, les connaîtra, les scrutera, les pénétrera et les réalisera ? « Sekho » se réfère à celui qui s'exerce dans les trois entraînements : l'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure. Commençant par celui qui est sur le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti-maggaṭṭha) jusqu'à celui qui est sur le chemin de la sainteté (arahatta-maggaṭṭha), ces sept types de personnes sont appelés Sekha. Ils enquêteront sur cette terre qu'est le corps physique au moyen du chemin de l'arahant, en éliminant de là le désir et l'attachement. Ils connaîtront, pénétreront et réaliseront. « Yamalokañca » signifie qu'il examinera le monde de Yama décrit plus haut et ce monde humain avec les devas. « Sekho » désigne ces sept types de disciples. Tout comme un fleuriste expert, entrant dans un jardin, évite les jeunes boutons, les fleurs mangées par les insectes, les fleurs flétries ou noueuses, et ne choisit que les fleurs les plus belles et parfaitement épanouies ; de la même manière, on examinera avec sagesse cet ensemble de facteurs de l'Éveil si bien dit et exposé, on les connaîtra, les scrutera, les pénétrera et les réalisera. C'est ainsi que le Maître répondit lui-même à la question.

Desanāvasāne pañcasatāpi bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, les cinq cents moines atteignirent l'état d'Arahant avec les patisambhidā. L'enseignement fut également bénéfique pour l'assemblée présente.

Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu paṭhamaṃ.

L'histoire des cinq cents moines traitant de la terre, la première, est terminée.

2. Marīcikammaṭṭhānikattheravatthu

2. L'histoire du Thera qui médita sur un mirage.

Pheṇūpamanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto aññataraṃ marīcikammaṭṭhānikaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

« Comme l'écume » : le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait à Sāvatthī, au sujet d'un certain moine dont le sujet de méditation était le mirage.

So kira bhikkhu satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā, ‘‘samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti araññaṃ pavisitvā ghaṭetvā vāyamitvā arahattaṃ pattuṃ asakkonto ‘‘visesetvā kammaṭṭhānaṃ kathāpessāmī’’ti satthu santikaṃ āgacchanto antarāmagge marīciṃ disvā, ‘‘yathā ayaṃ gimhasamaye uṭṭhitā marīci dūre ṭhitānaṃ rūpagatā viya paññāyati, santikaṃ āgacchantānaṃ neva paññāyati, ayaṃ attabhāvopi uppādavayaṭṭhena evarūpo’’ti marīcikammaṭṭhānaṃ bhāvento āgantvā maggakilanto aciravatiyaṃ nhāyitvā ekasmiṃ [Pg.214] caṇḍasotatīre rukkhachāyāya nisinno udakavegābhighātena uṭṭhahitvā mahante mahante pheṇapiṇḍe bhijjamāne disvā, ‘‘ayaṃ attabhāvopi uppajjitvā bhijjanaṭṭhena evarūpoyevā’’ti ārammaṇaṃ aggahesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ ṭhitova taṃ theraṃ disvā, ‘‘evameva, bhikkhu, evarūpovāyaṃ attabhāvo pheṇapiṇḍo viya marīci viya uppajjanabhijjanasabhāvoyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ce moine, dit-on, ayant reçu un sujet de méditation du Maître, se rendit dans la forêt avec l'intention de pratiquer la vie ascétique. Cependant, incapable d'atteindre l'état d'Arahant malgré ses efforts acharnés, il décida de retourner auprès du Maître pour demander des instructions plus détaillées. En chemin, apercevant un mirage, il réfléchit : « Tout comme ce mirage produit par la chaleur de l'été semble être une forme réelle pour ceux qui se tiennent au loin, mais disparaît pour ceux qui s'en approchent, cet agrégat physique est de même nature en raison de son processus de naissance et de dissolution. » Tout en développant cette méditation sur le mirage, il arriva, épuisé par le voyage, au bord de la rivière Aciravatī. Après s'être baigné, alors qu'il était assis à l'ombre d'un arbre sur une rive au courant impétueux, il vit de gros amas d'écume se former et se briser sous l'assaut des flots. Il saisit alors cet objet de réflexion : « Ce corps est de la même nature, car il naît puis se désagrège. » Le Maître, se tenant dans sa chambre parfumée (Gandhakuṭī), vit le doyen et lui dit : « C'est ainsi, moine ! Cet agrégat physique est exactement comme tu le penses ; il a la nature de naître et de se dissoudre, tout comme un amas d'écume ou un mirage », puis il prononça cette stance :

46.

46.

‘‘Pheṇūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā,Marīcidhammaṃ abhisambudhāno;

Chetvāna mārassa papupphakāni,Adassanaṃ maccurājassa gacche’’ti.

« Sachant que ce corps est semblable à l'écume, réalisant pleinement sa nature de mirage, et ayant brisé les fleurs de Māra, on devrait aller là où le Roi de la Mort ne peut plus voir. »

Tattha pheṇūpamanti imaṃ kesādisamūhasaṅkhātaṃ kāyaṃ abaladubbalaṭṭhena anaddhaniyatāvakālikaṭṭhena pheṇapiṇḍasarikkhakoti viditvā. Marīcidhammanti yathā marīci dūre ṭhitānaṃ rūpagatā viya gayhūpagā viya hoti, santike upagacchantānaṃ rittā tucchā agayhūpagā sampajjati, evameva khaṇikaittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena ayaṃ kāyopi marīcidhammoti abhisambudhāno bujjhanto, jānantoti attho. Mārassa papupphakānīti mārassa papupphakasaṅkhātāni tebhūmakāni vaṭṭāni ariyamaggena chinditvā khīṇāsavo bhikkhu maccurājassa adassanaṃ avisayaṃ amatamahānibbānaṃ gaccheyyāti.

À ce propos, « semblable à l'écume » signifie : comprenant que ce corps, composé de cheveux et d'autres éléments, est pareil à un amas d'écume à cause de sa fragilité et de son caractère éphémère. « Nature de mirage » : de même qu'un mirage semble posséder une forme réelle et saisissable pour ceux qui sont au loin, mais se révèle vide et insaisissable pour ceux qui s'approchent, de même on comprend que ce corps a la nature d'un mirage en raison de sa manifestation brève et momentanée ; tel est le sens. « Les fleurs de Māra » : ayant tranché avec le Sentier Noble les cycles des trois mondes connus comme les fleurs de Māra, le moine dont les souillures sont éteintes (Khīṇāsava) devrait atteindre le Grand Nibbāna immortel, hors de portée et de vue du Roi de la Mort.

Gāthāpariyosāne thero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ thomento vaṇṇento vandantova āgatoti.

À la conclusion de la stance, le doyen atteignit l'état d'Arahant accompagné des connaissances analytiques (paṭisambhidā) ; puis, louant et célébrant le corps doré du Maître, il revint vers lui tout en lui rendant hommage.

Marīcikammaṭṭhānikattheravatthu dutiyaṃ.

Ainsi se termine l'histoire du doyen qui méditait sur le mirage, la deuxième du chapitre.

3. Viṭaṭūbhavatthu

3. L'histoire de Viṭaṭūbha.

Pupphāniheva pacinantanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto saparisaṃ mahoghena ajjhottharitvā māritaṃ viṭaṭūbhaṃ ārabbha kathesi.

« Celui qui cueille seulement des fleurs » : le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de Viṭaṭūbha qui, avec sa suite, fut emporté et tué par une grande crue.

Tatrāyaṃ [Pg.215] anupubbikathā – sāvatthiyañhi mahākosalarañño putto pasenadikumāro nāma. Vesāliyaṃ licchavirañño putto licchavikumāro mahāli nāma, kusinārāyaṃ mallarājaputto bandhulo nāmāti ime tayo disāpāmokkhassācariyassa santike sippuggahaṇatthaṃ takkasilaṃ gantvā bahinagare sālāya samāgatā aññamaññassa āgatakāraṇañca kulañca nāmañca pucchitvā sahāyakā hutvā ekatova ācariyaṃ upasaṅkamitvā sippaṃ sikkhantā na cirasseva uggahitasippā ācariyaṃ āpucchitvā ekatova nikkhamitvā sakasakaṭṭhānāni agamaṃsu. Tesu pasenadikumāro pitu sippaṃ dassetvā pasannena pitarā rajje abhisitto. Mahālikumāro licchavīnaṃ sippaṃ dassento mahantena ussāhena dassesi, tassa akkhīni bhijjitvā agamaṃsu. Licchavirājāno ‘‘aho vata amhākaṃ ācariyo akkhivināsaṃ patto, na naṃ pariccajissāma, upaṭṭhahissāma na’’nti tassa satasahassuṭṭhānakaṃ ekaṃ dvāraṃ adaṃsu. So taṃ nissāya pañcasate licchavirājaputte sippaṃ sikkhāpento vasi. Bandhulakumāro saṭṭhiṃ saṭṭhiṃ veḷū gahetvā majjhe ayasalākaṃ pakkhipitvā saṭṭhikalāpe ussāpetvā ṭhapite mallarājakulehi ‘‘ime kappetū’’ti vutto asītihatthaṃ ākāsaṃ ullaṅghitvā asinā kappento agamāsi. So osānakalāpe ayasalākāya ‘‘kirī’’ti saddaṃ sutvā, ‘‘kiṃ eta’’nti pucchitvā sabbakalāpesu ayasalākānaṃ ṭhapitabhāvaṃ ñatvā asiṃ chaḍḍetvā rodamāno ‘‘mayhaṃ ettakesu ñātisuhajjesu ekopi sasineho hutvā imaṃ kāraṇaṃ nācikkhi. Sace hi ahaṃ jāneyyaṃ, ayasalākāya saddaṃ anuṭṭhāpentova chindeyya’’nti vatvā, ‘‘sabbepime māretvā rajjaṃ kareyya’’nti mātāpitūnaṃ kathesi. Tehi ‘‘paveṇirajjaṃ nāma, tāta, idaṃ na labbhā evaṃ kātu’’nti nānappakārena vārito ‘‘tena hi mama sahāyakassa santikaṃ gamissāmī’’ti sāvatthiṃ agamāsi.

Voici l'histoire dans l'ordre chronologique : À Sāvatthī, le fils du grand roi Kosala se nommait le prince Pasenadi. À Vesālī, le fils du roi des Licchavī se nommait Mahāli le Licchavī. À Kusinārā, le fils du roi des Malla se nommait Bandhula. Ces trois princes se rendirent à Takkasilā pour apprendre les arts auprès d'un maître de renommée mondiale. S'étant rencontrés dans une salle à l'extérieur de la ville, ils s'interrogèrent mutuellement sur le motif de leur venue, leur lignée et leurs noms. Devenus amis, ils allèrent ensemble trouver le maître. Tandis qu'ils étudiaient les arts, ils les maîtrisèrent sans tarder. Ayant pris congé de leur maître, ils partirent ensemble et retournèrent chacun dans leur pays respectif. Parmi eux, le prince Pasenadi fit la démonstration de ses talents devant son père qui, satisfait, le sacra roi. Le prince Mahāli montra ses talents aux Licchavī avec un grand zèle, mais ses yeux se crevèrent et il devint aveugle. Les rois Licchavī se dirent : « Hélas ! Notre maître a perdu la vue ; nous ne l'abandonnerons pas, nous prendrons soin de lui. » Ils lui donnèrent une porte (un quartier) rapportant cent mille pièces de revenu. S'appuyant sur cela, il vécut là en enseignant les arts à cinq cents princes Licchavī. Quant au prince Bandhula, il prit soixante bambous, inséra une tige de fer au milieu de chacun, et les fit dresser en un faisceau de soixante. Lorsque les princes Malla lui demandèrent de les trancher, il sauta dans les airs à une hauteur de quatre-vingts coudées et les coupa d'un coup d'épée. Entendant un bruit métallique (« kirī ») au dernier faisceau, il demanda ce que c'était. Apprenant la présence de tiges de fer dans tous les faisceaux, il jeta son épée et se mit à pleurer, disant : « Parmi tant de parents et d'amis que j'ai, pas un seul n'a eu assez d'affection pour me prévenir. Si j'avais su, j'aurais tranché sans même faire vibrer le fer. » Puis il dit à ses parents : « Je vais tuer tous ces Malla et prendre le royaume. » Ses parents le dissuadèrent par divers moyens, disant : « Mon fils, ce royaume est une succession héréditaire, on ne peut agir ainsi. » Il dit alors : « Dans ce cas, j'irai auprès de mon ami », et il se rendit à Sāvatthī.

Pasenadi kosalo rājā tassāgamanaṃ sutvā paccuggantvā mahantena sakkārena taṃ nagaraṃ pavesetvā senāpatiṭṭhāne ṭhapesi. So mātāpitaro pakkosāpetvā tattheva vāsaṃ kappesi. Athekadivasaṃ rājā [Pg.216] uparipāsāde ṭhito antaravīthiṃ olokayamāno ‘‘anāthapiṇḍikassa cūḷaanāthapiṇḍikassa visākhāya suppavāsāyā’’ti etesaṃ gehe niccaṃ bhattakiccatthāya gacchante anekasahasse bhikkhū disvā, ‘‘kahaṃ, ayyā, gacchantī’’ti pucchitvā, ‘‘deva, anāthapiṇḍikassa gehe niccabhattasalākabhattagilānabhattādīnaṃ atthāya devasikaṃ dve bhikkhusahassāni gacchanti, cūḷaanāthapiṇḍikassa gehe pañcasatāni, tathā visākhāya tathā suppavāsāyā’’ti vutte sayampi bhikkhusaṅghaṃ upaṭṭhahitukāmo vihāraṃ gantvā bhikkhusahassena saddhiṃ satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ sahatthā dānaṃ datvā sattame divase satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, pañcahi me bhikkhusatehi saddhiṃ nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. ‘‘Mahārāja buddhā nāma ekaṭṭhāne nibaddhaṃ bhikkhaṃ na gaṇhanti, bahū janā buddhānaṃ āgamanaṃ paccāsīsantī’’ti. ‘‘Tena hi ekaṃ bhikkhuṃ nibaddhaṃ pesethā’’ti āha. Satthā ānandattherassa bhāraṃ akāsi. Rājā bhikkhusaṅghe āgate pattaṃ gahetvā, ‘‘ime nāma parivisantū’’ti avicāretvāva sattāhaṃ sayameva parivisitvā aṭṭhame divase vikkhittacitto pamajjamakāsi. Rājakule nāma anāṇattā āsanāni paññāpetvā bhikkhū nisīdāpetvā parivisituṃ na labhanti ‘‘na mayaṃ idha ṭhātuṃ sakkhissāmā’’ti bahū bhikkhū pakkamiṃsu. Rājā dutiyadivasepi pamajji, dutiyadivasepi bahū bhikkhū pakkamiṃsu. Tatiyadivasepi pamajji, tadā ānandattheraṃ ekakameva ṭhapetvā avasesā pakkamiṃsu. Puññavantā nāma kāraṇavasikā honti, kulānaṃ pasādaṃ rakkhanti. Tathāgatassa ca sāriputtatthero mahāmoggallānattheroti dve aggasāvakā, khemā uppalavaṇṇāti dve aggasāvikā, upāsakesu citto, gahapati, hatthako āḷavakoti dve aggaupāsakā, upāsikāsu veḷukaṇṭhakī nandamātā, khujjuttarāti dve aggaupāsikā, iti ime aṭṭha jane ādiṃ katvā ṭhānantarapattā sabbepi sāvakā ekadesena dasannaṃ pāramīnaṃ pūritattā mahāpuññā abhinīhārasampannā. Ānandattheropi kappasatasahassaṃ pūritapāramī abhinīhārasampanno mahāpuñño attano kāraṇavasikatāya kulassa pasādaṃ rakkhanto aṭṭhāsi. Taṃ ekakameva nisīdāpetvā parivisiṃsu.

Le roi Pasenadi de Kosala, ayant appris son arrivée, alla à sa rencontre, l'introduisit dans la ville avec de grands honneurs et le nomma au poste de général. Celui-ci fit venir ses parents et s'établit avec eux en ce lieu même, à Sāvatthī. Un jour, alors que le roi se tenait sur la terrasse supérieure de son palais et regardait la rue, il vit des milliers de moines qui se rendaient chaque jour pour le repas dans les demeures d'Anāthapiṇḍika, du jeune Anāthapiṇḍika, de Visākhā et de Suppavāsā. Il demanda : « Où vont les nobles seigneurs ? » Lorsqu'on lui répondit : « Sire, deux mille moines se rendent chaque jour à la demeure d'Anāthapiṇḍika pour les repas réguliers, les repas par tirage au sort et les repas pour les malades ; cinq cents se rendent à la demeure du jeune Anāthapiṇḍika, et autant chez Visākhā et Suppavāsā », le roi désira lui aussi servir la communauté des moines. Il se rendit au monastère, invita le Maître ainsi que mille moines, et après avoir fait des dons de sa propre main pendant sept jours, il salua le Maître le septième jour et dit : « Seigneur, veuillez accepter régulièrement l'aumône dans ma demeure avec cinq cents moines. » Le Maître répondit : « Grand roi, les Bouddhas ne prennent pas régulièrement l'aumône en un seul endroit ; de nombreuses personnes aspirent à la venue des Bouddhas. » « Dans ce cas, envoyez régulièrement un seul moine », dit-il. Le Maître en confia la charge au vénérable Ānanda. Lorsque la communauté des moines arrivait, le roi prenait leur bol, mais sans donner d'ordres tels que « Que telles personnes les servent », il les servit lui-même pendant sept jours ; mais le huitième jour, l'esprit distrait, il fit preuve de négligence. Dans les familles royales, si l'on ne donne pas d'ordres, on ne peut pas préparer les sièges, faire asseoir les moines et les servir. Pensant : « Nous ne pourrons pas rester ici », de nombreux moines s'en allèrent. Le deuxième jour également, le roi fut négligent, et de nouveau de nombreux moines s'en allèrent. Le troisième jour également, il fut négligent ; alors, laissant le seul vénérable Ānanda, les autres s'en allèrent. Ceux qui possèdent du mérite agissent selon les circonstances et protègent la confiance des familles. Le Maître a deux grands disciples, les vénérables Sāriputta et Mahāmoggallāna ; deux grandes disciples, Khemā et Uppalavaṇṇā ; parmi les laïcs, Citta le père de famille et Hatthaka d’Āḷavī ; et parmi les laïques, la mère de Nanda de Veḷukaṇṭaka et Khujjuttarā. Ces huit personnes et tous les autres disciples ayant atteint des rangs éminents possèdent un grand mérite et ont accompli leurs vœux initiaux pour avoir, en partie, complété les dix perfections. Le vénérable Ānanda lui aussi, ayant complété les perfections pendant cent mille éons et accompli ses vœux, possédait un grand mérite ; agissant selon les circonstances et protégeant la confiance de la famille du roi, il resta. Ils le firent asseoir, lui seul, et le servirent.

Rājā [Pg.217] bhikkhūnaṃ gatakāle āgantvā khādanīyabhojanīyāni tatheva ṭhitāni disvā, ‘‘kiṃ, ayyā, nāgamiṃsū’’ti pucchitvā, ‘‘ānandatthero ekakova āgato devā’’ti sutvā, ‘‘addhā ettakaṃ me bhattacchedanamakaṃsū’’ti bhikkhūnaṃ kuddho satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, mayā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ bhikkhā paṭiyattā, ānandatthero kira ekakovāgato, paṭiyattā bhikkhā tatheva ṭhitā, pañcasatā bhikkhū mama gehe saññaṃ na kariṃsu, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āha. Satthā bhikkhūnaṃ dosaṃ avatvā, ‘‘mahārāja, mama sāvakānaṃ tumhehi saddhiṃ vissāso natthi, tena na gatā bhavissantī’’ti vatvā kulānaṃ anupagamanakāraṇañca upagamanakāraṇañca pakāsento bhikkhū āmantetvā imaṃ suttamāha –

Lorsque les moines furent partis, le roi arriva et, voyant que les mets et les nourritures étaient restés tels quels, il demanda : « Pourquoi les nobles seigneurs ne sont-ils pas venus ? » Apprenant que seul le vénérable Ānanda était venu, il se dit : « Ils ont certainement causé une telle perte à mon repas », et, irrité contre les moines, il se rendit auprès du Maître et dit : « Seigneur, j'avais préparé l'aumône pour cinq cents moines. Seul le vénérable Ānanda serait venu. L'aumône préparée est restée telle quelle. Les cinq cents moines n'ont pas prêté attention à ma demeure. Quelle en est donc la raison ? » Le Maître, sans mentionner la faute des moines, dit : « Grand roi, mes disciples n'ont pas d'intimité avec vous ; c'est pour cela qu'ils ne sont probablement pas venus. » Pour expliquer les raisons pour lesquelles on ne doit pas fréquenter certaines familles et celles pour lesquelles on le doit, il appela les moines et prononça ce discours :

‘‘Navahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā nālaṃ upagantuṃ, upagantvā vā nālaṃ upanisīdituṃ. Katamehi navahi? Na manāpena paccuṭṭhenti, na manāpena abhivādenti, na manāpena āsanaṃ denti, santamassa pariguhanti, bahukampi thokaṃ denti, paṇītampi lūkhaṃ denti, asakkaccaṃ denti no sakkaccaṃ, na upanisīdanti dhammassavanāya, bhāsitamassa na sussūsanti. Imehi kho, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā nālaṃ upagantuṃ, upagantvā vā nālaṃ upanisīdituṃ.

« Moines, il ne convient pas de fréquenter une famille pourvue de neuf caractéristiques, ni de s'y asseoir une fois arrivé. Quelles sont ces neuf ? Ils ne se lèvent pas avec plaisir pour accueillir, ils ne saluent pas avec plaisir, ils n'offrent pas de siège avec plaisir, ils cachent ce qu'ils possèdent, ils donnent peu alors qu'ils ont beaucoup, ils donnent grossièrement alors qu'ils ont de quoi donner finement, ils donnent sans respect et non avec égard, ils ne s'assoient pas pour écouter le Dhamma, et ils n'écoutent pas ce qui est dit. Moines, il ne convient pas de fréquenter une famille pourvue de ces neuf caractéristiques, ni de s'y asseoir une fois arrivé. »

‘‘Navahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā alaṃ upagantuṃ, upagantvā vā alaṃ upanisīdituṃ. Katamehi navahi? Manāpena paccuṭṭhenti, manāpena abhivādenti, manāpena āsanaṃ denti, santamassa na pariguhanti, bahukampi bahukaṃ denti, paṇītampi paṇītaṃ denti, sakkaccaṃ denti no asakkaccaṃ, upanisīdanti dhammassavanāya, bhāsitamassa sussūsanti. Imehi kho, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā alaṃ upagantuṃ, upagantvā vā alaṃ upanisīditu’’nti (a. ni. 9.17).

« Moines, il convient de fréquenter une famille pourvue de neuf caractéristiques, et de s'y asseoir une fois arrivé. Quelles sont ces neuf ? Ils se lèvent avec plaisir pour accueillir, ils saluent avec plaisir, ils offrent un siège avec plaisir, ils ne cachent pas ce qu'ils possèdent, ils donnent abondamment quand ils ont beaucoup, ils donnent finement quand ils ont de quoi donner finement, ils donnent avec respect et non sans égard, ils s'assoient pour écouter le Dhamma, et ils écoutent ce qui est dit. Moines, il convient de fréquenter une famille pourvue de ces neuf caractéristiques, et de s'y asseoir une fois arrivé. »

Iti kho, mahārāja, mama sāvakā tumhākaṃ santikā vissāsaṃ alabhantā na gatā bhavissantīti. Porāṇakapaṇḍitāpi hi avissāsikaṭṭhāne sakkaccaṃ upaṭṭhiyamānāpi māraṇantikaṃ vedanaṃ patvā vissāsikaṭṭhānameva agamiṃsūti. ‘‘Kadā, bhante’’ti raññā puṭṭho atītaṃ āhari –

« Ainsi, grand roi, mes disciples, ne trouvant pas d'intimité auprès de vous, ne sont probablement pas venus. Car même les sages d'autrefois, bien qu'étant servis avec respect dans un lieu dépourvu d'intimité, se rendaient, même au seuil de la mort, dans un lieu où régnait l'intimité. » Interrogé par le roi : « Quand cela fut-il, Seigneur ? », il raconta une histoire du passé.

Atīte [Pg.218] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente kesavo nāma rājā rajjaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbaji. Taṃ pañca purisasatāni anupabbajiṃsu. So kesavatāpaso nāma ahosi. Pasādhanakappako panassa anupabbajitvā kappako nāma antevāsiko ahosi. Kesavatāpaso parisāya saddhiṃ aṭṭha māse himavante vasitvā vassārattasamaye loṇambilasevanatthāya bārāṇasiṃ patvā bhikkhāya pāvisi. Atha naṃ rājā disvā pasīditvā catumāsaṃ attano santike vasanatthāya paṭiññaṃ gahetvā uyyāneva vasāpento sayaṃ sāyaṃpātaṃ assa upaṭṭhānaṃ gacchati. Avasesā tāpasā katipāhaṃ vasitvā hatthisaddādīhi ubbāḷhā hutvā ukkaṇṭhitvā, ‘‘ācariya, ukkaṇṭhitamhā, gacchāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kahaṃ, tātā’’ti? ‘‘Himavantaṃ, ācariyā’’ti. Rājā amhākaṃ āgatadivaseyeva catumāsaṃ idha vasanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi. ‘‘Kathaṃ gamissatha, tātā’’ti? ‘‘Tumhehi amhākaṃ anācikkhitvāva paṭiññā dinnā, mayaṃ idha na sakkoma vasituṃ, ito avidūre tumhākaṃ pavattissavanaṭṭhāne vasissāmā’’ti vanditvā pakkamiṃsu. Kappantevāsikena saddhiṃ ācariyo ohīyi.

Autrefois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, un roi nommé Kesava, abandonnant sa royauté, se fit ascète. Cinq cents hommes suivirent son exemple dans la renonciation. Il devint l'ascète nommé Kesava. Son barbier personnel renonça également au monde et devint son disciple proche nommé Kappaka. L'ascète Kesava, avec sa suite, vécut huit mois dans l'Himalaya. À l'approche de la saison des pluies, afin de consommer du sel et des produits acides, il se rendit à Bénarès et entra en ville pour recueillir l'aumône. Alors le roi, l'ayant vu et ayant conçu de la foi envers lui, obtint sa promesse de résider près de lui durant les quatre mois de la pluie ; le faisant loger dans son jardin, il lui rendait visite lui-même matin et soir. Les autres ascètes, après être restés quelques jours, furent importunés par le bruit des éléphants et d'autres nuisances ; se lassant, ils dirent : « Maître, nous nous lassons, nous partons. » — « Où allez-vous, mes fils ? » — « Dans l'Himalaya, maître. » — « Le roi a reçu de nous la promesse, le jour même de notre arrivée, que nous resterions ici quatre mois. Pourquoi partiriez-vous, mes fils ? » — « C'est vous qui avez donné cette promesse sans nous en informer ; nous ne pouvons plus rester ici. Nous résiderons non loin d'ici, dans un endroit où nous pourrons recevoir de vos nouvelles. » Après l'avoir salué, ils partirent. Le maître resta seul avec son disciple Kappaka.

Rājā upaṭṭhānaṃ āgato, ‘‘kahaṃ, ayyā’’ti pucchi. ‘‘Sabbe ukkaṇṭhitamhāti vatvā himavantaṃ gatā, mahārājā’’ti āha. Kappakopi na cirasseva ukkaṇṭhitvā ācariyena punappunaṃ vāriyamānopi ‘‘na sakkomī’’ti vatvā pakkāmi. Itaresaṃ pana santikaṃ agantvā ācariyassa pavattiṃ suṇanto avidūre ṭhāne vasi. Aparabhāge ācariyassa antevāsike anussarantassa kucchirogo uppajji. Rājā vejjehi tikicchāpesi, rogo na vūpasammati. Tāpaso āha – ‘‘kiṃ, mahārāja, icchasi me rogavūpasama’’nti? ‘‘Bhante, sacāhaṃ sakkuṇeyyaṃ, idāneva vo phāsukaṃ kareyya’’nti. ‘‘Mahārāja, sace me phāsukaṃ icchasi, maṃ antevāsikānaṃ santikaṃ pesehī’’ti. Rājā ‘‘sādhu, bhante’’ti taṃ mañcake nipajjāpetvā nāradaamaccappamukhe cattāro amacce ‘‘mama ayyassa pavattiṃ ñatvā, mayhaṃ sāsanaṃ pahiṇeyyāthā’’ti uyyojesi. Kappantevāsiko ācariyassa āgamanaṃ sutvā paccuggamanaṃ katvā itare ‘‘kaha’’nti vutte, ‘‘asukaṭṭhāne kira vasantī’’ti āha. Tepi ācariyassāgamanabhāvaṃ sutvā tattheva samosaritvā ācariyassa uṇhodakaṃ datvā phalāphalaṃ adaṃsu. Taṃ [Pg.219] khaṇaññeva rogo vūpasammati. So katipāheneva suvaṇṇavaṇṇo ahosi. Atha naṃ nārado pucchi –

Le roi, venu pour le servir, demanda : « Où sont les nobles ascètes ? » Il répondit : « Grand roi, tous ont dit qu'ils s'ennuyaient et sont partis pour l'Himalaya. » Kappaka lui-même, peu après, se lassa et, bien que le maître l'en dissuadât à plusieurs reprises, dit : « Je ne peux plus rester » et s'en alla. Cependant, il rejoignit les autres et s'installa non loin de là, s'informant de la santé de son maître. Par la suite, alors que le maître pensait à ses disciples, une maladie d'estomac se déclara. Le roi le fit soigner par des médecins, mais la maladie ne s'apaisait pas. L'ascète demanda : « Grand roi, désires-tu la guérison de ma maladie ? » — « Vénérable, si je le pouvais, je vous rendrais la santé dès maintenant. » — « Grand roi, si tu désires ma santé, envoie-moi auprès de mes disciples. » Le roi répondit : « Très bien, Vénérable », et après l'avoir fait étendre sur un lit, il dépêcha quatre ministres, Narada en tête, en disant : « Informez-vous de la santé de mon maître et envoyez-moi un message. » Le disciple Kappaka, apprenant l'arrivée de son maître, alla à sa rencontre. Lorsqu'on lui demanda : « Où sont les autres ? », il répondit : « On dit qu'ils résident à tel endroit. » Eux aussi, apprenant l'arrivée du maître, se rassemblèrent en ce lieu, donnèrent de l'eau chaude au maître et lui offrirent divers fruits. À ce moment même, la maladie s'apaisa. En quelques jours seulement, son corps reprit l'éclat de l'or. Alors Narada l'interrogea :

‘‘Manussindaṃ jahitvāna, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Kathaṃ nu bhagavā kesī, kappassa ramati assame.

« Ayant abandonné le seigneur des hommes, celui qui comble tous les désirs, comment donc Kesava, le Bienheureux, se plaît-il dans l'ermitage de Kappaka ? »

‘‘Sādūni ramaṇīyāni, santi vakkhā manoramā;

Subhāsitāni kappassa, nārada ramayanti maṃ.

« Les arbres sont bons, ravissants et agréables à l'esprit ; les paroles bien dites de Kappaka, ô Narada, me ravissent. »

‘‘Sālīnaṃ odanaṃ bhuñje, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Kathaṃ sāmākanīvāraṃ, aloṇaṃ chādayanti taṃ.

« Vous mangiez du riz Sali pur, accompagné de viande ; comment ces grains de mil et de riz sauvage sans sel vous plaisent-ils donc ? »

‘‘Sāduṃ vā yadi vāsāduṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ;

Vissattho yattha bhuñjeyya, vissāsaparamā rasā’’ti. (jā. 1.4.181-184);

« Que ce soit savoureux ou non, qu'il y en ait peu ou beaucoup, là où l'on mange en confiance, cette confiance est la saveur suprême. »

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānento ‘‘tadā rājā moggallāno ahosi, nārado sāriputto, kappantevāsiko ānando, kesavatāpaso ahamevā’’ti vatvā, ‘‘evaṃ, mahārāja, pubbepi paṇḍitā māraṇantikaṃ vedanaṃ patvā vissāsikaṭṭhānaṃ gamiṃsu, mama sāvakā tumhākaṃ santike vissāsaṃ na labhanti maññe’’ti āha. Rājā ‘‘bhikkhusaṅghena saddhiṃ mayā vissāsaṃ kātuṃ vaṭṭati, kathaṃ nu kho karissāmīti sammāsambuddhassa ñātidhītaraṃ mama gehe kātuṃ vaṭṭati, evaṃ sante ‘daharā ca sāmaṇerā ca sammāsambuddhassa ñātirājā’ti mama santikaṃ vissatthā nibaddhaṃ āgamissantī’’ti cintetvā – ‘‘ekaṃ me dhītaraṃ dentū’’ti sākiyānaṃ santikaṃ sāsanaṃ pesesi. ‘‘Katarassa sakyassa dhītā’’ti ca pucchitvā, ‘‘ñatvā āgaccheyyāthā’’ti vatvā dūte āṇāpesi. Dūtā gantvā sākiye dārikaṃ yāciṃsu. Te sannipatitvā, ‘‘pakkhantariko rājā, sace na dassāma, vināsessati no, na kho pana amhehi kulena sadiso, kiṃ nu kho kātabba’’nti mantayiṃsu. Mahānāmo ‘‘mama dāsiyā kucchimhi jātā vāsabhakhattiyā nāma dhītā rūpasobhaggappattā atthi, taṃ dassāmā’’ti vatvā dūte āha – ‘‘sādhu, rañño dārikaṃ dassāmā’’ti. ‘‘Sā kassa, dhītā’’ti? ‘‘Sammāsambuddhassa cūḷapituputtassa mahānāmassa sakkassa dhītā vāsabhakhattiyā nāmā’’ti.

Le Maître, ayant apporté cet enseignement du Dharma, fit le lien avec la naissance passée en disant : « En ce temps-là, le roi était Moggallana, Narada était Sariputta, le disciple Kappaka était Ananda, et l'ascète Kesava était moi-même. » Puis il dit : « Ainsi, grand roi, autrefois les sages, même atteints d'une douleur mortelle, se rendaient en un lieu de confiance. Mes disciples ne trouvent sans doute pas de confiance auprès de vous. » Le roi Kosala pensa : « Il convient que je gagne la confiance de la communauté des moines. Comment pourrais-je faire ? Je devrais installer une fille de la famille du Parfait Éveillé dans ma demeure. Ainsi, les jeunes moines et les novices, se disant que le roi est un parent du Parfait Éveillé, viendront chez moi en toute confiance et régulièrement. » Ayant ainsi réfléchi, il envoya un message aux Sakyas : « Donnez-moi une de vos filles. » Il ordonna à ses messagers : « Informez-vous de quel Sakya elle est la fille, puis revenez. » Les messagers se rendirent chez les Sakyas et demandèrent une jeune fille. Les Sakyas se réunirent et délibérèrent : « Ce roi est puissant ; si nous ne la lui donnons pas, il nous détruira. Pourtant, il n'est pas de notre rang. Que faut-il faire ? » Mahanama dit : « J'ai une fille nommée Vasabhakhattiya, née d'une esclave, qui possède une grande beauté. Nous la lui donnerons. » Il dit aux messagers : « C'est bien, nous donnerons une fille au roi. » Lorsqu'ils demandèrent : « De qui est-elle la fille ? », ils répondirent : « C'est la fille du Sakya Mahanama, le cousin du Parfait Éveillé, nommée Vasabhakhattiya. »

Te [Pg.220] gantvā rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘yadi evaṃ, sādhu, sīghaṃ ānetha, khattiyā ca nāma bahumāyā, dāsidhītarampi pahiṇeyyuṃ, pitarā saddhiṃ ekabhājane bhuñjantiṃ āneyyāthā’’ti pesesi. Te gantvā, ‘‘deva, tumhehi saddhiṃ ekato bhuñjantiṃ rājā icchatī’’ti āhaṃsu. Mahānāmo ‘‘sādhu, tātā’’ti taṃ alaṅkārāpetvā attano bhojanakāle pakkosāpetvā tāya saddhiṃ ekato bhuñjanākāraṃ dassetvā dūtānaṃ niyyādesi. Te taṃ ādāya sāvatthiṃ gantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā tuṭṭhamānaso taṃ pañcannaṃ itthisatānaṃ jeṭṭhikaṃ katvā aggamahesiṭṭhāne abhisiñci. Sā na cirasseva suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi.

Ils partirent et informèrent le roi. Le roi dit : « S'il en est ainsi, c'est bien. Amenez-la vite. Mais les Khattiyas sont très rusés ; ils pourraient envoyer la fille d'une esclave. Ramenez une fille qui mange dans le même plat que son père. » Il les renvoya. Arrivés là-bas, ils dirent : « Seigneur, le roi désire une fille qui mange avec vous. » Mahanama répondit : « C'est bien, mes amis », et après l'avoir fait parer, il l'appela au moment de son repas. Donnant l'apparence de manger avec elle, il la confia aux messagers. Ceux-ci, l'emmenant, retournèrent à Savatthi et rapportèrent les faits au roi. Le roi, le cœur joyeux, fit d'elle la supérieure de ses cinq cents femmes et l'établit au rang de reine principale. Peu de temps après, elle mit au monde un fils au teint doré.

Athassa nāmaggahaṇadivase rājā dārakassa ayyakassa santikaṃ pesesi ‘‘sakyarājadhītā vāsabhakhattiyā puttaṃ vijātā, kimassa nāmaṃ karomā’’ti? Taṃ pana sāsanaṃ gahetvā gato amacco thokaṃ badhiradhātuko, so gantvā rañño ayyakassa ārocesi, so taṃ sutvā ‘‘vāsabhakhattiyā puttaṃ avijāyitvāpi sabbajanaṃ abhibhavi, idāni pana rañño ativiya vallabhā bhavissatī’’ti āha. Badhiro amacco ‘‘vallabhā’’ti vacanaṃ dussutaṃ sutvā ‘‘viṭaṭūbho’’ti sallakkhetvā rājānaṃ upagantvā, ‘‘deva, kumārassa kira ‘viṭaṭūbho’ti nāmaṃ karothā’’ti āha. Rājā ‘‘porāṇakaṃ no kulasantakaṃ nāmaṃ bhavissatī’’ti cintetvā taṃ nāmaṃ akāsi. Athassa daharakāleyeva rājā ‘‘satthu piyaṃ karomī’’ti senāpatiṭṭhānaṃ adāsi.

Alors, le jour de la dation du nom, le roi envoya un message auprès du grand-père de l'enfant en disant : « Vāsabhakhattiyā, la fille du roi des Sakya, a mis au monde un fils ; quel nom devons-nous lui donner ? » Or, le ministre porteur de ce message était un peu sourd de nature. S'étant rendu auprès du roi, le grand-père, il l'informa. Celui-ci, l'ayant entendu, dit : « Même avant d'enfanter, Vāsabhakhattiyā surpassait tout le monde ; désormais, elle sera extrêmement chérie (vallabhā) par le roi. » Le ministre sourd, ayant mal entendu le mot « vallabhā », crut comprendre « Viṭaṭūbha ». De retour auprès du roi, il dit : « Sire, donnez à l'enfant le nom de Viṭaṭūbha. » Le roi pensa : « Ce doit être un ancien nom appartenant à notre famille », et il lui donna ce nom. Puis, alors qu'il n'était qu'un enfant, le roi, pensant : « Je vais plaire au Maître », lui accorda la charge de général.

So kumāraparihārena vaḍḍhanto sattavassikakāle aññesaṃ kumārānaṃ mātāmahakulato hatthirūpakaassarūpakādīni āhariyamānāni disvā mātaraṃ pucchi – ‘‘amma, aññesaṃ mātāmahakulato paṇṇākāro āharīyati, mayhaṃ koci kiñci na pesesi, kiṃ tvaṃ nimātā nipitā’’ti? Atha naṃ sā, ‘‘tāta, tava sakyarājāno mātāmahā dūre pana vasanti, tena te kiñci na pesentī’’ti vañcesi. Soḷasavassikakāle, ‘‘amma, tava mātāmahakulaṃ passitukāmomhī’’ti vatvā, ‘‘alaṃ, tāta, kiṃ tattha gantvā karissatī’’ti vāriyamānopi punappunaṃ yāci. Athassa mātā ‘‘tena hi gacchā’’ti sampaṭicchi. So pitu ārocetvā mahantena parivārena nikkhami. Vāsabhakhattiyā puretaraṃ paṇṇaṃ pesesi – ‘‘ahaṃ [Pg.221] idha sukhaṃ vasāmi, māssa kiñci sāmino antaraṃ dassayiṃsū’’ti. Sākiyā viṭaṭūbhassa āgamanaṃ ñatvā, ‘‘vandituṃ na sakkomā’’ti tassa daharadahare kumāre janapadaṃ pahiṇitvā tasmiṃ kapilapuraṃ sampatte santhāgāre sannipatiṃsu. Kumāro tattha gantvā aṭṭhāsi.

Grandissant avec les honneurs dus à un prince, à l'âge de sept ans, voyant les cadeaux tels que des éléphants et des chevaux de bois apportés de la famille maternelle des autres princes, il interrogea sa mère : « Mère, des présents sont apportés de la famille maternelle des autres, mais personne ne m'en envoie rien ; n'as-tu donc ni mère ni père ? » Alors elle le trompa en disant : « Mon fils, tes grands-parents maternels sont les rois Sakya, mais ils vivent loin ; c'est pour cela qu'ils ne t'envoient rien. » À l'âge de seize ans, il dit : « Mère, je désire voir la famille de tes parents. » Bien qu'elle s'y opposât en disant : « Cela suffit, mon fils, qu'irais-tu faire là-bas ? », il insista à maintes reprises. Sa mère finit par accepter en disant : « Soit, vas-y. » Après en avoir informé son père, il partit avec une suite nombreuse. Vāsabhakhattiyā envoya une lettre au préalable : « Je vis ici heureuse, que l'on ne montre aucune différence de traitement envers mon fils. » Les Sakya, apprenant l'arrivée de Viṭaṭūbha, se dirent : « Nous ne pouvons pas nous incliner devant lui. » Ils envoyèrent tous les princes plus jeunes que lui à la campagne et, à son arrivée à Kapilapura, ils se réunirent dans la salle d'assemblée. Le prince s'y rendit et s'y tint debout.

Atha naṃ ‘‘ayaṃ te, tāta, mātāmaho, ayaṃ mātulo’’ti vatvā vandāpesuṃ. So sabbe vandamāno vicaritvā ekampi attānaṃ vandantaṃ adisvā ‘‘kiṃ nu kho maṃ vandantā natthī’’ti pucchi. Sākiyā, ‘‘tāta, te kaniṭṭhakumārā janapadaṃ gatā’’ti vatvā tassa mahantaṃ sakkāraṃ kariṃsu. So katipāhaṃ vasitvā mahantena parivārena nikkhami. Athekā dāsī santhāgāre tena nisinnaphalakaṃ ‘‘idaṃ vāsabhakhattiyāya dāsiyā puttassa nisinnaphalaka’’nti akkositvā paribhāsitvā khīrodakena dhovi. Eko puriso attano āvudhaṃ pamussitvā nivatto taṃ gaṇhanto viṭaṭūbhakumārassa akkosanasaddaṃ sutvā taṃ kāraṇaṃ pucchitvā, ‘‘vāsabhakhattiyā dāsiyā kucchimhi mahānāmasakkaṃ paṭicca jātā’’ti ñatvā balakāyassa kathesi. ‘‘Vāsabhakhattiyā kira dāsidhītā’’ti mahākolāhalaṃ ahosi. Taṃ sutvā viṭaṭūbho ‘‘ete tāva mama nisinnaphalakaṃ khīrodakena dhovantu, ahaṃ pana rajje patiṭṭhitakāle etesaṃ galalohitaṃ gahetvā mama nisinnaphalakaṃ dhovissāmī’’ti cittaṃ paṭṭhapesi. Tasmiṃ sāvatthiṃ gate amaccā taṃ pavattiṃ rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘mayhaṃ dāsidhītaraṃ adaṃsū’’ti sākiyānaṃ kujjhitvā vāsabhakhattiyāya ca puttassa ca dinnaparihāraṃ acchinditvā dāsadāsīhi laddhabbamattameva dāpesi.

Alors, on lui dit : « Voici, mon enfant, ton grand-père ; voici ton oncle », et on le fit s'incliner devant eux. S'étant déplacé en saluant tout le monde, il ne vit personne s'incliner devant lui et demanda : « N'y a-t-il donc personne pour me saluer ? » Les Sakya répondirent : « Mon enfant, les jeunes princes sont partis à la campagne », et ils lui offrirent une grande hospitalité. Après être resté quelques jours, il repartit avec sa suite. Alors, une servante lava le siège où il s'était assis dans la salle d'assemblée avec de l'eau mêlée de lait, tout en l'insultant et en s'exclamant : « Voici le siège où s'est assis le fils de la servante Vāsabhakhattiyā ! » Un homme, qui était revenu chercher son arme oubliée, entendit les insultes proférées contre le prince Viṭaṭūbha. S'étant enquis de la raison, il apprit que Vāsabhakhattiyā était née de l'union d'une servante et du Sakya Mahānāma, et il le rapporta à la troupe. Le bruit se répandit : « On dit que Vāsabhakhattiyā est la fille d'une servante. » L'ayant entendu, Viṭaṭūbha forma cette résolution : « Qu'ils lavent mon siège avec du lait pour l'instant ! Mais quand je serai établi sur le trône, je prendrai le sang de leurs gorges pour laver mon siège. » À son retour à Sāvatthi, les ministres informèrent le roi de l'affaire. Le roi, furieux contre les Sakya en se disant : « Ils m'ont donné la fille d'une servante », supprima les privilèges accordés à Vāsabhakhattiyā et à son fils, ne leur laissant que ce qui revient aux esclaves.

Tato katipāhaccayena satthā rājanivesanaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Rājā āgantvā vanditvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ kira ñātakehi dāsidhītā mayhaṃ dinnā, tenassā ahaṃ saputtāya parihāraṃ acchinditvā dāsadāsīhi laddhabbamattameva dāpesi’’nti āha. Satthā ‘‘ayuttaṃ, mahārāja, sākiyehi kataṃ, dadantehi nāma samānajātikā dātabbā assa, taṃ pana, mahārāja, vadāmi, vāsabhakhattiyā khattiyarājadhītā khattiyarañño gehe abhisekaṃ labhi. Viṭaṭūbhopi khattiyarājānameva paṭicca jāto, mātugottaṃ [Pg.222] nāma kiṃ karissati, pitugottameva pamāṇanti. Porāṇakapaṇḍitā dalidditthiyā kaṭṭhahārikāya aggamahesiṭṭhānaṃ adaṃsu, tassā ca kucchimhi jātakumāro dvādasayojanikāya bārāṇasiyā rajjaṃ patvā kaṭṭhavāhanarājā nāma jāto’’ti kaṭṭhahārijātakaṃ (jā. 1.1.7) kathesi. Rājā dhammakathaṃ sutvā ‘‘pitugottameva kira pamāṇa’’nti tussitvā vāsabhakhattiyāya ca puttassa ca pakatiparihārameva dāpesi.

Quelques jours plus tard, le Maître se rendit au palais royal et s'assit sur le siège préparé. Le roi vint le saluer et dit : « Seigneur, il paraît que vos parents m'ont donné la fille d'une servante ; c'est pourquoi j'ai supprimé ses privilèges ainsi que ceux de son fils, ne leur laissant que ce qui revient aux esclaves. » Le Maître dit : « Grand roi, les Sakya ont mal agi. En donnant une épouse, on devrait donner quelqu'un de rang égal. Mais, grand roi, je vous le dis : Vāsabhakhattiyā est la fille d'un roi khattiya et elle a reçu l'onction dans le palais d'un roi khattiya. Viṭaṭūbha est lui aussi né d'un roi khattiya. Qu'importe la lignée de la mère ? Seule la lignée du père fait autorité. Autrefois, des sages donnèrent le rang de reine consort à une pauvre ramasseuse de bois. Le fils né d'elle devint roi à Bārāṇasī, une cité de douze lieues, sous le nom de roi Kaṭṭhavāhana. » Et il raconta le Kaṭṭhavāhari Jātaka. Ayant entendu ce discours, le roi fut satisfait, se disant : « C'est bien la lignée du père qui fait autorité », et il rétablit les privilèges habituels de Vāsabhakhattiyā et de son fils.

Bandhulasenāpatissapi kho kusinārāyaṃ mallarājadhītā mallikā nāma bhariyā dīgharattaṃ puttaṃ na vijāyi. Atha naṃ bandhulo ‘‘attano kulagharameva gacchā’’ti uyyojesi. Sā ‘‘satthāraṃ disvāva gamissāmī’’ti jetavanaṃ pavisitvā tathāgataṃ vanditvā ṭhitā, ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti vuttā ‘‘sāmiko maṃ bhante, kulagharaṃ pesetī’’ āha. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Vañjhā kirasmi aputtikā’’ti. ‘‘Yadi evaṃ, gamanakiccaṃ natthi, nivattassū’’ti. Sā tuṭṭhamānasā satthāraṃ vanditvā nivesanaṃ gantvā ‘‘kasmā nivattāsī’’ti vuttā ‘‘dasabalena nivattitāmhī’’ti āha bandhulo ‘‘diṭṭhaṃ bhavissati dīghadassinā kāraṇa’’nti sampaṭicchi. Sā na cirasseva gabbhaṃ paṭilabhitvā uppannadāhaḷā ‘‘dohaḷo me uppanno’’ti ārocesi. ‘‘Kiṃ dohaḷo’’ti? ‘‘Vesālinagare gaṇarājakulānaṃ abhisekamaṅgalapokkharaṇiyaṃ otaritvā nhatvā pānīyaṃ pātukāmāmhi, sāmī’’ti. Bandhulo ‘‘sādhū’’ti vatvā sahassathāmadhanuṃ gahetvā taṃ rathaṃ āropetvā sāvatthito nikkhamitvā rathaṃ pājento mahālilicchavino dinnadvārena vesāliṃ pāvisi. Mahālilicchavino ca dvārasamīpe eva nivesanaṃ hoti. So rathassa ummāre panighātasaddaṃ sutvāva ‘‘bandhulassa rathasaddo eso, ajja licchavīnaṃ bhayaṃ uppajjissatī’’ti āha.

Le général Bandhula avait une épouse nommée Mallikā, fille du roi des Mallas à Kusinārā, qui resta longtemps sans enfanter. Bandhula lui ordonna alors de retourner dans sa propre famille. Pensant qu'elle ne partirait qu'après avoir vu le Maître, elle se rendit au monastère de Jetavana, salua le Tathāgata et se tint debout à ses côtés. Quand le Maître lui demanda : « Où vas-tu ? », elle répondit : « Seigneur, mon mari me renvoie dans ma famille. » « Pour quelle raison ? » demanda-t-il. « On dit que je suis stérile et sans enfant. » Le Maître dit : « S'il en est ainsi, il n'est pas nécessaire de partir ; retourne chez toi. » Le cœur rempli de joie, elle salua le Maître, rentra chez elle et, interrogée par son mari sur la raison de son retour, expliqua : « Le Possesseur des Dix Forces m'a fait revenir. » Bandhula accepta cela, pensant : « Le Voyant à Longue Vue a dû voir une raison. » Peu après, elle conçut et ressentit une envie de femme enceinte. Elle annonça : « Une envie m'est venue. » « Quelle envie ? » demanda-t-il. « Seigneur, je désire descendre dans le bassin de consécration propice des clans royaux de la ville de Vesālī pour m'y baigner et en boire l'eau. » Bandhula accepta en disant : « Très bien. » Se saisissant de son arc d'une force de mille hommes, il fit monter Mallikā sur son char, quitta Sāvatthī et, conduisant le char, entra dans Vesālī par la porte que le Licchavi Mahāli lui avait ouverte. Or, la demeure du Licchavi Mahāli se trouvait justement près de la porte. En entendant le bruit du char sur le seuil, il sut : « C'est le bruit du char de Bandhula. Aujourd'hui, un danger va s'abattre sur les Licchavi. »

Pokkharaṇiyā anto ca bahi ca ārakkhā balavatī, upari lohajālaṃ patthaṭaṃ, sakuṇānampi okāso natthi. Bandhulasenāpati pana rathā otaritvā ārakkhake manusse vettena paharanto palāpetvā lohajālaṃ chinditvā antopokkharaṇīyaṃ bhariyaṃ nhāpetvā sayampi nhatvā puna taṃ rathaṃ āropetvā nagarā nikkhamitvā āgatamaggeneva pāyāsi. Te ārakkhamanussā licchavirājūnaṃ ārocesuṃ. Licchavirājāno kujjhitvā pañca rathasatāni āruyha ‘‘bandhulamallaṃ gaṇhissāmā’’ti nikkhamiṃsu. Taṃ pavattiṃ [Pg.223] mahālissa ārocesuṃ. Mahāli, ‘‘mā gamittha, so hi vo sabbe ghotessatī’’ti āha. Tepi ‘‘mayaṃ gamissāma evā’’ti vadiṃsu. ‘‘Tena hi tassa rathacakkassa yāva nābhito pathaviṃ paviṭṭhaṭṭhānaṃ disvā nivatteyyātha, tato anivattantā purato asanisaddaṃ viya suṇissatha, tamhā ṭhānā nivatteyyātha. Tato anivattantā tumhākaṃ rathadhuresu chiddaṃ passissatha, tamhā ṭhānā nivatteyyātha, purato mā gamitthā’’ti. Te tassa vacanena anivattitvā taṃ anubandhiṃsu eva. Mallikā disvā, ‘‘rathā, sāmi, paññāyantī’’ti āha. ‘‘Tena hi ekasseva rathassa paññāyanakāle maṃ āroceyyāsī’’ti. Sā yadā sabbe rathā eko viya hutvā paññāyiṃsu, tadā ‘‘ekameva, sāmi, rathasīsaṃ paññāyatī’’ti āha. Bandhulo ‘‘tena hi imā rasmiyo gaṇhāhī’’ti tassā rasmiyo datvā rathe ṭhitova dhanuṃ āropesi, rathacakkaṃ yāva nābhito pathaviṃ pāvisi.

La garde à l'intérieur et à l'extérieur du bassin était puissante ; un filet de fer était étendu au-dessus, ne laissant aucun passage, pas même aux oiseaux. Cependant, le général Bandhula descendit de son char, mit en fuite les gardes en les frappant de son épée, coupa le filet de fer, entra dans le bassin, fit baigner sa femme et la fit boire, puis se baigna lui-même avant de la faire remonter sur le char et de quitter la ville par le même chemin qu'à l'aller. Les gardes informèrent les rois Licchavi. Furieux, cinq cents rois Licchavi montèrent sur leurs chars et sortirent en disant : « Nous allons capturer le Malla Bandhula ! » On informa Mahāli de cet événement. Mahāli dit : « N'y allez pas, car il vous tuera tous ! » Mais ils répondirent : « Nous irons quand même. » « Dans ce cas, dès que vous verrez l'endroit où les roues de son char se sont enfoncées dans le sol jusqu'au moyeu, faites demi-tour. Si vous ne faites pas demi-tour à ce moment-là, vous entendrez devant vous un bruit semblable au tonnerre ; faites alors demi-tour. Si vous ne faites toujours pas demi-tour, vous verrez un trou dans le timon de vos chars ; faites alors demi-tour et n'allez pas plus loin. » Malgré ses paroles, ils ne rebroussèrent pas chemin et continuèrent la poursuite. Mallikā, les apercevant, dit : « Seigneur, les chars apparaissent. » « Dans ce cas, préviens-moi lorsqu'un seul char sera visible », répondit-il. Quand tous les chars ne formèrent plus qu'une ligne, paraissant n'en être qu'un seul, elle dit : « Seigneur, je ne vois plus qu'un seul front de char. » Bandhula lui dit : « Prends donc ces rênes », et lui ayant remis les rênes, il banda son arc tout en restant sur le char. La roue du char s'enfonça dans le sol jusqu'au moyeu.

Licchavino taṃ ṭhānaṃ disvāpi na nivattiṃsu. Itaro thokaṃ gantvā jiyaṃ pothesi, asanisaddo viya ahosi. Te tatopi na nivattiṃsu, anubandhantā gacchanteva. Bandhulo rathe ṭhitakova ekasaraṃ khipi, so pañcannaṃ rathasatānaṃ rathasīse chiddaṃ katvā pañca rājasatāni parikarabandhanaṭṭhāne vinivijjhitvā pathaviṃ pāvisi. Te attano paviddhabhāvaṃ ajānitvā, ‘‘tiṭṭha, re, tiṭṭha, re’’ti vadantā anubandhiṃsu eva. Bandhulo rathaṃ ṭhapetvā ‘‘tumhe matakā, matakehi saddhiṃ mayhaṃ yuddhaṃ nāma natthī’’ti āha. ‘‘Matakā nāma amhādisā na hontī’’ti. ‘‘Tena hi sabbapacchimassa parikaraṃ mocethā’’ti. Te mocayiṃsu. So muttamatte eva maritvā patito. Atha te sabbepi ‘‘tumhe evarūpā, attano gharāni gantvā saṃvidhātabbaṃ saṃvidahitvā puttadāraṃ anusāsitvā sannāhaṃ mocethā’’ti āha. Te tathā katvā sabbepi jīvitakkhayaṃ pattā. Bandhulopi mallikaṃ sāvatthiṃ ānesi. Sā soḷasakkhattuṃ yamake yamake putte vijāyi. Sabbepi sūrā thāmasampannā ahesuṃ, sabbasippānaṃ nipphattiṃ pāpuṇiṃsu. Ekekassa purisasahassaṃ parivāro ahosi. Pitarā saddhiṃ rājanivesanaṃ gacchantehi teheva rājaṅgaṇaṃ paripūri.

Bien qu'ayant vu cet endroit, les Licchavi ne firent pas demi-tour. L'autre avança un peu et fit vibrer la corde de son arc, ce qui produisit un bruit semblable au tonnerre. Même alors, ils ne s'arrêtèrent pas et continuèrent la poursuite. Bandhula, toujours debout sur son char, décocha une seule flèche. Celle-ci perça le front des cinq cents chars, transperça les cinq cents rois à l'endroit où leurs armures étaient attachées, puis s'enfonça dans le sol. Ne se rendant pas compte qu'ils avaient été transpercés, ils crièrent : « Arrête-toi, hé, arrête-toi ! » tout en continuant de le poursuivre. Bandhula arrêta son char et dit : « Vous êtes des morts ! Je ne combats pas les morts. » « Des morts ne nous ressemblent pas ! » répondirent-ils. « Dans ce cas, desserrez l'armure du tout dernier d'entre vous. » Ils s'exécutèrent. Dès que l'armure fut détachée du corps, l'homme tomba mort. Alors Bandhula leur dit à tous : « Vous êtes tous dans le même état. Allez dans vos maisons respectives, réglez ce qui doit l'être, donnez vos instructions à vos femmes et enfants, puis retirez vos armures. » Ils firent ainsi et tous moururent. Bandhula ramena Mallikā à Sāvatthī. Elle mit au monde seize fois des jumeaux. Tous ses fils étaient des héros doués d'une grande force et ils parvinrent à la maîtrise de tous les arts. Chacun avait une suite de mille hommes. Lorsqu'ils se rendaient au palais avec leur père, la cour royale était remplie par leur seule présence.

Athekadivasaṃ [Pg.224] vinicchaye kūṭaṭṭaparājitā manussā bandhulaṃ āgacchantaṃ disvā mahāviravaṃ viravantā vinicchayaamaccānaṃ kūṭaṭṭakaraṇaṃ tassa ārocesuṃ. So vinicchayaṃ gantvā taṃ aṭṭaṃ vicāretvā sāmikameva sāmikaṃ akāsi. Mahājano mahāsaddena sādhukāraṃ pavatteti. Rājā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā tamatthaṃ sutvā tussitvā sabbepi te amacce hāretvā bandhulasseva vinicchayaṃ niyyādesi. So tato paṭṭhāya sammā vinicchayi. Tato te porāṇakavinicchayikā amaccā kiñci lañjaṃ alabhantā appalābhā hutvā ‘‘bandhulo rajjaṃ patthetī’’ti rājakule paribhindiṃsu. Rājā tesaṃ kathaṃ saddahitvā cittaṃ niggahetuṃ nāsakkhi. ‘‘Imasmiṃ idheva ghātiyamāne garahā me uppajjissatī’’ti puna cintetvā payuttapurisehi paccantaṃ pahārāpetvā bandhulaṃ pakkosāpetvā, ‘‘paccanto kira kupito, tava puttehi saddhiṃ gantvā, core gaṇhāhī’’ti pahiṇitvā, ‘‘etthevassa dvattiṃsāya puttehi saddhiṃ sīsaṃ chinditvā āharathā’’ti tehi saddhiṃ aññepi samatthe mahāyodhe pesesi. Tasmiṃ paccantaṃ gacchanteyeva ‘‘senāpati kira āgacchatī’’ti payuttacorā palāyiṃsu. So taṃ padesaṃ āvāsāpetvā saṇṭhāpetvā nivatti.

Un jour, dans le tribunal, des hommes qui avaient perdu leur procès à cause de jugements malhonnêtes virent le général Bandhula s'approcher. En poussant de grands cris de détresse, ils lui firent part de la corruption des ministres de la justice. S'étant rendu au tribunal et ayant enquêté sur l'affaire, Bandhula rendit les biens à leur véritable propriétaire. La multitude poussa de grandes acclamations. Le Roi demanda : « Qu'est-ce que ce bruit ? » et ayant appris la raison, il fut satisfait. Il destitua tous ces ministres et confia la charge de la justice à Bandhula seul. À partir de ce moment-là, celui-ci jugea avec équité. Alors, les anciens ministres de la justice, ne recevant plus de pots-de-vin et voyant leurs gains diminuer, calomnièrent Bandhula auprès de la famille royale en disant : « Bandhula convoite le royaume ». Le Roi crut à leurs paroles et ne put réprimer son trouble. Pensant : « S'il est tué ici même, on m'en blâmera », il fit attaquer la frontière par des émissaires secrets. Il fit appeler Bandhula et l'envoya en disant : « On dit que la frontière est en révolte ; va avec tes fils capturer les brigands ». Il envoya avec eux d'autres guerriers capables en leur ordonnant : « Tranchez-lui la tête ainsi qu'à ses trente-deux fils là-bas et ramenez-les ». Tandis qu'il se rendait à la frontière, les brigands apostés s'enfuirent en apprenant que le général arrivait. Bandhula pacifia la région, y rétablit l'ordre et s'en retourna.

Athassa nagarato avidūre ṭhāne te yodhā puttehi saddhiṃ sīsaṃ chindiṃsu. Taṃ divasaṃ mallikāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ dve aggasāvakā nimantitā honti. Athassā pubbaṇhe eva ‘‘sāmikassa te saddhiṃ puttehi sīsaṃ chinna’’nti paṇṇaṃ āharitvā adaṃsu. Sā taṃ pavattiṃ ñatvā kassaci kiñci avatvā paṇṇaṃ ucchaṅge ṭhapetvā bhikkhusaṅghameva parivisi. Athassā paricārikāyo bhikkhūnaṃ bhattaṃ datvā sappicāṭiṃ āharantiyo therānaṃ purato sappicāṭiṃ bhindiṃsu. Dhammasenāpati ‘‘bhedanadhammaṃ bhinnaṃ, na cintitabba’’nti āha. Sā ucchaṅgato paṇṇaṃ nīharitvā ‘‘dvattiṃsāya puttehi saddhiṃ pitusīsaṃ chinnanti me imaṃ paṇṇaṃ āhariṃsu, ahaṃ idaṃ sutvāpi na cintemi, sappicāṭiyā bhinnāya kiṃ cintayissāmi, bhante’’ti āha. Dhammasenāpati ‘‘animittamanaññātaṃ, maccānaṃ idha jīvita’’ntiādīni (su. ni. 579) vatvā dhammaṃ desetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ agamāsi. Sāpi dvattiṃsa suṇisāyo pakkosāpetvā, ‘‘tumhākaṃ sāmikā niraparādhā attano purimakammaphalaṃ labhiṃsu[Pg.225], tumhe mā socayittha, mā paridevittha, rañño upari manopadosaṃ mā karitthā’’ti ovadi.

Peu après, en un lieu non loin de la cité, ces guerriers tranchèrent sa tête ainsi que celles de ses fils. Ce jour-là, Mallikā avait invité les deux principaux disciples ainsi que cinq cents moines. Dès le matin, on lui apporta un message disant : « La tête de ton mari a été tranchée ainsi que celles de tes fils ». Ayant appris la nouvelle, elle n'en dit mot à personne, posa la lettre sur ses genoux et continua de servir la communauté des moines. Alors que ses servantes apportaient un pot de beurre clarifié pour l'offrir aux moines, elles brisèrent le pot devant les doyens. Le Général de la Dhamma dit : « Ce qui est de nature fragile s'est brisé, il ne faut pas s'en inquiéter ». Elle sortit la lettre de son giron et dit : « Vénérable, on m'a apporté ce message disant que la tête de mon mari et celles de mes trente-deux fils ont été tranchées. Ayant entendu cela, je ne m'en inquiète pas ; pourquoi m'inquiéterais-je pour un pot de beurre brisé ? ». Le Général de la Dhamma, déclarant que « la vie des mortels ici-bas est imprévisible et inconnue », enseigna la Loi, se leva de son siège et retourna au monastère. Elle aussi fit appeler ses trente-deux belles-filles et leur conseilla : « Vos maris étaient innocents, ils ont reçu le fruit de leurs propres actions antérieures. Ne vous lamentez pas, ne pleurez pas et ne nourrissez pas de haine envers le Roi ».

Rañño carapurisā taṃ kathaṃ sutvā gantvā tesaṃ niddosabhāvaṃ rañño kathayiṃsu. Rājā saṃvegappatto tassā nivesanaṃ gantvā mallikañca suṇisāyo cassā khamāpetvā mallikāya varaṃ adāsi. Sā ‘‘varo gahito me hotū’’ti vatvā tasmiṃ gate matakabhattaṃ datvā nhatvā rājānaṃ upasaṅkamitvā vanditvā, ‘‘deva, tumhehi mayhaṃ varo dinno, mayhañca aññena attho natthi, dvattiṃsāya me suṇisānaṃ mamañca kulagharagamanaṃ anujānāthā’’ti āha. Rājā sampaṭicchi. Sā dvattiṃsa suṇisāyo yathāsakāni kulāni pesesi, sayampi kusinārānagare attano kulagharaṃ agamāsi.

Les espions du Roi, ayant entendu ces paroles, allèrent rapporter au Roi leur innocence. Le Roi, saisi d'effroi et de remords, se rendit chez elle, demanda pardon à Mallikā et à ses belles-filles, et accorda une faveur à Mallikā. Elle répondit : « Que la faveur me soit accordée ». Une fois le Roi parti, elle offrit un repas pour les défunts, prit son bain, s'approcha du Roi, l'honora et dit : « Sire, vous m'avez accordé une faveur. Je n'ai besoin d'aucune autre faveur ; permettez-moi, ainsi qu'à mes trente-deux belles-filles, de retourner dans nos familles respectives ». Le Roi accepta. Elle renvoya les trente-deux belles-filles dans leurs propres familles, et elle-même se rendit dans sa maison familiale à Kusinārā.

Rājāpi bandhulasenāpatino bhāgineyyassa dīghakārāyanassa nāma senāpatiṭṭhānaṃ adāsi. So pana ‘‘mātulo me iminā mārito’’ti rañño otāraṃ gavesanto vicarati. Rājāpi niraparādhassa bandhulassa māritakālato paṭṭhāya vippaṭisārī hutvā cittassādaṃ na labhati, rajjasukhaṃ nānubhoti. Tadā satthā sakyānaṃ medāḷupaṃ nāma nigamaṃ upanissāya viharati. Rājā tattha gantvā ārāmato avidūre khandhāvāraṃ nivāsetvā, ‘‘mandena parivārena satthāraṃ vandissāmī’’ti vihāraṃ gantvā pañcarājākakudhabhaṇḍāni dīghakārāyanassa datvā ekakova gandhakuṭiṃ pāvisi. Sabbaṃ dhammacetiyasuttaniyāmena (ma. ni. 2.364 ādayo) dīpetabbaṃ. Tasmiṃ gandhakuṭiṃ paviṭṭhe dīghakārāyano tāni pañca rājakakudhabhaṇḍāni gahetvā viṭaṭūbhaṃ rājānaṃ katvā rañño ekaṃ assaṃ ekañca upaṭṭhānakārikaṃ mātugāmaṃ ṭhapetvā nivattetvā sāvatthiṃ agamāsi.

Le Roi donna alors la charge de général à Dīghakārāyana, le neveu du général Bandhula. Celui-ci cependant, pensant « Mon oncle a été tué par cet homme », cherchait une occasion contre le Roi. Depuis le meurtre de l'innocent Bandhula, le Roi était rongé par le remords, ne trouvait plus de repos d'esprit et ne jouissait plus du bonheur de la royauté. À cette époque, le Maître séjournait près d'un bourg des Sakyas nommé Medālupa. Le Roi s'y rendit, établit son camp non loin du monastère et, se disant « Je vais aller honorer le Maître avec une petite suite », il alla au monastère, remit les cinq insignes de la royauté à Dīghakārāyana et entra seul dans la chambre parfumée. Tout cela doit être expliqué selon la méthode du Dhammacetiya Sutta. Tandis qu'il était entré dans la chambre parfumée, Dīghakārāyana s'empara des cinq insignes royaux, proclama Viṭaṭūbha roi, et laissant au Roi un seul cheval et une seule servante, il s'en retourna à Sāvatthī.

Rājā satthārā saddhiṃ piyakathaṃ kathetvā satthāraṃ vanditvā nikkhanto senaṃ adisvā taṃ mātugāmaṃ pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā, ‘‘ahaṃ bhāgineyyaṃ ādāya gantvā, viṭaṭūbhaṃ gahessāmī’’ti rājagahanagaraṃ gacchanto vikāle dvāresu pidahitesu nagaraṃ patvā ekissā sālāya nipajjitvā vātātapehi kilanto rattibhāge tattheva kālamakāsi. Vibhātāya rattiyā, ‘‘deva, kosalanarinda anātho jātosī’’ti vippalapantiyā [Pg.226] tassā itthiyā saddaṃ sutvā rañño ārocesuṃ. So mātulassa mahantena sakkārena sarīrakiccaṃ kāresi.

Le Roi, après avoir eu un entretien affectueux avec le Maître et l'avoir honoré, sortit. Ne voyant pas son armée, il questionna la femme et apprit la nouvelle. Pensant : « Je vais aller chercher mon neveu et capturer Viṭaṭūbha », il se rendit vers la cité de Rājagaha. Arrivant à la ville à une heure tardive alors que les portes étaient déjà closes, il s'allongea dans une salle publique. Épuisé par le vent et la chaleur, il mourut là même durant la nuit. À l'aube, entendant les lamentations de cette femme qui criait : « Sire, Roi de Kosala, vous voilà sans protecteur ! », on en informa le Roi Ajātasattu. Celui-ci fit célébrer les rites funéraires pour son oncle avec de grands honneurs.

Viṭaṭūbhopi rajjaṃ labhitvā taṃ veraṃ saritvā ‘‘sabbepi sākiye māressāmī’’ti mahatiyā senāya nikkhami. Taṃ divasaṃ satthā paccūsakāle lokaṃ volokento ñātisaṅghassa vināsaṃ disvā, ‘‘ñātisaṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā pubbaṇhasamaye piṇḍāya caritvā, piṇḍapātapaṭikkanto gandhakuṭiyaṃ sīhaseyyaṃ kappetvā, sāyanhasamaye ākāsena gantvā, kapilavatthusāmante ekasmiṃ kabaracchāye rukkhamūle nisīdi. Tato viṭaṭūbhassa rajjasīmāya mahanto sandacchāyo nigrodho atthi. Viṭaṭūbho satthāraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā, ‘‘bhante, kiṃ kāraṇā evarūpāya uṇhavelāya imasmiṃ kabaracchāye rukkhamūle nisīdatha, etasmiṃ sandacchāye nigrodhamūle nisīdatha, bhante’’ti vatvā, ‘‘hotu, mahārāja, ñātakānaṃ chāyā nāma sītalā’’ti vutte, ‘‘ñātakānurakkhanatthāya satthā āgato bhavissatī’’ti cintetvā satthāraṃ vanditvā nivattitvā sāvatthiṃyeva paccāgami. Satthāpi uppatitvā jetavanameva gato.

Viᙩaᙩũbha aussi, ayant obtenu la royaut

Rājā sākiyānaṃ dosaṃ saritvā dutiyampi nikkhamitvā tatheva satthāraṃ passitvā puna nivatti. Tatiyavārepi nikkhamitvā tatheva satthāraṃ passitvā puna nivatti. Catutthavāre pana tasmiṃ nikkhante satthā sākiyānaṃ pubbakammaṃ oloketvā tesaṃ ekadivasaṃ nadiyaṃ visapakkhipanapāpakammassa appaṭibāhiyabhāvaṃ ñatvā catutthavāre nāgamāsi. Viṭaṭūbho ‘‘sākiye ghātessāmī’’ti mahantena balakāyena nikkhami. Sammāsambuddhassa pana ñātakā asattaghātakā nāma, attanā marantāpi paresaṃ jīvitaṃ na voropenti. Te cintayiṃsu – ‘‘mayaṃ susikkhitā katahatthā katūpāsanā mahissāsā, na kho pana sakkā amhehi paraṃ jīvitā voropetuṃ, attano kammaṃ dassetvā palāpessāmā’’ti te katasannāhā nikkhamitvā yuddhaṃ ārabhiṃsu. Tehi khittā sarā viṭaṭūbhassa purisānaṃ antarantarena gacchanti, phalakantarakaṇṇachiddantarādīhi nikkhamanti. Viṭaṭūbho disvā nanu bhaṇe ‘‘sākiyā asattaghātakāmhā’’ti vadanti, atha ca pana me purise nāsentīti.

Le roi, se souvenant de l'offense des Sakyas, partit une deuxi

Atha [Pg.227] naṃ eko puriso āha – ‘‘kiṃ sāmi, nivattitvā olokesī’’ti? ‘‘Sākiyā me purise nāsentī’’ti. ‘‘Tumhākaṃ koci puriso mato nāma natthi. Iṅgha te gaṇāpethā’’ti. Gaṇāpento ekassapi khayaṃ na passi. So tato nivattitvā ‘‘ye ye pana bhaṇe ‘sākiyamhā’ti bhaṇanti, sabbe māretha, mātāmahassa pana mahānāmasakkassa santike ṭhitānaṃ jīvitaṃ dethā’’ti āha. Sākiyā gahetabbagahaṇaṃ apassantā ekacce tiṇaṃ ḍaṃsitvā, ekacce naḷaṃ gahetvā aṭṭhaṃsu. ‘‘Tumhe sākiyā, no’’ti pucchitā yasmā te marantāpi musāvādaṃ na bhaṇanti, tasmā tiṇaṃ ḍaṃsitvā ṭhitā ‘‘no sāko, tiṇa’’nti vadanti. Naḷaṃ gahetvā ṭhitā ‘‘no sāko, naḷo’’ti vadanti. Ye ca mahānāmassa santike ṭhitā, te ca jīvitaṃ labhiṃsu. Tesu tiṇaṃ ḍaṃsitvā ṭhitā tiṇasākiyā nāma, naḷaṃ gahetvā ṭhitā naḷasākiyā nāma jātāti, viṭaṭūbho avasese khīrapakepi dārake avissajjetvā ghātāpento lohitanadiṃ pavattetvā tesaṃ galalohitena phalakaṃ dhovāpesi. Evaṃ sākiyavaṃso viṭaṭūbhena upacchinno.

Alors un homme lui dit :

So mahānāmasakkaṃ gāhāpetvā nivatto ‘‘pātarāsavelāya pātarāsaṃ karissāmī’’ti ekasmiṃ ṭhāne otaritvā bhojane upanīte ‘‘ekatova bhuñjissāmā’’ti ayyakaṃ pakkosāpesi. Khattiyā pana jīvitaṃ cajantāpi dāsiputtehi saddhiṃ na bhuñjanti. Tasmā mahānāmo ekaṃ saraṃ oloketvā ‘‘kiliṭṭhagattomhi, nhāyissāmi, tātā’’ti āha. ‘‘Sādhu, ayyaka, nhāyathā’’ti. So ‘‘ayaṃ maṃ ekato abhuñjantaṃ ghātessati, sayameva me mataṃ seyyo’’ti kese muñcitvā agge gaṇṭhiṃ katvā kesesu pādaṅguṭṭhake pavesetvā udake nimujji. Tassa guṇatejena nāgabhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Nāgarājā ‘‘kiṃ nu kho’’ti upadhārento taṃ ñatvā tassa santikaṃ āgantvā taṃ attano phaṇe nisīdāpetvā nāgabhavanaṃ pavesesi. So dvādassa vassāni tattheva vasi. Viṭaṭūbhopi ‘‘mayhaṃ ayyako idāni āgamissati, idāni āgamissatī’’ti āgamayamānova nisīdi. Tasmiṃ aticirāyante saraṃ vicināpetvā dīpālokena purisabbhantarānipi oloketvā adisvā ‘‘gato bhavissatī’’ti pakkāmi. So [Pg.228] rattibhāge aciravatiṃ patvā khandhāvāraṃ nivāsesi. Ekacce antonadiyaṃ vālukāpuline nipajjiṃsu, ekacce bahithale, antonipannesupi pubbe akatapāpakammā atthi, bahinipannesupi pubbe katapāpakammā atthi, tesaṃ nipannaṭṭhānesu kipillikā uṭṭhahiṃsu. Te ‘‘mayhaṃ nipannaṭṭhāne kipillikā, mayhaṃ nipannaṭṭhāne kipillikā’’ti uṭṭhahitvā akatapāpakammā uttaritvā thale nipajjiṃsu, katapāpakammā otaritvā vālukāpuline nipajjiṃsu. Tasmiṃ khaṇe mahāmegho uṭṭhahitvā ghanavassaṃ vassi. Nadiyā ogho āgantvā viṭaṭūbhaṃ saddhiṃ parisāya samuddameva pāpesi. Sabbe tattha macchakacchapabhakkhā ahesuṃ.

Ayant captur

Mahājano kathaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘sākiyānaṃ maraṇaṃ ayuttaṃ, ‘evaṃ nāma koṭṭetvā koṭṭetvā sākiyā māretabbā’ti ananucchavikameta’’nti. Satthā taṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, imasmiṃ attabhāve kiñcāpi sākiyānaṃ evaṃ maraṇaṃ ayuttaṃ, pubbe katapāpakammavasena pana yuttamevetehi laddha’’nti āha. ‘‘Kiṃ pana, bhante, ete pubbe akaṃsū’’ti? Sabbe ekato hutvā nadiyaṃ visaṃ pakkhipiṃsūti. Punekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘viṭaṭūbho ettake sākiye māretvā āgacchanto attano manorathe matthakaṃ appatteyeva ettakaṃ janaṃ ādāya mahāsamudde macchakacchapabhakkho jāto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘imesaṃ sattānaṃ manorathe matthakaṃ appatteyeva maccurājā suttaṃ gāmaṃ ajjhottharanto mahogho viya jīvitindriyaṃ chinditvā catūsu apāyasamuddesu nimujjāpetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

La multitude engagea une conversation : « La mort des Sakyas est injuste ; être ainsi battus et tués, cela ne leur convient pas du tout. » Entendant ces paroles, le Maître dit : « Moines, bien que dans cette existence-ci une telle mort pour les Sakyas soit injuste, elle est pourtant tout à fait appropriée en raison de leurs mauvaises actions passées. » [Les moines demandèrent :] « Mais Seigneur, qu'ont-ils fait autrefois ? » — « Ils se sont tous unis pour jeter du poison dans une rivière. » Un autre jour, dans la salle du Dharma, les moines discutèrent ainsi : « Viṭaṭūbha, après avoir tué tant de Sakyas, alors qu'il s'en retournait sans avoir encore accompli ses désirs, a été emporté avec sa suite dans le grand océan et est devenu la proie des poissons et des tortues. » Le Maître, s'étant approché, demanda : « Moines, de quel sujet discutez-vous ainsi réunis ? » Lorsqu'ils eurent répondu : « De tel sujet », il dit : « Moines, avant que les désirs de ces êtres ne soient accomplis, le Roi de la Mort, tel une grande inondation submergeant un village endormi, tranche le fil de la vie et les plonge dans l'océan des quatre mondes de souffrance. » Ayant dit cela, il prononça ce verset :

47.

47.

‘‘Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti.

« Tel une grande inondation emportant un village endormi, la Mort s'empare et emmène l'homme qui cueille les fleurs des plaisirs, l'esprit attaché aux sens. »

Tattha byāsattamanasaṃ naranti sampatte vā asampatte vā laggamānasaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā mālākāro pupphārāmaṃ pavisitvā ‘‘pupphāni pacinissāmī’’ti tato pupphāni gahetvā aññamaññaṃ vā gacchaṃ patthento sakale pupphārāme manaṃ peseti, ‘‘ito cito ca pupphāni pacinissāmī’’ti tato pupphāni aggahetvā aññattha manaṃ pesesi, tameva gacchaṃ pacinanto [Pg.229] pamādamāpajjati, evameva ekacco pupphārāmasadisaṃ pañcakāmaguṇamajjhaṃ otaritvā manoramaṃ rūpaṃ labhitvā manoramānaṃ saddagandharasaphoṭṭhabbānaṃ aññataraṃ pattheti. Añño tesu vā aññataraṃ labhitvā aññataraṃ pattheti, rūpameva vā labhitvā aññaṃ apatthento tameva assādeti, saddādīsu vā aññataraṃ. Eseva nayo gomahiṃsadāsidāsakhettavatthugāmanigamajanapadādīsu, pabbajitānampi pariveṇavihārapattacīvarādīsūti evaṃ pañcakāmaguṇasaṅkhātāni pupphāni eva pacinantaṃ sampatte vā asampatte vā kāmaguṇe byāsattamanasaṃ naraṃ. Suttaṃ gāmanti gāmassa gehabhittiādīnaṃ pana supanavasena supanaṃ nāma natthi, sattānaṃ pana suttapamattataṃ upādāya sutto nāma hoti. Evaṃ suttaṃ gāmaṃ dve tīṇi yojanāni āyatagambhīro mahoghova maccu ādāya gacchati. Yathā so mahogho itthipurisagomahiṃsakukkuṭādīsu kiñci anavasesetvā sabbaṃ taṃ gāmaṃ samuddaṃ pāpetvā macchakacchapabhakkhaṃ karoti, evameva byāsattamanasaṃ naraṃ maccu ādāya jīvitindriyamassa chinditvā catūsu apāyasamuddesu nimujjāpetīti.

Là, « l'homme à l'esprit attaché » (byāsattamanasaṃ naraṃ) désigne celui dont l'esprit est lié aux plaisirs sensoriels obtenus ou non encore obtenus. Voici ce que cela signifie : de même qu'un fleuriste entrant dans un jardin de fleurs avec l'intention de les cueillir, sans les avoir encore prises, convoite d'autres buissons et promène son esprit sur tout le jardin, pensant : « Je cueillerai des fleurs ici et là », et ainsi, ne cueillant rien, il laisse son esprit vagabonder ailleurs, et finit par être négligent en choisissant ce même buisson ; de même, une certaine personne, descendue au milieu des cinq cordes des plaisirs sensuels semblables à un jardin de fleurs, après avoir obtenu une forme agréable, en désire une autre parmi les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles ou les idées. Ou bien, ayant obtenu l'un d'eux, elle en désire un autre. Ou bien, ayant obtenu une forme et n'en désirant pas d'autre, elle s'en délecte simplement. Il en va de même pour les sons, etc. Le même principe s'applique aux bœufs, buffles, serviteurs, servantes, champs, terres, villages, bourgades ou provinces, et même pour les moines concernant leurs enceintes, monastères, bols et robes. Ainsi, celui qui cueille les fleurs que sont les cinq plaisirs sensuels, l'homme dont l'esprit est attaché aux plaisirs obtenus ou non obtenus [est emporté]. Quant à l'expression « un village endormi » (suttaṃ gāmaṃ), les murs et les maisons d'un village ne dorment pas ; le terme « endormi » s'applique aux êtres en raison de leur sommeil et de leur négligence. Ainsi, comme une grande inondation, profonde et large de deux ou trois lieues, emporte un village endormi, la Mort s'empare de lui et l'emmène. Comme cette grande inondation emporte tout sans exception — femmes, hommes, bœufs, buffles, volailles, etc. — et, les menant à l'océan, en fait la proie des poissons et des tortues ; de même, la Mort s'empare de l'homme à l'esprit attaché, tranche sa faculté vitale et le plonge dans l'océan des quatre mondes de souffrance. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Mahājanassa sātthikā desanā jātāti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et ainsi de suite. L'enseignement fut bénéfique pour la multitude.

Viṭaṭūbhavatthu tatiyaṃ.

L'histoire de Viṭaṭūbha est la troisième.

4. Patipūjikakumārivatthu

4. L'histoire de la jeune femme Patipūjikā

Pupphāni hevāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto patipūjikaṃ nāma kumārikaṃ ārabbha kathesi. Vatthu tāvatiṃsadevaloke samuṭṭhitaṃ.

Le Maître a relaté cet enseignement du Dharma commençant par « Pupphāni heva », alors qu'il résidait à Sāvatthī, au sujet d'une jeune fille nommée Patipūjikā. L'histoire débuta dans le monde céleste des Tāvatiṃsa.

Tattha kira mālabhārī nāma devaputto accharāsahassaparivuto uyyānaṃ pāvisi. Pañcasatā devadhītaro rukkhaṃ āruyha pupphāni pātenti, pañcasatā patitāni pupphāni gahetvā devaputtaṃ alaṅkaronti. Tāsu ekā devadhītā rukkhasākhāyameva cutā, sarīraṃ dīpasikhā viya nibbāyi. Sā sāvatthiyaṃ ekasmiṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā jātakāle [Pg.230] jātissarā hutvā ‘‘mālabhārīdevaputtassa bhariyāmhī’’ti anussarantī vuḍḍhimanvāya gandhamālādīhi pūjaṃ katvā sāmikassa santike abhinibbattiṃ patthesi. Sā soḷasavassakāle parakulaṃ gatāpi salākabhattapakkhikabhattavassāvāsikādīni datvā, ‘‘ayaṃ me sāmikassa santike nibbattanatthāya paccayo hotū’’ti vadati. Athassā bhikkhū ‘‘ayaṃ kumārikā uṭṭhāya samuṭṭhāya patimeva patthetīti patipūjikā’’ti nāmaṃ kariṃsu. Sāpi nibaddhaṃ āsanasālaṃ paṭijaggati, pānīyaṃ upaṭṭhapeti, āsanāni paññapeti. Aññepi manussā salākabhattādīni dātukāmā, ‘‘amma, imānipi bhikkhusaṅghassa paṭipādeyyāsī’’ti vatvā āharitvā denti. Sāpi etena niyāmena āgacchantī gacchantī ekapadavāre chapaññāsa kusaladhamme (dha. sa. 1; dha. sa. aṭṭha. 1 yevāpanakavaṇṇanā) paṭilabhati. Tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhahi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi. Tassa padasā gamanakāle aññampi aññampīti cattāro putte paṭilabhi.

On raconte que là-bas, dans le monde des Tāvatiṃsa, un fils de deva nommé Mālabhārī entra dans un jardin entouré de mille nymphes célestes. Cinq cents nymphes montèrent sur les arbres pour faire tomber les fleurs, et cinq cents autres ramassaient les fleurs tombées pour en parer le fils de deva. Parmi elles, une nymphe mourut sur la branche même de l'arbre ; son corps s'éteignit comme la flamme d'une lampe. Elle fut conçue dans une famille de Sāvatthī. À sa naissance, douée du souvenir de ses existences passées, elle se rappelait : « Je suis l'épouse du fils de deva Mālabhārī. » Parvenue à l'âge adulte, elle faisait des offrandes de parfums et de fleurs, souhaitant : « Puissé-je renaître auprès de mon époux. » À l'âge de seize ans, bien qu'étant partie dans la famille de son mari, elle offrait des repas distribués par billets (salākabhatta), des repas de quinzaine, des robes de retraite de pluie, etc., en disant : « Que cela soit la condition pour ma renaissance auprès de mon époux. » Alors, les moines la nommèrent « Patipūjikā » (Celle qui honore son époux), car elle s'efforçait de tout cœur de ne souhaiter que son époux. Elle s'occupait aussi régulièrement de la salle de repas, préparait l'eau et disposait les sièges. D'autres personnes désirant offrir des repas par billets, etc., lui disaient : « Chère amie, veuille présenter ces dons à la communauté des moines », et ils les lui apportaient. Par cette pratique, qu'elle vienne ou qu'elle aille, à chaque pas, elle acquérait cinquante-six états méritoires. Elle conçut un enfant et, au bout de dix mois, mit au monde un fils. Lorsque celui-ci fut en âge de marcher, elle eut un autre fils, puis encore d'autres, obtenant ainsi quatre fils.

Sā ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ katvā dhammaṃ sutvā sikkhāpadāni rakkhitvā divasapariyosāne taṃ khaṇaṃ nibbattena kenaci rogena kālaṃ katvā attano sāmikasseva santike nibbatti. Itarāpi ettakaṃ kālaṃ devaputtaṃ alaṅkaronti eva. Devaputto taṃ disvā ‘‘tvaṃ pātova paṭṭhāya na dissasi, kuhiṃ gatāsī’’ti āha. ‘‘Cutāmhi sāmī’’ti. ‘‘Kiṃ vadesī’’ti? ‘‘Evametaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Kuhiṃ nibbattāsī’’ti? ‘‘Sāvatthiyaṃ kulagehe’’ti. ‘‘Kittakaṃ kālaṃ tattha ṭhitāsī’’ti? ‘‘Dasamāsaccayena mātu kucchito nikkhamitvā soḷasavassakāle parakulaṃ gantvā cattāro putte vijāyitvā dānādīni puññāni katvā tumhe patthetvā āgantvā tumhākameva santike nibbattāmhi, sāmī’’ti. ‘‘Manussānaṃ kittakaṃ āyū’’ti? ‘‘Vassasatamatta’’nti. ‘‘Ettakamevā’’ti? ‘‘Āma, sāmī’’ti. ‘‘Ettakaṃ āyuṃ gahetvā nibbattamanussā kiṃ nu kho suttapamattā kālaṃ atikkāmenti, udāhu dānādīni puññāni karontī’’ti. ‘‘Kiṃ vadetha, sāmi’’? ‘‘Asaṅkhyeyyaṃ āyuṃ gahetvā nibbattā viya ajarāmarā viya ca niccaṃ pamattā, manussā’’ti. Mālabhārīdevaputtassa mahāsaṃvego udapādi ‘‘vassasatamattamāyuṃ gahetvā nibbattamanussā kira pamattā nipajjitvā niddāyanti, kadā nu kho dukkhā muccissantī’’ti? Manussānaṃ [Pg.231] pana vassasataṃ tāvatiṃsānaṃ devānaṃ eko rattindivo, tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso, tena māsena dvādasamāsiko saṃvaccharo, tena saṃvaccharena dibbavassasahassaṃ āyuppamāṇaṃ, taṃ manussagaṇanāya tisso vassakoṭiyo, saṭṭhi ca vassasatasahassāni honti. Tasmā tassa devaputtassa ekadivasopi nātikkanto muhuttasadisova kālo ahosi. Evaṃ appāyukamanussānaṃ pamādo nāma ativiya ayuttoti.

Un jour, après avoir fait des dons, accompli des actes de dévotion, écouté le Dhamma et observé les préceptes, elle mourut à la fin de la journée à la suite d'une maladie soudaine et renaquit aux côtés de son propre époux céleste. Pendant tout ce temps, les autres divinités continuaient de parer le fils des dévas. En la voyant, le fils des dévas lui dit : « On ne t’a pas vue depuis ce matin, où étais-tu passée ? » Elle répondit : « Mon seigneur, je suis décédée. » — « Que dis-tu ? » — « C’est ainsi, mon seigneur. » — « Où es-tu née ? » — « À Sāvatthī, dans une famille de haut rang. » — « Combien de temps y es-tu restée ? » — « Après dix mois, je suis sortie du sein maternel ; à l’âge de seize ans, je suis allée dans la famille de mon époux, j’ai mis au monde quatre fils, j’ai accompli des mérites tels que la générosité et, aspirant à vous retrouver, je suis revenue et je suis née de nouveau à vos côtés, mon seigneur. » — « Quelle est la durée de la vie des humains ? » — « Seulement environ cent ans. » — « Est-ce seulement cela ? » — « Oui, mon seigneur. » — « Les humains qui naissent avec une vie si courte passent-ils leur temps plongés dans le sommeil et la négligence, ou bien accomplissent-ils des mérites tels que la générosité ? » — « Que dites-vous là, mon seigneur ? Les humains sont perpétuellement négligents, comme s’ils étaient nés avec une vie incalculable, comme s'ils ne devaient jamais vieillir ni mourir. » Une grande émotion spirituelle (saṃvega) s'empara du fils des dévas Mālabhārī : « Il paraît que les humains nés avec une espérance de vie de seulement cent ans sont négligents et passent leur temps à dormir ; quand donc seront-ils libérés de la souffrance ? » Or, cent ans pour les humains correspondent à un jour et une nuit pour les dieux des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). Trente de ces nuits font un mois, et douze de ces mois font une année. Mille de ces années divines constituent la durée de leur vie, ce qui représente, selon le calcul humain, trente-six millions d’années. Par conséquent, pour ce fils des dévas, pas même un jour ne s'était écoulé ; ce temps n'était pour lui qu’un instant. Ainsi, la négligence pour des humains à la vie si brève est tout à fait inappropriée.

Punadivase bhikkhū gāmaṃ paviṭṭhā āsanasālaṃ apaṭijaggitaṃ, āsanāni apaññattāni, pānīyaṃ anuṭṭhapitaṃ disvā, ‘‘kahaṃ patipūjikā’’ti āhaṃsu. ‘‘Bhante, kahaṃ tumhe taṃ dakkhissatha, hiyyo ayyesu bhuñjitvā gatesu sāyanhasamaye matā’’ti. Taṃ sutvā puthujjanā bhikkhū tassā upakāraṃ sarantā assūni sandhāretuṃ nāsakkhiṃsu. Khīṇāsavānaṃ dhammasaṃvego udapādi. Te bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā pucchiṃsu – ‘‘bhante, patipūjikā nāma upāsikā uṭṭhāya samuṭṭhāya nānappakārāni puññāni katvā sāmikameva patthesi, sā idāni matā, kahaṃ nu kho nibbattā’’ti? ‘‘Attano sāmikasseva santike, bhikkhave’’ti. ‘‘Natthi, bhante, sāmikassa santike’’ti. ‘‘Na sā, bhikkhave, etaṃ sāmikaṃ pattheti, tāvatiṃsabhavane tassā mālabhārīdevaputto nāma sāmiko, sā tassa pupphapilandhanaṭṭhānato cavitvā puna gantvā tasseva santike nibbattā’’ti. ‘‘Evaṃ kira, bhante’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave’’ti. ‘‘Aho parittaṃ, bhante, sattānaṃ jīvitaṃ, pātova amhe parivisitvā sāyaṃ uppannabyādhinā matā’’ti. Satthā ‘‘āma, bhikkhave, parittaṃ sattānaṃ jīvitaṃ nāma, teneva ime satte vatthukāmehi ceva kilesakāmehi ca atitte eva antako attano vase vattetvā kandante paridevante gahetvā gacchatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le lendemain, les moines entrèrent au village et, voyant que la salle de repos n'était pas nettoyée, que les sièges n'étaient pas disposés et que l'eau n'était pas préparée, ils demandèrent : « Où est Patipūjikā ? » On leur répondit : « Vénérables, où pourriez-vous la voir ? Hier, après votre repas et votre départ, elle est morte dans la soirée. » En entendant cela, les moines ordinaires (puthujjana), se souvenant de sa bonté, ne purent retenir leurs larmes. Pour les Arahants, une émotion spirituelle (saṃvega) s'éleva. Après avoir terminé leur repas, ils retournèrent au monastère, saluèrent le Maître et demandèrent : « Vénérable, la dévote nommée Patipūjikā accomplissait activement et par ses propres efforts divers mérites, aspirant uniquement à retrouver son époux. Elle est maintenant décédée ; où est-elle née ? » — « Aux côtés de son propre époux, ô moines. » — « Vénérable, elle n'est pas auprès de son mari (à Sāvatthī). » — « Moines, ce n'est pas après cet époux-là qu'elle aspirait. Dans le monde des Trente-Trois, elle a un époux nommé Mālabhārī. Elle était décédée alors qu'elle cueillait des fleurs pour lui et y est retournée pour renaître à ses côtés. » — « Est-ce vraiment ainsi, Vénérable ? » — « Oui, moines. » — « Oh, comme la vie des êtres est brève, Vénérable ! Le matin même elle nous servait, et le soir elle est morte d'une maladie soudaine. » Le Maître dit : « Oui, moines, la vie des êtres est brève. C'est pourquoi, alors que les êtres ne sont pas encore rassasiés des plaisirs des sens matériels et des souillures, la Mort, les plaçant sous son empire, les emmène alors qu'ils pleurent et se lamentent. » Après avoir dit cela, il prononça cette stance :

48.

48.

‘‘Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Atittaṃyeva kāmesu, antako kurute vasa’’nti.

« Celui qui ne fait que cueillir les fleurs (des plaisirs), dont l'esprit est éperdument attaché, alors qu'il n'est pas encore rassasié de ses désirs, la Mort le place sous son pouvoir. »

Tattha pupphāni heva pacinantanti pupphārāme mālākāro nānāpupphāni viya attabhāvapaṭibaddhāni ceva upakaraṇapaṭibaddhāni ca kāmaguṇapupphāni ocinantameva[Pg.232]. Byāsattamanasaṃ naranti asampattesu patthanāvasena, sampattesu gedhavasena vividhenākārena āsattacittaṃ. Atittaṃyeva kāmesūti vatthukāmakilesakāmesu pariyesanenapi paṭilābhenapi paribhogenapi nidhānenapi atittaṃ eva samānaṃ. Antako kurute vasanti maraṇasaṅkhāto antako kandantaṃ paridevantaṃ gahetvā gacchanto attano vasaṃ pāpetīti attho.

Dans cette stance, « ne faisant que cueillir des fleurs » signifie que, tout comme un fleuriste sélectionne et cueille diverses fleurs dans un jardin, l’homme cueille les fleurs des plaisirs sensuels liées tant à sa propre personne qu’aux objets extérieurs. « L'esprit éperdument attaché » désigne un esprit enchaîné de diverses manières, par le désir pour les plaisirs non encore obtenus et par l'attachement passionné pour ceux déjà acquis. « Jamais rassasié de désirs » signifie qu’il demeure insatisfait malgré la recherche, l’acquisition, la jouissance et l’accumulation des plaisirs matériels et des passions. « La Mort le place sous son pouvoir » signifie que la Mort, emmenant l’être tandis qu’il pleure et se lamente, le soumet à son autorité.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā, desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations. Cet enseignement fut profitable à la multitude.

Patipūjikakumārivatthu catutthaṃ.

L'histoire de la jeune femme Patipūjikā, la quatrième.

5. Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu

5. L'histoire du trésorier Macchariyakosiya

Yathāpi bhamaro pupphanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto macchariyakosiyaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi. Tassa vatthu rājagahe samuṭṭhitaṃ.

Le Maître, résidant à Sāvatthī, a prononcé cet enseignement commençant par « Yathāpi bhamaro pupphaṃ » au sujet du trésorier Macchariyakosiya. L'histoire de celui-ci s'était déroulée à Rājagaha.

Rājagahanagarassa kira avidūre sakkāraṃ nāma nigamo ahosi. Tattheko macchariyakosiyo nāma seṭṭhi asītikoṭivibhavo paṭivasati. So tiṇaggena telabindumpi paresaṃ na deti, na attanā paribhuñjati. Itissa taṃ vibhavajātaṃ neva puttadārādīnaṃ, na samaṇabrāhmaṇānaṃ atthaṃ anubhoti, rakkhasapariggahitā pokkharaṇī viya aparibhogaṃ tiṭṭhati. Satthā ekadivasaṃ paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya sakalalokadhātuyaṃ bodhaneyyabandhave olokento pañcacattālīsayojanamatthake vasantassa seṭṭhino sapajāpatikassa sotāpattiphalassa upanissayaṃ addasa. Tato purimadivase pana so rājānaṃ upaṭṭhātuṃ rājagehaṃ gantvā rājūpaṭṭhānaṃ katvā āgacchanto ekaṃ chātajjhattaṃ janapadamanussaṃ kummāsapūraṃ kapallakapūvaṃ khādantaṃ disvā tattha pipāsaṃ uppādetvā attano gharaṃ gantvā cintesi – ‘‘sacāhaṃ kapallakapūvaṃ khāditukāmomhīti vakkhāmi, bahū manussā mayā saddhiṃ khāditukāmā bhavissanti, evaṃ me bahūni tilataṇḍulasappiphāṇitādīni parikkhayaṃ gamissanti, na [Pg.233] kassaci kathessāmī’’ti taṇhaṃ adhivāsento carati. So gacchante gacchante kāle uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto jāto. Tato taṇhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto gabbhaṃ pavisitvā mañcake upagūhitvā nipajji. Evaṃ gatopi dhanahānibhayena na kassaci kiñci kathesi.

On raconte qu’à proximité de la cité de Rājagaha se trouvait un bourg nommé Sakkāra. Là vivait un riche marchand nommé Macchariya Kosiya, dont la fortune s’élevait à huit cents millions. Cet homme ne donnait pas même une goutte d’huile à autrui au bout d’un brin d’herbe, et n’en consommait pas lui-même. Ainsi, cette immense fortune ne profitait ni à sa femme, ni à ses enfants, ni aux ascètes ou aux brahmanes ; elle restait inutile, semblable à une pièce d’eau hantée par un démon dont personne ne peut jouir. Un jour, à l’aube, le Maître, sortant de sa méditation de grande compassion et observant les êtres capables de s’éveiller à travers l’univers, vit que le marchand et son épouse, vivant à quarante-cinq lieues de là, possédaient les prédispositions nécessaires pour atteindre le fruit de l’entrée dans le courant (Sotāpatti). Or, le jour précédent, le marchand s’était rendu au palais royal pour servir le roi. En revenant, il vit un homme de la campagne, affamé, qui mangeait des galettes cuites à la poêle. Cela fit naître en lui un désir ardent d’en manger. De retour chez lui, il songea : « Si je dis que je désire manger des galettes, beaucoup de gens voudront en manger avec moi ; ainsi, mes provisions de sésame, de riz, de beurre clarifié et de mélasse s’épuiseront. Je n’en parlerai à personne. » Il allait et venait en refoulant son désir. Avec le temps, il devint pâle comme une feuille morte et ses veines devinrent saillantes sur tout son corps. Finalement, ne pouvant plus contenir son envie, il entra dans sa chambre et s’allongea sur son lit. Même en cet état, par crainte de perdre sa fortune, il ne dit mot à personne.

Atha naṃ bhariyā upasaṅkamitvā piṭṭhiṃ parimajjitvā, ‘‘kiṃ te, sāmi, aphāsukaṃ jāta’’nti pucchi. ‘‘Na me kiñci aphāsukaṃ atthī’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho te rājā kupito’’ti? ‘‘Rājāpi me na kuppatī’’ti. ‘‘Atha kiṃ te puttadhītāhi vā dāsakammakarādīhi vā kiñci amanāpaṃ kataṃ atthī’’ti? ‘‘Evarūpampi natthī’’ti. ‘‘Kismiñci pana te taṇhā atthī’’ti? Evaṃ vuttepi dhanahānibhayena kiñci avatvā nissaddova nipajji, atha naṃ bhariyā ‘‘kathehi, sāmi kismiñci te taṇhā atthī’’ti āha. So vacanaṃ parigilanto viya ‘‘atthi me taṇhā’’ti āha. ‘‘Kiṃ taṇhā, sāmī’’ti? ‘‘Kapallakapūvaṃ khāditukāmomhī’’ti. ‘‘Atha kimatthaṃ me na kathesi, kiṃ tvaṃ daliddosi, idāni sakalanigamavāsīnaṃ pahonake kapallakapūve pacissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ te etehi, attano kammaṃ katvā khādissantī’’ti? ‘‘Tena hi ekaracchavāsīnaṃ pahonake pacissāmī’’ti. ‘‘Jānāmahaṃ tava mahaddhanabhāva’’nti. ‘‘Imasmiṃ gehasāmante sabbesaṃ pahonakaṃ katvā pacāmī’’ti. ‘‘Jānāmahaṃ tava mahajjhāsayabhāva’’nti. ‘‘Tena hi te puttadāramattasseva pahonakaṃ katvā pacāmī’’ti. ‘‘Kiṃ te etehī’’ti? ‘‘Kiṃ pana tuyhañca mayhañca pahonakaṃ katvā pacāmī’’ti? ‘‘Tvaṃ kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Tena hi ekakasseva te pahonakaṃ katvā pacāmī’’ti. ‘‘Imasmiṃ ṭhāne pacamāne bahū paccāsīsanti. Sakalataṇḍule ṭhapetvā bhinnataṇḍule ca uddhanakapallāni ca ādāya thokaṃ khīrasappimadhuphāṇitañca gahetvā sattabhūmikassa pāsādassa uparimatalaṃ āruyha paca, tatthāhaṃ ekakova nisīditvā khādissāmī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā gahetabbaṃ gāhāpetvā pāsādaṃ abhiruyha dāsiyo vissajjetvā seṭṭhiṃ pakkosāpesi, so ādito paṭṭhāya dvārāni pidahanto sabbadvāresu sūcighaṭikaṃ datvā sattamatalaṃ abhiruhitvā tatthapi dvāraṃ pidahitvā nisīdi. Bhariyāpissa uddhane aggiṃ jāletvā kapallaṃ āropetvā pūve pacituṃ ārabhi.

Alors, son épouse s’approcha de lui, lui massa le dos et demanda : « Seigneur, quel malaise vous afflige ? » — « Aucun malaise ne m’afflige », répondit-il. — « Le roi serait-il en colère contre vous ? » — « Le roi n’est pas en colère contre moi. » — « Alors, vos fils, vos filles ou vos serviteurs auraient-ils fait quelque chose de déplaisant ? » — « Rien de tel non plus. » — « Auriez-vous alors une envie pour quelque chose ? » Malgré cette question, par crainte de perdre sa fortune, il ne répondit rien et resta silencieux sur son lit. Son épouse insista : « Dites-le moi, seigneur, avez-vous envie de quelque chose ? » Comme s’il avalait ses mots avec effort, il finit par dire : « J’ai une envie. » — « De quoi, seigneur ? » — « Je voudrais manger des galettes cuites à la poêle. » — « Pourquoi ne pas me l’avoir dit ? Êtes-vous donc pauvre ? Je vais de ce pas faire cuire des galettes pour tous les habitants du bourg. » — « Qu’avez-vous à faire d’eux ? Ils n’ont qu’à travailler pour manger leurs propres galettes ! » — « Soit, j’en préparerai pour tous les habitants de notre rue. » — « Je connais votre grande générosité (votre tendance à dilapider ma richesse) ! » — « Alors j’en ferai pour tous nos proches voisins. » — « Je connais votre tempérament excessif ! » — « Eh bien, j’en ferai seulement pour vos enfants et votre épouse. » — « Qu’avez-vous à faire d’eux ? » — « Faut-il alors en préparer pour vous et moi ? » — « Qu’as-tu besoin d’en manger, toi ? » — « Dans ce cas, j’en ferai pour vous seul. » — « Si on les prépare ici, beaucoup de gens en quémanderont. Prends des brisures de riz au lieu de riz entier, prends les fourneaux et les poêles, ainsi qu’un peu de lait, de beurre clarifié, de miel et de mélasse. Monte au dernier étage de notre palais à sept niveaux et fais-les cuire là-haut. Je m’y assoirai seul pour les manger. » Elle accepta, fit porter le nécessaire, monta au palais, renvoya les servantes et fit appeler le marchand. Celui-ci ferma les portes l’une après l’autre, verrouilla tous les accès, monta au septième étage et s’y enferma. Son épouse alluma le feu, posa la poêle et commença à cuire les galettes.

Atha [Pg.234] satthā pātova mahāmoggallānattheraṃ āmantesi – ‘‘eso, moggallāna, rājagahassa avidūre sakkāranigame macchariyaseṭṭhi ‘kapallakapūve khādissāmī’ti aññesaṃ dassanabhayena sattabhūmike pāsāde kapallakapūve pacāpeti, tvaṃ tattha gantvā seṭṭhiṃ dametvā nibbisevanaṃ katvā ubhopi jāyampatike pūve ca khīrasappimadhuphāṇitāni ca gāhāpetvā attano balena jetavanaṃ ānehi, ajjāhaṃ pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vihāre eva nisīdissāmi, pūveheva bhattakiccaṃ karissāmī’’ti.

Puis, de bon matin, le Maître appela le vénérable Mahā Moggallāna et lui dit : « Moggallāna, dans le bourg de Sakkāra, près de Rājagaha, ce marchand avare fait cuire des galettes au sommet de son palais à sept étages par crainte d’être vu par autrui. Va là-bas, dompte ce marchand, libère-le de son avarice, et fais en sorte que le couple apporte les galettes ainsi que le lait, le beurre clarifié, le miel et la mélasse au monastère de Jetavana par ton pouvoir. Aujourd’hui, je resterai au monastère avec cinq cents moines, et nous prendrons notre repas uniquement avec ces galettes. »

Thero ‘‘sādhu, bhante’’ti satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā tāvadeva iddhibalena taṃ nigamaṃ gantvā tassa pāsādassa sīhapañjaradvāre sunivattho supāruto ākāse eva maṇirūpakaṃ viya aṭṭhāsi. Mahāseṭṭhino theraṃ disvāva hadayamaṃsaṃ kampi. So ahaṃ evarūpānaṃyeva dassanabhayena imaṃ ṭhānamāgato, ayañca bhikkhu ākāsenāgantvā vātapānadvāre ṭhitoti. So gahetabbagahaṇaṃ apassanto aggimhi pakkhittaloṇasakkharā viya dosena taṭataṭāyanto evamāha – ‘‘samaṇa, ākāse ṭhatvāpi kiṃ labhissasi, ākāse apade padaṃ dassetvā caṅkamantopi neva labhissasī’’ti. Thero tasmiṃ eva ṭhāne aparāparaṃ caṅkami. Seṭṭhi ‘‘caṅkamanto kiṃ labhissasi, ākāse pallaṅkena nisīdantopi na labhissasiyevā’’ti āha. Thero pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Atha naṃ ‘‘ākāse nisinno kiṃ labhissasi, āgantvā vātapānassa ummāre ṭhitopi na labhissasī’’ti āha. Thero ummāre ṭhito. ‘‘Ummāre ṭhitopi kiṃ labhissasi, dhūmāyantopi na labhissasi evā’’ti āha. Theropi dhūmāyi. Sakalapāsādo ekadhūmo ahosi. Seṭṭhino akkhīnaṃ sūciyā vijjhanakālo viya ahosi, gehajjhāyanabhayena pana ‘‘tvaṃ pajjalantopi na labhissasī’’ti avatvā ‘‘ayaṃ samaṇo suṭṭhu laggo, aladdhā na gamissati, ekamassa pūvaṃ dāpessāmī’’ti bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde ekaṃ khuddakapūvaṃ pacitvā samaṇassa datvā uyyojehi na’’nti. Sā thokaṃ eva piṭṭhaṃ kapallapātiyaṃ pakkhipi, mahāpūvo hutvā sakalapātiṃ pūretvā uddhumāto hutvā aṭṭhāsi.

Le Vénérable accepta les paroles du Maître en disant : « Bien, Vénérable », et aussitôt, par son pouvoir psychique, il se rendit à ce bourg. À la fenêtre du palais, il se tint dans les airs, tel une statue de rubis, parfaitement vêtu et couvert de ses robes. En voyant le Vénérable, le cœur du grand marchand tressaillit. Il se dit : « C'est par crainte de voir de tels personnages que je suis venu en ce lieu, et voilà que ce moine, venu par les airs, se tient à ma fenêtre. » Ne voyant aucun moyen d'échapper à la situation, bouillonnant de colère comme du sel jeté au feu, il dit ceci : « Moine, même en restant dans les airs, qu'obtiendras-tu ? Même si tu y marches de long en large en montrant tes traces dans le ciel sans trace, tu n'obtiendras rien. » Le Vénérable se mit alors à marcher de long en large à cet endroit même. Le marchand dit : « Même en marchant, qu'obtiendras-tu ? Même si tu t'assois les jambes croisées dans les airs, tu n'obtiendras absolument rien. » Le Vénérable s'assit les jambes croisées. Il lui dit alors : « Même assis dans les airs, qu'obtiendras-tu ? Même si tu viens te tenir sur le seuil de la fenêtre, tu n'obtiendras rien. » Le Vénérable se tint sur le seuil. « Même sur le seuil, qu'obtiendras-tu ? Même si tu dégages de la fumée, tu n'obtiendras rien du tout », dit-il. Le Vénérable dégagea de la fumée. Tout le palais fut rempli d'une fumée dense. Ce fut pour les yeux du marchand comme si on les perçait avec une aiguille ; mais par crainte que sa maison ne brûle, il n'osa pas dire « même si tu t'enflammes, tu n'obtiendras rien ». Au lieu de cela, il se dit : « Ce moine est très persistant, il ne partira pas sans avoir reçu quelque chose. Je vais lui faire donner un gâteau. » Il dit à sa femme : « Ma chère, cuis un petit gâteau, donne-le au moine et fais-le partir. » Elle mit une toute petite quantité de pâte dans la poêle, mais celle-ci devint un gâteau énorme qui remplit toute la poêle et se mit à gonfler.

Seṭṭhi taṃ disvā ‘‘bahuṃ tayā piṭṭhaṃ gahitaṃ bhavissatī’’ti sayameva dabbikaṇṇena thokaṃ piṭṭhaṃ gahetvā pakkhipi, pūvo purimapūvato mahantataro jāto[Pg.235]. Evaṃ yaṃ yaṃ pacati, so so mahantamahantova hoti. So nibbinno bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, imassa ekaṃ pūvaṃ dehī’’ti. Tassā pacchito ekaṃ pūvaṃ gaṇhantiyā sabbe ekābaddhā allīyiṃsu. Sā seṭṭhiṃ āha – ‘‘sāmi, sabbe pūvā ekato laggā, visuṃ kātuṃ na sakkomī’’ti. ‘‘Ahaṃ karissāmī’’ti sopi kātuṃ nāsakkhi. Ubhopi janā koṭiyaṃ gahetvā kaḍḍhantāpi viyojetuṃ nāsakkhiṃsu eva. Athassa pūvehi saddhiṃ vāyamantasseva sarīrato sedā mucciṃsu, pipāsā upacchijji. Tato bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, na me pūvehi attho, pacchiyā saddhiṃyeva imassa dehī’’ti. Sā pacchiṃ ādāya theraṃ upasaṅkamitvā adāsi. Thero ubhinnampi dhammaṃ desesi, tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ kathesi, ‘‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭha’’nti dinnadānādīnaṃ phalaṃ gaganatale puṇṇacandaṃ viya dassesi.

Voyant cela, le marchand dit : « Tu as dû prendre trop de pâte. » Il prit lui-même une infime quantité de pâte avec le bord d'une louche et la mit à cuire ; le gâteau devint encore plus grand que le précédent. Ainsi, chaque fois qu'ils essayaient d'en cuire un plus petit, celui-ci devenait de plus en plus grand. Lassé, il dit à sa femme : « Ma chère, donne-lui simplement un de ces gâteaux. » Mais alors qu'elle tentait d'en prendre un dans le panier, tous les gâteaux restèrent collés ensemble en une seule masse. Elle dit au marchand : « Mon seigneur, tous les gâteaux sont collés ensemble, je ne peux pas les séparer. » Il répondit : « Je vais le faire. » Mais lui non plus ne put y parvenir. Tous deux saisirent la masse par les bords et tirèrent de toutes leurs forces, mais ils ne purent les diviser. Alors qu'il luttait ainsi avec les gâteaux, la sueur coula de tout son corps et son envie de manger s'évanouit. Il dit alors à sa femme : « Ma chère, je n'ai plus besoin de ces gâteaux, donne-les au moine avec le panier. » Elle prit le panier, s'approcha du Vénérable et le lui offrit. Le Vénérable enseigna le Dhamma à tous les deux, loua les qualités des Trois Joyaux et montra les fruits de l'aumône et des offrandes, les faisant apparaître aussi clairement que la pleine lune dans le ciel.

Taṃ sutvā pasannacitto hutvā seṭṭhi ‘‘bhante, āgantvā imasmiṃ pallaṅke nisīditvā paribhuñjathā’’ti āha. Thero, ‘‘mahāseṭṭhi, sammāsambuddho ‘pūve khādissāmī’ti pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vihāre nisinno, tumhākaṃ ruciyā sati ahaṃ vo nessāmi, seṭṭhibhariyaṃ pūve ca khīrādīni ca gaṇhāpetha, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti āha. ‘‘Kahaṃ pana, bhante, etarahi satthā’’ti? ‘‘Ito pañcacattālīsayojanamatthake jetavanavihāre, mahāseṭṭhī’’ti. ‘‘Bhante, kālaṃ anatikkamitvā ettakaṃ addhānaṃ kathaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Mahāseṭṭhi, tumhākaṃ ruciyā sati ahaṃ vo attano iddhibalena nessāmi, tumhākaṃ pāsāde sopānasīsaṃ attano ṭhāne eva bhavissati, sopānapariyosānaṃ pana vo jetavanadvārakoṭṭhake bhavissati, uparipāsādā heṭṭhāpāsādaṃ otaraṇakālamatteneva jetavanaṃ nessāmī’’ti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti sampaṭicchi.

L'ayant entendu, le marchand, l'esprit serein, dit : « Vénérable, entrez, asseyez-vous sur ce siège et mangez. » Le Vénérable répondit : « Grand marchand, le Parfaitement Éveillé attend au monastère avec cinq cents moines, ayant l'intention de manger ces gâteaux. Si vous le souhaitez, je vous y emmènerai. Faites prendre les gâteaux ainsi que le lait et les autres ingrédients par votre épouse ; nous irons auprès du Maître. » « Mais où se trouve le Maître en ce moment, Vénérable ? » « Il réside au monastère de Jetavana, à quarante-cinq yojanas d'ici, grand marchand. » « Vénérable, comment pourrons-nous parcourir une telle distance sans dépasser l'heure du repas ? » « Grand marchand, si vous le désirez, je vous y transporterai par mon propre pouvoir psychique. Le haut de l'escalier de votre palais restera à sa place, mais le bas de l'escalier se trouvera à la porte du monastère de Jetavana. Je vous emmènerai à Jetavana dans le simple temps qu'il faut pour descendre de l'étage au rez-de-chaussée de votre palais. » Il accepta en disant : « Bien, Vénérable. »

Thero sopānasīsaṃ tattheva katvā ‘‘sopānapādamūlaṃ jetavanadvārakoṭṭhake hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Tatheva ahosi. Iti thero seṭṭhiñca seṭṭhibhariyañca uparipāsādā heṭṭhāpāsādaṃ otaraṇakālato khippataraṃ jetavanaṃ sampāpesi. Te ubhopi satthāraṃ upasaṅkamitvā kālaṃ ārocesuṃ. Satthā bhattaggaṃ pavisitvā paññattavarabuddhāsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Mahāseṭṭhi buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dakkhiṇodakaṃ adāsi. Bhariyāpissa tathāgatassa patte pūvaṃ patiṭṭhāpesi. Satthā attano [Pg.236] yāpanamattaṃ gaṇhi, pañcasatā bhikkhūpi yāpanamattaṃ gaṇhiṃsu. Seṭṭhi khīrasappimadhusakkharādīni dadamāno na khayaṃ agamāsi. Satthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ bhattakiccaṃ niṭṭhāpesi. Mahāseṭṭhipi saddhiṃ bhariyāya yāvadatthaṃ khādi. Pūvānaṃ pariyosānameva na paññāyati. Sakalavihāre bhikkhūnañca vighāsādānañca dinnesupi pariyanto na paññāyateva. ‘‘Bhante, pūvā parikkhayaṃ na gacchantī’’ti bhagavato ārocesuṃ. ‘‘Tena hi jetavanadvārakoṭṭhake chaḍḍethā’’ti. Atha ne dvārakoṭṭhakassa avidūre pabbhāraṭṭhāne chaḍḍayiṃsu. Yāvajjatanāpi taṃ ṭhānaṃ kapallakapūvapabbhāranteva paññāyati. Mahāseṭṭhi saha bhariyāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhagavā anumodanamakāsi. Anumodanāvasāne ubhopi sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ vanditvā dvārakoṭṭhake sopānaṃ āruyha attano pāsādeyeva patiṭṭhahiṃsu.

Le Vénérable fixa le haut de l'escalier à cet endroit et fit la détermination suivante : « Que le bas de l'escalier soit à la porte du monastère de Jetavana. » Il en fut ainsi. Ainsi, le Vénérable fit arriver le marchand et son épouse à Jetavana plus rapidement qu'il n'en faut pour descendre d'un étage. Tous deux s'approchèrent du Maître et annoncèrent que l'heure du repas était venue. Le Maître entra dans la salle de repas et s'assit sur le siège magnifique qui lui était préparé, entouré de l'assemblée des moines. Le grand marchand versa l'eau de libation à l'assemblée des moines ayant le Bouddha à sa tête. Son épouse déposa également les gâteaux dans le bol du Tathāgata. Le Maître en prit juste assez pour sa subsistance, et les cinq cents moines firent de même. Bien que le marchand offrît continuellement du lait, du beurre clarifié, du miel et du sucre, les provisions ne s'épuisaient pas. Le Maître acheva son repas avec les cinq cents moines. Le grand marchand et son épouse mangèrent aussi autant qu'ils le souhaitaient, mais la fin des gâteaux n'était toujours pas en vue. Même après en avoir distribué à tous les moines du monastère et aux mangeurs de restes, on n'en voyait pas le bout. Ils dirent au Bienheureux : « Vénérable, les gâteaux ne s'épuisent pas. » « Dans ce cas, jetez-les à la porte du monastère de Jetavana », dit-il. Ils les jetèrent alors dans un précipice non loin de la porte. Aujourd'hui encore, cet endroit est connu comme le précipice des gâteaux cuits à la poêle. Le grand marchand et son épouse s'approchèrent du Bienheureux, lui rendirent hommage et se tinrent à l'écart. Le Bienheureux prononça les paroles de bénédiction. À la fin de la bénédiction, tous deux furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) ; ils saluèrent le Maître, montèrent l'escalier à la porte du monastère et se retrouvèrent instantanément dans leur propre palais.

Tato paṭṭhāya seṭṭhi asītikoṭidhanaṃ buddhasāsaneyeva vikkiri. Punadivase sāyanhasamaye dhammasabhāyaṃ sannisinnā bhikkhū ‘‘passathāvuso, mahāmoggallānattherassa ānubhāvaṃ, anupahacca nāma saddhaṃ, anupahacca bhoge macchariyaseṭṭhiṃ muhutteneva dametvā nibbisevanaṃ katvā pūve gāhāpetvā jetavanaṃ ānetvā satthu sammukhaṃ katvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesi, aho mahānubhāvo thero’’ti therassa guṇaṃ kathentā nisīdiṃsu. Satthā dibbāya sotadhātuyā kathaṃ sutvā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, kuladamakena nāma bhikkhunā anupahacca saddhaṃ, anupahacca bhoge, kulaṃ akilametvā aviheṭhetvā pupphato reṇuṃ gaṇhantena bhamarena viya upasaṅkamitvā buddhaguṇaṃ jānāpetabbaṃ, tādiso mama putto moggallāno’’ti theraṃ pasaṃsitvā imaṃ gāthamāha –

À partir de ce jour-là, le banquier dépensa sa fortune de quatre-vingts koṭis uniquement pour la dispensation du Bouddha. Le lendemain, à l'heure du soir, les moines réunis dans la salle du Dharma dirent : « Voyez, mes frères, la puissance du vénérable Mahāmoggallāna ! Sans nuire à la foi ni aux richesses, il a dompté en un instant le banquier avare, l'a débarrassé de son égoïsme, lui a fait apporter des gâteaux au monastère de Jetavana et, l'ayant présenté devant le Maître, l'a établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Oh, quel pouvoir extraordinaire possède ce vénérable ! » Tandis qu'ils discutaient ainsi des vertus du vénérable, le Maître, ayant entendu leur conversation grâce à son oreille divine, s'approcha et demanda : « Moines, de quel sujet discutez-vous maintenant que je suis arrivé ? » Lorsqu'ils eurent répondu : « De tel sujet, Vénérable », il dit : « Moines, un moine capable de discipliner les familles de fidèles doit approcher sans nuire à la foi ni aux richesses, sans fatiguer ni tourmenter la famille, tout comme une abeille recueille le pollen d'une fleur. Il doit faire connaître les vertus du Bouddha. Mon fils Moggallāna est tel que cela. » Louant ainsi le vénérable, il prononça cette stance :

49.

49.

‘‘Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ;

Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care’’ti.

« Tout comme l'abeille recueille le nectar de la fleur sans en altérer la couleur ni le parfum et s'envole, ainsi le sage doit se déplacer dans le village. »

Tattha bhamaroti yā kāci madhukarajāti. Pupphanti pupphārāme caranto pupphañca vaṇṇañca gandhañca aheṭhayanto avināsento vicaratīti attho. Paletīti evaṃ caritvā yāvadatthaṃ rasaṃ pivitvā aparampi madhukaraṇatthāya ādāya [Pg.237] paleti, so evaṃ vanagahanaṃ ajjhogāhetvā ekasmiṃ rukkhasusire taṃ rajamissakaṃ rasaṃ ṭhapetvā anupubbena madhurarasaṃ madhuṃ karoti, na tassa pupphārāme vicaritapaccayā pupphaṃ vā vaṇṇagandhaṃ vāssa vigacchati, atha kho sabbaṃ pākatikameva hoti. Evaṃ gāme munī careti evaṃ sekhāsekhabhedo anāgāriyamuni kulapaṭipāṭiyā gāme bhikkhaṃ gaṇhanto vicaratīti attho. Na hi tassa gāme caraṇapaccayā kulānaṃ saddhāhāni vā bhogahāni vā honti. Saddhāpi bhogāpi pākatikāva honti. Evaṃ caritvā ca pana nikkhamitvā sekhamuni tāva bahigāme udakaphāsukaṭṭhāne saṅghāṭiṃ paññāpetvā nisinno akkhabhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamādivasena paccavekkhanto piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathārūpaṃ vanasaṇḍaṃ anupavisitvā ajjhattikakammaṭṭhānaṃ sammasanto cattāro magge, cattāri ca sāmaññaphalāni hatthagatāneva karoti. Asekhamuni pana diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuñjati. Ayamassa bhamarena saddhiṃ madhukaraṇasarikkhatā veditabbā. Idha pana khīṇāsavova adhippeto.

Là-dedans, le terme « bhamaro » désigne toute espèce d'insecte producteur de miel. « Pupphaṃ » : en circulant dans un jardin fleuri, elle ne blesse ni la fleur, ni sa couleur, ni son parfum, et elle ne les détruit pas : tel est le sens. « Paleti » signifie qu'après avoir ainsi butiné et bu le nectar à sa guise, elle en emporte davantage pour produire du miel et s'envole. S'étant enfoncée dans l'épaisseur de la forêt, elle dépose ce nectar mêlé de pollen dans le creux d'un arbre et, graduellement, produit du miel au goût sucré. Par le fait qu'elle circule dans le jardin, ni la fleur, ni sa couleur, ni son parfum ne disparaissent ; au contraire, tout reste intact. « Evaṃ gāme munī care » signifie : de même, le sage (muni), qu'il soit un disciple en quête (sekha) ou accompli (asekha), circule dans le village en collectant l'aumône de maison en maison. En effet, par le fait qu'il circule dans le village pour l'aumône, il n'y a ni déclin de la foi ni déclin des richesses pour les familles. La foi et les richesses demeurent intactes. Après avoir ainsi circulé et être sorti du village, le sage encore en apprentissage (sekha-muni) dispose sa robe de dessus (saṅghāṭi) dans un endroit agréable près de l'eau en dehors du village et s'assied. Réfléchissant selon les comparaisons de l'essieu du char, du pansement sur une plaie ou de la chair de son propre fils, il consomme sa nourriture d'aumône. Puis, s'enfonçant dans un bosquet de forêt approprié, il médite sur son sujet de méditation intérieure (kammaṭṭhāna) et réalise les quatre sentiers et les quatre fruits de la vie ascétique. Quant au sage accompli (asekha-muni), il s'adonne au bonheur de la demeure ici-bas (diṭṭhadhammasukhavihāra). C'est ainsi que doit être comprise sa similitude avec l'abeille dans la fabrication du miel. Dans ce contexte, on entend spécifiquement par « muni » celui dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava).

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de cet enseignement, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant, entre autres.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ vatvā uttaripi therassa guṇaṃ pakāsetuṃ ‘‘na, bhikkhave, idāneva moggallānena macchariyaseṭṭhi damito, pubbepi naṃ dametvā kammaphalasambandhaṃ jānāpesi evā’’ti vatvā imamatthaṃ pakāsento atītaṃ āharitvā –

Le Maître, ayant prononcé ce discours sur le Dharma, pour illustrer davantage les vertus du vénérable, ajouta : « Moines, ce n'est pas seulement aujourd'hui que Moggallāna a dompté le banquier avare ; autrefois aussi, il l'avait dompté et lui avait fait comprendre le lien entre l'acte et son fruit. » En exposant cela, il relata une histoire du passé :

‘‘Ubho khañjā ubho kuṇī, ubho visamacakkhukā;

Ubhinnaṃ piḷakā jātā, nāhaṃ passāmi illisa’’nti. (jā. 1.1.78) –

« Tous deux sont boiteux, tous deux ont les bras tors, tous deux louchent. Tous deux ont des grains de beauté identiques ; je ne vois pas lequel est Illisa. »

Imaṃ illisajātakaṃ kathesīti.

C'est ainsi qu'il raconta cet Illisa Jātaka.

Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu pañcamaṃ.

L'histoire du banquier Macchariya Kosiya, la cinquième.

6. Pāveyyakājīvakavatthu

6. L'histoire de l'ascète Ājīvaka de Pāveyya.

Na paresaṃ vilomānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto pāveyyaṃ nāma ājīvakaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il séjournait à Sāvatthi, prononça cet enseignement sur le Dharma commençant par « Na paresaṃ vilomāni » au sujet d'un ascète Ājīvaka nommé Pāveyya.

Sāvatthiyaṃ [Pg.238] kirekā gahapatānī puttaṭṭhāne ṭhapetvā pāveyyaṃ nāma ājīvakaṃ paṭijaggi. Tassānantaragharesu manussā satthu dhammadesanaṃ sutvā āgantvā, ‘‘aho acchariyā buddhānaṃ dhammadesanā’’ti nānappakārehi buddhaguṇe vaṇṇenti. Sā buddhānaṃ guṇakathaṃ sutvā vihāraṃ gantvā dhammaṃ sotukāmā ājīvakassa etamatthaṃ kathetvā, ‘‘gacchissāmi ahaṃ buddhasantikaṃ, ayyā’’ti āha. So ‘‘mā gacchāhī’’ti nivāretvā taṃ punappunaṃ yācamānampi nivāresi eva. Sā ‘‘ayaṃ mama vihāraṃ gantvā dhammaṃ sotuṃ na deti, satthāraṃ nimantetvā idheva dhammaṃ suṇissāmī’’ti sāyanhasamaye puttaṃ pakkositvā, ‘‘gaccha, tāta, svātanāya satthāraṃ nimantehī’’ti pesesi. So gacchanto paṭhamataraṃ ājīvakassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā taṃ vanditvā nisīdi. Atha naṃ so ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti āha. ‘‘Mātu vacanena satthāraṃ nimantetuṃ gacchāmī’’ti āha. ‘‘Mā tassa santikaṃ gacchāhī’’ti. ‘‘Alaṃ, ayya, mama mātu bhāyāmi, gacchissāmaha’’nti. ‘‘Etassa katasakkāraṃ ubhopi khādissāma, mā gacchāhī’’ti. ‘‘Alaṃ, ayya, mātā me tajjessatī’’ti. Tena hi gaccha, gantvā pana nimantetvā, ‘‘amhākaṃ gehaṃ asukaṭṭhāne vā asukavīthiyaṃ vā asukamaggena vā gantabba’’nti mā ācikkhi. ‘‘Santike ṭhito viya aññena maggena gacchanto viya palāyitvā ehī’’ti. So ājīvakassa vacanaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā nimantetvā ājīvakena vuttaniyāmeneva sabbaṃ katvā tassa santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ te kata’’nti puṭṭho, ‘‘sabbaṃ kataṃ, ayyā’’ti āha. ‘‘Bhaddakaṃ te kataṃ, tassa sakkāraṃ ubhopi khādissāmā’’ti vatvā punadivase ājīvako pātova taṃ gehaṃ agamāsi. Taṃ gahetvā pacchāgabbhe nisīdāpesuṃ.

On raconte qu'à Sāvatthi, une femme de maison prenait soin d'un ascète Ājīvaka nommé Pāveyya, le traitant comme son propre fils. Les gens des maisons voisines, ayant entendu l'enseignement du Maître, venaient dire : « Oh, que l'enseignement du Dharma des Bouddhas est merveilleux ! » et ils louaient les vertus du Bouddha de diverses manières. Ayant entendu ces louanges, elle souhaita se rendre au monastère pour écouter le Dharma. Elle en parla à l'ascète Ājīvaka en disant : « Noble monsieur, j'irai auprès du Bouddha. » Il l'en empêcha, disant : « N'y allez pas. » Bien qu'elle le lui demandât à plusieurs reprises, il persistait dans son refus. Elle pensa : « Cet ascète ne me laisse pas aller au monastère pour entendre le Dharma. J'inviterai le Maître et j'écouterai le Dharma ici même dans ma maison. » Le soir venu, elle appela son fils et lui dit : « Va, mon enfant, invite le Maître pour le repas de demain. » En y allant, l'enfant passa d'abord par la demeure de l'ascète Ājīvaka, le salua et s'assit. Celui-ci lui demanda : « Où vas-tu ? » Il répondit : « Sur l'ordre de ma mère, je vais inviter le Maître. » L'ascète lui dit : « N'y va pas ! » L'enfant répondit : « C'est assez, noble monsieur, j'ai peur de ma mère, je dois y aller. » L'ascète dit alors : « Nous mangerons tous les deux les offrandes préparées pour lui, n'y va pas ! » L'enfant insista : « C'est assez, noble monsieur, ma mère me réprimandera. » — « Dans ce cas, vas-y, mais après l'avoir invité, ne lui indique pas le chemin. Ne lui dis pas "Notre maison est à tel endroit" ou "dans telle rue" ou "il faut prendre tel chemin". Fais comme si tu restais près de lui, mais fuis en prenant un autre chemin. » L'enfant, ayant écouté les paroles de l'ascète Ājīvaka, se rendit auprès du Maître, l'invita et fit tout exactement comme l'ascète le lui avait prescrit. À son retour, l'ascète lui demanda : « Qu'as-tu fait ? » Il répondit : « Noble monsieur, j'ai tout fait selon vos instructions. » L'ascète dit : « Tu as bien agi, nous mangerons tous les deux ses offrandes. » Le lendemain matin, l'ascète Ājīvaka arriva tôt à la maison. On le fit entrer et s'asseoir dans une chambre à l'arrière.

Paṭivissakamanussā taṃ gehaṃ allagomayena upalimpitvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā satthu nisīdanatthāya mahārahaṃ āsanaṃ paññāpesuṃ. Buddhehi saddhiṃ aparicitamanussā hi āsanapaññattiṃ na jānanti, buddhānañca maggadesakena kiccaṃ nāma natthi, bodhimūle dasasahassisokadhātuṃ kampetvā sambodhiṃ pattadivaseyeva hi nesaṃ ‘‘ayaṃ maggo nirayaṃ gacchati, ayaṃ tiracchānayoniṃ, ayaṃ pettivisayaṃ, ayaṃ manussalokaṃ, ayaṃ devalokaṃ, ayaṃ amatamahānibbāna’’nti sabbe maggā āvibhūtā. Gāmanigamādīnaṃ pana magge vattabbameva natthi. Tasmā satthā pātova pattacīvaramādāya mahāupāsikāya gehadvāraṃ gato. Sā gehā nikkhamitvā satthāraṃ [Pg.239] pañcapatiṭṭhitena vanditvā antonivesanaṃ pavesetvā āsane nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisi. Upāsikā katabhattakiccassa satthuno anumodanaṃ kāretukāmā pattaṃ gaṇhi. Satthā madhurassarena anumodanadhammakathaṃ ārabhi. Upāsikā ‘‘sādhu, sādhū’’ti sādhukāraṃ dadamānā dhammaṃ suṇi. Ājīvakopi pacchāgabbhe nisinnova tassā sādhukāraṃ datvā dhammaṃ suṇantiyā saddaṃ sutvā sandhāretuṃ nāsakkhi. ‘‘Na idānesā mayha’’nti nikkhamitvā ‘‘naṭṭhāsi kāḷakaṇṇi, etassa evaṃ sakkāraṃ karotī’’ti nānappakārena upāsikañca satthārañca akkosanto palāyi. Upāsikā tassa kathāya lajjitā aññathattaṃ gataṃ cittaṃ desanānusārena ñāṇaṃ pesetuṃ nāsakkhi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ upāsike cittaṃ desanānugataṃ kātuṃ na sakkosī’’ti? ‘‘Bhante, etassa me kathāya cittaṃ aññathattaṃ upagata’’nti. Satthā ‘‘evarūpassa visabhāgajanassa kathitaṃ kathaṃ nāma āvajjituṃ na vaṭṭati, evarūpaṃ asamannāharitvā attano katākatameva oloketuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Les voisins oignirent cette maison de bouse de vache fraîche, y dispersèrent des fleurs, le maïs soufflé étant la cinquième, et dressèrent un siège précieux pour l'installation du Maître. En effet, les personnes qui ne sont pas familières avec les Buddhas ne savent pas comment préparer un siège ; et pour les Buddhas, il n'existe nulle nécessité de guide de voyage. Assurément, au pied de l'arbre de la Bodhi, après avoir fait trembler les dix mille systèmes de mondes, le jour même où ils atteignent l'Éveil, tous les chemins leur apparaissent clairement : « Ce chemin mène à l'enfer, celui-ci au règne animal, celui-ci au domaine des esprits affamés, celui-ci au monde des hommes, celui-ci au monde des dieux, et celui-ci au grand Nibbāna immortel ». Quant aux chemins des villages et des bourgades, il n'y a même pas lieu d'en parler. C'est pourquoi, tôt le matin, le Maître, prenant son bol et sa robe, se rendit à la porte de la maison de la grande disciple laïque. Celle-ci, sortant de la maison, se prosterna devant le Maître selon les cinq points d'appui, le fit entrer à l'intérieur, l'installa sur le siège, offrit l'eau de donation et le servit avec de la nourriture délicieuse, tant solide que tendre. La disciple laïque, désirant que le Maître prononce les paroles d'action de grâces (anumodana) après son repas, prit le bol. Le Maître commença un discours de Dhamma pour l'anumodana d'une voix mélodieuse. La disciple laïque écoutait le Dhamma en s'exclamant : « Sādhu ! Sādhu ! ». Un Ājīvaka, assis dans la pièce du fond, ayant entendu le son de ses exclamations alors qu'elle écoutait le Dhamma, ne put se contenir. Pensant : « Désormais, elle n'est plus ma disciple », il sortit en s'écriant : « Tu es perdue, malheureuse ! C'est ainsi que tu rends hommage à ce moine Gautama ! », et il s'enfuit en insultant de diverses manières la disciple laïque et le Maître. La disciple laïque, honteuse de ses paroles, ne put porter son esprit, devenu troublé, vers la connaissance en suivant l'enseignement. Alors le Maître lui dit : « Pourquoi, ô disciple laïque, ne peux-tu pas maintenir ton esprit en accord avec l'enseignement ? ». Elle répondit : « Vénérable, à cause des paroles de cet homme, mon esprit est devenu troublé ». Le Maître lui dit : « Il ne convient nullement de prêter attention aux propos tenus par une personne aussi malveillante. Sans se préoccuper d'un tel individu, il convient d'observer uniquement ce que l'on a fait ou pas fait soi-même », et il prononça ce verset :

50.

50.

‘‘Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;

Attanova avekkheyya, katāni akatāni cā’’ti.

« On ne doit pas considérer les paroles offensantes d'autrui, ni ce que les autres ont fait ou n'ont pas fait. On doit plutôt examiner ses propres actions, ce que l'on a accompli et ce que l'on n'a pas accompli. »

Tattha na paresaṃ vilomānīti paresaṃ vilomāni pharusāni mammacchedakavacanāni na manasikātabbāni. Na paresaṃ katākatanti ‘‘asuko upāsako assaddho appasanno, nāpissa gehe kaṭacchubhikkhādīni diyyanti, na salākabhattādīni, na cīvarādipaccayadānaṃ etassa atthi, tathā asukā upāsikā assaddhā appasannā, nāpissā gehe kaṭacchubhikkhādīni diyyanti, na salākabhattādīni, na cīvarādipaccayadānaṃ etissā atthi, tathā asuko bhikkhu assaddho appasanno, nāpi upajjhāyavattaṃ karoti, na ācariyavattaṃ, na āgantukavattaṃ, na gamikavattaṃ, na cetiyaṅgaṇavattaṃ, na uposathāgāravattaṃ, na bhojanasālāvattaṃ, na jantāgharavattādīni, nāpissa kiñci dhutaṅgaṃ atthi, na bhāvanārāmatāya ussāhamattampī’’ti evaṃ paresaṃ katākataṃ nāma na oloketabbaṃ. Attanova avekkheyyāti ‘‘kathaṃ bhūtassa me rattindivā vītivattantīti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabba’’nti (a. ni. 10.48) imaṃ ovādaṃ anussaranto saddhāpabbajito kulaputto ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ ‘aniccaṃ [Pg.240] dukkhaṃ anattā’ti tilakkhaṇaṃ āropetvā yoge kammaṃ kātuṃ sakkhiṃ, nāsakkhi’’nti evaṃ attano katākatāni olokeyyāti.

À ce sujet, « na paresaṃ vilomāni » signifie qu'on ne doit pas prêter attention aux paroles contradictoires, dures et blessantes d'autrui. « Na paresaṃ katākataṃ » signifie qu'il ne faut pas observer si tel disciple laïc manque de foi ou de dévouement, si dans sa maison on ne donne pas de cuillerées de nourriture, ni de repas par tirage au sort, ni d'offrandes de robes et autres nécessités ; de même pour telle disciple laïque... de même pour tel moine qui manquerait de foi ou de dévouement, n'accomplirait pas ses devoirs envers son précepteur, son maître, les visiteurs, les partants, les devoirs concernant l'enceinte du stupa, la salle d'Uposatha, le réfectoire, ou le bain, ou n'aurait aucune pratique ascétique (dhutaṅga), ni même un simple effort dans la méditation. Ainsi, on ne doit pas regarder ce que les autres ont fait ou omis de faire. « Attanova avekkheyyā » signifie qu'un fils de bonne famille, ordonné par foi, doit constamment réfléchir selon cet avis : « Comment mes jours et mes nuits s'écoulent-ils ? » (A. ni. 10.48). En se souvenant de cette exhortation, il doit examiner ses propres actes, ce qu'il a été capable de faire ou non, en se demandant : « Suis-je capable d'appliquer les trois caractéristiques — l'impermanence, la souffrance et le non-soi — pour œuvrer à la fin des liens (yoga), ou n'en suis-je pas capable ? »

Desanāvasāne sā upāsikā sotāpattiphale patiṭṭhitā, desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

À la fin de l'enseignement, la disciple laïque fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et l'enseignement fut bénéfique pour la multitude.

Pāveyyakājīvakavatthu chaṭṭhaṃ.

L'histoire de l'Ājīvaka de Pāveyyaka, sixième.

7. Chattapāṇiupāsakavatthu

7. L'histoire du disciple laïc Chattapāṇi

Yathāpi ruciraṃ pupphanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto chattapāṇiupāsakaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant à Sāvatthī, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ » au sujet du disciple laïc Chattapāṇi.

Sāvatthiyañhi chattapāṇi nāma upāsako tipiṭakadharo anāgāmī. So pātova uposathiko hutvā satthu upaṭṭhānaṃ agamāsi. Anāgāmiariyasāvakānañhi samādānavasena uposathakammaṃ nāma natthi, maggeneva tesaṃ brahmacariyañca ekabhattikañca āgataṃ. Tenevāha – ‘‘ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro ekabhattiko brahmacārī sīlavā kalyāṇadhammo’’ti (ma. ni. 2.288). Evaṃ anāgāmino pakatiyāva ekabhattikā ca brahmacārino ca honti. Sopi tatheva uposathiko hutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā dhammakathaṃ suṇanto nisīdi. Tasmiṃ samaye rājā pasenadi kosalo satthu upaṭṭhānaṃ agamāsi. Chattapāṇi upāsako taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘uṭṭhātabbaṃ nu kho, no’’ti cintetvā – ‘‘ahaṃ aggarājassa santike nisinno, tassa me padesarājānaṃ disvā uṭṭhātuṃ na yuttaṃ, rājā kho pana me anuṭṭhahantassa kujjhissati, etasmiṃ kujjhantepi neva uṭṭhahissāmi. Rājānaṃ disvā uṭṭhahantena hi rājā garukato hoti, no satthā, tasmā neva uṭṭhahissāmī’’ti na uṭṭhahi. Paṇḍitapurisā nāma garutarānaṃ santike nisīditvā anuṭṭhahantaṃ disvā na kujjhanti. Rājā pana taṃ anuṭṭhahantaṃ disvā kupitamānaso satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā kupitabhāvaṃ ñatvā, ‘‘mahārāja, ayaṃ chattapāṇi upāsako paṇḍito diṭṭhadhammo tipiṭakadharo atthānatthakusalo’’ti upāsakassa guṇaṃ kathesi. Rañño tassa guṇakathaṃ suṇantasseva cittaṃ mudukaṃ jātaṃ.

À Sāvatthī vivait en effet un disciple laïc nommé Chattapāṇi, expert du Tipitaka et non-retournant (Anāgāmī). Tôt le matin, observant les vœux de l'Uposatha, il se rendit auprès du Maître. Pour les nobles disciples Anāgāmī, il n'y a pas d'observance de l'Uposatha par voie d'engagement formel, car la conduite sainte (brahmacariya) et le repas unique quotidien leur sont acquis par la force même de leur Voie. C'est pourquoi il est dit : « Le potier Ghaṭikāra, ô Grand Roi, ne prend qu'un seul repas par jour, mène une vie sainte, possède la vertu et une noble conduite » (M. ni. 2.288). Ainsi, les Anāgāmī pratiquent naturellement le repas unique et la vie sainte. Chattapāṇi s'approcha du Maître, se prosterna et s'assit pour écouter le Dhamma. À ce moment, le roi Pasenadi de Kosala arriva pour saluer le Maître. Voyant le roi approcher, Chattapāṇi se demanda : « Dois-je me lever ou non ? ». Puis il pensa : « Je suis assis auprès du Roi Suprême (le Buddha). Il ne convient pas que je me lève en voyant un souverain local. Certes, le roi se mettra en colère contre moi si je ne me lève pas, mais même s'il s'emporte, je ne me lèverai pas. Car en se levant à la vue d'un roi, on honore le roi, et non le Maître. Par conséquent, je ne me lèverai pas ». Et il ne se leva point. Les hommes sages ne se mettent pas en colère en voyant quelqu'un ne pas se lever alors qu'il est assis auprès de personnes plus vénérables. Le roi cependant, voyant qu'il ne se levait pas, eut l'esprit irrité ; il se prosterna devant le Maître et s'assit à l'écart. Le Maître, connaissant son irritation, lui dit : « Grand Roi, ce disciple laïc Chattapāṇi est un sage, il a réalisé le Dhamma, il connaît le Tipitaka et discerne avec sagesse ce qui est bénéfique de ce qui ne l'est pas ». Il fit ainsi l'éloge des vertus du disciple laïc. Tandis que le roi écoutait cet éloge, son esprit s'adoucit.

Athekadivasaṃ [Pg.241] rājā uparipāsāde ṭhito chattapāṇiṃ upāsakaṃ katabhattakiccaṃ chattamādāya upāhanamāruyha rājaṅgaṇena gacchantaṃ disvā pakkosāpesi. So chattupāhanaṃ apanetvā rājānamupasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ rājā āha – ‘‘bho upāsaka, kinte chattupāhanaṃ apanīta’’nti. ‘‘‘Rājā pakkosatī’ti sutvā apanetvā āgatomhī’’ti. ‘‘Ajja amhākaṃ rājabhāvo tumhehi ñāto bhavissatī’’ti. ‘‘Sadāpi mayaṃ, deva, tumhākaṃ rājabhāvaṃ jānāmā’’ti. ‘‘Yadi evaṃ kasmā purimadivase satthu santike nisinno maṃ disvā na uṭṭhahī’’ti? ‘‘Mahārāja, ahaṃ aggarājassa santike nisinno, padesarājānaṃ disvā uṭṭhahanto satthari agāravaṃ pavedeyyaṃ, tasmā na uṭṭhahi’’nti. ‘‘Hotu, bho, tiṭṭhatetaṃ’’. ‘‘Tumhe kira diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ atthānatthānaṃ kusalā tipiṭakadharā amhākaṃ antepure dhammaṃ vācethā’’ti. ‘‘Na sakkomi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Rājagehaṃ nāma mahāsāvajjaṃ, duyuttasuyuttakāni garukānettha, devā’’ti. ‘‘Mā evaṃ vadetha, ‘purimadivase maṃ disvā na uṭṭhitomhī’ti mā kukkuccaṃ karothā’’ti. ‘‘Deva, gihīnaṃ vicaraṇaṭṭhānaṃ nāma mahāsāvajjaṃ, ekaṃ pabbajitaṃ pakkosāpetvā dhammaṃ vācāpethā’’ti. Rājā ‘‘sādhu, bho, gacchatha tumhe’’ti taṃ uyyojetvā satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ yāci, ‘‘bhante, mallikā ca devī vāsabhakhattiyā ca dhammaṃ pariyāpuṇissāmāti vadanti, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nibaddhaṃ mama gehaṃ gantvā tāsaṃ dhammaṃ uddisathā’’ti. ‘‘Buddhānaṃ nibaddhaṃ ekaṭṭhānagamanaṃ nāma natthi, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, aññaṃ ekaṃ bhikkhuṃ dethā’’ti. Satthā ānandattherassa bhāramakāsi. Thero nibaddhaṃ gantvā tāsaṃ uddesaṃ uddisati. Tāsu mallikā sakkaccaṃ gahetvā sajjhāyitvā uddesaṃ paṭicchāpesi. Vāsabhakhattiyā pana neva sakkaccaṃ gaṇhāti, na sajjhāyati, na uddesaṃ paṭicchāpetuṃ sakkoti.

Un jour, le roi, se tenant sur la terrasse de son palais, vit le disciple laïc Chattapāṇi qui, après avoir terminé son repas du matin, marchait dans la cour royale, tenant un parasol et portant des sandales ; il le fit alors appeler. Celui-ci, après avoir retiré son parasol et ses sandales, s'approcha du roi, le salua et se tint à l'écart. Le roi lui demanda : « Hé, disciple ! Pourquoi as-tu retiré ton parasol et tes sandales ? » Il répondit : « Ayant entendu que "le roi m'appelle", je suis venu après les avoir retirés. » Le roi dit : « Est-ce seulement aujourd'hui que tu reconnais notre statut de roi ? » « Seigneur, nous reconnaissons votre royauté en tout temps », répondit-il. « S'il en est ainsi, pourquoi ne t'es-tu pas levé l'autre jour en me voyant, alors que tu étais assis auprès du Maître ? » « Grand Roi, j'étais assis auprès du Roi Suprême ; me lever en voyant un roi provincial aurait témoigné d'un manque de respect envers le Maître. C'est pourquoi je ne me suis pas levé. » Le roi dit : « Soit, laissons cela. On dit que vous êtes experts dans ce qui est profitable ou nuisible pour cette vie et pour la vie future, et que vous connaissez les Trois Corbeilles (Tipiṭaka). Enseignez le Dhamma dans notre palais intérieur. » « Seigneur, je ne le peux pas », répondit-il. « Pour quelle raison ? » « La demeure d'un roi est pleine de grands périls ; les responsabilités y sont lourdes, qu'elles soient bien ou mal engagées, Seigneur. » « Ne dis pas cela ; ne ressens aucun scrupule en pensant : "Je ne me suis pas levé l'autre jour en voyant le roi". » « Seigneur, les lieux fréquentés par les laïcs comportent de nombreux inconvénients. Faites appeler un religieux pour qu'il enseigne le Dhamma. » Le roi accepta : « Très bien, allez-y donc. » Après l'avoir congédié, il se rendit auprès du Maître et le pria : « Vénérable, la reine Mallikā et Vāsabhakhattiyā disent vouloir apprendre le Dhamma. Veuillez vous rendre régulièrement à mon palais avec cinq cents moines pour leur enseigner le Dhamma. » Le Maître répondit : « Grand Roi, il n'appartient pas aux Bouddhas de se rendre régulièrement en un seul et même lieu. » « Dans ce cas, Vénérable, donnez-moi un autre moine. » Le Maître confia alors cette tâche au Vénérable Ānanda. Le Théra s'y rendit régulièrement et leur dispensa l'enseignement. Parmi elles, Mallikā apprit avec respect, récita et rendit compte de ses leçons. Quant à Vāsabhakhattiyā, elle n'apprenait pas avec respect, ne récitait pas et n'était pas capable de rendre compte de ses leçons.

Athekadivasaṃ satthā theraṃ pucchi – ‘‘kimānanda, upāsikā dhammaṃ pariyāpuṇantī’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kā sakkaccaṃ gaṇhātī’’ti? ‘‘Mallikā, bhante, sakkaccaṃ gaṇhāti, sakkaccaṃ sajjhāyati, sakkaccaṃ uddesaṃ paṭicchāpetuṃ sakkoti. Tumhākaṃ pana ñātidhītā neva sakkaccaṃ gaṇhāti, na sajjhāyati, na uddesaṃ paṭicchāpetuṃ sakkotī’’ti. Satthā therassa vacanaṃ sutvā, ‘‘ānanda, mayā kathitadhammo nāma sakkaccamasuṇantassa aggaṇhantassa asajjhāyantassa adesentassa vaṇṇasampannaṃ agandhakapupphaṃ viya aphalo hoti, sakkaccaṃ pana [Pg.242] savanādīni karontassa mahapphalo hoti mahānisaṃso’’ti vatvā imā dve gāthā abhāsi –

Un jour, le Maître demanda au Théra : « Dis-moi, Ānanda, les disciples laïques apprennent-elles le Dhamma ? » « Oui, Vénérable. » « Laquelle apprend avec respect ? » « Mallikā, Vénérable, apprend avec respect, récite avec respect et est capable de rendre compte de ses leçons avec respect. Mais Vāsabhakhattiyā, la fille de vos parents, n'apprend pas avec respect, ne récite pas et n'est pas capable de rendre compte de ses leçons. » Ayant entendu les paroles du Théra, le Maître dit : « Ānanda, le Dhamma que j'enseigne est sans fruit pour celui qui ne l'écoute pas, ne l'apprend pas, ne le récite pas et ne l'enseigne pas avec respect, tout comme une fleur magnifique mais dépourvue de parfum. Cependant, pour celui qui l'écoute avec respect et ainsi de suite, il apporte de grands fruits et de grands bienfaits. » Ayant ainsi parlé, il récita ces deux versets :

51.

51.

‘‘Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.

« Tout comme une fleur magnifique, éclatante de couleur mais dépourvue de parfum, de même, les paroles bien dites sont sans fruit pour celui qui n'agit pas conformément à elles. »

52.

52.

‘‘Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sagandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato’’ti.

« Tout comme une fleur magnifique, éclatante de couleur et pourvue de parfum, de même, les paroles bien dites portent leurs fruits pour celui qui agit conformément à elles. »

Tattha ruciranti sobhanaṃ. Vaṇṇavantanti vaṇṇasaṇṭhānasampannaṃ, agandhakanti gandhavirahitaṃ pālibhaddakagirikaṇṇikajayasumanādibhedaṃ. Evaṃ subhāsitā vācāti subhāsitā vācā nāma tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Taṃ vaṇṇasaṇṭhānasampannaṃ agandhakapupphasadisaṃ. Yathā pana agandhakapupphaṃ yo naṃ dhāreti, tassa sarīre gandhaṃ na pharati, evaṃ etampi yo naṃ sakkaccaṃ savanādīhi na samācarati, tassa sakkaccaṃ asamācarantassa yaṃ tattha kattabbaṃ, taṃ akubbato sutagandhañca vācāgandhañca paṭipattigandhañca na āvahati aphalā hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato’’ti. Sagandhakanti campakanīluppalādibhedaṃ. Evanti yathā taṃ pupphaṃ dhārentassa sarīre gandho pharati, evaṃ tepiṭakabuddhavacanasaṅkhātā subhāsitā vācāpi. Kubbatoti yo sakkaccaṃ savanādīhi tattha kattabbaṃ karoti, sā assa puggalassa saphalā hoti, sutagandhavācāgandhapaṭipattigandhānaṃ āvahanato mahapphalā hoti, mahānisaṃsāti attho.

Là-dedans, "magnifique" (ruciranti) signifie belle. "Éclatante de couleur" (vaṇṇavantanti) signifie dotée d'une forme et d'une couleur parfaites. "Dépourvue de parfum" (agandhakanti) signifie sans fragrance, comme les fleurs de pālibhaddaka, de girikaṇṇika ou de jayasumana. "Paroles bien dites" (subhāsitā vācāti) désigne la parole du Bouddha, à savoir les Trois Corbeilles (Tipiṭaka). Elles ressemblent à une fleur colorée mais sans parfum. De même qu'une fleur sans parfum ne diffuse aucune senteur sur le corps de celui qui la porte, de même cet enseignement, pour celui qui ne le pratique pas correctement par l'écoute respectueuse et le reste, n'apporte ni le parfum de l'érudition, ni le parfum de la récitation, ni le parfum de la pratique, et demeure sans fruit pour celui qui n'accomplit pas ce qui doit être fait. C'est pourquoi il est dit : « De même, les paroles bien dites sont sans fruit pour celui qui n'agit pas conformément à elles. » "Pourvue de parfum" (sagandhakanti) désigne les fleurs comme le champaka ou le lotus bleu. "De même" (evanti) signifie que, tout comme le parfum se répand sur le corps de celui qui porte une telle fleur, de même en est-il des paroles bien dites, à savoir la parole du Bouddha dans les Trois Corbeilles. "Pour celui qui agit" (kubbato) signifie que pour celui qui accomplit avec respect ce qui doit être fait par l'écoute et le reste, cet enseignement porte ses fruits ; en apportant le parfum de l'érudition, le parfum de la récitation et le parfum de la pratique, il apporte de grands fruits et de grands bienfaits. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations. Cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

Chattapāṇiupāsakavatthu sattamaṃ.

L'histoire du disciple laïc Chattapāṇi, la septième, est terminée.

8. Visākhāvatthu

8. L'histoire de Visākhā.

Yathāpi puppharāsimhāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ upanissāya pubbārāme viharanto visākhaṃ upāsikaṃ ārabbha kathesi.

« Tout comme d'un tas de fleurs » : le Maître a prononcé cet enseignement sur le Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Pubbārāma, près de Sāvatthi, au sujet de la disciple laïque Visākhā.

Sā [Pg.243] kira aṅgaraṭṭhe bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañcayaseṭṭhino aggamahesiyā sumanadeviyā kucchismiṃ nibbatti. Tassā sattavassikakāle satthā selabrāhmaṇādīnaṃ bodhaneyyabandhavānaṃ upanissayasampadaṃ disvā mahābhikkhusaṅghaparivāro cārikaṃ caramāno taṃ nagaraṃ pāpuṇi.

On raconte qu'elle naquit dans le royaume d'Aṅga, dans la cité de Bhaddiya, du ventre de Sumanadevī, l'épouse principale du banquier Dhanañcaya, fils du banquier Meṇḍaka. Lorsqu'elle eut sept ans, le Maître, ayant perçu la maturité des conditions spirituelles (upanissayasampada) de banquiers, de brahmanes et d'autres êtres capables d'être éveillés, arriva dans cette cité au cours de son voyage, entouré d'une grande assemblée de moines.

Tasmiñca samaye meṇḍako, gahapati, tasmiṃ nagare pañcannaṃ mahāpuññānaṃ jeṭṭhako hutvā seṭṭhiṭṭhānaṃ karoti. Pañca mahāpuññā nāma meṇḍako seṭṭhi, candapadumā nāma tasseva jeṭṭhakabhariyā, tasseva jeṭṭhakaputto dhanañcayo nāma, tassa bhariyā sumanadevī nāma, meṇḍakaseṭṭhino dāso puṇṇo nāmāti. Na kevalañca meṇḍakaseṭṭhiyeva, bimbisārarañño pana vijite pañca amitabhogā nāma ahesuṃ – jotiko, jaṭilo, meṇḍako, puṇṇako, kākavaliyoti. Tesu ayaṃ meṇḍakaseṭṭhi dasabalassa attano nagaraṃ sampattabhāvaṃ ñatvā puttassa dhanañcayaseṭṭhino dhītaraṃ visākhaṃ dārikaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘amma, tuyhampi maṅgalaṃ, amhākampi maṅgalaṃ, tava parivārehi pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ pañca rathasatāni āruyha pañcahi dāsisatehi parivutā dasabalassa paccuggamanaṃ karohī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tathā akāsi. Kāraṇākāraṇesu pana kusalattā yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikāva satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Athassā cariyāvasena satthā dhammaṃ desesi. Sā desanāvasāne pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahi. Meṇḍakaseṭṭhipi kho satthāramupasaṅkamitvā dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya svātanāya nimantetvā punadivase attano nivesane paṇītena khādanīyena bhojanīyena buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā eteneva upāyena aḍḍhamāsaṃ mahādānamadāsi. Satthā bhaddiyanagare yathābhirantaṃ viharitvā pakkāmi.

En ce temps-là, le grand trésorier Meṇḍaka, résidant en cette ville de Bhaddiya, était le chef de cinq personnes dotées d'un immense mérite et exerçait la fonction de Trésorier. Ces cinq personnes de grand mérite étaient le trésorier Meṇḍaka lui-même, sa première épouse nommée Candapadumā, son fils aîné nommé Dhanañcaya, l'épouse de celui-ci nommée Sumanadevī, et le serviteur du trésorier Meṇḍaka nommé Puṇṇo. Outre le seul trésorier Meṇḍaka, il y avait dans le royaume du roi Bimbisāra cinq personnes aux richesses incommensurables : Jotika, Jaṭila, Meṇḍaka, Puṇṇaka et Kākavaliya. Parmi eux, ce trésorier Meṇḍaka, ayant appris que le Bouddha aux Dix Forces était arrivé dans sa propre ville, fit appeler la jeune Visākhā, fille de son fils le trésorier Dhanañcaya, et lui dit : « Chère enfant, ce sera un augure bénéfique pour toi comme pour nous ; accompagnée de tes cinq cents compagnes, monte sur cinq cents chars et, entourée de cinq cents servantes, va au-devant du Bouddha aux Dix Forces pour l'accueillir. » Elle accepta et fit ainsi. Étant sage quant à ce qui convient ou non, elle alla en char aussi loin que le terrain le permettait, puis descendit du char et s'approcha du Maître à pied, lui rendit hommage et se tint à l'écart. Alors, en raison de ses mérites passés, le Maître lui enseigna le Dharma. À la fin de l'enseignement, elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant avec ses cinq cents compagnes. Le trésorier Meṇḍaka s'approcha également du Maître, entendit le discours sur le Dharma et, s'étant établi dans le fruit de l'entrée dans le courant, invita le Bouddha pour le lendemain. Le jour suivant, dans sa propre demeure, il servit au Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête des mets excellents, tant solides que tendres, et fit ainsi de grandes offrandes pendant une demi-quinzaine. Le Maître, après avoir séjourné à Bhaddiya aussi longtemps qu'il le souhaita, s'en alla.

Tena kho pana samayena bimbisāro ca pasenadi kosalo ca aññamaññaṃ bhaginipatikā honti. Athekadivasaṃ kosalarājā cintesi – ‘‘bimbisārassa vijite pañca amitabhogā mahāpuññā vasanti, mayhaṃ vijite ekopi tādiso natthi, yaṃnūnāhaṃ bimbisārassa santikaṃ gantvā ekaṃ mahāpuññaṃ yāceyya’’nti. So tattha gantvā raññā katapaṭisanthāro ‘‘kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti [Pg.244] puṭṭho ‘‘‘tumhākaṃ vijite pañca amitabhogā mahāpuññā vasanti, tato ekaṃ gahetvā gamissāmī’ti āgatomhi, tesu me ekaṃ dethā’’ti āha. ‘‘Mahākulāni amhehi cāletuṃ na sakkā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ aladdhā na gamissāmī’’ti āha. Rājā amaccehi saddhiṃ mantetvā ‘‘jotikādīnaṃ mahākulānaṃ cālanaṃ nāma mahāpathaviyā cālanasadisaṃ, meṇḍakamahāseṭṭhissa putto dhanañcayaseṭṭhi nāma atthi, tena saddhiṃ mantetvā paṭivacanaṃ te dassāmī’’ti vatvā taṃ pakkosāpetvā, tāta, kosalarājā ‘‘‘ekaṃ dhanaseṭṭhiṃ gahetvā gamissāmī’ti vadati, tvaṃ tena saddhiṃ gacchāhī’’ti. ‘‘Tumhesu pahiṇantesu gamissāmi, devā’’ti. ‘‘Tena hi parivacchaṃ katvā gaccha, tātā’’ti. So attano kattabbayuttakamakāsi. Rājāpissa mahantaṃ sakkāraṃ katvā, ‘‘imaṃ ādāya gacchathā’’ti pasenadirājānaṃ uyyojesi. So taṃ ādāya sabbattha ekarattivāsena gacchanto ekaṃ phāsukaṭṭhānaṃ patvā nivāsaṃ gaṇhi, atha naṃ dhanañcayaseṭṭhi pucchi – ‘‘idaṃ kassa vijita’’nti? ‘‘Mayhaṃ, seṭṭhī’’ti. ‘‘Kīva dūro ito sāvatthī’’ti? ‘‘Sattayojanamatthake’’ti. ‘‘Antonagaraṃ sambādhaṃ, amhākaṃ parijano mahanto, sace rocetha, idheva vaseyyāma, devā’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tasmiṃ ṭhāne nagaraṃ māpetvā tassa datvā agamāsi. Tasmiṃ padese sayaṃ vasanaṭṭhānassa gahitattā nagarassa sāketantveva nāmaṃ ahosi.

En ce temps-là, le roi Bimbisāra et le roi Pasenadi de Kosala étaient alliés par mariage, chacun ayant épousé la sœur de l'autre. Un jour, le roi de Kosala songea : « Dans le royaume de Bimbisāra résident cinq personnes de grand mérite aux richesses incommensurables, alors que dans le mien, il n'y en a aucune de semblable. Et si j'allais trouver Bimbisāra pour lui demander une personne de grand mérite ? » S'étant rendu là-bas et ayant été accueilli courtoisement par le roi, celui-ci lui demanda : « Pour quelle raison es-tu venu ? » Il répondit : « Cinq personnes de grand mérite aux richesses incommensurables résident dans ton royaume ; je suis venu avec l'intention d'en emmener une avec moi. Donne-moi l'une d'entre elles. » Bimbisāra répondit : « Il ne nous est pas possible de déplacer ces grandes familles. » Pasenadi dit : « Je ne partirai pas sans l'avoir obtenue. » Le roi, après avoir délibéré avec ses ministres, dit : « Déplacer ces grandes familles comme celle de Jotika équivaudrait à faire trembler la terre entière. Cependant, il y a le trésorier nommé Dhanañcaya, fils du grand trésorier Meṇḍaka. Je te donnerai une réponse après avoir conféré avec lui. » Ayant fait appeler Dhanañcaya, il lui dit : « Cher Dhanañcaya, le roi de Kosala dit vouloir emmener un trésorier opulent. Pars avec lui. » « Si vous m'envoyez, Majesté, j'irai », répondit-il. « En ce cas, cher enfant, fais tes préparatifs et pars. » Il fit ce qu'il convenait de faire. Le roi lui rendit de grands honneurs et autorisa le roi Pasenadi à partir en disant : « Emmenez-le. » Celui-ci l'emmena et, voyageant en s'arrêtant chaque nuit, ils arrivèrent dans un lieu plaisant où ils firent halte. Dhanañcaya demanda alors au roi : « De quel royaume dépend cet endroit ? » « Du mien, Trésorier », répondit-il. « À quelle distance Sāvatthi se trouve-t-elle d'ici ? » « À sept lieues de distance. » « L'intérieur de la ville est exigu, Sire, et notre suite est nombreuse. Si cela vous agrée, nous aimerions résider ici même. » Le roi acquiesça, fit bâtir une ville en ce lieu, la lui donna et partit. Comme il s'était lui-même emparé de ce lieu pour y résider, la ville reçut le nom de Sāketa.

Sāvatthiyampi kho migāraseṭṭhino putto puṇṇavaḍḍhanakumāro nāma vayappatto ahosi. Atha naṃ mātāpitaro vadiṃsu – ‘‘tāta, tava ruccanaṭṭhāne ekaṃ dārikaṃ upadhārehī’’ti. ‘‘‘Mayhaṃ evarūpāya bhariyāya kiccaṃ natthī’ti, putta, mā evaṃ kari, kulaṃ nāma aputtakaṃ na tiṭṭhatī’’ti. So punappunaṃ vuccamāno ‘‘tena hi pañcakalyāṇasamannāgataṃ dārikaṃ labhamāno tumhākaṃ vacanaṃ karissāmī’’ti āha. ‘‘Kāni panetāni pañca kalyāṇāni nāma, tātā’’ti. Kesakalyāṇaṃ, maṃsakalyāṇaṃ, aṭṭhikalyāṇaṃ, chavikalyāṇaṃ, vayakalyāṇanti. Mahāpuññāya hi itthiyā kesā morakalāpasadisā hutvā muñcitvā vissaṭṭhā nivāsanantaṃ paharitvā nivattitvā uddhaggā tiṭṭhanti, idaṃ kesakalyāṇaṃ nāma, dantāvaraṇaṃ bimbaphalasadisaṃ vaṇṇasampannaṃ samaṃ suphusitaṃ hoti[Pg.245], idaṃ maṃsakalyāṇaṃ nāma, dantā sukkā samā aviraḷā ussāpetvā ṭhapitavajirapanti viya samacchinnasaṅkhapanti viya ca sobhanti, idaṃ aṭṭhikalyāṇaṃ nāma, kāḷiyā cuṇṇakādīhi avilitto eva chavivaṇṇo siniddho nīluppaladāmasadiso hoti, odātāya ca kaṇikārapupphadāmasadiso hoti, idaṃ chavikalyāṇaṃ nāma, dasakkhattuṃ vijātāpi kho pana sakiṃ vijātā viya avigatayobbanāyeva hoti, idaṃ vayakalyāṇaṃ nāma hoti. Athassa mātāpitaro aṭṭhuttarasatabrāhmaṇe nimantetvā bhojetvā ‘‘pañcakalyāṇasamannāgatā itthiyo nāma hontī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Āma, hontī’’ti. ‘‘Tena hi evarūpaṃ dārikaṃ pariyesituṃ aṭṭha janā gacchantū’’ti bahuṃ dhanaṃ datvā ‘‘āgatakāle vo kattabbaṃ jānissāma, gacchatha, evarūpaṃ dārikaṃ pariyesatha, diṭṭhakāle ca imaṃ pilandhanaṃ dadeyyāthā’’ti satasahassagghanikaṃ suvaṇṇamālaṃ datvā uyyojesuṃ.

À Sāvatthi également, le fils du trésorier Migāra, nommé Puṇṇavaḍḍhana, était parvenu à l'âge adulte. Ses parents lui dirent : « Cher fils, cherche une jeune fille qui te plaise. » Il répondit : « Je n'ai que faire d'une telle épouse. » Ses parents insistèrent : « Mon fils, ne fais pas cela ; une lignée sans descendance ne peut subsister. » Pressé à plusieurs reprises, il finit par dire : « En ce cas, si je trouve une jeune fille dotée des cinq beautés, je suivrai votre conseil. » « Mais quelles sont donc ces cinq beautés, cher fils ? » demandèrent-ils. « La beauté des cheveux, la beauté de la chair, la beauté des os, la beauté du teint et la beauté de la jeunesse. Pour une femme d'un grand mérite, en effet, les cheveux ressemblent à une queue de paon : lorsqu'ils sont détachés, ils touchent le bord de la robe, puis se recourbent vers le haut à leurs extrémités. C'est ce qu'on appelle la beauté des cheveux. Ses lèvres, rouges comme le fruit bimba, ont une couleur parfaite, sont égales et se joignent harmonieusement. C'est ce qu'on appelle la beauté de la chair. Ses dents sont blanches, régulières et serrées ; elles resplendissent comme une rangée de diamants soigneusement sertis ou comme une coupe de nacre parfaitement taillée. C'est ce qu'on appelle la beauté des os. Quant au teint, si la femme est de carnation sombre, sa peau est lisse et éclatante comme un collier de lotus bleus, sans besoin d'onguents ; si elle est de carnation claire, elle est comme une guirlande de fleurs kaṇikāra. C'est ce qu'on appelle la beauté du teint. Enfin, bien qu'elle ait enfanté dix fois, sa jeunesse ne s'étant point altérée, elle paraît n'avoir accouché qu'une seule fois. C'est ce qu'on appelle la beauté de la jeunesse. » Alors ses parents invitèrent cent huit brahmanes, leur offrirent un repas et leur demandèrent : « Existe-t-il des femmes dotées des cinq beautés ? » « Oui, il en existe », répondirent-ils. « En ce cas, que huit d'entre vous partent à la recherche d'une telle jeune fille. » Ils leur donnèrent une somme importante en ajoutant : « Nous saurons vous récompenser à votre retour. Allez, cherchez une telle jeune fille et, quand vous l'aurez trouvée, remettez-lui ce présent. » Ils les firent partir en leur confiant une guirlande d'or d'une valeur de cent mille pièces.

Te mahantamahantāni nagarāni gantvā pariyesamānā pañcakalyāṇasamannāgataṃ dārikaṃ adisvā nivattitvā āgacchantā vivaṭanakkhattadivase sāketaṃ anuppattā – ‘‘ajja amhākaṃ kammaṃ nipphajjissatī’’ti cintayiṃsu. Tasmiṃ pana nagare anusaṃvaccharaṃ vivaṭanakkhattaṃ nāma hoti. Tadā bahi anikkhamanakulānipi parivārena saddhiṃ gehā nikkhamitvā appaṭicchannena sarīrena padasāva nadītīraṃ gacchanti. Tasmiṃ divase khattiyamahāsālādīnaṃ puttāpi ‘‘attano samānajātikaṃ manāpaṃ kuladārikaṃ disvā mālāguḷena parikkhipissāmā’’ti taṃ taṃ maggaṃ nissāya tiṭṭhanti. Tepi kho brāhmaṇā nadītīre ekaṃ sālaṃ pavisitvā aṭṭhaṃsu. ‘‘Tasmiṃ khaṇe visākhā pannarasasoḷasavassuddesikā hutvā sabbābharaṇapaṭimaṇḍitā pañcahi kumārikāsatehi parivutā nadiṃ gantvā nhāyissāmī’’ti taṃ padesaṃ pattā, atha kho megho uṭṭhahitvā pāvassi. Pañcasatā kumārikāyo vegena gantvā sālaṃ pavisiṃsu. Brāhmaṇā olokentā tāsu ekampi pañcakalyāṇasamannāgataṃ na passiṃsu. Atha visākhā pakatigamaneneva sālaṃ pāvisi, vatthābharaṇāni temiṃsu. Brāhmaṇā tassā cattāri kalyāṇāni disvā dante passitukāmā ‘‘alasajātikā amhākaṃ dhītā, etissā sāmiko kañjikamattampi na labhissati maññe’’ti aññamaññaṃ kathayiṃsu. Atha ne visākhā āha – ‘‘kaṃ vadetha tumhe’’ti? ‘‘Taṃ kathema, ammā’’ti. Madhuro hi tassā saddo kaṃsatāḷasaro viya niccharati. Atha ne [Pg.246] puna madhurasaddena ‘‘kiṃ kāraṇā bhaṇathā’’ti pucchi. ‘‘Tava parivāritthiyo vatthālaṅkāre atemetvā vegena sālaṃ paviṭṭhā, tuyhaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ vegena āgamanamattampi natthi, vatthābharaṇāni temetvā āgatāsi. Tasmā kathema, ammā’’ti.

Les brahmanes, après avoir parcouru de très grandes cités à sa recherche sans trouver de jeune fille dotée des cinq perfections, s'en retournaient lorsqu'ils arrivèrent à Sāketa le jour du festival des portes ouvertes (vivaṭanakkhatta). Ils pensèrent : « Aujourd'hui, notre mission s'accomplira. » Dans cette ville de Sāketa, se tient en effet chaque année un festival appelé 'vivaṭanakkhatta'. À cette occasion, même les membres des familles qui ne sortent d'ordinaire jamais quittent leurs demeures avec leur suite et se rendent à pied, le corps paré mais non dissimulé par un palanquin, vers les rives du fleuve. Ce jour-là, les fils des grandes lignées de kshatriyas et d'autres attendent le long des routes, pensant : « Si nous voyons une jeune fille de noble famille, de même rang que nous et qui nous plaît, nous lui lancerons une guirlande de fleurs. » Ces brahmanes entrèrent aussi dans un pavillon au bord du fleuve et s'y tinrent. À ce moment, Visākhā, âgée d'environ quinze ou seize ans, parée de tous ses ornements et entourée de cinq cents jeunes filles, arriva en ce lieu dans l'intention de se baigner au fleuve. C'est alors qu'un nuage s'éleva et qu'il se mit à pleuvoir. Les cinq cents jeunes filles coururent promptement se mettre à l'abri dans le pavillon. Les brahmanes, en les observant, ne virent parmi elles aucune jeune fille dotée des cinq perfections. Ensuite, Visākhā entra dans le pavillon en marchant à son pas habituel, et ses vêtements ainsi que ses parures furent mouillés. Voyant en elle quatre des perfections et désirant voir ses dents, les brahmanes dirent entre eux : « Notre fille semble paresseuse ; son mari n'obtiendra sans doute même pas de bouillon de riz d'elle. » Visākhā leur demanda : « De qui parlez-vous ? » — « Nous parlons de toi, ma chère », répondirent-ils. Sa voix s'échappait, mélodieuse comme le son d'un gong de bronze. Elle leur demanda à nouveau d'une voix douce : « Pour quelle raison dites-vous cela ? » — « Tes compagnes sont entrées rapidement dans le pavillon sans mouiller leurs parures, mais toi, tu n'as même pas accéléré le pas pour parcourir cette faible distance et tu es arrivée avec tes vêtements trempés. C'est pour cela que nous parlons ainsi, ma chère. »

‘‘Tātā, evaṃ mā vadetha, ahaṃ etāhi balavatarā, kāraṇaṃ pana sallakkhetvā javena nāgatāmhī’’ti. ‘‘Kiṃ, ammā’’ti? ‘‘Tātā, cattāro janā javamānā na sobhanti, aparampi kāraṇaṃ atthī’’ti. ‘‘Katame cattāro janā javamānā na sobhanti, ammā’’ti? Tātā, abhisittarājā tāva sabbābharaṇapaṭimaṇḍito kacchaṃ bandhitvā rājaṅgaṇe javamāno na sobhati, ‘‘kiṃ ayaṃ rājā gahapatiko viya dhāvatī’’ti aññadatthu garahaṃ labhati, saṇikaṃ gacchantova sobhati. Rañño maṅgalahatthīpi alaṅkato javamāno na sobhati, vāraṇalīḷāya gacchantova sobhati. Pabbajito javamāno na sobhati, ‘‘kiṃ ayaṃ samaṇo gihī viya dhāvatī’’ti kevalaṃ garahameva labhati, samitagamanena pana sobhati. Itthī javamānā na sobhati, ‘‘kiṃ esā itthī puriso viya dhāvatī’’ti garahitabbāva hoti, ‘‘ime cattāro janā javamānā na sobhanti, tātā’’ti. ‘‘Katamaṃ pana aparaṃ kāraṇaṃ, ammā’’ti? ‘‘Tātā, mātāpitaro nāma dhītaraṃ aṅgapaccaṅgāni saṇṭhāpetvā posenti. Mayañhi vikkiṇeyyabhaṇḍaṃ nāma, amhe parakulapesanatthāya posenti. Sace javamānānaṃ nivatthadussakaṇṇe vā akkamitvā bhūmiyaṃ vā pakkhalitvā patitakāle hattho vā pādo vā bhijjeyya, kulasseva bhāro bhaveyya, pasādhanabhaṇḍaṃ pana me temetvā sussissati. Imaṃ kāraṇaṃ sallakkhetvā na dhāvitāmhi, tātā’’ti.

« Chers pères, ne parlez pas ainsi. Je suis plus forte qu'elles, mais c'est avec discernement que je ne suis pas venue en courant. » — « Pourquoi cela, ma chère ? » — « Chers pères, quatre types de personnes ne sont pas élégantes lorsqu'elles courent ; de plus, il y a une autre raison. » — « Quelles sont ces quatre personnes qui manquent d'élégance en courant, ma chère ? » — « Chers pères, d'abord, un roi consacré, paré de tous ses ornements, n'est pas élégant s'il court sur la place royale en relevant ses vêtements ; on le blâmera sûrement en disant : "Pourquoi ce roi court-il comme un simple chef de maison ?" Il n'est élégant qu'en marchant lentement. De même, l'éléphant de cérémonie du roi, bien paré, n'est pas élégant s'il court ; il n'est gracieux qu'en marchant avec la dignité d'un éléphant. Un moine qui court n'est pas élégant ; on ne fera que le critiquer en disant : "Pourquoi ce religieux court-il comme un laïc ?" Il n'est digne qu'en marchant avec sérénité. Enfin, une femme qui court n'est pas élégante ; on la blâmera en disant : "Pourquoi cette femme court-elle comme un homme ?" Voilà les quatre personnes, chers pères, qui ne sont pas élégantes en courant. » — « Et quelle est cette autre raison, ma chère ? » — « Chers pères, les parents élèvent leur fille en veillant à la beauté et au maintien de chacun de ses membres. Nous sommes, pour ainsi dire, une marchandise destinée à être cédée ; ils nous élèvent pour nous envoyer dans une autre famille. Si, en courant, je marchais sur le bord de mon vêtement et que je tombais au sol, et que je me brisais un bras ou une jambe dans ma chute, je serais un fardeau pour ma famille. Quant à mes parures, même mouillées par la pluie, elles sècheront. C'est en considérant cette raison, chers pères, que je n'ai pas couru. »

Brāhmaṇā tassā kathanakāle dantasampattiṃ disvā ‘‘evarūpā no dantasampatti diṭṭhapubbā’’ti tassā sādhukāraṃ datvā, ‘‘amma, tuyhamevesā anucchavikā’’ti vatvā taṃ suvaṇṇamālaṃ pilandhayiṃsu. Atha ne pucchi – ‘‘kataranagarato āgatāttha, tātā’’ti? ‘‘Sāvatthito, ammā’’ti. ‘‘Seṭṭhikulaṃ kataraṃ nāmā’’ti? ‘‘Migāraseṭṭhi nāma, ammā’’ti. ‘‘Ayyaputto ko [Pg.247] nāmā’’ti? ‘‘Puṇṇavaḍḍhanakumāro nāma, ammā’’ti. Sā ‘‘samānajātikaṃ no kula’’nti adhivāsetvā pitu sāsanaṃ pahiṇi ‘‘amhākaṃ rathaṃ pesetū’’ti. Kiñcāpi hi sā āgamanakāle padasā āgatā, suvaṇṇamālāya pana pilandhanakālato paṭṭhāya tathā gantuṃ na labhati, issaradārikā rathādīhi gacchanti, itarā pakatiyānakaṃ vā abhiruhanti, chattaṃ vā tālapaṇṇaṃ vā upari karonti, tasmimpi asati nivatthasāṭakassa dasantaṃ ukkhipitvā aṃse khipantā gacchanti eva. Tassā pana pitā pañca rathasatāni pesesi. Sā saparivārā rathaṃ āruyha gatā. Brāhmaṇāpi ekatova agamaṃsu. Atha ne seṭṭhi pucchi – ‘‘kuto āgatātthā’’ti? ‘‘Sāvatthito mahāseṭṭhī’’ti. ‘‘Seṭṭhi kataro nāmā’’ti? ‘‘Migāraseṭṭhi nāmā’’ti. ‘‘Putto ko nāmā’’ti? ‘‘Puṇṇavaḍḍhanakumāro nāma mahāseṭṭhī’’ti. ‘‘Dhanaṃ kittaka’’nti? ‘‘Cattālīsakoṭiyo mahāseṭṭhī’’ti. ‘‘Dhanaṃ tāva amhākaṃ dhanaṃ upādāya kākaṇikamattaṃ, dārikāya pana ārakkhamattāya laddhakālato paṭṭhāya kiṃ aññena kāraṇenā’’ti adhivāsesi. So tesaṃ sakkāraṃ katvā ekāhadvīhaṃ vasāpetvā uyyojesi.

En l'entendant parler, les brahmanes virent la perfection de ses dents et dirent : « Nous n'avons jamais vu une telle denture auparavant. » Lui rendant hommage, ils lui dirent : « Ma chère, cette parure te convient parfaitement », et ils lui firent porter la guirlande d'or. Elle leur demanda : « De quelle ville venez-vous, chers pères ? » — « De Sāvatthi, ma chère. » — « De quelle famille de banquiers ? » — « De celle du banquier Migāra, ma chère. » — « Quel est le nom du fils de la famille ? » — « Le jeune Puṇṇavaḍḍhana, ma chère. » Se disant que c'était une famille de même rang social que la sienne, elle accepta et envoya un message à son père : « Qu'il nous envoie un char. » En effet, bien qu'elle fût venue à pied, à partir du moment où elle portait la guirlande d'or, il ne lui seyait plus de se déplacer ainsi ; les filles de la noblesse voyagent en char, tandis que les autres utilisent des moyens de transport ordinaires, ou s'abritent sous un parasol ou une feuille de palmier, ou à défaut, relèvent le pan de leur robe sur leur épaule en marchant. Son père envoya donc cinq cents chars. Elle partit sur un char avec sa suite, et les brahmanes l'accompagnèrent. Ensuite, le banquier Dhanañjaya demanda aux brahmanes : « D'où venez-vous ? » — « De Sāvatthi, grand banquier. » — « Quel est le nom du banquier ? » — « Il s'appelle Migāra. » — « Quel est le nom du fils ? » — « C'est le jeune Puṇṇavaḍḍhana, grand banquier. » — « Quelle est l'étendue de sa fortune ? » — « Quarante koṭis, grand banquier. » Le père se dit : « Comparée à la nôtre, cette fortune n'est qu'une bagatelle, mais puisqu'elle a été trouvée pour protéger ma fille, qu'ai-je besoin d'une autre raison ? » et il accepta l'alliance. Il honora les brahmanes, les fit séjourner un jour ou deux, puis les congédia.

Te sāvatthiṃ gantvā migāraseṭṭhissa ‘‘laddhā no dārikā’’ti ārocayiṃsu. ‘‘Kassa dhītā’’ti? ‘‘Dhanañcayaseṭṭhino’’ti. So ‘‘mahākulassa me dārikā laddhā, khippameva naṃ ānetuṃ vaṭṭatī’’ti tattha gamanatthaṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘‘mahākulaṃ etaṃ mayā bimbisārassa santikā ānetvā sākete nivesitaṃ, tassa sammānaṃ kātuṃ vaṭṭatī’ti ahampi āgamissāmī’’ti āha, so ‘‘sādhu, devā’’ti vatvā dhanañcayaseṭṭhino sāsanaṃ pesesi – ‘‘mayi āgacchante rājāpi āgamissati, mahantaṃ rājabalaṃ ettakassa janassa kattabbayuttakaṃ kātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasī’’ti? Itaropi ‘‘sacepi dasa rājāno āgacchanti, āgacchantū’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Migāraseṭṭhi tāva mahante nagare gehagopakamattaṃ ṭhapetvā sesajanaṃ ādāya gantvā aḍḍhayojanamatte ṭhāne ṭhatvā ‘‘āgatāmhā’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Dhanañcayaseṭṭhi bahupaṇṇākāraṃ pesetvā dhītarā saddhiṃ mantesi, ‘‘amma, sasuro kira te kosalaraññā saddhiṃ āgato, tassa kataraṃ gehaṃ paṭijaggitabbaṃ, rañño kataraṃ[Pg.248], uparājādīnaṃ katarānī’’ti? Paṇḍitā seṭṭhidhītā vajiraggatikhiṇañāṇā kappasatasahassaṃ patthitapatthanā abhinīhārasampannā ‘‘sasurassa me asukagehaṃ paṭijaggatha, rañño asukagehaṃ, uparājādīnaṃ asukānī’’ti saṃvidahitvā dāsakammakare pakkosāpetvā ‘‘ettakā rañño kattabbakiccaṃ karotha, ettakā uparājādīnaṃ, hatthiassādayopi tumheyeva paṭijaggatha, assabandhādayopi āgantvā maṅgalachaṇaṃ anubhavissantī’’ti saṃvidahi. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’? ‘‘‘Mayaṃ visākhāya maṅgalaṭṭhānaṃ gantvā na kiñci labhimha, assarakkhaṇādīni karontā sukhaṃ na vicarimhā’ti keci vattuṃ mā labhiṃsū’’ti.

Ces brahmanes se rendirent à Sāvatthi et informèrent le banquier Migāra : « Nous avons trouvé une jeune fille pour vous ». Lorsqu'il demanda : « De qui est-elle la fille ? », ils répondirent : « Elle est la fille du banquier Dhanañcaya ». Il pensa : « J'ai obtenu une jeune fille issue d'une illustre famille ; il convient de l'amener promptement ». Il en informa alors le roi pour se rendre à Sāketa. Le roi dit : « Cette famille est de haute lignée ; c'est moi qui l'ai fait venir d'auprès de Bimbisāra pour l'établir à Sāketa. Il convient de lui rendre hommage. J'irai moi aussi ». Le banquier répondit : « Très bien, Sire », et envoya un message au banquier Dhanañcaya : « Lorsque je viendrai, le roi viendra également. L'armée royale est immense ; seras-tu capable de pourvoir à ce qui est requis pour autant de monde, ou ne le pourras-tu pas ? ». L'autre renvoya ce message en réponse : « Même si dix rois venaient, qu'ils viennent donc ! ». Le banquier Migāra laissa seulement des gardiens pour ses demeures dans la grande ville et, emmenant tout le reste des gens, il s'arrêta à une demi-lieue de Sāketa et envoya ce message : « Nous sommes arrivés ». Le banquier Dhanañcaya, après avoir envoyé de nombreux présents de bienvenue, consulta sa fille : « Ma chère fille, ton beau-père est, dit-on, arrivé avec le roi du Kosala. Quelle maison doit être préparée pour lui ? Laquelle pour le roi ? Et lesquelles pour le vice-roi et les autres officiels ? ». La fille du banquier était sage, dotée d'une connaissance aussi tranchante que la pointe d'un diamant ; elle avait formé des vœux durant cent mille éons et était parvenue à l'accomplissement de sa destinée. Elle ordonna : « Préparez telle maison pour mon beau-père, telle pour le roi, et telles pour le vice-roi et les autres ». Ayant ainsi disposé les lieux, elle fit appeler les serviteurs et ouvriers et leur commanda : « Autant d'entre vous s'occuperont de ce qui est dû au roi, autant pour le vice-roi et les autres ; vous-mêmes prendrez soin des éléphants, des chevaux et du reste, afin que les palefreniers et les autres puissent également profiter des festivités du mariage à leur arrivée ». Elle organisa tout ainsi pour quelle raison ? Afin que personne ne puisse dire : « Nous nous sommes rendus au lieu du mariage de Visākhā mais n'avons rien reçu ; occupés à garder les chevaux et autres tâches, nous n'avons pas pu circuler avec aisance ».

Taṃ divasameva visākhāya pitā pañcasate suvaṇṇakāre pakkosāpetvā ‘‘dhītu me mahālatāpasādhanaṃ nāma karothā’’ti rattasuvaṇṇassa nikkhasahassaṃ, tadanurūpāni ca rajatamaṇimuttāpavāḷavajirādīni dāpesi. Rājā katipāhaṃ vasitvāva dhanañcayaseṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘na sakkā seṭṭhinā amhākaṃ ciraṃ posanaṃ nāma kātuṃ, dāni dārikāya gamanakālaṃ jānātū’’ti. Sopi rañño sāsanaṃ pesesi – ‘‘idāni vassakālo āgato, na sakkā catumāsaṃ vicarituṃ, tumhākaṃ balakāyassa yaṃ yaṃ laddhuṃ vaṭṭati, sabbaṃ taṃ mama bhāro, mayā pesitakāle devo gamissatī’’ti. Tato paṭṭhāya sāketanagaraṃ niccanakkhattaṃ viya ahosi. Rājānaṃ ādiṃ katvā sabbesaṃ mālāgandhavatthādīni paṭiyattāneva honti. Tato te janā cintayiṃsu – ‘‘seṭṭhi amhākameva sakkāraṃ karotī’’ti, evaṃ tayo māsā atikkantā, pasādhanaṃ pana tāva na niṭṭhāti. Kammantādhiṭṭhāyakā āgantvā seṭṭhino ārocesuṃ – ‘‘aññaṃ asantaṃ nāma natthi, balakāyassa pana bhattapacanadārūni nappahontī’’ti. ‘‘Gacchatha, tātā, imasmiṃ nagare parijiṇṇā hatthisālādayo ceva parijiṇṇakāni ca gehāni gahetvā pacathā’’ti. Evaṃ pacantānampi aḍḍhamāso atikkanto. Tato punapi ‘‘dārūni natthī’’ti ārocayiṃsu. ‘‘Imasmiṃ kāle na sakkā dārūni laddhuṃ, dussakoṭṭhāgārāni vivaritvā thūlasāṭakehi vaṭṭiyo katvā telacāṭīsu temetvā bhattaṃ pacathā’’ti. Te aḍḍhamāsaṃ tathā akaṃsu. Evaṃ cattāro māsā atikkantā, pasādhanampi niṭṭhitaṃ.

Ce jour-là même, le père de Visākhā fit mander cinq cents orfèvres et leur ordonna : « Confectionnez pour ma fille la parure nommée Mahālatā ». Il fit remettre mille nikkhas d'or rouge, ainsi que de l'argent, des rubis, des perles, du corail, des diamants et d'autres pierres précieuses en proportion. Le roi, après être resté quelques jours, envoya un message au banquier Dhanañcaya : « Le banquier ne saurait nous entretenir indéfiniment. Qu'il fasse savoir maintenant le moment du départ de la jeune fille ». Celui-ci répondit au roi : « La saison des pluies est maintenant arrivée, et il est impossible de voyager durant ces quatre mois. Tout ce qui est nécessaire à votre armée est sous ma responsabilité ; le roi partira au moment où je le lui indiquerai ». À partir de ce moment, la ville de Sāketa fut comme en fête perpétuelle. À commencer par le roi, des guirlandes, des parfums et des vêtements furent préparés pour tous. Les gens pensèrent alors : « Le banquier ne fait ces honneurs qu'à nous seuls ». Trois mois s'écoulèrent ainsi, mais la parure n'était pas encore terminée. Les directeurs des travaux vinrent informer le banquier : « Il ne manque absolument rien d'autre, mais le bois pour cuire le riz de l'armée ne suffit plus ». Il répondit : « Allez, mes amis, prenez dans cette ville les écuries à éléphants délabrées ainsi que les maisons vétustes et utilisez-les pour la cuisson ». Même en procédant ainsi, un demi-mois s'écoula. Puis, ils informèrent à nouveau : « Il n'y a plus de bois ». Il dit alors : « En cette période, il est impossible d'obtenir du bois. Ouvrez les magasins de tissus, faites des mèches avec les toiles grossières, trempez-les dans des jarres d'huile et faites cuire le riz ». Ils agirent ainsi pendant un demi-mois. C'est ainsi que quatre mois s'écoulèrent, et la parure fut alors terminée.

Tasmiṃ pasādhane catasso vajiranāḷiyo upayogaṃ agamaṃsu, muttānaṃ ekādasa nāḷiyo, pavāḷassa bāvīsati nāḷiyo, maṇīnaṃ tettiṃsa [Pg.249] nāḷiyo. Iti etehi ca aññehi ca ratanehi niṭṭhānaṃ agamāsi. Asuttamayaṃ pasādhanaṃ rajatena suttakiccaṃ kariṃsu. Taṃ sīse paṭimukkaṃ pādapiṭṭhiṃ gacchati. Tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne muddikā yojetvā katā suvaṇṇamayā gaṇṭhikā honti, rajatamayā pāsakā, matthakamajjhe ekā muddikā, dvīsu kaṇṇapiṭṭhīsu dve, galavāṭake ekā, dvīsu jattūsu dve, dvīsu kapparesu dve, dvīsu kaṭipassesu dveti. Tasmiṃ kho pana pasādhane ekaṃ moraṃ kariṃsu, tassa dakkhiṇapakkhe rattasuvaṇṇamayāni pañca pattasatāni ahesuṃ, vāmapakkhe pañca pattasatāni, tuṇḍaṃ pavāḷamayaṃ, akkhīni maṇimayāni, tathā gīvā ca piñchāni ca, pattanāḷiyo rajatamayā, tathā jaṅghāyo. So visākhāya matthakamajjhe pabbatakūṭe ṭhatvā naccanamayūro viya khāyati. Pattanāḷisahassassa saddo dibbasaṅgītaṃ viya pañcaṅgikatūriyaghoso viya ca pavattati. Santikaṃ upagatāyeva tassā amorabhāvaṃ jānanti. Pasādhanaṃ navakoṭiagghanakaṃ ahosi, satasahassaṃ hatthakammamūlaṃ dīyittha.

Pour cette parure, on utilisa quatre mesures de diamants, onze mesures de perles, vingt-deux mesures de corail et trente-trois mesures de rubis. C'est avec ces joyaux et d'autres pierres précieuses qu'elle fut achevée. La parure ne comportait aucun fil de tissu ; tout le travail de filerie fut réalisé en argent. Lorsqu'on la passait sur la tête, elle descendait jusqu'au cou-de-pied. À divers endroits, des boutons d'or étaient fixés avec des anneaux et les attaches étaient en argent. Il y avait un anneau au sommet de la tête, deux derrière les oreilles, un à la gorge, deux aux genoux, deux aux coudes et deux sur les côtés des hanches. Dans cette parure, ils façonnèrent également un paon. Sur son aile droite se trouvaient cinq cents plumes d'or rouge, et cinq cents sur l'aile gauche. Le bec était de corail, les yeux de rubis, de même que le cou et les plumes de la queue ; les tiges des plumes étaient en argent, tout comme les pattes. Ce paon semblait être un oiseau dansant au sommet d'une montagne, posé au milieu de la tête de Visākhā. Le son des mille tiges de plumes résonnait comme une musique céleste ou comme l'harmonie d'un orchestre aux cinq instruments. Ce n'est qu'en s'approchant de très près que l'on s'apercevait que ce n'était pas un véritable paon. La parure valait quatre-vingt-dix millions, et cent mille furent payés pour la main-d'œuvre des orfèvres.

‘‘Kissa pana nissandena tāyetaṃ pasādhanaṃ laddha’’nti? Sā kira kassapasammāsambuddhakāle vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ cīvarasāṭakaṃ datvā suttampi sūciyopi rajanampi attano santakameva adāsi. Tassa cīvaradānassa nissandena imaṃ mahālatāpasādhanaṃ labhi. Itthīnañhi cīvaradānaṃ mahālatāpasādhanabhaṇḍena matthakaṃ pappoti, purisānaṃ iddhimayapattacīvarenāti. Evaṃ mahāseṭṭhi catūhi māsehi dhītu parivacchaṃ katvā tassā deyyadhammaṃ dadamāno kahāpaṇapūrāni pañca sakaṭasatāni adāsi, suvaṇṇabhājanapūrāni pañca, rajatabhājanapūrāni pañca, tambabhājanapūrāni pañca, pattuṇṇavatthakoseyyavatthapūrāni pañca, sappipūrāni pañca, telapūrāni pañca, sālitaṇḍulapūrāni pañca, naṅgalaphālādiupakaraṇapūrāni pañcasakaṭasatāni adāsi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mama dhītu gataṭṭhāne ‘asukena nāma me attho’ti mā parassa gehadvāraṃ pahiṇī’’ti. Tasmā sabbūpakaraṇāni dāpesi. Ekekasmiṃ rathe sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā tisso tisso vaṇṇadāsiyo ṭhapetvā pañca rathasatāni adāsi. ‘‘Etaṃ nhāpentiyo bhojentiyo alaṅkarontiyo vicarathā’’ti diyaḍḍhasahassaparicārikāyo [Pg.250] adāsi. Athassa etadahosi – ‘‘mama dhītu gāvo dassāmī’’ti. So purise āṇāpesi – ‘‘gacchatha bhaṇe cūḷavajassa dvāraṃ vivaritvā tīsu gāvutesu tisso bheriyo gahetvā tiṭṭhatha, puthulato usabhamatte ṭhāne ubhosu passesu tiṭṭhatha. Gāvīnaṃ tato paraṃ gantuṃ mā adattha. Evaṃ ṭhitakāle bherisaññaṃ kareyyāthā’’ti. Te tathā akaṃsu. Te gāvīnaṃ vajato nikkhamitvā gāvutaṃ gatakāle bherisaññaṃ akaṃsu, puna aḍḍhayojanaṃ gatakāle akaṃsu. Punapi tigāvutaṃ gatakāle bherisaññaṃ akaṃsu, puthulato gamanañca nivāresuṃ. Evaṃ dīghato tigāvute, puthulato usabhamatte ṭhāne gāviyo aññamaññaṃ nighaṃsantiyo aṭṭhaṃsu.

« En raison de quel acte méritoire a-t-elle obtenu cet ornement ? » À l'époque du Bouddha Kassapa, elle offrit des pièces de tissu pour les robes de vingt mille moines, ainsi que du fil, des aiguilles et de la teinture provenant de ses propres biens. En conséquence de ce don de robes, elle reçut cet ornement appelé Mahālatā. Pour les femmes, le don de robes trouve son accomplissement dans l'obtention de l'ornement Mahālatā, tandis que pour les hommes, il s'achève par l'obtention du bol et des robes créés par pouvoir psychique. Ainsi, le grand banquier, après avoir passé quatre mois à préparer le nécessaire pour sa fille, lui donna, en guise de biens à offrir, cinq cents charretées remplies de pièces de monnaie (kahāpaṇas), cinq cents d'ustensiles en or, cinq cents d'ustensiles en argent, cinq cents d'ustensiles en cuivre, cinq cents de tissus de soie et de tissus fins de Pattuṇṇa, cinq cents de beurre clarifié, cinq cents d'huile, cinq cents de riz pur, et cinq cents charretées remplies d'outils tels que des socs de charrue. Il pensa ainsi : « Que ma fille, là où elle ira, n'ait pas à envoyer demander à la porte d'autrui : 'J'ai besoin de tel ou tel objet.' » C'est pourquoi il lui fit donner tous les ustensiles nécessaires. Dans chaque char, il plaça trois servantes de haut rang parées de tous leurs ornements et donna ainsi cinq cents chars. Il lui donna mille cinq cents suivantes en disant : « Allez en prenant soin de la baigner, de la nourrir et de la parer. » Puis il se dit : « Je vais donner des vaches à ma fille. » Il ordonna à ses hommes : « Allez, mes braves, ouvrez la porte du petit enclos et tenez-vous à une distance de trois gāvutas avec trois tambours ; tenez-vous des deux côtés sur un espace d'un usabha de large. Ne laissez pas les vaches aller au-delà. Lorsque vous serez ainsi postés, donnez le signal par le son des tambours. » Ils firent ainsi. Lorsque les vaches sortirent de l'enclos et atteignirent la distance d'un gāvuta, ils firent résonner les tambours ; ils recommencèrent à une demi-lieue (aḍḍhayojana), puis à trois gāvutas, et ils empêchèrent les vaches de s'écarter sur les côtés. Ainsi, sur une longueur de trois gāvutas et une largeur d'un usabha, les vaches se tenaient serrées les unes contre les autres.

Mahāseṭṭhi ‘‘mama dhītu ettakā gāvo alaṃ, dvāraṃ pidahathā’’ti vajadvāraṃ pidahāpesi. Dvārasmiṃ pidahite visākhāya puññabalena balavagāvo ca dhenuyo ca uppatitvā uppatitvā nikkhamiṃsu. Manussānaṃ vārentānaṃ vārentānameva saṭṭhisahassā balavagāvo ca saṭṭhisahassā dhenuyo ca nikkhantā, tattakā balavavacchā tāsaṃ dhenūnaṃ usabhā uppatitvā anubandhā ahesuṃ. ‘‘Kissa pana nissandena evaṃ gāvo gatā’’ti? Nivārentānaṃ nivārentānaṃ dinnadānassa. Sā kira kassapasammāsambuddhakāle kikissa rañño sattannaṃ dhītānaṃ kaniṭṭhā saṅghadāsī nāma hutvā vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ pañcagorasadānaṃ dadamānā therānañca daharānañca sāmaṇerānañca pattaṃ pidahitvā, ‘‘alaṃ, ala’’nti nivārentānampi ‘‘idaṃ madhuraṃ, idaṃ manāpa’’nti adāsi. Evaṃ tassa nissandena vāriyamānāpi gāvo nikkhamiṃsu. Seṭṭhinā ettakassa dhanassa dinnakāle seṭṭhibhariyā āha – ‘‘tumhehi mayhaṃ dhītu sabbaṃ saṃvidahitaṃ, veyyāvaccakarā pana dāsadāsiyo na saṃvidahitā, kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Mama dhītari sasinehanissinehānaṃ jānanatthaṃ. Ahañhi tāya saddhiṃ āgacchamānake gīvāya gahetvā na pahiṇāmi, yānaṃ āruyha gamanakāleyeva etāya saddhiṃ gantukāmā gacchantu, mā agantukāmāti vakkhāmī’’ti āha.

Le grand banquier dit : « Ces vaches suffisent pour ma fille, fermez la porte. » Il fit donc fermer la porte de l'enclos. Une fois la porte fermée, par la force du mérite de Visākhā, des taureaux vigoureux et des vaches bondirent et sortirent de l'enclos. Malgré les hommes qui tentaient de les retenir, soixante mille taureaux puissants et soixante mille vaches sortirent, suivis d'autant de jeunes veaux vigoureux et de reproducteurs qui bondirent après les vaches. « Par quel mérite les vaches ont-elles ainsi suivi ? » C’est grâce à la force du don fait autrefois avec insistance malgré les refus. À l'époque du Bouddha Kassapa, elle fut la plus jeune des sept filles du roi Kiki, nommée Saṅghadāsī. Alors qu'elle offrait les cinq produits du lait à vingt mille moines, même lorsque les theras, les jeunes moines et les novices couvraient leurs bols avec leurs mains en disant : « C'est assez, c'est assez ! », elle continuait à donner en disant : « Ceci est délicieux, ceci est plaisant. » Par le résultat de cet acte, les vaches sortirent de l'enclos bien qu'on les en empêchât. Lorsque le banquier eut donné une telle fortune, sa femme lui dit : « Vous avez tout prévu pour ma fille, mais vous n'avez pas désigné de serviteurs et de servantes pour l'assister ; pour quelle raison ? » Il répondit : « C'est afin de savoir qui aime ou n'aime pas ma fille. Je ne veux pas forcer et envoyer ceux qui ne souhaitent pas partir avec elle. Lorsqu'elle montera sur son char au moment du départ, je dirai : 'Que ceux qui veulent partir avec elle partent, et que ceux qui ne le veulent pas ne partent pas.' »

Atha ‘‘sve mama dhītā gamissatī’’ti gabbhe nisinno dhītaraṃ samīpe nisīdāpetvā, ‘‘amma, patikule vasantiyā nāma imañca imañca ācāraṃ rakkhituṃ [Pg.251] vaṭṭatī’’ti ovādamadāsi. Ayampi migāraseṭṭhi anantaragabbhe nisinno dhanañcayaseṭṭhino ovādaṃ assosi. Sopi seṭṭhi dhītaraṃ evaṃ ovadi –

Ensuite, pensant « Ma fille partira demain », il s'assit dans sa chambre, fit asseoir sa fille près de lui et lui donna ses conseils : « Chère enfant, pour celle qui vit dans la famille de son mari, il convient d'observer telles et telles conduites. » Le banquier Migāra, assis dans la chambre voisine, entendit ces instructions données par le banquier Dhanañcaya. Ce dernier conseilla ainsi sa fille :

‘‘Amma, sasurakule vasantiyā nāma antoaggi bahi na nīharitabbo, bahiaggi anto na pavesetabbo, dadantasseva dātabbaṃ, adadantassa na dātabbaṃ, dadantassāpi adadantassāpi dātabbaṃ, sukhaṃ nisīditabbaṃ, sukhaṃ bhuñjitabbaṃ, sukhaṃ nipajjitabbaṃ, aggi paricaritabbo, antodevatā namassitabbā’’ti.

« Chère enfant, pour celle qui vit dans la maison de ses beaux-parents : le feu intérieur ne doit pas être porté à l'extérieur, le feu extérieur ne doit pas être introduit à l'intérieur, il faut donner à celui qui donne, il ne faut pas donner à celui qui ne donne pas, il faut donner à la fois à celui qui donne et à celui qui ne donne pas, il faut s'asseoir avec bonheur, il faut manger avec bonheur, il faut dormir avec bonheur, il faut entretenir le feu et il faut honorer les divinités intérieures. »

Imaṃ dasavidhaṃ ovādaṃ datvā punadivase sabbā seniyo sannipātetvā rājasenāya majjhe aṭṭha kuṭumbike pāṭibhoge gahetvā, ‘‘sace me gataṭṭhāne dhītu doso uppajjati, tumhehi sodhetabbo’’ti vatvā navakoṭiagghanakena mahālatāpasādhanena dhītaraṃ pasādhetvā nhānacuṇṇamūlakaṃ catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ datvā yānaṃ āropetvā sāketassa sāmantā attano santakesu anurādhapuramattesu cuddasasu bhattagāmesu bheriṃ carāpesi – ‘‘mama dhītarā saddhiṃ gantukāmā gacchantū’’ti. Te saddaṃ sutvāva – ‘‘amhākaṃ ayyāya gamanakāle kiṃ amhākaṃ idhā’’ti cuddasa gāmakā kiñci asesetvā nikkhamiṃsu? Dhanañcayaseṭṭhipi rañño ca migāraseṭṭhino ca sakkāraṃ katvā thokaṃ anugantvā tehi saddhiṃ dhītaraṃ uyyojesi.

Après avoir donné ces dix conseils, le jour suivant, il réunit toutes les troupes et, au milieu de l'armée royale, il prit huit chefs de famille comme garants en disant : « Si une faute est reprochée à ma fille là où elle va, vous devrez l'examiner. » Puis, il fit parer sa fille de l'ornement Mahālatā d'une valeur de neuf crores, lui donna cinquante-quatre crores pour ses frais de toilette (poudre de bain), la fit monter sur un char et fit battre le tambour dans les quatorze villages de son domaine, de l'étendue d'Anurādhapura, situés aux environs de Sāketa, en proclamant : « Que ceux qui veulent partir avec ma fille partent ! » Dès qu'ils entendirent le son du tambour, les habitants des quatorze villages se dirent : « Si notre maîtresse s'en va, que ferions-nous ici ? » et ils partirent tous sans exception. Le banquier Dhanañcaya, après avoir honoré le Roi et le banquier Migāra, les accompagna sur une courte distance avant de prendre congé de sa fille et de la laisser partir avec eux.

Migāraseṭṭhipi sabbapacchato yānake nisīditvā gacchanto balakāyaṃ disvā, ‘‘ke nāmete’’ti pucchi. ‘‘Suṇisāya vo veyyāvaccakarā dāsidāsā’’ti. ‘‘Ettake ko posessa’’ti? ‘‘Pothetvā te palāpetha, apalāyante ito daṇḍaṃ karothā’’ti. Visākhā pana ‘‘apetha, mā vāretha, balameva balassa bhattaṃ dassatī’’ti āha. Seṭṭhi evaṃ vuttepi, ‘‘amma, natthi amhākaṃ etehi attho, ko ete posessatī’’ti leḍḍudaṇḍādīhi pothetvā palāpetvā sesake ‘‘alaṃ amhākaṃ ettakehī’’ti gahetvā pāyāsi. Atha visākhā sāvatthinagaradvāraṃ sampattakāle cintesi – ‘‘paṭicchannayānasmiṃ nu kho nisīditvā pavisissāmi, udāhu rathe ṭhatvā’’ti. Athassā etadahosi – ‘‘paṭicchannayānena me pavisantiyā mahālatāpasādhanassa viseso na paññāyissatī’’ti. Sā [Pg.252] sakalanagarassa attānaṃ dassentī rathe ṭhatvā nagaraṃ pāvisi. Sāvatthivāsino visākhāya sampattiṃ disvā, ‘‘esā kira visākhā nāma, evarūpā ayaṃ sampatti etissāva anucchavikā’’ti āhaṃsu. Iti sā mahāsampattiyā seṭṭhino gehaṃ pāvisi. Gatadivase cassā sakalanagaravāsino ‘‘amhākaṃ dhanañcayaseṭṭhi attano nagaraṃ sampattānaṃ mahāsakkāraṃ akāsī’’ti yathāsatti yathābalaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇiṃsu. Visākhā pahitapahitaṃ paṇṇākāraṃ tasmiṃyeva nagare aññamaññesu kulesu sabbatthakameva dāpesi. Iti sā ‘‘idaṃ mayhaṃ mātu detha, idaṃ mayhaṃ pitu detha, idaṃ mayhaṃ bhātu detha, idaṃ mayhaṃ bhaginiyā dethā’’ti tesaṃ tesaṃ vayānurūpaṃ piyavacanaṃ vatvā paṇṇākāraṃ pesentī sakalanagaravāsino ñātake viya akāsi. Athassā rattibhāgasamanantare ājaññavaḷavāya gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā dāsīhi daṇḍadīpikā gāhāpetvā tattha gantvā vaḷavaṃ uṇhodakena nhāpetvā telena makkhāpetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi.

Le banquier Migāra, assis dans un petit véhicule et fermant la marche, aperçut la foule de gens et demanda : « Qui sont ces personnes ? ». On lui répondit : « Ce sont les serviteurs et les servantes qui accomplissent les tâches pour votre belle-fille ». Il demanda alors : « Qui pourra nourrir autant de gens ? Frappez-les et faites-les fuir. S’ils ne s’enfuient pas, utilisez le bâton pour les chasser d’ici ». Mais Visākhā intervint : « Laissez-les, ne les empêchez pas. C'est la troupe elle-même qui fournira la nourriture à la troupe ». Bien qu’elle eût parlé ainsi, le banquier dit : « Ma chère, nous n'avons que faire d'eux. Qui les nourrira ? ». Il les fit frapper avec des mottes de terre, des bâtons et autres objets pour les mettre en fuite, puis emmena ceux qui restaient en disant : « Ceux-là nous suffisent », et il poursuivit sa route. Alors que Visākhā arrivait à la porte de la ville de Sāvatthī, elle réfléchit : « Dois-je entrer assise dans un char couvert ou debout dans un char ouvert ? ». Puis elle se dit : « Si j’entre dans un char couvert, l’éclat particulier de ma parure Mahālatā ne sera pas visible ». Elle entra donc dans la ville debout sur son char, se montrant à toute la cité. Les habitants de Sāvatthī, voyant la splendeur de Visākhā, s'exclamèrent : « Voici, dit-on, celle qu'on appelle Visākhā. Une telle fortune ne convient qu'à elle seule ». C'est ainsi qu'elle entra dans la maison du banquier avec une grande magnificence. Le jour de son arrivée, tous les habitants de la ville, se souvenant que « notre ami le banquier Dhanañcaya a fait un grand accueil à ceux qui sont venus dans sa ville », envoyèrent des cadeaux selon leurs moyens et leurs forces. Visākhā fit distribuer tous les cadeaux reçus aux différentes familles de cette même ville. En envoyant ces présents, elle s'adressait à chacun avec des paroles aimables selon leur âge : « Donnez ceci à ma mère, donnez ceci à mon père, donnez ceci à mon frère, donnez ceci à ma sœur », traitant ainsi tous les habitants de la ville comme ses propres parents. Ensuite, à la fin de la nuit, une jument de race noble mit bas. Visākhā, faisant porter des torches par ses servantes, se rendit sur place, fit laver la jument à l'eau chaude, la fit oindre d'huile, puis retourna dans ses propres appartements.

Migāraseṭṭhipi puttassa āvāhamaṅgalaṃ karonto dhuravihāre vasantampi tathāgataṃ amanasikaritvā dīgharattaṃ naggasamaṇakesu patiṭṭhitena pemena codiyamāno ‘‘mayhaṃ ayyānampi sakkāraṃ karissāmī’’ti ekadivasaṃ anekasatesu navabhājanesu nirudakapāyāsaṃ pacāpetvā pañcasate acelake nimantāpetvā antogehaṃ pavesetvā, ‘‘āgacchatu me suṇisā, arahante vandatū’’ti visākhāya sāsanaṃ pahiṇi. Sā ‘‘arahanto’’ti vacanaṃ sutvā sotāpannā ariyasāvikā haṭṭhatuṭṭhā hutvā tesaṃ bhojanaṭṭhānaṃ āgantvā te oloketvā, ‘‘evarūpā hirottappavirahitā arahantā nāma na honti, kasmā maṃ sasuro pakkosāpesī’’ti, ‘‘dhī, dhī’’ti seṭṭhiṃ garahitvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Acelakā taṃ disvā sabbe ekappahāreneva seṭṭhiṃ garahiṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ, gahapati, aññaṃ nālattha, samaṇassa gotamassa sāvikaṃ mahākāḷakaṇṇiṃ idha pavesesi, vegena naṃ imasmā gehā nikkaḍḍhāpehī’’ti. So ‘‘na sakkā mayā imesaṃ vacanamatteneva nikkaḍḍhāpetuṃ, mahākulassa sā dhītā’’ti cintetvā, ‘‘ayyā, daharā nāma jānitvā vā ajānitvā vā kareyyuṃ, tumhe tuṇhī hothā’’ti te uyyojetvā [Pg.253] sayaṃ mahārahe āsane nisīditvā suvaṇṇapātiyaṃ nirudakaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñji.

Le banquier Migāra, tout en organisant la cérémonie de mariage pour son fils, ne prêta aucune attention au Tathāgata qui résidait pourtant au monastère voisin. Poussé par son affection de longue date pour les ascètes nus, il se dit : « Je vais aussi honorer mes propres maîtres ». Un jour, il fit préparer une bouillie de riz au lait cuite sans eau dans des centaines de récipients neufs, invita cinq cents ascètes nus, les fit entrer dans sa maison et envoya un message à Visākhā : « Que ma belle-fille vienne et qu'elle vénère les Arahants ». En entendant le mot « Arahants », Visākhā, noble disciple devenue Sotāpanna, fut remplie de joie. Elle se rendit au lieu du repas, mais en les voyant, elle se dit : « Des êtres dépourvus de pudeur et de crainte morale comme ceux-ci ne peuvent être appelés Arahants. Pourquoi mon beau-père m'a-t-il fait appeler ? ». En s'exclamant « Fi ! Fi ! », elle blâma le banquier et retourna dans ses appartements. Les ascètes nus, l'ayant vue, blâmèrent tous ensemble le banquier : « Pourquoi, père de famille, n'as-tu pas trouvé une autre jeune fille ? Tu as laissé entrer ici cette disciple du moine Gotama, cette porteuse de malheur. Chasse-la promptement de cette maison ! ». Il pensa : « Je ne peux pas la chasser sur la seule parole de ces gens, car elle est la fille d'une grande famille ». Il leur dit alors : « Mes maîtres, les jeunes gens peuvent agir ainsi par ignorance ou par mégarde, restez silencieux ». Il les congédia, puis s'assit lui-même sur un siège de grand prix et mangea la bouillie de riz au miel préparée sans eau dans un plat d'or.

Tasmiṃ samaye eko piṇḍapātikatthero piṇḍāya caranto taṃ nivesanaṃ pāvisi. Visākhā sasuraṃ bījayamānā ṭhitā taṃ disvā ‘‘sasurassa ācikkhituṃ ayutta’’nti yathā so theraṃ passati, evaṃ apagantvā aṭṭhāsi. So pana bālo theraṃ disvāpi apassanto viya hutvā adhomukho bhuñjateva. Visākhā ‘‘theraṃ disvāpi me sasuro saññaṃ na karotī’’ti ñatvā, ‘‘aticchatha, bhante, mayhaṃ sasuro purāṇaṃ khādatī’’ti āha. So nigaṇṭhehi kathitakāle adhivāsetvāpi ‘‘purāṇaṃ khādatī’’ti vuttakkhaṇeyeva hatthaṃ apanetvā, ‘‘imaṃ pāyāsaṃ ito nīharatha, etaṃ imasmā gehā nikkaḍḍhatha, ayaṃ maṃ evarūpe maṅgalakāle asucikhādakaṃ nāma karotī’’ti āha. Tasmiṃ kho pana nivesane sabbepi dāsakammakarā visākhāya santakāva, ko naṃ hatthe vā pāde vā gaṇhissati, mukhena kathetuṃ samatthopi natthi. Visākhā sasurassa kathaṃ sutvā āha – ‘‘tāta, na ettakeneva mayaṃ nikkhamāma, nāhaṃ tumhehi udakatitthato kumbhadāsī viya ānītā, dharamānakamātāpitūnaṃ dhītaro nāma na ettakeneva nikkhamanti, eteneva me kāraṇena pitā idhāgamanakāle aṭṭha kuṭumbike pakkosāpetvā ‘sace me dhītu doso uppajjati, sodheyyāthā’ti vatvā maṃ tesaṃ hatthe ṭhapesi, te pakkosāpetvā mayhaṃ dosādosaṃ sodhāpethā’’ti.

À ce moment-là, un théra pratiquant la quête d'aumônes entra dans la demeure pour recevoir sa nourriture. Visākhā, qui se tenait debout en train d'éventer son beau-père, vit le moine et pensa : « Il n'est pas convenable d'en informer mon beau-père ». Elle s'écarta de manière à ce que le banquier puisse voir le théra. Cependant, cet homme insensé, bien qu'il eût vu le moine, fit semblant de ne pas le voir et continua de manger, la tête baissée. Visākhā, comprenant que « bien qu'il ait vu le théra, mon beau-père ne fait aucun signe de reconnaissance », dit au moine : « Passez votre chemin, Vénérable, mon beau-père mange de la nourriture ancienne ». Bien que le banquier eût supporté les propos des Nigaṇṭhas, dès qu'elle eut dit « il mange de la nourriture ancienne », il retira sa main du plat et ordonna : « Emportez cette bouillie d'ici et chassez cette femme de cette maison ! Saisissez-la ! En un tel moment propice, elle ose me qualifier de mangeur d'impuretés ! ». Or, dans cette demeure, tous les serviteurs et ouvriers appartenaient à Visākhā ; qui donc aurait osé la saisir par les mains ou par les pieds ? Personne n'était même capable de lui adresser une parole de reproche. Ayant entendu les paroles de son beau-père, Visākhā dit : « Beau-père, je ne m'en irai pas pour si peu. Je n'ai pas été amenée par vous comme une servante prise au réservoir d'eau. Les filles de parents encore vivants ne s'en vont pas ainsi. C'est pour cette raison que mon père, au moment de mon départ pour ici, a convoqué huit notables et leur a dit : "Si un grief s'élève contre ma fille, examinez-le". Faites donc appeler ces notables et faites-leur examiner si je suis coupable ou non ».

Seṭṭhi ‘‘kalyāṇaṃ esā kathetī’’ti aṭṭha kuṭumbike pakkosāpetvā, ‘‘ayaṃ dārikā maṅgalakāle nisīditvā suvaṇṇapātiyaṃ nirudakapāyāsaṃ paribhuñjantaṃ maṃ ‘asucikhādako’ti vadatī’’ti āha, ‘‘imissā dosaṃ āropetvā imaṃ gehato nikkaḍḍhathā’’ti. ‘‘Evaṃ kira, ammā’’ti. Nāhaṃ evaṃ vadāmi, ekasmiṃ pana piṇḍapātikatthere gharadvāre ṭhite sasuro me appodakaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjanto taṃ na manasikaroti, ahaṃ ‘‘mayhaṃ sasuro imasmiṃ attabhāve puññaṃ na karoti, purāṇapuññameva khādatī’’ti cintetvā, ‘‘aticchatha, bhante, mayhaṃ sasuro purāṇaṃ khādatī’’ti avacaṃ, ‘‘ettha me ko doso’’ti? ‘‘Ayya, idha doso natthi, amhākaṃ dhītā yuttaṃ katheti, tvaṃ kasmā kujjhasī’’ti? ‘‘Ayyā, esa tāva doso [Pg.254] mā hotu, ayaṃ pana ekadivasaṃ majjhimayāme dāsīparivutā pacchāgehaṃ agamāsī’’ti. ‘‘Evaṃ kira, ammā’’ti. ‘‘Tātā, nāhaṃ aññena kāraṇena gatā, imasmiṃ pana gehe ājāneyyavaḷavāya vijātāya saññampi akatvā nisīdituṃ nāma ayutta’’nti daṇḍadīpikā gāhāpetvā uṇhodakādīnipi gāhāpetvā dāsīhi saddhiṃ gantvā vaḷavāya vijātaparihāraṃ kārāpesiṃ, ‘‘ettha me ko doso’’ti? ‘‘Ayya, idha doso natthi, amhākaṃ dhītā tava gehe dāsīhipi akattabbayuttakaṃ kammaṃ karoti, tvaṃ kiṃ ettha dosaṃ passasī’’ti?

Le banquier, pensant : « Elle parle avec raison », fit mander huit notables et dit : « Cette jeune femme, alors que je prenais, lors d'un repas de fête, du riz au lait pur dans un plat d'or, s'est assise et m'a dit : 'Il mange des impuretés'. Accusez-la de cette faute et expulsez-la de cette maison ! » Les notables demandèrent : « Est-ce vrai, ma fille ? » — « Je n'ai pas dit cela ainsi. Alors qu'un thera en quête d'aumônes se tenait à la porte de la maison, mon beau-père, qui consommait du riz au lait sucré et pur, ne lui prêta aucune attention. J'ai alors pensé : 'Mon beau-père ne fait aucun mérite dans cette existence-ci, il ne fait que consommer ses mérites anciens'. C'est ainsi que j'ai dit : 'Passez votre chemin, Vénérable, mon beau-père consomme de l'ancien'. Quelle est ma faute en cela ? » — « Monsieur, il n'y a point de faute ici. Notre fille parle avec justesse. Pourquoi vous mettez-vous en colère ? » — « Messieurs, soit pour cette faute-là, mais un jour, au milieu de la nuit, elle s'est rendue à l'arrière de la maison entourée de ses servantes. » Les notables demandèrent : « Est-ce vrai, ma fille ? » — « Pères, je n'y suis pas allée sans raison. Dans cette maison, une jument de race venait de mettre bas ; il n'était point convenable de rester assise sans même y prêter attention. J'ai donc fait prendre des lampes à huile, de l'eau chaude et d'autres nécessaires, et je me suis rendue avec les servantes pour faire prodiguer les soins de délivrance à la jument. Quelle est ma faute en cela ? » — « Monsieur, il n'y a point de faute ici. Notre fille accomplit dans votre maison une tâche que même les servantes ne seraient pas tenues de faire. Quel tort voyez-vous en cela ? »

Ayyā, idhāpi tāva doso mā hotu, imissā pana pitā idhāgamanakāle imaṃ ovadanto guyhe paṭicchanne dasa ovāde adāsi, tesaṃ atthaṃ na jānāmi, tesaṃ me atthaṃ kathetu. Imissā pana pitā ‘‘antoaggi bahi na nīharitabbo’’ti āha, ‘‘sakkā nu kho amhehi ubhato paṭivissakagehānaṃ aggiṃ adatvā vasitu’’nti? ‘‘Evaṃ kira, ammā’’ti. ‘‘Tātā, mayhaṃ pitā na etaṃ sandhāya kathesi. Idaṃ pana sandhāya kathesi – ‘amma, tava sassusasurasāmikānaṃ aguṇaṃ disvā bahi tasmiṃ tasmiṃ gehe ṭhatvā mā kathesi. Evarūpo hi aggisadiso aggi nāma natthī’’’ti.

« Messieurs, soit encore pour cela, mais son père, au moment de sa venue ici, lui a donné dix conseils en secret. Je n'en connais pas le sens ; qu'elle m'en explique la signification. Son père a dit : 'Le feu intérieur ne doit pas être porté au-dehors'. Pouvons-nous vivre sans donner de feu aux maisons voisines des deux côtés ? » — « Est-ce vrai, ma fille ? » — « Pères, mon père n'a pas parlé en référence au feu ordinaire. Il a dit cela avec cette intention : 'Ma fille, si tu vois un défaut chez ta belle-mère, ton beau-père ou ton mari, ne va pas le raconter dans telle ou telle maison à l'extérieur. Car il n'est point de feu comparable à un tel feu'. »

Ayyā, etaṃ tāva evaṃ hotu, imissā pana pitā ‘‘bāhirato aggi na anto pavesetabbo’’ti āha, ‘‘kiṃ sakkā amhehi anto aggimhi nibbute bāhirato aggiṃ anāharitu’’nti? ‘‘Evaṃ kira, ammā’’ti. Tātā, mayhaṃ pitā na etaṃ sandhāya kathesi, idaṃ pana sandhāya kathesi – sace paṭivissakagehesu itthiyo vā purisā vā sassusasurasāmikānaṃ aguṇaṃ kathenti, tehi kathitaṃ āharitvā ‘‘asuko nāma tumhākaṃ evañca evañca aguṇaṃ kathetī’’ti puna mā katheyyāsi. ‘‘Etena hi agginā sadiso aggi nāma natthī’’ti. Evaṃ imasmimpi kāraṇe sā niddosāva ahosi. Yathā ca ettha, evaṃ sesesupi.

« Messieurs, soit pour cela, mais son père a dit : 'Le feu de l'extérieur ne doit pas être introduit à l'intérieur'. Si le feu de notre foyer s'éteint, comment pourrions-nous ne pas faire venir du feu de l'extérieur ? » — « Est-ce vrai, ma fille ? » — « Pères, mon père n'a pas parlé en référence au feu ordinaire. Il a dit cela avec cette intention : 'Si, dans les maisons voisines, des femmes ou des hommes disent du mal de ta belle-mère, de ton beau-père ou de ton mari, ne rapporte pas leurs paroles en disant : "Un tel a dit ceci ou cela de mal sur vous". Car il n'est point de feu semblable à un tel feu'. C'est ainsi que sur ce point également, elle fut reconnue innocente. Et comme pour ces points, il en fut de même pour les autres. »

Tesu pana ayamadhippāyo – yampi hi tassā pitarā ‘‘ye dadanti, tesaṃyeva dātabba’’nti vuttaṃ. Taṃ ‘‘yācitakaṃ upakaraṇaṃ gahetvā ye paṭidenti, tesaññeva dātabba’’nti sandhāya vuttaṃ.

Quant à ces autres points, voici leur signification : ce que son père a dit par « On ne doit donner qu'à ceux qui donnent », cela fut dit avec cette intention : « On ne doit prêter des ustensiles qu'à ceux qui les rapportent après les avoir empruntés ».

‘‘Ye na denti, tesaṃ na dātabba’’nti idampi ye yācitakaṃ gahetvā na paṭidenti, tesaṃ na dātabbanti sandhāya vuttaṃ.

« On ne doit pas donner à ceux qui ne donnent pas » signifie que l'on ne doit pas prêter à ceux qui, ayant emprunté des ustensiles, ne les rapportent pas.

‘‘Dadantassāpi [Pg.255] adadantassāpi dātabba’’nti idaṃ pana daliddesu ñātimittesu sampattesu te paṭidātuṃ sakkontu vā mā vā, tesaṃ dātumeva vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

« On doit donner à celui qui donne comme à celui qui ne donne pas » a été dit en référence aux parents et amis pauvres qui se présentent : qu'ils puissent ou non rendre, il convient de leur donner.

‘‘Sukhaṃ nisīditabba’’nti idampi sassusasurasāmike disvā vuṭṭhātabbaṭṭhāne nisīdituṃ na vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

« On doit s'asseoir avec bonheur » signifie qu'en voyant sa belle-mère, son beau-père ou son mari, il ne convient pas de rester assise dans un lieu où l'on devrait se lever par respect.

‘‘Sukhaṃ bhuñjitabba’’nti idaṃ pana sassusasurasāmikehi puretaraṃ abhuñjitvā te parivisitvā sabbehi laddhāladdhaṃ ñatvā pacchā sayaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

« On doit manger avec bonheur » signifie qu'on ne doit pas manger avant sa belle-mère, son beau-père ou son mari ; il convient de les servir d'abord, de s'assurer que tout le monde a reçu ce qui lui est dû, et de manger soi-même ensuite.

‘‘Sukhaṃ nipajjitabba’’nti idampi sassusasurasāmikehi puretaraṃ sayanaṃ āruyha na nipajjitabbaṃ, tesaṃ kattabbayuttakaṃ vattapaṭivattaṃ katvā pacchā sayaṃ nipajjituṃ yuttanti sandhāya vuttaṃ.

« On doit se coucher avec bonheur » signifie qu'on ne doit pas monter sur son lit et se coucher avant sa belle-mère, son beau-père ou son mari ; il convient de s'acquitter d'abord de tous les devoirs et services envers eux, et de se coucher seulement après.

‘‘Aggi paricaritabbo’’ti idaṃ pana sassumpi sasurampi sāmikampi aggikkhandhaṃ viya uragarājānaṃ viya ca katvā passituṃ vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

« Le feu doit être entretenu » signifie qu'il convient de regarder sa belle-mère, son beau-père et son mari comme un grand brasier ou comme un roi des serpents, c'est-à-dire avec respect et prudence.

‘‘Antodevatā namassitabbā’’ti idampi sassuñca sasurañca sāmikañca devatā viya katvā daṭṭhuṃ vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ. Evaṃ seṭṭhi imesaṃ dasaovādānaṃ atthaṃ sutvā paṭivacanaṃ apassanto adhomukho nisīdi.

« Les divinités intérieures doivent être honorées » signifie qu'il convient de considérer sa belle-mère, son beau-père et son mari comme des divinités. Ainsi, le banquier, ayant entendu le sens de ces dix conseils et ne trouvant aucune réponse à y opposer, resta assis la tête baissée.

Atha naṃ kuṭumbikā ‘‘kiṃ seṭṭhi aññopi amhākaṃ dhītu doso atthī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Natthi, ayyā’’ti. ‘‘Atha kasmā naṃ niddosaṃ akāraṇena gehā nikkaḍḍhāpesī’’ti evaṃ vutte visākhā āha – ‘‘tātā, kiñcāpi mayhaṃ sasurassa vacanena paṭhamameva gamanaṃ na yuttaṃ, pitā pana me āgamanakāle mama dosasodhanatthāya maṃ tumhākaṃ hatthe ṭhapesi, tumhehi ca me niddosabhāvo ñāto, idāni ca mayhaṃ gantuṃ yutta’’nti dāsidāse ‘‘yānādīhi sajjāpethā’’ti āṇāpesi. Atha naṃ seṭṭhi kuṭumbike gahetvā ‘‘amma, mayā ajānitvāva kathitaṃ, khamāhi me’’ti āha. ‘‘Tāta, tumhākaṃ khamitabbaṃ tāva khamāmi, ahaṃ pana buddhasāsane aveccappasannassa kulassa dhītā, na mayaṃ vinā bhikkhusaṅghena vattāma, sace mama ruciyā bhikkhusaṅghaṃ paṭijaggituṃ labhāmi, vasissāmī’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ yathāruciyā tava samaṇe paṭijaggā’’ti āha.

Alors les notables lui demandèrent : « Monsieur le banquier, notre fille a-t-elle encore quelque autre faute ? » — « Non, Messieurs », répondit-il. « Alors pourquoi l'avez-vous fait expulser de la maison sans raison, alors qu'elle est innocente ? » Suite à ces paroles, Visākhā dit : « Pères, bien qu'il ne m'ait pas convenu de partir dès la première parole de mon beau-père, mon père m'a confiée à vous lors de ma venue afin de laver toute faute éventuelle. Puisque vous avez reconnu mon innocence, il est maintenant temps pour moi de partir. » Elle ordonna alors à ses serviteurs : « Préparez les voitures et le nécessaire pour le départ. » Le banquier s'adressa alors aux notables et dit à Visākhā : « Ma fille, j'ai parlé sans savoir, pardonne-moi. » — « Père, je vous pardonne ce qui doit être pardonné. Cependant, je suis la fille d'une famille ayant une foi inébranlable dans l'enseignement du Bouddha. Nous ne pouvons vivre sans la communauté des moines. Si j'obtiens l'autorisation de servir la communauté des moines selon mon désir, je resterai. » — « Ma fille, sers tes religieux selon ton désir », répondit-il.

Visākhā [Pg.256] dasabalaṃ nimantāpetvā punadivase nivesanaṃ pavesesi. Naggasamaṇāpi satthu migāraseṭṭhino gehaṃ gamanabhāvaṃ sutvā gantvā gehaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Visākhā dakkhiṇodakaṃ datvā ‘‘sabbo sakkāro paṭiyādito, sasuro me āgantvā dasabalaṃ parivisatū’’ti sāsanaṃ pesesi. Atha naṃ gantukāmaṃ ājīvakā ‘‘mā kho tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa santikaṃ gacchā’’ti nivāresuṃ. So ‘‘suṇhā me sayameva parivisatū’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Sā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā niṭṭhite bhattakicce puna sāsanaṃ pesesi – ‘‘sasuro me āgantvā dhammakathaṃ suṇātū’’ti. Atha naṃ ‘‘idāni agamanaṃ nāma ativiya ayutta’’nti dhammaṃ sotukāmatāya gacchantaṃ puna te āhaṃsu – ‘‘tena hi samaṇassa gotamassa dhammaṃ suṇanto bahisāṇiyā nisīditvā suṇāhī’’ti. Puretaramevassa gantvā sāṇiṃ parikkhipiṃsu. So gantvā bahisāṇiyaṃ nisīdi. Satthā ‘‘tvaṃ bahisāṇiyaṃ vā nisīda, parakuṭṭe vā parasele vā paracakkavāḷe vā pana nisīda, ahaṃ buddho nāma sakkomi taṃ mama saddaṃ sāvetu’’nti mahājambuṃ khandhe gahetvā cālento viya amatavassaṃ vassento viya ca dhammaṃ desetuṃ anupubbiṃ kathaṃ ārabhi.

Visākhā fit inviter le Possesseur des Dix Forces et, le jour suivant, le fit entrer dans sa demeure pour le repas. Les ascètes nus également, ayant appris la venue du Maître à la demeure du banquier Migāra, s'y rendirent et s'assirent en entourant la maison. Visākhā, après avoir versé l'eau de la donation et préparé tous les hommages, envoya ce message : « Tout est prêt ; que mon beau-père vienne servir le Possesseur des Dix Forces. » Alors que celui-ci souhaitait s'y rendre, les Ājīvaka l'en empêchèrent en disant : « Ne va point, ô père de famille, auprès du religieux Gotama. » Il envoya alors ce message : « Que ma belle-fille le serve elle-même. » Après avoir servi la communauté des moines ayant le Bouddha à sa tête, une fois le repas terminé, elle envoya de nouveau un message : « Que mon beau-père vienne écouter le discours sur le Dhamma. » Pensant qu'il serait désormais tout à fait inconvenant de ne pas y aller, il s'y rendit par désir d'entendre le Dhamma ; alors, ils lui dirent de nouveau : « En ce cas, écoute le Dhamma du religieux Gotama en restant assis à l'extérieur du rideau. » Ils le devancèrent et installèrent un rideau tout autour. Il s'y rendit et s'assit à l'extérieur du rideau. Le Maître, proclamant : « Que tu sois assis derrière le rideau, derrière un mur, derrière une montagne rocheuse ou même dans un autre univers, moi qui suis le Bouddha, je suis capable de te faire entendre ma voix », commença à exposer le discours progressif, tel un homme secouant le tronc d'un grand jambosier ou faisant tomber une pluie d'ambroisie.

Sammāsambuddhe ca pana dhammaṃ desente purato ṭhitāpi pacchato ṭhitāpi cakkavāḷasataṃ cakkavāḷasahassaṃ atikkamitvā ṭhitāpi akaniṭṭhabhavane ṭhitāpi ‘‘satthā mamaññeva oloketi, mayhameva dhammaṃ desetī’’ti vadanti. Satthā hi taṃ taṃ olokento viya tena tena saddhiṃ sallapanto viya ca ahosi. Candasamā kira buddhā. Yathā cando gaganamajjhe ṭhito ‘‘mayhaṃ upari cando, mayhaṃ upari cando’’ti sabbasattānaṃ khāyati, evameva yattha katthaci ṭhitānaṃ abhimukhe ṭhitā viya khāyanti. Idaṃ kira tesaṃ alaṅkatasīsaṃ chinditvā añjitaakkhīni uppāṭetvā hadayamaṃsaṃ uppāṭetvā parassa dāsatthāya jālisadise putte kaṇhājināsadisā dhītaro maddisadisā pajāpatiyo pariccajitvā dinnadānassa phalaṃ. Migāraseṭṭhipi kho tathāgate dhammadesanaṃ vinivattente bahisāṇiyaṃ nisinnova sahassa nayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhāya acalāya saddhāya samannāgato tīsu ratanesu nikkaṅkho hutvā sāṇikaṇṇaṃ ukkhipitvā āgantvā suṇhāya thanaṃ mukhena gahetvā, ‘‘tvaṃ me ajjato paṭṭhāya mātā’’ti [Pg.257] taṃ mātuṭṭhāne ṭhapesi. Tato paṭṭhāya migāramātā nāma jātā. Pacchābhāge puttaṃ labhitvāpi migārotissa nāmamakāsi.

Or, lorsque le Parfaitement et Complètement Éveillé enseigne le Dhamma, ceux qui se tiennent devant lui, derrière lui, ou même au-delà de cent ou mille univers, ou encore dans la demeure des dieux Akaniṭṭha, disent tous : « Le Maître me regarde moi seul, il n'enseigne le Dhamma qu'à moi seul. » Car le Maître semblait regarder chacun et s'entretenir avec chacun. On dit en effet que les Bouddhas sont semblables à la lune. Tout comme la lune, trônant au milieu du firmament, semble à chaque être être « au-dessus de moi », de même les Bouddhas apparaissent comme s'ils se tenaient en face de quiconque, où qu'il se trouve. Cela est, dit-on, le fruit des dons qu’ils ont accomplis en tranchant leur tête parée, en s'arrachant les yeux teints de collyre, en extrayant la chair de leur cœur, et en renonçant, pour qu'ils servent d'esclaves à autrui, à des fils comme Jāli, des filles comme Kaṇhājinā et des épouses comme Maddī. Le banquier Migāra lui-même, alors que le Tathāgata concluait son enseignement du Dhamma, tout en restant assis à l'extérieur du rideau, s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant, orné de mille méthodes ; pourvu d'une foi inébranlable et libéré de tout doute envers les trois refuges, il souleva le pan du rideau, s'approcha, saisit avec sa bouche le sein de sa belle-fille et la plaça au rang de mère en disant : « À partir d'aujourd'hui, tu es ma mère. » Dès lors, elle fut connue sous le nom de Migāramātā (mère de Migāra). Plus tard, ayant eu un fils, elle lui donna également le nom de Migāra.

Mahāseṭṭhi suṇhāya thanaṃ vissajjetvā gantvā bhagavato dvīsu pādesu sirasā nipatitvā pāde pāṇīhi ca parisambāhanto mukhena ca paricumbanto ‘‘migāro ahaṃ, bhante, migāro ahaṃ, bhante’’ti tikkhattuṃ nāmaṃ sāvetvā, ‘‘ahaṃ, bhante, ettakaṃ kālaṃ yattha nāma dvinnaṃ mahapphalanti na jānāmi, idāni ca me suṇisaṃ nissāya ñātaṃ, sabbā apāyadukkhā muttomhi, suṇisā me imaṃ gehaṃ āgacchantī mama atthāya hitāya sukhāya āgatā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le grand banquier, lâchant le sein de sa belle-fille, s'approcha du Béni, se prosterna le front contre ses deux pieds, les massant de ses mains et les baisant de sa bouche, puis il déclina son nom par trois fois : « Je suis Migāra, Vénérable ! Je suis Migāra, Vénérable ! » Puis il ajouta : « Vénérable, durant tout ce temps, j'ignorais qu'un don fait en un tel lieu portait de si grands fruits. À présent, grâce à ma belle-fille, je le sais. Je suis libéré de toutes les souffrances des mondes de perdition. Ma belle-fille est venue dans cette demeure pour mon bien, mon profit et mon bonheur. » Ayant ainsi parlé, il récita ce verset :

‘‘Sohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Atthāya vata me bhaddā, suṇisā gharamāgatā’’ti.

« Aujourd'hui, je reconnais enfin le lieu où un don porte de grands fruits ; assurément, pour mon bien, cette noble belle-fille est entrée dans ma demeure. »

Visākhā punadivasatthāyapi satthāraṃ nimantesi. Athassā punadivasepi sassu sotāpattiphalaṃ pattā. Tato paṭṭhāya taṃ gehaṃ sāsanassa vivaṭadvāraṃ ahosi. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘bahūpakārā me suṇisā pasannākāramassā karissāmi, etissā bhāriyaṃ pasādhanaṃ niccakālaṃ pasādhetuṃ na sakkā, sallahukamassā divā ca ratto ca sabbairiyāpathesu pasādhanayoggaṃ pasādhanaṃ kāressāmī’’ti satasahassagghanakaṃ ghanamaṭṭhakaṃ nāma pasādhanaṃ kāretvā tasmiṃ niṭṭhite buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sakkaccaṃ bhojetvā visākhaṃ soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā satthu sammukhe ṭhapetvā pasādhetvā satthāraṃ vandāpesi. Satthā anumodanaṃ katvā vihārameva gato. Visākhāpi tato paṭṭhāya dānādīni puññāni karontī satthu santikā aṭṭha vare (mahāva. 350) labhitvā gaganatale candalekhā viya paññāyamānā puttadhītāhi vuḍḍhiṃ pāpuṇi. Tassā kira dasa puttā dasa dhītaro ca ahesuṃ. Tesu ekekassa dasa dasa puttā dasa dasa dhītaro ahesuṃ. Tesu tesupi ekekassa dasa dasa puttā dasa dasa dhītaro cāti evamassā puttanattapanattasantānavasena pavattāni vīsādhikāni cattāri satāni aṭṭha ca pāṇasahassāni ahesuṃ. Tenāhu porāṇā –

Visākhā invita le Maître pour le jour suivant également. Ce jour-là, sa belle-mère atteignit elle aussi le fruit de l'entrée dans le courant. Dès lors, cette demeure devint une porte ouverte pour l'Enseignement. Le banquier se fit alors cette réflexion : « Ma belle-fille m'a été d'un grand secours, je vais lui témoigner ma gratitude. Il n'est pas possible qu'elle porte continuellement cette lourde parure ; je vais lui faire faire une parure légère, adaptée à toutes les postures, de jour comme de nuit. » Il fit fabriquer une parure nommée Ghanamaṭṭhaka, d'une valeur de cent mille pièces. Lorsqu'elle fut terminée, il invita la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, les restaura avec respect, fit baigner Visākhā avec seize jarres d'eau parfumée, puis, après l'avoir parée devant le Maître, il lui fit rendre hommage au Maître. Le Maître, après avoir prononcé les paroles d'action de grâces, s'en retourna au monastère. Visākhā, dès lors, tout en accomplissant des actes méritoires tels que le don, obtint huit faveurs auprès du Maître ; brillant comme le croissant de lune dans le ciel, elle connut une grande prospérité avec ses fils et ses filles. On raconte qu'elle eut dix fils et dix filles. Chacun d'eux eut dix fils et dix filles. De même, chacun de ces petits-enfants eut dix fils et dix filles. Ainsi, par la lignée de ses fils, petits-enfants et arrière-petits-enfants, sa descendance compta huit mille quatre cent vingt personnes. C'est pourquoi les Anciens ont dit :

‘‘Visākhā [Pg.258] vīsati puttā, nattā ca caturo satā;

Panattā aṭṭhasahassā, jambudīpe supākaṭā’’ti.

« Visākhā eut vingt enfants, quatre cents petits-enfants et huit mille arrière-petits-enfants ; elle est fort célèbre dans l'île de Jambudīpa. »

Āyu vīsavassasataṃ ahosi, sīse ekampi palitaṃ nāma nāhosi, niccaṃ soḷasavassuddesikā viya ahosi. Taṃ puttanattapanattaparivāraṃ vihāraṃ gacchantiṃ disvā, ‘‘katamā ettha visākhā’’ti paripucchitāro honti? Ye naṃ gacchantiṃ passanti, ‘‘idāni thokaṃ gacchatu, gacchamānāva no, ayyā sobhatī’’ti, cintenti. Ye naṃ ṭhitaṃ nisinnaṃ nipannaṃ passanti, ‘‘idāni thokaṃ nipajjatu, nipannāva no, ayyā, sobhatī’’ti cintenti. Iti sā ‘‘catūsu iriyāpathesu asukairiyāpathena nāma na sobhatī’’ti vattabbā na hoti. Pañcannaṃ kho pana hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. Rājā ‘‘visākhā kira pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāretī’’ti sutvā tassā vihāraṃ gantvā dhammaṃ sutvā āgamanavelāya thāmaṃ vīmaṃsitukāmo hatthiṃ vissajjāpesi, so soṇḍaṃ ukkhipitvā visākhābhimukho agamāsi. Tassā parivāritthiyo pañcasatā ekaccā palāyiṃsu, ekaccā na parissajjitvā ‘‘kiṃ ida’’nti vutte – ‘‘rājā kira te, ayye, balaṃ vīmaṃsitukāmo hatthiṃ vissajjāpesī’’ti vadiṃsu. Visākhā imaṃ disvā, ‘‘kiṃ palāyitena, kathaṃ nu kho taṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā, ‘‘sace taṃ daḷhaṃ gaṇhissāmi, vinasseyyā’’ti dvīhi aṅgulīhi soṇḍāya gahetvā paṭipaṇāmesi. Hatthī attānaṃ sandhāretvā ṭhātuṃ nāsakkhi, rājaṅgaṇe ukkuṭiko hutvā patito. Mahājano sādhukāraṃ adāsi. Sāpi saparivārā sotthinā gehaṃ agamāsi.

Son âge était de cent vingt ans ; sur sa tête, il n'y avait pas même un seul cheveu blanc. Elle paraissait perpétuellement avoir seize ans. En la voyant se rendre au monastère, entourée de ses enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants, les gens se demandaient souvent : « Laquelle d'entre elles est Visākhā ? » Ceux qui la voyaient marcher pensaient : « Qu'elle marche encore un peu ; notre dame est si belle en marchant ! » Ceux qui la voyaient debout, assise ou allongée pensaient : « Qu'elle reste ainsi un peu plus longtemps ; notre dame est si belle dans cette position ! » Ainsi, on ne pouvait dire d'elle qu'elle manquait de grâce dans l'une quelconque des quatre postures. De plus, elle possédait la force de cinq éléphants. Le roi, ayant entendu dire que Visākhā possédait la force de cinq éléphants, voulut tester sa puissance au moment où elle revenait du monastère après avoir entendu le Dhamma ; il fit alors lâcher un éléphant. Celui-ci, levant sa trompe, courut droit vers Visākhā. Parmi les cinq cents femmes de sa suite, certaines s'enfuirent, tandis que d'autres l'entourèrent pour la protéger. Lorsqu'elle demanda : « Qu'est-ce que cela ? », elles répondirent : « Dame, il semble que le roi, voulant tester votre force, a fait lâcher un éléphant. » Voyant cela, Visākhā pensa : « À quoi bon fuir ? Comment devrais-je saisir cet éléphant ? Si je le saisis fermement, il pourrait périr. » Réfléchissant ainsi, elle le saisit par la trompe avec deux doigts et le repoussa. L'éléphant, incapable de garder son équilibre, tomba accroupi dans la cour du palais. La foule poussa des cris d'allégresse. Elle aussi, accompagnée de sa suite, rentra chez elle en toute sécurité.

Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ visākhā migāramātā bahuputtā hoti bahunattā arogaputtā aroganattā abhimaṅgalasammatā, tāvatakesu puttanattesu ekopi antarā maraṇaṃ patto nāma nāhosi. Sāvatthivāsino maṅgalesu chaṇesu visākhaṃ paṭhamaṃ nimantetvā bhojenti. Athekasmiṃ ussavadivase mahājane maṇḍitapasādhite dhammassavanāya vihāraṃ gacchante visākhāpi nimantitaṭṭhāne bhuñjitvā mahālatāpasādhanaṃ pasādhetvā mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā ābharaṇāni omuñcitvā uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā dāsiyā adāsi. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

En ce temps-là, à Sāvatthī, Visākhā, la mère de Migāra, avait de nombreux enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants. Ses enfants et descendants étant tous en bonne santé, elle était considérée comme un symbole de très bon augure. Parmi sa nombreuse progéniture, pas un seul n'était décédé prématurément. Les habitants de Sāvatthī l'invitaient toujours en premier lors des festivités pour la nourrir. Un jour de fête, alors que la foule, richement parée, se rendait au monastère pour écouter le Dhamma, Visākhā, après avoir mangé au lieu de l'invitation, se para de l'ornement Mahālatā. Arrivée au monastère avec la foule, elle ôta ses bijoux, les enveloppa dans son manteau supérieur pour en faire un paquet et le confia à sa servante. C'est en référence à cela qu'il a été dit :

‘‘Tena [Pg.259] kho pana samayena sāvatthiyaṃ ussavo hoti, manussā alaṅkatapaṭiyattā ārāmaṃ gacchanti, visākhāpi migāramātā alaṅkatapaṭiyattā vihāraṃ gacchati. Atha kho visākhā migāramātā ābharaṇāni omuñcitvā uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā dāsiyā adāsi ‘handa je imaṃ bhaṇḍikaṃ gaṇhāhī’’’ti (pāci. 503).

« En ce temps-là, il y avait un festival à Sāvatthī ; les gens, parés de leurs plus beaux atours, se rendaient au parc. Visākhā, la mère de Migāra, vêtue de ses ornements, se rendit également au monastère. Alors, Visākhā, la mère de Migāra, ôta ses bijoux, les enveloppa dans son manteau supérieur, en fit un paquet et le donna à sa servante en disant : "Tiens, ma fille, prends ce paquet." » (Pāci. 503).

Sā kira vihāraṃ gacchantī cintesi – ‘‘evarūpaṃ mahagghaṃ pasādhanaṃ sīse paṭimukkaṃ yāva pādapiṭṭhiṃ alaṅkāraṃ alaṅkaritvā vihāraṃ pavisituṃ ayutta’’nti naṃ omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā attano puññeneva nibbattāya pañcahatthithāmadharāya dāsiyā hatthe adāsi. Sā eva kira taṃ gaṇhituṃ sakkoti. Tena naṃ āha – ‘‘amma, imaṃ pasādhanaṃ gaṇha, satthusantikā nivattanakāle pasādhessāmi na’’nti. Taṃ pana datvā ghanamaṭṭhakaṃ pasādhanaṃ pasādhetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ assosi, dhammassavanāvasāne bhagavantaṃ vanditvā uṭṭhāya pakkāmi. Sāpissā dāsī taṃ pasādhanaṃ pamuṭṭhā. Dhammaṃ sutvā pana pakkantāya parisāya sace kiñci pamuṭṭhaṃ hoti, taṃ ānandatthero paṭisāmeti. Iti so taṃ divasaṃ mahālatāpasādhanaṃ disvā satthu ārocesi – ‘‘bhante, visākhā pasādhanaṃ pamussitvā gatā’’ti. ‘‘Ekamantaṃ ṭhapehi, ānandā’’ti. Thero taṃ ukkhipitvā sopānapasse laggetvā ṭhapesi.

En se rendant au monastère, elle pensa : « Il ne convient pas d'entrer dans le monastère parée d'un ornement aussi précieux, porté de la tête jusqu'aux pieds. » L'ayant ôté et en ayant fait un paquet, elle le remit entre les mains de sa servante qui, par le mérite même de sa maîtresse, possédait la force de cinq éléphants. Elle seule, en effet, était capable de porter cet ornement. C'est pourquoi Visākhā lui dit : « Ma fille, prends cet ornement ; je le revêtirai à mon retour d'auprès du Maître. » Après l'avoir confié, elle se para de l'ornement Ghanamaṭṭhaka, s'approcha du Maître et écouta le Dhamma. À la fin du sermon, elle salua le Bienheureux, se leva et partit. Sa servante, cependant, oublia l'ornement. Or, lorsqu'une assemblée s'en va après avoir entendu le Dhamma, si un objet a été oublié, c'est le vénérable Ānanda qui le range. Ainsi, ayant vu l'ornement Mahālatā ce jour-là, il en informa le Maître : « Seigneur, Visākhā est partie en oubliant son ornement. » « Pose-le de côté, Ānanda », dit le Maître. Le Théra le ramassa et le suspendit au bord de l'escalier.

Visākhāpi suppiyāya saddhiṃ ‘‘āgantukagamikagilānādīnaṃ kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti antovihāre vicari. Tā pana upāsikāyo antovihāre disvā sappimadhutelādīhi atthikā pakatiyāva daharā ca sāmaṇerā ca thālakādīni gahetvā upasaṅkamanti. Tasmimpi divase tatheva kariṃsu. Athekaṃ gilānaṃ bhikkhuṃ disvā suppiyā (mahāva. 280) ‘‘kenattho ayyassā’’ti pucchitvā ‘‘paṭicchādanīyenā’’ti vutte hotu, ayya, pesessāmīti dutiyadivase kappiyamaṃsaṃ alabhantī attano ūrumaṃsena kattabbakiccaṃ katvā puna satthari pasādena pākatikasarīrāva ahosi. Visākhāpi gilāne ca dahare ca sāmaṇere ca oloketvā aññena dvārena nikkhamitvā vihārūpacāre ṭhitā, ‘‘amma, pasādhanaṃ āhara pasādhessāmī’’ti āha. Tasmiṃ khaṇe sā dāsī pamussitvā nikkhantabhāvaṃ ñatvā, ‘‘ayye, pamuṭṭhāmhī’’ti āha. ‘‘Tena hi gantvā gaṇhitvā ehi, sace pana [Pg.260] mayhaṃ ayyena ānandattherena ukkhipitvā aññasmiṃ ṭhāne ṭhapitaṃ hoti, mā āhareyyāsi, ayyasseva taṃ mayā pariccatta’’nti. Jānāti kira sā ‘‘kulamanussānaṃ pamuṭṭhabhaṇḍakaṃ thero paṭisāmetī’’ti; tasmā evamāha. Theropi taṃ dāsiṃ disvāva ‘‘kimatthaṃ āgatāsī’’ti pucchitvā, ‘‘ayyāya me pasādhanaṃ pamussitvā āgatāmhī’’ti vutte, ‘‘etasmiṃ me sopānapasse ṭhapitaṃ, gaccha naṃ gaṇhāhī’’ti āha. Sā, ‘‘ayya, tumhākaṃ hatthena āmaṭṭhabhaṇḍakaṃ mayhaṃ ayyāya anāhāriyaṃ kata’’nti vatvā tucchahatthāva gantvā, ‘‘kiṃ, ammā’’ti visākhāya puṭṭhā tamatthaṃ ārocesi. ‘‘Amma, nāhaṃ mama ayyena āmaṭṭhabhaṇḍaṃ pilandhissāmi, pariccattaṃ mayā. Ayyānaṃ pana paṭijaggituṃ dukkhaṃ, taṃ vissajjetvā kappiyabhaṇḍaṃ upanessāmi, gaccha, taṃ āharāhī’’ti. Sā gantvā āhari. Visākhā taṃ apilandhitvāva kammāre pakkosāpetvā agghāpesi. Tehi ‘‘nava koṭiyo agghati, hatthakārāpaṇiyaṃ panassa satasahassa’’nti vutte pasādhanaṃ yāne ṭhapāpetvā ‘‘tena hi taṃ vikkiṇathā’’ti āha. Bhattakaṃ dhanaṃ datvā gaṇhiṃtu na koci sakkhissati. Tañhi pasādhanaṃ pasādhetuṃ anucchavikā itthiyo nāma dullabhā. Pathavimaṇḍalasmiñhi tissova itthiyo mahālatāpasādhanaṃ labhiṃsu visākhā mahāupāsikā, bandhulamallasenāpatissa bhariyā, mallikā, bārāṇasīseṭṭhino dhītāti.

Visākhā, accompagnée de Suppiyā, parcourut l'enceinte du monastère en se disant : « Je vais m'enquérir de ce qui doit être fait pour les visiteurs, les voyageurs, les malades et les autres. » Or, voyant ces dévotes à l'intérieur du monastère, les jeunes moines et les novices ayant l'habitude d'avoir besoin de beurre clarifié, de miel, d'huile et d'autres produits s'approchèrent d'elles en tenant des bols et divers récipients. Ce jour-là, ils agirent de la même manière. Ayant alors aperçu un moine malade, Suppiyā lui demanda : « Vénérable, de quoi avez-vous besoin ? » Lorsqu'il répondit : « J'ai besoin de bouillon de viande », elle dit : « Très bien, Vénérable, je vous en enverrai. » Le lendemain, ne trouvant pas de viande autorisée, elle accomplit son devoir en utilisant la chair de sa propre cuisse, puis, par sa dévotion envers le Maître, son corps redevint normal. Visākhā, après avoir rendu visite aux malades, aux jeunes moines et aux novices, sortit par une autre porte et s'arrêta aux abords du monastère, disant à sa servante : « Ma chère, apporte mon ornement, je vais m'en parer. » À cet instant, la servante, se rendant compte qu'elle l'avait oublié en sortant, dit : « Noble dame, je l'ai oublié. » « Dans ce cas, retourne le chercher et reviens ; cependant, si mon maître, le Vénérable Ānanda, l'a ramassé et placé ailleurs, ne l'apporte pas, car je le lui ai abandonné. » Elle savait en effet que le Vénérable avait l'habitude de ranger les objets oubliés par les membres des familles dévotes ; c'est pourquoi elle parla ainsi. Le Vénérable, voyant la servante, lui demanda : « Pourquoi es-tu venue ? » Lorsqu'elle répondit : « Je suis revenue car j'ai oublié l'ornement de ma maîtresse », il dit : « Il a été placé ici, à côté de l'escalier ; va et prends-le. » Elle répliqua : « Vénérable, ma maîtresse considère qu'un objet touché par vos mains ne doit plus être porté par elle. » Elle repartit les mains vides et, interrogée par Visākhā qui lui demanda : « Qu'y a-t-il, ma chère ? », elle lui rapporta l'affaire. Visākhā dit : « Ma chère, je ne porterai plus un ornement touché par mon maître ; je l'ai abandonné. Cependant, il serait pénible pour les Vénérables d'avoir à s'en occuper. Je vais donc le vendre et offrir à la place des biens autorisés. Va et apporte-le. » Elle alla le chercher. Visākhā, sans le porter, fit appeler des orfèvres pour le faire estimer. Ils dirent : « Il vaut quatre-vingt-dix millions, et le prix de la main-d'œuvre est de cent mille. » Elle dit alors : « Puisqu'il en est ainsi, faites monter l'ornement sur un chariot et vendez-le. » Personne ne fut capable de l'acheter en donnant une telle somme. En vérité, les femmes dignes de porter un tel ornement sont rares. Dans le monde entier, seules trois femmes reçurent l'ornement Mahālatā : la grande dévote Visākhā, Mallikā, l'épouse du général mallo Bandhula, et la fille du banquier de Bénarès.

Tasmā visākhā sayameva tassa mūlaṃ datvā satasahassādhikā nava koṭiyo sakaṭe āropetvā vihāraṃ netvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, mayhaṃ ayyena ānandattherena mama pasādhanaṃ hatthena āmaṭṭhaṃ, tena āmaṭṭhakālato paṭṭhāya na sakkā taṃ mayā pilandhituṃ. Taṃ pana vissajjetvā kappiyaṃ upanessāmīti vikkiṇāpentī aññaṃ taṃ gaṇhituṃ samatthaṃ adisvā ahameva tassa mūlaṃ gāhāpetvā āgatā, catūsu paccayesu katarapaccayena upanessāmi, bhante’’ti. Pācīnadvāre saṅghassa vasanaṭṭhānaṃ kātuṃ te yuttaṃ visākheti ‘‘yuttaṃ, bhante’’ti visākhā tuṭṭhamānasā navakoṭīhi bhūmimeva gaṇhi. Aparāhi navakoṭīhi vihāraṃ kātuṃ ārabhi.

C'est pourquoi Visākhā paya elle-même le prix de l'ornement et, ayant fait charger sur un chariot les quatre-vingt-dix millions et cent mille pièces, elle les transporta au monastère. Après avoir salué le Maître, elle dit : « Seigneur, mon maître le Vénérable Ānanda a touché mon ornement de sa main ; c'est pourquoi, depuis l'instant où il l'a touché, il ne m'est plus possible de le porter. Voulant le vendre pour offrir des biens autorisés, et ne trouvant personne capable de l'acheter, j'en ai moi-même payé le prix et suis venue. Seigneur, parmi les quatre nécessités, laquelle dois-je offrir ? » Le Maître répondit : « Visākhā, il convient que tu fasses construire une demeure pour la communauté des moines près de la porte Est. » Visākhā, l'esprit joyeux, répondit : « C'est entendu, Seigneur », et acheta le terrain pour neuf millions. Elle entreprit alors de construire le monastère avec neuf autres millions.

Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento devalokā cavitvā bhaddiyanagare seṭṭhikule nibbattassa bhaddiyassa nāma seṭṭhiputtassa upanissayasampattiṃ disvā anāthapiṇḍikassa gehe bhattakiccaṃ [Pg.261] katvā uttaradvārābhimukho ahosi. Pakatiyā hi satthā visākhāya gehe bhikkhaṃ gaṇhitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavane vasati. Anāthapiṇḍikassa gehe bhikkhaṃ gahetvā pācīnadvārena nikkhamitvā pubbārāme vasati. Uttaradvāraṃ sandhāya gacchantaṃyeva bhagavantaṃ disvā, ‘‘cārikaṃ pakkamissatī’’ti jānanti. Visākhāpi taṃ divasaṃ ‘‘satthā uttaradvārābhimukho gato’’ti sutvā vegena gantvā vanditvā āha – ‘‘cārikaṃ gantukāmattha, bhante’’ti? ‘‘Āma, visākhe’’ti. ‘‘Bhante, ettakaṃ dhanaṃ pariccajitvā tumhākaṃ vihāraṃ kāremi, nivattatha, bhante’’ti. ‘‘Anivattagamanaṃ idaṃ visākhe’’ti. Sā ‘‘addhā hetusampannaṃ kañci passissati bhagavā’’ti cintetvā, ‘‘tena hi, bhante, mayhaṃ katākatavijānanakaṃ ekaṃ bhikkhuṃ nivattetvā gacchathā’’ti āha. ‘‘Yaṃ ruccasi, tassa pattaṃ gaṇha visākhe’’ti āha. Sā kiñcāpi ānandattheraṃ piyāyati, ‘‘mahāmoggallānatthero iddhimā, etaṃ me nissāya kammaṃ lahuṃ nipphajjissatī’’ti pana cintetvā therassa pattaṃ gaṇhi. Thero satthāraṃ olokesi. Satthā ‘‘tava parivāre pañcasate bhikkhū gahetvā nivatta moggallānā’’ti āha. So tathā akāsi. Tassānubhāvena paññāsasaṭṭhiyojanānipi rukkhatthāya ca pāsāṇatthāya ca gatā manussā mahante mahante rukkhe ca pāsāṇe ca gahetvā taṃ divasameva āgacchanti, neva sakaṭe rukkhapāsāṇe āropentā kilamanti, na akkho bhijjati. Na cirasseva dvebhūmikaṃ pāsādaṃ kariṃsu. Heṭṭhābhūmiyaṃ pañca gabbhasatāni, uparibhūmiyaṃ pañca gabbhasatānīti gabbhasahassapaṭimaṇḍito pāsādo ahosi. Aṭṭhakarīse parisuddhe bhūmibhāge pāsādaṃ kārāpesi, ‘‘suddhapāsādo pana na sobhatī’’ti taṃ parivāretvā pañca padhānavettagehasatāni, pañca cūḷapāsādasatāni, pañca dīghamāḷakasatāni kārāpesi.

Puis, un jour à l'aube, le Maître, observant le monde, vit les dispositions spirituelles de Bhaddiya, fils de banquier, né dans une famille de banquiers de la ville de Bhaddiya après avoir quitté le monde des devas. Après avoir pris son repas dans la demeure d'Anāthapiṇḍika, il se dirigea vers la porte Nord. Habituellement, le Maître, après avoir reçu l'aumône chez Visākhā, sortait par la porte Sud pour résider au Jetavana. Lorsqu'il recevait l'aumône chez Anāthapiṇḍika, il sortait par la porte Est pour résider au Pubbārāma. En voyant le Bienheureux se diriger spécifiquement vers la porte Nord, les gens comprirent qu'il allait partir en voyage. Visākhā, apprenant ce jour-là que le Maître s'était dirigé vers la porte Nord, s'y rendit en hâte, le salua et dit : « Seigneur, souhaitez-vous partir en voyage ? » « Oui, Visākhā », répondit-il. « Seigneur, j'ai renoncé à une telle fortune pour vous faire construire un monastère ; je vous en prie, restez », supplia-t-elle. « Visākhā, ce départ est sans retour », dit-il. Elle pensa : « Assurément, le Bienheureux a vu quelqu'un possédant les conditions requises pour l'éveil », et elle dit : « Dans ce cas, Seigneur, faites rester un moine qui sache ce qui est fait ou reste à faire, puis poursuivez votre route. » Il répondit : « Choisis celui qui te plaît et prends son bol, Visākhā. » Bien qu'elle eût une grande affection pour le Vénérable Ānanda, elle pensa : « Le Vénérable Mahāmoggallāna possède des pouvoirs supranormaux ; grâce à lui, mon travail sera promptement achevé. » Elle prit donc le bol du Vénérable. Celui-ci regarda le Maître, qui lui dit : « Moggallāna, reste ici en emmenant avec toi cinq cents moines de ta suite. » Il s'exécuta. Grâce à son pouvoir, des hommes qui s'étaient rendus à cinquante ou soixante lieues pour chercher du bois et des pierres rapportèrent de grands arbres et de grands blocs le jour même ; ils ne s'épuisèrent point en les chargeant sur les chariots, et aucun essieu ne se brisa. En peu de temps, ils construisirent un palais à deux étages. Ce palais fut orné de mille chambres : cinq cents au rez-de-chaussée et cinq cents à l'étage supérieur. Elle fit bâtir ce palais sur un terrain purifié de huit karīsa. Pensant qu'un palais isolé ne serait pas gracieux, elle fit construire tout autour cinq cents salles de méditation, cinq cents petits palais et cinq cents longs pavillons.

Atha satthā navahi māsehi cārikaṃ caritvā puna sāvatthiṃ agamāsi. Visākhāyapi pāsāde kammaṃ navahi māsehi niṭṭhitaṃ. Pāsādakūṭaṃ ghanakoṭṭitarattasuvaṇṇeneva saṭṭhiudakaghaṭagaṇhanakaṃ kārāpesi. ‘‘Satthā jetavanavihāraṃ gacchatī’’ti ca sutvā paccuggamanaṃ katvā satthāraṃ attano vihāraṃ netvā paṭiññaṃ gaṇhi, ‘‘bhante, imaṃ catumāsaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā idheva vasatha, pāsādamahaṃ karissāmī’’ti. Satthā adhivāsesi. Sā [Pg.262] tato paṭṭhāya buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa vihāre eva dānaṃ deti. Athassā ekā sahāyikā satasahassagghanakaṃ ekaṃ vatthaṃ ādāya āgantvā, ‘‘sahāyike ahaṃ imaṃ vatthaṃ tava pāsāde bhūmattharaṇasaṅkhepena attharitukāmā, attharaṇaṭṭhānaṃ me ācikkhathā’’ti āha. ‘‘Sādhu sahāyike, sace tyāhaṃ ‘okāso natthī’ti vakkhāmi, tvaṃ ‘me okāsaṃ adātukāmā’ti maññissasi, sayameva pāsādassa dve bhūmiyo gabbhasahassañca oloketvā attharaṇaṭṭhānaṃ jānāhī’’ti āha. Sā satasahassagghanakaṃ vatthaṃ gahetvā tattha tattha vicarantī tato appataramūlaṃ vatthaṃ adisvā ‘‘nāhaṃ imasmiṃ pāsāde puññabhāgaṃ labhāmī’’ti domanassappattā ekasmiṃ ṭhāne rodantī aṭṭhāsi. Atha naṃ ānandatthero disvā, ‘‘kasmā rodasī’’ti pucchi. Sā tamatthaṃ ārocesi. Thero ‘‘mā cintayi, ahaṃ te attharaṇaṭṭhānaṃ ācikkhissāmī’’ti vatvā, ‘‘sopānapādamūle pādadhovanaṭṭhāne imaṃ pādapuñchanakaṃ katvā attharāhi, bhikkhū pāde dhovitvā paṭhamaṃ ettha pādaṃ puñchitvā anto pavisissanti, evaṃ te mahapphalaṃ bhavissatī’’ti āha. Visākhāya kiretaṃ asallakkhitaṭṭhānaṃ.

Ensuite, après avoir voyagé pendant neuf mois, le Maître retourna à Sāvatthī. Les travaux du palais de Visākhā furent également achevés en neuf mois. Elle fit fabriquer pour le sommet du palais un dôme en or rouge massif, d'une capacité de soixante jarres d'eau. Ayant appris que le Maître se rendait au monastère de Jetavana, elle alla à sa rencontre, le conduisit à son propre monastère et obtint sa promesse : « Vénérable, restez ici même pendant ces quatre mois de la saison des pluies avec la communauté des moines ; je célébrerai la consécration du palais. » Le Maître accepta. Dès lors, elle offrit des dons à la communauté des moines présidée par le Bouddha, au monastère même. Une de ses amies vint alors avec une étoffe valant cent mille pièces et dit : « Amie Visākhā, je souhaite étendre cette étoffe dans ton palais en guise de tapis de sol ; indique-moi un endroit pour l'étendre. » Visākhā répondit : « Bien, amie. Si je te disais qu'il n'y a plus de place, tu penserais que je ne veux pas t'en accorder. Va donc toi-même regarder les deux étages du palais ainsi que les mille chambres et trouve un endroit pour l'étendre. » Prenant l'étoffe de cent mille pièces, l'amie parcourut les lieux, mais ne trouvant aucune place où une étoffe de moindre valeur n'était pas déjà étendue, elle s'affligea en pensant : « Je n'aurai aucune part de mérite dans ce palais », et s'arrêta en un endroit en pleurant. Le vénérable Ānanda l'aperçut et demanda : « Pourquoi pleures-tu ? » Elle lui expliqua la situation. Le doyen dit : « Ne t'inquiète pas, je vais t'indiquer un endroit. Étends-la au pied de l'escalier, près de l'endroit où l'on se lave les pieds, pour en faire un essuie-pieds. Les moines, après s'être lavé les pieds, s'essuieront d'abord les pieds ici avant d'entrer au monastère. Ainsi, tu en retireras un grand fruit. » C'était, dit-on, un endroit que Visākhā n'avait pas remarqué.

Visākhā cattāro māse antovihāre buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ adāsi, avasānadivase bhikkhusaṅghassa cīvarasāṭake adāsi. Saṅghanavakena laddhacīvarasāṭakā sahassagghanakā honti. Sabbesaṃ pattāni pūretvā bhesajjaṃ adāsi. Dānapariccāge nava koṭiyo agamaṃsu. Iti vihārassa bhūmiggahaṇe nava koṭiyo, vihārassa kārāpane nava, vihāramahe navāti sabbāpi sattavīsati koṭiyo sā buddhasāsane pariccaji. Itthibhāve ṭhatvā micchādiṭṭhikassa gehe vasamānāya evarūpo mahāpariccāgo nāma aññissā natthi. Sā vihāramahassa niṭṭhitadivase vaḍḍhamānakacchāyāya puttanattapanattaparivutā ‘‘yaṃ yaṃ mayā pubbe patthitaṃ, sabbameva matthakaṃ patta’’nti pāsādaṃ anupariyāyantī pañcahi gāthāhi madhurasaddena imaṃ udānaṃ udānesi –

Pendant quatre mois, Visākhā offrit des dons à la communauté des moines présidée par le Bouddha à l'intérieur du monastère. Le dernier jour, elle offrit des pièces d'étoffe pour les robes à la communauté des moines. Les pièces d'étoffe reçues par le moine le plus jeune valaient mille pièces. Elle remplit les bols de tous les moines et offrit des remèdes. Neuf crores furent dépensés pour ces dons. Ainsi, neuf crores pour l'acquisition du terrain du monastère, neuf pour la construction et neuf pour la cérémonie de consécration ; au total, elle consacra vingt-sept crores à la religion du Bouddha. Étant une femme vivant dans la maison d'un partisan d'une vue erronée, un tel renoncement est inégalé par toute autre femme. Le jour de l'achèvement de la fête du monastère, au moment où les ombres s'allongeaient, entourée de ses fils, petits-fils et arrière-petits-fils, elle fit le tour du palais en proclamant joyeusement ces paroles solennelles en cinq versets d'une voix mélodieuse :

‘‘Kadāhaṃ pāsādaṃ rammaṃ, sudhāmattikalepanaṃ;

Vihāradānaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito.

« Quand pourrai-je offrir un monastère en bâtissant un palais charmant, enduit de mortier blanc et rouge ? Aujourd'hui, mon souhait est accompli. »

‘‘Kadāhaṃ [Pg.263] mañcapīṭhañca, bhisibimbohanāni ca;

Senāsanabhaṇḍaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito.

« Quand pourrai-je offrir du mobilier de couchage, des lits et des sièges, des traversins et des oreillers ? Aujourd'hui, mon souhait est accompli. »

‘‘Kadāhaṃ salākabhattaṃ, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Bhojanadānaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito.

« Quand pourrai-je offrir de la nourriture, des repas distribués par billets, purs et servis avec de la viande ? Aujourd'hui, mon souhait est accompli. »

‘‘Kadāhaṃ kāsikaṃ vatthaṃ, khomakappāsikāni ca;

Cīvaradānaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito.

« Quand pourrai-je offrir des étoffes de Kāsī, du lin et du coton, en guise de robes ? Aujourd'hui, mon souhait est accompli. »

‘‘Kadāhaṃ sappinavanītaṃ, madhutelañca phāṇitaṃ;

Bhesajjadānaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito’’ti.

« Quand pourrai-je offrir des remèdes, du beurre clarifié, du beurre frais, du miel, de l'huile et de la mélasse ? Aujourd'hui, mon souhait est accompli. »

Bhikkhū tassā saddaṃ sutvā satthu ārocayiṃsu – ‘‘bhante, amhehi ettake addhāne visākhāya gāyanaṃ nāma na diṭṭhapubbaṃ, sā ajja puttanattapanattaparivutā gāyamānā pāsādaṃ anupariyāyati, kiṃ nu khvassā pittaṃ vā kupitaṃ, udāhu ummattikā jātā’’ti? Satthā ‘‘na, bhikkhave, mayhaṃ dhītā gāyati, attano panassā ajjhāsayo paripuṇṇo, sā ‘patthitapatthanā me matthakaṃ pattā’ti tuṭṭhamānasā udānaṃ udānentī vicaratī’’ti vatvā ‘‘kadā pana, bhante, tāya patthanā patthitā’’ti? ‘‘Suṇissatha, bhikkhave’’ti. ‘‘Suṇissāma, bhante’’ti vutte atītaṃ āhari –

Les moines, entendant sa voix, en informèrent le Maître : « Vénérable, pendant tout ce temps, nous n'avons jamais vu Visākhā chanter. Aujourd'hui, entourée de ses descendants, elle tourne autour du palais en chantant. Sa bile est-elle perturbée, ou bien est-elle devenue folle ? » Le Maître répondit : « Non, moines, ma fille ne chante pas. Mais ses aspirations sont maintenant pleinement satisfaites. Le cœur joyeux, pensant : "L'aspiration que j'avais formulée est accomplie", elle déambule en prononçant ces paroles solennelles. » « Mais quand, Vénérable, a-t-elle formulé cette aspiration ? » « Écoutez, moines. » « Nous écoutons, Vénérable », répondirent-ils. Il raconta alors une histoire du passé :

‘‘Atīte, bhikkhave, ito kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma buddho loke nibbatti. Tassa vassasatasahassaṃ āyu ahosi, khīṇāsavānaṃ satasahassaparivāro, nagaraṃ haṃsavatī nāma, pitā sunando nāma rājā, mātā sujātā nāma devī, tassa aggaupaṭṭhāyikā ekā upāsikā aṭṭha vare yācitvā mātuṭṭhāne ṭhatvā satthāraṃ catūhi paccayehi paṭijaggantī sāyaṃpātaṃ upaṭṭhānaṃ gacchati. Tassā ekā sahāyikā tāya saddhiṃ vihāraṃ nibaddhaṃ gacchati. Sā tassā satthārā saddhiṃ vissāsena kathanañca vallabhabhāvañca disvā, ‘kiṃ nu kho katvā evaṃ buddhānaṃ vallatā hotī’ti cintetvā satthāraṃ pucchi – ‘bhante, esā itthī tumhākaṃ kiṃ hotī’’’ti? ‘‘Upaṭṭhāyikānaṃ aggā’’ti. ‘‘Bhante, kiṃ katvā upaṭṭhāyikānaṃ aggā hotī’’ti? ‘‘Kappasatasahassaṃ patthanaṃ patthetvā’’ti. ‘‘Idāni patthetvā laddhuṃ sakkā, bhante’’ti. ‘‘Āma, sakkā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, bhikkhusatasahassena saddhiṃ sattāhaṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. Satthā adhivāsesi. Sā sattāhaṃ dānaṃ datvā osānadivase cīvarasāṭake datvā satthāraṃ [Pg.264] vanditvā pādamūle nipajjitvā, ‘‘bhante, nāhaṃ imassa dānassa phalena devissariyādīnaṃ aññataraṃ patthemi, tumhādisassa panekassa buddhassa santike aṭṭha vare labhitvā mātuṭṭhāne ṭhatvā catūhi paccayehi paṭijaggituṃ samatthānaṃ aggā bhaveyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapesi. Satthā ‘‘samijjhissati nu kho imissā patthanā’’ti anāgataṃ āvajjento kappasatasahassaṃ oloketvā ‘‘kappasatasahassapariyosāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tadā tvaṃ visākhā nāma upāsikā hutvā tassa santike aṭṭha vare labhitvā mātuṭṭhāne ṭhatvā catūhi paccayehi paṭijaggantīnaṃ upaṭṭhāyikānaṃ aggā bhavissasī’’ti āha. Tassā sā sampatti sveva laddhabbā viya ahosi.

« Autrefois, ô moines, il y a de cela cent mille cycles (kappas), un Bouddha nommé Padumuttara apparut dans le monde. Sa durée de vie était de cent mille ans ; il était entouré de cent mille disciples libérés des souillures (khīṇāsavā). Sa capitale se nommait Haṃsāvatī, son père était le roi Sunanda et sa mère la reine Sujātā. Une de ses éminentes dévotes (upāsikā), ayant sollicité huit faveurs, occupait auprès du Maître la place d’une mère et le servait par les quatre nécessités, se rendant auprès de lui matin et soir pour ses soins de service. Une de ses amies l’accompagnait régulièrement au monastère. Voyant l’intimité de cette amie avec le Maître et la faveur dont elle jouissait, elle se demanda : “Qu’a-t-elle donc fait pour être ainsi l’objet d’une telle affection de la part des Bouddhas ?” Elle interrogea alors le Maître : “Vénérable, qui est cette femme pour vous ?” — “Elle est la première d’entre mes dévotesses.” — “Vénérable, qu’a-t-elle fait pour être la première d’entre elles ?” — “Elle a formulé un vœu durant cent mille cycles.” — “Vénérable, est-il possible d’obtenir cela en formulant un vœu maintenant ?” — “Oui, c’est possible.” — “Dans ce cas, Vénérable, veuillez accepter mes aumônes avec cent mille moines pendant sept jours.” Le Maître accepta. Après avoir fait des dons pendant sept jours, elle offrit des étoffes pour les robes le dernier jour, se prosterna aux pieds du Maître et formula ce vœu : “Vénérable, par le fruit de ce don, je ne recherche aucune souveraineté divine ou autre ; mais, auprès d’un Bouddha tel que vous, je souhaiterais obtenir les huit faveurs, occuper la place d’une mère et être la première d’entre celles qui sont capables de servir le Bouddha par les quatre nécessités.” Le Maître, examinant l’avenir pour voir si son vœu s’accomplirait, observa les cent mille cycles à venir et dit : “À la fin de cent mille cycles, un Bouddha nommé Gotama apparaîtra. Alors, tu deviendras une dévote nommée Visākhā ; ayant obtenu huit faveurs auprès de lui et occupant la place d’une mère, tu seras la première d’entre les dévotesses qui servent par les quatre nécessités.” Pour elle, cette réussite future semblait aussi proche que si elle devait l’obtenir dès le lendemain. »

Sā yāvatāyukaṃ puññaṃ katvā tato cutā devaloke nibbattitvā devamanussesu saṃsarantī kassapasammāsambuddhakāle kikissa kāsirañño sattannaṃ dhītānaṃ kaniṭṭhā saṅghadāsī nāma hutvā parakulaṃ agantvā tāhi jeṭṭhabhaginīhi saddhiṃ dīgharattaṃ dānādīni puññāni katvā kassapasammāsambuddhassa pādamūlepi ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa mātuṭṭhāne ṭhatvā catupaccayadāyikānaṃ aggā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Sā tato paṭṭhāya pana devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ attabhāve meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañcayaseṭṭhino dhītā hutvā nibbattā. Mayhaṃ sāsane bahūni puññāni akāsi. Iti kho, bhikkhave, ‘‘na mayhaṃ dhītā gāyati, patthitapatthanāya pana nipphattiṃ disvā udānaṃ udānetī’’ti vatvā satthā dhammaṃ desento, ‘‘bhikkhave, yathā nāma cheko mālākāro nānāpupphānaṃ mahantaṃ rāsiṃ katvā nānappakāre mālāguṇe karoti, evameva visākhāya nānappakārāni puññāni kātuṃ cittaṃ namatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ayant accompli des mérites durant toute sa vie, elle quitta ce corps pour renaître dans le monde céleste. Tout en errant dans le cycle des renaissances parmi les dieux et les hommes, au temps du Bouddha Kassapa, elle devint la plus jeune des sept filles du roi Kiki de Kāsī, nommée Saṅghadāsī. Elle ne rejoignit pas de famille étrangère (ne se maria pas) et, avec ses sœurs aînées, elle accomplit durant une longue période des actes méritoires tels que le don. Aux pieds du Bouddha Kassapa, elle fit également ce vœu : « Dans le futur, puissé-je occuper la place d’une mère auprès d’un Bouddha tel que vous et être la première parmi les donatrices des quatre nécessités. » Depuis lors, poursuivant ses existences parmi les dieux et les hommes, elle naquit dans cette vie présente en tant que fille du banquier Dhanañcaya, fils du banquier Meṇḍaka. Elle accomplit de nombreux mérites au sein de mon enseignement. C’est ainsi, ô moines, que le Maître déclara : « Ma fille ne chante pas, mais voyant l’accomplissement du vœu qu’elle avait formulé, elle exprime son allégresse (udāna). » Puis, voulant enseigner le Dhamma, il ajouta : « Ô moines, tout comme un habile fabricant de guirlandes, après avoir fait un grand tas de fleurs variées, confectionne de nombreux types de guirlandes, de même le cœur de Visākhā s’incline à accomplir de multiples sortes de mérites », et il prononça ce verset :

53.

53.

‘‘Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū;

Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti.

« Tout comme d'un amas de fleurs on peut confectionner de nombreuses guirlandes, de même un mortel, une fois né, doit accomplir de nombreux actes méritoires. »

Tattha puppharāsimhāti nānappakārānaṃ pupphānaṃ rāsimhā. Kayirāti kareyya. Mālāguṇe bahūti ekato vaṇṭikamālādibhedā nānappakārā mālāvikatiyo. Maccenāti maritabbasabhāvatāya ‘‘macco’’ti laddhanāmena sattena cīvaradānādibhedaṃ bahuṃ kusalaṃ kattabbaṃ. Tattha puppharāsiggahaṇaṃ bahupupphadassanatthaṃ. Sace hi appāni pupphāni honti, mālākāro ca cheko [Pg.265] neva bahū mālāguṇe kātuṃ sakkoti, acheko pana appesu bahūsupi pupphesu na sakkotiyeva. Bahūsu pana pupphesu sati cheko mālākāro dakkho kusalo bahū mālāguṇe karoti, evameva sace ekaccassa saddhā mandā hoti, bhogā ca bahū saṃvijjanti, neva sakkoti bahūni kusalāni kātuṃ, mandāya ca pana saddhāya mandesu ca pana bhogesu na sakkoti. Uḷārāya ca pana saddhāya mandesu ca bhogesu na sakkotiyeva. Uḷārāya ca pana saddhāya uḷāresu ca bhogesu sati sakkoti. Tathārūpā ca visākhā upāsikā. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘yathāpi…pe… kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti.

Dans ce verset, « puppharāsimhā » signifie à partir d'un amas de fleurs de diverses sortes. « Kayirā » signifie qu'on devrait faire. « Mālāguṇe bahū » désigne les diverses variétés de guirlandes, telles que celles liées par la tige ou d'autres arrangements. « Maccena » désigne l'être vivant ainsi nommé en raison de sa nature sujette à la mort ; celui-ci doit accomplir de nombreux mérites, tels que le don de robes. L'expression « amas de fleurs » est utilisée pour montrer une grande quantité de fleurs. En effet, si les fleurs sont peu nombreuses, même un habile fabricant de guirlandes ne peut en faire beaucoup ; quant à celui qui n'est pas habile, il ne le peut ni avec peu ni avec beaucoup de fleurs. Mais lorsqu'il y a beaucoup de fleurs, un fabricant de guirlandes habile, adroit et expert en confectionne de nombreuses. De la même manière, si la foi d'une personne est faible, même si elle possède de grandes richesses, elle ne peut accomplir de nombreux mérites. Par une foi faible et avec peu de richesses, on ne le peut pas non plus. Même avec une foi immense, si les richesses sont maigres, on ne le peut guère davantage. C'est quand la foi est immense et que les richesses sont abondantes que l'on y parvient. Telle est précisément la dévote Visākhā. C'est en se référant à elle qu'il a été dit : « Tout comme... (etc.) ... doit accomplir de nombreux actes méritoires. »

Desanāvasāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

À la fin de l’enseignement, beaucoup atteignirent l’état de Sotāpanna et d'autres fruits. Cette prédication du Dhamma fut profitable à la multitude.

Visākhāvatthu aṭṭhamaṃ

L'histoire de Visākhā, la huitième, est terminée.

9. Ānandattherapañhāvatthu

9. L'histoire de la question du Vénérable Ānanda

Na pupphagandho paṭivātametīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto ānandattherassa pañhaṃ vissajjento kathesi.

« Le parfum des fleurs ne remonte pas le vent... » : le Maître prononça cet enseignement pendant qu'il résidait à Sāvatthī, en répondant à une question du Vénérable Ānanda.

Thero kira sāyanhasamaye paṭisallīno cintesi – ‘‘bhagavatā mūlagandho, sāragandho, pupphagandhoti tayo uttamagandhā vuttā, tesaṃ anuvātameva gandho gacchati, no paṭivātaṃ. Atthi nu kho taṃ gandhajātaṃ, yassa paṭivātampi gandho gacchatī’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘kiṃ mayhaṃ attanā vinicchitena, satthāraṃyeva pucchissāmī’’ti. So satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi. Tena vuttaṃ –

On raconte que le Vénérable, s'étant retiré en méditation solitaire le soir, se fit cette réflexion : « Le Bienheureux a mentionné trois parfums excellents : le parfum des racines, le parfum du cœur du bois et le parfum des fleurs. L'odeur de ceux-ci ne voyage que dans le sens du vent et jamais contre le vent. Existe-t-il donc une sorte de parfum dont la senteur se propage aussi contre le vent ? » Puis il se dit : « À quoi bon essayer de trancher cela par moi-même ? J'interrogerai le Maître lui-même. » Il s'approcha du Maître et l'interrogea. C'est à ce sujet qu'il est dit :

‘‘Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamaye paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –

« Alors, le Vénérable Ānanda, étant sorti de sa méditation du soir, s'approcha de l'endroit où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché, il salua le Bienheureux, s'assit à ses côtés et, ainsi assis, s'adressa au Bienheureux en ces termes : »

‘‘Tīṇimāni, bhante, gandhajātāni, yesaṃ anuvātameva gandho gacchati, no paṭivātaṃ. Katamāni tīṇi? Mūlagandho, sāragandho, pupphagandho[Pg.266], imāni kho, bhante, tīṇi gandhajātāni. Yesaṃ anuvātameva gandho gacchati, no paṭivātaṃ. Atthi nu kho, bhante, kiñci gandhajātaṃ yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti? (A. ni. 3.80)

« Vénérable, il existe trois sortes de parfums dont la senteur ne se propage que dans le sens du vent et non contre le vent. Quelles sont ces trois sortes ? Le parfum des racines, le parfum du bois de cœur et le parfum des fleurs ; tels sont, Vénérable, les trois sortes de parfums dont la senteur ne se propage que dans le sens du vent et non contre le vent. Existerait-il, Vénérable, une sorte de parfum dont la senteur se propagerait à la fois dans le sens du vent, contre le vent, et dans toutes les directions ? »

Athassa bhagavā pañhaṃ vissajjento –

Alors le Bienheureux, répondant à sa question, dit :

‘‘Atthānanda, kiñci gandhajātaṃ, yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti. ‘‘Katamaṃ pana taṃ, bhante, gandhajātaṃ’’? ‘‘Yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti?

« Ānanda, il existe une sorte de parfum dont la senteur se propage dans le sens du vent, contre le vent, et dans toutes les directions à la fois. » « Mais quel est donc, Vénérable, ce parfum qui se propage dans le sens du vent, contre le vent et dans toutes les directions ? »

‘‘Idhānanda, yasmiṃ gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, sīlavā hoti kalyāṇadhammo, vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato.

« Ici, Ānanda, dans quelque village ou bourgade que ce soit, une femme ou un homme a pris refuge dans le Bouddha, a pris refuge dans le Dhamma, a pris refuge dans le Sangha ; s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient d'inconduite sexuelle, s'abstient de paroles mensongères, s'abstient de consommer des boissons alcoolisées et des drogues causes de négligence ; est vertueux, de bonne conduite, demeure au foyer le cœur libéré de la souillure de l'avarice, généreux, les mains ouvertes aux dons, se réjouissant du renoncement, prêt à répondre aux sollicitations, et trouvant plaisir à partager les dons.

‘‘Tassa disāsu samaṇabrāhmaṇā vaṇṇaṃ bhāsanti, ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti…pe… dānasaṃvibhāgarato’’’ti.

Dans toutes les directions, les ascètes et les brahmanes font l'éloge de ses mérites : “Dans tel village ou bourgade, une femme ou un homme a pris refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha... (jusqu'à) ...se réjouit de partager les dons.”

‘‘Devatāpissa vaṇṇaṃ bhāsanti, ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti…pe… dānasaṃvibhāgarato’’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, ānanda, gandhajātaṃ, yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati[Pg.267], anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti (a. ni. 3.80) vatvā imā gāthā abhāsi –

Même les divinités font l'éloge de ses mérites : “Dans tel village ou bourgade, une femme ou un homme a pris refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha... (jusqu'à) ...se réjouit de partager les dons.” C'est cela, Ānanda, le parfum dont la senteur se propage dans le sens du vent, contre le vent, et dans toutes les directions. » Ayant ainsi parlé, il prononça ces vers :

54.

54.

‘‘Na pupphagandho paṭivātameti,Na candanaṃ tagaramallikā vā;

Satañca gandho paṭivātameti,Sabbā disā sappuriso pavāyati. (a. ni. 3.80);

« Le parfum des fleurs ne va pas contre le vent, ni celui du santal, du tagara ou du jasmin ; mais le parfum des gens de bien va contre le vent, l'homme de bien s'exhale dans toutes les directions.

55.

55.

‘‘Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;

Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro’’ti.

Que ce soit le santal ou le tagara, le lotus ou le jasmin, parmi ces espèces de parfums, le parfum de la vertu est suprême. »

Tattha na pupphagandhoti tāvatiṃsabhavane paricchattakarukkho āyāmato ca vitthārato ca yojanasatiko, tassa pupphānaṃ ābhā paññāsa yojanāni gacchati, gandho yojanasataṃ, sopi anuvātameva gacchati, paṭivātaṃ pana aṭṭhaṅgulamattampi gantuṃ na sakkoti, evarūpopi na pupphagandho paṭivātameti. Candananti candanagandho. Tagaramallikā vāti imesampi gandho eva adhippeto. Sāragandhānaṃ aggassa hi lohitacandanassāpi tagarassapi mallikāyapi anuvātameva vāyati, no paṭivātaṃ. Satañca gandhoti sappurisānaṃ pana buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ sīlagandho paṭivātameti. Kiṃ kāraṇā? Sabbā disā sappuriso pavāyati yasmā pana sappuriso sīlagandhena sabbāpi disā ajjhottharitvāva gacchati, tasmā ‘‘tassa gandho na paṭivātametī’’ti na vattabbo. Tena vuttaṃ ‘‘paṭivātametī’’ti. Vassikīti jātisumanā. Etesanti imesaṃ candanādīnaṃ gandhajātānaṃ gandhato sīlavantānaṃ sappurisānaṃ sīlagandhova anuttaro asadiso apaṭibhāgoti.

Dans ces vers, « Na pupphagandho » signifie que même l'arbre Paricchattaka dans le séjour des Trente-Trois, qui mesure cent yojanas de long et de large, dont l'éclat des fleurs s'étend sur cinquante yojanas et le parfum sur cent yojanas, ne voit son parfum se propager que dans le sens du vent ; il ne peut se propager contre le vent, même de l'épaisseur de huit doigts. Même un tel parfum de fleur ne remonte pas le vent. « Candanaṃ » désigne le parfum du bois de santal. « Tagaramallikā » désigne également les parfums de ces fleurs. Le parfum du bois de cœur le plus excellent, comme le santal rouge, ainsi que celui du tagara et du jasmin, ne se diffuse que dans le sens du vent et non contre lui. « Satañca gandho » signifie que le parfum de la vertu des gens de bien, à savoir le Bouddha, les Paccekabuddhas et les disciples, se propage contre le vent. Pour quelle raison ? L'homme de bien s'exhale dans toutes les directions car, par le parfum de sa vertu, il progresse en imprégnant toutes les directions ; c'est pourquoi on ne peut dire que son parfum ne va pas contre le vent. D'où l'expression « paṭivātameti » (va contre le vent). « Vassikī » désigne le jasmin (jātisumanā). « Etesaṃ » se rapporte à ces substances parfumées comme le santal ; par rapport à leur fragrance, le parfum de la vertu des gens de bien vertueux est sans égal, incomparable et sans pareil.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations. Cet enseignement fut bénéfique à la multitude.

Ānandattherapañhāvatthu navamaṃ.

Neuvième : L'histoire de la question du Thera Ānanda est terminée.

10. Mahākassapattherapiṇḍapātadinnavatthu

10. Dixième : L'histoire de l'offrande d'aumônes au Thera Mahākassapa.

Appamatto [Pg.268] ayaṃ gandhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto mahākassapattherassa piṇḍapātadānaṃ ārabbha kathesi.

« Appamatto ayaṃ gandho » : le Maître a raconté cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, au sujet de l'offrande de nourriture au Thera Mahākassapa.

Ekasmiñhi divase thero sattāhaccayena nirodhā vuṭṭhāya ‘‘rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya carissāmī’’ti nikkhami. Tasmiṃ pana samaye sakkassa devarañño paricārikā kakuṭapādiniyo pañcasatā accharāyo ‘‘therassa piṇḍapātaṃ dassāmā’’ti ussāhajātā pañca piṇḍapātasatāni sajjetvā ādāya antarāmagge ṭhatvā, ‘‘bhante, imaṃ piṇḍapātaṃ gaṇhatha, saṅgahaṃ no karothā’’ti vadiṃsu. ‘‘Gacchatha tumhe, ahaṃ duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti. ‘‘Bhante, mā no nāsetha, saṅgahaṃ no karothā’’ti. Thero ñatvā puna paṭikkhipitvā punapi apagantuṃ anicchamānā yācantiyo ‘‘attano pamāṇaṃ na jānātha, apagacchathā’’ti accharaṃ pahari. Tā therassa accharasaddaṃ sutvā santhambhitvā sammukhā ṭhātuṃ asakkontiyo palāyitvā devalokameva gantvā, sakkena ‘‘kahaṃ gatātthā’’ti puṭṭhā, ‘‘‘samāpattito vuṭṭhitassa therassa piṇḍapātaṃ dassāmā’ti gatāmhā, devā’’ti. ‘‘Dinno pana vā’’ti? ‘‘Gaṇhituṃ na icchatī’’ti. ‘‘Kiṃ kathesī’’ti? ‘‘‘Duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’ti āha, devā’’ti. ‘‘Tumhe kenākārena gatā’’ti. ‘‘Imināva, devā’’ti. Sakko ‘‘tumhādisiyo therassa piṇḍapātaṃ kiṃ dassantī’’ti sayaṃ dātukāmo hutvā, jarājiṇṇo mahallako khaṇḍadanto palitakeso otaggasarīro mahallakatanta vāyo hutvā sujampi devadhītaraṃ tathārūpameva mahallikaṃ katvā ekaṃ pesakāravīthiṃ māpetvā tantaṃ pasārento acchi.

Un jour, en effet, le Thera, après sept jours, sortit de l'atteinte de la cessation (nirodha-samapatti) et partit avec la pensée : « J'irai quêter ma nourriture de maison en maison dans Rājagaha. » À ce moment-là, cinq cents nymphes célestes appelées Kakuṭapādiniyo, servantes de Sakka, le roi des dieux, désireuses d'offrir de la nourriture au Thera, préparèrent cinq cents portions d'aumônes, se tinrent sur son chemin et dirent : « Vénérable, acceptez cette nourriture, accordez-nous votre faveur. » Le Thera répondit : « Allez-vous-en, je ferai cette faveur aux pauvres. » Elles insistèrent : « Vénérable, ne nous rejetez pas, accordez-nous votre faveur. » Le Thera, comprenant la situation, les repoussa de nouveau, mais comme elles ne voulaient pas partir et continuaient à le supplier, il claqua des doigts en disant : « Vous ne connaissez pas votre mesure, allez-vous-en ! » En entendant le claquement de doigts du Thera, elles furent saisies de tremblement et, incapables de rester en sa présence, s'enfuirent et retournèrent au monde céleste. Interrogées par Sakka : « Où étiez-vous allées ? », elles répondirent : « Seigneur, nous étions allées offrir de la nourriture au Thera qui vient de sortir de son atteinte méditative. » « L'avez-vous donnée ? » demanda Sakka. « Il n'a pas voulu l'accepter » répondirent-elles. « Qu'a-t-il dit ? » « Il a dit : “Je ferai cette faveur aux pauvres”, Seigneur. » « Sous quelle forme y êtes-vous allées ? » « Sous notre forme actuelle, Seigneur. » Sakka dit : « Comment des femmes comme vous pourraient-elles donner des aumônes au Thera ? » Désirant alors donner lui-même, il prit la forme d'un vieux tisserand décrépit, aux dents brisées, aux cheveux blancs et au corps voûté. Il transforma également la déesse Sujātā en une vieille femme de la même apparence et, ayant créé un quartier de tisserands, il s'installa en train de tendre ses fils.

Theropi ‘‘duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti nagarābhimukho gacchanto bahinagare eva taṃ vīthiṃ disvā olokento dve jane addasa. Tasmiṃ khaṇe sakko tantaṃ pasāreti, sujā tasaraṃ vaṭṭeti. Thero cintesi – ‘‘ime mahallakakālepi kammaṃ karontiyeva imasmiṃ nagare imehi duggatatarā natthi maññe, imehi dinnaṃ uḷuṅkamattampi sākamattampi gahetvā imesaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti. So tesaṃ gehābhimukho ahosi. Sakko taṃ āgacchantaṃ disvā sujaṃ āha – ‘‘bhadde, mayhaṃ ayyo ito āgacchati, tvaṃ apassantī viya tuṇhī hutvā nisīda, khaṇena theraṃ vañcetvā piṇḍapātaṃ dassāmā’’ti. Thero āgantvā gehadvāre [Pg.269] aṭṭhāsi. Tepi apassantā viya attano kammameva karontā thokaṃ āgamiṃsu.

Le Vénérable Mahākassapa, avec la pensée : « Je vais apporter mon soutien aux nécessiteux », se dirigea vers la ville. En chemin, juste à l'extérieur de la cité, il aperçut deux personnes en les observant. À ce moment, Sakka tendait la trame du métier à tisser et Sujā enroulait la navette. Le Vénérable réfléchit ainsi : « Même à cet âge avancé, ces gens travaillent encore ; je pense qu'il n'y a personne de plus pauvre qu'eux dans cette ville. En recevant d'eux ne serait-ce qu'une simple louche de riz ou une portion de légumes bouillis, je leur accorderai ma bienveillance. » Il se dirigea donc vers leur demeure. Sakka, le voyant arriver, dit à Sujā : « Chère amie, mon maître arrive par ici ; assieds-toi en silence comme si tu ne le voyais pas. Dans un instant, après avoir trompé le Vénérable, nous lui offrirons l'aumône. » Le Vénérable arriva et se tint devant la porte de la maison. Eux aussi, faisant semblant de ne pas le voir, continuèrent leur tâche un court instant en le faisant attendre.

Atha sakko ‘‘gehadvāre eko thero viya ṭhito, upadhārehi tāvā’’ti āha. ‘‘Gantvā upadhāretha, sāmī’’ti. So gehā nikkhamitvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ubhohi hatthehi jaṇṇukāni olambitvā nitthunanto uṭṭhāya ‘‘kataro thero nu kho ayyo’’ti thokaṃ osakkitvā ‘‘akkhīni me dhūmāyantī’’ti vatvā nalāṭe hatthaṃ ṭhapetvā uddhaṃ oloketvā ‘‘aho dukkhaṃ, ayyo no mahākassapatthero cirassaṃ me kuṭidvāraṃ āgato, atthi nu kho kiñci gehe’’ti āha. Sujā thokaṃ ākulaṃ viya hutvā ‘‘atthi, sāmī’’ti paṭivacanaṃ adāsi. Sakko, ‘‘bhante, lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā saṅgahaṃ no karothā’’ti pattaṃ gaṇhi. Thero ‘‘etehi dinnaṃ sākaṃ vā hotu kuṇḍakamuṭṭhi vā, saṅgahaṃ nesaṃ karissāmī’’ti pattaṃ adāsi. So antogharaṃ pavisitvā ghaṭiodanaṃ nāma ghaṭiyā uddharitvā pattaṃ pūretvā therassa hatthe ṭhapesi. So ahosi piṇḍapāto anekasūpabyañjano, sakalaṃ rājagahanagaraṃ gandhena ajjhotthari.

Alors Sakka dit : « Il semble qu'un moine se tienne à la porte de la maison ; va d'abord vérifier. » Elle répondit : « Allez-y vous-même, mon seigneur. » Sortant de la maison, Sakka, sous l'apparence d'un vieillard, salua le Vénérable par la prosternation des cinq points, s'appuya sur ses genoux avec ses deux mains et se leva en gémissant. Disant : « Quel est ce Vénérable ? » comme s'il ne le savait pas, il recula un peu et ajouta : « Mes yeux sont tout embrumés. » Posant sa main sur son front et regardant vers le haut, il s'exclama : « Oh, quelle misère ! Notre maître, le Vénérable Mahākassapa, est venu à la porte de ma modeste demeure après une si longue absence. Y a-t-il quelque chose à offrir dans la maison ? » Sujā, faisant mine d'être un peu troublée par le manque de provisions, répondit : « Oui, mon seigneur, il y a quelque chose. » Sakka dit : « Vénérable, sans considérer si la nourriture est médiocre ou excellente, accordez-nous votre bienveillance. » Puis il prit le bol. Le Vénérable, pensant : « Que ce soit des légumes bouillis ou une poignée de brisures de riz offerts par eux, je leur apporterai mon soutien », lui remit son bol. Sakka entra dans la maison, puisa du riz au beurre dans une jarre, remplit le bol et le plaça entre les mains du Vénérable. Cette aumône était pourvue de nombreux bouillons et accompagnements savoureux ; toute la ville de Rājagaha fut imprégnée de son parfum céleste.

Tadā thero cintesi – ‘‘ayaṃ puriso appesakkho, piṇḍapāto mahesakkho, sakkassa bhojanasadiso, ko nu kho eso’’ti. Atha naṃ ‘‘sakko’’ti ñatvā āha – ‘‘bhāriyaṃ te kammaṃ kataṃ duggatānaṃ sampattiṃ vilumpantena, ajja mayhaṃ dānaṃ datvā kocideva duggato senāpatiṭṭhānaṃ vā seṭṭhiṭṭhānaṃ vā labheyyā’’ti. ‘‘Mayā duggatataro natthi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā tvaṃ duggato devaloke rajjasiriṃ anubhavanto’’ti? ‘‘Bhante, evaṃ nāmetaṃ, mayā pana anuppanne buddhe kalyāṇakammaṃ kataṃ, buddhuppāde vattamāne kalyāṇakammaṃ katvā cūḷarathadevaputto mahārathadevaputto anekavaṇṇadevaputtoti ime tayo samānadevaputtā mama āsannaṭṭhāne nibbattā, mayā tejavantatarā. Ahañhi tesu devaputtesu ‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’ti paricārikāyo gahetvā antaravīthiṃ otiṇṇesu palāyitvā gehaṃ pavisāmi. Tesañhi sarīrato tejo mama sarīraṃ ottharati, mama sarīrato tejo tesaṃ sarīraṃ na ottharati, ‘ko mayā duggatataro, bhante’ti. ‘Evaṃ santepi ito paṭṭhāya [Pg.270] mayhaṃ mā evaṃ vañcetvā dānamadāsī’’’ti. ‘‘Vañcetvā tumhākaṃ dāne dinne mayhaṃ kusalaṃ atthi, na atthī’’ti? ‘‘Atthāvuso’’ti. ‘‘Evaṃ sante kusalakammakaraṇaṃ nāma mayhaṃ bhāro, bhante’’ti. So evaṃ vatvā theraṃ vanditvā sujaṃ gahetvā theraṃ padakkhiṇaṃ katvā vehāsaṃ abbhuggantvā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’nti udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ –

Alors le Vénérable pensa : « Cet homme semble de condition modeste, mais cette aumône est majestueuse, semblable à la nourriture de Sakka. Qui est-il donc ? » Réalisant que c'était Sakka, il dit : « Tu as accompli une action grave en dérobant la part de fortune qui revient aux pauvres. En me donnant cette aumône aujourd'hui, un quelconque indigent aurait pu obtenir le rang de général ou de grand marchand. » Sakka répondit : « Vénérable, il n'y a personne de plus pauvre que moi. » — « Pourquoi es-tu pauvre alors que tu jouis de la gloire royale dans le monde céleste ? » — « Vénérable, c'est exact. Cependant, j'ai accompli mes mérites avant l'apparition du Bouddha. Alors que l'ère actuelle du Bouddha est présente, trois fils de dieux — Cūḷaratha, Mahāratha et Aneka vaṇṇa — étant nés près de mon domaine, possèdent une puissance bien supérieure à la mienne. En effet, lorsque ces fils de dieux sortent dans les rues avec leurs suites pour célébrer un festival, je dois m'enfuir et me réfugier dans ma demeure. L'éclat de leurs corps submerge le mien, tandis que l'éclat de mon corps ne peut l'emporter sur le leur. Qui, Vénérable, est plus pauvre que moi ? » — « S'il en est ainsi, à partir de ce jour, ne m'offre plus d'aumône en me trompant ainsi. » — « Vénérable, si je vous offre une aumône par ruse, y aura-t-il du mérite pour moi ou non ? » — « Il y en aura, l'ami. » — « Dans ce cas, Vénérable, accomplir des mérites est ma responsabilité. » Ayant dit cela, il salua le Vénérable, prit Sujā avec lui, fit le tour du Vénérable par la droite, s'envola dans les airs et s'exclama de joie : « Oh ! Quel don ! Un don suprême, parfaitement établi sur Mahākassapa ! » C'est pourquoi il est dit :

‘‘Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pippaliguhāyaṃ viharati, sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā. Atha kho āyasmā mahākassapo tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhāsi. Atha kho āyasmato mahākassapassa tamhā samādhimhā vuṭṭhitassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ rājagahaṃ piṇḍāya paviseyya’’nti.

« En une occasion, le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois des bambous (Veḷuvana), au lieu où l'on nourrit les écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, le Vénérable Mahākassapa résidait dans la grotte Pipphalī. Il était resté assis pendant sept jours dans une posture unique, étant entré dans un état de méditation profonde. Puis, à l'issue de ces sept jours, le Vénérable Mahākassapa sortit de cet état de concentration. Alors, cette pensée vint à l'esprit du Vénérable Mahākassapa :

‘‘Tena kho pana samayena pañcamattāni devatāsatāni ussukkaṃ āpannāni honti āyasmato mahākassapassa piṇḍapātapaṭilābhāya. Atha kho āyasmā mahākassapo tāni pañcamattāni devatāsatāni paṭikkhipitvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.

« En ce temps-là, environ cinq cents divinités s'empressaient de procurer des aumônes au vénérable Mahākassapa. Cependant, le vénérable Mahākassapa rejeta ces cinq cents divinités et, s'étant habillé au matin, prit son bol et sa robe et entra dans Rājagaha pour sa quête d'aumônes. »

‘‘Tena kho pana samayena sakko devānamindo āyasmato mahākassapassa piṇḍapātaṃ dātukāmo hoti. Pesakāravaṇṇaṃ abhinimminitvā tantaṃ vināti, sujā asurakaññā tasaraṃ pūreti. Atha kho āyasmā mahākassapo rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakkassa devānamindassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, addasā kho sakko devānamindo āyasmantaṃ mahākassapaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvā gharā nikkhamitvā paccuggantvā hatthato pattaṃ gahetvā gharaṃ pavisitvā ghaṭiyā odanaṃ uddharitvā pattaṃ pūretvā āyasmato mahākassapassa adāsi. So ahosi piṇḍapāto anekasūpo anekabyañjano anekarasabyañjano. Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘ko nu kho ayaṃ satto, yassāyaṃ evarūpo iddhānubhāvo’ti. Atha kho āyasmato [Pg.271] mahākassapassa etadahosi – ‘sakko kho ayaṃ devānamindo’ti viditvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘kataṃ kho te idaṃ, kosiya, mā punapi evarūpamakāsī’’’ti. ‘‘Amhākampi, bhante kassapa, puññena attho, amhākampi puññena karaṇīya’’nti.

« À ce moment-là, Sakka, le roi des dieux, souhaitait offrir des aumônes au vénérable Mahākassapa. Ayant pris l'apparence d'un tisserand, il tissait une étoffe, tandis que Sujā, la fille des Asuras, remplissait la navette. Alors, le vénérable Mahākassapa, allant de maison en maison pour ses aumônes dans Rājagaha, s'approcha de la demeure de Sakka, le roi des dieux. Sakka vit de loin le vénérable Mahākassapa s'approcher. L'ayant vu, il sortit de la maison, alla à sa rencontre, prit le bol de ses mains, entra dans la maison, retira du riz d'un pot, remplit le bol et le remit au vénérable Mahākassapa. Ces aumônes consistaient en divers bouillons et mets aux saveurs multiples. Alors, cette pensée vint au vénérable Mahākassapa : "Quel est donc cet être qui possède un tel pouvoir surnaturel ?" Puis, réalisant que c'était Sakka, le roi des dieux, il lui dit : "C'est toi qui as fait cela, Kosiya. Ne recommence plus une telle chose." "Vénérable Kassapa, nous aussi nous avons besoin de mérite, nous aussi nous avons des actes méritoires à accomplir", répondit-il. »

‘‘Atha kho sakko devānamindo āyasmantaṃ mahākassapaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ, aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ, aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’’nti (udā. 27).

Alors Sakka, le roi des dieux, après avoir salué le Vénérable Mahākassapa et s'être déplacé autour de lui par la droite, s'éleva dans les airs et, au milieu de la voûte céleste, poussa par trois fois ce cri de joie : « Oh, quel don ! Quel don suprême, parfaitement établi en Kassapa ! Oh, quel don ! Quel don suprême, parfaitement établi en Kassapa ! Oh, quel don ! Quel don suprême, parfaitement établi en Kassapa ! »

Atha kho bhagavā vihāre ṭhito eva tassa taṃ saddaṃ sutvā bhikkhū āmantetvā – ‘‘passatha, bhikkhave, sakkaṃ devānamindaṃ udānaṃ udānetvā ākāsena gacchanta’’nti āha. ‘‘Kiṃ pana tena kataṃ, bhante’’ti? ‘‘Vañcetvā tena mayhaṃ puttassa kassapassa piṇḍapāto dinno, taṃ datvā tuṭṭhamānaso udānaṃ udānento gacchatī’’ti. ‘‘Therassa piṇḍapātaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti kathaṃ, bhante, tena ñātanti. ‘‘Bhikkhave, mama puttena sadisaṃ nāma piṇḍapātikaṃ devāpi manussāpi pihayantīti vatvā sayampi udānaṃ udāne’’si. Sutte pana etthakameva āgataṃ –

Alors le Bienheureux, se tenant dans le monastère, ayant entendu ce cri, s'adressa aux moines : « Voyez, moines, Sakka le roi des dieux s'en aller dans les airs après avoir poussé ce cri de joie. » — « Mais qu'a-t-il donc fait, Seigneur ? » — « En usant de ruse, il a offert de la nourriture à mon fils Kassapa ; après avoir fait ce don, le cœur joyeux, il s'en va en poussant ce cri de joie. » — « Seigneur, comment a-t-il su qu'il convenait d'offrir des aumônes au Théra ? » — « Moines, un moine vivant d'aumônes tel que mon fils est chéri tant par les dieux que par les hommes », dit-il, puis il poussa lui-même un cri de joie. Dans le Sutta, voici ce qui est rapporté :

‘‘Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sakkassa devānamindassa vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe tikkhattuṃ udānaṃ udānentassa ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ, aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ, aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’nti (udā. 27).

« Le Bienheureux entendit, grâce à son oreille divine, pure et surpassant celle des hommes, Sakka le roi des dieux, qui, s'étant élevé dans les airs, poussait par trois fois ce cri de joie au milieu de la voûte céleste : "Oh, quel don ! Quel don suprême, parfaitement établi en Kassapa ! Oh, quel don ! Quel don suprême, parfaitement établi en Kassapa ! Oh, quel don ! Quel don suprême, parfaitement établi en Kassapa !" »

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Alors le Bienheureux, ayant compris la signification de cet événement, poussa en cette circonstance ce cri de joie :

‘‘Piṇḍapātikassa [Pg.272] bhikkhuno,Attabharassa anaññaposino;

Devā pihayanti tādino,Upasantassa sadā satīmato’’ti. (udā. 27);

« Pour le moine vivant d'aumônes, qui se suffit à lui-même et ne dépend pas d'autrui, pour un tel être immuable, apaisé et toujours vigilant, les dieux mêmes éprouvent de l'affection. »

Imañca pana udānaṃ udānetvā, ‘‘bhikkhave, sakko devānamindo mama puttassa sīlagandhena āgantvā piṇḍapātaṃ adāsī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Après avoir poussé ce cri de joie, il ajouta : « Moines, Sakka le roi des dieux est venu offrir des aumônes à mon fils, attiré par le parfum de sa vertu », et il prononça ce verset :

56.

56.

‘‘Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ;

Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo’’ti.

« Bien faible est ce parfum, celui de la tagara ou du santal ; mais le parfum de ceux qui possèdent la vertu est le plus noble, s'élevant même jusqu'aux dieux. »

Tattha appamattoti parittappamāṇo. Yo ca sīlavatanti yo pana sīlavantānaṃ sīlagandho, so tagaraṃ viya lohitacandanaṃ viya ca parittako na hoti, ativiya uḷāro vipphārito. Teneva kāraṇena vāti devesu uttamoti pavaro seṭṭho hutvā devesu ca manussesu ca sabbatthameva vāyati, ottharanto gacchatīti.

Dans ce passage, "appamatto" signifie de petite mesure. Le parfum de vertu de ceux qui sont vertueux n'est pas restreint comme celui de la plante tagara ou du santal rouge, il est au contraire extrêmement vaste et diffus. C'est pour cette raison qu'il est dit : "vāti devesu uttamo", car en étant éminent et supérieur, il se répand partout parmi les dieux et les hommes, les enveloppant totalement.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations. Cet enseignement fut profitable à la multitude.

Mahākassapattherapiṇḍapātadinnavatthu dasamaṃ.

Ainsi s'achève le dixième récit, l'histoire de l'offrande d'aumônes au Théra Mahākassapa.

11. Godhikattheraparinibbānavatthu

11. L'histoire de la libération totale (Parinirvana) du Théra Godhika.

Tesaṃ sampannasīlānanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharanto godhikattherassa parinibbānaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a raconté cet enseignement du Dhamma commençant par "Tesaṃ sampannasīlānaṃ" alors qu'il résidait au monastère de Veluvana, près de Rājagaha, au sujet du Parinirvana du Théra Godhika.

So hi āyasmā isigilipasse kāḷasilāyaṃ viharanto appamatto ātāpī pahitatto sāmāyikaṃ cetovimuttiṃ phusitvā ekassa anussāyikassa rogassa vasena tato parihāyi. So dutiyampi tatiyampi chakkhattuṃ jhānaṃ nibbattetvā parihīno, sattame vāre uppādetvā cintesi – ‘‘ahaṃ chakkhattuṃ jhānā parihīno, parihīnajjhānassa kho [Pg.273] pana aniyatā gati, idāneva satthaṃ āharissāmī’’ti kesoropanasatthakaṃ gahetvā galanāḷiṃ chindituṃ pañcake nipajji. Māro tassa cittaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bhikkhu satthaṃ āharitukāmo, satthaṃ āharantā kho pana jīvite nirapekkhā honti, te vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattampi pāpuṇanti, sacāhaṃ etaṃ vāressāmi, na me vacanaṃ karissati, satthāraṃ vārāpessāmī’’ti aññātakavesena satthāraṃ upasaṅkamitvā evamāha –

Cet honorable Godhika, alors qu'il vivait sur le flanc de l'Isigili près de la roche noire (Kāḷasilā), vigilant, ardent et résolu, atteignit une libération temporaire de l'esprit, mais en perdit le bénéfice à cause d'une certaine maladie chronique. Il atteignit la méditation une deuxième, une troisième et jusqu'à une sixième fois, mais en déchut à chaque fois. À la septième fois, après l'avoir de nouveau atteinte, il pensa : « Six fois j'ai déchu de la méditation ; or, pour celui qui déchoit, la destinée est incertaine. Je vais maintenant faire usage de l'arme. » Saisissant un rasoir, il s'allongea sur son lit pour se trancher la gorge. Māra, connaissant sa pensée, se dit : « Ce moine veut faire usage de l'arme ; or, ceux qui le font sont sans attache pour la vie, et en développant la vision profonde, ils peuvent atteindre l'état d'Arahant. Si je l'en empêche moi-même, il ne m'écoutera pas. Je vais demander au Maître de l'en empêcher. » Sous un aspect méconnaissable, il s'approcha du Maître et dit :

‘‘Mahāvīra mahāpañña, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma.

« Ô Grand Héros, d'une immense sagesse, resplendissant par tes pouvoirs et ta gloire ! Toi qui as transcendé toute haine et toute peur, ô Toi qui vois, je me prosterne à Tes pieds. »

‘‘Sāvako te mahāvīra, maraṇaṃ maraṇābhibhū;

Ākaṅkhati cetayati, taṃ nisedha jutindhara.

« Ton disciple, ô Grand Héros, terrassé par la souffrance, aspire à la mort et s'y prépare. Empêche-le, ô Porteur de Lumière ! »

‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;

Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā jane sutā’’ti. (saṃ. ni. 1.159);

« Comment, Seigneur, Ton disciple qui se réjouit dans l'Enseignement, alors qu'il est encore un disciple en formation (sekha) n'ayant pas atteint le but suprême, pourrait-il mettre fin à ses jours, ô Toi si célèbre parmi les hommes ? »

Tasmiṃ khaṇe therena satthaṃ āharitaṃ hoti. Satthā ‘‘māro aya’’nti viditvā imaṃ gāthamāha –

À ce moment précis, le Théra avait déjà fait usage de l'arme. Le Maître, reconnaissant qu'il s'agissait de Māra, prononça ce verset :

‘‘Evañhi dhīrā kubbanti, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti. (saṃ. ni. 1.159);

« C'est ainsi que font les sages ; ils ne regrettent pas la vie. Ayant déraciné la soif jusqu'à la racine, Godhika est entré dans la paix totale (Parinirvana). »

Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ therassa satthaṃ āharitvā nipannaṭṭhānaṃ agamāsi. Tasmiṃ khaṇe māro pāpimā ‘‘kattha nu kho imassa paṭisandhiviññāṇaṃ patiṭṭhita’’nti dhūmarāsi viya timirapuñjo viya ca hutvā sabbadisāsu therassa viññāṇaṃ samanvesati. Bhagavā taṃ dhūmatimirabhāvaṃ bhikkhūnaṃ dassetvā ‘‘eso kho, bhikkhave, māro pāpimā godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati ‘kattha godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti. Apatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena godhiko kulaputto parinibbuto’’ti āha. Māropi tassa viññāṇaṭṭhānaṃ daṭṭhuṃ asakkonto kumārakavaṇṇo hutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi –

Ensuite, le Bienheureux, accompagné de nombreux moines, se rendit à l'endroit où le Théra s'était donné la mort. À cet instant, Māra le malin cherchait partout où la conscience de renaissance de Godhika avait pu s'établir, se manifestant comme une masse de fumée ou de ténèbres dans toutes les directions. Le Bienheureux, montrant ce phénomène de fumée et d'obscurité aux moines, dit : « Moines, c'est là Māra le malin qui cherche la conscience du fils de bonne famille Godhika. Mais, moines, c'est avec une conscience non établie que le fils de bonne famille Godhika est entré en Parinirvana. » Māra, incapable de trouver le lieu d'établissement de sa conscience, prit l'apparence d'un jeune homme, saisit sa luth de bois de beluva jaune et, s'approchant du Maître, demanda :

‘‘Uddhaṃ [Pg.274] adho ca tiriyaṃ, disā anudisā svahaṃ;

Anvesaṃ nādhigacchāmi, godhiko so kuhiṃ gato’’ti. (saṃ. ni. 1.159);

« En haut, en bas et tout autour, dans toutes les directions, j'ai cherché mais je ne trouve pas. Où est donc passé Godhika ? »

Atha naṃ satthā āha –

Alors le Maître lui répondit :

‘‘Yo dhīro dhitisampanno, jhāyī jhānarato sadā;

Ahorattaṃ anuyuñjaṃ, jīvitaṃ anikāmayaṃ.

« Le sage doué de fermeté, méditant et se plaisant toujours dans la méditation, s'y appliquant jour et nuit, sans plus aucun désir pour la vie ; »

‘‘Jetvāna maccuno senaṃ, anāgantvā punabbhavaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti. (saṃ. ni. 1.159);

« Ayant vaincu l'armée de la Mort, ne retournant plus à une existence future, ayant déraciné la soif jusqu'à la racine, Godhika est entré dans la paix totale. »

Evaṃ vutte māro pāpimā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Après ces mots, Māra le malin s'adressa au Bienheureux par ce verset :

‘‘Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti. (saṃ. ni. 1.159);

« De son bras tomba la luth, car il était accablé par le chagrin. Alors cet esprit malfaisant, le cœur sombre, disparut sur-le-champ. »

Satthāpi ‘‘kiṃ te, pāpima, godhikassa kulaputtassa nibbattaṭṭhānena? Tassa hi nibbattaṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ satampi sahassampi daṭṭhuṃ na sakkotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître dit également : « Ô Malin, en quoi le lieu de renaissance du noble fils Godhika te concerne-t-il ? En vérité, cent ou même mille individus tels que toi ne sauraient découvrir son lieu de renaissance », et il prononça ce verset :

57.

57.

‘‘Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ;

Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindatī’’ti.

« De ceux qui sont accomplis dans la vertu, qui demeurent dans la vigilance et qui sont libérés par la connaissance parfaite, Māra ne trouve point le sentier. »

Tattha tesanti yathā appatiṭṭhitena viññāṇena godhiko kulaputto parinibbuto, ye ca evaṃ parinibbāyanti, tesaṃ sampannasīlānanti paripuṇṇasīlānaṃ. Appamādavihārinanti satiavippavāsasaṅkhātena appamādena viharantānaṃ. Sammadaññā vimuttānanti hetunā ñāyena kāraṇena jānitvā ‘‘tadaṅgavimuttiyā, vikkhambhanavimuttiyā, samucchedavimuttiyā, paṭippassaddhivimuttiyā, nissaraṇavimuttiyā’’ti imāhi pañcahi vimuttīhi vimuttānaṃ. Māro maggaṃ na vindatīti evarūpānaṃ mahākhīṇāsavānaṃ sabbathāmena maggantopi māro gatamaggaṃ na vindati na labhati na passatīti.

À ce sujet, « de ceux-là » (tesaṃ) signifie que, tout comme le noble fils Godhika a atteint le Parinibbāna avec une conscience non établie, il en est de même pour tous ceux qui s'éteignent ainsi. « Accomplis dans la vertu » (sampannasīlānaṃ) signifie possédant une vertu parfaite. « Qui demeurent dans la vigilance » (appamādavihārinaṃ) désigne ceux qui vivent avec la vigilance, définie comme la présence constante de l'attention. « Libérés par la connaissance parfaite » (sammadaññā vimuttānaṃ) signifie ceux qui, ayant compris par la juste méthode et les causes appropriées, sont libérés par les cinq formes de libération : la libération par substitution (tadaṅga-vimutti), la libération par répression (vikkhambhana-vimutti), la libération par éradication (samuccheda-vimutti), la libération par apaisement (paṭippassaddhi-vimutti) et la libération par évasion (nissaraṇa-vimutti). « Māra ne trouve point le sentier » signifie que, même en cherchant de toutes ses forces, Māra ne trouve pas, n'obtient pas et ne voit pas la trace du passage de tels grands êtres ayant détruit les souillures (khīṇāsava).

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala) et d'autres réalisations supérieures. Cet enseignement fut grandement profitable à la multitude.

Godhikattheraparinibbānavatthu ekādasamaṃ.

L'histoire de l'accession au Parinibbāna du thera Godhika, onzième récit, est terminée.

12. Garahadinnavatthu

12. L'histoire de Garahadinna

Yathā [Pg.275] saṅkāraṭṭhānasminti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto garahadinnaṃ nāma nigaṇṭhasāvakaṃ ārabbha kathesi.

Alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, le Maître prononça cet enseignement du Dharma commençant par « Yathā saṅkāraṭṭhānasmimi », au sujet d'un disciple des Nigaṇṭha nommé Garahadinna.

Sāvatthiyañhi sirigutto ca garahadinno cāti dve sahāyakā ahesuṃ. Tesu sirigutto upāsako buddhasāvako, garahadinno nigaṇṭhasāvako. Taṃ nigaṇṭhā abhikkhaṇaṃ evaṃ vadanti – ‘‘tava sahāyakaṃ siriguttaṃ ‘kiṃ tvaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamasi, tassa santike kiṃ labhissasī’ti vatvā yathā amhe upasaṅkamitvā amhākañca deyyadhammaṃ dassati, kiṃ evaṃ ovadituṃ na vaṭṭatī’’ti. Garahadinno tesaṃ vacanaṃ sutvā abhikkhaṇaṃ gantvā ṭhitanisinnaṭṭhānādīsu siriguttaṃ evaṃ ovadati – ‘‘samma, kiṃ te samaṇena gotamena, taṃ upasaṅkamitvā kiṃ labhissasi, kiṃ te mama, ayye, upasaṅkamitvā tesaṃ dānaṃ dātuṃ na vaṭṭatī’’ti? Sirigutto tassa kathaṃ sutvāpi bahū divase tuṇhī hutvā nibbijjitvā ekadivasaṃ, ‘‘samma, tvaṃ abhikkhaṇaṃ āgantvā maṃ ṭhitaṭṭhānādīsu evaṃ vadesi, ‘samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā kiṃ labhissasi, mama, ayye, upasaṅkamitvā tesaṃ dānaṃ dehī’ti, kathehi tāva me, tava, ayyā, kiṃ jānantī’’ti? ‘‘‘Aho, sāmi, mā evaṃ vada, mama ayyānaṃ aññātaṃ nāma natthi, sabbaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ sabbaṃ kāyavacīmanokammaṃ idaṃ bhavissati, idaṃ na bhavissatī’ti sabbaṃ bhabbābhabbaṃ jānantī’’ti? ‘‘Evaṃ vadesī’’ti. ‘‘Āma, vademī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ, atibhāriyaṃ te kataṃ, ettakaṃ kālaṃ mayhaṃ etamatthaṃ anācikkhantena, ajja mayā ayyānaṃ ñāṇānubhāvo ñāto, gaccha, samma, ayye, mama vacanena nimantehī’’ti. So nigaṇṭhānaṃ santikaṃ gantvā te vanditvā ‘‘mayhaṃ sahāyako sirigutto svātanāya tumhe nimantetī’’ti āha. ‘‘Siriguttena sāmaṃ tvaṃ vutto’’ti? ‘‘Āma, ayyā’’ti. Te haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘nipphannaṃ no kiccaṃ, siriguttassa amhesu pasannakālato paṭṭhāya kā nāma sampatti amhākaṃ na bhavissatī’’ti vadiṃsu.

À Sāvatthī vivaient deux amis, Sirigutta et Garahadinna. Parmi eux, Sirigutta était un disciple laïc et un suivant du Bouddha, tandis que Garahadinna était un disciple des Nigaṇṭha. Les Nigaṇṭha disaient fréquemment à Garahadinna : « Pourquoi ton ami Sirigutta rend-il visite au moine Gotama ? Que peut-il bien obtenir auprès de lui ? Ne conviendrait-il pas que tu l'exhortes pour qu'il vienne vers nous et nous offre des dons ? » Après avoir entendu leurs paroles, Garahadinna allait souvent trouver Sirigutta, que celui-ci soit debout ou assis, et l'exhortait ainsi : « Mon ami, qu'as-tu à faire du moine Gotama ? Que gagneras-tu à le fréquenter ? Pourquoi ne viendrais-tu pas vers mes maîtres pour leur faire des offrandes ? » Bien qu'il entendît ces propos, Sirigutta resta silencieux durant de nombreux jours. Puis, un jour, lassé, il dit : « Mon ami, tu viens sans cesse me dire : "Que gagneras-tu à fréquenter le moine Gotama ? Viens vers mes maîtres et fais-leur des dons." Dis-moi d'abord : que savent tes maîtres ? » Garahadinna répondit : « Ô seigneur, ne parle pas ainsi ! Il n'est rien que mes maîtres ne sachent. Ils connaissent tout du passé, du futur et du présent ; ils perçoivent chaque acte corporel, verbal ou mental ; ils savent si telle chose adviendra ou non ; ils connaissent tout ce qui est possible ou impossible. » Sirigutta demanda : « Est-ce vraiment ce que tu affirmes ? » « Oui, je l'affirme », répondit Garahadinna. « S'il en est ainsi, mon ami, tu as commis une grave erreur en ne m'en informant pas plus tôt. Ce n'est qu'aujourd'hui que j'apprends l'étendue de la puissance de leur connaissance. Va, mon ami, et invite tes maîtres en mon nom. » Celui-ci se rendit auprès des Nigaṇṭha, les salua et leur dit : « Mon ami Sirigutta vous invite pour le repas de demain. » Ils demandèrent : « Est-ce Sirigutta lui-même qui te l'a dit ? » « Oui, mes seigneurs », répondit-il. Ils furent remplis de joie et dirent : « Notre affaire est accomplie ! À présent que Sirigutta a foi en nous, quelle fortune ne sera pas la nôtre ? »

Siriguttassāpi mahantaṃ nivesanaṃ. So tasmiṃ dvinnaṃ gehānaṃ antare ubhato dīghaṃ āvāṭaṃ khaṇāpetvā gūthakalalassa pūrāpesi. Bahiāvāṭe dvīsu pariyantesu khāṇuke koṭṭāpetvā tesu rajjuyo bandhāpetvā āsanānaṃ purimapāde āvāṭassa purimapasse ṭhapāpetvā pacchimapāde rajjukesu ṭhapāpesi. ‘‘Evaṃ nisinnakāle evaṃ avaṃsirā patissantī’’ti [Pg.276] maññamāno yathā āvāṭo na paññāyati, evaṃ āsanānaṃ upari paccattharaṇāni dāpesi. Mahantā mahantā cāṭiyo ṭhapāpetvā kadalipaṇṇehi ca setapilotikāhi ca mukhāni bandhāpetvā tā tucchā eva gehassa pacchimabhāge bahi yāgubhattasitthasappitelamadhuphāṇitapūvacuṇṇamakkhitā katvā ṭhapāpesi. Garahadinno pātova tassa gharaṃ vegena gantvā, ‘‘ayyānaṃ sakkāro sajjito’’ti pucchi. ‘‘Āma, samma, sajjito’’ti. ‘‘Kahaṃ pana eso’’ti. ‘‘Etāsu ettikāsu cāṭīsu yāgu, ettikāsu bhattaṃ, ettikāsu sappiphāṇitapūvādīni pūritāni, āsanāni paññattānī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā gato tassa gatakāle pañcasatā nigaṇṭhā āgamiṃsu. Sirigutto gehā nikkhamitvā pañcapatiṭṭhitena nigaṇṭhe vanditvā tesaṃ purato añjaliṃ paggayha ṭhito evaṃ cintesi – ‘‘tumhe kira atītādibhedaṃ sabbaṃ jānātha, evaṃ tumhākaṃ upaṭṭhākena mayhaṃ kathitaṃ. Sace sabbaṃ tumhe jānātha, mayhaṃ gehaṃ mā pavisittha. Mama gehaṃ paviṭṭhānañhi vo neva yāgu atthi, na bhattādīni. Sace ajānitvā pavisissatha, gūthaāvāṭe vo pātetvā pothessāmī’’ti evaṃ cintetvā purisānaṃ saññaṃ adāsi. Evaṃ tesaṃ nisīdanabhāvaṃ ñatvā pacchimapasse ṭhatvā āsanānaṃ upari paccattharaṇāni apaneyyātha, mā tāni asucinā makkhayiṃsūti.

La demeure de Sirigutta était vaste. Entre deux bâtiments, il fit creuser une longue fosse qu'il fit remplir d'un bourbier d'excréments. Aux deux extrémités de la fosse, il fit planter des pieux auxquels il fit attacher des cordes. Il fit disposer les sièges de sorte que leurs pieds avant reposent sur le bord solide de la fosse et que leurs pieds arrière reposent sur les cordes. Il pensa : « Ainsi, dès qu'ils s'assiéront, ils tomberont la tête la première. » Pour que la fosse ne soit pas visible, il fit étendre des tapis sur les sièges. Il fit également préparer de très grandes jarres dont il fit sceller les ouvertures avec des feuilles de bananier et des linges blancs. Bien que vides, il les fit placer à l'arrière de la maison après les avoir enduites à l'extérieur de restes de bouillie, de riz, de beurre clarifié, d'huile, de miel, de mélasse et de farine de gâteau. Au matin, Garahadinna se rendit en hâte chez lui et demanda : « L'offrande pour mes maîtres est-elle prête ? » « Oui, l'ami, elle est prête. » « Mais où est-elle donc ? » demanda-t-il. « Dans tant de jarres, il y a de la bouillie ; dans tant d'autres, du riz ; et dans celles-là, du beurre clarifié, de la mélasse et des gâteaux. Les sièges sont également disposés. » Garahadinna dit : « Très bien », et s'en alla. Après son départ, les cinq cents Nigaṇṭha arrivèrent. Sirigutta sortit de sa maison, se prosterna devant eux les cinq membres au sol, puis, debout les mains jointes, il réfléchit ainsi : « On prétend que vous savez tout du passé et du reste ; c'est du moins ce que votre serviteur m'a rapporté. Si vraiment vous savez tout, n'entrez pas dans ma demeure. Car pour vous qui y entrez, il n'y a ni bouillie ni riz. Si vous entrez par ignorance, je vous ferai tomber dans la fosse d'excréments et je vous y ferai battre. » Ayant ainsi réfléchi, il donna un signal à ses hommes : « Dès que vous aurez constaté qu'ils s'assoient, placez-vous derrière eux et retirez les tapis afin qu'ils ne soient pas souillés par les immondices. »

Atha nigaṇṭhe ‘‘ito etha, bhante’’ti āha. Nigaṇṭhā pavisitvā paññattāsanesu nisīdituṃ ārabhiṃsu. Atha ne manussā vadiṃsu – ‘‘āgametha, bhante, mā tāva nisīdathā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Amhākaṃ gehaṃ paviṭṭhānaṃ ayyānaṃ vattaṃ ñatvā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Kiṃ kātuṃ vaṭṭati, āvuso’’ti? ‘‘Attano attano pattāsanamūlesu ṭhatvā sabbepi ekappahāreneva nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti. Idaṃ kirassa adhippāyo – ‘‘ekasmiṃ āvāṭe patite ‘mā, āvuso, avasesā āsane nisīdantū’ti vattuṃ mā labhatū’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti vatvā ‘‘imehi kathitakathaṃ amhehi kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintayiṃsu. Atha sabbe attano attano pattāsanamūle paṭipāṭiyā aṭṭhaṃsu. Atha ne, ‘‘bhante, khippaṃ ekappahāreneva nisīdathā’’ti vatvā tesaṃ nisinnabhāvaṃ ñatvā āsanānaṃ upari paccattharaṇāni nīhariṃsu. Nigaṇṭhā ekappahāreneva nisinnā, rajjūnaṃ upari ṭhapitā āsanapādā bhaṭṭhā, nigaṇṭhā avaṃsirā āvāṭe patiṃsu. Sirigutto tesu patitesu dvāraṃ pidahitvā [Pg.277] te uttiṇṇuttiṇṇe ‘‘atītānāgatapaccuppannaṃ kasmā na jānāthā’’ti daṇḍehi pāthetvā ‘‘ettakaṃ etesaṃ vaṭṭissatī’’ti dvāraṃ vivarāpesi. Te nikkhamitvā palāyituṃ ārabhiṃsu. Gamanamagge pana tesaṃ sudhāparikammakataṃ bhūmiṃ picchilaṃ kārāpesi. Te tattha asaṇṭhahitvā patite patite puna pothāpetvā ‘‘alaṃ ettakaṃ tumhāka’’nti uyyojesi. Te ‘‘nāsitamhā tayā, nāsitamhā tayā’’ti kandantā upaṭṭhākassa gehadvāraṃ agamaṃsu.

Alors, il dit aux Niganthas : « Venez par ici, vénérables messieurs. » Les Niganthas, après être entrés, entreprirent de s'asseoir sur les sièges préparés. Alors les gens leur dirent : « Attendez, vénérables messieurs, ne vous asseyez pas encore. » — « Pour quelle raison ? » — « Il convient de s'asseoir seulement après avoir pris connaissance de la coutume des maîtres qui entrent dans notre maison. » — « Que convient-il de faire, mes amis ? » — « Chacun doit se tenir près du siège qui lui est assigné et tous doivent s'asseoir en même temps. » C'était là son intention : « Si l'un d'eux tombe dans la fosse, qu'il n'ait pas le temps de dire aux autres : "Mes amis, ne vous asseyez pas sur les sièges !" » Ils dirent : « Très bien », et pensèrent : « Nous devons faire ce que ces hommes nous disent. » Alors, tous se tinrent en rang, chacun près de son siège. Puis, après leur avoir dit : « Vénérables messieurs, asseyez-vous rapidement et tous en même temps », et constatant qu'ils s'asseyaient, ils retirèrent les nattes qui recouvraient les sièges. Alors que les Niganthas s'asseyaient tous ensemble, les pieds des sièges posés sur les cordes glissèrent, et les Niganthas tombèrent tête première dans la fosse. Sirigutta, une fois qu'ils furent tombés, ferma la porte et, tandis qu'ils tentaient de remonter les uns après les autres, il les frappa avec des bâtons en disant : « Pourquoi ne connaissez-vous donc pas le passé, le futur et le présent ? » Pensant que cela leur suffirait, il fit ouvrir la porte. Ils sortirent et entreprirent de s'enfuir. Sur le chemin de leur départ, il avait fait rendre le sol glissant avec un enduit de chaux. Ne pouvant s'y tenir debout et tombant sans cesse, il les fit battre à nouveau et les renvoya en disant : « Cela vous suffit ! » En pleurant et en criant : « Tu nous as ruinés ! Tu nous as ruinés ! », ils se rendirent à la porte de la maison de leur disciple, Garahadinna.

Garahadinno taṃ vippakāraṃ disvā kuddho ‘‘nāsitamhi siriguttena, hatthaṃ pasāretvā vandantānaṃ sadevake loke yathāruciyā dātuṃ samatthe nāma puññakkhettabhūte mama, ayye, pothāpetvā byasanaṃ pāpesī’’ti rājakulaṃ gantvā tassa kahāpaṇasahassaṃ daṇḍaṃ kāresi. Athassa rājā sāsanaṃ pesesi. So gantvā rājānaṃ vanditvā, ‘‘deva, upaparikkhitvā daṇḍaṃ gaṇhatha, mā anupaparikkhitvā’’ti āha. ‘‘Upaparikkhitvā gaṇhissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, devā’’ti. ‘‘Tena hi gaṇhāhī’’ti. Deva, mayhaṃ sahāyako nigaṇṭhasāvako maṃ upasaṅkamitvā ṭhitanisinnaṭṭhānādīsu abhiṇhaṃ evaṃ vadesi – ‘‘samma, kiṃ te samaṇena gotamena, taṃ upasaṅkamitvā kiṃ labhissasī’’ti idaṃ ādiṃ katvā sirigutto sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘deva, sace imasmiṃ kāraṇe daṇḍaṃ gahetuṃ yuttaṃ, gaṇhathā’’ti. Rājā garahadinnaṃ oloketvā ‘‘saccaṃ kira te evaṃ vutta’’nti āha. ‘‘Saccaṃ, devā’’ti. Tvaṃ ettakampi ajānante satthāroti gahetvā vicaranto ‘‘sabbaṃ jānantī’’ti kiṃ kāraṇā tathāgatasāvakassa kathesi. ‘‘Tayā āropitadaṇḍo tuyhameva hotū’’ti evaṃ sveva daṇḍaṃ pāpito, tasseva kulūpakā pothetvā nīhaṭā.

Garahadinna, voyant ce désastre, entra dans une grande colère : « J’ai été ruiné par Sirigutta ; il a fait battre mes maîtres, eux qui sont comme des champs de mérite capables de combler les vœux de quiconque les vénère les mains jointes dans le monde des hommes et des devas, et il les a menés à la ruine. » Il se rendit à la cour royale et lui fit infliger une amende de mille kahapanas. Alors le roi lui envoya un message. Celui-ci s’y rendit, salua le roi et dit : « Sire, ne prélevez l'amende qu'après examen, ne la prenez pas sans avoir enquêté. » — « Je la prendrai après examen », répondit le roi. — « Très bien, Sire. » — « Dans ce cas, parle. » — « Sire, mon ami, un disciple des Niganthas, venait sans cesse me voir et me disait, que je sois debout ou assis : "Ami, quel profit tires-tu du moine Gotama ? Que gagneras-tu à l'approcher ?" » Sirigutta raconta alors toute l’affaire en commençant par cela et ajouta : « Sire, s'il est juste de prélever une amende dans cette affaire, prélevez-la. » Le roi, regardant Garahadinna, lui demanda : « Est-il vrai que tu as tenu de tels propos ? » — « C'est vrai, Sire. » — « Pourquoi as-tu affirmé à un disciple du Tathagata qu'ils savaient tout, alors que tu prends pour maîtres des gens qui ignorent même cela ? Que l'amende que tu as réclamée retombe sur toi seul. » C'est ainsi que l'amende fut infligée à lui seul, et ses propres maîtres furent battus et chassés.

So taṃ kujjhitvā tato paṭṭhāya aḍḍhamāsamattampi siriguttena saddhiṃ akathetvā cintesi – ‘‘evaṃ vicarituṃ mayhaṃ ayuttaṃ, etassa kulūpakānampi mayā byasanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti siriguttaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘sahāya siriguttā’’ti. ‘‘Kiṃ, sammā’’ti? ‘‘Ñātisuhajjānaṃ nāma kalahopi hoti vivādopi, kiṃ tvaṃ kiñci na kathesi, kasmā evaṃ karosī’’ti? ‘‘Samma, tava mayā saddhiṃ akathanato na kathemī’’ti. ‘‘Yaṃ, samma, kataṃ, katameva taṃ na mayaṃ mettiṃ bhindissāmā’’ti. Tato paṭṭhāya ubhopi ekaṭṭhāne tiṭṭhanti nisīdanti[Pg.278]. Athekadivasaṃ sirigutto garahadinnaṃ āha – ‘‘kiṃ te nigaṇṭhehi, te upasaṅkamitvā kiṃ labhissasi, mama satthāraṃ upasaṅkamituṃ vā ayyānaṃ dānaṃ dātuṃ vā kiṃ te na vaṭṭatī’’ti? Sopi etameva paccāsīsati, tenassa kaṇḍuvanaṭṭhāne nakhena vilekhitaṃ viya ahosi. So, ‘‘sirigutta, tava satthā kiṃ jānātī’’ti pucchi. ‘‘Ambho, mā evaṃ vada, satthu me ajānitabbaṃ nāma natthi, atītādibhedaṃ sabbaṃ jānāti, soḷasahākārehi sattānaṃ cittaṃ paricchindatī’’ti. ‘‘Ahaṃ evaṃ na jānāmi, kasmā mayhaṃ ettakaṃ kālaṃ na kathesi, tena hi tvaṃ gaccha, tava satthāraṃ svātanāya nimantehi, bhojessāmi, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mama bhikkhaṃ gaṇhituṃ vadehī’’ti.

Celui-ci, irrité contre lui, ne parla plus à Sirigutta pendant environ un demi-mois, puis il pensa : « Il ne me sied pas de rester ainsi ; je dois aussi causer la perte de ses maîtres. » S’approchant de Sirigutta, il dit : « Ami Sirigutta. » — « Qu'y a-t-il, mon ami ? » — « Entre parents et amis, il arrive qu'il y ait des querelles et des disputes. Pourquoi ne dis-tu rien ? Pourquoi agis-tu ainsi ? » — « Ami, je ne parle pas parce que tu ne me parlais plus. » — « Ami, ce qui est fait est fait. Nous ne briserons pas notre amitié. » À partir de ce moment, tous deux se tenaient et s'asseyaient ensemble. Puis, un jour, Sirigutta dit à Garahadinna : « Quel profit tires-tu des Niganthas ? Que gagneras-tu à les fréquenter ? Pourquoi ne te conviendrait-il pas d'approcher mon Maître ou d'offrir des dons aux Vénérables ? » Celui-ci ne désirait que cela ; aussi, c’était pour lui comme si l'on grattait une démangeaison avec l'ongle. Il demanda : « Sirigutta, que sait ton Maître ? » — « Mon ami, ne parle pas ainsi. Il n'existe rien que mon Maître ne connaisse pas. Il connaît tout, y compris le passé et le reste. Il discerne l'esprit des êtres selon seize modes. » — « Je ne savais pas cela. Pourquoi ne me l’as-tu pas dit pendant tout ce temps ? Eh bien, va donc inviter ton Maître pour le repas de demain. Je lui offrirai de la nourriture. Dis-lui d'accepter mon offrande accompagné de cinq cents moines. »

Sirigutto satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā evamāha – ‘‘bhante, mama sahāyako garahadinno tumhe nimantāpeti, pañcahi kira bhikkhusatehi saddhiṃ sve tassa bhikkhaṃ gaṇhatha, purimadivase kho pana tassa kulūpakānaṃ mayā idaṃ nāma kataṃ, mayā katassa paṭikaraṇampi na jānāmi, tumhākaṃ suddhacittena bhikkhaṃ dātukāmatampi na jānāmi, āvajjetvā yuttaṃ ce, adhivāsetha. No ce, mā adhivāsayitthā’’ti. Satthā ‘‘kiṃ nu kho so amhākaṃ kātu kāmo’’ti āvajjetvā addasa ‘‘dvinnaṃ gehānaṃ antare mahantaṃ āvāṭaṃ khaṇāpetvā asītisakaṭamattāni khadiradārūni āharāpetvā pūrāpetvā aggiṃ datvā amhe aṅgāraāvāṭe pātetvā niggaṇhitukāmo’’ti. Puna āvajjesi – ‘‘kiṃ nu kho tattha gatapaccayā attho atthi, natthī’’ti. Tato idaṃ addasa – ‘‘ahaṃ aṅgāraāvāṭe pādaṃ pasāressāmi, taṃ paṭicchādetvā ṭhapitakilañjaṃ antaradhāyissati, aṅgārakāsuṃ bhinditvā cakkamattaṃ mahāpadumaṃ uṭṭhahissati, athāhaṃ padumakaṇṇikā akkamanto āsane nisīdissāmi, pañcasatā bhikkhūpi tatheva gantvā nisīdissanti, mahājano sannipatissati, ahaṃ tasmiṃ samāgame dvīhi gāthāhi anumodanaṃ karissāmi, anumodanapariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissati, sirigutto ca garahadinno ca sotāpannā bhavissanti, attano ca dhanarāsiṃ sāsane vikirissanti, imaṃ kulaputtaṃ nissāya mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti bhikkhaṃ adhivāsesi.

Sirigutta s'approcha du Maître, lui rendit hommage et dit : « Seigneur, mon ami Garahadinna vous invite ; il demande que demain vous acceptiez, avec cinq cents moines, son offrande de nourriture. Cependant, l'autre jour, j'ai agi d'une certaine manière envers les ascètes fréquentés par sa famille ; j'ignore s'il cherche à se venger de ce que j'ai fait, et j'ignore également s'il souhaite vous offrir de la nourriture avec un cœur pur. Je vous prie d'examiner la situation et, si cela convient, d'accepter. Sinon, n'acceptez pas. » Le Maître, réfléchissant à ce que Garahadinna projetait de faire, vit ceci : « Entre les deux maisons, il a fait creuser une grande fosse, y a fait apporter de quoi remplir quatre-vingts charrettes de bois de khadira, y a mis le feu et souhaite nous faire tomber dans cette fosse de braises pour nous nuire. » Il réfléchit à nouveau : « Y aura-t-il un bénéfice à s'y rendre ou non ? » Puis il vit l'issue suivante : « Je tendrai le pied au-dessus de la fosse de braises ; la natte placée pour la recouvrir disparaîtra. En fendant la fosse de braises, un immense lotus de la taille d'une roue de charrette surgira. Alors, marchant sur le cœur du lotus, je m'assiérai sur le siège. Les cinq cents moines s'y rendront aussi et s'assiéront. Une grande foule se rassemblera. Lors de cette assemblée, je prononcerai un discours de gratitude en deux versets. À la fin de cet enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres réaliseront la compréhension du Dhamma. Sirigutta et Garahadinna deviendront des auditeurs entrés dans le courant et répandront leurs richesses dans la Dispensation. C'est en considération de cet homme de bonne famille qu'il me convient d'y aller. » Et il accepta l'invitation.

Sirigutto gantvā satthu adhivāsanaṃ garahadinnassa ārocetvā ‘‘lokajeṭṭhassa sakkāraṃ karohī’’ti āha. Garahadinno ‘‘idānissa [Pg.279] kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti dvinnaṃ gehānaṃ antare mahantaṃ āvāṭaṃ khaṇāpetvā asītisakaṭamattāni khadiradārūni āharāpetvā pūrāpetvā aggiṃ datvā khadiraṅgārarāsīnaṃ yojāpetvā sabbarattiṃ dhamāpetvā khadiraṅgārarāsiṃ kārāpetvā āvāṭamatthake rukkhapadarāni ṭhapāpetvā kilañjena paṭicchādetvā gomayena limpāpetvā ekena passena dubbaladaṇḍake attharitvā gamanamaggaṃ kāresi, ‘‘evaṃ akkantaakkantakāle daṇḍakesu bhaggesu parivaṭṭetvā aṅgārakāsuyaṃ patissantī’’ti maññamāno gehapacchābhāge siriguttena ṭhapitaniyāmeneva cāṭiyo ṭhapāpesi, āsanānipi tatheva paññāpesi. Sirigutto pātova tassa gehaṃ gantvā ‘‘kato te, samma, sakkāro’’ti āha. ‘‘Āma, sammā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana so’’ti? ‘‘Ehi, passāmā’’ti sabbaṃ siriguttena dassitanayeneva dassesi. Sirigutto ‘‘sādhu, sammā’’ti āha. Mahājano sannipati. Micchādiṭṭhikena hi nimantite mahanto sannipāto ahosi. Micchādiṭṭhikāpi ‘‘samaṇassa gotamassa vippakāraṃ passissāmā’’ti sannipatanti, sammādiṭṭhikāpi ‘‘ajja satthā mahādhammadesanaṃ desessati, buddhavisayaṃ buddhalīlaṃ upadhāressāmā’’ti sannipatanti.

Sirigutta s'en alla informer Garahadinna de l'acceptation du Maître et lui dit : « Prépare les offrandes pour le plus éminent du monde. » Garahadinna pensa : « Je vais maintenant savoir ce qu'il convient de lui faire. » Entre les deux maisons, il fit creuser une grande fosse, fit apporter quatre-vingts charrettes de bois de khadira pour la remplir, y fit mettre le feu, fit préparer des monceaux de charbon de bois de khadira, les fit attiser toute la nuit pour qu'ils fument et rougeoient. Il fit disposer des planches de bois au-dessus de la fosse, les fit recouvrir d'une natte enduite de bouse de vache, et fit aménager un passage en étalant sur un côté des lattes de bois fragiles. Pensant : « Ainsi, au moment où ils marcheront dessus, les lattes se briseront, ils basculeront et tomberont dans la fosse de braises », il fit également disposer des pots à l'arrière de la maison, suivant la méthode employée par Sirigutta, et fit dresser les sièges de la même manière. Au petit matin, Sirigutta se rendit chez lui et demanda : « Ami, l'offrande est-elle prête ? » — « Oui, l'ami. » — « Mais où est-elle ? » — « Viens, voyons cela », dit-il, lui montrant tout de la manière dont Sirigutta le lui avait montré. Sirigutta dit : « C'est bien, l'ami. » Une grande foule se rassembla. En effet, lorsqu'une personne aux vues erronées fait une invitation, le rassemblement est important. Les partisans des vues erronées s'assemblèrent en pensant : « Nous verrons le malheur du moine Gotama », tandis que les partisans des vues justes s'assemblèrent en pensant : « Aujourd'hui, le Maître donnera un grand enseignement du Dhamma ; nous contemplerons le domaine et la majesté d'un Bouddha. »

Punadivase satthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ garahadinnassa gehadvāraṃ agamāsi. So gehā nikkhamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā purato añjaliṃ paggayha ṭhito cintesi – ‘‘bhante, ‘tumhe kira atītādibhedaṃ sabbaṃ jānātha, sattānaṃ soḷasahākārehi cittaṃ paricchindathā’ti evaṃ tumhākaṃ upaṭṭhākena mayhaṃ kathitaṃ. Sace jānātha, mayhaṃ gehaṃ mā pavisittha. Paviṭṭhānañhi vo neva yāgu atthi, na bhattādīni, sabbe kho pana tumhe aṅgārakāsuyaṃ pātetvā niggaṇhissāmī’’ti. Evaṃ cintetvā satthu pattaṃ gahetvā ‘‘ito etha bhagavā’’ti vatvā, ‘‘bhante, amhākaṃ gehaṃ āgatānaṃ vattaṃ ñatvā āgantuṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Kiṃ kātuṃ vaṭṭati, āvuso’’ti? ‘‘Ekekassa pavisitvā purato gantvā nisinnakāle pacchā aññena āgantuṃ vaṭṭatī’’ti. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘purato gacchantaṃ aṅgārakāsuyaṃ patitaṃ disvā avasesā na āgacchissanti, ekekameva pātetvā niggaṇhissāmī’’ti. Satthā ‘‘sādhū’’ti vatvā ekakova pāyāsi. Garahadinno aṅgārakāsuṃ patvā apasakkitvā ṭhito [Pg.280] ‘‘purato yātha, bhante’’ti āha. Atha satthā aṅgārakāsumatthake pādaṃ pasāresi, kilañjaṃ antaradhāyi, aṅgārakāsuṃ bhinditvā cakkamattāni padumāni uṭṭhahiṃsu. Satthā padumakaṇṇikā akkamanto gantvā paññatte buddhāsane nisīdi, bhikkhūpi tatheva gantvā nisīdiṃsu. Garahadinnassa kāyato ḍāho uṭṭhahi.

Le lendemain, le Maître se rendit à la porte de la maison de Garahadinna avec cinq cents moines. Celui-ci sortit de la maison, se prosterna par les cinq membres et, debout devant lui les mains jointes, il pensa : « Seigneur, votre serviteur m'a dit que vous connaissez tout du passé et du reste, et que vous discernez les pensées des êtres par seize modes. Si vous savez cela, n'entrez pas dans ma maison. Car pour vous qui y entrez, il n'y a ni bouillie ni nourriture ; je vous ferai tous tomber dans la fosse de braises pour vous anéantir. » Ayant ainsi pensé, il prit le bol du Maître et dit : « Venez par ici, Bienheureux. Seigneur, il convient que ceux qui viennent dans notre maison entrent en connaissant la règle de conduite. » — « Quelle règle convient-il de suivre, ô laïc ? » — « Il convient d'entrer un par un ; lorsqu'un moine est allé s'asseoir devant, le suivant peut entrer. » Voici quelle était son idée : « En voyant celui qui marche devant tomber dans la fosse de braises, les autres ne viendront pas. Je les ferai tomber et les anéantirai l'un après l'autre. » Le Maître dit : « Très bien » et s'avança seul. Arrivé à la fosse de braises, Garahadinna recula et dit : « Avancez, Seigneur. » Alors le Maître tendit le pied au-dessus de la fosse ; la natte disparut, et fendant la fosse de braises, des lotus de la taille de roues de charrette surgirent. Le Maître s'avança en marchant sur le cœur du lotus et s'assit sur le siège du Bouddha qui avait été préparé. Les moines s'y rendirent aussi et s'assiéront. Une sensation de brûlure s'éleva alors dans le corps de Garahadinna.

So vegena gantvā siriguttaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘sāmi, me tāṇaṃ hohī’’ti āha. ‘‘Kiṃ eta’’nti? ‘‘Pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ gehe yāgu vā bhattādīni vā natthi, kiṃ nu kho karomī’’ti? ‘‘Kiṃ pana tayā kata’’nti āha. Ahaṃ dvinnaṃ gehānaṃ antare mahantaṃ āvāṭaṃ aṅgārassa pūraṃ kāresiṃ – ‘‘tattha pātetvā niggaṇhissāmī’’ti. ‘‘Atha naṃ bhinditvā mahāpadumāni uṭṭhahiṃsu. Sabbe padumakaṇṇikā akkamitvā gantvā paññattāsanesu nisinnā, idāni kiṃ karomi, sāmī’’ti? Nanu tvaṃ idāneva mayhaṃ ‘‘‘ettikā cāṭiyo, ettikā yāgu, ettakāni sattādīnī’ti dassesī’’ti. ‘‘Musā taṃ, sāmi, tucchāva cāṭiyo’’ti. Hotu, ‘‘gaccha, tāsu cāṭīsu yāguādīni olokehī’’ti. Taṃ khaṇaññeva tena yāsu cāṭīsu ‘‘yāgū’’ti vuttaṃ, tā yāguyā pūrayiṃsu, yāsu ‘‘bhattādīnī’’ti vuttaṃ, tā bhattādīnaṃ paripuṇṇāva ahesuṃ. Taṃ sampattiṃ disvāva garahadinnassa sarīraṃ pītipāmojjena paripūritaṃ, cittaṃ pasannaṃ. So sakkaccaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā katabhattakiccassa satthuno anumodanaṃ kāretukāmo pattaṃ gaṇhi. Satthā anumodanaṃ karonto ‘‘ime sattā paññācakkhuno abhāveneva mama sāvakānaṃ buddhasāsanassa guṇaṃ na jānanti. Paññācakkhuvirahitā hi andhā nāma, paññavanto sacakkhukā nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Ce Garahadinna s'en étant allé en hâte vers Sirigutta, s'approcha de lui et dit : « Seigneur, sois mon refuge. » « Qu'est-ce que cela signifie ? » demanda-t-il. « Dans ma maison, il n'y a ni bouillie ni nourriture pour cinq cents moines. Que dois-je faire ? » « Mais qu'as-tu fait ? » dit-il. « Entre deux maisons, j'ai fait creuser une grande fosse remplie de braises, pensant : "Je les y ferai tomber pour les soumettre." Alors, fendant ces braises, de grands lotus ont surgi. Tous les moines, ayant marché sur le cœur des lotus, sont allés s'asseoir sur les sièges préparés. Maintenant, que dois-je faire, seigneur ? » « Ne m'as-tu pas montré à l'instant même : "Voici tant de pots, voici tant de bouillie, voici tant de nourriture" ? » « C'était un mensonge, seigneur, les pots sont vides. » « Qu'il en soit ainsi. Va, regarde la bouillie et les autres aliments dans ces pots. » À cet instant même, dans les pots qu'il avait désignés comme contenant de la "bouillie", celle-ci apparut à ras bord, et dans ceux désignés comme "nourriture", ils furent remplis d'aliments. Voyant cette prospérité, le corps de Garahadinna fut rempli de joie et d'allégresse, et son esprit devint serein. Ayant respectueusement servi l'assemblée des moines avec le Bouddha à leur tête, et désirant que le Maître exprime son appréciation après le repas, il prit le bol. Le Maître, faisant l'appréciation (anumodanā), dit : « Ces êtres, par manque de l'œil de la sagesse, ne connaissent pas la vertu de mes disciples ni de l'enseignement du Bouddha. Car ceux qui sont privés de l'œil de la sagesse sont appelés aveugles, tandis que les sages sont dits dotés de la vue. » Ayant ainsi parlé, il prononça ces vers :

58.

58.

‘‘Yathā saṅkāradhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe;

Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.

« De même que sur un tas d'ordures rejetées sur la grande route, un lotus peut naître, au parfum suave et ravissant. »

59.

59.

‘‘Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane;

Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako’’ti.

« De même, parmi les êtres qui sont comme des ordures, parmi les gens du commun plongés dans l'obscurité, le disciple du Parfaitement Éveillé resplendit par sa sagesse. »

Tattha saṅkāradhānasminti saṅkāraṭhānasmiṃ, kacavararāsimhīti attho. Ujjhitasmiṃ mahāpatheti mahāmagge chaḍḍitasmiṃ. Sucigandhanti surabhigandhaṃ. Mano ettha ramatīti manoramaṃ. Saṅkārabhūtesūti saṅkāramiva bhūtesu. Puthujjaneti [Pg.281] puthūnaṃ kilesānaṃ jananato evaṃladdhanāme lokiyamahājane. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma mahāpathe chaḍḍite saṅkārarāsimhi asucijegucchiyapaṭikūlepi sucigandhaṃ padumaṃ jāyetha, taṃ rājarājamahāmattādīnaṃ manoramaṃ piyaṃ manāpaṃ uparimatthake patiṭṭhānārahameva bhaveyya, evameva saṅkārabhūtesupi puthujjanesu jāto nippaññassa mahājanassa acakkhukassa antare nibbattopi attano paññābalena kāmesu ādīnavaṃ, nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā nikkhamitvā pabbajito pabbajjāmattenapi, kato uttariṃ sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanāni ārādhetvāpi atirocati. Sammāsambuddhasāvako hi khīṇāsavo bhikkhu andhabhūte puthujjane atikkamitvā rocati virocati sobhatīti.

Ici, "saṅkāradhānasmiṃ" signifie dans un lieu de détritus, un tas d'ordures. "Ujjhitasmiṃ mahāpathe" signifie jeté sur la grande route. "Sucigandhaṃ" signifie un parfum agréable. "Manoramaṃ" signifie que l'esprit s'y réjouit. "Saṅkārabhūtesūti" signifie parmi ceux qui sont devenus comme des tas d'ordures. "Puthujjaneti" se dit de la multitude des gens du commun, ainsi nommés parce qu'ils engendrent de nombreuses souillures. Voici ce qui est signifié : de même qu'un lotus au parfum suave naîtrait sur un tas d'ordures rejetées sur la grande route, bien que ce lieu soit impur, dégoûtant et répugnant, et que ce lotus soit digne d'être placé sur la tête des rois ou des grands ministres car il est ravissant et plaisant ; de même, bien qu'il soit né parmi les gens du commun semblables à des ordures, le disciple du Parfaitement Éveillé, étant apparu parmi cette foule dépourvue de sagesse et de vision, voit par la force de sa propre sagesse le danger dans les plaisirs sensuels et les bienfaits du renoncement, et s'étant ordonné moine, il s'efforce d'atteindre la vertu, la concentration, la sagesse, la libération et la connaissance de la vision de la libération. Ainsi, le moine dont les souillures sont détruites, surpassant les gens du commun plongés dans l'aveuglement, resplendit, rayonne et brille.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Garahadinno ca sirigutto ca sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu. Te sabbaṃ attano dhanaṃ buddhasāsane vippakiriṃsu. Satthā uṭṭhāyāsanā vihāramagamāsi. Bhikkhū sāyanhasamaye dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho acchariyā buddhaguṇā nāma, tathārūpaṃ nāma khadiraṅgārarāsiṃ bhinditvā padumāni uṭṭhahiṃsū’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte – ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, yaṃ mama etarahi buddhabhūtassa aṅgārarāsimhā padumāni uṭṭhitāni, aparipakke ñāṇe vattamānassa bodhisattabhūtassapi me uṭṭhahiṃsū’’ti vatvā, ‘‘kadā, bhante, ācikkhatha no’’ti yācito atītaṃ āharitvā –

À la fin de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la compréhension du Dhamma. Garahadinna et Sirigutta atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Ils distribuèrent toute leur fortune au service de l'enseignement du Bouddha. Le Maître, se levant de son siège, retourna au monastère. Le soir, les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Oh ! Combien les qualités du Bouddha sont merveilleuses ! Après avoir fendu un tel tas de braises de bois de khadira, des lotus ont surgi ! » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Moines, sur quel sujet discutez-vous ici maintenant ? » Lorsqu'ils répondirent : « Sur tel sujet », il dit : « Moines, il n'est pas surprenant que maintenant, alors que je suis devenu Bouddha, des lotus aient surgi d'un tas de braises ; ils ont surgi autrefois pour moi également, alors que j'étais un Bodhisatta et que ma connaissance n'était pas encore mûre. » Sur leur requête : « Seigneur, racontez-nous quand cela s'est produit », il rapporta le passé :

‘‘Kāmaṃ patāmi nirayaṃ, uddhaṃpādo avaṃsiro;

Nānariyaṃ karissāmi, handa piṇḍaṃ paṭiggahā’’ti. (jā. 1.1.40) –

« Que je tombe volontiers en enfer, les pieds vers le haut et la tête en bas ; je ne commettrai point d'acte ignoble. Allons, reçois cette offrande de nourriture. »

Idaṃ khadiraṅgārajātakaṃ vitthāretvā kathesīti.

Il exposa en détail ce Khadiraṅgāra Jātaka.

Garahadinnavatthu dvādasamaṃ.

Le douzième récit, l'histoire de Garahadinna, est terminé.

Pupphavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre des fleurs (Pupphavagga) est terminé.

Catuttho vaggo.

Le quatrième chapitre est terminé.

5. Bālavaggo

5. 5. Chapitre des sots (Bālavagga)

1. Aññatarapurisavatthu

1. 1. Histoire d'un certain homme

Dīghā [Pg.282] jāgarato rattīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pasenadikosalañceva aññatarañca purisaṃ ārabbha kathesi.

« La nuit est longue pour celui qui veille » : le Maître a donné cet enseignement alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du roi Pasenadi de Kosala et d'un certain homme.

Rājā kira pasenadi kosalo ekasmiṃ chaṇadivase alaṅkatapaṭiyattaṃ sabbasetaṃ ekaṃ puṇḍarīkaṃ nāma hatthiṃ abhiruyha mahantena rājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Ussāraṇāya vattamānāya leḍḍudaṇḍādīhi pothiyamāno mahājano palāyanto gīvaṃ parivaṭṭetvāpi oloketiyeva. Rājūnaṃ kira sudinnadānassetaṃ phalaṃ. Aññatarassāpi duggatapurisassa bhariyā sattabhūmikassa pāsādassa uparitale ṭhitā ekaṃ vātapānakavāṭaṃ vivaritvā rājānaṃ oloketvāva apagacchi. Rañño puṇṇacando valāhakantaraṃ paviṭṭho viya upaṭṭhāsi. So tassā paṭibaddhacitto hatthikkhandhato patanākārappatto viya hutvā khippaṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā antepuraṃ pavisitvā ekaṃ vissāsakaṃ amaccaṃ āha – ‘‘asukaṭṭhāne te mayā olokitapāsādo diṭṭho’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Tatthekaṃ itthiṃ addasā’’ti? ‘‘Addasaṃ, devā’’ti. ‘‘Gaccha, tassā sasāmikaasāmikabhāvaṃ jānāhī’’ti. So gantvā tassā sasāmikabhāvaṃ ñatvā āgantvā rañño ‘‘sasāmikā’’ti ārocesi. Atha raññā ‘‘tena hi tassā sāmikaṃ pakkosāhī’’ti vutte so gantvā, ‘‘ehi, bho, rājā taṃ pakkosatī’’ti āha. So ‘‘bhariyaṃ me nissāya bhayena uppannena bhavitabba’’nti cintetvā rañño āṇaṃ paṭibāhituṃ asakkonto gantvā rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ rājā ‘‘maṃ ito paṭṭhāya upaṭṭhāhī’’ti āha. ‘‘Alaṃ, deva, ahaṃ attano kammaṃ katvā tumhākaṃ suṅkaṃ dadāmi, ghareyeva me jīvikā hotū’’ti. ‘‘Tava suṅkena mayhaṃ attho natthi, ajjato paṭṭhāya maṃ upaṭṭhāhī’’ti tassa phalakañca āvudhañca dāpesi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘kañcidevassa dosaṃ āropetvā ghātetvā bhariyaṃ gaṇhissāmī’’ti. Atha naṃ so maraṇabhayabhīto appamatto hutvā upaṭṭhāsi.

On raconte que le roi Pasenadi de Kosala, lors d'un jour de festival, monta un éléphant nommé Puṇḍarīka, entièrement blanc et richement paré, et fit le tour de la ville avec une grande majesté royale, suivant le sens des aiguilles d'une montre. Alors que l'on dégageait la foule pour son passage, les gens, bien que bousculés par des mottes de terre et des bâtons, prenaient la fuite tout en détournant le cou pour l'admirer. C'est là, dit-on, le fruit des dons bienfaisants offerts par les rois. Or, la femme d'un certain homme pauvre, se tenant à l'étage supérieur d'un palais de sept niveaux, ouvrit un volet d'une fenêtre, regarda le roi, puis se retira. Elle apparut au roi comme la pleine lune s'éclipsant derrière un nuage. Le cœur épris d'elle, le roi se sentit comme sur le point de tomber du dos de son éléphant ; il termina rapidement le tour de la ville, entra dans ses appartements privés et dit à un ministre de confiance : « À tel endroit, as-tu vu le palais que j'ai regardé ? » — « Oui, Majesté », répondit-il. « Y as-tu vu une femme ? » — « Je l'ai vue, Majesté. » — « Va, informe-toi si elle est mariée ou non. » Celui-ci s'y rendit, apprit qu'elle avait un époux et revint informer le roi : « Elle est mariée. » Alors le roi dit : « Dans ce cas, appelle son mari. » Le ministre alla le trouver et lui dit : « Viens, l'ami, le roi t'appelle. » L'homme pensa : « Un malheur doit m'arriver à cause de ma femme », mais incapable de s'opposer à l'ordre royal, il alla saluer le roi et se tint devant lui. Le roi lui dit alors : « À partir d'aujourd'hui, entre à mon service. » L'homme répondit : « Majesté, cela suffit, je ferai mon travail et vous paierai l'impôt ; laissez-moi simplement gagner ma vie chez moi. » — « Je n'ai que faire de ton impôt, sers-moi dès aujourd'hui », ordonna le roi, et il lui fit remettre un bouclier et une arme. L'intention du roi était la suivante : « Je lui imputerai une faute quelconque pour le faire mettre à mort, puis je prendrai sa femme. » Dès lors, l'homme, craignant la mort, le servit avec une vigilance constante.

Rājā [Pg.283] tassa dosaṃ apassanto kāmapariḷāhe vaḍḍhante ‘‘ekamassa dosaṃ āropetvā rājāṇaṃ karissāmī’’ti pakkosāpetvā evamāha – ‘‘ambho ito yojanamatthake nadiyā asukaṭṭhānaṃ nāma gantvā sāyaṃ mama nhānavelāya kumuduppalāni ceva aruṇavatīmattikañca āhara. Sace tasmiṃ khaṇe nāgacchasi, āṇaṃ te karissāmī’’ti. Sevako kira catūhipi dāsehi patikiṭṭhataro. Dhanakkītādayo hi dāsā ‘‘sīsaṃ me rujjati, piṭṭhi me rujjatī’’ti vatvā acchituṃ labhantiyeva. Sevakassetaṃ natthi, āṇattakammaṃ kātumeva vaṭṭati. Tasmā so ‘‘avassaṃ mayā gantabbaṃ, kumuduppalehi saddhiṃ aruṇavatīmattikā nāma nāgabhavane uppajjati, ahaṃ kuhiṃ labhissāmī’’ti cintento maraṇabhayabhīto vegena gehaṃ gantvā, ‘‘bhadde, niṭṭhitaṃ me bhatta’’nti āha. ‘‘Uddhanamatthake, sāmī’’ti. So yāva bhattaṃ otarati, tāva sandhāretuṃ asakkonto uḷuṅkena kañjikaṃ harāpetvā yathāladdhena byañjanena saddhiṃ allameva bhattaṃ pacchiyaṃ opīḷetvā ādāya yojanikaṃ maggaṃ pakkhando, tassa gacchantasseva bhattaṃ pakkaṃ ahosi. So anucchiṭṭhaṃ katvāva thokaṃ bhattaṃ apanetvā bhuñjanto ekaṃ addhikaṃ disvā mayā apanetvā ṭhapitaṃ thokaṃ anucchiṭṭhaṃ bhattameva atthi gahetvā bhuñja sāmīti. So gaṇhitvā bhuñji. Itaropi bhuñjitvā ekaṃ bhattamuṭṭhiṃ udake khipitvā mukhaṃ vikkhāletvā mahantena saddena ‘‘imasmiṃ nadīpadese adhivatthā nāgā supaṇṇā devatā ca vacanaṃ me suṇantu, rājā mayhaṃ āṇaṃ kātukāmo ‘kumuduppalehi saddhiṃ aruṇavatīmattikaṃ āharā’ti maṃ āṇāpesi, addhikamanussassa ca me bhattaṃ dinnaṃ, taṃ sahassānisaṃsaṃ, udake macchānaṃ dinnaṃ, taṃ satānisaṃsaṃ. Ettakaṃ puññaphalaṃ tumhākaṃ pattiṃ katvā dammi, mayhaṃ kumuduppalehi saddhiṃ aruṇavatīmattikaṃ āharathā’’ti tikkhattuṃ anussāvesi. Tattha adhivattho nāgarājā taṃ saddaṃ sutvā mahallakavesena tassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ vadesī’’ti āha. So punapi tatheva vatvā ‘‘mayhaṃ taṃ pattiṃ dehī’’ti vutte, ‘‘demī’’ti āha. Punapi ‘‘dehī’’ti vutte, ‘‘demi, sāmī’’ti āha. Evaṃ so dve tayo vāre pattiṃ āharāpetvā kumuduppalehi saddhiṃ aruṇavatīmattikaṃ adāsi.

Le roi, ne trouvant aucune faute en lui alors que l'ardeur de son désir augmentait, se dit : « Je vais lui imputer une seule faute et j'exercerai contre lui mon autorité royale. » Il le fit appeler et lui dit : « Holà, l'ami ! Rends-toi à une yojana d'ici, à tel endroit sur la rivière, et rapporte-moi des lotus Kumuda ainsi que de la terre Aruṇavatī pour l'heure de mon bain ce soir. Si tu n'es pas de retour à cet instant, je te punirai selon la loi royale. » On dit qu'un serviteur du roi est plus misérable que quatre types d'esclaves. En effet, les esclaves achetés à prix d'argent peuvent se permettre de dire : « J'ai mal à la tête » ou « J'ai mal au dos », et ainsi obtenir le repos. Pour un serviteur royal, cela n'existe pas ; il se doit d'accomplir la tâche ordonnée. C'est pourquoi cet homme pauvre pensa : « Je dois absolument y aller. Les lotus Kumuda et la terre Aruṇavatī se trouvent dans le royaume des Nagas ; où pourrais-je bien les obtenir ? » Effrayé par la mort, il courut chez lui et demanda : « Chère femme, mon repas est-il prêt ? » — « Il est sur le feu, mon seigneur », répondit-elle. Incapable d'attendre que le pot de riz soit retiré du feu, il fit puiser le surplus d'eau de cuisson et, emportant le riz encore brûlant et humide dans un panier avec les garnitures qu'il avait pu trouver, il s'élança sur le chemin d'une yojana. Pendant qu'il courait, le riz finit de cuire de lui-même. Sans toucher à la première part, il en préleva une petite portion pour lui-même, et voyant un voyageur, il lui dit : « Seigneur, voici une portion de riz pur que j'ai mise de côté, prenez-la et mangez. » L'autre accepta et mangea. Le serviteur mangea à son tour, jeta une poignée de riz dans l'eau pour les poissons, se rinça la bouche et proclama d'une voix forte : « Que les Nagas, les Garudas et les divinités résidant en ce lieu de la rivière écoutent mes paroles ! Le roi, voulant me punir, m'a ordonné de lui rapporter des lotus Kumuda et de la terre Aruṇavatī. J'ai fait don de nourriture à un voyageur, acte qui apporte mille bienfaits, et j'en ai donné aux poissons dans l'eau, acte qui en apporte cent. Je vous offre la part de ces mérites ; apportez-moi les lotus Kumuda et la terre Aruṇavatī ! » Il fit cette proclamation trois fois. Le roi des Nagas résidant là, ayant entendu cet appel, s'approcha de lui sous l'apparence d'un vieillard et demanda : « Que dis-tu ? » L'homme répéta ses paroles. Lorsque le Naga dit : « Donne-moi cette part de mérite », il répondit : « Je vous la donne. » Le Naga demanda encore : « Donne-la moi », et il répondit : « Je vous la donne, seigneur. » C'est ainsi que le Naga, après s'être fait offrir deux ou trois fois la part de mérite, lui remit les lotus Kumuda ainsi que la terre Aruṇavatī.

Rājā [Pg.284] pana cintesi – ‘‘manussā nāma bahumāyā, sace so kenaci upāyena labheyya, kiccaṃ me na nipphajjeyyā’’ti. So kālasseva dvāraṃ pidahāpetvā muddikaṃ attano santikaṃ āharāpesi. Itaropi puriso rañño nhānavelāyamevāgantvā dvāraṃ alabhanto dvārapālaṃ pakkosetvā ‘‘dvāraṃ vivarā’’ti āha. ‘‘Na sakkā vivarituṃ, rājā kālasseva muddikaṃ datvā rājagehaṃ āharāpesī’’ti. So ‘‘rājadūto ahaṃ, dvāraṃ vivarā’’ti vatvāpi ‘‘dvāraṃ alabhanto natthi me idāni jīvitaṃ. Kiṃ nu kho karissāmī’’ti cintetvā dvārassa upariummāre mattikāpiṇḍaṃ khipitvā tassūpari pupphāni laggetvā mahāsaddaṃ karonto, ‘‘ambho, nagaravāsino rañño mayā āṇattiyā gatabhāvaṃ jānātha, rājā maṃ akāraṇena vināsetukāmo’’ti tikkhattuṃ viravitvā ‘‘kattha nu kho gacchissāmī’’ti cintetvā ‘‘bhikkhū nāma muduhadayā, vihāraṃ gantvā nipajjissāmī’’ti sanniṭṭhānamakāsi. Ime hi nāma sattā sukhitakāle bhikkhūnaṃ atthibhāvampi ajānitvā dukkhābhibhūtakāle vihāraṃ gantukāmā honti, tasmā sopi ‘‘me aññaṃ tāṇaṃ natthī’’ti vihāraṃ gantvā ekasmiṃ phāsukaṭṭhāne nipajji. Atha raññopi taṃ rattiṃ niddaṃ alabhantassa taṃ itthiṃ anussarantassa kāmapariḷāho uppajji. So cintesi – ‘‘vibhātakkhaṇeyeva taṃ purisaṃ ghātāpetvā taṃ itthiṃ ānessāmī’’ti.

Le roi pensa alors : « Les êtres humains sont pleins de ruses. Si cet homme réussissait par quelque artifice à revenir, mon dessein ne s'accomplirait pas. » Ayant ainsi réfléchi, il fit fermer la porte de bonne heure et se fit apporter la clé auprès de lui. L'autre homme, arrivant précisément à l'heure du bain du roi et ne pouvant entrer, appela le gardien de la porte et dit : « Ouvre la porte ! ». Celui-ci répondit : « Il est impossible de l'ouvrir ; le roi a scellé la porte de bonne heure et a fait apporter la clé au palais. » L'homme déclara : « Je suis un messager du roi, ouvre la porte ! », mais ne trouvant aucune issue, il pensa : « Désormais, ma vie est finie. Que vais-je donc faire ? ». Il lança une motte de terre sur le linteau de la porte, y attacha des fleurs et, poussant un grand cri, s'exclama : « Ô habitants de la cité, sachez que je suis parti en mission sur l'ordre du roi ; le roi veut me faire périr sans raison ! ». Après avoir crié ainsi trois fois, il se demanda : « Où donc irai-je ? » et prit cette décision : « Les moines ont le cœur tendre, j'irai au monastère pour y dormir. » En effet, ces êtres, en période de bonheur, ignorent jusqu'à l'existence des moines, mais dès qu'ils sont accablés par la souffrance, ils souhaitent se rendre au monastère. C'est pourquoi, se disant : « Je n'ai pas d'autre refuge », il alla au monastère et s'endormit dans un endroit paisible. Alors, pour le roi qui ne trouvait pas le sommeil cette nuit-là et qui pensait sans cesse à cette femme, le tourment du désir sensuel s'éleva. Il se dit : « Dès l'aube, je ferai mettre à mort cet homme et je ferai amener cette femme auprès de moi. »

Tasmiṃ khaṇeyeva saṭṭhiyojanikāya lohakumbhiyā nibbattā cattāro purisā pakkuthitāya ukkhaliyā taṇḍulā viya samparivattakaṃ paccamānā tiṃsāya vassasahassehi heṭṭhimatalaṃ patvā aparehi tiṃsāya vassasahassehi puna mukhavaṭṭiyaṃ pāpuṇiṃsu. Te sīsaṃ ukkhipitvā aññamaññaṃ oloketvā ekekaṃ gāthaṃ vattukāmā vattuṃ asakkontā ekekaṃ akkharaṃ vatvā parivattitvā lohakumbhimeva paviṭṭhā. Rājā niddaṃ alabhanto majjhimayāmasamanantare taṃ saddaṃ sutvā bhīto utrastamānaso ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ jīvitantarāyo bhavissati, udāhu me aggamahesiyā, udāhu me rajjaṃ vinassissatī’’ti cintento sakalarattiṃ akkhīni nimīletuṃ nāsakkhi. So aruṇuggamanavelāya eva purohitaṃ pakkosāpetvā, ‘‘ācariya, mayā majjhimayāmasamanantare mahantā bheravasaddā sutā, ‘rajjassa vā aggamahesiyā vā mayhaṃ vā kassa antarāyo [Pg.285] bhavissatī’ti na jānāmi, tena me tvaṃ pakkosāpito’’ti āha. Mahārāja, kiṃ te saddā sutāti? ‘‘Ācariya, du-iti sa-iti na-iti so-itīti ime sadde assosiṃ, imesaṃ nipphattiṃ upadhārehī’’ti. Brāhmaṇassa mahāandhakāraṃ paviṭṭhassa viya na kiñci paññāyati, ‘‘na jānāmī’’ti vutte ‘‘pana lābhasakkāro me parihāyissatī’’ti bhāyitvā ‘‘bhāriyaṃ, mahārājā’’ti āha. ‘‘Kiṃ, ācariyā’’ti? ‘‘Jīvitantarāyo te paññāyatī’’ti. So dviguṇaṃ bhīto, ‘‘ācariya, atthi kiñci pana paṭighātakāraṇa’’nti āha. ‘‘Atthi, mahārāja, mā bhāyi, ahaṃ tayo vede jānāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Sabbasatayaññaṃ yajitvā jīvitaṃ labhissasi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? Hatthisataṃ assasataṃ usabhasataṃ dhenusataṃ ajasataṃ urabbhasataṃ kukkuṭasataṃ sūkarasataṃ dārakasataṃ dārikāsatanti evaṃ ekekaṃ pāṇajātiṃ sataṃ sataṃ katvā gaṇhāpento ‘‘sace migajātimeva gaṇhāpessāmi, ‘attano khādanīyameva gaṇhāpetī’ti vakkhantī’’ti hatthiassamanussepi gaṇhāpeti. Rājā ‘‘mama jīvitameva mayhaṃ lābho’’ti cintetvā ‘‘sabbapāṇe sīghaṃ gaṇhathā’’ti āha. Āṇattamanussā adhikataraṃ gaṇhiṃsu. Vuttampi cetaṃ kosalasaṃyutte –

À cet instant précis, quatre hommes nés dans la marmite de fer de soixante ligues, bouillonnant et se retournant comme des grains de riz dans un chaudron, atteignirent le fond en trente mille ans, puis mirent encore trente mille ans pour remonter à l'ouverture. Levant la tête et se regardant les uns les autres, ils voulurent chacun réciter une strophe, mais n'y parvenant pas, ils ne purent prononcer qu'une seule syllabe avant de retomber dans la marmite de fer. Le roi, ne trouvant pas le sommeil, entendit ces bruits juste après la veille médiane et, terrifié, le cœur tremblant, se demanda : « Quel danger menace ma vie ? Serait-ce pour ma reine, ou mon royaume sera-t-il détruit ? ». Ainsi préoccupé, il ne put fermer l'œil de toute la nuit. Dès l'aube, il fit appeler son chapelain et lui dit : « Maître, j'ai entendu d'effroyables et puissants bruits juste après la veille médiane. J'ignore si le danger guette le royaume, la reine ou moi-même ; c'est pour cela que je vous ai fait appeler. » Le brahmane demanda : « Grand roi, quels bruits avez-vous entendus ? ». — « Maître, j'ai entendu les sons "Du", "Sa", "Na", "So". Examinez leur signification. » Le brahmane ne percevait rien, comme s'il était plongé dans une obscurité profonde, mais craignant de perdre ses gains et sa renommée s'il avouait son ignorance, il répondit : « C'est une affaire grave, grand roi. » — « Qu'y a-t-il, maître ? » — « Un danger pour votre vie se manifeste. » Le roi, deux fois plus effrayé, demanda : « Maître, existe-t-il un moyen d'y remédier ? ». — « Oui, grand roi, ne craignez rien, je connais les trois Védas. » — « Que convient-il donc d'obtenir ? ». — « En célébrant un sacrifice de centuples de toutes choses, vous recouvrerez la vie, sire. » — « Que faut-il prendre ? ». On fit alors saisir cent éléphants, cent chevaux, cent taureaux, cent vaches laitières, cent chèvres, cent béliers, cent coqs, cent porcs, cent garçons et cent filles ; il fit ainsi rassembler cent de chaque espèce d'êtres vivants. Pensant : « Si je ne fais prendre que des animaux sauvages, les gens diront que je ne prends que ce qui est comestible pour moi », il fit également saisir des éléphants, des chevaux et des humains. Le roi, se disant : « Ma propre vie est mon seul gain », ordonna : « Saisissez rapidement tous ces êtres vivants. » Les hommes chargés de l'ordre en capturèrent même davantage. Ceci est d'ailleurs rapporté dans le Kosala Saṃyutta :

‘‘Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa mahāyañño paccupaṭṭhito hoti, pañca ca usabhasatāni pañca ca vacchatarasatāni pañca ca vacchatarisatāni pañca ca ajasatāni pañca ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karontī’’ti (saṃ. ni. 1.120).

« En ce temps-là, un grand sacrifice était préparé pour le roi Pasenadi de Kosala ; cinq cents taureaux, cinq cents taurillons, cinq cents génisses, cinq cents chèvres et cinq cents béliers étaient amenés au poteau pour le sacrifice. Et ceux qui étaient ses esclaves, ses messagers ou ses ouvriers accomplissaient les préparatifs le visage baigné de larmes et en pleurant, contraints par les châtiments et par la peur. »

Mahājano attano attano puttadhītuñātīnaṃ atthāya paridevamāno mahāsaddamakāsi, mahāpathavīundriyanasaddo viya ahosi. Atha mallikā devī taṃ saddaṃ sutvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ nu kho te, mahārāja, indriyāni apākatikāni, kilantarūpāni viya paññāyantī’’ti pucchi. ‘‘Kiṃ tuyhaṃ, mallike, tvaṃ mama kaṇṇamūlena āsivisampi gacchantaṃ na jānāsī’’ti? ‘‘Kiṃ panetaṃ, devā’’ti? ‘‘Rattibhāge me evarūpo nāma saddo suto[Pg.286], svāhaṃ purohitaṃ pucchitvā jīvitantarāyo te paññāyati, sabbasatayaññaṃ yajitvā jīvitaṃ labhissasī’’ti sutvā ‘‘mama jīvitameva mayhaṃ lābho’’ti ime pāṇe gaṇhāpesinti. Mallikā devī, ‘‘andhabālosi, mahārāja, kiñcāpi mahābhakkhosi, anekasūpabyañjanavikatikaṃ doṇapākaṃ bhojanaṃ bhuñjasi, dvīsu raṭṭhesu rajjaṃ kāresi, paññā pana te mandā’’ti āha. ‘‘Kasmā evaṃ vadesi, devī’’ti? ‘‘Kahaṃ tayā aññassa maraṇena aññassa jīvitalābho diṭṭhapubbo, andhabālassa brāhmaṇassa kathaṃ gahetvā kasmā mahājanassa upari dukkhaṃ khipasi, dhuravihāre sadevakassa lokassa aggapuggalo atītādīsu appaṭihatañāṇo satthā vasati, taṃ pucchitvā tassovādaṃ karohī’’ti vutte rājā sallahukehi yānehi mallikāya saddhiṃ vihāraṃ gantvā maraṇabhayatajjito kiñci vattuṃ asakkonto satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

La foule immense, pour le bien de ses propres fils, filles et parents, pleurait et poussait de grands cris, qui ressemblaient au grondement d'un tremblement de terre. Alors la reine Mallikā, entendant ce bruit, se rendit auprès du roi et lui demanda : « Ô grand roi, pourquoi vos facult)s sensorielles ne sont-elles pas dans leur )tat normal ? Elles semblent )puis)es ; qu'en est-il donc ? » — « Mallikā, ne sais-tu pas qu'un serpent venimeux passe pr(s de mon oreille ? » — « Qu'est-ce que cela signifie, $me du monde ? » — « Pendant la nuit, j'ai entendu un tel cri. Apr(s avoir interrog) le pr(tre, celui-ci m'a dit : "Un danger menace votre vie ; en offrant un sacrifice de centupl)s de chaque esp(ce, vous obtiendrez la vie." Entendant cela, pensant que ma propre vie est mon plus grand gain, j'ai fait capturer ces )tres vivants. » La reine Mallikā dit : « Vous )tes un sot aveugle, grand roi. Bien que vous soyez un grand mangeur, que vous consommiez des repas somptueux aux saveurs vari)es cuits en grande quantit), et que vous r)gniez sur deux royaumes, votre sagesse est bien mince. » — « Pourquoi parles-tu ainsi, reine ? » — « O! as-tu d)j vu l'obtention de la vie pour l'un par la mort d'un autre ? En )coutant les paroles de ce brahmane sot et aveugle, pourquoi infliges-tu cette souffrance la multitude ? Dans le monast(re voisin r)side l'Excellence du monde, incluant les dieux, le Ma(tre dont la connaissance du pass) et d'autres temps est sans entrave. Interroge-le et suis son conseil. » cette suggestion, le roi, accompagn) de Mallikā, se rendit au monast(re avec des v)hicules l)gers. Terrifi) par la peur de la mort et incapable de prononcer la moindre parole, il salua le Ma(tre et s'assit l')cart.

Atha naṃ satthā ‘‘handa kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti paṭhamataraṃ ālapi. So tuṇhīyeva nisīdi. Tato mallikā bhagavato ārocesi – ‘‘bhante, raññā kira majjhimayāmasamanantare saddo suto. Atha naṃ purohitassa ārocesi. Purohito ‘jīvitantarāyo te bhavissati, tassa paṭighātatthāya sabbasate pāṇe gahetvā tesaṃ galalohitena yaññe yajite jīvitaṃ labhissasī’ti āha. Rājā pāṇe gaṇhāpesi, tenāyaṃ mayā idhānīto’’ti. ‘‘Evaṃ kira, mahārājā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kinti te saddo suto’’ti? So attanā sutaniyāmeneva ācikkhi. Tathāgatassa taṃ sutvāva ekobhāso ahosi. Atha naṃ sattā āha – ‘‘mā bhāyi, mahārāja, tava antarāyo natthi, pāpakammino satthā attano dukkhaṃ āvīkarontā evamāhaṃsū’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, tehi kata’’nti? Atha kho bhagavā tesaṃ kammaṃ ācikkhituṃ ‘‘tena hi, mahārāja, suṇāhī’’ti vatvā atītaṃ āhari –

Alors le Ma(tre s'adressa lui en premier : « Eh bien, d'o! viens-tu, grand roi, en plein milieu de la journ)e ? » Il resta silencieux. Ensuite, Mallikā informa le Bienheureux : « V)n)rable, il para(t que le roi a entendu un cri juste apr(s la veille du milieu de la nuit. Puis il en a fait part au pr(tre. Le pr(tre lui a dit : "Un danger menace votre vie ; pour le repousser, en capturant des )tres de chaque esp(ce par centaines et en offrant un sacrifice avec le sang de leur gorge, vous obtiendrez la vie." Le roi a fait capturer les )tres vivants ; c'est pourquoi je l'ai amen) ici. » — « En est-il ainsi, grand roi ? » — « Oui, v)n)rable. » — « Quel cri as-tu entendu ? » Il le lui raconta exactement comme il l'avait entendu. D(s que le Tathāgata l'eut entendu, une lumi(re )clatante apparut. Puis le Ma(tre lui dit : « Ne crains rien, grand roi, il n'y a aucun danger pour toi. Des )tres ayant commis des p)ch)s, incapables de supporter leur propre souffrance, se sont exprim)s ainsi. » — « Mais v)n)rable, qu'ont-ils fait ? » Alors le Bienheureux, pour r)v)ler leur action, dit : « Dans ce cas, grand roi, )coute », et il raconta une histoire du pass).

Atīte vīsativassasahassāyukesu manussesu kassapo bhagavā loke uppajjitvā vīsatiyā khīṇāsavasahassehi saddhiṃ cārikaṃ caramāno bārāṇasimagamāsi. Bārāṇasivāsino dvepi tayopi bahutarāpi [Pg.287] ekato hutvā āgantukadānaṃ pavattayiṃsu. Tadā bārāṇasiyaṃ cattālīsakoṭivibhavā cattāro seṭṭhiputtā sahāyakā ahesuṃ. Te mantayiṃsu – ‘‘amhākaṃ gehe bahudhanaṃ, tena kiṃ karomā’’ti? ‘‘Evarūpe buddhe cārikaṃ caramāne dānaṃ dassāma, sīlaṃ rakkhissāma, pūjaṃ karissāmā’’ti ekopi avatvā tesu eko tāva evamāha – ‘‘tikhiṇasuraṃ pivantā madhuramaṃsaṃ khādantā vicarissāma, idaṃ amhākaṃ jīvitaphala’’nti. Aparopi evamāha – ‘‘devasikaṃ tivassikagandhasālibhattaṃ nānaggarasehi bhuñjantā vicarissāmā’’ti. Aparopi evamāha – ‘‘nānappakāraṃ pūvakhajjakavikatiṃ pacāpetvā khādantā vicarissāmā’’ti. Aparopi evamāha – ‘‘sammā mayaṃ aññaṃ kiñci na karissāma, ‘dhanaṃ dassāmā’ti vutte anicchamānā itthī nāma natthi, tasmā dhanena palobhetvā pāradārikakammaṃ karissāmā’’ti. ‘‘Sādhu, sādhū’’ti sabbeva tassa kathāya aṭṭhaṃsu.

Autrefois, alors que les hommes vivaient vingt mille ans, le Bienheureux Kassapa apparut dans le monde. Voyageant avec vingt mille saints lib)r)s, il arriva Bārāᅇasĩ. Les habitants de Bārāᅇasĩ, par groupes de deux, trois ou plus, s'unirent pour offrir des aum(nes aux nouveaux arrivants. cette )poque, Bārāᅇasĩ, il y avait quatre fils de marchands, amis entre eux, possédant chacun quarante millions de richesses. Ils tinrent conseil : « Il y a beaucoup de richesses dans nos maisons, qu'en ferons-nous ? » Alors qu'un tel Bouddha parcourait le pays, aucun d'entre eux ne dit : « Nous ferons des dons, nous garderons les pr)ceptes moraux, nous rendrons hommage. » Au lieu de cela, l'un d'eux dit d'abord : « Nous passerons notre temps boire de l'alcool fort et manger de la viande savoureuse ; c'est l le fruit de notre vie. » Un autre dit : « Nous passerons notre temps manger chaque jour du riz parf) vieux de trois ans avec diverses sauces de premier choix. » Un autre dit : « Nous ferons pr)parer et mangerons diverses sortes de g"teaux et de friandises. » Le dernier dit : « Mes amis, nous ne ferons rien de tout cela. Si l'on dit : "Nous donnerons de l'argent", il n'y a aucune femme qui ne soit pas d)sireuse. Par cons)quent, nous les s)duirons par la richesse et nous commettrons l'adult(re. » Tous accept(rent ses paroles en disant : « Tr(s bien, tr(s bien ! »

Te tato paṭṭhāya abhirūpānaṃ itthīnaṃ dhanaṃ pesetvā vīsativassasahassāni pāradārikakammaṃ katvā kālaṃ katvā avīciniraye nibbattā. Te ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā tattha kālaṃ katvā pakkāvasesena saṭṭhiyojanikāya lohakumbhiyā nibbattitvā tiṃsāya vassasahassehi heṭṭhimatalaṃ patvā punapi tiṃsāya vassasahassehi lohakumbhimukhaṃ patvā ekekaṃ gāthaṃ vattukāmā hutvā vattuṃ asakkontā ekekaṃ akkharaṃ vatvā puna parivattitvā, lohakumbhimeva paviṭṭhā. ‘‘Vadehi, mahārāja, paṭhamaṃ te kiṃ saddo nāma suto’’ti? ‘‘Du-iti, bhante’’ti. Satthā tena aparipuṇṇaṃ katvā vuttaṃ gāthaṃ paripuṇṇaṃ katvā dassento evamāha –

Depuis ce moment, ils envoy(rent de l'argent de belles femmes et commirent l'adult(re pendant vingt mille ans. leur mort, ils renaquirent dans le grand enfer Avĩci. Apr(s avoir cuit dans cet enfer pendant un intervalle entre deux Bouddhas, ils moururent l et, par le reste de leurs mauvaises actions, ils renaquirent dans une marmite de fer (Lohakumbhĩ) de soixante ligues. Il leur fallut trente mille ans pour atteindre le fond, et encore trente mille ans pour remonter l'ouverture de la marmite. D)sirant chacun r)citer un verset, mais en )tant incapables, ils ne purent prononcer qu'une seule syllabe avant de retomber dans la marmite de fer. « Dis-moi, grand roi, quelle est la premi(re syllabe que tu as entendue ? » — « Du, v)n)rable. » Le Ma(tre, pour montrer le verset complet dont seule cette syllabe inachev)e avait )t) dite, parla ainsi :

‘‘Dujjīvitamajīvimha, ye sante na dadamhase;

Vijjamānesu bhogesu, dīpaṃ nākamha attano’’ti. (jā. 1.4.53;

pe. va. 804);

« Nous avons men) une mauvaise vie, nous qui n'avons rien donn) bien que les biens fussent l ; alors que les richesses existaient, nous n'avons pas fait de nous-m"mes notre propre (le (refuge). »

Atha rañño imissā gāthāya atthaṃ pakāsetvā, ‘‘kiṃ te, mahārāja, dutiyasaddo tatiyasaddo catutthasaddo suto’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ nāmā’’ti vutte avasesaṃ paripūrento –

Alors, ayant r)v)l) le sens de ce verset au roi, il demanda : « Grand roi, quels ont )t) le deuxième son, le troisième son et le quatrième son que tu as entendus ? » Lorsqu'il eut r)pondu par les noms des syllabes, le Ma(tre compl)ta le reste :

‘‘Saṭṭhivassasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Niraye paccamānānaṃ, kadā anto bhavissati.

« Soixante mille ans se sont maintenant )coul)s en totalit) ; pour nous qui cuisons en enfer, quand la fin viendra-t-elle ? »

‘‘Natthi [Pg.288] anto kuto anto, na anto paṭidissati;

Tadā hi pakataṃ pāpaṃ, mama tuyhañca mārisā.

« Il n'y a pas de fin, d'o! viendrait une fin ? Aucune fin n'appara(t ; car alors, compagnons, le mal a )t) commis par moi et par vous. »

‘‘Sohaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;

Vadaññū sīlasampanno, kāhāmi kusalaṃ bahu’’nti. (jā. 1.4.54-56;

pe. va. 802, 803, 805) –

« Moi, partant srement d'ici, ayant obtenu une naissance humaine, )tant g)n)reux et pourvu de vertu, je ferai beaucoup de m)rite. »

Paṭipāṭiyā imā gāthā vatvā tāsaṃ atthaṃ pakāsetvā ‘‘iti kho, mahārāja, te cattāro janā ekekaṃ gāthaṃ vattukāmāpi vattuṃ asakkontā ekakameva akkharaṃ vatvā puna lohakumbhimeva paviṭṭhā’’ti āha.

Ayant r)cit) ces versets dans l'ordre et r)v)l) leur sens, le Ma(tre dit : « C'est ainsi, grand roi : bien que ces quatre personnes aient voulu r)citer un verset entier, elles n'ont pu prononcer qu'une seule syllabe avant de replonger dans la marmite de fer. »

Raññā kira pasenadikosalena tassa saddassa sutakālato paṭṭhāya te heṭṭhā bhassanti eva, ajjāpi ekaṃ vassasahassaṃ nātikkamanti. Rañño taṃ desanaṃ sutvā mahāsaṃvego uppajji. So ‘‘bhāriyaṃ vatidaṃ pāradārikakammaṃ nāma, ekaṃ kira buddhantaraṃ niraye paccitvā tato cutā saṭṭhiyojanikāya lohakumbhiyā nibbattitvā tattha saṭṭhivassasahassāni paccitvā evampi nesaṃ dukkhā muccanakālo na paññāyati, ahampi paradāre sinehaṃ katvā sabbarattiṃ niddaṃ na labhiṃ, idāni ito paṭṭhāya paradāre mānasaṃ na bandhissāmī’’ti cintetvā tathāgataṃ āha – ‘‘bhante, ajja me rattiyā dīghabhāvo ñāto’’ti. Sopi puriso tattheva nisinno taṃ kathaṃ sutvā ‘‘laddho me balavappaccayo’’ti satthāraṃ āha – ‘‘bhante, raññā tāva ajja rattiyā dīghabhāvo ñāto, ahaṃ pana hiyyo sayameva yojanassa dīghabhāvaṃ aññāsi’’nti. Satthā dvinnampi kathaṃ saṃsanditvā ‘‘ekaccassa ratti dīghā hoti, ekaccassa yojanaṃ dīghaṃ hoti, bālassa pana saṃsāro dīgho hotī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On dit que depuis que le roi Pasenadi de Kosala a entendu ces sons, ces êtres n'ont cessé de s'enfoncer, et même aujourd'hui, ils n'ont pas encore franchi mille ans. En entendant cet enseignement, une grande terreur s'empara du roi. Il se dit : "Comme l'adult(re est un acte pesant ! Apr(s avoir cuit en enfer pendant un intervalle entre deux bouddhas, tre d c d de l et rena tre dans le chaudron de fer de soixante ligues, et y avoir cuit pendant soixante mille ans, le moment de leur lib ration de la souffrance n'appara t toujours pas. Moi aussi, cause de mon d sir pour la femme d'autrui, je n'ai pas pu dormir de toute la nuit. D sormais, je n'attacherai plus mon esprit la femme d'autrui." Ayant ainsi r fl chi, il dit au Bienheureux : "Seigneur, j'ai connu aujourd'hui combien la nuit est longue." Cet homme, assis au m me endroit, entendant ces paroles, se dit : "J'ai trouv un puissant soutien", et dit au Ma tre : "Seigneur, le roi a certes connu aujourd'hui la longueur de la nuit, mais moi, hier, j'ai connu par moi-m me la longueur d'une ligue." Le Ma tre, comparant les propos des deux hommes, dit : "Pour certains, la nuit est longue ; pour d'autres, la ligue est longue ; mais pour l'insens , le cycle des renaissances est long", et tout en enseignant le Dharma, il pronon'a ce verset :

60.

60.

‘‘Dīghā jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ;

Dīgho bālāna saṃsāro, saddhammaṃ avijānata’’nti.

"Longue est la nuit pour celui qui veille, longue est la ligue pour celui qui est fatigu ; long est le cycle des renaissances pour les insens s qui ne connaissent pas le v ritable Dharma."

Tattha dīghāti ratti nāmesā tiyāmamattāva, jāgarantassa pana dīghā hoti, dviguṇatiguṇā viya hutvā khāyati. Tassā dīghabhāvaṃ attānaṃ maṅkuṇasaṅghassa bhattaṃ katvā yāva sūriyuggamanā samparivattakaṃ semāno [Pg.289] mahākusītopi, subhojanaṃ bhuñjitvā sirisayane sayamāno kāmabhogīpi na jānāti, sabbarattiṃ pana padhānaṃ padahanto yogāvacaro ca, dhammakathaṃ kathento dhammakathiko ca, āsanasamīpe ṭhatvā dhammaṃ suṇanto ca, sīsarogādiphuṭṭho vā hatthapādacchedanādiṃ patto vā vedanābhibhūto ca, rattiṃ maggapaṭipanno addhiko ca jānāti. Yojananti yojanampi catugāvutamattameva, santassa pana kilantassa dīghaṃ hoti, dviguṇatiguṇaṃ viya khāyati. Sakaladivasañhi maggaṃ gantvā kilanto paṭipathaṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘purato gāmo kīvadūro’’ti pucchitvā ‘‘yojana’’nti vutte thokaṃ gantvā aparampi pucchitvā tenāpi ‘‘yojana’’nti vutte puna thokaṃ gantvā aparampi pucchati. Sopi ‘‘yojana’’nti vadati. So pucchitapucchitā yojananteva vadanti, dīghaṃ vatidaṃ yojanaṃ, ekayojanaṃ dve tīṇi yojanāni viya maññeti. Bālānanti idhalokaparalokatthaṃ pana ajānantānaṃ bālānaṃ saṃsāravaṭṭassa pariyantaṃ kātuṃ asakkontānaṃ yaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyabhedaṃ saddhammaṃ ñatvā saṃsārassa antaṃ karonti, taṃ saddhammaṃ avijānataṃ saṃsāro dīgho nāma hoti. So hi attano dhammatāya eva dīgho nāma. Vuttampi cetaṃ – ‘‘anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyatī’’ti (saṃ. ni. 2.124). Bālānaṃ pana pariyantaṃ kātuṃ asakkontānaṃ atidīghoyevāti.

Dans ce verset, "longue" signifie que bien que la nuit ne dure que trois veilles, elle para t longue celui qui ne dort pas, semblant doubl e ou tripl e. Celui qui est tr(s paresseux, qui se tourne et se retourne dans son lit jusqu'au lever du soleil en servant de repas une multitude de punaises, ne conna t pas cette longueur de la nuit ; celui qui jouit des plaisirs des sens et dort sur un lit magnifique apr(s un bon repas ne la conna t pas non plus. Mais le pratiquant (yog vacara) qui s'exerce la m ditation toute la nuit, le pr dicateur (dhammakathika) qui expose le Dharma, celui qui coute le Dharma debout pr(s du si(ge, celui qui est afflig par un mal de t(te ou d'autres maladies, celui qui a subi l'amputation des mains ou des pieds et est accabl par la douleur, ou encore le voyageur qui parcourt le chemin durant la nuit, tous ceux-l la connaissent. Quant la "ligue" (yojana), elle n'est que de quatre g vuta, mais pour celui qui est puis et fatigu , elle est longue et semble doubl e ou tripl e. En effet, apr(s avoir march tout le jour et tant puis , voyant quelqu'un venir en sens inverse, il demande : " quelle distance se trouve le village devant nous ?" S'il s'entend r pondre : " une ligue", apr(s avoir march un peu, il interroge une autre personne, qui r pond galement : " une ligue". Il avance encore un peu et en questionne une autre qui dit encore : " une ligue". Comme tous ceux qu'il interroge successivement disent " une ligue", il pense : "Comme cette ligue est longue !", et consid(re une seule ligue comme s'il s'agissait de deux ou trois. "Pour les insens s" (b l naṃ) signifie pour ceux qui ne connaissent pas le bien de ce monde et de l'autre monde, et qui sont incapables de mettre fin au cycle de l'existence. Pour ceux qui ne connaissent pas le v ritable Dharma — les trente-sept facteurs de l' veil par la connaissance desquels on met fin au cycle des renaissances — le Saṃs ra est dit long. En effet, par sa propre nature, il est long. Comme il a t dit : "$ moines, ce cycle des renaissances est sans commencement connu, sa limite ant rieure n'appara t pas." Mais pour les insens s qui ne peuvent y mettre fin, il est extr mement long.

Desanāvasāne so puriso sotāpattiphalaṃ patto, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pattā. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

la fin de l'enseignement, cet homme atteignit le fruit de l'entr e dans le courant (sot pattiphala) ; beaucoup d'autres galement atteignirent les fruits de l'entr e dans le courant et d'autres r alisations. L'enseignement du Dharma fut b n fique pour la multitude.

Rājā satthāraṃ vanditvā gacchantoyeva te satte bandhanā mocesi. Tattha itthipurisā bandhanā muttā sīsaṃ nhatvā sakāni gehāni gacchantā ‘‘ciraṃ jīvatu no, ayyā, mallikā devī, taṃ nissāya jīvitaṃ labhimhā’’ti mallikāya guṇakathaṃ kathayiṃsu. Sāyanhasamaye bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho paṇḍitā vatāyaṃ, mallikā, attano paññaṃ nissāya ettakassa janassa jīvitadānaṃ adāsī’’ti. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tesaṃ bhikkhūnaṃ kathaṃ sutvā gandhakuṭito nikkhamitvā dhammasabhaṃ pavisitvā paññatte āsane nisīditvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya [Pg.290] sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, mallikā, idāneva attano paññaṃ nissāya mahājanassa jīvitadānaṃ deti, pubbepi adāsiyevā’’ti vatvā tamatthaṃ pakāsanto atītaṃ āhari –

Le roi, apr(s avoir salu le Ma tre, lib ra ces tres de leurs liens alors qu'il s'en allait. Les hommes et les femmes, une fois lib r s de leurs liens, s' tant lav la t(te et retournant dans leurs foyers, firent l' loge des vertus de Mallik en disant : "Puisse notre noble dame, la reine Mallik , vivre longtemps ! C'est gr"ce elle que nous avons recouvr la vie." Le soir, les moines engag(rent une discussion dans la salle du Dharma : "Oh, comme cette Mallik est sage ! Gr"ce sa propre sagesse, elle a fait le don de la vie tant de personnes." Le Ma tre, assis dans sa cellule parfum e (gandhakuṡi), entendit la conversation de ces moines. Il sortit de sa cellule, entra dans la salle du Dharma, s'assit sur le si(ge pr par et demanda : "$ moines, de quel sujet discutez-vous ici maintenant ?" Quand ils eurent r pondu : "De tel sujet", il dit : "$ moines, ce n'est pas seulement maintenant que Mallik , gr"ce sa propre sagesse, fait le don de la vie une multitude de gens ; elle l'a d j fait autrefois." Ayant ainsi parl , pour claircir ce point, il raconta une histoire du pass :

Atīte bārāṇasiyaṃ rañño putto ekaṃ nigrodharukkhaṃ upasaṅkamitvā tattha nibbattāya devatāya āyāci – ‘‘sāmi devarāja, imasmiṃ jambudīpe ekasatarājāno ekasataaggamahesiyo, sacāhaṃ pitu accayena rajjaṃ labhissāmī, etesaṃ galalohitena baliṃ karissāmī’’ti. So pitari kālakate rajjaṃ patvā ‘‘devatāya me ānubhāvena rajjaṃ pattaṃ, balimassā karissāmī’’ti mahatiyā senāya nikkhamitvā ekaṃ rājānaṃ attano vase vattetvā tena saddhiṃ aparampi aparampīti sabbe rājāno attano vase katvā saddhiṃ aggamahesīhi ādāya gacchanto uggasenassa nāma sabbakaniṭṭhassa rañño dhammadinnā nāma aggamahesī garugabbhā, taṃ ohāya āgantvā ‘‘ettakajanaṃ visapānakaṃ pāyetvā māressāmī’’ti rukkhamūlaṃ sodhāpesi. Devatā cintesi – ‘‘ayaṃ rājā ettake rājāno gaṇhanto ‘maṃ nissāya gahitā ime’ti cintetvā tesaṃ galalohitena mayhaṃ baliṃ kātukāmo, sace panāyaṃ ete ghātessati, jambudīpe rājavaṃso upacchijjissati, rukkhamūlepi, me asuci bhavissati, sakkhissāmi nu kho etaṃ nivāretu’’nti. Sā upadhārentī ‘‘nāhaṃ sakkhissāmī’’ti ñatvā aññampi devataṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ ārocetvā ‘‘tvaṃ sakkhissasī’’ti āha. Tāyapi paṭikkhittā aññampi aññampīti evaṃ sakalacakkavāḷadevatāyo upasaṅkamitvā tāhipi paṭikkhittā catunnaṃ mahārājūnaṃ santikaṃ gantvā ‘‘mayaṃ na sakkoma, amhākaṃ pana rājā amhehi puññena ca paññāya ca visiṭṭho, taṃ pucchā’’ti tehipi paṭikkhittakāle sakkaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘deva, tumhesu appossukkataṃ āpannesu khattiyavaṃso upacchijjissati, tassa paṭisaraṇaṃ hothā’’ti āha. Sakko ‘‘ahampi naṃ paṭibāhituṃ na sakkhissāmi, upāyaṃ pana te vakkhāmī’’ti vatvā upāyaṃ ācikkhi – ‘‘gaccha, tvaṃ rañño passantasseva rattavatthaṃ nivāsetvā attano rukkhato nikkhamitvā gamanākāraṃ dassehi. Atha taṃ rājā ‘devatā gacchati, nivattāpessāmi na’nti nānappakārena yācissati. Atha naṃ vadeyyāsi ‘tvaṃ ekasatarājāno [Pg.291] saddhiṃ aggamahesīhi ānetvā tesaṃ galalohitena baliṃ karissāmī’ti mayhaṃ āyācitvā uggasenassa rañño deviṃ ohāya āgato, nāhaṃ tādisassa musāvādassa baliṃ sampaṭicchāmī’’ti, ‘‘evaṃ kira vutte rājā taṃ āṇāpessati, sā rañño dhammaṃ desetvā ettakassa janassa jīvitadānaṃ dassatī’’ti. Iminā kāraṇena sakko devatāya imaṃ upāyaṃ ācikkhi. Devatā tathā akāsi.

Autrefois, à Bénarès, le fils d'un roi s'approcha d'un banyan et supplia la divinité qui y résidait en ces termes : « Seigneur, roi des dieux, il y a dans ce Jambudīpa cent un rois et cent une reines ; si, à la mort de mon père, j'obtiens la royauté, je ferai une offrande sacrificielle avec le sang de leurs gorges. » À la mort de son père, ayant accédé au trône, il se dit : « C'est par la puissance de la divinité que j'ai obtenu la royauté, je vais lui faire l'offrande promise. » Il partit avec une grande armée, soumit un premier roi à sa volonté, puis, avec l'aide de celui-ci, il soumit les autres un à un jusqu'à ce que tous les rois fussent sous son pouvoir. Alors qu'il les emmenait avec leurs reines, Dhammadinnā, la reine du roi Uggasena, le plus jeune de tous, était alors enceinte. L'ayant laissée derrière, il revint et fit nettoyer le pied de l'arbre en pensant : « Je vais tuer toute cette foule de gens en leur faisant boire une boisson empoisonnée. » La divinité pensa : « Ce roi, en capturant tous ces rois, s'imagine qu'ils l'ont été grâce à moi, et il veut m'offrir leur sang en sacrifice. S'il les massacre, la lignée royale s'éteindra dans le Jambudīpa, et le pied de mon arbre sera souillé. Serai-je capable de l'en empêcher ? » En examinant la situation, elle comprit : « Je n'en serai pas capable seule. » Elle alla trouver une autre divinité, lui exposa l'affaire et demanda : « En serais-tu capable ? » Celle-ci refusa. Elle alla ainsi de divinité en divinité à travers tout l'univers, mais toutes refusèrent. Elle se rendit auprès des quatre Grands Rois qui dirent : « Nous n'en sommes pas capables, mais notre roi nous surpasse en mérite et en sagesse, demande-lui. » Devant leur refus, elle alla trouver Sakka et lui exposa la situation : « Seigneur, si vous restez indifférent, la lignée des guerriers (khattiya) s'éteindra. Soyez leur refuge ! » Sakka répondit : « Moi non plus, je ne pourrai pas l'arrêter directement, mais je vais te donner un stratagème. Va, et sous les yeux du roi, revêts des vêtements rouges, sors de ton arbre et fais mine de t'en aller. Le roi, pensant que la divinité s'en va, suppliera de bien des manières pour te faire revenir. Tu lui diras alors :

Rājāpi taṃ āṇāpesi. Sā āgantvā tesaṃ rājūnaṃ pariyante nisinnampi attano rājānameva vandi. Rājā ‘‘mayi sabbarājajeṭṭhake ṭhite sabbakaniṭṭhaṃ attano sāmikaṃ vandatī’’ti tassā kujjhi. Atha naṃ sā āha – ‘‘kiṃ mayhaṃ tayi paṭibaddhaṃ, ayaṃ pana me sāmiko issariyassa dāyako, imaṃ avanditvā kasmā taṃ vandissāmī’’ti? Rukkhadevatā passantasseva mahājanassa ‘‘evaṃ, bhadde, evaṃ, bhadde’’ti vatvā taṃ pupphamuṭṭhinā pūjesi. Puna rājā āha – ‘‘sace maṃ na vandasi, mayhaṃ rajjasiridāyikaṃ evaṃ mahānubhāvaṃ devataṃ kasmā na vandasī’’ti? ‘‘Mahārāja, tayā attano puññe ṭhatvā rājāno gahitā, na devatāya gahetvā dinnā’’ti. Punapi taṃ devatā ‘‘evaṃ, bhadde, evaṃ, bhadde’’ti vatvā tatheva pūjesi. Puna sā rājānaṃ āha – ‘‘tvaṃ ‘devatāya me ettakā rājāno gahetvā dinnā’ti vadesi, idāni te devatāya upari vāmapasse rukkho agginā daḍḍho, sā taṃ aggiṃ nibbāpetuṃ kasmā nāsakkhi, yadi evaṃ mahānubhāvā’’ti. Punapi taṃ devatā ‘‘evaṃ, bhadde, evaṃ, bhadde’’ti vatvā tatheva pūjesi.

Le roi ordonna aussi de la faire venir. Étant arrivée, elle s'inclina avec respect devant son propre époux, le roi Uggasena, bien qu'il fût assis au rang le plus bas parmi ces rois, puis elle s'assit. Le roi de Varanasi s'irrita contre la reine Dhammadinnā, pensant : « Alors que je me tiens ici en tant que doyen de tous les rois, elle rend hommage à son propre mari, qui est le plus jeune de tous. » Alors, elle lui dit : « Quel lien d'obligation ai-je envers vous ? Cet homme est mon époux, celui qui m'a accordé ma position et ma prospérité. Ne lui ayant pas rendu hommage, pourquoi devrais-je vous rendre hommage ? » Tandis qu'une grande foule regardait, une divinité de l'arbre s'exclama : « C'est bien, noble dame ! C'est bien, noble dame ! », et elle l'honora d'une poignée de fleurs. Le roi dit de nouveau : « Si tu ne me rends pas hommage, pourquoi ne rends-tu pas hommage à cette divinité d'une telle puissance, qui m'accorde la splendeur de la royauté ? » Elle répondit : « Grand Roi, c'est en vous appuyant sur vos propres mérites que vous avez capturé ces rois ; ce n'est pas la divinité qui les a capturés pour vous les donner. » De nouveau, la divinité loua la reine en disant : « C'est bien, noble dame ! C'est bien, noble dame ! », et l'honora de la même manière. Ensuite, elle dit au roi : « Vous dites que la divinité a capturé et vous a donné tous ces rois. Or, maintenant, l'arbre au-dessus de l'épaule gauche de la divinité est brûlé par le feu ; pourquoi n'a-t-elle pas pu éteindre ce feu, si elle est d'une si grande puissance ? » De nouveau, la divinité s'exclama : « C'est bien, noble dame ! C'est bien, noble dame ! », et l'honora comme précédemment.

Sā kathayamānā ṭhitā rodi ceva hasi ca. Atha naṃ rājā ‘‘kiṃ ummattikāsī’’ti āha. ‘‘Kasmā deva evaṃ vadesi’’? ‘‘Na mādisiyo ummattikā hontī’’ti. Atha ‘‘naṃ kiṃ kāraṇā rodasi ceva hasasi cā’’ti? ‘‘Suṇāhi, mahārāja, ahañhi atīte kuladhītā hutvā patikule vasantī sāmikassa sahāyakaṃ pāhunakaṃ āgataṃ disvā tassa bhattaṃ pacitukāmā ‘maṃsaṃ āharā’ti dāsiyā kahāpaṇaṃ datvā tāya maṃsaṃ alabhitvā āgatāya ‘natthi maṃsa’nti vutte gehassa pacchimabhāge sayitāya eḷikāya sīsaṃ chinditvā bhattaṃ sampādesiṃ. Sāhaṃ ekissāya eḷikāya sīsaṃ chinditvā niraye paccitvā pakkāvasesena tassā lomagaṇanāya sīsacchedaṃ pāpuṇiṃ, ‘tvaṃ ettakaṃ janaṃ vadhitvā kadā dukkhā [Pg.292] muccissasī’ti evamahaṃ tava dukkhaṃ anussarantī rodi’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Tandis qu'elle parlait, elle se tenait là, pleurant et riant tour à tour. Alors le roi lui demanda : « Es-tu devenue folle ? » Elle répondit : « Ô roi, pourquoi parlez-vous ainsi ? Les femmes comme moi ne sont pas folles. » Il demanda alors : « Pour quelle raison pleures-tu et ris-tu en même temps ? » Elle répondit : « Écoutez, Grand Roi. Autrefois, j'étais la fille d'une famille de bien et, vivant dans la maison de mon époux, je vis arriver un invité qui était un ami de mon mari. Désirant lui préparer un repas, je donnai une pièce de monnaie à une servante en lui disant : "Apporte de la viande". Comme elle était revenue sans en avoir trouvé, elle me dit : "Il n'y a pas de viande". Je tranchai alors la tête d'une chèvre qui dormait à l'arrière de la maison et préparai le repas. Pour avoir tranché la tête de cette unique chèvre, j'ai cuit en enfer, et par le reste du résultat de cet acte, j'ai subi la décapitation autant de fois qu'il y avait de poils sur cette chèvre. Pensant à vous, je me suis dit : "Si vous tuez tant de gens, quand serez-vous libéré de la souffrance ?" C'est en me remémorant votre souffrance que j'ai pleuré. » Ayant dit cela, elle récita cette strophe :

‘‘Ekissā kaṇṭhaṃ chetvāna, lomagaṇanāya paccisaṃ;

Bahūnaṃ kaṇṭhe chetvāna, kathaṃ kāhasi khattiyā’’ti.

« Pour avoir tranché le cou d'une seule chèvre, j'ai cuit en enfer autant de fois qu'elle avait de poils ; en tranchant le cou de tant de personnes, que deviendras-tu, ô noble souverain ? »

Atha ‘‘kasmā tvaṃ hasasī’’ti? ‘‘‘Etasmā dukkhā muttāmhī’ti tussitvā, mahārājā’’ti. Punapi taṃ devatā ‘‘evaṃ, bhadde, evaṃ, bhadde’’ti vatvā pupphamuṭṭhinā pūjesi. Rājā ‘‘aho me bhāriyaṃ kataṃ kammaṃ, ayaṃ kira ekaṃ eḷikaṃ vadhitvā niraye pakkāvasesena tassā lomagaṇanāya sīsacchedaṃ pāpuṇi, ahaṃ ettakaṃ janaṃ vadhitvā kadā sotthiṃ pāpuṇissāmī’’ti sabbe rājāno mocetvā attano mahallakatare vanditvā daharadaharānaṃ añjaliṃ paggayha sabbe khamāpetvā sakasakaṭṭhānameva pahiṇi.

Alors il demanda : « Pourquoi ris-tu ? » Elle répondit : « C'est par joie, Grand Roi, en pensant que je suis enfin libérée de cette souffrance. » De nouveau, la divinité dit : « C'est bien, noble dame ! C'est bien, noble dame ! » et l'honora d'une poignée de fleurs. Le roi pensa : « Oh ! quel acte pesant j'ai commis. On dit que cette femme, pour avoir tué une seule chèvre, a dû subir la décapitation autant de fois qu'il y avait de poils sur elle comme reste de son karma après l'enfer. Moi, ayant tué tant de gens, quand atteindrai-je le salut ? » Il libéra alors tous les rois, s'inclina devant ceux qui étaient plus âgés que lui, salua les plus jeunes les mains jointes, demanda pardon à tous et les renvoya chacun dans leur propre royaume.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, na idāneva, mallikā devī, attano paññaṃ nissāya mahājanassa jīvitadānaṃ deti, pubbepi adāsiyevā’’ti vatvā atītaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bārāṇasirājā pasenadi kosalo ahosi, dhammadinnā, devī mallikā, rukkhadevatā ahamevā’’ti. Evaṃ atītaṃ samodhānetvā puna dhammaṃ desento, ‘‘bhikkhave, pāṇātipāto nāma na kattabbayuttako. Pāṇātipātino hi dīgharattaṃ socantī’’ti vatvā imā gāthā āha –

Le Maître, après avoir apporté cet enseignement du Dhamma, déclara : « Ô moines, ce n’est pas seulement maintenant que la reine Mallikā, s’appuyant sur sa propre sagesse, fait don de la vie à une multitude de gens ; elle l’a déjà fait autrefois », et il fit le lien avec le passé : « En ce temps-là, le roi de Bénarès était Pasenadi Kosala, la reine Dhammadinnā était Mallikā, et la divinité de l’arbre était moi-même. » Ayant ainsi relié le passé et souhaitant enseigner à nouveau le Dhamma, il dit : « Ô moines, ce qu’on appelle le meurtre d’êtres vivants ne doit pas être pratiqué. En effet, ceux qui tuent des êtres vivants s’affligent pendant longtemps », et il prononça ces strophes :

‘‘Idha socati pecca socati,Pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati,Disvā kammakiliṭṭhamattano’’ti. (dha. pa. 15);

« Ici il s’afflige, dans l’au-delà il s’afflige ; le malfaiteur s’afflige dans les deux mondes. Il s’afflige et il souffre, en voyant la souillure de ses propres actes. »

‘‘Evaṃ ce sattā jāneyyuṃ, dukkhāyaṃ jātisambhavo;

Na pāṇo pāṇinaṃ haññe, pāṇaghātī hi socatī’’ti. (jā. 1.1.18);

« Si les êtres savaient ainsi que cette naissance est souffrance, aucun être n’en tuerait un autre ; car celui qui tue un être vivant s’afflige. »

Aññatarapurisavatthu paṭhamaṃ.

L’histoire de l’homme inconnu est la première.

2. Mahākassapattherasaddhivihārikavatthu

2. L’histoire du disciple résidant avec l’Ancien Mahā Kassapa.

Carañce [Pg.293] nādhigaccheyyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ jetavane viharanto mahākassapattherassa saddhivihārikaṃ ārabbha kathesi. Desanā rājagahe samuṭṭhitā.

« S’il ne rencontre pas [un compagnon de voyage meilleur ou égal] » : le Maître a enseigné ce discours sur le Dhamma alors qu’il résidait au monastère de Jetavana à Sāvatthī, concernant un disciple résidant avec l’Ancien Mahā Kassapa. L’enseignement prit naissance à Rājagaha.

Theraṃ kira rājagahaṃ nissāya pippaliguhāyaṃ vasantaṃ dve saddhivihārikā upaṭṭhahiṃsu. Tesu eko sakkaccaṃ vattaṃ karoti, eko tena kataṃ kataṃ attanā kataṃ viya dassento mukhodakadantakaṭṭhānaṃ paṭiyāditabhāvaṃ ñatvā, ‘‘bhante, mukhodakadantakaṭṭhāni me paṭiyāditāni, mukhaṃ dhovathā’’ti vadati, pādadhovananhānādikālepi evameva vadati. Itaro cintesi – ‘‘ayaṃ niccakālaṃ mayā kataṃ kataṃ attanā kataṃ viya katvā dasseti, hotu, kattabbayuttakamassa karissāmī’’ti. Tassa bhuñjitvā supantasseva nhānodakaṃ tāpetvā ekasmiṃ ghaṭe katvā piṭṭhikoṭṭhake ṭhapesi, udakatāpanabhājane pana nāḷimattaṃ udakaṃ sesetvā usumaṃ muñcantaṃ ṭhapesi. Taṃ itaro sāyanhasamaye pabujjhitvā usumaṃ nikkhantaṃ disvā ‘‘udakaṃ tāpetvā koṭṭhake ṭhapitaṃ bhavissatī’’ti vegena gantvā theraṃ vanditvā, ‘‘bhante, koṭṭhake udakaṃ ṭhapitaṃ, nhāyathā’’ti vatvā therena saddhiṃyeva koṭṭhakaṃ pāvisi. Thero udakaṃ apassanto ‘‘kahaṃ udakaṃ, āvuso’’ti āha. Daharo aggisālaṃ gantvā bhājane uḷuṅkaṃ otāretvā tucchabhāvaṃ ñatvā ‘‘passatha duṭṭhassa kammaṃ tucchabhājanaṃ uddhane āropetvā kuhiṃ gato, ahaṃ ‘koṭṭhake udaka’nti saññāya ārocesi’’nti ujjhāyanto ghaṭaṃ ādāya titthaṃ agamāsi. Itaropi piṭṭhikoṭṭhakato udakaṃ āharitvā koṭṭhake ṭhapesi.

On raconte que deux disciples servaient l’Ancien Mahā Kassapa alors qu’il résidait dans la grotte Pipphali, près de Rājagaha. Parmi eux, l’un accomplissait ses devoirs avec soin, tandis que l’autre, faisant semblant d’avoir fait ce que le premier avait accompli, constatait que l’eau pour le visage et les cure-dents étaient préparés et disait : « Vénérable, j’ai préparé l’eau pour le visage et les cure-dents, lavez-vous le visage. » Il agissait de même pour le lavage des pieds, le bain, etc. L’autre se dit : « Celui-ci fait toujours passer pour sien le travail que j’ai accompli. Soit ! Je vais faire ce qu’il convient de faire. » Après avoir mangé, pendant que l’autre dormait, il fit chauffer l’eau du bain, la mit dans une jarre et la plaça derrière le pavillon de bain. Dans le récipient de chauffage, il ne laissa qu’une petite quantité d’eau qui dégageait de la vapeur. Le soir, l’autre s’éveilla et, voyant la vapeur s’échapper, se dit : « L’eau doit avoir été chauffée et placée dans le pavillon. » Il se hâta d’aller saluer l’Ancien et dit : « Vénérable, l’eau a été placée dans le pavillon, prenez votre bain. » Il entra dans le pavillon avec l’Ancien. Ne voyant pas d’eau, l’Ancien demanda : « Cher ami, où est l’eau ? » Le jeune moine alla à la salle du feu, plongea la louche dans le récipient et, s’apercevant qu’il était vide, s’exclama : « Voyez l’acte de ce méchant ! Il a mis un récipient vide sur le fourneau et où est-il allé ? Moi, pensant qu’il y avait de l’eau dans le pavillon, je l’ai annoncé. » En maugréant, il prit une jarre et se rendit au point d’eau. Pendant ce temps, l’autre disciple apporta l’eau de derrière le pavillon et la déposa à l’intérieur.

Thero cintesi – ‘‘ayaṃ daharo ‘udakaṃ me tāpetvā koṭṭhake ṭhapitaṃ, etha, bhante, nhāyathā’ti vatvā idāni ujjhāyanto ghaṭaṃ ādāya titthaṃ gacchati, kiṃ nu kho eta’’nti upadhārento ‘‘ettakaṃ kālaṃ esa daharo iminā kataṃ vattaṃ attanāva kataṃ viya pakāsetī’’ti ñatvā sāyaṃ āgantvā nisinnassa ovādamadāsi, ‘‘āvuso, bhikkhunā nāma ‘attanā katameva kata’nti vattuṃ vaṭṭati, no akataṃ, tvaṃ idāneva ‘koṭṭhake udakaṃ ṭhapitaṃ, nhāyatha, bhante’ti vatvā mayi pavisitvā ṭhite ghaṭaṃ [Pg.294] ādāya ujjhāyanto gacchasi, pabbajitassa nāma evaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti. So ‘‘passatha therassa kammaṃ, udakamattakaṃ nāma nissāya maṃ evaṃ vadesī’’ti kujjhitvā punadivase therena saddhiṃ piṇḍāya na pāvisi. Thero itarena saddhiṃ ekaṃ padesaṃ agamāsi. So tasmiṃ gate therassa upaṭṭhākakulaṃ gantvā ‘‘thero kahaṃ, bhante’’ti puṭṭho ‘‘therassa aphāsukaṃ jātaṃ, vihāreyeva nisinno’’ti āha. ‘‘Kiṃ pana, bhante, laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Evarūpaṃ kira nāma āhāraṃ dethā’’ti vutte tena vuttaniyāmeneva sampādetvā adaṃsu. So antarāmaggeva taṃ bhattaṃ bhuñjitvā vihāraṃ gato. Theropi gataṭṭhāne mahantaṃ sukhumavatthaṃ labhitvā attanā saddhiṃ gatadaharassa adāsi. So taṃ rajitvā attano nivāsanapārupanaṃ akāsi.

L’Ancien réfléchit : « Ce jeune moine a dit : "Vénérable, j’ai chauffé l’eau et l’ai placée dans le pavillon, venez vous baigner", et maintenant il s’en va au point d’eau avec une jarre en maugréant. Qu’est-ce que cela signifie ? » En examinant la situation, il comprit : « Depuis tout ce temps, ce jeune moine fait passer pour sien le service accompli par l’autre. » Le soir, quand le moine vint s’asseoir auprès de lui, il lui donna ce conseil : « Cher ami, un moine ne doit dire qu’il a fait une chose que s’il l’a réellement faite, et non s’il ne l’a pas faite. Tout à l’heure, tu as dit : "Vénérable, l’eau est placée dans le pavillon, lavez-vous", et quand je suis entré, tu es parti avec une jarre en maugréant. Pour un renonçant, il ne convient pas d’agir ainsi. » Celui-ci s’irrita : « Voyez l’attitude de cet Ancien ! Pour une simple question d’eau, il me parle ainsi. » En colère, il n’accompagna pas l’Ancien pour la quête d’aumônes le lendemain. L’Ancien partit avec l’autre moine vers un certain endroit. Le moine fautif, après leur départ, se rendit chez la famille qui soutenait l’Ancien. Interrogé sur l’endroit où se trouvait l’Ancien, il répondit : « L’Ancien est indisposé, il est resté couché au monastère. » On lui demanda : « Vénérable, que convient-il de lui offrir ? » Il répondit : « Donnez-lui telle sorte de nourriture. » Les fidèles préparèrent ce qu’il avait indiqué et le lui donnèrent. Il mangea cette nourriture en chemin et retourna au monastère. Quant à l’Ancien, il reçut là où il s’était rendu un grand tissu fin et le donna au jeune moine qui l’accompagnait. Celui-ci le teignit et en fit son vêtement de dessus et de dessous.

Thero punadivase taṃ upaṭṭhākakulaṃ gantvā, ‘‘bhante, ‘tumhākaṃ kira aphāsukaṃ jāta’nti amhehi daharena vuttaniyāmeneva paṭiyādetvā āhāro pesito, paribhuñjitvā vo phāsukaṃ jāta’’nti vutte tuṇhī ahosi. Vihāraṃ pana gantvā taṃ daharaṃ vanditvā nisinnaṃ evamāha – ‘‘āvuso, tayā kira hiyyo, idaṃ nāma kataṃ, idaṃ pabbajitānaṃ na anucchavikaṃ, viññattiṃ katvā bhuñjituṃ na vaṭṭatī’’ti. So kujjhitvā there āghātaṃ bandhitvā ‘‘purimadivase udakamattaṃ nissāya maṃ musāvādiṃ katvā ajja attano upaṭṭhākakule bhattamuṭṭhiyā bhuttakāraṇā maṃ ‘viññattiṃ katvā bhuñjituṃ na vaṭṭatī’ti vadati, vatthampi tena attano upaṭṭhākasseva dinnaṃ, aho therassa bhāriyaṃ kammaṃ, jānissāmissa kattabbayuttaka’’nti punadivase there gāmaṃ pavisante sayaṃ vihāre ohīyitvā daṇḍaṃ gahetvā paribhogabhājanāni bhinditvā therassa paṇṇasālāya aggiṃ datvā yaṃ na jhāyati, taṃ muggarena paharanto bhinditvā nikkhamitvā palāto. So kālaṃ katvā avīcimahāniraye nibbatti.

Le jour suivant, l’Ancien se rendit chez cette famille de donateurs. Ils lui dirent : « Vénérable, on nous a rapporté que vous étiez indisposé ; nous avons donc préparé et envoyé de la nourriture selon les indications du jeune moine. Vous sentez-vous mieux après l’avoir consommée ? » L’Ancien garda le silence. De retour au monastère, il s’adressa au jeune moine qui s’était assis après l’avoir salué : « Cher ami, on dit que tu as fait telle chose hier. Cela n’est pas digne des renonçants ; il ne convient pas de manger après avoir sollicité de la nourriture indûment. » Le moine s’irrita et conçut de la haine envers l’Ancien, pensant : « L’autre jour, pour un peu d’eau, il m’a traité de menteur. Aujourd’hui, parce que j’ai mangé une poignée de riz chez sa famille de donateurs, il me dit qu’il ne convient pas de manger en sollicitant de la nourriture. De plus, il a donné le tissu à son propre serviteur. Oh, quel acte pesant commet cet Ancien ! Je lui montrerai ce qu’il mérite. » Le lendemain, alors que l’Ancien entrait au village, le moine resta seul au monastère. Il prit un bâton, brisa les récipients d’usage, mit le feu à la hutte de feuilles de l’Ancien et, brisant à coups de maillet ce qui n’avait pas brûlé, il s’enfuit. À sa mort, il renaquit dans le grand enfer Avīci.

Mahājano kathaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘therassa kira saddhivihāriko ovādamattaṃ asahanto kujjhitvā paṇṇasālaṃ jhāpetvā palāto’’ti. Atheko bhikkhu aparabhāge rājagahā nikkhamitvā satthāraṃ daṭṭhukāmo jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā satthārā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatosī’’ti puṭṭho ‘‘rājagahato, bhante’’ti āha. ‘‘Mama puttassa mahākassapassa khamanīya’’nti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhante, eko pana saddhivihāriko ovādamattena [Pg.295] kujjhitvā paṇṇasālaṃ jhāpetvā palāto’’ti. Satthā ‘‘na so idāneva ovādaṃ sutvā kujjhati, pubbepi kujjhiyeva. Na idāneva kuṭiṃ dūseti, pubbepi dūsesiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari –

La foule fit circuler ce propos : « On raconte que le disciple résidant du Théra [Mahākassapa], ne supportant pas une simple réprimande, s'est mis en colère, a incendié la hutte de feuilles et s'est enfui. » Plus tard, un moine quittant Rājagaha, désirant voir le Maître, se rendit à Jetavana, salua le Maître et, après que le Maître l'eut accueilli avec bienveillance, il fut interrogé : « D'où viens-tu ? ». Il répondit : « De Rājagaha, Vénérable. » « Tout va-t-il bien pour mon fils Mahākassapa ? » demanda le Maître. « Tout va bien, Vénérable, mais l'un de ses disciples résidants, s'étant mis en colère pour une simple réprimande, a incendié la hutte de feuilles et s'est enfui. » Le Maître déclara : « Ce n'est pas seulement maintenant qu'il se met en colère après avoir entendu une réprimande, il se mettait déjà en colère autrefois. Ce n'est pas seulement maintenant qu'il détruit une hutte, il en détruisait déjà autrefois. » Et il raconta ce récit du passé :

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente himavantapadese eko siṅgilasakuṇo kulāvakaṃ katvā vasi. Athekadivasaṃ deve vassante eko makkaṭo sītena kampamāno taṃ padesaṃ agamāsi. Siṅgilo taṃ disvā gāthamāha –

Autrefois, à Vārāṇasī, sous le règne de Brahmadatta, un oiseau Siṅgila vivait dans une région de l'Himavant après y avoir construit son nid. Un jour, alors qu'il pleuvait, un singe arriva en ce lieu, tremblant de froid. Le Siṅgila, en le voyant, prononça cette strophe :

‘‘Manussasseva te sīsaṃ, hatthapādā ca vānara;

Atha kena nu vaṇṇena, agāraṃ te na vijjatī’’ti. (jā. 1.4.81);

« Ô singe, ta tête est semblable à celle d'un homme, tes mains et tes pieds le sont aussi ; pourquoi donc n'as-tu pas de demeure ? »

Makkaṭo ‘‘kiñcāpi me hatthapādā atthi, yāya pana paññāya vicāretvā agāraṃ kareyyaṃ, sā me paññā natthī’’ti cintetvā tamatthaṃ viññāpetukāmo imaṃ gāthamāha –

Le singe pensa : « Certes, j'ai des mains et des pieds, mais cette sagesse par laquelle on réfléchit pour construire une demeure, je ne la possède pas. » Voulant faire comprendre cela, il prononça cette strophe :

‘‘Manussasseva me sīsaṃ, hatthapādā ca siṅgila;

Yāhu seṭṭhā manussesu, sā me paññā na vijjatī’’ti. (jā. 1.4.82);

« Ô Siṅgila, ma tête est semblable à celle d'un homme, mes mains et tes pieds le sont aussi ; mais cette sagesse que l'on dit être la plus haute chez les hommes, elle ne se trouve pas en moi. »

Atha naṃ ‘‘evarūpassa tava kathaṃ gharāvāso ijjhissatī’’ti garahanto siṅgilo imaṃ gāthādvayamāha –

Alors, le Siṅgila, voulant le blâmer en disant : « Comment la vie domestique d'un tel être comme toi pourrait-elle réussir ? », prononça ces deux strophes :

‘‘Anavaṭṭhitacittassa, lahucittassa dubbhino;

Niccaṃ addhuvasīlassa, sukhabhāvo na vijjati.

« Pour celui dont l'esprit n'est pas stable, dont le cœur est léger et perfide, et dont la conduite est toujours changeante, le bonheur n'existe point.

‘‘So karassu ānubhāvaṃ, vītivattassu sīliyaṃ;

Sītavātaparittāṇaṃ, karassu kuṭavaṃ kapī’’ti. (jā. 1.4.83-84);

Fais donc preuve de détermination, singe, abandonne tes habitudes de singe ; et construis-toi une hutte, un abri contre le froid et le vent. »

Makkaṭo ‘‘ayaṃ maṃ anavaṭṭhitacittaṃ lahucittaṃ mittadubbhiṃ addhuvasīlaṃ karoti, idānissa mittadubbhibhāvaṃ dassessāmī’’ti kulāvakaṃ viddhaṃsetvā vippakiri. Sakuṇo tasmiṃ kulāvakaṃ gaṇhante eva ekena passena nikkhamitvā palāyi.

Le singe pensa : « Cet oiseau me traite d'esprit instable, de cœur léger, de perfide et d'être sans vertu ; je vais maintenant lui montrer ma perfidie. » Et il déchira et dispersa le nid. L'oiseau, au moment même où le singe saisissait le nid, s'échappa par un côté et s'enfuit.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā makkaṭo kuṭidūsakabhikkhu ahosi, siṅgilasakuṇo kassapo ahosī’’ti[Pg.296]. Jātakaṃ samodhānetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, na idāneva, pubbepi so ovādakkhaṇe kujjhitvā kuṭiṃ dūsesi, mama puttassa kassapassa evarūpena bālena saddhiṃ vasanato ekakasseva nivāso seyyo’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître, ayant rapporté cet enseignement du Dhamma, fit le lien avec le Jātaka : « En ce temps-là, le singe était le moine destructeur de hutte, et l'oiseau Siṅgila était Kassapa. » Après avoir conclu le Jātaka, il dit : « Ainsi, moines, ce n'est pas seulement maintenant, autrefois aussi, au moment de la réprimande, il s'est mis en colère et a détruit la hutte. Pour mon fils Kassapa, vivre seul vaut mieux que de vivre avec un tel sot. » Et il prononça cette strophe :

61.

61.

‘‘Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano;

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā’’ti.

« Si, en cheminant, on ne trouve pas de compagnon meilleur ou égal à soi-même, on doit poursuivre fermement sa route seul ; il n'y a pas de compagnonnage avec un sot. »

Tattha caranti iriyāpathacāraṃ aggahetvā manasācāro veditabbo, kalyāṇamittaṃ pariyesantoti attho. Seyyaṃ sadisamattanoti attano sīlasamādhipaññāguṇehi adhikataraṃ vā sadisaṃ vā na labheyya ce. Ekacariyanti etesu hi seyyaṃ labhamāno sīlādīhi vaḍḍhati, sadisaṃ labhamāno na parihāyati, hīnena pana saddhiṃ ekato vasanto ekato saṃbhogaparibhogaṃ karonto sīlādīhi parihāyati. Tena vuttaṃ – ‘‘evarūpo puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo aññatra anuddayā aññatra anukampā’’ti (pu. pa. 121; a. ni. 3.26). Tasmā sace kāruññaṃ paṭicca ‘‘ayaṃ maṃ nissāya sīlādīhi vaḍḍhissatī’’ti tamhā puggalā kiñci apaccāsīsanto taṃ saṅgaṇhituṃ sakkoti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce sakkoti, ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā ekībhāvameva thiraṃ katvā sabbairiyāpathesu ekakova vihareyya. Kiṃ kāraṇā? Natthi bāle sahāyatāti sahāyatā nāma cūḷasīlaṃ majjhimasīlaṃ mahāsīlaṃ dasa kathāvatthūni terasa dhutaṅgaguṇā vipassanāguṇā cattāro maggā cattāri phalāni tisso vijjā cha abhiññā. Ayaṃ sahāyatāguṇo bālaṃ nissāya natthīti.

Dans cette strophe, le terme "caraṃ" (en cheminant) ne doit pas être compris comme le simple déplacement physique, mais comme le mouvement de l'esprit, signifiant la recherche d'un ami spirituel. "Seyyaṃ sadisamattano" signifie que si l'on ne trouve personne qui soit supérieur ou égal à soi-même en vertus (Sīla), concentration (Samādhi) et sagesse (Paññā). "Ekacariyaṃ" : en effet, en trouvant un supérieur, on progresse dans la vertu ; en trouvant un égal, on ne régresse pas ; mais en vivant avec un inférieur et en partageant ses repas et sa vie, on décline dans la vertu. C'est pourquoi il est dit : "Un tel individu ne doit pas être fréquenté, ni suivi, ni servi, sauf par compassion ou pitié." Par conséquent, si par compassion on pense : "Grâce à moi, cet homme progressera dans la vertu", et que sans rien attendre en retour, on est capable de le soutenir, alors c'est une bonne chose. Si l'on n'en est pas capable, on doit s'attacher fermement à la vie solitaire et demeurer seul dans toutes les postures. Pour quelle raison ? "Il n'y a pas de compagnonnage avec un sot." Le compagnonnage consiste en la petite, la moyenne et la grande vertu, les dix sujets de discussion, les treize pratiques ascétiques, les qualités de la vision pénétrante, les quatre sentiers, les quatre fruits, les trois connaissances et les six pouvoirs supranormaux. Ces qualités de compagnonnage n'existent pas en s'appuyant sur un sot.

Desanāvasāne āgantuko bhikkhu sotāpattiphalaṃ patto, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu, desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, le moine visiteur atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala), et beaucoup d'autres atteignirent également les fruits du courant et les suivants. Cet enseignement fut profitable à la multitude.

Mahākassapattherasaddhivihārikavatthu dutiyaṃ.

L'histoire du disciple résidant du Théra Mahākassapa est la deuxième.

3. Ānandaseṭṭhivatthu

3. L'histoire du riche Ānanda

Puttā [Pg.297] matthīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto ānandaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant à Sāvatthī, raconta cet enseignement commençant par "Puttā matthi", au sujet du riche Ānanda.

Sāvatthiyaṃ kira ānandaseṭṭhi nāma cattālīsakoṭivibhavo mahāmaccharī ahosi. So anvaḍḍhamāsaṃ ñātake sannipātetvā puttaṃ mūlasiriṃ nāma tīsu velāsu evaṃ ovadati – ‘‘idaṃ cattālīsakoṭidhanaṃ ‘bahū’’’ti mā saññaṃ kari, vijjamānaṃ dhanaṃ na dātabbaṃ, navaṃ dhanaṃ uppādetabbaṃ. Ekekampi hi kahāpaṇaṃ vayaṃ karontassa pana khīyateva. Tasmā –

À Sāvatthī, dit-on, vivait un riche nommé Ānanda, possédant une fortune de quarante crores, mais il était extrêmement avare. Tous les quinze jours, il réunissait ses parents et conseillait son fils Mūlasiri par ces mots à trois reprises : « Ne pense pas que cette fortune de quarante crores soit "importante" ; la richesse existante ne doit pas être donnée, et de nouvelles richesses doivent être acquises. Car même un seul kahāpaṇa, pour celui qui le dépense, finit par s'épuiser. Par conséquent : »

‘‘Añjanānaṃ khayaṃ disvā, upacikānañca ācayaṃ;

Madhūnañca samāhāraṃ, paṇḍito gharamāvase’’ti.

« En voyant l'épuisement du collyre, l'accumulation des termites et la collecte du miel, le sage doit gérer sa maison. »

So aparena samayena attano pañca mahānidhiyo puttassa anācikkhitvā dhananissito maccheramalamalino kālaṃ katvā tasseva nagarassa ekasmiṃ dvāragāmake caṇḍālānaṃ kulasahassaṃ paṭivasati. Tatthekissā caṇḍāliyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Rājā tassa kālakiriyaṃ sutvā puttamassa mūlasiriṃ pakkosāpetvā seṭṭhiṭṭhāne ṭhapesi. Tampi caṇḍālakulasahassaṃ ekatova bhatiyā kammaṃ katvā jīvamānaṃ tassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya neva bhatiṃ labhati, na yāpanamattato paraṃ bhattapiṇḍampi. Te ‘‘mayaṃ etarahi kammaṃ karontāpi piṇḍabhattampi na labhāma, amhākaṃ antare kāḷakaṇṇiyā bhavitabba’’nti dve koṭṭhāsā hutvā yāva tassa mātāpitaro visuṃ honti, tāva vibhajitvā ‘‘imasmiṃ kule kāḷakaṇṇī uppannā’’ti tassa mātaraṃ nīhariṃsu.

Plus tard, ce banquier, sans avoir révélé l'emplacement de ses cinq grandes jarres d'or à son fils, mourut, attaché à ses richesses et souillé par l'impureté de l'avarice. Il reprit naissance dans le sein d'une femme caṇḍāla, dans un village d'un millier de familles de hors-castes situé près d'une des portes de cette même ville de Sāvatthī. Le roi, apprenant le décès du banquier Ānanda, fit appeler son fils Mūlasiri et le nomma à la fonction de banquier. Quant à ce millier de familles caṇḍālas, qui gagnaient leur vie en travaillant ensemble pour un salaire, elles ne purent plus obtenir de salaire à partir du moment de sa conception, ni même de quoi subsister, pas même une simple boule de riz. Elles se dirent : « Bien que nous travaillions maintenant, nous ne recevons même pas une boule de riz ; il doit y avoir un être de mauvais augure parmi nous. » Elles se divisèrent en deux groupes, et continuèrent à se diviser jusqu'à ce que les parents de celui-ci se retrouvent seuls. Ayant ainsi identifié que « le mauvais augure est apparu dans cette famille », ils chassèrent la mère de celui-ci.

Sāpi yāvassā so kucchigato, tāva yāpanamattampi kicchena labhitvā puttaṃ vijāyi. Tassa hatthā ca pādā ca akkhīni ca kaṇṇā ca nāsā ca mukhañca yathāṭhāne na ahesuṃ. So evarūpena aṅgavekallena samannāgato paṃsupisācako viya ativirūpo ahosi. Evaṃ santepi taṃ mātā na pariccaji. Kucchiyaṃ vasitaputtasmiñhi sineho balavā hoti. Sā taṃ kicchena posayamānā taṃ ādāya gatadivase kiñci alabhitvā gehe katvā sayameva gatadivase bhatiṃ labhati. Atha naṃ piṇḍāya caritvā jīvituṃ samatthakāle sā kapālakaṃ hatthe ṭhapetvā, ‘‘tāta[Pg.298], mayaṃ taṃ nissāya mahādukkhaṃ pattā, idāni na sakkomi taṃ posetuṃ, imasmiṃ nagare kapaṇaddhikādīnaṃ paṭiyattabhattāni atthi, tattha bhikkhāya caritvā jīvāhī’’ti taṃ vissajjesi. So gharapaṭipāṭiyā caranto ānandaseṭṭhikāle nivuttaṭṭhānaṃ gantvā jātissaro hutvā attano gehaṃ pāvisi. Tīsu pana dvārakoṭṭhakesu na koci sallakkhesi. Catutthe dvārakoṭṭhake mūlasiriseṭṭhino puttakā disvā ubbiggahadayā parodiṃsu. Atha naṃ seṭṭhipurisā ‘‘nikkhama kāḷakaṇṇī’’ti pothetvā nīharitvā saṅkāraṭṭhāne khipiṃsu. Satthā ānandattherena pacchāsamaṇena piṇḍāya caranto taṃ ṭhānaṃ patto theraṃ oloketvā tena puṭṭho taṃ pavattiṃ ācikkhi. Thero mūlasiriṃ pakkosāpesi. Atha mahājanakāyo sannipati. Satthā mūlasiriṃ āmantetvā ‘‘jānāsi eta’’nti pucchitvā ‘‘na jānāmī’’ti vutte, ‘‘pitā te ānandaseṭṭhī’’ti vatvā asaddahantaṃ ‘‘ānandaseṭṭhi puttassa te pañca mahānidhiyo ācikkhāhī’’ti ācikkhāpetvā saddahāpesi. So satthāraṃ saraṇaṃ agamāsi. Tassa dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Elle aussi, tant que l'enfant était dans son sein, n'obtint de quoi subsister qu'avec beaucoup de difficulté, puis elle mit au monde son fils. Ses mains, ses pieds, ses yeux, ses oreilles, son nez et sa bouche n'étaient pas à leur place habituelle. Pourvu d'une telle difformité, il était extrêmement laid, semblable à un démon de poussière. Malgré cela, sa mère ne l'abandonna pas, car l'amour pour un fils porté en son sein est puissant. S'occupant de lui avec peine, les jours où elle partait en l'emportant avec elle, elle n'obtenait rien ; mais les jours où elle le laissait à la maison et partait seule, elle recevait un salaire. Plus tard, quand il fut en âge de gagner sa vie en mendiant, elle lui mit une écuelle dans la main et lui dit : « Mon fils, à cause de toi, nous avons sombré dans une grande détresse. Désormais, je ne peux plus t'entretenir. Dans cette ville de Sāvatthī, il y a de la nourriture préparée pour les nécessiteux et les voyageurs. Va là-bas mendier pour vivre. » Et elle le laissa partir. Errant de maison en maison, il arriva à l'endroit où il habitait à l'époque où il était le banquier Ānanda. Se souvenant de sa vie passée, il entra dans sa propre demeure. Personne ne le remarqua aux trois premiers portiques, mais au quatrième portique, les fils du banquier Mūlasiri l'aperçurent et, le cœur saisi d'effroi, se mirent à pleurer. Alors les serviteurs du banquier, criant : « Hors d'ici, porteur de malheur ! », le frappèrent, le traînèrent dehors et le jetèrent sur un tas d'ordures. Le Maître, qui faisait sa tournée d'aumônes accompagné du vénérable Ānanda comme assistant, arriva à cet endroit. Regardant le Vénérable et interrogé par lui, il lui raconta les faits. Le Vénérable fit appeler Mūlasiri. Une grande foule se rassembla. Le Maître interpella Mūlasiri et demanda : « Connais-tu cet enfant ? » « Non, Seigneur », répondit-il. « C'est ton père, le banquier Ānanda », déclara le Maître. Comme il ne le croyait pas, le Maître ordonna à l'enfant : « Banquier Ānanda, montre à ton fils Mūlasiri tes cinq grandes jarres de trésor. » Celui-ci les lui fit découvrir et le convainquit ainsi. Mūlasiri prit refuge en le Maître. Souhaitant lui enseigner le Dhamma, le Maître prononça cette stance :

62.

62.

‘‘Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati;

Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhana’’nti.

« "J’ai des fils, j’ai de la richesse", ainsi se tourmente l’insensé. Alors que son propre soi ne lui appartient même pas, comment des fils lui appartiendraient-ils ? Comment de la richesse lui appartiendrait-elle ? »

Tassattho – puttā me atthi, dhanaṃ me atthi, iti bālo puttataṇhāya ceva dhanataṇhāya ca haññati vihaññati dukkhayati, ‘‘puttā me nassiṃsū’’ti vihaññati, ‘‘nassantī’’ti vihaññati, ‘‘nassissantī’’ti vihaññati. Dhanepi eseva nayo. Iti chahākārehi vihaññati. ‘‘Putte posessāmī’’ti rattiñca divā ca thalajalapathādīsu nānappakārato vāyamantopi vihaññati, ‘‘dhanaṃ uppādessāmī’’ti kasivāṇijjādīni karontopi vihaññateva. Evaṃ vihaññassa ca attā hi attano natthi tena vighātena dukkhitaṃ attānaṃ sukhitaṃ kātuṃ asakkontassa pavattiyampissa attā hi attano natthi, maraṇamañce nipannassa māraṇantikāhi vedanāhi aggijālāhi viya pariḍayhamānassa chijjamānesu sandhibandhanesu, bhijjamānesu aṭṭhisaṅghāṭesu nimīletvā paralokaṃ ummīletvā idhalokaṃ passantassāpi divase divase dvikkhattuṃ nhāpetvā tikkhattuṃ bhojetvā gandhamālādīhi alaṅkaritvā yāvajīvaṃ positopi sahāyabhāvena [Pg.299] dukkhaparittāṇaṃ kātuṃ asamatthatāya attā hi attano natthi. Kuto puttā kuto dhanaṃ puttā vā dhanaṃ vā tasmiṃ samaye kimeva karissanti, ānandaseṭṭhinopi kassaci kiñci adatvā puttassatthāya dhanaṃ saṇṭhapetvā pubbe vā maraṇamañce nipannassa, idāni vā imaṃ dukkhaṃ pattassa kuto puttā kuto dhanaṃ. Puttā vā dhanaṃ vā tasmiṃ samaye kiṃ dukkhaṃ hariṃsu, kiṃ vā sukhaṃ uppādayiṃsūti.

Voici le sens : « J’ai des fils, j’ai de la richesse », ainsi l'insensé est tourmenté, affligé et accablé par le désir pour ses fils et par le désir pour ses richesses. Il se tourmente en pensant : « Mes fils ont péri », « Ils périssent », « Ils périront ». Il en va de même pour la richesse. Ainsi, il se tourmente de six manières. En s'efforçant de diverses façons, jour et nuit, sur les routes terrestres ou les voies maritimes, en se disant : « J'entretiendrai mes fils », il se tourmente ; de même, en pratiquant l'agriculture ou le commerce en se disant : « Je produirai de la richesse », il ne fait que se tourmenter. Pour celui qui est ainsi tourmenté, son propre soi ne lui appartient pas : étant incapable par ce tourment de rendre heureux son soi affligé, son soi ne lui appartient pas, même dans la vie présente. Pour celui qui est couché sur son lit de mort, brûlé par les douleurs agonisantes comme par des flammes, alors que les articulations et les ligaments se rompent et que l'assemblage des os se désagrège, même si cet homme ferme les yeux sur ce monde et les ouvre sur l'autre monde, bien que son corps ait été baigné deux fois par jour, nourri trois fois par jour, paré de parfums et de fleurs et entretenu toute sa vie, son soi ne lui appartient pas en raison de son incapacité à le protéger de la souffrance en tant que compagnon. Dès lors, comment des fils ou de la richesse pourraient-ils être un refuge ? Que feront les fils ou la richesse à ce moment-là ? Même pour le banquier Ānanda, qui n'avait rien donné à personne et avait amassé des richesses pour le bien de son fils, que ce soit autrefois lorsqu'il était couché sur son lit de mort, ou maintenant qu'il est tombé dans cette détresse, comment des fils ou de la richesse pourraient-ils être un recours ? Les fils ou la richesse ont-ils, à ce moment-là, emporté sa souffrance ou ont-ils produit du bonheur ? Tel est le sens.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la compréhension du Dhamma. Cet enseignement fut profitable à la multitude.

Ānandaseṭṭhivatthu tatiyaṃ.

L'histoire du banquier Ānanda est la troisième.

4. Gaṇṭhibhedakacoravatthu

4. L'histoire des voleurs coupeurs de bourses.

Yo bāloti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto gaṇṭhibhedakacore ārabbha kathesi.

« Yo bālo » : le Maître prononça cet enseignement du Dhamma alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, à propos de voleurs coupeurs de bourses.

Te kira dve sahāyakā dhammassavanatthāya gacchantena mahājanena saddhiṃ jetavanaṃ gantvā eko dhammakathaṃ assosi, eko attano gayhūpagaṃ olokesi. Tesu eko dhammaṃ suṇamāno sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, itaro ekassa dussante baddhaṃ pañcamāsakamattaṃ labhi. Tassa taṃ gehe pākabhattaṃ jātaṃ, itarassa gehe na paccati. Atha naṃ sahāyakacoro attano bhariyāya saddhiṃ uppaṇḍayamāno ‘‘tvaṃ atipaṇḍitatāya attano gehe pākabhattamūlampi na nipphādesī’’ti āha. Itaro pana ‘‘bālabhāveneva vatāyaṃ attano paṇḍitabhāvaṃ maññatī’’ti taṃ pavattiṃ satthu ārocetuṃ ñātīhi saddhiṃ jetavanaṃ gantvā ārocesi. Satthā tassa dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On raconte que deux compagnons s'étaient rendus au monastère de Jetavana avec la foule qui allait écouter le Dhamma. L'un écouta le discours sur le Dhamma, tandis que l'autre cherchait un objet à dérober. Parmi eux, celui qui écoutait le Dhamma atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), tandis que l'autre déroba la somme de cinq māsakas nouée au pan du vêtement d'un homme. Avec cet argent, il put faire cuire un repas chez lui, alors que chez l'autre, on ne cuisait rien. Alors, le compagnon voleur se moqua de lui avec sa femme, disant : « À cause de ton excès de sagesse, tu n'as même pas pu rapporter de quoi payer un repas à la maison ! » Mais l'autre, pensant : « Hélas, cet homme se croit sage uniquement à cause de sa sottise », se rendit au monastère de Jetavana avec ses proches pour rapporter ces faits au Maître. Le Maître, voulant lui enseigner le Dhamma, prononça cette stance :

63.

63.

‘‘Yo bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tena so;

Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve ‘bālo’ti vuccatī’’ti.

« "L’insensé qui reconnaît sa sottise est, par cela même, un sage ; mais l’insensé qui se croit sage est vraiment qualifié d’insensé." »

Tattha yo bāloti yo andhabālo apaṇḍito samāno ‘‘bālo aha’’nti attano bālyaṃ bālabhāvaṃ maññati jānāti. Tena soti [Pg.300] tena kāraṇena so puggalo paṇḍito vāpi hoti paṇḍitasadiso vā. So hi ‘‘bālo aha’’nti jānamāno aññaṃ paṇḍitaṃ upasaṅkamanto payirupāsanto tena paṇḍitabhāvatthāya ovadiyamāno anusāsiyamāno taṃ ovādaṃ gaṇhitvā paṇḍito vā hoti paṇḍitataro vā. Sa ve bāloti yo ca bālo samāno ‘‘ko añño mayā sadiso bahussuto vā dhammakathiko vā vinayadharo vā dhutaṅgadharo vā atthī’’ti evaṃ paṇḍitamānī hoti. So aññaṃ paṇḍitaṃ anupasaṅkamanto apayirupāsanto neva pariyattiṃ uggaṇhāti, na paṭipattiṃ pūreti, ekantabālabhāvameva pāpuṇāti. So gaṇṭhibhedakacoro viya. Tena vuttaṃ ‘‘sa ve ‘bālo’ti vuccatī’’ti.

Là, « celui qui est insensé » désigne celui qui est totalement ignorant et dépourvu de sagesse, mais qui reconnaît son propre état d'insensé : « Je suis insensé ». Pour cette raison, cette personne devient sage ou ressemble à un sage. En effet, en sachant « je suis insensé », il s'approche d'un sage, le sert, et étant instruit et guidé par lui pour devenir sage, il reçoit cet enseignement et devient sage, voire supérieur en sagesse. Quant à « celui qui est vraiment insensé », il s'agit de celui qui, tout en étant ignorant, pense de lui-même : « Qui d'autre est mon égal, instruit, prédicateur du Dhamma, expert en Discipline ou pratiquant des austérités ? » et se croit ainsi sage. Ne s'approchant d'aucun sage, ne le servant pas, il n'apprend ni les textes (pariyatti) ni ne complète la pratique (paṭipatti), et sombre uniquement dans l'ignorance absolue. Il est comme le voleur qui coupe les bourses. C'est pourquoi il est dit : « Il est vraiment appelé un insensé ».

Desanāpariyosāne itarassa ñātakehi saddhiṃ mahājano sotāpattiphalādīni pāpuṇīti.

À la fin de l'enseignement, une grande foule, ainsi que les proches de l'autre [voleur], atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala) et d'autres réalisations.

Gaṇṭhibhedakacoravatthu catutthaṃ.

L'histoire des voleurs coupeurs de bourses, la quatrième.

5. Udāyittheravatthu

5. L'histoire du Thera Udāyī.

Yāvajīvampi ce bāloti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto udāyittheraṃ ārabbha kathesi.

Alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Même si toute sa vie un insensé », au sujet du Thera Udāyī.

So kira mahātheresu paṭikkantesu dhammasabhaṃ gantvā dhammāsane nisīdi. Atha naṃ ekadivasaṃ āgantukā bhikkhū disvā ‘‘ayaṃ bahussuto mahāthero bhavissatī’’ti maññamānā khandhādipaṭisaṃyuttaṃ pañhaṃ pucchitvā kiñci ajānamānaṃ ‘‘ko eso, buddhehi saddhiṃ ekavihāre vasamāno khandhadhātuāyatanamattampi na jānātī’’ti garahitvā taṃ pavattiṃ tathāgatassa ārocesuṃ. Satthā tesaṃ dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On raconte que lorsque les grands Theras se retiraient de la salle du Dhamma, il s'y rendait et s'asseyait sur le siège du prédicateur. Un jour, des moines visiteurs le virent et, pensant : « Ce doit être un grand Thera fort instruit », l'interrogèrent sur les agrégats (khandha) et d'autres sujets. Ne sachant rien, il fut blâmé par eux : « Qui est-ce ? Bien qu'il vive dans le même monastère que les Bouddhas, il ne connaît même pas les agrégats, les éléments (dhātu) ou les bases (āyatana) ». Ils rapportèrent l'affaire au Bienheureux. Le Maître, leur enseignant le Dhamma, prononça ce verset :

64.

64.

‘‘Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā’’ti.

« Même si toute sa vie durant un insensé sert un sage, il ne perçoit pas le Dhamma, tout comme la cuillère ne perçoit pas le goût de la soupe. »

Tassattho – bālo nāmesa yāvajīvampi paṇḍitaṃ upasaṅkamanto payirupāsanto ‘‘idaṃ buddhavacanaṃ, ettakaṃ buddhavacana’’nti evaṃ pariyattidhammaṃ vā ‘‘ayaṃ [Pg.301] cāro, ayaṃ vihāro, ayaṃ ācāro, ayaṃ gocaro, idaṃ sāvajjaṃ, idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ, idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ paṭivijjhitabbaṃ, idaṃ sacchikātabba’’nti evaṃ paṭipattipaṭivedhadhammaṃ vā na jānāti. Yathā kiṃ? Dabbī sūparasaṃ yathāti. Yathā hi dabbī yāva parikkhayā nānappakārāya sūpavikatiyā samparivattamānāpi ‘‘idaṃ loṇikaṃ, idaṃ aloṇikaṃ, idaṃ tittakaṃ, idaṃ khārikaṃ, idaṃ kaṭukaṃ, idaṃ ambilaṃ, idaṃ anambilaṃ, idaṃ kasāva’’nti sūparasaṃ na jānāti, evameva bālo yāvajīvampi paṇḍitaṃ payirupāsamāno vuttappakāraṃ dhammaṃ na jānātīti.

En voici le sens : celui qu'on appelle insensé, même s'il s'approche et sert un sage toute sa vie, ne comprend pas le Dhamma de l'étude (pariyatti) tel que : « Ceci est la parole du Bouddha, la parole du Bouddha a telle étendue » ; ni le Dhamma de la pratique et de la réalisation (paṭipatti-paṭivedha) tel que : « Ceci est la conduite, ceci est le mode de vie, ceci est le comportement, ceci est le domaine de pratique, ceci est blâmable, ceci est irréprochable, ceci doit être cultivé, ceci ne doit pas être cultivé, ceci doit être pénétré, ceci doit être réalisé ». De quelle manière ? « Tout comme la cuillère ne perçoit pas le goût de la soupe ». En effet, même si la cuillère est plongée et remuée sans cesse dans divers types de soupes jusqu'à ce qu'elles soient épuisées, elle ne distingue pas : « Ceci est salé, ceci est fade, ceci est amer, ceci est piquant, ceci est brûlant, ceci est acide, ceci n'est pas acide, ceci est astringent ». De la même manière, l'insensé, servant un sage toute sa vie, ne comprend pas le Dhamma tel qu'il a été décrit.

Desanāvasāne āgantukā bhikkhū āsavehi cittāni vimucciṃsūti.

À la fin de l'enseignement, les esprits des moines visiteurs furent libérés des souillures (āsava).

Udāyittheravatthu pañcamaṃ.

L'histoire du Thera Udāyī, la cinquième.

6. Tiṃsamattapāveyyakabhikkhuvatthu

6. L'histoire des trente moines de Pāveyya.

Muhuttamapi ce viññūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tiṃsamatte pāveyyake bhikkhū ārabbha kathesi.

Alors qu'il résidait au Jetavana, le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Même si un instant seulement un homme intelligent », au sujet d'environ trente moines de Pāveyya.

Tesañhi bhagavā itthiṃ pariyesantānaṃ kappāsikavanasaṇḍe paṭhamaṃ dhammaṃ desesi. Tadā te sabbeva ehibhikkhubhāvaṃ patvā iddhimayapattacīvaradharā hutvā terasa dhutaṅgāni samādāya vattamānā punapi dīghassa addhuno accayena satthāraṃ upasaṅkamitvā anamataggadhammadesanaṃ sutvā tasmiṃyeva āsane arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Bhikkhū ‘‘aho vatimehi bhikkhūhi khippameva dhammo viññāto’’ti dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā taṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi ime tiṃsamattā sahāyakā dhuttā hutvā tuṇḍilajātake (jā. 1.6.88 ādayo) mahātuṇḍilassa dhammadesanaṃ sutvāpi khippameva dhammaṃ viññāya pañca sīlāni samādiyiṃsu, te teneva upanissayena etarahi nisinnāsaneyeva arahattaṃ pattā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

En effet, alors qu'ils cherchaient une femme, le Bienheureux leur enseigna d'abord le Dhamma dans un bosquet de cotonniers. À cette occasion, ils devinrent tous des moines par l'appel « Ehi Bhikkhu » (Viens, moine), reçurent miraculeusement bols et robes, et observèrent les treize pratiques austères (dhutaṅga). Plus tard, après une longue période, ils s'approchèrent du Maître, entendirent l'enseignement de l'Anamatagga Sutta, et atteignirent l'état d'Arahant sur leurs sièges mêmes. Les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Oh ! Comme le Dhamma a été compris rapidement par ces moines ! ». L'ayant entendu, le Maître dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant qu'ils ont compris rapidement ; autrefois aussi, ces trente compagnons de débauche, ayant entendu l'enseignement de Mahātuṇḍila dans le Tuṇḍila Jātaka, comprirent promptement le Dhamma et observèrent les cinq préceptes. C'est par cette prédisposition (upanissaya) qu'ils ont maintenant atteint l'état d'Arahant sur leurs sièges mêmes. » Ayant dit cela, il prononça ce verset pour enseigner le Dhamma :

65.

65.

‘‘Muhuttamapi ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā’’ti.

« Même si un instant seulement un homme intelligent sert un sage, il comprend rapidement le Dhamma, tout comme la langue perçoit le goût de la soupe. »

Tassattho [Pg.302] – viññū paṇḍitapuriso muhuttamapi ce aññaṃ paṇḍitaṃ payirupāsati, so tassa santike uggaṇhanto paripucchanto khippameva pariyattidhammaṃ vijānāti. Tato kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā paṭipattiyaṃ ghaṭento vāyamanto yathā nāma anupahatajivhāpasādo puriso rasavijānanatthaṃ jivhagge ṭhapetvā eva loṇikādibhedaṃ rasaṃ vijānāti, evaṃ paṇḍito khippameva lokuttaradhammampi vijānātīti.

En voici le sens : si un homme intelligent et sage sert un autre sage, ne serait-ce qu'un instant, il comprend rapidement le Dhamma de l'étude (pariyatti) en apprenant et en interrogeant auprès de lui. Ensuite, après s'être fait expliquer le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) et en s'efforçant avec diligence dans la pratique (paṭipatti), de même qu'un homme dont les papilles gustatives ne sont pas altérées comprend les saveurs comme le salé en plaçant simplement la nourriture sur le bout de sa langue, de même le sage comprend rapidement le Dhamma supramondain (lokuttara-dhamma).

Desanāvasāne bahū bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, de nombreux moines atteignirent l'état d'Arahant.

Tiṃsamattapāveyyakabhikkhuvatthu chaṭṭhaṃ.

L'histoire des trente moines de Pāveyya, la sixième.

7. Suppabuddhakuṭṭhivatthu

7. L'histoire de Suppabuddha le lépreux.

Caranti bālā dummedhāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto suppabuddhakuṭṭhiṃ ārabbha kathesi. Suppabuddhakuṭṭhivatthu udāne (udā. 43) āgatameva.

Alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, le Maître prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Les insensés dépourvus de sagesse cheminent », au sujet de Suppabuddha le lépreux. L'histoire de Suppabuddha le lépreux se trouve dans l'Udāna.

Tadā hi suppabuddhakuṭṭhi parisapariyante nisinno bhagavato dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ patvā attanā paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocetukāmo parisamajjhe ogāhituṃ avisahanto mahājanassa satthāraṃ vanditvā anugantvā nivattanakāle vihāraṃ agamāsi. Tasmiṃ khaṇe sakko devarājā ‘‘ayaṃ suppabuddhakuṭṭhi attano satthu sāsane paṭiladdhaguṇaṃ pākaṭaṃ kātukāmo’’ti ñatvā ‘‘vīmaṃsissāmi na’’nti gantvā ākāse ṭhitova etadavoca – ‘‘suppabuddha, tvaṃ manussadaliddo manussavarāko, ahaṃ te apariyantaṃ dhanaṃ dassāmi, ‘buddho na buddho, dhammo na dhammo, saṅgho na saṅgho, alaṃ me buddhena, alaṃ me dhammena, alaṃ me saṅghenā’ti vadehī’’ti. Atha naṃ so āha – ‘‘kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ sakko’’ti. Andhabāla, ahirika tvaṃ mayā saddhiṃ kathetuṃ na yuttarūpo, tvaṃ maṃ ‘‘duggato daliddo kapaṇo’’ti vadesi, nevāhaṃ duggato, na daliddo, sukhappatto ahamasmi mahaddhano –

En effet, en ce temps-là, Suppabuddha le lépreux, assis à la périphérie de l'assemblée, après avoir entendu la prédication du Bienheureux et atteint le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), voulut annoncer au Maître la qualité qu'il avait lui-même acquise. N'osant pas s'introduire au milieu de la foule, il se rendit au monastère au moment où la grande multitude, après avoir salué le Maître et l'avoir accompagné, s'en retournait. À cet instant, Sakka, le roi des dieux, sachant que « ce Suppabuddha le lépreux désire manifester la qualité qu'il a acquise dans l'enseignement du Maître », se dit : « Je vais l'éprouver. » Il s'approcha et, se tenant en l'air, lui dit ceci : « Suppabuddha, tu es un homme pauvre, un homme misérable. Je te donnerai une richesse infinie si tu dis : “Le Bouddha n'est pas le Bouddha, le Dhamma n'est pas le Dhamma, le Sangha n'est pas le Sangha ; je n'ai que faire du Bouddha, je n'ai que faire du Dhamma, je n'ai que faire du Sangha.” » Alors celui-ci lui dit : « Qui es-tu ? » — « Je suis Sakka. » — « Aveugle et sot, sans pudeur ! Tu n'es pas digne de parler avec moi. Tu me dis : “Malheureux, pauvre, misérable” ; mais je ne suis ni malheureux, ni pauvre. Je suis parvenu au bonheur, je possède une grande richesse : »

‘‘Saddhādhanaṃ sīladhanaṃ, hirī ottappiyaṃ dhanaṃ;

Sutadhanañca cāgo ca, paññā ve sattamaṃ dhanaṃ.

« La richesse de la foi, la richesse de la vertu, la richesse de la pudeur et de la crainte de mal faire ; la richesse de l'étude et de la générosité, et la sagesse est certes la septième richesse. »

‘‘Yassa [Pg.303] ete dhanā atthi, itthiyā purisassa vā;

‘Adaliddo’ti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvita’’nti. (a. ni. 7.5-6) –

« Celui ou celle qui possède ces richesses n'est pas qualifié de pauvre ; sa vie n'est pas vaine, disent les sages. »

Imāni me sattavidhaariyadhanāni santi, yesañhi imāni satta dhanāni santi, na te buddhehi vā paccekabuddhehi vā ‘‘daliddā’’ti vuccantīti. Sakko tassa kathaṃ sutvā taṃ antarāmagge ohāya satthu santikaṃ gantvā sabbaṃ taṃ vacanapaṭivacanaṃ ārocesi. Atha naṃ bhagavā āha – ‘‘na kho, sakka, sakkā tādisānaṃ satenapi sahassenapi suppabuddhakuṭṭhiṃ ‘buddho na buddho’ti vā, ‘dhammo na dhammo’ti vā, ‘saṅgho na saṅgho’ti vā kathāpetu’’nti. Suppabuddhopi kho kuṭṭhi satthu santikaṃ gantvā satthārā katapaṭisanthāro sammodamāno attanā paṭiladdhaguṇaṃ ārocetvā vuṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha naṃ acirapakkantaṃ gāvī taruṇavacchā jīvitā voropesi.

« Je possède ces sept sortes de richesses des nobles ; et ceux qui possèdent ces sept richesses ne sont pas appelés “pauvres” par les Bouddhas ou les Paccekabuddhas. » Sakka, ayant entendu ses paroles, le laissa en chemin, se rendit auprès du Maître et lui rapporta toute la conversation. Alors le Bienheureux lui dit : « Certes, Sakka, même cent ou mille de tes semblables ne pourraient faire dire à Suppabuddha le lépreux que “le Bouddha n'est pas le Bouddha”, “le Dhamma n'est pas le Dhamma” ou “le Sangha n'est pas le Sangha”. » Suppabuddha le lépreux se rendit lui aussi auprès du Maître, et après avoir reçu l'accueil chaleureux du Maître, il exprima sa joie, annonça la qualité qu'il avait acquise, se leva de son siège et partit. Peu après son départ, une vache ayant un jeune veau lui ôta la vie.

Sā kira ekā yakkhinī pukkusātikulaputtaṃ, bāhiyaṃ dārucīriyaṃ, tambadāṭhikacoraghātakaṃ, suppabuddhakuṭṭhinti imesaṃ catunnaṃ janānaṃ anekasate attabhāve gāvī hutvā jīvitā voropesi. Te kira atīte cattāro seṭṭhiputtā hutvā ekaṃ nagarasobhiniṃ gaṇikaṃ uyyānaṃ netvā divasaṃ sampattiṃ anubhavitvā sāyanhasamaye evaṃ sammantayiṃsu – ‘‘imasmiṃ ṭhāne añño natthi, imissā amhehi dinnaṃ kahāpaṇasahassañca sabbañca pasādhanabhaṇḍaṃ gahetvā imaṃ māretvā gacchāmā’’ti. Sā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ime nillajjā, mayā saddhiṃ abhiramitvā idāni maṃ māretukāmā, jānissāmi nesaṃ kattabbayuttaka’’nti tehi māriyamānā ‘‘ahaṃ yakkhinī hutvā yathā maṃ ete mārenti, evameva te māretuṃ samatthā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Tassa nissandena ime māresi. Sambahulā bhikkhū tassa kālakiriyaṃ bhagavato ārocetvā ‘‘tassa kā gati, kena ca kāraṇena kuṭṭhibhāvaṃ patto’’ti pucchiṃsu. Satthā sotāpattiphalaṃ patvā tassa tāvatiṃsabhavane uppannabhāvañca tagarasikhipaccekabuddhaṃ disvā niṭṭhubhitvā apasabyaṃ katvā dīgharattaṃ niraye paccitvā vipākāvasesena idāni kuṭṭhibhāvappattiñca byākaritvā, ‘‘bhikkhave, ime sattā attanāva [Pg.304] attano kaṭukavipākakammaṃ karontā vicarantī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā uttari dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Cette vache était, dit-on, une yakkhinī qui, sous la forme d'une vache, avait ôté la vie à ces quatre personnes : le fils de famille Pukkusāti, Bāhiya Dārucīriya, Tambadāṭhika le bourreau des voleurs et Suppabuddha le lépreux, au cours de plusieurs centaines d'existences. Dans le passé, dit-on, ils étaient quatre fils de banquiers qui, après avoir emmené une courtisane, beauté de la ville, dans un jardin pour jouir des plaisirs tout le jour, tinrent ce conseil au soir : « Il n'y a personne d'autre ici. Prenons les mille kahāpaṇas que nous lui avons donnés ainsi que tous ses ornements, tuons-la et partons. » Elle entendit leurs propos et pensa : « Ces gens sans pudeur, après avoir pris du plaisir avec moi, veulent maintenant me tuer. Je saurai leur rendre ce qu'ils méritent. » Alors qu'ils la tuaient, elle fit ce vœu : « Puissé-je devenir une yakkhinī et être capable de les tuer comme ils me tuent maintenant. » En raison de cet acte, elle les tua. De nombreux moines annoncèrent sa mort au Bienheureux et demandèrent : « Quelle est sa destinée, et pour quelle raison était-il devenu lépreux ? » Le Maître expliqua qu'il était né dans le séjour des Trente-Trois après avoir atteint le fruit de l'entrée dans le courant, et qu'il était devenu lépreux dans cette vie pour avoir insulté et craché sur le Paccekabuddha Tagarasikhī, subissant ainsi le reste de la rétribution après avoir cuit longtemps en enfer. Puis il ajouta : « Moines, ces êtres errent en accomplissant eux-mêmes des actes dont le mûrissage est amer », et liant ainsi les faits, il prononça ce verset pour enseigner davantage le Dhamma :

66.

66.

‘‘Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;

Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphala’’nti.

« Les sots, dépourvus de sagesse, errent avec eux-mêmes pour ennemis, accomplissant des actes mauvais qui portent des fruits amers. »

Tattha carantīti catūhi iriyāpathehi akusalameva karontā vicaranti. Bālāti idhalokatthañca paralokatthañca ajānantā idha bālā nāma. Dummedhāti duppaññā. Amitteneva attanāti attanā amittabhūtena viya verinā hutvā. Kaṭukapphalanti tikhiṇaphalaṃ dukkhaphalanti.

À ce sujet, « errent » signifie qu'ils se déplacent dans les quatre postures en ne faisant que le mal. « Les sots » désigne ici ceux qui ignorent ce qui est bénéfique pour ce monde et pour l'autre. « Dépourvus de sagesse » signifie de peu d'intelligence. « Avec eux-mêmes pour ennemis » signifie agir comme si l'on était son propre adversaire. « Fruits amers » signifie des résultats cuisants et douloureux.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Suppabuddhakuṭṭhivatthu sattamaṃ.

L'histoire de Suppabuddha le lépreux, la septième, est terminée.

8. Kassakavatthu

8. L'histoire du laboureur

Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kassakaṃ ārabbha kathesi.

« Un acte n'est pas bien accompli » : le Maître a raconté cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, à propos d'un laboureur.

So kira sāvatthito avidūre ekaṃ khettaṃ kasati. Corā udakaniddhamanena nagaraṃ pavisitvā ekasmiṃ aḍḍhakule umaṅgaṃ bhinditvā bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ gahetvā udakaniddhamaneneva nikkhamiṃsu. Eko coro te vañcetvā ekaṃ sahassatthavikaṃ ovaṭṭikāya katvā taṃ khettaṃ gantvā tehi saddhiṃ bhaṇḍaṃ bhājetvā ādāya gacchanto ovaṭṭikato patamānaṃ sahassatthavikaṃ na sallakkhesi. Taṃ divasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento taṃ kassakaṃ attano ñāṇajālassa antopaviṭṭhaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upadhārayamāno idaṃ addasa – ‘‘ayaṃ kassako pātova kasituṃ gamissati, bhaṇḍasāmikā corānaṃ anupadaṃ gantvā ovaṭṭikato patamānaṃ sahassatthavikaṃ disvā etaṃ gaṇhissanti, maṃ ṭhapetvā tassa añño sakkhī nāma na bhavissati, sotāpattimaggassa upanissayopissa atthi, tattha mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti. Sopi kassako pātova kasituṃ gato. Satthā ānandattherena pacchāsamaṇena tattha agamāsi. Kassako satthāraṃ disvā gantvā bhagavantaṃ [Pg.305] vanditvā puna kasituṃ ārabhi. Satthā tena saddhiṃ kiñci avatvāva sahassatthavikāya patitaṭṭhānaṃ gantvā taṃ disvā ānandattheraṃ āha – ‘‘passa, ānanda, āsīviso’’ti. ‘‘Passāmi, bhante, ghoraviso’’ti.

On raconte qu'il labourait un champ non loin de Sāvatthī. Des voleurs, étant entrés dans la ville par un conduit d'évacuation d'eau, firent une brèche dans la maison d'une famille aisée, prirent beaucoup d'or et d'argent, et ressortirent par ce même conduit. L'un des voleurs, trompant ses complices, dissimula une bourse de mille pièces dans son vêtement à la taille, se rendit dans ce champ, partagea le butin avec eux et, en partant, ne s'aperçut pas que la bourse de mille pièces était tombée de sa ceinture. Ce jour-là, à l'aube, le Maître, observant le monde, vit ce laboureur apparaître dans le filet de sa connaissance et, se demandant ce qu'il adviendrait, il vit ceci : « Ce laboureur ira labourer tôt le matin ; les propriétaires des biens, suivant les traces des voleurs, verront la bourse de mille pièces tombée de sa ceinture et l'arrêteront. À part moi, il n'aura pas d'autre témoin. Or, il possède les conditions nécessaires pour atteindre le chemin de l'entrée dans le courant ; il convient que je m'y rende. » Ce laboureur partit aussi labourer tôt le matin. Le Maître s'y rendit avec le Vénérable Ānanda comme compagnon ascète. Le laboureur, voyant le Maître, alla le saluer et reprit son labour. Le Maître, sans rien lui dire, se rendit à l'endroit où la bourse était tombée et, la voyant, dit au Vénérable Ānanda : « Vois-tu, Ānanda, le serpent venimeux ? » « Je le vois, Seigneur, le serpent au venin terrible », répondit-il.

Kassako taṃ kathaṃ sutvā ‘‘mama velāya vā avelāya vā vicaraṇaṭṭhānametaṃ, āsīviso kirettha atthī’’ti cintetvā satthari ettakaṃ vatvā pakkante ‘‘māressāmi na’’nti patodalaṭṭhiṃ ādāya gato sahassabhaṇḍikaṃ disvā ‘‘imaṃ sandhāya satthārā kathitaṃ bhavissatī’’ti taṃ ādāya nivatto, abyattatāya ekamante ṭhapetvā paṃsunā paṭicchādetvā puna kasituṃ ārabhi. Manussā ca vibhātāya rattiyā gehe corehi katakammaṃ disvā padānupadaṃ gacchantā taṃ khettaṃ gantvā tattha corehi bhaṇḍassa bhājitaṭṭhānaṃ disvā kassakassa padavalañjaṃ addasaṃsu. Te tassa padānusārena gantvā thavikāya ṭhapitaṭṭhānaṃ disvā paṃsuṃ viyūhitvā thavikaṃ ādāya ‘‘tvaṃ gehaṃ vilumpitvā khettaṃ kasamāno viya vicarasī’’ti tajjetvā pothetvā netvā rañño dassayiṃsu. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā tassa vadhaṃ āṇāpesi. Rājapurisā taṃ pacchābāhaṃ bandhitvā kasāhi tāḷentā āghātanaṃ nayiṃsu. So kasāhi tāḷiyamāno aññaṃ kiñci avatvā ‘‘passānanda, āsīvisoti, passāmi bhagavā ghoraviso’’ti vadanto gacchati. Atha naṃ rājapurisā ‘‘tvaṃ satthu ceva ānandattherassa ca kathaṃ kathesi, kiṃ nāmeta’’nti pucchitvā – ‘‘rājānaṃ daṭṭhuṃ labhamāno kathessāmī’’ti vutte rañño santikaṃ netvā rañño taṃ pavattiṃ kathayiṃsu. Atha naṃ rājā ‘‘kasmā evaṃ kathesī’’ti pucchi. So ‘‘nāhaṃ, deva, coro’’ti vatvā kasanatthāya nikkhantakālato paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ rañño ācikkhi. Rājā tassa kathaṃ sutvā ‘‘ayaṃ bhaṇe loke aggapuggalaṃ satthāraṃ sakkhiṃ apadisati, na yuttaṃ etassa dosaṃ āropetuṃ, ahamettha kattabbaṃ jānissāmī’’ti taṃ ādāya sāyanhasamaye satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ pucchi – ‘‘bhagavā kacci tumhe ānandattherena saddhiṃ etassa kassakassa kasanaṭṭhānaṃ gatā’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kiṃ vo tattha diṭṭha’’nti? ‘‘Sahassatthavikā, mahārājā’’ti. ‘‘Disvā kiṃ avocutthā’’ti? ‘‘Idaṃ nāma, mahārājā’’ti. ‘‘Bhante, sacāyaṃ puriso tumhādisaṃ apadisaṃ nākarissa, na jīvitaṃ alabhissa, tumhehi pana kathitakathaṃ [Pg.306] kathetvā tena jīvitaṃ laddha’’nti. Taṃ sutvā satthā ‘‘āma, mahārāja, ahampi ettakameva vatvā gato, paṇḍitena nāma yaṃ kammaṃ katvā pacchānutappaṃ hoti, taṃ na kattabba’’nti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Le laboureur, ayant entendu ces paroles, pensa : « C'est l'endroit où je circule d'habitude, à toute heure ; il paraît qu'il y a un serpent venimeux ici. » Une fois que le Maître fut parti après avoir dit cela, il se dit : « Je vais le tuer », et muni de son aiguillon, il s'y rendit. Voyant la bourse de mille pièces, il pensa : « C'est à cela que le Maître faisait allusion. » Il la prit, mais par manque de discernement, il la déposa à l'écart, la recouvrit de poussière et recommença à labourer. Le lendemain matin, les gens, ayant découvert le méfait commis par les voleurs dans la maison, suivirent les traces de pas jusqu'au champ. Là, voyant l'endroit où les voleurs avaient partagé le butin, ils aperçurent les empreintes du laboureur. Suivant ses traces, ils découvrirent l'endroit où la bourse avait été déposée, écartèrent la poussière, prirent la bourse et l'accusèrent : « Tu as pillé la maison et tu rôdes ici en faisant semblant de labourer le champ ! » Ils le menacèrent, le battirent et l'emmenèrent devant le roi. Le roi, ayant entendu le récit, ordonna son exécution. Les gardes lui lièrent les mains derrière le dos et le conduisirent au lieu d'exécution en le frappant avec des fouets. Tandis qu'on le frappait, il ne disait rien d'autre que : « Vois, Ānanda, le serpent venimeux ! » et « Je vois, Seigneur, le serpent au venin terrible ! » Les gardes lui demandèrent : « Pourquoi rapportes-tu les paroles du Maître et du Vénérable Ānanda ? Qu'est-ce que cela signifie ? » Il répondit : « Si j'ai la chance de voir le roi, je le lui dirai. » Ils l'emmenèrent donc devant le roi et lui rapportèrent la chose. Le roi lui demanda : « Pourquoi parles-tu ainsi ? » Il répondit : « Sire, je ne suis pas un voleur », et il raconta au roi toute l'histoire depuis le moment où il était parti labourer. Le roi, entendant ses paroles, se dit : « Cet homme cite le Maître, l'être suprême du monde, comme témoin. Il ne convient pas de le condamner. Je vais tirer cela au clair. » Le soir venu, il emmena l'homme auprès du Maître et lui demanda : « Seigneur, êtes-vous allé avec le Vénérable Ānanda à l'endroit où ce laboureur travaillait ? » « Oui, grand roi. » « Qu'y avez-vous vu ? » « Une bourse de mille pièces, grand roi. » « Qu'avez-vous dit en la voyant ? » « Telle et telle parole, grand roi. » « Seigneur, si cet homme n'avait pas eu un tel témoin que vous, il n'aurait pas conservé la vie ; mais grâce à vos paroles, il a été sauvé. » En entendant cela, le Maître dit : « Oui, grand roi, j'ai agi ainsi. Un sage ne doit pas accomplir un acte qu'il regrettera plus tard. » Établissant le lien avec l'enseignement, il prononça ce verset :

67.

67.

‘‘Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;

Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevatī’’ti.

« Ce n'est pas bien d'accomplir un acte que l'on regrette ensuite, et dont on subit le résultat en pleurant, le visage baigné de larmes. »

Tattha na taṃ kammanti yaṃ nirayādīsu nibbattanasamatthaṃ dukkhudrayaṃ kammaṃ katvā anussaranto anussaritānussaritakkhaṇe anutappati anusocati, taṃ kataṃ na sādhu na sundaraṃ niratthakaṃ. Yassa assumukhoti yassa assūhi tintamukho rodanto vipākaṃ anubhotīti.

Dans ce verset, « cet acte n'est pas bien » signifie qu'un acte menant à la souffrance et capable de causer une renaissance dans les enfers ou autres lieux semblables, et que l'on regrette et déplore chaque fois qu'on s'en souvient, n'est pas bon, est sans valeur et inutile. « Le visage baigné de larmes » signifie que l'on subit le résultat en pleurant, le visage mouillé de larmes.

Desanāvasāne kassako upāsako sotāpattiphalaṃ patto, sampattabhikkhūpi sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, le laboureur laïc atteignit le fruit de l'entrée dans le courant ; les moines présents atteignirent également le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Kassakavatthu aṭṭhamaṃ.

Huitième histoire : L'histoire du laboureur.

9. Sumanamālākāravatthu

9. L'histoire du marchand de fleurs Sumana

Tañca kammaṃ kataṃ sādhūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sumanaṃ nāma mālākāraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il séjournait au monastère de Veḷuvana, prononça cet enseignement commençant par « Tañca kammaṃ kataṃ sādhu » au sujet d'un marchand de fleurs nommé Sumana.

So kira devasikaṃ bimbisārarājānaṃ pātova aṭṭhahi sumanapupphanāḷīhi upaṭṭhahanto aṭṭha kahāpaṇe labhati. Athekadivasaṃ tasmiṃ pupphāni gahetvā nagaraṃ paviṭṭhamatte bhagavā mahābhikkhusaṅghaparivuto chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjetvā mahatā buddhānubhāvena mahatiyā buddhalīḷāya nagaraṃ piṇḍāya pāvisi. Bhagavā hi ekadā chabbaṇṇaraṃsiyo cīvarena paṭicchādetvā aññataro piṇḍapātiko viya carati tiṃsayojanamaggaṃ aṅgulimālassa paccuggamanaṃ gacchanto viya, ekadā chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjetvā kapilavatthuppavesanādīsu viya. Tasmimpi divase sarīrato chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjento mahantena buddhānubhāvena mahatiyā buddhalīḷāya rājagahaṃ pāvisi. Mālākāro bhagavato ratanagghiyasadisaṃ attabhāvaṃ disvā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītānubyañjanasarīrasobhaggaṃ [Pg.307] oloketvā pasannacitto ‘‘kiṃ nu kho satthu adhikāraṃ karomī’’ti cintetvā aññaṃ apassanto ‘‘imehi pupphehi bhagavantaṃ pūjessāmī’’ti cintetvā puna cintesi – ‘‘imāni rañño nibaddhaṃ upaṭṭhānapupphāni, rājā imāni alabhanto maṃ bandhāpeyya vā ghātāpeyya vā raṭṭhato vā pabbājeyya, kiṃ nu kho karomī’’ti? Athassa etadahosi ‘‘rājā maṃ ghātetu vā bandhāpetu vā raṭṭhato pabbājetu vā, so hi mayhaṃ dadamānopi imasmiṃ attabhāve jīvitamattaṃ dhanaṃ dadeyya, satthupūjā pana me anekāsu kappakoṭīsu alaṃ hitāya ceva sukhāya cā’’ti attano jīvitaṃ tathāgatassa pariccaji.

On dit que chaque jour, le fleuriste Sumana, en servant le roi Bimbisāra tôt le matin avec huit mesures (nāḷī) de fleurs de jasmin (sumana), recevait huit kahāpaṇas. Puis, un jour, alors qu’il avait pris les fleurs et venait juste d'entrer dans la ville, le Béni, entouré d'une grande communauté de moines, émettant des rayons de six couleurs, entra dans la ville pour l'aumône avec la grande puissance et la majesté sublime d'un Bouddha. Car parfois, le Béni, couvrant ses rayons de six couleurs de sa robe, circule comme un moine mendiant ordinaire, tel qu’il le fit en allant à la rencontre d’Aṅgulimāla sur un chemin de trente yojanas ; d'autres fois, il émet ses rayons de six couleurs, comme lors de son entrée à Kapilavatthu et en d'autres occasions. Ce jour-là également, émettant de son corps des rayons de six couleurs, il entra dans Rājagaha avec la grande puissance et la majesté sublime d'un Bouddha. Le fleuriste, voyant la personne physique du Béni semblable à un sommet de joyaux d'une valeur inestimable, et contemplant la splendeur de son corps orné des trente-deux marques du grand homme et des quatre-vingts marques secondaires, fut saisi d'un cœur empli de foi. Il pensa : « Quelle offrande exceptionnelle puis-je faire au Maître ? » Ne voyant aucun autre objet à offrir, il pensa : « J'honorerai le Béni avec ces fleurs. » Puis il réfléchit de nouveau : « Ces fleurs sont destinées au service régulier du roi. Si le roi ne les reçoit pas, il pourrait m'enchaîner, me mettre à mort ou m'expulser du royaume. Que dois-je faire ? » Alors cette pensée lui vint : « Que le roi me mette à mort, m'enchaîne ou m'expulse du royaume ! Même s'il me donnait de l'argent, il ne me donnerait que de quoi subsister dans cette seule existence, tandis que l'offrande au Maître suffira à mon bien et à mon bonheur pendant de nombreux milliards de cycles (kappakoṭīsu). » Ainsi, il sacrifia sa propre vie pour le Tathāgata.

So ‘‘yāva me pasannaṃ cittaṃ na patikuṭati, taṃ tāvadeva pūjaṃ karissāmī’’ti haṭṭhatuṭṭho udaggudaggo satthāraṃ pūjesi. Kathaṃ? Paṭhamaṃ tāva dveva pupphamuṭṭhiyo tathāgatassa upari khipi, tā uparimatthake vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Aparā dve muṭṭhiyo khipi, tā dakkhiṇahatthapassena mālāpaṭacchannena otaritvā aṭṭhaṃsu. Aparā dve muṭṭhiyo khipi, tā piṭṭhipassena otaritvā tatheva aṭṭhaṃsu. Aparā dve muṭṭhiyo khipi, tā vāmahatthapassena otaritvā tatheva aṭṭhaṃsu. Evaṃ aṭṭha nāḷiyo aṭṭha muṭṭhiyo hutvā catūsu ṭhānesu tathāgataṃ parikkhipiṃsu. Purato gamanadvāramattameva ahosi. Pupphānaṃ vaṇṭāni anto ahesuṃ, pattāni bahimukhāni. Bhagavā rajatapattaparikkhitto viya hutvā pāyāsi. Pupphāni acittakānipi sacittakaṃ nissāya sacittakāni viya abhijjitvā apatitvā satthārā saddhiṃyeva gacchanti, ṭhitaṭhitaṭṭhāne tiṭṭhanti. Satthu sarīrato satasahassavijjulatā viya raṃsiyo nikkhamiṃsu. Purato ca pacchato ca dakkhiṇato ca vāmato ca sīsamatthakato ca nirantaraṃ nikkhantaraṃsīsu ekāpi sammukhasammukhaṭṭhāneneva apalāyitvā sabbāpi satthāraṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā taruṇatālakkhandhappamāṇā hutvā purato eva dhāvanti. Sakalanagaraṃ saṅkhubhi. Antonagare nava koṭiyo, bahinagare nava koṭiyoti aṭṭhārasasu koṭīsu ekopi puriso vā itthī vā bhikkhaṃ gahetvā anikkhanto nāma natthi. Mahājano sīhanādaṃ nadanto celukkhepasahassāni karonto satthu puratova gacchati. Satthāpi mālākārassa guṇaṃ pākaṭaṃ kātuṃ tigāvutappamāṇe nagare bhericaraṇamaggeneva [Pg.308] acari. Mālākārassa sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā paripūri.

Se disant : « Tant que mon esprit serein ne vacille pas, je vais accomplir cette offrande à l'instant même », il honora le Maître, ravi, transporté et débordant de joie. Comment ? D'abord, il lança deux poignées de fleurs au-dessus du Tathāgata, et elles restèrent en suspens au-dessus de sa tête, formant un dais. Il lança deux autres poignées, et elles descendirent pour rester suspendues sur le côté droit, comme un rideau de fleurs. Il lança deux autres poignées, et elles descendirent pour rester ainsi suspendues du côté du dos. Il lança encore deux poignées, et elles descendirent pour rester ainsi suspendues du côté gauche. Ainsi, les huit mesures de fleurs devinrent huit poignées qui entourèrent le Tathāgata sur les quatre côtés. Seule l'ouverture pour son passage subsistait devant lui. Les tiges des fleurs étaient tournées vers l'intérieur et les pétales vers l'extérieur. Le Béni avançait comme s'il était entouré de plaques d'argent. Bien que les fleurs soient dépourvues de conscience, elles accompagnaient le Maître sans se disperser ni tomber, comme si elles étaient douées de vie en dépendant de Celui qui possède la conscience ; elles s'arrêtaient là où il s'arrêtait. Du corps du Maître, des rayons jaillissaient comme des centaines de milliers d'éclairs. Ces rayons, émanant continuellement de l'avant, de l'arrière, de la droite, de la gauche et du sommet de sa tête, se propageaient de diverses manières. Pas même un seul rayon ne s'échappait vers des directions opposées, mais tous, après avoir contourné le Maître trois fois par la droite, s'élançaient vers l'avant, ayant la taille du tronc d'un jeune palmier. La ville entière fut en émoi. Parmi les cent quatre-vingts millions d'habitants — quatre-vingt-dix millions à l'intérieur de la ville et quatre-vingt-dix millions à l'extérieur — il n'y avait personne, homme ou femme, qui ne fût sorti de chez lui en prenant une offrande. La foule marchait devant le Maître en poussant des cris de lion et en faisant des milliers de jets de vêtements. Le Maître, afin de manifester la vertu du fleuriste, circula dans la ville, longue de trois gāvutas, en suivant le chemin habituel des proclamations au tambour. Le corps entier du fleuriste fut rempli d'une joie quintuple.

So thokaññeva tathāgatena saddhiṃ caritvā manosilārase nimuggo viya buddharasmīnaṃ anto paviṭṭho satthāraṃ thometvā vanditvā tucchapacchimeva gahetvā gehaṃ agamāsi. Atha naṃ bhariyā pucchi ‘‘kahaṃ pupphānī’’ti? ‘‘Satthā me pūjito’’ti. ‘‘Rañño dāni kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Rājā maṃ ghātetu vā raṭṭhato vā nīharatu, ahaṃ jīvitaṃ pariccajitvā satthāraṃ pūjesiṃ, sabbapupphāni aṭṭha muṭṭhiyova ahesuṃ, evarūpā nāma pūjā jātā. Mahājano ukkuṭṭhisahassāni karonto satthārā saddhiṃ carati, yo esa mahājanassa ukkuṭṭhisaddo, tasmiṃ ṭhāne eso’’ti. Athassa bhariyā andhabālatāya evarūpe pāṭihāriye pasādaṃ nāma ajanetvā taṃ akkositvā paribhāsitvā ‘‘rājāno nāma caṇḍā, sakiṃ kuddhā hatthapādādicchedanena bahumpi anatthaṃ karonti, tayā katakammena mayhampi anattho siyā’’ti putte ādāya rājakulaṃ gantvā raññā pakkositvā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchitā āha – ‘‘mama sāmiko tumhākaṃ upaṭṭhānapupphehi satthāraṃ pūjetvā tucchahattho gharaṃ āgantvā ‘kahaṃ pupphānī’ti mayā puṭṭho idaṃ nāma vadesi, ahaṃ taṃ paribhāsitvā ‘rājāno nāma caṇḍā, sakiṃ kuddhā hatthapādādicchedanena bahumpi anatthaṃ karonti, tayā katakammena mayhampi anattho siyā’ti taṃ chaḍḍetvā idhāgatā, tena kataṃ kammaṃ sukataṃ vā hotu, dukkaṭaṃ vā, tassevetaṃ, mayā tassa chaḍḍitabhāvaṃ jānāhi, devā’’ti. Rājā paṭhamadassaneneva sotāpattiphalaṃ patto saddho pasanno ariyasāvako cintesi – ‘‘aho ayaṃ itthī andhabālā, evarūpe guṇe pasādaṃ na uppādesī’’ti. So kuddho viya hutvā, ‘‘amma, kiṃ vadesi, mayhaṃ upaṭṭhānapupphehi tena pūjā katā’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Bhaddakaṃ te kataṃ taṃ chaḍḍentiyā, mama pupphehi pūjākārassa ahaṃ kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti taṃ uyyojetvā vegena satthu santikaṃ gantvā vanditvā satthārā saddhiṃyeva vicari.

Après avoir marché un peu avec le Tathāgata, comme s'il était immergé dans une essence de réalgar, il entra au cœur des rayons du Bouddha, loua le Maître, se prosterna, puis rentra chez lui en emportant seulement son panier vide. Sa femme l'interrogea : « Où sont les fleurs ? » — « J'ai honoré le Maître », répondit-il. — « Que feras-tu maintenant vis-à-vis du roi ? » — « Que le roi me tue ou m'expulse du royaume, j'ai offert ma vie pour honorer le Maître. Les huit poignées constituaient l'intégralité des fleurs. Une telle offrande a eu lieu. La foule marche avec le Maître en poussant des milliers d'acclamations ; ce grand bruit que l'on entend provient de cet endroit. » Alors sa femme, par l'effet de sa folle ignorance, ne ressentit aucune foi devant un tel miracle ; elle l'insulta et le réprimanda en disant : « Les rois sont cruels ; une fois en colère, ils causent de grands torts en coupant les mains, les pieds et autres membres. À cause de ton acte, le malheur pourrait aussi s'abattre sur moi. » Prenant ses fils, elle se rendit au palais royal. Interrogée par le roi qui lui demanda ce qu'il en était, elle dit : « Sire, mon mari a honoré le Maître avec les fleurs qui vous étaient destinées et il est revenu à la maison les mains vides. Questionné par moi sur l'endroit où se trouvaient les fleurs, il m'a dit cela. Je l'ai réprimandé en disant : "Les rois sont cruels ; une fois en colère, ils causent de grands torts en coupant les mains et les pieds. À cause de ton acte, le malheur pourrait aussi s'abattre sur moi." C'est pourquoi je l'ai abandonné pour venir ici. Que l'acte qu'il a commis soit bon ou mauvais, cela ne regarde que lui. Sachez, ô Roi, que je l'ai quitté. » Le roi, qui avait atteint le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) dès sa première vision du Bouddha, était un noble disciple doté d'une foi sereine. Il pensa : « Oh, combien cette femme est folle et ignorante pour ne pas concevoir de foi devant une telle vertu ! » Feignant la colère, il dit : « Femme, que dis-tu ? Il a fait une offrande avec les fleurs qui m'étaient destinées ? » — « Oui, Sire », répondit-elle. — « Tu as bien fait de le quitter. Je saurai ce qu'il convient de faire envers celui qui a fait une offrande avec mes fleurs. » Après l'avoir congédiée, il se rendit rapidement auprès du Maître, se prosterna et l'accompagna dans sa marche.

Satthā rañño cittappasādaṃ ñatvā bhericaraṇavīthiyā nagaraṃ caritvā rañño gharadvāraṃ agamāsi. Rājā pattaṃ gahetvā satthāraṃ gehaṃ pavesetukāmo ahosi. Satthā pana rājaṅgaṇeyeva nisīdanākāraṃ dassesi[Pg.309]. Rājā taṃ ñatvā ‘‘sīghaṃ maṇḍapaṃ karothā’’ti taṅkhaṇaññeva maṇḍapaṃ kārāpesi. Nisīdi satthā saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Kasmā pana satthā rājagehaṃ na pāvisi?

Le Ma

Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sacāhaṃ anto pavisitvā nisīdeyyaṃ, mahājano maṃ daṭṭhuṃ na labheyya, mālākārassa guṇo pākaṭo na bhaveyya, rājaṅgaṇe pana maṃ nisinnaṃ mahājano daṭṭhuṃ labhissati, mālākārassa guṇo pākaṭo bhavissatī’’ti. Guṇavantānañhi guṇaṃ buddhā eva pākaṭaṃ kātuṃ sakkonti, avasesajano guṇavantānaṃ guṇaṃ kathento maccharāyati. Cattāro pupphapaṭā catuddisaṃ aṭṭhaṃsu. Mahājano satthāraṃ parivāresi. Rājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītenāhārena parivisi. Satthā bhattakiccāvasāne anumodanaṃ katvā purimanayeneva catūhi pupphapaṭehi parikkhitto sīhanādaṃ nadanto mahājanena parivuto vihāraṃ agamāsi. Rājā satthāraṃ anugantvā nivatto mālākāraṃ pakkosāpetvā ‘‘mama āharitapupphehi kinti katvā satthāraṃ pūjesī’’ti pucchi. Mālākāro ‘‘rājā maṃ ghātetu vā raṭṭhato vā pabbājetūti jīvitaṃ pariccajitvā pūjesiṃ devā’’ti āha. Rājā ‘‘tvaṃ mahāpuriso nāmā’’ti vatvā aṭṭha hatthī ca asse ca dāse ca dāsiyo ca mahāpasādhanāni ca aṭṭha kahāpaṇasahassāni ca rājakulato nīharitvā sabbālaṅkārappaṭimaṇḍitā aṭṭha nāriyo ca aṭṭha gāmavare cāti idaṃ sabbaṭṭhakaṃ nāma dānaṃ adāsi.

Voici ce qu'il pensa : « Si j'entrais et m'asseyais à l'intérieur, la foule ne pourrait pas me voir, et la vertu du fleuriste Sumana ne serait pas rendue publique. Mais si je m'assieds dans la cour royale, la foule pourra me voir, et la vertu du fleuriste sera manifestée. » En effet, seuls les Bouddhas sont capables de rendre publique la vertu des vertueux ; les autres gens, lorsqu'ils parlent de la vertu des vertueux, sont enclins à l'envie. Quatre bannières de fleurs se tinrent aux quatre directions. La foule entoura le Ma

Ānandatthero cintesi – ‘‘ajja pātova paṭṭhāya sīhanādasahassāni ceva celukkhepasahassāni ca pavattanti, ko nu kho mālākārassa vipāko’’ti? So satthāraṃ pucchi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘ānanda, iminā mālākārena appamattakaṃ kammaṃ kata’’nti mā sallakkhesi, ayañhi mayhaṃ jīvitaṃ pariccajitvā pūjaṃ akāsi. So evaṃ mayi cittaṃ pasādetvā –

Le Vénérable Ānanda pensa : « Depuis ce matin, des milliers de rugissements de lion et des milliers de jets de vêtements se produisent. Quel sera donc le fruit pour le fleuriste ? » Il interrogea le Ma

‘‘Kappānaṃ satasahassaṃ, duggatiṃ na gamissati;

Ṭhatvā devamanussesu, phalaṃ etassa kammuno;

Pacchā paccekasambuddho, sumano nāma bhavissatī’’ti. –

« "Pendant cent mille éons, il ne connaîtra aucune mauvaise destinée. Après avoir séjourné parmi les dieux et les hommes, par le fruit de cette action, il deviendra plus tard un Bouddha par soi nommé Sumana." » — dit-il.

Āha. Satthu pana vihāraṃ gantvā gandhakuṭipavisanakāle tāni pupphāni dvārakoṭṭhake patiṃsu. Sāyanhasamaye bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ [Pg.310] – ‘‘aho acchariyaṃ mālākārassa kammaṃ, dharamānakabuddhassa jīvitaṃ pariccajitvā pupphapūjaṃ katvā taṅkhaṇaññeva sabbaṭṭhakaṃ nāma labhatī’’ti. Satthā gandhakuṭito nikkhamitvā tiṇṇaṃ gamanānaṃ aññatarena gamanena dhammasabhaṃ gantvā buddhāsane nisīditvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘āma, bhikkhave, yassa kammassa katattā pacchānutappaṃ na hoti, anussaritānussaritakkhaṇe somanassameva uppajjati, evarūpaṃ kammaṃ kattabbamevā’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Lorsque le Ma

68.

68.

‘‘Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati;

Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevatī’’ti.

« Cette action est bien accomplie, celle que l'on ne regrette pas après l'avoir faite, et dont on savoure le fruit avec un esprit joyeux et satisfait. »

Tattha yaṃ katvāti yaṃ devamanussasampattīnañceva nibbānasampattiyā ca nibbattanasamatthaṃ sukhudrayaṃ kammaṃ katvā nānutappati, atha kho diṭṭhadhammeyeva anussaritānussaritakkhaṇeyeva pītivegena patīto somanassavegena ca sumano hutvā āyatiṃ pītisomanassajāto hutvā vipākaṃ paṭisevati, taṃ kammaṃ kataṃ sādhu bhaddakanti.

Ici, « celle que l'on ne regrette pas après l'avoir faite » signifie qu'en accomplissant une action capable de produire le bonheur parmi les hommes et les dieux ainsi que la félicité du Nibbāna, et qui a pour résultat le bonheur, on ne s'en repent pas. Au contraire, dans cette vie même, à chaque instant de souvenir, on est satisfait par la force de l'enthousiasme, et avec un esprit joyeux par la force de l'allégresse ; puis, dans le futur, étant rempli d'enthousiasme et de joie, on en savoure le fruit. L'accomplissement d'une telle action est bénéfique et salutaire.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

À la fin de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille étres parvinrent à la réalisation du Dhamma.

Sumanamālākāravatthu navamaṃ.

Neuvième histoire : L'histoire du fleuriste Sumana est terminée.

10. Uppalavaṇṇattherīvatthu

10. Histoire de la Theri Uppalavaṇṇā.

Madhuvā maññatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto uppalavaṇṇattheriṃ ārabbha kathesi.

« Comme du miel, pense l'insensé... » : le Ma

Sā kira padumuttarabuddhassa pādamūle patthanaṃ paṭṭhapetvā kappasatasahassaṃ puññāni kurumānā devesu ca manussesu ca saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde devalokato cavitvā sāvatthiyaṃ seṭṭhikule paṭisandhiṃ gaṇhi. Nīluppalagabbhasamānavaṇṇatāya cassā uppalavaṇṇātveva nāmaṃ akaṃsu. Athassā vayappattakāle sakalajambudīpe rājāno ca seṭṭhino ca seṭṭhissa santikaṃ sāsanaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘dhītaraṃ amhākaṃ detū’’ti[Pg.311]. Apahiṇanto nāma nāhosi. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘ahaṃ sabbesaṃ manaṃ gahetuṃ na sakkhissāmi, upāyaṃ panekaṃ karissāmī’’ti dhītaraṃ pakkosāpetvā, ‘‘amma, pabbajituṃ sakkhissasī’’ti āha. Tassā pacchimabhavikattā taṃ vacanaṃ sīse āsittaṃ satapākatelaṃ viya ahosi. Tasmā pitaraṃ ‘‘pabbajissāmi, tātā’’ti āha. So tassā mahantaṃ sakkāraṃ katvā bhikkhunīupassayaṃ netvā pabbājesi. Tassā acirapabbajitāya eva uposathāgāre kālavāro pāpuṇi. Sā dīpaṃ jāletvā uposathāgāraṃ sammajjitvā dīpasikhāya nimittaṃ gaṇhitvā ṭhitāva punappunaṃ olokayamānā tejokasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ nibbattetvā tameva pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi saddhiṃ paṭisambhidāhi ceva abhiññāhi ca.

On raconte qu'après avoir formulé un vœu aux pieds du Bouddha Padumuttara et accompli des actes méritoires pendant cent mille éons, elle erra parmi les dieux et les hommes. Sous l'avènement de ce Bouddha-ci, elle quitta le monde divin et prit naissance dans une famille de banquiers à Sāvatthi. On la nomma Uppalavaṇṇā en raison de sa peau semblable à l'intérieur d'un lotus bleu. Lorsqu'elle atteignit l'âge adulte, les rois et les banquiers de tout le Jambudīpa envoyèrent des messages au banquier, disant : « Donnez-nous votre fille ». Il n'y en eut aucun qui n'en envoyât point. Alors le banquier pensa : « Je ne pourrai pas satisfaire tout le monde ; je vais employer un moyen ». Il fit appeler sa fille et lui demanda : « Ma chère, pourrais-tu devenir moniale ? ». Comme elle était à sa dernière existence, cette parole fut pour elle comme de l'huile cuite cent fois que l'on verserait sur sa tête. C'est pourquoi elle dit à son père : « Je me ferai moniale, mon père ». Il lui rendit de grands honneurs et la mena à la demeure des moniales où il la fit ordonner. Peu après son ordination, son tour arriva pour s'occuper de la salle d'Uposatha. Elle alluma la lampe, balaya la salle, et prenant pour objet la flamme de la lampe, elle resta là à la regarder fixement. Elle développa un Jhana ayant pour objet la totalité du feu (tejokasiṇa) et, utilisant ce Jhana comme base, elle atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques et les pouvoirs supranormaux.

Sā aparena samayena janapadacārikaṃ caritvā paccāgantvā andhavanaṃ pāvisi. Tadā bhikkhunīnaṃ araññavāso appaṭikkhitto hoti. Athassā tattha kuṭikaṃ katvā mañcakaṃ paññāpetvā sāṇiyā parikkhipiṃsu. Sā sāvatthiyaṃ piṇḍāya pavisitvā nikkhami. Mātulaputto panassā nandamāṇavo nāma gihikālato paṭṭhāya paṭibaddhacitto. So tassā āgatabhāvaṃ sutvā theriyā āgamanato puretarameva andhavanaṃ gantvā taṃ kuṭikaṃ pavisitvā heṭṭhāmañcake nilīno theriyā āgantvā kuṭikaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya mañcake nisinnamattāya bahi ātapato āgatattā cakkhupathe andhakāre avigateyeva heṭṭhāmañcakato nikkhamitvā mañcakaṃ abhiruyha ‘‘mā nassi bāla, mā nassi bālā’’ti theriyā vāriyamānoyeva abhibhavitvā attanā patthitakammaṃ katvā pāyāsi. Athassa aguṇaṃ dhāretuṃ asakkontī viya mahāpathavī dvedhā bhijji. So pathaviṃ paviṭṭho gantvā mahāavīcimhi eva nibbatti. Therīpi tamatthaṃ bhikkhunīnaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato ārocayiṃsu. Taṃ sutvā satthā bhikkhū āmantetvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhubhikkhūnī upāsakaupāsikāsu yo koci bālo pāpakammaṃ karonto madhusakkharādīsu kiñci deva madhurarasaṃ khādamāno puriso viya tuṭṭhahaṭṭho udaggudaggo viya karotī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

À une autre occasion, la thera Uppalavaṇṇā, après avoir voyagé dans le pays, revint et entra dans la forêt d'Andhavana. À cette époque, le séjour en forêt n'avait pas encore été interdit aux moniales. On lui y construisit une petite cabane, on y installa un lit et on l'entoura d'un rideau. Elle entra dans Sāvatthī pour l'aumône, puis en sortit. Or, le fils de son oncle maternel, nommé Nanda, avait l'esprit épris d'elle depuis l'époque où il était laïc. Ayant appris son arrivée, il se rendit à la forêt d'Andhavana avant même la doyenne, entra dans la cabane et se cacha sous le lit. Lorsque la doyenne arriva, entra dans la cabane, ferma la porte et s'assit sur le lit, l'obscurité ne s'était pas encore dissipée de sa vue car elle venait de la lumière extérieure du soleil ; à cet instant, il sortit de dessous le lit, monta sur le lit et, bien que la doyenne l'en empêchât en disant : « Ne te perds pas, insensé ! Ne te perds pas, insensé ! », il la maîtrisa, commit l'acte qu'il désirait, puis partit. Alors, comme si elle était incapable de supporter sa méchanceté, la grande terre se fendit en deux. Il s'enfonça dans la terre et alla renaître dans le grand enfer Avīci. La doyenne rapporta cet événement aux moniales. Les moniales le rapportèrent aux moines. Les moines le rapportèrent au Béni du Ciel. Ayant entendu cela, le Maître appela les moines et dit : « Moines, parmi les moines, les moniales, les disciples laïcs hommes et femmes, n'importe quel insensé qui commet une mauvaise action le fait avec un esprit joyeux et exalté, comme un homme savourant une once de douceur dans du miel ou du sucre », et reliant ainsi le contexte, il enseigna le Dharma en prononçant ce verset :

69.

69.

‘‘Madhuvā [Pg.312] maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, bālo dukkhaṃ nigacchatī’’ti.

« L'insensé pense que c'est comme du miel tant que le mal n'a pas mûri ; mais quand le mal mûrit, l'insensé subit la souffrance. »

Tattha madhuvāti bālassa hi pāpaṃ akusalakammaṃ karontassa taṃ kammaṃ madhu viya madhurarasaṃ viya iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ viya upaṭṭhāti. Iti naṃ so madhuṃva maññati. Yāvāti yattakaṃ kālaṃ. Pāpaṃ na paccatīti diṭṭhadhamme vā samparāye vā vipākaṃ na deti, tāva naṃ evaṃ maññati. Yadā cāti yadā panassa diṭṭhadhamme vā vividhā kammakāraṇā kayiramānassa, samparāye vā nirayādīsu mahādukkhaṃ anubhavantassa taṃ pāpaṃ paccati, atha so bālo dukkhaṃ nigacchati vindati paṭilabhatīti.

Dans ce verset, « comme du miel » signifie que pour l'insensé accomplissant une mauvaise action malsaine, cet acte lui apparaît comme souhaitable, charmant et plaisant, tel une saveur sucrée ou du miel. Ainsi, il le considère comme du miel. « Tant que » signifie durant la période de temps concernée. « Le mal n'a pas mûri » signifie que tant que l'acte ne donne pas de fruit, que ce soit dans cette vie ou dans la vie future, il le considère ainsi. « Mais quand » signifie lorsque ce mal mûrit pour lui, soit par diverses punitions infligées dans cette vie, soit par l'expérience d'une grande souffrance dans les enfers ou ailleurs dans la vie future, alors cet insensé subit, ressent et reçoit la souffrance.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Aparena pana samayena dhammasabhāyaṃ mahājano kathaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘khīṇāsavāpi maññe kāmasukhaṃ sādiyanti, kāmaṃ sevanti, kiṃ na sevissanti, na hi ete koḷāparukkhā, na ca vammikā allamaṃsasarīrāva, tasmā etepi kāmasukhaṃ sādiyanti, kāmaṃ sevantī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, khīṇāsavā kāmasukhaṃ sādiyanti, na kāmaṃ sevanti. Yathā hi padumapatte patitaṃ udakabindu, na vilimpati, na saṇṭhāti, vinivattetvā patateva, yathā ca āragge sāsapo na vilimpati, na saṇṭhāti, vinivattetvā patateva, evaṃ khīṇāsavassa citte duvidhopi kāmo na vilimpati, na saṇṭhātī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ brāhmaṇavagge gāthamāha –

En une autre occasion, une discussion s'éleva parmi la foule dans la salle du Dharma : « Je pense que même ceux dont les souillures sont détruites savourent les plaisirs sensuels et s'y adonnent. Pourquoi ne s'y adonneraient-ils pas ? Ils ne sont pas des troncs d'arbres desséchés, ni des termitières, mais ont des corps de chair et de sang. C'est pourquoi eux aussi savourent les plaisirs sensuels et s'y adonnent. » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Moines, pour quel sujet de conversation êtes-vous réunis ici maintenant ? » Lorsqu'ils répondirent : « Pour tel sujet », il dit : « Non, moines, ceux dont les souillures sont détruites ne savourent pas les plaisirs sensuels et ne s'y adonnent pas. Car, de même qu'une goutte d'eau tombée sur une feuille de lotus ne s'y attache pas, ne s'y arrête pas, mais glisse et tombe, et de même qu'une graine de moutarde sur la pointe d'une alène ne s'y attache pas, ne s'y arrête pas, mais glisse et tombe, de même, dans l'esprit de celui dont les souillures sont détruites, les deux types de désirs ne s'attachent pas et ne s'y arrêtent pas. » Reliant ainsi le contexte et enseignant le Dharma, il prononça ce verset dans la section des Brâhmanes :

‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 401);

« Comme l'eau sur une feuille de lotus, comme une graine de moutarde sur la pointe d'une alène, celui qui ne s'attache pas aux plaisirs sensuels, je l'appelle un Brâhmane. » (Dhp. 401)

Imissā attho brāhmaṇavaggeyeva āvi bhavissati. Satthā pana rājānaṃ pasenadikosalaṃ pakkosāpetvā, ‘‘mahārāja, imasmiṃ sāsane yatheva kulaputtā, evaṃ kuladhītaropi mahantaṃ ñātigaṇañca bhogakkhandhañca pahāya pabbajitvā araññe viharanti. Tā evaṃ viharamānā rāgarattā pāpapuggalā omānātimānavasena viheṭhentipi, brahmacariyantarāyampi pāpenti, tasmā bhikkhunisaṅghassa antonagare vasanaṭṭhānaṃ kātuṃ [Pg.313] vaṭṭatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā nagarassa ekapasse bhikkhunisaṅghassa vasanaṭṭhānaṃ kārāpesi. Tato paṭṭhāya bhikkhuniyo antogāmeyeva vasantīti.

Le sens de ce verset sera clarifié dans la section des Brâhmanes même. Le Maître fit appeler le roi Pasenadi de Kosala et lui dit : « Grand Roi, dans cette Dispensation, tout comme les fils de bonne famille, les filles de bonne famille abandonnent également leur vaste parenté et leurs richesses pour renoncer au monde et vivre dans la forêt. Lorsqu'elles y résident, des individus malveillants brûlant de passion, par mépris ou par arrogance, les tourmentent ou mettent en péril leur vie sainte. C'est pourquoi il convient d'établir un lieu de résidence pour la communauté des moniales à l'intérieur de la ville. » Le roi accepta en disant : « Très bien, Seigneur », et fit construire un lieu de résidence pour la communauté des moniales dans un quartier de la ville. Depuis lors, les moniales résident uniquement à l'intérieur des agglomérations.

Uppalavaṇṇattherīvatthu dasamaṃ.

L'histoire de la doyenne Uppalavaṇṇā, la dixième, est terminée.

11. Jambukattheravatthu

11. L'histoire du thera Jambuka

Māse māseti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto jambukaṃ ājīvakaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Veḷuvana, prononça cet enseignement commençant par « Māse māse » au sujet de l'ascète Jambuka.

Atīte kira kassapasammāsambuddhakāle gāmavāsī eko kuṭumbiko ekassa therassa vihāraṃ katvā taṃ tattha viharantaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahi. Thero tassa gehe nibaddhaṃ bhuñjati. Atheko khīṇāsavo bhikkhu divā piṇḍāya caranto tassa gehadvāraṃ pāpuṇi. Kuṭumbiko taṃ disvā tassa iriyāpathe pasanno gehaṃ pavesetvā sakkaccaṃ paṇītena bhojanena parivisitvā, ‘‘bhante, imaṃ sāṭakaṃ rajitvā nivāseyyāthā’’ti mahantaṃ sāṭakaṃ datvā, ‘‘bhante, kesā vo dīghā, tumhākaṃ kesoropanatthāya nhāpitaṃ ānessāmi, sayanatthāya ca vo mañcakaṃ gāhāpetvā āgamissāmī’’ti āha. Nibaddhaṃ gehe bhuñjanto kulūpako bhikkhu taṃ tassa sakkāraṃ disvā cittaṃ pasādetuṃ nāsakkhi, ‘‘ayaṃ taṃ muhuttaṃ diṭṭhakassa evarūpaṃ sakkāraṃ karoti, nibaddhaṃ gehe bhuñjantassa pana mayhaṃ na karotī’’ti cintetvā vihāraṃ agamāsi. Itaropi teneva saddhiṃ gantvā kuṭumbikena dinnasāṭakaṃ rajitvā nivāsesi. Kuṭambikopi nhāpitaṃ ādāya gantvā therassa kese ohārāpetvā mañcakaṃ attharāpetvā, ‘‘bhante, imasmiṃyeva mañcake sayathā’’ti vatvā dvepi there svātanāya nimantetvā pakkāmi.

Dans le passé, au temps du Bouddha Kassapa, un père de famille vivant dans un village construisit un monastère pour un thera et le servit avec les quatre nécessités pendant qu'il y résidait. Le thera mangeait régulièrement dans la maison de cet homme. Un jour, un moine dont les souillures étaient détruites, allant pour l'aumône, arriva à la porte de la maison du père de famille. En le voyant, le père de famille, inspiré par sa tenue, le fit entrer dans la maison, le servit respectueusement avec une nourriture excellente et lui dit : « Vénérable, veuillez teindre ce vêtement et le porter », lui offrant ainsi une grande pièce d'étoffe. Il ajouta : « Vénérable, vos cheveux sont longs, je ferai venir un coiffeur pour vous raser les cheveux ; je ferai aussi apporter un lit pour votre repos. » Le moine résident, qui mangeait régulièrement dans cette maison, voyant cet accueil, fut incapable de s'en réjouir. Il pensa : « Cet homme offre un tel accueil à ce moine qu'il vient à peine de voir, mais il ne le fait pas pour moi qui mange chez lui régulièrement », et il retourna au monastère. L'autre moine s'y rendit également avec lui, teignit le vêtement offert par le père de famille et le porta. Le père de famille amena le coiffeur, fit raser les cheveux du thera, fit installer le lit et dit : « Vénérable, reposez-vous sur ce lit même. » Puis, ayant invité les deux theras pour le lendemain, il s'en alla.

Nevāsiko tassa taṃ sakkāraṃ kayiramānaṃ adhivāsetuṃ nāsakkhi. Athassa so sāyaṃ therassa nipannaṭṭhānaṃ gantvā catūhākārehi theraṃ akkosi, ‘‘āvuso, āgantuka kuṭumbikassa te gehe bhattaṃ bhuñjanato varataraṃ mīḷhaṃ khādituṃ, kuṭumbikena ānītanhāpitena kesohārāpanato varataraṃ tālaṭṭhikena kese luñcāpetuṃ. Kuṭumbikena dinnasāṭakanivāsanato varataraṃ naggena vicarituṃ, kuṭumbikena ābhatamañcake nipajjanato varataraṃ [Pg.314] bhūmiyaṃ nipajjitu’’nti. Theropi ‘‘mā esa bālo maṃ nissāya nassī’’ti nimantanaṃ anādiyitvā pātova uṭṭhāya yathāsukhaṃ agamāsi. Nevāsikopi pātova vihāre kattabbavattaṃ katvā bhikkhācāravelāya ‘‘idānipi āgantuko niddāyati, ghaṇḍikasaddena pabujjheyyā’’ti saññāya nakhapiṭṭheneva ghaṇḍiṃ paharitvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Kuṭumbikopi sakkāraṃ katvā therānaṃ āgamanamaggaṃ olokento nevāsikaṃ disvā, ‘‘bhante, thero kuhi’’nti pucchi. Atha naṃ nevāsiko ‘‘mā, āvuso, kiñci avaca, tuyhaṃ kulūpako hiyyo, tava nikkhantavelāya ovarakaṃ pavisitvā niddaṃ okkanto pātova uṭṭhāya mama vihārasammajjanasaddampi pānīyaghaṭaparibhojanīyaghaṭesu udakasiñcanasaddampi ghaṇḍikasaddampi karontassa na jānātī’’ti āha. Kuṭumbiko cintesi – ‘‘tādisāya iriyāpathasampattiyā samannāgatassa me ayyassa yāva imamhā kālā niddāyanaṃ nāma natthi, maṃ pana tassa sakkāraṃ karontaṃ disvā addhā iminā bhadantena kiñci vuttaṃ bhavissatī’’ti. So attano paṇḍitabhāvena taṃ sakkaccaṃ bhojetvā tassa pattaṃ sādhukaṃ dhovitvā nānaggarasabhojanassa pūretvā, ‘‘bhante, sace me ayyaṃ passeyyātha, imamassa piṇḍapātaṃ dadeyyāthā’’ti āha.

Le moine résident ne put supporter les honneurs rendus au moine visiteur. C’est pourquoi, le soir venu, il se rendit à l’endroit où le doyen s’était couché et l’insulta de quatre manières : « Ô ami visiteur, il vaut mieux manger des excréments que de consommer de la nourriture dans la maison de ce chef de famille ; il vaut mieux s’arracher les cheveux avec une coque de graine de palmier que de se les faire raser par le barbier amené par le chef de famille ; il vaut mieux errer nu que de porter le vêtement offert par le chef de famille ; il vaut mieux dormir à même le sol que de dormir sur le lit apporté par le chef de famille. » Le doyen, pensant : « Que cet insensé ne se perde pas à cause de moi », ne tint pas compte de l’invitation, se leva tôt le matin et partit à sa guise. Le moine résident, après avoir accompli ses devoirs matinaux au monastère, au moment de la quête de nourriture, frappa la cloche du bout de l’ongle en pensant : « Le visiteur dort encore, qu’il ne s’éveille pas au son de la cloche », puis entra dans le village pour l’aumône. Le chef de famille, ayant préparé les offrandes et guettant le chemin par lequel les doyens devaient arriver, vit le moine résident et demanda : « Vénérable, où est le doyen ? » Alors le moine résident lui dit : « Ô ami, ne dis rien. Ton protégé est entré hier dans sa cellule dès ton départ et s’est endormi profondément. S’étant levé tôt, il n’a même pas remarqué le bruit que je faisais en balayant le monastère, ni celui de l’eau versée dans les jarres d’eau potable et d’usage, ni même le son de la cloche. » Le chef de famille pensa : « Mon seigneur, doté d’une telle perfection dans son maintien, ne saurait dormir jusqu’à cette heure. Assurément, après avoir vu l’honneur que je lui rendais, ce vénérable a dû lui dire quelque chose de déplaisant. » Fort de sa propre sagesse, il servit respectueusement le repas au moine, lava soigneusement son bol, le remplit d’aliments aux saveurs variées et excellentes, puis dit : « Vénérable, si vous voyez mon seigneur, donnez-lui, je vous prie, cette nourriture d’aumône. »

Itaro taṃ gahetvāva cintesi – ‘‘sace so evarūpaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissati, imasmiṃyeva ṭhāne paluddho bhavissatī’’ti antarāmagge taṃ piṇḍapātaṃ chaḍḍetvā therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā taṃ tattha olokento na addasa. Atha naṃ ettakassa kammassa katattā vīsativassasahassāni katopi samaṇadhammo rakkhituṃ nāsakkhi. Āyupariyosāne pana kālaṃ katvā avīcimhi nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ mahādukkhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare ekasmiṃ bahvannapāne kulaghare nibbatti. So padasā gamanakālato paṭṭhāya neva sayane sayituṃ, na bhattaṃ bhuñjituṃ icchati, attano sarīravalañjameva khādati. ‘‘Bālatāya ajānanto karotī’’ti taṃ posayiṃsu. Mahallakakālepi vatthaṃ nivāsetuṃ na icchati, naggova vicarati, bhūmiyaṃ sayati, attano sarīravalañjameva khādati. Athassa mātāpitaro ‘‘nāyaṃ kulagharassa anucchaviko, kevalaṃ alajjanako ājīvakānaṃ esa anucchaviko’’ti tesaṃ santikaṃ netvā ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu. Atha naṃ te pabbājesuṃ. Pabbājentā ca [Pg.315] pana galappamāṇe āvāṭe ṭhapetvā dvinnaṃ aṃsakūṭānaṃ upariṃ padarāni datvā tesaṃ upari nisīditvā tālaṭṭhikhaṇḍena kese luñciṃsu. Atha ne tassa mātāpitaro svātanāya nimantetvā pakkamiṃsu.

L’autre moine prit la nourriture et pensa : « S’il mange une telle aumône, il s’attachera à cet endroit même. » Il jeta la nourriture en chemin, se rendit au lieu de résidence du doyen, mais ne l’y trouva point. En raison de cet acte, bien qu’il ait pratiqué la vie monastique pendant vingt mille ans, cette pratique ne put le protéger. À la fin de sa vie, il mourut et renaquit dans l’enfer Avīci, où il endura de grandes souffrances durant l’intervalle entre deux bouddhas. Sous l’actuelle ère d’un bouddha, il renaquit à Rājagaha dans une famille aisée disposant d’abondantes provisions. Dès qu’il fut en âge de marcher, il ne voulut ni dormir sur un lit, ni manger de nourriture ordinaire, mais il mangeait ses propres excréments. Pensant : « Il agit ainsi par ignorance due à son jeune âge », on continua à l’élever. Même à l’âge adulte, il ne voulait pas se vêtir, errait nu, dormait sur le sol et mangeait ses propres excréments. Ses parents se dirent alors : « Cet enfant ne convient pas à une famille respectable ; il est dépourvu de toute honte. Il conviendrait plutôt aux Ājīvaka. » Ils l’emmenèrent auprès d’eux et dirent : « Ordonnez cet enfant. » Ils l’ordonnèrent donc. Pour l’ordonner, ils le placèrent dans une fosse de la profondeur de son cou, posèrent des planches sur ses épaules, s’assirent dessus et lui arrachèrent les cheveux avec un morceau de coque de graine de palmier. Ses parents les invitèrent pour le lendemain, puis s'en allèrent.

Punadivase ājīvakā ‘‘ehi, gāmaṃ pavisissāmā’’ti taṃ vadiṃsu. So ‘‘gacchatha tumhe, ahaṃ idheva bhavissāmī’’ti na icchi. Atha naṃ punappunaṃ vatvā anicchamānaṃ ohāya agamaṃsu. Sopi tesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā vaccakuṭiyā padaraṃ vivaritvā oruyha ubhohi hatthehi ālopaṃ ālopaṃ katvā gūthaṃ khādi. Ājīvakā tassa antogāmato āhāraṃ pahiṇiṃsu. Tampi na icchi. Punappunaṃ vuccamānopi ‘‘na me iminā attho. Laddho me āhāro’’ti āha. ‘‘Kahaṃ laddho’’ti? ‘‘Idheva laddho’’ti. Evaṃ dutiye tatiye catutthepi divase tehi bahumpi vuccamāno ‘‘ahaṃ idheva bhavissāmī’’ti gāmaṃ gantuṃ na icchi. Ājīvakā ‘‘ayaṃ divase divase neva gāmaṃ pavisituṃ icchati, na amhehi pahitāhāraṃ āharituṃ icchati, ‘idheva me laddho’ti vadati, kiṃ nu kho karoti, pariggaṇhissāma na’’nti gāmaṃ pavisantā ekaṃ dve jane tassa pariggaṇhanatthaṃ ohāya gamiṃsu. Te pacchato gacchantā viya hutvā nilīyiṃsu. Sopi tesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā purimanayeneva vaccakuṭiṃ oruyha gūthaṃ khādi.

Le lendemain, les Ājīvaka lui dirent : « Viens, entrons dans le village. » Il répondit : « Allez-y, je resterai ici même », ne voulant pas les suivre. Après l’avoir sollicité à plusieurs reprises sans succès, ils le laissèrent et partirent. Sachant qu’ils étaient partis, il ouvrit la planche des latrines, y descendit et, façonnant des boulettes avec ses deux mains, il mangea des excréments. Les Ājīvaka lui envoyèrent de la nourriture depuis le village, mais il n’en voulut pas. Bien qu’on le pressât à maintes reprises, il disait : « Je n’en ai pas besoin. J’ai déjà obtenu ma nourriture. » — « Où l’as-tu obtenue ? » — « Je l’ai obtenue ici même. » Il en fut ainsi les deuxième, troisième et quatrième jours ; bien que les Ājīvaka insistassent beaucoup, il disait : « Je resterai ici même », refusant d’aller au village. Les Ājīvaka se dirent : « Jour après jour, cet homme ne veut ni entrer au village, ni manger la nourriture que nous lui envoyons, et il prétend : “Je l’ai obtenue ici même.” Que fait-il donc ? Observons-le. » Au moment d’entrer dans le village, ils laissèrent une ou deux personnes pour le surveiller, puis partirent. Ceux-ci firent semblant de s’éloigner et se cachèrent. Celui-ci, sachant qu’ils étaient partis, descendit dans les latrines comme auparavant et mangea des excréments.

Itare tassa kiriyaṃ disvā ājīvakānaṃ ārocayiṃsu. Taṃ sutvā ājīvakā ‘‘aho bhāriyaṃ kammaṃ, sace samaṇassa gotamassa sāvakā jāneyyuṃ, ‘ājīvakā gūthaṃ khādamānā vicarantī’ti amhākaṃ akittiṃ pakāseyyuṃ, nāyaṃ amhākaṃ anucchaviko’’ti taṃ attano santikā nīhariṃsu. So tehi nīharito mahājanassa uccārakaraṇaṭṭhāne pattharito eko piṭṭhipāsāṇo atthi. Tasmiṃ mahantaṃ soṇḍi, piṭṭhipāsāṇaṃ nissāya mahājanassa uccārakaraṇaṭṭhānaṃ. So tattha gantvā rattiṃ gūthaṃ khāditvā mahājanassa sarīravalañjanatthāya āgamanakāle ekena hatthena pāsāṇassa ekaṃ antaṃ olubbha ekaṃ pādaṃ ukkhipitvā jaṇṇuke ṭhapetvā uddhaṃvātābhimukho mukhaṃ vivaritvā tiṭṭhati. Mahājano taṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā, ‘‘bhante, kasmā ayyo mukhaṃ vivaritvā ṭhito’’ti pucchati. ‘‘Ahaṃ vātabhakkho, añño me āhāro natthī’’ti. Atha ‘‘kasmā ekaṃ pādaṃ jaṇṇuke katvā ṭhitosi, bhante’’ti? ‘‘Ahaṃ uggatapo [Pg.316] ghoratapo, mayā dvīhi pādehi akkantā pathavī kampati, tasmā ekaṃ pādaṃ ukkhipitvā jaṇṇuke ṭhapetvā ṭhitomhi. Ahañhi rattindivaṃ ṭhitakova vītināmemi, na nisīdāmi, na nipajjāmī’’ti. Manussā nāma yebhuyyena vacanamattameva saddahanti, tasmā ‘‘aho acchariyaṃ, evarūpāpi nāma tapassino honti, na no evarūpā diṭṭhapubbā’’ti yebhuyyena aṅgamagadhavāsino saṅkhubhitvā upasaṅkamitvā māse māse mahantaṃ sakkāraṃ abhiharanti. So ‘‘ahaṃ vātameva bhakkhāmi, na aññaṃ āhāraṃ. Aññañhi me khādantassa tapo nassatī’’ti tehi abhihaṭaṃ na kiñci icchati. Manussā ‘‘mā no, bhante, nāsetha, tumhādisena ghoratapena paribhoge kate amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattatī’’ti punappunaṃ yācanti. Tassa añño āhāro na ruccati. Mahājanassa pana yācanāya pīḷito tehi ābhatāni sappiphāṇitādīni kusaggena jivhagge ṭhapetvā ‘‘gacchatha, alaṃ vo ettakaṃ hitāya sukhāya cā’’ti uyyojesi. Evaṃ so pañcapaññāsa vassāni naggo gūthaṃ khādanto kese luñcanto bhūmiyaṃ sayamāno vītināmesi.

Les autres [ascètes], ayant vu son comportement méprisable, le rapportèrent aux Ājīvakas. En entendant cela, les Ājīvakas se dirent : « Oh, quel acte grave ! Si les disciples du renonçant Gotama l'apprenaient, ils proclameraient notre mauvaise réputation en disant : 'Les Ājīvakas circulent en mangeant des excréments'. Cet homme ne nous convient pas. » Et ils l'expulsèrent de leur présence. Une fois expulsé par eux, il se rendit là où se trouvait un plateau rocheux dans le lieu de défécation de la population. Près de ce grand plateau rocheux en forme de trompe, se trouvait l'endroit où les gens venaient faire leurs besoins. S'y rendant, il mangeait des excréments pendant la nuit et, au moment où les gens arrivaient pour se soulager, il se tenait debout, s'appuyant d'une main sur un bord du rocher, levant un pied pour le poser sur son genou, faisant face au vent, la bouche ouverte. Voyant cela, les gens s'approchaient, le saluaient et demandaient : « Vénérable, pourquoi restez-vous ainsi debout, la bouche ouverte ? » — « Je me nourris de vent, je n'ai pas d'autre nourriture. » — « Et pourquoi, Vénérable, vous tenez-vous sur un seul pied posé sur le genou ? » — « Je pratique une austérité suprême et terrible ; si je foulais le sol de mes deux pieds, la terre tremblerait. C'est pourquoi je me tiens debout en levant un pied sur le genou. Je passe mes jours et mes nuits debout, je ne m'assieds jamais, je ne m'allonge jamais. » En général, les hommes croient tout ce qu'on leur dit. C'est pourquoi ils s'exclamaient : « Oh, quelle merveille ! Il existe vraiment de tels ascètes ! Nous n'en avons jamais vu de semblables auparavant. » La plupart des habitants des royaumes d'Anga et de Magadha, impressionnés, venaient chaque mois lui apporter de grandes offrandes. Il disait : « Je ne consomme que le vent, aucune autre nourriture. Si je mangeais autre chose, mon austérité serait détruite. » Et il refusait tout ce qu'on lui apportait. Les gens le suppliaient maintes et maintes fois : « Vénérable, ne nous causez pas de perte. Si un homme pratiquant une austérité aussi terrible que la vôtre acceptait notre offrande, cela contribuerait pour longtemps à notre bien-être et à notre bonheur. » Comme il ne désirait aucune autre nourriture, mais pressé par les supplications de la foule, il déposait sur le bout de sa langue, à l'aide de la pointe d'un brin d'herbe kusa, un peu du beurre clarifié ou de mélasse qu'ils avaient apporté, puis il les congédiait en disant : « Allez, cela suffit pour votre bien-être et votre bonheur. » C'est ainsi qu'il passa cinquante-cinq ans, nu, mangeant des excréments, s'arrachant les cheveux et dormant à même le sol.

Buddhānampi kho paccūsakāle lokavolokanaṃ avijahitameva hoti. Tasmā ekadivasaṃ bhagavato paccūsasamaye lokaṃ volokentassa ayaṃ jambukājīvako ñāṇajālassa anto paññāyi. Satthā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjetvā tassa saha paṭisambhidāhi arahattassūpanissayaṃ disvā ‘‘ahaṃ etaṃ ādiṃ katvā ekaṃ gāthaṃ bhāsissāmi, gāthāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissati. Imaṃ kulaputtaṃ nissāya mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇissatī’’ti ñatvā punadivase rājagahe piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, jambukājīvakassa santikaṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Bhante, kiṃ tumheyeva gamissathā’’ti? ‘‘Āma, ahamevā’’ti evaṃ vatvā satthā vaḍḍhamānakacchāyāya tassa santikaṃ pāyāsi.

Il est de coutume pour les Bouddhas de porter leur regard sur le monde à l'heure de l'aube. Ainsi, un jour, alors que le Bienheureux observait le monde à l'aube, cet Ājīvaka nommé Jambuka apparut à l'intérieur du filet de sa connaissance. Le Maître, réfléchissant à ce qu'il adviendrait, vit que Jambuka possédait les conditions nécessaires pour atteindre l'état d'Arahant accompagné des quatre connaissances analytiques. Il pensa : « En commençant par ce Jambuka, je prononcerai un verset, et à la fin de cet enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres réaliseront la Vérité. En s'appuyant sur ce fils de famille, la multitude atteindra le salut. » Ayant compris cela, le lendemain, après avoir collecté son aumône à Rājagaha et être revenu de sa quête, il appela le vénérable Ānanda : « Ānanda, je vais me rendre auprès de l'Ājīvaka Jambuka. » — « Vénérable, irez-vous seul ? » — « Oui, j'irai seul. » Ayant ainsi parlé, le Maître se mit en route vers lui dans l'après-midi, alors que les ombres s'allongeaient.

Devatā cintayiṃsu – ‘‘satthā sāyaṃ jambukājīvakassa santikaṃ gacchati, so ca jegucche uccārapassāvadantakaṭṭhakiliṭṭhe piṭṭhipāsāṇe vasati, devaṃ vassāpetuṃ vaṭṭatī’’ti attano ānubhāvena taṃ muhuttaṃyeva devaṃ vassāpesuṃ. Piṭṭhipāsāṇo suci nimmalo ahosi. Athassa upari [Pg.317] pañcavaṇṇaṃ pupphavassaṃ vassāpesuṃ. Satthā sāyaṃ jambukājīvakassa santikaṃ gantvā ‘‘jambukā’’ti saddamakāsi. Jambuko ‘‘ko nu kho esa, dujjano maṃ jambukavādena vadatī’’ti cintetvā ‘‘ko eso’’ti āha. ‘‘Ahaṃ samaṇo’’ti. ‘‘Kiṃ mahāsamaṇā’’ti? ‘‘Ajja me ekarattiṃ idha vasanaṭṭhānaṃ dehī’’ti. ‘‘Natthi, mahāsamaṇa, imasmiṃ ṭhāne vasanaṭṭhāna’’nti. ‘‘Jambuka, mā evaṃ kari, ekarattiṃ me vasanaṭṭhānaṃ dehi, pabbajitā nāma pabbajitaṃ patthenti, manussā manussaṃ, pasavo pasava’’nti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ pabbajito’’ti? ‘‘Āma, pabbajitomhī’’ti. ‘‘Sace tvaṃ pabbajito, kahaṃ te lābukaṃ, kahaṃ dhūmakaṭacchuko, kahaṃ yaññasuttaka’’nti? ‘‘‘Atthetaṃ mayhaṃ, visuṃ visuṃ pana gahetvā vicaraṇaṃ dukkha’nti abbhantareneva gahetvā carāmī’’ti. So ‘‘carissasi tvaṃ etaṃ aggaṇhitvā’’ti kujjhi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘hotu, jambuka, mā kujjha, vasanaṭṭhānaṃ me ācikkhā’’ti. ‘‘Natthi, mahāsamaṇa, ettha vasanaṭṭhāna’’nti.

Les divinités pensèrent : « Le Maître se rend ce soir auprès de l'Ājīvaka Jambuka. Or, celui-ci vit sur un plateau rocheux répugnant, souillé par les excréments, l'urine et les bâtons servant au nettoyage des dents ; il convient de faire tomber la pluie. » Par leur pouvoir, elles firent pleuvoir à cet instant même. Le plateau rocheux devint propre et pur. Ensuite, elles firent tomber sur lui une pluie de fleurs aux cinq couleurs. Le Maître, arrivé le soir auprès de l'Ājīvaka Jambuka, l'appela par son nom : « Jambuka ! » Jambuka pensa : « Qui est donc cet impudent qui m'appelle par mon nom de Jambuka ? » et demanda : « Qui est-ce ? » — « Je suis un renonçant. » — « Que voulez-vous, Grand Renonçant ? » — « Accorde-moi aujourd'hui un endroit pour passer une nuit ici. » — « Il n'y a pas de place pour loger ici, Grand Renonçant. » — « Jambuka, n'agis pas ainsi, donne-moi un abri pour une nuit. Les renonçants recherchent la compagnie des renonçants, comme les hommes celle des hommes et les bêtes celle des bêtes. » — « Mais es-tu vraiment un renonçant ? » — « Oui, je suis un renonçant. » — « Si tu es un renonçant, où est ta gourde ? Où est ta cuillère à feu ? Où est ton cordon sacrificiel ? » — « Je possède tout cela, mais comme il est pénible de voyager en les portant séparément, je les porte à l'intérieur de moi-même. » Jambuka se mit en colère et dit : « Tu prétends voyager sans les porter ! » Le Maître lui dit alors : « Soit, Jambuka, ne sois pas en colère, indique-moi simplement un endroit pour loger. » — « Il n'y a point de place ici, Grand Renonçant. »

Satthā tassa vasanaṭṭhānato avidūre ekaṃ pabbhāraṃ atthi, taṃ niddisanto ‘‘etasmiṃ pabbhāre ko vasatī’’ti āha. ‘‘Natthi koci, mahāsamaṇā’’ti. ‘‘Tena hi etaṃ mayhaṃ dehī’’ti. ‘‘Tvaññeva jāna, mahāsamaṇā’’ti. Satthā pabbhāre nisīdanaṃ paññāpetvā nisīdi. Paṭhamayāme cattāro mahārājāno catuddisaṃ ekobhāsaṃ karontā satthu upaṭṭhānaṃ āgamiṃsu. Jambuko obhāsaṃ disvā ‘‘ko obhāso nāmeso’’ti cintesi. Majjhimayāme sakko devarājā āgami. Jambuko tampi disvā ‘‘ko nāmeso’’ti cintesi. Pacchimayāme ekāya aṅguliyā ekaṃ, dvīhi dve, dasahi dasa cakkavāḷāni obhāsetuṃ samattho mahābrahmā sakalaṃ araññaṃ ekobhāsaṃ karonto āgami. Jambuko tampi disvā ‘‘ko nu kho eso’’ti cintetvā pātova satthu santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhito satthāraṃ pucchi – ‘‘mahāsamaṇa, tumhākaṃ santikaṃ catasso disā obhāsento ke āgatā’’ti? ‘‘Cattāro mahārājāno’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Maṃ upaṭṭhātu’’nti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ catūhi mahārājehi uttaritaro’’ti? ‘‘Āma, jambuka, mahārājūnampi atirājā’’ti. ‘‘Majjhimayāme pana ko āgato’’ti? ‘‘Sakko devarājā, jambukā’’ti[Pg.318]. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Maṃ upaṭṭhātumevā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ sakkadevarājatopi uttaritaro’’ti? ‘‘Āma, jambuka, sakkatopi uttaritaromhi, eso pana mayhaṃ gilānupaṭṭhāko kappiyakārakasāmaṇerasadiso’’ti. ‘‘Pacchimayāme sakalaṃ araññaṃ obhāsetvā ko āgato’’ti? ‘‘Yaṃ loke brāhmaṇādayo khipitvā pakkhalitvā ‘namo mahābrahmuno’ti vadanti, so eva mahābrahmā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ mahābrahmatopi uttaritaro’’ti? ‘‘Āma, jambuka, ahañhi brahmunāpi atibrahmā’’ti. ‘‘Acchariyosi tvaṃ, mahāsamaṇa, mayhaṃ pana pañca paññāsa vassāni idha vasantassa etesu ekopi maṃ upaṭṭhātuṃ nāgatapubbo. Ahañhi ettakaṃ addhānaṃ vātabhakkho hutvā ṭhitakova vītināmesiṃ, na tāva te mayhaṃ upaṭṭhānaṃ āgatapubbā’’ti.

Le Maître aperçut un vallon rocheux non loin du lieu de résidence de ce Jambuka et, l'examinant, demanda : « Qui vit dans ce vallon ? » — « Personne, Grand Ascète », répondit-il. « En ce cas, donne-moi cet endroit. » — « Sachez-le par vous-même, Grand Ascète (disposez-en à votre guise) », dit-il. Le Maître, ayant disposé un siège dans le vallon, s'y assit. Durant la première veille de la nuit, les quatre Grands Rois vinrent saluer le Maître, illuminant les quatre directions d'un même éclat. Jambuka, voyant cette lumière, se demanda : « Quel est donc cet éclat ? » Durant la veille médiane, Sakka, le roi des dieux, arriva. Jambuka, le voyant lui aussi, se demanda : « Qui est-ce ? » Durant la dernière veille, le Grand Brahmā, capable d'illuminer un univers avec un seul doigt, deux univers avec deux doigts et dix univers avec ses dix doigts, arriva en illuminant toute la forêt d'un seul éclat. Jambuka, le voyant également, se demanda : « Qui peut-il bien être ? ». Tôt le matin, il se rendit auprès du Maître et, après avoir échangé des salutations courtoises, se tint à l'écart et demanda au Maître : « Grand Ascète, qui sont ceux qui sont venus vers vous en illuminant les quatre directions ? » — « Ce sont les quatre Grands Rois », répondit le Maître. « Pour quelle raison sont-ils venus ? » — « Pour me servir. » — « Seriez-vous donc supérieur aux quatre Grands Rois ? » — « Certes, Jambuka, je suis le roi surpassant même les Grands Rois. » — « Et qui est venu durant la veille médiane ? » — « C’était Sakka, le roi des dieux, Jambuka. » — « Pourquoi est-il venu ? » — « Uniquement pour me servir. » — « Seriez-vous donc supérieur même à Sakka, le roi des dieux ? » — « Certes, Jambuka, je suis supérieur même à Sakka ; il est pour moi comme un infirmier qui me soigne quand je suis malade, semblable à un novice assurant l'intendance. » — « Et qui est venu durant la dernière veille, illuminant toute la forêt ? » — « Celui que, dans le monde, les brahmanes et les autres invoquent en s'inclinant et en récitant : "Hommage au Grand Brahmā", c'est lui, le Grand Brahmā. » — « Seriez-vous donc supérieur même au Grand Brahmā ? » — « Certes, Jambuka, car je suis le Brahmā suprême, au-dessus des Brahmā. » — « Vous êtes merveilleux, Grand Ascète ! Pour ma part, alors que je vis ici depuis cinquante-cinq ans, pas un seul d'entre eux n'est jamais venu me rendre hommage. Certes, j'ai passé tout ce temps debout, ne me nourrissant que d'air, et pourtant ils ne sont jamais venus me servir. »

Atha naṃ satthā āha – jambuka, tvaṃ lokasmiṃ andhabālaṃ mahājanaṃ vañcayamāno mampi vañcetukāmo jāto, nanu tvaṃ pañcapaññāsa vassāni gūthameva khādi, bhūmiyaṃyeva nipajji, naggo hutvā vicari, tālaṭṭhikhaṇḍena kese luñci. Atha ca pana lokaṃ vañcento ‘‘ahaṃ vātabhakkho, ekapādena tiṭṭhāmi, na nisīdāmi, na nipajjāmī’’ti vadesi, ‘‘mamampi vañcetukāmosi pubbepi tvaṃ pāpikaṃ lāmikaṃ diṭṭhiṃ nissāya ettakaṃ kālaṃ gūthabhakkho bhūmisayo naggo vicaranto tālaṭṭhikhaṇḍena kesaluñcanaṃ patto, idānipi pāpikaṃ lāmikaṃ diṭṭhimeva gaṇhāsī’’ti. ‘‘Kiṃ pana mayā kataṃ, mahāsamaṇā’’ti? Athassa satthā pubbe katakammaṃ ācikkhi. Tassa satthari kathenteyeva saṃvego uppajji, hirottappaṃ upaṭṭhitaṃ, so ukkuṭiko nisīdi. Athassa satthā udakasāṭikaṃ khipitvā adāsi. So taṃ nivāsetvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthāpissa anupubbiṃ kathaṃ kathetvā dhammaṃ desesi. So desanāvasāne saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā satthāraṃ vanditvā uṭṭhāyāsanā pabbajjañca upasampadañca yāci. Ettāvatā tassa purimakammaṃ parikkhīṇaṃ. Ayañhi khīṇāsavamahātheraṃ catūhi akkosehi akkositvā yāvāyaṃ mahāpathavī tigāvutādhikaṃ yojanaṃ ussannā, tāva avīcimhi paccitvā tattha pakkāvasesena pañcapaññāsa vassāni imaṃ vippakāraṃ patto. Tenassa taṃ kammaṃ khīṇaṃ. Vīsati pana vassasahassāni iminā katassa samaṇadhammassa phalaṃ nāsetuṃ na sakkā. Tasmā satthā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā ‘‘ehi, bhikkhu, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa [Pg.319] antakiriyāyā’’ti āha. Tāvadevassa gihiliṅgaṃ antaradhāyi aṭṭhaparikkhāradharo saṭṭhivassikamahāthero viya ahosi.

Alors le Maître lui dit : « Jambuka, en trompant la multitude aveugle et sotte dans ce monde, tu as voulu aussi me tromper. N'as-tu pas, pendant cinquante-cinq ans, mangé uniquement des excréments, dormi à même le sol, circulé nu et arraché tes cheveux avec un éclat de coque de noix de palmier ? Et pourtant, tout en trompant les gens, tu disais : "Je me nourris d'air, je me tiens sur une seule jambe, je ne m'assois pas, je ne me couche pas". Tu as voulu me tromper moi aussi. Autrefois déjà, en t'appuyant sur une vue fausse et vile, tu as passé tout ce temps à manger des excréments, à dormir au sol, à errer nu et à t'arracher les cheveux avec une coque de palmier. Aujourd'hui encore, tu t'attaches à cette même vue fausse et vile. » — « Mais qu'ai-je donc fait, Grand Ascète ? », demanda-t-il. Alors le Maître lui révéla ses actions passées. Tandis que le Maître parlait, un profond sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) s'éveilla en lui, et le sens de la honte et de la crainte morale (hirottappa) s'établit. Il s'accroupit alors. Le Maître lui lança un vêtement de bain qu'il lui donna. Jambuka s'en revêtit, se prosterna devant le Maître et s'assit à l'écart. Le Maître lui dispensa alors un enseignement progressif et lui exposa le Dhamma. À la fin de l'enseignement, il atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā). S'étant prosterné devant le Maître et s'étant levé de son siège, il demanda l'ordination de novice et l'ordination complète. Par cet acte, son mauvais kamma antérieur fut épuisé. En effet, pour avoir insulté un Grand Thera dont les souillures étaient détruites par quatre types d'injures, il avait brûlé dans l'enfer Avīci pendant tout le temps où cette grande terre s'était élevée d'une lieue et trois quarts (yojana et trois gāvuta). Puis, par un reste de ce kamma cuit dans l'Avīci, il avait subi cette dégradation pendant cinquante-cinq ans. C’est ainsi que ce kamma fut épuisé. Quant aux fruits de la pratique monastique qu'il avait accomplie pendant vingt mille ans, ils ne pouvaient être détruits. C’est pourquoi le Maître, tendant la main droite, lui dit : « Viens, ô moine, mène la vie sainte pour mettre fin correctement à la souffrance. » À cet instant même, son apparence de laïc disparut et il apparut tel un grand thera de soixante ans de vie monastique, portant les huit accessoires monastiques.

Aṅgamagadhavāsīnaṃ tassa sakkāraṃ gahetvā āgatadivaso kiresa, tasmā ubhayaraṭṭhavāsino sakkāraṃ gahetvā āgatā tathāgataṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho amhākaṃ ayyo jambuko mahā, udāhu samaṇo gotamo’’ti cintetvā ‘‘sace samaṇo gotamo mahā bhaveyya, ayaṃ samaṇassa gotamassa santikaṃ gaccheyya, jambukājīvakassa pana mahantatāya samaṇo gotamo imassa santikaṃ āgato’’ti cintayiṃsu. Satthā mahājanassa parivitakkaṃ ñatvā, ‘‘jambuka, tava upaṭṭhākānaṃ kaṅkhaṃ chindāhī’’ti āha, so ‘‘ahampi, bhante, ettakameva paccāsīsāmī’’ti vatvā catutthajjhānaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya tālappamāṇaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā ‘‘satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā oruyha vanditvā puna dvitālamattaṃ titālamattanti evaṃ sattatālamattaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā oruyha attano sāvakabhāvaṃ jānāpesi. Taṃ disvā mahājano ‘‘aho buddhā nāma acchariyā anopamaguṇā’’ti cintesi. Satthā mahājanena saddhiṃ kathento evamāha – ‘‘ayaṃ ettakaṃ kālaṃ tumhehi ābhataṃ sakkāraṃ kusaggena jivhagge ṭhapetvā ‘tapacaraṇaṃ pūremī’ti idha nivuṭṭho, sacepi iminā upāyena vassasataṃ tapacaraṇaṃ pūreyya, yā cassa idāni kālaṃ vā bhattaṃ vā kukkuccāyitvā abhuñjantassa bhattacchedanakusalacetanā, tassā taṃ tapacaraṇaṃ soḷasiṃ kalampi na agghatī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

C'était, dit-on, le jour où les habitants d'Anga et de Magadha arrivaient avec des offrandes pour lui. Ainsi, les habitants des deux pays, venus avec leurs offrandes, virent le Tathāgata et se demandèrent : « Qui donc est le plus grand ? Est-ce notre noble Jambuka ou l'ascète Gotama ? » Ils pensèrent : « Si l'ascète Gotama était le plus grand, ce Jambuka irait auprès de lui ; mais c'est parce que l'ascète Jambuka est grand que l'ascète Gotama est venu vers lui. » Le Maître, connaissant la réflexion de la foule, dit : « Jambuka, lève le doute de tes fidèles. » Celui-ci répondit : « Seigneur, je ne souhaitais rien d'autre. » Ayant dit cela, il entra dans le quatrième jhāna, en sortit, s'éleva dans les airs à la hauteur d'un palmier et déclara : « Le Bienheureux, Seigneur, est mon Maître, je suis son disciple. » Puis il redescendit pour se prosterner. Il s'éleva à nouveau à la hauteur de deux palmiers, puis trois palmiers, et ainsi de suite jusqu'à sept palmiers dans le ciel, avant de redescendre pour faire connaître sa qualité de disciple. Voyant cela, la foule s'exclama : « Oh ! Combien les Bouddhas sont merveilleux, dotés de vertus incomparables ! » Le Maître, s'adressant à la multitude, déclara : « Cet homme est resté ici tout ce temps en se disant : "Je vais accomplir des austérités en déposant sur le bout de ma langue, avec la pointe d'un brin d'herbe kusa, les offrandes que vous m'apportiez". Même s'il avait accompli de telles austérités pendant cent ans par ce moyen, cela ne vaudrait pas même une seizième partie de la pensée saine qu'il a eue aujourd'hui en renonçant à la nourriture après avoir douté du moment opportun ou du repas. » Établissant ainsi la connexion, il proclama cette strophe pour enseigner le Dhamma :

70.

70.

‘‘Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṃ;

Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasi’’nti.

« Mois après mois, l'ignorant mangerait sa nourriture avec la pointe d'un brin d'herbe kusa ; il ne vaut pas même une seizième partie de ceux qui ont bien compris le Dhamma. »

Tassattho – sace bālo apariññātadhammo sīlādiguṇā paribāhiro titthāyatane pabbajito ‘‘tapacaraṇaṃ pūressāmī’’ti māse māse patte kusaggena bhojanaṃ bhuñjanto vassasataṃ bhuñjeyya bhojanaṃ. Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasinti saṅkhātadhammā vuccanti ñātadhammā tulitadhammā. Tesu heṭṭhimakoṭiyā sotāpanno saṅkhātadhammo, uparimakoṭiyā khīṇāsavo. Imesaṃ saṅkhātadhammānaṃ so bālo kalaṃ na [Pg.320] agghati soḷasinti puggalādhiṭṭhānā desanā. Ayaṃ panettha attho – yā cassa tathā tapacaraṇaṃ pūrentassa vassasataṃ cetanā yā ca saṅkhātadhammānaṃ kālaṃ vā bhattaṃ vā kukkuccāyitvā abhuñjantānaṃ ekā bhattacchedanakusalacetanā, tassā cetanāya sā tāva dīgharattaṃ pavattacetanā soḷasiṃ kalaṃ na agghati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tassā saṅkhātadhammānaṃ cetanāya phalaṃ, taṃ soḷasa koṭṭhāse katvā tato ekekaṃ puna soḷasa soḷasa koṭṭhāse katvā tato ekassa koṭṭhāsassa yaṃ phalaṃ, tadeva tassa bālassa tapacaraṇato mahapphalataranti.

L'explication est la suivante : si un ignorant, n'ayant pas pénétré le Dhamma et étant dépourvu de vertus telles que la moralité (sīla), étant devenu un ascète dans une secte hérétique, consommait sa nourriture mois après mois avec la pointe d'un brin d'herbe kusa pendant cent ans, pensant : « Je vais accomplir une pratique ascétique » ; il ne vaudrait pas une seizième partie de ceux qui ont bien compris le Dhamma. Par « ceux qui ont bien compris le Dhamma » (saṅkhātadhammā), on entend ceux qui connaissent et ont pesé le Dhamma. Parmi eux, au niveau inférieur, le Sotāpanna est appelé saṅkhātadhammo, et au niveau supérieur, le Khīṇāsavo (l'Arahant). Cette déclaration est un enseignement basé sur la personne (puggalādhiṭṭhānā). Voici cependant le sens profond en ce qui concerne le Dhamma : quelle que soit la volonté (cetanā) de cet ascète accomplissant de telles austérités pendant cent ans, et quelle que soit la volonté méritoire d'un seul repas manqué par les Nobles qui ont compris le Dhamma lorsqu'ils s'abstiennent de manger par scrupule au mauvais moment ou pour une nourriture inappropriée, la volonté de l'ascète maintenue sur une longue période ne vaut pas une seizième partie de cette volonté méritoire. Voici ce qui est dit : si l'on divisait le fruit de la volonté de ces Nobles en seize parts, puis que l'on divisait à nouveau chacune de ces parts en seize, le fruit d'une seule de ces subdivisions serait plus grand que celui de la pratique ascétique de cet ignorant.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

À la fin de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres réalisèrent la compréhension du Dhamma.

Jambukattheravatthu ekādasamaṃ.

L'histoire du thera Jambuka, la onzième, est terminée.

12. Ahipetavatthu

12. L'histoire du peta-serpent (Ahipetavatthu)

Na hi pāpaṃ kataṃ kammanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto aññataraṃ ahipetaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Veluvana, a dispensé cet enseignement du Dhamma commençant par « Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ » en se référant à un certain peta-serpent.

Ekasmiñhi divase jaṭilasahassassa abbhantaro āyasmā lakkhaṇatthero ca mahāmoggallānatthero ca ‘‘rājagahe piṇḍāya carissāmā’’ti gijjhakūṭato otaranti. Tesu āyasmā mahāmoggallānatthero ekaṃ ahipetaṃ disvā sitaṃ pātvākāsi. Atha naṃ lakkhaṇatthero ‘‘kasmā, āvuso, sitaṃ pātukarosī’’ti sitakāraṇaṃ pucchi. ‘‘Akālo, āvuso lakkhaṇa, imassa pañhassa, bhagavato santike maṃ puccheyyāsī’’ti thero āha. Tesu rājagahe piṇḍāya caritvā bhagavato santikaṃ gantvā nisinnesu lakkhaṇatthero pucchi, ‘‘āvuso, moggallānaṃ tvaṃ gijjhakūṭā otaranto sitaṃ pātukaritvā mayā sitakāraṇaṃ puṭṭho ‘bhagavato santike maṃ puccheyyāsī’ti avaca, kathehi idāni taṃ kāraṇa’’nti. Thero āha – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ petaṃ disvā sitaṃ pātvākāsiṃ. Tassa evarūpo attabhāvo – manussasīsaṃ viya assa sīsaṃ, ahissa viya [Pg.321] seso attabhāvo, ahipeto nāmesa pamāṇato pañcavīsatiyojaniko, tassa sīsato uṭṭhitā aggijālā yāva naṅguṭṭhā gacchanti, naṅguṭṭhato uṭṭhitā aggijālā yāva sīsā, majjhesīsato uṭṭhitā dve passāni gacchanti, dvīhi passehi uṭṭhitā majjhe otarantī’’ti. Dvinnaṃyeva kira petānaṃ attabhāvo pañcavīsatiyojaniko, avasesānaṃ tigāvutappamāṇo. Imassa ceva ahipetassa kākapetassa ca pañcavīsatiyojaniko. Tesu ayaṃ tāva ahipeto. Kākapetampi mahāmoggallāno gijjhakūṭamatthake paccamānaṃ disvā tassa pubbakammaṃ pucchanto imaṃ gāthamāha –

Un jour, le vénérable Lakkhana et le vénérable Mahā Moggallāna, qui faisait partie des mille ascètes jaṭila, descendirent du mont Gijjhakūṭa en disant : « Nous allons mendier notre nourriture à Rājagaha ». Parmi eux, le vénérable Mahā Moggallāna, ayant vu un peta-serpent, esquissa un sourire. Alors, le vénérable Lakkhana lui demanda la raison de ce sourire : « Pourquoi, mon ami, souris-tu ainsi ? ». Le thera répondit : « Ami Lakkhana, ce n'est pas le moment pour cette question ; pose-la-moi en présence du Bienheureux ». Après avoir mendié leur nourriture à Rājagaha et être allés s'asseoir auprès du Bienheureux, le vénérable Lakkhana demanda : « Ami Moggallāna, en descendant du Gijjhakūṭa, tu as souri et quand je t'ai demandé la raison, tu m'as dit : « Pose-la-moi en présence du Bienheureux » ; dis-moi maintenant quelle en était la raison ». Le thera dit : « Ami, j'ai souri en voyant un peta. Son apparence était la suivante : sa tête était comme une tête humaine, le reste de son corps était comme celui d'un serpent. Ce peta-serpent mesurait vingt-cinq lieues (yojana) de long. Des flammes s'élevant de sa tête allaient jusqu'à sa queue, des flammes s'élevant de sa queue allaient jusqu'à sa tête, des flammes s'élevant du milieu de sa tête allaient vers ses deux flancs, et des flammes s'élevant de ses deux flancs retombaient sur le milieu ». On raconte que seuls deux petas avaient un corps de vingt-cinq lieues : ce peta-serpent et un peta-corbeau ; les autres mesuraient trois gāvutas. Parmi eux, voici d'abord l'histoire du peta-serpent. Mahā Moggallāna, ayant aussi vu un peta-corbeau tourmenté au sommet du Gijjhakūṭa, lui adressa cette stance pour l'interroger sur ses actions passées :

‘‘Pañcayojanikā jivhā, sīsaṃ te navayojanaṃ;

Kāyo accuggato tuyhaṃ, pañcavīsatiyojanaṃ;

Kiṃ nu kammaṃ karitvāna, pattosi dukkhamīdisa’’nti.

« Ta langue mesure cinq lieues, ta tête neuf lieues, et ton corps s'élève à vingt-cinq lieues. Quel acte as-tu donc commis pour endurer une telle souffrance ? »

Athassa peto ācikkhanto –

Alors, le peta, voulant s'expliquer, lui répondit :

‘‘Ahaṃ bhante moggallāna, kassapassa mahesino;

Saṅghassa ābhataṃ bhattaṃ, āhāresiṃ yadicchaka’’nti. –

« Vénérable Moggallāna, j'ai consommé à ma guise la nourriture apportée pour la communauté (Saṅgha) du grand sage Kassapa. »

Gāthaṃ vatvā āha – ‘‘bhante, kassapabuddhakāle sambahulā bhikkhū gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu,. Manussā there disvā sampiyāyamānā āsanasālāyaṃ nisīdāpetvā pāde dhovitvā telaṃ makkhetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā piṇḍapātakālaṃ āgamayamānā dhammaṃ suṇantā nisīdiṃsu. Dhammakathāvasāne therānaṃ patte ādāya attano attano gehā nānaggarasabhojanassa pūretvā āhariṃsu. Tadā ahaṃ kāko hutvā āsanasālāya chadanapiṭṭhe nilīno taṃ disvā ekena gahitapattato tikkhattuṃ mukhaṃ pūrento tayo kabaḷe aggahesiṃ. Taṃ pana bhattaṃ neva saṅghassa santakaṃ, na saṅghassa niyametvā dinnaṃ, na bhikkhūhi gahitāvasesakaṃ. Attano attano gehaṃ netvā manussehi bhuñjitabbakaṃ, kevalaṃ saṅghaṃ uddissa abhihaṭamattameva. Tato mayā tayo kabaḷā gahitā, ettakaṃ me pubbakammaṃ. Svāhaṃ kālaṃ katvā tassa kammassa vipākena avīcimhi paccitvā tattha pakkāvasesena idāni gijjhakūṭe kākapeto hutvā nibbatto imaṃ dukkhaṃ paccānubhomī’’ti. Idaṃ kākapetassa vatthu.

Après avoir récité la stance, il dit : « Vénérable, au temps du Bouddha Kassapa, de nombreux moines entraient au village pour mendier leur nourriture. Les gens, voyant les theras, mus par l'affection et le respect, les faisaient asseoir dans la salle de repas, leur lavaient les pieds, les oignaient d'huile, leur offraient du gruau et des friandises, et attendaient l'heure du repas en écoutant le Dhamma. À la fin du sermon, ils prenaient les bols des theras, les remplissaient de mets aux saveurs variées apportés de leurs maisons respectives et les rapportaient. À ce moment-là, j'étais un corbeau ; tapi sur le faîte du toit de la salle de repas, j'ai vu cela et j'ai pris trois bouchées dans un bol que quelqu'un portait, me remplissant le bec à trois reprises. Cette nourriture n'appartenait pas encore au Saṅgha, elle n'avait pas été officiellement remise au Saṅgha, et ce n'était pas non plus les restes laissés par les moines. C'était simplement de la nourriture que les gens avaient apportée de leurs maisons pour la manger eux-mêmes après l'avoir offerte à la communauté. J'en ai pris trois bouchées ; tel fut mon acte passé. Après ma mort, par le résultat de cet acte, j'ai brûlé dans l'enfer Avīci ; maintenant, par les restes de ce karma, je suis né comme peta-corbeau sur le mont Gijjhakūṭa et j'endure cette souffrance ». Telle est l'histoire du peta-corbeau.

Idha [Pg.322] pana thero ‘‘ahipetaṃ disvā sitaṃ pātvākāsi’’nti āha. Athassa satthā sakkhī hutvāpi uṭṭhāya ‘‘saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Mayāpesa sambodhipattadivaseyeva diṭṭho, apicāhaṃ ‘ye me vacanaṃ na saddaheyyuṃ, tesaṃ ahitāya bhaveyyā’ti parānuddayāya na kathesi’’nti āha. Lakkhaṇasaṃyuttepi (saṃ. ni. 2.202 ādayo) hi mahāmoggallānena diṭṭhakāleyeva satthā tassa sakkhī hutvā vinītavatthūni kathesi, idampi tena tatheva kathitaṃ. Taṃ sutvā bhikkhū tassa pubbakammaṃ pucchiṃsu. Satthāpi tesaṃ kathesi –

Ici, le thera a dit : « J'ai souri en voyant le peta-serpent ». Alors le Maître, se portant témoin, se leva et dit : « Moines, Moggallāna dit la vérité. Moi aussi, j'ai vu ce peta le jour même où j'ai atteint l'Éveil. Cependant, je n'en ai pas parlé par compassion pour les autres, pensant : « Ceux qui ne croiraient pas mes paroles en subiraient un préjudice » ». Car dans le Lakkhaṇa Saṃyutta également, c'est au moment même où Mahā Moggallāna l'a vu que le Maître s'est porté témoin et a raconté les vingt histoires ; celle-ci a été racontée de la même manière. En entendant cela, les moines l'interrogèrent sur les actes passés de ce peta-serpent. Le Maître le leur expliqua.

Atīte kira bārāṇasiṃ nissāya nadītīre paccekabuddhassa paṇṇasālaṃ kariṃsu. So tattha viharanto nibaddhaṃ nagare piṇḍāya carati. Nāgarāpi sāyaṃpātaṃ gandhapupphādihatthā paccekabuddhassūpaṭṭhānaṃ gacchanti. Eko bārāṇasivāsī puriso taṃ maggaṃ nissāya khettaṃ kasi. Mahājano sāyaṃpātaṃ paccekabuddhassūpaṭṭhānaṃ gacchanto taṃ khettaṃ maddanto gacchati. Kassako ca ‘‘mā me khettaṃ maddathā’’ti vārentopi vāretuṃ nāsakkhi. Athassa etadahosi – ‘‘sace imasmiṃ ṭhāne paccekabuddhassa paṇṇasālā na bhaveyya, na me khettaṃ maddeyyu’’nti. So paccekabuddhassa piṇḍāya paviṭṭhakāle paribhogabhājanāni bhinditvā paṇṇasālaṃ jhāpesi. Paccekabuddho taṃ jhāmaṃ disvā yathāsukhaṃ pakkāmi. Mahājano gandhamālaṃ ādāya āgato jhāmapaṇṇasālaṃ disvā ‘‘kahaṃ nu kho no ayyo gato’’ti āha. Sopi mahājaneneva saddhiṃ gato mahājanamajjhe ṭhitakova evamāha – ‘‘mayā tassa paṇṇasālā jhāpitā’’ti. Atha naṃ ‘‘gaṇhatha, imaṃ pāpimaṃ nissāya mayaṃ paccekabuddhaṃ daṭṭhuṃ na labhimhā’’ti daṇḍādīhi pothetvā jīvitakkhayaṃ pāpesuṃ. So avīcimhi nibbattitvā yāvāyaṃ mahāpathavī yojanamattaṃ ussannā, tāva niraye paccitvā pakkāvasesena gijjhakūṭe ahipeto hutvā nibbatti. Satthā idaṃ tassa pubbakammaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, pāpakammaṃ nāmetaṃ khīrasadisaṃ, yathā khīraṃ duyhamānameva na pariṇamati. Tathā kammaṃ kayiramānameva na vipaccati. Yadā pana vipaccati, tadā evarūpena dukkhena socatī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Autrefois, dit-on, près de Bénarès, sur la rive d'un fleuve, on construisit une hutte de feuilles pour un Paccekabuddha. Celui-ci, y demeurant, se rendait régulièrement en ville pour l'aumône. Les citadins s'y rendaient aussi, matin et soir, les mains chargées de parfums, de fleurs et d'autres offrandes pour honorer le Paccekabuddha. Un habitant de Bénarès labourait son champ à proximité de ce chemin. La foule, allant honorer le Paccekabuddha matin et soir, passait en piétinant son champ. Bien que le laboureur les eût avertis en disant : "Ne piétinez pas mon champ", il ne put les en empêcher. Alors, il eut cette pensée : "Si la hutte de feuilles du Paccekabuddha n'était pas à cet endroit, on ne piétinerait pas mon champ." Lorsque le Paccekabuddha fut entré en ville pour sa quête d'aumône, il brisa les ustensiles de service et mit le feu à la hutte de feuilles. Le Paccekabuddha, voyant la hutte incendiée, s'en alla selon son aise. La foule, arrivant avec des parfums et des fleurs et voyant la hutte de feuilles brûlée, s'écria : "Où donc est allé notre vénérable ?" Cet homme, s'étant rendu sur les lieux avec la foule et se tenant au milieu d'elle, déclara : "C’est moi qui ai brûlé sa hutte de feuilles." Alors, ils dirent : "Saisissez-le ! À cause de ce scélérat, nous ne pouvons plus voir le Paccekabuddha." Ils le frappèrent avec des bâtons et d'autres objets, et le mirent à mort. Il renaquit dans l'enfer Avīci et, après y avoir brûlé aussi longtemps que cette grande terre s'élevait d'une lieue, il renaquit par le reste de ses actes passés en tant que serpent-preta sur le mont Gijjhakūṭa. Le Maître raconta son action passée et ajouta : "Moines, une mauvaise action est semblable au lait ; de même que le lait ne change pas instantanément au moment de la traite, de même l'action ne mûrit pas au moment même où elle est commise. Mais quand elle mûrit, on s'afflige alors d'une telle souffrance." Établissant ainsi le lien, il enseigna le Dhamma en prononçant ce verset :

71.

71.

‘‘Na [Pg.323] hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajjukhīraṃva muccati;

Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvako’’ti.

« Car une mauvaise action commise ne tourne pas instantanément, comme le lait frais ; elle suit le sot en le brûlant, telle une braise recouverte de cendres. »

Tattha sajjukhīraṃ vāti taṃ khaṇaṃyeva dhenuyā thanehi nikkhantaṃ abbhuṇhaṃ khīraṃ na muccati na pariṇamati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā idaṃ sajjukhīraṃ taṃ khaṇaññeva na muccati na pariṇamati na pakatiṃ vijahati. Yasmiṃ pana bhājane duhitvā gahitaṃ yāva tattha takkādiambilaṃ na pakkhipati, yāva dadhibhājanādikaṃ ambilabhājanaṃ na pāpuṇāti, tāva pakatiṃ avijahitvā pacchā jahati, evameva pāpakammampi kariyamānameva na vipaccati. Yadi vipacceyya, na koci pāpakammaṃ kātuṃ visaheyya. Yāva pana kusalābhinibbattā khandhā dharanti, tāva naṃ te rakkhanti. Tesaṃ bhedā apāye nibbattakkhandhesu vipaccati, vipaccamānañca ḍahantaṃ bālamanveti.‘‘Kiṃ viyā’’ti? ‘‘Bhasmacchannova pāvako’’ti. Yathā hi chārikāya paṭicchanno vītaccitaṅgāro akkantopi chārikāya paṭicchannattā na tāva ḍahati, chārikaṃ pana tāpetvā cammādīnaṃ ḍahanavasena yāva matthaluṅgā ḍahanto gacchati, evameva pāpakammampi yena kataṃ hoti, taṃ bālaṃ dutiye vā tatiye vā attabhāve nirayādīsu nibbattaṃ ḍahantaṃ anugacchatīti.

Dans ce verset, "sajjukhīraṃ" désigne le lait très chaud sortant à l'instant même des mamelles de la vache, qui ne tourne pas et ne change pas de nature immédiatement. Voici ce qui est dit : de même que ce lait frais ne se transforme pas, ne tourne pas et ne perd pas sa nature propre à l'instant même de la traite ; et de même que tant qu'on n'y a pas versé de substance acide comme le babeurre dans le récipient où il a été recueilli, ou tant qu'il n'a pas été placé dans un récipient à caillé, il ne perd pas sa nature habituelle pour ne changer que plus tard ; ainsi, une mauvaise action ne mûrit pas au moment même où elle est accomplie. Si elle mûrissait immédiatement, personne n'oserait commettre de mauvaise action. Cependant, tant que les agrégats issus d'actions méritoires subsistent, celles-ci le protègent. Mais à la dissolution de ces agrégats, elle mûrit dans les agrégats renaissants dans les mondes de souffrance ; et en mûrissant, elle poursuit le sot en le brûlant. "Comme quoi ?" "Comme une braise recouverte de cendres." En effet, comme un charbon ardent dépourvu de flamme mais recouvert de cendres ne brûle pas immédiatement quand on marche dessus, car il est dissimulé par la cendre, mais qu'après avoir chauffé la cendre, il brûle la peau et progresse jusqu'à consumer la cervelle ; de même, une mauvaise action suit en le brûlant le sot qui l'a commise, lorsqu'il renaît dans les enfers ou ailleurs dans une deuxième ou troisième existence.

Desanāvasāne bahū sotāpannādayo ahesunti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup devinrent des auditeurs engagés sur la voie (sotāpanna), entre autres.

Ahipetavatthu dvādasamaṃ.

L'histoire du serpent-preta, la douzième, est terminée.

13. Saṭṭhikūṭapetavatthu

13. L'histoire du preta aux soixante mille marteaux

Yāvadeva anatthāyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto saṭṭhikūṭapetaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au Vélouvana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par "Yāvadeva anatthāya", au sujet du preta aux soixante mille marteaux.

Purimanayeneva hi mahāmoggallānatthero lakkhaṇattherena saddhiṃ gijjhakūṭā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Therena sitakāraṇaṃ puṭṭho ‘‘bhagavato santike maṃ puccheyyāsī’’ti vatvā piṇḍāya caritvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā nisinnakāle puna puṭṭho āha – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ petaṃ addasaṃ tigāvutappamāṇena attabhāvena, tassa saṭṭhi ayakūṭasahassāni ādittāni sampajjalitāni uparimatthake patitvā patitvā uṭṭhahanti sīsaṃ bhindanti, bhinnaṃ bhinnaṃ puna samuṭṭhahati[Pg.324], iminā attabhāvena mayā evarūpo attabhāvo na diṭṭhapubbo, ahaṃ taṃ disvā sitaṃ pātvākāsi’’nti. Petavatthusmiñhi –

En effet, selon la méthode précédente, le vénérable Mahāmoggallāna, descendant du mont Gijjhakūṭa avec le vénérable Lakkhaṇa, manifesta un sourire en un certain endroit. Interrogé par le vénérable sur la raison de ce sourire, il répondit : "Interroge-moi en présence du Bienheureux." Après avoir fait sa quête d'aumône, s'être approché du Maître, l'avoir salué et s'être assis, il fut de nouveau interrogé et dit : "J'ai vu, ami, un preta dont le corps mesurait trois gāvuta. Sur le sommet de sa tête, soixante mille marteaux de fer, enflammés et ardents, tombaient sans cesse, se relevaient et lui fracassaient le crâne, lequel se reformait aussitôt après avoir été brisé. Je n'avais jamais vu auparavant un tel corps avec cette forme d'existence ; en le voyant, j'ai manifesté un sourire." Car dans le Petavatthu, il est dit :

‘‘Saṭṭhi kūṭasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Sīse tuyhaṃ nipatanti, vobhindanteva matthaka’’nti. (pe. va. 808, 810, 813) ādi –

« Soixante mille marteaux, complets en tous points, s'abattent sur ta tête et te fracassent le crâne. »

Imameva petaṃ sandhāya vuttaṃ. Satthā therassa kathaṃ sutvāva, ‘‘bhikkhave, mayāpesa satto bodhimaṇḍe nisinneneva diṭṭho ‘ye ca pana me vacanaṃ na saddaheyyuṃ, tesaṃ ahitāya bhaveyyā’ti paresaṃ anukampāya na kathesiṃ, idāni pana moggallānassa sakkhī hutvā kathemī’’ti āha. Taṃ sutvā bhikkhū tassa pubbakammaṃ pucchiṃsu. Satthāpi nesaṃ kathesi –

C'est précisément en référence à ce preta que cela a été dit. Le Maître, entendant les paroles du vénérable, dit : "Moines, j'ai moi-même vu cet être alors que j'étais assis sur le siège de l'Éveil. Mais comme certains n'auraient pas cru mes paroles, ce qui aurait causé leur malheur, je ne l'ai pas dit par compassion pour les autres. À présent, je le relate en ayant Moggallāna pour témoin." En entendant cela, les moines s'enquirent de l'action passée de ce preta. Le Maître la leur raconta.

Atīte kira bārāṇasiyaṃ sāḷittakasippe nipphattiṃ patto eko pīṭhasappi ahosi. So nagaradvāre ekassa vaṭarukkhassa heṭṭhā nisinno sakkharāni khipitvā tassa paṇṇāni chindanto ‘‘hatthirūpakaṃ no dassehi, assarūpakaṃ no dassehī’’ti gāmadārakehi vuccamāno icchiticchitāni rūpāni dassetvā tesaṃ santikā khādanīyādīni labhati. Athekadivasaṃ rājā uyyānaṃ gacchanto taṃ padesaṃ pāpuṇi. Dārakā pīṭhasappiṃ pārohantare katvā palāyiṃsu. Rañño ṭhitamajjhanhike rukkhamūlaṃ paviṭṭhassa chiddāvachiddacchāyā sarīraṃ phari. So ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti uddhaṃ olokento rukkhapaṇṇesu hatthirūpakādīni disvā ‘‘kassetaṃ kamma’’nti pucchitvā ‘‘pīṭhasappino’’ti sutvā taṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘mayhaṃ purohito atimukharo appamattakepi vutte bahuṃ bhaṇanto maṃ upaddaveti, sakkhissasi tassa mukhe nāḷimattā ajalaṇḍikā khipitu’’nti? ‘‘Sakkhissāmi, deva. Ajalaṇḍikā āharāpetvā purohitena saddhiṃ tumhe antosāṇiyaṃ nisīdatha, ahamettha kattabbaṃ jānissāmī’’ti. Atha rājā tathā kāresi. Itaro kattariyaggena sāṇiyā chiddaṃ katvā purohitassa raññā saddhiṃ kathentassa mukhe vivaṭamatte ekekaṃ ajalaṇḍikaṃ khipi. Purohito mukhaṃ paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ gili. Pīṭhasappī khīṇāsu ajalaṇḍikāsu sāṇiṃ cālesi. Rājā tāya saññāya ajalaṇḍikānaṃ khīṇabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘ācariya, ahaṃ tumhehi saddhiṃ kathento kathaṃ [Pg.325] nittharituṃ na sakkhissāmi, tumhe atimukharatāya nāḷimattā ajalaṇḍikā gilantāpi tuṇhībhāvaṃ nāpajjathā’’ti. Brāhmaṇo maṅguubhāvaṃ āpajjitvā tato paṭṭhāya mukhaṃ vivaritvā raññā saddhiṃ sallapituṃ nasakkhi. Rājā pīṭhasappiguṇaṃ anussaritvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘taṃ nissāya me sukhaṃ laddha’’nti tuṭṭho tassa sabbaṭṭhakaṃ nāma dhanaṃ datvā nagarassa catūsu disāsu cattāro varagāme adāsi. Tamatthaṃ viditvā rañño atthadhammānusāsako amacco imaṃ gāthamāha –

Autrefois, dit-on, à Vārāṇasī, vivait un infirme qui était passé maître dans l'art de lancer des gravillons. Assis à la porte de la ville sous un banian, il lançait des gravillons pour percer les feuilles de l'arbre. Sollicité par les enfants du village qui lui disaient : « Montre-nous une forme d'éléphant, montre-nous une forme de cheval », il leur montrait toutes les formes qu'ils désiraient. En retour, il recevait d'eux de la nourriture et d'autres friandises. Un jour, alors que le roi se rendait à son parc, il arriva à cet endroit. Les enfants cachèrent l'infirme entre les racines aériennes du banian et s'enfuirent. Alors que le roi s'était arrêté à midi au pied de l'arbre, une ombre parsemée de trous frappa son corps. Se demandant : « Qu'est-ce donc que cela ? », il regarda en l'air et vit sur les feuilles de l'arbre des formes d'éléphants et d'autres figures. Ayant demandé : « À qui est cet ouvrage ? », et ayant appris que c'était celui de l'infirme, il le fit appeler et lui dit : « Mon chapelain est extrêmement bavard ; même si l'on ne dit qu'un petit mot, il parle sans cesse et m'importune. Serais-tu capable de lui lancer dans la bouche une mesure d'un nali de crottes de chèvre ? » — « J'en suis capable, ô Roi. Faites apporter les crottes de chèvre, asseyez-vous avec le chapelain derrière un rideau, et je saurai alors ce qu'il y a à faire ici. » Le roi fit ainsi. L'infirme pratiqua un trou dans le rideau avec la pointe d'un ciseau et, chaque fois que le chapelain ouvrait la bouche pour parler au roi, il y lançait une à une les crottes de chèvre. Le chapelain avalait chaque crotte qui entrait dans sa bouche. Une fois les crottes épuisées, l'infirme agita le rideau. Le roi, comprenant par ce signal que les crottes étaient finies, dit : « Maître, je ne parviens plus à terminer une discussion avec vous. À cause de votre trop grande loquacité, bien que vous ayez avalé une mesure d'un nali de crottes de chèvre, vous n'êtes toujours pas parvenu au silence ! » Le brahmane fut rempli de honte et, dès lors, il n'osa plus ouvrir la bouche pour converser avec le roi. Le roi, se souvenant du bienfait de l'infirme, le fit appeler et, satisfait, lui dit : « Grâce à toi, j'ai trouvé la tranquillité. » Il lui fit un don de huit fois huit types de richesses nommé Sabbaṭṭhaka et lui offrit quatre villages de choix aux quatre points cardinaux de la ville. Ayant appris cela, le ministre conseiller du roi en matière de bien et de justice prononça cette stance :

‘‘Sādhu kho sippakaṃ nāma, api yādisa kīdisaṃ;

Passa khañjappahārena, laddhā gāmā catuddisā’’ti. (jā. 1.1.107);

« Il est bon d'avoir un art, quel qu'il soit ; regarde comment, par les tirs d'un infirme, des villages aux quatre points cardinaux ont été obtenus. »

So pana amacco tena samayena ayameva bhagavā ahosi. Atheko puriso pīṭhasappinā laddhasampattiṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ nāma pīṭhasappī hutvā imaṃ sippaṃ nissāya mahāsampattiṃ patto, mayāpetaṃ sikkhituṃ vaṭṭatī’’ti. So taṃ upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘idaṃ me, ācariya, sippaṃ dethā’’ti āha. ‘‘Na sakkā, tāta, dātu’’nti. So tena paṭikkhitto ‘‘hotu, ārādhessāmi na’’nti tassa hatthapādaparikammādīni karonto cirassaṃ taṃ ārādhetvā punappunaṃ yāci, pīṭhasappī ‘‘ayaṃ me ativiya upakāro’’ti taṃ paṭibāhituṃ asakkonto sippaṃ sikkhāpetvā ‘‘nipphannaṃ te, tāta, sippaṃ, idāni kiṃ karissasī’’ti āha. ‘‘Bahi gantvā sippaṃ vīmaṃsissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Gāviṃ vā manussaṃ vā paharitvā māressāmī’’ti. ‘‘Tātā, gāviṃ mārentassa sataṃ daṇḍo hoti manussaṃ mārentassa sahassaṃ, tvaṃ saputtadāropi taṃ nittharituṃ na sakkhissasi, mā vinassa, yamhi pahaṭe daṇḍo natthi, tādisaṃ nimātāpitikaṃ kañci upadhārehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sakkharā ucchaṅge katvā tādisaṃ upadhārayamāno vicaranto gāviṃ disvā ‘‘ayaṃ sasāmikā’’ti paharituṃ na visahi, manussaṃ disvā ‘‘ayaṃ samātāpitiko’’ti paharituṃ na visati.

Or, à cette époque-là, ce ministre n'était autre que le Bienheureux lui-même. Puis, un homme, voyant la fortune acquise par l'infirme, se dit : « Cet homme, bien qu'étant infirme, a atteint une grande fortune grâce à cet art ; il convient que je l'apprenne aussi. » Il s'approcha de lui, le salua et dit : « Maître, enseignez-moi cet art. » — « Il n'est pas possible de l'enseigner, mon brave », répondit l'infirme. Rebuté par lui, l'homme se dit : « Soit, je saurai lui plaire. » Lui rendant des services tels que masser ses mains et ses pieds, il finit après un long moment par le contenter et lui demanda de nouveau. L'infirme, se disant : « Cet homme m'a été d'un très grand secours », fut incapable de refuser. Il lui enseigna l'art et lui dit : « Ton apprentissage est terminé, mon brave. Maintenant, que vas-tu faire ? » — « J'irai dehors pour tester mon art. » — « Que feras-tu ? » — « Je tuerai une vache ou un homme en lançant un projectile. » — « Mon brave, pour celui qui tue une vache, l'amende est de cent ; pour celui qui tue un homme, elle est de mille. Même avec ta femme et tes enfants, tu ne pourras pas t'acquitter d'une telle peine. Ne te perds pas. Cherche plutôt quelqu'un qui n'a ni père ni mère, pour lequel il n'y a pas d'amende si on le frappe. » L'homme répondit : « Très bien. » Ayant mis des gravillons dans le pan de son vêtement, il partit en quête d'une telle personne. Voyant une vache, il n'osa pas la frapper en se disant : « Elle a un propriétaire. » Voyant un homme, il n'osa pas non plus en se disant : « Il a un père et une mère. »

Tena samayena sunetto nāma paccekabuddho taṃ nagaraṃ nissāya paṇṇasālāya viharati. So taṃ piṇḍāya pavisantaṃ nagaradvārantare disvā ‘‘ayaṃ nimātāpitiko, imasmiṃ pahaṭe daṇḍo natthi, imaṃ paharitvā sippaṃ vīmaṃsissāmī’’ti paccekabuddhassa dakkhiṇakaṇṇasotaṃ sandhāya sakkharaṃ [Pg.326] khipi. Sā dakkhiṇakaṇṇasotena pavisitvā vāmena nikkhami, dukkhā vedanā uppajji. Paccekabuddho bhikkhāya carituṃ nāsakkhi, ākāsena paṇṇasālaṃ gantvā parinibbāyi. Manussā paccekabuddhe anāgacchante ‘‘kiñci aphāsukaṃ bhavissatī’’ti cintetvā tattha gantvā taṃ parinibbutaṃ disvā rodiṃsu parideviṃsu. Sopi mahājanaṃ gacchantaṃ disvā tattha gantvā paccekabuddhaṃ sañjānitvā ‘‘ayaṃ piṇḍāya pavisanto dvārantare mama sammukhībhūto, ahaṃ attano sippaṃ vīmaṃsanto imaṃ pahari’’nti āha. Manussā ‘‘iminā kira pāpakena paccekabuddho pahaṭo, gaṇhatha gaṇhathā’’ti pothetvā tattheva naṃ jīvitakkhayaṃ pāpesuṃ. So avīcimhi nibbattitvā yāvāyaṃ mahāpathavī yojanamattaṃ ussannā, tāva paccitvā vipākāvasesena gijjhakūṭamatthake saṭṭhikūṭapeto hutvā nibbatti. Satthā tassa imaṃ pubbakammaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, bālassa nāma sippaṃ vā issariyaṃ vā uppajjamānaṃ anatthāya uppajjati. Bālo hi sippaṃ vā issariyaṃ vā labhitvā attano anatthameva karotī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha.

À cette époque-là, un Bouddha par soi-même nommé Sunetta résidait dans une hutte de feuilles près de cette ville. L'homme le vit entrer dans la ville pour sa quête de nourriture près de la porte et se dit : « Celui-ci n'a ni père ni mère. En le frappant, il n'y aura pas d'amende. Je vais tester mon art sur lui. » Il visa l'orifice de l'oreille droite du Bouddha par soi-même et lança un gravillon. Le gravillon entra par l'oreille droite et ressortit par la gauche. Une sensation de douleur intense apparut. Le Bouddha par soi-même ne fut plus capable de poursuivre sa quête de nourriture. S'étant rendu par les airs à sa hutte de feuilles, il entra en Parinirvana. Les gens, voyant que le Bouddha par soi-même ne revenait pas, pensèrent : « Quelque chose de fâcheux a dû arriver. » S'étant rendus sur place, ils le trouvèrent décédé et pleurèrent en se lamentant. L'homme aussi, voyant la foule s'y rendre, y alla et, reconnaissant le Bouddha par soi-même, dit : « Celui-ci se trouvait devant moi à la porte de la ville alors qu'il entrait pour sa quête. En testant mon art, je l'ai frappé. » Les gens s'écrièrent : « C'est par ce misérable que le Bouddha par soi-même a été frappé ! Attrapez-le, attrapez-le ! » Ils le rouèrent de coups et le mirent à mort sur place. Il renaquit dans l'enfer Avīci et y brûla jusqu'à ce que la grande terre se fût élevée d'une lieue. Par le reste de ses actes passés, il renaquit sur le sommet du mont Gijjhakūṭa sous la forme d'un Preta frappé par soixante marteaux. Le Maître, ayant raconté son action passée, dit : « Moines, lorsqu'un art ou une position d'autorité échoit à un sot, cela ne conduit qu'à son malheur. Car le sot, ayant acquis un art ou une autorité, ne cause que son propre tort. » Établissant ainsi le lien entre les existences, il enseigna le Dhamma en prononçant cette stance :

72.

72.

‘‘Yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyati;

Hanti bālassa sukkaṃsaṃ, muddhamassa vipātaya’’nti.

« Tout le savoir que le sot acquiert ne sert qu'à son propre malheur. Il détruit sa chance de bonheur et lui fracasse la tête. »

Tattha yāvadevāti avadhiparicchedanatthe nipāto. Ñattanti jānanasabhāvo. Yaṃ sippaṃ jānāti, yamhi vā issariye yase sampattiyañca ṭhito janena ñāyati, pākaṭo paññāto hoti, tassetaṃ nāmaṃ. Sippaṃ vā hi issariyādibhāvo vā bālassa anatthāyeva jāyati. Taṃ nissāya so attano anatthameva karoti. Hantīti vināseti. Sukkaṃsanti kusalakoṭṭhāsaṃ, bālassa hi sippaṃ vā issariyaṃ vā uppajjamānaṃ kusalakoṭṭhāsaṃ ghātentameva uppajjati. Muddhanti paññāyetaṃ nāmaṃ. Vipātayanti viddhaṃsayamānaṃ. Tassa hi taṃ sukkaṃsaṃ hanantaṃ paññāsaṅkhātaṃ muddhaṃ vipātentaṃ viddhaṃsentameva hantīti.

Dans ce vers, 'yāvadeva' est une particule employée dans le sens de délimitation d'une limite. 'Ñatta' signifie l'état de connaissance. Quelle que soit la science que l'on connaît, ou dans quelque autorité, renommée ou prospérité que l'on se trouve, être connu et célèbre parmi les gens, tel est son nom. Car la science ou l'autorité, etc., d'un insensé ne naît que pour son propre malheur. En s'appuyant sur cela, il ne cause que son propre tort. 'Hanti' signifie détruit. 'Sukkaṃsaṃ' désigne la part de mérite. Car la science ou l'autorité qui naît chez un insensé naît en détruisant sa part de mérite. 'Muddhaṃ' est un nom désignant la sagesse. 'Vipātayaṃ' signifie dévastant. Car cette science, en détruisant sa part de mérite, tue sa tête — c'est-à-dire sa sagesse — en la dévastant et en la ruinant.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations.

Saṭṭhikūṭapetavatthu terasamaṃ.

Treizième récit : l'histoire du peta Saṭṭhikūṭa, ainsi s'achève.

14. Cittagahapativatthu

14. 5. Bālavagga : 14. Histoire du père de famille Citta.

Asantaṃ [Pg.327] bhāvanamiccheyyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sudhammattheraṃ ārabbha kathesi. Desanā macchikāsaṇḍe samuṭṭhāya sāvatthiyaṃ niṭṭhitā.

Le Maître, résidant à Jetavana, raconta cet enseignement du Dhamma commençant par 'Asantaṃ bhāvanamiccheyya' à propos du thera Sudhamma. L'enseignement commença à Macchikāsaṇḍa et s'acheva à Sāvatthī.

Macchikāsaṇḍanagarasmiñhi citto nāma gahapati pañcavaggiyānaṃ abbhantaraṃ mahānāmattheraṃ nāma piṇḍāya caramānaṃ disvā tassa iriyāpathe pasīditvā pattaṃ ādāya gehaṃ pavesetvā bhojetvā bhattakiccāvasāne dhammakathaṃ suṇanto sotāpattiphalaṃ patvā acalasaddho hutvā ambāṭakavanaṃ nāma attano uyyānaṃ saṅghārāmaṃ kattukāmo therassa hatthe udakaṃ pātetvā niyyādesi. Tasmiṃ khaṇe ‘‘patiṭṭhitaṃ buddhasāsana’’nti udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi. Mahāseṭṭhi uyyāne mahāvihāraṃ kāretvā sabbadisāhi āgatānaṃ bhikkhūnaṃ vivaṭadvāro ahosi. Macchikāsaṇḍe sudhammatthero nāma nevāsiko ahosi.

En effet, dans la ville de Macchikāsaṇḍa, un père de famille nommé Citta, ayant vu le thera Mahānāma (l'un des cinq premiers disciples) qui marchait pour l'aumône, fut inspiré par son maintien. Il prit son bol, le fit entrer chez lui, le servit, et en écoutant le discours sur le Dhamma à la fin du repas, il atteignit le fruit de l'entrée dans le courant. Doté d'une foi inébranlable, désirant faire de son propre jardin nommé Ambāṭakavana un monastère pour la communauté (saṅghārāma), il versa de l'eau sur la main du thera et fit la donation. À cet instant, avec la pensée 'le sāsana du Bouddha est établi', la grande terre trembla jusqu'aux confins des eaux. Le grand banquier fit construire un grand vihara dans son jardin, dont les portes restaient ouvertes aux moines venant de toutes les directions. À Macchikāsaṇḍa, un moine nommé Sudhamma était le résident (nevāsika).

Aparena samayena cittassa guṇakathaṃ sutvā dve aggasāvakā tassa saṅgahaṃ kattukāmā macchikāsaṇḍaṃ agamaṃsu. Citto gahapati tesaṃ āgamanaṃ sutvā aḍḍhayojanamaggaṃ paccuggantvā te ādāya attano vihāraṃ pavesetvā āgantukavattaṃ katvā, ‘‘bhante, thokaṃ dhammakathaṃ sotukāmomhī’’ti dhammasenāpatiṃ yāci. Atha naṃ thero, ‘‘upāsaka, addhānena āgatāmhā kilantarūpā. Apica thokaṃ suṇāhī’’ti tassa dhammaṃ kathesi. So therassa dhammaṃ suṇantova anāgāmiphalaṃ pāpuṇi. So dve aggasāvake vanditvā, ‘‘bhante, sve bhikkhusahassena saddhiṃ mama gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantetvā pacchā nevāsikaṃ sudhammattheraṃ ‘‘tumhepi, bhante, sve therehi saddhiṃ āgaccheyyāthā’’ti nimantesi. So ‘‘ayaṃ maṃ pacchā nimantetī’’ti kuddho paṭikkhipitvā punappunaṃ yāciyamānopi paṭikkhipi eva. Upāsako ‘‘paññāyissatha, bhante’’ti pakkamitvā punadivase attano nivesane mahādānaṃ sajjesi. Sudhammattheropi paccūsakāleyeva ‘‘kīdiso nu kho gahapatinā aggasāvakānaṃ sakkāro sajjito, sve gantvā passissāmī’’ti cintetvā pātova pattacīvaraṃ ādāya tassa gehaṃ agamāsi.

Plus tard, ayant entendu parler des vertus de Citta, les deux principaux disciples, voulant lui témoigner leur bienveillance, se rendirent à Macchikāsaṇḍa. Apprenant leur arrivée, le père de famille Citta parcourut une demi-lieue pour les accueillir, les emmena dans son vihara, accomplit les devoirs envers les visiteurs, et pria le général du Dhamma (Sāriputta) : 'Vénérable, je désire entendre un peu du Dhamma'. Le thera lui dit : 'Disciple, nous arrivons d'un long voyage et sommes fatigués de corps. Cependant, écoute un peu.' Et il lui enseigna le Dhamma. En écoutant le Dhamma du thera, Citta atteignit le fruit de celui qui ne revient plus (anāgāmī). Il salua les deux principaux disciples et les invita : 'Vénérables, acceptez demain mon repas chez moi avec mille moines'. Ensuite, il invita le résident, le thera Sudhamma : 'Vénérable, venez vous aussi demain avec les theras'. Sudhamma, en colère, pensant 'Celui-ci m'invite en dernier', refusa. Bien que sollicité à plusieurs reprises, il persista dans son refus. Le disciple dit : 'Nous verrons bien, Vénérable', et partit préparer le grand don pour le lendemain dans sa demeure. Sudhamma, dès l'aube, se demanda : 'Quel genre d'hommage le père de famille a-t-il préparé pour les disciples principaux ? J'irai voir'. Pensant ainsi, il prit son bol et sa robe tôt le matin et se rendit chez lui.

So gahapatinā ‘‘nisīdatha, bhante’’ti vuccamānopi ‘‘nāhaṃ nisīdāmi, piṇḍāya carissāmī’’ti vatvā aggasāvakānaṃ paṭiyāditaṃ sakkāraṃ oloketvā [Pg.328] gahapatiṃ jātiyā ghaṭṭetukāmo ‘‘uḷāro te, gahapati, sakkāro, apicettha ekaññeva natthī’’ti āha. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Tilasaṃguḷikā, gahapatī’’ti vatvā gahapatinā kākopamāya apasādito kujjhitvā ‘‘eso te, gahapati, āvāso, pakkamissāmaha’’nti vatvā yāvatatiyaṃ vāriyamānopi pakkamitvā satthu santikaṃ gantvā cittena ca attanā ca vuttavacanaṃ ārocesi. Satthā ‘‘tayā upāsako saddho pasanno hīnena khuṃsito’’ti tasseva dosaṃ āropetvā paṭisāraṇīyakammaṃ kārāpetvā ‘‘gaccha, cittagahapatiṃ khamāpehī’’ti pesesi. So tattha gantvā, ‘‘gahapati, mayhameva so doso, khamāhi me’’ti vatvāpi ‘‘nāhaṃ khamāmī’’ti tena paṭikkhitto maṅkubhūto taṃ khamāpetuṃ nāsakkhi. Punadeva satthu santikaṃ paccāgamāsi. Satthā ‘‘nāssa upāsako khamissatī’’ti jānantopi ‘‘mānathaddho esa, tiṃsayojanaṃ tāva maggaṃ gantvā paccāgacchatū’’ti khamanūpāyaṃ anācikkhitvāva uyyojesi. Athassa punāgatakāle nihatamānassa anudūtaṃ datvā ‘‘gaccha, iminā saddhiṃ gantvā upāsakaṃ khamāpehī’’ti vatvā ‘‘samaṇena nāma ‘mayhaṃ vihāro, mayhaṃ nivāsaṭṭhānaṃ, mayhaṃ upāsako, mayhaṃ upāsikā’ti mānaṃ vā issaṃ vā kātuṃ na vaṭṭati. Evaṃ karontassa hi icchāmānādayo kilesā vaḍḍhantī’’ti anusandhiṃ ghaṭṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Bien que le père de famille lui dise : 'Asseyez-vous, Vénérable', il répondit : 'Je ne m'assiérai pas, je ferai ma tournée d'aumônes'. Observant l'offrande préparée pour les principaux disciples, voulant blesser le père de famille sur son origine, il dit : 'Ton offrande est magnifique, père de famille, mais une seule chose y manque'. 'Quoi donc, Vénérable ?' 'Des gâteaux de sésame, père de famille'. Rabroué par le père de famille par une comparaison avec un corbeau, il se mit en colère et dit : 'Père de famille, voici ton monastère, je m'en vais'. Bien qu'on l'en empêchât par trois fois, il partit, alla vers le Maître et rapporta les paroles échangées entre Citta et lui-même. Le Maître le blâma en disant : 'Tu as insulté par mépris un disciple fidèle et dévoué', et après lui avoir imposé l'acte de réparation (paṭisāraṇīyakamma), il l'envoya en disant : 'Va, demande pardon au père de famille Citta'. Il y alla et dit : 'Père de famille, la faute est mienne, pardonne-moi', mais le disciple refusa, disant : 'Je ne pardonne pas'. Confus, Sudhamma ne put obtenir son pardon. Il retourna de nouveau auprès du Maître. Le Maître, sachant que le disciple ne pardonnerait pas encore, pensa : 'Celui-ci est raidi par l'orgueil, qu'il fasse d'abord le trajet de trente lieues avant de revenir'. Il le renvoya sans lui donner le moyen d'obtenir le pardon. À son retour, son orgueil étant brisé, le Maître lui donna un compagnon et dit : 'Va, avec celui-ci, et demande pardon au disciple'. Puis il ajouta : 'Un moine ne doit pas faire preuve d'orgueil ou d'envie en pensant : ceci est mon monastère, mon lieu de résidence, mon disciple, ma disciple. Pour celui qui agit ainsi, les souillures telles que le désir et l'orgueil augmentent'. Établissant ainsi la connexion, il enseigna le Dhamma et prononça ces vers :

73.

73.

‘‘Asantaṃ bhāvanamiccheyya, purekkhārañca bhikkhusu;

Āvāsesu issariyaṃ, pūjā parakulesu ca.

Qu'il désire une fausse réputation, la préséance parmi les moines, l'autorité dans les monastères et les honneurs dans les familles d'autrui.

74.

74.

‘‘Mameva kata maññantu, gihī pabbajitā ubho.

Que les deux, laïcs et renonçants, pensent que ceci a été fait par moi-même.

Mamevātivasā assu, kiccākiccesu kismici;

Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhatī’’ti.

Qu'ils soient sous mon entière dépendance dans toutes les tâches, petites ou grandes. Telle est la pensée de l'insensé ; son désir et son orgueil augmentent.

Tattha asantanti yo bālo bhikkhu avijjamānaṃ sambhāvanaṃ iccheyya, ‘‘assaddhova samāno ‘saddhoti maṃ jano jānātū’ti icchatī’’ti. Pāpicchatāniddese (vibha. 851) vuttanayeneva bālo ‘‘asaddho dussīlo appassuto appavivitto kusīto anupaṭṭhitassati asamāhito duppañño akhīṇāsavova samāno ‘aho vata maṃ jano ayaṃ saddho, sīlavā, bahussuto, pavivitto, āraddhavīriyo, upaṭṭhitassati, samāhito, paññavā[Pg.329], khīṇāsavo’ti jāneyyā’’ti idaṃ asantasambhāvanaṃ icchati. Purekkhāranti parivāraṃ. ‘‘Aho vata maṃ sakalavihāre bhikkhū parivāretvā pañhaṃ pucchantā vihareyyu’’nti evaṃ icchācāre ṭhatvā purekkhārañca bhikkhūsu icchati. Āvāsesūti saṅghikesu ca āvāsesu yāni vihāramajjhe paṇītasenāsanāni, tāni attano sandiṭṭhasambhattādīnaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘tumhe idha vasathā’’ti vicārento sayampi varataraṃ senāsanaṃ palibodhento, sesānaṃ āgantukabhikkhūnaṃ paccantimāni lāmakasenāsanāni ceva amanussapariggahitāni ca ‘‘tumhe idha vasathā’’ti vicārento āvāsesu issariyaṃ icchati. Pūjā parakulesu cāti neva mātāpitūnaṃ na ñātakānaṃ paresuyeva kulesu ‘‘aho vatime mayhameva dadeyyuṃ, na aññesa’’nti evaṃ catuppaccayehi pūjaṃ icchati.

Dans ce passage, l'expression "ce qui n'est pas réel" (asantaṃ) signifie que le moine insensé désire une considération qu'il ne possède pas, pensant : « Bien que je sois sans foi, que les gens sachent que j'ai la foi. » Comme il est dit dans la description de la mauvaise intention (Pāpicchatāniddesa), l'insensé, bien qu'il soit sans foi, immoral, peu instruit, attaché à la vie sociale, paresseux, distrait, agité, ignorant et non libéré des souillures, désire cette fausse considération en pensant : « Oh ! que les gens sachent que je suis plein de foi, vertueux, très instruit, retiré du monde, énergique, attentif, concentré, sage et libéré des souillures. » Le terme "préséance" (purekkhāraṃ) désigne l'escorte. Demeurant dans une telle conduite cupide, il désire la préséance parmi les moines, pensant : « Oh ! que dans tout le monastère, les moines m'entourent pour m'interroger sur la Doctrine. » Quant aux "demeures" (āvāsesu), il désire l'autorité dans les monastères appartenant à la communauté (saṅghika), en attribuant les logements excellents situés au centre du monastère aux moines qui sont ses proches ou ses amis, en leur disant : « Installez-vous ici », tout en se réservant pour lui-même la meilleure demeure. Quant aux moines visiteurs, il leur assigne les logements les plus médiocres en bordure du monastère ou ceux réputés hantés, en leur disant : « Installez-vous là », cherchant ainsi à exercer sa domination sur les demeures. Et par "honneurs dans les familles d'autrui", il désire les honneurs sous forme des quatre nécessités auprès de familles qui ne sont ni ses parents ni ses proches, pensant : « Oh ! qu'ils ne donnent qu'à moi seul et à personne d'autre. »

Mameva kata maññantūti yassa ca bālassa ‘‘yaṃkiñci vihāre uposathāgārādikaraṇavasena kataṃ navakammaṃ, taṃ sabbaṃ amhākaṃ therena katanti evaṃ gihī ca pabbajitā ca ubhopi mameva nissāya kataṃ parikammaṃ niṭṭhitaṃ maññantū’’ti saṅkappo uppajjati. Mamevātivasā assūti ‘‘gihī ca pabbajitā ca sabbepi mameva vase vattantu, sakaṭagoṇavāsipharasuādīni vā laddhabbāni hontu, antamaso yāgumattampi tāpetvā pivanādīni vā, evarūpesu kiccākiccesu khuddakamahantesu karaṇīyesu kismiñci ekakiccepi mameva vase vattantu, mameva āpucchitvā karontū’’ti saṅkappo uppajjati. Iti bālassāti yassa bālassa sā ca icchā ayañca evarūpo saṅkappo uppajjati, tassa neva vipassanā, na maggaphalāni vaḍḍhanti. Kevalaṃ panassa candodaye samuddassa udakaṃ viya chasu dvāresu uppajjamānā taṇhā ceva navavidhamāno ca vaḍḍhatīti.

L'expression "qu'ils pensent que cela a été fait par moi seul" signifie que dans l'esprit du moine insensé surgit la pensée : « Quel que soit l'ouvrage réalisé dans le monastère, comme la construction d'une salle d'Uposatha, que les laïcs comme les moines pensent que tout cela a été accompli par notre doyen, et que tout le travail a été achevé grâce à moi seul. » La phrase "qu'ils soient sous ma seule influence" signifie qu'il pense : « Que les laïcs et les moines, tous sans exception, suivent ma volonté. Que ce soit pour obtenir des chariots, des bœufs, des haches ou des serpes, ou même pour faire chauffer et boire de la bouillie de riz, que pour toutes ces tâches, petites ou grandes, ils agissent sous mon autorité et ne fassent rien sans m'en avoir demandé la permission. » Voilà ce que signifie "ainsi pour l'insensé" : pour celui en qui naissent de tels désirs et de telles pensées, ni la vision profonde (vipassanā) ni les Chemins et leurs Fruits ne se développent. Au contraire, ses désirs sensuels et son orgueil de neuf sortes ne font que croître à travers les six portes des sens, tout comme l'eau de l'océan monte à la vue de la lune.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes atteignirent le fruit de l'Entrée dans le courant et d'autres réalisations spirituelles.

Sudhammattheropi imaṃ ovādaṃ sutvā satthāraṃ vanditvā uṭṭhāyāsanā padakkhiṇaṃ katvā tena anudūtena bhikkhunā saddhiṃ gantvā upāsakassa cakkhupathe āpattiṃ paṭikaritvā upāsakaṃ khamāpesi. So upāsakena ‘‘khamāmahaṃ, bhante, sace mayhaṃ doso atthi, khamatha me’’ti paṭikhamāpito satthārā dinne ovāde ṭhatvā katipāheneva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ [Pg.330] pāpuṇi. Upāsakopi cintesi – ‘‘mayā satthāraṃ adisvāva sotāpattiphalaṃ pattaṃ, adisvā eva anāgāmiphale patiṭṭhito, satthāraṃ me daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti. So tilataṇḍulasappiphāṇitavatthacchādanādīhi paripūrāni pañca sakaṭasatāni yojāpetvā ‘‘satthāraṃ daṭṭhukāmā āgacchantu, piṇḍapātādīhi na kilamissantī’’ti bhikkhusaṅghassa ārocāpetvā bhikkhunīsaṅghassāpi upāsakānampi upāsikānampi ārocāpesi. Tena saddhiṃ pañcasatā pañcasatā bhikkhū ca bhikkhuniyo ca upāsakā ca upāsikāyo ca nikkhamiṃsu. So tesañceva attano parisāya cāti tiṇṇaṃ janasahassānaṃ yathā tiṃsayojane magge yāgubhattādīhi kiñci vekallaṃ na hoti, tathā saṃvidahi. Tassa pana nikkhantabhāvaṃ ñatvā yojane yojane devatā khandhāvāraṃ bandhitvā dibbehi yāgukhajjakabhattapānakādīhi taṃ mahājanaṃ upaṭṭhahiṃsu, kassaci kenaci vekallaṃ na hoti. Evaṃ devatāhi upaṭṭhiyamāno devasikaṃ yojanaṃ gacchanto māsena sāvatthiṃ pāpuṇi, pañca sakaṭasatāni yathāpūritāneva ahesuṃ. Devatāhi ceva manussehi ca abhihaṭaṃ paṇṇākāraṃ vissajjentova agamāsi.

Le théra Sudhamma, ayant entendu cette exhortation, rendit hommage au Maître, se leva de son siège, effectua la circumambulation et, partant avec ce moine messager, confessa sa faute à la portée de vue du fidèle laïc et lui demanda pardon. Ce dernier lui répondit : « Je vous pardonne, vénérable monsieur ; s’il y a une faute de ma part, pardonnez-moi également. » Ainsi r concili , Sudhamma demeura tabli dans l’exhortation donn e par le Ma tre et atteignit en quelques jours seulement l’ tat d’Arahant, accompagn des quatre connaissances analytiques. Le fidèle la c pensa galement : J’ai atteint le fruit de l’entr e dans le courant sans m me avoir vu le Ma tre ; je suis tabli dans le fruit du non-retour sans m me L’avoir vu. Il convient que j’aille voir le Ma tre. Il fit atteler cinq cents chariots remplis de s same, de riz, de beurre clarifi , de m lasse, de v tements et d’autres provisions, puis fit annoncer

Satthā ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, ajja vaḍḍhamānakacchāyāya citto gahapati pañcahi upāsakasatehi parivuto āgantvā maṃ vandissatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, tassa tumhākaṃ vandanakāle kiñci pāṭihāriyaṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Bhavissati, ānandā’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? Tassa āgantvā ‘‘maṃ vandanakāle rājamānena aṭṭhakarīsamatte padese jaṇṇukamattena odhinā pañcavaṇṇānaṃ dibbapupphānaṃ ghanavassaṃ vassissatī’’ti. Taṃ kathaṃ sutvā nagaravāsino ‘‘evaṃ mahāpuñño kira citto nāma gahapati āgantvā ajja satthāraṃ vandissati, evarūpaṃ kira pāṭihāriyaṃ bhavissati, mayampi taṃ mahāpuññaṃ daṭṭhuṃ labhissāmā’’ti paṇṇākāraṃ ādāya maggassa ubhosu passesu aṭṭhaṃsu. Vihārasamīpe āgatakāle pañca bhikkhusatāni paṭhamaṃ āgamiṃsu. Citto gahapati, ‘‘ammā, tumhe pacchato āgacchathā’’ti mahāupāsikāyo ṭhapetvā pañcahi upāsakasatehi parivuto satthu santikaṃ agamāsi. Buddhānaṃ sammukhaṭṭhāne pana ṭhitā vā nisinnā vā ito vā etto vā na honti, buddhavīthiyā dvīsu passesu niccalāva tiṭṭhanti. Citto gahapati mahantaṃ buddhavīthiṃ okkami. Tīṇi phalāni pattena ariyasāvakena olokitolokitaṭṭhānaṃ kampi. ‘‘Eso kira citto gahapatī’’ti mahājano olokesi[Pg.331]. So satthāraṃ upasaṅkamitvā chabbaṇṇānaṃ buddharasmīnaṃ anto pavisitvā dvīsu gopphakesu satthu pāde gahetvā vandi. Taṃ khaṇaññeva vuttappakāraṃ pupphavassaṃ vassi, sādhukārasahassāni pavattayiṃsu. So ekamāsaṃ satthu santike vasi, vasamāno ca sakalaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ vihāreyeva nisīdāpetvā mahādānaṃ adāsi, attanā saddhiṃ āgatepi antovihāreyeva katvā paṭijaggi. Ekadivasampi attano sakaṭesu kiñci gahetabbaṃ nāhosi, devamanussehi ābhatapaṇṇākāreneva dānaṃ adāsi, sabbakiccāni akāsi. So satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, ahaṃ ‘tumhākaṃ dānaṃ dassāmī’ti āgacchanto māsaṃ antarāmagge ahosiṃ. Idheva me māso vītivatto, mayā ābhataṃ paṇṇākāraṃ kiñci gahetuṃ na labhāmi, ettakaṃ kālaṃ devamanussehi ābhatapaṇṇākāreneva dānaṃ adāsiṃ, sohaṃ sacepi idha saṃvaccharaṃ vasissāmi, neva mama deyyadhammaṃ dātuṃ labhissāmi. Ahaṃ sakaṭāni otāretvā gantuṃ icchāmi, paṭisāmanaṭṭhānaṃ me ārocāpethā’’ti.

Le Maître dit au Vénérable Ānanda : « Ānanda, aujourd'hui, au moment où les ombres s'allongent l'après-midi, le chef de maison Citta arrivera entouré de cinq cents disciples laïcs pour me rendre hommage. » « Mais, Seigneur, y aura-t-il quelque miracle au moment où il vous rendra hommage ? » « Il y en aura un, Ānanda. » « Lequel, Seigneur ? » « Lorsqu'il arrivera pour me rendre hommage, une pluie dense de fleurs célestes aux cinq couleurs tombera sur une étendue d'environ huit karīsa et jusqu'à la hauteur des genoux. » Ayant entendu ces paroles, les habitants de la ville, se disant : « On raconte que le chef de maison nommé Citta, doué d'un si grand mérite, viendra aujourd'hui rendre hommage au Maître, et qu'un tel miracle se produira ; nous pourrons nous aussi voir cet homme de grand mérite », prirent des offrandes et se tinrent des deux côtés de la route. Lorsqu'il arriva près du monastère, cinq cents moines arrivèrent en premier. Le chef de maison Citta dit : « Mères, venez derrière nous », et laissant les nombreuses dévotes, il s'approcha du Maître entouré de cinq cents disciples laïcs. Devant les Bouddhas, personne ne se tient debout ni ne s'assoit çà et là ; ils se tiennent immobiles des deux côtés du passage du Bouddha. Le chef de maison Citta s'engagea dans le grand passage du Bouddha. Partout où ce noble disciple, ayant atteint les trois fruits, posait les yeux, la terre tremblait. « C'est lui, dit-on, le chef de maison Citta », disait la foule en le regardant. S'approchant du Maître, il entra dans l'aura des rayons du Bouddha aux six couleurs, saisit les pieds du Maître au niveau des deux chevilles et lui rendit hommage. À cet instant précis, la pluie de fleurs telle que décrite tomba, et des milliers de cris de « Sādhu ! » retentirent. Il demeura un mois auprès du Maître et, pendant son séjour, il fit asseoir toute la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête dans le monastère même et offrit une grande aumône ; il prit aussi soin de ceux qui étaient venus avec lui en les installant dans le monastère même. Pas un seul jour il n'eut besoin de prendre quoi que ce soit dans ses propres chariots ; il fit ses dons uniquement avec les présents apportés par les dieux et les hommes, et il s'acquitta de toutes les tâches. Ayant rendu hommage au Maître, il dit : « Seigneur, en venant avec l'intention de vous offrir des dons, j'ai passé un mois en chemin. Ici même, un mois s'est écoulé pour moi. Je n'ai pu prendre aucun des présents que j'avais apportés moi-même ; pendant tout ce temps, j'ai fait des dons uniquement avec les présents apportés par les dieux et les hommes. Si je restais ici même pendant un an, je ne pourrais toujours pas donner mes propres offrandes. Je souhaite décharger les chariots avant de partir ; veuillez m'indiquer un endroit pour les entreposer. »

Satthā ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, upāsakassa ekaṃ padesaṃ tucchaṃ kāretvā dehī’’ti. Thero tathā akāsi. Kappiyabhūmi (mahāva. 295) kira cittassa gahapatino anuññātā. Upāsakopi attanā saddhiṃ āgatehi tīhi janasahassehi saddhiṃ tucchasakaṭehi puna maggaṃ paṭipajji. Devamanussā uṭṭhāya, ‘‘ayya, tayā tucchasakaṭehi gamanakammaṃ kata’’nti sattahi ratanehi sakaṭāni pūrayiṃsu. So attano ābhatapaṇṇākāreneva mahājanaṃ paṭijagganto agamāsi. Ānandatthero satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, tumhākaṃ santikaṃ āgacchantopi māsena āgato, idhāpi māsameva vuṭṭho, ettakaṃ kālaṃ devamanussehi abhihaṭapaṇṇākāreneva mahāvadānaṃ adāsi, idāni pañca sakaṭasatāni tucchāni katvā māseneva kira gamissati, devamanussā panassa uṭṭhāya, ‘ayya, tayā tucchasakaṭehi gamanakammaṃ kata’nti pañca sakaṭasatāni sattaratanehi pūrayiṃsu. So puna attano ābhatapaṇṇākāreneva kira mahājanaṃ paṭijagganto gamissatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, etassa tumhākaṃ santikaṃ āgacchantassevāyaṃ sakkāro uppajjati, udāhu aññattha gacchantassāpi uppajjatī’’ti? ‘‘Ānanda, mama santikaṃ āgacchantassāpi aññattha gacchantassāpi etassa [Pg.332] uppajjateva. Ayañhi upāsako saddho pasanno sampannasīlo, evarūpo puggalo yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tatthevassa lābhasakkāro nibbattatī’’ti vatvā satthā imaṃ pakiṇṇakavagge gāthamāha –

Le Maître dit au Vénérable Ānanda : « Ānanda, fais vider un endroit pour ce disciple laïc et donne-le-lui. » Le Théra fit ainsi. On raconte qu'une terre appropriée fut autorisée pour le chef de maison Citta. Le disciple laïc reprit ensuite la route avec les trois mille personnes qui l'accompagnaient et ses chariots vides. Les dieux et les hommes se levèrent et, disant : « Noble monsieur, vous repartez avec des chariots vides ! », ils remplirent les chariots de sept sortes de joyaux. Il s'en alla en prenant soin de la foule uniquement avec les présents qu'il avait lui-même apportés. Le Vénérable Ānanda, ayant rendu hommage au Maître, dit : « Seigneur, pour venir vers vous, il a mis un mois ; ici aussi, il est resté un mois ; pendant tout ce temps, il a fait de grandes aumônes uniquement avec les présents apportés par les dieux et les hommes. Maintenant, ayant vidé ses cinq cents chariots, il s'en retournera, dit-on, en un mois. Les dieux et les hommes se sont levés et ont rempli ses cinq cents chariots de sept sortes de joyaux. Il s'en va maintenant, dit-on, en prenant soin de la foule avec les présents qu'il avait apportés. » « Mais, Seigneur, ces honneurs ne surviennent-ils que lorsqu'il vient vers vous, ou surviennent-ils aussi lorsqu'il va ailleurs ? » « Ānanda, qu'il vienne vers moi ou qu'il aille ailleurs, cela lui arrive de la même façon. Car ce disciple laïc est plein de foi, dévoué et doté d'une moralité accomplie. Un tel homme, quel que soit le lieu qu'il fréquente, y reçoit partout gains et honneurs. » Ayant dit cela, le Maître prononça ce verset dans le Pakiṇṇakavagga :

‘‘Saddho sīlena sampanno, yaso bhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito’’ti. (dha. pa. 303);

« Celui qui possède la foi et la vertu, qui est doué de renommée et de richesse, quel que soit le lieu qu'il fréquente, il y est partout honoré. »

Attho panassā tattheva āvibhavissati.

Son explication sera clarifiée dans ce même chapitre (le Pakiṇṇakavagga).

Evaṃ vutte ānandatthero cittassa pubbakammaṃ pucchi. Athassa satthā ācikkhanto āha –

Cela ayant été dit, le Vénérable Ānanda interrogea le Maître sur les actions antérieures de Citta. Alors, le Maître, pour l'instruire, dit :

Ānanda, ayaṃ padumuttarassa bhagavato pādamūle katābhinīhāro kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle migaluddakakule nibbatto vuddhimanvāya ekadivasaṃ deve vassante migānaṃ māraṇattāya sattiṃ ādāya araññaṃ gantvā mige olokento ekasmiṃ akaṭapabbhāre sasīsaṃ pārupitvā ekaṃ bhikkhuṃ nisinnaṃ disvā ‘‘eko, ayyo, samaṇadhammaṃ karonto nisinno bhavissati, bhattamassa āharissāmī’’ti vegena gehaṃ gantvā ekasmiṃ uddhane hiyyo, ābhatamaṃsaṃ, ekasmiṃ bhattaṃ pacāpetvā aññe piṇḍapātacārike bhikkhū disvā tesampi patte ādāya paññattāsane nisīdāpetvā bhikkhaṃ sampādetvā, ‘‘ayye, parivisathā’’ti aññaṃ āṇāpetvā taṃ bhattaṃ puṭake pakkhipitvā ādāya gacchanto antarāmagge nānāpupphāni ocinitvā pattapuṭe katvā therassa nisinnaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘mayhaṃ, bhante, saṅgahaṃ karothā’’ti vatvā pattaṃ ādāya pūretvā therassa hatthe ṭhapetvā tehi pupphehi pūjaṃ katvā ‘‘yathā me ayaṃ rasapiṇḍapāto pupphapūjāya saddhiṃ cittaṃ tosesi, evaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne paṇṇākārasahassāni ādāya āgantvā mayhaṃ cittaṃ tosentu, pañcavaṇṇakusumavassañca vassatū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbatti, nibbattaṭṭhāne jaṇṇukamattena odhinā dibbapupphavassaṃ vassi. Idānipissa jātadivase ceva idha ca āgatassa pupphavassavassanañca paṇṇākārābhihāro ca sattahi ratanehi sakaṭapūraṇañca tasseva kammassa nissandoti.

« Ananda, cet homme a fait un vœu résolu aux pieds du Bienheureux Padumuttara. Après avoir erré parmi les dieux et les hommes pendant cent mille éons, il naquit dans une famille de chasseurs de cerfs à l'époque du Bouddha Kassapa. Ayant atteint l'âge adulte, un jour, alors qu'il pleuvait, il prit une lance pour tuer des cerfs et se rendit dans la forêt. En cherchant des cerfs, il vit un moine assis dans une grotte naturelle, la tête couverte de son manteau. Il se dit : “C'est un noble seigneur qui doit être assis là pour pratiquer le Dharma ; je vais lui apporter de la nourriture.” Il retourna rapidement chez lui, fit cuire de la viande apportée la veille sur un foyer et du riz sur un autre. Voyant d'autres moines en quête d'aumônes, il prit leurs bols, les fit asseoir sur des sièges préparés et leur servit de la nourriture en disant à quelqu'un d'autre : “Seigneurs, servez-les.” Il mit ensuite ce repas dans un paquet de feuilles et, en chemin vers le Thera, il cueillit diverses fleurs qu'il plaça sur le paquet de riz. Arrivé à l'endroit où le Thera était assis, il dit : “Vénérable, accordez-moi votre faveur.” Il prit le bol, le remplit, le plaça dans les mains du Thera, et l'honora avec ces fleurs en faisant ce vœu : “De même que cette savoureuse aumône de nourriture jointe à cette offrande de fleurs réjouit mon cœur, qu'il en soit ainsi dans chaque lieu où je renaîtrai : que des milliers de cadeaux m'arrivent pour réjouir mon cœur, et qu'une pluie de fleurs des cinq couleurs tombe sur moi.” Après avoir pratiqué le bien toute sa vie, il naquit dans le monde céleste. Partout où il renaissait, une pluie de fleurs divines tombait jusqu'à la hauteur de ses genoux. Même à présent, le jour de sa naissance, lors de sa venue ici, la pluie de fleurs, l'apport de cadeaux et le remplissage de chariots avec les sept sortes de joyaux sont les résultats naturels de cette même action méritoire. »

Cittagahapativatthu cuddasamaṃ.

L'histoire du père de famille Citta, la quatorzième, est terminée.

15. Vanavāsītissasāmaṇeravatthu

15. 15. L'histoire du novice Tissa qui vivait dans la forêt (Vanavāsī Tissa).

Aññā [Pg.333] hi lābhūpanisāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto vanavāsikatissattheraṃ ārabbha kathesi. Desanā rājagahe samuṭṭhitā.

L'Enseignant a prononcé cet enseignement du Dharma commençant par « Aññā hi lābhūpanisā » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, concernant le Thera Tissa qui vivait dans la forêt. L'enseignement a pris naissance à Rājagaha.

Sāriputtattherasa kira pitu vaṅgantabrāhmaṇassa sahāyako mahāsenabrāhmaṇo nāma rājagahe vasati. Sāriputtatthero ekadivasaṃ piṇḍāya caranto tasmiṃ anukampāya tassa gehadvāraṃ agamāsi. So pana parikkhīṇavibhavo daliddo. So ‘‘mama putto mayhaṃ gehadvāraṃ piṇḍāya carituṃ āgato bhavissati, ahañcamhi duggato, mayhaṃ duggatabhāvaṃ na jānāti maññe, natthi me koci deyyadhammo’’ti therassa sammukhā bhavituṃ asakkonto nilīyi. Thero aparampi divasaṃ agamāsi, brāhmaṇo tatheva nilīyi. ‘‘Kiñcideva labhitvā dassāmī’’ti cintentopi nālabhi. Athekadivasaṃ ekasmiṃ brāhmaṇavācake thūlasāṭakena saddhiṃ pāyasapātiṃ labhitvā ādāya gehaṃ gantvāva theraṃ anussari, ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ mayā therassa dātuṃ vaṭṭatī’’ti. Theropi taṃ khaṇaṃ jhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya taṃ brāhmaṇaṃ disvā ‘‘brāhmaṇo deyyadhammaṃ labhitvā mama āgamanaṃ paccāsīsati, mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti saṅghāṭiṃ pārupitvā pattaṃ ādāya tassa gehadvāre ṭhitameva attānaṃ dassesi.

On raconte qu'à Rājagaha vivait un brahmane nommé Mahāsena, ami du brahmane Vaṅganta, le père du Thera Sāriputta. Un jour, alors que le Thera Sāriputta circulait pour l'aumône, il se rendit à la porte de sa maison par compassion pour lui. Cependant, ce brahmane était devenu pauvre, sa fortune s'étant épuisée. Il se cacha, pensant : « Mon fils, le Thera, est sans doute venu à ma porte pour l'aumône, mais je suis indigent. Il ne connaît sans doute pas ma pauvreté, et je n'ai rien à lui offrir. » Incapable de se présenter devant le Thera, il resta caché. Le Thera revint un autre jour, et le brahmane se cacha de la même manière. Bien qu'il pensât : « Si je pouvais obtenir ne fût-ce qu'un peu, je lui donnerais », il ne recevait rien. Puis, un jour, lors d'une récitation brahmanique, il reçut un bol de riz au lait ainsi qu'un vêtement de tissu grossier. Dès qu'il rentra chez lui, il se souvint du Thera et pensa : « Il convient que je donne cette aumône au Thera. » À cet instant, le Thera, étant entré en absorption méditative et en étant ressorti, vit le brahmane et se dit : « Le brahmane a obtenu de quoi offrir et espère ma venue ; il convient que j'y aille. » Il revêtit son manteau (saṅghāṭi), prit son bol et se montra debout à la porte de la maison du brahmane.

Brāhmaṇo theraṃ disvāva cittaṃ pasīdi. Atha naṃ upasaṅkamitvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā antogehe nisīdāpetvā pāyasapātiṃ gahetvā therassa patte ākiri. Thero upaḍḍhaṃ sampaṭicchitvā hatthena pattaṃ pidahi. Atha naṃ brāhmaṇo āha – ‘‘bhante, ekapaṭivīsamattova ayaṃ pāyaso, paralokasaṅgahaṃ me karotha, mā idhalokasaṅgahaṃ, niravasesameva dātukāmomhī’’ti sabbaṃ ākiri. Thero tattheva paribhuñji. Athassa bhattakiccapariyosāne tampi sāṭakaṃ datvā vanditvā evamāha – ‘‘bhante, ahampi tumhehi diṭṭhadhammameva pāpuṇeyya’’nti. Thero ‘‘evaṃ hotu brāhmaṇā’’ti tassa anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkamanto anupubbena cārikaṃ caranto jetavanaṃ agamāsi. ‘‘Duggatakāle dinnadānaṃ pana ativiya tosetī’’ti brāhmaṇopi taṃ dānaṃ datvā pasannacitto somanassajāto there adhimattaṃ sinehamakāsi. So there sineheneva kālaṃ katvā sāvatthiyaṃ therassūpaṭṭhākakule paṭisandhiṃ gaṇhi[Pg.334]. Taṃkhaṇeyeva panassa mātā ‘‘kucchiyaṃ me gabbho patiṭṭhito’’ti ñatvā sāmikassa ārocesi. So tassā gabbhaparihāraṃ adāsi.

Dès que le brahmane vit le Thera, son cœur fut rempli de foi. Il s'approcha, le salua, lui offrit l'hospitalité et, après l'avoir fait asseoir à l'intérieur de la maison, il prit le bol de riz au lait et le versa dans le bol du Thera. Le Thera en accepta la moitié et couvrit le bol de sa main. Le brahmane lui dit alors : « Vénérable, ce riz au lait ne représente qu'une seule part ; faites-moi la faveur pour l'autre monde, et non pour celui-ci. Je souhaite tout donner sans rien garder. » Il versa tout. Le Thera mangea sur place. À la fin du repas, le brahmane lui donna aussi le vêtement, le salua et dit : « Vénérable, puissé-je atteindre la vérité que vous avez vous-même réalisée. » Le Thera répondit : « Qu'il en soit ainsi, brahmane ! », fit une réjouissance (anumodana), se leva de son siège et partit. En voyageant par étapes, il atteignit Jetavana. Comme on dit : « L'offrande faite en temps de pauvreté apporte une immense joie. » Le brahmane, après avoir fait ce don, le cœur pur et rempli de joie, conçut une affection démesurée pour le Thera. C'est par cette affection pour le Thera qu'en mourant, il fut conçu à Sāvatthi dans la famille d'un dévot du Thera. À ce moment précis, sa mère sut qu'elle était enceinte et en informa son mari, qui lui accorda les soins nécessaires à la grossesse.

Tassā accuṇhaatisītaatiambilādiparibhogaṃ vajjetvā sukhena gabbhaṃ parihariyamānāya evarūpo dohaḷo uppajji ‘‘aho vatāhaṃ sāriputtattherappamukhāni pañca bhikkhusatāni nimantetvā gehe nisīdāpetvā asambhinnakhīrapāyasaṃ datvā sayampi kāsāyavatthāni paridahitvā suvaṇṇasarakaṃ ādāya āsanapariyante nisīditvā ettakānaṃ bhikkhūnaṃ ucchiṭṭhapāyasaṃ paribhuñjeyya’’nti. Tassā kira so kāsāyavatthaparidahane dohaḷo kucchiyaṃ puttassa buddhasāsane pabbajjāya pubbanimittaṃ ahosi. Athassā ñātakā ‘‘dhammiko no dhītāya dohaḷo’’ti sāriputtattheraṃ saṅghattheraṃ katvā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ asambhinnakhīrapāyasaṃ adaṃsu. Sāpi ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā suvaṇṇasarakaṃ gahetvā āsanapariyante nisinnā ucchiṭṭhapāyasaṃ paribhuñji, dohaḷo paṭippassambhi. Tassā yāva gabbhavuṭṭhānā antarantarā katamaṅgalesupi, dasamāsaccayena puttaṃ vijātāya katamaṅgalesupi sāriputtattherappamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ appodakamadhupāyasameva adaṃsu. Pubbe kiresa dārakena brāhmaṇakāle dinnapāyasassa nissando.

Pendant que sa grossesse était protégée avec soin, en évitant les aliments trop chauds, trop froids ou trop acides, une telle envie apparut chez elle : « Oh ! Si seulement je pouvais inviter cinq cents moines avec le Thera Sāriputta à leur tête, les faire asseoir à la maison, leur offrir du riz au lait pur et, vêtue moi-même de vêtements teints à l'ocre, munie d'une coupe d'or, m'asseoir au bord des sièges pour consommer les restes de riz au lait de tant de moines ! » Cette envie de porter des vêtements teints à l'ocre était, dit-on, un signe précurseur de l'ordination future de son fils dans l'enseignement du Bouddha. Ses proches se dirent : « L'envie de notre fille est conforme au Dharma », et ils offrirent du riz au lait pur aux cinq cents moines, avec Sāriputta comme doyen de l'assemblée. Elle aussi, portant un vêtement ocre et un manteau ocre, tenant une coupe d'or, s'assit au bord des sièges et consomma les restes du riz au lait ; son envie fut apaisée. Jusqu'au terme de sa grossesse, lors des cérémonies intermédiaires, et après avoir mis au monde son fils au bout de dix mois, lors des cérémonies de naissance, ils n'offrirent que du riz au lait sucré et pur aux cinq cents moines dirigés par le Thera Sāriputta. C'était, dit-on, le résultat de l'offrande de riz au lait faite autrefois par cet enfant lorsqu'il était brahmane.

Jātamaṅgaladivase pana taṃ dārakaṃ pātova nhāpetvā maṇḍetvā sirisayane satasahassagghanikassa kambalassa upari nipajjāpesuṃ. So tattha nipannakova theraṃ oloketvā ‘‘ayaṃ me pubbācariyo, mayā theraṃ nissāya ayaṃ sampatti laddhā, mayā imassa ekaṃ pariccāgaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti sikkhāpadagahaṇatthāya ānīyamāno taṃ kambalaṃ cūḷaṅguliyā veṭhetvā aggahesi. Athassa ‘‘aṅguliyaṃ kambalo laggo’’ti te taṃ harituṃ ārabhiṃsu. So parodi. Ñātakā ‘‘apetha, mā dārakaṃ rodāpethā’’ti kambaleneva saddhiṃ ānayiṃsu. So theraṃ vandanakāle kambalato aṅguliṃ apakaḍḍhitvā kambalaṃ therassa pādamūle pātesi. Ñātakā ‘‘daharakumārena ajānitvā kata’’nti avatvā ‘‘puttena no dinnaṃ, pariccattameva hotu, bhante’’ti vatvā, ‘‘bhante, satasahassagghanikena kambalena pūjākārakassa tumhākaṃ dāsassa sikkhāpadāni dethā’’ti āhaṃsu. ‘‘Ko nāmo ayaṃ dārako’’ti? ‘‘Bhante, ayyena samānanāmako[Pg.335], tisso nāmesa bhavissatī’’ti. Thero kira gihikāle upatissamāṇavo nāma ahosi. Mātāpissa cintesi – ‘‘na mayā puttassa ajjhāsayo bhinditabbo’’ti. Evaṃ dārakassa nāmakaraṇamaṅgalaṃ katvā puna tassa āhāraparibhogamaṅgalepi puna tassa kaṇṇavijjhanamaṅgalepi dussagahaṇamaṅgalepi cūḷākappanamaṅgalepi sāriputtattherappamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ appodakamadhupāyasameva adaṃsu.

Le jour de la cérémonie de naissance, on baigna l'enfant tôt le matin, on le para de bijoux et on l'allongea sur un lit magnifique, sur une couverture d'une valeur de cent mille pièces. Tandis qu'il était ainsi allongé, il regarda le Théra et pensa : « Cet ancien maître est le mien ; c'est grâce à lui que j'ai obtenu cette prospérité. Il convient que je lui fasse une offrande. » Alors qu'on l'amenait pour recevoir les préceptes, il enroula la couverture autour de son petit doigt et la saisit. Se disant alors que la couverture était accrochée à son doigt, ils tentèrent de la lui retirer. Il se mit à pleurer. Ses proches dirent : « Écartez-vous, ne faites pas pleurer l'enfant », et ils l'amenèrent avec la couverture même. Au moment de se prosterner devant le Théra, il retira son doigt de la couverture et la laissa tomber aux pieds du Théra. Ses proches, au lieu de dire « C'est l'acte d'un enfant ignorant », déclarèrent : « Vénérable, c'est un don fait par notre fils ; qu'il soit pleinement offert. » Ils ajoutèrent : « Vénérable, donnez les préceptes à votre serviteur qui a fait cette offrande d'une couverture de cent mille pièces. » Lorsqu'on lui demanda : « Quel est le nom de cet enfant ? », ils répondirent : « Vénérable, il portera le même nom que le vôtre : il se nommera Tissa. » (Le Théra, dans sa vie laïque, s'appelait en effet le jeune Upatissa). Sa mère pensa également : « Je ne dois pas contrarier les inclinations de mon fils. » Ainsi, après avoir célébré la cérémonie du nom de l'enfant, ils firent des offrandes de bouillie de lait pure aux cinq cents moines ayant le Théra Sāriputta à leur tête, lors de la cérémonie du premier repas, de la percée des oreilles, du port des vêtements et de la tonsure.

Dārako vuddhimanvāya sattavassikakāle mātaraṃ āha – ‘‘amma, therassa santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, tāta, pubbevāhaṃ ‘na mayā puttassa ajjhāsayo bhinditabbo’ti manaṃ akāsiṃ, pabbaja, puttā’’ti theraṃ nimantāpetvā tassa āgatassa bhikkhañca datvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ dāso ‘pabbajissāmī’ti vadati, imaṃ ādāya sāyaṃ vihāraṃ āgamissāmā’’ti theraṃ uyyojetvā sāyanhasamaye mahantena sakkārasammānena puttaṃ ādāya vihāraṃ gantvā therassa niyyādesi. Thero tena saddhiṃ kathesi – ‘‘tissa, pabbajjā nāma dukkarā, uṇhena atthe sati sītaṃ labhati, sītena atthe sati uṇhaṃ labhati, pabbajitā kicchena jīvanti, tvañca sukhedhito’’ti. ‘‘Bhante, ahaṃ tumhehi vuttaniyāmeneva sabbaṃ kātuṃ sakkhissāmī’’ti. Thero ‘‘sādhū’’ti vatvā tassa paṭikūlamanasikāravasena tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā taṃ pabbājesi. Sakalampi hi dvattiṃsākāraṃ kathetuṃ vaṭṭatiyeva. Sabbaṃ kathetuṃ asakkontena pana tacapañcakakammaṭṭhānaṃ kathetabbameva. Idañhi kammaṭṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitameva. Kesādīsu ekekakoṭṭhāsesu arahattaṃ pattānaṃ bhikkhūnampi bhikkhunīnampi upāsakānampi upāsikānampi paricchedo natthi. Abyattā bhikkhū pana pabbajentā arahattassūpanissayaṃ nāsenti. Tasmā thero kammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājetvā dasasu sīlesu patiṭṭhāpesi.

Lorsque l'enfant eut grandi et atteint l'âge de sept ans, il dit à sa mère : « Mère, je voudrais entrer dans les ordres auprès du Théra. » Elle répondit : « C'est bien, mon fils. J'avais déjà résolu auparavant de ne pas contrarier tes inclinations. Entre en religion, mon fils. » Elle fit inviter le Théra, lui offrit de la nourriture à son arrivée et lui dit : « Vénérable, votre serviteur dit qu'il veut entrer dans les ordres. Je l'amènerai au monastère ce soir. » Elle raccompagna le Théra et, le soir venu, emmena son fils au monastère avec de grands honneurs et le remit au Théra. Le Théra s'entretint avec lui : « Tissa, la vie de moine est difficile. Quand on a besoin de chaleur, on trouve du froid ; quand on a besoin de froid, on trouve de la chaleur. Les moines vivent dans la privation, alors que tu as été élevé dans le confort. » Tissa répondit : « Vénérable, je serai capable de tout faire exactement comme vous le dites. » Le Théra accepta et lui enseigna le sujet de méditation sur les cinq parties se terminant par la peau (tacapañcakakammaṭṭhāna) en se concentrant sur le caractère impur des choses, puis il l'ordonna. En effet, il convient d'enseigner l'intégralité des trente-deux parties du corps ; mais si l'on ne peut pas tout enseigner, on doit au moins enseigner ces cinq parties. Car ce sujet de méditation n'a jamais été délaissé par aucun Bouddha. On ne compte plus le nombre de moines, de nonnes, de laïcs et de laïques qui ont atteint l'état d'Arahant en méditant sur chacune de ces parties comme les cheveux, etc. Mais les moines ignorants, en conférant l'ordination sans cela, détruisent les conditions favorables à l'atteinte de l'état d'Arahant. C'est pourquoi le Théra, après lui avoir enseigné ce sujet de méditation, l'ordonna et l'établit dans les dix préceptes.

Mātāpitaro puttassa pabbajitasakkāraṃ karontā sattāhaṃ vihāreyeva buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa appodakamadhupāyasameva adaṃsu. Bhikkhūpi ‘‘nibaddhaṃ appodakamadhupāyasaṃ paribhuñjituṃ na sakkomā’’ti ujjhāyiṃsu. Tassapi mātāpitaro sattame divase sāyaṃ gehaṃ agamaṃsu. Sāmaṇero aṭṭhame divase bhikkhūhi saddhiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthivāsino ‘‘sāmaṇero kira ajja piṇḍāya pavisissati, sakkāramassa [Pg.336] karissāmā’’ti pañcahi sāṭakasatehi cumbaṭakāni katvā pañca piṇḍapātasatāni sajjetvā ādāya paṭipathe ṭhatvā adaṃsu, punadivase vihārassa upavanaṃ āgantvā adaṃsu. Evaṃ sāmaṇero dvīheva divasehi sāṭakasahassehi saddhiṃ piṇḍapātasahassaṃ labhitvā bhikkhusaṅghassa dāpesi. Brāhmaṇakāle dinnathūlasāṭakassa kiresa nissando. Athassa bhikkhū ‘‘piṇḍapātadāyakatisso’’ti nāmaṃ kariṃsu.

Pendant sept jours, les parents célébrèrent l'ordination de leur fils en offrant au Sangha des moines présidé par le Bouddha de la bouillie de lait pure au sein même du monastère. Les moines se plaignirent : « Nous ne pouvons pas manger sans cesse cette bouillie de lait sans eau. » Le septième jour, au soir, les parents retournèrent chez eux. Le huitième jour, le novice entra en ville pour l'aumône avec les moines. Les habitants de Sāvatthī, apprenant que le novice sortirait ce jour-là pour l'aumône, préparèrent des supports en enroulant cinq cents pièces de tissu et préparèrent cinq cents repas. Ils l'attendirent sur son chemin et les lui offrirent. Le lendemain, ils vinrent aux abords du monastère pour faire leurs offrandes. Ainsi, en deux jours seulement, le novice reçut mille pièces de tissu ainsi que mille repas d'aumône, qu'il fit offrir au Sangha des moines. C'était là, dit-on, le fruit d'une grosse pièce de tissu offerte à l'époque où il était un brahmane. Les moines le nommèrent alors « Tissa le donateur d'aumônes ».

Punekadivasaṃ sāmaṇero sītakāle vihāracārikaṃ caranto bhikkhū tattha tattha aggisālādīsu visibbente disvā āha – ‘‘kiṃ, bhante, visibbentā nisinnātthā’’ti? ‘‘Sītaṃ no pīḷeti sāmaṇero’’ti. ‘‘Bhante, sītakāle nāma kambalaṃ pārupituṃ vaṭṭati. So hi sītaṃ paṭibāhituṃ samattho’’ti. Sāmaṇera ‘‘tvaṃ mahāpuñño kambalaṃ labheyyāsi, amhākaṃ kuto kambalo’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, kambalatthikā mayā saddhiṃ āgacchantū’’ti sakalavihāre ārocāpesi. Atha bhikkhū ‘‘sāmaṇerena saddhiṃ gantvā kambalaṃ āharissāmā’’ti sattavassikasāmaṇeraṃ nissāya sahassamattā bhikkhū nikkhamiṃsu. So ‘‘ettakānaṃ bhikkhūnaṃ kuto kambalaṃ labhissāmī’’ti cittampi anuppādetvā te ādāya nagarābhimukho pāyāsi. Sudinnassa hi dānassa evarūpo ānubhāvo hoti. So bahinagareyeva gharapaṭipāṭiyā caranto pañca kambalasatāni labhitvā antonagaraṃ pāvisi. Manussā ito cito ca kambale āharanti.

Un autre jour, alors qu'il faisait froid, le novice, en faisant le tour du monastère, vit des moines se chauffer près des hangars à feu et ailleurs. Il leur demanda : « Pourquoi restez-vous assis à vous chauffer, Vénérables ? » Ils répondirent : « Novice, le froid nous tourmente. » Il dit : « Vénérables, par temps froid, il convient de se couvrir d'une couverture ; elle est capable de chasser le froid. » Ils répondirent : « Novice, tu as de grands mérites et tu pourrais obtenir une couverture, mais d'où en recevrions-nous ? » Il dit alors : « Dans ce cas, Vénérables, que ceux qui désirent une couverture m'accompagnent ! » et il fit annoncer cela dans tout le monastère. Alors, se disant qu'ils obtiendraient une couverture en accompagnant le novice, environ mille moines sortirent à la suite du novice de sept ans. Sans même se demander où il trouverait des couvertures pour autant de moines, il les emmena et se dirigea vers la ville. Tel est en effet le pouvoir d'un don bien fait. Tandis qu'il passait de maison en maison dans les faubourgs de la ville, il obtint cinq cents couvertures, puis il entra dans la ville même. Partout, les gens apportaient des couvertures.

Eko pana puriso āpaṇadvārena āgacchanto pañca kambalasatāni pasāretvā nisinnaṃ ekaṃ āpaṇikaṃ disvā āha – ‘‘ambho, eko sāmaṇero kambale saṃharanto āgacchati, tava kambale paṭicchādehī’’ti? ‘‘Kiṃ pana so dinnake gaṇhāti, udāhu adinnake’’ti? ‘‘Dinnake gaṇhātī’’ti. ‘‘Evaṃ sante sace icchāmi, dassāmi, no ce, na dassāmi, gaccha tva’’nti uyyojesi. Maccharino hi andhabālā evarūpesu dānaṃ dadamānesu maccharāyitvā asadisadānaṃ disvā maccharāyanto kāḷo (dha. pa. 177) viya niraye nibbattanti. Āpaṇiko cintesi – ‘‘ayaṃ puriso attano dhammatāya āgacchamāno ‘tava kambale paṭicchādehī’ti maṃ āha. ‘Sacepi so dinnakaṃ gaṇhā’ti, ahaṃ pana ‘mama santakaṃ sace icchāmi, dassāmi, no ce, na [Pg.337] dassāmī’ti avacaṃ, diṭṭhakaṃ pana adentassa lajjā uppajjati, attano santakaṃ paṭicchādentassa doso natthi, imesu pañcakambalasatesu dve kambalāni satasahassagghanikāni, imāneva paṭicchādetuṃ vaṭṭatī’’ti. Dvepi kambale dasāya dasaṃ sambandhitvā tesaṃ antare pakkhipitvā paṭicchādesi. Sāmaṇeropi bhikkhusahassena saddhiṃ taṃ padesaṃ pāpuṇi. Āpaṇikassa sāmaṇeraṃ disvāva puttasineho uppajji, sakalasarīraṃ sinehena paripuṇṇaṃ ahosi. So cintesi – ‘‘tiṭṭhatu kambalāni, imaṃ disvā hadayamaṃsampi dātuṃ yutta’’nti. Te dvepi kambale nīharitvā sāmaṇerassa pādamūle ṭhapetvā vanditvā, ‘‘bhante, tayā diṭṭhadhammassa bhāgī assa’’nti avaca. Sopissa ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi.

Un homme, arrivant par la porte du marché, vit un marchand assis qui avait étalé cinq cents couvertures et lui dit : « Hé, un jeune novice arrive en collectant des couvertures, cache les tiennes ! » [Le marchand demanda] : « Mais prend-il celles qui sont offertes ou celles qui ne le sont pas ? » — « Il prend celles qui sont offertes. » — « Dans ce cas, si je veux, je donnerai ; sinon, je ne donnerai pas. Va-t'en ! » et il le renvoya. En effet, les avares ignorants, face à de tels dons, agissent avec parcimonie et, voyant un don inégalé, renaissent en enfer comme l'atout Kāḷa. Le marchand pensa : « Cet homme est venu de lui-même me dire de cacher mes couvertures. J'ai dit : "S'il prend ce qui est offert, je donnerai si je veux, sinon non." Mais la honte surgit chez celui qui ne donne pas ce qu'il laisse voir ; il n'y a pas de faute à cacher son propre bien. Parmi ces cinq cents couvertures, deux valent cent mille ; il convient de cacher seulement celles-là. » Il attacha les deux couvertures ensemble par leurs franges, les plaça à l'intérieur [des autres] et les cacha. Le novice arriva en ce lieu avec mille moines. Dès qu'il vit le novice, le marchand ressentit une affection paternelle, son corps entier fut rempli d'affection. Il pensa : « Peu importent les couvertures ; en le voyant, il serait même juste de donner la chair de mon propre cœur. » Il sortit les deux couvertures, les déposa aux pieds du novice, se prosterna et dit : « Vénérable, puissé-je partager la Vérité que vous avez réalisée. » Le novice fit l'action de grâce en disant : « Qu'il en soit ainsi. »

Sāmaṇero antonagarepi pañca kambalasatāni labhi. Evaṃ ekadivasaṃyeva kambalasahassaṃ labhitvā bhikkhusahassassa adāsi. Athassa kambaladāyakatissattheroti nāmaṃ kariṃsu. Evaṃ nāmakaraṇadivase dinnakambalo sattavassikakāle kambalasahassabhāvaṃ pāpuṇi. Buddhasāsanañhi ṭhapetvā natthaññaṃ taṃ ṭhānaṃ, yattha appaṃ dinnaṃ bahuṃ hoti, bahuṃ dinnaṃ bahutaraṃ. Tenāha bhagavā –

Le novice reçut également cinq cents couvertures à l'intérieur de la ville. Ainsi, en un seul jour, ayant obtenu mille couvertures, il les donna à mille moines. On le nomma alors le Thera Tissa, le donateur de couvertures. Ainsi, la couverture offerte le jour de la cérémonie du nom [dans une vie antérieure] porta ses fruits lorsqu'il eut sept ans, atteignant le nombre de mille couvertures. Car, hormis l'enseignement du Bouddha, il n'existe aucun autre lieu où un petit don devient grand et un grand don devient encore plus grand. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘Tathārūpoyaṃ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, yathārūpe bhikkhusaṅghe appaṃ dinnaṃ bahuṃ hoti, bahuṃ dinnaṃ bahutara’’nti (ma. ni. 3.146) –

« Ô moines, tel est cet ordre des moines, cet ordre des moines en lequel un petit don devient grand et un grand don devient encore plus grand. » (Majjhima Nikāya 3.146)

Evaṃ sāmaṇero ekakambalassa nissandena sattavassikova kambalasahassaṃ labhi. Tassa jetavane viharantassa abhikkhaṇaṃ ñātidāyakā santikaṃ āgantvā kathāsallāpaṃ karonti. So cintesi – ‘‘mayā idha vasantena ñātidāyakesu āgantvā kathentesu akathetumpi na sakkā, etehi saddhiṃ kathāpapañcena attano patiṭṭhaṃ kātuṃ na sakkā, yaṃnūnāhaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā araññaṃ paviseyya’’nti. So satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā upajjhāyaṃ vanditvā pattacīvaramādāya vihārā nikkhamitvā ‘‘sace āsannaṭṭhāne vasissāmi, ñātakā maṃ pakkosissantī’’ti vīsati yojanasataṃ maggaṃ agamāsi. Athekena gāmadvārena gacchanto ekaṃ mahallakapurisaṃ disvā pucchi – ‘‘kiṃ nu kho, mahāupāsaka, imasmiṃ padese vasantānaṃ [Pg.338] āraññakavihāro atthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Tena hi me maggaṃ ācikkhāhī’’ti. Mahallakaupāsakassa pana taṃ disvāva puttasineho udapādi. Athassa tattheva ṭhito anācikkhitvā ‘‘ehi, bhante, ācikkhissāmi te’’ti gahetvā agamāsi. Sāmaṇero tena saddhiṃ gacchanto antarāmagge nānāpupphaphalapaṭimaṇḍite rukkhapabbatapadese disvā ‘‘ayaṃ, upāsaka, kiṃ padeso nāma, ayaṃ upāsaka kiṃ padeso nāmā’’ti pucchi. Sopissa tesaṃ nāmāni ācikkhanto āraññakavihāraṃ patvā ‘‘idaṃ, bhante, phāsukaṭṭhānaṃ, idheva vasāhī’’ti vatvā, ‘‘bhante, ko nāmo tva’’nti nāmaṃ pucchitvā ‘‘ahaṃ vanavāsītisso nāma upāsakā’’ti vutte, ‘‘sve amhākaṃ gāme bhikkhāya carituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā nivattitvā antogāmameva gato. ‘‘Vanavāsītisso nāma vihāraṃ āgato, tassa yāgubhattādīni paṭiyādethā’’ti manussānaṃ ārocesi.

Ainsi, par le fruit d'une seule couverture, le novice, à l'âge de sept ans seulement, reçut mille couvertures. Alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, ses proches et ses donateurs venaient fréquemment le voir pour bavarder. Il pensa : « Tandis que je réside ici, je ne peux pas ne pas parler aux parents et donateurs qui viennent me voir, mais à cause de ces bavardages avec eux, je ne peux pas établir mon propre salut. Et si j'apprenais le sujet de méditation auprès du Maître et que je me retirais dans la forêt ? » Il s'approcha du Maître, se prosterna, se fit enseigner le sujet de méditation jusqu'à l'atteinte de l'état d'Arahant, salua son précepteur, prit son bol et ses robes, et quitta le monastère en pensant : « Si je reste dans un endroit proche, mes parents m'appelleront. » Il parcourut une distance de cent vingt lieues. Arrivant à l'entrée d'un village, il vit un vieil homme et lui demanda : « Ô grand dévot, y a-t-il dans cette région un monastère de forêt pour ceux qui y résident ? » — « Il y en a un, Vénérable. » — « Dans ce cas, montre-moi le chemin. » En voyant le novice, une affection paternelle surgit chez le vieux dévot. Alors, sans lui indiquer le chemin tout en restant là, il dit : « Venez, Vénérable, je vais vous le montrer », et il l'emmena. En marchant avec lui, le novice, voyant des régions de montagnes et d'arbres ornées de diverses fleurs et fruits, demanda : « Ô dévot, quel est le nom de cet endroit ? » L'homme lui indiqua leurs noms et, arrivant au monastère de forêt, dit : « Vénérable, cet endroit est agréable, résidez ici même. » Ayant demandé son nom : « Vénérable, quel est votre nom ? », le novice répondit : « Ô dévot, mon nom est Vanavāsī Tissa. » L'homme dit : « Demain, il conviendra de venir dans notre village pour l'aumône », puis il s'en retourna au village. Il annonça aux gens : « [Le moine] nommé Vanavāsī Tissa est arrivé au monastère, préparez-lui du porridge, du riz et le reste. »

Sāmaṇero paṭhamameva tisso nāma hutvā tato piṇḍapātadāyakatisso kambaladāyakatisso vanavāsītissoti tīṇi nāmāni labhitvā sattavassabbhantare cattāri nāmāni labhi. So punadivase pātova taṃ gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Manussā bhikkhaṃ datvā vandiṃsu. Sāmaṇero ‘‘sukhitā hotha, dukkhā muccathā’’ti āha. Ekamanussopi tassa bhikkhaṃ datvā puna gehaṃ gantuṃ nāsakkhi, sabbeva olokentā aṭṭhaṃsu. Sopi attano yāpanamattameva gaṇhi. Sakalagāmavāsino tassa pādamūle urena nipajjitvā, ‘‘bhante, tumhesu imaṃ temāsaṃ idha vasantesu mayaṃ tīṇi saraṇāni gahetvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāya māsassa aṭṭha uposathakammāni upavasissāma, idha vasanatthāya no paṭiññaṃ dethā’’ti. So upakāraṃ sallakkhetvā tesaṃ paṭiññaṃ datvā nibaddhaṃ tattheva piṇḍapātacāraṃ cari. Vanditavanditakkhaṇe ca ‘‘sukhitā hotha, dukkhā muccathā’’ti padadvayameva kathetvā pakkāmi. So tatthevapaṭhamamāsañca dutiyamāsañca vītināmetvā tatiyamāse gacchante saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Le novice, ayant d'abord porté le nom de Tissa, reçut ensuite trois autres noms : Piṇḍapātadāyaka Tissa, Kambaladāyaka Tissa et Vanavāsī Tissa, obtenant ainsi quatre noms en l'espace de sept ans. Le jour suivant, tôt le matin, il entra dans ce village pour l'aumône. Les gens, après avoir donné l'aumône, se prosternèrent. Le novice dit : « Soyez heureux, soyez libérés de la souffrance. » Pas une seule personne, après lui avoir donné l'aumône, ne put retourner chez elle ; tous restèrent là à le regarder. Il ne prit que ce qui était nécessaire à sa subsistance. Tous les habitants du village se prosternèrent face contre terre à ses pieds et dirent : « Vénérable, si vous résidez ici pendant ces trois mois de la saison des pluies, nous prendrons les trois refuges, nous nous établirons dans les cinq préceptes et nous observerons les huit préceptes de l'Uposatha. Donnez-nous votre accord pour résider ici. » Observant leur bienveillance, il leur donna son accord et pratiqua continuellement la quête de l'aumône dans ce village même. À chaque fois qu'on le saluait, il ne prononçait que ces deux phrases : « Soyez heureux, soyez libérés de la souffrance », puis il s'en allait. Ayant passé le premier et le deuxième mois en ce lieu, alors que s'écoulait le troisième mois, il atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques.

Athassa pavāretvā vuṭṭhavassakāle upajjhāyo satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, tissasāmaṇerassa santikaṃ gacchāmī’’ti. ‘‘Gaccha, sāriputtā’’ti. So attano parivāre pañcasate bhikkhū [Pg.339] ādāya pakkanto, ‘‘āvuso moggallāna, ahaṃ tissasāmaṇerassa santikaṃ gacchāmī’’ti āha. Mahāmoggallānatthero ‘‘ahampi, āvuso, gacchāmī’’ti pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nikkhami. Etenupāyena mahākassapatthero anuruddhatthero upālitthero puṇṇattheroti sabbe mahāsāvakā pañcahi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nikkhamiṃsu. Sabbepi mahāsāvakānaṃ parivārā cattālīsa bhikkhusahassāni ahesuṃ. Te vīsatiyojanasataṃ maggaṃ gantvā gocaragāmaṃ sampattā. Sāmaṇerassa nibaddhūpaṭṭhāko upāsako dvāreyeva disvā paccuggantvā vandi.

Ensuite, après la cérémonie de Pavāraṇā marquant la fin de la retraite de pluie, le précepteur du novice s'approcha du Maître, lui rendit hommage et dit : « Seigneur, je souhaite me rendre auprès du novice Tissa. » « Va, Sāriputta », répondit le Maître. Emmenant avec lui sa propre suite de cinq cents moines, il partit ; il dit alors : « Ami Moggallāna, je me rends auprès du novice Tissa. » Le Vénérable Mahā-Moggallāna répondit : « Ami, j'irai moi aussi », et il partit avec cinq cents moines. De la même manière, le Vénérable Mahā-Kassapa, le Vénérable Anuruddha, le Vénérable Upāli et le Vénérable Puṇṇa — tous les grands disciples — partirent chacun accompagnés de cinq cents moines. L'ensemble des suites des grands disciples s'élevait à quarante mille moines. Après avoir parcouru un trajet de cent vingt ligues, ils arrivèrent au village où l'on recueille l'aumône. Un disciple laïc, serviteur dévoué du novice, les aperçut dès la porte du village, vint à leur rencontre et leur rendit hommage.

Atha naṃ sāriputtatthero pucchi – ‘‘atthi nu kho, upāsaka, imasmiṃ padese āraññakavihāro’’ti? ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Sabhikkhuko, abhikkhuko’’ti? ‘‘Sabhikkhuko, bhante’’ti. ‘‘Ko nāmo tattha vasatī’’ti? ‘‘Vanavāsītisso, bhante’’ti. ‘‘Tena hi maggaṃ no ācikkhā’’ti. ‘‘Ke tumhe, bhante’’ti? ‘‘Mayaṃ sāmaṇerassa santikaṃ āgatā’’ti. Upāsako oloketvā dhammasenāpatiṃ ādiṃ katvā sabbepi mahāsāvake sañjānitvā nirantaraṃ pītiyā phuṭṭhasarīro hutvā ‘‘tiṭṭhatha tāva, bhante’’ti vegena gāmaṃ pavisitvā ‘‘ete, ayyā, sāriputtattheraṃ ādiṃ katvā asīti mahāsāvakā attano attano parivārehi saddhiṃ sāmaṇerassa santikaṃ āgatā, mañcapīṭhapaccattharaṇadīpatelādīni gahetvā vegena nikkhamathā’’ti ugghosesi. Manussā ‘‘tāvadeva mañcādīni gahetvā therānaṃ padānupadikā hutvā therehi saddhiṃyeva vihāraṃ pavisiṃsu. Sāmaṇero bhikkhusaṅghaṃ sañjānitvā katipayānaṃ mahātherānaṃ pattacīvarāni paṭiggahetvā vattamakāsi. Tassa therānaṃ vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahantassa pattacīvaraṃ paṭisāmentasseva andhakāro jātā’’ti. Sāriputtatthero upāsake āha – ‘‘gacchatha, upāsakā, tumhākaṃ andhakāro jāto’’ti. ‘‘Bhante, ajja dhammassavanadivaso, na mayaṃ gamissāma, dhammaṃ suṇissāma, ito pubbe dhammassavanampi natthī’’ti. ‘‘Tena hi, sāmaṇera, dīpaṃ jāletvā dhammassavanassa kālaṃ ghosehī’’ti. So tathā akāsi. Atha naṃ thero āha – ‘‘tissa tava upaṭṭhākā ‘dhammaṃ sotukāmāmhā’ti vadanti, kathehi tesaṃ dhamma’’nti. Upāsakā ekappahāreneva uṭṭhāya, ‘‘bhante, amhākaṃ ayyo ‘sukhitā hotha, dukkhā muccathā’ti imāni dve padāni ṭhapetvā aññaṃ dhammakathaṃ na jānāti[Pg.340], amhākaṃ aññaṃ dhammakathikaṃ dethā’’ti vadiṃsu. ‘‘Sāmaṇero pana arahattaṃ patvāpi neva tesaṃ dhammakathaṃ kathesī’’ti.

Alors, le Vénérable Sāriputta l'interrogea : « Le dévot, y a-t-il un monastère de forêt dans cette région ? » « Oui, Vénérable », répondit-il. « Est-il occupé par des moines ou est-il vide ? » « Il est occupé, Vénérable. » « Quel est le nom de celui qui y réside ? » « C’est Vanavāsī Tissa, Vénérable. » « Dans ce cas, indique-nous le chemin. » « Qui êtes-vous, Vénérables ? » demanda-t-il. « Nous sommes venus auprès du novice. » Le disciple laïc regarda et, reconnaissant le Général de la Dhamma ainsi que tous les autres grands disciples, son corps fut envahi par une joie ininterrompue. Il dit : « Attendez un instant, Vénérables », puis entra précipitamment dans le village et s'écria : « Ô nobles gens, le Vénérable Sāriputta et les quatre-vingts grands disciples sont arrivés avec leurs suites respectives pour voir le novice. Prenez des lits, des sièges, des nattes, de l'huile pour les lampes et tout le nécessaire, et sortez vite ! » Les gens prirent immédiatement ces objets et, marchant sur les talons des theras, entrèrent dans le monastère avec eux. Le novice, reconnaissant l'assemblée des moines, reçut les bols et les robes des grands theras et s'acquitta de ses devoirs. Tandis qu'il préparait les lieux de séjour des theras et rangeait leurs bols et robes, l'obscurité tomba. Le Vénérable Sāriputta dit aux dévots : « Allez-vous-en, ô dévots, l'obscurité s'est installée pour vous. » « Vénérable, aujourd'hui est un jour d'écoute de la Dhamma. Nous ne partirons pas, nous écouterons la Dhamma. Avant ce jour, nous n'avons jamais eu l'occasion de l'entendre. » « Dans ce cas, novice, allume la lampe et annonce l'heure de l'enseignement. » Il fit ainsi. Alors le Thera lui dit : « Tissa, tes serviteurs disent : “Nous souhaitons écouter la Dhamma”. Enseigne-leur la Dhamma. » Les dévots se levèrent d'un seul bond et dirent : « Vénérables, notre maître ne connaît aucun autre enseignement que ces deux phrases : “Soyez heureux, soyez libérés de la souffrance” ; donnez-nous un autre prédicateur. » Or, bien que le novice eût atteint l'état d'Arahant, il ne leur avait pas encore prêché la Dhamma.

Tadā pana naṃ upajjhāyo, ‘‘sāmaṇera, kathaṃ pana sukhitā honti, ‘kathaṃ pana dukkhā muccantī’ti imesaṃ no dvinnaṃ padānaṃ atthaṃ kathehī’’ti āha. So ‘‘sādhu, bhante’’ti cittabījaniṃ gahetvā dhammāsanaṃ āruyha pañcahi nikāyehi atthañca kāraṇañca ākaḍḍhitvā ghanavassaṃ vassanto cātuddīpakamahāmegho viya khandhadhātuāyatanabodhipakkhiyadhamme vibhajanto arahattakūṭena dhammakathaṃ kathetvā, ‘‘bhante, evaṃ arahattappattassa sukhaṃ hoti, arahattaṃ pattoyeva dukkhā muccati, sesajanā jātidukkhādīhi ceva nirayadukkhādīhi ca na parimuccantī’’ti āha. ‘‘Sādhu, sāmaṇera, sukathito te paṭibhāṇo, idāni sarabhaññaṃ bhaṇāhī’’ti. So sarabhaññampi bhaṇi. Aruṇe uggacchante sāmaṇerassa upaṭṭhākamanussā dve bhāgā ahesuṃ. Ekacce ‘‘na vata no ito pubbe evarūpo kakkhaḷo diṭṭhapubbo. Kathañhi nāma evarūpaṃ dhammakathaṃ jānanto ettakaṃ kālaṃ mātāpituṭṭhāne ṭhatvā upaṭṭhahantānaṃ manussānaṃ ekampi dhammapadaṃ na kathesī’’ti kujjhiṃsu. Ekacce ‘‘lābhā vata no, ye mayaṃ evarūpaṃ bhadantaṃ guṇaṃ vā aguṇaṃ vā ajānantāpi upaṭṭhahimha, idāni ca panassa santike dhammaṃ sotuṃ labhimhā’’ti tussiṃsu.

C'est alors que son précepteur lui dit : « Novice, explique-nous donc le sens de ces deux expressions : “Comment devient-on heureux ?” et “Comment se libère-t-on de la souffrance ?” » Il répondit : « Bien, Vénérable », prit l'éventail ornementé, monta sur le siège de la Dhamma et, puisant le sens et les causes dans les cinq Nikāyas, il prêcha comme une pluie dense tombant d'un grand nuage sur les quatre continents. Analysant les agrégats, les éléments, les sphères sensorielles et les facteurs d'éveil, il couronna son discours par le fruit de la sainteté (arahatta). Il dit : « Vénérable, c'est ainsi que le bonheur appartient à celui qui a atteint l'état d'Arahant ; seul celui qui a atteint cet état est libéré de la souffrance. Les autres personnes ne sont affranchies ni de la souffrance de la naissance, ni de la souffrance des enfers. » « Très bien, novice, ton éloquence est admirable. À présent, récite avec la mélodie sarabhañña. » Il récita alors le sarabhañña. À l'aube, les fidèles qui servaient le novice se divisèrent en deux groupes. Certains se mirent en colère, disant : « Vraiment, nous n'avions jamais vu auparavant un homme aussi dur. Comment, connaissant un tel enseignement, n'a-t-il pas prêché un seul verset de la Dhamma pendant tout ce temps où nous l'avons servi comme s'il était notre propre fils ? » D'autres s'en réjouirent, disant : « Quel gain pour nous ! Bien que nous ne sachions pas si ce vénérable possédait ou non de telles vertus, nous l'avons servi. Et voilà que maintenant nous avons pu entendre la Dhamma auprès de lui. »

Sammāsambuddhopi taṃ divasaṃ paccūsasamaye lokaṃ volokento vanavāsītissassa upaṭṭhāke attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhe disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento imamatthaṃ upadhāresi ‘‘vanavāsītissasāmaṇerassa upaṭṭhākā ekacce tuṭṭhā, ekacce kuddhā, mayhaṃ puttassa pana sāmaṇerassa kuddhā nirayabhāgino bhavissanti, gantabbameva tattha mayā, mayi gate sabbepi te sāmaṇere mettacittaṃ katvā dukkhā muccissantī’’ti. Tepi manussā bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā gāmaṃ gantvā maṇḍapaṃ kāretvā yāgubhattādīni sampādetvā āsanāni paññāpetvā saṅghassa āgamanamaggaṃ olokentā nisīdiṃsu. Bhikkhūpi sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhācāravelāya gāmaṃ piṇḍāya pavisantā sāmaṇeraṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ, tissa, tvaṃ amhehi saddhiṃ gamissasi, udāhu pacchā’’ti? ‘‘Mama gamanavelāyameva gamissāmi, gacchatha tumhe, bhante’’ti. Bhikkhū pattacīvaramādāya pavisiṃsu.

Ce jour-là, à l'heure de l'aube, le Parfaitement et Complètement Éveillé, en observant le monde, vit les serviteurs de Vanavāsī Tissa apparaître dans le filet de sa connaissance. Se demandant ce qu'il adviendrait, il discerna ceci : « Parmi les serviteurs du novice Vanavāsī Tissa, certains sont satisfaits et d'autres sont en colère. Or, ceux qui sont en colère contre mon fils, le novice, sont destinés aux enfers. Je dois absolument m'y rendre. À mon arrivée, tous développeront un esprit de bienveillance envers le novice et seront ainsi libérés de la souffrance. » Ces gens, ayant invité l'assemblée des moines, retournèrent au village, firent ériger un pavillon, préparèrent de la bouillie de riz et d'autres nourritures, disposèrent les sièges et attendirent en guettant le chemin par lequel la communauté devait arriver. Les moines aussi, après avoir accompli leurs soins corporels, s'apprêtèrent à entrer dans le village pour la quête de l'aumône et demandèrent au novice : « Qu'en est-il, Tissa ? Viendras-tu avec nous ou plus tard ? » « J'irai au moment habituel de mon départ. Allez-y, Vénérables », répondit-il. Les moines prirent leurs bols et leurs robes et entrèrent au village.

Satthā [Pg.341] jetavanasmiṃyeva cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya ekacittakkhaṇeneva gantvā bhikkhūnaṃ purato ṭhitameva attānaṃ dassesi. ‘‘Sammāsambuddho āgato’’ti sakalagāmo saṅkhubhitvā ekakolāhalo ahosi. Manussā udaggacittā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā yāguṃ datvā khajjakaṃ adaṃsu. Sāmaṇero bhatte aniṭṭhiteyeva antogāmaṃ pāvisi. Gāmavāsino nīharitvā tassa sakkaccaṃ bhikkhaṃ adaṃsu. So yāpanamattaṃ gahetvā satthu santikaṃ gantvā pattaṃ upanāmesi. Satthā ‘‘āhara, tissā’’ti hatthaṃ pasāretvā pattaṃ gahetvā ‘‘passa, sāriputta, tava sāmaṇerassa patta’’nti therassa dassesi. Thero satthu hatthato pattaṃ gahetvā sāmaṇerassa datvā ‘‘gaccha, attano pattaṭṭhāne nisīditvā bhattakiccaṃ karohī’’ti āha.

Le Maître, ayant revêtu sa robe au monastère de Jetavana même et pris son bol, s'y rendit en un seul instant de pensée et se manifesta debout devant les moines. « Le Parfaitement Éveillé est arrivé ! » s'écria tout le village, créant un grand tumulte. Les gens, le cœur joyeux, firent asseoir la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, et leur offrirent de la bouillie et des mets solides. Le novice (sāmaṇera), avant même que le repas ne fût terminé, entra dans le village. Les villageois, apportant de la nourriture, lui firent respectueusement l'aumône. Celui-ci, en ayant pris juste assez pour sa subsistance, se rendit auprès du Maître et lui présenta son bol. Le Maître dit : « Apporte-le, Tissa », et étendant la main, il prit le bol et le montra au Thera en disant : « Regarde, Sāriputta, le bol de ton novice. » Le Thera prit le bol des mains du Maître, le remit au novice et lui dit : « Va, assieds-toi à ta place habituelle et prends ton repas. »

Gāmavāsino buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā satthāraṃ vanditvā anumodanaṃ yāciṃsu. Satthā anumodanaṃ karonto evamāha – ‘‘lābhā vata vo upāsakā, ye tumhe attano kulūpakaṃ sāmaṇeraṃ nissāya sāriputtaṃ moggallānaṃ kassapaṃ anuruddhanti asītimahāsāvake dassanāya labhatha, ahampi tumhākaṃ kulūpakameva nissāya āgato, buddhadassanampi vo imaṃ nissāyeva laddhaṃ, lābhā vo, suladdhaṃ vo’’ti. Manussā cintayiṃsu – ‘‘aho amhākaṃ lābhā, buddhānañceva bhikkhusaṅghassa ca ārādhanasamatthaṃ amhākaṃ ayyaṃ dassanāya labhāma, deyyadhammañcassa dātuṃ labhāmā’’ti sāmaṇerassa kuddhā manussā tussiṃsu. Tuṭṭhā manussā bhiyyosomattāya pasīdiṃsu. Anumodanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Satthā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Manussā satthāraṃ anugantvā vanditvā nivattiṃsu. Satthā sāmaṇerena saddhiṃ samadhurena gacchanto, ‘‘sāmaṇera, ayaṃ padeso konāmo, ayaṃ padeso konāmo’’ti pubbe tassa upāsakena dassitapadese pucchanto agamāsi. Sāmaṇeropi, ‘‘bhante, ayaṃ itthannāmo, ayaṃ itthannāmo’’ti ācikkhamānova agamāsi. Satthā tassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā pabbatamatthakaṃ abhiruhi. Tattha ṭhitānaṃ pana mahāsamuddo paññāyati. Satthā sāmaṇeraṃ pucchi – ‘‘tissa, pabbatamatthake ṭhito ito cito ca oloketvā kiṃ passasī’’ti? ‘‘Mahāsamuddaṃ, bhante’’ti. ‘‘Mahāsamuddaṃ disvā kiṃ cintesī’’ti? ‘‘Mama dukkhitakāle rodantassa catūhi mahāsamuddehi atirekatarena [Pg.342] assunā bhavitabbanti idaṃ, bhante, cintesi’’nti. ‘‘Sādhu sādhu, tissa, evametaṃ. Ekekassa hi sattassa dukkhitakāle paggharitaassūni catūhi mahāsamuddehi atirekatarānevā’’ti. Idañca pana vatvā imaṃ gāthamāha –

Les villageois, après avoir servi la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, se prosternèrent devant le Maître et sollicitèrent une exhortation (anumodana). Le Maître, prononçant l'exhortation, dit ceci : « Quel gain pour vous, ô fidèles laïcs ! Grâce à votre novice attitré (kulūpaka), vous avez l'opportunité de voir les quatre-vingts grands disciples tels que Sāriputta, Moggallāna, Kassapa et Anuruddha. Moi-même, je suis venu grâce à votre novice. C'est également grâce à lui que vous avez obtenu la vue du Bouddha. Quel gain pour vous ! C'est une grande aubaine pour vous. » Les gens pensèrent : « Oh, quel gain pour nous ! Nous avons l'opportunité de voir notre noble maître, capable de satisfaire tant les Bouddhas que la communauté des moines, et nous avons l'opportunité de lui offrir des dons. » Ainsi, ceux qui étaient auparavant irrités contre le novice furent satisfaits. Étant satisfaits, ils furent remplis d'une foi encore plus profonde. À la fin de l'exhortation, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres fruits. Le Maître se leva de son siège et partit. Les gens suivirent le Maître, se prosternèrent puis s'en retournèrent. Le Maître, marchant d'un pas égal avec le novice, l'interrogeait sur les lieux que le fidèle laïc lui avait montrés auparavant : « Novice, comment s'appelle cet endroit ? Comment s'appelle celui-ci ? » Le novice répondait : « Seigneur, celui-ci porte tel nom, celui-là tel nom », tout en marchant. Le Maître se rendit au lieu de résidence du novice et gravit le sommet de la montagne. De là-haut, le grand océan était visible. Le Maître demanda au novice : « Tissa, debout au sommet de la montagne, en regardant ici et là, que vois-tu ? » — « Le grand océan, Seigneur. » — « En voyant le grand océan, à quoi as-tu pensé ? » — « Seigneur, j'ai pensé que lorsque je pleurais dans mes moments de grande détresse, mes larmes devaient être bien plus abondantes que l'eau des quatre grands océans. » — « Bien, bien, Tissa, il en est ainsi. Pour chaque être, en effet, les larmes versées dans les moments de détresse sont bien plus abondantes que l'eau des quatre grands océans. » Ayant dit cela, il prononça cette stance :

‘‘Catūsu samuddesu jalaṃ parittakaṃ,Tato bahuṃ assujalaṃ anappakaṃ;

Dukkhena phuṭṭhassa narassa socanā,Kiṃkāraṇā samma tuvaṃ pamajjasī’’ti.

« L'eau des quatre océans est peu de chose ; les larmes versées sont bien plus abondantes que cela. Pourquoi donc, mon ami, demeures-tu dans l'insouciance, alors que l'homme est affligé par la souffrance ? »

Atha naṃ puna pucchi – ‘‘tissa, kahaṃ vasasī’’ti? ‘‘Imasmiṃ pabbhāre, bhante’’ti. ‘‘Tattha pana vasanto kiṃ cintesī’’ti? ‘‘Mayā marantena imasmiṃ ṭhāne katassa sarīranikkhepassa paricchedo ‘natthī’ti cintesiṃ, bhante’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, tissa, evametaṃ. Imesañhi sattānaṃ pathaviyaṃ nipajjitvā amataṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti vatvā –

Puis il l'interrogea de nouveau : « Tissa, où habites-tu ? » — « Dans cette grotte, Seigneur. » — « Et en y vivant, à quoi as-tu pensé ? » — « Seigneur, j'ai pensé qu'il n'y avait pas de limite au nombre de fois où mon corps a été déposé ici à ma mort. » — « Bien, bien, Tissa, il en est ainsi. Pour ces êtres, en effet, il n'existe pas d'endroit sur terre où ils se soient allongés sans y avoir déjà péri », et il ajouta :

‘‘Upasāḷakanāmāni, sahassāni catuddasa;

Asmiṃ padese daḍḍhāni, natthi loke anāmataṃ.

« Quatorze mille êtres portant le nom d'Upasāḷaka ont été brûlés en ce lieu même ; il n'est aucun endroit au monde où l'on ne soit déjà mort. »

‘‘Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Etaṃ ariyā sevanti, etaṃ loke anāmata’’nti. (jā.1.2.31-32) –

« Là où se trouvent la Vérité, la Loi, la non-violence, la maîtrise de soi et le contrôle des sens, voilà ce que les Nobles fréquentent ; c'est cela, en ce monde, le lieu de l'immortalité. »

Imaṃ dukanipāte upasāḷakajātakaṃ kathesi. Iti pathaviyaṃ sarīranikkhepaṃ katvā marantesu sattesu amatapubbapadese marantā nāma natthi, ānandattherasadisā pana amatapubbapadese parinibbāyanti.

Il exposa ainsi cet Upasāḷaka Jātaka du Dukanipāta. Ainsi, parmi les êtres qui meurent après que leur corps a été déposé sur terre, il n'en est aucun qui meure en un lieu où l'on n'est jamais mort auparavant. Cependant, ceux qui sont semblables au Thera Ānanda atteignent le Parinibbāna en un lieu où personne n'est jamais mort.

Ānandatthero kira vīsavassasatikakāle āyusaṅkhāraṃ olokento parikkhīṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘ito sattame divase parinibbāyissāmī’’ti ārocesi. Taṃ pavattiṃ sutvā rohiṇīnadiyā ubhayatīravāsikesu manussesu orimatīravāsikā ‘‘mayaṃ therassa bahūpakārā, amhākaṃ santike parinibbāyissatī’’ti vadiṃsu. Paratīravāsikāpi ‘‘mayaṃ therassa bahūpakārā, amhākaṃ santike parinibbāyissatī’’ti vadiṃsu. Thero tesaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘ubhayatīravāsino mayhaṃ upakārā, ime nāma anupakārāti na sakkā vattuṃ, sacāhaṃ orimatīre [Pg.343] parinibbāyissāmi, paratīravāsino dhātugahaṇatthaṃ tehi saddhiṃ kalahaṃ karissanti. Sace paratīre parinibbāyissāmi, orimatīravāsinopi tathā karissanti, kalaho uppajjamānopi maṃ nissāyeva uppajjissati, vūpasamamānopi maṃ nissāyeva vūpasamissatī’’ti cintetvā ‘‘orimatīravāsinopi mayhaṃ upakārā, paratīravāsinopi mayhaṃ upakārā, anupakārāpi nāma natthi, orimatīravāsino orimatīreyeva sannipatantu, paratīravāsinopi paratīreyevā’’ti āha. Tato sattame divase majjhenadiyā sattatālappamāṇe ākāse pallaṅkena nisīditvā mahājanassa dhammaṃ kathetvā ‘‘mama sarīraṃ majjhe bhijjitvā eko bhāgo orimatīre patatu, eko bhāgo paratīre’’ti adhiṭṭhāya yathānisinnova tejodhātuṃ samāpajji, jālā uṭṭhahiṃsu. Sarīraṃ majjhe bhijjitvā eko bhāgo orimatīre pati, eko bhāgo paratīre. Tato mahājano paridevi, pathaviundriyanasaddo viya ārodanasaddo ahosi. Satthu parinibbāne ārodanasaddatopi kāruññataro ahosi. Manussā cattāro māse rodantā paridevantā ‘‘satthu pattacīvaraggāhake tiṭṭhante satthu ṭhitakālo viya no ahosi, idāni no satthā parinibbuto’’ti vippalapantā viravantā vicariṃsūti.

On raconte que le vénérable Ānanda, à l'âge de cent vingt ans, après avoir examiné le terme de sa vie (āyusaṅkhāra) et reconnu qu'elle touchait à sa fin, annonça : « Dans sept jours à compter d'aujourd'hui, j'entrerai en parinibbāna. » Ayant appris cette nouvelle, parmi les personnes vivant sur les deux rives de la rivière Rohiṇī, les habitants de cette rive-ci dirent : « Nous avons rendu de grands services au Thera, il entrera en parinibbāna auprès de nous. » Les habitants de l'autre rive dirent également : « Nous avons rendu de grands services au Thera, il entrera en parinibbāna auprès de nous. » Le Thera, entendant leurs paroles, réfléchit : « Les habitants des deux rives m'ont été d'un grand soutien ; on ne peut dire que les uns m'ont aidé et pas les autres. Si j'entre en parinibbāna sur cette rive-ci, ceux de l'autre rive se querelleront avec eux pour obtenir mes reliques. Si j'entre en parinibbāna sur l'autre rive, ceux de cette rive-ci agiront de même. Si une dispute survient, elle ne se produira qu'à cause de moi ; si elle s'apaise, ce ne sera également que grâce à moi. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Les habitants de cette rive-ci m'ont été d'un grand soutien, tout comme ceux de l'autre rive. Personne n'est sans mérite. Que les habitants de cette rive se rassemblent sur cette rive, et que les habitants de l'autre rive se rassemblent sur l'autre rive. » Puis, le septième jour, s'asseyant en tailleur dans les airs au-dessus du milieu de la rivière, à une hauteur de sept palmiers, il prêcha le Dhamma à la multitude et fit ce vœu : « Que mon corps se fende en deux par le milieu, qu'une partie tombe sur cette rive et l'autre partie sur l'autre rive. » Tout en restant assis, il entra dans l'absorption de l'élément feu (tejodhātu) et des flammes jaillirent. Son corps se fendit par le milieu : une partie tomba sur cette rive et l'autre sur l'autre rive. La multitude se mit alors à pleurer ; le bruit des lamentations fut tel le grondement de la terre. Ce fut plus déchirant encore que lors du parinibbāna du Maître. Pendant quatre mois, les gens marchèrent en pleurant et en se lamentant : « Tant que celui qui portait le bol et les robes du Maître était vivant, c'était comme si le Maître était encore présent ; maintenant, notre Maître s'est éteint. »

Puna satthā sāmaṇeraṃ pucchi – ‘‘tissa, imasmiṃ vanasaṇḍe dīpiādīnaṃ saddena bhāyasi, na bhāyasī’’ti? ‘‘Na bhāyāmi bhagavā, apica kho pana me etesaṃ saddaṃ sutvā vanarati nāma uppajjatī’’ti vatvā saṭṭhimattāhi gāthāhi vanavaṇṇanaṃ nāma kathesi. Atha naṃ satthā ‘‘tissā’’ti āmantesi. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Mayaṃ gacchāma, tvaṃ gamissasi, nivattissasī’’ti. ‘‘Mayhaṃ upajjhāye maṃ ādāya gacchante gamissāmi, nivattente nivattissāmi, bhante’’ti. Satthā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pakkāmi. Sāmaṇerassa pana nivattitumeva ajjhāsayo, thero taṃ ñatvā ‘‘tissa, sace nivattitukāmo, nivattā’’ti āha. So satthārañca bhikkhusaṅghañca vanditvā nivatti. Satthā jetavanameva agamāsi.

Plus tard, le Maître demanda au novice : « Tissa, as-tu peur du cri des léopards et des autres fauves dans ce bois, ou n'as-tu pas peur ? » « Je n'ai pas peur, Vénérable. Au contraire, en entendant leurs cris, je ressens ce qu'on appelle la joie de la vie en forêt (vanarati) », répondit-il. Puis, il récita environ soixante versets faisant l'éloge de la forêt. Le Maître l'appela ensuite : « Tissa. » « Oui, Vénérable ? » répondit-il. « Nous partons. Viendras-tu ou resteras-tu ici ? » « Vénérable, si mon précepteur m'emmène en partant, je suivrai ; s'il me fait rester, je resterai », répondit-il. Le Maître partit avec l'assemblée des moines. Comme le novice désirait rester, le Thera, connaissant son intention, lui dit : « Tissa, si tu souhaites rester, alors reste. » Il salua le Maître et l'assemblée des moines, et resta sur place. Le Maître, quant à lui, retourna au monastère de Jetavana.

Bhikkhūnaṃ dhammasabhāyaṃ kathā udapādi – ‘‘aho vata vanavāsītissasāmaṇero dukkaraṃ karoti, paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāyassa ñātakā sattasu maṅgalesu pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ appodakamadhupāyasameva adaṃsu, pabbajitakāle antovihāre buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa satta divasāni appodakamadhupāyasameva [Pg.344] adaṃsu. Pabbajitvā aṭṭhame divase antogāmaṃ pavisanto dvīheva divasehi sāṭakasahassena saddhiṃ piṇḍapātasahassaṃ labhi, punekadivasaṃ kambalasahassaṃ labhi. Itissa idha vasanakāle mahālābhasakkāro uppajji, idāni evarūpaṃ lābhasakkāraṃ chaḍḍetvā araññaṃ pavisitvā missakāhārena yāpeti, dukkarakārako vata tissasāmaṇero’’ti. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘āma, bhikkhave, lābhūpanisā nāmesā aññā, nibbānagāminī paṭipadā aññā. ‘Evaṃ lābhaṃ labhissāmī’ti hi āraññikādidhutaṅgasamādānavasena lābhūpanisaṃ rakkhantassa bhikkhuno cattāro apāyā vivaṭadvārā eva tiṭṭhanti, nibbānagāminiyā pana paṭipadāya uppannaṃ lābhasakkāraṃ pahāya araññaṃ pavisitvā ghaṭento vāyamanto arahattaṃ gaṇhātī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Une discussion s'éleva parmi les moines dans la salle du Dhamma : « Quel acte difficile accomplit le novice Vanavāsī Tissa ! Depuis sa conception, ses parents ont offert du riz au lait onctueux à cinq cents moines lors des sept cérémonies de bon augure. Au moment de son ordination, ils en ont offert pendant sept jours à l'assemblée des moines présidée par le Bouddha à l'intérieur du monastère. Huit jours après son ordination, en entrant dans le village, il reçut en seulement deux jours mille aumônes de nourriture ainsi que mille paires de vêtements. Un autre jour, il reçut mille couvertures de laine. Ainsi, alors qu'il résidait ici, de grands gains et honneurs lui parvinrent. Pourtant, aujourd'hui, après avoir renoncé à de tels honneurs, il est entré en forêt et subsiste avec de la nourriture simple. Quel acte difficile accomplit le novice Tissa ! » Le Maître survint et demanda : « Moines, de quel sujet discutiez-vous en étant assis ici ? » Lorsqu'ils lui eurent expliqué, il répondit : « En effet, moines, le chemin menant aux gains est une chose, mais la pratique menant au Nibbāna en est une autre. Pour le moine qui recherche les gains par la pratique des austérités (dhutaṅga) comme la vie en forêt dans l'espoir d'obtenir des richesses, les portes des quatre mondes de souffrance (apāya) lui sont grandes ouvertes. En revanche, dans la pratique menant au Nibbāna, celui qui rejette les gains et honneurs obtenus, entre en forêt et s'efforce avec diligence, obtient l'état d'Arahant. » Établissant ce lien pour enseigner le Dhamma, il prononça ce verset :

75.

75.

‘‘Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī;

Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako;

Sakkāraṃ nābhinandeyya, vivekamanubrūhaye’’ti.

« Car autre est la voie menant aux gains, autre est celle menant au Nibbāna. Ayant compris cela, le moine, disciple du Bouddha, ne doit pas se réjouir des honneurs, mais se consacrer au détachement. »

Tattha aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminīti lābhūpanisā nāmesā aññā eva, aññā nibbānagāminī paṭipadā. Lābhuppādakena hi bhikkhunā thokaṃ akusalakammaṃ kātuṃ vaṭṭati, kāyavaṅkādīni kātabbāni honti. Yasmiñhi kāle kāyavaṅkādīsu kiñci karoti, tadā lābho uppajjati. Pāyasapātiyañhi vaṅkaṃ akatvā ujukameva hatthaṃ otāretvā ukkhipantassa hattho makkhitamattakova hoti, vaṅkaṃ katvā otāretvā ukkhipantassa pana pāyasapiṇḍaṃ uddharantova nikkhamati, evaṃ kāyavaṅkādīni karaṇakāleyeva lābho uppajjati. Ayaṃ adhammikā lābhūpanissā nāma. Upadhisampadā cīvaradhāraṇaṃ bāhusaccaṃ parivāro araññavāsoti evarūpehi pana kāraṇehi uppanno lābho dhammiko nāma hoti. Nibbānagāminiṃ paṭipadaṃ pūrentena pana bhikkhunā kāyavaṅkādīni pahātabbāni. Anandheneva andhena viya, amūgeneva mūgena viya, abadhireneva badhirena viya bhavituṃ vaṭṭati. Asaṭhena amāyena bhavituṃ vaṭṭati. Evametanti etaṃ lābhuppādanaṃ paṭipadañca nibbānagāminiṃ paṭipadañca evaṃ ñatvā sabbesaṃ saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ bujjhanaṭṭhena [Pg.345] buddhassa savanante jātaṭṭhena ovādānusāsaniṃ vā savanaṭṭhena sāvako bhikkhu adhammikaṃ catupaccayasakkāraṃ nābhinandeyya, na ceva dhammikaṃ paṭikkoseyya, kāyavivekādikaṃ vivekaṃ anubrūhaye. Tattha kāyavivekoti kāyassa ekībhāvo. Cittavivekoti aṭṭha samāpattiyo. Upadhivivekoti nibbānaṃ. Tesu kāyaviveko gaṇasaṅgaṇikaṃ vinodeti, cittaviveko kilesasaṅgaṇikaṃ vinodeti, upadhiviveko saṅkhārasaṅgaṇikaṃ vinodeti. Kāyaviveko cittavivekassa paccayo hoti, cittaviveko upadhivivekassa paccayo hoti. Vuttampihetaṃ –

Dans ce passage, les mots « car l'un est le moyen d'obtenir des gains, l'autre est le chemin menant au Nibbāna » signifient que ce qu'on appelle le moyen d'obtenir des gains est une chose, et que la pratique menant au Nibbāna en est une autre. En effet, un moine qui cherche à obtenir des gains doit accomplir quelques actes malsains ; il doit pratiquer la ruse corporelle et d'autres comportements similaires. Car c'est lorsqu'il pratique l'une de ces ruses corporelles que les gains surviennent. Par exemple, si quelqu'un plonge sa main dans un bol de bouillie de riz sans la recourber, en la gardant bien droite, sa main n'en ressortira que légèrement enduite ; mais s'il la recourbe en la plongeant et en la retirant, il en retire une boule de nourriture. De la même manière, c'est seulement au moment où l'on pratique la ruse corporelle que les gains et les honneurs surviennent. C'est ce qu'on appelle le moyen non conforme au Dhamma d'obtenir des gains. Cependant, les gains provenant de causes telles que la perfection physique, le port correct de la robe, la grande érudition, le fait d'avoir une suite nombreuse ou la vie en forêt sont dits conformes au Dhamma. Mais le moine qui accomplit la pratique menant au Nibbāna doit abandonner toute ruse corporelle et autre malhonnêteté. Il doit agir comme s'il était aveugle bien qu'il ne le soit pas, comme s'il était muet bien qu'il ne le soit pas, et comme s'il était sourd bien qu'il ne le soit pas. Il convient d'être sans ruse et sans tromperie. En comprenant ainsi ces deux chemins — celui de l'obtention des gains et celui menant au Nibbāna — le moine, disciple du Bouddha (lequel est ainsi nommé parce qu'il comprend la nature de tous les phénomènes conditionnés et inconditionnés, ou parce qu'il réside à proximité de l'Éveil, ou parce qu'il écoute et suit les instructions), ne devrait pas se réjouir des offrandes des quatre nécessités obtenues de manière non conforme au Dhamma, ni rejeter celles obtenues conformément au Dhamma, et il devrait cultiver le détachement, en commençant par le détachement corporel. Ici, le « détachement corporel » (kāyaviveka) est la solitude du corps. Le « détachement mental » (cittaviveka) correspond aux huit méditations d'absorption (samāpatti). Le « détachement des bases de l'existence » (upadhiviveka) est le Nibbāna. Parmi ceux-ci, le détachement corporel écarte l'attachement à la vie en groupe ; le détachement mental écarte l'attachement aux souillures (kilesa) ; le détachement des bases de l'existence écarte l'attachement aux formations conditionnées (saṅkhāra). Le détachement corporel est la condition du détachement mental, et le détachement mental est la condition du détachement des bases de l'existence. Cela a d'ailleurs été dit ainsi :

‘‘Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 150). –

« Le détachement corporel appartient à ceux dont le corps est établi dans la solitude et qui se plaisent dans le renoncement ; le détachement mental appartient à ceux dont l'esprit est pur et qui ont atteint la purification suprême ; le détachement des bases de l'existence appartient à ceux qui sont sans attachement et qui sont parvenus à la cessation des formations conditionnées. »

Imaṃ tividhampi vivekaṃ brūheyya vaḍḍheyya, upasampajja vihareyyāti attho.

Le sens est qu'on devrait cultiver et faire croître ces trois formes de détachement, et y demeurer après les avoir réalisées.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti) et d'autres réalisations spirituelles.

Vanavāsītissasāmaṇeravatthu pannarasamaṃ.

L'histoire du novice Tissa qui résidait dans la forêt, la quinzième, est terminée.

Bālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur les sots (Bālavagga) est terminé.

Pañcamo vaggo.

Cinquième chapitre.

6. Paṇḍitavaggo

6. Chapitre des Sages (Paṇḍitavagga)

1. Rādhattheravatthu

1. L'histoire du Vénérable Rādha

Nidhīnaṃva [Pg.346] pavattāranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto āyasmantaṃ rādhattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a dispensé cet enseignement commençant par « Nidhīnaṃva pavattāraṃ » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du Vénérable Rādha.

So kira gihikāle sāvatthiyaṃ duggatabrāhmaṇo ahosi. So ‘‘bhikkhūnaṃ santike jīvissāmī’’ti cintetvā vihāraṃ gantvā appaharitakaṃ karonto pariveṇaṃ sammajjanto mukhadhovanādīni dadanto antovihāreyeva vasi. Bhikkhūpi naṃ saṅgaṇhiṃsu, pabbājetuṃ pana na icchanti. So pabbajjaṃ alabhamāno kiso ahosi. Athekadivasaṃ satthā paccūsakāle lokaṃ volokento taṃ brāhmaṇaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho’’ti upadhārento ‘‘arahā bhavissatī’’ti ñatvā sāyanhasamaye vihāracārikaṃ caranto viya brāhmaṇassa santikaṃ gantvā, ‘‘brāhmaṇa, kiṃ karonto vicarasī’’ti āha. ‘‘Bhikkhūnaṃ vattapaṭivattaṃ karonto, bhante’’ti. ‘‘Labhasi nesaṃ santikā saṅgaha’’nti? ‘‘Āma, bhante, āhāramattaṃ labhāmi, na pana maṃ pabbājentī’’ti. Satthā etasmiṃ nidāne bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā tamatthaṃ pucchitvā, ‘‘bhikkhave, atthi koci imassa brāhmaṇassa adhikāraṃ saratī’’ti pucchi. Sāriputtatthero ‘‘ahaṃ, bhante, sarāmi, ayaṃ me rājagahe piṇḍāya carantassa attano abhihaṭaṃ kaṭacchubhikkhaṃ dāpesi, imamassāhaṃ adhikāraṃ sarāmī’’ti āha. So satthārā ‘‘kiṃ pana te, sāriputta, evaṃ katūpakāraṃ dukkhato mocetuṃ na vaṭṭatī’’ti vutte, ‘‘sādhu, bhante, pabbājessāmī’’ti taṃ brāhmaṇaṃ pabbājesi. Tassa bhattagge āsanapariyante āsanaṃ pāpuṇāti, yāgubhattādīhipi kilamati. Thero taṃ ādāya cārikaṃ pakkāmi, abhikkhaṇañca naṃ ‘‘idaṃ te kattabbaṃ, idaṃ te na kattabba’’nti ovadi anusāsi. So suvaco ahosi padakkhiṇaggāhī. Tasmā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi.

On raconte qu'à l'époque où il était laïc, il était un pauvre brahmane à Sāvatthī. Pensant : « Je vivrai auprès des moines », il se rendit au monastère et y vécut en effectuant des tâches modestes, comme nettoyer la cour, balayer les environs et apporter l'eau pour se laver le visage. Les moines l'assistaient, mais ils ne voulaient pas l'ordonner. Ne pouvant obtenir l'ordination, il devint maigre et chétif. Un jour, à l'aube, le Maître, observant le monde, vit ce brahmane. En examinant son cas, il comprit qu'il deviendrait un Arahant. Le soir venu, comme s'il faisait sa tournée habituelle dans le monastère, il s'approcha du brahmane et lui demanda : « Brahmane, que fais-tu en allant et venant ainsi ? » — « Vénérable, je sers les moines en accomplissant diverses tâches. » — « Reçois-tu de leur part quelque assistance ? » — « Oui, Vénérable, je reçois de quoi manger, mais ils ne veulent pas m'ordonner. » À ce propos, le Maître convoqua l'assemblée des moines, les interrogea sur la situation et demanda : « Moines, y a-t-il quelqu'un qui se souvienne d'un bienfait de la part de ce brahmane ? » Le Vénérable Sāriputta répondit : « Vénérable, je m'en souviens. Alors que je mendiais mon repas à Rājagaha, cet homme a fait donner en mon honneur une louche de riz de sa propre nourriture. Je me souviens de ce bienfait. » Le Maître dit alors : « Eh bien, Sāriputta, ne convient-il pas de libérer de la souffrance celui qui t'a rendu un tel service ? » Sāriputta répondit : « Très bien, Vénérable, je l'ordonnerai », et il ordonna le brahmane. Dans la salle de repas, ce nouveau moine ne recevait qu'une place tout au bout et souffrait du manque de soupe et de riz. Le Thera l'emmena avec lui en voyage et l'instruisait et l'exhortait sans cesse en disant : « Tu dois faire ceci, tu ne dois pas faire cela. » Rādha était docile et acceptait volontiers les instructions. C'est pourquoi, en pratiquant selon les conseils reçus, il atteignit l'état d'Arahant en seulement quelques jours.

Thero taṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā vanditvā nisīdi. Atha naṃ satthā paṭisanthāraṃ katvā āha – ‘‘suvaco nu kho, sāriputta, te antevāsiko’’ti[Pg.347]. ‘‘Āma, bhante, ativiya suvaco, kismiñci dose vuccamāne na kuddhapubbo’’ti. ‘‘Sāriputta, evarūpe saddhivihārike labhanto kittake gaṇheyyāsī’’ti? ‘‘Bhante, bahukepi gaṇheyyamevā’’ti. Athekadivasaṃ dhammasabhāya kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘sāriputtatthero kira kataññū katavedī, kaṭacchubhikkhāmattaṃ upakāraṃ saritvā duggatabrāhmaṇaṃ pabbājesi. Theropi ovādakkhamo ovādakkhamameva labhī’’ti. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi sāriputto kataññū katavedīyevā’’ti vatvā tamatthaṃ pakāsetuṃ –

Le Thera l'emmena avec lui auprès du Maître, lui rendit hommage et s'assit. Le Maître l'accueillit avec bienveillance et dit : « Sāriputta, ton disciple est-il facile à instruire ? » — « Oui, Vénérable, il est extrêmement docile ; même lorsqu'on lui signale une faute, il ne s'emporte jamais. » — « Sāriputta, si tu avais de tels compagnons de vie, combien pourrais-tu en diriger ? » — « Vénérable, j'en accepterais volontiers un grand nombre. » Un jour, dans la salle du Dhamma, les moines engagèrent une conversation : « Le Vénérable Sāriputta est, dit-on, reconnaissant et fidèle ; se souvenant d'un service aussi modeste qu'une louche de riz, il a ordonné ce pauvre brahmane. Et le Thera a trouvé en lui un disciple capable d'accepter les instructions. » Le Maître, ayant entendu leur conversation, dit : « Moines, ce n'est pas seulement aujourd'hui ; autrefois aussi, Sāriputta était reconnaissant et fidèle », et pour illustrer ce propos, il dit :

‘‘Alīnacittaṃ nissāya, pahaṭṭhā mahatī camū;

Kosalaṃ senāsantuṭṭhaṃ, jīvaggāhaṃ agāhayi.

« Grâce à Alīnacitta, la grande armée, remplie de joie, a capturé vivant le roi de Kosala qui se contentait de ses propres troupes. »

‘‘Evaṃ nissayasampanno, bhikkhu āraddhavīriyo;

Bhāvayaṃ kusalaṃ dhammaṃ, yogakkhemassa pattiyā;

Pāpuṇe anupubbena, sabbasaṃyojanakkhaya’’nti. (jā. 1.2.11-12) –

« De même, le moine doté d'un bon appui, plein d'énergie et cultivant les qualités bénéfiques pour atteindre la sécurité hors des liens (Nibbāna), atteindra progressivement la destruction de tous les liens. »

Imaṃ dukanipāte alīnacittajātakaṃ vitthāretvā kathesi. Tadā kira vaḍḍhakīhi pādassa arogakaraṇabhāvena kahaṃ attano upakāraṃ ñatvā sabbasetassa hatthipotakassa dāyako ekacāriko hatthī sāriputtatthero ahosīti evaṃ theraṃ ārabbha jātakaṃ kathetvā rādhattheraṃ ārabbha, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma rādhena viya suvacena bhavitabbaṃ, dosaṃ dassetvā ovadiyamānenapi na kujjhitabbaṃ, ovādadāyako pana nidhiācikkhaṇako viya daṭṭhabbo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Il exposa en détail ce Jātaka Alīnacitta du Dukanipāta. On raconte qu'à cette époque, l'éléphant solitaire qui, reconnaissant le service rendu par les charpentiers en soignant son pied pour qu'il soit guéri, donna son petit éléphanteau tout blanc, était le Théra Sāriputta. Ayant ainsi raconté ce Jātaka à propos du Théra Sāriputta, puis s'adressant au sujet du Théra Rādha, il dit : « Ô moines, un moine doit être docile comme Rādha ; même s'il est réprimandé par quelqu'un montrant ses fautes, il ne doit pas se mettre en colère. On doit regarder celui qui donne des conseils comme celui qui révèle un trésor caché. » Ayant ainsi parlé et établi la connexion, enseignant le Dhamma, il prononça ce vers :

76.

76.

‘‘Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo’’ti.

« Si l'on rencontre un sage qui montre les fautes et qui réprimande, agissant comme celui qui révèle des trésors cachés, on doit fréquenter un tel homme sage. Pour celui qui fréquente un tel homme, cela est pour son bien et non pour son mal. »

Tattha nidhīnanti tattha tattha nidahitvā ṭhapitānaṃ hiraññasuvaṇṇādipūrānaṃ nidhikumbhīnaṃ. Pavattāranti kicchajīvike duggatamanusse anukampaṃ katvā ‘‘ehi, sukhena jīvanūpāyaṃ dassessāmī’’ti nidhiṭṭhānaṃ netvā hatthaṃ pasāretvā ‘‘imaṃ gahetvā sukhena jīvā’’ti ācikkhitāraṃ viya. Vajjadassinanti dve vajjadassino ‘‘iminā naṃ asāruppena vā khalitena vā saṅghamajjhe niggaṇhissāmī’’ti randhagavesako [Pg.348] ca, aññātaṃ ñāpanatthāya ñātaṃ anuggahaṇatthāya sīlādīnamassa vuddhikāmatāya taṃ taṃ vajjaṃ olokanena ullumpanasabhāvasaṇṭhito ca. Ayaṃ idha adhippeto. Yathā hi duggatamanusso ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti tajjetvāpi pothetvāpi nidhiṃ dassente kopaṃ na karoti, pamudito eva hoti, evameva evarūpe puggale asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ācikkhante kopo na kātabbo, tuṭṭheneva bhavitabbaṃ, ‘‘bhante, mahantaṃ vo kammaṃ kataṃ, mayhaṃ ācariyupajjhāyaṭṭhāne ṭhatvā ovadantehi punapi maṃ vadeyyāthā’’ti pavāretabbameva. Niggayhavādinti ekacco hi saddhivihārikādīnaṃ asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ‘‘ayaṃ me mukhodakadānādīhi sakkaccaṃ upaṭṭhahati, sace naṃ vakkhāmi, na maṃ upaṭṭhahissati, evaṃ me parihāni bhavissatī’’ti vatthuṃ avisahanto na niggayhavādī nāma hoti. So imasmiṃ sāsane kacavaraṃ ākirati. Yo pana tathārūpaṃ vajjaṃ disvā vajjānurūpaṃ tajjento paṇāmento daṇḍakammaṃ karonto vihārā taṃ nīharanto sikkhāpeti, ayaṃ niggayhavādī nāma seyyathāpi sammāsambuddho. Vuttañhetaṃ – ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi, yo sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196). Medhāvinti dhammojapaññāya samannāgataṃ. Tādisanti evarūpaṃ paṇḍitaṃ bhajeyya payirupāseyya. Tādisañhi ācariyaṃ bhajamānassa antevāsikassa seyyo hoti, na pāpiyo vaḍḍhiyeva hoti, no parihānīti.

Dans ce vers, « nidhīnaṃ » signifie : des jarres de trésors remplies d'or, d'argent, etc., enterrées et déposées ici et là. « Pavattāraṃ » signifie : comme celui qui, par compassion pour des hommes pauvres vivant péniblement, leur dit : « Viens, je vais te montrer un moyen de subsistance facile », les emmène à l'emplacement du trésor, et tendant la main, leur dit : « Prends ceci et vis aisément ». « Vajjadassinanti » : il y a deux sortes de personnes qui montrent les fautes ; celui qui cherche des erreurs en se disant : « Par cette inconvenance ou par cette erreur, je vais le réprimer au milieu de la communauté », et celui qui, avec sagesse et par désir de croissance dans la vertu (sīla), etc., observe telle ou telle faute pour faire connaître ce qui est ignoré et pour soutenir ce qui est connu. C'est ce dernier qui est ici visé. En effet, tout comme un homme pauvre ne se met pas en colère lorsque quelqu'un lui montre un trésor, même en le réprimandant ou en le bousculant en disant : « Prends cela ! », mais au contraire s'en réjouit, de même on ne doit pas se mettre en colère envers une telle personne qui montre une inconvenance ou une erreur ; on doit en être satisfait et se rendre disponible en disant : « Vénérable, vous avez accompli une grande œuvre pour moi ; en vous tenant à la place d'un maître (ācariya) ou d'un précepteur (upajjhāya), veuillez me conseiller de nouveau. » « Niggayhavādiṃ » : certains, voyant une inconvenance ou une erreur chez leurs élèves (saddhivihārika), se disent : « Celui-ci me sert avec soin en m'apportant l'eau pour le visage, etc. Si je lui parle, il ne me servira plus, et ainsi je subirai une perte. » Celui qui n'ose pas parler n'est pas appelé « niggayhavādī » (celui qui réprimande). Dans cette Dispensation, il répand des ordures. En revanche, celui qui, voyant une telle faute, instruit le disciple en le réprimandant selon la faute, en l'écartant ou en lui imposant une sanction, même en l'expulsant du monastère, celui-là est appelé « niggayhavādī », tout comme le Parfaitement Éveillé. Car il a été dit : « C'est en réprimandant sans cesse, Ô Ānanda, que je parlerai ; c'est en favorisant sans cesse, Ô Ānanda, que je parlerai. Celui qui est ferme demeurera dans l'enseignement. » « Medhāviṃ » signifie doté de la sagesse issue de l'essence du Dhamma. « Tādisaṃ » : on doit fréquenter et honorer un tel sage. Car pour le disciple qui fréquente un tel maître, c'est pour son bien et non pour son mal ; ce n'est que croissance et non déclin.

Desanāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala) et d'autres réalisations.

Rādhattheravatthu paṭhamaṃ.

L'histoire du Théra Rādha, la première, est terminée.

2. Assajipunabbasukavatthu

2. L'histoire des moines Assaji et Punabbasu.

Ovadeyyānusāseyyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto assajipunabbasukabhikkhū ārabbha kathesi. Desanā pana kīṭāgirismiṃ samuṭṭhitā.

« Qu'il conseille, qu'il instruise » : le Maître, alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma au sujet des moines Assaji et Punabbasu. L'enseignement, cependant, commença à Kīṭāgiri.

Te kira dve bhikkhū kiñcāpi aggasāvakānaṃ saddhivihārikā, alajjino pana ahesuṃ pāpabhikkhū. Te pāpakehi attano parivārehi pañcahi bhikkhusatehi [Pg.349] saddhiṃ kīṭāgirismiṃ viharantā ‘‘mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipī’’tiādikaṃ (pārā. 431; cūḷava. 21) nānappakāraṃ anācāraṃ karontā kuladūsakakammaṃ katvā tato uppannehi paccayehi jīvikaṃ kappentā taṃ āvāsaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ anāvāsaṃ akaṃsu. Satthā taṃ pavattiṃ sutvā tesaṃ pabbājanīyakammakaraṇatthāya saparivāre dve aggasāvake āmantetvā ‘‘gacchatha, sāriputtā, tesu ye tumhākaṃ vacanaṃ na karonti, tesaṃ pabbājanīyakammaṃ karotha, ye pana karonti, te ovadatha anusāsatha. Ovadanto hi anusāsanto apaṇḍitānaṃyeva appiyo hoti amanāpo, paṇḍitānaṃ pana piyo hoti manāpo’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Ces deux moines, bien qu'ils fussent les disciples des principaux disciples, étaient sans vergogne et malfaisants. Séjournant à Kīṭāgiri avec leur suite de cinq cents moines malfaisants, ils pratiquaient divers comportements inconvenants tels que « planter ou faire planter des arbustes à fleurs », se livrant à la corruption des familles laïques (kuladūsaka). Vivant des ressources ainsi obtenues, ils rendirent ce monastère inhabitable pour les moines vertueux. Le Maître, ayant appris cette nouvelle, appela les deux principaux disciples et leur dit, afin de faire exécuter l'acte de bannissement : « Allez, Sāriputta ! Parmi ces moines, pour ceux qui n'écoutent pas vos paroles, exécutez l'acte de bannissement ; quant à ceux qui écoutent, conseillez-les et instruisez-les. En effet, celui qui conseille et instruit n'est détesté et déplaisant qu'aux yeux des insensés ; mais pour les sages, il est aimé et agréable. » Ayant ainsi établi la connexion, enseignant le Dhamma, il prononça ce vers :

77.

77.

‘‘Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo’’ti.

« Qu'il conseille, qu'il instruise et qu'il détourne de ce qui est inconvenant ; car il est cher aux gens de bien, mais il est détesté par les gens malfaisants. »

Tattha ovadeyyāti uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne vatthusmiṃ ‘‘ayasopi te siyā’’tiādivasena anāgataṃ dassento anusāsati nāma. Sammukhā vadanto ovadati nāma, parammukhā dūtaṃ vā sāsanaṃ vā pesento anusāsati nāma. Sakiṃ vadanto ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Ovadanto eva vā anusāsati nāmāti evaṃ ovadeyya anusāseyya. Asabbhā cāti akusaladhammā ca nivāreyya, kusaladhamme patiṭṭhāpeyyāti attho. Satañhi so piyo hotīti so evarūpo puggalo buddhādīnaṃ sappurisānaṃ piyo hoti. Ye pana adiṭṭhadhammā avitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā, tesaṃ asataṃ so ovādako anusāsako, ‘‘‘na tvaṃ amhākaṃ upajjhāyo, na ācariyo, kasmā amhe ovadasī’ti evaṃ mukhasattīhi vijjhantānaṃ appiyo hotī’’ti.

Dans ce vers, « ovadeyya » signifie : conseiller au moment où une transgression survient. « Anusāseyya » : instruire avant que la transgression ne survienne, en montrant les dangers futurs par des propos comme « cela nuira à ta réputation ». On dit « conseiller » quand on parle en face, et « instruire » quand on envoie un messager ou un message en l'absence de la personne. On dit « conseiller » quand on parle une seule fois, et « instruire » quand on parle de manière répétée. Ou bien, conseiller et instruire sont synonymes. « Asabbhā ca » : qu'il détourne des états malsains (akusala-dhamma) et qu'il établisse dans les états sains (kusala-dhamma) ; tel est le sens. « Satañhi so piyo hoti » : une telle personne est chérie par les gens de bien tels que les Buddhas. En revanche, pour ceux qui n'ont pas réalisé le Dhamma, qui ne se soucient pas de l'au-delà, et qui sont entrés dans les ordres par désir de gain matériel pour leur subsistance — ces gens malfaisants — ce conseiller et instructeur leur est odieux ; ils le transpercent avec des « javelots verbaux » en disant : « Tu n'es ni mon précepteur, ni mon maître, pourquoi nous conseilles-tu ? »

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Sāriputtamoggallānāpi tattha gantvā te bhikkhū ovadiṃsu anusāsiṃsu. Tesu ekacce ovādaṃ sampaṭicchitvā sammā vattiṃsu, ekacce vibbhamiṃsu, ekacce pabbājanīyakammaṃ pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations. Sāriputta et Moggallāna, s'étant rendus là-bas, conseillèrent et instruisirent ces moines. Parmi eux, certains acceptèrent les conseils et se comportèrent correctement ; certains quittèrent l'état de moine, et d'autres subirent l'acte de bannissement.

Assajipunabbasukavatthu dutiyaṃ.

L'histoire d'Assaji et de Punabbasu, la deuxième, est terminée.

3. Channattheravatthu

3. L'histoire du Théra Channa.

Na [Pg.350] bhaje pāpake mitteti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto channattheraṃ ārabbha kathesi.

« Ne fréquentez pas les mauvais amis », cet enseignement fut dispensé par le Maître alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet du vénérable Channa.

So kira āyasmā ‘‘ahaṃ amhākaṃ ayyaputtena saddhiṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto tadā aññaṃ ekampi na passāmi, idāni pana ‘ahaṃ sāriputto nāma, ahaṃ moggallāno nāma, mayaṃ aggasāvakamhā’ti vatvā ime vicarantī’’ti dve aggasāvake akkosati. Satthā bhikkhūnaṃ santikā taṃ pavattiṃ sutvā channattheraṃ pakkosāpetvā ovadati. So taṅkhaṇeyeva tuṇhī hutvā puna gantvā there akkosatiyeva. Evaṃ yāvatatiyaṃ akkosantaṃ pakkosāpetvā satthā ovaditvā ‘‘channa, dve aggasāvakā nāma tuyhaṃ kalyāṇamittā uttamapurisā, evarūpe kalyāṇamitte sevassu bhajassū’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On dit que ce vénérable insultait les deux principaux disciples en disant : « Je suis parti lors de la Grande Renonciation avec notre noble seigneur ; à cette époque, je n'ai vu personne d'autre que moi. Pourtant, maintenant, ceux-là circulent en disant : "Je m'appelle Sāriputta, je m'appelle Moggallāna, nous sommes les principaux disciples". » Le Maître, ayant appris cette affaire par les moines, fit appeler le vénérable Channa et l'exhorta. Sur le moment, il se tut, mais après être reparti, il recommença à insulter les anciens. Ainsi, après l'avoir fait appeler alors qu'il insultait pour la troisième fois, le Maître l'exhorta en disant : « Channa, ces deux principaux disciples sont tes bons amis et des hommes excellents ; cultive et fréquente de tels bons amis. » Souhaitant enseigner la Doctrine, il prononça cette stance —

78.

78.

‘‘Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame;

Bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame’’ti.

« Ne fréquentez pas les mauvais amis, ne fréquentez pas les hommes vils ; fréquentez les amis de bien, fréquentez les hommes excellents. »

Tassattho – kāyaduccaritādiakusalakammābhiratā pāpamittā nāma. Sandhicchedanādike vā ekavīsatianesanādibhede vā aṭṭhāne niyojakā purisādhamā nāma. Ubhopi vā ete pāpamittā ceva purisādhamā ca, te na bhajeyya na payirupāseyya, viparītā pana kalyāṇamittā ceva sappurisā ca, te bhajetha payirupāsethāti.

Le sens en est : ceux qui se complaisent dans les actions malsaines comme l'inconduite physique et autres sont appelés "mauvais amis". Ceux qui incitent à ce qui est inapproprié, comme le vol ou les vingt et une formes de moyens d'existence illicites, sont appelés "hommes vils". Ces deux types sont à la fois des mauvais amis et des hommes vils ; on ne devrait ni les fréquenter ni les honorer. Au contraire, les "amis de bien" et les "hommes intègres" sont l'opposé ; on devrait les fréquenter et les honorer.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Channatthero pana taṃ ovādaṃ sutvāpi purimanayeneva bhikkhū akkosati paribhāsati. Punapi satthu ārocesuṃ. Satthā, ‘‘bhikkhave, mayi dharante channaṃ sikkhāpetuṃ na sakkhissatha, mayi pana parinibbute sakkhissathā’’ti vatvā parinibbānakāle āyasmatā ānandena, ‘‘bhante, kathaṃ channatthere amhehi paṭipajjitabba’’nti vutte, ‘‘ānanda, channassa bhikkhuno brahmadaṇḍo dātabbo’’ti āṇāpesi. So satthari parinibbute ānandattherena ārocitaṃ brahmadaṇḍaṃ sutvā dukkhī dummano tikkhattuṃ mucchito patitvā ‘‘mā [Pg.351] maṃ, bhante, nāsayitthā’’ti yācitvā sammā vattaṃ pūrento na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti.

Cependant, le vénérable Channa, bien qu'ayant entendu cette exhortation, continuait à insulter et à réprimander les moines de la même manière qu'auparavant. De nouveau, les moines en informèrent le Maître. Le Maître dit : « Moines, tant que je serai vivant, vous ne pourrez pas discipliner Channa ; mais quand je serai parvenu au Parinibbāna, vous y parviendrez. » Au moment du Parinibbāna, le vénérable Ānanda ayant demandé : « Seigneur, comment devons-nous agir envers le vénérable Channa ? », le Maître ordonna : « Ānanda, la punition brahmique (brahmadaṇḍa) doit être infligée au moine Channa. » Après le Parinibbāna du Maître, en apprenant la sentence de punition brahmique annoncée par le vénérable Ānanda, Channa fut affligé et malheureux, s'évanouit et tomba trois fois en suppliant : « Seigneur, ne me perdez pas ! » Pratiquant ensuite correctement ses devoirs, il ne tarda pas à atteindre l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques.

Channattheravatthu tatiyaṃ.

L'histoire du vénérable Channa, la troisième.

4. Mahākappinattheravatthu

4. L'histoire du vénérable Mahākappina.

Dhammapīti sukhaṃ setīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahākappinattheraṃ ārabbha kathesi.

« Celui qui s'abreuve de la Doctrine vit heureux », cet enseignement fut dispensé par le Maître alors qu'il séjournait à Jetavana, au sujet du vénérable Mahākappina.

Tatrāyaṃ anupubbī kathā – atīte kira āyasmā mahākappino padumuttarabuddhassa pādamūle katābhinīhāro saṃsāre saṃsaranto bārāṇasito avidūre ekasmiṃ pesakāragāme jeṭṭhakapesakāro hutvā nibbatti. Tadā sahassamattā paccekabuddhā aṭṭha māse himavante vasitvā vassike cattāro māse janapade vasanti. Te ekavāraṃ bārāṇasiyā avidūre otaritvā ‘‘senāsanakaraṇatthāya hatthakammaṃ yācathā’’ti rañño santikaṃ aṭṭha paccekabuddhe pahiṇiṃsu. Tadā pana rañño vappamaṅgalakālo hoti. So ‘‘paccekabuddhā kira āgatā’’ti sutvā tasmiṃ khaṇe nikkhamitvā āgatakāraṇaṃ pucchitvā ‘‘ajja, bhante, okāso natthi, sve amhākaṃ vappamaṅgalaṃ, tatiyadivase karissāmī’’ti vatvā paccekabuddhe animantetvāva pāvisi. Paccekabuddhā ‘‘aññattha gamissāmā’’ti pakkamiṃsu. Tasmiṃ khaṇe jeṭṭhapesakārassa bhariyā kenacideva karaṇīyena bārāṇasiṃ gacchantī te paccekabuddhe disvā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, avelāya, ayyā, āgatā’’ti pucchitvā ādito paṭṭhāya kathesuṃ. Taṃ pavattiṃ sutvā saddhāsampannā ñāṇasampannā itthī ‘‘sve, bhante, amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi. ‘‘Bahukā mayaṃ bhaginī’’ti. ‘‘Kittakā, bhante’’ti? ‘‘Sahassamattā’’ti. ‘‘Bhante, imasmiṃ gāme sahassapesakārā vasimha. Ekeko ekekassa bhikkhaṃ dassati, bhikkhaṃ adhivāsetha, ahameva vo vasanaṭṭhānampi kāressāmī’’ti āha. Paccekabuddhā adhivāsayiṃsu.

Voici le récit chronologique : autrefois, dit-on, le vénérable Mahākappina, ayant formulé ses vœux aux pieds du Bouddha Padumuttara, renaquit, tout en errant dans le Saṃsāra, comme chef des tisserands dans un village de tisserands non loin de Bārāṇasī. À cette époque, environ mille Bouddhas par soi-même (Paccekabuddha), après avoir vécu huit mois dans l'Himavant, passaient les quatre mois de la saison des pluies dans les zones habitées. Une fois, descendant près de Bārāṇasī, ils envoyèrent huit d'entre eux auprès du roi pour solliciter de la main-d'œuvre afin de construire des abris. Cependant, c'était alors le temps de la fête des semailles pour le roi. Ayant entendu dire que des Paccekabuddha étaient arrivés, il sortit sur-le-champ, s'enquit de la raison de leur venue et dit : « Seigneur, il n'y a pas de disponibilité aujourd'hui ; demain est notre fête des semailles, je le ferai le troisième jour. » Sans les inviter davantage, il rentra. Les Paccekabuddha s'en allèrent en disant : « Nous irons ailleurs. » À ce moment, l'épouse du chef des tisserands, se rendant à Bārāṇasī pour une affaire quelconque, vit les Paccekabuddha, les salua et demanda : « Pourquoi, Vénérables, êtes-vous venus à une heure inhabituelle ? » Ils lui racontèrent tout depuis le début. En entendant cela, la femme pleine de foi et de sagesse les invita : « Demain, Vénérables, acceptez mon aumône. » « Sœur, nous sommes nombreux. » « Combien êtes-vous, Vénérables ? » « Environ mille. » Elle dit : « Seigneurs, dans ce village vivent mille tisserands. Chaque donateur offrira l'aumône à un moine ; acceptez cette aumône, et je ferai moi-même construire vos lieux de résidence. » Les Paccekabuddha acceptèrent.

Sā gāmaṃ pavisitvā ugghosesi – ‘‘ahaṃ sahassamatte paccekabuddhe disvā nimantayiṃ, ayyānaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ saṃvidahatha, yāgubhattādīni sampādethā’’ti[Pg.352]. Gāmamajjhe maṇḍapaṃ kāretvā āsanāni paññāpetvā punadivase paccekabuddhe nisīdāpetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā bhattakiccāvasāne tasmiṃ gāme sabbā itthiyo ādāya tāhi saddhiṃ paccekabuddhe vanditvā, ‘‘bhante, temāsaṃ vasanatthāya paṭiññaṃ dethā’’ti tesaṃ paṭiññaṃ gahetvā puna gāme ugghosesi – ‘‘ammatātā, ekekakulato ekeko puriso pharasuvāsiādīni gahetvā araññaṃ pavisitvā dabbasambhāre āharitvā ayyānaṃ vasanaṭṭhānaṃ karotū’’ti. Gāmavāsino tassāyeva vacanaṃ sutvā ekeko ekekaṃ katvā saddhiṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānehi paṇṇasālasahassaṃ kāretvā attano attano paṇṇasālāyaṃ vassūpagate paccekabuddhe ‘‘ahaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahissāmi, ahaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti upaṭṭhahiṃsu. Vassaṃvuṭṭhakāle ‘‘attano attano paṇṇasālāya vassaṃvuṭṭhānaṃ paccekabuddhānaṃ cīvarasāṭake sajjethā’’ti samādapetvā ekekassa sahassasahassamūlaṃ cīvaraṃ dāpesi. Paccekabuddhā vuṭṭhavassā anumodanaṃ katvā pakkamiṃsu.

Entrant dans le village, elle proclama : « J'ai vu et invité environ mille Paccekabuddha ; préparez des sièges pour les Vénérables, apprêtez la bouillie de riz, le repas et le reste. » Ayant fait ériger un pavillon au centre du village et fait disposer les sièges, elle fit asseoir les Paccekabuddha le lendemain et les servit avec d'excellentes nourritures à croquer et à manger. À la fin du repas, emmenant toutes les femmes du village, elle salua avec elles les Paccekabuddha et dit : « Vénérables, donnez-nous l'engagement de résider ici pendant les trois mois de la saison des pluies. » Ayant obtenu leur accord, elle proclama de nouveau dans le village : « Mes amis, que chaque homme de chaque famille prenne une hache, une serpe ou d'autres outils, aille en forêt, en rapporte des matériaux de construction et bâtisse un lieu de résidence pour les Vénérables. » Les villageois, entendant les paroles de cette femme, construisirent chacun une hutte, créant ainsi mille huttes de feuilles avec des espaces pour la nuit et le jour. Chacun servit avec respect les Paccekabuddha installés pour la retraite de pluie dans sa propre hutte, se disant : « Je le servirai avec dévouement. » À la fin de la retraite, les ayant exhortés en disant : « Préparez des pièces d'étoffe pour les robes des Paccekabuddha qui ont achevé la retraite dans vos huttes respectives », elle fit offrir à chacun une robe d'une valeur de mille pièces. Les Paccekabuddha, la retraite achevée, firent les actions de grâce (anumodanā) et s'en allèrent.

Gāmavāsinopi idaṃ puññakammaṃ katvā ito cutā tāvatiṃsabhavane nibbattitvā gaṇadevaputtā nāma ahesuṃ. Te tattha dibbasampattiṃ anubhavitvā kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ kuṭumbikagehesu nibbattiṃsu. Jeṭṭhakapesakāro jeṭṭhakakuṭumbikassa putto ahosi. Bhariyāpissa jeṭṭhakakuṭumbikasseva dhītā ahosi. Tā sabbāpi vayappattā parakulaṃ gacchantiyo tesaṃ tesaṃyeva gehāni agamiṃsu. Athekadivasaṃ vihāre dhammassavanaṃ saṅghuṭṭhaṃ. ‘‘Satthā dhammaṃ desessatī’’ti sutvā sabbepi te kuṭumbikā ‘‘dhammaṃ sossāmā’’ti bhariyāhi saddhiṃ vihāraṃ agamiṃsu. Tesaṃ vihāramajjhaṃ paviṭṭhakkhaṇe vassaṃ uṭṭhahi. Yesaṃ kulūpakā vā ñātisāmaṇerādayo vā atthi, te tesaṃ pariveṇāni pavisiṃsu. Te pana tathārūpānaṃ natthitāya katthaci, pavisituṃ avisahantā vihāramajjheyeva aṭṭhaṃsu. Atha ne jeṭṭhakakuṭumbiko āha – ‘‘passatha amhākaṃ vippakāraṃ, kulaputtehi nāma ettakena lajjituṃ yutta’’nti. ‘‘Ayya, kiṃ pana karomā’’ti? ‘‘Mayaṃ vissāsikaṭṭhānassa abhāvena imaṃ vippakāraṃ pattā, sabbe [Pg.353] dhanaṃ saṃharitvā pariveṇaṃ karomā’’ti. ‘‘Sādhu, ayyā’’ti jeṭṭhako sahassaṃ adāsi, sesā pañca pañca satāni. Itthiyo aḍḍhateyyāni aḍḍhateyyāni satāni. Te taṃ dhanaṃ saṃharitvā sahassakūṭāgāraparivāraṃ satthu vasanatthāya mahāpariveṇaṃ nāma ārabhiṃsu. Navakammassa mahantatāya dhane appahonte pubbe dinnadhanato puna upaḍḍhūpaḍḍhaṃ adaṃsu. Niṭṭhite pariveṇe vihāramahaṃ karontā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ datvā vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ cīvarāni sajjiṃsu.

Les villageois aussi, après avoir accompli cette action méritoire, trépassèrent et prirent naissance dans le séjour des Tāvatiṃsa, devenant ce qu'on appelle les fils des dieux d'une même suite. Après y avoir joui de la splendeur divine, ils prirent naissance à Bārāṇasī dans des familles de propriétaires terriens au temps du Bouddha parfaitement accompli Kassapa. Le chef des tisserands d'autrefois devint le fils du chef des propriétaires. Son épouse était aussi la fille de ce même chef des propriétaires. Toutes ces femmes, une fois l'âge adulte atteint, en allant se marier dans d'autres familles, rejoignirent les maisons de ces mêmes hommes. Un jour, l'annonce d'une prédication fut proclamée dans le monastère. Ayant entendu que « le Maître allait enseigner le Dharma », tous ces propriétaires, se disant « nous écouterons le Dharma », se rendirent au monastère avec leurs épouses. Au moment où ils entraient au milieu du monastère, la pluie se mit à tomber. Ceux qui avaient des moines familiers ou des parents novices et autres entrèrent dans leurs propres enceintes. Mais n'ayant personne de ce genre, les autres ne purent entrer nulle part et restèrent au milieu du monastère. Alors, le chef des propriétaires leur dit : « Voyez notre désagrément ; pour des fils de bonne famille, il convient d'avoir honte de se trouver dans un tel état. » Ils demandèrent : « Seigneur, que devons-nous donc faire ? » Il répondit : « C'est par manque d'un lieu familier que nous subissons ce désagrément ; collectons tous de l'argent et construisons une enceinte. » Ils acquiescèrent : « Très bien, Seigneur. » Le chef donna mille pièces, les autres en donnèrent cinq cents chacun. Les femmes donnèrent deux cent cinquante pièces chacune. Ayant réuni cet argent, ils commencèrent la construction d'une grande enceinte appelée Mahāpariveṇa, comprenant mille pavillons à toit pointu, pour la demeure du Maître. En raison de l'ampleur des travaux, l'argent venant à manquer, ils donnèrent à nouveau la moitié du montant déjà offert. L'enceinte terminée, lors de la célébration de la fête du monastère, ils offrirent une grande aumône pendant sept jours à la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, et préparèrent des robes pour vingt mille moines.

Jeṭṭhakakuṭumbikassa pana bhariyā sabbehi samānaṃ akatvā attano paññāya ṭhitā ‘‘atirekataraṃ katvā satthāraṃ pūjessāmī’’ti anojapupphavaṇṇena sahassamūlena sāṭakena saddhiṃ anojapupphacaṅkoṭakaṃ gahetvā anumodanakāle satthāraṃ anojapupphehi pūjetvā taṃ sāṭakaṃ satthu pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, nibbattanibbattaṭṭhāne anojapupphavaṇṇaṃyeva me sarīraṃ hotu, anojā eva ca me nāmaṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Satthā ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi. Te sabbepi yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cutā devaloke nibbattitvā imasmiṃ buddhuppāde devalokā cavitvā jeṭṭhakakuṭumbiko kukkuṭavatīnagare rājakule nibbattitvā vayappatto mahākappinarājā nāma ahosi, sesā amaccakule nibbattiṃsu. Jeṭṭhakakuṭumbikassa bhariyā maddaraṭṭhe sāgalanagare rājakule nibbatti, anojapupphavaṇṇamevassā sarīraṃ ahosi, anojātvevassā nāmaṃ kariṃsu. Sā vayappattā mahākappinarañño gehaṃ gantvā anojādevī nāma ahosi. Sesitthiyopi amaccakulesu nibbattitvā vayappattā tesaṃyeva amaccaputtānaṃ gehāni agamaṃsu. Te sabbe rañño sampattisadisaṃ sampattiṃ anubhaviṃsu. Yadā rājā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito hatthiṃ abhiruhitvā vicari, tadā tepi tatheva vicaranti. Tasmiṃ assena vā rathena vā vicarante tepi tatheva vicaranti? Evaṃ te ekato hutvā katānaṃ puññānaṃ ānubhāvena ekatova sampattiṃ anubhaviṃsu. Rañño pana balo, balavāhano, puppho, pupphavāhano, supattoti pañca assā honti. Rājā tesu supattaṃ assaṃ sayaṃ ārohati, itare cattāro assārohānaṃ sāsanāharaṇatthāya adāsi. Rājā te pātova bhojetvā ‘‘gacchatha [Pg.354] dve vā tīṇi vā yojanāni āhiṇḍitvā buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā uppannabhāvaṃ ñatvā mayhaṃ sukhasāsanaṃ āharathā’’ti pesesi. Te catūhi dvārehi nikkhamitvā tīṇi yojanāni āhiṇḍitvā sāsanaṃ alabhitvā paccāgacchanti.

Quant à l'épouse du chef des propriétaires, ne voulant pas faire la même chose que tous les autres, elle s'appuya sur sa propre sagesse en se disant : « Je vais honorer le Maître de manière exceptionnelle. » Elle prit un panier de fleurs d'anoja ainsi qu'un vêtement de la couleur des fleurs d'anoja valant mille pièces. Au moment de l'action de grâces, elle honora le Maître avec les fleurs d'anoja, déposa ce vêtement aux pieds du Maître et fit ce vœu : « Vénérable, en chaque lieu où je naîtrai, que mon corps soit de la couleur des fleurs d'anoja et que mon nom soit Anojā. » Le Maître fit l'action de grâces en disant : « Qu'il en soit ainsi. » Tous, après avoir vécu jusqu'au terme de leur vie, trépassèrent et naquirent dans le monde céleste. Sous l'actuel Bouddha, ils quittèrent le monde céleste et le chef des propriétaires naquit dans la famille royale de la ville de Kukkuṭavatī ; à l'âge adulte, il devint le roi nommé Mahākappina. Les autres naquirent dans des familles de ministres. L'épouse du chef naquit dans la famille royale de la ville de Sāgala, dans le royaume de Madda ; son corps était effectivement de la couleur des fleurs d'anoja, et on la nomma Anojā. À l'âge adulte, elle se rendit au palais du roi Mahākappina et devint la reine Anojā. Les autres femmes aussi naquirent dans des familles de ministres et, une fois adultes, se marièrent dans les maisons de ces mêmes fils de ministres. Ils jouirent tous d'une prospérité semblable à celle du roi. Quand le roi, paré de tous ses ornements, se déplaçait monté sur son éléphant, ils faisaient de même. S'il se déplaçait à cheval ou en char, ils faisaient également de même. Ainsi, étant unis, par le pouvoir des mérites accomplis ensemble, ils jouirent de la prospérité en commun. Le roi possédait cinq chevaux : Balo, Balavāhano, Puppho, Pupphavāhano et Supatto. Parmi eux, le roi montait lui-même le cheval Supatto ; il confia les quatre autres aux cavaliers pour rapporter des nouvelles. Après les avoir fait manger tôt le matin, le roi les envoyait en disant : « Allez, parcourez deux ou trois lieues et, si vous apprenez l'apparition du Bouddha, du Dharma ou du Sangha, apportez-moi cette heureuse nouvelle. » Ils sortaient par les quatre portes, parcouraient trois lieues et, ne recevant aucune nouvelle, s'en revenaient.

Athekadivasaṃ rājā supattaṃ assaṃ āruyha amaccasahassaparivuto uyyānaṃ gacchanto kilantarūpe pañcasatavāṇijake nagaraṃ pavisante disvā ‘‘ime addhānakilantā, addhā imesaṃ santikā ekaṃ bhaddakaṃ sāsanaṃ sossāmī’’ti te pakkosāpetvā ‘‘kuto āgacchathā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, ito vīsatiyojanasatamatthake sāvatthi nāma nagaraṃ, tato āgacchāmā’’ti. ‘‘Atthi pana vo padese kiñci sāsanaṃ uppanna’’nti. ‘‘Deva, aññaṃ kiñci natthi, sammāsambuddho pana uppanno’’ti. Rājā tāvadeva pañcavaṇṇāya pītiyā phuṭṭhasarīro kiñci sallakkhetuṃ asakkonto muhuttaṃ vītināmetvā, ‘‘tātā, kiṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Buddho, deva, uppanno’’ti. Rājā dutiyampi tatiyampi tatheva vītināmetvā catutthe vāre ‘‘kiṃ vadetha, tātā’’ti pucchitvā ‘‘buddho, deva, uppanno’’ti vutte, ‘‘tātā, vo satasahassaṃ dadāmī’’ti vatvā ‘‘aññampi kiñci sāsanaṃ atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, dhammo uppanno’’ti. Rājā tampi sutvā purimanayeneva tayo vāre vītināmetvā catutthe vāre ‘‘dhammo uppanno’’ti vutte ‘‘idhāpi vo satasahassaṃ dammī’’ti vatvā ‘‘aparampi sāsanaṃ atthi, tātā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, saṅgharatanaṃ uppanna’’nti. Rājā tampi sutvā tayo vāre vītināmetvā catutthe vāre ‘‘saṅgho’’ti pade vutte ‘‘idhāpi vo satasahassaṃ dammī’’ti vatvā amaccasahassaṃ oloketvā, ‘‘tātā, kiṃ karissathā’’ti pucchi. ‘‘Deva, tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Ahaṃ, tātā, ‘buddho uppanno, dhammo uppanno, saṅgho uppanno’ti sutvā na puna nivattissāmi, satthāraṃ uddissa gantvā tassa santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Mayampi, deva, tumhehi saddhiṃ pabbajissāmā’’ti. Rājā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni likhāpetvā vāṇijake āha – ‘‘anojā nāma devī tumhākaṃ tīṇi satasahassāni dassati, evañca pana naṃ vadeyyātha ‘rañño kira te issariyaṃ vissaṭṭhaṃ, yathāsukhaṃ sampattiṃ paribhuñjāhī’ti, sace pana vo ‘rājā kaha’nti pucchati, ‘satthāraṃ uddissa pabbajissāmīti vatvā gato’ti āroceyyāthā’’ti. Amaccāpi attano attano bhariyānaṃ tatheva sāsanaṃ pahiṇiṃsu[Pg.355]. Rājā vāṇijake uyyojetvā assaṃ abhiruyha amaccasahassaparivuto taṃ khaṇaṃyeva nikkhami.

Un jour, le roi, monté sur son cheval Supatta et entouré de mille ministres, se rendait au parc lorsqu'il aperçut cinq cents marchands entrant dans la ville, paraissant épuisés par le voyage. Pensant : « Ces gens sont fatigués par la route ; j'entendrai sûrement de leur part une excellente nouvelle », il les fit appeler et leur demanda : « D'où venez-vous ? » Ils répondirent : « Sire, il existe une ville nommée Sāvatthī à cent vingt lieues d'ici ; c'est de là que nous venons. » Il demanda encore : « Y a-t-il une nouvelle particulière apparue dans votre contrée ? » Ils répondirent : « Sire, il n'y a rien d'autre, mais le Bouddha parfaitement illuminé est apparu. » Dès cet instant, le corps du roi fut imprégné par une joie quintuple ; incapable de fixer son attention sur quoi que ce soit, il laissa passer un moment puis demanda : « Mes amis, que dites-vous ? » Ils répétèrent : « Le Bouddha, Sire, est apparu. » Le roi laissa passer le temps de la même manière une deuxième et une troisième fois, puis à la quatrième, il demanda : « Que dites-vous, mes amis ? » et lorsqu'ils répétèrent : « Le Bouddha, Sire, est apparu », il déclara : « Mes amis, je vous donne cent mille pièces », puis il demanda : « Y a-t-il une autre nouvelle ? » Ils dirent : « Sire, le Dhamma est apparu. » Entendant cela, le roi fit de même trois fois et, à la quatrième, quand ils dirent : « Le Dhamma est apparu », il annonça : « Ici aussi, je vous donne cent mille pièces », puis demanda : « Y a-t-il une autre nouvelle, mes amis ? » Ils répondirent : « Sire, le joyau du Sangha est apparu. » Le roi, après avoir encore attendu trois fois, entendit le mot « Sangha » à la quatrième reprise et dit : « Ici aussi, je vous donne cent mille pièces. » Puis, regardant ses mille ministres, il demanda : « Mes amis, que ferez-vous ? » Ils répondirent : « Sire, que ferez-vous, vous-même ? » Il déclara : « Mes amis, ayant entendu que le Bouddha est apparu, que le Dhamma est apparu et que le Sangha est apparu, je ne retournerai pas à la ville. J'irai vers le Maître et je renoncerai au monde auprès de lui. » Ils dirent : « Sire, nous aussi, nous renoncerons au monde avec vous. » Le roi fit graver des lettres sur une plaque d'or et dit aux marchands : « La reine Anojā vous donnera trois cent mille pièces. Dites-lui ceci :

Satthāpi taṃ divasaṃ paccūsakāle lokaṃ volokento mahākappinarājānaṃ saparivāraṃ disvā ‘‘ayaṃ mahākappino vāṇijakānaṃ santikā tiṇṇaṃ ratanānaṃ uppannabhāvaṃ sutvā tesaṃ vacanaṃ tīhi satasahassehi pūjetvā rajjaṃ pahāya amaccasahassehi parivuto maṃ uddissa pabbajitukāmo sve nikkhamissati. So saparivāro saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissati, paccuggamanamassa karissāmī’’ti punadivase cakkavattī viya khuddakagāmabhojakaṃ paccuggacchanto sayameva pattacīvaraṃ gahetvā vīsayojanasataṃ maggaṃ paccuggantvā candabhāgāya nadiyā tīre nigrodharukkhamūle chabbaṇṇarasmiyo vissajjento nisīdi. ‘‘Rājāpi āgacchanto ekaṃ nadiṃ patvā ‘‘kā nāmesā’’ti pucchi. ‘‘Aparacchā nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇaṃ, tātā’’ti? ‘‘Gambhīrato gāvutaṃ, puthulato dve gāvutāni, devā’’ti. ‘‘Atthi panettha nāvā vā uḷumpo vā’’ti? ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Nāvādīni olokente amhe jāti jaraṃ upaneti, jarā maraṇaṃ. Ahaṃ nibbematiko hutvā tīṇi ratanāni uddissa nikkhanto, tesaṃ me ānubhāvena imaṃ udakaṃ udakaṃ viya mā ahosī’’ti tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ āvajjetvā ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ti buddhānussatiṃ anussaranto saparivāro assasahassena udakapiṭṭhiṃ pakkhandi. Sindhavā piṭṭhipāsāṇe viya pakkhandiṃsu. Khurānaṃ aggā neva temiṃsu.

Le Ma tre aussi, en observant le monde

So taṃ uttaritvā purato gacchanto aparampi nadiṃ disvā ‘‘ayaṃ kā nāmā’’ti pucchi. ‘‘Nīlavāhinī nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇa’’nti? ‘‘Gambhīratopi puthulatopi aḍḍhayojanaṃ, devā’’ti. Sesaṃ purimasadisameva. Taṃ pana nadiṃ disvā ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’ti dhammānussatiṃ anussaranto pakkhandi. Tampi atikkamitvā gacchanto aparampi nadiṃ disvā ‘‘ayaṃ kā nāmā’’ti pucchi. ‘‘Candabhāgā nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇa’’nti? ‘‘Gambhīratopi puthulatopi yojanaṃ, devā’’ti. Sesaṃ purimasadisameva. Imaṃ [Pg.356] pana nadiṃ disvā ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’ti saṅghānussatiṃ anussaranto pakkhandi. Taṃ pana nadiṃ atikkamitvā gacchanto satthu sarīrato nikkhantā chabbaṇṇarasmiyo addasa. Nigrodharukkhassa sākhāviṭapapalāsāni sovaṇṇamayāni viya ahesuṃ. Rājā cintesi – ‘‘ayaṃ pana obhāso neva candassa, na sūriyassa, na devamārabrahmanāgasupaṇṇādīnaṃ aññatarassa, addhā ahaṃ satthāraṃ uddissa āgacchanto mahāgotamabuddhena diṭṭho bhavissāmī’’ti. So tāvadeva assapiṭṭhito otaritvā onatasarīro rasmianusārena satthāraṃ upasaṅkamitvā manosilārase nimujjanto viya buddharasmīnaṃ anto pavisitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ amaccasahassena, satthā tassa anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Desanāvasāne rājā saparivāro sotāpattiphale patiṭṭhahi. Atha sabbeva uṭṭhahitvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthā ‘‘āgamissati nu kho imesaṃ kulaputtānaṃ iddhimayapattacīvara’’nti upadhārento ‘‘ime kulaputtā paccekabuddhasahassassa cīvarasahassaṃ adaṃsu, kassapasammāsambuddhakāle vīsatiyā bhikkhusahassānampi vīsaticīvarasahassānipi adaṃsu. Anacchariyaṃ imesaṃ iddhimayapattacīvarāgamana’’nti ñatvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā ‘‘etha, bhikkhavo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. Te tāvadeva aṭṭhaparikkhāradharā vassasaṭṭhikattherā viya hutvā vehāsaṃ abbhuggantvā paccorohitvā satthāraṃ vanditvā nisīdiṃsu.

Aprs avoir travers ce fleuve et poursuivant sa route, il vit un autre cours d'eau et demanda : Quel est le nom de celui-ci ? Il s'appelle N lav

Tepi vāṇijakā rājakulaṃ gantvā raññā pahitabhāvaṃ ārocāpetvā deviyā ‘‘āgacchantū’’ti vutte pavisitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha ne devī pucchi – ‘‘tātā, kiṃ kāraṇā āgatātthā’’ti? ‘‘Mayaṃ raññā tumhākaṃ santikaṃ pahitā, tīṇi kira no satasahassāni dethā’’ti. ‘‘Tātā, atibahuṃ bhaṇatha, kiṃ tumhehi rañño kataṃ, kismiṃ vo rājā pasanno ettakaṃ dhanaṃ dāpesī’’ti? ‘‘Devi, na aññaṃ kiñci kataṃ, rañño pana ekaṃ sāsanaṃ ārocayimhā’’ti? ‘‘Sakkā pana, tātā, mayhaṃ ārocetu’’nti. ‘‘Sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, tātā, vadethā’’ti. ‘‘Devi buddho loke uppanno’’ti. Sāpi ‘‘taṃ sutvā purimanayeneva pītiyā phuṭṭhasarīrā tikkhattuṃ kiñci asallakkhetvā catutthe vāre ‘buddho’ti padaṃ sutvā, tātā, imasmiṃ pade raññā kiṃ dinna’’nti? ‘‘Satasahassaṃ, devī’’ti. ‘‘Tātā[Pg.357], ananucchavikaṃ raññā kataṃ evarūpaṃ sāsanaṃ sutvā tumhākaṃ satasahassaṃ dadamānena. Ahañhi vo mama duggatapaṇṇākāre tīṇi satasahassāni dammi, aparampi tumhehi rañño kiṃ ārocita’’nti? Te idañcidañcāti itarānipi dve sāsanāni ārocayiṃsu. Devī purimanayeneva pītiyā phuṭṭhasarīrā tikkhattuṃ kiñci asallakkhetvā catutthe vāre tatheva sutvā tīṇi tīṇi satasahassāni dāpesi, evaṃ te sabbānipi dvādasa satasahassāni labhiṃsu.

Ces marchands aussi, s'étant rendus au palais royal, firent annoncer le message envoyé par le roi. Lorsque la reine dit : « Qu'ils viennent », ils entrèrent, saluèrent et se tinrent à l'écart. Alors la reine les interrogea : « Mes amis, pour quelle raison êtes-vous venus ? » — « Le roi nous a envoyés auprès de votre majesté ; il a dit : "Donnez-leur trois cent mille [pièces d'or]" ». — « Mes amis, vous parlez d'une somme très élevée. Qu'avez-vous fait pour le roi ? Pour quelle raison le roi est-il si satisfait qu'il vous fasse donner une telle fortune ? » — « Reine, nous n'avons rien fait d'autre, nous avons seulement annoncé une nouvelle au roi ». — « Est-il possible, mes amis, de me l'annoncer à moi aussi ? » — « C'est possible, Reine ». — « Dans ce cas, mes amis, dites-la ». — « Reine, le Bouddha est apparu dans le monde ». En entendant cela, tout comme précédemment, elle fut envahie par une joie intense parcourant tout son corps. Par trois fois, elle ne put rien noter d'autre, mais à la quatrième fois, ayant entendu le mot "Bouddha", elle demanda : « Mes amis, pour ce mot, qu'est-ce que le roi a donné ? » — « Cent mille, Reine ». — « Mes amis, le roi a agi de manière inadéquate en ne vous donnant que cent mille après avoir entendu une telle nouvelle. Quant à moi, je vous donne trois cent mille de mes propres présents personnels. Quelle autre nouvelle avez-vous annoncée au roi ? » Ils annoncèrent les deux autres messages de cette manière. La reine, comme auparavant, le corps imprégné de joie, ne nota rien par trois fois, mais à la quatrième fois, ayant entendu la même chose, elle fit donner trois cent mille pour chaque nouvelle. Ainsi, ils reçurent en tout douze cent mille.

Atha ne devī pucchi – ‘‘rājā kahaṃ, tātā’’ti? Devi, ‘‘satthāraṃ uddissa ‘pabbajissāmī’ti gato’’ti. ‘‘Mayhaṃ tena kiṃ sāsanaṃ dinna’’nti? ‘‘Sabbaṃ kira tena tumhākaṃ issariyaṃ vissaṭṭhaṃ, tumhe kira yathāruciyā sampattiṃ anubhavathā’’ti. ‘‘Amaccā pana kahaṃ, tātā’’ti? Tepi ‘‘‘raññā saddhiṃyeva pabbajissāmā’ti gatā, devī’’ti. Sā tesaṃ bhariyāyo pakkosāpetvā, ammā, tumhākaṃ sāmikā ‘‘raññā saddhiṃ pabbajissāmā’’ti gatā, ‘‘tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tehi amhākaṃ sāsanaṃ pahitaṃ, devī’’ti? ‘‘Tehi kira attano sampatti tumhākaṃ vissaṭṭhā, tumhe kira taṃ sampattiṃ yathāruci paribhuñjathā’’ti. ‘‘Tumhe pana, devi, kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Ammā, so tāva rājā sāsanaṃ sutvā magge ṭhitakova tīhi satasahassehi tīṇi ratanāni pūjetvā kheḷapiṇḍaṃ viya sampattiṃ pahāya ‘pabbajissāmī’ti nikkhanto, mayā pana tiṇṇaṃ ratanānaṃ sāsanaṃ sutvā tīṇi ratanāni navahi satasahassehi pūjitāni, na kho panesā sampatti nāma raññoyeva dukkhā, mayhampi dukkhāyeva. Ko raññā chaḍḍitakheḷapiṇḍaṃ jāṇukehi patiṭṭhahitvā mukhena gaṇhissati, na mayhaṃ sampattiyā attho, ahampi satthāraṃ uddissa gantvā pabbajissāmī’’ti. ‘‘Devi, mayampi tumheheva saddhiṃ pabbajissāmā’’ti. ‘‘Sace sakkotha, sādhu, ammā’’ti? ‘‘Sakkoma, devī’’ti. ‘‘Sādhu, ammā, tena hi ethā’’ti rathasahassaṃ yojāpetvā rathaṃ āruyha tāhi saddhiṃ nikkhamitvā antarāmagge paṭhamaṃ nadiṃ disvā yathā raññā puṭṭhaṃ, tatheva pucchitvā sabbapavattiṃ sutvā ‘‘rañño gatamaggaṃ olokethā’’ti vatvā ‘‘sindhavānaṃ padavalañjaṃ na passāma, devī’’ti vutte ‘‘rājā tīṇi ratanāni uddissa nikkhanto saccakiriyaṃ katvā gato bhavissati. Ahampi tīṇi ratanāni uddissa nikkhantā, tesameva anubhāvena idaṃ udakaṃ viya mā ahosī’’ti [Pg.358] tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ anussaritvā rathasahassaṃ pesesi. Udakaṃ piṭṭhipāsāṇasadisaṃ ahosi. Cakkānaṃ aggagganemivaṭṭiyo neva temiṃsu. Eteneva upāyena itarā dve nadiyo uttari.

Alors la reine leur demanda : « Mes amis, où est le roi ? » — « Ô reine, il est parti dans l’intention de devenir moine sous la direction du Maître. » — « Quel message m’a-t-il laissé ? » — « On dit qu'il vous a délaissé toute sa souveraineté ; vous pouvez, dit-on, jouir de cette fortune à votre guise. » — « Mais où sont les ministres, mes amis ? » — « Eux aussi sont partis, disant : “Nous nous ferons moines avec le roi”, ô reine. » Elle fit alors appeler leurs épouses et leur dit : « Mes amies, vos époux sont partis en disant : “Nous nous ferons moines avec le roi”. Que ferez-vous ? » — « Quel message nous ont-ils envoyé, ô reine ? » — « On dit qu’ils vous ont délaissé leurs propres fortunes ; jouissez de ces biens à votre guise. » — « Et vous, ô reine, que ferez-vous ? » — « Mes amies, dès que ce roi a entendu la nouvelle, alors qu’il était encore en chemin, il a honoré le Triple Joyau avec trois cent mille pièces, puis, délaissant sa fortune comme un crachat, il est parti en disant : “Je vais me faire moine”. Quant à moi, ayant entendu la nouvelle concernant le Triple Joyau, j’ai honoré le Triple Joyau avec neuf cent mille pièces. Cette fortune n’est pas seulement une source de souffrance pour le roi, elle l’est aussi pour moi. Qui donc ramasserait avec la bouche, en s’appuyant sur les genoux, un crachat rejeté par le roi ? Je n’ai que faire de la fortune. Moi aussi, j’irai me faire moine sous la direction du Maître. » — « Ô reine, nous aussi nous nous ferons moines avec vous. » — « Si vous en êtes capables, c’est bien, mes amies. » — « Nous en sommes capables, ô reine. » — « C’est bien, mes amies, alors venez. » Ayant fait atteler mille chars, elle y monta et partit avec elles. En chemin, voyant la première rivière, elle interrogea les gens comme le roi l’avait fait. Ayant entendu tout ce qui s'était passé, elle dit : « Cherchez le chemin emprunté par le roi. » Lorsqu'on lui répondit : « Ô reine, nous ne voyons aucune trace de sabots des chevaux sindhis », elle songea : « Le roi est parti pour le Triple Joyau ; il a dû traverser en faisant un acte de vérité. Puisque moi aussi je suis partie pour le Triple Joyau, que par leur puissance cette eau ne se comporte pas comme de l'eau. » Méditant sur les vertus du Triple Joyau, elle lança les mille chars. L’eau devint semblable à la surface d'une dalle de pierre. Seuls les bords extérieurs des jantes des roues furent mouillés. Par ce même moyen, elle traversa les deux autres rivières.

Atha satthā tassāgamanabhāvaṃ ñatvā yathā attano santike nisinnā bhikkhū na paññāyanti, evamakāsi. Sāpi gacchantī gacchantī satthu sarīrato nikkhantā chabbaṇṇarasmiyo disvā tatheva cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhitā pucchi – ‘‘bhante, mahākappino tumhākaṃ uddissa nikkhanto āgatettha maññe, kahaṃ so, amhākampi naṃ dassethā’’ti? ‘‘Nisīdatha tāva, idheva naṃ passissathā’’ti. Tā sabbāpi tuṭṭhacittā ‘‘idheva kira nisinnā sāmike passissāmā’’ti nisīdiṃsu. Satthā tāsaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathesi, anojādevī desanāvasāne saparivārā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Mahākappinatthero tāsaṃ vaḍḍhitadhammadesanaṃ suṇanto saparivāro saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tasmiṃ khaṇe satthā tāsaṃ te bhikkhū arahattappatte dassesi. Tāsaṃ kira āgatakkhaṇeyeva attano sāmike kāsāvadhare muṇḍakasīse disvā cittaṃ ekaggaṃ na bhaveyya, tena maggaphalāni pattuṃ na sakkuṇeyyuṃ. Tasmā acalasaddhāya patiṭṭhitakāle tāsaṃ te bhikkhū arahattappatteyeva dassesi.

Alors le Maître, connaissant sa venue, fit en sorte que les moines assis près de lui ne fussent point visibles. Elle aussi, tout en cheminant, aperçut les rayons de six couleurs émanant du corps du Maître. Ayant eu la même réflexion que précédemment, elle s'approcha du Maître, se prosterna et, se tenant à l'écart, demanda : « Seigneur, je pense que Mahākappina est venu ici pour se faire moine auprès de vous. Où est-il ? Veuillez nous le montrer. » — « Asseyez-vous d’abord, vous le verrez ici même. » Le cœur rempli de joie, elles s’assirent toutes en pensant : « C'est ici même que nous verrons nos époux. » Le Maître leur délivra un enseignement graduel. À la fin du sermon, la reine Anojā, ainsi que sa suite, atteignit le fruit de l'entrée dans le courant. Le thera Mahākappina, écoutant l'enseignement délivré à ces femmes, atteignit avec sa suite l'état d'Arahant, doté des quatre patisambhidā. À ce moment, le Maître montra à ces femmes les moines qui avaient atteint l'état d'Arahant. On dit en effet que si, dès l’instant de leur arrivée, elles avaient vu leurs époux vêtus de robes safranées et le crâne rasé, leur esprit n’aurait pas pu atteindre la concentration nécessaire et, de ce fait, elles n'auraient pu obtenir les fruits des chemins. C'est pourquoi le Maître ne leur montra ces moines qu'une fois leur foi devenue inébranlable, alors qu’ils avaient déjà atteint l'état d'Arahant.

Tāpi te disvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ tāva pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti vatvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhitā pabbajjaṃ yāciṃsu. Evaṃ kira vutte ‘‘satthā uppalavaṇṇāya āgamanaṃ cintesī’’ti ekacce vadanti. Satthā pana tā upāsikāyo āha – ‘‘sāvatthiṃ gantvā bhikkhunīupassaye pabbajethā’’ti. Tā anupubbena janapadacārikaṃ caramānā antarāmagge mahājanena abhihaṭasakkārasammānā padasāva vīsayojanasatikaṃ gantvā bhikkhunīupassaye pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthāpi bhikkhusahassaṃ ādāya ākāseneva jetavanaṃ agamāsi. Tatra sudaṃ āyasmā mahākappino rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīsu ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānento vicarati. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ – ‘‘bhante, mahākappino ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti udānaṃ udānento vicarati, attano kāmasukhaṃ rajjasukhaṃ ārabbha kathesi maññe’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, kāmasukhaṃ rajjasukhaṃ [Pg.359] ārabbha udānaṃ udānesī’’ti. ‘‘Bhagavā me, bhante, taṃ ārabbha udānabhāvaṃ vā anudānabhāvaṃ vā jānātī’’ti? Satthā ‘‘na, bhikkhave, mama putto kāmasukhaṃ rajjasukhaṃ ārabbha udānaṃ udāneti, puttassa pana me dhammapīti nāma dhammarati nāma uppajjati, so amatamahānibbānaṃ ārabbha eva udānaṃ udānesī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Celles-ci, les voyant, se prosternèrent devant eux selon la règle des cinq points et dirent : « Seigneur, votre tâche monastique est parvenue à son terme. » Puis, s'étant prosternées devant le Maître et se tenant à l'écart, elles demandèrent l'ordination. Certains disent qu'à ces mots, le Maître songea à la venue d'Uppalavaṇṇā. Mais le Maître dit à ces disciples laïques : « Allez à Sāvatthi et demandez l'ordination dans le monastère des moniales. » Celles-ci, voyageant à travers les provinces en recevant les hommages et les honneurs offerts par la foule, parcoururent à pied les cent vingt lieues. Elles reçurent l'ordination au monastère des moniales et atteignirent l'état d'Arahant. Le Maître, de son côté, emmena les mille moines et retourna au monastère de Jetavana par les airs. Là-bas, le vénérable Mahākappina, qu'il fût dans ses quartiers de nuit ou de jour, allait et venait en s'exclamant avec joie : « Ô quel bonheur ! Ô quel bonheur ! » Les moines en informèrent le Bienheureux : « Seigneur, Mahākappina va et vient en s’exclamant : “Ô quel bonheur ! Ô quel bonheur !”. Il parle sans doute en pensant au bonheur des plaisirs sensuels ou de la royauté qu’il a connus. » Le Maître le fit appeler et lui demanda : « Est-il vrai, Kappina, que tu t'exclames ainsi en pensant au bonheur des sens ou de la royauté ? » — « Seigneur Bienheureux, vous savez si je m’exclame ainsi à cause de cela ou non. » Le Maître dit alors : « Moines, ce n'est pas en pensant au bonheur des sens ou de la royauté que mon fils s'exclame ainsi. En mon fils s'élèvent la joie du Dhamma et le plaisir du Dhamma ; c'est en pensant au Nibbāna immortel qu'il s'exclame avec joie. » Établissant ainsi la liaison, il prononça cette stance pour enseigner le Dhamma :

79.

79.

‘‘Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā;

Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito’’ti.

« Celui qui se délecte du Dhamma vit heureux, avec un esprit serein ; le sage se réjouit toujours du Dhamma révélé par les Nobles. »

Tattha dhammapītīti dhammapāyako, dhammaṃ pivantoti attho. Dhammo ca nāmesa na sakkā bhājanena yāguādīni viya pātuṃ? Navavidhaṃ pana lokuttaradhammaṃ nāmakāyena phusanto ārammaṇato sacchikaronto pariññābhisamayādīhi dukkhādīni ariyasaccāni paṭivijjhanto dhammaṃ pivati nāma. Sukhaṃ setīti desanāmattamevetaṃ, catūhipi iriyāpathehi sukhaṃ viharatīti attho. Vippasannenāti anāvilena nirupakkilesena. Ariyappavediteti buddhādīhi ariyehi pavedite satipaṭṭhānādibhede bodhipakkhiyadhamme. Sadā ramatīti evarūpo dhammapīti vippasannena cetasā viharanto paṇḍiccena samannāgato sadā ramati abhiramatīti.

Là, 'dhammapītī' signifie celui qui boit le Dhamma, celui qui s'abreuve du Dhamma. Le Dhamma ne peut être bu dans un récipient comme du gruau ou d'autres boissons. C'est en touchant par le corps mental (nāmakāya), en réalisant par l'objet de conscience (ārammaṇa) et en pénétrant les Nobles Vérités, telles que la souffrance, par la pleine compréhension et la réalisation (pariññābhisamaya), que l'on est dit 'boire le Dhamma'. L'expression 'il vit heureux' (sukhaṃ seti) est une simple désignation de l'enseignement ; cela signifie qu'il demeure à l'aise dans les quatre postures. 'Vippasannena' signifie par un esprit serein, sans trouble ni souillure. 'Ariyappavedite' désigne les facteurs de l'Éveil (bodhipakkhiyadhamma) tels que les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), proclamés par les Nobles, à commencer par le Bouddha. 'Sadā ramatī' signifie qu'une telle personne, abreuvée du Dhamma, vivant avec un esprit serein et dotée de sagesse, se réjouit et se délecte toujours dans cet enseignement.

Desanāvasāne bahū sotāpannādayo ahesunti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup devinrent des auditeurs engagés dans le courant (sotāpanna) et d'autres réalisations.

Mahākappinattheravatthu catutthaṃ.

L'histoire du vénérable Mahākappina, la quatrième, est terminée.

5. Paṇḍitasāmaṇeravatthu

5. 5. L'histoire du novice Paṇḍita

Udakañhi nayantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto paṇḍitasāmaṇeraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement commençant par 'Udakañhi nayanti', au sujet du novice Paṇḍita.

Atīte kira kassapasammāsambuddho vīsatikhīṇāsavasahassaparivāro bārāṇasiṃ agamāsi. Manussā attano balaṃ sallakkhetvā aṭṭhapi dasapi ekato hutvā agantukadānādīni adaṃsu. Athekadivasaṃ satthā bhattakiccapariyosāne evaṃ anumodanamakāsi –

Autrefois, dit-on, le Bouddha parfaitement éveillé Kassapa se rendit à Vārāṇasī, accompagné d'une suite de vingt mille arahants. Les gens, évaluant leurs propres capacités, s'associèrent par groupes de huit ou de dix pour offrir des dons aux visiteurs et accomplir d'autres actes de générosité. Puis, un jour, le Maître, ayant terminé son repas, prononça ces paroles de bénédiction (anumodanā) :

‘‘Upāsakā idha ekacco ‘attano santakameva dātuṃ vaṭṭati, kiṃ parena samādapitenā’ti attanāva dānaṃ deti, paraṃ na samādapeti[Pg.360]. So nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadaṃ labhati, no parivārasampadaṃ. Ekacco paraṃ samādapeti, attanā na deti. So nibbattanibbattaṭṭhāne parivārasampadaṃ labhati, no bhogasampadaṃ ekacco attanāpi na deti, parampi na samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne neva bhogasampadaṃ labhati, na parivārasampadaṃ, vighāsādova hutvā jīvati. Ekacco attanā ca deti, parañca samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadampi labhati parivārasampadampī’’ti.

« Ô disciples, dans ce monde, une personne pense : 'Il convient de donner seulement de son propre bien ; à quoi bon inciter autrui ?' Elle donne donc d'elle-même, mais n'incite pas les autres. Dans ses naissances successives, elle obtient la richesse matérielle, mais pas de suite (entourage). Une autre incite les autres à donner, mais ne donne pas d'elle-même. Dans ses naissances successives, elle obtient une suite nombreuse, mais pas de richesse matérielle. Une autre encore ne donne pas d'elle-même et n'incite pas non plus les autres. Dans ses naissances successives, elle n'obtient ni richesse matérielle ni suite ; elle vit en glaneuse de restes. Enfin, une personne donne d'elle-même et incite aussi les autres à le faire. Dans ses naissances successives, elle obtient à la fois la richesse matérielle et une suite nombreuse. »

Taṃ sutvā samīpe ṭhito eko paṇḍitapuriso cintesi – ‘‘ahaṃ dāni tathā karissāmi, yathā me dvepi sampattiyo bhavissantī’’ti. So satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, svātanāya mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. ‘‘Kittakehi te bhikkhūhi attho’’ti? ‘‘Kittako pana vo, bhante, parivāro’’ti? ‘‘Vīsati bhikkhusahassānī’’ti. ‘‘Bhante, sabbehi saddhiṃ svātanāya mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Satthā adhivāsesi. So gāmaṃ pavisitvā, ‘‘ammatātā, svātanāya mayā buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito, tumhe yattakānaṃ bhikkhūnaṃ dātuṃ sakkhissatha, tattakānaṃ dānaṃ dethā’’ti ārocetvā vicaranto attano attano balaṃ sallakkhetvā ‘‘mayaṃ dasannaṃ dassāma, mayaṃ vīsatiyā, mayaṃ satassa, mayaṃ pañcasatāna’’nti vutte sabbesaṃ vacanaṃ ādito paṭṭhāya paṇṇe āropesi.

Ayant entendu cela, un homme sage qui se tenait à proximité pensa : « Je vais agir de telle sorte que j'obtienne ces deux types de fortune. » Il se prosterna devant le Maître et dit : « Seigneur, acceptez mon repas pour demain. » — « De combien de moines as-tu besoin ? » — « Seigneur, de combien se compose Votre suite ? » — « De vingt mille moines. » — « Seigneur, veuillez accepter mon repas pour demain avec tous les moines. » Le Maître accepta. L'homme entra dans le village et annonça : « Chers parents, j'ai invité pour demain la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête. Donnez selon le nombre de moines que vous pourrez prendre en charge. » Tout en circulant, il nota les promesses des gens qui, évaluant leurs moyens, disaient : « Nous en prendrons dix », « Nous en prendrons vingt », « Nous en prendrons cent », « Nous en prendrons cinq cents ». Il inscrivit tous leurs noms sur une liste depuis le début.

Tena ca samayena tasmiṃ nagare atiduggatabhāveneva ‘‘mahāduggato’’ti paññāto eko puriso atthi. So tampi sammukhāgataṃ disvā, samma mahāduggata, mayā svātanāya buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito, sve nagaravāsino dānaṃ dassanti, ‘‘tvaṃ kati bhikkhū bhojessasī’’ti? ‘‘Sāmi, mayhaṃ kiṃ bhikkhūhi, bhikkhūhi nāma sadhanānaṃ attho, mayhaṃ pana sve yāguatthāya taṇḍulanāḷimattampi natthi, ahaṃ bhatiṃ katvā jīvāmi, kiṃ me bhikkhūhī’’ti? Samādapakena nāma byattena bhavitabbaṃ. Tasmā so tena ‘‘natthī’’ti vuttepi tuṇhībhūto ahutvā evamāha – ‘‘samma mahāduggata, imasmiṃ nagare subhojanaṃ bhuñjitvā sukhumavatthaṃ nivāsetvā nānābharaṇapaṭimaṇḍitā sirisayane sayamānā bahū janā sampattiṃ anubhavanti, tvaṃ pana divasaṃ bhatiṃ katvā kucchipūraṇamattampi na labhasi, evaṃ [Pg.361] santepi ‘ahaṃ pubbe puññaṃ akatattā kiñci na labhāmī’ti na jānāsī’’ti? ‘‘Jānāmi, sāmī’’ti. ‘‘Atha kasmā idāni puññaṃ na karosi, tvaṃ yuvā balasampanno, kiṃ tayā bhatiṃ katvāpi yathābalaṃ dānaṃ dātuṃ na vaṭṭatī’’ti? So tasmiṃ kathenteyeva saṃvegappatto hutvā ‘‘mayhampi ekaṃ bhikkhuṃ paṇṇe āropehi, kiñcideva bhatiṃ katvā ekassa bhikkhaṃ dassāmī’’ti āha. Itaro ‘‘kiṃ ekena bhikkhunā paṇṇe āropitenā’’ti na āropesi? Mahāduggatopi gehaṃ gantvā bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, nagaravāsino sve saṅghabhattaṃ karissanti, ahampi samādapakena ‘ekassa bhikkhaṃ dehī’ti vutto, mayampi sve ekassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti. Athassa bhariyā ‘‘mayaṃ daliddā, kasmā tayā sampaṭicchita’’nti avatvāva, ‘‘sāmi, bhaddakaṃ te kataṃ, mayaṃ pubbepi kiñci adatvā idāni duggatā jātā, mayaṃ ubhopi bhatiṃ katvā ekassa bhikkhaṃ dassāma, sāmī’’ti vatvā ubhopi gehā nikkhamitvā bhatiṭṭhānaṃ agamaṃsu.

À cette époque, il y avait dans cette ville un homme si pauvre qu'il était connu sous le nom de Mahāduggata (le Grand Indigent). L'organisateur, le voyant devant lui, lui demanda : « Ami Mahāduggata, j'ai invité pour demain la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête ; les habitants de la ville vont offrir des dons. Combien de moines vas-tu nourrir ? » — « Monsieur, qu'ai-je à faire des moines ? Ce sont les riches qui ont besoin de moines. Pour moi, je n'ai même pas une mesure de riz pour préparer du gruau demain. Je vis en louant mes services. À quoi me serviraient des moines ? » Un organisateur doit être habile. C'est pourquoi, bien que Mahāduggata eût répondu qu'il n'avait rien, l'homme ne resta pas silencieux et lui dit : « Ami Mahāduggata, dans cette ville, beaucoup de gens jouissent de la fortune en mangeant des mets succulents, en portant des vêtements fins, parés de divers ornements et dormant dans des lits magnifiques. Toi, au contraire, travaillant toute la journée, tu ne parviens même pas à remplir ton ventre. Ne comprends-tu pas que c'est parce que tu n'as pas fait de mérites par le passé que tu ne possèdes rien ? » — « Je le comprends, monsieur. » — « Alors pourquoi ne fais-tu pas de mérites maintenant ? Tu es jeune et vigoureux. Ne conviendrait-il pas que tu travailles pour un salaire et que tu donnes selon tes moyens ? » Tandis qu'il lui parlait ainsi, Mahāduggata fut saisi d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) et dit : « Inscris-moi aussi pour un moine sur la liste ; je travaillerai pour un salaire et j'offrirai un repas à un seul moine. » L'organisateur pensa : « À quoi bon inscrire un seul moine sur la liste ? » et il ne l'inscrivit pas. Mahāduggata, de son côté, rentra chez lui et dit à sa femme : « Ma chère, les habitants de la ville vont offrir demain un repas à la Sangha. L'organisateur m'a demandé d'offrir un repas à un moine. Nous aussi, offrons demain un repas à un moine. » Alors sa femme, loin de dire « Nous sommes pauvres, pourquoi as-tu accepté ? », lui répondit : « Mon seigneur, tu as bien fait. C'est parce que nous n'avons rien donné autrefois que nous sommes devenus pauvres aujourd'hui. Travaillons tous les deux pour un salaire et offrons un repas à un moine, mon seigneur. » Ayant ainsi parlé, ils sortirent tous deux de leur maison et se rendirent sur les lieux de travail.

Mahāseṭṭhi taṃ disvā ‘‘kiṃ, samma mahāduggata, bhatiṃ karissasī’’ti pucchi. ‘‘Āma, ayyā’’ti. ‘‘Kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Yaṃ tumhe kāressatha, taṃ karissāmī’’ti. ‘‘Tena hi mayaṃ sve dve tīṇi bhikkhusatāni bhojessāma, ehi, dārūni phālehī’’ti vāsipharasuṃ nīharitvā dāpesi. Mahāduggato daḷhaṃ kacchaṃ bandhitvā mahussāhappatto vāsiṃ pahāya pharasuṃ gaṇhanto, pharasuṃ pahāya vāsiṃ gaṇhanto dārūni phāleti. Atha naṃ seṭṭhi āha – ‘‘samma, tvaṃ ajja ativiya ussāhappatto kammaṃ karosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? ‘‘Sāmi, ahaṃ sve ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmī’’ti. Taṃ sutvā seṭṭhi pasannamānaso cintesi – ‘‘aho iminā dukkaraṃ kataṃ, ‘ahaṃ duggato’ti tuṇhībhāvaṃ anāpajjitvā ‘bhatiṃ katvā ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmī’ti vadatī’’ti. Seṭṭhibhariyāpi tassa bhariyaṃ disvā, ‘‘amma, kiṃ kammaṃ karissasī’’ti pucchitvā ‘‘yaṃ tumhe kāressatha, taṃ karomī’’ti vutte udukkhalasālaṃ pavesetvā suppamusalādīni dāpesi. Sā naccantī viya tuṭṭhapahaṭṭhā vīhiṃ koṭṭeti ceva ophuṇāti ca. Atha naṃ seṭṭhibhariyā pucchi – ‘‘amma, tvaṃ ativiya tuṭṭhapahaṭṭhā kammaṃ karosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? ‘‘Ayye, imaṃ bhatiṃ katvā mayampi ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmā’’ti. Taṃ sutvā seṭṭhibhariyāpi tassaṃ ‘‘aho vatāyaṃ dukkarakārikā’’ti pasīdi. Seṭṭhi mahāduggatassa dārūnaṃ [Pg.362] phālitakāle ‘‘ayaṃ te bhatī’’ti sālīnaṃ catasso nāḷiyo dāpetvā ‘‘ayaṃ te tuṭṭhidāyo’’ti aparāpi catasso nāḷiyo dāpesi.

Le grand banquier, l'ayant vu, lui demanda : « Mon brave Mahāduggata, feras-tu un travail salarié ? » — « Oui, seigneur. » — « Que feras-tu ? » — « Ce que vous me ferez faire, je le ferai. » — « Dans ce cas, nous offrirons demain un repas à deux ou trois cents moines ; viens, fends du bois. » Il fit sortir une hache et un couperet et les lui donna. Mahāduggata, ayant fermement retroussé son vêtement, transporté d'un grand enthousiasme, déposait la hache pour prendre le couperet, déposait le couperet pour prendre la hache, et fendait ainsi le bois. Alors le banquier lui dit : « Mon brave, tu travailles aujourd'hui avec un enthousiasme extrême ; quelle en est la raison ? » — « Seigneur, demain j'offrirai un repas à un moine. » Entendant cela, le banquier, l'esprit serein, pensa : « Oh, cet homme a fait une chose difficile ! Sans se laisser aller au silence en se disant "Je suis pauvre", il dit : "En travaillant pour un salaire, j'offrirai un repas à un moine". » La femme du banquier aussi, voyant la femme de celui-ci, demanda : « Ma chère, quel travail feras-tu ? » Lorsqu'elle répondit : « Ce que vous me ferez faire, je le ferai », elle la fit entrer dans le hangar au mortier et lui remit le van, le pilon et les autres ustensiles. Comme si elle dansait, transportée de joie, elle pilonnait le grain et le vannait. Alors la femme du banquier lui demanda : « Ma chère, tu travailles avec une joie extrême ; quelle en est la raison ? » — « Madame, en gagnant ce salaire, nous offrirons nous aussi un repas à un moine. » Entendant cela, la femme du banquier fut impressionnée par elle, pensant : « Oh, c'est vraiment une femme qui accomplit ce qui est difficile ! » Au moment où Mahāduggata eut fini de fendre le bois, le banquier lui donna quatre mesures de riz rouge en disant : « Voici ton salaire », puis il lui en fit donner quatre autres mesures en ajoutant : « Voici un cadeau pour marquer ma satisfaction. »

So gehaṃ gantvā bhariyaṃ āha – ‘‘mayā bhatiṃ katvā sāli laddho, ayaṃ nivāpo bhavissati, tayā laddhāya bhatiyā dadhitelakaṭukabhaṇḍāni gaṇhāhī’’ti. Seṭṭhibhariyāpi puna tassā ekaṃ sappikaroṭikañceva dadhibhājanañca kaṭukabhaṇḍañca suddhataṇḍuḷināḷiñca dāpesi. Iti ca ubhinnampi nava taṇḍulanāḷiyo ahesuṃ. Te ‘‘deyyadhammo no laddho’’ti tuṭṭhahaṭṭhā pātova uṭṭhahiṃsu. Bhariyā mahāduggataṃ āha – ‘‘gaccha, sāmi, paṇṇaṃ pariyesitvā āharā’’ti. So antarāpaṇe paṇṇaṃ adisvā nadītīraṃ gantvā ‘‘ajja ayyānaṃ bhojanaṃ dātuṃ labhissāmī’’ti pahaṭṭhamānaso gāyanto paṇṇaṃ uccinati. Mahājālaṃ khipitvā ṭhito kevaṭṭo ‘‘mahāduggatassa saddena bhavitabba’’nti taṃ pakkositvā pucchi – ‘‘ativiya tuṭṭhacitto gāyasi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? ‘‘Paṇṇaṃ uccināmi, sammā’’ti. ‘‘Kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmī’’ti. ‘‘Aho sukhito, bhikkhu, so tava kiṃ paṇṇaṃ khādissatī’’ti? ‘‘Kiṃ karomi, samma, attanā laddhapaṇṇena bhojessāmī’’ti? ‘‘Tena hi ehī’’ti. ‘‘Kiṃ karomi, sammā’’ti? ‘‘Ime macche gahetvā pādagghanakāni aḍḍhagghanakāni kahāpaṇagghanakāni ca uddānāni karohī’’ti. So tathā akāsi. Baddhabaddhe macche nagaravāsino nimantitanimantitānaṃ bhikkhūnaṃ atthāya hariṃsu. Tassa macchuddānāni karontasseva bhikkhācāravelā pāpuṇi. So velaṃ sallakkhetvā ‘‘gamissāmahaṃ, samma, ayaṃ bhikkhūnaṃ āgamanavelā’’ti āha. ‘‘Atthi pana kiñci macchuddāna’’nti? ‘‘Natthi, samma, sabbāni khīṇānī’’ti. ‘‘Tena hi mayā attano atthāya vālukāya nikhaṇitvā cattāro rohitamacchā ṭhapitā, sace bhikkhuṃ bhojetukāmosi, ime gahetvā gacchā’’ti te macche tassa adāsi.

Il rentra chez lui et dit à sa femme : « En travaillant pour un salaire, j'ai obtenu du riz rouge ; ce sera notre provision. Avec le salaire que tu as reçu, achète du caillé, de l'huile et des condiments. » La femme du banquier, de son côté, fit encore donner à celle-ci un pot de beurre clarifié, un pot de caillé, des condiments et une mesure de riz blanc pur. Ainsi, ils eurent à eux deux neuf mesures de riz. Se disant : « Nous avons obtenu de quoi faire un don », ils se levèrent joyeux très tôt le matin. La femme dit à Mahāduggata : « Va, mon seigneur, cherche des légumes et apporte-les. » Ne trouvant pas de légumes au marché, il se rendit sur la rive du fleuve et, l'esprit transporté de joie à la pensée : « Aujourd'hui, j'aurai l'occasion d'offrir de la nourriture aux nobles moines », il cueillait les feuilles en chantant. Un pêcheur, qui se tenait là après avoir jeté son grand filet, se dit : « Ce doit être la voix de Mahāduggata » ; il l'appela et lui demanda : « Tu chantes avec un cœur extrêmement joyeux, quelle en est la raison ? » — « Je cueille des légumes, mon ami. » — « Qu'en feras-tu ? » — « J'offrirai un repas à un moine. » — « Oh, ce moine sera bien heureux ! Mangera-t-il vraiment tes feuilles ? » — « Que puis-je faire, mon ami ? Je le nourrirai avec les feuilles que j'ai moi-même obtenues. » — « Dans ce cas, viens ! » — « Que dois-je faire, mon ami ? » — « Prends ces poissons et fais-en des lots d'une valeur d'un quart, d'une moitié et d'un kahāpaṇa. » Il fit ainsi. Les habitants de la ville emportaient les poissons, lot après lot, pour les moines qu'ils avaient invités. Alors qu'il confectionnait ces bottes de poissons, l'heure de la quête des aumônes arriva. Notant l'heure, il dit : « Je vais m'en aller, mon ami, c'est l'heure de l'arrivée des moines. » — « Reste-t-il encore quelque lot de poissons ? » — « Non, mon ami, tout est épuisé. » — « Dans ce cas, j'avais mis de côté quatre carpes enfouies dans le sable pour mon propre usage. Si tu souhaites offrir un repas à un moine, prends-les et va. » Et il lui donna ces poissons.

Taṃ divasaṃ pana satthā paccūsakāle lokaṃ volokento mahāduggataṃ attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento ‘‘mahāduggato ‘ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmī’ti bhariyāya [Pg.363] saddhiṃ hiyyo bhatiṃ akāsi, kataraṃ nu kho bhikkhuṃ labhissatī’’ti cintetvā ‘‘manussā paṇṇe āropitasaññāya bhikkhū gahetvā attano attano gehesu nisīdāpessanti, mahāduggato maṃ ṭhapetvā aññaṃ bhikkhuṃ na labhissatī’’ti upadhāresi. Buddhā kira duggatesu anukampaṃ karonti. Tasmā satthā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā ‘‘mahāduggataṃ saṅgaṇhissāmī’’ti gandhakuṭiṃ pavisitvā nisīdi. Mahāduggatepi macche gahetvā gehaṃ pavisante sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti olokento ‘‘hiyyo, mahāduggato ‘ekassa bhikkhuno bhikkhaṃ dassāmī’ti attano bhariyāya saddhiṃ bhatiṃ akāsi, kataraṃ nu kho bhikkhuṃ labhissatī’’ti cintetvā ‘‘natthetassa añño bhikkhu, satthā pana mahāduggatassa saṅgahaṃ karissāmī’’ti gandhakuṭiyaṃ nisinno. Mahāduggato attano upakappanakaṃ yāgubhattaṃ paṇṇasūpeyyampi tathāgatassa dadeyya, ‘‘yaṃnūnāhaṃ mahāduggatassa gehaṃ gantvā bhattakārakakammaṃ kareyya’’nti aññātakavesena tassa gehasamīpaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho kassaci kiñci bhatiyā kātabba’’nti pucchi. Mahāduggato taṃ disvā āha – ‘‘samma, kiṃ kammaṃ karissasī’’ti? ‘‘Ahaṃ, sāmi, sabbasippiko, mayhaṃ ajānanasippaṃ nāma natthi, yāgubhattādīnipi sampādetuṃ jānāmī’’ti. ‘‘Samma, mayaṃ tava kammena atthikā, tuyhaṃ pana kiñci dātabbaṃ bhatiṃ na passāmā’’ti. ‘‘Kiṃ pana te kattabba’’nti? ‘‘Ekassa bhikkhussa bhikkhaṃ dātukāmomhi, tassa yāgubhattasaṃvidhānaṃ icchāmī’’ti. ‘‘Sace bhikkhussa bhikkhaṃ dassasi, na me bhatiyā attho, kiṃ mama puññaṃ na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Evaṃ sante sādhu, samma, pavisā’’ti. So tassa gehaṃ pavisitvā telataṇḍulādīni āharāpetvā ‘‘gaccha, attano pattabhikkhuṃ ānehī’’ti taṃ uyyojesi. Dānaveyyāvaṭikopi paṇṇe āropitaniyāmeneva tesaṃ tesaṃ gehāni bhikkhū pahiṇi.

Ce jour-là, à l'aube, le Maître, observant le monde, vit Mahāduggata entrer dans le filet de Sa connaissance. Réfléchissant à ce qui adviendrait, Il songea : « Mahāduggata a travaillé hier pour un salaire avec sa femme en se disant : "Je vais offrir un repas à un moine." Quel moine recevra-t-il ? » Il considéra ensuite : « Les gens, suivant les inscriptions sur les listes, emmèneront les moines pour les faire asseoir dans leurs propres maisons. À l'exception de Moi, Mahāduggata n'obtiendra aucun autre moine. » On dit que les Bouddhas font preuve de compassion envers les déshérités. C'est pourquoi le Maître, après avoir accompli Ses soins corporels tôt le matin, entra dans la Chambre Parfumée (Gandhakuṭi) et s'assit, pensant : « Je vais favoriser Mahāduggata. » Tandis que Mahāduggata rentrait chez lui avec des poissons qu'il avait attrapés, le trône de marbre de Sakka, le Paṇḍukambalasilāsana, devint brûlant. Sakka, cherchant la cause, vit la situation et pensa : « Hier, Mahāduggata a travaillé avec sa femme pour offrir un repas à un moine. Quel moine obtiendra-t-il ? » Puis il réalisa : « Il n'y a pas d'autre moine pour lui, mais le Maître S'est assis dans la Chambre Parfumée pour favoriser Mahāduggata. » Sakka pensa encore : « Mahāduggata pourrait offrir au Tathāgata sa propre bouillie de riz et son ragoût de feuilles. Et si j'allais chez lui pour accomplir les tâches de cuisine ? » Sous un déguisement, il s'approcha de la maison de Mahāduggata et demanda : « Y a-t-il quelqu'un qui a besoin d'un travailleur à gages ? » Mahāduggata, le voyant, dit : « Ami, quel travail feras-tu ? » Il répondit : « Seigneur, je connais tous les arts ; il n'est rien que je ne sache faire, je sais aussi préparer la bouillie de riz et autres plats. » Mahāduggata dit : « Ami, nous avons besoin de tes services, mais nous ne voyons aucun salaire à te donner. » Sakka demanda : « Mais quelle tâche doit être accomplie ? » Mahāduggata répondit : « Je souhaite offrir un repas à un moine et je désire que l'on prépare la bouillie de riz pour lui. » Sakka dit : « Si tu offres un repas à un moine, je n'ai que faire d'un salaire. Pourquoi mon propre mérite ne serait-il pas suffisant ? » Mahāduggata accepta : « S'il en est ainsi, c'est bien, ami, entre. » Sakka entra dans la maison, fit apporter de l'huile, du riz et d'autres provisions, puis renvoya Mahāduggata en disant : « Va, amène le moine qui t'est attribué. » L'organisateur des dons, quant à lui, envoyait les moines dans les différentes maisons selon les noms inscrits sur les listes.

Mahāduggato tassa santikaṃ gantvā ‘‘mayhaṃ pattabhikkhuṃ dehī’’ti āha. So tasmiṃ khaṇe satiṃ labhitvā ‘‘ahaṃ tava bhikkhuṃ pamuṭṭho’’ti āha. Mahāduggato tikhiṇāya sattiyā kucchiyaṃ pahaṭo viya, ‘‘sāmi, kasmā maṃ nāsesi, ahaṃ tayā hiyyo samādapito bhariyāya saddhiṃ divasaṃ bhatiṃ katvā ajja pātova paṇṇatthāya nadītīre āhiṇḍitvā āgato, dehi me ekaṃ bhikkhu’’nti bāhā paggayha paridevi. Manussā sannipatitvā [Pg.364] ‘‘kimetaṃ, mahāduggatā’’ti pucchiṃsu. So tamatthaṃ ārocesi. Te veyyāvaṭikaṃ pucchiṃsu – ‘‘saccaṃ kira, samma, tayā esa ‘bhatiṃ katvā ekassa bhikkhussa bhikkhaṃ dehī’ti samādapito’’ti? ‘‘Āma, ayyā’’ti. ‘‘Bhāriyaṃ te kammaṃ kataṃ, yo tvaṃ ettake bhikkhū saṃvidahanto etassa ekaṃ bhikkhuṃ nādāsī’’ti. So tesaṃ vacanena maṅkubhūto taṃ āha – ‘‘samma mahāduggata, mā maṃ nāsayi, ahaṃ tava kāraṇā mahāvihesaṃ patto, manussā paṇṇe āropitaniyāmena attano attano pattabhikkhū nayiṃsu, attano gehe nisinnabhikkhuṃ nīharitvā dento nāma natthi, satthā pana mukhaṃ dhovitvā gandhakuṭiyameva nisinno, rājayuvarājasenāpatiādayo satthu gandhakuṭito nikkhamanaṃ olokentā nisinnā satthu pattaṃ gahetvā ‘gamissāmā’ti. Buddhā nāma duggate anukampaṃ karonti, tvaṃ vihāraṃ gantvā ‘duggatomhi, bhante, mama saṅgahaṃ karothā’ti satthāraṃ vanda, sace te puññaṃ atthi, addhā lacchasī’’ti.

Mahāduggata se rendit auprès de l'organisateur et dit : « Donnez-moi le moine qui me revient. » À ce moment-là, l'homme s'en souvint et répondit : « J'ai oublié ton moine. » Mahāduggata se sentit comme transpercé au ventre par une lance acérée : « Seigneur, pourquoi me menez-vous à ma perte ? Sur votre recommandation hier, j'ai travaillé tout le jour avec ma femme pour un salaire ; aujourd'hui, de bon matin, j'ai parcouru les rives du fleuve en quête de légumes et je reviens à peine. Donnez-moi un moine ! » cria-t-il en levant les bras et en pleurant. Les gens s'assemblèrent et demandèrent : « Qu'est-ce que c'est, Mahāduggata ? » Il expliqua l'affaire. Ils interrogèrent l'organisateur : « Est-il vrai, ami, que tu lui as recommandé de travailler pour un salaire afin d'offrir un repas à un moine ? » — « Oui, messieurs », répondit-il. « Tu as commis une faute grave, toi qui as réparti tant de moines sans en donner un seul à cet homme. » Confus par leurs paroles, l'organisateur dit à Mahāduggata : « Ami Mahāduggata, ne me cause pas de tort. À cause de toi, je suis en grande détresse. Les gens ont emmené les moines qui leur revenaient selon les listes ; personne ne peut faire sortir un moine déjà assis dans sa maison pour te le donner. Cependant, le Maître, S'étant lavé le visage, est assis dans la Chambre Parfumée. Le roi, le prince héritier, le général et d'autres attendent la sortie du Maître de la Chambre Parfumée pour prendre Son bol et L'escorter. On sait que les Bouddhas ont compassion des pauvres. Va au monastère, prosterne-toi devant le Maître et dis-Lui : "Vénérable, je suis pauvre, accordez-moi Votre faveur." Si tu as du mérite, assurément, tu L'obtiendras. »

So vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ aññesu divasesu vihāre vighāsādabhāvena diṭṭhattā rājayuvarājādayo, ‘‘mahāduggata, na tāva bhattakālo, kasmā tvaṃ āgacchasī’’ti āhaṃsu. So ‘‘jānāmi, sāmi, ‘na tāva bhattakālo’ti. Satthāraṃ pana vandituṃ āgacchāmī’’ti vadanto gantvā gandhakuṭiyā ummāre sīsaṃ ṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, imasmiṃ nagare mayā duggatataro natthi, avassayo me hotha, karotha me saṅgaha’’nti āha. Satthā gandhakuṭidvāraṃ vivaritvā pattaṃ nīharitvā tassa hatthe ṭhapesi. So cakkavattisiriṃ patto viya ahosi, rājayuvarājādayo aññamaññassa mukhāni olokayiṃsu. Satthārā dinnapattañhi koci issariyavasena gahetuṃ samattho nāma natthi. Evaṃ pana vadiṃsu, ‘‘samma mahāduggata, satthu pattaṃ amhākaṃ dehi ettakaṃ nāma te dhanaṃ dassāma, tvaṃ duggato dhanaṃ gaṇhāhi, kiṃ te pattenā’’ti? Mahāduggato ‘‘na kassaci dassāmi, na me dhanena attho, satthāraṃyeva bhojessāmī’’ti āha. Avasesā taṃ yācitvā pattaṃ alabhitvā nivattiṃsu. Rājā pana ‘‘mahāduggato dhanena palobhiyamānopi satthu pattaṃ na deti, satthārā ca sayaṃ dinnapattaṃ koci gahetuṃ na sakkoti, imassa deyyadhammo nāma kittako bhavissati, iminā deyyadhammassa dinnakāle satthāraṃ ādāya gehaṃ netvā mayhaṃ sampāditaṃ āhāraṃ dassāmī’’ti cintetvā satthārā saddhiṃyeva [Pg.365] agamāsi. Sakkopi devarājā yāgukhajjakabhattasūpeyyapaṇṇādīni sampādetvā satthu nisīdanārahaṃ āsanaṃ paññapetvā nisīdi.

Il se rendit au monastère. Alors, parce qu'ils l'avaient vu les autres jours au monastère en tant que mangeur de restes, le roi, le vice-roi et les autres lui dirent : « Mahāduggata, ce n'est pas encore l'heure du repas, pourquoi viens-tu ? » Il répondit : « Je sais, mon seigneur, que ce n'est pas encore l'heure du repas. Mais je viens pour vénérer le Maître. » En disant cela, il s'approcha, posa sa tête sur le seuil de la cellule parfumée (Gandhakuṭi) et, après avoir rendu hommage par la prosternation des cinq points (pañcapatiṭṭhita), il dit : « Seigneur, dans cette ville, il n'y a personne de plus pauvre que moi. Soyez mon refuge, accordez-moi votre assistance. » Le Maître ouvrit la porte de la cellule parfumée, sortit son bol et le plaça entre ses mains. Il fut comme s'il avait atteint la gloire d'un monarque universel (Cakkavatti) ; le roi, le vice-roi et les autres se regardèrent les uns les autres. En effet, personne n'est capable de s'emparer par la force de son autorité du bol donné par le Maître. Cependant, ils lui dirent : « Cher Mahāduggata, donne-nous le bol du Maître, nous te donnerons telle somme de richesse. Tu es pauvre, prends la richesse ; que ferais-tu de ce bol ? » Mahāduggata répondit : « Je ne le donnerai à personne, je n'ai que faire de la richesse, je servirai le repas au Maître lui-même. » Les autres, l'ayant supplié sans obtenir le bol, s'en retournèrent. Le roi, quant à lui, pensa : « Mahāduggata ne cède pas le bol du Maître bien qu'on le tente par la richesse, et personne ne peut s'emparer du bol donné personnellement par le Maître. Quelle sera donc l'étendue de son offrande ? Lorsque l'offrande sera présentée par lui, j'emmènerai le Maître à mon palais pour lui offrir la nourriture que j'ai préparée. » Ayant ainsi pensé, il partit avec le Maître lui-même. Sakka, le roi des dieux, ayant préparé du gruau, des friandises, du riz, des bouillons, des légumes, et ainsi de suite, disposa un siège digne du Maître pour qu'il s'y assoie, et s'installa.

Mahāduggato satthāraṃ netvā ‘‘pavisatha, bhante’’ti āha. Vasanagehañcassa nīcaṃ hoti, anonatena pavisituṃ na sakkā. Buddhā ca nāma gehaṃ pavisantā na onamitvā pavisanti. Gehañhi pavisanakāle mahāpathavī vā heṭṭhā ogacchati, gehaṃ vā uddhaṃ gacchati. Idaṃ tesaṃ sudinnadānassa phalaṃ. Puna nikkhamitvā gatakāle sabbaṃ pākatikameva hoti. Tasmā satthā ṭhitakova gehaṃ pavisitvā sakkena paññattāsane nisīdi. Satthari nisinne rājā āha – ‘‘samma mahāduggata, tayā amhākaṃ yācantānampi satthu patto na dinno, passāma tāva, kīdiso te satthu sakkāro kato’’ti? Athassa sakko yāgukhajjakādīni vivaritvā dassesi. Tesaṃ vāsagandho sakalanagaraṃ chādetvā aṭṭhāsi. Rājā yāguādīni oloketvā bhagavantaṃ āha – ‘‘bhante, ‘ahaṃ mahāduggatassa deyyadhammo kittako bhavissati, iminā deyyadhamme dinne satthāraṃ gehaṃ netvā attano sampāditaṃ āhāraṃ dassāmī’ti cintetvā āgato, mayā evarūpo āhāro na diṭṭhapubbo, mayi idha ṭhite mahāduggato kilameyya, gacchāmaha’’nti satthāraṃ vanditvā pakkāmi. Sakkopi satthāraṃ yāguādīni datvā sakkaccaṃ parivisi. Satthāpi katabhattakicco anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Mahāduggata, ayant conduit le Maître, lui dit : « Entrez, Seigneur. » Sa demeure était basse, et il n'était pas possible d'y entrer sans se courber. Or, les Bouddhas ne se courbent jamais pour entrer dans une maison. En effet, au moment où ils entrent dans une demeure, soit la grande terre s'abaisse, soit la maison s'élève. C'est là le fruit de leurs dons généreux parfaitement accomplis. Une fois qu'ils sont ressortis et partis, tout redevient comme avant. C'est pourquoi le Maître entra dans la maison en restant droit et s'assit sur le siège préparé par Sakka. Une fois le Maître assis, le roi dit : « Cher Mahāduggata, bien que nous te l'ayons demandé, tu ne nous as pas donné le bol du Maître. Voyons donc, quel genre d'hommage as-tu rendu au Maître ? » Alors Sakka découvrit et lui montra le gruau, les friandises et le reste. Leur parfum suave se répandit et envahit toute la ville. Le roi, ayant observé le gruau et les autres mets, dit au Bienheureux : « Seigneur, j'étais venu en pensant : "Quelle sera l'étendue de l'offrande de Mahāduggata ? Une fois qu'il aura présenté son offrande, j'emmènerai le Maître chez moi pour lui offrir la nourriture que j'ai préparée." Je n'ai jamais vu une telle nourriture auparavant. Si je reste ici, Mahāduggata pourrait être importuné. Je m'en vais. » Ayant ainsi salué le Maître, il se retira. Sakka aussi, ayant offert le gruau et les autres mets, servit respectueusement le Maître. Le Maître, ayant terminé son repas et prononcé l'Anumodanā, se leva de son siège et partit.

Sakko mahāduggatassa saññaṃ adāsi. So pattaṃ gahetvā satthāraṃ anugacchi. Sakko nivattitvā mahāduggatassa gehadvāre ṭhito ākāsaṃ olokesi. Tāvadeva ākāsato sattaratanavassaṃ vassitvā tassa gehe sabbabhājanāni pūretvā sakalaṃ gehaṃ pūresi. Tassa gehe okāso nāhosi. Tassa bhariyā dārake hatthesu gahetvā nīharitvā bahi aṭṭhāsi. So satthāraṃ anugantvā nivatto dārake bahi disvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchi. ‘‘Sāmi, sakalaṃ no gehaṃ sattahi ratanehi puṇṇaṃ, pavisituṃ okāso natthī’’ti. So ‘‘ajjeva me dānena vipāko dinno’’ti cintetvā rañño santikaṃ gantvā vanditvā, ‘‘kasmā āgatosī’’ti vutte āha –‘‘deva, gehaṃ me sattahi ratanehi puṇṇaṃ, taṃ dhanaṃ gaṇhathā’’ti. Rājā ‘‘aho buddhānaṃ [Pg.366] dinnadānaṃ, ajjeva matthakaṃ patta’’nti cintetvā taṃ āha – ‘‘kiṃ te laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Dhanaharaṇatthāya sakaṭasahassaṃ, devā’’ti. Rājā sakaṭasahassaṃ pesetvā dhanaṃ āharāpetvā rājaṅgaṇe okirāpesi. Tālappamāṇo rāsi ahosi. Rājā nagare sannipātāpetvā ‘‘imasmiṃ nagare atthi kassaci ettakaṃ dhana’’nti pucchi. ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Evaṃ mahādhanassa kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Seṭṭhiṭṭhānaṃ dātuṃ vaṭṭati, devā’’ti. Rājā tassa mahāsakkāraṃ katvā seṭṭhiṭṭhānaṃ dāpesi.

Sakka fit un signe à Mahāduggata. Celui-ci prit le bol et suivit le Maître. Sakka, s'en retournant, se tint à la porte de la maison de Mahāduggata et regarda le ciel. Aussitôt, une pluie des sept joyaux tomba du ciel, remplissant tous les récipients de sa maison et comblant toute la demeure. Il n'y avait plus d'espace libre dans sa maison. Sa femme, prenant les enfants par la main, sortit et se tint à l'extérieur. Mahāduggata, revenant après avoir accompagné le Maître, vit les enfants dehors et demanda : « Qu'est-ce que cela ? » Elle répondit : « Mon seigneur, toute notre maison est remplie des sept joyaux, il n'y a plus de place pour entrer. » Il pensa : « Aujourd'hui même, le fruit de mon don m'a été accordé. » S'étant rendu auprès du roi, il le salua et se tint là. Lorsqu'on lui demanda pourquoi il était venu, il répondit : « Sire, ma maison est remplie des sept joyaux, prenez cette richesse. » Le roi pensa : « Oh ! l'offrande faite aux Bouddhas a porté ses fruits dès aujourd'hui ! » et il lui dit : « Que convient-il de te donner ? » « Mille charrettes pour transporter la richesse, Sire. » Le roi envoya mille charrettes, fit apporter la richesse et la fit déverser dans la cour royale. Il y eut un tas de la hauteur d'un palmier. Le roi fit rassembler les habitants de la ville et demanda : « Y a-t-il quelqu'un dans cette ville qui possède une telle richesse ? » « Non, Sire », répondirent-ils. « Pour un homme si riche, que convient-il de faire ? » « Il convient de lui accorder le titre de Trésorier (Seṭṭhi), Sire. » Le roi lui rendit de grands honneurs et lui fit accorder la charge de Trésorier.

Athassa pubbe ekassa seṭṭhino gehaṭṭhānaṃ ācikkhitvā ‘‘ettha jāte gacche harāpetvā gehaṃ uṭṭhāpetvā vasāhī’’ti āha. Tassa taṃ ṭhānaṃ sodhetvā samaṃ katvā bhūmiyā khaññamānāya aññamaññaṃ āhacca nidhikumbhiyo uṭṭhahiṃsu. Tena rañño ārocite ‘‘tava puññena nibbattā, tvameva gaṇhāhī’’ti āha. So gehaṃ kāretvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Tato parampi yāvatāyukaṃ tiṭṭhanto puññāni karitvā āyupariyosāne devaloke nibbatto.

Ensuite, le roi lui indiqua l'emplacement de la demeure d'un ancien trésorier et dit : « Fais défricher les buissons qui ont poussé ici, bâtis une maison et habites-y. » Alors qu'on nettoyait cet endroit, qu'on l'aplanissait et qu'on creusait le sol, des jarres de trésor apparurent en s'entrechoquant. Lorsque cela fut rapporté au roi, celui-ci dit : « Elles sont apparues grâce à ton mérite, prends-les toi-même. » Il fit construire une maison et offrit pendant sept jours une grande aumône à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Après cela, il vécut le reste de sa vie en accomplissant des actes méritoires et, au terme de son existence, il renaquit dans le monde céleste.

Ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde tato cuto sāvatthiyaṃ sāriputtattherassūpaṭṭhākakule seṭṭhidhītu kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Athassā mātāpitaro gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā gabbhaparihāraṃ adaṃsu. Tassā aparena samayena evarūpo dohaḷo uppajji – ‘‘aho vatāhaṃ dhammadesanāpatiṃ ādiṃ katvā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ rohitamaccharasena dānaṃ datvā kāsāyāni vatthāni nivāsetvā āsanapariyante nisinnā tesaṃ bhikkhūnaṃ ucchiṭṭhabhattaṃ paribhuñjeyya’’nti. Sā mātāpitūnaṃ ārocetvā tathā akāsi, dohaḷo paṭipassambhi. Athassā tato aparesupi sattasu maṅgalesu rohitamaccharaseneva dhammasenāpatittherappamukhāni pañca bhikkhusatāni bhojesuṃ. Sabbaṃ tissakumārassa vatthumhi vuttaniyāmeneva veditabbaṃ. Ayamassa pana mahāduggatakāle dinnassa rohitamaccharasadānasseva nissando. Nāmaggahaṇadivase panassa, ‘‘bhante, dāsassa vo sikkhāpadāni dethā’’ti mātarā vutte thero āha – ‘‘konāmo ayaṃ dārako’’ti? ‘‘Bhante, imassa dārakassa kucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya imasmiṃ gehe jaḷā eḷamūgāpi paṇḍitā [Pg.367] jātā, tasmā me puttassa paṇḍitotveva nāmaṃ bhavissatī’’ti. Thero sikkhāpadāni adāsi. Jātadivasato paṭṭhāya panassa ‘‘nāhaṃ mama puttassa ajjhāsayaṃ bhindissāmī’’ti mātu cittaṃ uppajji. So sattavassikakāle mātaraṃ āha – ‘‘amma, therassa santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, tāta, ‘ahaṃ tava ajjhāsayaṃ na bhindissāmicceva manaṃ uppādesi’’’nti vatvā theraṃ nimantetvā bhojetvā, ‘‘bhante, dāso vo pabbajitukāmo, ahaṃ imaṃ sāyanhasamaye vihāraṃ ānessāmī’’ti theraṃ uyyojetvā ñātake sannipātāpetvā ‘‘mama puttassa gihikāle kattabbasakkāraṃ ajjeva karissāmā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ kāretvā taṃ ādāya vihāraṃ gantvā ‘‘imaṃ, bhante, pabbājethā’’ti therassa adāsi.

Après avoir joui des délices célestes durant l'intervalle entre deux Buddhas, il trépassa de ce monde divin à l'époque de l'apparition de notre Buddha actuel et prit naissance à Sāvatthī dans le ventre de la fille d'un banquier, au sein d'une famille de serviteurs du vénérable Sāriputta. Ses parents, ayant appris qu'elle était enceinte, prirent soin de sa grossesse. Plus tard, un tel désir de femme enceinte lui survint : « Oh ! puissé-je offrir un don de poisson rohita au Vénérable Sāriputta, le Général de la Loi, ainsi qu'à cinq cents moines, et ayant revêtu des vêtements teints en ocre, assise au bout de la rangée, manger les restes de leur repas ! » Elle en informa ses parents qui firent selon son souhait, et son désir fut apaisé. Par la suite, lors des sept cérémonies de bon augure, ils nourrirent cinq cents moines, le Vénérable Sāriputta à leur tête, uniquement avec du poisson rohita. Tout le reste doit être compris selon la manière décrite dans l'histoire du jeune Tissa. Cependant, pour cet enfant, c'était le résultat du don de poisson rohita offert autrefois lorsqu'il était Mahāduggata. Le jour de la cérémonie du nom, sa mère dit : « Vénérable, donnez les préceptes à votre serviteur. » Le doyen demanda : « Quel est le nom de cet enfant ? » Elle répondit : « Vénérable, depuis que cet enfant a été conçu dans mon ventre, même les sots et les muets de cette maison sont devenus sages. C'est pourquoi mon fils portera le nom de Paṇḍita. » Le doyen lui donna les préceptes. Dès le jour de sa naissance, sa mère se fit cette réflexion : « Je n'entraverai pas les aspirations de mon fils. » À l'âge de sept ans, il dit à sa mère : « Mère, je veux me faire moine auprès du doyen. » Elle dit : « C'est bien, mon fils, j'ai déjà formé le vœu de ne pas entraver tes aspirations. » Ayant ainsi parlé, elle invita le doyen, lui offrit un repas et dit : « Vénérable, votre serviteur souhaite devenir moine. Je l'amènerai au monastère ce soir. » Après avoir congédié le doyen, elle réunit ses parents et dit : « Nous ferons aujourd'hui même toutes les cérémonies d'honneur dues à mon fils durant sa vie laïque. » Après avoir organisé une grande cérémonie, elle l'emmena au monastère et le remit au doyen en disant : « Vénérable, veuillez l'ordonner. »

Thero pabbajjāya dukkarabhāvaṃ ācikkhitvā ‘‘karissāmahaṃ, bhante, tumhākaṃ ovāda’’nti vutte ‘‘tena hi ehī’’ti kese temetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājesi. Mātāpitaropissa sattāhaṃ vihāreyeva vasantā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa rohitamaccharaseneva dānaṃ datvā sattame divase sāyaṃ gehaṃ agamaṃsu. Thero aṭṭhame divase antogāmaṃ gacchanto taṃ ādāya gacchati, bhikkhusaṅghena saddhiṃ nāgamāsi. Kiṃ kāraṇā? Na tāvassa pattacīvaraggahaṇāni vā iriyāpatho vā pāsādiko hoti, apica vihāre therassa kattabbavattaṃ atthi. Thero hi bhikkhusaṅghe antogāmaṃ paviṭṭhe sakalavihāraṃ vicaranto asammajjanaṭṭhānaṃ sammajjitvā tucchabhājanesu pānīyaparibhojanīyāni upaṭṭhapetvā dunnikkhittāni mañcapīṭhādīni paṭisāmetvā pacchā gāmaṃ pavisati. Apica ‘‘aññatitthiyā tucchavihāraṃ pavisitvā ‘passatha samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ nisinnaṭṭhānānī’ti vattuṃ mā labhiṃsū’’ti sakalavihāraṃ paṭijaggitvā pacchā gāmaṃ pavisati. Tasmā taṃ divasampi sāmaṇerena pattacīvaraṃ gāhāpetvā divātaraṃ piṇḍāya pāvisi.

Le doyen, après avoir expliqué les difficultés de la vie monastique, dit : « Vénérable, je suivrai vos instructions. » À ces mots, le doyen dit : « Dans ce cas, viens », lui mouilla les cheveux, lui enseigna la méditation sur les cinq parties du corps se terminant par la peau et l'ordonna. Ses parents séjournèrent au monastère pendant sept jours, offrant au Sangha des moines avec le Buddha à sa tête un don consistant uniquement en poisson rohita, puis retournèrent chez eux le soir du septième jour. Le huitième jour, le doyen, partant vers le village pour l'aumône, emmena le novice avec lui, sans se joindre à l'assemblée des moines. Pour quelle raison ? Parce que ni la manière dont le novice tenait son bol et ses robes, ni sa posture n'étaient encore empreintes de grâce sereine. De plus, il y avait des devoirs que le doyen devait accomplir au monastère. En effet, lorsque le Sangha des moines est entré dans le village, le doyen parcourt tout le monastère, balayant les endroits non balayés, remplissant d'eau potable et d'eau domestique les récipients vides, et rangeant les lits, sièges et autres objets mal disposés avant d'entrer plus tard dans le village. En outre, il purifiait tout le monastère en pensant : « Que les membres d'autres sectes, en entrant dans un monastère vide, n'aient pas l'occasion de dire : "Regardez les lieux où s'assoient les disciples du moine Gotama !" » C'est pourquoi, ce jour-là également, après avoir fait porter au novice le bol et les robes, il entra un peu tard dans le village pour la quête de nourriture.

Sāmaṇero upajjhāyena saddhiṃ gacchanto antarāmagge mātikaṃ disvā, ‘‘bhante, idaṃ kiṃ nāmā’’ti pucchi. ‘‘Mātikā nāma, sāmaṇerā’’ti. ‘‘Imāya kiṃ karontī’’ti? ‘‘Ito cito ca udakaṃ āharitvā attano sassakammaṃ sampādentī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, udakassa cittaṃ atthī’’ti[Pg.368]? ‘‘Natthāvuso’’ti. ‘‘Evarūpaṃ acittakaṃ attano icchitaṭṭhānaṃ haranti, bhante’’ti? ‘‘Āmāvuso’’ti. So cintesi – ‘‘sace evarūpampi acittakaṃ attano icchiticchitaṭṭhānaṃ haritvā kammaṃ karonti, kasmā sacittakāpi cittaṃ attano vase vattetvā samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkhissantī’’ti. Atheso purato gacchanto usukāre saradaṇḍakaṃ aggimhi tāpetvā akkhikoṭiyā oloketvā ujukaṃ karonte disvā, ‘‘ime, bhante, ke nāmā’’ti pucchi. ‘‘Usukārā nāmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ panete karontī’’ti? ‘‘Aggimhi tāpetvā saradaṇḍakaṃ ujuṃ karontī’’ti. ‘‘Sacittako, bhante, eso’’ti? ‘‘Acittako, āvuso’’ti. So cintesi – ‘‘sace acittakaṃ gahetvā aggimhi tāpetvā ujuṃ karonti, kasmā sacittakāpi attano cittaṃ vase vattetvā samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkhissantī’’ti. Atheso purato gacchanto dārūni araneminābhiādīni tacchante disvā, ‘‘bhante, ime ke nāmā’’ti pucchi. ‘‘Tacchakā nāmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ panete karontī’’ti? ‘‘Dārūni gahetvā yānakādīnaṃ cakkādīni karonti, āvuso’’ti. ‘‘Etāni pana sacittakāni, bhante’’ti? ‘‘Acittakāni, āvuso’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘sace acittakāni kaṭṭhakaliṅgarāni gahetvā cakkādīni karonti, kasmā sacittakā attano cittaṃ vase vattetvā samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkhissantī’’ti. So imāni kāraṇāni disvā, ‘‘bhante, sace tumhākaṃ pattacīvare tumhe gaṇheyyātha, ahaṃ nivatteyya’’nti. Thero ‘‘ayaṃ adhunā pabbajito daharasāmaṇero maṃ anubandhamāno evaṃ vadetī’’ti cittaṃ anuppādetvāva ‘‘āhara, sāmaṇerā’’ti vatvā attano pattacīvaraṃ aggahesi.

Alors que le novice marchait avec son précepteur, il vit en chemin un canal d'irrigation et demanda : « Vénérable, quel est le nom de ceci ? » — « On l'appelle un canal, novice. » — « Que font-ils avec cela ? » — « Ils acheminent l'eau deçà delà pour mener à bien leurs travaux de culture. » — « Mais, Vénérable, l'eau a-t-elle un esprit ? » — « Non, mon ami. » — « Vénérable, ils dirigent donc une telle chose dépourvue d'esprit vers l'endroit qu'ils souhaitent ? » — « Oui, mon ami. » Il réfléchit : « Si l'on peut diriger une chose sans esprit comme celle-ci vers n'importe quel endroit souhaité pour accomplir un travail, pourquoi des êtres dotés d'un esprit ne pourraient-ils pas maîtriser leur propre esprit pour pratiquer la vie de moine ? » Puis, avançant plus loin, il vit des fabricateurs de flèches chauffant des fûts de flèches au feu et, en les observant du coin de l'œil, les redressant. Il demanda : « Vénérable, qui sont ces gens ? » — « Ce sont des fabricateurs de flèches, mon ami. » — « Que font-ils ? » — « Ils chauffent les fûts au feu pour les rendre droits. » — « Vénérable, cela a-t-il un esprit ? » — « C'est sans esprit, mon ami. » Il réfléchit : « Si, prenant une chose sans esprit, on la chauffe au feu pour la redresser, pourquoi des êtres dotés d'un esprit ne pourraient-ils pas maîtriser leur propre esprit pour pratiquer la vie de moine ? » Ensuite, avançant plus loin, il vit des charpentiers taillant du bois pour faire des jantes, des rais et des moyeux. Il demanda : « Vénérable, qui sont ces gens ? » — « Ce sont des charpentiers, mon ami. » — « Que font-ils ? » — « Ils prennent du bois pour fabriquer des roues de chariots et d'autres choses, mon ami. » — « Mais ces morceaux de bois ont-ils un esprit, Vénérable ? » — « Ils sont sans esprit, mon ami. » Alors cette pensée lui vint : « Si, prenant des morceaux de bois sans esprit, ils en font des roues et d'autres objets, pourquoi des êtres dotés d'un esprit ne pourraient-ils pas maîtriser leur propre esprit pour pratiquer la vie de moine ? » Ayant vu ces exemples, il dit : « Vénérable, si vous acceptiez de reprendre vos bol et robes, je souhaiterais retourner au monastère. » Le doyen, sans se laisser aller à penser : « Ce jeune novice, à peine ordonné, me parle ainsi alors qu'il me suit », dit simplement : « Donne-les-moi, novice », et il reprit ses propres bol et robes.

Sāmaṇeropi upajjhāyaṃ vanditvā nivattanto, ‘‘bhante, mayhaṃ āhāraṃ āharanto rohitamaccharaseneva āhareyyāthā’’ti āha. ‘‘Kathaṃ labhissāmāvuso’’ti? ‘‘Bhante, attano puññena alabhantā mama puññena labhissathā’’ti āha. Thero ‘‘daharasāmaṇerassa bahi nisinnakassa paripanthopi bhaveyyā’’ti kuñjikaṃ datvā ‘‘mayhaṃ vasanagabbhassa dvāraṃ vivaritvā anto pavisitvā nisīdeyyāsī’’ti āha. So tathā katvā attano karajakāye ñāṇaṃ otāretvā attabhāvaṃ sammasanto nisīdi. Athassa guṇatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti [Pg.369] upadhārento ‘‘paṇḍitasāmaṇero upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti nivatto, mayāpi tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā cattāro mahārāje āmantetvā ‘‘vihārassa upavane vasante sakuṇe palāpetvā samantato ārakkhaṃ gaṇhathā’’ti vatvā candadevaputtaṃ ‘‘candamaṇḍalaṃ ākaḍḍhitvā gaṇhāhī’’ti, sūriyadevaputtaṃ ‘‘sūriyamaṇḍalaṃ ākaḍḍhitvā gaṇhāhī’’ti vatvā sayaṃ gantvā āviñchanarajjuṭṭhāne ārakkhaṃ gahetvā aṭṭhāsi, vihāre purāṇapaṇṇassa patantassapi saddo nāhosi, sāmaṇerassa cittaṃ ekaggaṃ ahosi. So antarābhatteyeva attabhāvaṃ sammasitvā tīṇi phalāni pāpuṇi.

Le novice s'inclina également devant son précepteur et, en s'en retournant, lui dit : « Vénérable, si vous m'apportez de la nourriture, apportez-m'en seulement au goût de carpe (poisson Rohita). » « Comment en obtiendrons-nous, l'ami ? » demanda le Thera. « Vénérable, si vous n'en obtenez pas par votre propre mérite, vous en obtiendrez par le mien », répondit-il. L'Ancien, pensant qu'il pourrait y avoir un danger pour le jeune novice assis à l'extérieur, lui remit la clé et dit : « Ouvre la porte de ma cellule, entre et assieds-toi à l'intérieur. » Le novice agit ainsi, appliqua sa connaissance sur son propre corps physique et s'assit en contemplant son existence. Alors, par la puissance de sa vertu, le trône de Sakka manifesta un état de chaleur. Sakka, examinant la raison, comprit : « Le novice Paṇḍita est revenu après avoir remis le bol et la robe à son précepteur en pensant : "Je vais pratiquer le Dharma de renonçant" ; il convient que j'y aille aussi. » Après avoir appelé les quatre Grands Rois, il leur dit : « Chassez les oiseaux qui se trouvent dans les environs du monastère et montez la garde tout autour. » Il ordonna au fils des dieux Canda de retenir le disque lunaire et au fils des dieux Sūriya de retenir le disque solaire, puis il s'y rendit lui-même et se tint à la poignée de la porte pour monter la garde. Dans le monastère, aucun bruit ne se fit entendre, pas même celui d'une feuille morte qui tombe ; l'esprit du novice devint parfaitement concentré. Avant même l'heure du repas, en contemplant son existence, il atteignit les trois premiers Fruits.

Theropi ‘‘sāmaṇero vihāre nisinno, tassa upakappanakaṃ bhojanaṃ asukakule nāma sakkā laddhu’’nti ekaṃ pemagāravayuttaṃ upaṭṭhākakulaṃ agamāsi. Tattha ca manussā taṃ divasaṃ rohitamacche labhitvā therasseva āgamanaṃ olokento nisīdiṃsu. Te theraṃ āgacchantaṃ disvā, ‘‘bhante, bhaddakaṃ vo kataṃ idhāgacchantehī’’ti antogehe pavesetvā yāgukhajjakādīni datvā rohitamaccharasenassa piṇḍapātaṃ adaṃsu. Thero haraṇākāraṃ dassesi. Manussā ‘‘paribhuñjatha, bhante, haraṇakabhattampi labhissathā’’ti vatvā therassa bhattakiccāvasāne pattaṃ rohitamaccharasabhojanassa pūretvā adaṃsu. Thero ‘‘sāmaṇero me chāto’’ti sīghaṃ agamāsi. Satthāpi taṃ divasaṃ kālasseva bhuñjitvā vihāraṃ gantvā evaṃ āvajjesi – ‘‘paṇḍitasāmaṇero upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti nivatto, nipphajjissati nu kho assa pabbajitakicca’’nti upadhārento tiṇṇaṃ phalānaṃ pattabhāvaṃ ñatvā ‘‘arahattassa upanissayo atthi, natthī’’ti āvajjento ‘‘atthī’’ti disvā ‘‘purebhattameva arahattaṃ pattuṃ sakkhissati, na sakkhissatī’’ti upadhārento ‘‘sakkhissatī’’ti aññāsi. Athassa etadahosi – ‘‘sāriputto sāmaṇerassa bhattaṃ ādāya sīghaṃ āgacchati, antarāyampissa kareyya dvārakoṭṭhake ārakkhaṃ gahetvā nisīdissāmi, atha naṃ pañhaṃ pucchissāmi, tasmiṃ pañhe vissajjiyamāne sāmaṇero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti. Tato gantvā [Pg.370] dvārakoṭṭhake ṭhatvā sampattaṃ theraṃ cattāro pañhe pucchi, puṭṭhaṃ puṭṭhaṃ pañhaṃ vissajjesi.

L'Ancien, pensant : « Le novice est assis au monastère, où pourrais-je obtenir pour lui une nourriture convenable ? », se rendit dans une famille de fidèles envers qui il avait de l'affection et du respect. Ce jour-là, dans cette maison, les gens avaient obtenu des carpes et attendaient l'arrivée du Thera. En le voyant venir, ils dirent : « Vénérable, c'est une excellente chose que vous soyez venu ici », puis ils le firent entrer dans la maison, lui offrirent du gruau et des mets à mâcher, et remplirent son bol d'une nourriture accompagnée de carpe. L'Ancien manifesta son intention d'en emporter. Les gens, le voyant, dirent : « Mangez d'abord, Vénérable, vous recevrez également de la nourriture à emporter. » À la fin de son repas, ils remplirent son bol d'un mets à la carpe. L'Ancien repartit promptement, pensant : « Mon novice doit avoir faim. » Ce jour-là, le Maître, ayant mangé tôt, se rendit au monastère et réfléchit : « Le novice Paṇḍita est revenu pour pratiquer le Dharma ; achèvera-t-il sa tâche de renonçant ? » Examinant la situation, il vit qu'il avait atteint les trois Fruits, puis se demanda s'il possédait les conditions pour atteindre l'état d'Arahant. Constatant que oui, il se demanda s'il pourrait y parvenir avant le repas et reconnut que cela était possible. Alors, il eut cette pensée : « Sāriputta arrive promptement avec la nourriture du novice ; il pourrait l'interrompre. Je vais m'asseoir au portail pour monter la garde, puis je lui poserai quatre questions. Pendant qu'il y répondra, le novice atteindra l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. » Il s'y rendit, se tint au portail et posa quatre questions au Thera à son arrivée, lequel répondit successivement à chaque question posée.

Tatridaṃ pucchāvissajjanaṃ – satthā kira naṃ āha – ‘‘sāriputta, kiṃ te laddha’’nti? ‘‘Āhāro, bhante’’ti. ‘‘Āhāro nāma kiṃ āharati, sāriputtā’’ti? ‘‘Vedanaṃ, bhante’’ti. ‘‘Vedanaṃ kiṃ āharati, sāriputtā’’ti? ‘‘Rūpaṃ, bhante’’ti. ‘‘Rūpaṃ pana kiṃ āharati, sāriputtā’’ti? ‘‘Phassaṃ, bhante’’ti. Tatrāyaṃ adhippāyo – ‘‘jighacchitena hi paribhutto āhāro tassa khuddaṃ pariharitvā sukhaṃ vedanaṃ āharati. Āhāraparibhogena sukhitassa sukhāya vedanāya uppajjamānāya sarīre vaṇṇasampatti hoti. Evaṃ vedanā rūpaṃ āharati. Sukhito pana āhārajarūpavasena uppannasukhasomanasso ‘idāni me assādo jāto’ti nippajjanto vā nisīdanto vā sukhasamphassaṃ paṭilabhatī’’ti.

Voici l'échange de questions et réponses : le Maître lui demanda : « Sāriputta, qu'as-tu obtenu ? » « De la nourriture, Vénérable », répondit-il. « Sāriputta, que procure ce qu'on appelle la nourriture ? » « Une sensation, Vénérable. » « Que procure la sensation, Sāriputta ? » « La forme, Vénérable. » « Et que procure la forme, Sāriputta ? » « Le contact, Vénérable. » Voici le sens de cet échange : la nourriture consommée par celui qui a faim écarte sa faim et procure une sensation agréable. Par la consommation de nourriture, chez celui qui est à l'aise, une sensation agréable apparaît, ce qui produit une belle apparence du corps. C'est ainsi que la sensation procure la forme. Et celui qui est ainsi à l'aise, grâce à la forme issue de la nourriture, ressentant joie et bonheur, pense : « Maintenant, je suis satisfait », et obtient un contact corporel agréable, qu'il soit couché ou assis.

Evaṃ imesu catūsu pañhesu vissajjikesu sāmaṇero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patto. Satthāpi theraṃ āha – ‘‘gaccha, sāriputta, tava sāmaṇerassa bhattaṃ dehī’’ti. Thero gantvā dvāraṃ ākoṭesi. Sāmaṇero nikkhamitvā therassa hatthato pattaṃ gahetvā ekamantaṃ ṭhapetvā tālavaṇṭena theraṃ bīji. Atha naṃ thero āha – ‘‘sāmaṇera, bhattakiccaṃ karohī’’ti. ‘‘Tumhe pana, bhante’’ti. ‘‘Kataṃ mayā bhattakiccaṃ, tvaṃ karohī’’ti. Sattavassikadārako pabbajitvā aṭṭhame divase taṃ khaṇaṃ vikasitapadumuppalasadiso arahattaṃ patto, paccavekkhitaṭṭhānaṃ pana paccavekkhanto nisīditvā bhattakiccamakāsi. Tena pattaṃ dhovitvā paṭisāmitakāle candadevaputto candamaṇḍalaṃ vissajjesi, sūriyadevaputto sūriyamaṇḍalaṃ. Cattāro mahārājāno catuddisaṃ ārakkhaṃ vissajjesuṃ, sakko devarājā āviñchanake ārakkhaṃ vissajjesi. Sūriyo majjhaṭṭhānato galitvā gato.

Ainsi, alors que ces quatre questions recevaient réponse, le novice atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. Le Maître dit alors au Thera : « Va, Sāriputta, donne le repas à ton novice. » Le Thera y alla et frappa à la porte. Le novice sortit, prit le bol des mains du Thera, le posa à l'écart et éventa le Thera avec un éventail en feuille de palmier. Le Thera lui dit alors : « Novice, prends ton repas. » « Et vous-même, Vénérable ? » demanda-t-il. « J'ai déjà mangé, fais-le toi-même », répondit-il. Cet enfant de sept ans, ordonné depuis huit jours, atteignit à ce moment l'état d'Arahant, semblable à un lotus ou un nénuphar venant de s'épanouir ; il s'assit et prit son repas tout en demeurant dans la contemplation. Lorsqu'il eut lavé et rangé son bol, le fils des dieux Canda relâcha le disque lunaire et le fils des dieux Sūriya le disque solaire. Les quatre Grands Rois cessèrent leur garde aux quatre points cardinaux et Sakka, le roi des dieux, relâcha la garde à la poignée de la porte. Le soleil, quittant le zénith, déclina alors brusquement.

Bhikkhū ujjhāyiṃsu, ‘‘chāyā adhikappamāṇā jātā, sūriyo majjhaṭṭhānato galitvā gato, sāmaṇerena ca idāneva bhuttaṃ, kiṃ nu kho eta’’nti. Satthā taṃ pavattiṃ ñatvā āgantvā pucchi – ‘‘bhikkhave, kiṃ kathethā’’ti? ‘‘Idaṃ nāma, bhante’’ti? ‘‘Āma, bhikkhave, puññavato samaṇadhammaṃ karaṇakāle [Pg.371] candadevaputto candamaṇḍalaṃ, sūriyadevaputto sūriyamaṇḍalaṃ ākaḍḍhitvā gaṇhi, cattāro mahārājāno vihāropavane catuddisaṃ ārakkhaṃ gaṇhiṃsu, sakko devarājā āviñchanake ārakkhaṃ gaṇhi, ahampi ‘buddhomhī’ti appossukko nisīdituṃ nālatthaṃ, gantvā dvārakoṭṭhake mama puttassa ārakkhaṃ aggahesiṃ, nettike ca mātikāya udakaṃ harante, usukāre ca usuṃ ujuṃ karonte, tacchake ca dārūni tacchante disvā ettakaṃ ārammaṇaṃ gahetvā paṇḍitā attānaṃ dametvā arahattaṃ gaṇhantiyevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Les moines critiquèrent : « L'ombre a maintenant dépassé la mesure habituelle, le soleil a quitté son zénith, et pourtant le novice vient tout juste de manger ! Quelle peut bien être la raison de cela ? » Le Maître, ayant appris cette situation, s'approcha et demanda : « Moines, de quoi discutez-vous ? » — « De telle affaire, Vénérable Seigneur », répondirent-ils. — « Certes, moines, lorsqu'une personne dotée de mérites s'exerce à la pratique religieuse (samaṇadhamma), le fils des dieux Canda retient le disque lunaire en le tirant, le fils des dieux Sūriya retient le disque solaire en le tirant, les quatre Grands Rois assurent la garde aux quatre points cardinaux dans le bois proche du monastère, et Sakka, le roi des dieux, assure la garde au cordon de la porte. Moi-même, bien que je sois un Bouddha, je n'ai pu rester assis sans m'en soucier ; je me suis rendu au porche pour assurer la garde de mon fils. En voyant des irrigateurs acheminer l'eau par des canaux, des fabricants de flèches redresser des flèches et des charpentiers tailler le bois, et en prenant ces scènes comme objet de réflexion, les sages se disciplinent et obtiennent l'état d'Arahant. » Ayant ainsi parlé et établi le lien, le Maître, désireux d'enseigner le Dhamma, prononça ce verset :

80.

80.

‘‘Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā’’ti.

« Les irrigateurs acheminent l'eau ; les fabricants de flèches redressent la flèche ; les charpentiers façonnent le bois ; les sages se disciplinent eux-mêmes. »

Tattha udakanti pathaviyā thalaṭṭhānaṃ khaṇitvā āvāṭaṭṭhānaṃ pūretvā mātikaṃ vā katvā rukkhadoṇiṃ vā ṭhapetvā attanā icchiticchitaṭṭhānaṃ udakaṃ. Nentīti nettikā. Tejananti kaṇḍaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – nettikā attano ruciyā udakaṃ nayanti, usukārāpi tāpetvā tejanaṃ namayanti usuṃ ujuṃ karonti. Tacchakāpi nemiādīnaṃ atthāya tacchantā dāruṃ namayanti attano ruciyā ujuṃ vā vaṅkaṃ vā karonti. Evaṃ ettakaṃ ārammaṇaṃ katvā paṇḍitā sotāpattimaggādīni uppādentā attānaṃ damayanti, arahattappattā pana ekantadantā nāma hontīti.

À ce sujet, « l'eau » (udakaṃ) désigne l'eau que l'on conduit vers l'endroit désiré par soi-même après avoir creusé les hauteurs de la terre, comblé les dépressions, construit des canaux ou installé des auges en bois. Ceux qui l'acheminent sont appelés « irrigateurs » (nettikā). « La flèche » (tejanaṃ) désigne le trait. Voici ce qui est dit : les irrigateurs conduisent l'eau selon leur propre souhait ; les fabricants de flèches également, après les avoir chauffées, redressent la flèche et la rendent droite. Les charpentiers aussi, pour fabriquer des jantes de roues ou d'autres objets, façonnent le bois en le taillant et le rendent droit ou courbé selon leur volonté. De la même manière, en prenant de tels objets de réflexion, les sages, en faisant apparaître le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti-magga) et les autres stades, se disciplinent eux-mêmes ; ceux qui ont atteint l'état d'Arahant sont alors appelés « parfaitement disciplinés ».

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup de personnes atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations spirituelles.

Paṇḍitasāmaṇeravatthu pañcamaṃ.

Cinquième histoire : l'histoire du novice Paṇḍita.

6. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu

6. L'histoire du Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya

Selo yathāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto lakuṇḍakabhaddiyattheraṃ ārabbha kathesi.

« De même qu'un rocher... » : le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya.

Puthujjanā [Pg.372] kira sāmaṇerādayo theraṃ disvā sīsepi kaṇṇesupi nāsāyapi gahetvā ‘‘kiṃ, cūḷapita, sāsanasmiṃ na ukkaṇṭhasi, abhiramasī’’ti vadanti. Thero tesu neva kujjhati, na dussati. Dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘passathāvuso, lakuṇḍakabhaddiyattheraṃ disvā sāmaṇerādayo evañcevañca viheṭhenti, so tesu neva kujjhati, na dussatī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchitvā ‘‘imaṃ nāma, bhante’’ti vutte ‘‘āma, bhikkhave, khīṇāsavā nāma neva kujjhanti, na dussanti. Ghanaselasadisā hete acalā akampiyā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On raconte que des novices et de jeunes moines encore dans l'état de commun des mortels (puthujjana), voyant le Thera, le saisissaient par la tête, les oreilles ou le nez en disant : « Hé, petit oncle, ne te lasses-tu pas de la religion ? Y prends-tu plaisir ? » Le Thera ne s'irritait point contre eux et ne leur en voulait pas. Dans la salle du Dhamma, les moines engagèrent la conversation : « Voyez, chers frères, comment les novices et les autres, voyant le Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya, le tourmentent de telle et telle manière ; pourtant, il ne s'irrite point contre eux et ne leur en veut pas. » Le Maître, étant arrivé, demanda : « De quoi discutez-vous, moines ? » Lorsqu'ils eurent répondu : « De telle chose, Vénérable Seigneur », il dit : « Certes, moines, ceux qui ont détruit les souillures (khīṇāsavā) ne s'irritent point et ne s'en veulent pas. Ils sont semblables à des rochers massifs, immobiles et inébranlables. » Ayant ainsi parlé et établi le lien, le Maître, désireux d'enseigner le Dhamma, prononça ce verset :

81.

81.

‘‘Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati;

Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā’’ti.

« De même qu'un rocher massif n'est pas ébranlé par le vent, ainsi les sages ne sont pas remués par le blâme ou la louange. »

Tattha nindāpasaṃsāsūti kiñcāpi idha dve lokadhammā vuttā, attho pana aṭṭhannampi vasena veditabbo. Yathā hi ekaghano asusiro selo puratthimādibhedena vātena na samīrati na iñjati na calati, evaṃ aṭṭhasupi lokadhammesu ajjhottharantesu paṇḍitā na samiñjanti, paṭighavasena vā anunayavasena vā na calanti na kampanti.

À ce sujet, « par le blâme ou la louange » : bien que deux conditions mondaines (lokadhamma) soient mentionnées ici, le sens doit être compris selon les huit conditions mondaines. De même qu'un rocher massif, sans fissures, n'est pas secoué, ni remué, ni ébranlé par le vent venant de l'est ou d'ailleurs, ainsi, lorsque les huit conditions mondaines les assaillent, les sages ne sont pas remués ; ils ne sont ébranlés ni par l'effet de l'aversion (paṭigha) ni par celui de l'attachement (anunaya).

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup de personnes atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations spirituelles.

Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu chaṭṭhaṃ.

Sixième histoire : l'histoire du Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya.

7. Kāṇamātuvatthu

7. L'histoire de la mère de Kāṇā

Yathāpi rahadoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kāṇamātaraṃ ārabbha kathesi. Vatthu vinaye (pāci. 230) āgatameva.

« De même qu'un lac... » : le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de la mère de Kāṇā. L'histoire est déjà rapportée dans le Vinaya (Pācittiya 230).

Tadā pana kāṇamātarā atucchahatthaṃ dhītaraṃ patikulaṃ pesetuṃ pakkesu pūvesu catukkhattuṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ dinnakāle satthārā tasmiṃ vatthusmiṃ sikkhāpade paññatte kāṇāya sāmikena aññāya pajāpatiyā ānītāya kāṇā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘imehi me gharāvāso nāsito’’ti diṭṭhadiṭṭhe bhikkhū akkosati paribhāsati. Bhikkhū [Pg.373] taṃ vīthiṃ paṭipajjituṃ na visahiṃsu. Satthā taṃ pavattiṃ ñatvā tattha agamāsi. Kāṇamātā satthāraṃ vanditvā paññattāsane nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ adāsi. Satthā katapātarāso ‘‘kahaṃ kāṇā’’ti pucchi. ‘‘Esā, bhante, tumhe disvā maṅkubhūtā rodantī ṭhitā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Esā, bhante, bhikkhū akkosati paribhāsati, tasmā tumhe disvā maṅkubhūtā rodamānā ṭhitā’’ti. Atha naṃ satthā pakkosāpetvā – ‘‘kāṇe, kasmā maṃ disvā maṅkubhūtā nilīyitvā rodasī’’ti. Athassā mātā tāya katakiriyaṃ ārocesi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘kiṃ pana kāṇamāte mama sāvakā tayā dinnakaṃ gaṇhiṃsu, adinnaka’’nti? ‘‘Dinnakaṃ, bhante’’ti. ‘‘Sace mama sāvakā piṇḍāya carantā tava gehadvāraṃ pattā tayā dinnakaṃ gaṇhiṃsu, ko tesaṃ doso’’ti? ‘‘Natthi, bhante, ayyānaṃ doso’’. ‘‘Etissāyeva doso’’ti. Satthā kāṇaṃ āha – ‘‘kāṇe, mayhaṃ kira sāvakā piṇḍāya caramānā gehadvāraṃ āgatā, atha nesaṃ tava mātarā pūvā dinnā, ko nāmettha mama sāvakānaṃ doso’’ti? ‘‘Natthi, bhante, ayyānaṃ doso, mayhameva doso’’ti satthāraṃ vanditvā khamāpesi.

À cette époque, la mère de Kāṇā ne pouvait se résoudre à renvoyer sa fille chez son mari les mains vides. Alors qu'elle avait fait cuire des gâteaux, elle les offrit à quatre moines par quatre fois. À cette occasion, le Maître ayant édicté une règle d'entraînement (sikkhāpada), le mari de Kāṇā prit une autre épouse. Apprenant la nouvelle, Kāṇā s'écria : « Ces moines ont ruiné mon foyer ! » et elle insultait et réprimandait chaque moine qu'elle voyait. Les moines n'osaient plus emprunter cette rue. Le Maître, ayant appris la situation, s'y rendit. La mère de Kāṇā salua le Maître, le fit asseoir sur le siège préparé et lui offrit de la bouillie et des nourritures solides. Une fois son repas du matin terminé, le Maître demanda : « Où est Kāṇā ? » — « Vénérable Seigneur, en vous voyant, elle a été troublée et se tient là, en pleurs. » — « Pour quelle raison ? » — « Vénérable Seigneur, elle insulte et réprimande les moines ; c'est pourquoi, en vous voyant, elle est troublée et reste là à pleurer. » Alors le Maître la fit appeler : « Kāṇā, pourquoi es-tu troublée en me voyant, et pourquoi te caches-tu pour pleurer ? » Sa mère rapporta alors au Maître l'acte commis par sa fille. Le Maître dit alors à la mère : « Dis-moi, mère de Kāṇā, mes disciples ont-ils pris ce que tu as offert, ou ce que tu n'as pas offert ? » — « Ce que j'ai offert, Vénérable Seigneur. » — « Si mes disciples, allant pour l'aumône, sont arrivés à la porte de ta maison et ont pris ce que tu leur as offert, quel est leur tort ? » — « Il n'y a aucun tort pour les nobles seigneurs, Vénérable Seigneur ; c'est le tort de ma fille seule. » Le Maître dit à Kāṇā : « Kāṇā, on dit que mes disciples, allant pour l'aumône, sont arrivés à la porte de ta maison, et que ta mère leur a alors offert des gâteaux. Quel tort mes disciples pourraient-ils bien avoir en cela ? » — « Il n'y a aucun tort pour les nobles seigneurs, Vénérable Seigneur, le tort est mien », dit-elle. Puis, s'étant inclinée devant le Maître, elle lui demanda pardon.

Athassā satthā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, sā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Satthā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchanto rājaṅgaṇena pāyāsi. Rājā disvā ‘‘satthā viya bhaṇe’’ti pucchitvā ‘‘āma, devā’’ti vutte ‘‘gacchatha, mama āgantvā vandanabhāvaṃ ārocethā’’ti pesetvā rājaṅgaṇe ṭhitaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘kahaṃ, bhante, gatātthā’’ti pucchi. ‘‘Kāṇamātāya gehaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, bhante’’ti? ‘‘Kāṇā kira bhikkhū akkosati paribhāsati, taṃkāraṇā gatomhī’’ti. ‘‘Kiṃ pana vo, bhante, tassā anakkosanabhāvo kato’’ti? ‘‘Āma, mahārāja, bhikkhūnañca anakkosikā katā, lokuttarakuṭumbasāminī cā’’ti. ‘‘Hotu, bhante, tumhehi sā lokuttarakuṭumbasāminī katā, ahaṃ pana naṃ lokiyakuṭumbasāminiṃ karissāmī’’ti vatvā rājā satthāraṃ vanditvā paṭinivatto paṭicchannamahāyoggaṃ pahiṇitvā kāṇaṃ pakkosāpetvā sabbābharaṇehi alaṅkaritvā jeṭṭhadhītuṭṭhāne ṭhapetvā ‘‘mama dhītaraṃ posetuṃ [Pg.374] samatthā gaṇhantū’’ti āha. Atheko sabbatthakamahāmatto ‘‘ahaṃ devassa dhītaraṃ posessāmī’’ti taṃ attano gehaṃ netvā sabbaṃ issariyaṃ paṭicchāpetvā ‘‘yathāruci puññāni karohī’’ti āha. Tato paṭṭhāya kāṇā catūsu dvāresu purise ṭhapetvā attanā upaṭṭhātabbe bhikkhū ca bhikkhuniyo ca pariyesamānāpi na labhati. Kāṇāya gehadvāre paṭiyādetvā ṭhapitaṃ khādanīyabhojanīyaṃ mahogho viya pavattati. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘pubbe, āvuso, cattāro mahallakattherā kāṇāya vippaṭisāraṃ kariṃsu, sā evaṃ vippaṭisārinī hutvāpi satthāraṃ āgamma saddhāsampadaṃ labhi. Satthārā puna tassā gehadvāraṃ bhikkhūnaṃ upasaṅkamanārahaṃ kataṃ. Idāni upaṭṭhātabbe bhikkhū vā bhikkhuniyo vā pariyesamānāpi na labhati, aho buddhā nāma acchariyaguṇā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva tehi mahallakabhikkhūhi kāṇāya vippaṭisāro kato, pubbepi kariṃsuyeva. Na ca idāneva mayā kāṇā mama vacanakārikā katā, pubbepi katāyevā’’ti vatvā tamatthaṃ sotukāmehi bhikkhūhi yācito –

Alors, le Maître lui adressa un discours graduel, et elle atteignit le fruit de l'entrée dans le courant. S'étant levé de son siège pour retourner au monastère, le Maître passa par la cour du palais. Le roi, l'ayant aperçu, demanda : « Est-ce bien le Maître, mes amis ? » Ayant reçu la réponse : « Oui, Majesté », il envoya un message : « Allez, et annoncez au Maître que je viendrai lui rendre hommage. » Puis, s'étant approché du Maître qui se tenait dans la cour du palais et l'ayant salué, il demanda : « Vénérable, où êtes-vous allé ? » — « À la maison de la mère de Kāṇā, Grand Roi. » — « Pour quelle raison, Vénérable ? » — « On raconte que Kāṇā insulte et injurie les moines ; c'est pour cette raison que j'y suis allé. » — « Mais, Vénérable, avez-vous fait en sorte qu'elle cesse ses insultes ? » — « Oui, Grand Roi, elle ne profère plus d'insultes envers les moines et elle est devenue une maîtresse de maison supramundane. » — « Qu'il en soit ainsi, Vénérable. Vous l'avez établie comme maîtresse de maison supramundane, mais moi, je ferai d'elle une maîtresse de maison mondaine. » Ayant dit cela, le roi salua le Maître et s'en retourna. Il envoya un véhicule royal couvert, fit appeler Kāṇā, la fit parer de tous les ornements, l'établit au rang de fille aînée et déclara : « Que ceux qui sont capables de prendre soin de ma fille la prennent. » Alors, un grand ministre accomplissant toutes les affaires dit : « Je prendrai soin de la fille de Sa Majesté. » Il l'emmena chez lui, lui confia toute l'autorité et lui dit : « Accomplis des œuvres méritoires selon ton désir. » À partir de ce moment, Kāṇā plaça des hommes aux quatre portes et, bien qu'elle cherchât des moines et des nonnes pour les servir personnellement, elle n'en trouvait pas. Les mets solides et tendres préparés et déposés à la porte de la maison de Kāṇā s'écoulaient comme un grand torrent. Les moines entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Auparavant, chers amis, quatre vieux moines avaient causé le mécontentement de Kāṇā ; bien qu'elle fût ainsi mécontente, grâce au Maître, elle a acquis la perfection de la foi. Le Maître a de nouveau rendu la porte de sa maison digne d'être fréquentée par les moines. À présent, bien qu'elle cherche des moines ou des nonnes à servir, elle n'en trouve pas. Ô, les qualités des Bouddhas sont vraiment merveilleuses ! » Le Maître survint et demanda : « De quel sujet discutez-vous maintenant, moines ? » Lorsqu'ils répondirent : « De tel sujet », il dit : « Ce n'est pas seulement maintenant, moines, que ces vieux moines ont causé le mécontentement de Kāṇā, ils l'ont fait aussi autrefois. Et ce n'est pas seulement maintenant que j'ai fait en sorte que Kāṇā suive mes paroles, je l'ai fait aussi autrefois. » Ayant dit cela, sollicité par les moines qui désiraient entendre l'explication, il raconta :

‘‘Yattheko labhate babbu, dutiyo tattha jāyati;

Tatiyo ca catuttho ca, idaṃ te babbukā bila’’nti. (jā. 1.1.137) –

« Là où un chat trouve une proie, un deuxième s'y manifeste ; ainsi qu'un troisième et un quatrième ; c'est là le trou des chats pour les souris. »

Idaṃ babbujātakaṃ vitthārena kathetvā ‘‘tadā cattāro mahallakabhikkhū cattāro biḷārā ahesuṃ, mūsikā kāṇā, maṇikāro ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, atītepi kāṇā dummanā āvilacittā vikkhittacittā hutvā mama vacanena pasannaudakarahado viya vippasannacittā ahosī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Ayant raconté ce Babbu-jātaka en détail, il établit la connexion du Jātaka : « À cette époque, les quatre vieux moines étaient les quatre chats, la souris était Kāṇā, et le lapidaire, c'était moi-même. » Puis il ajouta : « Ainsi, moines, dans le passé également, Kāṇā était affligée, l'esprit trouble et agité, mais par ma parole, son esprit devint pur comme un lac d'eau limpide. » Ayant ainsi fait le lien, il enseigna le Dhamma en prononçant ce verset :

82.

82.

‘‘Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo;

Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā’’ti.

« Tout comme un lac profond, parfaitement limpide et serein, ainsi, ayant entendu les enseignements du Dhamma, les sages deviennent paisibles. »

Tattha [Pg.375] rahadoti yo caturaṅginiyāpi senāya ogāhantiyā nakhubhati evarūpo udakaṇṇavo, sabbākārena pana caturāsītiyojanasahassagambhīro nīlamahāsamuddo rahado nāma. Tassa hi heṭṭhā cattālīsayojanasahassamatte ṭhāne udakaṃ macchehi calati, upari tāvattakeyeva ṭhāne udakaṃ vātena calati, majjhe catuyojanasahassamatte ṭhāne udakaṃ niccalaṃ tiṭṭhati. Ayaṃ gambhīro rahado nāma. Evaṃ dhammānīti desanādhammāni. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma rahado anākulatāya vippasanno, acalatāya anāvilo, evaṃ mama desanādhammaṃ sutvā sotāpattimaggādivasena nirupakkilesacittataṃ āpajjantā vippasīdanti paṇḍitā, arahattappattā pana ekantavippasannāva hontīti.

Dans ce verset, « rahado » désigne une étendue d'eau telle que le grand océan bleu, profond de quatre-vingt-quatre mille yojanas, qui ne s'agite pas même lorsqu'une armée composée de quatre corps y pénètre. En effet, dans sa partie inférieure, sur une profondeur d'environ quarante mille yojanas, l'eau est agitée par les poissons ; dans sa partie supérieure, sur une même distance, l'eau est agitée par le vent ; mais au milieu, sur une épaisseur d'environ quatre mille yojanas, l'eau demeure immobile. C'est ce qu'on appelle un lac profond. « Evaṃ dhammāni » signifie les enseignements de l'instruction. Voici le sens : de même qu'un lac est limpide par son absence de trouble et serein par son immobilité, de même, les sages, après avoir entendu mes enseignements du Dhamma, parviennent à un état d'esprit exempt de souillures grâce au chemin de l'entrée dans le courant et aux autres stades, et deviennent ainsi paisibles. Ceux qui ont atteint l'état d'Arahant, quant à eux, sont absolument paisibles.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Kāṇamātuvatthu sattamaṃ.

L'histoire de la mère de Kāṇā est la septième.

8. Pañcasatabhikkhuvatthu

8. 8. L'histoire des cinq cents moines

Sabbattha ve sappurisā cajantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañcasate bhikkhū ārabbha kathesi. Desanā verañjāyaṃ samuṭṭhitā.

« Partout certes les gens de bien renoncent » : le Maître a donné cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de cinq cents moines. L'enseignement fut occasionné à Verañjā.

Paṭhamabodhiyañhi bhagavā verañjaṃ gantvā verañjena brāhmaṇena nimantito pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vassaṃ upagañchi. Verañjo brāhmaṇo mārāvaṭṭanena āvaṭṭo ekadivasampi satthāraṃ ārabbha satiṃ na uppādesi. Verañjāpi dubbhikkhā ahosi, bhikkhū santarabāhiraṃ verañjaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātaṃ alabhantā kilamiṃsu. Tesaṃ assavāṇijakā patthapatthapulakaṃ bhikkhaṃ paññāpesuṃ. Te kilamante disvā mahāmoggallānatthero pathavojaṃ bhojetukāmo, uttarakuruñca piṇḍāya pavesetukāmo ahosi, satthā taṃ paṭikkhipi. Bhikkhūnaṃ ekadivasampi piṇḍapātaṃ ārabbha parittāso nāhosi[Pg.376], icchācāraṃ vajjetvā eva vihariṃsu. Satthā tattha temāsaṃ vasitvā verañjaṃ brāhmaṇaṃ apaloketvā tena katasakkārasammāno taṃ saraṇesu patiṭṭhāpetvā tato nikkhanto anupubbena cārikaṃ caramāno ekasmiṃ samaye sāvatthiṃ patvā jetavane vihāsi, sāvatthivāsino satthu āgantukabhattāni kariṃsu. Tadā pana pañcasatamattā vighāsādā bhikkhū nissāya antovihāreyeva vasanti. Te bhikkhūnaṃ bhuttāvasesāni paṇītabhojanāni bhuñjitvā niddāyitvā uṭṭhāya nadītīraṃ gantvā nadantā vaggantā mallamuṭṭhiyuddhaṃ yujjhantā kīḷantā antovihārepi bahivihārepi anācārameva carantā vicaranti. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘passathāvuso, ime vighāsādā dubbhikkhakāle verañjāyaṃ kañci vikāraṃ na dassesuṃ, idāni pana evarūpāni paṇītabhojanāni bhuñjitvā anekappakāraṃ vikāraṃ dassentā vicaranti. Bhikkhū pana verañjāyampi upasantarūpā viharitvā idānipi upasantupasantāva viharantī’’ti. Satthā dhammasabhaṃ gantvā, ‘‘bhikkhave, kiṃ kathethā’’ti pucchitvā ‘‘idaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘pubbepete gadrabhayoniyaṃ nibbattā pañcasatā gadrabhā hutvā pañcasatānaṃ ājānīyasindhavānaṃ allarasamuddikapānakapītāvasesaṃ ucchiṭṭhakasaṭaṃ udakena madditvā makacipilotikāhi parissāvitattā ‘volodaka’nti saṅkhyaṃ gataṃ apparasaṃ nihīnaṃ pivitvā madhumattā viya nadantā vicariṃsūti vatvā –

En effet, au début de son éveil, le Bienheureux, s'étant rendu à Verañjā sur l'invitation du brahmane de Verañjā, y passa la saison des pluies avec cinq cents moines. Le brahmane de Verañjā, l'esprit troublé par les artifices de Mara, n'eut pas une seule pensée pour le Maître, ne fût-ce qu'un seul jour. Verañjā fut alors frappée par la famine ; les moines, ayant parcouru l'intérieur et l'extérieur de Verañjā pour l'aumône sans rien recevoir, en furent épuisés. Des marchands de chevaux leur préparèrent alors une aumône consistant en une mesure de grain par personne. Voyant les moines épuisés, le vénérable Mahāmoggallāna souhaita leur faire consommer l'essence de la terre et désira également les envoyer à Uttarakuru pour la quête de nourriture, mais le Maître s'y opposa. Pour les moines, il n'y eut pas la moindre plainte concernant la nourriture, ne fût-ce qu'un seul jour ; ils vécurent en évitant tout désir impur. Le Maître, après avoir résidé là-bas durant trois mois, prit congé du brahmane de Verañjā. Honoré par les hommages rendus par celui-ci, il l'établit dans les refuges, puis quitta la ville. Voyageant par étapes successives, il arriva à Sāvatthī et s'installa au monastère de Jetavana. Les habitants de Sāvatthī préparèrent des repas de bienvenue pour le Maître. À cette époque, environ cinq cents mangeurs de restes vivaient à l'intérieur même du monastère en dépendant des moines. Après avoir mangé les restes des repas raffinés des moines, ils dormaient, puis se levaient et allaient au bord de la rivière où ils erraient en criant, en sautant, en se livrant à la lutte et en jouant, se comportant de manière inconvenante tant à l'intérieur qu'à l'extérieur du monastère. Les moines entamèrent une discussion dans la salle de doctrine : « Voyez, mes amis, ces mangeurs de restes n'ont montré aucun signe de déviance à Verañjā pendant la famine ; mais maintenant qu'ils mangent de tels repas raffinés, ils errent en manifestant toutes sortes de comportements déplacés. Les moines, en revanche, sont restés paisibles à Verañjā et demeurent tout aussi paisibles aujourd'hui. » Le Maître, s'étant rendu à la salle de doctrine, demanda : « Moines, de quoi discutez-vous ? » Lorsqu'ils répondirent : « De tel sujet », il dit : « Autrefois aussi, alors qu'ils étaient nés dans la matrice des ânes, au nombre de cinq cents, ils se comportaient ainsi. Après avoir bu le 'vālodaka', un breuvage de piètre qualité et sans saveur, obtenu en mélangeant à de l'eau les restes de boisson au raisin fraîchement pressée délaissés par cinq cents chevaux de race noble, puis filtré à travers des chiffons de chanvre, ils erraient en criant comme s'ils étaient ivres de miel. » Et il ajouta :

‘‘Vālodakaṃ apparasaṃ nihīnaṃ,Pitvā mado jāyati gadrabhānaṃ;

Imañca pitvāna rasaṃ paṇītaṃ,Mado na sañjāyati sindhavānaṃ.

« En buvant le vālodaka, ce breuvage de piètre qualité et sans saveur, l'ivresse s'empare des ânes ; mais en buvant ce même jus raffiné, l'ivresse ne s'empare point des chevaux de race noble. »

‘‘Appaṃ pivitvāna nihīnajacco,So majjatī tena janinda puṭṭho;

Dhorayhasīlī ca kulamhi jāto,Na majjatī aggarasaṃ pivitvā’’ti. (jā. 1.2.65);

« Celui qui est de basse naissance, après avoir bu ne fût-ce qu'un peu, s'enivre, ô roi des hommes, car il est subjugué par ce breuvage. Mais celui qui est né dans une noble lignée et qui a l'habitude de porter de lourdes charges, ne s'enivre point, même après avoir bu l'essence suprême. »

Idaṃ vālodakajātakaṃ vitthārena kathetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, sappurisā lokadhammaṃ vivajjetvā sukhitakālepi dukkhitakālepi nibbikārāva [Pg.377] hontī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Après avoir raconté ce Vālodaka Jātaka en détail, le Maître fit le lien avec le présent : « Ainsi, moines, les gens de bien délaissent les conditions mondaines et, que ce soit dans les moments de bonheur ou de souffrance, ils demeurent immuables. » En enseignant la doctrine, il prononça cette stance :

83.

83.

‘‘Sabbattha ve sappurisā cajanti,Na kāmakāmā lapayanti santo;

Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena,Na uccāvacaṃ paṇḍitā dassayantī’’ti.

« En toutes circonstances, les gens de bien se détachent ; les saints ne parlent pas par désir de plaisirs sensuels. Qu'ils soient touchés par le bonheur ou par la souffrance, les sages ne montrent ni exultation ni abattement. »

Tattha sabbatthāti pañcakkhandhādibhedesu sabbadhammesu. Sappurisāti supurisā. Cajantīti arahattamaggañāṇena apakaḍḍhantā chandarāgaṃ vijahanti. Kāmakāmāti kāme kāmayantā kāmahetu kāmakāraṇā. Na lapayanti santoti buddhādayo santo kāmahetu neva attanā lapayanti, na paraṃ lapāpenti. Ye hi bhikkhāya paviṭṭhā icchācāre ṭhitā ‘‘kiṃ, upāsaka, sukhaṃ te puttadārassa, rājacorādīnaṃ vasena dvipadacatuppadesu natthi koci upaddavo’’tiādīni vadanti, tāva te lapayanti nāma. Tathā pana vatvā ‘‘āma, bhante, sabbesaṃ no sukhaṃ, natthi koci upaddavo, idāni no gehaṃ pahūtaannapānaṃ, idheva vasathā’’ti attānaṃ nimantāpentā lapāpenti nāma. Santo pana idaṃ ubhayampi na karonti. Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhenāti desanāmattametaṃ, aṭṭhahi pana lokadhammehi phuṭṭhā tuṭṭhibhāvamaṅkubhāvavasena vā vaṇṇabhaṇanaavaṇṇabhaṇanavasena vā uccāvacaṃ ākāraṃ paṇḍitā na dassayantīti.

Dans ce texte, « en toutes circonstances » (sabbattha) signifie à l'égard de tous les phénomènes divisés en cinq agrégats, etc. « Les gens de bien » (sappurisā) désigne les hommes vertueux. « Se détachent » (cajanti) signifie qu'ils abandonnent le désir et la passion en les extirpant par la connaissance du chemin de l'état d'Arahant. « Par désir de plaisirs » (kāmakāmā) signifie désirer les plaisirs matériels, pour la cause ou la raison de ces plaisirs. « Les saints ne parlent pas » (na lapayanti santo) signifie que les êtres paisibles, comme les Bouddhas, ne bavardent pas eux-mêmes pour obtenir des plaisirs matériels, et n'incitent pas les autres à le faire. En effet, ceux qui, étant entrés pour l'aumône et s'étant établis dans des désirs malsains, disent des choses comme : « Ô fidèle, comment vont votre femme et vos enfants ? Se portent-ils bien ? N'y a-t-il aucun danger venant du roi ou des voleurs pour vos bêtes à deux ou quatre pattes ? », ceux-là sont dits bavarder. Et après avoir parlé ainsi, lorsqu'ils se font inviter en obtenant une réponse comme : « Oui, vénérable, nous allons tous bien, il n'y a aucun danger ; notre maison abonde maintenant en nourriture et en boisson, restez ici même », ils sont dits inciter à bavarder. Les êtres paisibles, quant à eux, ne font ni l'un ni l'autre. « Touchés par le bonheur ou par la souffrance » est une simple manière d'enseigner ; car même touchés par les huit conditions mondaines, les sages ne manifestent pas de changement d'état, que ce soit par la satisfaction ou le mécontentement, ou par la louange ou le blâme.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et à d'autres réalisations.

Pañcasatabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ.

L'histoire des cinq cents moines, la huitième, est terminée.

9. Dhammikattheravatthu

9. L'histoire du vénérable Dhammika

Na attahetūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dhammikattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement de la doctrine commençant par « Na attahetu » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du vénérable Dhammika.

Sāvatthiyaṃ kireko upāsako dhammena samena agāraṃ ajjhāvasati. So pabbajitukāmo hutvā ekadivasaṃ bhariyāya saddhiṃ nisīditvā [Pg.378] sukhakathaṃ kathento āha – ‘‘bhadde, icchāmahaṃ pabbajitu’’nti. ‘‘Tena hi, sāmi, āgamehi tāva, yāvāhaṃ kucchigataṃ dārakaṃ vijāyāmī’’ti. So āgametvā dārakassa padasā gamanakāle puna taṃ āpucchitvā ‘‘āgamehi tāva, sāmi, yāvāyaṃ vayappatto hotī’’ti vutte ‘‘kiṃ me imāya apalokitāya vā anapalokitāya vā, attano dukkhanissaraṇaṃ karissāmī’’ti nikkhamitvā pabbaji. So kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭento vāyamanto attano pabbajitakiccaṃ niṭṭhapetvā tesaṃ dassanatthāya puna sāvatthiṃ gantvā puttassa dhammakathaṃ kathesi. Sopi nikkhamitvā pabbaji, pabbajitvā ca pana na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Purāṇadutiyikāpissa ‘‘yesaṃ atthāya ahaṃ gharāvāse vaseyyaṃ, te ubhopi pabbajitā, idāni me kiṃ gharāvāsena, pabbajissāmī’’ti nikkhamitvā pabbaji, pabbajitvā ca pana na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, dhammikaupāsako attano dhamme patiṭṭhitattā nikkhamitvā pabbajitvā arahattaṃ patto puttadārassāpi patiṭṭhā jāto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘imāya nāmā’’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, paṇḍitena nāma neva attahetu, na parahetu samiddhi icchitabbā, dhammikeneva pana dhammapaṭisaraṇena bhavitabba’’nti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On raconte qu'à Sāvatthi, un disciple laïc vivait dans la vie séculière de manière juste et équitable. Désirant devenir moine, il s'assit un jour avec sa femme et, conversant agréablement, il dit : « Ma chère, je souhaite entrer dans les ordres. » Elle répondit : « Dans ce cas, mon seigneur, attendez au moins que je mette au monde l'enfant qui est dans mon sein. » Il attendit, puis, quand l'enfant fut en âge de marcher, il lui demanda à nouveau la permission. Elle dit : « Attendez encore, mon seigneur, jusqu'à ce qu'il ait atteint l'âge de maturité. » Il se dit alors : « À quoi me sert-il de lui demander la permission ou non ? Je vais œuvrer pour ma propre libération de la souffrance. » Il partit et se fit moine. Ayant reçu un sujet de méditation, s'efforçant et persévérant, il acheva ses devoirs monastiques et, pour les voir, il retourna à Sāvatthi et prêcha le Dhamma à son fils. Celui-ci partit également pour devenir moine et, peu de temps après, il atteignit l'état d'Arahant. Son ancienne épouse se dit : « C'est pour eux que je restais au foyer ; or, ils sont tous deux devenus moines. À quoi bon rester au foyer à présent ? Je vais me faire moniale. » Elle partit, entra dans les ordres et, peu de temps après, atteignit l'état d'Arahant. Un jour, dans la salle du Dhamma, les moines entamèrent une discussion : « Amis, le disciple Dhammika, étant lui-même établi dans le Dhamma, est parti se faire moine et a atteint l'état d'Arahant, et il est aussi devenu un refuge pour sa femme et son fils. » Le Maître arriva et demanda : « Moines, de quel sujet discutiez-vous à l'instant ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Moines, un sage ne doit désirer la prospérité ni pour lui-même, ni pour autrui par des moyens injustes ; il doit seulement être juste et prendre le Dhamma comme refuge. » Puis, établissant le lien, il prêcha le Dhamma et prononça ce verset :

84.

84.

‘‘Na attahetu na parassa hetu,Na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

Na iccheyya adhammena samiddhimattano,Sa sīlavā paññavā dhammiko siyā’’ti.

« Ni pour son propre compte, ni pour celui d'autrui, on ne devrait désirer de fils, de richesse ou de royaume ; on ne devrait pas non plus désirer sa propre prospérité par des moyens injustes. Un tel homme est vertueux, sage et juste. »

Tattha na attahetūti paṇḍito nāma attahetu vā parahetu vā pāpaṃ na karoti. Na puttamiccheti puttaṃ vā dhanaṃ vā raṭṭhaṃ vā pāpakammena na iccheyya, etānipi icchato pāpakammaṃ na karotiyevāti attho. Samiddhimattanoti yā attano samiddhi, tampi adhammena na iccheyya,samiddhikāraṇāpi pāpaṃ na karotīti attho. Sa sīlavāti yo evarūpo puggalo[Pg.379], so eva sīlavā ca paññavā ca dhammikoca siyā, na aññoti attho.

Là, « ni pour son propre compte » signifie que celui qu'on appelle sage ne commet pas de mal, que ce soit pour lui-même ou pour autrui. « On ne devrait désirer de fils » signifie qu'on ne devrait pas désirer de fils, de richesse ou de royaume par une action mauvaise ; le sens est que même si on les désire, on ne commet pas d'acte mauvais. « Sa propre prospérité » signifie qu'on ne devrait pas désirer par l'injustice la prospérité que l'on possède ; le sens est qu'on ne commet pas de mal pour cause de prospérité. « Un tel homme est vertueux » signifie qu'un tel individu est seul vertueux, sage et juste, et nul autre.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant, entre autres.

Dhammikattheravatthu navamaṃ.

L'histoire du Thera Dhammika, la neuvième.

10. Dhammassavanavatthu

10. L'histoire de l'écoute du Dhamma.

Appakā te manussesūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dhammassavanaṃ ārabbha kathesi.

« Parmi les hommes, rares sont ceux... » : le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de l'écoute du Dhamma.

Sāvatthiyaṃ kira ekavīthivāsino manussā samaggā hutvā gaṇabandhena dānaṃ datvā sabbarattiṃ dhammassavanaṃ kāresuṃ, sabbarattiṃ pana dhammaṃ sotuṃ nāsakkhiṃsu. Ekacce kāmaratinissitā hutvā, puna gehameva gatā, ekacce dosanissitā hutvā, ekacce mānanissitā hutvā, ekacce thinamiddhasamaṅgino hutvā tattheva nisīditvā pacalāyantā sotuṃ nāsakkhiṃsu. Punadivase bhikkhū taṃ pavattiṃ ñatvā dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, imā sattā nāma yebhuyyena bhavanissitā, bhavesu eva laggā viharanti, pāragāmino nāma appakā’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā āha –

On raconte qu'à Sāvatthi, les habitants d'une même rue, s'étant unis et s'étant organisés en groupe, firent un don et organisèrent une audition du Dhamma durant toute la nuit. Cependant, ils ne purent écouter le Dhamma toute la nuit durant. Certains, attachés aux plaisirs sensuels, retournèrent chez eux ; d'autres, dominés par la colère, d'autres encore par l'orgueil, et d'autres encore, en proie à la torpeur et à la somnolence, restèrent assis sur place en somnolant, incapables d'écouter. Le lendemain, les moines apprirent cela et entamèrent une discussion dans la salle du Dhamma. Le Maître arriva et demanda : « Moines, de quel sujet discutiez-vous à l'instant ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Moines, ces êtres sont pour la plupart attachés à l'existence, ils vivent liés aux existences mêmes ; ceux qui atteignent l'autre rive sont peu nombreux. » Puis, établissant le lien, il prêcha le Dhamma et prononça ces versets :

85.

85.

‘‘Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino;

Athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvati.

« Parmi les hommes, rares sont ceux qui parviennent à l'autre rive ; le reste des gens ne fait que courir çà et là sur cette rive-ci.

86.

86.

‘‘Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino;

Te janā pāramessanti, maccudheyyaṃ suduttara’’nti.

« Quant à ceux qui pratiquent conformément au Dhamma bien exposé, ces gens parviendront à l'autre rive, traversant le domaine de la Mort si difficile à franchir. »

Tattha appakāti thokā na bahū. Pāragāminoti nibbānapāragāmino. Athāyaṃ itarā pajāti yā panāyaṃ avasesā pajā sakkāyadiṭṭhitīrameva anudhāvati, ayameva bahutarāti attho. Sammadakkhāteti sammā akkhāte sukathite. Dhammeti desanādhamme. Dhammānuvattinoti taṃ dhammaṃ [Pg.380] sutvā tadanucchavikaṃ paṭipadaṃ pūretvā maggaphalasacchikaraṇena dhammānuvattino. Pāramessantīti te evarūpā janā nibbānapāraṃ gamissanti. Maccudheyyanti kilesamārasaṅkhātassa maccussa nivāsaṭṭhānabhūtaṃ tebhūmikavaṭṭaṃ. Suduttaranti ye janā dhammānuvattino, te etaṃ suduttaraṃ duratikkamaṃ māradheyyaṃ taritvā atikkamitvā nibbānapāraṃ gamissantīti attho.

Là, « rares » signifie peu nombreux, pas beaucoup. « Parviennent à l'autre rive » signifie parviennent à la rive du Nibbāna. « Le reste des gens » désigne les êtres restants qui ne courent que sur la rive de la croyance en la personnalité ; le sens est que ceux-ci sont les plus nombreux. « Dans le Dhamma bien exposé » signifie dans le Dhamma parfaitement enseigné. « Dans le Dhamma » signifie dans le Dhamma de l'enseignement. « Qui pratiquent conformément au Dhamma » signifie ceux qui, ayant entendu ce Dhamma, accomplissent la pratique appropriée à celui-ci et, par la réalisation des sentiers et des fruits, se conforment au Dhamma. « Parviendront à l'autre rive » signifie que de tels gens atteindront la rive du Nibbāna. « Domaine de la Mort » désigne le cycle des trois mondes, qui est le lieu de résidence de la Mort, connue sous le nom de Māra des souillures. « Si difficile à franchir » : le sens est que les gens qui pratiquent conformément au Dhamma, ceux-là seuls, après avoir traversé ce domaine de Māra si ardu et difficile à franchir, atteindront la rive du Nibbāna.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant, entre autres.

Dhammassavanavatthu dasamaṃ.

L'histoire de l'écoute du Dhamma, la dixième.

11. Pañcasataāgantukabhikkhuvatthu

11. L'histoire des cinq cents moines visiteurs.

Kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañcasate āgantuke bhikkhū ārabbha kathesi.

« Abandonnant la voie obscure... » : le Maître a prononcé cet enseignement du Dhamma alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet de cinq cents moines visiteurs.

Kosalaraṭṭhe kira pañcasatā bhikkhū vassaṃ vasitvā vuṭṭhavassā ‘‘satthāraṃ passissāmā’’ti jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tesaṃ cariyapaṭipakkhaṃ nisāmetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

On raconte que dans le royaume de Kosala, cinq cents moines, ayant passé la saison des pluies, se rendirent au Jetavana pour voir le Maître. Ils saluèrent le Maître et s'assirent à l'écart. Le Maître, ayant discerné l'antidote à leur tempérament, prêcha le Dhamma et prononça ces versets :

87.

87.

‘‘Kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya, sukkaṃ bhāvetha paṇḍito;

Okā anokamāgamma, viveke yattha dūramaṃ.

« Le sage, abandonnant la voie obscure, doit cultiver la voie lumineuse. Quittant la vie domestique pour la vie sans foyer, il doit chercher le bonheur dans la solitude, là où il est difficile de se réjouir.

88.

88.

‘‘Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano;

Pariyodapeyya attānaṃ, cittaklesehi paṇḍito.

« Il doit y chercher le plaisir suprême. Abandonnant les plaisirs sensuels et ne possédant rien, le sage doit se purifier des souillures de l'esprit.

89.

89.

‘‘Yesaṃ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṃ subhāvitaṃ;

Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā;

Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā’’ti.

« Ceux dont l'esprit est parfaitement cultivé dans les facteurs de l'éveil, qui se réjouissent du renoncement à l'attachement, sans plus rien saisir, ceux-là, ayant détruit les impuretés et étant resplendissants, sont totalement libérés dès ce monde. »

Tattha kaṇhaṃ dhammanti kāyaducaritādibhedaṃ akusalaṃ dhammaṃ vippahāya jahitvā. Sukkaṃ bhāvethāti paṇḍito bhikkhu abhinikkhamanato paṭṭhāya yāva arahattamaggā kāyasucaritādibhedaṃ sukkaṃ dhammaṃ bhāveyya. Kathaṃ? Okā [Pg.381] anokamāgammāti okaṃ vuccati ālayo, anokaṃ vuccati anālayo, ālayato nikkhamitvā anālayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ paṭicca ārabbha taṃ patthayamāno bhāveyyāti attho. Tatrābhiratimiccheyyāti yasmiṃ anālayasaṅkhāte viveke nibbāne imehi sattehi durabhiramaṃ, tatra abhiratiṃ iccheyya. Hitvā kāmeti vatthukāmakilesakāme hitvā akiñcano hutvā viveke abhiratiṃ iccheyyāti attho. Cittaklesehīti pañcahi nīvaraṇehi, attānaṃ pariyodapeyya vodāpeyya, parisodheyyāti attho. Sambodhiyaṅgesūti sambojjhaṅgesu. Sammā cittaṃ subhāvitanti hetunā nayena cittaṃ suṭṭhu bhāvitaṃ vaḍḍhitaṃ. Ādānapaṭinissaggeti ādānaṃ vuccati gahaṇaṃ, tassa paṭinissaggasaṅkhāte aggahaṇe catūhi upādānehi kiñci anupādiyitvā ye ratāti attho. Jutimantoti ānubhāvavanto, arahattamaggañāṇajutiyā khandhādibhede dhamme jotetvā ṭhitāti attho. Te loketi imasmiṃ khandhādiloke parinibbutā nāma arahattapattito paṭṭhāya kilesavaṭṭassa khepitattā saupādisesena, carimacittanirodhena khandhavaṭṭassa khepitattā anupādisesena cāti dvīhi parinibbānehi parinibbutā, anupādāno viya padīpo apaṇṇattikabhāvaṃ gatāti attho.

Dans ces versets, l'expression 'l'état sombre' (kaṇhaṃ dhammaṃ) signifie qu'il faut abandonner l'état malsain divisé en mauvaises conduites corporelles et autres. 'Qu'il cultive l'état pur' (sukkaṃ bhāvetha) signifie que le moine sage, depuis son renoncement jusqu'à l'obtention du chemin de l'Arhat, doit cultiver l'état méritoire consistant en de bonnes conduites corporelles et autres. 'Comment ? En passant de l'attachement au non-attachement' (okā anokamāgamma) : 'oka' désigne l'attachement, 'anoka' désigne l'absence d'attachement ; le sens est qu'après être sorti de l'attachement, en s'appuyant sur le Nirvana appelé absence d'attachement et en y aspirant, il doit cultiver cet état. 'Qu'il y cherche son plaisir' (tatrābhiratimiccheyya) signifie qu'il doit désirer un plaisir intense dans ce détachement qu'est le Nirvana, là où il est difficile pour les êtres de se réjouir. 'En abandonnant les plaisirs' (hitvā kāme) signifie qu'en renonçant aux plaisirs des sens matériels et aux passions, en devenant sans possession, c'est-à-dire sans souillures telles que la convoitise, il doit chercher sa joie dans le détachement du Nirvana. 'Des souillures de l'esprit' (cittaklesehi) signifie qu'il doit purifier son esprit des cinq obstacles. 'Dans les facteurs d'éveil' (sambodhiyaṅgesu) signifie dans les facteurs menant à l'illumination. 'L'esprit bien cultivé' (sammā cittaṃ subhāvitam) signifie un esprit parfaitement développé et accru par la méthode appropriée. 'Dans le renoncement à l'attachement' (ādānapaṭinissagge) : 'ādāna' signifie la saisie ; le sens est que ceux qui se réjouissent dans le non-attachement ne saisissent rien par les quatre types d'attachement. 'Lumineux' (jutimanto) désigne ceux qui possèdent un grand pouvoir et qui demeurent en illuminant les phénomènes tels que les agrégats par la lumière de la connaissance du chemin de l'Arhat. 'Dans le monde' (te loke) signifie que ces personnes sont dites 'éteintes' dans ce monde des agrégats ; depuis l'accession à l'état d'Arhat, par l'épuisement du cycle des souillures, ils sont éteints par l'élément de Nirvana avec reste, et par la cessation de la conscience finale, par l'épuisement du cycle des agrégats, ils sont éteints par l'élément de Nirvana sans reste. Telle une lampe sans combustible, ils sont parvenus à l'état de non-désignation après la mort.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti) et à d'autres accomplissements.

Pañcasataāgantukabhikkhuvatthu ekādasamaṃ.

L'histoire des cinq cents moines visiteurs, onzième récit.

Paṇḍitavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre des Sages (Paṇḍitavagga) est terminé.

Chaṭṭho vaggo.

Sixième chapitre.

7. Arahantavaggo

7. Le chapitre des Arhats (Arahantavagga).

1. Jīvakapañhavatthu

1. L'histoire de la question de Jīvaka.

Gataddhinoti [Pg.382] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jīvakambavane viharanto jīvakena puṭṭhapañhaṃ ārabbha kathesi. Jīvakavatthu khandhake (mahāva. 326 ādayo) vitthāritameva.

Le Maître a exposé cet enseignement commençant par 'Gataddhino' alors qu'il résidait dans le bois de manguiers de Jīvaka, en réponse à une question posée par Jīvaka. L'histoire de Jīvaka est détaillée dans le Khandhaka (Mahāvagga).

Ekasmiṃ pana samaye devadatto ajātasattunā saddhiṃ ekato hutvā gijjhakūṭaṃ abhiruhitvā paduṭṭhacitto ‘‘satthāraṃ vadhissāmī’’ti silaṃ pavijjhi. Taṃ dve pabbatakūṭāni sampaṭicchiṃsu. Tato bhijjitvā gatā papaṭikā bhagavato pādaṃ paharitvā lohitaṃ uppādesi, bhusā vedanā pavattiṃsu. Bhikkhū satthāraṃ maddakucchiṃ nayiṃsu. Satthā tatopi jīvakambavanaṃ gantukāmo ‘‘tattha maṃ nethā’’ti āha. Bhikkhū bhagavantaṃ ādāya jīvakambavanaṃ agamaṃsu. Jīvako taṃ pavattiṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā vaṇapaṭikammatthāya tikhiṇabhesajjaṃ datvā vaṇaṃ bandhitvā satthāraṃ etadavoca – ‘‘bhante, mayā antonagare ekassa manussassa bhesajjaṃ kataṃ, tassa santikaṃ gantvā puna āgamissāmi, idaṃ bhesajjaṃ yāva mamāgamanā baddhaniyāmeneva tiṭṭhatū’’ti. So gantvā tassa purisassa kattabbakiccaṃ katvā dvārapidahanavelāya āgacchanto dvāraṃ na sampāpuṇi. Athassa etadahosi – ‘‘aho mayā bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, yvāhaṃ aññatarassa purisassa viya tathāgatassa pāde tikhiṇabhesajjaṃ datvā vaṇaṃ bandhiṃ, ayaṃ tassa mocanavelā, tasmiṃ amuccamāne sabbarattiṃ bhagavato sarīre pariḷāho uppajjissatī’’ti. Tasmiṃ khaṇe satthā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, jīvako sāyaṃ āgacchanto dvāraṃ na sampāpuṇi, ‘ayaṃ vaṇassa mocanavelā’ti pana cintesi, mocesi na’’nti. Thero mocesi, vaṇo rukkhato challi viya apagato. Jīvako antoaruṇeyeva satthu santikaṃ vegena āgantvā ‘‘kiṃ nu kho, bhante, sarīre vo pariḷāho uppanno’’ti pucchi. Satthā ‘‘tathāgatassa kho, jīvaka, bodhimaṇḍeyeva sabbapariḷāho vūpasanto’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

À une certaine occasion, Devadatta s'est associé au roi Ajātasattu et a gravi le mont Gijjhakūṭa. Animé d'une intention malveillante, pensant 'je vais tuer le Maître', il fit rouler un rocher. Deux sommets montagneux l'interceptèrent, mais un éclat de pierre se détacha, frappa le pied du Bienheureux et fit couler le sang, provoquant de vives douleurs. Les moines transportèrent le Maître au mont Maddakucchi. De là, le Maître souhaitant se rendre au bois de manguiers de Jīvaka, dit : 'Portez-moi là-bas'. Les moines emmenèrent le Bienheureux au bois de manguiers de Jīvaka. Jīvaka, ayant appris l'incident, se rendit auprès du Maître pour soigner la plaie. Il appliqua un remède puissant, banda la blessure et dit au Maître : 'Vénérable, je dois soigner une personne dans la ville, j'irai vers elle puis je reviendrai. Que ce remède reste ainsi bandé jusqu'à mon retour'. Il partit, accomplit son devoir auprès de cet homme, mais revint au moment où les portes de la ville se fermaient et ne put passer. Il pensa alors : 'Hélas, j'ai commis un acte grave ; j'ai appliqué un remède puissant et bandé le pied du Tathāgata comme s'il s'agissait d'un homme ordinaire. C'est maintenant le moment de le retirer. S'il n'est pas retiré, une fièvre se produira dans le corps du Bienheureux toute la nuit'. À ce moment, le Maître s'adressa au thera Ānanda : 'Ānanda, Jīvaka ne peut arriver car les portes sont fermées ce soir ; il pense que c'est le moment de retirer le bandage, retire-le donc'. Le thera le retira et la plaie disparut comme l'écorce se détache d'un arbre. Jīvaka arriva en hâte auprès du Maître avant l'aube et demanda : 'Vénérable, une fièvre s'est-elle déclarée dans votre corps ?'. Le Maître répondit : 'Jīvaka, pour le Tathāgata, toute fièvre a été apaisée au pied même de l'arbre de la Bodhi'. Puis, reliant les faits, il enseigna le Dhamma en prononçant ce verset :

90.

90.

‘‘Gataddhino [Pg.383] visokassa, vippamuttassa sabbadhi;

Sabbaganthappahīnassa, pariḷāho na vijjatī’’ti.

'Pour celui qui a achevé son voyage, qui est libéré du chagrin, qui est affranchi de tout, qui a brisé tous les liens, il n'existe plus de fièvre.'

Tattha gataddhinoti gatamaggassa kantāraddhā vaṭṭaddhāti dve addhā nāma. Tesu kantārapaṭipanno yāva icchitaṭṭhānaṃ na pāpuṇāti, tāva addhikoyeva, etasmiṃ pana patte gataddhi nāma hoti. Vaṭṭasannissitāpi sattā yāva vaṭṭe vasanti, tāva addhikā eva. Kasmā? Vaṭṭassa akhepitattā. Sotāpannādayopi addhikā eva, vaṭṭaṃ pana khepetvā ṭhito khīṇāsavo gataddhi nāma hoti. Tassa gataddhino. Visokassāti vaṭṭamūlakassa sokassa vigatattā visokassa. Vippamuttassa sabbadhīti sabbesu khandhādidhammesu vippamuttassa, sabbaganthappahīnassāti catunnampi ganthānaṃ pahīnattā sabbāganthappahīnassa. Pariḷāho na vijjatīti duvidho pariḷāho kāyiko cetasiko cāti. Tesu khīṇāsavassa sītuṇhādivasena uppannattā kāyikapariḷāho anibbutova, taṃ sandhāya jīvako pucchati. Satthā pana dhammarājatāya desanāvidhikusalatāya cetasikapariḷāhavasena desanaṃ vinivattento, ‘‘jīvaka, paramatthena evarūpassa khīṇāsavassa pariḷāho na vijjatī’’ti āha.

Dans ce verset, 'celui qui a achevé son voyage' (gataddhino) signifie celui qui a parcouru le chemin. Il existe deux types de chemins : le chemin à travers les contrées sauvages et le chemin du cycle des renaissances (vaṭṭa). Parmi ceux-là, celui qui s'engage dans un voyage difficile est considéré comme un voyageur tant qu'il n'a pas atteint sa destination ; une fois arrivé, il est dit avoir achevé son voyage. De même, les êtres liés au cycle des renaissances sont considérés comme des voyageurs tant qu'ils y séjournent, car le cycle n'est pas épuisé. Même les disciples comme les Sotāpanna sont encore des voyageurs, mais l'Arhat (khīṇāsavo), ayant mis fin au cycle, est celui qui a achevé le voyage. 'Libéré du chagrin' (visokassa) signifie celui dont le chagrin enraciné dans le cycle des renaissances a disparu. 'Affranchi de tout' (vippamuttassa sabbadhī) signifie libéré de tous les phénomènes comme les agrégats. 'Ayant brisé tous les liens' signifie avoir abandonné les quatre types de liens (gantha). 'Il n'existe plus de fièvre' : la fièvre est double, corporelle et mentale. Pour l'Arhat, la fièvre corporelle due au froid, à la chaleur, etc., peut encore survenir et n'est pas éteinte, et c'est à ce sujet que Jīvaka posait sa question. Mais le Maître, en tant que Roi du Dhamma et expert dans les méthodes d'enseignement, détourna le sens vers la fièvre mentale et dit : 'Jīvaka, au sens ultime, une telle fièvre n'existe pas pour l'Arhat.'

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti) et à d'autres accomplissements.

Jīvakapañhavatthu paṭhamaṃ.

L'histoire de la question de Jīvaka, premier récit.

2. Mahākassapattheravatthu

2. L'histoire du thera Mahākassapa.

Uyyuñjantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto mahākassapattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a exposé cet enseignement commençant par 'Uyyuñjanti' alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, au sujet du thera Mahākassapa.

Ekasmiñhi samaye satthā rājagahe vuṭṭhavasso ‘‘addhamāsaccayena cārikaṃ pakkamissāmī’’ti bhikkhūnaṃ ārocāpesi. Vattaṃ kiretaṃ buddhānaṃ bhikkhūhi saddhiṃ cārikaṃ caritukāmānaṃ ‘‘evaṃ bhikkhū attano pattapacanacīvararajanādīni katvā sukhaṃ gamissantī’’ti ‘‘idāni addhamāsaccayena cārikaṃ pakkamissāmī’’ti bhikkhūnaṃ ārocāpanaṃ. Bhikkhūsu pana attano pattacīvarādīni karontesu [Pg.384] mahākassapattheropi cīvarāni dhovi. Bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘thero kasmā cīvarāni dhovati, imasmiṃ nagare anto ca bahi ca aṭṭhārasa manussakoṭiyo vasanti. Tattha ye therassa na ñātakā, te upaṭṭhākā, ye na upaṭṭhākā, te ñātakā. Te therassa catūhi paccayehi sammānasakkāraṃ karonti. Ettakaṃ upakāraṃ pahāya esa kahaṃ gamissati? Sacepi gaccheyya, māpamādakandarato paraṃ na gamissatī’’ti. Satthā kira yaṃ kandaraṃ patvā nivattetabbayuttake bhikkhū ‘‘tumhe ito nivattatha, mā pamajjitthā’’ti vadati. Taṃ ‘‘māpamādakandara’’nti vuccati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

En effet, en une occasion, le Maître, ayant passé la retraite de la saison des pluies à Rājagaha, fit annoncer aux moines : « Dans quinze jours, je partirai en pérégrination. » C'est en effet la coutume des Buddhas qui souhaitent partir en pérégrination avec les moines de faire une telle annonce, afin que les moines, ayant préparé leurs bols et leurs robes — comme la cuisson des bols ou la teinture des robes — puissent partir avec aisance. Ainsi, l'annonce « dans quinze jours, je partirai en pérégrination » est faite aux moines. Alors que les moines préparaient leurs bols et leurs robes, le vénérable Mahākassapa lava lui aussi ses robes. Les moines s'en plaignirent : « Pourquoi le doyen lave-t-il ses robes ? Dans cette ville, à l'intérieur comme à l'extérieur, vivent dix-huit dizaines de millions de personnes. Parmi elles, celles qui ne sont pas ses parents sont ses serviteurs, et celles qui ne sont pas ses serviteurs sont ses parents. Ils l'honorent avec les quatre nécessités. Délaissant un tel soutien, où irait-il ? Même s'il partait, il n'irait pas plus loin que le précipice de Māpamāda. » On dit que le Maître, arrivant à un précipice où il convient de faire rebrousser chemin aux moines, dit : « Vous autres, rebroussez chemin d'ici, ne soyez pas négligents. » C'est pourquoi on l'appelle le « précipice de Māpamāda » ; c'est en référence à cela que ces paroles furent prononcées.

Satthāpi cārikaṃ pakkamanto cintesi – ‘‘imasmiṃ nagare anto ca bahi ca aṭṭhārasa manussakoṭiyo vasanti. Manussānaṃ maṅgalāmaṅgalaṭṭhānesu bhikkhūhi gantabbaṃ hoti, na sakkā vihāraṃ tucchaṃ kātuṃ, kaṃ nu kho nivattessāmī’’ti? Athassa etadahosi –‘‘kassapassa hete manussā ñātakā ca upaṭṭhākā ca, kassapaṃ nivattetuṃ vaṭṭatī’’ti. So theraṃ āha – ‘‘kassapa, na sakkā vihāraṃ tucchaṃ kātuṃ, manussānaṃ maṅgalāmaṅgalaṭṭhānesu bhikkhūhi attho hoti, tvaṃ attano parisāya saddhiṃ nivattassū’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero parisaṃ ādāya nivatti. Bhikkhū upajjhāyiṃsu ‘‘diṭṭhaṃ vo, āvuso, nanu idāneva amhehi vuttaṃ ‘mahākassapo kasmā cīvarāni dhovati, na eso satthārā saddhiṃ gamissatī’ti, yaṃ amhehi vuttaṃ, tadeva jāta’’nti. Satthā bhikkhūnaṃ kathaṃ sutvā nivattitvā ṭhito āha – ‘‘bhikkhave, kiṃ nāmetaṃ kathethā’’ti? ‘‘Mahākassapattheraṃ ārabbha kathema, bhante’’ti attanā kathitaniyāmeneva sabbaṃ ārocesuṃ. Taṃ sutvā satthā ‘‘na, bhikkhave, tumhe kassapaṃ ‘kulesu ca paccayesu ca laggo’ti vadetha, so ‘mama vacanaṃ karissāmī’ti nivatto. Eso hi pubbe patthanaṃ karontoyeva ‘catūsu paccayesu alaggo candūpamo hutvā kulāni upasaṅkamituṃ samattho bhaveyya’nti patthanaṃ akāsi. Natthetassa kule vā paccaye vā laggo, ahaṃ candopamappaṭipadañceva (saṃ. ni. 2.146) ariyavaṃsappaṭipadañca kathento mama puttaṃ kassapaṃ ādiṃ katvā kathesi’’nti āha.

Alors qu'il s'apprêtait à partir en pérégrination, le Maître réfléchit aussi : « Dans cette ville, à l'intérieur comme à l'extérieur, vivent dix-huit dizaines de millions de personnes. Les moines doivent se rendre auprès des gens lors des occasions fastes et néfastes ; on ne peut laisser le monastère désert. Qui donc devrais-je faire rester ? » Puis cette pensée lui vint : « Ces gens sont les parents et les serviteurs de Kassapa ; il convient de faire rester Kassapa. » Il dit alors au doyen : « Kassapa, on ne peut laisser le monastère désert. Les gens ont besoin des moines lors des occasions fastes et néfastes ; reste donc ici avec ta propre suite. » Le doyen répondit : « Très bien, Seigneur », et resta avec sa suite. Les moines se plaignirent : « Avez-vous vu, amis ? N'est-ce pas ce que nous disions à l'instant : "Pourquoi Mahākassapa lave-t-il ses robes ? Il n'ira pas avec le Maître." Ce que nous avons dit s'est réalisé. » Entendant les paroles des moines, le Maître s'arrêta et demanda : « Moines, que racontez-vous là ? » « C'est au sujet du vénérable Mahākassapa, Seigneur », répondirent-ils, et ils lui rapportèrent tout exactement comme ils l'avaient dit. L'ayant entendu, le Maître dit : « Moines, ne dites pas de Kassapa qu'il est attaché aux familles et aux nécessités. S'il est resté, c'est avec la pensée : "Je suivrai la parole de mon Maître". En effet, autrefois déjà, en formulant son vœu, il pria ainsi : "Puissé-je être capable d'approcher les familles sans attachement aux quatre nécessités, tel la lune." Il n'a aucun attachement, ni envers une famille, ni envers les nécessités. Lorsque j'enseigne la pratique semblable à la lune et la pratique de la lignée des Nobles, c'est en prenant mon fils Kassapa comme exemple que je les enseigne. »

Bhikkhū [Pg.385] satthāraṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, kadā pana therena patthanā ṭhapitā’’ti? ‘‘Sotukāmāttha, bhikkhave’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Satthā tesaṃ, ‘‘bhikkhave, ito kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma buddho loke udapādī’’ti vatvā padumuttarapādamūle tena ṭhapitapatthanaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ therassa pubbacaritaṃ kathesi. Taṃ therapāḷiyaṃ (theragā. 1054 ādayo) vitthāritameva. Satthā pana imaṃ therassa pubbacaritaṃ vitthāretvā ‘‘iti kho, bhikkhave, ahaṃ candopamappaṭipadañceva ariyavaṃsappaṭipadañca mama puttaṃ kassapaṃ ādiṃ katvā kathesiṃ, mama puttassa kassapassa paccayesu vā kulesu vā vihāresu vā pariveṇesu vā laggo nāma natthi, pallale otaritvā tattha caritvā gacchanto rājahaṃso viya katthaci alaggoyeva mama putto’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Les moines demandèrent au Maître : « Seigneur, quand le doyen a-t-il formulé ce vœu ? » « Désirez-vous l'entendre, moines ? » « Oui, Seigneur. » Le Maître leur dit : « Moines, il y a de cela cent mille kalpas, un Buddha nommé Padumuttara apparut dans le monde. » Ayant dit cela, il raconta toute la conduite passée du doyen, en commençant par le vœu formulé aux pieds du Buddha Padumuttara. Cela est exposé en détail dans le Thera-pāḷi. Le Maître, après avoir détaillé cette conduite passée du doyen, ajouta : « Ainsi, moines, j'ai enseigné la pratique semblable à la lune et la pratique de la lignée des Nobles en prenant mon fils Kassapa comme exemple. Pour mon fils Kassapa, il n'existe aucun attachement envers les nécessités, les familles, les monastères ou les habitations. Tel un cygne royal qui descend dans un étang, s'y déplace et repart, mon fils n'est attaché à rien du tout. » Établissant ainsi la connexion, il enseigna le Dhamma en prononçant ce verset :

91.

91.

‘‘Uyyuñjanti satīmanto, na nikete ramanti te;

Haṃsāva pallalaṃ hitvā, okamokaṃ jahanti te’’ti.

« Les vigilants s'efforcent, ils ne se plaisent point en une demeure ; tels des cygnes quittant leur étang, ils délaissent chaque demeure. »

Tattha uyyuñjanti satīmantoti sativepullappattā khīṇāsavā attanā paṭividdhaguṇesu jhānavipassanādīsu āvajjanasamāpajjanavuṭṭhānādhiṭṭhānapaccavekkhaṇāhi yuñjanti ghaṭenti. Na nikete ramanti teti tesaṃ ālaye rati nāma natthi. Haṃsāvāti desanāsīsametaṃ, ayaṃ panettha attho – yathā gocarasampanne pallale sakuṇā attano gocaraṃ gahetvā gamanakāle ‘‘mama udakaṃ, mama padumaṃ, mama uppalaṃ, mama kaṇṇikā’’ti tasmiṃ ṭhāne kañci ālayaṃ akatvā anapekkhāva taṃ ṭhānaṃ pahāya uppatitvā ākāse kīḷamānā gacchanti; evamevaṃ khīṇāsavā yattha katthaci viharantāpi kulādīsu alaggā eva viharitvā gamanasamayepi taṃ ṭhānaṃ pahāya gacchantā ‘‘mama vihāro, mama pariveṇaṃ, mamūpaṭṭhākā’’ti anālayā anupekkhāva gacchanti. Okamokanti ālayālayaṃ, sabbālaye pariccajantīti attho.

Ici, « les vigilants s'efforcent » signifie que les Arahants, ayant atteint la plénitude de la vigilance, s'appliquent et s'évertuent, par la réflexion, l'entrée en absorption, la sortie, la détermination et la rétrospection, dans les qualités qu'ils ont réalisées telles que les absorptions et la vision pénétrante. « Ils ne se plaisent point en une demeure » signifie qu'il n'existe pour eux aucun plaisir dans l'attachement. « Tels des cygnes » est l'illustration principale de l'enseignement ; en voici le sens : tout comme des oiseaux dans un étang riche en nourriture, après s'être nourris, s'envolent au moment de partir sans éprouver d'attachement pour ce lieu, sans penser : « mon eau, mon lotus paduma, mon lotus uppala, mon péricarpe », mais quittent cet endroit sans regret et s'en vont en jouant dans le ciel ; de même, les Arahants, où qu'ils résident, demeurent sans attachement envers les familles et autres, et au moment de partir, ils quittent ce lieu en s'en allant sans attachement ni regret, sans penser : « mon monastère, mon habitation, mes serviteurs ». « Chaque demeure » (okamokaṃ) signifie tout attachement ou foyer ; ils les abandonnent tous, tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant, et ainsi de suite.

Mahākassapattheravatthu dutiyaṃ.

Ainsi se termine la deuxième histoire, celle du doyen Mahākassapa.

3. Belaṭṭhasīsattheravatthu

3. Histoire du doyen Belaṭṭhasīsa

Yesaṃ [Pg.386] sannicayo natthīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto āyasmantaṃ belaṭṭhasīsaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, rapporta cet enseignement du Dhamma commençant par « Ceux qui n'ont pas d'accumulation » en référence au vénérable Belaṭṭhasīsa.

So kirāyasmā antogāme ekaṃ vīthiṃ piṇḍāya caritvā bhattakiccaṃ katvā puna aparaṃ vīthiṃ caritvā sukkhaṃ kūraṃ ādāya vihāraṃ haritvā paṭisāmetvā ‘‘nibaddhaṃ piṇḍapātapariyesanaṃ nāma dukkha’’nti katipāhaṃ jhānasukhena vītināmetvā āhārena atthe sati taṃ paribhuñjati. Bhikkhū ñatvā ujjhāyitvā tamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ. Satthā etasmiṃ nidāne āyatiṃ sannidhikāraparivajjanatthāya bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapetvāpi therena pana apaññatte sikkhāpade appicchataṃ nissāya katattā tassa dosābhāvaṃ pakāsento anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On raconte que cet adorable ancien, après avoir parcouru une rue du village pour l'aumône et avoir pris son repas, parcourait de nouveau une autre rue, prenait du riz sec, l'emportait au monastère et le mettait de côté. Pensant : « Chercher continuellement de la nourriture pour l'aumône est vraiment une souffrance », il passait plusieurs jours dans le bonheur de la méditation et consommait ce riz lorsqu'il avait besoin de nourriture. Les moines, l'ayant appris, s'en plaignirent et rapportèrent l'affaire au Bienheureux. Le Maître, à cette occasion, bien qu'ayant ultérieurement prescrit une règle de discipline pour les moines afin d'éviter la pratique du stockage, voulut montrer l'absence de faute de l'ancien car il avait agi par désir de peu (appicchatā) avant que la règle ne soit établie. Ainsi, en reliant les faits et en enseignant le Dharma, il prononça cette stance :

92.

92.

‘‘Yesaṃ sannicayo natthi, ye pariññātabhojanā;

Suññato animitto ca, vimokkho yesaṃ gocaro;

Ākāseva sakuntānaṃ, gati tesaṃ durannayā’’ti.

« Ceux qui n'amassent rien, qui mangent avec pleine compréhension, dont le domaine est la libération vide et sans signe ; leur trace est difficile à suivre, comme celle des oiseaux dans le ciel. »

Tattha sannicayoti dve sannicayā – kammasannicayo ca, paccayasannicayo ca. Tesu kusalākusalakammaṃ kammasannicayo nāma, cattāro paccayā paccayasannicayo nāma. Tattha vihāre vasantassa bhikkhuno ekaṃ guḷapiṇḍaṃ, catubhāgamattaṃ sappiṃ, ekañca taṇḍulanāḷiṃ ṭhapentassa paccayasannicayo natthi, tato uttari hoti. Yesaṃ ayaṃ duvidhopi sannicayo natthi. Pariññātabhojanāti tīhi pariññāhi pariññātabhojanā. Yāguādīnañhi yāgubhāvādijānanaṃ ñātapariññā, āhāre paṭikūlasaññāvasena pana bhojanassa parijānanaṃ tīraṇapariññā, kabaḷīkārāhāre chandarāgaapakaḍḍhanañāṇaṃ pahānapariññā. Imāhi tīhi pariññāhi ye pariññātabhojanā. Suññato animitto cāti ettha appaṇihitavimokkhopi gahitoyeva. Tīṇipi cetāni nibbānasseva nāmāni. Nibbānañhi rāgadosamohānaṃ abhāvena suññato, tehi ca vimuttanti suññato vimokkho, tathā rāgādinimittānaṃ abhāvena animittaṃ, tehi ca vimuttanti animitto vimokkho, rāgādipaṇidhīnaṃ pana abhāvena appaṇihitaṃ[Pg.387], tehi ca vimuttanti appaṇihito vimokkhoti vuccati. Phalasamāpattivasena taṃ ārammaṇaṃ katvā viharantānaṃ ayaṃ tividho vimokkho yesaṃ gocaro. Gati tesaṃ durannayāti yathā nāma ākāsena gatānaṃ sakuṇānaṃ padanikkhepassa adassanena gati durannayā na sakkā jānituṃ, evameva yesaṃ ayaṃ duvidho sannicayo natthi, imāhi ca tīhi pariññāhi pariññātabhojanā, yesañca ayaṃ vuttappakāro vimokkho gocaro, tesaṃ tayo bhavā, catasso yoniyo, pañca gatiyo, satta viññāṇaṭṭhitiyo, nava sattāvāsāti imesu pañcasu koṭṭhāsesu iminā nāma gatāti gamanassa apaññāyanato gati durannayā na sakkā paññāpetunti.

Ici, « accumulation » (sannicaya) désigne deux sortes d'accumulation : celle du kamma et celle des nécessités. Parmi celles-ci, l'accumulation d'actions méritoires et non méritoires est appelée « accumulation de kamma », tandis que l'accumulation des quatre nécessités est appelée « accumulation de nécessités ». À cet égard, pour un moine résidant dans un monastère, le fait de garder une boule de mélasse, environ un quart de mesure de ghee et une mesure (nāḷi) de riz ne constitue pas une accumulation de nécessités ; au-delà de cela, c'en est une. Pour ceux à qui ces deux sortes d'accumulation manquent totalement. « Ayant une nourriture comprise » (pariññātabhojanā) signifie qu'ils ont pleinement compris leur nourriture par les trois types de compréhension. En effet, la connaissance de la nature de la bouillie, etc., est la « compréhension par la connaissance » (ñātapariññā) ; la compréhension de la nourriture par la perception de son caractère répulsif est la « compréhension par l'examen » (tīraṇapariññā) ; et la connaissance qui rejette le désir et l'attachement pour la nourriture solide est la « compréhension par l'abandon » (pahānapariññā). Ce sont ceux qui comprennent leur nourriture par ces trois types de compréhension. Dans l'expression « vide et sans signe », la libération « sans désir » (appaṇihita) est également incluse. Ces trois termes sont des noms du Nibbāna lui-même. En effet, le Nibbāna est dit « vide » (suññato) par l'absence d'attachement, de haine et d'illusion, et comme il en est libéré, on l'appelle « libération par le vide ». De même, il est « sans signe » (animitta) par l'absence des signes d'attachement, etc., et comme il en est libéré, on l'appelle « libération par l'absence de signe ». Et il est dit « sans désir » (appaṇihita) par l'absence d'aspirations ou de désirs d'attachement, etc., et comme il en est libéré, on l'appelle « libération par l'absence de désir ». Pour ceux qui demeurent en faisant de ce Nibbāna leur objet à travers l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), ces trois types de libération constituent leur domaine. « Leur trace est difficile à suivre » : tout comme on ne peut connaître la trace des oiseaux volant dans le ciel car on ne voit pas l'endroit où ils posent leurs pattes, de même, pour les Arahants qui n'ont aucune des deux sortes d'accumulation, qui comprennent leur nourriture par les trois compréhensions et dont le domaine est cette libération précédemment décrite, leur trace est indécelable car leur passage vers les trois mondes, les quatre modes de naissance, les cinq destinées, les sept stations de la conscience ou les neuf demeures des êtres ne peut être manifesté ni désigné.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres fruits.

Belaṭṭhasīsattheravatthu tatiyaṃ.

L'histoire de l'ancien Belaṭṭhasīsa est la troisième.

4. Anuruddhattheravatthu

4. L'histoire de l'ancien Anuruddha.

Yassāsavāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto anuruddhattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Veḷuvana, prononça cet enseignement du Dharma commençant par « Yassāsavā », au sujet de l'ancien Anuruddha.

Ekasmiñhi divase thero jiṇṇacīvaro saṅkārakūṭādīsu cīvaraṃ pariyesati. Tassa ito tatiye attabhāve purāṇadutiyikā tāvatiṃsabhavane nibbattitvā jālinī nāma devadhītā ahosi. Sā theraṃ coḷakāni pariyesamānaṃ disvā therassa atthāya terasahatthāyatāni catuhatthavitthatāni tīṇi dibbadussāni gahetvā ‘‘sacāhaṃ imāni iminā nīhārena dassāmi, thero na gaṇhissatī’’ti cintetvā tassa coḷakāni pariyesamānassa purato ekasmiṃ saṅkārakūṭe yathā nesaṃ dasantamattameva paññāyati, tathā ṭhapesi. Thero tena maggena coḷakapariyesamānaṃ caranto nesaṃ dasantaṃ disvā tattheva gahetvā ākaḍḍhamāno vuttappamāṇāni dibbadussāni disvā ‘‘ukkaṭṭhapaṃsukūlaṃ vata ida’’nti ādāya pakkāmi. Athassa cīvarakaraṇadivase satthā pañcasatabhikkhuparivāro vihāraṃ gantvā nisīdi, asītimahātherāpi tattheva nisīdiṃsu, cīvaraṃ sibbetuṃ mahākassapatthero mūle nisīdi, sāriputtatthero majjhe, ānandatthero agge, bhikkhusaṅgho suttaṃ vaṭṭesi, satthā sūcipāsake [Pg.388] āvuṇi, mahāmoggallānatthero yena yena attho, taṃ taṃ upanento vicari.

Un jour, en effet, l'ancien, ayant des robes usées, cherchait des tissus dans les tas d'ordures et autres lieux. Dans sa troisième existence avant celle-ci, son ancienne épouse, ayant pris naissance dans le royaume de Tāvatiṃsa, était devenue une divinité nommée Jālinī. Voyant l'ancien chercher des lambeaux de tissu, elle prit trois vêtements divins longs de treize coudées et larges de quatre coudées, et pensa : « Si je les lui donne de cette manière, l'ancien ne les acceptera pas. » Elle les plaça alors dans un tas d'ordures devant Anuruddha qui cherchait des tissus, de telle sorte que seule la bordure soit visible. L'ancien, passant par ce chemin en cherchant des tissus, vit la bordure et, en les tirant de là, découvrit les tissus divins aux dimensions mentionnées. Pensant : « C'est vraiment une excellente robe faite de chiffons (paṃsukūla) », il les prit et s'en alla. Le jour de la confection de la robe, le Maître se rendit au monastère accompagné de cinq cents moines et s'assit. Les quatre-vingts grands anciens s'y assirent également. Pour coudre la robe, l'ancien Mahākassapa s'assit à la base, Sāriputta au milieu, et Ānanda à l'extrémité. La communauté des moines tordait le fil, le Maître enfilait l'aiguille, et l'ancien Mahāmoggallāna allait et venait en apportant tout ce qui était nécessaire.

Devadhītāpi antogāmaṃ pavisitvā ‘‘bhontā ayyassa no anuruddhattherassa cīvaraṃ karonto satthā asītimahāsāvakaparivuto pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vihāre nisīdi, yāguādīni ādāya vihāraṃ gacchathā’’ti bhikkhaṃ samādapesi. Mahāmoggallānattheropi antarābhatte mahājambupesiṃ āhari, pañcasatā bhikkhū parikkhīṇaṃ khādituṃ nāsakkhiṃsu. Sakko cīvarakaraṇaṭṭhāne bhūmiparibhaṇḍamakāsi, bhūmi alattakarasarañjitā viya ahosi. Bhikkhūhi paribhuttāvasesānaṃ yāgukhajjakabhattānaṃ mahārāsi ahosi. Bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘ettakānaṃ bhikkhūnaṃ kiṃ evaṃbahukehi yāguādīhi, nanu nāma pamāṇaṃ sallakkhetvā ettakaṃ nāma āharathā’’ti ñātakā ca upaṭṭhākā ca vattabbā siyuṃ, anuruddhatthero attano ñātiupaṭṭhākānaṃ bahubhāvaṃ ñāpetukāmo maññe’’ti, atha ne satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, kathethā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, idaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘kiṃ pana tumhe, bhikkhave, ‘idaṃ anuruddhena āharāpita’nti maññathā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, mama putto anuruddho evarūpaṃ vadeti. Na hi khīṇāsavā paccayapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ kathenti, ayaṃ pana piṇḍapāto devatānubhāvena nibbatto’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

La divinité entra également dans le village et encouragea les gens à offrir des aumônes en disant : « Messieurs, alors que le Maître, entouré des quatre-vingts grands disciples et de cinq cents moines, confectionne la robe pour notre noble ancien Anuruddha, apportez du porridge et d'autres nourritures au monastère. » L'ancien Mahāmoggallāna apporta aussi une énorme pomme-rose (jambu) entre les repas, et les cinq cents moines ne purent achever de la manger. Sakka aplanit le sol sur le lieu de confection de la robe, et le sol devint comme teint par du jus de laque. Il y eut un immense tas de porridge, de friandises et de riz restants après que les moines eurent mangé. Les moines s'en plaignirent : « À quoi bon tant de porridge et d'autres choses pour autant de moines ? Ne devraient-ils pas apporter seulement ce qui est mesuré et nécessaire après avoir consulté les parents et les serviteurs ? L'ancien Anuruddha veut sans doute montrer l'abondance de ses parents et de ses serviteurs. » Alors le Maître les interrogea : « Moines, de quoi discutez-vous ? » Lorsqu'ils répondirent : « Vénérable, de ceci », il demanda : « Mais, moines, pensez-vous que tout cela a été apporté à la demande d'Anuruddha ? » — « Oui, Vénérable. » — « Non, moines, mon fils Anuruddha ne dit pas de telles choses. En effet, ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsavā) ne parlent pas de choses liées aux nécessités ; cette nourriture pour l'aumône est apparue par le pouvoir des divinités. » Ainsi, en reliant les faits et en enseignant le Dharma, il prononça cette stance :

93.

93.

‘‘Yassāsavā parikkhīṇā, āhāre ca anissito;

Suññato animitto ca, vimokkho yassa gocaro;

Ākāseva sakuntānaṃ, padaṃ tassa durannaya’’nti.

« Celui dont les souillures sont épuisées, qui n'est plus attaché à la nourriture, et dont le domaine est la libération vide et sans signe ; sa trace est difficile à suivre, comme celle des oiseaux dans le ciel. »

Tattha yassāsavāti yassa cattāro āsavā parikkhīṇā. Āhāre ca anissitoti āhārasmiñca taṇhādiṭṭhinissayehi anissito. Padaṃ tassa durannayanti yathā ākāse gacchantānaṃ sakuṇānaṃ ‘‘imasmiṃ ṭhāne pādehi akkamitvā gatā, idaṃ ṭhānaṃ urena paharitvā gatā, idaṃ sīsena, idaṃ pakkhehī’’ti na sakkā ñātuṃ, evameva evarūpassa bhikkhuno ‘‘nirayapadena vā gato, tiracchānayonipadena vā’’tiādinā nayena padaṃ paññāpetuṃ nāma na sakkoti.

Ici, « celui dont les souillures sont épuisées » signifie celui pour qui les quatre taints (āsavas) sont totalement consumés. « Non attaché à la nourriture » signifie qu'il n'est plus dépendant de la nourriture par l'attachement du désir ou des vues fausses. « Sa trace est difficile à suivre » : tout comme il est impossible de savoir, pour les oiseaux volant dans le ciel, s'ils sont passés par tel endroit en marchant avec leurs pattes, ou en frappant de la poitrine, de la tête ou des ailes, de la même manière, pour un tel moine, il est impossible de désigner sa trace en disant qu'il est allé vers les enfers, le monde animal, ou selon d'autres voies similaires.

Desanāvasāne bahū sotāpatti phalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit d'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Anuruddhattheravatthu catutthaṃ.

Ainsi s'achève la quatrième histoire, celle du vénérable Anuruddha.

5. Mahākaccāyanattheravatthu

5. 5. L'histoire du vénérable Mahākaccāyana

Yassindriyānīti [Pg.389] imaṃ dhammadesanaṃ satthā pubbārāme viharanto mahākaccāyanattheraṃ ārabbha kathesi.

Alors qu'il résidait au monastère de Pubbārāma, le Maître prononça cet enseignement commençant par « Yassindriyāni », au sujet du vénérable Mahākaccāyana.

Ekasmiñhi samaye bhagavā mahāpavāraṇāya migāramātuyā pāsādassa heṭṭhā mahāsāvakaparivuto nisīdi. Tasmiṃ samaye mahākaccāyanatthero avantīsu viharati. So panāyasmā dūratopi āgantvā dhammassavanaṃ paggaṇhātiyeva. Tasmā mahātherā nisīdantā mahākaccāyanattherassa āsanaṃ ṭhapetvā nisīdiṃsu. Sakko devarājā dvīhi devalokehi devaparisāya saddhiṃ āgantvā dibbagandhamālādīhi satthāraṃ pūjetvā ṭhito mahākaccāyanattheraṃ adisvā kiṃ nu kho mama, ayyo, na dissati, sādhu kho panassa sace āgaccheyyāti. Theropi taṃ khaṇaññeva āgantvā attano āsane nisinnameva attānaṃ dassesi. Sakko theraṃ disvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā ‘‘sādhu vata me, ayyo, āgato, ahaṃ ayyassa āgamanameva paccāsīsāmī’’ti vatvā ubhohi hatthehi pāde sambāhitvā gandhamālādīhi pūjetvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhikkhū ujjhāyiṃsu. ‘‘Sakko mukhaṃ oloketvā sakkāraṃ karoti, avasesamahāsāvakānaṃ evarūpaṃ sakkāraṃ akaritvā mahākaccāyanaṃ disvā vegena gopphakesu gahetvā ‘sādhu vata me, ayyo, āgato, ahaṃ ayyassa āgamanameva paccāsīsāmī’ti vatvā ubhohi hatthehi pāde sambāhitvā pūjetvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito’’ti. Satthā tesaṃ taṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, mama puttena mahākaccāyanena sadisā indriyesu guttadvārā bhikkhū devānampi manussānampi piyāyevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

En effet, à une certaine occasion, lors de la grande cérémonie de Pavāraṇā, le Bienheureux était assis sous le palais de la mère de Migāra (Visākhā), entouré des grands disciples. À ce moment-là, le vénérable Mahākaccāyana résidait dans le pays d'Avanti. Cependant, ce vénérable avait l'habitude de venir, même de loin, pour honorer l'audition du Dhamma. C'est pourquoi, en s'asseyant, les grands anciens réservèrent une place pour le vénérable Mahākaccāyana. Sakka, le roi des dieux, accompagné des assemblées divines des deux mondes célestes, vint honorer le Maître avec des parfums et des guirlandes divines. Se tenant là et ne voyant pas le vénérable Mahākaccāyana, il se dit : « Pourquoi mon noble seigneur Kaccāyana n'est-il pas visible ? Ce serait certes une excellente chose s'il venait. » À cet instant précis, le Thera arriva et se manifesta, déjà assis sur son siège. Sakka, ayant vu le Thera, lui saisit fermement les chevilles et dit : « C'est une grande joie pour moi, noble seigneur, que vous soyez venu ! J'espérais précisément votre venue. » Après avoir dit cela, il lui massa les pieds des deux mains, l'honora de parfums et de guirlandes, lui rendit hommage et se tint à l'écart. Les moines s'en plaignirent : « Sakka pratique le favoritisme en fonction du visage ; sans rendre de tels honneurs aux autres grands disciples, dès qu'il a vu Mahākaccāyana, il s'est précipité pour lui saisir les chevilles en disant : “C'est une grande joie pour moi, noble seigneur, que vous soyez venu ! J'espérais précisément votre venue.” Après avoir dit cela, il lui a massé les pieds des deux mains, l'a honoré, adoré et s'est tenu à l'écart. » Le Maître, ayant entendu leurs paroles, dit : « Moines, les moines qui, comme mon fils Mahākaccāyana, ont les portes de leurs sens bien gardées, sont chéris aussi bien des dieux que des hommes. » Ayant dit cela, pour établir le lien et enseigner le Dhamma, il prononça ce verset :

94.

94.

‘‘Yassindriyāni samathaṅgatāni,Assā yathā sārathinā sudantā;

Pahīnamānassa anāsavassa,Devāpi tassa pihayanti tādino’’ti.

« Celui dont les sens sont apaisés, comme des chevaux bien dressés par un cocher, celui qui a abandonné l'orgueil et qui est sans souillures, un tel être est chéri même par les dieux. »

Tassattho [Pg.390] – yassa bhikkhuno chekena sārathinā sudantā assā viya cha indriyāni samathaṃ dantabhāvaṃ nibbisevanabhāvaṃ gatāni, tassa navavidhaṃ mānaṃ pahāya ṭhitattā pahīnamānassa catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavassa. Tādinoti tādibhāvasaṇṭhitassa tathārūpassa devāpi pihayanti, manussāpi dassanañca āgamanañca patthentiyevāti.

Voici le sens : pour le moine dont les six sens ont atteint le calme, l'état de soumission et d'absence de nocivité, tout comme des chevaux bien dressés par un cocher habile ; pour celui qui se tient en ayant abandonné les neuf types d'orgueil, et qui est sans souillures par l'absence des quatre types de taints. « Un tel être » (tādino) : envers celui qui est établi dans cet état de fermeté spirituelle, les dieux eux-mêmes éprouvent de l'affection, et les hommes aussi aspirent à le voir et à sa venue.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit d'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Mahākaccāyanattheravatthu pañcamaṃ.

Ainsi s'achève la cinquième histoire, celle du vénérable Mahākaccāyana.

6. Sāriputtattheravatthu

6. 6. L'histoire du vénérable Sāriputta

Pathavisamoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi.

Alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, le Maître prononça cet enseignement commençant par « Pathavisamo », au sujet du vénérable Sāriputta.

Ekasmiñhi samaye āyasmā sāriputto vuṭṭhavasso cārikaṃ pakkamitukāmo bhagavantaṃ āpucchitvā vanditvā attano parivārena saddhiṃ nikkhami. Aññepi bahū bhikkhū theraṃ anugacchiṃsu. Thero ca nāmagottavasena paññāyamāne bhikkhū nāmagottavasena kathetvā nivattāpesi. Aññataro nāmagottavasena apākaṭo bhikkhu cintesi – ‘‘aho vata mampi nāmagottavasena paggaṇhanto kathetvā nivattāpeyyā’’ti thero mahābhikkhusaṅghassa antare taṃ na sallakkhesi. So ‘‘aññe viya bhikkhū na maṃ paggaṇhātī’’ti there āghātaṃ bandhi. Therassapi saṅghāṭikaṇṇo tassa bhikkhuno sarīraṃ phusi, tenāpi āghātaṃ bandhiyeva. So ‘‘dāni thero vihārūpacāraṃ atikkanto bhavissatī’’ti ñatvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘āyasmā maṃ, bhante, sāriputto tumhākaṃ aggasāvakomhīti kaṇṇasakkhaliṃ bhindanto viya paharitvā akhamāpetvāva cārikaṃ pakkanto’’ti āha. Satthā theraṃ pakkosāpesi.

En effet, à une certaine occasion, après la retraite de la saison des pluies, le vénérable Sāriputta, désirant partir en voyage, prit congé du Bienheureux, lui rendit hommage et partit avec sa suite. De nombreux autres moines accompagnèrent également le Thera. Le Thera, s'adressant par leur nom et leur clan aux moines renommés, les fit rebrousser chemin. Un certain moine, qui n'était pas célèbre par son nom ou son clan, se dit : « Oh, si seulement il s'était adressé à moi aussi par mon nom et mon clan en m'honorant, avant de me faire repartir ! » Mais le Thera, au milieu de la grande assemblée des moines, ne l'avait pas remarqué. Ce moine pensa : « Il ne m'honore pas comme les autres moines », et il conçut de la rancune envers le Thera. De plus, le bord de la robe (saṅghāṭi) du Thera effleura le corps de ce moine, ce qui ne fit qu'accroître sa rancune. Se disant : « À présent, le Thera doit avoir quitté l'enceinte du monastère », il s'approcha du Maître et dit : « Vénérable, le noble Sāriputta, se disant : “Je suis votre premier disciple”, m'a frappé comme s'il voulait me briser le tympan et est parti en voyage sans même s'excuser. » Le Maître fit alors appeler le Thera.

Tasmiṃ khaṇe mahāmoggallānatthero ca ānandatthero ca cintesuṃ – ‘‘amhākaṃ aggajeṭṭhabhātarā imassa bhikkhuno apahaṭabhāvaṃ satthā no na jānāti, sīhanādaṃ pana nadāpetukāmo bhavissatīti parisaṃ sannipātāpessāmā’’ti. Te kuñcikahatthā pariveṇadvārāni vivaritvā ‘‘abhikkamathāyasmanto[Pg.391], abhikkamathāyasmanto, idānāyasmā sāriputto bhagavato sammukhā sīhanādaṃ nadissatī’’ti (a. ni. 9.11) mahābhikkhusaṅghaṃ sannipātesuṃ. Theropi āgantvā satthāraṃ vanditvā nisīdi. Atha naṃ satthā tamatthaṃ pucchi. Thero ‘‘nāyaṃ bhikkhu mayā pahaṭo’’ti avatvāva attano guṇakathaṃ kathento ‘‘yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyyā’’ti vatvā ‘‘seyyathāpi, bhante, pathaviyaṃ sucimpi nikkhipanti, asucimpi nikkhipantī’’tiādinā nayena attano pathavīsamacittatañca āpotejovāyo rajoharaṇacaṇḍālakumārakausabhachinnavisāṇasamacittatañca ahikuṇapādīhi viya attano kāyena aṭṭiyanañca medakathālikā viya attano kāyapariharaṇañca pakāsesi. Imāhi ca pana navahi upamāhi there attano guṇe kathente navasupi ṭhānesu udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi. Rajoharaṇacaṇḍālakumārakamedakathāliko pamānaṃ pana āharaṇakāle puthujjanā bhikkhū assūni sandhāretuṃ nāsakkhiṃsu, khīṇāsavānaṃ dhammasaṃvego udapādi.

À cet instant, le thera Mahāmoggallāna et le thera Ānanda pensèrent : « Notre frère aîné, le premier disciple, est calomnié par ce moine, et le Maître n’ignore pas cet état de fait. Il souhaite sans doute lui faire pousser un rugissement de lion. Rassemblons donc l'assemblée. » Munis de leurs clés, ils ouvrirent les portes des cellules et dirent : « Venez, vénérables ! Venez, vénérables ! En cet instant, le vénérable Sāriputta va pousser un rugissement de lion devant le Bienheureux. » Ils rassemblèrent ainsi la grande communauté des moines. Le thera vint lui aussi, salua le Maître et s'assit. Le Maître l’interrogea alors sur cette affaire. Le thera, sans se contenter de dire « Je n'ai pas frappé ce moine », exposa ses propres qualités en disant : « Seigneur, celui chez qui la vigilance à l'égard du corps (kāyagatāsati) n'est pas établie pourrait bien, après avoir offensé un de ses compagnons de vie sainte ici dans cette religion, partir en voyage sans s'être excusé. » Puis il expliqua : « Seigneur, comme sur la terre on jette des choses pures et des choses impures », illustrant par cette méthode son esprit semblable à la terre, ainsi qu'à l'eau, au feu, au vent, au chiffon à poussière, au jeune garçon candāla, au bœuf aux cornes brisées, et montrant son dégoût pour son propre corps tel un serpent mort ou un cadavre, et le soin du corps semblable à un pot rempli de graisse. Tandis que le thera exposait ses vertus à travers ces neuf comparaisons, la grande terre trembla à neuf reprises jusqu'aux limites des eaux. Au moment de l'analogie du chiffon, du garçon candāla et du pot de graisse, les moines ordinaires ne purent retenir leurs larmes, tandis qu'un sentiment d'urgence spirituelle (dhammasaṃvega) s'éleva chez les Arahants.

There attano guṇaṃ kathenteyeva abbhācikkhanakassa bhikkhuno sakalasarīre ḍāho uppajji, so tāvadeva bhagavato pādesu patitvā attano abbhācikkhanadosaṃ pakāsetvā accayaṃ desesi. Satthā theraṃ āmantetvā, ‘‘sāriputta, khama imassa moghapurisassa, yāvassa sattadhā muddhā na phalatī’’ti āha. Thero ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggayha ‘‘khamāmahaṃ, bhante, tassa āyasmato, khamatu ca me so āyasmā, sace mayhaṃ doso atthī’’ti āha. Bhikkhū kathayiṃsu ‘‘passatha dānāvuso, therassa anopamaguṇaṃ, evarūpassa nāma musāvādena abbhācikkhanakassa bhikkhuno upari appamattakampi kopaṃ vā dosaṃ vā akatvā sayameva ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggayha khamāpetī’’ti. ‘‘Satthā taṃ kathaṃ sutvā, bhikkhave, kiṃ kathethā’’ti pucchitvā ‘‘idaṃ nāma, bhante’’ti vutte, ‘‘na bhikkhave, sakkā sāriputtasadisānaṃ kopaṃ vā dosaṃ vā uppādetuṃ, mahāpathavīsadisaṃ, bhikkhave, indakhīlasadisaṃ pasannaudakarahadasadisañca [Pg.392] sāriputtassa citta’’nti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Alors même que le thera exposait ses propres qualités, une sensation de brûlure envahit tout le corps du moine calomniateur. Aussitôt, celui-ci se jeta aux pieds du Bienheureux, avoua sa calomnie et confessa sa faute. Le Maître s'adressa au thera : « Sāriputta, pardonne à cet homme égaré avant que sa tête ne se fende en sept morceaux. » Le thera s'accroupit alors, joignit les mains et dit : « Seigneur, je pardonne à ce vénérable, et que ce vénérable me pardonne aussi si j'ai commis une faute envers lui. » Les moines s'exclamèrent : « Voyez, chers amis, la vertu incomparable du thera ! Envers un moine de cette sorte qui l'a calomnié par des mensonges, il ne ressent pas la moindre colère ni rancœur ; au contraire, il s'accroupit de lui-même, joint les mains et demande le pardon. » Ayant entendu leurs propos, le Maître demanda : « Moines, de quoi parlez-vous ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Moines, il est impossible de susciter de la colère ou de la rancœur chez ceux qui sont semblables à Sāriputta. Moines, l'esprit de Sāriputta est semblable à la grande terre, à un pilier de seuil (indakhīla) et à un lac d'eau limpide. » Ayant ainsi établi le lien, il enseigna le Dhamma en prononçant ce verset :

95.

95.

‘‘Pathavisamo no virujjhati,Indakhilupamo tādi subbato;

Rahadova apetakaddamo,Saṃsārā na bhavanti tādino’’ti.

« Semblable à la terre, il ne s'irrite point ; tel un pilier de seuil, il est ferme dans ses vœux. Comme un lac pur sans boue, pour un tel être, il n'y a plus de pérégrinations dans le cycle des renaissances. »

Tassattho – bhikkhave, yathā nāma pathaviyaṃ sucīni gandhamālādīnipi nikkhipanti, asucīni muttakarīsādīnipi nikkhipanti, yathā nāma nagaradvāre nikhātaṃ indakhīlaṃ dārakādayo omuttentipi ūhadantipi, apare pana taṃ gandhamālādīhi sakkaronti. Tattha pathaviyā indakhīlassa ca neva anurodho uppajjati, na virodho; evameva yvāyaṃ khīṇāsavo bhikkhu aṭṭhahi lokadhammehi akampiyabhāvena tādi, vatānaṃ sundaratāya subbato. So ‘‘ime maṃ catūhi paccayehi sakkaronti, ime pana na sakkarontī’’ti sakkārañca asakkārañca karontesu neva anurujjhati, no virujjhati, atha kho pathavisamo ca indakhilupamo eva ca hoti. Yathā ca apagatakaddamo rahado pasannodako hoti, evaṃ apagatakilesatāya rāgakaddamādīhi akaddamo vippasannova hoti. Tādinoti tassa pana evarūpassa sugatiduggatīsu saṃsaraṇavasena saṃsārā nāma na hontīti.

Voici le sens : Moines, tout comme on dépose sur la terre des choses pures telles que des fleurs parfumées, mais qu'on y rejette aussi des choses impures comme l'urine et les excréments ; tout comme les enfants et d'autres urinent ou défèquent sur le pilier de seuil dressé à la porte de la ville, tandis que d'autres l'honorent avec des parfums et des fleurs, et qu'en cela, il n'y a ni complaisance ni hostilité de la part de la terre ou du pilier ; de même, ce moine Arahant, qui est imperturbable face aux huit conditions mondaines (lokadhamma), possède une conduite excellente par la perfection de ses vœux. Il ne ressent ni complaisance envers ceux qui l'honorent par les quatre nécessités, ni hostilité envers ceux qui ne le font pas ; il demeure semblable à la terre et au pilier de seuil. Et tout comme un lac dont la boue a disparu possède une eau limpide, de même, par l'absence de souillures (kilesa), il est pur, libre de la boue de la passion. "Pour un tel être" signifie que pour un tel Arahant, il n'y a plus de renaissances à travers les destinées heureuses ou malheureuses du saṃsāra.

Desanāvasāne nava bhikkhusahassāni saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, neuf mille moines atteignirent l'état d'Arahant, en même temps que les quatre connaissances analytiques (paṭisambhidā).

Sāriputtattheravatthu chaṭṭhaṃ.

Fin de la sixième histoire : l'histoire du thera Sāriputta.

7. Kosambivāsītissattherasāmaṇeravatthu

7. 7. Histoire du novice du thera Tissa de Kosambī.

Santaṃ tassa manaṃ hotīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tissattherassa sāmaṇeraṃ ārabbha kathesi.

« Son esprit est apaisé » : le Maître prononça cet enseignement du Dhamma alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet du novice du thera Tissa.

Eko kira kosambivāsī kulaputto satthu sāsane pabbajitvā laddhupasampado ‘‘kosambivāsītissatthero’’ti paññāyi. Tassa kosambiyaṃ vuṭṭhavassassa [Pg.393] upaṭṭhāko ticīvarañceva sappiphāṇitañca āharitvā pādamūle ṭhapesi. Atha naṃ thero āha – ‘‘kiṃ idaṃ upāsakā’’ti. ‘‘Nanu mayā, bhante, tumhe vassaṃ vāsitā, amhākañca vihāre vuṭṭhavassā imaṃ lābhaṃ labhanti, gaṇhatha, bhante’’ti. ‘‘Hotu, upāsaka, na mayhaṃ iminā attho’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, bhante’’ti? ‘‘Mama santike kappiyakārako sāmaṇeropi natthi, āvuso’’ti. ‘‘Sace, bhante, kappiyakārako natthi, mama putto ayyassa santike sāmaṇero bhavissatī’’ti. Thero adhivāsesi. Upāsako sattavassikaṃ attano puttaṃ therassa santikaṃ netvā ‘‘imaṃ pabbājethā’’ti adāsi. Athassa thero kese temetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

On raconte qu'un fils de famille résidant à Kosambī, ayant renoncé au monde dans la dispensation du Maître et reçu l'ordination complète, devint célèbre sous le nom de thera Tissa de Kosambī. Après qu'il eut passé la retraite de saison des pluies à Kosambī, son fidèle laïc lui apporta trois robes ainsi que du beurre clarifié et du sirop, et les déposa à ses pieds. Le thera lui demanda alors : « Qu'est-ce que cela, ô fidèle ? » — « Seigneur, n'est-ce pas moi qui vous ai invité pour la retraite ? Ceux qui ont passé la retraite dans notre monastère reçoivent ces offrandes. Veuillez les accepter, Seigneur. » — « Qu'il en soit ainsi, ô fidèle, mais je n'en ai pas l'usage. » — « Pourquoi donc, Seigneur ? » — « Cher ami, je n'ai même pas de novice pour s'occuper des choses permises (kappiya) auprès de moi. » — « Seigneur, s'il n'y a pas d'auxiliaire, mon fils deviendra novice auprès de vous. » Le thera accepta. Le fidèle amena son fils de sept ans au thera et le lui confia en disant : « Faites-le entrer dans les ordres. » Alors, le thera mouilla les cheveux de l'enfant, lui donna le sujet de méditation sur les cinq parties du corps se terminant par la peau (tacapañcaka) et l'ordonna. Dès l'instant où le rasoir eut fini son œuvre, celui-ci atteignit l'état d'Arahant, ainsi que les connaissances analytiques.

Thero taṃ pabbājetvā aḍḍhamāsaṃ tattha vasitvā ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti sāmaṇeraṃ bhaṇḍakaṃ gāhāpetvā gacchanto antarāmagge ekaṃ vihāraṃ pāvisi. Sāmaṇero upajjhāyassa senāsanaṃ gahetvā paṭijaggi. Tassa taṃ paṭijaggantasseva vikālo jāto, tena attano senāsanaṃ paṭijaggituṃ nāsakkhi. Atha naṃ upaṭṭhānavelāyaṃ āgantvā nisinnaṃ thero pucchi – ‘‘sāmaṇera, attano vasanaṭṭhānaṃ paṭijaggita’’nti? ‘‘Bhante, paṭijaggituṃ okāsaṃ nālattha’’nti. ‘‘Tena hi mama vasanaṭṭhāneyeva vasa, dukkhaṃ te āgantukaṭṭhāne bahi vasitu’’nti taṃ gahetvāva senāsanaṃ pāvisi. Thero pana puthujjano nipannamattova niddaṃ okkami. Sāmaṇero cintesi – ‘‘ajja me upajjhāyena saddhiṃ tatiyo divaso ekasenāsane vasantassa, ‘sace nipajjitvā niddāyissāmi, thero sahaseyyaṃ āpajjeyyā’ti nisinnakova vītināmessāmī’’ti upajjhāyassa mañcakasamīpe pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnakova rattiṃ vītināmesi. Thero paccūsakāle paccuṭṭhāya ‘‘sāmaṇeraṃ nikkhamāpetuṃ vaṭṭatī’’ti mañcakapasse ṭhapitabījaniṃ gahetvā bījanipattassa aggena sāmaṇerassa kaṭasārakaṃ paharitvā bījaniṃ uddhaṃ ukkhipanto ‘‘sāmaṇera, bahi nikkhamā’’ti āha, bījanipattadaṇḍako akkhimhi paṭihaññi, tāvadeva akkhi bhijji. So ‘‘kiṃ, bhante’’ti vatvā uṭṭhāya ‘‘bahi nikkhamā’’ti vutte ‘‘akkhi me, bhante, bhinna’’nti avatvā ekena hatthena paṭicchādetvā nikkhami. Vattakaraṇakāle ca pana ‘‘akkhi me bhinna’’nti tuṇhī anisīditvā ekena hatthena akkhiṃ gahetvā ekena hatthena [Pg.394] muṭṭhisammuñjaniṃ ādāya vaccakuṭiñca mukhadhovanaṭṭhānañca sammajjitvā mukhadhovanodakañca ṭhapetvā pariveṇaṃ sammajji. So upajjhāyassa dantakaṭṭhaṃ dadamāno ekeneva hatthena adāsi.

Le Thera, après avoir ordonné le garçon et être resté là un demi-mois, se dit : « J'irai voir le Maître ». Il fit prendre ses bagages par le novice et, en chemin, il entra dans un monastère. Le novice prépara le logement de son précepteur. Alors qu'il s'en occupait, la nuit tomba, si bien qu'il ne put préparer sa propre place pour dormir. Puis, à l'heure du service, le Thera, voyant le novice assis, lui demanda : « Novice, as-tu préparé ta propre place ? » — « Vénérable, je n'en ai pas eu l'occasion. » — « Dans ce cas, loge dans mon propre logement ; il te serait pénible de loger dehors alors que tu es un nouveau venu. » Ayant ainsi parlé, il le fit entrer avec lui dans la cellule. Le Thera, qui était encore un homme du commun, s'endormit dès qu'il se fut allongé. Le novice réfléchit : « C'est aujourd'hui le troisième jour que je loge sous le même toit avec mon précepteur. Si je m'allonge pour dormir, le Thera commettrait une infraction de cohabitation. Je passerai donc la nuit assis. » S'asseyant en tailleur près du lit de son précepteur, il passa la nuit assis. À l'aube, le Thera se leva et, pensant qu'il convenait de faire sortir le novice, saisit l'éventail posé à côté du lit. En frappant le tapis du novice avec l'extrémité de la tige de l'éventail pour le secouer, il dit : « Novice, sors dehors. » La tige de l'éventail frappa l'œil du novice, qui fut crevé à l'instant même. Celui-ci dit : « Qu'est-ce, Vénérable ? » et se leva. Lorsqu'on lui ordonna de sortir, il ne dit pas : « Vénérable, mon œil est crevé », mais se couvrant l'œil d'une main, il sortit. Au moment d'accomplir ses devoirs habituels, il ne resta pas assis en silence en se plaignant, mais tenant son œil d'une main et un balai de l'autre, il nettoya les latrines et le lieu de toilette, prépara l'eau pour se laver le visage et balaya la cour. Lorsqu'il présenta le bâtonnet à dents à son précepteur, il le fit d'une seule main.

Atha naṃ upajjhāyo āha – ‘‘asikkhito vatāyaṃ sāmaṇero, ācariyupajjhāyānaṃ ekena hatthena dantakaṭṭhaṃ dātuṃ na vaṭṭatī’’ti. Jānāmahaṃ, bhante, ‘‘na evaṃ vaṭṭatī’’ti, eko pana me hattho na tucchoti. ‘‘Kiṃ sāmaṇerā’’ti? So ādito paṭṭhāya taṃ pavattiṃ ārocesi. Thero sutvāva saṃviggamānaso ‘‘aho vata mayā bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti vatvā ‘‘khamāhi me, sappurisa, nāhametaṃ jānāmi, avassayo me hohī’’ti añjaliṃ paggayha sattavassikadārakassa pādamūle ukkuṭikaṃ nisīdi. Atha naṃ sāmaṇero āha – ‘‘nāhaṃ, bhante, etadatthāya kathesiṃ, tumhākaṃ cittaṃ anurakkhantena mayā evaṃ vuttaṃ nevettha tumhākaṃ doso atthi, na mayhaṃ. Vaṭṭasseveso doso, mā cintayittha, mayā tumhākaṃ vippaṭisāraṃ rakkhanteneva nārocita’’nti. Thero sāmaṇerena assāsiyamānopi anassāsitvā uppannasaṃvego sāmaṇerassa bhaṇḍakaṃ gahetvā satthu santikaṃ pāyāsi. Satthāpissa āgamanaṃ olokentova nisīdi. So gantvā satthāraṃ vanditvā satthārā saddhiṃ paṭisammodanaṃ katvā ‘‘khamanīyaṃ te bhikkhu, kiñci atirekaṃ aphāsukaṃ atthī’’ti pucchito āha – ‘‘khamanīyaṃ, bhante, natthi me kiñci atirekaṃ aphāsukaṃ, apica kho pana me ayaṃ daharasāmaṇero viya añño atirekaguṇo na diṭṭhapubbo’’ti. ‘‘Kiṃ pana iminā kataṃ bhikkhū’’ti. So ādito paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ bhagavato ārocento āha – ‘‘evaṃ, bhante, mayā khamāpiyamāno maṃ evaṃ vadesi ‘nevettha tumhākaṃ doso atthi, na mayhaṃ. Vaṭṭasseveso doso, tumhe mā cintayitthā’ti, iti maṃ assāsesiyeva, mayi neva kopaṃ, na dosamakāsi, na me, bhante, evarūpo guṇasampanno diṭṭhapubbo’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘bhikkhu khīṇāsavā nāma na kassaci kuppanti, na dussanti, santindriyā santamānasāva hontī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Alors son précepteur lui dit : « Ce novice manque vraiment d'éducation ! Il n'est pas convenable de donner le bâtonnet à dents à ses maîtres et précepteurs d'une seule main. » — « Vénérable, je sais qu'il ne convient pas de faire ainsi, mais mon autre main n'est pas libre. » — « Pourquoi cela, novice ? » Il lui raconta alors toute l'affaire depuis le début. En entendant cela, le Thera, le cœur bouleversé, s'écria : « Hélas, j'ai commis un acte très grave ! » Puis il dit : « Pardonne-moi, ô homme de bien, je ne savais pas cela. Sois mon refuge ! » Et, les mains jointes, il s'accroupit aux pieds de l'enfant de sept ans. Le novice lui dit : « Vénérable, je ne vous ai pas dit cela pour que vous fassiez cela. J'ai parlé ainsi en voulant protéger votre esprit. En cela, il n'y a de faute ni de votre part, ni de la mienne. C'est la faute du cycle des existences lui-même. Ne vous tourmentez pas. C'est précisément pour vous éviter des remords que je ne vous ai rien dit. » Bien que consolé par le novice, le Thera, saisi d'effroi spirituel, prit les bagages du novice et se rendit auprès du Maître. Le Maître l'attendait, observant sa venue. Arrivé là, il salua le Maître et, après les salutations d'usage, le Bouddha lui demanda : « Moine, tout va-t-il bien ? N'as-tu pas d'inconfort excessif ? » Le moine répondit : « Vénérable, tout va bien, je n'ai aucun inconfort excessif. Cependant, je n'ai jamais vu auparavant quelqu'un d'une vertu aussi éminente que ce jeune novice. » — « Qu'a-t-il donc fait, moine ? » Le Thera raconta toute l'histoire au Bienheureux et ajouta : « Vénérable, alors que je lui demandais pardon, il m'a dit : "Il n'y a de faute ni de votre part, ni de la mienne. C'est la faute du cycle des renaissances. Ne vous inquiétez pas." C'est ainsi qu'il m'a consolé. Il n'a montré envers moi ni colère ni rancœur. Vénérable, je n'ai jamais vu quelqu'un doté d'une telle perfection de qualités. » Le Maître lui dit alors : « Moine, ceux qui ont détruit les souillures ne se mettent en colère contre personne, ils ne nuisent à personne ; ils ont les sens apaisés et l'esprit paisible. » Et, poursuivant son discours, il prononça cette stance :

96.

96.

‘‘Santaṃ [Pg.395] tassa manaṃ hoti, santā vācā ca kamma ca;

Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino’’ti.

« Son esprit est paisible, sa parole et ses actes le sont aussi ; pour celui qui est libéré par la connaissance parfaite, le calme est total. »

Tattha santaṃ tassāti tassa khīṇāsavasāmaṇerassa abhijjhādīnaṃ abhāvena manaṃ santameva hoti upasantaṃ nibbutaṃ. Tathā musāvādādīnaṃ abhāvena vācā ca pāṇātipātādīnaṃ abhāvena kāyakammañca santameva hoti. Sammadaññā vimuttassāti nayena hetunā jānitvā pañcahi vimuttīhi vimuttassa. Upasantassāti abbhantare rāgādīnaṃ upasamena upasantassa. Tādinoti tathārūpassa guṇasampannassāti.

Là, « son esprit est paisible » signifie que pour ce novice Arahant, l'esprit est tout à fait calme et éteint par l'absence de convoitise et autres souillures. De même, par l'absence de mensonge et autres fautes, la parole est paisible ; et par l'absence de meurtre d'êtres vivants et autres actes nuisibles, l'action corporelle l'est aussi. « Libéré par la connaissance parfaite » signifie libéré par les cinq types de libération après avoir compris selon la juste méthode et la cause. « Calme » signifie apaisé par l'extinction intérieure du désir et des autres passions. « Pour un tel être » désigne celui qui possède une telle nature et de telles vertus.

Desanāvasāne kosambivāsītissatthero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Sesamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, le Thera Tissa de Kosambī atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. Pour la multitude également, cet enseignement fut bénéfique.

Kosambivāsītissattherasāmaṇeravatthu sattamaṃ.

L'histoire du novice du Thera Tissa de Kosambī, la septième, est terminée.

8. Sāriputtattheravatthu

8. L'histoire du Thera Sāriputta.

Assaddhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi.

« Assaddho... » : le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jeta, prononça cet enseignement du Dharma au sujet du Thera Sāriputta.

Ekasmiñhi samaye tiṃsamattā āraññakā bhikkhū satthu santikaṃ āgantvā vanditvā nisīdiṃsu. Satthā tesaṃ saha paṭisambhidāhi arahattassūpanissayaṃ disvā sāriputtattheraṃ āmantetvā ‘‘saddahasi tvaṃ, sāriputta, saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amatapariyosāna’’nti (saṃ. ni. 5.514) evaṃ pañcindriyāni ārabbha pañhaṃ pucchi. Thero ‘‘na khvāhaṃ, bhante, ettha bhagavato saddhāya gacchāmi, saddhindriyaṃ…pe… amatapariyosānaṃ. Yesañhetaṃ, bhante, aññātaṃ assa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya, te tattha paresaṃ saddhāya gaccheyyuṃ. Saddhindriyaṃ…pe… amatapariyosāna’’nti (saṃ. ni. 5.514) evaṃ taṃ pañhaṃ byākāsi. Taṃ sutvā bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘sāriputtatthero micchāgahaṇaṃ neva vissajjesi, ajjāpi sammāsambuddhassa na saddahatiyevā’’ti. Taṃ sutvā satthā ‘‘kiṃ nāmetaṃ, bhikkhave, vadetha. Ahañhi ‘pañcindriyāni abhāvetvā samathavipassanaṃ avaḍḍhetvā [Pg.396] maggaphalāni sacchikātuṃ samattho nāma atthīti saddahasi tvaṃ sāriputto’ti pucchiṃ. So ‘evaṃ sacchikaronto atthi nāmāti na saddahāmi, bhante’ti kathesi. Na dinnassa vā katassa vā phalaṃ vipākaṃ na saddahati, nāpi buddhādīnaṃ guṇaṃ na saddahati. Eso pana attanā paṭividdhesu jhānavipassanāmaggaphaladhammesu paresaṃ saddhāya na gacchati. Tasmā anupavajjo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

En une occasion, environ trente moines résidant en forêt vinrent auprès du Maître, lui rendirent hommage et s'assirent. Le Maître, percevant chez ces moines les conditions propices (upanissaya) pour l'atteinte de l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā), s'adressa au vénérable Sāriputta : « Sāriputta, crois-tu que la faculté de la foi (saddhindriya), lorsqu'elle est développée et pratiquée de manière répétée, plonge dans l'Immortel et culmine dans l'Immortel ? » C'est ainsi qu'il posa une question concernant les cinq facultés. Le théra répondit : « Seigneur, sur ce point, je ne me base pas sur la foi envers le Bienheureux pour croire que la faculté de la foi... [pe] ... culmine dans l'Immortel. Seigneur, ceux qui n'ont pas connu, vu, appréhendé, réalisé ou touché cela par la sagesse, ceux-là pourraient se baser sur la foi envers autrui à ce sujet. Mais pour la faculté de la foi... [pe] ... culminant dans l'Immortel... », c'est ainsi qu'il expliqua cette question. En entendant cela, les moines entamèrent une discussion : « Le vénérable Sāriputta n'a toujours pas abandonné ses vues erronées ; aujourd'hui encore, il ne croit pas pleinement au Parfaitement Illuminé. » Entendant cela, le Maître dit : « Moines, que dites-vous là ? J'ai demandé :

97.

97.

‘‘Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro,Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso’’ti.

« L'homme qui n'est pas crédule, qui connaît le Non-créé, qui a rompu les liens, qui a détruit toute occasion [de renaissance] et qui a rejeté tout désir, celui-là est certes le plus noble des hommes. »

Tassatho – attano paṭividdhaguṇaṃ paresaṃ kathāya na saddahatīti assaddho. Akataṃ nibbānaṃ jānātīti akataññū, sacchikatanibbānoti attho. Vaṭṭasandhiṃ, saṃsārasandhiṃ chinditvā ṭhitoti sandhicchedo. Kusalākusalakammabījassa khīṇattā nibbattanāvakāso hato assāti hatāvakāso. Catūhi maggehi kattabbakiccassa katattā,sabbā āsā iminā vantāti vantāso. So evarūpo naro. Paṭividdhalokuttaradhammatāya purisesu uttamabhāvaṃ pattoti purisuttamoti.

Le sens en est : « assaddho » (incrédule) signifie qu'il ne croit pas aux paroles d'autrui concernant ses propres qualités réalisées par pénétration. « Akataññū » (connaissant le Non-créé) signifie qu'il connaît le Nibbāna non-créé ; le sens est qu'il a réalisé le Nibbāna. « Sandhicchedo » (ayant rompu les liens) signifie qu'il se tient là après avoir rompu le lien du cycle (vaṭṭasandhi) et le lien des existences (saṃsārasandhi). « Hatāvakāso » (ayant détruit l'occasion) signifie que, les semences des kamma méritoires et non méritoires étant épuisées, l'occasion d'une nouvelle naissance a été détruite pour lui. « Vantāso » (ayant rejeté le désir) signifie que tous les désirs ont été rejetés par lui, car les tâches à accomplir par les quatre sentiers ont été achevées. Un tel homme, « sa ve uttamaporiso », est celui qui a atteint l'état suprême parmi les hommes grâce à sa pénétration des vérités supramondaines.

Gāthāvasāne te āraññakā tiṃsamattā bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sesajanassāpi satthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin des versets, ces trente moines résidant dans la forêt atteignirent l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā). Pour le reste de la foule aussi, l'enseignement du Dhamma fut bénéfique.

Sāriputtattheravatthu aṭṭhamaṃ.

Huitième histoire : L'histoire du Vénérable Sāriputta [est terminée].

9. Khadiravaniyarevatattheravatthu

9. 9. L'histoire du Vénérable Revata de la forêt de Khadiravaniya.

Gāme vāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto khadiravaniyarevatattheraṃ ārabbha kathesi.

« Que ce soit au village... » : le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma au sujet du Vénérable Revata de la forêt de Khadiravaniya.

Āyasmā hi sāriputto sattāsītikoṭidhanaṃ pahāya pabbajitvā cālā, upacālā, sīsūpacālāti tisso bhaginiyo, cundo upasenoti ime dve ca bhātaro pabbājesi. Revatakumāro ekova gehe avasiṭṭho. Athassa mātā cintesi – ‘‘mama putto upatisso ettakaṃ [Pg.397] dhanaṃ pahāya pabbajitvā tisso ca bhaginiyo dve ca bhātaro pabbājesi, revato ekova avaseso. Sace imampi pabbājessati, ettakaṃ no dhanaṃ nassissati, kulavaṃso pacchijjissati, daharakāleyeva naṃ gharāvāsena bandhissāmī’’ti. Sāriputtattheropi paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi ‘‘sace, āvuso, revato pabbajitukāmo āgacchati, āgatamattameva naṃ pabbājeyyātha, mama mātāpitaro micchādiṭṭhikā, kiṃ tehi āpucchitehi, ahameva tassa mātā ca pitā cā’’ti. Mātāpissa revatakumāraṃ sattavassikameva gharabandhanena bandhitukāmā samānajātike kule dārikaṃ vāretvā divasaṃ vavatthapetvā kumāraṃ maṇḍetvā pasādhetvā mahatā parivārena saddhiṃ ādāya kumārikāya ñātigharaṃ agamāsi. Atha nesaṃ katamaṅgalānaṃ dvinnampi ñātakesu sannipatitesu udakapātiyaṃ hatthe otāretvā maṅgalāni vatvā kumārikāya vuḍḍhiṃ ākaṅkhamānā ñātakā ‘‘tava ayyikāya diṭṭhadhammaṃ passa, ayyikā viya ciraṃ jīva, ammā’’ti āhaṃsu. Revatakumāro ‘‘ko nu kho imissā ayyikāya diṭṭhadhammo’’ti cintetvā ‘‘katarā imissā ayyikā’’ti pucchi. Atha naṃ āhaṃsu, ‘‘tāta, kiṃ na passasi imaṃ vīsavassasatikaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ valittacaṃ tilakāhatagattaṃ gopānasivaṅkaṃ, esā etissā ayyikā’’ti. ‘‘Kiṃ pana ayampi evarūpā bhavissatī’’ti? ‘‘Sace jīvissati, bhavissati, tātā’’ti. So cintesi – ‘‘evarūpampi nāma sarīraṃ jarāya imaṃ vippakāraṃ pāpuṇissati, imaṃ me bhātarā upatissena diṭṭhaṃ bhavissati, ajjeva mayā palāyitvā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ ñātakā kumārikāya saddhiṃ ekayānaṃ āropetvā ādāya pakkamiṃsu.

En effet, le Vénérable Sāriputta, après avoir renoncé à une fortune de quatre-vingt-sept millions pour entrer dans la vie monastique, fit ordonner ses trois sœurs, Cālā, Upacālā et Sīsūpacālā, ainsi que ses deux frères, Cunda et Upasena. Seul le jeune Revata restait à la maison. Alors sa mère pensa : « Mon fils Upatissa, après avoir renoncé à une telle fortune pour se faire moine, a fait ordonner ses trois sœurs et ses deux frères ; seul Revata reste. S'il fait ordonner celui-ci aussi, toute notre fortune sera perdue et notre lignée s'éteindra. Je vais l'enchaîner à la vie domestique alors qu'il est encore jeune. » Le Vénérable Sāriputta, de son côté, avait préalablement donné des instructions aux moines : « Chers frères, si Revata vient avec le désir de se faire moine, ordonnez-le dès son arrivée. Mes parents ont des vues fausses. À quoi bon leur demander la permission ? C'est moi-même qui suis son père et sa mère. » Sa mère aussi, désirant enchaîner le jeune Revata par les liens du mariage alors qu'il n'avait que sept ans, choisit une jeune fille d'une famille de même rang, fixa la date, et après avoir paré et orné le garçon, elle se rendit à la maison des parents de la jeune fille avec une grande suite. Alors, alors que les rites de bon augure étaient accomplis pour les deux enfants et que les parents s'étaient réunis, après avoir versé de l'eau sur leurs mains et prononcé des paroles de bénédiction, les parents, souhaitant la prospérité de la jeune fille, dirent : « Vois la vérité perçue par ta grand-mère ; puisse-tu vivre longtemps comme ta grand-mère, mon enfant ! » Le jeune Revata pensa : « Quelle est donc cette vérité perçue par sa grand-mère ? » et demanda : « Laquelle est sa grand-mère ? » On lui répondit : « Mon fils, ne vois-tu pas cette femme de cent vingt ans, aux dents cassées, aux cheveux blancs, à la peau ridée, au corps taché de marques de vieillesse et courbée comme une poutre de toit ? C'est elle, sa grand-mère. » — « Mais est-ce que celle-ci [la mariée] deviendra aussi comme cela ? » — « Si elle vit assez longtemps, elle le deviendra, mon fils. » Il pensa : « Un corps, même ainsi fait, parviendra à ce délabrement par la vieillesse. C'est sûrement cela que mon frère Upatissa a vu. Il convient que je m'enfuisse aujourd'hui même pour entrer dans la vie monastique. » Ensuite, les parents le firent monter dans un véhicule avec la jeune fille et partirent.

So thokaṃ gantvā sarīrakiccaṃ apadisitvā ‘‘ṭhapetha tāva yānaṃ, otaritvā āgamissāmī’’ti yānā otaritvā ekasmiṃ gumbe thokaṃ papañcaṃ katvā agamāsi. Punapi thokaṃ gantvā teneva apadesena otaritvā abhiruhi, punapi tatheva akāsi. Athassa ñātakā ‘‘addhā imassa uṭṭhānāni vattantī’’ti sallakkhetvā nātidaḷhaṃ ārakkhaṃ kariṃsu. So punapi thokaṃ gantvā teneva apadesena otaritvā ‘‘tumhe pājento purato gacchatha, mayaṃ pacchato saṇikaṃ āgamissāmā’’ti vatvā otaritvā gumbābhimukho ahosi. Ñātakāpissa ‘‘pacchato āgamissatī’’ti saññāya yānaṃ pājentā gamiṃsu. Sopi [Pg.398] tato palāyitvā ekasmiṃ padese tiṃsamattā bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā vanditvā āha – ‘‘pabbājetha maṃ, bhante’’ti. ‘‘Āvuso, tvaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito, mayaṃ te rājaputtabhāvaṃ vā amaccaputtabhāvaṃ vā na jānāma, kathaṃ pabbājessāmā’’ti? ‘‘Tumhe maṃ, bhante, na jānāthā’’ti? ‘‘Na jānāmāvuso’’ti. ‘‘Ahaṃ upatissassa kaniṭṭhabhātiko’’ti. ‘‘Ko esa upatisso nāmā’’ti? ‘‘Bhante, bhaddantā mama bhātaraṃ ‘sāriputto’ti vadanti, tasmā mayā ‘upatisso’ti vutte na jānantī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ sāriputtattherassa kaniṭṭhabhātiko’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Tena hi ehi, bhātarā te anuññātamevā’’ti vatvā bhikkhū tassa ābharaṇāni omuñcāpetvā ekamantaṃ ṭhapetvā taṃ pabbājetvā therassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Thero taṃ sutvā bhagavato ārocesi – ‘‘bhante, ‘āraññikabhikkhūhi kira revato pabbājito’ti sāsanaṃ pahiṇiṃsu, gantvā taṃ passitvā āgamissāmī’’ti. Satthā ‘‘adhivāsehi tāva, sāriputtā’’ti gantuṃ na adāsi. Thero puna katipāhaccayena satthāraṃ āpucchi. Satthā ‘‘adhivāsehi tāva, sāriputta, mayampi āgamissāmā’’ti neva gantuṃ adāsi.

Après avoir parcouru une petite distance, ce Revata, prétextant un besoin naturel, dit : « Arrêtez le véhicule un instant, je vais descendre et je reviendrai. » Il descendit du véhicule, s'attarda un court moment derrière un buisson, puis revint. Il recommença la même chose une seconde fois, descendant sous le même prétexte avant de remonter. Il fit de même une fois encore. Ses parents se dirent alors : « Assurément, ses besoins naturels sont pressants », et ayant fait cette observation, ils relâchèrent leur surveillance. Allant encore un peu plus loin, il descendit de nouveau sous le même prétexte et dit : « Continuez d'avancer, nous vous suivrons lentement par derrière. » Ayant ainsi parlé, il descendit et se dirigea vers un buisson. Ses parents, pensant qu'il viendrait par derrière, continuèrent leur route en conduisant le véhicule. Revata s'enfuit alors de cet endroit et se rendit auprès d'une trentaine de moines qui résidaient dans une certaine région. Après les avoir salués, il leur dit : « Vénérables, s'il vous plaît, accordez-moi l'ordination. » Les moines répondirent : « Ami, tu es paré de tous tes ornements ; nous ne savons pas si tu es un fils de roi ou un fils de ministre. Comment pourrions-nous t'ordonner ? » — « Vénérables, ne me connaissez-vous pas ? » — « Nous ne te connaissons pas, ami. » — « Je suis le frère cadet d'Upatissa. » — « Qui est donc cet Upatissa ? » — « Vénérables, les moines appellent mon frère Sāriputta ; c'est pourquoi, quand je l'appelle Upatissa, vous ne savez pas de qui il s'agit. » — « Es-tu vraiment le frère cadet du Thera Sāriputta ? » — « Oui, Vénérables. » — « Dans ce cas, viens ; ton frère a déjà donné son autorisation. » Ayant dit cela, les moines lui firent enlever ses parures, les mirent de côté, et après l'avoir ordonné, ils envoyèrent un message au Thera. Ayant appris la nouvelle, le Thera en informa le Bienheureux : « Vénérable, des moines de la forêt m'ont envoyé un message disant que Revata a été ordonné. J'aimerais aller le voir et revenir. » Le Maître répondit : « Attends encore un peu, Sāriputta », et ne lui permit pas de partir. Quelques jours plus tard, le Thera demanda de nouveau au Maître. Le Maître répondit : « Attends encore un peu, Sāriputta, nous irons nous aussi », et ne lui permit toujours pas de partir.

Sāmaṇeropi ‘‘sacāhaṃ idha vasissāmi, ñātakā maṃ anubandhitvā pakkosissantī’’ti tesaṃ bhikkhūnaṃ santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā pattacīvaramādāya cārikaṃ caramāno tato tiṃsayojanike ṭhāne khadiravanaṃ gantvā antovasseyeva temāsabbhantare saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Theropi pavāretvā satthāraṃ puna tattha gamanatthāya āpucchi. Satthā ‘‘mayampi gamissāma, sāriputtā’’ti pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nikkhami. Thokaṃ gatakāle ānandatthero dvedhāpathe ṭhatvā satthāraṃ āha – ‘‘bhante, revatassa santikaṃ gamanamaggesu ayaṃ parihārapatho saṭṭhiyojaniko manussāvāso, ayaṃ ujumaggo tiṃsayojaniko amanussapariggahito, katarena gacchāmā’’ti. ‘‘Sīvali, pana, ānanda, amhehi saddhiṃ āgato’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Sace, sīvali, āgato, ujumaggameva gaṇhāhī’’ti. Satthā kira ‘‘ahaṃ tumhākaṃ yāgubhattaṃ uppādessāmi, ujumaggaṃ gaṇhāhī’’ti avatvā ‘‘tesaṃ tesaṃ janānaṃ puññassa vipākadānaṭṭhānaṃ eta’’nti ñatvā ‘‘sace, sīvali, āgato, ujumaggaṃ gaṇhāhī’’ti [Pg.399] āha. Satthari pana taṃ maggaṃ paṭipanne devatā ‘‘amhākaṃ ayyassa sīvalittherassa sakkāraṃ karissāmā’’ti cintetvā ekekayojane vihāre kāretvā ekayojanato uddhaṃ gantuṃ adatvā pāto vuṭṭhāya dibbayāguādīni gahetvā, ‘‘ayyo, no sīvalitthero kahaṃ nisinno’’ti vicaranti. Thero attano abhihaṭaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dāpesi. Evaṃ satthā saparivāro tiṃsayojanikaṃ kantāraṃ sīvalittherassa puññaṃ anubhavamānova āgamāsi. Revatattheropi satthu āgamanaṃ ñatvā bhagavato gandhakuṭiṃ māpetvā pañca kūṭāgārasatāni, pañca caṅkamanasatāni, pañcarattiṭṭhānadivāṭṭhānasatāni ca māpesi. Satthā tassa santike māsamattameva vasi. Tasmiṃ vasamānopi sīvalittherasseva puññaṃ anubhavi.

Le novice Revata se dit : « Si je reste ici, mes parents me poursuivront et me demanderont de revenir. » Ayant appris les sujets de méditation (kammaṭṭhāna) auprès de ces moines jusqu'à l'obtention de l'état d'Arahant, il prit son bol et ses robes et partit en voyage. Il arriva dans une forêt d'acacias (khadiravana) située à trente yojanas de là. Durant la retraite de la saison des pluies elle-même, en l'espace de trois mois, il atteignit l'état d'Arahant accompagné des quatre connaissances analytiques (paṭisambhidā). Le Thera Sāriputta, après avoir célébré la cérémonie de clôture de la retraite (pavāraṇā), demanda de nouveau au Maître la permission de se rendre en ce lieu. Le Maître répondit : « Sāriputta, nous irons nous aussi », et il partit accompagné de cinq cents moines. Après avoir parcouru une certaine distance, le Thera Ānanda, s'arrêtant à une bifurcation, dit au Maître : « Vénérable, parmi les chemins menant vers Revata, celui-ci est un détour de soixante yojanas habité par les hommes ; celui-là est un chemin direct de trente yojanas, mais il est occupé par des êtres non-humains (esprits). Par lequel irons-nous ? » — « Ānanda, Sīvali est-il venu avec nous ? » — « Oui, Vénérable. » — « Si Sīvali est présent, prends le chemin direct. » On dit que le Maître ne dit pas : « Je produirai pour vous du gruau et du riz, prends le chemin direct », mais sachant que c'était là le lieu où les mérites de telle ou telle personne donneraient leurs fruits, il dit : « Si Sīvali est présent, prends le chemin direct. » Tandis que le Maître s'engageait sur ce chemin, les divinités pensèrent : « Nous allons rendre hommage à notre noble Thera Sīvali. » Elles firent apparaître des monastères à chaque yojana, et ne permettant pas aux moines de franchir plus d'un yojana par jour, elles se levaient tôt le matin, prenaient du gruau divin et d'autres mets, et cherchaient partout : « Où est assis notre noble Thera Sīvali ? » Le Thera faisait alors offrir au Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête les repas qui lui étaient apportés. Ainsi le Maître, accompagné de sa suite, traversa cette contrée sauvage de trente yojanas en jouissant des seuls mérites du Thera Sīvali. Le Thera Revata, ayant appris la venue du Maître, fit apparaître par ses pouvoirs une cellule parfumée (gandhakuṭi) pour le Bienheureux, ainsi que cinq cents pavillons, cinq cents promenoirs, et cinq cents salles de repos pour la nuit et pour le jour. Le Maître demeura un mois entier auprès de lui. Tout en séjournant là-bas, il continua à jouir des mérites du seul Thera Sīvali.

Tattha pana dve mahallakabhikkhū satthu khadiravanaṃ pavisanakāle evaṃ cintayiṃsu – ‘‘ayaṃ bhikkhu ettakaṃ navakammaṃ karonto kiṃ sakkhissati samaṇadhammaṃ kātuṃ, satthā ‘sāriputtassa kaniṭṭho’ti mukholokanakiccaṃ karonto evarūpassa navakammikassa bhikkhussa santikaṃ āgato’’ti. Satthāpi taṃ divasaṃ paccūsakāle lokaṃ voloketvā te bhikkhū disvā tesaṃ cittācāraṃ aññāsi. Tasmā tattha māsamattaṃ vasitvā nikkhamanadivase yathā te bhikkhū attano telanāḷiñca udakatumbañca upāhanāni ca pamussanti, tathā adhiṭṭhahitvā nikkhamanto vihārūpacārato bahi nikkhantakāle iddhiṃ vissajjesi. Atha te bhikkhū ‘‘mayā idañcidañca pamuṭṭhaṃ, mayāpi pamuṭṭha’’nti ubhopi nivattitvā taṃ ṭhānaṃ asallakkhetvā khadirarukkhakaṇṭakehi vijjhamānā vicaritvā ekasmiṃ khadirarukkhe olambantaṃ attano bhaṇḍakaṃ disvā ādāya pakkamiṃsu. Satthāpi bhikkhusaṅghaṃ ādāya puna māsamatteneva sīvalittherassa puññaṃ anubhavamāno paṭigantvā pubbārāmaṃ pāvisi.

Cependant, en ce lieu, deux moines âgés, au moment où le Maître entrait dans la forêt d'acacias, pensèrent ainsi : « Comment ce moine, en accomplissant tant de travaux de construction, pourra-t-il pratiquer la discipline d'un religieux ? Le Maître est venu vers un moine si occupé par des travaux matériels uniquement par favoritisme, parce qu'il est le frère cadet de Sāriputta. » Le Maître, ayant observé le monde à l'aube ce jour-là, vit ces moines et connut leurs pensées. C'est pourquoi, après y avoir séjourné un mois, le jour du départ, il prit une résolution afin que ces moines oublient leur récipient d'huile, leur gourde d'eau et leurs sandales. Alors qu'il sortait de l'enceinte du monastère, il retira son pouvoir surnaturel. Aussitôt, ces deux moines se dirent : « J'ai oublié tel et tel objet ! » — « Moi aussi, j'ai oublié le mien ! » Tous deux rebroussèrent chemin, mais ne reconnaissant plus l'endroit, ils errèrent en étant piqués par les épines des acacias. Finalement, apercevant leurs affaires suspendues à un acacia, ils les prirent et s'en allèrent. Le Maître, emmenant avec lui le Sangha des moines, retourna au monastère de Pubbārāma en un mois seulement, tout en continuant à jouir des mérites du Thera Sīvali.

Atha te mahallakabhikkhū pātova mukhaṃ dhovitvā ‘‘āgantukabhattadāyikāya visākhāya gharaṃ yāguṃ pivissāmā’’ti gantvā yāguṃ pivitvā khajjakaṃ khāditvā nisīdiṃsu. Atha ne visākhā pucchi – ‘‘tumhepi, bhante, satthārā saddhiṃ revatattherassa vasanaṭṭhānaṃ agamitthā’’ti. ‘‘Āma, upāsiketi, ramaṇīyaṃ, bhante, therassa vasanaṭṭhāna’’nti. ‘‘Kuto tassa ramaṇīyatā setakaṇṭakakhadirarukkhagahanaṃ petānaṃ nivāsanaṭṭhānasadisaṃ upāsike’’ti. Athaññe dve daharabhikkhū āgamiṃsu. Upāsikā tesampi yāgukhajjakaṃ datvā tatheva paṭipucchi[Pg.400]. Te āhaṃsu – ‘‘na sakkā upāsike vaṇṇetuṃ, sudhammadevasabhāsadisaṃ iddhiyā abhisaṅkhataṃ viya therassa vasanaṭṭhāna’’nti. Upāsikā cintesi – ‘‘paṭhamaṃ āgatā bhikkhū aññathā vadiṃsu, ime aññathā vadanti, paṭhamaṃ āgatā bhikkhū kiñcideva pamussitvā iddhiyā vissaṭṭhakāle paṭinivattitvā gatā bhavissanti, ime pana iddhiyā abhisaṅkharitvā nimmitakāle gatā bhavissantī’’ti attano paṇḍitabhāvena etamatthaṃ ñatvā ‘‘satthāraṃ āgatakāle pucchissāmī’’ti aṭṭhāsi. Tato muhuttaṃyeva satthā bhikkhusaṅghaparivuto visākhāya gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Sā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ sakkaccaṃ parivisitvā bhattakiccāvasāne satthāraṃ vanditvā paṭipucchi – ‘‘bhante, tumhehi saddhiṃ gatabhikkhūsu ekacce revatattherassa vasanaṭṭhānaṃ ‘khadiragahanaṃ arañña’nti vadanti, ekacce ‘ramaṇīya’nti, kiṃ nu kho eta’’nti? Taṃ sutvā satthā ‘‘upāsike gāmo vā hotu araññaṃ vā, yasmiṃ ṭhāne arahanto viharanti, taṃ ramaṇīyamevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Alors, ces deux vieux moines, s'étant lavé le visage tôt le matin, se rendirent à la demeure de Visākhā, qui avait l'habitude d'offrir de la nourriture aux visiteurs, en se disant : « Nous allons boire de la bouillie de riz ». Après avoir bu la bouillie, mangé des amuse-gueules et s'être assis, Visākhā les interrogea : « Vénérables, êtes-vous aussi allés avec le Maître au lieu de séjour du thera Revata ? » Ils répondirent : « Oui, dévote ». Elle demanda : « Vénérables, le lieu de séjour du thera est-il agréable ? » Ils dirent : « Dévote, comment son lieu pourrait-il être agréable ? C'est un fourré de bois de khadira aux épines blanches, semblable à une demeure de péta. » Ensuite, deux autres jeunes moines arrivèrent. La dévote leur offrit également de la bouillie et des amuse-gueules et leur posa la même question. Ils répondirent : « Dévote, il est impossible de le décrire ; le lieu de séjour du thera est comme s'il avait été façonné par des pouvoirs psychiques, semblable à la salle d'assemblée Sudhamma des dieux. » La dévote pensa : « Les moines arrivés les premiers ont parlé d'une certaine façon, et ceux-ci parlent d'une autre. Les moines arrivés les premiers ont dû revenir après avoir oublié quelque chose, au moment où le pouvoir psychique était relâché ; mais ceux-ci ont dû y aller au moment de la création, quand il était façonné par le pouvoir psychique. » Reconnaissant cette réalité par sa propre sagesse, elle se dit : « J'interrogerai le Maître à son arrivée. » Peu de temps après, le Maître, entouré de l'assemblée des moines, se rendit à la demeure de Visākhā et s'assit sur le siège préparé. Après avoir respectueusement servi l'assemblée des moines avec le Bouddha à leur tête, à la fin du repas, elle salua le Maître et l'interrogea : « Seigneur, parmi les moines qui sont allés avec vous, certains disent que le lieu de séjour du thera Revata est un

98.

98.

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti.

« Que ce soit au village ou dans la forêt, dans un vallon ou sur la terre ferme, là où résident les Arahants, cet endroit est délicieux. »

Tattha kiñcāpi arahanto gāmante kāyavivekaṃ na labhanti, cittavivekaṃ pana labhanteva. Tesañhi dibbapaṭibhāgānipi ārammaṇāni cittaṃ cāletuṃ na sakkonti. Tasmā gāmo vā hotu araññādīnaṃ vā aññataraṃ, yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakanti so bhūmipadeso ramaṇīyo evāti attho.

À ce sujet, bien que les Arahants ne trouvent pas de solitude physique (kāyaviveka) à la lisière d'un village, ils possèdent néanmoins la solitude mentale (cittaviveka). En effet, même les objets divins et leurs semblables ne peuvent ébranler leur esprit. C'est pourquoi, que ce soit un village ou l'un des lieux comme la forêt, l'endroit où résident les Arahants est « rāmaṇeyyaka », ce qui signifie que ce lieu est véritablement charmant.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala) et d'autres réalisations.

Aparena samayena bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, kena nu kho kāraṇena āyasmā sīvalitthero sattadivasasattamāsādhikāni satta vassāni mātu kucchiyaṃ vasi, kena niraye pacci, kena nissandena lābhaggayasaggappatto jāto’’ti? Satthā taṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, kiṃ kathethā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, idaṃ nāmā’’ti vutte tassāyasmato pubbakammaṃ kathento āha –

À une autre occasion, les moines entamèrent une conversation : « Chers frères, pour quelle raison le Vénérable Sīvali est-il resté dans le sein de sa mère pendant sept ans, sept mois et sept jours ? Pourquoi a-t-il cuit en enfer ? Et par quelle conséquence a-t-il atteint le sommet des gains et de la renommée ? » Le Maître, entendant cette conversation, demanda : « Moines, de quoi parlez-vous ? » Lorsqu'ils répondirent : « Vénérable Seigneur, de ce sujet », il dit ceci pour expliquer les actions antérieures de ce vénérable :

Bhikkhave[Pg.401], ito ekanavutikappe vipassī bhagavā loke uppajjitvā ekasmiṃ samaye janapadacārikaṃ caritvā pitu nagaraṃ paccāgamāsi. Rājā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa āgantukadānaṃ sajjetvā nāgarānaṃ sāsanaṃ pesesi ‘‘āgantvā mayhaṃ dāne sahāyakā hontū’’ti. Te tathā katvā ‘‘raññā dinnadānato atirekataraṃ dassāmā’’ti satthāraṃ nimantetvā punadivase dānaṃ paṭiyādetvā rañño sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Rājā āgantvā tesaṃ dānaṃ disvā ‘‘ito adhikataraṃ dassāmī’’ti punadivasatthāya satthāraṃ nimantesi, neva rājā nāgare parājetuṃ sakkhi, na nāgarā rājānaṃ. Nāgarā chaṭṭhe vāre ‘‘sve dāni yathā ‘imasmiṃ dāne idaṃ nāma natthī’ti na sakkā hoti vattuṃ, evaṃ dānaṃ dassāmā’’ti cintetvā punadivase dānaṃ paṭiyādetvā ‘‘kiṃ nu kho ettha natthī’’ti olokentā allamadhumeva na addasaṃsu. Pakkamadhu pana bahuṃ atthi. Te allamadhussatthāya catūsu nagaradvāresu cattāri kahāpaṇasahassāni gāhāpetvā pahiṇiṃsu. Atheko janapadamanusso gāmabhojakaṃ passituṃ āgacchanto antarāmagge madhupaṭalaṃ disvā makkhikā palāpetvā sākhaṃ chinditvā sākhādaṇḍakeneva saddhiṃ madhupaṭalaṃ ādāya ‘‘gāmabhojakassa dassāmī’’ti nagaraṃ pāvisi. Madhuatthāya gato taṃ disvā, ‘‘ambho, vikkiṇiyaṃ madhu’’nti pucchi. ‘‘Na vikkiṇiyaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Handa, imaṃ kahāpaṇaṃ gahetvā dehī’’ti. So cintesi – ‘‘imaṃ madhupaṭalaṃ pādamattampi na agghati, ayaṃ pana kahāpaṇaṃ deti. Bahukahāpaṇako maññe, mayā vaḍḍhetuṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ ‘‘na demī’’ti āha, ‘‘tena hi dve kahāpaṇe gaṇhāhī’’ti. ‘‘Dvīhipi na demī’’ti. Evaṃ tāva vaḍḍhesi, yāva so ‘‘tena hi idaṃ sahassaṃ gaṇhāhī’’ti bhaṇḍikaṃ upanesi.

« Moines, il y a de cela quatre-vingt-onze éons, le Bienheureux Vipassī apparut dans le monde. Une fois, après avoir parcouru les provinces, il retourna à la capitale de son père. Le roi prépara une offrande pour les nouveaux arrivants à l'intention de la communauté des moines présidée par le Bouddha, puis envoya ce message aux citoyens : “Venez et devenez mes partenaires dans cette offrande.” Ces derniers agirent ainsi, puis se dirent : “Nous donnerons une offrande plus excellente encore que celle faite par le roi.” Ils invitèrent le Maître et, ayant préparé l'offrande pour le lendemain, envoyèrent un message au roi. Le roi vint, vit leur offrande et, pensant : “Je donnerai plus que cela”, invita de nouveau le Maître pour le jour suivant. Ni le roi ne put surpasser les citoyens, ni les citoyens ne purent surpasser le roi. À la sixième occasion, les citoyens se dirent : “Demain, nous ferons en sorte qu'on ne puisse pas dire de notre offrande : ‘Telle chose manque ici’ ; ainsi nous donnerons.” Le lendemain, ayant préparé l'offrande, ils inspectèrent ce qui pourrait manquer. Ils s'aperçurent qu'il ne manquait que du miel frais. Il y avait du miel cuit en abondance, mais pas de miel frais avec les rayons. Ils chargèrent alors des hommes de quatre mille pièces (kahāpaṇas) et les envoyèrent aux quatre portes de la ville pour chercher du miel frais. À ce moment-là, un homme de la campagne, venant voir le chef du village, vit en chemin un rayon de miel. Il en chassa les abeilles, coupa la branche et entra en ville avec le rayon de miel attaché au bâton de la branche, pensant : “Je l'offrirai au chef du village.” L'homme envoyé pour le miel l'aperçut et lui demanda : “Hé l'ami, vends-tu ce miel ?” — “Je ne le vends pas, monsieur.” — “Tiens, prends cette pièce et donne-le-moi.” L'homme de la campagne réfléchit : “Ce rayon de miel ne vaut même pas un quart de pièce, et pourtant celui-ci m'en offre une entière. On dirait que les pièces de monnaie abondent ; je devrais faire monter le prix.” Il dit alors : “Je ne le donne pas.” — “Alors prends-en deux.” — “Même pour deux, je ne le donne pas.” Ainsi, il fit monter l'enchère jusqu'à ce que l'autre lui présente un sac contenant mille pièces en disant : “Dans ce cas, accepte ce millier.” »

Atha naṃ so āha – ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ ummattako, udāhu kahāpaṇānaṃ ṭhapanokāsaṃ na labhasi, pādampi na agghanakaṃ madhuṃ ‘sahassaṃ gahetvā dehī’ti vadasi, ‘kiṃ nāmeta’’’nti? ‘Jānāmahaṃ, bho, iminā pana me kammaṃ atthi, tenevaṃ vadāmī’ti. ‘‘Kiṃ kammaṃ, sāmī’’ti? ‘‘Amhehi vipassībuddhassa aṭṭhasaṭṭhisamaṇasahassaparivārassa mahādānaṃ sajjitaṃ, tatrekaṃ allamadhumeva natthi, tasmā evaṃ gaṇhāmī’’ti. Evaṃ, sante, nāhaṃ mūlena dassāmi, sace ‘‘ahampi dāne pattiṃ labhissāmi, dassāmī’’ti. So gantvā nāgarānaṃ tamatthaṃ ārocesi. Nāgarā tassa saddhāya balavabhāvaṃ ñatvā, ‘‘sādhu, pattiko hotū’’ti [Pg.402] paṭijāniṃsu, te buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ datvā mahatiṃ suvaṇṇapātiṃ āharāpetvā madhupaṭalaṃ pīḷāpesuṃ. Teneva manussena paṇṇākāratthāya dadhivārakopi āhaṭo atthi, so tampi dadhiṃ pātiyaṃ ākiritvā tena madhunā saṃsanditvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa ādito paṭṭhāya adāsi. Taṃ yāvadatthaṃ gaṇhantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇi uttarimpi avasiṭṭhaṃ ahosiyeva. ‘‘Evaṃ thokaṃ madhu kathaṃ tāva bahūnaṃ pāpuṇī’’ti na cintetabbaṃ. Tañhi buddhānubhāvena pāpuṇi. Buddhavisayo na cintetabbo. Cattāri hi ‘‘acinteyyānī’’ti (a. ni. 4.77) vuttāni. Tāni cintento ummādasseva bhāgī hotīti. So puriso ettakaṃ kammaṃ katvā āyupariyosāne devaloke nibbattitvā ettakaṃ kālaṃ saṃsaranto ekasmiṃ samaye devalokā cavitvā bārāṇasiyaṃ rājakule nibbatto pitu accayena rajjaṃ pāpuṇi. So ‘‘ekaṃ nagaraṃ gaṇhissāmī’’ti gantvā parivāresi, nāgarānañca sāsanaṃ pahiṇi ‘‘rajjaṃ vā me dentu yuddhaṃ vā’’ti. Te ‘‘neva rajjaṃ dassāma, na yuddha’’nti vatvā cūḷadvārehi nikkhamitvā dārūdakādīni āharanti, sabbakiccāni karonti.

Alors le vendeur de miel lui dit : « Es-tu fou ? Ou bien n'as-tu pas d'endroit où garder tes pièces d'or ? Tu proposes mille pièces pour ce miel qui n'en vaut même pas un quart. Qu'est-ce que cela signifie ? ». L'acheteur répondit : « Je le sais bien, mon ami, mais j'ai une tâche particulière à accomplir avec ce miel, c'est pourquoi je parle ainsi ». « Quelle est cette tâche, monsieur ? », demanda le vendeur. « Nous avons préparé une grande offrande pour le Bouddha Vipassī et ses cent soixante-huit mille moines ; il ne nous manque que du miel frais, c'est pourquoi j'achète ainsi ». S'il en est ainsi, répondit le vendeur, « je ne le vendrai pas pour un prix. Mais si je peux obtenir une part du mérite de cette offrande, alors je le donnerai ». L'acheteur retourna informer les citoyens de la ville de cette affaire. Les citoyens, reconnaissant la force de la foi du vendeur, acceptèrent en disant : « Très bien, qu'il reçoive sa part du mérite ». Ils firent asseoir la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, leur servirent du gruau et des nourritures solides, puis firent apporter un grand plat d'or dans lequel ils pressèrent le rayon de miel. Cet homme avait également apporté un pot de lait caillé en guise de cadeau. Il versa le lait caillé dans le plat, le mélangea au miel et le servit à la communauté des moines, en commençant par le Bouddha. Ce mélange fut suffisant pour tous ceux qui en prirent selon leur désir, et il en resta même après. Il ne faut pas se demander : « Comment si peu de miel a-t-il pu suffire à tant de monde ? ». Car cela fut possible par le pouvoir du Bouddha. Le domaine d'un Bouddha est inconcevable. En effet, il a été dit qu'il existe quatre choses inconcevables. Celui qui tente d'y réfléchir ne récoltera que la folie. Après avoir accompli cet acte méritoire, cet homme naquit dans le monde céleste à la fin de sa vie. Après avoir erré dans le cycle des renaissances, il naquit un jour à Bénarès dans une famille royale et devint roi à la mort de son père. Voulant s'emparer d'une autre ville, il alla l'assiéger et envoya ce message aux citoyens : « Livrez-moi le royaume ou combattez ». Ceux-ci répondirent : « Nous ne livrerons pas le royaume, et nous ne combattrons pas non plus ». Ils sortaient par de petites portes pour chercher du bois et de l'eau, et vaquaient ainsi à toutes leurs tâches.

Itaropi cattāri mahādvārāni rakkhanto sattamāsādhikāni satta vassāni nagaraṃ uparundhi. Athassa mātā ‘‘kiṃ me putto karotī’’ti pucchitvā ‘‘idaṃ nāma devī’’ti taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘bālo mama putto, gacchatha, tassa ‘cūḷadvārānipi pidhāya nagaraṃ uparundhatū’ti vadethā’’ti. So mātu sāsanaṃ sutvā tathā akāsi. Nāgarāpi bahi nikkhamituṃ alabhantā sattame divase attano rājānaṃ māretvā tassa rajjaṃ adaṃsu. So imaṃ kammaṃ katvā āyupariyosāne avīcimhi nibbattitvā yāvāyaṃ pathavī yojanamattaṃ ussannā, tāva niraye paccitvā catunnaṃ cūḷadvārānaṃ pidahitattā tato cuto tassā eva mātu kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā sattamāsādhikāni satta vassāni antokucchismiṃ vasitvā satta divasāni yonimukhe tiriyaṃ nipajji. Evaṃ, bhikkhave, sīvali, tadā nagaraṃ uparundhitvā gahitakammena ettakaṃ kālaṃ niraye paccitvā catunnaṃ cūḷadvārānaṃ pidahitattā tato cuto tassā eva mātu kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gahetvā ettakaṃ kālaṃ kucchiyaṃ vasi. Navamadhuno dinnattā lābhaggayasaggappatto jātoti.

Le roi de Bénarès, gardant les quatre grandes portes, assiégea la ville pendant sept ans et sept mois. Sa mère demanda alors : « Que fait mon fils ? ». Ayant appris la situation, elle dit : « Mon fils est un sot. Allez lui dire de fermer également les petites portes pour bloquer totalement la ville ». Ayant entendu le message de sa mère, le roi agit ainsi. Les citoyens, ne pouvant plus sortir, tuèrent leur propre roi le septième jour et remirent le royaume au roi de Bénarès. Pour avoir commis cet acte, il naquit dans l'enfer Avīci à la fin de sa vie et y brûla jusqu'à ce que la terre s'élève d'une lieue. À cause de la fermeture des quatre petites portes, après être décédé de cet enfer, il fut conçu dans le sein de cette même mère et y resta sept ans et sept mois, puis resta bloqué de travers dans le canal de naissance pendant sept jours. « Ainsi, moines, Sīvali resta en enfer pendant tout ce temps pour avoir assiégé la ville, et resta dans le sein maternel pour avoir fermé les quatre petites portes. Mais parce qu'il avait offert du miel frais autrefois, il est né doté du plus haut degré de gains et de renommée ».

Punekadivasaṃ [Pg.403] bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho sāmaṇerassa lābho, aho puññaṃ, yena ekakena pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pañcakūṭāgārasatādīni katānī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mayhaṃ puttassa neva puññaṃ atthi, na pāpaṃ, ubhayamassa pahīna’’nti vatvā brāhmaṇavagge imaṃ gāthamāha –

Un autre jour, les moines entamèrent une discussion : « Oh, quels gains pour le novice ! Quel mérite ! Lui seul a fait construire cinq cents pavillons à toit pointu pour cinq cents moines ». Le Maître arriva et demanda : « De quel sujet discutez-vous maintenant, moines ? ». Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Moines, mon fils n'a ni mérite ni démérite, il a transcendé les deux », et il prononça ce verset dans la section des Brahmanes :

‘‘Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 412);

« Celui qui, ici-bas, a transcendé l'attachement au mérite et au démérite, qui est sans chagrin, sans souillure et pur, celui-là, je l'appelle un Brahmane ».

Khadiravaniyarevatattheravatthu navamaṃ.

L'histoire du Thera Revata de la forêt de Khadira est terminée.

10. Aññataraitthivatthu

10. 10. L'histoire d'une certaine femme

Ramaṇīyānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ itthiṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, donna cet enseignement commençant par « Ramaṇīyāni », au sujet d'une certaine femme.

Eko kira piṇḍapātiko bhikkhu satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ekaṃ jiṇṇauyyānaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karoti. Ekā nagarasobhinī itthī purisena saddhiṃ ‘‘ahaṃ asukaṭṭhānaṃ nāma gamissāmi, tvaṃ tattha āgaccheyyāsī’’ti saṅketaṃ katvā agamāsi. So puriso nāgacchi. Sā tassa āgamanamaggaṃ olokentī taṃ adisvā ukkaṇṭhitvā ito cito ca vicaramānā taṃ uyyānaṃ pavisitvā theraṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnaṃ disvā ito cito ca olokayamānā aññaṃ kañci adisvā ‘‘ayañca puriso eva, imassa cittaṃ pamohessāmī’’ti tassa purato ṭhatvā punappunaṃ nivatthasāṭakaṃ mocetvā nivāseti, kese muñcitvā bandhati, pāṇiṃ paharitvā hasati. Therassa saṃvego uppajjitvā sakalasarīraṃ phari. So ‘‘kiṃ nu kho ida’’nti cintesi. Satthāpi ‘‘mama santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti gatassa bhikkhuno kā nu kho pavattī’’ti upadhārento taṃ itthiṃ disvā tassā anācārakiriyaṃ, therassa ca saṃveguppattiṃ ñatvā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tena saddhiṃ kathesi – ‘‘bhikkhu, kāmagavesakānaṃ aramaṇaṭṭhānameva vītarāgānaṃ ramaṇaṭṭhānaṃ hotī’’ti[Pg.404]. Evañca pana vatvā obhāsaṃ pharitvā tassa dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On raconte qu'un moine mendiant, ayant reçu un sujet de méditation auprès du Maître, entra dans un vieux jardin pour pratiquer les devoirs de moine. Une courtisane, ayant donné rendez-vous à un homme en lui disant : « J'irai à tel endroit, rejoins-moi là-bas », s'y rendit. L'homme ne vint pas. Guettant son arrivée et ne le voyant pas, elle s'impatienta et, cherchant de-ci de-là, elle entra dans le jardin et vit le Thera assis en tailleur. Ne voyant personne d'autre aux alentours, elle pensa : « Celui-ci aussi est un homme, je vais troubler son esprit ». Se tenant devant lui, elle dénouait et renouait sans cesse son vêtement, détachait et attachait ses cheveux, et riait en frappant des mains. Un sentiment d'urgence spirituelle s'éveilla chez le Thera et envahit tout son corps. Il se demanda : « Qu'est-ce que cela ? ». Le Maître, examinant la situation du moine parti pour pratiquer la méditation, vit la femme. Connaissant sa conduite inconvenante et l'éveil du sentiment d'urgence chez le Thera, tout en restant dans son pavillon parfumé, il s'adressa à lui : « Moine, le lieu où ceux qui cherchent les plaisirs sensuels ne trouvent aucun plaisir est précisément celui où se réjouissent ceux qui sont libérés des passions ». Après avoir dit cela et émis une aura de lumière, il prononça ce verset pour lui enseigner le Dhamma :

99.

99.

‘‘Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino’’ti.

« Charmantes sont les forêts où les gens du commun ne trouvent point de plaisir ; ceux qui sont libres de passion s'y réjouiront, car ils ne sont point en quête de plaisirs sensuels ».

Tattha araññānīti supupphitataruvanasaṇḍapaṭimaṇḍitāni vimalasalilasampannāni araññāni nāma ramaṇīyāni. Yatthāti yesu araññesu vikasitesu padumavanesu gāmamakkhikā viya kāmagavesako jano na ramati. Vītarāgāti vigatarāgā pana khīṇāsavā nāma bhamaramadhukarā viya padumavanesu tathārūpesu araññesu ramissanti. Kiṃ kāraṇā? Na te kāmapavesino, yasmā te kāmagavesino na hontīti attho.

« Là », dans ces forêts (araññāni), on désigne par ce terme les grands bois ornés de bosquets d'arbres en pleine floraison et pourvus d'eaux pures ; elles sont ravissantes. « Là où » (yattha) signifie que dans ces forêts, au milieu des bois de lotus épanouis, les gens en quête de plaisirs sensuels ne trouvent pas de plaisir, tout comme les mouches domestiques ne se plaisent pas dans les étangs de lotus. « Ceux qui sont libres de passion » (vītarāgā), c'est-à-dire ceux dont les souillures sont épuisées (khīṇāsavā), y trouveront du plaisir, tout comme les abeilles et les bourdons se plaisent dans les bois de lotus ; ils se réjouiront dans de telles forêts. Pour quelle raison ? Parce qu'ils ne sont pas des chercheurs de plaisirs sensuels ; tel est le sens.

Desanāvasāne so thero yathānisinnova saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitvā ākāsenāgantvā thutiṃ karonto tathāgatassa pāde vanditvā agamāsīti.

À la fin de l'enseignement, ce doyen, alors qu'il était toujours assis, atteignit l'état d'Arahant ainsi que les connaissances analytiques (paṭisambhidā) ; puis, venant par la voie des airs tout en exprimant des louanges, il se prosterna aux pieds du Tathāgata avant de repartir.

Aññataraitthivatthu dasamaṃ.

L'histoire d'une certaine femme, la dixième, est terminée.

Arahantavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur les Arahants (Arahantavagga) est terminé.

Sattamo vaggo.

Septième chapitre.

8. Sahassavaggo

8. Chapitre des Milliers (Sahassavagga).

1. Tambadāṭhikacoraghātakavatthu

1. L'histoire de Tambadāṭhika, le bourreau des voleurs.

Sahassamapi [Pg.405] ce vācāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto tambadāṭhikacoraghātakaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il séjournait au monastère de Veḷuvana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Sahassamapi ce vācā », au sujet de Tambadāṭhika, le bourreau des voleurs.

Ekūnapañcasatā kira corā gāmaghātakādīni karontā jīvikaṃ kappesuṃ. Atheko puriso nibbiddhapiṅgalo tambadāṭhiko tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘ahampi tumhehi saddhiṃ jīvissāmī’’ti āha. Atha naṃ corajeṭṭhakassa dassetvā ‘‘ayampi amhākaṃ santike vasituṃ icchatī’’ti āhaṃsu. Atha naṃ corajeṭṭhako oloketvā ‘‘ayaṃ mātu thanaṃ chinditvā pitu vā galalohitaṃ nīharitvā khādanasamattho atikakkhaḷo’’ti cintetvā ‘‘natthetassa amhākaṃ santike vasanakicca’’nti paṭikkhipi. So evaṃ paṭikkhittopi āgantvā ekaṃ tasseva antevāsikaṃ upaṭṭhahanto ārādhesi. So taṃ ādāya corajeṭṭhakaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘sāmi, bhaddako esa, amhākaṃ upakārako, saṅgaṇhatha na’’nti yācitvā corajeṭṭhakaṃ paṭicchāpesi. Athekadivasaṃ nāgarā rājapurisehi saddhiṃ ekato hutvā te core gahetvā vinicchayamahāmaccānaṃ santikaṃ nayiṃsu. Amaccā tesaṃ pharasunā sīsacchedaṃ āṇāpesuṃ. Tato ‘‘ko nu kho ime māressatī’’ti pariyesantā te māretuṃ icchantaṃ kañci adisvā corajeṭṭhakaṃ āhaṃsu – ‘‘tvaṃ ime māretvā jīvitañceva labhissasi sammānañca, mārehi ne’’ti. Sopi attānaṃ nissāya vasitattā te māretuṃ na icchi. Etenūpāyena ekūnapañcasate pucchiṃsu, sabbepi na icchiṃsu. Sabbapacchā taṃ nibbiddhapiṅgalaṃ tambadāṭhikaṃ pucchiṃsu. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā te sabbepi māretvā jīvitañceva sammānañca labhi. Etenūpāyena nagarassa dakkhiṇatopi pañca corasatāni ānetvā amaccānaṃ dassetvā tehi tesampi sīsacchede āṇatte corajeṭṭhakaṃ ādiṃ katvā pucchantā kañci māretuṃ icchantaṃ adisvā ‘‘purimadivase eko puriso pañcasate core māresi, kahaṃ nu kho so’’ti. ‘‘Asukaṭṭhāne amheti diṭṭho’’ti vutte taṃ pakkosāpetvā ‘‘ime mārehi, sammānaṃ lacchasī’’ti āṇāpesuṃ. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā te sabbepi māretvā sammānaṃ labhi. Atha naṃ ‘‘bhaddako ayaṃ [Pg.406] puriso, nibaddhaṃ coraghātakameva etaṃ karissāmā’’ti mantetvā tassa taṃ ṭhānantaraṃ datvāva sammānaṃ kariṃsu. So pacchimadisatopi uttaradisatopi ānīte pañcasate pañcasate core ghātesiyeva. Evaṃ catūhi disāhi ānītāni dve sahassāni māretvā tato paṭṭhāya devasikaṃ ekaṃ dveti ānīte te manusse māretvā pañcapaṇṇāsa saṃvaccharāni coraghātakakammaṃ akāsi.

On raconte que quatre cent quatre-vingt-dix-neuf voleurs gagnaient leur vie en pillant des villages et en commettant d'autres méfaits. Un homme borgne nommé Tambadāṭhika (à la barbe cuivrée) se rendit auprès d'eux et dit : « Je vivrai moi aussi avec vous. » On le présenta alors au chef des voleurs en disant : « Celui-ci souhaite également vivre parmi nous. » Le chef des voleurs, l'ayant observé, pensa : « Cet homme est capable de trancher le sein de sa mère et de faire couler le sang de la gorge de son père pour le consommer ; il est d'une extrême cruauté. » Pensant ainsi : « Il n'a rien à faire parmi nous », il le rejeta. Bien que rejeté, Tambadāṭhika revint et, se mettant au service d'un disciple du chef, parvint à le satisfaire. Ce disciple l'emmena alors auprès du chef des voleurs et plaida : « Seigneur, cet homme est bon et nous sera utile ; accueillez-le. » Il fit ainsi accepter Tambadāṭhika par le chef. Un jour, les citoyens, s'étant unis aux gardes royaux, capturèrent ces voleurs et les conduisirent devant les ministres de la justice. Les ministres ordonnèrent de leur trancher la tête à la hache. Puis, cherchant qui pourrait les exécuter, ils ne trouvèrent personne volontaire pour les tuer. Ils dirent au chef des voleurs : « Si tu les tues, tu auras la vie sauve et tu recevras des honneurs ; tue-les. » Mais celui-ci, parce qu'ils vivaient sous sa protection, ne voulut pas les tuer. De cette manière, ils interrogèrent les quatre cent quatre-vingt-dix-neuf voleurs, et tous refusèrent. En tout dernier lieu, ils interrogèrent Tambadāṭhika, l'homme à la barbe cuivrée et à l'œil crevé. Celui-ci accepta en disant : « Très bien », et ayant tué tous les voleurs, il obtint la vie sauve ainsi que des honneurs. Suivant ce procédé, on amena également cinq cents voleurs du sud de la ville pour les présenter aux ministres. Lorsque leur décapitation fut ordonnée, on interrogea à nouveau tout le monde en commençant par le chef des voleurs, mais personne ne voulut les tuer. Constatant ce refus, les ministres se souvinrent : « L'autre jour, un homme a tué cinq cents voleurs, où est-il donc ? » Quelqu'un répondit : « Nous l'avons vu à tel endroit. » On le fit appeler et on lui ordonna : « Tue-les, et tu recevras une récompense. » Il accepta en disant : « Très bien », les tua tous et reçut sa récompense. Les ministres délibérèrent alors : « Cet homme est efficace ; nous ferons de lui notre bourreau attitré. » Ils lui conférèrent cette fonction officielle et lui rendirent hommage. Il exécuta également cinq cents voleurs amenés de l'ouest et cinq cents autres du nord. Ayant ainsi tué deux mille voleurs venus des quatre directions, il continua dès lors à exécuter chaque jour une, deux ou trois personnes qu'on lui amenait, exerçant le métier de bourreau pendant cinquante-cinq ans.

So mahallakakāle ekappahāreneva sīsaṃ chindituṃ na sakkoti, dve tayo vāre paharanto manusse kilameti. Nāgarā cintayiṃsu – ‘‘aññopi coraghātako uppajjissati, ayaṃ ativiya manusse kilameti, kiṃ iminā’’ti tassa taṃ ṭhānantaraṃ hariṃsu. So pubbe coraghātakakammaṃ karonto ‘‘ahatasāṭake nivāsetuṃ, navasappinā saṅkhataṃ khīrayāguṃ pivituṃ, sumanapupphāni pilandhituṃ, gandhe vilimpitu’’nti imāni cattāri na labhi. So ṭhānā cāvitadivase ‘‘khīrayāguṃ me pacathā’’ti vatvā ahatavatthasumanamālāvilepanāni gāhāpetvā nadiṃ gantvā nhatvā ahatavatthāni nivāsetvā mālā pilandhitvā gandhehi anulittagatto gehaṃ āgantvā nisīdi. Athassa navasappinā saṅkhataṃ khīrayāguṃ purato ṭhapetvā hatthadhovanodakaṃ āhariṃsu. Tasmiṃ khaṇe sāriputtatthero samāpattito vuṭṭhāya ‘‘kattha nu kho ajja mayā gantabba’’nti attano bhikkhācāraṃ olokento tassa gehe khīrayāguṃ disvā ‘‘karissati nu kho me puriso saṅgaha’’nti upadhārento ‘‘maṃ disvā mama saṅgahaṃ karissati, karitvā ca pana mahāsampattiṃ labhissati ayaṃ kulaputto’’ti ñatvā cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ ādāya tassa gehadvāre ṭhitameva attānaṃ dassesi.

Devenu vieux, il ne parvenait plus à trancher une tête d'un seul coup ; devant frapper deux ou trois fois, il faisait souffrir les condamnés. Les citadins pensèrent : « Un autre bourreau apparaîtra ; celui-ci fait trop souffrir les gens, à quoi bon le garder ? » Ils lui retirèrent alors sa fonction. Auparavant, lorsqu'il exerçait son métier de bourreau, il n'avait pas l'occasion de porter des vêtements neufs, de boire de la bouillie de riz au lait préparée avec du beurre clarifié frais, de porter des fleurs de jasmin ou de s'oindre de parfums. Le jour où il fut démis de ses fonctions, il dit : « Préparez-moi de la bouillie de riz au lait. » Il se fit apporter des vêtements neufs, des guirlandes de jasmin et des onguents, se rendit à la rivière pour se baigner, puis revint chez lui vêtu de ses habits neufs, paré de fleurs et le corps oint de parfums, et s'assit. On plaça devant lui la bouillie de riz au lait préparée avec du beurre frais et on lui apporta de l'eau pour se laver les mains. À ce moment-là, le vénérable Sāriputta, sortant de sa méditation profonde (samāpatti), se demanda : « Où dois-je aller aujourd'hui pour l'aumône ? » Observant les alentours pour sa quête, il vit la bouillie de riz au lait dans la maison de Tambadāṭhika. Se demandant : « Cet homme m'offrira-t-il son soutien ? », il comprit : « En me voyant, il m'offrira l'hospitalité et, après l'avoir fait, ce fils de bonne famille obtiendra une grande prospérité. » Ayant ainsi discerné cela, il revêtit sa robe, prit son bol et se manifesta en se tenant debout devant la porte de la maison de cet homme.

So theraṃ disvā pasannacitto cintesi – ‘‘mayā ciraṃ coraghātakakammaṃ kataṃ, bahū manussā māritā, idāni me gehe khīrayāgu paṭiyattā, thero āgantvā mama gehadvāre ṭhito, idāni mayā ayyassa deyyadhammaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti purato ṭhapitayāguṃ apanetvā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā antogehe nisīdāpetvā patte khīrayāguṃ ākiritvā navasappiṃ āsiñcitvā theraṃ bījamāno aṭṭhāsi. Athassa ca dīgharattaṃ aladdhapubbatāya khīrayāguṃ pātuṃ balavaajjhāsayo ahosi. Thero tassa ajjhāsayaṃ ñatvā ‘‘tvaṃ, upāsaka, attano yāguṃ pivā’’ti [Pg.407] āha. So aññassa hatthe bījaniṃ datvā yāguṃ pivi. Thero bījamānaṃ purisaṃ ‘‘gaccha, upāsakameva bījāhī’’ti āha. So bījiyamāno kucchipūraṃ yāguṃ pivitvā āgantvā theraṃ bījamāno ṭhatvā katāhārakiccassa therassa pattaṃ aggahesi. Thero tassa anumodanaṃ ārabhi. So attano cittaṃ therassa dhammadesanānugaṃ kātuṃ nāsakkhi. Thero sallakkhetvā, ‘‘upāsaka, kasmā cittaṃ desanānugaṃ kātuṃ na sakkosī’’ti pucchi. ‘‘Bhante, mayā dīgharattaṃ kakkhaḷakammaṃ kataṃ, bahū manussā māritā, tamahaṃ attano kammaṃ anussaranto cittaṃ ayyassa desanānugaṃ kātuṃ nāsakkhi’’nti. Thero ‘‘vañcessāmi na’’nti cintetvā ‘‘kiṃ pana tvaṃ attano ruciyā akāsi, aññehi kāritosī’’ti? ‘‘Rājā maṃ kāresi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho te, upāsaka, evaṃ sante akusalaṃ hotī’’ti? Mandadhātuko upāsako therenevaṃ vutte ‘‘natthi mayhaṃ akusala’’nti saññī hutvā tena hi, ‘‘bhante, dhammaṃ kathethā’’ti. So there anumodanaṃ karonte ekaggacitto hutvā dhammaṃ suṇanto sotāpattimaggassa orato anulomikaṃ khantiṃ nibbattesi. Theropi anumodanaṃ katvā pakkāmi.

En voyant le Thera, Tambadāṭhika, le cœur empli de foi, se dit : « J’ai pratiqué pendant longtemps le métier de bourreau, de nombreuses personnes ont été tuées par moi. Maintenant, de la bouillie de riz au lait a été préparée dans ma demeure. Le Thera est arrivé et se tient à la porte de ma maison. Il convient maintenant que j’offre un don à l’honorable. » Ayant mis de côté la bouillie placée devant lui, il s'approcha du Thera, lui rendit hommage, le fit asseoir à l'intérieur de la maison, versa la bouillie de riz au lait dans son bol, y ajouta du beurre frais et resta là à éventer le Thera. Or, comme il n'en avait pas reçu depuis longtemps, il ressentit un puissant désir de boire lui aussi de la bouillie de riz au lait. Le Thera, connaissant son intention, lui dit : « Ô dévot, bois ta propre bouillie. » Il remit l'éventail entre les mains d'un autre et but la bouillie. Le Thera dit à l'homme qui l'éventait : « Va, évente plutôt le dévot. » Tandis qu'on l'éventait, il but la bouillie jusqu'à être rassasié, puis revint se tenir près du Thera pour l'éventer. Une fois que le Thera eut terminé son repas, il prit son bol. Le Thera commença alors à prononcer les paroles d'appréciation (anumodana). Mais l'homme ne parvenait pas à fixer son esprit pour suivre l'enseignement du Thera. Le Thera, s'en apercevant, demanda : « Ô dévot, pourquoi ne parviens-tu pas à fixer ton esprit sur l'enseignement ? » — « Vénérable, j'ai accompli des actes cruels pendant longtemps, de nombreuses personnes ont été tuées par moi ; en me remémorant mes propres actes, je ne parviens pas à fixer mon esprit sur l'enseignement de l'honorable. » Le Thera se dit : « Je vais le rassurer », et lui demanda : « Mais alors, est-ce de ta propre volonté que tu as agi, ou y as-tu été contraint par d'autres ? » — « C’est le roi qui me l'a fait faire, Vénérable. » — « Dans ce cas, ô dévot, y a-t-il pour toi un acte malsain ? » Ce dévot, de nature simple, entendant ces paroles du Thera, pensa : « Je n'ai donc pas d'acte malsain », et dit : « S'il en est ainsi, Vénérable, enseignez-moi le Dhamma. » Tandis que le Thera prononçait l'appréciation, l'homme, l'esprit concentré, écoutant le Dhamma, atteignit la patience conforme (anulomika khanti) juste avant le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). Le Thera, ayant terminé son appréciation, s'en alla.

Upāsakaṃ theraṃ anugantvā nivattamānaṃ ekā yakkhinī dhenuvesena āgantvā ure paharitvā māresi. So kālaṃ katvā tusitapure nibbatti. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘coraghātako pañcapaṇṇāsa vassāni kakkhaḷakammaṃ katvā ajjeva tato mutto, ajjeva therassa bhikkhaṃ datvā ajjeva kālaṃ kato, kahaṃ nu kho nibbatto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, tusitapure nibbatto’’ti āha. ‘‘Kiṃ, bhante, vadetha, ettakaṃ kālaṃ ettake manusse ghātetvā tusitavimāne nibbatto’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave, mahanto tena kalyāṇamitto laddho, so sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā anulomañāṇaṃ nibbattetvā ito cuto tusitavimāne nibbatto’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Alors que le dévot revenait après avoir accompagné le Thera, une yakkhinī, ayant pris la forme d'une vache, vint vers lui, le frappa à la poitrine et le tua. Ayant rendu l'âme, il renaquit dans la cité de Tusita. Les moines engagèrent une discussion dans la salle du Dhamma : « Le bourreau a commis des actes cruels pendant cinquante-cinq ans ; ce n'est qu'aujourd'hui qu'il en a été libéré, aujourd'hui même qu'il a offert l'aumône au Thera et aujourd'hui même qu'il est mort. Où donc a-t-il pu renaître ? » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Moine, sur quel sujet discutez-vous maintenant ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Moines, il est né dans la cité de Tusita. » — « Que dites-vous là, Seigneur ? Après avoir tué tant de gens pendant si longtemps, il serait né dans le palais de Tusita ? » — « Oui, moines, il a rencontré un grand ami de bien (kalyāṇamitto). Après avoir écouté l'enseignement de Sāriputta, il a fait naître la connaissance conforme (anulomañāṇa) et, ayant quitté cette vie, il est né dans le palais de Tusita. » Ayant ainsi parlé, il récita ce verset :

‘‘Subhāsitaṃ suṇitvāna, nagare coraghātako;

Anulomakhantiṃ laddhāna, modatī tidivaṃ gato’’ti.

« Ayant entendu la parole bien dite, le bourreau de la ville, ayant obtenu la patience conforme, se réjouit, étant allé au séjour céleste. »

‘‘Bhante[Pg.408], anumodanakathā nāma na balavā, tena kataṃ akusalakammaṃ mahantaṃ, kathaṃ ettakena visesaṃ nibbattesī’’ti. Satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, ‘mayā desitadhammassa appaṃ vā bahuṃ vā’ti mā pamāṇaṃ gaṇhatha. Ekavācāpi hi atthanissitā seyyāvā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

« Vénérable, les paroles d'appréciation ne sont certes pas si puissantes, alors que l'acte malsain commis par lui est immense. Comment a-t-il pu réaliser une telle distinction avec si peu ? » Le Maître répondit : « Ô moines, ne mesurez pas mon enseignement en disant

100.

100.

‘‘Sahassamapi ce vācā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ atthapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti.

« Même si un discours se compose de mille mots, mais qu'il est lié à des paroles dénuées d'intérêt spirituel ; un seul mot porteur de sens est préférable, si en l'entendant, on parvient à l'apaisement. »

Tattha sahassamapīti paricchedavacanaṃ, ekaṃ sahassaṃ dve sahassānīti evaṃ sahassena cepi paricchinnavācā honti, tā ca pana anatthapadasaṃhitā ākāsavaṇṇanāpabbatavaṇṇanāvanavaṇṇanādīni pakāsakehi aniyyānadīpakehi anatthakehi padehi saṃhitā yāva bahukā hoti, tāva pāpikā evāti attho. Ekaṃ atthapadanti yaṃ pana ‘‘ayaṃ kāyo, ayaṃ kāyagatāsati, tisso vijjā anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti evarūpaṃ ekaṃ atthapadaṃ sutvā rāgādivūpasamena upasammati, taṃ atthasādhakaṃ nibbānappaṭisaṃyuttaṃ khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgasatipaṭṭhānaparidīpakaṃ ekampi padaṃ seyyoyevāti attho.

Dans ces versets, « même mille » est une expression de mesure ; ainsi, même si un discours est composé de mille ou deux mille mots, s'il est « lié à des paroles dénuées d'intérêt », c'est-à-dire lié à des paroles futiles, ne menant pas à la libération du cycle des renaissances, comme des descriptions du ciel, des montagnes ou des forêts, plus il y en a, plus cela est préjudiciable. Tel est le sens. Par « un seul mot porteur de sens », on entend une parole telle que : « Voici le corps, voici la pleine conscience du corps, les trois connaissances supérieures sont atteintes, l'enseignement du Bouddha est accompli. » Entendre une telle parole portante de sens conduit à l'apaisement par l'extinction des passions comme le désir. Même un seul mot de cette nature, qui réalise le bien spirituel, qui se rapporte au Nibbāna et qui explique les agrégats, les éléments, les bases, les facultés, les pouvoirs, les facteurs d'éveil ou les fondements de la pleine conscience, est bien supérieur. Tel est le sens.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations.

Tambadāṭhikacoraghātakavatthu paṭhamaṃ.

Ici se termine l'histoire de Tambadāṭhika, le bourreau des brigands, la première.

2. Bāhiyadārucīriyattheravatthu

2. L'histoire du vénérable Bāhiya Dārucīriya

Sahassamapi ce gāthāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dārucīriyattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a exposé cet enseignement du Dhamma commençant par « Même si un discours se compose de mille... » alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du vénérable Dārucīriya.

Ekasmiñhi kāle bahū manussā nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhanditvā antomahāsamudde bhinnāya nāvāya macchakacchapabhakkhā ahesuṃ. Ekovettha ekaṃ phalakaṃ gahetvā vāyamanto suppārakapaṭṭanatīraṃ okkami, tassa nivāsanapārupanaṃ natthi. So aññaṃ kiñci apassanto sukkhakaṭṭhadaṇḍake vākehi paliveṭhetvā nivāsanapārupanaṃ katvā devakulato kapālaṃ [Pg.409] gahetvā suppārakapaṭṭanaṃ agamāsi, manussā taṃ disvā yāgubhattādīni datvā ‘‘ayaṃ eko arahā’’ti sambhāvesuṃ. So vatthesu upanītesu ‘‘sacāhaṃ nivāsessāmi vā pārupissāmi vā, lābhasakkāro me parihāyissatī’’ti tāni vatthāni paṭikkhipitvā dārucīrāneva paridahi. Athassa bahūhi ‘‘arahā arahā’’ti vuccamānassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘ye kho keci loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ahaṃ tesaṃ aññataro’’ti. Athassa purāṇasālohitā devatā evaṃ cintesi.

En effet, à une certaine époque, de nombreuses personnes s'aventurèrent en mer sur un navire. Le navire s'étant brisé en pleine mer, ils devinrent la proie des poissons et des tortues. Un seul homme parmi eux saisit une planche et, par ses efforts, atteignit le rivage près du port de Suppāraka. N'ayant plus de vêtements pour se couvrir et n'en trouvant point d'autres, il attacha des morceaux de bois secs et d'écorce avec des fibres pour s'en faire un vêtement. Ayant pris un écuelle dans un sanctuaire de divinités, il se rendit au port de Suppāraka. Les gens, en le voyant, lui donnèrent de la bouillie, du riz et d'autres provisions, et le vénérèrent en pensant : « Voici un véritable Arahant. » Lorsqu'on lui apporta des étoffes de prix, il se dit : « Si je les porte, mon gain et mon honneur diminueront », et il les refusa pour ne porter que ses vêtements d'écorce (dārucīra). Alors que beaucoup l'appelaient « Arahant, Arahant », cette pensée lui vint à l'esprit : « S'il y a des Arahants dans ce monde ou des personnes engagées sur la voie de l'Arahantat, j'en suis certainement l'un d'entre eux. » C'est alors qu'une divinité, qui avait été son parent dans une vie antérieure, s'aperçut de son erreur.

Purāṇasālohitāti pubbe ekato katasamaṇadhammā. Pubbe kira kassapadasabalassa sāsane osakkamāne sāmaṇerādīnaṃ vippakāraṃ disvā satta bhikkhū saṃvegappattā ‘‘yāva sāsanassa antaradhānaṃ na hoti, tāva attano patiṭṭhaṃ karissāmā’’ti suvaṇṇacetiyaṃ vanditvā araññaṃ paviṭṭhā ekaṃ pabbataṃ disvā ‘‘jīvite sālayā nivattantu. Nirālayā imaṃ pabbataṃ abhiruhantū’’ti vatvā nisseṇiṃ bandhitvā sabbepi taṃ abhiruyha nisseṇiṃ pātetvā samaṇadhammaṃ kariṃsu. Tesu saṅghatthero ekarattātikkameneva arahattaṃ pāpuṇi. So anotattadahe nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā te bhikkhū āha – ‘‘āvuso, imaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā mukhaṃ dhovitvā imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti. Kiṃ pana, bhante, amhehi evaṃ katikā katā ‘‘yo paṭhamaṃ arahattaṃ pāpuṇāti, tenābhataṃ piṇḍapātaṃ avasesā paribhuñjissantī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi sace mayampi tumhe viya visesaṃ nibbattessāma, sayaṃ āharitvā paribhuñjissāmā’’ti na icchiṃsu. Dutiyadivase dutiyatthero anāgāmiphalaṃ pāpuṇi. Sopi tatheva piṇḍapātaṃ āharitvā itare nimantesi. Te evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ pana, bhante, amhehi evaṃ katikā katā ‘mahātherena ābhataṃ piṇḍapātaṃ abhuñjitvā anutherena ābhataṃ bhuñjissāmā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Evaṃ sante tumhe viya mayampi visesaṃ nibbattetvā attano purisakārena bhuñjituṃ sakkontā bhuñjissāmā’’ti na icchiṃsu. Tesu arahattaṃ patto bhikkhu parinibbāyi, anāgāmī brahmaloke nibbatti. Itare pañca therā visesaṃ nibbattetuṃ asakkontā sussitvā sattame divase kālaṃ katvā [Pg.410] devaloke nibbattitvā imasmiṃ buddhuppāde tato cavitvā tattha tattha kulagharesu nibbattiṃsu. Tesu eko pukkusāti rājā (ma. ni. 3.342) ahosi, eko kumārakassapo (ma. ni. 1.249), eko dārucīriyo (udā. 10), eko dabbo mallaputto (pārā. 380; udā. 79) eko sabhiyo paribbājakoti (su. ni. sabhiyasuttaṃ). Tattha yo brahmaloke nibbatto bhikkhu taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘purāṇasālohitā devatā’’ti.

L'expression « Purāṇasālohitā » désigne ceux qui ont pratiqué ensemble les devoirs monastiques (samaṇadhamma) dans le passé. On raconte que jadis, alors que l'enseignement du Bouddha Kassapa déclinait, voyant la conduite inappropriée des novices et d'autres, sept moines furent saisis d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) et se dirent : « Tant que la disparition de l'enseignement n'est pas accomplie, nous œuvrerons pour notre propre salut ». Après avoir rendu hommage au stoupa d'or, ils s'enfoncèrent dans la forêt et, apercevant une montagne, ils dirent : « Que ceux qui sont encore attachés à la vie s'en retournent. Que ceux qui en sont détachés gravissent cette montagne ». Ayant fabriqué une échelle, ils y montèrent tous les sept, puis rejetèrent l'échelle et pratiquèrent les devoirs monastiques. Parmi eux, le doyen de l'Ordre (saṅghatthero) atteignit l'état d'Arahant en une seule nuit. S'étant nettoyé les dents avec un rameau de Nāgalatā au lac Anotatta et ayant rapporté de la nourriture d'aumône (piṇḍapāta) du continent d'Uttarakuru, il dit à ces moines : « Vénérables, utilisez ce cure-dent, lavez-vous le visage et consommez cette nourriture ». Ils répondirent : « Vénérable, avons-nous conclu un tel accord : "Celui qui atteint le premier l'état d'Arahant apportera de la nourriture et les autres la consommeront" ? » — « Non, vénérables », répondit-il. — « Dans ce cas, si nous parvenons nous aussi à une distinction spirituelle comme vous, nous l'apporterons et la consommerons nous-mêmes ». Ainsi, ils refusèrent. Le deuxième jour, le second moine atteignit le fruit d'Anāgāmī. Lui aussi, de la même manière, apporta de la nourriture et invita les autres. Ils dirent : « Vénérable, avons-nous fait un tel accord : "Ne mangeant pas la nourriture apportée par le grand doyen, nous mangerons celle apportée par le second doyen" ? » — « Non, vénérables », répondit-il. — « S'il en est ainsi, comme vous, quand nous aurons réalisé une distinction et que nous serons capables de manger par notre propre effort viril, nous mangerons ». Ils refusèrent donc. Parmi eux, le moine devenu Arahant entra en parinibbāna, et l'Anāgāmī naquit dans le monde de Brahma. Les cinq autres moines, incapables de réaliser une distinction, dépérirent et moururent le septième jour. Après être nés dans le monde céleste, ils en trépassèrent à l'époque de l'apparition de notre Bouddha et reprirent naissance ici et là dans diverses familles. Parmi eux, l'un fut le roi Pukkusāti, un autre Kumārakassapa, un autre Dārucīriya, un autre Dabba Mallaputta et un autre Sabhiya le paria (paribbājaka). Parmi ces moines, l'expression « la divinité, ancien parent » a été dite en référence à celui qui était né dans le monde de Brahma.

Tassa hi brahmuno etadahosi – ‘‘ayaṃ mayā saddhiṃ nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruhitvā samaṇadhammaṃ akāsi, idāni imaṃ laddhiṃ gahetvā vicaranto vinasseyya, saṃvejessāmi na’’nti. Atha naṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā, napi arahattamaggaṃ vā samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Bāhiyo ākāse ṭhatvā kathentaṃ mahābrahmānaṃ oloketvā cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, ahaṃ ‘arahantomhī’ti cintesiṃ, ayañca maṃ ‘na tvaṃ arahā, napi arahattamaggaṃ vā samāpannosī’ti vadati, atthi nu kho loke añño arahā’’ti. Atha naṃ pucchi – ‘‘atthi nu kho etarahi devate loke arahā vā arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Athassa devatā ācikkhi – ‘‘atthi, bāhiya, uttaresu janapadesu sāvatthi nāma nagaraṃ, tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho. So hi, bāhiya, bhagavā arahā ceva arahattatthāya ca dhammaṃ desetī’’ti.

En effet, ce Brahma eut cette pensée : « Cet homme a autrefois fabriqué une échelle avec moi, a gravi la montagne et a pratiqué les devoirs monastiques. À présent, s'il erre en s'attachant à cette fausse doctrine, il courra à sa perte ; je vais le secouer par l'effroi ». Alors, s'approchant de lui, il lui dit : « Bāhiya, tu n'es certes pas un Arahant, et tu n'es pas non plus engagé sur la voie de l'état d'Arahant. Tu n'as même pas la pratique par laquelle tu pourrais devenir un Arahant ou t'engager sur la voie de l'état d'Arahant ». Bāhiya, regardant le Grand Brahma qui lui parlait depuis les airs, pensa : « Oh, j'ai commis un acte grave ! J'ai pensé : "Je suis un Arahant", mais celui-ci me dit : "Tu n'es pas un Arahant, et tu n'es pas non plus engagé sur la voie de l'état d'Arahant". Existe-t-il donc un autre Arahant dans ce monde ? » Il lui demanda alors : « Ô divinité, existe-t-il actuellement dans le monde un Arahant ou quelqu'un engagé sur la voie de l'état d'Arahant ? » La divinité lui répondit alors : « Il existe, Bāhiya, dans les pays du Nord, une ville nommée Sāvatthī. C'est là que réside actuellement le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. En effet, Bāhiya, ce Bienheureux est lui-même un Arahant et il enseigne le Dhamma pour la réalisation de l'état d'Arahant ».

Bāhiyo rattibhāge devatāya kathaṃ sutvā saṃviggamānaso taṃ khaṇaṃyeva suppārakā nikkhamitvā ekarattivāsena sāvatthiṃ agamāsi, sabbaṃ vīsayojanasatikaṃ maggaṃ ekarattivāseneva agamāsi. Gacchanto ca pana devatānubhāvena gato. ‘‘Buddhānubhāvenā’’tipi vadantiyeva. Tasmiṃ pana khaṇe satthā sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭho hoti. So bhuttapātarāse kāyaālasiyavimocanatthaṃ abbhokāse caṅkamante sambahule bhikkhū ‘‘kahaṃ etarahi satthā’’ti pucchi. Bhikkhū ‘‘bhagavā sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭho’’ti vatvā taṃ pucchiṃsu – ‘‘tvaṃ pana kuto āgatosī’’ti? ‘‘Suppārakā āgatomhī’’ti. ‘‘Kadā [Pg.411] nikkhantosī’’ti? ‘‘Hiyyo sāyaṃ nikkhantomhī’’ti. ‘‘Dūratosi āgato, nisīda, tava pāde dhovitvā telena makkhetvā thokaṃ vissamāhi, āgatakāle satthāraṃ dakkhissasī’’ti. ‘‘Ahaṃ, bhante, satthu vā attano vā jīvitantarāyaṃ na jānāmi, ekarattenevamhi katthaci aṭṭhatvā anisīditvā vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgato, satthāraṃ passitvāva vissamissāmī’’ti. So evaṃ vatvā taramānarūpo sāvatthiṃ pavisitvā bhagavantaṃ anopamāya buddhasiriyā piṇḍāya carantaṃ disvā ‘‘cirassaṃ vata me gotamo sammāsambuddho diṭṭho’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onatasarīro gantvā antaravīthiyameva pañcapatiṭṭhitena vanditvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā evamāha – ‘‘desetu me, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘akālo kho tāva, bāhiya, antaragharaṃ paviṭṭhamhā piṇḍāyā’’ti paṭikkhipi.

Ayant entendu les paroles de la divinité pendant la nuit, Bāhiya, l'esprit saisi d'urgence, quitta Suppāraka à cet instant même et arriva à Sāvatthī en une seule nuit. Il parcourut la totalité du chemin de cent vingt lieues (yojanas) en l'espace d'une seule nuit. Il fit ce voyage grâce au pouvoir de la divinité ; certains disent aussi que c'était grâce au pouvoir du Bouddha. À ce moment précis, le Maître était entré dans Sāvatthī pour sa collecte d'aumônes. Bāhiya interrogea de nombreux moines qui déambulaient en plein air pour dissiper la raideur corporelle après leur repas du matin : « Où se trouve actuellement le Maître ? » Les moines répondirent : « Le Bienheureux est entré dans Sāvatthī pour sa collecte d'aumônes », puis ils lui demandèrent : « Et toi, d'où viens-tu ? » — « Je viens de Suppāraka ». — « Quand es-tu parti ? » — « Je suis parti hier soir ». — « Tu viens de loin. Assieds-toi, lave tes pieds, oins-les d'huile et repose-toi un peu. Tu verras le Maître à son retour ». — « Vénérables, je ne connais pas le terme de la vie du Maître ni de la mienne. Je suis venu en une seule nuit, sans m'arrêter nulle part ni m'asseoir, parcourant un chemin de cent vingt lieues. C'est seulement après avoir vu le Maître que je me reposerai ». Ayant parlé ainsi, il entra en hâte dans Sāvatthī et, voyant le Bienheureux marcher pour sa collecte d'aumônes, paré de l'incomparable splendeur d'un Bouddha, il se dit : « Après bien longtemps, j'aperçois enfin le Parfaitement Éveillé, le Gotama ». S'approchant le corps incliné depuis l'endroit où il l'avait aperçu, il l'honora au milieu de la rue par la prosternation des cinq membres, saisit fermement ses chevilles et dit : « Que le Bienheureux, Vénérable, m'enseigne le Dhamma ! Que le Sugata m'enseigne le Dhamma pour mon bien et mon bonheur à long terme ! » Alors le Maître l'écarta en disant : « Ce n'est pas le moment, Bāhiya, nous sommes entrés dans le village pour la collecte d'aumônes ».

Taṃ sutvā bāhiyo, bhante, saṃsāre saṃsarantena kabaḷīkārāhāro na aladdhapubbo, tumhākaṃ vā mayhaṃ vā jīvitantarāyaṃ na jānāmi, desetu me dhammanti. Satthā dutiyampi paṭikkhipiyeva. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘imassa maṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya sakalasarīraṃ pītiyā nirantaraṃ ajjhotthaṭaṃ hoti, balavapītivego dhammaṃ sutvāpi na sakkhissati paṭivijjhituṃ, majjhattupekkhāya tāva tiṭṭhatu, ekaratteneva vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgatattā darathopissa balavā, sopi tāva paṭippassambhatū’’ti. Tasmā dvikkhattuṃ paṭikkhipitvā tatiyaṃ yācito antaravīthiyaṃ ṭhitova ‘‘tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’’tiādinā (udā. 10) nayena dhammaṃ desesi. So satthu dhammaṃ suṇantoyeva sabbāsave khepetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tāvadeva ca pana bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci, ‘‘paripuṇṇaṃ te pattacīvara’’nti puṭṭho ‘‘na paripuṇṇa’’nti āha. Atha naṃ satthā ‘‘tena hi pattacīvaraṃ pariyesāhī’’ti vatvā pakkāmi.

En entendant ces paroles du Bienheureux, Bāhiya dit : « Seigneur, au cours de mes errances dans le Saṃsāra, il n'est aucun aliment solide que je n'aie déjà reçu. Je ne connais pas la durée de vie qui vous reste ou qui me reste ; enseignez-moi le Dhamma, Seigneur. » Pour la deuxième fois, le Maître refusa. Voici ce qu'il pensait : « Depuis qu'il m'a vu, son corps tout entier est imprégné d'une joie continue et ininterrompue. Sous l'emprise d'une si forte joie, il ne pourrait pas pénétrer le Dhamma, même en l'écoutant. Qu'il demeure un instant dans l'équanimité. De plus, sa fatigue est grande pour avoir parcouru cent vingt lieues en une seule nuit ; que cette fatigue s'apaise d'abord. » C'est pourquoi, après avoir refusé deux fois, sollicité une troisième fois alors qu'il se tenait au milieu de la rue, il lui enseigna le Dhamma selon cette méthode : « Ainsi, Bāhiya, tu dois t'entraîner : "Dans le vu, il n'y aura que le vu" » (Udā. 10). Tandis qu'il écoutait le Dhamma du Maître, Bāhiya détruisit toutes les souillures et atteignit l'état d'Arahant avec les quatre connaissances analytiques. Aussitôt, il demanda l'ordination au Bienheureux. Interrogé en ces termes : « Ton bol et tes robes sont-ils complets ? », il répondit : « Non, Seigneur. » Alors le Maître lui dit : « Dans ce cas, cherche un bol et des robes », puis il s'en alla.

‘‘So kira vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ karonto ‘bhikkhunā nāma attanā paccaye labhitvā aññaṃ anoloketvā sayameva paribhuñjituṃ vaṭṭatī’ti ekabhikkhussāpi pattena vā cīvarena vā saṅgahaṃ na akāsi[Pg.412], tenassa iddhimayapattacīvaraṃ na upajjissatī’’ti ñatvā ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ na adāsi. Tampi pattacīvaraṃ pariyesamānameva ekā yakkhinī dhenurūpena āgantvā uramhi paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Satthā piṇḍāya caritvā katabhattakicco sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ nikkhanto bāhiyassa sarīraṃ saṅkāraṭṭhāne patitaṃ disvā bhikkhū āṇāpesi, ‘‘bhikkhave, ekasmiṃ gehadvāre ṭhatvā mañcakaṃ āharāpetvā imaṃ sarīraṃ nagarato nīharitvā jhāpetvā thūpaṃ karothā’’ti. Bhikkhū tathā kariṃsu, katvā ca pana vihāraṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā attanā katakiccaṃ ārocetvā tassa abhisamparāyaṃ pucchiṃsu. Atha nesaṃ bhagavā tassa parinibbutabhāvaṃ ācikkhitvā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ khippābhiññānaṃ yadidaṃ bāhiyo dārucīriyo’’ti (a. ni. 1.216) etadagge ṭhapesi. Atha naṃ bhikkhū pucchiṃsu – ‘‘bhante, tumhe ‘bāhiyo arahattaṃ patto’ti vadetha, kadā so arahattaṃ patto’’ti? ‘‘Mama dhammaṃ sutakāle, bhikkhave’’ti. ‘‘Kadā panassa, bhante, tumhehi dhammo kathito’’ti? ‘‘Piṇḍāya carantena antaravīthiyaṃ ṭhatvā’’ti. ‘‘Appamattako hi, bhante, tumhehi antaravīthiyaṃ ṭhatvā kathitadhammo kathaṃ so tāvattakena visesaṃ nibbattesī’’ti, atha ne satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, mama dhammaṃ ‘appaṃ vā bahuṃ vā’ti mā pamāṇaṃ gaṇhatha. Anekānipi hi gāthāsahassāni anatthanissitāni na seyyo, atthanissitaṃ pana ekampi gāthāpadaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On raconte que pendant vingt mille ans, alors qu'il pratiquait la vie de moine, il pensait : « Un moine doit jouir des nécessités qu'il obtient par lui-même, sans se soucier des autres. » Il n'avait jamais soutenu un seul moine avec un bol ou une robe. Sachant que pour cette raison, un bol et des robes créés par pouvoir psychique ne lui apparaîtraient pas, le Maître ne lui accorda pas l'ordination par la formule « Viens, moine ». Alors qu'il cherchait un bol et des robes, une yakkhinī, ayant pris la forme d'une vache, vint le frapper à la poitrine et le fit périr. Le Maître, après avoir fait sa tournée d'aumônes et accompli son repas, sortit avec de nombreux moines. Voyant le corps de Bāhiya gisant sur un tas d'ordures, il ordonna aux moines : « Moines, postez-vous devant la porte d'une maison, faites apporter un lit de repos, emportez ce corps hors de la ville, incinérez-le et érigez un stupa. » Les moines s'exécutèrent. De retour au monastère, ils s'approchèrent du Maître, rapportèrent ce qu'ils avaient fait et l'interrogèrent sur sa destinée future. Le Bienheureux leur annonça alors qu'il était parvenu au Parinibbāna et le plaça au rang suprême : « Moines, parmi mes disciples moines qui ont une compréhension rapide, le plus éminent est Bāhiya Dārucīriya » (A. Ni. 1.216). Les moines lui demandèrent : « Seigneur, vous dites que Bāhiya a atteint l'état d'Arahant. Quand l'a-t-il atteint ? » — « Au moment où il écoutait mon enseignement, moines. » — « Mais quand lui avez-vous enseigné le Dhamma, Seigneur ? » — « Tandis que je marchais pour l'aumône, en me tenant au milieu de la rue. » — « Seigneur, l'enseignement que vous lui avez donné au milieu de la rue était très bref ; comment a-t-il pu, avec si peu, réaliser une telle distinction ? » Le Maître répondit : « Moines, ne mesurez pas mon Dhamma en disant "est-ce peu ou beaucoup ?". Des milliers de versets s'ils sont dénués de sens ne valent rien, mais un seul mot d'un verset empreint de sens est préférable. » Après avoir établi le lien, il prononça ce verset :

101.

101.

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti.

« Même s'il y avait mille versets composés de paroles sans profit, un seul mot d'un verset est préférable, si en l'entendant, on trouve la paix. »

Tattha ekaṃ gāthāpadaṃ seyyoti ‘‘appamādo amatapadaṃ…pe… yathā mayā’’ti (dha. pa. 21) evarūpā ekā gāthāpi seyyoti attho. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

Dans ce contexte, « un seul mot d'un verset est préférable » signifie qu'une seule stance de cette nature, telle que « La vigilance est le chemin vers l'immortalité... » (Dhp. 21), est supérieure. Le reste doit être compris selon la méthode précédente.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres réalisations.

Bāhiyadārucīriyattheravatthu dutiyaṃ.

L'histoire du thera Bāhiya Dārucīriya est terminée.

3. Kuṇḍalakesittherīvatthu

3. 3. Histoire de la theri Kuṇḍalakesī

Yo [Pg.413] ca gāthāsataṃ bhāseti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kuṇḍalakesiṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement commençant par « Celui qui prononcerait cent versets... » au sujet de Kuṇḍalakesī.

Rājagahe kira ekā seṭṭhidhītā soḷasavassuddesikā abhirūpā ahosi dassanīyā pāsādikā. Tasmiñca vaye ṭhitā nāriyo purisajjhāsayā honti purisalolā. Atha naṃ mātāpitaro sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale sirigabbhe nivāsāpesuṃ. Ekamevassā dāsiṃ paricārikaṃ adaṃsu. Athekaṃ kulaputtaṃ corakammaṃ karontaṃ gahetvā pacchābāhaṃ bandhitvā catukke catukke kasāhi paharitvā āghātanaṃ nayiṃsu. Seṭṭhidhītā mahājanassa saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti pāsādatale ṭhatvā olokentī taṃ disvā paṭibaddhacittā hutvā taṃ patthayamānā āhāraṃ paṭikkhipitvā mañcake nipajji. Atha naṃ mātā pucchi – ‘‘kiṃ idaṃ, ammā’’ti? ‘‘Sace etaṃ ‘coro’ti gahetvā niyyamānaṃ purisaṃ labhissāmi, jīvissāmi. No ce labhissāmi, jīvitaṃ me natthi, idheva marissāmī’’ti. ‘‘Amma, mā evaṃ kari, amhākaṃ jātiyā ca gottena ca bhogena ca sadisaṃ aññaṃ sāmikaṃ labhissasī’’ti. ‘‘Mayhaṃ aññena kiccaṃ natthi, imaṃ alabhamānā marissāmī’’ti. Mātā dhītaraṃ saññāpetuṃ asakkontī pituno ārocesi. Sopi naṃ saññāpetuṃ asakkonto ‘‘kiṃ sakkā kātu’’nti cintetvā taṃ coraṃ gahetvā gacchantassa rājapurisassa sahassabhaṇḍikaṃ pesesi – ‘‘imaṃ gahetvā etaṃ purisaṃ mayhaṃ dehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti kahāpaṇe gahetvā taṃ muñcitvā aññaṃ māretvā ‘‘mārito, deva, coro’’ti rañño ārocesi. Seṭṭhipi tassa dhītaraṃ adāsi.

À Rājagaha, on raconte qu'il y avait une fille de banquier âgée d'environ seize ans, extrêmement belle, charmante et gracieuse. À cet âge, les femmes sont naturellement portées vers les hommes et d'un tempérament passionné. Ses parents la firent loger au dernier étage d'un palais de sept niveaux, dans une chambre magnifique. Ils lui donnèrent une seule servante pour la servir. Or, un jeune homme de bonne famille fut arrêté pour vol ; on lui lia les mains derrière le dos et, après l'avoir fouetté à chaque carrefour, on le conduisit au lieu d'exécution. Entendant le tumulte de la foule, la fille du banquier se tint sur la terrasse du palais et, en regardant, elle vit le voleur. Prise de passion pour lui, elle le désira tant qu'elle refusa toute nourriture et s'allongea sur son lit. Sa mère l'interrogea : « Qu'est-ce que cela signifie, ma fille ? » — « Si j'obtiens cet homme que l'on emmène comme "voleur", je vivrai. Si je ne l'obtiens pas, ma vie s'arrête, je mourrai ici même. » — « Ma fille, ne fais pas cela ! Tu obtiendras un autre époux égal à nous par la naissance, la lignée et la fortune. » — « Je n'ai que faire d'un autre ; si je ne l'ai pas, je mourrai. » La mère, incapable de convaincre sa fille, en informa le père. Celui-ci non plus ne put la raisonner. Pensant : « Que faire ? », il envoya mille pièces à l'officier royal qui emmenait le voleur : « Prenez ceci et livrez-moi cet homme. » L'officier accepta, prit les pièces d'argent, libéra le voleur, fit exécuter un autre homme et rapporta au roi : « Sire, le voleur a été mis à mort. » Le banquier donna alors sa fille à ce voleur.

Sā tato paṭṭhāya ‘‘sāmikaṃ ārādhessāmī’’ti sabbābharaṇapaṭimaṇḍitā sayameva tassa yāguādīni saṃvidahati, coro katipāhaccayena cintesi – ‘‘kadā nu kho imaṃ māretvā etissā ābharaṇāni gahetvā ekasmiṃ surāgehe vikkiṇitvā khādituṃ labhissāmī’’ti? So ‘‘attheko upāyo’’ti cintetvā āhāraṃ paṭikkhipitvā mañcake nipajji, atha naṃ sā upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ te, sāmi, rujjatī’’ti pucchi. ‘‘Na kiñci me, bhaddeti, kacci pana me mātāpitaro tuyhaṃ kuddhā’’ti? ‘‘Na kujjhanti, bhadde’’ti[Pg.414]. Atha ‘‘kiṃ nāmeta’’nti? ‘‘Bhadde, ahaṃ taṃ divasaṃ bandhitvā niyyamāno corapapāte adhivatthāya devatāya balikammaṃ paṭissuṇitvā jīvitaṃ labhiṃ, tvampi mayā tassā eva ānubhāvena laddhā, ‘taṃ me devatāya balikammaṃ ṭhapita’nti cintemi, bhadde’’ti. ‘‘Sāmi, mā cintayi, karissāmi balikammaṃ, vadehi, kenattho’’ti? ‘‘Appodakamadhupāyasena ca lājapañcamakapupphehi cā’’ti. ‘‘Sādhu, sāmi, ahaṃ paṭiyādessāmī’’ti sā sabbaṃ balikammaṃ paṭiyādetvā ‘‘ehi, sāmi, gacchāmā’’ti āha. ‘‘Tena hi, bhadde, tava ñātake nivattetvā mahagghāni vatthābharaṇāni gahetvā attānaṃ alaṅkarohi, hasantā kīḷantā sukhaṃ gamissāmā’’ti. Sā tathā akāsi.

À partir de ce moment-là, se disant : « Je plairai à mon époux », la fille du banquier, parée de tous ses ornements, préparait elle-même le gruau et les autres mets pour le brigand. Après quelques jours, le brigand pensa : « Quand pourrai-je donc tuer cette femme, m'emparer de ses bijoux, les vendre dans une taverne et jouir de cet argent ? » Ayant conçu ce plan, il refusa toute nourriture et s'allongea sur son lit. Elle s'approcha alors de lui et demanda : « Mon seigneur, de quoi souffrez-vous ? » Il répondit : « Ma chère, je n'ai aucun mal. » Elle demanda encore : « Est-ce que mes parents sont en colère contre vous ? » « Non, ma chère, ils ne sont pas en colère », répondit-il. Alors elle demanda : « Qu'est-ce donc alors ? » Il dit : « Ma chère, le jour où j'étais lié et emmené pour être exécuté, j'ai promis une offrande à la divinité qui réside au Précipice des Brigands si j'avais la vie sauve. C'est par son pouvoir que je t'ai aussi obtenue. Je pense, ma chère, que je dois maintenant présenter cette offrande à la divinité. » Elle répondit : « Mon seigneur, ne vous inquiétez pas, je préparerai cette offrande. Dites-moi, de quoi avez-vous besoin ? » Il dit : « De riz au lait onctueux préparé avec peu d'eau, et de fleurs, dont le maïs éclaté est le cinquième élément. » Elle accepta en disant : « Très bien, mon seigneur, je vais tout préparer. » Ayant tout apprêté pour l'offrande, elle dit : « Venez, mon seigneur, partons. » Il répondit : « Dans ce cas, ma chère, renvoie tes parents, prends tes parures de grand prix, pare-toi, et nous irons joyeusement, en jouant et en toute aisance. » Elle fit selon ses instructions.

Atha naṃ so pabbatapādaṃ gatakāle āha – ‘‘bhadde, ito paraṃ ubhova janā gamissāma, sesajanaṃ yānakena saddhiṃ nivattāpetvā balikammabhājanaṃ sayaṃ ukkhipitvā gaṇhāhī’’ti. Sā tathā akāsi. Coro taṃ gahetvā corapapātapabbataṃ abhiruhi. Tassa hi ekena passena manussā abhiruhanti, ekaṃ passaṃ chinnapapātaṃ. Pabbatamatthake ṭhitā tena passena core pātenti. Te khaṇḍākhaṇḍaṃ hutvā bhūmiyaṃ patanti. Tasmā ‘‘corapapāto’’ti vuccati. Sā tassa pabbatassa matthake ṭhatvā ‘‘balikammaṃ te, sāmi, karohī’’ti āha. So tuṇhī ahosi. Puna tāya ‘‘kasmā, sāmi, tuṇhībhūtosī’’ti vutte taṃ āha – ‘‘na mayhaṃ balikammenattho, vañcetvā pana taṃ ādāya āgatomhī’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, sāmī’’ti? ‘‘Taṃ māretvā tava ābharaṇāni gahetvā palāyanatthāyā’’ti. Sā maraṇabhayatajjitā āha – ‘‘sāmi, ahañca ābharaṇāni ca tava santakāneva, kasmā evaṃ vadesī’’ti? So, ‘‘mā evaṃ karohī’’ti, punappunaṃ yāciyamānopi ‘‘māremi evā’’ti āha. ‘‘Evaṃ sante kiṃ te mama maraṇena? Imāni ābharaṇāni gahetvā mayhaṃ jīvitaṃ dehi, ito paṭṭhāya maṃ ‘matā’ti dhārehi, dāsī vā te hutvā kammaṃ karissāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Lorsqu'ils arrivèrent au pied de la montagne, il lui dit : « Ma chère, à partir d'ici, nous irons seuls. Renvoie le reste des gens avec le véhicule, et porte toi-même le plat de l'offrande. » Elle s'exécuta. Le brigand l'emmena et gravit la montagne du Précipice des Brigands. Les hommes peuvent monter par un côté de cette montagne, tandis que l'autre côté est un précipice abrupt. Se tenant au sommet, on précipite les brigands de ce côté ; ils se brisent en morceaux en tombant sur le sol. C'est pourquoi on l'appelle le « Précipice des Brigands ». Se tenant au sommet de la montagne, elle dit : « Mon seigneur, faites maintenant votre offrande. » Il resta silencieux. Comme elle lui demandait à nouveau : « Pourquoi, mon seigneur, restez-vous silencieux ? », il lui dit : « Je n'ai que faire d'une offrande ; c'est en te trompant que je t'ai emmenée ici. » « Pour quelle raison, mon seigneur ? » demanda-t-elle. « Pour te tuer, prendre tes bijoux et m'enfuir. » Saisie par la peur de la mort, elle dit : « Mon seigneur, moi-même et mes bijoux vous appartenons déjà. Pourquoi parlez-vous ainsi ? » Bien qu'elle le suppliât maintes fois en disant : « Ne faites pas cela », il répétait : « Je vais te tuer. » Elle dit alors : « Puisqu'il en est ainsi, quel profit tirerez-vous de ma mort ? Prenez ces bijoux et laissez-moi la vie. À partir de maintenant, considérez-moi comme morte, ou bien je serai votre servante et travaillerai pour vous. » Ayant dit cela, elle prononça cette stance :

‘‘Idaṃ suvaṇṇakeyūraṃ, muttā veḷuriyā bahū;

Sabbaṃ harassu bhaddante, maṃ ca dāsīti sāvayā’’ti. (apa. therī 2.3.27);

« Voici ces bracelets d'or, ces nombreuses perles et ces gemmes de lapis-lazuli ; prenez tout, mon seigneur, et laissez-moi être votre servante. »

Taṃ [Pg.415] sutvā coro ‘‘evaṃ kate tvaṃ gantvā mātāpitūnaṃ ācikkhissasi, māressāmiyeva, mā tvaṃ bāḷhaṃ paridevasī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

En entendant cela, le brigand dit : « Si je faisais cela, tu irais tout raconter à tes parents. Je vais certainement te tuer, ne te lamente pas si fort. » Et il prononça cette stance :

‘‘Mā bāḷhaṃ paridevesi, khippaṃ bandhāhi bhaṇḍikaṃ;

Na tuyhaṃ jīvitaṃ atthi, sabbaṃ gaṇhāmi bhaṇḍaka’’nti. –

« Ne te lamente pas si fort, fais vite un paquet de tes bijoux. Ta vie est finie, je prends tous tes biens. »

Sā cintesi – ‘‘aho idaṃ kammaṃ bhāriyaṃ. Paññā nāma na pacitvā khādanatthāya katā, atha kho vicāraṇatthāya katā, jānissāmissa kattabba’’nti, atha naṃ āha – ‘‘sāmi, yadā tvaṃ ‘coro’ti gahetvā nīyasi, tadāhaṃ mātāpitūnaṃ ācikkhiṃ, te sahassaṃ vissajjetvā taṃ āharāpetvā gehe kariṃsu. Tato paṭṭhāya ahaṃ tuyhaṃ upakārikā, ajja me sudiṭṭhaṃ katvā attānaṃ vandituṃ dehī’’ti. So ‘‘sādhu, bhadde, sudiṭṭhaṃ katvā vandāhī’’ti vatvā pabbatante aṭṭhāsi. Atha naṃ sā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā, ‘‘sāmi, idaṃ te pacchimadassanaṃ, idāni tuyhaṃ vā mama dassanaṃ, mayhaṃ vā tava dassanaṃ natthī’’ti purato ca pacchato ca āliṅgitvā pamattaṃ hutvā pabbatante ṭhitaṃ piṭṭhipasse ṭhatvā ekena hatthena khandhe gahetvā ekena piṭṭhikacchāya gahetvā pabbatapapāte khipi. So pabbatakucchiyaṃ paṭihato khaṇḍākhaṇḍikaṃ hutvā bhūmiyaṃ pati. Corapapātamatthake adhivatthā devatā tesaṃ dvinnampi kiriyaṃ disvā tassā itthiyā sādhukāraṃ datvā imaṃ gāthamāha –

Elle réfléchit : « Oh, cette situation est grave. La sagesse n'est pas faite pour être cuite et mangée, mais pour le discernement. Je saurai quoi faire de lui. » Puis elle lui dit : « Mon seigneur, quand on vous a arrêté comme brigand pour vous emmener, c'est moi qui l'ai dit à mes parents. Ils ont dépensé mille pièces pour vous faire libérer et vous installer dans notre maison. Depuis lors, je vous ai été d'un grand secours. Aujourd'hui, permettez-moi de vous contempler une dernière fois et de vous rendre hommage. » Il accepta : « Très bien, ma chère, contemple-moi et rends-moi hommage. » Il se tint au bord du précipice. Elle fit alors trois fois le tour de lui par la droite et se prosterna aux quatre points cardinaux, puis dit : « Mon seigneur, c'est notre dernière rencontre. Désormais, il n'y aura plus de vision de moi pour vous, ni de vision de vous pour moi. » Elle l'enlaça par devant et par derrière, et profitant de son inattention alors qu'il se tenait au bord du précipice, elle se plaça derrière lui, le saisit par les épaules d'une main et par la taille de l'autre, et le précipita dans l'abîme. Il se fracassa contre les flancs de la montagne et tomba au sol, réduit en morceaux. La divinité résidant au sommet du Précipice des Brigands, voyant l'action de ces deux personnes, félicita la femme et prononça cette stance :

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā’’ti. (apa. therī 2.3.31);

« Certes, l'homme n'est pas sage en toutes circonstances ; la femme aussi peut être sage, se montrant ici et là pleine de discernement. »

Sāpi coraṃ papāte khipitvā cintesi – ‘‘sacāhaṃ gehaṃ gamissāmi, ‘sāmiko te kuhi’nti pucchissanti, sacāhaṃ evaṃ puṭṭhā ‘mārito me’ti vakkhāmi, ‘dubbinīte sahassaṃ datvā taṃ āharāpetvā idāni naṃ māresī’ti maṃ mukhasattīhi vijjhissanti, ‘ābharaṇatthāya so maṃ māretukāmo ahosī’ti vuttepi na saddahissanti, alaṃ me gehenā’’ti tatthevābharaṇāni chaḍḍetvā araññaṃ pavisitvā anupubbena vicarantī ekaṃ paribbājakānaṃ assamaṃ patvā vanditvā ‘‘mayhaṃ, bhante, tumhākaṃ santike pabbajjaṃ dethā’’ti āha. Atha naṃ pabbājesuṃ. Sā pabbajitvāva pucchi – ‘‘bhante, tumhākaṃ pabbajjāya kiṃ uttama’’nti? ‘‘Bhadde, dasasu vā kasiṇesu parikammaṃ katvā jhānaṃ nibbattetabbaṃ[Pg.416], vādasahassaṃ vā uggaṇhitabbaṃ, ayaṃ amhākaṃ pabbajjāya uttamattho’’ti. ‘‘Jhānaṃ tāva nibbattetuṃ ahaṃ na sakkhissāmi, vādasahassaṃ pana uggaṇhissāmi, ayyā’’ti. Atha naṃ te vādasahassaṃ uggaṇhāpetvā ‘‘uggahitaṃ te sippaṃ, idāni tvaṃ jambudīpatale vicaritvā attanā saddhiṃ pañhaṃ kathetuṃ samatthaṃ olokehī’’ti tassa hatthe jambusākhaṃ datvā uyyojesuṃ – ‘‘gaccha, bhadde, sace koci gihibhūto tayā saddhiṃ pañhaṃ kathetuṃ sakkoti, tasseva pādaparicārikā bhavāhi, sace pabbajito sakkoti, tassa santike pabbajāhī’’ti.

Elle aussi, après avoir précipité le voleur dans l'abîme, réfléchit : « Si je retourne à la maison, ils me demanderont : "Où est ton mari ?" Si, ainsi interrogée, je réponds : "Il a été tué par moi", ils me perceront de leurs langues acérées en disant : "Ô femme perverse ! Après avoir donné mille pièces pour faire amener cet homme, voilà qu'à présent elle l'a tué !" Même si je disais : "Il a voulu me tuer pour mes bijoux", ils ne me croiraient pas. Assez de la maison pour moi ! » Ayant ainsi réfléchi, elle abandonna ses bijoux sur place, entra dans la forét et, errant de lieu en lieu, elle arriva à un ermitage d’ascètes errantes. Après les avoir saluées, elle dit : « Vénérables, donnez-moi l’ordination sous votre direction. » Alors, elles l'ordonnèrent. Une fois ordonnée, elle demanda : « Vénérables, quelle est la chose suprême dans votre vie monastique ? » Elles répondirent : « Chère sœur, il faut soit accomplir les exercices préliminaires sur les dix kasinas pour produire les jhānas, soit apprendre les mille doctrines. C’est là le but suprême de notre vie monastique. » Elle dit : « Pour l’instant, je ne serai pas capable de produire les jhānas, mais j'apprendrai les mille doctrines, mesdames. » Alors, après lui avoir fait apprendre les mille doctrines, elles lui dirent : « Tu as maîtrisé cette science. Désormais, parcours toute l'île de Jambudīpa et cherche des personnes capables de débattre avec toi. » Elles lui remirent un rameau de jambosier dans la main et la laissèrent partir en disant : « Va, chère sœur ! Si un laïc est capable de débattre avec toi, deviens sa servante ; si un moine en est capable, ordonne-toi sous sa direction. »

Sā nāmena jambuparibbājikā nāma hutvā tato nikkhamitvā diṭṭhe diṭṭhe pañhaṃ pucchantī vicarati. Tāya saddhiṃ kathetuṃ samattho nāma nāhosi. ‘‘Ito jambuparibbājikā āgacchatī’’ti sutvāva manussā palāyanti. Sā gāmaṃ vā nigamaṃ vā bhikkhāya pavisantī gāmadvāre vālukarāsiṃ katvā tattha jambusākhaṃ ṭhapetvā ‘‘mayā saddhiṃ kathetuṃ samattho jambusākhaṃ maddatū’’ti vatvā gāmaṃ pāvisi. Taṃ ṭhānaṃ upasaṅkamituṃ samattho nāma nāhosi. Sāpi milātāya jambusākhāya aññaṃ jambusākhaṃ gaṇhāti, iminā nīhārena vicarantī sāvatthiṃ patvā gāmadvāre vālukarāsiṃ katvā jambusākhaṃ ṭhapetvā vuttanayeneva vatvā bhikkhāya pāvisi. Sambahulā gāmadārakā jambusākhaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Tadā sāriputtatthero piṇḍāya caritvā katabhattakicco nagarā nikkhanto te dārake jambusākhaṃ parivāretvā ṭhite disvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchi. Dārakā therassa taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. ‘‘Tena hi dārakā imaṃ sākhaṃ maddathā’’ti. ‘‘Bhāyāma, bhante’’ti. ‘‘Ahaṃ pañhaṃ kathessāmi, maddatha tumhe’’ti. Te therassa vacanena sañjātussāhā tathā katvā maddantā jambusākhaṃ ukkhipiṃsu. Paribbājikā āgantvā te paribhāsitvā ‘‘tumhehi saddhiṃ mama pañhena kiccaṃ natthi, kasmā me sākhaṃ maddathā’’ti āha. ‘‘Ayyenamhā maddāpitā’’ti āhaṃsu. ‘‘Bhante, tumhehi me sākhā maddāpitā’’ti? ‘‘Āma, bhaginī’’ti. ‘‘Tena hi mayā saddhiṃ pañhaṃ kathethā’’ti. ‘‘Sādhu kathessāmī’’ti.

Prenant le nom de Jambuparibbājikā, elle partit de là et erra en posant des questions à tous ceux qu'elle rencontrait. Personne n'était capable de débattre avec elle. En entendant : « Jambuparibbājikā arrive par ici ! », les gens s'enfuyaient. Lorsqu'elle entrait dans un village ou un bourg pour sa quête d'aumônes, elle faisait un tas de sable à la porte du village, y plantait le rameau de jambosier et disait : « Que celui qui est capable de débattre avec moi piétine ce rameau de jambosier ! », puis elle entrait dans le village. Personne n'était capable de s'approcher de cet endroit. Lorsque le rameau de jambosier se flétrissait, elle en prenait un autre. Errant de cette manière, elle arriva à Sāvatthī et, ayant placé le rameau de jambosier sur un tas de sable à la porte du village selon la méthode déjà décrite, elle entra pour sa quête d'aumônes. De nombreux enfants du village se tinrent debout autour du rameau. À ce moment-là, le vénérable Sāriputta, ayant fait sa quête d'aumônes et terminé son repas, sortit de la ville. Voyant ces enfants entourant le rameau de jambosier, il demanda : « Qu’est-ce que c’est ? » Les enfants expliquèrent la situation au Théra. « Dans ce cas, enfants, piétinez ce rameau ! » « Vénérable, nous avons peur », répondirent-ils. « Je répondrai aux questions, piétinez-le vous-mêmes ! » Encouragés par les paroles du Théra, ils firent ainsi et, tout en le piétinant, ils arrachèrent et jetèrent le rameau de jambosier. L'ascète errante, étant revenue, les réprimanda : « Je n'ai que faire de débattre avec vous ! Pourquoi avez-vous piétiné mon rameau ? » Ils répondirent : « C’est le vénérable qui nous l'a fait piétiner. » Elle demanda : « Vénérable, est-ce vous qui avez fait piétiner mon rameau ? » « Oui, sœur », répondit-il. « Dans ce cas, débattez avec moi ! » « Très bien, je répondrai », dit-il.

Sā vaḍḍhamānakacchāyāya pañhaṃ pucchituṃ therassa santikaṃ agamāsi, sakalanagaraṃ saṅkhubhi. ‘‘Dvinnaṃ paṇḍitānaṃ kathaṃ suṇissāmā’’ti nāgarā tāya saddhiṃyeva gantvā theraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Paribbājikā theraṃ [Pg.417] āha – ‘‘bhante, pucchāmi te pañha’’nti. ‘‘Puccha, bhaginī’’ti. Sā vādasahassaṃ pucchi, pucchitaṃ pucchitaṃ thero vissajjesi. Atha naṃ thero āha – ‘‘ettakā eva te pañhā, aññepi atthī’’ti? ‘‘Ettakā eva, bhante’’ti. ‘‘Tayā bahū pañhā puṭṭhā, mayampi ekaṃ pucchāma, vissajjissasi no’’ti? ‘‘Jānamānā vissajjissāmi pucchatha, bhante’’ti. Thero ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti (khu. pā. 4.1) pañhaṃ pucchi. Sā ‘‘evaṃ nāmesa vissajjetabbo’’ti ajānantī ‘‘kiṃ nāmetaṃ, bhante’’ti pucchi. ‘‘Buddhapañho nāma, bhaginī’’ti. ‘‘Mayhampi taṃ detha, bhante’’ti. ‘‘Sace mādisā bhavissasi, dassāmī’’ti. ‘‘Tena hi maṃ pabbājethā’’ti. Thero bhikkhunīnaṃ ācikkhitvā pabbājesi. Sā pabbajitvā laddhūpasampadā kuṇḍalakesittherī nāma hutvā katipāhaccayeneva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

À l'heure où les ombres s'allongent, elle alla vers le Théra pour l’interroger, et toute la ville fut en émoi. Disant : « Nous allons écouter la discussion de ces deux sages », les citadins allèrent avec elle, saluèrent le Théra et s'assirent à l'écart. L'ascète errante dit au Théra : « Vénérable, je vais vous poser une question. » « Demande, sœur », dit-il. Elle posa les mille questions doctrinales, et le Théra répondit à chacune d'elles. Alors le Théra lui dit : « Tes questions se limitent-elles à cela, ou y en a-t-il d'autres ? » « C’est tout, vénérable. » « Tu as posé beaucoup de questions, nous allons aussi en poser une seule ; y répondras-tu ou non ? » « Vénérable, si je sais, je répondrai ; interrogez-moi ! » Le Théra posa cette question : « Qu'est-ce qu'un ? » Elle, ne sachant comment répondre : « On doit répondre de telle manière », demanda : « Qu'est-ce que c’est, vénérable ? » « C’est la question du Bouddha, sœur », dit-il. « Donnez-la-moi aussi, vénérable. » « Si tu deviens comme moi, je te la donnerai. » « Dans ce cas, ordonnez-moi ! » Le Théra en informa les moniales et la fit ordonner. Une fois ordonnée et ayant reçu l'ordination complète, elle fut connue sous le nom de KuṇḀalakesī Theri. En quelques jours seulement, elle atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques.

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘kuṇḍalakesittheriyā dhammassavanañca bahuṃ natthi, pabbajitakiccañcassā matthakaṃ pattaṃ, ekena kira corena saddhiṃ mahāsaṅgāmaṃ katvā jinitvā āgatā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mayā desitadhammaṃ ‘appaṃ vā bahuṃ vā’ti pamāṇaṃ mā gaṇhatha, anatthakaṃ padasatampi seyyo na hoti, dhammapadaṃ pana ekampi seyyova. Avasesacore jinantassa ca jayo nāma na hoti, ajjhattikakilesacore jinantasseva pana jayo nāma hotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Les moines engagèrent une conversation dans la salle de la Loi : « La Theri KuṇḀalakesī n'a pas beaucoup entendu la Loi, et pourtant elle est parvenue au but de la vie monastique. On raconte qu'après avoir livré une grande bataille contre un voleur et l'avoir vaincu, elle est venue ici. » Le Maître, étant arrivé, demanda : « Pour quel sujet de conversation êtes-vous réunis ici à présent, moines ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il dit : « Moines, ne mesurez pas la Loi que j'ai enseignée en vous disant "elle est brève" ou "elle est longue". Même cent mots dépourvus de sens ne valent rien, mais un seul mot de la Loi est supérieur. La victoire n'appartient pas à celui qui vainc les autres voleurs ordinaires ; la victoire n'appartient qu'à celui qui vainc les voleurs que sont les souillures intérieures. » Ayant ainsi parlé, et établissant la connexion, il enseigna la Loi en récitant ces versets :

102.

102.

‘‘Yo ca gāthāsataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ dhammapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

« Celui qui prononcerait cent versets composés de mots inutiles, un seul mot de la Loi est préférable, car en l'entendant, on s'apaise. »

103.

103.

‘‘Yo sahassaṃ sahassena, saṅgāme mānuse jine;

Ekañca jeyyamattānaṃ, sa ve saṅgāmajuttamo’’ti.

« Celui qui vaincrait un million d'hommes dans une bataille, celui qui se vaincrait lui-même, celui-là est en vérité le plus grand des vainqueurs. »

Tattha gāthāsatanti yo ca puggalo sataparicchedā bahūpi gāthā bhāseyyāti attho. Anatthapadasaṃhitāti ākāsavaṇṇanādivasena anatthakehi padehi saṃhitā. Dhammapadanti atthasādhakaṃ khandhādipaṭisaṃyuttaṃ, ‘‘cattārimāni paribbājakā dhammapadāni. Katamāni cattāri? Anabhijjhā paribbājakā dhammapadaṃ, abyāpādo paribbājakā dhammapadaṃ, sammāsati paribbājakā dhammapadaṃ[Pg.418], sammāsamādhi paribbājakā dhammapada’’nti (a. ni. 4.30) evaṃ vuttesu catūsu dhammapadesu ekampi dhammapadaṃ seyyo. Yo sahassaṃ sahassenāti yo eko saṅgāmayodho sahassena guṇitaṃ sahassaṃ mānuse ekasmiṃ saṅgāme jineyya, dasamanussasatasahassaṃ jinitvā jayaṃ āhareyya, ayampi saṅgāmajinataṃ uttamo pavaro nāma na hoti. Ekañca jeyyamattānanti yo rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu ajjhattikakammaṭṭhānaṃ sammasanto attano lobhādikilesajayena attānaṃ jineyya. Sa ve saṅgāmajuttamoti so saṅgāmajinānaṃ uttamo pavaro saṅgāmasīsayodhoti.

Ici, le terme 'cent strophes' (gāthāsataṃ) signifie : quiconque réciterait de nombreuses strophes, même au nombre de cent. 'Lié à des paroles vaines' (anatthapadasaṃhitā) signifie composé de mots inutiles, tels que des éloges du ciel et autres futilités. 'Une parole du Dharma' (dhammapadaṃ) désigne une parole qui réalise un but bénéfique, liée aux agrégats (khandha), etc. Parmi les quatre paroles du Dharma pour les ascètes errants mentionnées ainsi : 'Il y a ces quatre paroles du Dharma pour les ascètes errants. Quelles sont les quatre ? La non-convoitise... la non-malveillance... l'attention juste... la concentration juste', même une seule de ces paroles du Dharma est supérieure. 'Celui qui [vaincrait] mille fois mille' signifie qu'un soldat qui, dans une seule bataille, vaincrait un million d'hommes (mille multiplié par mille) et remporterait la victoire après avoir vaincu dix cent-mille hommes, celui-là n'est pas appelé le plus noble ou le plus excellent des vainqueurs de guerre. 'Et celui qui se vaincrait lui-même' désigne celui qui, dans ses lieux de retraite nocturnes et diurnes, en contemplant son propre sujet de méditation interne, se vaincrait lui-même en triomphant de ses propres souillures comme la cupidité. Celui-là est véritablement le plus noble des vainqueurs, le chef suprême des combattants.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), etc.

Kuṇḍalakesittherīvatthu tatiyaṃ.

L'histoire de la theri Kuṇḍalakesī, la troisième, est terminée.

4. Anatthapucchakabrāhmaṇavatthu

4. L'histoire du brahmane Anatthapucchaka.

Attā haveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto anatthapucchakaṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dharma commençant par 'Attā have' alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, au sujet du brahmane Anatthapucchaka.

So kira brāhmaṇo ‘‘kiṃ nu kho sammāsambuddho atthameva jānāti, udāhu anatthampi, pucchissāmi na’’nti satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘bhante, tumhe atthameva jānātha maññe, no anattha’’nti? ‘‘Atthañcāhaṃ, brāhmaṇa, jānāmi anatthañcā’’ti. ‘‘Tena hi me anatthaṃ kathethā’’ti. Athassa satthā imaṃ gāthamāha –

On raconte que ce brahmane, pensant : 'Le Parfaitement Éveillé ne connaît-il que ce qui est bénéfique (attha), ou connaît-il aussi ce qui est préjudiciable (anattha) ? Je vais l'interroger', s'approcha du Maître et lui demanda : 'Vénérable, je suppose que vous ne connaissez que ce qui est bénéfique, et non ce qui est préjudiciable ?' 'Brahmane, je connais aussi bien ce qui est bénéfique que ce qui est préjudiciable', répondit le Maître. 'Dans ce cas, enseignez-moi ce qui est préjudiciable'. Alors le Maître lui adressa cette strophe :

‘‘Ussūraseyyaṃ ālasyaṃ, caṇḍikkaṃ dīghasoṇḍiyaṃ;

Ekassaddhānagamanaṃ paradārūpasevanaṃ;

Etaṃ brāhmaṇa sevassu, anatthaṃ te bhavissatī’’ti.

« Dormir jusqu'au lever du soleil, la paresse, la cruauté, l'ivrognerie prolongée, voyager seul sur de longues distances et fréquenter la femme d'autrui : pratique cela, ô brahmane, et le malheur s'abattra sur toi. »

Taṃ sutvā brāhmaṇo sādhukāramadāsi ‘‘sādhu sādhu, gaṇācariya, gaṇajeṭṭhaka, tumhe atthañca jānātha anatthañcā’’ti. ‘‘Evaṃ kho, brāhmaṇa, atthānatthajānanako nāma mayā sadiso natthī’’ti. Athassa satthā ajjhāsayaṃ upadhāretvā, ‘‘brāhmaṇa, kena kammena jīvasī’’ti pucchi. ‘‘Jūtakammena, bho gotamā’’ti. ‘‘Kiṃ pana te jayo hoti parājayo’’ti[Pg.419]. ‘‘Jayopi hoti parājayopī’’ti vutte, ‘‘brāhmaṇa, appamattako esa, paraṃ jinantassa jayo nāma na seyyo. Yo pana kilesajayena attānaṃ jināti, tassa jayo seyyo. Na hi taṃ jayaṃ koci apajayaṃ kātuṃ sakkotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

En entendant cela, le brahmane exprima son approbation : 'Excellent, excellent, chef de groupe, le plus éminent des groupes ! Vous connaissez vraiment ce qui est bénéfique et ce qui est préjudiciable.' 'En effet, brahmane, pour ce qui est de connaître le bénéfique et le préjudiciable, il n'y a personne qui me soit égal.' Puis le Maître, ayant discerné les intentions du brahmane, demanda : 'Brahmane, de quoi vis-tu ?' 'Je vis du jeu de dés, maître Gotama.' 'Remportes-tu la victoire ou subis-tu la défaite ?' À ces mots, le brahmane répondit : 'Je gagne parfois et je perds parfois.' Le Maître dit alors : 'Brahmane, cette victoire est insignifiante. La victoire sur autrui n'est pas la meilleure. Mais celui qui se vainc lui-même en triomphant de ses souillures, sa victoire est supérieure. Car personne ne peut transformer cette victoire-là en défaite.' Ayant dit cela et établi le lien, il prononça ces strophes pour enseigner le Dharma :

104.

104.

‘‘Attā have jitaṃ seyyo, yā cāyaṃ itarā pajā;

Attadantassa posassa, niccaṃ saññatacārino.

« Se vaincre soi-même est certes préférable à la victoire sur les autres peuples ; pour l'homme qui s'est maîtrisé et qui vit constamment dans la retenue. »

105.

105.

‘‘Neva devo na gandhabbo, na māro saha brahmunā;

Jitaṃ apajitaṃ kayirā, tathārūpassa jantuno’’ti.

« Ni un dieu, ni un musicien céleste, ni Māra avec Brahmā, ne sauraient changer en défaite la victoire d'un tel être. »

Tattha haveti nipāto. Jitanti liṅgavipallāso, attano kilesajayena attā jito seyyoti attho. Yā cāyaṃ itarā pajāti yā panāyaṃ avasesā pajā jūtena vā dhanaharaṇena vā saṅgāmena vā balābhibhavena vā jitā bhaveyya, taṃ jinantena yaṃ jitaṃ, na taṃ seyyoti attho. Kasmā pana tadeva jitaṃ seyyo, idaṃ na seyyoti? Yasmā attadantassa…pe… tathārūpassa jantunoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā hi yvāyaṃ nikkilesatāya attadanto poso, tassa attadantassa kāyādīhi niccaṃ saññatacārino evarūpassa imehi kāyasaññamādīhi saññatassa jantuno devo vā gandhabbo vā māro vā brahmunā saha uṭṭhahitvā ‘‘ahamassa jitaṃ apajitaṃ karissāmi, maggabhāvanāya pahīne kilese puna uppādessāmī’’ti ghaṭentopi vāyamantopi yathā dhanādīhi parājito pakkhantaro hutvā itarena jitaṃ puna jinanto apajitaṃ kareyya, ‘‘evaṃ apajitaṃ kātuṃ neva sakkuṇeyyā’’ti.

Ici, 'have' est une particule affirmative. 'Jitaṃ' (vaincu) indique ici que celui qui est vaincu par sa propre victoire sur les souillures est le meilleur. 'Les autres peuples' désigne le reste des êtres qui pourraient être vaincus par le jeu, le vol, la guerre ou la force brute ; la victoire remportée sur eux n'est pas considérée comme la meilleure. Pourquoi la victoire sur soi-même est-elle supérieure alors que l'autre ne l'est pas ? Parce que, comme il est dit, pour un homme dompté... pour un tel être. Voici le sens : l'homme qui s'est dompté lui-même par l'absence de souillures, qui pratique constamment la maîtrise de son corps et de ses paroles, pour un tel être ainsi discipliné, ni un dieu, ni un musicien céleste, ni Māra, ni même Brahmā ne pourraient intervenir. Même s'ils essayaient ou s'efforçaient en disant : 'Je vais changer sa victoire en défaite, je vais faire renaître les souillures éliminées par la pratique du Noble Chemin', ils ne le pourraient absolument pas, contrairement à celui qui, vaincu par le jeu ou la perte de biens, pourrait redevenir vainqueur en cherchant de l'aide et transformer sa défaite passée en victoire.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, de nombreuses personnes parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), etc.

Anatthapucchakabrāhmaṇavatthu catutthaṃ.

L'histoire du brahmane Anatthapucchaka, la quatrième, est terminée.

5. Sāriputtattherassa mātulabrāhmaṇavatthu

5. L'histoire du brahmane, oncle du vénérable Sāriputta.

Māse [Pg.420] māseti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sāriputtattherassa mātulabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître a prononcé cet enseignement du Dharma commençant par 'Māse māse' alors qu'il résidait au monastère de Veḷuvana, au sujet du brahmane qui était l'oncle du vénérable Sāriputta.

Thero kira tassa santikaṃ gantvā āha – ‘‘kiṃ nu kho, brāhmaṇa, kiñcideva kusalaṃ karosī’’ti? ‘‘Karomi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ karosī’’ti? ‘‘Māse māse sahassapariccāgena dānaṃ dammī’’ti. ‘‘Kassa desī’’ti? ‘‘Nigaṇṭhānaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ patthayanto’’ti? ‘‘Brahmalokaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pana brahmalokassa ayaṃ maggo’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Ko evamāhā’’ti? ‘‘Ācariyehi me kathitaṃ, bhante’’ti. ‘‘No tvaṃ brahmalokassa maggaṃ jānāsi, nāpi te ācariyā, satthāva eko jānāti, ehi, brāhmaṇa, brahmalokassa te maggaṃ kathāpessāmī’’ti taṃ ādāya satthu santikaṃ netvā, ‘‘bhante, ayaṃ brāhmaṇo evamāhā’’ti, ‘‘taṃ pavattiṃ ārocetvā sādhu vatassa brahmalokassa maggaṃ kathethā’’ti. Satthā ‘‘evaṃ kira, brāhmaṇā’’ti pucchitvā ‘‘āma, bho gotamā’’ti vutte, ‘‘brāhmaṇa, tayā evaṃ dadamānena vassasataṃ dinnadānatopi muhuttamattaṃ pasannacittena mama sāvakassa olokanaṃ vā kaṭacchubhikkhāmattadānaṃ vā mahapphalatara’’nti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Le vénérable s'étant rendu auprès de cet oncle, lui demanda : 'Brahmane, accomplis-tu quelque acte méritoire ?' 'Oui, Vénérable.' 'Que fais-tu ?' 'Chaque mois, je fais un don en dépensant mille pièces.' 'À qui les donnes-tu ?' 'Aux ascètes nus (nigaṇṭhas), Vénérable.' 'Dans quel but fais-tu ces dons ?' 'Pour atteindre le monde de Brahmā, Vénérable.' 'Est-ce là le chemin vers le monde de Brahmā ?' 'Oui, Vénérable.' 'Qui a dit cela ?' 'Mes maîtres me l'ont dit, Vénérable.' 'Ni toi ni tes maîtres ne connaissez le chemin vers le monde de Brahmā ; seul le Maître le connaît. Viens, brahmane, je vais te faire expliquer le chemin vers le monde de Brahmā.' L'emmenant auprès du Maître, il lui dit : 'Vénérable, ce brahmane affirme ceci', et après avoir exposé les faits, il ajouta : 'Il serait bon que vous lui enseigniez le chemin vers le monde de Brahmā.' Le Maître, après avoir vérifié : 'Est-ce vrai, brahmane ?', et reçu la confirmation : 'Oui, maître Gotama', déclara : 'Brahmane, plutôt que de donner ainsi pendant cent ans, regarder ne serait-ce qu'un instant l'un de mes disciples avec un esprit serein ou lui offrir une simple cuillerée de nourriture est bien plus fructueux.' Ayant dit cela et établi le lien, il prononça cette strophe pour enseigner le Dharma :

106.

106.

‘‘Māse māse sahassena, yo yajetha sataṃ samaṃ;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ huta’’nti.

« Celui qui, mois après mois, pendant cent ans, sacrifierait mille pièces, ferait mieux d'honorer, ne serait-ce qu'un instant, un seul être qui s'est cultivé ; cet hommage est bien supérieur aux sacrifices offerts durant cent ans. »

Tattha sahassenāhi sahassapariccāgena. Yo yajetha sataṃ samanti yo vassasataṃ māse māse sahassaṃ pariccajanto lokiyamahājanassa dānaṃ dadeyya, ekañca bhāvitattānanti yo pana ekaṃ sīlādiguṇavisesena vaḍḍhitaattānaṃ heṭṭhimakoṭiyā sotāpannaṃ, uparimakoṭiyā khīṇāsavaṃ gharadvāraṃ sampattaṃ kaṭacchubhikkhādānavasena vā yāpanamattaāhāradānavasena vā thūlasāṭakadānamattena vā pūjeyya. Yaṃ itarena vassasataṃ hutaṃ. Tato sāyeva pūjanā seyyo. Seṭṭho uttamoti atthoti.

Là, par 'sahassena', on entend : par le renoncement à mille [pièces de monnaie]. 'Yo yajetha sataṃ samanti' : celui qui, pendant cent ans, mois après mois, ferait des dons à la multitude des gens ordinaires en dépensant mille [pièces]. 'Ekañca bhāvitattānanti' : mais celui qui honorerait une seule personne au soi cultivé par des qualités éminentes telles que la vertu (sīla), à savoir, au niveau inférieur, un Sotāpanna (celui qui est entré dans le courant), et au niveau supérieur, un Khīṇāsava (un Arahant), venu à la porte de sa maison, par un don consistant en une simple louche de nourriture d'aumône, ou par un don de nourriture suffisant à sa subsistance, ou par le simple don d'un vêtement grossier. Par rapport à ce qui a été offert par l'autre pendant cent ans, cet hommage seul est supérieur. 'Seṭṭho uttamoti' signifie que c'est le meilleur, le plus excellent.

Desanāvasāne [Pg.421] so brāhmaṇo sotāpattiphalaṃ patto, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, ce brahmane parvint au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) ; beaucoup d'autres également parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres stades d'éveil.

Sāriputtattherassa mātulabrāhmaṇavatthu pañcamaṃ.

Cinquièmement : l'histoire du brahmane oncle maternel du Thera Sāriputta. C'est la fin.

6. Sāriputtattherassa bhāgineyyavatthu

6. 8. Sahassavagga, 6. L'histoire du neveu du Thera Sāriputta.

Yo ca vassasataṃ jantūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sāriputtattherassa bhāgineyyaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère du Veluvana, a enseigné cette leçon de Dhamma commençant par 'Yo ca vassasataṃ jantu', au sujet du neveu du Thera Sāriputta.

Tampi hi thero upasaṅkamitvā āha – ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, kusalaṃ karosī’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ karosī’’ti? ‘‘Māse māse ekaṃ ekaṃ pasuṃ ghātetvā aggiṃ paricarāmī’’ti. ‘‘Kimatthaṃ evaṃ karosī’’ti? ‘‘Brahmalokamaggo kireso’’ti. ‘‘Kenevaṃ kathita’’nti? ‘‘Ācariyehi me, bhante’’ti. ‘‘Neva tvaṃ brahmalokassa maggaṃ jānāsi, nāpi te ācariyā, ehi, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti taṃ satthu santikaṃ netvā taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘imassa, bhante, brahmalokassa maggaṃ kathethā’’ti āha. Satthā ‘‘evaṃ kirā’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ, bho gotamā’’ti vutte, ‘‘brāhmaṇa, vassasatampi evaṃ aggiṃ paricarantassa tava aggipāricariyā mama sāvakassa taṅkhaṇamattaṃ pūjampi na pāpuṇātī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

En effet, le Thera s'approcha de lui et lui dit : « Brahmane, accomplis-tu quelque œuvre méritoire ? » — « Oui, Vénérable », répondit-il. — « Que fais-tu ? » — « Chaque mois, je tue un animal pour entretenir le feu [sacré]. » — « Dans quel but fais-tu cela ? » — « On dit que c'est le chemin vers le monde de Brahma. » — « Qui t'a enseigné cela ? » — « Mes maîtres, Vénérable. » — « Ni toi ni tes maîtres ne connaissez le chemin vers le monde de Brahma. Viens, nous irons auprès du Maître. » Il l'emmena auprès du Maître, lui rapporta les faits et dit : « Vénérable, enseignez à ce brahmane le chemin vers le monde de Brahma. » Le Maître demanda : « Est-ce vrai ? » Et lorsqu'il eut répondu : « C'est vrai, Seigneur Gotama », il déclara : « Brahmane, même si tu entretenais ainsi le feu pendant cent ans, ton culte du feu n'égalerait pas même un seul instant d'hommage rendu à mes disciples. » Après avoir dit cela, liant le contexte et souhaitant enseigner le Dhamma, il prononça ce verset :

107.

107.

‘‘Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ huta’’nti.

« Même si quelqu'un, pendant cent ans, entretenait le feu dans la forêt ; s'il honorait, ne serait-ce qu'un instant, un seul homme au soi cultivé, cet hommage seul serait supérieur à cent ans de sacrifices. »

Tattha jantūti sattādhivacanametaṃ. Aggiṃ paricare vaneti nippapañcabhāvapatthanāya vanaṃ pavisitvāpi tattha aggiṃ paricareyya. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Là, par 'jantū', on désigne un être. 'Aggiṃ paricare vane' signifie que même s'il entrait dans la forêt avec le désir d'être libre de complications mentales (nippapañca), il y entretiendrait le feu. Le reste est identique au cas précédent. Telle est l'explication du verset.

Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, ce brahmane parvint au fruit de l'entrée dans le courant ; beaucoup d'autres également parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres stades d'éveil.

Sāriputtattherassa bhāgineyyavatthu chaṭṭhaṃ.

Sixièmement : l'histoire du neveu du Thera Sāriputta. C'est la fin.

7. Sāriputtattherassa sahāyakabrāhmaṇavatthu

7. 8. Sahassavagga, 7. L'histoire du brahmane ami du Thera Sāriputta.

Yaṃ [Pg.422] kiñci yiṭṭhaṃ vāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sāriputtattherassa sahāyakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère du Veluvana, a enseigné cette leçon de Dhamma commençant par 'Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ vā', au sujet du brahmane ami du Thera Sāriputta.

Tampi hi thero upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, kiñci kusalaṃ karosī’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ karosī’’ti? ‘‘Yiṭṭhayāgaṃ yajāmī’’ti. ‘‘Tadā kira taṃ yāgaṃ mahāpariccāgena yaja’’nti. Ito paraṃ thero purimanayeneva pucchitvā taṃ satthu santikaṃ netvā taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘imassa, bhante, brahmalokassa maggaṃ kathethā’’ti āha. Satthā, ‘‘brāhmaṇa, evaṃ kirā’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ, bho gotamā’’ti vutte, ‘‘brāhmaṇa, tayā saṃvaccharaṃ yiṭṭhayāgaṃ yajantena lokiyamahājanassa dinnadānaṃ pasannacittena mama sāvakānaṃ vandantānaṃ uppannakusalacetanāya catubhāgamattampi na agghatī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Le Thera s'approcha de lui et demanda : « Brahmane, accomplis-tu quelque œuvre méritoire ? » — « Oui, Vénérable », répondit-il. — « Que fais-tu ? » — « Je célèbre des sacrifices rituels (yiṭṭhayāga). » On dit qu'à cette époque, il célébrait ces sacrifices en faisant de grandes dépenses de biens. Ensuite, le Thera, après l'avoir questionné de la même manière que précédemment, le mena auprès du Maître, lui rapporta les faits et dit : « Vénérable, enseignez à ce brahmane le chemin vers le monde de Brahma. » Le Maître demanda : « Brahmane, est-ce vrai ? » Et lorsqu'il eut répondu : « C'est vrai, Seigneur Gotama », il déclara : « Brahmane, le don que tu as fait à la multitude des gens ordinaires en célébrant des sacrifices pendant une année entière n'équivaut pas même au quart de la pensée méritoire née chez ceux qui saluent mes disciples avec un cœur confiant. » Après avoir dit cela, liant le contexte et souhaitant enseigner le Dhamma, il prononça ce verset :

108.

108.

‘‘Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke,Saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho;

Sabbampi taṃ na catubhāgameti,Abhivādanā ujjugatesu seyyo’’ti.

« Quelque sacrifice ou offrande qu'on puisse faire en ce monde pendant une année entière dans l'espoir du mérite, tout cela ne vaut pas le quart [du mérite d'un salut] ; saluer ceux qui sont intègres est supérieur. »

Tattha yaṃ kiñcīti anavasesapariyādānavacanametaṃ. Yiṭṭhanti yebhuyyena maṅgalakiriyādivasesu dinnadānaṃ. Hutanti abhisaṅkharitvā kataṃ pāhunadānañceva, kammañca phalañca saddahitvā katadānañca. Saṃvaccharaṃ yajethāti ekasaṃvaccharaṃ nirantarameva vuttappakāraṃ dānaṃ sakalacakkavāḷepi lokiyamahājanassa dadeyya. Puññapekkhoti puññaṃ icchanto. Ujjugatesūti heṭṭhimakoṭiyā sotāpannesu uparimakoṭiyā khīṇāsavesu. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘evarūpesu pasannacittena sarīraṃ onamitvā vandantassa kusalacetanāya yaṃ phalaṃ, tato catubhāgampi sabbaṃ taṃ dānaṃ na agghati, tasmā ujugatesu abhivādanameva seyyo’’ti.

Là, par 'yaṃ kiñci', on désigne tout sans exception. 'Yiṭṭhaṃ' désigne le don offert généralement lors de cérémonies de bon augure, etc. 'Hutaṃ' désigne l'offrande préparée avec soin pour des invités éminents, ainsi que le don fait en ayant foi en l'acte et en son fruit. 'Saṃvaccharaṃ yajetha' signifie qu'on donnerait pendant une année entière, sans interruption, des dons de la nature susmentionnée à la multitude des gens ordinaires, même dans tout l'univers. 'Puññapekkho' désigne celui qui désire le mérite. 'Ujjugatesu' se rapporte à ceux qui sont entrés dans le courant (sotāpanna), au niveau inférieur, et aux Arahants (khīṇāsava), au niveau supérieur. Voici le sens : « Quel que soit le fruit qui revient à celui qui salue avec un cœur confiant en inclinant son corps devant de telles personnes, tous ces dons réunis ne valent pas même le quart de ce fruit ; c'est pourquoi, le salut envers ceux qui sont intègres est supérieur. »

Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpattiphalaṃ patto, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, ce brahmane parvint au fruit de l'entrée dans le courant ; beaucoup d'autres également parvinrent au fruit de l'entrée dans le courant et à d'autres stades d'éveil.

Sāriputtattherassa sahāyakabrāhmaṇavatthu sattamaṃ.

Septièmement : l'histoire du brahmane ami du Thera Sāriputta. C'est la fin.

8. Āyuvaḍḍhanakumāravatthu

8. 8. Sahassavagga, 8. L'histoire du jeune prince Āyuvaḍḍhana.

Abhivādanasīlissāti [Pg.423] imaṃ dhammadesanaṃ satthā dīghalaṅghikaṃ nissāya araññakuṭiyaṃ viharanto dīghāyukumāraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant dans une hutte forestière près de la ville de Dīghalaṅghika, a enseigné cette leçon de Dhamma commençant par 'Abhivādanasīlissa', au sujet du prince Dīghāyu.

Dīghalaṅghikanagaravāsino kira dve brāhmaṇā bāhirakapabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭhacattālīsa vassāni tapacaraṇaṃ kariṃsu. Tesu eko ‘‘paveṇi me nassissati, vibbhamissāmī’’ti cintetvā attanā kataṃ tapaṃ paresaṃ vikkiṇitvā gosatena ceva kahāpaṇasatena ca saddhiṃ bhariyaṃ labhitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapesi. Athassa bhariyā puttaṃ vijāyi. Itaro panassa sahāyako pavāsaṃ gantvā punadeva taṃ nagaraṃ paccāgami. So tassa āgatabhāvaṃ sutvā puttadāraṃ ādāya sahāyakassa dassanatthāya agamāsi. Gantvā puttaṃ mātu hatthe datvā sayaṃ tāva vandi, mātāpi puttaṃ pitu hatthe datvā vandi. So ‘‘dīghāyukā hothā’’ti āha, putte pana vandāpite tuṇhī ahosi. Atha naṃ ‘‘kasmā, bhante, amhehi vandite ‘dīghāyukā hothā’ti vatvā imassa vandanakāle kiñci na vadethā’’ti āha. ‘‘Imasseko antarāyo atthi, brāhmaṇā’’ti. ‘‘Kittakaṃ jīvissati, bhante’’ti? ‘‘Sattāhaṃ, brāhmaṇā’’ti. ‘‘Paṭibāhanakāraṇaṃ atthi, bhante’’ti? ‘‘Nāhaṃ paṭibāhanakāraṇaṃ jānāmī’’ti. ‘‘Ko pana jāneyya, bhante’’ti? ‘‘Samaṇo gotamo jāneyya, tassa santikaṃ gantvā pucchāhī’’ti. ‘‘Tattha gacchanto tapaparihānito bhāyāmī’’ti. ‘‘Sace te puttasineho atthi, tapaparihāniṃ acintetvā tassa santikaṃ gantvā pucchāhī’’ti.

On raconte que deux brahmanes résidant dans la ville de Dīghalaṅghika, s'étant engagés dans une vie de renonçants extérieurs à la dispensation bouddhique, pratiquèrent l'ascétisme pendant quarante-huit ans. Parmi eux, l'un se dit : « Ma lignée va s'éteindre, je vais retourner à la vie laïque. » Ayant ainsi réfléchi, il vendit à d'autres les mérites de son ascétisme et, ayant obtenu une épouse en échange de cent vaches et de cent pièces de monnaie, il fonda un foyer. Par la suite, sa femme mit au monde un fils. Quant à son compagnon, après être parti en voyage, il revint dans cette même ville. Apprenant son retour, le premier brahmane prit son fils et sa femme et se rendit auprès de son ami pour le saluer. Arrivé là, il remit l'enfant entre les mains de la mère et se prosterna le premier. La mère aussi remit l'enfant entre les mains du père et se prosterna. Le renonçant leur dit : « Puissiez-vous vivre longtemps ! », mais lorsque l'enfant fut amené à se prosterner, il resta silencieux. Alors le père lui demanda : « Pourquoi, Vénérable, après nous avoir dit "Puissiez-vous vivre longtemps" lorsque nous nous sommes prosternés, ne dites-vous rien au moment où cet enfant se prosterne ? » Il répondit : « Brahmane, un danger menace cet enfant. » « Combien de temps vivra-t-il, Vénérable ? » « Sept jours, brahmane. » « Existe-t-il un moyen d'empêcher cela, Vénérable ? » « Je ne connais pas le moyen de l'empêcher. » « Mais qui pourrait le connaître, Vénérable ? » « Le religieux Gotama pourrait le savoir ; va le trouver et interroge-le. » « En allant là-bas, je crains de perdre mes mérites ascétiques. » « Si tu as de l'affection pour ton fils, ne te soucie pas de la perte de ton ascétisme, va vers lui et interroge-le. »

So satthu santikaṃ gantvā sayaṃ tāva vandi. Satthā ‘‘dīghāyuko hohī’’ti āha, pajāpatiyā vandanakālepi tassā tatheva vatvā puttassa vandāpanakāle tuṇhī ahosi. So purimanayeneva satthāraṃ pucchi, satthāpi tatheva byākāsi. So kira brāhmaṇo sabbaññutaññāṇaṃ apaṭivijjhitvāva attano mantaṃ sabbaññutaññāṇena saṃsandesi, paṭibāhanūpāyaṃ pana na jānāti. Brāhmaṇo satthāraṃ pucchi – ‘‘atthi pana, bhante, paṭibāhanūpāyo’’ti? ‘‘Bhaveyya, brāhmaṇā’’ti. ‘‘Kiṃ bhaveyyā’’ti? ‘‘Sace tvaṃ attano gehadvāre maṇḍapaṃ kāretvā tassa majjhe pīṭhikaṃ kāretvā taṃ parikkhipanto aṭṭha vā soḷasa vā āsanāni [Pg.424] paññāpetvā tesu mama sāvake nisīdāpetvā sattāhaṃ nirantaraṃ parittaṃ kātuṃ sakkuṇeyyāsi, evamassa antarāyo nasseyyā’’ti. ‘‘Bho gotama, mayā maṇḍapādīni sakkā kātuṃ, tumhākaṃ pana sāvake kathaṃ lacchāmī’’ti? ‘‘Tayā ettake kate ahaṃ mama sāvake pahiṇissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bho gotamā’’ti so attano gehadvāre sabbaṃ kiccaṃ niṭṭhāpetvā satthu santikaṃ agamāsi. Satthā bhikkhū pahiṇi, te gantvā tattha nisīdiṃsu, dārakampi pīṭhikāyaṃ nipajjāpesuṃ, bhikkhū sattarattindivaṃ nirantaraṃ parittaṃ bhaṇiṃsu, sattame divase sāyaṃ satthā āgacchi. Tasmiṃ āgate sabbacakkavāḷadevatā sannipatiṃsu. Eko pana avaruddhako nāma yakkho dvādasa saṃvaccharāni vessavaṇaṃ upaṭṭhahitvā tassa santikā varaṃ labhanto ‘‘ito sattame divase imaṃ dārakaṃ gaṇheyyāsī’’ti labhi. Tasmā sopi āgantvā aṭṭhāsi.

Il se rendit auprès du Maître et se prosterna le premier. Le Maître dit : « Puisses-tu vivre longtemps ! » Lorsque son épouse se prosterna, Il lui dit la même chose, mais quand vint le moment de faire prosterner l'enfant, Il resta silencieux. Le brahmane interrogea le Maître de la même manière que précédemment, et le Maître lui répondit identiquement. On dit que ce brahmane, bien qu'il n'ait pas pénétré l'omniscience, comparait ses propres formules sacrées à la connaissance omnisciente du Bouddha, mais il ne connaissait pas le moyen d'écarter le danger. Le brahmane demanda au Maître : « Existe-t-il, Vénérable, un moyen de l'empêcher ? » « Cela se pourrait, brahmane », répondit-Il. « Quel serait ce moyen ? » « Si tu fais construire un pavillon devant la porte de ta maison, que tu y installes une estrade au centre, et qu'autour de celle-ci, tu disposes huit ou seize sièges pour y faire asseoir mes disciples afin qu'ils récitent sans interruption le Paritta pendant sept jours, alors son danger pourrait disparaître. » « Seigneur Gotama, je suis capable de préparer le pavillon et le reste, mais comment pourrai-je obtenir vos disciples ? » « Puisque tu feras tout cela, j'enverrai mes disciples. » Le brahmane accepta en disant : « Très bien, Seigneur Gotama ! » Il acheva tous les préparatifs à la porte de sa maison et retourna auprès du Maître. Le Maître envoya les moines. Ils s'y rendirent et s'assirent ; on fit également coucher l'enfant sur l'estrade. Les moines récitèrent le Paritta continuellement durant sept jours et sept nuits. Le septième jour, le Maître vint en personne. À Son arrivée, les divinités de tous les systèmes de mondes se rassemblèrent. Or, un yakkha nommé Avaruddhaka, qui avait servi Vessavaṇa pendant douze ans et avait reçu de lui une faveur, s'était vu accorder ceci : « Le septième jour à partir d'aujourd'hui, tu pourras saisir cet enfant. » C'est pourquoi il était venu et se tenait là.

Satthari pana tattha gate mahesakkhāsu devatāsu sannipatitāsu appesakkhā devatā osakkitvā osakkitvā okāsaṃ alabhamānā dvādasa yojanāni paṭikkamiṃsu. Avaruddhakopi tatheva paṭikkami, satthāpi sabbarattiṃ parittamakāsi. Sattāhe vītivatte avaruddhako dārakaṃ na labhi. Aṭṭhame pana divase aruṇe uggatamatte dārakaṃ ānetvā satthāraṃ vandāpesuṃ. Satthā ‘‘dīghāyuko hohī’’ti āha. ‘‘Kīvaciraṃ pana, bho gotama, dārako ṭhassatī’’ti? ‘‘Vīsavassasataṃ, brāhmaṇā’’ti. Athassa ‘‘āyuvaḍḍhanakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. So vuddhimanvāya pañcahi upāsakasatehi parivuto vicari. Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘passathāvuso, āyuvaḍḍhanakumārena kira sattame divase maritabbaṃ abhavissa, so idāni vīsavassasataṭṭhāyī hutvā pañcahi upāsakasatehi parivuto vicarati, atthi maññe imesaṃ sattānaṃ āyuvaḍḍhanakāraṇa’’nti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, na kevalaṃ āyuvaḍḍhanameva, ime pana sattā guṇavante vandantā abhivādentā catūhi kāraṇehi vaḍḍhanti, parissayato muccanti, yāvatāyukameva tiṭṭhantī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Cependant, lorsque le Maître fut arrivé et que les divinités de grande puissance se furent rassemblées, les divinités de moindre puissance durent reculer peu à peu, ne trouvant plus de place, jusqu'à douze lieues de distance. Le yakkha Avaruddhaka dut reculer de la même manière. Le Maître récita le Paritta durant toute la nuit. Les sept jours s'étant écoulés, Avaruddhaka ne put s'emparer de l'enfant. Au huitième jour, dès l'aube, on amena l'enfant et on le fit se prosterner devant le Maître. Le Maître dit : « Puisses-tu vivre longtemps ! » Le brahmane demanda : « Combien de temps l'enfant vivra-t-il encore, Seigneur Gotama ? » « Cent vingt ans, brahmane », répondit-Il. Alors, on lui donna le nom de prince Āyuvaḍḍhana (Celui qui accroît la longévité). En grandissant, il allait accompagné d'une suite de cinq cents fidèles laïcs. Un jour, dans la salle du Dhamma, les moines entamèrent une discussion : « Voyez, chers frères, le prince Āyuvaḍḍhana aurait dû mourir le septième jour ; pourtant, il vit maintenant avec une espérance de vie de cent vingt ans et circule entouré de cinq cents fidèles. Il semble bien qu'il existe un moyen d'accroître la longévité de ces êtres. » Le Maître survint et demanda : « Moine, de quel sujet discutiez-vous ainsi réunis ? » Lorsqu'ils eurent répondu, Il dit : « Moines, il ne s'agit pas seulement de l'accroissement de la vie. Ces êtres, lorsqu'ils honorent et respectent ceux qui possèdent des vertus, progressent selon quatre principes, sont libérés des périls et subsistent jusqu'au terme naturel de leur vie. » Après avoir ainsi parlé et établi le lien, Il enseigna le Dhamma en prononçant ce verset :

109.

109.

‘‘Abhivādanasīlissa[Pg.425], niccaṃ vuḍḍhāpacāyino;

Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ bala’’nti.

« Pour celui qui a l'habitude de se prosterner et qui honore constamment les aînés, quatre qualités s'accroissent : la longévité, la beauté, le bonheur et la force. »

Tattha abhivādanasīlissāti vandanasīlissa, abhiṇhaṃ vandanakiccapasutassāti attho. Vuḍḍhāpacāyinoti gihissa vā tadahupabbajite daharasāmaṇerepi, pabbajitassa vā pana pabbajjāya vā upasampadāya vā vuḍḍhatare guṇavuḍḍhe apacāyamānassa, abhivādanena vā niccaṃ pūjentassāti attho. Cattāro dhammā vaḍḍhantīti āyumhi vaḍḍhamāne yattakaṃ kālaṃ taṃ vaḍḍhati, tattakaṃ itarepi vaḍḍhantiyeva. Yena hi paññāsavassaāyusaṃvattanikaṃ kusalaṃ kataṃ, pañcavīsativassakāle cassa jīvitantarāyo uppajjeyya, so abhivādanasīlatāya paṭippassambhati, so yāvatāyukameva tiṭṭhati, vaṇṇādayopissa āyunāva saddhiṃ vaḍḍhanti. Ito uttaripi eseva nayo. Anantarāyena pavattassāyuno vaḍḍhanaṃ nāma natthi.

Dans ce texte, « abhivādanasīlissa » signifie celui qui a l'habitude de se prosterner, c'est-à-dire une personne dévouée à l'acte de salutation respectueuse. « Vuḍḍhāpacāyino » désigne celui qui manifeste du respect, soit envers un laïc plus âgé ou supérieur en vertu, soit envers un jeune novice ordonné le jour même ; ou encore, pour un moine, envers ceux qui sont plus anciens dans l'ordination (pabbajjā ou upasampadā) ou supérieurs en vertus, en les honorant continuellement par la prosternation. « Cattāro dhammā vaḍḍhanti » signifie que tant que la vie s'accroît, les trois autres qualités (beauté, bonheur, force) s'accroissent également. En effet, si quelqu'un a accompli un acte méritoire tendant vers une vie de cinquante ans, mais qu'un danger mortel survient à l'âge de vingt-cinq ans, ce danger s'apaise grâce à son habitude de respect. Il subsiste alors jusqu'au terme de sa vie naturelle, et sa beauté ainsi que ses autres qualités croissent de concert avec sa longévité. Ce principe s'applique également au-delà. Il n'y a pas d'accroissement de la durée de vie au-delà du terme naturel pour celui qui n'est pas menacé par un obstacle prématuré.

Desanāvasāne āyuvaḍḍhanakumāro pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, le jeune Āyuvaḍḍhana, accompagné de cinq cents disciples laïcs, s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti-phala) ; beaucoup d'autres atteignirent également le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations supérieures.

Āyuvaḍḍhanakumāravatthu aṭṭhamaṃ.

L'histoire du jeune Āyuvaḍḍhana, la huitième, est ainsi terminée.

9. Saṃkiccasāmaṇeravatthu

9. 8. Sahassavagga, 9. L'histoire du novice Saṃkicca.

Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto saṃkiccasāmaṇeraṃ ārabbha kathesi.

« Celui qui vivrait cent ans... » : le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma au sujet du novice Saṃkicca.

Sāvatthiyaṃ kira tiṃsamattā kulaputtā satthu dhammakathaṃ sutvā sāsane uraṃ datvā pabbajiṃsu. Te upasampadāya pañcavassā hutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ganthadhuraṃ vipassanādhuranti dve dhurānīti sutvā ‘‘mayaṃ mahallakakāle pabbajitā’’ti ganthadhure ussāhaṃ akatvā vipassanādhuraṃ pūretukāmā yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā, ‘‘bhante, ekaṃ araññāyatanaṃ gamissāmā’’ti satthāraṃ āpucchiṃsu. Satthā ‘‘kataraṃ ṭhānaṃ gamissathā’’ti pucchitvā ‘‘asukaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘tattha tesaṃ ekaṃ vighāsādaṃ nissāya bhayaṃ uppajjissati, tañca pana saṃkiccasāmaṇere gate vūpasamissati, atha nesaṃ pabbajitakiccaṃ pāripūriṃ gamissatī’’ti aññāsi.

On raconte qu'à Sāvatthī, environ trente fils de bonne famille, après avoir entendu les enseignements du Maître, se consacrèrent de tout leur être au Sāsana et reçurent l'ordination. Après cinq ans de vie monastique depuis leur ordination complète, ils s'approchèrent du Maître et, s'étant informés sur les deux devoirs que sont le devoir de l'étude (ganthadhura) et le devoir de la vision profonde (vipassanādhura), ils se dirent : « Puisque nous avons été ordonnés à un âge avancé, nous ne pourrons pas nous investir dans l'étude ; nous désirons donc accomplir le devoir de la vision profonde. » Après s'être fait expliquer les sujets de méditation jusqu'à l'état d'Arahant, ils prirent congé du Maître en disant : « Vénérable, nous irons dans une demeure forestière. » Le Maître demanda : « Dans quel endroit irez-vous ? » Lorsqu'ils eurent nommé l'endroit, le Maître sut : « Là-bas, un danger surgira pour eux à cause d'un mangeur de restes (vighāsāda). Mais ce danger s'apaisera si le novice Saṃkicca les accompagne ; alors, leur but de vie monastique sera pleinement accompli. »

Saṃkiccasāmaṇero [Pg.426] nāma sāriputtattherassa sāmaṇero sattavassiko jātiyā. Tassa kira mātā sāvatthiyaṃ aḍḍhakulassa dhītā. Sā tasmiṃ kucchigate ekena byādhinā taṅkhaṇaññeva kālamakāsi. Tassā jhāpiyamānāya ṭhapetvā gabbhamaṃsaṃ sesaṃ jhāyi. Athassā gabbhamaṃsaṃ citakato otāretvā dvīsu tīsu ṭhānesu sūlehi vijjhiṃsu. Sūlakoṭi dārakassa akkhikoṭiṃ pahari. Evaṃ gabbhamaṃsaṃ vijjhitvā aṅgārarāsimhi khipitvā aṅgāreheva paṭicchādetvā pakkamiṃsu. Gabbhamaṃsaṃ jhāyi, aṅgāramatthake pana suvaṇṇabimbasadiso dārako padumagabbhe nipanno viya ahosi. Pacchimabhavikassa sattassa hi sinerunā otthariyamānassapi arahattaṃ appatvā jīvitakkhayo nāma natthi. Punadivase ‘‘citakaṃ nibbāpessāmā’’ti āgatā tathānipannaṃ dārakaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā ‘‘kathañhi nāma ettakesu dārūsu khīyamānesu sakalasarīre jhāpiyamāne dārako na jhāyi, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti dārakaṃ ādāya antogāmaṃ gantvā nemittake pucchiṃsu. Nemittakā ‘‘sace ayaṃ dārako agāraṃ ajjhāvassissati, yāva sattamā kulaparivaṭṭā ñātakā duggatā bhavissanti? Sace pabbajissati, pañcahi samaṇasatehi parivuto vicarissatī’’ti āhaṃsu. Tassa saṅkunā akkhikoṭiyā bhinnattā saṃkiccanti nāmaṃ kariṃsu. So aparena samayena saṃkiccoti paññāyi. Atha naṃ ñātakā ‘‘hotu, vaḍḍhitakāle amhākaṃ ayyassa sāriputtassa santike pabbājessāmā’’ti posiṃsu. So sattavassikakāle ‘‘tava mātukucchiyaṃ vasanakāle mātā te kālamakāsi, tassā sarīre jhāpiyamānepi tvaṃ na jhāyī’’ti kumārakānaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ahaṃ kira evarūpā bhayā mutto, kiṃ me gharāvāsena, pabbajissāmī’’ti ñātakānaṃ ārocesi. Te ‘‘sādhu, tātā’’ti sāriputtattherassa santikaṃ netvā, ‘‘bhante, imaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu. Thero tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Ayaṃ saṃkiccasāmaṇero nāma.

Le novice Saṃkicca était le disciple du Thera Sāriputta et n'avait que sept ans depuis sa naissance. Sa mère était la fille d'une riche famille de Sāvatthī. Alors qu'elle le portait en son sein, elle mourut subitement d'une maladie. Lors de sa crémation, tout son corps fut consumé par les flammes, à l'exception de l'enveloppe fœtale. Retirant alors l'enveloppe fœtale du bûcher, les gens la percèrent de pointes en deux ou trois endroits. La pointe d'un épieu heurta le coin de l'œil de l'enfant. Après avoir ainsi percé l'enveloppe, ils la jetèrent dans un tas de braises, la recouvrirent de charbons ardents et s'en allèrent. L'enveloppe brûla, mais au-dessus des braises, l'enfant, semblable à une statue d'or, demeura comme s'il dormait au cœur d'un lotus. En effet, pour un être qui vit sa dernière existence (pacchimabhavika), la fin de la vie n'advient pas avant qu'il n'ait atteint l'état d'Arahant, même s'il était écrasé par le mont Sineru. Le lendemain, ceux qui vinrent pour éteindre le bûcher virent l'enfant ainsi allongé et furent saisis d'étonnement et d'émerveillement. Se demandant comment l'enfant n'avait pas brûlé alors que tant de bois s'était consumé et que tout le corps avait été réduit en cendres, ils l'emmenèrent au village et interrogèrent des devins. Les devins déclarèrent : « Si cet enfant mène la vie de foyer, ses proches seront plongés dans la pauvreté jusqu'à la septième génération. S'il renonce au monde, il cheminera entouré de cinq cents moines. » En raison de la blessure infligée au coin de son œil par une pointe (saṅku), on le nomma Saṃkicca. Plus tard, il fut connu sous ce nom. Ses proches le nourrirent en pensant : « Soit, quand il sera plus grand, nous le ferons ordonner auprès de notre maître Sāriputta. » À l'âge de sept ans, on lui raconta : « Cher enfant, alors que tu étais dans le sein de ta mère, celle-ci est morte ; bien que son corps ait été brûlé, toi, tu n'as pas brûlé. » En entendant cela, le jeune garçon se dit : « J'ai vraiment été sauvé d'un tel danger ! À quoi bon vivre dans un foyer ? Je vais devenir moine. » Ses parents acceptèrent en disant : « C'est bien, mon enfant », et ils l'emmenèrent auprès du Thera Sāriputta en disant : « Vénérable, donnez-lui l'ordination. » Le Thera lui donna le sujet de méditation sur les cinq parties du corps (taca-pañcaka) et l'ordonna. Dès la fin du rasage des cheveux, il atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā). Tel était le novice Saṃkicca.

Satthā ‘‘etasmiṃ gate taṃ bhayaṃ vūpasamissati, atha nesaṃ pabbajitakiccaṃ pāripūriṃ gamissatī’’ti ñatvā, ‘‘bhikkhave, tumhākaṃ jeṭṭhabhātikaṃ sāriputtattheraṃ oloketvā gacchathā’’ti āha. Te ‘‘sādhū’’ti vatvā therassa [Pg.427] santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, āvuso’’ti vutte mayaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitukāmā hutvā āpucchimhā, atha no satthā evamāha – ‘‘tumhākaṃ jeṭṭhabhātikaṃ oloketvā gacchathā’’ti? ‘‘Tenamhā idhāgatā’’ti. Thero ‘‘satthārā ime ekaṃ kāraṇaṃ disvā idha pahitā bhavissanti, kiṃ nu kho eta’’nti āvajjento tamatthaṃ ñatvā āha – ‘‘atthi pana vo, āvuso, sāmaṇero’’ti? ‘‘Natthi, āvuso’’ti. ‘‘Sace natthi, imaṃ saṃkiccasāmaṇeraṃ gahetvā gacchathā’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso, sāmaṇeraṃ nissāya no palibodho bhavissati, kiṃ araññe vasantānaṃ sāmaṇerenā’’ti? ‘‘Nāvuso, imaṃ nissāya tumhākaṃ palibodho, apica kho pana tumhe nissāya imassa palibodho bhavissati. Satthāpi tumhe mama santikaṃ pahiṇanto tumhehi saddhiṃ sāmaṇerassa pahiṇanaṃ paccāsīsanto pahiṇi, imaṃ gahetvā gacchathā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti adhivāsetvā sāmaṇerena saddhiṃ ekatiṃsa janā theraṃ apaloketvā vihārā nikkhamma cārikaṃ carantā vīsayojanasatamatthake ekaṃ sahassakulaṃ gāmaṃ pāpuṇiṃsu.

Le Maître, sachant que « si celui-ci les accompagne, le danger s'apaisera et leur tâche monastique sera accomplie », dit : « Moines, allez voir votre frère aîné, le Thera Sāriputta, avant de partir. » Ils acquiescèrent et allèrent voir le Thera. Lorsqu'il leur demanda la raison de leur venue, ils répondirent : « Nous avons reçu un sujet de méditation auprès du Maître et, souhaitant nous retirer dans la forêt, nous avons pris congé de lui. Le Maître nous a alors dit : "Allez voir votre frère aîné avant de partir." C'est pourquoi nous sommes venus ici. » Le Thera pensa : « Le Maître a dû voir une raison particulière pour les envoyer ici. » En y réfléchissant, il comprit la situation et demanda : « Ô frères, avez-vous un novice ? » Ils répondirent : « Non, frère. » « S'il n'y en a pas, emmenez avec vous ce novice Saṃkicca. » Ils dirent : « Non, frère, cela ne nous convient pas ; avoir un novice serait pour nous une source d'inquiétude. À quoi bon un novice pour nous qui vivons en forêt ? » Le Thera répliqua : « Ô frères, il ne sera pas une charge pour vous ; au contraire, c'est vous qui pourriez être une charge pour lui. Le Maître, en vous envoyant vers moi, souhaitait que vous emmeniez le novice avec vous. Prenez-le et partez. » Ils acceptèrent et, au nombre de trente et un avec le novice, ils prirent congé du Thera, quittèrent le monastère et, cheminant en voyage, ils arrivèrent à un village de mille familles situé à cent vingt ligues (yojanas) de là.

Manussā te disvā pasannacittā sakkaccaṃ parivisitvā, ‘‘bhante, kattha gamissathā’’ti pucchitvā ‘‘yathāphāsukaṭṭhānaṃ, āvuso’’ti vutte pādamūle nipajjitvā ‘‘mayaṃ, bhante, ayyesu imaṃ ṭhānaṃ nissāya antovassaṃ vasantesu pañcasīlaṃ samādāya uposathakammaṃ karissāmā’’ti yāciṃsu. Therā adhivāsesuṃ. Atha nesaṃ manussā rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanapaṇṇasālāyo saṃvidahitvā ‘‘ajja mayaṃ, sve maya’’nti ussāhappattā upaṭṭhānamakaṃsu. Therā vassūpanāyikadivase katikavattaṃ kariṃsu, ‘‘āvuso, amhehi dharamānakabuddhassa santike kammaṭṭhānaṃ gahitaṃ, na kho pana sakkā aññatra paṭipattisampadāya buddhe ārādhetuṃ, amhākañca apāyadvārāni vivaṭāneva, tasmā aññatra pāto bhikkhācāravelaṃ, sāyaṃ therūpaṭṭhānavelañca sesakāle dve ekaṭṭhāne na bhavissāma, yassa aphāsukaṃ bhavissati, tena ghaṇḍiyā pahaṭāya tassa santikaṃ gantvā bhesajjaṃ karissāma, ito aññasmiṃ rattibhāge vā divasabhāge vā appamattā kammaṭṭhānamanuyuñjissāmā’’ti.

Ayant vu ces moines, les gens, le cœur empli de foi, les servirent respectueusement et demandèrent : « Vénérables, où allez-vous ? » Quand ils répondirent : « Là où il est agréable de séjourner, chers dévots », les gens se prosternèrent à leurs pieds et les supplièrent : « Vénérables, si les seigneurs séjournent ici en s'appuyant sur ce lieu pendant toute la retraite des pluies, nous entreprendrons les cinq préceptes et accomplirons les observances de l'Uposatha. » Les Theras acceptèrent. Alors, les gens, ayant préparé pour eux des lieux de repos nocturne et diurne, des allées de déambulation et des huttes de feuilles, s'occupèrent d'eux avec ardeur, se relayant jour après jour. Le jour du début de la retraite, les Theras firent un pacte : « Chers frères, nous avons reçu un sujet de méditation en présence du Bouddha vivant ; il n'est pas possible de plaire au Bouddha autrement que par l'accomplissement de la pratique. Pour nous, les portes des mondes inférieurs sont grandes ouvertes. C'est pourquoi, hormis le temps de la quête matinale de nourriture et le moment de servir le Thera le soir, nous ne resterons pas à deux au même endroit le reste du temps. Si l'un de nous tombe malade, il devra frapper le gong, et nous irons auprès de lui pour le soigner. En dehors de ces moments, nous nous appliquerons avec vigilance au sujet de méditation, que ce soit pendant la nuit ou pendant le jour. »

Tesu [Pg.428] evaṃ katikaṃ katvā viharantesu eko duggatapuriso dhītaraṃ upanissāya jīvanto tasmiṃ ṭhāne dubbhikkhe uppanne aparaṃ dhītaraṃ upanissāya jīvitukāmo maggaṃ paṭipajji. Therāpi gāme piṇḍāya caritvā vasanaṭṭhānaṃ āgacchantā antarāmagge ekissā nadiyā nhatvā vālukapuline nisīditvā bhattakiccaṃ kariṃsu. Tasmiṃ khaṇe so puriso taṃ ṭhānaṃ patvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ therā ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti pucchiṃsu. So tamatthaṃ ārocesi. Therā tasmiṃ kāruññaṃ uppādetvā, ‘‘upāsaka, ativiya chātosi, gaccha, paṇṇaṃ āhara, ekamekaṃ te bhattapiṇḍaṃ dassāmā’’ti vatvā tena paṇṇe āhaṭe attanā attanā bhuñjananiyāmeneva sūpabyañjanehi sannahitvā ekamekaṃ piṇḍaṃ adaṃsu. Etadeva kira vattaṃ, yaṃ bhojanakāle āgatassa bhattaṃ dadamānena bhikkhunā aggabhattaṃ adatvā attanā bhuñjananiyāmeneva thokaṃ vā bahuṃ vā dātabbaṃ. Tasmā tepi tathā adaṃsu. So katabhattakicco there vanditvā pucchi – ‘‘kiṃ, bhante, ayyā, kenaci nimantitā’’ti? ‘‘Natthi, upāsaka, nimantanaṃ, manussā devasikaṃ evarūpameva āhāraṃ dentī’’ti. So cintesi – ‘‘mayaṃ niccakālaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya kammaṃ karontāpi evarūpaṃ āhāraṃ laddhuṃ na sakkoma, kiṃ me aññattha gatena, imesaṃ santikeyeva jīvissāmī’’ti. Atha ne āha – ‘‘ahaṃ vattapaṭivattaṃ katvā ayyānaṃ santike vasituṃ icchāmī’’ti. ‘‘Sādhu, upāsakā’’ti. So tehi saddhiṃ tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā sādhukaṃ vattapaṭivattaṃ karonto bhikkhū ativiya ārādhetvā dvemāsaccayena dhītaraṃ daṭṭhukāmo hutvā ‘‘sace, ayye, āpucchissāmi, na maṃ vissajjissanti, anāpucchā gamissāmī’’ti tesaṃ anācikkhitvāva nikkhami. Ettakameva kirassa oḷārikaṃ khalitaṃ ahosi, yaṃ bhikkhūnaṃ anārocetvā pakkāmi.

Tandis qu'ils vivaient selon ce pacte, un homme pauvre qui subsistait grâce à sa fille, une famine étant survenue en ce lieu, prit la route dans l'espoir de vivre auprès d'une autre de ses filles. Les Theras, de leur côté, après avoir parcouru le village pour l'aumône, revenaient vers leur demeure ; en chemin, ils se baignèrent dans une rivière et, s'étant assis sur un banc de sable, prirent leur repas. À ce moment, cet homme arriva et se tint à l'écart. Les Theras lui demandèrent : « Où vas-tu ? » Il leur expliqua sa situation. Les Theras, pris de compassion pour lui, dirent : « Ô fidèle, tu es affamé au plus haut point. Va, apporte une feuille, nous te donnerons chacun une boule de riz. » Sur ces mots, l'homme apporta des feuilles, et chaque moine lui donna une boule de riz mélangée à de la soupe et des condiments, de la même manière qu'ils mangeaient eux-mêmes. C'est en effet une règle de conduite : un moine souhaitant donner de la nourriture à quelqu'un qui arrive au moment du repas ne doit pas donner la première part, mais doit donner un peu ou beaucoup, selon ce qui convient, de la même manière qu'il mange lui-même. C'est ainsi que les moines procédèrent. Son repas terminé, l'homme salua les Theras et demanda : « Vénérables, les seigneurs ont-ils été invités par quelqu'un ? » « Non, fidèle, il n'y a pas d'invitation ; les gens offrent chaque jour une nourriture de cette sorte. » Il pensa : « Bien que nous travaillions sans relâche, nous ne parvenons pas à obtenir une telle nourriture. À quoi bon aller ailleurs ? Je vivrai auprès de ces moines. » Alors il leur dit : « Je souhaite vivre auprès des seigneurs en accomplissant les divers devoirs de service. » « Très bien, fidèle », dirent-ils. Il se rendit avec eux à leur demeure et, accomplissant parfaitement les devoirs de service, il gagna grandement la faveur des moines. Au bout de deux mois, désirant voir sa fille, il se dit : « Si je demande la permission aux seigneurs, ils ne me laisseront pas partir ; je m'en irai sans demander. » Il partit ainsi sans les en informer. Ce fut là sa seule faute grossière : être parti sans prévenir les moines.

Tassa pana gamanamagge ekā aṭavī atthi. Tattha pañcasatānaṃ corānaṃ ‘‘yo imaṃ aṭaviṃ pavisati, taṃ māretvā tassa maṃsalohitena tuyhaṃ balikammaṃ karissāmā’’ti devatāya āyācanaṃ katvā vasantānaṃ sattamo divaso hoti. Tasmā sattame divase corajeṭṭhako rukkhaṃ āruyha olokento taṃ āgacchantaṃ disvā corānaṃ saññamadāsi. Te tassa aṭavimajjhaṃ paviṭṭhabhāvaṃ ñatvā parikkhipitvā taṃ gaṇhitvā gāḷhabandhanaṃ katvā [Pg.429] araṇisahitena aggiṃ nibbattetvā dārūni saṅkaḍḍhitvā mahantaṃ aggikkhandhaṃ katvā sūlāni tacchiṃsu. So tesaṃ taṃ kiriyaṃ disvā, ‘‘sāmi, imasmiṃ ṭhāne neva sūkarā, na migādayo dissanti, kiṃ kāraṇā idaṃ karothā’’ti pucchi. ‘‘Taṃ māretvā tava maṃsalohitena devatāya balikammaṃ karissāmā’’ti. So maraṇabhayatajjito bhikkhūnaṃ taṃ upakāraṃ acintetvā kevalaṃ attano jīvitameva rakkhamāno evamāha – ‘‘sāmi, ahaṃ vighāsādo, ucchiṭṭhabhattaṃ bhuñjitvā vaḍḍhito, vighāsādo nāma kāḷakaṇṇiko, ayyā pana yato tato nikkhamitvā pabbajitāpi khattiyāva, asukasmiṃ ṭhāne ekatiṃsa bhikkhū vasanti, te māretvā balikammaṃ karotha, ativiya vo devatā tussissatī’’ti. Taṃ sutvā corā ‘‘bhaddakaṃ esa vadeti, kiṃ iminā kāḷakaṇṇinā, khattiye māretvā balikammaṃ karissāmā’’ti cintetvā ‘‘ehi, nesaṃ vasanaṭṭhānaṃ dassehī’’ti tameva maggadesakaṃ katvā taṃ ṭhānaṃ patvā vihāramajjhe bhikkhū adisvā ‘‘kahaṃ bhikkhū’’ti naṃ pucchiṃsu. So dve māse vasitattā tesaṃ katikavattaṃ jānanto evamāha – ‘‘attano divāṭṭhānarattiṭṭhānesu nisinnā, etaṃ ghaṇḍiṃ paharatha, ghaṇḍisaddena sannipatissantī’’ti. Corajeṭṭhako ghaṇḍiṃ pahari.

Or, sur son chemin se trouvait une forêt. Là, cinq cents brigands vivaient et s'étaient engagés envers une divinité par ce vœu : « Quiconque entrera dans cette forêt, nous le tuerons et ferons une offrande de son sang et de sa chair pour toi, ô divinité. » C'était alors le septième jour. C'est pourquoi, ce septième jour, le chef des brigands, monté sur un arbre pour observer, vit cet homme arriver et donna le signal aux autres. Sachant qu'il était entré au cœur de la forêt, ils l'encerclèrent, le capturèrent et le ligotèrent solidement. Ayant produit du feu avec les bâtons à friction, ils rassemblèrent du bois, firent un grand brasier et taillèrent des pieux. Voyant leurs préparatifs, l'homme demanda : « Seigneurs, on ne voit ici ni porcs ni cerfs. Pour quelle raison faites-vous cela ? » « Nous allons te tuer et faire une offrande de ton sang et de sa chair à la divinité. » Saisi par la peur de la mort, oubliant les bienfaits de ces moines et ne cherchant qu'à protéger sa propre vie, il dit ceci : « Seigneurs, je ne suis qu'un mangeur de restes, ayant grandi en mangeant des reliefs de repas ; celui qu'on appelle mangeur de restes est un homme de mauvais augure. Mais les seigneurs, d'où qu'ils viennent, bien qu'ordonnés, sont de naissance noble. En tel endroit résident trente et un moines. Tuez-les pour faire votre offrande ; la divinité sera extrêmement satisfaite de vous. » Entendant cela, les brigands pensèrent : « Cet homme dit vrai. Quel profit tirer de cet individu de mauvais augure ? Tuons les moines de naissance noble pour l'offrande. » S'étant dit cela, ils lui ordonnèrent : « Viens, montre-nous leur demeure. » Faisant de ce mangeur de restes leur guide, ils arrivèrent en ce lieu. Ne voyant pas les moines au milieu du monastère, ils lui demandèrent : « Où sont les moines ? » Ayant vécu là pendant deux mois et connaissant leur pacte, il répondit : « Ils sont assis dans leurs quartiers de jour et de nuit. Frappez ce gong ; ils se rassembleront au son du gong. » Le chef des brigands frappa le gong.

Bhikkhū ghaṇḍisaddaṃ sutvā ‘‘akāle ghaṇḍi pahaṭā, kassaci aphāsukaṃ bhavissatī’’ti āgantvā vihāramajjhe paṭipāṭiyā paññattesu pāsāṇaphalakesu nisīdiṃsu. Saṅghatthero core oloketvā pucchi – ‘‘upāsakā kenāyaṃ ghaṇḍi pahaṭā’’ti? Corajeṭṭhako āha – ‘‘mayā, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Amhehi aṭavidevatāya āyācitaṃ atthi, tassā balikammakaraṇatthāya ekaṃ bhikkhuṃ gahetvā gamissāmā’’ti. Taṃ sutvā mahāthero bhikkhū āha – ‘‘āvuso, bhātikānaṃ uppannakiccaṃ nāma jeṭṭhabhātikena nittharitabbaṃ, ahaṃ attano jīvitaṃ tumhākaṃ pariccajitvā imehi saddhiṃ gamissāmi, mā sabbesaṃ antarāyo hotu, appamattā samaṇadhammaṃ karothā’’ti. Anuthero āha – ‘‘bhante, jeṭṭhabhātu kiccaṃ nāma kaniṭṭhassa bhāro, ahaṃ gamissāmi, tumhe appamattā hothā’’ti. Iminā upāyena ‘‘ahameva ahamevā’’ti vatvā paṭipāṭiyā tiṃsapi janā uṭṭhahiṃsu, evaṃ te neva ekissā mātuyā puttā, na [Pg.430] ekassa pituno, nāpi vītarāgā, atha ca pana avasesānaṃ atthāya paṭipāṭiyā jīvitaṃ pariccajiṃsu. Tesu ekopi ‘‘tvaṃ yāhī’’ti vattuṃ samattho nāma nāhosi.

Les moines, ayant entendu le son du gong, pens2rent : "Le gong a t frapp 0 un moment inopportun ; quelqu'un doit 9tre souffrant." Ils arriv2rent et s'assirent par ordre de pr s ance sur les dalles de pierre dispos es au milieu du monast2re. Le doyen de la communaut (Saᅅghathero), regardant les bandits, demanda : "4 d vots (ဒအူးကအ), qui a frapp ce gong ?" Le chef des bandits r pondit : "C'est moi, V n rable." "Pour quelle raison ?" "Nous avons fait un vœu 0 la divinit de la for9t ; pour accomplir le sacrifice (balikamma), nous allons emmener un moine." Ayant entendu cela, le grand doyen dit aux moines : "Chers fr2res, une t2che urgente survenant aux plus jeunes doit 9tre assum e par le fr2re a7n . Je vais sacrifier ma propre vie pour vous et partir avec ces bandits. Qu'aucun danger n'arrive 0 aucun de vous ; pratiquez avec vigilance la vie de moine (samaᅇadhamma)." Le second moine (anuthero) dit : "V n rable, la t2che du fr2re a7n est la responsabilit du cadet. C'est moi qui partirai ; restez vigilants." De cette mani2re, en disant "Moi seul, moi seul", les trente moines se lev2rent successivement. Ainsi, bien qu'ils ne fussent pas les fils d'une m9me m2re, ni d'un m9me p2re, et qu'ils ne fussent pas encore lib r s des passions (vĦtarāgā), ils offrirent n anmoins leur vie l'un apr2s l'autre pour le bien des autres. Parmi ces moines, pas un seul ne fut capable de dire : "Vas-y, toi."

Saṃkiccasāmaṇero tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhante, tumhe tiṭṭhatha, ahaṃ tumhākaṃ jīvitaṃ pariccajitvā gamissāmī’’ti āha. Te āhaṃsu – ‘‘āvuso, mayaṃ sabbe ekato māriyamānāpi taṃ ekakaṃ na vissajjessāmā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, bhante’’ti? ‘‘‘Āvuso, tvaṃ dhammasenāpatisāriputtattherassa sāmaṇero, sace taṃ vissajjessāma, sāmaṇeraṃ me ādāya gantvā corānaṃ niyyādiṃsū’ti thero no garahissati, taṃ nindaṃ nittharituṃ na sakkhissāma, tena taṃ na vissajjessāmā’’ti. ‘‘Bhante, sammāsambuddho tumhe mama upajjhāyassa santikaṃ pahiṇantopi, mama upajjhāyo maṃ tumhehi saddhiṃ pahiṇantopi idameva kāraṇaṃ disvā pahiṇi, tiṭṭhatha tumhe, ahameva gamissāmī’’ti so tiṃsa bhikkhū vanditvā ‘‘sace, bhante, me doso atthi, khamathā’’ti vatvā nikkhami. Tadā bhikkhūnaṃ mahāsaṃvego uppajji, akkhīni assupuṇṇāni hadayamaṃsaṃ pavedhi. Mahāthero core āha – ‘‘upāsakā ayaṃ daharako tumhe aggiṃ karonte, sūlāni tacchante, paṇṇāni attharante disvā bhāyissati, imaṃ ekamante ṭhapetvā tāni kiccāni kareyyāthā’’ti. Corā sāmaṇeraṃ ādāya gantvā ekamante ṭhapetvā sabbakiccāni kariṃsu.

Le novice Saᅃkicca, ayant entendu leurs paroles, dit : "V n rables, restez ici. Je sacrifierai ma vie pour vous et je partirai." Ils r pondirent : "Cher novice, m9me si nous devions tous 9tre tu s ensemble, nous ne te laisserions pas partir seul." "Pour quelle raison, V n rables ?" "Cher novice, tu es le novice du V n rable Sāriputta, le g n ral de la Doctrine. Si nous te laissions partir, le thero nous bl2merait en disant : ‘Ils ont pris mon novice et l'ont livr aux bandits.’ Nous ne pourrions pas supporter un tel bl2me, c'est pourquoi nous ne te laisserons pas partir." "V n rables, lorsque le Parfaitement 0veill vous a envoy s aupr2s de mon pr cepteur, et lorsque mon pr cepteur m'a envoy avec vous, c'est pr cis ment en pr voyant cet v nement qu'il l'a fait. Restez ici, c'est moi seul qui partirai." Ayant ainsi parl , il se prosterna devant les trente moines et dit : "V n rables, si j'ai commis des fautes 0 votre gard, pardonnez-moi", puis il s'en alla. Alors, une grande motion spirituelle (mahāsaᅃvego) s'empara des moines ; leurs yeux s'emplirent de larmes et leurs cœurs trembl2rent. Le grand doyen dit aux bandits : "4 d vots, ce jeune garon aura peur en vous voyant allumer le feu, tailler les pieux et tendre les feuilles. Placez-le 0 l' cart avant de proc der 0 ces t2ches." Les bandits emmen2rent le novice, le plac2rent 0 l' cart et accomplirent tous les pr paratifs.

Kiccapariyosāne corajeṭṭhako asiṃ abbāhitvā sāmaṇeraṃ upasaṅkami. Sāmaṇero nisīdamāno jhānaṃ samāpajjitvāva nisīdi. Corajeṭṭhako asiṃ parivattetvā sāmaṇerassa khandhe pātesi, asi namitvā dhārāya dhāraṃ pahari, so ‘‘na sammā pahari’’nti maññamāno puna taṃ ujukaṃ katvā pahari. Asi tālapaṇṇaṃ viya veṭhayamāno tharumūlaṃ agamāsi. Sāmaṇerañhi tasmiṃ kāle sinerunā avattharantopi māretuṃ samattho nāma natthi, pageva asinā. Taṃ pāṭihāriyaṃ disvā corajeṭṭhako cintesi – ‘‘pubbe me asi silāthambhaṃ vā khadirakhāṇuṃ vā kaḷīraṃ viya chindati, idāni ekavāraṃ nami, ekavāraṃ tālapattaveṭhako viya jāto. Ayaṃ nāma asi acetanā hutvāpi imassa guṇaṃ jānāti, ahaṃ sacetanopi na jānāmī’’ti. So asiṃ bhūmiyaṃ [Pg.431] khipitvā tassa pādamūle urena nipajjitvā, ‘‘bhante, mayaṃ dhanakāraṇā aṭaviṃ paviṭṭhāmhā, amhe dūratova disvā sahassamattāpi manussā pavedhanti, dve tisso kathā kathetuṃ na sakkonti. Tava pana santāsamattampi natthi, ukkāmukhe suvaṇṇaṃ viya supupphitakaṇikāraṃ viya ca te mukhaṃ virocati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchanto imaṃ gāthamāha –

0 la fin des pr paratifs, le chef des bandits tira son p de son fourreau et s'approcha du novice. Le novice s'assit et entra imm diatement en m ditation profonde (jhāna). Le chef des bandits leva son p et l'abattit sur l' paule du novice. L' p se tordit et le tranchant heurta le tranchant. Pensant : "Je n'ai pas frapp correctement", il la redressa et frappa 0 nouveau. L' p s'enroula comme une feuille de palmier jusqu'0 la poign e. En effet, 0 ce moment-l , m9me si le mont Sineru s' tait abattu sur le novice, personne n'aurait pu le tuer, encore moins avec une p . Voyant ce miracle (pāᅁihāriya), le chef des bandits pensa : "Auparavant, mon p tranchait un pilier de pierre ou un tronc d'acacia comme un rejeton de lotus. Maintenant, elle s'est tordue une fois, et une autre fois elle est devenue comme une feuille de palmier enroul e. Cette p , bien qu'insensible, conna7t la vertu de ce novice, alors que moi, bien qu' tant dou de conscience, je ne la connaissais pas." Il jeta l' p au sol, se prosterna de tout son long aux pieds du novice et dit : "V n rable, nous sommes entr s dans cette for9t pour la richesse. En nous voyant de loin, m9me un millier d'hommes tremblent, et deux ou trois ne peuvent m9me pas articuler une parole. Pourtant, pour vous, il n'y a pas m9me un soupon de terreur. Votre visage rayonne comme de l'or pur sortant du creuset ou comme une fleur de Kaᅇikāra en pleine floraison. Quelle en est la raison ?" En l'interrogeant, il pronona cette strophe :

‘‘Tassa te natthi bhītattaṃ, bhiyyo vaṇṇo pasīdati;

Kasmā na paridevesi, evarūpe mahabbhaye’’ti. (theragā. 706);

"Pour toi, il n'y a point de terreur ni de peur, au contraire, ton teint s'illumine davantage ; pourquoi ne te lamentes-tu pas dans un si grand danger ?"

Sāmaṇero jhānā vuṭṭhāya tassa dhammaṃ desento, ‘‘āvuso gāmaṇi, khīṇāsavassa attabhāvo nāma sīse ṭhapitabhāro viya hoti, so tasmiṃ bhijjante vā nassante vā tussateva, na bhāyatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Le novice, sortant de sa m ditation, lui enseigna la Doctrine : "4 chef des bandits, pour un Arahant (khĦᅇāsava), l'existence individuelle est comme un fardeau pos sur la t9te. Qu'il se brise ou qu'il p risse, il n'en est que satisfait et n' prouve aucune crainte." Ayant dit cela, il pronona ces strophes :

‘‘Natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa gāmaṇi;

Atikkantā bhayā sabbe, khīṇasaṃyojanassa ve.

"Il n'y a point de souffrance mentale pour celui qui n'a plus d'attachement, 4 chef ; toutes les peurs ont t transcend es par le sage dont les liens sont d truits."

‘‘Khīṇāya bhavanettiyā, diṭṭhe dhamme yathātathe;

Na bhayaṃ maraṇe hoti, bhāranikkhepane yathā’’ti. (theragā. 707-708);

"Puisque le d sir de l'existence est d truit et que la r alit telle qu'elle est est vue ici-bas, il n'y a point de peur face 0 la mort, tout comme lorsqu'on d pose un lourd fardeau."

So tassa kathaṃ sutvā pañca corasatāni oloketvā āha – ‘‘tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Tumhe pana, sāmī’’ti. ‘‘Mama tāva, bho, ‘evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ disvā agāramajjhe kammaṃ natthi, ayyassa santike pabbajissāmī’ti. Mayampi tatheva karissāmā’’ti. ‘‘Sādhu, tātā’’ti tato pañcasatāpi corā sāmaṇeraṃ vanditvā pabbajjaṃ yāciṃsu. So tesaṃ asidhārāhi eva kese ceva vatthadasā ca chinditvā tambamattikāya rajitvā tāni kāsāyāni acchādāpetvā dasasu sīlesu patiṭṭhāpetvā te ādāya gacchanto cintesi – ‘‘sacāhaṃ there adisvāva gamissāmi, te [Pg.432] samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkhissanti. Corānañhi maṃ gahetvā nikkhantakālato paṭṭhāya tesu ekopi assūni sandhāretuṃ nāsakkhi, ‘mārito nu kho sāmaṇero, no’ti cintentānaṃ kammaṭṭhānaṃ abhimukhaṃ na bhavissati, tasmā disvāva ne gamissāmī’’ti. So pañcasatabhikkhuparivāro tattha gantvā attano dassanena paṭiladdhaassāsehi tehi ‘‘kiṃ, sappurisa, saṃkicca, laddhaṃ te jīvita’’nti vutte, ‘‘āma, bhante, ime maṃ māretukāmā hutvā māretuṃ asakkontā mama guṇe pasīditvā dhammaṃ sutvā pabbajitā, ahaṃ ‘tumhe disvāva gamissāmī’ti āgato, appamattā samaṇadhammaṃ karotha, ahaṃ satthu santikaṃ gamissāmī’’ti te bhikkhū vanditvā itare ādāya upajjhāyassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ saṃkicca, antevāsikā te laddhā’’ti vutte, ‘‘āma, bhante’’ti taṃ pavattiṃ ārocesi. Therena ‘‘gaccha saṃkicca, satthāraṃ passāhī’’ti vutte, ‘‘sādhū’’ti theraṃ vanditvā te ādāya satthu santikaṃ gantvā satthārāpi ‘‘kiṃ saṃkicca, antevāsikā te laddhā’’ti vutte, ‘‘āma, bhante’’ti taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘evaṃ kira, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, tumhākaṃ corakammaṃ katvā dussīle patiṭṭhāya vassasataṃ jīvanato idāni sīle patiṭṭhāya ekadivasampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Ayant entendu ses paroles, le chef des voleurs regarda les cinq cents brigands et dit : « Que ferez-vous ? » Ils répondirent : « Et vous, maître ? » Il dit : « Pour ma part, mes amis, après avoir vu un tel miracle, je n'ai plus que faire de la vie laïque ; je vais me faire moine auprès de ce noble seigneur. » Ils répondirent : « Nous ferons de même. » Il dit : « C'est bien, mes amis. » Ensuite, les cinq cents brigands se prosternèrent devant le novice et demandèrent l'ordination. Avec le tranchant de leurs propres épées, il coupa leurs cheveux et les franges de leurs vêtements, les teignit avec de l'argile rouge, leur fit revêtir ces robes monastiques, les établit dans les dix préceptes et, les emmenant avec lui, il pensa en chemin : « Si je m'en vais sans avoir d'abord vu les doyens, ils ne pourront pas pratiquer la loi du renonçant. En effet, depuis le moment où les voleurs m'ont emmené, pas un seul d'entre eux n'a pu retenir ses larmes. S'ils continuent à se demander si le novice a été tué ou non, ils ne pourront pas se concentrer sur leur sujet de méditation. C'est pourquoi j'irai les voir avant de partir. » Entouré de ces cinq cents moines, il se rendit là-bas. En le voyant, les doyens retrouvèrent leur sérénité et demandèrent : « Noble Sankicca, as-tu retrouvé la vie ? » Il répondit : « Oui, vénérables. Ceux-ci voulaient me tuer, mais n'y parvenant pas, ils ont eu foi en mes vertus. Après avoir entendu le Dhamma, ils se sont faits moines. Je suis venu car je m'étais dit : “Je ne partirai qu'après vous avoir vus.” Pratiquez la loi du renonçant avec vigilance. Quant à moi, j'irai auprès du Maître. » Après s'être prosterné devant ces moines, il emmena les autres et se rendit auprès de son précepteur. Celui-ci demanda : « Eh bien, Sankicca, as-tu obtenu des disciples ? » Il répondit : « Oui, vénérable », et lui raconta ce qui s'était passé. Le doyen dit : « Va, Sankicca, voir le Maître. » Il répondit : « Très bien », se prosterna devant le doyen et, emmenant les nouveaux moines, se rendit auprès du Maître. Le Maître demanda également : « Eh bien, Sankicca, as-tu obtenu des disciples ? » Il répondit : « Oui, vénérable », et raconta l'histoire. Le Maître demanda : « Est-ce bien vrai, ô moines ? » Et lorsqu'ils eurent confirmé, il ajouta : « Ô moines, plutôt que de vivre cent ans en commettant des crimes et en étant dépourvu de moralité, il vaut mieux vivre un seul jour en étant établi dans la vertu. » Puis, liant le propos, il enseigna le Dhamma en prononçant ce verset :

110.

110.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino’’ti.

« Celui qui vivrait cent ans, sans moralité et sans concentration, sa vie ne vaut pas celle d'un seul jour passée dans la vertu et la méditation. »

Tattha dussīloti nissīlo. Sīlavantassāti dussīlassa vassasataṃ jīvanato sīlavantassa dvīhi jhānehi jhāyino ekadivasampi ekamuhuttampi jīvitaṃ seyyo, uttamanti attho.

Ici, « dussīlo » signifie sans moralité. « Sīlavantassa » signifie que par rapport à la vie de cent ans d'une personne sans moralité, la vie d'un seul jour, ou même d'un seul instant, d'une personne vertueuse pratiquant les deux types de méditation (jhāna) est meilleure, elle est excellente ; tel est le sens.

Desanāvasāne te pañcasatāpi bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sampattamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, ces cinq cents moines atteignirent l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. Pour la grande foule rassemblée, cette prédication du Dhamma fut également bénéfique.

Aparena samayena saṃkicco upasampadaṃ labhitvā dasavasso hutvā sāmaṇeraṃ gaṇhi. So pana tasseva bhāgineyyo adhimuttasāmaṇero nāma. Atha naṃ thero paripuṇṇavassakāle āmantetvā ‘‘upasampadaṃ te karissāmi, gaccha, ñātakānaṃ santike vassaparimāṇaṃ pucchitvā [Pg.433] ehī’’ti uyyojesi. So mātāpitūnaṃ santikaṃ gacchanto antarāmagge pañcasatehi corehi balikammatthāya māriyamāno tesaṃ dhammaṃ desetvā pasannacittehi tehi ‘‘na te imasmiṃ ṭhāne amhākaṃ atthibhāvo kassaci ārocetabbo’’ti vissaṭṭho paṭipathe mātāpitaro āgacchante disvā tameva maggaṃ paṭipajjantānampi tesaṃ saccamanurakkhanto nārocesi. Tesaṃ corehi viheṭhiyamānānaṃ ‘‘tvampi corehi saddhiṃ ekato hutvā maññe, amhākaṃ nārocesī’’ti paridevantānaṃ saddaṃ sutvā te mātāpitūnampi anārocitabhāvaṃ ñatvā pasannacittā pabbajjaṃ yāciṃsu. Sopi saṃkiccasāmaṇero viya te sabbe pabbājetvā upajjhāyassa santikaṃ ānetvā tena satthu santikaṃ pesito gantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘evaṃ kira, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante’’ti vutte purimanayeneva anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imameva gāthamāha –

Plus tard, Sankicca, ayant reçu l'ordination complète et ayant dix ans d'ancienneté, accepta un novice. Celui-ci était son propre neveu, nommé le novice Adhimutta. Alors, le doyen, au moment où celui-ci atteignit l'âge requis, l'appela et lui dit : « Je vais te conférer l'ordination complète. Va demander à tes parents l'âge précis que tu as, puis reviens. » Alors qu'il se rendait chez ses parents, il fut capturé en chemin par cinq cents brigands pour servir de sacrifice. Après leur avoir enseigné le Dhamma, ces derniers, le cœur serein, le relâchèrent en disant : « Tu ne dois révéler à personne notre présence en ce lieu. » En chemin, il vit ses parents qui arrivaient. Bien qu'ils empruntassent le même chemin, il ne leur dit rien, protégeant ainsi sa parole de vérité. Alors que les parents étaient maltraités par les brigands, ils se lamentèrent : « Toi aussi, tu sembles être de mèche avec les brigands, puisque tu ne nous as rien dit ! » Entendant leurs cris et comprenant qu'ils ignoraient pourquoi il n'avait rien dit, il leur expliqua la situation. Ayant le cœur serein, ils demandèrent à devenir moines. Comme le novice Sankicca, il fit ordonner tous ces brigands et les amena auprès de son précepteur. Envoyé par celui-ci auprès du Maître, il s'y rendit et raconta ce qui s'était passé. Le Maître demanda : « Est-ce bien vrai, ô moines ? » Et lorsqu'ils eurent confirmé, il lia le propos comme précédemment et, enseignant le Dhamma, prononça ce même verset :

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino’’ti.

« Celui qui vivrait cent ans, sans moralité et sans concentration, sa vie ne vaut pas celle d'un seul jour passée dans la vertu et la méditation. »

Idampi adhimuttasāmaṇeravatthu vuttanayamevāti.

Ceci est également l'histoire du novice Adhimutta, selon la méthode déjà énoncée.

Saṃkiccasāmaṇeravatthu navamaṃ.

Neuvième histoire : celle du novice Sankicca, ainsi s'achève.

10. Khāṇukoṇḍaññattheravatthu

10. 8. Sahassavagga, 10. L'histoire du doyen Khāṇukoṇḍañña.

Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto khāṇukoṇḍaññattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Yo ca vassasataṃ jīve » au sujet du doyen Khāṇukoṇḍañña.

So kira thero satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe viharanto arahattaṃ patvā ‘‘satthu ārocessāmī’’ti tato āgacchanto antarāmagge kilanto maggā okkamma ekasmiṃ piṭṭhipāsāṇe nisinno jhānaṃ samāpajji. Athekaṃ gāmaṃ vilumpitvā pañcasatā corā attano balānurūpena bhaṇḍikaṃ bandhitvā sīsenādāya gacchantā dūraṃ gantvā kilantarūpā ‘‘dūraṃ āgatāmha, imasmiṃ piṭṭhipāsāṇe vissamissāmā’’ti maggā okkamma [Pg.434] piṭṭhipāsāṇassa santikaṃ gantvā theraṃ disvāpi ‘‘khāṇuko aya’’nti saññino ahesuṃ. Atheko coro therassa sīse bhaṇḍikaṃ ṭhapesi, aparopi taṃ nissāya bhaṇḍikaṃ ṭhapesi. Evaṃ pañcasatāpi corā pañcahi bhaṇḍikasatehi theraṃ parikkhipitvā sayampi nisinnā niddāyitvā aruṇuggamanakāle pabujjhitvā attano attano bhaṇḍikaṃ gaṇhantā theraṃ disvā ‘‘amanusso’’ti saññāya palāyituṃ ārabhiṃsu. Atha ne thero āha – ‘‘mā bhāyittha upāsakā, pabbajito aha’’nti. Te therassa pādamūle nipajjitvā ‘‘khamatha, bhante, mayaṃ khāṇukasaññino ahumhā’’ti theraṃ khamāpetvā corajeṭṭhakena ‘‘ahaṃ ayyassa santike pabbajissāmī’’ti vutte sesā ‘‘mayampi pabbajissāmā’’ti vatvā sabbepi ekacchandā hutvā theraṃ pabbajjaṃ yāciṃsu. Thero saṃkiccasāmaṇero viya sabbepi te pabbājesi. Tato paṭṭhāya khāṇukoṇḍaññoti paññāyi. So tehi bhikkhūhi saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā satthārā ‘‘kiṃ, koṇḍañña, antevāsikā te laddhā’’ti vutte taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘evaṃ kira, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante, na no aññassa evarūpo ānubhāvo diṭṭhapubbo, tenamhā pabbajitā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, evarūpe duppaññakamme patiṭṭhāya vassasataṃ jīvanato idāni vo paññāsampadāya vattamānānaṃ ekāhampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On raconte que ce doyen, après avoir reçu un sujet de méditation auprès du Maître, vivait dans la forêt lorsqu'il atteignit l'état d'Arahant. Se disant : « J'en informerai le Maître », il partit de là. En chemin, fatigué, il quitta le sentier et, s'étant assis sur un plateau rocheux, entra en absorption méditative (jhāna). À ce moment-là, cinq cents voleurs, après avoir pillé un village, s'étaient confectionné des ballots selon leurs forces respectives et les transportaient sur leur tête. Après avoir parcouru une longue distance, épuisés, ils se dirent : « Nous avons fait un chemin lointain, reposons-nous sur ce plateau rocheux. » Quittant le sentier, ils s'approchèrent du plateau et, bien qu'ayant vu le thera, ils pensèrent : « C'est une souche d'arbre. » Alors, un voleur posa son ballot sur la tête du thera ; un autre en fit de même, s'appuyant sur lui. Ainsi, les cinq cents voleurs entourèrent le thera de leurs cinq cents ballots, puis s'assirent eux-mêmes et s'endormirent. À l'aube, s'étant réveillés et ramassant chacun leur ballot, ils virent le thera et, pensant qu'il s'agissait d'un esprit maléfique, ils entreprirent de s'enfuir. Le thera leur dit alors : « Ne craignez rien, fidèles laïcs, je suis un religieux. » Ils se prosternèrent aux pieds du thera en disant : « Pardonnez-nous, vénérable, nous avons cru que vous étiez une souche d'arbre. » Après avoir demandé pardon au thera, le chef des voleurs déclara : « Je vais me faire moine auprès du vénérable. » À ces mots, les autres dirent : « Nous aussi, nous nous ferons moines. » Tous, d'un commun accord, demandèrent l'ordination au thera. Le thera les ordonna tous, à l'instar du novice Saṃkicca. Dès lors, il fut connu sous le nom de Khāṇukoṇḍañña. Accompagné de ces moines, il se rendit auprès du Maître. Lorsque le Maître lui demanda : « Koṇḍañña, as-tu obtenu des disciples ? », il lui raconta l'événement. Le Maître interrogea les moines : « Est-ce bien ainsi, moines ? » Ils répondirent : « Oui, vénérable, nous n'avions jamais vu auparavant un tel pouvoir spirituel chez autrui ; c'est pour cela que nous nous sommes ordonnés. » Le Maître dit : « Moines, plutôt que de vivre cent ans en s'attachant à de telles actions dépourvues de sagesse, une seule journée de vie est préférable pour vous qui vivez maintenant dans la perfection de la sagesse. » Ayant ainsi établi le lien, il prononça cette stance pour enseigner le Dhamma :

111.

111.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, duppañño asamāhito;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, paññavantassa jhāyino’’ti.

« Celui qui vivrait cent ans, ignorant et sans concentration, une seule journée de vie est préférable pour celui qui possède la sagesse et pratique la méditation. »

Tattha duppañño nippañño. Paññavantassāti sappaññassa. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Dans ce verset, « ignorant » (duppañño) signifie « dépourvu de sagesse ». « Pour celui qui possède la sagesse » (paññavantassa) signifie « pour le sage ». Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

Desanāvasāne pañcasatāpi te bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sampattamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

À la fin de l'enseignement, les cinq cents moines atteignirent l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā). Cet enseignement du Dhamma fut également profitable à la multitude de personnes présentes.

Khāṇukoṇḍaññattheravatthu dasamaṃ.

La dixième histoire, celle du thera Khāṇukoṇḍañña, est terminée.

11. Sappadāsattheravatthu

11. L'histoire du thera Sappadāsa.

Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sappadāsattheraṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dhamma commençant par « Yo ca vassasataṃ jīve » au sujet du thera Sappadāsa.

Sāvatthiyaṃ [Pg.435] kireko kulaputto satthu dhammadesanaṃ sutvā pabbajitvā laddhūpasampado aparena samayena ukkaṇṭhitvā ‘‘mādisassa kulaputtassa gihibhāvo nāma ayutto, pabbajjāya ṭhatvā maraṇamhi me seyyo’’ti cintetvā attano maraṇūpāyaṃ cintento vicarati. Athekadivasaṃ pātova katabhattakiccā bhikkhū vihāraṃ gantvā aggisālāya sappaṃ disvā taṃ ekasmiṃ kuṭe pakkhipitvā kuṭaṃ pidahitvā ādāya vihārā nikkhamiṃsu. Ukkaṇṭhitabhikkhupi bhattakiccaṃ katvā āgacchanto te bhikkhū disvā ‘‘kiṃ idaṃ, āvuso’’ti pucchitvā ‘‘sappo, āvuso’’ti vutte iminā ‘‘kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Chaḍḍessāma na’’nti. Tesaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘iminā attānaṃ ḍaṃsāpetvā marissāmī’’ti ‘‘āharatha, ahaṃ taṃ chaḍḍessāmī’’ti tesaṃ hatthato kuṭaṃ gahetvā ekasmiṃ ṭhāne nisinno tena sappena attānaṃ ḍaṃsāpeti, sappo ḍaṃsituṃ na icchati. So kuṭe hatthaṃ otāretvā ito cito ca āloleti, ghorasappassa mukhaṃ vivaritvā aṅguliṃ pakkhipati, neva naṃ sappo ḍaṃsi. So ‘‘nāyaṃ āsīviso, gharasappo eso’’ti taṃ pahāya vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ bhikkhū ‘‘chaḍḍito te, āvuso, sappo’’ti āhaṃsu. ‘‘Na so, āvuso, ghorasappo, gharasappo eso’’ti. ‘‘Ghorasappoyevāvuso, mahantaṃ phaṇaṃ katvā susuyanto dukkhena amhehi gahito, kiṃ kāraṇā evaṃ tvaṃ vadesī’’ti āhaṃsu. ‘‘Ahaṃ, āvuso, tena attānaṃ ḍaṃsāpentopi mukhe aṅguliṃ pakkhipentopi taṃ ḍaṃsāpetuṃ nāsakkhi’’nti. Taṃ sutvā bhikkhū tuṇhī ahesuṃ.

On raconte qu'à Sāvatthī, un fils de bonne famille, après avoir entendu l'enseignement du Maître, entra dans les ordres. Ayant reçu l'ordination complète, il finit par éprouver de l'insatisfaction et se dit : « Pour un fils de famille comme moi, retourner à la vie laïque n'est pas convenable. Il vaut mieux pour moi mourir en restant dans la vie monastique. » Pensant ainsi, il cherchait un moyen de mettre fin à ses jours. Un jour, tôt le matin, des moines ayant terminé leur repas retournèrent au monastère. Voyant un serpent dans le pavillon du feu, ils le mirent dans une jarre, la fermèrent et quittèrent le monastère en l'emportant. Le moine insatisfait, ayant aussi fini son repas, arriva et, voyant ces moines, demanda : « Qu'est-ce que c'est, mes frères ? » Ils répondirent : « Un serpent, frère. » « Qu'allez-vous en faire ? » demanda-t-il. « Nous allons le jeter. » En entendant leurs paroles, il pensa : « Je vais me faire mordre par ce serpent et j'en mourrai. » Il dit : « Apportez-le-moi, je vais le jeter. » Prenant la jarre de leurs mains, il s'assit dans un endroit et essaya de se faire mordre par le serpent. Le serpent ne voulait pas mordre. Il plongea sa main dans la jarre et l'agita de tous côtés. Il ouvrit même la gueule du redoutable serpent et y introduisit son doigt, mais le serpent ne le mordit pas du tout. Il se dit : « Ce n'est pas un serpent venimeux, c'est un serpent de maison », et le délaissant, il retourna au monastère. Alors les moines lui demandèrent : « Frère, as-tu jeté le serpent ? » Il répondit : « Frères, ce n'est pas un serpent dangereux, c'est un serpent domestique. » Ils s'exclamèrent : « Mais si, frère, c'est un serpent redoutable ! Il a dressé un large capuchon en sifflant bruyamment, et nous avons eu grand peine à le capturer. Pourquoi parles-tu ainsi ? » Il répondit : « Frères, bien que j'aie essayé de me faire mordre et que j'aie même mis mon doigt dans sa gueule, je n'ai pas pu le faire mordre. » En entendant cela, les moines gardèrent le silence.

Athekadivasaṃ nhāpito dve tayo khure ādāya vihāraṃ gantvā ekaṃ bhūmiyaṃ ṭhapetvā ekena bhikkhūnaṃ kese ohāreti. So bhūmiyaṃ ṭhapitaṃ khuraṃ gahetvā ‘‘iminā gīvaṃ chinditvā marissāmī’’ti ekasmiṃ rukkhe gīvaṃ upanidhāya khuradhāraṃ galanāḷiyaṃ katvā ṭhito upasampadāmāḷato paṭṭhāya attano sīlaṃ āvajjento vimalacandamaṇḍalaṃ viya sudhotamaṇikhandhamiva ca nimmalaṃ sīlaṃ addasa. Tassa taṃ olokentassa sakalasarīraṃ pharantī pīti uppajji. So pītiṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhento saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā khuraṃ ādāya vihāramajjhaṃ pāvisi. Atha naṃ bhikkhū ‘‘kahaṃ gatosi, āvuso’’ti pucchiṃsu. ‘‘‘Iminā khurena galanāḷiṃ chinditvā [Pg.436] marissāmī’ti gatomhi, āvuso’’ti. Atha ‘‘kasmā na matosī’’ti? Idānimhi satthaṃ āharituṃ abhabbo jāto. Ahañhi ‘‘iminā khurena galanāḷiṃ chindissāmī’’ti ñāṇakhurena sabbakilese chindinti. Bhikkhū ‘‘ayaṃ abhūtena aññaṃ byākarotī’’ti bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā tesaṃ kathaṃ sutvā āha – ‘‘na, bhikkhave, khīṇāsavā nāma sahatthā attānaṃ jīvitā voropentī’’ti. Bhante, tumhe imaṃ ‘‘khīṇāsavo’’ti vadatha, evaṃ arahattūpanissayasampanno panāyaṃ kasmā ukkaṇṭhati, kimassa arahattūpanissayakāraṇaṃ ‘‘kasmā so sappo etaṃ na ḍaṃsatī’’ti? ‘‘Bhikkhave, so tāva sappo imassa ito tatiye attabhāve dāso ahosi, so attano sāmikassa sarīraṃ ḍaṃsituṃ na visahatī’’ti. Evaṃ tāva nesaṃ satthā ekaṃ kāraṇaṃ ācikkhi. Tato paṭṭhāya ca so bhikkhu sappadāso nāma jāto.

Un jour, un barbier se rendit au monastère avec deux ou trois rasoirs. Il en posa un au sol et commença à raser les cheveux des moines avec l'autre. Ce moine prit le rasoir posé au sol et se dit : « Je vais me trancher la gorge avec ceci et mourir. » S'appuyant contre un arbre, il plaça la lame du rasoir contre sa trachée. Alors qu'il se tenait là, il commença à contempler sa propre vertu (sīla) depuis le moment de son ordination. Il vit sa vertu sans tache, semblable au disque pur de la pleine lune ou à un bloc de gemme précieuse parfaitement poli. Tandis qu'il l'observait, une joie (pīti) intense se répandit dans tout son corps. Il écarta cette joie et, développant la vision profonde (vipassanā), il atteignit l'état d'Arahant accompagné des connaissances analytiques (paṭisambhidā). Prenant le rasoir, il retourna à l'intérieur du monastère. Les moines l'interrogèrent alors : « Où es-tu allé, ami ? » Il répondit : « Je suis allé pour me trancher la gorge avec ce rasoir et mourir, amis. » Ils demandèrent : « Dans ce cas, pourquoi n'es-tu pas mort ? » Il répondit : « À présent, je suis devenu incapable de porter une arme contre moi-même. En vérité, alors que je pensais : "Je vais trancher ma trachée avec ce rasoir", j'ai tranché toutes les souillures (kilesa) avec le rasoir de la connaissance (ñāṇa). » Les moines rapportèrent au Bienheureux : « Ce moine proclame une réalisation spirituelle suprême mensongère. » Après avoir entendu leurs paroles, le Bienheureux dit : « Moines, ceux qui ont détruit les souillures (khīṇāsava) ne mettent pas fin à leurs jours de leurs propres mains. » Les moines demandèrent : « Seigneur, vous dites qu'il est un Arahant. Mais pourquoi celui qui possède les conditions requises pour l'état d'Arahant était-il si insatisfait ? Quelle était pour lui la cause des conditions de l'état d'Arahant ? Et pourquoi ce serpent ne l'a-t-il pas mordu ? » Le Bienheureux répondit : « Moines, ce serpent était son esclave lors de sa troisième existence avant celle-ci. Il n'a pas osé mordre le corps de son ancien maître. » Le Maître leur expliqua ainsi cette raison. À partir de ce moment, ce moine fut connu sous le nom de Sappadāsa (celui qui a le serpent pour esclave).

Kassapasammāsambuddhakāle kireko kulaputto satthu dhammakathaṃ sutvā uppannasaṃvego pabbajitvā laddhūpasampado aparena samayena anabhiratiyā uppannāya ekassa sahāyakassa bhikkhuno ārocesi. So tassa abhiṇhaṃ gihibhāve ādīnavaṃ kathesi. Taṃ sutvā itaro sāsane abhiramitvā pubbe anabhiratakāle malaggahite samaṇaparikkhāre ekasmiṃ soṇḍitīre nimmale karonto nisīdi. Sahāyakopissa santikeyeva nisinno. Atha naṃ so evamāha – ‘‘ahaṃ, āvuso, uppabbajanto ime parikkhāre tuyhaṃ dātukāmo ahosi’’nti. So lobhaṃ uppādetvā cintesi – ‘‘iminā mayhaṃ pabbajitena vā uppabbajitena vā ko attho, idāni parikkhāre gaṇhissāmī’’ti. So tato paṭṭhāya ‘‘kiṃ dānāvuso, amhākaṃ jīvitena, ye mayaṃ kapālahatthā parakulesu bhikkhāya carāma, puttadārehi saddhiṃ ālāpasallāpaṃ na karomā’’tiādīni vadanto gihibhāvassa guṇaṃ kathesi. So tassa kathaṃ sutvā puna ukkaṇṭhito hutvā cintesi – ‘‘ayaṃ mayā ‘ukkaṇṭhitomhī’ti vutte paṭhamaṃ gihibhāve ādīnavaṃ kathetvā idāni abhiṇhaṃ guṇaṃ katheti, ‘kiṃ nu kho kāraṇa’’’nti cintento ‘‘imesu samaṇaparikkhāresu lobhenā’’ti ñatvā sayameva attano cittaṃ nivattesi. Evamassa kassapasammāsambuddhakāle ekassa bhikkhuno ukkaṇṭhāpitattā idāni anabhirati [Pg.437] uppannā. Yo pana teneva tadā vīsati vassasahassāni samaṇadhammo kato, svassa etarahi arahattūpanissayo jātoti.

On raconte qu'à l'époque du Bouddha Kassapa, un fils de bonne famille, après avoir entendu le discours du Maître, fut saisi d'un sentiment d'urgence (saṃvega) et entra dans les ordres. Ayant reçu l'ordination complète, il fut plus tard pris de mécontentement (anabhirati) et en informa un moine ami. Celui-ci lui exposa fréquemment les inconvénients de la vie laïque. L'autre, l'ayant entendu, retrouva le plaisir dans la vie religieuse. Un jour qu'il était satisfait, il s'assit au bord d'un étang pour nettoyer ses accessoires de moine qui s'étaient encrassés durant sa période de mécontentement. Son ami était assis près de lui. Le moine lui dit alors : « Ami, quand je voulais quitter les ordres, j'avais l'intention de te donner ces accessoires. » L'ami, saisi par la convoitise, pensa : « Quel profit aurais-je qu'il reste moine ou qu'il quitte les ordres ? Maintenant, je vais m'emparer de ces accessoires. » À partir de ce moment, il commença à vanter les mérites de la vie laïque, disant : « À quoi bon notre vie actuelle, ami ? Nous errons la sébile à la main pour mendier notre nourriture dans les familles d'autrui, et nous ne pouvons pas converser avec une femme ou des enfants. » Entendant ces paroles, le moine fut de nouveau insatisfait et se demanda : « Quand j'ai dit être insatisfait, il m'a d'abord exposé les inconvénients de la vie laïque, et maintenant il m'en vante sans cesse les mérites. Quelle peut bien en être la raison ? » Réfléchissant ainsi, il comprit : « C'est par convoitise pour ces accessoires de moine », et il détourna de lui-même son esprit du désir de quitter les ordres. Ainsi, pour avoir autrefois poussé un moine à l'insatisfaction à l'époque du Bouddha Kassapa, il a éprouvé du mécontentement dans sa vie présente. Cependant, la pratique monastique qu'il avait accomplie pendant vingt mille ans à cette époque est devenue pour lui, aujourd'hui, la condition de soutien (upanissaya) pour atteindre l'état d'Arahant.

Imamatthaṃ te bhikkhū bhagavato santikā sutvā uttariṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, ayaṃ kira bhikkhu khuradhāraṃ galanāḷiyaṃ katvā ṭhitova arahattaṃ pāpuṇāti, uppajjissati nu kho ettakena khaṇena arahattamaggo’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave, āraddhavīriyassa bhikkhuno pādaṃ ukkhipitvā bhūmiyaṃ ṭhapentassa pāde bhūmiyaṃ asampatteyeva arahattamaggo uppajjati. Kusītassa puggalassa hi vassasataṃ jīvanato āraddhavīriyassa khaṇamattampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā imaṃ gāthamāha –

Ayant entendu cette explication auprès du Bienheureux, les moines l'interrogèrent davantage : « Seigneur, on dit que ce moine a atteint l'état d'Arahant alors qu'il se tenait debout, le rasoir contre la gorge. Le chemin vers l'état d'Arahant peut-il vraiment apparaître en un si court instant ? » Le Bienheureux répondit : « Oui, moines. Pour un moine qui déploie un effort soutenu, le chemin de l'état d'Arahant peut apparaître alors qu'il lève le pied et avant même qu'il ne le pose au sol. Car, plutôt que de vivre cent ans dans la paresse, un seul instant de vie pour celui qui déploie un effort soutenu est préférable. » Après avoir dit cela, il fit le lien et prononça ce verset :

112.

112.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo;

Ekāhaṃ jīvikaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷha’’nti.

« Celui qui vivrait cent ans en étant paresseux et sans énergie, une seule journée de vie est préférable pour celui qui entreprend un effort vigoureux. »

Tattha kusītoti kāmavitakkādīhi tīhi vitakkehi vītināmento puggalo. Hīnavīriyoti nibbīriyo. Vīriyamārabhato daḷhanti duvidhajjhānanibbattanasamatthaṃ thiraṃ vīriyaṃ ārabhantassa. Sesaṃ purimasadisameva.

Dans ce verset, « paresseux » (kusīto) désigne une personne qui passe son temps dans les trois types de pensées impures, telles que les pensées sensuelles. « Sans énergie » (hīnavīriyo) signifie dépourvu de vigueur. « Entreprend un effort vigoureux » (vīriyamārabhato daḷhaṃ) se réfère à celui qui déploie un effort ferme capable de produire les deux types de méditation (jhāna). Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de l'enseignement, beaucoup atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations.

Sappadāsattheravatthu ekādasamaṃ.

Ainsi se termine l'histoire du Thera Sappadāsa, la onzième.

12. Paṭācārātherīvatthu

12. Histoire de la Theri Paṭācārā

Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto paṭācāraṃ theriṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, résidant au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement commençant par « Celui qui vivrait cent ans... » au sujet de la Theri Paṭācārā.

Sā kira sāvatthiyaṃ cattālīsakoṭivibhavassa seṭṭhino dhītā ahosi abhirūpā. Taṃ soḷasavassuddesikakāle sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale rakkhantā vasāpesuṃ. Evaṃ santepi sā ekena attano cūḷūpaṭṭhākena saddhiṃ vippaṭipajji. Athassā mātāpitaro samajātikakule ekassa kumārassa paṭissuṇitvā vivāhadivasaṃ ṭhapesuṃ. Tasmiṃ upakaṭṭhe sā taṃ cūḷūpaṭṭhākaṃ āha – ‘‘maṃ kira asukakulassa nāma dassanti, mayi patikulaṃ gate mama paṇṇākāraṃ gahetvā āgatopi tattha pavesanaṃ na labhissasi, sace te mayi sineho atthi, idāneva [Pg.438] maṃ gahetvā yena vā tena vā palāyassū’’ti. ‘‘So sādhu, bhadde’’ti. ‘‘Tena hi ahaṃ sve pātova nagaradvārassa asukaṭṭhāne nāma ṭhassāmi, tvaṃ ekena upāyena nikkhamitvā tattha āgaccheyyāsī’’ti vatvā dutiyadivase saṅketaṭṭhāne aṭṭhāsi. Sāpi pātova kiliṭṭhaṃ vatthaṃ nivāsetvā kese vikkiritvā kuṇḍakena sarīraṃ makkhitvā kuṭaṃ ādāya dāsīhi saddhiṃ gacchantī viya gharā nikkhamitvā taṃ ṭhānaṃ agamāsi. So taṃ ādāya dūraṃ gantvā ekasmiṃ gāme nivāsaṃ kappetvā araññe khettaṃ kasitvā dārupaṇṇādīni āharati. Itarā kuṭena udakaṃ āharitvā sahatthā koṭṭanapacanādīni karontī attano pāpassa phalaṃ anubhoti. Athassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā paripuṇṇagabbhā ‘‘idha me koci upakārako natthi, mātāpitaro nāma puttesu muduhadayā honti, tesaṃ santikaṃ maṃ nehi, tattha me gabbhavuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti sāmikaṃ yāci. So ‘‘kiṃ, bhadde, kathesi, maṃ disvā tava mātāpitaro vividhā kammakāraṇā kareyyuṃ, na sakkā mayā tattha gantu’’nti paṭikkhipi. Sā punappunaṃ yācitvāpi gamanaṃ alabhamānā tassa araññaṃ gatakāle paṭivissake āmantetvā ‘‘sace so āgantvā maṃ apassanto ‘kahaṃ gatā’ti pucchissati, mama attano kulagharaṃ gatabhāvaṃ ācikkheyyāthā’’ti vatvā gehadvāraṃ pidahitvā pakkāmi. Sopi āgantvā taṃ apassanto paṭivissake pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘nivattessāmi na’’nti anubandhitvā taṃ disvā nānappakāraṃ yāciyamānopi nivattetuṃ nāsakkhi. Athassā ekasmiṃ ṭhāne kammajavātā caliṃsu. Sā ekaṃ gacchantaraṃ pavisitvā, ‘‘sāmi, kammajavātā me calitā’’ti vatvā bhūmiyaṃ nipajjitvā samparivattamānā kicchena dārakaṃ vijāyitvā ‘‘yassatthāyāhaṃ kulagharaṃ gaccheyyaṃ, so attho nipphanno’’ti punadeva tena saddhiṃ gehaṃ āgantvā vāsaṃ kappesi.

Elle était, dit-on, la fille d'un banquier de Sāvatthī disposant d'une fortune de quarante koṭis, et elle était d'une beauté remarquable. Lorsqu'elle eut environ seize ans, on la fit demeurer au dernier étage d'un palais de sept étages, sous étroite garde. Malgré cela, elle commit une faute avec l'un de ses jeunes serviteurs. Par la suite, ses parents donnèrent leur parole à un jeune homme de même rang social et fixèrent le jour des noces. À l'approche de ce jour, elle dit à ce jeune serviteur : « On dit qu'on va me donner à tel fils de famille. Une fois que je serai entrée dans la maison de mon mari, même si tu y viens avec un présent pour moi, tu ne pourras pas y entrer. Si tu as de l'affection pour moi, prends-moi maintenant et fuyons par n'importe quel moyen. » Il répondit : « Très bien, ma chère. » Elle ajouta : « Dans ce cas, demain matin, je me tiendrai à tel endroit près de la porte de la ville. Sors par quelque ruse et rejoins-moi là-bas. » Ayant ainsi parlé, le lendemain, il se tint au lieu de rendez-vous. Elle aussi, de bon matin, revêtit un vêtement souillé, ébouriffa ses cheveux, s'enduisit le corps de farine de brisures de riz, prit une cruche et sortit de la maison comme si elle partait avec les servantes, puis se rendit à cet endroit. Il l'emmena loin de là et, s'étant installés dans un village, il labourait un champ dans la forêt et rapportait du bois et des feuilles. L'autre, rapportant de l'eau dans sa cruche et accomplissant de ses propres mains les tâches comme piler le grain et cuisiner, subissait les fruits de sa mauvaise action. Puis, elle conçut un enfant. Arrivée au terme de sa grossesse, elle supplia son mari : « Ici, je n'ai personne pour m'aider. Les parents ont le cœur tendre envers leurs enfants. Emmène-moi auprès d'eux, c'est là que j'accoucherai. » Il refusa en disant : « Que dis-tu là, ma chère ? En me voyant, tes parents me feraient subir divers châtiments. Il m'est impossible d'y aller. » Bien qu'elle l'eût supplié à maintes reprises, n'obtenant pas l'autorisation de partir, elle profita de son absence en forêt pour prévenir les voisins : « S'il revient et, ne me voyant pas, demande : "Où est-elle allée ?", dites-lui que je suis retournée dans ma famille. » Après avoir dit cela, elle ferma la porte de la maison et partit. Lui aussi, de retour, ne la voyant pas, interrogea les voisins et, apprenant la nouvelle, il la poursuivit en pensant : « Je vais la ramener. » Bien qu'il l'eût vue et suppliée de diverses manières, il ne put la faire changer d'avis. C'est alors qu'en un certain lieu, les vents de l'accouchement s'agitèrent en elle. Elle entra dans un fourré et dit : « Mon ami, les vents de l'accouchement m'agitent. » S'allongeant sur le sol et se tournant de part et d'autre, elle mit au monde un fils avec de grandes souffrances. Pensant : « Ce pour quoi je voulais aller dans ma famille est accompli », elle retourna avec lui à leur demeure pour y vivre.

Tassā aparena samayena puna gabbho patiṭṭhahi. Sā paripuṇṇagabbhā hutvā purimanayeneva sāmikaṃ yācitvā gamanaṃ alabhamānā puttaṃ aṅkenādāya tatheva pakkamitvā tena anubandhitvā ‘‘tiṭṭhāhī’’ti vutte nivattituṃ na icchi. Atha nesaṃ gacchantānaṃ mahā akālamegho udapādi samantā vijjulatāhi ādittaṃ viya meghatthanitehi, bhijjamānaṃ viya [Pg.439] udakadhārānipātanirantaraṃ nabhaṃ ahosi. Tasmiṃ khaṇe tassā kammajavātā caliṃsu. Sā sāmikaṃ āmantetvā, ‘‘sāmi, kammajavātā me calitā, na sakkomi sandhāretuṃ, anovassakaṭṭhānaṃ me jānāhī’’ti āha. So hatthagatāya vāsiyā ito cito ca upadhārento ekasmiṃ vammikamatthake jātaṃ gumbaṃ disvā chindituṃ ārabhi. Atha naṃ vammikato nikkhamitvā ghoraviso āsīviso ḍaṃsi. Taṅkhaṇaññevassa sarīraṃ antosamuṭṭhitāhi aggijālāhi ḍayhamānaṃ viya nīlavaṇṇaṃ hutvā tattheva pati. Itarāpi mahādukkhaṃ anubhavamānā tassa āgamanaṃ olokentīpi taṃ adisvāva aparampi puttaṃ vijāyi. Dve dārakā vātavuṭṭhivegaṃ asahamānā mahāviravaṃ viravanti. Sā ubhopi te urantare katvā dvīhi jaṇṇukehi ceva hatthehi ca bhūmiyaṃ uppīḷetvā tathā ṭhitāva rattiṃ vītināmesi. Sakalasarīraṃ nillohitaṃ viya paṇḍupalāsavaṇṇaṃ ahosi. Sā uṭṭhite aruṇe maṃsapesivaṇṇaṃ ekaṃ puttaṃ aṅkenādāya itaraṃ aṅguliyā gahetvā ‘‘ehi, tāta, pitā te ito gato’’ti vatvā sāmikassa gatamaggena gacchantī taṃ vammikamatthake kālaṃ katvā patitaṃ nīlavaṇṇaṃ thaddhasarīraṃ disvā ‘‘maṃ nissāya mama sāmiko panthe mato’’ti rodantī paridevantī pāyāsi.

Quelque temps après, elle conçut à nouveau. Arrivée au terme de sa grossesse, elle supplia son mari comme la première fois, mais n'obtenant pas l'autorisation de partir, elle prit son fils sur la hanche et s'en alla de la même manière. Il la poursuivit et lui dit : « Arrête-toi ! », mais elle ne voulut pas s'arrêter. Tandis qu'ils marchaient, un grand orage hors saison éclata. Le ciel semblait embrasé par les éclairs tout autour, et paraissait se déchirer sous les coups de tonnerre et les chutes ininterrompues de trombes d'eau. À cet instant, les vents de l'accouchement s'agitèrent en elle. Elle appela son mari et dit : « Mon ami, les vents de l'accouchement m'agitent, je ne peux plus tenir. Cherche-moi un endroit à l'abri de la pluie. » Celui-ci, cherchant deçà delà avec la hache qu'il tenait à la main, vit un buisson poussant sur le sommet d'une termitière et commença à le couper. Alors, un serpent extrêmement venimeux sortit de la termitière et le mordit. À cet instant même, son corps devint livide, comme s'il était consumé par des flammes surgies de l'intérieur, et il tomba raide mort à cet endroit même. L'autre, endurant de grandes souffrances et guettant son retour, finit par mettre au monde un second fils sans l'avoir revu. Les deux enfants, ne pouvant supporter la violence du vent et de la pluie, poussaient de grands cris. Elle les plaça tous deux contre son sein et, s'appuyant au sol sur ses deux genoux et ses mains, elle passa ainsi la nuit. Son corps tout entier devint pâle comme une feuille morte, comme s'il était vidé de son sang. À l'aube, elle prit dans ses bras l'un de ses fils, rouge comme un morceau de chair, et prit l'autre par la main en disant : « Viens, mon petit, ton père est parti par ici. » En suivant le chemin pris par son mari, elle le vit mort au sommet de la termitière, le corps livide et rigide. Voyant cela, elle s'écria en pleurant et en se lamentant : « C'est à cause de moi que mon mari est mort en chemin ! », puis elle poursuivit sa route.

Sā sakalarattiṃ devena vuṭṭhattā aciravatiṃ nadiṃ jaṇṇuppamāṇena kaṭippamāṇena thanappamāṇena udakena paripuṇṇaṃ disvā attano mandabuddhitāya dvīhi dārakehi saddhiṃ udakaṃ otarituṃ avisahantī jeṭṭhaputtaṃ orimatīre ṭhapetvā itaraṃ ādāya paratīraṃ gantvā sākhābhaṅgaṃ attharitvā nipajjāpetvā ‘‘itarassa santikaṃ gamissāmī’’ti bālaputtakaṃ pahāya tarituṃ asakkontī punappunaṃ nivattitvā olokayamānā pāyāsi. Athassā nadīmajjhaṃ gatakāle eko seno taṃ kumāraṃ disvā ‘‘maṃsapesī’’ti saññāya ākāsato bhassi. Sā taṃ puttassatthāya bhassantaṃ disvā ubho hatthe ukkhipitvā ‘‘sūsū’’ti tikkhattuṃ mahāsaddaṃ nicchāresi. Seno dūrabhāvena taṃ asutvāva kumārakaṃ gahetvā vehāsaṃ uppatitvā gato. Orimatīre ṭhitaputto mātaraṃ nadīmajjhe ubho hatthe ukkhipitvā mahāsaddaṃ nicchārayamānaṃ disvā [Pg.440] ‘‘maṃ pakkosatī’’ti saññāya vegena udake pati. Itissā bālaputtaṃ seno hari, jeṭṭhaputto udakena vūḷho.

À cause de la pluie qui était tombée toute la nuit, elle vit la rivière Aciravatī gonflée d'eau, profonde selon les endroits jusqu'aux genoux, à la hanche ou à la poitrine. Par manque de discernement, n'osant pas traverser l'eau avec ses deux enfants en même temps, elle laissa son fils aîné sur la rive proche et, emportant le nouveau-né, elle gagna l'autre rive. Là, elle coupa des branches d'arbres pour en faire une couche, y déposa l'enfant et, se disant : « Je vais retourner auprès de l'autre », elle quitta le nouveau-né. Ne pouvant traverser d'un trait, elle s'avançait en se retournant sans cesse pour regarder. C'est alors qu'au moment où elle atteignait le milieu de la rivière, un faucon aperçut le petit enfant et, le prenant pour un morceau de chair, fondit du ciel. En voyant le rapace s'abattre pour s'emparer de son fils, elle leva les deux mains et cria par trois fois de toutes ses forces : « Sou ! Sou ! ». Le faucon, à cause de la distance, n'entendit pas son cri, se saisit du nouveau-né et s'envola dans les airs. Le fils resté sur la rive proche, voyant sa mère au milieu de la rivière lever les deux mains et pousser de grands cris, crut qu'elle l'appelait et se précipita dans l'eau. C'est ainsi qu'un faucon enleva son nouveau-né, tandis que l'aîné fut emporté par les eaux.

Sā ‘‘eko me putto senena gahito, eko udakena vūḷho, panthe me pati mato’’ti rodantī paridevantī gacchamānā sāvatthito āgacchantaṃ ekaṃ purisaṃ disvā pucchi – ‘‘kattha vāsikosi, tātā’’ti? ‘‘Sāvatthivāsikomhi, ammā’’ti. ‘‘Sāvatthinagare asukavīthiyaṃ evarūpaṃ asukakulaṃ nāma atthi, jānāsi, tātā’’ti? ‘‘Jānāmi, amma, taṃ pana mā pucchi, sace aññaṃ jānāsi pucchā’’ti. ‘‘Aññena me kammaṃ natthi, tadeva pucchāmi, tātā’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ attano anācikkhituṃ na desi, ajja te sabbarattiṃ devo vassanto diṭṭho’’ti. ‘‘Diṭṭho me, tāta, mayhameveso sabbarattiṃ vuṭṭho, na aññassa. Mayhaṃ pana vuṭṭhakāraṇaṃ pacchā te kathessāmi, etasmiṃ tāva me seṭṭhigehe pavattiṃ kathehī’’ti. ‘‘Amma, ajja rattiṃ seṭṭhiñca seṭṭhibhariyañca seṭṭhiputtañcāti tayopi jane avattharamānaṃ gehaṃ pati, te ekacitakasmiṃ jhāyanti. Esa dhūmo paññāyati, ammā’’ti. Sā tasmiṃ khaṇe nivatthavatthaṃ patamānaṃ na sañjāni, ummattikabhāvaṃ patvā yathājātāva rodantī paridevantī –

Elle, se lamentant et pleurant tout en marchant, disait : « Un de mes fils a été emporté par un épervier, l’autre a été entraîné par les eaux, et mon mari est mort en chemin. » Voyant un homme venant de Sāvatthī, elle lui demanda : « D’où viens-tu, mon brave ? » — « Je suis de Sāvatthī, ma dame », répondit-il. — « Dans la ville de Sāvatthī, dans telle rue, il y a une famille de tel nom ; la connais-tu ? » — « Je la connais, ma dame, mais ne m’interroge pas sur elle. Si tu veux savoir autre chose, questionne-moi. » — « Je n’ai que faire d’autrui, c’est sur cette famille seule que je t’interroge. » — « Ma dame, tu ne me laisses pas le choix de me taire. Aujourd’hui, as-tu vu la pluie tomber durant toute la nuit ? » — « Je l'ai vue, mon brave ; cette pluie n’est tombée que sur moi seule durant toute la nuit, et sur personne d’autre. Mais je te raconterai plus tard la raison de cette pluie sur moi ; dis-moi d’abord ce qui est arrivé dans la maison de ce banquier. » — « Ma dame, cette nuit, le banquier, sa femme et son fils, tous les trois ont péri sous l’effondrement de leur maison provoqué par la tempête. On les brûle en ce moment même sur un seul bûcher. Vois-tu cette fumée là-bas, ma dame ? » À cet instant, elle ne s’aperçut même pas que son vêtement tombait. Devenue folle, elle errait nue, pleurant et se lamentant :

‘‘Ubho puttā kālakatā, panthe mayhaṃ patī mato;

Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitamhi ḍayhare’’ti. (apa. therī 2.2.498) –

« Mes deux fils sont morts, mon mari est décédé sur le chemin ; ma mère, mon père et mon frère brûlent ensemble sur un seul bûcher. »

Vilapantī paribbhami. Manussā taṃ disvā ‘‘ummattikā ummattikā’’ti kacavaraṃ gahetvā paṃsuṃ gahetvā matthake okirantā leḍḍūhi paharanti. Satthā jetavanamahāvihāre aṭṭhaparisamajjhe nisīditvā dhammaṃ desento taṃ āgacchamānaṃ addasa kappasatasahassaṃ pūritapāramiṃ abhinīhārasampannaṃ.

Elle errait en délirant. En la voyant, les gens s’écriaient : « Une folle ! Une folle ! », et prenant des ordures et de la poussière, ils les jetaient sur sa tête ou la frappaient avec des mottes de terre. Le Maître, assis au milieu des huit assemblées au grand monastère de Jetavana, prêchant le Dhamma, la vit s’approcher, elle qui avait accompli les perfections durant cent mille éons et était parvenue à la résolution spirituelle.

Sā kira padumuttarabuddhakāle padumuttarasatthārā ekaṃ vinayadharattheriṃ bāhāya gahetvā nandanavane ṭhapentaṃ viya etadaggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ disvā ‘‘ahampi tumhādisassa buddhassa santike vinayadharattherīnaṃ aggaṭṭhānaṃ labheyya’’nti adhikāraṃ katvā patthanaṃ ṭhapesi. Padumuttarabuddho anāgataṃsañāṇaṃ pattharitvā patthanāya samijjhanabhāvaṃ ñatvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa nāma sāsane ayaṃ paṭācārā nāmena vinayadharattherīnaṃ aggā [Pg.441] bhavissatī’’ti byākāsi. Taṃ evaṃ patthitapatthanaṃ abhinīhārasampannaṃ satthā dūratova āgacchantiṃ disvā ‘‘imissā ṭhapetvā maṃ añño avassayo bhavituṃ samattho nāma natthī’’ti cintetvā taṃ yathā vihārābhimukhaṃ āgacchati, evaṃ akāsi. Parisā taṃ disvāva ‘‘imissā ummattikāya ito āgantuṃ mā daditthā’’ti āha. Satthā ‘‘apetha, mā naṃ vārayitthā’’ti vatvā avidūraṭṭhānaṃ āgatakāle ‘‘satiṃ paṭilabha bhaginī’’ti āha. Sā taṃ khaṇaṃyeva buddhānubhāvena satiṃ paṭilabhi. Tasmiṃkāle nivatthavatthassa patitabhāvaṃ sallakkhetvā hirottappaṃ paccupaṭṭhāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdi. Athassā eko puriso uttarasāṭakaṃ khipi. Sā taṃ nivāsetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā suvaṇṇavaṇṇesu pādesu pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, avassayo me hotha, patiṭṭhā me hotha. Ekañhi me puttaṃ seno gaṇhi, eko udakena vūḷho, panthe me pati mato, mātāpitaro ceva me bhātā ca gehena avatthaṭā ekacitakasmiṃ jhāyantī’’ti.

On raconte qu’à l’époque du Bouddha Padumuttara, elle vit le Maître Padumuttara désigner une moniale experte dans le Vinaya au rang le plus éminent. Elle fit alors un grand acte de mérite et formula ce vœu : « Puissé-je moi aussi obtenir, auprès d’un Bouddha tel que vous, le rang le plus éminent parmi les moniales expertes dans le Vinaya. » Le Bouddha Padumuttara, étendant sa connaissance de l’avenir et sachant que son vœu s'accomplirait, prédit : « Dans le futur, sous le règne du Bouddha nommé Gotama, cette femme sera la plus éminente des moniales expertes dans le Vinaya sous le nom de Paṭācārā. » Le Maître, la voyant approcher de loin, elle qui était ainsi parvenue à la réalisation de son vœu, pensa : « Nul autre que moi ne peut être son refuge », et il fit en sorte qu’elle se dirige vers le monastère. En la voyant, l'assemblée dit : « Ne laissez pas cette folle approcher d’ici ! » Le Maître répondit : « Écartez-vous, ne l’empêchez pas d’approcher. » Lorsqu’elle fut à proximité, il lui dit : « Ma sœur, reprends tes esprits. » À cet instant même, par le pouvoir du Bouddha, elle recouvra la raison. S’apercevant alors que son vêtement était tombé, la pudeur et la crainte morale s’éveillèrent en elle, et elle s’accroupit. Un homme lui jeta alors un manteau. Elle s’en vêtit, s’approcha du Maître et, se prosternant avec les cinq points de contact aux pieds du Maître dont l’éclat est pareil à l’or, elle dit : « Seigneur, soyez mon refuge, soyez mon soutien. Un de mes fils a été emporté par un épervier, l’autre a été entraîné par les eaux, mon mari est mort en chemin, et mes parents ainsi que mon frère ont péri dans l’effondrement de leur maison et sont brûlés sur un seul bûcher. »

Satthā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘paṭācāre, mā cintayi, tava tāṇaṃ saraṇaṃ avassayo bhavituṃ samatthasseva santikaṃ āgatāsi. Yathā hi tava idāni eko puttako senena gahito, eko udakena vūḷho, panthe pati mato, mātāpitaro ceva bhātā ca gehena avatthaṭā; evameva imasmiṃ saṃsāre puttādīnaṃ matakāle tava rodantiyā paggharitaassu catunnaṃ mahāsamuddānaṃ udakato bahutara’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le Maître, entendant ses paroles, dit : « Paṭācārā, ne t’afflige pas. Tu es venue auprès de celui qui est capable d’être ta protection, ton refuge et ton soutien. Tout comme tes fils, ton mari, tes parents et ton frère sont morts maintenant, ainsi, dans ce cycle des renaissances, les larmes que tu as versées à la mort de tes enfants et des tiens sont plus abondantes que l’eau des quatre grands océans. » Et il prononça cette stance :

‘‘Catūsu samuddesu jalaṃ parittakaṃ,Tato bahuṃ assujalaṃ anappakaṃ;

Dukkhena phuṭṭhassa narassa socanā,Kiṃ kāraṇā amma tuvaṃ pamajjasī’’ti.

« L’eau des quatre océans est peu de chose en comparaison des larmes abondantes et incommensurables versées par l’homme accablé par la douleur. Pourquoi donc, ma fille, restes-tu dans l’insouciance ? »

Evaṃ satthari anamataggapariyāyaṃ kathente tassa sarīre soko tanuttaṃ agamāsi. Atha naṃ tanubhūtasokaṃ ñatvā puna satthā āmantetvā ‘‘paṭācāre puttādayo nāma paralokaṃ gacchantassa tāṇaṃ vā leṇaṃ vā saraṇaṃ vā bhavituṃ na sakkonti, tasmā vijjamānāpi te na santiyeva, paṇḍitena pana sīlaṃ visodhetvā attano nibbānagāmimaggaṃ khippameva sodhetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Tandis que le Maître enseignait ainsi le discours sur le commencement insaisissable (Anamatagga), le chagrin dans le corps de Paṭācārā s'atténua. Voyant son chagrin diminuer, le Maître l’interpella à nouveau : « Paṭācārā, les fils et les proches ne peuvent être une protection, un abri ou un refuge pour celui qui part vers l’autre monde ; c’est pourquoi, bien qu’ils existent, ils ne sont d'aucun secours. Le sage doit donc purifier sa vertu et s’empresser de dégager son propre chemin menant au Nibbāna. » En prêchant le Dhamma, il prononça ces stances :

‘‘Na [Pg.442] santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā. (dha. pa. 288;

apa. therī 2.2.501);

« Les fils ne sont d’aucune protection, ni le père, ni les parents ; pour celui qui est saisi par la Mort, il n’est point de secours parmi les proches. »

‘‘Etamatthavassaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye’’ti. (dha. pa. 289);

« Comprenant cette réalité, le sage contenu par la vertu doit promptement purifier le chemin menant au Nibbāna. »

Desanāvasāne paṭācārā mahāpathaviyaṃ paṃsuparimāṇe kilese jhāpetvā sotāpattiphale patiṭṭhahi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Sā pana sotāpannā hutvā satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Satthā taṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ pahiṇitvā pabbājesi. Sā laddhūpasampadā paṭitācārattā paṭācārātveva paññāyi. Sā ekadivasaṃ kuṭena udakaṃ ādāya pāde dhovantī udakaṃ āsiñci, taṃ thokaṃ gantvā pacchijji. Dutiyavāre āsittaṃ tato dūrataraṃ agamāsi. Tatiyavāre āsittaṃ tatopi dūrataranti. Sā tadeva ārammaṇaṃ gahetvā tayo vaye paricchinditvā ‘‘mayā paṭhamaṃ āsittaṃ udakaṃ viya ime sattā paṭhamavayepi maranti, tato dūrataraṃ gataṃ dutiyavāre āsittaṃ udakaṃ viya majjhimavayepi maranti, tatopi dūrataraṃ gataṃ tatiyavāre āsittaṃ udakaṃ viya pacchimavayepi marantiyevā’’ti cintesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā sammukhe ṭhatvā kathento viya ‘‘evametaṃ paṭācāre, pañcannampi khandhānaṃ udayabbayaṃ apassantassa vassasataṃ jīvanato tesaṃ udayabbayaṃ passantassa ekāhampi ekakkhaṇampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento gāthamāha –

À la fin de l'enseignement, Paṭācārā, ayant consumé par la connaissance du chemin les souillures aussi nombreuses que la poussière de la terre, s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Beaucoup d'autres atteignirent également le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations. Après être devenue une sotāpanna, elle demanda au Maître l'ordination. Le Maître l'envoya auprès des moniales et la fit ordonner. Ayant reçu l'ordination complète (upasampadā), elle devint célèbre sous le seul nom de Paṭācārā en raison de sa conduite exemplaire (paṭitācāra). Un jour, prenant de l'eau avec une cruche pour se laver les pieds, elle versa de l'eau ; celle-ci parcourut une courte distance puis s'arrêta. L'eau versée pour la deuxième fois alla plus loin. L'eau versée pour la troisième fois alla encore plus loin. Prenant cet événement même comme objet de méditation et distinguant les trois âges de la vie, elle pensa : « Tout comme l'eau que j'ai versée en premier, ces êtres meurent dès le premier âge de la vie ; comme l'eau versée la deuxième fois qui est allée plus loin, ils meurent au milieu de la vie ; et comme l'eau versée la troisième fois qui est allée encore plus loin, ils meurent inévitablement dans le dernier âge de la vie. » Le Maître, assis dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi), projeta sa lumière et, se tenant comme devant elle, dit : « Il en est ainsi, Paṭācārā. Pour celui qui ne voit pas l'apparition et la disparition des cinq agrégats, vivre cent ans n'est rien comparé à une seule journée, voire un seul instant, de la vie de celui qui voit leur apparition et leur disparition. » Ayant ainsi parlé et établi le lien, désirant enseigner le Dhamma, il prononça ce vers :

113.

113.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbaya’’nti.

« Celui qui vivrait cent ans sans voir l'apparition et la disparition (des cinq agrégats), une seule journée de vie est préférable pour celui qui voit leur apparition et leur disparition. »

Tattha apassaṃ udayabbayanti pañcannaṃ khandhānaṃ pañcavīsatiyā lakkhaṇehi udayañca vayañca apassanto. Passato udayabbayanti tesaṃ udayañca vayañca passantassa. Itarassa jīvanato ekāhampi jīvitaṃ seyyoti.

Dans ce vers, « sans voir l'apparition et la disparition » signifie ne pas contempler l'apparition et la disparition des cinq agrégats à travers les vingt-cinq caractéristiques. « Pour celui qui voit l'apparition et la disparition » signifie pour celui qui contemple leur apparition et leur disparition. Mieux qu'une vie de cent ans pour l'autre, une seule journée de vie est préférable.

Desanāvasāne paṭācārā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

À la fin de l'enseignement, Paṭācārā atteignit l'état d'Arahant ainsi que les quatre connaissances analytiques (paṭisambhidā).

Paṭācārātherīvatthu dvādasamaṃ.

L'histoire de la doyenne Paṭācārā, douzième récit.

13. Kisāgotamīvatthu

13. L'histoire de Kisāgotamī.

Yo [Pg.443] ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kisāgotamiṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, a prononcé cet enseignement du Dhamma commençant par « Celui qui vivrait cent ans », au sujet de Kisāgotamī.

Sāvatthiyaṃ kirekassa seṭṭhissa gehe cattālīsakoṭidhanaṃ aṅgārā eva hutvā aṭṭhāsi. Seṭṭhi taṃ disvā uppannasoko āhāraṃ paṭikkhipitvā mañcake nipajji. Tasseko sahāyako gehaṃ gantvā, ‘‘samma, kasmā socasī’’ti pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā, ‘‘samma, mā soci, ahaṃ ekaṃ upāyaṃ jānāmi, taṃ karohī’’ti. ‘‘Kiṃ karomi, sammā’’ti? Attano āpaṇe kilañjaṃ pasāretvā tattha te aṅgāre rāsiṃ katvā vikkiṇanto viya nisīda, āgatāgatesu manussesu ye evaṃ vadanti – ‘‘sesajanā vatthatelamadhuphāṇitādīni vikkiṇanti, tvaṃ pana aṅgāre vikkiṇanto nisinno’’ti. Te vadeyyāsi – ‘‘attano santakaṃ avikkiṇanto kiṃ karomī’’ti? Yo pana taṃ evaṃ vadati ‘‘sesajanā vatthatelamadhuphāṇitādīni vikkiṇanti, tvaṃ pana hiraññasuvaṇṇaṃ vikkiṇanto nisinno’’ti. Taṃ vadeyyāsi ‘‘kahaṃ hiraññasuvaṇṇa’’nti. ‘‘Ida’’nti ca vutte ‘‘āhara, tāva na’’nti hatthehi paṭiccheyyāsi. Evaṃ dinnaṃ tava hatthe hiraññasuvaṇṇaṃ bhavissati. Sā pana sace kumārikā hoti, tava gehe puttassa naṃ āharitvā cattālīsakoṭidhanaṃ tassā niyyādetvā tāya dinnaṃ valañjeyyāsi. Sace kumārako hoti, tava gehe vayappattaṃ dhītaraṃ tassa datvā cattālīsakoṭidhanaṃ niyyādetvā tena dinnaṃ valañjeyyāsīti. So ‘‘bhaddako upāyo’’ti attano āpaṇe aṅgāre rāsiṃ katvā vikkiṇanto viya nisīdi. Ye pana naṃ evamāhaṃsu – ‘‘sesajanā vatthatelamadhuphāṇitādīni vikkiṇanti, kiṃ pana tvaṃ aṅgāre vikkiṇanto nisinno’’ti? Tesaṃ ‘‘attano santakaṃ avikkiṇanto kiṃ karomī’’ti paṭivacanaṃ adāsi. Athekā gotamī nāma kumārikā kisasarīratāya kisāgotamīti paññāyamānā parijiṇṇakulassa dhītā attano ekena kiccena āpaṇadvāraṃ gantvā taṃ seṭṭhiṃ disvā evamāha – ‘‘kiṃ, tāta, sesajanā vatthatelamadhuphāṇitādīni vikkiṇanti, tvaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ vikkiṇanto nisinno’’ti? ‘‘Kahaṃ, amma, hiraññasuvaṇṇa’’nti? ‘‘Nanu ‘tvaṃ tadeva gahetvā nisinnosī’ti, āhara, tāva naṃ, ammā’’ti. Sā hatthapūraṃ gahetvā tassa hatthesu ṭhapesi, taṃ hiraññasuvaṇṇameva ahosi.

On raconte qu'à Sāvatthi, dans la maison d'un riche banquier, une fortune de quarante crores de pièces se transforma en charbon. En voyant cela, le banquier fut envahi par le chagrin, refusa de s'alimenter et s'allongea sur son lit. Un de ses amis se rendit chez lui et demanda : « Ami, pourquoi es-tu affligé ? » Après avoir appris la nouvelle, il dit : « Ami, ne t'afflige pas. Je connais un moyen, fais ceci : étends une natte dans ta boutique, fais-y un tas de ce charbon et assieds-toi comme pour le vendre. Parmi les gens qui vont et viennent, si certains disent :

Atha [Pg.444] naṃ seṭṭhi ‘‘kataraṃ te, amma, geha’’nti pucchitvā ‘‘asukaṃ nāmā’’ti vutte tassā assāmikabhāvaṃ ñatvā dhanaṃ paṭisāmetvā taṃ attano puttassa ānetvā cattālīsakoṭidhanaṃ paṭicchāpesi. Sabbaṃ hiraññasuvaṇṇameva ahosi. Tassā aparena samayena gabbho patiṭṭhahi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi. So padasā gamanakāle kālamakāsi. Sā adiṭṭhapubbamaraṇatāya taṃ jhāpetuṃ nīharante vāretvā ‘‘puttassa me bhesajjaṃ pucchissāmī’’ti matakaḷevaraṃ aṅkenādāya ‘‘api nu me puttassa bhesajjaṃ jānāthā’’ti pucchantī gharapaṭipāṭiyā vicarati. Atha naṃ manussā, ‘‘amma, tvaṃ ummattikā jātā, matakaputtassa bhesajjaṃ pucchantī vicarasī’’ti vadanti. Sā ‘‘avassaṃ mama puttassa bhesajjaṃ jānanakaṃ labhissāmī’’ti maññamānā vicarati. Atha naṃ eko paṇḍitapuriso disvā, ‘‘ayaṃ mama dhītā paṭhamaṃ puttakaṃ vijātā bhavissati adiṭṭhapubbamaraṇā, mayā imissā avassayena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā āha – ‘‘amma, ahaṃ bhesajjaṃ na jānāmi, bhesajjajānanakaṃ pana jānāmī’’ti. ‘‘Ko jānāti, tātā’’ti? ‘‘Satthā, amma, jānāti, gaccha, taṃ pucchāhī’’ti. Sā ‘‘gamissāmi, tāta, pucchissāmi, tātā’’ti vatvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhitā pucchi – ‘‘tumhe kira me puttassa bhesajjaṃ jānātha, bhante’’ti? ‘‘Āma, jānāmī’’ti. ‘‘Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Accharaggahaṇamatte siddhatthake laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Labhissāmi, bhante’’. ‘‘Kassa pana gehe laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Yassa gehe putto vā dhītā vā na koci matapubbo’’ti. Sā ‘‘sādhu, bhante’’ti satthāraṃ vanditvā mataputtakaṃ aṅkenādāya antogāmaṃ pavisitvā paṭhamagehassa dvāre ṭhatvā ‘‘atthi nu kho imasmiṃ gehe siddhatthako, puttassa kira me bhesajjaṃ eta’’nti vatvā ‘‘atthī’’ti vutte tena hi dethāti. Tehi āharitvā siddhatthakesu diyyamānesu ‘‘imasmiṃ gehe putto vā dhītā vā matapubbo koci natthi, ammā’’ti pucchitvā ‘‘kiṃ vadesi, amma? Jīvamānā hi katipayā, matakā eva bahukā’’ti vutte ‘‘tena hi gaṇhatha vo siddhatthake, netaṃ mama puttassa bhesajja’’nti paṭiadāsi.

Alors, un riche marchand l'interrogea : « Ma chère, où se trouve ta maison ? » Lorsqu'elle eut nommé l'endroit, il apprit qu'elle n'avait point d'époux ; il rassembla des richesses, l'amena à son fils et lui confia une fortune de quarante crores. Tout cela n'était que de l'or et de l'argent. Plus tard, elle conçut un enfant. Au bout de dix mois, elle mit au monde un fils. Lorsque l'enfant fut en âge de marcher, il mourut. N'ayant jamais connu la mort auparavant, elle empêcha ceux qui voulaient emporter le corps pour la crémation, disant : « Je vais chercher un remède pour mon fils. » Portant le cadavre sur sa hanche, elle alla de maison en maison en demandant : « Connaissez-vous un remède pour mon fils ? » Les gens lui dirent : « Ma pauvre, tu es devenue folle ; tu erres en demandant un remède pour un fils mort. » Elle continua ses recherches en pensant : « Je trouverai certainement quelqu'un qui connaît un remède pour mon fils. » Un homme sage l'aperçut et se dit : « Cette jeune femme a sans doute donné naissance à son premier enfant et n'a jamais vu la mort ; je me dois d'être son recours. » Il lui dit : « Ma chère, je ne connais pas le remède, mais je connais quelqu'un qui le connaît. » — « Qui le connaît, mon père ? » — « Le Maître, ma chère, le connaît. Va le trouver et interroge-le. » Elle répondit : « J'irai, mon père, je l'interrogerai », puis elle s'approcha du Maître, lui rendit hommage et, se tenant à l'écart, demanda : « Est-il vrai, Seigneur, que vous connaissez un remède pour mon fils ? » — « Oui, je le connais », répondit-il. — « Que dois-je obtenir ? » — « Il te faut obtenir une poignée de graines de moutarde. » — « Je les trouverai, Seigneur. Mais dans quelle maison dois-je les obtenir ? » — « Dans une maison où ni fils, ni fille, ni personne n'est jamais mort. » Elle dit : « Très bien, Seigneur », et après avoir salué le Maître, elle prit son fils mort sur sa hanche, entra dans le village, s'arrêta à la porte de la première maison et dit : « Y a-t-il des graines de moutarde dans cette maison ? C’est, dit-on, un remède pour mon fils. » On lui répondit : « Il y en a », et elle dit : « Alors, donnez-m'en. » Lorsqu'ils apportèrent les graines de moutarde pour les lui donner, elle demanda : « Dans cette maison, n'y a-t-il point de fils ou de fille qui soit mort auparavant ? » On lui répondit : « Que dis-tu là, ma chère ? Les vivants sont peu nombreux, mais les morts sont légion. » À ces mots, elle rendit les graines en disant : « Reprenez vos graines de moutarde, ceci n'est pas le remède pour mon fils. »

Sā iminā nīyāmena ādito paṭṭhāya naṃ pucchantī vicari. Sā ekagehepi siddhatthake agahetvā sāyanhasamaye cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ [Pg.445] kammaṃ, ahaṃ ‘mameva putto mato’ti saññamakāsiṃ, sakalagāmepi pana jīvantehi matakāva bahutarā’’ti. Tassā evaṃ cintayamānāya puttasinehaṃ mudukahadayaṃ thaddhabhāvaṃ agamāsi. Sā puttaṃ araññe chaḍḍetvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘laddhā te ekaccharamattā siddhatthakā’’ti āha. ‘‘Na laddhā, bhante, sakalagāme jīvantehi matakāva bahutarā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘tvaṃ ‘mameva putto mato’ti sallakkhesi, dhuvadhammo esa sattānaṃ. Maccurājā hi sabbasatte aparipuṇṇajjhāsaye eva mahogho viya parikaḍḍhamānoyeva apāyasamudde pakkhipatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Elle continua ainsi ses recherches depuis le début. N'ayant pu obtenir de graines de moutarde dans aucune maison, elle réfléchit le soir venu : « Oh, quelle lourde tâche ! Je pensais que seul mon fils était mort, mais dans tout le village, les morts sont bien plus nombreux que les vivants. » Tandis qu'elle réfléchissait ainsi, son cœur tendre, empli d'affection pour son fils, devint ferme face à la réalité. Elle laissa son fils dans la forêt, se rendit auprès du Maître, lui rendit hommage et se tint à l'écart. Le Maître lui demanda alors : « As-tu obtenu cette poignée de graines de moutarde ? » — « Non, Seigneur, car dans tout le village, les morts sont bien plus nombreux que les vivants. » Le Maître lui dit alors : « Tu pensais que seul ton fils était mort, mais c'est là la loi immuable pour tous les êtres. Le Roi de la Mort, tel un grand torrent, entraîne tous les êtres dont les désirs ne sont pas encore comblés, et les précipite dans l'océan des états de souffrance. » Puis, exposant le Dharma, il prononça cette stance :

‘‘Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 287);

« Cet homme dont l'esprit est attaché aux enfants et au bétail, la mort l'emporte et s'en va, comme un grand torrent emporte un village endormi. »

Gāthāpariyosāne kisāgotamī sotāpattiphale patiṭṭhahi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

À la fin de la stance, Kisāgotamī s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale) ; beaucoup d'autres atteignirent également le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations.

Sā pana satthāraṃ pabbajjaṃ yāci, satthā taṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ pesetvā pabbājesi. Sā laddhūpasampadā kisāgotamī therīti paññāyi. Sā ekadivasaṃ uposathāgāre vāraṃ patvā dīpaṃ jāletvā nisinnā dīpajālā uppajjantiyo ca bhijjantiyo ca disvā ‘‘evameva ime sattā uppajjanti ceva nirujjhanti ca, nibbānappattā eva na paññāyantī’’ti ārammaṇaṃ aggahesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā sammukhe nisīditvā kathento viya ‘‘evameva, gotami, ime sattā dīpajālā viya uppajjanti ceva nirujjhanti ca, nibbānappattā eva na paññāyanti, evaṃ nibbānaṃ apassantānaṃ vassasataṃ jīvanato nibbānaṃ passantassa khaṇamattampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Elle demanda ensuite au Maître l'ordination ; le Maître l'envoya auprès des moniales et la fit ordonner. Une fois pleinement ordonnée, elle fut connue sous le nom de Kisāgotamī Therī. Un jour, alors que c'était son tour de s'occuper de la salle d'Uposatha, elle alluma une lampe et s'assit. En observant les flammes de la lampe s'élever puis s'éteindre, elle en fit son sujet de méditation : « De la même manière, ces êtres naissent et s'éteignent ; seuls ceux qui ont atteint le Nibbāna ne sont plus perçus. » Le Maître, assis dans sa cellule parfumée (gandhakuṭiyaṃ), projeta une aura de lumière et, apparaissant comme s'il se tenait devant elle, lui dit : « C'est exactement ainsi, Gotamī ; ces êtres, comme les flammes de la lampe, naissent et s'éteignent, et seuls ceux qui ont atteint le Nibbāna ne sont plus perçus. Ainsi, pour ceux qui ne voient pas le Nibbāna, vivre cent ans ne vaut pas un seul instant de la vie de celui qui voit le Nibbāna. » Puis, liant le sujet, il exposa le Dharma en prononçant cette stance :

114.

114.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ pada’’nti.

« Celui qui vivrait cent ans sans voir l'état d'immortalité, mieux vaut pour lui ne vivre qu'un seul jour en voyant l'état d'immortalité. »

Tattha amataṃ padanti maraṇavirahitakoṭṭhāsaṃ, amatamahānibbānanti attho. Sesaṃ purimasadisameva.

Dans ce verset, « l'état d'immortalité » (amataṃ padaṃ) désigne la part exempte de mort, le grand Nibbāna immortel. Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

Desanāvasāne [Pg.446] kisāgotamī yathānisinnāva saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhahīti.

À la fin de l'enseignement, Kisāgotamī, telle qu'elle était assise, s'établit dans l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā).

Kisāgotamīvatthu terasamaṃ.

L'histoire de Kisāgotamī, la treizième, est terminée.

14. Bahuputtikattherīvatthu

14. L'histoire de la Thera Bahuputtikā.

Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto bahuputtikaṃ theriṃ ārabbha kathesi.

Le Maître, alors qu'il résidait au monastère de Jetavana, prononça cet enseignement du Dharma commençant par « Celui qui vivrait cent ans... » au sujet de la moniale Bahuputtikā.

Sāvatthiyaṃ kirekasmiṃ kule satta puttā satta ca dhītaro ahesuṃ. Te sabbepi vayappattā gehe patiṭṭhahitvā attano dhammatāya sukhappattā ahesuṃ. Tesaṃ aparena samayena pitā kālamakāsi. Mahāupāsikā sāmike naṭṭhepi na tāva kuṭumbaṃ vibhajati. Atha naṃ puttā āhaṃsu – ‘‘amma, amhākaṃ pitari naṭṭhe tuyhaṃ ko attho kuṭumbena, kiṃ mayaṃ taṃ upaṭṭhātuṃ na sakkomā’’ti. Sā tesaṃ kathaṃ sutvā tuṇhī hutvā punappunaṃ tehi vuccamānā ‘‘puttā maṃ paṭijaggissanti, kiṃ me visuṃ kuṭumbenā’’ti sabbaṃ sāpateyyaṃ majjhe bhinditvā adāsi. Atha naṃ katipāhaccayena jeṭṭhaputtassa bhariyā ‘‘aho amhākaṃ, ayyā, ‘jeṭṭhaputto me’ti dve koṭṭhāse datvā viya imameva gehaṃ āgacchatī’’ti āha. Sesaputtānaṃ bhariyāpi evameva vadiṃsu. Jeṭṭhadhītaraṃ ādiṃ katvā tāsaṃ gehaṃ gatakālepi naṃ evameva vadiṃsu. Sā avamānappattā hutvā ‘‘kiṃ imesaṃ santike vuṭṭhena, bhikkhunī hutvā jīvissāmī’’ti bhikkhunīupassayaṃ gantvā pabbajjaṃ yāci. Tā naṃ pabbājesuṃ. Sā laddhūpasampadā hutvā bahuputtikattherīti paññāyi. Sā ‘‘ahaṃ mahallakakāle pabbajitā, appamattāya me bhavitabba’’nti bhikkhunīnaṃ vattapaṭivattaṃ karontī ‘‘sabbarattiṃ samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti heṭṭhāpāsāde ekaṃ thambhaṃ hatthena gahetvā taṃ āviñchamānāva samaṇadhammaṃ karoti, caṅkamamānāpi ‘‘andhakāraṭṭhāne me rukkhe vā katthaci vā sīsaṃ paṭihaññeyyā’’ti taṃ rukkhaṃ hatthena gahetvā taṃ āviñchamānāva samaṇadhammaṃ karoti, ‘‘satthārā desitadhammameva karissāmī’’ti dhammaṃ āvajjetvā dhammaṃ anussaramānāva samaṇadhammaṃ karoti. Atha [Pg.447] satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā sammukhe nisinno viya tāya saddhiṃ kathento ‘‘bahuputtike mayā desitaṃ dhammaṃ anāvajjentassa apassantassa vassasataṃ jīvanato mayā desitaṃ dhammaṃ passantassa muhuttampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

On raconte qu'à Sāvatthī, dans une certaine famille, il y avait sept fils et sept filles. Une fois arrivés à l'âge adulte, ils s'établirent chacun dans leur foyer et vécurent heureux selon leur condition. Quelque temps plus tard, leur père mourut. Bien que son mari fût décédé, la grande disciple (upāsikā) ne divisa pas immédiatement l'héritage familial. Alors, ses enfants lui dirent : « Mère, puisque notre père est mort, à quoi bon garder ces biens pour vous ? Ne sommes-nous pas capables de subvenir à vos besoins ? ». Ayant entendu leurs paroles, elle resta d'abord silencieuse, mais comme ils le lui répétaient sans cesse, elle finit par penser : « Mes enfants prendront soin de moi, à quoi me servent ces biens personnels ? ». Elle divisa alors toute sa fortune en parts égales et la leur distribua. Cependant, après quelques jours, la femme du fils aîné commença à dire : « Oh, notre belle-mère est vraiment étonnante ! Elle vient toujours dans notre maison comme si elle avait donné deux parts d'héritage à mon mari, son fils aîné ». Les épouses des autres fils dirent exactement la même chose. Et lorsqu'elle se rendait dans les maisons de ses filles, en commençant par l'aînée, elles lui parlaient de la même manière. Se sentant humiliée, elle se dit : « Quel intérêt y a-t-il à rester auprès d'eux ? Je vais devenir nonne pour subsister ». Elle se rendit au monastère des nonnes et demanda l'ordination. Les nonnes l'ordonnèrent. Une fois pleinement ordonnée, elle fut connue sous le nom de Bahuputtikattherī (la theri aux nombreux enfants). Elle se dit : « Je suis entrée dans l'ordre à un âge avancé, je dois être vigilante ». Tout en accomplissant ses devoirs envers les autres nonnes, elle résolut de pratiquer la vie monastique (samaṇadhamma) toute la nuit. Pour ce faire, elle se tenait à un pilier au rez-de-chaussée du pavillon et, en s'y agrippant, elle pratiquait le Dhamma. Même en marchant en méditation (caṅkamana), craignant de se heurter la tête contre un arbre ou un lit dans l'obscurité, elle saisissait un arbre de la main et, tout en tournant autour, pratiquait le Dhamma. Se disant « Je ne suivrai que l'enseignement donné par le Maître », elle pratiquait en réfléchissant et en se remémorant constamment le Dhamma. Alors, le Maître, tout en restant dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi), émit une lueur et, lui apparaissant comme s'il était assis devant elle, lui parla ainsi : « Bahuputtikā, pour celui qui ne réfléchit pas au Dhamma que j'ai enseigné et qui ne le voit pas, une seule seconde de vie pour celui qui voit le Dhamma est préférable à cent ans de vie ». Après avoir établi ce lien et voulant enseigner le Dhamma, il prononça ce verset :

115.

115.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttama’’nti.

« Mieux vaut un seul jour de vie pour celui qui voit le Dhamma suprême, que cent ans de vie pour celui qui ne voit pas le Dhamma suprême. »

Tattha dhammamuttamanti navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ. So hi uttamo dhammo nāma. Yo hi taṃ na passati, tassa vassasatampi jīvanato taṃ dhammaṃ passantassa paṭivijjhantassa ekāhampi ekakkhaṇampi jīvitaṃ seyyoti.

Dans ce verset, « dhammamuttamaṃ » désigne le Dhamma supramondain (lokuttara) sous ses neuf formes (les quatre chemins, les quatre fruits et le Nibbāna). C'est cela qu'on appelle le Dhamma suprême. Pour celui qui ne le voit pas, un seul jour, voire un seul instant de vie pour celui qui voit et pénètre ce Dhamma est préférable à cent ans de vie.

Gāthāpariyosāne bahuputtikattherī saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhahīti.

À la fin du verset, la theri Bahuputtikā fut établie dans l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā).

Bahuputtikattherīvatthu cuddasamaṃ.

L'histoire de la theri Bahuputtikā, quatorzième récit, est terminée.

Sahassavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre Sahassavagga est terminé.

Aṭṭhamo vaggo.

Le huitième chapitre (Vagga) est terminé.