นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ขุทฺทกนิกาเย

In der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddaka-Nikāya)

ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถา

Der Kommentar zum Khuddakapāṭha

คนฺถารมฺภกถา

Einleitende Worte

พุทฺธํ [Pg.1] สรณํ คจฺฉามิ;

ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ;

สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามีติ.

Ich nehme Zuflucht zum Buddha; ich nehme Zuflucht zur Lehre (Dhamma); ich nehme Zuflucht zur Gemeinschaft (Saṅgha).

อยํ สรณคมนนิทฺเทโส ขุทฺทกานํ อาทิ.

Diese Darlegung der Zufluchtnahme ist der Anfang der kurzen Texte.

อิมสฺส ทานิ อตฺถํ ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกฏฺฐกถาย วิวริตุํ วิภชิตุํ อุตฺตานีกาตุํ อิทํ วุจฺจติ –

Um nun die Bedeutung dieses [Khuddakapāṭha] mithilfe der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kurzen Texten, zu enthüllen, aufzuteilen und zu verdeutlichen, wird Folgendes gesagt:

อุตฺตมํ วนฺทเนยฺยานํ, วนฺทิตฺวา รตนตฺตยํ;

ขุทฺทกานํ กริสฺสามิ, เกสญฺจิ อตฺถวณฺณนํ.

Nachdem ich das Dreifache Juwel verehrt habe, das Höchste unter den zu Verehrenden, werde ich eine Erklärung der Bedeutung für einige der kurzen Texte verfassen.

ขุทฺทกานํ คมฺภีรตฺตา, กิญฺจาปิ อติทุกฺกรา;

วณฺณนา มาทิเสเนสา, อโพธนฺเตน สาสนํ.

Obwohl eine solche Erklärung durch jemanden wie mich, der die Lehre nicht versteht, wegen der Tiefe der kurzen Texte äußerst schwierig ist,

อชฺชาปิ ตุ อพฺโพจฺฉินฺโน, ปุพฺพาจริยนิจฺฉโย;

ตเถว จ ฐิตํ ยสฺมา, นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ.

dennoch bleibt die Entscheidung der früheren Lehrer bis heute ununterbrochen bestehen; und weil die neunfache Lehre des Meisters genau so fortbesteht,

ตสฺมาหํ กาตุมิจฺฉามิ, อตฺถสํวณฺณนํ อิมํ;

สาสนญฺเจว นิสฺสาย, โปราณญฺจ วินิจฺฉยํ.

darum wünsche ich, gestützt auf die Lehre und die Entscheidungen der Alten, diese Erklärung der Bedeutung zu verfassen,

สทฺธมฺมพหุมาเนน, นาตฺตุกฺกํสนกมฺยตา;

นาญฺเญสํ วมฺภนตฺถาย, ตํ สุณาถ สมาหิตาติ.

aus tiefer Ehrfurcht vor der wahren Lehre, nicht aus dem Wunsch nach Selbsterhöhung und nicht, um andere herabzusetzen. Hört diese mit gesammeltem Geist an!

ขุทฺทกววตฺถานํ

Die Bestimmung der kurzen Texte

ตตฺถ [Pg.2] ‘‘ขุทฺทกานํ กริสฺสามิ, เกสญฺจิ อตฺถวณฺณน’’นฺติ วุตฺตตฺตา ขุทฺทกานิ ตาว ววตฺถเปตฺวา ปจฺฉา อตฺถวณฺณนํ กริสฺสามิ. ขุทฺทกานิ นาม ขุทฺทกนิกายสฺส เอกเทโส, ขุทฺทกนิกาโย นาม ปญฺจนฺนํ นิกายานํ เอกเทโส. ปญฺจ นิกายา นาม –

Da nun gesagt wurde: „Ich werde eine Erklärung der Bedeutung für einige der kurzen Texte verfassen“, werde ich zuerst die kurzen Texte bestimmen und danach die Erklärung ihrer Bedeutung darlegen. Unter „kurzen Texten“ versteht man einen Teil der Khuddaka-Nikāya, und die Khuddaka-Nikāya ist ein Teil der fünf Sammlungen. Die fünf Sammlungen sind:

ทีฆมชฺฌิมสํยุตฺต, องฺคุตฺตริกขุทฺทกา;

นิกายา ปญฺจ คมฺภีรา, ธมฺมโต อตฺถโต จิเม.

Die Dīgha-, Majjhima-, Saṃyutta-, Aṅguttara- und Khuddaka-Sammlung – diese fünf Sammlungen sind tiefgründig, sowohl im Wortlaut als auch im Sinn.

ตตฺถ พฺรหฺมชาลสุตฺตาทีนิ จตุตฺตึส สุตฺตานิ ทีฆนิกาโย. มูลปริยายสุตฺตาทีนิ ทิยฑฺฒสตํ ทฺเว จ สุตฺตานิ มชฺฌิมนิกาโย. โอฆตรณสุตฺตาทีนิ สตฺต สุตฺตสหสฺสานิ สตฺต จ สุตฺตสตานิ ทฺวาสฏฺฐิ จ สุตฺตานิ สํยุตฺตนิกาโย. จิตฺตปริยาทานสุตฺตาทีนิ นว สุตฺตสหสฺสานิ ปญฺจ จ สุตฺตสตานิ สตฺตปญฺญาสญฺจ สุตฺตานิ องฺคุตฺตรนิกาโย. ขุทฺทกปาโฐ, ธมฺมปทํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, สุตฺตนิปาโต, วิมานวตฺถุ, เปตวตฺถุ, เถรคาถา, เถรีคาถา, ชาตกํ, นิทฺเทโส, ปฏิสมฺภิทา, อปทานํ, พุทฺธวํโส, จริยาปิฏกํ, วินยาภิธมฺมปิฏกานิ, ฐเปตฺวา วา จตฺตาโร นิกาเย อวเสสํ พุทฺธวจนํ ขุทฺทกนิกาโย.

Dabei bildet die Dīgha-Nikāya die 34 Lehrreden, beginnend mit dem Brahma-Jāla-Sutta. Die Majjhima-Nikāya besteht aus 152 Lehrreden, beginnend mit dem Mūlapariyāya-Sutta. Die Saṃyutta-Nikāya besteht aus 7762 Lehrreden, beginnend mit dem Oghataraṇa-Sutta. Die Aṅguttara-Nikāya umfasst 9557 Lehrreden, beginnend mit dem Cittapariyādāna-Sutta. Die Khuddaka-Nikāya besteht aus: Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Suttanipāta, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā, Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidā, Apadāna, Buddhavaṃsa, Cariyāpiṭaka sowie dem Vinaya- und Abhidhamma-Piṭaka; oder anders ausgedrückt: Das verbleibende Buddha-Wort unter Ausschluss der vier Sammlungen ist die Khuddaka-Nikāya.

กสฺมา ปเนส ขุทฺทกนิกาโยติ วุจฺจติ? พหูนํ ขุทฺทกานํ ธมฺมกฺขนฺธานํ สมูหโต นิวาสโต จ. สมูหนิวาสา หิ ‘‘นิกาโย’’ติ วุจฺจนฺติ. ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกนิกายมฺปิ สมนุปสฺสามิ เอวํ จิตฺตํ, ยถยิทํ, ภิกฺขเว, ติรจฺฉานคตา ปาณา (สํ. นิ. ๓.๑๐๐). โปณิกนิกาโย, จิกฺขลฺลิกนิกาโย’’ติ เอวมาทีนิ เจตฺถ สาธกานิ สาสนโต โลกโต จ. อยมสฺส ขุทฺทกนิกายสฺส เอกเทโส. อิมานิ สุตฺตนฺตปิฏกปริยาปนฺนานิ อตฺถโต วิวริตุํ วิภชิตุํ อุตฺตานีกาตุญฺจ อธิปฺเปตานิ ขุทฺทกานิ, เตสมฺปิ ขุทฺทกานํ สรณสิกฺขาปททฺวตฺตึสาการกุมารปญฺหมงฺคลสุตฺต- รตนสุตฺตติโรกุฏฺฏนิธิกณฺฑเมตฺตสุตฺตานํ วเสน นวปฺปเภโท ขุทฺทกปาโฐ อาทิ อาจริยปรมฺปราย วาจนามคฺคํ อาโรปิตวเสน น ภควตา วุตฺตวเสน. ภควตา หิ วุตฺตวเสน –

Warum aber wird dies die Khuddaka-Nikāya genannt? Weil sie eine Ansammlung und ein Aufenthaltsort von vielen kurzen Lehr-Einheiten (Dhammakkhandha) ist. Denn Ansammlungen und Aufenthaltsorte werden als „Nikāya“ bezeichnet. Wie es heißt: „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Gruppe (nikāya), die so vielfältig ist wie die der Tiere.“ Auch Bezeichnungen wie „Poṇika-Nikāya“ (Gemeinschaft der Poṇikas) und „Cikkhallika-Nikāya“ (Gemeinschaft der Cikkhallikas) dienen hierfür als Belege, sowohl aus der Lehre als auch aus der Welt. Dies ist ein Teil dieser Khuddaka-Nikāya. Diese kurzen Texte, die zum Suttanta-Piṭaka gehören und deren Bedeutung zu enthüllen, aufzuteilen und zu verdeutlichen beabsichtigt ist, beginnen mit dem Khuddakapāṭha, der eine neunfache Unterteilung aufweist – nämlich in Zufluchten, Übungsregeln, die 32 Körperteile, die Fragen des Knaben, das Maṅgala-Sutta, das Ratana-Sutta, das Tirokuṭṭa-Sutta, das Nidhikaṇḍa-Sutta und das Metta-Sutta. Dies ist so aufgrund der Einordnung in den Rezitationsweg durch die Nachfolge der Lehrer und nicht, weil es vom Erhabenen so gesprochen wurde. Denn bezüglich dessen, was vom Erhabenen gesprochen wurde:

‘‘อเนกชาติสํสารํ, สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ;

คหการํ คเวสนฺโต, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ.

„Durch den Kreislauf vieler Geburten wanderte ich, ohne Ruhe zu finden, suchend den Erbauer des Hauses; schmerzvoll ist die Geburt immer wieder.

‘‘คหการก [Pg.3] ทิฏฺโฐสิ, ปุน เคหํ น กาหสิ;

สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, คหกูฏํ วิสงฺขตํ;

วิสงฺขารคตํ จิตฺตํ, ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ. (ธ. ป. ๑๕๓-๑๕๔) –

Hausbauer, du bist erkannt! Du wirst kein Haus mehr bauen. All deine Sparren sind gebrochen, der Dachfirst ist zerstört. Der Geist, frei von Gestaltungen, hat das Erlöschen der Begehren erreicht.“

อิทํ คาถาทฺวยํ สพฺพสฺสาปิ พุทฺธวจนสฺส อาทิ. ตญฺจ มนสาว วุตฺตวเสน, น วจีเภทํ กตฺวา วุตฺตวเสน. วจีเภทํ ปน กตฺวา วุตฺตวเสน –

Dieses Paar von Strophen ist der Anfang des gesamten Buddha-Wortes. Und dies gilt in Bezug auf das im Geiste Gesprochene, nicht in Bezug auf das durch hörbare Worte Gesprochene. Was das durch hörbare Worte Gesprochene betrifft, so ist:

‘‘ยทา หเว ปาตุภวนฺติ ธมฺมา,อาตาปิโน ฌายโต พฺราหฺมณสฺส;

อถสฺส กงฺขา วปยนฺติ สพฺพา,ยโต ปชานาติ สเหตุธมฺม’’นฺติ. (อุทา. ๑;

มหาว. ๑) –

„Wahrlich, wenn dem eifrig meditierenden Priester (Brāhmaṇa) die Phänomene offenbar werden, dann schwinden all seine Zweifel, da er das Gesetz der Ursächlichkeit erkennt.“

อยํ คาถา อาทิ. ตสฺมา ยฺวายํ นวปฺปเภโท ขุทฺทกปาโฐ อิเมสํ ขุทฺทกานํ อาทิ, ตสฺส อาทิโต ปภุติ อตฺถสํวณฺณนํ อารภิสฺสามิ.

Diese Strophe ist der Anfang. Da nun dieser neunfach unterteilte Khuddakapāṭha der Anfang dieser kurzen Texte ist, werde ich die Erklärung seiner Bedeutung von seinem Anfang an beginnen.

นิทานโสธนํ

Die Klärung des Ursprungs

ตสฺส จายมาทิ ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ. ตสฺสายํ อตฺถวณฺณนาย มาติกา –

Sein Anfang lautet: „Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zum Dhamma, ich nehme Zuflucht zum Sangha.“ Das Schema für diese Erklärung der Bedeutung lautet:

‘‘เกน กตฺถ กทา กสฺมา, ภาสิตํ สรณตฺตยํ;

กสฺมา จิธาทิโต วุตฺต, มวุตฺตมปิ อาทิโต.

„Von wem, wo, wann und warum wurden die drei Zufluchten gesprochen? Und warum wurden sie hier am Anfang aufgeführt, obwohl sie ursprünglich nicht am Anfang gesprochen wurden?

‘‘นิทานโสธนํ กตฺวา, เอวเมตฺถ ตโต ปรํ;

พุทฺธํ สรณคมนํ, คมกญฺจ วิภาวเย.

Nachdem hierin die Klärung des Ursprungs vorgenommen wurde, soll man danach die Zufluchtnahme zum Buddha sowie den Zufluchtsuchenden erläutern.

‘‘เภทาเภทํ ผลญฺจาปิ, คมนียญฺจ ทีปเย;

ธมฺมํ สรณมิจฺจาทิ, ทฺวเยเปส นโย มโต.

Man soll auch die Verletzung und Nicht-Verletzung der Zuflucht, die Frucht und das Ziel der Zuflucht aufzeigen. Diese Methode gilt auch für die beiden anderen Formeln wie ‚Ich nehme Zuflucht zum Dhamma‘.

‘‘อนุปุพฺพววตฺถาเน, การณญฺจ วินิทฺทิเส;

สรณตฺตยเมตญฺจ, อุปมาหิ ปกาสเย’’ติ.

Man soll den Grund für die festgelegte Reihenfolge angeben und diese drei Zufluchten durch Vergleiche veranschaulichen.“

ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว อิทํ สรณตฺตยํ เกน ภาสิตํ, กตฺถ ภาสิตํ, กทา ภาสิตํ, กสฺมา ภาสิตํ อวุตฺตมปิจาทิโต ตถาคเตน กสฺมา อิธาทิโต วุตฺตนฺติ ปญฺจ ปญฺหา.

Dabei ergeben sich bezüglich der ersten Strophe zunächst fünf Fragen: Von wem wurden diese drei Zufluchten gesprochen, wo wurden sie gesprochen, wann wurden sie gesprochen, warum wurden sie gesprochen, und warum wurden sie hier am Anfang aufgeführt, obwohl sie vom Tathāgata ursprünglich nicht am Anfang gesprochen wurden?

เตสํ [Pg.4] วิสฺสชฺชนา เกน ภาสิตนฺติ ภควตา ภาสิตํ, น สาวเกหิ, น อิสีหิ, น เทวตาหิ. กตฺถาติ พาราณสิยํ อิสิปตเน มิคทาเย. กทาติ อายสฺมนฺเต ยเส สทฺธึ สหายเกหิ อรหตฺตํ ปตฺเต เอกสฏฺฐิยา อรหนฺเตสุ พหุชนหิตาย โลเก ธมฺมเทสนํ กโรนฺเตสุ. กสฺมาติ ปพฺพชฺชตฺถญฺจ อุปสมฺปทตฺถญฺจ. ยถาห –

Ihre Beantwortung lautet: Auf die Frage „Von wem wurde es gesprochen?“: Es wurde vom Erhabenen gesprochen, nicht von Jüngern, nicht von Weisen, nicht von Gottheiten. Auf die Frage „Wo?“: In Bārāṇasī, im Gazellengarten Isipatana. Auf die Frage „Wann?“: Als der Ehrwürdige Yasa zusammen mit seinen Gefährten die Arhatschaft erlangt hatte und die einundsechzig Arhats zum Wohl der vielen Menschen in der Welt die Lehre verkündeten. Auf die Frage „Warum?“: Zum Zweck des Hinausziehens in die Hauslosigkeit (Pabbajjā) und der höheren Ordination (Upasampadā). Wie es heißt:

‘‘เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, ปพฺพาเชตพฺโพ อุปสมฺปาเทตพฺโพ. ปฐมํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาทาเปตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ การาเปตฺวา ภิกฺขูนํ ปาเท วนฺทาเปตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทาเปตฺวา อญฺชลึ ปคฺคณฺหาเปตฺวา ‘เอวํ วเทหี’ติ วตฺตพฺโพ ‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามี’’’ติ (มหาว. ๓๔).

„Und so, ihr Mönche, soll man jemanden in die Hauslosigkeit hinausgehen lassen und ihn ordinieren: Zuerst soll man ihn Haare und Bart scheren lassen, ihn in safranfarbene Gewänder kleiden lassen, das Obergewand über eine Schulter legen lassen, ihn die Füße der Mönche verehren lassen, ihn in der Hocke sitzen lassen, die Hände ehrfurchtsvoll zusammenlegen lassen und zu ihm sprechen: ‚Sprich so: „Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zum Dhamma, ich nehme Zuflucht zum Sangha.“‘“

กสฺมา จิธาทิโต วุตฺตนฺติ อิทญฺจ นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ ตีหิ ปิฏเกหิ สงฺคณฺหิตฺวา วาจนามคฺคํ อาโรเปนฺเตหิ ปุพฺพาจริเยหิ ยสฺมา อิมินา มคฺเคน เทวมนุสฺสา อุปาสกภาเวน วา ปพฺพชิตภาเวน วา สาสนํ โอตรนฺติ, ตสฺมา สาสโนตารสฺส มคฺคภูตตฺตา อิธ ขุทฺทกปาเฐ อาทิโต วุตฺตนฺติ ญาตพฺพํ.

Was die Frage betrifft, warum dies am Anfang hier dargelegt ist: Es ist zu verstehen, dass die früheren Lehrer, welche diese neunfache Lehre des Meisters in den drei Piṭakas zusammenfassten und den Rezitationsweg festlegten, dies so taten, weil Götter und Menschen auf diesem Pfad – sei es im Stande eines Laienanhängers oder im Stande eines Ordinierten – in die Lehre eintreten; da es somit der Pfad für den Eintritt in die Lehre ist, wurde es hier im Khuddakapāṭha gleich zu Beginn dargelegt.

กตํ นิทานโสธนํ.

Die Bereinigung der Einleitung ist vollzogen.

๑. สรณตฺตยวณฺณนา

1. Erklärung der drei Zufluchten

พุทฺธวิภาวนา

Die Erläuterung des Buddha

อิทานิ ยํ วุตฺตํ ‘‘พุทฺธํ สรณคมนํ, คมกญฺจ วิภาวเย’’ติ, ตตฺถ สพฺพธมฺเมสุ อปฺปฏิหตญาณนิมิตฺตานุตฺตรวิโมกฺขาธิคมปริภาวิตํ ขนฺธสนฺตานมุปาทาย, ปญฺญตฺติโต สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานํ วา สจฺจาภิสมฺโพธิมุปาทาย ปญฺญตฺติโต สตฺตวิเสโส พุทฺโธ. ยถาห –

Bezüglich des Satzes, der nun gesprochen wurde: ›Man soll die Zuflucht zum Buddha und den Zufluchtnehmenden darlegen‹, ist darin der Begriff ›Buddha‹ als ein herausragendes Wesen zu verstehen, entweder im Hinblick auf den Strom der Daseinsgruppen (khandhasantāna), der durch die Erlangung der unübertrefflichen Befreiung durchdrungen ist, welche auf dem unbehinderten Wissen bezüglich aller Phänomene beruht, oder begrifflich im Hinblick auf die vollständige Erleuchtung der Wahrheiten, welche die unmittelbare Ursache für das Allwissenheitswissen darstellt. Wie es heißt:

‘‘พุทฺโธติ [Pg.5] โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต, พเลสุ จ วสีภาว’’นฺติ (มหานิ. ๑๙๒; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทส ๙๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๖๑).

»›Buddha‹ ist jener Erhabene, der, selbstgeworden und ohne Lehrer, zuvor ungehörte Phänomene selbst bezüglich der Wahrheiten durchdrang, darin die Allwissenheit erlangte und Meisterschaft über die Kräfte gewann.«

อยํ ตาว อตฺถโต พุทฺธวิภาวนา.

Dies ist zunächst die Erläuterung des Buddha im Hinblick auf die Bedeutung.

พฺยญฺชนโต ปน ‘‘พุชฺฌิตาติ พุทฺโธ, โพเธตาติ พุทฺโธ’’ติ เอวมาทินา นเยน เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺเจตํ –

Hinsichtlich des Wortlautes jedoch ist er auf folgende Weise zu verstehen: ›Er ist Buddha, weil er erkennt; er ist Buddha, weil er erkennen lässt‹ und so weiter. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘พุทฺโธติ เกนฏฺเฐน พุทฺโธ? พุชฺฌิตา สจฺจานีติ พุทฺโธ, โพเธตา ปชายาติ พุทฺโธ, สพฺพญฺญุตาย พุทฺโธ, สพฺพทสฺสาวิตาย พุทฺโธ, อนญฺญเนยฺยตาย พุทฺโธ, วิกสิตาย พุทฺโธ, ขีณาสวสงฺขาเตน พุทฺโธ, นิรุปกฺกิเลสสงฺขาเตน พุทฺโธ, เอกนฺตวีตราโคติ พุทฺโธ, เอกนฺตวีตโทโสติ พุทฺโธ, เอกนฺตวีตโมโหติ พุทฺโธ, เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ พุทฺโธ, เอกายนมคฺคํ คโตติ พุทฺโธ, เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ พุทฺโธ, อพุทฺธิวิหตตฺตา พุทฺธิปฏิลาภา พุทฺโธ. พุทฺโธติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ, น ปิตรา กตํ, น ภาตรา กตํ, น ภคินิยา กตํ, น มิตฺตามจฺเจหิ กตํ, น ญาติสาโลหิเตหิ กตํ, น สมณพฺราหฺมเณหิ กตํ, น เทวตาหิ กตํ, วิโมกฺขนฺติกเมตํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ ยทิทํ พุทฺโธ’’ติ (มหานิ. ๑๙๒; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทส ๙๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๖๒).

»›Buddha‹ – in welchem Sinne ist er Buddha? Er ist Buddha, weil er die Wahrheiten erkennt; er ist Buddha, weil er die Geschöpfe erkennen lässt; er ist Buddha wegen seiner Allwissenheit; er ist Buddha wegen seiner Allsehendheit; er ist Buddha, weil er nicht von anderen geführt werden muss; er ist Buddha wegen seines Erblühens; er ist Buddha im Sinne von einem, dessen Triebe versiegt sind; er ist Buddha im Sinne von einem, der frei von Befleckungen ist; er ist Buddha, weil er absolut frei von Gier ist; er ist Buddha, weil er absolut frei von Hass ist; er ist Buddha, weil er absolut frei von Verblendung ist; er ist Buddha, weil er absolut frei von Verunreinigungen ist; er ist Buddha, weil er den einzig gangbaren Weg gegangen ist; er ist Buddha, weil er allein die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt hat; er ist Buddha wegen der Vernichtung der Unwissenheit und des Erlangens der Erkenntnis. Dieser Name ›Buddha‹ wurde ihm nicht von seiner Mutter gegeben, nicht von seinem Vater, nicht von seinem Bruder, nicht von seiner Schwester, nicht von Freunden und Gefährten, nicht von Verwandten und Blutsverwandten, nicht von Asketen und Brahmanen, nicht von Gottheiten. Diese Bezeichnung ›Buddha‹ ist eine am Ende der Befreiung am Fuße des Bodhi-Baumes zusammen mit der Erlangung des Allwissenheitswissens realisierte Benennung der erhabenen Buddhas.«

เอตฺถ จ ยถา โลเก อวคนฺตา อวคโตติ วุจฺจติ, เอวํ พุชฺฌิตา สจฺจานีติ พุทฺโธ. ยถา ปณฺณโสสา วาตา ปณฺณสุสาติ วุจฺจนฺติ, เอวํ โพเธตา ปชายาติ พุทฺโธ. สพฺพญฺญุตาย พุทฺโธติ สพฺพธมฺมพุชฺฌนสมตฺถาย พุทฺธิยา พุทฺโธติ วุตฺตํ โหติ. สพฺพทสฺสาวิตาย พุทฺโธติ สพฺพธมฺมโพธนสมตฺถาย พุทฺธิยา พุทฺโธติ วุตฺตํ โหติ. อนญฺญเนยฺยตาย พุทฺโธติ อญฺเญน อโพธิโต สยเมว พุทฺธตฺตา พุทฺโธติ วุตฺตํ โหติ. วิกสิตาย พุทฺโธติ นานาคุณวิกสนโต ปทุมมิว วิกสนฏฺเฐน พุทฺโธติ วุตฺตํ โหติ. ขีณาสวสงฺขาเตน พุทฺโธติ เอวมาทีหิ จิตฺตสงฺโกจกรธมฺมปหานโต [Pg.6] นิทฺทากฺขยวิพุทฺโธ ปุริโส วิย สพฺพกิเลสนิทฺทากฺขยวิพุทฺธตฺตา พุทฺโธติ วุตฺตํ โหติ. เอกายนมคฺคํ คโตติ พุทฺโธติ พุทฺธิยตฺถานํ คมนตฺถปริยายโต ยถา มคฺคํ คโตปิ ปุริโส คโตติ วุจฺจติ, เอวํ เอกายนมคฺคํ คตตฺตาปิ พุทฺโธติ วุจฺจตีติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ พุทฺโธติ น ปเรหิ พุทฺธตฺตา พุทฺโธ, กินฺตุ สยเมว อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺธตฺตา พุทฺโธติ วุตฺตํ โหติ. อพุทฺธิวิหตตฺตา พุทฺธิปฏิลาภา พุทฺโธติ พุทฺธิ พุทฺธํ โพโธติ ปริยายวจนเมตํ. ตตฺถ ยถา นีลรตฺตคุณโยคโต ‘‘นีโล ปโฏ, รตฺโต ปโฏ’’ติ วุจฺจติ, เอวํ พุทฺธิคุณโยคโต พุทฺโธติ ญาเปตุํ วุตฺตํ โหติ. ตโต ปรํ พุทฺโธติ เนตํ นามนฺติ เอวมาทิ อตฺถมนุคตา อยํ ปญฺญตฺตีติ โพธนตฺถํ วุตฺตนฺติ เอวรูเปน นเยน สพฺเพสํ ปทานํ พุทฺธสทฺทสฺส สาธนสมตฺโถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Und hierbei ist, wie man in der Welt einen Gehenden (avagantā) als ›gegangen‹ (avagata) bezeichnet, Er ein ›Buddha‹, weil Er die Wahrheiten erkennt. Wie Winde, welche die Blätter austrocknen, als ›Blatttrockner‹ (paṇṇasusa) bezeichnet werden, so ist Er ein ›Buddha‹, weil Er die Geschöpfe erkennen lässt. ›Er ist Buddha wegen seiner Allwissenheit‹ bedeutet: Er wird ›Buddha‹ genannt aufgrund einer Erkenntnis (buddhi), die fähig ist, alle Phänomene zu erkennen. ›Er ist Buddha wegen seiner Allsehendheit‹ bedeutet: Er wird ›Buddha‹ genannt aufgrund einer Erkenntnis (buddhi), die fähig ist, alle Phänomene zu offenbaren. ›Er ist Buddha, weil er nicht von anderen geführt werden muss‹ bedeutet: Er ist ›Buddha‹, weil er von keinem anderen belehrt wurde, sondern aus sich selbst heraus erkannt hat. ›Er ist Buddha wegen seines Erblühens‹ bedeutet: Er ist ›Buddha‹ im Sinne des Aufblühens wie ein Lotus, aufgrund des Entfaltens vielfältiger Tugenden. Mit Formulierungen wie ›Er ist Buddha im Sinne von einem, dessen Triebe versiegt sind‹ wird ausgedrückt: Da er jene Faktoren überwunden hat, die den Geist verengen, ist er durch das Versiegen aller Befleckungen erwacht wie ein Mann, der nach dem Ende des Schlafes vollkommen erwacht ist. Bezüglich ›Er ist Buddha, weil er den einzig gangbaren Weg gegangen ist‹: Da unter den Bedeutungen von ›buddhi‹ auch die Bedeutung des Gehens (gamana) als Synonym enthalten ist, wird er, so wie ein Mann, der einen Weg gegangen ist, als ›gegangen‹ (gata) bezeichnet wird, ebenso ›Buddha‹ genannt, weil er den einzig gangbaren Weg gegangen ist; dies wurde gesagt, um dies aufzuzeigen. ›Er ist Buddha, weil er allein die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt hat‹ bedeutet: Er ist nicht Buddha, weil er durch andere belehrt wurde, sondern weil er selbst die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung verwirklicht hat. ›Er ist Buddha wegen der Vernichtung der Unwissenheit und des Erlangens der Erkenntnis‹: Hierbei sind ›Erkenntnis‹ (buddhi), ›Erwachter‹ (buddha) und ›Erwachen‹ (bodha) synonyme Begriffe. Dabei gilt: Wie man aufgrund der Verbindung mit den Eigenschaften von Blau oder Rot von einem ›blauen Tuch‹ oder einem ›roten Tuch‹ spricht, so wurde dies gesagt, um verständlich zu machen, dass er aufgrund der Verbindung mit den Eigenschaften der Erkenntnis (buddhi-guṇa) ›Buddha‹ genannt wird. Danach wurde die Passage beginnend mit ›Dieser Name Buddha wurde ihm nicht...‹ dargelegt, um aufzuzeigen, dass diese Bezeichnung der tatsächlichen Bedeutung folgt. Auf diese Weise ist für alle diese Ausdrücke die grammatikalisch hergeleitete Bedeutung des Wortes ›Buddha‹ zu verstehen.

อยํ พฺยญฺชนโตปิ พุทฺธวิภาวนา.

Dies ist die Erläuterung des Buddha auch im Hinblick auf den Wortlaut.

สรณคมนคมกวิภาวนา

Die Erläuterung der Zufluchtnahme und des Zufluchtnehmenden

อิทานิ สรณคมนาทีสุ หึสตีติ สรณํ, สรณคตานํ เตเนว สรณคมเนน ภยํ สนฺตาสํ ทุกฺขํ ทุคฺคตึ ปริกฺกิเลสํ หึสติ วิธมติ นีหรติ นิโรเธตีติ อตฺโถ. อถ วา หิเต ปวตฺตเนน อหิตา จ นิวตฺตเนน สตฺตานํ ภยํ หึสตีติ พุทฺโธ, ภวกนฺตารา อุตฺตรเณน อสฺสาสทาเนน จ ธมฺโม, อปฺปกานมฺปิ การานํ วิปุลผลปฏิลาภกรเณน สงฺโฆ. ตสฺมา อิมินาปิ ปริยาเยน ตํ รตนตฺตยํ สรณํ. ตปฺปสาทตคฺครุตาหิ วิหตวิทฺธํสิตกิเลโส ตปฺปรายณตาการปฺปวตฺโต อปรปฺปจฺจโย วา จิตฺตุปฺปาโท สรณคมนํ. ตํสมงฺคี สตฺโต ตํ สรณํ คจฺฉติ, วุตฺตปฺปกาเรน จิตฺตุปฺปาเทน ‘‘เอส เม สรณํ, เอส เม ปรายณ’’นฺติ เอวเมตํ อุเปตีติ อตฺโถ. อุเปนฺโต จ ‘‘เอเต มยํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉาม, ธมฺมญฺจ, อุปาสเก โน ภควา ธาเรตู’’ติ ตปุสฺสภลฺลิกาทโย [Pg.7] วิย สมาทาเนน วา, ‘‘สตฺถา เม, ภนฺเต, ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔) มหากสฺสปาทโย วิย สิสฺสภาวูปคมเนน วา, ‘‘เอวํ วุตฺเต พฺรหฺมายุ พฺราหฺมโณ อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ติกฺขตฺตุํ อุทานํ อุทาเนสิ ‘นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. นโม ตสฺส…เป… สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๘๘) พฺรหฺมายุอาทโย วิย ตปฺโปณตฺเตน วา, กมฺมฏฺฐานานุโยคิโน วิย อตฺตสนฺนิยฺยาตเนน วา, อริยปุคฺคลา วิย สรณคมนุปกฺกิเลสสมุจฺเฉเทน วาติ อเนกปฺปการํ วิสยโต กิจฺจโต จ อุเปติ.

Nun ist bezüglich der Begriffe wie 'Zufluchtnahme' (saraṇagamana) folgendes zu verstehen: 'Es vernichtet [das Leid]', darum ist es eine 'Zuflucht' (saraṇa). Das bedeutet: Für diejenigen, die zur Zuflucht gegangen sind, vernichtet, vertreibt, beseitigt und beendet es eben durch diese Zufluchtnahme Furcht, Schrecken, Leiden, unglückliche Wiedergeburten (duggati) und ringsum quälende Befleckungen (parikkilesa). Oder aber: Weil er die Wesen zur Wohlfahrt hinführt und vom Unheilsamen abwendet und so die Furcht der Wesen vernichtet, ist der Buddha die Zuflucht. Weil er aus der Wildnis des Daseins (bhavakantāra) hinüberführt und Trost spendet, ist der Dhamma die Zuflucht. Weil er selbst für geringe Gaben das Erlangen reicher Frucht bewirkt, ist der Sangha die Zuflucht. Daher ist auch in dieser Weise jene Dreifaltigkeit der Juwelen (das Dreifache Juwel) die Zuflucht. Die Entstehung eines Bewusstseinszustands (cittuppāda), bei dem die Befleckungen durch den Glauben an jene [Juwelen] und die Verehrung für sie überwunden und vernichtet sind, der sich in der Haltung äußert, jene als höchsten Halt zu nehmen, und der nicht von anderen abhängig ist (oder: der auf jene gestützt ist), wird als 'Zufluchtnahme' bezeichnet. Das mit diesem [Bewusstseinszustand] ausgestattete Wesen geht zu dieser Zuflucht; das heißt, mit dem Bewusstseinszustand der beschriebenen Art nähert es sich dieser an, indem es denkt: 'Dies ist meine Zuflucht, dies ist mein oberster Halt.' Und sich annähernd, tut es dies auf vielfältige Weise, sowohl hinsichtlich des Objekts als auch der Funktion: Entweder durch das Geloben (samādāna), wie Tapussa, Bhallika und andere, die sagten: 'Wir hier, o Herr, nehmen Zuflucht zum Erhabenen und zum Dhamma; möge der Erhabene uns als Laienanhänger betrachten'; oder durch das Eingehen in das Schülerverhältnis (sissabhāvūpagamana), wie der Ehrwürdige Mahākassapa und andere, die sagten: 'Mein Lehrer, o Herr, ist der Erhabene, ich bin sein Schüler'; oder durch Ergebenheit (tappoṇatta), wie der Brahmane Brahmāyu und andere – über den gesagt wurde: 'Als dies gesagt war, erhob sich der Brahmane Brahmāyu von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte die gefalteten Hände dorthin, wo der Erhabene verwelkte, und stieß dreimal den feierlichen Ruf aus: „Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten...“'; oder durch Selbsthingabe (attasanniyyātana), wie jene, die sich der Meditationspraxis widmen; oder durch das gänzliche Abschneiden der Trübungen der Zufluchtnahme, wie die edlen Personen (ariyapuggalā).

อยํ สรณคมนสฺส คมกสฺส จ วิภาวนา.

Dies ist die Erläuterung der Zufluchtnahme und desjenigen, der Zuflucht nimmt.

เภทาเภทผลทีปนา

Darlegung von Bruch, Nicht-Bruch und Frucht der Zufluchtnahme

อิทานิ ‘‘เภทาเภทํ ผลญฺจาปิ, คมนียญฺจ ทีปเย’’ติ วุตฺตานํ เภทาทีนํ อยํ ทีปนา, เอวํ สรณคตสฺส ปุคฺคลสฺส ทุวิโธ สรณคมนเภโท – สาวชฺโช จ อนวชฺโช จ. อนวชฺโช กาลกิริยาย, สาวชฺโช อญฺญสตฺถริ วุตฺตปฺปการปฺปวตฺติยา, ตสฺมิญฺจ วุตฺตปฺปการวิปรีตปฺปวตฺติยา. โส ทุวิโธปิ ปุถุชฺชนานเมว. พุทฺธคุเณสุ อญฺญาณสํสยมิจฺฉาญาณปฺปวตฺติยา อนาทราทิปฺปวตฺติยา จ เตสํ สรณํ สํกิลิฏฺฐํ โหติ. อริยปุคฺคลา ปน อภินฺนสรณา เจว อสํกิลิฏฺฐสรณา จ โหนฺติ. ยถาห ‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล อญฺญํ สตฺถารํ อุทฺทิเสยฺยา’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๗๖; ม. นิ. ๓.๑๒๘; วิภ. ๘๐๙). ปุถุชฺชนา ตุ ยาวเทว สรณเภทํ น ปาปุณนฺติ, ตาวเทว อภินฺนสรณา. สาวชฺโชว เนสํ สรณเภโท, สํกิเลโส จ อนิฏฺฐผลโท โหติ. อนวชฺโช อวิปากตฺตา อผโล, อเภโท ปน ผลโต อิฏฺฐเมว ผลํ เทติ.

Nun folgt die Erläuterung der erwähnten Punkte wie Bruch usw., gemäß dem Vers: 'Bruch und Nicht-Bruch sowie die Frucht und das zu Erreichende soll man darlegen.' So ist der Bruch der Zufluchtnahme bei einer Person, die Zuflucht genommen hat, zweifach: tadelnswert (mit Schuld behaftet) und untadelig (schuldlos). Untadelig ist er durch das Sterben (kālakiriyā). Tadelnswert ist er durch die Zuwendung zu einem anderen Lehrer auf die beschriebene Weise sowie durch ein Verhalten gegenüber diesem [Dreifachen Juwel], das der beschriebenen Weise entgegengesetzt ist. Dieser zweifache Bruch betrifft nur Weltlinge (puthujjana), für Edle (ariya) gibt es ihn überhaupt nicht. Durch das Auftreten von Unwissenheit, Zweifel und falschem Wissen bezüglich der Eigenschaften des Buddha sowie durch respektloses Verhalten wird ihre Zuflucht befleckt (getrübt). Die edlen Personen jedoch besitzen eine unverbrüchliche und unbefleckte Zuflucht. Wie es heißt: 'Es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keinen Raum dafür, dass eine mit [rechter] Ansicht ausgestattete Person einen anderen als Lehrer angeben sollte.' Weltlinge hingegen besitzen nur so lange eine unverbrüchliche Zuflucht, wie sie nicht zum Bruch der Zuflucht gelangen. Ihr tadelenswerter Bruch der Zuflucht ist eine Trübung und bringt unerwünschte Früchte. Der untadelige Bruch ist aufgrund des Ausbleibens einer karmischen Reifung fruchtlos; der Nicht-Bruch der Zuflucht jedoch bringt als Frucht wahrlich ein erwünschtes Ergebnis.

ยถาห –

Wie es heißt:

‘‘เยเกจิ [Pg.8] พุทฺธํ สรณํ คตาเส, น เต คมิสฺสนฺติ อปายภูมึ;

ปหาย มานุสํ เทหํ, เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺตี’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

„Wer immer Zuflucht zum Buddha genommen hat, wird nicht auf die Ebene des Verfalls (apāyabhūmi) gelangen; nach dem Ablegen des menschlichen Körpers werden sie die Scharen der Devas füllen.“

ตตฺร จ เย สรณคมนุปกฺกิเลสสมุจฺเฉเทน สรณํ คตา, เต อปายํ น คมิสฺสนฺติ. อิตเร ปน สรณคมเนน น คมิสฺสนฺตีติ เอวํ คาถาย อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ.

Und dabei ist der Sinn des Verses wie folgt zu verstehen: Diejenigen, die Zuflucht genommen haben, indem sie die Trübungen der Zufluchtnahme gänzlich abgeschnitten haben, werden nicht in die Apāya-Welten gelangen; die anderen hingegen werden aufgrund [dieser ihrer] Zufluchtnahme nicht dorthin gelangen.

อยํ ตาว เภทาเภทผลทีปนา.

Dies ist zunächst die Darlegung von Bruch, Nicht-Bruch und Frucht.

คมนียทีปนา

Darlegung des zu Erreichenden (gamanīya)

คมนียทีปนายํ โจทโก อาห – ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ เอตฺถ โย พุทฺธํ สรณํ คจฺฉติ, เอส พุทฺธํ วา คจฺเฉยฺย สรณํ วา, อุภยถาปิ จ เอกสฺส วจนํ นิรตฺถกํ. กสฺมา? คมนกิริยาย กมฺมทฺวยาภาวโต. น เหตฺถ ‘‘อชํ คามํ เนตี’’ติอาทีสุ วิย ทฺวิกมฺมกตฺตํ อกฺขรจินฺตกา อิจฺฉนฺติ.

Bei der Darlegung des zu Erreichenden wendet der Einwender ein: Bezüglich der Formulierung 'Ich gehe zum Buddha als Zuflucht' (buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi): Wer zum Buddha als Zuflucht geht, geht dieser entweder zum Buddha oder zur Zuflucht? In beiden Fällen wäre die Aussage bei nur einem einzigen Verb sinnlos. Warum? Weil die Bewegungshandlung keine zwei Akkusativobjekte haben kann. Denn die Grammatiker (akkharacintakā) lassen hier nicht wie bei Sätzen wie 'Er führt die Ziege zum Dorf' (ajaṃ gāmaṃ neti) eine doppelte Transitivität (dvikammakatta) gelten.

‘‘คจฺฉเตว ปุพฺพํ ทิสํ, คจฺฉติ ปจฺฉิมํ ทิส’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๕๙; ๓.๘๗) วิย สาตฺถกเมวาติ เจ? น, พุทฺธสรณานํ สมานาธิกรณภาวสฺสานธิปฺเปตโต. เอเตสญฺหิ สมานาธิกรณภาเว อธิปฺเปเต ปฏิหตจิตฺโตปิ พุทฺธํ อุปสงฺกมนฺโต พุทฺธํ สรณํ คโต สิยา. ยญฺหิ ตํ พุทฺโธติ วิเสสิตํ สรณํ, ตเมเวส คโตติ. ‘‘เอตํ โข สรณํ เขมํ, เอตํ สรณมุตฺตม’’นฺติ (ธ. ป. ๑๙๒) วจนโต สมานาธิกรณตฺตเมวาติ เจ? น, ตตฺเถว ตพฺภาวโต. ตตฺเถว หิ คาถาปเท เอตํ พุทฺธาทิรตนตฺตยํ สรณคตานํ ภยหรณตฺตสงฺขาเต สรณภาเว อพฺยภิจรณโต ‘‘เขมมุตฺตมญฺจ สรณ’’นฺติ อยํ สมานาธิกรณภาโว อธิปฺเปโต, อญฺญตฺถ ตุ คมิสมฺพนฺเธ สติ สรณคมนสฺส อปฺปสิทฺธิโต อนธิปฺเปโตติ อสาธกเมตํ. ‘‘เอตํ [Pg.9] สรณมาคมฺม, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ เอตฺถ คมิสมฺพนฺเธปิ สรณคมนปสิทฺธิโต สมานาธิกรณตฺตเมวาติ เจ? น ปุพฺเพ วุตฺตโทสปฺปสงฺคโต. ตตฺราปิ หิ สมานาธิกรณภาเว สติ เอตํ พุทฺธธมฺมสงฺฆสรณํ ปฏิหตจิตฺโตปิ อาคมฺม สพฺพทุกฺขา ปมุจฺเจยฺยาติ เอวํ ปุพฺเพ วุตฺตโทสปฺปสงฺโค เอว สิยา, น จ โน โทเสน อตฺถิ อตฺโถติ อสาธกเมตํ. ยถา ‘‘มมญฺหิ, อานนฺท, กลฺยาณมิตฺตํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๒๙) เอตฺถ ภควโต กลฺยาณมิตฺตสฺส อานุภาเวน ปริมุจฺจมานา สตฺตา ‘‘กลฺยาณมิตฺตํ อาคมฺม ปริมุจฺจนฺตี’’ติ วุตฺตา. เอวมิธาปิ พุทฺธธมฺมสงฺฆสฺส สรณสฺสานุภาเวน มุจฺจมาโน ‘‘เอตํ สรณมาคมฺม, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ วุตฺโตติ เอวเมตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ.

Wenn man einwendet: 'Es ist doch sinnvoll, so wie in Sätzen wie: „Er geht nach Osten, er geht nach Westen“ und dergleichen' – nein, denn eine Gleichsetzung (samānādhikaraṇabhāva) von 'Buddha' und 'Zuflucht' ist nicht beabsichtigt. Denn wenn deren Gleichsetzung beabsichtigt wäre, dann würde selbst jemand mit feindseligem Geist (paṭihatacitto), der sich dem Buddha nähert, als 'zum Buddha als Zuflucht gegangen' gelten. Denn er wäre ja zu eben jener Zuflucht gegangen, die als 'Buddha' näher bestimmt ist. Wenn man einwendet: 'Wegen des Wortlauts „Dies ist die sichere Zuflucht, dies ist die höchste Zuflucht“ liegt hier sehr wohl eine Gleichsetzung vor' – nein, denn das ist nur an jener Stelle der Fall. Denn nur in jenem Strophenteil ist diese Gleichsetzung beabsichtigt, weil für diejenigen, die zur Zuflucht gegangen sind, dieses Dreifache Juwel, beginnend mit dem Buddha, unfehlbar die Eigenschaft einer Zuflucht besitzt, die in der Beseitigung von Furcht besteht, weshalb es heißt: „eine sichere und höchste Zuflucht“. An anderer Stelle jedoch, wo eine Verbindung mit dem Verb „gehen“ (gami) vorliegt, ist dies nicht beabsichtigt, da eine solche Zufluchtnahme grammatikalisch nicht etabliert ist; daher beweist dies nichts. Wenn man einwendet: 'In dem Satz „Indem man zu dieser Zuflucht kommt, wird man von allem Leiden befreit“ liegt trotz der Verbindung mit dem Verb „kommen/gehen“ (āgamma) aufgrund der Bekanntheit der Zufluchtnahme eine Gleichsetzung vor' – nein, wegen des Risikos des oben genannten Fehlers. Denn auch dort würde bei einer Gleichsetzung selbst ein feindselig Gesinnter, der zu dieser Zuflucht von Buddha, Dhamma und Sangha kommt, von allem Leiden befreit werden, womit genau der zuvor erwähnte Fehler einträte. Und wir haben kein Interesse an einer fehlerhaften Argumentation; daher beweist dies nichts. Wie es heißt: „Indem sie sich an mich, Ānanda, als edlen Freund (kalyāṇamitta) wenden, werden die Wesen, die der Geburt unterworfen sind, von der Geburt befreit“ – hier wird von den Wesen, die durch die Macht des Erhabenen als edlen Freundes befreit werden, gesagt: „indem sie sich an den edlen Freund wenden, werden sie befreit“; ebenso ist es auch hier zu verstehen: Wer durch die Macht der Zuflucht zu Buddha, Dhamma und Sangha befreit wird, von dem wird gesagt: „Indem er zu dieser Zuflucht kommt, wird er von allem Leiden befreit.“ So ist hier die Absicht zu verstehen.

เอวํ สพฺพถาปิ น พุทฺธสฺส คมนียตฺตํ ยุชฺชติ, น สรณสฺส, น อุภเยสํ, อิจฺฉิตพฺพญฺจ คจฺฉามีติ นิทฺทิฏฺฐสฺส คมกสฺส คมนียํ, ตโต วตฺตพฺพา เอตฺถ ยุตฺตีติ. วุจฺจเต –

So ist in jeder Hinsicht weder für den Buddha noch für die Zuflucht noch für beide die Eigenschaft des zu Erreichenden (gamanīyatta) stimmig; und doch muss für den durch das Wort 'ich gehe' (gacchāmi) bezeichneten Gehenden ein Ziel des Gehens (gamanīya) angenommen werden. Daher muss hier die logische Begründung dargelegt werden. Dazu wird geantwortet:

พุทฺโธเยเวตฺถ คมนีโย, คมนาการทสฺสนตฺถํ ตุ ตํ สรณวจนํ, พุทฺธํ สรณนฺติ คจฺฉามิ. เอส เม สรณํ, เอส เม ปรายณํ, อฆสฺส, ตาตา, หิตสฺส จ วิธาตาติ อิมินา อธิปฺปาเยน เอตํ คจฺฉามิ ภชามิ เสวามิ ปยิรุปาสามิ, เอวํ วา ชานามิ พุชฺฌามีติ. เยสญฺหิ ธาตูนํ คติอตฺโถ พุทฺธิปิ เตสํ อตฺโถติ. อิติ-สทฺทสฺส อปฺปโยคา อยุตฺตมิติ เจ? ตํ น. ตตฺถ สิยา – ยทิ เจตฺถ เอวมตฺโถ ภเวยฺย, ตโต ‘‘อนิจฺจํ รูปํ อนิจฺจํ รูปนฺติ ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๕๕, ๘๕) วิย อิติ-สทฺโท ปยุตฺโต สิยา, น จ ปยุตฺโต, ตสฺมา อยุตฺตเมตนฺติ. ตญฺจ น, กสฺมา? ตทตฺถสมฺภวา. ‘‘โย จ พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ สรณํ คโต’’ติ เอวมาทีสุ (ธ. ป. ๑๙๐) วิย อิธาปิ อิติ-สทฺทสฺส อตฺโถ สมฺภวติ, น จ วิชฺชมานตฺถสมฺภวา อิติ-สทฺทา สพฺพตฺถ ปยุชฺชนฺติ, อปฺปยุตฺตสฺสาเปตฺถ ปยุตฺตสฺส วิย อิติ-สทฺทสฺส อตฺโถ วิญฺญาตพฺโพ อญฺเญสุ จ เอวํชาติเกสุ, ตสฺมา อโทโส เอว โสติ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ตีหิ สรณคมเนหิ ปพฺพชฺช’’นฺติอาทีสุ (มหาว. ๓๔) สรณสฺเสว คมนียโต ยํ วุตฺตํ ‘‘คมนาการทสฺสนตฺถํ ตุ สรณวจน’’นฺติ, ตํ น ยุตฺตมิติ เจ. ตํ [Pg.10] นายุตฺตํ. กสฺมา? ตทตฺถสมฺภวา เอว. ตตฺราปิ หิ ตสฺส อตฺโถ สมฺภวติ, ยโต ปุพฺพสทิสเมว อปฺปยุตฺโตปิ ปยุตฺโต วิย เวทิตพฺโพ. อิตรถา หิ ปุพฺเพ วุตฺตโทสปฺปสงฺโค เอว สิยา, ตสฺมา ยถานุสิฏฺฐเมว คเหตพฺพํ.

In diesem Zusammenhang ist nur der Buddha der Zufluchtsort (gamanīya). Um jedoch die Art und Weise der Zufluchtnahme anzuzeigen, wird das Wort 'Zuflucht' (saraṇa) verwendet: 'Ich gehe zum Buddha als Zuflucht.' Mit der Absicht: 'Dieser ist meine Zuflucht, dieser ist mein höchster Hort, er ist der Vernichter des Leidens und der Stifter des Heils', gehe ich zu ihm, verehre ihn, diene ihm, ehre ihn; oder auf diese Weise: ich erkenne ihn, verstehe ihn. Denn jene [Wurzel-]Elemente, die die Bedeutung des Gehens (gati) haben, haben auch die Bedeutung des Erkennens (buddhi). Wenn man einwendet: 'Da das Wort „iti“ nicht direkt gebraucht wird, ist dies unpassend'? Das ist nicht so. Hier könnte [der Kritiker einwenden]: 'Wenn hier eine solche Bedeutung vorläge, dann müsste, wie in Stellen wie „Er erkennt die Form wie sie wirklich ist: Form ist unbeständig“ (aniccaṃ rūpaṃ aniccaṃ rūpanti...), das Wort „iti“ gebraucht werden. Da es aber nicht gebraucht wird, ist dies unpassend.' Auch das ist nicht so. Warum? Weil jener Sinn dennoch vorliegt. Wie in Stellen wie 'Wer zum Buddha, zur Lehre und zur Gemeinschaft Zuflucht genommen hat' (Yo ca buddhañca...) und so weiter, so ist auch hier die Bedeutung des Wortes 'iti' vorhanden. Und nicht überall, wo eine Bedeutung existiert, wird das Wort 'iti' explizit gebraucht. Auch ohne dass es gebraucht wird, ist hier die Bedeutung des Wortes 'iti' so zu verstehen, als wäre es gebraucht; und ebenso in anderen ähnlichen Fällen. Daher ist dies völlig fehlerfrei. Wenn man einwendet: 'In Passagen wie „Ich gestatte, ihr Mönche, das Hinausgehen in die Hauslosigkeit durch die drei Zufluchtnahmen“ und so weiter wird gesagt, dass nur die Zuflucht dasjenige ist, zu dem man geht, aber das Wort „Zuflucht“ [saraṇavacana] dient dazu, die Weise des Gehens anzuzeigen; das ist unpassend'? Das ist nicht unpassend. Warum? Weil genau jene Bedeutung hier vorliegt. Denn auch dort ist dessen Bedeutung vorhanden, weshalb es, obwohl es nicht direkt gebraucht wird, genau wie ein gebrauchtes Wort zu verstehen ist, ganz ähnlich wie zuvor erklärt. Andernfalls würde der zuvor erwähnte Fehler auftreten. Daher muss man es genau so annehmen, wie es gelehrt wurde.

อยํ คมนียทีปนา.

Dies ist die Erläuterung des Zufluchtsortes (gamanīya).

ธมฺมสงฺฆสรณวิภาวนา

Die Verdeutlichung der Zuflucht zur Lehre und zur Gemeinschaft

อิทานิ ยํ วุตฺตํ ‘‘ธมฺมํ สรณมิจฺจาทิ, ทฺวเยเปส นโย มโต’’ติ เอตฺถ วุจฺจเต – ยฺวายํ ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ เอตฺถ อตฺถวณฺณนานโย วุตฺโต, ‘‘ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ เอตสฺมิมฺปิ ปททฺวเย เอโสว เวทิตพฺโพ. ตตฺราปิ หิ ธมฺมสงฺฆานํ อตฺถโต พฺยญฺชนโต จ วิภาวนมตฺตเมว อสทิสํ, เสสํ วุตฺตสทิสเมว. ยโต ยเทเวตฺถ อสทิสํ, ตํ วุจฺจเต – มคฺคผลนิพฺพานานิ ธมฺโมติ เอเก. ภาวิตมคฺคานํ สจฺฉิกตนิพฺพานานญฺจ อปาเยสุ อปตนภาเวน ธารณโต ปรมสฺสาสวิธานโต จ มคฺควิราคา เอว อิมสฺมึ อตฺเถ ธมฺโมติ อมฺหากํ ขนฺติ, อคฺคปฺปสาทสุตฺตญฺเจว สาธกํ. วุตฺตญฺเจตฺถ ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ เอวมาทิ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐).

Nun wird bezüglich dessen, was gesagt wurde: 'Ich nehme Zuflucht zur Lehre usw., auch für diese beiden gilt diese Methode als anerkannt', Folgendes erklärt: Die Methode der Bedeutungserklärung (atthavaṇṇanānaya), die hier für 'Ich gehe zum Buddha als Zuflucht' dargelegt wurde, ist ebenso für diese beiden Wortpaare 'Ich gehe zur Lehre als Zuflucht, ich gehe zur Gemeinschaft als Zuflucht' zu verstehen. Denn auch dort besteht der einzige Unterschied in der bloßen Verdeutlichung der Lehre (Dhamma) und der Gemeinschaft (Saṅgha) hinsichtlich ihrer Bedeutung (attha) und ihrer Formulierung (byañjana); das Übrige ist genau wie bereits beschrieben. Weil dasjenige, was hier ungleich ist, dargelegt wird: Einige [Lehrer] sagen, Pfade, Früchte und Nibbāna seien der 'Dhamma'. Weil er die, die den Pfad entfaltet haben, und jene, die Nibbāna verwirklicht haben, davor bewahrt, in die Leidenswelten (apāya) hinabzufallen, und weil er den höchsten Trost gewährt, und weil er die Leidenschaftslosigkeit bezüglich des Pfades (maggavirāga) ist – in dieser Bedeutung ist der Dhamma zu verstehen, das ist unsere Überzeugung, und das Aggappasāda-Sutta ist hierfür der Beleg. Und hierzu wurde gesagt: 'Soweit, ihr Mönche, die Dinge gestaltet (saṅkhata) sind, wird der edle achtfache Pfad als der höchste unter ihnen bezeichnet' und so weiter.

จตุพฺพิธอริยมคฺคสมงฺคีนํ จตุสามญฺญผลสมธิวาสิตขนฺธสนฺตานานญฺจ ปุคฺคลานํ สมูโห ทิฏฺฐิสีลสงฺฆาเตน สํหตตฺตา สงฺโฆ. วุตฺตญฺเจตํ ภควตา –

Die Gemeinschaft (samūha) jener Personen, die mit den vier Arten des edlen Pfades ausgestattet sind, und jener, deren Daseinsgruppen-Kontinuum (khandhasantāna) von den vier Früchten des Asketentums durchdrungen ist, wird 'Gemeinschaft' (Saṅgha) genannt, weil sie durch die Einheit von rechter Ansicht und Tugend (diṭṭhisīlasaṅghāta) fest verbunden (saṃhata) ist. Und dies wurde vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อานนฺท, เย โว มยา ธมฺมา อภิญฺญา เทสิตา, เสยฺยถิทํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, ปสฺสสิ โน ตฺวํ, อานนฺท, อิเมสุ ธมฺเมสุ ทฺเวปิ ภิกฺขู นานาวาเท’’ติ (ม. นิ. ๓.๔๓).

„Was meinst du wohl, Ānanda: Diese Dinge, die ich euch aus höherem Wissen gelehrt habe, wie da sind: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die die vier Grundlagen der Willenskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, der edle achtfache Pfad – siehst du wohl, Ānanda, auch nur zwei Mönche, die über diese Dinge unterschiedlicher Ansicht (nānāvāda) sind?“

อยญฺหิ ปรมตฺถสงฺโฆ สรณนฺติ คมนีโย. สุตฺเต จ ‘‘อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ [Pg.11] (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔, ๑๘๑) วุตฺโต. เอตํ ปน สรณํ คตสฺส อญฺญสฺมิมฺปิ ภิกฺขุสงฺเฆ วา ภิกฺขุนิสงฺเฆ วา พุทฺธปฺปมุเข วา สงฺเฆ สมฺมุติสงฺเฆ วา จตุวคฺคาทิเภเท เอกปุคฺคเลปิ วา ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชิเต วนฺทนาทิกิริยาย สรณคมนํ เนว ภิชฺชติ น สํกิลิสฺสติ, อยเมตฺถ วิเสโส. วุตฺตาวเสสนฺตุ อิมสฺส ทุติยสฺส จ สรณคมนสฺส เภทาเภทาทิวิธานํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยํ ตาว ‘‘ธมฺมํ สรณมิจฺจาทิ, ทฺวเยเปส นโย มโต’’ติ เอตสฺส วณฺณนา.

Denn diese Gemeinschaft im höchsten Sinne (paramatthasaṅgha) ist es, zu der man als Zuflucht gehen soll. Und im Sutta wird sie beschrieben als: 'wert der Gaben, wert der Gastfreundschaft, wert der Opfergaben, wert des ehrfurchtsvollen Grußes, das unübertreffliche Feld des Verdienstes für die Welt'. Für jemanden jedoch, der diese Zuflucht genommen hat, wird die Zufluchtnahme weder gebrochen noch getrübt, wenn er Ehrerbietung und ähnliches erweist gegenüber einer anderen Mönchsgemeinschaft, einer Nonnengemeinschaft, einer Gemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze, einer konventionellen Gemeinschaft (sammutisaṅgha), einer nach Gruppen von vieren usw. eingeteilten Gruppe oder auch gegenüber einer einzelnen Person, die im Namen des Erhabenen ordiniert wurde; dies ist hierbei die Besonderheit. Was das übrige betrifft, so sind die Bestimmungen über das Brechen und Nichtbrechen usw. dieser zweiten Zufluchtnahme nach derselben Methode zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde. Dies ist vorerst die Erläuterung zu 'Ich nehme Zuflucht zur Lehre usw., auch für diese beiden gilt diese Methode als anerkannt'.

อนุปุพฺพววตฺถานการณนิทฺเทโส

Die Darlegung der Gründe für die traditionelle Reihenfolge

อิทานิ อนุปุพฺพววตฺถาเน, การณญฺจ วินิทฺทิเสติ เอตฺถ เอเตสุ จ ตีสุ สรณวจเนสุ สพฺพสตฺตานํ อคฺโคติ กตฺวา ปฐมํ พุทฺโธ, ตปฺปภวโต ตทุปเทสิตโต จ อนนฺตรํ ธมฺโม, ตสฺส ธมฺมสฺส อาธารกโต ตทาเสวนโต จ อนฺเต สงฺโฆ. สพฺพสตฺตานํ วา หิเต นิโยชโกติ กตฺวา ปฐมํ พุทฺโธ, ตปฺปภวโต สพฺพสตฺตหิตตฺตา อนนฺตรํ ธมฺโม, หิตาธิคมาย ปฏิปนฺโน อธิคตหิโต จาติ กตฺวา อนฺเต สงฺโฆ สรณภาเวน ววตฺถเปตฺวา ปกาสิโตติ เอวํ อนุปุพฺพววตฺถาเน การณญฺจ วินิทฺทิเส.

Bezüglich der Formulierung 'in der traditionellen Reihenfolge, und man soll den Grund darlegen' (anupubbavavatthāne, kāraṇañca viniddiseti): Unter diesen drei Zufluchtsformeln wurde zuerst der Buddha dargelegt, weil er das höchste Wesen unter allen Lebewesen ist; unmittelbar danach wurde der Dhamma dargelegt, weil er von jener [Buddha-Quelle] ausgeht und von ihr gelehrt wurde; und am Ende wurde der Sangha dargelegt, weil er der Träger dieses Dhammas ist und sich in ihm übt. Oder: zuerst wurde der Buddha dargelegt, weil er alle Lebewesen zum Heilsamen hinführt; unmittelbar danach der Dhamma, weil er das Wohl aller Lebewesen ausmacht; und am Ende der Sangha als Zuflucht festgelegt und dargelegt, weil er den Pfad zur Erlangung des Heils geht und dieses Heil erlangt hat. Auf diese Weise soll man die Gründe für die traditionelle Reihenfolge darlegen.

อุปมาปกาสนา

Die Darlegung der Vergleiche

อิทานิ ยมฺปิ วุตฺตํ ‘‘สรณตฺตยเมตญฺจ, อุปมาหิ ปกาสเย’’ติ, ตมฺปิ วุจฺจเต – เอตฺถ ปน ปุณฺณจนฺโท วิย พุทฺโธ, จนฺทกิรณนิกโร วิย เตน เทสิโต ธมฺโม, ปุณฺณจนฺทกิรณสมุปฺปาทิตปีณิโต โลโก วิย สงฺโฆ. พาลสูริโย วิย พุทฺโธ, ตสฺส รสฺมิชาลมิว วุตฺตปฺปกาโร ธมฺโม, เตน วิหตนฺธกาโร โลโก วิย สงฺโฆ. วนทาหกปุริโส วิย พุทฺโธ, วนทหนคฺคิ วิย กิเลสวนทหโน ธมฺโม, ทฑฺฒวนตฺตา เขตฺตภูโต วิย ภูมิภาโค ทฑฺฒกิเลสตฺตา ปุญฺญกฺเขตฺตภูโต สงฺโฆ. มหาเมโฆ วิย พุทฺโธ, สลิลวุฏฺฐิ วิย ธมฺโม, วุฏฺฐินิปาตูปสมิตเรณุ วิย ชนปโท อุปสมิตกิเลสเรณุ สงฺโฆ. สุสารถิ [Pg.12] วิย พุทฺโธ, อสฺสาชานียวินยูปาโย วิย ธมฺโม, สุวินีตสฺสาชานียสมูโห วิย สงฺโฆ. สพฺพทิฏฺฐิสลฺลุทฺธรณโต สลฺลกตฺโต วิย พุทฺโธ, สลฺลุทฺธรณูปาโย วิย ธมฺโม, สมุทฺธฏสลฺโล วิย ชโน สมุทฺธฏทิฏฺฐิสลฺโล สงฺโฆ. โมหปฏลสมุปฺปาฏนโต วา สาลากิโย วิย พุทฺโธ, ปฏลสมุปฺปาฏนุปาโย วิย ธมฺโม, สมุปฺปาฏิตปฏโล วิปฺปสนฺนโลจโน วิย ชโน สมุปฺปาฏิตโมหปฏโล วิปฺปสนฺนญาณโลจโน สงฺโฆ. สานุสยกิเลสพฺยาธิหรณสมตฺถตาย วา กุสโล เวชฺโช วิย พุทฺโธ, สมฺมา ปยุตฺตเภสชฺชมิว ธมฺโม, เภสชฺชปโยเคน สมุปสนฺตพฺยาธิ วิย ชนสมุทาโย สมุปสนฺตกิเลสพฺยาธานุสโย สงฺโฆ.

Nun wird auch das erklärt, was gesagt wurde: „Und diese dreifache Zuflucht soll man durch Gleichnisse veranschaulichen.“ Hierbei gilt: Der Buddha ist wie der Vollmond; die von ihm dargelegte Lehre ist wie die Fülle der Mondstrahlen; die Sangha ist wie die durch das Licht des Vollmonds erfreute Welt. Der Buddha ist wie die Morgensonne; die Lehre der genannten Art ist wie ihr Strahlennetz; die Sangha ist wie die Welt, deren Dunkelheit von ihr vertrieben wurde. Der Buddha ist wie ein Mann, der ein Waldfeuer legt; die Lehre ist wie das den Wald der Befleckungen verbrennende Waldfeuer; die Sangha ist wie ein Stück Land, das aufgrund des abgebrannten Waldes zu einem Ackerboden geworden ist, da sie aufgrund der verbrannten Befleckungen zu einem Feld des Verdienstes geworden ist. Der Buddha ist wie eine große Regenwolke; die Lehre ist wie ein Regenguss; die Sangha ist wie ein Landstrich, dessen Staub durch das Herabfallen des Regens besänftigt wurde, da der Staub ihrer Befleckungen besänftigt wurde. Der Buddha ist wie ein geschickter Wagenlenker; die Lehre ist wie die Methode zur Bändigung edler Rosse; die Sangha ist wie eine Schar wohlgebändigter edler Rosse. Der Buddha ist wie ein Wundarzt, weil er die Pfeile aller falschen Ansichten herauszieht; die Lehre ist wie das Mittel zum Herausziehen des Pfeils; die Sangha ist wie ein Mensch, aus dem der Pfeil herausgezogen wurde, da aus ihr der Pfeil der falschen Ansichten herausgezogen wurde. Oder der Buddha ist wie ein Augenarzt, weil er den Star der Verblendung entfernt; die Lehre ist wie das Mittel zum Entfernen des Stars; die Sangha ist wie ein Mensch, dessen Star entfernt wurde und der ein klares Auge hat, da ihr Star der Verblendung entfernt wurde und sie das klare Auge der Erkenntnis besitzt. Oder der Buddha ist wie ein geschickter Arzt, weil er fähig ist, die Krankheit der Befleckungen samt ihren latenten Neigungen zu beseitigen; die Lehre ist wie eine richtig verabreichte Medizin; die Sangha ist wie eine Menschenmenge, deren Krankheit durch die Anwendung der Medizin vollkommen gestillt ist, da in ihr die Krankheit der Befleckungen samt ihren latenten Neigungen vollkommen gestillt ist.

อถ วา สุเทสโก วิย พุทฺโธ, สุมคฺโค วิย เขมนฺตภูมิ วิย จ ธมฺโม, มคฺคปฺปฏิปนฺโน เขมนฺตภูมิปฺปตฺโต วิย สงฺโฆ. สุนาวิโก วิย พุทฺโธ, นาวา วิย ธมฺโม, ปารปฺปตฺโต สมฺปตฺติโก วิย ชโน สงฺโฆ. หิมวา วิย พุทฺโธ, ตปฺปภโวสธมิว ธมฺโม, โอสธูปโภเคน นิรามโย วิย ชโน สงฺโฆ. ธนโท วิย พุทฺโธ, ธนํ วิย ธมฺโม, ยถาธิปฺปายํ ลทฺธธโน วิย ชโน สมฺมาลทฺธอริยธโน สงฺโฆ. นิธิทสฺสนโก วิย พุทฺโธ, นิธิ วิย ธมฺโม, นิธิปฺปตฺโต วิย ชโน สงฺโฆ.

Oder aber: Der Buddha ist wie ein guter Wegweiser. Die Lehre ist wie ein guter Weg und ein sicheres Land. Die Sangha ist wie ein Reisender auf dem Weg, der das sichere Land erreicht hat. Der Buddha ist wie ein guter Steuermann. Die Lehre ist wie ein Schiff. Die Sangha ist wie ein Mensch, der das jenseitige Ufer erreicht hat und wohlauf ist. Der Buddha ist wie das Himalaya-Gebirge. Die Lehre ist wie die dort wachsende Medizin. Die Sangha ist wie ein Mensch, der durch den Gebrauch der Medizin frei von Krankheit ist. Der Buddha ist wie ein Schenker von Reichtum. Die Lehre ist wie der Reichtum selbst. Die Sangha ist wie ein Mensch, der Reichtum nach Wunsch erlangt hat, da sie den rechtmäßig erlangten edlen Reichtum besitzt. Der Buddha ist wie ein Zeiger von Schätzen. Die Lehre ist wie der Schatz selbst. Die Sangha ist wie ein Mensch, der den Schatz erreicht hat.

อปิจ อภยโท วิย วีรปุริโส พุทฺโธ, อภยมิว ธมฺโม, สมฺปตฺตาภโย วิย ชโน อจฺจนฺตสพฺพภโย สงฺโฆ. อสฺสาสโก วิย พุทฺโธ, อสฺสาโส วิย ธมฺโม, อสฺสตฺถชโน วิย สงฺโฆ. สุมิตฺโต วิย พุทฺโธ, หิตูปเทโส วิย ธมฺโม, หิตูปโยเคน ปตฺตสทตฺโถ วิย ชโน สงฺโฆ. ธนากโร วิย พุทฺโธ, ธนสาโร วิย ธมฺโม, ธนสารูปโภโค วิย ชโน สงฺโฆ. ราชกุมารนฺหาปโก วิย พุทฺโธ, สีสนฺหานสลิลํ วิย ธมฺโม, สุนฺหาตราชกุมารวคฺโค วิย สทฺธมฺมสลิลสุนฺหาโต สงฺโฆ. อลงฺการการโก วิย พุทฺโธ, อลงฺกาโร วิย ธมฺโม, อลงฺกตราชปุตฺตคโณ วิย สทฺธมฺมาลงฺกโต สงฺโฆ. จนฺทนรุกฺโข วิย พุทฺโธ, ตปฺปภวคนฺโธ วิย ธมฺโม, จนฺทนุปโภเคน สนฺตปริฬาโห วิย ชโน สทฺธมฺมูปโภเคน สนฺตปริฬาโห สงฺโฆ. ทายชฺชสมฺปทานโก วิย ปิตา พุทฺโธ, ทายชฺชํ วิย ธมฺโม, ทายชฺชหโร ปุตฺตวคฺโค วิย สทฺธมฺมทายชฺชหโร สงฺโฆ. วิกสิตปทุมํ [Pg.13] วิย พุทฺโธ, ตปฺปภวมธุ วิย ธมฺโม, ตทุปโภคีภมรคโณ วิย สงฺโฆ. เอวํ สรณตฺตยเมตญฺจ, อุปมาหิ ปกาสเย.

Zudem ist der Buddha wie ein heldenhafter Mann, der Sicherheit gewährt; die Lehre ist wie die Sicherheit selbst; die Sangha ist wie eine Schar von Menschen, die Sicherheit erlangt hat, da sie vollkommene Furchtlosigkeit erlangt hat. Der Buddha ist wie ein Trostspender; die Lehre ist wie der Trost; die Sangha ist wie eine getröstete Schar von Menschen. Der Buddha ist wie ein guter Freund; die Lehre ist wie die Unterweisung zum Wohle; die Sangha ist wie eine Schar von Menschen, die durch die Anwendung des Heilsamen ihr wahres Ziel erreicht hat. Der Buddha ist wie ein Erschaffer von Reichtum; die Lehre ist wie die Essenz des Reichtums; die Sangha ist wie eine Schar von Menschen, die die Essenz des Reichtums genießt. Der Buddha ist wie der Bademeister eines Prinzen; die Lehre ist wie das Wasser zum Waschen des Hauptes; die Sangha ist wie eine wohlgebadete Schar von Königssöhnen, da sie im Wasser des wahren Dhamma gebadet ist. Der Buddha ist wie ein Schmuckhersteller; die Lehre ist wie der Schmuck; die Sangha ist wie eine geschmückte Schar von Königssöhnen, da sie mit dem Schmuck des wahren Dhamma geschmückt ist. Der Buddha ist wie ein Sandelholzbaum; die Lehre ist wie der von ihm ausgehende Duft; die Sangha ist wie eine Schar von Menschen, deren brennende Hitze durch die Nutzung von Sandelholz gelöscht wurde, da ihre brennende Hitze durch den Genuss des wahren Dhamma gestillt wurde. Der Buddha ist wie ein Vater, der das Erbe übergibt; die Lehre ist wie das Erbe; die Sangha ist wie eine Schar von Söhnen, die das Erbe empfängt, da sie das Erbe des wahren Dhamma empfangen hat. Der Buddha ist wie ein erblühter Lotus; die Lehre ist wie der aus ihm stammende Nektar; die Sangha ist wie eine Schar von Bienen, die ihn genießen. So soll man diese dreifache Zuflucht durch Gleichnisse veranschaulichen.

เอตฺตาวตา จ ยา ปุพฺเพ ‘‘เกน กตฺถ กทา กสฺมา, ภาสิตํ สรณตฺตย’’นฺติอาทีหิ จตูหิ คาถาหิ อตฺถวณฺณนาย มาติกา นิกฺขิตฺตา, สา อตฺถโต ปกาสิตา โหตีติ.

Damit ist die Matrix zur Erklärung der Bedeutung, die zuvor mit den vier Strophen beginnend mit „Wer, wo, wann, aus welchem Grund wurde die dreifache Zuflucht verkündet...“ aufgestellt wurde, ihrer Bedeutung nach dargelegt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

Im Kommentar zum Khuddakapāṭha, der Paramatthajotikā,

สรณตฺตยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der dreifachen Zuflucht beendet.

๒. สิกฺขาปทวณฺณนา

2. Erklärung der Übungsregeln

สิกฺขาปทปาฐมาติกา

Die Matrix des Textes der Übungsregeln

เอวํ สรณคมเนหิ สาสโนตารํ ทสฺเสตฺวา สาสนํ โอติณฺเณน อุปาสเกน วา ปพฺพชิเตน วา เยสุ สิกฺขาปเทสุ ปฐมํ สิกฺขิตพฺพํ, ตานิ ทสฺเสตุํ นิกฺขิตฺตสฺส สิกฺขาปทปาฐสฺส อิทานิ วณฺณนตฺถํ อยํ มาติกา –

Nachdem so das Eintreten in die Lehre durch die Zufluchtnahmen gezeigt wurde, folgt nun zur Erklärung des dargelegten Textes der Übungsregeln diese Matrix, um jene Übungsregeln aufzuzeigen, in denen sich ein in die Lehre Eingetretener – sei es ein Laienanhänger oder ein Hinausgetretener – zuerst üben muss:

‘‘เยน ยตฺถ ยทา ยสฺมา, วุตฺตาเนตานิ ตํ นยํ;

วตฺวา กตฺวา ววตฺถานํ, สาธารณวิเสสโต.

„Nachdem man dargelegt hat, von wem, wo, wann und aus welchem Grund diese [Übungsregeln] gesprochen wurden, und nachdem man eine Bestimmung nach Gemeinsamkeit und Besonderheit getroffen hat,

‘‘ปกติยา จ ยํ วชฺชํ, วชฺชํ ปณฺณตฺติยา จ ยํ;

ววตฺถเปตฺวา ตํ กตฺวา, ปทานํ พฺยญฺชนตฺถโต.

und nachdem man bestimmt hat, was ein natürliches Vergehen und was ein durch Satzung bestimmtes Vergehen ist, und dies getan hat, [ist die Entscheidung zu verstehen] bezüglich der Wörter nach ihrem Wortlaut und ihrer Bedeutung,

‘‘สาธารณานํ สพฺเพสํ, สาธารณวิภาวนํ;

อถ ปญฺจสุ ปุพฺเพสุ, วิเสสตฺถปฺปกาสโต.

und die Veranschaulichung des Gemeinsamen für alle gemeinsamen [Übungsregeln], sodann durch das Aufzeigen der besonderen Bedeutung bei den ersten fünf [Übungsregeln],

‘‘ปาณาติปาตปภุติ-เหกตานานตาทิโต;

อารมฺมณาทานเภทา, มหาสาวชฺชโต ตถา.

beginnend mit dem Töten von Lebewesen, nach Einheit, Vielfalt und so weiter, nach dem Unterschied des Objekts, des Aufnehmens, des Bruchs, sowie nach der Schwere des Vergehens,

‘‘ปโยคงฺคสมุฏฺฐานา, เวทนามูลกมฺมโต;

วิรมโต จ ผลโต, วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

nach der Anwendung, den Faktoren, der Entstehung, nach dem Gefühl, der Wurzel, der Tat, der Enthaltung und dem Resultat – so ist die Entscheidung zu verstehen.

‘‘โยเชตพฺพํ [Pg.14] ตโต ยุตฺตํ, ปจฺฉิเมสฺวปิ ปญฺจสุ;

อาเวณิกญฺจ วตฺตพฺพํ, เญยฺยา หีนาทิตาปิ จา’’ติ.

Danach ist das Angemessene auch auf die letzten fünf anzuwenden; auch das Spezifische ist zu nennen, und ebenso sind die Stufen der Minderwertigkeit und so weiter zu erkennen.“

ตตฺถ เอตานิ ปาณาติปาตาเวรมณีติอาทีนิ ทส สิกฺขาปทานิ ภควตา เอว วุตฺตานิ, น สาวกาทีหิ. ตานิ จ สาวตฺถิยํ วุตฺตานิ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม อายสฺมนฺตํ ราหุลํ ปพฺพาเชตฺวา กปิลวตฺถุโต สาวตฺถึ อนุปฺปตฺเตน สามเณรานํ สิกฺขาปทววตฺถาปนตฺถํ. วุตฺตํ เหตํ –

Dabei wurden diese zehn Übungsregeln, beginnend mit der Enthaltung vom Töten von Lebewesen, allein vom Erhabenen gesprochen, nicht von den Jüngern oder anderen. Und sie wurden in Sāvatthi verkündet, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika, nachdem [der Erhabene] den ehrwürdigen Rāhula hatte hinausgehen lassen und von Kapilavatthu nach Sāvatthi gelangt war, um die Übungsregeln für die Novizen festzulegen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘อถ โข ภควา กปิลวตฺถุสฺมึ ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา เยน สาวตฺถิ เตน จาริกํ ปกฺกามิ. อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน เยน สาวตฺถิ ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน …เป… อถ โข สามเณรานํ เอตทโหสิ – ‘กติ นุ โข อมฺหากํ สิกฺขาปทานิ, กตฺถ จ อมฺเหหิ สิกฺขิตพฺพ’’’นฺติ. ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, สามเณรานํ ทส สิกฺขาปทานิ, เตสุ จ สามเณเรหิ สิกฺขิตุํ, ปาณาติปาตาเวรมณี…เป… ชาตรูปรชตปฏิคฺคหณา เวรมณี’’ติ (มหาว. ๑๐๕).

„Da wanderte der Erhabene, nachdem er sich in Kapilavatthu so lange aufgehalten hatte, wie es ihm gefiel, nach Sāvatthi hinauf. Auf seiner Reise gelangte er allmählich nach Sāvatthi. Dort nun verweilte der Erhabene in Sāvatthi im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun ... [Auslassung] ... da kam den Novizen folgender Gedanke: ‚Wie viele Übungsregeln haben wir eigentlich, und in welchen müssen wir uns üben?‘ Sie berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. [Daraufhin sagte dieser:] ‚Ich erlaube, ihr Mönche, den Novizen zehn Übungsregeln und das Sich-Üben der Novizen in ihnen: die Enthaltung vom Töten von Lebewesen ... [Auslassung] ... die Enthaltung von der Annahme von Gold und Silber.‘“

ตาเนตานิ ‘‘สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสู’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๙๓; ม. นิ. ๒.๒๔; วิภ. ๕๐๘) สุตฺตานุสาเรน สรณคมเนสุ จ ทสฺสิตปาฐานุสาเรน ‘‘ปาณาติปาตา เวรมณิสิกฺขาปทํ สมาทิยามี’’ติ เอวํ วาจนามคฺคํ อาโรปิตานีติ เวทิตพฺพานิ. เอวํ ตาว ‘‘เยน ยตฺถ ยทา ยสฺมา, วุตฺตาเนตานิ ตํ นยํ วตฺวา’’ติ โส นโย ทฏฺฐพฺโพ.

Es ist zu verstehen, dass diese Übungsregeln in der Weise der Rezitation formuliert wurden: 'Ich nehme die Übungsregel der Enthaltung vom Töten von Lebewesen an' (pāṇātipātā veramaṇisikkhāpadaṃ samādiyāmi), gemäß dem Sutta-Wortlaut: 'Nachdem er sie angenommen hat, übt er sich in den Übungsregeln' (samādāya sikkhati sikkhāpadesu), und gemäß der bei den Zufluchtnahmen gezeigten Textpassage. Auf diese Weise ist zunächst jene Methode zu betrachten, von der es heißt: 'Nachdem dargelegt wurde, von wem, wo, wann und aus welchem Grund diese gesprochen wurden, ist jene Methode zu betrachten'.

สาธารณวิเสสววตฺถานํ

Die Bestimmung von Gemeinsamkeit und Besonderheit

เอตฺถ จ อาทิโต ทฺเว จตุตฺถปญฺจมานิ อุปาสกานํ สามเณรานญฺจ สาธารณานิ นิจฺจสีลวเสน. อุโปสถสีลวเสน ปน อุปาสกานํ สตฺตมฏฺฐมํ เจกํ องฺคํ กตฺวา สพฺพปจฺฉิมวชฺชานิ สพฺพานิปิ สามเณเรหิ สาธารณานิ, ปจฺฉิมํ ปน สามเณรานเมว วิเสสภูตนฺติ เอวํ สาธารณวิเสสโต ววตฺถานํ กาตพฺพํ. ปุริมานิ เจตฺถ ปญฺจ เอกนฺตอกุสลจิตฺตสมุฏฺฐานตฺตา ปาณาติปาตาทีนํ ปกติวชฺชโต เวรมณิยา, เสสานิ [Pg.15] ปณฺณตฺติวชฺชโตติ เอวํ ปกติยา จ ยํ วชฺชํ, วชฺชํ ปณฺณตฺติยา จ ยํ, ตํ ววตฺถเปตพฺพํ.

Und hierbei sind von Anfang an die ersten zwei sowie die vierte und fünfte Übungsregel für die Laienanhänger und die Novizen unter dem Aspekt des ständigen Sīla (niccasīla) gemeinsam. Unter dem Aspekt des Uposatha-Sīla jedoch sind für die Laienanhänger – indem man die siebte und achte zu einem einzigen Glied zusammenfasst und die allerletzte ausschließt – alle Übungsregeln auch mit den Novizen gemeinsam; die letzte Übungsregel jedoch ist allein für die Novizen spezifisch. In dieser Weise ist die Bestimmung nach Gemeinsamkeit und Besonderheit vorzunehmen. Und von diesen sind die ersten fünf Enthaltungen von Natur aus verwerflich (pakativajja), weil sie ausschließlich auf unheilsame Geisteszustände zurückzuführen sind, wie das Töten usw.; die übrigen sind durch Satzung verwerflich (paṇṇattivajja). Auf diese Weise ist zu bestimmen, was von Natur aus verwerflich ist und was durch Satzung verwerflich ist.

สาธารณวิภาวนา

Die Erklärung der gemeinsamen Ausdrücke

ยสฺมา เจตฺถ ‘‘เวรมณิสิกฺขาปทํ สมาทิยามี’’ติ เอตานิ สพฺพสาธารณานิ ปทานิ, ตสฺมา เอเตสํ ปทานํ พฺยญฺชนโต จ อตฺถโต จ อยํ สาธารณวิภาวนา เวทิตพฺพา –

Da hierbei diese Worte: 'Ich nehme die Übungsregel der Enthaltung an' (veramaṇisikkhāpadaṃ samādiyāmi) für alle Übungsregeln gemeinsam gelten, ist diese gemeinsame Erklärung dieser Worte nach dem Wortlaut (byañjanato) und nach dem Sinn (atthato) wie folgt zu verstehen:

ตตฺถ พฺยญฺชนโต ตาว เวรํ มณตีติ เวรมณี, เวรํ ปชหติ, วิโนเทติ, พฺยนฺตีกโรติ, อนภาวํ คเมตีติ อตฺโถ. วิรมติ วา เอตาย กรณภูตาย เวรมฺหา ปุคฺคโลติ, วิการสฺส เวการํ กตฺวา เวรมณี. เตเนว เจตฺถ ‘‘เวรมณิสิกฺขาปทํ วิรมณิสิกฺขาปท’’นฺติ ทฺวิธา สชฺฌายํ กโรนฺติ. สิกฺขิตพฺพาติ สิกฺขา, ปชฺชเต อเนนาติ ปทํ. สิกฺขาย ปทํ สิกฺขาปทํ, สิกฺขาย อธิคมูปาโยติ อตฺโถ. อถ วา มูลํ นิสฺสโย ปติฏฺฐาติ วุตฺตํ โหติ. เวรมณี เอว สิกฺขาปทํ เวรมณิสิกฺขาปทํ, วิรมณิสิกฺขาปทํ วา ทุติเยน นเยน. สมฺมา อาทิยามิ สมาทิยามิ, อวีติกฺกมนาธิปฺปาเยน อขณฺฑการิตาย อจฺฉิทฺทการิตาย อสพลการิตาย จ อาทิยามีติ วุตฺตํ โหติ.

Dabei bedeutet das Wort zunächst nach dem Wortlaut (byañjanato): Sie vertreibt (maṇati) das Feindselige (vera) – was bedeutet, dass sie das Feindselige aufgibt, vertreibt, vernichtet und zum Nichtbestehen bringt –, daher heißt sie 'Enthaltung' (veramaṇī). Oder: Ein Mensch hält sich (viramati) durch sie als Instrument von dem Feindseligen fern; indem man die Veränderung (vikāra) des Buchstabens 'vi-' zu 've-' vornimmt, heißt es 'veramaṇī'. Eben deshalb rezitieren sie hierbei auf zweifache Weise: 'veramaṇisikkhāpadaṃ' und 'viramaṇisikkhāpadaṃ'. 'Was gelernt werden soll' ist die Übung (sikkhā). 'Wodurch man erlangt' ist der Schritt (pada). Die Grundlage der Übung ist die Übungsregel (sikkhāpada), was 'Mittel zur Erlangung der Übung' (sikkhāya adhigamūpāya) bedeutet. Oder es bedeutet: Wurzel (mūla), Stütze (nissayo), Fundament (patiṭṭhā). Die Enthaltung selbst ist die Übungsregel, daher 'veramaṇisikkhāpadaṃ', oder 'viramaṇisikkhāpadaṃ' nach der zweiten Methode. 'Ich nehme richtig an' (sammā ādiyāmi) bedeutet 'ich nehme an' (samādiyāmi); das bedeutet: ich nehme sie an mit der Absicht der Nicht-Übertretung, durch unzerbrochene, unbeschädigte und ungefleckte Einhaltung.

อตฺถโต ปน เวรมณีติ กามาวจรกุสลจิตฺตสมฺปยุตฺตา วิรติ, สา ปาณาติปาตา วิรมนฺตสฺส ‘‘ยา ตสฺมึ สมเย ปาณาติปาตา อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลาอนติกฺกโม เสตุฆาโต’’ติ เอวมาทินา (วิภ. ๗๐๔) นเยน วิภงฺเค วุตฺตา. กามญฺเจสา เวรมณี นาม โลกุตฺตราปิ อตฺถิ, อิธ ปน สมาทิยามีติ วุตฺตตฺตา สมาทานวเสน ปวตฺตารหา, ตสฺมา สา น โหตีติ กามาวจรกุสลจิตฺตสมฺปยุตฺตา วิรตีติ วุตฺตา.

Nach dem Sinn (atthato) hingegen ist 'Enthaltung' (veramaṇī) die Enthaltsamkeit (virati), die mit einem heilsamen Geisteszustand der Sinnensphäre (kāmāvacara-kusala-citta) verbunden ist. Diese ist im Vibhaṅga für jemanden, der sich des Tötens von Lebewesen enthält, auf folgende Weise dargelegt worden: 'Welches zu jener Zeit das Fernhalten vom Töten von Lebewesen ist, die Enthaltsamkeit, das Zurückweichen, die Enthaltung, das Nicht-Tun, das Nicht-Ausführen, das Nicht-Begehen, das Nicht-Überschreiten der Grenze, die Zerstörung der Brücke' (ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo setughāto) und so weiter. Obwohl diese sogenannte Enthaltung auch überweltlich (lokuttara) existiert, ist sie hier im Sīla-Kontext, weil gesagt wurde 'ich nehme an' (samādiyāmi), eine solche, die durch Willensentschluss (samādānavasena) ausgeübt werden kann; daher ist jene überweltliche hier nicht gemeint, weshalb es heißt: 'die Enthaltsamkeit, die mit einem heilsamen Geisteszustand der Sinnensphäre verbunden ist'.

สิกฺขาติ ติสฺโส สิกฺขา อธิสีลสิกฺขา, อธิจิตฺตสิกฺขา, อธิปญฺญาสิกฺขาติ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ สมฺปตฺตวิรติสีลํ โลกิกา วิปสฺสนา รูปารูปฌานานิ อริยมคฺโค จ สิกฺขาติ อธิปฺเปตา. ยถาห –

Unter 'Übung' (sikkhā) versteht man die drei Übungen: die Übung in der höheren Sittlichkeit (adhisīlasikkhā), die Übung im höheren Geist (adhicittasikkhā) und die Übung in der höheren Weisheit (adhipaññāsikkhā). In diesem Zusammenhang sind jedoch das Sīla der spontanen Enthaltung (sampattaviratisīla), die weltliche Hellsicht (lokikā vipassanā), die feinkörperlichen und immateriellen Vertiefungen (rūpārūpajhānāni) und der edle Pfad (ariyamagga) als 'Übung' gemeint. Wie es heißt:

‘‘กตเม ธมฺมา สิกฺขา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ…เป… ตสฺมึ สมเย [Pg.16] ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ, อิเม ธมฺมา สิกฺขา.

»Welche Dinge sind die Übung? Wenn zu einer Zeit ein heilsamer Geisteszustand der Sinnensphäre entstanden ist, der von Freude begleitet und mit Wissen verbunden ist ... [und] zu jener Zeit Berührung ist ... [und] Unabgelenktheit ist: diese Dinge sind die Übung.

‘‘กตเม ธมฺมา สิกฺขา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ, อิเม ธมฺมา สิกฺขา.

»Welche Dinge sind die Übung? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Sphäre entfaltet, indem man sich ganz von den Sinnengütern, ganz von den unheilsamen Dingen absondert ... die erste Vertiefung ... die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt ... [und] Unabgelenktheit ist: diese Dinge sind die Übung.

‘‘กตเม ธมฺมา สิกฺขา? ยสฺมึ สมเย อรูปปตฺติยา…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนสหคตํ…เป… อวิกฺเขโป โหติ, อิเม ธมฺมา สิกฺขา.

»Welche Dinge sind die Übung? Wenn man zu einer Zeit für die Wiedergeburt in der immateriellen Sphäre ... das von dem Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung begleitete ... [erreicht und darin verweilt und] Unabgelenktheit ist: diese Dinge sind die Übung.

‘‘กตเม ธมฺมา สิกฺขา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ…เป… อวิกฺเขโป โหติ, อิเม ธมฺมา สิกฺขา’’ติ (วิภ. ๗๑๒-๗๑๓).

»Welche Dinge sind die Übung? Wenn man zu einer Zeit die überweltliche Vertiefung entfaltet, die zum Ausweg führt ... [und] Unabgelenktheit ist: diese Dinge sind die Übung«.

เอตาสุ สิกฺขาสุ ยาย กายจิ สิกฺขาย ปทํ อธิคมูปาโย, อถ วา มูลํ นิสฺสโย ปติฏฺฐาติ สิกฺขาปทํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สีลํ นิสฺสาย สีเล ปติฏฺฐาย สตฺต โพชฺฌงฺเค ภาเวนฺโต พหุลีกโรนฺโต’’ติ เอวมาทิ (สํ. นิ. ๕.๑๘๒). เอวเมตฺถ สาธารณานํ ปทานํ สาธารณา พฺยญฺชนโต อตฺถโต จ วิภาวนา กาตพฺพา.

Unter diesen Übungen ist jene die 'Übungsregel' (sikkhāpada), welche für irgendeine Übung der Schritt, das Mittel zur Erlangung, oder die Wurzel, die Stütze, das Fundament ist. Denn so wurde gesagt: 'Sich auf die Sittlichkeit stützend, in der Sittlichkeit fest gegründet, entfaltet er die sieben Erleuchtungsglieder und übt sie vielfach' und so weiter. Auf diese Weise ist hierbei die Erklärung der gemeinsamen Worte nach dem Wortlaut und nach dem Sinn vorzunehmen.

ปุริมปญฺจสิกฺขาปทวณฺณนา

Die Erklärung der ersten fūnf Übungsregeln

อิทานิ ยํ วุตฺตํ – ‘‘อถ ปญฺจสุ ปุพฺเพสุ, วิเสสตฺถปฺปกาสโต…เป… วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย’’ติ, ตตฺเถตํ วุจฺจติ – ปาณาติปาโตติ เอตฺถ ตาว ปาโณติ ชีวิตินฺทฺริยปฺปฏิพทฺธา ขนฺธสนฺตติ, ตํ วา อุปาทาย ปญฺญตฺโต สตฺโต. ตสฺมึ ปน ปาเณ ปาณสญฺญิโน ตสฺส ปาณสฺส ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกอุปกฺกมสมุฏฺฐาปิกา กายวจีทฺวารานํ อญฺญตรทฺวารปฺปวตฺตา วธกเจตนา ปาณาติปาโต. อทินฺนาทานนฺติ เอตฺถ อทินฺนนฺติ ปรปริคฺคหิตํ, ยตฺถ ปโร ยถากามการิตํ อาปชฺชนฺโต อทณฺฑารโห อนุปวชฺโช จ โหติ, ตสฺมึ ปรปริคฺคหิเต ปรปริคฺคหิตสญฺญิโน ตทาทายกอุปกฺกมสมุฏฺฐาปิกา กายวจีทฺวารานํ อญฺญตรทฺวารปฺปวตฺตา เอว เถยฺยเจตนา อทินฺนาทานํ. อพฺรหฺมจริยนฺติ อเสฏฺฐจริยํ, ทฺวยํทฺวยสมาปตฺติเมถุนปฺปฏิเสวนา กายทฺวารปฺปวตฺตา อสทฺธมฺมปฺปฏิเสวนฏฺฐานวีติกฺกมเจตนา อพฺรหฺมจริยํ[Pg.17]. มุสาวาโทติ เอตฺถ มุสาติ วิสํวาทนปุเรกฺขารสฺส อตฺถภญฺชนโก วจีปโยโค กายปโยโค วา, วิสํวาทนาธิปฺปาเยน ปนสฺส ปรวิสํวาทกกายวจีปโยคสมุฏฺฐาปิกา กายวจีทฺวารานเมว อญฺญตรทฺวารปฺปวตฺตา มิจฺฉาเจตนา มุสาวาโท. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานนฺติ เอตฺถ ปน สุราติ ปญฺจ สุรา – ปิฏฺฐสุรา, ปูวสุรา, โอทนสุรา, กิณฺณปกฺขิตฺตา, สมฺภารสํยุตฺตา จาติ. เมรยมฺปิ ปุปฺผาสโว, ผลาสโว, คุฬาสโว, มธฺวาสโว, สมฺภารสํยุตฺโต จาติ ปญฺจวิธํ. มชฺชนฺติ ตทุภยเมว มทนิยฏฺเฐน มชฺชํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ อตฺถิ มทนิยํ, เยน ปีเตน มตฺโต โหติ ปมตฺโต, อิทํ วุจฺจติ มชฺชํ. ปมาทฏฺฐานนฺติ ยาย เจตนาย ตํ ปิวติ อชฺโฌหรติ, สา เจตนา มทปฺปมาทเหตุโต ปมาทฏฺฐานนฺติ วุจฺจติ, ยโต อชฺโฌหรณาธิปฺปาเยน กายทฺวารปฺปวตฺตา สุราเมรยมชฺชานํ อชฺโฌหรณเจตนา ‘‘สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐาน’’นฺติ เวทิตพฺพา. เอวํ ตาเวตฺถ ปาณาติปาตปฺปภุตีหิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Nun wird bezüglich dessen, was gesagt wurde – „Unter den fūnf zuvor, durch die Darlegung der besonderen Bedeutung ... und so weiter ... ist die nähere Bestimmung zu verstehen“ – Folgendes dargelegt: Unter „pāṇātipāto“ (Lebensberaubung) versteht man unter „pāṇo“ (Lebewesen) zunächst den an das Lebensorgan (jīvitindriya) gebundenen Strom der Daseinsgruppen (khandhasantati), oder das in Abhängigkeit davon begrifflich bezeichnete Wesen (satta). Bei diesem Lebewesen ist die Absicht zu töten (vadhakacetanā) – welche in einem der beiden Tore von Körper oder Rede (kāyavacīdvāra) auftritt, den Tatantrieb auslöst, der das Lebensorgan dieses Lebewesens abschneidet, während man die Wahrnehmung eines Lebewesens bezüglich dieses Lebewesens hat – die Lebensberaubung (pāṇātipāto). Unter „adinnādānaṃ“ (Nehmen des Nichtgegebenen) versteht man unter „adinnaṃ“ das im Besitz eines anderen Befindliche (parapariggahita), worüber dieser andere nach Belieben verfügen kann, ohne Strafe oder Tadel zu verdienen; wenn man bezüglich dieses im Besitz eines anderen Befindlichen die Wahrnehmung fremden Eigentums hat, so ist die Diebstahlabsicht (theyyacetanā) – welche in eben einem der beiden Tore von Körper oder Rede auftritt und den Tatantrieb zur Wegnahme des Gutes auslöst – das Nehmen des Nichtgegebenen. Unter „abrahmacariyaṃ“ (Unkeuschheit) versteht man eine unedle Lebensweise (aseṭṭhacariya); es ist die durch das körperliche Tor erfolgende Übertretungswillensentscheidung des unheilsamen Verhaltens beim Vollzug des Beischlafs als einer geschlechtlichen Vereinigung von zweien. Unter „musāvādo“ (Lüge) versteht man unter „musā“ eine sprachliche oder körperliche Handlung, die darauf abzielt, zu täuschen, und den Nutzen des anderen schädigt; der irreführende Wille (micchācetanā) jedoch, der in einem der beiden Tore von Körper oder Rede auftritt und mit der Absicht der Täuschung die körperliche oder sprachliche Handlung des Betrügens eines anderen auslöst, ist die Lüge. Unter „surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ“ (Berauschende Getränke und Drogen als Grundlage für Nachlässigkeit) bezeichnet „surā“ fūnf Arten von Branntwein: Mehlbranntwein (piṭṭhasurā), Kuchenbranntwein (pūvasurā), Reisbranntwein (odanasurā), Hefebranntwein (kiṇṇapakkhittā) und Kräuterbranntwein (sambhārasaṃyuttā). Auch „meraya“ (gegorener Trank) ist fūnffach: Blütensaft (pupphāsavo), Fruchtsaft (phalāsavo), Melassesaft (guḷāsavo), Honigsaft (madhvāsavo) und gemischter Wūrzsaft (sambhārasaṃyutto). „Majja“ (Berauschendes) ist beides zusammen aufgrund seiner berauschenden Eigenschaft, oder auch jedes andere berauschende Mittel, durch dessen Genuss man betrunken und nachlässig wird; dies wird „majja“ genannt. „Pamādaṭṭhānaṃ“ (Grundlage der Nachlässigkeit) bezeichnet den Willen (cetanā), mit dem man dies trinkt oder herunterschluckt, und dieser Wille wird aufgrund dessen, dass er Rausch und Nachlässigkeit bewirkt, als „pamādaṭṭhāna“ bezeichnet. Daher ist der mit der Absicht des Schluckens durch das körperliche Tor erfolgende Schluckwille bezüglich von Surā, Meraya und Majja als „surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ“ zu verstehen. So ist vorerst hier die nähere Bestimmung hinsichtlich der Lebensberaubung und der ūbrigen (Sittenregeln) zu verstehen.

เอกตานานตาทิวินิจฺฉยํ

Bestimmung bezūglich Einheit, Vielfalt und so weiter.

เอกตานานตาทิโตติ เอตฺถ อาห – กึ ปน วชฺฌวธกปฺปโยคเจตนาทีนํ เอกตาย ปาณาติปาตสฺส อญฺญสฺส วา อทินฺนาทานาทิโน เอกตฺตํ, นานตาย นานตฺตํ โหติ, อุทาหุ โนติ. กสฺมา ปเนตํ วุจฺจติ? ยทิ ตาว เอกตาย เอกตฺตํ, อถ ยทา เอกํ วชฺฌํ พหู วธกา วเธนฺติ, เอโก วา วธโก พหุเก วชฺเฌ วเธติ, เอเกน วา สาหตฺถิกาทินา ปโยเคน พหู วชฺฌา วธียนฺติ, เอกา วา เจตนา พหูนํ วชฺฌานํ ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกปโยคํ สมุฏฺฐาเปติ, ตทา เอเกน ปาณาติปาเตน ภวิตพฺพํ. ยทิ ปน นานตาย นานตฺตํ. อถ ยทา เอโก วธโก เอกสฺสตฺถาย เอกํ ปโยคํ กโรนฺโต พหู วชฺเฌ วเธติ, พหู วา วธกา เทวทตฺตยญฺญทตฺตโสมทตฺตาทีนํ พหูนมตฺถาย พหู ปโยเค กโรนฺตา เอกเมว เทวทตฺตํ ยญฺญทตฺตํ โสมทตฺตํ วา วเธนฺติ, พหูหิ วา สาหตฺถิกาทีหิ ปโยเคหิ เอโก วชฺโฌ วธียติ. พหู วา เจตนา เอกสฺเสว วชฺฌสฺส ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกปโยคํ สมุฏฺฐาเปนฺติ, ตทา พหูหิ ปาณาติปาเตหิ ภวิตพฺพํ. อุภยมฺปิ เจตมยุตฺตํ. อถ เนว เอเตสํ วชฺฌาทีนํ เอกตาย เอกตฺตํ, นานตาย นานตฺตํ, อญฺญเถว ตุ เอกตฺตํ นานตฺตญฺจ โหติ, ตํ วตฺตพฺพํ ปาณาติปาตสฺส, เอวํ เสสานมฺปีติ.

Bezūglich „Aus der Perspektive von Einheit, Vielfalt usw.“ fragt der Einwender: Entsteht nun die Einheit der Lebensberaubung oder einer anderen Tat wie dem Nehmen des Nichtgegebenen durch die Einheit des Opfers, des Täters, der Handlung, des Willens usw., und ihre Vielfalt durch deren Vielfalt, oder nicht? Warum aber wird dies vorgebracht? Wenn nämlich durch die Einheit Einheit vorläge, dann mūsste, wenn viele Mörder ein einzelnes Opfer töten, oder wenn ein Mörder viele Opfer tötet, oder wenn durch eine einzige, mit eigener Hand oder auf andere Weise ausgefūhrte Handlung viele Opfer getötet werden, oder wenn ein einziger Wille den lebensabschneidenden Tatantrieb fūr viele Opfer auslöst, in all diesen Fällen nur eine einzige Lebensberaubung vorliegen. Wenn andererseits durch die Vielfalt Vielfalt vorläge: Wenn dann ein Mörder fūr einen Zweck eine einzige Handlung ausfūhrt und dabei viele Opfer tötet, oder wenn viele Mörder fūr den Zweck vieler Personen wie Devadatta, Yajñadatta, Somadatta usw. viele Handlungen ausfūhren und dabei doch nur einen einzigen Devadatta, Yajñadatta oder Somadatta töten, oder wenn ein einzelnes Opfer durch viele, mit eigener Hand oder auf andere Weise gefūhrte Handlungen getötet wird, oder wenn viele Willensregungen den lebensabschneidenden Tatantrieb fūr ein einzelnes Opfer auslösen, dann mūsste es in all diesen Fällen viele Lebensberaubungen geben. Beides jedoch ist unzutreffend. Wenn also weder durch die Einheit dieser Opfer usw. Einheit vorliegt, noch durch ihre Vielfalt Vielfalt, sondern sich Einheit und Vielfalt auf ganz andere Weise verhalten, so sollte dies bezūglich der Lebensberaubung dargelegt werden, und ebenso bezūglich der ūbrigen.

วุจฺจเต [Pg.18] – ตตฺถ ตาว ปาณาติปาตสฺส น วชฺฌวธกาทีนํ ปจฺเจกเมกตาย เอกตา, นานตาย นานตา, กินฺตุ วชฺฌวธกาทีนํ ยุคนนฺธเมกตาย เอกตา, ทฺวินฺนมฺปิ ตุ เตสํ, ตโต อญฺญตรสฺส วา นานตาย นานตา. ตถา หิ พหูสุ วธเกสุ พหูหิ สรกฺเขปาทีหิ เอเกน วา โอปาตขณนาทินา ปโยเคน พหู วชฺเฌ วเธนฺเตสุปิ พหู ปาณาติปาตา โหนฺติ. เอกสฺมึ วธเก เอเกน, พหูหิ วา ปโยเคหิ ตปฺปโยคสมุฏฺฐาปิกาย จ เอกาย, พหูหิ วา เจตนาหิ พหู วชฺเฌ วเธนฺเตปิ พหู ปาณาติปาตา โหนฺติ, พหูสุ จ วธเกสุ ยถาวุตฺตปฺปกาเรหิ พหูหิ, เอเกน วา ปโยเคน เอกํ วชฺฌํ วเธนฺเตสุปิ พหู ปาณาติปาตา โหนฺติ. เอส นโย อทินฺนาทานาทีสุปีติ. เอวเมตฺถ เอกตานานตาทิโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Es wird geantwortet: Was hierbei die Lebensberaubung betrifft, so resultiert Einheit nicht aus der individuellen Einheit der Opfer, Mörder usw., noch Vielfalt aus ihrer Vielfalt. Vielmehr ergibt sich die Einheit aus der gekoppelten Einheit (yuganandha) beider – also von Opfer und Mörder –; Vielfalt hingegen ergibt sich aus der Vielfalt dieser beiden oder eines davon. Denn selbst wenn viele Mörder durch viele Handlungen, wie das Abschießen von Pfeilen usw., oder durch eine einzige Handlung, wie das Graben einer Fallgrube usw., viele Opfer töten, liegen viele Lebensberaubungen vor. Auch wenn ein einzelner Mörder mit einer oder mehreren Handlungen und mit einem oder mehreren diese Handlungen auslösenden Willensregungen viele Opfer tötet, liegen viele Lebensberaubungen vor. Und selbst wenn viele Mörder in der zuvor beschriebenen Weise durch viele Handlungen oder eine einzige Handlung ein einzelnes Opfer töten, liegen viele Lebensberaubungen vor. Diese Methode ist auch beim Nehmen des Nichtgegebenen usw. anzuwenden. Auf diese Weise ist hier die nähere Bestimmung auch hinsichtlich Einheit, Vielfalt usw. zu verstehen.

อารมฺมณโตติ ปาณาติปาโต เจตฺถ ชีวิตินฺทฺริยารมฺมโณ. อทินฺนาทานอพฺรหฺมจริยสุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานานิ รูปธมฺเมสุ รูปายตนาทิอญฺญตรสงฺขารารมฺมณานิ. มุสาวาโท ยสฺส มุสา ภณติ, ตมารภิตฺวา ปวตฺตนโต สตฺตารมฺมโณ. อพฺรหฺมจริยมฺปิ สตฺตารมฺมณนฺติ เอเก. อทินฺนาทานญฺจ ยทา สตฺโต หริตพฺโพ โหติ, ตทา สตฺตารมฺมณนฺติ. อปิ เจตฺถ สงฺขารวเสเนว สตฺตารมฺมณํ, น ปณฺณตฺติวเสนาติ. เอวเมตฺถ อารมฺมณโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Aus der Perspektive des Objekts (ārammaṇa): Hierbei hat die Lebensberaubung das Lebensorgan (jīvitindriya) als Objekt. Das Nehmen des Nichtgegebenen, die Unkeuschheit sowie berauschende Getränke und Drogen als Grundlage fūr Nachlässigkeit haben unter den materiellen Dingen (rūpadhamma) das Sehobjekt (rūpāyatana) oder eine andere vorbestimmte Gestaltung (saṅkhāra) als Objekt. Die Lüge hat ein Lebewesen als Objekt (sattārammaṇa), weil sie in Bezug auf denjenigen stattfindet, demgegenūber man die Unwahrheit spricht. Einige Lehrer sagen, dass auch die Unkeuschheit ein Lebewesen als Objekt hat. Und auch das Nehmen des Nichtgegebenen habe ein Lebewesen als Objekt, wenn ein Lebewesen wegzufūhren ist. Und doch bezieht man sich hierbei nur durch die Kraft der Gestaltungen (saṅkhāravasena) auf das Wesen, nicht durch die Kraft der begrifflichen Bezeichnung (paṇṇattivasena). Auf diese Weise ist hier die Bestimmung auch aus der Perspektive des Objekts zu verstehen.

อาทานโตติ ปาณาติปาตาเวรมณิสิกฺขาปทาทีนิ เจตานิ สามเณเรน ภิกฺขุสนฺติเก สมาทินฺนาเนว สมาทินฺนานิ โหนฺติ, อุปาสเกน ปน อตฺตนา สมาทิยนฺเตนาปิ สมาทินฺนานิ โหนฺติ, ปรสฺส สนฺติเก สมาทิยนฺเตนาปิ. เอกชฺฌํ สมาทินฺนานิปิ สมาทินฺนานิ โหนฺติ, ปจฺเจกํ สมาทินฺนานิปิ. กินฺตุ นานํ เอกชฺฌํ สมาทิยโต เอกาเยว วิรติ, เอกาว เจตนา โหติ, กิจฺจวเสน ปเนตาสํ ปญฺจวิธตฺตํ วิญฺญายติ. ปจฺเจกํ สมาทิยโต ปน ปญฺเจว วิรติโย, ปญฺจ จ เจตนา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. เอวเมตฺถ อาทานโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Aus der Perspektive der Übernahme (ādāna): Diese Sittenregeln, beginnend mit der Enthaltung von der Lebensberaubung, gelten fūr einen Novizen (sāmaṇera) nur dann als übernommen (samādinna), wenn sie in der Gegenwart eines Mönchs (bhikkhusantike) übernommen werden. Fūr einen Laienanhänger (upāsaka) hingegen gelten sie als übernommen, sei es, dass er sie selbständig auf sich nimmt (samādiyantena), oder sei es, dass er sie in der Gegenwart eines anderen auf sich nimmt. Sie gelten sowohl als übernommen, wenn sie gemeinsam auf sich genommen werden, als auch, wenn sie einzeln auf sich genommen werden. Der Unterschied ist jedoch: Wer sie gemeinsam auf sich nimmt, bei dem gibt es nur eine einzige Enthaltung (virati) und einen einzigen Willen (cetanā), doch durch die Funktion (kiccavasena) wird deren Fūnffachheit erkannt. Wer sie jedoch einzeln auf sich nimmt, bei dem gibt es fūnf Enthaltungen und fūnf Willensregungen; so ist es zu verstehen. Auf diese Weise ist hier die nähere Bestimmung auch aus der Perspektive der Übernahme zu verstehen.

เภทโตติ สามเณรานญฺเจตฺถ เอกสฺมึ ภินฺเน สพฺพานิปิ ภินฺนานิ โหนฺติ. ปาราชิกฏฺฐานิยานิ หิ ตานิ เตสํ, ยํ ตํ วีติกฺกนฺตํ โหติ, เตเนว กมฺมพทฺโธ. คหฏฺฐานํ ปน เอกสฺมึ ภินฺเน เอกเมว ภินฺนํ โหติ, ยโต [Pg.19] เตสํ ตํสมาทาเนเนว ปุน ปญฺจงฺคิกตฺตํ สีลสฺส สมฺปชฺชติ. อปเร ปนาหุ – ‘‘วิสุํ วิสุํ สมาทินฺเนสุ เอกสฺมึ ภินฺเน เอกเมว ภินฺนํ โหติ, ‘ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ สีลํ สมาทิยามี’ติ เอวํ ปน เอกโต สมาทินฺเนสุ เอกสฺมึ ภินฺเน เสสานิปิ สพฺพานิ ภินฺนานิ โหนฺติ. กสฺมา? สมาทินฺนสฺส อภินฺนตฺตา, ยํ ตํ วีติกฺกนฺตํ, เตเนว กมฺมพทฺโธ’’ติ. เอวเมตฺถ เภทโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Hinsichtlich des Bruchs (bhedato) gilt hierbei: Wenn bei Novizen eine einzige Tugendregel gebrochen wird, sind alle gebrochen. Denn für sie stehen diese Tugendregeln an der Stelle von Pārājika-Vergehen; welche auch immer übertreten wird, allein durch diese ist man durch Kamma gebunden. Für Hausväter (Laien) jedoch ist beim Bruch einer Tugendregel nur diese eine gebrochen, da für sie durch das bloße erneute Aufnehmen derselben die Fünfgliedrigkeit der Tugend wieder vollkommen wird. Andere [Lehrer] aber sagen: „Wenn die Tugendregeln einzeln aufgenommen wurden, ist beim Bruch einer Regel auch nur diese eine gebrochen. Wenn sie jedoch gemeinsam mit den Worten ‚Ich nehme die mit fünf Gliedern versehene Tugend auf‘ aufgenommen wurden, sind beim Bruch einer Regel auch alle verbleibenden gebrochen. Warum? Weil die Willensentscheidung der Aufnahme ungeteilt ist; und was immer übertreten wird, allein durch dieses ist man durch Kamma gebunden.“ So ist hierbei die Entscheidung auch hinsichtlich des Bruchs der Tugendregeln zu verstehen.

มหาสาวชฺชโตติ คุณวิรหิเตสุ ติรจฺฉานคตาทีสุ ปาเณสุ ขุทฺทเก ปาเณ ปาณาติปาโต อปฺปสาวชฺโช, มหาสรีเร มหาสาวชฺโช. กสฺมา? ปโยคมหนฺตตาย. ปโยคสมตฺเตปิ วตฺถุมหนฺตตาย. คุณวนฺเตสุ ปน มนุสฺสาทีสุ อปฺปคุเณ ปาณาติปาโต อปฺปสาวชฺโช, มหาคุเณ มหาสาวชฺโช. สรีรคุณานนฺตุ สมภาเว สติ กิเลสานํ อุปกฺกมานญฺจ มุทุตาย อปฺปสาวชฺชตา, ติพฺพตาย มหาสาวชฺชตา จ เวทิตพฺพา. เอส นโย เสเสสุปิ. อปิ เจตฺถ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานเมว มหาสาวชฺชํ, น ตถา ปาณาติปาตาทโย. กสฺมา? มนุสฺสภูตสฺสาปิ อุมฺมตฺตกภาวสํวตฺตเนน อริยธมฺมนฺตรายกรณโตติ. เอวเมตฺถ มหาสาวชฺชโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Hinsichtlich der Schwere des Vergehens (mahāsāvajjato) gilt: Unter den Wesen ohne besondere Tugendvorzüge wie Tieren usw. ist das Töten eines kleinen Wesens von geringerem Fehler, das eines großen Körpers von großem Fehler. Warum? Wegen der Größe der Anstrengung (payogamahantatāya). Selbst bei gleicher Anstrengung ist es wegen der Größe des Objekts von großem Fehler. Unter den mit Tugendvorzügen ausgestatteten Wesen wie Menschen usw. jedoch ist das Töten eines Menschen von geringen Vorzügen von geringerem Fehler, das eines von großen Vorzügen von großem Fehler. Bei Gleichheit von Körpergröße und Tugendvorzügen ist die Geringfügigkeit des Fehlers aufgrund der Milde der Befleckungen (kilesānaṃ) und der Anstrengungen zu erkennen, die Schwere des Fehlers aufgrund deren Heftigkeit. Diese Methode ist auch bei den übrigen [Tugendregeln] anzuwenden. Zudem ist hierbei gerade das Trinken von gegorenem und destilliertem Alkohol, der zur Nachlässigkeit führt, von großem Fehler; nicht in gleicher Weise verhält es sich mit dem Töten von Lebewesen usw. Warum? Weil es selbst für einen Menschen zur Ursache für Geisteszerrüttung (ummattakabhāva) wird und ein Hindernis für die Erlangung der edlen Lehre (ariyadhamma) darstellt. So ist hierbei die Entscheidung auch hinsichtlich der Schwere des Vergehens zu verstehen.

ปโยคโตติ เอตฺถ จ ปาณาติปาตสฺส สาหตฺถิโก, อาณตฺติโก, นิสฺสคฺคิโย, ถาวโร, วิชฺชามโย, อิทฺธิมโยติ ฉปฺปโยคา. ตตฺถ กาเยน วา กายปฺปฏิพทฺเธน วา ปหรณํ สาหตฺถิโก ปโยโค, โส อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสเภทโต ทุวิโธ โหติ. ตตฺถ อุทฺทิสฺสเก ยํ อุทฺทิสฺส ปหรติ, ตสฺเสว มรเณน กมฺมุนา พชฺฌติ. ‘‘โย โกจิ มรตู’’ติ เอวํ อนุทฺทิสฺสเก ปหารปจฺจยา ยสฺส กสฺสจิ มรเณน. อุภยถาปิ จ ปหริตมตฺเต วา มรตุ, ปจฺฉา วา เตเนว โรเคน, ปหริตกฺขเณ เอว กมฺมุนา พชฺฌติ. มรณาธิปฺปาเยน จ ปหารํ ทตฺวา เตน อมตสฺส ปุน อญฺเญน จิตฺเตน ปหาเร ทินฺเน ปจฺฉาปิ ยทิ ปฐมปหาเรเนว มรติ, ตทา เอว กมฺมุนา พทฺโธ โหติ. อถ ทุติยปหาเรน, นตฺถิ ปาณาติปาโต. อุภเยหิ มเตปิ ปฐมปหาเรเนว กมฺมุนา พทฺโธ, อุภเยหิปิ อมเต เนวตฺถิ ปาณาติปาโต. เอส นโย พหุเกหิปิ [Pg.20] เอกสฺส ปหาเร ทินฺเน. ตตฺราปิ หิ ยสฺส ปหาเรน มรติ, ตสฺเสว กมฺมพทฺโธ โหติ.

Hinsichtlich der Handlungsweise (payogato) gibt es beim Töten von Lebewesen sechs Arten: mit eigener Hand (sāhatthiko), durch Befehl (āṇattiko), durch Abwurf (nissaggiyo), durch dauerhafte Vorrichtungen (thāvaro), durch Zauberei (vijjāmayo) und durch übernatürliche Kräfte (iddhimayo). Dabei ist das Schlagen mit dem eigenen Körper oder mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand die Handlungsweise mit eigener Hand. Diese ist zweifach eingeteilt in gezielt (uddisa) und ungezielt (anuddisa). Bei der gezielten Tötung wird man durch das Kamma gebunden, wenn genau das Wesen stirbt, auf das man gezielt und das man geschlagen hat. Bei der ungezielten Tötung mit dem Gedanken „Wer auch immer sterben mag!“ wird man durch den Tod irgendeines Wesens aufgrund des Schlages gebunden. In beiden Fällen gilt: Ob das Wesen unmittelbar beim Schlag stirbt oder später an den Folgen ebendieser Verletzung, man ist genau im Moment des Schlages durch das Kamma gebunden. Wenn man ferner mit Tötungsabsicht einen Schlag versetzt, das Wesen dadurch aber nicht stirbt, und man später mit einem anderen Geisteszustand einen weiteren Schlag versetzt, das Wesen aber letztlich am ersten Schlag stirbt, so ist man bereits durch den ersten Schlag durch das Kamma gebunden. Wenn es jedoch durch den zweiten Schlag stirbt [der ohne Tötungsabsicht ausgeführt wurde], liegt kein Tötungsvergehen vor. Wenn es durch beide Schläge stirbt, ist man ebenfalls durch den ersten Schlag durch das Kamma gebunden. Wenn es durch keinen der beiden Schläge stirbt, liegt überhaupt kein Tötungsvergehen vor. Diese Methode gilt auch, wenn viele Personen auf ein einziges Wesen einschlagen. Denn auch in diesem Fall ist nur derjenige durch das Kamma gebunden, durch dessen Schlag das Wesen stirbt.

อธิฏฺฐหิตฺวา ปน อาณาปนํ อาณตฺติโก ปโยโค. ตตฺถปิ สาหตฺถิเก ปโยเค วุตฺตนเยเนว กมฺมพทฺโธ อนุสฺสริตพฺโพ. ฉพฺพิโธ เจตฺถ นิยโม เวทิตพฺโพ –

Das Erteilen eines Befehls unter Festlegung von Bedingungen ist die Handlungsweise durch Befehl (āṇattiko payogo). Auch hierbei ist die Bindung durch das Kamma nach derselben Methode zu betrachten, wie sie für die Handlungsweise mit eigener Hand dargelegt wurde. Zudem ist hierbei eine sechsfache Bestimmung (niyama) zu verstehen:

‘‘วตฺถุ กาโล จ โอกาโส, อาวุธํ อิริยาปโถ;

กิริยาวิเสโสติ อิเม, ฉ อาณตฺตินิยามกา’’ติ. (ปาจิ. อฏฺฐ. ๒.๑๗๔);

„Das Objekt, die Zeit und der Ort, die Waffe, die Körperhaltung und die besondere Ausführungsart – diese sechs bestimmen den Befehl.“

ตตฺถ วตฺถูติ มาเรตพฺโพ ปาโณ. กาโลติ ปุพฺพณฺหสายนฺหาทิกาโล จ, โยพฺพนถาวริยาทิกาโล จ. โอกาโสติ คาโม วา นิคโม วา วนํ วา รจฺฉา วา สิงฺฆาฏกํ วาติ เอวมาทิ. อาวุธนฺติ อสิ วา อุสุ วา สตฺติ วาติ เอวมาทิ. อิริยาปโถติ มาเรตพฺพสฺส มารกสฺส จ ฐานํ วา นิสชฺชา วาติ เอวมาทิ.

Dabei bedeutet „Objekt“ (vatthu) das zu tötende Lebewesen. „Zeit“ (kālo) bedeutet die Vormittags- oder Nachmittagszeit usw. sowie die Lebensphase der Jugend oder des Alters usw. „Ort“ (okāso) bedeutet ein Dorf, eine Kleinstadt, ein Wald, eine Straße, eine Straßenkreuzung usw. „Waffe“ (āvudhaṃ) bedeutet ein Schwert, ein Pfeil, ein Speer usw. „Körperhaltung“ (iriyāpatho) bezieht sich auf das Stehen, Sitzen usw. sowohl des zu Tötenden als auch des Tötenden.

กิริยาวิเสโสติ วิชฺฌนํ วา เฉทนํ วา เภทนํ วา สงฺขมุณฺฑิกํ วาติ เอวมาทิ. ยทิ หิ วตฺถุํ วิสํวาเทตฺวา ‘‘ยํ มาเรหี’’ติ อาณตฺโต, ตโต อญฺญํ มาเรติ, อาณาปกสฺส นตฺถิ กมฺมพทฺโธ. อถ วตฺถุํ อวิสํวาเทตฺวา มาเรติ, อาณาปกสฺส อาณตฺติกฺขเณ อาณตฺตสฺส มารณกฺขเณติ อุภเยสมฺปิ กมฺมพทฺโธ. เอส นโย กาลาทีสุปิ.

„Besondere Ausführungsart“ (kiriyāviseso) bedeutet das Durchbohren, Abschneiden, Spalten, das Schädel-Kahlbrennen wie eine Muschel (saṅkhamuṇḍika) usw. Wenn nämlich der Beauftragte vom vorgegebenen Objekt abweicht und einen anderen tötet als den, den zu töten ihm befohlen wurde, besteht für den Auftraggeber keine Bindung durch das Kamma. Wenn er jedoch ohne Abweichung vom Objekt dieses tötet, besteht für beide die Bindung durch das Kamma: für den Auftraggeber im Moment der Befehlserteilung, für den Beauftragten im Moment des Tötens. Diese Methode gilt auch für die Zeit usw.

มารณตฺถนฺตุ กาเยน วา กายปฺปฏิพทฺเธน วา ปหรณนิสฺสชฺชนํ นิสฺสคฺคิโย ปโยโค. โสปิ อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสเภทโต ทุวิโธ เอว, กมฺมพทฺโธ เจตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Um zu töten, ist das Abschießen oder Schleudern einer Waffe mit dem Körper oder mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand die Handlungsweise durch Abwurf (nissaggiyo payogo). Auch diese ist durch die Einteilung in gezielt und ungezielt genau zweifach; die Bindung durch das Kamma ist hierbei nach genau derselben Methode zu verstehen, die zuvor dargelegt wurde.

มารณตฺถเมว โอปาตขณนํ, อปสฺเสนอุปนิกฺขิปนํ, เภสชฺชวิสยนฺตาทิปฺปโยชนํ วา ถาวโร ปโยโค. โสปิ อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสเภทโต ทุวิโธ, ยโต ตตฺถปิ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว กมฺมพทฺโธ เวทิตพฺโพ. อยนฺตุ วิเสโส – มูลฏฺเฐน โอปาตาทีสุ ปเรสํ มูเลน วา มุธา วา ทินฺเนสุปิ ยทิ ตปฺปจฺจยา โกจิ มรติ, มูลฏฺฐสฺเสว กมฺมพทฺโธ. ยทิปิ จ เตน อญฺเญน วา ตตฺถ โอปาเต วินาเสตฺวา ภูมิสเม กเตปิ ปํสุโธวกา วา ปํสุํ คณฺหนฺตา, มูลขณกา วา มูลานิ ขณนฺตา อาวาฏํ กโรนฺติ[Pg.21], เทเว วา วสฺสนฺเต กทฺทโม ชายติ, ตตฺถ จ โกจิ โอตริตฺวา วา ลคฺคิตฺวา วา มรติ, มูลฏฺฐสฺเสว กมฺมพทฺโธ. ยทิ ปน เยน ลทฺธํ, โส อญฺโญ วา ตํ วิตฺถฏตรํ คมฺภีรตรํ วา กโรติ, ตปฺปจฺจยาว โกจิ มรติ, อุภเยสมฺปิ กมฺมพทฺโธ. ยถา ตุ มูลานิ มูเลหิ สํสนฺทนฺติ, ตถา ตตฺร ถเล กเต มุจฺจติ. เอวํ อปสฺเสนาทีสุปิ ยาว เตสํ ปวตฺติ, ตาว ยถาสมฺภวํ กมฺมพทฺโธ เวทิตพฺโพ.

Allein um zu töten, ist das Graben einer Fallgrube (opātakhaṇanaṃ), das Aufstellen einer herabstürzenden Falle (apassenaupanikkhipanaṃ) oder das Verabreichen von Gift bzw. das Aufstellen mechanischer Vorrichtungen die dauerhafte Handlungsweise (thāvaro payogo). Auch diese ist durch die Einteilung in gezielt und ungezielt zweifach, da auch dabei die Bindung durch das Kamma nach der zuvor dargelegten Methode zu verstehen ist. Dies aber ist die Besonderheit: Wenn die Fallgrube usw. vom ursprünglichen Urheber (mūlaṭṭha) an andere entweder gegen Bezahlung oder umsonst übergeben wurde und jemand aufgrund dessen stirbt, so besteht nur für den ursprünglichen Urheber die Bindung durch das Kamma. Und selbst wenn durch ihn oder einen anderen jene Fallgrube beseitigt und das Gelände eingeebnet wurde, jedoch Erdwäscher durch das Wegnehmen von Erde oder Wurzelgräber durch das Ausgraben von Wurzeln dort wieder eine Grube entstehen lassen, oder wenn es regnet und Schlamm entsteht, und dort irgendein Lebewesen hineinfällt oder steckenbleibt und stirbt, so besteht immer noch für den ursprünglichen Urheber die Bindung durch das Kamma. Wenn jedoch derjenige, der die Grube erhalten hat, oder ein anderer sie breiter oder tiefer macht und jemand gerade aufgrund dieser [neuen] Ursache stirbt, so besteht für beide die Bindung durch das Kamma. Wie aber Wurzeln wieder an Wurzeln anschließen, so wird man [von der Kamma-Schuld] befreit, wenn dort wieder festes Land hergestellt [die Grube dauerhaft und vollständig geschlossen] wurde. Ebenso ist dies auch bei herabstürzenden Fallen usw. zu verstehen: Solange deren Wirksamkeit andauert, ist die Bindung durch das Kamma entsprechend den Umständen anzunehmen.

มารณตฺถํ ปน วิชฺชาปริชปฺปนํ วิชฺชามโย ปโยโค. ทาฐาวุธาทีนํ ทาฐาโกฏนาทิมิว มารณตฺถํ กมฺมวิปากชิทฺธิวิการกรณํ อิทฺธิมโย ปโยโคติ. อทินฺนาทานสฺส ตุ เถยฺยปสยฺหปฏิจฺฉนฺนปริกปฺปกุสาวหารวสปฺปวตฺตา สาหตฺถิกาณตฺติกาทโย ปโยคา, เตสมฺปิ วุตฺตานุสาเรเนว ปเภโท เวทิตพฺโพ. อพฺรหฺมจริยาทีนํ ติณฺณมฺปิ สาหตฺถิโก เอว ปโยโค ลพฺภตีติ. เอวเมตฺถ ปโยคโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Um zu töten, ist das Murmeln von Zaubersprüchen (vijjāparijappanaṃ) die durch Zauberei bewirkte Handlungsweise (vijjāmayo payogo). Wie das Zusammenbeißen der Giftzähne bei jenen, deren Waffe die Giftzähne sind [wie Schlangen], ist das Bewirken einer Veränderung durch übernatürliche Kräfte, die aus der Kamma-Reifung hervorgehen (kammavipākajiddhi), um zu töten, die durch übernatürliche Kräfte bewirkte Handlungsweise (iddhimayo payogo). Bezüglich des Nehmens von Nichtgegebenem (Diebstahl) gibt es die mit eigener Hand, durch Befehl usw. ausgeführten Handlungsweisen, die sich durch heimliches Stehlen, Raub, verdecktes Entwenden, List oder Betrug mit Maßen und Gewichten vollziehen; auch deren Einteilung ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. Bei den verbleibenden drei Tugendregeln wie Unkeuschheit usw. ist nur die mit eigener Hand ausgeführte Handlungsweise anzutreffen. So ist hierbei die Entscheidung auch hinsichtlich der Handlungsweise zu verstehen.

องฺคโตติ เอตฺถ จ ปาณาติปาตสฺส ปญฺจ องฺคานิ ภวนฺติ – ปาโณ จ โหติ, ปาณสญฺญี จ, วธกจิตฺตญฺจ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ, วายมติ, เตน จ มรตีติ. อทินฺนาทานสฺสาปิ ปญฺเจว – ปรปริคฺคหิตญฺจ โหติ, ปรปริคฺคหิตสญฺญี จ, เถยฺยจิตฺตญฺจ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ, วายมติ, เตน จ อาทาตพฺพํ อาทานํ คจฺฉตีติ. อพฺรหฺมจริยสฺส ปน จตฺตาริ องฺคานิ ภวนฺติ – อชฺฌาจริยวตฺถุ จ โหติ, ตตฺถ จ เสวนจิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ, เสวนปจฺจยา ปโยคญฺจ สมาปชฺชติ, สาทิยติ จาติ, ตถา ปเรสํ ทฺวินฺนมฺปิ. ตตฺถ มุสาวาทสฺส ตาว มุสา จ โหติ ตํ วตฺถุ, วิสํวาทนจิตฺตญฺจ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ, ตชฺโช จ วายาโม, ปรวิสํวาทนญฺจ วิญฺญาปยมานา วิญฺญตฺติ ปวตฺตตีติ จตฺตาริ องฺคานิ เวทิตพฺพานิ. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานสฺส ปน สุราทีนญฺจ อญฺญตรํ โหติ มทนียปาตุกมฺยตาจิตฺตญฺจ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ, ตชฺชญฺจ วายามํ อาปชฺชติ, ปีเต จ ปวิสตีติ อิมานิ จตฺตาริ องฺคานีติ. เอวเมตฺถ องฺคโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Was die Faktoren betrifft, so gibt es bei der Lebensberaubung fünf Faktoren: 1. Es ist ein Lebewesen vorhanden, 2. man hat die Wahrnehmung, dass es ein Lebewesen ist, 3. die Tötungsabsicht ist gegenwärtig, 4. man unternimmt eine Anstrengung, und 5. das Lebewesen stirbt infolgedessen. Auch beim Nehmen von Nicht-Gegebenem gibt es genau fünf Faktoren: 1. Es ist das Eigentum eines anderen, 2. man hat die Wahrnehmung, dass es das Eigentum eines anderen ist, 3. die Diebstahlsabsicht ist gegenwärtig, 4. man unternimmt eine Anstrengung, und 5. dadurch wird das zu Nehmende weggenommen. Beim unkeuschen Verhalten wiederum gibt es vier Faktoren: 1. Es gibt ein Objekt, an dem das Vergehen begangen werden kann, 2. das Begehren zur Vereinigung ist diesbezüglich gegenwärtig, 3. man unternimmt aufgrund des Begehrens die Anstrengung zur Ausführung, und 4. man genießt es. Ebenso verhält es sich mit den verbleibenden zwei Regeln. Was die Falschrede betrifft, so sind vier Faktoren zu verstehen: 1. Die Sache ist unwahr, 2. die Absicht zu täuschen ist gegenwärtig, 3. die entsprechende Anstrengung wird unternommen, und 4. die Mitteilung, die die Täuschung des anderen bewirkt, findet statt. Beim Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein, der die Ursache für Nachlässigkeit ist, gibt es diese vier Faktoren: 1. Es handelt sich um ein berauschendes Mittel wie Branntwein usw., 2. die Absicht, dieses Berauschungsmittel trinken zu wollen, ist gegenwärtig, 3. man unternimmt die entsprechende Anstrengung, und 4. nach dem Trinken gelangt es in den Körper. So ist hierbei die Entscheidung auch hinsichtlich der Faktoren zu verstehen.

สมุฏฺฐานโตติ ปาณาติปาตอทินฺนาทานมุสาวาทา เจตฺถ กายจิตฺตโต, วาจาจิตฺตโต, กายวาจาจิตฺตโต จาติ ติสมุฏฺฐานา โหนฺติ. อพฺรหฺมจริยํ กายจิตฺตวเสน เอกสมุฏฺฐานเมว. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ กายโต จ, กายจิตฺตโต จาติ ทฺวิสมุฏฺฐานนฺติ. เอวเมตฺถ สมุฏฺฐานโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Hinsichtlich der Entstehungsursachen entstehen Lebensberaubung, das Nehmen von Nicht-Gegebenem und die Falschrede hierbei aus drei Entstehungsursachen, nämlich durch Körper und Geist, durch Sprache und Geist und durch Körper, Sprache und Geist. Das unkeusche Verhalten hat aufgrund von Körper und Geist nur eine einzige Entstehungsursache. Der Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein, der die Ursache für Nachlässigkeit ist, hat zwei Entstehungsursachen, nämlich durch den Körper und durch Körper und Geist. So ist hierbei die Entscheidung auch hinsichtlich der Entstehungsursachen zu verstehen.

เวทนาโตติ [Pg.22] เอตฺถ จ ปาณาติปาโต ทุกฺขเวทนาสมฺปยุตฺโตว. อทินฺนาทานํ ตีสุ เวทนาสุ อญฺญตรเวทนาสมฺปยุตฺตํ, ตถา มุสาวาโท. อิตรานิ ทฺเว สุขาย วา อทุกฺขมสุขาย วา เวทนาย สมฺปยุตฺตานีติ. เอวเมตฺถ เวทนาโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Hinsichtlich des Gefühls ist hierbei die Lebensberaubung ausschließlich mit schmerzhaftem Gefühl verbunden. Das Nehmen von Nicht-Gegebenem ist mit einem der drei Gefühle verbunden, ebenso die Falschrede. Die anderen beiden sind entweder mit angenehmem Gefühl oder mit weder-unangenehmem-noch-angenehmem Gefühl verbunden. So ist hierbei die Entscheidung auch hinsichtlich des Gefühls zu verstehen.

มูลโตติ ปาณาติปาโต เจตฺถ โทสโมหมูโล. อทินฺนาทานมุสาวาทา โลภโมหมูลา วา โทสโมหมูลา วา. อิตรานิ ทฺเว โลภโมหมูลานีติ. เอวเมตฺถ มูลโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Hinsichtlich der Wurzeln hat die Lebensberaubung hierbei Hass und Verblendung als Wurzeln. Das Nehmen von Nicht-Gegebenem und die Falschrede haben entweder Gier und Verblendung oder Hass und Verblendung als Wurzeln. Die anderen beiden haben Gier und Verblendung als Wurzeln. So ist hierbei die Entscheidung auch hinsichtlich der Wurzeln zu verstehen.

กมฺมโตติ ปาณาติปาตอทินฺนาทานอพฺรหฺมจริยานิ เจตฺถ กายกมฺมเมว กมฺมปถปฺปตฺตาเนว จ, มุสาวาโท วจีกมฺมเมว. โย ปน อตฺถภญฺชโก, โส กมฺมปถปฺปตฺโต. อิตโร กมฺมเมว. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ กายกมฺมเมวาติ. เอวเมตฺถ กมฺมโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Hinsichtlich der Handlungsart sind Lebensberaubung, Nehmen von Nicht-Gegebenem und unkeusches Verhalten hierbei ausschließlich körperliche Handlungen und haben den Rang eines Handlungsweges erreicht; Falschrede ist ausschließlich eine sprachliche Handlung. Diejenige Falschrede jedoch, die den Nutzen zerstört, hat den Rang eines Handlungsweges erreicht; die andere ist eine bloße Handlung. Der Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein, der die Ursache für Nachlässigkeit ist, ist ausschließlich eine körperliche Handlung. So ist hierbei die Entscheidung auch hinsichtlich der Handlung zu verstehen.

วิรมโตติ เอตฺถ อาห ‘‘ปาณาติปาตาทีหิ วิรมนฺโต กุโต วิรมตี’’ติ? วุจฺจเต – สมาทานวเสน ตาว วิรมนฺโต อตฺตโน วา ปเรสํ วา ปาณาติปาตาทิอกุสลโต วิรมติ. กิมารภิตฺวา? ยโต วิรมติ, ตเทว. สมฺปตฺตวเสนาปิ วิรมนฺโต วุตฺตปฺปการากุสลโตว. กิมารภิตฺวา? ปาณาติปาตาทีนํ วุตฺตารมฺมณาเนว. เกจิ ปน ภณนฺติ ‘‘สุราเมรยมชฺชสงฺขาเต สงฺขาเร อารภิตฺวา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา วิรมติ, สตฺตสงฺขาเรสุ ยํ ปน อวหริตพฺพํ ภญฺชิตพฺพญฺจ, ตํ อารภิตฺวา อทินฺนาทานา มุสาวาทา จ, สตฺเตเยวารภิตฺวา ปาณาติปาตา อพฺรหฺมจริยา จา’’ติ. ตทญฺเญ ‘‘เอวํ สนฺเต ‘อญฺญํ จินฺเตนฺโต อญฺญํ กเรยฺย, ยญฺจ ปชหติ, ตํ น ชาเนยฺยา’ติ เอวํทิฏฺฐิกา หุตฺวา อนิจฺฉมานา ยเทว ปชหติ, ตํ อตฺตโน ปาณาติปาตาทิอกุสลเมวารภิตฺวา วิรมตี’’ติ วทนฺติ. ตทยุตฺตํ. กสฺมา? ตสฺส ปจฺจุปฺปนฺนาภาวโต พหิทฺธาภาวโต จ. สิกฺขาปทานญฺหิ วิภงฺคปาเฐ ‘‘ปญฺจนฺนํ สิกฺขาปทานํ กติ กุสลา…เป… กติ อรณา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘กุสลาเยว, สิยา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา’’ติ (วิภ. ๗๑๖) เอวํ ปวตฺตมาเน วิสฺสชฺชเน ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา’’ติ จ ‘‘พหิทฺธารมฺมณา’’ติ จ เอวํ ปจฺจุปฺปนฺนพหิทฺธารมฺมณตฺตํ วุตฺตํ, ตํ อตฺตโน ปาณาติปาตาทิอกุสลํ อารภิตฺวา วิรมนฺตสฺส น ยุชฺชติ. ยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘อญฺญํ [Pg.23] จินฺเตนฺโต อญฺญํ กเรยฺย, ยญฺจ ปชหติ, ตํ น ชาเนยฺยา’’ติ. ตตฺถ วุจฺจเต – น กิจฺจสาธนวเสน ปวตฺเตนฺโต อญฺญํ จินฺเตนฺโต อญฺญํ กโรตีติ วา, ยญฺจ ปชหติ, ตํ น ชานาตีติ วา วุจฺจติ.

Hinsichtlich des Enthaltens wird hierbei gefragt: „Wovon enthält sich jemand, der sich der Lebensberaubung usw. enthält?“ Es wird geantwortet: Wer sich zunächst aufgrund von Gelübden enthält, der enthält sich von dem unheilsamen Handeln der Lebensberaubung usw., sei es des eigenen oder des der anderen. Worauf richtet er seine Aufmerksamkeit? Genau auf das, wovon er sich enthält. Auch wer sich aufgrund einer eingetretenen Situation enthält, enthält sich nur von dem unheilsamen Handeln der zuvor genannten Art. Worauf richtet er seine Aufmerksamkeit? Ausschließlich auf die zuvor genannten Objekte der Lebensberaubung usw. Einige Lehrer jedoch sagen: „Man enthält sich von dem Genuss von Berauschendem, das Nachlässigkeit verursacht, indem man sich auf jene Gestaltungen ausrichtet, die als Branntwein und Wein bezeichnet werden; man enthält sich von dem Nehmen von Nicht-Gegebenem und der Falschrede, indem man sich auf jene Wesen und Gestaltungen ausrichtet, die gestohlen oder beschädigt werden können; und man enthält sich von Lebensberaubung und unkeuschem Verhalten, indem man sich ausschließlich auf Wesen ausrichtet.“ Andere Lehrer erwidern darauf: „Wenn dem so wäre, würde man an das eine denken und das andere tun, und man würde nicht wissen, was man aufgibt.“ Da sie diese Ansicht nicht akzeptieren wollen, sagen sie: „Man enthält sich, indem man sich eben auf das eigene unheilsame Handeln wie Lebensberaubung usw. ausrichtet, welches man aufgibt.“ Das ist unzutreffend. Warum? Weil dieses eigene unheilsame Handeln kein gegenwärtiges und kein äußeres Objekt ist. Denn im Vibhaṅga-Text über die Sila-Regeln wird nach der Frage: „Von den fünf Sila-Regeln, wie viele sind heilsam ... wie viele sind fehlerlos?“ und in der folgenden Antwort: „Sie sind ausschließlich heilsam, manchmal verbunden mit angenehmem Gefühl“ dargelegt, dass sie ein gegenwärtiges und ein äußeres Objekt haben. Dies passt nicht zu jemandem, der sich enthält, indem er sich auf sein eigenes unheilsames Handeln wie Lebensberaubung usw. ausrichtet. Was aber das Argument betrifft: „Man würde an das eine denken und das andere tun, und man würde nicht wissen, was man aufgibt“, so wird dazu gesagt: Wenn man eine Handlung zur Erfüllung einer Aufgabe ausführt, sagt man weder, dass man an das eine denkt und das andere tut, noch, dass man nicht weiß, was man aufgibt.

‘‘อารภิตฺวาน อมตํ, ชหนฺโต สพฺพปาปเก;

นิทสฺสนญฺเจตฺถ ภเว, มคฺคฏฺโฐริยปุคฺคโล’’ติ.

„Der edle Mensch auf dem Pfad gibt alle Übel auf, indem er sich auf das Todeslose ausrichtet; dies möge hierbei als Beispiel dienen.“

เอวเมตฺถ วิรมโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

So ist hierbei die Entscheidung auch hinsichtlich des Enthaltens zu verstehen.

ผลโตติ สพฺเพ เอว เจเต ปาณาติปาตาทโย ทุคฺคติผลนิพฺพตฺตกา โหนฺติ, สุคติยญฺจ อนิฏฺฐากนฺตามนาปวิปากนิพฺพตฺตกา โหนฺติ, สมฺปราเย ทิฏฺฐธมฺเม เอว จ อเวสารชฺชาทิผลนิพฺพตฺตกา. อปิจ ‘‘โย สพฺพลหุโส ปาณาติปาตสฺส วิปาโก มนุสฺสภูตสฺส อปฺปายุกสํวตฺตนิโก โหตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๔๐) เอวมาทินา นเยเนตฺถ ผลโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Hinsichtlich der Frucht bringen all diese Handlungen wie Lebensberaubung usw. Früchte hervor, die in eine unglückliche Existenz führen, und selbst in einer glücklichen Existenz bewirken sie unerwünschte, unangenehme und unliebsame Reifungen; und sie bringen sowohl im zukünftigen Leben als auch im gegenwärtigen Leben Früchte wie Ängstlichkeit usw. hervor. Darüber hinaus ist nach der Methode: „Die geringste Auswirkung der Lebensberaubung führt dazu, dass man, wenn man als Mensch wiedergeboren wird, eine kurze Lebensspanne hat“ hierbei die Entscheidung auch hinsichtlich der Frucht zu verstehen.

อปิ เจตฺถ ปาณาติปาตาทิเวรมณีนมฺปิ สมุฏฺฐานเวทนามูลกมฺมผลโต วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย. ตตฺถายํ วิญฺญาปนา – สพฺพา เอว เจตา เวรมณิโย จตูหิ สมุฏฺฐหนฺติ กายโต, กายจิตฺตโต, วาจาจิตฺตโต, กายวาจาจิตฺตโต จาติ. สพฺพา เอว จ สุขเวทนาสมฺปยุตฺตา วา, อทุกฺขมสุขเวทนาสมฺปยุตฺตา วา, อโลภาโทสมูลา วา อโลภาโทสาโมหมูลา วา. จตสฺโสปิ เจตฺถ กายกมฺมํ, มุสาวาทาเวรมณี วจีกมฺมํ, มคฺคกฺขเณ จ จิตฺตโตว สมุฏฺฐหนฺติ, สพฺพาปิ มโนกมฺมํ.

Zudem ist hierbei auch bezüglich der Enthaltungen von Lebensberaubung usw. die Entscheidung hinsichtlich Entstehungsursache, Gefühl, Wurzel, Handlung und Frucht zu verstehen. Dazu dient folgende Erklärung: Alle diese Enthaltungen entstehen durch vier Entstehungsursachen, nämlich durch Körper, durch Körper und Geist, durch Sprache und Geist sowie durch Körper, Sprache und Geist. Und sie alle sind entweder mit angenehmem Gefühl oder mit weder-unangenehmem-noch-angenehmem Gefühl verbunden. Sie haben entweder Gierlosigkeit und Hasslosigkeit als Wurzeln oder Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverblendung. Vier von ihnen sind hierbei körperliche Handlungen, die Enthaltung von Falschrede ist eine sprachliche Handlung; im Moment des Pfades entstehen sie jedoch allein aus dem Geist, und alle sind dann geistige Handlungen.

ปาณาติปาตา เวรมณิยา เจตฺถ องฺคปจฺจงฺคสมฺปนฺนตา อาโรหปริณาหสมฺปตฺติตา ชวสมฺปตฺติตา สุปฺปติฏฺฐิตปาทตา จารุตา มุทุตา สุจิตา สูรตา มหพฺพลตา วิสฺสตฺถวจนตา โลกปิยตา เนลตา อเภชฺชปริสตา อจฺฉมฺภิตา ทุปฺปธํสิตา ปรูปกฺกเมน อมรณตา อนนฺตปริวารตา สุรูปตา สุสณฺฐานตา อปฺปาพาธตา อโสกิตา ปิเยหิ มนาเปหิ สทฺธึ อวิปฺปโยคตา ทีฆายุกตาติ เอวมาทีนิ ผลานิ.

Hierbei sind als Früchte der Enthaltung vom Töten lebender Wesen (pāṇātipātā veramaṇī) folgende zu verstehen: die Vollständigkeit aller Glieder und Organe, vollendete Körperproportionen an Höhe und Umfang, Schnelligkeit, fest und gleichmäßig aufgesetzte Fußsohlen, Anmut, Sanftheit, Reinheit, Tapferkeit, große Kraft, klare und fließende Rede, Beliebtheit in der Welt, Fehlerfreiheit, eine unspaltbare Anhängerschaft, Unerschrockenheit, Unbezwingbarkeit, das Nicht-Sterben durch die Gewalteinwirkung anderer, unzählige Gefährten, eine schöne Gestalt, ein wohlgeformter Körperbau, Freiheit von Krankheiten, Kummerlosigkeit, das Nicht-Getrenntsein von Geliebten und Angenehmen sowie Langlebigkeit und Ähnliches.

อทินฺนาทานา เวรมณิยา มหทฺธนตา ปหูตธนธญฺญตา อนนฺตโภคตา อนุปฺปนฺนโภคุปฺปตฺติตา อุปฺปนฺนโภคถาวรตา อิจฺฉิตานํ โภคานํ ขิปฺปปฺปฏิลาภิตา ราชโจรุทกคฺคิอปฺปิยทายาเทหิ อสาธารณโภคตา [Pg.24] อสาธารณธนปฺปฏิลาภิตา โลกุตฺตมตา นตฺถิกภาวสฺส อชานนตา สุขวิหาริตาติ เอวมาทีนิ.

Als Früchte der Enthaltung vom Nehmen des Nicht-Gegebenen (adinnādānā veramaṇī) sind zu verstehen: großer Reichtum, reichlich Besitz an Vermögen und Getreide, unbegrenzter Genuss von Gütern, das Entstehen noch nicht erlangter Güter, die Beständigkeit bereits erlangter Güter, das rasche Erlangen gewünschter Besitztümer, der ungeteilte Besitz [bzw. Schutz des Besitzes vor dem Zugriff] von Königen, Dieben, Wasser, Feuer und ungeliebten Erben, das Erlangen von exklusivem Reichtum, Überragendheit in der Welt, das Nicht-Kennen des Zustands des Mangels, glückliches Verweilen und Ähnliches.

อพฺรหฺมจริยา เวรมณิยา วิคตปจฺจตฺถิกตา สพฺพชนปิยตา อนฺนปานวตฺถสยนาทีนํ ลาภิตา สุขสยนตา สุขปฺปฏิพุชฺฌนตา อปายภยวินิมุตฺตตา อิตฺถิภาวปฺปฏิลาภสฺส วา นปุํสกภาวปฺปฏิลาภสฺส วา อภพฺพตา อกฺโกธนตา ปจฺจกฺขการิตา อปติตกฺขนฺธตา อนโธมุขตา อิตฺถิปุริสานํ อญฺญมญฺญปิยตา ปริปุณฺณินฺทฺริยตา ปริปุณฺณลกฺขณตา นิราสงฺกตา อปฺโปสฺสุกฺกตา สุขวิหาริตา อกุโตภยตา ปิยวิปฺปโยคาภาวตาติ เอวมาทีนิ.

Als Früchte der Enthaltung von unheiligem Wandel (abrahmacariyā veramaṇī) [bzw. sexuellem Fehlverhalten] sind zu verstehen: die Abwesenheit von Feinden, Beliebtheit bei allen Menschen, das leichte Erlangen von Nahrung, Trank, Kleidung, Lagern und Ähnlichem, friedvolles Schlafen, friedvolles Erwachen, Befreiung von der Furcht vor den niederen Welten, die Unfähigkeit, als Frau oder Eunuch geboren zu werden, Zornlosigkeit, Handeln mit klarer Einsicht, eine aufrechte Körperhaltung [kein Herabhängen der Schultern], den Blick nicht beschämt zu Boden richten, gegenseitige Zuneigung von Frauen und Männern, vollkommene Sinnesorgane, vollkommene körperliche Merkmale, Freiheit von Verdacht, Unbeschwertheit, glückliches Verweilen, Furchtlosigkeit von allen Seiten, das Ausbleiben der Trennung von Geliebten und Ähnliches.

มุสาวาทา เวรมณิยา วิปฺปสนฺนินฺทฺริยตา วิสฺสฏฺฐมธุรภาณิตา สมสิตสุทฺธทนฺตตา นาติถูลตา นาติกิสตา นาติรสฺสตา นาติทีฆตา สุขสมฺผสฺสตา อุปฺปลคนฺธมุขตา สุสฺสูสกปริชนตา อาเทยฺยวจนตา กมลุปฺปลสทิสมุทุโลหิตตนุชิวฺหตา อนุทฺธตตา อจปลตาติ เอวมาทีนิ.

Als Früchte der Enthaltung von Lüge (musāvādā veramaṇī) sind zu verstehen: äußerst klare Sinnesorgane, eine klare und süße Sprache, gleichmäßige, weiße und saubere Zähne, ein Körper, der weder zu füllig noch zu mager, weder zu klein noch zu groß ist, eine angenehme körperliche Berührbarkeit, ein Atem, der wie ein blauer Lotus duftet, ein Gefolge, das aufmerksam zuhört, eine vertrauenswürdige, annehmbare Rede, eine Zunge, die einem roten Lotus gleicht – weich, rot und dünn –, Freiheit von Zerstreutheit, Beständigkeit [Abwesenheit von Wankelmütigkeit] und Ähnliches.

สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิยา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเนสุ สพฺพกิจฺจกรณีเยสุ ขิปฺปํ ปฏิชานนตา สทา อุปฏฺฐิตสติตา อนุมฺมตฺตกตา ญาณวนฺตตา อนลสตา อชฬตา อเนลมูคตา อมตฺตตา อปฺปมตฺตตา อสมฺโมหตา อจฺฉมฺภิตา อสารมฺภิตา อนุสฺสงฺกิตา สจฺจวาทิตา อปิสุณาผรุสาสมฺผปลาปวาทิตา รตฺตินฺทิวมตนฺทิตตา กตญฺญุตา กตเวทิตา อมจฺฉริตา จาควนฺตตา สีลวนฺตตา อุชุตา อกฺโกธนตา หิริมนตา โอตฺตปฺปิตา อุชุทิฏฺฐิกตา มหาปญฺญตา เมธาวิตา ปณฺฑิตตา อตฺถานตฺถกุสลตาติ เอวมาทีนิ ผลานิ. เอวเมตฺถ ปาณาติปาตาทิเวรมณีนํ สมุฏฺฐานเวทนามูลกมฺมผลโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Als Früchte der Enthaltung von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein, den Grundlagen der Nachlässigkeit (surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī), sind zu verstehen: rasche Erkenntnis bei allen Angelegenheiten und Pflichten der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, stets gegenwärtige Achtsamkeit, Freiheit von Wahnsinn, Besitz von Weisheit, Unverdrossenheit, Freiheit von Stumpfsinn, Freiheit von Taubstummheit, Unberauschtheit, Gewissenhaftigkeit, Unverwirrtheit, Unerschrockenheit, Friedfertigkeit, Freiheit von Misstrauen seitens anderer, Wahrhaftigkeit, das Meiden von Verleumdung, grober Rede und leerem Geschwätz, Unermüdlichkeit Tag und Nacht, Dankbarkeit, Dankbarkeitsbezeugung, Freiheit von Geiz, Freigiebigkeit, Tugendhaftigkeit, Aufrichtigkeit, Zornlosigkeit, moralische Scheu (hiri), moralische Scheu vor Sünde (ottappa), rechte Ansicht, große Weisheit, Scharfsinnigkeit, Gelehrsamkeit sowie Geschicklichkeit im Erkennen von Nutzen und Schaden und Ähnliches. Auf diese Weise ist hierin die Bestimmung bezüglich der Enthaltungen beginnend mit dem Töten lebender Wesen auch nach Ursprung (samuṭṭhāna), Gefühl (vedanā), Wurzel (mūla), Karma (kamma) und Frucht (phala) zu verstehen.

ปจฺฉิมปญฺจสิกฺขาปทวณฺณนา

Die Erklärung der letzten fünf Trainingsregeln

อิทานิ ยํ วุตฺตํ –

Nun zu dem, was gesagt wurde:

‘‘โยเชตพฺพํ ตโต ยุตฺตํ, ปจฺฉิเมสฺวปิ ปญฺจสุ;

อาเวณิกญฺจ วตฺตพฺพํ, เญยฺยา หีนาทิตาปิ จา’’ติ.

„Was angemessen ist, soll von dort auf die letzten fünf angewendet werden; auch das Spezifische ist darzulegen, und die Geringwertigkeit etc. soll ebenso verstanden werden.“

ตสฺสายํ [Pg.25] อตฺถวณฺณนา – เอติสฺสา ปุริมปญฺจสิกฺขาปทวณฺณนาย ยํ ยุชฺชติ, ตํ ตโต คเหตฺวา ปจฺฉิเมสฺวปิ ปญฺจสุ สิกฺขาปเทสุ โยเชตพฺพํ. ตตฺถายํ โยชนา – ยเถว หิ ปุริมสิกฺขาปเทสุ อารมฺมณโต จ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ รูปายตนาทิอญฺญตรสงฺขารารมฺมณํ, ตถา อิธ วิกาลโภชนํ. เอเตน นเยน สพฺเพสํ อารมฺมณเภโท เวทิตพฺโพ. อาทานโต จ ยถา ปุริมานิ สามเณเรน วา อุปาสเกน วา สมาทิยนฺเตน สมาทินฺนานิ โหนฺติ, ตถา เอตานิปิ. องฺคโตปิ ยถา ตตฺถ ปาณาติปาตาทีนํ องฺคเภโท วุตฺโต, เอวมิธาปิ วิกาลโภชนสฺส จตฺตาริ องฺคานิ – วิกาโล, ยาวกาลิกํ, อชฺโฌหรณํ, อนุมฺมตฺตกตาติ. เอเตนานุสาเรน เสสานมฺปิ องฺควิภาโค เวทิตพฺโพ. ยถา จ ตตฺถ สมุฏฺฐานโต สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ กายโต จ กายจิตฺตโต จาติ ทฺวิสมุฏฺฐานํ, เอวมิธ วิกาลโภชนํ. เอเตน นเยน สพฺเพสํ สมุฏฺฐานํ เวทิตพฺพํ. ยถา จ ตตฺถ เวทนาโต อทินฺนาทานํ ตีสุ เวทนาสุ อญฺญตรเวทนาสมฺปยุตฺตํ, ตถา อิธ วิกาลโภชนํ. เอเตน นเยน สพฺเพสํ เวทนาสมฺปโยโค เวทิตพฺโพ. ยถา จ ตตฺถ อพฺรหฺมจริยํ โลภโมหมูลํ, เอวมิธ วิกาลโภชนํ. อปรานิ จ ทฺเว เอเตน นเยน สพฺเพสํ มูลเภโท เวทิตพฺโพ. ยถา จ ตตฺถ ปาณาติปาตาทโย กายกมฺมํ, เอวมิธาปิ วิกาลโภชนาทีนิ. ชาตรูปรชตปฺปฏิคฺคหณํ ปน กายกมฺมํ วา สิยา วจีกมฺมํ วา กายทฺวาราทีหิ ปวตฺติสพฺภาวปริยาเยน, น กมฺมปถวเสน. วิรมโตติ ยถา จ ตตฺถ วิรมนฺโต อตฺตโน วา ปเรสํ วา ปาณาติปาตาทิอกุสลโต วิรมติ, เอวมิธาปิ วิกาลโภชนาทิอกุสลโต, กุสลโตปิ วา เอกโต. ยถา จ ปุริมา ปญฺจ เวรมณิโย จตุสมุฏฺฐานา กายโต, กายจิตฺตโต, วาจาจิตฺตโต, กายวาจาจิตฺตโต จาติ, สพฺพา สุขเวทนาสมฺปยุตฺตา วา อทุกฺขมสุขเวทนาสมฺปยุตฺตา วา, อโลภาโทสมูลา วา อโลภาโทสาโมหมูลา วา, สพฺพา จ นานปฺปการอิฏฺฐผลนิพฺพตฺตกา, ตถา อิธาปีติ.

Dies ist die Erklärung dazu: Was in jener Erklärung der ersten fünf Trainingsregeln angemessen ist, das soll von dort genommen und auch auf die letzten fünf Trainingsregeln angewendet werden. Dabei ist die Anwendung folgende: Wie nämlich bei den ersten Trainingsregeln hinsichtlich des Objekts (ārammaṇa) die Enthaltung vom Trinken berauschender Getränke eine Form-Sinneswelt (rūpāyatana) oder ein anderes gestaltetes Phänomen (saṅkhāra) zum Objekt hat, so ist es auch hier mit dem Essen zur Unzeit (vikālabhojana). Nach dieser Methode ist der Unterschied der Objekte für alle zu verstehen. Und hinsichtlich des Aufnehmens (ādāna): Wie die ersteren von einem Novizen (sāmaṇera) oder einem Laienanhänger (upāsaka), der sie aufnimmt, aufrechterhalten werden, so verhält es sich auch mit diesen. Auch hinsichtlich die Faktoren (aṅga): Wie dort die Einteilung der Faktoren für das Töten lebender Wesen usw. dargelegt wurde, so hat auch hier das Essen zur Unzeit vier Faktoren, nämlich: die Unzeit (vikāla), zeitgebundene Nahrung (yāvakālika), das Hinunterschlucken (ajjhoharaṇa) und das Freisein von Wahnsinn (anummattakatā). Diesem Prinzip folgend ist auch die Einteilung der Faktoren für die übrigen zu verstehen. Und wie dort hinsichtlich des Ursprungs (samuṭṭhāna) die Enthaltung vom Trinken berauschender Getränke zweifach entspringt – nämlich durch den Körper und durch Körper-Geist –, so verhält es sich auch hier mit dem Essen zur Unzeit. Nach dieser Methode ist der Ursprung aller zu verstehen. Und wie dort hinsichtlich des Gefühls (vedanā) das Nehmen des Nicht-Gegebenen mit einem der drei Gefühle verbunden ist, so verhält es sich auch hier mit dem Essen zur Unzeit. Nach dieser Methode ist die Verbindung mit den Gefühlen für alle zu verstehen. Und wie dort der unheilige Wandel auf Gier und Verblendung (lobhamohamūla) beruht, so verhält es sich auch hier mit dem Essen zur Unzeit. Auch für die anderen zwei ist nach dieser Methode der Unterschied der Wurzeln für alle zu verstehen. Und wie dort das Töten lebender Wesen usw. körperliches Handeln (kāyakamma) sind, so verhält es sich auch hier mit dem Essen zur Unzeit und den anderen. Die Annahme von Gold und Silber (jātarūparajatappaṭiggahaṇa) hingegen kann entweder körperliches Handeln (kāyakamma) oder sprachliches Handeln (vacīkamma) sein, und zwar im Sinne der Art und Weise des Auftretens durch das Körper-Tor usw., jedoch nicht im Sinne eines unheilsamen Handlungsweges (kammapatha). Bezüglich des Wortes „des sich Enthaltenden“ (viramato): Wie sich derjenige, der sich dort enthält, sei es für sich selbst oder für andere, vom Unheilsamen wie dem Töten lebender Wesen usw. enthält, so enthält er sich auch hier von Unheilsamem wie dem Essen zur Unzeit, oder er wendet sich in einer Hinsicht dem Heilsamen zu. Und wie die ersten fünf Enthaltungen vierfach entspringen – nämlich durch den Körper, durch Körper-Geist, durch Rede-Geist und durch Körper-Rede-Geist –, alle entweder mit angenehmem Gefühl oder mit weder-angenehmem-noch-unangenehmem Gefühl verbunden sind, entweder auf Gierlosigkeit und Hasslosigkeit oder auf Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Verblendungsfreiheit beruhen, und alle vielfältige erwünschte Früchte hervorbringen, so soll es auch hier angewendet werden.

‘‘โยเชตพฺพํ ตโต ยุตฺตํ, ปจฺฉิเมสฺวปิ ปญฺจสุ;

อาเวณิกญฺจ วตฺตพฺพํ, เญยฺยา หีนาทิตาปิ จา’’ติ. –

„Was angemessen ist, soll von dort auf die letzten fünf angewendet werden; auch das Spezifische ist darzulegen, und die Geringwertigkeit etc. soll ebenso verstanden werden.“ –

เอตฺถ ปน วิกาลโภชนนฺติ มชฺฌนฺหิกวีติกฺกเม โภชนํ. เอตญฺหิ อนุญฺญาตกาเล วีติกฺกนฺเต โภชนํ, ตสฺมา ‘‘วิกาลโภชน’’นฺติ วุจฺจติ[Pg.26], ตโต วิกาลโภชนา. นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนนฺติ เอตฺถ นจฺจํ นาม ยํกิญฺจิ นจฺจํ, คีตนฺติ ยํกิญฺจิ คีตํ, วาทิตนฺติ ยํกิญฺจิ วาทิตํ. วิสูกทสฺสนนฺติ กิเลสุปฺปตฺติปจฺจยโต กุสลปกฺขภินฺทเนน วิสูกานํ ทสฺสนํ, วิสูกภูตํ วา ทสฺสนํ วิสูกทสฺสนํ. นจฺจา จ คีตา จ วาทิตา จ วิสูกทสฺสนา จ นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนา. วิสูกทสฺสนญฺเจตฺถ พฺรหฺมชาเล วุตฺตนเยเนว คเหตพฺพํ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ –

Hierbei bedeutet das Essen zur Unzeit (vikālabhojana) das Essen nach dem Überschreiten des Mittags. Weil dies nämlich ein Essen nach dem Verstreichen der erlaubten Zeit ist, wird es als „Essen zur Unzeit“ bezeichnet; daher die Enthaltung von diesem Essen zur Unzeit. In dem Ausdruck „Tanz, Gesang, Musik und das Anschauen von Aufführungen“ (naccagītavāditavisūkadassana) bezeichnet „Tanz“ (nacca) jegliche Art von Tanz, „Gesang“ (gīta) jegliche Art von Gesang und „Musik“ (vādita) jegliche Art von Instrumentalmusik. „Das Anschauen von Aufführungen“ (visūkadassana) bedeutet das Anschauen von Dingen, die das Heilsame zerstören, weil sie eine Bedingung für das Entstehen von Befleckungen (kilesa) sind, oder es ist das Anschauen von Aufführungen, die selbst ein Hindernis darstellen. Tanz, Gesang, Musik und das Anschauen von Aufführungen zusammen bilden das „Tanz-Gesang-Musik-und-Anschauen-von-Aufführungen“. Und das Anschauen von Aufführungen ist hierbei genau nach der im Brahmajāla-Sutta dargelegten Methode zu verstehen. Dort wurde nämlich gesagt:

‘‘ยถา วา ปเนเก โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา สทฺธาเทยฺยานิ โภชนานิ ภุญฺชิตฺวา เต เอวรูปํ วิสูกทสฺสนมนุยุตฺตา วิหรนฺติ, เสยฺยถิทํ, นจฺจํ คีตํ วาทิตํ เปกฺขํ อกฺขานํ ปาณิสฺสรํ เวตาลํ กุมฺภถูณํ โสภนกํ จณฺฑาลํ วํสํ โธวนํ หตฺถิยุทฺธํ อสฺสยุทฺธํ มหึสยุทฺธํ อุสภยุทฺธํ อชยุทฺธํ เมณฺฑยุทฺธํ กุกฺกุฏยุทฺธํ วฏฺฏกยุทฺธํ ทณฺฑยุทฺธํ มุฏฺฐิยุทฺธํ นิพฺพุทฺธํ อุยฺโยธิกํ พลคฺคํ เสนาพฺยูหํ อนีกทสฺสนํ อิติ วา, อิติ เอวรูปา วิสูกทสฺสนา ปฏิวิรโต สมโณ โคตโม’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๒).

Oder aber, während manche verehrte Asketen und Brahmanen Speisen verzehren, die aus Vertrauen dargebracht wurden, verweilen sie damit beschäftigt, solchen Schaustellungen, die Hindernisse für den Geist darstellen, beizuwohnen, wie etwa: Tanz, Gesang, Musikspiel, Theateraufführungen, Balladenrezitationen, Handklatschen, Beckenschlagen, Kesseltrommeln, Kunstvorführungen, Akrobatik der Unberührbaren, Bambusstab-Balance, Knochenwasch-Zeremonien, Elefantenkämpfe, Pferdekämpfe, Büffelkämpfe, Stierkämpfe, Ziegenkämpfe, Widderkämpfe, Hahnenkämpfe, Wachtelkämpfe, Stockkämpfe, Faustkämpfe, Ringen, Scheingefechte, Truppenparaden, Heeresschauen oder Truppeninspektionen – von derlei Schaustellungen, die Hindernisse für den Geist darstellen, hält sich der Asket Gotama fern.

อถ วา ยถาวุตฺเตนตฺเถน นจฺจคีตวาทิตานิ เอว วิสูกานิ นจฺจคีตวาทิตวิสูกานิ, เตสํ ทสฺสนํ นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนํ, ตสฺมา นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนา. ‘‘ทสฺสนสวนา’’ติ วตฺตพฺเพ ยถา ‘‘โส จ โหติ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก วิปรีตทสฺสโน’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๑.๓๐๘) อจกฺขุทฺวารปฺปวตฺตมฺปิ วิสยคฺคหณํ ‘‘ทสฺสน’’นฺติ วุจฺจติ, เอวํ สวนมฺปิ ‘‘ทสฺสน’’นฺตฺเวว วุตฺตํ. ทสฺสนกมฺยตาย อุปสงฺกมิตฺวา ปสฺสโต เอว เจตฺถ วีติกฺกโม โหติ. ฐิตนิสินฺนสยโนกาเส ปน อาคตํ คจฺฉนฺตสฺส วา อาปาถคตํ ปสฺสโต สิยา สํกิเลโส, น วีติกฺกโม. ธมฺมูปสํหิตมฺปิ เจตฺถ คีตํ น วฏฺฏติ, คีตูปสํหิโต ปน ธมฺโม วฏฺฏตีติ เวทิตพฺโพ.

Oder aber, im oben genannten Sinne, sind Tanz, Gesang und Instrumentalmusik selbst die Ablenkungen; das Anschauen derselben ist das 'Anschauen von Tanz-, Gesangs- und Musikablenkungen'; daher rührt der Ausdruck 'vom Anschauen von Tanz, Gesang und Musik'. Wo eigentlich 'Sehen und Hören' gesagt werden müsste, wird – wie in Stellen wie 'er hat falsche Ansichten, eine verkehrte Anschauung' – die Wahrnehmung eines Objekts, selbst wenn sie nicht über das Sehorgan erfolgt, als 'Anschauen' bezeichnet; ebenso wird hier auch das Hören einfach als 'Anschauen' bezeichnet. Ein Regelverstoß liegt hierbei nur für denjenigen vor, der in der Absicht, zuzuschauen, sich dorthin begibt und zuschaut. Wenn man jedoch im Stehen, Sitzen oder Liegen das wahrnimmt, was an den eigenen Aufenthaltsort gelangt, oder als Vorbeigehender das wahrnimmt, was in den Wahrnehmungsbereich fällt, mag eine geistige Trübung entstehen, aber kein Regelverstoß. Auch ein Gesang, der mit der Lehre verbunden ist, ist hierbei nicht zulässig; eine mit Gesang verbundene Darlegung der Lehre jedoch ist für den Zuhörer zulässig – so ist dies zu verstehen.

มาลาทีนิ ธารณาทีหิ ยถาสงฺขฺยํ โยเชตพฺพานิ. ตตฺถ มาลาติ ยํกิญฺจิ ปุปฺผชาตํ. วิเลปนนฺติ ยํกิญฺจิ วิเลปนตฺถํ ปิสิตฺวา ปฏิยตฺตํ. อวเสสํ สพฺพมฺปิ วาสจุณฺณธูปนาทิกํ คนฺธชาตํ คนฺโธ. ตํ สพฺพมฺปิ มณฺฑนวิภูสนตฺถํ น วฏฺฏติ, เภสชฺชตฺถนฺตุ วฏฺฏติ, ปูชนตฺถญฺจ อภิหฏํ สาทิยโต น เกนจิ ปริยาเยน น วฏฺฏติ. อุจฺจาสยนนฺติ ปมาณาติกฺกนฺตํ วุจฺจติ. มหาสยนนฺติ อกปฺปิยสยนํ อกปฺปิยตฺถรณญฺจ. ตทุภยมฺปิ สาทิยโต [Pg.27] น เกนจิ ปริยาเยน วฏฺฏติ. ชาตรูปนฺติ สุวณฺณํ. รชตนฺติ กหาปโณ, โลหมาสกทารุมาสกชตุมาสกาทิ ยํ ยํ ตตฺถ ตตฺถ โวหารํ คจฺฉติ, ตทุภยมฺปิ ชาตรูปรชตํ. ตสฺส เยน เกนจิ ปกาเรน สาทิยนํ ปฏิคฺคโห นาม, โส น เยน เกนจิ ปริยาเยน วฏฺฏตีติ เอวํ อาเวณิกํ วตฺตพฺพํ.

Die Dinge wie Blumenkränze usw. sind entsprechend mit dem Tragen usw. in Verbindung zu bringen. Dabei bedeutet 'Blumenkranz' jede Art von Blume. 'Salbe' bezeichnet alles, was zum Zweck des Salbens zermahlen und zubereitet wurde. Alles Übrige, wie Duftpulver, Räucherwerk und dergleichen Duftwerk, ist 'Duft'. All dies ist zum Zweck des Schmückens und Verschönerns unzulässig, zu medizinischen Zwecken jedoch zulässig; und wenn man dargebrachte Blumen und Düfte zum Zwecke der Verehrung annimmt, ist dies keineswegs unzulässig. Als 'hohes Lager' wird ein Bett bezeichnet, das die vorgeschriebenen Maße überschreitet. Ein 'großes Lager' ist sowohl ein unzulässiges Bett als auch eine unzulässige Liegefläche. Beides anzunehmen ist keineswegs zulässig. 'Gold' ist Feingold. 'Silber' bezeichnet die Münze sowie Kupfer-, Holz- oder Lackmünzen und dergleichen, was auch immer am jeweiligen Ort als Zahlungsmittel dient; beides zusammen wird als 'Gold und Silber' bezeichnet. Das Gutheißen desselben in irgendeiner Weise wird als 'Annahme' bezeichnet; dies ist keineswegs zulässig – so ist diese spezifische Vorschrift darzulegen.

ทสปิ เจตานิ สิกฺขาปทานิ หีเนน ฉนฺเทน จิตฺตวีริยวีมํสาหิ วา สมาทินฺนานิ หีนานิ, มชฺฌิเมหิ มชฺฌิมานิ, ปณีเตหิ ปณีตานิ. ตณฺหาทิฏฺฐิมาเนหิ วา อุปกฺกิลิฏฺฐานิ หีนานิ, อนุปกฺกิลิฏฺฐานิ มชฺฌิมานิ, ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคหิตานิ ปณีตานิ. ญาณวิปฺปยุตฺเตน วา กุสลจิตฺเตน สมาทินฺนานิ หีนานิ, สสงฺขาริกญาณสมฺปยุตฺเตน มชฺฌิมานิ, อสงฺขาริเกน ปณีตานีติ เอวํ เญยฺยา หีนาทิตาปิ จาติ.

Diese zehn Übungsregeln sind, wenn sie mit geringem Entschluss, Geist, Tatkraft oder Erforschung auf sich genommen werden, geringwertig; bei mittelmäßigen Kräften mittelmäßig; bei vorzüglichen Kräften vorzüglich. Oder aber: Wenn sie durch Begehren, falsche Ansicht oder Dünkel befleckt sind, sind sie geringwertig; wenn sie unbefleckt sind, mittelmäßig; wenn sie hier und da durch Weisheit unterstützt werden, vorzüglich. Oder aber: Wenn sie mit einem vom Wissen unbegleiteten heilsamen Geist auf sich genommen werden, sind sie geringwertig; mit einem vorbereiteten, vom Wissen begleiteten heilsamen Geist sind sie mittelmäßig; mit einem unvorbereiteten heilsamen Geist sind sie vorzüglich – so ist auch die Unterscheidung in geringwertig, mittelmäßig und vorzüglich zu verstehen.

เอตฺตาวตา จ ยา ปุพฺเพ ‘‘เยน ยตฺถ ยทา ยสฺมา’’ติอาทีหิ ฉหิ คาถาหิ สิกฺขาปทปาฐสฺส วณฺณนตฺถํ มาติกา นิกฺขิตฺตา, สา อตฺถโต ปกาสิตา โหตีติ.

Damit ist nun die Matrix, die zuvor mit den sechs Strophen beginnend mit 'durch wen, wo, wann, aus welchem Grund' usw. zur Erklärung des Wortlauts der Übungsregeln aufgestellt worden war, ihrer Bedeutung nach dargelegt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

Im Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddakapāṭha,

สิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Übungsregeln abgeschlossen.

๓. ทฺวตฺตึสาการวณฺณนา

3. Die Erklärung der zweiunddreißig Körperteile

ปทสมฺพนฺธวณฺณนา

Erklärung des Textzusammenhangs

อิทานิ ยทิทํ เอวํ ทสหิ สิกฺขาปเทหิ ปริสุทฺธปโยคสฺส สีเล ปติฏฺฐิตสฺส กุลปุตฺตสฺส อาสยปริสุทฺธตฺถํ จิตฺตภาวนตฺถญฺจ อญฺญตฺร พุทฺธุปฺปาทา อปฺปวตฺตปุพฺพํ สพฺพติตฺถิยานํ อวิสยภูตํ เตสุ เตสุ สุตฺตนฺเตสุ –

Nun, um die Gesinnung des edlen Sohnes, der in der Tugend gefestigt ist und dessen Handeln durch diese zehn Übungsregeln vollkommen rein ist, zu läutern und seinen Geist zu entfalten, wird jenes Meditationsobjekt dargelegt, das – abgesehen von der Epoche des Erscheinens eines Buddha – niemals zuvor existierte, außerhalb des Bereichs aller Andersdenkenden liegt und in den verschiedenen Lehrreden wie folgt beschrieben wird:

‘‘เอกธมฺโม, ภิกฺขเว, ภาวิโต พหุลีกโต มหโต สํเวคาย สํวตฺตติ. มหโต อตฺถาย สํวตฺตติ. มหโต โยคกฺเขมาย สํวตฺตติ. มหโต สติสมฺปชญฺญาย สํวตฺตติ. ญาณทสฺสนปฺปฏิลาภาย สํวตฺตติ. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราย สํวตฺตติ. วิชฺชาวิมุตฺติผลสจฺฉิกิริยาย สํวตฺตติ. กตโม [Pg.28] เอกธมฺโม? กายคตา สติ. อมตํ เต, ภิกฺขเว, น ปริภุญฺชนฺติ, เย กายคตาสตึ น ปริภุญฺชนฺติ. อมตํ เต, ภิกฺขเว, ปริภุญฺชนฺติ, เย กายคตาสตึ ปริภุญฺชนฺติ. อมตํ เตสํ, ภิกฺขเว, อปริภุตฺตํ ปริภุตฺตํ, ปริหีนํ อปริหีนํ, วิรทฺธํ อารทฺธํ, เยสํ กายคตา สติ อารทฺธา’’ติ. (อ. นิ. ๑.๕๖๔-๕๗๐) –

„Ein einziges Ding, ihr Mönche, führt, wenn es entfaltet und häufig geübt wird, zu großer Erschütterung. Es führt zu großem Segen. Es führt zu großer Sicherheit vor den Jochen. Es führt zu großer Achtsamkeit und Wissensklarheit. Es führt zur Erlangung der Wissensschau. Es führt zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben. Es führt zur Verwirklichung der Frucht von Wissen und Befreiung. Welches ist dieses eine Ding? Es ist die Achtsamkeit auf den Körper. Sie genießen das Todlose nicht, ihr Mönche, die die Achtsamkeit auf den Körper nicht genießen. Sie genießen das Todlose, ihr Mönche, die die Achtsamkeit auf den Körper genießen. Das Todlose ist von jenen ungenossen oder genossen, eingebüßt oder nicht eingebüßt, verfehlt oder erfolgreich begonnen worden, bei denen die Achtsamkeit auf den Körper erfolgreich begonnen wurde.“

เอวํ ภควตา อเนกากาเรน ปสํสิตฺวา –

Nachdem der Erhabene sie auf vielfältige Weise gepriesen hatte, sprach er:

‘‘กถํ ภาวิตา, ภิกฺขเว, กายคตาสติ กถํ พหุลีกตา มหพฺพลา โหติ มหานิสํสา? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๕๔) –

„Wie, ihr Mönche, führt die Achtsamkeit auf den Körper, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, zu großer Kraft und zu großem Segen? Da, ihr Mönche, begibt sich ein Mönch in den Wald oder...“

อาทินา นเยน อานาปานปพฺพํ อิริยาปถปพฺพํ จตุสมฺปชญฺญปพฺพํ ปฏิกูลมนสิการปพฺพํ ธาตุมนสิการปพฺพํ นว สิวถิกปพฺพานีติ อิเมสํ จุทฺทสนฺนํ ปพฺพานํ วเสน กายคตาสติกมฺมฏฺฐานํ นิทฺทิฏฺฐํ. ตสฺส ภาวนานิทฺเทโส อนุปฺปตฺโต. ตตฺถ ยสฺมา อิริยาปถปพฺพํ จตุสมฺปชญฺญปพฺพํ ธาตุมนสิการปพฺพนฺติ อิมานิ ตีณิ วิปสฺสนาวเสน วุตฺตานิ. นว สิวถิกปพฺพานิ วิปสฺสนาญาเณสุเยว อาทีนวานุปสฺสนาวเสน วุตฺตานิ. ยาปิ เจตฺถ อุทฺธุมาตกาทีสุ สมาธิภาวนา อิจฺเฉยฺย, สา วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถารโต อสุภภาวนานิทฺเทเส ปกาสิตา เอว. อานาปานปพฺพํ ปน ปฏิกูลมนสิการปพฺพญฺเจติ อิมาเนตฺถ ทฺเว สมาธิวเสน วุตฺตานิ. เตสุ อานาปานปพฺพํ อานาปานสฺสติวเสน วิสุํ กมฺมฏฺฐานํเยว. ยํ ปเนตํ –

Auf diese Weise beginnend wurde das Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Körper anhand von vierzehn Abschnitten dargelegt: dem Abschnitt über die Atmung, dem Abschnitt über die Körperhaltungen, dem Abschnitt über die vierfache Wissensklarheit, dem Abschnitt über die Betrachtung des Unreinen, dem Abschnitt über die Betrachtung der Elemente und den neun Abschnitten über die Leichenfelder. Nun ist die Erklärung von dessen Entfaltung an der Reihe. Da nun von diesen die drei Abschnitte – der Abschnitt über die Körperhaltungen, der Abschnitt über die vierfache Wissensklarheit und der Abschnitt über die Betrachtung der Elemente – im Sinne der Einsichtsmeditation dargelegt wurden, und die neun Abschnitte über die Leichenfelder in den Einsichtserkenntnissen als Betrachtung des Elends dargelegt wurden; und falls man hierbei eine Konzentrationsentfaltung bezüglich der angeschwollenen Leichen usw. anstrebt, so ist diese im Visuddhimagga in der ausführlichen Darlegung der Betrachtung des Unreinen bereits erklärt worden. Der Abschnitt über die Atmung und der Abschnitt über die Betrachtung des Unreinen sind hierbei die zwei Abschnitte, die im Sinne der Konzentration dargelegt wurden. Unter diesen ist der Abschnitt über die Atmung mittels der Achtsamkeit auf den Atem ein völlig eigenständiges Meditationsobjekt. Was jedoch Folgendes betrifft:

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ อุทฺธํ ปาทตลา อโธ เกสมตฺถกา ตจปริยนฺตํ ปูรํ นานปฺปการสฺส อสุจิโน ปจฺจเวกฺขติ ‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา, โลมา…เป… มุตฺต’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๑๕๔).

„Und wiederum, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper von den Fußsohlen aufwärts und von den Haarschopfen abwärts, der von Haut umschlossen und voll von mannigfacher Unreinheit ist: 'Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare ... [und so weiter bis] ... Urin'.“

เอวํ ตตฺถ ตตฺถ มตฺถลุงฺคํ อฏฺฐิมิญฺเชน สงฺคเหตฺวา เทสิตํ กายคตาสติโกฏฺฐาสภาวนาปริยายํ ทฺวตฺตึสาการกมฺมฏฺฐานํ อารทฺธํ, ตสฺสายํ อตฺถวณฺณนา –

So wurde an den jeweiligen Stellen das Gehirn unter dem Begriff ‚Knochenmark‘ zusammengefasst und gelehrt. Damit ist das Meditationsobjekt der zweiunddreißig Aspekte begonnen, welches die Methode zur Entfaltung der auf den Körper gerichteten Achtsamkeit bezüglich der Körperteile darstellt. Dessen Erläuterung der Bedeutung lautet wie folgt:

ตตฺถ อตฺถีติ สํวิชฺชนฺติ. อิมสฺมินฺติ ยฺวายํ อุทฺธํ ปาทตลา อโธ เกสมตฺถกา ตจปริยนฺโต ปูโร นานปฺปการสฺส อสุจิโนติ วุจฺจติ, ตสฺมึ[Pg.29]. กาเยติ สรีเร. สรีรญฺหิ อสุจิสญฺจยโต, กุจฺฉิตานํ วา เกสาทีนญฺเจว จกฺขุโรคาทีนญฺจ โรคสตานํ อายภูตโต กาโยติ วุจฺจติ. เกสา…เป… มุตฺตนฺติ เอเต เกสาทโย ทฺวตฺตึสาการา, ตตฺถ ‘‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา อตฺถิ โลมา’’ติ เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. เตน กึ กถิตํ โหติ? อิมสฺมึ ปาทตลา ปฏฺฐาย อุปริ, เกสมตฺถกา ปฏฺฐาย เหฏฺฐา, ตจโต ปฏฺฐาย ปริโตติ เอตฺตเก พฺยามมตฺเต กเฬวเร สพฺพากาเรนาปิ วิจินนฺโต น โกจิ กิญฺจิ มุตฺตํ วา มณึ วา เวฬุริยํ วา อครุํ วา จนฺทนํ วา กุงฺกุมํ วา กปฺปูรํ วา วาสจุณฺณาทึ วา อณุมตฺตมฺปิ สุจิภาวํ ปสฺสติ, อถ โข ปรมทุคฺคนฺธเชคุจฺฉํ อสฺสิริกทสฺสนํ นานปฺปการํ เกสโลมาทิเภทํ อสุจิเมว ปสฺสตีติ.

Darin bedeutet ‚es gibt‘ (atthi): sie sind vorhanden. ‚In diesem‘ (imasmiṃ) bezieht sich auf jenen Körper, von dem gesagt wird: ‚nach oben von den Fußsohlen, nach unten von den Haarspitzen, begrenzt von der Haut, voll von mancherlei Unreinem‘ – in diesem. ‚Im Körper‘ (kāye) bedeutet im physischen Körper. Denn der physische Körper (sarīra) wird wegen der Anhäufung von Unreinem oder weil er die Heimstätte für Abscheuliches wie Haare usw. und für hunderte von Krankheiten wie Augenkrankheiten usw. ist, als ‚Körper‘ (kāya) bezeichnet. ‚Kopfhaare ... usw. ... Urin‘ – dies sind jene zweiunddreißig Aspekte wie Kopfhaare usw. Darin ist die syntaktische Verknüpfung wie folgt zu verstehen: ‚Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, es gibt Körperhaare...‘. Was wird damit gesagt? Wenn man in diesem klaftergroßen Kadaver in jeder Hinsicht sucht – von den Fußsohlen an nach oben, von den Haarspitzen an nach unten und ringsum von der Haut begrenzt –, sieht niemand auch nur das geringste Maß an Reinheit, sei es eine Perle, ein Juwel, ein Beryll, Aloeholz, Sandelholz, Safran, Kampfer oder Riechpulver usw. Vielmehr sieht man nur Unreines, das äußerst übelriechend, abscheulich und von unansehnlichem Aussehen ist, aufgeteilt in verschiedene Bestandteile wie Kopfhaare, Körperhaare und so weiter.

อยํ ตาเวตฺถ ปทสมฺพนฺธโต วณฺณนา.

Dies ist zunächst die Erklärung hierzu bezüglich der Wortverknüpfung.

อสุภภาวนา

Die Meditation über das Unschöne

อสุภภาวนาวเสน ปนสฺส เอวํ วณฺณนา เวทิตพฺพา – เอวเมตสฺมึ ปาณาติปาตาเวรมณิสิกฺขาปทาทิเภเท สีเล ปติฏฺฐิเตน ปโยคสุทฺเธน อาทิกมฺมิเกน กุลปุตฺเตน อาสยสุทฺธิยา อธิคมนตฺถํ ทฺวตฺตึสาการกมฺมฏฺฐานภาวนานุโยคมนุยุญฺชิตุกาเมน ปฐมํ ตาวสฺส อาวาสกุลลาภคณกมฺมทฺธานญาติคนฺถโรคอิทฺธิปลิโพเธน กิตฺติปลิโพเธน วา สห ทส ปลิโพธา โหนฺติ. อถาเนน อาวาสกุลลาภคณญาติกิตฺตีสุ สงฺคปฺปหาเนน, กมฺมทฺธานคนฺเถสุ อพฺยาปาเรน, โรคสฺส ติกิจฺฉายาติ เอวํ เต ทส ปลิโพธา อุปจฺฉินฺทิตพฺพา, อถาเนน อุปจฺฉินฺนปลิโพเธน อนุปจฺฉินฺนเนกฺขมฺมาภิลาเสน โกฏิปฺปตฺตสลฺเลขวุตฺติตํ ปริคฺคเหตฺวา ขุทฺทานุขุทฺทกมฺปิ วินยาจารํ อปฺปชหนฺเตน อาคมาธิคมสมนฺนาคโต ตโต อญฺญตรงฺคสมนฺนาคโต วา กมฺมฏฺฐานทายโก อาจริโย วินยานุรูเปน วิธินา อุปคนฺตพฺโพ, วตฺตสมฺปทาย จ อาราธิตจิตฺตสฺส ตสฺส อตฺตโน อธิปฺปาโย นิเวเทตพฺโพ. เตน ตสฺส นิมิตฺตชฺฌาสยจริยาธิมุตฺติเภทํ ญตฺวา ยทิ เอตํ กมฺมฏฺฐานมนุรูปํ, อถ [Pg.30] ยสฺมึ วิหาเร อตฺตนา วสติ, ยทิ ตสฺมึเยว โสปิ วสิตุกาโม โหติ, ตโต สงฺเขปโต กมฺมฏฺฐานํ ทาตพฺพํ. อถ อญฺญตฺร วสิตุกาโม โหติ, ตโต ปหาตพฺพปริคฺคเหตพฺพาทิกถนวเสน สปุเรกฺขารํ ราคจริตานุกุลาทิกถนวเสน สปฺปเภทํ วิตฺถาเรน กเถตพฺพํ. เตน ตํ สปุเรกฺขารํ สปฺปเภทํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตฺวา อาจริยํ อาปุจฺฉิตฺวา ยานิ ตานิ –

Die Erläuterung dazu im Hinblick auf die Meditation über das Unschöne ist jedoch wie folgt zu verstehen: Ein edler Sohn, der ein Anfänger ist und in dieser durch die Trainingsregeln wie die Enthaltung vom Töten lebender Wesen usw. gegliederten Tugend gefestigt ist, dessen Bemühen rein ist, und der sich zur Reinigung seiner Gesinnung sowie zur Erlangung von Pfad und Frucht der Entfaltung des Meditationsobjekts der zweiunddreißig Aspekte widmen möchte, hat zunächst zehn Hindernisse: das Hindernis des Wohnorts, der Familie, des Gewinns, der Gruppe, der Bauarbeiten, der Reise, der Verwandten, der Schriften, der Krankheit, der übernatürlichen Kräfte oder zusammen mit dem Hindernis des Ruhms. Diese zehn Hindernisse müssen von ihm abgeschnitten werden, und zwar: in Bezug auf Wohnort, Familie, Gewinn, Gruppe, Verwandte und Ruhm durch das Aufgeben des Anhaftens; in Bezug auf Bauarbeiten, Reisen und Schriftenstudium durch Nicht-Beschäftigung; und in Bezug auf Krankheit durch medizinische Behandlung. Wenn er danach die Hindernisse abgeschnitten hat, beseelt von dem ununterbrochenen Wunsch nach Entsagung, eine Lebensweise äußerster Einfachheit annehmend und ohne auch nur die kleinsten und geringsten Disziplinarregeln der Vinaya aufzugeben, sollte er sich an einen Lehrer wenden, der ein Geber des Meditationsobjekts ist, der entweder mit dem theoretischen Wissen (āgama) und der Verwirklichung (adhigama) ausgestattet ist oder zumindest mit einigen dieser Qualitäten. Er sollte sich ihm gemäß der der Vinaya entsprechenden Weise nahen und, nachdem er das Herz des Lehrers durch das vollkommene Erfüllen der Pflichten erfreut hat, ihm seine eigene Absicht mitteilen. Nachdem jener Lehrer dessen unterschiedliche Vorlieben, Neigungen, Temperamente und Überzeugungen erkannt hat, und wenn dieses Meditationsobjekt für ihn geeignet ist, dann sollte ihm das Meditationsobjekt kurz dargelegt werden, falls der Meditierende in genau demselben Kloster wohnen möchte, in dem der Lehrer selbst wohnt. Falls er jedoch woanders wohnen möchte, dann muss es ihm ausführlich dargelegt werden, mit allen Einzelheiten, unter Einbeziehung dessen, was aufzugeben und was anzunehmen ist, sowie in einer Weise, die seinem gierigen Temperament angemessen ist. Nachdem er dieses vollständig dargelegte und differenzierte Meditationsobjekt gelernt hat und sich vom Lehrer verabschiedet hat, sollte er jene Orte meiden, welche da sind:

‘‘มหาวาสํ นวาวาสํ, ชราวาสญฺจ ปนฺถนึ;

โสณฺฑึ ปณฺณญฺจ ปุปฺผญฺจ, ผลํ ปตฺถิตเมว จ.

„Ein großes, ein neues, ein baufälliges Kloster sowie eines an einer Straße; eines mit einem Wasserbecken, eines nahe bei Nutzpflanzen, eines nahe bei Blumen, eines nahe bei Früchten sowie ein allseits begehrtes;

‘‘นครํ ทารุนา เขตฺตํ, วิสภาเคน ปฏฺฏนํ;

ปจฺจนฺตสีมาสปฺปายํ, ยตฺถ มิตฺโต น ลพฺภติ.

eines nahe einer Stadt, eines nahe einer Holzquelle, eines nahe Feldern, eines mit unverträglichen Menschen, eines nahe einem Hafen, eines im Grenzgebiet, ein unzuträgliches und eines, wo kein guter Freund zu finden ist.

‘‘อฏฺฐารเสตานิ ฐานานิ, อิติ วิญฺญาย ปณฺฑิโต;

อารกา ปริวชฺเชยฺย, มคฺคํ สปฺปฏิภยํ ยถา’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๕๒) –

Diese achtzehn Orte soll der Weise kennen und von weitem meiden, so wie einen gefahrvollen Weg.“

เอวํ อฏฺฐารส เสนาสนานิ ปริวชฺเชตพฺพานีติ วุจฺจนฺติ. ตานิ วชฺเชตฺวา, ยํ ตํ –

So werden diese achtzehn Unterkünfte als zu meidend bezeichnet. Nachdem er diese gemieden hat, sollte er eine Unterkunft aufsuchen, von der gesagt wird:

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, เสนาสนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เสนาสนํ นาติทูรํ โหติ, นจฺจาสนฺนํ, คมนาคมนสมฺปนฺนํ, ทิวา อปฺปากิณฺณํ, รตฺตึ อปฺปสทฺทํ อปฺปนิคฺโฆสํ อปฺปฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสํ. ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน วิหรนฺตสฺส อปฺปกสิเรน อุปฺปชฺชนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา. ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน เถรา ภิกฺขู วิหรนฺติ พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา, เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา ปริปุจฺฉติ ปริปญฺหติ ‘อิทํ, ภนฺเต, กถํ, อิมสฺส โก อตฺโถ’ติ? ตสฺส, เต อายสฺมนฺโต อวิวฏญฺเจว วิวรนฺติ, อนุตฺตานีกตญฺจ อุตฺตานึ กโรนฺติ, อเนกวิหิเตสุ จ กงฺขาฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, เสนาสนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โหตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๑). –

„Und wie, ihr Mönche, ist eine Unterkunft mit fünf Faktoren ausgestattet? Hier, ihr Mönche, ist eine Unterkunft nicht zu weit, nicht zu nah, mit guten Verkehrswegen versehen, am Tage nicht von Menschen überlaufen, in der Nacht geräuscharm und leise, frei vom Kontakt mit Bremsen, Stechmücken, Wind, Hitze und kriechenden Tieren. Und für denjenigen, der in dieser Unterkunft verweilt, entstehen ohne große Mühe Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Heilmittel für Kranke als Lebensbedarf. Und in dieser Unterkunft verweilen ältere Mönche, die sehr belesen sind, die die Überlieferung bewahren, die den Dhamma bewahren, die die Vinaya bewahren, die die Matika bewahren. Er nähert sich ihnen von Zeit zu Zeit und stellt Fragen und erkundigt sich: ‚Wie verhält es sich hiermit, Ehrwürdiger Herr? Was ist die Bedeutung davon?‘ Diesem Mönch enthüllen diese Ehrwürdigen das Unenthüllte, klären das Unklare und vertreiben Zweifel in Bezug auf verschiedene zweifelhafte Dinge. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist eine Unterkunft mit mit fünf Faktoren ausgestattet.“

เอวํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ เสนาสนํ วุตฺตํ. ตถารูปํ เสนาสนํ อุปคมฺม กตสพฺพกิจฺเจน กาเมสุ อาทีนวํ, เนกฺขมฺเม จ อานิสํสํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา พุทฺธสุพุทฺธตาย [Pg.31] ธมฺมสุธมฺมตาย สงฺฆสุปฺปฏิปนฺนตาย จ อนุสฺสรเณน จิตฺตํ ปสาเทตฺวา ยํ ตํ –

So wurde die mit fünf Faktoren ausgestattete Unterkunft dargelegt. Nachdem er eine solche Unterkunft aufgesucht hat, all seine Pflichten erfüllt hat, die Nachteile der Sinnesgenüsse und die Vorzüge der Entsagung betrachtet hat, und nachdem er durch das Eingedenken der vollkommenen Erleuchtung des Buddha, der vollkommenen Güte des Dhamma und des rechten Wandels des Sangha seinen Geist voller Vertrauen geklärt hat, sollte er üben, was da gesagt wurde:

‘‘วจสา มนสา เจว, วณฺณสณฺฐานโต ทิสา;

โอกาสโต ปริจฺเฉทา, สตฺตธุคฺคหณํ วิทู’’ติ. –

„Durch Sprache und durch Geist, nach Farbe und Form, nach der Himmelsrichtung, dem Ort und der Begrenzung – auf diese siebenfache Weise wird das Aneignen von den Weisen durchgeführt.“

เอวํ สตฺตวิธํ อุคฺคหโกสลฺลํ; อนุปุพฺพโต, นาติสีฆโต, นาติสณิกโต, วิกฺเขปปฺปฏิพาหนโต, ปณฺณตฺติสมติกฺกมโต, อนุปุพฺพมุญฺจนโต, อปฺปนาโต, ตโย จ สุตฺตนฺตาติ เอวํ ทสวิธํ มนสิการโกสลฺลญฺจ วุตฺตํ. ตํ อปริจฺจชนฺเตน ทฺวตฺตึสาการภาวนา อารภิตพฺพา. เอวญฺหิ อารภโต สพฺพากาเรน ทฺวตฺตึสาการภาวนา สมฺปชฺชติ โน อญฺญถา.

Auf diese Weise wurde die siebenfache Geschicklichkeit im Aneignen dargelegt; und ebenso die zehnfache Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit, nämlich: der Reihe nach, nicht zu schnell, nicht zu langsam, das Abwehren von Ablenkung, das Überschreiten der begrifflichen Vorstellung, das schrittweise Auslassen, die Erreichung der meditativen Vertiefung und die drei Suttas. Ohne diese Geschicklichkeiten aufzugeben, sollte man die Entfaltung der zweiunddreißig Aspekte beginnen. Denn wer so damit beginnt, dem gelingt die Entfaltung der zweiunddreißig Aspekte in jeder Hinsicht; andernfalls gelingt sie nicht.

ตตฺถ อาทิโตว ตจปญฺจกํ ตาว คเหตฺวา อปิ เตปิฏเกน ‘‘เกสา โลมา’’ติอาทินา นเยน อนุโลมโต, ตสฺมึ ปคุณีภูเต ‘‘ตโจ ทนฺตา’’ติ เอวมาทินา นเยน ปฏิโลมโต, ตสฺมิมฺปิ ปคุณีภูเต ตทุภยนเยเนว อนุโลมปฺปฏิโลมโต พหิ วิสฏวิตกฺกวิจฺเฉทนตฺถํ ปาฬิปคุณีภาวตฺถญฺจ วจสา โกฏฺฐาสสภาวปริคฺคหตฺถํ มนสา จ อทฺธมาสํ ภาเวตพฺพํ. วจสา หิสฺส ภาวนา พหิ วิสฏวิตกฺเก วิจฺฉินฺทิตฺวา มนสา ภาวนาย ปาฬิปคุณตาย จ ปจฺจโย โหติ, มนสา ภาวนา อสุภวณฺณลกฺขณานํ อญฺญตรวเสน ปริคฺคหสฺส, อถ เตเนว นเยน วกฺกปญฺจกํ อทฺธมาสํ, ตโต ตทุภยมทฺธมาสํ, ตโต ปปฺผาสปญฺจกมทฺธมาสํ, ตโต ตํ ปญฺจกตฺตยมฺปิ อทฺธมาสํ, อถ อนฺเต อวุตฺตมฺปิ มตฺถลุงฺคํ ปถวีธาตุอากาเรหิ สทฺธึ เอกโต ภาวนตฺถํ อิธ ปกฺขิปิตฺวา มตฺถลุงฺคปญฺจกํ อทฺธมาสํ, ตโต ปญฺจกจตุกฺกมฺปิ อทฺธมาสํ, อถ เมทฉกฺกมทฺธมาสํ, ตโต เมทฉกฺเกน สห ปญฺจกจตุกฺกมฺปิ อทฺธมาสํ, อถ มุตฺตฉกฺกมทฺธมาสํ, ตโต สพฺพเมว ทฺวตฺตึสาการมทฺธมาสนฺติ เอวํ ฉ มาเส วณฺณสณฺฐานทิโสกาสปริจฺเฉทโต ววตฺถเปนฺเตน ภาเวตพฺพํ. เอตํ มชฺฌิมปญฺญํ ปุคฺคลํ สนฺธาย วุตฺตํ. มนฺทปญฺเญน ตุ ยาวชีวํ ภาเวตพฺพํ ติกฺขปญฺญสฺส น จิเรเนว ภาวนา สมฺปชฺชตีติ.

Hierbei soll selbst ein Gelehrter der drei Körbe zuerst einmal ganz am Anfang die Fünfergruppe mit der Haut erfassen, und sie einen halben Monat lang rezitierend – um nach außen abschweifende Gedanken abzuschneiden und um die Vertrautheit mit dem Pali-Wortlaut zu erlangen – sowie geistig – um das Wesen der Bestandteile zu erfassen – entfalten: und zwar zuerst in natürlicher Reihenfolge nach der Methode 'Haare des Hauptes, Körperhaare' usw.; wenn diese vertraut geworden ist, in umgekehrter Reihenfolge nach der Methode 'Haut, Zähne' usw.; und wenn auch diese vertraut geworden ist, nach ebendiesen beiden Methoden in natürlicher und umgekehrter Reihenfolge. Denn wahrlich, die Entfaltung durch das Rezitieren dient ihm dazu, nach außen abschweifende Gedanken abzuschneiden, und ist die Bedingung für die Entfaltung im Geiste sowie für die Vertrautheit mit dem Pali-Wortlaut; die Entfaltung im Geiste ist die Bedingung für das Erfassen mittels einer der Eigenschaften wie Hässlichkeit oder Farbe. Danach soll nach ebendieser Methode die Fünfergruppe mit den Nieren einen halben Monat lang entfaltet werden, danach beide einen halben Monat lang, danach die Fünfergruppe mit der Lunge einen halben Monat lang, danach alle diese drei Fünfergruppen einen halben Monat lang, danach das am Ende nicht genannte Gehirn, das man hier einfügt, um es zusammen mit den Eigenschaften des Erdelements an einem Ort zu entfalten, als Fünfergruppe mit dem Gehirn einen halben Monat lang, danach die vier Fünfergruppen einen halben Monat lang, danach die Sechsergruppe mit dem Fett einen halben Monat lang, danach zusammen mit der Sechsergruppe mit dem Fett auch die vier Fünfergruppen einen halben Monat lang, danach die Sechsergruppe mit dem Urin einen halben Monat lang und danach alle zweiunddreißig Aspekte zusammen einen halben Monat lang. Auf diese Weise soll man sie sechs Monate lang entfalten, indem man sie nach Farbe, Form, Richtung, Ort und Begrenzung unterscheidet. Dies wurde in Bezug auf eine Person von mittlerer Weisheit gesagt. Eine Person von schwacher Weisheit jedoch soll sie zeitlebens entfalten. Für eine Person von scharfer Weisheit vollendet sich die Entfaltung in kurzer Zeit.

เอตฺถาห [Pg.32] – ‘‘กถํ ปนายมิมํ ทฺวตฺตึสาการํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปตี’’ติ? อยญฺหิ ‘‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา’’ติ เอวมาทินา นเยน ตจปญฺจกาทิวิภาคโต ทฺวตฺตึสาการํ ภาเวนฺโต เกสา ตาว วณฺณโต กาฬกาติ ววตฺถเปติ, ยาทิสกา วาเนน ทิฏฺฐา โหนฺติ. สณฺฐานโต ทีฆวฏฺฏลิกา ตุลาทณฺฑมิวาติ ววตฺถเปติ. ทิสโต ปน ยสฺมา อิมสฺมึ กาเย นาภิโต อุทฺธํ อุปริมา ทิสา อโธ เหฏฺฐิมาติ วุจฺจติ, ตสฺมา อิมสฺส กายสฺส อุปริมาย ทิสาย ชาตาติ ววตฺถเปติ. โอกาสโต นลาฏนฺตกณฺณจูฬิกคลวาฏกปริจฺฉินฺเน สีสจมฺเม ชาตาติ. ตตฺถ ยถา วมฺมิกมตฺถเก ชาตานิ กุณฺฐติณานิ น ชานนฺติ ‘‘มยํ วมฺมิกมตฺถเก ชาตานี’’ติ; นปิ วมฺมิกมตฺถโก ชานาติ ‘‘มยิ กุณฺฐติณานิ ชาตานี’’ติ; เอวเมว น เกสา ชานนฺติ ‘‘มยํ สีสจมฺเม ชาตา’’ติ, นปิ สีสจมฺมํ ชานาติ ‘‘มยิ เกสา ชาตา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา อเจตนา อพฺยากตา สุญฺญา ปรมทุคฺคนฺธเชคุจฺฉปฺปฏิกูลา, น สตฺโต น ปุคฺคโลติ ววตฺถเปติ. ปริจฺเฉทโตติ ทุวิโธ ปริจฺเฉโท สภาควิสภาควเสน. ตตฺถ เกสา เหฏฺฐา ปติฏฺฐิตจมฺมตเลน ตตฺถ วีหคฺคมตฺตํ ปวิสิตฺวา ปติฏฺฐิเตน อตฺตโน มูลตเลน จ อุปริ อากาเสน ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนาติ เอวํ สภาคปริจฺเฉทโต, เกสา น อวเสสเอกตึสาการา. อวเสสา เอกตึสา น เกสาติ เอวํ วิสภาคปริจฺเฉทโต จ ววตฺถเปติ. เอวํ ตาว เกเส วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Hierzu wird gefragt: 'Wie aber unterscheidet dieser [Meditierende] diese zweiunddreißig Aspekte nach Farbe usw.?' Denn dieser, der die zweiunddreißig Aspekte durch die Einteilung in die Fünfergruppe mit der Haut usw. nach der Methode 'Es gibt in diesem Körper Haare des Hauptes' usw. entfaltet, unterscheidet die Haare des Hauptes zunächst nach ihrer Farbe als schwarz, oder so, wie sie von ihm gesehen worden sind. Nach der Form unterscheidet er sie als lang und rund wie eine Spindel. Was die Richtung betrifft: Da in diesem Körper der Bereich oberhalb des Nabels als die obere Richtung und der Bereich unterhalb als die untere Richtung bezeichnet wird, unterscheidet er sie als in der oberen Richtung dieses Körpers gewachsen. Was den Ort betrifft: Sie sind auf der Kopfhaut gewachsen, die durch die Stirngrenze, die Ohrenspitzen und den Nacken begrenzt ist. Dabei wissen die auf der Kuppe eines Ameisenhügels gewachsenen Kurzgräser nicht: 'Wir sind auf der Kuppe eines Ameisenhügels gewachsen'; und ebenso weiß die Kuppe des Ameisenhügels nicht: 'Auf mir sind Kurzgräser gewachsen.' Ebenso wissen die Haare des Hauptes nicht: 'Wir sind auf der Kopfhaut gewachsen', und auch die Kopfhaut weiß nicht: 'Auf mir sind Haare des Hauptes gewachsen.' Denn diese Phänomene sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion, sie sind geistlos, sittlich unbestimmt, leer, äußerst übelriechend, abscheulich und widerwärtig; er unterscheidet sie als 'kein Lebewesen, keine Person'. Was die Begrenzung betrifft, so ist die Begrenzung zweifach: nach der gleichartigen und der ungleichartigen Begrenzung. Dabei sind die Haare des Hauptes nach der gleichartigen Begrenzung unten durch die Kopfhaut, auf der sie sitzen, und durch ihr eigenes Wurzelende, das in der Tiefe eines Reiskorns eingedrungen ist, oben durch den Raum und seitlich voneinander abgegrenzt. Nach der ungleichartigen Begrenzung unterscheidet er sie so: 'Die Haare des Hauptes sind nicht die übrigen einunddreißig Aspekte; die übrigen einunddreißig Aspekte sind nicht die Haare des Hauptes.' So unterscheidet er zunächst die Haare des Hauptes nach Farbe usw.

อวเสเสสุ โลมา วณฺณโต เยภุยฺเยน นีลวณฺณาติ ววตฺถเปติ, ยาทิสกา วาเนน ทิฏฺฐา โหนฺติ. สณฺฐานโต โอณตจาปสณฺฐานา, อุปริ วงฺกตาลหีรสณฺฐานา วา, ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา, โอกาสโต หตฺถตลปาทตเล ฐเปตฺวา เยภุยฺเยน อวเสสสรีรจมฺเม ชาตาติ.

Unter den übrigen unterscheidet er die Körperhaare nach der Farbe als meistens bläulich-schwarz, oder so, wie sie von ihm gesehen worden sind. Nach der Form haben sie die Gestalt eines gekrümmten Bogens, oder sie sind oben gekrümmt wie ein Palmholzsplitter. Was die Richtung betrifft, so sind sie in beiden Richtungen gewachsen. Was den Ort betrifft, so sind sie, mit Ausnahme der Handflächen und Fußsohlen, meistens auf der übrigen Körperhaut gewachsen.

ตตฺถ ยถา ปุราณคามฏฺฐาเน ชาตานิ ทพฺพติณานิ น ชานนฺติ ‘‘มยํ ปุราณคามฏฺฐาเน ชาตานี’’ติ, น จ ปุราณคามฏฺฐานํ ชานาติ ‘‘มยิ ทพฺพติณานิ ชาตานี’’ติ, เอวเมว น โลมา ชานนฺติ ‘‘มยํ สรีรจมฺเม ชาตา’’ติ, นปิ สรีรจมฺมํ ชานาติ ‘‘มยิ โลมา ชาตา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา อเจตนา อพฺยากตา สุญฺญา [Pg.33] ปรมทุคฺคนฺธเชคุจฺฉปฏิกูลา, น สตฺโต น ปุคฺคโลติ ววตฺถเปติ. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา ปติฏฺฐิตจมฺมตเลน ตตฺถ ลิกฺขามตฺตํ ปวิสิตฺวา ปติฏฺฐิเตน อตฺตโน มูเลน จ อุปริ อากาเสน ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมเตสํ สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ โลเม วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei wissen die an einer alten Dorfstätte gewachsenen Dabba-Gräser nicht: 'Wir sind an einer alten Dorfstätte gewachsen'; und auch die alte Dorfstätte weiß nicht: 'Auf mir sind Dabba-Gräser gewachsen.' Ebenso wissen die Körperhaare nicht: 'Wir sind auf der Körperhaut gewachsen', und auch die Körperhaut weiß nicht: 'Auf mir sind Körperhaare gewachsen.' Denn diese Phänomene sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion, sie sind geistlos, sittlich unbestimmt, leer, äußerst übelriechend, abscheulich und widerwärtig; er unterscheidet sie als 'kein Lebewesen, keine Person'. Was die Begrenzung betrifft, so unterscheidet er sie als unten durch die Körperhaut, auf der sie sitzen, und durch ihre eigene Haarwurzel, die etwa in der Tiefe eines Laus-Eies eingedrungen ist, oben durch den leeren Raum und seitlich voneinander abgegrenzt. Dies ist ihre gleichartige Begrenzung; die ungleichartige Begrenzung jedoch ist genau wie bei den Haaren des Hauptes. So unterscheidet er die Körperhaare nach Farbe usw.

ตโต ปรํ นขา ยสฺส ปริปุณฺณา, ตสฺส วีสติ. เต สพฺเพปิ วณฺณโต มํสวินิมุตฺโตกาเส เสตา, มํสสมฺพนฺเธ ตมฺพวณฺณาติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต ยถาสกปติฏฺฐิโตกาสสณฺฐานา, เยภุยฺเยน มธุกผลฏฺฐิกสณฺฐานา, มจฺฉสกลิกสณฺฐานา วาติ ววตฺถเปติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา, โอกาสโต องฺคุลีนํ อคฺเคสุ ปติฏฺฐิตาติ.

Danach folgen die Nägel; bei einem Menschen mit vollständigen Gliedern gibt es zwanzig. Sie alle unterscheidet er nach der Farbe: an der Stelle, die frei vom Fleisch ist, sind sie weiß, an der Stelle, die mit dem Fleisch verbunden ist, sind sie kupferfarben. Nach der Form haben sie die Gestalt ihres jeweiligen Sitzplatzes, meistens haben sie die Gestalt von Madhuka-Samen oder die Gestalt von Fischschuppen. Was die Richtung betrifft, so sind sie in beiden Richtungen gewachsen. Was den Ort betrifft, so sitzen sie auf den Spitzen der Finger und Zehen.

ตตฺถ ยถา นาม คามทารเกหิ ทณฺฑกคฺเคสุ มธุกผลฏฺฐิกา ฐปิตา น ชานนฺติ ‘‘มยํ ทณฺฑกคฺเคสุ ฐปิตา’’ติ, นปิ ทณฺฑกา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหสุ มธุกผลฏฺฐิกา ฐปิตา’’ติ; เอวเมว นขา น ชานนฺติ ‘‘มยํ องฺคุลีนํ อคฺเคสุ ปติฏฺฐิตา’’ติ, นปิ องฺคุลิโย ชานนฺติ ‘‘อมฺหากํ อคฺเคสุ นขา ปติฏฺฐิตา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา อเจตนา…เป… น ปุคฺคโลติ ววตฺถเปติ. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา มูเล จ องฺคุลิมํเสน, ตตฺถ ปติฏฺฐิตตเลน วา อุปริ อคฺเค จ อากาเสน, อุภโตปสฺเสสุ องฺคุลีนํ อุภโตโกฏิจมฺเมน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมเตสํ สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ นเข วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei wissen beispielsweise die von Dorfkindern auf die Spitzen von Stöcken gesteckten Madhuka-Samen nicht: 'Wir sind auf die Spitzen von Stöcken gesteckt'; und auch die Stöcke wissen nicht: 'Auf uns sind Madhuka-Samen gesteckt.' Ebenso wissen die Nägel nicht: 'Wir sitzen auf den Spitzen der Finger und Zehen', und auch die Finger und Zehen wissen nicht: 'Auf unseren Spitzen sitzen Nägel.' Denn diese Phänomene sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion, sie sind geistlos... und keine Person; so unterscheidet er sie. Was die Begrenzung betrifft, so unterscheidet er sie als unten an der Wurzel durch das Fleisch der Finger und Zehen oder durch die Nagelfläche, auf der sie sitzen, oben an der Spitze durch den leeren Raum und an beiden Seiten durch die Haut der beiden Ränder der Finger und Zehen abgegrenzt. Dies ist ihre gleichartige Begrenzung; die ungleichartige Begrenzung jedoch ist genau wie bei den Haaren des Hauptes. So unterscheidet er die Nägel nach Farbe usw.

ตโต ปรํ ทนฺตา ยสฺส ปริปุณฺณา, ตสฺส ทฺวตฺตึส. เต สพฺเพปิ วณฺณโต เสตวณฺณาติ ววตฺถเปติ. ยสฺส สมสณฺฐิตา โหนฺติ, ตสฺส ขรปตฺตจฺฉินฺนสงฺขปฏลมิว สมคนฺถิตเสตกุสุมมกุฬมาลา วิย จ ขายนฺติ. ยสฺส วิสมสณฺฐิตา, ตสฺส ชิณฺณอาสนสาลาปีฐกปฏิปาฏิ วิย นานาสณฺฐานาติ สณฺฐานโต ววตฺถเปติ. เตสญฺหิ อุภยทนฺตปนฺติปริโยสาเนสุ เหฏฺฐโต อุปริโต จ ทฺเว ทฺเว กตฺวา อฏฺฐ ทนฺตา จตุโกฏิกา จตุมูลิกา อาสนฺทิกสณฺฐานา, เตสํ โอรโต เตเนว [Pg.34] กเมน สนฺนิวิฏฺฐา อฏฺฐ ทนฺตา ติโกฏิกา ติมูลิกา สิงฺฆาฏกสณฺฐานา. เตสมฺปิ โอรโต เตเนว กเมน เหฏฺฐโต อุปริโต จ เอกเมกํ กตฺวา จตฺตาโร ทนฺตา ทฺวิโกฏิกา ทฺวิมูลิกา ยานกูปตฺถมฺภินีสณฺฐานา. เตสมฺปิ โอรโต เตเนว กเมน สนฺนิวิฏฺฐา จตฺตาโร ทาฐาทนฺตา เอกโกฏิกา เอกมูลิกา มลฺลิกามกุฬสณฺฐานา. ตโต อุภยทนฺตปนฺติเวมชฺเฌ เหฏฺฐา จตฺตาโร อุปริ จตฺตาโร กตฺวา อฏฺฐ ทนฺตา เอกโกฏิกา เอกมูลิกา ตุมฺพพีชสณฺฐานา. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตา. โอกาสโต อุปริมา อุปริมหนุกฏฺฐิเก อโธโกฏิกา, เหฏฺฐิมา เหฏฺฐิมหนุกฏฺฐิเก อุทฺธํโกฏิกา หุตฺวา ปติฏฺฐิตาติ.

Daraufhin bestimmt er die Zähne: Bei wem sie vollständig sind, der hat zweiunddreißig Zähne. Er bestimmt sie alle der Farbe nach als von weißer Farbe. Bei wem sie gleichmäßig geordnet sind, dem erscheinen sie wie eine mit einer Säge geschnittene Perlmutterscheibe und wie ein ordentlich gereihter Kranz von weißen Jasminknospen. Bei wem sie unregelmäßig stehen, dessen Zähne haben verschiedene Formen, wie eine Reihe von Holzbänken in einer verfallenen Rasthalle; so bestimmt er sie der Form nach. Unter diesen nämlich sind an den Enden der beiden Zahnreihen, unten wie oben, je zwei (insgesamt acht) Zähne, die vier Spitzen und vier Wurzeln haben und die Form einer kleinen Bank besitzen. Weiter nach innen zu in derselben Reihenfolge stehen acht Zähne, die drei Spitzen und drei Wurzeln haben und die Form einer Wegkreuzung besitzen. Weiter nach innen zu in derselben Reihenfolge stehen, unten wie oben je einen ausmachend, vier Zähne, die zwei Spitzen und zwei Wurzeln haben und die Form der Stützpfosten einer Wagendeichsel besitzen. Weiter nach innen zu in derselben Reihenfolge stehen vier Eckzähne, die eine Spitze und eine Wurzel haben und die Form von Jasminknospen besitzen. Von dort aus stehen in der Mitte der beiden Zahnreihen unten vier und oben vier (insgesamt acht) Zähne, die eine Spitze und eine Wurzel haben und die Form von Flaschenkürbissamen besitzen. Der Richtung nach sind sie in der oberen Richtung entstanden; so bestimmt er sie. Dem Ort nach sitzen die oberen Zähne im oberen Kieferknochen mit den Spitzen nach unten gerichtet, und die unteren Zähne sitzen im unteren Kieferknochen mit den Spitzen nach oben gerichtet; so bestimmt er sie.

ตตฺถ ยถา นวกมฺมิกปุริเสน เหฏฺฐา สิลาตเล ปติฏฺฐาปิตา อุปริมตเล ปเวสิตา ถมฺภา น ชานนฺติ ‘‘มยํ เหฏฺฐาสิลาตเล ปติฏฺฐาปิตา, อุปริมตเล ปเวสิตา’’ติ, น เหฏฺฐาสิลาตลํ ชานาติ ‘‘มยิ ถมฺภา ปติฏฺฐาปิตา’’ติ, น อุปริมตลํ ชานาติ ‘‘มยิ ถมฺภา ปวิฏฺฐา’’ติ; เอวเมว ทนฺตา น ชานนฺติ ‘‘มยํ เหฏฺฐาหนุกฏฺฐิเก ปติฏฺฐิตา, อุปริมหนุกฏฺฐิเก ปวิฏฺฐา’’ติ, นาปิ เหฏฺฐาหนุกฏฺฐิกํ ชานาติ ‘‘มยิ ทนฺตา ปติฏฺฐิตา’’ติ, น อุปริมหนุกฏฺฐิกํ ชานาติ ‘‘มยิ ทนฺตา ปวิฏฺฐา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา หนุกฏฺฐิกูเปน หนุกฏฺฐิกํ ปวิสิตฺวา ปติฏฺฐิเตน อตฺตโน มูลตเลน จ อุปริ อากาเสน ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมเตสํ สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ทนฺเต วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei wissen die Pfeiler, die von einem Bauarbeiter auf einer unteren Steinplatte aufgestellt und in ein oberes Gebälk eingelassen wurden, nicht: „Wir sind auf einer unteren Steinplatte aufgestellt und in ein oberes Gebälk eingelassen“; noch weiß die untere Steinplatte: „Auf mir sind Pfeiler aufgestellt“; noch weiß das obere Gebälk: „In mich sind Pfeiler eingelassen“. Ebenso wissen die Zähne nicht: „Wir sind im unteren Kieferknochen befestigt und in den oberen Kieferknochen eingefügt“; noch weiß der untere Kieferknochen: „In mir sind die Zähne befestigt“; noch weiß der obere Kieferknochen: „In mich sind die Zähne eingefügt“. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Absicht und Reflexion, ... [pe] ... sie sind keine Person; so bestimmt er sie. Der Abgrenzung nach bestimmt er sie als nach unten hin durch ihre eigenen Wurzeloberflächen abgegrenzt, die durch die Höhlungen des Kieferknochens in den Kieferknochen eingedrungen sind und darin festsitzen, nach oben hin durch den Raum und seitlich durch einander selbst. Dies ist ihre Abgrenzung von Gleichartigem; ihre Abgrenzung von Ungleichartigem aber ist genau wie bei den Haaren. So bestimmt er die Zähne hinsichtlich Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ อนฺโตสรีเร นานากุณปสญฺจยปฺปฏิจฺฉาทกํ ตโจ วณฺณโต เสโตติ ววตฺถเปติ. โส หิ ยทิปิ ฉวิราครญฺชิตตฺตา กาฬโกทาตาทิวณฺณวเสน นานาวณฺโณ วิย ทิสฺสติ, ตถาปิ สภาควณฺเณน เสโต เอว. โส ปนสฺส เสตภาโว อคฺคิชาลาภิฆาตปหรณปหาราทีหิ วิทฺธํสิตาย ฉวิยา ปากโฏ โหติ. สณฺฐานโต สงฺเขเปน กญฺจุกสณฺฐาโน, วิตฺถาเรน นานาสณฺฐาโนติ. ตถา หิ ปาทงฺคุลิตฺตโจ โกสการกโกสสณฺฐาโน, ปิฏฺฐิปาทตฺตโจ ปุฏพทฺธูปาหนสณฺฐาโน, ชงฺฆตฺตโจ ภตฺตปุฏกตาลปณฺณสณฺฐาโน[Pg.35], อูรุตฺตโจ ตณฺฑุลภริตทีฆตฺถวิกสณฺฐาโน, อานิสทตฺตโจ อุทกปูริตปฏปริสฺสาวนสณฺฐาโน, ปิฏฺฐิตฺตโจ ผลโกนทฺธจมฺมสณฺฐาโน, กุจฺฉิตฺตโจ วีณาโทณิโกนทฺธจมฺมสณฺฐาโน, อุรตฺตโจ เยภุยฺเยน จตุรสฺสสณฺฐาโน, ทฺวิพาหุตฺตโจ ตูณีโรนทฺธจมฺมสณฺฐาโน, ปิฏฺฐิหตฺถตฺตโจ ขุรโกสสณฺฐาโน ผณกตฺถวิกสณฺฐาโน วา, หตฺถงฺคุลิตฺตโจ กุญฺจิกาโกสสณฺฐาโน, คีวตฺตโจ คลกญฺจุกสณฺฐาโน, มุขตฺตโจ ฉิทฺทาวฉิทฺทกิมิกุลาวกสณฺฐาโน, สีสตฺตโจ ปตฺตตฺถวิกสณฺฐาโนติ.

Daraufhin bestimmt er im Inneren des Körpers die Haut, welche die Ansammlung verschiedenartiger Unreinheiten verdeckt, der Farbe nach als weiß. Denn obwohl sie wegen der Färbung der Oberhaut und unter dem Einfluss von Farben wie Schwarz, Weiß usw. wie von vielfältiger Farbe erscheint, ist sie dennoch ihrer eigentlichen Naturfarbe nach ausschließlich weiß. Diese ihre Weiße wird offenbar, wenn die Oberhaut durch Brände, Schläge, Hiebe usw. zerstört ist. Der Form nach hat sie kurz gesagt die Form eines Gewandes; im Detail hat sie verschiedene Formen; so bestimmt er sie. Denn so hat die Haut der Zehen die Form von Seidenraupenkokons; die Haut des Fußrückens hat die Form einer geschnürten Sandale; die Haut der Unterschenkel hat die Form eines Palmenblatts, in das ein Reisbündel eingepackt ist; die Haut der Oberschenkel hat die Form eines mit Reis gefüllten langen Sacks; die Haut des Gesäßes hat die Form eines mit Wasser gefüllten Tuchwasserfilters; die Haut des Rückens hat die Form von über ein Holzbrett gespanntem Leder; die Haut des Bauches hat die Form von über den Resonanzkörper einer Laute gespanntem Leder; die Haut der Brust ist meistens viereckig; die Haut der beiden Arme hat die Form eines mit Leder überzogenen Köchers; die Haut des Handrückens hat die Form eines Rasiermesseretuis oder eines Kammetuis; die Haut der Finger hat die Form eines Schlüsseletuis; die Haut des Halses hat die Form eines Kragens; die Haut des Gesichts hat die Form eines von Löchern durchsiebten Wurmnests; die Haut des Kopfes hat die Form einer Almosenschalentasche.

ตจปริคฺคณฺหเกน จ โยคาวจเรน อุตฺตโรฏฺฐโต ปฏฺฐาย ตจสฺส มํสสฺส จ อนฺตเรน จิตฺตํ เปเสนฺเตน ปฐมํ ตาว มุขตฺตโจ ววตฺถเปตพฺโพ, ตโต สีสตฺตโจ, อถ พหิคีวตฺตโจ, ตโต อนุโลเมน ปฏิโลเมน จ ทกฺขิณหตฺถตฺตโจ. อถ เตเนว กเมน วามหตฺถตฺตโจ, ตโต ปิฏฺฐิตฺตโจ, อถ อานิสทตฺตโจ, ตโต อนุโลเมน ปฏิโลเมน จ ทกฺขิณปาทตฺตโจ, อถ วามปาทตฺตโจ, ตโต วตฺถิอุทรหทยอพฺภนฺตรคีวตฺตโจ, ตโต เหฏฺฐิมหนุกตฺตโจ, อถ อธโรฏฺฐตฺตโจ. เอวํ ยาว ปุน อุปริ โอฏฺฐตฺตโจติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาโต. โอกาสโต สกลสรีรํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิโตติ.

Der die Haut erfassende Yogāvacara soll, beginnend bei der Oberlippe, seinen Geist zwischen der Haut und dem Fleisch lenkend, zuerst die Gesichtshaut bestimmen; danach die Kopfhaut; dann die äußere Halshaut; danach in Vorwärts- und Rückwärtsrichtung die Haut des rechten Arms; dann in derselben Reihenfolge die Haut des linken Arms; danach die Rückenhaut; dann die Haut des Gesäßes; danach in Vorwärts- und Rückwärtsrichtung die Haut des rechten Beins; dann die Haut des linken Beins; danach die Haut von Blase, Bauch, Brust und innerem Hals; danach die Haut des Unterkiefers und dann die Haut der Unterlippe. Und so wiederum hinauf bis zur Haut der Oberlippe bestimmen. Der Richtung nach ist sie in beiden Richtungen entstanden; so bestimmt er sie. Dem Ort nach bedeckt sie den gesamten Körper und hüllt ihn ein; so bestimmt er sie.

ตตฺถ ยถา อลฺลจมฺมปริโยนทฺธาย เปฬาย น อลฺลจมฺมํ ชานาติ ‘‘มยา เปฬา ปริโยนทฺธา’’ติ, นปิ เปฬา ชานาติ ‘‘อหํ อลฺลจมฺเมน ปริโยนทฺธา’’ติ; เอวเมว น ตโจ ชานาติ ‘‘มยา อิทํ จาตุมหาภูติกํ สรีรํ โอนทฺธ’’นฺติ, นปิ อิทํ จาตุมหาภูติกํ สรีรํ ชานาติ ‘‘อหํ ตเจน โอนทฺธ’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. เกวลํ ตุ –

Dabei weiß das feuchte Leder bei einer mit feuchtem Leder umhüllten Kiste nicht: „Ich habe die Kiste umhüllt“; noch weiß die Kiste: „Ich bin mit feuchtem Leder umhüllt“. Ebenso weiß die Haut nicht: „Ich habe diesen aus den vier großen Elementen bestehenden Körper umhüllt“; noch weiß dieser aus den vier großen Elementen bestehende Körper: „Ich bin mit Haut umhüllt“. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Absicht und Reflexion, ... [pe] ... sie sind keine Person; so bestimmt er sie. Vielmehr aber:

‘‘อลฺลจมฺมปฏิจฺฉนฺโน, นวทฺวาโร มหาวโณ;

สมนฺตโต ปคฺฆรติ, อสุจิปูติคนฺธิโย’’ติ.

„Mit feuchter Haut bedeckt, mit neun Toren, eine große Wunde, fließt von allen Seiten Unreines heraus, übelriechend und faulig.“

ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา มํเสน ตตฺถ ปติฏฺฐิตตเลน วา อุปริ ฉวิยา ปริจฺฉินฺโนติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ตจํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Der Abgrenzung nach bestimmt er sie als nach unten hin durch das Fleisch oder durch die Fleischoberfläche, auf der sie aufliegt, und nach oben hin durch die Oberhaut abgegrenzt. Dies ist ihre Abgrenzung von Gleichartigem; ihre Abgrenzung von Ungleichartigem aber ist genau wie bei den Haaren. So bestimmt er die Haut hinsichtlich Farbe und so weiter.

ตโต [Pg.36] ปรํ สรีเร นวเปสิสตปฺปเภทํ มํสํ วณฺณโต รตฺตํ ปาลิภทฺทกปุปฺผสนฺนิภนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต นานาสณฺฐานนฺติ. ตถา หิ ตตฺถ ชงฺฆมํสํ ตาลปตฺตปุฏภตฺตสณฺฐานํ, อวิกสิตเกตกีมกุฬสณฺฐานนฺติปิ เกจิ. อูรุมํสํ สุธาปิสนนิสทโปตกสณฺฐานํ, อานิสทมํสํ อุทฺธนโกฏิสณฺฐานํ, ปิฏฺฐิมํสํ ตาลคุฬปฏลสณฺฐานํ, ผาสุกทฺวยมํสํ วํสมยโกฏฺฐกุจฺฉิปเทสมฺหิ ตนุมตฺติกาเลปสณฺฐานํ, ถนมํสํ วฏฺเฏตฺวา อวกฺขิตฺตทฺธมตฺติกาปิณฺฑสณฺฐานํ, ทฺเวพาหุมํสํ นงฺคุฏฺฐสีสปาเท เฉตฺวา นิจฺจมฺมํ กตฺวา ฐปิตมหามูสิกสณฺฐานํ, มํสสูนกสณฺฐานนฺติปิ เอเก. คณฺฑมํสํ คณฺฑปฺปเทเส ฐปิตกรญฺชพีชสณฺฐานํ, มณฺฑูกสณฺฐานนฺติปิ เอเก. ชิวฺหามํสํ นุหีปตฺตสณฺฐานํ, นาสามํสํ โอมุขนิกฺขิตฺตปณฺณโกสสณฺฐานํ, ๐.อกฺขิกูปมํสํ อทฺธปกฺกอุทุมฺพรสณฺฐานํ, สีสมํสํ ปตฺตปจนกฏาหตนุเลปสณฺฐานนฺติ. มํสปริคฺคณฺหเกน จ โยคาวจเรน เอตาเนว โอฬาริกมํสานิ สณฺฐานโต ววตฺถเปตพฺพานิ. เอวญฺหิ ววตฺถาปยโต สุขุมานิ มํสานิ ญาณสฺส อาปาถํ อาคจฺฉนฺตีติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต สาธิกานิ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ อนุลิมฺปิตฺวา ฐิตนฺติ.

Danach bestimmt er im Körper das in neunhundert Abschnitte unterteilte Fleisch der Farbe nach als rot, ähnlich der Blüte des indischen Korallenbaumes. Der Form nach bestimmt er es als von verschiedenster Gestalt. So hat das Wadenfleisch die Form von in ein Palmblatt gewickeltem Reis; einige sagen auch, es habe die Form einer ungeöffneten Pandanusknospe. Das Oberschenkelfleisch hat die Form eines Mahlsteins, mit dem Mörtel zermahlen wird; das Gesäßfleisch hat die Form der Ecken eines Ofens; das Rückenfleisch hat die Form einer Schicht von halbierten Palmsamen; das Fleisch auf beiden Seiten der Rippen hat die Form eines dünnen Lehmverputzes auf der Bauchseite eines aus Bambus geflochtenen Getreidespeichers; das Brustfleisch hat die Form eines rundgeformten, feuchten Lehmklumpens, der hingeworfen wurde; das Fleisch der beiden Arme hat die Form einer großen Ratte, deren Schwanz, Kopf und Füße abgeschnitten wurden und die nach dem Abziehen der Haut hingelegt wurde, während einige sagen, es habe die Form eines Fleischstücks auf einem Bratspieß; das Wangenfleisch hat die Form eines Karanja-Samens, der in die Wange gesteckt wurde, während einige sagen, es habe die Form eines Frosches; das Zungenfleisch hat die Form eines Blattes der Wolfsmilchpflanze; das Nasenfleisch hat die Form einer nach unten gestülpten Blatttüte; das Fleisch an den Augenhöhlen hat die Form einer halbreifen Feige; das Kopffleisch hat die Form eines dünnen Lehmüberzugs auf einer Schale zum Backen von Almosenschalen. Und von dem die Meditation übenden Yogi, der das Fleisch erfasst, müssen diese groben Fleischteile der Form nach bestimmt werden. Wenn er sie so bestimmt, treten die feinen Fleischteile in den Bereich seiner Erkenntnis. Der Richtung nach ist es in beiden Richtungen entstanden. Dem Ort nach steht es, indem es die etwas mehr als dreihundert Knochen umhüllt.

ตตฺถ ยถา ถูลมตฺติกานุลิตฺตาย ภิตฺติยา น ถูลมตฺติกา ชานาติ ‘‘มยา ภิตฺติ อนุลิตฺตา’’ติ, นปิ ภิตฺติ ชานาติ ‘‘อหํ ถูลมตฺติกาย อนุลิตฺตา’’ติ, เอวเมวํ น นวเปสิสตปฺปเภทํ มํสํ ชานาติ ‘‘มยา อฏฺฐิสตตฺตยํ อนุลิตฺต’’นฺติ, นปิ อฏฺฐิสตตฺตยํ ชานาติ ‘‘อหํ นวเปสิสตปฺปเภเทน มํเสน อนุลิตฺต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. เกวลํ ตุ –

Hierbei gilt: Wie bei einer mit dickem Lehm verputzten Wand der dicke Lehm nicht weiß: "Die Wand wurde von mir verputzt", und auch die Wand nicht weiß: "Ich bin mit dickem Lehm verputzt", ebenso weiß das in neunhundert Abschnitte unterteilte Fleisch nicht: "Die dreihundert Knochen sind von mir umhüllt", und auch die dreihundert Knochen wissen nicht: "Ich bin mit dem in neunhundert Abschnitte unterteilten Fleisch umhüllt". Denn diese Dinge sind frei von bewusster Absicht und Reflexion, [...] sie sind keine Person. Sondern vielmehr nur –

‘‘นวเปสิสตา มํสา, อนุลิตฺตา กเฬวรํ;

นานากิมิกุลากิณฺณํ, มีฬฺหฏฺฐานํว ปูติก’’นฺติ.

"Neunhundert Fleischstücke umhüllen den Körper; voll von mancherlei Wurmbrut ist er faulig wie eine Jauchegrube."

ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา อฏฺฐิสงฺฆาเฏน ตตฺถ ปติฏฺฐิตตเลน วา อุปริ ตเจน ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ มํสํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Der Begrenzung nach bestimmt er: Unten ist es durch das Knochengerüst oder die darauf liegende Fläche begrenzt, oben durch die Haut, quer durch die angrenzenden Teile untereinander. Dies ist seine Abgrenzung gegenüber Gleichartigem; die Abgrenzung gegenüber Ungleichartigem ist jedoch genau wie beim Haar. So bestimmt er das Fleisch nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีเร นวสตปฺปเภทา นฺหารู วณฺณโต เสตาติ ววตฺถเปติ, มธุวณฺณาติปิ เอเก. สณฺฐานโต นานาสณฺฐานาติ. ตถา [Pg.37] หิ ตตฺถ มหนฺตา มหนฺตา นฺหารู กนฺทลมกุฬสณฺฐานา, ตโต สุขุมตรา สูกรวาคุรรชฺชุสณฺฐานา, ตโต อณุกตรา ปูติลตาสณฺฐานา, ตโต อณุกตรา สีหฬมหาวีณาตนฺติสณฺฐานา, ตโต อณุกตรา ถูลสุตฺตกสณฺฐานา, หตฺถปิฏฺฐิปาทปิฏฺฐีสุ นฺหารู สกุณปาทสณฺฐานา, สีเส นฺหารู คามทารกานํ สีเส ฐปิตวิรฬตรทุกูลสณฺฐานา, ปิฏฺฐิยา นฺหารู เตเมตฺวา อาตเป ปสาริตมจฺฉชาลสณฺฐานา, อวเสสา อิมสฺมึ สรีเร ตํตํองฺคปจฺจงฺคานุคตา นฺหารู สรีเร ปฏิมุกฺกชาลกญฺจุกสณฺฐานาติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา. เตสุ จ ทกฺขิณกณฺณจูฬิกโต ปฏฺฐาย ปญฺจ กณฺฑรนามกา มหานฺหารู ปุรโต จ ปจฺฉโต จ วินนฺธมานา วามปสฺสํ คตา, วามกณฺณจูฬิกโต ปฏฺฐาย ปญฺจ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ วินนฺธมานา ทกฺขิณปสฺสํ คตา, ทกฺขิณคลวาฏกโต ปฏฺฐาย ปญฺจ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ วินนฺธมานา วามปสฺสํ คตา, วามคลวาฏกโต ปฏฺฐาย ปญฺจ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ วินนฺธมานา ทกฺขิณปสฺสํ คตา, ทกฺขิณหตฺถํ วินนฺธมานา ปุรโต จ ปจฺฉโต จ ปญฺจ ปญฺจาติ ทส กณฺฑรนามกา เอว มหานฺหารู อารุฬฺหา. ตถา วามหตฺถํ, ทกฺขิณปาทํ, วามปาทญฺจาติ เอวเมเต สฏฺฐิ มหานฺหารู สรีรธารกา สรีรนิยามกาติปิ ววตฺถเปติ. โอกาสโต สกลสรีเร อฏฺฐิจมฺมานํ อฏฺฐิมํสานญฺจ อนฺตเร อฏฺฐีนิ อาพนฺธมานา ฐิตาติ.

Danach bestimmt er im Körper die in neunhundert Arten unterteilten Sehnen der Farbe nach als weiß; einige sagen auch, sie seien honigfarben. Der Form nach bestimmt er sie als von verschiedenster Gestalt. So haben die sehr großen Sehnen die Form einer Jasmin-Knospe; die feineren danach die Form eines Stricks für eine Schweinefalle; die noch kleineren danach die Form der pūtilatā-Schlingpflanze; die noch kleineren danach die Form der Saiten der großen singhalesischen Harfe; die noch kleineren danach die Form von dickem Garn; die Sehnen auf den Hand- und Fußrücken die Form von Vogelfüßen; die Sehnen auf dem Kopf die Form eines sehr dünnen weißen Tuches, das auf die Köpfe von Dorfkindern gelegt wurde; die Sehnen auf dem Rücken die Form eines Fischernetzes, das nach dem Befeuchten zum Trocknen in der Sonne ausgebreitet wurde; die übrigen Sehnen in diesem Körper, die durch die verschiedenen Glieder und Gliederungen verlaufen, die Form eines Netzhemdes, das dem Körper übergezogen wurde. Der Richtung nach sind sie in beiden Richtungen entstanden. Unter diesen beginnen beim rechten Ohrläppchen fünf große Sehnen namens Kaṇḍara, verlaufen vorn und hinten miteinander verflochten und gehen zur linken Seite. Vom linken Ohrläppchen beginnend verlaufen fünf vorn und hinten miteinander verflochten zur rechten Seite. Vom rechten Halsbereich beginnend verlaufen fünf vorn und hinten miteinander verflochten zur linken Seite. Vom linken Halsbereich beginnend verlaufen fünf vorn und hinten miteinander verflochten zur rechten Seite. Den rechten Arm umschlingend verlaufen vorn fünf und hinten fünf, also zehn große Sehnen namens Kaṇḍara, nach oben. Ebenso verlaufen sie am linken Arm, am rechten Fuß und am linken Fuß nach oben. So bestimmt er, dass diese sechzig großen Sehnen den Körper stützen und den Körper zusammenhalten. Dem Ort nach befinden sie sich im ganzen Körper zwischen Knochen und Haut sowie zwischen Knochen und Fleisch, indem sie die Knochen zusammenbinden.

ตตฺถ ยถา วลฺลิสนฺตานพทฺเธสุ กุฏฺฏทารูสุ น วลฺลิสนฺตานา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหหิ กุฏฺฏทารูนิ อาพทฺธานี’’ติ, นปิ กุฏฺฏทารูนิ ชานนฺติ ‘‘มยํ วลฺลิสนฺตาเนหิ อาพทฺธานี’’ติ; เอวเมว น นฺหารู ชานนฺติ ‘‘อมฺเหหิ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ อาพทฺธานี’’ติ, นปิ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ ชานนฺติ ‘‘มยํ นฺหารูหิ อาพทฺธานี’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. เกวลํ ตุ –

Hierbei gilt: Wie bei den mit Schlingpflanzen zusammengebundenen Wandbalken die Schlingpflanzen nicht wissen: "Die Wandbalken wurden von uns zusammengebunden", und auch die Wandbalken nicht wissen: "Wir wurden von Schlingpflanzen zusammengebunden", ebenso wissen die Sehnen nicht: "Die dreihundert Knochen wurden von uns zusammengebunden", und auch die dreihundert Knochen wissen nicht: "Wir wurden von Sehnen zusammengebunden". Denn diese Dinge sind frei von bewusster Absicht und Reflexion, [...] sie sind keine Person. Sondern vielmehr nur –

‘‘นวนฺหารุสตา โหนฺติ, พฺยามมตฺเต กเฬวเร;

พนฺธนฺติ อฏฺฐิสงฺฆาฏํ, อคารมิว วลฺลิโย’’ติ.

"Neunhundert Sehnen gibt es in diesem eine Klafter großen Körper; sie binden das Knochengerüst zusammen, wie Schlingpflanzen ein Haus."

ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา ตีหิ อฏฺฐิสเตหิ ตตฺถ ปติฏฺฐิตตเลหิ วา อุปริ ตจมํเสหิ ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมเตสํ สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ นฺหารู วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Der Begrenzung nach bestimmt er: Unten sind sie durch die dreihundert Knochen oder die darauf befindliche Fläche begrenzt, oben durch Haut und Fleisch, quer durch die angrenzenden Teile untereinander. Dies ist ihre Abgrenzung gegenüber Gleichartigem; die Abgrenzung gegenüber Ungleichartigem ist jedoch genau wie beim Haar. So bestimmt er die Sehnen nach Farbe und so weiter.

ตโต [Pg.38] ปรํ สรีเร ทฺวตฺตึสทนฺตฏฺฐิกานํ วิสุํ คหิตตฺตา เสสานิ จตุสฏฺฐิ หตฺถฏฺฐิกานิ จตุสฏฺฐิ ปาทฏฺฐิกานิ จตุสฏฺฐิ มุทุกฏฺฐิกานิ มํสนิสฺสิตานิ ทฺเว ปณฺหิกฏฺฐีนิ เอเกกสฺมึ ปาเท ทฺเว ทฺเว โคปฺผกฏฺฐิกานิ ทฺเว ชงฺฆฏฺฐิกานิ เอกํ ชณฺณุกฏฺฐิ เอกํ อูรุฏฺฐิ ทฺเว กฏิฏฺฐีนิ อฏฺฐารส ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐีนิ จตุวีสติ ผาสุกฏฺฐีนิ จุทฺทส อุรฏฺฐีนิ เอกํ หทยฏฺฐิ ทฺเว อกฺขกฏฺฐีนิ ทฺเว ปิฏฺฐิพาหฏฺฐีนิ ทฺเว พาหฏฺฐีนิ ทฺเว ทฺเว อคฺคพาหฏฺฐีนิ สตฺต คีวฏฺฐีนิ ทฺเว หนุกฏฺฐีนิ เอกํ นาสิกฏฺฐิ ทฺเว อกฺขิฏฺฐีนิ ทฺเว กณฺณฏฺฐีนิ เอกํ นลาฏฏฺฐิ เอกํ มุทฺธฏฺฐิ นว สีสกปาลฏฺฐีนีติ เอวมาทินา นเยน วุตฺตปฺปเภทานิ อฏฺฐีนิ สพฺพาเนว วณฺณโต เสตานีติ ววตฺถเปติ.

Danach bestimmt er im Körper die Knochen, die – da die zweiunddreißig Zahnknochen gesondert erfasst wurden – nach der erwähnten Einteilung wie folgt vorliegen: die übrigen vierundsechzig Handknochen, die vierundsechzig Fußknochen, die vierundsechzig weichen Knochen, die im Fleisch eingebettet sind, zwei Fersenknochen, an jedem Fuß jeweils zwei Knöchelknochen, zwei Unterschenkelknochen, ein Kniescheibenknochen, ein Oberschenkelknochen, zwei Hüftknochen, achtzehn Rückgratwirbelknochen, vierundzwanzig Rippenknochen, vierzehn Brustknochen, ein Brustbeinknochen, zwei Schlüsselbeinknochen, zwei Schulterblattknochen, zwei Oberarmknochen, jeweils zwei Unterarmknochen, sieben Halswirbelknochen, zwei Kieferknochen, ein Nasenbein, zwei Augenhöhlenknochen, zwei Ohrknochen, ein Stirnbein, ein Scheitelbein und neun Schädelknochen – all diese Knochen bestimmt er der Farbe nach als weiß.

สณฺฐานโต นานาสณฺฐานานิ. ตถา หิ ตตฺถ อคฺคปาทงฺคุลิยฏฺฐีนิ กตกพีชสณฺฐานานิ, ตทนนฺตรานิ องฺคุลีนํ มชฺฌปพฺพฏฺฐีนิ อปริปุณฺณปนสฏฺฐิสณฺฐานานิ, มูลปพฺพฏฺฐีนิ ปณวสณฺฐานานิ, โมรสกลิสณฺฐานานีติปิ เอเก. ปิฏฺฐิปาทฏฺฐีนิ โกฏฺฏิตกนฺทลกนฺทราสิสณฺฐานานิ ปณฺหิกฏฺฐีนิ เอกฏฺฐิตาลผลพีชสณฺฐานานิ, โคปฺผกฏฺฐีนิ เอกโตพทฺธกีฬาโคฬกสณฺฐานานิ, ชงฺฆฏฺฐิเกสุ ขุทฺทกํ ธนุทณฺฑสณฺฐานํ, มหนฺตํ ขุปฺปิปาสามิลาตธมนิปิฏฺฐิสณฺฐานํ, ชงฺฆฏฺฐิกสฺส โคปฺผกฏฺฐิเกสุ ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ อปนีตตจขชฺชูรีกฬีรสณฺฐานํ, ชงฺฆฏฺฐิกสฺส ชณฺณุกฏฺฐิเก ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ มุทิงฺคมตฺถกสณฺฐานํ ชณฺณุกฏฺฐิ เอกปสฺสโต ฆฏฺฏิตเผณสณฺฐานํ, อูรุฏฺฐีนิ ทุตฺตจฺฉิตวาสิผรสุทณฺฑสณฺฐานานิ, อูรุฏฺฐิกสฺส กฏฏฺฐิเก ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ สุวณฺณการานํ อคฺคิชาลนกสลากาพุนฺทิสณฺฐานํ, ตปฺปติฏฺฐิโตกาโส อคฺคจฺฉินฺนปุนฺนาคผลสณฺฐาโน, กฏิฏฺฐีนิ ทฺเวปิ เอกาพทฺธานิ หุตฺวา กุมฺภกาเรหิ กตจุลฺลิสณฺฐานานิ, ตาปสภิสิกาสณฺฐานานีติปิ เอเก. อานิสทฏฺฐีนิ เหฏฺฐามุขฐปิตสปฺปผณสณฺฐานานิ, สตฺตฏฺฐฏฺฐาเนสุ ฉิทฺทาวฉิทฺทานิ อฏฺฐารส ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐีนิ อพฺภนฺตรโต อุปรูปริ ฐปิตสีสกปฏฺฏเวฐกสณฺฐานานิ, พาหิรโต วฏฺฏนาวลิสณฺฐานานิ, เตสํ อนฺตรนฺตรา กกจทนฺตสทิสานิ ทฺเว ตีณิ กณฺฏกานิ โหนฺติ, จตุวีสติยา [Pg.39] ผาสุกฏฺฐีสุ ปริปุณฺณานิ ปริปุณฺณสีหฬทาตฺตสณฺฐานานิ, อปริปุณฺณานิ อปริปุณฺณสีหฬทาตฺตสณฺฐานานิ, สพฺพาเนว โอทาตกุกฺกุฏสฺส ปสาริตปกฺขทฺวยสณฺฐานานีติปิ เอเก. จุทฺทส อุรฏฺฐีนิ ชิณฺณสนฺทมานิกผลกปนฺติสณฺฐานานิ, หทยฏฺฐิ ทพฺพิผณสณฺฐานํ, อกฺขกฏฺฐีนิ ขุทฺทกโลหวาสิทณฺฑสณฺฐานานิ, เตสํ เหฏฺฐา อฏฺฐิ อทฺธจนฺทสณฺฐานํ, ปิฏฺฐิพาหฏฺฐีนิ ผรสุผณสณฺฐานานิ, อุปฑฺฒจฺฉินฺนสีหฬกุทาลสณฺฐานานีติปิ เอเก. พาหฏฺฐีนิ อาทาสทณฺฑสณฺฐานานิ, มหาวาสิทณฺฑสณฺฐานานีติปิ เอเก. อคฺคพาหฏฺฐีนิ ยมกตาลกนฺทสณฺฐานานิ, มณิพนฺธฏฺฐีนิ เอกโต อลฺลิยาเปตฺวา ฐปิตสีสกปฏฺฏเวฐกสณฺฐานานิ, ปิฏฺฐิหตฺถฏฺฐีนิ โกฏฺฏิตกนฺทลกนฺทราสิสณฺฐานานิ, หตฺถงฺคุลิมูลปพฺพฏฺฐีนิ ปณวสณฺฐานานิ, มชฺฌปพฺพฏฺฐีนิ อปริปุณฺณปนสฏฺฐิสณฺฐานานิ, อคฺคปพฺพฏฺฐีนิ กตกพีชสณฺฐานานิ, สตฺต คีวฏฺฐีนิ ทณฺเฑ วิชฺฌิตฺวา ปฏิปาฏิยา ฐปิตวํสกฬีรขณฺฑสณฺฐานานิ, เหฏฺฐิมหนุกฏฺฐิ กมฺมารานํ อโยกูฏโยตฺตกสณฺฐานํ, อุปริมหนุกฏฺฐิ อวเลขนสตฺถกสณฺฐานํ, อกฺขินาสกูปฏฺฐีนิ อปนีตมิญฺชตรุณตาลฏฺฐิสณฺฐานานิ, นลาฏฏฺฐิ อโธมุขฐปิตภินฺนสงฺขกปาลสณฺฐานํ, กณฺณจูฬิกฏฺฐีนิ นฺหาปิตขุรโกสสณฺฐานานิ, นลาฏกณฺณจูฬิกานํ อุปริ ปฏฺฏพนฺธโนกาเส อฏฺฐิพหลฆฏปุณฺณปฏปิโลติกขณฺฑสณฺฐานํ, มุทฺธนฏฺฐิ มุขจฺฉินฺนวงฺกนาฬิเกรสณฺฐานํ, สีสฏฺฐีนิ สิพฺเพตฺวา ฐปิตชชฺชราลาพุกฏาหสณฺฐานานีติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตานิ.

Hinsichtlich der Form weisen sie verschiedene Formen auf. Denn unter ihnen haben die äußersten Zehenknochen die Form von Kataka-Samen; die unmittelbar darauf folgenden mittleren Gliederknochen der Zehen haben die Form von geschrumpften Jackfruchtsamen; die Basis-Gliederknochen haben die Form von kleinen Trommeln (oder nach Meinung einiger Lehrer die Form von Pfauenhalsgelenken). Die Mittelfußknochen haben die Form eines Haufens zerstoßener Kanda-Knollenfasern; die Fersenknochen haben die Form eines einkernigen Palmyrapalmensamens; die Knöchelknochen haben die Form von zusammengebundenen Spielbällen. Unter den Unterschenkelknochen hat der kleinere die Form eines Bogenstabes; der größere hat die Form des Rückens einer durch Hunger und Durst zusammengeschrumpften Python. Die Stelle, an der der Unterschenkelknochen auf den Knöchelknochen ruht, hat die Form eines entrindeten Dattelpalmensprosses; die Stelle, an der der Unterschenkelknochen am Knieknochen ansetzt, hat die Form der Oberseite einer Mudinga-Trommel; der Knieknochen hat auf einer Seite die Form einer zerstoßenen Teigknet-Schüssel. Die Oberschenkelknochen haben die Form schlecht behauener Dechsel- oder Axtgriffe; die Stelle, an der der Oberschenkelknochen im Hüftknochen ruht, hat die Form einer Goldschmiede-Feuerzange; die Gelenkpfanne, in der er ruht, hat die Form einer an der Spitze abgeschnittenen Punnāga-Frucht. Beide Hüftknochen sind miteinander verbunden und haben die Form eines Töpferofens (oder nach Meinung einiger die Form des Sitzkissens eines Asketen). Die Gesäßknochen haben die Form einer nach unten gerichteten Kobrahaube. Die achtzehn Rückgratknochen, die an sieben oder acht Stellen durchlöchert sind, haben von innen die Form von übereinandergelegten flachen Bohrern und von außen die Form einer runden Reihe von Bambusrohrabschnitten; zwischen ihnen befinden sich zwei oder drei Dornen, die wie Sägezähne aussehen. Unter den vierundzwanzig Rippenknochen haben die vollständigen die Form von vollwertigen srilankischen Sicheln, die unvollständigen die Form von abgenutzten srilankischen Sicheln (oder nach Meinung einiger haben sie alle zusammen die Form der beiden ausgebreiteten Flügel eines weißen Hahns). Die vierzehn Brustknochen haben die Form einer Reihe von Holzbrettern einer alten Sänfte; das Brustbein hat die Form eines Kochlöffel-Blattes. Die Schlüsselbeine haben die Form von Griffen kleiner eiserner Dechseln; das Knochenstück unter ihnen hat die Form eines Halbmonds. Die Schulterblattknochen haben die Form von Axtblättern (oder nach Meinung einiger die Form einer halb durchgeschnittenen srilankischen Hacke). Die Oberarmknochen haben die Form von Spiegelgriffen (oder nach Meinung einiger die Form der Griffe großer Dechseln). Die Unterarmknochen haben die Form eines Paares von Palmyrapalmen-Schösslingen. Die Handgelenksknochen haben die Form von flachen, aneinandergefügten Bleiringen; die Mittelhandknochen haben die Form eines Haufens zerstoßener Kanda-Knollenfasern. Bei den Fingern haben die Basis-Gliederknochen die Form von kleinen Trommeln; die mittleren Gliederknochen die Form von geschrumpften Jackfruchtsamen; die Endgliederknochen die Form von Kataka-Samen. Die sieben Halswirbelknochen haben die Form von Bambussprossenscheiben, die der Reihe nach auf einen Stab aufgespießt sind. Der Unterkieferknochen hat die Form der eisernen Zange von Schmieden; der Oberkieferknochen hat die Form eines kleinen Messers zum Schälen von Zuckerrohr. Die Knochen der Augen- und Nasenhöhle haben die Form von jungen Palmyrapalmensamen, aus denen der Kern entfernt wurde. Der Stirnknochen hat die Form einer nach unten gelegten, zerbrochenen Muschelschale; die Schläfenknochen haben die Form des Rasiermesser-Etuis eines Barbiers. Das Knochenstück oberhalb von Stirn und Schläfen, an der Stelle des Stirnbandes, hat die Form eines dicken, alten Stoffflickens, der über eine volle Wassertopfmündung gespannt ist. Der Scheitelknochen hat die Form einer krummen Kokosnuss, deren Spitze abgeschnitten ist; die Schädelknochen haben die Form einer alten, zusammengenähten Kürbisschale. Hinsichtlich der Richtung sind sie in zwei Richtungen entstanden.

โอกาสโต อวิเสเสน สกลสรีเร ฐิตานิ, วิเสเสน ตุ สีสฏฺฐีนิ คีวฏฺฐิเกสุ ปติฏฺฐิตานิ, คีวฏฺฐีนิ ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐีสุ ปติฏฺฐิตานิ, ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐีนิ กฏิฏฺฐีสุ ปติฏฺฐิตานิ, กฏิฏฺฐีนิ อูรุฏฺฐิเกสุ ปติฏฺฐิตานิ, อุรุฏฺฐีนิ ชณฺณุกฏฺฐิเกสุ, ชณฺณุกฏฺฐีนิ ชงฺฆฏฺฐิเกสุ, ชงฺฆฏฺฐีนิ โคปฺผกฏฺฐิเกสุ, โคปฺผกฏฺฐีนิ ปิฏฺฐิปาทฏฺฐิเกสุ ปติฏฺฐิตานิ, ปิฏฺฐิปาทฏฺฐิกานิ จ โคปฺผกฏฺฐีนิ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตานิ, โคปฺผกฏฺฐีนิ ชงฺฆฏฺฐีนิ…เป… คีวฏฺฐีนิ สีสฏฺฐีนิ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตานีติ เอเตนานุสาเรน อวเสสานิปิ อฏฺฐีนิ เวทิตพฺพานิ.

Hinsichtlich des Ortes befinden sie sich ohne Unterschied im gesamten Körper. Im Besonderen aber ruhen die Schädelknochen auf den Halswirbelknochen, die Halswirbelknochen ruhen auf den Rückgratknochen, die Rückgratknochen ruhen auf den Hüftknochen, die Hüftknochen ruhen auf den Oberschenkelknochen, die Oberschenkelknochen auf den Knieknochen, die Knieknochen auf den Unterschenkelknochen, die Unterschenkelknochen auf den Knöchelknochen, die Knöchelknochen auf den Mittelfußknochen; und auch die Mittelfußknochen stehen da, indem sie die Knöchelknochen tragen, die Knöchelknochen tragen die Unterschenkelknochen ... und so weiter ... die Halswirbelknochen stehen da, indem sie die Schädelknochen tragen. Nach dieser Methode sind auch die übrigen Knochen zu verstehen.

ตตฺถ ยถา อิฏฺฐกโคปานสิจยาทีสุ น อุปริมา อิฏฺฐกาทโย ชานนฺติ ‘‘มยํ เหฏฺฐิเมสุ ปติฏฺฐิตา’’ติ, นปิ เหฏฺฐิมา ชานนฺติ ‘‘มยํ อุปริมานิ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตา’’ติ; เอวเมว น สีสฏฺฐิกานิ ชานนฺติ ‘‘มยํ คีวฏฺฐิเกสุ [Pg.40] ปติฏฺฐิตานี’’ติ…เป… น โคปฺผกฏฺฐิกานิ ชานนฺติ ‘‘มยํ ปิฏฺฐิปาทฏฺฐิเกสุ ปติฏฺฐิตานี’’ติ, นปิ ปิฏฺฐิปาทฏฺฐิกานิ ชานนฺติ ‘‘มยํ โคปฺผกฏฺฐีนิ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตานี’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. เกวลํ ตุ อิมานิ สาธิกานิ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ นวหิ นฺหารุสเตหิ นวหิ จ มํสเปสิสเตหิ อาพทฺธานุลิตฺตานิ, เอกฆนจมฺมปริโยนทฺธานิ, สตฺตรสหรณีสหสฺสานุคตสิเนหสิเนหิตานิ, นวนวุติโลมกูปสหสฺสปริสฺสวมานเสทชลฺลิกานิ อสีติกิมิกุลานิ, กาโยตฺเวว สงฺขฺยํ คตานิ, ยํ สภาวโต อุปปริกฺขนฺโต โยคาวจโร น กิญฺจิ คยฺหูปคํ ปสฺสติ, เกวลํ ตุ นฺหารุสมฺพนฺธํ นานากุณปสงฺกิณฺณํ อฏฺฐิสงฺฆาฏเมว ปสฺสติ. ยํ ทิสฺวา ทสพลสฺส ปุตฺตภาวํ อุเปติ. ยถาห –

Hierbei, wie bei einer Schichtung von Ziegeln, Dachsparren usw. die oberen Ziegel und so weiter nicht wissen: „Wir ruhen auf den unteren“, und auch die unteren nicht wissen: „Wir stehen da, indem wir die oberen tragen“; ebenso wissen die Schädelknochen nicht: „Wir ruhen auf den Halswirbelknochen“ ... und so weiter ... wissen die Knöchelknochen nicht: „Wir ruhen auf den Mittelfußknochen“, und auch die Mittelfußknochen wissen nicht: „Wir stehen da, indem wir die Knöchelknochen tragen“. Denn diese Gegebenheiten sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... und so weiter ... sie sind keine Person. Vielmehr sind diese etwas mehr als dreihundert Knochen von neunhundert Sehnen zusammengebunden, von neunhundert Fleischstücken umgeben, von einer einzigen dicken Hautschicht bedeckt, durchfeuchtet von der Feuchtigkeit, die durch siebzehntausend Saftkanäle fließt, benetzt von Schmutz und Schweiß, der aus neunundneunzigtausend Poren rinnt, und von achtzig Wurmfamilien bewohnt; sie werden bloß als „Körper“ bezeichnet. Wenn der Übende diesen Körper seiner wahren Natur nach untersucht, sieht er nichts, woran er anhaften könnte; er sieht vielmehr bloß ein Knochengerüst, das durch Sehnen verbunden und von verschiedenartigen unreinen Dingen erfüllt ist. Wer dies sieht, erlangt die Sohnschaft des Zehnkräftigen. Wie es heißt:

‘‘ปฏิปาฏิยฏฺฐีนิ ฐิตานิ โกฏิยา,อเนกสนฺธิยมิโต น เกหิจิ;

พทฺโธ นหารูหิ ชราย โจทิโต,อเจตโน กฏฺฐกลิงฺครูปโม.

„Geordnet stehen die Knochen Reihe an Reihe, an ihren Enden gekrümmt, durch viele Gelenke gefügt, doch von keinem Seil gehalten; von Sehnen zusammengebunden, vom Alter bedrängt, ist dieser Körper bewusstlos und gleicht einem verrotteten Stück Holz.“

‘‘กุณปํ กุณเป ชาตํ, อสุจิมฺหิ จ ปูตินิ;

ทุคฺคนฺเธ จาปิ ทุคฺคนฺธํ, เภทนมฺหิ จ วยธมฺมํ.

„Ein Leichnam, entstanden aus einem Leichnam, im Unreinen und Fauligen; das Stinkende entstanden im Stinkenden, dem Verfall unterworfen und im Zerbrechen vergehend.“

‘‘อฏฺฐิปุเฏ อฏฺฐิปุโฏ, นิพฺพตฺโต ปูตินิ ปูติกายมฺหิ;

ตมฺหิ จ วิเนถ ฉนฺทํ, เหสฺสถ ปุตฺตา ทสพลสฺสา’’ติ จ.

„Ein Knochengerüst ist entstanden in einem Knochengerüst, ein fauliges in einem fauligen Körper; überwindet das Verlangen danach, dann werdet ihr Söhne des Zehnkräftigen sein.“

ปริจฺเฉทโต อนฺโต อฏฺฐิมิญฺเชน อุปริโต มํเสน อคฺเค มูเล จ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนานีติ ววตฺถเปติ. อยเมเตสํ สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ อฏฺฐีนิ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Hinsichtlich der Abgrenzung bestimmt er: 'Innen sind sie durch das Knochenmark begrenzt, oben durch das Fleisch, an der Spitze und an der Basis voneinander.' Dies ist ihre gleichartige Abgrenzung; die ungleichartige Abgrenzung aber ist genau wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er die Knochen nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีเร ยถาวุตฺตปฺปเภทานํ อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตรคตํ อฏฺฐิมิญฺชํ วณฺณโต เสตนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต อตฺตโน โอกาสสณฺฐานนฺติ. เสยฺยถิทํ – มหนฺตมหนฺตานํ อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตรคตํ เสเทตฺวา วฏฺเฏตฺวา มหนฺเตสุ วํสนฬกปพฺเพสุ ปกฺขิตฺตมหาเวตฺตงฺกุรสณฺฐานํ, ขุทฺทานุขุทฺทกานํ [Pg.41] อพฺภนฺตรคตํ เสเทตฺวา วฏฺเฏตฺวา ขุทฺทานุขุทฺทเกสุ วํสนฬกปพฺเพสุ ปกฺขิตฺตตนุเวตฺตงฺกุรสณฺฐานนฺติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตเร ปติฏฺฐิตนฺติ.

Danach bestimmt er bezüglich des im Körper befindlichen Knochenmarks der Knochen von der zuvor genannten Art: Nach der Farbe ist es weiß. Nach der Gestalt hat es die Gestalt seines Standortes. Das heißt: Das Knochenmark im Inneren sehr großer Knochen hat die Gestalt von großen Rattansprossen, die gedämpft, gerollt und in große Bambus- oder Schilfrohrsegmente gesteckt wurden; dasjenige im Inneren von winzigen Knochen hat die Gestalt von dünnen Rattansprossen, die gedämpft, gerollt und in winzige Bambus- oder Schilfrohrsegmente gesteckt wurden. Nach der Richtung ist es in beiden Richtungen entstanden. Nach dem Ort befindet es sich im Inneren der Knochen.

ตตฺถ ยถา เวฬุนฬกาทีนํ อนฺโตคตานิ ทธิผาณิตานิ น ชานนฺติ ‘‘มยํ เวฬุนฬกาทีนํ อนฺโตคตานี’’ติ, นปิ เวฬุนฬกาทโย ชานนฺติ ‘‘ทธิผาณิตานิ อมฺหากํ อนฺโตคตานี’’ติ; เอวเมว น อฏฺฐิมิญฺชํ ชานาติ ‘‘อหํ อฏฺฐีนํ อนฺโตคต’’นฺติ, นปิ อฏฺฐีนิ ชานนฺติ ‘‘อฏฺฐิมิญฺชํ อมฺหากํ อนฺโตคต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตรตเลหิ อฏฺฐิมิญฺชภาเคน จ ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ อฏฺฐิมิญฺชํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Wie zum Beispiel Dickmilch und Melasse im Inneren von Bambusrohren, Schilfrohren usw. nicht wissen: 'Wir befinden uns im Inneren von Bambus- und Schilfrohren', und auch die Bambus- und Schilfrohre usw. nicht wissen: 'Dickmilch und Melasse befinden sich in unserem Inneren', ebenso weiß das Knochenmark nicht: 'Ich befinde mich im Inneren der Knochen', und auch die Knochen wissen nicht: 'Das Knochenmark befindet sich in unserem Inneren'. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... sie sind keine Person. Hinsichtlich der Abgrenzung bestimmt er: 'Es ist begrenzt durch die inneren Oberflächen der Knochen und durch den Teil des Knochenmarks selbst.' Dies ist seine gleichartige Abgrenzung, die ungleichartige Abgrenzung aber ist genau wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er das Knochenmark nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีรสฺส อพฺภนฺตเร ทฺวิโคฬกปฺปเภทํ วกฺกํ วณฺณโต มนฺทรตฺตํ ปาฬิภทฺทกฏฺฐิวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต คามทารกานํ สุตฺตาวุตกีฬาโคฬกสณฺฐานํ, เอกวณฺฏสหการทฺวยสณฺฐานนฺติปิ เอเก. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต คลวาฏกา วินิกฺขนฺเตน เอกมูเลน โถกํ คนฺตฺวา ทฺวิธา ภินฺเนน ถูลนฺหารุนา วินิพทฺธํ หุตฺวา หทยมํสํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตนฺติ.

Danach bestimmt er bezüglich der Niere im Inneren des Körpers, die sich in zwei Kugeln teilt: Nach der Farbe ist sie mattrot, wie die Farbe des Samens eines roten Korallenbaums. Nach der Gestalt hat sie die Form eines Spielballs von Dorfkindern, der an einem Faden aufgereiht ist; einige sagen auch, sie habe die Gestalt von zwei Mangos an einem einzigen Stiel. Nach der Richtung ist sie in der oberen Richtung entstanden. Nach dem Ort befindet sie sich, indem sie von der Kehlkopfgegend ausgeht, ein Stück weit an einer einzigen Wurzel verläuft, und dann an einer dicken Sehne festgebunden ist, die sich in zwei Teile verzweigt und das Herzfleisch umschließt.

ตตฺถ ยถา วณฺฏูปนิพทฺธํ สหการทฺวยํ น ชานาติ ‘‘อหํ วณฺเฏน อุปนิพทฺธ’’นฺติ, นปิ วณฺฏํ ชานาติ ‘‘มยา สหการทฺวยํ อุปนิพทฺธ’’นฺติ; เอวเมว น วกฺกํ ชานาติ ‘‘อหํ ถูลนฺหารุนา อุปนิพทฺธ’’นฺติ, นปิ ถูลนฺหารุ ชานาติ ‘‘มยา วกฺกํ อุปนิพทฺธ’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต วกฺกํ วกฺกภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ วกฺกํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Wie zum Beispiel zwei an einem Stiel festgebundene Mangos nicht wissen: 'Ich bin an einem Stiel festgebunden', und auch der Stiel nicht weiß: 'Zwei Mangos sind von mir festgebunden', ebenso weiß die Niere nicht: 'Ich bin an der dicken Sehne festgebunden', und auch die dicke Sehne weiß nicht: 'Die Niere ist von mir festgebunden'. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... sie sind keine Person. Hinsichtlich der Abgrenzung bestimmt er: 'Die Niere ist begrenzt durch den Teil, der die Niere selbst ist.' Dies ist ihre gleichartige Abgrenzung, die ungleichartige Abgrenzung aber ist genau wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er die Niere nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีรสฺส อพฺภนฺตเร หทยํ วณฺณโต รตฺตํ รตฺตปทุมปตฺตปิฏฺฐิวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต พาหิรปตฺตานิ อปเนตฺวา อโธมุขฐปิตปทุมมกุฬสณฺฐานํ, ตญฺจ อคฺคจฺฉินฺนปุนฺนาคผลมิว วิวเฏกปสฺสํ พหิ มฏฺฐํ อนฺโต โกสาตกีผลสฺส อพฺภนฺตรสทิสํ. ปญฺญาพหุลานํ โถกํ [Pg.42] วิกสิตํ, มนฺทปญฺญานํ มกุฬิตเมว. ยํ รูปํ นิสฺสาย มโนธาตุ จ มโนวิญฺญาณธาตุ จ ปวตฺตนฺติ, ตํ อปเนตฺวา อวเสสมํสปิณฺฑสงฺขาตหทยพฺภนฺตเร อทฺธปสตมตฺตํ โลหิตํ สณฺฐาติ, ตํ ราคจริตสฺส รตฺตํ, โทสจริตสฺส กาฬกํ, โมหจริตสฺส มํสโธวโนทกสทิสํ, วิตกฺกจริตสฺส กุลตฺถยูสวณฺณํ, สทฺธาจริตสฺส กณิการปุปฺผวณฺณํ, ปญฺญาจริตสฺส อจฺฉํ วิปฺปสนฺนมนาวิลํ, นิทฺโธตชาติมณิ วิย ชุติมนฺตํ ขายติ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต สรีรพฺภนฺตเร ทฺวินฺนํ ถนานํ มชฺเฌ ปติฏฺฐิตนฺติ.

Danach bestimmt er bezüglich des Herzens im Inneren des Körpers: Nach der Farbe ist es rot, von der Farbe der Außenseite eines roten Lotusblütenblattes. Nach der Gestalt hat es die Form einer nach unten gerichteten Lotusknospe, von der die äußeren Blätter entfernt wurden. Und dieses ist, wie eine an der Spitze abgeschnittene Punnāga-Frucht, an einer Seite offen, außen glatt und innen dem Inneren einer Luffa-Frucht ähnlich. Bei den Weisen ist es ein wenig geöffnet, bei den Unweisen bleibt es knospenartig geschlossen. Wenn man jene materielle Form ausschließt, in Abhängigkeit von der das Geist-Element und das Geistbewusstseins-Element entstehen, so befindet sich im Inneren des restlichen, als Fleischklumpen bezeichneten Herzens etwa eine halbe Handvoll Blut. Dieses Blut ist bei einem von Gier Geprägten rot, bei einem von Hass Geprägten schwarz, bei einem von Verblendung Geprägten wie Fleischwaschwasser, bei einem von diskursivem Denken Geprägten von der Farbe einer Kulattha-Bohnenbrühe, bei einem von Vertrauen Geprägten wie eine Kaṇikāra-Blüte, und bei einem von Weisheit Geprägten erscheint es klar, überaus rein, ungetrübt und glänzend wie ein geschliffener echter Edelstein. Nach der Richtung ist es in der oberen Richtung entstanden. Nach dem Ort befindet es sich im Inneren des Körpers in der Mitte zwischen den beiden Brüsten.

ตตฺถ ยถา ทฺวินฺนํ วาตปานกวาฏกานํ มชฺเฌ ฐิโต อคฺคฬตฺถมฺภโก น ชานาติ ‘‘อหํ ทฺวินฺนํ วาตปานกวาฏกานํ มชฺเฌ ฐิโต’’ติ, นปิ วาตปานกวาฏกานิ ชานนฺติ ‘‘อมฺหากํ มชฺเฌ อคฺคฬตฺถมฺภโก ฐิโต’’ติ; เอวเมวํ น หทยํ ชานาติ ‘‘อหํ ทฺวินฺนํ ถนานํ มชฺเฌ ฐิต’’นฺติ, นปิ ถนานิ ชานนฺติ ‘‘หทยํ อมฺหากํ มชฺเฌ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต หทยํ หทยภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ หทยํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Wie zum Beispiel der Verriegelungsbalken in der Mitte von zwei Fensterläden nicht weiß: 'Ich stehe in der Mitte von zwei Fensterläden', und auch die Fensterläden nicht wissen: 'Der Verriegelungsbalken steht in unserer Mitte', ebenso weiß das Herz nicht: 'Ich befinde mich in der Mitte zwischen den beiden Brüsten', und auch die Brüste wissen nicht: 'Das Herz befindet sich in unserer Mitte'. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... sie sind keine Person. Hinsichtlich der Abgrenzung bestimmt er: 'Das Herz ist begrenzt durch den Teil, der das Herz selbst ist.' Dies ist seine gleichartige Abgrenzung, die ungleichartige Abgrenzung aber ist genau wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er das Herz nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีรสฺส อพฺภนฺตเร ยกนสญฺญิตํ ยมกมํสปิณฺฑํ วณฺณโต รตฺตํ รตฺตกุมุทพาหิรปตฺตปิฏฺฐิวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต เอกมูลํ หุตฺวา อคฺเค ยมกํ โกวิฬารปตฺตสณฺฐานํ, ตญฺจ ทนฺธานํ เอกํเยว โหติ มหนฺตํ, ปญฺญวนฺตานํ ทฺเว วา ตีณิ วา ขุทฺทกานีติ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต ทฺวินฺนํ ถนานํ อพฺภนฺตเร ทกฺขิณปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตนฺติ.

Danach bestimmt er bezüglich der als Leber bezeichneten doppelten Fleischmasse im Inneren des Körpers: Nach der Farbe ist sie rot, von der Farbe der Außenseite eines roten Kumuda-Lotusblütenblattes. Nach der Gestalt hat sie an einer einzigen Wurzel entspringend an der Spitze eine paarige Form wie ein Koviḷāra-Blatt; und bei Trägen ist sie nur eine einzige und groß, bei den Weisen aber sind es zwei oder drei kleine. Nach der Richtung ist sie in der oberen Richtung entstanden. Nach dem Ort befindet sie sich im Inneren der beiden Brüste, angelehnt an die rechte Seite.

ตตฺถ ยถา ปิฐรกปสฺเส ลคฺคา มํสเปสิ น ชานาติ ‘‘อหํ ปิฐรกปสฺเส ลคฺคา’’ติ, นปิ ปิฐรกปสฺสํ ชานาติ ‘‘มยิ มํสเปสิ ลคฺคา’’ติ; เอวเมว น ยกนํ ชานาติ ‘‘อหํ ทฺวินฺนํ ถนานํ อพฺภนฺตเร ทกฺขิณปสฺสํ นิสฺสาย ฐิต’’นฺติ, นปิ ถนานํ อพฺภนฺตเร ทกฺขิณปสฺสํ ชานาติ ‘‘มํ นิสฺสาย ยกนํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต ปน ยกนํ ยกนภาเคน [Pg.43] ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ยกนํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Wie zum Beispiel ein Fleischstück, das an einer Topfwand klebt, nicht weiß: 'Ich klebe an einer Topfwand', und auch die Topfwand nicht weiß: 'An mir klebt ein Fleischstück', ebenso weiß die Leber nicht: 'Ich befinde mich im Inneren der beiden Brüste, angelehnt an die rechte Seite', und auch die rechte Seite im Inneren der beiden Brüste weiß nicht: 'Angelehnt an mich befindet sich die Leber'. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... sie sind keine Person. Hinsichtlich der Abgrenzung bestimmt er: 'Die Leber ist begrenzt durch den Teil, der die Leber selbst ist.' Dies ist ihre gleichartige Abgrenzung, die ungleichartige Abgrenzung aber ist genau wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er die Leber nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีเร ปฏิจฺฉนฺนาปฏิจฺฉนฺนเภทโต ทุวิธํ กิโลมกํ วณฺณโต เสตํ ทุกูลปิโลติกวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต อตฺตโน โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต ปฏิจฺฉนฺนกิโลมกํ หทยญฺจ วกฺกญฺจ ปริวาเรตฺวา, อปฺปฏิจฺฉนฺนกิโลมกํ สกลสรีเร จมฺมสฺส เหฏฺฐโต มํสํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิตนฺติ.

Danach bestimmt er im Körper die zweifache Gewebehaut (kilomaka) nach dem Unterschied von verdeckter und unverdeckter Gewebehaut: der Farbe nach ist sie weiß, von der Farbe eines schmutzigen feinen Leinentuchs. Der Form nach entspricht sie der Form ihres eigenen Standortes. Der Richtung nach ist sie in beiden Richtungen entstanden. Dem Ort nach befindet sich die verdeckte Gewebehaut so, dass sie das Herz und die Nieren umgibt, während die unverdeckte Gewebehaut das Fleisch unter der Haut im ganzen Körper umhüllt.

ตตฺถ ยถา ปิโลติกาย ปลิเวฐิเต มํเส น ปิโลติกา ชานาติ ‘‘มยา มํสํ ปลิเวฐิต’’นฺติ, นปิ มํสํ ชานาติ ‘‘อหํ ปิโลติกาย ปลิเวฐิต’’นฺติ; เอวเมว น กิโลมกํ ชานาติ ‘‘มยา หทยวกฺกานิ สกลสรีเร จ จมฺมสฺส เหฏฺฐโต มํสํ ปลิเวฐิต’’นฺติ. นปิ หทยวกฺกานิ สกลสรีเร จ มํสํ ชานาติ ‘‘อหํ กิโลมเกน ปลิเวฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา มํเสน อุปริ จมฺเมน ติริยํ กิโลมกภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ กิโลมกํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Hierbei gilt: Wie wenn Fleisch in ein altes Tuch eingewickelt ist, das Tuch nicht weiß: ‚Ich habe das Fleisch eingewickelt‘, und auch das Fleisch nicht weiß: ‚Ich bin von einem alten Tuch eingewickelt‘; ebenso weiß die Gewebehaut nicht: ‚Von mir sind das Herz, die Nieren und das Fleisch unter der Haut im ganzen Körper eingehüllt‘, und auch das Herz, die Nieren und das Fleisch im ganzen Körper wissen nicht: ‚Ich bin von der Gewebehaut eingehüllt‘. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion, [...] sie sind keine Person. Der Begrenzung nach bestimmt er sie so: unten durch das Fleisch, oben durch die Haut, quer durch die Anteile der Gewebehaut selbst begrenzt. Dies ist ihre Begrenzung bezüglich ihrer eigenen Art (sabhāgaparicchedo). Ihre Begrenzung bezüglich ungleichartiger Dinge (visabhāgaparicchedo) ist jedoch wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er die Gewebehaut nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีรสฺส อพฺภนฺตเร ปิหกํ วณฺณโต นีลํ มีลาตนิคฺคุณฺฑีปุปฺผวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต เยภุยฺเยน สตฺตงฺคุลปฺปมาณํ อพนฺธนํ กาฬวจฺฉกชิวฺหาสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต หทยสฺส วามปสฺเส อุทรปฏลสฺส มตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตํ, ยมฺหิ ปหรณปหาเรน พหิ นิกฺขนฺเต สตฺตานํ ชีวิตกฺขโย โหตีติ.

Danach bestimmt er im Inneren des Körpers die Milz (pihaka) der Farbe nach: sie ist blau, von der Farbe einer welken Nigguṇḍī-Blüte. Der Form nach ist sie meistens sieben Fingerbreiten groß, lose (ungebunden) und hat die Form der Zunge eines schwarzen Kälbchens. Der Richtung nach ist sie in der oberen Richtung entstanden. Dem Ort nach befindet sie sich auf der linken Seite des Herzens, gestützt auf die Oberseite der Bauchwand; wenn sie durch die Einwirkung eines Schlages nach außen austritt, führt dies zum Erlöschen des Lebens der Wesen.

ตตฺถ ยถา โกฏฺฐกมตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตา น โคมยปิณฺฑิ ชานาติ ‘‘อหํ โกฏฺฐกมตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตา’’ติ, นปิ โกฏฺฐกมตฺถกปสฺสํ ชานาติ ‘‘โคมยปิณฺฑิ มํ นิสฺสาย ฐิตา’’ติ; เอวเมว น ปิหกํ ชานาติ ‘‘อหํ อุทรปฏลสฺส มตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิต’’นฺติ, นปิ อุทรปฏลสฺส มตฺถกปสฺสํ ชานาติ ‘‘ปิหกํ มํ นิสฺสาย ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต [Pg.44] ปิหกํ ปิหกภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ปิหกํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Hierbei gilt: Wie ein Klumpen Kuhdung, der an der Außenwand eines Kornspeichers haftet, nicht weiß: ‚Ich befinde mich an der Außenwand eines Kornspeichers‘, und auch die Außenwand des Kornspeichers nicht weiß: ‚Ein Klumpen Kuhdung befindet sich an mir‘; ebenso weiß die Milz nicht: ‚Ich befinde mich gestützt auf die Oberseite der Bauchwand‘, und auch die Oberseite der Bauchwand weiß nicht: ‚Die Milz befindet sich an mir‘. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion, [...] sie sind keine Person. Der Begrenzung nach bestimmt er sie so: die Milz ist durch den Anteil der Milz selbst begrenzt. Dies ist ihre Begrenzung bezüglich ihrer eigenen Art. Ihre Begrenzung bezüglich ungleichartiger Dinge ist jedoch wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er die Milz nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีรสฺส อพฺภนฺตเร ทฺวตฺตึสมํสขณฺฑปฺปเภทํ ปปฺผาสํ วณฺณโต รตฺตํ นาติปริปกฺกอุทุมฺพรวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต วิสมจฺฉินฺนปูวสณฺฐานํ, ฉทนิฏฺฐกขณฺฑปุญฺชสณฺฐานนฺติปิ เอเก. ตเทตํ อพฺภนฺตเร อสิตปีตาทีนํ อภาเว อุคฺคเตน กมฺมชเตชุสฺมนา อพฺภาหตตฺตา สงฺขาทิตปลาลปิณฺฑมิว นิรสํ นิโรชํ โหติ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต สรีรพฺภนฺตเร ทฺวินฺนํ ถนานํ อพฺภนฺตเร หทยญฺจ ยกนญฺจ อุปริ ฉาเทตฺวา โอลมฺพนฺตํ ฐิตนฺติ.

Danach bestimmt er im Inneren des Körpers die Lunge (papphāsa), die in zweiunddreißig Fleischlappen unterteilt ist, der Farbe nach: sie ist rot, von der Farbe einer nicht übermäßig reifen Udumbara-Feige. Der Form nach hat sie die Form eines ungleichmäßig zerschnittenen Kuchens; einige Lehrer sagen auch, sie habe die Form eines Haufens von Dachziegelscherben. Diese Lunge ist im Inneren, wenn kein Essen, Trinken usw. vorhanden ist, durch die emporsteigende, aus dem Kamma geborene Hitze gequält, saftlos und nahrungsfrei wie ein zertretener Strohhaufen. Der Richtung nach ist sie in der oberen Richtung entstanden. Dem Ort nach befindet sie sich im Inneren des Körpers zwischen den beiden Brüsten, wobei sie das Herz und die Leber von oben herab bedeckt und herabhängt.

ตตฺถ ยถา ชิณฺณโกฏฺฐพฺภนฺตเร ลมฺพมาโน สกุณกุลาวโก น ชานาติ ‘‘อหํ ชิณฺณโกฏฺฐพฺภนฺตเร ลมฺพมาโน ฐิโต’’ติ, นปิ ชิณฺณโกฏฺฐพฺภนฺตรํ ชานาติ ‘‘สกุณกุลาวโก มยิ ลมฺพมาโน ฐิโต’’ติ; เอวเมว น ปปฺผาสํ ชานาติ ‘‘อหํ สรีรพฺภนฺตเร ทฺวินฺนํ ถนานํ อนฺตเร ลมฺพมานํ ฐิต’’นฺติ, นปิ สรีรพฺภนฺตเร ทฺวินฺนํ ถนานํ อนฺตรํ ชานาติ ‘‘มยิ ปปฺผาสํ ลมฺพมานํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต ปปฺผาสํ ปปฺผาสภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ปปฺผาสํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Hierbei gilt: Wie ein Vogelnest, das im Inneren einer alten Scheune hängt, nicht weiß: ‚Ich hänge im Inneren einer alten Scheune‘, und auch das Innere der alten Scheune nicht weiß: ‚Ein Vogelnest hängt in mir‘; ebenso weiß die Lunge nicht: ‚Ich hänge im Inneren des Körpers zwischen den beiden Brüsten‘, und auch das Innere des Körpers zwischen den beiden Brüsten weiß nicht: ‚Die Lunge hängt in mir‘. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion, [...] sie sind keine Person. Der Begrenzung nach bestimmt er sie so: die Lunge ist durch den Anteil der Lunge selbst begrenzt. Dies ist ihre Begrenzung bezüglich ihrer eigenen Art. Ihre Begrenzung bezüglich ungleichartiger Dinge ist jedoch wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er die Lunge nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ อนฺโตสรีเร ปุริสสฺส ทฺวตฺตึสหตฺถํ, อิตฺถิยา อฏฺฐวีสติหตฺถํ, เอกวีสติยา ฐาเนสุ โอภคฺคํ อนฺตํ วณฺณโต เสตํ สกฺขรสุธาวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต สีสํ ฉินฺทิตฺวา โลหิตโทณิยํ สํเวลฺเลตฺวา ฐปิตธมฺมนิสณฺฐานํ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต อุปริ คลวาฏเก เหฏฺฐา จ กรีสมคฺเค วินิพนฺธตฺตา คลวาฏกกรีสมคฺคปริยนฺเต สรีรพฺภนฺตเร ฐิตนฺติ.

Danach bestimmt er im Inneren des Körpers den Darm (anta) – der beim Mann zweiunddreißig Ellen und bei der Frau achtundzwanzig Ellen lang ist und an einundzwanzig Stellen gewunden liegt – der Farbe nach: er ist weiß, von der Farbe von Kalkmörtel. Der Form nach gleicht er dem Körper einer Pythonschlange, deren Kopf abgeschnitten wurde und die zusammengerollt in einem Trog voller Blut liegt. Der Richtung nach ist er in beiden Richtungen entstanden. Dem Ort nach befindet er sich im Inneren des Körpers, da er oben am Rachen und unten am Kotweg festgebunden ist, und er erstreckt sich somit vom Rachen bis zum Kotweg.

ตตฺถ ยถา โลหิตโทณิยํ ฐปิตํ ฉินฺนสีสํ ธมฺมนิกเฬวรํ น ชานาติ ‘‘อหํ โลหิตโทณิยํ ฐิต’’นฺติ, นปิ โลหิตโทณิ ชานาติ ‘‘มยิ ฉินฺนสีสํ ธมฺมนิกเฬวรํ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น อนฺตํ ชานาติ ‘‘อหํ สรีรพฺภนฺตเร ฐิต’’นฺติ, นปิ สรีรพฺภนฺตรํ ชานาติ ‘‘มยิ อนฺตํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา [Pg.45] หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต อนฺตํ อนฺตภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ อนฺตํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Hierbei gilt: Wie der in einem Trog voller Blut liegende, kopflose Körper einer Pythonschlange nicht weiß: ‚Ich liege in einem Trog voller Blut‘, und auch der Trog voller Blut nicht weiß: ‚Der kopflose Körper einer Pythonschlange liegt in mir‘; ebenso weiß der Darm nicht: ‚Ich befinde mich im Inneren des Körpers‘, und auch das Innere des Körpers weiß nicht: ‚Der Darm befindet sich in mir‘. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion, [...] sie sind keine Person. Der Begrenzung nach bestimmt er ihn so: der Darm ist durch den Anteil des Darms selbst begrenzt. Dies ist seine Begrenzung bezüglich seiner eigenen Art. Seine Begrenzung bezüglich ungleichartiger Dinge ist jedoch wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er den Darm nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ อนฺโตสรีเร อนฺตนฺตเร อนฺตคุณํ วณฺณโต เสตํ ทกสีตลิกมูลวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต ทกสีตลิกมูลสณฺฐานเมวาติ, โคมุตฺตสณฺฐานนฺติปิ เอเก. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต กุทาลผรสุกมฺมาทีนิ กโรนฺตานํ ยนฺตากฑฺฒนกาเล ยนฺตสุตฺตกมิว ยนฺตผลกานิ อนฺตโภเค เอกโต อคฺคฬนฺเต อาพนฺธิตฺวา ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลกสฺส อนฺตรา ตํ สิพฺพิตฺวา ฐิตรชฺชุกา วิย เอกวีสติยา อนฺตโภคานํ อนฺตรา ฐิตนฺติ.

Danach bestimmt er im Inneren des Körpers zwischen den Windungen des Darms das Gekröse (antaguṇa) der Farbe nach: es ist weiß, von der Farbe der Wurzel einer Wasserlilie. Der Form nach entspricht es genau der Form der Wurzel einer Wasserlilie; einige Lehrer sagen auch, es habe die Form der Spur von Kuhurin. Der Richtung nach ist es in beiden Richtungen entstanden. Dem Ort nach befindet es sich zwischen den einundzwanzig Windungen des Darms – ähnlich wie das Seil, das man zur Befestigung der Ringe einer aus Seilen geflochtenen Fußmatte dazwischennäht, oder wie die Spannschnur einer Vorrichtung, die beim Ziehen der Vorrichtung gespannt wird, wenn Arbeiter Tätigkeiten mit Hacken, Äxten und dergleichen verrichten, um die Bretter an einer Seite zusammenzuhalten, indem sie an einen Riegel gebunden ist.

ตตฺถ ยถา ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลกํ สิพฺพิตฺวา ฐิตรชฺชุกา น ชานาติ ‘‘มยา ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลกํ สิพฺพิต’’นฺติ, นปิ ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลกํ ชานาติ ‘‘รชฺชุกา มํ สิพฺพิตฺวา ฐิตา’’ติ, เอวเมว อนฺตคุณํ น ชานาติ ‘‘อหํ อนฺตํ เอกวีสติโภคพฺภนฺตเร อาพนฺธิตฺวา ฐิต’’นฺติ, นปิ อนฺตํ ชานาติ ‘‘อนฺตคุณํ มํ อาพนฺธิตฺวา ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต อนฺตคุณํ อนฺตคุณภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ อนฺตคุณํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei weiß die Schnur, die eingenäht ist, um einen runden Fußabstreifer aus Seilen zusammenzuhalten, nicht: 'Von mir ist der Fußabstreifer zusammengenäht worden'; noch weiß der Fußabstreifer: 'Die Schnur hält mich zusammengenäht'. Ebenso weiß das Gekröse nicht: 'Ich halte den Darm, indem ich ihn in seinen einundzwanzig Windungen zusammengebunden habe'; noch weiß der Darm: 'Das Gekröse hält mich zusammengebunden'. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... usw. ... sie sind keine Person. Hinsichtlich der Begrenzung bestimmt er: 'Das Gekröse ist durch seinen eigenen Teil begrenzt.' Dies ist seine Begrenzung bezüglich des Gleichartigen; die Begrenzung bezüglich des Ungleichartigen ist jedoch genau wie beim Kopfhaar. Auf diese Weise bestimmt er das Gekröse nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ อนฺโตสรีเร อุทริยํ วณฺณโต อชฺโฌหฏาหารวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต ปริสฺสาวเน สิถิลพทฺธตณฺฑุลสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต อุทเร ฐิตนฺติ. อุทรํ นาม อุภโต นิปฺปีฬิยมานสฺส อลฺลสาฏกสฺส มชฺเฌ สญฺชาตโผฏกสทิสํ อนฺตปฏลํ, พหิ มฏฺฐํ, อนฺโต มํสกสมฺพุปลิเวฐิตํ, กิลิฏฺฐปาวารปุปฺผสทิสํ, กุถิตปนสผลสฺส อพฺภนฺตรสทิสนฺติปิ เอเก. ตตฺถ ตกฺโกลกา คณฺฑุปฺปาทกาตาลหีรกาสูจิมุขกาปฏตนฺตุสุตฺตกาติ เอวมาทิทฺวตฺตึสกุลปฺปเภทา กิมโย อากุลพฺยากุลา สณฺฑสณฺฑจาริโน หุตฺวา นิวสนฺติ, เย ปานโภชนาทิมฺหิ อวิชฺชมาเน อุลฺลงฺฆิตฺวา วิรวนฺตา [Pg.46] หทยมํสํ อภิตุทนฺติ ปานโภชนาทีนิ อชฺโฌหรณเวลายญฺจ อุทฺธํมุขา หุตฺวา ปฐมชฺโฌหเฏ ทฺเว ตโย อาโลเป ตุริตตุริตา วิลุมฺปนฺติ. ยํ เอเตสํ กิมีนํ ปสูติฆรํ วจฺจกุฏิ คิลานสาลา สุสานญฺจ โหติ, ยตฺถ เสยฺยถาปิ นาม จณฺฑาลคามทฺวาเร จนฺทนิกาย สรทสมเย ถูลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต อุทเกน อาวูฬฺหํ มุตฺตกรีสจมฺมฏฺฐินฺหารุขณฺฑเขฬสิงฺฆาณิกาโลหิตปฺปภุตินานากุณปชาตํ นิปติตฺวา กทฺทโมทกาลุฬิตํ สญฺชาตกิมิกุลากุลํ หุตฺวา ทฺวีหตีหจฺจเยน สูริยาตปสนฺตาปเวคกุถิตํ อุปริ เผณปุปฺผุฬเก มุญฺจนฺตํ อภินีลวณฺณํ ปรมทุคฺคนฺธเชคุจฺฉํ อุปคนฺตุํ วา ทฏฺฐุํ วา อนรหรูปตํ อาปชฺชิตฺวา ติฏฺฐติ, ปเคว ฆายิตุํ วา สายิตุํ วา; เอวเมว นานปฺปการปานโภชนาทิ ทนฺตมุสลสํจุณฺณิตํ ชิวฺหาหตฺถสมฺปริวตฺติตํ เขฬลาลาปลิพุทฺธํ ตงฺขณวิคตวณฺณคนฺธรสาทิสมฺปทํ โกลิยขลิสุวานวมถุสทิสํ นิปติตฺวา ปิตฺตเสมฺหวาตปลิเวฐิตํ หุตฺวา อุทรคฺคิสนฺตาปเวคกุถิตํ กิมิกุลากุลํ อุปรูปริ เผณปุปฺผุฬกานิ มุญฺจนฺตํ ปรมกสมฺพุทุคฺคนฺธเชคุจฺฉภาวมาปชฺชิตฺวา ติฏฺฐติ. ยํ สุตฺวาปิ ปานโภชนาทีสุ อมนุญฺญตา สณฺฐาติ, ปเคว ปญฺญาจกฺขุนา โอโลเกตฺวา. ยตฺถ จ ปติตํ ปานโภชนาทิ ปญฺจธา วิเวกํ คจฺฉติ, เอกํ ภาคํ ปาณกา ขาทนฺติ, เอกํ ภาคํ อุทรคฺคิ ฌาเปติ, เอโก ภาโค มุตฺตํ โหติ, เอโก ภาโค กรีสํ โหติ, เอโก ภาโค รสภาวํ อาปชฺชิตฺวา โสณิตมํสาทีนิ อุปพฺรูหยตีติ.

Danach bestimmt er im Körperinneren den Mageninhalt nach der Farbe: 'Er hat die Farbe der hinuntergeschluckten Nahrung.' Nach der Gestalt: 'Er hat die Gestalt von Reis, der lose in ein Filtertuch gebunden ist.' Nach der Richtung: 'Er ist im oberen Körperbereich entstanden.' Nach dem Ort: 'Er befindet sich im Magen.' Der sogenannte Magen ist eine dem Darmgewebe angehörige Blase, die einer Blase gleicht, die in der Mitte eines feuchten, an beiden Enden ausgewrungenen Tuches entsteht; außen ist er glatt, innen ist er wie mit Muschelfleisch ausgekleidet und gleicht dem Muster einer schmutzigen Wolldecke; einige sagen auch, er gleiche dem Inneren einer faulenden Jackfrucht. Darin leben zweiunddreißig Arten von Gewürm, wie Takkolaka-, Regen-, Palmblattfaser-, Nadelmaul- und Fadenwürmer, die wild durcheinander und in Scharen umherwimmelnd dort hausen. Wenn keine Getränke und Speisen vorhanden sind, springen sie empor, kreischen und beißen in das Herzfleisch; und wenn Getränke und Speisen hinuntergeschluckt werden, richten sie ihre Mäuler nach oben und rauben eilig die ersten zwei oder drei hinuntergeschluckten Bissen. Dieser Magen dient diesen Würmern als Gebärstube, als Abtritt, als Lazarett und als Friedhof. Wie wenn zur Herbstzeit, während ein Regen mit großen Tropfen fällt, verschiedene Kadaver und Unrat wie Urin, Kot, Haut, Knochen, Sehnenstücke, Speichel, Rotz und Blut weggeschwemmt werden und am Tor eines Parias-Dorfes in eine Jauchegrube fallen, sich mit Schlammwasser vermischen, von entstandenen Wurmscharen wimmeln, nach zwei oder drei Tagen durch die Hitze der brennenden Sonne in gärende Bewegung geraten, an der Oberfläche Schaumblasen bilden, von tiefdunkler Farbe, äußerst übelriechend und abscheulich werden, so dass es unmöglich ist, sich ihnen zu nähern oder sie anzuschauen, geschweige denn daran zu riechen oder sie zu schmecken; ebenso fallen die verschiedenen Arten von Getränken und Speisen, durch die Zahnmörser zerkleinert, von der Zungenhand umgewendet, mit Speichel und Geifer vermischt, im selben Moment ihrer Vorzüge wie Farbe, Geruch und Geschmack beraubt, wie Hundeerbrochenes hinein, werden von Galle, Schleim und Wind umhüllt, geraten durch die Hitze des Magenfeuers in gärende Bewegung, wimmeln von Wurmscharen, bilden an der Oberfläche immer wieder Schaumblasen und verbleiben in einem Zustand äußerster, abscheulicher Übelriechigkeit wie fauler Muschelschlamm. Wenn man nur davon hört, entsteht schon Abneigung gegen Getränke und Speisen, wie viel mehr erst, wenn man es mit dem Auge der Weisheit betrachtet! Und im Magen wird die hineingefallene Nahrung und Trank in fünffacher Weise zerteilt: Einen Teil fressen die Würmer, einen Teil verbrennt das Magenfeuer, ein Teil wird zu Urin, ein Teil wird zu Kot, und ein Teil verwandelt sich in Nährsaft und baut Blut, Fleisch und so weiter auf.

ตตฺถ ยถา ปรมเชคุจฺฉาย สุวานโทณิยา ฐิโต สุวานวมถุ น ชานาติ ‘‘อหํ สุวานโทณิยา ฐิโต’’ติ; นปิ สุวานโทณิ ชานาติ ‘‘มยิ สุวานวมถุ ฐิโต’’ติ. เอวเมว น อุทริยํ ชานาติ ‘‘อหํ อิมสฺมึ ปรมทุคฺคนฺธเชคุจฺเฉ อุทเร ฐิต’’นฺติ; นปิ อุทรํ ชานาติ ‘‘มยิ อุทริยํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต อุทริยํ อุทริยภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ อุทริยํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei weiß das Hundeerbrochene, das sich in einem äußerst abscheulichen Hundetrog befindet, nicht: 'Ich befinde mich im Hundetrog'; noch weiß der Hundetrog: 'In mir befindet sich Hundeerbrochenes'. Ebenso weiß der Mageninhalt nicht: 'Ich befinde mich in diesem äußerst übelriechenden, abscheulichen Magen'; noch weiß der Magen: 'In mir befindet sich der Mageninhalt'. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... usw. ... sie sind keine Person. Hinsichtlich der Begrenzung bestimmt er: 'Der Mageninhalt ist durch seinen eigenen Teil begrenzt.' Dies ist seine Begrenzung bezüglich des Gleichartigen; die Begrenzung bezüglich des Ungleichartigen ist jedoch genau wie beim Kopfhaar. Auf diese Weise bestimmt er den Mageninhalt nach Farbe und so weiter.

ตโต [Pg.47] ปรํ อนฺโตสรีเร กรีสํ วณฺณโต เยภุยฺเยน อชฺโฌหฏาหารวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ, ทิสโต เหฏฺฐิมาย ทิสาย ชาตํ, โอกาสโต ปกฺกาสเย ฐิตนฺติ. ปกฺกาสโย นาม เหฏฺฐา นาภิปิฏฺฐิกณฺฏกมูลานํ อนฺตเร อนฺตาวสาเน อุพฺเพเธน อฏฺฐงฺคุลมตฺโต วํสนฬกพฺภนฺตรสทิโส ปเทโส, ยตฺถ เสยฺยถาปิ นาม อุปริภูมิภาเค ปติตํ วสฺโสทกํ โอคฬิตฺวา เหฏฺฐาภูมิภาคํ ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ, เอวเมว ยํกิญฺจิ อามาสเย ปติตํ ปานโภชนาทิกํ อุทรคฺคินา เผณุทฺเทหกํ ปกฺกํ ปกฺกํ สณฺหกรณิยา ปิฏฺฐมิว สณฺหภาวํ อาปชฺชิตฺวา อนฺตพิเลน โอคฬิตฺวา โอมทฺทิตฺวา วํสนฬเก ปกฺขิตฺตปณฺฑุมตฺติกา วิย สนฺนิจิตํ หุตฺวา ติฏฺฐติ.

Danach bestimmt er im Körperinneren den Kot nach der Farbe: 'Er hat meistens die Farbe der hinuntergeschluckten Nahrung.' Nach der Gestalt: 'Er hat die Gestalt seines Aufenthaltsortes.' Nach der Richtung: 'Er ist im unteren Körperbereich entstanden.' Nach dem Ort: 'Er befindet sich im Mastdarm.' Der sogenannte Mastdarm ist der Bereich unterhalb des Bauchnabels, zwischen dem ansatz der Rückgratsknochen und dem Ende des Hauptdarms, der in der Tiefe etwa acht Finger breit misst und dem Inneren eines Bambusrohrs gleicht. Wie wenn Regenwasser, das auf ein höher gelegenes Gelände gefallen ist, herabfließt und den tiefer gelegenen Boden füllt; ebenso geraten all die Speisen und Getränke, die in den Magen gelangt sind, durch das Magenfeuer unter Schaumbildung in gärende Bewegung, werden vollkommen gekocht, bis sie durch diesen Verfeinerungsprozess eine weiche Beschaffenheit wie feines Mehl annehmen, gleiten dann durch den Darmkanal hinab, werden zusammengedrückt und lagern sich dort dicht gedrängt an, wie gelblicher Lehm, der in ein Bambusrohr gepresst wurde.

ตตฺถ ยถา วํสนฬเก โอมทฺทิตฺวา ปกฺขิตฺตปณฺฑุมตฺติกา น ชานาติ ‘‘อหํ วํสนฬเก ฐิตา’’ติ, นปิ วํสนฬโก ชานาติ ‘‘มยิ ปณฺฑุมตฺติกา ฐิตา’’ติ; เอวเมว น กรีสํ ชานาติ ‘‘อหํ ปกฺกาสเย ฐิต’’นฺติ, นปิ ปกฺกาสโย ชานาติ ‘‘มยิ กรีสํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต กรีสํ กรีสภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ กรีสํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei weiß der blasse Lehm, der fest zusammengedrückt in ein Bambusrohr gefüllt wurde, nicht: 'Ich befinde mich im Bambusrohr'; noch weiß das Bambusrohr: 'In mir befindet sich blasser Lehm'. Ebenso weiß der Kot nicht: 'Ich befinde mich im Mastdarm'; noch weiß der Mastdarm: 'In mir befindet sich Kot'. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... usw. ... sie sind keine Person. Hinsichtlich der Begrenzung bestimmt er: 'Der Kot ist durch seinen eigenen Teil begrenzt.' Dies ist seine Begrenzung bezüglich des Gleichartigen; die Begrenzung bezüglich des Ungleichartigen ist jedoch genau wie beim Kopfhaar. Auf diese Weise bestimmt er den Kot nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีเร สีสกฏาหพฺภนฺตเร มตฺถลุงฺคํ วณฺณโต เสตํ อหิฉตฺตกปิณฺฑิวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. ปกฺกุถิตทุทฺธวณฺณนฺติปิ เอเก. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต สีสกฏาหสฺส อพฺภนฺตเร จตฺตาโร สิพฺพินิมคฺเค นิสฺสาย สโมธาย ฐปิตา จตฺตาโร ปิฏฺฐปิณฺฑิกา วิย สโมหิตํ จตุมตฺถลุงฺคปิณฺฑปฺปเภทํ หุตฺวา ฐิตนฺติ.

Danach bestimmt er im Körper das Gehirn im Inneren der Schädelkapsel der Farbe nach als weiß, von der Farbe eines Pilzhaufens. Einige sagen, es habe die Farbe von gegorener Milch. Der Form nach hat es die Form seines Ortes. Der Richtung nach ist es in der oberen Richtung entstanden. Dem Ort nach befindet es sich im Inneren der Schädelkapsel, gestützt auf die vier Schädelnähte, zusammengefügt wie vier Reismehlklöße, die so platziert sind, dass sie eine einzige zusammenhängende Masse bilden, die sich in vier Gehirnteile gliedert.

ตตฺถ ยถา ปุราณลาพุกฏาเห ปกฺขิตฺตปิฏฺฐปิณฺฑิ ปกฺกุถิตทุทฺธํ วา น ชานาติ ‘‘อหํ ปุราณลาพุกฏาเห ฐิต’’นฺติ, นปิ ปุราณลาพุกฏาหํ ชานาติ ‘‘มยิ ปิฏฺฐปิณฺฑิ ปกฺกุถิตทุทฺธํ วา ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น มตฺถลุงฺคํ ชานาติ ‘‘อหํ สีสกฏาหพฺภนฺตเร ฐิต’’นฺติ, นปิ สีสกฏาหพฺภนฺตรํ ชานาติ ‘‘มยิ มตฺถลุงฺคํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต มตฺถลุงฺคํ มตฺถลุงฺคภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ มตฺถลุงฺคํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei weiß zum Beispiel ein Mehlkloß oder gegorene Milch, die in eine alte Kürbisschale gelegt wurde, nicht: 'Ich befinde mich in einer alten Kürbisschale.' Und auch die alte Kürbisschale weiß nicht: 'In mir befindet sich ein Mehlkloß oder gegorene Milch.' Ebenso weiß das Gehirn nicht: 'Ich befinde mich im Inneren der Schädelkapsel.' Und auch das Innere der Schädelkapsel weiß nicht: 'In mir befindet sich das Gehirn.' Denn diese Phänomene sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... und so weiter ... sie sind keine Person. So bestimmt er es. Der Abgrenzung nach bestimmt er das Gehirn als durch den Teil des Gehirns abgegrenzt. Dies ist seine Abgrenzung gegenüber Gleichartigem. Seine Abgrenzung gegenüber Ungleichartigem ist jedoch wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er das Gehirn nach Farbe und so weiter.

ตโต [Pg.48] ปรํ สรีเร พทฺธาพทฺธเภทโต ทุวิธมฺปิ ปิตฺตํ วณฺณโต พหลมธุกเตลวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. อพทฺธปิตฺตํ มิลาตพกุลปุปฺผวณฺณนฺติปิ เอเก. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต อพทฺธปิตฺตํ เกสโลมนขทนฺตานํ มํสวินิมุตฺตฏฺฐานํ ถทฺธสุกฺขจมฺมญฺจ วชฺเชตฺวา อุทกมิว เตลพินฺทุ อวเสสสรีรํ พฺยาเปตฺวา ฐิตํ, ยมฺหิ กุปิเต อกฺขีนิ ปีตกานิ โหนฺติ ภมนฺติ, คตฺตํ กมฺปติ กณฺฑูยติ. พทฺธปิตฺตํ หทยปปฺผาสานมนฺตเร ยกนมํสํ นิสฺสาย ปติฏฺฐิเต มหาโกสาตกิโกสกสทิเส ปิตฺตโกสเก ฐิตํ, ยมฺหิ กุปิเต สตฺตา อุมฺมตฺตกา โหนฺติ, วิปลฺลตฺถจิตฺตา หิโรตฺตปฺปํ ฉฑฺเฑตฺวา อกตฺตพฺพํ กโรนฺติ, อภาสิตพฺพํ ภาสนฺติ, อจินฺติตพฺพํ จินฺเตนฺติ.

Danach bestimmt er im Körper die Galle, die nach dem Unterschied von verbundener und unverbundener Galle zweifach ist, der Farbe nach als von der Farbe dicken Madhuka-Öls. Einige sagen, die unverbundene Galle habe die Farbe einer welken Bakula-Blüte. Der Form nach hat sie die Form ihres Ortes. Der Richtung nach ist sie in beiden Richtungen entstanden. Dem Ort nach durchdringt die unverbundene Galle – unter Ausschluss der Haare, Körperhaare, Nägel, Zähne, der fleischfreien Stellen und der harten, trockenen Haut – wie ein Öltropfen auf dem Wasser den übrigen Körper und verbleibt dort; wenn sie erregt ist, werden die Augen gelb und drehen sich, der Körper zittert und juckt. Die verbundene Galle befindet sich in der Gallenblase, die einer großen Schwammgurken-Frucht gleicht und im Zwischenraum von Herz und Lunge, gestützt auf das Leberfleisch, liegt; wenn sie erregt ist, werden die Wesen wahnsinnig, geraten geistig in Verwirrung, werfen Scham und Scheu ab, tun, was nicht zu tun ist, sagen, was nicht zu sagen ist, und denken, was nicht zu denken ist.

ตตฺถ ยถา อุทกํ พฺยาเปตฺวา ฐิตํ เตลํ น ชานาติ ‘‘อหํ อุทกํ พฺยาเปตฺวา ฐิต’’นฺติ, นปิ อุทกํ ชานาติ ‘‘เตลํ มํ พฺยาเปตฺวา ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น อพทฺธปิตฺตํ ชานาติ ‘‘อหํ สรีรํ พฺยาเปตฺวา ฐิต’’นฺติ, นปิ สรีรํ ชานาติ ‘‘อพทฺธปิตฺตํ มํ พฺยาเปตฺวา ฐิต’’นฺติ. ยถา จ โกสาตกิโกสเก ฐิตํ วสฺโสทกํ น ชานาติ ‘‘อหํ โกสาตกิโกสเก ฐิต’’นฺติ, นปิ โกสาตกิโกสโก ชานาติ ‘‘มยิ วสฺโสทกํ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น พทฺธปิตฺตํ ชานาติ ‘‘อหํ ปิตฺตโกสเก ฐิต’’นฺติ, นปิ ปิตฺตโกสโก ชานาติ ‘‘มยิ พทฺธปิตฺตํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต ปิตฺตํ ปิตฺตภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ปิตฺตํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei weiß zum Beispiel das Wasser durchdringende Öl nicht: 'Ich befinde mich, das Wasser durchdringend.' Und auch das Wasser weiß nicht: 'Öl befindet sich in mir, mich durchdringend.' Ebenso weiß die unverbundene Galle nicht: 'Ich befinde mich, den Körper durchdringend.' Und auch der Körper weiß nicht: 'Die unverbundene Galle befindet sich in mir, mich durchdringend.' Und wie das Regenwasser in einer Schwammgurken-Frucht nicht weiß: 'Ich befinde mich in einer Schwammgurken-Frucht.' Und auch die Schwammgurken-Frucht weiß nicht: 'In mir befindet sich Regenwasser.' Ebenso weiß die verbundene Galle nicht: 'Ich befinde mich in der Gallenblase.' Und auch die Gallenblase weiß nicht: 'In mir befindet sich verbundene Galle.' Denn diese Phänomene sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... und so weiter ... sie sind keine Person. So bestimmt er es. Der Abgrenzung nach bestimmt er die Galle als durch den Teil der Galle abgegrenzt. Dies ist ihre Abgrenzung gegenüber Gleichartigem. Ihre Abgrenzung gegenüber Ungleichartigem ist jedoch wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er die Galle nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีรพฺภนฺตเร เอกปตฺตปูรปฺปมาณํ เสมฺหํ วณฺณโต เสตํ กจฺฉกปณฺณรสวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต อุทรปฏเล ฐิตนฺติ. ยํ [Pg.49] ปานโภชนาทิอชฺโฌหรณกาเล เสยฺยถาปิ นาม อุทเก เสวาลปณกํ กฏฺเฐ วา กถเล วา ปตนฺเต ฉิชฺชิตฺวา ทฺวิธา หุตฺวา ปุน อชฺโฌตฺถริตฺวา ติฏฺฐติ, เอวเมว ปานโภชนาทิมฺหิ นิปตนฺเต ฉิชฺชิตฺวา ทฺวิธา หุตฺวา ปุน อชฺโฌตฺถริตฺวา ติฏฺฐติ, ยมฺหิ จ มนฺทีภูเต ปกฺกมิว คณฺฑํ ปูติกมิว กุกฺกุฏณฺฑํ อุทรปฏลํ ปรมเชคุจฺฉกุณปคนฺธํ โหติ. ตโต อุคฺคเตน จ คนฺเธน อุคฺคาโรปิ มุขมฺปิ ทุคฺคนฺธํ ปูติกุณปสทิสํ โหติ, โส จ ปุริโส ‘‘อเปหิ ทุคฺคนฺธํ วายสี’’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ, ยญฺจ อภิวฑฺฒิตํ พหลตฺตมาปนฺนํ ปฏิกุชฺชนผลกมิว วจฺจกุฏิยา อุทรปฏลพฺภนฺตเร เอว กุณปคนฺธํ สนฺนิรุมฺภิตฺวา ติฏฺฐติ.

Danach bestimmt er im Inneren des Körpers den Schleim, der ein Volumen von etwa einer Blattschale voll hat, der Farbe nach als weiß, von der Farbe des Saftes von Kacchaka-Blättern. Der Form nach hat er die Form seines Ortes. Der Richtung nach ist er in der oberen Richtung entstanden. Dem Ort nach befindet er sich auf der Magenwand. Wenn Getränke, Speisen und so weiter hinabgeschluckt werden, verhält es sich so, wie wenn Wasserlinsen auf dem Wasser sich teilen, wenn ein Holzstück oder eine Scherbe hineinfällt, sich zweifach teilen und sich dann wieder darüber ausbreiten und verbleiben. Ebenso teilt sich der Schleim, wenn Getränke, Speisen und so weiter hinabfallen, teilt sich zweifach, breitet sich dann wieder darüber aus und verbleibt. Wenn dieser Schleim abnimmt, riecht die Magenwand wie ein reifes Geschwür oder ein faules Hühnerei, mit einem höchst abscheulichen Leichengeruch. Durch den aufsteigenden Geruch riechen sowohl das Aufstoßen als auch der Mund übel, ähnlich einer verwesenden Leiche, und man sagt zu diesem Menschen: 'Geh weg, du riechst übel!' Wenn er sich jedoch vermehrt und sehr dickflüssig wird, verbleibt er im Inneren der Magenwand, den Leichengeruch einschließend, wie ein Abdeckbrett über einer Latrine.

ตตฺถ ยถา จนฺทนิกาย อุปริเผณปฏลํ น ชานาติ ‘‘อหํ จนฺทนิกาย ฐิต’’นฺติ, นปิ จนฺทนิกา ชานาติ ‘‘มยิ เผณปฏลํ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น เสมฺหํ ชานาติ ‘‘อหํ อุทรปฏเล ฐิต’’นฺติ, นปิ อุทรปฏลํ ชานาติ ‘‘มยิ เสมฺหํ ฐิตนฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต เสมฺหํ เสมฺหภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ เสมฺหํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei weiß zum Beispiel die Schaumschicht auf einer Jauchegrube nicht: 'Ich befinde mich auf einer Jauchegrube.' Und auch die Jauchegrube weiß nicht: 'In mir befindet sich eine Schaumschicht.' Ebenso weiß der Schleim nicht: 'Ich befinde mich auf der Magenwand.' Und auch die Magenwand weiß nicht: 'In mir befindet sich Schleim.' Denn diese Phänomene sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... und so weiter ... sie sind keine Person. So bestimmt er es. Der Abgrenzung nach bestimmt er den Schleim als durch den Teil des Schleims abgegrenzt. Dies ist seine Abgrenzung gegenüber Gleichartigem. Seine Abgrenzung gegenüber Ungleichartigem ist jedoch wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er den Schleim nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีเร ปุพฺโพ วณฺณโต ปณฺฑุปลาสวณฺโณติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐาโน. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาโต. โอกาสโต ปุพฺพสฺส โอกาโส นาม นิพทฺโธ นตฺถิ. ยตฺถ ปุพฺโพ สนฺนิจิโต ติฏฺเฐยฺย, ยตฺร ยตฺร ขาณุกณฺฏกปฺปหรณคฺคิชาลาทีหิ อภิหเต สรีรปฺปเทเส โลหิตํ สณฺฐหิตฺวา ปจฺจติ, คณฺฑปิฬกาทโย วา อุปฺปชฺชนฺติ, ตตฺร ตตฺร ติฏฺฐติ.

Danach bestimmt er im Körper den Eiter der Farbe nach als von der Farbe eines blassen Blattes. Der Form nach hat er die Form seines Ortes. Der Richtung nach ist er in beiden Richtungen entstanden. Dem Ort nach gibt es für den Eiter keinen festen Aufenthaltsort, an dem der Eiter sich ansammeln und verbleiben würde. Wo auch immer an einer Stelle des Körpers, die durch einen Baumstumpf, Dornen, Schläge, Feuerflammen und so weiter verletzt wurde, sich Blut ansammelt und schwärt, oder wo sich Geschwüre, Pusteln und so weiter bilden, dort verbleibt er.

ตตฺถ ยถา รุกฺขสฺส ตตฺถ ตตฺถ ผรสุธาราทีหิ ปหตปฺปเทเส อวคฬิตฺวา ฐิโต นิยฺยาโส น ชานาติ ‘‘อหํ รุกฺขสฺส ปหตปฺปเทเส ฐิโต’’ติ, นปิ รุกฺขสฺส ปหตปฺปเทโส ชานาติ ‘‘มยิ นิยฺยาโส ฐิโต’’ติ; เอวเมว น ปุพฺโพ ชานาติ ‘‘อหํ สรีรสฺส ตตฺถ ตตฺถ ขาณุกณฺฏกาทีหิ อภิหตปฺปเทเส คณฺฑปิฬกาทีนํ อุฏฺฐิตปฺปเทเส วา ฐิโต’’ติ, นปิ สรีรปฺปเทโส ชานาติ ‘‘มยิ ปุพฺโพ ฐิโต’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา [Pg.50] หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต ปุพฺโพ ปุพฺพภาเคน ปริจฺฉินฺโนติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ปุพฺพํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Darin weiß, wie das Harz, das an den Stellen des Baumes herausgeflossen ist und dort verbleibt, wo dieser durch Äxte, Beile und Ähnliches verletzt wurde, nicht: ‚Ich befinde mich an der verletzten Stelle des Baumes‘, noch weiß die verletzte Stelle des Baumes: ‚Auf mir befindet sich Harz‘; ebenso weiß der Eiter nicht: ‚Ich befinde mich an den Stellen des Körpers, die durch Baumstümpfe, Dornen und Ähnliches verletzt wurden, oder an den Stellen, wo Geschwüre, Pusteln und Ähnliches entstanden sind‘, noch weiß der entsprechende Körperteil: ‚In mir befindet sich Eiter‘. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... sie sind keine Person. Was die Abgrenzung betrifft, so bestimmt er: ‚Der Eiter ist durch den Eiter-Anteil abgegrenzt.‘ Dies ist seine Abgrenzung zu Gleichartigem; seine Abgrenzung zu Ungleichartigem ist jedoch genau wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er den Eiter nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีเร สนฺนิจิตโลหิตํ สํสรณโลหิตนฺติ เอวํ ทุวิเธ โลหิเต สนฺนิจิตโลหิตํ ตาว วณฺณโต พหลกุถิตลาขารสวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ, สํสรณโลหิตํ อจฺฉลาขารสวณฺณนฺติ. สณฺฐานโต สพฺพมฺปิ อตฺตโน โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต สนฺนิจิตโลหิตํ อุปริมาย ทิสาย ชาตํ, สํสรณโลหิตํ ทฺวีสุปีติ. โอกาสโต สํสรณโลหิตํ เกสโลมนขทนฺตานํ มํสวินิมุตฺตฏฺฐานญฺเจว ถทฺธสุกฺขจมฺมญฺจ วชฺเชตฺวา ธมนิชาลานุสาเรน สพฺพํ อุปาทินฺนกสรีรํ ผริตฺวา ฐิตํ. สนฺนิจิตโลหิตํ ยกนสฺส เหฏฺฐาภาคํ ปูเรตฺวา เอกปตฺตปูรณมตฺตํ วกฺกหทยปปฺผาสานํ อุปริ โถกํ โถกํ พินฺทุํ ปาเตนฺตํ วกฺกหทยยกนปปฺผาเส เตเมนฺตํ ฐิตํ, ยมฺหิ วกฺกหทยาทีนิ อเตเมนฺเต สตฺตา ปิปาสิตา โหนฺติ.

Danach bestimmt er bezüglich des Blutes im Körper, das zweifach ist, nämlich als angesammeltes Blut und zirkulierendes Blut, das angesammeltes Blut hinsichtlich der Farbe als von der Farbe dicken, siedenden Lackharzsaftes, und das zirkulierende Blut als von der Farbe klaren Lackharzsaftes. Hinsichtlich der Form hat das gesamte Blut die Form seines jeweiligen Aufenthaltsortes. Hinsichtlich der Richtung ist das angesammeltes Blut in der oberen Richtung entstanden, das zirkulierende Blut hingegen in beiden Richtungen. Hinsichtlich des Ortes durchdringt das zirkulierende Blut, indem es dem Adernnetz folgt, den gesamten ergriffenen Körper, ausgenommen die Stellen, die von Kopfhaaren, Körperhaaren, Nägeln und Zähnen fleischfrei sind, sowie die harte, trockene Haut. Das angesammelte Blut füllt den Bereich unterhalb der Leber im Ausmaß von etwa einer Schale und verbleibt dort, wobei es tröpfchenweise auf Niere, Herz und Lunge herabtropft und Niere, Herz, Leber und Lunge befeuchtet; wenn dieses Blut Niere, Herz und die anderen Organe nicht befeuchtet, werden die Wesen durstig.

ตตฺถ ยถา ชชฺชรกปาเล ฐิตํ อุทกํ เหฏฺฐา เลฑฺฑุขณฺฑาทีนิ เตเมนฺตํ น ชานาติ ‘‘อหํ ชชฺชรกปาเล ฐิตํ เหฏฺฐา เลฑฺฑุขณฺฑาทีนิ เตเมมี’’ติ, นปิ ชชฺชรกปาลํ เหฏฺฐา เลฑฺฑุขณฺฑาทีนิ วา ชานนฺติ ‘‘มยิ อุทกํ ฐิตํ, อมฺเห วา เตเมนฺตํ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น โลหิตํ ชานาติ ‘‘อหํ ยกนสฺส เหฏฺฐาภาเค วกฺกหทยาทีนิ เตเมนฺตํ ฐิต’’นฺติ, นปิ ยกนสฺส เหฏฺฐาภาคฏฺฐานํ วกฺกหทยาทีนิ วา ชานนฺติ ‘‘มยิ โลหิตํ ฐิตํ, อมฺเห วา เตเมนฺตํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต โลหิตํ โลหิตภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ โลหิตํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Darin weiß, wie das in einer zerbrochenen Tonscherbe befindliche Wasser, welches die darunter liegenden Erdklumpen und Ähnliches befeuchtet, nicht: ‚Ich befinde mich in einer zerbrochenen Tonscherbe und befeuchte die darunter liegenden Erdklumpen und Ähnliches‘, noch wissen die zerbrochene Tonscherbe oder die darunter liegenden Erdklumpen und Ähnliches: ‚In mir befindet sich Wasser‘ oder ‚Es befindet sich hier und befeuchtet uns‘; ebenso weiß das Blut nicht: ‚Ich befinde mich im Bereich unterhalb der Leber und befeuchte Niere, Herz und so weiter‘, noch wissen der Bereich unterhalb der Leber oder Niere, Herz und die anderen Organe: ‚In mir befindet sich Blut‘ oder ‚Es befindet sich hier und befeuchtet uns‘. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... sie sind keine Person. Was die Abgrenzung betrifft, so bestimmt er: ‚Das Blut ist durch den Blut-Anteil abgegrenzt.‘ Dies ist seine Abgrenzung zu Gleichartigem; seine Abgrenzung zu Ungleichartigem ist jedoch genau wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er das Blut nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีเร เสโท วณฺณโต ปสนฺนติลเตลวณฺโณติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐาโน. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาโต. โอกาสโต เสทสฺส โอกาโส นาม นิพทฺโธ นตฺถิ, ยตฺถ เสโท โลหิตํ วิย สทา ติฏฺเฐยฺย. ยสฺมา วา ยทา อคฺคิสนฺตาปสูริยสนฺตาปอุตุวิการาทีหิ [Pg.51] สรีรํ สนฺตปติ, อถ อุทกโต อพฺพูฬฺหมตฺตวิสมจฺฉินฺนภิสมุฬาลกุมุทนาลกลาปอุทกมิว สพฺพเกสโลมกูปวิวเรหิ ปคฺฆรติ. ตสฺมา เตสํ เกสโลมกูปวิวรานํ วเสน ตํ สณฺฐานโต ววตฺถเปติ. ‘‘เสทปริคฺคณฺหเกน จ โยคาวจเรน เกสโลมกูปวิวเร ปูเรตฺวา ฐิตวเสเนว เสโท มนสิกาตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ ปุพฺพาจริเยหิ.

Danach bestimmt er bezüglich des Schweißes im Körper hinsichtlich der Farbe, dass er die Farbe von klarem Sesamöl hat. Hinsichtlich der Form hat er die Form seines jeweiligen Ortes. Hinsichtlich der Richtung ist er in beiden Richtungen entstanden. Hinsichtlich des Ortes gibt es für den Schweiß keinen festen Ort, an dem der Schweiß wie das Blut ständig verweilen würde. Da aber, wenn der Körper durch die Hitze von Feuer, die Hitze der Sonne, klimatische Veränderungen und Ähnliches erhitzt wird, er dann aus allen Poren der Kopf- und Körperhaare hervorquillt, so wie Wasser aus einem frisch und ungleichmäßig abgeschnittenen Bündel von Lotusstängeln, Lotuswurzeln und Kamuda-Lotusgelenken fließt, bestimmt er ihn deshalb hinsichtlich der Form mittels jener Poren der Kopf- und Körperhaare. ‚Vom Yoga-Praktizierenden, der den Schweiß erfasst, ist der Schweiß so im Geiste zu erwägen, als ob er die Poren der Kopf- und Körperhaare füllend darin verweilt‘, so wurde es von den früheren Lehrern gesagt.

ตตฺถ ยถา ภิสมุฬาลกุมุทนาลกลาปวิวเรหิ ปคฺฆรนฺตํ อุทกํ น ชานาติ ‘‘อหํ ภิสมุฬาลกุมุทนาลกลาปวิวเรหิ ปคฺฆรามี’’ติ, นปิ ภิสมุฬาลกุมุทนาลกลาปวิวรา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหหิ อุทกํ ปคฺฆรตี’’ติ; เอวเมว น เสโท ชานาติ ‘‘อหํ เกสโลมกูปวิวเรหิ ปคฺฆรามี’’ติ, นปิ เกสโลมกูปวิวรา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหหิ เสโท ปคฺฆรตี’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต เสโท เสทภาเคน ปริจฺฉินฺโนติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ เสทํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Darin weiß, wie das Wasser, das aus den Zwischenräumen eines Bündels von Lotuswurzeln, Lotusstängeln und Kumuda-Lotusgelenken quillt, nicht: ‚Ich quelle aus den Zwischenräumen eines Bündels von Lotuswurzeln, Lotusstängeln und Kumuda-Lotusgelenken‘, noch jene Zwischenräume der Lotusstängel und Lotuswurzelbündel wissen: ‚Aus uns quillt Wasser‘; ebenso weiß der Schweiß nicht: ‚Ich quelle aus den Poren der Kopf- und Körperhaare‘, noch wissen die Poren der Kopf- und Körperhaare: ‚Aus uns quillt Schweiß‘. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... sie sind keine Person. Was die Abgrenzung betrifft, so bestimmt er: ‚Der Schweiß ist durch den Schweiß-Anteil abgegrenzt.‘ Dies ist seine Abgrenzung zu Gleichartigem; seine Abgrenzung zu Ungleichartigem ist jedoch genau wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er den Schweiß nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีเร จมฺมมํสนฺตเร เมโท วณฺณโต ผาลิตหลิทฺทิวณฺโณติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐาโน. ตถา หิ สุขิโน ถูลสรีรสฺส จมฺมมํสนฺตเร ผริตฺวา ฐิโต หลิทฺทิรตฺตทุกูลปิโลติกสณฺฐาโน, กิสสรีรสฺส ชงฺฆมํสอูรุมํสปิฏฺฐิกณฺฏกนิสฺสิตปิฏฺฐิมํสอุทรปฏลมํสานิ นิสฺสาย สํเวลฺลิตฺวา ฐปิตหลิทฺทิรตฺตทุกูลปิโลติกขณฺฑสณฺฐาโน. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาโต. โอกาสโต ถูลสรีรสฺส สกลสรีรํ ผริตฺวา กิสสฺส ชงฺฆามํสาทีนิ นิสฺสาย ฐิโต, โย สิเนหสงฺขาโตปิ หุตฺวา ปรมเชคุจฺฉตฺตา น มตฺถกเตลตฺถํ น คณฺฑูสเตลตฺถํ น ทีปชาลนตฺถํ สงฺคยฺหติ.

Danach bestimmt er bezüglich des Fettgewebes im Körper zwischen Haut und Fleisch hinsichtlich der Farbe, dass es die Farbe von geschnittenem Gelbwurz hat. Hinsichtlich der Form hat es die Form seines jeweiligen Ortes. Denn bei einer wohlhabenden Person mit einem fülligen Körper durchdringt es den Bereich zwischen Haut und Fleisch und hat die Form eines mit Gelbwurz gefärbten, schmutzigen feinen Tuches; bei einer mageren Person stützt es sich auf das Wadenfleisch, das Oberschenkelfleisch, das am Rückgrat liegende Rückenfleisch und das Bauchdeckenfleisch, wobei es die Form eines zusammengeknüllten und abgelegten Stücks eines mit Gelbwurz gefärbten feinen Tuches hat. Hinsichtlich der Richtung ist es in beiden Richtungen entstanden. Hinsichtlich des Ortes verbleibt es bei einer fülligen Person den gesamten Körper durchdringend, während es bei einer mageren Person das Wadenfleisch und Ähnliches stützend verbleibt; obwohl es auch als Fettstoff bezeichnet wird, wird es wegen seiner äußersten Abscheulichkeit weder als Kopföl, noch als Öl für Mundspülungen noch zum Anzünden von Lampen verwendet.

ตตฺถ ยถา มํสปุญฺชํ นิสฺสาย ฐิตา หลิทฺทิรตฺตทุกูลปิโลติกา น ชานาติ ‘‘อหํ มํสปุญฺชํ นิสฺสาย ฐิตา’’ติ, นปิ มํสปุญฺโช ชานาติ ‘‘หลิทฺทิรตฺตทุกูลปิโลติกา มํ นิสฺสาย ฐิตา’’ติ; เอวเมว น เมโท ชานาติ ‘‘อหํ สกลสรีรํ ชงฺฆาทีสุ วา มํสํ นิสฺสาย ฐิโต’’ติ, นปิ สกลสรีรํ ชานาติ ชงฺฆาทีสุ วา มํสํ ‘‘เมโท มํ นิสฺสาย ฐิโต’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต เมโท เหฏฺฐา มํเสน, อุปริ จมฺเมน, สมนฺตโต เมทภาเคน [Pg.52] ปริจฺฉินฺโนติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ เมทํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Darin weiß, wie ein mit Gelbwurz gefärbtes feines Tuch, das auf einem Fleischhaufen liegt, nicht: ‚Ich liege auf einem Fleischhaufen‘, noch der Fleischhaufen weiß: ‚Das mit Gelbwurz gefärbte feine Tuch liegt auf mir‘; ebenso weiß das Fettgewebe nicht: ‚Ich befinde mich den gesamten Körper durchdringend oder stütze mich auf das Fleisch der Waden und so weiter‘, noch wissen der gesamte Körper oder das Fleisch der Waden und so weiter: ‚Das Fettgewebe stützt sich auf mich‘. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion ... sie sind keine Person. Was die Abgrenzung betrifft, so bestimmt er: ‚Das Fettgewebe ist nach unten durch das Fleisch, nach oben durch die Haut und ringsherum durch den Fettgewebe-Anteil abgegrenzt.‘ Dies ist seine Abgrenzung zu Gleichartigem; seine Abgrenzung zu Ungleichartigem ist jedoch genau wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er das Fettgewebe nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ สรีเร อสฺสุ วณฺณโต ปสนฺนติลเตลวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต อกฺขิกูปเกสุ ฐิตนฺติ. น เจตํ ปิตฺตโกสเก ปิตฺตมิว อกฺขิกูปเกสุ สทา สนฺนิจิตํ หุตฺวา ติฏฺฐติ, กินฺตุ ยทา โสมนสฺสชาตา สตฺตา มหาหสิตํ หสนฺติ, โทมนสฺสชาตา โรทนฺติ ปริเทวนฺติ, ตถารูปํ วิสมาหารํ วา หรนฺติ, ยทา จ เตสํ อกฺขีนิ ธูมรชปํสุกาทีหิ อภิหญฺญนฺติ, ตทา เอเตหิ โสมนสฺสโทมนสฺสวิสมาหาราทีหิ สมุฏฺฐหิตฺวา อสฺสุ อกฺขิกูปเกสุ ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ ปคฺฆรติ จ. ‘‘อสฺสุปริคฺคณฺหเกน จ โยคาวจเรน อกฺขิกูปเก ปูเรตฺวา ฐิตวเสเนว ตํ มนสิกาตพฺพ’’นฺติ ปุพฺพาจริยา วณฺณยนฺติ.

Danach bestimmt er im Körper die Tränen. Der Farbe nach haben sie die Farbe von klarem Sesamöl. Der Form nach haben sie die Form ihres Ortes. Der Richtung nach sind sie in der oberen Richtung entstanden. Dem Ort nach befinden sie sich in den Augenhöhlen. Und diese [Tränen] verweilen nicht ständig in den Augenhöhlen angesammelt wie die Galle im Gallenbeutel; vielmehr, wenn Wesen von Freude erfüllt sind und lauthals lachen, oder von Trauer erfüllt sind und weinen und jammern, oder solch unzuträgliche Nahrung zu sich nehmen, und wenn ihre Augen durch Rauch, Staub, Schmutz und dergleichen gereizt werden, dann entstehen die Tränen aufgrund dieser Ursachen wie Freude, Trauer, unzuträglicher Nahrung usw., füllen die Augenhöhlen aus und fließen heraus. „Der Yogāvacara, der die Tränen erfasst, sollte sie nur in der Weise aufmerksam betrachten, wie sie die Augenhöhlen füllen und darin verweilen“, so erklären es die früheren Lehrer.

ตตฺถ ยถา มตฺถกจฺฉินฺนตรุณตาลฏฺฐิกูปเกสุ ฐิตํ อุทกํ น ชานาติ ‘‘อหํ มตฺถกจฺฉินฺนตรุณตาลฏฺฐิกูปเกสุ ฐิต’’นฺติ, นปิ มตฺถกจฺฉินฺนตรุณตาลฏฺฐิกูปกา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหสุ อุทกํ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น อสฺสุ ชานาติ ‘‘อหํ อกฺขิกูปเกสุ ฐิต’’นฺติ, นปิ อกฺขิกูปกา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหสุ อสฺสุ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต อสฺสุ อสฺสุภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ อสฺสุํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei weiß das Wasser, das sich in den Höhlungen junger Palmyrapalmen-Samen befindet, deren Spitzen abgeschnitten sind, nicht: „Ich befinde mich in den Höhlungen junger Palmyrapalmen-Samen, deren Spitzen abgeschnitten sind“; und auch die Höhlungen junger Palmyrapalmen-Samen, deren Spitzen abgeschnitten sind, wissen nicht: „In uns befindet sich Wasser“. Ebenso wissen die Tränen nicht: „Ich befinde mich in den Augenhöhlen“, und auch die Augenhöhlen wissen nicht: „In uns befinden sich Tränen“. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Ausrichtung und Reflexion ... und so weiter ... sie sind keine Person. Der Begrenzung nach bestimmt er, dass die Tränen durch den Anteil der Tränen selbst begrenzt sind. Dies ist ihre Begrenzung bezüglich des Gleichartigen; die Begrenzung bezüglich des Ungleichartigen aber ist genau wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er die Tränen der Farbe nach und so weiter.

ตโต ปรํ สรีเร วิลีนสิเนหสงฺขาตา วสา วณฺณโต อาจาเม อาสิตฺตเตลวณฺณาติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานา. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา. โอกาสโต หตฺถตลหตฺถปิฏฺฐิปาทตลปาทปิฏฺฐินาสาปุฏนลาฏอํสกูเฏสุ ฐิตาติ. น เจสา เอเตสุ โอกาเสสุ สทา วิลีนา เอว หุตฺวา ติฏฺฐติ, กินฺตุ ยทา อคฺคิสนฺตาปสูริยสนฺตาปอุตุวิสภาคธาตุวิสภาเคหิ เต ปเทสา อุสฺมาชาตา โหนฺติ, ตทา ตตฺถ วิลีนาว หุตฺวา ปสนฺนสลิลาสุ อุทกโสณฺฑิกาสุ นีหาโร วิย สรติ.

Danach bestimmt er im Körper das flüssige Fett, das als geschmolzenes Öl bezeichnet wird. Der Farbe nach hat es die Farbe von Öl, das auf kochendes Reiswasser gegossen wurde. Der Form nach hat es die Form seines Ortes. Der Richtung nach ist es in beiden Richtungen entstanden. Dem Ort nach befindet es sich auf den Handflächen, den Handrücken, den Fußsohlen, den Fußrücken, den Nasenflügeln, der Stirn und den Schulterhöhen. Und dieses Fett verweilt an diesen Orten nicht ständig im verflüssigten Zustand; vielmehr, wenn jene Bereiche durch die Hitze von Feuer, die Hitze der Sonne, ein Ungleichgewicht der Jahreszeiten oder der Elemente erhitzt werden, verflüssigt es sich dort und breitet sich aus wie Dunst auf Felsbecken mit klarem Wasser.

ตตฺถ [Pg.53] ยถา อุทกโสณฺฑิโย อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิโต นีหาโร น ชานาติ ‘‘อหํ อุทกโสณฺฑิโย อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิโต’’ติ, นปิ อุทกโสณฺฑิโย ชานนฺติ ‘‘นีหาโร อมฺเห อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิโต’’ติ; เอวเมว น วสา ชานาติ ‘‘อหํ หตฺถตลาทีนิ อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิตา’’ติ, นปิ หตฺถตลาทีนิ ชานนฺติ ‘‘วสา อมฺเห อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิตา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต วสา วสาภาเคน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมติสฺสา สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ วสํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei weiß der Dunst, der über den Felsbecken schwebt, nicht: „Ich befinde mich über den Felsbecken schwebend“; und auch die Felsbecken wissen nicht: „Dunst schwebt über uns“. Ebenso weiß das flüssige Fett nicht: „Ich befinde mich über den Handflächen und so weiter ausgebreitet“, und auch die Handflächen und so weiter wissen nicht: „Flüssiges Fett hat sich über uns ausgebreitet“. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Ausrichtung und Reflexion ... und so weiter ... sie sind keine Person. Der Begrenzung nach bestimmt er, dass das flüssige Fett durch den Anteil des flüssigen Fettes selbst begrenzt ist. Dies ist seine Begrenzung bezüglich des Gleichartigen; die Begrenzung bezüglich des Ungleichartigen aber ist genau wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er das flüssige Fett der Farbe nach und so weiter.

ตโต ปรํ สรีเร มุขสฺสพฺภนฺตเร เขโฬ วณฺณโต เสโต เผณวณฺโณติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐาโนติ, สมุทฺทเผณสณฺฐาโนติปิ เอเก. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาโต. โอกาสโต อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอโรหิตฺวา ชิวฺหาย ฐิโตติ. น เจโส เอตฺถ สทา สนฺนิจิโต หุตฺวา ติฏฺฐติ, กินฺตุ ยทา สตฺตา ตถารูปํ อาหารํ ปสฺสนฺติ วา สรนฺติ วา, อุณฺหติตฺตกฏุกโลณมฺพิลานํ วา กิญฺจิ มุเข ฐเปนฺติ. ยทา จ เตสํ หทยํ อาคิลายติ, กิสฺมิญฺจิเทว วา ชิคุจฺฉา อุปฺปชฺชติ, ตทา เขโฬ อุปฺปชฺชิตฺวา อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอโรหิตฺวา ชิวฺหาย สณฺฐาติ. อคฺคชิวฺหาย เจส เขโฬ ตนุโก โหติ, มูลชิวฺหาย พหโล, มุเข ปกฺขิตฺตญฺจ ปุถุกํ วา ตณฺฑุลํ วา อญฺญํ วา กิญฺจิ ขาทนียํ นทิปุลิเน ขตกูปสลิลมิว ปริกฺขยมคจฺฉนฺโตว สทา เตมนสมตฺโถ โหติ.

Danach bestimmt er im Körper den Speichel im Inneren des Mundes. Der Farbe nach ist er weiß, von der Farbe von Schaum. Der Form nach hat er die Form seines Ortes; einige sagen, er habe die Form von Meerschaum. Der Richtung nach ist er in der oberen Richtung entstanden. Dem Ort nach fließt er von beiden Wangenseiten herab und befindet sich auf der Zunge. Und dieser Speichel verweilt hier nicht ständig angesammelt; vielmehr, wenn Wesen solche Nahrung sehen oder sich daran erinnern, oder etwas Heißes, Bitteres, Scharfes, Salziges oder Saures in den Mund nehmen, oder wenn ihnen übel wird oder aus irgendeinem Grund Ekel in ihnen aufsteigt, dann entsteht Speichel, fließt von beiden Wangenseiten herab und sammelt sich auf der Zunge an. An der Zungenspitze ist dieser Speichel dünnflüssig, an der Zungenwurzel dickflüssig; und wenn Flachreis, Rohreis oder eine andere feste Speise in den Mund genommen wird, vermag er diese stets zu befeuchten, ohne jemals zu versiegen, wie das Wasser in einer Grube, die in den Flusssand gegraben wurde.

ตตฺถ ยถา นทิปุลิเน ขตกูปตเล สณฺฐิตํ อุทกํ น ชานาติ ‘‘อหํ กูปตเล สณฺฐิต’’นฺติ, นปิ กูปตลํ ชานาติ ‘‘มยิ อุทกํ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น เขโฬ ชานาติ ‘‘อหํ อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอโรหิตฺวา ชิวฺหาตเล สณฺฐิโต’’ติ, นปิ ชิวฺหาตลํ ชานาติ ‘‘มยิ อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอโรหิตฺวา เขโฬ สณฺฐิโต’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต เขโฬ เขฬภาเคน ปริจฺฉินฺโนติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ เขฬํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei weiß das Wasser, das sich am Boden einer in den Flusssand gegrabenen Grube angesammelt hat, nicht: „Ich befinde mich am Boden der Grube angesammelt“; und auch der Boden der Grube weiß nicht: „In mir befindet sich Wasser“. Ebenso weiß der Speichel nicht: „Ich befinde mich, von beiden Wangenseiten herabgeflossen, auf der Zungenoberfläche angesammelt“, und auch die Zungenoberfläche weiß nicht: „Auf mir befindet sich, von beiden Wangenseiten herabgeflossen, Speichel angesammelt“. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Ausrichtung und Reflexion ... und so weiter ... sie sind keine Person. Der Begrenzung nach bestimmt er, dass der Speichel durch den Anteil des Speichels selbst begrenzt ist. Dies ist seine Begrenzung bezüglich des Gleichartigen; die Begrenzung bezüglich des Ungleichartigen aber ist genau wie bei den Haaren. Auf diese Weise bestimmt er den Speichel der Farbe nach und so weiter.

ตโต [Pg.54] ปรํ สรีเร สิงฺฆาณิกา วณฺณโต เสตา ตรุณตาลมิญฺชวณฺณาติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานา, เสเทตฺวา เสเทตฺวา นาสาปุเฏ นิรนฺตรํ ปกฺขิตฺตเวตฺตงฺกุรสณฺฐานาติปิ เอเก. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตา. โอกาสโต นาสาปุเฏ ปูเรตฺวา ฐิตาติ. น เจสา เอตฺถ สทา สนฺนิจิตา หุตฺวา ติฏฺฐติ, กินฺตุ เสยฺยถาปิ นาม ปุริโส ปทุมินิปตฺเต ทธึ พนฺธิตฺวา เหฏฺฐา ปทุมินิปตฺตํ กณฺฏเกน วิชฺเฌยฺย, อถ เตน ฉิทฺเทน ทธิปิณฺฑํ คฬิตฺวา พหิ ปปเตยฺย; เอวเมว ยทา สตฺตา โรทนฺติ, วิสภาคาหารอุตุวเสน วา สญฺชาตธาตุกฺโขภา โหนฺติ, ตทา อนฺโตสีสโต ปูติเสมฺหภาวํ อาปนฺนํ มตฺถลุงฺคํ คฬิตฺวา ตาลุมตฺถกวิวเรน โอตริตฺวา นาสาปุเฏ ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ.

Danach bestimmt er im Körper den Nasenschleim. Der Farbe nach ist er weiß, von der Farbe des Kerns einer jungen Palmyrafrucht. Der Form nach hat er die Form seines Ortes; einige sagen, er habe die Form von gedämpften Rattansprossen, die nacheinander dicht in die Nasenöffnungen gesteckt wurden. Der Richtung nach ist er in der oberen Richtung entstanden. Dem Ort nach befindet er sich die Nasenöffnungen ausfüllend. Und dieser Nasenschleim verweilt hier nicht ständig angesammelt; vielmehr, gleichwie ein Mann Dickmilch in ein Lotusblatt einwickeln und das Lotusblatt unten mit einem Dorn durchstechen würde, woraufhin der Klumpen Dickmilch durch dieses Loch heraussickern und nach außen herabfallen würde; ebenso, wenn Wesen weinen oder wenn durch unzuträgliche Nahrung oder Witterung ein Ungleichgewicht ihrer Elemente entsteht, dann fließt das Gehirn, das im Inneren des Kopfes in den Zustand von fauligem Schleim übergegangen ist, herab, steigt durch die Öffnung im Gaumendach hinunter, füllt die Nasenöffnungen aus und verbleibt dort.

ตตฺถ ยถา สิปฺปิกาย ปกฺขิตฺตํ ปูติทธิ น ชานาติ ‘‘อหํ สิปฺปิกาย ฐิต’’นฺติ, นปิ สิปฺปิกา ชานาติ ‘‘มยิ ปูติกํ ทธิ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น สิงฺฆาณิกา ชานาติ ‘‘อหํ นาสาปุเฏสุ ฐิตา’’ติ, นปิ นาสาปุฏา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหสุ สิงฺฆาณิกา ฐิตา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต สิงฺฆาณิกา สิงฺฆาณิกภาเคน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมติสฺสา สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ สิงฺฆาณิกํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei weiß die in eine Muschelschale gelegte, verdorbene Dickmilch ebenso wenig: 'Ich befinde mich in einer Muschelschale', wie die Muschelschale weiß: 'In mir befindet sich verdorbene Dickmilch'. Ebenso weiß der Nasenschleim nicht: 'Ich befinde mich in den Nasenlöchern', und auch die Nasenlöcher wissen nicht: 'In uns befindet sich Nasenschleim'. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion... bis... keine Person. Was die Begrenzung betrifft, so bestimmt er den Nasenschleim als durch den Bereich des Nasenschleims begrenzt. Dies ist seine Abgrenzung gegenüber Gleichartigem; die Abgrenzung gegenüber Ungleichartigem ist jedoch genau wie beim Haar zu verstehen. Auf diese Weise bestimmt er den Nasenschleim nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ อนฺโตสรีเร ลสิกาติ สรีรสนฺธีนํ อพฺภนฺตเร ปิจฺฉิลกุณปํ. สา วณฺณโต กณิการนิยฺยาสวณฺณาติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานา. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา. โอกาสโต อฏฺฐิสนฺธีนํ อพฺภญฺชนกิจฺจํ สาธยมานา อสีติสตสนฺธีนํ อพฺภนฺตเร ฐิตาติ. ยสฺส เจสา มนฺทา โหติ, ตสฺส อุฏฺฐหนฺตสฺส นิสีทนฺตสฺส อภิกฺกมนฺตสฺส ปฏิกฺกมนฺตสฺส สมิญฺชนฺตสฺส ปสาเรนฺตสฺส อฏฺฐิกานิ กฏกฏายนฺติ, อจฺฉริกาสทฺทํ กโรนฺโต วิย วิจรติ, เอกโยชนทฺวิโยชนมตฺตมฺปิ อทฺธานํ คตสฺส วาโยธาตุ กุปฺปติ, คตฺตานิ ทุกฺขนฺติ ยสฺส ปน เจสา พหุกา โหติ, ตสฺส อุฏฺฐานนิสชฺชาทีสุ น อฏฺฐีนิ กฏกฏายนฺติ, ทีฆมฺปิ อทฺธานํ คตสฺส น วาโยธาตุ กุปฺปติ, น คตฺตานิ ทุกฺขนฺติ.

Danach bestimmt er im Inneren des Körpers die Gelenkschmiere, welche ein schlüpfriges Unreines im Inneren der Körpergelenke ist. Nach der Farbe bestimmt er sie als von der Farbe des Kanikara-Harzes. Nach der Form hat sie die Form ihres jeweiligen Ortes. Nach der Richtung entsteht sie in beiden Richtungen. Nach dem Ort befindet sie sich im Inneren der einhundertachtzig Knochengelenke, wobei sie die Aufgabe der Schmierung der Knochengelenke erfüllt. Bei wem diese Gelenkschmiere spärlich ist, dessen Knochen knacken beim Aufstehen, Niedersetzen, Vorwärtsschreiten, Zurückweichen, Beugen und Strecken; er geht umher, als würde er mit den Fingern schnippen. Wenn er einen Weg von auch nur ein oder zwei Yojanas zurücklegt, gerät sein Wind-Element in Aufruhr und seine Glieder schmerzen. Bei wem sie jedoch reichlich vorhanden ist, dessen Knochen knacken nicht beim Aufstehen, Niedersetzen und so weiter, und selbst wenn er einen langen Weg zurücklegt, gerät sein Wind-Element nicht in Aufruhr und seine Glieder schmerzen nicht.

ตตฺถ [Pg.55] ยถา อพฺภญฺชนเตลํ น ชานาติ ‘‘อหํ อกฺขํ อพฺภญฺชิตฺวา ฐิต’’นฺติ, นปิ อกฺโข ชานาติ ‘‘มํ เตลํ อพฺภญฺชิตฺวา ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น ลสิกา ชานาติ ‘‘อหํ อสีติสตสนฺธิโย อพฺภญฺชิตฺวา ฐิตา’’ติ, นปิ อสีติสตสนฺธิโย ชานนฺติ ‘‘ลสิกา อมฺเห อพฺภญฺชิตฺวา ฐิตา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต ลสิกา ลสิกภาเคน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมติสฺสา สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ลสิกํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Dabei weiß das Schmieröl ebenso wenig: 'Ich befinde mich hier, nachdem ich die Achse geschmiert habe', wie die Achse weiß: 'Das Öl befindet sich an mir, nachdem es mich geschmiert hat'. Ebenso weiß die Gelenkschmiere nicht: 'Ich befinde mich hier, nachdem ich die einhundertachtzig Gelenke geschmiert habe', und auch die einhundertachtzig Gelenke wissen nicht: 'Die Gelenkschmiere befindet sich an uns, nachdem sie uns geschmiert hat'. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion... bis... keine Person. Was die Begrenzung betrifft, so bestimmt er die Gelenkschmiere als durch den Bereich der Gelenkschmiere begrenzt. Dies ist ihre Abgrenzung gegenüber Gleichartigem; die Abgrenzung gegenüber Ungleichartigem ist jedoch genau wie beim Haar zu verstehen. Auf diese Weise bestimmt er die Gelenkschmiere nach Farbe und so weiter.

ตโต ปรํ อนฺโตสรีเร มุตฺตํ วณฺณโต มาสขาโรทกวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต อุทกํ ปูเรตฺวา อโธมุขฐปิตอุทกกุมฺภอนฺตรคตอุทกสณฺฐานํ. ทิสโต เหฏฺฐิมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต วตฺถิสฺสพฺภนฺตเร ฐิตนฺติ. วตฺถิ นาม วตฺถิปุโฏ วุจฺจติ, ยตฺถ เสยฺยถาปิ นาม จนฺทนิกาย ปกฺขิตฺเต อมุเข เปฬาฆเฏ จนฺทนิการโส ปวิสติ, น จสฺส ปวิสนมคฺโค ปญฺญายติ; เอวเมว สรีรโต มุตฺตํ ปวิสติ, น จสฺส ปวิสนมคฺโค ปญฺญายติ นิกฺขมนมคฺโค เอว ตุ ปากโฏ โหติ, ยมฺหิ จ มุตฺตสฺส ภริเต ‘‘ปสฺสาวํ กโรมา’’ติ สตฺตานํ อายูหนํ โหติ. ตตฺถ ยถา จนฺทนิกาย ปกฺขิตฺเต อมุเข เปฬาฆเฏ ฐิโต จนฺทนิการโส น ชานาติ ‘‘อหํ อมุเข เปฬาฆเฏ ฐิโต’’ติ, นปิ เปฬาฆโฏ ชานาติ ‘‘มยิ จนฺทนิการโส ฐิโต’’ติ; เอวเมว มุตฺตํ น ชานาติ ‘‘อหํ วตฺถิมฺหิ ฐิต’’นฺติ, นปิ วตฺถิ ชานาติ ‘‘มยิ มุตฺตํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต วตฺถิอพฺภนฺตเรน เจว มุตฺตภาเคน จ ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ มุตฺตํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ. เอวมยํ อิมํ ทฺวตฺตึสาการํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Danach bestimmt er im Inneren des Körpers den Urin. Nach der Farbe bestimmt er ihn als von der Farbe von Bohnenlaugenwasser. Nach der Form hat er die Form von Wasser in einem auf dem Kopf stehenden Wasserkrug, der mit Wasser gefüllt ist. Nach der Richtung entsteht er in der unteren Richtung. Nach dem Ort befindet er sich im Inneren der Harnblase. Als Blase bezeichnet man den Blasenbeutel. Wie etwa Jauche-Flüssigkeit in einen mundlosen, porösen Krug eindringt, der in eine Jauchegrube getaucht ist, ohne dass ihr Einlassweg erkennbar wäre, so dringt der Urin aus dem Körper in die Blase ein, ohne dass sein Einlassweg erkennbar wäre; nur sein Auslassweg ist deutlich sichtbar. Und wenn sie mit Urin gefüllt ist, entsteht in den Lebewesen der Drang: 'Wir wollen urinieren'. Wie nun die Jauche-Flüssigkeit in dem mundlosen, porösen Krug, der in eine Jauchegrube getaucht ist, nicht weiß: 'Ich befinde mich in einem mundlosen, porösen Krug', und auch der poröse Krug nicht weiß: 'In mir befindet sich Jauche-Flüssigkeit', ebenso weiß der Urin nicht: 'Ich befinde mich in der Blase', und auch die Blase weiß nicht: 'In mir befindet sich Urin'. Denn diese Dinge sind frei von bewusster Zuwendung und Reflexion... bis... keine Person. Was die Begrenzung betrifft, so bestimmt er ihn als durch das Innere der Blase und durch den Bereich des Urins begrenzt. Dies ist seine Abgrenzung gegenüber Gleichartigem; die Abgrenzung gegenüber Ungleichartigem ist jedoch genau wie beim Haar zu verstehen. Auf diese Weise bestimmt er den Urin nach Farbe und so weiter. So bestimmt dieser Mönch diese zweiunddreißig Körperteile nach Farbe und so weiter.

ตสฺเสวํ อิมํ ทฺวตฺตึสาการํ วณฺณาทิวเสน ววตฺถเปนฺตสฺส ตํ ตํ ภาวนานุโยคํ อาคมฺม เกสาทโย ปคุณา โหนฺติ, โกฏฺฐาสภาเวน อุปฏฺฐหนฺติ. ตโต ปภุติ เสยฺยถาปิ นาม จกฺขุมโต ปุริสสฺส ทฺวตฺตึสวณฺณานํ ปุปฺผานํ เอกสุตฺตคนฺถิตํ มาลํ โอโลเกนฺตสฺส สพฺพปุปฺผานิ อปุพฺพาปริยมิว ปากฏานิ โหนฺติ; เอวเมว ‘‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย [Pg.56] เกสา’’ติ อิมํ กายํ สติยา โอโลเกนฺตสฺส สพฺเพ เต ธมฺมา อปุพฺพาปริยมิว ปากฏา โหนฺติ. เกเสสุ อาวชฺชิเตสุ อสณฺฐหมานาว สติ ยาว มุตฺตํ, ตาว ปวตฺตติ. ตโต ปภุติ ตสฺส อาหิณฺฑนฺตา มนุสฺสติรจฺฉานาทโย จ สตฺตาการํ วิชหิตฺวา โกฏฺฐาสราสิวเสเนว อุปฏฺฐหนฺติ, เตหิ จ อชฺโฌหริยมานํ ปานโภชนาทิ โกฏฺฐาสราสิมฺหิ ปกฺขิปฺปมานมิว อุปฏฺฐาตีติ.

Demjenigen, der diese zweiunddreißig Körperteile auf diese Weise nach Farbe und so weiter bestimmt, werden durch die wiederholte Hingabe an diese jeweilige Entfaltung die Haare und die übrigen Teile vertraut, und sie erscheinen ihm als bloße Gruppen von Teilen. Von da an ist es so, wie wenn ein sehender Mann eine aus zweiunddreißigfarbigen Blumen auf einem einzigen Faden gereihte Girlande betrachtet und ihm alle Blumen wie gleichzeitig deutlich vor Augen stehen; ebenso stehen demjenigen, der diesen Körper mit Achtsamkeit betrachtet – denkend: 'Es gibt in diesem Körper Haare...' –, all diese Dinge wie gleichzeitig deutlich vor Augen. Sobald die Haare in den Sinn gerufen werden, verweilt die Achtsamkeit dort nicht, sondern fließt sogleich bis zum Urin hindurch. Von da an erscheinen ihm umhergehende Menschen, Tiere und so weiter nicht mehr in der Vorstellung von Lebewesen, sondern nur noch als Anhäufungen von Teilen. Und die von ihnen verzehrte Nahrung und Tränke erscheinen ihm so, als würden sie bloß in eine Anhäufung von Teilen hineingeschüttet.

เอตฺถาห ‘‘อถาเนน ตโต ปรํ กึ กาตพฺพ’’นฺติ? วุจฺจเต – ตเทว นิมิตฺตํ อาเสวิตพฺพํ ภาเวตพฺพํ พหุลีกาตพฺพํ สุววตฺถิตํ ววตฺถเปตพฺพํ. กถํ ปนายํ ตํ นิมิตฺตํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ สุววตฺถิตํ ววตฺถเปตีติ? อยญฺหิ ตํ เกสาทีนํ โกฏฺฐาสภาเวน อุปฏฺฐานนิมิตฺตํ อาเสวติ, สติยา อลฺลิยติ ภชติ อุปคจฺฉติ, สติคพฺภํ คณฺหาเปติ. ตตฺถ ลทฺธํ วา สตึ วฑฺเฒนฺโต ตํ ภาเวตีติ วุจฺจติ. พหุลีกโรตีติ ปุนปฺปุนํ สติสมฺปยุตฺตํ วิตกฺกวิจารพฺภาหตํ กโรติ. สุววตฺถิตํ ววตฺถเปตีติ ยถา สุฏฺฐุ ววตฺถิตํ โหติ, น ปุน อนฺตรธานํ คจฺฉติ, ตถา ตํ สติยา ววตฺถเปติ, อุปธาเรติ อุปนิพนฺธติ.

Hierzu fragt jemand: 'Was aber ist danach von ihm zu tun?' Es wird geantwortet: Eben genau dieses Zeichen soll gepflegt, entwickelt, häufig geübt und gründlich bestimmt werden. Wie aber pflegt, entwickelt, übt dieser das Zeichen häufig und bestimmt es gründlich? Er pflegt dieses Zeichen des Erscheinens der Haare und so weiter als bloße Gruppen, indem er sich ihm mit Achtsamkeit anschließt, sich ihm hingibt, sich ihm nähert und es in die Kammer der Achtsamkeit aufnimmt. Dass er die darin erlangte Achtsamkeit vermehrt, wird als 'er entwickelt es' bezeichnet. 'Er übt es häufig' bedeutet, dass er es immer wieder, mit Achtsamkeit verbunden und von Erwägung und Untersuchung durchdrungen, vollzieht. 'Er bestimmt es gründlich' bedeutet, dass er es so mit Achtsamkeit bestimmt, erfasst und festbindet, dass es ganz fest bestimmt ist und nicht wieder schwindet.

อถ วา ยํ ปุพฺเพ อนุปุพฺพโต, นาติสีฆโต, นาติสณิกโต, วิกฺเขปปฺปหานโต, ปณฺณตฺติสมติกฺกมนโต, อนุปุพฺพมุญฺจนโต, ลกฺขณโต, ตโย จ สุตฺตนฺตาติ เอวํ ทสวิธํ มนสิการโกสลฺลํ วุตฺตํ. ตตฺถ อนุปุพฺพโต มนสิกโรนฺโต อาเสวติ, นาติสีฆโต นาติสณิกโต จ มนสิกโรนฺโต ภาเวติ, วิกฺเขปปฺปหานโต มนสิกโรนฺโต พหุลี กโรติ, ปณฺณตฺติสมติกฺกมนาทิโต มนสิกโรนฺโต สุววตฺถิตํ ววตฺถเปตีติ เวทิตพฺโพ.

Alternativ wurde das zehnfache Geschick in der Aufmerksamkeit zuvor wie folgt dargelegt: schrittweise, nicht zu schnell, nicht zu langsam, durch das Aufgeben von Zerstreuung, durch das Überschreiten von Konzepten, durch das schrittweise Loslassen, nach den Merkmalen, und die drei Suttantas. Darin ist zu verstehen: Wer schrittweise aufmerksam ist, pflegt dies; wer weder zu schnell noch zu langsam aufmerksam ist, entfaltet es; wer durch das Aufgeben von Zerstreuung aufmerksam ist, übt es vielfach; wer durch das Überschreiten von Konzepten und so weiter aufmerksam ist, erfasst das Wohlbestimmte genau.

เอตฺถาห ‘‘กถํ ปนายํ อนุปุพฺพาทิวเสน เอเต ธมฺเม มนสิ กโรตี’’ติ? วุจฺจเต – อยญฺหิ เกเส มนสิ กริตฺวา ตทนนฺตรํ โลเม มนสิ กโรติ, น นเข. ตถา โลเม มนสิ กริตฺวา ตทนนฺตรํ นเข มนสิ กโรติ, น ทนฺเต. เอส นโย สพฺพตฺถ. กสฺมา? อุปฺปฏิปาฏิยา หิ มนสิกโรนฺโต เสยฺยถาปิ นาม อกุสโล ปุริโส ทฺวตฺตึสปทํ นิสฺเสณึ อุปฺปฏิปาฏิยา อาโรหนฺโต กิลนฺตกาโย ตโต นิสฺเสณิโต [Pg.57] ปปตติ, น อาโรหนํ สมฺปาเทติ; เอวเมว ภาวนาสมฺปตฺติวเสน อธิคนฺตพฺพสฺส อสฺสาทสฺส อนธิคมนโต กิลนฺตจิตฺโต ทฺวตฺตึสาการภาวนาโต ปปตติ, น ภาวนํ สมฺปาเทตีติ.

Hierzu fragt jemand: „Wie aber richtet dieser [Übende] seine Aufmerksamkeit auf diese Dinge durch die schrittweise Methode und so weiter?“ Es wird geantwortet: Dieser richtet nämlich seine Aufmerksamkeit auf die Kopfhaare und unmittelbar danach auf die Körperhaare, nicht auf die Nägel. Ebenso richtet er nach den Körperhaaren die Aufmerksamkeit auf die Nägel, nicht auf die Zähne. Diese Methode ist überall anzuwenden. Warum? Denn wer ohne die richtige Reihenfolge aufmerksam ist, gleicht einem ungeschickten Mann, der eine zweiunddreißigstufige Leiter unregelmäßig hinaufsteigt; mit erschöpftem Körper fällt er von dieser Leiter herab und vollendet den Aufstieg nicht. Ebenso fällt jemand, weil er den durch das Gelingen der Entfaltung zu erreichenden Frieden nicht erlangt, mit erschöpftem Geist von der Entfaltung der zweiunddreißig Aspekte ab und vollendet die Entfaltung nicht.

อนุปุพฺพโต มนสิกโรนฺโตปิ จ เกสา โลมาติ นาติสีฆโตปิ มนสิ กโรติ. อติสีฆโต หิ มนสิกโรนฺโต เสยฺยถาปิ นาม อทฺธานํ คจฺฉนฺโต ปุริโส สมวิสมรุกฺขถลนินฺนทฺเวธาปถาทีนิ มคฺคนิมิตฺตานิ อุปลกฺเขตุํ น สกฺโกติ, ตโต น มคฺคกุสโล โหติ, อทฺธานญฺจ ปริกฺขยํ เนติ; เอวเมว วณฺณสณฺฐานาทีนิ ทฺวตฺตึสาการนิมิตฺตานิ อุปลกฺเขตุํ น สกฺโกติ, ตโต น ทฺวตฺตึสากาเร กุสโล โหติ, กมฺมฏฺฐานญฺจ ปริกฺขยํ เนติ.

Auch wer schrittweise aufmerksam ist, richtet seine Aufmerksamkeit auf „Kopfhaare, Körperhaare“ usw. nicht zu schnell. Denn wer zu schnell aufmerksam ist, gleicht einem Mann, der auf einer weiten Reise die Wegzeichen wie ebene und unebene Stellen, Bäume, Anhöhen, Vertiefungen, Weggabelungen und so weiter nicht zu bemerken vermag; dadurch wird er nicht wegekundig und führt die Reise zu keinem guten Ende. Ebenso vermag er die Merkmale der zweiunddreißig Aspekte wie Farbe, Form und so weiter nicht zu bemerken; dadurch wird er in den zweiunddreißig Aspekten nicht geschickt und bringt das Meditationsobjekt zum Verfall.

ยถา จ นาติสีฆโต, เอวํ นาติสณิกโตปิ มนสิ กโรติ. อติสณิกโต หิ มนสิกโรนฺโต เสยฺยถาปิ นาม ปุริโส อทฺธานมคฺคํ ปฏิปนฺโน อนฺตรามคฺเค รุกฺขปพฺพตตฬากาทีสุ วิลมฺพมาโน อิจฺฉิตปฺปเทสํ อปาปุณนฺโต อนฺตรามคฺเคเยว สีหพฺยคฺฆาทีหิ อนยพฺยสนํ ปาปุณาติ; เอวเมว ทฺวตฺตึสาการภาวนาสมฺปทํ อปาปุณนฺโต ภาวนาวิจฺเฉเทน อนฺตราเยว กามวิตกฺกาทีหิ อนยพฺยสนํ ปาปุณาติ.

Und wie er nicht zu schnell aufmerksam ist, so ist er auch nicht zu langsam aufmerksam. Denn wer zu langsam aufmerksam ist, gleicht einem Mann, der sich auf eine weite Reise begeben hat, unterwegs bei Bäumen, Bergen, Teichen und so weiter verweilt, den gewünschten Ort nicht erreicht und mitten auf dem Weg durch Löwen, Tiger und andere wilde Tiere ins Verderben gerät. Ebenso gerät jemand, der die Vollendung der Entfaltung der zweiunddreißig Aspekte nicht erreicht, durch die Unterbrechung der Entfaltung zwischendurch durch sinnliche Gedanken und andere Ablenkungen ins Verderben.

นาติสณิกโต มนสิกโรนฺโตปิ จ วิกฺเขปปฺปหานโตปิ มนสิ กโรติ. วิกฺเขปปฺปหานโต นาม ยถา อญฺเญสุ นวกมฺมาทีสุ จิตฺตํ น วิกฺขิปติ, ตถา มนสิ กโรติ. พหิทฺธา วิกฺเขปมานจิตฺโต หิ เกสาทีสฺเวว อสมาหิตเจโตวิตกฺโก ภาวนาสมฺปทํ อปาปุณิตฺวา อนฺตราว อนยพฺยสนํ อาปชฺชติ ตกฺกสิลาคมเน โพธิสตฺตสฺส สหายกา วิย. อวิกฺขิปมานจิตฺโต ปน เกสาทีสฺเวว สมาหิตเจโตวิตกฺโก ภาวนาสมฺปทํ ปาปุณาติ โพธิสตฺโต วิย ตกฺกสิลรชฺชสมฺปทนฺติ. ตสฺเสวํ วิกฺเขปปฺปหานโต มนสิกโรโต อธิการจริยาธิมุตฺตีนํ วเสน เต ธมฺมา อสุภโต วา วณฺณโต วา สุญฺญโต วา อุปฏฺฐหนฺติ.

Wer nicht zu langsam aufmerksam ist, richtet seine Aufmerksamkeit auch durch das Aufgeben von Zerstreuung aus. Was man „durch das Aufgeben von Zerstreuung“ nennt, ist, dass er seine Aufmerksamkeit so ausrichtet, dass sich der Geist nicht auf andere Dinge wie neue Bauarbeiten und so weiter zerstreut. Denn wer einen nach außen hin zerstreuten Geist hat und dessen Gedanken bezüglich der Kopfhaare und so weiter unkonzentriert sind, erlangt nicht die Vollendung der Entfaltung, sondern gerät zwischendurch ins Verderben, so wie die Gefährten des Bodhisatta auf der Reise nach Takkasīlā. Wer jedoch einen unzerstreuten Geist hat und dessen Gedanken bezüglich der Kopfhaare und so weiter konzentriert sind, erlangt die Vollendung der Entfaltung, so wie der Bodhisatta die Herrschaft über das Reich Takkasīlā erlangte. Für jemanden, der auf diese Weise durch das Aufgeben von Zerstreuung aufmerksam ist, erscheinen jene Dinge durch die Kraft seiner Entschlossenheit, seines Verhaltens und seiner Neigungen entweder als unrein, nach ihrer Farbe oder als leer.

อถ ปณฺณตฺติสมติกฺกมนโต เต ธมฺเม มนสิ กโรติ. ปณฺณตฺติสมติกฺกมนโตติ เกสา โลมาติ เอวมาทิโวหารํ สมติกฺกมิตฺวา วิสฺสชฺเชตฺวา ยถูปฏฺฐิตานํ อสุภาทีนํเยว วเสน มนสิ กโรติ. กถํ[Pg.58]? ยถา อรญฺญนิวาสูปคตา มนุสฺสา อปริจิตภูมิภาคตฺตา อุทกฏฺฐานสญฺชานนตฺถํ สาขาภงฺคาทินิมิตฺตํ กตฺวา ตทนุสาเรน คนฺตฺวา อุทกํ ปริภุญฺชนฺติ, ยทา ปน ปริจิตภูมิภาคา โหนฺติ, อถ ตํ นิมิตฺตํ วิสฺสชฺเชตฺวา อมนสิกตฺวาว อุทกฏฺฐานํ อุปสงฺกมิตฺวา อุทกํ ปริภุญฺชนฺติ, เอวเมวายํ เกสา โลมาติอาทินา ตํตํโวหารสฺส วเสน ปฐมํ เต ธมฺเม มนสากาสิ, เตสุ ธมฺเมสุ อสุภาทีนํ อญฺญตรวเสน อุปฏฺฐหนฺเตสุ ตํ โวหารํ สมติกฺกมิตฺวา วิสฺสชฺเชตฺวา อสุภาทิโตว มนสิ กโรติ.

Daraufhin richtet er seine Aufmerksamkeit auf jene Dinge durch das Überschreiten von Konzepten. „Durch das Überschreiten von Konzepten“ bedeutet, dass er Bezeichnungen wie „Kopfhaare, Körperhaare“ und so weiter überschreitet und loslässt, und seine Aufmerksamkeit allein durch die Art und Weise ausrichtet, wie sie tatsächlich als unrein und so weiter erscheinen. Wie? Gleichwie Menschen, die sich im Wald niederlassen und denen das Gelände unvertraut ist, zur Erkennung der Wasserstelle Markierungen wie abgeknickte Zweige anbringen, diesen folgend dorthin gehen und das Wasser nutzen; wenn ihnen das Gelände jedoch vertraut geworden ist, lassen sie jene Markierungen unbeachtet und los, gehen direkt zur Wasserstelle und nutzen das Wasser. Ebenso hat dieser [Übende] zuerst jene Dinge mittels der jeweiligen Bezeichnung wie „Kopfhaare, Körperhaare“ im Geist vergegenwärtigt; wenn ihm jene Dinge in einer der Weisen wie der Unreinheit und so weiter erscheinen, überschreitet und lässt er jene begriffliche Bezeichnung los und richtet seine Aufmerksamkeit nur noch auf die Unreinheit und so weiter.

เอตฺถาห ‘‘กถํ ปนสฺส เอเต ธมฺมา อสุภาทิโต อุปฏฺฐหนฺติ, กถํ วณฺณโต, กถํ สุญฺญโต วา, กถญฺจายเมเต อสุภโต มนสิ กโรติ, กถํ วณฺณโต, กถํ สุญฺญโต วา’’ติ? เกสา ตาวสฺส วณฺณสณฺฐานคนฺธาสโยกาสวเสน ปญฺจธา อสุภโต อุปฏฺฐหนฺติ, ปญฺจธา เอว อยเมเต อสุภโต มนสิ กโรติ. เสยฺยถิทํ – เกสา นาเมเต วณฺณโต อสุภา ปรมปฺปฏิกูลเชคุจฺฉา. ตถา หิ มนุสฺสา ทิวา ปานโภชเน ปติตํ เกสวณฺณํ วากํ วา สุตฺตํ วา ทิสฺวา เกสสญฺญาย มโนรมมฺปิ ปานโภชนํ ฉฑฺเฑนฺติ วา ชิคุจฺฉนฺติ วา. สณฺฐานโตปิ อสุภา. ตถา หิ รตฺตึ ปานโภชเน ปติตํ เกสสณฺฐานํ วากํ วา สุตฺตํ วา ผุสิตฺวา เกสสญฺญาย มโนรมมฺปิ ปานโภชนํ ฉฑฺเฑนฺติ วา ชิคุจฺฉนฺติ วา. คนฺธโตปิ อสุภา. ตถา หิ เตลมกฺขนปุปฺผธูมาทิสงฺขาเรหิ วิรหิตานํ เกสานํ คนฺโธ ปรมเชคุจฺโฉ โหติ, อคฺคีสุ ปกฺขิตฺตสฺส เกสสฺส คนฺธํ ฆายิตฺวา สตฺตา นาสิกํ ปิเธนฺติ, มุขมฺปิ วิกุชฺเชนฺติ. อาสยโตปิ อสุภา. ตถา หิ นานาวิเธน มนุสฺสาสุจินิสฺสนฺเทน สงฺการฏฺฐาเน ตณฺฑุเลยฺยกาทีนิ วิย ปิตฺตเสมฺหปุพฺพโลหิตนิสฺสนฺเทน เต อาจิตา วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ คมิตาติ. โอกาสโตปิ อสุภา. ตถา หิ สงฺการฏฺฐาเน วิย ตณฺฑุเลยฺยกาทีนิ ปรมเชคุจฺเฉ โลมาทิเอกตึสกุณปราสิมตฺถเก มนุสฺสานํ สีสปลิเวฐเก อลฺลจมฺเม ชาตาติ. เอส นโย โลมาทีสุ. เอวํ ตาว อยเมเต ธมฺเม อสุภโต อุปฏฺฐหนฺเต อสุภโต มนสิ กโรติ.

Hierzu fragt jemand: „Wie aber erscheinen ihm diese Dinge als unrein usw., wie nach ihrer Farbe, oder wie als leer? Und wie richtet dieser seine Aufmerksamkeit auf diese als unrein, wie nach ihrer Farbe, oder wie als leer?“ Zunächst erscheinen ihm die Kopfhaare nach Farbe, Form, Geruch, Ursprung und Lage auf fünffache Weise als unrein; und auf ebendiese fünffache Weise richtet er seine Aufmerksamkeit auf sie als unrein. Und zwar wie folgt: Kopfhaare sind von der Farbe her unrein, höchst widerlich und abscheulich. Denn so werfen Menschen, wenn sie am Tag in ihren Trank oder ihre Speise eine Pflanzenfaser oder einen Faden fallen sehen, die die Farbe eines Haares haben, in der Vorstellung, es sei ein Haar, selbst wohlschmeckende Speise und Trank weg oder empfinden Ekel davor. Auch von der Form her sind sie unrein. Denn so werfen Menschen, wenn sie nachts in Speise oder Trank eine Pflanzenfaser oder einen Faden berühren, die die Form eines Haares haben, in der Vorstellung, es sei ein Haar, selbst wohlschmeckende Speise und Trank weg oder empfinden Ekel davor. Auch vom Geruch her sind sie unrein. Denn so ist der Geruch von Haaren, die nicht durch Behandlungen wie Einölen, Bestreuen mit Blumen, Räuchern und so weiter präpariert wurden, äußerst abscheulich; wenn sie den Geruch eines ins Feuer geworfenen Haares riechen, halten sich die Wesen die Nase zu und verziehen den Mund. Auch vom Ursprung her sind sie unrein. Denn so wie Amaranth-Pflanzen auf einem Müllhaufen durch verschiedene Arten von menschlichem Unrat genährt werden, so werden jene Haare durch die Absonderungen von Galle, Schleim, Eiter und Blut genährt, und gelangen so zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Auch von der Lage her sind sie unrein. Denn so wie Amaranth-Pflanzen auf einem Müllhaufen wachsen, so wachsen sie (die Haare) auf der Spitze des höchst abscheulichen Haufens der einunddreißig Leichenteile wie Körperhaare und so weiter, auf der feuchten Haut, die den Kopf des Menschen umhüllt. Diese Methode ist auch auf Körperhaare und so weiter anzuwenden. Auf diese Weise zuerst richtet dieser [Übende], wenn ihm diese Dinge als unrein erscheinen, seine Aufmerksamkeit darauf als unrein.

ยทิ ปนสฺส วณฺณโต อุปฏฺฐหนฺติ, อถ เกสา นีลกสิณวเสน อุปฏฺฐหนฺติ. ตถา โลมา ทนฺตา โอทาตกสิณวเสนาติ. เอส นโย สพฺพตฺถ[Pg.59]. ตํตํกสิณวเสเนว อยเมเต มนสิ กโรติ, เอวํ วณฺณโต อุปฏฺฐหนฺเต วณฺณโต มนสิ กโรติ. ยทิ ปนสฺส สุญฺญโต อุปฏฺฐหนฺติ, อถ เกสา ฆนวินิพฺโภคววตฺถาเนน โอชฏฺฐมกสมูหวเสน อุปฏฺฐหนฺติ. ตถา โลมาทโย, ยถา อุปฏฺฐหนฺติ. อยเมเต ตเถว มนสิ กโรติ. เอวํ สุญฺญโต อุปฏฺฐหนฺเต สุญฺญโต มนสิ กโรติ.

Wenn sie ihm jedoch nach der Farbe erscheinen, dann erscheinen die Haare des Hauptes kraft des blauen Kasiṇa. Ebenso die Körperhaare. Die Zähne [erscheinen] kraft des weißen Kasiṇa. Diese Methode ist überall anzuwenden. Nur kraft des jeweiligen Kasiṇa richtet dieser [Yogin] seine Aufmerksamkeit auf diese [Körperteile]; wenn sie so nach der Farbe erscheinen, richtet er seine Aufmerksamkeit nach der Farbe darauf. Wenn sie ihm jedoch nach der Leere erscheinen, dann erscheinen die Haare des Hauptes durch die Abgrenzung der Auflösung der Kompaktheit kraft der Gruppe von acht reinen Elementen mit dem Nährstoff als achtem. Ebenso die Körperhaare usw., wie auch immer sie erscheinen. Auf eben diese Weise richtet dieser [Yogin] seine Aufmerksamkeit auf sie. Wenn sie so nach der Leere erscheinen, richtet er seine Aufmerksamkeit nach der Leere darauf.

เอวํ มนสิกโรนฺโต อยเมเต ธมฺเม อนุปุพฺพมุญฺจนโต มนสิ กโรติ. อนุปุพฺพมุญฺจนโตติ อสุภาทีนํ อญฺญตรวเสน อุปฏฺฐิเต เกเส มุญฺจิตฺวา โลเม มนสิกโรนฺโต เสยฺยถาปิ นาม ชลูกา นงฺคุฏฺเฐน คหิตปฺปเทเส สาเปกฺขาว หุตฺวา ตุณฺเฑน อญฺญํ ปเทสํ คณฺหาติ, คหิเต จ ตสฺมึ อิตรํ มุญฺจติ, เอวเมว เกเสสุ สาเปกฺโขว หุตฺวา โลเม มนสิ กโรติ, โลเมสุ จ ปติฏฺฐิเต มนสิกาเร เกเส มุญฺจติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. เอวํ หิสฺส อนุปุพฺพมุญฺจนโต มนสิกโรโต อสุภาทีสุ อญฺญตรวเสน เต ธมฺมา อุปฏฺฐหนฺตา อนวเสสโต อุปฏฺฐหนฺติ, ปากฏตรูปฏฺฐานา จ โหนฺติ.

Indem er so aufmerksam ist, richtet dieser [Yogin] seine Aufmerksamkeit auf diese Phänomene durch allmähliches Loslassen. 'Durch allmähliches Loslassen' bedeutet: Wenn er die Haare des Hauptes, die ihm in einem der Aspekte wie Unreinheit usw. erschienen sind, loslässt und seine Aufmerksamkeit auf die Körperhaare richtet – so wie ein Blutegel, der noch an der mit dem Hinterteil festgehaltenen Stelle haftet, mit dem Mund eine andere Stelle ergreift und, sobald diese ergriffen ist, die andere Stelle loslässt –, ebenso richtet er, während er noch eine Verbindung zu den Haaren des Hauptes hält, seine Aufmerksamkeit auf die Körperhaare, und sobald die Aufmerksamkeit auf den Körperhaaren gefestigt ist, lässt er die Haare des Hauptes los. Diese Methode gilt überall. Denn wenn er in dieser Weise durch allmähliches Loslassen seine Aufmerksamkeit ausrichtet, erscheinen ihm diese Phänomene kraft eines der Aspekte wie Unreinheit usw. ausnahmslos und treten überaus deutlich hervor.

อถ ยสฺส เต ธมฺมา อสุภโต อุปฏฺฐหนฺติ, ปากฏตรูปฏฺฐานา จ โหนฺติ, ตสฺส เสยฺยถาปิ นาม มกฺกโฏ ทฺวตฺตึสตาลเก ตาลวเน พฺยาเธน ปริปาติยมาโน เอกรุกฺเขปิ อสณฺฐหนฺโต ปริธาวิตฺวา ยทา นิวตฺโต โหติ กิลนฺโต, อถ เอกเมว ฆนตาลปณฺณปริเวฐิตํ ตาลสุจึ นิสฺสาย ติฏฺฐติ; เอวเมว จิตฺตมกฺกโฏ ทฺวตฺตึสโกฏฺฐาสเก อิมสฺมึ กาเย เตเนว โยคินา ปริปาติยมาโน เอกโกฏฺฐาสเกปิ อสณฺฐหนฺโต ปริธาวิตฺวา ยทา อเนการมฺมณวิธาวเน อภิลาสาภาเวน นิวตฺโต โหติ กิลนฺโต. อถ ยฺวาสฺส เกสาทีสุ ธมฺโม ปคุณตโร จริตานุรูปตโร วา, ยตฺถ วา ปุพฺเพ กตาธิกาโร โหติ, ตํ นิสฺสาย อุปจารวเสน ติฏฺฐติ. อถ ตเมว นิมิตฺตํ ปุนปฺปุนํ ตกฺกาหตํ วิตกฺกาหตํ กริตฺวา ยถากฺกมํ ปฐมํ ฌานํ อุปฺปาเทติ, ตตฺถ ปติฏฺฐาย วิปสฺสนมารภิตฺวา อริยภูมึ ปาปุณาติ.

Wenn nun jemandem diese Phänomene als unrein erscheinen und überaus deutlich hervortreten, so ist es für ihn wie mit einem Affen in einem Palmenhain von zweiunddreißig Palmen, der, von einem Jäger gejagt, auf keinem einzelnen Baum stillsitzt, sondern umherrennt, und wenn er schließlich müde und erschöpft innehält, sich auf eine einzige, von dichten Palmenblättern umgebene Palmblattknospe stützt und dort verweilt. Ebenso verhält es sich mit dem Affen des Geistes in diesem aus zweiunddreißig Teilen bestehenden Körper: Wenn er von eben diesem Yogin bedrängt wird, auf keinem einzelnen Teil Halt findet und umherrennt, und schließlich durch das Umherschweifen in vielfältigen Objekten wegen des Mangels an Begehren ermüdet und zur Ruhe gekommen ist, dann stützt er sich – je nachdem, welches Phänomen unter den Haaren des Hauptes usw. ihm vertrauter oder für seinen Charakter besser geeignet ist, oder worauf er in einem früheren Leben bereits Anstrengungen gerichtet hat – auf dieses und verweilt dort mittels der Nahekonzentration. Wenn er daraufhin ebendieses Meditationszeichen wieder und wieder durch Denken und Erwägen bearbeitet hat, bringt er der Reihe nach die erste Vertiefung hervor; darauf gegründet beginnt er mit der Einsichtsmeditation und gelangt zur Stufe der Edlen.

ยสฺส ปน เต ธมฺมา วณฺณโต อุปฏฺฐหนฺติ, ตสฺสาปิ เสยฺยถาปิ นาม มกฺกโฏ…เป… อถ ยฺวาสฺส เกสาทีสุ ธมฺโม ปคุณตโร จริตานุรูปตโร [Pg.60] วา, ยตฺถ วา ปุพฺเพ กตาธิกาโร โหติ, ตํ นิสฺสาย อุปจารวเสน ติฏฺฐติ. อถ ตเมว นิมิตฺตํ ปุนปฺปุนํ ตกฺกาหตํ วิตกฺกาหตํ กริตฺวา ยถากฺกมํ นีลกสิณวเสน ปีตกสิณวเสน วา ปญฺจปิ รูปาวจรชฺฌานานิ อุปฺปาเทติ, เตสญฺจ ยตฺถ กตฺถจิ ปติฏฺฐาย วิปสฺสนํ อารภิตฺวา อริยภูมึ ปาปุณาติ.

Wenn jedoch jemandem diese Phänomene nach der Farbe erscheinen, so gilt für ihn ebenso: 'Wie mit einem Affen... [und so weiter] ... dann stützt er sich – je nachdem, welches Phänomen unter den Haaren des Hauptes usw. ihm vertrauter oder für seinen Charakter besser geeignet ist, oder worauf er in einem früheren Leben bereits Anstrengungen gerichtet hat – auf dieses und verweilt dort mittels der Nahekonzentration. Wenn er daraufhin ebendieses Meditationszeichen wieder und wieder durch Denken und Erwägen bearbeitet hat, bringt er der Reihe nach kraft des blauen Kasiṇa oder des gelben Kasiṇa alle fünf feinstofflichen Vertiefungen hervor; und indem er sich auf irgendeine dieser Vertiefungen stützt, beginnt er mit der Einsichtsmeditation und gelangt zur Stufe der Edlen.'

ยสฺส ปน เต ธมฺมา สุญฺญโต อุปฏฺฐหนฺติ, โส ลกฺขณโต มนสิ กโรติ, ลกฺขณโต มนสิกโรนฺโต ตตฺถ จตุธาตุววตฺถานวเสน อุปจารชฺฌานํ ปาปุณาติ. อถ มนสิกโรนฺโต เต ธมฺเม อนิจฺจทุกฺขานตฺตสุตฺตตฺตยวเสน มนสิ กโรติ. อยมสฺส วิปสฺสนานโย. โส อิมํ วิปสฺสนํ อารภิตฺวา ยถากฺกมญฺจ ปฏิปชฺชิตฺวา อริยภูมึ ปาปุณาตีติ.

Wenn jedoch jemandem diese Phänomene nach der Leere erscheinen, so richtet er seine Aufmerksamkeit auf ihre Merkmale. Indem er seine Aufmerksamkeit auf die Merkmale richtet, erlangt er darin durch das Bestimmen der vier Elemente die Nahekonzentration. Wenn er dann seine Aufmerksamkeit ausrichtet, betrachtet er diese Phänomene gemäß der Methode der drei Suttas über Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst. Dies ist seine Methode der Einsicht. Indem er mit dieser Einsichtsmeditation beginnt und der Reihe nach praktiziert, gelangt er zur Stufe der Edlen.

เอตฺตาวตา จ ยํ วุตฺตํ – ‘‘กถํ ปนายํ อนุปุพฺพาทิวเสน เอเต ธมฺเม มนสิ กโรตี’’ติ, ตํ พฺยากตํ โหติ. ยญฺจาปิ วุตฺตํ – ‘‘ภาวนาวเสน ปนสฺส เอวํ วณฺณนา เวทิตพฺพา’’ติ, ตสฺสตฺโถ ปกาสิโต โหตีติ.

Damit ist das erklärt worden, was zuvor gesagt wurde: 'Wie aber richtet dieser seine Aufmerksamkeit auf diese Phänomene gemäß der Methode des allmählichen Vorgehens usw.?' Und auch das, was gesagt wurde: 'Die Erklärung bezüglich seiner Entfaltung ist in dieser Weise zu verstehen', dessen Bedeutung ist damit offengelegt worden.

ปกิณฺณกนโย

Die gemischte Methode

อิทานิ อิมสฺมึเยว ทฺวตฺตึสากาเร วณฺณนาปริจยปาฏวตฺถํ อยํ ปกิณฺณกนโย เวทิตพฺโพ –

Nun ist bezüglich genau dieser zweiunddreißigfachen Weise diese gemischte Methode zu verstehen, um die Gewandtheit und die Vertrautheit mit der Erklärung zu fördern:

‘‘นิมิตฺตโต ลกฺขณโต, ธาตุโต สุญฺญโตปิ จ;

ขนฺธาทิโต จ วิญฺเญยฺโย, ทฺวตฺตึสาการนิจฺฉโย’’ติ.

"Nach dem Zeichen, nach dem Merkmal, nach dem Element und auch nach der Leere sowie nach den Daseinsgruppen usw. ist die Untersuchung über die zweiunddreißigfache Weise zu verstehen."

ตตฺถ นิมิตฺตโตติ เอวํ วุตฺตปฺปกาเร อิมสฺมึ ทฺวตฺตึสากาเร สฏฺฐิสตํ นิมิตฺตานิ โหนฺติ, เยสํ วเสน โยคาวจโร ทฺวตฺตึสาการํ โกฏฺฐาสโต ปริคฺคณฺหาติ. เสยฺยถิทํ – เกสสฺส วณฺณนิมิตฺตํ, สณฺฐานนิมิตฺตํ, ทิสานิมิตฺตํ, โอกาสนิมิตฺตํ, ปริจฺเฉทนิมิตฺตนฺติ ปญฺจ นิมิตฺตานิ โหนฺติ. เอวํ โลมาทีสุ.

Dabei bedeutet 'nach dem Zeichen': In dieser zuvor beschriebenen zweiunddreißigfachen Weise gibt es einhundertsechzig Zeichen, kraft derer der Yogāvacara die zweiunddreißigfache Weise nach ihren Teilen erfasst. Das heißt: Für das Haar des Hauptes gibt es das Farbzeichen, das Formzeichen, das Richtungszeichen, das Ortszeichen und das Abgrenzungszeichen – dies sind fünf Zeichen. Ebenso verhält es sich bei den Körperhaaren usw.

ลกฺขณโตติ ทฺวตฺตึสากาเร อฏฺฐวีสติสตํ ลกฺขณานิ โหนฺติ, เยสํ วเสน โยคาวจโร ทฺวตฺตึสาการํ ลกฺขณโต มนสิ กโรติ[Pg.61]. เสยฺยถิทํ – เกสสฺส ถทฺธลกฺขณํ, อาพนฺธนลกฺขณํ, อุณฺหตฺตลกฺขณํ, สมุทีรณลกฺขณนฺติ จตฺตาริ ลกฺขณานิ โหนฺติ. เอวํ โลมาทีสุ.

'Nach dem Merkmal' bedeutet: In der zweiunddreißigfachen Weise gibt es einhundertachtundzwanzig Merkmale, kraft derer der Yogāvacara die zweiunddreißigfache Weise nach den Merkmalen betrachtet. Das heißt: Für das Haar des Hauptes gibt es das Merkmal der Festigkeit, das Merkmal des Zusammenhalts, das Merkmal der Wärme und das Merkmal der Bewegung – dies sind vier Merkmale. Ebenso verhält es sich bei den Körperhaaren usw.

ธาตุโตติ ทฺวตฺตึสากาเร ‘‘ฉธาตุโร, ภิกฺขเว, อยํ ปุริสปุคฺคโล’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๔๓-๓๔๔) เอตฺถ วุตฺตาสุ ธาตูสุ อฏฺฐวีสติสตํ ธาตุโย โหนฺติ, ยาสํ วเสน โยคาวจโร ทฺวตฺตึสาการํ ธาตุโต ปริคฺคณฺหาติ. เสยฺยถิทํ – ยา เกเส ถทฺธตา, สา ปถวีธาตุ; ยา อาพนฺธนตา, สา อาโปธาตุ; ยา ปริปาจนตา, สา เตโชธาตุ; ยา วิตฺถมฺภนตา, สา วาโยธาตูติ จตสฺโส ธาตุโย โหนฺติ. เอวํ โลมาทีสุ.

'Nach dem Element' bedeutet: In der zweiunddreißigfachen Weise gibt es bezüglich der in der Lehrrede 'Aus sechs Elementen bestehend, ihr Mönche, ist dieses Personenwesen' genannten Elemente einhundertachtundzwanzig Elemente, kraft derer der Yogāvacara die zweiunddreißigfache Weise nach den Elementen erfasst. Das heißt: Was im Haar des Hauptes die Festigkeit ist, das ist das Erdelement; was der Zusammenhalt ist, das ist das Wasserelement; was das Reifenlassen ist, das ist das Feuerelement; was das Stützen ist, das ist das Windelement – dies sind vier Elemente. Ebenso verhält es sich bei den Körperhaaren usw.

สุญฺญโตติ ทฺวตฺตึสากาเร อฏฺฐวีสติสตํ สุญฺญตา โหนฺติ, ยาสํ วเสน โยคาวจโร ทฺวตฺตึสาการํ สุญฺญโต วิปสฺสติ. เสยฺยถิทํ – เกเส ตาว ปถวีธาตุ อาโปธาตฺวาทีหิ สุญฺญา, ตถา อาโปธาตฺวาทโย ปถวีธาตฺวาทีหีติ จตสฺโส สุญฺญตา โหนฺติ. เอวํ โลมาทีสุ.

'Nach der Leere' bedeutet: In der zweiunddreißigfachen Weise gibt es einhundertachtundzwanzig Arten von Leere, kraft derer der Yogāvacara die zweiunddreißigfache Weise als leer betrachtet. Das heißt: Zunächst ist im Haar des Hauptes das Erdelement leer vom Wasserelement usw., und ebenso sind das Wasserelement usw. leer vom Erdelement usw. – dies sind vier Arten von Leere. Ebenso verhält es sich bei den Körperhaaren usw.

ขนฺธาทิโตติ ทฺวตฺตึสากาเร เกสาทีสุ ขนฺธาทิวเสน สงฺคยฺหมาเนสุ ‘‘เกสา กติ ขนฺธา โหนฺติ, กติ อายตนานิ, กติ ธาตุโย, กติ สจฺจานิ, กติ สติปฏฺฐานานี’’ติ เอวมาทินา นเยน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. เอวญฺจสฺส วิชานโต ติณกฏฺฐสมูโห วิย กาโย ขายติ. ยถาห –

'Nach den Daseinsgruppen usw.' bedeutet: Wenn in der zweiunddreißigfachen Weise die Haare des Hauptes usw. gemäß den Daseinsgruppen usw. zusammengefasst werden, so ist die Untersuchung nach folgender Methode zu verstehen: 'Wie viele Daseinsgruppen sind die Haare des Hauptes, wie viele Sinnesgrundlagen, wie viele Elemente, wie viele Wahrheiten, wie viele Grundlagen der Achtsamkeit?' Und wenn er dies so erkennt, erscheint ihm der Körper wie eine Ansammlung von Gras und Holzstücken. Wie es gesagt wurde:

‘‘นตฺถิ สตฺโต นโร โปโส, ปุคฺคโล นูปลพฺภติ;

สุญฺญภูโต อยํ กาโย, ติณกฏฺฐสมูปโม’’ติ.

"Es gibt kein Lebewesen, keinen Menschen, keinen Mann, eine Person ist nicht zu finden; leer ist dieser Körper, vergleichbar mit einer Ansammlung von Gras und Holz."

อถสฺส ยา สา –

Dann für diesen [Mönch] gibt es jene [Freude] –

‘‘สุญฺญาคารํ ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ตาทิโน;

อมานุสี รติ โหติ, สมฺมา ธมฺมํ วิปสฺสโต’’ติ. –

„Für einen, der in eine leere Wohnstätte eingetreten ist, dessen Geist friedvoll ist, der standhaft ist und der die Wahrheit recht klar schaut, entsteht eine übermenschliche Freude.“

เอวํ อมานุสี รติ วุตฺตา, สา อทูรตรา โหติ. ตโต ยํ ตํ –

So wird die übermenschliche Freude beschrieben; sie bringt [das Ziel] ganz nahe. Daraus folgt das, was –

‘‘ยโต ยโต สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภตี ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานต’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๗๓-๓๗๔) –

„Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen untersucht, erlangt er Verzückung und Freude. Für jene, die es verstehen, ist dies das Unsterbliche.“

เอวํ [Pg.62] วิปสฺสนามยํ ปีติปาโมชฺชามตํ วุตฺตํ. ตํ อนุภวนฺโต น จิเรเนว อริยชนเสวิตํ อชรามรํ นิพฺพานามตํ สจฺฉิกโรตีติ.

So wird die aus der Einsicht geborene, von Verzückung und Freude erfüllte Unsterblichkeit beschrieben. Indem er diese erfährt, verwirklicht er in Kürze das von den Edlen gepflegte, alterlose und todlose Nibbāna, das Unsterbliche.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddakapāṭha,

ทฺวตฺตึสาการวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der zweiunddreißig Körperteile abgeschlossen.

๔. กุมารปญฺหวณฺณนา

4. Die Erklärung der Fragen für den Knaben

อฏฺฐุปฺปตฺติ

Der Anlass der Entstehung

อิทานิ เอกํ นาม กินฺติ เอวมาทีนํ กุมารปญฺหานํ อตฺถวณฺณนากฺกโม อนุปฺปตฺโต. เตสํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนญฺจ วตฺวา วณฺณนํ กริสฺสาม –

Nun ist die Reihe an der Erklärung der Bedeutung der Fragen für den Knaben, die mit ‚Was ist das Eine?‘ beginnen. Nachdem wir deren Entstehungsanlass und den Zweck ihrer Platzierung hier dargelegt haben, werden wir die Erklärung geben –

อฏฺฐุปฺปตฺติ ตาว เนสํ โสปาโก นาม ภควโต มหาสาวโก อโหสิ. เตนายสฺมตา ชาติยา สตฺตวสฺเสเนว อญฺญา อาราธิตา, ตสฺส ภควา ปญฺหพฺยากรเณน อุปสมฺปทํ อนุญฺญาตุกาโม อตฺตนา อธิปฺเปตตฺถานํ ปญฺหานํ พฺยากรณสมตฺถตํ ปสฺสนฺโต ‘‘เอกํ นาม กิ’’นฺติ เอวมาทินา ปญฺเห ปุจฺฉิ. โส พฺยากาสิ. เตน จ พฺยากรเณน ภควโต จิตฺตํ อาราเธสิ. สาว ตสฺสายสฺมโต อุปสมฺปทา อโหสิ.

Was nun den Entstehungsanlass dieser betrifft: Es gab einen großen Schüler des Erhabenen namens Sopāka. Durch jenen Ehrwürdigen wurde das höchste Wissen im Alter von nur sieben Jahren erlangt. Da der Erhabene ihm die höhere Ordination durch das Beantworten von Fragen gewähren wollte, und da Er selbst sah, dass dieser fähig war, jene Fragen zu beantworten, die Seine beabsichtigte Bedeutung trugen, stellte Er Fragen, beginnend mit ‚Was ist das Eine?‘. Jener beantwortete sie. Und mit dieser Beantwortung erfreute er das Gemüt des Erhabenen. Genau dies wurde die höhere Ordination jenes Ehrwürdigen.

อยํ เตสํ อฏฺฐุปฺปตฺติ.

Dies ist der Entstehungsanlass jener [Fragen].

นิกฺเขปปฺปโยชนํ

Der Zweck der Platzierung

ยสฺมา ปน สรณคมเนหิ พุทฺธธมฺมสงฺฆานุสฺสติวเสน จิตฺตภาวนา, สิกฺขาปเทหิ สีลภาวนา, ทฺวตฺตึสากาเรน จ กายภาวนา ปกาสิตา, ตสฺมา อิทานิ นานปฺปการโต ปญฺญาภาวนามุขทสฺสนตฺถํ อิเม ปญฺหพฺยากรณา อิธ นิกฺขิตฺตา. ยสฺมา วา สีลปทฏฺฐาโน สมาธิ, สมาธิปทฏฺฐานา จ ปญฺญา; ยถาห – ‘‘สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ, จิตฺตํ [Pg.63] ปญฺญญฺจ ภาวย’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๓, ๑๙๒), ตสฺมา สิกฺขาปเทหิ สีลํ ทฺวตฺตึสากาเรน ตํโคจรํ สมาธิญฺจ ทสฺเสตฺวา สมาหิตจิตฺตสฺส นานาธมฺมปริกฺขาราย ปญฺญาย ปเภททสฺสนตฺถํ อิธ นิกฺขิตฺตาติปิ วิญฺญาตพฺพา.

Da aber durch die Zufluchtnahmen die Entfaltung des Geistes durch das Gedenken an Buddha, Dhamma und Saṅgha dargelegt wurde, durch die Sittenregeln die Entfaltung der Tugend dargelegt wurde, und durch die zweiunddreißig Körperteile die Entfaltung des Körpers dargelegt wurde, sind nun diese Fragen und Antworten hier platziert worden, um die Einleitung in die Entfaltung der Weisheit auf vielfältige Weise zu zeigen. Oder aber, da die Konzentration ihre unmittelbare Ursache in der Tugend hat und die Weisheit ihre unmittelbare Ursache in der Konzentration; wie es heißt: ‚Ein weiser Mensch, fest in Tugend gegründet, entfaltet Geist und Weisheit‘, darum sollte man wissen, dass sie hier platziert wurden, um – nachdem durch die Sittenregeln die Tugend und durch die zweiunddreißig Körperteile die darauf ausgerichtete Konzentration gezeigt wurden – die verschiedenen Facetten der Weisheit aufzuzeigen, die für einen Menschen mit konzentriertem Geist durch die Untersuchung verschiedener Phänomene entstehen.

อิทํ เตสํ อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ.

Dies ist der Zweck ihrer Platzierung hier.

ปญฺหวณฺณนา

Die Erklärung der Fragen

เอกํ นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Die Erklärung der Frage: ‚Was ist das Eine?‘

อิทานิ เตสํ อตฺถวณฺณนา โหติ – เอกํ นาม กินฺติ ภควา ยสฺมึ เอกธมฺมสฺมึ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, ยสฺมึ จายมายสฺมา นิพฺพินฺทมาโน อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตมกาสิ, ตํ ธมฺมํ สนฺธาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ. ‘‘สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา’’ติ เถโร ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย วิสฺสชฺเชติ. ‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สมฺมาสติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๘) เอวมาทีนิ เจตฺถ สุตฺตานิ เอวํ วิสฺสชฺชนยุตฺติสมฺภเว สาธกานิ. เอตฺถ เยนาหาเรน สพฺเพ สตฺตา ‘‘อาหารฏฺฐิติกา’’ติ วุจฺจนฺติ, โส อาหาโร ตํ วา เนสํ อาหารฏฺฐิติกตฺตํ ‘‘เอกํ นาม กิ’’นฺติ ปุฏฺเฐน เถเรน นิทฺทิฏฺฐนฺติ เวทิตพฺพํ. ตญฺหิ ภควตา อิธ เอกนฺติ อธิปฺเปตํ, น ตุ สาสเน โลเก วา อญฺญํ เอกํ นาม นตฺถีติ ญาเปตุํ วุตฺตํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Nun folgt deren Bedeutungserklärung: Was die Frage ‚Was ist das Eine?‘ betrifft, so stellt der Erhabene diese Frage im Hinblick auf das eine Prinzip, bezüglich dessen ein Mönch, wenn er sich dessen vollkommen abwendet, schrittweise dem Leiden ein Ende bereitet, und bezüglich dessen dieser Ehrwürdige, als er Überdruss empfand, schrittweise dem Leiden ein Ende setzte. Der Thera antwortet mit einer auf Personen bezogenen Lehrrede: ‚Alle Wesen hängen von Nahrung ab‘. Suttas wie: ‚Und was, ihr Mönche, ist rechte Achtsamkeit? Hier verweilt ein Mönch, indem er den Körper im Körper betrachtet...‘ dienen hierbei als Beweise für die Angemessenheit einer solchen Beantwortung. Hierbei ist zu verstehen, dass der Thera auf die Frage ‚Was ist das Eine?‘ jene Nahrung aufzeigte, aufgrund derer alle Wesen als ‚von Nahrung abhängend‘ bezeichnet werden, oder aber jene Abhängigkeit von Nahrung. Denn dies ist das, was der Erhabene hier unter dem ‚Einen‘ verstand; es wurde jedoch nicht gesagt, um anzuzeigen, dass es in der Lehre oder in der Welt kein anderes Prinzip namens ‚das Eine‘ gäbe. Denn dies wurde vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘เอกธมฺเม, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมตฺตํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตมสฺมึ เอกธมฺเม? สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา. อิมสฺมึ โข, ภิกฺขเว, เอกธมฺเม ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘เอโก ปญฺโห เอโก อุทฺเทโส เอกํ เวยฺยากรณ’นฺติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

„In einem einzigen Prinzip, ihr Mönche, bereitet ein Mönch, der sich vollkommen abwendet, der vollkommen leidenschaftslos wird, der vollkommen befreit wird, der das Ende vollkommen schaut und den Frieden vollkommen durchdringt, noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende. In welchem einen Prinzip? ‚Alle Wesen hängen von Nahrung ab.‘ In diesem einen Prinzip, ihr Mönche, bereitet ein Mönch, der sich vollkommen abwendet... [usw.] ... dem Leiden ein Ende. Was gesagt wurde mit: ‚Eine Frage, eine Zusammenfassung, eine Erklärung‘, dies wurde in Bezug darauf gesagt.“

อาหารฏฺฐิติกาติ เจตฺถ ยถา ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, สุภนิมิตฺตํ. ตตฺถ อโยนิโส มนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส อุปฺปาทายา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒) ปจฺจโย อาหาโรติ วุจฺจติ, เอวํ [Pg.64] ปจฺจยํ อาหารสทฺเทน คเหตฺวา ปจฺจยฏฺฐิติกา ‘‘อาหารฏฺฐิติกา’’ติ วุตฺตา. จตฺตาโร ปน อาหาเร สนฺธาย – ‘‘อาหารฏฺฐิติกา’’ติ วุจฺจมาเน ‘‘อสญฺญสตฺตา เทวา อเหตุกา อนาหารา อผสฺสกา อเวทนกา’’ติ วจนโต (วิภ. ๑๐๑๗) ‘‘สพฺเพ’’ติ วจนมยุตฺตํ ภเวยฺย.

Und bezüglich des Ausdrucks ‚āhāraṭṭhitikā‘ gilt hier: Genauso wie in Passagen wie ‚Es gibt, ihr Mönche, ein schönes Zeichen. Die häufige unweise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandenem Sinnenbegehren‘ die Bedingung als ‚Nahrung‘ bezeichnet wird, so ist auch hier das Wort ‚Nahrung‘ im Sinne einer Bedingung zu verstehen, und jene, die von Bedingungen abhängen, werden als ‚von Nahrung abhängend‘ bezeichnet. Bezöge sich dies jedoch nur auf die vier Nahrungsarten, wenn es heißt ‚von Nahrung abhängend‘, dann wäre die Aussage ‚alle‘ unpassend; denn es heißt: ‚Die unbewussten Wesen sind ursachenlos, nahrungslos, berührungslos und empfindungslos.‘

ตตฺถ สิยา – เอวมฺปิ วุจฺจมาเน ‘‘กตเม ธมฺมา สปจฺจยา? ปญฺจกฺขนฺธา – รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ’’ติ (ธ. ส. ๑๐๘๙) วจนโต ขนฺธานํเยว ปจฺจยฏฺฐิติกตฺตํ ยุตฺตํ, สตฺตานนฺตุ อยุตฺตเมเวตํ วจนํ ภเวยฺยาติ. น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. กสฺมา? สตฺเตสุ ขนฺโธปจารสิทฺธิโต. สตฺเตสุ หิ ขนฺโธปจาโร สิทฺโธ. กสฺมา? ขนฺเธ อุปาทาย ปญฺญาเปตพฺพโต. กถํ? เคเห คาโมปจาโร วิย. เสยฺยถาปิ หิ เคหานิ อุปาทาย ปญฺญาเปตพฺพตฺตา คามสฺส เอกสฺมิมฺปิ ทฺวีสุ ตีสุปิ วา เคเหสุ ทฑฺเฒสุ ‘‘คาโม ทฑฺโฒ’’ติ เอวํ เคเห คาโมปจาโร สิทฺโธ, เอวเมว ขนฺเธสุ ปจฺจยฏฺเฐน อาหารฏฺฐิติเกสุ ‘‘สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา’’ติ อยํ อุปจาโร สิทฺโธติ เวทิตพฺโพ. ปรมตฺถโต จ ขนฺเธสุ ชายมาเนสุ ชียมาเนสุ มียมาเนสุ จ ‘‘ขเณ ขเณ ตฺวํ ภิกฺขุ ชายเส จ ชียเส จ มียเส จา’’ติ วทตา ภควตา เตสุ สตฺเตสุ ขนฺโธปจาโร สิทฺโธติ ทสฺสิโต เอวาติ เวทิตพฺโพ. ยโต เยน ปจฺจยาขฺเยน อาหาเรน สพฺเพ สตฺตา ติฏฺฐนฺติ, โส อาหาโร ตํ วา เนสํ อาหารฏฺฐิติกตฺตํ เอกนฺติ เวทิตพฺพํ. อาหาโร หิ อาหารฏฺฐิติกตฺตํ วา อนิจฺจตาการณโต นิพฺพิทาฏฺฐานํ โหติ. อถ เตสุ สพฺพสตฺตสญฺญิเตสุ สงฺขาเรสุ อนิจฺจตาทสฺสเนน นิพฺพินฺทมาโน อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, ปรมตฺถวิสุทฺธึ ปาปุณาติ. ยถาห –

Hierzu könnte eingewendet werden: „Selbst wenn dies so gesagt wird, ist aufgrund des Wortlauts: ‚Welche Dinge sind bedingt? Die fünf Aggregate – das Form-Aggregat …pe… das Bewusstseins-Aggregat‘ (Dhs. 1089) das Bestehen durch Bedingungen nur für die Aggregate angemessen; für Wesen hingegen wäre diese Aussage gänzlich unpassend.“ Doch man sollte dies nicht so betrachten. Warum? Weil die metaphorische Übertragung der Aggregate auf Wesen gültig ist. Denn die metaphorische Übertragung der Aggregate auf Wesen ist etabliert. Warum? Weil Wesen in Abhängigkeit von den Aggregaten bezeichnet werden. Wie? Wie die metaphorische Bezeichnung eines Dorfes aufgrund der Häuser. Denn so wie ein Dorf in Abhängigkeit von den Häusern bezeichnet wird und man, selbst wenn nur in einem, zwei oder drei Häusern ein Feuer ausbricht, sagt: „Das Dorf brennt“, wodurch die metaphorische Bezeichnung des Dorfes auf Grundlage der Häuser etabliert ist, ebenso ist zu verstehen, dass, da die Aggregate im Sinne von Bedingungen durch Nahrung bestehen, diese metaphorische Bezeichnung „Wesen bestehen durch Nahrung“ etabliert ist. Und da im höchsten Sinne, während die Aggregate entstehen, altern und vergehen, der Erhabene sprach: „In jedem Augenblick, o Mönch, wirst du geboren, alterst du und stirbst du“, hat er damit gezeigt, dass diese metaphorische Übertragung der Aggregate auf jene Wesen gewiss etabliert ist. Da alle Wesen durch die Nahrung, die als Bedingung bezeichnet wird, bestehen, ist diese Nahrung oder jener Zustand des Bestehens durch Nahrung als das Eine zu verstehen. Denn die Nahrung oder das Bestehen durch Nahrung wird aufgrund des Aspekts der Vergänglichkeit zu einer Stätte der Ernüchterung. Wer sich dann in diesen Gestaltungen, die als „alle Wesen“ bezeichnet werden, durch das Sehen der Vergänglichkeit abwendet, macht allmählich dem Leiden ein Ende und erreicht die höchste Reinheit. Wie gesagt wurde:

‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจาติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ;

อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา’’ติ. (ธ. ป. ๒๗๗);

„Vergänglich sind alle Gestaltungen“, wenn man dies mit Weisheit erkennt, dann wird man des Leidens überdrüssig. Das ist der Weg zur Reinheit.

เอตฺถ จ ‘‘เอกํ นาม กิ’’นฺติ จ ‘‘กิหา’’ติ จ ทุวิโธ ปาโฐ, ตตฺถ สีหฬานํ กิหาติ ปาโฐ. เต หิ ‘‘กิ’’นฺติ วตฺตพฺเพ ‘‘กิหา’’ติ วทนฺติ. เกจิ ภณนฺติ ‘‘ห-อิติ นิปาโต, เถริยานมฺปิ อยเมว ปาโฐ’’ติ อุภยถาปิ ปน เอโกว อตฺโถ. ยถา รุจฺจติ, ตถา ปฐิตพฺพํ. ยถา ปน ‘‘สุเขน ผุฏฺโฐ อถ วา ทุเขน (ธ. ป. ๘๓), ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทตี’’ติ เอวมาทีสุ [Pg.65] กตฺถจิ ทุขนฺติ จ กตฺถจิ ทุกฺขนฺติ จ วุจฺจติ, เอวํ กตฺถจิ เอกนฺติ, กตฺถจิ เอกฺกนฺติ วุจฺจติ. อิธ ปน เอกํ นามาติ อยเมว ปาโฐ.

Und hierbei gibt es eine zweifache Lesart: „ekaṃ nāma kiṃ“ und „kihā“. Davon ist „kihā“ die Lesart der Singhalesen. Denn wenn sie „kiṃ“ sagen sollten, sagen sie „kihā“. Einige sagen: „‚ha‘ ist eine Partikel, und dies ist auch die Lesart der Ältesten.“ Doch in beiden Fällen ist die Bedeutung dieselbe. Wie es beliebt, so soll es rezitiert werden. Wie jedoch in Stellen wie „vom Glück berührt oder vom Schmerz“ (Dhp. 83), oder „erleidet Schmerz und Missmut“ usw., an einigen Stellen „dukha“ und an anderen „dukkha“ gesagt wird, so wird an einigen Stellen „ekaṃ“ und an anderen „ekkaṃ“ gesagt. Hier jedoch ist „ekaṃ nāma“ die eigentliche Lesart.

ทฺเว นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Erklärung der Frage: Was ist das Zweifache?

เอวํ อิมินา ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา ปุริมนเยเนว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ ทฺเว นาม กินฺติ? เถโร ทฺเวติ ปจฺจนุภาสิตฺวา ‘‘นามญฺจ รูปญฺจา’’ติ ธมฺมาธิฏฺฐานาย เทสนาย วิสฺสชฺเชติ. ตตฺถ อารมฺมณาภิมุขํ นมนโต, จิตฺตสฺส จ นติเหตุโต สพฺพมฺปิ อรูปํ ‘‘นาม’’นฺติ วุจฺจติ. อิธ ปน นิพฺพิทาเหตุตฺตา สาสวธมฺมเมว อธิปฺเปตํ รุปฺปนฏฺเฐน จตฺตาโร จ มหาภูตา, สพฺพญฺจ ตทุปาทาย ปวตฺตมานํ รูปํ ‘‘รูป’’นฺติ วุจฺจติ, ตํ สพฺพมฺปิ อิธาธิปฺเปตํ. อธิปฺปายวเสเนว เจตฺถ ‘‘ทฺเว นาม นามญฺจ รูปญฺจา’’ติ วุตฺตํ, น อญฺเญสํ ทฺวินฺนมภาวโต. ยถาห –

Als der Lehrer durch diese Beantwortung der Frage erfreut war, stellte er auf dieselbe Weise wie zuvor die weiterführende Frage: „Was ist das Zweifache?“ Der Älteste wiederholte: „Zwei“, und antwortete mit einer auf die Phänomene bezogenen Lehrdarlegung: „Geist und Materie.“ Darunter wird alles Formlose „Geist“ genannt, weil es sich auf ein Objekt ausrichtet und weil es die Ursache für das Neigen des Geistes ist. Hier jedoch ist, da es als Ursache für Ernüchterung dient, nur das mit Trieben behaftete Gemeinte. Wegen des Merkmals der Veränderlichkeit werden die vier großen Elemente und alle von ihnen abhängige Materie „Materie“ genannt; all dies ist hier gemeint. Und nur aufgrund dieser Absicht wurde hier gesagt: „Zwei sind Geist und Materie“, nicht weil es keine anderen Paare gäbe. Wie gesagt wurde:

‘‘ทฺวีสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ทฺวีสุ? นาเม จ รูเป จ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ทฺเว ปญฺหา, ทฺเว อุทฺเทสา, ทฺเว เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

„Mönche, wenn ein Mönch sich von zwei Dingen rechtmäßig abwendet …pe… macht er dem Leiden ein Ende. Von welchen zwei? Von Geist und Materie. Mönche, wenn ein Mönch sich von diesen zwei Dingen rechtmäßig abwendet …pe… macht er dem Leiden ein Ende. Was somit gesagt wurde: ‚Zwei Fragen, zwei Aufzählungen, zwei Erklärungen‘, das wurde in Bezug hierauf gesagt.“

เอตฺถ จ นามรูปมตฺตทสฺสเนน อตฺตทิฏฺฐึ ปหาย อนตฺตานุปสฺสนามุเขเนว นิพฺพินฺทมาโน อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, ปรมตฺถวิสุทฺธึ ปาปุณาตีติ เวทิตพฺโพ. ยถาห –

Und hierbei ist zu verstehen: Indem man bloß Geist und Materie sieht, die Selbst-Ansicht aufgibt und sich allein durch das Tor der Betrachtung der Nicht-Selbstheit abwendet, macht man allmählich dem Leiden ein Ende und erreicht die höchste Reinheit. Wie gesagt wurde:

‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตาติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ;

อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา’’ติ. (ธ. ป. ๒๗๙);

„Nicht-Selbst sind alle Dinge“, wenn man dies mit Weisheit erkennt, dann wird man des Leidens überdrüssig. Das ist der Weg zur Reinheit.

ตีณิ นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Erklärung der Frage: Was ist das Dreifache?

อิทานิ อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา ปุริมนเยเนว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ ตีณิ นาม กินฺติ? เถโร ตีณีติ ปจฺจนุภาสิตฺวา ปุน พฺยากริตพฺพสฺส อตฺถสฺส ลิงฺคานุรูปํ สงฺขฺยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ติสฺโส เวทนา’’ติ วิสฺสชฺเชติ. อถ วา ‘‘ยา ภควตา ‘ติสฺโส เวทนา’ติ วุตฺตา, อิมาสมตฺถมหํ [Pg.66] ตีณีติ ปจฺเจมี’’ติ ทสฺเสนฺโต อาหาติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อเนกมุขา หิ เทสนา ปฏิสมฺภิทาปเภเทน เทสนาวิลาสปฺปตฺตานํ. เกจิ ปนาหุ ‘‘ตีณีติ อธิกปทมิท’’นฺติ. ปุริมนเยเนว เจตฺถ ‘‘ติสฺโส เวทนา’’ติ วุตฺตํ, น อญฺเญสํ ติณฺณมภาวโต. ยถาห –

Nun stellt der Lehrer, erfreut über auch diese Beantwortung der Frage, auf dieselbe Weise wie zuvor die weiterführende Frage: „Was ist das Dreifache?“ Der Älteste wiederholte: „Drei“, und antwortete, um die Zahl in Übereinstimmung mit dem grammatikalischen Geschlecht des zu erklärenden Sinnes anzuzeigen: „Drei Gefühle“. Oder aber der Sinn ist hier so zu verstehen: Er sagte dies, um zu zeigen: „Die drei Gefühle, die vom Erhabenen genannt wurden, deren Bedeutung erkenne ich als das Dreifache an.“ Denn die Lehrdarlegung jener, die durch die analytischen Kenntnisse die Meisterschaft in der Schönheit der Lehrverkündung erlangt haben, ist vielseitig. Einige jedoch sagen: „‚tīṇi‘ ist hier ein überflüssiges Wort.“ Und auf dieselbe Weise wie zuvor wurde hier „drei Gefühle“ gesagt, nicht weil es keine anderen Triaden gäbe. Wie gesagt wurde:

‘‘ตีสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ตีสุ? ตีสุ เวทนาสุ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ตีสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ตโย ปญฺหา, ตโย อุทฺเทสา, ตีณิ เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

„Mönche, wenn ein Mönch sich von drei Dingen rechtmäßig abwendet …pe… macht er dem Leiden ein Ende. Von welchen drei? Von den drei Gefühlen. Mönche, wenn ein Mönch sich von diesen drei Dingen rechtmäßig abwendet …pe… macht er dem Leiden ein Ende. ‚Drei Fragen, drei Aufzählungen, drei Erklärungen‘, das wurde in Bezug hierauf gesagt.“

เอตฺถ จ ‘‘ยํกิญฺจิ เวทยิตํ, สพฺพํ ตํ ทุกฺขสฺมินฺติ วทามี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๒๕๙) วุตฺตสุตฺตานุสาเรน วา. –

Und hierbei ist dies entweder gemäß der Aussage des Sutta zu verstehen: „Was immer gefühlt wird, das alles, so sage ich, gehört zum Leiden“;

‘‘โย สุขํ ทุกฺขโต อทฺท, ทุกฺขมทฺทกฺขิ สลฺลโต;

อทุกฺขมสุขํ สนฺตํ, อทฺทกฺขิ นํ อนิจฺจโต’’ติ. (อิติวุ. ๕๓) –

„Wer das Angenehme als Leiden sah, das Unangenehme als einen Pfeil sah, und das weder Unangenehme noch Angenehme, das friedvoll ist, als vergänglich sah.“ —

เอวํ ทุกฺขทุกฺขตาวิปริณามทุกฺขตาสงฺขารทุกฺขตานุสาเรน วา ติสฺสนฺนํ เวทนานํ ทุกฺขภาวทสฺสเนน สุขสญฺญํ ปหาย ทุกฺขานุปสฺสนามุเขน นิพฺพินฺทมาโน อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, ปรมตฺถวิสุทฺธึ ปาปุณาตีติ เวทิตพฺโพ. ยถาห –

Ebenso ist zu verstehen: Wer in Übereinstimmung mit dem Leiden des Schmerzes, dem Leiden der Veränderung und dem Leiden der Gestaltungen den Leidenscharakter der drei Gefühle erkennt, die Vorstellung von Glück aufgibt und sich durch das Tor der Betrachtung des Leidens abwendet, macht allmählich dem Leiden ein Ende und erreicht die höchste Reinheit. Wie gesagt wurde:

‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขาติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ;

อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา’’ติ. (ธ. ป. ๒๗๘);

„Leidvoll sind alle Gestaltungen“, wenn man dies mit Weisheit erkennt, dann wird man des Leidens überdrüssig. Das ist der Weg zur Reinheit.

จตฺตาริ นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Erklärung der Frage: Was ist das Vierfache?

เอวํ อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา ปุริมนเยเนว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ จตฺตาริ นาม กินฺติ? ตตฺถ อิมสฺส ปญฺหสฺส พฺยากรณปกฺเข กตฺถจิ ปุริมนเยเนว จตฺตาโร อาหารา อธิปฺเปตา. ยถาห –

Ebenso stellt der Meister, erfreut über diese Beantwortung der Frage, in genau derselben Weise wie zuvor die darüber hinausgehende Frage: „Was ist das, was vier genannt wird?“ Bei der Beantwortung dieser Frage sind in Bezug auf manche Personen in genau derselben Weise wie zuvor die vier Nahrungsquellen (āhārā) gemeint. Wie es heißt:

‘‘จตูสุ[Pg.67], ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ จตูสุ? จตูสุ อาหาเรสุ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, จตูสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘จตฺตาโร ปญฺหา จตฺตาโร อุทฺเทสา จตฺตาริ เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

„‚Wenn, ihr Mönche, ein Mönch gegenüber vier Dingen vollkommenen Überdruss empfindet, … [und so weiter] … macht er dem Leiden ein Ende. Gegenüber welchen vier? Gegenüber den vier Nahrungsquellen. Wenn, ihr Mönche, ein Mönch gegenüber diesen vier Dingen vollkommenen Überdruss empfindet, … [und so weiter] … macht er dem Leiden ein Ende.‘ Was so gesagt wurde: ‚Vier Fragen, vier Darlegungen, vier Beantwortungen‘, das wurde in Bezug darauf gesagt.“

กตฺถจิ เยสุ สุภาวิตจิตฺโต อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, ตานิ จตฺตาริ สติปฏฺฐานานิ. ยถาห กชงฺคลา ภิกฺขุนี –

In Bezug auf manche Personen sind jene vier Dinge, durch deren gründliche Entfaltung des Geistes man allmählich dem Leiden ein Ende bereitet, die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānāni). Wie die Nonne aus Kajaṅgalā sagte:

‘‘จตูสุ, อาวุโส, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมตฺตํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ จตูสุ? จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ. อิเมสุ โข, อาวุโส, จตูสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘จตฺตาโร ปญฺหา จตฺตาโร อุทฺเทสา จตฺตาริ เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๘).

„‚Wenn, ihr Freunde, der Geist eines Mönchs in Bezug auf vier Dinge wohlentfaltet ist, er das Ende vollkommen durchschaut, den Zustand der Vollendung (Nibbāna) durchdringt, so macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende. In Bezug auf welche vier? In Bezug auf die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Wenn, ihr Freunde, der Geist eines Mönchs in Bezug auf diese vier Dinge wohlentfaltet ist … [und so weiter] … so macht er dem Leiden ein Ende.‘ Was so vom Erhabenen gesagt wurde: ‚Vier Fragen, vier Darlegungen, vier Beantwortungen‘, das wurde in Bezug darauf gesagt.“

อิธ ปน เยสํ จตุนฺนํ อนุโพธปฺปฏิเวธโต ภวตณฺหาเฉโท โหติ, ยสฺมา ตานิ จตฺตาริ อริยสจฺจานิ อธิปฺเปตานิ. ยสฺมา วา อิมินา ปริยาเยน พฺยากตํ สุพฺยากตเมว โหติ, ตสฺมา เถโร จตฺตารีติ ปจฺจนุภาสิตฺวา ‘‘อริยสจฺจานี’’ติ วิสฺสชฺเชติ. ตตฺถ จตฺตารีติ คณนปริจฺเฉโท. อริยสจฺจานีติ อริยานิ สจฺจานิ, อวิตถานิ อวิสํวาทกานีติ อตฺโถ. ยถาห –

Hier jedoch sind jene vier gemeint, durch deren schrittweises Verstehen und Durchdringen das Abschneiden des Daseinsbegehrens (bhavataṇhā) erfolgt, nämlich die vier Edlen Wahrheiten (ariyasaccāni). Oder da die Beantwortung in dieser Weise eine hervorragende Beantwortung ist, wiederholt der ältere Mönch das Wort „Vier“ und antwortet mit „Edle Wahrheiten“. Darin ist „vier“ (cattāri) eine Bestimmung der Anzahl. „Edle Wahrheiten“ (ariyasaccāni) bedeutet: edle Wahrheiten, das heißt unverfälschte, nicht täuschende Wirklichkeiten. Wie es heißt:

‘‘อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ, ตสฺมา อริยสจฺจานีติ วุจฺจนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๗).

„‚Diese vier Edlen Wahrheiten, ihr Mönche, sind wahr (tathāni), unverfälscht (avitathāni) und nicht andersartig (anaññathāni); darum werden sie Edle Wahrheiten genannt.‘“

ยสฺมา วา สเทวเกน โลเกน อรณียโต อภิคมนียโตติ วุตฺตํ โหติ, วายมิตพฺพฏฺฐานสญฺญิเต อเย วา อิริยนโต, อนเย วา น อิริยนโต, สตฺตตึสโพธิปกฺขิยอริยธมฺมสมาโยคโต วา อริยสมฺมตา พุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวกา เอตานิ ปฏิวิชฺฌนฺติ, ตสฺมาปิ ‘‘อริยสจฺจานี’’ติ วุจฺจนฺติ. ยถาห –

Oder weil sie von der Welt samt ihren Göttern erkannt und aufgesucht werden müssen; oder weil sie das Wohlergehen (aya) in jenen Bereichen bewirken, die als Ort der Anstrengung bezeichnet werden, beziehungsweise das Unheil (anaya) nicht bewirken; oder weil die Buddhas, Paccekabuddhas und Buddhaschüler, die aufgrund ihrer vollkommenen Verbindung mit den siebenunddreißig erleuchtungsfördernden edlen Geisteszuständen (bodhipakkhiya-dhamma) als „Edle“ (ariya) angesehen werden, diese Wahrheiten durchdringen – darum auch werden sie „Edle Wahrheiten“ genannt. Wie es heißt:

‘‘จตฺตาริมานิ[Pg.68], ภิกฺขเว, อริยสจฺจานิ…เป… อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อริยสจฺจานิ, อริยา อิมานิ ปฏิวิชฺฌนฺติ, ตสฺมา อริยสจฺจานีติ วุจฺจนฺตี’’ติ.

„‚Es gibt diese vier Edlen Wahrheiten, ihr Mönche, … [und so weiter] … diese vier, ihr Mönche, sind die Edlen Wahrheiten; die Edlen durchdringen diese, darum werden sie Edle Wahrheiten genannt.‘“

อปิจ อริยสฺส ภควโต สจฺจานีติปิ อริยสจฺจานิ. ยถาห –

Zudem werden sie auch deshalb „Edle Wahrheiten“ genannt, weil es die Wahrheiten des Edlen (ariya), des Erhabenen (bhagavā), sind. Wie es heißt:

‘‘สเทวเก, ภิกฺขเว…เป… สเทวมนุสฺสาย ตถาคโต อริโย, ตสฺมา อริยสจฺจานีติ วุจฺจนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๘).

„‚In der Welt samt ihren Göttern, ihr Mönche, … [und so weiter] … samt den Göttern und Menschen ist der Tathāgata der Edle; darum werden sie Edle Wahrheiten genannt.‘“

อถ วา เอเตสํ อภิสมฺพุทฺธตฺตา อริยภาวสิทฺธิโตปิ อริยสจฺจานิ. ยถาห –

Oder sie werden „Edle Wahrheiten“ genannt, weil durch ihre vollkommene Erkenntnis der Zustand des Edelseins (ariyabhāva) verwirklicht wird. Wie es heißt:

‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ ยถาภูตํ อภิสมฺพุทฺธตฺตา ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธติ วุจฺจตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๓).

„‚Weil er diese vier Edlen Wahrheiten der Wirklichkeit entsprechend vollkommen erkannt hat, ihr Mönche, wird der Tathāgata als der Heilige, der vollkommen Erleuchtete bezeichnet.‘“

อยเมเตสํ ปทตฺโถ. เอเตสํ ปน อริยสจฺจานํ อนุโพธปฺปฏิเวธโต ภวตณฺหาเฉโท โหติ. ยถาห –

Dies ist die Wortbedeutung dieser Begriffe. Durch das schrittweise Verstehen und Durchdringen dieser Edlen Wahrheiten erfolgt jedoch das Abschneiden des Daseinsbegehrens. Wie es heißt:

‘‘ตยิทํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ อริยสจฺจํ อนุพุทฺธํ ปฏิวิทฺธํ…เป… ทุกฺขนิโรธคามินิปฏิปทา อริยสจฺจํ อนุพุทฺธํ ปฏิวิทฺธํ, อุจฺฉินฺนา ภวตณฺหา, ขีณา ภวเนตฺติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๑).

„‚Diese edle Wahrheit vom Leiden, ihr Mönche, ist schrittweise verstanden und durchdrungen worden … [und so weiter] … die edle Wahrheit von dem zum Erlöschen des Leidens führenden Pfad ist schrittweise verstanden und durchdrungen worden; abgeschnitten ist das Daseinsbegehren, versiegt ist das zum Dasein Führende, jetzt gibt es keine Wiedergeburt mehr.‘“

ปญฺจ นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Erklärung der Frage: „Was ist das, was fünf genannt wird?“

อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา ปุริมนเยเนว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ ปญฺจ นาม กินฺติ? เถโร ปญฺจาติ ปจฺจนุภาสิตฺวา ‘‘อุปาทานกฺขนฺธา’’ติ วิสฺสชฺเชติ. ตตฺถ ปญฺจาติ คณนปริจฺเฉโท. อุปาทานชนิตา อุปาทานชนกา วา ขนฺธา อุปาทานกฺขนฺธา. ยํกิญฺจิ รูปํ, เวทนา, สญฺญา, สงฺขารา, วิญฺญาณญฺจ สาสวา อุปาทานิยา, เอเตสเมตํ อธิวจนํ. ปุพฺพนเยเนว เจตฺถ ‘‘ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา’’ติ วุตฺตํ, น อญฺเญสํ ปญฺจนฺนมภาวโต. ยถาห –

Erfreut auch über diese Beantwortung der Frage stellt der Meister in genau derselben Weise wie zuvor die darüber hinausgehende Frage: „Was ist das, was fünf genannt wird?“ Der ältere Mönch wiederholt das Wort „Fünf“ und antwortet mit „die Gruppen des Ergreifens“ (upādānakkhandhā). Darin ist „fünf“ (pañca) eine Bestimmung der Anzahl. Die Gruppen (khandhā), die durch Ergreifen (upādāna) hervorgebracht werden oder die Ergreifen erzeugen, sind die Gruppen des Ergreifens. Was auch immer für eine Form (rūpa), Gefühl (vedanā), Wahrnehmung (saññā), Geistesformationen (saṅkhārā) und Bewusstsein (viññāṇa) mit den Trieben behaftet (sāsavā) und Objekte des Ergreifens (upādāniyā) sind – dies ist die Bezeichnung für sie. In genau derselben Weise wie zuvor wird hier von den „fünf Gruppen des Ergreifens“ gesprochen, und nicht etwa, weil es keine anderen fünf Dinge gäbe. Wie es heißt:

‘‘ปญฺจสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ปญฺจสุ? ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ปญฺจ ปญฺหา, ปญฺจ อุทฺเทสา[Pg.69], ปญฺจ เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

„‚Wenn, ihr Mönche, ein Mönch gegenüber fünf Dingen vollkommenen Überdruss empfindet, … [und so weiter] … macht er dem Leiden ein Ende. Gegenüber welchen fünf? Gegenüber den fünf Gruppen des Ergreifens. Wenn, ihr Mönche, ein Mönch gegenüber diesen fünf Dingen vollkommenen Überdruss empfindet, … [und so weiter] … macht er dem Leiden ein Ende.‘ Was so gesagt wurde: ‚Fünf Fragen, fünf Darlegungen, fünf Beantwortungen‘, das wurde in Bezug darauf gesagt.“

เอตฺถ จ ปญฺจกฺขนฺเธ อุทยพฺพยวเสน สมฺมสนฺโต วิปสฺสนามตํ ลทฺธา อนุปุพฺเพน นิพฺพานามตํ สจฺฉิกโรติ. ยถาห –

Und wer hierbei die fünf Gruppen hinsichtlich ihres Entstehens und Vergehens untersucht, erlangt den Trank der Unsterblichkeit der Hellsicht (vipassanā-amata) und verwirklicht allmählich das unsterbliche Nibbāna. Wie es heißt:

‘‘ยโต ยโต สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภตี ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานต’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๗๔);

„‚Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen untersucht, erlangt er Entzücken und Freude; das ist für die Wissenden das Unsterbliche.‘“

ฉ นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Erklärung der Frage: „Was ist das, was sechs genannt wird?“

เอวํ อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา ปุริมนเยเนว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ ‘‘ฉ นาม กิ’’นฺติ? เถโร ฉอิติ ปจฺจนุภาสิตฺวา ‘อชฺฌตฺติกานิ อายตนานี’ติ วิสฺสชฺเชติ. ตตฺถ ฉอิติ คณนปริจฺเฉโท, อชฺฌตฺเต นิยุตฺตานิ, อตฺตานํ วา อธิกตฺวา ปวตฺตานิ อชฺฌตฺติกานิ. อายตนโต, อายสฺส วา ตนนโต, อายตสฺส วา สํสารทุกฺขสฺส นยนโต อายตนานิ, จกฺขุโสตฆานชิวฺหากายมนานเมตํ อธิวจนํ. ปุพฺพนเยน เจตฺถ ‘‘ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานี’’ติ วุตฺตํ, น อญฺเญสํ ฉนฺนมภาวโต. ยถาห –

Ebenso stellt der Meister, erfreut über diese Beantwortung der Frage, in genau derselben Weise wie zuvor die darüber hinausgehende Frage: „Was ist das, was sechs genannt wird?“ Der ältere Mönch wiederholt das Wort „Sechs“ und antwortet mit „die inneren Sinnesbereiche“ (ajjhattikāni āyatanāni). Darin ist „sechs“ (cha) eine Bestimmung der Anzahl. Diejenigen, die mit dem Inneren (ajjhatta) verbunden sind oder sich vornehmlich auf das eigene Selbst beziehen, werden als „innere“ (ajjhattikā) bezeichnet. Sie werden „Bereiche“ (āyatanāni) genannt, weil sie das Leiden des Daseinskreislaufs (āya) ausdehnen (tanana) oder weil sie zum langandauernden Leiden des Daseinskreislaufs führen. Dies ist die Bezeichnung für Auge, Ohr, Nose, Zunge, Körper und Geist. In genau derselben Weise wie zuvor wird hier von den „sechs inneren Sinnesbereichen“ gesprochen, und nicht etwa, weil es keine anderen sechs Dinge gäbe. Wie es heißt:

‘‘ฉสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ฉสุ? ฉสุ อชฺฌตฺติเกสุ อายตเนสุ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ฉสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ฉ ปญฺหา ฉ อุทฺเทสา ฉ เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

„In sechs Dingen, ihr Mönche, macht ein Mönch, der sich vollkommen abwendet … [und so weiter] … dem Leiden ein Ende. In welchen sechs? In den sechs inneren Sinnenbereichen. In diesen sechs Dingen fürwahr, ihr Mönche, macht ein Mönch, der sich vollkommen abwendet … [und so weiter] … dem Leiden ein Ende. ‚Sechs Fragen, sechs Darlegungen, sechs Beantwortungen‘ – was so gesagt wurde, dies wurde in Bezug hierauf gesagt.“

เอตฺถ จ ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ, ‘‘สุญฺโญ คาโมติ โข, ภิกฺขเว, ฉนฺเนตํ อชฺฌตฺติกานํ อายตนานํ อธิวจน’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๒๓๘) วจนโต สุญฺญโต ปุพฺพุฬกมรีจิกาทีนิ วิย อจิรฏฺฐิติกโต ตุจฺฉโต วญฺจนโต จ สมนุปสฺสํ นิพฺพินฺทมาโน อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตํ กตฺวา มจฺจุราชสฺส อทสฺสนํ อุเปติ. ยถาห –

„Und hierbei sind es die sechs inneren Sinnenbereiche. Wegen des Ausspruchs: ‚Ein leeres Dorf, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die sechs inneren Sinnenbereiche‘, wendet sich einer ab, indem er sie vollkommen als leer betrachtet, als unbeständig wie eine Wasserblase, eine Luftspiegelung und dergleichen, als hohl und als täuschend; er macht so schrittweise dem Leiden ein Ende und entzieht sich dem Blick des Todeskönigs. Wie er sprach:“

‘‘ยถา [Pg.70] ปุพฺพุฬกํ ปสฺเส, ยถา ปสฺเส มรีจิกํ;

เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ. (ธ. ป. ๑๗๐);

„‚Wie man eine Wasserblase betrachten würde, wie man eine Luftspiegelung betrachten würde; wer so die Welt betrachtet, den sieht der König des Todes nicht.‘“

สตฺต นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

„Erläuterung der Frage: Was ist mit ‚Sieben‘ gemeint?“

อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ สตฺต นาม กินฺติ? เถโร กิญฺจาปิ มหาปญฺหพฺยากรเณ สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย วุตฺตา, อปิจ โข ปน เยสุ ธมฺเมสุ สุภาวิตจิตฺโต ภิกฺขุ ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, เต ทสฺเสนฺโต ‘‘สตฺต โพชฺฌงฺคา’’ติ วิสฺสชฺเชติ. อยมฺปิ จตฺโถ ภควตา อนุมโต เอว. ยถาห –

„Der Meister, dessen Geist auch durch diese Beantwortung der Frage erfreut war, stellte die weiterführende Frage: ‚Was ist mit „Sieben“ gemeint?‘ Obwohl der Thera bei der Beantwortung dieser großen Frage die sieben Stationen des Bewusstseins hätte nennen können, antwortete er dennoch – um jene Faktoren aufzuzeigen, bei deren wohlentfaltetem Geist ein Mönch dem Leiden ein Ende bereitet – mit: ‚Die sieben Erleuchtungsglieder‘. Auch diese Bedeutung ist vom Erhabenen durchaus gutgeheißen worden. Wie er sprach:“

‘‘ปณฺฑิตา คหปตโย กชงฺคลิกา ภิกฺขุนี, มหาปญฺญา คหปตโย กชงฺคลิกา ภิกฺขุนี, มญฺเจปิ ตุมฺเห คหปตโย อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาถ, อหมฺปิ เจตํ เอวเมว พฺยากเรยฺยํ, ยถา ตํ กชงฺคลิกาย ภิกฺขุนิยา พฺยากต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๘).

„‚Weise, ihr Hausväter, ist die Nonne aus Kajaṅgala; von großer Weisheit, ihr Hausväter, ist die Nonne aus Kajaṅgala. Wenn ihr, Hausväter, zu mir herantreten und mich nach dieser Bedeutung fragen würdet, so würde ich dies genau so beantworten, wie es von der Nonne aus Kajaṅgala beantwortet worden ist.‘“

ตาย จ เอวํ พฺยากตํ –

„Und von ihr wurde es so beantwortet:“

‘‘สตฺตสุ, อาวุโส, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ สตฺตสุ? สตฺตสุ โพชฺฌงฺเคสุ. อิเมสุ โข, อาวุโส, สตฺตสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘สตฺต ปญฺหา สตฺต อุทฺเทสา สตฺต เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๘).

„‚In sieben Dingen, ihr Freunde, macht ein Mönch mit vollkommen wohlentfaltetem Geist … [und so weiter] … in eben diesem Leben dem Leiden ein Ende. In welchen sieben? In den sieben Erleuchtungsgliedern. In diesen sieben Dingen fürwahr, ihr Freunde, macht ein Mönch mit vollkommen wohlentfaltetem Geist … [und so weiter] … in eben diesem Leben dem Leiden ein Ende. „Sieben Fragen, sieben Darlegungen, sieben Beantwortungen“ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, dies wurde in Bezug hierauf gesagt.‘“

เอวมยมตฺโถ ภควตา อนุมโต เอวาติ เวทิตพฺโพ.

„So ist zu verstehen, dass diese Bedeutung vom Erhabenen durchaus gutgeheißen wurde.“

ตตฺถ สตฺตาติ อูนาธิกนิวารณคณนปริจฺเฉโท. โพชฺฌงฺคาติ สติอาทีนํ ธมฺมานเมตํ อธิวจนํ. ตตฺรายํ ปทตฺโถ – เอตาย โลกิยโลกุตฺตรมคฺคกฺขเณ อุปฺปชฺชมานาย ลีนุทฺธจฺจปติฏฺฐานายูหนกามสุขตฺตกิลมถานุโยคอุจฺเฉทสสฺสตาภินิเวสาทิ- อเนกุปทฺทวปฺปฏิปกฺขภูตาย สติธมฺมวิจยวีริยปีติปฺปสฺสทฺธิสมาธุเปกฺขาสงฺขาตาย ธมฺมสามคฺคิยา อริยสาวโก พุชฺฌตีติ กตฺวา โพธิ, กิเลสสนฺตานนิทฺทาย อุฏฺฐหติ, จตฺตาริ วา อริยสจฺจานิ ปฏิวิชฺฌติ, นิพฺพานเมว วา สจฺฉิกโรตีติ วุตฺตํ โหติ. ยถาห – ‘‘สตฺต โพชฺฌงฺเค ภาเวตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ [Pg.71] อภิสมฺพุทฺโธ’’ติ. ยถาวุตฺตปฺปการาย วา เอตาย ธมฺมสามคฺคิยา พุชฺฌตีติ กตฺวา อริยสาวโกปิ โพธิ. อิติ ตสฺสา ธมฺมสามคฺคิสงฺขาตาย โพธิยา องฺคภูตตฺตา โพชฺฌงฺคา ฌานงฺคมคฺคงฺคานิ วิย, ตสฺส วา โพธีติ ลทฺธโวหารสฺส อริยสาวกสฺส องฺคภูตตฺตาปิ โพชฺฌงฺคา เสนงฺครถงฺคาทโย วิย.

„Darin bedeutet ‚sieben‘ eine zahlenmäßige Begrenzung, die ein Zuwenig oder ein Zuviel ausschließt. ‚Bojjhaṅgā‘ (Erleuchtungsglieder) ist eine Bezeichnung für die Faktoren wie Achtsamkeit und so weiter. Darin ist dies die Wortbedeutung: Weil der edle Jünger durch diese Harmonie der Faktoren – bestehend aus Achtsamkeit, Ergründung der Phänomene, Tatkraft, Entzücken, Gestilltheit, Sammlung und Gleichmut, welche im Moment des weltlichen oder überweltlichen Pfades entsteht und ein Gegenmittel gegen zahlreiche Fährnisse wie Trägheit und Unruhe, das Verharren im Streben, das Ergebensein in Sinnenlust und Selbstkasteiung sowie das Festhalten an Vernichtungs- und Ewigkeitsglauben darstellt – erwacht, darum wird sie ‚Bodhi‘ (Erleuchtung) genannt; das bedeutet, er erhebt sich aus dem Schlaf des Stroms der Befleckungen, oder er durchdringt die vier edlen Wahrheiten, oder er verwirklicht eben das Nibbāna. Wie er sprach: ‚Nachdem er die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet hatte, erwachte er zur unübertrefflichen vollkommenen Erleuchtung.‘ Oder aber: Weil auch der edle Jünger durch diese Harmonie der Faktoren in der zuvor beschriebenen Weise erwacht, wird er ‚Bodhi‘ genannt. Da sie somit Glieder dieser Erleuchtung sind, die als jene Harmonie der Faktoren bezeichnet wird, heißen sie ‚Bojjhaṅgā‘ (Erleuchtungsglieder), ähnlich wie Vertiefungsglieder (jhānaṅga) oder Pfadglieder (maggaṅga); oder weil sie Glieder des edlen Jüngers sind, der die Bezeichnung ‚Bodhi‘ trägt, heißen sie ‚Bojjhaṅgā‘, ähnlich wie Heeresteile (senaṅga) oder Wagenteile (rathaṅga).“

อปิจ ‘‘โพชฺฌงฺคาติ เกนฏฺเฐน โพชฺฌงฺคา? โพธาย สํวตฺตนฺตีติ โพชฺฌงฺคา, พุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคา, อนุพุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคา, ปฏิพุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคา, สมฺพุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคา’’ติ (ปฏิ. ม. ๒.๑๗) อิมินาปิ ปฏิสมฺภิทายํ วุตฺเตน วิธินา โพชฺฌงฺคานํ โพชฺฌงฺคฏฺโฐ เวทิตพฺโพ. เอวมิเม สตฺต โพชฺฌงฺเค ภาเวนฺโต พหุลีกโรนฺโต น จิรสฺเสว เอกนฺตนิพฺพิทาทิคุณปฏิลาภี โหติ, เตน ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหตีติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเจตํ ภควตา –

„Zudem ist die Bedeutung des Begriffs ‚Erleuchtungsglieder‘ auch nach jener in der Paṭisambhidāmagga dargelegten Weise zu verstehen: ‚In welchem Sinne sind sie Erleuchtungsglieder? Weil sie zur Erleuchtung führen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie erwachen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie nacherwachen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie durchdringend erwachen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie vollkommen erwachen, sind sie Erleuchtungsglieder.‘ Wer so diese sieben Erleuchtungsglieder entfaltet und häufig übt, erlangt in Kürze Qualitäten wie die vollkommene Abkehr und so weiter; daher wird gesagt, dass er in eben diesem Leben dem Leiden ein Ende bereitet. Und dies wurde vom Erhabenen gesagt:“

‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, โพชฺฌงฺคา ภาวิตา พหุลีกตา เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๐๑).

„‚Diese sieben Erleuchtungsglieder, ihr Mönche, führen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, zur vollkommenen Abkehr, zur Begehrenslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zur höheren Erkenntnis, zur Erleuchtung und zum Nibbāna.‘“

อฏฺฐ นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

„Erläuterung der Frage: Was ist mit ‚Acht‘ gemeint?“

เอวํ อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ อฏฺฐ นาม กินฺติ? เถโร กิญฺจาปิ มหาปญฺหพฺยากรเณ อฏฺฐ โลกธมฺมา วุตฺตา, อปิจ โข ปน เยสุ ธมฺเมสุ สุภาวิตจิตฺโต ภิกฺขุ ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, เต ทสฺเสนฺโต ‘‘อริยานิ อฏฺฐ มคฺคงฺคานี’’ติ อวตฺวา ยสฺมา อฏฺฐงฺควินิมุตฺโต มคฺโค นาม นตฺถิ, อฏฺฐงฺคมตฺตเมว ตุ มคฺโค, ตสฺมา ตมตฺถํ สาเธนฺโต เทสนาวิลาเสน อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ วิสฺสชฺเชติ. ภควตาปิ จายมตฺโถ เทสนานโย จ อนุมโต เอว. ยถาห –

„Auf diese Weise stellte der Meister, dessen Geist auch durch diese Beantwortung der Frage erfreut war, die weiterführende Frage: ‚Was ist mit „Acht“ gemeint?‘ Obwohl der Thera bei der Beantwortung dieser großen Frage die acht weltlichen Gegebenheiten hätte nennen können, antwortete er dennoch – um jene Faktoren aufzuzeigen, bei deren wohlentfaltetem Geist ein Mönch dem Leiden ein Ende bereitet –, nicht direkt mit: ‚Die acht edlen Pfadglieder‘. Vielmehr antwortete er – da es keinen Pfad gibt, der von den acht Gliedern verschieden ist, sondern der Pfad eben nur aus den acht Gliedern besteht, und um diese Bedeutung zu untermauern – mit der anmutigen Lehrweise: ‚Der edle achtfache Pfad‘. Auch diese Bedeutung und diese Lehrweise wurden vom Erhabenen durchaus gutgeheißen. Wie er sprach:“

‘‘ปณฺฑิตา คหปตโย กชงฺคลิกา ภิกฺขุนี…เป… อหมฺปิ เอวเมว พฺยากเรยฺยํ, ยถา ตํ กชงฺคลิกาย ภิกฺขุนิยา พฺยากต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๘).

„‚Weise, ihr Hausväter, ist die Nonne aus Kajaṅgala … [und so weiter] … so würde ich dies genau so beantworten, wie es von der Nonne aus Kajaṅgala beantwortet worden ist.‘“

ตาย [Pg.72] จ เอวํ พฺยากตํ –

„Und von ihr wurde es so beantwortet:“

‘‘อฏฺฐสุ, อาวุโส, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘อฏฺฐ ปญฺหา, อฏฺฐ อุทฺเทสา, อฏฺฐ เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๘).

„‚In acht Dingen, ihr Freunde, macht ein Mönch mit vollkommen wohlentfaltetem Geist … [und so weiter] … dem Leiden ein Ende. „Acht Fragen, acht Darlegungen, acht Beantwortungen“ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, dies wurde in Bezug hierauf gesagt.‘“

เอวมยํ อตฺโถ จ เทสนานโย จ ภควตา อนุมโต เอวาติ เวทิตพฺโพ.

„So ist zu verstehen, dass sowohl diese Bedeutung als auch diese Lehrweise vom Erhabenen durchaus gutgeheißen wurden.“

ตตฺถ อริโยติ นิพฺพานตฺถิเกหิ อภิคนฺตพฺโพ, อปิจ อารกา กิเลเสหิ วตฺตนโต, อริยภาวกรณโต, อริยผลปฏิลาภโต จาปิ อริโยติ เวทิตพฺโพ. อฏฺฐ องฺคานิ อสฺสาติ อฏฺฐงฺคิโก. สฺวายํ จตุรงฺคิกา วิย เสนา, ปญฺจงฺคิกํ วิย จ ตูริยํ องฺควินิพฺโภเคน อนุปลพฺภสภาวโต องฺคมตฺตเมวาติ เวทิตพฺโพ. มคฺคติ อิมินา นิพฺพานํ, สยํ วา มคฺคติ, กิเลเส มาเรนฺโต วา คจฺฉตีติ มคฺโค.

Darin ist 'edel' (ariya) wie folgt zu verstehen: Er sollte von denjenigen, die das Nibbāna ersehnen, aufgesucht werden; zudem ist er auch als 'edel' zu verstehen, weil er weit entfernt von den Befleckungen verläuft, weil er den Zustand eines Edlen bewirkt und weil man durch ihn die Frucht des Edlen erlangt. Er hat acht Glieder, daher ist er 'achtgliedrig' (aṭṭhaṅgika). Dieser ist so zu verstehen, dass er – wie ein viergliedriges Heer oder ein fünfgliedriges Musikinstrument – aufgrund des Fehlens einer erfassbaren Eigenart bei einer Trennung seiner Glieder bloß aus den Gliedern an sich besteht. Man sucht durch ihn das Nibbāna, oder er selbst sucht es, oder er geht, indem er die Befleckungen vernichtet – darum wird er 'Pfad' (maggo) genannt.

เอวมฏฺฐปฺปเภทญฺจิมํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวนฺโต ภิกฺขุ อวิชฺชํ ภินฺทติ, วิชฺชํ อุปฺปาเทติ, นิพฺพานํ สจฺฉิกโรติ, เตน ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหตีติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ –

Ein Mönch, der diesen achtgliedrigen Pfad mit seinen acht Bedeutungsaspekten so entfaltet, zerstört die Unwissenheit, bringt das klare Wissen hervor und verwirklicht das Nibbāna; dadurch wird von ihm gesagt, dass er im gegenwärtigen Leben dem Leiden ein Ende setzt. Denn dies wurde gesagt:

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สาลิสูกํ วา ยวสูกํ วา สมฺมา ปณิหิตํ หตฺเถน วา ปาเทน วา อกฺกนฺตํ หตฺถํ วา ปาทํ วา เภจฺฉติ, โลหิตํ วา อุปฺปาเทสฺสตีติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. ตํ กิสฺส เหตุ? สมฺมา ปณิหิตตฺตา, ภิกฺขเว, สูกสฺส, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, โส วต ภิกฺขุ สมฺมา ปณิหิตาย ทิฏฺฐิยา สมฺมา ปณิหิตาย มคฺคภาวนาย อวิชฺชํ เภจฺฉติ, วิชฺชํ อุปฺปาเทสฺสติ, นิพฺพานํ สจฺฉิกริสฺสตีติ ฐานเมตํ วิชฺชตี’’ติ (อ. นิ. ๑.๔๒).

'Genauso wie, ihr Mönche, eine Reisgrachel oder eine Gerstengrachel, die richtig aufgerichtet ist, wenn man mit der Hand oder dem Fuß darauf tritt, die Hand oder den Fuß durchbohren und Blut hervorrufen wird – diese Möglichkeit besteht. Aus welchem Grund? Wegen der richtigen Aufrichtung der Grachel, ihr Mönche. Ebenso, ihr Mönche, besteht wahrlich die Möglichkeit, dass jener Mönch mit einer richtig ausgerichteten Ansicht und durch eine richtig ausgerichtete Pfadentfaltung die Unwissenheit durchbrechen, das klare Wissen hervorbringen und das Nibbāna verwirklichen wird.'

นว นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Die Erklärung der Frage: 'Was ist das Neunfache?'

อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ นว นาม กินฺติ? เถโร นวอิติ ปจฺจนุภาสิตฺวา ‘‘สตฺตาวาสา’’ติ วิสฺสชฺเชติ. ตตฺถ นวาติ คณนปริจฺเฉโท. สตฺตาติ ชีวิตินฺทฺริยปฺปฏิพทฺเธ ขนฺเธ [Pg.73] อุปาทาย ปญฺญตฺตา ปาณิโน ปณฺณตฺติ วา. อาวาสาติ อาวสนฺติ เอเตสูติ อาวาสา, สตฺตานํ อาวาสา สตฺตาวาสา. เอส เทสนามคฺโค, อตฺถโต ปน นววิธานํ สตฺตานเมตํ อธิวจนํ. ยถาห –

Erfreuten Geistes auch über diese Beantwortung der Frage stellt der Meister die nächste Frage: 'Was ist das Neunfache?' Der Thera, nachdem er 'neun' wiederholt hat, antwortet: 'Die Heimstätten der Wesen (sattāvāsa)'. Darin ist 'neun' eine Abgrenzung durch eine Zahl. 'Wesen' (sattā) bezeichnet die Lebewesen, die in Abhängigkeit von den mit der Lebenskraft verbundenen Daseinsgruppen begrifflich bestimmt sind, oder es ist ein bloßer Begriff. 'Heimstätten' (āvāsā) bedeutet: Orte, an denen sie wohnen; die Heimstätten der Wesen sind die Heimstätten der Wesen (sattāvāsā). Dies ist die Methode der Lehrverkündigung. Dem Sinne nach ist dies jedoch eine Bezeichnung für die neun Arten von Wesen. Wie es heißt:

‘‘สนฺตาวุโส, สตฺตา นานตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ มนุสฺสา เอกจฺเจ จ เทวา เอกจฺเจ จ วินิปาติกา, อยํ ปฐโม สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา นานตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ, เทวา พฺรหฺมกายิกา, ปฐมาภินิพฺพตฺตา, อยํ ทุติโย สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา เอกตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ, เทวา อาภสฺสรา, อยํ ตติโย สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา เอกตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ, เทวา สุภกิณฺหา, อยํ จตุตฺโถ สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา อสญฺญิโน อปฺปฏิสํเวทิโน, เสยฺยถาปิ, เทวา อสญฺญสตฺตา, อยํ ปญฺจโม สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา สพฺพโส รูปสญฺญานํ…เป… อากาสานญฺจายตนูปคา, อยํ ฉฏฺโฐ สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา…เป… วิญฺญาณญฺจายตนูปคา, อยํ สตฺตโม สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา…เป… อากิญฺจญฺญายตนูปคา, อยํ อฏฺฐโม สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนูปคา, อยํ นวโม สตฺตาวาโส’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๔๑).

'Es gibt, ihr Freunde, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Menschen, einige Götter und einige der in niedere Welten gefallenen Wesen; dies ist die erste Heimstatt der Wesen. Es gibt, ihr Freunde, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und gleichartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Götter des Brahma-Gefolges, die zuerst Wiedergeborenen; dies ist die zweite Heimstatt der Wesen. Es gibt, ihr Freunde, Wesen mit gleichartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Abhassara-Götter; dies ist die dritte Heimstatt der Wesen. Es gibt, ihr Freunde, Wesen mit gleichartigen Körpern und gleichartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Subhakiṇha-Götter; dies ist die vierte Heimstatt der Wesen. Es gibt, ihr Freunde, Wesen ohne Wahrnehmung und ohne Empfindung, wie zum Beispiel die wahrnehmungslosen Wesen; dies ist die fünfte Heimstatt der Wesen. Es gibt, ihr Freunde, Wesen, die durch das gänzliche Überwinden der Form-Wahrnehmungen ... [und so weiter] ... in den Bereich der unendlichen Raumweite eingegangen sind; dies ist die sechste Heimstatt der Wesen. Es gibt, ihr Freunde, Wesen ... [und so weiter] ... die in den Bereich des unendlichen Bewusstseins eingegangen sind; dies ist die siebte Heimstatt der Wesen. Es gibt, ihr Freunde, Wesen ... [und so weiter] ... die in den Bereich der Nichtsheit eingegangen sind; dies ist die achte Heimstatt der Wesen. Es gibt, ihr Freunde, Wesen ... [und so weiter] ... die in den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eingegangen sind; dies ist die neunte Heimstatt der Wesen.'

ปุริมนเยเนว เจตฺถ ‘‘นว สตฺตาวาสา’’ติ วุตฺตํ, น อญฺเญสํ นวนฺนมภาวโต. ยถาห –

Und auch hier wird nach der zuvor dargelegten Weise von den 'neun Heimstätten der Wesen' gesprochen, nicht weil es an anderen neunfachen Dingen mangeln würde. Wie es heißt:

‘‘นวสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ นวสุ? นวสุ สตฺตาวาเสสุ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, นวสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘นว ปญฺหา, นว อุทฺเทสา, นว เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

'Wenn, ihr Mönche, ein Mönch gegenüber neun Dingen rechte Abscheu empfindet, ... [und so weiter] ... setzt er dem Leiden ein Ende. Gegenüber welchen neun? Gegenüber den neun Heimstätten der Wesen. Wenn, ihr Mönche, ein Mönch gegenüber diesen neun Dingen rechte Abscheu empfindet, ... [und so weiter] ... setzt er dem Leiden ein Ende. Was da gesagt wurde: „Neun Fragen, neun Zusammenfassungen, neun Beantwortungen“, das wurde in Bezug darauf gesagt.'

เอตฺถ [Pg.74] จ ‘‘นว ธมฺมา ปริญฺเญยฺยา. กตเม นว? นว สตฺตาวาสา’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๕๙) วจนโต นวสุ สตฺตาวาเสสุ ญาตปริญฺญาย ธุวสุภสุขตฺตภาวทสฺสนํ ปหาย สุทฺธสงฺขารปุญฺชมตฺตทสฺสเนน นิพฺพินฺทมาโน ตีรณปริญฺญาย อนิจฺจานุปสฺสเนน วิรชฺชมาโน ทุกฺขานุปสฺสเนน วิมุจฺจมาโน อนตฺตานุปสฺสเนน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี ปหานปริญฺญาย สมฺมตฺตมภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. เตเนตํ วุตฺตํ –

Und da gemäß der Aussage „Neun Dinge sind vollkommen zu erkennen. Welche neun? Die neun Heimstätten der Wesen“ ein Mönch in Bezug auf die neun Heimstätten der Wesen durch das 'vollkommene Erkennen des Bekannten' (ñātapariññā) die Ansicht von Beständigkeit, Schönheit, Glück und Selbst aufgibt und Abscheu entwickelt, indem er sie bloß als eine Anhäufung reiner Gestaltungen (saṅkhāra) sieht; durch das 'vollkommene Erkennen des Prüfens' (tīraṇapariññā) und durch die Betrachtung der Unbeständigkeit (aniccānupassanā) leidenschaftslos wird; durch die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) befreit wird; durch die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) die Grenzen richtig erschaut; und durch das 'vollkommene Erkennen des Aufgebens' (pahānapariññā) das Rechte (Nibbāna) durchdringt, wird er im gegenwärtigen Leben zu einem, der dem Leiden ein Ende setzt. Darum wurde dies gesagt:

‘‘นวสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ นวสุ? นวสุ สตฺตาวาเสสู’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

'Wenn, ihr Mönche, ein Mönch gegenüber neun Dingen rechte Abscheu empfindet, ... [und so weiter] ... setzt er im gegenwärtigen Leben dem Leiden ein Ende. Gegenüber welchen neun? Gegenüber den neun Heimstätten der Wesen.'

ทส นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Die Erklärung der Frage: 'Was ist das Zehnfache?'

เอวํ อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ ทส นาม กินฺติ? ตตฺถ กิญฺจาปิ อิมสฺส ปญฺหสฺส อิโต อญฺญตฺร เวยฺยากรเณสุ ทส อกุสลกมฺมปถา วุตฺตา. ยถาห –

Erfreuten Geistes auch über diese Beantwortung der Frage stellt der Meister die nächste Frage: 'Was ist das Zehnfache?' Obwohl in den Beantwortungen dieser Frage an anderen Stellen die zehn unheilsamen Handlungswege genannt wurden, wie es heißt:

‘‘ทสสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ทสสุ? ทสสุ อกุสลกมฺมปเถสุ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ทสสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป. … ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ทส ปญฺหา ทส อุทฺเทสา ทส เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

'Wenn, ihr Mönche, ein Mönch gegenüber zehn Dingen rechte Abscheu empfindet, ... [und so weiter] ... setzt er im gegenwärtigen Leben dem Leiden ein Ende. Gegenüber welchen zehn? Gegenüber den zehn unheilsamen Handlungswegen. Wenn, ihr Mönche, ein Mönch gegenüber diesen zehn Dingen rechte Abscheu empfindet, ... [und so weiter] ... setzt er dem Leiden ein Ende. Was da gesagt wurde: „Zehn Fragen, zehn Zusammenfassungen, zehn Beantwortungen“, das wurde in Bezug darauf gesagt.'

อิธ ปน ยสฺมา อยมายสฺมา อตฺตานํ อนุปเนตฺวา อญฺญํ พฺยากาตุกาโม, ยสฺมา วา อิมินา ปริยาเยน พฺยากตํ สุพฺยากตเมว โหติ, ตสฺมา เยหิ ทสหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต อรหาติ ปวุจฺจติ, เตสํ อธิคมํ ทีเปนฺโต ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต อรหาติ ปวุจฺจตีติ ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย วิสฺสชฺเชติ. ยโต เอตฺถ เยหิ ทสหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต อรหาติ ปวุจฺจติ, ตานิ ทสงฺคานิ ‘‘ทส นาม กิ’’นฺติ ปุฏฺเฐน เถเรน นิทฺทิฏฺฐานีติ เวทิตพฺพานิ. ตานิ จ ทส –

Hier jedoch antwortet der Ehrwürdige, da er sich selbst nicht in den Vordergrund stellen, sondern die Erlangung der Arahatschaft auf andere Weise erklären wollte, oder weil eine auf diese Weise gegebene Erklärung eine sehr wohlgegebene Erklärung ist, durch eine auf Personen bezogene Lehrdarlegung mit den Worten: 'Wer mit zehn Gliedern ausgestattet ist, wird ein Arahat genannt', um deren Erlangung zu verdeutlichen. Daher ist zu verstehen: Die zehn Glieder, aufgrund derer man hier als ein mit zehn Gliedern ausgestatteter Arahat bezeichnet wird, wurden von dem Thera auf die Frage 'Was ist das Zehnfache?' dargelegt. Und diese zehn sind:

‘‘อเสโข อเสโขติ, ภนฺเต, วุจฺจติ, กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ภิกฺขุ อเสโข โหตีติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อเสขาย [Pg.75] สมฺมาทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาสงฺกปฺเปน สมนฺนาคโต โหติ, อเสขาย สมฺมาวาจาย สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมากมฺมนฺเตน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาอาชีเวน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาวายาเมน สมนฺนาคโต โหติ, อเสขาย สมฺมาสติยา สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาสมาธินา สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาญาเณน สมนฺนาคโต โหติ, อเสขาย สมฺมาวิมุตฺติยา สมนฺนาคโต โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อเสโข โหตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๑๑). –

„‚Ein nicht mehr zu Schulender, ein nicht mehr zu Schulender‘, Herr, wird gesagt. Inwiefern, Herr, ist ein Mönch ein nicht mehr zu Schulender?“ „Hier, o Mönche, ist ein Mönch mit der rechten Ansicht eines nicht mehr zu Schulenden ausgestattet, mit dem rechten Entschluss eines nicht mehr zu Schulenden ausgestattet, mit der rechten Rede eines nicht mehr zu Schulenden ausgestattet, mit dem rechten Handeln eines nicht mehr zu Schulenden ausgestattet, mit dem rechten Lebensunterhalt eines nicht mehr zu Schulenden ausgestattet, mit der rechten Anstrengung eines nicht mehr zu Schulenden ausgestattet, mit der rechten Achtsamkeit eines nicht mehr zu Schulenden ausgestattet, mit der rechten Konzentration eines nicht mehr zu Schulenden ausgestattet, mit dem rechten Wissen eines nicht mehr zu Schulenden ausgestattet, mit der rechten Befreiung eines nicht mehr zu Schulenden ausgestattet. Auf diese Weise, o Mönche, ist ein Mönch ein nicht mehr zu Schulender“ (A. ni. 10.111).

เอวมาทีสุ สุตฺเตสุ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานีติ.

In dieser und anderen Lehrreden ist dies genau nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddakapāṭha,

กุมารปญฺหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Fragen des Knaben (Kumārapañhā) abgeschlossen.

๕. มงฺคลสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung der Maṅgala-Sutta

นิกฺเขปปฺปโยชนํ

Der Zweck der Einordnung

อิทานิ กุมารปญฺหานนฺตรํ นิกฺขิตฺตสฺส มงฺคลสุตฺตสฺส อตฺถวณฺณนากฺกโม อนุปฺปตฺโต, ตสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ วตฺวา อตฺถวณฺณนํ กริสฺสาม. เสยฺยถิทํ – อิทญฺหิ สุตฺตํ อิมินา อนุกฺกเมน ภควตา อวุตฺตมฺปิ ยฺวายํ สรณคมเนหิ สาสโนตาโร, สิกฺขาปททฺวตฺตึสาการกุมารปญฺเหหิ จ สีลสมาธิปญฺญาปฺปเภทนโย ทสฺสิโต, สพฺโพเปส ปรมมงฺคลภูโต, ยโต มงฺคลตฺถิเกน เอตฺเถว อภิโยโค กาตพฺโพ, โส จสฺส มงฺคลภาโว อิมินา สุตฺตานุสาเรน เวทิตพฺโพติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ.

Nun ist die Reihe an der Erklärung der Bedeutung der Maṅgala-Sutta, die unmittelbar nach den Fragen des Knaben eingeordnet ist. Nachdem wir hier den Zweck ihrer Einordnung dargelegt haben, werden wir die Erklärung ihrer Bedeutung vornehmen. Und zwar wie folgt: Obwohl diese Lehrrede vom Erhabenen nicht in dieser [expliziten] Reihenfolge gesprochen wurde, ist der Eintritt in die Lehre durch die Zufluchtnahmen sowie die durch die Trainingsregeln, die zweiunddreißig Körperteile und die Fragen des Knaben dargelegte Methode der Einteilung von Tugend, Konzentration und Weisheit in ihrer Gesamtheit das höchste Segen (Heil). Da jemand, der nach Segen strebt, genau hierin eifrige Bemühung anwenden sollte, wurde dies gesagt, um zu zeigen, dass diese Eigenschaft, heilsam zu sein, im Einklang mit dieser Lehrrede verstanden werden muss.

อิทมสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ.

Dies ist hier der Zweck ihrer Einordnung.

ปฐมมหาสงฺคีติกถา

Die Abhandlung über das Erste Große Konzil

เอวํ [Pg.76] นิกฺขิตฺตสฺส ปนสฺส อตฺถวณฺณนตฺถํ อยํ มาติกา –

Um nun die Bedeutung der so eingeordneten Lehrrede zu erklären, dient folgendes Schema (Mātikā):

‘‘วุตฺตํ เยน ยทา ยสฺมา, เจตํ วตฺวา อิมํ วิธึ;

เอวมิจฺจาทิปาฐสฺส, อตฺถํ นานปฺปการโต.

„Von wem, wann und warum dieses gesprochen wurde, nachdem man diese Methode dargelegt hat, soll man die Bedeutung des Textes, der mit ‚So [habe ich gehört]‘ beginnt, auf vielfältige Weise erklären.

‘‘วณฺณยนฺโต สมุฏฺฐานํ, วตฺวา ยํ ยตฺถ มงฺคลํ;

ววตฺถเปตฺวา ตํ ตสฺส, มงฺคลตฺตํ วิภาวเย’’ติ.

Erklärend soll man den Anlass darlegen, bestimmen, welches Heil worin liegt, und dessen Eigenschaft als heilsam aufzeigen.“

ตตฺถ ‘‘วุตฺตํ เยน ยทา ยสฺมา, เจตํ วตฺวา อิมํ วิธิ’’นฺติ อยํ ตาว อทฺธคาถา ยทิทํ ‘‘เอวํ เม สุตํ เอกํ สมยํ ภควา…เป… ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสี’’ติ, อิทํ วจนํ สนฺธาย วุตฺตา. อิทญฺหิ อนุสฺสววเสน วุตฺตํ, โส จ ภควา สยมฺภู อนาจริยโก, ตสฺมา เนทํ ตสฺส ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. ยโต วตฺตพฺพเมตํ ‘‘อิทํ วจนํ เกน วุตฺตํ, กทา, กสฺมา จ วุตฺต’’นฺติ. วุจฺจเต – อายสฺมตา อานนฺเทน วุตฺตํ, ตญฺจ ปฐมมหาสงฺคีติกาเล.

Dabei bezieht sich diese erste Vershälfte („Von wem, wann und warum dieses gesprochen wurde, nachdem man diese Methode dargelegt hat“) zunächst auf jene Worte, nämlich: „So habe ich gehört, zu einer Zeit, als der Erhabene... [u.s.w.] ...sprach den Erhabenen in einem Vers an“. Denn diese Worte wurden als mündliche Überlieferung gesprochen; der Erhabene aber ist aus sich selbst heraus erwacht (Sayambhū) und hatte keinen Lehrer. Daher sind diese Worte nicht die eigenen Worte des Erhabenen, des Heiligen, des vollkommen Erwachten. Aus diesem Grund muss gefragt werden: „Von wem wurden diese Worte gesprochen, wann und warum?“ Es wird geantwortet: Sie wurden vom ehrwürdigen Ānanda gesprochen, und zwar zur Zeit des Ersten Großen Konzils.

ปฐมมหาสงฺคีติ เจสา สพฺพสุตฺตนิทานโกสลฺลตฺถมาทิโต ปภุติ เอวํ เวทิตพฺพา. ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนญฺหิ อาทึ กตฺวา ยาว สุภทฺทปริพฺพาชกวินยนา, กตพุทฺธกิจฺเจ กุสินารายํ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน ยมกสาลานมนฺตเร วิสาขปุณฺณมทิวเส ปจฺจูสสมเย อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุเต, ภควติ โลกนาเถ ภควโต ปรินิพฺพาเน สนฺนิปติตานํ สตฺตนฺนํ ภิกฺขุสตสหสฺสานํ สงฺฆตฺเถโร อายสฺมา มหากสฺสโป สตฺตาหปรินิพฺพุเต ภควติ สุภทฺเทน วุฑฺฒปพฺพชิเตน ‘‘อลํ, อาวุโส, มา โสจิตฺถ, มา ปริเทวิตฺถ, สุมุตฺตา มยํ เตน มหาสมเณน, อุปทฺทุตา จ โหม ‘อิทํ โว กปฺปติ อิทํ โว น กปฺปตี’ติ, อิทานิ ปน มยํ ยํ อิจฺฉิสฺสาม ตํ กริสฺสาม, ยํ น อิจฺฉิสฺสาม น ตํ กริสฺสามา’’ติ (จูฬว. ๔๓๗; ที. นิ. ๒.๒๓๒) วุตฺตวจนมนุสฺสรนฺโต ‘‘ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ ปาปภิกฺขู ‘อตีตสตฺถุกํ ปาวจน’นฺติ มญฺญมานา ปกฺขํ ลภิตฺวา น จิรสฺเสว สทฺธมฺมํ อนฺตรธาเปยฺยุํ. ยาว จ ธมฺมวินโย ติฏฺฐติ, ตาว อนตีตสตฺถุกเมว ปาวจนํ โหติ. ยถาห ภควา –

Und dieses Erste Große Konzil soll von seinem Anfang an so verstanden werden, um Gewandtheit bezüglich der Einleitungen aller Lehrreden zu erlangen: Beginnend mit dem Ingangsetzen des Rades der Lehre bis hin zur Bekehrung des Wanderers Subhadda, nachdem das Werk des Buddhas vollbracht war, erlosch der Erhabene, der Weltenhort, in Kusinārā, im Sālwald der Mallas zwischen den Zwillings-Sālbäumen, am Vollmondtag des Monats Visākha in der Morgendämmerung im Erlöschenselement ohne verbleibende Existenzgrundlagen (Anupādisesa-Nibbāna). Als der Erhabene erloschen war, dachte der Gemeindeälteste, der ehrwürdige Mahākassapa, unter den siebenhunderttausend Mönchen, die sich zum Parinibbāna des Erhabenen versammelt hatten, am siebten Tag nach dem Erlöschen des Erhabenen an die Worte, die von Subhadda, dem im Alter Ausgetretenen, gesprochen worden waren: „Genug, Brüder, trauert nicht, weint nicht! Wir sind gut befreit von jenem großen Asketen. Wir wurden ständig bedrängt mit ‚Dies ist euch erlaubt, dies ist euch nicht erlaubt‘. Nun aber werden wir tun, was wir wollen, und was wir nicht wollen, das werden wir nicht tun.“ [Mahākassapa] dachte: „Es besteht durchaus die Möglichkeit, dass böswillige Mönche im Glauben ‚Die Lehre hat keinen Meister mehr‘ Anhängerschaft gewinnen und in Kürze die wahre Lehre zum Verschwinden bringen. Solange jedoch Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) bestehen, ist die Lehre nicht ohne Meister. Wie der Erhabene sagte:

‘‘โย [Pg.77] โว, อานนฺท, มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต, โส โว มมจฺจเยน สตฺถา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๖).

„Was auch immer, Ānanda, an Lehre (Dhamma) und Disziplin (Vinaya) von mir verkündet und dargelegt wurde, das soll nach meinem Hinscheiden euer Meister sein“ (Dī. ni. 2.216).

‘‘ยํนูนาหํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยํ, ยถยิทํ สาสนํ อทฺธนิยํ อสฺส จิรฏฺฐิติกํ’’.

„Wie wäre es, wenn ich die Lehre (Dhamma) und die Disziplin (Vinaya) gemeinsam rezitieren ließe, damit diese Lehre dauerhaft werde und lange Zeit Bestand habe?“

ยญฺจาหํ ภควตา –

Und da ich vom Erhabenen [ausgezeichnet wurde] –

‘‘ธาเรสฺสสิ ปน เม ตฺวํ, กสฺสป, สาณานิ ปํสุกูลานิ นิพฺพสนานี’’ติ วตฺวา จีวเร สาธารณปริโภเคน เจว –

indem er sprach: „Wirst du, Kassapa, meine abgetragenen Lumpengewänder aus Hanf tragen?“ und mich so durch die gemeinsame Nutzung des Gewandes begünstigte, und –

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเท อากงฺขามิ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ, กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ –

„Ich, o Mönche, verweile, wann immer ich es wünsche, abgeschieden von den Sinnesfreuden ... [u.s.w.] ... nachdem ich die erste Vertiefung (Jhāna) erreicht habe. Auch Kassapa, o Mönche, verweilt, wann immer er es wünscht, abgeschieden von den Sinnesfreuden ... [u.s.w.] ... nachdem er die erste Vertiefung erreicht hat“ –

เอวมาทินา นเยน นวานุปุพฺพวิหารฉฬภิญฺญาปฺปเภเท อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม อตฺตนา สมสมฏฺฐปเนน จ อนุคฺคหิโต, ตสฺส เม กิมญฺญํ อาณณฺยํ ภวิสฺสติ? ‘‘นนุ มํ ภควา ราชา วิย สกกวจอิสฺสริยานุปฺปทาเนน อตฺตโน กุลวํสปฺปติฏฺฐาปกํ ปุตฺตํ ‘สทฺธมฺมวํสปฺปติฏฺฐาปโก เม อยํ ภวิสฺสตี’ติ มนฺตฺวา อิมินา อสาธารเณน อนุคฺคเหน อนุคฺคเหสี’’ติ จินฺตยนฺโต ธมฺมวินยสงฺคายนตฺถํ ภิกฺขูนํ อุสฺสาหํ ชเนสิ? ยถาห –

indem er mich auf diese und andere Weise bezüglich der übermenschlichen Zustände (Uttari-manussa-dhamma) – unterteilt in die neun aufeinanderfolgenden Verweilungen und die sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā) – sich selbst völlig gleichstellte und mich so begünstigte: Wie sonst könnte ich meine Schuld [gegenüber dem Buddha] begleichen? Er dachte: „Hat mich der Erhabene nicht etwa wie ein König begünstigt, der durch die Übergabe seiner eigenen Rüstung und Herrschaft seinen Sohn als Fortführer seiner Familiendynastie einsetzt, indem er dachte: ‚Dieser wird der Fortführer der Linie der wahren Lehre sein‘, und mich mit dieser außergewöhnlichen Begünstigung auszeichnete?“ So denkend erweckte er den Eifer der Mönche zur gemeinsamen Rezitation von Lehre und Disziplin. Wie berichtet wird:

‘‘อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ภิกฺขู อามนฺเตสิ – เอกมิทาหํ, อาวุโส, สมยํ ปาวาย กุสินารํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหี’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๓๑; จูฬว. ๔๓๗) สพฺพํ สุภทฺทกณฺฑํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

„Da sprach der ehrwürdige Mahākassapa zu den Mönchen: ‚Einst, Brüder, war ich auf dem Weg von Pāvā nach Kusinārā zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde von etwa fünfhundert Mönchen...‘“ (Dī. ni. 2.231; Cūḷava. 437). Hierbei ist der gesamte Abschnitt über Subhadda im Detail auszuführen.

ตโต ปรํ อาห –

Danach sagte er:

‘‘หนฺท มยํ, อาวุโส, ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยาม, ปุเร อธมฺโม ทิปฺปติ, ธมฺโม ปฏิพาหิยฺยติ, อวินโย ทิปฺปติ, วินโย ปฏิพาหิยฺยติ, ปุเร อธมฺมวาทิโน พลวนฺโต โหนฺติ, ธมฺมวาทิโน ทุพฺพลา โหนฺติ, อวินยวาทิโน พลวนฺโต โหนฺติ, วินยวาทิโน ทุพฺพลา โหนฺตี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗).

„Wohlan, Brüder, lasst uns die Lehre (Dhamma) und die Disziplin (Vinaya) gemeinsam rezitieren, bevor das Unrecht (Adhamma) erstrahlt und die Lehre zurückgewiesen wird, bevor die Nicht-Disziplin (Avinaya) erstrahlt und die Disziplin zurückgewiesen wird; bevor die Verkünder des Unrechts mächtig werden und die Verkünder der Lehre schwach werden; bevor die Verkünder der Nicht-Disziplin mächtig werden und die Verkünder der Disziplin schwach werden“ (Cūḷava. 437).

ภิกฺขู [Pg.78] อาหํสุ ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, เถโร ภิกฺขู อุจฺจินตู’’ติ. เถโร สกลนวงฺคสตฺถุสาสนปริยตฺติธเร ปุถุชฺชนโสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามิสุกฺขวิปสฺสกขีณาสวภิกฺขู อเนกสเต อเนกสหสฺเส จ วชฺเชตฺวา ติปิฏกสพฺพปริยตฺติปฺปเภทธเร ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺเต มหานุภาเว เยภุยฺเยน ภควตา เอตทคฺคํ อาโรปิเต เตวิชฺชาทิเภเท ขีณาสวภิกฺขูเยว เอกูนปญฺจสเต ปริคฺคเหสิ. เย สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ ‘‘อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป เอเกนูนปญฺจอรหนฺตสตานิ อุจฺจินี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗).

Die Mönche sagten: 'Wenn dem so ist, Ehrwürdiger, möge der ältere Mönch (der Thera) die Mönche auswählen.' Der Thera schloss viele Hunderte und viele Tausende von Mönchen aus – darunter Weltlinge, Stromeingetretene, Einmalwiederkehrende, Nichtwiederkehrende und trocken-hellsehende Arhats, welche die gesamte neunteilige Lehre des Meisters bewahrten –, und wählte genau vierhundertneunundneunzig Arhat-Mönche aus, welche die Klassifikationen der gesamten Pariyatti der drei Körbe beherrschten, die analytischen Fähigkeiten erlangt hatten, von großer Macht waren, größtenteils vom Erhabenen als Erste in ihren jeweiligen Rängen ausgezeichnet worden waren und die dreifache Wissenskraft und andere Errungenschaften besaßen. In Bezug auf diese wurde Folgendes gesagt: 'Daraufhin wählte der ehrwürdige Mahākassapa vierhundertneunundneunzig Arhats aus.'

กิสฺส ปน เถโร เอเกนูนมกาสีติ? อายสฺมโต อานนฺทตฺเถรสฺส โอกาสกรณตฺถํ. เตน หายสฺมตา สหาปิ วินาปิ น สกฺกา ธมฺมสงฺคีติ กาตุํ. โส หายสฺมา เสโข สกรณีโย, ตสฺมา สห น สกฺกา, ยสฺมา ปนสฺส กิญฺจิ ทสพลเทสิตํ สุตฺตเคยฺยาทิกํ ภควโต อสมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา วินาปิ น สกฺกา. ยทิ เอวํ เสโขปิ สมาโน ธมฺมสงฺคีติยา พหูการตฺตา เถเรน อุจฺจินิตพฺโพ อสฺส, อถ กสฺมา น อุจฺจินิโตติ? ปรูปวาทวิวชฺชนโต. เถโร หิ อายสฺมนฺเต อานนฺเท อติวิย วิสฺสตฺโถ อโหสิ. ตถา หิ นํ สิรสฺมึ ปลิเตสุ ชาเตสุปิ ‘‘น วายํ กุมารโก มตฺตมญฺญาสี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔) กุมารกวาเทน โอวทติ. สกฺยกุลปฺปสุโต จายํ อายสฺมา ตถาคตสฺส ภาตา จูฬปิตุ ปุตฺโต, ตตฺร ภิกฺขู ฉนฺทาคมนํ วิย มญฺญมานา ‘‘พหู อเสขปฏิสมฺภิทาปฺปตฺเต ภิกฺขู ฐเปตฺวา อานนฺทํ เสขปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตํ เถโร อุจฺจินี’’ติ อุปวเทยฺยุํ. ตํ ปรูปวาทํ ปริวิวชฺเชนฺโต ‘‘อานนฺทํ วินา สงฺคีติ น สกฺกา กาตุํ, ภิกฺขูนํเยว อนุมติยา คเหสฺสามี’’ติ น อุจฺจินิ.

Warum aber machte der Thera die Zahl um einen weniger? Um dem ehrwürdigen Thera Ānanda eine Gelegenheit zu geben. Denn weder mit jenem Ehrwürdigen noch ohne ihn war es möglich, das Dhamma-Konzil abzuhalten. Da jener Ehrwürdige noch ein Übender (sekha) war, der noch Aufgaben zu erfüllen hatte, war es zusammen mit ihm nicht möglich. Da es aber nichts von der vom Zehnkräftigen dargelegten Lehre wie Suttas und Geyyas gab, das er nicht in Gegenwart des Erhabenen empfangen hatte, war es auch ohne ihn nicht möglich. Wenn dies so ist, hätte er, obwohl er noch ein Übender war, wegen seines großen Nutzens für das Dhamma-Konzil vom Thera ausgewählt werden müssen; warum also wurde er nicht ausgewählt? Um den Tadel anderer zu vermeiden. Denn der Thera war mit dem ehrwürdigen Ānanda überaus vertraut. So wies er ihn, selbst als dieser bereits graue Haare auf dem Kopf hatte, mit den Worten des Tadels an einen Jüngling zurecht: 'Dieser Junge kennt das rechte Maß nicht.' Zudem war dieser Ehrwürdige im Sakyer-Geschlecht geboren, ein Bruder des Tathāgata und der Sohn seines Onkels väterlicherseits. Wenn er ihn nun ausgewählt hätte, hätten die Mönche annehmen können, er sei von Voreingenommenheit geleitet, und hätten getadelt: 'Obwohl er viele unerschütterliche Arhats (asekha), welche die analytischen Fähigkeiten besaßen, beiseitegelassen hat, wählte der Thera Ānanda aus, der noch ein Übender ist, obwohl er die analytischen Fähigkeiten besitzt.' Um diesen Tadel anderer zu vermeiden, dachte er sich: 'Ohne Ānanda kann das Konzil nicht abgehalten werden, doch ich werde ihn nur mit der Zustimmung der Mönche aufnehmen', und so wählte er ihn nicht aus.

อถ สยเมว ภิกฺขู อานนฺทสฺสตฺถาย เถรํ ยาจึสุ. ยถาห –

Daraufhin baten die Mönche von sich aus den Thera für Ānanda. Wie es heißt:

‘‘ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ เอตทโวจุํ – ‘อยํ, ภนฺเต, อายสฺมา อานนฺโท กิญฺจาปิ เสโข, อภพฺโพ ฉนฺทา โทสา โมหา ภยา อคตึ คนฺตุํ, พหุ จาเนน ภควโต สนฺติเก ธมฺโม จ วินโย จ ปริยตฺโต, เตน หิ, ภนฺเต, เถโร [Pg.79] อายสฺมนฺตมฺปิ อานนฺทํ อุจฺจินตู’ติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตมฺปิ อานนฺทํ อุจฺจินี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗).

Die Mönche sprachen zum ehrwürdigen Mahākassapa wie folgt: 'Ehrwürdiger, dieser ehrwürdige Ānanda ist zwar noch ein Übender, doch er ist unfähig, aus Vorliebe, Hass, Verblendung oder Furcht vom rechten Pfad abzuweichen. Er hat in der Gegenwart des Erhabenen viel Dhamma und Vinaya gelernt. Möge der Thera daher, Ehrwürdiger, auch den ehrwürdigen Ānanda auswählen.' Daraufhin wählte der ehrwürdige Mahākassapa auch den ehrwürdigen Ānanda aus.

เอวํ ภิกฺขูนํ อนุมติยา อุจฺจินิเตน เตนายสฺมตา สทฺธึ ปญฺจเถรสตานิ อเหสุํ.

Zusammen mit diesem Ehrwürdigen, der mit Zustimmung der Mönche ausgewählt worden war, waren es somit fünfhundert Theras.

อถ โข เถรานํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘กตฺถ นุ โข มยํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยามา’’ติ. อถ โข เถรานํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ ‘‘ราชคหํ โข มหาโคจรํ ปหูตเสนาสนํ, ยํนูน มยํ ราชคเห วสฺสํ วสนฺตา ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยาม, นญฺเญ ภิกฺขู ราชคเห วสฺสํ อุปคจฺเฉยฺยุ’’นฺติ. กสฺมา ปน เนสํ เอตทโหสิ? อิทํ อมฺหากํ ถาวรกมฺมํ, โกจิ วิสภาคปุคฺคโล สงฺฆมชฺฌํ ปวิสิตฺวา อุกฺโกเฏยฺยาติ. อถายสฺมา มหากสฺสโป ญตฺติทุติเยน กมฺเมน สาเวสิ. ตํ สงฺคีติกฺขนฺธเก (จูฬว. ๔๓๗) วุตฺตนเยเนว ญาตพฺพํ.

Daraufhin dachten die älteren Mönche: 'Wo sollen wir wohl Dhamma und Vinaya rezitieren?' Und die älteren Mönche dachten: 'Rājagaha hat ein großes Almosenrevier und reichlich Unterkünfte. Wie wäre es, wenn wir die Regenzeit in Rājagaha verbringen, dort Dhamma und Vinaya rezitieren und keine anderen Mönche in Rājagaha zur Regenzeit einziehen?' Warum aber dachten sie so? 'Damit nicht irgendeine gegnerische Person mitten in den Saṅgha eintritt und dieses unser dauerhaftes Werk stört.' Daraufhin gab der ehrwürdige Mahākassapa dies dem Saṅgha durch ein zweistufiges formelles Rechtsverfahren (ñattidutiyakamma) bekannt. Dies ist in der Weise zu verstehen, wie es im Saṅgītikkhandhaka dargelegt ist.

อถ ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานโต สตฺตสุ สาธุกีฬนทิวเสสุ สตฺตสุ จ ธาตุปูชาทิวเสสุ วีติวตฺเตสุ ‘‘อฑฺฒมาโส อติกฺกนฺโต, อิทานิ คิมฺหานํ ทิยฑฺโฒ มาโส เสโส, อุปกฏฺฐา วสฺสูปนายิกา’’ติ มนฺตฺวา มหากสฺสปตฺเถโร ‘‘ราชคหํ, อาวุโส, คจฺฉามา’’ติ อุปฑฺฒํ ภิกฺขุสงฺฆํ คเหตฺวา เอกํ มคฺคํ คโต. อนุรุทฺธตฺเถโรปิ อุปฑฺฒํ คเหตฺวา เอกํ มคฺคํ คโต, อานนฺทตฺเถโร ปน ภควโต ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต สาวตฺถึ คนฺตฺวา ราชคหํ คนฺตุกาโม เยน สาวตฺถิ, เตน จาริกํ ปกฺกามิ. อานนฺทตฺเถเรน คตคตฏฺฐาเน มหาปริเทโว อโหสิ, ‘‘ภนฺเต อานนฺท, กุหึ สตฺถารํ ฐเปตฺวา อาคโตสี’’ติ? อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ อนุปฺปตฺเต เถเร ภควโต ปรินิพฺพานสมเย วิย มหาปริเทโว อโหสิ.

Daraufhin, als nach dem Parinibbāna des Tathāgata sieben Tage der Bestattungsfeierlichkeiten und sieben Tage der Reliquienverehrung vorüber waren, dachte der Thera Mahākassapa im Wissen: 'Ein halber Monat ist vergangen, nun verbleiben noch anderthalb Monate der heißen Jahreszeit und die Regenzeit steht kurz bevor': 'Brüder, lasst uns nach Rājagaha gehen.' Er nahm die Hälfte der Mönchsgemeinschaft mit sich und zog auf einem Weg davon. Auch der Thera Anuruddha nahm eine Hälfte mit sich und zog auf einem anderen Weg davon. Der Thera Ānanda hingegen nahm die Almosenschale und die Roben des Erhabenen an sich und begab sich, umgeben von einer Schar von Mönchen, auf die Wanderung nach Sāvatthī, da er [später] nach Rājagaha weiterreisen wollte. Wohin auch immer der Thera Ānanda kam, erhob sich großes Wehklagen: 'Ehrwürdiger Ānanda, wo hast du den Meister gelassen, dass du allein kommst?' Als der Thera schließlich in Sāvatthī eintraf, was das Wehklagen so groß wie zur Zeit des Parinibbāna des Erhabenen.

ตตฺร สุทํ อายสฺมา อานนฺโท อนิจฺจตาทิปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย ตํ มหาชนํ สญฺญาเปตฺวา เชตวนํ ปวิสิตฺวา ทสพเลน วสิตคนฺธกุฏิยา ทฺวารํ วิวริตฺวา มญฺจปีฐํ นีหริตฺวา ปปฺโผเฏตฺวา คนฺธกุฏึ สมฺมชฺชิตฺวา มิลาตมาลากจวรํ ฉฑฺเฑตฺวา มญฺจปีฐํ อติหริตฺวา ปุน ยถาฐาเน ฐเปตฺวา ภควโต ฐิตกาเล กรณียํ วตฺตํ สพฺพมกาสิ. อถ [Pg.80] เถโร ภควโต ปรินิพฺพานโต ปภุติ ฐานนิสชฺชพหุลตฺตา อุสฺสนฺนธาตุกํ กายํ สมสฺสาเสตุํ ทุติยทิวเส ขีรวิเรจนํ ปิวิตฺวา วิหาเรเยว นิสีทิ, ยํ สนฺธาย สุเภน มาณเวน ปหิตํ มาณวกํ เอตทโวจ –

Dort nun beruhigte der ehrwürdige Ānanda jene große Menschenmenge mit einer Lehrrede über die Vergänglichkeit und andere Wahrheiten. Er betrat das Jetavana-Kloster, öffnete die Tür der vom Zehnkräftigen bewohnten Duftkammer, trug das Bett und den Stuhl hinaus, klopfte sie ab, fegte die Duftkammer aus, entfernte die verwelkten Blumen und den Schmutz, brachte das Bett und den Stuhl wieder hinein, stellte sie an ihren alten Platz und verrichtete pflichtbewusst all die Dienste, die er zu Lebzeiten des Erhabenen zu tun pflegte. Da der Thera seit dem Parinibbāna des Erhabenen wegen des vielen Stehens und Sitzens körperlich erschöpft war, trank er am folgenden Tag ein milchiges Abführmittel, um seinen durch ein Ungleichgewicht der Körpersäfte belasteten Körper zu kurieren, und blieb im Kloster zurück. In Bezug darauf sprach er zu dem von dem Jüngling Subha gesandten Boten:

‘‘อกาโล โข, มาณวก, อตฺถิ เม อชฺช เภสชฺชมตฺตา ปีตา, อปฺเปว นาม สฺเวปิ อุปสงฺกเมยฺยามา’’ติ (ที. นิ. ๑.๔๔๗).

'Es ist unpassend, junger Mann. Ich habe heute eine Dosis Medizin eingenommen. Vielleicht können wir morgen zu euch kommen.'

ทุติยทิวเส เจตกตฺเถเรน ปจฺฉาสมเณน คนฺตฺวา สุเภน มาณเวน ปุฏฺโฐ ทีฆนิกาเย สุภสุตฺตํ นาม ทสมํ สุตฺตมภาสิ.

Am folgenden Tag begab er sich in Begleitung des Thera Cetaka als Begleitmönch dorthin und verkündete auf Befragen des Jünglings Subha das zehnte Sutta des Dīgha Nikāya, das sogenannte Subha-Sutta.

อถ โข เถโร เชตวเน วิหาเร ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ การาเปตฺวา อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย ราชคหํ คโต. ตถา มหากสฺสปตฺเถโร อนุรุทฺธตฺเถโร จ สพฺพํ ภิกฺขุสงฺฆํ คเหตฺวา ราชคหเมว คตา.

Daraufhin ließ der Thera im Jetavana-Kloster baufällige Stellen ausbessern und reiste, als der Beginn der Regenzeit näher rückte, nach Rājagaha. Ebenso begaben sich der Thera Mahākassapa und der Thera Anuruddha mit der gesamten Mönchsgemeinschaft nach Rājagaha.

เตน โข ปน สมเยน ราชคเห อฏฺฐารส มหาวิหารา โหนฺติ. เต สพฺเพปิ ฉฑฺฑิตปติตอุกฺลาปา อเหสุํ. ภควโต หิ ปรินิพฺพาเน สพฺเพ ภิกฺขู อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา วิหาเร จ ปริเวเณ จ ฉฑฺเฑตฺวา อคมํสุ. ตตฺถ เถรา ภควโต วจนปูชนตฺถํ ติตฺถิยวาทปริโมจนตฺถญฺจ ‘‘ปฐมํ มาสํ ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ กโรมา’’ติ จินฺเตสุํ. ติตฺถิยา หิ วเทยฺยุํ ‘‘สมณสฺส โคตมสฺส สาวกา สตฺถริ ฐิเตเยว วิหาเร ปฏิชคฺคึสุ, ปรินิพฺพุเต ฉฑฺเฑสุ’’นฺติ. เตสํ วาทปริโมจนตฺถญฺจ จินฺเตสุนฺติ วุตฺตํ โหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Zu jener Zeit nun gab es in Rājagaha achtzehn große Klöster. Sie alle waren vernachlässigt, verfallen und voller Schmutz. Denn beim Parinibbāna des Erhabenen nahmen alle Bhikkhus ihre eigenen Almosenschalen und Roben, verließen die Klöster sowie die Vorhöfe und gingen fort. Dort dachten die Älteren, um die Worte des Erhabenen zu ehren und um sich von den Vorwürfen der Andersgläubigen zu befreien: „Lasst uns im ersten Monat das Zerbrochene und Verfallene instand setzen.“ Denn die Andersgläubigen könnten sagen: „Die Jünger des Asketen Gotama pflegten die Klöster nur, solange der Meister noch lebte, doch nach seinem Parinibbāna haben sie sie im Stich gelassen.“ Es heißt, sie dachten so, um sich von deren Vorwürfen zu befreien. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘อถ โข เถรานํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ภควตา โข, อาวุโส, ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ วณฺณิตํ, หนฺท มยํ, อาวุโส, ปฐมํ มาสํ ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ กโรม, มชฺฌิมํ มาสํ สนฺนิปติตฺวา ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายิสฺสามา’’ติ (จูฬว. ๔๓๘).

„Da kam den älteren Bhikkhus dieser Gedanke: ‚Ihr Ehrwürdigen, vom Erhabenen wurde die Instandsetzung des Zerbrochenen und Verfallenen gepriesen. Wohlan, ihr Ehrwürdigen, lasst uns im ersten Monat das Zerbrochene und Verfallene instand setzen, und im mittleren Monat wollen wir uns versammeln und den Dhamma und den Vinaya rezitieren.‘“

เต ทุติยทิวเส คนฺตฺวา ราชทฺวาเร อฏฺฐํสุ. อชาตสตฺตุ ราชา อาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, กึ กโรมิ, เกนตฺโถ’’ติ ปวาเรสิ. เถรา อฏฺฐารสมหาวิหารปฺปฏิสงฺขรณตฺถาย หตฺถกมฺมํ ปฏิเวเทสุํ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ ราชา หตฺถกมฺมการเก มนุสฺเส อทาสิ. เถรา ปฐมํ มาสํ สพฺพวิหาเร ปฏิสงฺขราเปสุํ.

Am zweiten Tag gingen sie hin und stellten sich an das Tor des Königspalastes. König Ajātasattu kam herbei, erwies ihnen Reverenz und bot seine Hilfe an: „Ehrwürdige Herren, was kann ich tun? Was wird benötigt?“ Die Älteren baten um Arbeitskräfte für die Instandsetzung der achtzehn großen Klöster. „Es ist gut, ehrwürdige Herren“, sagte der König und stellte ihnen Arbeiter für die Handarbeit zur Verfügung. Die Älteren ließen im ersten Monat alle Klöster instand setzen.

อถ [Pg.81] รญฺโญ อาโรเจสุํ – ‘‘นิฏฺฐิตํ, มหาราช, วิหารปฺปฏิสงฺขรณํ, อิทานิ ธมฺมวินยสงฺคหํ กโรมา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต, วิสฺสตฺถา กโรถ, มยฺหํ อาณาจกฺกํ, ตุมฺหากํ ธมฺมจกฺกํ โหตุ. อาณาเปถ, ภนฺเต, กึ กโรมี’’ติ? ‘‘ธมฺมสงฺคหํ กโรนฺตานํ ภิกฺขูนํ สนฺนิสชฺชฏฺฐานํ มหาราชา’’ติ. ‘‘กตฺถ กโรมิ, ภนฺเต’’ติ? ‘‘เวภารปพฺพตปสฺเส สตฺตปณฺณิคุหาทฺวาเร กาตุํ ยุตฺตํ มหาราชา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข, ราชา อชาตสตฺตุ, วิสฺสกมฺมุนา นิมฺมิตสทิสํ สุวิภตฺตภิตฺติถมฺภโสปานํ นานาวิธมาลากมฺมลตากมฺมวิจิตฺรํ มหามณฺฑปํ การาเปตฺวา วิวิธกุสุมทามโอลมฺพกวินิคฺคลนฺตจารุวิตานํ รตนวิจิตฺรมณิโกฏฺฏิมตลมิว จ นํ นานาปุปฺผูปหารวิจิตฺรํ สุปรินิฏฺฐิตภูมิกมฺมํ พฺรหฺมวิมานสทิสํ อลงฺกริตฺวา ตสฺมึ มหามณฺฑเป ปญฺจสตานํ ภิกฺขูนํ อนคฺฆานิ ปญฺจกปฺปิยปจฺจตฺถรณสตานิ ปญฺญาเปตฺวา ทกฺขิณภาคํ นิสฺสาย อุตฺตราภิมุขํ เถราสนํ, มณฺฑปมชฺเฌ ปุรตฺถาภิมุขํ พุทฺธสฺส ภควโต อาสนารหํ ธมฺมาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ทนฺตขจิตํ จิตฺตพีชนิญฺเจตฺถ ฐเปตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาโรจาเปสิ ‘‘นิฏฺฐิตํ, ภนฺเต, กิจฺจ’’นฺติ.

Daraufhin teilten sie dem König mit: „Großer König, die Instandsetzung der Klöster ist abgeschlossen. Nun wollen wir die Zusammenstellung von Dhamma und Vinaya durchführen.“ – „Es ist gut, ehrwürdige Herren, führt es vertrauensvoll durch. Mein Rad der weltlichen Macht und euer Rad des Dhamma mögen wirken. Befehlt mir, ehrwürdige Herren, was soll ich tun?“ – „Einen Versammlungsort, o großer König, für die Bhikkhus, welche die Zusammenstellung des Dhamma durchführen.“ – „Wo soll ich diesen errichten lassen, ehrwürdige Herren?“ – „Am Hang des Vebhāra-Berges, am Eingang der Sattapaṇṇi-Höhle, o großer König, dort ist es angemessen.“ Mit den Worten „Es ist gut, ehrwürdige Herren“, ließ König Ajātasattu eine große Festhalle errichten, die der Schöpfung des Himmelsbaumeisters Vissakamma glich, mit wohlproportionierten Wänden, Säulen und Treppen, kunstvoll verziert mit allerlei Schnitzereien von Blumen und Rankenwerk. Sie war mit einem prächtigen Baldachin ausgestattet, von dem verschiedene Blumengirlanden herabhingen, und hatte einen kunstvoll gestalteten Boden, der wie ein Mosaik aus kostbaren Juwelen glänzte – ein meisterhaft vollendetes Werk, gleich einem Palast des Brahma. Nachdem er diese große Halle geschmückt hatte, ließ er darin für die fünfhundert Bhikkhus fünfhundert unschätzbar wertvolle, den Ordensregeln entsprechende Sitzunterlagen herrichten. An der Südseite, nach Norden ausgerichtet, ließ er den Sitzplatz für die Älteren aufstellen; in der Mitte der Halle, nach Osten ausgerichtet, den Dhamma-Thron, der des erhabenen Buddha würdig war. Nachdem er dort einen elfenbeingeschnitzten, kunstvollen Fächer platziert hatte, ließ er der Bhikkhu-Gemeinschaft ausrichten: „Ehrwürdige Herren, das Werk ist vollbracht.“

ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อาหํสุ ‘‘สฺเว, อาวุโส อานนฺท, สงฺฆสนฺนิปาโต, ตฺวญฺจ เสโข สกรณีโย, เตน เต น ยุตฺตํ สนฺนิปาตํ คนฺตุํ, อปฺปมตฺโต โหหี’’ติ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ‘‘สฺเว สนฺนิปาโต, น โข ปน เมตํ ปติรูปํ, ยฺวาหํ เสโข สมาโน สนฺนิปาตํ คจฺเฉยฺย’’นฺติ พหุเทว รตฺตึ กายคตาย สติยา วีตินาเมตฺวา รตฺติยา ปจฺจูสสมเย จงฺกมา โอโรหิตฺวา วิหารํ ปวิสิตฺวา ‘‘นิปชฺชิสฺสามี’’ติ กายํ อาวชฺเชสิ. ทฺเว ปาทา ภูมิโต มุตฺตา, อปฺปตฺตญฺจ สีสํ พิมฺโพหนํ, เอตสฺมึ อนฺตเร อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิ. อยญฺหิ อายสฺมา จงฺกเมน พหิ วีตินาเมตฺวา วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺโต จินฺเตสิ ‘‘นนุ มํ ภควา เอตทโวจ – ‘กตปุญฺโญสิ ตฺวํ, อานนฺท, ปธานมนุยุญฺช, ขิปฺปํ โหหิสิ อนาสโว’ติ (ที. นิ. ๒.๒๐๗). พุทฺธานญฺจ กถาโทโส นาม นตฺถิ, มม ปน อจฺจารทฺธํ วีริยํ, เตน เม จิตฺตํ อุทฺธจฺจาย สํวตฺตติ, หนฺทาหํ วีริยสมตํ โยเชมี’’ติ จงฺกมา โอโรหิตฺวา ปาทโธวนฏฺฐาเน ฐตฺวา ปาเท โธวิตฺวา วิหารํ ปวิสิตฺวา มญฺจเก นิสีทิตฺวา ‘‘โถกํ วิสฺสมิสฺสามี’’ติ กายํ มญฺจเก อุปนาเมสิ. ทฺเว ปาทา [Pg.82] ภูมิโต มุตฺตา, สีสญฺจ พิมฺโพหนมสมฺปตฺตํ, เอตสฺมึ อนฺตเร อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิ. จตุอิริยาปถวิรหิตํ เถรสฺส อรหตฺตํ. เตน ‘‘อิมสฺมึ สาสเน อนิสินฺโน อนิปนฺโน อฏฺฐิโต อจงฺกมนฺโต โก ภิกฺขุ อรหตฺตํ ปตฺโต’’ติ วุตฺเต ‘‘อานนฺทตฺเถโร’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

Die Bhikkhus sagten zum ehrwürdigen Ānanda: „Freund Ānanda, morgen ist die Versammlung des Saṅgha. Du aber bist noch ein Lernender (sekha), einer, der noch etwas zu tun hat. Daher schickt es sich für dich nicht, zur Versammlung zu gehen. Sei wachsam!“ Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Morgen ist die Versammlung. Es geziemt sich wahrlich nicht für mich, der ich noch ein Lernender bin, zur Versammlung zu gehen.“ Er verbrachte einen großen Teil der Nacht mit der Achtsamkeit auf den Körper. In der Morgendämmerung stieg er vom Gehmeditationspfad herab, betrat sein Wohngebäude und dachte: „Ich will mich hinlegen“, und neigte seinen Körper. Seine beiden Füße hatten sich bereits vom Boden gelöst, doch sein Kopf hatte das Kissen noch nicht berührt; genau in diesem Zwischenmoment wurde sein Geist ohne Anhaften von den Trieben (āsava) befreit. Denn dieser Ehrwürdige, der zuvor draußen auf dem Gehmeditationspfad Zeit verbracht hatte und unfähig gewesen war, den besonderen Durchbruch zu erzielen, dachte: „Hat der Erhabene mir nicht Folgendes gesagt: ‚Du hast Verdienste angehäuft, Ānanda, strebe beharrlich weiter, und rasch wirst du frei von Trieben sein‘? Und im Wort der Buddhas gibt es niemals einen Makel. Bei mir jedoch ist die Willenskraft zu stark angespannt; darum neigt sich mein Geist der Unruhe zu. Wohlan, ich will die Ausgewogenheit der Willenskraft herstellen.“ Er stieg vom Gehmeditationspfad herab, stellte sich an den Fußwaschplatz, wusch seine Füße, betrat sein Wohngebäude, setzte sich auf das kleine Bett und dachte: „Ich will mich ein wenig ausruhen“, und neigte seinen Körper zum Bett hin. Seine beiden Füße hatten sich vom Boden gelöst, und sein Kopf hatte das Kissen noch nicht berührt; genau in diesem Zwischenmoment wurde sein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit. Das Arahatschaft-Erlangen des Älteren war somit frei von den vier Körperhaltungen. Wenn daher gefragt wird: „Welcher Bhikkhu in dieser Lehre hat die Arahatschaft erlangt, ohne zu sitzen, ohne zu liegen, ohne zu stehen und ohne zu gehen?“, so ist es richtig zu antworten: „Der ältere Ānanda.“

อถ เถรา ภิกฺขู ทุติยทิวเส ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ปตฺตจีวรํ ปฏิสาเมตฺวา ธมฺมสภายํ สนฺนิปติตา. อานนฺทตฺเถโร ปน อตฺตโน อรหตฺตปฺปตฺตึ ญาเปตุกาโม ภิกฺขูหิ สทฺธึ น คโต. ภิกฺขู ยถาวุฑฺฒํ อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตาสเน นิสีทนฺตา อานนฺทตฺเถรสฺส อาสนํ ฐเปตฺวา นิสินฺนา. ตตฺถ เกหิจิ ‘‘เอตมาสนํ กสฺสา’’ติ วุตฺเต อานนฺทสฺสาติ. ‘‘อานนฺโท ปน กุหึ คโต’’ติ. ตสฺมึ สมเย เถโร จินฺเตสิ ‘‘อิทานิ มยฺหํ คมนกาโล’’ติ. ตโต อตฺตโน อานุภาวํ ทสฺเสนฺโต ปถวิยํ นิมุชฺชิตฺวา อตฺตโน อาสเนเยว อตฺตานํ ทสฺเสสิ. อากาเสนาคนฺตฺวา นิสีทีติปิ เอเก.

Am zweiten Tag verrichteten die älteren Bhikkhus ihr Mahl, räumten Almosenschale und Robe weg und versammelten sich in der Dhamma-Halle. Der ältere Ānanda jedoch, der das Erlangen seiner Arahatschaft bekannt machen wollte, ging nicht gemeinsam mit den Bhikkhus. Die Bhikkhus setzten sich der Reihe ihres Alters nach auf ihre jeweiligen Plätze, hielten jedoch den Sitzplatz des älteren Ānanda frei. Als einige dort fragten: „Für wen ist dieser Sitzplatz?“, hieß es: „Für Ānanda.“ – „Wo aber ist Ānanda geblieben?“ In diesem Augenblick dachte der Ältere: „Nun ist es Zeit für mich zu gehen.“ Daraufhin tauchte er, um seine Geisteskraft zu demonstrieren, in die Erde ein und ließ sich direkt auf seinem eigenen Sitzplatz erscheinen. Einige sagen auch, er sei durch die Luft gekommen und habe sich niedergesetzt.

เอวํ นิสินฺเน ตสฺมึ อายสฺมนฺเต มหากสฺสปตฺเถโร ภิกฺขู อามนฺเตสิ, ‘‘อาวุโส, กึ ปฐมํ สงฺคายาม ธมฺมํ วา วินยํ วา’’ติ? ภิกฺขู อาหํสุ, ‘‘ภนฺเต มหากสฺสป, วินโยนามพุทฺธสาสนสฺส อายุ, วินเย ฐิเต สาสนํ ฐิตํ โหติ, ตสฺมา ปฐมํ วินยํ สงฺคายามา’’ติ. ‘‘กํ ธุรํ กตฺวา วินโย สงฺคายิตพฺโพ’’ติ? ‘‘อายสฺมนฺตํ อุปาลิ’’นฺติ. ‘‘กึ อานนฺโท นปฺปโหตี’’ติ? ‘‘โน นปฺปโหติ, อปิจ โข ปน สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธรมาโนเยว วินยปริยตฺตึ นิสฺสาย อายสฺมนฺตํ อุปาลึ เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ วินยธรานํ ยทิทํ อุปาลี’’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๒๘). ตสฺมา อุปาลิตฺเถรํ ปุจฺฉิตฺวา วินยํ สงฺคายามาติ. ตโต เถโร วินยํ ปุจฺฉนตฺถาย อตฺตนาว อตฺตานํ สมฺมนฺนิ. อุปาลิตฺเถโรปิ วิสฺสชฺชนตฺถาย สมฺมนฺนิ. ตตฺรายํ ปาฬิ –

Als jener Ehrwürdige sich so niedergelassen hatte, wandte sich der ältere ehrwürdige Mahākassapa an die Mönche: „Ihr Brüder, was sollen wir zuerst rezitieren: die Lehre (Dhamma) oder die Disziplin (Vinaya)?“ Die Mönche sagten: „Ehrwürdiger Mahākassapa, die Disziplin ist wahrlich das Leben der Lehre des Buddha. Wenn die Disziplin besteht, bleibt die Lehre bestehen. Darum lasst uns zuerst die Disziplin rezitieren.“ – „Unter wessen Führung soll die Disziplin rezitiert werden?“ – „Unter der des ehrwürdigen Upāli.“ – „Ist Ānanda etwa nicht fähig dazu?“ – „Nicht, dass er unfähig wäre; jedoch hat der vollkommen Erwachte selbst, als er noch lebte, im Hinblick auf das Studium der Disziplin den ehrwürdigen Upāli an die Spitze gestellt mit den Worten: ‚Dies ist der Höchste unter meinen Mönchsjüngern, die die Disziplin bewahren, ihr Mönche, nämlich Upāli.‘ Darum lasst uns den älteren Upāli befragen und die Disziplin rezitieren.“ Daraufhin bestimmte der ältere (Mahākassapa) sich selbst dazu, die Fragen zur Disziplin zu stellen. Auch der ältere Upāli bestimmte sich selbst dazu, die Antworten zu geben. Hierzu ist dies der Text (Pali):

อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป สงฺฆํ ญาเปสิ –

Da setzte der ehrwürdige Mahākassapa den Orden in Kenntnis:

‘‘สุณาตุ เม, อาวุโส, สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อุปาลึ วินยํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ.

„Der Orden möge mich hören, ihr Brüder. Wenn es dem Orden genehm ist, möchte ich Upāli über die Disziplin befragen.“

อายสฺมาปิ [Pg.83] อุปาลิ สงฺฆํ ญาเปสิ –

Auch der ehrwürdige Upāli setzte den Orden in Kenntnis:

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อายสฺมตา มหากสฺสเปน วินยํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชยฺย’’นฺติ.

„Der Orden möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Wenn es dem Orden genehm ist, möchte ich, vom ehrwürdigen Mahākassapa über die Disziplin befragt, die Antworten geben.“

เอวํ อตฺตนาว อตฺตานํ สมฺมนฺนิตฺวา อายสฺมา, อุปาลิ, อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ จีวรํ กตฺวา เถเร ภิกฺขู วนฺทิตฺวา ธมฺมาสเน นิสีทิ ทนฺตขจิตํ พีชนึ คเหตฺวา. ตโต มหากสฺสปตฺเถโร อุปาลิตฺเถรํ ปฐมปาราชิกํ อาทึ กตฺวา สพฺพํ วินยํ ปุจฺฉิ, อุปาลิตฺเถโร วิสฺสชฺเชสิ. สพฺเพ ปญฺจสตา ภิกฺขู ปฐมปาราชิกสิกฺขาปทํ สนิทานํ กตฺวา เอกโต คณสชฺฌายมกํสุ. เอวํ เสสานิปีติ สพฺพํ วินยฏฺฐกถาย คเหตพฺพํ. เอเตน นเยน สอุภโตวิภงฺคํ สขนฺธกปริวารํ สกลํ วินยปิฏกํ สงฺคายิตฺวา อุปาลิตฺเถโร ทนฺตขจิตํ พีชนึ นิกฺขิปิตฺวา ธมฺมาสนา โอโรหิตฺวา วุฑฺเฒ ภิกฺขู วนฺทิตฺวา อตฺตโน ปตฺตาสเน นิสีทิ.

Nachdem sie sich so selbst bestimmt hatten, erhob sich der ehrwürdige Upāli von seinem Sitz, legte sein Gewand über eine Schulter, erwies den älteren Mönchen seine Ehrfurcht und setzte sich auf den Dhamma-Thron, nachdem er den mit Elfenbein verzierten Fächer ergriffen hatte. Daraufhin befragte der ältere Mahākassapa den älteren Upāli über das gesamte Vinaya, beginnend mit der ersten Pārājika-Regel, und der ältere Upāli gab die Antworten. Alle fünfhundert Mönche machten gemeinsam eine Gruppenrezitation der ersten Pārājika-Übungsregel mitsamt ihrer Entstehungsgeschichte. „Ebenso auch die übrigen [Übungsregeln]“ – all dies ist aus dem Vinaya-Kommentar zu entnehmen. Auf diese Weise rezitierten sie den gesamten Vinayapiṭaka, einschließlich der beiden Vibhaṅgas, der Khandhakas und des Parivāra. Danach legte der ältere Upāli den mit Elfenbein verzierten Fächer nieder, stieg vom Dhamma-Thron herab, erwies den älteren Mönchen seine Ehrfurcht und setzte sich auf den für ihn vorgesehenen Platz.

วินยํ สงฺคายิตฺวา ธมฺมํ สงฺคายิตุกาโม อายสฺมา มหากสฺสปตฺเถโร ภิกฺขู ปุจฺฉิ – ‘‘ธมฺมํ สงฺคายนฺเตหิ กํ ปุคฺคลํ ธุรํ กตฺวา ธมฺโม สงฺคายิตพฺโพ’’ติ? ภิกฺขู ‘‘อานนฺทตฺเถรํ ธุรํ กตฺวา’’ติ อาหํสุ.

Nachdem die Disziplin rezitiert worden war, befragte der ehrwürdige ältere Mahākassapa, der nun die Lehre rezitieren lassen wollte, die Mönche: „Unter wessen Führung soll die Lehre rezitiert werden, wenn wir die Lehre rezitieren?“ Die Mönche sagten: „Unter der Führung des älteren Ānanda.“

อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป สงฺฆํ ญาเปสิ –

Da setzte der ehrwürdige Mahākassapa den Orden in Kenntnis:

‘‘สุณาตุ เม, อาวุโส, สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อานนฺทํ ธมฺมํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ.

„Der Orden möge mich hören, ihr Brüder. Wenn es dem Orden genehm ist, möchte ich Ānanda über die Lehre befragen.“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท สงฺฆํ ญาเปสิ –

Da setzte der ehrwürdige Ānanda den Orden in Kenntnis:

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อายสฺมตา มหากสฺสเปน ธมฺมํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชยฺย’’นฺติ.

„Der Orden möge mich hören, ihr Ehrwürdigen. Wenn es dem Orden genehm ist, möchte ich, vom ehrwürdigen Mahākassapa über die Lehre befragt, die Antworten geben.“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ จีวรํ กตฺวา เถเร ภิกฺขู วนฺทิตฺวา ธมฺมาสเน นิสีทิ ทนฺตขจิตํ พีชนึ คเหตฺวา. อถ มหากสฺสปตฺเถโร อานนฺทตฺเถรํ ธมฺมํ ปุจฺฉิ – ‘‘พฺรหฺมชาลํ, อาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติ? ‘‘อนฺตรา จ, ภนฺเต, ราชคหํ อนฺตรา จ นาฬนฺทํ ราชาคารเก อมฺพลฏฺฐิกาย’’นฺติ. ‘‘กํ อารพฺภา’’ติ? ‘‘สุปฺปิยญฺจ ปริพฺพาชกํ พฺรหฺมทตฺตญฺจ มาณวก’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ พฺรหฺมชาลสฺส นิทานมฺปิ ปุจฺฉิ, ปุคฺคลมฺปิ ปุจฺฉิ. ‘‘สามญฺญผลํ; ปนาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติ? ‘‘ราชคเห, ภนฺเต, ชีวกมฺพวเน’’ติ. ‘‘เกน สทฺธิ’’นฺติ? ‘‘อชาตสตฺตุนา [Pg.84] เวเทหิปุตฺเตน สทฺธิ’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ สามญฺญผลสฺส นิทานมฺปิ ปุจฺฉิ, ปุคฺคลมฺปิ ปุจฺฉิ. เอเตเนว อุปาเยน ปญฺจปิ นิกาเย ปุจฺฉิ, ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ อายสฺมา อานนฺโท วิสฺสชฺเชสิ. อยํ ปฐมมหาสงฺคีติ ปญฺจหิ เถรสเตหิ กตา –

Da erhob sich der ehrwürdige Ānanda von seinem Sitz, legte sein Gewand über eine Schulter, erwies den älteren Mönchen seine Ehrfurcht und setzte sich auf den Dhamma-Thron, nachdem er den mit Elfenbein verzierten Fächer ergriffen hatte. Da befragte der ältere Mahākassapa den älteren Ānanda über die Lehre: „Freund Ānanda, wo wurde das Brahmajāla-Sutta gesprochen?“ – „Herr, auf dem Weg zwischen Rājagaha und Nālandā, im königlichen Rasthaus im Ambalaṭṭhika-Garten.“ – „In Bezug auf wen?“ – „In Bezug auf den Wanderphilosoph Suppiya und den Jüngling Brahmadatta.“ Daraufhin befragte der ehrwürdige Mahākassapa den ehrwürdigen Ānanda sowohl nach dem Anlass als auch nach den Personen des Brahmajāla-Sutta. „Und wo, Freund Ānanda, wurde das Sāmaññaphala-Sutta gesprochen?“ – „In Rājagaha, Herr, im Mangohain Jīvakas.“ – „Mit wem zusammen?“ – „Mit Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī.“ Daraufhin befragte der ehrwürdige Mahākassapa den ehrwürdigen Ānanda sowohl nach dem Anlass als auch nach den Personen des Sāmaññaphala-Sutta. Auf eben diese Weise befragte er ihn über alle fūnf Nikāyas, und auf jede Frage hin gab der ehrwürdige Ānanda die Antwort. Diese Erste Große Rezitation wurde von fūnfhundert Älteren durchgeführt.

‘‘สเตหิ ปญฺจหิ กตา, เตน ปญฺจสตาติ จ;

เถเรเหว กตตฺตา จ, เถริกาติ ปวุจฺจตี’’ติ.

„Da sie von fünfhundert [Mönchen] durchgeführt wurde, wird sie auch ‚die von den Fünfhundert‘ genannt; und da sie von den Älteren selbst durchgeführt wurde, wird sie auch ‚die der Älteren‘ genannt.“

อิมิสฺสา ปฐมมหาสงฺคีติยา วตฺตมานาย สพฺพํ ทีฆนิกายํ มชฺฌิมนิกายาทิญฺจ ปุจฺฉิตฺวา อนุปุพฺเพน ขุทฺทกนิกายํ ปุจฺฉนฺเตน อายสฺมตา มหากสฺสเปน ‘‘มงฺคลสุตฺตํ, อาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติ เอวมาทิวจนาวสาเน ‘‘นิทานมฺปิ ปุจฺฉิ, ปุคฺคลมฺปิ ปุจฺฉี’’ติ เอตฺถ นิทาเน ปุจฺฉิเต ตํ นิทานํ วิตฺถาเรตฺวา ยถา จ ภาสิตํ, เยน จ สุตํ, ยทา จ สุตํ, เยน จ ภาสิตํ, ยตฺถ จ ภาสิตํ, ยสฺส จ ภาสิตํ, ตํ สพฺพํ กเถตุกาเมน ‘‘เอวํ ภาสิตํ มยา สุตํ, เอกํ สมยํ สุตํ, ภควตา ภาสิตํ, สาวตฺถิยํ ภาสิตํ, เทวตาย ภาสิต’’นฺติ เอตมตฺถํ ทสฺเสนฺเตน อายสฺมตา อานนฺเทน วุตฺตํ ‘‘เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม…เป… ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสี’’ติ. เอวมิทํ อายสฺมตา อานนฺเทน วุตฺตํ, ตญฺจ ปน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Als diese Erste Große Rezitation im Gange war, nachdem der gesamte Dīghanikāya, der Majjhimanikāyā usw. abgefragt worden war, und als der ehrwürdige Mahākassapa der Reihe nach den Khuddakanikāya abfragte und sprach: „Freund Ānanda, wo wurde das Maṅgala-Sutta gesprochen?“, wurde am Ende solcher Worte an dieser Stelle nach dem Anlass gefragt: „Er befragte ihn auch nach dem Anlass, er befragte ihn auch nach der Person.“ Als dieser Anlass erfragt wurde, wollte der ehrwürdige Ānanda jenen Anlass ausführlich darlegen: wie es gesprochen wurde, von wem es gehört wurde, wann es gehört wurde, von wem es gesprochen wurde, wo es gesprochen wurde und für wen es gesprochen wurde. Um all diese Bedeutungen aufzuzeigen – nämlich: „So wurde es gesprochen, von mir wurde es gehört, zu einer bestimmten Zeit wurde es gehört, vom Erhabenen wurde es gesprochen, in Sāvatthī wurde es gesprochen, für eine Gottheit wurde es gesprochen“ –, sprach der ehrwürdige Ānanda: „So habe ich gehört: Einst verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika ... (und so weiter) ... sprach er den Erhabenen mit einer Strophe an.“ Auf diese Weise wurde dies vom ehrwürdigen Ānanda gesprochen; und es ist zu verstehen, dass dies zur Zeit der Ersten Großen Rezitation gesprochen wurde.

อิทานิ ‘‘กสฺมา วุตฺต’’นฺติ เอตฺถ วุจฺจเต – ยสฺมา อยมายสฺมา มหากสฺสปตฺเถเรน นิทานํ ปุฏฺโฐ, ตสฺมาเนน ตํ นิทานํ อาทิโต ปภุติ วิตฺถาเรตุํ วุตฺตํ. ยสฺมา วา อานนฺทํ ธมฺมาสเน นิสินฺนํ วสีคณปริวุตํ ทิสฺวา เอกจฺจานํ เทวตานํ จิตฺตมุปฺปนฺนํ ‘‘อยมายสฺมา เวเทหมุนิ ปกติยาปิ สกฺยกุลมนฺวโย ภควโต ทายาโท, ภควตาปิ ปญฺจกฺขตฺตุํ เอตทคฺเค นิทฺทิฏฺโฐ, จตูหิ อจฺฉริยอพฺภุตธมฺเมหิ สมนฺนาคโต, จตุนฺนํ ปริสานํ ปิโย มนาโป, อิทานิ มญฺเญ ภควโต ธมฺมรชฺชทายชฺชํ ปตฺวา พุทฺโธ ชาโต’’ติ. ตสฺมา อายสฺมา อานนฺโท ตาสํ เทวตานํ เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย ตํ อภูตคุณสมฺภาวนํ อนธิวาเสนฺโต อตฺตโน สาวกภาวเมว ทีเปตุํ อาห ‘‘เอวํ เม สุตํ เอกํ สมยํ ภควา [Pg.85] …เป… อชฺฌภาสี’’ติ. เอตฺถนฺตเร ปญฺจ อรหนฺตสตานิ อเนกานิ จ เทวตาสหสฺสานิ ‘‘สาธุ สาธู’’ติ อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อภินนฺทึสุ, มหาภูมิจาโล อโหสิ, นานาวิธกุสุมวสฺสํ อนฺตลิกฺขโต ปปติ, อญฺญานิ จ พหูนิ อจฺฉริยานิ ปาตุรเหสุํ, พหูนญฺจ เทวตานํ สํเวโค อุปฺปชฺชิ ‘‘ยํ อมฺเหหิ ภควโต สมฺมุขา สุตํ, อิทาเนว ตํ ปโรกฺขา ชาต’’นฺติ. เอวมิทํ อายสฺมตา อานนฺเทน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วทนฺเตนาปิ อิมินา การเณน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. เอตฺตาวตา จ ‘‘วุตฺตํ เยน ยทา ยสฺมา, เจตํ วตฺวา อิมํ วิธิ’’นฺติ อิมิสฺสา อทฺธคาถาย อตฺโถ ปกาสิโต โหติ.

Nun wird hierzu geantwortet: Da dieser Ehrwürdige vom älteren Mahākassapa nach dem Ursprung gefragt wurde, hat er deshalb jenen Ursprung von Anfang an ausführlich dargelegt. Oder weil, als sie den Ehrwürdigen Ānanda auf dem Dhamma-Thron sitzen sahen, umgeben von der Schar der Beherrschten, bei einigen Gottheiten der Gedanke aufkam: „Dieser ehrwürdige Weise aus Videha ist schon von Natur aus ein Nachkömmling des Sakya-Geschlechts, ein Erbe des Erhabenen. Auch vom Erhabenen wurde er fünfmal als der Vorzüglichste bezeichnet. Er ist mit den vier wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet, den vier Versammlungen lieb und angenehm. Nun, so denke ich, hat er das Erbe des Dhamma-Reiches des Erhabenen erlangt und ist selbst ein Buddha geworden.“ Deswegen erkannte der ehrwürdige Ānanda mit seinem Geist den Gedanken jener Gottheiten, und da er diese beispiellose Lobpreisung seiner Tugenden nicht duldete, sprach er, um allein seinen Zustand als Jünger zu verdeutlichen: „So habe ich gehört: Zu einer Zeit sprach der Erhabene ...“ Währenddessen frohlockten die fünfhundert Arahants und viele Tausende Gottheiten dem ehrwürdigen Ānanda mit den Worten „Sādhu, sādhu!“ zu. Ein großes Erdbeben ereignete sich, ein Regen von verschiedenen Blumen fiel vom Himmel herab, und viele andere wunderbare Zeichen traten zutage. Und bei vielen Gottheiten entstand eine heilige Erschütterung (saṃvega): „Was wir einst in Gegenwart des Erhabenen gehört haben, das ist soeben zu etwas geworden, das nicht mehr unmittelbar gegenwärtig ist.“ So ist zu verstehen, dass dies vom ehrwürdigen Ānanda während des ersten großen Konzils aus diesem Grunde gesprochen wurde. Und damit ist die Bedeutung dieser halben Strophe „Von wem, wann, aus welchem Grund dies gesprochen wurde, nachdem man diese Weise dargelegt hat ...“ erklärt worden.

เอวมิจฺจาทิปาฐวณฺณนา

Die Erklärung des Wortlautes beginnend mit „Evaṃ“ (So).

๑. อิทานิ ‘‘เอวมิจฺจาทิปาฐสฺส, อตฺถํ นานปฺปการโต’’ติ เอวมาทิมาติกาย สงฺคหิตตฺถปฺปกาสนตฺถํ วุจฺจเต – เอวนฺติ อยํ สทฺโท อุปมูปเทสสมฺปหํสนครหณวจนสมฺปฏิคฺคหาการนิทสฺสนาวธารณาทีสุ อตฺเถสุ ทฏฺฐพฺโพ. ตถา เหส ‘‘เอวํ ชาเตน มจฺเจน, กตฺตพฺพํ กุสลํ พหุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (ธ. ป. ๕๓) อุปมายํ ทิสฺสติ. ‘‘เอวํ เต อภิกฺกมิตพฺพํ, เอวํ เต ปฏิกฺกมิตพฺพ’’นฺติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๒๒) อุปเทเส. ‘‘เอวเมตํ ภควา, เอวเมตํ สุคตา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๖) สมฺปหํสเน. ‘‘เอวเมวํ ปนายํ วสลี ยสฺมึ วา ตสฺมึ วา ตสฺส มุณฺฑกสฺส สมณกสฺส วณฺณํ ภาสตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๘๗) ครหเณ. ‘‘เอวํ, ภนฺเตติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑) วจนสมฺปฏิคฺคเห. ‘‘เอวํ พฺยา โข อหํ, ภนฺเต, ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๙๘) อากาเร. ‘‘เอหิ ตฺวํ, มาณวก, เยน สมโณ อานนฺโท เตนุปสงฺกม, อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน สมณํ อานนฺทํ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉ. ‘สุโภ มาณโว โตเทยฺยปุตฺโต ภวนฺตํ อานนฺทํ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉตี’ติ, เอวญฺจ วเทหิ สาธุ กิร ภวํ อานนฺโท เยน สุภสฺส มาณวสฺส โตเทยฺยปุตฺตสฺส นิเวสนํ, เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๔๕) นิทสฺสเน. ‘‘ตํ กึ มญฺญถ กาลามา, อิเม ธมฺมา กุสลา วา อกุสลา วาติ? อกุสลา, ภนฺเต. สาวชฺชา วา อนวชฺชา วาติ? สาวชฺชา, ภนฺเต. วิญฺญุครหิตา วา วิญฺญุปฺปสตฺถา [Pg.86] วาติ? วิญฺญุครหิตา, ภนฺเต. สมตฺตา สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ โน วา, กถํ โว เอตฺถ โหตีติ? สมตฺตา, ภนฺเต, สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ, เอวํ โน เอตฺถ โหตี’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๖) อวธารเณ. อิธ ปน อาการนิทสฺสนาวธารเณสุ ทฏฺฐพฺโพ.

1. Nun wird zur Verdeutlichung der in der Einleitung zusammengefassten Bedeutung – beginnend mit: „Die Bedeutung des Textes, der mit ‚Evaṃ‘ anfängt, auf vielfältige Weise“ – Folgendes gesagt: Das Wort „evaṃ“ ist in den Bedeutungen von Vergleich (upamā), Unterweisung (upadesa), Lobpreisung (sampahaṃsana), Tadel (garahaṇa), Zustimmung zu einer Rede (vacanasampaṭiggaha), Art und Weise (ākāra), Aufzeigen (nidassana), Bestimmtheit (avadhāraṇa) und anderen zu verstehen. So erscheint es in der Bedeutung des Vergleichs (upamā) in Sätzen wie: „Ebenso wie ein Sterblicher, der geboren ist, viel Heilsames tun sollte.“ In der Unterweisung (upadesa) in: „So sollst du vorwärtsschreiten, so sollst du zurückweichen.“ In der Lobpreisung (sampahaṃsana) in: „So ist es, Erhabener! So ist es, Wohlgegangener!“ Im Tadel (garahaṇa) in: „Genauso spricht diese Elende bei jeder Gelegenheit das Lob jenes kahlgeschorenen elenden Asketen aus.“ In der Zustimmung zu einer Rede (vacanasampaṭiggaha) in: „‚Ja, o Herr‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen.“ In der Art und Weise (ākāra) in: „Auf diese Weise verstehe ich, o Herr, die vom Erhabenen dargelegte Lehre.“ Im Aufzeigen (nidassana) in: „Komm, junger Mann, begib dich dorthin, wo der Asket Ānanda ist. Wenn du dort angekommen bist, frage den Asketen Ānanda in meinem Namen nach seiner Gesundheit, Krankheitsfreiheit, Leichtigkeit, Kraft und seinem Wohlbefinden: ‚Der junge Subha, Todeyyas Sohn, fragt den ehrwürdigen Ānanda nach seiner Gesundheit ...‘ Und sprich so: ‚Es wäre gut, wenn der ehrwürdige Ānanda aus Mitgefühl zum Hause des jungen Subha, Todeyyas Sohn, käme.‘“ In der Bestimmtheit (avadhāraṇa) in: „‚Was meint ihr, Kālāmā? Sind diese Dinge heilsam oder unheilsam?‘ – ‚Unheilsam, Herr.‘ – ‚Sind sie tadelnswert oder untadelig?‘ – ‚Tadelnswert, Herr.‘ – ‚Werden sie von Weisen getadelt oder von Weisen gepriesen?‘ – ‚Von Weisen getadelt, Herr.‘ – ‚Führen sie, wenn sie vollendet und unternommen werden, zu Unheil und Leid oder nicht? Wie steht eure Meinung dazu?‘ – ‚Vollendet und unternommen, Herr, führen sie zu Unheil und Leid. So steht unsere Meinung dazu.‘“ Hier jedoch ist es in den Bedeutungen der Art und Weise, des Aufzeigens und der Bestimmtheit zu verstehen.

ตตฺถ อาการตฺเถน เอวํ-สทฺเทน เอตมตฺถํ ทีเปติ – นานานยนิปุณมเนกชฺฌาสยสมุฏฺฐานํ อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนํ วิวิธปาฏิหาริยํ ธมฺมตฺถเทสนาปฏิเวธคมฺภีรํ สพฺพสตฺตานํ สกสกภาสานุรูปโต โสตปถมาคจฺฉนฺตํ ตสฺส ภควโต วจนํ สพฺพปฺปกาเรน โก สมตฺโถ วิญฺญาตุํ, สพฺพถาเมน ปน โสตุกามตํ ชเนตฺวาปิ เอวํ เม สุตํ, มยาปิ เอเกนากาเรน สุตนฺติ.

Darunter verdeutlicht er mit dem Wort „evaṃ“ in der Bedeutung der Art und Weise diesen Sinn: Wer ist imstande, das Wort des Erhabenen auf jede Weise vollständig zu verstehen – das durch vielfältige Methoden feinsinnig ist, das aus zahlreichen Absichten entspringt, das reich an Sinn und Wortlaut ist, das von mannigfachen Wundern begleitet wird, das tiefgründig in Gesetz, Sinn, Verkündigung und Durchdringung ist und das den Ohren aller Wesen gemäß ihrer jeweiligen eigenen Sprache ertönt? Doch obwohl ich mit aller Kraft das Verlangen zu hören geweckt habe, habe ich es so gehört, nämlich nur auf eine einzige Weise.

นิทสฺสนตฺเถน ‘‘นาหํ สยมฺภู, น มยา อิทํ สจฺฉิกต’’นฺติ อตฺตานํ ปริโมเจนฺโต ‘‘เอวํ เม สุตํ, มยาปิ เอวํ สุต’’นฺติ อิทานิ วตฺตพฺพํ สกลสุตฺตํ นิทสฺเสติ.

In der Bedeutung des Aufzeigens befreit er sich selbst von dem Anspruch, indem er denkt: „Ich bin kein Selbstgewordener, dies wurde nicht von mir selbst verwirklicht“, und zeigt mit den Worten „So habe ich gehört, auch ich habe es so gehört“ das nun vorzutragende gesamte Sutta auf.

อวธารณตฺเถน ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ พหุสฺสุตานํ ยทิทํ อานนฺโท, คติมนฺตานํ, สติมนฺตานํ, ธิติมนฺตานํ, อุปฏฺฐากานํ ยทิทํ อานนฺโท’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๙-๒๒๓) เอวํ ภควตา ปสตฺถภาวานุรูปํ อตฺตโน ธารณพลํ ทสฺเสนฺโต สตฺตานํ โสตุกมฺยตํ ชเนติ ‘‘เอวํ เม สุตํ, ตญฺจ โข อตฺถโต วา พฺยญฺชนโต วา อนูนมนธิกํ, เอวเมว, น อญฺญถา ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ.

In der Bedeutung der Bestimmtheit erweckt er im Einklang mit dem Lob des Erhabenen: „Dies ist der Vorzüglichste, ihr Mönche, unter meinen jüngernden Mönchen, die vielgehört sind, nämlich Ānanda; unter jenen, die einen klaren Gang haben, die achtsam sind, die standhaft sind, die Diener sind, nämlich Ānanda“, indem er seine eigene Kraft des Behaltens zeigt, in den Wesen den Wunsch zu hören mit den Worten: „So habe ich gehört, und zwar weder mangelhaft noch übertrieben in Bezug auf Sinn oder Wortlaut; genau so und nicht anders ist es anzusehen.“

เม-สทฺโท ตีสุ อตฺเถสุ ทิสฺสติ. ตถา หิสฺส ‘‘คาถาภิคีตํ เม อโภชเนยฺย’’นฺติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๘๑) มยาติ อตฺโถ. ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตู’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๘๘) มยฺหนฺติ อตฺโถ. ‘‘ธมฺมทายาทา เม, ภิกฺขเว, ภวถา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๙) มมาติ อตฺโถ. อิธ ปน ‘‘มยา สุต’’นฺติ จ ‘‘มม สุต’’นฺติ จ อตฺถทฺวเย ยุชฺชติ.

Das Wort „me“ ist in drei Bedeutungen zu finden. So ist seine Bedeutung in Sätzen wie „Durch eine Strophe Ersungenes darf von mir nicht genossen werden“ gleichbedeutend mit „von mir“ (mayā). In Sätzen wie „Es wäre gut, o Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegte“ ist es gleichbedeutend mit „mir“ (mayhaṃ). In Sätzen wie „Seid, ihr Mönche, meine Erben des Dhamma“ ist es gleichbedeutend mit „mein“ (mama). Hier jedoch ist es in den beiden Bedeutungen „von mir wurde gehört“ und „mein Hören“ angebracht.

สุตนฺติ อยํ สุตสทฺโท สอุปสคฺโค อนุปสคฺโค จ คมนขฺยาตราคาภิภูตูปจิตานุโยคโสตวิญฺเญยฺยโสตทฺวารวิญฺญาตาทิอเนกตฺถปฺปเภโท. ตถา หิสฺส ‘‘เสนาย ปสุโต’’ติ เอวมาทีสุ คจฺฉนฺโตติ [Pg.87] อตฺโถ. ‘‘สุตธมฺมสฺส ปสฺสโต’’ติ เอวมาทีสุ ขฺยาตธมฺมสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘อวสฺสุตา อวสฺสุตสฺสา’’ติ เอวมาทีสุ (ปาจิ. ๖๕๗) ราคาภิภูตา ราคาภิภูตสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปก’’นฺติ เอวมาทีสุ (ขุ. ปา. ๗.๑๒) อุปจิตนฺติ อตฺโถ. ‘‘เย ฌานปฺปสุตา ธีรา’’ติ เอวมาทีสุ (ธ. ป. ๑๘๑) ฌานานุยุตฺตาติ อตฺโถ. ‘‘ทิฏฺฐํ สุตํ มุต’’นฺติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๔๑) โสตวิญฺเญยฺยนฺติ อตฺโถ. ‘‘สุตธโร สุตสนฺนิจโย’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๓๙) โสตทฺวารานุสารวิญฺญาตธโรติ อตฺโถ. อิธ ปน สุตนฺติ โสตวิญฺญาณปุพฺพงฺคมาย วิญฺญาณวีถิยา อุปธาริตนฺติ วา อุปธารณนฺติ วาติ อตฺโถ. ตตฺถ ยทา เม-สทฺทสฺส มยาติ อตฺโถ, ตทา ‘‘เอวํ มยา สุตํ, โสตวิญฺญาณปุพฺพงฺคมาย วิญฺญาณวีถิยา อุปธาริต’’นฺติ ยุชฺชติ. ยทา เม-สทฺทสฺส มมาติ อตฺโถ, ตทา ‘‘เอวํ มม สุตํ โสตวิญฺญาณปุพฺพงฺคมาย วิญฺญาณวีถิยา อุปธารณ’’นฺติ ยุชฺชติ.

Das Wort 'suta' (gehört) – ob mit oder ohne Präfix – hat viele verschiedene Bedeutungen wie 'gehen', 'verkünden', 'von Leidenschaft überwältigt sein', 'ansammeln', 'Hingabe', 'durch das Hörbewusstsein zu erkennen', 'durch das Hörtor erkannt' und so weiter. Denn in Passagen wie 'senāya pasuto' ist die Bedeutung 'gehend' (gacchanto) angemessen. In Passagen wie 'sutadhammassa passato' ist die Bedeutung 'der verkündeten Lehre' (khyātadhammassa) angemessen. In Passagen wie 'avassutā avassutassa' ist die Bedeutung 'von Leidenschaft überwältigt' (rāgābhibhūtā / rāgābhibhūtassa) angemessen. In Passagen wie 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ' ist die Bedeutung 'angesammelt' (upacita) angemessen. In Passagen wie 'ye jhānappasutā dhīrā' ist die Bedeutung 'der Vertiefung hingegeben' (jhānānuyuttā) angemessen. In Passagen wie 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ' ist die Bedeutung 'durch das Hörbewusstsein zu erkennen' (sotaviññeyya) angemessen. In Passagen wie 'sutadharo sutasannicayo' ist die Bedeutung 'Bewahrer des über das Hörtor erkannten Dharma' (sotadvārānusāraviññātadharo) angemessen. Hier jedoch bedeutet 'suta' entweder 'erfasst' (upadhārita) oder 'das Erfassen' (upadhāraṇa) durch den kognitiven Prozess (viññāṇavīthi), dem das Hörbewusstsein vorausgeht. Wenn dabei das Wort 'me' die Bedeutung von 'durch mich' (mayā) hat, dann ist die Bedeutung angemessen: 'So wurde es von mir gehört, [nämlich] erfasst durch den kognitiven Prozess, dem das Hörbewusstsein vorausgeht.' Wenn das Wort 'me' die Bedeutung von 'mein' (mama) hat, dann ist die Bedeutung angemessen: 'So ist mein Hören, [nämlich] das Erfassen durch den kognitiven Prozess, dem das Hörbewusstsein vorausgeht.'

เอวเมเตสุ ตีสุ ปเทสุ เอวนฺติ โสตวิญฺญาณกิจฺจนิทสฺสนํ. เมติ วุตฺตวิญฺญาณสมงฺคีปุคฺคลนิทสฺสนํ. สุตนฺติ อสฺสวนภาวปฺปฏิกฺเขปโต อนูนานธิกาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสนํ. ตถา เอวนฺติ สวนาทิจิตฺตานํ นานปฺปกาเรน อารมฺมเณ ปวตฺตภาวนิทสฺสนํ. เมติ อตฺตนิทสฺสนํ. สุตนฺติ ธมฺมนิทสฺสนํ.

Unter diesen drei Wörtern zeigt 'evaṃ' die Funktion des Hörbewusstseins auf. 'Me' zeigt die Person auf, die mit dem besagten Bewusstsein ausgestattet ist. 'Sutaṃ' zeigt, indem es das Nicht-Hören ausschließt, ein Erfassen auf, das weder unvollständig noch übermäßig noch verdreht ist. Ebenso zeigt 'evaṃ' auf, wie die beim Hören und anderen Vorgängen beteiligten Geisteszustände auf vielfältige Weise in Bezug auf das Objekt auftreten. 'Me' zeigt das eigene Selbst auf. 'Sutaṃ' zeigt die Lehre auf.

ตถา เอวนฺติ นิทฺทิสิตพฺพธมฺมนิทสฺสนํ. เมติ ปุคฺคลนิทสฺสนํ. สุตนฺติ ปุคฺคลกิจฺจนิทสฺสนํ.

Ebenso zeigt 'evaṃ' die darzulegende Lehre auf, 'me' zeigt die Person auf, und 'sutaṃ' zeigt die Aktivität der Person auf.

ตถา เอวนฺติ วีถิจิตฺตานํ อาการปญฺญตฺติวเสน นานปฺปการนิทฺเทโส. เมติ กตฺตารนิทฺเทโส. สุตนฺติ วิสยนิทฺเทโส.

Ebenso ist das Wort 'evaṃ' die Darlegung der vielfältigen Aspekte der Bewusstseinsprozesse im Sinne der begrifflichen Bestimmung ihrer Art und Weise. Das Wort 'me' ist die Darlegung des Handelnden (Akteurs). Das Wort 'sutaṃ' ist die Darlegung des Objekts.

ตถา เอวนฺติ ปุคฺคลกิจฺจนิทฺเทโส. สุตนฺติ วิญฺญาณกิจฺจนิทฺเทโส. เมติ อุภยกิจฺจยุตฺตปุคฺคลนิทฺเทโส.

Ebenso ist 'evaṃ' die Darlegung der Aktivität der Person. 'Sutaṃ' ist die Darlegung der Funktion des Erkennens. 'Me' ist die Darlegung der Person, die mit beiden Funktionen verbunden ist.

ตถา เอวนฺติ ภาวนิทฺเทโส. เมติ ปุคฺคลนิทฺเทโส. สุตนฺติ ตสฺส กิจฺจนิทฺเทโส.

Ebenso ist 'evaṃ' die Darlegung des Zustands. 'Me' ist die Darlegung der Person. 'Sutaṃ' ist die Darlegung von deren Aktivität.

ตตฺถ เอวนฺติ จ เมติ จ สจฺฉิกฏฺฐปรมตฺถวเสน อวิชฺชมานปญฺญตฺติ. สุตนฺติ วิชฺชมานปญฺญตฺติ. ตถา เอวนฺติ จ เมติ จ ตํ ตํ อุปาทาย วตฺตพฺพโต [Pg.88] อุปาทาปญฺญตฺติ. สุตนฺติ ทิฏฺฐาทีนิ อุปนิธาย วตฺตพฺพโต อุปนิธาปญฺญตฺติ.

Dabei weisen 'evaṃ' und 'me' im Sinne der absoluten Realität (sacchikaṭṭha-paramattha) auf einen Begriff für ein nicht-existierendes Phänomen (avijjamāna-paññatti) hin. 'Sutaṃ' weist auf einen Begriff für ein existierendes Phänomen (vijjamāna-paññatti) hin. Ebenso weisen 'evaṃ' und 'me' auf einen abgeleiteten Begriff (upādā-paññatti) hin, weil sie in Abhängigkeit von diesem oder jenem ausgedrückt werden. 'Sutaṃ' weist auf einen Beziehungsbegriff (upanidhā-paññatti) hin, weil es im Vergleich zu Gesehenem und anderen Erfahrungen ausgedrückt wird.

เอตฺถ จ เอวนฺติ วจเนน อสมฺโมหํ ทีเปติ, สุตนฺติ วจเนน สุตสฺส อสมฺโมสํ. ตถา เอวนฺติ วจเนน โยนิโสมนสิการํ ทีเปติ อโยนิโส มนสิกโรโต นานปฺปการปฺปฏิเวธาภาวโต. สุตนฺติ วจเนน อวิกฺเขปํ ทีเปติ วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส สวนาภาวโต. ตถา หิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต ปุคฺคโล สพฺพสมฺปตฺติยา วุจฺจมาโนปิ ‘‘น มยา สุตํ, ปุน ภณถา’’ติ ภณติ. โยนิโสมนสิกาเรน เจตฺถ อตฺตสมฺมาปณิธึ ปุพฺเพ กตปุญฺญตญฺจ สาเธติ, อวิกฺเขเปน สทฺธมฺมสฺสวนํ สปฺปุริสูปนิสฺสยญฺจ. เอวนฺติ จ อิมินา ภทฺทเกน อากาเรน ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสมฺปตฺตึ อตฺตโน ทีเปติ, สุตนฺติ สวนโยเคน ปุริมจกฺกทฺวยสมฺปตฺตึ. ตถา อาสยสุทฺธึ ปโยคสุทฺธิญฺจ, ตาย จ อาสยสุทฺธิยา อธิคมพฺยตฺตึ, ปโยคสุทฺธิยา อาคมพฺยตฺตึ.

Hierbei zeigt er mit dem Wort 'evaṃ' das Freisein von Verwirrung auf, und mit dem Wort 'sutaṃ' die Unvergesslichkeit des Gehörten. Ebenso zeigt er mit dem Wort 'evaṃ' weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) auf, da es für jemanden, der unweise aufmerksam ist, kein Durchdringen der vielfältigen Aspekte der Lehre gibt. Mit dem Wort 'sutaṃ' zeigt er Unabgelenktheit auf, da für jemanden mit zerstreutem Geist kein echtes Hören möglich ist. Denn eine Person mit zerstreutem Geist sagt, selbst wenn ihr eine Lehre mit all ihrer Vollkommenheit verkündet wird: 'Ich habe es nicht gehört, sprecht bitte noch einmal.' Durch weise Aufmerksamkeit verwirklicht er hierbei die richtige Ausrichtung des eigenen Selbst (attasammāpaṇidhi) und das Vorhandensein früherer Verdienste (pubbekatapuññatā); durch Unabgelenktheit verwirklicht er das Hören der wahren Lehre (saddhammassavana) und die Zuflucht zu edlen Menschen (sappurisūpanissaya). Mit 'evaṃ' zeigt er auf diese heilsame Weise das Erlangen der beiden letzteren 'Räder' (cakka) für sich selbst auf, und mit 'sutaṃ' durch die Verbindung mit dem Hören das Erlangen der beiden ersteren 'Räder'. Ebenso zeigt er die Reinheit der Gesinnung (āsayasuddhi) und die Reinheit der Praxis (payogasuddhi) auf – und durch jene Reinheit der Gesinnung die Meisterschaft im Erlangen der Verwirklichung (adhigamabyatti) und durch die Reinheit der Praxis die Meisterschaft in der Lehrüberlieferung (āgamabyatti).

เอวนฺติ จ อิมินา นานปฺปการปฏิเวธทีปเกน วจเนน อตฺตโน อตฺถปฏิภานปฏิสมฺภิทาสมฺปทํ ทีเปติ. สุตนฺติ อิมินา โสตพฺพเภทปฏิเวธทีปเกน ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาสมฺปทํ ทีเปติ. เอวนฺติ จ อิทํ โยนิโสมนสิการทีปกํ วจนํ ภณนฺโต ‘‘เอเต มยา ธมฺมา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา’’ติ ญาเปติ. สุตนฺติ อิทํ สวนโยคทีปกวจนํ ภณนฺโต ‘‘พหู มยา ธมฺมา สุตา ธาตา วจสา ปริจิตา’’ติ ญาเปติ. ตทุภเยนปิ อตฺถพฺยญฺชนปาริปูรึ ทีเปนฺโต สวเน อาทรํ ชเนติ.

Mit dem Wort 'evaṃ', das das Durchdringen der vielfältigen Aspekte aufzeigt, offenbart er seine eigene Vollkommenheit in der analytischen Urteilskraft bezüglich der Bedeutung und der Geistesgegenwart (atthapaṭibhānapaṭisambhidā). Mit dem Wort 'sutaṃ', das das Verständnis der verschiedenen Arten des Hörens aufzeigt, offenbart er seine Vollkommenheit in der analytischen Urteilskraft bezüglich der Lehre und der Sprache (dhammaniruttipaṭisambhidā). Indem der Ehrwürdige Ānanda dieses Wort 'evaṃ' spricht, welches die weise Aufmerksamkeit anzeigt, gibt er zu verstehen: 'Diese Lehren wurden von mir im Geist erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen.' Indem er das Wort 'sutaṃ' spricht, welches die Ausübung des Hörens anzeigt, gibt er zu verstehen: 'Viele Lehren wurden von mir gehört, behalten und im Wortlaut eingeprägt.' Indem er mit beidem die Vollkommenheit von Sinn (attha) und Wortlaut (byañjana) aufzeigt, erzeugt er Ehrfurcht und Eifer beim Hören der Lehre.

เอวํ เม สุตนฺติ อิมินา ปน สกเลนปิ วจเนน อายสฺมา อานนฺโท ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมํ อตฺตโน อทหนฺโต อสปฺปุริสภูมึ, อติกฺกมติ, สาวกตฺตํ ปฏิชานนฺโต สปฺปุริสภูมึ โอกฺกมติ. ตถา อสทฺธมฺมา จิตฺตํ วุฏฺฐาเปติ, สทฺธมฺเม จิตฺตํ ปติฏฺฐาเปติ. ‘‘เกวลํ สุตเมเวตํ มยา, ตสฺเสว ตุ ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ จ ทีเปนฺโต อตฺตานํ ปริโมเจติ, สตฺถารํ อปทิสติ, ชินวจนํ อปฺเปติ, ธมฺมเนตฺตึ ปติฏฺฐาเปติ.

Mit dieser gesamten Formulierung 'Evaṃ me sutaṃ' (So habe ich gehört) überschreitet der Ehrwürdige Ānanda die Ebene der unedlen Menschen (asappurisabhūmi), indem er sich die vom Tathāgata dargelegte Lehre nicht selbst zuschreibt; und er betritt die Ebene der edlen Menschen (sappurisabhūmi), indem er seine Jüngerschaft (sāvakatta) offen bekennt. Ebenso wendet er seinen Geist von der falschen Lehre ab und gründet ihn in der wahren Lehre. Indem er aufzeigt: 'Dies wurde von mir lediglich so gehört, es ist aber das Wort eben dieses Erhabenen, des Heiligen, des vollkommen Erwachten', befreit er sich selbst von Stolz, verweist auf den Meister, führt das Wort auf den Sieger zurück und stellt die Richtschnur der Lehre (dhammanetti) fest auf.

อปิจ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติ อตฺตนา อุปฺปาทิตภาวํ อปฺปฏิชานนฺโต ปุริมสฺสวนํ วิวรนฺโต ‘‘สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตมิทํ มยา ตสฺส ภควโต จตุเวสารชฺชวิสารทสฺส [Pg.89] ทสพลธรสฺส อาสภฏฺฐานฏฺฐายิโน สีหนาทนาทิโน สพฺพสตฺตุตฺตมสฺส ธมฺมิสฺสรสฺส ธมฺมราชสฺส ธมฺมาธิปติโน ธมฺมทีปสฺส ธมฺมปฺปฏิสรณสฺส สทฺธมฺมวรจกฺกวตฺติโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. น เอตฺถ อตฺเถ วา ธมฺเม วา ปเท วา พฺยญฺชเน วา กงฺขา วา วิมติ วา กาตพฺพา’’ติ สพฺพเทวมนุสฺสานํ อิมสฺมึ ธมฺเม อสฺสทฺธิยํ วินาเสติ, สทฺธาสมฺปทํ อุปฺปาเทตีติ เวทิตพฺโพ. โหติ เจตฺถ –

Des Weiteren, indem er durch 'Evaṃ me sutaṃ' nicht beansprucht, die Lehre selbst verfasst zu haben, sondern das einstige Hören offenlegt, erklärt er: 'Dies wurde von mir persönlich aus dem Angesicht jenes Erhabenen empfangen, der in den vier Arten der Furchtlosigkeit meisterhaft ist, der die zehn Kräfte besitzt, der in der erhabenen Stellung des Anführers steht, der den Löwenruf erschallen lässt, der das höchste aller Wesen ist, der Herr der Lehre, der König der Lehre, das Oberhaupt der Lehre, das Licht der Lehre, die Zuflucht der Lehre, der Dreher des Rades der vortrefflichen wahren Lehre, der vollkommen Erwachte. Hierbei darf weder bezüglich des Sinns, der Lehre, des Wortes noch des Buchstabens irgendein Zweifel oder Zögern gehegt werden.' Auf diese Weise vertreibt er den Unglauben aller Götter und Menschen in Bezug auf diese Lehre und erzeugt die Fülle des Vertrauens (saddhāsampadā). So ist es zu verstehen. Dazu heißt es hier:

‘‘วินาสยติ อสฺสทฺธํ, สทฺธํ วฑฺเฒติ สาสเน;

เอวํ เม สุตมิจฺเจวํ, วทํ โคตมสาวโก’’ติ.

'Er vertreibt den Unglauben und mehrt das Vertrauen in der Lehre; so spricht der Jünger Gotamas: So habe ich gehört.'

เอกนฺติ คณนปริจฺเฉทนิทฺเทโส. สมยนฺติ ปริจฺฉินฺนนิทฺเทโส. เอกํ สมยนฺติ อนิยมิตปริทีปนํ. ตตฺถ สมยสทฺโท –

'Ekaṃ' (ein/einer) ist die Bestimmung einer zahlenmäßigen Abgrenzung. 'Samayaṃ' (Zeit/Anlass) ist die Bestimmung einer zeitlichen Abgrenzung. 'Ekaṃ samayaṃ' (zu einer Zeit) ist die Anzeige eines unbestimmten Zeitpunkts. Darin hat das Wort 'samaya' folgende Bedeutungen:

สมวาเย ขเณ กาเล, สมูเห เหตุทิฏฺฐิสุ;

ปฏิลาเภ ปหาเน จ, ปฏิเวเธ จ ทิสฺสติ.

Es wird im Sinne von Zusammentreffen von Bedingungen, rechtem Augenblick, Zeit, einer Gruppe, Ursache und Ansicht, sowie bei Erlangung, Überwindung und Durchdringung verwendet.

ตถา หิสฺส ‘‘อปฺเปว นาม สฺเวปิ อุปสงฺกเมยฺยาม กาลญฺจ สมยญฺจ อุปาทายา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๔๗) สมวาโย อตฺโถ. ‘‘เอโกว โข, ภิกฺขเว, ขโณ จ สมโย จ พฺรหฺมจริยวาสายา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๙) ขโณ. ‘‘อุณฺหสมโย ปริฬาหสมโย’’ติ เอวมาทีสุ (ปาจิ. ๓๕๘) กาโล. ‘‘มหาสมโย ปวนสฺมิ’’นฺติ เอวมาทีสุ สมูโห. ‘‘สมโยปิ โข เต, ภทฺทาลิ, อปฺปฏิวิทฺโธ อโหสิ, ภควา โข สาวตฺถิยํ วิหรติ, โสปิ มํ ชานิสฺสติ, ‘ภทฺทาลิ, นาม ภิกฺขุ สตฺถุสาสเน สิกฺขาย อปริปูรการี’ติ, อยมฺปิ โข เต ภทฺทาลิ สมโย อปฺปฏิวิทฺโธ อโหสี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๓๕) เหตุ. ‘‘เตน โข ปน สมเยน อุคฺคาหมาโน ปริพฺพาชโก สมณมุณฺฑิกาปุตฺโต สมยปฺปวาทเก ตินฺทุกาจีเร เอกสาลเก มลฺลิกาย อาราเม ปฏิวสตี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๒๖๐) ทิฏฺฐิ.

Denn in Passagen wie: „Vielleicht könnten wir auch morgen herkommen, unter Berücksichtigung von Zeit und Umständen (samaya)“ bedeutet es ‚Zusammentreffen [von Bedingungen]‘ (samavāyo). In Passagen wie: „Mönche, es gibt nur einen einzigen günstigen Moment und die rechte Gelegenheit (samaya) für das Führen des heiligen Lebens“ bedeutet es ‚günstiger Augenblick‘ (khaṇa). In Passagen wie: „heiße Jahreszeit (samaya), fiebrige Zeit (samaya)“ bedeutet es ‚Zeit‘ (kāla). In Passagen wie: „Die große Versammlung (samaya) im Großen Wald“ bedeutet es ‚Menge/Schar‘ (samūho). In Passagen wie: „Auch diese Ursache (samaya) wurde von dir, Bhaddāli, nicht durchdrungen: ‚Der Erhabene verweilt in Sāvatthī, und er wird von mir wissen: „Der Mönch namens Bhaddāli erfüllt die Schulung in der Lehre des Meisters nicht vollkommen.“‘ – auch diese Ursache (samaya) wurde von dir, Bhaddāli, nicht durchdrungen“ bedeutet es ‚Ursache‘ (hetu). In Passagen wie: „Zu jener Zeit (samaya) wohnte der Wanderer Uggāhamāna, der Sohn der Samaṇamuṇḍikā, im Park der Königin Mallikā, [genannt] Tindukācīra, der eine einzige Halle besaß und in dem Ansichten dargelegt wurden (samayappavādaka)“ bedeutet es ‚Ansicht‘ (diṭṭhi).

‘‘ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ โย อตฺโถ, โย จตฺโถ สมฺปรายิโก;

อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๒๙) –

„Sowohl das Wohl im gegenwärtigen Leben als auch das Wohl, das im zukünftigen Leben liegt – durch das Erlangen dieses Wohls wird der Standhafte als ein Weiser bezeichnet.“

เอวมาทีสุ ปฏิลาโภ. ‘‘สมฺมา มานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๘) ปหานํ. ‘‘ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺโฐ สงฺขตฏฺโฐ สนฺตาปฏฺโฐ [Pg.90] วิปริณามฏฺโฐ อภิสมยฏฺโฐ’’ติ เอวมาทีสุ (ปฏิ. ม. ๒.๘) ปฏิเวโธ. อิธ ปนสฺส กาโล อตฺโถ. เตน เอกํ สมยนฺติ สํวจฺฉรอุตุมาสอฑฺฒมาสรตฺติทิวปุพฺพณฺหมชฺฌนฺหิกสายนฺหปฐมมชฺฌิม- ปจฺฉิมยามมุหุตฺตาทีสุ กาลขฺเยสุ สมเยสุ เอกํ สมยนฺติ ทีเปติ.

In solchen und ähnlichen Passagen bedeutet es ‚Erlangen‘ (paṭilābha). In Passagen wie: „Durch das vollkommene Aufgeben (abhisamaya) des Dünkels machte er dem Leiden ein Ende“ bedeutet es ‚Aufgeben/Überwindung‘ (pahāna). In Passagen wie: „Des Leidens Sinn ist der Sinn des Bedrückens, der Sinn des Bedingtseins, der Sinn des Entflammens, der Sinn des Sich-Veränderns, der Sinn des zu Durchdringenden (abhisamayaṭṭha)“ bedeutet es ‚Durchdringung‘ (paṭivedha). Hier jedoch ist seine Bedeutung ‚Zeit‘ (kāla). Daher drückt [der Ausdruck] „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) einen einzigen Zeitpunkt aus unter jenen Zeiten, die als Zeitabschnitte bezeichnet werden wie Jahr, Jahreszeit, Monat, halber Monat, Nacht, Tag, Vormittag, Mittag, Abend, die erste, mittlere und letzte Nachtwache, ein Augenblick und so weiter.

เย วา อิเม คพฺโภกฺกนฺติสมโย ชาติสมโย สํเวคสมโย อภินิกฺขมนสมโย ทุกฺกรการิกสมโย มารวิชยสมโย อภิสมฺโพธิสมโย ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารสมโย เทสนาสมโย ปรินิพฺพานสมโยติ เอวมาทโย ภควโต เทวมนุสฺเสสุ อติวิย ปกาสา อเนกกาลขฺยา เอว สมยา. เตสุ สมเยสุ เทสนาสมยสงฺขาตํ เอกํ สมยนฺติ วุตฺตํ โหติ. โย จายํ ญาณกรุณากิจฺจสมเยสุ กรุณากิจฺจสมโย, อตฺตหิตปรหิตปฺปฏิปตฺติสมเยสุ ปรหิตปฺปฏิปตฺติสมโย, สนฺนิปติตานํ กรณียทฺวยสมเยสุ ธมฺมีกถาสมโย, เทสนาปฏิปตฺติสมเยสุ เทสนาสมโย, เตสุปิ สมเยสุ ยํ กิญฺจิ สนฺธาย ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ วุตฺตํ โหติ.

Oder aber, es gibt jene Zeiten des Erhabenen, die unter Göttern und Menschen überaus bekannt sind und viele verschiedene Zeitpunkte bezeichnen, wie: die Zeit des Herabsteigens in den Mutterschoß, die Zeit der Geburt, die Zeit des tiefen Erschütterns (saṃvega), die Zeit des Auszugs in die Hauslosigkeit, die Zeit der harten Askeseübungen, die Zeit des Sieges über Māra, die Zeit der vollkommenen Erleuchtung, die Zeit des Verweilens im Glück des gegenwärtigen Lebens, die Zeit der Lehrverkündigung und die Zeit des Parinibbāna. Unter diesen Zeiten ist mit „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) jene gemeint, die als die Zeit der Lehrverkündigung bezeichnet wird. Und was unter den Zeiten für das Wirken von Erkenntnis und Mitgefühl die Zeit für das Wirken des Mitgefühls ist; unter den Zeiten für das Streben nach dem eigenen Wohl und dem Wohl anderer die Zeit des Strebens nach dem Wohl anderer; unter den Zeiten für die beiden Pflichten der Versammelten die Zeit für das Lehrgespräch; unter den Zeiten von Lehre und Praxis die Zeit der Lehre – im Bezug auf irgendeine dieser Zeiten ist mit „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) gesprochen worden.

เอตฺถาห – อถ กสฺมา ยถา อภิธมฺเม ‘‘ยสฺมึ สมเย กามาวจร’’นฺติ จ อิโต อญฺเญสุ สุตฺตปเทสุ ‘‘ยสฺมึ สมเย, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหี’’ติ จ ภุมฺมวจเนน นิทฺเทโส กโต, วินเย จ ‘‘เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา’’ติ กรณวจเนน, ตถา อกตฺวา อิธ ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ อุปโยควจนนิทฺเทโส กโตติ. ตตฺถ ตถา, อิธ จ อญฺญถา อตฺถสมฺภวโต. ตตฺถ หิ อภิธมฺเม อิโต อญฺเญสุ สุตฺตปเทสุ จ อธิกรณตฺโถ ภาเวนภาวลกฺขณตฺโถ จ สมฺภวติ. อธิกรณญฺหิ กาลตฺโถ สมูหตฺโถ จ สมโย, ตตฺถ วุตฺตานํ ผสฺสาทิธมฺมานํ ขณสมวายเหตุสงฺขาตสฺส จ สมยสฺส ภาเวน เตสํ ภาโว ลกฺขียติ, ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ ตตฺถ ภุมฺมวจนนิทฺเทโส กโต.

Hierzu wendet ein Einwender ein: Warum wurde im Abhidhamma mit dem Lokativ formuliert, wie in: „zu welcher Zeit ein im Sinnensphärenbereich [befindliches heilsames Bewusstsein entsteht]“ (yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ) und in anderen Suttentexten als diesem wie: „zu welcher Zeit, ihr Mönche, ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengütern...“ (yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi); und im Vinaya mit dem Instrumentalis wie: „zu jener Zeit verweilte der Buddha, der Erhabene...“ (tena samayena buddho bhagavā), während hier, ohne dies so zu tun, die Formulierung im Akkusativ als „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) gewählt wurde? [Die Antwort lautet:] Weil dort jene Bedeutung angemessen ist, hier jedoch eine andere. Denn dort, im Abhidhamma und in jenen anderen Suttentexten, liegt die Bedeutung des Lokativs (adhikaraṇat-tha) sowie die Kennzeichnung eines Zustandes durch einen anderen Zustand (bhāvena bhāvalakkhaṇat-tha) vor. Denn das Wort samaya in der Bedeutung von Zeit und Zusammentreffen dient als Lokativ (Grundlage); durch das Vorhandensein dieses samaya, das als das Zusammentreffen der Bedingungen im selben Augenblick für die dort erwähnten Faktoren wie Berührung (phassa) und so weiter definiert ist, wird deren Entstehen gekennzeichnet. Daher wurde zur Verdeutlichung dieser Bedeutung dort die Formulierung im Lokativ gewählt.

วินเย จ เหตฺวตฺโถ กรณตฺโถ จ สมฺภวติ. โย หิ โส สิกฺขาปทปญฺญตฺติสมโย สาริปุตฺตาทีหิปิ ทุพฺพิญฺเญยฺโย, เตน สมเยน เหตุภูเตน กรณภูเตน จ สิกฺขาปทานิ ปญฺญเปนฺโต สิกฺขาปทปญฺญตฺติเหตุญฺจ อเปกฺขมาโน ภควา ตตฺถ ตตฺถ วิหาสิ, ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ ตตฺถ กรณวจนนิทฺเทโส กโต.

Und im Vinaya liegt die Bedeutung des Grundes (hetuat-tha) und des Mittels (karaṇat-tha) vor. Denn jener Anlass (samaya) zur Festlegung einer Schulungsregel, der selbst für Sāriputta und andere schwer zu erkennen war – im Hinblick auf diesen Anlass, der als Ursache und Instrument diente, verweilte der Erhabene an verschiedenen Orten, um die Schulungsregeln festzulegen, wobei er den Anlass für diese Festlegung berücksichtigte. Daher wurde zur Verdeutlichung dieser Bedeutung dort die Formulierung im Instrumentalis gewählt.

อิธ [Pg.91] ปน อญฺญสฺมิญฺจ เอวํชาติเก สุตฺตนฺตปาเฐ อจฺจนฺตสํโยคตฺโถ สมฺภวติ. ยญฺหิ สมยํ ภควา อิมํ อญฺญํ วา สุตฺตนฺตํ เทเสสิ, อจฺจนฺตเมว ตํ สมยํ กรุณาวิหาเรน วิหาสิ. ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ อิธ อุปโยควจนนิทฺเทโส กโตติ วิญฺเญยฺโย. โหติ เจตฺถ –

Hier jedoch und in anderen Suttentexten dieser Art liegt die Bedeutung der ununterbrochenen Dauer (accantasaṃyogat-tha) vor. Denn zu jener Zeit (samaya), in der der Erhabene diese oder eine andere Lehrrede verkündete, verweilte er durchgehend während dieser gesamten Zeit im Zustand des Mitgefühls (karuṇāvihāra). Daher ist zu verstehen, dass zur Verdeutlichung dieser Bedeutung hier die Formulierung im Akkusativ gewählt wurde. Und hierzu gibt es [folgenden Vers]:

‘‘ตํ ตํ อตฺถมเปกฺขิตฺวา, ภุมฺเมน กรเณน จ;

อญฺญตฺร สมโย วุตฺโต, อุปโยเคน โส อิธา’’ติ.

„Unter Berücksichtigung der jeweiligen Bedeutung wird das Wort samaya andernorts im Lokativ oder Instrumentalis verwendet; hier jedoch wird es im Akkusativ gebraucht.“

ภควาติ คุณวิสิฏฺฐสตฺตุตฺตมครุคารวาธิวจนเมตํ. ยถาห –

„Bhagavā“ (der Erhabene) ist eine Bezeichnung für das höchste aller Wesen, das sich durch erhabene Eigenschaften auszeichnet und tiefste Verehrung und Ehrerbietung verdient. Wie es heißt:

‘‘ภควาติ วจนํ เสฏฺฐํ, ภควาติ วจนมุตฺตมํ;

ครุ คารวยุตฺโต โส, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ.

„Das Wort ‚Bhagavā‘ ist das vortrefflichste Wort, das Wort ‚Bhagavā‘ ist das höchste Wort. Er ist ehrwürdig und mit Ehrerbietung ausgestattet, darum wird er ‚Bhagavā‘ genannt.“

จตุพฺพิธญฺหิ นามํ อาวตฺถิกํ, ลิงฺคิกํ, เนมิตฺตกํ, อธิจฺจสมุปฺปนฺนนฺติ. อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ นาม ‘‘ยทิจฺฉก’’นฺติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ วจฺโฉ ทมฺโม พลิพทฺโธติ เอวมาทิ อาวตฺถิกํ, ทณฺฑี ฉตฺตี สิขี กรีติ เอวมาทิ ลิงฺคิกํ, เตวิชฺโช ฉฬภิญฺโญติ เอวมาทิ เนมิตฺตกํ, สิริวฑฺฒโก ธนวฑฺฒโกติ เอวมาทิ วจนตฺถมนเปกฺขิตฺวา ปวตฺตํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ. อิทํ ปน ภควาติ นามํ คุณเนมิตฺตกํ, น มหามายาย, น สุทฺโธทนมหาราเชน, น อสีติยา ญาติสหสฺเสหิ กตํ, น สกฺกสนฺตุสิตาทีหิ เทวตาวิเสเสหิ กตํ. ยถาห อายสฺมา สาริปุตฺตตฺเถโร ‘‘ภควาติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ ยทิทํ ภควา’’ติ (มหานิ. ๘๔).

Es gibt nämlich vier Arten von Namen: den zustandsbedingten (āvatthika), den merkmalbasierten (liṅgika), den ursächlichen (nemittaka) und den zufällig entstandenen (adhiccasamuppanna). Unter „zufällig entstanden“ versteht man einen willkürlich vergebenen Namen (yadicchaka). Darunter sind [Namen] wie „Kälbchen“ (vaccha), „zu zähmendes Rind“ (damma), „Lastochse“ (balībadda) und so weiter zustandsbedingt. [Namen] wie „Stabträger“ (daṇḍī), „Schirmträger“ (chattī), „Schopfträger“ (sikhī), „Rüsselträger/Elefant“ (karī) und so weiter sind merkmalbasiert. [Namen] wie „Besitzer des dreifachen Wissens“ (tevijja), „Besitzer des sechs höheren Geisteskräfte“ (chaḷabhiñña) und so weiter sind ursächlich. [Namen] wie „Glücksmehrer“ (sirivaḍḍhaka), „Reichtumsmehrer“ (dhanavaḍḍhaka) und so weiter, die ohne Rücksicht auf die tatsächliche Bedeutung des Wortes gebraucht werden, sind zufällig entstanden. Dieser Name „Bhagavā“ jedoch beruht auf den Eigenschaften [des Erhabenen] (guṇanemittaka); er wurde weder von der Königin Mahāmāyā, noch vom Großkönig Suddhodana, noch von den achtzigtausend Verwandten, noch von erhabenen Gottheiten wie Sakka, Santusita und anderen verliehen. Wie der ehrwürdige Thera Sāriputta sagte: „‚Bhagavā‘ – dieser Name wurde nicht von der Mutter gegeben... [und so weiter]... es ist eine durch die eigene Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich ‚Bhagavā‘.“

ยํ คุณเนมิตฺตกญฺเจตํ นามํ, เตสํ คุณานํ ปกาสนตฺถํ อิมํ คาถํ วทนฺติ –

Da dieser Name auf seinen Eigenschaften beruht, rezitiert man zur Verkündung dieser Eigenschaften folgenden Vers:

‘‘ภคี ภชี ภาคี วิภตฺตวา อิติ,อกาสิ ภคฺคนฺติ ครูติ ภาคฺยวา;

พหูหิ ญาเยหิ สุภาวิตตฺตโน,ภวนฺตโค โส ภควาติ วุจฺจตี’’ติ.

„Er besitzt Herrlichkeit (bhagī), er wird aufgesucht (bhajī), er hat Anteil am Glück (bhāgī), er analysiert die Lehren (vibhattavā), er hat das Böse zerbrochen (bhagga), er ist ehrwürdig (garu), er ist reich an Verdienst (bhāgyavā); er hat seinen Geist durch viele Methoden wohl-entfaltet und das Ende des Werdens erreicht – darum wird er ‚Bhagavā‘ genannt.“

นิทฺเทสาทีสุ (มหานิ. ๘๔; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๒) วุตฺตนเยเนว จสฺส อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Die Bedeutung dieses Begriffs ist genau auf jene Weise zu verstehen, wie sie im Niddesa und anderen Werken dargelegt wurde.

อยํ ปน อปโร ปริยาโย –

Dies aber ist eine weitere Auslegung:

‘‘ภาคฺยวา ภคฺควา ยุตฺโต, ภเคหิ จ วิภตฺตวา;

ภตฺตวา วนฺตคมโน, ภเวสุ ภควา ตโต’’ติ.

„Er besitzt heilsames Verdienst (bhāgyavā), er hat das Böse zerbrochen (bhaggavā), er ist mit den Vorzügen ausgestattet (bhagehi yutto), er analysiert die Wahrheiten (vibhattavā), er widmet sich der edlen Praxis (bhattavā), und er hat das Werden in den Daseinswelten überwunden und ausgespien (bhavesu vantagamano) – darum wird er ‚Bhagavā‘ genannt.“

ตตฺถ [Pg.92] ‘‘วณฺณาคโม วณฺณวิปริยาโย’’ติ เอวํ นิรุตฺติลกฺขณํ คเหตฺวา สทฺทนเยน วา ปิโสทราทิปกฺเขปลกฺขณํ คเหตฺวา ยสฺมา โลกิยโลกุตฺตรสุขาภินิพฺพตฺตกํ ทานสีลาทิปารปฺปตฺตํ ภาคฺยมสฺส อตฺถิ, ตสฺมา ภาคฺยวาติ วตฺตพฺเพ ภควาติ วุจฺจตีติ ญาตพฺพํ. ยสฺมา ปน โลภโทสโมหวิปรีตมนสิการอหิริกาโนตฺตปฺปโกธูปนาหมกฺขปลา- อิสฺสามจฺฉริยมายาสาเฐยฺยถมฺภสารมฺภมานาติมานมทปมาทตณฺหาวิชฺชาติวิธากุสลมูลทุจฺจริต- สํกิเลสมลวิสมสญฺญาวิตกฺกปปญฺจจตุพฺพิธวิปริเยสอาสวคนฺถโอฆโยคอคติตณฺหุปาทาน- ปญฺจเจโตขิลวินิพนฺธนีวรณาภินนฺทนฉวิวาทมูลตณฺหากายสตฺตานุสย- อฏฺฐมิจฺฉตฺตนวตณฺหามูลกทสากุสลกมฺมปถทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคต- อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตปฺปเภทสพฺพทรถปริฬาหกิเลสสตสหสฺสานิ, สงฺเขปโต วา ปญฺจ กิเลสกฺขนฺธอภิสงฺขารมจฺจุเทวปุตฺตมาเร อภญฺชิ, ตสฺมา ภคฺคตฺตา เอเตสํ ปริสฺสยานํ ภคฺควาติ วตฺตพฺเพ ภควาติ วุจฺจติ. อาห เจตฺถ –

Hierbei ist zu wissen: Indem man das sprachwissenschaftliche Merkmal wie „Hinzufügung eines Lautes“ oder „Veränderung eines Lautes“ anwendet oder nach der grammatikalischen Methode das Merkmal der Einfügung von Lauten wie in „pisodara“ usw. annimmt, wird er, weil er ein Glück besitzt, das weltliches und überweltliches Glück hervorbringt und die Vollendung von Geben, Tugend usw. erreicht hat – weshalb man eigentlich „Bhāgyavā“ sagen müsste –, als „Bhagavā“ bezeichnet. Weil er aber Gier, Hass, Verblendung, verkehrte Aufmerksamkeit, Schamlosigkeit, Gewissenslosigkeit, Zorn, Groll, Geringschätzung, Rivalität, Neid, Geiz, Täuschung, Hinterlist, Starrsinn, Hitzigkeit, Dünkel, Überheblichkeit, Berauschung, Nachlässigkeit, Begehren, Unwissenheit; die dreifachen unheilsamen Wurzeln, Fehlverhalten, Befleckungen, Makel, unharmonischen Wahrnehmungen, Gedanken und Hindernisse; die vierfachen Verkehrtheiten, Triebe, Fesseln, Fluten, Joche, Abwege und die durch Begehren bedingten Erfassungen; die fünf geistigen Wüsten, Fesseln, Hemmnisse und Ergetzungen; die sechs Streitwurzeln, die sechs Klassen des Begehrens; die sieben latenten Neigungen; die acht Falschheiten; die neun auf Begehren gründenden Dinge; die zehn unheilsamen Wirkungswege; die zweiundsechzig falschen Ansichten; die einhundertacht Spielarten des Begehrens sowie alle hunderttausend Befleckungen der Mühsal und des Fiebers – oder kurz gesagt die die fünf Māras, nämlich Kilesa-Māra, Khandha-Māra, Abhisaṅkhāra-Māra, Maccu-Māra und Devaputta-Māra – zerstört hat, wird er wegen des Zerstörtseins dieser Gefahren, während man eigentlich „Bhaggavā“ sagen müsste, „Bhagavā“ genannt. Dazu wird Folgendes gesagt:

‘‘ภคฺคราโค ภคฺคโทโส, ภคฺคโมโห อนาสโว;

ภคฺคาสฺส ปาปกา ธมฺมา, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ.

„Er hat die Gier zerstört, den Hass zerstört, die Verblendung zerstört und ist frei von Trieben. Zerstört sind ihm die unheilsamen Dinge, darum wird er ‚Bhagavā‘ genannt.“

ภาคฺยวตาย จสฺส สตปุญฺญลกฺขณธรสฺส รูปกายสมฺปตฺติ ทีปิตา โหติ, ภคฺคโทสตาย ธมฺมกายสมฺปตฺติ. ตถา โลกิยสริกฺขกานํ พหุมานภาโว, คหฏฺฐปพฺพชิเตหิ อภิคมนียตา. ตถา อภิคตานญฺจ เนสํ กายจิตฺตทุกฺขาปนยเน ปฏิพลภาโว, อามิสทานธมฺมทาเนหิ อุปการิตา. โลกิยโลกุตฺตรสุเขหิ จ สํโยชนสมตฺถตา ทีปิตา โหติ.

Durch seinen Zustand des Glückbesitzens wird für ihn, der die Merkmale von hundertfachem Verdienst trägt, die Vollkommenheit des Formkörpers (rūpakāya) aufgezeigt; durch seinen Zustand der Fehlerlosigkeit (Zerstörung der Fehler) die Vollkommenheit des Gesetzeskörpers (dhammakāya). Ebenso wird aufgezeigt: seine große Verehrung durch die weltlichen Menschen, seine Zugänglichkeit für Hausleute und Heimatlose, sowie seine Fähigkeit, das körperliche und geistige Leiden derer zu beseitigen, die zu ihm kommen, indem er ihnen durch die Gabe materieller Dinge und des Dhamma beisteht, und seine Fähigkeit, sie mit weltlichem und überweltlichem Glück zu verbinden.

ยสฺมา จ โลเก อิสฺสริยธมฺมยสสิริกามปยตฺเตสุ ฉสุ ธมฺเมสุ ภคสทฺโท วตฺตติ, ปรมญฺจสฺส สกจิตฺเต อิสฺสริยํ, อณิมาลฆิมาทิกํ วา โลกิยสมฺมตํ สพฺพาการปริปูรํ อตฺถิ, ตถา โลกุตฺตโร ธมฺโม, โลกตฺตยพฺยาปโก ยถาภุจฺจคุณาธิคโต อติวิย ปริสุทฺโธ ยโส, รูปกายทสฺสนพฺยาวฏชนนยนมนปฺปสาทชนนสมตฺถา สพฺพาการปริปูรา สพฺพงฺคปจฺจงฺคสิรี, ยํ ยํ อเนน อิจฺฉิตํ ปตฺถิตํ อตฺตหิตํ ปรหิตํ วา, ตสฺส ตสฺส ตเถว อภินิปฺผนฺนตฺตา อิจฺฉิตตฺถนิปฺผตฺติสญฺญิโต กาโม, สพฺพโลกครุภาวปฺปตฺติเหตุภูโต สมฺมาวายามสงฺขาโต ปยตฺโต จ อตฺถิ, ตสฺมา อิเมหิ ภเคหิ ยุตฺตตฺตาปิ ภคา อสฺส สนฺตีติ อิมินา อตฺเถน ‘‘ภควา’’ติ วุจฺจติ.

Weil ferner in der Welt das Wort „bhaga“ für sechs Eigenschaften verwendet wird – nämlich Herrschaft (issariya), Tugend (dhamma), Ruhm (yasa), Pracht (siri), Wunsch (kāma) und Bemühung (payatta) – und er die höchste Herrschaft über seinen eigenen Geist besitzt (sei es die in der Welt anerkannte Macht, sich winzig oder leicht zu machen usw., welche in jeder Hinsicht vollkommen ist); ebenso das überweltliche Dhamma besitzt; einen die drei Welten durchdringenden, durch tatsächliche Qualitäten erlangten, überaus reinen Ruhm besitzt; eine in jeder Hinsicht vollkommene Pracht aller Haupt- und Nebenglieder besitzt, welche die Augen der Menschen, die seinen Formkörper betrachten, mit tiefer Freude erfüllen kann; einen als Erfüllung des Gewünschten bekannten Willen besitzt, da alles, was er sich zum eigenen Wohl oder zum Wohl anderer gewünscht und erstrebt hat, genau so in Erfüllung gegangen ist; und eine als rechte Anstrengung bezeichnete Bemühung besitzt, die die Ursache dafür ist, dass er von der ganzen Welt verehrt wird: darum wird er, weil er mit diesen Anteilen (bhaga) ausgestattet ist und diese Qualitäten (bhagā) besitzt, in diesem Sinne „Bhagavā“ genannt.

ยสฺมา [Pg.93] ปน กุสลาทิเภเทหิ สพฺพธมฺเม, ขนฺธายตนธาตุสจฺจอินฺทฺริยปฏิจฺจสมุปฺปาทาทีหิ วา กุสลาทิธมฺเม, ปีฬนสงฺขตสนฺตาปวิปริณามฏฺเฐน วา ทุกฺขมริยสจฺจํ, อายูหนนิทานสํโยคปลิโพธฏฺเฐน สมุทยํ, นิสฺสรณวิเวกาสงฺขตอมตฏฺเฐน นิโรธํ, นิยฺยานิกเหตุทสฺสนาธิปเตยฺยฏฺเฐน มคฺคํ วิภตฺตวา, วิภชิตฺวา วิวริตฺวา เทสิตวาติ วุตฺตํ โหติ, ตสฺมา วิภตฺตวาติ วตฺตพฺเพ ‘‘ภควา’’ติ วุจฺจติ.

Weil er aber alle Phänomene nach den Unterteilungen in heilsam usw. analysiert hat, oder die heilsamen Phänomene usw. anhand der Gruppen, Sinnesbereiche, Elemente, Wahrheiten, Fähigkeiten, des Bedingten Entstehens usw.; oder die edle Wahrheit vom Leiden im Sinne der Bedrängung, des Gestaltetseins, des Brennens und der Vergänglichkeit; die edle Wahrheit von der Entstehung im Sinne des Anhäufens, der Ursache, der Fesselung und des Hindernisses; die edle Wahrheit von der Erlöschung im Sinne des Entkommens, der Abgeschiedenheit, des Ungestalteten und der Todeslosigkeit; und den edlen Pfad im Sinne des Hinausführens, der Ursache, des Erkennens und der Vorherrschaft – was bedeutet, dass er sie analysiert, enthüllt und gelehrt hat –, darum wird er, während man eigentlich „Vibhattavā“ (der Analysierende) sagen müsste, „Bhagavā“ genannt.

ยสฺมา จ เอส ทิพฺพพฺรหฺมอริยวิหาเร กายจิตฺตอุปธิวิเวเก สุญฺญตาปฺปณิหิตานิมิตฺตวิโมกฺเข อญฺเญ จ โลกิยโลกุตฺตเร อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม ภชิ เสวิ พหุลมกาสิ, ตสฺมา ภตฺตวาติ วตฺตพฺเพ ‘‘ภควา’’ติ วุจฺจติ.

Und weil er die himmlischen, göttlichen und edlen Verweilungen, die körperliche, geistige und von den Daseinsgrundlagen freie Abgeschiedenheit, die Befreiungen der Leerheit, Wunschlosigkeit und Merkmallosigkeit sowie andere weltliche und überweltliche Zustände übermenschlicher Vollkommenheit aufsuchte, pflegte und häufig übte, wird er, während man eigentlich „Bhattavā“ (der Pflegende) sagen müsste, „Bhagavā“ genannt.

ยสฺมา ปน ตีสุ ภเวสุ ตณฺหาสงฺขาตํ คมนํ อเนน วนฺตํ, ตสฺมา ภเวสุ วนฺตคมโนติ วตฺตพฺเพ ภวสทฺทโต ภการํ คมนสทฺทโต คการํ วนฺตสทฺทโต วการญฺจ ทีฆํ กตฺวา อาทาย ‘‘ภควา’’ติ วุจฺจติ, ยถา โลเก ‘‘เมหนสฺส ขสฺส มาลา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘เมขลา’’ติ.

Weil er aber das durch Begehren bedingte Wandern (gamana) in den drei Daseinswelten ausgespien (vanta) hat, wird er – während man eigentlich „Bhavesu-vantagamana“ sagen müsste –, indem man das „bha“ aus dem Wort „bhava“, das „ga“ aus dem Wort „gamana“ und das „va“ aus dem Wort „vanta“ nimmt und es lang macht, als „Bhagavā“ bezeichnet; so wie man in der Welt, wenn eigentlich „mehanassa khassa mālā“ zu sagen wäre, „mekhalā“ (Gürtel) sagt.

เอตฺตาวตา เจตฺถ เอวํ เม สุตนฺติ วจเนน ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ เทเสนฺโต ปจฺจกฺขํ กตฺวา ภควโต ธมฺมสรีรํ ปกาเสติ, เตน ‘‘นยิทํ อตีตสตฺถุกํ ปาวจนํ, อยํ โว สตฺถา’’ติ ภควโต อทสฺสเนน อุกฺกณฺฐิตชนํ สมสฺสาเสติ.

In diesem Maße offenbart der Ehrwürdige Ānanda hierbei mit den Worten „evaṃ me sutaṃ“ (So habe ich gehört), indem er die Lehre genau so darlegt, wie er sie gehört und gelernt hat, und sie unmittelbar vergegenwärtigt, den Gesetzeskörper (dhammasarīra) des Erhabenen. Dadurch tröstet er jene Menschen, die bekümmert sind, weil sie den Erhabenen nicht mehr sehen können, indem er zeigt: „Dies ist keine Lehre, deren Meister vergangen ist; dies ist euer Meister.“

เอกํ สมยํ ภควาติ วจเนน ตสฺมึ สมเย ภควโต อวิชฺชมานภาวํ ทสฺเสนฺโต รูปกายปรินิพฺพานํ ทสฺเสติ. เตน ‘‘เอวํวิธสฺส อิมสฺส อริยธมฺมสฺส เทเสตา ทสพลธโร วชิรสงฺฆาตกาโย โสปิ ภควา ปรินิพฺพุโต, ตตฺถ เกนญฺเญน ชีวิเต อาสา ชเนตพฺพา’’ติ ชีวิตมทมตฺตํ ชนํ สํเวเชติ, สทฺธมฺเม จสฺส อุสฺสาหํ ชเนติ.

Mit den Worten „ekaṃ samayaṃ bhagavā“ (Zu einer Zeit [weilte] der Erhabene) zeigt er das Nicht-mehr-Vorhandensein des Erhabenen zu jener Zeit auf und verdeutlicht so das Eingehen seines Formkörpers ins Parinibbāna. Dadurch rüttelt er jene Menschen wach, die vom Lebensstolz berauscht sind, indem er vor Augen führt: „Selbst jener Erhabene, der Verkünder dieser edlen Lehre, der die zehn Kräfte besaß und dessen Körper fest wie ein Diamant war, ist völlig erloschen. Wer sonst sollte da noch Verlangen nach dem Leben hegen?“ Und er weckt in ihnen den Eifer für die wahre Lehre.

เอวนฺติ จ ภณนฺโต เทสนาสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ, เม สุตนฺติ สาวกสมฺปตฺตึ, เอกํ สมยนฺติ กาลสมฺปตฺตึ, ภควาติ เทสกสมฺปตฺตึ.

Indem er „evaṃ“ sagt, weist er auf die Vollkommenheit der Verkündigung (desanā-sampatti) hin; mit „me sutaṃ“ auf die Vollkommenheit des Schülers (sāvaka-sampatti); mit „ekaṃ samayaṃ“ auf die Vollkommenheit der Zeit (kāla-sampatti); und mit „bhagavā“ auf die Vollkommenheit des Lehrenden (desaka-sampatti).

สาวตฺถิยํ วิหรตีติ เอตฺถ สาวตฺถีติ สวตฺถสฺส อิสิโน นิวาสฏฺฐานภูตํ นครํ, ยถา กากนฺที มากนฺทีติ, เอวํ อิตฺถิลิงฺควเสน สาวตฺถีติ วุจฺจติ, เอวํ อกฺขรจินฺตกา. อฏฺฐกถาจริยา ปน ภณนฺติ ‘‘ยํกิญฺจิ [Pg.94] มนุสฺสานํ อุปโภคปริโภคํ สพฺพเมตฺถ อตฺถี’’ติ สาวตฺถี. สตฺถสมาโยเค จ ‘‘กึ ภณฺฑมตฺถี’’ติ ปุจฺฉิเต ‘‘สพฺพมตฺถี’’ติ วจนมุปาทาย สาวตฺถี.

In der Formulierung „Sāvatthiyaṃ viharati“ (er weilte in Sāvatthī) bedeutet „Sāvatthī“ die Stadt, die der Wohnort des Sehers (isi) namens Savattha war; wie die Namen Kākandī und Mākandī wird sie durch das weibliche Geschlecht als „Sāvatthī“ bezeichnet; so sagen die Grammatiker. Die Kommentatoren jedoch sagen: Weil „alles, was immer Menschen an Gebrauchs- und Konsumgütern benötigen, hier vorhanden ist (sabbaṃ ettha atthi)“, heißt sie Sāvatthī. Und wenn sich Karawanen (sattha) treffen und gefragt wird: „Welche Ware gibt es hier?“, antwortet man: „Alles gibt es hier! (sabbam atthi)“; auf diesen Ausruf zurückgehend heißt sie Sāvatthī.

‘‘สพฺพทา สพฺพูปกรณํ, สาวตฺถิยํ สโมหิตํ;

ตสฺมา สพฺพมุปาทาย, สาวตฺถีติ ปวุจฺจติ.

„Allzeit sind alle Bedarfsgegenstände in Sāvatthī zusammengetragen; auf all das bezogen wird sie ‚Sāvatthī‘ genannt.

‘‘โกสลานํ ปุรํ รมฺมํ, ทสฺสเนยฺยํ มโนรมํ;

ทสหิ สทฺเทหิ อวิวิตฺตํ, อนฺนปานสมายุตํ.

„Die liebliche Stadt der Kosaler, sehenswert und herrlich, ist niemals frei von den zehn Geräuschen und reich an Speisen und Tränken.

‘‘วุฑฺฒึ เวปุลฺลตํ ปตฺตํ, อิทฺธํ ผีตํ มโนรมํ;

อาฬกมนฺทาว เทวานํ, สาวตฺถิปุรมุตฺตม’’นฺติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔);

„Sie hat Gedeihen und Fülle erreicht, ist wohlhabend, blühend und herrlich wie Āḷakamandā, die Stadt der Götter – die erhabene Stadt Sāvatthī.“

ตสฺสํ สาวตฺถิยํ. สมีปตฺเถ ภุมฺมวจนํ.

„In jener Sāvatthī“. Der Lokativ steht hier im Sinne der Nähe.

วิหรตีติ อวิเสเสน อิริยาปถทิพฺพพฺรหฺมอริยวิหาเรสุ อญฺญตรวิหารสมงฺคิปริทีปนเมตํ. อิธ ปน ฐานคมนาสนสยนปฺปเภเทสุ อิริยาปเถสุ อญฺญตรอิริยาปถสมาโยคปริทีปนํ, เตน ฐิโตปิ คจฺฉนฺโตปิ นิสินฺโนปิ สยาโนปิ ภควา วิหรติจฺเจว เวทิตพฺโพ. โส หิ เอกํ อิริยาปถพาธนํ อปเรน อิริยาปเถน วิจฺฉินฺทิตฺวา อปริปตนฺตํ อตฺตภาวํ หรติ ปวตฺเตติ. ตสฺมา วิหรตีติ วุจฺจติ.

Das Wort „verweilt“ (viharati) bezeichnet im allgemeinen Sinne das Versehen-Sein mit einer beliebigen Verweilweise unter den Körperhaltungen, den himmlischen, den erhabenen und den edlen Verweilweisen. Hier jedoch [in diesem Kontext] zeigt es die Anwendung einer bestimmten Körperhaltung unter den Körperhaltungen an, die sich in Stehen, Gehen, Sitzen und Liegen unterteilen. Daher ist zu verstehen, dass der Erhabene, ob er nun steht, geht, sitzt oder liegt, eben als „verweilend“ bezeichnet wird. Denn er erhält seine Daseinsform (attabhāva) aufrecht und führt sie fort, ohne dass sie zusammenbricht, indem er das Unbehagen der einen Körperhaltung durch eine andere Körperhaltung unterbricht. Darum wird gesagt: „Er verweilt“.

เชตวเนติ เอตฺถ อตฺตโน ปจฺจตฺถิกชนํ ชินาตีติ เชโต, รญฺญา วา อตฺตโน ปจฺจตฺถิกชเน ชิเต ชาโตติ เชโต, มงฺคลกมฺยตาย วา ตสฺส เอวํ นามเมว กตนฺติปิ เชโต. วนยตีติ วนํ, อตฺตสมฺปทาย สตฺตานํ ภตฺตึ กาเรติ, อตฺตนิ สิเนหํ อุปฺปาเทตีติ อตฺโถ. วนุเต อิติ วา วนํ, นานาวิธกุสุมคนฺธสมฺโมทมตฺตโกกิลาทิวิหงฺควิรุเตหิ มนฺทมาลุตจลิตรุกฺขสาขาวิฏปปุปฺผผลปลฺลวปลาเสหิ จ ‘‘เอถ มํ ปริภุญฺชถา’’ติ ปาณิโน ยาจติ วิยาติ อตฺโถ. เชตสฺส วนํ เชตวนํ. ตญฺหิ เชเตน ราชกุมาเรน โรปิตํ สํวฑฺฒิตํ ปริปาลิตํ, โส จ ตสฺส สามี อโหสิ, ตสฺมา เชตวนนฺติ วุจฺจติ. ตสฺมึ เชตวเน.

In dem Begriff „im Jetavana“ (jetavane) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Er ist „Jeta“, weil er seine eigenen Widersacher besiegt (jināti); oder er ist „Jeta“, weil er geboren wurde, als der König seine Widersacher besiegt hatte; oder man nannte ihn so aus dem Wunsch nach einem glückverheißenden Vorzeichen. Ein Wald (vana) wird so genannt, weil er [die Wesen] anzieht (vanayati); das bedeutet, er bringt die Wesen durch seine eigene Pracht dazu, ihn aufzusuchen, und erzeugt in ihnen Zuneigung zu sich. Oder er wird „vana“ genannt, weil er geliebt wird (vanute). Mit den Rufen von Vögeln wie dem Kuckuck, die berauscht sind vom Duft verschiedenster Blüten, und mit den Ästen, Zweigen, Blüten, Früchten, Knospen und Blättern der Bäume, die sich im sanften Wind bewegen, bittet er die lebenden Wesen gleichsam: „Kommt und genießt mich!“ Das ist die Bedeutung. Der Wald des Jeta ist das Jetavana. Denn dieser wurde vom königlichen Prinzen Jeta gepflanzt, gepflegt und behütet, und er war dessen Eigentümer; darum wird es „Jetavana“ genannt. In jenem Jetavana.

อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเมติ เอตฺถ สุทตฺโต นาม โส คหปติ มาตาปิตูหิ กตนามวเสน, สพฺพกามสมิทฺธิตาย ตุ วิคตมลมจฺเฉรตาย กรุณาทิคุณสมงฺคิตาย จ นิจฺจกาลํ อนาถานํ ปิณฺฑํ [Pg.95] อทาสิ, เตน อนาถปิณฺฑิโกติ สงฺขฺยํ คโต. อารมนฺติ เอตฺถ ปาณิโน, วิเสเสน วา ปพฺพชิตาติ อาราโม, ตสฺส ปุปฺผผลปลฺลวาทิโสภนตาย นาติทูรนาจฺจาสนฺนตาทิปญฺจวิธเสนาสนงฺคสมฺปตฺติยา จ ตโต ตโต อาคมฺม รมนฺติ อภิรมนฺติ อนุกฺกณฺฐิตา หุตฺวา นิวสนฺตีติ อตฺโถ. วุตฺตปฺปการาย วา สมฺปตฺติยา ตตฺถ ตตฺถ คเตปิ อตฺตโน อพฺภนฺตรํเยว อาเนตฺวา รเมตีติ อาราโม. โส หิ อนาถปิณฺฑิเกน คหปตินา เชตสฺส ราชกุมารสฺส หตฺถโต อฏฺฐารสหิรญฺญโกฏิสนฺถาเรน กิณิตฺวา อฏฺฐารสหิรญฺญโกฏีหิ เสนาสนํ การาเปตฺวา อฏฺฐารสหิรญฺญโกฏีหิ วิหารมหํ นิฏฺฐาเปตฺวา เอวํ จตุปญฺญาสาย หิรญฺญโกฏิปริจฺจาเคน พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาติโต, ตสฺมา ‘‘อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราโม’’ติ วุจฺจติ. ตสฺมึ อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม.

In dem Begriff „im Park des Anāthapiṇḍika“ (anāthapiṇḍikassa ārāme) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Jener Hausvater hieß Sudatta nach dem Namen, den ihm seine Eltern gegeben hatten. Doch wegen des Reichtums an all seinen Wünschen, des Freiseins vom Makel des Geizes und des Ausgestattetseins mit Tugenden wie Mitgefühl gab er den Schutzlosen (anātha) allezeit Speise (piṇḍa). Deshalb erlangte er den Namen „Anāthapiṇḍika“ (Speiser der Schutzlosen). Ein Park (ārāma) wird so genannt, weil sich die Wesen darin erfreuen (āramanti), insbesondere aber die Hinausgetretenen (pabbajita). Wegen seiner Schönheit durch Blüten, Früchte, junge Triebe usw. und wegen der Vollkommenheit der fff Faktors einer Wohnstätte – wie etwa weder zu fern noch zu nah zu sein – kommen sie von überall her, erfreuen sich, finden Gefallen und verweilen, ohne überdrüssig zu werden. Das ist die Bedeutung. Oder: Aufgrund der erwähnten Vollkommenheit zieht er selbst diejenigen, die hierhin und dorthin gegangen sind, in sein Inneres und erfreut sie; daher heißt er Park (ārāma). Denn dieser Park wurde vom Hausvater Anāthapiṇḍika aus den Händen des Prinzen Jeta gekauft, indem er den Boden mit achtzehn Millionen Goldstücken auslegte, woraufhin er mit achtzehn Millionen Wohnstätten errichten ließ und mit weiteren achtzehn Millionen das Einweihungsfest des Klosters vollendete. Auf diese Weise übergab er ihn mit einer Hingabe von vierundfünfzig Millionen Goldstücken der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze. Darum wird er „der Park des Anāthapiṇḍika“ genannt. In jenem Park des Anāthapiṇḍika.

เอตฺถ จ ‘‘เชตวเน’’ติ วจนํ ปุริมสามิปริกิตฺตนํ, ‘‘อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’’ติ ปจฺฉิมสามิปริกิตฺตนํ. กิเมเตสํ ปริกิตฺตเน ปโยชนนฺติ? วุจฺจเต – อธิการโต ตาว ‘‘กตฺถ ภาสิต’’นฺติ ปุจฺฉานิยามกรณํ อญฺเญสํ ปุญฺญกามานํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชเน นิโยชนญฺจ. ตตฺถ หิ ทฺวารโกฏฺฐกปาสาทมาปเน ภูมิวิกฺกยลทฺธา อฏฺฐารส หิรญฺญโกฏิโย อเนกโกฏิอคฺฆนกา รุกฺขา จ เชตสฺส ปริจฺจาโค, จตุปญฺญาส โกฏิโย อนาถปิณฺฑิกสฺส. ยโต เตสํ ปริกิตฺตเนน ‘‘เอวํ ปุญฺญกามา ปุญฺญานิ กโรนฺตี’’ติ ทสฺเสนฺโต อายสฺมา อานนฺโท อญฺเญปิ ปุญฺญกาเม เตสํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชเน นิโยเชติ. เอวเมตฺถ ปุญฺญกามานํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชเน นิโยชนํ ปโยชนนฺติ เวทิตพฺพํ.

Und hierbei ist der Ausdruck „im Jetavana“ die Erwähnung des früheren Eigentümers, während der Ausdruck „im Park des Anāthapiṇḍika“ die Erwähnung des späteren Eigentümers ist. Welchen Nutzen hat die Erwähnung von diesen beiden? Es wird geantwortet: Zunächst einmal dient sie zur Bestimmung der Antwort auf die Frage „Wo wurde es gesprochen?“ und sie spornt andere, die nach Verdienst streben, dazu an, diesem Beispiel zu folgen. Denn dabei waren beim Errichten des Torhauses und des Palastes die achtzehn Millionen Goldstücke, die durch den Verkauf des Bodens eingenommen wurden, sowie die Bäume im Wert von vielen Millionen das Opfer des Jeta; und die vierundfünfzig Millionen waren das Opfer des Anāthapiṇḍika. Da der ehrwürdige Ānanda durch deren Erwähnung zeigt: „Auf solche Weise vollbringen Verdienstsuchende verdienstvolle Werke“, spornt er auch andere nach Verdienst Strebende an, ihrem Beispiel zu folgen. So ist zu verstehen, dass der Nutzen hierbei darin liegt, nach Verdienst Strebende anzuspornen, diesem Beispiel zu folgen.

เอตฺถาห – ‘‘ยทิ ตาว ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ, ‘เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’ติ น วตฺตพฺพํ. อถ ตตฺถ วิหรติ, ‘สาวตฺถิย’นฺติ น วตฺตพฺพํ. น หิ สกฺกา อุภยตฺถ เอกํ สมยํ วิหริตุ’’นฺติ. วุจฺจเต – นนุ วุตฺตเมตํ ‘‘สมีปตฺเถ ภุมฺมวจน’’นฺติ, ยโต ยถา คงฺคายมุนาทีนํ สมีเป โคยูถานิ จรนฺตานิ ‘‘คงฺคาย จรนฺติ, ยมุนาย จรนฺตี’’ติ วุจฺจนฺติ, เอวมิธาปิ ยทิทํ สาวตฺถิยา สมีเป เชตวนํ อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราโม, ตตฺถ วิหรนฺโต วุจฺจติ ‘‘สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน [Pg.96] อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’’ติ เวทิตพฺโพ. โคจรคามนิทสฺสนตฺถํ หิสฺส สาวตฺถิวจนํ, ปพฺพชิตานุรูปนิวาสฏฺฐานนิทสฺสนตฺถํ เสสวจนํ.

Hierzu wendet jemand ein: „Wenn der Erhabene in Sāvatthī verweilt, sollte man nicht sagen: ‚im Jetavana, im Park des Anāthapiṇḍika‘. Wenn er hingegen dort verweilt, sollte man nicht sagen: ‚in Sāvatthī‘. Es ist ja unmöglich, zur selben Zeit an beiden Orten zu verweilen.“ Es wird geantwortet: Wurde nicht bereits gesagt, dass die Lokativ-Endung hier im Sinne von „in der Nähe“ steht? Denn so wie man von Rinderherden, die in der Nähe des Ganges oder der Yamunā grasen, sagt: „Sie grasen im Ganges, sie grasen in der Yamunā“, so verhält es sich auch hier: Da das Jetavana, der Park des Anāthapiṇḍika, in der Nähe von Sāvatthī liegt, wird von ihm, wenn er dort verweilt, gesagt: „Er verweilt in Sāvatthī, im Jetavana, im Park des Anāthapiṇḍika“. So ist es zu verstehen. Denn die Erwähnung von Sāvatthī dient dazu, seinen Almosenort anzuzeigen, während die übrigen Worte dazu dienen, den für Hinausgetretene angemessenen Wohnort anzuzeigen.

ตตฺถ สาวตฺถิกิตฺตเนน ภควโต คหฏฺฐานุคฺคหกรณํ ทสฺเสติ, เชตวนาทิกิตฺตเนน ปพฺพชิตานุคฺคหกรณํ. ตถา ปุริเมน ปจฺจยคฺคหณโต อตฺตกิลมถานุโยควิวชฺชนํ, ปจฺฉิเมน วตฺถุกามปฺปหานโต กามสุขลฺลิกานุโยควชฺชนูปายทสฺสนํ. ปุริเมน จ ธมฺมเทสนาภิโยคํ, ปจฺฉิเมน วิเวกาธิมุตฺตึ. ปุริเมน กรุณาย อุปคมนํ, ปจฺฉิเมน จ ปญฺญาย อปคมนํ. ปุริเมน สตฺตานํ หิตสุขนิปฺผาทนาธิมุตฺติตํ, ปจฺฉิเมน ปรหิตสุขกรเณ นิรุปเลปตํ. ปุริเมน ธมฺมิกสุขาปริจฺจาคนิมิตฺตํ ผาสุวิหารํ, ปจฺฉิเมน อุตฺตริมนุสฺสธมฺมานุโยคนิมิตฺตํ. ปุริเมน มนุสฺสานํ อุปการพหุลตํ, ปจฺฉิเมน เทวานํ. ปุริเมน โลเก ชาตสฺส โลเก สํวฑฺฒภาวํ, ปจฺฉิเมน โลเกน อนุปลิตฺตตนฺติ เอวมาทิ.

Dabei zeigt er durch die Erwänung von Sāvatthī die Begünstigung der Hausväter seitens des Erhabenen auf, und durch die Erwähnung des Jetavana usw. die Begünstigung der Hinausgetretenen. Ebenso zeigt er durch das Erstere die Vermeidung der Selbstkasteiung durch das Annehmen der Lebensbedürfnisse auf, und durch das Letztere die Methode zur Vermeidung des Hingegebenseins an Sinneslüste durch das Aufgeben der Objekte des Begehrens. Durch das Erstere zeigt er den Eifer bei der Lehrverkündigung auf, durch das Letztere die Neigung zur Abgeschiedenheit. Durch das Erstere zeigt er das Zugehen aus Mitgefühl auf, durch das Letztere das Zurückziehen kraft Weisheit. Durch das Erstere zeigt er die Ausrichtung auf das Bewirken des Heils und Glücks der Wesen auf, durch das Letztere das Unbeflecktsein beim Bewirken des Heils und Glücks für andere. Durch das Erstere zeigt er das angenehme Verweilen auf, welches die Grundlage dafür ist, das rechtschaffene Glück nicht aufzugeben; durch das Letztere das fortgesetzte Bemühen um übermenschliche Zustände. Durch das Erstere zeigt er die überaus große Hilfe für die Menschen auf, durch das Letztere für die Götter. Durch das Erstere zeigt er auf, dass er, obgleich in der Welt geboren, in der Welt herangewachsen ist, und durch das Letztere das Unbeflecktsein von der Welt; und so weiter.

อถาติ อวิจฺเฉทตฺเถ, โขติ อธิการนฺตรนิทสฺสนตฺเถ นิปาโต. เตน อวิจฺฉินฺเนเยว ตตฺถ ภควโต วิหาเร อิทมธิการนฺตรํ อุทปาทีติ ทสฺเสติ. กึ ตนฺติ? อญฺญตรา เทวตาติอาทิ. ตตฺถ อญฺญตราติ อนิยมิตนิทฺเทโส. สา หิ นามโคตฺตโต อปากฏา, ตสฺมา ‘‘อญฺญตรา’’ติ วุตฺตา. เทโว เอว เทวตา, อิตฺถิปุริสสาธารณเมตํ. อิธ ปน ปุริโส เอว, โส เทวปุตฺโต กินฺตุ, สาธารณนามวเสน เทวตาติ วุตฺโต.

Das Wort „atha“ ist eine Partikel im Sinne einer ununterbrochenen Kontinuität, und das Wort „kho“ ist eine Partikel, die das Eintreten eines neuen Umstands anzeigt. Dadurch zeigt er auf, dass während des ununterbrochenen Verweilens des Erhabenen ebendort dieses neue Ereignis eintrat. Welches war dies? „Eine gewisse Gottheit...“ und so weiter. Hierbei ist das Wort „eine gewisse“ (aññatarā) eine unbestimmte Bezeichnung. Da jene Gottheit nämlich nach Namen und Sippe unbekannt ist, wird sie als „eine gewisse“ bezeichnet. Eine Gottheit (devatā) ist nichts anderes als ein Gott (deva); dies ist eine Bezeichnung, die für weibliche und männliche Wesen gleichermaßen gilt. Hier jedoch ist es ein männliches Wesen, ein Göttersohn (devaputta); er wird jedoch aufgrund der allgemeinen Verwendbarkeit des Namens als „Gottheit“ bezeichnet.

อภิกฺกนฺตาย รตฺติยาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺตสทฺโท ขยสุนฺทราภิรูปอพฺภนุโมทนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ, นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม, จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ, อุทฺทิสตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺข’’นฺติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๓๘๓; อ. นิ. ๘.๒๐) ขเย ทิสฺสติ. ‘‘อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๐๐) สุนฺทเร.

In dem Ausdruck „abhikkantāya rattiyā“ [beim Vergehen der Nacht] wird das Wort „abhikkanta“ in den Bedeutungen von Schwinden (Ende), Vortrefflichkeit (Schönheit), außerordentlicher Schönheit der Gestalt, freudiger Zustimmung und anderen verwendet. Darunter ist es in Passagen wie „Die Nacht, o Herr, ist vergangen (abhikkantā), die erste Wache ist vorüber, die Gemeinschaft der Bhikkhus sitzt schon lange; der Erhabene möge, o Herr, den Bhikkhus das Pātimokkha vortragen“ im Sinne von Schwinden (khaye) zu sehen. In Passagen wie „Dieser ist von diesen vier Personen der Vortrefflichere (abhikkantataro) und Erhabenere“ wird es im Sinne von Vortrefflichkeit (sundare) gesehen.

‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. (วิ. ว. ๘๕๗);

–

„Wer verehrt meine Füße, leuchtend vor übernatürlicher Kraft und Ruhm, und erhellt alle Himmelsrichtungen mit einer überaus schönen Ausstrahlung (vaṇṇa)?“

เอวมาทีสุ [Pg.97] อภิรูเป. ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตมา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๒.๑๖; ปารา. ๑๕) อพฺภนุโมทเน. อิธ ปน ขเย. เตน อภิกฺกนฺตาย รตฺติยาติ ปริกฺขีณาย รตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ.

In solchen und ähnlichen Passagen wird es im Sinne von „außerordentlich schön“ (abhirūpe) gebraucht. In Stellen wie „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama!“ steht es im Sinne von freudiger Zustimmung (abbhanumodane). Hier jedoch steht es im Sinne von Schwinden (khaye). Daher bedeutet „abhikkantāya rattiyā“ so viel wie „als die Nacht ganz geschwunden (zu Ende gegangen) war“ (parikkhīṇāya rattiyā).

อภิกฺกนฺตวณฺณาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺตสทฺโท อภิรูเป, วณฺณสทฺโท ปน ฉวิถุติกุลวคฺคการณสณฺฐานปมาณรูปายตนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘สุวณฺณวณฺโณสิ ภควา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๓๙๙; สุ. นิ. ๕๕๓) ฉวิยํ. ‘‘กทา สญฺญูฬฺหา ปน เต คหปติ อิเม สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๗) ถุติยํ. ‘‘จตฺตาโรเม, โภ โคตม, วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๓.๑๑๕) กุลวคฺเค. ‘‘อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธเถโนติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๓๔) การเณ. ‘‘มหนฺตํ หตฺถิราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๓๘) สณฺฐาเน. ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ ปมาเณ. ‘‘วณฺโณ คนฺโธ รโส โอชา’’ติ เอวมาทีสุ รูปายตเน. โส อิธ ฉวิยํ ทฏฺฐพฺโพ. เตน อภิกฺกนฺตวณฺณาติ อภิรูปจฺฉวีติ วุตฺตํ โหติ.

In dem Wort „abhikkantavaṇṇā“ [von überragender Schönheit] steht das Wort „abhikkanta“ im Sinne von „außerordentlich schön“ (abhirūpe). Das Wort „vaṇṇa“ hingegen wird in den Bedeutungen von Hautfarbe (chavi), Lob (thuti), Kaste bzw. Gesellschaftsklasse (kulavagga), Grund (kāraṇa), Gestalt (saṇṭhāna), Maß (pamāṇa) und Sehobjekt (rūpāyatana) verwendet. Darunter steht es in Sätzen wie „Der Erhabene ist von goldener Farbe“ im Sinne von Hautfarbe (chaviyaṃ). In Sätzen wie „Wann, Hausvater, hast du diese Lobesworte (vaṇṇā) über den Asketen Gotama vernommen?“ steht es im Sinne von Lob (thutiyaṃ). In Sätzen wie „Es gibt, Herr Gotama, diese vier Kasten (vaṇṇā)“ steht es im Sinne von Gesellschaftsklasse (kulavagge). In Sätzen wie „Aus welchem Grund (vaṇṇena) aber wird er als Duftdieb bezeichnet?“ steht es im Sinne von Grund bzw. Ursache (kāraṇe). In Sätzen wie „Nachdem er die Gestalt (vaṇṇa) eines großen Elefantenkönigs erschaffen hatte“ steht es im Sinne von Gestalt (saṇṭhāne). In Sätzen wie „Es gibt drei Maße (vaṇṇā) für eine Almosenschale“ steht es im Sinne von Maß (pamāṇe). In Sätzen wie „Farbe (vaṇṇa), Geruch, Geschmack, Nährstoff“ steht es im Sinne von Sehobjekt (rūpāyatane). Hier ist es im Sinne von Hautfarbe (chaviyaṃ) zu verstehen. Daher bedeutet „abhikkantavaṇṇā“ so viel wie „von überaus schöner Hautfarbe“ (abhirūpacchavī).

เกวลกปฺปนฺติ เอตฺถ เกวลสทฺโท อนวเสสเยภุยฺยอพฺยามิสฺสานติเรกทฬฺหตฺถวิสํโยคาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๑) อนวเสสตา อตฺโถ. ‘‘เกวลกปฺปา จ องฺคมาคธา ปหูตํ ขาทนียํ โภชนียํ อาทาย อุปสงฺกมิสฺสนฺตี’’ติ เอวมาทีสุ (มหาว. ๔๓) เยภุยฺยตา. ‘‘เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตี’’ติ เอวมาทีสุ (วิภ. ๒๒๕) อพฺยามิสฺสตา. ‘‘เกวลํ สทฺธามตฺตกํ นูน อยมายสฺมา’’ติ เอวมาทีสุ (มหาว. ๒๔๔) อนติเรกตา. ‘‘อายสฺมโต, ภนฺเต, อนุรุทฺธสฺส พาหิโย นาม สทฺธิวิหาริโก เกวลกปฺปํ สงฺฆเภทาย ฐิโต’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๔.๒๔๓) ทฬฺหตฺถตา. ‘‘เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโสติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๕๗) วิสํโยโค. อิธ ปนสฺส อนวเสสตฺตมตฺโถ อธิปฺเปโต.

In dem Ausdruck „kevalakappaṃ“ hat das Wort „kevala“ viele Bedeutungen wie Restlosigkeit (Ganzheit), Mehrheit, Unvermischtheit, Nicht-Hinausgehen (bloße Begrenzung), Festigkeit und Trennung (Befreiung). So hat es in Passagen wie „das völlig vollkommene, ganz reine heilige Leben“ (kevalaparipuṇṇaṃ...) die Bedeutung von Restlosigkeit (anavasesatā). In Passagen wie „Und fast alle Menschen von Anga und Magadha werden herbeikommen und reichlich Speise mitbringen“ bedeutet es Mehrheit (yebhuyyatā). In Passagen wie „Es entsteht der Ursprung dieser ganzen [unvermischten] Masse des Leidens“ bedeutet es Unvermischtheit (abyāmissatā). In Passagen wie „Dieser Ehrwürdige hat gewiss nur bloßes Vertrauen (kevalaṃ)“ bedeutet es das Nicht-Hinausgehen bzw. das bloße Maß (anatirekatā). In Passagen wie „Der Mitbewohner des Ehrwürdigen Anuruddha namens Bāhiya, o Herr, ist entschlossen (kevalakappaṃ) auf die Spaltung der Gemeinschaft aus“ bedeutet es Festigkeit (daḷhatthatā). In Passagen wie „Der Befreite (kevalī), der das heilige Leben gelebt hat, wird als höchster Mensch bezeichnet“ bedeutet es Trennung bzw. Befreiung (visaṃyogo). Hier jedoch ist seine Bedeutung im Sinne von Restlosigkeit (anavasesattaṃ) beabsichtigt.

กปฺปสทฺโท ปนายํ อภิสทฺทหนโวหารกาลปญฺญตฺติเฉทนวิกปฺปเลสสมนฺตภาวาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘โอกปฺปนียเมตํ [Pg.98] โภโต โคตมสฺส, ยถา ตํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) อภิสทฺทหนมตฺโถ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๒๕๐) โวหาโร. ‘‘เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) กาโล. ‘‘อิจฺจายสฺมา กปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๑๐๙๘; จูฬนิ. กปฺปมาณวปุจฺฉา ๑๑๗, กปฺปมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๖๑) ปญฺญตฺติ. ‘‘อลงฺกโต กปฺปิตเกสมสฺสู’’ติ เอวมาทีสุ (ชา. ๒.๒๒.๑๓๖๘) เฉทนํ. ‘‘กปฺปติ ทฺวงฺคุลกปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๔๔๖) วิกปฺโป. ‘‘อตฺถิ กปฺโป นิปชฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๘.๘๐) เลโส. ‘‘เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๙๔) สมนฺตภาโว. อิธ ปนสฺส สมนฺตภาโว อตฺโถ อธิปฺเปโต. ยโต เกวลกปฺปํ เชตวนนฺติ เอตฺถ อนวเสสํ สมนฺตโต เชตวนนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Das Wort „kappa“ hat ebenfalls viele Bedeutungen wie tiefes Vertrauen (Glauben), Bezeichnung (Gebrauch), Zeit, Benennung, Schneiden, Option (Alternative), Vorwand (Andeutung) und Allseitigkeit (Ausdehnung nach allen Seiten). So hat es in Sätzen wie „Das ist glaubwürdig (okappanīyaṃ) für den ehrwürdigen Gotama, wie es sich für einen vollkommen Erwachten geziemt“ die Bedeutung von tiefem Vertrauen (abhisaddahanam). In Sätzen wie „Ich erlaube euch, ihr Mönche, Früchte gemäß den fünf mönchischen Bezeichnungen (samaṇakappehi) zu genießen“ bedeutet es Bezeichnung bzw. Brauch (vohāro). In Sätzen wie „Wodurch ich wahrlich für alle Zeit (niccakappaṃ) verweile“ bedeutet es Zeit (kālo). In Sätzen wie „So sprach der ehrwürdige Kappa“ bedeutet es Benennung (paññatti). In Sätzen wie „Geschmückt, mit geschnittenem (kappita) Haar und Bart“ bedeutet es Schneiden (chedanaṃ). In Sätzen wie „Die Zwei-Fingerbreit-Alternative (dvaṅgulakappo) ist zulässig“ bedeutet es Option bzw. Alternative (vikappo). In Sätzen wie „Es gibt eine Möglichkeit (kappo), sich hinzulegen“ bedeutet es Vorwand bzw. Andeutung (leso). In Sätzen wie „Nachdem er das gesamte Veḷuvana ringsumher (kevalakappaṃ) erleuchtet hatte“ bedeutet es Allseitigkeit (samantabhāvo). Hier jedoch ist seine Bedeutung von Allseitigkeit beabsichtigt. Daher ist in dem Ausdruck „kevalakappaṃ jetavanaṃ“ die Bedeutung als „das gesamte Jetavana ohne Rest ringsumher“ (anavasesaṃ samantato jetavanaṃ) zu verstehen.

โอภาเสตฺวาติ อาภาย ผริตฺวา, จนฺทิมา วิย สูริโย วิย จ เอโกภาสํ เอกปชฺโชตํ กริตฺวาติ อตฺโถ.

„Obhāsetvā“ [erleuchtend] bedeutet: mit Licht durchflutend, wie der Mond und wie die Sonne eine einzige Ausstrahlung, ein einziges Flammenmeer bewirkend.

เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ ภุมฺมตฺเถ กรณวจนํ. ยโต ยตฺถ ภควา, ตตฺถ อุปสงฺกมีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เยน วา การเณน ภควา เทวมนุสฺเสหิ อุปสงฺกมิตพฺโพ, เตเนว การเณน อุปสงฺกมีติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เกน จ การเณน ภควา อุปสงฺกมิตพฺโพ? นานปฺปการคุณวิเสสาธิคมาธิปฺปาเยน, สาทุรสผลูปโภคาธิปฺปาเยน ทิชคเณหิ นิจฺจผลิตมหารุกฺโข วิย. อุปสงฺกมีติ จ คตาติ วุตฺตํ โหติ. อุปสงฺกมิตฺวาติ อุปสงฺกมนปริโยสานทีปนํ. อถ วา เอวํ คตา ตโต อาสนฺนตรํ ฐานํ ภควโต สมีปสงฺขาตํ คนฺตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวาติ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปณมิตฺวา นมสฺสิตฺวา.

„Yena bhagavā tenupasaṅkami“ [wohin der Erhabene war, dorthin begab er sich]: Hier steht der Instrumental (yena, tena) im Sinne des Lokativs. Daher ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „Wo (yattha) der Erhabene war, dorthin (tattha) begab er sich.“ Oder aber: „Aus welchem Grund (yena kāraṇena) auch immer der Erhabene von Göttern und Menschen aufgesucht werden sollte, aus eben diesem Grund suchte er ihn auf.“ Und aus welchem Grund sollte der Erhabene aufgesucht werden? In der Absicht, verschiedene Arten von herausragenden Tugenden zu erlangen, so wie eine Schar von Vögeln einen stets Früchte tragenden großen Baum aufsucht, in der Absicht, die süßen Früchte zu genießen. Und „upasaṅkami“ bedeutet „er ging dorthin“. „Upasaṅkamitvā“ [nachdem er herangetreten war] drückt den Abschluss des Herantretens aus. Oder aber es bedeutet: „Als er so gegangen war, trat er noch näher an den Ort heran, der als die unmittelbare Nähe des Erhabenen bezeichnet wird.“ „Bhagavantaṃ abhivādetvā“ [den Erhabenen ehrerbietig grüßend] bedeutet: den Erhabenen verehrend, sich vor ihm verneigend und ihm huldigend.

เอกมนฺตนฺติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส เอโกกาสํ เอกปสฺสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ภุมฺมตฺเถ วา อุปโยควจนํ. อฏฺฐาสีติ นิสชฺชาทิปฏิกฺเขโป, ฐานํ กปฺเปสิ, ฐิตา อโหสีติ อตฺโถ.

„Ekamantaṃ“ [seitwärts/an einer Seite] ist eine adverbiale Neutrumform; es bedeutet „an einen Ort, auf eine Seite“. Oder es ist der Akkusativ im Sinne des Lokativs. „Aṭṭhāsi“ [sie stellte sich hin / stand] schließt das Sitzen und andere Körperhaltungen aus; es bedeutet: sie nahm eine stehende Haltung ein, sie blieb stehen.

กถํ [Pg.99] ฐิตา ปน สา เอกมนฺตํ ฐิตา อหูติ?

Wie aber stand sie da, dass sie „auf einer Seite“ (ekamantaṃ) stand?

‘‘น ปจฺฉโต น ปุรโต, นาปิ อาสนฺนทูรโต;

น กจฺเฉ โนปิ ปฏิวาเต, น จาปิ โอณตุณฺณเต;

อิเม โทเส วิวชฺเชตฺวา, เอกมนฺตํ ฐิตา อหู’’ติ.

„Nicht von hinten, nicht von vorn, auch nicht zu nah oder zu fern; nicht direkt an der Seite, nicht im Gegenwind und auch nicht auf niedrigerem oder höherem Grund. Indem sie diese Fehler vermied, stand sie auf einer Seite da.“

กสฺมา ปนายํ อฏฺฐาสิ เอว, น นิสีทีติ? ลหุํ นิวตฺติตุกามตาย. เทวตาโย หิ กญฺจิเทว อตฺถวสํ ปฏิจฺจ สุจิปุริโส วิย วจฺจฏฺฐานํ มนุสฺสโลกํ อาคจฺฉนฺติ. ปกติยา ปน ตาสํ โยชนสตโต ปภุติ มนุสฺสโลโก ทุคฺคนฺธตาย ปฏิกูโล โหติ, น เอตฺถ อภิรมนฺติ, เตน สา อาคตกิจฺจํ กตฺวา ลหุํ นิวตฺติตุกามตาย น นิสีทิ. ยสฺส จ คมนาทิอิริยาปถปริสฺสมสฺส วิโนทนตฺถํ นิสีทนฺติ, โส เทวานํ ปริสฺสโม นตฺถิ, ตสฺมาปิ น นิสีทิ. เย จ มหาสาวกา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา ฐิตา, เต ปติมาเนติ, ตสฺมาปิ น นิสีทิ. อปิจ ภควติ คารเวเนว น นิสีทิ. เทวตานญฺหิ นิสีทิตุกามานํ อาสนํ นิพฺพตฺตติ, ตํ อนิจฺฉมานา นิสชฺชาย จิตฺตมฺปิ อกตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ.

Warum aber blieb sie (die Gottheit) bloß stehen und setzte sich nicht hin? Weil sie schnell wieder zurückkehren wollte. Denn Gottheiten kommen, geleitet von irgendeinem Zweck, in die Menschenwelt, so wie ein reinlicher Mann zu einer Latrine geht. Natürlicherweise jedoch ist ihnen die Menschenwelt, beginnend ab einer Entfernung von hundert Yojanas, wegen ihres üblen Geruchs widerwärtig; sie finden hier kein Gefallen. Daher setzte sie sich nicht hin, da sie nach Erledigung des Zweckes ihres Kommens schnell zurückzukehren wünschte. Und jene Ermüdung durch die Körperhaltungen wie das Gehen usw., zu deren Vertreibung die Menschen sich niedersetzen, diese Ermüdung gibt es für die Gottheiten nicht; auch darum setzte sie sich nicht hin. Und sie respektierte auch die großen Jünger, die den Erhabenen umringend dastanden; auch darum setzte sie sich nicht hin. Überdies setzte sie sich allein aus Ehrfurcht vor dem Erhabenen nicht hin. Denn für Gottheiten, die sich hinsetzen wollen, manifestiert sich ein Sitz; da sie diesen jedoch nicht wünschte und nicht einmal den Gedanken ans Niedersetzen fasste, blieb sie an einer Seite stehen.

เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตาติ เอวํ อิเมหิ การเณหิ เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา. ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสีติ ภควนฺตํ อกฺขรปทนิยมิตคนฺถิเตน วจเนน อภาสีติ อตฺโถ. กถํ? พหู เทวา มนุสฺสา จ…เป… พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตมนฺติ.

„An einer Seite stehend, jene Gottheit ...“: Auf diese Weise, aus diesen Gründen, stand jene Gottheit an einer Seite. „Richtete sie an den Erhabenen eine Strophe“ bedeutet: Sie sprach zum Erhabenen mit Worten, die durch eine feste Anzahl von Silben und Wörtern gefügt waren. Wie sprach sie? „Viele Götter und Menschen ... [usw. bis] ... verkünde das höchste Heilszeichen.“

มงฺคลปญฺหสมุฏฺฐานกถา

Die Rede über den Ursprung der Frage nach dem Heilszeichen

ตตฺถ ยสฺมา ‘‘เอวมิจฺจาทิปาฐสฺส, อตฺถํ นานปฺปการโต. วณฺณยนฺโต สมุฏฺฐานํ, วตฺวา’’ติ มาติกา ฐปิตา, ตสฺส จ สมุฏฺฐานสฺส อยํ วตฺตพฺพตาย โอกาโส, ตสฺมา มงฺคลปญฺหสมุฏฺฐานํ ตาว วตฺวา ปจฺฉา อิเมสํ คาถาปทานมตฺถํ วณฺณยิสฺสามิ. กิญฺจ มงฺคลปญฺหสมุฏฺฐานํ? ชมฺพุทีเป กิร ตตฺถ ตตฺถ นครทฺวารสนฺถาคารสภาทีสุ มหาชโน สนฺนิปติตฺวา หิรญฺญสุวณฺณํ ทตฺวา นานปฺปการํ สีตาหรณาทิกถํ กถาเปติ, เอเกกา กถา จตุมาสจฺจเยน นิฏฺฐาติ. ตตฺถ เอกทิวสํ มงฺคลกถา สมุฏฺฐาสิ ‘‘กึ นุ โข มงฺคลํ, กึ ทิฏฺฐํ มงฺคลํ, สุตํ มงฺคลํ, มุตํ มงฺคลํ, โก มงฺคลํ ชานาตี’’ติ.

Da darin die Richtlinie aufgestellt wurde: „Den Sinn des Textes, der mit ‚evaṃ‘ beginnt, auf mannigfache Weise erklärend, nachdem der Ursprung dargelegt wurde“, und da dies nun die Gelegenheit ist, über jenen Ursprung zu sprechen, werde ich zuerst den Ursprung der Frage nach dem Heilszeichen darlegen und erst danach die Bedeutung dieser Strophenworte erklären. Und was ist der Ursprung der Frage nach dem Heilszeichen? In Jambudīpa versammelten sich die Menschen, so heißt es, hier und da an Stadttoren, in Versammlungshallen, Foren und dergleichen, zahlten Silber und Gold und ließen sich verschiedene Geschichten wie die Entführung Sītās und andere erzählen. Jede einzelne Geschichte kam nach dem Ablauf von vier Monaten zu ihrem Ende. Dort entstand eines Tages ein Gespräch über das Heilszeichen: „Was wohl ist das wahre Heilszeichen? Ist das Gesehene das Heilszeichen, das Gehörte das Heilszeichen, das Empfundene das Heilszeichen? Wer weiß, was ein Heilszeichen ist?“

อถ [Pg.100] ทิฏฺฐมงฺคลิโก นาเมโก ปุริโส อาห ‘‘อหํ มงฺคลํ ชานามิ, ทิฏฺฐํ โลเก มงฺคลํ ทิฏฺฐํ นาม อภิมงฺคลสมฺมตํ รูปํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย จาตกสกุณํ วา ปสฺสติ, เพลุวลฏฺฐึ วา คพฺภินึ วา กุมารเก วา อลงฺกตปฏิยตฺเต ปุณฺณฆเฏ วา อลฺลโรหิตมจฺฉํ วา อาชญฺญํ วา อาชญฺญรถํ วา อุสภํ วา คาวึ วา กปิลํ วา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ เอวรูปํ อภิมงฺคลสมฺมตํ รูปํ ปสฺสติ, อิทํ วุจฺจติ ทิฏฺฐมงฺคล’’นฺติ. ตสฺส วจนํ เอกจฺเจ อคฺคเหสุํ, เอกจฺเจ น อคฺคเหสุํ. เย น อคฺคเหสุํ, เต เตน สห วิวทึสุ.

Da sprach ein Mann namens Diṭṭhamaṅgalika (der an Heilszeichen durch das Gesehene glaubt): „Ich weiß, was das Heilszeichen ist. In der Welt ist das Gesehene das Heilszeichen; das sogenannte Gesehene ist ein Sehobjekt, das als überaus glückbringend gilt. Und zwar: Wenn hier jemand frühmorgens aufsteht und einen Cātaka-Vogel sieht, oder einen Beluva-Stab, eine schwangere Frau, festlich geschmückte Knaben, randvolle Krüge, einen frischen Rohita-Fisch, ein edles Ross, einen Prachtwagen, einen Stier, eine Kuh, einen Affen oder irgendein anderes solches Sehobjekt sieht, das als überaus glückbringend gilt. Das nennt man ‚Heilszeichen durch das Gesehene‘.“ Einige stimmten seinen Worten zu, andere stimmten ihnen nicht zu. Diejenigen, die ihnen nicht zustimmten, stritten mit ihm.

อถ สุตมงฺคลิโก นาม เอโก ปุริโส อาห – ‘‘จกฺขุนาเมตํ, โภ, สุจิมฺปิ ปสฺสติ อสุจิมฺปิ, ตถา สุนฺทรมฺปิ, อสุนฺทรมฺปิ, มนาปมฺปิ, อมนาปมฺปิ. ยทิ เตน ทิฏฺฐํ มงฺคลํ สิยา, สพฺพมฺปิ มงฺคลํ สิยา. ตสฺมา น ทิฏฺฐํ มงฺคลํ, อปิจ โข ปน สุตํ มงฺคลํ. สุตํ นาม อภิมงฺคลสมฺมโต สทฺโท. เสยฺยถิทํ? อิเธกจฺโจ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย วฑฺฒาติ วา วฑฺฒมานาติ วา ปุณฺณาติ วา ผุสฺสาติ วา สุมนาติ วา สิรีติ วา สิริวฑฺฒาติ วา อชฺช สุนกฺขตฺตํ สุมุหุตฺตํ สุทิวสํ สุมงฺคลนฺติ เอวรูปํ วา ยํกิญฺจิ อภิมงฺคลสมฺมตํ สทฺทํ สุณาติ, อิทํ วุจฺจติ สุตมงฺคล’’นฺติ. ตสฺสาปิ วจนํ เอกจฺเจ อคฺคเหสุํ, เอกจฺเจ น อคฺคเหสุํ. เย น อคฺคเหสุํ, เต เตน สห วิวทึสุ.

Da sprach ein Mann namens Sutamaṅgalika (der an Heilszeichen durch das Gehörte glaubt): „Liebe Leute, mit dem Auge sieht man doch sowohl Reines als auch Unreines, ebenso Schönes wie Hässliches, Angenehmes wie Unangenehmes. Wenn dadurch das Gesehene das Heilszeichen wäre, dann müsste alles ein Heilszeichen sein. Daher ist das Gesehene kein Heilszeichen. Vielmehr ist das Gehörte das Heilszeichen. Das Gehörte ist ein Klang, der als überaus glückbringend gilt. Und zwar: Wenn hier jemand frühmorgens aufsteht und Worte hört wie ‚Gedeihen‘ oder ‚wachsend‘, ‚voll‘, ‚Phussa‘, ‚Sumana‘, ‚Sirī‘, ‚Sirivaḍḍha‘, oder ‚heute herrscht ein gutes Gestirn, eine günstige Stunde, ein glücklicher Tag, ein verheißungsvolles Heilszeichen‘, oder irgendeinen solchen Klang hört, der als überaus glückbringend gilt. Das nennt man ‚Heilszeichen durch das Gehörte‘.“ Auch seine Worte nahmen einige an, andere nahmen sie nicht an. Diejenigen, die ihnen nicht zustimmten, stritten mit ihm.

อถ มุตมงฺคลิโก นาเมโก ปุริโส อาห ‘‘โสตมฺปิ หิ นาเมตํ, โภ, สาธุมฺปิ อสาธุมฺปิ มนาปมฺปิ อมนาปมฺปิ สทฺทํ สุณาติ. ยทิ เตน สุตํ มงฺคลํ สิยา, สพฺพมฺปิ มงฺคลํ สิยา. ตสฺมา น สุตํ มงฺคลํ, อปิจ โข ปน มุตํ มงฺคลํ. มุตํ นาม อภิมงฺคลสมฺมตํ คนฺธรสโผฏฺฐพฺพํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย ปทุมคนฺธาทิปุปฺผคนฺธํ วา ฆายติ, ผุสฺสทนฺตกฏฺฐํ วา ขาทติ, ปถวึ วา อามสติ, หริตสสฺสํ วา อลฺลโคมยํ วา กจฺฉปํ วา ติลํ วา ปุปฺผํ วา ผลํ วา อามสติ, ผุสฺสมตฺติกาย วา สมฺมา ลิมฺปติ, ผุสฺสสาฏกํ วา นิวาเสติ, ผุสฺสเวฐนํ วา ธาเรติ. ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ เอวรูปํ อภิมงฺคลสมฺมตํ คนฺธํ วา ฆายติ, รสํ วา สายติ, โผฏฺฐพฺพํ วา ผุสติ, อิทํ วุจฺจติ มุตมงฺคล’’นฺติ. ตสฺสาปิ วจนํ เอกจฺเจ อคฺคเหสุํ, เอกจฺเจ น อคฺคเหสุํ.

Da sprach ein Mann namens Mutamaṅgalika (der an Heilszeichen durch das Empfundene glaubt): „Liebe Leute, auch mit dem Ohr hört man doch sowohl guten als auch schlechten, angenehmen wie unangenehmen Klang. Wenn dadurch das Gehörte das Heilszeichen wäre, dann müsste alles ein Heilszeichen sein. Daher ist das Gehörte kein Heilszeichen. Vielmehr ist das Empfundene das Heilszeichen. Das Empfundene sind Geruch, Geschmack und Tastobjekt, die als überaus glückbringend gelten. Und zwar: Wenn hier jemand frühmorgens aufsteht und den Duft einer Blume wie den eines Lotus riecht, an einem wohltuenden Zahnputzholz kaut, die Erde berührt, oder grünes Getreide, frischen Kuhdung, eine Schildkröte, Sesam, eine Blume oder eine Frucht berührt, sich sorgfältig mit wohlriechender Erde einreibt, ein feines Gewand anlegt oder einen feinen Turban trägt; oder irgendeinen anderen solchen als überaus glückbringend geltenden Geruch riecht, Geschmack schmeckt oder Berührung empfindet. Das nennt man ‚Heilszeichen durch das Empfundene‘.“ Auch seine Worte nahmen einige an, andere nahmen sie nicht an.

ตตฺถ [Pg.101] น ทิฏฺฐมงฺคลิโก สุตมุตมงฺคลิเก อสกฺขิ ญาเปตุํ, น เตสํ อญฺญตโร อิตเร ทฺเว. เตสุ จ มนุสฺเสสุ เย ทิฏฺฐมงฺคลิกสฺส วจนํ คณฺหึสุ, เต ‘‘ทิฏฺฐํเยว มงฺคล’’นฺติ คตา. เย สุตมุตมงฺคลิกานํ, เต ‘‘สุตํเยว มุตํเยว มงฺคล’’นฺติ คตา. เอวมยํ มงฺคลกถา สกลชมฺพุทีเป ปากฏา ชาตา.

Unter diesen vermochte der Diṭṭhamaṅgalika weder den Suta- noch den Mutamaṅgalika zu überzeugen, noch vermochte einer der beiden anderen die jeweils übrigen zwei zu überzeugen. Und unter jenen Menschen gelangten diejenigen, welche die Worte des Diṭṭhamaṅgalika annahmen, zu der Überzeugung: „Nur das Gesehene ist das Heilszeichen.“ Diejenigen aber, welche die Worte des Suta- und des Mutamaṅgalika annahmen, gelangten zu der Überzeugung: „Nur das Gehörte“ bzw. „nur das Empfundene ist das Heilszeichen.“ Auf diese Weise wurde diese Debatte über das Heilszeichen in ganz Jambudīpa weithin bekannt.

อถ สกลชมฺพุทีเป มนุสฺสา คุมฺพคุมฺพา หุตฺวา ‘‘กึ นุ โข มงฺคล’’นฺติ มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. เตสํ มนุสฺสานํ อารกฺขเทวตา ตํ กถํ สุตฺวา ตเถว มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. ตาสํ เทวตานํ ภุมฺมเทวตา มิตฺตา โหนฺติ, อถ ตโต สุตฺวา ภุมฺมเทวตาปิ ตเถว มงฺคลานิ จินฺตยึสุ, ตาสํ เทวตานํ อากาสฏฺฐเทวตา มิตฺตา โหนฺติ, อากาสฏฺฐเทวตานํ จตุมหาราชิกา เทวตา มิตฺตา โหนฺติ, เอเตนุปาเยน ยาว สุทสฺสีเทวตานํ อกนิฏฺฐเทวตา มิตฺตา โหนฺติ, อถ ตโต สุตฺวา อกนิฏฺฐเทวตาปิ ตเถว คุมฺพคุมฺพา หุตฺวา มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. เอวํ ยาว ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ สพฺพตฺถ มงฺคลจินฺตา อุทปาทิ. อุปฺปนฺนา จ ‘‘อิทํ มงฺคลํ อิทํ มงฺคล’’นฺติ วินิจฺฉยมานาปิ อปฺปตฺตา เอว วินิจฺฉยํ ทฺวาทส วสฺสานิ อฏฺฐาสิ. สพฺเพ มนุสฺสา จ เทวา จ พฺรหฺมาโน จ ฐเปตฺวา อริยสาวเก ทิฏฺฐสุตมุตวเสน ติธา ภินฺนา. เอโกปิ ‘‘อิทเมว มงฺคล’’นฺติ ยถาภุจฺจโต นิฏฺฐงฺคโต นาโหสิ, มงฺคลโกลาหลํ โลเก อุปฺปชฺชิ.

Da dachten die Menschen auf der gesamten Insel Jambudīpa, die sich in Gruppen zusammengeschart hatten, über Segen nach: „Was wohl ist ein Segen?“ Als die Schutzgötter jener Menschen diese Rede hörten, dachten auch sie ebenso über Segen nach. Die Erd-Gottheiten waren mit jenen Göttern befreundet; als sie es von diesen hörten, dachten auch die Erd-Gottheiten ebenso über Segen nach. Die Luft-Gottheiten waren mit jenen Göttern befreundet; die Götter der Cātumahārājikā-Ebene waren mit den Luft-Gottheiten befreundet. Auf diese Weise ging es weiter, bis hinauf zu den Akaniṭṭha-Göttern, die mit den Sudassī-Göttern befreundet waren. Als sie es von diesen hörten, scharten sich auch die Akaniṭṭha-Götter in Gruppen zusammen und dachten ebenso über Segen nach. So entstand in allen zehntausend Weltsystemen das Nachdenken über den Segen. Und obwohl sie zwölf Jahre lang darüber urteilten und beratschlagten: „Dies ist ein Segen, das ist ein Segen“, kamen sie zu keiner endgültigen Entscheidung. Mit Ausnahme der edlen Jünger spalteten sich alle Menschen, Götter und Brahmas aufgrund ihrer Ansichten über das Gesehene, Gehörte und Wahrgenommene in drei Gruppen auf. Nicht ein einziger gelangte zu einer wahrheitsgemäßen Gewissheit: „Dies allein ist der Segen.“ So entstand der Aufruhr über den Segen in der Welt.

โกลาหลํ นาม ปญฺจวิธํ กปฺปโกลาหลํ, จกฺกวตฺติโกลาหลํ, พุทฺธโกลาหลํ, มงฺคลโกลาหลํ, โมเนยฺยโกลาหลนฺติ. ตตฺถ กามาวจรเทวา มุตฺตสิรา วิกิณฺณเกสา รุทมฺมุขา อสฺสูนิ หตฺเถหิ ปุญฺฉมานา รตฺตวตฺถนิวตฺถา อติวิย วิรูปเวสธาริโน หุตฺวา ‘‘วสฺสสตสหสฺสจฺจเยน กปฺปุฏฺฐานํ โหหิติ, อยํ โลโก วินสฺสิสฺสติ, มหาสมุทฺโท สุสฺสิสฺสติ, อยญฺจ มหาปถวี สิเนรุ จ ปพฺพตราชา อุฑฺฒยฺหิสฺสติ วินสฺสิสฺสติ, ยาว พฺรหฺมโลกา โลกวินาโส ภวิสฺสติ, เมตฺตํ มาริสา ภาเวถ, กรุณํ มุทิตํ อุเปกฺขํ มาริสา ภาเวถ, มาตรํ อุปฏฺฐหถ, ปิตรํ อุปฏฺฐหถ, กุเล เชฏฺฐาปจายิโน โหถ, ชาครถ มา ปมาทตฺถา’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ กปฺปโกลาหลํ นาม.

Es gibt pfünf Arten von Aufruhr: den Kappa-Aufruhr (über das Weltzeitalter), den Cakkavatti-Aufruhr (über den Weltherrscher), den Buddha-Aufruhr (über den Buddha), den Maṅgala-Aufruhr (über den Segen) und den Moneyya-Aufruhr (über die weise Lebensführung). Dabei wandern die Götter der Sinnensphäre ohne Kopfschmuck, mit zerzaustem Haar, mit weinenden Gesichtern, sich die Tränen mit den Händen abwischend, in rote Gewänder gekleidet und in einer überaus hässlichen Gestalt auf den Pfaden der Menschen umher und verkünden: „Nach Ablauf von einhunderttausend Jahren wird der Weltuntergang stattfinden; diese Welt wird vergehen, der große Ozean wird austrocknen, und diese große Erde sowie Sineru, der König der Berge, werden verbrennen und vergehen. Bis zur Brahma-Welt wird die Zerstörung der Welt stattfinden. Entfaltet liebende Güte, ihr Lieben! Entfaltet Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut, ihr Lieben! Pflegt eure Mutter, pflegt euren Vater, erweist den Älteren in der Familie Ehrerbietung! Seid wachsam, seid nicht nachlässig!“ Dies nennt man den Kappa-Aufruhr.

กามาวจรเทวาเยว ‘‘วสฺสสตสฺสจฺจเยน จกฺกวตฺติราชา โลเก อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ จกฺกวตฺติโกลาหลํ นาม. สุทฺธาวาสา ปน เทวา พฺรหฺมาภรเณน อลงฺกริตฺวา พฺรหฺมเวฐนํ [Pg.102] สีเส กตฺวา ปีติโสมนสฺสชาตา พุทฺธคุณวาทิโน ‘‘วสฺสสหสฺสจฺจเยน พุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ พุทฺธโกลาหลํ นาม. สุทฺธาวาสา เอว เทวา เทวมนุสฺสานํ จิตฺตํ ญตฺวา ‘‘ทฺวาทสนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน สมฺมาสมฺพุทฺโธ มงฺคลํ กเถสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ มงฺคลโกลาหลํ นาม. สุทฺธาวาสา เอว เทวา ‘‘สตฺตนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควตา สทฺธึ สมาคมฺม โมเนยฺยปฺปฏิปทํ ปุจฺฉิสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ โมเนยฺยโกลาหลํ นาม. อิเมสุ ปญฺจสุ โกลาหเลสุ เทวมนุสฺสานํ อิทํ มงฺคลโกลาหลํ โลเก อุปฺปชฺชิ.

Eben jene Götter der Sinnensphäre wandern auf den Pfaden der Menschen umher und verkünden: „Nach Ablauf von einhundert Jahren wird ein Weltherrscher-König in der Welt erscheinen.“ Dies nennt man den Cakkavatti-Aufruhr. Die Götter der Reinen Wohnstätten aber schmücken sich mit dem Schmuck der Brahmas, setzen einen Brahma-Turban auf ihr Haupt und verkünden voll Freude und Glück das Lob der Tugenden des Buddha, während sie auf den Pfaden der Menschen umherwandern: „Nach Ablauf von tausend Jahren wird ein Buddha in der Welt erscheinen.“ Dies nennt man den Buddha-Aufruhr. Eben jene Götter der Reinen Wohnstätten erkennen den Geist der Götter und Menschen und verkünden, indem sie auf den Pfaden der Menschen umherwandern: „Nach Ablauf von zwölf Jahren wird der vollkommen Erleuchtete den Segen verkünden.“ Dies nennt man den Maṅgala-Aufruhr. Eben jene Götter der Reinen Wohnstätten verkünden, indem sie auf den Pfaden der Menschen umherwandern: „Nach Ablauf von sieben Jahren wird ein gewisser Mönch mit dem Erhabenen zusammentreffen und ihn nach der Moneyya-Praxis fragen.“ Dies nennt man den Moneyya-Aufruhr. Unter diesen fünf Arten von Aufruhr entstand jener Maṅgala-Aufruhr der Götter und Menschen in der Welt.

อถ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ วิจินิตฺวา วิจินิตฺวา มงฺคลานิ อลภมาเนสุ ทฺวาทสนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน ตาวตึสกายิกา เทวตา สงฺคมฺม สมาคมฺม เอวํ สมจินฺเตสุํ ‘‘เสยฺยถาปิ นาม ฆรสามิโก อนฺโตฆรชนานํ, คามสามิโก คามวาสีนํ, ราชา สพฺพมนุสฺสานํ, เอวเมว อยํ สกฺโก เทวานมินฺโท อมฺหากํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ ยทิทํ ปุญฺเญน เตเชน อิสฺสริเยน ปญฺญาย ทฺวินฺนํ เทวโลกานํ อธิปติ, ยํนูน มยํ สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยามา’’ติ. ตา สกฺกสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา สกฺกํ เทวานมินฺทํ ตงฺขณานุรูปนิวาสนาภรณสสฺสิริกสรีรํ อฑฺฒเตยฺยโกฏิอจฺฉราคณปริวุตํ ปาริจฺฉตฺตกมูเล ปณฺฑุกมฺพลวราสเน นิสินฺนํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐตฺวา เอตทโวจุํ ‘‘ยคฺเฆ, มาริส, ชาเนยฺยาสิ, เอตรหิ มงฺคลปญฺหา สมุฏฺฐิตา, เอเก ‘ทิฏฺฐํ มงฺคล’นฺติ วทนฺติ, เอเก ‘สุตํ มงฺคล’นฺติ, เอเก ‘มุตํ มงฺคล’นฺติ, ตตฺถ มยญฺจ อญฺเญ จ อนิฏฺฐงฺคตา, สาธุ วต โน ตฺวํ ยาถาวโต พฺยากโรหี’’ติ. เทวราชา ปกติยาปิ ปญฺญวา ‘‘อยํ มงฺคลกถา กตฺถ ปฐมํ สมุฏฺฐิตา’’ติ อาห. ‘‘มยํ, เทว, จาตุมหาราชิกานํ อสฺสุมฺหา’’ติ อาหํสุ. ตโต จาตุมหาราชิกา อากาสฏฺฐเทวตานํ, อากาสฏฺฐเทวตา ภุมฺมเทวตานํ, ภุมฺมเทวตา มนุสฺสารกฺขเทวตานํ, มนุสฺสารกฺขเทวตา ‘‘มนุสฺสโลเก สมุฏฺฐิตา’’ติ อาหํสุ.

Als nun die Götter und Menschen immer wieder nachforschten, aber keinen Segen fanden, versammelten sich die Gottheiten der Tāvatiṃsa-Ebene nach Ablauf von zwölf Jahren und dachten gemeinsam so nach: „Ebenso wie ein Hausvater für die Hausgenossen sorgt, ein Dorfvorsteher für die Dorfbewohner, ein König für alle Menschen, so ist dieser Sakkka, der Herrscher der Götter, unser Oberster und Bester; er ist der Herrscher über zwei Götterwelten an Verdienst, Pracht, Herrschaft und Weisheit. Wie wäre es, wenn wir Sakka, den Herrscher der Götter, nach dieser Angelegenheit befragen würden?“ Sie begaben sich zu Sakka, und nachdem sie Sakka, den Herrscher der Götter, der einen dem Anlass entsprechenden, prächtigen Körper mit Kleidung und Schmuck besaß und umgeben von einer Schar von fünfundzwanzig Millionen Nymphen auf dem kostbaren Paṇḍukambala-Steinthron am Fuße des Pāricchattaka-Baumes saß, ehrerbietig gegrüßt hatten, stellten sie sich an eine Seite und sprachen zu ihm: „Wahrlich, o Herr, mögest du wissen: Jetzt ist die Frage nach dem Segen aufgekommen. Einige sagen: ‚Das Gesehene ist der Segen‘, einige sagen: ‚Das Gehörte ist der Segen‘, andere sagen: ‚Das Wahrgenommene ist der Segen‘. Darin sind sowohl wir als auch andere zu keiner endgültigen Entscheidung gelangt. Es wäre wahrlich gut, wenn du uns dies wahrheitsgemäß erklären würdest.“ Der Götterkönig, der von Natur aus weise war, fragte: „Wo ist diese Rede über den Segen zuerst aufgekommen?“ – „Wir haben es von den Göttern der Cātumahārājikā-Ebene gehört, o Herr“, sagten sie. Danach sagten die Götter der Cātumahārājikā-Ebene, sie hätten es von den Luft-Gottheiten gehört, die Luft-Gottheiten von den Erd-Gottheiten, die Erd-Gottheiten von den Schutzgöttern der Menschen, und die Schutzgötter der Menschen sagten: „Es ist in der Menschenwelt aufgekommen.“

อถ เทวานมินฺโท ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ กตฺถ วสตี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘มนุสฺสโลเก เทวา’’ติ อาหํสุ. ตํ ภควนฺตํ โกจิ ปุจฺฉีติ, น โกจิ เทวาติ[Pg.103]. กินฺนุ นาม ตุมฺเห มาริสา อคฺคึ ฉฑฺเฑตฺวา ขชฺโชปนกํ อุชฺชาเลถ, เยน ตุมฺเห อนวเสสมงฺคลเทสกํ ตํ ภควนฺตํ อติกฺกมิตฺวา มํ ปุจฺฉิตพฺพํ มญฺญถ, อาคจฺฉถ มาริสา, ตํ ภควนฺตํ ปุจฺฉาม, อทฺธา สสฺสิริกํ ปญฺหเวยฺยากรณํ ลภิสฺสามาติ เอกํ เทวปุตฺตํ อาณาเปสิ ‘‘ตํ ภควนฺตํ ปุจฺฉา’’ติ. โส เทวปุตฺโต ตงฺขณานุรูเปน อลงฺกาเรน อตฺตานํ อลงฺกริตฺวา วิชฺชุริว วิชฺโชตมาโน เทวคณปริวุโต เชตวนมหาวิหารํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐตฺวา มงฺคลปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต คาถาย อชฺฌภาสิ ‘‘พหู เทวา มนุสฺสา จา’’ติ.

Daraufhin fragte der Herrscher der Götter: „Wo weilt der vollkommen Erleuchtete?“ – „In der Menschenwelt, o Herr“, sagten sie. – „Hat ihn, den Erhabenen, schon jemand gefragt?“ – „Niemand, o Herr.“ – „Wie kommt es nur, ihr Lieben, dass ihr das Feuer wegwerft und versucht, ein Glühwürmchen zu entzünden? Warum meint ihr, an jenem Erhabenen, dem Verkunder des restlosen Segens, vorbeigehen und mich befragen zu müssen? Kommt, ihr Lieben, lasst uns jenen Erhabenen befragen! Gewiss werden wir eine herrliche Beantwortung der Frage erhalten.“ So befahl er einem Göttersohn: „Befrage du jenen Erhabenen!“ Dieser Göttersohn schmückte sich mit einem dem Anlass angemessenen Schmuck, leuchtete wie ein Blitz auf und begab sich, umgeben von einer Schar von Göttern, zum großen Jetavana-Kloster. Dort verneigte er sich ehrerbietig vor dem Erhabenen, stellte sich an eine Seite und sprach ihn, um nach der Frage des Segens zu fragen, mit der Strophe an: „Viele Götter und Menschen...“

อิทํ มงฺคลปญฺหสมุฏฺฐานํ.

Dies ist das Aufkommen der Frage nach dem Segen.

พหูเทวาติคาถาวณฺณนา

Die Auslegung der Strophe, die mit „Viele Götter...“ beginnt.

๒. อิทานิ คาถาปทานํ อตฺถวณฺณนา โหติ. พหูติ อนิยมิตสงฺขฺยานิทฺเทโส, เตน อเนกสตา อเนกสหสฺสา อเนกสตสหสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. ทิพฺพนฺตีติ เทวา, ปญฺจหิ กามคุเณหิ กีฬนฺติ, อตฺตโน วา สิริยา โชเตนฺตีติ อตฺโถ. อปิจ เทวาติ ติวิธา เทวา สมฺมุติอุปปตฺติวิสุทฺธิวเสน. ยถาห –

2. Nun folgt die Erklärung der Bedeutung der Wörter der Strophe. Das Wort 'viele' (bahū) bezeichnet eine unbestimmte Anzahl; damit sind viele Hunderte, viele Tausende, viele Hunderttausende gemeint. Sie strahlen (dibbanti), daher sind sie Götter (devā); das bedeutet, sie vergnügen sich mit den fünf Sinnenfreuden oder leuchten durch ihre eigene Pracht. Ferner gibt es drei Arten von Göttern: durch Übereinkunft (sammuti), durch Wiedergeburt (upapatti) und durch Reinheit (visuddhi). Wie gesagt wurde:

‘‘เทวาติ ตโย เทวา – สมฺมุติเทวา, อุปปตฺติเทวา, วิสุทฺธิเทวา. ตตฺถ สมฺมุติเทวา นาม ราชาโน เทวิโย ราชกุมารา. อุปปตฺติเทวา นาม จาตุมหาราชิเก เทเว อุปาทาย ตทุตฺตริเทวา. วิสุทฺธิเทวา นาม อรหนฺโต วุจฺจนฺตี’’ติ (จูฬนิ. โธตกมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๓๒, ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทส ๑๑๙).

„Götter (devā) bezeichnet drei Arten von Göttern: Götter durch Übereinkunft (sammuti-devā), Götter durch Wiedergeburt (upapatti-devā) und Götter durch Reinheit (visuddhi-devā). Dabei sind die Götter durch Übereinkunft Könige, Königinnen und Prinzen. Götter durch Wiedergeburt sind jene, angefangen bei den Göttern der Sphäre der vier Großkönige (Cātumahārājika) und darüber hinaus. Als Götter durch Reinheit bezeichnet man die Arahants.“

เตสุ อิธ อุปปตฺติเทวา อธิปฺเปตา. มนุโน อปจฺจาติ มนุสฺสา. โปราณา ปน ภณนฺติ – มนโส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา. เต ชมฺพุทีปกา, อปรโคยานกา, อุตฺตรกุรุกา, ปุพฺพวิเทหกาติ จตุพฺพิธา, อิธ ชมฺพุทีปกา อธิปฺเปตา. มงฺคลนฺติ มหนฺติ อิเมหิ สตฺตาติ มงฺคลานิ, อิทฺธึ วุทฺธิญฺจ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ. อจินฺตยุนฺติ จินฺเตสุํ อากงฺขมานาติ อิจฺฉมานา ปตฺถยมานา ปิหยมานา. โสตฺถานนฺติ โสตฺถิภาวํ, สพฺเพสํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกานํ โสภนานํ สุนฺทรานํ กลฺยาณานํ ธมฺมานมตฺถิตนฺติ วุตฺตํ โหติ. พฺรูหีติ เทเสหิ ปกาเสหิ, อาจิกฺข วิวร [Pg.104] วิภช อุตฺตานีกโรหิ. มงฺคลนฺติ อิทฺธิการณํ วุทฺธิการณํ สพฺพสมฺปตฺติการณํ. อุตฺตมนฺติ วิสิฏฺฐํ ปวรํ สพฺพโลกหิตสุขาวหนฺติ อยํ คาถาย อนุปุพฺพปทวณฺณนา.

Unter diesen sind hier die Götter durch Wiedergeburt gemeint. Weil sie die Nachkommen des Manu sind, heißen sie Menschen (manussā). Die Lehrer der alten Zeit (porāṇā) sagen jedoch: Wegen der Erhabenheit ihres Geistes (manas) heißen sie Menschen. Sie sind von viererlei Art: die Bewohner von Jambudīpa, Aparagoyāna, Uttarakuru und Pubbavideha; hier sind die Bewohner von Jambudīpa gemeint. 'Segen' (maṅgala) bedeutet: Die Wesen gedeihen (mahanti) durch diese Dinge, daher werden sie Segen genannt; das bedeutet, sie erlangen Erfolg (iddhi) und Wachstum (vuddhi). 'Sie dachten nach' (acintayuṃ) meint, sie überlegten (cintesuṃ). 'Strebend nach' (ākaṅkhamānā) bedeutet wünschend (icchamānā), ersehnend (patthayamānā) und begehrend (pihayamānā). 'Wohlergehen' (sotthāna) bedeutet den Zustand des Heils (sotthibhāva); damit ist das Vorhandensein aller schönen, vortrefflichen und heilsamen Zustände gemeint, sowohl für das gegenwärtige Leben als auch für das zukünftige. 'Verkünde' (brūhi) bedeutet lehre (desehi), offenbare (pakāsehi), erkläre (ācikkha), enthülle (vivara), analysiere (vibhaja) und mache es klar (uttānīkarohi). 'Segen' (maṅgala) bezeichnet die Ursache von Erfolg, die Ursache von Wachstum und die Ursache von allem Glück. 'Das Höchste' (uttama) meint das Vorzügliche, das Erhabene, das, was das Wohl und Glück der ganzen Welt herbeiführt. Dies ist die fortlaufende Worterklärung dieser Strophe.

อยํ ปน ปิณฺฑตฺโถ – โส เทวปุตฺโต ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ เทวตา มงฺคลปญฺหํ โสตุกามตาย อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ สนฺนิปติตฺวา เอกวาลคฺคโกฏิโอกาสมตฺเต ทสปิ วีสมฺปิ ตึสมฺปิ จตฺตาลีสมฺปิ ปญฺญาสมฺปิ สฏฺฐิปิ สตฺตติปิ อสีติปิ สุขุมตฺตภาเว นิมฺมินิตฺวา สพฺพเทวมารพฺรหฺมาโน สิริยา จ เตชสา จ อธิคฺคยฺห วิโรจมานํ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสินฺนํ ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา ฐิตา ทิสฺวา ตสฺมิญฺจ สมเย อนาคตานมฺปิ สกลชมฺพุทีปกานํ มนุสฺสานํ เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย สพฺพเทวมนุสฺสานํ วิจิกิจฺฉาสลฺลสมุทฺธรณตฺถํ อาห –

Dies ist nun der zusammenfassende Sinn: Jener Göttersohn sah, wie die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen aus dem Wunsch heraus, die Frage nach dem Segen zu hören, in diesem Weltsystem zusammengekommen waren, sich auf dem Raum von der Breite einer Haarspitze zu zehnt, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, sechzig, siebzig oder achtzig versammelten, indem sie feinstoffliche Körper erschufen, und wie sie den Erhabenen umringten, der alle Götter, Māras und Brahmas an Pracht und Macht übertraf, im Glanz erstrahlte und auf dem hergerichteten, edlen Buddhasitz saß. Da er zu jener Zeit auch die Gedanken der Menschen im gesamten Jambudīpa, die nicht anwesend waren, mit seinem Geist erkannte, sprach er – um den Pfeil des Zweifels aus den Herzen aller Götter und Menschen herauszuziehen – Folgendes:

‘‘พหู เทวา มนุสฺสา จ, มงฺคลานิ อจินฺตยุํ;

อากงฺขมานา โสตฺถานํ, พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ.

„Viele Götter und Menschen dachten über den Segen nach, nach Wohlergehen strebend; verkünde den höchsten Segen.“

ตาสํ เทวตานํ อนุมติยา มนุสฺสานญฺจ อนุคฺคเหน มยา ปุฏฺโฐ สมาโน ยํ สพฺเพสเมว อมฺหากํ เอกนฺตหิตสุขาวหโต อุตฺตมํ มงฺคลํ, ตํ โน อนุกมฺปํ อุปาทาย พฺรูหิ ภควาติ.

„Befragt von mir, in Übereinstimmung mit jenen Gottheiten und zum Wohle der Menschen: Welcher Segen für uns alle ausnahmslos das höchste Wohl und Glück bringt, diesen verkünde uns aus Mitgefühl, o Erhabener.“

อเสวนาจาติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe beginnend mit 'Asevanā ca' (Das Nicht-Gesellen)

๓. เอวเมตํ เทวปุตฺตสฺส วจนํ สุตฺวา ภควา ‘‘อเสวนา จ พาลาน’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ อเสวนาติ อภชนา อปยิรุปาสนา. พาลานนฺติ พลนฺติ อสฺสสนฺตีติ พาลา, อสฺสสิตปสฺสสิตมตฺเตน ชีวนฺติ, น ปญฺญาชีวิเตนาติ อธิปฺปาโย. เตสํ พาลานํ. ปณฺฑิตานนฺติ ปณฺฑนฺตีติ ปณฺฑิตา, สนฺทิฏฺฐิกสมฺปรายิเกสุ อตฺเถสุ ญาณคติยา คจฺฉนฺตีติ อธิปฺปาโย. เตสํ ปณฺฑิตานํ. เสวนาติ ภชนา ปยิรุปาสนา ตํสหายตา ตํสมฺปวงฺกตา ตํสมงฺคิตา ปูชาติ สกฺการครุการมานนวนฺทนา. ปูชเนยฺยานนฺติ ปูชารหานํ. เอตํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ ยา จ พาลานํ อเสวนา, ยา จ ปณฺฑิตานํ เสวนา, ยา จ ปูชเนยฺยานํ ปูชา, ตํ สพฺพํ สมฺปิณฺเฑตฺวา อาห ‘‘เอตํ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ. ยํ ตยา ปุฏฺฐํ ‘‘พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ, เอตฺถ ตาว เอตํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ คณฺหาหีติ วุตฺตํ โหติ. อยเมติสฺสา คาถาย ปทวณฺณนา.

3. Als der Erhabene diese Worte des Göttersohnes gehört hatte, sprach er die Strophe: 'Nicht-Gesellen mit den Toren...' (asevanā ca bālānaṃ). Darin bedeutet 'Nicht-Gesellen' (asevanā) kein Umgang (abhajanā) und kein Aufsuchen (apayirupāsanā). 'Tore' (bālānaṃ): Sie atmen bloß (balanti), daher heißen sie Tore (bālā); das bedeutet, sie leben nur durch das Ein- und Ausatmen, aber nicht durch das Leben der Weisheit. Das bezieht sich auf diese Toren. 'Weise' (paṇḍitānaṃ): Sie besitzen Weisheit (paṇḍā), darum heißen sie Weise (paṇḍitā); das bedeutet, sie bewegen sich in den Belangen des gegenwärtigen und zukünftigen Lebens geleitet von der Erkenntnis. Das bezieht sich auf diese Weisen. 'Sich-Gesellen' (sevanā) bedeutet Umgang pflegen (bhajanā), Aufsuchen (payirupāsanā), Gefährtenschaft (taṃsahāyatā) und enge Verbundenheit mit ihnen (taṃsampavaṅkatā taṃsamaṅgitā). 'Verehrung' (pūjā) bedeutet Ehrung, Respektierung, Wertschätzung und Ehrerbietung (sakkāragarukāramānanavandanā). 'Der Verehrungswürdigen' (pūjaneyyānaṃ) meint jener, die der Verehrung würdig sind (pūjārahānaṃ). 'Das ist der höchste Segen' (etaṃ maṅgalamuttamaṃ): Das Nicht-Gesellen with den Toren, das Sich-Gesellen mit den Weisen und die Verehrung der Verehrungswürdigen – all das zusammenfassend erklärte er mit den Worten: 'Das ist der höchste Segen.' Was von dir erfragt wurde mit 'Verkünde den höchsten Segen', darauf bezieht sich: 'Nimm dies hier als den höchsten Segen an.' Dies ist die Worterklärung dieser Strophe.

อตฺถวณฺณนา [Pg.105] ปนสฺสา เอวํ เวทิตพฺพา – เอวเมตํ เทวปุตฺตสฺส วจนํ สุตฺวา ภควา ‘‘อเสวนา จ พาลาน’’นฺติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ ยสฺมา จตุพฺพิธา คาถา ปุจฺฉิตคาถา, อปุจฺฉิตคาถา, สานุสนฺธิกคาถา, อนนุสนฺธิกคาถาติ. ตตฺถ ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ, โคตม, ภูริปญฺญ, กถงฺกโร สาวโก สาธุ โหตี’’ติ (สุ. นิ. ๓๗๘) จ ‘‘กถํ นุ ตฺวํ, มาริส, โอฆมตรี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑) จ เอวมาทีสุ ปุจฺฉิเตน กถิตา ปุจฺฉิตคาถา. ‘‘ยํ ปเร สุขโต อาหุ, ตทริยา อาหุ ทุกฺขโต’’ติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๗๖๗) อปุจฺฉิเตน อตฺตชฺฌาสยวเสน กถิตา อปุจฺฉิตคาถา. สพฺพาปิ พุทฺธานํ คาถา ‘‘สนิทานาหํ, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๒๖; กถา. ๘๐๖) วจนโต สานุสนฺธิกคาถา. อนนุสนฺธิกคาถา อิมสฺมึ สาสเน นตฺถิ. เอวเมตาสุ คาถาสุ อยํ เทวปุตฺเตน ปุจฺฉิเตน ภควตา กถิตตฺตา ปุจฺฉิตคาถา. อยญฺจ ยถา เฉโก ปุริโส กุสโล มคฺคสฺส กุสโล อมคฺคสฺส มคฺคํ ปุฏฺโฐ ปฐมํ วิชหิตพฺพํ อาจิกฺขิตฺวา ปจฺฉา คเหตพฺพํ อาจิกฺขติ ‘‘อสุกสฺมึ นาม ฐาเน ทฺเวธาปโถ โหติ, ตตฺถ วามํ มุญฺจิตฺวา ทกฺขิณํ คณฺหถา’’ติ, เอวํ เสวิตพฺพาเสวิตพฺเพสุ อเสวิตพฺพํ อาจิกฺขิตฺวา เสวิตพฺพํ อาจิกฺขติ. ภควา จ มคฺคกุสลปุริสสทิโส. ยถาห –

Die Erklärung der Bedeutung dieser Strophe ist wie folgt zu verstehen: Als der Erhabene diese Worte des Göttersohnes vernommen hatte, sprach er diese Strophe: 'Nicht-Gesellen mit den Toren...'. Da es vier Arten von Strophen gibt, nämlich: auf Fragen hin gesprochene Strophen (pucchitagāthā), ungefragt gesprochene Strophen (apucchitagāthā), Strophen mit sachlichem Zusammenhang (sānusandhikagāthā) und Strophen ohne sachlichen Zusammenhang (ananusandhikagāthā). Darunter ist eine Strophe, die auf Befragung hin verkündet wird wie in: 'Ich frage dich, Gotama, du von weitester Weisheit, was muss ein Jünger tun, damit es ihm wohlgeht?' oder 'Wie hast du, Werter, die Flut überquert?', eine auf Fragen hin gesprochene Strophe. Eine Strophe, die ungefragt aus eigenem Antrieb verkündet wird wie in: 'Was andere als Glück bezeichnen, das bezeichnen die Edlen als Leiden', ist eine ungefragt gesprochene Strophe. Alle Strophen der Buddhas sind jedoch Strophen mit sachlichem Zusammenhang, gemäß dem Wort: 'Mit einer Begründung, ihr Mönche, werde ich die Lehre verkünden.' Strophen ohne sachlichen Zusammenhang gibt es in dieser Lehre nicht. Unter diesen Strophen ist diese hier eine auf Fragen hin gesprochene Strophe, da sie vom Erhabenen auf Befragung durch den Göttersohn verkündet wurde. Und wie ein geschickter Mann, der den rechten Weg und den falschen Weg kennt, wenn er nach dem Weg gefragt wird, zuerst den Weg nennt, den man meiden soll, und danach den Weg, den man einschlagen soll, indem er sagt: 'An diesem bestimmten Ort gibt es eine Weggabelung; lasst dort den linken Weg aus und nehmt den rechten Weg!', ebenso weist der Erhabene unter jenen, mit denen man Umgang pflegen soll und jenen, mit denen man ihn meiden soll, zuerst auf jene hin, mit denen man keinen Umgang pflegen soll, und danach auf jene, mit denen man sich gesellen soll. Der Erhabene gleicht einem Mann, der sich auf dem Weg bestens auskennt. Wie es heißt:

‘‘ปุริโส มคฺคกุสโลติ โข, ติสฺส, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. โส หิ กุสโล อิมสฺส โลกสฺส, กุสโล ปรสฺส โลกสฺส, กุสโล มจฺจุเธยฺยสฺส, กุสโล อมจฺจุเธยฺยสฺส, กุสโล มารเธยฺยสฺส, กุสโล อมารเธยฺยสฺสา’’ติ.

„'Ein Mann, der sich auf dem Weg auskennt', Tissa, das ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Heiligen, den vollkommen Erwachten. Denn er kennt sich in dieser Welt aus, er kennt sich in der jenseitigen Welt aus, er kennt sich im Bereich des Todes aus, er kennt sich im Bereich jenseits des Todes aus, er kennt sich im Bereich Māras aus, er kennt sich im Bereich jenseits von Māra aus.“

ตสฺมา ปฐมํ อเสวิตพฺพํ อาจิกฺขนฺโต อาห – ‘‘อเสวนา จ พาลานํ, ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา’’ติ. วิชหิตพฺพมคฺโค วิย หิ ปฐมํ พาลา น เสวิตพฺพา น ปยิรุปาสิตพฺพา, ตโต คเหตพฺพมคฺโค วิย ปณฺฑิตา เสวิตพฺพา ปยิรุปาสิตพฺพาติ. กสฺมา ปน ภควตา มงฺคลํ กเถนฺเตน ปฐมํ พาลานมเสวนา ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา กถิตาติ? วุจฺจเต – ยสฺมา อิมํ ทิฏฺฐาทีสุ มงฺคลทิฏฺฐึ พาลเสวนาย เทวมนุสฺสา คณฺหึสุ, สา จ อมงฺคลํ, ตสฺมา เตสํ ตํ อิธโลกปรโลกตฺถภญฺชกํ อกลฺยาณมิตฺตสํสคฺคํ ครหนฺเตน อุภยโลกตฺถสาธกญฺจ กลฺยาณมิตฺตสํสคฺคํ [Pg.106] ปสํสนฺเตน ภควตา ปฐมํ พาลานมเสวนา ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา กถิตาติ.

Daher sprach der Erhabene, um zuerst denjenigen aufzuzeigen, mit dem man nicht verkehren soll: 'Das Nicht-Verkehren mit Toren und das Verkehren mit Weisen'. Denn wie einen Weg, den man meiden soll, so soll man zuerst mit Toren nicht verkehren und sie nicht aufsuchen; danach soll man, wie einen Weg, den man einschlagen soll, mit Weisen verkehren und sie aufsuchen. Warum aber hat der Erhabene, als er über den Segen sprach, zuerst das Nicht-Verkehren mit Toren und das Verkehren mit Weisen verkündet? Es wird geantwortet: Weil Götter und Menschen diese falsche Ansicht über den Segen bezüglich des Gesehenen usw. durch den Umgang mit Toren annahmen, und diese Ansicht kein Segen ist, hat der Erhabene – um jenen Umgang mit unedlen Freunden, der das Wohl in dieser und der nächsten Welt zerstört, zu tadeln, und um den Umgang mit edlen Freunden, der das Wohl in beiden Welten bewirkt, zu preisen – zuerst das Nicht-Verkehren mit Toren und das Verkehren mit Weisen verkündet.

ตตฺถ พาลา นาม เย เกจิ ปาณาติปาตาทิอกุสลกมฺมปถสมนฺนาคตา สตฺตา, เต ตีหากาเรหิ ชานิตพฺพา. ยถาห ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, พาลสฺส พาลลกฺขณานี’’ติ สุตฺตํ (อ. นิ. ๓.๓; ม. นิ. ๓.๒๔๖). อปิจ ปูรณกสฺสปาทโย ฉ สตฺถาโร, เทวทตฺตโกกาลิกกฏโมทกติสฺสขณฺฑเทวิยาปุตฺตสมุทฺททตฺตจิญฺจมาณวิกาทโย อตีตกาเล จ ทีฆวิทสฺส ภาตาติ อิเม อญฺเญ จ เอวรูปา สตฺตา พาลาติ เวทิตพฺพา.

Dabei sind als 'Toren' jene Wesen zu verstehen, die mit den unheilsamen Handlungswegen wie dem Töten von Lebewesen usw. ausgestattet sind; diese sind an drei Merkmalen zu erkennen. Wie es heißt: 'Diese drei, o Mönche, sind die Merkmale eines Toren...' (Sutta). Zudem sind die sechs Lehrer wie Pūraṇa Kassapa usw., Devadatta, Kokālika, Kaṭamodaka-Tissa, der Sohn der Königin Khaṇḍā, Samuddadatta, Ciñcā Māṇavikā usw., und in der Vergangenheit der Bruder des Dīghavida, sowie andere Wesen dieser Art, als Toren zu verstehen.

เต อคฺคิปทิตฺตมิว อคารํ อตฺตนา ทุคฺคหิเตน อตฺตานญฺเจว อตฺตโน วจนการเก จ วินาเสนฺติ. ยถา ทีฆวิทสฺส ภาตา จตุพุทฺธนฺตรํ สฏฺฐิโยชนมตฺเตน อตฺตภาเวน อุตฺตาโน ปติโต มหานิรเย ปจฺจติ, ยถา จ ตสฺส ทิฏฺฐึ อภิรุจนกานิ ปญฺจ กุลสตานิ ตสฺเสว สหพฺยตํ อุปปนฺนานิ มหานิรเย ปจฺจนฺติ. วุตฺตญฺเจตํ ภควตา –

Wie ein brennendes Haus zerstören sie durch ihre eigene falsch ergriffene Ansicht sowohl sich selbst als auch diejenigen, die ihren Worten folgen. So wie der Bruder des Dīghavida für die Dauer zwischen vier Buddhas mit einer Körpergröße von sechzig Yojanas auf dem Rücken liegend in der großen Hölle brennt, und wie die fünfhundert Familien, die an seiner Ansicht Gefallen fanden und in seine Gemeinschaft gelangten, in der großen Hölle brennen. Und dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, นฬาคารา วา ติณาคารา วา อคฺคิ มุตฺโต กูฏาคารานิปิ ฑหติ อุลฺลิตฺตาวลิตฺตานิ นิวาตานิ ผุสิตคฺคฬานิ ปิหิตวาตปานานิ, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ ภยานิ อุปฺปชฺชนฺติ, สพฺพานิ ตานิ พาลโต อุปฺปชฺชนฺติ, โน ปณฺฑิตโต. เย เกจิ อุปทฺทวา อุปฺปชฺชนฺติ…เป… เย เกจิ อุปสคฺคา…เป… โน ปณฺฑิตโต. อิติ โข, ภิกฺขเว, สปฺปฏิภโย พาโล, อปฺปฏิภโย ปณฺฑิโต. สอุปทฺทโว พาโล, อนุปทฺทโว ปณฺฑิโต, สอุปสคฺโค พาโล, อนุปสคฺโค ปณฺฑิโต’’ติ (อ. นิ. ๓.๑).

'Gleichwie, o Mönche, ein Feuer, das aus einer Rohrhütte oder einer Grashütte ausbricht, selbst Turmhäuser verbrennt, die innen und außen verputzt, windgeschützt, mit festen Riegeln und geschlossenen Fenstern versehen sind; ebenso, o Mönche, entspringen alle Gefahren, die entstehen, dem Toren und nicht dem Weisen. Welche Unheile auch immer entstehen ... welche Bedrängnisse auch immer ... entstehen dem Toren und nicht dem Weisen. So ist, o Mönche, der Tor voller Gefahren, der Weise gefahrenfrei; der Tor ist voller Unheil, der Weise unheilsfrei; der Tor ist voller Bedrängnis, der Weise bedrängnisfrei.'

อปิจ ปูติมจฺฉสทิโส พาโล, ปูติมจฺฉพนฺธปตฺตปุฏสทิโส โหติ ตทุปเสวี, ฉฑฺฑนียตํ ชิคุจฺฉนียตญฺจ ปาปุณาติ วิญฺญูนํ. วุตฺตญฺเจตํ –

Zudem gleicht der Tor einem faulen Fisch, und wer sich ihm gesellt, gleicht dem Blatt, in das der faule Fisch eingewickelt ist; er wird von den Weisen weggeworfen und verabscheut. Und dies wurde gesagt:

‘‘ปูติมจฺฉํ กุสคฺเคน, โย นโร อุปนยฺหติ;

กุสาปิ ปูตี วายนฺติ, เอวํ พาลูปเสวนา’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๘๓;

๒.๒๒.๑๒๕๗);

'Wenn ein Mensch einen faulen Fisch in Kusa-Gras einwickelt, so riecht auch das Gras faulig; ebenso ist es mit dem Umgang mit Toren.'

อกิตฺติปณฺฑิโต จาปิ สกฺเกน เทวานมินฺเทน วเร ทิยฺยมาเน เอวมาห –

Auch der weise Akitti sprach, als ihm von Sakka, dem König der Götter, ein Wunsch gewährt wurde, wie folgt:

‘‘พาลํ [Pg.107] น ปสฺเส น สุเณ, น จ พาเลน สํวเส;

พาเลนลฺลาปสลฺลาปํ, น กเร น จ โรจเย.

'Einen Toren möchte ich weder sehen noch hören, noch mit einem Toren zusammenleben; mit einem Toren möchte ich kein Gespräch führen noch an ihm Gefallen finden.'

‘‘กินฺนุ เต อกรํ พาโล, วท กสฺสป การณํ;

เกน กสฺสป พาลสฺส, ทสฺสนํ นาภิกงฺขสิ.

'Was hat dir der Tor getan, sprich, Kassapa, was ist der Grund? Warum, Kassapa, wünschst du nicht, einen Toren zu sehen?'

‘‘อนยํ นยติ ทุมฺเมโธ, อธุรายํ นิยุญฺชติ;

ทุนฺนโย เสยฺยโส โหติ, สมฺมา วุตฺโต ปกุปฺปติ;

วินยํ โส น ชานาติ, สาธุ ตสฺส อทสฺสน’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๓.๙๐-๙๒);

'Der Unweise führt ins Verderben, er verleitet zu ungebührlichem Tun; schlecht geführt glaubt er, er sei im Vorteil, und wenn man ihm wohlmeinend rät, wird er zornig; er kennt keine Disziplin – es ist gut, ihn nicht zu sehen.'

เอวํ ภควา สพฺพากาเรน พาลูปเสวนํ ครหนฺโต ‘‘พาลานมเสวนา มงฺคล’’นฺติ วตฺวา อิทานิ ปณฺฑิตเสวนํ ปสํสนฺโต ‘‘ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา มงฺคล’’นฺติ อาห. ตตฺถ ปณฺฑิตา นาม เย เกจิ ปาณาติปาตาเวรมณิอาทิทสกุสลกมฺมปถสมนฺนาคตา สตฺตา, เต ตีหากาเรหิ ชานิตพฺพา. ยถาห ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตสฺส ปณฺฑิตลกฺขณานี’’ติ (อ. นิ. ๓.๓; ม. นิ. ๓.๒๕๓) สุตฺตํ. อปิจ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธอสีติมหาสาวกา อญฺเญ จ ตถาคตสฺส สาวกา สุเนตฺตมหาโควินฺทวิธุรสรภงฺคมโหสธสุตโสมนิมิราช- อโยฆรกุมารอกิตฺติปณฺฑิตาทโย จ ปณฺฑิตาติ เวทิตพฺพา.

Nachdem der Erhabene so in jeder Weise den Umgang mit Toren getadelt und gesagt hatte: 'Das Nicht-Verkehren mit Toren ist ein Segen', sprach er nun, um den Umgang mit Weisen zu preisen: 'Und das Verkehren mit Weisen ist ein Segen'. Dabei sind als 'Weise' jene Wesen zu verstehen, die mit den zehn heilsamen Handlungswegen wie der Enthaltung vom Töten von Lebewesen usw. ausgestattet sind; diese sind an drei Merkmalen zu erkennen. Wie es heißt: 'Diese drei, o Mönche, sind die Merkmale eines Weisen...' (Sutta). Zudem sind die Buddhas, Paccekabuddhas, die achtzig großen Jünger und andere Jünger des Tathāgata sowie Sunetta, Mahāgovinda, Vidhura, Sarabhaṅga, Mahosadha, Sutasoma, König Nimi, der Prinz Ayoghara, der weise Akitti usw. als Weise zu verstehen.

เต ภเย วิย รกฺขา อนฺธกาเร วิย ปทีโป ขุปฺปิปาสาทิทุกฺขาภิภเว วิย อนฺนปานาทิปฺปฏิลาโภ อตฺตโน วจนกรานํ สพฺพภยุปทฺทวูปสคฺควิทฺธํสนสมตฺถา โหนฺติ. ตถา หิ ตถาคตํ อาคมฺม อสงฺขฺเยยฺยา อปริมาณา เทวมนุสฺสา อาสวกฺขยํ ปตฺตา, พฺรหฺมโลเก ปติฏฺฐิตา, เทวโลเก ปติฏฺฐิตา, สุคติโลเก อุปฺปนฺนา, สาริปุตฺตตฺเถเร จิตฺตํ ปสาเทตฺวา จตูหิ จ ปจฺจเยหิ เถรํ อุปฏฺฐหิตฺวา อสีติ กุลสหสฺสานิ สคฺเค นิพฺพตฺตานิ. ตถา มหาโมคฺคลฺลานมหากสฺสปปฺปภุตีสุ สพฺพมหาสาวเกสุ, สุเนตฺตสฺส สตฺถุโน สาวกา อปฺเปกจฺเจ พฺรหฺมโลเก อุปฺปชฺชึสุ, อปฺเปกจฺเจ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ…เป… อปฺเปกจฺเจ คหปติมหาสาลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Sie sind für diejenigen, die ihren Worten folgen, wie ein Schutz in der Gefahr, wie eine Lampe in der Dunkelheit, wie das Erlangen von Speise und Trank, wenn sie von Leiden wie Hunger und Durst überwältigt werden, und sie sind fähig, alle Gefahren, Unheile und Bedrängnisse zu vernichten. Denn durch den Tathāgata haben unzählige, unermessliche Götter und Menschen die Vernichtung der Triebe erreicht, wurden in der Brahma-Welt gefestigt, in der Götterwelt gefestigt und in glücklichen Welten wiedergeboren. Indem sie Vertrauen in den Älteren Sāriputta gewannen und dem Älteren mit den vier Erfordernissen dienten, wurden achtzigtausend Familien im Himmel wiedergeboren. Ebenso verhielt es sich bei allen großen Jüngern wie Mahāmoggallāna, Mahākassapa usw. Und von den Jüngern des Lehrers Sunetta wurden einige in der Brahma-Welt wiedergeboren, einige gelangten in die Gemeinschaft der Paranimmitavasavatti-Götter ... einige wurden in der Gemeinschaft wohlhabender Hausväter wiedergeboren. Und auch dies wurde gesagt:

‘‘นตฺถิ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตโต ภยํ, นตฺถิ ปณฺฑิตโต อุปทฺทโว, นตฺถิ ปณฺฑิตโต อุปสคฺโค’’ติ (อ. นิ. ๓.๑).

'Es gibt, o Mönche, vom Weisen her keine Gefahr, es gibt vom Weisen her kein Unheil, es gibt vom Weisen her keine Bedrängnis.'

อปิจ [Pg.108] ตครมาลาทิคนฺธสทิโส ปณฺฑิโต, ตครมาลาทิคนฺธพนฺธปลิเวฐนปตฺตสทิโส โหติ ตทุปเสวี, ภาวนียตํ มนุญฺญตญฺจ อาปชฺชติ วิญฺญูนํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Zudem gleicht der Weise dem Duft eines Kranzes aus Tagara-Blüten usw., und wer sich ihm gesellt, gleicht dem Blatt, in das der duftende Tagara-Blütenkranz eingewickelt ist; er erlangt bei den Weisen Ehrwürdigkeit und Beliebtheit. Und auch dies wurde gesagt:

‘‘ตครญฺจ ปลาเสน, โย นโร อุปนยฺหติ;

ปตฺตาปิ สุรภี วายนฺติ, เอวํ ธีรูปเสวนา’’ติ. (อิติวุ. ๗๖;

ชา. ๑.๑๕.๑๘๔;

๒.๒๒.๑๒๕๘);

'Wenn ein Mensch Tagara-Blüten in ein Palāsa-Blatt einwickelt, so duftet auch das Blatt lieblich; ebenso ist es mit dem Umgang mit den Weisen.'

อกิตฺติปณฺฑิโต จาปิ สกฺเกน เทวานมินฺเทน วเร ทิยฺยมาเน เอวมาห –

Auch der weise Akitti sprach, als ihm von Sakka, dem König der Götter, ein Wunsch gewährt wurde, wie folgt:

‘‘ธีรํ ปสฺเส สุเณ ธีรํ, ธีเรน สห สํวเส;

ธีเรนลฺลาปสลฺลาปํ, ตํ กเร ตญฺจ โรจเย.

'Einen Weisen möchte ich sehen, einen Weisen möchte ich hören, mit einem Weisen möchte ich zusammenleben; mit einem Weisen möchte ich ein Gespräch führen und an ihm Gefallen finden.'

‘‘กินฺนุ เต อกรํ ธีโร, วท กสฺสป การณํ;

เกน กสฺสป ธีรสฺส, ทสฺสนํ อภิกงฺขสิ.

'Was hat dir der Weise getan, sprich, Kassapa, was ist der Grund? Warum, Kassapa, wünschst du, einen Weisen zu sehen?'

‘‘นยํ นยติ เมธาวี, อธุรายํ น ยุญฺชติ;

สุนโย เสยฺยโส โหติ, สมฺมา วุตฺโต น กุปฺปติ;

วินยํ โส ปชานาติ, สาธุ เตน สมาคโม’’ติ. (ชา. ๑.๑๓.๙๔-๙๖);

'Der Weise führt zum Rechten, er verleitet nicht zu ungebührlichem Tun; gut geführt wird er immer besser, und wenn man ihn anspricht, wird er nicht zornig; er versteht die Disziplin – gut ist die Gemeinschaft mit ihm.'

เอวํ ภควา สพฺพากาเรน ปณฺฑิตเสวนํ ปสํสนฺโต ‘‘ปณฺฑิตานํ เสวนา มงฺคล’’นฺติ วตฺวา อิทานิ ตาย พาลานํ อเสวนาย ปณฺฑิตานํ เสวนาย จ อนุปุพฺเพน ปูชเนยฺยภาวํ อุปคตานํ ปูชํ ปสํสนฺโต ‘‘ปูชา จ ปูชเนยฺยานํ มงฺคล’’นฺติ อาห. ตตฺถ ปูชเนยฺยา นาม สพฺพโทสวิรหิตตฺตา สพฺพคุณสมนฺนาคตตฺตา จ พุทฺธา ภควนฺโต, ตโต ปจฺฉา ปจฺเจกพุทฺธา, อริยสาวกา จ. เตสญฺหิ ปูชา อปฺปกาปิ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย โหติ, สุมนมาลาการมลฺลิกาทโย เจตฺถ นิทสฺสนํ.

Auf diese Weise pries der Erhabene in jeder Hinsicht den Umgang mit den Weisen, indem er sprach: „Der Umgang mit den Weisen ist ein Segen.“ Um nun die Ehrung jener zu rühmen, die durch dieses Nicht-Verkehren mit den Toren und das Verkehren mit den Weisen stufenweise den Zustand der Ehrwürdigkeit erlangt haben, sprach er: „Und die Ehrung der Ehrwürdigen ist ein Segen.“ Unter den „Ehrwürdigen“ versteht man jene, die aufgrund ihres Freiseins von allen Fehlern und ihrer Ausstattung mit allen vortrefflichen Eigenschaften die erwachten Erhabenen (Buddhas), danach die Einzelbuddhas (Paccekabuddhas) und die edlen Jünger (Ariyasāvakas) sind. Denn die Ehrung dieser Personen gereicht, auch wenn sie nur gering ist, für lange Zeit zum Heil und zum Glück; der Blumenhändler Sumana, Mallikā und andere dienen hierbei als Beispiele.

ตตฺเถกํ นิทสฺสนมตฺตํ ภณาม – ภควา หิ เอกทิวสํ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อถ โข สุมนมาลากาโร รญฺโญ มาคธสฺส เสนิยสฺส พิมฺพิสารสฺส ปุปฺผานิ คเหตฺวา คจฺฉนฺโต อทฺทส ภควนฺตํ นครทฺวารมนุปฺปตฺตํ ปาสาทิกํ ปสาทนียํ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณาสีตานุพฺยญฺชนปฺปฏิมณฺฑิตํ พุทฺธสิริยา ชลนฺตํ, ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ ‘‘ราชา ปุปฺผานิ คเหตฺวา สตํ วา สหสฺสํ วา ทเทยฺย[Pg.109], ตญฺจ อิธโลกมตฺตเมว สุขํ ภเวยฺย, ภควโต ปน ปูชา อปฺปเมยฺยอสงฺขฺเยยฺยผลา ทีฆรตฺตํ หิตสุขาวหา โหติ, หนฺทาหํ อิเมหิ ปุปฺเผหิ ภควนฺตํ ปูเชมี’’ติ ปสนฺนจิตฺโต เอกํ ปุปฺผมุฏฺฐึ คเหตฺวา ภควโต ปฏิมุขํ ขิปิ, ปุปฺผานิ อากาเสน คนฺตฺวา ภควโต อุปริ มาลาวิตานํ หุตฺวา อฏฺฐํสุ. มาลากาโร ตมานุภาวํ ทิสฺวา ปสนฺนตรจิตฺโต ปุน เอกํ ปุปฺผมุฏฺฐึ ขิปิ, ตานิปิ คนฺตฺวา มาลากญฺจุโก หุตฺวา อฏฺฐํสุ. เอวํ อฏฺฐ ปุปฺผมุฏฺฐิโย ขิปิ, ตานิ คนฺตฺวา ปุปฺผกูฏาคารํ หุตฺวา อฏฺฐํสุ.

Unter diesen wollen wir nur ein einziges Beispiel erzählen: Der Erhabene kleidete sich nämlich eines Tages am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und ging in Rājagaha auf Almosengang. Da sah der Blumenhändler Sumana, der gerade Blumen für den König Bimbisāra von Magadha brachte, den Erhabenen, wie dieser das Stadttor erreicht hatte – anmutig, vertrauenerweckend, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes sowie den achtzig Nebenmerkmalen und strahlend in der erhabenen Pracht eines Buddha. Als er ihn sah, dachte er: „Wenn der König diese Blumen entgegennimmt, mag er mir hundert oder tausend Münzen geben; doch dieses Glück würde nur dieses gegenwärtige Leben betreffen. Die Ehrung des Erhabenen jedoch bringt unermessliche und unzählbare Früchte und führt für lange Zeit zu Heil und Glück. Wohlan, ich will den Erhabenen mit diesen Blumen verehren!“ Mit von Vertrauen erfülltem Herzen nahm er eine Handvoll Blumen und warf sie dem Erhabenen entgegen. Die Blumen flogen durch die Luft und blieben über dem Erhabenen wie ein Blumenbaldachin hängen. Als der Blumenhändler diese Wunderkraft sah, warf er mit noch größerem Vertrauen im Herzen erneut eine Handvoll Blumen; auch diese flogen hin und bildeten einen Blumenmantel um ihn herum. Auf diese Weise warf er acht Hände voll Blumen, und sie flogen hin und bildeten einen Blumenpavillon, in dem sie verweilten.

ภควา อนฺโตกูฏาคาเร อโหสิ, มหาชนกาโย สนฺนิปติ. ภควา มาลาการํ ปสฺสนฺโต สิตํ ปาตฺวากาสิ. อานนฺทตฺเถโร ‘‘น พุทฺธา อเหตู อปจฺจยา สิตํ ปาตุกโรนฺตี’’ติ สิตการณํ ปุจฺฉิ. ภควา อาห ‘‘เอโส, อานนฺท, มาลากาโร อิมิสฺสา ปูชาย อานุภาเวน สตสหสฺสกปฺเป เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สํสริตฺวา ปริโยสาเน สุมนิสฺสโร นาม ปจฺเจกพุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ. วจนปริโยสาเน ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

Der Erhabene befand sich im Inneren dieses Blumenpavillons, und eine große Menschenmenge versammelte sich. Der Erhabene blickte den Blumenhändler an und ließ ein Lächeln aufkommen. Der ältere Ehrwürdige Ānanda dachte: „Die Buddhas lächeln nicht ohne Grund und Ursache“, und fragte nach der Ursache des Lächelns. Der Erhabene sprach: „Ānanda, dieser Blumenhändler wird durch die Wunderkraft dieser Ehrung hunderttausend Weltzeitalter lang unter Göttern und Menschen wandern und am Ende ein Einzelbuddha (Paccekabuddha) namens Sumanissara werden.“ Am Ende seiner Rede sprach er, um die Lehre darzulegen, diese Strophe:

‘‘ตญฺจ กมฺมํ กตํ สาธุ, ยํ กตฺวา นานุตปฺปติ;

ยสฺส ปตีโต สุมโน, วิปากํ ปฏิเสวตี’’ติ. (ธ. ป. ๖๘);

„Gut getan ist jene Tat, nach deren Ausführung man keine Reue empfindet, und deren Frucht man mit freudigem und glücklichem Geist erfährt.“

คาถาวสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เอวํ อปฺปกาปิ เตสํ ปูชา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย โหตีติ เวทิตพฺพา. สา จ อามิสปูชาว, โก ปน วาโท ปฏิปตฺติปูชาย? ยโต เย กุลปุตฺตา สรณคมนสิกฺขาปทปฺปฏิคฺคหเณน อุโปสถงฺคสมาทาเนน จตุปาริสุทฺธิสีลาทีหิ จ อตฺตโน คุเณหิ ภควนฺตํ ปูเชนฺติ, โก เตสํ ปูชาผลํ วณฺณยิสฺสติ? เต หิ ตถาคตํ ปรมาย ปูชาย ปูเชนฺตีติ วุตฺตา. ยถาห –

Am Ende dieser Strophe erlangten vierundachtzigtausend atmende Wesen das Verständnis der Lehre (Dhammābhisamaya). So ist zu verstehen, dass die Ehrung jener Ehrwürdigen, selbst wenn sie gering ist, für lange Zeit zum Heil und zum Glück führt. Und dies war nur die materielle Ehrung (āmisapūjā); was erst soll man über die Ehrung durch das Praktizieren der Lehre (paṭipattipūjā) sagen? Wenn Söhne aus gutem Hause den Erhabenen durch das Zufluchtnehmen, das Aufnehmen der Übungsregeln, das Einhalten der Uposatha-Glieder sowie durch die vierfache vollkommen reine Sittlichkeit und ihre eigenen Tugenden ehren, wer vermag dann die Frucht ihrer Ehrung zu preisen? Denn es wird gesagt, dass sie den Tathāgata mit der höchsten Ehrung verehren. Wie er sprach:

‘‘โย โข, อานนฺท, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา อุปาสโก วา อุปาสิกา วา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน วิหรติ สามีจิปฺปฏิปนฺโน อนุธมฺมจารี, โส ตถาคตํ สกฺกโรติ ครุํ กโรติ มาเนติ ปูเชติ อปจิยติ ปรมาย ปูชายา’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๙๙).

„Wer auch immer, Ānanda, sei es ein Mönch oder eine Nonne, ein Laienanhänger oder eine Laienanhängerin, im Einklang mit der Lehre lebt, ordnungsgemäß wandelt und der Lehre folgend wandelt, der ehrt, achtet, verehrt, huldigt und würdigt den Tathāgata mit der höchsten Ehrung.“

เอเตนานุสาเรน ปจฺเจกพุทฺธอริยสาวกานมฺปิ ปูชาย หิตสุขาวหตา เวทิตพฺพา.

Gemäß dieser Richtlinie ist auch zu erkennen, dass die Ehrung von Einzelbuddhas und edlen Jüngern Heil und Glück bringt.

อปิจ [Pg.110] คหฏฺฐานํ กนิฏฺฐสฺส เชฏฺโฐ ภาตาปิ ภคินีปิ ปูชเนยฺยา, ปุตฺตสฺส มาตาปิตโร, กุลวธูนํ สามิกสสฺสุสสุราติ เอวเมตฺถ ปูชเนยฺยา เวทิตพฺพา. เอเตสมฺปิ หิ ปูชา กุสลธมฺมสงฺขาตตฺตา อายุอาทิวุฑฺฒิเหตุตฺตา จ มงฺคลเมว. วุตฺตญฺเหตํ –

Zudem sind für im Hause lebende Laien der ältere Bruder und die ältere Schwester für den Jüngeren ehrwürdig, für den Sohn die Mutter und der Vater, für die Schwiegertöchter der Ehemann und die Schwiegereltern; so sind an dieser Stelle die Ehrwürdigen zu verstehen. Denn auch die Ehrung dieser Personen ist, da sie als heilsames Verhalten gilt und die Ursache für das Wachstum von Lebensalter und anderen Vorzügen ist, wahrhaftig ein Segen. Dies wurde nämlich so gesagt:

‘‘เต มตฺเตยฺยา ภวิสฺสนฺติ เปตฺเตยฺยา สามญฺญา พฺรหฺมญฺญา กุเล เชฏฺฐาปจายิโน, อิทํ กุสลํ ธมฺมํ สมาทาย วตฺติสฺสนฺติ, เต เตสํ กุสลานํ ธมฺมานํ สมาทานเหตุ อายุนาปิ วฑฺฒิสฺสนฺติ, วณฺเณนปิ วฑฺฒิสฺสนฺตี’’ติอาทิ (ที. นิ. ๓.๑๐๕).

„Sie werden ehrerbietig gegenüber der Mutter sein, ehrerbietig gegenüber dem Vater, ehrerbietig gegenüber Asketen, ehrerbietig gegenüber Brahmanen, und sie werden die Älteren in der Familie achten. Sie werden dieses heilsame Verhalten annehmen und danach handeln. Aufgrund der Annahme dieser heilsamen Verhaltensweisen werden sie an Lebensdauer zunehmen und auch an Schönheit zunehmen“ und so weiter.

อิทานิ ยสฺมา ‘‘ยํ ยตฺถ มงฺคลํ. ววตฺถเปตฺวา ตํ ตสฺส, มงฺคลตฺตํ วิภาวเย’’ติ อิติ มาติกา นิกฺขิตฺตา, ตสฺมา อิทํ วุจฺจติ – เอวเมติสฺสา คาถาย พาลานํ อเสวนา, ปณฺฑิตานํ เสวนา, ปูชเนยฺยานญฺจ ปูชาติ ตีณิ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. ตตฺถ พาลานํ อเสวนา พาลเสวนปจฺจยภยาทิปริตฺตาเณน อุภยโลกตฺถเหตุตฺตา, ปณฺฑิตานํ เสวนา ปูชเนยฺยานํ ปูชา จ ตาสํ ผลวิภูติวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว นิพฺพานสุคติเหตุตฺตา มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพา. อิโต ปรํ ตุ มาติกํ อทสฺเสตฺวา เอว ยํ ยตฺถ มงฺคลํ, ตํ ววตฺถเปตฺวา ตสฺส มงฺคลตฺตํ วิภาวยิสฺสามาติ.

Da nun die Leitlinie aufgestellt wurde: „Man bestimme, welcher Segen wo vorliegt, und verdeutliche für diesen dessen Charakter als Segen“, wird Folgendes gesagt: Auf diese Weise wurden in jener Strophe drei Segen dargelegt: das Meiden der Toren, der Umgang mit den Weisen und die Ehrung der Ehrwürdigen. Darunter ist das Meiden der Toren als Segen zu verstehen, weil es Schutz vor den Gefahren bietet, die durch den Umgang mit den Toren verursacht werden, und somit zum Nutzen für beide Welten führt; der Umgang mit den Weisen und die Ehrung der Ehrwürdigen sind – wie in der Erklärung der Pracht ihrer Früchte dargelegt – als Segen zu verstehen, weil sie die Ursache für das Erlangen des Nirwana und einer glücklichen Wiedergeburt (Sugati) sind. Von hier an werden wir, ohne diese Leitlinie ausdrücklich zu erwähnen, jeweils bestimmen, welcher Segen wo vorliegt, und die Eigenschaft dieses Segens verdeutlichen.

นิฏฺฐิตา อเสวนา จ พาลานนฺติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Die Erklärung der Bedeutung dieser Strophe, beginnend mit „Das Meiden der Toren“ (asevanā ca bālānaṃ), ist abgeschlossen.

ปติรูปเทสวาโสจาติคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der Strophe, beginnend mit „Das Wohnen in einer geeigneten Gegend“ (patirūpadesavāso ca).

๔. เอวํ ภควา ‘‘พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ เอกํ อชฺเฌสิโตปิ อปฺปํ ยาจิโต พหุทายโก อุฬารปุริโส วิย เอกาย คาถาย ตีณิ มงฺคลานิ วตฺวา ตโต อุตฺตริปิ เทวตานํ โสตุกามตาย มงฺคลานมตฺถิตาย เยสํ เยสํ ยํ ยํ อนุกุลํ, เต เต สตฺเต ตตฺถ ตตฺถ มงฺคเล นิโยเชตุกามตาย จ ‘‘ปติรูปเทสวาโส จา’’ติอาทีหิ คาถาหิ ปุนปิ อเนกานิ มงฺคลานิ วตฺตุมารทฺโธ. ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว ปติรูโปติ อนุจฺฉวิโก. เทโสติ คาโมปิ นิคโมปิ นครมฺปิ ชนปโทปิ โย โกจิ สตฺตานํ นิวาโส โอกาโส. วาโสติ ตตฺถ [Pg.111] นิวาโส. ปุพฺเพติ ปุรา อตีตาสุ ชาตีสุ. กตปุญฺญตาติ อุปจิตกุสลตา. อตฺตาติ จิตฺตํ วุจฺจติ สกโล วา อตฺตภาโว, สมฺมาปณิธีติ ตสฺส อตฺตโน สมฺมา ปณิธานํ นิยุญฺชนํ, ฐปนนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. อยเมตฺถ ปทวณฺณนา.

4. Obwohl der Erhabene mit den Worten „Verkünde den höchsten Segen!“ um einen einzigen Segen gebeten worden war, verhielt er sich wie ein großzügiger, edler Mann, der, um weniges gebeten, reichlich gibt: Er verkündete mit einer einzigen Strophe sogleich drei Segen. Darüber hinaus begann er, da die Gottheiten begierig darauf waren, mehr zu hören, und da noch weitere Segen existieren, und weil er die jeweiligen Wesen zu dem jeweils für sie förderlichen Segen hinführen wollte, mit den Strophen beginnend mit „Das Wohnen in einer geeigneten Gegend“ (patirūpadesavāso ca) noch viele weitere Segen zu verkünden. Darunter bedeutet in der ersten Strophe das Wort „patirūpa“ zunächst: angemessen (passend). „desa“ bezeichnet ein Dorf, einen Marktflecken, eine Stadt oder ein ganzes Land – also jeglichen Wohnort und Aufenthaltsort von Lebewesen. „vāsa“ bedeutet das Wohnen an jenem Ort. „pubbe“ bedeutet früher, in vergangenen Existenzen. „katapuññatā“ bedeutet das Aufhäufen von heilsamen Verdiensten. Mit „atta“ wird der Geist bezeichnet oder das gesamte körperlich-geistige Dasein (Persönlichkeit). „sammāpaṇidhi“ bedeutet das rechte Ausrichten, das feste Verankern und Einstellen dieses Geistes (bzw. der eigenen Person). Das Übrige ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Dies ist die Worterklärung zu diesem Abschnitt.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ปติรูปเทสวาโส นาม ยตฺถ จตสฺโส ปริสา วิจรนฺติ, ทานาทีนิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ วตฺตนฺติ, นวงฺคํ สตฺถุ สาสนํ ทิพฺพติ, ตตฺถ นิวาโส สตฺตานํ ปุญฺญกิริยาย ปจฺจยตฺตา มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. สีหฬทีปปวิฏฺฐเกวฏฺฏาทโย เจตฺถ นิทสฺสนํ.

Die Erklärung der Bedeutung ist nun wie folgt zu verstehen: „Das Wohnen in einer geeigneten Gegend“ bedeutet einen Ort, an dem sich die vier Versammlungen (Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen) aufhalten, verdienstvolle Taten wie das Geben von Almosenspenden und anderes stattfinden und die neunfache Lehre des Meisters erstrahlt. Das Verweilen an einem solchen Ort wird als Segen bezeichnet, weil es für die Wesen die Bedingung für das Vollbringen verdienstvoller Taten ist. Als Beispiel hierfür dienen die Fischer, die zur Insel Sīhaḷadīpa gelangten, und andere.

อปโร นโย – ปติรูปเทสวาโส นาม ภควโต โพธิมณฺฑปฺปเทโส ธมฺมจกฺกวตฺติตปฺปเทโส ทฺวาทสโยชนาย ปริสาย มชฺเฌ สพฺพติตฺถิยมตํ ภินฺทิตฺวา ยมกปาฏิหาริยทสฺสิตกณฺฑมฺพ รุกฺขมูลปฺปเทโส เทโวโรหณปฺปเทโส, โย วา ปนญฺโญปิ สาวตฺถิราชคหาทิ พุทฺธาธิวาสปฺปเทโส, ตตฺถ นิวาโส สตฺตานํ ฉอนุตฺตริยปฺปฏิลาภปจฺจยโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

Eine andere Methode: „Das Wohnen in einer geeigneten Gegend“ bezieht sich auf den Ort des Erleuchtungsplatzes des Erhabenen, den Ort, an dem das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt wurde, den Ort am Fuße des Kaṇḍamba-Mangobaums, wo Er das Zwillingswunder vollbrachte, nachdem Er inmitten einer Versammlung von zwölf Yojanas die Ansichten aller Sektierer widerlegt hatte, den Ort des Abstiegs aus der Götterwelt, oder auch jeden anderen Aufenthaltsort von Buddhas und anderen edlen Wesen wie Sāvatthī, Rājagaha und so weiter. Das Verweilen an einem solchen Ort wird als Segen bezeichnet, weil es für die Wesen die Bedingung für die Erlangung der sechs Vortrefflichkeiten ist.

อปโร นโย (มหาว. ๒๕๙) – ปุรตฺถิมาย ทิสาย คชงฺคลํ นาม นิคโม, ตสฺส ปเรน มหาสาลา, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ทกฺขิณปุรตฺถิมาย ทิสาย สลฺลวตี นาม นที, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ทกฺขิณาย ทิสาย เสตกณฺณิกํ นาม นิคโม, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ปจฺฉิมาย ทิสาย ถูณํ นาม พฺราหฺมณคาโม, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. อุตฺตราย ทิสาย อุสีรทฺธโช นาม ปพฺพโต, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. อยํ มชฺฌิมเทโส อายาเมน ตีณิ โยชนสตานิ, วิตฺถาเรน อฑฺฒเตยฺยานิ, ปริกฺเขเปน นว โยชนสตานิ โหนฺติ. เอโส ปติรูปเทโส นาม.

Eine andere Methode: Im Osten liegt eine Ortschaft namens Gajaṅgala, jenseits davon befinden sich große Sālabäume, und darüber hinaus liegen die Grenzgebiete; diesseits davon liegt das Mittelland. Im Südosten fließt ein Fluss namens Sallavatī, jenseits davon liegen die Grenzgebiete; diesseits davon liegt das Mittelland. Im Süden liegt eine Ortschaft namens Setakaṇṇika, jenseits davon liegen die Grenzgebiete; diesseits davon liegt das Mittelland. Im Westen liegt ein Brahmanendorf namens Thūṇa, jenseits davon liegen die Grenzgebiete; diesseits davon liegt das Mittelland. Im Norden liegt ein Berg namens Usīraddhaja, jenseits davon liegen die Grenzgebiete; diesseits davon liegt das Mittelland. Dieses Mittelland misst dreihundert Yojanas in der Länge, zweihundertfünfzig in der Breite und neunhundert Yojanas im Umfang. Dies wird als „geeignete Gegend“ bezeichnet.

เอตฺถ จตุนฺนํ มหาทีปานํ ทฺวิสหสฺสานํ ปริตฺตทีปานญฺจ อิสฺสริยาธิปจฺจการกา จกฺกวตฺตี อุปฺปชฺชนฺติ, เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาทโย มหาสาวกา อุปฺปชฺชนฺติ, ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา ปจฺเจกพุทฺธา, จตฺตาริ อฏฺฐ โสฬส วา อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา [Pg.112] สมฺมาสมฺพุทฺธา อุปฺปชฺชนฺติ. ตตฺถ สตฺตา จกฺกวตฺติรญฺโญ โอวาทํ คเหตฺวา ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาย สคฺคปรายณา โหนฺติ. ตถา ปจฺเจกพุทฺธานํ โอวาเท ปติฏฺฐาย, สมฺมาสมฺพุทฺธานํ ปน พุทฺธสาวกานํ โอวาเท ปติฏฺฐาย สคฺคปรายณา นิพฺพานปรายณา จ โหนฺติ. ตสฺมา ตตฺถ วาโส อิมาสํ สมฺปตฺตีนํ ปจฺจยโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

Hier entstehen die Weltherrscher, welche die Herrschaft und Vorherrschaft über die vier großen Kontinente und die zweitausend sie umgebenden kleineren Inseln ausüben. Nachdem sie über ein unzählbares Zeitalter und einhunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten erfüllt haben, entstehen hier große Schüler wie Sāriputta, Moggallāna und andere. Nachdem sie über zwei unzählbare Zeitalter und einhunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten erfüllt haben, entstehen hier die Einzelbuddhas. Oder aber, nachdem sie über vier, acht oder sechzehn unzählbare Zeitalter und einhunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten erfüllt haben, entstehen hier die vollkommen Erleuchteten. Dort nehmen die Wesen die Ermahnung des Weltherrschers an, festigen sich in den fünf Tugendregeln und sind auf den Himmel ausgerichtet. Ebenso verhält es sich, wenn sie sich in der Ermahnung der Einzelbuddhas festigen; wenn sie sich jedoch in der Ermahnung der vollkommen Erleuchteten und der Buddhaschüler festigen, sind sie sowohl auf den Himmel als auch auf das Nibbāna ausgerichtet. Daher wird das Wohnen dort als Segen bezeichnet, weil es die Bedingung für das Erlangen dieser Vollkommenheiten ist.

ปุพฺเพ กตปุญฺญตา นาม อตีตชาติยํ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธขีณาสเว อารพฺภ อุปจิตกุสลตา, สาปิ มงฺคลํ. กสฺมา? พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสมฺมุขโต ทสฺเสตฺวา พุทฺธานํ พุทฺธสาวกานํ วา สมฺมุขา สุตาย จตุปฺปทิกายปิ คาถาย ปริโยสาเน อรหตฺตํ ปาเปตีติ กตฺวา. โย จ มนุสฺโส ปุพฺเพ กตาธิกาโร อุสฺสนฺนกุสลมูโล โหติ, โส เตเนว กุสลมูเลน วิปสฺสนํ อุปฺปาเทตฺวา อาสวกฺขยํ ปาปุณาติ ยถา ราชา มหากปฺปิโน อคฺคมเหสี จ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตา มงฺคล’’นฺติ.

„Verdienstvolle Taten in der Vergangenheit getan zu haben“ bedeutet das Ansammeln von heilsamen Wurzeln in früheren Leben in Bezug auf Buddhas, Einzelbuddhas und die Triebversiegten. Auch dies ist ein Segen. Warum? Weil es bewirkt, dass man, nachdem man Buddhas oder Einzelbuddhas von Angesicht zu Angesicht geschaut hat, oder nachdem man aus der Gegenwart der Buddhas oder der Buddhaschüler eine Strophe von nur vier Zeilen gehört hat, am Ende dieser Strophe die Heiligkeit erlangt. Und jener Mensch, der in der Vergangenheit ein entsprechendes Streben hatte und über reichlich heilsame Wurzeln verfügt, erzeugt eben durch diese heilsamen Wurzeln die Einsicht und gelangt zur Versiegung der Triebe, so wie der König Mahākappina und seine Hauptgemahlin. Deshalb wurde gesagt: „Und heilsame Taten in der Vergangenheit getan zu haben, ist ein Segen“.

อตฺตสมฺมาปณิธิ นาม อิเธกจฺโจ อตฺตานํ ทุสฺสีลํ สีเล ปติฏฺฐาเปติ, อสฺสทฺธํ สทฺธาสมฺปทาย ปติฏฺฐาเปติ, มจฺฉรึ จาคสมฺปทาย ปติฏฺฐาเปติ. อยํ วุจฺจติ ‘‘อตฺตสมฺมาปณิธี’’ติ, เอโส จ มงฺคลํ. กสฺมา? ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกเวรปฺปหานวิวิธานิสํสาธิคมเหตุโตติ.

„Das rechte Ausrichten des eigenen Geistes“ bedeutet: Jemand hier in dieser Welt, der zuchtlos ist, festigt sich in der Sittlichkeit; wer ungläubig ist, festigt sich in der Fülle des Glaubens; wer geizig ist, festigt sich in der Fülle des Spendens. Dies wird als „das rechte Ausrichten des eigenen Geistes“ bezeichnet, und auch dies ist ein Segen. Warum? Weil es die Ursache für das Aufgeben von Feindschaften in diesem Leben und in zukünftigen Leben sowie für das Erlangen verschiedener Segnungen ist.

เอวํ อิมิสฺสาปิ คาถาย ปติรูปเทสวาโส จ, ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตา, อตฺตสมฺมาปณิธี จาติ ตีณิเยว มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

So wurden auch in dieser Strophe drei Segen verkündet, nämlich: „das Wohnen in einer geeigneten Gegend“, „heilsame Taten in der Vergangenheit getan zu haben“ und „das rechte Ausrichten des eigenen Geistes“. Und dass dies Segen sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits deutlich dargelegt.

นิฏฺฐิตา ปติรูปเทสวาโส จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Damit ist die Erklärung der Bedeutung jener Strophe, die mit „patirūpadesavāso ca“ beginnt, abgeschlossen.

พาหุสจฺจญฺจาติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe, die mit „Bāhusaccañca“ beginnt

๕. อิทานิ พาหุสจฺจญฺจาติ เอตฺถ พาหุสจฺจนฺติ พหุสฺสุตภาโว. สิปฺปนฺติ ยํ กิญฺจิ หตฺถโกสลฺลํ. วินโยติ กายวาจาจิตฺตวินยนํ. สุสิกฺขิโตติ สุฏฺฐุ สิกฺขิโต. สุภาสิตาติ สุฏฺฐุ ภาสิตา. ยาติ อนิยตนิทฺเทโส. วาจาติ คิรา พฺยปฺปโถ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. อยเมตฺถ ปทวณฺณนา.

5. Nun zu „Bāhusaccañca“ (große Gelehrsamkeit): Hier bedeutet „bāhusacca“ den Zustand des Vielgehörthabens. „Sippa“ bedeutet jegliche Geschicklichkeit der Hände. „Vinaya“ bedeutet die Zügelung von Körper, Rede und Geist. „Susikkhito“ bedeutet gut geschult. „Subhāsitā“ bedeutet gut gesprochen. Das Wort „yā“ ist ein unbestimmtes Pronomen. „Vācā“ bedeutet Stimme, Ausdrucksweise. Der Rest ist in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen. Dies ist hier die Erklärung der einzelnen Wörter.

อตฺถวณฺณนา [Pg.113] ปน เอวํ เวทิตพฺพา – พาหุสจฺจํ นาม ยํ ตํ ‘‘สุตธโร โหติ สุตสนฺนิจโย’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๓๙; อ. นิ. ๔.๒๒) จ ‘‘อิเธกจฺจสฺส พหุกํ สุตํ โหติ, สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณ’’นฺติ จ (อ. นิ. ๔.๖) เอวมาทินา นเยน สตฺถุสาสนธรตฺตํ วณฺณิตํ, ตํ อกุสลปฺปหานกุสลาธิคมเหตุโต อนุปุพฺเพน ปรมตฺถสจฺจสจฺฉิกิริยาเหตุโต จ มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Die Erklärung der Bedeutung ist nun wie folgt zu verstehen: „Große Gelehrsamkeit“ ist das, was als „Träger des Gehörten, Sammler des Gehörten“ beschrieben wird, und mit Worten wie „hier hat jemand viel gehört, nämlich Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa“ usw. als das Bewahren der Lehre des Meisters gepriesen wird. Dies wird als Segen bezeichnet, weil es die Ursache für das Aufgeben des Unheilsamen und das Erlangen des Heilsamen sowie für die schrittweise Verwirklichung der höchsten Wahrheit ist. Denn dies wurde vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘สุตวา จ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ, สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ, สุทฺธมตฺตานํ ปริหรตี’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๗).

„Ein gelehrter edler Schüler, o Mönche, gibt das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame; er gibt das Tadelnswerte auf und entfaltet das Untadelige; er bewahrt sich selbst in Reinheit.“

อปรมฺปิ วุตฺตํ –

Und ein Weiteres wurde gesagt:

‘‘ธตานํ ธมฺมานํ อตฺถมุปปริกฺขติ, อตฺถํ อุปปริกฺขโต ธมฺมา นิชฺฌานํ ขมนฺติ, ธมฺมนิชฺฌานกฺขนฺติยา สติ ฉนฺโท ชายติ, ฉนฺทชาโต อุสฺสหติ, อุสฺสหนฺโต ตุลยติ, ตุลยนฺโต ปทหติ ปทหนฺโต กาเยน เจว ปรมตฺถสจฺจํ สจฺฉิกโรติ, ปญฺญาย จ อติวิชฺฌ ปสฺสตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๔๓๒).

„Er untersucht die Bedeutung der eingeprägten Lehren. Wenn er die Bedeutung untersucht, leuchten ihm die Lehren ein. Wenn ihm die Lehren einleuchten, entsteht Verlangen; wer Verlangen entwickelt hat, bemüht sich; wer sich bemüht, wägt ab; wer abwägt, strengt sich an; wer sich anstrengt, verwirklicht mit dem Körper die höchste Wahrheit und sieht sie, indem er sie mit Weisheit durchdringt.“

อปิจ อคาริกพาหุสจฺจมฺปิ ยํ อนวชฺชํ, ตํ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ.

Darüber hinaus ist auch die große Gelehrsamkeit eines Laien, sofern sie untadelig ist, als Segen zu verstehen, da sie Nutzen und Glück für beide Welten bringt.

สิปฺปํ นาม อคาริกสิปฺปญฺจ อนคาริกสิปฺปญฺจ. ตตฺถ อคาริกสิปฺปํ นาม ยํ ปรูปโรธวิรหิตํ อกุสลวิวชฺชิตํ มณิการสุวณฺณการกมฺมาทิกํ, ตํ อิธโลกตฺถาวหนโต มงฺคลํ. อนคาริกสิปฺปํ นาม จีวรวิจารณสิพฺพนาทิสมณปริกฺขาราภิสงฺขรณํ, ยํ ตํ ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึ กรณียานิ, ตตฺถ ทกฺโข โหตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๓.๓๔๕; ๓๖๐; อ. นิ. ๑๐.๑๗) นเยน ตตฺถ ตตฺถ สํวณฺณิตํ, ยํ ‘‘นาถกโร ธมฺโม’’ติ จ วุตฺตํ, ตํ อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ.

Das Handwerk umfasst das Handwerk der Hausbewohner (Laien) und das Handwerk der Nicht-Hausbewohner (Mönche). Darunter ist das Handwerk der Hausbewohner jenes Handwerk, das frei von der Schädigung anderer und frei von unheilsamen Handlungen ist, wie etwa die Arbeit von Edelsteinschleifern, Goldschmieden usw.; dieses ist ein Segen, da es Nutzen im gegenwärtigen Leben bringt. Das Handwerk der Nicht-Hausbewohner ist das Herrichten der Utensilien eines Asketen, wie das Inspizieren und Nähen von Gewändern usw., welches in verschiedenen Lehrreden in dieser Weise gepriesen wurde: „Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch geschickt in den verschiedenen großen und kleinen Pflichten gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben“, und welches auch als „eine Schutz bereitende Eigenschaft“ bezeichnet wird; dieses ist als ein Segen zu verstehen, da es für sich selbst und für andere Nutzen und Glück für beide Welten bringt.

วินโย นาม อคาริกวินโย จ อนคาริกวินโย จ. ตตฺถ อคาริกวินโย นาม ทสอกุสลกมฺมปถวิรมณํ, โส ตตฺถ สุสิกฺขิโต อสํกิเลสาปชฺชเนน อาจารคุณววตฺถาเนน จ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต [Pg.114] มงฺคลํ. อนคาริกวินโย นาม สตฺตาปตฺติกฺขนฺธอนาปชฺชนํ, โสปิ วุตฺตนเยเนว สุสิกฺขิโต, จตุปาริสุทฺธิสีลํ วา อนคาริกวินโย, โส ยถา ตตฺถ ปติฏฺฐาย อรหตฺตํ ปาปุณาติ, เอวํ สิกฺขเนน สุสิกฺขิโต โลกิยโลกุตฺตรสุขาธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺโพ.

Die Disziplin (Vinaya) umfasst die Disziplin der Hausbewohner (Laien) und die Disziplin der Nicht-Hausbewohner (Mönche). Darunter ist die Disziplin der Hausbewohner das Meiden der zehn unheilsamen Handlungswege; wenn jener Laienanhänger darin gut geschult ist, ist dies ein Segen, da es – indem er nicht in Befleckung gerät und die Tugend des guten Wandels bewahrt – Nutzen und Glück für beide Welten bringt. Die Disziplin der Nicht-Hausbewohner ist das Nicht-Begehen der sieben Gruppen von Ordensvergehen; auch dieser Mönch, wenn er in eben der beschriebenen Weise gut geschult ist, [erlangt Segen]. Oder die Disziplin der Nicht-Hausbewohner ist die vierfache völlig reine Tugend (catupārisuddhisīla); wenn er, indem er sich darin fest gründet, die Arahatschaft erlangt, ist er durch eine solche Schulung gut geschult; dies ist als ein Segen zu verstehen, da es die Ursache für das Erlangen weltlichen und überweltlichen Glücks ist.

สุภาสิตา วาจา นาม มุสาวาทาทิโทสวิรหิตา. ยถาห ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต วาจา สุภาสิตา โหตี’’ติ (สุ. นิ. สุภาสิตสุตฺตํ). อสมฺผปฺปลาปา วาจา เอว วา สุภาสิตา. ยถาห –

Eine gut gesprochene Rede ist eine Rede, die frei von Fehlern wie Lüge usw. ist. Wie der Erhabene sprach: „Mönche, eine Rede, die mit vier Faktoren ausgestattet ist, ist gut gesprochen.“ Oder aber nur eine Rede, die frei von leerem Geschwätz ist, ist gut gesprochen. Wie er sprach:

‘‘สุภาสิตํ อุตฺตมมาหุ สนฺโต,ธมฺมํ ภเณ นาธมฺมํ ตํ ทุติยํ;

ปิยํ ภเณ นาปฺปิยํ ตํ ตติยํ,สจฺจํ ภเณ นาลิกํ ตํ จตุตฺถ’’นฺติ. (สุ. นิ. ๔๕๒);

„Die Edlen sagen, das gut Gesprochene sei das Beste; man soll sprechen, was heilsam (Dhamma) ist, nicht was unheilsam ist – das ist das Zweite; man soll sprechen, was liebenswert ist, nicht was unliebenswert ist – das ist das Dritte; man soll die Wahrheit sprechen, nicht die Unwahrheit – das ist das Vierte.“

อยมฺปิ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพา. ยสฺมา จ อยํ วินยปริยาปนฺนา เอว, ตสฺมา วินยคฺคหเณน เอตํ อสงฺคณฺหิตฺวา วินโย สงฺคเหตพฺโพ. อถ วา กึ อิมินา ปริสฺสเมน ปเรสํ ธมฺมเทสนาทิวาจา อิธ สุภาสิตา วาจาติ เวทิตพฺพา. สา หิ ยถา ปติรูปเทสวาโส, เอวํ สตฺตานํ อุภยโลกหิตสุขนิพฺพานาธิคมปจฺจยโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. อาห จ –

Auch diese gut gesprochene Rede ist als ein Segen zu verstehen, da sie Nutzen und Glück für beide Welten bringt. Und da diese ohnehin in der Disziplin inbegriffen ist, sollte sie, ohne sie bei der Nennung der Disziplin separat zu zählen, in die Disziplin einbezogen werden. Oder aber, wozu diese Mühe? Hier ist die Rede, wie etwa die Dhamma-Darlegung an andere usw., als „gut gesprochene Rede“ zu verstehen. Denn wie das Wohnen in einer geeigneten Gegend, so wird auch sie als ein Segen bezeichnet, weil sie für die Wesen die Bedingung für das Erreichen von Nutzen und Glück in beiden Welten sowie des Nibbāna ist. Und er sprach:

‘‘ยํ พุทฺโธ ภาสติ วาจํ, เขมํ นิพฺพานปตฺติยา;

ทุกฺขสฺสนฺตกิริยาย, สา เว วาจานมุตฺตมา’’ติ. (สุ. นิ. ๔๕๖);

„Welche Rede der Buddha spricht, die friedvoll ist, um das Nibbāna zu erlangen und dem Leiden ein Ende zu setzen – diese ist wahrlich die beste aller Reden.“

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย พาหุสจฺจํ, สิปฺปํ, วินโย สุสิกฺขิโต, สุภาสิตา วาจาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

So wurden in diesem Vers vier Segensglieder verkündet: viel Gelehrsamkeit, Handwerk, eine gut geschulte Disziplin und eine gut gesprochene Rede. Und dass diese ein Segen sind, ist an den jeweiligen Stellen bereits deutlich dargelegt worden.

นิฏฺฐิตา พาหุสจฺจญฺจาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Damit ist die Erläuterung der Bedeutung dieses Verses, der mit „bāhussaccañca“ beginnt, abgeschlossen.

มาตาปิตุอุปฏฺฐานนฺติคาถาวณฺณนา

Erläuterung des Verses über die Fürsorge für Mutter und Vater (mātāpitu-upaṭṭhāna)

๖. อิทานิ [Pg.115] มาตาปิตุอุปฏฺฐานนฺติ เอตฺถ มาตุ จ ปิตุ จาติ มาตาปิตุ. อุปฏฺฐานนฺติ อุปฏฺฐหนํ. ปุตฺตานญฺจ ทารานญฺจาติ ปุตฺตทารสฺส สงฺคณฺหนํ สงฺคโห. น อากุลา อนากุลา. กมฺมานิ เอว กมฺมนฺตา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

6. Nun zu der Phrase „mātāpitu-upaṭṭhānaṃ“ (Fürsorge für Mutter und Vater): „mātāpitu“ meint die Mutter und den Vater. „Upaṭṭhāna“ bedeutet das Pflegen und Sorgen für sie. Bei „puttadārassa“ meint „puttānañca dārānañca“ die Söhne (Kinder) und Ehefrauen, und „saṅgaho“ bedeutet deren Unterstützung. „Nicht verworren“ (na ākulā) bedeutet unverworren (anākulā). Die Handlungen selbst sind die Berufe (kammantā). Das Übrige ist genau in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen. Dies ist die Erläuterung der einzelnen Wörter.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – มาตา นาม ชนิกา วุจฺจติ, ตถา ปิตา. อุปฏฺฐานํ นาม ปาทโธวนสมฺพาหนุจฺฉาทนนฺหาปเนหิ จตุปจฺจยสมฺปทาเนน จ อุปการกรณํ. ตตฺถ ยสฺมา มาตาปิตโร พหูปการา ปุตฺตานํ อตฺถกามา อนุกมฺปกา, เย ปุตฺตเก พหิ กีฬิตฺวา ปํสุมกฺขิตสรีรเก อาคเต ทิสฺวา ปํสุํ ปุญฺฉิตฺวา มตฺถกํ อุปสิงฺฆายนฺตา ปริจุมฺพนฺตา จ สิเนหํ อุปฺปาเทนฺติ, วสฺสสตมฺปิ มาตาปิตโร สีเสน ปริหรนฺตา ปุตฺตา เตสํ ปติการํ กาตุํ อสมตฺถา. ยสฺมา จ เต อาปาทกา โปสกา อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโร, พฺรหฺมสมฺมตา ปุพฺพาจริยสมฺมตา, ตสฺมา เตสํ อุปฏฺฐานํ อิธ ปสํสํ, เปจฺจ สคฺคสุขญฺจ อาวหติ. เตน มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Die Erläuterung der Bedeutung ist wie folgt zu verstehen: Als „Mutter“ wird die Erzeugerin bezeichnet, ebenso der „Vater“. „Fürsorge“ (upaṭṭhāna) bedeutet die Erweisung von Hilfe durch das Waschen der Füße, Massieren, Salben und Baden sowie durch das Bereitstellen der vier Requisiten. Da Mutter und Vater ihren Kindern von großem Nutzen sind, ihr Wohl wünschen und voller Mitgefühl sind – wenn sie die kleinen Kinder sehen, die draußen gespielt haben und mit staubbedeckten Körpern zurückkehren, wischen sie den Staub ab, riechen an ihren Köpfen und küssen sie zärtlich und bringen so Liebe hervor – wären die Kinder selbst dann nicht imstande, den Eltern ihre Güte heimzuzahlen, wenn sie Mutter und Vater ein Jahrhundert lang auf ihrem Kopf tragen würden. Und weil sie die Lebensspender, die Ernährer, diejenigen, die ihnen diese Welt zeigen, und als „Brahmas“ sowie als „erste Lehrer“ hochgeachtet sind, darum bringt die Fürsorge für sie Lob in diesem Leben und himmlisches Glück nach dem Dahinscheiden. Deshalb wird sie als ein Segen bezeichnet. Dies wurde vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘พฺรหฺมาติ มาตาปิตโร, ปุพฺพาจริยาติ วุจฺจเร;

อาหุเนยฺยา จ ปุตฺตานํ, ปชาย อนุกมฺปกา.

„Als ‚Brahmas‘ werden Mutter und Vater bezeichnet, als ‚die ersten Lehrer‘ werden sie genannt; sie sind der Gaben ihrer Kinder würdig, da sie mit ihrer Nachkommenschaft Mitgefühl haben.

‘‘ตสฺมา หิ เน นมสฺเสยฺย, สกฺกเรยฺย จ ปณฺฑิโต;

อนฺเนน อถ ปาเนน, วตฺเถน สยเนน จ;

อุจฺฉาทเนน นฺหาปเนน, ปาทานํ โธวเนน จ.

„Darum sollte ein Weiser sie verehren und ihnen Respekt erweisen: mit Speise und Trank, mit Kleidung und einem Lager, durch Salben und Baden sowie durch das Waschen ihrer Füße.

‘‘ตาย นํ ปาริจริยาย, มาตาปิตูสุ ปณฺฑิตา;

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ. (อิติวุ. ๑๐๖;

ชา. ๒.๒๐.๑๘๑-๑๘๓);

„Aufgrund dieses Dienstes an Mutter und Vater preisen die Weisen ein solches Kind bereits in diesem Leben, und nach dem Dahinscheiden erfreut es sich im Himmel.“

อปโร นโย – อุปฏฺฐานํ นาม ภรณกิจฺจกรณกุลวํสฏฺฐปนาทิปญฺจวิธํ, ตํ ปาปนิวารณาทิปญฺจวิธทิฏฺฐธมฺมิกหิตสุขเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Ein anderer Erklärungsansatz: „Fürsorge“ ist fünffach, nämlich das Ernähren der Eltern, das Erledigen ihrer Pflichten, das Aufrechterhalten der Familientradition usw.; dies ist als ein Segen zu verstehen, da es die Ursache für gegenwärtiges Wohl und Glück ist, welches durch die fünffache Weise wie das Abhalten von unheilsamen Taten usw. entsteht. Dies wurde vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘‘ปญฺจหิ โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ ปุตฺเตน ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร ปจฺจุปฏฺฐาตพฺพา ภโต เน ภริสฺสามิ, กิจฺจํ เนสํ กริสฺสามิ[Pg.116], กุลวํสํ ฐเปสฺสามิ, ทายชฺชํ ปฏิปชฺชิสฺสามิ, อถ วา ปน เปตานํ กาลกตานํ ทกฺขิณํ อนุปฺปทสฺสามี’ติ. อิเมหิ โข, คหปติปุตฺต, ปญฺจหิ ฐาเนหิ ปุตฺเตน ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร ปจฺจุปฏฺฐิตา ปญฺจหิ ฐาเนหิ ปุตฺตํ อนุกมฺปนฺติ, ปาปา นิวาเรนฺติ, กลฺยาเณ นิเวเสนฺติ, สิปฺปํ สิกฺขาเปนฺติ, ปติรูเปน ทาเรน สํโยเชนฺติ, สมเย ทายชฺชํ นิยฺยาเทนฺตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๗).

„‚In fünf Punkten, o Hausvaterssohn, soll ein Sohn seine Mutter und seinen Vater, welche die östliche Himmelsrichtung darstellen, unterstützen: ‚Von ihnen ernährt, werde ich sie ernähren; ich werde ihre Pflichten erledigen; ich werde die Familientradition aufrechterhalten; ich werde mich des Erbes würdig erweisen; oder aber ich werde für die Verstorbenen, die Dahingegangenen, Spenden darbringen.‘ In diesen fünf Punkten, o Hausvaterssohn, unterstützen Sohn und Eltern einander: Wenn die Mutter und der Vater, welche die östliche Himmelsrichtung darstellen, von ihrem Sohn auf diese Weise unterstützt werden, sorgen sie für ihren Sohn in fünf Punkten mit Mitgefühl: sie halten ihn vom Unheilsamen ab; sie leiten ihn zum Guten an; sie lassen ihn ein Handwerk erlernen; sie vermitteln ihm eine passende Ehefrau; und zur rechten Zeit übergeben sie ihm das Erbe.‘“

อปิจ โย มาตาปิตโร ตีสุ วตฺถูสุ ปสาทุปฺปาทเนน, สีลสมาทาปเนน, ปพฺพชฺชาย วา อุปฏฺฐหติ, อยํ มาตาปิตุอุปฏฺฐากานํ อคฺโค. ตสฺส ตํ มาตาปิตุอุปฏฺฐานํ มาตาปิตูหิ กตสฺส อุปการสฺส ปจฺจุปการภูตํ อเนเกสํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ สมฺปรายิกานญฺจ อตฺถานํ ปทฏฺฐานโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

Zudem, wer für seine Mutter und seinen Vater sorgt, indem er in ihnen Vertrauen zu den drei Juwelen erweckt, sie zur Einhaltung der Tugendregeln anleitet oder sie ordinieren lässt, der ist der Höchste unter jenen, die für ihre Eltern sorgen. Diese Fürsorge für seine Mutter und seinen Vater wird als ein Segen bezeichnet, da sie die Erwiderung der von den Eltern erwiesenen Hilfe darstellt und die unmittelbare Ursache für vielfältigen Nutzen sowohl im gegenwärtigen als auch im zukünftigen Leben ist.

ปุตฺตทารสฺสาติ เอตฺถ อตฺตโต ชาตา ปุตฺตาปิ ธีตโรปิ ปุตฺตาอิจฺเจว สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. ทาราติ วีสติยา ภริยานํ ยา กาจิ ภริยา. ปุตฺตา จ ทารา จ ปุตฺตทารํ, ตสฺส ปุตฺตทารสฺส. สงฺคโหติ สมฺมานนาทีหิ อุปการกรณํ. ตํ สุสํวิหิตกมฺมนฺตตาทิทิฏฺฐธมฺมิกหิตสุขเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ปจฺฉิมา ทิสา ปุตฺตทารา เวทิตพฺพา’’ติ เอตฺถ อุทฺทิฏฺฐํ ปุตฺตทารํ ภริยาสทฺเทน สงฺคณฺหิตฺวา ‘‘ปญฺจหิ โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ สามิเกน ปจฺฉิมา ทิสา ภริยา ปจฺจุปฏฺฐาตพฺพา สมฺมานนาย, อนวมานนาย, อนติ จริยาย, อิสฺสริยโวสฺสคฺเคน, อลงฺการานุปฺปทาเนน. อิเมหิ โข, คหปติปุตฺต, ปญฺจหิ ฐาเนหิ สามิเกน ปจฺฉิมา ทิสา ภริยา ปจฺจุปฏฺฐิตา ปญฺจหิ ฐาเนหิ สามิกํ อนุกมฺปติ, สุสํวิหิตกมฺมนฺตา จ โหติ, สงฺคหิตปริชนา จ, อนติจารินี จ, สมฺภตญฺจ อนุรกฺขติ ทกฺขา จ โหติ อนลสา สพฺพกิจฺเจสู’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๙).

Zu „puttadārassa“ (der Kinder und Ehefrau): Hierbei fallen unter den Begriff „puttā“ (Kinder) sowohl die leiblich geborenen Söhne als auch die Töchter. „Dārā“ (Ehefrau) bezeichnet irgendeine Ehefrau aus den zwanzig Arten von Ehefrauen. Kinder und Ehefrau (zusammen) sind „puttadāra“; „tassa puttadārassa“ bedeutet „für diese Kinder und Ehefrau“. „Saṅgaho“ (Fürsorge) ist das Leisten von Beistand durch Wertschätzung und Ähnliches. Dies soll, da es die Ursache für das Wohl und Glück im gegenwärtigen Leben durch das gute Einrichten von Tätigkeiten und so weiter ist, als Segen verstanden werden. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Die westliche Himmelsrichtung soll als die Kinder und die Ehefrau verstanden werden.“ Wenn man hierbei das genannte „Kinder und Ehefrau“ unter dem Begriff „Ehefrau“ zusammenfasst: „Auf fünf Weisen, o Hausvatersohn, sollte die Ehefrau, welche die westliche Himmelsrichtung ist, von ihrem Ehemann versorgt werden: durch Wertschätzung, durch Nicht-Verachtung, durch Treue, durch Übertragung der Autorität (über den Haushalt) und durch das Überreichen von Schmuck. Auf diese fünf Weisen, o Hausvatersohn, vom Ehemann versorgt, steht die Ehefrau, die westliche Himmelsrichtung, dem Ehemann auf fünf Weisen bei: Sie sorgt für gut organisierte Arbeit, sie sorgt gut für das Hausgesinde, sie ist treu, sie bewahrt den erworbenen Besitz und sie ist geschickt und unermüdlich in allen Pflichten.“

อยํ วา อปโร นโย – สงฺคโหติ ธมฺมิกาหิ ทานปิยวาจาตฺถจริยาหิ สงฺคณฺหนํ. เสยฺยถิทํ – อุโปสถทิวเสสุ ปริพฺพยทานํ, นกฺขตฺตทิวเสสุ นกฺขตฺตทสฺสาปนํ, มงฺคลทิวเสสุ มงฺคลกรณํ, ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิเกสุ อตฺเถสุ โอวาทานุสาสนนฺติ. ตํ วุตฺตนเยเนว ทิฏฺฐธมฺมิกหิตเหตุโต สมฺปรายิกหิตเหตุโต เทวตาหิปิ นมสฺสนียภาวเหตุโต จ มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ. ยถาห สกฺโก เทวานมินฺโท –

Oder dies ist eine andere Erklärungsweise: „Saṅgaho“ (Fürsorge) ist das Unterstützen durch rechtmäßige (Gaben von) Freigebigkeit, liebevolle Rede und gemeinnütziges Handeln. Dies ist wie folgt: Das Geben von Lebensunterhalt an Uposatha-Tagen, das Ermöglichen des Festbesuchs an Festtagen, das Ausrichten von Feierlichkeiten an glückbringenden Tagen sowie Ratschläge und Unterweisungen bezüglich des Nutzens für dieses Leben und für das zukünftige Leben. Dies soll, in der bereits erwähnten Weise, als Segen verstanden werden, da es die Ursache für das Wohl im gegenwärtigen Leben, die Ursache für das Wohl im zukünftigen Leben und die Ursache dafür ist, dass man selbst von den Gottheiten verehrt wird. Wie Sakka, der Herrscher der Götter, sagte:

‘‘เย [Pg.117] คหฏฺฐา ปุญฺญกรา, สีลวนฺโต อุปาสกา;

ธมฺเมน ทารํ โปเสนฺติ, เต นมสฺสามิ มาตลี’’ติ. (สํ.นิ.๑.๑.๒๖๔);

„Die Hausväter, die Gutes tun, tugendhaft sind, als Laienanhänger leben und ihre Ehefrau auf rechtmäßige Weise ernähren – diese verehre ich, o Mātali.“

อนากุลา กมฺมนฺตา นาม กาลญฺญุตาย ปติรูปการิตาย อนลสตาย อุฏฺฐานวีริยสมฺปทาย, อพฺยสนียตาย จ กาลาติกฺกมนอปฺปติรูปกรณสิถิลกรณาทิอากุลภาววิรหิตา กสิโครกฺขวาณิชฺชาทโย กมฺมนฺตา. เอเต อตฺตโน วา ปุตฺตทารสฺส วา ทาสกมฺมกรานํ วา พฺยตฺตตาย เอวํ ปโยชิตา ทิฏฺเฐว ธมฺเม ธนธญฺญวุทฺธิปฏิลาภเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจนฺติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

„Unverworrene Tätigkeiten“ bezeichnet Berufe wie Landwirtschaft, Viehzucht, Handel und so weiter, die dank des Wissens um die rechte Zeit, des passenden Handelns, der Unverdrossenheit, der Entfaltung von Tatkraft und Initiative sowie der Sorgfalt frei sind von Verwirrung wie dem Versäumen der rechten Zeit, unpassender Ausführung oder nachlässiger Arbeit. Wenn diese Tätigkeiten für sich selbst, für Kinder und Ehefrau oder für die Diener und Arbeiter mit Geschicklichkeit so ausgeführt werden, werden sie als Segen bezeichnet, weil sie im gegenwärtigen Leben die Ursache für die Zunahme und den Erhalt von Reichtum und Getreide sind. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘ปติรูปการี ธุรวา, อุฏฺฐาตา วินฺทเต ธน’’นฺติ จ (สุ. นิ. ๑๘๕; สํ. นิ. ๑.๒๔๖).

„Wer angemessen handelt, pflichtbewusst und tatkräftig ist, erlangt Reichtum“ und:

‘‘น ทิวา โสปฺปสีเลน, รตฺติมุฏฺฐานเทสฺสินา;

นิจฺจํ มตฺเตน โสณฺเฑน, สกฺกา อาวสิตุํ ฆรํ.

„Nicht kann von einem, der tagsüber zu schlafen pflegt, das nächtliche Aufstehen hasst, ständig berauscht und trunksüchtig ist, ein Haushalt geführt werden.

‘‘อติสีตํ อติอุณฺหํ, อติสายมิทํ อหุ;

อิติ วิสฺสฏฺฐกมฺมนฺเต, อตฺถา อจฺเจนฺติ มาณเว.

„Es ist zu kalt, es ist zu heiß, es ist zu spät am Abend“ – wenn ein junger Mann so seine Arbeit vernachlässigt, gehen die Gelegenheiten an ihm vorüber.

‘‘โยธ สีตญฺจ อุณฺหญฺจ, ติณา ภิยฺโย น มญฺญติ;

กรํ ปุริสกิจฺจานิ, โส สุขํ น วิหายตี’’ติ. (ที. นิ. ๓.๒๕๓);

„Wer aber Kälte und Hitze nicht mehr achtet als ein Stück Gras und seine Pflichten als Mann verrichtet, der büßt sein Glück nicht ein.“

‘‘โภเค สํหรมานสฺส, ภมรสฺเสว อิรียโต;

โภคา สนฺนิจยํ ยนฺติ, วมฺมิโกวูปจียตี’’ติ. จ เอวมาทิ (ที. นิ. ๓.๒๖๕);

„Wer seine Reichtümer ansammelt, indem er wie eine Biene fleißig wirkt, dessen Reichtümer häufen sich an wie ein Ameisenhaufen, der emporwächst.“ Und so weiter.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย มาตุอุปฏฺฐานํ, ปิตุอุปฏฺฐานํ, ปุตฺตทารสฺส สงฺคโห, อนากุลา จ กมฺมนฺตาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, ปุตฺตทารสฺส สงฺคหํ วา ทฺวิธา กตฺวา ปญฺจ, มาตาปิตุอุปฏฺฐานํ วา เอกเมว กตฺวา ตีณิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Auf diese Weise wurden in dieser Strophe vier Segensbringer dargelegt: die pflege der Mutter, die Pflege des Vaters, die Fürsorge für Kinder und Ehefrau sowie unverworrene Tätigkeiten. Oder aber, wenn man die Fürsorge für Kinder und Ehefrau in zwei Teile teilt, sind es fünf; oder wenn man die Pflege von Mutter und Vater als eines zusammenfasst, sind es drei. Dass diese tatsächlich Segensbringer sind, ist an den jeweiligen Stellen bereits hinreichend verdeutlicht worden.

นิฏฺฐิตา มาตาปิตุอุปฏฺฐานนฺติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Beendet ist die Erklärung der Bedeutung dieser Strophe, die mit „mātāpitu-upaṭṭhānaṃ“ beginnt.

ทานญฺจาติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe, die mit „dānañca“ (Freigebigkeit) beginnt

๗. อิทานิ ทานญฺจาติ เอตฺถ ทียเต อิมินาติ ทานํ, อตฺตโน สนฺตกํ ปรสฺส ปฏิปาทียตีติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺมสฺส จริยา, ธมฺมา วา อนเปตา จริยา [Pg.118] ธมฺมจริยา. ญายนฺเต ‘‘อมฺหากํ อิเม’’ติ ญาตกา. น อวชฺชานิ อนวชฺชานิ, อนินฺทิตานิ อครหิตานีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

7. Nun zu „dānañca“ (und Freigebigkeit): Hierbei bedeutet „dāna“ (Gabe) das, womit gegeben wird; damit ist gemeint, dass man seinen eigenen Besitz einem anderen übergibt. Die Ausübung des Dhamma, oder eine Lebensweise, die nicht vom Dhamma abweicht, ist „dhammacariyā“ (Wandel im Dhamma). Sie werden als „diese gehören zu uns“ erkannt, daher heißen sie Verwandte (ñātakā). Nicht tadelnswert sind tadellose (Handlungen); damit ist gemeint: ungetadelt und ungescholten. Der Rest versteht sich genau in der bereits erklärten Weise. Dies ist die Worterklärung.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ทานํ นาม ปรํ อุทฺทิสฺส สุพุทฺธิปุพฺพิกา อนฺนาทิทสทานวตฺถุปริจฺจาคเจตนา, ตํสมฺปยุตฺโต วา อโลโภ. อโลเภน หิ ตํ วตฺถุํ ปรสฺส ปฏิปาเทติ, เตน วุตฺตํ ‘‘ทียเต อิมินาติ ทาน’’นฺติ. ตํ พหุชนปิยมนาปตาทีนํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกานํ ผลวิเสสานํ อธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ทายโก, สีห ทานปติ, พหุโน ชนสฺส ปิโย โหติ มนาโป’’ติ เอวมาทีนิ (อ. นิ. ๕.๓๔) เจตฺถ สุตฺตานิ อนุสฺสริตพฺพานิ.

Die Erklärung der Bedeutung aber ist wie folgt zu verstehen: „Freigebigkeit“ (dāna) ist der von rechter Weisheit geleitete Wille (cetanā), die zehn Arten von Spendengütern wie Nahrung und so weiter im Hinblick auf einen anderen wegzugeben, oder die damit verbundene Gierlosigkeit (alobha). Denn durch Gierlosigkeit übergibt man dieses Gut einem anderen, weshalb gesagt wurde: „Das, womit gegeben wird, ist dāna.“ Da dies dazu führt, dass man von vielen geliebt und geschätzt wird, und die Ursache für das Erlangen von besonderen Früchten im gegenwärtigen und im zukünftigen Leben ist, wird es als Segen bezeichnet. „Der Spender, o Sīha, der Herr der Gabe, ist vielen Menschen lieb und angenehm“ – diese und andere Lehrreden (Suttas) sollten hierbei herangezogen werden.

อปโร นโย – ทานํ นาม ทุวิธํ อามิสทานํ, ธมฺมทานญฺจ, ตตฺถ อามิสทานํ วุตฺตปฺปการเมว. อิธโลกปรโลกทุกฺขกฺขยสุขาวหสฺส ปน สมฺมาสมฺพุทฺธปฺปเวทิตสฺส ธมฺมสฺส ปเรสํ หิตกามตาย เทสนา ธมฺมทานํ , อิเมสญฺจ ทฺวินฺนํ ทานานํ เอตเทว อคฺคํ. ยถาห –

Eine andere Erklärungsweise: Freigebigkeit ist zweifach: die Gabe von materiellen Dingen (āmisadāna) und die Gabe der Lehre (dhammadāna). Dabei ist die materielle Gabe von der bereits beschriebenen Art. Die Gabe der Lehre hingegen ist das Verkünden des vom vollkommen Erleuchteten dargelegten Dhamma, der das Leiden in dieser und in der zukünftigen Welt beendet und Glück bringt, an andere aus dem Wunsch nach deren Wohl. Und von diesen beiden Arten der Gabe ist eben diese die höchste. Wie gesagt wurde:

‘‘สพฺพทานํ ธมฺมทานํ ชินาติ,สพฺพรสํ ธมฺมรโส ชินาติ;

สพฺพรตึ ธมฺมรติ ชินาติ,ตณฺหกฺขโย สพฺพทุกฺขํ ชินาตี’’ติ. (ธ. ป. ๓๕๔);

„Die Gabe der Lehre übertrifft alle Gaben, der Geschmack der Lehre übertrifft allen Geschmack, die Freude an der Lehre übertrifft alle Freuden, die Versiegung des Begehrens überwindet alles Leiden.“

ตตฺถ อามิสทานสฺส มงฺคลตฺตํ วุตฺตเมว. ธมฺมทานํ ปน ยสฺมา อตฺถปฏิสํเวทิตาทีนํ คุณานํ ปทฏฺฐานํ, ตสฺมา มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Dabei wurde die Eigenschaft der materiellen Gabe als Segen bereits dargelegt. Die Gabe der Lehre jedoch wird, da sie die unmittelbare Ursache für Vorzüge wie das Erleben der Bedeutung und so weiter ist, als Segen bezeichnet. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘ยถา ยถา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสติ, ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม อตฺถปฏิสํเวที จ โหติ ธมฺมปฏิสํเวที จา’’ติ เอวมาทิ (อ. นิ. ๕.๒๖).

„In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, ein Mönch den Dhamma, so wie er ihn gehört und gelernt hat, anderen ausführlich verkündet, in genau dieser Weise erfährt er in dieser Lehre sowohl die Bedeutung als auch die Lehre selbst.“ Und so weiter.

ธมฺมจริยา นาม ทสกุสลกมฺมปถจริยา. ยถาห – ‘‘ติวิธา โข คหปตโย กาเยน ธมฺมจริยา สมจริยา โหตี’’ติ เอวมาทิ. สา ปเนสา ธมฺมจริยา สคฺคโลกูปปตฺติเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ธมฺมจริยาสมจริยาเหตุ โข คหปตโย เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๓๙).

„Wandel im Dhamma“ (dhammacariyā) bezeichnet das Praktizieren der zehn heilsamen Handlungswege. Wie er gesagt hat: „Dreifach, ihr Hausväter, ist der körperliche Wandel im Dhamma, der harmonische Wandel“, und so weiter. Dieser Wandel im Dhamma nun soll, da er die Ursache für die Wiedergeburt in der himmlischen Welt ist, als Segen verstanden werden. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Aufgrund des Wandels im Dhamma, aufgrund des harmonischen Wandels, ihr Hausväter, werden manche Wesen hier nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.“

ญาตกา [Pg.119] นาม มาติโต วา ปิติโต วา ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา สมฺพนฺธา. เตสํ โภคปาริชุญฺเญน วา พฺยาธิปาริชุญฺเญน วา อภิหตานํ อตฺตโน สมีปํ อาคตานํ ยถาพลํ ฆาสจฺฉาทนธนธญฺญาทีหิ สงฺคโห ปสํสาทีนํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ สุคติคมนาทีนญฺจ สมฺปรายิกานํ วิเสสาธิคมานํ เหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

Als 'Verwandte' bezeichnet man jene, die entweder mütterlicherseits oder väterlicherseits bis zur siebten Generation der Großeltern miteinander verbunden sind. Die Unterstützung für diese Verwandten, wenn sie durch den Verlust von Besitz oder durch Krankheit geplagt zu einem selbst kommen, mit Nahrung, Kleidung, Geld, Getreide usw. nach besten Kräften, wird als ein Segen (Maṅgala) bezeichnet, da sie die Ursache für das Erlangen von Vorzügen im gegenwärtigen Leben, wie Lobpreisung usw., sowie von Vorzügen im zukünftigen Leben, wie dem Gang in eine glückliche Existenzebene usw., ist.

อนวชฺชานิ กมฺมานิ นาม อุโปสถงฺคสมาทานเวยฺยาวจฺจกรณอารามวนโรปนเสตุกรณาทีนิ กายวจีมโนสุจริตกมฺมานิ. ตานิ หิ นานปฺปการหิตสุขาธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจนฺติ. ‘‘ฐานํ โข ปเนตํ, วิสาเข, วิชฺชติ ยํ อิเธกจฺโจ อิตฺถี วา ปุริโส วา อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถํ อุปวสิตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺยา’’ติ เอวมาทีนิ เจตฺถ สุตฺตานิ (อ. นิ. ๘.๔๓) อนุสฺสริตพฺพานิ.

Als 'tadellose Handlungen' bezeichnet man jene heilsamen körperlichen, sprachlichen und geistigen Handlungen wie die Einhaltung der Uposatha-Satzungen, das Erbringen von Hilfsdiensten (Veyyāvacca), das Anlegen von Parks und Wäldern, den Bau von Brücken und Ähnliches. Denn diese werden als ein Segen bezeichnet, da sie die Ursache für das Erlangen von verschiedenartigem Wohl und Glück sind. In diesem Zusammenhang sollte man sich an Lehrreden wie die folgende erinnern: 'Es ist durchaus möglich, Visākhā, dass eine Frau oder ein Mann, der den achtfachen Uposatha eingehalten hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Devas der Vier Großkönige (Cātumahārājika) wiedergeboren wird.'

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย ทานญฺจ, ธมฺมจริยา จ, ญาตกานญฺจ สงฺคโห, อนวชฺชานิ กมฺมานีติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

So wurden in diesem Vers vier Segen dargelegt: Geben (Dāna), ein tugendhafter Lebenswandel (Dhammacariyā), die Unterstützung der Verwandten und tadellose Handlungen. Dass diese tatsächlich Segen sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits deutlich dargelegt.

นิฏฺฐิตา ทานญฺจาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Damit ist die Erklärung der Bedeutung dieses Verses, beginnend mit 'dānañca' (und das Geben), abgeschlossen.

อารตีติคาถาวณฺณนา

Erklärung des Verses, der mit 'āratī' beginnt.

๘. อิทานิ อารตี วิรตีติ เอตฺถ อารตีติ อารมณํ, วิรตีติ วิรมณํ, วิรมนฺติ วา เอตาย สตฺตาติ วิรติ. ปาปาติ อกุสลา. มทนียฏฺเฐน มชฺชํ, มชฺชสฺส ปานํ มชฺชปานํ, ตโต มชฺชปานา. สํยมนํ สํยโม อปฺปมชฺชนํ อปฺปมาโท. ธมฺเมสูติ กุสเลสุ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

8. Nun zur Wort-für-Wort-Erklärung von 'āratī viratī': 'āratī' bedeutet Meiden; 'viratī' bedeutet Enthaltsamkeit, oder: Wesen halten durch sie inne von unheilsamen Handlungen, darum heißt es Enthaltsamkeit (virati). 'pāpā' (vom Bösen) meint von unheilsamen Dingen. Wegen seiner berauschenden Eigenschaft wird es 'majja' (Rauschmittel) genannt; das Trinken von Rauschmitteln ist 'majjapāna' (Rauschmitteltrinken), somit 'tato majjapānā' (von jenem Trinken von Rauschmitteln). Zügelung (saṃyamana) ist Selbstbeherrschung (saṃyamo); Wachsamkeit (appamajjana) ist Achtsamkeit (appamādo). 'dhammesu' bedeutet in heilsamen Dingen. Der Rest ist wie bereits erklärt zu verstehen. Dies ist die Worterklärung (padavaṇṇanā).

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – อารติ นาม ปาเป อาทีนวทสฺสาวิโน มนสา เอว อนภิรติ. วิรติ นาม กมฺมทฺวารวเสน กายวาจาหิ วิรมณํ, สา เจสา วิรติ นาม สมฺปตฺตวิรติ, สมาทานวิรติ, สมุจฺเฉทวิรตีติ ติวิธา โหติ, ตตฺถ ยา กุลปุตฺตสฺส อตฺตโน ชาตึ วา กุลํ วา โคตฺตํ วา ปฏิจฺจ ‘‘น เม เอตํ ปติรูปํ, ยฺวาหํ [Pg.120] อิมํ ปาณํ หเนยฺยํ, อทินฺนํ อาทิเยยฺย’’นฺติอาทินา นเยน สมฺปตฺตวตฺถุโต วิรติ, อยํ สมฺปตฺตวิรติ นาม. สิกฺขาปทสมาทานวเสน ปวตฺตา สมาทานวิรติ นาม, ยสฺสา ปวตฺติโต ปภุติ กุลปุตฺโต ปาณาติปาตาทีนิ น กโรติ. อริยมคฺคสมฺปยุตฺตา สมุจฺเฉทวิรติ นาม, ยสฺสา ปวตฺติโต ปภุติ อริยสาวกสฺส ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ. ปาปํ นาม ยํ ตํ ‘‘ปาณาติปาโต โข, คหปติปุตฺต, กมฺมกิเลโส, อทินฺนาทานํ…เป… กาเมสุมิจฺฉาจาโร…เป… มุสาวาโท’’ติ เอวํ วิตฺถาเรตฺวา –

Die Erklärung der Bedeutung ist jedoch wie folgt zu verstehen: 'ārati' (Meiden) bezeichnet die bloß geistige Abneigung gegen das Böse bei jemandem, der dessen Gefahren sieht. 'virati' (Enthaltsamkeit) bezeichnet das Meiden durch Körper und Sprache mittels der Tore des Handelns. Diese Enthaltsamkeit ist dreifach: spontane Enthaltsamkeit (sampatta-virati), Enthaltsamkeit durch Gelübde (samādāna-virati) und Enthaltsamkeit durch Abschneiden (samuccheda-virati). Darunter ist jene Enthaltsamkeit, die bei einem edlen Sohn aufgrund seiner Geburt, seiner Familie oder seiner Abstammung auftritt, indem er denkt: 'Es schickt sich nicht für mich, dass ich ein Lebewesen töte oder Nichtgegebenes nehme', und so vor einer konkret herangetretenen Situation zurückweicht, als 'spontane Enthaltsamkeit' (sampatta-virati) zu verstehen. Die Enthaltsamkeit, die durch das Aufnehmen der Übungsregeln wirksam wird, wird 'Enthaltsamkeit durch Gelübde' (samādāna-virati) genannt, von deren Annahme an der edle Sohn das Töten von Lebewesen usw. nicht mehr begeht. Die mit dem edlen Pfad verbundene Enthaltsamkeit wird 'Enthaltsamkeit durch Abschneiden' (samuccheda-virati) genannt, von deren Eintreten an für den edlen Jünger die fünf Ängste und Feindseligkeiten gänzlich gestillt sind. Das sogenannte 'Böse' ist jene Unheilsamkeit, die im Detail so dargelegt wird: 'Das Töten von Lebewesen, o Hausvatersohn, ist eine Befleckung des Handelns; das Nehmen von Nichtgegebenem... [und so weiter]... sexuelles Fehlverhalten... [und so weiter]... das Sprechen von Unwahrheit ist eine Befleckung des Handelns'; und so weiter auszuführen:

‘‘ปาณาติปาโต อทินฺนาทานํ, มุสาวาโท จ วุจฺจติ;

ปรทารคมนญฺเจว, นปฺปสํสนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ. (ที. นิ. ๓.๒๔๕) –

'Töten von Lebewesen, Nehmen von Nichtgegebenem und das Sprechen von Unwahrheit, sowie der Ehebruch werden genannt; diese preisen die Weisen nicht.'

เอวํ คาถาย สงฺคหิตํ กมฺมกิเลสสงฺขาตํ จตุพฺพิธํ อกุสลํ, ตโต ปาปา. สพฺพาเปสา อารติ จ วิรติ จ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกภยเวรปฺปหานาทินานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โข, คหปติปุตฺต, อริยสาวโก’’ติอาทีนิ เจตฺถ สุตฺตานิ อนุสฺสริตพฺพานิ.

Aus diesem so im Vers zusammengefassten vierfachen Unheilsamen, das als Handlungsbefleckung bezeichnet wird – eben von diesem Bösen – wird jegliches Meiden (ārati) und jegliche Enthaltsamkeit (virati) als Segen bezeichnet, weil sie die Ursache für das Erlangen verschiedenartiger Vorzüge ist, wie die Überwindung von Ängsten und Feindseligkeiten im gegenwärtigen und im zukünftigen Leben. In diesem Zusammenhang sollte man sich an Lehrreden erinnern wie: 'Ein edler Jünger, o Hausvatersohn, enthält sich des Tötens von Lebewesen...'

มชฺชปานา สํยโม นาม ปุพฺเพ วุตฺตสุราเมรยมชฺชปฺปมาทฏฺฐานา เวรมณิยา เอเวตํ อธิวจนํ. ยสฺมา ปน มชฺชปายี อตฺถํ น ชานาติ, ธมฺมํ น ชานาติ, มาตุ อนฺตรายํ กโรติ, ปิตุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธตถาคตสาวกานมฺปิ อนฺตรายํ กโรติ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม ครหํ สมฺปราเย ทุคฺคตึ อปราปริเย อุมฺมาทญฺจ ปาปุณาติ. มชฺชปานา ปน สํยโม เตสํ โทสานํ วูปสมํ ตพฺพิปรีตคุณสมฺปทญฺจ ปาปุณาติ. ตสฺมา อยํ มชฺชปานา สํยโม มงฺคลนฺติ เวทิตพฺโพ.

Als 'Zügelung bezüglich des Trinkens von Rauschmitteln' bezeichnet man eben die Enthaltung von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein, welche die Grundlage für Nachlässigkeit bilden, wie bereits zuvor erwähnt. Da nämlich ein Trinker von Rauschmitteln weder den Nutzen (Attha) noch die Lehre (Dhamma) erkennt, fügt er seiner Mutter Schaden zu, fügt seinem Vater Schaden zu, und fügt selbst Buddhas, Paccekabuddhas und den Jüngern des Tathāgata Schaden zu; zudem erfährt er Tadel im gegenwärtigen Leben, gelangt in eine unglückliche Existenz (Duggati) im zukünftigen Leben und verfällt in Wahnsinn in darauffolgenden Leben. Die Zügelung bezüglich des Rauschmitteltrinkens führt jedoch zur Beilegung dieser Fehler und zum Erlangen der gegenteiligen heilsamen Eigenschaften. Daher ist diese Zügelung bezüglich des Rauschmitteltrinkens als ein Segen zu verstehen.

กุสเลสุ ธมฺเมสุ อปฺปมาโท นาม ‘‘กุสลานํ วา ธมฺมานํ ภาวนาย อสกฺกจฺจกิริยตา, อสาตจฺจกิริยตา, อนฏฺฐิตกิริยตา, โอลีนวุตฺติตา, นิกฺขิตฺตฉนฺทตา, นิกฺขิตฺตธุรตา, อนาเสวนา, อภาวนา, อพหุลีกมฺมํ, อนธิฏฺฐานํ, อนนุโยโค, ปมาโท. โย เอวรูโป ปมาโท ปมชฺชนา ปมชฺชิตตฺตํ, อยํ วุจฺจติ ปมาโท’’ติ (วิภ. ๘๔๖). เอตฺถ วุตฺตสฺส ปมาทสฺส ปฏิปกฺขวเสน อตฺถโต กุสเลสุ ธมฺเมสุ สติยา อวิปฺปวาโส เวทิตพฺโพ. โส นานปฺปการกุสลาธิคมเหตุโต อมตาธิคมเหตุโต จ มงฺคลนฺติ วุจฺจติ[Pg.121]. ตตฺถ ‘‘อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน’’ติ จ (ม. นิ. ๒.๑๘; อ. นิ. ๕.๒๖), ‘‘อปฺปมาโท อมตํ ปท’’นฺติ จ, เอวมาทิ (ธ. ป. ๒๑) สตฺถุ สาสนํ อนุสฺสริตพฺพํ.

Achtsamkeit bezüglich heilsamer Dinge bedeutet: 'In Bezug auf die Entfaltung heilsamer Qualitäten ist Nachlässigkeit (pamāda) das lieblose Handeln, das unbeständige Handeln, das unstete Handeln, das träge Verhalten, das Aufgeben des Wollens, das Ablegen der Verantwortung, das Nichtpflegen, das Nichtentfalten, das seltene Ausüben, die mangelnde Entschlossenheit und die fehlende Hingabe. Jede derartige Nachlässigkeit, Saumseligkeit oder Zustand des Nachlässigseins wird als Nachlässigkeit (pamāda) bezeichnet' (Vibh. 846). Als das Gegenteil der hier genannten Nachlässigkeit ist darunter dem Sinne nach das ununterbrochene Verweilen in Achtsamkeit (Sati) bezüglich heilsamer Dinge zu verstehen. Diese Achtsamkeit wird als ein Segen bezeichnet, da sie sowohl die Ursache für das Erlangen verschiedenartiger heilsamer Qualitäten als auch die Ursache für das Erlangen des Todeslosen (Amata, Nibbāna) ist. In diesem Zusammenhang sollte man sich an die Lehre des Meisters erinnern, wie etwa: 'Für den Achtsamen, den Eifrigen...' oder 'Achtsamkeit ist der Pfad zum Todeslosen...' und Ähnliches.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย ปาปา วิรติ, มชฺชปานา สํยโม, กุสเลสุ ธมฺเมสุ อปฺปมาโทติ ตีณิ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

So wurden in diesem Vers drei Segen dargelegt: die Enthaltsamkeit vom Bösen, die Zügelung bezüglich des Trinkens von Rauschmitteln und die Achtsamkeit bezüglich heilsamer Dinge. Dass diese tatsächlich Segen sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits deutlich dargelegt.

นิฏฺฐิตา อารตีติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Damit ist die Erklärung der Bedeutung dieses Verses, beginnend mit 'āratī' (die Enthaltsamkeit), abgeschlossen.

คารโวจาติคาถาวณฺณนา

Erklärung des Verses, der mit 'gāravo ca' beginnt.

๙. อิทานิ คารโว จาติ เอตฺถ คารโวติ ครุภาโว. นิวาโตติ นีจวุตฺติตา. สนฺตุฏฺฐีติ สนฺโตโส. กตสฺส ชานนตา กตญฺญุตา. กาเลนาติ ขเณน สมเยน. ธมฺมสฺส สวนํ ธมฺมสฺสวนํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

9. Nun zur Wort-für-Wort-Erklärung von 'gāravo ca': 'gāravo' bedeutet Ehrerbietung (garubhāvo). 'nivāto' bedeutet Demut bzw. ein bescheidenes Verhalten (nīcavuttitā). 'santuṭṭhī' bedeutet Genügsamkeit (santoso). Das Erkennen des Empfangenen ist Dankbarkeit (kataññutā). 'kālena' bedeutet zur rechten Zeit bzw. Gelegenheit. Das Hören der Lehre ist das Hören der Lehre (dhammassavana). Der Rest ist wie bereits erklärt zu verstehen. Dies ist die Worterklärung (padavaṇṇanā).

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – คารโว นาม ครุการปฺปโยคารเหสุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธตถาคตสาวกอาจริยุปชฺฌายมาตาปิตุเชฏฺฐกภาติกภคินีอาทีสุ ยถานุรูปํ ครุกาโร ครุกรณํ สคารวตา. ส จายํ คารโว ยสฺมา สุคติคมนาทีนํ เหตุ. ยถาห –

Die Erklärung der Bedeutung ist jedoch wie folgt zu verstehen: 'gāravo' (Ehrerbietung) bezeichnet das Erweisen von Respekt, das Ehren und die ehrerbietige Haltung in angemessener Weise gegenüber jenen, die Ehrerbietung verdienen, wie Buddhas, Paccekabuddhas, Jüngern des Tathāgata, Lehrern, geistlichen Lehrern (Upajjhāya), Müttern, Vätern, älteren Brüdern, älteren Schwestern und so weiter. Und diese Ehrerbietung ist eben deshalb ein Segen, weil sie die Ursache für den Gang in eine glückliche Existenzebene usw. ist. Wie es heißt:

‘‘ครุกาตพฺพํ ครุํ กโรติ, มาเนตพฺพํ มาเนติ, ปูเชตพฺพํ ปูเชติ. โส เตน กมฺเมน เอวํ สมตฺเตน เอวํ สมาทินฺเนน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. โน เจ กายสฺส…เป… อุปปชฺชติ, สเจ มนุสฺสตฺตํ อาคจฺฉติ, ยตฺถ ยตฺถ ปจฺจาชายติ, อุจฺจากุลีโน โหตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๙๕).

„Er erweist dem Achtung, der Achtung verdient; er ehrt den, der Ehrung verdient; er verehrt den, der Verehrung verdient. Durch diese so vollendete, so auf sich genommene Tat gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Wenn er nicht nach dem Zerfall des Körpers... und so weiter... dorthin gelangt, sondern wenn er in den Zustand der Menschheit gelangt, wird er, wo immer er auch wiedergeboren wird, hochgeboren sein.“

ยถา จาห – ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, อปริหานิยา ธมฺมา. กตเม สตฺต? สตฺถุคารวตา’’ติอาทิ (อ. นิ. ๗.๓๓), ตสฺมา มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

Und wie Er gesagt hat: „Diese sieben Dinge, ihr Mönche, führen nicht zum Verfall. Welche sieben? Die Ehrfurcht vor dem Lehrer...“ und so weiter, darum wird es als ein Heilszeichen bezeichnet.

นิวาโต นาม นีจมนตา นิวาตวุตฺติตา, ยาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล นิหตมาโน นิหตทปฺโป ปาทปุญฺฉนกโจฬสทิโส ฉินฺนวิสาณอุสภสโม อุทฺธฏทาฐสปฺปสโม จ หุตฺวา สณฺโห สขิโล สุขสมฺภาโส [Pg.122] โหติ, อยํ นิวาโต. สฺวายํ ยสาทิคุณปฺปฏิลาภเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. อาห จ ‘‘นิวาตวุตฺติ อตฺถทฺโธ, ตาทิโส ลภเต ยส’’นฺติ เอวมาทิ (ที. นิ. ๓.๒๗๓).

Demut (nivāta) bedeutet ein demütiger Geist und ein bescheidenes Verhalten. Eine Person, die damit ausgestattet ist, hat ihren Stolz gebrochen, ihren Hochmut abgelegt und ist wie ein Fußabstreifer, wie ein Stier mit abgebrochenen Hörnern oder wie eine Schlange, der die Giftzähne gezogen wurden. Sie ist sanft, freundlich und angenehm im Gespräch. Dies ist Demut. Da diese [Demut] die Ursache für das Erlangen von Ruhm und anderen guten Eigenschaften ist, wird sie als Heilszeichen bezeichnet. Und Er sagte auch: „Wer von bescheidenem Verhalten und nicht hochmütig ist, ein solcher erlangt Ruhm“ und so weiter.

สนฺตุฏฺฐิ นาม อิตรีตรปจฺจยสนฺโตโส, โส ทฺวาทสวิโธ โหติ. เสยฺยถิทํ – จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส, ยถาพลสนฺโตโส, ยถาสารุปฺปสนฺโตโสติ ติวิโธ. เอวํ ปิณฺฑปาตาทีสุ.

Genügsamkeit (santuṭṭhi) bedeutet die Zufriedenheit mit den jeweils erhaltenen Lebensbedürfnissen. Sie ist zwölffach. Und zwar dreifach in Bezug auf das Gewand: Zufriedenheit mit dem, was man erhält, Zufriedenheit entsprechend der eigenen Kraft und Zufriedenheit mit dem, was angemessen ist. Ebenso verhält es sich mit der Almosenspeise und den anderen Bedürfnissen.

ตสฺสายํ ปเภทวณฺณนา – อิธ ภิกฺขุ จีวรํ ลภติ สุนฺทรํ วา อสุนฺทรํ วา. โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน ภิกฺขุ อาพาธิโก โหติ, ครุํ จีวรํ ปารุปนฺโต โอณมติ วา กิลมติ วา, โส สภาเคน ภิกฺขุนา สทฺธึ ตํ ปริวตฺเตตฺวา ลหุเกน ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส จีวเร ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ ปณีตปจฺจยลาภี โหติ, โส ปฏฺฏจีวราทีนํ อญฺญตรํ มหคฺฆํ จีวรํ ลภิตฺวา ‘‘อิทํ เถรานํ จิรปพฺพชิตานํ พหุสฺสุตานญฺจ อนุรูป’’นฺติ เตสํ ทตฺวา อตฺตนา สงฺการกูฏา วา อญฺญโต วา กุโตจิ นนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา สงฺฆาฏึ กริตฺวา ธาเรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส จีวเร ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier ist die detaillierte Erklärung dazu: In dieser Lehre erhält ein Mönch ein Gewand, sei es von guter oder von schlechter Qualität. Er gibt sich mit eben diesem zufrieden, wünscht kein anderes und nimmt, selbst wenn er ein anderes erhalten könnte, keines an. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem, was er erhält, in Bezug auf das Gewand. Wenn aber ein Mönch krank ist und sich beim Tragen eines schweren Gewandes krümmt oder erschöpft, tauscht er dieses Gewand mit einem gleichgesinnten Mönch gegen ein leichtes Gewand aus. Während er sich mit diesem begnügt, bleibt er dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit entsprechend der eigenen Kraft in Bezug auf das Gewand. Ein anderer Mönch, der gewöhnlich vorzügliche Requisiten erhält, bekommt ein kostbares Gewand unter den Gewänden und Schalen. Er denkt: „Dieses Gewand ist für ältere Mönche, die schon lange ordiniert und sehr gelehrt sind, angemessen“, gibt es ihnen und sammelt selbst von einem Müllhaufen oder von anderswo Lumpen auf, fertigt daraus ein Doppelgewand an, trägt dieses und bleibt dennoch vollkommen zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem, was angemessen ist, in Bezug auf das Gewand.

อิธ ปน ภิกฺขุ ปิณฺฑปาตํ ลภติ ลูขํ วา ปณีตํ วา, โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน ภิกฺขุ อาพาธิโก โหติ, ลูขํ ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชิตฺวา คาฬฺหํ โรคาตงฺกํ ปาปุณาติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต สปฺปิมธุขีราทีนิ ภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ ปณีตํ ปิณฺฑปาตํ ลภติ, โส ‘‘อยํ ปิณฺฑปาโต เถรานํ จิรปพฺพชิตานํ อญฺเญสญฺจ ปณีตปิณฺฑปาตํ วินา อยาเปนฺตานํ สพฺรหฺมจารีนํ อนุรูโป’’ติ เตสํ ทตฺวา อตฺตนา ปิณฺฑาย จริตฺวา มิสฺสกาหารํ ภุญฺชนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier wiederum erhält ein Mönch Almosenspeise, sei sie grob oder fein. Er gibt sich mit eben dieser zufrieden, wünscht keine andere und nimmt, selbst wenn er eine andere erhalten könnte, keine an. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem, was er erhält, in Bezug auf die Almosenspeise. Wenn aber ein Mönch krank ist und durch das Essen grober Almosenspeise eine schwere Krankheit erleidet, gibt er diese einem gleichgesinnten Mönch, nimmt aus dessen Hand geklärte Butter, Honig, Milch und so weiter an, verzehrt dies, übt das mönchische Leben aus und bleibt dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit entsprechend der eigenen Kraft in Bezug auf die Almosenspeise. Ein anderer Mönch erhält feine Almosenspeise. Er denkt: „Diese Almosenspeise ist angemessen für ältere Mönche, die schon lange ordiniert sind, und für andere Mitschüler im heiligen Leben, die sich ohne feine Almosenspeise nicht aufrechterhalten können.“ Er gibt sie ihnen, geht selbst auf Almosengang, isst eine gemischte Speise und bleibt dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem, was angemessen ist, in Bezug auf die Almosenspeise.

อิธ [Pg.123] ปน ภิกฺขุโน เสนาสนํ ปาปุณาติ. โส เตเนว สนฺตุสฺสติ, ปุน อญฺญํ สุนฺทรตรมฺปิ ปาปุณนฺตํ น คณฺหาติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน ภิกฺขุ อาพาธิโก โหติ, นิวาตเสนาสเน วสนฺโต อติวิย ปิตฺตโรคาทีหิ อาตุรียติ. โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส ปาปุณเน สวาเต สีตลเสนาสเน วสิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ สุนฺทรํ เสนาสนํ ปตฺตมฺปิ น สมฺปฏิจฺฉติ ‘‘สุนฺทรเสนาสนํ ปมาทฏฺฐานํ, ตตฺร นิสินฺนสฺส ถินมิทฺธํ โอกฺกมติ, นิทฺทาภิภูตสฺส จ ปุน ปฏิพุชฺฌโต กามวิตกฺโก สมุทาจรตี’’ติ. โส ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อชฺโฌกาสรุกฺขมูลปณฺณกุฏีสุ ยตฺถ กตฺถจิ นิวสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier wiederum fällt einem Mönch eine Unterkunft zu. Er gibt sich mit eben dieser zufrieden und nimmt eine andere, selbst wenn sie besser ist und ihm zufällt, nicht an. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem, was er erhält, in Bezug auf die Unterkunft. Wenn aber ein Mönch krank ist und beim Wohnen in einer windstillen Unterkunft übermäßig an Gallenbeschwerden und dergleichen leidet, gibt er diese einem gleichgesinnten Mönch und wohnt stattdessen in der jenem Mönch zugefallenen, windigen und kühlen Unterkunft. Während er dort das mönchische Leben ausübt, bleibt er dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit entsprechend der eigenen Kraft in Bezug auf die Unterkunft. Ein anderer Mönch nimmt eine ihm zugefallene, hervorragende Unterkunft nicht an, indem er denkt: „Eine hervorragende Unterkunft ist eine Stätte der Nachlässigkeit. Wenn man darin sitzt, überkommt einen Starrheit und Trägheit, und wenn man vom Schlaf überwältigt wurde und wieder erwacht, steigen sinnliche Gedanken auf.“ Er weist diese zurück und bleibt dennoch zufrieden, selbst wenn er unter freiem Himmel, am Fuße eines Baumes oder in einer Blätterhütte, wo auch immer, wohnt. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem, was angemessen ist, in Bezug auf die Unterkunft.

อิธ ปน ภิกฺขุ เภสชฺชํ ลภติ หรีตกํ วา อามลกํ วา. โส เตเนว ยาเปติ, อญฺเญหิ ลทฺธสปฺปิมธุผาณิตาทิมฺปิ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน ภิกฺขุ อาพาธิโก โหติ, เตเลนตฺถิโก ผาณิตํ ลภติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต เตเลน เภสชฺชํ กตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ เอกสฺมึ ภาชเน ปูติมุตฺตหรีตกํ ฐเปตฺวา เอกสฺมึ จตุมธุรํ ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต, ยทิจฺฉสี’’ติ วุจฺจมาโน สจสฺส เตสํ ทฺวินฺนมญฺญตเรนปิ พฺยาธิ วูปสมฺมติ, อถ ‘‘ปูติมุตฺตหรีตกํ นาม พุทฺธาทีหิ วณฺณิต’’นฺติ จ ‘‘ปูติมุตฺตเภสชฺชํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชา, ตตฺถ เต ยาวชีวํ อุสฺสาโห กรณีโยติ วุตฺต’’นฺติ (มหาว. ๑๒๘) จ จินฺเตนฺโต จตุมธุรเภสชฺชํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปูติมุตฺตหรีตเกน เภสชฺชํ กโรนฺโตปิ ปรมสนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier wiederum erhält ein Mönch Medizin, sei es die Myrobalanen-Frucht (Harītaka) oder die Myrobalane (Āmalaka). Er gibt sich mit eben dieser zufrieden, begehrt nicht einmal die von anderen erhaltene geklärte Butter, Honig, Melasse und so weiter, und nimmt sie, selbst wenn er sie erhalten könnte, nicht an. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem, was er erhält, in Bezug auf die Krankennahrung. Wenn aber ein Mönch krank ist, Öl benötigt, jedoch Melasse erhält, gibt er diese einem gleichgesinnten Mönch, stellt mit dem Öl aus dessen Hand Medizin her, übt das mönchische Leben aus und bleibt dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit entsprechend der eigenen Kraft in Bezug auf die Krankennahrung. Ein anderer Mönch stellt in einem Gefäß in verrottetem Urin eingelegte Myrobalanen bereit und in einem anderen die vier süßen Speisen. Wenn ihm gesagt wird: „Nehmt, o Ehrwürdiger, was Ihr wünscht“, und wenn seine Krankheit durch eine dieser beiden geheilt werden kann, denkt er: „In verrottetem Urin eingelegte Myrobalanen wurden von den Buddhas und anderen Edlen gepriesen“, und „Das mönchische Leben gründet auf der Medizin von verrottetem Urin, und darin sollst du dich zeitlebens bemühen, so wurde gesagt.“ Er weist die Medizin aus den vier süßen Speisen zurück, stellt seine Medizin mit den in verrottetem Urin eingelegten Myrobalanen her und bleibt dennoch überaus zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem, was angemessen ist, in Bezug auf die Krankennahrung.

เอวํปเภโท สพฺโพเปโส สนฺโตโส สนฺตุฏฺฐีติ วุจฺจติ. สา อตฺริจฺฉตามหิจฺฉตาปาปิจฺฉตาทีนํ ปาปธมฺมานํ ปหานาธิคมเหตุโต, สุคติเหตุโต, อริยมคฺคสมฺภารภาวโต, จาตุทฺทิสาทิภาวเหตุโต จ มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพา. อาห จ –

Jede derart differenzierte Zufriedenheit wird als „Genügsamkeit“ (santuṭṭhi) bezeichnet. Man sollte sie als Heilszeichen verstehen, weil sie die Ursache für das Erlangen des Aufgebens schlechter Eigenschaften wie übermäßiges Begehren, großes Begehren und böses Begehren ist, weil sie die Ursache für eine glückliche Wiedergeburt ist, weil sie eine Ausrüstung für den edlen Pfad darstellt und weil sie die Ursache dafür ist, in allen vier Himmelsrichtungen unbehindert zu sein. Und er sagte:

‘‘จาตุทฺทิโส [Pg.124] อปฺปฏิโฆ จ โหติ,สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรนา’’ติ. เอวมาทิ (สุ. นิ. ๔๒);

„Er ist in allen vier Himmelsrichtungen unbehindert und frei von Groll, zufrieden mit dem, was auch immer er erhält“ und so weiter.

กตญฺญุตา นาม อปฺปสฺส วา พหุสฺส วา เยน เกนจิ กตสฺส อุปการสฺส ปุนปฺปุนํ อนุสฺสรณภาเวน ชานนตา. อปิจ เนรยิกาทิทุกฺขปริตฺตาณโต ปุญฺญานิ เอว ปาณีนํ พหูปการานิ, ตโต เตสมฺปิ อุปการานุสฺสรณตา กตญฺญุตาติ เวทิตพฺพา. สา สปฺปุริเสหิ ปสํสนียาทินานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. อาห จ ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา ทุลฺลภา โลกสฺมึ. กตเม ทฺเว? โย จ ปุพฺพการี โย จ กตญฺญู กตเวที’’ติ (อ. นิ. ๒.๑๒๐).

Dankbarkeit (kataññutā) bedeutet das Erkennen einer durch wen auch immer erwiesenen Hilfe, sei sie gering oder groß, indem man sich immer wieder an sie erinnert. Darüber hinaus sind es gerade die verdienstvollen Taten (puñña), die den Lebewesen von großem Nutzen sind, da sie vor den Leiden in der Hölle und Ähnlichem schützen; daher ist auch das Eingedenksein an deren Hilfe als Dankbarkeit zu verstehen. Diese wird von den edlen Menschen (sappurisa) als Segen bezeichnet, weil sie die Ursache für das Erlangen verschiedener besonderer Vorzüge wie Lobpreisung und Ähnlichem ist. Und Er sprach: ‚Diese zwei Personen, o Mönche, sind in der Welt schwer zu finden. Welche zwei? Derjenige, der zuerst eine Wohltat erweist (pubbakārī), und derjenige, der dankbar und erkenntlich ist (kataññū katavedī).‘

กาเลน ธมฺมสฺสวนํ นาม ยสฺมึ กาเล อุทฺธจฺจสหคตํ จิตฺตํ โหติ, กามวิตกฺกาทีนํ วา อญฺญตเรน อภิภูตํ, ตสฺมึ กาเล เตสํ วิโนทนตฺถํ ธมฺมสฺสวนํ. อปเร อาหุ ‘‘ปญฺจเม ปญฺจเม ทิวเส ธมฺมสฺสวนํ กาเลน ธมฺมสฺสวนํ นาม. ยถาห อายสฺมา อนุรุทฺโธ ‘ปญฺจาหิกํ โข ปน มยํ, ภนฺเต, สพฺพรตฺตึ ธมฺมิยา กถาย สนฺนิสีทามา’’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๒๗; มหาว. ๔๖๖).

Das sogenannte ‚Anhören der Lehre zur rechten Zeit‘ (kālena dhammassavanaṃ) ist das Anhören der Lehre zu jener Zeit, wenn der Geist von Unruhe erfüllt oder von einem der Gedanken an Sinnlichkeit und Ähnlichem überwältigt ist, um diese zu vertreiben. Andere Lehrer sagen: ‚Das Anhören der Lehre an jedem fünften Tag wird als Anhören der Lehre zur rechten Zeit bezeichnet.‘ Wie der ehrwürdige Anuruddha sagte: ‚O Herr, alle fünf Tage versammeln wir uns wahrlich die ganze Nacht hindurch zu einem Lehrgespräch.‘

อปิจ ยสฺมึ กาเล กลฺยาณมิตฺเต อุปสงฺกมิตฺวา สกฺกา โหติ อตฺตโน กงฺขาวิโนทกํ ธมฺมํ โสตุํ, ตสฺมึ กาเลปิ ธมฺมสฺสวนํ กาเลน ธมฺมสฺสวนนฺติ เวทิตพฺพํ. ยถาห ‘‘เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา ปริปุจฺฉติ ปริปญฺหตี’’ติอาทิ (ที. นิ. ๓.๓๕๘). ตเทตํ กาเลน ธมฺมสฺสวนํ นีวรณปฺปหานจตุรานิสํสอาสวกฺขยาทินานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ –

Zudem ist zu jener Zeit, in der es nach dem Aufsuchen von edlen Freunden (kalyāṇamitta) möglich ist, die Lehre zu hören, die die eigenen Zweifel beseitigt, das Anhören der Lehre ebenfalls als ‚Anhören der Lehre zur rechten Zeit‘ zu verstehen. Wie geschrieben steht: ‚Er sucht sie von Zeit zu Zeit auf, stellt Fragen und erkundigt sich‘ usw. Dieses Anhören der Lehre zur rechten Zeit soll als Segen verstanden werden, da es die Ursache für das Erlangen verschiedener besonderer Errungenschaften ist, wie das Überwinden der Hemmnisse (nīvaraṇa), das Erlangen der vierfachen Heilswirkungen, das Versiegen der Triebe (āsavakkhaya) und Ähnliches. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อริยสาวโก อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพํ เจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ, ปญฺจสฺส นีวรณา ตสฺมึ สมเย น โหนฺตี’’ติ จ (สํ. นิ. ๕.๒๑๙).

‚Zu jener Zeit, o Mönche, in der ein edler Schüler der Lehre Achtung zollt, sie im Geiste erwägt, sich mit ganzer Aufmerksamkeit sammelt, ihr mit geneigtem Ohr lauscht und sie anhört, zu jener Zeit sind seine fünf Hemmnisse (nīvaraṇa) nicht vorhanden‘ und:

‘‘โสตานุคตานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ…เป… สุปฺปฏิวิทฺธานํ จตฺตาโร อานิสํสา ปาฏิกงฺขา’’ติ จ (อ. นิ. ๔.๑๙๑).

‚Für Lehren, o Mönche, die dem Ohr wohlvertraut sind, ... [und] mit Weisheit gut durchdrungen wurden, sind vier Heilswirkungen zu erwarten‘ und:

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา กาเลน กาลํ สมฺมา ภาวิยมานา สมฺมา อนุปริวตฺติยมานา อนุปุพฺเพน อาสวานํ ขยํ ปาเปนฺติ. กตเม จตฺตาโร? กาเลน ธมฺมสฺสวน’’นฺติ จ เอวมาทิ (อ. นิ. ๔.๑๔๗).

‚Diese vier Dinge, o Mönche, führen, wenn sie von Zeit zu Zeit recht entfaltet und recht praktiziert werden, schrittweise zur Vernichtung der Triebe (āsava). Welche vier? Das Anhören der Lehre zur rechten Zeit‘ usw. So wurde es verkündet.

เอวํ [Pg.125] อิมิสฺสา คาถาย คารโว, นิวาโต, สนฺตุฏฺฐิ, กตญฺญุตา, กาเลน ธมฺมสฺสวนนฺติ ปญฺจ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Auf diese Weise wurden in diesem Vers fünf Segen verkündet: Ehrfurcht (gārava), Demut (nivāta), Genügsamkeit (santuṭṭhi), Dankbarkeit (kataññutā) und das Anhören der Lehre zur rechten Zeit (kālena dhammassavanaṃ). Dass diese tatsächlich Segen sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits deutlich dargelegt.

นิฏฺฐิตา คารโว จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Die Erläuterung der Bedeutung dieses Verses, der mit ‚Ehrfurcht‘ (gāravo ca) beginnt, ist abgeschlossen.

ขนฺตีจาติคาถาวณฺณนา

Die Erläuterung des Verses über Geduld (khantī ca)

๑๐. อิทานิ ขนฺตี จาติ เอตฺถ ขมนํ ขนฺติ. ปทกฺขิณคฺคาหิตาย สุขํ วโจ อสฺมินฺติ สุวโจ, สุวจสฺส กมฺมํ โสวจสฺสํ, โสวจสฺสสฺส ภาโว โสวจสฺสตา. กิเลสานํ สมิตตฺตา สมณา. ทสฺสนนฺติ เปกฺขนํ. ธมฺมสฺส สากจฺฉา ธมฺมสากจฺฉา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. อยํ ปทวณฺณนา.

10. Nun zu dem Vers, der mit ‚Geduld‘ (khantī ca) beginnt: Geduld (khanti) bedeutet das Ertragen. Jemand, bei dem es wegen seiner ehrfürchtigen Aufmerksamkeit und leichten Empfänglichkeit einfach ist, mit ihm zu sprechen, ist ‚leicht zu belehren‘ (suvaco). Das Verhalten eines leicht zu Belehrenden ist Folgsamkeit (sovacassa), und der Zustand der Folgsamkeit ist Folgsamkeit (sovacassatā). Da sie ihre Befleckungen (kilesa) zur Ruhe gebracht haben, werden sie Asketen (samaṇa) genannt. Das Wort ‚Aufsuchen‘ (dassana) bedeutet das Sehen. Das gemeinsame Besprechen der Lehre ist das ‚Gespräch über die Lehre‘ (dhammasākacchā). Das Übrige ist nach der bereits erklärten Methode zu verstehen. Dies ist die Worterklärung.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ขนฺติ นาม อธิวาสนกฺขนฺติ, ตาย สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสนฺเต วธพนฺธาทีหิ วา วิเหสนฺเต ปุคฺคเล อสุณนฺโต วิย อปสฺสนฺโต วิย จ นิพฺพิกาโร โหติ ขนฺติวาที วิย. ยถาห –

Die Erläuterung der Bedeutung wiederum soll wie folgt verstanden werden: Was man Geduld (khanti) nennt, ist die ertragende Geduld (adhivāsanakhanti). Ein mit ihr ausgestatteter Mönch bleibt gegenüber Personen, die ihn mit den zehn Gründen der Beschimpfung schmähen, oder gegenüber jenen, die ihn durch Misshandlung, Fesselung und Ähnliches quälen, unerschüttert, so als würde er es nicht hören und nicht sehen, geradeso wie der Asket Khantivādī unerschüttert blieb. Wie geschrieben steht:

‘‘อหุ อตีตมทฺธานํ, สมโณ ขนฺติทีปโน;

ตํ ขนฺติยาเยว ฐิตํ, กาสิราชา อเฉทยี’’ติ. (ชา. ๑.๔.๕๑);

‚Es gab in längst vergangener Zeit einen Asketen, der die Geduld verkündete; ihn, der fest in eben dieser Geduld verankert war, ließ der König von Kāsī verstümmeln.‘

ภทฺรกโต วา มนสิ กโรติ ตโต อุตฺตริ อปราธาภาเวน อายสฺมา ปุณฺณตฺเถโร วิย. ยถาห โส –

Oder er fasst es noch darüber hinaus angesichts des Ausbleibens von Tätlichkeiten im Geiste als Gütigkeit auf, so wie der ehrwürdige Älteste Puṇṇa. Wie dieser sagte:

‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, สุนาปรนฺตกา มนุสฺสา อกฺโกสิสฺสนฺติ ปริภาสิสฺสนฺติ, ตตฺถ เม เอวํ ภวิสฺสติ ‘ภทฺทกา วติเม สุนาปรนฺตกา มนุสฺสา, สุภทฺทกา วติเม สุนาปรนฺตกา มนุสฺสา, ยํ เม นยิเม ปาณินา ปหารํ เทนฺตี’’’ติอาทิ (ม. นิ. ๓.๓๙๖; สํ. นิ. ๔.๘๘).

‚Wenn mich, o Herr, die Menschen aus Sunāparanta beschimpfen und schmähen, dann werde ich so denken: „Gütig wahrlich sind diese Menschen aus Sunāparanta, überaus gütig sind diese Menschen aus Sunāparanta, da sie mich nicht mit der Hand schlagen!“‘ usw.

ยาย จ สมนฺนาคโต อิสีนมฺปิ ปสํสนีโย โหติ. ยถาห สรภงฺโค อิสิ –

Und mit ihr ausgestattet, ist man selbst den weisen Sehern (isi) lobenswert. Wie der Seher Sarabhaṅga sagte:

‘‘โกธํ [Pg.126] วธิตฺวา น กทาจิ โสจติ,มกฺขปฺปหานํ อิสโย วณฺณยนฺติ;

สพฺเพสํ วุตฺตํ ผรุสํ ขเมถ,เอตํ ขนฺตึ อุตฺตมมาหุ สนฺโต’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๖๔);

‚Wer den Zorn erschlägt, trauert niemals; das Aufgeben von Undankbarkeit (makkha) preisen die Weisen. Ertragt die rauen Worte, die von jedermann gesprochen werden; diese Geduld bezeichnen die Edlen als das Höchste.‘

เทวตานมฺปิ ปสํสนีโย โหติ. ยถาห สกฺโก เทวานมินฺโท –

Auch den Göttern ist er lobenswert. Wie Sakka, der Herr der Götter, sagte:

‘‘โย หเว พลวา สนฺโต, ทุพฺพลสฺส ติติกฺขติ;

ตมาหุ ปรมํ ขนฺตึ, นิจฺจํ ขมติ ทุพฺพโล’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๕๐-๒๕๑);

‚Wer, obwohl er stark ist, dem Schwachen gegenüber Nachsicht übt, dessen Geduld nennen die Edlen das Höchste; der Schwache muss ja stets ertragen.‘

พุทฺธานมฺปิ ปสํสนีโย โหติ. ยถาห ภควา –

Auch den Buddhas ist er lobenswert. Wie der Erhabene sagte:

‘‘อกฺโกสํ วธพนฺธญฺจ, อทุฏฺโฐ โย ติติกฺขติ;

ขนฺตีพลํ พลาณีกํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณ’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๙๙);

‚Wer Beschimpfung, Misshandlung und Fesselung ohne Groll erträgt, wer die Geduld zur Streitmacht und Stärke hat, den nenne ich einen Brahmanen.‘

สา ปเนสา ขนฺติ เอเตสญฺจ อิธ วณฺณิตานํ อญฺเญสญฺจ คุณานํ อธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพา.

Diese Geduld wiederum soll als Segen verstanden werden, da sie die Ursache für das Erlangen sowohl dieser hier beschriebenen als auch anderer heilsamer Qualitäten ist.

โสวจสฺสตา นาม สหธมฺมิกํ วุจฺจมาเน วิกฺเขปํ วา ตุณฺหีภาวํ วา คุณโทสจินฺตนํ วา อนาปชฺชิตฺวา อติวิย อาทรญฺจ คารวญฺจ นีจมนตญฺจ ปุรกฺขตฺวา สาธูติ วจนกรณตา. สา สพฺรหฺมจารีนํ สนฺติกา โอวาทานุสาสนิปฺปฏิลาภเหตุโต โทสปฺปหานคุณาธิคมเหตุโต จ มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

Was man Folgsamkeit (sovacassatā) nennt, bedeutet: Wenn man von einem Gefährten im Dhamma zurechtgewiesen wird, verfällt man weder in Ausflüchte noch in Schweigen oder in das Nachgrübeln über dessen Vorzüge und Fehler, sondern man befolgt die Anweisung bereitwillig mit den Worten ‚Sehr wohl‘, indem man überaus große Achtung, Ehrfurcht und Demut walten lässt. Diese wird als Segen bezeichnet, da sie die Ursache für den Erhalt von Rat und Unterweisung durch die Gefährten im geistlichen Leben sowie für das Überwinden von Fehlern und das Erlangen von Tugenden ist.

สมณานํ ทสฺสนํ นาม อุปสมิตกิเลสานํ ภาวิตกายวจีจิตฺตปญฺญานํ อุตฺตมทมถสมถสมนฺนาคตานํ ปพฺพชิตานํ อุปสงฺกมนุปฏฺฐานานุสฺสรณสฺสวนทสฺสนํ, สพฺพมฺปิ โอมกเทสนาย ทสฺสนนฺติ วุตฺตํ, ตํ มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ. กสฺมา? พหูปการตฺตา. อาห จ ‘‘ทสฺสนมฺปหํ, ภิกฺขเว, เตสํ ภิกฺขูนํ พหูปการํ วทามี’’ติอาทิ (อิติวุ. ๑๐๔). ยโต หิตกาเมน กุลปุตฺเตน สีลวนฺเต ภิกฺขู ฆรทฺวารํ สมฺปตฺเต ทิสฺวา ยทิ เทยฺยธมฺโม อตฺถิ, ยถาพลํ เทยฺยธมฺเมน ปติมาเนตพฺพา. ยทิ นตฺถิ, ปญฺจปติฏฺฐิตํ กตฺวา วนฺทิตพฺพา. ตสฺมิมฺปิ อสมฺปชฺชมาเน อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา นมสฺสิตพฺพา, ตสฺมิมฺปิ อสมฺปชฺชมาเน ปสนฺนจิตฺเตน ปิยจกฺขูหิ สมฺปสฺสิตพฺพา. เอวํ ทสฺสนมูลเกนปิ หิ ปุญฺเญน อเนกานิ ชาติสหสฺสานิ จกฺขุมฺหิ โรโค วา ทาโห [Pg.127] วา อุสฺสทา วา ปิฬกา วา น โหนฺติ, วิปฺปสนฺนปญฺจวณฺณสสฺสิริกานิ โหนฺติ จกฺขูนิ รตนวิมาเน อุคฺฆาฏิตมณิกวาฏสทิสานิ, สตสหสฺสกปฺปมตฺตํ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สมฺปตฺตีนํ ลาภี โหติ. อนจฺฉริยญฺเจตํ, ยํ มนุสฺสภูโต สปฺปญฺญชาติโก สมฺมา ปวตฺติเตน สมณทสฺสนมเยน ปุญฺเญน เอวรูปํ วิปากสมฺปตฺตึ อนุภเวยฺย, ยตฺถ ติรจฺฉานคตานมฺปิ เกวลํ สทฺธามตฺตเกน กตสฺส สมณทสฺสนสฺส เอวํ วิปากสมฺปตฺตึ วณฺณยนฺติ.

Das sogenannte „Erblicken von Asketen“ (samaṇānaṃ dassanaṃ) bezeichnet das Hinzutreten, Bedienen, Gedenken, Anhören und Erblicken von Hinausgegangenen (Mönchen), deren Befleckungen beruhigt sind, deren Körper, Rede, Geist und Weisheit entfaltet sind und die mit höchster Selbstbezähmung und Geistesruhe ausgestattet sind. All dies wird im Wege einer stellvertretenden Darlegung (omakadesanā) als „Erblicken“ (dassana) bezeichnet; dies ist als Segen zu verstehen. Warum? Weil es von großem Nutzen ist. Und der Erhabene sprach: „Ich sage, ihr Mönche, dass selbst das Erblicken jener Mönche von großem Nutzen ist“ und so weiter. Wenn daher ein edler Sohn, der sein Wohl wünscht, tugendhafte Mönche an der Haustür ankommen sieht, soll er sie, falls eine Gabe vorhanden ist, nach Kräften mit dieser Gabe ehren. Falls keine vorhanden ist, soll er sie verehren, indem er die fünfpunktige Niederwerfung (pañcapatiṭṭhita) vollzieht. Falls auch dies nicht möglich ist, soll er sie mit gefalteten Händen (añjali) grüßen und bezeugen. Falls auch dies nicht möglich ist, soll er sie mit klarem, gläubigem Geist und liebevollen Augen betrachten. Denn durch das Verdienst, das im Erblicken seine Wurzel hat, entstehen über viele tausend Geburten hinweg im Auge weder Krankheit, noch Brennen, noch Wucherungen, noch Geschwüre; die Augen sind klar, mit fünf glänzenden Farben versehen und gleichen geöffneten Edelsteintüren in einem Götterpalast. Für die Dauer von einhunderttausend Weltzeitaltern erlangt man allen Wohlstand unter Göttern und Menschen. Und dies ist nicht erstaunlich, dass ein als Mensch geborener, weiser Mensch durch das recht ausgeübte Verdienst, das aus dem Erblicken von Asketen besteht, eine solche Fülle an reifen Früchten erfährt, da man selbst bei Tieren die Fülle der reifen Früchte des Erblickens von Asketen preist, das bloß aus reinem Vertrauen heraus geschah.

‘‘อุลูโก มณฺฑลกฺขิโก, เวทิยเก จิรทีฆวาสิโก;

สุขิโต วต โกสิโย อยํ, กาลุฏฺฐิตํ ปสฺสติ พุทฺธวรํ.

„Die Eule mit den runden Augen, die seit sehr langer Zeit auf dem Vediyaka-Berg wohnt; glücklich fürwahr ist diese Eule, die den am Morgen aufgestandenen, vortrefflichen Buddha erblickt.

‘‘มยิ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, ภิกฺขุสงฺเฆ อนุตฺตเร;

กปฺปานํ สตสหสฺสานิ, ทุคฺคเตโส น คจฺฉติ.

Indem sie ihren Geist mir gegenüber und dem unübertrefflichen Bhikkhu-Saṅgha gegenüber rein und gläubig gestimmt hat, geht sie für einhunderttausend Weltzeitalter nicht in eine leidvolle Existenz.

‘‘ส เทวโลกา จวิตฺวา, กุสลกมฺเมน โจทิโต;

ภวิสฺสติ อนนฺตญาโณ, โสมนสฺโสติ วิสฺสุโต’’ติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔๔);

Nach dem Scheiden aus der Götterwelt wird sie, angetrieben von heilsamem Karma, ein Paccekabuddha von unendlichem Wissen werden, weithin bekannt unter dem Namen Somanassa.“

กาเลน ธมฺมสากจฺฉา นาม ปโทเส วา ปจฺจูเส วา ทฺเว สุตฺตนฺติกา ภิกฺขู อญฺญมญฺญํ สุตฺตนฺตํ สากจฺฉนฺติ, วินยธรา วินยํ, อาภิธมฺมิกา อภิธมฺมํ, ชาตกภาณกา ชาตกํ, อฏฺฐกถิกา อฏฺฐกถํ, ลีนุทฺธตวิจิกิจฺฉาปเรตจิตฺตวิโสธนตฺถํ วา ตมฺหิ ตมฺหิ กาเล สากจฺฉนฺติ, อยํ กาเลน ธมฺมสากจฺฉา. สา อาคมพฺยตฺติอาทีนํ คุณานํ เหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจตีติ.

Unter der sogenannten „zeitweiligen Erörterung der Lehre“ (kālena dhammasākacchā) versteht man, dass entweder am Abend oder in der Morgendämmerung zwei im Suttanta bewanderte Mönche miteinander über das Suttanta diskutieren, die Kenner der Disziplin (vinayadharā) über die Disziplin (vinaya), die Abhidhamma-Meister (ābhidhammikā) über den Abhidhamma, die Jātaka-Rezitoren (jātakabhāṇakā) über die Jātakas, die Kenner der Kommentare (aṭṭhakathikā) über die Kommentare (aṭṭhakathā), oder dass sie zu den jeweiligen Zeiten diskutieren, um den von Trägheit, Unruhe und Zweifel bedrängten Geist zu reinigen. Dies ist die zeitweilige Erörterung der Lehre. Sie wird als Segen bezeichnet, da sie die Ursache für Vorzüge wie die Vertrautheit mit den heiligen Texten (āgamabyatti) und Ähnlichem ist.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย ขนฺติ, โสวจสฺสตา, สมณทสฺสนํ, กาเลน ธมฺมสากจฺฉาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Auf diese Weise werden in diesem Vers vier Segen genannt: Geduld (khanti), Umgänglichkeit (sovacassatā), das Erblicken von Asketen (samaṇadassana) und die zeitweilige Erörterung der Lehre (kālena dhammasākacchā). Dass sie Segen darstellen, ist an den jeweiligen Stellen bereits deutlich dargelegt worden.

นิฏฺฐิตา ขนฺตี จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Beendet ist die Erläuterung der Bedeutung dieses Verses, der mit „khantī ca“ beginnt.

ตโปจาติคาถาวณฺณนา

Erläuterung des Verses, der mit „tapo ca“ beginnt.

๑๑. อิทานิ [Pg.128] ตโป จาติ เอตฺถ ปาปเก ธมฺเม ตปตีติ ตโป. พฺรหฺมํ จริยํ, พฺรหฺมานํ วา จริยํ พฺรหฺมจริยํ, เสฏฺฐจริยนฺติ วุตฺตํ โหติ. อริยสจฺจานํ ทสฺสนํ อริยสจฺจานทสฺสนํ, อริยสจฺจานิ ทสฺสนนฺติปิ เอเก, ตํ น สุนฺทรํ. นิกฺขนฺตํ วานโตติ นิพฺพานํ, สจฺฉิกรณํ สจฺฉิกิริยา, นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยา นิพฺพานสจฺฉิกิริยา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

11. Nun zu „tapo ca“ (Selbstzucht): Hierbei bezeichnet „tapo“ das, was üble Zustände verbrennt (tapati). Ein heiliges Leben (brahmaṃ cariyaṃ) oder der Lebenswandel der Edlen (brahmānaṃ cariyaṃ) ist „brahmacariya“; gemeint ist damit ein vortrefflicher Lebenswandel (seṭṭhacariya). Das Schauen der edlen Wahrheiten ist „ariyasaccānadassana“; manche lesen hier „ariyasaccāni dassanaṃ“, doch das ist nicht gut. Das Entkommen aus dem Begehren (vāna) ist „nibbāna“; das Verwirklichen (sacchikaraṇa) ist „sacchikiriyā“; die Verwirklichung des Nibbāna ist „nibbānasacchikiriyā“. Das Übrige ist genau wie bereits dargelegt. Dies ist die Worterklärung (padavaṇṇanā).

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ตโป นาม อภิชฺฌาโทมนสฺสาทีนํ ตปนโต อินฺทฺริยสํวโร, โกสชฺชสฺส วา ตปนโต วีริยํ, เตหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อาตาปีติ วุจฺจติ. สฺวายํ อภิชฺฌาทิปฺปหานฌานาทิปฺปฏิลาภเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺโพ.

Die Erklärung der Bedeutung ist jedoch wie folgt zu verstehen: Was man „tapo“ nennt, ist die Sinneszügelung (indriyasaṃvara), weil sie Begehren, Missmut und Ähnliches verbrennt, oder Tatkraft (vīriya), weil sie Trägheit verbrennt. Eine mit diesen Eigenschaften ausgestattete Person wird als „glühend eifrig“ (ātāpī) bezeichnet. Dieses „tapo“ ist als Segen zu verstehen, da es die Ursache für das Aufgeben von Begehren usw. und das Erlangen von Vertiefungen (jhāna) usw. ist.

พฺรหฺมจริยํ นาม เมถุนวิรติสมณธมฺมสาสนมคฺคานมธิวจนํ. ตถา หิ ‘‘อพฺรหฺมจริยํ ปหาย พฺรหฺมจารี โหตี’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๑.๑๙๔; ม. นิ. ๑.๒๙๒) เมถุนวิรติ พฺรหฺมจริยนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ภควติ โน, อาวุโส, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตีติ? เอวมาวุโส’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๕๗) สมณธมฺโม. ‘‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม อิทํ พฺรหฺมจริยํ น อิทฺธญฺเจว ภวิสฺสติ ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญ’’นฺติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๖๘; สํ. นิ. ๕.๘๒๒; อุทา. ๕๑) สาสนํ. ‘‘อยเมว โข, ภิกฺขุ, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค พฺรหฺมจริยํ. เสยฺยถิทํ, สมฺมาทิฏฺฐี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๖) มคฺโค. อิธ ปน อริยสจฺจทสฺสเนน ปรโต มคฺคสฺส สงฺคหิตตฺตา อวเสสํ สพฺพมฺปิ วฏฺฏติ. ตญฺเจตํ อุปรูปริ นานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ.

Unter dem Begriff „heiliger Wandel“ (brahmacariya) versteht man eine Bezeichnung für die Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr (methunavirati), die Pflichten des Mönchslebens (samaṇamma), die Lehre (sāsana) und den Pfad (magga). Denn in Stellen wie „Nachdem er das unkeusche Leben aufgegeben hat, führt er einen heiligen Wandel (brahmacārī)“ wird die Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr als „brahmacariya“ bezeichnet. In Stellen wie „Wird unter dem Erhabenen, mein Freund, der heilige Wandel geführt? Ja, mein Freund“ wird das Mönchsleben so genannt. In Stellen wie „Ich werde nicht eher völlig erlöschen, o Böser, bis dieser mein heiliger Wandel erfolgreich, blühend, weit verbreitet und unter den Menschen bekannt sein wird“ ist die Lehre (sāsana) gemeint. In Stellen wie „Mönche, genau dieser Edle Achtfache Pfad ist der heilige Wandel, nämlich: Rechte Erkenntnis...“ ist der Pfad gemeint. Hier jedoch, da der Pfad im Folgenden unter dem „Schauen der edlen Wahrheiten“ mitbegriffen ist, sind alle übrigen Bedeutungen hier angemessen. Und dieser heilige Wandel ist als Segen zu verstehen, da er die Ursache für das stufenweise Erlangen verschiedenartiger, höherer Errungenschaften ist.

อริยสจฺจาน ทสฺสนํ นาม กุมารปญฺเห วุตฺตานํ จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ อภิสมยวเสน มคฺคทสฺสนํ, ตํ สํสารทุกฺขวีติกฺกมเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

Das sogenannte „Schauen der edlen Wahrheiten“ (ariyasaccāna dassanaṃ) bezeichnet das Erkennen des Pfades (maggadassana) im Wege der Durchdringung der vier edlen Wahrheiten, wie sie im Kumārapañha dargelegt sind. Dies wird als Segen bezeichnet, da es die Ursache für das Überwinden des Leidens im Daseinskreislauf (saṃsāra) ist.

นิพฺพานสจฺฉิกิริยา นาม อิธ อรหตฺตผลํ นิพฺพานนฺติ อธิปฺเปตํ. ตมฺปิ หิ ปญฺจคติวานเนน วานสญฺญิตาย ตณฺหาย นิกฺขนฺตตฺตา นิพฺพานนฺติ วุจฺจติ. ตสฺส [Pg.129] ปตฺติ วา ปจฺจเวกฺขณา วา สจฺฉิกิริยาติ วุจฺจติ. อิตรสฺส ปน นิพฺพานสฺส อริยสจฺจานํ ทสฺสเนเนว สจฺฉิกิริยา สิทฺธา, เตเนตํ อิธ นาธิปฺเปตํ. เอวเมสา นิพฺพานสจฺฉิกิริยา ทิฏฺฐธมฺมิกสุขวิหาราทิเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพา.

Unter der sogenannten „Verwirklichung des Nibbāna“ (nibbānasacchikiriyā) ist hier die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala) als „Nibbāna“ gemeint. Denn auch diese wird als „Nibbāna“ bezeichnet, weil sie dem Begehren (taṇhā) entronnen ist, das als „Geflecht“ (vāna) bezeichnet wird, da es die fūnf Daseinsbereiche (pañcagati) zusammenwebt. Das Erlangen oder das rückschauende Betrachten (paccavekkhaṇa) derselben wird als „Verwirklichung“ (sacchikiriyā) bezeichnet. Die Verwirklichung des anderen Nibbāna hingegen ist bereits durch das bloße Schauen der edlen Wahrheiten vollzogen, weshalb dieses hier nicht gemeint ist. Auf diese Weise ist diese Verwirklichung des Nibbāna als Segen zu verstehen, da sie die Ursache für das Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammikasukhavihāra) und Ähnliches ist.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย ตโป พฺรหฺมจริยํ, อริยสจฺจานํ ทสฺสนํ, นิพฺพานสจฺฉิกิริยาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Auf diese Weise werden in diesem Vers vier Segen genannt: Selbstzucht (tapo), heiliger Wandel (brahmacariya), das Schauen der edlen Wahrheiten (ariyasaccānaṃ dassanaṃ) und die Verwirklichung des Nibbāna (nibbānasacchikiriyā). Dass sie Segen darstellen, ist an den jeweiligen Stellen bereits deutlich dargelegt worden.

นิฏฺฐิตา ตโป จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Beendet ist die Erläuterung der Bedeutung dieses Verses, der mit „tapo ca“ beginnt.

ผุฏฺฐสฺสโลกธมฺเมหีติคาถาวณฺณนา

Erläuterung des Verses, der mit „phuṭṭhassa lokadhammehi“ beginnt.

๑๒. อิทานิ ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหีติ เอตฺถ ผุฏฺฐสฺสาติ ผุสิตสฺส ฉุปิตสฺส สมฺปตฺตสฺส. โลเก ธมฺมา โลกธมฺมา, ยาว โลกปฺปวตฺติ, ตาว อนิวตฺตกา ธมฺมาติ วุตฺตํ โหติ. จิตฺตนฺติ มโน มานสํ. ยสฺสาติ นวสฺส วา มชฺฌิมสฺส วา เถรสฺส วา. น กมฺปตีติ น จลติ น เวธติ. อโสกนฺติ นิสฺโสกํ อพฺพูฬฺหโสกสลฺลํ. วิรชนฺติ วิคตรชํ วิทฺธํสิตรชํ. เขมนฺติ อภยํ นิรุปทฺทวํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

12. Nun, in diesem Satz 'phuṭṭhassa lokadhammehi' bedeutet 'phuṭṭhassa': berührt, erfahren, betroffen. 'lokadhammā' sind die in der Welt auftretenden Bedingungen; es bedeutet, dass dies Zustände sind, die unvermeidlich sind, solange das Fortbestehen der Welt existiert. 'cittaṃ' bedeutet Geist, Bewusstsein. 'yassa' bezieht sich auf einen jungen, mittleren oder älteren Mönch. 'na kampati' bedeutet: schwankt nicht, zittert nicht. 'asokaṃ' bedeutet kummerlos, dh. der Pfeil des Kummers ist herausgezogen. 'virajaṃ' bedeutet staubfrei, frei vom Staub der Befleckungen, wobei der Staub der Befleckungen vernichtet ist. 'khemaṃ' bedeutet Sicherheit, Furchtlosigkeit, frei von Drangsal. Der Rest ist genau so zu verstehen, wie bereits erklärt. Dies ist die Worterklärung.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหิ จิตฺตํ ยสฺส น กมฺปติ นาม ยสฺส ลาภาลาภาทีหิ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ ผุฏฺฐสฺส อชฺโฌตฺถฏสฺส จิตฺตํ น กมฺปติ น จลติ น เวธติ, ตสฺส ตํ จิตฺตํ เกนจิ อกมฺปนียโลกุตฺตมภาวาวหนโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ.

Die Erklärung der Bedeutung ist jedoch wie folgt zu verstehen: 'Dessen Geist, von weltlichen Bedingungen berührt, nicht erschüttert wird' bedeutet: Dessen Geist – dh. der eines Arahants –, wenn er von den acht weltlichen Bedingungen wie Gewinn und Verlust usw. berührt und überkommen wird, nicht erschüttert wird, nicht schwankt, nicht zittert. Da dieser Geist durch nichts erschüttert werden kann und den Zustand des überweltlich Erhabenen herbeiführt, ist er als ein Segen zu verstehen.

กสฺส จ เอเตหิ ผุฏฺฐสฺส จิตฺตํ น กมฺปตีติ? อรหโต ขีณาสวสฺส, น อญฺญสฺส กสฺสจิ. วุตฺตญฺเหตํ –

Und wessen Geist wird nicht erschüttert, wenn er von diesen berührt wird? Es ist der Geist des Arahants, dessen Triebe versiegt sind, und von niemand anderem. Denn der Geist eines jeden anderen wird gewiss erschüttert. Diesbezüglich wurde gesagt:

‘‘เสโล ยถา เอกคฺฆโน, วาเตน น สมีรติ;

เอวํ รูปา รสา สทฺทา, คนฺธา ผสฺสา จ เกวลา.

Wie ein fester, massiver Fels nicht durch den Wind erschüttert wird, ebenso wenig können sichtbare Formen, Geschmäcker, Töne, Düfte und Tastobjekte in ihrer Gesamtheit,

‘‘อิฏฺฐา ธมฺมา อนิฏฺฐา จ, น ปเวเธนฺติ ตาทิโน;

ฐิตํ จิตฺตํ วิปฺปมุตฺตํ, วยญฺจสฺสานุปสฺสตี’’ติ. (มหาว. ๒๔๔);

ob sie nun erwünscht oder unerwünscht sind, einen Solchen erschüttern. Sein Geist bleibt feststehend und völlig befreit, während er das Vergehen betrachtet.

อโสกํ [Pg.130] นาม ขีณาสวสฺเสว จิตฺตํ. ตญฺหิ ยฺวายํ ‘‘โสโก โสจนา โสจิตตฺตํ อนฺโตโสโก อนฺโตปริโสโก เจตโส ปรินิชฺฌายิตตฺต’’นฺติอาทินา (วิภ. ๒๓๗) นเยน วุจฺจติ โสโก, ตสฺส อภาวโต อโสกํ. เกจิ นิพฺพานํ วทนฺติ, ตํ ปุริมปเทน นานุสนฺธิยติ. ยถา จ อโสกํ, เอวํ วิรชํ เขมนฺติปิ ขีณาสวสฺเสว จิตฺตํ. ตญฺหิ ราคโทสโมหรชานํ วิคตตฺตา วิรชํ, จตูหิ จ โยเคหิ เขมตฺตา เขมํ, ยโต เอตํ เตน เตนากาเรน ตมฺหิ ตมฺหิ ปวตฺติกฺขเณ คเหตฺวา นิทฺทิฏฺฐวเสน ติวิธมฺปิ อปฺปวตฺตกฺขนฺธตาทิโลกุตฺตมภาวาวหนโต อาหุเนยฺยาทิภาวาวหนโต จ มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ.

'Kummerlos' ist fürwahr der Geist des Triebversiegten. Denn da jener Kummer, der als 'Kummer, Grämen, Bekümmertheit, innerer Kummer, tiefer innerer Kummer, Ausbrennen des Geistes' usw. bezeichnet wird, bei ihm nicht existiert, wird er 'kummerlos' genannt. Einige behaupten, dies beziehe sich auf das Nibbāna, doch das lässt sich nicht mit dem vorhergehenden Begriff verbinden. Und wie 'kummerlos', so sind auch 'staubfrei' und 'sicher' Attribute des Geistes des Triebversiegten. Denn er ist 'staubfrei', weil der Staub von Gier, Hass und Verblendung vergangen ist, und 'sicher', weil er von den vier Jochen befreit ist. Da diese Trias, in ihren jeweiligen Momenten des Auftretens auf diese Weise betrachtet und dargelegt, sowohl das Nicht-Wiederauftreten der Daseinsgruppen als auch den überweltlichen Zustand herbeiführt und überdies die Würde des Opferempfangens bewirkt, ist sie als ein Segen zu verstehen.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย อฏฺฐโลกธมฺเมหิ อกมฺปิตจิตฺตํ, อโสกจิตฺตํ, วิรชจิตฺตํ, เขมจิตฺตนฺติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

So wurden in diesem Vers vier Segen verkündet: der von den acht Weltbedingungen unerschütterte Geist, der kummerlose Geist, der staubfreie Geist und der sichere Geist. Und dass diese Segen sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits deutlich aufgezeigt.

นิฏฺฐิตา ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหีติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Damit ist die Erklärung der Bedeutung dieses Verses 'phuṭṭhassa lokadhammehi' abgeschlossen.

เอตาทิสานีติคาถาวณฺณนา

Erklärung des Verses beginnend mit 'Etādisāni'

๑๓. เอวํ ภควา อเสวนา จ พาลานนฺติอาทีหิ ทสหิ คาถาหิ อฏฺฐตึส มหามงฺคลานิ กเถตฺวา อิทานิ เอตาเนว อตฺตนา วุตฺตมงฺคลานิ ถุนนฺโต ‘‘เอตาทิสานิ กตฺวานา’’ติ อวสานคาถมภาสิ.

13. Nachdem der Erhabene so in zehn Versen, beginnend mit 'asevanā ca bālānaṃ', die achtunddreißig großen Segen verkündet hatte, sprach er nun, um ebendiese von ihm dargelegten Segen zu preisen, den Schlussvers: 'etādisāni katvāna'.

ตสฺสายมตฺถวณฺณนา – เอตาทิสานีติ เอตานิ อีทิสานิ มยา วุตฺตปฺปการานิ พาลานํ อเสวนาทีนิ. กตฺวานาติ กตฺวา. กตฺวาน กตฺวา กริตฺวาติ หิ อตฺถโต อนญฺญํ. สพฺพตฺถมปราชิตาติ สพฺพตฺถ ขนฺธกิเลสาภิสงฺขารเทวปุตฺตมารปฺปเภเทสุ จตูสุ ปจฺจตฺถิเกสุ เอเกนาปิ อปราชิตา หุตฺวา, สยเมว เต จตฺตาโร มาเร ปราเชตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. มกาโร เจตฺถ ปทสนฺธิกรมตฺโตติ วิญฺญาตพฺโพ.

Dessen Erklärung der Bedeutung ist wie folgt: 'etādisāni' bedeutet: diese von mir auf diese Weise dargelegten Segen wie das Nicht-Verkehren mit Toren usw. 'katvāna' bedeutet getan habend. Denn 'katvāna', 'katvā' und 'karitvā' sind in ihrer Bedeutung identisch. 'sabbattha-m-aparājitā' bedeutet: überall unbesiegt, dh. von keinem einzigen der vier feindlichen Māras – nämlich dem Māra der Daseinsgruppen, der Befleckungen, der Gestaltungen und dem Göttersohn – besiegt worden zu sein, sondern selbst diese vier Māras überwunden zu haben. Der Buchstabe 'm' ist hierbei als bloßer Sandhi-Laut zur Wortverbindung zu verstehen.

สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺตีติ เอตาทิสานิ มงฺคลานิ กตฺวา จตูหิ มาเรหิ อปราชิตา หุตฺวา สพฺพตฺถ อิธโลกปรโลเกสุ ฐานจงฺกมนาทีสุ จ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, พาลเสวนาทีหิ เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ อาสวา [Pg.131] วิฆาตปริฬาหา, เตสํ อภาวา โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, อนุปทฺทุตา อนุปสฏฺฐา เขมิโน อปฺปฏิภยา คจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อนุนาสิโก เจตฺถ คาถาพนฺธสุขตฺถํ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

'Überall gelangen sie zum Wohlergehen' bedeutet: Weil sie solche Segen verwirklicht haben und von den vier Māras unbesiegt geblieben sind, gelangen sie überall – sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt sowie beim Stehen, Gehen usw. – zum Wohlergehen. Weil jene Qualen und brennenden Schmerzen, die durch das Verkehren mit Toren usw. entstehen könnten, nicht existieren, gelangen sie zum Wohlergehen. Es bedeutet, dass sie unbedrängt, ungescholten, sicher und furchtlos einhergehen. Der Nasallaut in 'sotthiṃ' ist hierbei als zur Erleichterung des Versmaßes eingefügt zu verstehen.

ตํ เตสํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ อิมินา คาถาปเทน ภควา เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. กถํ? เอวํ, เทวปุตฺต, เย เอตาทิสานิ กโรนฺติ, เต ยสฺมา สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา ตํ พาลานํ อเสวนาทิอฏฺฐตึสวิธมฺปิ เตสํ เอตาทิสการกานํ มงฺคลมุตฺตมํ เสฏฺฐํ ปวรนฺติ คณฺหาหีติ.

Mit diesem Versglied 'taṃ tesaṃ maṅgalamuttamaṃ' schloss der Erhabene die Lehrverkündigung ab. Auf welche Weise? 'O Göttersohn, da jene, die solche Segen verwirklicht haben, überall zum Wohlergehen gelangen, darum wisse: Dieser in achtunddreißig Arten gegliederte Segen, beginnend mit dem Nicht-Verkehren mit Toren, ist für jene, die ihn verwirklichen, der höchste, edelste und vortrefflichste Segen.'

เอวญฺจ ภควตา นิฏฺฐาปิตาย เทสนาย ปริโยสาเน โกฏิสตสหสฺสเทวตาโย อรหตฺตํ ปาปุณึสุ, โสตาปตฺติสกทาคามิอนาคามิผลสมฺปตฺตานํ คณนา อสงฺขฺเยยฺยา อโหสิ. อถ ภควา ทุติยทิวเส อานนฺทตฺเถรํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ ปน, อานนฺท, รตฺตึ อญฺญตรา เทวตา มํ อุปสงฺกมิตฺวา มงฺคลปญฺหํ ปุจฺฉิ, อถสฺสาหํ อฏฺฐตึส มงฺคลานิ อภาสึ, อุคฺคณฺหาหิ, อานนฺท, อิมํ มงฺคลปริยายํ, อุคฺคเหตฺวา ภิกฺขู วาเจหี’’ติ. เถโร อุคฺคเหตฺวา ภิกฺขู วาเจสิ. ตยิทํ อาจริยปรมฺปราย อาภตํ ยาวชฺชตนา ปวตฺตติ, ‘‘เอวมิทํ พฺรหฺมจริยํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิต’’นฺติ เวทิตพฺพํ.

Als die Lehrverkündigung vom Erhabenen so abgeschlossen worden war, erreichten am Ende einhunderttausend Kotis von Gottheiten die Arhatschaft, während die Zahl jener, welche die Früchte des Stromeintritts, der Einmalkehr und der Nichtkehr erlangten, unzählbar war. Daraufhin wandte sich der Erhabene am folgenden Tag an den Ehrwürdigen Ānanda: 'In dieser vergangenen Nacht, Ānanda, trat eine gewisse Gottheit an mich heran und stellte eine Frage über den Segen. Daraufhin verkündete ich ihr die achtunddreißig Segen. Lerne, Ānanda, diese Segensdarlegung; und wenn du sie gelernt hast, lehre sie die Mönche.' Der Thera lernte sie und lehrte sie die Mönche. Diese Lehrrede wurde durch die Nachfolge der Lehrer überliefert und besteht fort bis zum heutigen Tag. Es ist zu verstehen: 'So ist dieses heilige Leben wahrlich erfolgreich, blühend, weit verbreitet, von vielen Menschen gekannt, angewachsen und von Göttern und Menschen bestens dargelegt.'

อิทานิ เอเตสฺเวว มงฺคเลสุ ญาณปริจยปาฏวตฺถํ อยมาทิโต ปภุติ โยชนา – เอวมิเม อิธโลกปรโลกโลกุตฺตรสุขกามา สตฺตา พาลชนเสวนํ ปหาย, ปณฺฑิเต นิสฺสาย, ปูชเนยฺเย ปูเชตฺวา, ปติรูปเทสวาเสน ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตาย กุสลปฺปวตฺติยํ โจทิยมานา อตฺตานํ สมฺมา ปณิธาย, พาหุสจฺจสิปฺปวินเยหิ อลงฺกตตฺตภาวา, วินยานุรูปํ สุภาสิตํ ภาสมานา, ยาว คิหิภาวํ น วิชหนฺติ, ตาว มาตาปิตูปฏฺฐาเนน โปราณํ อิณมูลํ วิโสธยมานา, ปุตฺตทารสงฺคเหน นวํ อิณมูลํ ปโยชยมานา, อนากุลกมฺมนฺตตาย ธนธญฺญาทิสมิทฺธึ ปาปุณนฺตา, ทาเนน โภคสารํ ธมฺมจริยาย ชีวิตสารญฺจ คเหตฺวา, ญาติสงฺคเหน สกชนหิตํ อนวชฺชกมฺมนฺตตาย ปรชนหิตญฺจ กโรนฺตา, ปาปวิรติยา ปรูปฆาตํ มชฺชปานสํยเมน อตฺตูปฆาตญฺจ วิวชฺเชตฺวา, ธมฺเมสุ อปฺปมาเทน กุสลปกฺขํ วฑฺเฒตฺวา, วฑฺฒิตกุสลตาย คิหิพฺยญฺชนํ โอหาย ปพฺพชิตภาเว ฐิตาปิ พุทฺธพุทฺธสาวกูปชฺฌายาจริยาทีสุ คารเวน นิวาเตน จ วตฺตสมฺปทํ อาราเธตฺวา, สนฺตุฏฺฐิยา [Pg.132] ปจฺจยเคธํ ปหาย, กตญฺญุตาย สปฺปุริสภูมิยํ ฐตฺวา, ธมฺมสฺสวเนน จิตฺตลีนตํ ปหาย, ขนฺติยา สพฺพปริสฺสเย อภิภวิตฺวา, โสวจสฺสตาย สนาถํ อตฺตานํ กตฺวา, สมณทสฺสเนน ปฏิปตฺติปโยคํ ปสฺสนฺตา, ธมฺมสากจฺฉาย กงฺขาฏฺฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ วิโนเทตฺวา, อินฺทฺริยสํวรตเปน สีลวิสุทฺธึ สมณธมฺมพฺรหฺมจริเยน จิตฺตวิสุทฺธึ ตโต ปรา จ จตสฺโส วิสุทฺธิโย สมฺปาเทนฺตา, อิมาย ปฏิปทาย อริยสจฺจทสฺสนปริยายํ ญาณทสฺสนวิสุทฺธึ ปตฺวา อรหตฺตผลสงฺขฺยํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรนฺติ, ยํ สจฺฉิกริตฺวา สิเนรุปพฺพโต วิย วาตวุฏฺฐีหิ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ อวิกมฺปมานจิตฺตา อโสกา วิรชา เขมิโน โหนฺติ. เย จ เขมิโน โหนฺติ, เต สพฺพตฺถ เอเกนปิ อปราชิตา โหนฺติ, สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ. เตนาห ภควา –

Nun ist dies die syntaktische Verbindung von Anfang an, um die Gewandtheit durch die Vertrautheit mit dem Wissen bezüglich eben dieser Segnungen zu fördern: So geben diese Wesen, die das Glück in dieser Welt, das Glück in der jenseitigen Welt und das überweltliche Glück ersehnen, den Umgang mit Toren auf, stützen sich auf Weise, verehren die Verehrungswürdigen, richten sich selbst richtig aus, indem sie durch das Wohnen in einer geeigneten Gegend und durch früher erworbenes Verdienst zur Entstehung des Heilsamen angeregt werden. Da ihr Selbst durch weite Gelehrsamkeit, Kunstfertigkeit und Disziplin geschmückt ist, sprechen sie wohlgesprochene Worte in Übereinstimmung mit der Disziplin. Solange sie den Stand des Hausvaters nicht aufgeben, tilgen sie die alte Schuld durch die Unterstützung von Mutter und Vater, vergeben eine neue Schuld durch die Fürsorge für Frau und Kinder, erlangen Fülle an Wohlstand, Getreide usw. durch ungestörte Arbeit, erfassen den Kern des Reichtums durch Geben und den Kern des Lebens durch das Praktizieren des Dhamma, wirken für das Wohl der eigenen Leute durch die Fürsorge für die Verwandten und für das Wohl anderer Menschen durch untadeliges Handeln, meiden die Schädigung anderer durch das Abstandnehmen vom Bösen sowie die Selbstschädigung durch die Enthaltsamkeit von berauschenden Getränken, mehren die heilsame Seite durch Unparsamkeit in den heilsamen Dingen, geben aufgrund des angewachsenen Heilsamen das äußere Zeichen des Hausvaters auf, und selbst wenn sie im Stand des Weltentsagers stehen, erfüllen sie die Pflichten vorbildlich mit Ehrfurcht und Demut gegenüber dem Buddha, den Jüngern des Buddha, den Präzeptoren, Lehrern usw., geben die Gier nach den Requisiten durch Genügsamkeit auf, stehen auf dem Boden der edlen Menschen durch Dankbarkeit, überwinden die Trägheit des Geistes durch das Hören der Lehre, bezwingen alle Gefahren durch Geduld, machen sich selbst durch Umgänglichkeit zu jemandem, der eine Zuflucht hat, erblicken die Anwendung der Praxis durch das Sehen von Asketen, vertreiben Zweifel bezüglich zweifelhafter Dinge der Lehre durch Gespräche über die Lehre, vollenden die Reinheit des Verhaltens durch die Askese der Zügelung der Sinnesorgane, die Reinheit des Geistes durch den erhabenen Wandel des Asketentums und vollenden danach die übrigen vier Reinheiten; auf diesem Pfad gelangen sie zur Reinheit der Wissensschau, die die Methode zur Schau der edlen Wahrheiten ist, und verwirklichen das Nibbāna, das als Frucht der Arhatschaft bezeichnet wird, nach dessen Verwirklichung sie – wie der Berg Sineru unbewegt von Stürmen und Regen – von den acht Weltbegebenheiten unerschütterten Geistes, kummerlos, leidenschaftslos und sicher sind. Und jene, die sicher sind, werden überall selbst von keinem einzigen besiegt, sie gehen überallhin in Frieden. Darum sprach der Erhabene:

‘‘เอตาทิสานิ กตฺวาน, สพฺพตฺถมปราชิตา;

สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, ตํ เตสํ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ.

„Wenn sie derlei Dinge getan haben, sind sie überall unbesiegt; überallhin gehen sie in Frieden; das ist ihr höchster Segen.“

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddakapāṭha,

มงฺคลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Maṅgala Sutta abgeschlossen.

๖. รตนสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Ratana Sutta

นิกฺเขปปฺปโยชนํ

Der Zweck der Einordnung

อิทานิ ยานีธ ภูตานีติเอวมาทินา มงฺคลสุตฺตานนฺตรํ นิกฺขิตฺตสฺส รตนสุตฺตสฺส อตฺถวณฺณนากฺกโม อนุปฺปตฺโต. ตสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ วตฺวา ตโต ปรํ สุปริสุทฺเธน ติตฺเถน นทิตฬากาทีสุ สลิลชฺโฌคาหณมิว สุปริสุทฺเธน นิทาเนน อิมสฺส สุตฺตสฺส อตฺถชฺโฌคาหณํ ทสฺเสตุํ –

Nun ist die Reihe an der Erklärung des Sinnes des Ratana Sutta gekommen, das unmittelbar nach dem Maṅgala Sutta mit den Worten „Yānīdha bhūtāni...“ usw. dargelegt wurde. Um zuerst dessen Zweck der Einordnung hier aufzuzeigen, und danach das Eindringen in den Sinn dieses Sutta durch eine überaus reine Entstehungsgeschichte aufzuzeigen – gleichwie man an einer überaus reinen Badestelle in das Wasser von Flüssen, Teichen usw. hineinsteigt –,

‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจตํ อิมํ นยํ;

ปกาเสตฺวาน เอตสฺส, กริสฺสามตฺถวณฺณนํ’’.

„Nachdem wir diese Methode dargelegt haben – von wem es gesprochen wurde, wann, wo und aus welchem Grund –, werden wir die Erklärung des Sinnes dieses [Sutta] verfassen.“

ตตฺถ [Pg.133] ยสฺมา มงฺคลสุตฺเตน อตฺตรกฺขา อกลฺยาณกรณกลฺยาณากรณปจฺจยานญฺจ อาสวานํ ปฏิฆาโต ทสฺสิโต, อิมญฺจ สุตฺตํ ปรารกฺขํ อมนุสฺสาทิปจฺจยานญฺจ อาสวานํ ปฏิฆาตํ สาเธติ, ตสฺมา ตทนนฺตรํ นิกฺขิตฺตํ สิยาติ.

Was diese Aussage betrifft: Weil im Maṅgala Sutta der Selbstschutz und die Überwindung jener Einflüsse (Āsavas) gezeigt wurde, die durch unheilsame Einflüsse bedingt und durch heilsame Einflüsse nicht bedingt sind; und weil dieses Sutta [das Ratana Sutta] den Schutz anderer sowie die Überwindung jener Einflüsse bewirkt, die durch untermenschliche Wesen usw. bedingt sind; darum sollte es unmittelbar danach angeordnet werden.

อิทํ ตาวสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ.

Dies ist nun zunächst der Zweck seiner Einordnung an dieser Stelle.

เวสาลิวตฺถุ

Die Geschichte von Vesālī

อิทานิ ‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจต’’นฺติ เอตฺถาห ‘‘เกน ปเนตํ สุตฺตํ วุตฺตํ, กทา กตฺถ, กสฺมา จ วุตฺต’’นฺติ. วุจฺจเต – อิทญฺหิ ภควตา เอว วุตฺตํ, น สาวกาทีหิ. ตญฺจ ยทา ทุพฺภิกฺขาทีหิ อุปทฺทเวหิ อุปทฺทุตาย เวสาลิยา ลิจฺฉวีหิ ราชคหโต ยาจิตฺวา ภควา เวสาลึ อานีโต, ตทา เวสาลิยํ เตสํ อุปทฺทวานํ ปฏิฆาตตฺถาย วุตฺตนฺติ. อยํ เตสํ ปญฺหานํ สงฺเขปวิสฺสชฺชนา. วิตฺถารโต ปน เวสาลิวตฺถุโต ปภุติ โปราเณหิ วณฺณียติ.

Nun fragt der Einwender bezüglich der Worte „von wem es gesprochen wurde, wann, wo und aus welchem Grund“: „Von wem aber wurde dieses Sutta gesprochen, wann, wo und warum wurde es gesprochen?“ Es wird geantwortet: Dieses wurde wahrlich vom Erhabenen selbst gesprochen, nicht von den Jüngern oder anderen. Und es wurde damals gesprochen, als der Erhabene von den Licchavis aus Rājagaha nach Vesālī eingeladen wurde, nachdem Vesālī von Plagen wie Hungersnot usw. heimgesucht worden war, um diese Plagen in Vesālī abzuwenden. Dies ist die kurze Beantwortung jener Fragen. Ausführlich jedoch wird es von den Lehrern der alten Zeit ab der Geschichte von Vesālī erklärt.

ตตฺรายํ วณฺณนา – พาราณสิรญฺโญ กิร อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิมฺหิ คพฺโภ สณฺฐาสิ, สา ตํ ญตฺวา รญฺโญ นิเวเทสิ, ราชา คพฺภปริหารํ อทาสิ. สา สมฺมา ปริหริยมานคพฺภา คพฺภปริปากกาเล วิชายนฆรํ ปาวิสิ. ปุญฺญวตีนํ ปจฺจูสสมเย คพฺภวุฏฺฐานํ โหติ. สา จ ตาสํ อญฺญตรา, เตน ปจฺจูสสมเย อลตฺตกปฏลพนฺธุชีวกปุปฺผสทิสํ มํสเปสึ วิชายิ. ตโต ‘‘อญฺญา เทวิโย สุวณฺณพิมฺพสทิเส ปุตฺเต วิชายนฺติ, อคฺคมเหสี มํสเปสินฺติ รญฺโญ ปุรโต มม อวณฺโณ อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ จินฺเตตฺวา เตน อวณฺณภเยน ตํ มํสเปสึ เอกสฺมึ ภาชเน ปกฺขิปิตฺวา อญฺญตเรน ปฏิกุชฺชิตฺวา ราชมุทฺทิกาย ลญฺฉิตฺวา คงฺคาย โสเต ปกฺขิปาเปสิ. มนุสฺเสหิ ฉฑฺฑิตมตฺเต เทวตา อารกฺขํ สํวิทหึสุ. สุวณฺณปฏฺฏกญฺเจตฺถ ชาติหิงฺคุลเกน ‘‘พาราณสิรญฺโญ อคฺคมเหสิยา ปชา’’ติ ลิขิตฺวา พนฺธึสุ. ตโต ตํ ภาชนํ อูมิภยาทีหิ อนุปทฺทุตํ คงฺคาโสเตน ปายาสิ.

Hierin ist dies die Erklärung: Dem Vernehmen nach entstand im Schoße der Hauptgemahlin des Königs von Bārāṇasī ein Embryo. Sie erkannte dies und teilte es dem König mit, woraufhin der König ihr Schutzmaßnahmen für die Schwangerschaft gewährte. Nachdem ihre Schwangerschaft gut behütet worden war, betrat sie zur Zeit der Reife des Embryos das Geburtshaus. Bei verdienstvollen Frauen findet die Entbindung in der Morgendämmerung statt, und da sie eine von diesen war, brachte sie in der Morgendämmerung einen Klumpen Fleisch zur Welt, der wie roter Lack oder eine Bandhujīvaka-Blüte aussah. Daraufhin dachte sie: „Die anderen Königinnen gebären Söhne, die wie goldene Statuen aussehen, aber die Hauptgemahlin hat einen Fleischklumpen geboren – so könnte vor dem König Schande über mich kommen.“ Aus Furcht vor dieser Schande legte sie den Fleischklumpen in ein Gefäß, deckte es mit einem anderen Gefäß ab, versiegelte es mit dem königlichen Siegel und ließ es in die Strömung des Ganges werfen. Sobald es von den Menschen weggeworfen worden war, sorgten die Gottheiten für Schutz. Sie schrieben mit natürlichem Zinnober auf eine Goldplatte: „Die Nachkommenschaft der Hauptgemahlin des Königs von Bārāṇasī“ und banden sie daran fest. Danach trieb dieses Gefäß, unversehrt von Gefahren wie Wellen usw., mit der Strömung des Ganges dahin.

เตน จ สมเยน อญฺญตโร ตาปโส โคปาลกุลํ นิสฺสาย คงฺคาตีเร วิหรติ. โส ปาโตว คงฺคํ โอตรนฺโต ภาชนํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา [Pg.134] ปํสุกูลสญฺญาย อคฺคเหสิ. ตโต ตตฺถ ตํ อกฺขรปฏฺฏกํ ราชมุทฺทิกาลญฺฉนญฺจ ทิสฺวา มุญฺจิตฺวา ตํ มํสเปสึ อทฺทส, ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ ‘‘สิยา คพฺโภ, ตถา หิสฺส ทุคฺคนฺธปูติภาโว นตฺถี’’ติ. ตํ อสฺสมํ เนตฺวา สุทฺเธ โอกาเส ฐเปสิ. อถ อฑฺฒมาสจฺจเยน ทฺเว มํสเปสิโย อเหสุํ. ตาปโส ทิสฺวา สาธุตรํ ฐเปสิ, ตโต ปุน อฑฺฒมาสจฺจเยน เอกเมกิสฺสา เปสิยา หตฺถปาทสีสานมตฺถาย ปญฺจ ปญฺจ ปิฬกา อุฏฺฐหึสุ. ตาปโส ทิสฺวา ปุน สาธุตรํ ฐเปสิ. อถ อฑฺฒมาสจฺจเยน เอกา มํสเปสิ สุวณฺณพิมฺพสทิโส ทารโก, เอกา ทาริกา อโหสิ. เตสุ ตาปสสฺส ปุตฺตสิเนโห อุปฺปชฺชิ. องฺคุฏฺฐกโต จสฺส ขีรํ นิพฺพตฺติ. ตโต ปภุติ จ ขีรภตฺตํ ลภติ, โส ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา ขีรํ ทารกานํ มุเข อาสิญฺจติ. เตสํ ยํ ยํ อุทรํ ปวิฏฺฐํ, ตํ สพฺพํ มณิภาชนคตํ วิย ทิสฺสติ. เอวํ ลิจฺฉวี อเหสุํ. อปเร ปนาหุ ‘‘สิพฺเพตฺวา ฐปิตา วิย เนสํ อญฺญมญฺญํ ลีนา ฉวิ อโหสี’’ติ. เอวํ เต นิจฺฉวิตาย วา ลีนจฺฉวิตาย วา ลิจฺฉวีติ ปญฺญายึสุ.

Zu jener Zeit lebte ein gewisser Asket am Ufer des Ganges, unterstützt von einer Kuhhirtenfamilie. Als er am frühen Morgen zum Ganges hinabstieg, sah er ein herantreibendes Gefäß und nahm es im Glauben, es sei ein weggeworfener Gegenstand (paṃsukūla), an sich. Als er darauf eine beschriftete Tafel und das königliche Siegel erblickte, öffnete er es und sah jenen Fleischklumpen. Als er ihn sah, dachte er: ‚Dies könnte ein Embryo sein, denn er verströmt keinen üblen oder fauligen Geruch.‘ Er brachte ihn in seine Einsiedelei und legte ihn an einen sauberen Ort. Nach Ablauf eines halben Monats wurden daraus zwei Fleischklumpen. Als der Asket dies sah, bewahrte er sie noch sorgfältiger auf. Danach, nach Ablauf eines weiteren halben Monats, bildeten sich an jedem einzelnen Fleischklumpen fünf Knospen für Hände, Füße und den Kopf. Als der Asket dies sah, bewahrte er sie wiederum noch sorgfältiger auf. Nach Ablauf eines halben Monats wurde aus dem einen Fleischklumpen ein Knabe, der wie ein goldenes Bildnis aussah, und aus dem anderen ein Mädchen. In dem Asketen entstand väterliche Liebe zu ihnen. Und aus seinem Daumen floss Milch. Von da an erhielt er Milchreis; nachdem er die Speise gegessen hatte, träufelte er die Milch in den Mund der Kinder. Was auch immer in ihren Magen gelangte, war so deutlich sichtbar, als befände es sich in einem Gefäß aus Edelstein. So wurden sie Licchavis genannt. Andere wiederum sagten: ‚Ihre Haut war miteinander verwachsen, wie zusammengenäht.‘ So wurden sie entweder wegen ihrer Hautlosigkeit oder wegen ihrer verwachsenen Haut als ‚Licchavis‘ bekannt.

ตาปโส ทารเก โปเสนฺโต อุสฺสูเร คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ, อติทิวา ปฏิกฺกมติ. ตสฺส ตํ พฺยาปารํ ญตฺวา โคปาลกา อาหํสุ, ‘‘ภนฺเต, ปพฺพชิตานํ ทารกโปสนํ ปลิโพโธ, อมฺหากํ ทารเก เทถ, มยํ โปเสสฺสาม, ตุมฺเห อตฺตโน กมฺมํ กโรถา’’ติ. ตาปโส ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิ. โคปาลกา ทุติยทิวเส มคฺคํ สมํ กตฺวา ปุปฺเผหิ โอกิริตฺวา ธชปฏากํ อุสฺสาเปตฺวา ตูริเยหิ วชฺชมาเนหิ อสฺสมํ อาคตา. ตาปโส ‘‘มหาปุญฺญา ทารกา, อปฺปมาเทน วฑฺเฒถ, วฑฺเฒตฺวา จ อญฺญมญฺญํ อาวาหวิวาหํ กโรถ, ปญฺจโครเสน ราชานํ โตเสตฺวา ภูมิภาคํ คเหตฺวา นครํ มาเปถ, ตตฺถ กุมารํ อภิสิญฺจถา’’ติ วตฺวา ทารเก อทาสิ. เต ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ทารเก เนตฺวา โปเสสุํ.

Während der Asket die Kinder aufzog, ging er erst spät am Tag ins Dorf, um Almosen zu sammeln, und kehrte sehr spät zurück. Als die Kuhhirten seine Mühe bemerkten, sagten sie: ‚Ehrwürdiger Herr, für jene, die in die Hauslosigkeit gezogen sind, ist das Aufziehen von Kindern ein Hindernis. Gebt uns die Kinder, wir werden sie aufziehen; tut Ihr Eure eigene Pflicht.‘ Der Asket stimmte mit den Worten ‚Es ist gut‘ zu. Am nächsten Tag ebneten die Kuhhirten den Weg, bestreuten ihn mit Blumen, hissten Flaggen und Banner und kamen unter dem Klingen von Musikinstrumenten zur Einsiedelei. Der Asket sprach: ‚Diese Kinder besitzen große Verdienste. Zieht sie mit Achtsamkeit auf. Und wenn sie herangewachsen sind, verheiratet sie untereinander; erfreut den König mit den fünk Erzeugnissen der Kuh, erwerbt ein Stück Land, gründet eine Stadt und salbt dort den Knaben zum König.‘ Nach diesen Worten übergab er ihnen die Kinder. Sie stimmten mit den Worten ‚Es ist gut‘ zu, nahmen die Kinder mit sich und zogen sie auf.

ทารกา วุฑฺฒิมนฺวาย กีฬนฺตา วิวาทฏฺฐาเนสุ อญฺเญ โคปาลทารเก หตฺเถนปิ ปาเทนปิ ปหรนฺติ, เต โรทนฺติ. ‘‘กิสฺส โรทถา’’ติ จ มาตาปิตูหิ วุตฺตา ‘‘อิเม นิมฺมาตาปิติกา ตาปสโปสิตา อมฺเห อตีว ปหรนฺตี’’ติ วทนฺติ. ตโต เตสํ มาตาปิตโร ‘‘อิเม ทารกา อญฺเญ ทารเก วิเหเฐนฺติ ทุกฺขาเปนฺติ, น อิเม สงฺคเหตพฺพา, วชฺชิตพฺพา อิเม’’ติ อาหํสุ. ตโต ปภุติ กิร โส ปเทโส ‘‘วชฺชี’’ติ [Pg.135] วุจฺจติ, ติโยชนสตํ ปริมาเณน. อถ ตํ ปเทสํ โคปาลกา ราชานํ โตเสตฺวา อคฺคเหสุํ. ตตฺเถว นครํ มาเปตฺวา โสฬสวสฺสุทฺเทสิกํ กุมารํ อภิสิญฺจิตฺวา ราชานํ อกํสุ. ตาย จสฺส ทาริกาย สทฺธึ วาเรยฺยํ กตฺวา กติกํ อกํสุ ‘‘น พาหิรโต ทาริกา อาเนตพฺพา, อิโต ทาริกา น กสฺสจิ ทาตพฺพา’’ติ. เตสํ ปฐมสํวาเสน ทฺเว ทารกา ชาตา ธีตา จ ปุตฺโต จ, เอวํ โสฬสกฺขตฺตุํ ทฺเว ทฺเว ชาตา. ตโต เตสํ ทารกานํ ยถากฺกมํ วฑฺฒนฺตานํ อารามุยฺยานนิวาสฏฺฐานปริวารสมฺปตฺตึ คเหตุํ อปฺปโหนฺตํ ตํ นครํ ติกฺขตฺตุํ คาวุตนฺตเรน คาวุตนฺตเรน ปากาเรน ปริกฺขิปึสุ, ตสฺส ปุนปฺปุนํ วิสาลีกตตฺตา เวสาลีตฺเวว นามํ ชาตํ. อิทํ เวสาลิวตฺถุ.

Als die Kinder heranwuchsen und spielten, schlugen sie bei Streitigkeiten beim Spiel andere Hirtenkinder sowohl mit den Händen als auch mit den Füßen, sodass diese weinten. Und von ihren Eltern gefragt: ‚Warum weint ihr?‘, sagten sie: ‚Diese vater- und mutterlosen Kinder, die vom Asketen aufgezogen wurden, schlagen uns gar sehr.‘ Daraufhin sagten deren Eltern: ‚Diese Kinder quälen andere Kinder und fügen ihnen Leid zu; man sollte sich nicht mit ihnen abgeben, man muss sie meiden.‘ Seit jener Zeit, so heißt es, wird jenes Gebiet, das eine Ausdehnung von dreihundert Yojanas hat, ‚Vajjī‘ genannt. Danach erwarben die Kuhhirten jenes Gebiet, indem sie den König erfreuten. Genau dort gründeten sie eine Stadt, salbten den Knaben, als er etwa sechzehn Jahre alt war, und machten ihn zum König. Sie verheirateten ihn mit jenem Mädchen und trafen eine Vereinbarung: ‚Es darf kein Mädchen von außerhalb hergebracht werden, und kein Mädchen von hier darf an irgendjemanden abgegeben werden.‘ Aus ihrer ersten Vereinigung wurden zwei Kinder geboren, eine Tochter und ein Sohn, und auf diese Weise wurden sechzehnmal Zwillinge geboren. Als diese Kinder nach und nach heranwuchsen und der Platz für Parks, Gärten, Wohnstätten und Gefolge nicht mehr ausreichte, umgaben sie jene Stadt dreimal mit einer Stadtmauer, wobei sie sie jedes Mal um einen Gāvuta erweiterten. Da sie immer wieder erweitert wurde, erhielt sie den Namen ‚Vesālī‘. Dies ist die Geschichte von Vesālī.

ภควโต นิมนฺตนํ

Die Einladung an den Erhabenen

อยํ ปน เวสาลี ภควโต อุปฺปนฺนกาเล อิทฺธา เวปุลฺลปฺปตฺตา อโหสิ. ตตฺถ หิ ราชูนํเยว สตฺต สหสฺสานิ สตฺต สตานิ สตฺต จ ราชาโน อเหสุํ. ตถา ยุวราชเสนาปติภณฺฑาคาริกปฺปภุตีนํ. ยถาห –

Diese Stadt Vesālī aber war zur Zeit des Erscheinens des Erhabenen blühend und hatte große Fülle erreicht. Denn dort gab es allein an Königen siebentausendsiebenhundertsieben Könige. Ebenso verhielt es sich mit den Vizekönigen, Generalen, Schatzmeistern und so weiter. Wie es heißt:

‘‘เตน โข ปน สมเยน เวสาลี อิทฺธา เจว โหติ ผีตา จ พหุชนา อากิณฺณมนุสฺสา สุภิกฺขา จ, สตฺต จ ปาสาทสหสฺสานิ สตฺต จ ปาสาทสตานิ สตฺต จ ปาสาทา, สตฺต จ กูฏาคารสหสฺสานิ สตฺต จ กูฏาคารสตานิ สตฺต จ กูฏาคารานิ, สตฺต จ อารามสหสฺสานิ สตฺต จ อารามสตานิ สตฺต จ อารามา, สตฺต จ โปกฺขรณิสหสฺสานิ สตฺต จ โปกฺขรณิสตานิ สตฺต จ โปกฺขรณิโย’’ติ (มหาว. ๓๒๖).

„Zu jener Zeit nun war Vesālī sowohl wohlhabend als auch blühend, reich an Menschen, voller Einwohner und mit reichlicher Nahrung versorgt. Und es gab dort siebentausendsiebenhundertsieben Paläste, siebentausendsiebenhundertsieben Giebelhäuser, siebentausendsiebenhundertsieben Parks und siebentausendsiebenhundertsieben Lotusteiche.“ (Mahāvagga 326)

สา อปเรน สมเยน ทุพฺภิกฺขา อโหสิ ทุพฺพุฏฺฐิกา ทุสฺสสฺสา. ปฐมํ ทุคฺคตมนุสฺสา มรนฺติ, เต พหิทฺธา ฉฑฺเฑนฺติ. มตมนุสฺสานํ กุณปคนฺเธน อมนุสฺสา นครํ ปวิสึสุ, ตโต พหุตรา มรนฺติ. ตาย ปฏิกูลตาย สตฺตานํ อหิวาตโรโค อุปฺปชฺชิ. อิติ ตีหิ ทุพฺภิกฺขอมนุสฺสโรคภเยหิ อุปทฺทุตา เวสาลินครวาสิโน อุปสงฺกมิตฺวา ราชานํ อาหํสุ, ‘‘มหาราช, อิมสฺมึ นคเร ติวิธํ ภยมุปฺปนฺนํ, อิโต ปุพฺเพ ยาว สตฺตมา ราชกุลปริวฏฺฏา เอวรูปํ อนุปฺปนฺนปุพฺพํ, ตุมฺหากํ มญฺเญ อธมฺมิกตฺเตน [Pg.136] ตํ เอตรหิ อุปฺปนฺน’’นฺติ. ราชา สพฺเพ สนฺถาคาเร สนฺนิปาตาเปตฺวา ‘‘มยฺหํ อธมฺมิกภาวํ วิจินถา’’ติ อาห. เต สพฺพํ ปเวณึ วิจินนฺตา น กิญฺจิ อทฺทสํสุ.

Später jedoch wurde sie von einer Hungersnot heimgesucht, infolge von Dürre und Missernten. Zuerst starben die armen Menschen, und man warf sie außerhalb der Stadt weg. Durch den Verwesungsgeruch der menschlichen Leichen drangen untermenschliche Wesen in die Stadt ein, woraufhin noch weit mehr Menschen starben. Aufgrund dieser widerwärtigen Umstände breitete sich unter den Wesen die Pest aus. Von diesen drei Plagen – Hungersnot, Dämonenplage und Seuche – gepeinigt, traten die Einwohner der Stadt Vesālī vor den König und sprachen: „O großer König, in dieser Stadt ist eine dreifache Gefahr ausgebrochen. Zuvor, bis zurück zur siebten Generation der königlichen Familie, ist so etwas noch nie geschehen. Wir glauben, dass dies jetzt wegen Eures unheilsamen Verhaltens geschehen ist.“ Der König ließ alle Bürger in der Versammlungshalle zusammenkommen und sprach: „Prüft, ob ich mich unheilsam verhalten habe.“ Sie prüften die gesamte Überlieferung, fanden jedoch nicht den geringsten Fehler.

ตโต รญฺโญ โทสมทิสฺวา ‘‘อิทํ ภยํ อมฺหากํ กถํ วูปสเมยฺยา’’ติ จินฺเตสุํ. ตตฺถ เอกจฺเจ ฉ สตฺถาเร อปทิสึสุ ‘‘เอเตหิ โอกฺกนฺตมตฺเต วูปสเมสฺสตี’’ติ. เอกจฺเจ อาหํสุ – ‘‘พุทฺโธ กิร โลเก อุปฺปนฺโน, โส ภควา สพฺพสตฺตหิตาย ธมฺมํ เทเสติ มหิทฺธิโก มหานุภาโว, เตน โอกฺกนฺตมตฺเต สพฺพภยานิ วูปสเมยฺยุ’’นฺติ. เตน เต อตฺตมนา หุตฺวา ‘‘กหํ ปน โส ภควา เอตรหิ วิหรติ, อมฺเหหิ เปสิโต น อาคจฺเฉยฺยา’’ติ อาหํสุ. อถาปเร อาหํสุ – ‘‘พุทฺธา นาม อนุกมฺปกา, กิสฺส นาคจฺเฉยฺยุํ, โส ปน ภควา เอตรหิ ราชคเห วิหรติ, ราชา พิมฺพิสาโร ตํ อุปฏฺฐหติ, โส อาคนฺตุํ น ทเทยฺยา’’ติ. ‘‘เตน หิ ราชานํ สญฺญาเปตฺวา อาเนยฺยามา’’ติ ทฺเว ลิจฺฉวิราชาโน มหตา พลกาเยน ปหูตํ ปณฺณาการํ ทตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ เปสึสุ ‘‘พิมฺพิสารํ สญฺญาเปตฺวา ภควนฺตํ อาเนถา’’ติ. เต คนฺตฺวา รญฺโญ ปณฺณาการํ ทตฺวา ตํ ปวตฺตึ นิเวเทตฺวา, ‘‘มหาราช, ภควนฺตํ อมฺหากํ นครํ เปเสหี’’ติ อาหํสุ. ราชา น สมฺปฏิจฺฉิ, ‘‘ตุมฺเหเยว ชานาถา’’ติ อาห. เต ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอวมาหํสุ – ‘‘ภนฺเต, อมฺหากํ นคเร ตีณิ ภยานิ อุปฺปนฺนานิ, สเจ ภควา อาคจฺเฉยฺย, โสตฺถิ โน ภเวยฺยา’’ติ. ภควา อาวชฺเชตฺวา ‘‘เวสาลิยํ รตนสุตฺเต วุตฺเต สา รกฺขา โกฏิสตสหสฺสํ จกฺกวาฬานํ ผริสฺสติ, สุตฺตปริโยสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสตี’’ติ อธิวาเสสิ. อถ ราชา พิมฺพิสาโร ภควโต อธิวาสนํ สุตฺวา ‘‘ภควตา เวสาลิคมนํ อธิวาสิต’’นฺติ นคเร โฆสนํ การาเปตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อาห – ‘‘กึ, ภนฺเต, สมฺปฏิจฺฉถ เวสาลิคมน’’นฺติ? อาม, มหาราชาติ. เตน หิ, ภนฺเต, ตาว อาคเมถ, ยาว มคฺคํ ปฏิยาเทมีติ.

Danach dachten sie, da sie keine Schuld des Königs sahen: „Wie kann diese Gefahr für uns gestillt werden?“ Einige wiesen damals auf die sechs Sektenlehrer hin und sagten: „Sobald diese eintreffen, wird die Gefahr gestillt sein.“ Andere sagten: „Es heißt, ein Buddha ist in der Welt erschienen; jener Erhabene verkündet das Dhamma zum Wohle aller Wesen, er besitzt große übernatürliche Macht und große Herrlichkeit. Sobald jener Erhabene eintrifft, werden alle Gefahren gestillt werden.“ Dadurch wurden sie hocherfreut und sagten: „Wo aber weilt jener Erhabene zurzeit? Wenn wir Boten senden, wird er da vielleicht nicht kommen?“ Da sagten andere: „Die Buddhas sind voller Mitgefühl, warum sollten sie nicht kommen? Jener Erhabene weilt jedoch zurzeit in Rājagaha, und König Bimbisāra dient ihm; dieser wird ihn wohl nicht gehen lassen.“ – „Nun denn, ihr Lieben, lasst uns den König überzeugen und den Erhabenen herbeiholen!“ Nachdem sie dies beschlossen hatten, sandten sie zwei Licchavi-Könige mit einem großen Gefolge und reichlich Geschenken zu König Bimbisāra mit dem Auftrag: „Überzeugt Bimbisāra und bringt den Erhabenen her!“ Sie gingen hin, übergaben dem König die Geschenke, berichteten ihm von den Vorgängen und sagten: „O großer König, sende den Erhabenen in unsere Stadt!“ Der König willigte nicht ein, sondern sprach: „Ersucht den Erhabenen doch selbst!“ Sie näherten sich dem Erhabenen, verneigten sich vor ihm und sprachen so: „Ehrwürdiger Herr, in unserer Stadt sind drei Gefahren ausgebrochen. Wenn der Erhabene kommen würde, gäbe es für uns Wohlbefinden.“ Der Erhabene erwog dies und willigte ein, da er wusste: „Wenn das Ratana-Sutta in Vesālī verkündet wird, wird dieser Schutz hunderttausend Millionen Weltsysteme durchdringen, und am Ende des Suttas wird für vierundachtzigtausend Wesen das Erlangen der Wahrheit stattfinden.“ Als König Bimbisāra von der Zustimmung des Erhabenen erfuhr, ließ er in der Stadt verkünden: „Der Erhabene hat eingewilligt, nach Vesālī zu reisen.“ Er näherte sich dem Erhabenen und sprach: „Ehrwürdiger Herr, stimmt es, dass Ihr eingewilligt habt, nach Vesālī zu reisen?“ Als der Erhabene antwortete: „Ja, großer König“, bat er ihn: „Ehrwürdiger Herr, wenn dem so ist, wartet bitte so lange, bis ich den Weg bereitet habe.“

อถ โข ราชา พิมฺพิสาโร ราชคหสฺส จ คงฺคาย จ อนฺตรา ปญฺจโยชนภูมึ สมํ กตฺวา โยชเน โยชเน วิหารํ มาเปตฺวา ภควโต คมนกาลํ ปฏิเวเทสิ. ภควา ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ ปริวุโต [Pg.137] ปายาสิ. ราชา ปญฺจโยชนํ มคฺคํ ปญฺจวณฺเณหิ ปุปฺเผหิ ชาณุมตฺตํ โอกิราเปตฺวา ธชปฏากปุณฺณฆฏกทลิอาทีนิ อุสฺสาเปตฺวา ภควโต ทฺเว เสตจฺฉตฺตานิ เอกเมกสฺส จ ภิกฺขุสฺส เอกเมกํ อุกฺขิปาเปตฺวา สทฺธึ อตฺตโน ปริวาเรน ปุปฺผคนฺธาทีหิ ปูชํ กโรนฺโต เอเกกสฺมึ วิหาเร ภควนฺตํ วสาเปตฺวา มหาทานานิ ทตฺวา ปญฺจหิ ทิวเสหิ คงฺคาตีรํ เนสิ. ตตฺถ สพฺพาลงฺกาเรหิ นาวํ อลงฺกโรนฺโต เวสาลิกานํ สาสนํ เปเสสิ ‘‘อาคโต ภควา, มคฺคํ ปฏิยาเทตฺวา สพฺเพ ภควโต ปจฺจุคฺคมนํ กโรถา’’ติ. เต ‘‘ทิคุณํ ปูชํ กริสฺสามา’’ติ เวสาลิยา จ คงฺคาย จ อนฺตรา ติโยชนภูมึ สมํ กตฺวา ภควโต จตฺตาริ เอกเมกสฺส จ ภิกฺขุสฺส ทฺเว ทฺเว เสตจฺฉตฺตานิ สชฺเชตฺวา ปูชํ กุรุมานา คงฺคาตีรํ อาคนฺตฺวา อฏฺฐํสุ.

Da ließ König Bimbisāra das fünf Yojanas lange Landstück zwischen Rājagaha und dem Ganges einebnen, errichtete an jedem Yojana ein Kloster und teilte dem Erhabenen die Reisezeit mit. Der Erhabene brach, von fünfhundert Mönchen begleitet, auf. Der König ließ den fünf Yojanas langen Weg knietief mit fünffarbigen Blüten bestreuen, Fahnen, Banner, gefüllte Krüge, Bananenstauden und anderes aufstellen, über dem Erhabenen zwei weiße Schirme und über jedem einzelnen Mönch je einen weißen Schirm aufspannen; und zusammen mit seinem Gefolge erwies er ihm unter Darbringung von Blumen, Wohlgerüchen und anderem Ehrerbietung. Er ließ den Erhabenen in jedem einzelnen Kloster verweilen, spendete große Gaben und führte ihn nach fünf Tagen an das Ufer des Ganges. Dort schmückte er ein Boot mit allerlei Zierrat und sandte eine Nachricht an die Herrscher von Vesālī: „Der Erhabene ist eingetroffen. Bereitet den Weg vor und zieht alle dem Erhabenen entgegen!“ Jene dachten: „Wir werden eine doppelt so große Ehrerbietung darbringen“, ebneten das drei Yojanas lange Landstück zwischen Vesālī und dem Ganges ein, bereiteten für den Erhabenen vier weiße Schirme und für jeden einzelnen Mönch je zwei weiße Schirme vor, kamen unter Darbringung von Ehrerbietung an das Ufer des Ganges und stellten sich dort auf.

อถ พิมฺพิสาโร ทฺเว นาวาโย สงฺฆเฏตฺวา มณฺฑปํ กตฺวา ปุปฺผทามาทีหิ อลงฺกริตฺวา ตตฺถ สพฺพรตนมยํ พุทฺธาสนํ ปญฺญเปสิ, ภควา ตตฺถ นิสีทิ. ปญฺจ สตา ภิกฺขูปิ นาวํ อารุหิตฺวา ยถานุรูปํ นิสีทึสุ. ราชา ภควนฺตํ อนุคจฺฉนฺโต คลปฺปมาณํ อุทกํ โอคาเหตฺวา ‘‘ยาว, ภนฺเต, ภควา อาคจฺฉติ, ตาวาหํ อิเธว คงฺคาตีเร วสิสฺสามี’’ติ วตฺวา นิวตฺโต. อุปริ เทวตา ยาว อกนิฏฺฐภวนา ปูชํ อกํสุ. เหฏฺฐาคงฺคานิวาสิโน กมฺพลสฺสตราทโย นาคราชาโน ปูชํ อกํสุ. เอวํ มหติยา ปูชาย ภควา โยชนมตฺตํ อทฺธานํ คงฺคาย คนฺตฺวา เวสาลิกานํ สีมนฺตรํ ปวิฏฺโฐ.

Da verband Bimbisāra zwei Boote miteinander, errichtete einen Pavillon, schmückte ihn mit Blumengirlanden und anderem und stellte darin einen ganz aus Juwelen gefertigten Sitz für den Buddha auf; der Erhabene setzte sich darauf. Auch die fünfhundert Mönche bestiegen das Boot und setzten sich auf die ihnen gebührenden Plätze. Der König, der den Erhabenen geleitete, stieg bis zum Hals ins Wasser, sagte: „Ehrwürdiger Herr, bis der Erhabene zurückkehrt, werde ich genau hier am Ufer des Ganges warten“, und kehrte um. Die Gottheiten droben brachten bis hinauf zum Akaniṭṭha-Himmel Ehrerbietung dar. Auch die im Ganges darunter lebenden Schlangenkönige wie Kambala, Assatara und andere brachten Ehrerbietung dar. Mit solch großer Ehrerbietung legte der Erhabene eine Strecke von etwa einem Yojana auf dem Ganges zurück und trat in das Grenzgebiet derer von Vesālī ein.

ตโต ลิจฺฉวิราชาโน พิมฺพิสาเรน กตปูชาย ทิคุณํ กโรนฺตา คลปฺปมาเณ อุทเก ภควนฺตํ ปจฺจุคฺคจฺฉึสุ. เตเนว ขเณน เตน มุหุตฺเตน วิชฺชุปฺปภาวินทฺธนฺธการวิสฏกูโฏ คฬคฬายนฺโต จตูสุ ทิสาสุ มหาเมโฆ วุฏฺฐาสิ. อถ ภควตา ปฐมปาเท คงฺคาตีเร นิกฺขิตฺตมตฺเต โปกฺขรวสฺสํ วสฺสิ. เย เตเมตุกามา, เต เอว เตเมนฺติ, อเตเมตุกามา น เตเมนฺติ. สพฺพตฺถ ชาณุมตฺตํ อูรุมตฺตํ กฏิมตฺตํ คลปฺปมาณํ อุทกํ วหติ, สพฺพกุณปานิ อุทเกน คงฺคํ ปเวสิตานิ, ปริสุทฺโธ ภูมิภาโค อโหสิ.

Daraufhin brachten die Licchavi-Könige eine doppelt so große Ehrerbietung dar wie die von Bimbisāra dargebrachte und gingen dem Erhabenen bis zum Hals im Wasser stehend entgegen, um ihn zu empfangen. In genau jenem Augenblick, in jener Sekunde, stieg in allen vier Himmelsrichtungen donnernd ein großes, dichtes Gewölk auf, dessen finstere Wolkentürme vom Aufblitzen der Blitze durchbrochen wurden. Sobald der Erhabene seinen ersten Fuß auf das Gangesufer setzte, fiel ein Pokkhara-Regen. Nur diejenigen, die nass werden wollten, wurden nass; jene, die nicht nass werden wollten, wurden nicht nass. Überall floss das Wasser knietief, schenkeltief, hüfttief und halstief dahin; alle Kadaver wurden von den Wassermassen in den Ganges gespült, und der Erdboden wurde völlig rein.

ลิจฺฉวิราชาโน ภควนฺตํ อนฺตรา โยชเน โยชเน วาสาเปตฺวา มหาทานานิ ทตฺวา ตีหิ ทิวเสหิ ทิคุณํ ปูชํ กโรนฺตา เวสาลึ นยึสุ[Pg.138]. เวสาลึ สมฺปตฺเต ภควติ สกฺโก เทวานมินฺโท เทวสงฺฆปุรกฺขโต อาคจฺฉิ. มเหสกฺขานํ เทวตานํ สนฺนิปาเตน อมนุสฺสา เยภุยฺเยน ปลายึสุ. ภควา นครทฺวาเร ฐตฺวา อานนฺทตฺเถรํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ, อานนฺท, รตนสุตฺตํ อุคฺคเหตฺวา พลิกมฺมูปกรณานิ คเหตฺวา ลิจฺฉวิราชกุมาเรหิ สทฺธึ เวสาลิยา ติปาการนฺตเร วิจรนฺโต ปริตฺตํ กโรหี’’ติ รตนสุตฺตํ อภาสิ. ‘‘เอวํ เกน ปเนตํ สุตฺตํ วุตฺตํ, กทา, กตฺถ, กสฺมา จ วุตฺต’’นฺติ เอเตสํ ปญฺหานํ วิสฺสชฺชนา วิตฺถาเรน เวสาลิวตฺถุโต ปภุติ โปราเณหิ วณฺณียติ.

Die Licchavi-Könige ließen den Erhabenen unterwegs an jedem einzelnen Yojana verweilen, spendeten große Gaben und führten ihn innerhalb von drei Tagen unter doppelter Ehrerbietung nach Vesālī. Als der Erhabene in Vesālī eintraf, kam Sakka, der Herrscher der Götter, von einer Götterschar begleitet, herbei. Durch die Versammlung jener mächtigen Gottheiten flohen die Unholde größtenteils. Der Erhabene blieb am Stadttor stehen, wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda und sprach: „Präge dir, Ānanda, dieses Ratana-Sutta ein, nimm die Utensilien für die Opfergaben und wandere zusammen mit den Licchavi-Prinzensöhnen innerhalb der drei Stadtmauern von Vesālī umher, um den Schutzsegen zu vollziehen!“ Daraufhin sprach er das Ratana-Sutta. Von wem dieses Sutta auf diese Weise gesprochen wurde, wann, wo und aus welchem Anlass – die Beantwortung dieser Fragen wird im Detail, beginnend mit der Geschichte von Vesālī, von den Lehrern der alten Zeiten dargelegt.

เอวํ ภควโต เวสาลึ อนุปฺปตฺตทิวเสเยว เวสาลินครทฺวาเร เตสํ อุปทฺทวานํ ปฏิฆาตตฺถาย วุตฺตมิทํ รตนสุตฺตํ อุคฺคเหตฺวา อายสฺมา อานนฺโท ปริตฺตตฺถาย ภาสมาโน ภควโต ปตฺเตน อุทกมาทาย สพฺพนครํ อพฺภุกฺกิรนฺโต อนุวิจริ. ยํ กิญฺจีติ วุตฺตมตฺเต เอว เถเรน เย ปุพฺเพ อปลาตา สงฺการกูฏภิตฺติปฺปเทสาทินิสฺสิตา อมนุสฺสา, เต จตูหิ ทฺวาเรหิ ปลายึสุ, ทฺวารานิ อโนกาสานิ อเหสุํ. ตโต เอกจฺเจ ทฺวาเรสุ โอกาสํ อลภมานา ปาการํ ภินฺทิตฺวา ปลาตา. อมนุสฺเสสุ คตมตฺเตสุ มนุสฺสานํ คตฺเตสุ โรโค วูปสนฺโต. เต นิกฺขมิตฺวา สพฺพปุปฺผคนฺธาทีหิ เถรํ ปูเชสุํ. มหาชโน นครมชฺเฌ สนฺถาคารํ สพฺพคนฺเธหิ ลิมฺปิตฺวา วิตานํ กตฺวา สพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺกริตฺวา ตตฺถ พุทฺธาสนํ ปญฺญเปตฺวา ภควนฺตํ อาเนสิ.

Als der Erhabene so am selben Tag seiner Ankunft in Vesālī eintraf, lernte der ehrwürdige Ānanda dieses Ratana-Sutta, das verkündet worden war, um jene Heimsuchungen am Tor der Stadt Vesālī abzuwehren. Zum Schutz rezitierend nahm er Wasser in der Almosenschale des Erhabenen auf und zog umher, während er die gesamte Stadt besprengte. Kaum hatte der Thera die Worte beginnend mit 'yaṃ kiñci' ausgesprochen, da flohen jene nicht-menschlichen Wesen, die zuvor noch nicht geflohen waren, sondern sich an Müllhaufen, Mauern und ähnliche Orte geklammert hatten, durch die vier Tore; die Tore boten bald keinen Platz mehr. Daher brachen einige, die an den Toren keinen Durchlass fanden, die Stadtmauer auf und flohen. Sobald die nicht-menschlichen Wesen fortgegangen waren, legte sich die Krankheit in den Körpern der Menschen. Sie kamen heraus und verehrten den Thera mit Blumen, Wohlgerüchen und anderem. Die Volksmenge bestrich die Versammlungshalle in der Mitte der Stadt mit allerlei Düften, errichtete einen Baldachin, schmückte sie mit allem Zierrat, bereitete dort einen Buddhasitz vor und geleitete den Erhabenen dorthin.

ภควา สนฺถาคารํ ปวิสิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. ภิกฺขุสงฺโฆปิ โข ราชาโน มนุสฺสา จ ปติรูเป ปติรูเป อาสเน นิสีทึสุ. สกฺโกปิ เทวานมินฺโท ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวปริสาย สทฺธึ อุปนิสีทิ อญฺเญ จ เทวา, อานนฺทตฺเถโรปิ สพฺพํ เวสาลึ อนุวิจรนฺโต รกฺขํ กตฺวา เวสาลินครวาสีหิ สทฺธึ อาคนฺตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. ตตฺถ ภควา สพฺเพสํ ตเทว รตนสุตฺตํ อภาสีติ.

Der Erhabene betrat die Versammlungshalle und setzte sich auf den hergerichteten Sitz. Auch die Gemeinschaft der Mönche, die Könige und die Menschen setzten sich auf jeweils angemessene Sitze. Auch Sakka, der Herr der Götter, setzte sich zusammen mit der Götterschar aus den beiden Deva-Welten in der Nähe nieder, ebenso wie andere Götter. Auch der Thera Ānanda, der durch ganz Vesālī gezogen war, um Schutz zu gewähren, kam zusammen mit den Bewohnern der Stadt Vesālī herbei und setzte sich auf eine Seite. Dort verkündete der Erhabene allen eben dieses Ratana-Sutta.

เอตฺตาวตา จ ยา ‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจตํ อิมํ นยํ. ปกาเสตฺวานา’’ติ มาติกา นิกฺขิตฺตา, สา สพฺพปฺปกาเรน วิตฺถาริตา โหติ.

Damit ist die mnemonische Zusammenfassung (mātikā), die aufgestellt wurde mit den Worten: 'Von wem es gesprochen wurde, wann, wo und aus welchem Grund – nachdem diese Methode dargelegt wurde', in jeder Hinsicht ausführlich erklärt worden.

ยานีธาติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe beginnend mit 'Yānīdha'

๑. อิทานิ [Pg.139] ‘‘เอตสฺส กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ วุตฺตตฺตา อตฺถวณฺณนา อารพฺภเต. อปเร ปน วทนฺติ ‘‘อาทิโต ปญฺเจว คาถา ภควตา วุตฺตา, เสสา ปริตฺตกรณสมเย อานนฺทตฺเถเรนา’’ติ. ยถา วา ตถา วา โหตุ, กึ โน อิมาย ปริกฺขาย, สพฺพถาปิ เอตสฺส รตนสุตฺตสฺส กริสฺสามตฺถวณฺณนํ.

1. Nun wird mit der Sinnerklärung begonnen, da versprochen wurde: 'Ich werde die Sinnerklärung hierzu verfassen'. Andere Lehrer wiederum sagen: 'Nur die ersten fūnf Verse wurden vom Erhabenen gesprochen, die ūbrigen wurden vom Thera Ānanda zur Zeit der Durchfūhrung des Schutzes gesprochen'. Wie dem auch sei – was nūtzt uns diese Untersuchung? Auf jeden Fall werden wir die Sinnerklärung zu diesem Ratana-Sutta verfassen.

ยานีธ ภูตานีติ ปฐมคาถา. ตตฺถ ยานีติ ยาทิสานิ อปฺเปสกฺขานิ วา มเหสกฺขานิ วา. อิธาติ อิมสฺมึ ปเทเส, ตสฺมึ ขเณ สนฺนิปาตฏฺฐานํ สนฺธายาห. ภูตานีติ กิญฺจาปิ ภูตสทฺโท ‘‘ภูตสฺมึ ปาจิตฺติย’’นฺติ เอวมาทีสุ (ปาจิ. ๖๙) วิชฺชมาเน. ‘‘ภูตมิทนฺติ, ภิกฺขเว, สมนุปสฺสถา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๔๐๑) ขนฺธปญฺจเก. ‘‘จตฺตาโร โข, ภิกฺขุ, มหาภูตา เหตู’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๓.๘๖) จตุพฺพิเธ ปถวีธาตฺวาทิรูเป. ‘‘โย จ กาลฆโส ภูโต’’ติ เอวมาทีสุ (ชา. ๑.๒.๑๙๐) ขีณาสเว. ‘‘สพฺเพว นิกฺขิปิสฺสนฺติ, ภูตา โลเก สมุสฺสย’’นฺติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๒๐) สพฺพสตฺเต. ‘‘ภูตคามปาตพฺยตายา’’ติ เอวมาทีสุ (ปาจิ. ๙๐) รุกฺขาทิเก. ‘‘ภูตํ ภูตโต สญฺชานาตี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓) จาตุมหาราชิกานํ เหฏฺฐา สตฺตนิกายํ อุปาทาย วตฺตติ. อิธ ปน อวิเสสโต อมนุสฺเสสุ ทฏฺฐพฺโพ.

Die erste Strophe beginnt mit 'Yānīdha bhūtāni'. Darin bedeutet 'yāni': welche auch immer, ob von geringer Macht oder von großer Macht. 'Idha' (hier) bezieht sich auf diesen Ort, in jenem Moment, also auf den Ort der Versammlung. Zu 'bhūtāni' (Wesen): Obwohl das Wort 'bhūta' (1) im Sinne von 'tatsächlich vorhanden' (vijjamāna) in Passagen wie 'bhūtasmiṃ pācittiyaṃ' (Für das Aussagen einer tatsächlichen Errungenschaft gibt es ein Pācittiya) vorkommt; (2) im Sinne der fūnf Aggregate (khandhapañcake) in Passagen wie 'Bhūtamidanti, bhikkhave, samanupassatha' (Seht dies, ihr Mönche, als das Gewordene an); (3) im Sinne der vierfachen Materie wie dem Erdelement in Passagen wie 'Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu' (Die vier großen Elemente, o Mönch, sind die Ursachen); (4) im Sinne eines Triebversiegten (khīṇāsava) in Passagen wie 'Yo ca kālaghaso bhūto' (Und wer ein Verzehrer der Zeit geworden ist); (5) im Sinne aller Lebewesen (sabbasatte) in Passagen wie 'Sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussayaṃ' (Alle Lebewesen in der Welt werden ihren Körper ablegen); und (6) im Sinne von Pflanzen wie Bäumen (rukkhādike) in Passagen wie 'Bhūtagāmapātabyatāya' (Wegen des Beschädigens von Pflanzengemeinschaften gibt es ein Pācittiya) vorkommt – und obwohl es in Passagen wie 'Bhūtaṃ bhūtato sañjānāti' (Er erkennt ein Bhūta als ein Bhūta) in Bezug auf die Klasse der Wesen unterhalb der Cātumahārājika-Götter verwendet wird, soll es hier ohne Unterschied auf nicht-menschliche Wesen (amanussā) bezogen verstanden werden.

สมาคตานีติ สนฺนิปติตานิ. ภุมฺมานีติ ภูมิยํ นิพฺพตฺตานิ. วา-อิติ วิกปฺปเน. เตน ยานีธ ภุมฺมานิ วา ภูตานิ สมาคตานีติ อิมเมกํ วิกปฺปํ กตฺวา ปุน ทุติยวิกปฺปํ กาตุํ ‘‘ยานิ ว อนฺตลิกฺเข’’ติ อาห. อนฺตลิกฺเข วา ยานิ ภูตานิ นิพฺพตฺตานิ, ตานิ สพฺพานิ อิธ สมาคตานีติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ยามโต ยาว อกนิฏฺฐํ, ตาว นิพฺพตฺตานิ ภูตานิ อากาเส ปาตุภูตวิมาเนสุ นิพฺพตฺตตฺตา ‘‘อนฺตลิกฺเข ภูตานี’’ติ เวทิตพฺพานิ. ตโต เหฏฺฐา สิเนรุโต ปภุติ ยาว ภูมิยํ รุกฺขลตาทีสุ อธิวตฺถานิ ปถวิยญฺจ นิพฺพตฺตานิ ภูตานิ, ตานิ สพฺพานิ ภูมิยํ ภูมิปฏิพทฺเธสุ จ รุกฺขลตาปพฺพตาทีสุ นิพฺพตฺตตฺตา ‘‘ภุมฺมานิ ภูตานี’’ติ เวทิตพฺพานิ.

'Samāgatāni' bedeutet zusammengekommen. 'Bhummāni' bedeutet auf der Erde entstanden. Das Wort 'vā' dient der Spezifizierung. Damit hat er die erste Spezifizierung vorgenommen: 'oder jene auf der Erde entstandenen Wesen, die hier zusammengekommen sind'; um dann eine zweite Spezifizierung vorzunehmen, sagte er: 'oder jene am Himmel' (yāni va antalikkhe). Die Bedeutung ist: 'oder jene Wesen, die am Himmel entstanden und hier zusammengekommen sind'. Und hierbei sind jene Wesen, die von der Yāma-Welt bis hinauf zur Akaniṭṭha-Welt entstanden sind, da sie in den am Himmel manifestierten Palästen entstanden sind, als 'Wesen am Himmel' zu verstehen. Darunter, angefangen vom Berg Sineru hinab bis zur Erde, gibt es Wesen, die auf Bäumen, Schlingpflanzen usw. wohnen, sowie jene, die auf der Erde entstanden sind; sie alle sind, da sie auf der Erde und auf mit der Erde verbundenen Dingen wie Bäumen, Schlingpflanzen, Bergen usw. entstanden sind, als 'irdische Wesen' (bhummāni bhūtāni) zu verstehen.

เอวํ [Pg.140] ภควา สพฺพาเนว อมนุสฺสภูตานิ ‘‘ภุมฺมานิ วา ยานิ ว อนฺตลิกฺเข’’ติ ทฺวีหิ ปเทหิ วิกปฺเปตฺวา ปุน เอเกน ปเทน ปริคฺคเหตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺเพว ภูตา สุมนา ภวนฺตู’’ติ อาห. สพฺเพติ อนวเสสา. เอวาติ อวธารเณ, เอกมฺปิ อนปเนตฺวาติ อธิปฺปาโย. ภูตาติ อมนุสฺสา. สุมนา ภวนฺตูติ สุขิตมนา ปีติโสมนสฺสชาตา ภวนฺตุ. อโถปีติ กิจฺจนฺตรสนฺนิโยชนตฺถํ วากฺโยปาทาเน นิปาตทฺวยํ. สกฺกจฺจ สุณนฺตุ ภาสิตนฺติ อฏฺฐึ กตฺวา มนสิกตฺวา สพฺพํ เจตสา สมนฺนาหริตฺวา ทิพฺพสมฺปตฺติโลกุตฺตรสุขาวหํ มม เทสนํ สุณนฺตุ.

So hat der Erhabene alle nicht-menschlichen Wesen durch zwei Ausdrücke spezifiziert: 'ob irdisch oder jene am Himmel', und um sie dann wieder mit einem einzigen Begriff zusammenzufassen, sprach er: 'Mögen alle Wesen frohen Sinnes sein' (sabbeva bhūtā sumanā bhavantu). 'Sabbe' bedeutet ohne Ausnahme. 'Eva' ist ein Partikel der Hervorhebung; die Absicht ist: ohne auch nur ein einziges Wesen auszuschließen. 'Bhūtā' bedeutet nicht-menschliche Wesen. 'Sumanā bhavantu' bedeutet: Mögen sie glücklichen Geistes sein, erfūllt von Freude und Heiterkeit. 'Athopi' ist eine Verbindung zweier Partikeln, die dazu dient, eine weitere Handlung anzuschließen und den Satz fortzufūhren. 'Sakkaccaṃ suṇantu bhāsitaṃ' bedeutet: Mögen sie aufmerksam, ehrerbietig und mit ganzem Herzen meiner Lehrverkūndigung zuhören, die himmlisches Glück und das ūberweltliche Glück herbeifūhrt.

เอวเมตฺถ ภควา ‘‘ยานีธ ภูตานิ สมาคตานี’’ติ อนิยมิตวจเนน ภูตานิ ปริคฺคเหตฺวา ปุน ‘‘ภุมฺมานิ วา ยานิ ว อนฺตลิกฺเข’’ติ ทฺวิธา วิกปฺเปตฺวา ตโต ‘‘สพฺเพว ภูตา’’ติ ปุน เอกชฺฌํ กตฺวา ‘‘สุมนา ภวนฺตู’’ติ อิมินา วจเนน อาสยสมฺปตฺติยํ นิโยเชนฺโต ‘‘สกฺกจฺจ สุณนฺตุ ภาสิต’’นฺติ ปโยคสมฺปตฺติยํ, ตถา โยนิโสมนสิการสมฺปตฺติยํ ปรโตโฆสสมฺปตฺติยญฺจ, ตถา อตฺตสมฺมาปณิธิสปฺปุริสูปนิสฺสยสมฺปตฺตีสุ สมาธิปญฺญาเหตุสมฺปตฺตีสุ จ นิโยเชนฺโต คาถํ สมาเปสิ.

Hierin schloss der Erhabene die Strophe ab, indem er die Wesen zuerst mit der unbestimmten Aussage 'welche Wesen auch immer hier zusammengekommen sind' erfasste, sie dann zweifach spezifizierte als 'ob irdisch oder jene am Himmel', sie danach wieder zusammenfasste als 'alle Wesen' und sie mit den Worten 'mögen sie frohen Sinnes sein' zur Vollkommenheit der Gesinnung (āsayasampatti) anleitete, mit den Worten 'mögen sie aufmerksam der Lehrverkūndigung zuhören' zur Vollkommenheit der Anwendung (payogasampatti) sowie zur Vollkommenheit der grūndlichen Aufmerksamkeit (yonisomanasikārasampatti) und zur Vollkommenheit des Hörens der Stimme eines anderen (paratoghosasampatti) anleitete, und ebenso zur Vollkommenheit der rechten Ausrichtung des eigenen Geistes (attasammāpaṇidhi), zur Vollkommenheit des Sich-Stūtzens auf edle Menschen (sappurisūpanissayasampatti) sowie zur Vollkommenheit der Ursachen von Konzentration und Weisheit (samādhipaññāhetusampatti) anleitete.

ตสฺมา หีติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe beginnend mit 'Tasmā hi'

๒. ตสฺมา หิ ภูตาติ ทุติยคาถา. ตตฺถ ตสฺมาติ การณวจนํ. ภูตาติ อามนฺตนวจนํ. นิสาเมถาติ สุณาถ. สพฺเพติ อนวเสสา. กึ วุตฺตํ โหติ? ยสฺมา ตุมฺเห ทิพฺพฏฺฐานานิ ตตฺถ อุปโภคปริโภคสมฺปทญฺจ ปหาย ธมฺมสฺสวนตฺถํ อิธ สมาคตา, น นฏนจฺจนาทิทสฺสนตฺถํ, ตสฺมา หิ ภูตา นิสาเมถ สพฺเพติ. อถ วา ‘‘สุมนา ภวนฺตุ, สกฺกจฺจ สุณนฺตู’’ติ วจเนน เตสํ สุมนภาวํ สกฺกจฺจํ โสตุกมฺยตญฺจ ทิสฺวา อาห ‘‘ยสฺมา ตุมฺเห สุมนภาเวน อตฺตสมฺมาปณิธิโยนิโสมนสิการาสยสุทฺธีหิ สกฺกจฺจํ โสตุกมฺยตาย สปฺปุริสูปนิสฺสยปรโตโฆสปทฏฺฐานโต ปโยคสุทฺธีหิ จ ยุตฺตา, ตสฺมา หิ ภูตา นิสาเมถ สพฺเพ’’ติ. อถ วา ยํ [Pg.141] ปุริมคาถาย อนฺเต ‘‘ภาสิต’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ การณภาเวน อปทิสนฺโต อาห ‘‘ยสฺมา มม ภาสิตํ นาม อติทุลฺลภํ อฏฺฐกฺขณปริวชฺชิตสฺส ขณสฺส ทุลฺลภตฺตา, อเนกานิสํสญฺจ ปญฺญากรุณาคุเณน ปวตฺตตฺตา, ตญฺจาหํ วตฺตุกาโม ‘สุณนฺตุ ภาสิต’นฺติ อโวจํ, ตสฺมา หิ ภูตา นิสาเมถ สพฺเพ’’ติ. อิทํ อิมินา คาถาปเทน วุตฺตํ โหติ.

2. „Tasmā hi bhūtā“ („Darum, o Wesen“) ist die zweite Strophe. Darin ist „tasmā“ ein Wort, das den Grund angibt. „Bhūtā“ ist eine Anrede. „Nisāmetha“ bedeutet „hört zu“. „Sabbe“ bedeutet alle ohne Ausnahme. Was ist damit gemeint? Da ihr eure himmlischen Stätten und die dortige Fülle an Genuss und Besitz aufgegeben habt und hierher gekommen seid, um der Lehre zu lauschen, und nicht um Tänze, Gesänge und dergleichen anzuschauen, darum, o Wesen, hört alle aufmerksam zu. Oder aber: Nachdem der Erhabene mit den Worten „Mögen sie frohen Sinnes sein, aufmerksam zuhören“ ihre Heiterkeit des Geistes und ihr Verlangen, respektvoll zuzuhören, erkannt hatte, sprach er: „Weil ihr dank eures frohen Sinnes durch rechte Selbstausrichtung, weise Aufmerksamkeit, Reinheit der Absicht sowie durch den Wunsch, ehrerbietig zuzuhören, begründet auf der Zuflucht zu edlen Menschen und dem Vernehmen der Lehre von anderen als unmittelbare Ursache, und durch die Reinheit des Bemühens ausgezeichnet seid, darum, o Wesen, hört alle aufmerksam zu.“ Oder aber: Auf das Wort „bhāsitaṃ“ („das Gesprochene“) verweisend, welches am Ende der vorherigen Strophe genannt wurde, um es als Grund darzulegen, sprach er: „Da meine Rede überaus schwer zu erlangen ist, weil der günstige Augenblick, der frei von den acht ungünstigen Zeitpunkten ist, so schwer zu erlangen ist, und weil sie durch die Kraft von Weisheit und Mitgefühl unzählige Segnungen bewirkt, und da ich dieses segensreiche Wort verkünden möchte, sprach ich ‚Mögen sie der Rede lauschen‘; darum, o Wesen, hört alle aufmerksam zu.“ Dies wird durch dieses Strophenglied ausgedrückt.

เอวเมตํ การณํ นิโรเปนฺโต อตฺตโน ภาสิตนิสามเน นิโยเชตฺวา นิสาเมตพฺพํ วตฺตุมารทฺโธ ‘‘เมตฺตํ กโรถ มานุสิยา ปชายา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ยายํ ตีหิ อุปทฺทเวหิ อุปทฺทุตา มานุสี ปชา, ตสฺสา มานุสิยา ปชาย เมตฺตํ มิตฺตภาวํ หิตชฺฌาสยตํ ปจฺจุปฏฺฐเปถาติ. เกจิ ปน ‘‘มานุสิกํ ปช’’นฺติ ปฐนฺติ, ตํ ภุมฺมตฺถาสมฺภวา น ยุชฺชติ. ยมฺปิ อญฺเญ อตฺถํ วณฺณยนฺติ, โสปิ น ยุชฺชติ. อธิปฺปาโย ปเนตฺถ – นาหํ พุทฺโธติ อิสฺสริยพเลน วทามิ, อปิ ตุ ยํ ตุมฺหากญฺจ อิมิสฺสา จ มานุสิยา ปชาย หิตตฺถํ วทามิ ‘‘เมตฺตํ กโรถ มานุสิยา ปชายา’’ติ. เอตฺถ จ –

Indem er so diesen Grund darlegt, die Wesen dazu auffordert, auf seine eigene Rede zu achten, und beginnen möchte zu verkünden, worauf geachtet werden soll, sprach er: „Mettaṃ karotha mānusiyā pajāya“ („Übt Wohlwollen gegenüber dem Menschengeschlecht“). Dessen Bedeutung ist: Gegenüber diesem Menschengeschlecht, das von den drei Plagen geplagt ist, sollt ihr, o Götter, Wohlwollen (mettaṃ), das heißt einen Zustand der Freundschaft und ein Streben nach deren Wohl, entfalten. Einige lesen jedoch „mānusikaṃ pajaṃ“, was jedoch unpassend ist, da das Suffix für den Bezug zur Erde nicht zutrifft. Auch die Auslegung, die andere erklären, ist ungeeignet. Die Absicht hierbei ist jedoch wie folgt zu verstehen: „Ich spreche nicht aus der Macht meiner Herrschaft als Buddha, sondern ich verkünde das, was sowohl zu eurem Wohl als auch zum Wohl dieses Menschengeschlechts dient: ‚Übt Wohlwollen gegenüber dem Menschengeschlecht.‘“ Und hierbei gilt:

‘‘เย สตฺตสณฺฑํ ปถวึ วิเชตฺวา,ราชิสโย ยชมานานุปริยคา;

อสฺสเมธํ ปุริสเมธํ,สมฺมาปาสํ วาชเปยฺยํ นิรคฺคฬํ.

„Die königlichen Seher, die die von Feinden erfüllte Erde bezwangen und unter Opferdarbringungen umherzogen, indem sie das Pferdeopfer (Assamedha), das Menschenopfer (Purisamedha), das Sammāpāsa-Opfer, das Vājapeyya-Opfer und das schrankenlose Opfer (Niraggaḷa) darbrachten,“

‘‘เมตฺตสฺส จิตฺตสฺส สุภาวิตสฺส,กลมฺปิ เต นานุภวนฺติ โสฬสึ;

เอกมฺปิ เจ ปาณมทุฏฺฐจิตฺโต,เมตฺตายติ กุสโล เตน โหติ.

„diese erfahren nicht einmal den sechzehnten Teil eines gut entfalteten Geistes des Wohlwollens. Wenn jemand mit einem von Hass freien Geist auch nur einem einzigen Lebewesen gegenüber Wohlwollen hegt, wird er dadurch heilsam.“

‘‘สพฺเพ จ ปาเณ มนสานุกมฺปี, ปหูตมริโย ปกโรติ ปุญฺญ’’นฺติ. (อิติวุ. ๒๗;

อ. นิ. ๘.๑) –

„Und indem ein Edler im Geiste Mitgefühl mit allen lebenden Wesen empfindet, häuft er überaus viel Verdienst an.“

เอวมาทีนํ สุตฺตานํ เอกาทสานิสํสานญฺจ วเสน เย เมตฺตํ กโรนฺติ, เอเตสํ เมตฺตา หิตาติ เวทิตพฺพา.

Durch die Kraft von Lehrreden wie dieser und durch die elf Segnungen des Wohlwollens ist zu wissen: Für jene, die Wohlwollen entfalten, bringt dieses Wohlwollen wahren Segen.

‘‘เทวตานุกมฺปิโต โปโส, สทา ภทฺรานิ ปสฺสตี’’ติ. (อุทา. ๗๖;

มหาว. ๒๘๖) –

„Ein Mensch, der das Mitgefühl der Gottheiten genießt, sieht allezeit Gutes.“

เอวมาทีนํ [Pg.142] สุตฺตานํ วเสน เยสุ กยิรติ, เตสมฺปิ หิตาติ เวทิตพฺพา.

Durch die Kraft von Lehrreden wie dieser ist zu wissen: Auch für jene Lebewesen, denen gegenüber Wohlwollen geübt wird, gereicht dies zum Segen.

เอวํ อุภเยสมฺปิ หิตภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เมตฺตํ กโรถ มานุสิยา’’ติ วตฺวา อิทานิ อุปการมฺปิ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ทิวา จ รตฺโต จ หรนฺติ เย พลึ, ตสฺมา หิ เน รกฺขถ อปฺปมตฺตา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – เย มนุสฺสา จิตฺตกมฺมกฏฺฐกมฺมาทีหิปิ เทวตา กตฺวา เจติยรุกฺขาทีนิ จ อุปสงฺกมิตฺวา เทวตา อุทฺทิสฺส ทิวา พลึ กโรนฺติ, กาลปกฺขาทีสุ จ รตฺตึ พลึ กโรนฺติ, สลากภตฺตาทีนิ วา ทตฺวา อารกฺขเทวตา อุปาทาย ยาว พฺรหฺมเทวตานํ ปตฺติทานนิยฺยาตเนน ทิวา พลึ กโรนฺติ, ฉตฺตาโรปนทีปมาลาย สพฺพรตฺติกธมฺมสฺสวนาทีนิ การาเปตฺวา ปตฺติทานนิยฺยาตเนน จ รตฺตึ พลึ กโรนฺติ, เต กถํ น รกฺขิตพฺพา? ยโต เอวํ ทิวา จ รตฺโต จ ตุมฺเห อุทฺทิสฺส กโรนฺติ เย พลึ, ตสฺมา หิ เน รกฺขถ; ตสฺมา พลิกมฺมกรณาปิ เต มนุสฺเส รกฺขถ โคปยถ, อหิตํ เนสํ อปเนถ, หิตํ อุปเนถ อปฺปมตฺตา หุตฺวา ตํ กตญฺญุภาวํ หทเย กตฺวา นิจฺจมนุสฺสรนฺตาติ.

Indem er so den Nutzen für beide Seiten aufzeigt, sprach er zuerst: „Übt Wohlwollen gegenüber dem Menschengeschlecht.“ Um nun auch die Unterstützung zu zeigen, die die Menschen erweisen, sprach er: „Die bei Tag und bei Nacht Opfergaben darbringen, darum beschützt sie unermüdlich.“ Dessen Bedeutung ist: Jene Menschen, die Gottheiten in Form von Gemälden, Holzbildern und dergleichen herstellen, sich zu Schreinen, heiligen Bäumen und ähnlichem begeben und den Gottheiten am Tage Opfergaben (bali) darbringen, und die in den dunklen Mondphasen und dergleichen bei Nacht Opfergaben darbringen, oder die, angefangen bei den Schutzgöttern bis hin zu den Brahma-Göttern, durch das Übertragen von Verdiensten (pattidāna), nachdem sie Speisespenden durch Lose (salākabhatta) und ähnliches dargebracht haben, am Tage Opfergaben darbringen, und die, indem sie Schirme aufspannen lassen, Lampen entzünden, die ganze Nacht hindurch der Predigt der Lehre lauschen und das Verdienst übertragen, bei Nacht ein geistiges Opfer darbringen – wie sollten diese nicht beschützt werden? Da sie euch auf diese Weise bei Tag und bei Nacht Opfergaben darbringen, darum beschützt sie. Schützt und behütet diese Menschen also wegen der Darbringung dieser Opfergaben; wendet Unheil von ihnen ab und bringt ihnen Segen, indem ihr achtsam seid, diese Dankbarkeit im Herzen tragt und euch stets daran erinnert.

ยํกิญฺจีติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe beginnend mit „Yaṃkiñci“

๓. เอวํ เทวตาสุ มนุสฺสานํ อุปการกภาวํ ทสฺเสตฺวา เตสํ อุปทฺทววูปสมนตฺถํ พุทฺธาทิคุณปฺปกาสเนน จ เทวมนุสฺสานํ ธมฺมสฺสวนตฺถํ ‘‘ยํกิญฺจิ วิตฺต’’นฺติอาทินา นเยน สจฺจวจนํ ปยุญฺชิตุมารทฺโธ. ตตฺถ ยํกิญฺจีติ อนิยมิตวเสน อนวเสสํ ปริยาทิยติ ยํกิญฺจิ ตตฺถ ตตฺถ โวหารูปคํ. วิตฺตนฺติ ธนํ. ตญฺหิ วิตฺตึ ชเนตีติ วิตฺตํ. อิธ วาติ มนุสฺสโลกํ นิทฺทิสติ. หุรํ วาติ ตโต ปรํ อวเสสโลกํ, เตน จ ฐเปตฺวา มนุสฺเส สพฺพโลกคฺคหเณ ปตฺเต ‘‘สคฺเคสุ วา’’ติ ปรโต วุตฺตตฺตา ฐเปตฺวา มนุสฺเส จ สคฺเค จ อวเสสานํ นาคสุปณฺณาทีนํ คหณํ เวทิตพฺพํ.

3. Nachdem er so den Nutzen gezeigt hat, den die Menschen den Gottheiten erweisen, begann er, um deren Plagen zu stillen, indem er die Tugenden des Buddha und der anderen Juwelen verkündete und damit Götter und Menschen der Lehre lauschen, ein Wahrheitswort (saccavacana) auf folgende Weise anzustimmen: „Yaṃkiñci vittaṃ...“ („Was immer für ein Schatz...“). Darin umfasst das unbestimmte Wort „yaṃkiñci“ („was immer“) ohne Ausnahme alle Güter, die hier und da für den Handel geeignet sind. „Vittaṃ“ bedeutet Besitz (Reichtum). Denn weil es Freude (vitti) erzeugt, wird es „vittaṃ“ genannt. „Idha vā“ („entweder hier“) weist auf die Menschenwelt hin. „Huraṃ vā“ („oder im Jenseits“) weist auf die übrige Welt jenseits der Menschenwelt hin. Da nach dem Ausschluss der Menschenwelt und dem Erfassen der gesamten Welt im darauffolgenden Textteil „saggesu vā“ („oder in den Himmelswelten“) gesagt wird, ist darunter das Erfassen der übrigen Wesen wie der Nagas, Garudas (Supanṇas) und anderer nach dem Ausschluss der Menschen- und Himmelswelten zu verstehen.

เอวํ อิเมหิ ทฺวีหิ ปเทหิ ยํ มนุสฺสานํ โวหารูปคํ อลงฺการปริโภคูปคญฺจ ชาตรูปรชตมุตฺตามณิเวฬุริยปวาฬโลหิตงฺกมสารคลฺลาทิกํ, ยญฺจ มุตฺตามณิวาลุกตฺถตาย ภูมิยา รตนมยวิมาเนสุ อเนกโยชนสตวิตฺถเตสุ ภวเนสุ อุปฺปนฺนานํ นาคสุปณฺณาทีนํ วิตฺตํ, ตํ นิทฺทิฏฺฐํ โหติ. สคฺเคสุ วาติ กามาวจรรูปาวจรเทวโลเกสุ. เต [Pg.143] หิ โสภเนน กมฺเมน อชียนฺตีติ สคฺคา. สุฏฺฐุ อคฺคาติปิ สคฺคา. ยนฺติ ยํ สสามิกํ วา อสามิกํ วา. รตนนฺติ รตึ นยติ วหติ ชนยติ วฑฺเฒตีติ รตนํ. ยํกิญฺจิ จิตฺตีกตํ มหคฺฆํ อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ อโนมสตฺตปริโภคญฺจ, ตสฺเสตํ อธิวจนํ. ยถาห –

So wird mit diesen beiden Wörtern jener Besitz bezeichnet, der den Menschen für den Handel dient oder als Schmuck und Gebrauchsgegenstand taugt, wie Gold, Silber, Perlen, Edelsteine, Beryll (Katzenauge), Korallen, rote Rubine, Onyx und so weiter; und ebenso jener Reichtum der Nagas, Garudas und anderer Wesen, die in Palästen geboren wurden, die aus kostbaren Edelsteinen bestehen, sich über viele hundert Meilen (Yojanas) erstrecken und deren Boden mit Sand aus Perlen und Edelsteinen bedeckt ist. „Saggesu vā“ („oder in den Himmelswelten“) bezieht sich auf die sinnenweltlichen (kāmāvacara) und feinstofflichen (rūpāvacara) Götterwelten. Sie werden „saggā“ genannt, weil sie durch schöne, heilsame Taten erlangt werden. Oder sie heißen „saggā“, weil sie überaus erhaben (suṭṭhu aggā) sind. „Yaṃ“ bedeutet: was immer, sei es im Besitz eines Eigentümers oder herrenlos. „Ratanaṃ“ (Juwel/Kostbarkeit) wird so genannt, weil es Freude (rati) bringt, trägt, erzeugt und vermehrt. Was immer hochgeschätzt, wertvoll, unvergleichlich, schwer zu erblicken und nur von edlen Wesen zu genießen ist – für all dies ist es eine Bezeichnung. Wie es heißt:

‘‘จิตฺตีกตํ มหคฺฆญฺจ, อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ;

อโนมสตฺตปริโภคํ, รตนํ เตน วุจฺจตี’’ติ.

„Was hochgeschätzt und wertvoll ist, unvergleichlich und schwer zu erblicken, und was von edlen Wesen genossen wird, das wird darum als ‚Ratana‘ (Juwel) bezeichnet.“

ปณีตนฺติ อุตฺตมํ เสฏฺฐํ อตปฺปกํ. เอวํ อิมินา คาถาปเทน ยํ สคฺเคสุ อเนกโยชนสตปฺปมาณสพฺพรตนมยวิมานสุธมฺมเวชยนฺตปฺปภุตีสุ สสามิกํ, ยญฺจ พุทฺธุปฺปาทวิรเหน อปายเมว ปริปูเรนฺเตสุ สตฺเตสุ สุญฺญวิมานปฺปฏิพทฺธํ อสามิกํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ ปถวิมหาสมุทฺทหิมวนฺตาทินิสฺสิตมสามิกํ รตนํ, ตํ นิทฺทิฏฺฐํ โหติ.

„‚Vorzüglich‘ (paṇīta) bedeutet erhaben, herausragend und unschätzbar. Auf diese Weise wird durch dieses Strophenglied dasjenige Juwel bezeichnet, das in den Himmelswelten – in den gänzlich aus Juwelen bestehenden Palästen wie Sudhammā und Vejayanta, die eine Ausdehnung von vielen hundert Yojanas haben – einen Besitzer hat; und auch jenes, das herrenlos und mit leeren Palästen verbunden ist, weil die Wesen in Ermangelung des Erscheinens eines Buddha nur die Leidenswelten füllen; oder aber jedes andere herrenlose Juwel, das sich auf der Erde, im großen Ozean, im Himavanta-Gebirge und so weiter befindet.“

น โน สมํ อตฺถิ ตถาคเตนาติ น-อิติ ปฏิเสเธ. โน-อิติ อวธารเณ. สมนฺติ ตุลฺยํ. อตฺถีติ วิชฺชติ. ตถาคเตนาติ พุทฺเธน. กึ วุตฺตํ โหติ? ยํ เอตํ วิตฺตญฺจ รตนญฺจ ปกาสิตํ, เอตฺถ เอกมฺปิ พุทฺธรตเนน สทิสํ รตนํ เนวตฺถิ. ยมฺปิ หิ ตํ จิตฺตีกตฏฺเฐน รตนํ, เสยฺยถิทํ – รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส จกฺกรตนํ มณิรตนญฺจ, ยมฺหิ อุปฺปนฺเน มหาชโน น อญฺญตฺถ จิตฺตีการํ กโรติ, น โกจิ ปุปฺผคนฺธาทีนิ คเหตฺวา ยกฺขฏฺฐานํ วา ภูตฏฺฐานํ วา คจฺฉติ, สพฺโพปิ ชโน จกฺกรตนมณิรตนเมว จิตฺตีการํ กโรติ ปูเชติ, ตํ ตํ วรํ ปตฺเถติ, ปตฺถิตปตฺถิตญฺจสฺส เอกจฺจํ สมิชฺฌติ, ตมฺปิ รตนํ พุทฺธรตเนน สมํ นตฺถิ. ยทิ หิ จิตฺตีกตฏฺเฐน รตนํ, ตถาคโตว รตนํ. ตถาคเต หิ อุปฺปนฺเน เย เกจิ มเหสกฺขา เทวมนุสฺสา น เต อญฺญตฺร จิตฺตีการํ กโรนฺติ, น กญฺจิ อญฺญํ ปูเชนฺติ. ตถา หิ พฺรหฺมา สหมฺปติ สิเนรุมตฺเตน รตนทาเมน ตถาคตํ ปูเชสิ, ยถาพลญฺจ อญฺเญ เทวา มนุสฺสา จ พิมฺพิสารโกสลราชอนาถปิณฺฑิกาทโย. ปรินิพฺพุตมฺปิ ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส ฉนฺนวุติโกฏิธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา อโสกมหาราชา สกลชมฺพุทีเป จตุราสีติ วิหารสหสฺสานิ ปติฏฺฐาเปสิ, โก ปน วาโท อญฺเญสํ จิตฺตีการานํ. อปิจ กสฺสญฺญสฺส ปรินิพฺพุตสฺสาปิ ชาติโพธิธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนปรินิพฺพานฏฺฐานานิ ปฏิมาเจติยาทีนิ วา อุทฺทิสฺส เอวํ จิตฺตีการครุกาโร ปวตฺตติ ยถา ภควโต. เอวํจิตฺตีกตฏฺเฐนาปิ ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถิ.

„‚Nicht gibt es seinesgleichen mit dem Tathāgata‘ (na no samaṃ atthi tathāgatenā): Hierbei steht das Wort ‚na‘ für die Verneinung. Das Wort ‚no‘ steht für die Hervorhebung. ‚Samaṃ‘ bedeutet gleich. ‚Atthi‘ bedeutet existiert. ‚Tathāgatenā‘ bedeutet mit dem Buddha. Was ist damit gemeint? Unter all dem Besitz und den Juwelen, die hier verkündet wurden, gibt es auch nicht ein einziges Juwel, das dem Buddha-Juwel gleicht. Denn selbst wenn etwas aufgrund seiner Verehrungswürdigkeit (cittīkata-aṭṭhena) ein ‚Juwel‘ genannt wird – wie etwa das Rad-Juwel und das Edelstein-Juwel eines Weltherrschers (Cakkavatti), bei deren Erscheinen die breite Masse keinem anderen Objekt mehr Verehrung zollt, niemand mehr Blumen, Wohlgerüche und dergleichen nimmt, um zu einer Opferstätte von Yakshas oder Naturgeistern (Bhūtas) zu gehen, sondern alle Menschen nur noch dem Rad-Juwel und dem Edelstein-Juwel Verehrung und Ehrerbietung erweisen, diese und jene edle Gabe erbitten und all ihre Wünsche auf einmal in Erfüllung gehen –, selbst ein solches Juwel kommt dem Buddha-Juwel nicht gleich. Wenn nämlich etwas aufgrund seiner Verehrungswürdigkeit ein Juwel ist, dann ist allein der Tathāgata das [wahre] Juwel. Denn wenn der Tathāgata erscheint, erweisen all jene Götter und Menschen von großer Macht keinem anderen mehr Verehrung und verehren niemanden sonst. So hat der Brahma Sahampati den Tathāgata mit einer Juwelengirlande von der Größe des Berges Sineru verehrt, und gemäß ihren Kräften taten dies auch andere Götter sowie Menschen wie König Bimbisāra, König Kosala, Anāthapiṇḍika und andere. Selbst in Bezug auf den bereits gänzlich erloschenen Erhabenen wendete der Großkönig Asoka sechsundneunzig Koṭis an Schätzen auf und ließ auf dem gesamten Jambudīpa vierundachtzigtausend Klöster errichten; wie viel weniger bedarf es da noch der Erwähnung der Verehrungen durch andere? Zudem, für welchen anderen gänzlich Erloschenen gibt es eine solche Ehrerbietung und Verehrung im Hinblick auf die Stätten seiner Geburt, seiner Erleuchtung, des Ingangsetzens des Rades der Lehre und seines Parinibbāna oder im Hinblick auf Bildnisse und Schreine (Cetiyas) wie für den Erhabenen? Somit gibt es auch aufgrund der Verehrungswürdigkeit kein Juwel, das dem Tathāgata gleicht.“

ตถา [Pg.144] ยมฺปิ ตํ มหคฺฆฏฺเฐน รตนํ. เสยฺยถิทํ – กาสิกํ วตฺถํ. ยถาห – ‘‘ชิณฺณมฺปิ, ภิกฺขเว, กาสิกํ วตฺถํ วณฺณวนฺตญฺเจว โหติ สุขสมฺผสฺสญฺจ มหคฺฆญฺจา’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๐๐), ตมฺปิ พุทฺธรตเนน สมํ นตฺถิ. ยทิ หิ มหคฺฆฏฺเฐน รตนํ, ตถาคโตว รตนํ. ตถาคโต หิ เยสํ ปํสุกมฺปิ ปฏิคฺคณฺหาติ, เตสํ ตํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํสํ เสยฺยถาปิ อโสกรญฺโญ, อิทมสฺส มหคฺฆตาย. เอวํ มหคฺฆตาวจเนน เจตฺถ โทสาภาวสาธกํ อิทํ สุตฺตปทํ เวทิตพฺพํ –

„Ebenso verhält es sich mit dem, was aufgrund seines hohen Wertes (mahaggha-aṭṭhena) ein Juwel genannt wird, wie zum Beispiel das Kāsī-Gewand. Wie [der Erhabene] sprach: ‚Mönche, selbst wenn es abgenutzt ist, ist ein Kāsī-Gewand von schöner Farbe, fühlt sich angenehm an und ist von hohem Wert.‘ Doch selbst dieses kommt dem Buddha-Juwel nicht gleich. Wenn nämlich etwas aufgrund seines hohen Wertes ein Juwel ist, dann ist allein der Tathāgata das [wahre] Juwel. Denn von wem der Tathāgata auch nur eine Handvoll Staub entgegennimmt, dessen Gabe bringt großen Nutzen und großen Segen, so wie es bei König Asoka der Fall war; dies liegt an Seiner Kostbarkeit. Auf diese Weise ist bezüglich dieses Ausdrucks der Kostbarkeit die folgende Sutta-Passage zu verstehen, die das Fehlen jeglicher Mängel beweist:“

‘‘เยสํ โข ปน โส ปฏิคฺคณฺหาติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ, เตสํ ตํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํสํ. อิทมสฺส มหคฺฆตาย วทามิ. เสยฺยถาปิ ตํ, ภิกฺขเว, กาสิกํ วตฺถํ มหคฺฆํ, ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๐๐).

„‚Von wem er aber Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte und Arzneien für Kranke als Lebensbedarf entgegennimmt, für den bringt dies große Frucht und großen Segen. Dies schreibe ich Seiner Kostbarkeit zu. Ebenso wie, o Mönche, jenes Kāsī-Gewand von hohem Wert ist, ebenso, o Mönche, bezeichne ich diese Person als von hohem Wert.‘“

เอวํ มหคฺฆฏฺเฐนปิ ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถิ.

„Somit gibt es auch aufgrund des hohen Wertes kein Juwel, das dem Tathāgata gleichkommt.“

ตถา ยมฺปิ ตํ อตุลฏฺเฐน รตนํ. เสยฺยถิทํ – รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส จกฺกรตนํ อุปฺปชฺชติ อินฺทนีลมณิมยนาภิ สตฺตรตนมยสหสฺสารํ ปวาฬมยเนมิ รตฺตสุวณฺณมยสนฺธิ, ยสฺส ทสนฺนํ ทสนฺนํ อรานมุปริ เอกํ มุณฺฑารํ โหติ วาตํ คเหตฺวา สทฺทกรณตฺถํ, เยน กโต สทฺโท สุกุสลปฺปตาฬิตปญฺจงฺคิกตูริยสทฺโท วิย โหติ, ยสฺส นาภิยา อุโภสุ ปสฺเสสุ ทฺเว สีหมุขานิ โหนฺติ, อพฺภนฺตรํ สกฏจกฺกสฺเสว สุสิรํ. ตสฺส กตฺตา วา กาเรตา วา นตฺถิ, กมฺมปจฺจเยน อุตุโต สมุฏฺฐาติ. ยํ ราชา ทสวิธํ จกฺกวตฺติวตฺตํ ปูเรตฺวา ตทหุโปสเถ ปุณฺณมทิวเส สีสํนฺหาโต อุโปสถิโก อุปริปาสาทวรคโต สีลานิ โสเธนฺโต นิสินฺโน ปุณฺณจนฺทํ วิย สูริยํ วิย จ อุฏฺเฐนฺตํ ปสฺสติ, ยสฺส ทฺวาทสโยชนโต สทฺโท สุยฺยติ, โยชนโต วณฺโณ ทิสฺสติ, ยํ มหาชเนน ‘‘ทุติโย มญฺเญ จนฺโท สูริโย วา อุฏฺฐิโต’’ติ อติวิย โกตูหลชาเตน ทิสฺสมานํ นครสฺส อุปริ อาคนฺตฺวา รญฺโญ อนฺเตปุรสฺส ปาจีนปสฺเส นาติอุจฺจํ นาตินีจํ หุตฺวา มหาชนสฺส คนฺธปุปฺผาทีหิ ปูเชตุํ, ยุตฺตฏฺฐาเน อกฺขาหตํ วิย ติฏฺฐติ.

„Ebenso verhält es sich mit dem, was aufgrund seiner Unvergleichlichkeit (atula-aṭṭhena) ein Juwel genannt wird, wie zum Beispiel das Rad-Juwel, das für einen Weltherrscher-König erscheint: Es besitzt eine Nabe aus Saphiren, eintausend Speichen aus den sieben kostbaren Juwelen, eine Felge aus Korallen und Verbindungsstücke aus rotem Gold. Über jeweils zehn Speichen befindet sich eine kleine Glocke, die den Wind fängt, um einen Klang zu erzeugen; der so erzeugte Ton gleicht dem Zusammenspiel eines von einem Meister meisterhaft gespielten fünfgliedrigen Orchesters. Auf beiden Seiten seiner Nabe befinden sich zwei Löwenrachen, und sein Inneres ist hohl wie das eines Wagenrades. Es hat weder einen Erschaffer noch einen Auftraggeber, sondern entsteht aufgrund des Wirkens von Karma durch die Elemente (utu). Wenn der König die zehnfältige Pflicht eines Weltherrschers erfüllt hat und am Vollmond-Uposatha-Tag, nach der rituellen Reinigung seines Hauptes, die Uposatha-Gelübde einhaltend im oberen Prachtgemach sitzt und seine Tugend reinigt, sieht er es wie den Vollmond oder die Sonne aufsteigen. Sein Klang ist aus einer Entfernung von zwölf Yojanas zu hören, und seine Gestalt ist aus einer Yojana Entfernung zu sehen. Wenn die Volksmenge es über der Stadt erblickt, gerät sie in großes Staunen und denkt: ‚Es ist, als sei ein zweiter Mond oder eine zweite Sonne aufgegangen!‘ Es schwebt schließlich an der Ostseite des königlichen Palastes, weder zu hoch noch zu niedrig, an einem geeigneten Ort, sodass die Menschenmenge es mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen verehren kann, und verweilt dort unbeweglich, wie mit einer verkeilten Achse.“

ตเทว [Pg.145] อนุพนฺธมานํ หตฺถิรตนํ อุปฺปชฺชติ, สพฺพเสโต รตฺตปาโท สตฺตปฺปติฏฺโฐ อิทฺธิมา เวหาสงฺคโม อุโปสถกุลา วา ฉทฺทนฺตกุลา วา อาคจฺฉติ, อุโปสถกุลา จ อาคจฺฉนฺโต สพฺพเชฏฺโฐ อาคจฺฉติ, ฉทฺทนฺตกุลา สพฺพกนิฏฺโฐ สิกฺขิตสิกฺโข ทมถูเปโต, โส ทฺวาทสโยชนํ ปริสํ คเหตฺวา สกลชมฺพุทีปํ อนุสํยายิตฺวา ปุเรปาตราสเมว สกํ ราชธานึ อาคจฺฉติ.

„Diesem folgend erscheint das Elefanten-Juwel: Es ist völlig weiß, hat rote Füße, stützt sich auf sieben Stellen auf, besitzt übernatürliche Kräfte, kann durch die Luft fliegen und stammt entweder aus dem Uposatha- oder dem Chaddanta-Geschlecht. Stammt es aus dem Uposatha-Geschlecht, so erscheint das edelste und älteste von allen; stammt es aus dem Chaddanta-Geschlecht, so erscheint das jüngste von allen, das jedoch meisterhaft ausgebildet und vollkommen gezähmt ist. Es vermag, ein Gefolge von zwölf Yojanas mit sich führend, den gesamten Jambudīpa zu umrunden und noch vor dem Frühstück in die eigene königliche Residenz zurückzukehren.“

ตมฺปิ อนุพนฺธมานํ อสฺสรตนํ อุปฺปชฺชติ, สพฺพเสโต รตฺตปาโท กาฬสีโส มุญฺชเกโส วลาหกสฺสราชกุลา อาคจฺฉติ. เสสเมตฺถ หตฺถิรตนสทิสเมว.

„Diesem wiederum folgend erscheint das Pferde-Juwel: Es ist ganz weiß, hat rote Beine, einen schwarzen Kopf, eine Mähne wie Muñja-Gras und entstammt dem Geschlecht des Pferdekönigs Valāhaka. Alles Übrige verhält sich hierbei genau wie beim Elefanten-Juwel.“

ตมฺปิ อนุพนฺธมานํ มณิรตนํ อุปฺปชฺชติ. โส โหติ มณิ เวฬุริโย สุโภ ชาติมา อฏฺฐํโส สุปริกมฺมกโต อายามโต จกฺกนาภิสทิโส, เวปุลฺลปพฺพตา อาคจฺฉติ. โส จตุรงฺคสมนฺนาคเตปิ อนฺธกาเร รญฺโญ ธชคฺคํ คโต โยชนํ โอภาเสติ, ยสฺโสภาเสน มนุสฺสา ‘‘ทิวา’’ติ มญฺญมานา กมฺมนฺเต ปโยเชนฺติ, อนฺตมโส กุนฺถกิปิลฺลิกํ อุปาทาย ปสฺสนฺติ.

„Diesem folgend erscheint das Edelstein-Juwel: Es ist ein wunderschöner, edler Beryll-Edelstein von reinster Qualität, achtkantig, meisterhaft geschliffen und in seiner Länge der Nabe eines Wagenrades ähnlich; er stammt vom Berg Vepulla. Selbst in einer dichten, vierfachen Finsternis erhellt er, an der Spitze der königlichen Standarte angebracht, die Umgebung eine Yojana weit. Durch seinen Glanz glauben die Menschen, es sei Tag, gehen ihren Geschäften nach und können selbst winzigste Insekten wie Milben und Ameisen deutlich erkennen.“

ตมฺปิ อนุพนฺธมานํ อิตฺถิรตนํ อุปฺปชฺชติ, ปกติอคฺคมเหสี วา โหติ, อุตฺตรกุรุโต วา อาคจฺฉติ มทฺทราชกุลโต วา, อติทีฆตาทิฉโทสวิวชฺชิตา อติกฺกนฺตา มานุสวณฺณํ อปฺปตฺตา ทิพฺพวณฺณํ, ยสฺสา รญฺโญ สีตกาเล อุณฺหานิ คตฺตานิ โหนฺติ, อุณฺหกาเล สีตานิ, สตธา โผฏิต ตูลปิจุโน วิย สมฺผสฺโส โหติ, กายโต จนฺทนคนฺโธ วายติ, มุขโต อุปฺปลคนฺโธ, ปุพฺพุฏฺฐายินิตาทิอเนกคุณสมนฺนาคตา จ โหติ.

Als Folge davon erscheint das Frauenjuwel; sie ist entweder die leibliche Hauptkönigin, oder sie kommt aus Uttarakuru, oder sie stammt aus der königlichen Familie von Madda. Sie ist frei von den sechs Makeln wie dem, zu groß zu sein, übertrifft die menschliche Schönheit, ohne jedoch göttliche Schönheit zu erreichen. Für den König sind ihre Glieder in der kalten Zeit warm und in der heißen Zeit kühl. Ihre Berührung ist wie die von hundertmal geschlagener Baumwolle. Aus ihrem Körper weht der Duft von Sandelholz und aus ihrem Mund der Duft des blauen Lotus. Zudem ist sie mit zahlreichen Tugenden ausgestattet, wie etwa dem vorzeitigen Aufstehen.

ตมฺปิ อนุพนฺธมานํ คหปติรตนํ อุปฺปชฺชติ รญฺโญ ปกติกมฺมกาโร เสฏฺฐิ, ยสฺส จกฺกรตเน อุปฺปนฺนมตฺเต ทิพฺพํ จกฺขุ ปาตุภวติ, เยน สมนฺตโต โยชนมตฺเต นิธึ ปสฺสติ อสามิกมฺปิ สสามิกมฺปิ, โส ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา ปวาเรติ ‘‘อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ, เทว, โหหิ, อหํ เต ธเนน ธนกรณียํ กริสฺสามี’’ติ.

Als Folge davon erscheint das Hausvaterjuwel, der persönliche Schatzmeister des Königs. Sobald das Radjuwel erscheint, entsteht in ihm das göttliche Auge, mit dem er ringsum im Umkreis von einer Yojana verborgene Schätze sieht, sowohl herrenlose als auch solche mit Besitzern. Er nähert sich dem König und bietet ihm an: „Seid unbesorgt, o König! Ich werde mit meinem Reichtum alles tun, was mit Geld für Euch zu tun ist.“

ตมฺปิ [Pg.146] อนุพนฺธมานํ ปริณายกรตนํ อุปฺปชฺชติ รญฺโญ ปกติเชฏฺฐปุตฺโต. จกฺกรตเน อุปฺปนฺนมตฺเต อติเรกปญฺญาเวยฺยตฺติเยน สมนฺนาคโต โหติ, ทฺวาทสโยชนาย ปริสาย เจตสา จิตฺตํ ปริชานิตฺวา นิคฺคหปคฺคหสมตฺโถ โหติ, โส ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา ปวาเรติ ‘‘อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ, เทว, โหหิ, อหํ เต รชฺชํ อนุสาสิสฺสามี’’ติ. ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ อตุลฏฺเฐน รตนํ, ยสฺส น สกฺกา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา อคฺโฆ กาตุํ ‘‘สตํ วา สหสฺสํ วา อคฺฆติ โกฏึ วา’’ติ. ตตฺถ เอกรตนมฺปิ พุทฺธรตเนน สมํ นตฺถิ. ยทิ หิ อตุลฏฺเฐน รตนํ, ตถาคโตว รตนํ. ตถาคโต หิ น สกฺกา สีลโต วา สมาธิโต วา ปญฺญาทีนํ วา อญฺญตรโต เกนจิ ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา ‘‘เอตฺตกคุโณ วา อิมินา สโม วา สปฺปฏิภาโค วา’’ติ ปริจฺฉินฺทิตุํ. เอวํ อตุลฏฺเฐนปิ ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถิ.

Als Folge davon erscheint das Führerjuwel, der leibliche älteste Sohn des Königs. Sobald das Radjuwel erscheint, ist er mit überragender Weisheit und Klugheit ausgestattet. Er ist in der Lage, die Gedanken der Gefolgschaft in einem Umkreis von zwölf Yojanas mit seinem eigenen Geist zu erkennen und sie zurechtzuweisen oder zu fördern. Er nähert sich dem König und bietet ihm an: „Seid unbesorgt, o König! Ich werde das Reich für Euch verwalten.“ Und was auch immer für ein anderes solches Juwel existieren mag, das im Sinne der Unvergleichbarkeit unschätzbar ist, dessen Wert man nicht durch Abwägen und Bestimmen festlegen kann, indem man sagt: „Es ist hundert, tausend oder zehn Millionen wert“ – unter all diesen Juwelen ist nicht ein einziges dem Buddha-Juwel gleich. Denn wenn es ein Juwel im Sinne der Unvergleichbarkeit gibt, so ist allein der Tathāgata dieses Juwel. Der Tathāgata kann nämlich von niemandem durch Abwägen und Ermessen hinsichtlich seiner Tugend, seiner Sammlung, seiner Weisheit oder einer anderen Eigenschaft bemessen werden, um zu bestimmen: „Er besitzt so viel Tugend, oder er ist diesem gleich, oder er hat ein Gegenstück.“ So gibt es selbst im Sinne der Unvergleichbarkeit kein Juwel, das dem Tathāgata gleich ist.

ตถา ยมฺปิ ตํ ทุลฺลภทสฺสนฏฺเฐน รตนํ, เสยฺยถิทํ ทุลฺลภปาตุภาโว ราชา จกฺกวตฺติ, จกฺกาทีนิ จ ตสฺส รตนานิ, ตมฺปิ พุทฺธรตเนน สมํ นตฺถิ. ยทิ หิ ทุลฺลภทสฺสนฏฺเฐน รตนํ, ตถาคโตว รตนํ, กุโต จกฺกวตฺติอาทีนํ รตนตฺตํ. ตานิ หิ เอกสฺมึเยว กปฺเป อเนกานิ อุปฺปชฺชนฺติ. ยสฺมา ปน อสงฺขฺเยยฺเยปิ กปฺเป ตถาคตสุญฺโญ โลโก โหติ, ตสฺมา ตถาคโตว กทาจิ กรหจิ อุปฺปชฺชนโต ทุลฺลภทสฺสโน. วุตฺตมฺปิ เจตํ ภควตา ปรินิพฺพานสมเย –

Ebenso verhält es sich mit jedem Juwel, das im Sinne der Seltenheit des Erblickens ein Juwel genannt wird, wie etwa der schwer zu erscheinende raddrehende König und seine Juwele wie das Rad und so fort; auch dieses ist dem Buddha-Juwel nicht gleich. Denn wenn es ein Juwel im Sinne der Seltenheit des Erblickens gibt, so ist allein der Tathāgata dieses Juwel; wie könnte man da den raddrehenden Königen und anderen die Natur eines solchen Juwels zuschreiben? Denn jene erscheinen in großer Zahl selbst in einem einzigen Weltalter. Weil aber die Welt selbst während unzähliger Weltalter ohne einen Tathāgata ist, ist der Tathāgata allein schwer zu erblicken, da er nur ganz selten einmal erscheint. Dies wurde vom Erhabenen auch zur Zeit seines Parinibbāna gesagt:

‘‘เทวตา, อานนฺท, อุชฺฌายนฺติ ‘ทูรา จ วตมฺห อาคตา ตถาคตํ ทสฺสนาย, กทาจิ กรหจิ ตถาคตา โลเก อุปฺปชฺชนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, อชฺเชว รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ, อยญฺจ มเหสกฺโข ภิกฺขุ ภควโต ปุรโต ฐิโต โอวาเรนฺโต, น มยํ ลภาม ปจฺฉิเม กาเล ตถาคตํ ทสฺสนายา’’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๐๐).

„Ananda, die Gottheiten beklagen sich: ‚Wir sind wahrlich von weither gekommen, um den Tathāgata zu sehen. Nur ganz selten einmal erscheinen Tathāgatas, Arahats, vollkommen Erleuchtete in der Welt. Noch heute Nacht, in der letzten Nachtwache, wird das Parinibbāna des Tathāgata stattfinden. Doch dieser einflussreiche Mönch steht direkt vor dem Erhabenen und versperrt uns die Sicht; wir erhalten in dieser letzten Stunde keine Gelegenheit, den Tathāgata zu sehen!‘“

เอวํ ทุลฺลภทสฺสนฏฺเฐนาปิ ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถิ.

So gibt es selbst im Sinne der Seltenheit des Erblickens kein Juwel, das dem Tathāgata gleich ist.

ตถา ยมฺปิ ตํ อโนมสตฺตปริโภคฏฺเฐน รตนํ. เสยฺยถิทํ – รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส จกฺกรตนาทิ ตญฺหิ โกฏิสตสหสฺสธนานมฺปิ สตฺตภูมิกปาสาทวรตเล [Pg.147] วสนฺตานมฺปิ จณฺฑาลเวนเนสาทรถการปุกฺกุสาทีนํ นีจกุลิกานํ โอมกปุริสานํ สุปินนฺเตปิ ปริโภคตฺถาย น นิพฺพตฺตติ. อุภโต สุชาตสฺส ปน รญฺโญ ขตฺติยสฺเสว ปริปูริตทสวิธจกฺกวตฺติวตฺตสฺส ปริโภคตฺถาย นิพฺพตฺตนโต อโนมสตฺตปริโภคํเยว โหติ, ตมฺปิ พุทฺธรตนสมํ นตฺถิ. ยทิ หิ อโนมสตฺตปริโภคฏฺเฐน รตนํ, ตถาคโตว รตนํ. ตถาคโต หิ โลเก โอมกสตฺตสมฺมตานํ อนุปนิสฺสยสมฺปนฺนานํ วิปรีตทสฺสนานํ ปูรณกสฺสปาทีนํ ฉนฺนํ สตฺถารานํ อญฺเญสญฺจ เอวรูปานํ สุปินนฺเตปิ อปริโภโค. อุปนิสฺสยสมฺปนฺนานํ ปน จตุปฺปทายปิ คาถาย ปริโยสาเน อรหตฺตมธิคนฺตุํ สมตฺถานํ นิพฺเพธิกญาณทสฺสนานํ พาหิยทารุจีริยปฺปภุตีนํ อญฺเญสญฺจ มหากุลปฺปสุตานํ มหาสาวกานํ ปริโภโค, เต หิ ตํ ทสฺสนานุตฺตริยสวนานุตฺตริยปาริจริยานุตฺตริยาทีนิ สาเธนฺตา ตถาคตํ ปริภุญฺชนฺติ. เอวํ อโนมสตฺตปริโภคฏฺเฐนาปิ ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถิ.

Ebenso verhält es sich mit jedem Juwel, das im Sinne der Nutzung durch edle Wesen ein Juwel genannt wird, wie etwa das Radjuwel und so fort des raddrehenden Königs. Denn selbst für jene mit einem Reichtum von einhunderttausend Kotis oder für jene Könige, die im obersten Stockwerk eines siebenstöckigen Prachtpalastes wohnen, geschweige denn für niedriggeborene, minderwertige Menschen wie Caṇḍālas, Bambusflechter, Jäger, Wagenbauer oder Müllkehrer, entsteht dieses Juwel nicht zu ihrer Nutzung, nicht einmal im Traum. Da es jedoch ausschließlich zur Nutzung für einen auf beiden Seiten wohlgeborenen Kriegerkönig entsteht, der die zehnfachen Pflichten eines raddrehenden Königs vollständig erfüllt hat, dient es wahrlich nur der Nutzung durch edle Wesen. Doch auch dieses ist dem Buddha-Juwel nicht gleich. Denn wenn es ein Juwel im Sinne der Nutzung durch edle Wesen gibt, so ist allein der Tathāgata dieses Juwel. Der Tathāgata ist nämlich in der Welt für jene, die als minderwertige Wesen gelten, denen es an unterstützenden Bedingungen mangelt und die verkehrte Ansichten haben, wie die sechs Lehrer um Pūraṇa Kassapa und andere ihresgleichen, selbst im Traum unzugänglich. Für jene jedoch, die mit den unterstützenden Bedingungen ausgestattet sind, die fähig sind, am Ende selbst einer vierzeiligen Strophe die Arhatschaft zu erlangen, die eine durchdringende Erkenntnis und Schau besitzen, wie Bāhiya Dārucīriya und andere, sowie für die anderen aus edlen Familien stammenden großen Jünger, ist er erfahrbar; denn sie erfahren den Tathāgata, indem sie das unübertreffliche Sehen, das unübertreffliche Hören, das unübertreffliche Dienen und so fort verwirklichen. So gibt es selbst im Sinne der Nutzung durch edle Wesen kein Juwel, das dem Tathāgata gleich ist.

ยมฺปิ ตํ อวิเสสโต รติชนนฏฺเฐน รตนํ. เสยฺยถิทํ – รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส จกฺกรตนํ. ตญฺหิ ทิสฺวาว ราชา จกฺกวตฺติ อตฺตมโน โหติ, เอวมฺปิ ตํ รญฺโญ รตึ ชเนติ. ปุน จปรํ ราชา จกฺกวตฺติ วาเมน หตฺเถน สุวณฺณภิงฺการํ คเหตฺวา ทกฺขิเณน หตฺเถน จกฺกรตนํ อพฺภุกฺกิรติ ‘‘ปวตฺตตุ ภวํ จกฺกรตนํ, อภิวิชินาตุ ภวํ จกฺกรตน’’นฺติ. ตโต จกฺกรตนํ ปญฺจงฺคิกํ วิย ตูริยํ มธุรสฺสรํ นิจฺฉรนฺตํ อากาเสน ปุรตฺถิมํ ทิสํ คจฺฉติ, อนฺวเทว ราชา, จกฺกวตฺติ จกฺกานุภาเวน ทฺวาทสโยชนวิตฺถิณฺณาย จตุรงฺคินิยา เสนาย นาติอุจฺจํ นาตินีจํ อุจฺจรุกฺขานํ เหฏฺฐาภาเคน, นีจรุกฺขานํ อุปริภาเคน, รุกฺเขสุ ปุปฺผผลปลฺลวาทิปณฺณาการํ คเหตฺวา อาคตานํ หตฺถโต ปณฺณาการญฺจ คณฺหนฺโต ‘‘เอหิ โข, มหาราชา’’ติ เอวมาทินา ปรมนิปจฺจกาเรน อาคเต ปฏิราชาโน ‘‘ปาโณ น หนฺตพฺโพ’’ติอาทินา นเยน อนุสาสนฺโต คจฺฉติ. ยตฺถ ปน ราชา ภุญฺชิตุกาโม วา ทิวาเสยฺยํ วา กปฺเปตุกาโม โหติ, ตตฺถ จกฺกรตนํ อากาสา โอโรหิตฺวา อุทกาทิสพฺพกิจฺจกฺขเม สเม ภูมิภาเค อกฺขาหตํ วิย ติฏฺฐติ. ปุน รญฺโญ คมนจิตฺเต อุปฺปนฺเน ปุริมนเยเนว สทฺทํ กโรนฺตํ คจฺฉติ, ตํ สุตฺวา ทฺวาทสโยชนิกาปิ ปริสา อากาเสน คจฺฉติ[Pg.148]. จกฺกรตนํ อนุปุพฺเพน ปุรตฺถิมํ สมุทฺทํ อชฺโฌคาหติ, ตสฺมึ อชฺโฌคาหนฺเต อุทกํ โยชนปฺปมาณํ อปคนฺตฺวา ภิตฺตีกตํ วิย ติฏฺฐติ. มหาชโน ยถากามํ สตฺต รตนานิ คณฺหาติ. ปุน ราชา สุวณฺณภิงฺการํ คเหตฺวา ‘‘อิโต ปฏฺฐาย มม รชฺช’’นฺติ อุทเกน อพฺภุกฺกิริตฺวา นิวตฺตติ. เสนา ปุรโต โหติ, จกฺกรตนํ ปจฺฉโต, ราชา มชฺเฌ. จกฺกรตเนน โอสกฺกิโตสกฺกิตฏฺฐานํ อุทกํ ปริปูรติ. เอเตเนว อุปาเยน ทกฺขิณปจฺฉิมุตฺตเรปิ สมุทฺเท คจฺฉติ.

Was auch immer im allgemeinen Sinne wegen des Erzeugens von Freude ein Juwel (ratana) genannt wird, wie das Rad-Juwel (cakkaratana) des Weltherrschers (cakkavatti). Sobald der Weltherrscher dieses nämlich erblickt, wird er hocherfreut; auf diese Weise erzeugt es Freude für den König. Des Weiteren nimmt der Weltherrscher mit seiner linken Hand ein goldenes Gießgefäß, besprengt mit der rechten Hand das Rad-Juwel und spricht: „Möge das werte Rad-Juwel sich in Bewegung setzen! Möge das werte Rad-Juwel alles erobern!“ Daraufhin erhebt sich das Rad-Juwel in die Luft und zieht, einen süßen Klang wie ein fünfstimmiges Musikensemble von sich gebend, nach Osten. Unmittelbar dahinter zieht der Weltherrscher durch die Macht des Rad-Juwels mit seinem viergliedrigen Heer, das sich über zwölf Yojanas erstreckt. Er reist weder zu hoch noch zu niedrig – unterhalb der hohen Bäume und oberhalb der niedrigen Bäume –, nimmt Geschenke wie Blumen, Früchte und junge Triebe direkt aus den Händen derer entgegen, die herbeikommen, und nimmt auch andere Gaben an. Er zieht dahin, während er die feindlichen Herrscher, die sich ihm mit äußerster Demut und den Worten „Komm, oh großer König!“ nähern, nach der Weise belehrt: „Lebende Wesen dürfen nicht getötet werden“ und so weiter. Wo immer der König jedoch speisen oder sich zur Tagesruhe niederlegen möchte, steigt das Rad-Juwel vom Himmel herab und bleibt auf einem ebenen Stück Land stehen, das für alle Verrichtungen wie das Holen von Wasser usw. geeignet ist, als wäre es wie eine feststehende Achse eingerammt. Sobald der König erneut den Wunsch zu reisen verspürt, zieht es auf dieselbe Weise wie zuvor unter dem Ertönen des Klanges voran, und wenn sein Gefolge, das sich über zwölf Yojanas erstreckt, diesen Ton hört, reist es ebenfalls durch die Luft mit. Das Rad-Juwel taucht allmählich in den östlichen Ozean ein. Während es eintaucht, weicht das Wasser im Umkreis von einem Yojana zurück und steht aufrecht da wie eine Wand. Die Menschen nehmen sich nach Belieben von den sieben Arten von Edelsteinen. Daraufhin nimmt der König das goldene Gießgefäß, besprengt das Gebiet mit Wasser, erklärt: „Von nun an ist dies mein Reich“, und kehrt um. Das Heer zieht voraus, das Rad-Juwel folgt hinten, und der König befindet sich in der Mitte. Überall dort, wo das Rad-Juwel zurückweicht, füllt sich der Platz wieder mit Wasser. Auf genau dieselbe Weise zieht er auch zum südlichen, westlichen und nördlichen Ozean.

เอวํ จตุทฺทิสํ อนุสํยายิตฺวา จกฺกรตนํ ติโยชนปฺปมาณํ อากาสํ อาโรหติ. ตตฺถ ฐิโต ราชา จกฺกรตนานุภาเวน วิชิตวิชโย ปญฺจสตปริตฺตทีปปฏิมณฺฑิตํ สตฺตโยชนสหสฺสปริมณฺฑลํ ปุพฺพวิเทหํ, ตถา อฏฺฐโยชนสหสฺสปริมณฺฑลํ อุตฺตรกุรุํ, สตฺตโยชนสหสฺสปริมณฺฑลํเยว อปรโคยานํ, ทสโยชนสหสฺสปริมณฺฑลํ ชมฺพุทีปญฺจาติ เอวํ จตุมหาทีปทฺวิสหสฺสปริตฺตทีปปฏิมณฺฑิตํ เอกํ จกฺกวาฬํ สุผุลฺลปุณฺฑรีกวนํ วิย โอโลเกติ. เอวํ โอโลกยโต จสฺส อนปฺปกา รติ อุปฺปชฺชติ. เอวมฺปิ ตํ จกฺกรตนํ รญฺโญ รตึ ชเนติ, ตมฺปิ พุทฺธรตนสมํ นตฺถิ. ยทิ หิ รติชนนฏฺเฐน รตนํ, ตถาคโตว รตนํ, กึ กริสฺสติ เอตํ จกฺกรตนํ? ตถาคโต หิ ยสฺสา ทิพฺพาย รติยา จกฺกรตนาทีหิ สพฺเพหิปิ ชนิตา จกฺกวตฺติรติ สงฺขมฺปิ กลมฺปิ กลภาคมฺปิ น อุเปติ, ตโตปิ รติโต อุตฺตริตรญฺจ ปณีตตรญฺจ อตฺตโน โอวาทปฺปฏิกรานํ อสงฺขฺเยยฺยานมฺปิ เทวมนุสฺสานํ ปฐมชฺฌานรตึ ทุติยตติยจตุตฺถปญฺจมชฺฌานรตึ, อากาสานญฺจายตนรตึ, วิญฺญาณญฺจายตนอากิญฺจญฺญายตนเนวสญฺญานาสญฺญายตนรตึ, โสตาปตฺติมคฺครตึ, โสตาปตฺติผลรตึ, สกทาคามิอนาคามิอรหตฺตมคฺคผลรติญฺจ ชเนติ. เอวํ รติชนนฏฺเฐนาปิ ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถีติ.

Nachdem es so die vier Himmelsrichtungen umrundet hat, steigt das Rad-Juwel in eine Höhe von drei Yojanas in den Himmel auf. Dort stehend blickt der König, der durch die Macht des Rad-Juwels den Sieg errungen hat, auf dieses ganze Weltsystem (Cakkavāla) – das geschmückt ist mit den vier großen Kontinenten und zweitausend kleinen Inseln – wie auf einen herrlich erblühten weißen Lotuswald: nämlich auf Pubbavideha, das von fünfhundert kleinen Inseln umgeben ist und einen Umfang von siebentausend Yojanas hat; ebenso auf Uttarakuru mit einem Umfang von achttausend Yojanas; auf Aparagoyāna mit einem Umfang von genau siebentausend Yojanas; und auf Jambudīpa mit einem Umfang von zehntausend Yojanas. Während er so hinabblickt, entsteht in ihm eine unermessliche Freude. Auf diese Weise erzeugt das Rad-Juwel Freude für den König; dennoch kommt selbst dieses Juwel dem Buddha-Juwel nicht gleich. Denn wenn etwas aufgrund der Tatsache, dass es Freude erzeugt, ein Juwel genannt wird, dann ist wahrlich nur der Tathāgata das wahre Juwel – was soll dagegen dieses Rad-Juwel ausrichten? Der Tathāgata erzeugt nämlich eine so überragende und edle Freude, dass die durch das Rad-Juwel und alle anderen Schätze hervorgerufene Freude des Weltherrschers nicht einmal einen Bruchteil, einen winzigen Teil oder einen Teil eines Teils davon erreicht. Weit über jene Freude hinausgehend und weitaus erhabener erzeugt er für unzählige Götter und Menschen, die seinen Unterweisungen folgen, die Freude der ersten Vertiefung (Jhāna), die Freude der zweiten, dritten, vierten und pfünften Vertiefung, die Freude des Raumbewusstseinsraums, die Freude des Bewusstseinsgrenzenraums, des Nichtsichtsraums und des Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmungsraums, die Freude des Pfades des Stromeintritts, die Freude der Frucht des Stromeintritts sowie die Freude der Pfade und Früchte der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr und der Heiligkeit (Arahatta). Daher gibt es auch im Sinne des Erzeugens von Freude kein Juwel, das dem Tathāgata gleicht.

อปิจ รตนํ นาเมตํ ทุวิธํ โหติ สวิญฺญาณกมวิญฺญาณกญฺจ. ตตฺถ อวิญฺญาณกํ จกฺกรตนํ มณิรตนญฺจ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อนินฺทฺริยพทฺธสุวณฺณรชตาทิ, สวิญฺญาณกํ หตฺถิรตนาทิปริณายกรตนปริโยสานํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ อินฺทฺริยพทฺธํ. เอวํ ทุวิเธ เจตฺถ สวิญฺญาณกรตนํ อคฺคมกฺขายติ[Pg.149]. กสฺมา? ยสฺมา อวิญฺญาณกํ สุวณฺณรชตมณิมุตฺตาทิรตนํ สวิญฺญาณกานํ หตฺถิรตนาทีนํ อลงฺการตฺถาย อุปนียติ.

Überdies ist das sogenannte Juwel zweifach: mit Bewusstsein (belebt) und ohne Bewusstsein (unbelebt). Darunter ist das unbelebte Juwel das Rad-Juwel und das Edelstein-Juwel, oder was auch immer sonst ohne Sinnesorgane ist, wie Gold, Silber und so weiter. Das belebte Juwel ist das Elefanten-Juwel und so weiter, bis hin zum Gefolgsmann-Juwel (pariṇāyakaratana), oder was auch immer sonst von dieser Art ist, das mit Sinnesorganen ausgestattet ist. Unter diesen beiden Arten wird das belebte Juwel als das Höchste bezeichnet. Warum? Weil unbelebte Juwelen wie Gold, Silber, Edelsteine, Perlen usw. dargebracht werden, um das Aussehen der belebten Juwelen wie des Elefanten-Juwels und anderer zu schmücken.

สวิญฺญาณกรตนมฺปิ ทุวิธํ ติรจฺฉานคตรตนํ, มนุสฺสรตนญฺจ. ตตฺถ มนุสฺสรตนํ อคฺคมกฺขายติ. กสฺมา? ยสฺมา ติรจฺฉานคตรตนํ มนุสฺสรตนสฺส โอปวยฺหํ โหติ. มนุสฺสรตนมฺปิ ทุวิธํ อิตฺถิรตนํ, ปุริสรตนญฺจ. ตตฺถ ปุริสรตนํ อคฺคมกฺขายติ. กสฺมา? ยสฺมา อิตฺถิรตนํ ปุริสรตนสฺส ปริจาริกตฺตํ อาปชฺชติ. ปุริสรตนมฺปิ ทุวิธํ อคาริกรตนํ, อนคาริกรตนญฺจ. ตตฺถ อนคาริกรตนํ อคฺคมกฺขายติ. กสฺมา? ยสฺมา อคาริกรตเนสุ อคฺโค จกฺกวตฺติปิ สีลาทิคุณยุตฺตํ อนคาริกรตนํ ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อุปฏฺฐหิตฺวา ปยิรุปาสิตฺวา ทิพฺพมานุสิกา สมฺปตฺติโย ปาปุณิตฺวา อนฺเต นิพฺพานสมฺปตฺตึ ปาปุณาติ.

Auch das belebte Juwel ist zweifach: das tierische Juwel und das menschliche Juwel. Darunter wird das menschliche Juwel als das Höchste bezeichnet. Warum? Weil das tierische Juwel dem menschlichen Juwel als Reittier dient. Auch das menschliche Juwel ist zweifach: das Frauen-Juwel und das Männer-Juwel. Darunter wird das Männer-Juwel als das Höchste bezeichnet. Warum? Weil das Frauen-Juwel dem Männer-Juwel als Dienerin zur Seite steht. Auch das Männer-Juwel ist zweifach: das weltliche Juwel (das im Hause lebende) und das hauslose Juwel. Darunter wird das hauslose Juwel als das Höchste bezeichnet. Warum? Weil selbst ein Weltherrscher, das Höchste unter den weltlichen Juwelen, das mit Tugend und anderen guten Eigenschaften ausgestattete hauslose Juwel mit der fünfgliedrigen Niederwerfung verehrt, ihm dient, es aufsucht und dadurch sowohl himmlisches als auch menschliches Glück erlangt, um schließlich das Glück des Nirwana zu erreichen.

เอวํ อนคาริกรตนมฺปิ ทุวิธํ อริยปุถุชฺชนวเสน. อริยรตนมฺปิ ทุวิธํ เสขาเสขวเสน. อเสขรตนมฺปิ ทุวิธํ สุกฺขวิปสฺสกสมถยานิกวเสน. สมถยานิกรตนมฺปิ ทุวิธํ สาวกปารมิปฺปตฺตมปฺปตฺตญฺจ. ตตฺถ สาวกปารมิปฺปตฺตํ อคฺคมกฺขายติ. กสฺมา? คุณมหนฺตตาย. สาวกปารมิปฺปตฺตรตนโตปิ ปจฺเจกพุทฺธรตนํ อคฺคมกฺขายติ. กสฺมา? คุณมหนฺตตาย. สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานสทิสาปิ หิ อเนกสตา สาวกา เอกสฺส ปจฺเจกพุทฺธสฺส คุณานํ สตภาคมฺปิ น อุเปนฺติ. ปจฺเจกพุทฺธรตนโตปิ สมฺมาสมฺพุทฺธรตนํ อคฺคมกฺขายติ. กสฺมา? คุณมหนฺตตาย. สกลมฺปิ หิ ชมฺพุทีปํ ปูเรตฺวา ปลฺลงฺเกน ปลฺลงฺกํ ฆเฏนฺตา นิสินฺนา ปจฺเจกพุทฺธา เอกสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส คุณานํ เนว สงฺขํ น กลํ น กลภาคํ อุเปนฺติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา…เป… ตถาคโต เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๔.๓๔; ๕.๓๒; อิติวุ. ๙๐). เอวํ เกนจิ ปริยาเยน ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถิ. เตนาห ภควา – ‘‘น โน สมํ อตฺถิ ตถาคเตนา’’ติ.

Ebenso ist auch das Juwel der Heimatlosen zweifach, nach der Einteilung in Edle und Weltlinge. Auch das Juwel der Edlen ist zweifach, nach der Einteilung in jene, die noch in der Schulung stehen, und jene, die ausgelernt haben. Auch das Juwel der Ausgelernten ist zweifach, nach der Einteilung in die rein Einsichts-Praktizierenden und die Ruhe-Praktizierenden. Auch das Juwel der Ruhe-Praktizierenden ist zweifach, nämlich in jene, welche die Vollkommenheit eines Jüngers erlangt haben, und jene, die sie nicht erlangt haben. Darunter wird dasjenige, welches die Vollkommenheit eines Jüngers erlangt hat, als das Höchste bezeichnet. Warum? Wegen der Größe seiner Tugenden. Noch über dem Juwel dessen, der die Vollkommenheit eines Jüngers erlangt hat, wird das Juwel eines Einzelbuddhas als das Höchste bezeichnet. Warum? Wegen der Größe seiner Tugenden. Denn selbst viele Hunderte von Jüngern, die Sāriputta und Moggallāna gleichen, erreichen nicht einmal den hundertsten Teil der Tugenden eines einzigen Einzelbuddhas. Und noch über dem Juwel des Einzelbuddhas wird das Juwel des vollkommen Erleuchteten als das Höchste bezeichnet. Warum? Wegen der Größe seiner Tugenden. Denn selbst wenn Einzelbuddhas das gesamte Jambudīpa füllen und Knie an Knie dasitzend versammelt wären, würden sie weder an die Zahl, noch an einen Bruchteil, noch an einen winzigen Teil der Tugenden eines einzigen vollkommen Erleuchteten heranreichen. Denn dies wurde vom Erhabenen so gesagt: „Mönche, so weit es Wesen gibt, ob fußlose... usw... unter ihnen wird der Tathāgata als der Höchste bezeichnet.“ So gibt es in keinerlei Hinsicht ein Juwel, das dem Tathāgata gleichkäme. Darum sprach der Erhabene: „Es gibt keinen, der dem Tathāgata gleich ist.“

เอวํ ภควา พุทฺธรตนสฺส อญฺเญหิ รตเนหิ อสมตํ วตฺวา อิทานิ เตสํ สตฺตานํ อุปฺปนฺนอุปทฺทววูปสมตฺถํ เนว ชาตึ น โคตฺตํ น โกลปุตฺติยํ น วณฺณโปกฺขรตาทึ นิสฺสาย, อปิจ โข อวีจิมุปาทาย ภวคฺคปริยนฺเต [Pg.150] โลเก สีลสมาธิกฺขนฺธาทีหิ คุเณหิ พุทฺธรตนสฺส อสทิสภาวํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ พุทฺเธ รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตู’’ติ.

Nachdem der Erhabene so die Unvergleichbarkeit des Juwels des Buddha mit anderen Juwelen dargelegt hatte, wendet er nun, um die über diese Wesen gekommenen Gefahren zu besänftigen, das Wahrheitswort an, welches sich nicht auf Geburt, Sippe, edle Abstammung, Schönheit des Aussehens und dergleichen stützt, sondern vielmehr auf die Unvergleichbarkeit des Juwels des Buddha in der ganzen Welt – angefangen von der Avīci-Hölle bis hinauf zur Spitze des Daseins –, die auf Tugenden wie der Tugendgruppe, der Konzentrationsgruppe und anderen beruht: „Auch dieses Juwel im Buddha ist erhaben; durch diese Wahrheit möge Heil sein!“

ตสฺสตฺโถ – อิทมฺปิ อิธ วา หุรํ วา สคฺเคสุ วา ยํกิญฺจิ อตฺถิ วิตฺตํ วา รตนํ วา, เตน สทฺธึ เตหิ เตหิ คุเณหิ อสมตฺตา พุทฺเธ รตนํ ปณีตํ. ยทิ หิ เอตํ สจฺจํ, อถ เอเตน สจฺเจน อิเมสํ ปาณีนํ สุวตฺถิ โหตุ, โสภนานํ อตฺถิตา โหตุ อโรคตา นิรุปทฺทวตาติ. เอตฺถ จ ยถา ‘‘จกฺขุ โข, อานนฺท, สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๘๕) อตฺตภาเวน วา อตฺตนิยภาเวน วาติ อตฺโถ. อิตรถา หิ จกฺขุ อตฺตา วา อตฺตนิยํ วาติ อปฺปฏิสิทฺธเมว สิยา. เอวํ รตนํ ปณีตนฺติ รตนตฺตํ ปณีตํ, รตนภาโว ปณีโตติ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิตรถา หิ พุทฺโธ เนว รตนนฺติ สิชฺเฌยฺย. น หิ ยตฺถ รตนํ อตฺถิ, ตํ รตนนฺติ น สิชฺฌติ. ยตฺถ ปน จิตฺตีกตาทิอตฺถสงฺขาตํ เยน วา เตน วา วิธินา สมฺพนฺธคตํ รตนํ อตฺถิ, ยสฺมา ตํ รตนตฺตมุปาทาย รตนนฺติ ปญฺญาปียติ, ตสฺมา ตสฺส รตนสฺส อตฺถิตาย รตนนฺติ สิชฺฌติ. อถ วา อิทมฺปิ พุทฺเธ รตนนฺติ อิมินาปิ ปกาเรน พุทฺโธว รตนนฺติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. วุตฺตมตฺตาย จ ภควตา อิมาย คาถาย ราชกุลสฺส โสตฺถิ ชาตา, ภยํ วูปสนฺตํ. อิมิสฺสา คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Deren Bedeutung ist: Was immer es hier oder anderswo oder in den Himmelswelten an Reichtum oder Juwelen gibt, im Vergleich damit ist das Juwel im Buddha aufgrund jener verschiedenen Tugenden unvergleichlich. Wenn dies in der Tat wahr ist, dann möge durch diese Wahrheit diesen Lebewesen Heil widerfahren, das heißt das Vorhandenseist des Schönen, Freiheit von Krankheit und Freiheit von Heimsuchungen. Und hierbei ist es wie in Stellen wie: „Das Auge, Ānanda, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört“, wo die Bedeutung „leer von einem eigenen Wesen oder vom Zustand, einem Selbst zu gehören“ ist. Denn andernfalls wäre nicht ausgeschlossen, dass das Auge selbst ein Selbst oder etwas einem Selbst Zugehöriges ist. Ebenso ist bei „das Juwel ist erhaben“ zu verstehen: „die Juwel-Natur ist erhaben“ oder „der Zustand eines Juwels ist erhaben“. Andernfalls würde sich nicht schlüssig ergeben, dass der Buddha ein Juwel ist. Denn dort, wo kein Juwel existiert, kann dieses nicht als Juwel etabliert werden. Wo jedoch der Zustand eines Juwels, bestehend aus Wertschätzung und dergleichen, auf irgendeine Weise fest verbunden vorhanden ist – da man sich ja auf diesen Zustand des Juwel-Seins bezieht, wenn man etwas als „Juwel“ bezeichnet –, da wird aufgrund des Vorhandenseins dieser Qualität des Juwels der Buddha schlüssig als „Juwel“ bezeichnet. Oder aber bei „Auch dieses Juwel im Buddha“ ist die Bedeutung auf diese Weise zu verstehen, dass eben der Buddha selbst das Juwel ist. Kaum dass diese Strophe vom Erhabenen gesprochen worden war, entstand Heil für die königliche Familie, und die Gefahr legte sich. Die Autorität dieser Strophe wurde von den Nicht-Menschen in einhunderttausend Millionen Weltsystemen angenommen.

ขยํ วิราคนฺติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe über Versiegen und Begehrenslosigkeit (Khayaṃ virāgaṃ)

๔. เอวํ พุทฺธคุเณน สจฺจํ วตฺวา อิทานิ นิพฺพานธมฺมคุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘ขยํ วิราค’’นฺติ. ตตฺถ ยสฺมา นิพฺพานสจฺฉิกิริยาย ราคาทโย ขีณา โหนฺติ ปริกฺขีณา, ยสฺมา วา ตํ เตสํ อนุปฺปาทนิโรธกฺขยมตฺตํ, ยสฺมา จ ตํ ราคาทิวิปฺปยุตฺตํ สมฺปโยคโต จ อารมฺมณโต จ, ยสฺมา วา ตมฺหิ สจฺฉิกเต ราคาทโย อจฺจนฺตํ วิรตฺตา โหนฺติ วิคตา วิทฺธสฺตา, ตสฺมา ขยนฺติ จ วิราคนฺติ จ วุจฺจติ. ยสฺมา ปนสฺส น อุปฺปาโท ปญฺญายติ, น วโย, น ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ตสฺมา ตํ น ชายติ น ชียติ น มียตีติ กตฺวา อมตนฺติ วุจฺจติ. อุตฺตมตฺเถน ปน อตปฺปกฏฺเฐน จ ปณีตนฺติ. ยทชฺฌคาติ ยํ อชฺฌคา วินฺทิ ปฏิลภิ, อตฺตโน ญาณพเลน สจฺฉากาสิ. สกฺยมุนีติ [Pg.151] สกฺยกุลปฺปสุตตฺตา สกฺโย, โมเนยฺยธมฺมสมนฺนาคตตฺตา มุนิ, สกฺโย เอว มุนิ สกฺยมุนิ. สมาหิโตติ อริยมคฺคสมาธินา สมาหิตจิตฺโต. น เตน ธมฺเมน สมตฺถิ กิญฺจีติ เตน ขยาทินามเกน สกฺยมุนินา อธิคเตน ธมฺเมน สมํ กิญฺจิ ธมฺมชาตํ นตฺถิ. ตสฺมา สุตฺตนฺตเรปิ วุตฺตํ – ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐).

4. Nachdem er so die Wahrheit mittels der Tugenden des Buddha verkündet hatte, hob er nun an, um die Wahrheit mittels der Tugenden der Lehre des Nibbāna zu verkünden: „Versiegen und Begehrenslosigkeit“ (khayaṃ virāgaṃ). Darin gilt: Weil durch die Verwirklichung des Nibbāna Gier und die anderen Befleckungen versiegen und gänzlich versiegen; oder weil jene Verwirklichung für jene Befleckungen das Nicht-Wiedererstehen, das Erlöschen und das bloße Versiegen bedeutet; und weil es sowohl hinsichtlich der Verbindung als auch des Objekts frei von Gier und anderen Befleckungen ist; oder weil bei dessen Verwirklichung Gier und die anderen Befleckungen endgültig schwinden, vergehen und vernichtet werden, darum wird es als „Versiegen“ (khaya) und „Begehrenslosigkeit“ (virāga) bezeichnet. Da ferner an ihm weder ein Entstehen, noch ein Vergehen, noch eine Veränderung des Bestehenden wahrzunehmen ist, wird es, da es weder geboren wird, noch altert, noch stirbt, als das „Todeslose“ (amata) bezeichnet. Wegen seiner erhabenen Natur und weil es frei von jeglicher Qual ist, wird es als „erhaben“ (paṇīta) bezeichnet. „Yadajjhagā“ bedeutet: welches er erlangte, fand, empfing und durch die Kraft seiner eigenen Erkenntnis verwirklichte. „Sakyamuni“: Aufgrund seiner Geburt im Stamm der Sakyer heißt er „Sakya“; aufgrund seines Besitzes der Eigenschaften eines Weisen heißt er „Muni“; er, der Sakyer und Weise zugleich ist, ist der „Sakyamuni“. „Samāhito“ bedeutet: dessen Geist durch die Sammlung des edlen Pfades wohlkonzentriert ist. „Na tena dhammena samatthi kiñci“ bedeutet: Es gibt kein Ding, das jenem vom Sakyamuni erlangten Zustand, der den Namen „Versiegen“ usw. trägt, gleichkäme. Daher wurde auch in einem anderen Sutta gesagt: „Mönche, wie weit auch immer die Dinge reichen, seien sie gestaltet oder ungestaltet – die Begehrenslosigkeit wird als das Höchste unter ihnen bezeichnet.“

เอวํ ภควา นิพฺพานธมฺมสฺส อญฺเญหิ ธมฺเมหิ อสมตํ วตฺวา อิทานิ เตสํ สตฺตานํ อุปฺปนฺนอุปทฺทววูปสมตฺถํ ขยวิราคามตปณีตตาคุเณหิ นิพฺพานธมฺมรตนสฺส อสทิสภาวํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ ธมฺเม รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตู’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุริมคาถาย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Nachdem der Erhabene so die Unvergleichbarkeit des Nibbāna-Dhamma mit anderen Phänomenen dargelegt hatte, wendet er nun, um die über diese Wesen gekommenen Gefahren zu besänftigen, gestützt auf die Unvergleichbarkeit des Juwels des Nibbāna-Dhamma aufgrund seiner Qualitäten des Versiegens, der Begehrenslosigkeit, des Todeslosen und der Erhabenheit, dieses Wahrheitswort an: „Auch dieses Juwel in der Lehre ist erhaben; durch diese Wahrheit möge Heil sein!“ Deren Bedeutung ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie für die vorhergehende Strophe dargelegt wurde. Auch die Autorität dieser Strophe wurde von den Nicht-Menschen in einhunderttausend Millionen Weltsystemen angenommen.

ยํ พุทฺธเสฏฺโฐติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe „Yaṃ buddhaseṭṭho“

๕. เอวํ นิพฺพานธมฺมคุเณน สจฺจํ วตฺวา อิทานิ มคฺคธมฺมคุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘ยํ พุทฺธเสฏฺโฐ’’ติ. ตตฺถ ‘‘พุชฺฌิตา สจฺจานี’’ติอาทินา นเยน พุทฺโธ, อุตฺตโม ปสํสนีโย จาติ เสฏฺโฐ, พุทฺโธ จ โส เสฏฺโฐ จาติ พุทฺธเสฏฺโฐ, อนุพุทฺธปจฺเจกพุทฺธสุตพุทฺธขฺเยสุ วา พุทฺเธสุ เสฏฺโฐติ พุทฺธเสฏฺโฐ. โส พุทฺธเสฏฺโฐ ยํ ปริวณฺณยี ‘‘อฏฺฐงฺคิโกว มคฺคานํ, เขมํ นิพฺพานปตฺติยา’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๑๕) จ ‘‘อริยํ โว, ภิกฺขเว, สมฺมาสมาธึ เทสิสฺสามิ สอุปนิสํ สปริกฺขาร’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๑๓๖) จ เอวมาทินา นเยน ตตฺถ ตตฺถ ปสํสิ ปกาสยิ. สุจินฺติ กิเลสมลสมุจฺเฉทกรณโต อจฺจนฺตโวทานํ. สมาธิมานนฺตริกญฺญมาหูติ ยญฺจ อตฺตโน ปวตฺติสมนนฺตรํ นิยเมเนว ผลปทานโต ‘‘อานนฺตริกสมาธี’’ติ อาหุ. น หิ มคฺคสมาธิมฺหิ อุปฺปนฺเน ตสฺส ผลุปฺปตฺตินิเสธโก โกจิ อนฺตราโย อตฺถิ. ยถาห –

5. Nachdem er so die Wahrheit durch das Lob der Eigenschaft des Nibbāna (nibbānadhamma) verkündet hat, beginnt er nun, mit den Worten 'yaṃ buddhaseṭṭho', über die Eigenschaft des Pfades (maggadhamma) zu sprechen. Darin bedeutet 'buddho' (der Erwachte): derjenige, der die Wahrheiten erkannt hat. Da er der Höchste (uttamo) und Lobenswerte (pasaṃsanīyo) ist, wird er 'seṭṭho' (der Vortreffliche) genannt. Er ist sowohl der Erwachte als auch der Vortreffliche, daher 'buddhaseṭṭho'. Oder er ist der Vortrefflichste unter allen Erwachten, einschließlich der Anubuddhas, Paccekabuddhas und Sutabuddhas; darum 'buddhaseṭṭho'. Dieser vortreffliche Buddha pries jene [Konzentration], indem er an verschiedenen Stellen und auf verschiedene Weise sprach: 'Der achtfache Pfad ist der beste unter den Pfaden, der zur Sicherheit des Nibbāna führt' und 'Ihr Mönche, ich werde euch die edle rechte Konzentration mit ihren Voraussetzungen und ihrer Ausrüstung darlegen'. 'Suci' (rein) bedeutet eine vollkommene Reinheit aufgrund des Abschneidens der Befleckung durch die Trübungen (kilesamala). 'Samādhimānantarikaññamāhū' bedeutet: Sie nannten diese Konzentration 'unmittelbar' (ānantarika), weil sie direkt nach ihrem Auftreten unfehlbar ihre Frucht hervorbringt. Denn wenn die Pfad-Konzentration entstanden ist, gibt es kein Hindernis, das das Entstehen ihrer Frucht verhindern könnte. Wie es heißt:

‘‘อยญฺจ ปุคฺคโล โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน อสฺส, กปฺปสฺส จ อุฑฺฑยฺหนเวลา อสฺส, เนว ตาว กปฺโป อุฑฺฑยฺเหยฺย, ยาวายํ ปุคฺคโล น โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกโรติ, อยํ [Pg.152] วุจฺจติ ปุคฺคโล ฐิตกปฺปี. สพฺเพปิ มคฺคสมงฺคิโน ปุคฺคลา ฐิตกปฺปิโน’’ติ (ปุ. ป. ๑๗).

'Und wenn dieses Individuum auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts wäre und die Zeit für den Brand des Weltzeitalters (Äons) gekommen wäre, so würde das Weltzeitalter keineswegs verbrennen, solange dieses Individuum die Frucht des Stromeintritts noch nicht verwirklicht hat. Dieses Individuum wird als ein den Äon überdauerndes (ṭhitakappī) bezeichnet. Alle Individuen, die den Pfad erlangt haben (maggasamaṅgino), sind den Äon überdauernde.'

สมาธินา เตน สโม น วิชฺชตีติ เตน พุทฺธเสฏฺฐปริวณฺณิเตน สุจินา อานนฺตริกสมาธินา สโม รูปาวจรสมาธิ วา อรูปาวจรสมาธิ วา โกจิ น วิชฺชติ. กสฺมา? เตสํ ภาวิตตฺตา ตตฺถ ตตฺถ พฺรหฺมโลเก อุปปนฺนสฺสาปิ ปุน นิรยาทีสุปิ อุปปตฺติสมฺภวโต, อิมสฺส จ อรหตฺตสมาธิสฺส ภาวิตตฺตา อริยปุคฺคลสฺส สพฺพูปปตฺติสมุคฺฆาตสมฺภวโต. ตสฺมา สุตฺตนฺตเรปิ วุตฺตํ – ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา…เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐).

'Samādhinā tena samo na vijjati' (Es gibt keine Konzentration, die ihr gleichkommt) bedeutet: Es gibt keine feinstoffliche Konzentration (rūpāvacarasamādhi) oder immaterielle Konzentration (arūpāvacarasamādhi), die jener reinen, vom vortrefflichen Buddha gepriesenen unmittelbaren Konzentration gleichkommt. Warum? Weil für jemanden, selbst wenn er jene [weltlichen Konzentrationen] entfaltet hat und in der jeweiligen Brahma-Welt wiedergeboren wurde, dennoch wieder eine Geburt in der Hölle usw. möglich ist, während durch die Entfaltung dieser Konzentration der Arahatschaft (arahattasamādhi) für die edle Person die vollständige Vernichtung aller Wiedergeburten stattfindet. Deshalb wurde auch in einer anderen Lehrrede gesagt: 'Ihr Mönche, soweit es gestaltete Dinge gibt ... wird der edle achtfache Pfad als der höchste unter ihnen bezeichnet.'

เอวํ ภควา อานนฺตริกสมาธิสฺส อญฺเญหิ สมาธีหิ อสมตํ วตฺวา อิทานิ ปุริมนเยเนว มคฺคธมฺมรตนสฺส อสทิสภาวํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ ธมฺเม…เป… โหตู’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Nachdem der Erhabene so dargelegt hat, dass die unmittelbare Konzentration mit anderen Konzentrationen unvergleichbar ist, wendet er nun in derselben Weise wie zuvor, gestützt auf die Unvergleichbarkeit des Juwels der Pfadlehre (maggadhamma), die Wahrheitsbeteuerung an: 'Auch dies ist ein kostbares Juwel in der Lehre; [durch diese Wahrheit möge Segen sein]'. Deren Sinn ist auf genau dieselbe Weise zu verstehen, wie oben dargelegt. Auch der Befehl dieses Verses wurde von den nicht-menschlichen Wesen in hunderttausend Millionen Weltsystemen angenommen.

เย ปุคฺคลาติคาถาวณฺณนา

Erklärung des Verses beginnend mit 'ye puggalā'

๖. เอวํ มคฺคธมฺมคุเณนาปิ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ สงฺฆคุเณนาปิ วตฺตุมารทฺโธ ‘‘เย ปุคฺคลา’’ติ. ตตฺถ เยติ อนิยเมตฺวา อุทฺเทโส. ปุคฺคลาติ สตฺตา. อฏฺฐาติ เตสํ คณนปริจฺเฉโท. เต หิ จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา จตฺตาโร จ ผเล ฐิตาติ อฏฺฐ โหนฺติ. สตํ ปสตฺถาติ สปฺปุริเสหิ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวเกหิ อญฺเญหิ จ เทวมนุสฺเสหิ ปสตฺถา. กสฺมา? สหชาตสีลาทิคุณโยคา. เตสญฺหิ จมฺปกวกุลกุสุมาทีนํ สหชาตวณฺณคนฺธาทโย วิย สหชาตา สีลสมาธิอาทโย คุณา, เตน เต วณฺณคนฺธาทิสมฺปนฺนานิ วิย ปุปฺผานิ เทวมนุสฺสานํ สตํ ปิยา มนาปา ปสํสนียา จ โหนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘เย ปุคฺคลา อฏฺฐสตํ ปสตฺถา’’ติ.

6. Nachdem er so die Wahrheit auch durch die Eigenschaft der Pfadlehre verkündet hat, beginnt er nun, mit den Worten 'ye puggalā', über die Eigenschaft des Sangha zu sprechen. Darin ist 'ye' (welche) ein unbestimmtes Relativpronomen. 'Puggalā' bezeichnet Wesen. 'Aṭṭha' (acht) ist ihre zahlenmäßige Bestimmung. Es sind nämlich vier Praktizierende (paṭipannā) und vier in den Früchten Verankerte (phale ṭhitā), sodass es acht sind. 'Sataṃ pasatthā' bedeutet: von den Tugendhaften (sappurisehi), den Buddhas, Paccekabuddhas, Buddha-Jüngern und anderen Göttern und Menschen gepriesen. Warum? Weil sie mit angeborenen Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter ausgestattet sind. Denn wie die angeborene Farbe und der angeborene Duft von Campaka- und Vakula-Blüten, so sind auch ihre Qualitäten wie Sittlichkeit, Konzentration usw. angeboren. Daher sind sie wie Blumen, die mit Farbe und Duft ausgestattet sind, für die Guten (sataṃ) unter Göttern und Menschen liebenswert, angenehm und lobenswert. Darum wurde gesagt: 'ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā' (Die acht Personen, die von den Guten gepriesen werden).

อถ วา เยติ อนิยเมตฺวา อุทฺเทโส. ปุคฺคลาติ สตฺตา. อฏฺฐสตนฺติ เตสํ คณนปริจฺเฉโท. เต หิ เอกพีชี โกลํโกโล สตฺตกฺขตฺตุปรโมติ ตโย โสตาปนฺนา. กามรูปารูปภเวสุ อธิคตผลา [Pg.153] ตโย สกทาคามิโน. เต สพฺเพปิ จตุนฺนํ ปฏิปทานํ วเสน จตุวีสติ. อนฺตราปรินิพฺพายี, อุปหจฺจปรินิพฺพายี, สสงฺขารปรินิพฺพายี, อสงฺขารปรินิพฺพายี, อุทฺธํโสโต, อกนิฏฺฐคามีติ อวิเหสุ ปญฺจ. ตถา อตปฺปสุทสฺสสุทสฺสีสุ. อกนิฏฺเฐสุ ปน อุทฺธํโสตวชฺชา จตฺตาโรติ จตุวีสติ อนาคามิโน. สุกฺขวิปสฺสโก สมถยานิโกติ ทฺเว อรหนฺโต. จตฺตาโร มคฺคฏฺฐาติ จตุปญฺญาส. เต สพฺเพปิ สทฺธาธุรปญฺญาธุรานํ วเสน ทิคุณา หุตฺวา อฏฺฐสตํ โหนฺติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Oder aber: 'ye' ist ein unbestimmtes Relativpronomen. 'Puggalā' bezeichnet Wesen. 'Aṭṭhasataṃ' (einhundertacht) ist ihre zahlenmäßige Einteilung. Es gibt nämlich drei Arten von Stromeingetretenen (sotāpanna): den Ekabījī (der nur noch einmal wiedergeboren wird), den Kolaṅkola (der noch zwei- oder dreimal wiedergeboren wird) und den Sattakkhattuparama (der höchstens noch siebenmal wiedergeboren wird). Es gibt drei Einmalwiederkehrer (sakadāgāmino), die ihre Frucht in den Daseinsbereichen der Sinneslust (kāma), der feinstofflichen Form (rūpa) und der Formlosigkeit (arūpa) erlangt haben. Diese alle ergeben multipliziert mit den vier Wegen des Fortschritts (paṭipadā) vierundzwanzig. Bei den Nichtwiederkehrern (anāgāmino) gibt es im Aviha-Bereich fünf Typen: den in der Mitte der Lebenszeit Erlöschenden (antarāparinibbāyī), den nach der Hälfte der Lebenszeit Erlöschenden (upahaccaparinibbāyī), den mit Anstrengung Erlöschenden (sasaṅkhāraparinibbāyī), den ohne Anstrengung Erlöschenden (asaṅkhāraparinibbāyī) und den stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern Gehenden (uddhaṃsota-akaniṭṭhagāmī). Ebenso gibt es jeweils fünf in den Bereichen Atappa, Sudassa und Sudassī. Im Akaniṭṭha-Bereich jedoch gibt es vier, unter Ausschluss des Stromaufwärtsgehenden; das macht insgesamt vierundzwanzig Nichtwiederkehrer. Es gibt zwei Arten von Arahats: den Trocken-Einsichtigen (sukkhavipassako) und den auf Geistesruhe Gestützten (samathayāniko). Hinzu kommen vier auf den Pfaden Stehende (maggaṭṭhā), was zusammen vierundfünfzig ergibt. Diese alle werden, je nachdem, ob sie vom Glauben (saddhādura) oder von der Weisheit (paññādura) geleitet werden, verdoppelt und ergeben so einhundertacht. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

จตฺตาริ เอตานิ ยุคานิ โหนฺตีติ เต สพฺเพปิ อฏฺฐ วา อฏฺฐสตํ วาติ วิตฺถารวเสน อุทฺทิฏฺฐปุคฺคลา สงฺเขปวเสน โสตาปตฺติมคฺคฏฺโฐ ผลฏฺโฐติ เอกํ ยุคํ, เอวํ ยาว อรหตฺตมคฺคฏฺโฐ ผลฏฺโฐติ เอกํ ยุคนฺติ จตฺตาริ ยุคานิ โหนฺติ. เต ทกฺขิเณยฺยาติ เอตฺถ เตติ ปุพฺเพ อนิยเมตฺวา อุทฺทิฏฺฐานํ นิยเมตฺวา นิทฺเทโส. เย ปุคฺคลา วิตฺถารวเสน อฏฺฐ วา, อฏฺฐสตํ วา, สงฺเขปวเสน จตฺตาริ ยุคานิ โหนฺตีติ วุตฺตา, สพฺเพปิ เต ทกฺขิณํ อรหนฺตีติ ทกฺขิเณยฺยา. ทกฺขิณา นาม กมฺมญฺจ กมฺมวิปากญฺจ สทฺทหิตฺวา ‘‘เอส เม อิทํ เวชฺชกมฺมํ วา ชงฺฆเปสนิกํ วา กริสฺสตี’’ติ เอวมาทีนิ อนเปกฺขิตฺวา ทิยฺยมาโน เทยฺยธมฺโม, ตํ อรหนฺติ นาม สีลาทิคุณยุตฺตา ปุคฺคลา, อิเม จ ตาทิสา, เตน วุจฺจนฺติ ‘‘เต ทกฺขิเณยฺยา’’ติ.

'Cattāri etāni yugāni honti' (Dies sind vier Paare) bedeutet: All diese Personen, die in ausführlicher Darstellung als acht oder einhundertacht aufgezählt wurden, bilden in gekürzter Darstellung paarweise zusammengefasst – nämlich der auf dem Pfad des Stromeintritts Stehende und der in dessen Frucht Verankerte als ein Paar, und so weiter bis zum auf dem Pfad der Heiligkeit Stehenden und dem in dessen Frucht Verankerten als ein Paar – vier Paare. Bei 'te dakkhiṇeyyā' ist das Wort 'te' (sie) die bestimmende Bezugnahme auf die zuvor unbestimmt erwähnten Personen. Alle diese Personen, die in ausführlicher Weise als acht oder einhundertacht und in gekürzter Weise als vier Paare bezeichnet wurden, sind einer Opfergabe würdig, weshalb sie 'dakkhiṇeyyā' genannt werden. Eine 'dakkhiṇā' (Opfergabe) ist ein Geschenk, das im Glauben an das Kamma und seine Wirkung dargebracht wird, ohne dabei zu erwarten, dass der Empfänger einem medizinische Dienste (vejjakamma) oder Botengänge (jaṅghapesanika) und Ähnliches erweist; ein solches Geschenk zu empfangen sind Personen würdig, die mit Tugend und anderen Qualitäten ausgestattet sind, und diese [edlen Jünger] sind von solcher Art; darum heißen sie 'te dakkhiṇeyyā' (sie sind der Gaben würdig).

สุคตสฺส สาวกาติ ภควา โสภเนน คมเนน ยุตฺตตฺตา, โสภนญฺจ ฐานํ คตตฺตา, สุฏฺฐุ จ คตตฺตา, สุฏฺฐุ เอว จ คทตฺตา สุคโต, ตสฺส สุคตสฺส. สพฺเพปิ เต วจนํ สุณนฺตีติ สาวกา. กามญฺจ อญฺเญปิ สุณนฺติ, น ปน สุตฺวา กตฺตพฺพกิจฺจํ กโรนฺติ, อิเม ปน สุตฺวา กตฺตพฺพํ ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺตึ กตฺวา มคฺคผลานิ ปตฺตา, ตสฺมา ‘‘สาวกา’’ติ วุจฺจนฺติ. เอเตสุ ทินฺนานิ มหปฺผลานีติ เอเตสุ สุคตสาวเกสุ อปฺปกานิปิ ทานานิ ทินฺนานิ ปฏิคฺคาหกโต ทกฺขิณาวิสุทฺธิภาวํ อุปคตตฺตา มหปฺผลานิ โหนฺติ. ตสฺมา สุตฺตนฺตเรปิ วุตฺตํ –

'Sugatassa sāvakā' (Jünger des Sugata): Der Erhabene wird 'Sugata' (der Wohlgegangene) genannt, weil er einen edlen Gang besitzt, weil er an einen herrlichen Ort [das Nibbāna] gegangen ist, weil er auf rechte Weise gegangen ist und weil er auf vortreffliche Weise gesprochen hat; von diesem Sugata. Sie werden 'sāvakā' (Hörer/Jünger) genannt, weil sie alle seine Worte hören. Zwar hören auch andere seine Worte, aber sie tun nach dem Hören nicht das, was zu tun ist. Diese [edlen Jünger] jedoch tun nach dem Hören das Erforderliche, indem sie die der Lehre entsprechende Praxis (dhammānudhammappaṭipatti) ausüben und so die Pfade und Früchte erlangen; darum werden sie 'sāvakā' genannt. 'Etesu dinnāni mahapphalāni' (Was diesen gegeben wird, bringt große Frucht) bedeutet: Wenn diesen Jüngern des Sugata selbst geringe Gaben dargebracht werden, bringen sie großen Ertrag, da die Opfergabe durch die Reinheit des Empfängers (paṭiggāhakato) zur höchsten Reinheit gelangt ist. Deshalb wurde auch in einer anderen Lehrrede gesagt:

‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สงฺฆา วา คณา วา ตถาคตสาวกสงฺโฆ, เตสํ อคฺคมกฺขายติ, ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา, เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ…เป… อคฺโค วิปาโก โหตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๔; ๕.๓๒; อิติวุ. ๙๐).

„Soweit, ihr Mönche, es Gemeinschaften oder Gruppen gibt, wird die Hörerschaft des Tathāgata als die vorzüglichste von ihnen bezeichnet, nämlich die vier Paare von Männern, die acht Personen. Diese Hörerschaft des Erhabenen ist … [der Gaben würdig] … bringt die vorzüglichste Frucht.“

เอวํ [Pg.154] ภควา สพฺเพสมฺปิ มคฺคฏฺฐผลฏฺฐานํ วเสน สงฺฆรตนสฺส คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Nachdem der Erhabene so die Tugend des Sangha-Juwels mittels aller auf den Pfaden und in den Früchten Stehenden dargelegt hatte, wendet er nun, gestützt auf eben diese Tugend, das Wahrheitswort „Auch dies ist im Sangha“ an. Deren Bedeutung ist in eben jener Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde. Auch die Autorität dieser Strophe wurde von den Nicht-Menschen in einhunderttausend Koti-Weltsystemen angenommen.

เย สุปฺปยุตฺตาติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe, die mit „Ye suppayuttā“ beginnt.

๗. เอวํ มคฺคฏฺฐผลฏฺฐานํ วเสน สงฺฆคุเณน สจฺจํ วตฺวา อิทานิ ตโต เอกจฺจานํ ผลสมาปตฺติสุขมนุภวนฺตานํ ขีณาสวปุคฺคลานํเยว คุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘เย สุปฺปยุตฺตา’’ติ. ตตฺถ เยติ อนิยมิตุทฺเทสวจนํ. สุปฺปยุตฺตาติ สุฏฺฐุ ปยุตฺตา, อเนกวิหิตํ อเนสนํ ปหาย สุทฺธาชีวิตํ นิสฺสาย วิปสฺสนาย อตฺตานํ ปยุญฺชิตุมารทฺธาติ อตฺโถ. อถ วา สุปฺปยุตฺตาติ สุวิสุทฺธกายวจีปโยคสมนฺนาคตา, เตน เตสํ สีลกฺขนฺธํ ทสฺเสติ. มนสา ทฬฺเหนาติ ทฬฺเหน มนสา, ถิรสมาธิยุตฺเตน เจตสาติ อตฺโถ. เตน เตสํ สมาธิกฺขนฺธํ ทสฺเสติ. นิกฺกามิโนติ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขา หุตฺวา ปญฺญาธุเรน วีริเยน สพฺพกิเลเสหิ กตนิกฺกมนา. เตน เตสํ วีริยสมฺปนฺนํ ปญฺญกฺขนฺธํ ทสฺเสติ.

7. Nachdem er so das Wahrheitswort durch die Tugend des Sangha mittels derer verkündet hatte, die auf den Pfaden und in den Früchten stehen, begann er nun, über die Tugend allein derer zu sprechen, die den Triebversiegten (Khīṇāsava) angehören und das Glück des Verweilens in der Frucht (phalasamāpattisukha) erfahren, mit den Worten „Ye suppayuttā“. Darin ist das Wort „ye“ ein unbestimmtes Relativpronomen. „Suppayuttā“ bedeutet „gut bemüht“; dies besagt, dass sie, nachdem sie den vielfältigen unrechtmäßigen Lebenserwerb (anesana) aufgegeben haben und sich auf einen reinen Lebensunterhalt (suddhājīva) stützen, begonnen haben, sich selbst in der Einsichtsmeditation (vipassanā) zu üben. Oder aber „suppayuttā“ bedeutet „ausgestattet mit völlig reiner körperlicher und sprachlicher Aktivität“; damit zeigt er deren Sitten-Gruppe (sīlakkhandha). „Manasā daḷhena“ bedeutet „mit festem Geist“, das heißt mit einem Bewusstsein, das mit stabiler Konzentration verbunden ist; damit zeigt er deren Konzentrations-Gruppe (samādhikkhandha). „Nikkāmino“ bedeutet „frei von Begehren“, da sie ohne Rücksicht auf Körper und Leben geworden sind und durch Tatkraft, die von Weisheit angeführt wird, das Entkommen von allen Befleckungen bewirkt haben; damit zeigt er deren von Tatkraft begleitete Weisheits-Gruppe (paññakkhandha).

โคตมสาสนมฺหีติ โคตฺตโต โคตมสฺส ตถาคตสฺเสว สาสนมฺหิ. เตน อิโต พหิทฺธา นานปฺปการมฺปิ อมรตปํ กโรนฺตานํ สุปฺปโยคาทิคุณาภาวโต กิเลเสหิ นิกฺกมนาภาวํ ทสฺเสติ. เตติ ปุพฺเพ อุทฺทิฏฺฐานํ นิทฺเทสวจนํ. ปตฺติปตฺตาติ เอตฺถ ปตฺตพฺพาติ ปตฺติ, ปตฺตพฺพา นาม ปตฺตุํ อรหา, ยํ ปตฺวา อจฺจนฺตโยคกฺเขมิโน โหนฺติ, อรหตฺตผลสฺเสตํ อธิวจนํ, ตํ ปตฺตึ ปตฺตาติ ปตฺติปตฺตา. อมตนฺติ นิพฺพานํ. วิคยฺหาติ อารมฺมณวเสน วิคาหิตฺวา. ลทฺธาติ ลภิตฺวา. มุธาติ อพฺยเยน กากณิกมตฺตมฺปิ พฺยยํ อกตฺวา. นิพฺพุตินฺติ ปฏิปฺปสฺสทฺธกิเลสทรถํ ผลสมาปตฺตึ. ภุญฺชมานาติ อนุภวมานา. กึ วุตฺตํ โหติ? เย อิมสฺมึ โคตมสาสนมฺหิ สีลสมฺปนฺนตฺตา สุปฺปยุตฺตา, สมาธิสมฺปนฺนตฺตา มนสา ทฬฺเหน, ปญฺญาสมฺปนฺนตฺตา นิกฺกามิโน, เต อิมาย สมฺมาปฏิปทาย อมตํ วิคยฺห มุธา ลทฺธา ผลสมาปตฺติสญฺญิตํ นิพฺพุตึ ภุญฺชมานา ปตฺติปตฺตา นาม โหนฺตีติ.

„In der Lehre Gotamas“ (gotamasāsanamhi) bedeutet: in der Lehre eben dieses Tathāgata, der seiner Abstammung nach (gottato) Gotama heißt. Dadurch zeigt er, dass für diejenigen außerhalb dieser Lehre, die verschiedene Formen von Kasteiungen (amaratapa) praktizieren, mangels rechten Bemühens und anderer Qualitäten kein Entkommen von den Befleckungen stattfindet. „Te“ (sie) ist das hinweisende Wort für die zuvor Erwähnten. Zu „pattipattā“: Hier ist „patti“ das zu Erreichende. Das zu Erreichende bezeichnet das, was zu erlangen würdig ist; wenn man es erreicht hat, ist man endgültig frei von den Jochen (accantayogakkhemī). Dies ist eine Bezeichnung für die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala). Diejenigen, die diese Errungenschaft (patti) erreicht haben (pattā), sind „pattipattā“ (die das zu Erreichende Erreichten). „Amataṃ“ (das Todlose) bedeutet Nibbāna. „Vigayha“ bedeutet: indem sie es mittels des Objekts durchdrungen haben (vigāhitvā). „Laddhā“ bedeutet: erlangt habend. „Mudhā“ (unentgeltlich) bedeutet: ohne Kosten, ohne auch nur die geringste Ausgabe in Höhe einer Kākaṇika-Münze getätigt zu haben. „Nibbutiṃ“ (das Erlöschen) bedeutet das Verweilen in der Frucht (phalasamāpatti), bei dem die Qual der Befleckungen völlig zur Ruhe gekommen ist. „Bhuñjamānā“ bedeutet: erfahrend. Was wird damit gesagt? Diejenigen, die in dieser Lehre Gotamas aufgrund ihrer vollkommenen Sittlichkeit gut bemüht sind, aufgrund ihrer vollkommenen Konzentration einen festen Geist besitzen und aufgrund ihrer vollkommenen Weisheit frei von Begehren sind, haben durch diese rechte Praxis das Todlose erfasst, es unentgeltlich erlangt, und indem sie das als Frucht-Verweilen bekannte Erlöschen genießen, werden sie als jene bezeichnet, die das zu Erreichende erreicht haben.

เอวํ [Pg.155] ภควา ผลสมาปตฺติสุขมนุภวนฺตานํ ขีณาสวปุคฺคลานเมว วเสน สงฺฆรตนสฺส คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Nachdem der Erhabene so die Tugend des Sangha-Juwels allein mittels der die Triebversiegten (Khīṇāsava) darstellenden Personen, welche das Glück des Verweilens in der Frucht erfahren, dargelegt hatte, wendet er nun, gestützt auf eben diese Tugend, das Wahrheitswort „Auch dies ist im Sangha“ an. Deren Bedeutung ist in eben jener Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde. Auch die Autorität dieser Strophe wurde von den Nicht-Menschen in einhunderttausend Koti-Weltsystemen angenommen.

ยถินฺทขีโลติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe, die mit „Yathindakhīlo“ beginnt.

๘. เอวํ ขีณาสวปุคฺคลานํ คุเณน สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ พหุชนปจฺจกฺเขน โสตาปนฺนสฺเสว คุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘ยถินฺทขีโล’’ติ. ตตฺถ ยถาติ อุปมาวจนํ. อินฺทขีโลติ นครทฺวารวินิวารณตฺถํ อุมฺมารพฺภนฺตเร อฏฺฐ วา ทส วา หตฺเถ ปถวึ ขณิตฺวา อาโกฏิตสฺส สารทารุมยถมฺภสฺเสตํ อธิวจนํ. ปถวินฺติ ภูมึ. สิโตติ อนฺโต ปวิสิตฺวา นิสฺสิโต. สิยาติ ภเวยฺย. จตุพฺภิ วาเตหีติ จตูหิ ทิสาหิ อาคเตหิ วาเตหิ. อสมฺปกมฺปิโยติ กมฺเปตุํ วา จาเลตุํ วา อสกฺกุเณยฺโย. ตถูปมนฺติ ตถาวิธํ. สปฺปุริสนฺติ อุตฺตมปุริสํ. วทามีติ ภณามิ. โย อริยสจฺจานิ อเวจฺจ ปสฺสตีติ โย จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ปญฺญาย อชฺโฌคาเหตฺวา ปสฺสติ. ตตฺถ อริยสจฺจานิ กุมารปญฺเห วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ.

8. Nachdem er so das auf den Sangha bezogene Wahrheitswort mittels der Tugend der Triebversiegten verkündet hatte, begann er nun, über die Tugend des Stromeingetretenen (Sotāpanna) zu sprechen, die vielen Menschen direkt vor Augen steht, mit den Worten „Yathindakhīlo“. Darin ist das Wort „yathā“ ein Vergleichswort. „Indakhīla“ (Säule des Indra / Torpfeiler) ist eine Bezeichnung für einen Pfosten aus Hartholz (sāradārumaya-thambha), der acht oder zehn Ellen tief in die Erde eingegraben und eingepflanzt wurde, um innerhalb der Schwelle das Stadttor zu sichern. „Pathaviṃ“ bedeutet die Erde. „Sito“ bedeutet: tief eingedrungen und darauf gestützt. „Siyā“ bedeutet: wäre. „Catubbhi vātehi“ bedeutet: durch Winde, die aus den vier Himmelsrichtungen wehen. „Asampakampiyo“ bedeutet unerschütterlich, d.h. nicht imstande, erschüttert oder bewegt zu werden. „Tathūpamaṃ“ bedeutet: von ebensolcher Art. „Sappurisaṃ“ bedeutet den edlen Menschen (uttamapurisa). „Vadāmi“ bedeutet: ich nenne. „Yo ariyasaccāni avecca passati“ bedeutet: wer die vier edlen Wahrheiten mit Weisheit durchdringt und schaut. Dabei sind die edlen Wahrheiten in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie in den „Fragen des Knaben“ (Kumārapañha) dargelegt wurden.

อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยถา หิ อินฺทขีโล คมฺภีรเนมตาย ปถวิสฺสิโต จตุพฺภิ วาเตหิ อสมฺปกมฺปิโย สิยา, อิมมฺปิ สปฺปุริสํ ตถูปมเมว วทามิ, โย อริยสจฺจานิ อเวจฺจ ปสฺสติ. กสฺมา? ยสฺมา โสปิ อินฺทขีโล วิย จตูหิ วาเตหิ สพฺพติตฺถิยวาทวาเตหิ อสมฺปกมฺปิโย โหติ, ตมฺหา ทสฺสนา เกนจิ กมฺเปตุํ วา จาเลตุํ วา อสกฺกุเณยฺโย. ตสฺมา สุตฺตนฺตเรปิ วุตฺตํ –

Dies ist hierbei die zusammenfassende Bedeutung: Wie nämlich ein Torpfeiler (indakhīla) aufgrund seines tiefen Fundaments fest in der Erde verankert ist und durch die Winde aus den vier Himmelsrichtungen unerschütterlich wäre, so bezeichne ich auch diesen edlen Menschen als von ebensolcher Art, der die edlen Wahrheiten tief schaut. Warum? Weil auch er, wie ein Torpfeiler gegenüber den vier Winden, gegenüber den Winden aller Häretikerlehren (sabbatitthiyavādavāta) unerschütterlich ist; aufgrund dieser Einsicht kann er von niemandem erschüttert oder bewegt werden. Daher wurde auch in einer anderen Lehrrede gesagt:

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อโยขีโล วา อินฺทขีโล วา คมฺภีรเนโม สุนิขาโต อจโล อสมฺปกมฺปี, ปุรตฺถิมาย เจปิ ทิสาย อาคจฺเฉยฺย ภุสา วาตวุฏฺฐิ, เนว นํ สงฺกมฺเปยฺย น สมฺปกมฺเปยฺย น สมฺปจาเลยฺย. ปจฺฉิมาย…เป… ทกฺขิณาย, อุตฺตรายปิ เจ…เป… น สมฺปจาเลยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? คมฺภีรตฺตา, ภิกฺขเว, เนมสฺส[Pg.156], สุนิขาตตฺตา อินฺทขีลสฺส. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, เย จ โข เกจิ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ‘อิทํ ทุกฺขนฺติ…เป… ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ, เต น อญฺญสฺส สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา มุขํ โอโลเกนฺติ ‘อยํ นูน ภวํ ชานํ ชานาติ, ปสฺสํ ปสฺสตี’ติ. ตํ กิสฺส เหตุ? สุทิฏฺฐตฺตา, ภิกฺขเว, จตุนฺนํ อริยสจฺจาน’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๑๑๐๙).

„Gleichwie, ihr Mönche, wenn es einen eisernen Pfosten oder einen Torpfeiler gäbe, der tief gegründet, fest eingegraben, unbeweglich und unerschütterlich ist, und es käme aus östlicher Richtung ein heftiger Sturmwind mit Regen, so könnte dieser ihn weder erzittern lassen, noch erschüttern, noch von der Stelle bewegen. Aus dem Westen …pe… aus dem Süden, auch aus dem Norden …pe… könnte ihn nicht bewegen. Aus welchem Grund ist das so? Wegen der Tiefe des Fundaments, ihr Mönche, und weil der Torpfeiler fest eingegraben ist. Ebenso, ihr Mönche, wer auch immer von den Asketen oder Brahmanen der Wirklichkeit entsprechend versteht: ‚Dies ist das Leiden‘ …pe… ‚Dies ist der Pfad [zur Aufhebung des Leidens]‘, jene blicken nicht auf das Gesicht eines anderen Asketen oder Brahmanen, denkend: ‚Dieser Ehrwürdige weiß wahrlich mit Wissen, sieht mit Sehen.‘ Aus welchem Grund ist das so? Weil sie die vier edlen Wahrheiten gut geschaut haben, ihr Mönche.“

เอวํ ภควา พหุชนปจฺจกฺขสฺส โสตาปนฺนสฺเสว วเสน สงฺฆรตนสฺส คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Nachdem der Erhabene so die Tugend des Sangha-Juwels mittels des Stromeingetretenen dargelegt hatte, der vielen Menschen direkt vor Augen steht, wendet er nun, gestützt auf eben diese Tugend, das Wahrheitswort „Auch dies ist im Sangha“ an. Deren Bedeutung ist in eben jener Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde. Auch die Autorität dieser Strophe wurde von den Nicht-Menschen in einhunderttausend Koti-Weltsystemen angenommen.

เย อริยสจฺจานีติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe, die mit „Ye ariyasaccāni“ beginnt.

๙. เอวํ อวิเสสโต โสตาปนฺนสฺส คุเณน สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ เย เต ตโย โสตาปนฺนา เอกพีชี โกลํโกโล สตฺตกฺขตฺตุปรโมติ. ยถาห –

9. Nachdem so, ohne Unterschied, die auf der Gemeinschaft (Saṅgha) beruhende Wahrheit durch die Tugend des Stromeingetretenen dargelegt wurde, folgt nun die Darlegung derer, die jene drei Stromeingetretenen sind, nämlich der Ein-Keimige (ekabījī), der von Familie zu Familie Gehende (kolaṅkola) und der höchstens siebenmal Wiederkehrende (sattakkhattuparama). Wie gesagt wurde:

‘‘อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺโน โหติ…เป… โส เอกํเยว ภวํ นิพฺพตฺติตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ, อยํ เอกพีชี. ตถา ทฺเว วา ตีณิ วา กุลานิ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ, อยํ โกลํโกโล. ตถา สตฺตกฺขตฺตุํ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ, อยํ สตฺตกฺขตฺตุปรโม’’ติ (ปุ. ป. ๓๑-๓๓).

„Hier ist eine bestimmte Person durch das vollständige Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener... und nachdem sie nur noch eine einzige Existenz hervorgebracht hat, macht sie dem Leiden ein Ende; diese ist ein Ein-Keimiger. Ebenso macht eine Person, nachdem sie durch zwei oder drei Familien gewandert ist und den Daseinskreislauf durchlaufen hat, dem Leiden ein Ende; diese ist ein von Familie zu Familie Gehender. Ebenso macht eine Person, nachdem sie höchstens siebenmal unter Göttern und Menschen gewandert ist und den Daseinskreislauf durchlaufen hat, dem Leiden ein Ende; diese ist ein höchstens siebenmal Wiederkehrender.“

เตสํ สพฺพกนิฏฺฐสฺส สตฺตกฺขตฺตุปรมสฺส คุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘เย อริยสจฺจานี’’ติ. ตตฺถ เย อริยสจฺจานีติ เอตํ วุตฺตนยเมว. วิภาวยนฺตีติ ปญฺญาโอภาเสน สจฺจปฺปฏิจฺฉาทกํ กิเลสนฺธการํ วิธมิตฺวา อตฺตโน ปกาสานิ ปากฏานิ กโรนฺติ. คมฺภีรปญฺเญนาติ อปฺปเมยฺยปญฺญตาย สเทวกสฺส โลกสฺส ญาเณน อลพฺภเนยฺยปฺปติฏฺฐปญฺเญน, สพฺพญฺญุนาติ วุตฺตํ โหติ. สุเทสิตานีติ สมาสพฺยาสสากลฺยเวกลฺยาทีหิ เตหิ เตหิ นเยหิ สุฏฺฐุ เทสิตานิ. กิญฺจาปิ เต โหนฺติ [Pg.157] ภุสํ ปมตฺตาติ เต วิภาวิตอริยสจฺจา ปุคฺคลา กิญฺจาปิ เทวรชฺชจกฺกวตฺติรชฺชาทิปฺปมาทฏฺฐานํ อาคมฺม ภุสํ ปมตฺตา โหนฺติ, ตถาปิ โสตาปตฺติมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน ฐเปตฺวา สตฺต ภเว อนมตคฺเค สํสาเร เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เตสํ นิรุทฺธตฺตา อตฺถงฺคตตฺตา น อฏฺฐมํ ภวํ อาทิยนฺติ, สตฺตมภเว เอว ปน วิปสฺสนํ อารภิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณนฺติ.

Um über die Tugend des Jüngsten unter ihnen, des höchstens siebenmal Wiederkehrenden, zu sprechen, begann er mit: „Die edlen Wahrheiten, welche“ (ye ariyasaccāni). Darin ist der Ausdruck „ye ariyasaccāni“ in der bereits erklärten Weise zu verstehen. „Sie machen klar“ (vibhāvayanti) bedeutet: Indem sie durch das Licht der Weisheit die Dunkelheit der Befleckungen (kilesas) vertreiben, welche die Wahrheiten verhüllt, machen sie die ihnen offenbarten Wahrheiten deutlich erkennbar. „Durch den von tiefer Weisheit“ (gambhīrapaññena) bedeutet: durch den Allwissenden (sabbaññū), dessen Weisheit unermesslich ist und eine Grundlage besitzt, die durch das Wissen der Welt samt ihren Göttern nicht erlangt werden kann. „Gut dargelegt“ (sudesitāni) bedeutet: auf diese und jene Weise – in Kürze, in Ausführlichkeit, in Vollständigkeit oder Unvollständigkeit usw. – vortrefflich gelehrt. „Wie sehr sie auch stark nachlässig sein mögen“ (kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā) bedeutet: Obwohl jene Personen, welche die edlen Wahrheiten klar erkannt haben, aufgrund von Ursachen der Nachlässigkeit wie der Herrschaft unter den Göttern oder der Herrschaft eines Weltenherrschers (cakkavatti) usw. sehr nachlässig sein mögen, ergreifen sie dennoch nicht eine achte Existenz. Denn durch das Wissen des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimaggañāṇa) und durch das Erlöschen des gestaltenden Bewusstseins (abhisaṅkhāraviññāṇa) sind Geist (nāma) und Körper (rūpa), die im anfangslosen Daseinskreislauf (saṃsāre) nach Aussparung von sieben Existenzen entstehen würden, erloschen und vergangen; vielmehr beginnen sie in der siebten Existenz mit der Einsichtsmeditation (vipassanā) und erreichen die Arhatschaft (arahatta).

เอวํ ภควา สตฺตกฺขตฺตุปรมวเสน สงฺฆรตนสฺส คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Nachdem der Erhabene so die Tugend des Juwels der Gemeinschaft (saṅgharatana) durch das Prinzip des höchstens siebenmal Wiederkehrenden dargelegt hat, wendet er nun, gestützt auf eben diese Tugend, die feierliche Wahrheitserklärung an: „Auch dies ist eine kostbare Wahrheit in der Gemeinschaft“ (idampi saṅghe). Deren Sinn ist in derselben Weise zu verstehen, wie zuvor erklärt wurde. Auch die Autorität dieser Strophe wurde in einhunderttausend Millionen Weltsystemen von den Nicht-Menschen (amanussas) angenommen.

สหาวสฺสาติคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der Strophe beginnend mit: „Sahāvassa“ (Zusammen mit dem Erlangen)

๑๐. เอวํ สตฺตกฺขตฺตุปรมสฺส อฏฺฐมํ ภวํ อนาทิยนคุเณน สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ ตสฺเสว สตฺต ภเว อาทิยโตปิ อญฺเญหิ อปฺปหีนภวาทาเนหิ ปุคฺคเลหิ วิสิฏฺเฐน คุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘สหาวสฺสา’’ติ. ตตฺถ สหาวาติ สทฺธึเยว. อสฺสาติ ‘‘น เต ภวํ อฏฺฐมมาทิยนฺตี’’ติ วุตฺเตสุ อญฺญตรสฺส. ทสฺสนสมฺปทายาติ โสตาปตฺติมคฺคสมฺปตฺติยา. โสตาปตฺติมคฺโค หิ นิพฺพานํ ทิสฺวา กตฺตพฺพกิจฺจสมฺปทาย สพฺพปฐมํ นิพฺพานทสฺสนโต ‘‘ทสฺสน’’นฺติ วุจฺจติ, ตสฺส อตฺตนิ ปาตุภาโว ทสฺสนสมฺปทา, ตาย ทสฺสนสมฺปทาย สห เอว. ตยสฺสุ ธมฺมา ชหิตา ภวนฺตีติ เอตฺถ อสฺสุ-อิติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต ‘‘อิทํ สุ เม, สาริปุตฺต, มหาวิกฏโภชนสฺมึ โหตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๕๖) วิย. ยโต สหาวสฺส ทสฺสนสมฺปทาย ตโย ธมฺมา ชหิตา ภวนฺติ ปหีนา โหนฺตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

10. Nachdem so die Wahrheit dargelegt wurde, die auf der Gemeinschaft beruht, und zwar durch die Tugend des höchstens siebenmal Wiederkehrenden, keine achte Existenz zu ergreifen, beginnt er nun – um über ebendiesen Stromeingetretenen zu sprechen, der, obwohl er noch sieben Existenzen aufnimmt, dennoch eine hervorragende Tugend besitzt im Vergleich zu anderen Personen, die das Ergreifen weiterer Existenzen nicht aufgegeben haben –, mit den Worten: „Sahāvassa“. Darin bedeutet „sahāva“: „zugleich mit“. Das Wort „assa“ bezieht sich auf „einen bestimmten unter jenen“, von denen gesagt wurde: „Sie nehmen keine achte Existenz an“. „Dassanasampadāya“ bedeutet: durch das Erlangen des Pfades des Stromeintritts. Denn der Pfad des Stromeintritts wird als „Schau“ (dassana) bezeichnet, weil er das Nirvāṇa sieht und durch das Erfüllen der zu tuenden Pflicht als allererster das Nirvāṇa erblickt. Dessen Erscheinen in sich selbst ist das „Erlangen“ (sampadā); also zusammen mit eben diesem Erlangen der Schau. In der Passage „tayassu dhammā jahitā bhavanti“ (werden drei Dinge aufgegeben) ist das Wort „-ssu“ eine bloße Füllpartikel (padapūraṇa), wie in Stellen wie: „idaṃ su me, sāriputta, mahāvikaṭbhojanasmiṃ hoti“ (Dies, Sāriputta, geschieht mir bei der Einnahme von grober, unreiner Nahrung). Der Sinn an dieser Stelle ist folglich: Da mit dem Erlangen der Schau zugleich drei Dinge für ihn aufgegeben, das heißt vernichtet sind.

อิทานิ ชหิตธมฺมทสฺสนตฺถมาห ‘‘สกฺกายทิฏฺฐี วิจิกิจฺฉิตญฺจ, สีลพฺพตํ วาปิ ยทตฺถิ กิญฺจี’’ติ. ตตฺถ สติ กาเย วิชฺชมาเน อุปาทานกฺขนฺธปญฺจกาขฺเย กาเย วีสติวตฺถุกา ทิฏฺฐิ สกฺกายทิฏฺฐิ, สตี วา ตตฺถ กาเย ทิฏฺฐีติปิ สกฺกายทิฏฺฐิ, ยถาวุตฺตปฺปกาเร กาเย วิชฺชมานา ทิฏฺฐีติ อตฺโถ. สติเยว วา กาเย ทิฏฺฐีติปิ สกฺกายทิฏฺฐิ, ยถาวุตฺตปฺปกาเร กาเย วิชฺชมาเน [Pg.158] รูปาทิสงฺขาโต อตฺตาติ เอวํ ปวตฺตา ทิฏฺฐีติ อตฺโถ. ตสฺสา จ ปหีนตฺตา สพฺพทิฏฺฐิคตานิ ปหีนาเนว โหนฺติ. สา หิ เนสํ มูลํ. สพฺพกิเลสพฺยาธิวูปสมนโต ปญฺญา‘‘จิกิจฺฉิต’’นฺติ วุจฺจติ, ตํ ปญฺญาจิกิจฺฉิตํ อิโต วิคตํ, ตโต วา ปญฺญาจิกิจฺฉิตา อิทํ วิคตนฺติ วิจิกิจฺฉิตํ. ‘‘สตฺถริ กงฺขตี’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๐๐๘; วิภ. ๙๑๕) นเยน วุตฺตาย อฏฺฐวตฺถุกาย วิมติยา เอตํ อธิวจนํ. ตสฺสา ปหีนตฺตา สพฺพานิปิ วิจิกิจฺฉิตานิ ปหีนานิ โหนฺติ. ตญฺหิ เนสํ มูลํ. ‘‘อิโต พหิทฺธา สมณพฺราหฺมณานํ สีเลน สุทฺธิ วเตน สุทฺธี’’ติ เอวมาทีสุ (ธ. ส. ๑๒๒๒; วิภ. ๙๓๘) อาคตํ โคสีลกุกฺกุรสีลาทิกํ สีลํ โควตกุกฺกุรวตาทิกญฺจ วตํ สีลพฺพตนฺติ วุจฺจติ, ตสฺส ปหีนตฺตา สพฺพมฺปิ นคฺคิยมุณฺฑิกาทิอมรตปํ ปหีนํ โหติ. ตญฺหิ ตสฺส มูลํ, เตเนว สพฺพาวสาเน วุตฺตํ ‘‘ยทตฺถิ กิญฺจี’’ติ. ทุกฺขทสฺสนสมฺปทาย เจตฺถ สกฺกายทิฏฺฐิ สมุทยทสฺสนสมฺปทาย วิจิกิจฺฉิตํ, มคฺคทสฺสนนิพฺพานทสฺสนสมฺปทาย สีลพฺพตํ ปหียตีติ วิญฺญาตพฺพํ.

Nun sprach er, um die aufgegebenen Dinge aufzuzeigen: „die Identitätsansicht (sakkāyadiṭṭhi), der Zweifel (vicikicchita) und welche Regeln und Riten (sīlabbata) es sonst noch geben mag“ (sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci). Darin ist die „Identitätsansicht“ (sakkāyadiṭṭhi) die Ansicht mit zwanzig Grundlagen bezüglich des existierenden Körpers, der als die fünf Aggregate des Ergreifens bezeichnet wird; oder aber die Ansicht bezüglich eben dieses existierenden Körpers ist die Identitätsansicht, was bedeutet: die Ansicht, die bezüglich des in der genannten Weise existierenden Körpers besteht. Oder auch: die Ansicht bezüglich des wahrhaft existierenden Körpers ist die Identitätsansicht, was bedeutet: die Ansicht, die in der Weise auftritt, dass der in der genannten Weise existierende Körper, bestehend aus Form (rūpa) usw., das „Selbst“ (attā) sei. Da diese aufgegeben ist, sind alle Arten von falschen Ansichten (diṭṭhigata) gänzlich aufgegeben. Sie ist nämlich deren Wurzel. Wegen der Heilung aller Krankheiten der Befleckungen wird die Weisheit als „Heilerin“ (cikicchita) bezeichnet; dasjenige, von dem diese Heilerin Weisheit gewichen ist (vigata), oder dasjenige Bewusstsein, das von dieser Heilerin Weisheit gewichen ist, wird als „Zweifel“ (vicikicchita) bezeichnet. Dies ist eine Bezeichnung für den Zweifel bezüglich der acht Grundlagen (aṭṭhavatthukā vimati), der in Sätzen wie „er zweifelt am Lehrer“ dargelegt wird. Da dieser aufgegeben ist, sind auch alle Zweifel aufgegeben. Er ist nämlich deren Wurzel. Die Tugendregeln wie die Tugendregeln von Rindern oder Hunden (gosīlakukkurasīla) und die Gelübde wie die Gelübde von Rindern oder Hunden (govatakuravata), die außerhalb dieser Lehre bei Asketen und Brahmanen in Aussagen vorkommen wie: „Reinigung erlangt man durch Tugend (sīla), Reinigung erlangt man durch Gelübde (vata)“, werden als „Regeln und Riten“ (sīlabbata) bezeichnet. Da diese aufgegeben sind, ist auch jede falsche Praxis wie Nacktheit, Kahlgeschorensein und Selbstkasteiung (amaratapa) aufgegeben. Jene Ansicht von Regeln und Riten ist nämlich deren Wurzel; deshalb wurde ganz am Ende gesagt: „was es sonst noch geben mag“ (yadatthi kiñci). Es ist hierbei zu wissen: Durch das Erlangen der Schau des Leidens (dukkhadassana) wird die Identitätsansicht aufgegeben; durch das Erlangen der Schau des Ursprungs (samuyadassana) wird der Zweifel aufgegeben; durch das Erlangen der Schau des Pfades und der Schau des Nirvāṇa (maggadassana-nibbānadassana) werden Regeln und Riten aufgegeben.

จตูหปาเยหีติคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der Strophe beginnend mit: „Catūhapāyehi“ (Und von den vier Abgründen)

๑๑. เอวมสฺส กิเลสวฏฺฏปฺปหานํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺมึ กิเลสวฏฺเฏ สติ เยน วิปากวฏฺเฏน ภวิตพฺพํ, ตปฺปหานา ตสฺสาปิ ปหานํ ทีเปนฺโต อาห ‘‘จตูหปาเยหิ จ วิปฺปมุตฺโต’’ติ. ตตฺถ จตฺตาโร อปายา นาม นิรยติรจฺฉานเปตฺติวิสยอสุรกายา. เตหิ เอส สตฺต ภเว อาทิยนฺโตปิ วิปฺปมุตฺโตติ อตฺโถ.

11. Nachdem er so das Aufgeben des Kreislaufs der Befleckungen (kilesavaṭṭa) für ihn aufgezeigt hat, zeigt er nun das Aufgeben des Kreislaufs der Reifung (vipākavaṭṭa) auf, der stattfinden müsste, wenn jener Kreislauf der Befleckungen noch vorhanden wäre. Um das Aufgeben dieses Kreislaufs der Reifung durch das Aufgeben jener Befleckungen zu verdeutlichen, sprach er: „Und von den vier Abgründen völlig befreit“ (catūhapāyehi ca vippamutto). Darin sind die vier Abgründe (apāyā) namentlich die Hölle (niraya), das Tierreich (tiracchāna), das Reich der hungrigen Geister (pettivisaya) und die Schar der Asuras (asurakāya). Der Sinn ist, dass er, selbst wenn er noch sieben Existenzen annimmt, von diesen vier Abgründen völlig befreit ist.

เอวมสฺส วิปากวฏฺฏปฺปหานํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยมสฺส วิปากวฏฺฏสฺส มูลภูตํ กมฺมวฏฺฏํ, ตสฺสาปิ ปหานํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ฉจฺจาภิฐานานิ อภพฺพ กาตุ’’นฺติ. ตตฺถ อภิฐานานีติ โอฬาริกฏฺฐานานิ, ตานิ เอส ฉ อภพฺโพ กาตุํ. ตานิ จ ‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล มาตรํ ชีวิตา โวโรเปยฺยา’’ติอาทินา (อ. นิ. ๑.๒๗๑; ม. นิ. ๓.๑๒๘; วิภ. ๘๐๙) นเยน เอกกนิปาเต วุตฺตานิ มาตุฆาตปิตุฆาตอรหนฺตฆาตโลหิตุปฺปาทสงฺฆเภทอญฺญสตฺถารุทฺเทสกมฺมานีติ เวทิตพฺพานิ. ตานิ หิ กิญฺจาปิ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน อริยสาวโก กุนฺถกิปิลฺลิกมฺปิ ชีวิตา น โวโรเปติ, อปิจ [Pg.159] โข ปน ปุถุชฺชนภาวสฺส วิครหณตฺถํ วุตฺตานิ. ปุถุชฺชโน หิ อทิฏฺฐิสมฺปนฺนตฺตา เอวํมหาสาวชฺชานิ อภิฐานานิปิ กโรติ, ทสฺสนสมฺปนฺโน ปน อภพฺโพ ตานิ กาตุนฺติ. อภพฺพคฺคหณญฺเจตฺถ ภวนฺตเรปิ อกรณทสฺสนตฺถํ. ภวนฺตเรปิ หิ เอส อตฺตโน อริยสาวกภาวํ อชานนฺโตปิ ธมฺมตาย เอว เอตานิ วา ฉ ปกติปาณาติปาตาทีนิ วา ปญฺจ เวรานิ อญฺญสตฺถารุทฺเทเสน สห ฉ ฐานานิ น กโรติ, ยานิ สนฺธาย เอกจฺเจ ‘‘ฉ ฉาภิฐานานี’’ติปิ ปฐนฺติ. มตมจฺฉคฺคาหาทโย เจตฺถ อริยสาวกคามทารกานํ นิทสฺสนํ.

Nachdem er so das Aufgeben des Reifungskreislaufs (vipākavaṭṭa) für diesen [Sotāpanna] aufgezeigt hat, sprach er nun, um auch das Aufgeben des Wirkungskreislaufs (kammavaṭṭa), der die Wurzel jenes Reifungskreislaufs ist, für ihn aufzuzeigen: „chaccābhiṭhānāni abhabba kātuṃ“ (unfähig, die sechs schweren Vergehen zu begehen). Dabei bedeutet „abhiṭhānāni“ grobe Vergehen; diese sechs ist er unfähig zu begehen. Und diese sind als jene Taten zu verstehen, die im Ekakanipāta in der Weise „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist, seine Mutter des Lebens beraubt...“ usw. genannt werden: Muttermord, Vatermord, Töten eines Arahants, böswilliges Vergießen des Blutes [eines Buddhas], Spaltung der Sangha und das Wählen eines anderen Lehrers. Denn obwohl ein mit rechter Ansicht ausgestatteter edler Schüler selbst eine winzige Ameise nicht des Lebens beraubt, wurden diese [schweren Vergehen] doch zur Tadelung des Zustands eines Weltlings (puthujjana) gesprochen. Der Weltling begeht nämlich, weil er nicht mit rechter Ansicht ausgestattet ist, selbst solch schwerwiegende Vergehen; der mit Einsicht Ausgestattete (dassanasampanno) jedoch ist unfähig, diese zu begehen. Und die Erwähnung der Unfähigkeit dient hier dazu, das Nicht-Begehen selbst in einer zukünftigen Existenz aufzuzeigen. Denn selbst in einer zukünftigen Existenz tut er dies, obwohl er sich seines Zustands als edler Schüler nicht bewusst ist, aus Gesetzmäßigkeit (dhammatā) heraus nicht: weder diese sechs [schweren Vergehen], noch die fünf Feindseligkeiten wie das gewöhnliche Töten von Lebewesen usw., zusammen mit dem Wählen eines anderen Lehrers als sechstem Punkt, in Bezug worauf einige „sechs und wiederum sechs Vergehen“ (cha chābhiṭhānāni) rezitieren. Ein Beispiel hierfür sind die Dorfmädchen, die edle Schülerinnen sind und tote Fische einsammeln, etc.

เอวํ ภควา สตฺต ภเว อาทิยโตปิ อริยสาวกสฺส อญฺเญหิ อปฺปหีนภวาทาเนหิ ปุคฺคเลหิ วิสิฏฺฐคุณวเสน สงฺฆรตนสฺส คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Nachdem der Erhabene so die Tugend des Sangha-Juwels gepriesen hat, kraft der besonderen Eigenschaft des edlen Schülers – selbst wenn dieser noch sieben Existenzen auf sich nimmt – im Vergleich zu anderen Personen, die das Ergreifen des Daseins noch nicht aufgegeben haben, wendet er nun, gestützt auf genau diese Tugend, die Wahrheitserklärung (saccavacana) an: „Auch dies ist im Sangha...“ (idampi saṅghe). Deren Sinn ist genau in derselben Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde. Auch die Autorität (āṇā) dieser Strophe wird in hunderttausend Millionen Weltsystemen von den Nicht-Menschen (amanussehi) angenommen.

กิญฺจาปิ โสติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe, die mit „Kiñcāpi so“ beginnt.

๑๒. เอวํ สตฺต ภเว อาทิยโตปิ อญฺเญหิ อปฺปหีนภวาทาเนหิ ปุคฺคเลหิ วิสิฏฺฐคุเณน สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ น เกวลํ ทสฺสนสมฺปนฺโน ฉ อภิฐานานิ อภพฺโพ กาตุํ, กินฺตุ อปฺปมตฺตกมฺปิ ปาปกมฺมํ กตฺวา ตสฺส ปฏิจฺฉาทนายปิ อภพฺโพติ ปมาทวิหาริโนปิ ทสฺสนสมฺปนฺนสฺส กตปฺปฏิจฺฉาทนาภาวคุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘กิญฺจาปิ โส กมฺม กโรติ ปาปก’’นฺติ.

12. Nachdem er so, durch die besondere Eigenschaft desjenigen, der sich noch sieben Existenzen nimmt, im Vergleich zu anderen Personen, die das Ergreifen des Daseins nicht aufgegeben haben, die im Sangha verankerte Wahrheit verkündet hat, hat er nun, um zu zeigen, dass ein mit Einsicht Ausgestatteter nicht nur unfähig ist, die sechs schweren Vergehen zu begehen, sondern dass er, selbst wenn er eine geringfügige schlechte Tat begeht, unfähig ist, diese zu verbergen, die Strophe „Kiñcāpi so kamma karoti pāpakaṃ“ (Selbst wenn er eine schlechte Tat begeht...) begonnen, um über die Tugend der Nicht-Verheimlichung einer begangenen Taten bei einem mit Einsicht Ausgestatteten zu sprechen, selbst wenn dieser nachlässig verweilt (pamādavihārin).

ตสฺสตฺโถ – โส ทสฺสนสมฺปนฺโน กิญฺจาปิ สติสมฺโมเสน ปมาทวิหารํ อาคมฺม ยํ ตํ ภควตา โลกวชฺชํ สญฺจิจฺจาติกฺกมนํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ยํ มยา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ตํ มม สาวกา ชีวิตเหตุปิ นาติกฺกมนฺตี’’ติ (จูฬว. ๓๘๕; อุทา. ๔๕) ตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ กุฏิการสหเสยฺยาทึ ปณฺณตฺติวชฺชวีติกฺกมสงฺขาตํ พุทฺธปฺปติกุฏฺฐํ กาเยน ปาปกมฺมํ กโรติ, ปทโสธมฺมอุตฺตริฉปฺปญฺจวาจาธมฺมเทสนสมฺผปฺปลาปผรุสวจนาทึ วา วาจาย , อุท เจตสา วา กตฺถจิ โลภโทสุปฺปาทนํ ชาตรูปาทิสาทิยนํ จีวราทิปริโภเคสุ อปจฺจเวกฺขณาทึ วา ปาปกมฺมํ กโรติ. อภพฺโพ โส ตสฺส [Pg.160] ปฏิจฺฉทาย น โส ตํ ‘‘อิทํ อกปฺปิยมกรณีย’’นฺติ ชานิตฺวา มุหุตฺตมฺปิ ปฏิจฺฉาเทติ, ตํขณํ เอว ปน สตฺถริ วา วิญฺญูสุ วา สพฺรหฺมจารีสุ อาวิ กตฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรติ, ‘‘น ปุน กริสฺสามี’’ติ เอวํ สํวริตพฺพํ วา สํวรติ. กสฺมา? ยสฺมา อภพฺพตา ทิฏฺฐปทสฺส วุตฺตา, เอวรูปมฺปิ ปาปกมฺมํ กตฺวา ตสฺส ปฏิจฺฉาทาย ทิฏฺฐนิพฺพานปทสฺส ทสฺสนสมฺปนฺนสฺส ปุคฺคลสฺส อภพฺพตา วุตฺตาติ อตฺโถ.

Deren Sinn ist [wie folgt]: Dieser mit Einsicht Ausgestattete (dassanasampanno) begeht zwar – aufgrund von Achtsamkeitsverlust (satisammosa) und einem Zustand der Nachlässigkeit (pamādavihāra) – mit dem Körper eine schlechte Tat, die vom Buddha missbilligt wird. Dies schließt jedoch jene von Natur aus verwerflichen Vergehen (lokavajja) aus, die absichtlich zu übertreten unmöglich ist, worauf sich die Worte des Erhabenen beziehen: „Welche Trainingsregel auch immer ich für meine Schüler festgelegt habe, diese übertreten meine Schüler selbst nicht um ihres Lebens willen“; ausgenommen diese begeht er andere Vergehen wie das Bauen einer Hütte (kuṭikāra) oder das gemeinsame Liegen mit einem Nichtordinierten (sahaseyya) usw., was als Übertretung einer durch Satzung bestimmten Regel (paṇṇattivajja) gilt. Oder er begeht mit der Sprache eine schlechte Tat, wie das Rezitieren von Dhamma Wort für Wort (padasodhamma), das Sprechen von mehr als fünf oder sechs Worten zu einer Frau (uttarichappañcavācā), unbedachte Rede (samphappalāpa), raue Worte (pharusavacana) usw. Oder er begeht mit dem Geist eine schlechte Tat, wie das Erregen von Gier oder Hass bei einer Gelegenheit, das Akzeptieren von Gold und Silber (jātarūpādisādiyana) oder das mangelnde Reflektieren beim Gebrauch von Roben usw. Dennoch ist er unfähig, dies zu verbergen. Sobald er erkennt: „Dies ist ungebührlich, dies darf nicht getan werden“, verbirgt er es nicht einmal für einen Augenblick, sondern offenbart es in genau diesem Moment entweder vor dem Lehrer oder vor verständigen Mitschülern im heiligen Leben und gleicht es dem Dhamma entsprechend aus; oder er übt jene Zügelung aus, die bezüglich der Zukunft geübt werden muss, indem er sich vornimmt: „Ich werde es nicht wieder tun“. Warum? Weil die Unfähigkeit dessen, der den Zustand [des Nibbāna] geschaut hat (diṭṭhapada), verkündet wurde. Das heißt: Es wurde verkündet, dass eine mit Einsicht ausgestattete Person, die den Zustand des Nibbāna geschaut hat (diṭṭhanibbānapada), unfähig ist, eine solche schlechte Tat, wenn sie sie einmal begangen hat, zu verbergen.

กถํ?

Wie?

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทหโร กุมาโร มนฺโท อุตฺตานเสยฺยโก หตฺเถน วา ปาเทน วา องฺคารํ อกฺกมิตฺวา ขิปฺปเมว ปฏิสํหรติ, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ธมฺมตา เอสา ทิฏฺฐิสมฺปนฺนสฺส ปุคฺคลสฺส, กิญฺจาปิ ตถารูปึ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, ยถารูปาย อาปตฺติยา วุฏฺฐานํ ปญฺญายติ. อถ โข นํ ขิปฺปเมว สตฺถริ วา วิญฺญูสุ วา สพฺรหฺมจารีสุ เทเสติ วิวรติ อุตฺตานีกโรติ, เทเสตฺวา วิวริตฺวา อุตฺตานีกตฺวา อายตึ สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๙๖).

„Gleichwie, ihr Mönche, ein kleines, schwaches Kind, das auf dem Rücken liegt, sofort seine Hand oder seinen Fuß zurückzieht, wenn es auf eine glühende Kohle tritt, ebenso, ihr Mönche, ist dies das Naturgesetz für einen mit Einsicht ausgestatteten Menschen: Selbst wenn er ein solches Vergehen begeht, bei dem eine Befreiung vom Vergehen (vuṭṭhāna) vorgesehen ist, gesteht er es sogleich dem Lehrer oder verständigen Mitschülern im heiligen Leben gegenüber, deckt es auf und macht es offenbar; nachdem er es gestanden, aufgedeckt und offenbar gemacht hat, übt er in Zukunft Zügelung.“

เอวํ ภควา ปมาทวิหาริโนปิ ทสฺสนสมฺปนฺนสฺส กตปฺปฏิจฺฉาทนาภาวคุเณน สงฺฆรตนสฺส คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Nachdem der Erhabene so die Tugend des Sangha-Juwels gepriesen hat, kraft der Eigenschaft der Nicht-Verheimlichung einer begangenen Tat bei einem mit Einsicht Ausgestatteten, selbst wenn dieser nachlässig verweilt, wendet er nun, gestützt auf genau diese Tugend, die Wahrheitserklärung an: „Auch dies ist im Sangha...“. Deren Sinn ist genau in derselben Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde. Auch die Autorität dieser Strophe wird in hunderttausend Millionen Weltsystemen von den Nicht-Menschen angenommen.

วนปฺปคุมฺเพติคาถาวณฺณนา

Erklärung der Strophe, die mit „Vanappagumbe“ beginnt.

๑๓. เอวํ สงฺฆปริยาปนฺนานํ ปุคฺคลานํ เตน เตน คุณปฺปกาเรน สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ ยฺวายํ ภควตา รตนตฺตยคุณํ ทีเปนฺเตน อิธ สงฺเขเปน อญฺญตฺร จ วิตฺถาเรน ปริยตฺติธมฺโม เทสิโต, ตมฺปิ นิสฺสาย ปุน พุทฺธาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺตุมารทฺโธ ‘‘วนปฺปคุมฺเพ ยถา ผุสฺสิตคฺเค’’ติ. ตตฺถ อาสนฺนสนฺนิเวสววตฺถิตานํ รุกฺขานํ สมูโห วนํ, มูลสารเผคฺคุตจสาขาปลาเสหิ ปวุทฺโธ คุมฺโพ ปคุมฺโพ, วนสฺส, วเน วา ปคุมฺโพ วนปฺปคุมฺโพ. สฺวายํ ‘‘วนปฺปคุมฺเพ’’ติ วุตฺโต, เอวมฺปิ หิ วตฺตุํ ลพฺภติ ‘‘อตฺถิ สวิตกฺกสวิจาเร[Pg.161], อตฺถิ อวิตกฺกวิจารมตฺเต, สุเข ทุกฺเข ชีเว’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๑๗๔; ม. นิ. ๒.๒๒๘) วิย. ยถาติ อุปมาวจนํ. ผุสฺสิตานิ อคฺคานิ อสฺสาติ ผุสฺสิตคฺโค, สพฺพสาขาปสาขาสุ สญฺชาตปุปฺโผติ อตฺโถ. โส ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ‘‘ผุสฺสิตคฺเค’’ติ วุตฺโต. คิมฺหานมาเส ปฐมสฺมึ คิมฺเหติ เย จตฺตาโร คิมฺหานํ มาสา, เตสํ จตุนฺนํ คิมฺหมาสานํ เอกสฺมึ มาเส. กตรสฺมึ มาเส อิติ เจ? ปฐมสฺมึ คิมฺเห, จิตฺรมาเสติ อตฺโถ. โส หิ ‘‘ปฐมคิมฺโห’’ติ จ ‘‘พาลวสนฺโต’’ติ จ วุจฺจติ. ตโต ปรํ ปทตฺถโต ปากฏเมว.

13. Nachdem der Erhabene so für die im Sangha inbegriffenen Personen durch diese und jene Art von Vorzügen ein auf dem Sangha beruhendes Wahrheitswort gesprochen hatte, begann er nun, sich auf eben jenen Lehr-Dharma stützend, den der Erhabene, während er die Vorzüge des Juwelentrios aufzeigte, hier in aller Kürze und andernorts ausführlich dargelegt hat, erneut ein auf dem Buddha beruhendes Wahrheitswort zu sprechen mit den Worten: „Wie ein Waldgebüsch mit voll erblühten Wipfeln...“ (vanappagumbe yathā phussitagge). Dabei bezeichnet „Wald“ (vana) eine Ansammlung von nahe beieinander stehenden Bäumen; ein durch Wurzeln, Kernholz, Splintholz, Rinde, Zweige und Blätter herangewachsenes Dickicht ist ein „Gebüsch“ (pagumbo); ein Gebüsch des Waldes oder im Wald ist ein „Waldgebüsch“ (vanappagumbo). Dieses wird hier im Lokativ als „vanappagumbe“ ausgedrückt; denn eine solche Formulierung ist zulässig, ähnlich wie in Passagen wie: „Es gibt im mit Nachdenken und Erwägen Verbundenen, es gibt im bloß Erwägung Enthaltenden ohne Nachdenken, im Glück, im Schmerz, im Leben“ usw. „Yathā“ ist ein Vergleichswort. „Phussitaggo“ bedeutet: „dessen Wipfel (aggāni) aufgeblüht (phussitāni) sind“, das heißt, dass an allen großen und kleinen Zweigen Blüten entstanden sind. Dies wird nach der zuvor genannten Weise im Lokativ als „phussitagge“ ausgedrückt. „Im ersten Sommermonat der Sommerzeit“ (gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe) bezieht sich auf einen Monat der vier Monate des Sommers. Wenn man fragt: „In welchem Monat?“, so lautet die Antwort: „Im ersten Sommermonat“, was den Monat Citta (März–April) bedeutet. Dieser wird nämlich sowohl „der erste Sommer“ als auch „der junge Frühling“ (bālavasanto) genannt. Darüber hinaus ist die Bedeutung der einzelnen Wörter ganz offensichtlich.

อยํ ปเนตฺถ ปิณฺฑตฺโถ – ยถา ปฐมคิมฺหนามเก พาลวสนฺเต นานาวิธรุกฺขคหเน วเน สุปุปฺผิตคฺคสาโข ตรุณรุกฺขคจฺฉปริยายนาโม ปคุมฺโพ อติวิย สสฺสิริโก โหติ, เอวเมว ขนฺธายตนาทีหิ สติปฏฺฐานสมฺมปฺปธานาทีหิ สีลสมาธิกฺขนฺธาทีหิ วา นานปฺปกาเรหิ อตฺถปฺปเภทปุปฺเผหิ อติวิย สสฺสิริกตฺตา ตถูปมํ นิพฺพานคามิมคฺคทีปนโต นิพฺพานคามึ ปริยตฺติธมฺมวรํ เนว ลาภเหตุ น สกฺการาทิเหตุ, เกวลนฺตุ มหากรุณาย อพฺภุสฺสาหิตหทโย สตฺตานํ ปรมหิตาย อเทสยีติ. ปรมํ หิตายาติ เอตฺถ จ คาถาพนฺธสุขตฺถํ อนุนาสิโก. อยํ ปนตฺโถ – ปรมหิตาย นิพฺพานาย อเทสยีติ.

Hierbei ist dies der zusammenfassende Sinn: Wie im jungen Frühling, der auch als der erste Sommermonat bezeichnet wird, in einem dichten Wald mit verschiedenen Baumarten ein Gebüsch – eine Bezeichnung für eine Gruppe junger Bäume und Sträucher – mit herrlich blühenden Wipfeln und Zweigen von außerordentlicher Pracht ist, ebenso hat er den edlen, zum Nibbāna führenden Lehr-Dharma, der den Pfad aufzeigt, welcher zum Nibbāna führt, weder um des Gewinns noch um der Ehrungen willen dargelegt, sondern einzig aus großem Mitgefühl, mit einem zutiefst bewegten Herzen, zum höchsten Wohl der Wesen. Dieser Dharma besitzt eine außerordentliche Pracht durch die Blüten der vielfältigen Bedeutungsnuancen, wie den Daseinsgruppen, den Sinnesbereichen usw., den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen usw., oder den Abteilungen der Tugend, der Konzentration usw., und gleicht somit jenem Waldgebüsch. In der Formulierung „paramaṃ hitāya“ (zum höchsten Wohl) ist der Nasallaut (Anunāsika) um des flüssigen Metrums willen zu verstehen. Dies ist die Bedeutung: Er hat ihn zum höchsten Wohl, für das Nibbāna, dargelegt.

เอวํ ภควา อิมํ สุปุปฺผิตคฺควนปฺปคุมฺพสทิสํ ปริยตฺติธมฺมํ วตฺวา อิทานิ ตเมว นิสฺสาย พุทฺธาธิฏฺฐานํ สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ พุทฺเธ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เกวลํ ปน อิทมฺปิ ยถาวุตฺตปการปริยตฺติธมฺมสงฺขาตํ พุทฺเธ รตนํ ปณีตนฺติ เอวํ โยเชตพฺพํ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Nachdem der Erhabene so diesen dem herrlich blühenden Waldgebüsch gleichenden Lehr-Dharma verkündet hatte, wendet er nun, sich eben darauf stützend, ein auf dem Buddha beruhendes Wahrheitswort an: „Auch dies ist am Buddha...“ (idampi buddhe). Dessen Bedeutung ist in der zuvor dargelegten Weise zu verstehen. Jedoch ist es einfach so zu verknüpfen: „Auch dieses hervorragende Juwel im Buddha besteht in dem Lehr-Dharma der oben beschriebenen Art.“ Auch die Autorität dieser Strophe wurde von den Nicht-Menschen in hunderttausend Millionen Weltsystemen angenommen.

วโร วรญฺญูติคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der Strophe „Varo varaññū“

๑๔. เอวํ ภควา ปริยตฺติธมฺเมน พุทฺธาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ โลกุตฺตรธมฺเมน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘วโร วรญฺญู’’ติ. ตตฺถ วโรติ ปณีตาธิมุตฺติเกหิ อิจฺฉิโต ‘‘อโห วต มยมฺปิ เอวรูปา อสฺสามา’’ติ, วรคุณโยคโต วา วโร อุตฺตโม เสฏฺโฐติ อตฺโถ. วรญฺญูติ [Pg.162] นิพฺพานญฺญู. นิพฺพานญฺหิ สพฺพธมฺมานํ อุตฺตมฏฺเฐน วรํ, ตญฺเจส โพธิมูเล สยํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา อญฺญาสิ. วรโทติ ปญฺจวคฺคิยภทฺทวคฺคิยชฏิลาทีนํ อญฺเญสญฺจ เทวมนุสฺสานํ นิพฺเพธภาคิยวาสนาภาคิยวรธมฺมทายีติ อตฺโถ. วราหโรติ วรสฺส มคฺคสฺส อาหฏตฺตา วราหโรติ วุจฺจติ. โส หิ ภควา ทีปงฺกรโต ปภุติ สมตึส ปารมิโย ปูเรนฺโต ปุพฺพเกหิ สมฺมาสมฺพุทฺเธหิ อนุยาตํ ปุราณมคฺควรมาหริ, เตน ‘‘วราหโร’’ติ วุจฺจติ.

14. Nachdem der Erhabene so durch den Lehr-Dharma ein auf dem Buddha beruhendes Wahrheitswort gesprochen hatte, begann er nun, dies mittels des weltübersteigenden Dhammas mit den Worten „Der Edle, der Edles-Wissende“ (varo varaññū) auszudrücken. Darin bedeutet „Edler“ (varo): von jenen ersehnt, die zum Vortrefflichen neigen, im Sinne von „O dass doch auch wir so beschaffen sein möchten!“; oder aufgrund seiner Verbindung mit edlen Eigenschaften ist er der „Edle“, das heißt der Höchste, der Vortrefflichste. „Der Edles-Wissende“ (varaññū) bedeutet „der das Nibbāna Wissende“. Denn das Nibbāna ist unter allen Phänomenen im Sinne der Vortrefflichkeit das „Edle“ (vara), und dieses hat er selbst am Fuße des Bodhi-Baumes durchdrungen und erkannt. „Der Edles-Gebende“ (varado) bedeutet: der Schenker des edlen Dhammas – welcher zur Durchdringung führt und heilsame Neigungen fördert – an die Gruppe der Fünf, die Bhaddavaggiyas, die Haarflechtenträger (Jaṭilas) und andere Götter und Menschen. „Der Edles-Bringende“ (varāharo): Er wird „varāharo“ genannt, weil er den edlen Pfad herbeigebracht hat. Denn jener Erhabene brachte, indem er seit den Zeiten des Buddha Dīpaṅkara die dreißig Vollkommenheiten erfüllte, den von früheren vollkommen Erwachten gegangenen, altehrwürdigen und edlen Pfad herbei; daher wird er „varāharo“ genannt.

อปิจ สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปฏิลาเภน วโร, นิพฺพานสจฺฉิกิริยาย วรญฺญู, สตฺตานํ วิมุตฺติสุขทาเนน วรโท, อุตฺตมปฏิปทาหรเณน วราหโร. เอเตหิ โลกุตฺตรคุเณหิ อธิกสฺส กสฺสจิ คุณสฺส อภาวโต อนุตฺตโร.

Des Weiteren ist er der „Edle“ durch das Erlangen des Allwissenheitswissens, der „Edles-Wissende“ durch die Verwirklichung des Nibbāna, der „Edles-Gebende“ durch das Schenken des Glücks der Befreiung an die Wesen, und der „Edles-Bringende“ durch das Herbeibringen der höchsten Praxis. Da es niemanden gibt, dessen Vorzüge diese weltübersteigenden Eigenschaften übertreffen, ist er der „Unübertreffliche“ (anuttaro).

อปโร นโย – วโร อุปสมาธิฏฺฐานปริปูรเณน, วรญฺญู ปญฺญาธิฏฺฐานปริปูรเณน, วรโท จาคาธิฏฺฐานปริปูรเณน, วราหโร สจฺจาธิฏฺฐานปริปูรเณน, วรํ มคฺคสจฺจมาหรีติ. ตถา วโร ปุญฺญุสฺสเยน, วรญฺญู ปญฺญุสฺสเยน, วรโท พุทฺธภาวตฺถิกานํ ตทุปายสมฺปทาเนน, วราหโร ปจฺเจกพุทฺธภาวตฺถิกานํ ตทุปายาหรเณน, อนุตฺตโร ตตฺถ ตตฺถ อสทิสตาย, อตฺตนา วา อนาจริยโก หุตฺวา ปเรสํ อาจริยภาเวน, ธมฺมวรํ อเทสยิ สาวกภาวตฺถิกานํ ตทตฺถาย สฺวากฺขาตตาทิคุณยุตฺตสฺส ธมฺมวรสฺส เทสนโต. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

Eine andere Erklärung: Er ist der „Edle“ durch die Vollendung der Entschlossenheit zur Beruhigung; der „Edles-Wissende“ durch die Vollendung der Entschlossenheit zur Weisheit; der „Edles-Gebende“ durch die Vollendung der Entschlossenheit zum Loslassen; der „Edles-Bringende“ durch die Vollendung der Entschlossenheit zur Wahrheit, und weil er die edle Wahrheit des Pfades herbeigebracht hat. Ebenso ist er der „Edle“ durch die Fülle an Verdiensten; der „Edles-Wissende“ durch die Fülle an Weisheit; der „Edles-Gebende“ für jene, die den Zustand eines Buddha anstreben, indem er ihnen die Mittel dazu gewährt; der „Edles-Bringende“ für jene, die den Zustand eines Paccekabuddha anstreben, indem er ihnen die Mittel dazu herbeibringt. Er ist der „Unübertreffliche“ wegen seiner Unvergleichbarkeit in all diesen verschiedenen Vorzügen, oder weil er selbst ohne Lehrer war und für andere zum Lehrer geworden ist. „Er hat den edlen Dharma dargelegt“ bedeutet: Er lehrte jene, die den Zustand eines Jüngers anstreben, zu diesem Zweck den edlen Dharma, der mit Eigenschaften wie der des „wohlverkündeten“ versehen ist. Der Rest ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

เอวํ ภควา นววิเธน โลกุตฺตรธมฺเมน อตฺตโน คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย พุทฺธาธิฏฺฐานํ สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ พุทฺเธ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เกวลํ ปน ยํ วรํ โลกุตฺตรธมฺมํ เอส อญฺญาสิ, ยญฺจ อทาสิ, ยญฺจ อาหริ, ยญฺจ เทเสสิ, อิทมฺปิ พุทฺเธ รตนํ ปณีตนฺติ เอวํ โยเชตพฺพํ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Nachdem der Erhabene so durch den neunfachen weltübersteigenden Dharma seine eigenen Vorzüge dargelegt hatte, wendet er nun, sich eben auf diesen Vorzug stützend, das auf dem Buddha beruhende Wahrheitswort an: „Auch dies ist am Buddha...“ (idampi buddhe). Dessen Bedeutung ist in der zuvor dargelegten Weise zu verstehen. Jedoch ist es einfach so zu verbinden: „Welchen edlen weltübersteigenden Dharma auch immer er erkannt hat, welchen er gegeben hat, welchen er herbeigebracht hat und welchen er dargelegt hat – auch dies ist ein hervorragendes Juwel im Buddha.“ Auch die Autorität dieser Strophe wurde von den Nicht-Menschen in hunderttausend Millionen Weltsystemen angenommen.

ขีณนฺติคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der Strophe „Khīṇaṃ“

๑๕. เอวํ ภควา ปริยตฺติธมฺมญฺจ นวโลกุตฺตรธมฺมญฺจ นิสฺสาย ทฺวีหิ คาถาหิ พุทฺธาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ เย ตํ ปริยตฺติธมฺมํ อสฺโสสุํ, สุตานุสาเรน [Pg.163] จ ปฏิปชฺชิตฺวา นวปฺปการมฺปิ โลกุตฺตรธมฺมํ อธิคมึสุ, เตสํ อนุปาทิเสสนิพฺพานปตฺติคุณํ นิสฺสาย ปุน สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺตุมารทฺโธ ‘‘ขีณํ ปุราณ’’นฺติ. ตตฺถ ขีณนฺติ สมุจฺฉินฺนํ. ปุราณนฺติ ปุราตนํ. นวนฺติ สมฺปติ วตฺตมานํ. นตฺถิ สมฺภวนฺติ อวิชฺชมานปาตุภาวํ. วิรตฺตจิตฺตาติ วีตราคจิตฺตา. อายติเก ภวสฺมินฺติ อนาคตมทฺธานํ ปุนพฺภเว. เตติ เยสํ ขีณํ ปุราณํ นวํ นตฺถิ สมฺภวํ, เย จ อายติเก ภวสฺมึ วิรตฺตจิตฺตา, เต ขีณาสวา ภิกฺขู. ขีณพีชาติ อุจฺฉินฺนพีชา. อวิรูฬฺหิฉนฺทาติ วิรูฬฺหิฉนฺทวิรหิตา. นิพฺพนฺตีติ วิชฺฌายนฺติ. ธีราติ ธิติสมฺปนฺนา. ยถายํ ปทีโปติ อยํ ปทีโป วิย.

15. So sprach der Erhabene, gestützt auf die Lehre des Studiums und die neunfache überweltliche Lehre, mit zwei Strophen die Wahrheit mit dem Buddha als Grundlage. Nun begann er, gestützt auf die Tugend des Erreichens des Erlöschens ohne verbleibende Lebensgrundlagen bei jenen, die diese Lehre des Studiums hörten, ihr dem Gehörten folgend nachgingen und die neunfache überweltliche Lehre erlangten, wiederum die Wahrheit mit dem Saṅgha als Grundlage zu sprechen: „Das Alte ist versiegt“ (khīṇaṃ purāṇaṃ). Darin bedeutet „khīṇaṃ“: völlig abgeschnitten. „Purāṇaṃ“: das einstige (Kamma). „Navaṃ“: das gegenwärtig Entstehende. „Natthi sambhavaṃ“: das Nichtvorhandensein des Erscheinens. „Virattacittā“: Geister, die frei von Gier sind. „Āyatike bhavasmiṃ“: in der zukünftigen Zeit, im neuerlichen Dasein. „Te“: diejenigen, bei denen das Alte versiegt ist und kein neues Entstehen vorhanden ist, und jene, die im künftigen Dasein einen abgewandten Geist haben – das sind die triebversiegten Mönche. „Khīṇabījā“: deren Samen vernichtet (abgeschnitten) ist. „Avirūḷhichandā“: frei vom Wunsch nach Wachstum. „Nibbanti“: sie verlöschen. „Dhīrā“: die mit Festigkeit Ausgestatteten (die Weisen). „Yathāyaṃ padīpo“: wie diese Öllampe.

กึ วุตฺตํ โหติ? ยํ ตํ สตฺตานํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธมฺปิ ปุราณํ อตีตกาลิกํ กมฺมํ ตณฺหาสิเนหสฺส อปฺปหีนตฺตา ปฏิสนฺธิอาหรณสมตฺถตาย อขีณํเยว โหติ, ตํ ปุราณํ กมฺมํ เยสํ อรหตฺตมคฺเคน ตณฺหาสิเนหสฺส โสสิตตฺตา อคฺคินา ทฑฺฒพีชมิว อายตึ วิปากทานาสมตฺถตาย ขีณํ. ยญฺจ เนสํ พุทฺธปูชาทิวเสน อิทานิ ปวตฺตมานํ กมฺมํ นวนฺติ วุจฺจติ, ตญฺจ ตณฺหาปหาเนเนว ฉินฺนมูลปาทปปุปฺผมิว อายตึ ผลทานาสมตฺถตาย เยสํ นตฺถิ สมฺภวํ, เย จ ตณฺหาปหาเนเนว อายติเก ภวสฺมึ วิรตฺตจิตฺตา, เต ขีณาสวา ภิกฺขู ‘‘กมฺมํ เขตฺตํ วิญฺญาณํ พีช’’นฺติ (อ. นิ. ๓.๗๗) เอตฺถ วุตฺตสฺส ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส กมฺมกฺขเยเนว ขีณตฺตา ขีณพีชา. โยปิ ปุพฺเพ ปุนพฺภวสงฺขาตาย วิรูฬฺหิยา ฉนฺโท อโหสิ. ตสฺสปิ สมุทยปฺปหาเนเนว ปหีนตฺตา ปุพฺเพ วิย จุติกาเล อสมฺภเวน อวิรูฬฺหิฉนฺทา ธิติสมฺปนฺนตฺตา ธีรา จริมวิญฺญาณนิโรเธน ยถายํ ปทีโป นิพฺพุโต, เอวํ นิพฺพนฺติ, ปุน ‘‘รูปิโน วา อรูปิโน วา’’ติ เอวมาทึ ปญฺญตฺติปถํ อจฺเจนฺตีติ. ตสฺมึ กิร สมเย นครเทวตานํ ปูชนตฺถาย ชาลิเตสุ ปทีเปสุ เอโก ปทีโป วิชฺฌายิ, ตํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ยถายํ ปทีโป’’ติ.

Was ist damit gesagt? Jenes alte Kamma der Wesen aus vergangener Zeit, das, obwohl es entstanden und vergangen ist, wegen des Nichtaufgebens des Feuchtigkeitsklebers des Begehrens unversiegt bleibt, da es fähig ist, eine Wiedergeburt herbeizuführen – dieses alte Kamma ist bei jenen versiegt, da durch den Pfad der Heiligkeit der Feuchtigkeitskleber des Begehrens ausgetrocknet wurde, sodass es wie ein vom Feuer verbrannter Same unfähig ist, in der Zukunft eine Reifung hervorzubringen. Und jenes Kamma, das sich jetzt bei ihnen durch Buddha-Verehrung und Ähnliches vollzieht und „neu“ genannt wird – auch dieses ist, eben durch das Aufgeben des Begehrens, wie eine Blüte an einem Baum, dessen Wurzeln abgeschnitten sind, unfähig, in der Zukunft Früchte zu tragen; es gibt für sie kein Entstehen (eines neuen Daseins) mehr. Und jene, die eben durch das Aufgeben des Begehrens im zukünftigen Dasein einen abgewandten Geist haben, diese triebversiegten Mönche sind „deren Samen vernichtet ist“ (khīṇabījā), weil das Wiedergeburtsbewusstsein, das in der Passage „Das Kamma ist das Feld, das Bewusstsein ist der Same“ (A. ni. 3.77) erwähnt wird, eben durch das Versiegen des Kammas erloschen ist. Und auch der Wunsch, der zuvor nach dem Wachstum bestand, das man als Wiedergeburt bezeichnet – da auch dieser eben durch das Aufgeben der Ursache aufgegeben ist, erlöschen sie, da beim Tod wie zuvor kein neues Dasein entsteht, frei von Verlangen nach Wachstum, weise aufgrund ihrer Festigkeit, durch das Aufhören des letzten Bewusstseins, so wie diese Lampe erloschen ist. Sie überschreiten somit den Weg der Bezeichnung wie „körperhaft oder körperlos“ und so weiter. Es heißt nämlich, dass zu jener Zeit unter den Lampen, die zur Verehrung der Stadtgottheiten entzündet worden waren, eine Öllampe verlosch. Um dies aufzuzeigen, sagte er: „yathāyaṃ padīpo“ (wie diese Lampe).

เอวํ ภควา เย ตํ ปุริมาหิ ทฺวีหิ คาถาหิ วุตฺตํ ปริยตฺติธมฺมํ อสฺโสสุํ, สุตานุสาเรน จ ปฏิปชฺชิตฺวา นวปฺปการมฺปิ โลกุตฺตรธมฺมํ อธิคมึสุ, เตสํ อนุปาทิเสสนิพฺพานปตฺติคุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจวจนํ ปยุญฺชนฺโต เทสนํ สมาเปสิ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ [Pg.164] ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เกวลํ ปน อิทมฺปิ ยถาวุตฺเตน ปกาเรน ขีณาสวภิกฺขูนํ นิพฺพานสงฺขาตํ สงฺเฆ รตนํ ปณีตนฺติ เอวํ โยเชตพฺพํ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

So hat der Erhabene, nachdem er über die Tugend des Erreichens des Erlöschens ohne verbleibende Lebensgrundlagen bei jenen gesprochen hatte, die jene in den vorherigen zwei Strophen dargelegte Lehre des Studiums hörten, ihr dem Gehörten folgend nachgingen und die neunfache überweltliche Lehre erlangten, nun, gestützt auf eben diese Tugend, ein Wahrheitswort mit dem Saṅgha als Grundlage angewandt und die Lehrrede mit den Worten abgeschlossen: „Auch dies ist ein kostbares Juwel im Saṅgha“ (idampi saṅghe). Deren Bedeutung ist genau in der zuvor dargelegten Weise zu verstehen. Nur ist dies hier so zu verbinden: Dieses kostbare Juwel im Saṅgha, das als das Erlöschen der triebversiegten Mönche in der beschriebenen Weise bezeichnet wird, ist erhaben. Auch die Autorität dieser Strophe wurde von den Nicht-Menschen in hunderttausend Millionen Weltsystemen angenommen.

เทสนาปริโยสาเน ราชกุลสฺส โสตฺถิ อโหสิ, สพฺพูปทฺทวา วูปสมึสุ, จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ.

Am Ende der Lehrrede entstand Wohlbefinden für die königliche Familie, alle Heimsuchungen legten sich, und vierundachtzigtausend Lebewesen erlangten das Verständnis der Lehre.

ยานีธาติคาถาตฺตยวณฺณนา

Erklärung der drei Strophen, die mit „Yānīdha“ beginnen.

๑๖. อถ สกฺโก เทวานมินฺโท ‘‘ภควตา รตนตฺตยคุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชมาเนน นาครสฺส โสตฺถิ กตา, มยาปิ นาครสฺส โสตฺถิตฺถํ รตนตฺตยคุณํ นิสฺสาย กิญฺจิ วตฺตพฺพ’’นฺติ จินฺเตตฺวา อวสาเน คาถาตฺตยํ อภาสิ ‘‘ยานีธ ภูตานี’’ติ ตตฺถ ยสฺมา พุทฺโธ ยถา โลกหิตตฺถาย อุสฺสุกฺกํ อาปนฺเนหิ อาคนฺตพฺพํ, ตถา อาคตโต ยถา จ เตหิ คนฺตพฺพํ, ตถา คตโต ยถา จ เตหิ อาชานิตพฺพํ, ตถา อาชานนโต, ยถา จ ชานิตพฺพํ, ตถา ชานนโต, ยญฺจ ตเถว โหติ, ตสฺส คทนโต จ ‘‘ตถาคโต’’ติ วุจฺจติ. ยสฺมา จ โส เทวมนุสฺเสหิ ปุปฺผคนฺธาทินา พหิ นิพฺพตฺเตน อุปการเกน, ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺตาทินา จ อตฺตนิ นิพฺพตฺเตน อติวิย ปูชิโต, ตสฺมา สกฺโก เทวานมินฺโท สพฺพํ เทวปริสํ อตฺตนา สทฺธึ สมฺปิณฺเฑตฺวา อาห ‘‘ตถาคตํ เทวมนุสฺสปูชิตํ, พุทฺธํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตู’’ติ.

16. Daraufhin dachte Sakka, der Herr der Götter: „Vom Erhabenen wurde, indem er ein Wahrheitswort gestützt auf die Tugenden der Drei Juwelen anwandte, das Heil für die Stadtbewohner bewirkt. Auch ich sollte zum Heile der Stadtbewohner etwas sprechen, das sich auf die Tugenden der Drei Juwelen stützt.“ Nachdem er dies bedacht hatte, sprach er am Ende die drei Strophen: „yānīdha bhūtāni“. Darin wird der Buddha als „Tathāgata“ bezeichnet, weil er so gekommen ist, wie jene kommen sollten, die sich um das Wohl der Welt bemühen; und weil er so gegangen ist, wie sie gehen sollten; und weil er so versteht, wie sie verstehen sollten; und weil er so erkennt, wie man erkennen soll; und weil er das verkündet, was genau so ist. Und weil er von Göttern und Menschen mit äußeren Gaben wie Blumen, Wohlgerüchen usw. und mit inneren Gaben wie dem Üben der Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre überaus verehrt wird, fasste Sakka, der Herr der Götter, die gesamte Götterschar mit sich selbst zusammen und sagte: „Wir verehren den Tathāgata, den von Göttern und Menschen verehrten Buddha. Möge Heil sein!“

๑๗. ยสฺมา ปน ธมฺเม มคฺคธมฺโม ยถา ยุคนทฺธสมถวิปสฺสนาพเลน คนฺตพฺพํ กิเลสปกฺขํ สมุจฺฉินฺทนฺเตน, ตถา คโตติ ตถาคโต. นิพฺพานธมฺโมปิ ยถา คโต ปญฺญาย ปฏิวิทฺโธ สพฺพทุกฺขปฺปฏิวิฆาตาย สมฺปชฺชติ, พุทฺธาทีหิ ตถา อวคโต, ตสฺมา ‘‘ตถาคโต’’ตฺเวว วุจฺจติ. ยสฺมา จ สงฺโฆปิ ยถา อตฺตหิตาย ปฏิปนฺเนหิ คนฺตพฺพํ เตน เตน มคฺเคน, ตถา คโตติ ‘‘ตถาคโต’’ตฺเวว วุจฺจติ. ตสฺมา อวเสสคาถาทฺวเยปิ ตถาคตํ ธมฺมํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตุ, ตถาคตํ สงฺฆํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตูติ วุตฺตํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

17. Weil aber im Dhamma der Pfad-Dhamma so gegangen ist – indem er die Seite der Verunreinigungen durch die Kraft von Ruhe und Einsicht in Paaren völlig abschneidet –, wird er „Tathāgata“ genannt. Auch der Nibbāna-Dhamma wird, weil er so gegangen (mit Weisheit durchdrungen) ist, dass er zur Beseitigung allen Leidens führt, und weil er von den Buddhas und anderen so erkannt wurde, eben „Tathāgata“ genannt. Und weil auch der Saṅgha so gegangen ist auf dem jeweiligen Pfad, wie es von jenen begangen werden sollte, die für ihr eigenes Wohl praktizieren, wird er ebenfalls „Tathāgata“ genannt. Daher wird auch in den übrigen zwei Strophen gesagt: „Wir verehren den Tathāgata-Dhamma, möge Heil sein; wir verehren den Tathāgata-Saṅgha, möge Heil sein.“ Der Rest ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

เอวํ [Pg.165] สกฺโก เทวานมินฺโท อิมํ คาถาตฺตยํ ภาสิตฺวา ภควนฺตํ ปทกฺขิณํ กตฺวา เทวปุรเมว คโต สทฺธึ เทวปริสาย. ภควา ปน ตเทว รตนสุตฺตํ ทุติยทิวเสปิ เทเสสิ, ปุน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, เอวํ ยาว สตฺตมทิวสํ เทเสสิ, ทิวเส ทิวเส ตเถว ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ภควา อฑฺฒมาสเมว เวสาลิยํ วิหริตฺวา ราชูนํ ‘‘คจฺฉามา’’ติ ปฏิเวเทสิ. ตโต ราชาโน ทิคุเณน สกฺกาเรน ปุน ตีหิ ทิวเสหิ ภควนฺตํ คงฺคาตีรํ นยึสุ. คงฺคาย นิพฺพตฺตา นาคราชาโน จินฺเตสุํ ‘‘มนุสฺสา ตถาคตสฺส สกฺการํ กโรนฺติ, มยํ กึ น กริสฺสามา’’ติ สุวณฺณรชตมณิมยา นาวาโย มาเปตฺวา สุวณฺณรชตมณิมเย เอว ปลฺลงฺเก ปญฺญเปตฺวา ปญฺจวณฺณปทุมสญฺฉนฺนํ อุทกํ กริตฺวา ‘‘อมฺหากํ อนุคฺคหํ กโรถา’’ติ ภควนฺตํ ยาจึสุ. ภควา อธิวาเสตฺวา รตนนาวมารูฬฺโห, ปญฺจ จ ภิกฺขุสตานิ ปญฺจสตํ นาวาโย อภิรูฬฺหา. นาคราชาโน ภควนฺตํ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน นาคภวนํ ปเวเสสุํ. ตตฺร สุทํ ภควา สพฺพรตฺตึ นาคปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. ทุติยทิวเส ทิพฺเพหิ ขาทนียโภชนีเยหิ มหาทานํ อกํสุ, ภควา อนุโมทิตฺวา นาคภวนา นิกฺขมิ.

Nachdem Sakka, der König der Götter, diese drei Strophen gesprochen und den Erhabenen ehrerbietig rechtsherum umrundet hatte, kehrte er zusammen mit seiner Götterschar in die Stadt der Götter zurück. Der Erhabene aber verkündete eben diese Ratana-Sutta auch am zweiten Tag, und wieder erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen die Verwirklichung der Lehre. So lehrte er bis zum siebten Tag, und Tag für Tag gab es in gleicher Weise eine Verwirklichung der Lehre. Nachdem der Erhabene genau einen halben Monat in Vesālī verweilt hatte, teilte er den Königen mit: „Wir reisen ab.“ Daraufhin geleiteten die Könige den Erhabenen mit doppeltem Ehrerweis innerhalb von drei Tagen an das Ufer des Ganges. Die im Ganges geborenen Naga-Könige dachten: „Die Menschen erweisen dem Tathāgata Ehrung; warum sollten wir das nicht tun?“ Sie erschufen Boote aus Gold, Silber und Edelsteinen, bereiteten Throne, die ebenfalls aus Gold, Silber und Edelsteinen bestanden, bedeckten das Wasser mit fünffarbigen Lotusblumen und baten den Erhabenen: „Erweisen Sie uns Ihre Gunst.“ Der Erhabene willigte ein und bestieg das Juwelenboot, und fünfhundert Mönche bestiegen die fünfhundert Boote. Die Naga-Könige geleiteten den Erhabenen zusammen mit der Mönchsgemeinschaft in das Schlangenreich. Dort lehrte der Erhabene der Naga-Schar die ganze Nacht hindurch das Dhamma. Am zweiten Tag gaben sie eine große Gabe mit himmlischen festen und weichen Speisen. Nachdem der Erhabene Dankesworte gesprochen hatte, verließ er das Schlangenreich.

ภูมฏฺฐา เทวา ‘‘มนุสฺสา จ นาคา จ ตถาคตสฺส สกฺการํ กโรนฺติ, มยํ กึ น กริสฺสามา’’ติ จินฺเตตฺวา วนปฺปคุมฺพรุกฺขปพฺพตาทีสุ ฉตฺตาติฉตฺตานิ อุกฺขิปึสุ. เอเตเนว อุปาเยน ยาว อกนิฏฺฐพฺรหฺมภวนํ, ตาว มหาสกฺการวิเสโส นิพฺพตฺติ. พิมฺพิสาโรปิ ลิจฺฉวีหิ อาคตกาเล กตสกฺการโต ทิคุณมกาสิ. ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ปญฺจหิ ทิวเสหิ ภควนฺตํ ราชคหํ อาเนสิ.

Die auf der Erde weilenden Götter dachten: „Sowohl die Menschen als auch die Nagas erweisen dem Tathāgata Ehrung; warum sollten wir das nicht tun?“, und stellten in Waldungen, auf Sträuchern, Bäumen, Bergen und an anderen Orten Schirme über Schirme auf. Auf diese Weise entstand ein außerordentlich großer Ehrerweis hinauf bis zum Akaniṭṭha-Brahma-Reich. Auch Bimbisāra erwies eine Ehrung, die doppelt so groß war wie jene, die von den Licchavīs zur Zeit der Ankunft dargebracht worden war. In genau der zuvor beschriebenen Weise geleitete er den Erhabenen in fūnf Tagen nach Rājagaha.

ราชคหมนุปฺปตฺเต ภควติ ปจฺฉาภตฺตํ มณฺฑลมาเฬ สนฺนิปติตานํ ภิกฺขูนํ อยมนฺตรกถา อุทปาทิ ‘‘อโห พุทฺธสฺส ภควโต อานุภาโว, ยํ อุทฺทิสฺส คงฺคาย โอรโต จ ปารโต จ อฏฺฐโยชโน ภูมิภาโค นินฺนญฺจ ถลญฺจ สมํ กตฺวา วาลุกาย โอกิริตฺวา ปุปฺเผหิ สญฺฉนฺโน, โยชนปฺปมาณํ คงฺคาย อุทกํ นานาวณฺเณหิ ปทุเมหิ สญฺฉนฺนํ, ยาว อกนิฏฺฐภวนํ, ตาว ฉตฺตาติฉตฺตานิ อุสฺสิตานี’’ติ. ภควา ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา คนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา ตงฺขณานุรูเปน ปาฏิหาริเยน คนฺตฺวา มณฺฑลมาเฬ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ. ภิกฺขู สพฺพํ [Pg.166] อาโรเจสุํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘น, ภิกฺขเว, อยํ ปูชาวิเสโส มยฺหํ พุทฺธานุภาเวน นิพฺพตฺโต, น นาคเทวพฺรหฺมานุภาเวน, อปิจ โข ปุพฺเพ อปฺปมตฺตกปริจฺจาคานุภาเวน นิพฺพตฺโต’’ติ. ภิกฺขู อาหํสุ ‘‘น มยํ, ภนฺเต, ตํ อปฺปมตฺตกํ ปริจฺจาคํ ชานาม, สาธุ โน ภควา ตถา กเถตุ, ยถา มยํ ตํ ชาเนยฺยามา’’ติ.

Als der Erhabene in Rājagaha angekommen war, entstand nach dem Mahl unter den Mönchen, die sich in der Rundhalle versammelt hatten, folgendes Gespräch: „O wie großartig ist die Macht des erhabenen Buddha, um dessentwillen auf dieser und auf jener Seite des Ganges ein Gebiet von acht Yojana eben gemacht wurde – sowohl Vertiefungen als auch Erhöhungen –, mit Sand bestreut und mit Blumen bedeckt wurde! Das Wasser des Ganges war auf einer Strecke von einem Yojana mit verschiedenfarbigen Lotusblumen bedeckt, und hinauf bis zum Akaniṭṭha-Reich wurden Schirme über Schirme aufgestellt!“ Als der Erhabene von diesem Vorgang erfuhr, verließ er die Duftkammer, begab sich mit einem dem Moment angemessenen Wunder dorthin und setzte sich in der Rundhalle auf den für ihn hergerichteten, edlen Buddha-Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, mit welchem Gespräch sitzt ihr hier nun zusammen?“ Die Mönche berichteten alles. Der Erhabene sprach: „Mönche, dieser außergewöhnliche Ehrerweis ist weder durch meine Buddha-Macht entstanden, noch durch die Macht der Nagas, Götter oder Brahmas. Vielmehr ist er durch die Macht einer geringfügige Gabe in der Vergangenheit entstanden.“ Die Mönche sagten: „Ehrwürdiger Herr, wir wissen nichts von dieser geringfügigen Gabe. Es wäre gut, wenn der Erhabene es uns so erzählen würde, dass wir es verstehen können.“

ภควา อาห – ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, ตกฺกสิลายํ สงฺโข นาม พฺราหฺมโณ อโหสิ. ตสฺส ปุตฺโต สุสีโม นาม มาณโว โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก วเยน. โส เอกทิวสํ ปิตรํ อุปสงฺกมิตฺวา อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ ตํ ปิตา อาห ‘‘กึ, ตาต, สุสีมา’’ติ? โส อาห ‘‘อิจฺฉามหํ, ตาต, พาราณสึ คนฺตฺวา สิปฺปํ อุคฺคเหตุ’’นฺติ. ‘‘เตน หิ, ตาต, สุสีม, อสุโก นาม พฺราหฺมโณ มม สหายโก, ตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา อุคฺคณฺหาหี’’ติ กหาปณสหสฺสํ อทาสิ. โส ตํ คเหตฺวา มาตาปิตโร อภิวาเทตฺวา อนุปุพฺเพน พาราณสึ คนฺตฺวา อุปจารยุตฺเตน วิธินา อาจริยํ อุปสงฺกมิตฺวา อภิวาเทตฺวา อตฺตานํ นิเวเทสิ. อาจริโย ‘‘มม สหายกสฺส ปุตฺโต’’ติ มาณวํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา สพฺพํ ปาหุเนยฺยวตฺตมกาสิ. โส อทฺธานกิลมถํ วิโนเทตฺวา ตํ กหาปณสหสฺสํ อาจริยสฺส ปาทมูเล ฐเปตฺวา สิปฺปํ อุคฺคเหตุํ โอกาสํ ยาจิ. อาจริโย โอกาสํ กตฺวา อุคฺคณฺหาเปสิ.

Der Erhabene sprach: „Es war einmal in der Vergangenheit, Mönche, da gab es in Takkasilā einen Brahmanen namens Saṅkha. Sein Sohn war ein junger Mann namens Susīma, der vom Alter her etwa sechzehn Jahre alt war. Eines Tages trat er an seinen Vater heran, verbeugte sich ehrerbietig vor ihm und stellte sich an eine Seite. Da sprach der Vater zu ihm: „Was gibt es, mein lieber Susīma?“ Er sagte: „Vater, ich wünsche nach Bārāṇasī zu gehen und die Künste zu erlernen.“ „Wenn dem so ist, mein lieber Susīma, dann gibt es dort einen bestimmten Brahmanen namens Soundso, der mein Freund ist. Begib dich zu ihm und lerne bei ihm“, sprach er und gab ihm tausend Kahāpaṇas. Jener nahm diese, verbeugte sich vor seinen Eltern, reiste schrittweise nach Bārāṇasī, trat in einer angemessenen und ehrerbietigen Weise an den Lehrer heran, verbeugte sich vor ihm und stellte sich vor. Der Lehrer hieß den jungen Mann mit den Worten „Er ist der Sohn meines Freundes“ willkommen und erwies ihm alle Pflichten der Gastfreundschaft. Nachdem dieser die Müdigkeit der Reise überwunden hatte, legte er die tausend Kahāpaṇas dem Lehrer zu Füßen und bat um die Erlaubnis, die Künste zu erlernen. Der Lehrer gewährte ihm die Erlaubnis und unterrichtete ihn.“

โส ลหุญฺจ คณฺหนฺโต, พหุญฺจ คณฺหนฺโต, คหิตคหิตญฺจ สุวณฺณภาชเน ปกฺขิตฺตเตลมิว อวินสฺสมานํ ธาเรนฺโต, ทฺวาทสวสฺสิกํ สิปฺปํ กติปยมาเสเนว ปริโยสาเปสิ. โส สชฺฌายํ กโรนฺโต อาทิมชฺฌํเยว ปสฺสติ, โน ปริโยสานํ. อถ อาจริยํ อุปสงฺกมิตฺวา อาห ‘‘อิมสฺส สิปฺปสฺส อาทิมชฺฌเมว ปสฺสามิ, โน ปริโยสาน’’นฺติ. อาจริโย อาห ‘‘อหมฺปิ, ตาต, เอวเมวา’’ติ. อถ โก, อาจริย, อิมสฺส สิปฺปสฺส ปริโยสานํ ชานาตีติ? อิสิปตเน, ตาต, อิสโย อตฺถิ, เต ชาเนยฺยุนฺติ. เต อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉามิ, อาจริยาติ? ปุจฺฉ, ตาต, ยถาสุขนฺติ. โส อิสิปตนํ คนฺตฺวา ปจฺเจกพุทฺเธ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิ ‘‘อปิ, ภนฺเต, ปริโยสานํ ชานาถา’’ติ? อาม, อาวุโส, ชานามาติ. ตํ มมฺปิ สิกฺขาเปถาติ. เตน หาวุโส, ปพฺพชาหิ, น สกฺกา อปพฺพชิเตน สิกฺขาเปตุนฺติ. สาธุ, ภนฺเต, ปพฺพาเชถ วา มํ, ยํ วา อิจฺฉถ, ตํ กตฺวา ปริโยสานํ [Pg.167] ชานาเปถาติ. เต ตํ ปพฺพาเชตฺวา กมฺมฏฺฐาเน นิโยเชตุํ อสมตฺถา ‘‘เอวํ เต นิวาเสตพฺพํ, เอวํ ปารุปิตพฺพ’’นฺติอาทินา นเยน อาภิสมาจาริกํ สิกฺขาเปสุํ. โส ตตฺถ สิกฺขนฺโต อุปนิสฺสยสมฺปนฺนตฺตา น จิเรเนว ปจฺเจกโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิ. สกลพาราณสิยํ ‘‘สุสีมปจฺเจกพุทฺโธ’’ติ ปากโฏ อโหสิ ลาภคฺคยสคฺคปฺปตฺโต สมฺปนฺนปริวาโร. โส อปฺปายุกสํวตฺตนิกสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา น จิเรเนว ปรินิพฺพายิ. ตสฺส ปจฺเจกพุทฺธา จ มหาชนกาโย จ สรีรกิจฺจํ กตฺวา ธาตุโย คเหตฺวา นครทฺวาเร ถูปํ ปติฏฺฐาเปสุํ.

Er, indem er schnell lernte, viel lernte und das jeweils Gelernte unbeschadet bewahrte wie Öl, das in ein goldenes Gefäß gegossen wurde, vollendete die Wissenschaft, für die man sonst zwölf Jahre braucht, in nur wenigen Monaten. Beim Rezitieren sah er nur den Anfang und die Mitte, nicht das Ende. Da ging er zum Lehrer und sagte: „Ich sehe nur den Anfang und die Mitte dieser Wissenschaft, nicht ihr Ende.“ Der Lehrer sagte: „Mein Lieber, mir geht es ebenso.“ — „Wer aber, Lehrer, kennt das Ende dieser Wissenschaft?“ — „In Isipatana, mein Lieber, gibt es Seher, sie dürften es wissen.“ — „Soll ich zu ihnen gehen und sie fragen, Lehrer?“ — „Frage, mein Lieber, ganz wie es dir beliebt.“ Er ging nach Isipatana, trat an die Einzelbuddhas heran und fragte: „Ehrwürdige Herren, kennt ihr das Ende?“ — „Ja, mein Freund, wir kennen es.“ — „Lehrt es auch mich!“ — „Nun denn, mein Freund, nimm das Hauslosenleben an; einem Nicht-Ordinierten kann man es nicht lehren.“ — „Sehr wohl, ehrwürdige Herren, weiht mich ein, oder tut, was immer ihr wünscht, und lasst mich nach diesem Tun das Ende erkennen.“ Sie weihten ihn ein, doch da sie unfähig waren, ihn in den Meditationsobjekten anzuleiten, lehrten sie ihn die Anstandsregeln auf diese Weise: „So musst du das Untergewand anlegen, so das Obergewand tragen“ und so weiter. Indem er dort übte, erlangte er aufgrund seiner reichen Voraussetzungen schon bald die Einzelbuddhaschaft. In ganz Bārāṇasī wurde er als der „Einzelbuddha Susīma“ bekannt, erlangte höchsten Gewinn und Ruhm und hatte ein reiches Gefolge. Da er eine Tat vollbracht hatte, die zu einer kurzen Lebensspanne führt, erlosch er schon bald völlig. Die Einzelbuddhas und die große Volksmenge führten die Bestattungszeremonien für ihn durch, nahmen die Reliquien und errichteten am Stadttor einen Stupa.

อถ โข สงฺโข พฺราหฺมโณ ‘‘ปุตฺโต เม จิรคโต, น จสฺส ปวตฺตึ ชานามี’’ติ ปุตฺตํ ทฏฺฐุกาโม ตกฺกสิลาย นิกฺขมิตฺวา อนุปุพฺเพน พาราณสึ คนฺตฺวา มหาชนกายํ สนฺนิปติตํ ทิสฺวา ‘‘อทฺธา พหูสุ เอโกปิ เม ปุตฺตสฺส ปวตฺตึ ชานิสฺสตี’’ติ จินฺเตนฺโต อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิ ‘‘สุสีโม นาม มาณโว อิธ อาคโต อตฺถิ, อปิ นุ ตสฺส ปวตฺตึ ชานาถา’’ติ? เต ‘‘อาม, พฺราหฺมณ, ชานาม, อิมสฺมึ นคเร พฺราหฺมณสฺส สนฺติเก ติณฺณํ เวทานํ ปารคู หุตฺวา ปจฺเจกพุทฺธานํ สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ปจฺเจกพุทฺโธ หุตฺวา อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายิ, อยมสฺส ถูโป ปติฏฺฐาปิโต’’ติ อาหํสุ. โส ภูมึ หตฺเถน ปหริตฺวา โรทิตฺวา จ ปริเทวิตฺวา จ ตํ เจติยงฺคณํ คนฺตฺวา ติณานิ อุทฺธริตฺวา อุตฺตรสาฏเกน วาลุกํ อาเนตฺวา ปจฺเจกพุทฺธเจติยงฺคเณ โอกิริตฺวา กมณฺฑลุโต อุทเกน สมนฺตโต ภูมึ ปริปฺโผสิตฺวา วนปุปฺเผหิ ปูชํ กตฺวา อุตฺตรสาฏเกน ปฏากํ อาโรเปตฺวา ถูปสฺส อุปริ อตฺตโน ฉตฺตํ พนฺธิตฺวา ปกฺกามีติ.

Da dachte der Brahmane Saṅkha: „Mein Sohn ist schon lange fort, und ich weiß nichts über seinen Verbleib.“ Um seinen Sohn zu sehen, verließ er Takkasilā, reiste nacheinander nach Bārāṇasī, sah eine große versammelte Volksmenge und dachte: „Sicherlich wird unter den vielen Menschen auch nur einer über den Verbleib meines Sohnes Bescheid wissen.“ Er trat heran und fragte: „Ist ein junger Mann namens Susīma hierhergekommen? Wisst ihr vielleicht etwas über seinen Verbleib?“ Sie sagten: „Ja, Brahmane, wir wissen es. Er erlangte in dieser Stadt bei einem Brahmanen die Meisterschaft in den drei Veden, trat dann bei den Einzelbuddhas in die Hauslosigkeit ein, wurde selbst ein Einzelbuddha und ging im rückstandslosen Erlöschenselement völlig ein. Dies ist der für ihn errichtete Stupa.“ Er schlug mit der Hand auf die Erde, weinte, klagte, ging zu jenem Schrein-Hof, entfernte das Gras, brachte in seinem Obergewand Sand herbei, verstreute ihn auf dem Hof des Einzelbuddha-Schreins, besprengte den Boden ringsum mit Wasser aus einem Wasserkrug, brachte eine Opfergabe aus Waldblumen dar, hisste eine Flagge aus seinem Obergewand, befestigte über dem Stupa seinen eigenen Sonnenschirm und ging davon.

เอวํ อตีตํ เทเสตฺวา ชาตกํ ปจฺจุปฺปนฺเนน อนุสนฺเธนฺโต ภิกฺขูนํ ธมฺมกถํ กเถสิ. ‘‘สิยา โข ปน โว, ภิกฺขเว, เอวมสฺส ‘อญฺโญ นูน เตน สมเยน สงฺโข พฺราหฺมโณ อโหสี’ติ, น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ, อหํ เตน สมเยน สงฺโข พฺราหฺมโณ อโหสึ, มยา สุสีมสฺส ปจฺเจกพุทฺธสฺส เจติยงฺคเณ ติณานิ อุทฺธฏานิ, ตสฺส เม กมฺมสฺส นิสฺสนฺเทน อฏฺฐโยชนมคฺคํ วิคตขาณุกณฺฏกํ กตฺวา สมํ สุทฺธมกํสุ. มยา ตตฺถ วาลุกา โอกิณฺณา, ตสฺส เม นิสฺสนฺเทน อฏฺฐโยชนมคฺเค วาลุกํ โอกิรึสุ. มยา ตตฺถ วนกุสุเมหิ ปูชา กตา, ตสฺส เม นิสฺสนฺเทน นวโยชเน มคฺเค ถเล จ อุทเก จ นานาปุปฺเผหิ [Pg.168] ปุปฺผสนฺถรมกํสุ. มยา ตตฺถ กมณฺฑลุทเกน ภูมิ ปริปฺโผสิตา, ตสฺส เม นิสฺสนฺเทน เวสาลิยํ โปกฺขรวสฺสํ วสฺสิ. มยา ตสฺมึ เจติเย ปฏากา อาโรปิตา, ฉตฺตญฺจ พทฺธํ, ตสฺส เม นิสฺสนฺเทน ยาว อกนิฏฺฐภวนา ปฏากา จ อาโรปิตา, ฉตฺตาติฉตฺตานิ จ อุสฺสิตานิ. อิติ โข, ภิกฺขเว, อยํ มยฺหํ ปูชาวิเสโส เนว พุทฺธานุภาเวน นิพฺพตฺโต, น นาคเทวพฺรหฺมานุภาเวน, อปิจ โข อปฺปมตฺตกปริจฺจาคานุภาเวน นิพฺพตฺโต’’ติ. ธมฺมกถาปริโยสาเน อิมํ คาถมภาสิ –

Nachdem er so die Vergangenheit dargelegt und das Jātaka mit der Gegenwart verknüpft hatte, hielt er eine Lehrrede vor den Mönchen: „Es könnte sein, ihr Mönche, dass ihr denkt: ‚Ein anderer wohl war zu jener Zeit der Brahmane Saṅkha.‘ Doch so darf man dies nicht betrachten. Ich selbst war zu jener Zeit der Brahmane Saṅkha. Von mir wurde das Gras auf dem Schrein-Hof des Einzelbuddha Susīma entfernt; als Ergebnis dieser meiner Tat machten sie einen Weg von acht Yojanas frei von Baumstümpfen und Dornen, eben und rein. Von mir wurde dort Sand verstreut; als Ergebnis davon verstreuten sie Sand auf dem acht Yojanas langen Weg. Von mir wurde dort eine Opfergabe mit Waldblumen dargebracht; als Ergebnis davon bereiteten sie auf einem Weg von neun Yojanas, auf dem Land wie auf dem Wasser, ein Bett aus verschiedensten Blumen. Von mir wurde dort die Erde mit Wasser aus dem Wasserkrug besprengt; als Ergebnis davon regnete es in Vesālī einen Pokkhara-Regen. Von mir wurde an jenem Schrein eine Flagge gehisst und ein Sonnenschirm befestigt; als Ergebnis davon wurden bis hinauf zur Akaniṭṭha-Ebene Flaggen aufgezogen und Schirm über Schirm aufgerichtet. So also, ihr Mönche, ist diese meine besondere Verehrung weder durch die Macht eines Buddha noch durch die Macht von Nāgas, Devas oder Brahmas entstanden, sondern sie ist durch die Macht einer geringfügigen Gabe entstanden.“ Am Ende der Lehrrede sprach er diese Strophe:

‘‘มตฺตาสุขปริจฺจาคา, ปสฺเส เจ วิปุลํ สุขํ;

จเช มตฺตาสุขํ ธีโร, สมฺปสฺสํ วิปุลํ สุข’’นฺติ. (ธ. ป. ๒๙๐);

„Wenn man durch das Aufgeben eines geringen Glücks ein großes Glück sieht, sollte der Weise das geringe Glück aufgeben, indem er das große Glück im Blick hat.“

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddakapāṭha,

รตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Ratanasutta abgeschlossen.

๗. ติโรกุฏฺฏสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Tirokuṭṭasutta.

นิกฺเขปปฺปโยชนํ

Der Zweck der Platzierung.

อิทานิ ‘‘ติโรกุฏฺเฏสุ ติฏฺฐนฺตี’’ติอาทินา รตนสุตฺตานนฺตรํ นิกฺขิตฺตสฺส ติโรกุฏฺฏสุตฺตสฺส อตฺถวณฺณนากฺกโม อนุปฺปตฺโต, ตสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ วตฺวา อตฺถวณฺณนํ กริสฺสาม.

Nun ist die Reihe an der Erklärung der Bedeutung des Tirokuṭṭasutta, das mit den Worten „tirokuṭṭesu tiṭṭhanti“ beginnt und unmittelbar nach dem Ratanasutta platziert wurde. Nachdem wir hier den Zweck seiner Platzierung dargelegt haben, werden wir die Erklärung seiner Bedeutung vornehmen.

ตตฺถ อิทญฺหิ ติโรกุฏฺฏํ อิมินา อนุกฺกเมน ภควตา อวุตฺตมฺปิ ยายํ อิโต ปุพฺเพ นานปฺปกาเรน กุสลกมฺมปฏิปตฺติ ทสฺสิตา, ตตฺถ ปมาทํ อาปชฺชมาโน นิรยติรจฺฉานโยนีหิ วิสิฏฺฐตเรปิ ฐาเน อุปฺปชฺชมาโน ยสฺมา เอวรูเปสุ เปเตสุ อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา น เอตฺถ ปมาโท กรณีโยติ ทสฺสนตฺถํ, เยหิ จ ภูเตหิ อุปทฺทุตาย เวสาลิยา อุปทฺทววูปสมนตฺถํ รตนสุตฺตํ วุตฺตํ, เตสุ เอกจฺจานิ เอวรูปานีติ ทสฺสนตฺถํ วา วุตฺตนฺติ.

Darüber hinaus wurde dieses Tirokuṭṭasutta vom Erhabenen zwar nicht in dieser genauen Reihenfolge gesprochen, doch um zu zeigen, dass man hierbei keine Nachlässigkeit walten lassen sollte – da jemand, der in Bezug auf die zuvor auf vielfältige Weise dargelegte Praxis heilsamer Taten in Nachlässigkeit verfällt, selbst wenn er an einem Ort wiedergeboren wird, der besser ist als die Hölle oder der Schoß der Tiere, als ein solches Geisterwesen wiedergeboren wird –, oder um zu zeigen, dass unter jenen Wesen, von denen Vesālī geplagt wurde und zu deren Beruhigung das Ratanasutta gesprochen wurde, einige von dieser Art waren, wurde es dargelegt.

อิทมสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ เวทิตพฺพํ.

Dies ist als der Zweck seiner Platzierung an dieser Stelle zu verstehen.

อนุโมทนากถา

Die Rede der Mitfreude.

ยสฺมา [Pg.169] ปนสฺส อตฺถวณฺณนา –

Da aber die Erklärung der Bedeutung dieses [Sutta]...

‘‘เยน ยตฺถ ยทา ยสฺมา, ติโรกุฏฺฏํ ปกาสิตํ;

ปกาเสตฺวาน ตํ สพฺพํ, กยิรมานา ยถากฺกมํ;

สุกตา โหติ ตสฺมาหํ, กริสฺสามิ ตเถว ตํ’’.

„Von wem, wo, wann und aus welchem Grund das Tirokuṭṭasutta verkündet wurde – wenn all das dargelegt und der Reihe nach ausgeführt wird, ist die Erzählung wohlgelungener. Daher werde ich die Erklärung genau so verfassen.“

เกน ปเนตํ ปกาสิตํ, กตฺถ กทา กสฺมา จาติ? วุจฺจเต – ภควตา ปกาสิตํ, ตํ โข ปน ราชคเห ทุติยทิวเส รญฺโญ มาคธสฺส อนุโมทนตฺถํ. อิมสฺส จตฺถสฺส วิภาวนตฺถํ อยเมตฺถ วิตฺถารกถา กเถตพฺพา –

„Von wem aber wurde dies verkündet, wo, wann und aus welchem Grund?“ Es wird geantwortet: Vom Erhabenen wurde es verkündet, und zwar in Rājagaha am zweiten Tag dem König von Magadha zum Zweck der Segenswünschung. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, soll hier diese ausführliche Erklärung dargelegt werden:

อิโต ทฺวานวุติกปฺเป กาสิ นาม นครํ อโหสิ. ตตฺถ ชยเสโน นาม ราชา. ตสฺส สิริมา นาม เทวี, ตสฺสา กุจฺฉิยํ ผุสฺโส นาม โพธิสตฺโต นิพฺพตฺติตฺวา อนุปุพฺเพน สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิ. ชยเสโน ราชา ‘‘มม ปุตฺโต อภินิกฺขมิตฺวา พุทฺโธ ชาโต, มยฺหเมว พุทฺโธ, มยฺหํ ธมฺโม, มยฺหํ สงฺโฆ’’ติ มมตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา สพฺพกาลํ สยเมว อุปฏฺฐหติ, น อญฺเญสํ โอกาสํ เทติ.

Vor zweiundneunzig Äonen gab es eine Stadt namens Kāsi. Dort lebte ein König namens Jayasena. Seine Königin hieß Sirimā. In ihrem Schoß entstand der Bodhisatta namens Phussa und erlangte nach und nach die vollkommene Selbst-Erleuchtung. Der König Jayasena dachte: „Mein Sohn ist in die Hauslosigkeit gezogen und zum Buddha geworden; nur mir gehört der Buddha, mir die Lehre, mir die Gemeinde (Saṅgha).“ So entwickelte er ein besitzergreifendes Denken, diente ihm allezeit selbst und gab anderen keine Gelegenheit dazu.

ภควโต กนิฏฺฐภาตโร เวมาติกา ตโย ภาตโร จินฺเตสุํ – ‘‘พุทฺธา นาม สพฺพโลกหิตาย อุปฺปชฺชนฺติ, น เจกสฺเสวตฺถาย, อมฺหากญฺจ ปิตา อญฺเญสํ โอกาสํ น เทติ, กถํ นุ มยํ ลเภยฺยาม ภควนฺตํ อุปฏฺฐาตุ’’นฺติ. เตสํ เอตทโหสิ – ‘‘หนฺท มยํ กิญฺจิ อุปายํ กโรมา’’ติ. เต ปจฺจนฺตํ กุปิตํ วิย การาเปสุํ. ตโต ราชา ‘‘ปจฺจนฺโต กุปิโต’’ติ สุตฺวา ตโยปิ ปุตฺเต ปจฺจนฺตวูปสมนตฺถํ เปเสสิ. เต วูปสเมตฺวา อาคตา, ราชา ตุฏฺโฐ วรํ อทาสิ ‘‘ยํ อิจฺฉถ, ตํ คณฺหถา’’ติ. เต ‘‘มยํ ภควนฺตํ อุปฏฺฐาตุํ อิจฺฉามา’’ติ อาหํสุ. ราชา ‘‘เอตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ คณฺหถา’’ติ อาห. เต ‘‘มยํ อญฺเญน อนตฺถิกา’’ติ อาหํสุ. เตน หิ ปริจฺเฉทํ กตฺวา คณฺหถาติ. เต สตฺต วสฺสานิ ยาจึสุ, ราชา น อทาสิ. เอวํ ฉ, ปญฺจ, จตฺตาริ, ตีณิ, ทฺเว, เอกํ, สตฺต มาสานิ, ฉ, ปญฺจ, จตฺตารีติ ยาว เตมาสํ ยาจึสุ. ราชา ‘‘คณฺหถา’’ติ อทาสิ.

Die drei jüngeren Stiefbrüder des Erhabenen dachten: „Buddhas erscheinen zum Wohle der ganzen Welt und nicht bloß zum Nutzen eines Einzelnen. Unser Vater aber gibt anderen keine Gelegenheit. Wie können wir wohl die Möglichkeit erhalten, dem Erhabenen zu dienen?“ Da kam ihnen der Gedanke: „Wohlan, lasst uns eine List anwenden.“ Sie ließen das Grenzgebiet so aussehen, als sei es in Aufruhr geraten. Als der König hörte: „Das Grenzgebiet ist im Aufruhr“, sandte er alle drei Söhne aus, um das Grenzgebiet zu befrieden. Nachdem sie den Aufstand befriedet hatten und zurückgekehrt waren, gewährte ihnen der erfreute König einen Wunsch: „Was immer ihr begehrt, das nehmt euch.“ Sie sagten: „Wir wünschen, dem Erhabenen zu dienen.“ Der König sagte: „Ausgenommen dies, wählt etwas anderes.“ Sie erwiderten: „Wir haben an nichts anderem Bedarf.“ Da sagte der König: „Wenn dem so ist, so setzt eine Frist und nehmt es an.“ Sie baten um sieben Jahre, doch der König gewährte es nicht. So baten sie um sechs, fūnf, vier, drei, zwei, ein Jahr, dann um sieben Monate, sechs, fünf, vier Monate, bis hin zu drei Monaten. Da willigte der König ein und sagte: „Nehmt es an.“

เต วรํ ลภิตฺวา ปรมตุฏฺฐา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา อาหํสุ – ‘‘อิจฺฉาม มยํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ เตมาสํ อุปฏฺฐาตุํ, อธิวาเสตุ โน, ภนฺเต[Pg.170], ภควา อิมํ เตมาสํ วสฺสาวาส’’นฺติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. ตโต เต อตฺตโน ชนปเท นิยุตฺตกปุริสสฺส เลขํ เปเสสุํ ‘‘อิมํ เตมาสํ อมฺเหหิ ภควา อุปฏฺฐาตพฺโพ, วิหารํ อาทึ กตฺวา สพฺพํ ภควโต อุปฏฺฐานสมฺภารํ กโรหี’’ติ. โส ตํ สพฺพํ สมฺปาเทตฺวา ปฏินิเวเทสิ. เต กาสายวตฺถนิวตฺถา หุตฺวา อฑฺฒเตยฺเยหิ ปุริสสหสฺเสหิ เวยฺยาวจฺจกเรหิ ภควนฺตํ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหมานา ชนปทํ เนตฺวา วิหารํ นิยฺยาเตตฺวา วสาเปสุํ.

Nachdem sie die Erlaubnis erhalten hatten, waren sie überaus erfreut, suchten den Erhabenen auf, verneigten sich vor ihm und sprachen: „Wir wünschen, o Herr, dem Erhabenen drei Monate lang zu dienen. Möge der Erhabene, o Herr, um unseretwillen diese dreimonatige Regenzeitklausur annehmen.“ Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu. Daraufhin sandten sie einen Brief an den in ihrer Provinz eingesetzten Verwalter: „In diesen drei Monaten haben wir dem Erhabenen zu dienen. Errichte, angefangen mit einem Kloster, alles, was für den Dienst an dem Erhabenen erforderlich ist.“ Jener bereitete all dies vor und erstattete Bericht. Sie kleideten sich in ockerfarbene Gewänder und führten den Erhabenen, während sie ihm ehrerbietig zusammen mit zweieinhalbtausend Männern, die als Helfer dienten, Aufwartung machten, in die Provinz, übergaben das Kloster und ließen ihn dort wohnen.

เตสํ ภณฺฑาคาริโก เอโก คหปติปุตฺโต สปชาปติโก สทฺโธ อโหสิ ปสนฺโน. โส พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส ทานวตฺตํ สกฺกจฺจํ อทาสิ. ชนปเท นิยุตฺตกปุริโส ตํ คเหตฺวา ชานปเทหิ เอกาทสมตฺเตหิ ปุริสสหสฺเสหิ สทฺธึ สกฺกจฺจเมว ทานํ ปวตฺตาเปสิ. ตตฺถ เกจิ ชานปทา ปฏิหตจิตฺตา อเหสุํ. เต ทานสฺส อนฺตรายํ กตฺวา เทยฺยธมฺเม อตฺตนา ขาทึสุ, ภตฺตสาลญฺจ อคฺคินา ทหึสุ. ปวาริเต ราชปุตฺตา ภควโต มหนฺตํ สกฺการํ กตฺวา ภควนฺตํ ปุรกฺขตฺวา ปิตุโน สกาสเมว อคมํสุ. ตตฺถ คนฺตฺวา เอว ภควา ปรินิพฺพายิ. ราชา จ ราชปุตฺตา จ ชนปเท นิยุตฺตกปุริโส จ ภณฺฑาคาริโก จ อนุปุพฺเพน กาลํ กตฺวา สทฺธึ ปริสาย สคฺเค อุปฺปชฺชึสุ, ปฏิหตจิตฺตชนา นิรเยสุ นิพฺพตฺตึสุ. เอวํ เตสํ ทฺวินฺนํ คณานํ สคฺคโต สคฺคํ, นิรยโต นิรยํ อุปปชฺชนฺตานํ ทฺวานวุติกปฺปา วีติวตฺตา.

Unter ihnen gab es einen Schatzmeister, den Sohn eines Hausvaters, der zusammen mit seiner Ehefrau gläubig und vertrauensvoll war. Er übte die Pflicht des Spendens an der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze ehrerbietig aus. Der in der Provinz eingesetzte Verwalter nahm diesen hinzu und veranstaltete zusammen mit etwa elftausend Landbewohnern voller Ehrerbietung die Gabe. Einige der Landbewohner dort jedoch waren böswilligen Geistes. Sie behinderten das Spenden, verzehrten die Spendengaben selbst und brannten die Speisehalle mit Feuer nieder. Nach Beendigung der Regenzeitklausur (Pavāraṇā) erwiesen die Prinzen dem Erhabenen große Ehrerbietung und kehrten, den Erhabenen geleitend, zum Vater zurück. Eben dort angekommen, ging der Erhabene ins Parinibbāna ein. Der König, die Prinzen, der Provinzverwalter und der Schatzmeister starben nach und nach und wurden zusammen mit ihrem Gefolge im Himmelsreich wiedergeboren, während die böswilligen Menschen in den Höllen wiedergeboren wurden. So vergingen für diese zwei Gruppen, die von Himmelswelt zu Himmelswelt bzw. von Hölle zu Hölle wiedergeboren wurden, zweiundneunzig Äonen.

อถ อิมสฺมึ ภทฺทกปฺเป กสฺสปพุทฺธสฺส กาเล เต ปฏิหตจิตฺตชนา เปเตสุ อุปฺปนฺนา. ตทา มนุสฺสา อตฺตโน ญาตกานํ เปตานํ อตฺถาย ทานํ ทตฺวา อุทฺทิสนฺติ ‘‘อิทํ อมฺหากํ ญาตีนํ โหตู’’ติ. เต สมฺปตฺตึ ลภนฺติ. อถ อิเมปิ เปตา ตํ ทิสฺวา ภควนฺตํ กสฺสปํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉึสุ – ‘‘กึ นุ โข, ภนฺเต, มยมฺปิ เอวรูปํ สมฺปตฺตึ ลเภยฺยามา’’ติ? ภควา อาห – ‘‘อิทานิ น ลภถ, อปิจ อนาคเต โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสติ, ตสฺส ภควโต กาเล พิมฺพิสาโร นาม ราชา ภวิสฺสติ, โส ตุมฺหากํ อิโต ทฺวานวุติกปฺเป ญาติ อโหสิ, โส พุทฺธสฺส ทานํ ทตฺวา ตุมฺหากํ อุทฺทิสิสฺสติ, ตทา ลภิสฺสถา’’ติ. เอวํ วุตฺเต กิร เตสํ เปตานํ ตํ วจนํ ‘‘สฺเว ลภิสฺสถา’’ติ วุตฺตํ วิย อโหสิ.

Später, in diesem glücklichen Zeitalter (Bhaddakappa), zur Zeit des Kassapa-Buddha, wurden jene böswilligen Menschen als hungrige Geister (Petas) wiedergeboren. Damals gaben die Menschen Spenden zum Wohle ihrer als Petas wiedergeborenen Verwandten und widmeten sie mit den Worten: „Dies sei für unsere Verwandten!“ Jene erhielten dadurch Wohlstand. Als nun auch diese Petas dies sahen, suchten sie den erhabenen Kassapa auf und fragten: „O Herr, werden vielleicht auch wir einen solchen Wohlstand erhalten?“ Der Erhabene sprach: „Jetzt erhaltet ihr ihn nicht. Doch in der Zukunft wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Zur Zeit dieses Erhabenen wird es einen König namens Bimbisāra geben. Er war vor zweiundneunzig Äonen von jetzt an euer Verwandter. Er wird dem Buddha eine Gabe darbieten und sie euch widmen; dann werdet ihr ihn erhalten.“ Als dies gesagt wurde, so heißt es, war es für diese Petas so, als hätte man zu ihnen gesagt: „Morgen werdet ihr es erhalten.“

อถ เอกสฺมึ พุทฺธนฺตเร วีติวตฺเต อมฺหากํ ภควา โลเก อุปฺปชฺชิ. เตปิ ตโย ราชปุตฺตา เตหิ อฑฺฒเตยฺเยหิ ปุริสสหสฺเสหิ สทฺธึ [Pg.171] เทวโลกา จวิตฺวา มคธรฏฺเฐ พฺราหฺมณกุเล อุปฺปชฺชิตฺวา อนุปุพฺเพน อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา คยาสีเส ตโย ชฏิลา อเหสุํ, ชนปเท นิยุตฺตกปุริโส, ราชา อโหสิ พิมฺพิสาโร, ภณฺฑาคาริโก, คหปติ วิสาโข นาม มหาเสฏฺฐิ อโหสิ, ตสฺส ปชาปติ ธมฺมทินฺนา นาม เสฏฺฐิธีตา อโหสิ. เอวํ สพฺพาปิ อวเสสา ปริสา รญฺโญ เอว ปริวารา หุตฺวา นิพฺพตฺตา.

Als nun das Zwischenzeitalter eines Buddhas vergangen war, erschien unser Erhabener in der Welt. Auch jene drei Prinzen schieden zusammen mit den zweieinhalbtausend Männern aus der Himmelswelt, wurden im Lande Magadha in Brahmanenfamilien wiedergeboren, vollzogen nach und nach das Hinausgehen in die Einsiedlerschaft und wurden zu den drei Haarflechtern (Jaṭilas) auf dem Gayāsīsa-Hügel. Der in der Provinz eingesetzte Verwalter wurde zum König Bimbisāra; der Schatzmeister, der Hausvater, wurde zum Großkaufmann namens Visākha, und seine Ehefrau wurde zur Kaufmannstochter namens Dhammadinnā. Auf diese Weise wurde auch das gesamte übrige Gefolge als Gefolge eben dieses Königs wiedergeboren.

อมฺหากํ ภควา โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา สตฺตสตฺตาหํ อติกฺกมิตฺวา อนุปุพฺเพน พาราณสึ อาคมฺม ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตตฺวา ปญฺจวคฺคิเย อาทึ กตฺวา ยาว อฑฺฒเตยฺยสหสฺสปริวาเร ตโย ชฏิเล วิเนตฺวา ราชคหํ อคมาสิ. ตตฺถ จ ตทหุปสงฺกมนฺตํเยว ราชานํ พิมฺพิสารํ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาเปสิ เอกาทสนวุเตหิ มาคธเกหิ พฺราหฺมณคหปติเกหิ สทฺธึ. อถ รญฺญา สฺวาตนาย ภตฺเตน นิมนฺติโต ภควา อธิวาเสตฺวา ทุติยทิวเส สกฺเกน เทวานมินฺเทน ปุรโต ปุรโต คจฺฉนฺเตน –

Unser Erhabener erschien in der Welt, verbrachte die siebenmal sieben Tage und gelangte nach und nach nach Bārāṇasī. Dort setzte er das Rad der Lehre in Bewegung, bekehrte, angefangen mit den fünf Gefährten, bis hin zu den drei Haarflechtern mit ihrem zweieinhalbtausendköpfigen Gefolge, jene alle und reiste nach Rājagaha. Und dort etablierte er noch am Tag seiner Ankunft den König Bimbisāra zusammen mit einhundertzehntausend Brahmanen und Hausvätern aus Magadha in der Frucht des Stromeintritts. Als der Erhabene daraufhin vom König zu einer Speisung für den folgenden Tag eingeladen wurde, stimmte er zu. Am zweiten Tag, während Sakka, der Herrscher der Götter, ihm voranging, ...

‘‘ทนฺโต ทนฺเตหิ สห ปุราณชฏิเลหิ, วิปฺปมุตฺโต วิปฺปมุตฺเตหิ;

สิงฺคีนิกฺขสวณฺโณ, ราชคหํ ปาวิสิ ภควา’’ติ. (มหาว. ๕๘) –

"Der Erhabene, selbst gezähmt zusammen mit den Gezähmten, selbst befreit zusammen mit den Befreiten, von der Farbe eines Singi-Goldplättchens, trat in Rājagaha ein."

เอวมาทีหิ คาถาหิ อภิตฺถวิยมาโน ราชคหํ ปวิสิตฺวา รญฺโญ นิเวสเน มหาทานํ สมฺปฏิจฺฉิ. เต เปตา ‘‘อิทานิ ราชา อมฺหากํ ทานํ อุทฺทิสิสฺสติ, อิทานิ อุทฺทิสิสฺสตี’’ติ อาสาย ปริวาเรตฺวา อฏฺฐํสุ.

Während er mit diesen und ähnlichen Strophen gepriesen wurde, betrat er Rājagaha und nahm im Palast des Königs eine große Gabe an. Jene verstorbenen Geister (Petas) umringten den Ort und standen da in der Hoffnung: "Jetzt wird der König uns die Gabe widmen, jetzt wird er sie uns widmen."

ราชา ทานํ ทตฺวา ‘‘กตฺถ นุ โข ภควา วิหเรยฺยา’’ติ ภควโต วิหารฏฺฐานเมว จินฺเตสิ, น ตํ ทานํ กสฺสจิ อุทฺทิสิ. เปตา ฉินฺนาสา หุตฺวา รตฺตึ รญฺโญ นิเวสเน อติวิย ภึสนกํ วิสฺสรมกํสุ. ราชา ภยสํเวคสนฺตาสมาปชฺชิ, ตโต ปภาตาย รตฺติยา ภควโต อาโรเจสิ – ‘‘เอวรูปํ สทฺทมสฺโสสึ, กึ นุ โข เม, ภนฺเต, ภวิสฺสตี’’ติ. ภควา อาห – ‘‘มา ภายิ, มหาราช, น เต กิญฺจิ ปาปกํ ภวิสฺสติ, อปิจ โข เต ปุราณญาตกา เปเตสุ อุปฺปนฺนา สนฺติ, เต เอกํ พุทฺธนฺตรํ ตเมว ปจฺจาสีสมานา วิจรนฺติ ‘พุทฺธสฺส ทานํ ทตฺวา อมฺหากํ อุทฺทิสิสฺสตี’ติ[Pg.172], น เตสํ ตฺวํ หิยฺโย อุทฺทิสิ, เต ฉินฺนาสา ตถารูปํ วิสฺสรมกํสู’’ติ.

Nachdem der König die Gabe dargebracht hatte, dachte er nur an den Aufenthaltsort des Erhabenen: "Wo wohl mag der Erhabene verweilen?", und widmete diese Gabe niemandem. Die Geister, deren Hoffnung zunichte gemacht worden war, stießen in der Nacht im Palast des Königs ein überaus schreckliches Jammergeschrei aus. Der König geriet in Furcht, Erschütterung und Entsetzen. Als es dann Morgen geworden war, berichtete er es dem Erhabenen: "Ich habe ein solches Geräusch gehört; was wohl, o Herr, wird mir geschehen?" Der Erhabene sprach: "Fürchte dich nicht, o großer König, kein Unheil wird dir widerfahren. Vielmehr sind es deine ehemaligen Verwandten, die im Geisterreich (Peta) wiedergeboren wurden. Sie wandern schon die Zeitspanne zwischen zwei Buddhas umher und warten auf dich, in der Hoffnung: 'Er wird dem Buddha eine Gabe darbieten und sie uns widmen.' Du hast sie ihnen gestern jedoch nicht gewidmet. Der Hoffnung beraubt, stießen sie ein solches schreckliches Jammergeschrei aus."

โส อาห ‘‘อิทานิ ปน, ภนฺเต, ทินฺเน ลเภยฺยุ’’นฺติ? ‘‘อาม, มหาราชา’’ติ. ‘‘เตน หิ เม, ภนฺเต, อธิวาเสตุ ภควา อชฺชตนาย ทานํ, เตสํ อุทฺทิสิสฺสามี’’ติ? ภควา อธิวาเสสิ. ราชา นิเวสนํ คนฺตฺวา มหาทานํ ปฏิยาเทตฺวา ภควโต กาลํ อาโรจาเปสิ. ภควา ราชนฺเตปุรํ คนฺตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน. เตปิ โข เปตา ‘‘อปิ นาม อชฺช ลเภยฺยามา’’ติ คนฺตฺวา ติโรกุฏฺฏาทีสุ อฏฺฐํสุ. ภควา ตถา อกาสิ, ยถา เต สพฺเพว รญฺโญ ปากฏา อเหสุํ. ราชา ทกฺขิโณทกํ เทนฺโต ‘‘อิทํ เม ญาตีนํ โหตู’’ติ อุทฺทิสิ, ตงฺขณญฺเญว เตสํ เปตานํ ปทุมสญฺฉนฺนา โปกฺขรณิโย นิพฺพตฺตึสุ. เต ตตฺถ นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ปฏิปฺปสฺสทฺธทรถกิลมถปิปาสา สุวณฺณวณฺณา อเหสุํ. ราชา ยาคุขชฺชกโภชนานิ ทตฺวา อุทฺทิสิ, ตงฺขณญฺเญว เตสํ ทิพฺพยาคุขชฺชกโภชนานิ นิพฺพตฺตึสุ. เต ตานิ ปริภุญฺชิตฺวา ปีณินฺทฺริยา อเหสุํ. อถ วตฺถเสนาสนานิ ทตฺวา อุทฺทิสิ. เตสํ ทิพฺพวตฺถทิพฺพยานทิพฺพปาสาททิพฺพปจฺจตฺถรณทิพฺพเสยฺยาทิอลงฺการวิธโย นิพฺพตฺตึสุ. สาปิ เตสํ สมฺปตฺติ ยถา สพฺพาว ปากฏา โหติ, ตถา ภควา อธิฏฺฐาสิ. ราชา อติวิย อตฺตมโน อโหสิ. ตโต ภควา ภุตฺตาวี ปวาริโต รญฺโญ มาคธสฺส อนุโมทนตฺถํ ‘‘ติโรกุฏฺเฏสุ ติฏฺฐนฺตี’’ติ อิมา คาถา อภาสิ.

Er fragte: "Werden sie aber, o Herr, jetzt etwas erhalten, wenn die Gabe dargebracht wird?" – "Ja, o großer König." – "Wenn dem so ist, o Herr, möge der Erhabene meine heutige Gabe annehmen; ich werde sie jenen widmen." Der Erhabene willigte ein. Der König kehrte in seinen Palast zurück, ließ eine große Gabe herrichten und dem Erhabenen die Zeit ansagen. Der Erhabene ging in den königlichen Innenpalast und setzte sich zusammen mit der Mönchsgemeinschaft auf den hergerichteten Sitz. Auch jene Geister gingen in der Hoffnung hin: "Vielleicht erhalten wir heute etwas", und stellten sich hinter den Mauern und an anderen Orten auf. Der Erhabene bewirkte es so, dass sie alle für den König sichtbar wurden. Als der König das Schenkungswasser ausgoss, widmete er es mit den Worten: "Dies sei für meine Verwandten!" Im selben Augenblick entstanden für jene Geister mit Lotusblumen bedeckte Teiche. Sie badeten darin und tranken, und nachdem ihr brennender Schmerz, ihre Erschöpfung und ihr Durst gestillt waren, nahmen sie eine goldene Körperfarbe an. Der König spendete daraufhin Reisschleim, feste Nahrung und Speisen und widmete sie ihnen. Im selben Augenblick entstanden für sie himmlischer Reisschleim, feste Nahrung und Speisen. Als sie diese verzehrt hatten, wurden ihre Sinne gekräftigt. Danach spendete er Kleidung und Lagerstätten und widmete sie ihnen. Da entstanden für sie himmlische Kleider, himmlische Fahrzeuge, himmlische Paläste, himmlische Teppiche, himmlische Betten und allerlei Schmuck. Der Erhabene bestimmte es so, dass all dieser ihr Reichtum vollständig sichtbar war. Der König war überaus glücklich. Nachdem der Erhabene gespeist und sein Mahl beendet hatte, sprach er zur Segnung des Königs von Magadha diese Strophen: "Sie stehen hinter den Mauern..."

เอตฺตาวตา จ ‘‘เยน ยตฺถ ยทา ยสฺมา, ติโรกุฏฺฏํ ปกาสิตํ, ปกาเสตฺวาน ตํ สพฺพ’’นฺติ อยํ มาติกา สงฺเขปโต วิตฺถารโต จ วิภตฺตา โหติ.

Damit ist das Thema "von wem, wo, wann, aus welchem Grund die Tirokuṭṭa-Lehrrede verkündet wurde, und all das darzulegen" sowohl in Kürze als auch ausführlich dargelegt worden.

ปฐมคาถาวณฺณนา

Erklärung der ersten Strophe

๑. อิทานิ อิมสฺส ติโรกุฏฺฏสฺส ยถากฺกมํ อตฺถวณฺณนํ กริสฺสาม. เสยฺยถิทํ – ปฐมคาถาย ตาว ติโรกุฏฺฏาติ กุฏฺฏานํ ปรภาคา วุจฺจนฺติ. ติฏฺฐนฺตีติ นิสชฺชาทิปฺปฏิกฺเขปโต ฐานกปฺปนวจนเมตํ. เตน ยถา ปาการปรภาคํ ปพฺพตปรภาคญฺจ คจฺฉนฺตํ ‘‘ติโรปาการํ ติโรปพฺพตํ อสชฺชมาโน คจฺฉตี’’ติ วทนฺติ, เอวมิธาปิ กุฏฺฏสฺส ปรภาเคสุ ติฏฺฐนฺเต ‘‘ติโรกุฏฺเฏสุ [Pg.173] ติฏฺฐนฺตี’’ติ อาห. สนฺธิสิงฺฆาฏเกสุ จาติ เอตฺถ สนฺธิโยติ จตุกฺโกณรจฺฉา วุจฺจนฺติ ฆรสนฺธิภิตฺติสนฺธิอาโลกสนฺธิโย จาปิ. สิงฺฆาฏกาติ ติโกณรจฺฉา วุจฺจนฺติ, ตเทกชฺฌํ กตฺวา ปุริเมน สทฺธึ สงฺฆเฏนฺโต ‘‘สนฺธิสิงฺฆาฏเกสุ จา’’ติ อาห. ทฺวารพาหาสุ ติฏฺฐนฺตีติ นครทฺวารฆรทฺวารานํ พาหา นิสฺสาย ติฏฺฐนฺติ. อาคนฺตฺวาน สกํ ฆรนฺติ เอตฺถ สกํ ฆรํ นาม ปุพฺพญาติฆรมฺปิ อตฺตนา สามิกภาเวน อชฺฌาวุตฺถปุพฺพฆรมฺปิ. ตทุภยมฺปิ ยสฺมา เต สกฆรสญฺญาย อาคจฺฉนฺติ, ตสฺมา ‘‘อาคนฺตฺวาน สกํ ฆร’’นฺติ อาห.

1. Nun wollen wir die Erklärung der Bedeutung dieses Tirokuṭṭa-Suttas der Reihe nach vornehmen. Und zwar wie folgt: Zunächst in der ersten Strophe bezeichnet das Wort "tirokuṭṭā" (hinter den Mauern) die Außenseite der Wände. Das Wort "tiṭṭhanti" (sie stehen) ist ein Ausdruck, der das Stehen bezeichnet, indem das Sitzen und andere Haltungen ausgeschlossen werden. So wie man sagt: "Er geht ungehindert jenseits der Mauer, jenseits des Berges (tiropākāraṃ tiropabbataṃ)", wenn sich jemand auf der anderen Seite einer Mauer oder eines Berges bewegt, so heißt es auch hier in Bezug auf jene, die sich auf den Außenseiten der Wände aufhalten: "sie stehen hinter den Mauern". In dem Ausdruck "sandhisiṅghāṭakesu ca" (und an den Kreuzungen und Gabelungen) versteht man unter "sandhi" Vierwegekreuzungen, aber auch Hausfugen, Wandspalten und Lichtöffnungen (Fenster). Unter "siṅghāṭaka" versteht man Dreiwegekreuzungen (Gabelungen). Wenn man diese beiden Begriffe zusammenfasst und mit dem Vorhergehenden verbindet, heißt es: "und an den Kreuzungen und Gabelungen". "Sie stehen an den Türpfosten" bedeutet, dass sie sich an die Pfosten der Stadttore und Haustüren lehnen und dort stehen. In der Passage "sie kommen zu ihrem eigenen Hause" (āgantvāna sakaṃ gharaṃ) bezeichnet "ihr eigenes Haus" sowohl das Haus ihrer ehemaligen Verwandten als auch das Haus, das sie selbst in einem früheren Leben als Eigentümer bewohnten. Da sie zu beiden mit der Vorstellung kommen: "Das ist mein Haus", heißt es: "sie kommen zu ihrem eigenen Hause".

ทุติยคาถาวณฺณนา

Erklärung der zweiten Strophe

๒. เอวํ ภควา ปุพฺเพ อนชฺฌาวุตฺถปุพฺพมฺปิ ปุพฺพญาติฆรํ พิมฺพิสารนิเวสนํ สกฆรสญฺญาย อาคนฺตฺวา ติโรกุฏฺฏสนฺธิสิงฺฆาฏกทฺวารพาหาสุ ฐิเต อิสฺสามจฺฉริยผลํ อนุภวนฺเต, อปฺเปกจฺเจ ทีฆมสฺสุเกสวิการธเร อนฺธการมุเข สิถิลพนฺธนวิลมฺพมานกิสผรุสกาฬกงฺคปจฺจงฺเค ตตฺถ ตตฺถ ฐิตวนทาหทฑฺฒตาลรุกฺขสทิเส, อปฺเปกจฺเจ ชิฆจฺฉาปิปาสารณินิมฺมถเนน อุทรโต อุฏฺฐาย มุขโต วินิจฺฉรนฺตาย อคฺคิชาลาย ปริฑยฺหมานสรีเร, อปฺเปกจฺเจ สูจิฉิทฺทาณุมตฺตกณฺฐพิลตาย ปพฺพตาการกุจฺฉิตาย จ ลทฺธมฺปิ ปานโภชนํ ยาวทตฺถํ ภุญฺชิตุํ อสมตฺถตาย ขุปฺปิปาสาปเรเต อญฺญํ รสมวินฺทมาเน, อปฺเปกจฺเจ อญฺญมญฺญสฺส อญฺเญสํ วา สตฺตานํ ปภินฺนคณฺฑปิฬกมุขา ปคฺฆริตรุธิรปุพฺพลสิกาทึ ลทฺธา อมตมิว สายมาเน อติวิย ทุทฺทสิกวิรูปภยานกสรีเร พหู เปเต รญฺโญ นิทสฺเสนฺโต –

2. Auf diese Weise zeigte der Erhabene dem König die vielen Geister (Petas) von überaus hässlichem, entstelltem und furchterregendem Aussehen, die – obwohl sie den Palast des Königs Bimbisāra zuvor nie bewohnt hatten, er aber das Haus ihrer früheren Verwandten war – mit der Vorstellung, es sei ihr eigenes Haus, dorthin gekommen waren und hinter den Mauern, an den Kreuzungen, Gabelungen und Türpfosten standen, während sie die Früchte ihrer Missgunst und ihres Geizes erfuhren: einige von ihnen mit langen Bärten und entstellten Gesichtern, mit finsteren Mündern, mit schlaffen, herabhängenden Gliedern und mageren, rauen, schwarzen Körperteilen, die verbrannten Palmbaumen in einem vom Waldbrand verheerten Wald glichen, die hier und da standen; andere, deren Körper von Flammen verbrannt wurden, die durch das heftige Brennen von Hunger und Durst aus ihren Bäuchen aufstiegen und aus ihren Mündern loderten; andere, die wegen ihrer nadelöhrgroßen Speiseröhre und ihrer berggroßen Bäuche unfähig waren, selbst erhaltene Speise und Trank nach Wunsch zu verzehren, und so, von Hunger und Durst geplagt, keinen anderen Geschmack erfuhren; und wiederum andere, die Blut, Eiter, Lymphe und Ähnliches, das aus den aufgeplatzten Geschwüren und Pusteln oder den Mündern voneinander oder anderer Wesen floss, gierig wie Nektar leckten. Um sie dem König zu zeigen, sprach er:

‘‘ติโรกุฏฺเฏสุ ติฏฺฐนฺติ, สนฺธิสิงฺฆาฏเกสุ จ;

ทฺวารพาหาสุ ติฏฺฐนฺติ, อาคนฺตฺวาน สกํ ฆร’’นฺติ. –

"Sie stehen hinter den Mauern und an den Kreuzungen und Gabelungen; sie stehen an den Türpfosten, nachdem sie zu ihrem eigenen Hause gekommen sind."

วตฺวา ปุน เตหิ กตสฺส กมฺมสฺส ทารุณภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปหูเต อนฺนปานมฺหี’’ติ ทุติยคาถมาห.

Nachdem er dies gesprochen hatte, verkündete er, um die schreckliche Natur der von ihnen begangenen Taten aufzuzeigen, die zweite Strophe: "Obgleich reichlich Speise und Trank vorhanden ist..."

ตตฺถ ปหูเตติ อนปฺปเก พหุมฺหิ, ยาวทตฺถิเกติ วุตฺตํ โหติ. ภ-การสฺส หิ ห-กาโร ลพฺภติ ‘‘ปหุ สนฺโต น ภรตี’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๙๘) วิย. เกจิ ปน ‘‘พหูเต’’ อิติ จ ‘‘พหูเก’’ อิติ จ ปฐนฺติ. ปมาทปาฐา เอเต[Pg.174]. อนฺเน จ ปานมฺหิ จ อนฺนปานมฺหิ. ขชฺเช จ โภชฺเช จ ขชฺชโภชฺเช, เอเตน อสิตปีตขายิตสายิตวเสน จตุพฺพิธํ อาหารํ ทสฺเสติ. อุปฏฺฐิเตติ อุปคมฺม ฐิเต, สชฺชิเต ปฏิยตฺเต สโมหิเตติ วุตฺตํ โหติ. น เตสํ โกจิ สรติ, สตฺตานนฺติ เตสํ เปตฺติวิสเย อุปฺปนฺนานํ สตฺตานํ โกจิ มาตา วา ปิตา วา ปุตฺโต วา น สรติ. กึ การณา? กมฺมปจฺจยา, อตฺตนา กตสฺส อทานทานปฺปฏิเสธนาทิเภทสฺส กทริยกมฺมสฺส ปจฺจยา. ตญฺหิ เตสํ กมฺมํ ญาตีนํ สริตุํ น เทติ.

Hierbei bedeutet das Wort „pahūte“ (reichlich): im unermesslich Vielen, in Fülle, so viel man wünscht. Für den Buchstaben „bha“ wird nämlich die Ersetzung durch „ha“ gefunden, wie in „pahu santo na bharatī“ und so weiter. Einige jedoch lesen „bahūte“ und „bahūke“; das sind fehlerhafte Lesarten aufgrund von Unachtsamkeit. „Annapānamhi“ setzt sich zusammen aus Speise (anna) und Trank (pāna). „Khajjabhojje“ setzt sich zusammen aus Kaubarem (khajja) und Essbarem (bhojja). Hiermit zeigt er die vierfache Nahrung in Form von Gegessenem, Getrunkenem, Gekautem und Geschmecktem. „Upaṭṭhite“ bedeutet: herangetreten und dastehend, zubereitet, bereitgestellt, herbeigeholt. „Na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ“ (Niemand erinnert sich an jene Wesen) bedeutet: Unter jenen im Geisterreich geborenen Wesen erinnert sich niemand an sie – weder eine Mutter noch ein Vater noch ein Sohn. Aus welchem Grund? Aufgrund ihres Karmas (kammapaccayā); das heißt, aufgrund ihres eigenen in der Vergangenheit begangenen geizigen Wirkens, das sich in Nicht-Geben, dem Verhindern von Gaben anderer und Ähnlichem äußert. Denn dieses ihr Karma lässt es nicht zu, dass ihre Verwandten sich an sie erinnern.

ตติยคาถาวณฺณนา

Erklärung der dritten Strophe

๓. เอวํ ภควา อนปฺปเกปิ อนฺนปานาทิมฺหิ ปจฺจุปฏฺฐิเต ‘‘อปิ นาม อมฺเห อุทฺทิสฺส กิญฺจิ ทเทยฺยุ’’นฺติ ญาตี ปจฺจาสีสนฺตานํ วิจรตํ เตสํ เปตานํ เตหิ กตสฺส อติกฏุกวิปากกรสฺส กมฺมสฺส ปจฺจเยน กสฺสจิ ญาติโน อนุสฺสรณมตฺตาภาวํ ทสฺเสนฺโต –

3. So zeigte der Erhabene, dass für jene Geister (Petas), die umherwandern und sehnsüchtig auf ihre Verwandten hoffen, indem sie denken: „Vielleicht geben sie uns etwas im Gedenken an uns“, selbst wenn reichlich Speise, Trank und anderes bereitgestellt sind, aufgrund ihres eigenen Karmas, das eine überaus bittere Frucht reifen lässt, nicht einmal ein bloßes Gedenken seitens irgendeines Verwandten stattfindet, und sprach:

‘‘ปหูเต อนฺนปานมฺหิ, ขชฺชโภชฺเช อุปฏฺฐิเต;

น เตสํ โกจิ สรติ, สตฺตานํ กมฺมปจฺจยา’’ติ. –

„Selbst wenn reichlich Speise und Trank, Kaubares und Essbares bereitgestellt sind, erinnert sich niemand an jene Wesen aufgrund ihres Karmas.“

วตฺวา ปุน รญฺโญ เปตฺติวิสยูปปนฺเน ญาตเก อุทฺทิสฺส ทินฺนํ ทานํ ปสํสนฺโต ‘‘เอวํ ททนฺติ ญาตีน’’นฺติ ตติยคาถมาห.

Nachdem er dies gesprochen hatte, lobte er wiederum die Gabe, die vom König im Gedenken an seine im Geisterreich wiedergeborenen Verwandten dargebracht wurde, und sprach die dritte Strophe: „So geben sie ihren Verwandten...“.

ตตฺถ เอวนฺติ อุปมาวจนํ. ตสฺส ทฺวิธา สมฺพนฺโธ – เตสํ สตฺตานํ กมฺมปจฺจยา อสรนฺเตปิ กิสฺมิญฺจิ ททนฺติ, ญาตีนํ, เย เอวํ อนุกมฺปกา โหนฺตีติ จ ยถา ตยา, มหาราช, ทินฺนํ, เอวํ สุจึ ปณีตํ กาเลน กปฺปิยํ ปานโภชนํ ททนฺติ ญาตีนํ, เย โหนฺติ อนุกมฺปกาติ จ. ททนฺตีติ เทนฺติ อุทฺทิสนฺติ นิยฺยาเตนฺติ. ญาตีนนฺติ มาติโต จ ปิติโต จ สมฺพนฺธานํ. เยติ เย เกจิ ปุตฺตา วา ธีตโร วา ภาตโร วา โหนฺตีติ ภวนฺติ. อนุกมฺปกาติ อตฺถกามา หิเตสิโน. สุจินฺติ วิมลํ ทสฺสเนยฺยํ มโนรมํ ธมฺมิกํ ธมฺมลทฺธํ. ปณีตนฺติ อุตฺตมํ เสฏฺฐํ. กาเลนาติ ญาติเปตานํ ติโรกุฏฺฏาทีสุ อาคนฺตฺวา ฐิตกาเลน. กปฺปิยนฺติ อนุจฺฉวิกํ ปติรูปํ อริยานํ ปริโภคารหํ. ปานโภชนนฺติ ปานญฺจ โภชนญฺจ. อิธ ปานโภชนมุเขน สพฺโพปิ เทยฺยธมฺโม อธิปฺเปโต.

Hierbei ist das Wort „evaṃ“ (so) ein Vergleichswort. Dessen Satzverbindung ist zweifach zu verstehen: Erstens: „Obwohl jene Wesen sich aufgrund ihres Karmas nicht erinnern, geben die Verwandten, die so mitfühlend sind, dennoch eine Gabe“; und zweitens: „Wie es von dir, o Großkönig, gegeben wurde, ebenso geben jene Verwandten, die mitfühlend sind, zu rechter Zeit reine, vorzügliche, passende Speise und Trank für ihre Verwandten.“ „Dadanti“ (sie geben) bedeutet: sie spenden, sie widmen, sie händigen aus. „Ñātīnaṃ“ (den Verwandten) bezieht sich auf die Verwandten mütterlicher- und väterlicherseits. „Ye“ bedeutet: wer auch immer, seien es Söhne, Töchter oder Brüder; „honti“ bedeutet: sie sind. „Anukampakā“ (mitfühlend) bedeutet: jene, die das Wohl wünschen und nach dem Nutzen streben. „Suciṃ“ (rein) bedeutet: makellos, ansehnlich, erfreulich, rechtschaffen und auf gerechte Weise erworben. „Paṇītaṃ“ (vorzüglich) bedeutet: hervorragend, erlesen. „Kālena“ (zu rechter Zeit) bezieht sich auf die Zeit, zu der die verstorbenen Verwandten herangetreten sind und an den Wänden und anderen Orten stehen. „Kappiyaṃ“ (passend) bedeutet: angemessen, geeignet, des Gebrauchs durch die Edlen würdig. „Pānabhojanaṃ“ bedeutet: Trank und Speise. Hier ist mit dem Begriff von Speise und Trank jede Art von spendbarer Gabe gemeint.

จตุตฺถคาถาปุพฺพทฺธวณฺณนา

Erklärung der ersten Hälfte der vierten Strophe

๔. เอวํ [Pg.175] ภควา รญฺญา มาคเธน เปตภูตานํ ญาตีนํ อนุกมฺปาย ทินฺนํ ปานโภชนํ ปสํสนฺโต –

4. So lobte der Erhabene die Speise und den Trank, die vom König von Magadha aus Mitgefühl für seine zu Geistern (Petas) gewordenen Verwandten dargebracht worden waren, und sprach:

‘‘เอวํ ททนฺติ ญาตีนํ, เย โหนฺติ อนุกมฺปกา;

สุจึ ปณีตํ กาเลน, กปฺปิยํ ปานโภชน’’นฺติ. –

„So geben sie ihren Verwandten, jene, die mitfühlend sind, reine, vorzügliche, passende Speise und Trank zu rechter Zeit.“

วตฺวา ปุน เยน ปกาเรน ทินฺนํ เตสํ โหติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ โว ญาตีนํ โหตู’’ติ จตุตฺถคาถาย ปุพฺพทฺธมาห ตํ ตติยคาถาย ปุพฺพทฺเธน สมฺพนฺธิตพฺพํ –

Nachdem er dies gesprochen hatte, zeigte er wiederum die Weise auf, wie die dargebrachte Gabe jenen zuteilwird, und sprach die erste Hälfte der vierten Strophe: „Dies sei für eure Verwandten...“. Diese ist mit der ersten Hälfte der dritten Strophe wie folgt zu verbinden:

‘‘เอวํ ททนฺติ ญาตีนํ, เย โหนฺติ อนุกมฺปกา;

อิทํ โว ญาตีนํ โหตุ, สุขิตา โหนฺตุ ญาตโย’’ติ.

„So geben sie ihren Verwandten, jene, die mitfühlend sind: „Dies sei für eure Verwandten, mögen die Verwandten glücklich sein!““

เตน ‘‘อิทํ โว ญาตีนํ โหตูติ เอวํ ททนฺติ, โน อญฺญถา’’ติ เอตฺถ อาการตฺเถน เอวํสทฺเทน ทาตพฺพาการนิทสฺสนํ กตํ โหติ.

Dadurch wird veranschaulicht: „Sie geben auf diese Weise: „Dies sei für eure Verwandten“, und nicht auf eine andere Weise.“ Hierbei wird durch das Wort „evaṃ“, das die Art und Weise ausdrückt, die genaue Weise des Gebens dargestellt.

ตตฺถ อิทนฺติ เทยฺยธมฺมนิทสฺสนํ. โวติ ‘‘กจฺจิ ปน โว อนุรุทฺธา สมคฺคา สมฺโมทมานา’’ติ จ (ม. นิ. ๑.๓๒๖; มหาว. ๔๖๖), ‘‘เยหิ โว อริยา’’ติ จ เอวมาทีสุ วิย เกวลํ นิปาตมตฺตํ, น สามิวจนํ. ญาตีนํ โหตูติ เปตฺติวิสเย อุปฺปนฺนานํ ญาตกานํ โหตุ. สุขิตา โหนฺตุ ญาตโยติ เต เปตฺติวิสยูปปนฺนา ญาตโย อิทํ ปจฺจนุภวนฺตา สุขิตา โหนฺตูติ.

Hierbei ist das Wort „idaṃ“ (dies) der Hinweis auf das Spendenobjekt. Das Wort „vo“ ist hier, wie in Stellen wie „kacci pana vo anuruddhā samaggā sammodamānā“ und „yehi vo ariyā“, eine reine Partikel und kein Genitivpronomen. „Ñātīnaṃ hotu“ bedeutet: Es sei für die im Geisterreich wiedergeborenen Verwandten. „Sukhitā hontu ñātayo“ bedeutet: Mögen jene im Geisterreich geborenen Verwandten, indem sie dieses (die Frucht der Gabe) erfahren, glücklich sein.

จตุตฺถคาถาปรทฺธปญฺจมคาถาปุพฺพทฺธวณฺณนา

Erklärung der zweiten Hälfte der vierten Strophe und der ersten Hälfte der fünften Strophe

๔-๕. เอวํ ภควา เยน ปกาเรน เปตฺติวิสยูปปนฺนานํ ญาตีนํ ทาตพฺพํ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ โว ญาตีนํ โหตุ, สุขิตา โหนฺตุ ญาตโย’’ติ วตฺวา ปุน ยสฺมา ‘‘อิทํ โว ญาตีนํ โหตู’’ติ วุตฺเตปิ น อญฺเญน กตํ กมฺมํ อญฺญสฺส ผลทํ โหติ, เกวลนฺตุ ตถา อุทฺทิสฺส ทิยฺยมานํ ตํ วตฺถุ ญาตีนํ กุสลกมฺมสฺส ปจฺจโย โหติ. ตสฺมา ยถา เตสํ ตสฺมึเยว วตฺถุสฺมึ ตงฺขเณ ผลนิพฺพตฺตกํ กุสลกมฺมํ โหติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เต จ ตตฺถา’’ติ จตุตฺถคาถาย ปจฺฉิมทฺธํ ‘‘ปหูเต อนฺนปานมฺหี’’ติ ปญฺจมคาถาย ปุพฺพทฺธญฺจ อาห.

4-5. Nachdem der Erhabene so die Weise aufgezeigt hatte, wie den im Geisterreich wiedergeborenen Verwandten gespendet werden soll, indem er sprach: „Dies sei für eure Verwandten, mögen die Verwandten glücklich sein!“, tat er Folgendes: Da das von einem anderen vollzogene Karma für einen anderen keine Frucht bringen kann, sondern vielmehr das auf diese Weise gewidmete Spendenobjekt lediglich eine Bedingung für das heilsame Karma der verstorbenen Verwandten darstellt, zeigte er auf, wie für sie in genau jenem Moment in Bezug auf dieses Spendenobjekt ein heilsames, fruchtbringendes Karma entsteht. Zu diesem Zweck sprach er die zweite Hälfte der vierten Strophe: „Und jene dort...“ und die erste Hälfte der fünften Strophe: „...wenn reichliche Speise und Trank...“.

เตสํ [Pg.176] อตฺโถ – เต ญาติเปตา ยตฺถ ตํ ทานํ ทียติ, ตตฺถ สมนฺตโต อาคนฺตฺวา สมาคนฺตฺวา, สโมธาย วา เอกชฺฌํ หุตฺวาติ วุตฺตํ โหติ, สมฺมา อาคตา สมาคตา ‘‘อิเม โน ญาตโย อมฺหากํ อตฺถาย ทานํ อุทฺทิสิสฺสนฺตี’’ติ เอตทตฺถํ สมฺมา อาคตา หุตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ปหูเต อนฺนปานมฺหีติ ตสฺมึ อตฺตโน อุทฺทิสฺสมาเน ปหูเต อนฺนปานมฺหิ. สกฺกจฺจํ อนุโมทเรติ อภิสทฺทหนฺตา กมฺมผลํ อวิชหนฺตา จิตฺตีการํ อวิกฺขิตฺตจิตฺตา หุตฺวา ‘‘อิทํ โน ทานํ หิตาย สุขาย โหตู’’ติ โมทนฺติ อนุโมทนฺติ, ปีติโสมนสฺสชาตา โหนฺตีติ.

Deren Bedeutung ist wie folgt: Jene verstorbenen Verwandten kommen von überall her an den Ort, wo diese Gabe dargebracht wird, und versammeln sich dort; das bedeutet, sie kommen an einem Ort zusammen. „Samāgatā“ bedeutet: wohlbehalten herangetreten; das heißt, sie sind wohlbehalten herangetreten zu dem Zweck: „Diese unsere Verwandten werden uns zu unserem Nutzen eine Gabe widmen.“ „Pahūte annapānamhi“ bedeutet: Wenn jene reichliche Speise und Trank ihnen gewidmet wird. „Sakkaccaṃ anumodare“ bedeutet: Voller Vertrauen, ohne den Glauben an die Frucht des Karmas aufzugeben, voller Ehrerbietung und mit unzerstreutem Geist stimmen sie freudig zu und heißen die Gabe gut, indem sie denken: „Diese Gabe sei uns zum Segen und zum Glück!“, wodurch in ihnen Freude und Fröhlichkeit entstehen.

ปญฺจมคาถาปรทฺธฉฏฺฐคาถาปุพฺพทฺธวณฺณนา

Erklärung der zweiten Hälfte der fünften Strophe und der ersten Hälfte der sechsten Strophe

๕-๖. เอวํ ภควา ยถา เปตฺติวิสยูปปนฺนานํ ตงฺขเณ ผลนิพฺพตฺตกํ กุสลํ กมฺมํ โหติ, ตํ ทสฺเสนฺโต –

5-6. So zeigte der Erhabene auf, wie für die im Geisterreich Wiedergeborenen in genau jenem Moment ein heilsames, fruchtbringendes Karma entsteht, und sprach:

‘‘เต จ ตตฺถ สมาคนฺตฺวา, ญาติเปตา สมาคตา;

ปหูเต อนฺนปานมฺหิ, สกฺกจฺจํ อนุโมทเร’’ติ. –

„Und jene dort zusammengekommenen verstorbenen Verwandten versammeln sich; wenn reichlich Speise und Trank bereitstehen, stimmen sie ehrfurchtsvoll freudig zu.“

วตฺวา ปุน ญาตเก นิสฺสาย นิพฺพตฺตกุสลกมฺมผลํ ปจฺจนุโภนฺตานํ เตสํ ญาตี อารพฺภ โถมนาการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘จิรํ ชีวนฺตู’’ติ ปญฺจมคาถาย ปจฺฉิมทฺธํ ‘‘อมฺหากญฺจ กตา ปูชา’’ติ ฉฏฺฐคาถาย ปุพฺพทฺธญฺจ อาห.

Nachdem er dies gesprochen hatte, zeigte er wiederum die lobende Weise auf, mit der jene [Geister], welche die Frucht des durch die Unterstützung ihrer Verwandten entstandenen heilsamen Karmas genießen, sich auf diese ihre Verwandten beziehen, und sprach die zweite Hälfte der fünften Strophe: „Mögen sie lange leben...“ und die erste Hälfte der sechsten Strophe: „...und uns wurde Verehrung erwiesen.“

เตสํ อตฺโถ – จิรํ ชีวนฺตูติ จิรชีวิโน ทีฆายุกา โหนฺตุ. โน ญาตีติ อมฺหากํ ญาตกา. เยสํ เหตูติ เย นิสฺสาย เยสํ การณา. ลภามเสติ ลภาม. อตฺตนา ตงฺขณํ ปฏิลทฺธสมฺปตฺตึ อปทิสนฺตา ภณนฺติ. เปตานญฺหิ อตฺตโน อนุโมทเนน, ทายกานํ อุทฺเทเสน, ทกฺขิเณยฺยสมฺปทาย จาติ ตีหิ องฺเคหิ ทกฺขิณา สมิชฺฌติ, ตงฺขเณ ผลนิพฺพตฺติกา โหติ. ตตฺถ ทายกา วิเสสเหตุ. เตนาหํสุ ‘‘เยสํ เหตุ ลภามเส’’ติ. อมฺหากญฺจ กตา ปูชาติ ‘‘อิทํ โว ญาตีนํ โหตู’’ติ เอวํ อิมํ ทานํ อุทฺทิสนฺเตหิ อมฺหากญฺจ ปูชา กตา. ทายกา จ อนิปฺผลาติ ยมฺหิ สนฺตาเน ปริจฺจาคมยํ กมฺมํ กตํ, ตสฺส ตตฺเถว ผลทานโต ทายกา จ อนิปฺผลาติ.

Der Sinn dieser Worte ist wie folgt zu verstehen: „Mögen sie lange leben“ (ciraṃ jīvantū) bedeutet „Mögen sie langlebig sein und ein langes Leben haben“. „Unsere Verwandten“ (no ñātī) bedeutet „unsere Angehörigen“. „Durch deren Ursache“ (yesaṃ hetū) bedeutet „von denen abhängig, aufgrund von welchen“. „Wir erhalten“ (labhāmase) bedeutet „wir bekommen“. Dies sagen sie, während sie auf den Wohlstand hinweisen, den sie in diesem Augenblick selbst erlangt haben. Denn das Opfergeschenk ist durch drei Faktoren erfolgreich: durch die eigene Mitfreude der verstorbenen Geister (Petas), durch die Widmung der Spender und durch die Vollkommenheit der des Opfers Würdigen; in eben diesem Augenblick bringt es seine Frucht hervor. Dabei sind die Spender die besondere Ursache. Deshalb sagten sie: „durch deren Ursache wir erhalten“. „Und uns wurde Verehrung erwiesen“ (amhākañca katā pūjā) bedeutet: Durch diejenigen, die diese Gabe mit den Worten „Dies sei für eure Verwandten!“ widmen, wurde auch uns Verehrung erwiesen. „Und die Spender sind nicht ohne Frucht“ (dāyakā ca anipphalā) bedeutet: Weil dem Geistesstrom, in dem die auf dem Geben beruhende Handlung vollbracht wurde, eben dort die Frucht zuteilwird, sind auch die Spender nicht ohne Frucht.

เอตฺถาห [Pg.177] – ‘‘กึ ปน เปตฺติวิสยูปปนฺนา เอว ญาตโย ลภนฺติ, อุทาหุ อญฺเญปิ ลภนฺตี’’ติ? วุจฺจเต – ภควตา เอเวตํ พฺยากตํ ชาณุสฺโสณินา พฺราหฺมเณน ปุฏฺเฐน, กิเมตฺถ อมฺเหหิ วตฺตพฺพํ อตฺถิ. วุตฺตํ เหตํ –

Hierbei fragt ein Einwender: „Erhalten denn nur die in das Reich der verstorbenen Geister wiedergeborenen Verwandten diese Gaben, oder erhalten sie auch andere?“ Darauf wird geantwortet: Dies wurde vom Erhabenen selbst erklärt, als er vom Brahmanen Jāṇussoṇi gefragt wurde: „Was ist hierbei von uns zu sagen?“ Denn dies wurde gesagt:

‘‘มยมสฺสุ, โภ โคตม, พฺราหฺมณา นาม ทานานิ เทม, สทฺธานิ กโรม ‘อิทํ ทานํ เปตานํ ญาติสาโลหิตานํ อุปกปฺปตุ, อิทํ ทานํ เปตา ญาติสาโลหิตา ปริภุญฺชนฺตู’ติ, กจฺจิ ตํ, โภ โคตม, ทานํ เปตานํ ญาติสาโลหิตานํ อุปกปฺปติ, กจฺจิ เต เปตา ญาติสาโลหิตา ตํ ทานํ ปริภุญฺชนฺตีติ. ฐาเน โข, พฺราหฺมณ, อุปกปฺปติ, โน อฏฺฐาเนติ.

„Verehrter Gotama, wir Brahmanen geben Spenden und veranstalten Totenopfer mit den Worten: ‚Möge diese Gabe den verstorbenen Verwandten und Blutsverwandten zugutekommen; mögen die verstorbenen Verwandten und Blutsverwandten diese Gabe genießen!‘ Kommt diese Gabe, verehrter Gotama, den verstorbenen Verwandten und Blutsverwandten tatsächlich zugute? Genießen jene verstorbenen Verwandten und Blutsverwandten diese Gabe?“ – „Nur an einem angemessenen Ort, o Brahmane, kommt sie zugute, nicht an einem unangemessenen Ort.“

‘‘กตมํ ปน ตํ, โภ โคตม, ฐานํ, กตมํ อฏฺฐานนฺติ? อิธ, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา นิรยํ อุปปชฺชติ. โย เนรยิกานํ สตฺตานํ อาหาโร, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทํ โข, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ, ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ น อุปกปฺปติ.

„Was aber, verehrter Gotama, ist jener angemessene Ort, und was ist der unangemessene Ort?“ – „Da ist, o Brahmane, jemand ein Töter von Lebewesen … [und] hat falsche Ansichten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, wird er in der Hölle wiedergeboren. Von der Nahrung, die für die Höllenwesen da ist, ernährt er sich dort; davon lebt er dort. Dies, o Brahmane, ist ein unangemessener Ort; wenn jemand dort weilt, kommt ihm jene Gabe nicht zugute.“

‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ติรจฺฉานโยนึ อุปปชฺชติ. โย ติรจฺฉานโยนิกานํ สตฺตานํ อาหาโร, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ, ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ น อุปกปฺปติ.

„Hier wiederum, o Brahmane, ist jemand ein Töter von Lebewesen … [und] hat falsche Ansichten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, wird er im Schoß der Tiere wiedergeboren. Von der Nahrung, die für die Tiere da ist, ernährt er sich dort; davon lebt er dort. Auch dies, o Brahmane, ist ein unangemessener Ort; wenn jemand dort weilt, kommt ihm jene Gabe nicht zugute.“

‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มนุสฺสานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ…เป… เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. โย เทวานํ อาหาโร, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ, ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ น อุปกปฺปติ.

„Hier wiederum, o Brahmane, hält sich jemand vom Töten von Lebewesen fern … [und] hat rechte Ansicht. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, wird er in der Gemeinschaft der Menschen wiedergeboren … [oder] wird in der Gemeinschaft der Götter wiedergeboren. Von der Nahrung, die für die Götter da ist, ernährt er sich dort; davon lebt er dort. Auch dies, o Brahmane, ist ein unangemessener Ort; wenn jemand dort weilt, kommt ihm jene Gabe nicht zugute.“

‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา เปตฺติวิสยํ อุปปชฺชติ. โย เปตฺติเวสยิกานํ สตฺตานํ อาหาโร, เตน [Pg.178] โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. ยํ วา ปนสฺส อิโต อนุปเวจฺฉนฺติ มิตฺตามจฺจา วา ญาติสาโลหิตา วา, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทํ โข, พฺราหฺมณ, ฐานํ, ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ อุปกปฺปตีติ.

„Hier wiederum, o Brahmane, ist jemand ein Töter von Lebewesen … [und] hat falsche Ansichten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, wird er im Reich der verstorbenen Geister wiedergeboren. Von der Nahrung, die für die Wesen im Geisterreich da ist, ernährt er sich dort; davon lebt er dort. Oder aber, was ihm von hier aus Freunde und Gefährten oder Verwandte und Blutsverwandte darreichen, davon ernährt er sich dort; davon lebt er dort. Dies, o Brahmane, ist der angemessene Ort; wenn jemand dort weilt, kommt ihm jene Gabe zugute.“

‘‘สเจ ปน, โภ โคตม, โส เปโต ญาติสาโลหิโต ตํ ฐานํ อนุปปนฺโน โหติ, โก ตํ ทานํ ปริภุญฺชตีติ? อญฺเญปิสฺส, พฺราหฺมณ, เปตา ญาติสาโลหิตา ตํ ฐานํ อุปปนฺนา โหนฺติ, เต ตํ ทานํ ปริภุญฺชนฺตีติ.

„Wenn aber, verehrter Gotama, jener verstorbene Verwandte und Blutsverwandte nicht an jenem Ort wiedergeboren wurde, wer genießt dann diese Gabe?“ – „Es gibt, o Brahmane, noch andere verstorbene Verwandte und Blutsverwandte von ihm, die an jenem Ort wiedergeboren wurden; diese genießen jene Gabe.“

‘‘สเจ ปน, โภ โคตม, โส เจว เปโต ญาติสาโลหิโต ตํ ฐานํ อนุปปนฺโน โหติ, อญฺเญปิสฺส เปตา ญาติสาโลหิตา ตํ ฐานํ อนุปปนฺนา โหนฺติ, โก ตํ ทานํ ปริภุญฺชตีติ? อฏฺฐานํ โข เอตํ พฺราหฺมณ อนวกาโส, ยํ ตํ ฐานํ วิวิตฺตํ อสฺส อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา ยทิทํ เปเตหิ ญาติสาโลหิเตหิ. อปิจ พฺราหฺมณ ทายโกปิ อนิปฺผโล’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๗๗).

„Wenn aber, verehrter Gotama, weder jener verstorbene Verwandte und Blutsverwandte an jenem Ort wiedergeboren wurde, noch andere verstorbene Verwandte und Blutsverwandte von ihm an jenem Ort wiedergeboren wurden, wer genießt dann diese Gabe?“ – „Es ist unmöglich, o Brahmane, und es gibt keinen Raum dafür, dass dieser Ort in dieser langen Zeitspanne frei von verstorbenen Verwandten und Blutsverwandten sein sollte. Überdies, o Brahmane, ist auch der Spender nicht ohne Frucht.“

ฉฏฺฐคาถาปรทฺธสตฺตมคาถาวณฺณนา

Erklärung der zweiten Hälfte der sechsten Strophe und der siebten Strophe

๖-๗. เอวํ ภควา รญฺโญ มาคธสฺส เปตฺติวิสยูปปนฺนานํ ปุพฺพญาตีนํ สมฺปตฺตึ นิสฺสาย โถเมนฺโต ‘‘เอเต เต, มหาราช, ญาตี อิมาย ทานสมฺปทาย อตฺตมนา เอวํ โถเมนฺตี’’ติ ทสฺเสนฺโต –

6-7. Auf diese Weise lobte der Erhabene den Wohlstand der früheren Verwandten des Königs von Magadha, die im Geisterreich wiedergeboren worden waren. Um zu zeigen: „Diese deine Verwandten, o großer König, sind hocherfreut über diese Fülle der Gabe und preisen sie so“, sprach er:

‘‘จิรํ ชีวนฺตุ โน ญาตี, เยสํ เหตุ ลภามเส;

อมฺหากญฺจ กตา ปูชา, ทายกา จ อนิปฺผลา’’ติ. –

„Lange mögen unsere Verwandten leben, durch deren Ursache wir erhalten! Uns wurde Verehrung erwiesen, und auch die Spender sind nicht ohne Frucht.“

วตฺวา ปุน เตสํ เปตฺติวิสยูปปนฺนานํ อญฺญสฺส กสิโครกฺขาทิโน สมฺปตฺติปฏิลาภการณสฺส อภาวํ อิโต ทินฺเนน ยาปนภาวญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘น หิ ตตฺถ กสี อตฺถี’’ติ ฉฏฺฐคาถาย ปจฺฉิมทฺธํ ‘‘วณิชฺชา ตาทิสี’’ติ อิมํ สตฺตมคาถญฺจ อาห.

Nachdem er dies gesprochen hatte, sprach er wiederum – um das Fehlen jeglicher anderer Ursachen für das Erlangen von Wohlstand für jene im Geisterreich Wiedergeborenen, wie Ackerbau, Viehzucht und dergleichen, sowie die Tatsache aufzuzeigen, dass sie von dem hier Gegebenen leben – die zweite Hälfte der sechsten Strophe: „Denn dort gibt es keinen Ackerbau …“ und diese siebte Strophe: „Auch Handel dieser Art gibt es nicht …“.

ตตฺรายํ อตฺถวณฺณนา – น หิ, มหาราช, ตตฺถ เปตฺติวิสเย กสิ อตฺถิ, ยํ นิสฺสาย เต เปตา สมฺปตฺตึ ปฏิลเภยฺยุํ. โครกฺเขตฺถ น วิชฺชตีติ น เกวลํ กสิ เอว, โครกฺขาปิ เอตฺถ เปตฺติวิสเย น วิชฺชติ, ยํ [Pg.179] นิสฺสาย เต สมฺปตฺตึ ปฏิลเภยฺยุํ. วณิชฺชา ตาทิสี นตฺถีติ วาณิชฺชาปิ ตาทิสี นตฺถิ, ยา เตสํ สมฺปตฺติปฏิลาภเหตุ ภเวยฺย. หิรญฺเญน กยากยนฺติ หิรญฺเญน กยวิกฺกยมฺปิ ตตฺถ ตาทิสํ นตฺถิ, ยํ เตสํ สมฺปตฺติปฏิลาภเหตุ ภเวยฺย. อิโต ทินฺเนน ยาเปนฺติ, เปตา กาลคตา ตหินฺติ เกวลํ ปน อิโต ญาตีหิ วา มิตฺตามจฺเจหิ วา ทินฺเนน ยาเปนฺติ, อตฺตภาวํ คเมนฺติ. เปตาติ เปตฺติวิสยูปปนฺนา สตฺตา. กาลคตาติ อตฺตโน มรณกาเลน คตา, ‘‘กาลกตา’’ติ วา ปาโฐ, กตกาลา กตมรณาติ อตฺโถ. ตหินฺติ ตสฺมึ เปตฺติวิสเย.

Hierbei ist dies die Erklärung der Bedeutung: „Denn nicht, o großer König, gibt es dort im Geisterreich einen Ackerbau, gestützt auf den jene verstorbenen Geister Wohlstand erlangen könnten.“ „Viehzucht ist dort nicht zu finden“ (gorakkhettha na vijjati) bedeutet: Nicht allein gibt es keinen Ackerbau, auch Viehzucht ist hier im Geisterreich nicht zu finden, gestützt auf die sie Wohlstand erlangen könnten. „Handel dieser Art gibt es nicht“ (vaṇijjā tādisī natthi) bedeutet: Auch Handel jener Art gibt es nicht, der für sie eine Ursache zur Erlangung von Wohlstand sein könnte. „Kauf und Verkauf mit Gold“ (hiraññena kayākayā) bedeutet: Auch ein solcher Kauf und Verkauf mit Gold und Silber existiert dort nicht, der für sie eine Ursache zur Erlangung von Wohlstand sein könnte. „Von dem hier Gegebenen leben sie, die dahinfegegangenen Geister dort“ (ito dinnena yāpenti, petā kālagatā tahiṃ) bedeutet: Sie leben einzig und allein von dem, was von hier aus von Verwandten oder Freunden und Gefährten gegeben wird, und erhalten so ihr Dasein aufrecht. „Geister“ (petā) bezeichnet die im Geisterreich geborenen Wesen. „Dahinfegegangen“ (kālagatā) bedeutet: durch die Zeit ihres eigenen Todes gegangen. Es gibt auch die Lesart „kālakatā“; die Bedeutung ist „die ihre Zeit vollendet haben, die den Tod erlitten haben“. „Dort“ (tahiṃ) bedeutet: in jenem Geisterreich.

อฏฺฐมนวมคาถาทฺวยวณฺณนา

Erklärung des Paares der achten und neunten Strophe

๘-๙. เอวํ ‘‘อิโต ทินฺเนน ยาเปนฺติ, เปตา กาลคตา ตหิ’’นฺติ วตฺวา อิทานิ อุปมาหิ ตมตฺถํ ปกาเสนฺโต ‘‘อุนฺนเม อุทกํ วุฏฺฐ’’นฺติ อิทํ คาถาทฺวยมาห.

8-9. Nachdem er so gesprochen hatte: „Von dem hier Gegebenen leben sie, die dahinfegegangenen Geister dort“, sprach er nun, um diese Bedeutung durch Gleichnisse zu verdeutlichen, die beiden Strophen, die mit „Wie Wasser, das auf eine Anhöhe herabregnet …“ beginnen.

ตสฺสตฺโถ – ยถา อุนฺนเต ถเล อุสฺสาเท ภูมิภาเค เมเฆหิ อภิวุฏฺฐํ อุทกํ นินฺนํ ปวตฺตติ, โย โย ภูมิภาโค นินฺโน โอณโต, ตํ ตํ ปวตฺตติ คจฺฉติ ปาปุณาติ, เอวเมว อิโต ทินฺนํ ทานํ เปตานํ อุปกปฺปติ นิพฺพตฺตติ, ปาตุภวตีติ อตฺโถ. นินฺนมิว หิ อุทกปฺปวตฺติยา ฐานํ เปตโลโก ทานุปกปฺปนาย. ยถาห – ‘‘อิทํ โข, พฺราหฺมณ, ฐานํ, ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ อุปกปฺปตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๗๗). ยถา จ กนฺทรปทรสาขาปสาขกุโสพฺภมหาโสพฺภสนฺนิปาเตหิ วาริวหา มหานชฺโช ปูรา หุตฺวา สาครํ ปริปูเรนฺติ, เอวมฺปิ อิโต ทินฺนทานํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เปตานํ อุปกปฺปตีติ.

Die Bedeutung davon ist wie folgt: So wie das Wasser, das von Regenwolken auf eine Anhöhe oder ein trockenes Stück Land herabgeregnet wurde, in die Tiefe fließt, und welches tiefgelegene, abschüssige Stück Land es auch sein mag, dorthin fließt, strömt und gelangt es; ebenso nützt, entsteht und erscheint die von dieser Welt dargebrachte Gabe den Petas (Hungergeistern). Denn wie die Vertiefung der Ort für das Fließen des Wassers ist, so ist die Petawelt für das Wirksamwerden der Gabe zu verstehen; und wie das Fließen des Wassers, so ist das Wirksamwerden der Gabe zu verstehen. Wie es gesagt wurde: ‚Dies fürwahr, Brahmane, ist der Ort, an dem sich befindend diese Gabe einem nützt‘ (A. ni. 10.177). Und wie die wasserführenden großen Flüsse, wenn sie durch den Zusammenfluss von Bergschluchten, Felsspalten, kleinen und großen Bächen sowie Nebenflüssen voll geworden sind, den Ozean füllen, ebenso nützt auch die von hier dargebrachte Gabe in genau der zuvor beschriebenen Weise den Petas.

ทสมคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der zehnten Strophe.

๑๐. เอวํ ภควา ‘‘อิโต ทินฺเนน ยาเปนฺติ, เปตา กาลคตา ตหิ’’นฺติ อิมํ อตฺถํ อุปมาหิ ปกาเสตฺวา ปุน ยสฺมา เต เปตา ‘‘อิโต กิญฺจิ ลจฺฉามา’’ติ อาสาภิภูตา ญาติฆรํ อาคนฺตฺวาปิ ‘‘อิทํ นาม โน เทถา’’ติ ยาจิตุํ อสมตฺถา, ตสฺมา เตสํ อิมานิ อนุสฺสรณวตฺถูนิ อนุสฺสรนฺโต [Pg.180] กุลปุตฺโต ทกฺขิณํ ทชฺชาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อทาสิ เม’’ติ อิมํ คาถมาห.

10. Nachdem der Erhabene so die Bedeutung von „von dem hier Gegebenen fristen die dorthin verstorbenen Petas ihr Dasein“ durch Gleichnisse dargelegt hatte, sprach er – da jene Petas, von der Hoffnung überwältigt ‚wir werden von hier etwas erhalten‘, selbst wenn sie zum Haus ihrer Verwandten kommen, nicht in der Lage sind zu bitten ‚gebt uns dieses oder jenes‘ – diese Strophe beginnend mit „Er gab mir“, um zu zeigen: „Sich an diese Anlässe des Gedenkens an jene erinnernd, möge ein edler Sohn eine Opfergabe darbringen.“

ตสฺสตฺโถ – ‘‘อิทํ นาม เม ธนํ วา ธญฺญํ วา อทาสี’’ติ จ, ‘‘อิทํ นาม เม กิจฺจํ อตฺตนา อุยฺโยคมาปชฺชนฺโต อกาสี’’ติ จ, ‘‘อมุ เม มาติโต วา ปิติโต วา สมฺพนฺธตฺตา ญาตี’’ติ จ สิเนหวเสน ตาณสมตฺถตาย ‘‘มิตฺตา’’ติ จ, ‘‘อสุโก เม สห ปํสุกีฬโก สขา’’ติ จ เอวํ สพฺพมนุสฺสรนฺโต เปตานํ ทกฺขิณํ ทชฺชา, ทานํ นิยฺยาเตยฺยาติ. อปโร ปาโฐ ‘‘เปตานํ ทกฺขิณา ทชฺชา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ทาตพฺพาติ ทชฺชา. กา สา? เปตานํ ทกฺขิณา, เตเนว ‘‘อทาสิ เม’’ติอาทินา นเยน ปุพฺเพ กตมนุสฺสรํ อนุสฺสรตาติ วุตฺตํ โหติ. กรณวจนปฺปสงฺเค ปจฺจตฺตวจนํ เวทิตพฺพํ.

Die Bedeutung davon ist wie folgt zu verstehen: ‚Er gab mir dieses Gut oder jenes Getreide‘, und ‚Er verrichtete diese Arbeit für mich, indem er sich selbst anstrengte‘, und ‚Jener ist mein Verwandter väterlicher- oder mütterlicherseits aufgrund unserer Verwandtschaft‘, und aus Zuneigung sowie aufgrund der Fähigkeit, Schutz zu gewähren, ‚Freunde‘, und ‚Der und der war mein Gefährte, mein Spielkamerad im Sand‘ – an all dies gedenkend soll man den Petas eine Opfergabe darbringen, d. h. eine Gabe widmen. Eine andere Lesart ist: „petānaṃ dakkhiṇā dajjā“. Deren Bedeutung ist: dajjā bedeutet ‚soll gegeben werden‘. Was ist das? Eine Opfergabe für die Petas. Genau deshalb wird gesagt: „Sich an das in der Vergangenheit Getane erinnernd (anussaraṃ)“, d. h. gedenkend in der Weise von „Er gab mir“ usw. Wo der Instrumental angebracht wäre, ist der Nominativ zu verstehen.

เอกาทสมคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der elften Strophe.

๑๑. เอวํ ภควา เปตานํ ทกฺขิณานิยฺยาตเน การณภูตานิ อนุสฺสรณวตฺถูนิ ทสฺเสนฺโต –

11. Indem der Erhabene so die Anlässe des Gedenkens aufzeigt, die die Gründe für das Darbringen einer Opfergabe an die Petas darstellen, sprach er:

‘‘อทาสิ เม อกาสิ เม, ญาติมิตฺตา สขา จ เม;

เปตานํ ทกฺขิณํ ทชฺชา, ปุพฺเพ กตมนุสฺสร’’นฺติ. –

„‚Er gab mir, er tat mir Gutes, Verwandte, Freunde und Gefährten waren sie mir‘; man soll den Petas eine Opfergabe darbringen, sich an das in der Vergangenheit Getane erinnernd.“

วตฺวา ปุน เย ญาติมรเณน รุณฺณโสกาทิปรา เอว หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ, น เตสํ อตฺถาย กิญฺจิ เทนฺติ, เตสํ ตํ รุณฺณโสกาทิ เกวลํ อตฺตปริตาปนเมว โหติ, น เปตานํ กิญฺจิ อตฺถํ นิปฺผาเทตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น หิ รุณฺณํ วา’’ติ อิมํ คาถมาห.

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er wiederum diese Strophe, beginnend mit „Wahrlich, weder Weinen...“, um zu zeigen: Für jene, die beim Tod eines Verwandten nur dem Weinen, der Trauer usw. hingegeben verharren und nichts zu deren Wohl geben, ist dieses Weinen, Trauern usw. bloß eine Selbstquälerei und bringt den Petas keinerlei Nutzen.

ตตฺถ รุณฺณนฺติ โรทนา โรทิตตฺตํ อสฺสุปาตนํ, เอเตน กายปริสฺสมํ ทสฺเสติ. โสโกติ โสจนา โสจิตตฺตํ, เอเตน จิตฺตปริสฺสมํ ทสฺเสติ. ยา จญฺญาติ ยา จ รุณฺณโสเกหิ อญฺญา. ปริเทวนาติ ญาติพฺยสเนน ผุฏฺฐสฺส ลาลปฺปนา, ‘‘กหํ เอกปุตฺตก ปิย มนาปา’’ติ เอวมาทินา นเยน คุณสํวณฺณนา, เอเตน วจีปริสฺสมํ ทสฺเสติ.

Dabei bedeutet ‚ruṇṇaṃ‘ das Weinen, den Zustand des Weinens, das Vergießen von Tränen; hiermit zeigt er die körperliche Erschöpfung. ‚soko‘ bedeutet das Trauern, den Zustand des Trauerns; hiermit zeigt er die geistige Erschöpfung. ‚yā caññā‘ (und was an anderem) bedeutet das, was sich von Weinen und Trauer unterscheidet. ‚paridevanā‘ bedeutet das Wehklagen dessen, der vom Verlust eines Verwandten getroffen ist, wobei er dessen gute Eigenschaften rühmt in der Weise wie: ‚Wo bist du, mein einziger, geliebter, angenehmer Sohn?‘ usw.; hiermit zeigt er die Erschöpfung der Rede.

ทฺวาทสมคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der zwölften Strophe.

๑๒. เอวํ [Pg.181] ภควา ‘‘รุณฺณํ วา โสโก วา ยา จญฺญา ปริเทวนา, สพฺพมฺปิ ตํ เปตานํ อตฺถาย น โหติ, เกวลนฺตุ อตฺตานํ ปริตาปนมตฺตเมว, เอวํ ติฏฺฐนฺติ ญาตโย’’ติ รุณฺณาทีนํ นิรตฺถกภาวํ ทสฺเสตฺวา ปุน มาคธราเชน ยา ทกฺขิณา ทินฺนา, ตสฺสา สาตฺถกภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อยญฺจ โข ทกฺขิณา’’ติ อิมํ คาถมาห.

12. Nachdem der Erhabene so die Nutzlosigkeit von Weinen usw. aufgezeigt hatte mit den Worten: „Weder Weinen noch Trauer oder welch anderes Wehklagen auch sein mag, all das ist nicht zum Nutzen der Petas, sondern gereicht bloß zu einer Selbstquälerei; so verharren die Verwandten“, sprach er wiederum diese Strophe, beginnend mit „Und diese Opfergabe...“, um die Nützlichkeit jener Opfergabe aufzuzeigen, die vom König von Magadha dargebracht worden war.

ตสฺสตฺโถ – อยญฺจ โข, มหาราช, ทกฺขิณา ตยา อชฺช อตฺตโน ญาติคณํ อุทฺทิสฺส ทินฺนา, สา ยสฺมา สงฺโฆ อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส, ตสฺมา สงฺฆมฺหิ สุปฺปติฏฺฐิตา อสฺส เปตชนสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย อุปกปฺปติ สมฺปชฺชติ ผลตีติ วุตฺตํ โหติ. อุปกปฺปตีติ จ ฐานโส อุปกปฺปติ, ตํขณํเยว อุปกปฺปติ, น จิเรน. ยถา หิ ตํขณญฺเญว ปฏิภนฺตํ ‘‘ฐานโสเวตํ ตถาคตํ ปฏิภาตี’’ติ วุจฺจติ, เอวมิธาปิ ตํขณํเยว อุปกปฺปนฺตา ‘‘ฐานโส อุปกปฺปตี’’ติ วุตฺตา. ยํ วา ตํ ‘‘อิทํ โข, พฺราหฺมณ, ฐานํ, ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ อุปกปฺปตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๗๗) วุตฺตํ, ตตฺถ ขุปฺปิปาสิกวนฺตาสปรทตฺตูปชีวินิชฺฌามตณฺหิกาทิเภทภินฺเน ฐาเน อุปกปฺปตีติ วุตฺตํ ยถา กหาปณํ เทนฺโต ‘‘กหาปณโส เทตี’’ติ โลเก วุจฺจติ. อิมสฺมิญฺจ อตฺถวิกปฺเป อุปกปฺปตีติ ปาตุภวติ, นิพฺพตฺตตีติ วุตฺตํ โหติ.

Die Bedeutung davon ist wie folgt zu verstehen: O großer König, diese Opfergabe, die heute von dir für deine Verwandtenschar gewidmet dargebracht wurde – da der Sangha das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt ist, ist sie, im Sangha wohlbegründet, für das verstorbene Volk (die Petas) für lange Zeit zum Heile wirksam, gereicht ihr zum Erfolg und trägt Früchte; dies ist damit gemeint. Und bezüglich ‚upakappati‘ (sie nützt): sie nützt auf der Stelle (unverzüglich), genau in jenem Moment wird sie wirksam, nicht erst nach langer Zeit. Denn so wie von einer Eingebung, die genau in diesem Moment auftritt, gesagt wird: ‚Auf der Stelle kam dem Tathāgata diese Eingebung‘, ebenso wird auch hier, da sie in genau jenem Moment nützt, gesagt: ‚sie nützt auf der Stelle‘. Was wiederum jene Aussage betrifft: ‚Dies fürwahr, Brahmane, ist der Ort, an dem sich befindend diese Gabe einem nützt‘ (A. ni. 10.177), so ist damit gemeint, dass sie denjenigen nützt, die sich an jenem Ort befinden, welcher in verschiedene Klassen unterteilt ist wie Hunger-und-Durst-Petas, Erbrochenes-Essende-Petas, von Gaben anderer lebende Petas und von Durst verbrannte Petas. Dies ist so, wie man in der Welt sagt: ‚Er gibt stückweise Kahapanas‘, wenn man Münzen gibt. Bei dieser alternativen Erklärung bedeutet ‚upakappati‘: sie erscheint, sie entsteht.

เตรสมคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der dreizehnten Strophe.

๑๓. เอวํ ภควา รญฺญา ทินฺนาย ทกฺขิณาย สาตฺถกภาวํ ทสฺเสนฺโต –

13. Indem der Erhabene so die Nützlichkeit der vom König dargebrachten Opfergabe aufzeigte, sprach er:

‘‘อยญฺจ โข ทกฺขิณา ทินฺนา, สงฺฆมฺหิ สุปฺปติฏฺฐิตา;

ทีฆรตฺตํ หิตายสฺส, ฐานโส อุปกปฺปตี’’ติ. –

„Und diese Opfergabe wurde dargebracht, im Sangha wohlbegründet; sie nützt ihm auf der Stelle für lange Zeit zum Heile.“

วตฺวา ปุน ยสฺมา อิมํ ทกฺขิณํ เทนฺเตน ญาตีนํ ญาตีหิ กตฺตพฺพกิจฺจกรณวเสน ญาติธมฺโม นิทสฺสิโต, พหุชนสฺส ปากฏีกโต, นิทสฺสนํ วา กโต, ตุมฺเหหิปิ ญาตีนํ เอวเมว ญาตีหิ กตฺตพฺพกิจฺจกรณวเสน ญาติธมฺโม ปริปูเรตพฺโพ, น นิรตฺถเกหิ รุณฺณาทีหิ อตฺตา ปริตาเปตพฺโพติ จ เปเต ทิพฺพสมฺปตฺตึ อธิคเมนฺเตน เปตานํ ปูชา กตา อุฬารา, พุทฺธปฺปมุขญฺจ ภิกฺขุสงฺฆํ อนฺนปานาทีหิ สนฺตปฺเปนฺเตน ภิกฺขูนํ พลํ อนุปทินฺนํ, อนุกมฺปาทิคุณปริวารญฺจ จาคเจตนํ นิพฺพตฺเตนฺเตน อนปฺปกํ ปุญฺญํ [Pg.182] ปสุตํ, ตสฺมา ภควา อิเมหิ ยถาภุจฺจคุเณหิ ราชานํ สมฺปหํเสนฺโต –

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach der Erhabene – da durch denjenigen, der diese Opfergabe zum Wohle der Verwandten darbrachte, die Verwandtenpflicht (ñātidharma) aufgezeigt wurde, indem die Pflichten erfüllt wurden, die von Verwandten zu verrichten sind, und dies für viele Menschen offenkundig gemacht oder als Vorbild hingestellt wurde; und da auch von euch für eure Verwandten auf genau diese Weise die Verwandtenpflicht durch das Verrichten der zu tuenden Pflichten erfüllt werden sollte, und man sich selbst nicht durch nutzloses Weinen usw. quälen sollte; und da den Petas eine großartige Verehrung dargebracht wurde, wodurch jene Petas zu himmlischem Glück gelangen; und da den Mönchen Kraft verliehen wurde, indem der Mönchssangha mit dem Buddha an der Spitze mit Speise, Trank usw. zufriedengestellt wurde; und da kein geringes Verdienst erworben wurde, indem die von Tugenden wie Mitgefühl begleitete Gesinnung des Loslassens (cāgacetanā) hervorgebracht wurde – den König mit diesen tatsächlichen Vorzügen ermutigend dies:

‘‘โส ญาติธมฺโม จ อยํ นิทสฺสิโต,เปตาน ปูชา จ กตา อุฬารา;

พลญฺจ ภิกฺขูนมนุปฺปทินฺนํ,ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปก’’นฺติ. –

„So wurde diese Verwandtenpflicht aufgezeigt, und den Petas wurde eine großartige Verehrung dargebracht; den Mönchen wurde Kraft verliehen, und von euch wurde kein geringes Verdienst erworben.“

อิมาย คาถาย เทสนํ ปริโยสาเปติ.

Mit dieser Strophe schloss er die Lehrverkündigung ab.

อถ วา ‘‘โส ญาติธมฺโม จ อยํ นิทสฺสิโต’’ติ อิมินา คาถาปเทน ภควา ราชานํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ. ญาติธมฺมนิทสฺสนเมว หิ เอตฺถ สนฺทสฺสนํ เปตาน ปูชา จ กตา อุฬาราติ อิมินา สมาทเปติ. อุฬาราติ ปสํสนเมว หิ เอตฺถ ปุนปฺปุนํ ปูชากรเณ สมาทปนํ. พลญฺจ ภิกฺขูนมนุปฺปทินฺนนฺติ อิมินา สมุตฺเตเชติ. พลานุปฺปทานเมว หิ เอตฺถ เอวํ ทานํ, พลานุปฺปทานตาติ ตสฺส อุสฺสาหวฑฺฒเนน สมุตฺเตชนํ. ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปกนฺติ อิมินา สมฺปหํเสติ. ปุญฺญปฺปสุตกิตฺตนเมว หิ เอตฺถ ตสฺส ยถาภุจฺจคุณสํวณฺณนภาเวน สมฺปหํสนชนนโต สมฺปหํสนนฺติ เวทิตพฺพํ.

Oder aber: Mit diesem Strophenglied „Diese Pflicht gegenüber den Verwandten wurde aufgezeigt“ unterweist der Erhabene den König durch eine Lehrrede. Denn das Aufzeigen der Pflicht gegenüber den Verwandten ist hier wahrlich das Unterweisen (sandassana). Mit dem Strophenglied „und den Dahingeschiedenen wurde eine großartige Ehrung erwiesen“ spornt er ihn an. Denn „großartig“ ist hier ein Lobpreis; das Anspornen (samādapana) besteht in der wiederholten Darbringung von Ehrungen. Mit dem Strophenglied „Und den Mönchen wurde Kraft gespendet“ ermutigt er ihn. Denn eine solche Gabe ist hier wahrlich das Gewähren von Kraft; das Gewähren von Kraft bedeutet das Ermutigen durch die Steigerung seines Eifers. Mit dem Strophenglied „Ihr habt kein geringes Verdienst erworben“ erfreut er ihn zutiefst. Denn das Verkünden des erworbenen Verdienstes ist hier als Erfreuen (sampahaṃsana) zu verstehen, da es Freude erzeugt, indem es seine tatsächlichen Tugenden preist.

เทสนาปริโยสาเน จ เปตฺติวิสยูปปตฺติอาทีนวสํวณฺณเนน สํวิคฺคานํ โยนิโส ปทหตํ จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ทุติยทิวเสปิ ภควา เทวมนุสฺสานํ อิทเมว ติโรกุฏฺฏํ เทเสสิ, เอวํ ยาว สตฺตมทิวสา ตาทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

Und am Ende der Lehrrede fand durch die Schilderung des Elends einer Wiedergeburt im Reich der Geister bei vierundachtzigtausend Lebewesen, die erschüttert waren und sich in rechter Weise bemühten, das Eindringen in die Lehre statt. Auch am zweiten Tag verkündete der Erhabene Göttern und Menschen eben dieses Tirokuṭṭa-Sutta; auf diese Weise fand bis zum siebten Tag genau ein solcher Durchbruch zur Wahrheit statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddakapāṭha,

ติโรกุฏฺฏสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Tirokuṭṭa-Sutta abgeschlossen.

๘. นิธิกณฺฑสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Nidhikaṇḍa-Sutta

นิกฺเขปการณํ

Der Grund für die Platzierung

อิทานิ ยทิทํ ติโรกุฏฺฏานนฺตรํ ‘‘นิธึ นิเธติ ปุริโส’’ติอาทินา นิธิกณฺฑํ นิกฺขิตฺตํ, ตสฺส –

Nun, was das Nidhikaṇḍa-Sutta betrifft, das unmittelbar nach dem Tirokuṭṭa-Sutta mit den Worten „Ein Mann vergräbt einen Schatz“ usw. platziert ist, dessen –

‘‘ภาสิตฺวา [Pg.183] นิธิกณฺฑสฺส, อิธ นิกฺเขปการณํ;

อฏฺฐุปฺปตฺติญฺจ ทีเปตฺวา, กริสฺสามตฺถวณฺณนํ’’.

„Nachdem ich den Grund für die Platzierung des Nidhikaṇḍa-Sutta hier dargelegt und den Entstehungsanlass aufgezeigt habe, werde ich die Erklärung der Bedeutung vornehmen.“

ตตฺถ อิธ นิกฺเขปการณํ ตาวสฺส เอวํ เวทิตพฺพํ. อิทญฺหิ นิธิกณฺฑํ ภควตา อิมินา อนุกฺกเมน อวุตฺตมฺปิ ยสฺมา อนุโมทนวเสน วุตฺตสฺส ติโรกุฏฺฏสฺส มิถุนภูตํ, ตสฺมา อิธ นิกฺขิตฺตํ. ติโรกุฏฺเฏน วา ปุญฺญวิรหิตานํ วิปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิมินา กตปุญฺญานํ สมฺปตฺติทสฺสนตฺถมฺปิ อิทํ อิธ นิกฺขิตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิทมสฺส อิธ นิกฺเขปการณํ.

Dabei ist der Grund für seine hiesige Platzierung zunächst wie folgt zu verstehen: Obwohl dieses Nidhikaṇḍa-Sutta vom Erhabenen nicht in dieser unmittelbaren Reihenfolge gesprochen wurde, bildet es, da es das Gegenstück zum Tirokuṭṭa-Sutta darstellt, welches als Danksagung gesprochen wurde, dessen Partner; darum ist es hier platziert. Oder aber man hat zu verstehen: Nachdem im Tirokuṭṭa-Sutta das Verderben derer aufgezeigt wurde, die ohne Verdienst sind, ist dieses Sutta hier platziert worden, um das Gedeihen jener aufzuzeigen, die Verdienst gewirkt haben. Dies ist der Grund für seine Platzierung hier.

สุตฺตฏฺฐุปฺปตฺติ

Der Entstehungsanlass des Sutta

อฏฺฐุปฺปตฺติ ปนสฺส – สาวตฺถิยํ กิร อญฺญตโร กุฏุมฺพิโก อฑฺโฒ มหทฺธโน มหาโภโค. โส จ สทฺโธ โหติ ปสนฺโน, วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ. โส เอกสฺมึ ทิวเส พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ เทติ. เตน จ สมเยน ราชา ธนตฺถิโก โหติ, โส ตสฺส สนฺติเก ปุริสํ เปเสสิ ‘‘คจฺฉ, ภเณ, อิตฺถนฺนามํ กุฏุมฺพิกํ อาเนหี’’ติ. โส คนฺตฺวา ตํ กุฏุมฺพิกํ อาห ‘‘ราชา ตํ คหปติ อามนฺเตตี’’ติ. กุฏุมฺพิโก สทฺธาทิคุณสมนฺนาคเตน เจตสา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสนฺโต อาห ‘‘คจฺฉ, โภ ปุริส, ปจฺฉา อาคมิสฺสามิ, อิทานิ ตาวมฺหิ นิธึ นิเธนฺโต ฐิโต’’ติ. อถ ภควา ภุตฺตาวี ปวาริโต ตเมว ปุญฺญสมฺปทํ ปรมตฺถโต นิธีติ ทสฺเสตุํ ตสฺส กุฏุมฺพิกสฺส อนุโมทนตฺถํ ‘‘นิธึ นิเธติ ปุริโส’’ติ อิมา คาถาโย อภาสิ. อยมสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติ.

Der Entstehungsanlass davon aber ist folgender: In Sāvatthī lebte, so heißt es, ein gewisser Hausvater, der reich war, von großem Vermögen und reichem Besitz. Er war gläubig und voller Vertrauen und führte sein Hausleben mit einem Geist, der frei vom Makel des Geizes war. Eines Tages gab er der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze eine Gabe. Zu jener Zeit benötigte der König Geld; er sandte einen Boten zu dem Hausvater und befahl: ‚Geh, mein Bester, und bringe den Hausvater namens Soundso her.‘ Jener ging hin und sprach zu dem Hausvater: ‚Hausvater, der König ruft nach dir.‘ Der Hausvater, der mit einem von Glauben und anderen Tugenden erfüllten Geist die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze bediente, antwortete: ‚Geh nur voraus, mein Lieber, ich werde nachkommen; im Augenblick bin ich gerade dabei, einen Schatz zu vergraben.‘ Als der Erhabene dann gegessen und die Mahlzeit beendet hatte, sprach er zur Danksagung für jenen Hausvater diese Strophen, beginnend mit ‚Ein Mann vergräbt einen Schatz‘, um aufzuzeigen, dass eben diese Vollkommenheit des Verdienstes im höchsten Sinne ein wahrer Schatz ist. Dies ist sein Entstehungsanlass.

เอวมสฺส –

Daher heißt es in Bezug auf dieses Sutta:

‘‘ภาสิตฺวา นิธิกณฺฑสฺส, อิธ นิกฺเขปการณํ;

อฏฺฐุปฺปตฺติญฺจ ทีเปตฺวา, กริสฺสามตฺถวณฺณนํ’’.

„Nachdem ich den Grund für die Platzierung des Nidhikaṇḍa-Sutta hier dargelegt und den Entstehungsanlass aufgezeigt habe, werde ich die Erklärung der Bedeutung vornehmen.“

ปฐมคาถาวณฺณนา

Erklärung der ersten Strophe

๑. ตตฺถ นิธึ นิเธติ ปุริโสติ นิธียตีติ นิธิ, ฐปียติ รกฺขียติ โคปียตีติ อตฺโถ. โส จตุพฺพิโธ ถาวโร, ชงฺคโม, องฺคสโม, อนุคามิโกติ. ตตฺถ ถาวโร นาม ภูมิคตํ วา เวหาสฏฺฐํ วา หิรญฺญํ วา [Pg.184] สุวณฺณํ วา เขตฺตํ วา วตฺถุ วา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ อิริยาปถวิรหิตํ, อยํ ถาวโร นิธิ. ชงฺคโม นาม ทาสิทาสํ หตฺถิควสฺสวฬวํ อเชฬกํ กุกฺกุฏสูกรํ ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ อิริยาปถปฏิสํยุตฺตํ. อยํ ชงฺคโม นิธิ องฺคสโม นาม กมฺมายตนํ, สิปฺปายตนํ, วิชฺชาฏฺฐานํ, พาหุสจฺจํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ สิกฺขิตฺวา คหิตํ องฺคปจฺจงฺคมิว อตฺตภาวปฺปฏิพทฺธํ, อยํ องฺคสโม นิธิ. อนุคามิโก นาม ทานมยํ ปุญฺญํ สีลมยํ ภาวนามยํ ธมฺมสฺสวนมยํ ธมฺมเทสนามยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ ปุญฺญํ ตตฺถ ตตฺถ อนุคนฺตฺวา วิย อิฏฺฐผลมนุปฺปเทติ, อยํ อนุคามิโก นิธิ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ถาวโร อธิปฺเปโต.

1. Darin bedeutet die Passage „Ein Mann vergräbt einen Schatz“ (nidhi): Es wird hinterlegt (nidhīyati), daher heißt es Schatz (nidhi); die Bedeutung ist, dass es hinterlegt, beschützt und behütet wird. Dieser Schatz ist vierfacher Art: unbeweglich, beweglich, dem eigenen Körper gleich und nachfolgend. Dabei ist der unbewegliche Schatz (thāvaro) im Boden vergrabenes oder oberirdisch befindliches Silber, Gold, ein Feld, ein Grundstück oder was auch immer sonst von solcher Art ist, dem es an Fortbewegung (iriyāpatha) mangelt; dies ist der unbewegliche Schatz. Der bewegliche Schatz (jaṅgamo) bezeichnet Sklavinnen und Sklaven, Elefanten, Rinder, Pferde, Maultiere, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine oder was auch immer sonst von solcher Art ist und mit Fortbewegung (iriyāpatha) verknüpft ist. Dies ist der bewegliche Schatz. Der dem eigenen Körper gleiche Schatz (aṅgasamo) bezeichnet das Beherrschen eines Handwerks, einer Kunst, einer Wissenschaft, umfassende Gelehrsamkeit oder was auch immer sonst von solcher Art erlernt und erworben wurde und wie ein Gliedmaß fest mit der eigenen Person verbunden ist. Dies ist der dem Körper gleiche Schatz. Der nachfolgende Schatz (anugāmiko) bezeichnet das auf Freigebigkeit beruhende Verdienst, das auf Sittlichkeit beruhende, das auf Meditation beruhende, das auf dem Hören der Lehre beruhende, das auf dem Verkünden der Lehre beruhende, oder welches Verdienst auch immer sonst von solcher Art ist, das der Person gleichsam in die verschiedenen Daseinsformen nachfolgt und die gewünschte Frucht hervorbringt. Dies ist der nachfolgende Schatz. An dieser Stelle ist jedoch der unbewegliche Schatz gemeint.

นิเธตีติ ฐเปติ ปฏิสาเมติ โคเปติ. ปุริโสติ มนุสฺโส. กามญฺจ ปุริโสปิ อิตฺถีปิ ปณฺฑโกปิ นิธึ นิเธติ, อิธ ปน ปุริสสีเสน เทสนา กตา, อตฺถโต ปน เตสมฺปิ อิธ สโมธานํ ทฏฺฐพฺพํ. คมฺภีเร โอทกนฺติเกติ โอคาเหตพฺพฏฺเฐน คมฺภีรํ, อุทกสฺส อนฺติกภาเวน โอทกนฺติกํ. อตฺถิ คมฺภีรํ น โอทกนฺติกํ ชงฺคเล ภูมิภาเค สติกโปริโส อาวาโฏ วิย, อตฺถิ โอทกนฺติกํ น คมฺภีรํ นินฺเน ปลฺลเล เอกทฺวิวิทตฺถิโก อาวาโฏ วิย, อตฺถิ คมฺภีรญฺเจว โอทกนฺติกญฺจ ชงฺคเล ภูมิภาเค ยาว อิทานิ อุทกํ อาคมิสฺสตีติ, ตาว ขโต อาวาโฏ วิย. ตํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ ‘‘คมฺภีเร โอทกนฺติเก’’ติ. อตฺเถ กิจฺเจ สมุปฺปนฺเนติ อตฺถา อนเปตนฺติ อตฺถํ, อตฺถาวหํ หิตาวหนฺติ วุตฺตํ โหติ. กาตพฺพนฺติ กิจฺจํ, กิญฺจิเทว กรณียนฺติ วุตฺตํ โหติ. อุปฺปนฺนํ เอว สมุปฺปนฺนํ, กตฺตพฺพภาเวน อุปฏฺฐิตนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมึ อตฺเถ กิจฺเจ สมุปฺปนฺเน. อตฺถาย เม ภวิสฺสตีติ นิธานปฺปโยชนนิทสฺสนเมตํ. เอตทตฺถญฺหิ โส นิเธติ ‘‘อตฺถาวเห กิสฺมิญฺจิเทว กรณีเย สมุปฺปนฺเน อตฺถาย เม ภวิสฺสติ, ตสฺส เม กิจฺจสฺส นิปฺผตฺติยา ภวิสฺสตี’’ติ. กิจฺจนิปฺผตฺติเยว หิ ตสฺส กิจฺเจ สมุปฺปนฺเน อตฺโถติ เวทิตพฺโพ.

„Er vergräbt“ (nidheti) bedeutet: er deponiert, verwahrt, hütet. „Ein Mann“ (puriso) bedeutet: ein Mensch. Zwar vergräbt sowohl ein Mann als auch eine Frau oder ein Eunuch einen Schatz, doch wird die Lehre hier unter der Hauptbezeichnung des Mannes dargelegt; der Bedeutung nach ist hier jedoch auch deren Miteinbeziehung zu verstehen. „In der Tiefe, nahe dem Wasser“ (gambhīre odakantike) bedeutet: „tief“ im Sinne von tief hinabreichend, „nahe dem Wasser“ wegen der Nähe zum Grundwasser. Es gibt Tiefes, das nicht nahe dem Wasser ist, wie eine Grube von mehr als einer Mannshöhe Tiefe in trockenem Gelände. Es gibt Nahes-dem-Wasser, das nicht tief ist, wie eine Grube von ein oder zwei Spannen Tiefe in einer feuchten Senke. Und es gibt Tiefes, das zugleich nahe dem Wasser ist, wie eine Grube in trockenem Gelände, die so tief ausgehoben wurde, bis das Wasser heraustritt. Darauf bezieht sich die Aussage „In der Tiefe, nahe dem Wasser“. „Wenn sich ein nützlicher Anlass ergibt“ (atthe kicce samuppanne): „nützlich“ (attha) bedeutet nicht frei von Nutzen; gemeint ist, dass es Nutzen und Wohl bringt. „Anlass / Aufgabe“ (kiccam) bedeutet das, was getan werden muss; gemeint ist irgendeine zu verrichtende Arbeit. „Aufgetreten“ (samuppanna) bedeutet tatsächlich entstanden; gemeint ist, dass es sich als auszuführende Pflicht darstellt. „Wenn sich jener nützliche Anlass ergibt“. „Es wird mir zum Nutzen gereichen“ (atthāya me bhavissati): Dies zeigt den Zweck des Vergrabens auf. Zu eben diesem Zweck vergräbt er es nämlich: „Wenn sich irgendeine nützliche Pflicht ergibt, wird es mir zum Nutzen gereichen, es wird mir zur Bewältigung dieser meiner Aufgabe dienen.“ Denn als der „Nutzen“ ist bei einer sich stellenden Aufgabe für ihn wahrlich die erfolgreiche Erfüllung jener Aufgabe zu verstehen.

ทุติยคาถาวณฺณนา

Erklärung der zweiten Strophe

เอวํ นิธานปฺปโยชนํ ทสฺเสนฺโต อตฺถาธิคมาธิปฺปายํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อนตฺถาปคมาธิปฺปายํ ทสฺเสตุมาห –

Indem der Erhabene so den Zweck des Vergrabens aufzeigt, hat er die Absicht dargelegt, Nutzen zu erlangen; um nun die Absicht aufzuzeigen, Schaden abzuwenden, sprach er:

๒. ‘‘ราชโต [Pg.185] วา ทุรุตฺตสฺส, โจรโต ปีฬิตสฺส วา.

2. „Oder zur Befreiung von einer falschen Beschuldigung durch den König, oder für einen, der von Räubern bedrängt wird,“

อิณสฺส วา ปโมกฺขาย, ทุพฺภิกฺเข อาปทาสุ วา’’ติ.

„oder zur Befreiung von Schulden, bei Hungersnot oder in Zeiten der Not.“

ตสฺสตฺโถ ‘‘อตฺถาย เม ภวิสฺสตี’’ติ จ ‘‘อิณสฺส วา ปโมกฺขายา’’ติ จ เอตฺถ วุตฺเตหิ ทฺวีหิ ภวิสฺสติปโมกฺขาย-ปเทหิ สทฺธึ ยถาสมฺภวํ โยเชตฺวา เวทิตพฺโพ.

Deren Bedeutung ist so zu verstehen, dass man sie, wie es jeweils angemessen ist, mit den beiden hier genannten Begriffen „es wird mir zum Nutzen sein“ (bhavissati) und „zur Befreiung“ (pamokkhāya) verbindet.

ตตฺถายํ โยชนา – น เกวลํ อตฺถาย เม ภวิสฺสตีติ เอว ปุริโส นิธึ นิเธติ, กินฺตุ ‘‘อยํ โจโร’’ติ วา ‘‘ปารทาริโก’’ติ วา ‘‘สุงฺกฆาตโก’’ติ วา เอวมาทินา นเยน ปจฺจตฺถิเกหิ ปจฺจามิตฺเตหิ ทุรุตฺตสฺส เม สโต ราชโต วา ปโมกฺขาย ภวิสฺสติ, สนฺธิจฺเฉทาทีหิ ธนหรเณน วา, ‘‘เอตฺตกํ หิรญฺญสุวณฺณํ เทหี’’ติ ชีวคฺคาเหน วา โจเรหิ เม ปีฬิตสฺส สโต โจรโต วา ปโมกฺขาย ภวิสฺสติ. สนฺติ เม อิณายิกา, เต มํ ‘‘อิณํ เทหี’’ติ โจเทสฺสนฺติ, เตหิ เม โจทิยมานสฺส อิณสฺส วา ปโมกฺขาย ภวิสฺสติ. โหติ โส สมโย, ยํ ทุพฺภิกฺขํ โหติ ทุสฺสสฺสํ ทุลฺลภปิณฺฑํ, ตตฺถ น สุกรํ อปฺปธเนน ยาเปตุํ, ตถาวิเธ อาคเต ทุพฺภิกฺเข วา เม ภวิสฺสติ. ยถารูปา อาปทา อุปฺปชฺชนฺติ อคฺคิโต วา อุทกโต วา อปฺปิยทายาทโต วา, ตถารูปาสุ วา อุปฺปนฺนาสุ อาปทาสุ เม ภวิสฺสตีติปิ ปุริโส นิธึ นิเธตีติ.

Darin ist die syntaktische Verknüpfung (yojanā) wie folgt: Ein Mensch vergräbt einen Schatz nicht bloß mit dem Gedanken „es wird mir zum Nutzen sein“, sondern vielmehr: „Wenn ich von Widersachern oder Feinden auf solche Weise fälschlich beschuldigt werde wie: ‚Er ist ein Dieb‘, ‚Er ist ein Ehebrecher‘ oder ‚Er ist ein Zollhinterzieher‘, dann wird es mir zur Befreiung vonseiten des Königs dienen. Oder wenn ich von Räubern bedrängt werde, die mein Hab und Gut durch Einbruch usw. stehlen oder mich gefangen nehmen und fordern: ‚Gib uns so viel Gold und Silber!‘, dann wird es mir zur Befreiung von den Räubern dienen. Ich habe Gläubiger; sie werden mich bedrängen und fordern: ‚Zahle deine Schulden!‘; wenn ich von ihnen bedrängt werde, wird es mir zur Befreiung von Schulden dienen. Es kommt eine Zeit, in der eine Hungersnot herrscht, die Ernte misslingt und Nahrung schwer zu beschaffen ist; in einer solchen Zeit ist es nicht leicht, mit wenig Besitz das Leben zu fristen; wenn eine solche Hungersnot hereinbricht, wird es mir von Nutzen sein. Oder wenn Gefahren wie durch Feuer, Wasser oder ungeliebte Erben entstehen, wenn solche Gefahren eingetreten sind, wird es mir von Nutzen sein“ – mit solchen Gedanken vergräbt ein Mensch einen Schatz.

เอวํ อตฺถาธิคมาธิปฺปายํ อนตฺถาปคมาธิปฺปายญฺจาติ ทฺวีหิ คาถาหิ ทุวิธํ นิธานปฺปโยชนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตเมว ทุวิธํ ปโยชนํ นิคเมนฺโต อาห –

Nachdem der Erhabene so mit zwei Versen den zweifachen Zweck des Vergrabens eines Schatzes aufgezeigt hat – nämlich die Absicht, Nutzen zu erlangen (atthādhigama), und die Absicht, Schaden abzuwenden (anatthāpagama) –, sprach er nun, um ebendiesen zweifachen Zweck zusammenzufassen:

‘‘เอตทตฺถาย โลกสฺมึ, นิธิ นาม นิธียตี’’ติ.

„Zu diesem Zweck wird in der Welt das vergraben, was man einen Schatz nennt.“

ตสฺสตฺโถ – ยฺวายํ ‘‘อตฺถาย เม ภวิสฺสตี’’ติ จ ‘‘ราชโต วา ทุรุตฺตสฺสา’’ติ เอวมาทีหิ จ อตฺถาธิคโม อนตฺถาปคโม จ ทสฺสิโต. เอตทตฺถาย เอเตสํ นิปฺผาทนตฺถาย อิมสฺมึ โอกาสโลเก โย โกจิ หิรญฺญสุวณฺณาทิเภโท นิธิ นาม นิธียติ ฐปียติ ปฏิสามียตีติ.

Deren Bedeutung ist: Eben dieser Erwerb von Nutzen und die Abwendung von Schaden, die durch Worte wie „es wird mir zum Nutzen sein“ und „oder von einer falschen Beschuldigung durch den König“ aufgezeigt wurden – zu diesem Zweck, um diese Dinge zu verwirklichen, wird in dieser Welt des Raumes (okāsaloka) von jedermann ein sogenannter Schatz, bestehend aus Gold, Silber und dergleichen, vergraben, hinterlegt und verwahrt.

ตติยคาถาวณฺณนา

Erklärung des dritten Verses

อิทานิ [Pg.186] ยสฺมา เอวํ นิหิโตปิ โส นิธิ ปุญฺญวตํเยว อธิปฺเปตตฺถสาธโก โหติ, น อญฺเญสํ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทีเปนฺโต อาห –

Da nun ein solcher vergrabener Schatz, selbst wenn er so hinterlegt ist, nur für jene, die Verdienst besitzen, den gewünschten Zweck erfüllt, nicht aber für andere, sprach er nun, um diese Bedeutung zu verdeutlichen:

๓. ‘‘ตาวสฺสุนิหิโต สนฺโต, คมฺภีเร โอทกนฺติเก.

3. „Obwohl er so wohlverwahrt ist, tief unten nahe dem Wasser,“

น สพฺโพ สพฺพทา เอว, ตสฺส ตํ อุปกปฺปตี’’ติ.

„dient er ihm doch nicht ganz und gar und zu allen Zeiten.“

ตสฺสตฺโถ – โส นิธิ ตาว สุนิหิโต สนฺโต, ตาว สุฏฺฐุ นิขณิตฺวา ฐปิโต สมาโนติ วุตฺตํ โหติ. กีว สุฏฺฐูติ? คมฺภีเร โอทกนฺติเก, ยาว คมฺภีเร โอทกนฺติเก นิหิโตติ สงฺขํ คจฺฉติ, ตาว สุฏฺฐูติ วุตฺตํ โหติ. น สพฺโพ สพฺพทา เอว, ตสฺส ตํ อุปกปฺปตีติ เยน ปุริเสน นิหิโต, ตสฺส สพฺโพปิ สพฺพกาลํ น อุปกปฺปติ น สมฺปชฺชติ, ยถาวุตฺตกิจฺจกรณสมตฺโถ น โหตีติ วุตฺตํ โหติ. กินฺตุ โกจิเทว กทาจิเทว อุปกปฺปติ, เนว วา อุปกปฺปตีติ. เอตฺถ จ นฺติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต ทฏฺฐพฺโพ ‘‘ยถา ตํ อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๘-๑๙; ๓.๑๕๔) วิย. ลิงฺคเภทํ วา กตฺวา ‘‘โส’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘ต’’นฺติ วุตฺตํ. เอวํ หิ วุจฺจมาเน โส อตฺโถ สุขํ พุชฺฌตีติ.

Dessen Bedeutung ist: Dass dieser Schatz „wohlverwahrt“ (sunihito) ist, bedeutet, dass er sehr gut tief vergraben und hinterlegt ist. Wie gut? „Tief unten nahe dem Wasser“ (gambhīre odakantike); so tief, dass es als „nahe dem Wasser“ gilt, so gut vergraben ist er gemeint. „Dient er ihm doch nicht ganz und gar und zu allen Zeiten“ bedeutet, dass dem Menschen, der ihn vergraben hat, nicht der gesamte Schatz zu allen Zeiten dient oder ihm zur Verfügung steht; er ist nicht in der Lage, die zuvor erwähnten Aufgaben zu erfüllen. Vielmehr dient vielleicht nur ein bestimmter Teil zu einer bestimmten Zeit, oder er dient überhaupt nicht. Und hierbei ist „taṃ“ als ein bloßes Füllwort (padapūraṇa) anzusehen, wie in Beispielen wie „yathā taṃ appamattassa ātāpino“. Oder aber es wurde durch Genuswechsel (liṅgabheda) „taṃ“ statt „so“ gesagt. Wenn es so ausgedrückt wird, ist die Bedeutung leicht zu verstehen.

จตุตฺถปญฺจมคาถาวณฺณนา

Erklärung des vierten und fünften Verses

เอวํ ‘‘น สพฺโพ สพฺพทา เอว, ตสฺส ตํ อุปกปฺปตี’’ติ วตฺวา อิทานิ เยหิ การเณหิ น อุปกปฺปติ, ตานิ ทสฺเสนฺโต อาห –

Nachdem er so gesagt hatte: „dient er ihm doch nicht ganz und gar und zu allen Zeiten“, sprach er nun, um die Gründe aufzuzeigen, warum er ihm nicht dient:

๔. ‘‘นิธิ วา ฐานา จวติ, สญฺญา วาสฺส วิมุยฺหติ.

4. „Entweder weicht der Schatz von seiner Stelle, oder sein Gedächtnis wird getrübt,“

นาคา วา อปนาเมนฺติ, ยสฺมา วาปิ หรนฺติ นํ.

„oder Schlangengottheiten (Nāgas) verschieben ihn, oder Geister (Yakkhas) entführen ihn,“

๕. ‘‘อปฺปิยา วาปิ ทายาทา, อุทฺธรนฺติ อปสฺสโต’’ติ.

5. „oder ungeliebte Erben graben ihn aus, während er nicht hinsieht.“

ตสฺสตฺโถ – ยสฺมึ ฐาเน สุนิหิโต โหติ นิธิ, โส วา นิธิ ตมฺหา ฐานา จวติ อเปติ วิคจฺฉติ, อเจตโนปิ สมาโน ปุญฺญกฺขยวเสน อญฺญํ ฐานํ คจฺฉติ. สญฺญา วา อสฺส วิมุยฺหติ, ยสฺมึ ฐาเน นิหิโต นิธิ, ตํ น ชานาติ, อสฺส ปุญฺญกฺขยโจทิตา นาคา วา ตํ นิธึ อปนาเมนฺติ อญฺญํ ฐานํ คเมนฺติ. ยกฺขา วาปิ หรนฺติ เยนิจฺฉกํ อาทาย [Pg.187] คจฺฉนฺติ. อปสฺสโต วา อสฺส อปฺปิยา วา ทายาทา ภูมึ ขณิตฺวา ตํ นิธึ อุทฺธรนฺติ. เอวมสฺส เอเตหิ ฐานา จวนาทีหิ การเณหิ โส นิธิ น อุปกปฺปตีติ.

Dessen Bedeutung ist: Von dem Ort, an dem der Schatz wohlverwahrt ist, weicht dieser Schatz ab, entfernt sich oder schwindet; obwohl er unbelebt ist, bewegt er sich infolge des Schwindens des Verdienstes (puññakkhayavasena) an einen anderen Ort. Oder sein Gedächtnis wird getrübt, sodass er den Ort, an dem der Schatz vergraben liegt, nicht mehr kennt. Oder Schlangengottheiten (Nāgas), angetrieben durch das Schwinden seines Verdienstes, verschieben diesen Schatz und lassen ihn an einen anderen Ort gelangen. Oder Geister (Yakkhas) entführen ihn und nehmen ihn dorthin mit, wohin sie wollen. Oder ungeliebte Erben graben, während er nicht hinsieht, die Erde auf und holen diesen Schatz heraus. Auf diese Weise dient ihm dieser Schatz aufgrund jener Ursachen wie dem Weichen von seiner Stelle usw. nicht.

เอวํ ฐานา จวนาทีนิ โลกสมฺมตานิ อนุปกปฺปนการณานิ วตฺวา อิทานิ ยํ ตํ เอเตสมฺปิ การณานํ มูลภูตํ เอกญฺเญว ปุญฺญกฺขยสญฺญิตํ การณํ, ตํ ทสฺเสนฺโต อาห –

Nachdem er so die in der Welt bekannten Ursachen für das Versagen des Schatzes wie das Weichen von seiner Stelle usw. dargelegt hat, sprach er nun, um die eine Ursache aufzuzeigen, die die Wurzel all dieser Ursachen ist und als das Schwinden des Verdienstes (puññakkhaya) bekannt ist:

‘‘ยทา ปุญฺญกฺขโย โหติ, สพฺพเมตํ วินสฺสตี’’ติ.

„Wenn das Verdienst schwindet, geht all dies verloren.“

ตสฺสตฺโถ – ยสฺมึ สมเย โภคสมฺปตฺตินิปฺผาทกสฺส ปุญฺญสฺส ขโย โหติ, โภคปาริชุญฺญสํวตฺตนิกมปุญฺญโมกาสํ กตฺวา ฐิตํ โหติ, อถ ยํ นิธึ นิเธนฺเตน นิหิตํ หิรญฺญสุวณฺณาทิธนชาตํ, สพฺพเมตํ วินสฺสตีติ.

Dessen Bedeutung ist: Zu der Zeit, in der das Verdienst, welches Fülle und Wohlstand bewirkt, schwindet, und das Unverdienst, das zum Verlust des Wohlstands führt, eine Gelegenheit findet und sich durchsetzt, dann geht all dieser Besitz an Gold, Silber und dergleichen, der von dem Vergrabenden hinterlegt wurde, gänzlich verloren.

ฉฏฺฐคาถาวณฺณนา

Erklärung des sechsten Verses

เอวํ ภควา เตน เตน อธิปฺปาเยน นิหิตมฺปิ ยถาธิปฺปายํ อนุปกปฺปนฺตํ นานปฺปกาเรหิ นสฺสนธมฺมํ โลกสมฺมตํ นิธึ วตฺวา อิทานิ ยํ ปุญฺญสมฺปทํ ปรมตฺถโต นิธีติ ทสฺเสตุํ ตสฺส กุฏุมฺพิกสฺส อนุโมทนตฺถมิทํ นิธิกณฺฑมารทฺธํ, ตํ ทสฺเสนฺโต อาห –

Nachdem der Erhabene so über den in der Welt bekannten Schatz gesprochen hat, der, obwohl mit verschiedenen Absichten vergraben, nicht den Erwartungen entspricht und seiner Natur nach auf vielfältige Weise vergänglich ist, begann er nun diesen Nidhikaṇḍa (Schatz-Abschnitt), um zu zeigen, dass die Erlangung von Verdienst im höchsten Sinne (paramatthato) ein wahrer Schatz ist, und um diesen Hausvater (kuṭumbika) zu erfreuen. Um dies aufzuzeigen, sprach er:

๖. ‘‘ยสฺส ทาเนน สีเลน, สํยเมน ทเมน จ.

6. „Wer durch Freigebigkeit, Tugend, Selbstbeherrschung und Zähmung“

นิธี สุนิหิโต โหติ, อิตฺถิยา ปุริสสฺส วา’’ติ.

„einen Schatz wohlverwahrt hat, sei es Frau oder Mann,“

ตตฺถ ทานนฺติ ‘‘ทานญฺจ ธมฺมจริยา จา’’ติ เอตฺถ วุตฺตนเยเนว คเหตพฺพํ. สีลนฺติ กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม. ปญฺจงฺคทสงฺคปาติโมกฺขสํวราทิ วา สพฺพมฺปิ สีลํ อิธ สีลนฺติ อธิปฺเปตํ. สํยโมติ สํยมนํ สํยโม, เจตโส นานารมฺมณคตินิวารณนฺติ วุตฺตํ โหติ, สมาธิสฺเสตํ อธิวจนํ. เยน สํยเมน สมนฺนาคโต ‘‘หตฺถสํยโต, ปาทสํยโต, วาจาสํยโต, สํยตุตฺตโม’’ติ เอตฺถ สํยตุตฺตโมติ วุตฺโต. อปเร อาหุ ‘‘สํยมนํ สํยโม, สํวรณนฺติ วุตฺตํ โหติ, อินฺทฺริยสํวรสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ. ทโมติ ทมนํ, กิเลสูปสมนนฺติ วุตฺตํ โหติ, ปญฺญาเยตํ อธิวจนํ. ปญฺญา หิ กตฺถจิ ปญฺญาตฺเวว [Pg.188] วุจฺจติ ‘‘สุสฺสูสา ลภเต ปญฺญ’’นฺติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๔๖; สุ. นิ. ๑๘๘). กตฺถจิ ธมฺโมติ ‘‘สจฺจํ ธมฺโม ธิติ จาโค’’ติ เอวมาทีสุ. กตฺถจิ ทโมติ ‘‘ยทิ สจฺจา ทมา จาคา, ขนฺตฺยา ภิยฺโย น วิชฺชตี’’ติอาทีสุ.

Hierbei ist 'Freigiebigkeit' (dāna) genau in der Weise zu verstehen, wie sie in der Passage 'Freigiebigkeit und ein rechtschaffenes Leben' (dānañca dhammacariyā ca) [im Mangala-Sutta] erklärt wurde. 'Sittlichkeit' (sīla) ist das Nicht-Übertreten mit Körper und Sprache. Oder aber jegliche Sittlichkeit, wie die Zügelung durch die fünf, acht oder zehn Übungsregeln, das Pātimokkha und so weiter, ist hier unter 'Sittlichkeit' gemeint. 'Zügelung' (saṃyama) bedeutet Beherrschung, Zügelung; damit ist gemeint, den Geist daran zu hindern, zu verschiedenen Objekten abzuschweifen; dies ist eine Bezeichnung für Konzentration (samādhi). Wer mit dieser Zügelung ausgestattet ist, wird in der Passage 'beherrscht mit den Händen, beherrscht mit den Füßen, beherrscht in der Rede, im Höchsten beherrscht' als 'im Höchsten beherrscht' bezeichnet. Andere [Lehrer] sagen: 'Zügelung ist Beherrschung, damit ist Schutz gemeint; dies ist eine Bezeichnung für die Zügelung der Sinnesfähigkeiten (indriyasaṃvara)'. 'Selbstbezähmung' (dama) bedeutet Bezähmung, damit ist die Beruhigung der Befleckungen (kilesa) gemeint; dies ist eine Bezeichnung für Weisheit (paññā). Denn Weisheit wird an manchen Stellen eben als Weisheit bezeichnet, wie in: 'Durch Lernbereitschaft erlangt man Weisheit' und so weiter. An manchen Stellen wird sie als 'Dhamma' bezeichnet, wie in: 'Wahrheit, Dhamma, Standhaftigkeit, Großzügigkeit' und so weiter. An manchen Stellen wird sie als 'Dama' bezeichnet, wie in: 'Gibt es Wahrheit, Selbstbezähmung, Großzügigkeit, so gibt es nichts Höheres als Geduld' und so weiter.

เอวํ ทานาทีนิ ญตฺวา อิทานิ เอวํ อิมิสฺสา คาถาย สมฺปิณฺเฑตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ – ยสฺส อิตฺถิยา วา ปุริสสฺส วา ทาเนน สีเลน สํยเมน ทเมน จาติ อิเมหิ จตูหิ ธมฺเมหิ ยถา หิรญฺเญน สุวณฺเณน มุตฺตาย มณินา วา ธนมโย นิธิ เตสํ สุวณฺณาทีนํ เอกตฺถ ปกฺขิปเนน นิธียติ, เอวํ ปุญฺญมโย นิธิ เตสํ ทานาทีนํ เอกจิตฺตสนฺตาเน เจติยาทิมฺหิ วา วตฺถุมฺหิ สุฏฺฐุ กรเณน สุนิหิโต โหตีติ.

Nachdem man Freigiebigkeit und die anderen Eigenschaften so verstanden hat, ist nun die zusammengefasste Bedeutung dieses Verses wie folgt zu verstehen: Wie ein aus Reichtum bestehender Schatz an Silber, Gold, Perlen oder Edelsteinen für eine Frau oder einen Mann angehäuft wird, indem man dieses Gold und die anderen Dinge an einem Ort zusammenbringt, so ist ein aus Verdiensten bestehender Schatz durch diese vier Eigenschaften – Freigiebigkeit, Sittlichkeit, Zügelung und Selbstbezähmung – gut angelegt, indem diese Gaben und die anderen Handlungen in einem einzigen Geisteskontinuum oder an einem Objekt wie einem Schrein (Cetiya) wohlverrichtet werden.

สตฺตมคาถาวณฺณนา

Erklärung des siebten Verses

เอวํ ภควา ‘‘ยสฺส ทาเนนา’’ติ อิมาย คาถาย ปุญฺญสมฺปทาย ปรมตฺถโต นิธิภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยตฺถ นิหิโต, โส นิธิ สุนิหิโต โหติ, ตํ วตฺถุํ ทสฺเสนฺโต อาห –

Nachdem der Erhabene so mit diesem Vers 'Durch dessen Freigiebigkeit...' gezeigt hat, dass die Vollkommenheit des Verdienstes im höchsten Sinne ein wahrer Schatz ist, sprach er nun Folgendes, um den Ort zu zeigen, an dem dieser Schatz vergraben und somit wohlverrichtet angelegt ist:

๗. ‘‘เจติยมฺหิ จ สงฺเฆ วา, ปุคฺคเล อติถีสุ วา.

7. „Bei einem Schrein oder im Orden, bei einer einzelnen Person oder bei Gästen,

มาตริ ปิตริ จาปิ, อโถ เชฏฺฐมฺหิ ภาตรี’’ติ.

bei der Mutter und auch beim Vater, und ebenso beim älteren Bruder.“

ตตฺถ จยิตพฺพนฺติ เจติยํ, ปูเชตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ, จิตตฺตา วา เจติยํ. ตํ ปเนตํ เจติยํ ติวิธํ โหติ ปริโภคเจติยํ, อุทฺทิสฺสกเจติยํ, ธาตุกเจติยนฺติ. ตตฺถ โพธิรุกฺโข ปริโภคเจติยํ, พุทฺธปฏิมา อุทฺทิสฺสกเจติยํ, ธาตุคพฺภถูปา สธาตุกา ธาตุกเจติยํ. สงฺโฆติ พุทฺธปฺปมุขาทีสุ โย โกจิ. ปุคฺคโลติ คหฏฺฐปพฺพชิเตสุ โย โกจิ. นตฺถิ อสฺส ติถิ, ยมฺหิ วา ตมฺหิ ทิวเส อาคจฺฉตีติ อติถิ. ตงฺขเณ อาคตปาหุนกสฺเสตํ อธิวจนํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Hierbei bedeutet 'Cetiya' (Schrein), dass es verehrt werden soll, was bedeutet, dass es der Ehrung würdig ist; oder es heißt 'Cetiya' wegen der Aufschichtung. Dieses Cetiya ist dreifach: das Cetiya des Gebrauchs (paribhogacetiya), das Cetiya des Gedenkens (uddissakacetiya) und das Cetiya mit Reliquien (dhātukacetiya). Hierbei ist der Bodhi-Baum ein Cetiya des Gebrauchs, ein Buddha-Bildnis ein Cetiya des Gedenkens, und Thūpas mit einer Reliquienkammer, die Reliquien enthalten, sind ein Cetiya mit Reliquien. 'Der Orden' (saṅgha) bezeichnet jede beliebige Gemeinschaft von Mönchen, angefangen mit dem Buddha an der Spitze. 'Eine einzelne Person' (puggala) bezeichnet irgendeine Person unter Hausvätern oder Ordinierten. Ein 'Gast' (atithi) ist jemand, der keinen festgelegten Tag (tithi) für seinen Besuch hat, sondern an irgendeinem Tag kommt; dies ist eine Bezeichnung für einen Besucher, der in jenem Moment ankommt. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt zu verstehen.

เอวํ เจติยาทีนิ ญตฺวา อิทานิ เอวํ อิมิสฺสา คาถาย สมฺปิณฺเฑตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ – โย โส นิธิ ‘‘สุนิหิโต โหตี’’ติ วุตฺโต, โส อิเมสุ วตฺถูสุ สุนิหิโต โหติ. กสฺมา? ทีฆรตฺตํ อิฏฺฐผลานุปฺปทานสมตฺถตาย. ตถา หิ อปฺปกมฺปิ เจติยมฺหิ ทตฺวา ทีฆรตฺตํ อิฏฺฐผลลาภิโน โหนฺติ. ยถาห –

Nachdem man Schreine und die anderen Objekte so verstanden hat, ist nun die zusammengefasste Bedeutung dieses Verses wie folgt zu verstehen: Der besagte Schatz, von dem es heißt, er sei 'wohlverrichtet angelegt', ist an diesen Objekten wohlverrichtet angelegt. Warum? Weil er die Fähigkeit besitzt, über lange Zeit hinweg die erwünschten Früchte hervorzubringen. Denn selbst wenn man einem Schrein nur eine geringe Gabe darbringt, erlangt man über lange Zeit hinweg die erwünschten Früchte. Wie es heißt:

‘‘เอกปุปฺผํ [Pg.189] ยชิตฺวาน, อสีติกปฺปโกฏิโย;

ทุคฺคตึ นาภิชานามิ, ปุปฺผทานสฺสิทํ ผล’’นฺติ จ.

„Nachdem ich nur eine einzige Blume dargebracht hatte, kenne ich für achtzig Millionen Äonen keine unglückliche Wiedergeburt mehr; dies ist die Frucht der Blumengabe.“ und:

‘‘มตฺตาสุขปริจฺจาคา, ปสฺเส เจ วิปุลํ สุข’’นฺติ จ. (ธ. ป. ๒๙๐);

„Wenn man durch das Aufgeben eines geringen Glücks ein großes Glück erblickt...“

เอวํ ทกฺขิณาวิสุทฺธิเวลามสุตฺตาทีสุ วุตฺตนเยน สงฺฆาทิวตฺถูสุปิ ทานผลวิภาโค เวทิตพฺโพ. ยถา จ เจติยาทีสุ ทานสฺส ปวตฺติ ผลวิภูติ จ ทสฺสิตา, เอวํ ยถาโยคํ สพฺพตฺถ ตํ ตํ อารภิตฺวา จาริตฺตวาริตฺตวเสน สีลสฺส, พุทฺธานุสฺสติวเสน สํยมสฺส, ตพฺพตฺถุกวิปสฺสนามนสิการปจฺจเวกฺขณวเสน ทมสฺส จ ปวตฺติ ตสฺส ตสฺส ผลวิภูติ จ เวทิตพฺพา.

In gleicher Weise ist die Aufteilung der Früchte des Spendens auch in Bezug auf Objekte wie den Orden gemäß den Erklärungen im Dakkhiṇāvibhaṅga-Sutta, Velāma-Sutta usw. zu verstehen. Und wie für das Spenden an Schreinen und anderen Objekten die Ausübung und die Entfaltung der Früchte gezeigt wurde, so sollte man in allen Fällen entsprechend der Eignung verstehen: das Ausüben von Sittlichkeit (sīla) mittels der Regeln des Handelns und Unterlassens (cāritta-vāritta), das Ausüben von Zügelung (saṃyama) mittels der Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussati) und das Ausüben von Selbstbezähmung (dama) mittels der auf diese Objekte ausgerichteten Einsicht, der Aufmerksamkeit und der Reflexion, sowie die jeweilige Entfaltung ihrer Früchte.

อฏฺฐมคาถาวณฺณนา

Erklärung des achten Verses

เอวํ ภควา ทานาทีหิ นิธียมานสฺส ปุญฺญมยนิธิโน เจติยาทิเภทํ วตฺถุํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เอเตสุ วตฺถูสุ สุนิหิตสฺส ตสฺส นิธิโน คมฺภีเร โอทกนฺติเก นิหิตนิธิโต วิเสสํ ทสฺเสนฺโต อาห –

Nachdem der Erhabene so die verschiedenen Objekte wie Schreine für diesen durch Freigiebigkeit und andere Taten angehäuften, aus Verdiensten bestehenden Schatz gezeigt hat, sprach er nun Folgendes, um den Unterschied zwischen diesem an jenen Objekten wohlverrichtet angelegten Schatz und einem in der Tiefe nahe dem Grundwasser vergrabenen Schatz aufzuzeigen:

๘. ‘‘เอโส นิธิ สุนิหิโต, อเชยฺโย อนุคามิโก.

8. „Dieser Schatz ist wohlverrichtet angelegt, unüberwindbar und stets folgend.

ปหาย คมนีเยสุ, เอตํ อาทาย คจฺฉตี’’ติ.

Während man andere Schätze zurücklassen muss, wenn man geht, nimmt man diesen mit sich fort.“

ตตฺถ ปุพฺพปเทน ตํ ทานาทีหิ สุนิหิตนิธึ นิทฺทิสติ ‘‘เอโส นิธิ สุนิหิโต’’ติ. อเชยฺโยติ ปเรหิ เชตฺวา คเหตุํ น สกฺกา, อจฺเจยฺโยติปิ ปาโฐ, ตสฺส อจฺจิตพฺโพ อจฺจนารโห หิตสุขตฺถิเกน อุปจิตพฺโพติ อตฺโถ. เอตสฺมิญฺจ ปาเฐ เอโส นิธิ อจฺเจยฺโยติ สมฺพนฺธิตฺวา ปุน ‘‘กสฺมา’’ติ อนุโยคํ ทสฺเสตฺวา ‘‘ยสฺมา สุนิหิโต อนุคามิโก’’ติ สมฺพนฺธิตพฺพํ. อิตรถา หิ สุนิหิตสฺส อจฺเจยฺยตฺตํ วุตฺตํ ภเวยฺย, น จ สุนิหิโต อจฺจนีโย. อจฺจิโต เอว หิ โสติ. อนุคจฺฉตีติ อนุคามิโก, ปรโลกํ คจฺฉนฺตมฺปิ ตตฺถ ตตฺถ ผลทาเนน น วิชหตีติ อตฺโถ.

Hierbei verweist er mit dem ersten Satzteil 'Dieser Schatz ist wohlverrichtet angelegt' auf jenen durch Freigiebigkeit und andere Taten wohlverrichtet angelegten Schatz. 'Unüberwindbar' (ajeyyo) bedeutet, dass er von anderen nicht durch Raub oder Sieg entwendet werden kann. Es gibt auch die Lesart 'acceyyo'; deren Bedeutung ist, dass er von jemandem, der nach Nutzen und Glück strebt, verehrt/angesammelt werden sollte (accitabba), der Verehrung/Anhäufung würdig ist (accanāraho) oder angesammelt werden sollte (upacitabba). Bei dieser Lesart verbindet man 'eso nidhi acceyyo' und stellt dann die Frage 'warum?', woraufhin man es verbinden sollte mit 'weil er wohlverrichtet angelegt und stets folgend ist'. Andernfalls würde man nämlich aussagen, dass das, was bereits wohlverrichtet angelegt ist, erst noch angehäuft werden müsste; doch ein wohlverrichtet angelegter Schatz muss nicht erst angehäuft werden, denn er ist ja bereits angehäuft. 'Stets folgend' (anugāmiko) bedeutet, dass er demjenigen folgt, der in die jenseitige Welt geht, und ihn in den verschiedenen Existenzen durch das Gewähren von Früchten niemals verlässt.

ปหาย คมนีเยสุ เอตํ อาทาย คจฺฉตีติ มรณกาเล ปจฺจุปฏฺฐิเต สพฺพโภเคสุ ปหาย คมนีเยสุ เอตํ นิธึ อาทาย ปรโลกํ คจฺฉตีติ อยํ กิร เอตสฺส อตฺโถ. โส ปน น ยุชฺชติ. กสฺมา? โภคานํ [Pg.190] อคมนียโต. ปหาตพฺพา เอว หิ เต เต โภคา, น คมนียา, คมนียา ปน เต เต คติวิเสสา. ยโต ยทิ เอส อตฺโถ สิยา, ปหาย โภเค คมนีเยสุ คติวิเสเสสุ อิติ วเทยฺย. ตสฺมา เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ – ‘‘นิธิ วา ฐานา จวตี’’ติ เอวมาทินา ปกาเรน ปหาย มจฺจํ โภเคสุ คจฺฉนฺเตสุ เอตํ อาทาย คจฺฉตีติ. เอโส หิ อนุคามิกตฺตา ตํ นปฺปชหตีติ.

Die Passage 'Während man andere Schätze zurücklassen muss, wenn man geht, nimmt man diesen mit sich fort' wird so ausgelegt: 'Wenn die Todesstunde naht, geht man fort, indem man alle Besitztümer zurücklässt, und nimmt diesen Schatz mit sich in die jenseitige Welt.' Dies ist angeblich die Bedeutung. Sie ist jedoch unpassend. Warum? Weil Besitztümer nicht fortgehen können. Denn jene Besitztümer müssen wahrlich zurückgelassen werden, sie gehen nicht fort; fortgehen tun vielmehr die verschiedenen Daseinsbereiche. Wenn dies also die Bedeutung wäre, würde man sagen: 'wenn man den Besitz zurücklässt und in die fortgehenden Daseinsbereiche geht'. Daher ist die Bedeutung hier wie folgt zu verstehen: Wenn die Besitztümer auf jene Weise verloren gehen – wie es heißt: 'oder der Schatz schwindet von seinem Ort' – und den Sterbenden verlassen, nimmt dieser [Mensch] diesen Schatz mit sich fort. Denn da dieser Schatz ein stets folgender ist, verlässt er ihn nicht.

ตตฺถ สิยา ‘‘คมนีเยสูติ เอตฺถ คนฺตพฺเพสูติ อตฺโถ, น คจฺฉนฺเตสู’’ติ. ตํ น เอกํสโต คเหตพฺพํ. ยถา หิ ‘‘อริยา นิยฺยานิกา’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๔๑) เอตฺถ นิยฺยนฺตาติ อตฺโถ, น นิยฺยาตพฺพาติ, เอวมิธาปิ คจฺฉนฺเตสูติ อตฺโถ, น คนฺตพฺเพสูติ.

Hierzu könnte eingewandt werden: 'In dem Wort gamanīyesu liegt die Bedeutung von gantabbesu (Dinge, zu denen gegangen werden muss) und nicht von gacchantesu (Dinge, die fortgehen/vergehen)'. Dies darf jedoch nicht als absolute Wahrheit genommen werden. Denn wie in dem Ausdruck 'ariyā niyyānikā' die Bedeutung 'hinausgehend' (niyyantā) istd und nicht 'hinauszugehen' (niyyātabbā), so ist auch hier die Bedeutung 'vergehend/fortgehend' (gacchantesu) und nicht 'wohin man gehen muss' (gantabbesu).

อถ วา ยสฺมา เอส มรณกาเล กสฺสจิ ทาตุกาโม โภเค อามสิตุมฺปิ น ลภติ, ตสฺมา เตน เต โภคา ปุพฺพํ กาเยน ปหาตพฺพา, ปจฺฉา วิหตาเสน เจตสา คนฺตพฺพา, อติกฺกมิตพฺพาติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมา ปุพฺพํ กาเยน ปหาย ปจฺฉา เจตสา คมนีเยสุ โภเคสูติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ปุริมสฺมึ อตฺเถ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ, ปหาย คมนีเยสุ โภเคสุ เอกเมเวตํ ปุญฺญนิธิวิภวํ ตโต นีหริตฺวา อาทาย คจฺฉตีติ. ปจฺฉิเม อตฺเถ ภาเวนภาวลกฺขเณ ภุมฺมวจนํ. โภคานญฺหิ คมนียภาเวน เอตสฺส นิธิสฺส อาทาย คมนียภาโว ลกฺขียตีติ.

Alternativ: Weil diese Person im Moment des Todes, selbst wenn sie wünscht, jemandem etwas zu geben, ihre Besitztümer nicht einmal mehr beróhren kann, deshalb ist damit gemeint: Jene Besitztümer müssen zuerst physisch aufgegeben werden, und danach muss man mit einem von Begehren freien Geist davonfortgehen, sie hinter sich lassend. Daher ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: „Unter den Besitztümern, die man zuerst physisch aufgeben und danach im Geiste verlassen muss“. In der ersteren Bedeutung steht der Lokativ im Sinne der Aussonderung (niddhāraᅅa): „Unter den Besitztümern, die man aufgeben und verlassen muss, nimmt er allein diesen Reichtum des Verdienstschatzes heraus, nimmt ihn mit sich und geht fort.“ In der letzteren Bedeutung steht der Lokativ im Sinne der Kennzeichnung einer Handlung durch eine andere (bhāvalakkhaᅅa): „Denn durch die Tatsache, dass die Besitztümer verlassen werden müssen, wird die Tatsache gekennzeichnet, dass man diesen Schatz mit sich nimmt und davonfortgeht.“

นวมคาถาวณฺณนา

Erklärung der neunten Strophe

เอวํ ภควา อิมสฺส ปุญฺญนิธิโน คมฺภีเร โอทกนฺติเก นิหิตนิธิโต วิเสสํ ทสฺเสตฺวา ปุน อตฺตโน ภณฺฑคุณสํวณฺณเนน กยชนสฺส อุสฺสาหํ ชเนนฺโต อุฬารภณฺฑวาณิโช วิย อตฺตนา เทสิตปุญฺญนิธิคุณสํวณฺณเนน ตสฺมึ ปุญฺญนิธิมฺหิ เทวมนุสฺสานํ อุสฺสาหํ ชเนนฺโต อาห –

Nachdem der Erhabene so den Unterschied dieses Verdienstschatzes gegenüber einem tief nahe dem Wasser vergrabenen Schatz aufgezeigt hatte, sprach er wiederum – gleich einem Kaufmann mit edlen Waren, der durch das Loben der Qualitäten seiner eigenen Güter Eifer bei den Käufern weckt – um durch das Loben der Qualitäten des von ihm selbst gelehrten Verdienstschatzes bei Göttern und Menschen Eifer für diesen Verdienstschatz zu wecken:

๙. ‘‘อสาธารณมญฺเญสํ, อโจราหรโณ นิธิ.

9. „Ein Schatz, der für andere unteilbar ist, den Diebe nicht rauben können,

กยิราถ ธีโร ปุญฺญานิ, โย นิธิ อนุคามิโก’’ติ.

ein weiser Mensch sollte Verdienste ansammeln, diesen Schatz, der einem nachfolgt.“

ตตฺถ [Pg.191] อสาธารณมญฺเญสนฺติ อสาธารโณ อญฺเญสํ, มกาโร ปทสนฺธิกโร ‘‘อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา’’ติอาทีสุ วิย. น โจเรหิ อาหรโณ อโจราหรโณ, โจเรหิ อาทาตพฺโพ น โหตีติ อตฺโถ. นิธาตพฺโพติ นิธิ. เอวํ ทฺวีหิ ปเทหิ ปุญฺญนิธิคุณํ สํวณฺเณตฺวา ตโต ทฺวีหิ ตตฺถ อุสฺสาหํ ชเนติ ‘‘กยิราถ ธีโร ปุญฺญานิ, โย นิธิ อนุคามิโก’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ยสฺมา ปุญฺญานิ นาม อสาธารโณ อญฺเญสํ, อโจราหรโณ จ นิธิ โหติ. น เกวลญฺจ อสาธารโณ อโจราหรโณ จ นิธิ, อถ โข ปน ‘‘เอโส นิธิ สุนิหิโต, อเชยฺโย อนุคามิโก’’ติ เอตฺถ วุตฺโต โย นิธิ อนุคามิโก. โส จ ยสฺมา ปุญฺญานิเยว, ตสฺมา กยิราถ กเรยฺย ธีโร พุทฺธิสมฺปนฺโน ธิติสมฺปนฺโน จ ปุคฺคโล ปุญฺญานีติ.

Darin bedeutet „asādhāraᅅamaññesaṃ“: unteilbar für andere; der Buchstabe ‟m“ ist ein sandhi-bildender Konsonant, wie in Ausdrücken wie „adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā“ (verbunden mit weder-schmerzhafter-noch-angenehmer Empfindung) und anderen. „Acorāharaᅅo“ bedeutet: von Dieben nicht wegzunehmen; die Bedeutung ist, dass er von Dieben nicht geraubt werden kann. Er heißt „nidhi” (Schatz), weil er aufbewahrt (nidhātabbo) werden soll. Nachdem er so mit zwei Worten die Vorzüge des Verdienstschatzes gepriesen hatte, weckt er danach mit zwei weiteren Worten Eifer dafür: „Kayirātha dhġro puññāni, yo nidhi anugāmiko“ (Ein weiser Mensch sollte Verdienste ansammeln, diesen Schatz, der einem nachfolgt). Deren Bedeutung ist: Weil sogenannte Verdienste ein Schatz sind, der für andere unteilbar ist und von Dieben nicht weggetragen werden kann; und er ist nicht nur ein unteilbarer und unraubbarer Schatz, sondern vielmehr ist jener Schatz, der einem nachfolgt, wie es in der Passage „Dieser Schatz ist gut vergraben, unbesiegbar, nachfolgend“ gesagt wurde – und da dieser nachfolgende Schatz eben die Verdienste selbst sind –, darum sollte ein weiser Mensch, der mit Verstand und Willenskraft ausgestattet ist, Verdienste ansammeln (kayirātha = kareyya).

ทสมคาถาวณฺณนา

Erklärung der zehnten Strophe

เอวํ ภควา คุณสํวณฺณเนน ปุญฺญนิธิมฺหิ เทวมนุสฺสานํ อุสฺสาหํ ชเนตฺวา อิทานิ เย อุสฺสหิตฺวา ปุญฺญนิธิกิริยาย สมฺปาเทนฺติ, เตสํ โส ยํ ผลํ เทติ, ตํ สงฺเขปโต ทสฺเสนฺโต อาห –

Nachdem der Erhabene so durch das Loben der Vorzüge Eifer für den Verdienstschatz bei Göttern und Menschen geweckt hatte, sprach er nun, um in aller Kürze die Frucht aufzuzeigen, die dieser jenen gewährt, die sich bemühen und durch das Schaffen des Verdienstschatzes Fülle erlangen:

๑๐.

10.

‘‘เอส เทวมนุสฺสานํ, สพฺพกามทโท นิธี’’ติ.

„Dieser Schatz erfüllt Göttern und Menschen all ihre Wünsche.“

อิทานิ ยสฺมา ปตฺถนาย ปฏิพนฺธิตสฺส สพฺพกามททตฺตํ, น วินา ปตฺถนํ โหติ. ยถาห –

Nun geschieht das Gewähren aller Wünsche für jemanden, dessen Erlangung daran gebunden ist, nicht ohne eine entsprechende Willensausrichtung (Wunsch). Wie er sagte:

‘‘อากงฺเขยฺย เจ คหปตโย ธมฺมจารี สมจารี ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ขตฺติยมหาสาลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ขตฺติยมหาสาลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ โส ธมฺมจารี สมจารี’’ (ม. นิ. ๑.๔๔๒).

„Wenn, ihr Hausväter, ein Mensch, der gerecht und rechtschaffen lebt, wünschen sollte: ‘O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der wohlhabenden Krieger (Khattiya-Mahāsālas) wiedergeboren würde!’, so besteht durchaus die Möglichkeit, dass er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der wohlhabenden Krieger wiedergeboren wird. Und aus welchem Grund? Eben weil er gerecht und rechtschaffen lebt.“

เอวํ ‘‘อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ โส ธมฺมจารี สมจารี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๔๒).

Ebenso: „‘...möge ich noch in diesem Leben die triebfreie Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit selbst durch höheres Wissen erkennen, verwirklichen, erlangen und darin verweilen!’ Und aus welchem Grund? Eben weil er gerecht und rechtschaffen lebt.“

ตถา [Pg.192] จาห –

Und ebenso sagte er:

‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺธาย สมนฺนาคโต โหติ, สีเลน, สุเตน, จาเคน, ปญฺญาย สมนฺนาคโต โหติ, ตสฺส เอวํ โหติ ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ขตฺติยมหาสาลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส ตํ จิตฺตํ ปทหติ, ตํ จิตฺตํ อธิฏฺฐาติ, ตํ จิตฺตํ ภาเวติ. ตสฺส เต สงฺขารา จ วิหารา จ เอวํ ภาวิตา เอวํ พหุลีกตา ตตฺรูปปตฺติยา สํวตฺตนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๖๑) เอวมาทิ.

„Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend, mit Lernen, mit Freigebigkeit und mit Weisheit ausgestattet. Bei ihm entsteht dieser Gedanke: ‘O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der wohlhabenden Krieger wiedergeboren würde!’ Er richtet seinen Geist darauf aus, er festigt diesen Geist, er entfaltet diesen Geist. Seine so entfalteten und so vielfach geübten Gestaltungen (saṅkhārā) und inneren Verweilungszustände (vihārā) föhren zur Wiedergeburt an jenem Ort“ und so weiter.

ตสฺมา ตํ ตถา ตถา อากงฺขปริยายํ จิตฺตปทหนาธิฏฺฐานภาวนาปริกฺขารํ ปตฺถนํ ตสฺส สพฺพกามททตฺเต เหตุํ ทสฺเสนฺโต อาห –

Darum sprach er, um aufzuzeigen, dass dieser Wunsch – der in jener Weise gemäß der Darlegung über das Wünschen (ākaṅkhapariyāya) durch das Ausrichten, Festigen, Entfalten und Ausrüsten des Geistes zustande kommt – die Ursache für das Gewähren aller Wünsche ist:

‘‘ยํ ยเทวาภิปตฺเถนฺติ, สพฺพเมเตน ลพฺภตี’’ติ.

„Was auch immer sie sich ersehnen, all das erlangen sie durch diesen Schatz.“

เอกาทสมคาถาวณฺณนา

Erklärung der elften Strophe

๑๑. อิทานิ ยํ ตํ สพฺพํ เอเตน ลพฺภติ, ตํ โอธิโส โอธิโส ทสฺเสนฺโต ‘‘สุวณฺณตา สุสรตา’’ติ เอวมาทิคาถาโย อาห.

11. Nun sprach er, um all das, was durch diesen Schatz erlangt wird, im Einzelnen aufzuzeigen, die Strophen beginnend mit „Schöne Hautfarbe, wohlklingende Stimme“ und so weiter:

ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว สุวณฺณตา นาม สุนฺทรจฺฉวิวณฺณตา กญฺจนสนฺนิภตฺตจตา, สาปิ เอเตน ปุญฺญนิธินา ลพฺภติ. ยถาห –

Darin bedeutet in der ersten Strophe zunächst „eine schöne Hautfarbe“ (suvaṅṅatā) eine feine Hautfarbe und eine goldglänzende Haut; auch diese wird durch diesen Verdienstschatz erlangt. Wie er sagte:

‘‘ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ปุริมํ ชาตึ…เป… ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน อกฺโกธโน อโหสิ อนุปายาสพหุโล, พหุมฺปิ วุตฺโต สมาโน นาภิสชฺชิ น กุปฺปิ น พฺยาปชฺชิ น ปติตฺถียิ, น โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตฺวากาสิ, ทาตา จ อโหสิ สุขุมานํ มุทุกานํ อตฺถรณานํ ปาวุรณานํ โขมสุขุมานํ กปฺปาสิก…เป… โกเสยฺย…เป… กมฺพลสุขุมานํ. โส ตสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา…เป… อิตฺถตฺตํ อาคโต สมาโน อิมํ มหาปุริสลกฺขณํ ปฏิลภติ. สุวณฺณวณฺโณ โหติ กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๑๘).

„Wenn auch, ihr Mönche, der Tathāgato in einer früheren Existenz ... [Auslassung] ... als er einst ein Mensch war, frei von Zorn und frei von großem Unmut war, und selbst wenn viel gegen ihn gesagt wurde, regte er sich nicht auf, wurde nicht zornig, hegte keinen Groll, verharrte nicht darin und zeigte weder Zorn, Bosheit noch Missfallen; und er gab feine, weiche Decken und Gewänder aus feinem Leinen, feiner Baumwolle ... [Auslassung] ... feiner Seide ... [Auslassung] ... feiner Wolle. Durch das Ausföhren und Aufhäufen dieses Wirkens ... [Auslassung] ... in diesen Zustand gelangt, erlangt er dieses Merkmal eines Großen Mannes: Er hat eine goldene Hautfarbe, seine Haut glänzt wie Gold.“

สุสรตา นาม พฺรหฺมสฺสรตา กรวีกภาณิตา, สาปิ เอเตน ลพฺภติ. ยถาห –

„Eine wohlklingende Stimme“ (susaratā) bedeutet eine Stimme wie die des Brahma und ein Sprechen wie der Karavīka-Vogel; auch diese wird durch diesen Schatz erlangt. Wie er sagte:

‘‘ยมฺปิ[Pg.193], ภิกฺขเว, ตถาคโต ปุริมํ ชาตึ…เป… ผรุสํ วาจํ ปหาย ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต อโหสิ, ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา…เป… ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา อโหสิ. โส ตสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา…เป… อิตฺถตฺตํ อาคโต สมาโน อิมานิ ทฺเว มหาปุริสลกฺขณานิ ปฏิลภติ. ปหุตชิวฺโห จ โหติ พฺรหฺมสฺสโร จ กรวีกภาณี’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๓๖).

„Wenn auch, ihr Mönche, der Tathāgato in einer früheren Existenz ... [Auslassung] ... raue Rede aufgab, sich rauer Rede enthielt, und jene Worte sprach, die fehlerfrei, angenehm für das Ohr ... [Auslassung] ... von solcher Art waren. Durch das Ausföhren und Aufhäufen dieses Wirkens ... [Auslassung] ... in diesen Zustand gelangt, erlangt er diese zwei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat eine groÖe Zunge, eine Stimme wie Brahma und spricht wie der Karavīka-Vogel.“

สุสณฺฐานาติ สุฏฺฐุ สณฺฐานตา, สมจิตวฏฺฏิตยุตฺตฏฺฐาเนสุ องฺคปจฺจงฺคานํ สมจิตวฏฺฏิตภาเวน สนฺนิเวโสติ วุตฺตํ โหติ. สาปิ เอเตน ลพฺภติ. ยถาห –

„Wohlgestaltet“ (susaṅṭānā) bedeutet eine vorzügliche Gestalt; gemeint ist die wohlproportionierte Anordnung der Glieder und Nebenglieder durch deren Ebenmäßigkeit, Festigkeit und Rundung an den dafür vorgesehenen Stellen. Auch diese wird durch diesen Schatz erlangt. Wie er sagte:

‘‘ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ปุริมํ ชาตึ…เป… ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน พหุชนสฺส อตฺถกาโม อโหสิ หิตกาโม ผาสุกาโม โยคกฺเขมกาโม ‘กินฺติ เม สทฺธาย วฑฺเฒยฺยุํ, สีเลน สุเตน จาเคน ปญฺญาย ธนธญฺเญน เขตฺตวตฺถุนา ทฺวิปทจตุปฺปเทหิ ปุตฺตทาเรหิ ทาสกมฺมกรโปริเสหิ ญาตีหิ มิตฺเตหิ พนฺธเวหิ วฑฺเฒยฺยุ’นฺติ, โส ตสฺส กมฺมสฺส…เป… สมาโน อิมานิ ตีณิ มหาปุริสลกฺขณานิ ปฏิลภติ, สีหปุพฺพฑฺฒกาโย จ โหติ จิตนฺตรํโส จ สมวฏฺฏกฺขนฺโธ จา’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๒๔) เอวมาทิ.

„Wenn, ihr Mönche, der Tathāgata in einer früheren Existenz … in der Vergangenheit, als er ein Mensch war, das Wohl der vielen Menschen wünschte, ihr Heil wünschte, ihr Behagen wünschte, ihre Sicherheit vor den Jochen wünschte, indem er dachte: ‚Wie mögen sie an Vertrauen wachsen, an Tugend, an Gelehrsamkeit, an Freigebigkeit, an Weisheit, an Wohlstand und Getreide, an Feldern und Grundstücken, an zweibeinigen und vierbeinigen Tieren, an Söhnen und Ehefrauen, an Dienern, Arbeitern und Angestellten, an Verwandten, Freunden und Sippenmitgliedern wachsen?‘, so erlangte er durch dieses gewirkte Werk … diese drei Merkmale eines großen Mannes: Er hat die vordere Körperhälfte wie ein Löwe, er hat voll ausgefüllte Schultern und er hat einen wohlgerundeten Nacken.“ (Dī. Ni. 3.224) und so weiter.

อิมินา นเยน อิโต ปเรสมฺปิ อิมินา ปุญฺญนิธินา ปฏิลาภสาธกานิ สุตฺตปทานิ ตโต ตโต อาเนตฺวา วตฺตพฺพานิ. อติวิตฺถารภเยน ตุ สํขิตฺตํ, อิทานิ อวเสสปทานํ วณฺณนํ กริสฺสามิ.

Nach dieser Methode sind auch für die anderen, die über diese Merkmale hinausgehen, jene Sutta-Passagen aus den jeweiligen Lehrreden herbeizuführen und zu erklären, welche die Erlangung durch diesen Schatz an Verdiensten bewirken. Aus Furcht vor allzu großer Ausführlichkeit wurde es jedoch abgekürzt; nun werde ich die Erklärung der verbleibenden Wörter darlegen.

สุรูปตาติ เอตฺถ สกลสรีรํ รูปนฺติ เวทิตพฺพํ ‘‘อากาโส ปริวาริโต รูปํตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๐๖) วิย, ตสฺส รูปสฺส สุนฺทรตา สุรูปตา นาติทีฆตา นาติรสฺสตา นาติกิสตา นาติถูลตา นาติกาฬตา นจฺโจทาตตาติ วุตฺตํ โหติ. อาธิปจฺจนฺติ อธิปติภาโว, ขตฺติยมหาสาลาทิภาเวน สามิกภาโวติ อตฺโถ. ปริวาโรติ อคาริกานํ สชนปริชนสมฺปตฺติ, อนคาริกานํ ปริสสมฺปตฺติ, อาธิปจฺจญฺจ [Pg.194] ปริวาโร จ อาธิปจฺจปริวาโร. เอตฺถ จ สุวณฺณตาทีหิ สรีรสมฺปตฺติ, อาธิปจฺเจน โภคสมฺปตฺติ, ปริวาเรน สชนปริชนสมฺปตฺติ วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ ยํ ตํ ‘‘ยํ ยเทวาภิปตฺเถนฺติ, สพฺพเมเตน ลพฺภตี’’ติ วุตฺตํ, ตตฺถ อิทมฺปิ ตาว ปฐมํ โอธิโส วุตฺตสุวณฺณตาทิ สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ เวทิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ.

In dem Wort ‚surūpatā‘ (Wohlgestalt) ist unter ‚rūpa‘ der gesamte Körper zu verstehen, wie in Passagen wie ‚der umgrenzte Raum wird eben als Form (rūpa) bezeichnet‘ (Ma. Ni. 1.306) usw. Die Schönheit dieses Körpers (surūpatā) bedeutet, dass er weder zu groß, noch zu klein, noch zu mager, noch zu korpulent, noch zu dunkel und nicht übermäßig hell ist; das ist damit gemeint. ‚Ādhipacca‘ (Vorherrschaft) bedeutet der Zustand eines Herrschers (adhipatibhāvo); es bezeichnet den Zustand eines Gebieters durch den Status eines wohlhabenden Adligen (khattiyamahāsāla) und so weiter. ‚Parivāro‘ (Gefolge) bedeutet für Laien (agārika) die Fülle an Verwandten und Gefolge, für Hauslose (anagārika) die Fülle der Zuhörerschaft bzw. Gemeinde (parisasampatti). Die Verbindung aus Vorherrschaft und Gefolge ist ‚ādhipaccaparivāro‘. Hierbei ist zu verstehen, dass durch Wohlgestalt (suvaṇṇatā) usw. die Vollkommenheit des Körpers (sarīrasampatti) ausgedrückt wird, durch Vorherrschaft die Fülle an Genüssen (bhogasampatti) und durch Gefolge die Fülle an Verwandten und Gefolge. Was den Satz ‚All dies wird dadurch erlangt‘ betrifft, so bezieht sich das Gesagte ‚Was immer sie sich auch wünschen, all das wird dadurch erlangt‘ darauf, dass man wissen soll, dass zuerst und abschnittsweise auch all dies – wie die erwähnte Wohlgestalt usw. – dadurch erlangt wird; dies zeigt der Text.

ทฺวาทสมคาถาวณฺณนา

Erklärung der zwölften Strophe

๑๒. เอวมิมาย คาถาย ปุญฺญานุภาเวน ลภิตพฺพํ รชฺชสมฺปตฺติโต โอรํ เทวมนุสฺสสมฺปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตทุภยรชฺชสมฺปตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปเทสรชฺช’’นฺติ อิมํ คาถมาห.

12. Nachdem der Autor so mit dieser Strophe das Glück unter Göttern und Menschen aufgezeigt hat, das durch die Kraft der Verdienste unterhalb der königlichen Herrschaft erlangt werden kann, spricht er nun, um die königliche Herrschaft in beiden Welten aufzuzeigen, diese Strophe: ‚padesarajjaṃ‘ (die Herrschaft über ein einzelnes Gebiet).

ตตฺถ ปเทสรชฺชนฺติ เอกทีปมฺปิ สกลํ อปาปุณิตฺวา ปถวิยา เอกเมกสฺมึ ปเทเส รชฺชํ. อิสฺสรภาโว อิสฺสริยํ, อิมินา ทีปจกฺกวตฺติรชฺชํ ทสฺเสติ. จกฺกวตฺติสุขํ ปิยนฺติ อิฏฺฐํ กนฺตํ มนาปํ จกฺกวตฺติสุขํ. อิมินา จาตุรนฺตจกฺกวตฺติรชฺชํ ทสฺเสติ. เทเวสุ รชฺชํ เทวรชฺชํ, เอเตน มนฺธาตาทีนมฺปิ มนุสฺสานํ เทวรชฺชํ ทสฺสิตํ โหติ. อปิ ทิพฺเพสูติ อิมินา เย เต ทิวิ ภวตฺตา ‘‘ทิพฺพา’’ติ วุจฺจนฺติ, เตสุ ทิพฺเพสุ กาเยสุ อุปฺปนฺนานมฺปิ เทวรชฺชํ ทสฺเสติ. สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ ยํ ตํ ‘‘ยํ ยเทวาภิปตฺเถนฺติ, สพฺพเมเตน ลพฺภตี’’ติ วุตฺตํ, ตตฺถ อิทมฺปิ ทุติยํ โอธิโส ปเทสรชฺชาทิ สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ เวทิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ.

Darin bedeutet ‚padesarajjaṃ‘ eine Herrschaft auf einem einzelnen Teilgebiet der Erde, ohne auch nur einen einzigen Kontinent vollständig zu erreichen. Der Zustand eines Gebieters (issarabhāvo) ist die Herrschermacht (issariyaṃ); hiermit zeigt er die Herrschaft eines Radkönigs über einen Kontinent. Das Glück eines Radkönigs als ‚piyaṃ‘ (lieb) bedeutet das erwünschte, geliebte und angenehme Glück eines Radkönigs. Hiermit zeigt er die Radkönigsherrschaft über alle vier Himmelsrichtungen (cāturantacakkavattirajjaṃ). Die Herrschaft unter den Göttern ist die Götterherrschaft (devarajjaṃ); damit wird auch die Götterherrschaft für Menschen wie den König Mandhātar und andere aufgezeigt. Mit den Worten ‚api dibbesu‘ (auch in den himmlischen Reichen) zeigt er die Götterherrschaft für jene auf, die in den himmlischen Daseinsformen geboren sind, welche man als ‚himmlisch‘ (dibbā) bezeichnet. Was den Satz ‚All dies wird dadurch erlangt‘ betrifft, so bezieht sich das Gesagte ‚Was immer sie sich auch wünschen, all das wird dadurch erlangt‘ darauf, dass man wissen soll, dass als Zweites abschnittsweise auch all dies – angefangen von der Herrschaft über ein einzelnes Gebiet – dadurch erlangt wird; dies zeigt der Text.

เตรสมคาถาวณฺณนา

Erklärung der dreizehnten Strophe

๑๓. เอวมิมาย คาถาย ปุญฺญานุภาเวน ลภิตพฺพํ เทวมนุสฺสรชฺชสมฺปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทฺวีหิ คาถาหิ วุตฺตํ สมฺปตฺตึ สมาสโต ปุรกฺขตฺวา นิพฺพานสมฺปตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘มานุสฺสิกา จ สมฺปตฺตี’’ติ อิมํ คาถมาห.

13. Nachdem er so mit dieser Strophe die durch die Kraft der Verdienste zu erlangende Fülle der Herrschaft unter Göttern und Menschen aufgezeigt hat, spricht er nun, indem er die in den zwei Strophen dargelegte Fülle zusammenfassend voranstellt und das Glück des Nibbāna aufzeigen will, diese Strophe: ‚mānussikā ca sampattī‘ (Menschliches Glück und ...).

ตสฺสายํ ปทวณฺณนา – มนุสฺสานํ อยนฺติ มานุสฺสี, มานุสฺสี เอว มานุสฺสิกา. สมฺปชฺชนํ สมฺปตฺติ. เทวานํ โลโก เทวโลโก. ตสฺมึ เทวโลเก. ยาติ อนวเสสปริยาทานํ, รมนฺติ เอตาย อชฺฌตฺตํ อุปฺปนฺนาย พหิทฺธา วา อุปกรณภูตายาติ รติ, สุขสฺส สุขวตฺถุโน เจตํ [Pg.195] อธิวจนํ. ยาติ อนิยตวจนํ จสทฺโท ปุพฺพสมฺปตฺติยา สห สมฺปิณฺฑนตฺโถ. นิพฺพานํเยว นิพฺพานสมฺปตฺติ.

Dies ist die Worterklärung dazu: Was den Menschen zugehört, ist ‚mānussī‘; ‚mānussī‘ ist dasselbe wie ‚mānussikā‘. Das Erlangen (sampajjanaṃ) ist die Fülle bzw. das Glück (sampatti). Die Welt der Götter ist die Götterwelt (devaloko). ‚Tasmiṃ devaloke‘ bedeutet: in jener Götterwelt. ‚yā rati‘ (welches Entzücken): Das, woran sie sich erfreuen – sei es durch ein im Inneren entstandenes Entzücken oder durch das Äußere, das als Hilfsmittel dient, ohne Rest alles umfassend –, ist das Entzücken (rati). Dies ist eine Bezeichnung für das Glück (sukha) und für die Grundlagen des Glücks (sukhavatthu). Das Wort ‚yā‘ (welche) ist ein unbestimmtes Pronomen. Das Wort ‚ca‘ (und) hat die Funktion, sich mit der zuvor erwähnten Fülle zu verbinden. Das Nibbāna selbst ist das Nibbāna-Glück (nibbānasampatti).

อยํ ปน อตฺถวณฺณนา – ยา เอสา ‘‘สุวณฺณตา’’ติอาทีหิ ปเทหิ มานุสฺสิกา จ สมฺปตฺติ เทวโลเก จ ยา รติ วุตฺตา, สา จ สพฺพา, ยา จายมปรา สทฺธานุสาริภาวาทิวเสน ปตฺตพฺพา นิพฺพานสมฺปตฺติ, สา จาติ อิทํ ตติยมฺปิ โอธิโส สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ.

Dies ist jedoch die Sinnerklärung: Dieses menschliche Glück und das Entzücken in der Götterwelt, das mit den Worten ‚suvaṇṇatā‘ usw. dargelegt wurde, all dieses, und auch jenes andere Nibbāna-Glück, welches durch das Erreichen der Stufe eines im Glauben Nachfolgenden (saddhānusārī) usw. erlangt werden kann – all dies wird somit auch als Drittes abschnittsweise dadurch erlangt.

อถ วา ยา ปุพฺเพ สุวณฺณตาทีหิ อวุตฺตา ‘‘สูรา สติมนฺโต อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’’ติ เอวมาทินา (อ. นิ. ๙.๒๑) นเยน นิทฺทิฏฺฐา ปญฺญาเวยฺยตฺติยาทิเภทา จ มานุสฺสิกา สมฺปตฺติ, อปรา เทวโลเก จ ยา ฌานาทิรติ, ยา จ ยถาวุตฺตปฺปการา นิพฺพานสมฺปตฺติ จาติ อิทมฺปิ ตติยํ โอธิโส สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ. เอวมฺเปตฺถ อตฺถวณฺณนา เวทิตพฺพา.

Oder aber: Das menschliche Glück, das zuvor nicht durch Ausdrücke wie Wohlgestalt (suvaṇṇatā) usw. genannt wurde, sondern in der Weise von ‚Heldenhaft, achtsam, hier wird das heilige Leben gelebt‘ (A. Ni. 9.21) usw. aufgezeigt wurde und sich in Weisheit, Scharfsinn und so weiter gliedert, sowie das andere Entzücken in der Götterwelt wie das Entzücken an den jhānas (Vertiefungen) usw., und das Nibbāna-Glück der oben beschriebenen Art – auch all dieses wird somit als Drittes abschnittsweise dadurch erlangt. In dieser Weise ist die Sinnerklärung an dieser Stelle zu verstehen.

จุทฺทสมคาถาวณฺณนา

Erklärung der vierzehnten Strophe

๑๔. เอวมิมาย คาถาย ปุญฺญานุภาเวน ลภิตพฺพํ สทฺธานุสารีภาวาทิวเสน ปตฺตพฺพํ นิพฺพานสมฺปตฺติมฺปิ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตวิชฺชอุภโตภาควิมุตฺตภาววเสนปิ ปตฺตพฺพํ ตเมว ตสฺส อุปายญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘มิตฺตสมฺปทมาคมฺมา’’ติ อิมํ คาถมาห.

14. Nachdem er so mit dieser Strophe das durch die Kraft der Verdienste zu erlangende Nibbāna-Glück aufgezeigt hat, welches durch das Erreichen der Stufe eines im Glauben Nachfolgenden (saddhānusārī) usw. zu verwirklichen ist, spricht er nun, um eben dieses Glück und dessen Mittel aufzuzeigen, welches auch durch das dreifache Wissen (tevijja) und die Befreiung in zweifacher Hinsicht (ubhatobhāgavimutta) erlangt werden kann, diese Strophe: ‚mittasampadamāgamma‘ (gestützt auf die Fülle guter Freunde).

ตสฺสายํ ปทวณฺณนา – สมฺปชฺชติ เอตาย คุณวิภูตึ ปาปุณาตีติ สมฺปทา, มิตฺโต เอว สมฺปทา มิตฺตสมฺปทา, ตํ มิตฺตสมฺปทํ. อาคมฺมาติ นิสฺสาย. โยนิโสติ อุปาเยน. ปยุญฺชโตติ โยคานุฏฺฐานํ กโรโต. วิชานาติ เอตายาติ วิชฺชา, วิมุจฺจติ เอตาย, สยํ วา วิมุจฺจตีติ วิมุตฺติ, วิชฺชา จ วิมุตฺติ จ วิชฺชาวิมุตฺติโย, วิชฺชาวิมุตฺตีสุ วสีภาโว วิชฺชาวิมุตฺติวสีภาโว.

Dies ist die Worterklärung dazu: Das, wodurch man Fülle erlangt und zur Entfaltung der Tugenden gelangt, ist Fülle (sampadā). Der Freund selbst ist die Fülle (sampadā), das ist die Fülle guter Freunde (mittasampadā); jene Fülle guter Freunde. ‚Āgamma‘ bedeutet: sich darauf stützend (nissāya). ‚Yoniso‘ bedeutet: mit der richtigen Methode (upāyena). ‚Payuñjato‘ bedeutet: für einen, der die Anstrengung unternimmt (yogānuṭṭhānaṃ karoto). Das, wodurch man erkennt, ist das klare Wissen (vijjā). Das, wodurch man befreit wird, oder was selbst befreit ist, ist die Befreiung (vimutti). Klares Wissen und Befreiung sind ‚vijjāvimuttiyo‘. Die Meisterschaft in den klaren Wissen und Befreiungen ist ‚vijjāvimuttivasībhāvo‘.

อยํ ปน อตฺถวณฺณนา – ยฺวายํ มิตฺตสมฺปทมาคมฺม สตฺถารํ วา อญฺญตรํ วา ครุฏฺฐานิยํ สพฺรหฺมจารึ นิสฺสาย ตโต โอวาทญฺจ อนุสาสนิญฺจ คเหตฺวา ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปตฺติยา โยนิโส ปยุญฺชโต ปุพฺเพนิวาสาทีสุ ตีสุ วิชฺชาสุ ‘‘ตตฺถ กตมา วิมุตฺติ? จิตฺตสฺส จ อธิมุตฺติ นิพฺพานญฺจา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๘๑) เอวํ อาคตาย อฏฺฐสมาปตฺตินิพฺพานเภทาย วิมุตฺติยา จ ตถา ตถา อทนฺธายิตตฺเตน [Pg.196] วสีภาโว, อิทมฺปิ จตุตฺถํ โอธิโส สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ.

Dies ist jedoch die Sinnerklärung: Wer sich auf die Fülle guter Freunde stützt, indem er sich auf den Meister oder auf einen anderen zu respektierenden Gefährten im heiligen Leben stützt, von diesem Ermahnung und Unterweisung entgegennimmt und der Unterweisung entsprechend in der Praxis weise die Anstrengung unternimmt – für diesen ist in den drei klaren Wissen wie der Erinnerung an frühere Existenzen (pubbenivāsa) usw., sowie in der Befreiung, die sich in die acht Errungenschaften (samāpatti) und das Nibbāna gliedert (wie es heißt: ‚Was ist darin die Befreiung? Die Entschlossenheit des Geistes und das Nibbāna‘ (Dha. Sa. 1381)), die Meisterschaft (vasībhāvo) durch die jeweilige Ungezögertheit (adandhāyitattena) gegeben. Auch dies wird als Viertes abschnittsweise dadurch erlangt.

ปนฺนรสมคาถาวณฺณนา

Erklärung der fünfzehnten Strophe

๑๕. เอวมิมาย คาถาย ปุพฺเพ กถิตวิชฺชาวิมุตฺติวสีภาวภาคิยปุญฺญานุภาเวน ลภิตพฺพํ เตวิชฺชอุภโตภาควิมุตฺตภาววเสนปิ ปตฺตพฺพํ นิพฺพานสมฺปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยสฺมา วิชฺชาวิมุตฺติวสีภาวปฺปตฺตา เตวิชฺชา อุภโตภาควิมุตฺตาปิ สพฺเพ ปฏิสมฺภิทาทิคุณวิภูตึ ลภนฺติ, อิมาย ปุญฺญสมฺปทาย จ ตสฺสา คุณวิภูติยา ปทฏฺฐานวเสน ตถา ตถา สาปิ ลพฺภติ, ตสฺมา ตมฺปิ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปฏิสมฺภิทา วิโมกฺขา จา’’ติ อิมํ คาถมาห.

15. Nachdem er so mit diesem Vers das Erlangen des Nirvāṇa (nibbānasampatti) aufgezeigt hat, welches durch die Kraft des zuvor erwähnten, zu Meisterschaft in Wissen und Befreiung beitragenden Verdienstes zu erlangen ist, und welches auch durch die dreifache Wissensklarheit und die beiderseitige Befreiung erreicht werden kann, sprach er nun, da ja alle, die die Meisterschaft in Wissen und Befreiung erlangt haben – sowohl die Dreifach-Wissenden als auch die beiderseits Befreiten –, die Pracht von Eigenschaften wie den analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) erlangen, und da diese Pracht durch die Grundlage dieser Fülle an Verdiensten auf die jeweilige Weise erlangt wird, diesen Vers: „Die analytischen Wissensarten und Befreiungen...“, um auch dies aufzuzeigen.

‘‘ยโต สมฺมา กเตน ยา จายํ ธมฺมตฺถนิรุตฺติปฏิภาเนสุ ปเภทคตา ปญฺญา ปฏิสมฺภิทา’’ติ วุจฺจติ, เย จิเม ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๑๒๙; ๓.๓๓๙) นเยน อฏฺฐ วิโมกฺขา, ยา จายํ ภควโต สาวเกหิ ปตฺตพฺพา สาวกสมฺปตฺติสาธิกา สาวกปารมี, ยา จ สยมฺภุภาวสาธิกา ปจฺเจกโพธิ, ยา จ สพฺพสตฺตุตฺตมภาวสาธิกา พุทฺธภูมิ, อิทมฺปิ ปญฺจมํ โอธิโส สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ เวทิตพฺพํ.

Man muss verstehen: „Weil durch das rechtmäßig Vollbrachte jenes unterschiedene Wissen in Bezug auf die Lehre, die Bedeutung, die Sprache und den Scharfsinn, das ‚analytisches Wissen‘ genannt wird, und jene acht Befreiungen nach der Methode ‚Der Formbesitzende sieht Formen‘ usw., und jene Vollkommenheit der Jünger (sāvakapāramī), die von den Jüngern des Erhabenen zu erreichen ist und das Erlangen des Jüngerschafts-Zustandes bewirkt, und jene Einzelbuddhaschaft, die den Zustand des Selbsterleuchteten bewirkt, und jene Stufe des Buddha (buddhabhūmi), die den Zustand des Höchsten unter allen Wesen bewirkt – auch all dies wird als Fünftes abschnittsweise durch dieses [Verdienst] erlangt.“

โสฬสมคาถาวณฺณนา

Erklärung des sechzehnten Verses.

๑๖. เอวํ ภควา ยํ ตํ ‘‘ยํ ยเทวาภิปตฺเถนฺติ, สพฺพเมเตน ลพฺภตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ อิมาหิ ปญฺจหิ คาถาหิ โอธิโส โอธิโส ทสฺเสตฺวา อิทานิ สพฺพเมวิทํ สพฺพกามททนิธิสญฺญิตํ ปุญฺญสมฺปทํ ปสํสนฺโต ‘‘เอวํ มหตฺถิกา เอสา’’ติ อิมาย คาถาย เทสนํ นิฏฺฐเปสิ.

16. Nachdem der Erhabene so das Wort: ‚Was immer sie sich auch wünschen, all das wird durch dieses erlangt‘ mit diesen fünf Versen abschnittsweise aufgezeigt hatte, schloss er nun, um diese Fülle an Verdiensten, die als ein Schatz bekannt ist, der alle Wünsche erfüllt, zu preisen, die Darlegung mit diesem Vers ab: ‚So von großem Nutzen ist dieser [Schatz]‘.

ตสฺสายํ ปทวณฺณนา – เอวนฺติ อตีตตฺถนิทสฺสนํ. มหนฺโต อตฺโถ อสฺสาติ มหตฺถิกา, มหโต อตฺถาย สํวตฺตตีติ วุตฺตํ โหติ, มหิทฺธิกาติปิ ปาโฐ. เอสาติ อุทฺเทสวจนํ, เตน ‘‘ยสฺส ทาเนน สีเลนา’’ติ อิโต ปภุติ ยาว ‘‘กยิราถ ธีโร ปุญฺญานี’’ติ วุตฺตํ ปุญฺญสมฺปทํ อุทฺทิสติ. ยทิทนฺติ อภิมุขกรณตฺเถ นิปาโต, เตน เอสาติ อุทฺทิฏฺฐํ นิทฺทิสิตุํ ยา เอสาติ อภิมุขํ กโรติ. ปุญฺญานํ สมฺปทา ปุญฺญสมฺปทา[Pg.197]. ตสฺมาติ การณวจนํ. ธีราติ ธิติมนฺโต. ปสํสนฺตีติ วณฺณยนฺติ. ปณฺฑิตาติ ปญฺญาสมฺปนฺนา. กตปุญฺญตนฺติ กตปุญฺญภาวํ.

Dies ist die Worterklärung dazu: Das Wort ‚evaṃ‘ (so) weist auf das zuvor Erklärte hin. ‚Mahatthikā‘ bedeutet: ‚sie hat großen Nutzen (mahā attho)‘; es bedeutet, dass sie ‚zu großem Nutzen gereicht‘. Es gibt auch die Lesart ‚mahiddhikā‘ (von großer Wunderkraft). Das Wort ‚esā‘ (diese) ist ein hinweisendes Wort; damit weist er auf die Fülle an Verdiensten hin, die beginnend mit ‚Wessen Spenden, wessen Tugend...‘ bis hin zu ‚So soll der Weise Verdienste ansammeln‘ dargelegt wurde. Das Wort ‚yadidaṃ‘ ist eine Partikel im Sinne der Vergegenwärtigung; damit wird das, was mit ‚esā‘ (diese) gemeint war, als ‚eben diese‘ vergegenwärtigt. ‚Puññasampadā‘ ist die Fülle (sampadā) an Verdiensten (puññānaṃ). Das Wort ‚tasmā‘ ist ein Begründungswort. ‚Dhīrā‘ bedeutet ‚die Standhaften (Weisen)‘. ‚Pasaṃsanti‘ bedeutet ‚sie loben (preisen)‘. ‚Paṇḍitā‘ bedeutet ‚die mit Weisheit Ausgestatteten‘. ‚Katapuññataṃ‘ bedeutet ‚den Zustand, Verdienst gewirkt zu haben‘.

อยํ ปน อตฺถวณฺณนา – อิติ ภควา สุวณฺณตาทึ พุทฺธภูมิปริโยสานํ ปุญฺญสมฺปทานุภาเวน อธิคนฺตพฺพมตฺถํ วณฺณยิตฺวา อิทานิ ตเมวตฺถํ สมฺปิณฺเฑตฺวา ทสฺเสนฺโต เตเนวตฺเถน ยถาวุตฺตปฺปการาย ปุญฺญสมฺปทาย มหตฺถิกตฺตํ ถุนนฺโต อาห – เอวํ มหโต อตฺถสฺส อาวหเนน มหตฺถิกา เอสา, ยทิทํ มยา ‘‘ยสฺส ทาเนน สีเลนา’’ติอาทินา นเยน เทสิตา ปุญฺญสมฺปทา, ตสฺมา มาทิสา สตฺตานํ หิตสุขาวหาย ธมฺมเทสนาย อกิลาสุตาย ยถาภูตคุเณน จ ธีรา ปณฺฑิตา ‘‘อสาธารณมญฺเญสํ, อโจราหรโณ นิธี’’ติอาทีหิ อิธ วุตฺเตหิ จ, อวุตฺเตหิ จ ‘‘มา, ภิกฺขเว, ปุญฺญานํ ภายิตฺถ, สุขสฺเสตํ, ภิกฺขเว, อธิวจนํ, ยทิทํ ปุญฺญานี’’ติอาทีหิ (อ. นิ. ๗.๖๒; อิติวุ. ๒๒; เนตฺติ. ๑๒๑) วจเนหิ อเนกาการโวการํ กตปุญฺญตํ ปสํสนฺติ, น ปกฺขปาเตนาติ.

Dies aber ist die Sinnerklärung: Nachdem der Erhabene so den Nutzen gepriesen hatte, der durch die Kraft der Fülle an Verdiensten zu erlangen ist – beginnend mit einer schönen Hautfarbe bis hin zur Buddhaschaft –, sprach er nun, um eben diesen Nutzen zusammenfassend aufzuzeigen und mit eben dieser Bedeutung den großen Nutzen dieser Fülle an Verdiensten in der zuvor beschriebenen Weise als einen Schatz zu rühmen: ‚So von großem Nutzen (mahatthikā) ist dieser [Schatz], weil er großen Segen bringt; eben diese Fülle an Verdiensten, die von mir auf die Weise mit „Wessen Spenden, wessen Tugend...“ usw. dargelegt wurde. Darum preisen solche wie ich, die in der Lehrverkündigung zum Wohl und Glück der Wesen unermüdlich sind, sowie die standhaften Weisen gemäß ihren tatsächlichen Eigenschaften den Zustand, Verdienst gewirkt zu haben – der von vielfältiger Art und Weise ist –, sowohl mit den hier gesprochenen Worten wie „Ein Schatz, der nicht mit anderen geteilt werden muss, der unraubbar ist“ usw., als auch mit den andernorts gesprochenen Worten wie „Fürchtet euch nicht, ihr Mönche, vor den Verdiensten! Dies ist, ihr Mönche, eine Bezeichnung für das Glück, nämlich Verdienste“ usw., und nicht aus bloßer Parteilichkeit‘.

เทสนาปริโยสาเน โส อุปาสโก พหุชเนน สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ, รญฺโญ จ ปเสนทิโกสลสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา เอตมตฺถํ อาโรเจสิ, ราชา อติวิย ตุฏฺโฐ หุตฺวา ‘‘สาธุ, คหปติ, สาธุ โข ตฺวํ, คหปติ, มาทิเสหิปิ อนาหรณียํ นิธึ นิเธสี’’ติ สํราเธตฺวา มหตึ ปูชมกาสีติ.

Am Ende der Lehrverkündigung festigte sich jener Laienanhänger zusammen mit vielen Menschen in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). Er begab sich zum König Pasenadi von Kosala und berichtete ihm diese Angelegenheit. Der König war überaus erfreut und lobte ihn mit den Worten: ‚Gut, Hausvater! Es ist wahrlich gut, Hausvater, dass du einen Schatz angehäuft hast, den selbst solche wie ich nicht wegholen können!‘ und ehrte ihn mit einer großen Gabe.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddakapāṭha,

นิธิกณฺฑสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Nidhikaṇḍa-Sutta abgeschlossen.

๙. เมตฺตสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des Metta-Sutta

นิกฺเขปปฺปโยชนํ

Der Zweck der Einfügung

อิทานิ นิธิกณฺฑานนฺตรํ นิกฺขิตฺตสฺส เมตฺตสุตฺตสฺส วณฺณนากฺกโม อนุปฺปตฺโต. ตสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ วตฺวา ตโต ปรํ –

Nun ist die Reihe an der Erklärung des Metta-Sutta, das unmittelbar nach dem Nidhikaṇḍa eingefügt wurde. Nachdem wir zuerst den Zweck seiner Einfügung an dieser Stelle dargelegt haben, werden wir im Anschluss daran –

‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจเตส ทีปนา;

นิทานํ โสธยิตฺวาสฺส, กริสฺสามตฺถวณฺณนํ’’.

„Nachdem wir geklärt haben, von wem, wann, wo und aus welchem Grund diese dargelegt wurden, und nachdem wir die Veranlassung geklärt haben, werden wir die Sinnerklärung dazu verfassen.“

ตตฺถ [Pg.198] ยสฺมา นิธิกณฺเฑน ทานสีลาทิปุญฺญสมฺปทา วุตฺตา, สา จ สตฺเตสุ เมตฺตาย กตาย มหปฺผลา โหติ ยาว พุทฺธภูมึ ปาเปตุํ สมตฺถา, ตสฺมา ตสฺสา ปุญฺญสมฺปทาย อุปการทสฺสนตฺถํ, ยสฺมา วา สรเณหิ สาสเน โอตริตฺวา สิกฺขาปเทหิ สีเล ปติฏฺฐิตานํ ทฺวตฺตึสากาเรน ราคปฺปหานสมตฺถํ, กุมารปญฺเหน โมหปฺปหานสมตฺถญฺจ กมฺมฏฺฐานํ ทสฺเสตฺวา, มงฺคลสุตฺเตน ตสฺส ปวตฺติยา มงฺคลภาโว อตฺตรกฺขา จ, รตนสุตฺเตน ตสฺสานุรูปา ปรรกฺขา, ติโรกุฏฺเฏน รตฺตนสุตฺเต วุตฺตภูเตสุ เอกจฺจภูตทสฺสนํ วุตฺตปฺปการาย ปุญฺญสมฺปตฺติยา ปมชฺชนฺตานํ วิปตฺติ จ, นิธิกณฺเฑน ติโรกุฏฺเฏ วุตฺตวิปตฺติปฏิปกฺขภูตา สมฺปตฺติ จ ทสฺสิตา, โทสปฺปหานสมตฺถํ ปน กมฺมฏฺฐานํ อทสฺสิตเมว, ตสฺมา ตํ โทสปฺปหานสมตฺถํ กมฺมฏฺฐานํ ทสฺเสตุํ อิทํ เมตฺตสุตฺตํ อิธ นิกฺขิตฺตํ. เอวญฺหิ สุปริปูโร โหติ ขุทฺทกปาโฐติ อิทมสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ.

Dabei gilt Folgendes: Weil im Nidhikaṇḍa die Fülle an Verdiensten durch Spenden, Tugend usw. dargelegt wurde, und diese, wenn den Wesen gegenüber liebende Güte (mettā) geübt wird, von großer Frucht ist und fähig ist, einen sogar zur Buddhaschaft zu führen – deshalb wurde [dieses Sutta] dargelegt, um die unterstützende Wirkung für jene Fülle an Verdiensten aufzuzeigen. Oder aber: Weil für diejenigen, die durch die Zufluchtsformeln in die Lehre eingetreten sind und durch die Übungsregeln in der Tugend gefestigt sind, das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) zur Überwindung der Gier mittels der zweiunddreißig Körperteile und das Meditationsobjekt zur Überwindung der Verblendung mittels der Knabenfragen dargelegt wurde, und danach durch das Maṅgala-Sutta der segensreiche Charakter ihres Lebenswandels und der Selbstschutz aufgezeigt wurde; und durch das Ratana-Sutta der diesem entsprechende Schutz für andere; und durch das Tirokuṭṭa-Sutta die Vergegenwärtigung bestimmter Wesen unter den im Ratana-Sutta erwähnten Wesen sowie das Verderben (vipatti) derjenigen, die in Bezug auf die zuvor beschriebene Fülle an Verdiensten nachlässig sind; und durch das Nidhikaṇḍa die Fülle (sampatti), die das Gegenmittel zu dem im Tirokuṭṭa erwähnten Verderben darstellt – das Meditationsobjekt zur Überwindung des Hasses jedoch noch gar nicht dargelegt wurde, deshalb wurde dieses Metta-Sutta an dieser Stelle eingefügt, um jenes Meditationsobjekt zur Überwindung des Hasses aufzuzeigen. Denn so ist der Khuddakapāṭha vollkommen abgerundet. Dies ist der Zweck seiner Einfügung an dieser Stelle.

นิทานโสธนํ

Die Klärung der Veranlassung

อิทานิ ยายํ –

Nun wird bezüglich jener –

‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจเตส ทีปนา;

นิทานํ โสธยิตฺวาสฺส, กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ. –

„Nachdem wir geklärt haben, von wem, wann, wo und aus welchem Grund diese dargelegt wurden, und nachdem wir die Veranlassung geklärt haben, werden wir die Sinnerklärung dazu verfassen“ –

มาติกา นิกฺขิตฺตา, ตตฺถ อิทํ เมตฺตสุตฺตํ ภควตาว วุตฺตํ, น สาวกาทีหิ, ตญฺจ ปน ยทา หิมวนฺตปสฺสโต เทวตาหิ อุพฺพาฬฺหา ภิกฺขู ภควโต สนฺติกํ อาคตา, ตทา สาวตฺถิยํ เตสํ ภิกฺขูนํ ปริตฺตตฺถาย กมฺมฏฺฐานตฺถาย จ วุตฺตนฺติ เอวํ ตาว สงฺเขปโต เอเตสํ ปทานํ ทีปนา นิทานโสธนา เวทิตพฺพา.

aufgestellten Themenliste Folgendes verstanden: Dieses Metta-Sutta wurde vom Erhabenen selbst gesprochen, nicht von Jüngern oder anderen. Und zwar wurde es zu jener Zeit gesprochen, als die Mönche, die am Hang des Himālaya von Gottheiten bedrängt wurden, zum Erhabenen kamen; da sprach er es in Sāvatthī zum Schutz und als Meditationsobjekt für jene Mönche. So ist zunächst in Kürze die Erläuterung dieser Worte als Klärung der Veranlassung zu verstehen.

วิตฺถารโต ปน เอวํ เวทิตพฺพา – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย, เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา นานาเวรชฺชกา ภิกฺขู ภควโต สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ตตฺถ ตตฺถ วสฺสํ อุปคนฺตุกามา ภควนฺตํ อุปสงฺกมนฺติ. ตตฺร สุทํ ภควา ราคจริตานํ สวิญฺญาณกอวิญฺญาณกวเสน เอกาทสวิธํ อสุภกมฺมฏฺฐานํ, โทสจริตานํ จตุพฺพิธํ เมตฺตาทิกมฺมฏฺฐานํ, โมหจริตานํ มรณสฺสติกมฺมฏฺฐานาทีนิ, วิตกฺกจริตานํ อานาปานสฺสติปถวีกสิณาทีนิ, สทฺธาจริตานํ พุทฺธานุสฺสติกมฺมฏฺฐานาทีนิ, พุทฺธิจริตานํ จตุธาตุววตฺถานาทีนีติ [Pg.199] อิมินา นเยน จตุราสีติสหสฺสปฺปเภทจริตานุกูลานิ กมฺมฏฺฐานานิ กเถติ.

Ausführlich aber ist dies wie folgt zu verstehen: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, als das Eintreten in die Regenzeit nahe bevorstand. Zu jener Zeit nun suchten viele Mönche aus verschiedenen Ländern den Erhabenen auf, nachdem sie beim Erhabenen ein Meditationsobjekt empfangen hatten und den Wunsch hegten, an diesem oder jenem Ort die Regenzeit zu verbringen. Dort lehrte der Erhabene jenen von leidenschaftlichem Charakter das elffache Meditationsobjekt der Unreinheit mittels belebter und unbelebter Objekte; jenen von hasserfülltem Charakter das vierfache Meditationsobjekt, beginnend mit liebender Güte; jenen von verblendetem Charakter das Meditationsobjekt der Todesachtsamkeit und andere; jenen von abschweifendem Denken geprägten Charakteren die Achtsamkeit auf den Atem, das Erdkasina und andere; jenen von gläubigem Charakter das Meditationsobjekt der Vergegenwärtigung des Buddha und andere; und jenen von weisheitsvollem Charakter die Analyse der vier Elemente und andere. Auf diese Weise lehrte er Meditationsobjekte entsprechend den 84.000 verschiedenen Charaktertypen.

อถ โข ปญฺจมตฺตานิ ภิกฺขุสตานิ ภควโต สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตฺวา สปฺปายเสนาสนญฺจ โคจรคามญฺจ ปริเยสมานานิ อนุปุพฺเพน คนฺตฺวา ปจฺจนฺเต หิมวนฺเตน สทฺธึ เอกาพทฺธํ นีลกาจมณิสนฺนิภสิลาตลํ สีตลฆนจฺฉายนีลวนสณฺฑมณฺฑิตํ มุตฺตาชาลรชตปฏฺฏสทิสวาลุกากิณฺณภูมิภาคํ สุจิสาตสีตลชลาสยปริวาริตํ ปพฺพตมทฺทสํสุ. อถ เต ภิกฺขู ตตฺเถกรตฺตึ วสิตฺวา ปภาตาย รตฺติยา สรีรปริกมฺมํ กตฺวา ตสฺส อวิทูเร อญฺญตรํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. คาโม ฆนนิเวสนสนฺนิวิฏฺฐกุลสหสฺสยุตฺโต, มนุสฺสา เจตฺถ สทฺธา ปสนฺนา เต ปจฺจนฺเต ปพฺพชิตทสฺสนสฺส ทุลฺลภตาย ภิกฺขู ทิสฺวา เอว ปีติโสมนสฺสชาตา หุตฺวา เต ภิกฺขู โภเชตฺวา ‘‘อิเธว, ภนฺเต, เตมาสํ วสถา’’ติ ยาจิตฺวา ปญฺจ ปธานกุฏิสตานิ กาเรตฺวา ตตฺถ มญฺจปีฐปานียปริโภชนียฆฏาทีนิ สพฺพูปกรณานิ ปฏิยาเทสุํ.

Daraufhin erlernten etwa fünfhundert Mönche beim Erhabenen ein Meditationsobjekt. Auf der Suche nach einer geeigneten Wohnstätte und einem Almosendorf gingen sie allmählich weiter und erblickten im Grenzgebiet einen Berg, der direkt mit dem Himālaya-Gebirge verbunden war, ein Felsplateau besaß, das wie ein blauer Saphir glänzte, mit kühlem, dichtem Schatten und einem dunkelblauen Wald geschmückt war, dessen Erdboden mit Sand bedeckt war, der einem Perlennetz oder einer Silberplatte glich, und der von reinen, süßen und kühlen Gewässern umgeben war. Die Mönche verbrachten dort eine Nacht, verrichteten nach dem Anbruch des Tages ihre körperlichen Pflichten und betraten ein unweit gelegenes Dorf für den Almosengang. Dieses Dorf zählte tausend eng aneinander gebaute Häuser von Familien. Die Menschen dort waren gläubig und voller Vertrauen. Da es in diesem Grenzgebiet selten war, Asketen zu sehen, gerieten sie beim bloßen Anblick der Mönche in Freude und Heiterkeit, speisten die Mönche und baten sie: „Ehrwürdige Herren, verweilt doch genau hier für die drei Monate der Regenzeit!“ Sie ließen fünfhundert Meditationshütten errichten und statteten sie mit allen notwendigen Dingen aus, wie Betten, Stühlen, Trink- und Nutzwassergefäßen.

ภิกฺขู ทุติยทิวเส อญฺญํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. ตตฺถปิ มนุสฺสา ตเถว อุปฏฺฐหิตฺวา วสฺสาวาสํ ยาจึสุ. ภิกฺขู ‘‘อสติ อนฺตราเย’’ติ อธิวาเสตฺวา ตํ วนสณฺฑํ ปวิสิตฺวา สพฺพรตฺตินฺทิวํ อารทฺธวีริยา ยามฆณฺฑิกํ โกฏฺเฏตฺวา โยนิโสมนสิการพหุลา วิหรนฺตา รุกฺขมูลานิ อุปคนฺตฺวา นิสีทึสุ. สีลวนฺตานํ ภิกฺขูนํ เตเชน วิหตเตชา รุกฺขเทวตา อตฺตโน อตฺตโน วิมานา โอรุยฺห ทารเก คเหตฺวา อิโต จิโต วิจรนฺติ. เสยฺยถาปิ นาม ราชูหิ วา ราชมหามตฺเตหิ วา คามกาวาสํ คเตหิ คามวาสีนํ ฆเรสุ โอกาเส คหิเต ฆรมนุสฺสกา ฆรา นิกฺขมิตฺวา อญฺญตฺร วสนฺตา ‘‘กทา นุ คมิสฺสนฺตี’’ติ ทูรโตว โอโลเกนฺติ, เอวเมว เทวตา อตฺตโน อตฺตโน วิมานานิ ฉฑฺเฑตฺวา อิโต จิโต จ วิจรนฺติโย ทูรโตว โอโลเกนฺติ ‘‘กทา นุ ภทนฺตา คมิสฺสนฺตี’’ติ. ตโต เอวํ สมจินฺเตสุํ ‘‘ปฐมวสฺสูปคตา ภิกฺขู อวสฺสํ เตมาสํ วสิสฺสนฺติ, มยํ ปน ตาว จิรํ ทารเก คเหตฺวา โอกฺกมฺม วสิตุํ น สกฺโกม, หนฺท มยํ ภิกฺขูนํ ภยานกํ อารมฺมณํ ทสฺเสมา’’ติ. ตา รตฺตึ ภิกฺขูนํ สมณธมฺมกรณเวลาย ภึสนกานิ ยกฺขรูปานิ นิมฺมินิตฺวา ปุรโต [Pg.200] ปุรโต ติฏฺฐนฺติ, เภรวสทฺทญฺจ กโรนฺติ. ภิกฺขูนํ ตานิ รูปานิ ทิสฺวา ตญฺจ สทฺทํ สุตฺวา หทยํ ผนฺทิ, ทุพฺพณฺณา จ อเหสุํ อุปฺปณฺฑุปฺปณฺฑุกชาตา. เตน เต ภิกฺขู จิตฺตํ เอกคฺคํ กาตุํ นาสกฺขึสุ, เตสํ อเนกคฺคจิตฺตานํ ภเยน จ ปุนปฺปุนํ สํวิคฺคานํ สติ สมฺมุสฺสิ, ตโต เตสํ มุฏฺฐสตีนํ ทุคฺคนฺธานิ อารมฺมณานิ ปโยเชสุํ, เตสํ เตน ทุคฺคนฺเธน นิมฺมถิยมานมิว มตฺถลุงฺคํ อโหสิ, คาฬฺหา สีสเวทนา อุปฺปชฺชึสุ, น จ ตํ ปวตฺตึ อญฺญมญฺญสฺส อาโรเจสุํ.

Am zweiten Tag betraten die Mönche ein anderes Dorf für den Almosengang. Auch dort versorgten die Menschen sie auf dieselbe Weise und baten sie, die Regenzeit dort zu verbringen. Die Mönche willigten ein mit den Worten: „Falls kein Hindernis auftritt.“ Sie betraten jenes Waldgebiet und verbrachten Tag und Nacht mit unermüdlicher Tatkraft. Nachdem sie das Signalholz geschlagen hatten, verweilten sie in steter weiser Betrachtung, begaben sich zu den Wurzeln der Bäume und setzten sich nieder. Durch die spirituelle Kraft der tugendhaften Mönche wurden die Baumgottheiten ihrer eigenen Ausstrahlung beraubt; sie stiegen von ihren jeweiligen himmlischen Wohnsitzen herab, nahmen ihre Kinder und wanderten hierhin und dorthin. Genauso wie wenn Könige oder königliche Minister in ein kleines Dorf kommen und die Häuser der Dorfbewohner beschlagnahmen, woraufhin die Hausbewohner ihre Häuser verlassen, woanders wohnen und von weitem zusehen und denken: „Wann werden sie wohl wieder gehen?“ – ebenso verließen die Gottheiten ihre eigenen Wohnsitze, wanderten hierhin und dorthin und blickten von weitem: „Wann werden die ehrwürdigen Herren wohl gehen?“ Daraufhin dachten sie gemeinsam: „Die Mönche, die zur ersten Regenzeit eingetreten sind, werden sicherlich die drei Monate hier verbringen. Wir aber können nicht so lange Zeit mit unseren Kindern abseits wohnen. Wohlan, zeigen wir den Mönchen schreckenerregende Objekte!“ In jener Nacht, zur Zeit, da die Mönche ihre mönchischen Pflichten ausübten, erschufen die Gottheiten furchterregende Geistergestalten, stellten sich direkt vor sie hin und stießen grässliche Laute aus. Als die Mönche diese Gestalten sahen und jene Geräusche hörten, bebte ihr Herz, sie bekamen eine ungesunde Gesichtsfarbe und wurden ganz blass. Aus diesem Grund konnten die Mönche ihren Geist nicht zur Einspitzigkeit sammeln. Da ihr Geist unkonzentriert war und sie vor Angst immer wieder erschraken, schwand ihre Achtsamkeit. Daraufhin setzten die Gottheiten den unachtsamen Mönchen übelriechende Objekte aus. Durch diesen üblen Geruch fühlte es sich für sie an, als würde ihr Gehirn zermalmt, und heftige Kopfschmerzen stiegen in ihnen auf. Doch sie berichteten einander nicht von diesen Vorfällen.

อเถกทิวสํ สงฺฆตฺเถรสฺส อุปฏฺฐานกาเล สพฺเพสุ สนฺนิปติเตสุ สงฺฆตฺเถโร ปุจฺฉิ ‘‘ตุมฺหากํ, อาวุโส, อิมํ วนสณฺฑํ ปวิฏฺฐานํ กติปาหํ อติวิย ปริสุทฺโธ ฉวิวณฺโณ อโหสิ ปริโยทาโต, วิปฺปสนฺนานิ จ อินฺทฺริยานิ, เอตรหิ ปนตฺถ กิสา ทุพฺพณฺณา อุปฺปณฺฑุปฺปณฺฑุกชาตา, กึ โว อิธ อสปฺปาย’’นฺติ. ตโต เอโก ภิกฺขุ อาห – ‘‘อหํ, ภนฺเต, รตฺตึ อีทิสญฺจ อีทิสญฺจ เภรวารมฺมณํ ปสฺสามิ จ สุณามิ จ, อีทิสญฺจ คนฺธํ ฆายามิ, เตน เม จิตฺตํ น สมาธิยตี’’ติ, เอเตเนว อุปาเยน สพฺเพว เต ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสุํ. สงฺฆตฺเถโร อาห – ‘‘ภควตา, อาวุโส, ทฺเว วสฺสูปนายิกา ปญฺญตฺตา, อมฺหากญฺจ อิทํ เสนาสนํ อสปฺปายํ, อายามาวุโส, ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา อญฺญํ สปฺปายเสนาสนํ ปุจฺฉามา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู เถรสฺส ปฏิสฺสุณิตฺวา สพฺเพว เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อนุปลิตฺตตฺตา กุเลสุ กญฺจิ อนามนฺเตตฺวา เอว เยน สาวตฺถิ เตน จาริกํ ปกฺกมึสุ. อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ คนฺตฺวา ภควโต สนฺติกํ อาคมึสุ.

Eines Tages nun, als alle zusammengekommen waren, um dem Sangha-Ältesten ihre Aufwartung zu machen, fragte der Sangha-Älteste: „Freunde, in den ersten Tagen, nachdem ihr dieses Waldgebiet betreten hattet, war eure Hautfarbe überaus rein und strahlend, und eure Sinnesorgane waren vollkommen klar. Nun aber seid ihr abgemagert, unansehnlich und ganz blass geworden. Ist euch hier etwa etwas unzuträglich?“ Daraufhin sagte ein Mönch: „Ehrwürdiger Herr, nachts sehe und höre ich diese und jene schrecklichen Erscheinungen, und ich nehme diesen und jenen Geruch wahr. Dadurch kann sich mein Geist nicht sammeln.“ Auf genau diese Weise berichteten alle von diesen Vorkommnissen. Der Sangha-Älteste sagte: „Freunde, vom Erhabenen wurden zwei Zeiten für den Eintritt in die Regenzeit festgelegt. Für uns ist diese Wohnstätte unzuträglich. Kommt, Freunde, gehen wir zum Erhabenen und bitten ihn um eine andere, zuträgliche Wohnstätte.“ „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, stimmten die Mönche dem Ältesten zu, räumten alle ihre Wohnstätten auf, nahmen Almosenschale und Gewand und machten sich – frei von mönchischer Anhaftung an die Familien und ohne sich von einer der Unterstützerfamilien zu verabschieden – auf die Wanderung in Richtung Sāvatthī. Allmählich gelangten sie nach Sāvatthī und begaben sich vor den Erhabenen.

ภควา เต ภิกฺขู ทิสฺวา เอตทโวจ – ‘‘น, ภิกฺขเว, อนฺโตวสฺสํ จาริกา จริตพฺพาติ มยา สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, กิสฺส ตุมฺเห จาริกํ จรถา’’ติ. เต ภควโต สพฺพมาโรเจสุํ. ภควา อาวชฺเชนฺโต สกลชมฺพุทีเป อนฺตมโส จตุปาทปีฐกฏฺฐานมตฺตมฺปิ เตสํ สปฺปายเสนาสนํ นาทฺทส. อถ เต ภิกฺขู อาห – ‘‘น, ภิกฺขเว, ตุมฺหากํ อญฺญํ สปฺปายเสนาสนํ อตฺถิ, ตตฺเถว ตุมฺเห วิหรนฺตา อาสวกฺขยํ ปาปุณิสฺสถ, คจฺฉถ, ภิกฺขเว, ตเมว เสนาสนํ อุปนิสฺสาย วิหรถ, สเจ ปน เทวตาหิ อภยํ อิจฺฉถ, อิมํ ปริตฺตํ อุคฺคณฺหถ. เอตญฺหิ โว ปริตฺตญฺจ กมฺมฏฺฐานญฺจ ภวิสฺสตี’’ติ อิทํ สุตฺตมภาสิ.

Als der Erhabene die Mönche sah, sprach er zu ihnen: „Mönche, ich habe die Trainingsregel erlassen, dass man während der Regenzeit nicht umherwandern soll. Warum wandert ihr dennoch umher?“ Sie berichteten dem Erhabenen alles. Als der Erhabene ganz Jambudīpa überschaute, sah er für sie nirgends – nicht einmal in der Größe eines vierbeinigen Hockers – eine andere zuträgliche Wohnstätte. Da sprach er zu den Mönchen: „Mönche, es gibt für euch keine andere zuträgliche Wohnstätte. Nur wenn ihr genau dort verweilt, werdet ihr die Versiegung der Triebe erreichen. Geht, Mönche, und wohnt dort, indem ihr genau jene Wohnstätte nutzt. Wenn ihr jedoch Schutz vor den Gottheiten wünscht, so lernt diese Schutzrede aus. Denn diese wird für euch sowohl ein Schutz als auch ein Meditationsobjekt sein.“ Nach diesen Worten sprach er diese Lehrrede.

อปเร [Pg.201] ปนาหุ – ‘‘คจฺฉถ, ภิกฺขเว, ตเมว เสนาสนํ อุปนิสฺสาย วิหรถา’’ติ อิทญฺจ วตฺวา ภควา อาห – ‘‘อปิจ โข อารญฺญเกน ปริหรณํ ญาตพฺพํ. เสยฺยถิทํ – สายํ ปาตํ กรณวเสน ทฺเว เมตฺตา ทฺเว ปริตฺตา ทฺเว อสุภา ทฺเว มรณสฺสตี อฏฺฐมหาสํเวควตฺถุสมาวชฺชนญฺจ, อฏฺฐ มหาสํเวควตฺถูนิ นาม ชาติชราพฺยาธิมรณํ จตฺตาริ อปายทุกฺขานีติ, อถ วา ชาติชราพฺยาธิมรณานิ จตฺตาริ, อปายทุกฺขํ ปญฺจมํ, อตีเต วฏฺฏมูลกํ ทุกฺขํ, อนาคเต วฏฺฏมูลกํ ทุกฺขํ, ปจฺจุปฺปนฺเน อาหารปริเยฏฺฐิมูลกํ ทุกฺข’’นฺติ. เอวํ ภควา ปริหรณํ อาจิกฺขิตฺวา เตสํ ภิกฺขูนํ เมตฺตตฺถญฺจ ปริตฺตตฺถญฺจ วิปสฺสนาปาทกชฺฌานตฺถญฺจ อิทํ สุตฺตมภาสีติ. เอวํ วิตฺถารโตปิ ‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจ’’ติ เอเตสํ ปทานํ ทีปนา นิทานโสธนา เวทิตพฺพา.

Andere Lehrer jedoch sagen: Nachdem der Erhabene dieses Wort gesprochen hatte: „Geht, ihr Mönche, und verweilt, indem ihr euch an eben diese Wohnstätte anlehnt“, sprach er: „Gewiss aber muss ein im Walde lebender Mönch die Schutzpraxis kennen. Und zwar dies: die Ausübung morgens und abends von zwei Meditationen der Liebenden Güte, zwei Schutzformeln, zwei Betrachtungen des Unschönen, zwei Todesachtsamkeiten und das Eingehen in die acht großen Objekte der Erschütterung. Die sogenannten acht großen Objekte der Erschütterung sind: Geburt, Altern, Krankheit, Tod und das Leiden in den vier niederen Welten; oder aber: Geburt, Altern, Krankheit und Tod als vier, das Leiden in den niederen Welten als fünftes, das im Kreislauf der Wiedergeburten gründende Leiden in der Vergangenheit, das im Kreislauf der Wiedergeburten gründende Leiden in der Zukunft, und das in der Nahrungssuche gründende Leiden in der Gegenwart.“ Indem der Erhabene so diese Schutzpraxis darlegte, verkündete er diese Lehrrede zum Zwecke der Liebenden Güte, des Schutzes und der als Grundlage für die Einsicht dienenden Vertiefung für jene Mönche. So ist auch im Detail die Erläuterung dieser Worte „von wem es gesprochen wurde, wann, wo und aus welchem Grund“ als Bereinigung des Einleitungsteils zu verstehen.

เอตฺตาวตา จ ยา สา ‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจเตส ทีปนา. นิทานํ โสธยิตฺวา’’ติ มาติกา ฐปิตา, สา สพฺพากาเรน วิตฺถาริตา โหติ.

Damit ist die aufgestellte Gliederung: „Die Erläuterung dessen, von wem es gesprochen wurde, wann, wo und aus welchem Grund, nachdem der Einleitungsteil bereinigt wurde“, in jeder Hinsicht ausführlich dargelegt.

ปฐมคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der ersten Strophe

๑. อิทานิ ‘‘อสฺส กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ วุตฺตตฺตา เอวํ กตนิทานโสธนสฺส อสฺส สุตฺตสฺส อตฺถวณฺณนา อารพฺภเต. ตตฺถ กรณียมตฺถกุสเลนาติ อิมิสฺสา ปฐมคาถาย ตาว อยํ ปทวณฺณนา – กรณียนฺติ กาตพฺพํ, กรณารหนฺติ อตฺโถ. อตฺโถติ ปฏิปทา, ยํ วา กิญฺจิ อตฺตโน หิตํ, ตํ สพฺพํ อรณียโต อตฺโถติ วุจฺจติ, อรณียโต นาม อุปคนฺตพฺพโต. อตฺเถ กุสเลน อตฺถกุสเลน อตฺถเฉเกนาติ วุตฺตํ โหติ. ยนฺติ อนิยมิตปจฺจตฺตํ. นฺติ นิยมิตอุปโยคํ, อุภยมฺปิ วา ยํ ตนฺติ ปจฺจตฺตวจนํ. สนฺตํ ปทนฺติ อุปโยควจนํ, ตตฺถ ลกฺขณโต สนฺตํ, ปตฺตพฺพโต ปทํ, นิพฺพานสฺเสตํ อธิวจนํ. อภิสเมจฺจาติ อภิสมาคนฺตฺวา. สกฺโกตีติ สกฺโก, สมตฺโถ ปฏิพโลติ วุตฺตํ โหติ. อุชูติ อชฺชวยุตฺโต. สุฏฺฐุ อุชูติ สุหุชุ. สุขํ วโจ ตสฺมินฺติ สุวโจ. อสฺสาติ ภเวยฺย. มุทูติ มทฺทวยุตฺโต. น อติมานีติ อนติมานิ.

1. Da nun versprochen wurde: „Ich werde deren Bedeutungserklärung verfassen“, wird hiermit die Erklärung der Bedeutung dieser Lehrrede, deren Einleitungsteil auf diese Weise bereinigt wurde, begonnen. Darin ist bezüglich dieser ersten Strophe, beginnend mit „karaṇīyamatthakusalena“, zunächst folgende Worterklärung: „karaṇīyaṃ“ bedeutet „was zu tun ist“, d.h. „was des Tuns würdig ist“. „attha“ bedeutet der Weg der Praxis, oder was auch immer das eigene Wohl fördert; all das wird „attha“ genannt, weil es anzustreben ist; „anzustreben“ bedeutet „was zu erreichen ist“. Mit „der im Nutzen (oder Weg) Gewandte“ (atthakusala) ist gemeint: „wer im Weg geschickt ist“. Das Wort „yaṃ“ steht im unbestimmten Nominativ. Das Suffix „-m“ steht im bestimmten Akkusativ, oder beide, „yaṃ“ und „taṃ“, stehen im Nominativ. „santaṃ padaṃ“ steht im Akkusativ; darin ist es „friedvoll“ (santa) aufgrund seiner Beschaffenheit und ein „Zustand“ (pada), weil es zu erreichen ist. Dies ist eine Bezeichnung für das Nibbāna. „abhisamecca“ bedeutet „vollkommen erkannt habend“. „Wer fähig ist, ist sakko“; damit ist gemeint: er ist fähig, imstande, tauglich. „ujū“ bedeutet „mit Aufrichtigkeit ausgestattet“. „Vollkommen aufrecht“ bedeutet „suhuju“. „Wer leicht anzusprechen ist (in dem sanfte Rede ist)“, ist „suvaco“. „assa“ bedeutet „er soll sein“. „mudū“ bedeutet „mit Sanftmut ausgestattet“. „Nicht hochmütig“ bedeutet „anatimāni“.

อยํ ปเนตฺถ อตฺถวณฺณนา – กรณียมตฺถกุสเลน, ยนฺตํ สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจาติ เอตฺถ ตาว อตฺถิ กรณียํ, อตฺถิ อกรณียํ. ตตฺถ สงฺเขปโต [Pg.202] สิกฺขตฺตยํ กรณียํ. สีลวิปตฺติ, ทิฏฺฐิวิปตฺติ, อาจารวิปตฺติ, อาชีววิปตฺตีติ เอวมาทิ อกรณียํ. ตถา อตฺถิ อตฺถกุสโล, อตฺถิ อนตฺถกุสโล. ตตฺถ โย อิมสฺมึ สาสเน ปพฺพชิตฺวา น อตฺตานํ สมฺมา ปโยเชติ, ขณฺฑสีโล โหติ, เอกวีสติวิธํ อเนสนํ นิสฺสาย ชีวิกํ กปฺเปติ. เสยฺยถิทํ – เวฬุทานํ ปตฺตทานํ ปุปฺผทานํ ผลทานํ ทนฺตกฏฺฐทานํ มุโขทกทานํ สินานทานํ จุณฺณทานํ มตฺติกาทานํ จาฏุกมฺยตํ มุคฺคสูปฺยตํ ปาริภฏยตํ ชงฺฆเปสนิกํ เวชฺชกมฺมํ ทูตกมฺมํ ปหิณคมนํ ปิณฺฑปฏิปิณฺฑํ ทานานุปฺปทานํ วตฺถุวิชฺชํ นกฺขตฺตวิชฺชํ องฺควิชฺชนฺติ. ฉพฺพิเธ จ อโคจเร จรติ. เสยฺยถิทํ – เวสิยาโคจเร วิธวถุลฺลกุมาริกปณฺฑกภิกฺขุนีปานาคารโคจเรติ. สํสฏฺโฐ จ วิหรติ ราชูหิ ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ อนนุโลมิเกน คิหิสํสคฺเคน, ยานิ วา ปน ตานิ กุลานิ อสฺสทฺธานิ อปฺปสนฺนานิ อโนปานภูตานิ อกฺโกสกปริภาสกานิ อนตฺถกามานิ อหิตอผาสุกโยคกฺเขมกามานิ ภิกฺขูนํ…เป… อุปาสิกานํ, ตถารูปานิ กุลานิ เสวติ ภชติ ปยิรุปาสติ. อยํ อนตฺถกุสโล.

Hier ist nun die Erklärung der Bedeutung: In dem Satz „Was von einem im Heilsamen Gewandten zu tun ist, der den friedvollen Zustand durchdrungen hat“ gibt es zunächst das, was zu tun ist, und das, was nicht zu tun ist. Darunter ist, kurz gesagt, das dreifache Training das, was zu tun ist. Das Versagen in der Tugend, das Versagen in der Ansicht, das Versagen im Verhalten, das Versagen im Lebensunterhalt und dergleichen sind das, was nicht zu tun ist. Ebenso gibt es den im Heilsamen Gewandten und den im Heilsamen Ungewandten. Darunter ist jener, der in dieser Lehre ordiniert hat, sich selbst aber nicht richtig anwendet, von brüchiger Tugend ist und seinen Lebensunterhalt auf einundzwanzigfache unrechte Weise bestreitet, der Ungewandte. Und zwar so: das Schenken von Bambus, das Schenken von Blättern, das Schenken von Blumen, das Schenken von Früchten, das Schenken von Zahnputzhölzern, das Schenken von Gesichtswasser, das Schenken von Badepulver, das Schenken von Puder, das Schenken von Tonerde, Schmeichelei, das Servieren wie eine halbgare Mungbohnensuppe, das Babysitten, das Botenlaufen, das Ausüben der Heilkunst, das Ausüben von Botendiensten, das Gehen auf Geheiß, das Geben von Almosen als Gegenleistung für Almosen, die Kunst der Grundstückswahl, die Kunst der Astrologie, die Kunst der Physiognomie. Und er bewegt sich in den sechs Arten ungeeigneter Reviere. Und zwar so: im Revier der Prostituierten, im Revier von Witwen, älteren Jungfrauen, Eunuchen, Nonnen und Schenken. Er lebt auch in engem Umgang mit Königen, königlichen Ministern, Sektierern und deren Jüngern, in einer unschicklichen Verflechtung mit Laien; oder er sucht solche Familien auf, gesellt sich zu ihnen und bedient sie, die gegenüber Mönchen ... und ... Laienschwestern ungläubig sind, kein Vertrauen haben, keine Zuflucht bieten, schimpfen und schmähen, kein Wohlwollen hegen, Unheil, Unbehagen und das Ausbleiben der Befreiung von den Fesseln wünschen. Dieser wird der im Heilsamen Ungewandte genannt.

โย ปน อิมสฺมึ สาสเน ปพฺพชิตฺวา อตฺตานํ สมฺมา ปโยเชติ, อเนสนํ ปหาย จตุปาริสุทฺธิสีเล ปติฏฺฐาตุกาโม สทฺธาสีเสน ปาติโมกฺขสํวรํ สติสีเสน อินฺทฺริยสํวรํ วีริยสีเสน อาชีวปาริสุทฺธึ, ปญฺญาสีเสน ปจฺจยปฏิเสวนํ ปูเรติ. อยํ อตฺถกุสโล.

Wer sich aber, nachdem er in dieser Lehre ordiniert hat, richtig anwendet, den unrechten Lebensunterhalt aufgibt und mit dem Wunsch, sich in der vierfachen vollkommenen Reinheit der Tugend zu etablieren, die Zügelung gemäß dem Pātimokkha mit dem Glauben als Vorreiter, die Zügelung der Sinnesfähigkeiten mit der Achtsamkeit als Vorreiter, die Reinheit des Lebensunterhalts mit der Tatkraft als Vorreiter und die Nutzung der Requisite mit der Weisheit als Vorreiter erfüllt – dieser wird der im Heilsamen Gewandte genannt.

โย วา สตฺตาปตฺติกฺขนฺธโสธนวเสน ปาติโมกฺขสํวรํ, ฉทฺวาเร ฆฏฺฏิตารมฺมเณสุ อภิชฺฌาทีนํ อนุปฺปตฺติวเสน อินฺทฺริสํวรํ, อเนสนปริวชฺชนวเสน วิญฺญุปฺปสตฺถพุทฺธพุทฺธสาวกวณฺณิตปจฺจยปฏิเสวเนน จ อาชีวปาริสุทฺธึ, ยถาวุตฺตปจฺจเวกฺขณวเสน ปจฺจยปฏิเสวนํ, จตุอิริยาปถปริวตฺตเน สาตฺถกตาทิปจฺจเวกฺขณวเสน สมฺปชญฺญญฺจ โสเธติ. อยมฺปิ อตฺถกุสโล.

Oder wer die Zügelung gemäß dem Pātimokkha durch die Bereinigung der sieben Klassen von Vergehen reinigt, die Zügelung der Sinnesfähigkeiten dadurch reinigt, dass an den sechs Toren bei den auftreffenden Sinnesobjekten Begehren und dergleichen nicht entstehen, die Reinheit des Lebensunterhalts durch das Vermeiden von unrechtem Erwerb reinigt, die Nutzung der Requisite durch die von Weisen gelobte und von dem Erhabenen und den Buddha-Jüngern gepriesene Nutzung reinigt, und die klare Wissensklarheit beim Wechsel der vier Körperhaltungen durch die Betrachtung des Nutzens und dergleichen reinigt – auch dieser wird der im Heilsamen Gewandte genannt.

โย วา ยถา อูโสทกํ ปฏิจฺจ สํกิลิฏฺฐํ วตฺถํ ปริโยทาปยติ, ฉาริกํ ปฏิจฺจ อาทาโส, อุกฺกามุขํ ปฏิจฺจ ชาตรูปํ, ตถา ญาณํ ปฏิจฺจ สีลํ โวทายตีติ ญตฺวา ญาโณทเกน โธวนฺโต สีลํ ปริโยทาเปติ. ยถา จ กิกี สกุณิกา อณฺฑํ, จมรี มิโค วาลธึ, เอกปุตฺติกา นารี [Pg.203] ปิยํ เอกปุตฺตกํ, เอกนยโน ปุริโส ตํ เอกนยนญฺจ รกฺขติ, ตถา อติวิย อปฺปมตฺโต อตฺตโน สีลกฺขนฺธํ รกฺขติ, สายํ ปาตํ ปจฺจเวกฺขมาโน อณุมตฺตมฺปิ วชฺชํ น ปสฺสติ. อยมฺปิ อตฺถกุสโล.

Oder wer, so wie man mithilfe von Seifenwasser ein verschmutztes Gewand reinigt, mithilfe von Asche einen Spiegel oder mithilfe einer Schmelzfeueröffnung das Gold reinigt, erkennt: „Mithilfe von Erkenntnis wird die Tugend geläutert“, und so waschend mit dem Wasser der Erkenntnis seine Tugend reinigt; und wer – so wie der Kikī-Vogel sein Ei schützt, das Yak-Rind seinen Schweif schützt, eine Frau mit nur einem Kind ihr geliebtes einziges Söhnchen schützt oder ein einäugiger Mann sein einziges Auge schützt – überaus achtsam seine eigene Tugendgruppe schützt, sodass er bei der Betrachtung am Morgen und am Abend nicht den geringsten Fehler erblickt – auch dieser wird der im Heilsamen Gewandte genannt.

โย วา ปน อวิปฺปฏิสารกเร สีเล ปติฏฺฐาย กิเลสวิกฺขมฺภนปฏิปทํ ปคฺคณฺหาติ, ตํ ปคฺคณฺหิตฺวา กสิณปริกมฺมํ กโรติ, กสิณปริกมฺมํ กตฺวา สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตติ. อยมฺปิ อตฺถกุสโล.

Oder wer sich auf der reuelos machenden Tugend gründet, die Praxis zur Unterdrückung der Befleckungen aufnimmt, nach deren Aufnahme die vorbereitenden Übungen für die Kasiṇa-Meditation durchführt und nach der Durchführung dieser Kasiṇa-Übungen die geistigen Errungenschaften hervorbringt – auch dieser wird der im Heilsamen Gewandte genannt.

โย วา ปน สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อยํ อตฺถกุสลานํ อคฺโค. ตตฺถ เย อิเม ยาว อวิปฺปฏิสารกเร สีเล ปติฏฺฐาเนน ยาว วา กิเลสวิกฺขมฺภนปฏิปทายปคฺคหเณน วณฺณิตา อตฺถกุสลา, เต อิมสฺมึ อตฺเถ อตฺถกุสลาติ อธิปฺเปตา. ตถา วิธา จ เต ภิกฺขู. เตน ภควา เต ภิกฺขู สนฺธาย เอกปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย ‘‘กรณียมตฺถกุสเลนา’’ติ อาห.

Oder aber: Wer aus einer Errungenschaft (Samāpatti) aufsteht, die Gestaltungen (Saṅkhāras) untersucht und die Arhatschaft erlangt, dieser ist der Höchste unter jenen, die im heilsamen Wohl geschickt sind (atthakusala). Darunter sind jene, die durch das Feststehen in diesen sittlichen Tugendregeln, die zur Reuelosigkeit führen, oder durch das Ergreifen der Praxis zur Unterdrückung der Befleckungen (Kilesas) gepriesen werden, als 'im Wohl geschickt' bezeichnet; diese sind in diesem Sinne als 'im Wohl geschickt' gemeint. Und von solcher Art waren jene Mönche. Daher sprach der Erhabene im Hinblick auf jene Mönche mit einer auf eine einzelne Person bezogenen Lehrverkündigung (ekapuggalādhiṭṭhāna desanā): 'Es sollte von einem im Wohl Geschickten getan werden' (karaṇīyam atthakusalena).

ตโต ‘‘กึ กรณีย’’นฺติ เตสํ สญฺชาตกงฺขานํ อาห ‘‘ยนฺตํ สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจา’’ติ. อยเมตฺถ อธิปฺปาโย – ตํ พุทฺธานุพุทฺเธหิ วณฺณิตํ สนฺตํ นิพฺพานปทํ ปฏิเวธวเสน อภิสเมจฺจ วิหริตุกาเมน ยํ กรณียนฺติ. เอตฺถ จ ยนฺติ อิมสฺส คาถาปทสฺส อาทิโต วุตฺตเมว กรณียนฺติ อธิการโต อนุวตฺตติ, ตํ สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจาติ. อยํ ปน ยสฺมา สาวเสสปาโฐ อตฺโถ, ตสฺมา วิหริตุกาเมนาติ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Daraufhin sprach er zu jenen, bei denen Zweifel aufkamen mit der Frage 'Was ist zu tun?': 'Nachdem man jenen friedvollen Zustand durchdrungen hat' (yan taṃ santaṃ padaṃ abhisamecca). Dies ist hierbei die Absicht: Was getan werden muss (karaṇīyaṃ) von einem, der zu verweilen wünscht, nachdem er jenen friedvollen Zustand des Nibbāna, der von den Buddhas und ihren nachfolgenden Schülern gepriesen wurde, durch geistige Durchdringung (paṭivedha) verwirklicht hat. Und an dieser Stelle schließt sich das Wort 'yam' (was) vom Anfang dieses Strophenteils durch den grammatikalischen Zusammenhang (adhikāra) an das Wort 'karaṇīyam' (zu tun) an, und zwar bei 'nachdem man jenen friedvollen Zustand durchdrungen hat'. Da dieser Textabschnitt jedoch eine Auslassung enthält, sollte man verstehen, dass der Sinn durch die Hinzufügung 'von einem, der zu verweilen wünscht' (viharitukāmena) ausgedrückt wird.

อถ วา สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจาติ อนุสฺสวาทิวเสน โลกิยปญฺญาย นิพฺพานปทํ ‘‘สนฺต’’นฺติ ญตฺวา ตํ อธิคนฺตุกาเมน ยนฺตํ กรณียนฺติ อธิการโต อนุวตฺตติ, ตํ กรณียมตฺถกุสเลนาติ เอวมฺเปตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ. อถ วา ‘‘กรณียมตฺถกุสเลนา’’ติ วุตฺเต ‘‘กิ’’นฺติ จินฺเตนฺตานํ อาห ‘‘ยนฺตํ สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจา’’ติ. ตสฺเสวํ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ – โลกิยปญฺญาย สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ ยํ กรณียํ กาตพฺพํ, ตํ กรณียํ, กรณารหเมว ตนฺติ วุตฺตํ โหติ.

Oder aber: 'Nachdem man den friedvollen Zustand durchdrungen hat' bedeutet, dass man durch weltliche Weisheit (lokiyapaññā) aufgrund von Hörensagen (anussava) etc. die Stätte des Nibbāna als 'friedvoll' erkannt hat; und für einen, der dieses erlangen möchte, schließt sich durch den Sinnzusammenhang das Wort 'yan taṃ' (was jene) an 'zu tun ist' (karaṇīyaṃ) an. So ist auch hierbei die Absicht zu verstehen: 'Das sollte von einem im Wohl Geschickten getan werden' (taṃ karaṇīyam atthakusalena). Oder aber: Als gesagt wurde 'Es sollte von einem im Wohl Geschickten getan werden', sprach er für jene, die sich fragten 'Was denn?': 'Nachdem man jenen friedvollen Zustand durchdrungen hat'. Deren Absicht ist wie folgt zu verstehen: Nachdem man mit weltlicher Weisheit den friedvollen Zustand durchdrungen hat, ist das, was zu tun und auszuführen ist (karaṇīya), wahrlich des Tuns würdig (karaṇāraha) – dies ist damit gemeint.

กึ ปน ตนฺติ? กิมญฺญํ สิยา อญฺญตฺร ตทธิคมุปายโต, กามญฺเจตํ กรณารหฏฺเฐน สิกฺขตฺตยทีปเกน อาทิปเทเนว วุตฺตํ. ตถา หิ ตสฺส อตฺถวณฺณนายํ อโวจุมฺหา ‘‘อตฺถิ กรณียํ, อตฺถิ อกรณียํ. ตตฺถ [Pg.204] สงฺเขปโต สิกฺขตฺตยํ กรณีย’’นฺติ. อติสงฺเขเปน เทสิตตฺตา ปน เตสํ ภิกฺขูนํ เกหิจิ วิญฺญาตํ, เกหิจิ น วิญฺญาตํ. ตโต เยหิ น วิญฺญาตํ, เตสํ วิญฺญาปนตฺถํ ยํ วิเสสโต อารญฺญเกน ภิกฺขุนา กาตพฺพํ, ตํ วิตฺถาเรนฺโต ‘‘สกฺโก อุชู จ สุหุชู จ, สุวโจ จสฺส มุทุ อนติมานี’’ติ อิมํ ตาว อุปฑฺฒคาถมาห.

Was aber ist dieses [zu Tuende]? Was anderes könnte es sein als das Mittel zur Erlangung desselben [des Nibbāna]? Und obwohl dies im Sinne des Tuns-Würdigen bereits durch das erste Wort, welches die dreifache Schulung (sikkhattaya) aufzeigt, ausgedrückt wurde – denn in der Erklärung von dessen Bedeutung haben wir bereits gesagt: 'Es gibt das zu Tuende (karaṇīya) und es gibt das Nicht-zu-Tuende (akaraṇīya). Darunter ist kurz gesagt die dreifache Schulung das zu Tuende' –, so wurde es doch, da es in aller Kürze dargelegt wurde, von einigen jener Mönche verstanden, von anderen hingegen nicht verstanden. Um es daher jenen verständlich zu machen, die es nicht verstanden hatten, und um im Detail zu erklären, was insbesondere von einem im Wald lebenden Mönch (āraññaka bhikkhu) getan werden muss, sprach er zunächst diese halbe Strophe: 'Er soll fähig sein, aufrecht, vollkommen aufrecht, zugänglich im Wort, mild und frei von Stolz' (sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī).

กึ วุตฺตํ โหติ? สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ วิหริตุกาโม, โลกิยปญฺญาย วา ตํ อภิสเมจฺจ ตทธิคมาย ปฏิปชฺชมาโน อารญฺญโก ภิกฺขุ ทุติยจตุตฺถปธานิยงฺคสมนฺนาคเมน กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺโข หุตฺวา สจฺจปฺปฏิเวธาย ปฏิปชฺชิตุํ สกฺโก อสฺส, ตถา กสิณปริกมฺมวตฺตสมาทานาทีสุ อตฺตโน ปตฺตจีวรปฺปฏิสงฺขรณาทีสุ จ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึ กรณียานิ, เตสุ อญฺเญสุ จ เอวรูเปสุ สกฺโก อสฺส ทกฺโข อนลโส สมตฺโถ. สกฺโก โหนฺโตปิ จ ตติยปธานิยงฺคสมนฺนาคเมน อุชุ อสฺส. อุชุ โหนฺโตปิ จ สกึ อุชุภาเวน ทหรกาเล วา อุชุภาเวน สนฺโตสํ อนาปชฺชิตฺวา ยาวชีวํ ปุนปฺปุนํ อสิถิลกรเณน สุฏฺฐุตรํ อุชุ อสฺส. อสฐตาย วา อุชุ, อมายาวิตาย สุหุชุ. กายวจีวงฺกปฺปหาเนน วา อุชุ, มโนวงฺกปฺปหาเนน สุหุชุ. อสนฺตคุณสฺส วา อนาวิกรเณน อุชุ, อสนฺตคุเณน อุปฺปนฺนสฺส ลาภสฺส อนธิวาสเนน สุหุชุ. เอวํ อารมฺมณลกฺขณูปนิชฺฌาเนหิ ปุริมทฺวยตติยสิกฺขาหิ ปโยคาสยสุทฺธีหิ จ อุชุ จ สุหุชุ จ อสฺส.

Was ist damit gemeint? Ein im Wald lebenden Mönch, der verweilen möchte, nachdem er den friedvollen Zustand durchdrungen hat, oder der, nachdem er diesen mit weltlicher Weisheit durchdrungen hat, praktiziert, um ihn zu erlangen, sollte – ausgestattet mit dem zweiten und vierten Faktor der Anstrengung (padhāniyaṅga) – ohne Rücksicht auf Körper und Leben fähig sein (sakko assa), zur Durchdringung der Wahrheiten zu praktizieren. Ebenso sollte er bei den vorbereitenden Übungen für die Kasiṇas, der Übernahme von Pflichten usw., beim Herrichten der eigenen Schale und Roben usw., sowie bei allen großen und kleinen Verpflichtungen gegenüber den Mitbrüdern (sabrahmacārī) und bei anderen derartigen Angelegenheiten fähig, geschickt, unverdrossen und tatkräftig sein. Obwohl er fähig ist, sollte er durch die Ausstattung mit dem dritten Faktor der Anstrengung aufrecht (uju) sein. Selbst wenn er aufrecht ist, sollte er sich nicht mit einer einmaligen Aufrichtigkeit oder einer Aufrichtigkeit in jungen Jahren begnügen, sondern sein Leben lang immer wieder ohne Nachlassen noch vollkommener aufrecht sein. Oder: durch das Freisein von Falschheit (asaṭhatā) ist er aufrecht (uju); durch das Freisein von Täuschung (amāyāvitā) ist er vollkommen aufrecht (suhuju). Oder: durch das Aufgeben von Krummheit in Körper und Rede ist er aufrecht (uju); durch das Aufgeben von Krummheit im Geist ist er vollkommen aufrecht (suhuju). Oder: durch das Nicht-Offenbaren von nicht vorhandenen guten Eigenschaften ist er aufrecht (uju); durch das Nicht-Dulden von Gewinn, der durch vorgetäuschte gute Eigenschaften entstanden ist, ist er vollkommen aufrecht (suhuju). So sollte er durch die Betrachtung des Meditationsobjekts und der Merkmale (ārammaṇūpanijjhāna und lakkhaṇūpanijjhāna), durch die ersten beiden und die dritte Schulung sowie durch die Reinheit des Strebens und der Absicht aufrecht und vollkommen aufrecht sein.

น เกวลญฺจ อุชุ จ สุหุชุ จ, อปิจ ปน สุวโจ จ อสฺส. โย หิ ปุคฺคโล ‘‘อิทํ น กตฺตพฺพ’’นฺติ วุตฺโต ‘‘กึ เต ทิฏฺฐํ, กึ เต สุตํ, โก เม สุตฺวา วทสิ, กึ อุปชฺฌาโย อาจริโย สนฺทิฏฺโฐ สมฺภตฺโต วา’’ติ วเทติ, ตุณฺหีภาเวน วา ตํ วิเหเสติ, สมฺปฏิจฺฉิตฺวา วา น ตถา กโรติ, โส วิเสสาธิคมสฺส ทูเร โหติ. โย ปน โอวทิยมาโน ‘‘สาธุ, ภนฺเต สุฏฺฐุ วุตฺตํ, อตฺตโน วชฺชํ นาม ทุทฺทสํ โหติ, ปุนปิ มํ เอวรูปํ ทิสฺวา วเทยฺยาถ อนุกมฺปํ อุปาทาย, จิรสฺสํ เม ตุมฺหากํ สนฺติกา โอวาโท ลทฺโธ’’ติ วทติ, ยถานุสิฏฺฐญฺจ ปฏิปชฺชติ, โส วิเสสาธิคมสฺส อวิทูเร โหติ. ตสฺมา เอวํ ปรสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา กโรนฺโต สุวโจ จ อสฺส.

Und nicht nur aufrecht und vollkommen aufrecht soll er sein, sondern darüber hinaus auch leicht zu belehren (suvaca). Denn jene Person, die, wenn ihr gesagt wird: 'Dies sollte nicht getan werden', erwidert: 'Was hast du gesehen? Was hast du gehört? Wer bist du, dass du so zu mir sprichst? Bist du mein Präzeptor (Upajjhāya), mein Lehrer (Ācariya), ein vertrauter Freund oder ein enger Gefährte?', oder die denjenigen, [der sie ermahnt,] durch eisiges Schweigen kränkt, oder die zwar zustimmt, es aber dann nicht so ausführt – eine solche Person ist weit entfernt von der Erlangung der besonderen Errungenschaften (visesādhigama). Wer hingegen, wenn er ermahnt wird, spricht: 'Es ist gut, Ehrwürdiger Herr, es ist trefflich gesprochen. Der eigene Fehler ist wahrlich schwer zu erkennen. Wenn Ihr mich wieder in einem solchen Fehler seht, sprecht mich bitte aus Mitgefühl an. Nach langer Zeit habe ich wieder eine Ermahnung aus Eurer Gegenwart erhalten!', und wer dann der Anweisung gemäß praktiziert, dieser ist nicht weit entfernt von der Erlangung der besonderen Errungenschaften. Daher sollte man, indem man das Wort eines anderen so annimmt und danach handelt, leicht zu belehren sein.

ยถา [Pg.205] จ สุวโจ, เอวํ มุทุ อสฺส. มุทูติ คหฏฺเฐหิ ทูตคมนปหิณคมนาทีสุ นิยุชฺชมาโน ตตฺถ มุทุภาวํ อกตฺวา ถทฺโธ หุตฺวา วตฺตปฏิปตฺติยํ สกลพฺรหฺมจริเย จ มุทุ อสฺส สุปริกมฺมกตสุวณฺณํ วิย ตตฺถ ตตฺถ วินิโยคกฺขโม. อถ วา มุทูติ อภากุฏิโก อุตฺตานมุโข สุขสมฺภาโส ปฏิสนฺถารวุตฺติ สุติตฺถํ วิย สุขาวคาโห อสฺส. น เกวลญฺจ มุทุ, อปิจ ปน อนติมานี อสฺส, ชาติโคตฺตาทีหิ อติมานวตฺถูหิ ปเร นาติมญฺเญยฺย, สาริปุตฺตตฺเถโร วิย จณฺฑาลกุมารกสเมน เจตสา วิหเรยฺยาติ.

Und wie er leicht zu belehren sein soll, so soll er auch mild (mudu) sein. 'Mild' bedeutet: Er sollte nicht gegenüber Hausleuten nachgiebig sein, wenn diese ihn für Botengänge, Besorgungen und Ähnliches einspannen wollen, sondern sich dort schroff (thaddha) verhalten; hingegen sollte er in der Ausübung der Pflichten und im gesamten heiligen Leben (brahmacariya) mild sein, gleich geläutertem und wohlbearbeitetem Gold, das für alle Verwendungen gefügig ist. Oder aber: 'Mild' bedeutet, dass er ohne Stirnrunzeln und mit offenem Gesicht auftritt, leicht anzusprechen ist, von zuvorkommendem Wesen und leicht zugänglich wie eine gute Badestelle. Und er soll nicht nur mild sein, sondern darüber hinaus auch frei von Überheblichkeit (anatimānī). Er sollte andere nicht wegen stolzerregender Dinge wie Geburt, Sippe usw. herabsetzen, sondern gleich dem älteren Mönch Sāriputta mit einem Geist verweilen, der dem eines Outcast-Knaben (caṇḍālakumāra) gleicht.

ทุติยคาถาวณฺณนา

Erklärung der zweiten Strophe

๒. เอวํ ภควา สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ วิหริตุกามสฺส ตทธิคมาย วา ปฏิปชฺชมานสฺส วิเสสโต อารญฺญกสฺส ภิกฺขุโน เอกจฺจํ กรณียํ วตฺวา ปุน ตตุตฺตริปิ วตฺตุกาโม ‘‘สนฺตุสฺสโก จา’’ติ ทุติยคาถมาห.

2. Nachdem der Erhabene so die Gesamtheit der Pflichten dargelegt hatte, die von einem Mönch auszuführen sind, der verweilen möchte, nachdem er den friedvollen Zustand durchdrungen hat, oder der praktiziert, um diesen zu erlangen – insbesondere für einen im Wald lebenden Mönch –, sprach er, da er darüber hinaus noch Weiteres lehren wollte, die zweite Strophe, beginnend mit 'Und er soll genügsam sein' (santussako ca).

ตตฺถ ‘‘สนฺตุฏฺฐี จ กตญฺญุตา’’ติ เอตฺถ วุตฺตปฺปเภเทน ทฺวาทสวิเธน สนฺโตเสน สนฺตุสฺสตีติ สนฺตุสฺสโก. อถ วา ตุสฺสตีติ ตุสฺสโก, สเกน ตุสฺสโก, สนฺเตน ตุสฺสโก, สเมน ตุสฺสโกติ สนฺตุสฺสโก. ตตฺถ สกํ นาม ‘‘ปิณฺฑิยาโลปโภชนํ นิสฺสายา’’ติ เอวํ อุปสมฺปทมณฺฑเล อุทฺทิฏฺฐํ อตฺตนา จ สมฺปฏิจฺฉิตํ จตุปจฺจยชาตํ, เตน สุนฺทเรน วา อสุนฺทเรน วา สกฺกจฺจํ วา อสกฺกจฺจํ วา ทินฺเนน ปฏิคฺคหณกาเล ปริโภคกาเล จ วิการํ อทสฺเสตฺวา ยาเปนฺโต ‘‘สเกน ตุสฺสโก’’ติ วุจฺจติ. สนฺตํ นาม ยํ ลทฺธํ โหติ อตฺตโน ‘วิชฺชมานํ, เตน สนฺเตเนว ตุสฺสนฺโต ตโต ปรํ น ปตฺเถนฺโต อตฺริจฺฉตํ ปชหนฺโต ‘‘สนฺเตน ตุสฺสโก’’ติ วุจฺจติ. สมํ นาม อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ อนุนยปฏิฆปฺปหานํ, เตน สเมน สพฺพารมฺมเณสุ ตุสฺสนฺโต ‘‘สเมน ตุสฺสโก’’ติ วุจฺจติ.

Hierbei ist einer, der mit der zuvor dargelegten, zwölffachen Zufriedenheit zufrieden ist, „genügsam“ (santussako). Oder aber: Wer sich freut, ist erfreut (tussako). Wer mit dem Seinen (saka) zufrieden ist, wer mit dem Vorhandenen (santa) zufrieden ist, wer mit Gleichmut (sama) zufrieden ist, der ist „genügsam“ (santussako). Dabei bedeutet „das Seine“ (saka) die vier Requisiten, wie sie im Kreis der Ordination (upasampadā-maṇḍala) mit den Worten „abhängig von Almosenspeise...“ aufgezeigt und von einem selbst angenommen wurden; wer sich mit diesen – seien sie gut oder schlecht, respektvoll oder respektlos dargegeben – sowohl zur Zeit des Empfangs als auch zur Zeit des Gebrauchs ohne eine Veränderung seiner Haltung zu zeigen erhält, wird „mit dem Seinen zufrieden“ genannt. „Das Vorhandene“ (santa) bedeutet das, was erlangt wurde und bei einem selbst existiert. Wer mit ebendiesem Vorhandenen zufrieden ist, nichts darüber hinaus begehrt und übermäßige Gier aufgibt, wird „mit dem Vorhandenen zufrieden“ genannt. „Gleichmut“ (sama) bedeutet das Aufgeben von Zuneigung und Abneigung gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem. Wer mit diesem Gleichmut bei allen Objekten zufrieden ist, wird „mit Gleichmut zufrieden“ genannt.

สุเขน ภรียตีติ สุภโร, สุโปโสติ วุตฺตํ โหติ. โย หิ ภิกฺขุ มนุสฺเสหิ สาลิมํโสทนาทีนํ ปตฺเต ปูเรตฺวา ทินฺเนปิ ทุมฺมุขภาวํ อนตฺตมนภาวเมว จ ทสฺเสติ, เตสํ วา สมฺมุขาว ตํ ปิณฺฑปาตํ ‘‘กึ ตุมฺเหหิ ทินฺน’’นฺติ อปสาเทนฺโต สามเณรคหฏฺฐาทีนํ เทติ, เอส ทุพฺภโร. เอตํ ทิสฺวา มนุสฺสา ทูรโตว ปริวชฺเชนฺติ ‘‘ทุพฺภโร ภิกฺขุ น สกฺกา โปเสตุ’’นฺติ[Pg.206]. โย ปน ยํ กิญฺจิ ลูขํ วา ปณีตํ วา อปฺปํ วา พหุํ วา ลภิตฺวา อตฺตมโน วิปฺปสนฺนมุโข หุตฺวา ยาเปติ, เอส สุภโร. เอตํ ทิสฺวา มนุสฺสา อติวิย วิสฺสตฺถา โหนฺติ, ‘‘อมฺหากํ ภทนฺโต สุภโร, โถกโถเกนาปิ ตุสฺสติ, มยเมว นํ โปเสสฺสามา’’ติ ปฏิญฺญํ กตฺวา โปเสนฺติ. เอวรูโป อิธ สุภโรติ อธิปฺเปโต.

„Weil er leicht zu ernähren ist, ist er leicht zu unterstützen“ (subharo); damit ist gemeint, dass er leicht zu versorgen (suposo) ist. Denn welcher Mönch auch immer, selbst wenn ihm die Menschen die Schale mit feinstem Reis, Fleisch und Ähnlichem füllen und darreichen, ein finsteres Gesicht und Unzufriedenheit zeigt, oder jene Almosenspeise direkt vor ihren Augen geringschätzt, indem er sagt: „Was habt ihr da bloß gegeben?“, und sie Novizen oder Laien gibt, der ist „schwer zu unterstützen“ (dubbharo). Wenn die Menschen dies sehen, meiden sie ihn von weitem, indem sie denken: „Dieser Mönch ist schwer zu unterstützen, es ist unmöglich, ihn zu versorgen.“ Wer jedoch, nachdem er irgendetwas – sei es grob oder fein, wenig oder viel – erhalten hat, erfreut und mit heiterem Gesichtsausdruck sein Leben fristet, der ist „leicht zu unterstützen“ (subharo). Wenn die Menschen dies sehen, fassen sie tiefes Vertrauen und versorgen ihn, indem sie das Versprechen ablegen: „Unser Ehrwürdiger ist leicht zu unterstützen; er gibt sich schon mit ganz wenig zufrieden. Wir selbst wollen ihn versorgen.“ Ein solcher ist hier unter „leicht zu unterstützen“ (subharo) zu verstehen.

อปฺปํ กิจฺจมสฺสาติ อปฺปกิจฺโจ, น กมฺมารามตาภสฺสารามตาสงฺคณิการามตาทิอเนกกิจฺจพฺยาวโฏ, อถ วา สกลวิหาเร นวกมฺมสงฺฆปริโภคสามเณรอารามิกโวสาสนาทิกิจฺจวิรหิโต, อตฺตโน เกสนขจฺเฉทนปตฺตจีวรกมฺมาทึ กตฺวา สมณธมฺมกิจฺจปโร โหตีติ วุตฺตํ โหติ.

„Einer, der wenige Pflichten hat“ (appakicco), bedeutet, dass er wenige Aufgaben hat; er ist nicht mit zahlreichen Beschäftigungen wie der Vorliebe für Geschäftigkeit (kammārāmatā), für Geschwätz (bhassārāmatā) oder für Geselligkeit (saṅgaṇikārāmatā) belastet. Oder aber, er ist im gesamten Kloster frei von Verpflichtungen wie Bauarbeiten (navakamma), der Führung des Ordens, der Betreuung von Novizen und Klostergehilfen und widmet sich stattdessen, nachdem er seine persönlichen Verrichtungen wie das Scheren der Haare, Schneiden der Nägel sowie die Pflege von Schale und Gewand erledigt hat, ganz der Pflicht des geistlichen Lebens (samaṇadhamma). Dies ist damit gemeint.

สลฺลหุกา วุตฺติ อสฺสาติ สลฺลหุกวุตฺติ. ยถา เอกจฺโจ พหุภณฺโฑ ภิกฺขุ ทิสาปกฺกมนกาเล พหุํ ปตฺตจีวรปจฺจตฺถรณเตลคุฬาทึ มหาชเนน สีสภารกฏิภาราทีหิ อุพฺพหาเปตฺวา ปกฺกมติ, เอวํ อหุตฺวา โย อปฺปปริกฺขาโร โหติ, ปตฺตจีวราทิอฏฺฐสมณปริกฺขารมตฺตเมว ปริหรติ, ทิสาปกฺกมนกาเล ปกฺขี สกุโณ วิย สมาทาเยว ปกฺกมติ, เอวรูโป อิธ สลฺลหุกวุตฺตีติ อธิปฺเปโต. สนฺตานิ อินฺทฺริยานิ อสฺสาติ สนฺตินฺทฺริโย, อิฏฺฐารมฺมณาทีสุ ราคาทิวเสน อนุทฺธตินฺทฺริโยติ วุตฺตํ โหติ. นิปโกติ วิญฺญู วิภาวี ปญฺญวา, สีลานุรกฺขณปญฺญาย จีวราทิวิจารณปญฺญาย อาวาสาทิสตฺตสปฺปายปริชานนปญฺญาย จ สมนฺนาคโตติ อธิปฺปาโย.

„Einer von leichtem Lebensunterhalt“ (sallahukavutti) bedeutet, dass sein Lebensunterhalt unbeschwert ist. Im Gegensatz zu manch einem Mönch mit viel Besitz, der beim Aufbrechen in eine andere Gegend aufbricht, nachdem er eine große Menschenmenge dazu veranlasst hat, eine Last von vielen Schalen, Gewändern, Liegematten, Öl, Melasse und Ähnlichem auf dem Kopf oder auf den Hüften zu tragen, ist er nicht so, sondern besitzt nur wenige Utensilien. Er führt lediglich die acht Requisiten eines Mönchs wie Schale und Gewand mit sich; und wenn er aufbricht, zieht er wie ein geflügelter Vogel davon, der beim Wegfliegen nur seine eigenen Flügel mit sich nimmt. Ein solcher ist hier unter „leichtem Lebensunterhalt“ (sallahukavutti) zu verstehen. „Einer mit gezügelten Sinnen“ (santindriyo) bedeutet, dass seine Sinnesorgane befriedet sind; es heißt, dass seine Sinne angesichts erwünschter Objekte und Ähnlichem nicht durch Gier und andere Leidenschaften unruhig werden. „Klug“ (nipako) bedeutet verständig, einsichtig und weise; gemeint ist, dass er mit der Weisheit zum Schutz der Tugendregeln, der Weisheit zur Beurteilung von Gewändern und Ähnlichem sowie der Weisheit zur Erkennung der sieben zuträglichen Bedingungen (sappāya) wie der Unterkunft ausgestattet ist.

น ปคพฺโภติ อปฺปคพฺโภ, อฏฺฐฏฺฐาเนน กายปาคพฺภิเยน จตุฏฺฐาเนน วจีปาคพฺภิเยน อเนเกน ฐาเนน มโนปาคพฺภิเยน จ วิรหิโตติ อตฺโถ.

„Nicht ungestüm“ (appagabbho) bedeutet nicht aufdringlich; der Sinn ist, dass er frei ist von der achtfachen körperlichen Aufdringlichkeit, der vierfachen sprachlichen Aufdringlichkeit und der vielfältigen geistigen Aufdringlichkeit.

อฏฺฐฏฺฐานํ กายปาคพฺภิยํ (มหานิ. ๘๗) นาม สงฺฆคณปุคฺคลโภชนสาลาชนฺตาฆรนฺหานติตฺถภิกฺขาจารมคฺคอนฺตรฆรปฺปเวสเนสุ กาเยน อปฺปติรูปกรณํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ สงฺฆมชฺเฌ ปลฺลตฺถิกาย วา นิสีทติ ปาเท ปาทโมทหิตฺวา วาติ เอวมาทิ. ตถา คณมชฺเฌ จตุปริสสนฺนิปาเต, ตถา วุฑฺฒตเร ปุคฺคเล. โภชนสาลายํ ปน วุฑฺฒานํ อาสนํ [Pg.207] น เทติ, นวานํ อาสนํ ปฏิพาหติ. ตถา ชนฺตาฆเร, วุฑฺเฒ เจตฺถ อนาปุจฺฉา อคฺคิชาลนาทีนิ กโรติ. นฺหานติตฺเถ จ ยทิทํ ‘‘ทหโร วุฑฺโฒติ ปมาณํ อกตฺวา อาคตปฏิปาฏิยา นฺหายิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ, ตมฺปิ อนาทิยนฺโต ปจฺฉา อาคนฺตฺวา อุทกํ โอตริตฺวา วุฑฺเฒ จ นเว จ พาเธติ. ภิกฺขาจารมคฺเค ปน อคฺคาสนอคฺโคทกอคฺคปิณฺฑตฺถํ วุฑฺฒานํ ปุรโต ปุรโต ยาติ, พาหาย พาหํ ปหรนฺโต. อนฺตรฆรปฺปเวสเน วุฑฺฒานํ ปฐมตรํ ปวิสติ, ทหเรหิ กายกีฬนํ กโรตีติ เอวมาทิ.

Als die achtfache körperliche Aufdringlichkeit (kāyapāgabbhiya) bezeichnet man ungebührliches körperliches Verhalten in der Gemeinschaft, in einer Gruppe, vor Einzelpersonen, in der Speisehalle, im Schwitzbad, an der Badestelle, auf dem Almosengang und beim Betreten von Häusern. Das heißt: Hier sitzt einer inmitten der Gemeinschaft (saṅgha), indem er seine Knie mit den Händen umschlingt (pallatthikā) oder einen Fuß über den anderen legt, und Ähnliches. Ebenso verhält er sich inmitten einer Gruppe, bei der Versammlung der vierfachen Zuhörerschaft, ebenso vor einem älteren Mönch. In der Speisehalle wiederum überlässt er den Älteren keinen Sitzplatz und verwehrt den Jüngeren den Platz. Ebenso verhält er sich im Schwitzbad, und dort zündet er, ohne die Älteren um Erlaubnis zu fragen, das Feuer an und Ähnliches. Auch an der Badestelle missachtet er die vom Erhabenen verkündete Regel: „Man soll ohne Ansehen von Alter in der Reihenfolge des Eintreffens baden“; er kommt später an, steigt ins Wasser und bedrängt sowohl die Älteren als auch die Jüngeren. Auf dem Almosengang aber geht er den Älteren voraus, um den besten Platz, das erste Wasser oder die erste Speise zu ergateren, und rempelt sie dabei Ellbogen an Ellbogen an. Beim Betreten von Häusern geht er vor den Älteren hinein, treibt körperliche Spiele mit den jüngeren Mönchen und Ähnliches.

จตุฏฺฐานํ วจีปาคพฺภิยํ (มหานิ. ๘๗) นาม สงฺฆคณปุคฺคลอนฺตรฆเรสุ อปฺปติรูปวาจานิจฺฉารณํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ สงฺฆมชฺเฌ อนาปุจฺฉา ธมฺมํ ภาสติ, ตถา ปุพฺเพ วุตฺตปฺปกาเร คเณ วุฑฺฒตเร ปุคฺคเล จ, ตตฺถ มนุสฺเสหิ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วุฑฺฒตรํ อนาปุจฺฉา วิสฺสชฺเชติ, อนฺตรฆเร ปน ‘‘อิตฺถนฺนาเม กึ อตฺถิ, กึ ยาคุ อุทาหุ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา, กึ เม ทสฺสสิ, กึ อชฺช ขาทิสฺสามิ, กึ ภุญฺชิสฺสามิ, กึ ปิวิสฺสามี’’ติ เอวมาทึ ภาสติ.

Als die vierfache sprachliche Aufdringlichkeit (vacīpāgabbhiya) bezeichnet man das Äußern ungebührlicher Worte in der Gemeinschaft, in einer Gruppe, vor einer Einzelperson oder in Häusern. Das heißt: Hier spricht einer inmitten der Gemeinschaft über die Lehre (dhamma), ohne um Erlaubnis zu bitten. Ebenso spricht er in einer Gruppe der zuvor beschriebenen Art oder vor einem älteren Mönch ungefragt über die Lehre. Wenn er dort von den Menschen eine Frage gestellt bekommt, beantwortet er sie, ohne den Älteren um Erlaubnis zu bitten. In Häusern wiederum sagt er Dinge wie: „Ist der und der da? Was gibt es? Gibt es Reisschleim, feste Nahrung oder weiche Speise? Was wirst du mir geben? Was werden wir heute kauen? Was werden wir essen? Was werden wir trinken?“ und Ähnliches.

อเนกฏฺฐานํ มโนปาคพฺภิยํ (มหานิ. ๘๗) นาม เตสุ เตสุ ฐาเนสุ กายวาจาหิ อชฺฌาจารํ อนาปชฺชิตฺวาปิ มนสา เอว กามวิตกฺกาทินานปฺปการํ อปฺปติรูปวิตกฺกนํ.

Als die vielfältige geistige Aufdringlichkeit (manopāgabbhiya) bezeichnet man das bloß im Geiste stattfindende, ungebührliche Denken von mancherlei unheilsamen Gedanken wie Sinnlichkeitsgedanken (kāmavitakka) und Ähnlichem in den jeweiligen Situationen, selbst ohne dass man eine tatsächliche Grenzüberschreitung mit Körper oder Sprache begeht.

กุเลสฺวนนุคิทฺโธติ ยานิ ตานิ กุลานิ อุปสงฺกมติ, เตสุ ปจฺจยตณฺหาย วา อนนุโลมิกคิหิสํสคฺควเสน วา อนนุคิทฺโธ, น สหโสกี, น สหนนฺที, น สุขิเตสุ สุขิโต, น ทุกฺขิเตสุ ทุกฺขิโต, น อุปฺปนฺเนสุ กิจฺจกรณีเยสุ อตฺตนา วา อุยฺโยคมาปชฺชิตาติ วุตฺตํ โหติ. อิมิสฺสาย จ คาถาย ยํ ‘‘สุวโจ จสฺสา’’ติ เอตฺถ วุตฺตํ อสฺสาติ วจนํ, ตํ สพฺพปเทหิ สทฺธึ สนฺตุสฺสโก จ อสฺส, สุภโร จ อสฺสาติ เอวํ โยเชตพฺพํ.

„Nicht an Familien hängend“ (kulesv ananugiddho) bedeutet: Bei den Familien, die er aufsucht, ist er nicht gierig verstrickt, weder durch das Verlangen nach Requisiten noch durch ungebührlichen Umgang mit Laien. Er trauert nicht mit ihnen, freut sich nicht mit ihnen, ist nicht glücklich, wenn sie glücklich sind, und nicht traurig, wenn sie traurig sind; und wenn Pflichten und Aufgaben anfallen, bemüht er sich nicht selbst darum. Das ist damit gemeint. Und in diesem Vers soll das Wort „assa“ (er soll sein), welches hier in „suvaco cassa“ vorkommt, mit allen Begriffen verbunden werden, und zwar so: „Er soll genügsam sein“ (santussako ca assa), „er soll leicht zu unterstützen sein“ (subharo ca assa) und so weiter.

ตติยคาถาวณฺณนา

Erklärung der dritten Strophe

๓. เอวํ ภควา สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ วิหริตุกามสฺส ตทธิคมาย วา ปฏิปชฺชิตุกามสฺส วิเสสโต อารญฺญกสฺส ภิกฺขุโน ตทุตฺตริปิ กรณียํ อาจิกฺขิตฺวา อิทานิ อกรณียมฺปิ อาจิกฺขิตุกาโม ‘‘น จ ขุทฺทมาจเร กิญฺจิ, เยน วิญฺญู ปเร อุปวเทยฺยุ’’นฺติ อิมํ อุปฑฺฒคาถมาห.

3. Nachdem der Erhabene so demjenigen, der den friedvollen Zustand (Nibbāna) verwirklichen und darin verweilen möchte, oder der sich darin üben möchte, ihn zu erlangen – insbesondere einem im Wald lebenden Mönche –, das darüber hinaus zu Tuende dargelegt hat, sprach er nun, in dem Wunsch, auch das nicht zu Tuende darzulegen, diese halbe Strophe: „Und man soll auch nicht das Geringste tun, weswegen andere Weise tadeln könnten.“

ตสฺสตฺโถ [Pg.208] – เอวมิมํ กรณียํ กโรนฺโต ยํ ตํ กายวจีมโนทุจฺจริตํ ขุทฺทํ ลามกนฺติ วุจฺจติ, ตํ น จ ขุทฺทํ สมาจเร, อสมาจรนฺโต จ น เกวลํ โอฬาริกํ, กินฺตุ กิญฺจิ น สมาจเร, อปฺปมตฺตกมฺปิ อณุมตฺตกมฺปิ น สมาจเรติ วุตฺตํ โหติ.

Deren Bedeutung ist wie folgt: Wer so das zu Tuende ausführt, soll jenes schlechte Verhalten mit Körper, Rede und Geist, das als „geringfügig“ oder „gemein“ bezeichnet wird – diese geringfügigen Verfehlungen soll er nicht begehen. Und indem er sie meidet, soll er nicht nur das grobe Fehlverhalten unterlassen, sondern überhaupt kein Fehlverhalten begehen; selbst das Geringste, selbst eine atomgroße unheilsame Tat soll er nicht begehen. Dies ist damit gemeint.

ตโต ตสฺส สมาจาเร สนฺทิฏฺฐิกเมวาทีนวํ ทสฺเสติ ‘‘เยน วิญฺญู ปเร อุปวเทยฺยุ’’นฺติ. เอตฺถ จ ยสฺมา อวิญฺญู ปเร อปฺปมาณํ. เต หิ อนวชฺชํ วา สาวชฺชํ กโรนฺติ, อปฺปสาวชฺชํ วา มหาสาวชฺชํ. วิญฺญู เอว ปน ปมาณํ. เต หิ อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสนฺติ, วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสนฺติ. ตสฺมา ‘‘วิญฺญู ปเร’’ติ วุตฺตํ.

Danach zeigt er mit den Worten „weswegen andere Weise tadeln könnten“ den direkt sichtbaren Nachteil auf, der im Begehen schlechten Verhaltens liegt. Hierbei sind andere, unverständige Menschen kein Maßstab. Denn sie machen entweder das Tadellose zu etwas Tadelnswertem oder machen eine geringe Verfehlung zu einer schweren Verfehlung. Nur die Weisen hingegen sind der Maßstab. Denn sie sprechen erst nach sorgfältiger Prüfung und Untersuchung das Missfallen über denjenigen aus, der Tadel verdient, und das Lob über denjenigen, der Lob verdient. Daher heißt es „andere Weise“.

เอวํ ภควา อิมาหิ อฑฺฒเตยฺยาหิ คาถาหิ สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ วิหริตุกามสฺส ตทธิคมาย วา ปฏิปชฺชิตุกามสฺส วิเสสโต อารญฺญกสฺส, อารญฺญกสีเสน จ สพฺเพสมฺปิ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วิหริตุกามานํ กรณียากรณียเภทํ กมฺมฏฺฐานูปจารํ วตฺวา อิทานิ เตสํ ภิกฺขูนํ ตสฺส เทวตาภยสฺส ปฏิฆาตาย ปริตฺตตฺถํ วิปสฺสนาปาทกชฺฌานวเสน กมฺมฏฺฐานตฺถญฺจ ‘‘สุขิโนว เขมิโน โหนฺตู’’ติอาทินา นเยน เมตฺตกถํ กเถตุมารทฺโธ.

Nachdem der Erhabene so mit diesen zweieinhalb Strophen demjenigen, der den friedvollen Zustand (Nibbāna) verwirklichen und darin verweilen möchte, oder der sich darin üben möchte, ihn zu erlangen – insbesondere dem im Wald lebenden Mönch, und, indem er den Waldbewohner als führendes Beispiel nimmt, allen Mönchen, die ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) aufgenommen haben und verweilen möchten –, die vorbereitende Praxis der Meditation mit der Unterscheidung zwischen dem zu Tuenden und dem nicht zu Tuenden dargelegt hat, begann er nun, um den Schrecken jener Gottheiten abzuwenden, zum Schutze (Paritta) jener Mönche sowie als ein Meditationsobjekt mittels des Jhāna, das als Grundlage für die Einsicht (Vipassanā) dient, die Darlegung der liebevollen Güte (Mettā) mit den Worten zu verkünden: „Mögen sie glücklich und sicher sein...“

ตตฺถ สุขิโนติ สุขสมฺปนฺนา. เขมิโนติ เขมวนฺโต, อภยา นิรุปทฺทวาติ วุตฺตํ โหติ. สพฺเพติ อนวเสสา. สตฺตาติ ปาณิโน. สุขิตตฺตาติ สุขิตจิตฺตา. เอตฺถ จ กายิเกน สุเขน สุขิโน, มานเสน สุขิตตฺตา, ตทุภเยนาปิ สพฺพภยุปทฺทววิคเมน วา เขมิโนติ เวทิตพฺโพ. กสฺมา ปน เอวํ วุตฺตํ? เมตฺตาภาวนาการทสฺสนตฺถํ. เอวญฺหิ เมตฺตา ภาเวตพฺพา ‘‘สพฺเพ สตฺตา สุขิโน โหนฺตู’’ติ วา, ‘‘เขมิโน โหนฺตู’’ติ วา, ‘‘สุขิตตฺตา โหนฺตู’’ติ วา.

Dabei bedeutet „sukhinoti“: mit Glück ausgestattet. „Kheminoti“ bedeutet: im Besitz von Sicherheit (Khemavanto), furchtlos (Abhayā) und frei von Heimsuchungen (Nirupaddavā). „Sabbeti“ bedeutet: ausnahmslos alle. „Sattāti“ bedeutet: atmende Wesen. „Sukhitattāti“ bedeutet: glücklichen Geistes (Sukhitacittā). Und hierbei soll man verstehen: Durch körperliches Glück sind sie „sukhinā“ (glücklich), durch geistiges Glück sind sie „sukhitattā“ (glücklichen Geistes), und durch beides zusammen oder durch das Schwinden aller Ängste und Heimsuchungen sind sie „khemino“ (sicher). Warum aber wurde dies so gesagt? Um die Art und Weise der Entfaltung der liebevollen Güte (Mettā-bhāvanā) aufzuzeigen. Denn so soll man die liebevolle Güte entfalten: „Mögen alle Wesen glücklich sein“, oder „mögen sie sicher sein“, oder „mögen sie glücklichen Geistes sein“.

จตุตฺถคาถาวณฺณนา

Erklärung der vierten Strophe

๔. เอวํ ยาว อุปจารโต อปฺปนาโกฏิ, ตาว สงฺเขเปน เมตฺตาภาวนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิตฺถารโตปิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เย เกจี’’ติ คาถาทฺวยมาห. อถ วา ยสฺมา ปุถุตฺตารมฺมเณ ปริจิตํ จิตฺตํ น อาทิเกเนว เอกตฺเต สณฺฐาติ อารมฺมณปฺปเภทํ ปน อนุคนฺตฺวา อนุคนฺตฺวา กเมน [Pg.209] สณฺฐาติ, ตสฺมา ตสฺส ตสถาวราทิทุกติกปฺปเภเท อารมฺมเณ อนุคนฺตฺวา อนุคนฺตฺวา สณฺฐานตฺถมฺปิ ‘‘เย เกจี’’ติ คาถาทฺวยมาห. อถ วา ยสฺมา ยสฺส ยํ อารมฺมณํ วิภูตํ โหติ, ตสฺส ตตฺถ จิตฺตํ สุขํ ติฏฺฐติ, ตสฺมา เตสํ ภิกฺขูนํ ยสฺส ยํ วิภูตํ อารมฺมณํ, ตสฺส ตตฺถ จิตฺตํ สณฺฐาเปตุกาโม ตสถาวราทิทุกติการมฺมณเภททีปกํ ‘‘เย เกจี’’ติ อิมํ คาถาทฺวยมาห.

4. Nachdem er so die Entfaltung der liebevollen Güte (Mettā-bhāvanā) in Kürze dargelegt hat, von der Annäherungskonzentration (Upacāra) bis hin zur Stufe der Vollsammlung (Appanā), sprach er nun dieses Paar von Strophen, beginnend mit „ye keci“ („was immer für Wesen“), um diese auch im Detail zu zeigen. Oder aber: Da der Geist, der an ein vielfältiges Meditationsobjekt gewöhnt ist, nicht gleich zu Beginn auf einem einzigen Objekt verweilt, sondern erst allmählich feststeht, indem er den verschiedenen Arten von Objekten Schritt für Schritt folgt, sprach er dieses Paar von Strophen „ye keci“, damit der Geist des Meditierenden feststehe, indem er den Objekten folgt, die in Form von Zweiergruppen (Dyaden) und Dreiergruppen (Triaden) wie „die beweglichen und die unbeweglichen“ eingeteilt sind. Oder aber: Weil der Geist eines jeden dort leicht verweilt, wo ihm das Objekt klar vor Augen steht, sprach er dieses Paar von Strophen „ye keci“ – welches die verschiedenen Arten von Objekten in Dyaden und Triaden wie die beweglichen und unbeweglichen aufzeigt –, weil er den Geist jenes jeweiligen Mönches auf demjenigen Objekt festigen wollte, das ihm am klarsten erscheint.

เอตฺถ หิ ตสถาวรทุกํ ทิฏฺฐาทิฏฺฐทุกํ ทูรสนฺติกทุกํ ภูตสมฺภเวสิทุกนฺติ จตฺตาโร ทุเก, ทีฆาทีหิ จ ฉหิ ปเทหิ มชฺฌิมปทสฺส ตีสุ อณุกปทสฺส จ ทฺวีสุ ติเกสุ อตฺถสมฺภวโต ทีฆรสฺสมชฺฌิมติกํ มหนฺตาณุกมชฺฌิมติกํ ถูลาณุกมชฺฌิมติกนฺติ ตโย ติเก จ ทีเปติ. ตตฺถ เย เกจีติ อนวเสสวจนํ. ปาณา เอว ภูตา ปาณภูตา. อถ วา ปาณนฺตีติ ปาณา, เอเตน อสฺสาสปสฺสาสปฺปฏิพทฺเธ ปญฺจโวการสตฺเต คณฺหาติ. ภวนฺตีติ ภูตา, เอเตน เอกโวการจตุโวการสตฺเต คณฺหาติ. อตฺถีติ สนฺติ สํวิชฺชนฺติ.

Hierin nämlich zeigt er vier Dyaden (Zweiergruppen) auf, nämlich: die Dyade von den Beweglichen und den Unbeweglichen (tasathāvara-duka), die Dyade von den Gesehenen und den Ungesehenen (diṭṭhādiṭṭha-duka), die Dyade von den Fernen und den Nahen (dūrasantika-duka) und die Dyade von den Gewordenen und den nach Werden Strebenden (bhūtasambhavesi-duka). Zudem zeigt er durch die sechs Begriffe wie „lang“ usw. – wobei der Begriff „mittlerer“ in drei Triaden und der Begriff „winzig“ in zwei Triaden entsprechend der Sinnhaftigkeit einbezogen wird – drei Triaden (Dreiergruppen) auf, nämlich: die Triade von lang, kurz und mittelgroß (dīgharassamajjhimatika), die Triade von groß, winzig und mittelgroß (mahantāṇukamajjhimatika) und die Triade von grob, feinstofflich und mittelgroß (thūlāṇukamajjhimatika). Darin ist „ye keci“ („was immer für“) ein Ausdruck, der alle ohne Ausnahme umfasst. Wesen (pāṇā) an sich, die geworden sind (bhūtā), sind „pāṇabhūtā“ (Lebewesen). Oder aber: Weil sie atmen (pāṇanti), heißen sie „pāṇā“ (Atmende); damit schließt er die mit Ein- und Ausatmung verbundenen Wesen der Fünf-Bestandteile-Welt (pañcavokāra-satta) ein. Weil sie existieren (bhavanti), heißen sie „bhūtā“ (Gewordene); damit schließt er die Wesen der Ein-Bestandteil- und Vier-Bestandteile-Welt (eka- und catuvokāra-satta) ein. „Atthi“ bedeutet: sie existieren, sie sind vorhanden.

เอวํ ‘‘เย เกจิ ปาณภูตตฺถี’’ติ อิมินา วจเนน ทุกติเกหิ สงฺคเหตพฺเพ สพฺพสตฺเต เอกโต ทสฺเสตฺวา อิทานิ สพฺเพปิ เต ตสา วา ถาวรา ว นวเสสาติ อิมินา ทุเกน สงฺคเหตฺวา ทสฺเสติ.

Nachdem er so mit den Worten „was immer für Lebewesen es gibt“ all jene Wesen gemeinsam aufgezeigt hat, die in den Dyaden und Triaden zu erfassen sind, zeigt er sie nun alle, indem er sie in dieser Dyade zusammenfasst: „seien es bewegliche oder unbewegliche, ohne Ausnahme“.

ตตฺถ ตสนฺตีติ ตสา, สตณฺหานํ สภยานญฺเจตํ อธิวจนํ. ติฏฺฐนฺตีติ ถาวรา, ปหีนตณฺหาภยานํ อรหตํ เอตํ อธิวจนํ. นตฺถิ เตสํ อวเสสนฺติ อนวเสสา, สพฺเพปีติ วุตฺตํ โหติ. ยญฺจ ทุติยคาถาย อนฺเต วุตฺตํ, ตํ สพฺพทุกติเกหิ สมฺพนฺธิตพฺพํ ‘‘เย เกจิ ปาณภูตตฺถิ ตสา วา ถาวรา วา อนวเสสา, อิเมปิ สพฺเพ สตฺตา ภวนฺตุ สุขิตตฺตา. เอวํ ยาว ภูตา วา สมฺภเวสี วา, อิเมปิ สพฺเพ สตฺตา ภวนฺตุ สุขิตตฺตา’’ติ.

Dabei gilt: Weil sie zittern (tasantī), heißen sie „tasā“ (die Zitternden/Beweglichen); dies ist eine Bezeichnung für diejenigen, die noch von Begehren und Furcht beherrscht sind. Weil sie feststehen (tiṭṭhantī), heißen sie „thāvarā“ (die Feststehenden/Unbeweglichen); dies ist eine Bezeichnung für die Arahants (Ehrwürdigen), die Begehren und Furcht überwunden haben. „Ohne Ausnahme“ (anavasesā) bedeutet, dass es keinen Rest unter ihnen gibt; alle sind damit gemeint. Und das, was am Ende der zweiten Strophe gesagt wird, ist mit allen Dyaden und Triaden zu verbinden, wie folgt: „Was immer für Lebewesen es gibt, ob bewegliche oder unbewegliche, ohne Ausnahme – mögen auch all diese Wesen glücklichen Geistes sein. Ebenso bis hin zu: ...oder Gewordene, oder nach Werden Strebende – mögen auch all diese Wesen glücklichen Geistes sein.“

อิทานิ ทีฆรสฺสมชฺฌิมาทิติกตฺตยทีปเกสุ ทีฆา วาติอาทีสุ ฉสุ ปเทสุ ทีฆาติ ทีฆตฺตภาวา นาคมจฺฉโคธาทโย. อเนกพฺยามสตปฺปมาณาปิ หิ มหาสมุทฺเท นาคานํ อตฺตภาวา อเนกโยชนปฺปมาณา จ มจฺฉโคธาทีนํ อตฺตภาวา โหนฺติ. มหนฺตาติ มหนฺตตฺตภาวา ชเล มจฺฉกจฺฉปาทโย, ถเล หตฺถินาคาทโย, อมนุสฺเสสุ ทานวาทโย[Pg.210]. อาห จ ‘‘ราหุคฺคํ อตฺตภาวีน’’นฺติ (อ. นิ. ๔.๑๕). ตสฺส หิ อตฺตภาโว อุพฺเพเธน จตฺตาริ โยชนสหสฺสานิ อฏฺฐ จ โยชนสตานิ, พาหู ทฺวาทสโยชนสตปริมาณา, ปญฺญาสโยชนํ ภมุกนฺตรํ, ตถา องฺคุลนฺตริกา, หตฺถตลานิ ทฺเว โยชนสตานีติ. มชฺฌิมาติ อสฺสโคณมหึสสูกราทีนํ อตฺตภาวา. รสฺสกาติ ตาสุ ตาสุ ชาตีสุ วามนาทโย ทีฆมชฺฌิเมหิ โอมกปฺปมาณา สตฺตา. อณุกาติ มํสจกฺขุสฺส อโคจรา ทิพฺพจกฺขุวิสยา อุทกาทีสุ นิพฺพตฺตา สุขุมตฺตภาวา สตฺตา อูกาทโย วา. อปิจ เย ตาสุ ตาสุ ชาตีสุ มหนฺตมชฺฌิเมหิ ถูลมชฺฌิเมหิ จ โอมกปฺปมาณา สตฺตา, เต อณุกาติ เวทิตพฺพา. ถูลาติ ปริมณฺฑลตฺตภาวา สิปฺปิกสมฺพุกาทโย สตฺตา.

Nun zu den sechs Begriffen wie „die Langen“ usw., welche die drei Triaden von lang, kurz, mittelgroß usw. aufzeigen. Hierbei bedeutet „dīghā“ (die Langen): jene von langer Körperform (Attabhāva), wie Nāgas (Schlangenwesen), Fische, Eidechsen (Godhā) und Ähnliche. Denn im großen Ozean messen die Körper der Nāgas sogar viele hundert Klafter (Byāma), und die Körper von Fischen und Eidechsen messen viele Meilen (Yojanas). „Mahantā“ (die Großen) bedeutet: jene von großer Körperform, wie im Wasser Fische, Schildkröten und Ähnliche; an Land Elefanten und Ähnliche; und unter den Nicht-Menschen (Amanussas) die Dānavas (Titanen) und Ähnliche. So sprach der Erhabene: „Rāhu ist der Höchste unter jenen, die einen Körper besitzen.“ Denn dessen Körper misst in der Höhe viertausendachthundert Yojanas; seine Arme messen eintausendzweihundert Yojanas; der Abstand zwischen seinen Augenbrauen beträgt fünfzig Yojanas; ebenso der Abstand zwischen seinen Fingern; und seine Handflächen messen zweihundert Yojanas. „Majjhimā“ (die Mittleren) bezieht sich auf die Körper von Pferden, Rindern, Büffeln, Schweinen und Ähnlichen. „Rassakā“ (die Kurzen) bezieht sich auf Zwerge und Ähnliche innerhalb der jeweiligen Gattungen, die im Vergleich zu den Langen und Mittleren von geringerem Ausmaß sind. „Aṇukā“ (die Winzigen/Subtilen) sind jene Wesen, die für das fleischliche Auge unsichtbar sind und nur im Bereich des göttlichen Auges (Dibbacakkhu) liegen, wie etwa feinstoffliche Wesen, die im Wasser und Ähnlichem entstehen, oder auch Läuse und Ähnliche. Zudem sind alle jene Wesen innerhalb der jeweiligen Gattungen als „aṇukā“ zu verstehen, die im Vergleich zu den Großen, Mittleren, Groben und Mittleren von geringerem Ausmaß sind. „Thūlā“ (die Groben/Dicken) bezieht sich auf Wesen von rundlicher Körperform wie Muscheln, Schnecken und Ähnliche.

ปญฺจมคาถาวณฺณนา

Erklärung der fünften Strophe

๕. เอวํ ตีหิ ติเกหิ อนวเสสโต สตฺเต ทสฺเสตฺวา อิทานิ ‘‘ทิฏฺฐา วา เย ว อทิฏฺฐา’’ติอาทีหิ ตีหิ ทุเกหิปิ เต สงฺคเหตฺวา ทสฺเสติ.

5. Nachdem er so die Wesen ohne Ausnahme mittels der drei Triaden (tika) dargelegt hat, zeigt er sie nun, indem er sie mittels der drei Diaden (duka), beginnend mit „ob gesehen oder ungesehen“, zusammenfasst.

ตตฺถ ทิฏฺฐาติ เย อตฺตโน จกฺขุสฺส อาปาถมาคตวเสน ทิฏฺฐปุพฺพา. อทิฏฺฐาติ เย ปรสมุทฺทปรเสลปรจกฺกวาฬาทีสุ ฐิตา. ‘‘เย วา ทูเร วสนฺติ อวิทูเร’’ติ อิมินา ปน ทุเกน อตฺตโน อตฺตภาวสฺส ทูเร จ อวิทูเร จ วสนฺเต สตฺเต ทสฺเสติ, เต อปททฺวิปทวเสน เวทิตพฺพา. อตฺตโน หิ กาเย วสนฺตา สตฺตา อวิทูเร, พหิกาเย วสนฺตา สตฺตา ทูเร. ตถา อนฺโตอุปจาเร วสนฺตา อวิทูเร, พหิอุปจาเร วสนฺตา ทูเร. อตฺตโน วิหาเร คาเม ชนปเท ทีเป จกฺกวาเฬ วสนฺตา อวิทูเร, ปรจกฺกวาเฬ วสนฺตา ทูเร วสนฺตีติ วุจฺจนฺติ.

Darin bedeutet „gesehen“ (diṭṭhā) jene Wesen, die man zuvor gesehen hat, indem sie in das Sichtfeld des eigenen Auges gelangt sind. „Ungesehen“ (adiṭṭhā) sind jene Wesen, die sich jenseits des Ozeans, jenseits der Berge, in anderen Weltensystemen und so weiter befinden. Mit der Diade „oder die in der Ferne wohnen oder in der Nähe“ zeigt er jene Wesen, die fern oder nahe von der eigenen Person (attabhāva) leben; diese sind entsprechend ihrer Natur als Fußlose, Zweifüßige usw. zu verstehen. Denn Wesen, die im eigenen Körper wohnen, sind „in der Nähe“, Wesen außerhalb des eigenen Körpers sind „in der Ferne“. Ebenso sind Wesen, die im eigenen Umkreis (upacāra) wohnen, „in der Nähe“, jene außerhalb des Umkreises „in der Ferne“. Wesen, die im eigenen Kloster, Dorf, Land, auf der Insel oder im eigenen Weltensystem wohnen, sind „in der Nähe“, jene, die in einem anderen Weltensystem wohnen, werden als „in der Ferne wohnend“ bezeichnet.

ภูตาติ ชาตา อภินิพฺพตฺตา. เย ภูตา เอว, น ปุน ภวิสฺสนฺตีติ สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ, เตสํ ขีณาสวานํ เอตํ อธิวจนํ. สมฺภวเมสนฺตีติ สมฺภเวสี. อปฺปหีนภวสํโยชนตฺตา อายติมฺปิ สมฺภวํ เอสนฺตานํ เสขปุถุชฺชนานเมตํ อธิวจนํ. อถ วา จตูสุ โยนีสุ อณฺฑชชลาพุชา สตฺตา ยาว อณฺฑโกสํ วตฺถิโกสญฺจ น ภินฺทนฺติ, ตาว สมฺภเวสี นาม, อณฺฑโกสํ วตฺถิโกสญฺจ ภินฺทิตฺวา พหิ นิกฺขนฺตา ภูตา นาม[Pg.211]. สํเสทชา โอปปาติกา จ ปฐมจิตฺตกฺขเณ สมฺภเวสี นาม, ทุติยจิตฺตกฺขณโต ปภุติ ภูตา นาม. เยน วา อิริยาปเถน ชายนฺติ, ยาว ตโต อญฺญํ น ปาปุณนฺติ, ตาว สมฺภเวสี นาม, ตโต ปรํ ภูตาติ.

„Geworden“ (bhūtā) bedeutet geboren, vollendet entstanden. Für jene, die bereits geworden sind und nicht mehr unter die Kategorie fallen, dass sie wieder sein werden – d. h. für die Triebversiegten (khīṇāsava) –, ist dies eine Bezeichnung. „Nach dem Dasein strebend“ ist ein sambhavesī (sambhavamesantīti sambhavesī). Weil sie die Fesseln des Daseins noch nicht überwunden haben (appahīnabhavasaṃyojanattā) und daher auch in Zukunft nach dem Werden suchen, ist dies eine Bezeichnung für die Übenden (sekha) und die Weltlinge (puthujjana). Oder aber: Unter den vier Entstehungsarten werden die aus dem Ei Geborenen (aṇḍaja) und die aus dem Mutterleib Geborenen (jalābuja) so lange „nach dem Dasein strebend“ (sambhavesī) genannt, wie sie die Eischale oder die Fruchthülle noch nicht durchbrochen haben; wenn sie die Eischale oder Fruchthülle durchbrochen haben und herausgetreten sind, werden sie „Gewordene“ (bhūtā) genannt. Die aus Feuchtigkeit Geborenen (saṃsedaja) und die spontan Entstandenen (opapātika) werden im ersten Moment des Bewusstseins (paṭhamacittakkhaṇe) „nach dem Dasein strebend“ (sambhavesī) genannt, und ab dem zweiten Moment des Bewusstseins „Gewordene“ (bhūtā). Oder: In welcher Körperhaltung (iriyāpatha) auch immer sie geboren werden, so lange sie keine andere Körperhaltung einnehmen, werden sie „nach dem Dasein strebend“ (sambhavesī) genannt, und danach „Gewordene“ (bhūtā).

ฉฏฺฐคาถาวณฺณนา

Erklärung der sechsten Strophe.

๖. เอวํ ภควา ‘‘สุขิโน วา’’ติอาทีหิ อฑฺฒเตยฺยาหิ คาถาหิ นานปฺปการโต เตสํ ภิกฺขูนํ หิตสุขาคมปตฺถนาวเสน สตฺเตสุ เมตฺตาภาวนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อหิตทุกฺขานาคมปตฺถนาวเสนาปิ ตํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘น ปโร ปรํ นิกุพฺเพถา’’ติ. เอส โปราโณ ปาโฐ, อิทานิ ปน ‘‘ปรํ หี’’ติปิ ปฐนฺติ, อยํ น โสภโน.

6. Nachdem der Erhabene so in zweieinhalb Strophen, beginnend mit „Glücklich...“, auf vielfältige Weise die Entfaltung der Liebenden Güte (mettābhāvana) gegenüber den Wesen dargelegt hat, indem er sich wünschte, dass jene Mönche Wohl und Glück erlangen mögen, spricht er nun darüber, indem er sich auch wünscht, dass Unheil und Leid von ihnen fernbleiben mögen: „Niemand soll einen anderen hintergehen“ (na paro paraṃ nikubbetha). Dies ist die alte Lesart; heutzutage liest man jedoch auch „paraṃ hī“, was jedoch nicht elegant ist.

ตตฺถ ปโรติ ปรชโน. ปรนฺติ ปรชนํ. น นิกุพฺเพถาติ น วญฺเจยฺย. นาติมญฺเญถาติ น อติกฺกมิตฺวา มญฺเญยฺย. กตฺถจีติ กตฺถจิ โอกาเส, คาเม วา คามเขตฺเต วา ญาติมชฺเฌ วา ปูคมชฺเฌ วาติอาทิ. นนฺติ เอตํ. กญฺจีติ ยํ กญฺจิ ขตฺติยํ วา พฺราหฺมณํ วา คหฏฺฐํ วา ปพฺพชิตํ วา สุขิตํ วา ทุกฺขิตํ วาติอาทิ. พฺยาโรสนา ปฏิฆสญฺญาติ กายวจีวิกาเรหิ พฺยาโรสนาย จ มโนวิกาเรน ปฏิฆสญฺญาย จ. ‘‘พฺยาโรสนาย ปฏิฆสญฺญายา’’ติ หิ วตฺตพฺเพ ‘‘พฺยาโรสนา ปฏิฆสญฺญา’’ติ วุจฺจติ, ยถา ‘‘สมฺมทญฺญาย วิมุตฺตา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘สมฺมทญฺญา วิมุตฺตา’’ติ, ยถา จ ‘‘อนุปุพฺพสิกฺขาย อนุปุพฺพกิริยาย อนุปุพฺพปฏิปทายา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘อนุปุพฺพสิกฺขา อนุปุพฺพกิริยา อนุปุพฺพปฏิปทา’’ติ. นาญฺญมญฺญสฺส ทุกฺขมิจฺเฉยฺยาติ อญฺญมญฺญสฺส ทุกฺขํ น อิจฺเฉยฺย. กึ วุตฺตํ โหติ? น เกวลํ ‘‘สุขิโน วา เขมิโน วา โหนฺตู’’ติอาทิมนสิการวเสเนว เมตฺตํ ภาเวยฺย, กินฺตุ ‘‘อโหวต โย โกจิ ปรปุคฺคโล ยํ กญฺจิ ปรปุคฺคลํ วญฺจนาทีหิ นิกตีหิ น นิกุพฺเพถ, ชาติอาทีหิ จ นวหิ มานวตฺถูหิ กตฺถจิ ปเทเส กญฺจิ ปรปุคฺคลํ นาติมญฺเญยฺย, อญฺญมญฺญสฺส จ พฺยาโรสนาย วา ปฏิฆสญฺญาย วา ทุกฺขํ น อิจฺเฉยฺยา’’ติ เอวมฺปิ มนสิกโรนฺโต ภาเวยฺยาติ.

Darin bedeutet „paro“ ein anderer Mensch. „Paraṃ“ bedeutet einen anderen Menschen. „Na nikubbetha“ bedeutet er soll nicht täuschen. „Nātimaññetha“ bedeutet er soll nicht geringschätzen, indem er sich über ihn erhebt. „Katthaci“ bedeutet an irgendeinem Ort, sei es in einem Dorf, auf den Feldern eines Dorfes, inmitten von Verwandten, inmitten einer Gemeinschaft und so weiter. „Naṃ“ bedeutet diesen. „Kañci“ bedeutet irgendjemanden, sei es einen Adligen, einen Brahmanen, einen Hausvater, einen Weltentsagenden, einen Glücklichen, einen Leidenden und so weiter. „Byārosanā paṭighasaññā“ (Verärgerung und feindselige Wahrnehmung) bezieht sich auf Verärgerung durch körperliche und sprachliche Veränderungen sowie feindselige Wahrnehmung durch geistige Veränderung. Denn während es eigentlich „byārosanāya paṭighasaññāya“ heißen müsste, wird „byārosanā paṭighasaññā“ gesagt; so wie es eigentlich „sammadaññāya vimuttā“ heißen müsste, aber „sammadaññā vimuttā“ gesagt wird, und wie es eigentlich „anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāya“ heißen müsste, aber „anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā“ gesagt wird. „Nāññamaññassa dukkhamiccheyya“ bedeutet er soll dem anderen kein Leid wünschen. Was ist damit gemeint? Man soll Liebende Güte nicht allein durch die bloße Verinnerlichung von Wünschen wie „Mögen sie glücklich oder friedvoll sein“ entfalten, sondern man soll sie auch so entfalten, indem man im Geiste erwägt: „Möge doch kein Mensch einen anderen durch Betrug und dergleichen hintergehen; möge niemand an irgendeinem Ort einen anderen Menschen wegen seiner Geburt oder den anderen der neun Grundlagen des Dünkels (mānavatthu) geringschätzen; und möge niemand dem anderen aus Verärgerung oder feindseliger Wahrnehmung heraus Leid wünschen.“

สตฺตมคาถาวณฺณนา

Erklärung der siebten Strophe.

๗. เอวํ [Pg.212] อหิตทุกฺขานาคมปตฺถนาวเสน อตฺถโต เมตฺตาภาวนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตเมว อุปมาย ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘มาตา ยถา นิยํปุตฺต’’นฺติ.

7. Nachdem er so die Entfaltung der Liebenden Güte dem Sinne nach durch den Wunsch nach dem Fernbleiben von Unheil und Leid dargelegt hat, zeigt er eben diese nun anhand eines Gleichnisses und spricht: „Wie eine Mutter ihren eigenen Sohn...“ (mātā yathā niyaṃputtaṃ).

ตสฺสตฺโถ – ยถา มาตา นิยํ ปุตฺตํ อตฺตนิ ชาตํ โอรสํ ปุตฺตํ, ตญฺจ เอกปุตฺตเมว อายุสา อนุรกฺเข, ตสฺส ทุกฺขาคมปฺปฏิพาหนตฺถํ อตฺตโน อายุมฺปิ จชิตฺวา ตํ อนุรกฺเข, เอวมฺปิ สพฺพภูเตสุ อิทํ เมตฺตาขฺยํ มานสํ ภาวเย, ปุนปฺปุนํ ชนเย วฑฺฒเย, ตญฺจ อปริมาณสตฺตารมฺมณวเสน เอกสฺมึ วา สตฺเต อนวเสสผรณวเสน อปริมาณํ ภาวเยติ.

Ihr Sinn ist wie folgt zu verstehen: Wie eine Mutter ihren eigenen Sohn, der aus ihr selbst geboren wurde, ihren leiblichen Sohn – und zwar ihren einzigen Sohn – mit ihrem Leben beschützen würde, indem sie sogar ihr eigenes Leben hingibt, um das Eintreffen von Leid von ihm abzuwenden, ebenso soll man gegenüber allen Wesen diesen Geist entfalten, der „Liebende Güte“ genannt wird; man soll ihn immer wieder erzeugen und mehren. Und man soll diesen Geist unermesslich werden lassen, sei es, indem man unzählige Wesen als Meditationsobjekt nimmt, oder indem man ein einzelnes Wesen ohne Ausnahme ganz durchdringt.

อฏฺฐมคาถาวณฺณนา

Erklärung der achten Strophe.

๘. เอวํ สพฺพากาเรน เมตฺตาภาวนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺเสว วฑฺฒนํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เมตฺตญฺจ สพฺพโลกสฺมี’’ติ.

8. Nachdem er so die Entfaltung der Liebenden Güte auf jegliche Weise dargelegt hat, zeigt er nun das Wachstum eben dieser und spricht: „Und Liebende Güte gegenüber der ganzen Welt...“ (mettañca sabbalokasmī).

ตตฺถ มิชฺชติ ตายติ จาติ มิตฺโต, หิตชฺฌาสยตาย สินิยฺหติ, อหิตาคมโต รกฺขติ จาติ อตฺโถ. มิตฺตสฺส ภาโว เมตฺตํ. สพฺพโลกสฺมีติ อนวเสเส สตฺตโลเก. มนสิ ภวนฺติ มานสํ. ตญฺหิ จิตฺตสมฺปยุตฺตตฺตา เอวํ วุตฺตํ. ภาวเยติ วฑฺฒเย. น อสฺส ปริมาณนฺติ อปริมาณํ, อปฺปมาณสตฺตารมฺมณตาย เอวํ วุตฺตํ. อุทฺธนฺติ อุปริ, เตน อรูปภวํ คณฺหาติ. อโธติ เหฏฺฐา, เตน กามภวํ คณฺหาติ. ติริยนฺติ เวมชฺฌํ, เตน รูปภวํ คณฺหาติ. อสมฺพาธนฺติ สมฺพาธวิรหิตํ, ภินฺนสีมนฺติ วุตฺตํ โหติ. สีมา นาม ปจฺจตฺถิโก วุจฺจติ, ตสฺมิมฺปิ ปวตฺตนฺติ อตฺโถ. อเวรนฺติ เวรวิรหิตํ, อนฺตรนฺตราปิ เวรเจตนาปาตุภาววิรหิตนฺติ อตฺโถ. อสปตฺตนฺติ วิคตปจฺจตฺถิกํ. เมตฺตาวิหารี หิ ปุคฺคโล มนุสฺสานํ ปิโย โหติ, อมนุสฺสานํ ปิโย โหติ, นาสฺส โกจิ ปจฺจตฺถิโก โหติ, เตนสฺส ตํ มานสํ วิคตปจฺจตฺถิกตฺตา อสปตฺตนฺติ วุจฺจติ. ปริยายวจนญฺหิ เอตํ, ยทิทํ ปจฺจตฺถิโก สปตฺโตติ. อยํ อนุปทโต อตฺถวณฺณนา.

Darin ist ein „Freund“ (mitto) einer, der liebt (mijjati) und beschützt (tāyati). Der Sinn ist: Er liebt aufgrund seiner wohlwollenden Gesinnung (hitajjhāsayatāya) und beschützt vor dem Eintreffen von Unheil. Der Zustand eines Freundes (mittassa bhāvo) is Liebende Güte (mettaṃ). „Gegenüber der ganzen Welt“ (sabbalokasmī) bedeutet gegenüber der gesamten Welt der Wesen (sattaloke) ohne Ausnahme. Was im Geist entsteht (manasi bhavanti), ist das Geistige (mānasa). Dies wird so gesagt, weil es mit dem Geist (citta) assoziiert ist (cittasampayuttattā). „Man entfalte“ (bhāvaye) bedeutet man mehre/lasse wachsen. „Es hat kein Maß“ bedeutet unermesslich (aparimāṇa); dies wird so gesagt, weil unzählige Wesen sein Meditationsobjekt sind. „Nach oben“ (uddhaṃ) bedeutet nach oben; damit erfasst er das formlose Dasein (arūpabhava). „Nach unten“ (adho) bedeutet nach unten; damit erfasst er das Sinnen-Dasein (kāmabhava). „Querhindurch“ (tiriyaṃ) bedeutet in der Mitte; damit erfasst er das feinkörperliche Dasein (rūpabhava). „Unbedrängt“ (asambādhaṃ) bedeutet frei von Enge; gemeint ist „die Grenzen durchbrochen habend“ (bhinnasīmaṃ). Unter „Grenze“ (sīmā) versteht man einen Feind (paccatthika); gemeint ist, dass sich die Liebende Güte auch auf diesen erstreckt. „Ohne Feindschaft“ (averaṃ) bedeutet frei von Feindseligkeit; gemeint ist, dass auch kein zeitweiliges Auftreten einer feindseligen Absicht vorhanden ist. „Ohne Widersacher“ (asapattaṃ) bedeutet frei von Feinden. Denn ein Mensch, der in Liebender Güte verweilt, ist den Menschen lieb, ist den Nichtmenschen lieb, und er hat keinen Feind. Daher wird sein Geist als „ohne Widersacher“ bezeichnet, da er frei von Feinden ist. Denn „paccatthika“ und „sapatta“ sind Synonyme. Dies ist die Wort-für-Wort-Erläuterung der Bedeutung.

อยํ [Pg.213] ปเนตฺถ อธิปฺเปตตฺถทีปนา – ยทิทํ ‘‘เอวมฺปิ สพฺพภูเตสุ มานสํ ภาวเย อปริมาณ’’นฺติ วุตฺตํ, ตญฺเจตํ อปริมาณํ เมตฺตํ มานสํ สพฺพโลกสฺมึ ภาวเย วฑฺฒเย, วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ คมเย ปาปเย. กถํ? อุทฺธํ อโธ จ ติริยญฺจ, อุทฺธํ ยาว ภวคฺคา, อโธ ยาว อวีจิโต, ติริยํ ยาว อวเสสทิสา. อุทฺธํ วา อารุปฺปํ, อโธ กามธาตุํ, ติริยํ รูปธาตุํ อนวเสสํ ผรนฺโต. เอวํ ภาเวนฺโตปิ จ ตํ ยถา อสมฺพาธํ อเวรํ อสปตฺตญฺจ โหติ, ตถา สมฺพาธเวรสปตฺตานํ อภาวํ กโรนฺโต ภาวเย. ยํ วา ตํ ภาวนาสมฺปทํ ปตฺตํ สพฺพตฺถ โอกาสโลกวเสน อสมฺพาธํ, อตฺตโน ปเรสุ อาฆาตปฺปฏิวินยเนน อเวรํ, อตฺตนิ จ ปเรสํ อาฆาตวินยเนน อสปตฺตํ โหติ. ตํ อสมฺพาธมเวรมสปตฺตํ อปริมาณํ เมตฺตํ มานสํ อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาติ ติวิธปริจฺเฉเท สพฺพโลกสฺมึ ภาวเย วฑฺฒเยติ.

Dies aber ist hier die Erklärung der beabsichtigten Bedeutung: Was mit den Worten ‚Ebenso entfalte man gegenüber allen Wesen einen unermesslichen Geist‘ gesagt wurde, diesen unermesslichen, von liebender Güte erfüllten Geist soll man gegenüber der ganzen Welt entfalten, mehren und zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen lassen. Wie? Nach oben, nach unten und querüber; nach oben bis zur höchsten Existenzebene, nach unten bis zur Avīci-Hölle, querüber bis zu den übrigen Himmelsrichtungen. Oder indem man ihn nach oben auf das formlose Reich, nach unten auf das Sinnesreich und querüber auf das feinstoffliche Reich ohne Ausnahme ausbreitet. Selbst wenn man ihn so entfaltet, soll man ihn so entfalten, dass er frei von Enge, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis ist, indem man das Nichtvorhandensein von Enge, Feindschaft und Bedrängnis bewirkt. Oder aber jene erlangte Vollkommenheit der Entfaltung ist überall kraft der räumlichen Welt frei von Enge, frei von Feindschaft durch das Beseitigen des eigenen Grolls gegenüber anderen und frei von Bedrängnis in sich selbst durch das Beseitigen des Grolls anderer gegenüber einem selbst. Diesen unbegrenzten, von liebender Güte erfüllten Geist, der frei von Enge, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis ist, soll man in der gesamten Welt, eingeteilt in die dreifache Abgrenzung von oben, unten und querüber, entfalten und mehren.

นวมคาถาวณฺณนา

Erklärung der neunten Strophe

๙. เอวํ เมตฺตาภาวนาย วฑฺฒนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตํ ภาวนมนุยุตฺตสฺส วิหรโต อิริยาปถนิยมาภาวํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ติฏฺฐํ จรํ…เป… อธิฏฺเฐยฺยา’’ติ.

9. Nachdem er so die Mehrung der Entfaltung der liebenden Güte dargelegt hat, spricht er nun, um die Abwesenheit einer Einschränkung bezüglich der Körperhaltungen für denjenigen aufzuzeigen, der sich dieser Entfaltung widmet und darin verweilt: ‚Stehend, gehend … [so soll er] diese Achtsamkeit entschlossen festlegen.‘

ตสฺสตฺโถ – เอวเมตํ เมตฺตํ มานสํ ภาเวนฺโต โส ‘‘นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธายา’’ติอาทีสุ วิย อิริยาปถนิยมํ อกตฺวา ยถาสุขํ อญฺญตรญฺญตรอิริยาปถพาธนวิโนทนํ กโรนฺโต ติฏฺฐํ วา จรํ วา นิสินฺโน วา สยาโน วา ยาวตา วิคตมิทฺโธ อสฺส, อถ เอตํ เมตฺตาฌานสตึ อธิฏฺเฐยฺย.

Die Bedeutung davon ist: Wenn man diesen von liebender Güte erfüllten Geist so entfaltet, soll man keine Festlegung auf eine bestimmte Körperhaltung treffen, wie es in Textstellen wie ‚Er setzt sich nieder mit verschränkten Beinen und richtet den Körper gerade auf‘ heißt, sondern nach Belieben die Beschwerden der einen oder anderen Körperhaltung vertreibend, ob stehend, gehend, sitzend oder liegend, solange man frei von Schläfrigkeit ist, diese Achtsamkeit auf die Mettā-Vertiefung entschlossen festlegen.

อถ วา เอวํ เมตฺตาภาวนาย วฑฺฒนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วสีภาวํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ติฏฺฐํ จร’’นฺติ. วสิปฺปตฺโต หิ ติฏฺฐํ วา จรํ วา นิสินฺโน วา สยาโน วา ยาวตา อิริยาปเถน เอตํ เมตฺตาฌานสตึ อธิฏฺฐาตุกาโม โหติ, อถ วา ติฏฺฐํ วา จรํ วา…เป… สยาโน วาติ น ตสฺส ฐานาทีนิ อนฺตรายกรานิ โหนฺติ, อปิจ โข ยาวตา เอตํ เมตฺตาฌานสตึ อธิฏฺฐาตุกาโม โหติ, ตาวตา วิคตมิทฺโธ หุตฺวา อธิฏฺฐาติ, นตฺถิ ตสฺส ตตฺถ ทนฺธายิตตฺตํ. เตนาห ‘‘ติฏฺฐํ จรํ นิสินฺโน ว, สยาโน ยาวตาสฺส วิตมิทฺโธ. เอตํ สตึ อธิฏฺเฐยฺยา’’ติ.

Oder aber, nachdem er so die Mehrung der Entfaltung der liebenden Güte aufgezeigt hat, spricht er nun, um die Meisterschaft aufzuzeigen: ‚Stehend, gehend …‘. Denn wer die Meisterschaft erlangt hat, kann, in welcher Körperhaltung auch immer – ob stehend, gehend, sitzend oder liegend –, in der er diese Achtsamkeit auf die Mettā-Vertiefung entschlossen festlegen will, dies tun. Oder ob stehend, gehend … oder liegend – für ihn sind das Stehen usw. keine Hindernisse. Vielmehr verweilt er, solange er diese Achtsamkeit auf die Mettā-Vertiefung entschlossen festlegen will, gänzlich frei von Schläfrigkeit und legt sie fest; es gibt für ihn dabei kein Zögern. Darum sagte er: ‚Ob stehend, gehend, sitzend oder liegend, solange er frei von Schläfrigkeit ist, soll er sich auf diese Achtsamkeit festlegen.‘

ตสฺสายมธิปฺปาโย [Pg.214] – ยํ ตํ ‘‘เมตฺตญฺจ สพฺพโลกสฺมิ, มานสํ ภาวเย’’ติ วุตฺตํ, ตํ ยถา ภาเวยฺย, ยถา ฐานาทีสุ ยาวตา อิริยาปเถน ฐานาทีนิ วา อนาทิยิตฺวา ยาวตา เอตํ เมตฺตาฌานสตึ อธิฏฺฐาตุกาโม อสฺส, ตาวตา วิคตมิทฺโธว หุตฺวา เอตํ สตึ อธิฏฺเฐยฺยาติ.

Dies ist die Absicht dabei: Das, was mit den Worten ‚und man entfalte einen von liebender Güte erfüllten Geist gegenüber der ganzen Welt‘ gesagt wurde, soll man so entfalten, dass man bei den Körperhaltungen des Stehens usw., ohne an diesen Körperhaltungen des Stehens usw. anzuhaften, solange man diese Achtsamkeit auf die Mettā-Vertiefung entschlossen festlegen will, eben solange frei von Schläfrigkeit seiend, diese Achtsamkeit entschlossen festlegen soll.

เอวํ เมตฺตาภาวนาย วสีภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตํ สตึ อธิฏฺเฐยฺยา’’ติ ตสฺมึ เมตฺตาวิหาเร นิโยเชตฺวา อิทานิ ตํ วิหารํ ถุนนฺโต อาห ‘‘พฺรหฺมเมตํ วิหารมิธมาหู’’ติ.

Indem er so die Meisterschaft in der Entfaltung der liebenden Güte aufzeigt, fordert er mit den Worten ‚soll er sich auf diese Achtsamkeit festlegen‘ zu diesem Verweilen in liebender Güte auf und preist nun dieses Verweilen mit den Worten: ‚Dies nennt man hier das göttliche Verweilen.‘

ตสฺสตฺโถ – ยฺวายํ ‘‘สุขิโน วา เขมิโน วา โหนฺตู’’ติอาทิ กตฺวา ยาว ‘‘เอตํ สตึ อธิฏฺเฐยฺยา’’ติ วณฺณิโต เมตฺตาวิหาโร. เอตํ จตูสุ ทิพฺพพฺรหฺมอริยอิริยาปถวิหาเรสุ นิทฺโทสตฺตา อตฺตโนปิ ปเรสมฺปิ อตฺถกรตฺตา จ อิธ อริยสฺส ธมฺมวินเย พฺรหฺมวิหารมาหุ เสฏฺฐวิหารมาหูติ, ยโต สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ ติฏฺฐํ จรํ นิสินฺโน วา สยาโน วา ยาวตาสฺส วิคตมิทฺโธ, เอตํ สตึ อธิฏฺเฐยฺยาติ.

Die Bedeutung davon ist: Dieses Verweilen in liebender Güte, das beginnend mit ‚Mögen sie glücklich und sicher sein …‘ bis hin zu ‚… soll er sich auf diese Achtsamkeit festlegen‘ gepriesen wurde – dieses bezeichnet man unter den vier Arten des Verweilens, nämlich dem himmlischen, dem göttlichen, dem edlen und dem in den Körperhaltungen, da es fehlerfrei ist und sowohl für sich selbst als auch für andere Nutzen bringt, in dieser Lehre und Disziplin des Edlen als ‚göttliches Verweilen‘, als das ‚höchste Verweilen‘. Weshalb man beständig, fortlaufend und ununterbrochen – ob stehend, gehend, sitzend oder liegend, solange man frei von Schläfrigkeit ist – sich auf diese Achtsamkeit festlegen soll.

ทสมคาถาวณฺณนา

Erklärung der zehnten Strophe

๑๐. เอวํ ภควา เตสํ ภิกฺขูนํ นานปฺปการโต เมตฺตาภาวนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยสฺมา เมตฺตา สตฺตารมฺมณตฺตา อตฺตทิฏฺฐิยา อาสนฺนา โหติ, ตสฺมา ทิฏฺฐิคหนนิเสธนมุเขน เตสํ ภิกฺขูนํ ตเทว เมตฺตาฌานํ ปาทกํ กตฺวา อริยภูมิปฺปตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทิฏฺฐิญฺจ อนุปคฺคมฺมา’’ติ อิมาย คาถาย เทสนํ สมาเปสิ.

10. Nachdem der Erhabene jenen Mönchen auf vielfältige Weise die Entfaltung der liebenden Güte dargelegt hat, und da nun die liebende Güte, weil sie Lebewesen als Objekt hat, nahe an der Selbst-Ansicht liegt, zeigt er daher jenen Mönchen, indem er das Ergreifen einer Ansicht abweist und eben jene Mettā-Vertiefung als Grundlage nutzt, das Erreichen der Stufe der Edlen auf, und schließt die Unterweisung mit dieser Strophe ab: ‚Und ohne eine Ansicht zu ergreifen …‘

ตสฺสตฺโถ – ยฺวายํ ‘‘พฺรหฺมเมตํ วิหารมิธมาหู’’ติ สํวณฺณิโต เมตฺตาฌานวิหาโร, ตโต วุฏฺฐาย เย ตตฺถ วิตกฺกวิจาราทโย ธมฺมา, เต เตสญฺจ วตฺถาทิอนุสาเรน รูปธมฺเม ปริคฺคเหตฺวา อิมินา นามรูปปริจฺเฉเทน ‘‘สุทฺธสงฺขารปุญฺโชยํ, นยิธ สตฺตูปลพฺภตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๗๑; มหานิ. ๑๘๖) เอวํ ทิฏฺฐิญฺจ อนุปคฺคมฺม อนุปุพฺเพน โลกุตฺตรสีเลน สีลวา หุตฺวา โลกุตฺตรสีลสมฺปยุตฺเตเนว โสตาปตฺติมคฺคสมฺมาทิฏฺฐิสญฺญิเตน ทสฺสเนน สมฺปนฺโน, ตโต ปรํ โยปายํ วตฺถุกาเมสุ เคโธ กิเลสกาโม อปฺปหีโน โหติ, ตมฺปิ สกทาคามิอนาคามิมคฺเคหิ ตนุภาเวน อนวเสสปฺปหาเนน [Pg.215] จ กาเมสุ เคธํ วิเนยฺย วินยิตฺวา วูปสเมตฺวา น หิ ชาตุ คพฺภเสยฺยํ ปุน เรติ เอกํเสเนว ปุน คพฺภเสยฺยํ น เอติ. สุทฺธาวาเสสุ นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺเถว อรหตฺตํ ปาปุณิตฺวา ปรินิพฺพาตีติ.

Die Bedeutung davon ist: Dieses Verweilen in der Mettā-Vertiefung, das mit den Worten ‚Dies nennt man hier das göttliche Verweilen‘ gepriesen wurde – nachdem man daraus aufgestanden ist, erfasst man jene darin vorhandenen Phänomene wie Gedankengang, Untersuchen usw. und erfasst im Anschluss an deren körperliche Grundlage usw. die materiellen Phänomene; und durch diese Unterscheidung von Geist und Materie ergreift man nicht die Ansicht, sondern erkennt: ‚Dies ist nur eine bloße Anhäufung von Gestaltungen, ein Lebewesen ist hier nicht zu finden‘. Und der Reihe nach wird man durch überweltliche Tugend tugendhaft, ausgestattet mit der Schau, die mit der überweltlichen Tugend verbunden und als die rechte Ansicht des Pfades des Stromeintritts bekannt ist; danach vertreibt man jene Gier nach den Objekten des Verlangens, das noch nicht aufgegebene Verlangen der Befleckungen, indem man auch diese Gier nach Sinnesfreuden durch die Pfade des Einmalwiederkehrers und des Nichtwiederkehrers abschwächt bzw. restlos aufgibt, sie beseitigt und zur Ruhe bringt. ‚Wahrlich, er geht nicht wieder ein in einen Mutterschoß‘ bedeutet: Er kehrt ganz gewiss nicht wieder zu einer Wiedergeburt im Mutterschoß zurück. Nachdem er in den Reinen Gefilden wiedergeboren wurde, erlangt er ebendort die Arhatschaft und geht ins Parinibbāna ein.

เอวํ ภควา เทสนํ สมาเปตฺวา เต ภิกฺขู อาห – ‘‘คจฺฉถ, ภิกฺขเว, ตสฺมึเยว วนสณฺเฑ วิหรถ, อิมญฺจ สุตฺตํ มาสสฺส อฏฺฐสุ ธมฺมสฺสวนทิวเสสุ ฆณฺฑึ อาโกเฏตฺวา อุสฺสาเรถ, ธมฺมกถํ กโรถ สากจฺฉถ อนุโมทถ, อิทเมว กมฺมฏฺฐานํ อาเสวถ ภาเวถ พหุลีกโรถ, เตปิ โว อมนุสฺสา ตํ เภรวารมฺมณํ น ทสฺเสสฺสนฺติ, อญฺญทตฺถุ อตฺถกามา หิตกามา ภวิสฺสนฺตี’’ติ. เต ‘‘สาธู’’ติ ภควโต ปฏิสฺสุณิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา ตถา อกํสุ. เทวตาโย จ ‘‘ภทนฺตา อมฺหากํ อตฺถกามา หิตกามา’’ติ ปีติโสมนสฺสชาตา หุตฺวา สยเมว เสนาสนํ สมฺมชฺชนฺติ, อุณฺโหทกํ ปฏิยาเทนฺติ, ปิฏฺฐิปริกมฺมํ ปาทปริกมฺมํ กโรนฺติ, อารกฺขํ สํวิทหนฺติ. เตปิ ภิกฺขู ตเมว เมตฺตํ ภาเวตฺวา ตเมว จ ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนํ อารภิตฺวา สพฺเพ ตสฺมึเยว อนฺโตเตมาเส อคฺคผลํ อรหตฺตํ ปาปุณิตฺวา มหาปวารณาย วิสุทฺธิปวารณํ ปวาเรสุนฺติ.

Nachdem der Erhabene so die Unterweisung abgeschlossen hatte, sprach er zu jenen Mönchen: "Geht, ihr Mönche, und verweilt in eben diesem Waldstück. Schlagt an den acht Tagen des Dhamma-Hörens im Monat die Glocke und rezitiert diese Sutta, haltet Dhamma-Vorträge, führt Lehrgespräche und teilt die Verdienste. Pflegt, entfaltet und übt eben dieses Kammaṭṭhāna. Dann werden jene Nicht-Menschen euch jenes furchterregende Erscheinen nicht mehr zeigen, im Gegenteil, sie werden euer Wohl und Bestes wünschen." Nachdem sie dem Wort des Erhabenen mit "Sehr wohl!" zugestimmt hatten, erhoben sie sich von ihren Sitzen, erwiesen dem Erhabenen die Ehrfurcht, umschritten ihn ehrerbietig rechtsherum, gingen dorthin und handelten dementsprechend. Und die Gottheiten dachten voller Freude und Heiterkeit: "Die Ehrwürdigen wünschen unser Wohl und Bestes", fegten von sich aus den Aufenthaltsort, bereiteten heißes Wasser vor, massierten ihnen Rücken und Füße und sorgten für Schutz. Auch jene Mönche entfalteten eben diese Liebende Güte, machten eben diese zur Grundlage, übten Vipassanā (Einsichtsmeditation) und erlangten alle innerhalb eben dieser drei Monate der Regenzeit die höchste Frucht, die Arahatschaft, und vollzogen am Tag der Großen Pavāraṇā die reine Pavāraṇā.

เอวมฺปิ อตฺถกุสเลน ตถาคเตน,ธมฺมิสฺสเรน กถิตํ กรณียมตฺถํ;

กตฺวานุภุยฺย ปรมํ หทยสฺส สนฺตึ,สนฺตํ ปทํ อภิสเมนฺติ สมตฺตปญฺญา.

Wenn sie so das vom im Wohl erfahrenen Tathāgata, dem Herrn des Dhamma, verkündete Heilsame, das zu tun ist, getan und den höchsten Frieden des Herzens erfahren haben, dringen die an Weisheit Vollendeten zum friedvollen Zustand (Nibbāna) vor.

ตสฺมา หิ ตํ อมตมพฺภุตมริยกนฺตํ,สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ วิหริตุกาโม;

วิญฺญู ชโน วิมลสีลสมาธิปญฺญา-เภทํ กเรยฺย สตตํ กรณียมตฺถนฺติ.

Darum sollte ein verständiger Mensch, der jenes todlose, wunderbare, von den Edlen geliebte, friedvolle Stadium durchdrungen zu erleben wünscht, beständig das heilsame Werk tun, das sich in makellose Tugend, Sammlung und Weisheit gliedert.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddakapāṭha,

เมตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Metta-Sutta abgeschlossen.

นิคมนกถา

Schlusswort

เอตฺตาวตา [Pg.216] จ ยํ วุตฺตํ –

Und was so weit gesagt wurde:

‘‘อุตฺตมํ วนฺทเนยฺยานํ, วนฺทิตฺวา รตนตฺตยํ;

ขุทฺทกานํ กริสฺสามิ, เกสญฺจิ อตฺถวณฺณน’’นฺติ.

"Nachdem ich das Juwelen-Trio, das Höchste unter den Verehrungswürdigen, verehrt habe, werde ich für einige der kleinen Texte (Khuddaka) eine Erklärung des Sinnes verfassen."

ตตฺถ สรณสิกฺขาปททฺวตฺตึสาการกุมารปญฺหมงฺคลสุตฺตรตนสุตฺตติโรกุฏฺฏนิธิกณฺฑเมตฺตสุตฺตวเสน นวปฺปเภทสฺส ขุทฺทกปาฐสฺส ตาว อตฺถวณฺณนา กตา โหติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

Darin ist nun die Sinnerklärung des neunfach gegliederten Khuddakapāṭha verfasst worden, namentlich mittels der Zufluchtnahme, der Übungsregeln, der zweiunddreißig Körperteile, der Fragen des Knaben, des Maṅgala-Sutta, des Ratana-Sutta, des Tirokuṭṭa-Sutta, des Nidhikaṇḍa-Sutta und des Metta-Sutta. Deswegen wird dies gesagt:

‘‘อิมํ ขุทฺทกปาฐสฺส, กโรนฺเตนตฺถวณฺณนํ;

สทฺธมฺมฏฺฐิติกาเมน, ยํ ปตฺตํ กุสลํ มยา.ตสฺสานุภาวโต ขิปฺปํ, ธมฺเม อริยปฺปเวทิเต;

วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ, ปาปุณาตุ อยํ ชโน’’ติ.

"Welches heilsame Verdienst auch immer von mir, der das Fortbestehen des wahren Dhamma wünscht, durch das Verfassen dieser Sinnerklärung des Khuddakapāṭha erlangt wurde: Durch dessen Macht möge diese Schar der Wesen schnell zu Wachstum, Gedeihen und Fülle in der von den Edlen verkündeten Lehre gelangen."

ปรมวิสุทฺธสทฺธาพุทฺธิวีริยคุณปฺปฏิมณฺฑิเตน สีลาจารชฺชวมทฺทวาทิคุณสมุทยสมุทิเตน สกสมยสมยนฺตรคหนชฺโฌคาหณสมตฺเถน ปญฺญาเวยฺยตฺติยสมนฺนาคเตน ติปิฏกปริยตฺติธมฺมปฺปเภเท สาฏฺฐกเถ สตฺถุสาสเน อปฺปฏิหตญาณปฺปภาเวน ฉมหาเวยฺยากรเณนฉมหาเวยฺยากรเณน กรณสมฺปตฺติชนิตสุขวินิคฺคตมธุโรทารวจนลาวณฺณยุตฺเตน ยุตฺตมุตฺตวาทินา วาทีวเรน มหากวินา ฉฬภิญฺญาปฏิสมฺภิทาทิปฺปเภทคุณปฺปฏิมณฺฑิเต อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม สุปฺปติฏฺฐิตพุทฺธีนํ เถรวํสปฺปทีปานํ เถรานํ มหาวิหารวาสีนํ วํสาลงฺการภูเตน วิปุลวิสุทฺธพุทฺธินา พุทฺธโฆโสติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยน เถเรน กตา อยํ ปรมตฺถโชติกา นาม ขุทฺทกปาฐวณฺณนา –

Diese Erklärung des Khuddakapāṭha namens Paramatthajotikā wurde verfasst von dem Thera, dem von den ehrwürdigen Lehrern der Name Buddhaghosa gegeben wurde – einem Thera von weitester und reinster Weisheit, der ein Schmuckstück in der Linie jener im Mahāvihāra wohnenden Theras ist, welche Leuchten in der Thera-Linie sind und deren Geist fest verankert ist im übermenschlichen Zustand (uttarimanussadhamma), der durch Qualitäten wie die sechs höheren Geisteskräfte und die analytischen Fähigkeiten geschmückt ist; der selbst geschmückt ist mit den Tugenden von höchst reiner Überzeugung, Weisheit und Tatkraft; ausgestattet mit der Fülle von Tugenden wie Tugendhaftigkeit, gutem Betragen, Aufrichtigkeit und Sanftmut; fähig, die Tiefen der eigenen Lehre sowie der Lehren anderer Systeme zu durchdringen; ausgestattet mit Scharfsinn und Weisheit; dessen Strahlkraft des Wissens in der Lehre des Meisters, die aus dem dreifachen Korb der Lehre (Tipiṭaka-Pariyatti) samt den Kommentaren besteht, ungehindert ist; ein großer Grammatiker; begabt mit der Anmut lieblicher, edler Worte, die mühelos dank vollendeter Artikulation fließen; ein Sprecher des Angemessenen und Wahren, der beste der Redner, ein großer Dichter –

ตาว ติฏฺฐตุ โลกสฺมึ, โลกนิตฺถรเณสินํ;

ทสฺเสนฺตี กุลปุตฺตานํ, นยํ สีลาทิสุทฺธิยา.

Möge diese Erklärung so lange in der Welt fortbestehen und den edlen Söhnen, welche die Befreiung aus der Welt suchen, den Weg zur Reinheit von Tugend und den weiteren Qualitäten weisen,

ยาว พุทฺโธติ นามมฺปิ, สุทฺธจิตฺตสฺส ตาทิโน;

โลกมฺหิ โลกเชฏฺฐสฺส, ปวตฺตติ มเหสิโนติ.

solange selbst der Name "Buddha" des reinherzigen, gleichmütigen, welthöchsten großen Sehers in der Welt fortbesteht.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddakapāṭha,

ขุทฺทกปาฐวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Khuddakapāṭha abgeschlossen.