นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

ขุทฺทกนิกาเย

Dans le Khuddaka Nikāya

ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถา

Le Commentaire du Khuddakapāṭha

คนฺถารมฺภกถา

Discours sur l'introduction de l'ouvrage

พุทฺธํ [Pg.1] สรณํ คจฺฉามิ;

ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ;

สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามีติ.

« Je prends refuge en le Bouddha ; je prends refuge en le Dhamma ; je prends refuge en le Sangha. »

อยํ สรณคมนนิทฺเทโส ขุทฺทกานํ อาทิ.

Cette exposition sur la prise de refuge constitue le début des textes [du recueil] Khuddaka.

อิมสฺส ทานิ อตฺถํ ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกฏฺฐกถาย วิวริตุํ วิภชิตุํ อุตฺตานีกาตุํ อิทํ วุจฺจติ –

Maintenant, afin d'expliciter, d'analyser et de rendre clair le sens de ce texte par le biais du Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha, ceci est dit :

อุตฺตมํ วนฺทเนยฺยานํ, วนฺทิตฺวา รตนตฺตยํ;

ขุทฺทกานํ กริสฺสามิ, เกสญฺจิ อตฺถวณฺณนํ.

« Ayant rendu hommage au Triple Joyau, suprême parmi ceux qui sont dignes de vénération, je ferai l'explication du sens de certains textes du Khuddaka. »

ขุทฺทกานํ คมฺภีรตฺตา, กิญฺจาปิ อติทุกฺกรา;

วณฺณนา มาทิเสเนสา, อโพธนฺเตน สาสนํ.

« Bien qu'une explication par quelqu'un comme moi, qui ne comprend pas pleinement l'Enseignement, soit extrêmement difficile en raison de la profondeur des textes du Khuddaka... »

อชฺชาปิ ตุ อพฺโพจฺฉินฺโน, ปุพฺพาจริยนิจฺฉโย;

ตเถว จ ฐิตํ ยสฺมา, นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ.

« ...cependant, puisque les conclusions des anciens maîtres demeurent ininterrompues jusqu'à ce jour, et puisque l'enseignement en neuf parties du Maître subsiste tel quel. »

ตสฺมาหํ กาตุมิจฺฉามิ, อตฺถสํวณฺณนํ อิมํ;

สาสนญฺเจว นิสฺสาย, โปราณญฺจ วินิจฺฉยํ.

« C'est pourquoi je souhaite composer cette explication du sens, en m'appuyant à la fois sur l'Enseignement et sur les décisions anciennes. »

สทฺธมฺมพหุมาเนน, นาตฺตุกฺกํสนกมฺยตา;

นาญฺเญสํ วมฺภนตฺถาย, ตํ สุณาถ สมาหิตาติ.

« Par grand respect pour le Vrai Dhamma, et non par désir de m'exalter moi-même ni pour dénigrer les autres ; écoutez-la avec un esprit concentré. »

ขุทฺทกววตฺถานํ

Définition du Khuddaka

ตตฺถ [Pg.2] ‘‘ขุทฺทกานํ กริสฺสามิ, เกสญฺจิ อตฺถวณฺณน’’นฺติ วุตฺตตฺตา ขุทฺทกานิ ตาว ววตฺถเปตฺวา ปจฺฉา อตฺถวณฺณนํ กริสฺสามิ. ขุทฺทกานิ นาม ขุทฺทกนิกายสฺส เอกเทโส, ขุทฺทกนิกาโย นาม ปญฺจนฺนํ นิกายานํ เอกเทโส. ปญฺจ นิกายา นาม –

À ce sujet, puisqu'il a été dit : « je ferai l’explication du sens de certains textes du Khuddaka », je vais d'abord définir les Khuddaka, puis j'en ferai l'explication du sens. Les « Khuddaka » sont une partie du Khuddaka Nikāya ; le Khuddaka Nikāya est lui-même une partie des cinq Nikāya. Les cinq Nikāya sont :

ทีฆมชฺฌิมสํยุตฺต, องฺคุตฺตริกขุทฺทกา;

นิกายา ปญฺจ คมฺภีรา, ธมฺมโต อตฺถโต จิเม.

« Le Dīgha, le Majjhima, le Saṃyutta, l'Aṅguttara et le Khuddaka ; ces cinq Nikāya sont profonds tant dans leur doctrine que dans leur sens. »

ตตฺถ พฺรหฺมชาลสุตฺตาทีนิ จตุตฺตึส สุตฺตานิ ทีฆนิกาโย. มูลปริยายสุตฺตาทีนิ ทิยฑฺฒสตํ ทฺเว จ สุตฺตานิ มชฺฌิมนิกาโย. โอฆตรณสุตฺตาทีนิ สตฺต สุตฺตสหสฺสานิ สตฺต จ สุตฺตสตานิ ทฺวาสฏฺฐิ จ สุตฺตานิ สํยุตฺตนิกาโย. จิตฺตปริยาทานสุตฺตาทีนิ นว สุตฺตสหสฺสานิ ปญฺจ จ สุตฺตสตานิ สตฺตปญฺญาสญฺจ สุตฺตานิ องฺคุตฺตรนิกาโย. ขุทฺทกปาโฐ, ธมฺมปทํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, สุตฺตนิปาโต, วิมานวตฺถุ, เปตวตฺถุ, เถรคาถา, เถรีคาถา, ชาตกํ, นิทฺเทโส, ปฏิสมฺภิทา, อปทานํ, พุทฺธวํโส, จริยาปิฏกํ, วินยาภิธมฺมปิฏกานิ, ฐเปตฺวา วา จตฺตาโร นิกาเย อวเสสํ พุทฺธวจนํ ขุทฺทกนิกาโย.

Là-dedans, les trente-quatre suttas commençant par le Brahmajāla Sutta constituent le Dīgha Nikāya. Les cent cinquante-deux suttas commençant par le Mūlapariyāya Sutta constituent le Majjhima Nikāya. Les sept mille sept cent soixante-deux suttas commençant par l'Oghataraṇa Sutta constituent le Saṃyutta Nikāya. Les neuf mille cinq cent cinquante-sept suttas commençant par le Cittapariyādāna Sutta constituent l'Aṅguttara Nikāya. Le Khuddakapāṭho, le Dhammapada, l'Udāna, l'Itivuttaka, le Suttanipāto, le Vimānavatthu, le Petavatthu, les Theragāthā, les Therīgāthā, le Jātaka, le Niddesa, la Paṭisambhidā, l'Apadāna, le Buddhavaṃso, le Cariyāpiṭaka, ainsi que les corbeilles du Vinaya et de l'Abhidhamma [constituent le Khuddaka Nikāya]. Autrement dit, la parole du Bouddha restante, à l'exception des quatre premiers Nikāya, est le Khuddaka Nikāya.

กสฺมา ปเนส ขุทฺทกนิกาโยติ วุจฺจติ? พหูนํ ขุทฺทกานํ ธมฺมกฺขนฺธานํ สมูหโต นิวาสโต จ. สมูหนิวาสา หิ ‘‘นิกาโย’’ติ วุจฺจนฺติ. ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกนิกายมฺปิ สมนุปสฺสามิ เอวํ จิตฺตํ, ยถยิทํ, ภิกฺขเว, ติรจฺฉานคตา ปาณา (สํ. นิ. ๓.๑๐๐). โปณิกนิกาโย, จิกฺขลฺลิกนิกาโย’’ติ เอวมาทีนิ เจตฺถ สาธกานิ สาสนโต โลกโต จ. อยมสฺส ขุทฺทกนิกายสฺส เอกเทโส. อิมานิ สุตฺตนฺตปิฏกปริยาปนฺนานิ อตฺถโต วิวริตุํ วิภชิตุํ อุตฺตานีกาตุญฺจ อธิปฺเปตานิ ขุทฺทกานิ, เตสมฺปิ ขุทฺทกานํ สรณสิกฺขาปททฺวตฺตึสาการกุมารปญฺหมงฺคลสุตฺต- รตนสุตฺตติโรกุฏฺฏนิธิกณฺฑเมตฺตสุตฺตานํ วเสน นวปฺปเภโท ขุทฺทกปาโฐ อาทิ อาจริยปรมฺปราย วาจนามคฺคํ อาโรปิตวเสน น ภควตา วุตฺตวเสน. ภควตา หิ วุตฺตวเสน –

Pourquoi l'appelle-t-on Khuddaka Nikāya ? En raison du rassemblement et de la demeure de nombreux petits agrégats du Dhamma (dhammakkhandha). En effet, on appelle « Nikāya » un rassemblement ou une demeure. « Ô moines, je ne vois aucun autre groupe (nikāya) aussi varié que celui des animaux... ». Les termes Poṇikanikāya et Cikkhallikanikāya sont des preuves à cet égard, provenant tant de l'Enseignement que du monde. Ceci est une partie de ce Khuddaka Nikāya. Ces textes, faisant partie du Suttanta Piṭaka, sont destinés à être explicités, analysés et rendus clairs selon leur sens. Parmi ces Khuddaka, le Khuddakapāṭha est composé de neuf parties par le biais du Triple Refuge, des Préceptes, des Trente-deux parties du corps, des Questions au jeune homme, du Maṅgala Sutta, du Ratana Sutta, du Tirokuṭṭa Sutta, du Nidhikaṇḍa Sutta et du Metta Sutta. Il est placé en premier selon la tradition de transmission des maîtres, et non selon l'ordre dans lequel le Bienheureux les a prononcés. Car, selon l'ordre de parole du Bienheureux :

‘‘อเนกชาติสํสารํ, สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ;

คหการํ คเวสนฺโต, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ.

« Errant à travers le cycle de nombreuses naissances, j'ai cherché sans le trouver le bâtisseur de la maison ; douloureuse est la naissance répétée. »

‘‘คหการก [Pg.3] ทิฏฺโฐสิ, ปุน เคหํ น กาหสิ;

สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, คหกูฏํ วิสงฺขตํ;

วิสงฺขารคตํ จิตฺตํ, ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ. (ธ. ป. ๑๕๓-๑๕๔) –

« Ô bâtisseur de maison, tu es démasqué ! Tu ne bâtiras plus de maison. Toutes tes solives sont brisées, la faîtière est détruite. Mon esprit a atteint l'Inconditionné ; il est parvenu à l'extinction des désirs. »

อิทํ คาถาทฺวยํ สพฺพสฺสาปิ พุทฺธวจนสฺส อาทิ. ตญฺจ มนสาว วุตฺตวเสน, น วจีเภทํ กตฺวา วุตฺตวเสน. วจีเภทํ ปน กตฺวา วุตฺตวเสน –

Ces deux strophes constituent le tout début de la parole du Bouddha. Elles sont considérées comme le début car elles ont été prononcées mentalement, et non oralement. Quant à la première parole prononcée oralement :

‘‘ยทา หเว ปาตุภวนฺติ ธมฺมา,อาตาปิโน ฌายโต พฺราหฺมณสฺส;

อถสฺส กงฺขา วปยนฺติ สพฺพา,ยโต ปชานาติ สเหตุธมฺม’’นฺติ. (อุทา. ๑;

มหาว. ๑) –

« Quand les choses se manifestent au brahmane ardent et méditant, alors tous ses doutes se dissipent, car il comprend la chose avec sa cause. »

อยํ คาถา อาทิ. ตสฺมา ยฺวายํ นวปฺปเภโท ขุทฺทกปาโฐ อิเมสํ ขุทฺทกานํ อาทิ, ตสฺส อาทิโต ปภุติ อตฺถสํวณฺณนํ อารภิสฺสามิ.

Cette strophe est le début. C'est pourquoi le Khuddakapāṭha, composé de neuf parties, est placé au début de ces textes du Khuddaka ; j'entreprendrai l'explication du sens à partir de son commencement.

นิทานโสธนํ

Clarification de l'origine

ตสฺส จายมาทิ ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ. ตสฺสายํ อตฺถวณฺณนาย มาติกา –

Et voici son commencement : « Je prends refuge en le Bouddha, je prends refuge en le Dhamma, je prends refuge en le Sangha. » Voici le sommaire (mātikā) pour cette explication du sens :

‘‘เกน กตฺถ กทา กสฺมา, ภาสิตํ สรณตฺตยํ;

กสฺมา จิธาทิโต วุตฺต, มวุตฺตมปิ อาทิโต.

« Par qui, en quel lieu, à quel moment et pour quelle raison le triple refuge fut-il prononcé ? Et pourquoi est-il énoncé ici dès le début, alors qu'il n'a pas été prononcé ainsi [par le Bouddha] ? »

‘‘นิทานโสธนํ กตฺวา, เอวเมตฺถ ตโต ปรํ;

พุทฺธํ สรณคมนํ, คมกญฺจ วิภาวเย.

« Après avoir ainsi clarifié le contexte, on doit ensuite expliquer la prise de refuge en le Bouddha ainsi que celui qui prend refuge. »

‘‘เภทาเภทํ ผลญฺจาปิ, คมนียญฺจ ทีปเย;

ธมฺมํ สรณมิจฺจาทิ, ทฺวเยเปส นโย มโต.

« On doit également éclaircir la distinction [entre rupture et non-rupture], le fruit ainsi que ce qui doit être approché ; cette même méthode s'applique aux deux autres refuges commençant par "Je prends refuge en le Dhamma". »

‘‘อนุปุพฺพววตฺถาเน, การณญฺจ วินิทฺทิเส;

สรณตฺตยเมตญฺจ, อุปมาหิ ปกาสเย’’ติ.

« Dans l'arrangement séquentiel, on doit en spécifier la cause ; et l'on doit illustrer ce Triple Joyau par des comparaisons. »

ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว อิทํ สรณตฺตยํ เกน ภาสิตํ, กตฺถ ภาสิตํ, กทา ภาสิตํ, กสฺมา ภาสิตํ อวุตฺตมปิจาทิโต ตถาคเตน กสฺมา อิธาทิโต วุตฺตนฺติ ปญฺจ ปญฺหา.

Parmi ces versets, concernant la première strophe, il y a d'abord cinq questions : Par qui ce triple refuge a-t-il été prononcé ? Où a-t-il été prononcé ? Quand a-t-il été prononcé ? Pourquoi a-t-il été prononcé ? Et pourquoi, alors que le Tathāgata ne l'a pas prononcé au début, est-il placé ici au début ?

เตสํ [Pg.4] วิสฺสชฺชนา เกน ภาสิตนฺติ ภควตา ภาสิตํ, น สาวเกหิ, น อิสีหิ, น เทวตาหิ. กตฺถาติ พาราณสิยํ อิสิปตเน มิคทาเย. กทาติ อายสฺมนฺเต ยเส สทฺธึ สหายเกหิ อรหตฺตํ ปตฺเต เอกสฏฺฐิยา อรหนฺเตสุ พหุชนหิตาย โลเก ธมฺมเทสนํ กโรนฺเตสุ. กสฺมาติ ปพฺพชฺชตฺถญฺจ อุปสมฺปทตฺถญฺจ. ยถาห –

Leurs réponses doivent être connues ainsi : à la question « par qui a-t-il été prononcé ? », il a été prononcé par le Bienheureux, non par les disciples, ni par les sages (isis), ni par les divinités. À la question « où ? », à Bénarès, à Isipatana, dans le parc des cerfs. À la question « quand ? », lorsque le vénérable Yasa et ses compagnons eurent atteint l'état d'Arahant, alors que soixante-et-un Arahants répandaient l'enseignement du Dhamma dans le monde pour le bien de la multitude. À la question « pourquoi ? », pour l'admission dans l'ordre (pabbajjā) et l'ordination complète (upasampadā). Comme il l'a dit :

‘‘เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, ปพฺพาเชตพฺโพ อุปสมฺปาเทตพฺโพ. ปฐมํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาทาเปตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ การาเปตฺวา ภิกฺขูนํ ปาเท วนฺทาเปตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทาเปตฺวา อญฺชลึ ปคฺคณฺหาเปตฺวา ‘เอวํ วเทหี’ติ วตฺตพฺโพ ‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามี’’’ติ (มหาว. ๓๔).

Et c'est ainsi, ô moines, qu'on doit donner l'ordination de novice (pabbajjā) et l'ordination complète (upasampadā). Ayant d'abord fait raser les cheveux et la barbe, ayant fait revêtir les robes teintes au safran, ayant fait disposer la robe supérieure sur une seule épaule, ayant fait rendre hommage aux pieds des moines, ayant fait s'asseoir en position accroupie, ayant fait joindre les mains, il doit lui être dit : 'Dis ainsi : Je prends refuge dans le Bouddha, je prends refuge dans le Dhamma, je prends refuge dans le Sangha'.

กสฺมา จิธาทิโต วุตฺตนฺติ อิทญฺจ นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ ตีหิ ปิฏเกหิ สงฺคณฺหิตฺวา วาจนามคฺคํ อาโรเปนฺเตหิ ปุพฺพาจริเยหิ ยสฺมา อิมินา มคฺเคน เทวมนุสฺสา อุปาสกภาเวน วา ปพฺพชิตภาเวน วา สาสนํ โอตรนฺติ, ตสฺมา สาสโนตารสฺส มคฺคภูตตฺตา อิธ ขุทฺทกปาเฐ อาทิโต วุตฺตนฺติ ญาตพฺพํ.

Pourquoi cela est-il mentionné ici dès le début ? On doit savoir que les anciens maîtres, ayant rassemblé cet enseignement du Maître en neuf parties au moyen des trois Pitakas et établissant la méthode de récitation, ont placé ceci au début de ce Khuddakapāṭha car c'est par cette voie que les dieux et les hommes entrent dans la Dispensation, soit en tant que disciples laïcs, soit en tant que renonçants ; ainsi, c'est parce qu'il constitue le chemin d'entrée dans la Dispensation qu'il est mentionné ici au commencement.

กตํ นิทานโสธนํ.

La clarification de l'introduction est accomplie.

๑. สรณตฺตยวณฺณนา

1. Explication du Triple Refuge

พุทฺธวิภาวนา

Explication du terme Bouddha

อิทานิ ยํ วุตฺตํ ‘‘พุทฺธํ สรณคมนํ, คมกญฺจ วิภาวเย’’ติ, ตตฺถ สพฺพธมฺเมสุ อปฺปฏิหตญาณนิมิตฺตานุตฺตรวิโมกฺขาธิคมปริภาวิตํ ขนฺธสนฺตานมุปาทาย, ปญฺญตฺติโต สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานํ วา สจฺจาภิสมฺโพธิมุปาทาย ปญฺญตฺติโต สตฺตวิเสโส พุทฺโธ. ยถาห –

Maintenant, concernant ce qui a été dit : 'Qu'il explique la prise de refuge dans le Bouddha et celui qui la pratique', à cet égard, le Bouddha est un être exceptionnel ainsi désigné en raison de la continuité de ses agrégats imprégnée par l'obtention de la libération insurpassable, caractérisée par une connaissance sans entrave de tous les phénomènes ; ou bien, il est le Bouddha ainsi désigné en raison de sa pleine réalisation des Vérités, ayant pour cause immédiate la connaissance de l'omniscience. Comme il a été dit :

‘‘พุทฺโธติ [Pg.5] โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต, พเลสุ จ วสีภาว’’นฺติ (มหานิ. ๑๙๒; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทส ๙๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๖๑).

« Le Bouddha est ce Bienheureux qui, par lui-même, sans maître, a pleinement réalisé les Vérités parmi des enseignements non entendus auparavant, et qui y a atteint l'omniscience et la maîtrise des pouvoirs. »

อยํ ตาว อตฺถโต พุทฺธวิภาวนา.

Ceci est d'abord l'explication du terme Bouddha selon le sens.

พฺยญฺชนโต ปน ‘‘พุชฺฌิตาติ พุทฺโธ, โพเธตาติ พุทฺโธ’’ติ เอวมาทินา นเยน เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺเจตํ –

Quant à la forme littérale, on doit le comprendre selon la méthode : 'Il est le Bouddha car il a compris, il est le Bouddha car il fait comprendre', et ainsi de suite. Et ceci a été dit par le Bienheureux :

‘‘พุทฺโธติ เกนฏฺเฐน พุทฺโธ? พุชฺฌิตา สจฺจานีติ พุทฺโธ, โพเธตา ปชายาติ พุทฺโธ, สพฺพญฺญุตาย พุทฺโธ, สพฺพทสฺสาวิตาย พุทฺโธ, อนญฺญเนยฺยตาย พุทฺโธ, วิกสิตาย พุทฺโธ, ขีณาสวสงฺขาเตน พุทฺโธ, นิรุปกฺกิเลสสงฺขาเตน พุทฺโธ, เอกนฺตวีตราโคติ พุทฺโธ, เอกนฺตวีตโทโสติ พุทฺโธ, เอกนฺตวีตโมโหติ พุทฺโธ, เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ พุทฺโธ, เอกายนมคฺคํ คโตติ พุทฺโธ, เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ พุทฺโธ, อพุทฺธิวิหตตฺตา พุทฺธิปฏิลาภา พุทฺโธ. พุทฺโธติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ, น ปิตรา กตํ, น ภาตรา กตํ, น ภคินิยา กตํ, น มิตฺตามจฺเจหิ กตํ, น ญาติสาโลหิเตหิ กตํ, น สมณพฺราหฺมเณหิ กตํ, น เทวตาหิ กตํ, วิโมกฺขนฺติกเมตํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ ยทิทํ พุทฺโธ’’ติ (มหานิ. ๑๙๒; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทส ๙๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๖๒).

« Pourquoi est-il appelé Bouddha ? Il est le Bouddha car il a compris les Vérités ; il est le Bouddha car il a éveillé les êtres ; il est le Bouddha par son omniscience ; il est le Bouddha par sa vision universelle ; il est le Bouddha car il n'est pas guidé par autrui ; il est le Bouddha par son épanouissement ; il est le Bouddha car il a détruit les souillures ; il est le Bouddha car il est sans impuretés ; il est le Bouddha car il est absolument sans désir, sans haine, sans illusion ; il est le Bouddha car il est totalement libre de souillures ; il est le Bouddha car il a suivi la voie unique ; il est le Bouddha car, seul, il a parfaitement réalisé l'insurpassable éveil ; il est le Bouddha car il a détruit l'ignorance et acquis la connaissance. Ce nom 'Bouddha' n'a été donné ni par sa mère, ni par son père, ni par son frère, ni par sa sœur, ni par ses amis et ministres, ni par ses parents, ni par les ascètes et brahmanes, ni par les divinités. C'est une désignation qui réalise la libération finale des Bienheureux Bouddhas, apparaissant au pied de l'arbre de la Bodhi en même temps que l'acquisition de la connaissance de l'omniscience, à savoir : 'Bouddha'. »

เอตฺถ จ ยถา โลเก อวคนฺตา อวคโตติ วุจฺจติ, เอวํ พุชฺฌิตา สจฺจานีติ พุทฺโธ. ยถา ปณฺณโสสา วาตา ปณฺณสุสาติ วุจฺจนฺติ, เอวํ โพเธตา ปชายาติ พุทฺโธ. สพฺพญฺญุตาย พุทฺโธติ สพฺพธมฺมพุชฺฌนสมตฺถาย พุทฺธิยา พุทฺโธติ วุตฺตํ โหติ. สพฺพทสฺสาวิตาย พุทฺโธติ สพฺพธมฺมโพธนสมตฺถาย พุทฺธิยา พุทฺโธติ วุตฺตํ โหติ. อนญฺญเนยฺยตาย พุทฺโธติ อญฺเญน อโพธิโต สยเมว พุทฺธตฺตา พุทฺโธติ วุตฺตํ โหติ. วิกสิตาย พุทฺโธติ นานาคุณวิกสนโต ปทุมมิว วิกสนฏฺเฐน พุทฺโธติ วุตฺตํ โหติ. ขีณาสวสงฺขาเตน พุทฺโธติ เอวมาทีหิ จิตฺตสงฺโกจกรธมฺมปหานโต [Pg.6] นิทฺทากฺขยวิพุทฺโธ ปุริโส วิย สพฺพกิเลสนิทฺทากฺขยวิพุทฺธตฺตา พุทฺโธติ วุตฺตํ โหติ. เอกายนมคฺคํ คโตติ พุทฺโธติ พุทฺธิยตฺถานํ คมนตฺถปริยายโต ยถา มคฺคํ คโตปิ ปุริโส คโตติ วุจฺจติ, เอวํ เอกายนมคฺคํ คตตฺตาปิ พุทฺโธติ วุจฺจตีติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ พุทฺโธติ น ปเรหิ พุทฺธตฺตา พุทฺโธ, กินฺตุ สยเมว อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺธตฺตา พุทฺโธติ วุตฺตํ โหติ. อพุทฺธิวิหตตฺตา พุทฺธิปฏิลาภา พุทฺโธติ พุทฺธิ พุทฺธํ โพโธติ ปริยายวจนเมตํ. ตตฺถ ยถา นีลรตฺตคุณโยคโต ‘‘นีโล ปโฏ, รตฺโต ปโฏ’’ติ วุจฺจติ, เอวํ พุทฺธิคุณโยคโต พุทฺโธติ ญาเปตุํ วุตฺตํ โหติ. ตโต ปรํ พุทฺโธติ เนตํ นามนฺติ เอวมาทิ อตฺถมนุคตา อยํ ปญฺญตฺตีติ โพธนตฺถํ วุตฺตนฺติ เอวรูเปน นเยน สพฺเพสํ ปทานํ พุทฺธสทฺทสฺส สาธนสมตฺโถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

À cet égard, tout comme dans le monde celui qui a compris est appelé 'celui qui a compris', de même, parce qu'il a compris les Vérités, il est appelé 'Bouddha'. Comme les vents qui dessèchent les feuilles sont appelés 'dessécheurs de feuilles', de même, parce qu'il éveille les êtres, il est appelé 'Bouddha'. 'Bouddha par omniscience' signifie qu'il est le Bouddha en raison de sa connaissance capable de comprendre tous les phénomènes. 'Bouddha par sa vision universelle' signifie qu'il est le Bouddha en raison de sa connaissance capable d'éveiller à tous les phénomènes. 'Bouddha car non guidé par autrui' signifie qu'il est le Bouddha car il a compris par lui-même sans être éveillé par un autre. 'Bouddha par son épanouissement' signifie qu'il est le Bouddha au sens d'épanouissement, tel un lotus s'épanouissant par le déploiement de diverses vertus. 'Bouddha par la destruction des souillures', etc., signifie qu'il est le Bouddha car il s'est éveillé par la destruction totale du sommeil de toutes les souillures, tel un homme qui s'éveille après la fin du sommeil grâce à l'abandon des états qui causent la contraction de l'esprit. 'Bouddha car il a suivi la voie unique' est dit pour montrer que, par synonymie avec le sens de mouvement, tout comme un homme ayant suivi un chemin est appelé 'allé', de même il est appelé 'Bouddha' parce qu'il a parcouru le chemin de la voie unique. 'Seul il a parfaitement réalisé l'insurpassable éveil' signifie qu'il n'est pas le Bouddha par l'éveil d'autrui, mais qu'il est le Bouddha car il a lui-même parfaitement réalisé l'insurpassable éveil. 'Bouddha par la destruction de l'ignorance et l'acquisition de la connaissance' : 'intelligence' (buddhi), 'Bouddha', 'éveil' (bodho) sont des termes synonymes. À ce sujet, comme on dit 'tissu bleu', 'tissu rouge' en raison de la présence des qualités de bleu ou de rouge, cela est dit pour faire savoir qu'il est appelé 'Bouddha' en raison de sa possession de la qualité de connaissance. Ensuite, ce qui suit, à commencer par 'Bouddha n'est pas un nom donné par la mère', est dit pour faire comprendre que cette désignation est conforme au sens. C'est de cette manière que l'on doit comprendre le sens complet de l'analyse du mot 'Bouddha' pour tous les termes.

อยํ พฺยญฺชนโตปิ พุทฺธวิภาวนา.

Ceci est l'explication du terme Bouddha, également selon la forme littérale.

สรณคมนคมกวิภาวนา

Explication de la prise de refuge et de celui qui prend refuge.

อิทานิ สรณคมนาทีสุ หึสตีติ สรณํ, สรณคตานํ เตเนว สรณคมเนน ภยํ สนฺตาสํ ทุกฺขํ ทุคฺคตึ ปริกฺกิเลสํ หึสติ วิธมติ นีหรติ นิโรเธตีติ อตฺโถ. อถ วา หิเต ปวตฺตเนน อหิตา จ นิวตฺตเนน สตฺตานํ ภยํ หึสตีติ พุทฺโธ, ภวกนฺตารา อุตฺตรเณน อสฺสาสทาเนน จ ธมฺโม, อปฺปกานมฺปิ การานํ วิปุลผลปฏิลาภกรเณน สงฺโฆ. ตสฺมา อิมินาปิ ปริยาเยน ตํ รตนตฺตยํ สรณํ. ตปฺปสาทตคฺครุตาหิ วิหตวิทฺธํสิตกิเลโส ตปฺปรายณตาการปฺปวตฺโต อปรปฺปจฺจโย วา จิตฺตุปฺปาโท สรณคมนํ. ตํสมงฺคี สตฺโต ตํ สรณํ คจฺฉติ, วุตฺตปฺปกาเรน จิตฺตุปฺปาเทน ‘‘เอส เม สรณํ, เอส เม ปรายณ’’นฺติ เอวเมตํ อุเปตีติ อตฺโถ. อุเปนฺโต จ ‘‘เอเต มยํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉาม, ธมฺมญฺจ, อุปาสเก โน ภควา ธาเรตู’’ติ ตปุสฺสภลฺลิกาทโย [Pg.7] วิย สมาทาเนน วา, ‘‘สตฺถา เม, ภนฺเต, ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔) มหากสฺสปาทโย วิย สิสฺสภาวูปคมเนน วา, ‘‘เอวํ วุตฺเต พฺรหฺมายุ พฺราหฺมโณ อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ติกฺขตฺตุํ อุทานํ อุทาเนสิ ‘นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. นโม ตสฺส…เป… สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๘๘) พฺรหฺมายุอาทโย วิย ตปฺโปณตฺเตน วา, กมฺมฏฺฐานานุโยคิโน วิย อตฺตสนฺนิยฺยาตเนน วา, อริยปุคฺคลา วิย สรณคมนุปกฺกิเลสสมุจฺเฉเทน วาติ อเนกปฺปการํ วิสยโต กิจฺจโต จ อุเปติ.

Maintenant, concernant l'acte de prendre refuge (saraṇagamana) et les autres termes : le mot refuge (saraṇa) signifie ce qui détruit. Par cet acte même de prendre refuge, il détruit, dissipe, élimine et fait cesser la peur, l'angoisse, la souffrance, les mauvaises destinées et les souillures pour ceux qui y ont pris refuge. Tel est le sens. Alternativement, le Bouddha est appelé refuge parce qu'il dissipe la peur des êtres en favorisant leur bien et en écartant ce qui leur est nuisible ; le Dhamma est refuge car il permet de traverser le désert de l'existence et procure un soulagement ; le Saṅgha est refuge car il permet d'obtenir des fruits abondants même à partir de modestes offrandes. C'est pourquoi, selon cette explication aussi, la Triple Gemme est appelée refuge. L'acte de prendre refuge est l'apparition d'un état de conscience qui, par la foi et le respect envers la Triple Gemme, a brisé et détruit les souillures, se manifeste par le fait d'avoir la Triple Gemme pour ultime recours et ne dépend pas d'autrui. L'être doté de cet état de conscience va vers ce refuge ; par l'apparition de cet état de conscience décrit précédemment, il s'en approche avec la pensée : « Il est mon refuge, il est mon ultime recours ». Tel est le sens. S'approcher du refuge se fait de diverses manières : soit par engagement (samādāna) comme Tapussa et Bhallika ; soit par l'entrée en tant que disciple (sissabhāvūpagamana) comme Mahākassapa ; soit par la dévotion totale (tappoṇatta) comme le brahmane Brahmāyu ; soit par le don de soi (attasanniyyātana) comme les pratiquants de méditation ; soit par l'éradication des impuretés de la prise de refuge comme les Nobles Êtres. Ainsi, on s'approche du refuge de multiples façons, selon l'objet et selon la fonction.

อยํ สรณคมนสฺส คมกสฺส จ วิภาวนา.

Ceci est l'explication concernant l'acte de prendre refuge et la personne qui prend refuge.

เภทาเภทผลทีปนา

Explication de la rupture, de la non-rupture et du fruit.

อิทานิ ‘‘เภทาเภทํ ผลญฺจาปิ, คมนียญฺจ ทีปเย’’ติ วุตฺตานํ เภทาทีนํ อยํ ทีปนา, เอวํ สรณคตสฺส ปุคฺคลสฺส ทุวิโธ สรณคมนเภโท – สาวชฺโช จ อนวชฺโช จ. อนวชฺโช กาลกิริยาย, สาวชฺโช อญฺญสตฺถริ วุตฺตปฺปการปฺปวตฺติยา, ตสฺมิญฺจ วุตฺตปฺปการวิปรีตปฺปวตฺติยา. โส ทุวิโธปิ ปุถุชฺชนานเมว. พุทฺธคุเณสุ อญฺญาณสํสยมิจฺฉาญาณปฺปวตฺติยา อนาทราทิปฺปวตฺติยา จ เตสํ สรณํ สํกิลิฏฺฐํ โหติ. อริยปุคฺคลา ปน อภินฺนสรณา เจว อสํกิลิฏฺฐสรณา จ โหนฺติ. ยถาห ‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล อญฺญํ สตฺถารํ อุทฺทิเสยฺยา’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๗๖; ม. นิ. ๓.๑๒๘; วิภ. ๘๐๙). ปุถุชฺชนา ตุ ยาวเทว สรณเภทํ น ปาปุณนฺติ, ตาวเทว อภินฺนสรณา. สาวชฺโชว เนสํ สรณเภโท, สํกิเลโส จ อนิฏฺฐผลโท โหติ. อนวชฺโช อวิปากตฺตา อผโล, อเภโท ปน ผลโต อิฏฺฐเมว ผลํ เทติ.

Maintenant, voici l'explication sur la rupture et les autres points mentionnés : « Qu'il expose la rupture, la non-rupture, le fruit ainsi que l'objet du refuge ». Pour celui qui a pris refuge, la rupture du refuge est de deux sortes : fautive et non fautive. La rupture non fautive a lieu lors du trépas. La rupture fautive se produit soit en adoptant un autre maître de la manière décrite précédemment, soit en agissant de façon erronée et contraire envers la Triple Gemme. Ces deux types de rupture n'existent que chez les personnes du commun (puthujjana), mais absolument pas chez les Nobles Êtres (ariya). Chez les personnes du commun, le refuge devient souillé par l'apparition de l'ignorance, du doute, de connaissances erronées ou d'un manque de respect concernant les qualités du Bouddha. Les Nobles Êtres, quant à eux, possèdent un refuge qui n'est ni rompu ni souillé. Comme il a été dit : « C'est impossible, ô moines, il n'y a aucune chance pour qu'une personne douée de la vision correcte désigne un autre maître ». Les personnes du commun ont un refuge intact tant qu'elles ne parviennent pas à sa rupture. Seule leur rupture du refuge est fautive, elle constitue une souillure et produit des résultats indésirables. La rupture non fautive est sans fruit car elle n'entraîne pas de maturation karmique, tandis que le refuge non rompu porte, en termes de fruit, un résultat exclusivement souhaitable.

ยถาห –

Comme il a été dit :

‘‘เยเกจิ [Pg.8] พุทฺธํ สรณํ คตาเส, น เต คมิสฺสนฺติ อปายภูมึ;

ปหาย มานุสํ เทหํ, เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺตี’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

« Quiconque a pris refuge dans le Bouddha ne se rendra pas dans les mondes de souffrance. Après avoir quitté le corps humain, ils rejoindront les rangs des divinités. »

ตตฺร จ เย สรณคมนุปกฺกิเลสสมุจฺเฉเทน สรณํ คตา, เต อปายํ น คมิสฺสนฺติ. อิตเร ปน สรณคมเนน น คมิสฺสนฺตีติ เอวํ คาถาย อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ.

Dans ce passage, il faut comprendre que le sens de la strophe est le suivant : ceux qui ont pris refuge par l'élimination complète des souillures liées à la prise de refuge n'iront pas dans les mondes de souffrance. Quant aux autres, ils n'y iront pas simplement par l'acte de prendre refuge.

อยํ ตาว เภทาเภทผลทีปนา.

Ceci conclut l'explication sur la rupture, la non-rupture et le fruit.

คมนียทีปนา

Explication de l'objet du refuge.

คมนียทีปนายํ โจทโก อาห – ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ เอตฺถ โย พุทฺธํ สรณํ คจฺฉติ, เอส พุทฺธํ วา คจฺเฉยฺย สรณํ วา, อุภยถาปิ จ เอกสฺส วจนํ นิรตฺถกํ. กสฺมา? คมนกิริยาย กมฺมทฺวยาภาวโต. น เหตฺถ ‘‘อชํ คามํ เนตี’’ติอาทีสุ วิย ทฺวิกมฺมกตฺตํ อกฺขรจินฺตกา อิจฺฉนฺติ.

Dans l'explication de l'objet du refuge, un contradicteur déclare : « Dans l'expression "Je vais au Bouddha comme refuge" (buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi), celui qui va au Bouddha comme refuge irait soit vers le Bouddha, soit vers le refuge ; dans les deux cas, l'emploi d'un seul verbe pour deux objets serait inutile. Pourquoi ? Parce que l'action d'aller ne comporte pas deux compléments d'objet. Les grammairiens n'admettent pas ici de double complément d'objet comme dans des phrases telles que "Il mène la chèvre au village". »

‘‘คจฺฉเตว ปุพฺพํ ทิสํ, คจฺฉติ ปจฺฉิมํ ทิส’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๕๙; ๓.๘๗) วิย สาตฺถกเมวาติ เจ? น, พุทฺธสรณานํ สมานาธิกรณภาวสฺสานธิปฺเปตโต. เอเตสญฺหิ สมานาธิกรณภาเว อธิปฺเปเต ปฏิหตจิตฺโตปิ พุทฺธํ อุปสงฺกมนฺโต พุทฺธํ สรณํ คโต สิยา. ยญฺหิ ตํ พุทฺโธติ วิเสสิตํ สรณํ, ตเมเวส คโตติ. ‘‘เอตํ โข สรณํ เขมํ, เอตํ สรณมุตฺตม’’นฺติ (ธ. ป. ๑๙๒) วจนโต สมานาธิกรณตฺตเมวาติ เจ? น, ตตฺเถว ตพฺภาวโต. ตตฺเถว หิ คาถาปเท เอตํ พุทฺธาทิรตนตฺตยํ สรณคตานํ ภยหรณตฺตสงฺขาเต สรณภาเว อพฺยภิจรณโต ‘‘เขมมุตฺตมญฺจ สรณ’’นฺติ อยํ สมานาธิกรณภาโว อธิปฺเปโต, อญฺญตฺถ ตุ คมิสมฺพนฺเธ สติ สรณคมนสฺส อปฺปสิทฺธิโต อนธิปฺเปโตติ อสาธกเมตํ. ‘‘เอตํ [Pg.9] สรณมาคมฺม, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ เอตฺถ คมิสมฺพนฺเธปิ สรณคมนปสิทฺธิโต สมานาธิกรณตฺตเมวาติ เจ? น ปุพฺเพ วุตฺตโทสปฺปสงฺคโต. ตตฺราปิ หิ สมานาธิกรณภาเว สติ เอตํ พุทฺธธมฺมสงฺฆสรณํ ปฏิหตจิตฺโตปิ อาคมฺม สพฺพทุกฺขา ปมุจฺเจยฺยาติ เอวํ ปุพฺเพ วุตฺตโทสปฺปสงฺโค เอว สิยา, น จ โน โทเสน อตฺถิ อตฺโถติ อสาธกเมตํ. ยถา ‘‘มมญฺหิ, อานนฺท, กลฺยาณมิตฺตํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๒๙) เอตฺถ ภควโต กลฺยาณมิตฺตสฺส อานุภาเวน ปริมุจฺจมานา สตฺตา ‘‘กลฺยาณมิตฺตํ อาคมฺม ปริมุจฺจนฺตี’’ติ วุตฺตา. เอวมิธาปิ พุทฺธธมฺมสงฺฆสฺส สรณสฺสานุภาเวน มุจฺจมาโน ‘‘เอตํ สรณมาคมฺม, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ วุตฺโตติ เอวเมตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ.

Si l'on suggérait que c'est utile à l'instar de « Il va vers l'est, il va vers l'ouest », la réponse est non, car l'apposition entre « Bouddha » et « refuge » n'est pas voulue ici. Si elle l'était, même quelqu'un aux intentions hostiles s'approchant du Bouddha serait considéré comme ayant pris refuge. Bien que la strophe « C'est là le refuge sûr, c'est là le refuge suprême » indique une apposition, cela ne vaut que pour ce contexte spécifique où la fonction de refuge — écarter la peur — est inséparable de la Triple Gemme. Ailleurs, en présence du verbe « aller », l'apposition n'est pas admise car elle n'est pas établie grammaticalement pour l'acte de prendre refuge. Par conséquent, cet argument n'est pas probant. Si l'on objecte que dans le passage « S'étant appuyé sur ce refuge, on est libéré de toute souffrance », l'apposition est établie malgré le lien avec le verbe « aller », la réponse est non, en raison du défaut mentionné précédemment. Car même là, s'il y avait apposition, un esprit hostile s'appuyant sur ce refuge (Bouddha, Dhamma, Saṅgha) serait libéré de toute souffrance ; ce serait le même défaut qu'auparavant. Or, un argument défectueux ne nous est d'aucune utilité ; donc, cet argument n'est pas probant. Comme il a été dit : « C'est en s'appuyant sur moi comme ami de bien, ô Ānanda, que les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance » ; ici, les êtres qui se libèrent par la puissance du Bienheureux en tant qu'ami de bien sont décrits comme « se libérant en s'appuyant sur l'ami de bien ». De même ici, celui qui se libère par la puissance du refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha est décrit comme « étant libéré de toute souffrance en s'appuyant sur ce refuge ». Tel est le sens qu'il convient de comprendre.

เอวํ สพฺพถาปิ น พุทฺธสฺส คมนียตฺตํ ยุชฺชติ, น สรณสฺส, น อุภเยสํ, อิจฺฉิตพฺพญฺจ คจฺฉามีติ นิทฺทิฏฺฐสฺส คมกสฺส คมนียํ, ตโต วตฺตพฺพา เอตฺถ ยุตฺตีติ. วุจฺจเต –

Ainsi, de toutes les manières, il ne convient pas que seul le Bouddha, seul le refuge, ou les deux séparément soient l'objet de l'action d'aller. Pourtant, un objet doit être assigné au sujet « je vais ». Par conséquent, une explication logique doit être fournie. La voici :

พุทฺโธเยเวตฺถ คมนีโย, คมนาการทสฺสนตฺถํ ตุ ตํ สรณวจนํ, พุทฺธํ สรณนฺติ คจฺฉามิ. เอส เม สรณํ, เอส เม ปรายณํ, อฆสฺส, ตาตา, หิตสฺส จ วิธาตาติ อิมินา อธิปฺปาเยน เอตํ คจฺฉามิ ภชามิ เสวามิ ปยิรุปาสามิ, เอวํ วา ชานามิ พุชฺฌามีติ. เยสญฺหิ ธาตูนํ คติอตฺโถ พุทฺธิปิ เตสํ อตฺโถติ. อิติ-สทฺทสฺส อปฺปโยคา อยุตฺตมิติ เจ? ตํ น. ตตฺถ สิยา – ยทิ เจตฺถ เอวมตฺโถ ภเวยฺย, ตโต ‘‘อนิจฺจํ รูปํ อนิจฺจํ รูปนฺติ ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๕๕, ๘๕) วิย อิติ-สทฺโท ปยุตฺโต สิยา, น จ ปยุตฺโต, ตสฺมา อยุตฺตเมตนฺติ. ตญฺจ น, กสฺมา? ตทตฺถสมฺภวา. ‘‘โย จ พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ สรณํ คโต’’ติ เอวมาทีสุ (ธ. ป. ๑๙๐) วิย อิธาปิ อิติ-สทฺทสฺส อตฺโถ สมฺภวติ, น จ วิชฺชมานตฺถสมฺภวา อิติ-สทฺทา สพฺพตฺถ ปยุชฺชนฺติ, อปฺปยุตฺตสฺสาเปตฺถ ปยุตฺตสฺส วิย อิติ-สทฺทสฺส อตฺโถ วิญฺญาตพฺโพ อญฺเญสุ จ เอวํชาติเกสุ, ตสฺมา อโทโส เอว โสติ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ตีหิ สรณคมเนหิ ปพฺพชฺช’’นฺติอาทีสุ (มหาว. ๓๔) สรณสฺเสว คมนียโต ยํ วุตฺตํ ‘‘คมนาการทสฺสนตฺถํ ตุ สรณวจน’’นฺติ, ตํ น ยุตฺตมิติ เจ. ตํ [Pg.10] นายุตฺตํ. กสฺมา? ตทตฺถสมฺภวา เอว. ตตฺราปิ หิ ตสฺส อตฺโถ สมฺภวติ, ยโต ปุพฺพสทิสเมว อปฺปยุตฺโตปิ ปยุตฺโต วิย เวทิตพฺโพ. อิตรถา หิ ปุพฺเพ วุตฺตโทสปฺปสงฺโค เอว สิยา, ตสฺมา ยถานุสิฏฺฐเมว คเหตพฺพํ.

Ici [dans l'expression 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi'], c'est le Bouddha seul qui est l'objet vers lequel on va ; quant au terme « refuge » (saraṇa), il est employé pour indiquer la modalité de cet acte d'aller : « Je vais au Bouddha en tant que refuge ». L'intention est la suivante : « Ce Bouddha est mon refuge, il est mon recours ultime ; il est celui qui détruit la souffrance et celui qui procure le bien-être ». C'est avec cette intention que je vais vers lui, que je l'honore, que je le sers et que je lui rends hommage ; ou bien encore, je le connais et le comprends ainsi. Car pour les racines verbales ayant le sens de « mouvement » (gati), le sens de « connaissance » (buddhi) s'applique également à elles. Si l'on objectait que l'absence de la particule 'iti' rend l'expression incorrecte, ce n'est pas le cas. On pourrait soutenir que si tel était le sens, la particule 'iti' devrait être employée comme dans les passages : « Il comprend tel que c'est :

อยํ คมนียทีปนา.

Ceci est l'explication du terme relatif à l'action d'aller (la racine gamu).

ธมฺมสงฺฆสรณวิภาวนา

Clarification de la prise de refuge dans le Dhamma et le Sangha

อิทานิ ยํ วุตฺตํ ‘‘ธมฺมํ สรณมิจฺจาทิ, ทฺวเยเปส นโย มโต’’ติ เอตฺถ วุจฺจเต – ยฺวายํ ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ เอตฺถ อตฺถวณฺณนานโย วุตฺโต, ‘‘ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ เอตสฺมิมฺปิ ปททฺวเย เอโสว เวทิตพฺโพ. ตตฺราปิ หิ ธมฺมสงฺฆานํ อตฺถโต พฺยญฺชนโต จ วิภาวนมตฺตเมว อสทิสํ, เสสํ วุตฺตสทิสเมว. ยโต ยเทเวตฺถ อสทิสํ, ตํ วุจฺจเต – มคฺคผลนิพฺพานานิ ธมฺโมติ เอเก. ภาวิตมคฺคานํ สจฺฉิกตนิพฺพานานญฺจ อปาเยสุ อปตนภาเวน ธารณโต ปรมสฺสาสวิธานโต จ มคฺควิราคา เอว อิมสฺมึ อตฺเถ ธมฺโมติ อมฺหากํ ขนฺติ, อคฺคปฺปสาทสุตฺตญฺเจว สาธกํ. วุตฺตญฺเจตฺถ ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ เอวมาทิ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐).

À présent, concernant ce qui a été dit : « [Dans les deux expressions] "dhammaṃ saraṇaṃ", etc., cette même méthode est considérée [comme applicable] », voici l'explication : la méthode de commentaire du sens qui a été énoncée pour « Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi » doit également être comprise pour ces deux termes « dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi ». En effet, même dans ce cas, seule la clarification des termes « Dhamma » et « Sangha » selon le sens et la lettre est différente ; le reste est identique à ce qui a déjà été dit. Puisque seul ce qui est différent est ici exposé, il est dit : certains considèrent les Chemins, les Fruits et le Nibbāna comme étant le Dhamma. Notre opinion est que, dans ce contexte, le Dhamma désigne les Chemins et la Libération des passions (virāga), car ils soutiennent ceux qui ont développé les Chemins et réalisé le Nibbāna en les empêchant de tomber dans les états de souffrance, et parce qu'ils procurent le soulagement suprême ; l'Aggappasāda Sutta en est la preuve. Il y est dit : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des choses conditionnées, le noble Chemin octuple est déclaré être le plus éminent d'entre elles », et ainsi de suite.

จตุพฺพิธอริยมคฺคสมงฺคีนํ จตุสามญฺญผลสมธิวาสิตขนฺธสนฺตานานญฺจ ปุคฺคลานํ สมูโห ทิฏฺฐิสีลสงฺฆาเตน สํหตตฺตา สงฺโฆ. วุตฺตญฺเจตํ ภควตา –

Le Sangha est la communauté des personnes pourvues des quatre types de Chemins nobles et des personnes dont la continuité des agrégats est imprégnée par la concentration des quatre fruits de la vie de moine ; il est appelé Sangha en raison de son union par l'assemblage de la vue et de la vertu. Cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อานนฺท, เย โว มยา ธมฺมา อภิญฺญา เทสิตา, เสยฺยถิทํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, ปสฺสสิ โน ตฺวํ, อานนฺท, อิเมสุ ธมฺเมสุ ทฺเวปิ ภิกฺขู นานาวาเท’’ติ (ม. นิ. ๓.๔๓).

« Que penses-tu de cela, Ānanda ? Les enseignements que je vous ai enseignés après les avoir réalisés par une connaissance directe — à savoir les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts corrects, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le noble Chemin octuple — vois-tu, Ānanda, ne serait-ce que deux moines ayant des opinions divergentes sur ces enseignements ? »

อยญฺหิ ปรมตฺถสงฺโฆ สรณนฺติ คมนีโย. สุตฺเต จ ‘‘อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ [Pg.11] (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔, ๑๘๑) วุตฺโต. เอตํ ปน สรณํ คตสฺส อญฺญสฺมิมฺปิ ภิกฺขุสงฺเฆ วา ภิกฺขุนิสงฺเฆ วา พุทฺธปฺปมุเข วา สงฺเฆ สมฺมุติสงฺเฆ วา จตุวคฺคาทิเภเท เอกปุคฺคเลปิ วา ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชิเต วนฺทนาทิกิริยาย สรณคมนํ เนว ภิชฺชติ น สํกิลิสฺสติ, อยเมตฺถ วิเสโส. วุตฺตาวเสสนฺตุ อิมสฺส ทุติยสฺส จ สรณคมนสฺส เภทาเภทาทิวิธานํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยํ ตาว ‘‘ธมฺมํ สรณมิจฺจาทิ, ทฺวเยเปส นโย มโต’’ติ เอตสฺส วณฺณนา.

Car c'est ce Sangha au sens ultime qui doit être approché comme refuge. Et dans le Sutta, il est dit : « digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, champ de mérite inégalé pour le monde ». Pour celui qui est allé à ce refuge, la prise de refuge n'est ni rompue ni souillée par l'acte de salutation ou autre envers un autre groupe de moines, un groupe de moniales, un Sangha ayant le Bouddha à sa tête, un Sangha conventionnel (sammuti), des groupes de quatre moines ou plus, ou même envers une seule personne ordonnée en l'honneur du Bienheureux ; telle est ici la distinction. Quant au reste de ce qui n'a pas été dit concernant les modalités de rupture ou de non-rupture de cette seconde prise de refuge, cela doit être compris selon la méthode précédemment énoncée. Ceci est l'explication de : « [Dans les deux expressions] "dhammaṃ saraṇaṃ", etc., cette même méthode est considérée [comme applicable] ».

อนุปุพฺพววตฺถานการณนิทฺเทโส

Exposé des raisons de l'ordre successif

อิทานิ อนุปุพฺพววตฺถาเน, การณญฺจ วินิทฺทิเสติ เอตฺถ เอเตสุ จ ตีสุ สรณวจเนสุ สพฺพสตฺตานํ อคฺโคติ กตฺวา ปฐมํ พุทฺโธ, ตปฺปภวโต ตทุปเทสิตโต จ อนนฺตรํ ธมฺโม, ตสฺส ธมฺมสฺส อาธารกโต ตทาเสวนโต จ อนฺเต สงฺโฆ. สพฺพสตฺตานํ วา หิเต นิโยชโกติ กตฺวา ปฐมํ พุทฺโธ, ตปฺปภวโต สพฺพสตฺตหิตตฺตา อนนฺตรํ ธมฺโม, หิตาธิคมาย ปฏิปนฺโน อธิคตหิโต จาติ กตฺวา อนฺเต สงฺโฆ สรณภาเวน ววตฺถเปตฺวา ปกาสิโตติ เอวํ อนุปุพฺพววตฺถาเน การณญฺจ วินิทฺทิเส.

À présent, concernant [le passage] « dans l'ordre successif, on doit en indiquer la raison », voici l'explication : parmi ces trois formules de refuge, le Bouddha est mentionné en premier car il est le plus éminent de tous les êtres ; le Dhamma est mentionné ensuite car il émane de Lui et est enseigné par Lui ; le Sangha est mentionné à la fin car il est le support de ce Dhamma et s'y consacre. Ou bien, le Bouddha est mentionné en premier car il est celui qui incite tous les êtres au bienfait ; le Dhamma est mentionné ensuite car il constitue le bienfait pour tous les êtres ; et le Sangha est mentionné à la fin comme refuge car il s'agit de ceux qui pratiquent pour obtenir le bienfait et qui l'ont obtenu. C'est ainsi que l'on doit indiquer la raison de cet ordre successif.

อุปมาปกาสนา

Présentation des analogies

อิทานิ ยมฺปิ วุตฺตํ ‘‘สรณตฺตยเมตญฺจ, อุปมาหิ ปกาสเย’’ติ, ตมฺปิ วุจฺจเต – เอตฺถ ปน ปุณฺณจนฺโท วิย พุทฺโธ, จนฺทกิรณนิกโร วิย เตน เทสิโต ธมฺโม, ปุณฺณจนฺทกิรณสมุปฺปาทิตปีณิโต โลโก วิย สงฺโฆ. พาลสูริโย วิย พุทฺโธ, ตสฺส รสฺมิชาลมิว วุตฺตปฺปกาโร ธมฺโม, เตน วิหตนฺธกาโร โลโก วิย สงฺโฆ. วนทาหกปุริโส วิย พุทฺโธ, วนทหนคฺคิ วิย กิเลสวนทหโน ธมฺโม, ทฑฺฒวนตฺตา เขตฺตภูโต วิย ภูมิภาโค ทฑฺฒกิเลสตฺตา ปุญฺญกฺเขตฺตภูโต สงฺโฆ. มหาเมโฆ วิย พุทฺโธ, สลิลวุฏฺฐิ วิย ธมฺโม, วุฏฺฐินิปาตูปสมิตเรณุ วิย ชนปโท อุปสมิตกิเลสเรณุ สงฺโฆ. สุสารถิ [Pg.12] วิย พุทฺโธ, อสฺสาชานียวินยูปาโย วิย ธมฺโม, สุวินีตสฺสาชานียสมูโห วิย สงฺโฆ. สพฺพทิฏฺฐิสลฺลุทฺธรณโต สลฺลกตฺโต วิย พุทฺโธ, สลฺลุทฺธรณูปาโย วิย ธมฺโม, สมุทฺธฏสลฺโล วิย ชโน สมุทฺธฏทิฏฺฐิสลฺโล สงฺโฆ. โมหปฏลสมุปฺปาฏนโต วา สาลากิโย วิย พุทฺโธ, ปฏลสมุปฺปาฏนุปาโย วิย ธมฺโม, สมุปฺปาฏิตปฏโล วิปฺปสนฺนโลจโน วิย ชโน สมุปฺปาฏิตโมหปฏโล วิปฺปสนฺนญาณโลจโน สงฺโฆ. สานุสยกิเลสพฺยาธิหรณสมตฺถตาย วา กุสโล เวชฺโช วิย พุทฺโธ, สมฺมา ปยุตฺตเภสชฺชมิว ธมฺโม, เภสชฺชปโยเคน สมุปสนฺตพฺยาธิ วิย ชนสมุทาโย สมุปสนฺตกิเลสพฺยาธานุสโย สงฺโฆ.

Maintenant, ce qui a été dit : « On doit également illustrer cette Triple Gemme par des métaphores », est maintenant expliqué : ici, le Bouddha est comme la pleine lune ; le Dhamma enseigné par Lui est comme le faisceau des rayons de la lune ; le Sangha est comme le monde réjoui par les rayons de la pleine lune. Le Bouddha est comme le soleil levant ; le Dhamma est comme l'étendue de ses rayons telle que décrite précédemment ; le Sangha est comme le monde dont l'obscurité a été dissipée par lui. Le Bouddha est comme un homme mettant le feu à une forêt ; le Dhamma est comme le feu brûlant la forêt des souillures (kilesa) ; le Sangha est comme une étendue de terre devenue un terrain cultivable car la forêt a été brûlée, étant un champ de mérite puisque les souillures ont été consumées. Le Bouddha est comme un grand nuage ; le Dhamma est comme une pluie d'eau ; le Sangha est comme une contrée dont la poussière a été apaisée par la chute de la pluie, ayant la poussière des souillures apaisée. Le Bouddha est comme un excellent cocher ; le Dhamma est comme la méthode pour dresser des chevaux de race ; le Sangha est comme un groupe de chevaux de race bien dressés. Le Bouddha est comme un chirurgien, car il retire toutes les flèches des vues fausses ; le Dhamma est comme le moyen de retirer les flèches ; le Sangha est comme des personnes dont les flèches ont été retirées, car la flèche des vues fausses a été extraite. Ou bien, le Bouddha est comme un oculiste, car il retire la cataracte de l'ignorance ; le Dhamma est comme le remède pour retirer la cataracte ; le Sangha est comme des personnes à la vue limpide dont la cataracte a été retirée, car la cataracte de l'ignorance a été extraite et l'œil de la connaissance est devenu limpide. Ou encore, le Bouddha est comme un médecin habile, par sa capacité à guérir la maladie des souillures avec leurs tendances latentes (anusaya) ; le Dhamma est comme un médicament correctement appliqué ; le Sangha est comme une multitude de personnes dont la maladie a été guérie par l'usage du médicament, ayant la maladie des souillures et leurs tendances latentes apaisées.

อถ วา สุเทสโก วิย พุทฺโธ, สุมคฺโค วิย เขมนฺตภูมิ วิย จ ธมฺโม, มคฺคปฺปฏิปนฺโน เขมนฺตภูมิปฺปตฺโต วิย สงฺโฆ. สุนาวิโก วิย พุทฺโธ, นาวา วิย ธมฺโม, ปารปฺปตฺโต สมฺปตฺติโก วิย ชโน สงฺโฆ. หิมวา วิย พุทฺโธ, ตปฺปภโวสธมิว ธมฺโม, โอสธูปโภเคน นิรามโย วิย ชโน สงฺโฆ. ธนโท วิย พุทฺโธ, ธนํ วิย ธมฺโม, ยถาธิปฺปายํ ลทฺธธโน วิย ชโน สมฺมาลทฺธอริยธโน สงฺโฆ. นิธิทสฺสนโก วิย พุทฺโธ, นิธิ วิย ธมฺโม, นิธิปฺปตฺโต วิย ชโน สงฺโฆ.

Ou bien, le Bouddha est comme un bon guide ; le Dhamma est comme un bon chemin ou une terre de sécurité ; le Sangha est comme celui qui s'est engagé sur le chemin et a atteint la terre de sécurité. Le Bouddha est comme un bon navigateur ; le Dhamma est comme un bateau ; le Sangha est comme des personnes ayant atteint l'autre rive et obtenu le succès. Le Bouddha est comme l'Himalaya ; le Dhamma est comme les remèdes qui en sont issus ; le Sangha est comme des personnes en bonne santé grâce à l'usage de ces remèdes. Le Bouddha est comme un donateur de richesses ; le Dhamma est comme la richesse ; le Sangha est comme des personnes ayant obtenu la richesse selon leurs désirs, possédant la richesse des nobles (ariya) dûment acquise. Le Bouddha est comme celui qui montre un trésor ; le Dhamma est comme le trésor ; le Sangha est comme des personnes ayant atteint le trésor.

อปิจ อภยโท วิย วีรปุริโส พุทฺโธ, อภยมิว ธมฺโม, สมฺปตฺตาภโย วิย ชโน อจฺจนฺตสพฺพภโย สงฺโฆ. อสฺสาสโก วิย พุทฺโธ, อสฺสาโส วิย ธมฺโม, อสฺสตฺถชโน วิย สงฺโฆ. สุมิตฺโต วิย พุทฺโธ, หิตูปเทโส วิย ธมฺโม, หิตูปโยเคน ปตฺตสทตฺโถ วิย ชโน สงฺโฆ. ธนากโร วิย พุทฺโธ, ธนสาโร วิย ธมฺโม, ธนสารูปโภโค วิย ชโน สงฺโฆ. ราชกุมารนฺหาปโก วิย พุทฺโธ, สีสนฺหานสลิลํ วิย ธมฺโม, สุนฺหาตราชกุมารวคฺโค วิย สทฺธมฺมสลิลสุนฺหาโต สงฺโฆ. อลงฺการการโก วิย พุทฺโธ, อลงฺกาโร วิย ธมฺโม, อลงฺกตราชปุตฺตคโณ วิย สทฺธมฺมาลงฺกโต สงฺโฆ. จนฺทนรุกฺโข วิย พุทฺโธ, ตปฺปภวคนฺโธ วิย ธมฺโม, จนฺทนุปโภเคน สนฺตปริฬาโห วิย ชโน สทฺธมฺมูปโภเคน สนฺตปริฬาโห สงฺโฆ. ทายชฺชสมฺปทานโก วิย ปิตา พุทฺโธ, ทายชฺชํ วิย ธมฺโม, ทายชฺชหโร ปุตฺตวคฺโค วิย สทฺธมฺมทายชฺชหโร สงฺโฆ. วิกสิตปทุมํ [Pg.13] วิย พุทฺโธ, ตปฺปภวมธุ วิย ธมฺโม, ตทุปโภคีภมรคโณ วิย สงฺโฆ. เอวํ สรณตฺตยเมตญฺจ, อุปมาหิ ปกาสเย.

De plus, le Bouddha est comme un homme vaillant qui donne la sécurité ; le Dhamma est comme la sécurité elle-même ; le Sangha est comme une multitude de personnes ayant obtenu la sécurité, ayant atteint une sécurité absolue. Le Bouddha est comme celui qui console ; le Dhamma est comme la consolation ; le Sangha est comme les personnes consolées. Le Bouddha est comme un bon ami ; le Dhamma est comme un conseil bénéfique ; le Sangha est comme une multitude de personnes ayant atteint leur propre bien par l'application de ce conseil. Le Bouddha est comme une source de richesse ; le Dhamma est comme l'essence de la richesse ; le Sangha est comme des personnes jouissant de l'essence de la richesse. Le Bouddha est comme celui qui baigne un prince ; le Dhamma est comme l'eau pour laver la tête ; le Sangha est comme un groupe de princes bien baignés, ayant été lavés par l'eau du Vrai Dhamma. Le Bouddha est comme un créateur de parures ; le Dhamma est comme la parure ; le Sangha est comme un groupe de fils de rois parés, étant paré du Vrai Dhamma. Le Bouddha est comme un arbre de santal ; le Dhamma est comme le parfum qui en émane ; le Sangha est comme une multitude de personnes dont l'agitation thermique est apaisée par l'usage du santal, dont l'agitation des souillures est apaisée par l'usage du Vrai Dhamma. Le Bouddha est comme un père qui transmet un héritage ; le Dhamma est comme l'héritage ; le Sangha est comme un groupe de fils recevant l'héritage, étant les héritiers du Vrai Dhamma. Le Bouddha est comme un lotus épanoui ; le Dhamma est comme le nectar qui en est issu ; le Sangha est comme un essaim d'abeilles qui en jouit. Ainsi, on doit illustrer cette Triple Gemme par des métaphores.

เอตฺตาวตา จ ยา ปุพฺเพ ‘‘เกน กตฺถ กทา กสฺมา, ภาสิตํ สรณตฺตย’’นฺติอาทีหิ จตูหิ คาถาหิ อตฺถวณฺณนาย มาติกา นิกฺขิตฺตา, สา อตฺถโต ปกาสิตา โหตีติ.

Par tout ce qui précède, le canevas de l'explication du sens qui fut posé auparavant par les quatre versets commençant par « Par qui, où, quand, pourquoi les Trois Refuges ont-ils été prononcés ? », a été exposé selon son sens.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

สรณตฺตยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication des Trois Refuges est terminée.

๒. สิกฺขาปทวณฺณนา

2. Explication des Préceptes

สิกฺขาปทปาฐมาติกา

Canevas du texte des Préceptes

เอวํ สรณคมเนหิ สาสโนตารํ ทสฺเสตฺวา สาสนํ โอติณฺเณน อุปาสเกน วา ปพฺพชิเตน วา เยสุ สิกฺขาปเทสุ ปฐมํ สิกฺขิตพฺพํ, ตานิ ทสฺเสตุํ นิกฺขิตฺตสฺส สิกฺขาปทปาฐสฺส อิทานิ วณฺณนตฺถํ อยํ มาติกา –

Ayant ainsi montré l'entrée dans l'Enseignement par les prises de refuge, afin de présenter les préceptes dans lesquels un laïc ou un moine entré dans l'Enseignement doit d'abord s'entraîner, voici le canevas pour l'explication du sens du texte des préceptes qui a été posé :

‘‘เยน ยตฺถ ยทา ยสฺมา, วุตฺตาเนตานิ ตํ นยํ;

วตฺวา กตฺวา ววตฺถานํ, สาธารณวิเสสโต.

« Par qui, où, quand, pourquoi ces préceptes ont été dits ; après avoir exposé cette méthode, et après avoir établi la distinction entre le général et le spécifique ; »

‘‘ปกติยา จ ยํ วชฺชํ, วชฺชํ ปณฺณตฺติยา จ ยํ;

ววตฺถเปตฺวา ตํ กตฺวา, ปทานํ พฺยญฺชนตฺถโต.

« Et ce qui est une faute par nature, et ce qui est une faute par prescription ; après avoir distingué cela, et l'avoir établi selon le mot et le sens ; »

‘‘สาธารณานํ สพฺเพสํ, สาธารณวิภาวนํ;

อถ ปญฺจสุ ปุพฺเพสุ, วิเสสตฺถปฺปกาสโต.

« L'explication de ce qui est commun à tous ; puis, pour les cinq premiers, l'exposition de leur sens spécifique ; »

‘‘ปาณาติปาตปภุติ-เหกตานานตาทิโต;

อารมฺมณาทานเภทา, มหาสาวชฺชโต ตถา.

« À partir de la destruction de la vie, etc., selon l'unité ou la diversité ; selon les distinctions d'objet, de base, et selon la gravité de la faute ; »

‘‘ปโยคงฺคสมุฏฺฐานา, เวทนามูลกมฺมโต;

วิรมโต จ ผลโต, วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

« Selon l'effort, les facteurs constitutifs, l'origine, le sentiment et la racine de l'acte ; selon l'abstinence et le résultat, la décision doit être connue. »

‘‘โยเชตพฺพํ [Pg.14] ตโต ยุตฺตํ, ปจฺฉิเมสฺวปิ ปญฺจสุ;

อาเวณิกญฺจ วตฺตพฺพํ, เญยฺยา หีนาทิตาปิ จา’’ติ.

« Ce qui est approprié doit ensuite être appliqué aux cinq derniers aussi ; ce qui leur est propre doit être dit, ainsi que leur caractère inférieur, etc. »

ตตฺถ เอตานิ ปาณาติปาตาเวรมณีติอาทีนิ ทส สิกฺขาปทานิ ภควตา เอว วุตฺตานิ, น สาวกาทีหิ. ตานิ จ สาวตฺถิยํ วุตฺตานิ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม อายสฺมนฺตํ ราหุลํ ปพฺพาเชตฺวา กปิลวตฺถุโต สาวตฺถึ อนุปฺปตฺเตน สามเณรานํ สิกฺขาปทววตฺถาปนตฺถํ. วุตฺตํ เหตํ –

À ce sujet, ces dix préceptes commençant par « s'abstenir de détruire la vie » ont été dits par le Bienheureux Lui-même, et non par les disciples ou d'autres. Et ils ont été dits à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika au bois de Jeta, après avoir ordonné le vénérable Rāhula et être arrivé de Kapilavatthu à Sāvatthī, dans le but d'établir les préceptes pour les novices (sāmaṇera). Car ceci a été dit :

‘‘อถ โข ภควา กปิลวตฺถุสฺมึ ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา เยน สาวตฺถิ เตน จาริกํ ปกฺกามิ. อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน เยน สาวตฺถิ ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน …เป… อถ โข สามเณรานํ เอตทโหสิ – ‘กติ นุ โข อมฺหากํ สิกฺขาปทานิ, กตฺถ จ อมฺเหหิ สิกฺขิตพฺพ’’’นฺติ. ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, สามเณรานํ ทส สิกฺขาปทานิ, เตสุ จ สามเณเรหิ สิกฺขิตุํ, ปาณาติปาตาเวรมณี…เป… ชาตรูปรชตปฏิคฺคหณา เวรมณี’’ติ (มหาว. ๑๐๕).

« Alors le Bienheureux, après avoir séjourné à Kapilavatthu aussi longtemps qu'il Lui plut, partit en voyage vers Sāvatthī. En voyageant par étapes, Il atteignit Sāvatthī. Là, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. À cette époque... l'idée suivante vint aux novices : "Combien de préceptes avons-nous donc, et en quoi devons-nous nous entraîner ?" Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : "Moines, J'autorise dix préceptes pour les novices, et J'autorise les novices à s'y entraîner : l'abstinence de détruire la vie... l'abstinence d'accepter de l'or et de l'argent." »

ตาเนตานิ ‘‘สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสู’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๙๓; ม. นิ. ๒.๒๔; วิภ. ๕๐๘) สุตฺตานุสาเรน สรณคมเนสุ จ ทสฺสิตปาฐานุสาเรน ‘‘ปาณาติปาตา เวรมณิสิกฺขาปทํ สมาทิยามี’’ติ เอวํ วาจนามคฺคํ อาโรปิตานีติ เวทิตพฺพานิ. เอวํ ตาว ‘‘เยน ยตฺถ ยทา ยสฺมา, วุตฺตาเนตานิ ตํ นยํ วตฺวา’’ติ โส นโย ทฏฺฐพฺโพ.

Il faut comprendre que ces préceptes ont été établis selon la méthode de récitation « s’étant engagé, il s’entraîne aux règles d’entraînement », conformément aux Suttas, et selon le texte exposé dans les prises de refuge : « J’entreprends la règle d’entraînement de l’abstinence de tuer des êtres vivants ». Ainsi, on doit considérer la méthode mentionnée par : « Ayant exposé cette méthode : par qui, où, quand et pourquoi ils ont été énoncés ».

สาธารณวิเสสววตฺถานํ

Définition des caractéristiques communes et spécifiques.

เอตฺถ จ อาทิโต ทฺเว จตุตฺถปญฺจมานิ อุปาสกานํ สามเณรานญฺจ สาธารณานิ นิจฺจสีลวเสน. อุโปสถสีลวเสน ปน อุปาสกานํ สตฺตมฏฺฐมํ เจกํ องฺคํ กตฺวา สพฺพปจฺฉิมวชฺชานิ สพฺพานิปิ สามเณเรหิ สาธารณานิ, ปจฺฉิมํ ปน สามเณรานเมว วิเสสภูตนฺติ เอวํ สาธารณวิเสสโต ววตฺถานํ กาตพฺพํ. ปุริมานิ เจตฺถ ปญฺจ เอกนฺตอกุสลจิตฺตสมุฏฺฐานตฺตา ปาณาติปาตาทีนํ ปกติวชฺชโต เวรมณิยา, เสสานิ [Pg.15] ปณฺณตฺติวชฺชโตติ เอวํ ปกติยา จ ยํ วชฺชํ, วชฺชํ ปณฺณตฺติยา จ ยํ, ตํ ววตฺถเปตพฺพํ.

Ici, à commencer par le début, les préceptes un et deux, ainsi que les quatrième et cinquième, sont communs aux fidèles laïcs (upāsakas) et aux novices (sāmaṇeras) au titre de la vertu permanente (niccasīla). Quant à la vertu de l'Uposatha, pour les upāsakas, les septième et huitième préceptes sont réunis en un seul membre, et à l'exception du tout dernier, tous sont communs avec les novices ; mais le dernier est spécifique aux seuls novices. C'est ainsi que la distinction doit être faite entre le commun et le spécifique. Parmi ceux-ci, les cinq premiers, parce qu'ils procèdent d'une pensée exclusivement insalubre, sont des abstinences de l'acte de tuer, etc., en raison de leur caractère intrinsèquement répréhensible (pakativajja) ; les autres le sont par décret (paṇṇattivajja). Ainsi, ce qui est répréhensible par nature et ce qui est répréhensible par décret doit être distingué.

สาธารณวิภาวนา

Explication des termes communs.

ยสฺมา เจตฺถ ‘‘เวรมณิสิกฺขาปทํ สมาทิยามี’’ติ เอตานิ สพฺพสาธารณานิ ปทานิ, ตสฺมา เอเตสํ ปทานํ พฺยญฺชนโต จ อตฺถโต จ อยํ สาธารณวิภาวนา เวทิตพฺพา –

Puisque les mots « j'entreprends la règle d'entraînement de l'abstinence » sont des termes communs à tous les préceptes, l'explication commune de ces termes, tant du point de vue de la lettre (byañjanato) que du sens (atthato), doit être comprise comme suit :

ตตฺถ พฺยญฺชนโต ตาว เวรํ มณตีติ เวรมณี, เวรํ ปชหติ, วิโนเทติ, พฺยนฺตีกโรติ, อนภาวํ คเมตีติ อตฺโถ. วิรมติ วา เอตาย กรณภูตาย เวรมฺหา ปุคฺคโลติ, วิการสฺส เวการํ กตฺวา เวรมณี. เตเนว เจตฺถ ‘‘เวรมณิสิกฺขาปทํ วิรมณิสิกฺขาปท’’นฺติ ทฺวิธา สชฺฌายํ กโรนฺติ. สิกฺขิตพฺพาติ สิกฺขา, ปชฺชเต อเนนาติ ปทํ. สิกฺขาย ปทํ สิกฺขาปทํ, สิกฺขาย อธิคมูปาโยติ อตฺโถ. อถ วา มูลํ นิสฺสโย ปติฏฺฐาติ วุตฺตํ โหติ. เวรมณี เอว สิกฺขาปทํ เวรมณิสิกฺขาปทํ, วิรมณิสิกฺขาปทํ วา ทุติเยน นเยน. สมฺมา อาทิยามิ สมาทิยามิ, อวีติกฺกมนาธิปฺปาเยน อขณฺฑการิตาย อจฺฉิทฺทการิตาย อสพลการิตาย จ อาทิยามีติ วุตฺตํ โหติ.

D'abord, selon la lettre : veramaṇī (abstinence) signifie qu'elle détruit (maṇati) l'hostilité ou le mal (vera) ; le sens est qu'elle abandonne, dissipe, élimine et réduit à néant le mal. Ou bien, c'est par elle, en tant qu'instrument, que la personne s'abstient (viramati) du mal ; en changeant le son vi en ve, on obtient veramaṇī. C'est pourquoi, à cet égard, on récite de deux manières : « veramaṇisikkhāpadaṃ » ou « viramaṇisikkhāpadaṃ ». Sikkhā (entraînement) signifie « ce qui doit être appris ». Pada (base/pas) signifie « ce par quoi on parvient ». Sikkhāpada est le pas de l'entraînement, signifiant le moyen d'accéder à l'entraînement. Autrement dit, cela signifie la racine, le support ou le fondement. L'abstinence elle-même est la règle d'entraînement (veramaṇisikkhāpada), ou viramaṇisikkhāpada selon la seconde méthode. Samādiyāmi signifie « j'entreprends pleinement » ; c'est-à-dire que j'entreprends avec l'intention de ne pas transgresser, en agissant de manière intégrale, sans faille, sans tache et sans corruption.

อตฺถโต ปน เวรมณีติ กามาวจรกุสลจิตฺตสมฺปยุตฺตา วิรติ, สา ปาณาติปาตา วิรมนฺตสฺส ‘‘ยา ตสฺมึ สมเย ปาณาติปาตา อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลาอนติกฺกโม เสตุฆาโต’’ติ เอวมาทินา (วิภ. ๗๐๔) นเยน วิภงฺเค วุตฺตา. กามญฺเจสา เวรมณี นาม โลกุตฺตราปิ อตฺถิ, อิธ ปน สมาทิยามีติ วุตฺตตฺตา สมาทานวเสน ปวตฺตารหา, ตสฺมา สา น โหตีติ กามาวจรกุสลจิตฺตสมฺปยุตฺตา วิรตีติ วุตฺตา.

Quant au sens, veramaṇī est l'abstinence (virati) associée à une pensée salutaire du domaine des sens (kāmāvacarakusala). Pour celui qui s'abstient de tuer des êtres vivants, elle est décrite dans le Vibhaṅga par des termes tels que : « ce qui, à ce moment-là, est évitement, abstinence, renonciation, abstinence, non-action, non-exécution, non-transgression, respect de la limite, destruction du pont menant au mal » par rapport au fait de tuer. Bien que cette abstinence puisse aussi être supramondaine (lokuttara), ici, puisqu'il est dit « j'entreprends », elle se manifeste par voie d'engagement formel ; par conséquent, elle n'est pas supramondaine ici, mais elle est définie comme l'abstinence associée à une pensée salutaire du domaine des sens.

สิกฺขาติ ติสฺโส สิกฺขา อธิสีลสิกฺขา, อธิจิตฺตสิกฺขา, อธิปญฺญาสิกฺขาติ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ สมฺปตฺตวิรติสีลํ โลกิกา วิปสฺสนา รูปารูปฌานานิ อริยมคฺโค จ สิกฺขาติ อธิปฺเปตา. ยถาห –

L'entraînement (sikkhā) est triple : l'entraînement à la vertu supérieure (adhisīla), l'entraînement à la pensée supérieure (adhicitta) et l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññā). Dans ce contexte, la vertu d'abstinence fortuite (sampattavirati), la vision pénétrante mondaine (vipassanā), les absorptions des domaines de la forme et du sans-forme (jhāna) ainsi que le sentier noble (ariyamagga) sont visés par le terme « entraînement ». Comme il est dit :

‘‘กตเม ธมฺมา สิกฺขา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ…เป… ตสฺมึ สมเย [Pg.16] ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ, อิเม ธมฺมา สิกฺขา.

« Quels sont les états qui constituent l'entraînement ? Lorsqu'une pensée salutaire du domaine des sens s'est produite, accompagnée de joie et associée à la connaissance... à ce moment-là, il y a contact... il y a non-distraction ; ces états sont l'entraînement. »

‘‘กตเม ธมฺมา สิกฺขา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ, อิเม ธมฺมา สิกฺขา.

« Quels sont les états qui constituent l'entraînement ? Lorsqu'on développe le chemin pour renaître dans le domaine de la forme, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états insalubres... on entre et on demeure dans le premier jhāna... dans le cinquième jhāna... il y a non-distraction ; ces états sont l'entraînement. »

‘‘กตเม ธมฺมา สิกฺขา? ยสฺมึ สมเย อรูปปตฺติยา…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนสหคตํ…เป… อวิกฺเขโป โหติ, อิเม ธมฺมา สิกฺขา.

« Quels sont les états qui constituent l'entraînement ? Lorsqu'en vue de renaître dans le domaine du sans-forme... [on demeure dans la sphère de] ni-perception ni-non-perception... il y a non-distraction ; ces états sont l'entraînement. »

‘‘กตเม ธมฺมา สิกฺขา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ…เป… อวิกฺเขโป โหติ, อิเม ธมฺมา สิกฺขา’’ติ (วิภ. ๗๑๒-๗๑๓).

« Quels sont les états qui constituent l'entraînement ? Lorsqu'on développe le jhāna supramondain qui mène à la libération... il y a non-distraction ; ces états sont l'entraînement. » (Vibhaṅga 712-713).

เอตาสุ สิกฺขาสุ ยาย กายจิ สิกฺขาย ปทํ อธิคมูปาโย, อถ วา มูลํ นิสฺสโย ปติฏฺฐาติ สิกฺขาปทํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สีลํ นิสฺสาย สีเล ปติฏฺฐาย สตฺต โพชฺฌงฺเค ภาเวนฺโต พหุลีกโรนฺโต’’ติ เอวมาทิ (สํ. นิ. ๕.๑๘๒). เอวเมตฺถ สาธารณานํ ปทานํ สาธารณา พฺยญฺชนโต อตฺถโต จ วิภาวนา กาตพฺพา.

Parmi ces entraînements, ce qui est le moyen d'accession, ou encore la racine, le support ou le fondement de n'importe quel entraînement, est appelé « règle d'entraînement » (sikkhāpada). En effet, il a été dit : « S'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu, développant et cultivant les sept facteurs d'éveil » (Saṃyutta Nikāya 5.182). C'est ainsi que doit être faite l'explication commune des termes communs, tant selon la lettre que selon le sens.

ปุริมปญฺจสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire des cinq premières règles d'entraînement.

อิทานิ ยํ วุตฺตํ – ‘‘อถ ปญฺจสุ ปุพฺเพสุ, วิเสสตฺถปฺปกาสโต…เป… วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย’’ติ, ตตฺเถตํ วุจฺจติ – ปาณาติปาโตติ เอตฺถ ตาว ปาโณติ ชีวิตินฺทฺริยปฺปฏิพทฺธา ขนฺธสนฺตติ, ตํ วา อุปาทาย ปญฺญตฺโต สตฺโต. ตสฺมึ ปน ปาเณ ปาณสญฺญิโน ตสฺส ปาณสฺส ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกอุปกฺกมสมุฏฺฐาปิกา กายวจีทฺวารานํ อญฺญตรทฺวารปฺปวตฺตา วธกเจตนา ปาณาติปาโต. อทินฺนาทานนฺติ เอตฺถ อทินฺนนฺติ ปรปริคฺคหิตํ, ยตฺถ ปโร ยถากามการิตํ อาปชฺชนฺโต อทณฺฑารโห อนุปวชฺโช จ โหติ, ตสฺมึ ปรปริคฺคหิเต ปรปริคฺคหิตสญฺญิโน ตทาทายกอุปกฺกมสมุฏฺฐาปิกา กายวจีทฺวารานํ อญฺญตรทฺวารปฺปวตฺตา เอว เถยฺยเจตนา อทินฺนาทานํ. อพฺรหฺมจริยนฺติ อเสฏฺฐจริยํ, ทฺวยํทฺวยสมาปตฺติเมถุนปฺปฏิเสวนา กายทฺวารปฺปวตฺตา อสทฺธมฺมปฺปฏิเสวนฏฺฐานวีติกฺกมเจตนา อพฺรหฺมจริยํ[Pg.17]. มุสาวาโทติ เอตฺถ มุสาติ วิสํวาทนปุเรกฺขารสฺส อตฺถภญฺชนโก วจีปโยโค กายปโยโค วา, วิสํวาทนาธิปฺปาเยน ปนสฺส ปรวิสํวาทกกายวจีปโยคสมุฏฺฐาปิกา กายวจีทฺวารานเมว อญฺญตรทฺวารปฺปวตฺตา มิจฺฉาเจตนา มุสาวาโท. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานนฺติ เอตฺถ ปน สุราติ ปญฺจ สุรา – ปิฏฺฐสุรา, ปูวสุรา, โอทนสุรา, กิณฺณปกฺขิตฺตา, สมฺภารสํยุตฺตา จาติ. เมรยมฺปิ ปุปฺผาสโว, ผลาสโว, คุฬาสโว, มธฺวาสโว, สมฺภารสํยุตฺโต จาติ ปญฺจวิธํ. มชฺชนฺติ ตทุภยเมว มทนิยฏฺเฐน มชฺชํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ อตฺถิ มทนิยํ, เยน ปีเตน มตฺโต โหติ ปมตฺโต, อิทํ วุจฺจติ มชฺชํ. ปมาทฏฺฐานนฺติ ยาย เจตนาย ตํ ปิวติ อชฺโฌหรติ, สา เจตนา มทปฺปมาทเหตุโต ปมาทฏฺฐานนฺติ วุจฺจติ, ยโต อชฺโฌหรณาธิปฺปาเยน กายทฺวารปฺปวตฺตา สุราเมรยมชฺชานํ อชฺโฌหรณเจตนา ‘‘สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐาน’’นฺติ เวทิตพฺพา. เอวํ ตาเวตฺถ ปาณาติปาตปฺปภุตีหิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Maintenant, concernant ce qui a été dit : « Ensuite, parmi les cinq premiers, pour l'explication de la signification spéciale... l'analyse doit être comprise », voici l'explication : Dans le terme « pāṇātipāto » (destruction de la vie), « pāṇa » (vie) désigne d'abord la continuité des agrégats (khandhasantati) liée à la faculté vitale (jīvitindriya), ou bien l'être (satta) désigné en fonction de cela. Concernant cet être vivant, l'intention de tuer (vadhakacetanā) qui se manifeste par l'une des portes du corps ou de la parole, et qui déclenche un effort visant à couper la faculté vitale de cet être chez celui qui a conscience qu'il s'agit d'un être vivant, est appelée « pāṇātipāto ». Dans le terme « adinnādānaṃ » (prendre ce qui n'est pas donné), « adinnaṃ » désigne ce qui appartient à autrui, ce pour quoi autrui n'est pas passible de punition ou de reproche s'il en dispose à sa guise. Sur un tel bien appartenant à autrui, l'intention de vol (theyyacetanā) qui se manifeste par l'une des portes du corps ou de la parole, et qui déclenche un effort pour s'en emparer chez celui qui a conscience que le bien appartient à autrui, est appelée « adinnādānaṃ ». « Abrahmacariyaṃ » (vie non sainte) signifie une conduite non noble ; c'est l'intention de transgression liée à la pratique de l'acte sexuel, fruit de l'union d'un couple, se manifestant par la porte du corps pour s'adonner au faux dhamma. Dans le terme « musāvādo » (paroles mensongères), « musā » (faux) désigne une action corporelle ou vocale qui détruit l'intérêt d'autrui chez celui qui a l'intention de tromper. L'intention erronée (micchācetanā) qui se manifeste par l'une des deux portes — corps ou parole — et qui déclenche une action corporelle ou vocale trompeuse envers autrui avec l'intention de le duper, est appelée « musāvādo ». Dans l'expression « surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ » (boissons alcoolisées et spiritueux causant la négligence), « surā » désigne cinq types d'alcools : à base de farine, de gâteaux, de riz cuit, fermenté avec du levain ou mélangé à divers ingrédients. « Meraya » est de cinq sortes : à base de fleurs, de fruits, de sucre, de miel ou d'un mélange d'ingrédients. « Majjaṃ » (enivrant) désigne ces deux types en raison de leur pouvoir enivrant, ou toute autre substance enivrante qui, une fois bue, rend ivre et négligent. « Pamādaṭṭhānaṃ » (source de négligence) désigne l'intention par laquelle on boit ou on avale cette substance ; cette intention est appelée ainsi car elle est la cause de l'ivresse et de la négligence. L'intention d'avaler des alcools ou des spiritueux, se manifestant par la porte du corps dans le but d'ingérer, doit être comprise comme « surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ ». Telle est d'abord l'analyse qu'il convient de comprendre ici concernant la destruction de la vie et les autres préceptes.

เอกตานานตาทิวินิจฺฉยํ

Analyse de l'unité, de la diversité, etc.

เอกตานานตาทิโตติ เอตฺถ อาห – กึ ปน วชฺฌวธกปฺปโยคเจตนาทีนํ เอกตาย ปาณาติปาตสฺส อญฺญสฺส วา อทินฺนาทานาทิโน เอกตฺตํ, นานตาย นานตฺตํ โหติ, อุทาหุ โนติ. กสฺมา ปเนตํ วุจฺจติ? ยทิ ตาว เอกตาย เอกตฺตํ, อถ ยทา เอกํ วชฺฌํ พหู วธกา วเธนฺติ, เอโก วา วธโก พหุเก วชฺเฌ วเธติ, เอเกน วา สาหตฺถิกาทินา ปโยเคน พหู วชฺฌา วธียนฺติ, เอกา วา เจตนา พหูนํ วชฺฌานํ ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกปโยคํ สมุฏฺฐาเปติ, ตทา เอเกน ปาณาติปาเตน ภวิตพฺพํ. ยทิ ปน นานตาย นานตฺตํ. อถ ยทา เอโก วธโก เอกสฺสตฺถาย เอกํ ปโยคํ กโรนฺโต พหู วชฺเฌ วเธติ, พหู วา วธกา เทวทตฺตยญฺญทตฺตโสมทตฺตาทีนํ พหูนมตฺถาย พหู ปโยเค กโรนฺตา เอกเมว เทวทตฺตํ ยญฺญทตฺตํ โสมทตฺตํ วา วเธนฺติ, พหูหิ วา สาหตฺถิกาทีหิ ปโยเคหิ เอโก วชฺโฌ วธียติ. พหู วา เจตนา เอกสฺเสว วชฺฌสฺส ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกปโยคํ สมุฏฺฐาเปนฺติ, ตทา พหูหิ ปาณาติปาเตหิ ภวิตพฺพํ. อุภยมฺปิ เจตมยุตฺตํ. อถ เนว เอเตสํ วชฺฌาทีนํ เอกตาย เอกตฺตํ, นานตาย นานตฺตํ, อญฺญเถว ตุ เอกตฺตํ นานตฺตญฺจ โหติ, ตํ วตฺตพฺพํ ปาณาติปาตสฺส, เอวํ เสสานมฺปีติ.

À propos de l'expression « unité, diversité, etc. », un objecteur demande : L'acte de destruction de la vie ou les autres comme le vol possèdent-ils une unité par l'unité de la victime, du tueur, de l'effort et de l'intention, ou une diversité par leur diversité, ou n'est-ce pas le cas ? Pourquoi cette question est-elle posée ? Si l'unité de l'acte dépendait de l'unité de la victime : alors quand de nombreux tueurs tuent une seule victime, ou qu'un seul tueur tue de nombreuses victimes, ou que par un seul effort (comme un coup d'épée) de nombreuses victimes sont tuées, ou qu'une seule intention déclenche un effort coupant la faculté vitale de nombreuses victimes, il ne devrait y avoir qu'un seul acte de destruction de la vie. Si, en revanche, la diversité de l'acte dépendait de la diversité des facteurs : alors quand un seul tueur, faisant un seul effort pour une seule victime, en tue accidentellement plusieurs, ou quand plusieurs tueurs faisant plusieurs efforts pour tuer Devadatta, Yańńadatta et Somadatta finissent par ne tuer que Devadatta (ou l'un des autres), ou quand une seule victime est tuée par de nombreux efforts, ou quand de nombreuses intentions déclenchent l'effort pour couper la faculté vitale d'une seule victime, il devrait y avoir alors de multiples actes de destruction de la vie. Or, ces deux positions sont incorrectes. Par conséquent, il n'y a pas unité de l'acte par la seule unité de ces facteurs (victime, etc.), ni diversité par leur seule diversité. L'unité et la diversité se produisent d'une autre manière, et cela doit être expliqué pour la destruction de la vie, et il en va de même pour les autres préceptes.

วุจฺจเต [Pg.18] – ตตฺถ ตาว ปาณาติปาตสฺส น วชฺฌวธกาทีนํ ปจฺเจกเมกตาย เอกตา, นานตาย นานตา, กินฺตุ วชฺฌวธกาทีนํ ยุคนนฺธเมกตาย เอกตา, ทฺวินฺนมฺปิ ตุ เตสํ, ตโต อญฺญตรสฺส วา นานตาย นานตา. ตถา หิ พหูสุ วธเกสุ พหูหิ สรกฺเขปาทีหิ เอเกน วา โอปาตขณนาทินา ปโยเคน พหู วชฺเฌ วเธนฺเตสุปิ พหู ปาณาติปาตา โหนฺติ. เอกสฺมึ วธเก เอเกน, พหูหิ วา ปโยเคหิ ตปฺปโยคสมุฏฺฐาปิกาย จ เอกาย, พหูหิ วา เจตนาหิ พหู วชฺเฌ วเธนฺเตปิ พหู ปาณาติปาตา โหนฺติ, พหูสุ จ วธเกสุ ยถาวุตฺตปฺปกาเรหิ พหูหิ, เอเกน วา ปโยเคน เอกํ วชฺฌํ วเธนฺเตสุปิ พหู ปาณาติปาตา โหนฺติ. เอส นโย อทินฺนาทานาทีสุปีติ. เอวเมตฺถ เอกตานานตาทิโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Il est répondu : Pour la destruction de la vie, l'unité de l'acte ne provient pas de l'unité individuelle de la victime ou du tueur, ni sa diversité de leur seule diversité. Mais l'unité de l'acte provient de l'unité du lien (yuganandha) entre le tueur et la victime. La diversité provient de la diversité de ces deux éléments ou de l'un d'entre eux. En effet, lorsque de nombreux tueurs tuent de nombreuses victimes, que ce soit par de nombreux efforts (tels que des tirs de flèches) ou par un seul effort (tel que le creusement d'une fosse), il y a de multiples actes de destruction de la vie. De même, lorsqu'un seul tueur tue de nombreuses victimes par un seul ou plusieurs efforts, mus par une seule ou plusieurs intentions déclenchant ces efforts, il y a de multiples actes de destruction de la vie. Et quand de nombreux tueurs tuent une seule victime par un seul ou plusieurs efforts selon les modalités décrites, il y a également de multiples actes de destruction de la vie. Cette même logique doit être appliquée au vol (adinnādāna) et aux autres préceptes. Ainsi doit être comprise ici l'analyse selon l'unité, la diversité, etc.

อารมฺมณโตติ ปาณาติปาโต เจตฺถ ชีวิตินฺทฺริยารมฺมโณ. อทินฺนาทานอพฺรหฺมจริยสุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานานิ รูปธมฺเมสุ รูปายตนาทิอญฺญตรสงฺขารารมฺมณานิ. มุสาวาโท ยสฺส มุสา ภณติ, ตมารภิตฺวา ปวตฺตนโต สตฺตารมฺมโณ. อพฺรหฺมจริยมฺปิ สตฺตารมฺมณนฺติ เอเก. อทินฺนาทานญฺจ ยทา สตฺโต หริตพฺโพ โหติ, ตทา สตฺตารมฺมณนฺติ. อปิ เจตฺถ สงฺขารวเสเนว สตฺตารมฺมณํ, น ปณฺณตฺติวเสนาติ. เอวเมตฺถ อารมฺมณโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Selon l'objet (ārammaṇa) : Dans ce contexte, la destruction de la vie a pour objet la faculté vitale. Le vol, l'inconduite sexuelle et l'usage d'alcools en tant que sources de négligence ont pour objets, parmi les phénomènes matériels, les formes (rūpāyatana) ou d'autres types de formations (saṅkhāra). Le mensonge a pour objet un être (satta), car il se produit en prenant pour cible la personne à qui l'on ment. Certains disent que l'inconduite sexuelle a également un être pour objet. Pour le vol, quand un être vivant doit être emporté (comme un esclave ou du bétail), certains disent qu'il a alors un être pour objet. Cependant, en réalité, l'objet est saisi ici sous l'angle des formations (saṅkhāra) et non sous l'angle de la désignation conceptuelle (paṇṇatti). Ainsi doit être comprise ici l'analyse selon l'objet.

อาทานโตติ ปาณาติปาตาเวรมณิสิกฺขาปทาทีนิ เจตานิ สามเณเรน ภิกฺขุสนฺติเก สมาทินฺนาเนว สมาทินฺนานิ โหนฺติ, อุปาสเกน ปน อตฺตนา สมาทิยนฺเตนาปิ สมาทินฺนานิ โหนฺติ, ปรสฺส สนฺติเก สมาทิยนฺเตนาปิ. เอกชฺฌํ สมาทินฺนานิปิ สมาทินฺนานิ โหนฺติ, ปจฺเจกํ สมาทินฺนานิปิ. กินฺตุ นานํ เอกชฺฌํ สมาทิยโต เอกาเยว วิรติ, เอกาว เจตนา โหติ, กิจฺจวเสน ปเนตาสํ ปญฺจวิธตฺตํ วิญฺญายติ. ปจฺเจกํ สมาทิยโต ปน ปญฺเจว วิรติโย, ปญฺจ จ เจตนา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. เอวเมตฺถ อาทานโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Selon l'engagement (ādāna) : Ces préceptes, comme celui de s'abstenir de détruire la vie, ne sont considérés comme « engagés » pour un novice (sāmaṇera) que s'ils sont pris en présence d'un moine. Pour un disciple laïc (upāsaka), ils sont considérés comme « engagés » qu'il les prenne de lui-même ou auprès d'autrui. Qu'ils soient pris collectivement ou individuellement, ils sont considérés comme bien engagés. Toutefois, il y a une différence : pour celui qui s'engage collectivement (en une seule formule), il n'y a qu'une seule abstinence (virati) et une seule intention (cetanā), bien que leur quintuple nature soit reconnue par leur fonction. Pour celui qui s'engage individuellement (précepte par précepte), il faut comprendre qu'il y a cinq abstinences et cinq intentions distinctes. Ainsi doit être comprise ici l'analyse selon l'engagement.

เภทโตติ สามเณรานญฺเจตฺถ เอกสฺมึ ภินฺเน สพฺพานิปิ ภินฺนานิ โหนฺติ. ปาราชิกฏฺฐานิยานิ หิ ตานิ เตสํ, ยํ ตํ วีติกฺกนฺตํ โหติ, เตเนว กมฺมพทฺโธ. คหฏฺฐานํ ปน เอกสฺมึ ภินฺเน เอกเมว ภินฺนํ โหติ, ยโต [Pg.19] เตสํ ตํสมาทาเนเนว ปุน ปญฺจงฺคิกตฺตํ สีลสฺส สมฺปชฺชติ. อปเร ปนาหุ – ‘‘วิสุํ วิสุํ สมาทินฺเนสุ เอกสฺมึ ภินฺเน เอกเมว ภินฺนํ โหติ, ‘ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ สีลํ สมาทิยามี’ติ เอวํ ปน เอกโต สมาทินฺเนสุ เอกสฺมึ ภินฺเน เสสานิปิ สพฺพานิ ภินฺนานิ โหนฺติ. กสฺมา? สมาทินฺนสฺส อภินฺนตฺตา, ยํ ตํ วีติกฺกนฺตํ, เตเนว กมฺมพทฺโธ’’ติ. เอวเมตฺถ เภทโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

En ce qui concerne la rupture (bhedato), parmi ces cinq préceptes, si un seul est rompu pour les novices (sāmaṇera), tous sont rompus. En effet, pour eux, ces préceptes occupent la position de fautes majeures (pārājika) ; celui qui transgresse l'un d'eux est lié par cet acte karmique. Pour les laïcs (gahaṭṭha), en revanche, si un précepte est rompu, seul celui-là est rompu ; car, par le simple fait de reprendre [les préceptes], l'état complet des cinq vertus (pañcaṅgikatta) est à nouveau accompli pour eux. D'autres maîtres disent cependant : « Lorsque les préceptes ont été entrepris séparément (visuṃ visuṃ), si l'un est rompu, seul celui-là est rompu. Mais s'ils ont été entrepris collectivement par la formule : 'Je m'engage dans la conduite vertueuse composée de cinq membres', alors si l'un est rompu, tous les autres sont également rompus. Pourquoi ? Parce que la volonté de l'engagement (samādāna) est indivise ; celui qui transgresse un précepte est lié par cet acte-là. » Tel est le jugement à connaître ici en ce qui concerne la rupture (bhedato).

มหาสาวชฺชโตติ คุณวิรหิเตสุ ติรจฺฉานคตาทีสุ ปาเณสุ ขุทฺทเก ปาเณ ปาณาติปาโต อปฺปสาวชฺโช, มหาสรีเร มหาสาวชฺโช. กสฺมา? ปโยคมหนฺตตาย. ปโยคสมตฺเตปิ วตฺถุมหนฺตตาย. คุณวนฺเตสุ ปน มนุสฺสาทีสุ อปฺปคุเณ ปาณาติปาโต อปฺปสาวชฺโช, มหาคุเณ มหาสาวชฺโช. สรีรคุณานนฺตุ สมภาเว สติ กิเลสานํ อุปกฺกมานญฺจ มุทุตาย อปฺปสาวชฺชตา, ติพฺพตาย มหาสาวชฺชตา จ เวทิตพฺพา. เอส นโย เสเสสุปิ. อปิ เจตฺถ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานเมว มหาสาวชฺชํ, น ตถา ปาณาติปาตาทโย. กสฺมา? มนุสฺสภูตสฺสาปิ อุมฺมตฺตกภาวสํวตฺตเนน อริยธมฺมนฺตรายกรณโตติ. เอวเมตฺถ มหาสาวชฺชโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

En ce qui concerne la gravité de la faute (mahāsāvajja), le meurtre (pāṇātipāta) d'un petit être parmi les animaux et autres êtres dépourvus de vertus (guṇa) constitue une faute légère, tandis que le meurtre d'un être de grande taille constitue une faute grave. Pourquoi ? En raison de l'importance de l'effort (payoga) nécessaire. Même à effort égal, la faute est grave en raison de l'importance de l'objet (vatthu). Parmi les êtres dotés de vertus tels que les humains, le meurtre d'un être ayant peu de vertus est une faute légère, tandis que celui d'un être ayant de grandes vertus est une faute grave. À égalité de taille et de vertus, on doit comprendre que la faute est légère si les souillures (kilesa) et l'effort (upakkama) sont faibles, et qu'elle est grave s'ils sont intenses. Ce principe s'applique également aux autres préceptes. De plus, parmi ces cinq préceptes, l'abstention de boissons alcoolisées et de substances enivrantes (surāmerayamajja) est une faute particulièrement grave, contrairement au meurtre et aux autres actes. Pourquoi ? Parce que cela peut conduire un être humain à la folie (ummattaka) et constitue un obstacle à la réalisation des nobles qualités (ariyadhamma). Tel est le jugement à connaître ici en ce qui concerne la gravité de la faute.

ปโยคโตติ เอตฺถ จ ปาณาติปาตสฺส สาหตฺถิโก, อาณตฺติโก, นิสฺสคฺคิโย, ถาวโร, วิชฺชามโย, อิทฺธิมโยติ ฉปฺปโยคา. ตตฺถ กาเยน วา กายปฺปฏิพทฺเธน วา ปหรณํ สาหตฺถิโก ปโยโค, โส อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสเภทโต ทุวิโธ โหติ. ตตฺถ อุทฺทิสฺสเก ยํ อุทฺทิสฺส ปหรติ, ตสฺเสว มรเณน กมฺมุนา พชฺฌติ. ‘‘โย โกจิ มรตู’’ติ เอวํ อนุทฺทิสฺสเก ปหารปจฺจยา ยสฺส กสฺสจิ มรเณน. อุภยถาปิ จ ปหริตมตฺเต วา มรตุ, ปจฺฉา วา เตเนว โรเคน, ปหริตกฺขเณ เอว กมฺมุนา พชฺฌติ. มรณาธิปฺปาเยน จ ปหารํ ทตฺวา เตน อมตสฺส ปุน อญฺเญน จิตฺเตน ปหาเร ทินฺเน ปจฺฉาปิ ยทิ ปฐมปหาเรเนว มรติ, ตทา เอว กมฺมุนา พทฺโธ โหติ. อถ ทุติยปหาเรน, นตฺถิ ปาณาติปาโต. อุภเยหิ มเตปิ ปฐมปหาเรเนว กมฺมุนา พทฺโธ, อุภเยหิปิ อมเต เนวตฺถิ ปาณาติปาโต. เอส นโย พหุเกหิปิ [Pg.20] เอกสฺส ปหาเร ทินฺเน. ตตฺราปิ หิ ยสฺส ปหาเรน มรติ, ตสฺเสว กมฺมพทฺโธ โหติ.

En ce qui concerne l'effort (payoga), il existe six types d'efforts pour le meurtre (pāṇātipāta) : personnel (sāhatthiko), par commandement (āṇattiko), par projection (nissaggiyo), stationnaire (thāvaro), par science occulte (vijjāmayo) et par pouvoirs psychiques (iddhimayo). Parmi ceux-ci, l'effort personnel consiste à frapper soit avec le corps, soit avec un objet lié au corps ; il se divise en deux types : dirigé ou non dirigé. Pour l'effort dirigé, celui qui frappe en visant un être spécifique est lié par l'acte karmique si cet être meurt. Pour l'effort non dirigé, formulé ainsi : « Qu'importe qui meurt », l'auteur est lié par la mort de n'importe quel être consécutive au coup porté. Dans les deux cas, que l'être meure au moment du coup ou plus tard des suites de la blessure, l'auteur est lié par l'acte dès le moment où le coup est porté. Si, avec l'intention de tuer, on porte un coup sans que l'être n'en meure, et qu'on le frappe à nouveau ultérieurement avec une autre intention [un autre état d'esprit], si l'être meurt finalement du premier coup, l'auteur est lié par l'acte à cet instant-là. Si l'être meurt du second coup, il n'y a pas de crime de meurtre [lié au premier acte]. Si l'être meurt des deux coups réunis, l'auteur est lié par le premier coup ; si aucun des deux ne cause la mort, il n'y a pas de crime de meurtre. Ce même principe s'applique lorsque plusieurs personnes frappent un seul être : celui par le coup duquel l'être meurt est lié par l'acte karmique.

อธิฏฺฐหิตฺวา ปน อาณาปนํ อาณตฺติโก ปโยโค. ตตฺถปิ สาหตฺถิเก ปโยเค วุตฺตนเยเนว กมฺมพทฺโธ อนุสฺสริตพฺโพ. ฉพฺพิโธ เจตฺถ นิยโม เวทิตพฺโพ –

L'effort par commandement (āṇattika) consiste à donner un ordre après s'être résolu à le faire. Pour cet effort aussi, on doit se référer à la méthode de liaison karmique mentionnée pour l'effort personnel. On doit y distinguer six types de spécifications (niyama) :

‘‘วตฺถุ กาโล จ โอกาโส, อาวุธํ อิริยาปโถ;

กิริยาวิเสโสติ อิเม, ฉ อาณตฺตินิยามกา’’ติ. (ปาจิ. อฏฺฐ. ๒.๑๗๔);

« L'objet, le temps, le lieu, l'arme, la posture et la spécificité de l'action ; tels sont les six facteurs de spécification du commandement. »

ตตฺถ วตฺถูติ มาเรตพฺโพ ปาโณ. กาโลติ ปุพฺพณฺหสายนฺหาทิกาโล จ, โยพฺพนถาวริยาทิกาโล จ. โอกาโสติ คาโม วา นิคโม วา วนํ วา รจฺฉา วา สิงฺฆาฏกํ วาติ เอวมาทิ. อาวุธนฺติ อสิ วา อุสุ วา สตฺติ วาติ เอวมาทิ. อิริยาปโถติ มาเรตพฺพสฺส มารกสฺส จ ฐานํ วา นิสชฺชา วาติ เอวมาทิ.

Parmi ceux-ci, « l'objet » désigne l'être à tuer. « Le temps » désigne le moment, comme le matin, le soir, ou la période de la vie (jeunesse, vieillesse). « Le lieu » désigne un village, un bourg, une forêt, une route ou un carrefour. « L'arme » désigne une épée, une flèche, une lance, etc. « La posture » désigne la position de la victime ou du meurtrier, comme être debout, assis, etc.

กิริยาวิเสโสติ วิชฺฌนํ วา เฉทนํ วา เภทนํ วา สงฺขมุณฺฑิกํ วาติ เอวมาทิ. ยทิ หิ วตฺถุํ วิสํวาเทตฺวา ‘‘ยํ มาเรหี’’ติ อาณตฺโต, ตโต อญฺญํ มาเรติ, อาณาปกสฺส นตฺถิ กมฺมพทฺโธ. อถ วตฺถุํ อวิสํวาเทตฺวา มาเรติ, อาณาปกสฺส อาณตฺติกฺขเณ อาณตฺตสฺส มารณกฺขเณติ อุภเยสมฺปิ กมฺมพทฺโธ. เอส นโย กาลาทีสุปิ.

« La spécificité de l'action » désigne l'acte de percer, couper, fendre ou de scalper en forme de conque (saṅkhamuṇḍika). Si, en changeant l'objet spécifié, l'exécutant tue une autre personne que celle ordonnée, celui qui a donné l'ordre n'est pas lié par l'acte karmique. Mais s'il tue l'objet spécifié sans erreur, celui qui a ordonné est lié au moment de l'ordre, et l'exécutant au moment du meurtre ; ainsi, tous deux sont liés par l'acte. Ce principe s'applique aussi au temps et aux autres facteurs.

มารณตฺถนฺตุ กาเยน วา กายปฺปฏิพทฺเธน วา ปหรณนิสฺสชฺชนํ นิสฺสคฺคิโย ปโยโค. โสปิ อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสเภทโต ทุวิโธ เอว, กมฺมพทฺโธ เจตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

L'effort par projection (nissaggiyo) consiste à lancer un projectile avec le corps ou un objet lié au corps dans l'intention de tuer. Il se divise également en deux types, dirigé ou non dirigé, et la liaison karmique doit y être comprise selon la méthode précédemment exposée.

มารณตฺถเมว โอปาตขณนํ, อปสฺเสนอุปนิกฺขิปนํ, เภสชฺชวิสยนฺตาทิปฺปโยชนํ วา ถาวโร ปโยโค. โสปิ อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสเภทโต ทุวิโธ, ยโต ตตฺถปิ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว กมฺมพทฺโธ เวทิตพฺโพ. อยนฺตุ วิเสโส – มูลฏฺเฐน โอปาตาทีสุ ปเรสํ มูเลน วา มุธา วา ทินฺเนสุปิ ยทิ ตปฺปจฺจยา โกจิ มรติ, มูลฏฺฐสฺเสว กมฺมพทฺโธ. ยทิปิ จ เตน อญฺเญน วา ตตฺถ โอปาเต วินาเสตฺวา ภูมิสเม กเตปิ ปํสุโธวกา วา ปํสุํ คณฺหนฺตา, มูลขณกา วา มูลานิ ขณนฺตา อาวาฏํ กโรนฺติ[Pg.21], เทเว วา วสฺสนฺเต กทฺทโม ชายติ, ตตฺถ จ โกจิ โอตริตฺวา วา ลคฺคิตฺวา วา มรติ, มูลฏฺฐสฺเสว กมฺมพทฺโธ. ยทิ ปน เยน ลทฺธํ, โส อญฺโญ วา ตํ วิตฺถฏตรํ คมฺภีรตรํ วา กโรติ, ตปฺปจฺจยาว โกจิ มรติ, อุภเยสมฺปิ กมฺมพทฺโธ. ยถา ตุ มูลานิ มูเลหิ สํสนฺทนฺติ, ตถา ตตฺร ถเล กเต มุจฺจติ. เอวํ อปสฺเสนาทีสุปิ ยาว เตสํ ปวตฺติ, ตาว ยถาสมฺภวํ กมฺมพทฺโธ เวทิตพฺโพ.

L'effort stationnaire (thāvaro) consiste à creuser une fosse, à installer un dispositif de chute (apassena) ou à préparer des poisons et des pièges mécaniques dans l'intention de tuer. Lui aussi se divise en deux types (dirigé ou non dirigé), car la liaison karmique doit y être comprise comme précédemment. Voici toutefois une particularité : si l'instigateur (mūlaṭṭha) fournit des fosses ou d'autres pièges à autrui, moyennant paiement ou gratuitement, et que quelqu'un meurt à cause de cela, seul l'instigateur est lié par l'acte. Même si lui-même ou un autre détruit la fosse et nivelle le sol, si des laveurs de terre ou des chercheurs de racines creusent à nouveau à cet endroit pour leurs besoins, ou si la pluie crée un bourbier dans l'ancienne fosse, et qu'un être y tombe, s'y empêtre et meurt, l'instigateur originel reste lié par l'acte. Cependant, si celui qui a reçu le piège ou un tiers l'élargit ou l'approfondit et que quelqu'un meurt de ce fait, les deux sont liés par l'acte. De même que les racines se rejoignent entre elles, ainsi, dès que le lieu est rendu sûr (nivelé), on est libéré [de la responsabilité continue]. Il en va de même pour les dispositifs de chute et autres : tant qu'ils sont en fonction, on doit comprendre que la liaison karmique s'applique selon les circonstances.

มารณตฺถํ ปน วิชฺชาปริชปฺปนํ วิชฺชามโย ปโยโค. ทาฐาวุธาทีนํ ทาฐาโกฏนาทิมิว มารณตฺถํ กมฺมวิปากชิทฺธิวิการกรณํ อิทฺธิมโย ปโยโคติ. อทินฺนาทานสฺส ตุ เถยฺยปสยฺหปฏิจฺฉนฺนปริกปฺปกุสาวหารวสปฺปวตฺตา สาหตฺถิกาณตฺติกาทโย ปโยคา, เตสมฺปิ วุตฺตานุสาเรเนว ปเภโท เวทิตพฺโพ. อพฺรหฺมจริยาทีนํ ติณฺณมฺปิ สาหตฺถิโก เอว ปโยโค ลพฺภตีติ. เอวเมตฺถ ปโยคโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

L'effort par science occulte (vijjāmayo) consiste à réciter des mantras pour donner la mort. L'effort par pouvoirs psychiques (iddhimayo) consiste à manifester une transformation de pouvoirs issus du fruit du karma pour tuer, comme le geste de frotter ses défenses pour les rois éléphants. Pour le vol (adinnādāna), les efforts tels que la ruse (theyya), la force (pasayha), la dissimulation (paṭicchanna), l'usurpation (parikappa) ou le déplacement de bornes (kusāvahāra) se manifestent par l'effort personnel, par commandement, etc. ; leurs distinctions doivent être comprises selon la méthode déjà exposée. Pour les trois autres préceptes, incluant l'inconduite sexuelle (abrahmacariya), seul l'effort personnel est généralement applicable. Tel est le jugement à connaître ici en ce qui concerne l'effort (payoga).

องฺคโตติ เอตฺถ จ ปาณาติปาตสฺส ปญฺจ องฺคานิ ภวนฺติ – ปาโณ จ โหติ, ปาณสญฺญี จ, วธกจิตฺตญฺจ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ, วายมติ, เตน จ มรตีติ. อทินฺนาทานสฺสาปิ ปญฺเจว – ปรปริคฺคหิตญฺจ โหติ, ปรปริคฺคหิตสญฺญี จ, เถยฺยจิตฺตญฺจ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ, วายมติ, เตน จ อาทาตพฺพํ อาทานํ คจฺฉตีติ. อพฺรหฺมจริยสฺส ปน จตฺตาริ องฺคานิ ภวนฺติ – อชฺฌาจริยวตฺถุ จ โหติ, ตตฺถ จ เสวนจิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ, เสวนปจฺจยา ปโยคญฺจ สมาปชฺชติ, สาทิยติ จาติ, ตถา ปเรสํ ทฺวินฺนมฺปิ. ตตฺถ มุสาวาทสฺส ตาว มุสา จ โหติ ตํ วตฺถุ, วิสํวาทนจิตฺตญฺจ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ, ตชฺโช จ วายาโม, ปรวิสํวาทนญฺจ วิญฺญาปยมานา วิญฺญตฺติ ปวตฺตตีติ จตฺตาริ องฺคานิ เวทิตพฺพานิ. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานสฺส ปน สุราทีนญฺจ อญฺญตรํ โหติ มทนียปาตุกมฺยตาจิตฺตญฺจ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ, ตชฺชญฺจ วายามํ อาปชฺชติ, ปีเต จ ปวิสตีติ อิมานิ จตฺตาริ องฺคานีติ. เอวเมตฺถ องฺคโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

En ce qui concerne les facteurs (aṅgato), il y a cinq facteurs pour la destruction de la vie : il doit y avoir un être vivant, la perception qu'il s'agit d'un être vivant, l'intention de tuer doit être présente, on déploie un effort, et l'être meurt par cet effort. Pour le vol (adinnādāna), il y en a également cinq : le bien doit appartenir à autrui, on doit avoir la perception qu'il appartient à autrui, l'intention de voler doit être présente, on déploie un effort, et par cet effort, on s'empare de l'objet à prendre. Pour l'inconduite sexuelle (abrahmacariya), il y a quatre facteurs : l'objet de la transgression, l'intention de s'y adonner, l'effort déployé pour l'acte, et le consentement ou la satisfaction lors de l'acte. Il en va de même pour les deux préceptes restants. Pour le mensonge (musāvāda), il y a quatre facteurs à connaître : l'objet doit être faux, l'intention de tromper doit être présente, l'effort correspondant est fait, et la communication (viññatti) produisant la tromperie d'autrui a lieu. Pour la consommation de liqueurs et d'alcools fermentés (surāmeraya), il y a quatre facteurs : l'un des types d'alcools, l'intention de consommer ce qui enivre, l'effort correspondant, et l'ingestion du breuvage. C'est ainsi que la décision doit être comprise selon les facteurs.

สมุฏฺฐานโตติ ปาณาติปาตอทินฺนาทานมุสาวาทา เจตฺถ กายจิตฺตโต, วาจาจิตฺตโต, กายวาจาจิตฺตโต จาติ ติสมุฏฺฐานา โหนฺติ. อพฺรหฺมจริยํ กายจิตฺตวเสน เอกสมุฏฺฐานเมว. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ กายโต จ, กายจิตฺตโต จาติ ทฺวิสมุฏฺฐานนฺติ. เอวเมตฺถ สมุฏฺฐานโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Concernant l'origine (samuṭṭhānatoti), la destruction de la vie, le vol et le mensonge ont trois modes d'origine : par le corps et l'esprit, par la parole et l'esprit, ou par le corps, la parole et l'esprit. L'inconduite sexuelle n'a qu'une seule origine, par le corps et l'esprit. La consommation de liqueurs et d'alcools a deux modes d'origine : par le corps seul, ou par le corps et l'esprit. C'est ainsi que la décision doit être comprise selon l'origine.

เวทนาโตติ [Pg.22] เอตฺถ จ ปาณาติปาโต ทุกฺขเวทนาสมฺปยุตฺโตว. อทินฺนาทานํ ตีสุ เวทนาสุ อญฺญตรเวทนาสมฺปยุตฺตํ, ตถา มุสาวาโท. อิตรานิ ทฺเว สุขาย วา อทุกฺขมสุขาย วา เวทนาย สมฺปยุตฺตานีติ. เอวเมตฺถ เวทนาโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Concernant la sensation (vedanātoti), la destruction de la vie est uniquement associée à une sensation de souffrance (dukkhavedanā). Le vol est associé à l'une des trois sensations, tout comme le mensonge. Les deux autres préceptes sont associés soit à une sensation agréable, soit à une sensation neutre (ni agréable ni désagréable). C'est ainsi que la décision doit être comprise selon la sensation.

มูลโตติ ปาณาติปาโต เจตฺถ โทสโมหมูโล. อทินฺนาทานมุสาวาทา โลภโมหมูลา วา โทสโมหมูลา วา. อิตรานิ ทฺเว โลภโมหมูลานีติ. เอวเมตฺถ มูลโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Concernant les racines (mūlatoti), la destruction de la vie a pour racines la haine et l'illusion (dosamoha). Le vol et le mensonge ont pour racines soit l'attachement et l'illusion (lobhamoha), soit la haine et l'illusion. Les deux autres ont pour racines l'attachement et l'illusion. C'est ainsi que la décision doit être comprise selon les racines.

กมฺมโตติ ปาณาติปาตอทินฺนาทานอพฺรหฺมจริยานิ เจตฺถ กายกมฺมเมว กมฺมปถปฺปตฺตาเนว จ, มุสาวาโท วจีกมฺมเมว. โย ปน อตฺถภญฺชโก, โส กมฺมปถปฺปตฺโต. อิตโร กมฺมเมว. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ กายกมฺมเมวาติ. เอวเมตฺถ กมฺมโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Concernant l'action (kammatoti), la destruction de la vie, le vol et l'inconduite sexuelle sont exclusivement des actions corporelles (kāyakamma) et constituent des chemins d'action (kammapatha). Le mensonge est une action verbale (vacīkamma) ; s'il cause un préjudice à autrui, il constitue un chemin d'action, sinon il n'est qu'une simple action verbale. La consommation d'alcool est uniquement une action corporelle. C'est ainsi que la décision doit être comprise selon l'action.

วิรมโตติ เอตฺถ อาห ‘‘ปาณาติปาตาทีหิ วิรมนฺโต กุโต วิรมตี’’ติ? วุจฺจเต – สมาทานวเสน ตาว วิรมนฺโต อตฺตโน วา ปเรสํ วา ปาณาติปาตาทิอกุสลโต วิรมติ. กิมารภิตฺวา? ยโต วิรมติ, ตเทว. สมฺปตฺตวเสนาปิ วิรมนฺโต วุตฺตปฺปการากุสลโตว. กิมารภิตฺวา? ปาณาติปาตาทีนํ วุตฺตารมฺมณาเนว. เกจิ ปน ภณนฺติ ‘‘สุราเมรยมชฺชสงฺขาเต สงฺขาเร อารภิตฺวา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา วิรมติ, สตฺตสงฺขาเรสุ ยํ ปน อวหริตพฺพํ ภญฺชิตพฺพญฺจ, ตํ อารภิตฺวา อทินฺนาทานา มุสาวาทา จ, สตฺเตเยวารภิตฺวา ปาณาติปาตา อพฺรหฺมจริยา จา’’ติ. ตทญฺเญ ‘‘เอวํ สนฺเต ‘อญฺญํ จินฺเตนฺโต อญฺญํ กเรยฺย, ยญฺจ ปชหติ, ตํ น ชาเนยฺยา’ติ เอวํทิฏฺฐิกา หุตฺวา อนิจฺฉมานา ยเทว ปชหติ, ตํ อตฺตโน ปาณาติปาตาทิอกุสลเมวารภิตฺวา วิรมตี’’ติ วทนฺติ. ตทยุตฺตํ. กสฺมา? ตสฺส ปจฺจุปฺปนฺนาภาวโต พหิทฺธาภาวโต จ. สิกฺขาปทานญฺหิ วิภงฺคปาเฐ ‘‘ปญฺจนฺนํ สิกฺขาปทานํ กติ กุสลา…เป… กติ อรณา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘กุสลาเยว, สิยา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา’’ติ (วิภ. ๗๑๖) เอวํ ปวตฺตมาเน วิสฺสชฺชเน ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา’’ติ จ ‘‘พหิทฺธารมฺมณา’’ติ จ เอวํ ปจฺจุปฺปนฺนพหิทฺธารมฺมณตฺตํ วุตฺตํ, ตํ อตฺตโน ปาณาติปาตาทิอกุสลํ อารภิตฺวา วิรมนฺตสฺส น ยุชฺชติ. ยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘อญฺญํ [Pg.23] จินฺเตนฺโต อญฺญํ กเรยฺย, ยญฺจ ปชหติ, ตํ น ชาเนยฺยา’’ติ. ตตฺถ วุจฺจเต – น กิจฺจสาธนวเสน ปวตฺเตนฺโต อญฺญํ จินฺเตนฺโต อญฺญํ กโรตีติ วา, ยญฺจ ปชหติ, ตํ น ชานาตีติ วา วุจฺจติ.

Concernant l'abstention (viramatoti), il est demandé : « Celui qui s'abstient de la destruction de la vie, etc., de quoi s'abstient-il ? » Voici la réponse : d'abord, par le pouvoir de l'engagement (samādāna), il s'abstient de ses propres actes malsains ou de ceux d'autrui. En prenant quoi comme objet ? Ce dont il s'abstient, cela même est l'objet. Même par le pouvoir des circonstances rencontrées (sampatta), l'abstention concerne les actes malsains mentionnés précédemment. En prenant quoi comme objet ? Les objets mêmes de la destruction de la vie, etc., déjà décrits. Certains maîtres disent cependant : « Prenant pour objet les formations mentales nommées alcools et liqueurs, il s'abstient de la cause de négligence qu'est l'alcool ; prenant pour objet les formations d'êtres qui peuvent être volés ou lésés, il s'abstient du vol et du mensonge ; et prenant pour objet les êtres eux-mêmes, il s'abstient de la destruction de la vie et de l'inconduite sexuelle. » D'autres maîtres, refusant cette vue car ils craignent qu'ainsi « en pensant à une chose, on en ferait une autre, et l'on ne connaîtrait pas ce que l'on abandonne », affirment que l'on s'abstient en prenant pour objet son propre acte malsain (destruction de la vie, etc.). Cela est incorrect. Pourquoi ? Parce que cet acte n'est alors ni présent ni extérieur. En effet, dans le texte du Vibhaṅga sur les préceptes, après avoir demandé « Combien de préceptes sont salutaires ?... de quels objets s'agit-il ? », la réponse donnée est qu'ils sont salutaires, associés parfois à une sensation agréable, ayant pour objets des phénomènes présents et extérieurs. Cela ne conviendrait pas à celui qui s'abstient en prenant pour objet son propre acte malsain passé. Quant à l'argument « en pensant à une chose, on en ferait une autre... », il est répondu que lorsqu'on agit pour accomplir une fonction, on ne dit pas qu'en pensant à une chose on en fait une autre, ni que l'on ignore ce que l'on abandonne.

‘‘อารภิตฺวาน อมตํ, ชหนฺโต สพฺพปาปเก;

นิทสฺสนญฺเจตฺถ ภเว, มคฺคฏฺโฐริยปุคฺคโล’’ติ.

« En prenant pour objet l'Immortel (Nibbāna) et en abandonnant tous les péchés, le noble disciple établi sur le Sentier (maggaṭṭho) en est ici l'illustration. »

เอวเมตฺถ วิรมโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

C'est ainsi que la décision doit être comprise selon l'abstention.

ผลโตติ สพฺเพ เอว เจเต ปาณาติปาตาทโย ทุคฺคติผลนิพฺพตฺตกา โหนฺติ, สุคติยญฺจ อนิฏฺฐากนฺตามนาปวิปากนิพฺพตฺตกา โหนฺติ, สมฺปราเย ทิฏฺฐธมฺเม เอว จ อเวสารชฺชาทิผลนิพฺพตฺตกา. อปิจ ‘‘โย สพฺพลหุโส ปาณาติปาตสฺส วิปาโก มนุสฺสภูตสฺส อปฺปายุกสํวตฺตนิโก โหตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๔๐) เอวมาทินา นเยเนตฺถ ผลโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

Concernant le fruit (phalatoti), tous ces actes tels que la destruction de la vie produisent des fruits menant aux mondes de souffrance (duggati), et même dans les mondes heureux, ils produisent des résultats indésirables, déplaisants et pénibles, ainsi que le manque de confiance en soi dans cette vie et la suivante. De plus, selon la méthode : « Le plus léger résultat de la destruction de la vie pour un être humain est de conduire à une vie brève », c'est ainsi que la décision doit être comprise selon le fruit.

อปิ เจตฺถ ปาณาติปาตาทิเวรมณีนมฺปิ สมุฏฺฐานเวทนามูลกมฺมผลโต วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย. ตตฺถายํ วิญฺญาปนา – สพฺพา เอว เจตา เวรมณิโย จตูหิ สมุฏฺฐหนฺติ กายโต, กายจิตฺตโต, วาจาจิตฺตโต, กายวาจาจิตฺตโต จาติ. สพฺพา เอว จ สุขเวทนาสมฺปยุตฺตา วา, อทุกฺขมสุขเวทนาสมฺปยุตฺตา วา, อโลภาโทสมูลา วา อโลภาโทสาโมหมูลา วา. จตสฺโสปิ เจตฺถ กายกมฺมํ, มุสาวาทาเวรมณี วจีกมฺมํ, มคฺคกฺขเณ จ จิตฺตโตว สมุฏฺฐหนฺติ, สพฺพาปิ มโนกมฺมํ.

Par ailleurs, concernant les abstentions (veramaṇī) de la destruction de la vie, etc., la décision doit être comprise selon l'origine, la sensation, la racine, l'action et le fruit. Voici l'explication : toutes ces abstentions s'élèvent par quatre origines : du corps, du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Elles sont toutes associées soit à une sensation agréable, soit à une sensation neutre ; elles ont pour racines le non-attachement et la non-haine, ou le non-attachement, la non-haine et la non-illusion. Parmi elles, quatre sont des actions corporelles, tandis que l'abstention du mensonge est une action verbale. Au moment du Sentier (maggakkhaṇe), elles s'élèvent uniquement de l'esprit et sont toutes des actions mentales (manokamma).

ปาณาติปาตา เวรมณิยา เจตฺถ องฺคปจฺจงฺคสมฺปนฺนตา อาโรหปริณาหสมฺปตฺติตา ชวสมฺปตฺติตา สุปฺปติฏฺฐิตปาทตา จารุตา มุทุตา สุจิตา สูรตา มหพฺพลตา วิสฺสตฺถวจนตา โลกปิยตา เนลตา อเภชฺชปริสตา อจฺฉมฺภิตา ทุปฺปธํสิตา ปรูปกฺกเมน อมรณตา อนนฺตปริวารตา สุรูปตา สุสณฺฐานตา อปฺปาพาธตา อโสกิตา ปิเยหิ มนาเปหิ สทฺธึ อวิปฺปโยคตา ทีฆายุกตาติ เอวมาทีนิ ผลานิ.

En ce qui concerne ces cinq types d'abstinence, de l'abstinence de tuer les êtres vivants découlent ces fruits : la perfection des membres et des organes, l'excellence de la stature et des proportions, la perfection de la rapidité, des pieds bien posés, la beauté, la douceur, la pureté, le courage, une grande force physique, une parole posée et digne de confiance, le fait d'être aimé du monde, la pureté de caractère, une suite fidèle et inséparable, l'intrépidité, l'invincibilité, le fait de ne pas mourir par l'agression d'autrui, un entourage illimité, une belle apparence, une forme harmonieuse, peu de maladies, l'absence de chagrin, la non-séparation d'avec ceux qui sont chers et aimables, une longue vie, et d'autres bénéfices semblables.

อทินฺนาทานา เวรมณิยา มหทฺธนตา ปหูตธนธญฺญตา อนนฺตโภคตา อนุปฺปนฺนโภคุปฺปตฺติตา อุปฺปนฺนโภคถาวรตา อิจฺฉิตานํ โภคานํ ขิปฺปปฺปฏิลาภิตา ราชโจรุทกคฺคิอปฺปิยทายาเทหิ อสาธารณโภคตา [Pg.24] อสาธารณธนปฺปฏิลาภิตา โลกุตฺตมตา นตฺถิกภาวสฺส อชานนตา สุขวิหาริตาติ เอวมาทีนิ.

De l'abstinence de prendre ce qui n'est pas donné découlent ces fruits : une grande richesse, l'abondance de biens et de grains, des jouissances illimitées, l'apparition de richesses non encore acquises, la stabilité des richesses déjà acquises, l'obtention rapide des biens désirés, le fait d'avoir des possessions qui ne sont pas partagées avec les rois, les voleurs, l'eau, le feu ou les héritiers déplaisants, l'acquisition de richesses exceptionnelles, la supériorité parmi les hommes, le fait de ne jamais connaître le manque, une vie paisible, et d'autres bénéfices semblables.

อพฺรหฺมจริยา เวรมณิยา วิคตปจฺจตฺถิกตา สพฺพชนปิยตา อนฺนปานวตฺถสยนาทีนํ ลาภิตา สุขสยนตา สุขปฺปฏิพุชฺฌนตา อปายภยวินิมุตฺตตา อิตฺถิภาวปฺปฏิลาภสฺส วา นปุํสกภาวปฺปฏิลาภสฺส วา อภพฺพตา อกฺโกธนตา ปจฺจกฺขการิตา อปติตกฺขนฺธตา อนโธมุขตา อิตฺถิปุริสานํ อญฺญมญฺญปิยตา ปริปุณฺณินฺทฺริยตา ปริปุณฺณลกฺขณตา นิราสงฺกตา อปฺโปสฺสุกฺกตา สุขวิหาริตา อกุโตภยตา ปิยวิปฺปโยคาภาวตาติ เอวมาทีนิ.

De l'abstinence de toute conduite non chaste découlent ces fruits : l'absence d'ennemis, le fait d'être aimé de tous, l'obtention facile de nourriture, de boisson, de vêtements et de lits, le sommeil paisible, le réveil paisible, la libération de la peur des états de malheur, l'impossibilité de renaître en tant que femme ou eunuque, l'absence de colère, l'action par connaissance directe, le fait de ne pas avoir les épaules tombantes, le fait de ne pas baisser la tête par honte, l'affection mutuelle entre hommes et femmes, la perfection des facultés sensorielles, la perfection des caractéristiques physiques, l'absence de suspicion, le peu d'inquiétude, une vie paisible, l'absence de crainte venant de toute direction, le fait de ne pas subir la séparation d'avec les êtres chers, et d'autres bénéfices semblables.

มุสาวาทา เวรมณิยา วิปฺปสนฺนินฺทฺริยตา วิสฺสฏฺฐมธุรภาณิตา สมสิตสุทฺธทนฺตตา นาติถูลตา นาติกิสตา นาติรสฺสตา นาติทีฆตา สุขสมฺผสฺสตา อุปฺปลคนฺธมุขตา สุสฺสูสกปริชนตา อาเทยฺยวจนตา กมลุปฺปลสทิสมุทุโลหิตตนุชิวฺหตา อนุทฺธตตา อจปลตาติ เอวมาทีนิ.

De l'abstinence de la parole mensongère découlent ces fruits : des facultés sensorielles très claires, une élocution distincte et douce, des dents égales et d'une blancheur pure, un corps ni trop gras, ni trop maigre, ni trop court, ni trop grand, un toucher agréable, une haleine parfumée comme le lotus bleu, un entourage attentif à ses paroles, une parole faisant autorité, une langue fine, rouge et douce comme un pétale de lotus, l'absence d'agitation et de frivolité, et d'autres bénéfices semblables.

สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิยา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเนสุ สพฺพกิจฺจกรณีเยสุ ขิปฺปํ ปฏิชานนตา สทา อุปฏฺฐิตสติตา อนุมฺมตฺตกตา ญาณวนฺตตา อนลสตา อชฬตา อเนลมูคตา อมตฺตตา อปฺปมตฺตตา อสมฺโมหตา อจฺฉมฺภิตา อสารมฺภิตา อนุสฺสงฺกิตา สจฺจวาทิตา อปิสุณาผรุสาสมฺผปลาปวาทิตา รตฺตินฺทิวมตนฺทิตตา กตญฺญุตา กตเวทิตา อมจฺฉริตา จาควนฺตตา สีลวนฺตตา อุชุตา อกฺโกธนตา หิริมนตา โอตฺตปฺปิตา อุชุทิฏฺฐิกตา มหาปญฺญตา เมธาวิตา ปณฺฑิตตา อตฺถานตฺถกุสลตาติ เอวมาทีนิ ผลานิ. เอวเมตฺถ ปาณาติปาตาทิเวรมณีนํ สมุฏฺฐานเวทนามูลกมฺมผลโตปิ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย.

De l'abstinence de la consommation de boissons alcoolisées et de substances enivrantes, causes de négligence, découlent ces fruits : une compréhension rapide de toutes les tâches à accomplir dans le passé, le futur et le présent, une attention toujours établie, l'absence de folie, la possession de la sagesse, l'absence de paresse, l'absence de stupidité, le fait de ne pas être sourd-muet, l'absence d'ivresse, la vigilance, la clarté d'esprit, l'intrépidité, l'absence d'agressivité, l'absence de suspicion, la véracité, le fait de ne pas tenir de propos calomnieux, rudes ou futiles, l'absence de fatigue jour et nuit, la gratitude, la reconnaissance des bienfaits reçus, l'absence d'avarice, la générosité, la moralité, la droiture, l'absence de colère, le sens de la honte morale, la crainte du mal, la rectitude de vue, une grande sagesse, l'intelligence pénétrante, l'érudition, l'habileté à distinguer ce qui est bénéfique de ce qui ne l'est pas, et d'autres fruits semblables. Ainsi, dans ce contexte, la décision concernant les abstinences telles que le meurtre doit être comprise selon leurs origines, leurs sensations, leurs racines et leurs résultats karmiques.

ปจฺฉิมปญฺจสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire sur les cinq derniers préceptes.

อิทานิ ยํ วุตฺตํ –

À présent, ce qui a été dit est ceci :

‘‘โยเชตพฺพํ ตโต ยุตฺตํ, ปจฺฉิเมสฺวปิ ปญฺจสุ;

อาเวณิกญฺจ วตฺตพฺพํ, เญยฺยา หีนาทิตาปิ จา’’ติ.

« Ce qui est approprié doit être appliqué aux cinq derniers préceptes ; les caractéristiques spécifiques doivent être mentionnées, et les distinctions de qualité inférieure ou autre doivent être connues. »

ตสฺสายํ [Pg.25] อตฺถวณฺณนา – เอติสฺสา ปุริมปญฺจสิกฺขาปทวณฺณนาย ยํ ยุชฺชติ, ตํ ตโต คเหตฺวา ปจฺฉิเมสฺวปิ ปญฺจสุ สิกฺขาปเทสุ โยเชตพฺพํ. ตตฺถายํ โยชนา – ยเถว หิ ปุริมสิกฺขาปเทสุ อารมฺมณโต จ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ รูปายตนาทิอญฺญตรสงฺขารารมฺมณํ, ตถา อิธ วิกาลโภชนํ. เอเตน นเยน สพฺเพสํ อารมฺมณเภโท เวทิตพฺโพ. อาทานโต จ ยถา ปุริมานิ สามเณเรน วา อุปาสเกน วา สมาทิยนฺเตน สมาทินฺนานิ โหนฺติ, ตถา เอตานิปิ. องฺคโตปิ ยถา ตตฺถ ปาณาติปาตาทีนํ องฺคเภโท วุตฺโต, เอวมิธาปิ วิกาลโภชนสฺส จตฺตาริ องฺคานิ – วิกาโล, ยาวกาลิกํ, อชฺโฌหรณํ, อนุมฺมตฺตกตาติ. เอเตนานุสาเรน เสสานมฺปิ องฺควิภาโค เวทิตพฺโพ. ยถา จ ตตฺถ สมุฏฺฐานโต สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ กายโต จ กายจิตฺตโต จาติ ทฺวิสมุฏฺฐานํ, เอวมิธ วิกาลโภชนํ. เอเตน นเยน สพฺเพสํ สมุฏฺฐานํ เวทิตพฺพํ. ยถา จ ตตฺถ เวทนาโต อทินฺนาทานํ ตีสุ เวทนาสุ อญฺญตรเวทนาสมฺปยุตฺตํ, ตถา อิธ วิกาลโภชนํ. เอเตน นเยน สพฺเพสํ เวทนาสมฺปโยโค เวทิตพฺโพ. ยถา จ ตตฺถ อพฺรหฺมจริยํ โลภโมหมูลํ, เอวมิธ วิกาลโภชนํ. อปรานิ จ ทฺเว เอเตน นเยน สพฺเพสํ มูลเภโท เวทิตพฺโพ. ยถา จ ตตฺถ ปาณาติปาตาทโย กายกมฺมํ, เอวมิธาปิ วิกาลโภชนาทีนิ. ชาตรูปรชตปฺปฏิคฺคหณํ ปน กายกมฺมํ วา สิยา วจีกมฺมํ วา กายทฺวาราทีหิ ปวตฺติสพฺภาวปริยาเยน, น กมฺมปถวเสน. วิรมโตติ ยถา จ ตตฺถ วิรมนฺโต อตฺตโน วา ปเรสํ วา ปาณาติปาตาทิอกุสลโต วิรมติ, เอวมิธาปิ วิกาลโภชนาทิอกุสลโต, กุสลโตปิ วา เอกโต. ยถา จ ปุริมา ปญฺจ เวรมณิโย จตุสมุฏฺฐานา กายโต, กายจิตฺตโต, วาจาจิตฺตโต, กายวาจาจิตฺตโต จาติ, สพฺพา สุขเวทนาสมฺปยุตฺตา วา อทุกฺขมสุขเวทนาสมฺปยุตฺตา วา, อโลภาโทสมูลา วา อโลภาโทสาโมหมูลา วา, สพฺพา จ นานปฺปการอิฏฺฐผลนิพฺพตฺตกา, ตถา อิธาปีติ.

Voici l'explication du sens : ce qui convient dans le commentaire des cinq premiers préceptes doit être pris de là et appliqué aux cinq derniers préceptes. Voici l'application : de même que pour les premiers préceptes, l'abstinence des boissons alcoolisées a pour objet l'une des formations telles que les formes visibles, il en est de même ici pour le repas hors des heures permises. Par cette méthode, la distinction des objets pour tous les préceptes doit être comprise. Quant à l'entreprise, de même que les premiers sont entrepris par un novice ou un fidèle laïc, il en est de même pour ceux-ci. Quant aux facteurs, de même que la distinction des facteurs pour le meurtre a été énoncée, il en est de même ici : le repas hors des heures permises possède quatre facteurs : le moment indu (après midi), la nourriture temporelle, l'acte d'avaler et le fait de ne pas être fou. Par ce principe, la répartition des facteurs pour les autres préceptes doit être comprise. De même que pour l'origine, l'abstinence des boissons alcoolisées a une double origine par le corps et par le corps et l'esprit, il en est de même ici pour le repas hors des heures permises. Par cette méthode, l'origine de tous doit être connue. Quant à la sensation, de même que le vol est associé à l'une des trois sensations, il en est de même ici pour le repas hors des heures permises. Par cette méthode, l'association sensorielle de tous doit être comprise. De même que l'inconduite sexuelle a pour racine l'attachement et l'égarement, il en est de même ici pour le repas hors des heures permises. Il en va de même pour les deux suivants ; par cette méthode, la distinction des racines de tous doit être comprise. De même que le meurtre et les autres sont des actions corporelles, il en est de même ici pour le repas hors des heures permises et les suivants. Quant à l'acceptation d'or et d'argent, elle peut être une action corporelle ou vocale par le mode d'occurrence des portes du corps et de la parole, mais elle ne constitue pas un chemin d'action karmique (kammapatha). Quant au terme « celui qui s'abstient », de même que celui qui s'abstient du meurtre s'abstient de l'injustice pour lui-même ou pour autrui, il en est de même ici pour l'injustice du repas hors des heures permises, ou bien il s'abstient en s'unissant au bien. De même que les cinq premières abstinences ont quatre origines (corps, corps-esprit, parole-esprit, corps-parole-esprit), sont toutes associées à une sensation agréable ou neutre, ont pour racines l'absence d'attachement et de haine ou l'absence d'attachement, de haine et d'égarement, et produisent toutes divers fruits désirables, il en est de même ici. »

‘‘โยเชตพฺพํ ตโต ยุตฺตํ, ปจฺฉิเมสฺวปิ ปญฺจสุ;

อาเวณิกญฺจ วตฺตพฺพํ, เญยฺยา หีนาทิตาปิ จา’’ติ. –

« Ce qui est approprié doit être appliqué aux cinq derniers préceptes ; les caractéristiques spécifiques doivent être mentionnées, et les distinctions de qualité inférieure ou autre doivent être connues. » —

เอตฺถ ปน วิกาลโภชนนฺติ มชฺฌนฺหิกวีติกฺกเม โภชนํ. เอตญฺหิ อนุญฺญาตกาเล วีติกฺกนฺเต โภชนํ, ตสฺมา ‘‘วิกาลโภชน’’นฺติ วุจฺจติ[Pg.26], ตโต วิกาลโภชนา. นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนนฺติ เอตฺถ นจฺจํ นาม ยํกิญฺจิ นจฺจํ, คีตนฺติ ยํกิญฺจิ คีตํ, วาทิตนฺติ ยํกิญฺจิ วาทิตํ. วิสูกทสฺสนนฺติ กิเลสุปฺปตฺติปจฺจยโต กุสลปกฺขภินฺทเนน วิสูกานํ ทสฺสนํ, วิสูกภูตํ วา ทสฺสนํ วิสูกทสฺสนํ. นจฺจา จ คีตา จ วาทิตา จ วิสูกทสฺสนา จ นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนา. วิสูกทสฺสนญฺเจตฺถ พฺรหฺมชาเล วุตฺตนเยเนว คเหตพฺพํ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ –

Ici, « repas hors des heures permises » signifie manger après que le milieu du jour est passé. Car il s'agit de manger une fois que le temps autorisé est écoulé ; c'est pourquoi on l'appelle « repas hors des heures permises ». Concernant « s'abstenir de la danse, du chant, de la musique et des spectacles inconvenants », la danse désigne toute forme de danse, le chant toute forme de chant, et la musique toute forme de musique. « Spectacle inconvenant » (visūkadassana) désigne le fait de regarder des divertissements qui brisent la pratique saine en devenant une condition pour l'apparition des souillures, ou tout spectacle constituant une distraction. « La danse, le chant, la musique et les spectacles » forment ensemble ce composé. La définition du spectacle inconvenant doit être comprise selon la méthode énoncée dans le Brahmajāla Sutta. Il y est en effet dit :

‘‘ยถา วา ปเนเก โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา สทฺธาเทยฺยานิ โภชนานิ ภุญฺชิตฺวา เต เอวรูปํ วิสูกทสฺสนมนุยุตฺตา วิหรนฺติ, เสยฺยถิทํ, นจฺจํ คีตํ วาทิตํ เปกฺขํ อกฺขานํ ปาณิสฺสรํ เวตาลํ กุมฺภถูณํ โสภนกํ จณฺฑาลํ วํสํ โธวนํ หตฺถิยุทฺธํ อสฺสยุทฺธํ มหึสยุทฺธํ อุสภยุทฺธํ อชยุทฺธํ เมณฺฑยุทฺธํ กุกฺกุฏยุทฺธํ วฏฺฏกยุทฺธํ ทณฺฑยุทฺธํ มุฏฺฐิยุทฺธํ นิพฺพุทฺธํ อุยฺโยธิกํ พลคฺคํ เสนาพฺยูหํ อนีกทสฺสนํ อิติ วา, อิติ เอวรูปา วิสูกทสฺสนา ปฏิวิรโต สมโณ โคตโม’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๒).

« Ou bien, alors que certains honorables reclus et brahmanes, après avoir consommé la nourriture offerte par la foi, demeurent adonnés à de tels spectacles de divertissement, à savoir : la danse, le chant, la musique instrumentale, les représentations théâtrales, les récits de légendes, la musique rythmée par les mains, les cymbales, les tambours de potier, les spectacles de foire, les jeux de canḍāla, les acrobaties sur bambou, les cérémonies de lavage des os, les combats d'éléphants, les combats de chevaux, les combats de buffles, les combats de taureaux, les combats de chèvres, les combats de béliers, les combats de coqs, les combats de cailles, les combats de bâtons, la boxe, la lutte, les simulacres de batailles, le recensement des troupes, le déploiement des armées et la revue des troupes ; le reclus Gotama, quant à lui, s'abstient de tels spectacles de divertissement. »

อถ วา ยถาวุตฺเตนตฺเถน นจฺจคีตวาทิตานิ เอว วิสูกานิ นจฺจคีตวาทิตวิสูกานิ, เตสํ ทสฺสนํ นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนํ, ตสฺมา นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนา. ‘‘ทสฺสนสวนา’’ติ วตฺตพฺเพ ยถา ‘‘โส จ โหติ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก วิปรีตทสฺสโน’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๑.๓๐๘) อจกฺขุทฺวารปฺปวตฺตมฺปิ วิสยคฺคหณํ ‘‘ทสฺสน’’นฺติ วุจฺจติ, เอวํ สวนมฺปิ ‘‘ทสฺสน’’นฺตฺเวว วุตฺตํ. ทสฺสนกมฺยตาย อุปสงฺกมิตฺวา ปสฺสโต เอว เจตฺถ วีติกฺกโม โหติ. ฐิตนิสินฺนสยโนกาเส ปน อาคตํ คจฺฉนฺตสฺส วา อาปาถคตํ ปสฺสโต สิยา สํกิเลโส, น วีติกฺกโม. ธมฺมูปสํหิตมฺปิ เจตฺถ คีตํ น วฏฺฏติ, คีตูปสํหิโต ปน ธมฺโม วฏฺฏตีติ เวทิตพฺโพ.

Ou bien, selon le sens précédemment exposé, la danse, le chant et la musique instrumentale sont eux-mêmes des divertissements mondains ; la vue de ceux-ci constitue le spectacle de la danse, du chant et de la musique instrumentale. C'est pourquoi on parle de spectacle de danse, de chant et de musique. Bien qu'on doive dire « voir et entendre », comme dans le passage « il est de vue erronée, de vision pervertie », la perception d'un objet se produisant même en dehors de la porte de l'œil est appelée « vision » ; ainsi, l'audition est également appelée « vision ». Il n'y a transgression que pour celui qui s'approche avec le désir de voir. Pour celui qui voit ou entend ce qui survient alors qu'il se tient debout, assis ou couché, ou pour celui qui passe par là, il peut y avoir souillure, mais pas de transgression. Dans ce contexte, il ne convient pas de déclamer le Dhamma sous forme de chant, mais le Dhamma accompagné d'une mélodie est considéré comme acceptable pour l'auditeur.

มาลาทีนิ ธารณาทีหิ ยถาสงฺขฺยํ โยเชตพฺพานิ. ตตฺถ มาลาติ ยํกิญฺจิ ปุปฺผชาตํ. วิเลปนนฺติ ยํกิญฺจิ วิเลปนตฺถํ ปิสิตฺวา ปฏิยตฺตํ. อวเสสํ สพฺพมฺปิ วาสจุณฺณธูปนาทิกํ คนฺธชาตํ คนฺโธ. ตํ สพฺพมฺปิ มณฺฑนวิภูสนตฺถํ น วฏฺฏติ, เภสชฺชตฺถนฺตุ วฏฺฏติ, ปูชนตฺถญฺจ อภิหฏํ สาทิยโต น เกนจิ ปริยาเยน น วฏฺฏติ. อุจฺจาสยนนฺติ ปมาณาติกฺกนฺตํ วุจฺจติ. มหาสยนนฺติ อกปฺปิยสยนํ อกปฺปิยตฺถรณญฺจ. ตทุภยมฺปิ สาทิยโต [Pg.27] น เกนจิ ปริยาเยน วฏฺฏติ. ชาตรูปนฺติ สุวณฺณํ. รชตนฺติ กหาปโณ, โลหมาสกทารุมาสกชตุมาสกาทิ ยํ ยํ ตตฺถ ตตฺถ โวหารํ คจฺฉติ, ตทุภยมฺปิ ชาตรูปรชตํ. ตสฺส เยน เกนจิ ปกาเรน สาทิยนํ ปฏิคฺคโห นาม, โส น เยน เกนจิ ปริยาเยน วฏฺฏตีติ เอวํ อาเวณิกํ วตฺตพฺพํ.

Les guirlandes et autres objets doivent être associés respectivement au port et aux autres usages. Ici, « guirlande » désigne toute sorte de fleurs. « Onguent » désigne tout ce qui est préparé en étant broyé pour l'onction. Le reste, tout ce qui est parfum comme les poudres de senteur et l'encens, est « parfum ». Tout cela n'est pas permis pour la parure ou l'embellissement, mais est permis pour des raisons médicales. Quant à celui qui accepte des fleurs et des parfums apportés pour l'offrande, cela n'est d'aucune manière interdit ; c'est tout à fait permis. « Lit haut » désigne un siège ou un lit dépassant les dimensions prescrites. « Grand lit » désigne un lit ou une literie non autorisés. Pour celui qui prend plaisir à ces deux-là, ce n'est permis d'aucune manière. « Or » (jātarūpa) désigne le métal précieux. « Argent » (rajata) désigne les pièces de monnaie (kahāpaṇa), ainsi que les jetons de cuivre, de bois ou de laque, ou tout ce qui sert de monnaie d'échange ici et là. Ces deux-là sont appelés « or et argent ». Le fait d'en éprouver du plaisir, de quelque manière que ce soit, constitue la « réception » ; cela n'est permis d'aucune manière. C'est ainsi que cette règle spécifique doit être expliquée.

ทสปิ เจตานิ สิกฺขาปทานิ หีเนน ฉนฺเทน จิตฺตวีริยวีมํสาหิ วา สมาทินฺนานิ หีนานิ, มชฺฌิเมหิ มชฺฌิมานิ, ปณีเตหิ ปณีตานิ. ตณฺหาทิฏฺฐิมาเนหิ วา อุปกฺกิลิฏฺฐานิ หีนานิ, อนุปกฺกิลิฏฺฐานิ มชฺฌิมานิ, ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคหิตานิ ปณีตานิ. ญาณวิปฺปยุตฺเตน วา กุสลจิตฺเตน สมาทินฺนานิ หีนานิ, สสงฺขาริกญาณสมฺปยุตฺเตน มชฺฌิมานิ, อสงฺขาริเกน ปณีตานีติ เอวํ เญยฺยา หีนาทิตาปิ จาติ.

Ces dix préceptes d'entraînement sont dits inférieurs s'ils sont entrepris avec un désir, une pensée, une énergie ou une investigation de basse qualité ; moyens avec des facultés moyennes ; et supérieurs avec des facultés supérieures. Ou encore, ils sont inférieurs s'ils sont souillés par l'attachement, les vues erronées ou l'orgueil ; moyens s'ils ne sont pas souillés ; et supérieurs s'ils sont soutenus par la sagesse dans chaque cas. Entrepris avec une pensée saine dépourvue de connaissance, ils sont inférieurs ; avec une pensée associée à la connaissance et accompagnée d'effort, ils sont moyens ; sans effort, ils sont supérieurs. C'est ainsi que l'on doit comprendre les qualités inférieure et autres.

เอตฺตาวตา จ ยา ปุพฺเพ ‘‘เยน ยตฺถ ยทา ยสฺมา’’ติอาทีหิ ฉหิ คาถาหิ สิกฺขาปทปาฐสฺส วณฺณนตฺถํ มาติกา นิกฺขิตฺตา, สา อตฺถโต ปกาสิตา โหตีติ.

Jusqu'à présent, par cet enchaînement de paroles, le sommaire qui avait été posé précédemment au moyen des six versets commençant par « par qui, où, quand, pourquoi » afin d'expliquer le texte des préceptes d'entraînement, a été exposé quant à son sens.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

สิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication des préceptes d'entraînement est terminée.

๓. ทฺวตฺตึสาการวณฺณนา

3. Explication des trente-deux parties du corps.

ปทสมฺพนฺธวณฺณนา

Explication de la liaison des mots.

อิทานิ ยทิทํ เอวํ ทสหิ สิกฺขาปเทหิ ปริสุทฺธปโยคสฺส สีเล ปติฏฺฐิตสฺส กุลปุตฺตสฺส อาสยปริสุทฺธตฺถํ จิตฺตภาวนตฺถญฺจ อญฺญตฺร พุทฺธุปฺปาทา อปฺปวตฺตปุพฺพํ สพฺพติตฺถิยานํ อวิสยภูตํ เตสุ เตสุ สุตฺตนฺเตสุ –

Maintenant, pour le fils de bonne famille dont l'effort est purifié par ces dix préceptes d'entraînement et qui est établi dans la vertu, afin de purifier son intention et de développer son esprit, est présenté ce qui suit, chose qui ne s'était jamais produite avant l'apparition d'un Bouddha, hors de la portée de tous les ascètes d'autres écoles, tel qu'énoncé dans divers discours :

‘‘เอกธมฺโม, ภิกฺขเว, ภาวิโต พหุลีกโต มหโต สํเวคาย สํวตฺตติ. มหโต อตฺถาย สํวตฺตติ. มหโต โยคกฺเขมาย สํวตฺตติ. มหโต สติสมฺปชญฺญาย สํวตฺตติ. ญาณทสฺสนปฺปฏิลาภาย สํวตฺตติ. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราย สํวตฺตติ. วิชฺชาวิมุตฺติผลสจฺฉิกิริยาย สํวตฺตติ. กตโม [Pg.28] เอกธมฺโม? กายคตา สติ. อมตํ เต, ภิกฺขเว, น ปริภุญฺชนฺติ, เย กายคตาสตึ น ปริภุญฺชนฺติ. อมตํ เต, ภิกฺขเว, ปริภุญฺชนฺติ, เย กายคตาสตึ ปริภุญฺชนฺติ. อมตํ เตสํ, ภิกฺขเว, อปริภุตฺตํ ปริภุตฺตํ, ปริหีนํ อปริหีนํ, วิรทฺธํ อารทฺธํ, เยสํ กายคตา สติ อารทฺธา’’ติ. (อ. นิ. ๑.๕๖๔-๕๗๐) –

« Moines, une chose, quand elle est développée et pratiquée de manière répétée, conduit à un grand sentiment d'urgence. Elle conduit à un grand bienfait. Elle conduit à une grande sécurité face aux liens. Elle conduit à une grande attention et à une pleine conscience. Elle conduit à l'obtention de la connaissance et de la vision. Elle conduit à un séjour paisible dans cette vie même. Elle conduit à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. Quelle est cette chose unique ? La pleine conscience portée sur le corps. Moines, ceux qui ne goûtent pas à la pleine conscience portée sur le corps ne goûtent pas à l'Immortel. Moines, ceux qui goûtent à la pleine conscience portée sur le corps goûtent à l'Immortel. Pour ceux, moines, pour qui la pleine conscience portée sur le corps n'est pas pratiquée, l'Immortel n'est pas goûté ; pour ceux pour qui elle est pratiquée, l'Immortel est goûté. Pour ceux pour qui elle est délaissée, l'Immortel est délaissé ; pour ceux pour qui elle n'est pas délaissée, l'Immortel n'est pas délaissé. Pour ceux pour qui elle est manquée, l'Immortel est manqué ; pour ceux pour qui elle est entreprise, l'Immortel est entrepris. »

เอวํ ภควตา อเนกากาเรน ปสํสิตฺวา –

Après avoir ainsi fait l'éloge de la pleine conscience portée sur le corps de multiples manières, le Béni dit :

‘‘กถํ ภาวิตา, ภิกฺขเว, กายคตาสติ กถํ พหุลีกตา มหพฺพลา โหติ มหานิสํสา? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๕๔) –

« Comment, moines, la pleine conscience portée sur le corps est-elle développée, comment est-elle pratiquée de manière répétée pour qu'elle ait une grande force et de grands bénéfices ? Ici, moines, un moine s'étant rendu en forêt... »

อาทินา นเยน อานาปานปพฺพํ อิริยาปถปพฺพํ จตุสมฺปชญฺญปพฺพํ ปฏิกูลมนสิการปพฺพํ ธาตุมนสิการปพฺพํ นว สิวถิกปพฺพานีติ อิเมสํ จุทฺทสนฺนํ ปพฺพานํ วเสน กายคตาสติกมฺมฏฺฐานํ นิทฺทิฏฺฐํ. ตสฺส ภาวนานิทฺเทโส อนุปฺปตฺโต. ตตฺถ ยสฺมา อิริยาปถปพฺพํ จตุสมฺปชญฺญปพฺพํ ธาตุมนสิการปพฺพนฺติ อิมานิ ตีณิ วิปสฺสนาวเสน วุตฺตานิ. นว สิวถิกปพฺพานิ วิปสฺสนาญาเณสุเยว อาทีนวานุปสฺสนาวเสน วุตฺตานิ. ยาปิ เจตฺถ อุทฺธุมาตกาทีสุ สมาธิภาวนา อิจฺเฉยฺย, สา วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถารโต อสุภภาวนานิทฺเทเส ปกาสิตา เอว. อานาปานปพฺพํ ปน ปฏิกูลมนสิการปพฺพญฺเจติ อิมาเนตฺถ ทฺเว สมาธิวเสน วุตฺตานิ. เตสุ อานาปานปพฺพํ อานาปานสฺสติวเสน วิสุํ กมฺมฏฺฐานํเยว. ยํ ปเนตํ –

Selon cette méthode et les suivantes, le sujet de méditation de la pleine conscience portée sur le corps est exposé à travers quatorze sections : la section sur la respiration, la section sur les postures, la section sur la pleine conscience, la section sur l'attention au caractère repoussant, la section sur l'attention aux éléments, et les neuf sections sur les cimetières. L'explication de sa pratique est maintenant abordée. Parmi elles, puisque les trois sections sur les postures, la pleine conscience et les éléments sont énoncées selon la méthode de la vision profonde (vipassanā) ; et les neuf sections sur les cimetières sont également énoncées selon la méthode de la contemplation du danger au sein des connaissances de la vision profonde ; même si l'on souhaitait y inclure la pratique de la concentration (samādhi) pour le gonflement du cadavre et autres, celle-ci est déjà exposée en détail dans le Visuddhimagga, dans l'explication de la méditation sur le caractère impur. Cependant, les deux sections sur la respiration et sur l'attention au caractère repoussant sont mentionnées ici selon la méthode de la concentration. Parmi celles-ci, la section sur la respiration constitue un sujet de méditation distinct en tant que pleine conscience de la respiration. Quant à celle-ci :

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ อุทฺธํ ปาทตลา อโธ เกสมตฺถกา ตจปริยนฺตํ ปูรํ นานปฺปการสฺส อสุจิโน ปจฺจเวกฺขติ ‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา, โลมา…เป… มุตฺต’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๑๕๔).

« De plus, moines, un moine examine ce corps même, vers le haut depuis la plante des pieds et vers le bas depuis la pointe des cheveux, enveloppé de peau et rempli de diverses sortes d'impuretés : “Il y a dans ce corps des cheveux, des poils... [et ainsi de suite jusqu'à] de l'urine.” »

เอวํ ตตฺถ ตตฺถ มตฺถลุงฺคํ อฏฺฐิมิญฺเชน สงฺคเหตฺวา เทสิตํ กายคตาสติโกฏฺฐาสภาวนาปริยายํ ทฺวตฺตึสาการกมฺมฏฺฐานํ อารทฺธํ, ตสฺสายํ อตฺถวณฺณนา –

C'est ainsi que, dans divers passages des textes scripturaires, le cerveau étant inclus sous le terme « moelle osseuse » (aṭṭhimiñja), est exposé le sujet de méditation sur les trente-deux parties du corps (dvattiṃsākāra), qui constitue la méthode de développement de la pleine conscience du corps. Voici l'explication de son sens :

ตตฺถ อตฺถีติ สํวิชฺชนฺติ. อิมสฺมินฺติ ยฺวายํ อุทฺธํ ปาทตลา อโธ เกสมตฺถกา ตจปริยนฺโต ปูโร นานปฺปการสฺส อสุจิโนติ วุจฺจติ, ตสฺมึ[Pg.29]. กาเยติ สรีเร. สรีรญฺหิ อสุจิสญฺจยโต, กุจฺฉิตานํ วา เกสาทีนญฺเจว จกฺขุโรคาทีนญฺจ โรคสตานํ อายภูตโต กาโยติ วุจฺจติ. เกสา…เป… มุตฺตนฺติ เอเต เกสาทโย ทฺวตฺตึสาการา, ตตฺถ ‘‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา อตฺถิ โลมา’’ติ เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. เตน กึ กถิตํ โหติ? อิมสฺมึ ปาทตลา ปฏฺฐาย อุปริ, เกสมตฺถกา ปฏฺฐาย เหฏฺฐา, ตจโต ปฏฺฐาย ปริโตติ เอตฺตเก พฺยามมตฺเต กเฬวเร สพฺพากาเรนาปิ วิจินนฺโต น โกจิ กิญฺจิ มุตฺตํ วา มณึ วา เวฬุริยํ วา อครุํ วา จนฺทนํ วา กุงฺกุมํ วา กปฺปูรํ วา วาสจุณฺณาทึ วา อณุมตฺตมฺปิ สุจิภาวํ ปสฺสติ, อถ โข ปรมทุคฺคนฺธเชคุจฺฉํ อสฺสิริกทสฺสนํ นานปฺปการํ เกสโลมาทิเภทํ อสุจิเมว ปสฺสตีติ.

Dans ce contexte, « il y a » signifie qu’elles existent. « Dans ce » se rapporte à ce corps dont il est dit qu’il est rempli de diverses impuretés, depuis la plante des pieds vers le haut, et depuis le sommet des cheveux vers le bas, délimité par la peau. On l'appelle « corps » (kāya) parce qu'il est un amas d'impuretés ou le réceptacle de choses dégoûtantes comme les cheveux, ainsi que de centaines de maladies. Les trente-deux parties, à commencer par les cheveux jusqu'à l'urine, sont les trente-deux aspects. Dans ce contexte, la relation doit être comprise ainsi : « Dans ce corps, il y a des cheveux, il y a des poils, etc. » Qu'est-ce qui est dit par là ? En examinant de toutes les manières cette carcasse d’une brasse de long, depuis la plante des pieds vers le haut, depuis le sommet des cheveux vers le bas, et partout à l'intérieur de la peau, on ne voit rien d'aussi pur qu'une perle, une pierre précieuse, un béryl, du bois d'aigle, du santal, du safran, du camphre ou des poudres parfumées, pas même la moindre trace de pureté. Au contraire, on ne voit que des substances impures, extrêmement malodorantes, répugnantes et dépourvues de beauté, consistant en diverses parties comme les cheveux, les poils, etc.

อยํ ตาเวตฺถ ปทสมฺพนฺธโต วณฺณนา.

Telle est d'abord l'explication concernant la structure des mots.

อสุภภาวนา

Méditation sur l'impureté.

อสุภภาวนาวเสน ปนสฺส เอวํ วณฺณนา เวทิตพฺพา – เอวเมตสฺมึ ปาณาติปาตาเวรมณิสิกฺขาปทาทิเภเท สีเล ปติฏฺฐิเตน ปโยคสุทฺเธน อาทิกมฺมิเกน กุลปุตฺเตน อาสยสุทฺธิยา อธิคมนตฺถํ ทฺวตฺตึสาการกมฺมฏฺฐานภาวนานุโยคมนุยุญฺชิตุกาเมน ปฐมํ ตาวสฺส อาวาสกุลลาภคณกมฺมทฺธานญาติคนฺถโรคอิทฺธิปลิโพเธน กิตฺติปลิโพเธน วา สห ทส ปลิโพธา โหนฺติ. อถาเนน อาวาสกุลลาภคณญาติกิตฺตีสุ สงฺคปฺปหาเนน, กมฺมทฺธานคนฺเถสุ อพฺยาปาเรน, โรคสฺส ติกิจฺฉายาติ เอวํ เต ทส ปลิโพธา อุปจฺฉินฺทิตพฺพา, อถาเนน อุปจฺฉินฺนปลิโพเธน อนุปจฺฉินฺนเนกฺขมฺมาภิลาเสน โกฏิปฺปตฺตสลฺเลขวุตฺติตํ ปริคฺคเหตฺวา ขุทฺทานุขุทฺทกมฺปิ วินยาจารํ อปฺปชหนฺเตน อาคมาธิคมสมนฺนาคโต ตโต อญฺญตรงฺคสมนฺนาคโต วา กมฺมฏฺฐานทายโก อาจริโย วินยานุรูเปน วิธินา อุปคนฺตพฺโพ, วตฺตสมฺปทาย จ อาราธิตจิตฺตสฺส ตสฺส อตฺตโน อธิปฺปาโย นิเวเทตพฺโพ. เตน ตสฺส นิมิตฺตชฺฌาสยจริยาธิมุตฺติเภทํ ญตฺวา ยทิ เอตํ กมฺมฏฺฐานมนุรูปํ, อถ [Pg.30] ยสฺมึ วิหาเร อตฺตนา วสติ, ยทิ ตสฺมึเยว โสปิ วสิตุกาโม โหติ, ตโต สงฺเขปโต กมฺมฏฺฐานํ ทาตพฺพํ. อถ อญฺญตฺร วสิตุกาโม โหติ, ตโต ปหาตพฺพปริคฺคเหตพฺพาทิกถนวเสน สปุเรกฺขารํ ราคจริตานุกุลาทิกถนวเสน สปฺปเภทํ วิตฺถาเรน กเถตพฺพํ. เตน ตํ สปุเรกฺขารํ สปฺปเภทํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตฺวา อาจริยํ อาปุจฺฉิตฺวา ยานิ ตานิ –

Quant à l'explication par le biais du développement de la méditation sur l'impureté, elle doit être comprise ainsi : un fils de famille qui s'est établi dans la moralité (sīla), notamment par l'abstention de prendre la vie, avec un effort purifié, et qui souhaite s'appliquer à la méditation sur les trente-deux parties pour purifier ses inclinaisons et atteindre les fruits du chemin, doit d'abord s'occuper des dix obstacles. Ces dix obstacles sont : le lieu de résidence, la famille, le gain, le groupe, les travaux de construction, les voyages, les parents, les études scripturaires, la maladie et les pouvoirs psychiques ou la renommée. Il doit trancher l'attachement à la résidence, à la famille, au gain, au groupe, aux parents et aux pouvoirs par le renoncement ; il doit couper les préoccupations liées aux travaux, aux voyages et aux études ; et il doit soigner la maladie. Une fois ces dix obstacles levés, animé d'un désir constant de renoncement et adoptant une conduite de frugalité extrême, ne négligeant aucune règle de discipline (Vinaya), il doit approcher un maître qui enseigne la méditation, versé dans les Écritures ou possédant d'autres qualités spirituelles, selon les procédures conformes au Vinaya. Par une conduite irréprochable, il doit gagner le cœur du maître et lui faire part de son intention. Le maître, ayant discerné ses inclinaisons et son tempérament, pourra lui dire si ce sujet de méditation lui convient. Si le disciple souhaite résider dans le même monastère que le maître, celui-ci lui donnera le sujet de méditation de manière concise. S'il souhaite résider ailleurs, le maître devra lui expliquer en détail ce qu'il faut abandonner et ce qu'il faut cultiver, en fonction de son caractère, en exposant toutes les distinctions nécessaires. Après avoir appris ainsi le sujet de méditation avec ses détails, et pris congé du maître, il doit éviter les lieux suivants :

‘‘มหาวาสํ นวาวาสํ, ชราวาสญฺจ ปนฺถนึ;

โสณฺฑึ ปณฺณญฺจ ปุปฺผญฺจ, ผลํ ปตฺถิตเมว จ.

« Un grand monastère, un monastère neuf, un monastère délabré, un monastère sur un chemin fréquenté ; un monastère avec un réservoir d'eau, un monastère proche de jardins potagers, de fleurs ou de fruits, et un monastère très convoité. »

‘‘นครํ ทารุนา เขตฺตํ, วิสภาเคน ปฏฺฏนํ;

ปจฺจนฺตสีมาสปฺปายํ, ยตฺถ มิตฺโต น ลพฺภติ.

« Un monastère proche d'une ville, un monastère proche de bois ou de champs, un monastère où résident des moines incompatibles, un monastère proche d'un port, un monastère dans une région frontalière, un monastère inapproprié, ou un lieu où l'on ne trouve pas d'ami spirituel. »

‘‘อฏฺฐารเสตานิ ฐานานิ, อิติ วิญฺญาย ปณฺฑิโต;

อารกา ปริวชฺเชยฺย, มคฺคํ สปฺปฏิภยํ ยถา’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๕๒) –

« Le sage, ayant reconnu ces dix-huit lieux, doit s'en tenir éloigné, tout comme il éviterait un chemin périlleux. »

เอวํ อฏฺฐารส เสนาสนานิ ปริวชฺเชตพฺพานีติ วุจฺจนฺติ. ตานิ วชฺเชตฺวา, ยํ ตํ –

On dit que ces dix-huit types de résidences doivent être évités. Après les avoir écartés, il doit chercher celle qui possède les cinq caractéristiques suivantes :

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, เสนาสนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เสนาสนํ นาติทูรํ โหติ, นจฺจาสนฺนํ, คมนาคมนสมฺปนฺนํ, ทิวา อปฺปากิณฺณํ, รตฺตึ อปฺปสทฺทํ อปฺปนิคฺโฆสํ อปฺปฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสํ. ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน วิหรนฺตสฺส อปฺปกสิเรน อุปฺปชฺชนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา. ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน เถรา ภิกฺขู วิหรนฺติ พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา, เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา ปริปุจฺฉติ ปริปญฺหติ ‘อิทํ, ภนฺเต, กถํ, อิมสฺส โก อตฺโถ’ติ? ตสฺส, เต อายสฺมนฺโต อวิวฏญฺเจว วิวรนฺติ, อนุตฺตานีกตญฺจ อุตฺตานึ กโรนฺติ, อเนกวิหิเตสุ จ กงฺขาฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, เสนาสนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โหตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๑). –

« Et comment, ô moines, une résidence possède-t-elle cinq caractéristiques ? Ici, moines, la résidence n'est ni trop loin ni trop proche, elle est facile d'accès, peu fréquentée le jour, silencieuse et sans tumulte la nuit, exempte du contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil brûlant et des reptiles. Dans une telle résidence, celui qui y demeure obtient sans peine les robes, la nourriture, le logement et les remèdes nécessaires en cas de maladie. De plus, des moines aînés y résident, qui sont érudits, connaisseurs des Écritures, gardiens de la Loi, de la Discipline et des sommaires ; de temps à autre, le méditant s'approche d'eux et les interroge : "Vénérable, comment ceci doit-il être compris ? Quel est le sens de cela ?" Ces vénérables lui ouvrent alors ce qui était caché, clarifient ce qui était obscur et dissipent ses doutes sur divers points doctrinaux. C'est ainsi, moines, qu'une résidence est pourvue de cinq caractéristiques. »

เอวํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ เสนาสนํ วุตฺตํ. ตถารูปํ เสนาสนํ อุปคมฺม กตสพฺพกิจฺเจน กาเมสุ อาทีนวํ, เนกฺขมฺเม จ อานิสํสํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา พุทฺธสุพุทฺธตาย [Pg.31] ธมฺมสุธมฺมตาย สงฺฆสุปฺปฏิปนฺนตาย จ อนุสฺสรเณน จิตฺตํ ปสาเทตฺวา ยํ ตํ –

C’est ainsi qu’est décrite la résidence dotée de cinq caractéristiques. S’étant installé dans une telle résidence, ayant accompli tous ses devoirs, ayant réfléchi aux dangers des plaisirs sensuels et aux bienfaits du renoncement, et ayant apaisé son esprit par le souvenir de la perfection de l'Éveil du Bouddha, de la perfection de la Loi et de la bonne pratique de la Communauté, il doit pratiquer ce qui est dit :

‘‘วจสา มนสา เจว, วณฺณสณฺฐานโต ทิสา;

โอกาสโต ปริจฺเฉทา, สตฺตธุคฺคหณํ วิทู’’ติ. –

« Le sage doit apprendre le sujet de méditation de sept manières : par la récitation verbale, par l'examen mental, selon la couleur, la forme, la direction, l'emplacement et la délimitation. »

เอวํ สตฺตวิธํ อุคฺคหโกสลฺลํ; อนุปุพฺพโต, นาติสีฆโต, นาติสณิกโต, วิกฺเขปปฺปฏิพาหนโต, ปณฺณตฺติสมติกฺกมโต, อนุปุพฺพมุญฺจนโต, อปฺปนาโต, ตโย จ สุตฺตนฺตาติ เอวํ ทสวิธํ มนสิการโกสลฺลญฺจ วุตฺตํ. ตํ อปริจฺจชนฺเตน ทฺวตฺตึสาการภาวนา อารภิตพฺพา. เอวญฺหิ อารภโต สพฺพากาเรน ทฺวตฺตึสาการภาวนา สมฺปชฺชติ โน อญฺญถา.

Telles sont les sept habiletés dans l'apprentissage. Il convient également de porter attention au sujet de dix manières : selon l'ordre, ni trop vite, ni trop lentement, en écartant les distractions, en transcendant le concept, en abandonnant progressivement ce qui n'apparaît pas, par l'absorption, et en tenant compte des trois discours. C'est ainsi qu'ont été décrites les dix habiletés dans l'attention mentale. Celui qui ne néglige pas ces habiletés doit entreprendre le développement de la méditation sur les trente-deux parties. Car c'est en s'y appliquant de cette manière que la méditation sur les trente-deux parties s'accomplit pleinement, et non autrement.

ตตฺถ อาทิโตว ตจปญฺจกํ ตาว คเหตฺวา อปิ เตปิฏเกน ‘‘เกสา โลมา’’ติอาทินา นเยน อนุโลมโต, ตสฺมึ ปคุณีภูเต ‘‘ตโจ ทนฺตา’’ติ เอวมาทินา นเยน ปฏิโลมโต, ตสฺมิมฺปิ ปคุณีภูเต ตทุภยนเยเนว อนุโลมปฺปฏิโลมโต พหิ วิสฏวิตกฺกวิจฺเฉทนตฺถํ ปาฬิปคุณีภาวตฺถญฺจ วจสา โกฏฺฐาสสภาวปริคฺคหตฺถํ มนสา จ อทฺธมาสํ ภาเวตพฺพํ. วจสา หิสฺส ภาวนา พหิ วิสฏวิตกฺเก วิจฺฉินฺทิตฺวา มนสา ภาวนาย ปาฬิปคุณตาย จ ปจฺจโย โหติ, มนสา ภาวนา อสุภวณฺณลกฺขณานํ อญฺญตรวเสน ปริคฺคหสฺส, อถ เตเนว นเยน วกฺกปญฺจกํ อทฺธมาสํ, ตโต ตทุภยมทฺธมาสํ, ตโต ปปฺผาสปญฺจกมทฺธมาสํ, ตโต ตํ ปญฺจกตฺตยมฺปิ อทฺธมาสํ, อถ อนฺเต อวุตฺตมฺปิ มตฺถลุงฺคํ ปถวีธาตุอากาเรหิ สทฺธึ เอกโต ภาวนตฺถํ อิธ ปกฺขิปิตฺวา มตฺถลุงฺคปญฺจกํ อทฺธมาสํ, ตโต ปญฺจกจตุกฺกมฺปิ อทฺธมาสํ, อถ เมทฉกฺกมทฺธมาสํ, ตโต เมทฉกฺเกน สห ปญฺจกจตุกฺกมฺปิ อทฺธมาสํ, อถ มุตฺตฉกฺกมทฺธมาสํ, ตโต สพฺพเมว ทฺวตฺตึสาการมทฺธมาสนฺติ เอวํ ฉ มาเส วณฺณสณฺฐานทิโสกาสปริจฺเฉทโต ววตฺถเปนฺเตน ภาเวตพฺพํ. เอตํ มชฺฌิมปญฺญํ ปุคฺคลํ สนฺธาย วุตฺตํ. มนฺทปญฺเญน ตุ ยาวชีวํ ภาเวตพฺพํ ติกฺขปญฺญสฺส น จิเรเนว ภาวนา สมฺปชฺชตีติ.

Dans cette pratique, en commençant dès le début par le groupe des cinq parties se terminant par la peau (tacapañcaka), même un moine versé dans le Tipitaka doit s'exercer durant une quinzaine de jours, d'abord par la récitation orale (vacasā) selon l'ordre direct (anulomato) : « cheveux, poils », etc., puis, une fois cela maîtrisé, selon l'ordre inverse (paṭilomato) : « peau, dents », etc., et enfin, une fois cela aussi maîtrisé, par les deux méthodes en suivant l'ordre direct et inverse. Ceci est fait pour couper les pensées vagabondes, maîtriser le texte pali et, par la réflexion mentale (manasā), saisir la nature des parties constitutives. En effet, la récitation orale sert de condition à la réflexion mentale en coupant les pensées vagabondes et en assurant la maîtrise du texte ; la réflexion mentale, quant à elle, sert de condition à la compréhension par l'une des caractéristiques de couleur ou de laideur (asubha). Ensuite, selon cette même méthode, on doit méditer sur le groupe du rein (vakkapañcaka) pendant une quinzaine de jours, puis sur les deux groupes réunis pendant une quinzaine de jours, puis sur le groupe des poumons (papphāsapañcaka) pendant une quinzaine de jours, puis sur ces trois groupes de cinq pendant une quinzaine de jours. Ensuite, bien qu'il ne soit mentionné qu'à la fin, on inclut ici le cerveau (matthaluṅga) pour méditer sur le groupe du cerveau pendant une quinzaine de jours afin de le pratiquer avec les aspects de l'élément terre (pathavīdhātu), puis sur le groupe de cinq et celui de quatre ensemble pendant une quinzaine de jours. Ensuite, on médite sur le groupe des six graisses (medachakka) pendant une quinzaine de jours, puis sur le groupe des six graisses avec le groupe de cinq et de quatre pendant une quinzaine de jours, puis sur le groupe des six urines (muttachakka) pendant une quinzaine de jours, et enfin sur l'ensemble des trente-deux aspects pendant une quinzaine de jours. Ainsi, pendant six mois, on doit méditer en les définissant par la couleur, la forme, la direction, l'emplacement et la délimitation. Cela est enseigné pour une personne de sagesse moyenne ; une personne de faible sagesse doit cependant pratiquer toute sa vie, tandis que pour une personne de sagesse vive, la réalisation de la méditation survient rapidement.

เอตฺถาห [Pg.32] – ‘‘กถํ ปนายมิมํ ทฺวตฺตึสาการํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปตี’’ติ? อยญฺหิ ‘‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา’’ติ เอวมาทินา นเยน ตจปญฺจกาทิวิภาคโต ทฺวตฺตึสาการํ ภาเวนฺโต เกสา ตาว วณฺณโต กาฬกาติ ววตฺถเปติ, ยาทิสกา วาเนน ทิฏฺฐา โหนฺติ. สณฺฐานโต ทีฆวฏฺฏลิกา ตุลาทณฺฑมิวาติ ววตฺถเปติ. ทิสโต ปน ยสฺมา อิมสฺมึ กาเย นาภิโต อุทฺธํ อุปริมา ทิสา อโธ เหฏฺฐิมาติ วุจฺจติ, ตสฺมา อิมสฺส กายสฺส อุปริมาย ทิสาย ชาตาติ ววตฺถเปติ. โอกาสโต นลาฏนฺตกณฺณจูฬิกคลวาฏกปริจฺฉินฺเน สีสจมฺเม ชาตาติ. ตตฺถ ยถา วมฺมิกมตฺถเก ชาตานิ กุณฺฐติณานิ น ชานนฺติ ‘‘มยํ วมฺมิกมตฺถเก ชาตานี’’ติ; นปิ วมฺมิกมตฺถโก ชานาติ ‘‘มยิ กุณฺฐติณานิ ชาตานี’’ติ; เอวเมว น เกสา ชานนฺติ ‘‘มยํ สีสจมฺเม ชาตา’’ติ, นปิ สีสจมฺมํ ชานาติ ‘‘มยิ เกสา ชาตา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา อเจตนา อพฺยากตา สุญฺญา ปรมทุคฺคนฺธเชคุจฺฉปฺปฏิกูลา, น สตฺโต น ปุคฺคโลติ ววตฺถเปติ. ปริจฺเฉทโตติ ทุวิโธ ปริจฺเฉโท สภาควิสภาควเสน. ตตฺถ เกสา เหฏฺฐา ปติฏฺฐิตจมฺมตเลน ตตฺถ วีหคฺคมตฺตํ ปวิสิตฺวา ปติฏฺฐิเตน อตฺตโน มูลตเลน จ อุปริ อากาเสน ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนาติ เอวํ สภาคปริจฺเฉทโต, เกสา น อวเสสเอกตึสาการา. อวเสสา เอกตึสา น เกสาติ เอวํ วิสภาคปริจฺเฉทโต จ ววตฺถเปติ. เอวํ ตาว เกเส วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À ce sujet, on demande : « Mais comment définit-on ces trente-deux aspects par la couleur, etc. ? » En développant les trente-deux aspects par la division commençant par le groupe de la peau : « Il y a dans ce corps des cheveux », il définit d'abord les cheveux par la couleur comme étant noirs, ou selon la manière dont il les a vus. Par la forme, il les définit comme de longs filaments ronds semblables au fléau d'une balance. Par la direction, puisque dans ce corps ce qui est au-dessus du nombril est appelé direction supérieure et ce qui est au-dessous direction inférieure, il définit qu'ils sont nés dans la direction supérieure de ce corps. Par l'emplacement, ils sont nés sur le cuir chevelu délimité par le front, les oreilles et la nuque. Là, tout comme l'herbe sauvage poussant au sommet d'une fourmilière ne sait pas : « Nous poussons au sommet d'une fourmilière », et le sommet de la fourmilière ne sait pas non plus : « L'herbe sauvage pousse sur moi », de même les cheveux ne savent pas : « Nous sommes nés sur le cuir chevelu », et le cuir chevelu ne sait pas : « Les cheveux sont nés sur moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et de considération, ils sont inconscients, indéterminés, vides, extrêmement malodorants, dégoûtants et répugnants ; il définit qu'ils ne sont ni un être, ni une personne. Quant à la délimitation, elle est de deux sortes : par similitude (sabhāga) et par différence (visabhāga). Par similitude, les cheveux sont délimités en bas par la surface de la peau sur laquelle ils reposent et par leur propre racine qui y pénètre de la profondeur d'un grain de riz, en haut par l'espace, et latéralement les uns par les autres. Par différence, il définit que les cheveux ne sont pas les trente et un autres aspects, et que les trente et un autres aspects ne sont pas les cheveux. C'est ainsi qu'il définit d'abord les cheveux par la couleur, etc.

อวเสเสสุ โลมา วณฺณโต เยภุยฺเยน นีลวณฺณาติ ววตฺถเปติ, ยาทิสกา วาเนน ทิฏฺฐา โหนฺติ. สณฺฐานโต โอณตจาปสณฺฐานา, อุปริ วงฺกตาลหีรสณฺฐานา วา, ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา, โอกาสโต หตฺถตลปาทตเล ฐเปตฺวา เยภุยฺเยน อวเสสสรีรจมฺเม ชาตาติ.

Parmi les parties restantes, il définit les poils par la couleur comme étant généralement bleu sombre, ou selon la manière dont il les a vus. Par la forme, ils ont la forme d'un arc courbé, ou en haut comme des éclats de bois de palmier recourbés. Par la direction, ils sont nés dans les deux directions. Par l'emplacement, à l'exception de la paume des mains et de la plante des pieds, ils sont généralement nés sur la peau du reste du corps.

ตตฺถ ยถา ปุราณคามฏฺฐาเน ชาตานิ ทพฺพติณานิ น ชานนฺติ ‘‘มยํ ปุราณคามฏฺฐาเน ชาตานี’’ติ, น จ ปุราณคามฏฺฐานํ ชานาติ ‘‘มยิ ทพฺพติณานิ ชาตานี’’ติ, เอวเมว น โลมา ชานนฺติ ‘‘มยํ สรีรจมฺเม ชาตา’’ติ, นปิ สรีรจมฺมํ ชานาติ ‘‘มยิ โลมา ชาตา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา อเจตนา อพฺยากตา สุญฺญา [Pg.33] ปรมทุคฺคนฺธเชคุจฺฉปฏิกูลา, น สตฺโต น ปุคฺคโลติ ววตฺถเปติ. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา ปติฏฺฐิตจมฺมตเลน ตตฺถ ลิกฺขามตฺตํ ปวิสิตฺวา ปติฏฺฐิเตน อตฺตโน มูเลน จ อุปริ อากาเสน ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมเตสํ สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ โลเม วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Là, tout comme l'herbe dabba poussant sur le site d'un vieux village ne sait pas : « Nous poussons sur le site d'un vieux village », et le site du vieux village ne sait pas non plus : « L'herbe dabba pousse sur moi », de même les poils ne savent pas : « Nous sommes nés sur la peau du corps », et la peau du corps ne sait pas : « Les poils sont nés sur moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et de considération, ils sont inconscients, indéterminés, vides, extrêmement malodorants, dégoûtants et répugnants ; il définit qu'ils ne sont ni un être, ni une personne. Par la délimitation, il définit qu'ils sont délimités en bas par la surface de la peau sur laquelle ils reposent et par leur propre racine qui y pénètre de la profondeur d'un œuf de pou (likkhā), en haut par l'espace, et latéralement les uns par les autres. Ceci est leur délimitation par similitude ; la délimitation par différence est identique à celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit les poils par la couleur, etc.

ตโต ปรํ นขา ยสฺส ปริปุณฺณา, ตสฺส วีสติ. เต สพฺเพปิ วณฺณโต มํสวินิมุตฺโตกาเส เสตา, มํสสมฺพนฺเธ ตมฺพวณฺณาติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต ยถาสกปติฏฺฐิโตกาสสณฺฐานา, เยภุยฺเยน มธุกผลฏฺฐิกสณฺฐานา, มจฺฉสกลิกสณฺฐานา วาติ ววตฺถเปติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา, โอกาสโต องฺคุลีนํ อคฺเคสุ ปติฏฺฐิตาติ.

Après cela, pour celui qui est complet, il y a vingt ongles. Il définit que tous, par la couleur, sont blancs dans la partie libre de la chair, et de couleur cuivre là où ils sont reliés à la chair. Par la forme, ils ont la forme de leur emplacement respectif, ou généralement la forme de noyaux de fruits de madhuka, ou encore la forme d'écailles de poisson. Par la direction, ils sont nés dans les deux directions. Par l'emplacement, ils sont fixés à l'extrémité des doigts et des orteils.

ตตฺถ ยถา นาม คามทารเกหิ ทณฺฑกคฺเคสุ มธุกผลฏฺฐิกา ฐปิตา น ชานนฺติ ‘‘มยํ ทณฺฑกคฺเคสุ ฐปิตา’’ติ, นปิ ทณฺฑกา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหสุ มธุกผลฏฺฐิกา ฐปิตา’’ติ; เอวเมว นขา น ชานนฺติ ‘‘มยํ องฺคุลีนํ อคฺเคสุ ปติฏฺฐิตา’’ติ, นปิ องฺคุลิโย ชานนฺติ ‘‘อมฺหากํ อคฺเคสุ นขา ปติฏฺฐิตา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา อเจตนา…เป… น ปุคฺคโลติ ววตฺถเปติ. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา มูเล จ องฺคุลิมํเสน, ตตฺถ ปติฏฺฐิตตเลน วา อุปริ อคฺเค จ อากาเสน, อุภโตปสฺเสสุ องฺคุลีนํ อุภโตโกฏิจมฺเมน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมเตสํ สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ นเข วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Là, tout comme des noyaux de madhuka placés par des enfants du village sur des bouts de bâtons ne savent pas : « Nous sommes placés sur des bouts de bâtons », et les bâtons ne savent pas non plus : « Des noyaux de madhuka sont placés sur nous », de même les ongles ne savent pas : « Nous sommes fixés à l'extrémité des doigts », et les doigts ne savent pas : « Les ongles sont fixés à nos extrémités ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et de considération, ils sont inconscients... etc. ... il définit qu'ils ne sont pas une personne. Par la délimitation, il définit qu'ils sont délimités en bas et à la racine par la chair des doigts ou par la surface où ils reposent, en haut et à l'extrémité par l'espace, et sur les deux côtés par la peau des bords des doigts. Ceci est leur délimitation par similitude ; la délimitation par différence est identique à celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit les ongles par la couleur, etc.

ตโต ปรํ ทนฺตา ยสฺส ปริปุณฺณา, ตสฺส ทฺวตฺตึส. เต สพฺเพปิ วณฺณโต เสตวณฺณาติ ววตฺถเปติ. ยสฺส สมสณฺฐิตา โหนฺติ, ตสฺส ขรปตฺตจฺฉินฺนสงฺขปฏลมิว สมคนฺถิตเสตกุสุมมกุฬมาลา วิย จ ขายนฺติ. ยสฺส วิสมสณฺฐิตา, ตสฺส ชิณฺณอาสนสาลาปีฐกปฏิปาฏิ วิย นานาสณฺฐานาติ สณฺฐานโต ววตฺถเปติ. เตสญฺหิ อุภยทนฺตปนฺติปริโยสาเนสุ เหฏฺฐโต อุปริโต จ ทฺเว ทฺเว กตฺวา อฏฺฐ ทนฺตา จตุโกฏิกา จตุมูลิกา อาสนฺทิกสณฺฐานา, เตสํ โอรโต เตเนว [Pg.34] กเมน สนฺนิวิฏฺฐา อฏฺฐ ทนฺตา ติโกฏิกา ติมูลิกา สิงฺฆาฏกสณฺฐานา. เตสมฺปิ โอรโต เตเนว กเมน เหฏฺฐโต อุปริโต จ เอกเมกํ กตฺวา จตฺตาโร ทนฺตา ทฺวิโกฏิกา ทฺวิมูลิกา ยานกูปตฺถมฺภินีสณฺฐานา. เตสมฺปิ โอรโต เตเนว กเมน สนฺนิวิฏฺฐา จตฺตาโร ทาฐาทนฺตา เอกโกฏิกา เอกมูลิกา มลฺลิกามกุฬสณฺฐานา. ตโต อุภยทนฺตปนฺติเวมชฺเฌ เหฏฺฐา จตฺตาโร อุปริ จตฺตาโร กตฺวา อฏฺฐ ทนฺตา เอกโกฏิกา เอกมูลิกา ตุมฺพพีชสณฺฐานา. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตา. โอกาสโต อุปริมา อุปริมหนุกฏฺฐิเก อโธโกฏิกา, เหฏฺฐิมา เหฏฺฐิมหนุกฏฺฐิเก อุทฺธํโกฏิกา หุตฺวา ปติฏฺฐิตาติ.

Ensuite, les dents. Chez celui qui en a l'ensemble complet, il y en a trente-deux. On les définit par la couleur comme étant toutes de couleur blanche. Chez celui dont elles sont bien alignées, elles apparaissent comme un disque de nacre de conque découpé avec une scie ou comme une guirlande de boutons de fleurs de jasmin blancs bien tressée. Chez celui dont elles sont mal alignées, elles ont diverses formes, semblables à une rangée de vieux sièges dans une salle de repos délabrée ; c'est ainsi qu'on les définit par la forme. Parmi ces trente-deux dents, aux extrémités des deux rangées de dents, en bas et en haut, il y en a huit (deux par côté) ayant quatre pointes et quatre racines, semblables à la forme d'un petit banc (āsandika). Plus en avant, dans le même ordre, huit dents ont trois pointes et trois racines, avec la forme d'un carrefour (siṅghāṭaka). Plus en avant encore, dans le même ordre, en haut et en bas, une par une, quatre dents ont deux pointes et deux racines, avec la forme de supports de l'essieu d'un chariot. Plus en avant encore, dans le même ordre, quatre canines ont une pointe et une racine, avec la forme de boutons de jasmin (mallikā). Ensuite, au milieu des deux rangées de dents, quatre en bas et quatre en haut font huit dents ayant une pointe et une racine, avec la forme de graines de gourde (tumbabīja). Quant à la direction, elles sont nées dans la direction supérieure. Quant à l'emplacement, les dents supérieures sont fixées dans l'os de la mâchoire supérieure, les pointes dirigées vers le bas ; les dents inférieures sont fixées dans l'os de la mâchoire inférieure, les pointes dirigées vers le haut.

ตตฺถ ยถา นวกมฺมิกปุริเสน เหฏฺฐา สิลาตเล ปติฏฺฐาปิตา อุปริมตเล ปเวสิตา ถมฺภา น ชานนฺติ ‘‘มยํ เหฏฺฐาสิลาตเล ปติฏฺฐาปิตา, อุปริมตเล ปเวสิตา’’ติ, น เหฏฺฐาสิลาตลํ ชานาติ ‘‘มยิ ถมฺภา ปติฏฺฐาปิตา’’ติ, น อุปริมตลํ ชานาติ ‘‘มยิ ถมฺภา ปวิฏฺฐา’’ติ; เอวเมว ทนฺตา น ชานนฺติ ‘‘มยํ เหฏฺฐาหนุกฏฺฐิเก ปติฏฺฐิตา, อุปริมหนุกฏฺฐิเก ปวิฏฺฐา’’ติ, นาปิ เหฏฺฐาหนุกฏฺฐิกํ ชานาติ ‘‘มยิ ทนฺตา ปติฏฺฐิตา’’ติ, น อุปริมหนุกฏฺฐิกํ ชานาติ ‘‘มยิ ทนฺตา ปวิฏฺฐา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา หนุกฏฺฐิกูเปน หนุกฏฺฐิกํ ปวิสิตฺวา ปติฏฺฐิเตน อตฺตโน มูลตเลน จ อุปริ อากาเสน ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมเตสํ สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ทนฺเต วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, de même que les piliers fixés sur une dalle de pierre inférieure et insérés dans une dalle supérieure par un ouvrier ne savent pas : « Nous sommes fixés sur une dalle de pierre inférieure et insérés dans une dalle supérieure », et que la dalle inférieure ne sait pas : « Des piliers sont fixés sur moi », ni la dalle supérieure : « Des piliers sont insérés en moi » ; de même, les dents ne savent pas : « Nous sommes fixées dans la mâchoire inférieure et insérées dans la mâchoire supérieure », et la mâchoire inférieure ne sait pas : « Des dents sont fixées en moi », ni la mâchoire supérieure : « Des dents sont insérées en moi ». Ces choses sont en effet dépourvues de réflexion et d'examen... ce n'est pas un être. Quant à la délimitation, on les définit par la surface de leurs propres racines, qui sont fixées après avoir pénétré dans la mâchoire par les cavités de l'os maxillaire, par l'espace en haut, et latéralement par le contact mutuel. C’est là leur délimitation par rapport aux parties semblables ; quant à la délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit les dents par la couleur, etc.

ตโต ปรํ อนฺโตสรีเร นานากุณปสญฺจยปฺปฏิจฺฉาทกํ ตโจ วณฺณโต เสโตติ ววตฺถเปติ. โส หิ ยทิปิ ฉวิราครญฺชิตตฺตา กาฬโกทาตาทิวณฺณวเสน นานาวณฺโณ วิย ทิสฺสติ, ตถาปิ สภาควณฺเณน เสโต เอว. โส ปนสฺส เสตภาโว อคฺคิชาลาภิฆาตปหรณปหาราทีหิ วิทฺธํสิตาย ฉวิยา ปากโฏ โหติ. สณฺฐานโต สงฺเขเปน กญฺจุกสณฺฐาโน, วิตฺถาเรน นานาสณฺฐาโนติ. ตถา หิ ปาทงฺคุลิตฺตโจ โกสการกโกสสณฺฐาโน, ปิฏฺฐิปาทตฺตโจ ปุฏพทฺธูปาหนสณฺฐาโน, ชงฺฆตฺตโจ ภตฺตปุฏกตาลปณฺณสณฺฐาโน[Pg.35], อูรุตฺตโจ ตณฺฑุลภริตทีฆตฺถวิกสณฺฐาโน, อานิสทตฺตโจ อุทกปูริตปฏปริสฺสาวนสณฺฐาโน, ปิฏฺฐิตฺตโจ ผลโกนทฺธจมฺมสณฺฐาโน, กุจฺฉิตฺตโจ วีณาโทณิโกนทฺธจมฺมสณฺฐาโน, อุรตฺตโจ เยภุยฺเยน จตุรสฺสสณฺฐาโน, ทฺวิพาหุตฺตโจ ตูณีโรนทฺธจมฺมสณฺฐาโน, ปิฏฺฐิหตฺถตฺตโจ ขุรโกสสณฺฐาโน ผณกตฺถวิกสณฺฐาโน วา, หตฺถงฺคุลิตฺตโจ กุญฺจิกาโกสสณฺฐาโน, คีวตฺตโจ คลกญฺจุกสณฺฐาโน, มุขตฺตโจ ฉิทฺทาวฉิทฺทกิมิกุลาวกสณฺฐาโน, สีสตฺตโจ ปตฺตตฺถวิกสณฺฐาโนติ.

Ensuite, on définit la peau comme étant de couleur blanche, celle qui recouvre l'accumulation de divers cadavres à l'intérieur du corps. En effet, bien qu'elle paraisse de diverses couleurs comme le noir ou le blanc en raison de l'attachement à la pigmentation de la surface cutanée, elle est en réalité blanche selon sa couleur naturelle. Cette blancheur devient manifeste lorsque la peau de surface est détruite par des brûlures de flammes, des coups, des blessures, etc. Quant à la forme, elle a sommairement la forme d'une enveloppe, et en détail, diverses formes. Ainsi, la peau des orteils a la forme de cocons de vers à soie ; la peau du dos du pied a la forme de sandales fermées ; la peau de la jambe a la forme d'une feuille de palmier enveloppant un paquet de riz ; la peau de la cuisse a la forme d'un long sac rempli de riz ; la peau des fesses a la forme d'un filtre à eau en tissu rempli d'eau ; la peau du dos a la forme d'un cuir tendu sur une planche ; la peau du ventre a la forme d'un cuir tendu sur la caisse d'un luth ; la peau de la poitrine est généralement de forme carrée ; la peau des deux bras a la forme de cuir tendu sur un carquois ; la peau du dos de la main a la forme d'un étui à rasoir ou d'un étui à peigne ; la peau des doigts de la main a la forme d'un étui à clés ; la peau du cou a la forme d'un col de vêtement ; la peau du visage a la forme d'un nid d'insectes plein de trous ; la peau de la tête a la forme d'un sac à bol à aumônes.

ตจปริคฺคณฺหเกน จ โยคาวจเรน อุตฺตโรฏฺฐโต ปฏฺฐาย ตจสฺส มํสสฺส จ อนฺตเรน จิตฺตํ เปเสนฺเตน ปฐมํ ตาว มุขตฺตโจ ววตฺถเปตพฺโพ, ตโต สีสตฺตโจ, อถ พหิคีวตฺตโจ, ตโต อนุโลเมน ปฏิโลเมน จ ทกฺขิณหตฺถตฺตโจ. อถ เตเนว กเมน วามหตฺถตฺตโจ, ตโต ปิฏฺฐิตฺตโจ, อถ อานิสทตฺตโจ, ตโต อนุโลเมน ปฏิโลเมน จ ทกฺขิณปาทตฺตโจ, อถ วามปาทตฺตโจ, ตโต วตฺถิอุทรหทยอพฺภนฺตรคีวตฺตโจ, ตโต เหฏฺฐิมหนุกตฺตโจ, อถ อธโรฏฺฐตฺตโจ. เอวํ ยาว ปุน อุปริ โอฏฺฐตฺตโจติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาโต. โอกาสโต สกลสรีรํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิโตติ.

Le pratiquant (yogāvacara) qui appréhende la peau doit, en envoyant son esprit entre la peau et la chair à partir de la lèvre supérieure, définir d'abord la peau du visage, puis la peau de la tête, puis la peau extérieure du cou, puis, dans l'ordre direct et inverse, la peau du bras droit. Ensuite, dans le même ordre, la peau du bras gauche, puis la peau du dos, puis la peau des fesses, puis, dans l'ordre direct et inverse, la peau de la jambe droite, puis la peau de la jambe gauche, puis la peau de la vessie, du ventre, de la poitrine et de l'intérieur du cou, puis la peau de la mâchoire inférieure, et enfin la peau de la lèvre inférieure. Ainsi, il revient jusqu'à la peau de la lèvre supérieure. Quant à la direction, elle est née dans les deux directions. Quant à l'emplacement, elle se tient en enveloppant tout le corps.

ตตฺถ ยถา อลฺลจมฺมปริโยนทฺธาย เปฬาย น อลฺลจมฺมํ ชานาติ ‘‘มยา เปฬา ปริโยนทฺธา’’ติ, นปิ เปฬา ชานาติ ‘‘อหํ อลฺลจมฺเมน ปริโยนทฺธา’’ติ; เอวเมว น ตโจ ชานาติ ‘‘มยา อิทํ จาตุมหาภูติกํ สรีรํ โอนทฺธ’’นฺติ, นปิ อิทํ จาตุมหาภูติกํ สรีรํ ชานาติ ‘‘อหํ ตเจน โอนทฺธ’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. เกวลํ ตุ –

À cet égard, de même que dans le cas d'une boîte enveloppée d'un cuir frais, le cuir frais ne sait pas : « La boîte est enveloppée par moi », et la boîte ne sait pas : « Je suis enveloppée d'un cuir frais » ; de même, la peau ne sait pas : « Ce corps composé des quatre grands éléments est enveloppé par moi », et ce corps composé des quatre grands éléments ne sait pas non plus : « Je suis enveloppé par la peau ». Ces choses sont en effet dépourvues de réflexion et d'examen... ce n'est pas un être. Mais seulement :

‘‘อลฺลจมฺมปฏิจฺฉนฺโน, นวทฺวาโร มหาวโณ;

สมนฺตโต ปคฺฆรติ, อสุจิปูติคนฺธิโย’’ติ.

« Recouvert d'une peau fraîche, pourvu de neuf ouvertures, une grande plaie ; de partout s'écoulent des impuretés à l'odeur fétide. »

ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา มํเสน ตตฺถ ปติฏฺฐิตตเลน วา อุปริ ฉวิยา ปริจฺฉินฺโนติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ตจํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Quant à la délimitation, on la définit comme étant limitée en bas par la chair sur laquelle elle repose, et en haut par l'épiderme. C’est là sa délimitation par rapport aux parties semblables ; quant à la délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit la peau par la couleur, etc.

ตโต [Pg.36] ปรํ สรีเร นวเปสิสตปฺปเภทํ มํสํ วณฺณโต รตฺตํ ปาลิภทฺทกปุปฺผสนฺนิภนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต นานาสณฺฐานนฺติ. ตถา หิ ตตฺถ ชงฺฆมํสํ ตาลปตฺตปุฏภตฺตสณฺฐานํ, อวิกสิตเกตกีมกุฬสณฺฐานนฺติปิ เกจิ. อูรุมํสํ สุธาปิสนนิสทโปตกสณฺฐานํ, อานิสทมํสํ อุทฺธนโกฏิสณฺฐานํ, ปิฏฺฐิมํสํ ตาลคุฬปฏลสณฺฐานํ, ผาสุกทฺวยมํสํ วํสมยโกฏฺฐกุจฺฉิปเทสมฺหิ ตนุมตฺติกาเลปสณฺฐานํ, ถนมํสํ วฏฺเฏตฺวา อวกฺขิตฺตทฺธมตฺติกาปิณฺฑสณฺฐานํ, ทฺเวพาหุมํสํ นงฺคุฏฺฐสีสปาเท เฉตฺวา นิจฺจมฺมํ กตฺวา ฐปิตมหามูสิกสณฺฐานํ, มํสสูนกสณฺฐานนฺติปิ เอเก. คณฺฑมํสํ คณฺฑปฺปเทเส ฐปิตกรญฺชพีชสณฺฐานํ, มณฺฑูกสณฺฐานนฺติปิ เอเก. ชิวฺหามํสํ นุหีปตฺตสณฺฐานํ, นาสามํสํ โอมุขนิกฺขิตฺตปณฺณโกสสณฺฐานํ, ๐.อกฺขิกูปมํสํ อทฺธปกฺกอุทุมฺพรสณฺฐานํ, สีสมํสํ ปตฺตปจนกฏาหตนุเลปสณฺฐานนฺติ. มํสปริคฺคณฺหเกน จ โยคาวจเรน เอตาเนว โอฬาริกมํสานิ สณฺฐานโต ววตฺถเปตพฺพานิ. เอวญฺหิ ววตฺถาปยโต สุขุมานิ มํสานิ ญาณสฺส อาปาถํ อาคจฺฉนฺตีติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต สาธิกานิ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ อนุลิมฺปิตฺวา ฐิตนฺติ.

Ensuite, on délimite dans le corps la chair (les muscles), divisée en neuf cents morceaux, par sa couleur : elle est rouge, semblable à la fleur du corailier (pālibhaddaka). Par sa forme : elle a diverses formes. En effet, parmi eux, la chair des mollets a la forme d'un paquet de riz enveloppé dans une feuille de palmier ; certains disent aussi qu'elle a la forme d'un bouton de fleur de pandanus non épanoui. La chair des cuisses a la forme d'un pilon de pierre utilisé pour broyer l'enduit ; la chair des fesses a la forme des angles d'un four ; la chair du dos a la forme d'une tranche de sucre de palme ; la chair des deux flancs a la forme d'un mince enduit de boue appliqué sur les parois d'un grenier en bambou ; la chair des seins a la forme d'une motte de terre humide arrondie et posée là ; la chair des deux bras a la forme d'un gros rat dont on aurait coupé la queue, la tête et les pattes, et que l'on aurait dépouillé de sa peau, ou bien, selon certains, elle a la forme d'un morceau de viande embroché. La chair des joues a la forme d'une graine de karañja placée à l'intérieur de la joue ; certains disent aussi qu'elle a la forme d'une grenouille. La chair de la langue a la forme d'une feuille de nuhī ; la chair du nez a la forme d'un cornet de feuilles renversé vers le bas ; la chair des orbites a la forme d'une figue sauvage à demi mûre ; la chair de la tête a la forme d'une mince couche de terre appliquée sur un pot à cuire. Le yogāvacara qui appréhende ainsi la chair doit délimiter ces chairs grossières par leur forme. Pour celui qui délimite ainsi, les chairs subtiles apparaissent également à sa connaissance. Par la direction : elle est située dans les deux directions (supérieure et inférieure). Par l'emplacement : elle se tient en enduisant les trois cents os et quelques.

ตตฺถ ยถา ถูลมตฺติกานุลิตฺตาย ภิตฺติยา น ถูลมตฺติกา ชานาติ ‘‘มยา ภิตฺติ อนุลิตฺตา’’ติ, นปิ ภิตฺติ ชานาติ ‘‘อหํ ถูลมตฺติกาย อนุลิตฺตา’’ติ, เอวเมวํ น นวเปสิสตปฺปเภทํ มํสํ ชานาติ ‘‘มยา อฏฺฐิสตตฺตยํ อนุลิตฺต’’นฺติ, นปิ อฏฺฐิสตตฺตยํ ชานาติ ‘‘อหํ นวเปสิสตปฺปเภเทน มํเสน อนุลิตฺต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. เกวลํ ตุ –

À ce sujet, de même qu’un mur enduit d’argile épaisse ne sait pas : « Le mur a été enduit par moi », et que le mur ne sait pas non plus : « J’ai été enduit d’argile épaisse » ; de même, la chair divisée en neuf cents morceaux ne sait pas : « Les trois cents os ont été enduis par moi », et les trois cents os ne savent pas non plus : « J'ai été enduit par la chair divisée en neuf cents morceaux ». Ces états sont en effet dépourvus d’attention et de réflexion… (etc.)… ce n'est pas un être. Mais seulement :

‘‘นวเปสิสตา มํสา, อนุลิตฺตา กเฬวรํ;

นานากิมิกุลากิณฺณํ, มีฬฺหฏฺฐานํว ปูติก’’นฺติ.

« Neuf cents muscles enduisent la carcasse ; infestée de diverses sortes de vers, elle est fétide comme un lieu d'excréments. »

ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา อฏฺฐิสงฺฆาเฏน ตตฺถ ปติฏฺฐิตตเลน วา อุปริ ตเจน ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ มํสํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Par sa délimitation : en bas, elle est délimitée par l’assemblage des os ou par la surface sur laquelle elle repose ; en haut, par la peau ; latéralement, les muscles sont délimités les uns par les autres. Telle est sa délimitation par ses semblables ; quant à sa délimitation par les dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C’est ainsi que l'on délimite la chair par sa couleur et d'autres aspects.

ตโต ปรํ สรีเร นวสตปฺปเภทา นฺหารู วณฺณโต เสตาติ ววตฺถเปติ, มธุวณฺณาติปิ เอเก. สณฺฐานโต นานาสณฺฐานาติ. ตถา [Pg.37] หิ ตตฺถ มหนฺตา มหนฺตา นฺหารู กนฺทลมกุฬสณฺฐานา, ตโต สุขุมตรา สูกรวาคุรรชฺชุสณฺฐานา, ตโต อณุกตรา ปูติลตาสณฺฐานา, ตโต อณุกตรา สีหฬมหาวีณาตนฺติสณฺฐานา, ตโต อณุกตรา ถูลสุตฺตกสณฺฐานา, หตฺถปิฏฺฐิปาทปิฏฺฐีสุ นฺหารู สกุณปาทสณฺฐานา, สีเส นฺหารู คามทารกานํ สีเส ฐปิตวิรฬตรทุกูลสณฺฐานา, ปิฏฺฐิยา นฺหารู เตเมตฺวา อาตเป ปสาริตมจฺฉชาลสณฺฐานา, อวเสสา อิมสฺมึ สรีเร ตํตํองฺคปจฺจงฺคานุคตา นฺหารู สรีเร ปฏิมุกฺกชาลกญฺจุกสณฺฐานาติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา. เตสุ จ ทกฺขิณกณฺณจูฬิกโต ปฏฺฐาย ปญฺจ กณฺฑรนามกา มหานฺหารู ปุรโต จ ปจฺฉโต จ วินนฺธมานา วามปสฺสํ คตา, วามกณฺณจูฬิกโต ปฏฺฐาย ปญฺจ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ วินนฺธมานา ทกฺขิณปสฺสํ คตา, ทกฺขิณคลวาฏกโต ปฏฺฐาย ปญฺจ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ วินนฺธมานา วามปสฺสํ คตา, วามคลวาฏกโต ปฏฺฐาย ปญฺจ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ วินนฺธมานา ทกฺขิณปสฺสํ คตา, ทกฺขิณหตฺถํ วินนฺธมานา ปุรโต จ ปจฺฉโต จ ปญฺจ ปญฺจาติ ทส กณฺฑรนามกา เอว มหานฺหารู อารุฬฺหา. ตถา วามหตฺถํ, ทกฺขิณปาทํ, วามปาทญฺจาติ เอวเมเต สฏฺฐิ มหานฺหารู สรีรธารกา สรีรนิยามกาติปิ ววตฺถเปติ. โอกาสโต สกลสรีเร อฏฺฐิจมฺมานํ อฏฺฐิมํสานญฺจ อนฺตเร อฏฺฐีนิ อาพนฺธมานา ฐิตาติ.

Ensuite, on délimite dans le corps les tendons (nerfs), divisés en neuf cents types, par leur couleur : ils sont blancs ; certains disent qu'ils ont la couleur du miel. Par leur forme : ils ont diverses formes. En effet, parmi eux, les très grands tendons ont la forme d'un bouton de fleur de kandala ; ceux qui sont plus fins ont la forme de cordes de piège pour les sangliers ; plus petits encore, ils ont la forme de lianes pūtilatā ; plus petits encore, ils ont la forme des cordes de la grande vīṇā cinghalaise ; plus petits encore, ils ont la forme d'un gros fil de coton. Sur le dessus des mains et des pieds, les tendons ont la forme de pattes d'oiseaux ; sur la tête, ils ont la forme d'un bonnet de fine toile blanche posé sur la tête des enfants du village ; sur le dos, ils ont la forme d'un filet de pêche mouillé et étendu au soleil. Les autres tendons, qui parcourent les divers membres et parties de ce corps, ont la forme d'une tunique de maille ajustée sur le corps. Par la direction : ils sont situés dans les deux directions. Parmi eux, en commençant par la racine de l'oreille droite, cinq grands tendons nommés kaṇḍarā, s'entrelacent par devant et par derrière et vont vers le flanc gauche ; en commençant par la racine de l'oreille gauche, cinq s'entrelacent par devant et par derrière et vont vers le flanc droit ; à partir du côté droit de la gorge, cinq s'entrelacent par devant et par derrière et vont vers le flanc gauche ; à partir du côté gauche de la gorge, cinq s'entrelacent par devant et par derrière et vont vers le flanc droit. S'entrelacent au bras droit par devant et par derrière, cinq par cinq, ce sont ainsi dix grands tendons nommés kaṇḍarā qui montent ; de même au bras gauche, au pied droit et au pied gauche. C’est ainsi que l'on délimite ces soixante grands tendons comme étant les supports du corps et ceux qui maintiennent le corps. Par l'emplacement : ils se tiennent dans tout le corps, entre les os et la peau, et entre les os et la chair, reliant les os entre eux.

ตตฺถ ยถา วลฺลิสนฺตานพทฺเธสุ กุฏฺฏทารูสุ น วลฺลิสนฺตานา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหหิ กุฏฺฏทารูนิ อาพทฺธานี’’ติ, นปิ กุฏฺฏทารูนิ ชานนฺติ ‘‘มยํ วลฺลิสนฺตาเนหิ อาพทฺธานี’’ติ; เอวเมว น นฺหารู ชานนฺติ ‘‘อมฺเหหิ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ อาพทฺธานี’’ติ, นปิ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ ชานนฺติ ‘‘มยํ นฺหารูหิ อาพทฺธานี’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. เกวลํ ตุ –

À ce sujet, de même que les lianes liant les bois d’un mur ne savent pas : « Les bois du mur ont été liés par nous », et que les bois du mur ne savent pas non plus : « Nous avons été liés par des lianes » ; de même, les tendons ne savent pas : « Les trois cents os ont été liés par nous », et les trois cents os ne savent pas non plus : « Nous avons été liés par des tendons ». Ces états sont en effet dépourvus d’attention et de réflexion… (etc.)… ce n'est pas un être. Mais seulement :

‘‘นวนฺหารุสตา โหนฺติ, พฺยามมตฺเต กเฬวเร;

พนฺธนฺติ อฏฺฐิสงฺฆาฏํ, อคารมิว วลฺลิโย’’ติ.

« Il y a neuf cents tendons dans cette carcasse d’une brasse ; ils lient l’assemblage des os, comme des lianes lient une demeure. »

ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา ตีหิ อฏฺฐิสเตหิ ตตฺถ ปติฏฺฐิตตเลหิ วา อุปริ ตจมํเสหิ ติริยํ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมเตสํ สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ นฺหารู วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Par leur délimitation : en bas, ils sont délimités par les trois cents os ou par les surfaces sur lesquelles ils reposent ; en haut, par la peau et la chair ; latéralement, les uns par les autres. Telle est leur délimitation par leurs semblables ; quant à leur délimitation par les dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C’est ainsi que l'on délimite les neuf cents tendons par leur couleur et d'autres aspects.

ตโต [Pg.38] ปรํ สรีเร ทฺวตฺตึสทนฺตฏฺฐิกานํ วิสุํ คหิตตฺตา เสสานิ จตุสฏฺฐิ หตฺถฏฺฐิกานิ จตุสฏฺฐิ ปาทฏฺฐิกานิ จตุสฏฺฐิ มุทุกฏฺฐิกานิ มํสนิสฺสิตานิ ทฺเว ปณฺหิกฏฺฐีนิ เอเกกสฺมึ ปาเท ทฺเว ทฺเว โคปฺผกฏฺฐิกานิ ทฺเว ชงฺฆฏฺฐิกานิ เอกํ ชณฺณุกฏฺฐิ เอกํ อูรุฏฺฐิ ทฺเว กฏิฏฺฐีนิ อฏฺฐารส ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐีนิ จตุวีสติ ผาสุกฏฺฐีนิ จุทฺทส อุรฏฺฐีนิ เอกํ หทยฏฺฐิ ทฺเว อกฺขกฏฺฐีนิ ทฺเว ปิฏฺฐิพาหฏฺฐีนิ ทฺเว พาหฏฺฐีนิ ทฺเว ทฺเว อคฺคพาหฏฺฐีนิ สตฺต คีวฏฺฐีนิ ทฺเว หนุกฏฺฐีนิ เอกํ นาสิกฏฺฐิ ทฺเว อกฺขิฏฺฐีนิ ทฺเว กณฺณฏฺฐีนิ เอกํ นลาฏฏฺฐิ เอกํ มุทฺธฏฺฐิ นว สีสกปาลฏฺฐีนีติ เอวมาทินา นเยน วุตฺตปฺปเภทานิ อฏฺฐีนิ สพฺพาเนว วณฺณโต เสตานีติ ววตฺถเปติ.

Ensuite, dans le corps, les trente-deux os des dents étant pris séparément, on délimite les os restants, à savoir : les soixante-quatre os des mains, les soixante-quatre os des pieds, les soixante-quatre os mous logés dans la chair, les deux os des talons, deux os pour les chevilles dans chaque pied, deux os des jambes, un os du genou (pour chaque jambe), un os de la cuisse (pour chaque jambe), deux os des hanches, les dix-huit os de la colonne vertébrale, les vingt-quatre côtes, les quatorze os du thorax, l'os du cœur (sternum), les deux clavicules, les deux omoplates, les deux os des bras, deux os pour chaque avant-bras, les sept os du cou, les deux os des mâchoires, l'os du nez, les deux os des orbites, les deux os des oreilles, l'os du front, l'os du sommet de la tête, et les neuf os du crâne ; tous ces os, dont les types ont été ainsi mentionnés, sont délimités comme étant blancs par leur couleur.

สณฺฐานโต นานาสณฺฐานานิ. ตถา หิ ตตฺถ อคฺคปาทงฺคุลิยฏฺฐีนิ กตกพีชสณฺฐานานิ, ตทนนฺตรานิ องฺคุลีนํ มชฺฌปพฺพฏฺฐีนิ อปริปุณฺณปนสฏฺฐิสณฺฐานานิ, มูลปพฺพฏฺฐีนิ ปณวสณฺฐานานิ, โมรสกลิสณฺฐานานีติปิ เอเก. ปิฏฺฐิปาทฏฺฐีนิ โกฏฺฏิตกนฺทลกนฺทราสิสณฺฐานานิ ปณฺหิกฏฺฐีนิ เอกฏฺฐิตาลผลพีชสณฺฐานานิ, โคปฺผกฏฺฐีนิ เอกโตพทฺธกีฬาโคฬกสณฺฐานานิ, ชงฺฆฏฺฐิเกสุ ขุทฺทกํ ธนุทณฺฑสณฺฐานํ, มหนฺตํ ขุปฺปิปาสามิลาตธมนิปิฏฺฐิสณฺฐานํ, ชงฺฆฏฺฐิกสฺส โคปฺผกฏฺฐิเกสุ ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ อปนีตตจขชฺชูรีกฬีรสณฺฐานํ, ชงฺฆฏฺฐิกสฺส ชณฺณุกฏฺฐิเก ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ มุทิงฺคมตฺถกสณฺฐานํ ชณฺณุกฏฺฐิ เอกปสฺสโต ฆฏฺฏิตเผณสณฺฐานํ, อูรุฏฺฐีนิ ทุตฺตจฺฉิตวาสิผรสุทณฺฑสณฺฐานานิ, อูรุฏฺฐิกสฺส กฏฏฺฐิเก ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ สุวณฺณการานํ อคฺคิชาลนกสลากาพุนฺทิสณฺฐานํ, ตปฺปติฏฺฐิโตกาโส อคฺคจฺฉินฺนปุนฺนาคผลสณฺฐาโน, กฏิฏฺฐีนิ ทฺเวปิ เอกาพทฺธานิ หุตฺวา กุมฺภกาเรหิ กตจุลฺลิสณฺฐานานิ, ตาปสภิสิกาสณฺฐานานีติปิ เอเก. อานิสทฏฺฐีนิ เหฏฺฐามุขฐปิตสปฺปผณสณฺฐานานิ, สตฺตฏฺฐฏฺฐาเนสุ ฉิทฺทาวฉิทฺทานิ อฏฺฐารส ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐีนิ อพฺภนฺตรโต อุปรูปริ ฐปิตสีสกปฏฺฏเวฐกสณฺฐานานิ, พาหิรโต วฏฺฏนาวลิสณฺฐานานิ, เตสํ อนฺตรนฺตรา กกจทนฺตสทิสานิ ทฺเว ตีณิ กณฺฏกานิ โหนฺติ, จตุวีสติยา [Pg.39] ผาสุกฏฺฐีสุ ปริปุณฺณานิ ปริปุณฺณสีหฬทาตฺตสณฺฐานานิ, อปริปุณฺณานิ อปริปุณฺณสีหฬทาตฺตสณฺฐานานิ, สพฺพาเนว โอทาตกุกฺกุฏสฺส ปสาริตปกฺขทฺวยสณฺฐานานีติปิ เอเก. จุทฺทส อุรฏฺฐีนิ ชิณฺณสนฺทมานิกผลกปนฺติสณฺฐานานิ, หทยฏฺฐิ ทพฺพิผณสณฺฐานํ, อกฺขกฏฺฐีนิ ขุทฺทกโลหวาสิทณฺฑสณฺฐานานิ, เตสํ เหฏฺฐา อฏฺฐิ อทฺธจนฺทสณฺฐานํ, ปิฏฺฐิพาหฏฺฐีนิ ผรสุผณสณฺฐานานิ, อุปฑฺฒจฺฉินฺนสีหฬกุทาลสณฺฐานานีติปิ เอเก. พาหฏฺฐีนิ อาทาสทณฺฑสณฺฐานานิ, มหาวาสิทณฺฑสณฺฐานานีติปิ เอเก. อคฺคพาหฏฺฐีนิ ยมกตาลกนฺทสณฺฐานานิ, มณิพนฺธฏฺฐีนิ เอกโต อลฺลิยาเปตฺวา ฐปิตสีสกปฏฺฏเวฐกสณฺฐานานิ, ปิฏฺฐิหตฺถฏฺฐีนิ โกฏฺฏิตกนฺทลกนฺทราสิสณฺฐานานิ, หตฺถงฺคุลิมูลปพฺพฏฺฐีนิ ปณวสณฺฐานานิ, มชฺฌปพฺพฏฺฐีนิ อปริปุณฺณปนสฏฺฐิสณฺฐานานิ, อคฺคปพฺพฏฺฐีนิ กตกพีชสณฺฐานานิ, สตฺต คีวฏฺฐีนิ ทณฺเฑ วิชฺฌิตฺวา ปฏิปาฏิยา ฐปิตวํสกฬีรขณฺฑสณฺฐานานิ, เหฏฺฐิมหนุกฏฺฐิ กมฺมารานํ อโยกูฏโยตฺตกสณฺฐานํ, อุปริมหนุกฏฺฐิ อวเลขนสตฺถกสณฺฐานํ, อกฺขินาสกูปฏฺฐีนิ อปนีตมิญฺชตรุณตาลฏฺฐิสณฺฐานานิ, นลาฏฏฺฐิ อโธมุขฐปิตภินฺนสงฺขกปาลสณฺฐานํ, กณฺณจูฬิกฏฺฐีนิ นฺหาปิตขุรโกสสณฺฐานานิ, นลาฏกณฺณจูฬิกานํ อุปริ ปฏฺฏพนฺธโนกาเส อฏฺฐิพหลฆฏปุณฺณปฏปิโลติกขณฺฑสณฺฐานํ, มุทฺธนฏฺฐิ มุขจฺฉินฺนวงฺกนาฬิเกรสณฺฐานํ, สีสฏฺฐีนิ สิพฺเพตฺวา ฐปิตชชฺชราลาพุกฏาหสณฺฐานานีติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตานิ.

Selon leur forme, les os ont des aspects variés. En effet, parmi eux, les os des phalanges distales des orteils ont la forme de graines de kataka ; les phalanges moyennes qui les suivent ressemblent à des graines de jacquier incomplètes ; les phalanges proximales ont la forme de petits tambours paṇava, bien que certains maîtres disent qu'elles ressemblent aux articulations du cou d'un paon. Les métatarsiens ressemblent à un amas de racines de lis écrasées ; l'os du talon a la forme du noyau d'un fruit de palmier rônier à graine unique ; les os de la cheville ont la forme de billes de jeu liées ensemble. Parmi les os de la jambe, le plus petit a la forme d'un arc, tandis que le plus grand ressemble au dos d'un python flétri par la faim et la soif. La base de l'os de la jambe reposant sur les chevilles a la forme d'un bourgeon de palmier-dattier dont l'écorce a été retirée ; l'endroit où l'os de la jambe repose sur l'os du genou a la forme du sommet d'un tambour mudiṅga ; l'os du genou, d'un côté, ressemble à un amas de mousse. Les fémurs ont la forme de manches de hache ou d'herminette mal rabotés ; la partie du fémur s'insérant dans la hanche ressemble au manche du chalumeau d'un orfèvre, et son point d'attache a la forme d'un fruit de punnāga dont l'extrémité est coupée. Les deux os de la hanche, une fois joints, ressemblent au fourneau d'un potier, bien que certains disent qu'ils ressemblent au cercle de méditation d'un ascète. Les os des fesses ont la forme d'un capuchon de cobra tourné vers le bas. Les dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale, percées de trous à sept ou huit endroits, ressemblent de l'intérieur à des plaques de plomb superposées et de l'extérieur à une rangée de nœuds de bambou circulaires ; entre elles se trouvent deux ou trois pointes semblables aux dents d'une scie. Parmi les vingt-quatre côtes, les plus complètes ont la forme de faucilles cinghalaises pleines, les incomplètes ressemblent à des faucilles cinghalaises minces, tandis que certains maîtres disent que l'ensemble des côtes ressemble aux deux ailes déployées d'un coq blanc. Les quatorze os du thorax ressemblent à une rangée de planches d'un vieux palanquin ; l'os du cœur a la forme d'une cuillère à pot. Les clavicules ressemblent à des manches de petites herminettes en fer ; l'os situé en dessous d'elles a la forme d'un croissant de lune. Les omoplates ont la forme de lames de hache, ou, selon certains, de houes cinghalaises à moitié brisées. Les os du bras ont la forme de manches de miroir, ou, selon certains, de manches de grandes herminettes. Les os de l'avant-bras ressemblent à des troncs de palmier jumeaux ; les os du poignet ressemblent à des anneaux de plomb joints ensemble. Les métacarpiens ressemblent à un amas de tiges de lis écrasées. Pour les doigts, les phalanges proximales ont la forme de petits tambours, les moyennes ressemblent à des graines de jacquier incomplètes, et les distales à des graines de kataka. Les sept vertèbres cervicales ressemblent à des tranches de pousses de bambou percées par un bâton et disposées en rang. La mâchoire inférieure a la forme d'un marteau de forgeron, et la mâchoire supérieure celle d'un petit couteau à gratter la canne à sucre. Les os des orbites et des fosses nasales ressemblent à des noyaux de jeunes palmiers dont la pulpe a été retirée. L'os du front a la forme d'une coquille de conque brisée placée face contre terre. Les os de l'orifice auditif ont la forme d'un étui à rasoir de barbier. Au-dessus du front et des oreilles, à l'endroit où l'on porte un bandeau, l'os ressemble à un morceau de tissu épais posé sur une cruche pleine. L'os du sommet du crâne a la forme d'une noix de coco courbée dont l'ouverture est coupée. Les os du crâne ressemblent à une calebasse usée recousue. Par leur direction, ils se répartissent dans les deux parties du corps (supérieure et inférieure).

โอกาสโต อวิเสเสน สกลสรีเร ฐิตานิ, วิเสเสน ตุ สีสฏฺฐีนิ คีวฏฺฐิเกสุ ปติฏฺฐิตานิ, คีวฏฺฐีนิ ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐีสุ ปติฏฺฐิตานิ, ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐีนิ กฏิฏฺฐีสุ ปติฏฺฐิตานิ, กฏิฏฺฐีนิ อูรุฏฺฐิเกสุ ปติฏฺฐิตานิ, อุรุฏฺฐีนิ ชณฺณุกฏฺฐิเกสุ, ชณฺณุกฏฺฐีนิ ชงฺฆฏฺฐิเกสุ, ชงฺฆฏฺฐีนิ โคปฺผกฏฺฐิเกสุ, โคปฺผกฏฺฐีนิ ปิฏฺฐิปาทฏฺฐิเกสุ ปติฏฺฐิตานิ, ปิฏฺฐิปาทฏฺฐิกานิ จ โคปฺผกฏฺฐีนิ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตานิ, โคปฺผกฏฺฐีนิ ชงฺฆฏฺฐีนิ…เป… คีวฏฺฐีนิ สีสฏฺฐีนิ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตานีติ เอเตนานุสาเรน อวเสสานิปิ อฏฺฐีนิ เวทิตพฺพานิ.

Quant à leur emplacement, d'une manière générale, ils sont répartis dans tout le corps ; mais plus spécifiquement, les os de la tête reposent sur les vertèbres cervicales, les vertèbres cervicales sur les vertèbres dorsales, les vertèbres dorsales sur les os de la hanche, les os de la hanche sur les fémurs, les fémurs sur les os du genou, les os du genou sur les os de la jambe, les os de la jambe sur les os de la cheville, et les os de la cheville reposent sur les métatarsiens. De plus, les métatarsiens soutiennent les os de la cheville, les os de la cheville soutiennent les os de la jambe... et ainsi de suite jusqu'aux vertèbres cervicales qui soutiennent les os de la tête. C'est selon ce principe que les autres os doivent être compris.

ตตฺถ ยถา อิฏฺฐกโคปานสิจยาทีสุ น อุปริมา อิฏฺฐกาทโย ชานนฺติ ‘‘มยํ เหฏฺฐิเมสุ ปติฏฺฐิตา’’ติ, นปิ เหฏฺฐิมา ชานนฺติ ‘‘มยํ อุปริมานิ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตา’’ติ; เอวเมว น สีสฏฺฐิกานิ ชานนฺติ ‘‘มยํ คีวฏฺฐิเกสุ [Pg.40] ปติฏฺฐิตานี’’ติ…เป… น โคปฺผกฏฺฐิกานิ ชานนฺติ ‘‘มยํ ปิฏฺฐิปาทฏฺฐิเกสุ ปติฏฺฐิตานี’’ติ, นปิ ปิฏฺฐิปาทฏฺฐิกานิ ชานนฺติ ‘‘มยํ โคปฺผกฏฺฐีนิ อุกฺขิปิตฺวา ฐิตานี’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. เกวลํ ตุ อิมานิ สาธิกานิ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ นวหิ นฺหารุสเตหิ นวหิ จ มํสเปสิสเตหิ อาพทฺธานุลิตฺตานิ, เอกฆนจมฺมปริโยนทฺธานิ, สตฺตรสหรณีสหสฺสานุคตสิเนหสิเนหิตานิ, นวนวุติโลมกูปสหสฺสปริสฺสวมานเสทชลฺลิกานิ อสีติกิมิกุลานิ, กาโยตฺเวว สงฺขฺยํ คตานิ, ยํ สภาวโต อุปปริกฺขนฺโต โยคาวจโร น กิญฺจิ คยฺหูปคํ ปสฺสติ, เกวลํ ตุ นฺหารุสมฺพนฺธํ นานากุณปสงฺกิณฺณํ อฏฺฐิสงฺฆาฏเมว ปสฺสติ. ยํ ทิสฺวา ทสพลสฺส ปุตฺตภาวํ อุเปติ. ยถาห –

À ce sujet, tout comme dans un empilement de briques ou de chevrons, les briques supérieures ne savent pas : « Nous reposons sur les briques inférieures », et les briques inférieures ne savent pas non plus : « Nous soutenons les briques supérieures » ; de même, les os de la tête ne savent pas : « Nous reposons sur les vertèbres cervicales »... les os de la cheville ne savent pas : « Nous reposons sur les métatarsiens », et les métatarsiens ne savent pas non plus : « Nous soutenons les os de la cheville ». Car ces éléments sont dépourvus de réflexion et de conscience... ils ne constituent pas une personne. En réalité, ces trois cents os et plus sont liés et oints par neuf cents tendons et neuf cents masses musculaires, enveloppés par une couche de peau, imprégnés par les fluides circulant dans les dix-sept mille vaisseaux, trempés par la sueur s'écoulant des quatre-vingt-dix-neuf mille pores, et habités par quatre-vingts familles de vers ; c'est cet ensemble qui reçoit le nom de « corps ». Le pratiquant qui examine cela selon sa nature propre n'y voit rien à quoi s'attacher ; il n'y voit qu'un amas d'os lié par des tendons, encombré de diverses impuretés. En voyant cela, il accède à la qualité de fils de Celui des Dix Puissances. Comme il a été dit :

‘‘ปฏิปาฏิยฏฺฐีนิ ฐิตานิ โกฏิยา,อเนกสนฺธิยมิโต น เกหิจิ;

พทฺโธ นหารูหิ ชราย โจทิโต,อเจตโน กฏฺฐกลิงฺครูปโม.

« Les os sont disposés en bon ordre, joints par leurs extrémités, limités par de multiples articulations ; sans être liés par aucun lien autre que les tendons, poussés par la vieillesse, ils sont inanimés, semblables à des morceaux de bois ou à des bûches. »

‘‘กุณปํ กุณเป ชาตํ, อสุจิมฺหิ จ ปูตินิ;

ทุคฺคนฺเธ จาปิ ทุคฺคนฺธํ, เภทนมฺหิ จ วยธมฺมํ.

« Un cadavre né d'un cadavre, au sein de l'impureté et de la pourriture ; une puanteur issue de la puanteur, vouée à la rupture et à la dissolution. »

‘‘อฏฺฐิปุเฏ อฏฺฐิปุโฏ, นิพฺพตฺโต ปูตินิ ปูติกายมฺหิ;

ตมฺหิ จ วิเนถ ฉนฺทํ, เหสฺสถ ปุตฺตา ทสพลสฺสา’’ติ จ.

« Un squelette issu d'un squelette, apparu dans la pourriture d'un corps putride ; renoncez au désir pour lui, et vous deviendrez les fils de Celui des Dix Puissances. »

ปริจฺเฉทโต อนฺโต อฏฺฐิมิญฺเชน อุปริโต มํเสน อคฺเค มูเล จ อญฺญมญฺเญน ปริจฺฉินฺนานีติ ววตฺถเปติ. อยเมเตสํ สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ อฏฺฐีนิ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

En ce qui concerne la délimitation, il définit que [les os] sont limités à l'intérieur par la moelle osseuse, à l'extérieur par la chair, et aux extrémités et à la base les uns par les autres. Telle est leur délimitation par rapport aux parties similaires ; quant à la délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit les os selon la couleur, etc.

ตโต ปรํ สรีเร ยถาวุตฺตปฺปเภทานํ อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตรคตํ อฏฺฐิมิญฺชํ วณฺณโต เสตนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต อตฺตโน โอกาสสณฺฐานนฺติ. เสยฺยถิทํ – มหนฺตมหนฺตานํ อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตรคตํ เสเทตฺวา วฏฺเฏตฺวา มหนฺเตสุ วํสนฬกปพฺเพสุ ปกฺขิตฺตมหาเวตฺตงฺกุรสณฺฐานํ, ขุทฺทานุขุทฺทกานํ [Pg.41] อพฺภนฺตรคตํ เสเทตฺวา วฏฺเฏตฺวา ขุทฺทานุขุทฺทเกสุ วํสนฬกปพฺเพสุ ปกฺขิตฺตตนุเวตฺตงฺกุรสณฺฐานนฺติ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตเร ปติฏฺฐิตนฺติ.

Ensuite, il définit la moelle osseuse située à l'intérieur des os de diverses sortes mentionnés précédemment dans le corps comme étant blanche selon la couleur. Quant à la forme, elle a la forme de son propre emplacement. Par exemple : la moelle située à l'intérieur des très grands os a la forme de grandes pousses de rotin insérées dans les jointures de gros tubes de bambou ou de roseau après avoir été ramollies et roulées ; celle située à l'intérieur des petits et très petits os a la forme de minces pousses de rotin insérées dans les jointures de petits tubes de bambou ou de roseau après avoir été ramollies et roulées. Quant à la direction, elle se trouve dans les deux directions. Quant à l'emplacement, elle est établie à l'intérieur des os.

ตตฺถ ยถา เวฬุนฬกาทีนํ อนฺโตคตานิ ทธิผาณิตานิ น ชานนฺติ ‘‘มยํ เวฬุนฬกาทีนํ อนฺโตคตานี’’ติ, นปิ เวฬุนฬกาทโย ชานนฺติ ‘‘ทธิผาณิตานิ อมฺหากํ อนฺโตคตานี’’ติ; เอวเมว น อฏฺฐิมิญฺชํ ชานาติ ‘‘อหํ อฏฺฐีนํ อนฺโตคต’’นฺติ, นปิ อฏฺฐีนิ ชานนฺติ ‘‘อฏฺฐิมิญฺชํ อมฺหากํ อนฺโตคต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต อฏฺฐีนํ อพฺภนฺตรตเลหิ อฏฺฐิมิญฺชภาเคน จ ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ อฏฺฐิมิญฺชํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, tout comme le caillé ou le sirop contenus dans des tubes de bambou ou de roseau ne savent pas : « Nous sommes contenus dans des tubes de bambou, etc. », et les tubes de bambou ne savent pas non plus : « Le caillé ou le sirop sont contenus en nous » ; de même, la moelle osseuse ne sait pas : « Je suis contenue à l'intérieur des os », et les os ne savent pas non plus : « La moelle osseuse est contenue en nous ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et d'examen... jusqu'à... ce n'est pas un être. En ce qui concerne la délimitation, il définit qu'elle est limitée par les surfaces intérieures des os et par la partie constituée par la moelle elle-même. Telle est sa délimitation par rapport aux parties similaires ; quant à la délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit la moelle osseuse selon la couleur, etc.

ตโต ปรํ สรีรสฺส อพฺภนฺตเร ทฺวิโคฬกปฺปเภทํ วกฺกํ วณฺณโต มนฺทรตฺตํ ปาฬิภทฺทกฏฺฐิวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต คามทารกานํ สุตฺตาวุตกีฬาโคฬกสณฺฐานํ, เอกวณฺฏสหการทฺวยสณฺฐานนฺติปิ เอเก. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต คลวาฏกา วินิกฺขนฺเตน เอกมูเลน โถกํ คนฺตฺวา ทฺวิธา ภินฺเนน ถูลนฺหารุนา วินิพทฺธํ หุตฺวา หทยมํสํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตนฺติ.

Ensuite, il définit les reins à l'intérieur du corps, constitués de deux masses globuleuses, comme étant d'un rouge pâle selon la couleur, semblables à la couleur de la graine du corail des jardins (pāḷibhaddaka). Quant à la forme, ils ont la forme d'une paire de balles de jeu reliées par un fil pour les enfants du village ; certains disent aussi qu'ils ont la forme d'une paire de mangues sur une seule tige. Quant à la direction, ils se trouvent dans la direction supérieure. Quant à l'emplacement, ils sont fixés par un gros tendon qui part de la gorge, descend un peu, se divise en deux, et ils se tiennent en entourant la chair du cœur.

ตตฺถ ยถา วณฺฏูปนิพทฺธํ สหการทฺวยํ น ชานาติ ‘‘อหํ วณฺเฏน อุปนิพทฺธ’’นฺติ, นปิ วณฺฏํ ชานาติ ‘‘มยา สหการทฺวยํ อุปนิพทฺธ’’นฺติ; เอวเมว น วกฺกํ ชานาติ ‘‘อหํ ถูลนฺหารุนา อุปนิพทฺธ’’นฺติ, นปิ ถูลนฺหารุ ชานาติ ‘‘มยา วกฺกํ อุปนิพทฺธ’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต วกฺกํ วกฺกภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ วกฺกํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, tout comme une paire de mangues attachées à une tige ne sait pas : « Je suis attachée par une tige », et la tige ne sait pas non plus : « Une paire de mangues est attachée par moi » ; de même, les reins ne savent pas : « Je suis attaché par un gros tendon », et le gros tendon ne sait pas non plus : « Les reins sont attachés par moi ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et d'examen... jusqu'à... ce n'est pas un être. En ce qui concerne la délimitation, il définit que les reins sont limités par la partie constituée par les reins eux-mêmes. Telle est leur délimitation par rapport aux parties similaires ; quant à la délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit les reins selon la couleur, etc.

ตโต ปรํ สรีรสฺส อพฺภนฺตเร หทยํ วณฺณโต รตฺตํ รตฺตปทุมปตฺตปิฏฺฐิวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต พาหิรปตฺตานิ อปเนตฺวา อโธมุขฐปิตปทุมมกุฬสณฺฐานํ, ตญฺจ อคฺคจฺฉินฺนปุนฺนาคผลมิว วิวเฏกปสฺสํ พหิ มฏฺฐํ อนฺโต โกสาตกีผลสฺส อพฺภนฺตรสทิสํ. ปญฺญาพหุลานํ โถกํ [Pg.42] วิกสิตํ, มนฺทปญฺญานํ มกุฬิตเมว. ยํ รูปํ นิสฺสาย มโนธาตุ จ มโนวิญฺญาณธาตุ จ ปวตฺตนฺติ, ตํ อปเนตฺวา อวเสสมํสปิณฺฑสงฺขาตหทยพฺภนฺตเร อทฺธปสตมตฺตํ โลหิตํ สณฺฐาติ, ตํ ราคจริตสฺส รตฺตํ, โทสจริตสฺส กาฬกํ, โมหจริตสฺส มํสโธวโนทกสทิสํ, วิตกฺกจริตสฺส กุลตฺถยูสวณฺณํ, สทฺธาจริตสฺส กณิการปุปฺผวณฺณํ, ปญฺญาจริตสฺส อจฺฉํ วิปฺปสนฺนมนาวิลํ, นิทฺโธตชาติมณิ วิย ชุติมนฺตํ ขายติ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต สรีรพฺภนฺตเร ทฺวินฺนํ ถนานํ มชฺเฌ ปติฏฺฐิตนฺติ.

Ensuite, on définit le cœur à l'intérieur du corps ainsi : par la couleur, il est rouge, de la couleur de la face externe des pétales d'un lotus rouge. Par la forme, les pétales extérieurs ayant été retirés, il a la forme d'un bouton de lotus posé face vers le bas ; il est ouvert d'un côté comme un fruit de punnāga dont le sommet a été coupé, lisse à l'extérieur et semblable à l'intérieur d'un fruit de luffa (kosātakī) à l'intérieur. Pour ceux qui ont beaucoup de sagesse, il est légèrement épanoui ; pour ceux qui ont peu de sagesse, il reste seulement en bouton. À l'exception de la forme matérielle sur laquelle s'appuient l'élément de l'esprit et l'élément de conscience de l'esprit, le sang qui se trouve à l'intérieur de ce que l'on nomme la masse de chair du cœur est d'environ une demi-mesure (pasata). Ce sang est rouge pour celui au tempérament passionné, noir pour celui au tempérament haineux, semblable à l'eau de lavage de viande pour celui au tempérament confus, de la couleur d'une soupe de pois pour celui au tempérament discursif, de la couleur d'une fleur de kaṇikāra pour celui au tempérament dévoué, et il apparaît brillant, comme un joyau précieux poli, étant clair, pur et limpide pour celui au tempérament sage. Quant à la direction, il est né dans la direction supérieure. Quant à l'emplacement, il est situé au milieu des deux seins à l'intérieur du corps.

ตตฺถ ยถา ทฺวินฺนํ วาตปานกวาฏกานํ มชฺเฌ ฐิโต อคฺคฬตฺถมฺภโก น ชานาติ ‘‘อหํ ทฺวินฺนํ วาตปานกวาฏกานํ มชฺเฌ ฐิโต’’ติ, นปิ วาตปานกวาฏกานิ ชานนฺติ ‘‘อมฺหากํ มชฺเฌ อคฺคฬตฺถมฺภโก ฐิโต’’ติ; เอวเมวํ น หทยํ ชานาติ ‘‘อหํ ทฺวินฺนํ ถนานํ มชฺเฌ ฐิต’’นฺติ, นปิ ถนานิ ชานนฺติ ‘‘หทยํ อมฺหากํ มชฺเฌ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต หทยํ หทยภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ หทยํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À ce sujet, tout comme le poteau de verrouillage situé entre deux battants de fenêtre ne sait pas : « Je suis situé entre deux battants de fenêtre », et les battants de fenêtre ne savent pas non plus : « Le poteau de verrouillage est situé entre nous » ; de même, le cœur ne sait pas : « Je suis situé au milieu des deux seins », et les seins ne savent pas non plus : « Le cœur est situé au milieu de nous ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et de considération... etc... ce n'est pas une personne. On définit le cœur par sa délimitation : le cœur est délimité par la partie qui constitue le cœur. C'est sa délimitation par ses propres parties semblables ; quant à sa délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi qu'on définit le cœur par la couleur, etc.

ตโต ปรํ สรีรสฺส อพฺภนฺตเร ยกนสญฺญิตํ ยมกมํสปิณฺฑํ วณฺณโต รตฺตํ รตฺตกุมุทพาหิรปตฺตปิฏฺฐิวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต เอกมูลํ หุตฺวา อคฺเค ยมกํ โกวิฬารปตฺตสณฺฐานํ, ตญฺจ ทนฺธานํ เอกํเยว โหติ มหนฺตํ, ปญฺญวนฺตานํ ทฺเว วา ตีณิ วา ขุทฺทกานีติ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต ทฺวินฺนํ ถนานํ อพฺภนฺตเร ทกฺขิณปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตนฺติ.

Ensuite, on définit la masse de chair double appelée foie à l'intérieur du corps ainsi : par la couleur, elle est rouge, de la couleur de la face externe des pétales d'un lys d'eau rouge. Par la forme, ayant une racine unique et étant double à son sommet, elle a la forme d'une feuille de koviḷāra. Pour les personnes lentes d'esprit, il n'y en a qu'un seul et il est grand ; pour les sages, il y en a deux ou trois et ils sont petits. Quant à la direction, il est né dans la direction supérieure du corps. Quant à l'emplacement, il est situé à l'intérieur des deux seins, s'appuyant sur le côté droit.

ตตฺถ ยถา ปิฐรกปสฺเส ลคฺคา มํสเปสิ น ชานาติ ‘‘อหํ ปิฐรกปสฺเส ลคฺคา’’ติ, นปิ ปิฐรกปสฺสํ ชานาติ ‘‘มยิ มํสเปสิ ลคฺคา’’ติ; เอวเมว น ยกนํ ชานาติ ‘‘อหํ ทฺวินฺนํ ถนานํ อพฺภนฺตเร ทกฺขิณปสฺสํ นิสฺสาย ฐิต’’นฺติ, นปิ ถนานํ อพฺภนฺตเร ทกฺขิณปสฺสํ ชานาติ ‘‘มํ นิสฺสาย ยกนํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต ปน ยกนํ ยกนภาเคน [Pg.43] ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ยกนํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À ce sujet, tout comme un morceau de viande attaché au flanc d'une marmite ne sait pas : « Je suis attaché au flanc d'une marmite », et le flanc de la marmite ne sait pas non plus : « Un morceau de viande est attaché à moi » ; de même, le foie ne sait pas : « Je suis situé à l'intérieur des deux seins, m'appuyant sur le côté droit », et le côté droit à l'intérieur des seins ne sait pas non plus : « Le foie est situé en s'appuyant sur moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et de considération... etc... ce n'est pas une personne. On définit le foie par sa délimitation : le foie est délimité par la partie qui constitue le foie. C'est sa délimitation par ses propres parties semblables ; quant à sa délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi qu'on définit le foie par la couleur, etc.

ตโต ปรํ สรีเร ปฏิจฺฉนฺนาปฏิจฺฉนฺนเภทโต ทุวิธํ กิโลมกํ วณฺณโต เสตํ ทุกูลปิโลติกวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต อตฺตโน โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต ปฏิจฺฉนฺนกิโลมกํ หทยญฺจ วกฺกญฺจ ปริวาเรตฺวา, อปฺปฏิจฺฉนฺนกิโลมกํ สกลสรีเร จมฺมสฺส เหฏฺฐโต มํสํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิตนฺติ.

Ensuite, il définit la plèvre (kilomaka) dans le corps comme étant de deux types, selon qu'elle est couverte ou non couverte. Pour ce qui est de la couleur, elle est blanche, de la couleur d'un vieux linge de lin blanc. Pour ce qui est de la forme, elle a la forme de l'endroit où elle se trouve. Pour ce qui est de la direction, elle se trouve dans les deux directions. Pour ce qui est de l'emplacement, la plèvre couverte enveloppe le cœur et les reins, tandis que la plèvre non couverte se trouve sous la peau, enveloppant la chair dans tout le corps.

ตตฺถ ยถา ปิโลติกาย ปลิเวฐิเต มํเส น ปิโลติกา ชานาติ ‘‘มยา มํสํ ปลิเวฐิต’’นฺติ, นปิ มํสํ ชานาติ ‘‘อหํ ปิโลติกาย ปลิเวฐิต’’นฺติ; เอวเมว น กิโลมกํ ชานาติ ‘‘มยา หทยวกฺกานิ สกลสรีเร จ จมฺมสฺส เหฏฺฐโต มํสํ ปลิเวฐิต’’นฺติ. นปิ หทยวกฺกานิ สกลสรีเร จ มํสํ ชานาติ ‘‘อหํ กิโลมเกน ปลิเวฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต เหฏฺฐา มํเสน อุปริ จมฺเมน ติริยํ กิโลมกภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ กิโลมกํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, de même qu'un vieux linge enveloppant de la chair ne sait pas : « J'enveloppe de la chair », et que la chair ne sait pas non plus : « Je suis enveloppée par un vieux linge » ; de même, la plèvre ne sait pas : « J'enveloppe le cœur, les reins et la chair sous la peau dans tout le corps ». De même, le cœur, les reins et la chair dans tout le corps ne savent pas : « Je suis enveloppé par la plèvre ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Pour ce qui est de la délimitation, il définit qu'elle est limitée en bas par la chair, en haut par la peau, et sur les côtés par sa propre partie. Telle est sa délimitation par ses propres caractéristiques ; quant à sa délimitation par des caractéristiques différentes, elle est comme celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit la plèvre selon la couleur et les autres aspects.

ตโต ปรํ สรีรสฺส อพฺภนฺตเร ปิหกํ วณฺณโต นีลํ มีลาตนิคฺคุณฺฑีปุปฺผวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต เยภุยฺเยน สตฺตงฺคุลปฺปมาณํ อพนฺธนํ กาฬวจฺฉกชิวฺหาสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต หทยสฺส วามปสฺเส อุทรปฏลสฺส มตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตํ, ยมฺหิ ปหรณปหาเรน พหิ นิกฺขนฺเต สตฺตานํ ชีวิตกฺขโย โหตีติ.

Ensuite, il définit la rate (pihaka) à l'intérieur du corps. Pour ce qui est de la couleur, elle est bleue, de la couleur d'une fleur de nigguṇḍī fanée. Pour ce qui est de la forme, elle mesure généralement sept doigts de long, est sans attache et a la forme de la langue d'un veau noir. Pour ce qui est de la direction, elle se trouve dans la direction supérieure. Pour ce qui est de l'emplacement, elle se trouve sur le côté gauche du cœur, s'appuyant contre la partie supérieure de la paroi abdominale ; si elle sort du corps suite à un coup, cela entraîne la fin de la vie des êtres.

ตตฺถ ยถา โกฏฺฐกมตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตา น โคมยปิณฺฑิ ชานาติ ‘‘อหํ โกฏฺฐกมตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิตา’’ติ, นปิ โกฏฺฐกมตฺถกปสฺสํ ชานาติ ‘‘โคมยปิณฺฑิ มํ นิสฺสาย ฐิตา’’ติ; เอวเมว น ปิหกํ ชานาติ ‘‘อหํ อุทรปฏลสฺส มตฺถกปสฺสํ นิสฺสาย ฐิต’’นฺติ, นปิ อุทรปฏลสฺส มตฺถกปสฺสํ ชานาติ ‘‘ปิหกํ มํ นิสฺสาย ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต [Pg.44] ปิหกํ ปิหกภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ปิหกํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, de même qu'un tas de bouse de vache posé contre la paroi d'un grenier ne sait pas : « Je suis posé contre la paroi d'un grenier », et que la paroi du grenier ne sait pas non plus : « Un tas de bouse de vache est posé contre moi » ; de même, la rate ne sait pas : « Je me trouve contre la partie supérieure de la paroi abdominale », et la partie supérieure de la paroi abdominale ne sait pas non plus : « La rate se trouve contre moi ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Pour ce qui est de la délimitation, il définit la rate par sa propre partie. Telle est sa délimitation par ses propres caractéristiques ; quant à sa délimitation par des caractéristiques différentes, elle est comme celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit la rate selon la couleur et les autres aspects.

ตโต ปรํ สรีรสฺส อพฺภนฺตเร ทฺวตฺตึสมํสขณฺฑปฺปเภทํ ปปฺผาสํ วณฺณโต รตฺตํ นาติปริปกฺกอุทุมฺพรวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต วิสมจฺฉินฺนปูวสณฺฐานํ, ฉทนิฏฺฐกขณฺฑปุญฺชสณฺฐานนฺติปิ เอเก. ตเทตํ อพฺภนฺตเร อสิตปีตาทีนํ อภาเว อุคฺคเตน กมฺมชเตชุสฺมนา อพฺภาหตตฺตา สงฺขาทิตปลาลปิณฺฑมิว นิรสํ นิโรชํ โหติ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต สรีรพฺภนฺตเร ทฺวินฺนํ ถนานํ อพฺภนฺตเร หทยญฺจ ยกนญฺจ อุปริ ฉาเทตฺวา โอลมฺพนฺตํ ฐิตนฺติ.

Ensuite, il définit les poumons (papphāsa) à l'intérieur du corps, constitués de trente-deux morceaux de chair. Pour ce qui est de la couleur, ils sont rouges, de la couleur d'une figue sauvage pas trop mûre. Pour ce qui est de la forme, ils ont la forme d'un gâteau irrégulièrement tranché ; certains disent qu'ils ont la forme d'un tas de morceaux de tuiles de toit. En raison de l'absence de nourriture ou de boisson à l'intérieur, ils sont frappés par la chaleur du feu né du kamma et deviennent sans jus et sans essence, comme une botte de paille piétinée. Pour ce qui est de la direction, ils se trouvent dans la direction supérieure. Pour ce qui est de l'emplacement, ils se trouvent à l'intérieur du corps entre les deux seins, recouvrant le cœur et le foie, et sont suspendus là.

ตตฺถ ยถา ชิณฺณโกฏฺฐพฺภนฺตเร ลมฺพมาโน สกุณกุลาวโก น ชานาติ ‘‘อหํ ชิณฺณโกฏฺฐพฺภนฺตเร ลมฺพมาโน ฐิโต’’ติ, นปิ ชิณฺณโกฏฺฐพฺภนฺตรํ ชานาติ ‘‘สกุณกุลาวโก มยิ ลมฺพมาโน ฐิโต’’ติ; เอวเมว น ปปฺผาสํ ชานาติ ‘‘อหํ สรีรพฺภนฺตเร ทฺวินฺนํ ถนานํ อนฺตเร ลมฺพมานํ ฐิต’’นฺติ, นปิ สรีรพฺภนฺตเร ทฺวินฺนํ ถนานํ อนฺตรํ ชานาติ ‘‘มยิ ปปฺผาสํ ลมฺพมานํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต ปปฺผาสํ ปปฺผาสภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ปปฺผาสํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, de même qu'un nid d'oiseau suspendu à l'intérieur d'un vieux grenier ne sait pas : « Je suis suspendu à l'intérieur d'un vieux grenier », et que l'intérieur du vieux grenier ne sait pas non plus : « Un nid d'oiseau est suspendu en moi » ; de même, les poumons ne savent pas : « Je suis suspendu à l'intérieur du corps entre les deux seins », et l'espace entre les deux seins à l'intérieur du corps ne sait pas non plus : « Les poumons sont suspendus en moi ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Pour ce qui est de la délimitation, il définit les poumons par leur propre partie. Telle est leur délimitation par leurs propres caractéristiques ; quant à leur délimitation par des caractéristiques différentes, elle est comme celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit les poumons selon la couleur et les autres aspects.

ตโต ปรํ อนฺโตสรีเร ปุริสสฺส ทฺวตฺตึสหตฺถํ, อิตฺถิยา อฏฺฐวีสติหตฺถํ, เอกวีสติยา ฐาเนสุ โอภคฺคํ อนฺตํ วณฺณโต เสตํ สกฺขรสุธาวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต สีสํ ฉินฺทิตฺวา โลหิตโทณิยํ สํเวลฺเลตฺวา ฐปิตธมฺมนิสณฺฐานํ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต อุปริ คลวาฏเก เหฏฺฐา จ กรีสมคฺเค วินิพนฺธตฺตา คลวาฏกกรีสมคฺคปริยนฺเต สรีรพฺภนฺตเร ฐิตนฺติ.

Ensuite, il définit les intestins (anta) à l'intérieur du corps, longs de trente-deux coudées chez l'homme et de vingt-huit coudées chez la femme, repliés en vingt et un endroits. Pour ce qui est de la couleur, ils sont blancs, de la couleur de l'enduit de chaux. Pour ce qui est de la forme, ils ressemblent à un python décapité, enroulé et placé dans une auge de sang. Pour ce qui est de la direction, ils se trouvent dans les deux directions. Pour ce qui est de l'emplacement, ils sont fixés en haut à l'ouverture de la gorge et en bas au canal excréteur, s'étendant ainsi entre la gorge et le canal excréteur à l'intérieur du corps.

ตตฺถ ยถา โลหิตโทณิยํ ฐปิตํ ฉินฺนสีสํ ธมฺมนิกเฬวรํ น ชานาติ ‘‘อหํ โลหิตโทณิยํ ฐิต’’นฺติ, นปิ โลหิตโทณิ ชานาติ ‘‘มยิ ฉินฺนสีสํ ธมฺมนิกเฬวรํ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น อนฺตํ ชานาติ ‘‘อหํ สรีรพฺภนฺตเร ฐิต’’นฺติ, นปิ สรีรพฺภนฺตรํ ชานาติ ‘‘มยิ อนฺตํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา [Pg.45] หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต อนฺตํ อนฺตภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ อนฺตํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, de même que le corps d'un python décapité placé dans une auge de sang ne sait pas : « Je me trouve dans une auge de sang », et que l'auge de sang ne sait pas non plus : « Le corps d'un python décapité se trouve en moi » ; de même, les intestins ne savent pas : « Je me trouve à l'intérieur du corps », et l'intérieur du corps ne sait pas non plus : « Les intestins se trouvent en moi ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Pour ce qui est de la délimitation, il définit les intestins par leur propre partie. Telle est leur délimitation par leurs propres caractéristiques ; quant à leur délimitation par des caractéristiques différentes, elle est comme celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit les intestins selon la couleur et les autres aspects.

ตโต ปรํ อนฺโตสรีเร อนฺตนฺตเร อนฺตคุณํ วณฺณโต เสตํ ทกสีตลิกมูลวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต ทกสีตลิกมูลสณฺฐานเมวาติ, โคมุตฺตสณฺฐานนฺติปิ เอเก. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต กุทาลผรสุกมฺมาทีนิ กโรนฺตานํ ยนฺตากฑฺฒนกาเล ยนฺตสุตฺตกมิว ยนฺตผลกานิ อนฺตโภเค เอกโต อคฺคฬนฺเต อาพนฺธิตฺวา ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลกสฺส อนฺตรา ตํ สิพฺพิตฺวา ฐิตรชฺชุกา วิย เอกวีสติยา อนฺตโภคานํ อนฺตรา ฐิตนฺติ.

Ensuite, il définit le mésentère (antaguṇa) à l'intérieur des intestins. Pour ce qui est de la couleur, il est blanc, de la couleur de la racine de la plante dakasītalika. Pour ce qui est de la forme, il a précisément la forme de cette racine ; certains disent qu'il a la forme d'un jet d'urine de vache. Pour ce qui est de la direction, il se trouve dans les deux directions. Pour ce qui est de l'emplacement, il se trouve à l'intérieur des vingt et un plis des intestins, comme la corde qui lie les planches d'une machine lorsqu'on l'actionne, ou comme la cordelette cousue entre les cercles d'une corde de paillasson pour les maintenir ensemble.

ตตฺถ ยถา ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลกํ สิพฺพิตฺวา ฐิตรชฺชุกา น ชานาติ ‘‘มยา ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลกํ สิพฺพิต’’นฺติ, นปิ ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลกํ ชานาติ ‘‘รชฺชุกา มํ สิพฺพิตฺวา ฐิตา’’ติ, เอวเมว อนฺตคุณํ น ชานาติ ‘‘อหํ อนฺตํ เอกวีสติโภคพฺภนฺตเร อาพนฺธิตฺวา ฐิต’’นฺติ, นปิ อนฺตํ ชานาติ ‘‘อนฺตคุณํ มํ อาพนฺธิตฺวา ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต อนฺตคุณํ อนฺตคุณภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ อนฺตคุณํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À ce sujet, tout comme la corde qui a été utilisée pour coudre un cercle de corde pour essuie-pieds ne sait pas : « Le cercle de corde pour essuie-pieds a été cousu par moi », et le cercle de corde pour essuie-pieds ne sait pas non plus : « La corde se tient en m'ayant cousu » ; de même, le mésentère ne sait pas : « Je me tiens en ayant lié l'intestin à l'intérieur de ses vingt-et-une boucles », et l'intestin ne sait pas non plus : « Le mésentère se tient en m'ayant lié ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et de considération... etc... ce n'est pas une personne. On définit le mésentère par sa délimitation : le mésentère est délimité par la partie qui constitue le mésentère. C'est sa délimitation par ses propres parties semblables ; quant à sa délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi qu'on définit le mésentère par la couleur, etc.

ตโต ปรํ อนฺโตสรีเร อุทริยํ วณฺณโต อชฺโฌหฏาหารวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต ปริสฺสาวเน สิถิลพทฺธตณฺฑุลสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต อุทเร ฐิตนฺติ. อุทรํ นาม อุภโต นิปฺปีฬิยมานสฺส อลฺลสาฏกสฺส มชฺเฌ สญฺชาตโผฏกสทิสํ อนฺตปฏลํ, พหิ มฏฺฐํ, อนฺโต มํสกสมฺพุปลิเวฐิตํ, กิลิฏฺฐปาวารปุปฺผสทิสํ, กุถิตปนสผลสฺส อพฺภนฺตรสทิสนฺติปิ เอเก. ตตฺถ ตกฺโกลกา คณฺฑุปฺปาทกาตาลหีรกาสูจิมุขกาปฏตนฺตุสุตฺตกาติ เอวมาทิทฺวตฺตึสกุลปฺปเภทา กิมโย อากุลพฺยากุลา สณฺฑสณฺฑจาริโน หุตฺวา นิวสนฺติ, เย ปานโภชนาทิมฺหิ อวิชฺชมาเน อุลฺลงฺฆิตฺวา วิรวนฺตา [Pg.46] หทยมํสํ อภิตุทนฺติ ปานโภชนาทีนิ อชฺโฌหรณเวลายญฺจ อุทฺธํมุขา หุตฺวา ปฐมชฺโฌหเฏ ทฺเว ตโย อาโลเป ตุริตตุริตา วิลุมฺปนฺติ. ยํ เอเตสํ กิมีนํ ปสูติฆรํ วจฺจกุฏิ คิลานสาลา สุสานญฺจ โหติ, ยตฺถ เสยฺยถาปิ นาม จณฺฑาลคามทฺวาเร จนฺทนิกาย สรทสมเย ถูลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต อุทเกน อาวูฬฺหํ มุตฺตกรีสจมฺมฏฺฐินฺหารุขณฺฑเขฬสิงฺฆาณิกาโลหิตปฺปภุตินานากุณปชาตํ นิปติตฺวา กทฺทโมทกาลุฬิตํ สญฺชาตกิมิกุลากุลํ หุตฺวา ทฺวีหตีหจฺจเยน สูริยาตปสนฺตาปเวคกุถิตํ อุปริ เผณปุปฺผุฬเก มุญฺจนฺตํ อภินีลวณฺณํ ปรมทุคฺคนฺธเชคุจฺฉํ อุปคนฺตุํ วา ทฏฺฐุํ วา อนรหรูปตํ อาปชฺชิตฺวา ติฏฺฐติ, ปเคว ฆายิตุํ วา สายิตุํ วา; เอวเมว นานปฺปการปานโภชนาทิ ทนฺตมุสลสํจุณฺณิตํ ชิวฺหาหตฺถสมฺปริวตฺติตํ เขฬลาลาปลิพุทฺธํ ตงฺขณวิคตวณฺณคนฺธรสาทิสมฺปทํ โกลิยขลิสุวานวมถุสทิสํ นิปติตฺวา ปิตฺตเสมฺหวาตปลิเวฐิตํ หุตฺวา อุทรคฺคิสนฺตาปเวคกุถิตํ กิมิกุลากุลํ อุปรูปริ เผณปุปฺผุฬกานิ มุญฺจนฺตํ ปรมกสมฺพุทุคฺคนฺธเชคุจฺฉภาวมาปชฺชิตฺวา ติฏฺฐติ. ยํ สุตฺวาปิ ปานโภชนาทีสุ อมนุญฺญตา สณฺฐาติ, ปเคว ปญฺญาจกฺขุนา โอโลเกตฺวา. ยตฺถ จ ปติตํ ปานโภชนาทิ ปญฺจธา วิเวกํ คจฺฉติ, เอกํ ภาคํ ปาณกา ขาทนฺติ, เอกํ ภาคํ อุทรคฺคิ ฌาเปติ, เอโก ภาโค มุตฺตํ โหติ, เอโก ภาโค กรีสํ โหติ, เอโก ภาโค รสภาวํ อาปชฺชิตฺวา โสณิตมํสาทีนิ อุปพฺรูหยตีติ.

Ensuite, à l'intérieur du corps, on définit les aliments non digérés (udariya) selon la couleur comme ayant la couleur de la nourriture avalée. Selon la forme, ils ressemblent à un sac de riz lâchement lié dans un linge servant de filtre. Selon la direction, ils sont situés dans la partie supérieure du corps. Selon l'emplacement, ils se trouvent dans l'estomac. Ce qu'on appelle l'estomac est semblable à une cloque formée au milieu d'un linge mouillé que l'on presse des deux côtés ; il est lisse à l'extérieur et, à l'intérieur, il est tapissé de chair comme l'intérieur d'une moule, ressemblant à une fleur sur une couverture sale ; certains maîtres disent qu'il ressemble à l'intérieur d'un fruit de jacquier pourri. Là, trente-deux familles de vers, tels que les vers takkola, gaṇḍuppāda, tālahīraka, sūcimukhaka et paṭatantusuttaka, vivent en s'entremêlant et en se déplaçant par groupes. Lorsqu'il n'y a ni boisson ni nourriture, ils sautent en criant et mordent la chair du cœur ; au moment de la déglutition, ils se tournent vers le haut et se disputent avidement les deux ou trois premières bouchées avalées. L'endroit où se trouvent ces aliments est pour ces vers leur maternité, leurs latrines, leur infirmerie et leur cimetière. De même qu'à l'entrée d'un village de parias, dans un fossé d'eaux usées en automne, quand une pluie à grosses gouttes tombe, divers restes putrides tels qu'urine, excréments, peaux, os, tendons, crachats, morve et sang s'y déversent, se mélangent à l'eau boueuse et grouillent de vers, bouillonnant sous l'ardeur du soleil, rejetant des bulles d'écume à la surface, devenant d'une couleur bleu sombre, d'une puanteur extrême et d'un aspect répugnant, au point qu'on ne peut ni s'en approcher ni le regarder, et encore moins le sentir ou le goûter ; de même, les diverses boissons et nourritures broyées par le pilon des dents, retournées par la main de la langue, imprégnées de salive et de bave, perdant instantanément leur perfection de couleur, d'odeur et de saveur, tombent comme du vomi de chien dans une auge, s'enveloppent de bile, de flegme et d'air, bouillonnent sous l'ardeur du feu digestif, grouillent de vers, rejettent des bulles d'écume à la surface et atteignent un état de puanteur et de dégoût semblable à celui de moules pourries. Rien qu'en entendant cela, le dégoût pour la nourriture s'installe, que dire alors si on l'observait avec l'œil de la sagesse ! Et là où tombent les boissons et nourritures, elles se divisent en cinq parts : les vers en mangent une part, le feu digestif en brûle une part, une part devient l'urine, une part devient les excréments, et une part se transforme en essence nutritive pour nourrir le sang, la chair et les autres tissus.

ตตฺถ ยถา ปรมเชคุจฺฉาย สุวานโทณิยา ฐิโต สุวานวมถุ น ชานาติ ‘‘อหํ สุวานโทณิยา ฐิโต’’ติ; นปิ สุวานโทณิ ชานาติ ‘‘มยิ สุวานวมถุ ฐิโต’’ติ. เอวเมว น อุทริยํ ชานาติ ‘‘อหํ อิมสฺมึ ปรมทุคฺคนฺธเชคุจฺเฉ อุทเร ฐิต’’นฺติ; นปิ อุทรํ ชานาติ ‘‘มยิ อุทริยํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต อุทริยํ อุทริยภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ อุทริยํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À ce sujet, de même que le vomi de chien se trouvant dans une auge à chiens extrêmement répugnante ne sait pas : « Je me trouve dans une auge à chiens », et que l'auge à chiens ne sait pas non plus : « Le vomi de chien se trouve en moi » ; de même, les aliments non digérés ne savent pas : « Je me trouve dans cet estomac d'une puanteur extrême et répugnant », et l'estomac ne sait pas non plus : « Les aliments non digérés se trouvent en moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus d'intention et de réflexion... etc... ce n'est pas un être. On définit les aliments non digérés par leur propre délimitation. Telle est sa délimitation par nature ; quant à sa délimitation par rapport aux autres parties, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit les aliments non digérés selon la couleur et les autres aspects.

ตโต [Pg.47] ปรํ อนฺโตสรีเร กรีสํ วณฺณโต เยภุยฺเยน อชฺโฌหฏาหารวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ, ทิสโต เหฏฺฐิมาย ทิสาย ชาตํ, โอกาสโต ปกฺกาสเย ฐิตนฺติ. ปกฺกาสโย นาม เหฏฺฐา นาภิปิฏฺฐิกณฺฏกมูลานํ อนฺตเร อนฺตาวสาเน อุพฺเพเธน อฏฺฐงฺคุลมตฺโต วํสนฬกพฺภนฺตรสทิโส ปเทโส, ยตฺถ เสยฺยถาปิ นาม อุปริภูมิภาเค ปติตํ วสฺโสทกํ โอคฬิตฺวา เหฏฺฐาภูมิภาคํ ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ, เอวเมว ยํกิญฺจิ อามาสเย ปติตํ ปานโภชนาทิกํ อุทรคฺคินา เผณุทฺเทหกํ ปกฺกํ ปกฺกํ สณฺหกรณิยา ปิฏฺฐมิว สณฺหภาวํ อาปชฺชิตฺวา อนฺตพิเลน โอคฬิตฺวา โอมทฺทิตฺวา วํสนฬเก ปกฺขิตฺตปณฺฑุมตฺติกา วิย สนฺนิจิตํ หุตฺวา ติฏฺฐติ.

Ensuite, dans le corps, on définit les excréments (karīsa) selon la couleur comme ayant généralement la couleur de la nourriture avalée. Selon la forme, ils ont la forme de leur emplacement. Selon la direction, ils se situent dans la partie inférieure du corps. Selon l'emplacement, ils se trouvent dans le gros intestin (pakkāsaya). Ce qu'on appelle le gros intestin est un endroit situé en bas, entre le nombril et la base de la colonne vertébrale, à l'extrémité de l'intestin grêle, mesurant environ huit travers de doigts de hauteur, semblable à l'intérieur d'un tube de bambou. Là, de même que l'eau de pluie tombée sur les terres hautes s'écoule pour remplir les terres basses, de même, toute boisson ou nourriture tombée dans l'estomac, bouillonnant d'écume sous l'action du feu digestif, cuisant progressivement et devenant fine comme de la farine, s'écoule par le conduit intestinal et s'accumule en se tassant comme de l'argile pâle introduite dans un tube de bambou.

ตตฺถ ยถา วํสนฬเก โอมทฺทิตฺวา ปกฺขิตฺตปณฺฑุมตฺติกา น ชานาติ ‘‘อหํ วํสนฬเก ฐิตา’’ติ, นปิ วํสนฬโก ชานาติ ‘‘มยิ ปณฺฑุมตฺติกา ฐิตา’’ติ; เอวเมว น กรีสํ ชานาติ ‘‘อหํ ปกฺกาสเย ฐิต’’นฺติ, นปิ ปกฺกาสโย ชานาติ ‘‘มยิ กรีสํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต กรีสํ กรีสภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ กรีสํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À ce sujet, de même que l'argile pâle tassée dans un tube de bambou ne sait pas : « Je me trouve dans un tube de bambou », et que le tube de bambou ne sait pas non plus : « L'argile pâle se trouve en moi » ; de même, les excréments ne savent pas : « Je me trouve dans le gros intestin », et le gros intestin ne sait pas non plus : « Les excréments se trouvent en moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus d'intention et de réflexion... etc... ce n'est pas un être. C'est ainsi qu'on les définit. Par leur délimitation, les excréments sont définis par leur propre nature. Telle est sa délimitation par nature ; quant à sa délimitation par rapport aux autres parties, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit les excréments selon la couleur et les autres aspects.

ตโต ปรํ สรีเร สีสกฏาหพฺภนฺตเร มตฺถลุงฺคํ วณฺณโต เสตํ อหิฉตฺตกปิณฺฑิวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. ปกฺกุถิตทุทฺธวณฺณนฺติปิ เอเก. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต สีสกฏาหสฺส อพฺภนฺตเร จตฺตาโร สิพฺพินิมคฺเค นิสฺสาย สโมธาย ฐปิตา จตฺตาโร ปิฏฺฐปิณฺฑิกา วิย สโมหิตํ จตุมตฺถลุงฺคปิณฺฑปฺปเภทํ หุตฺวา ฐิตนฺติ.

Ensuite, on définit la cervelle à l'intérieur du crâne dans le corps : par sa couleur, elle est blanche, de la couleur d'un amas de champignons. Certains disent qu'elle a la couleur de lait caillé gâté. Par sa forme, elle a la forme de son emplacement. Par sa direction, elle se trouve dans la direction supérieure. Quant à son emplacement, elle se trouve à l'intérieur du crâne, réunie en s'appuyant sur les quatre sutures crâniennes comme quatre boules de pâte, se présentant comme une masse composée de quatre parties de cervelle jointes.

ตตฺถ ยถา ปุราณลาพุกฏาเห ปกฺขิตฺตปิฏฺฐปิณฺฑิ ปกฺกุถิตทุทฺธํ วา น ชานาติ ‘‘อหํ ปุราณลาพุกฏาเห ฐิต’’นฺติ, นปิ ปุราณลาพุกฏาหํ ชานาติ ‘‘มยิ ปิฏฺฐปิณฺฑิ ปกฺกุถิตทุทฺธํ วา ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น มตฺถลุงฺคํ ชานาติ ‘‘อหํ สีสกฏาหพฺภนฺตเร ฐิต’’นฺติ, นปิ สีสกฏาหพฺภนฺตรํ ชานาติ ‘‘มยิ มตฺถลุงฺคํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต มตฺถลุงฺคํ มตฺถลุงฺคภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ มตฺถลุงฺคํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, tout comme une boule de pâte ou du lait caillé gâté placé dans une vieille coque de gourde ne sait pas : « Je me trouve dans une vieille coque de gourde », et la vieille coque de gourde ne sait pas non plus : « Une boule de pâte ou du lait caillé gâté se trouve en moi » ; de même, la cervelle ne sait pas : « Je me trouve à l'intérieur du crâne », et l'intérieur du crâne ne sait pas non plus : « La cervelle se trouve en moi ». Ces choses sont en effet dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Par sa délimitation, on définit la cervelle comme étant délimitée par sa propre partie qu'est la cervelle. C'est là sa délimitation intrinsèque ; quant à sa délimitation extrinsèque, elle est semblable aux cheveux. C'est ainsi que l'on définit la cervelle par sa couleur et d'autres aspects.

ตโต [Pg.48] ปรํ สรีเร พทฺธาพทฺธเภทโต ทุวิธมฺปิ ปิตฺตํ วณฺณโต พหลมธุกเตลวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. อพทฺธปิตฺตํ มิลาตพกุลปุปฺผวณฺณนฺติปิ เอเก. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตํ. โอกาสโต อพทฺธปิตฺตํ เกสโลมนขทนฺตานํ มํสวินิมุตฺตฏฺฐานํ ถทฺธสุกฺขจมฺมญฺจ วชฺเชตฺวา อุทกมิว เตลพินฺทุ อวเสสสรีรํ พฺยาเปตฺวา ฐิตํ, ยมฺหิ กุปิเต อกฺขีนิ ปีตกานิ โหนฺติ ภมนฺติ, คตฺตํ กมฺปติ กณฺฑูยติ. พทฺธปิตฺตํ หทยปปฺผาสานมนฺตเร ยกนมํสํ นิสฺสาย ปติฏฺฐิเต มหาโกสาตกิโกสกสทิเส ปิตฺตโกสเก ฐิตํ, ยมฺหิ กุปิเต สตฺตา อุมฺมตฺตกา โหนฺติ, วิปลฺลตฺถจิตฺตา หิโรตฺตปฺปํ ฉฑฺเฑตฺวา อกตฺตพฺพํ กโรนฺติ, อภาสิตพฺพํ ภาสนฺติ, อจินฺติตพฺพํ จินฺเตนฺติ.

Ensuite, on définit dans le corps la bile, de deux sortes selon la distinction entre bile fixe et bile non fixe : par sa couleur, elle a la couleur de l'huile de madhuka épaisse. Certains disent que la bile non fixe a la couleur d'une fleur de bakula flétrie. Par sa forme, elle a la forme de son emplacement. Par sa direction, elle se trouve dans les deux directions. Quant à son emplacement, la bile non fixe, hormis les cheveux, les poils, les ongles, les dents, les zones dépourvues de chair et la peau sèche et dure, se répand dans le reste du corps comme une goutte d'huile sur l'eau ; lorsqu'elle est perturbée, les yeux deviennent jaunes et tournent, et le corps tremble et démange. La bile fixe se trouve dans la vésicule biliaire, semblable à une cosse de luffa, située entre le cœur et les poumons en s'appuyant sur le foie ; lorsqu'elle est perturbée, les êtres deviennent fous, ont l'esprit dérangé, et délaissant la honte et la crainte morale, ils font ce qui ne doit pas être fait, disent ce qui ne doit pas être dit et pensent ce qui ne doit pas être pensé.

ตตฺถ ยถา อุทกํ พฺยาเปตฺวา ฐิตํ เตลํ น ชานาติ ‘‘อหํ อุทกํ พฺยาเปตฺวา ฐิต’’นฺติ, นปิ อุทกํ ชานาติ ‘‘เตลํ มํ พฺยาเปตฺวา ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น อพทฺธปิตฺตํ ชานาติ ‘‘อหํ สรีรํ พฺยาเปตฺวา ฐิต’’นฺติ, นปิ สรีรํ ชานาติ ‘‘อพทฺธปิตฺตํ มํ พฺยาเปตฺวา ฐิต’’นฺติ. ยถา จ โกสาตกิโกสเก ฐิตํ วสฺโสทกํ น ชานาติ ‘‘อหํ โกสาตกิโกสเก ฐิต’’นฺติ, นปิ โกสาตกิโกสโก ชานาติ ‘‘มยิ วสฺโสทกํ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น พทฺธปิตฺตํ ชานาติ ‘‘อหํ ปิตฺตโกสเก ฐิต’’นฺติ, นปิ ปิตฺตโกสโก ชานาติ ‘‘มยิ พทฺธปิตฺตํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต ปิตฺตํ ปิตฺตภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ปิตฺตํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, tout comme l'huile répandue sur l'eau ne sait pas : « Je me trouve répandue sur l'eau », et l'eau ne sait pas non plus : « L'huile se trouve répandue sur moi » ; de même, la bile non fixe ne sait pas : « Je me trouve répandue dans le corps », et le corps ne sait pas non plus : « La bile non fixe se trouve répandue en moi ». Et tout comme l'eau de pluie dans une cosse de luffa ne sait pas : « Je me trouve dans une cosse de luffa », et la cosse de luffa ne sait pas non plus : « L'eau de pluie se trouve en moi » ; de même, la bile fixe ne sait pas : « Je me trouve dans la vésicule biliaire », et la vésicule biliaire ne sait pas non plus : « La bile fixe se trouve en moi ». Ces choses sont en effet dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Par sa délimitation, on définit la bile comme étant délimitée par sa propre partie qu'est la bile. C'est là sa délimitation intrinsèque ; quant à sa délimitation extrinsèque, elle est semblable aux cheveux. C'est ainsi que l'on définit la bile par sa couleur et d'autres aspects.

ตโต ปรํ สรีรพฺภนฺตเร เอกปตฺตปูรปฺปมาณํ เสมฺหํ วณฺณโต เสตํ กจฺฉกปณฺณรสวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต อุทรปฏเล ฐิตนฺติ. ยํ [Pg.49] ปานโภชนาทิอชฺโฌหรณกาเล เสยฺยถาปิ นาม อุทเก เสวาลปณกํ กฏฺเฐ วา กถเล วา ปตนฺเต ฉิชฺชิตฺวา ทฺวิธา หุตฺวา ปุน อชฺโฌตฺถริตฺวา ติฏฺฐติ, เอวเมว ปานโภชนาทิมฺหิ นิปตนฺเต ฉิชฺชิตฺวา ทฺวิธา หุตฺวา ปุน อชฺโฌตฺถริตฺวา ติฏฺฐติ, ยมฺหิ จ มนฺทีภูเต ปกฺกมิว คณฺฑํ ปูติกมิว กุกฺกุฏณฺฑํ อุทรปฏลํ ปรมเชคุจฺฉกุณปคนฺธํ โหติ. ตโต อุคฺคเตน จ คนฺเธน อุคฺคาโรปิ มุขมฺปิ ทุคฺคนฺธํ ปูติกุณปสทิสํ โหติ, โส จ ปุริโส ‘‘อเปหิ ทุคฺคนฺธํ วายสี’’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ, ยญฺจ อภิวฑฺฒิตํ พหลตฺตมาปนฺนํ ปฏิกุชฺชนผลกมิว วจฺจกุฏิยา อุทรปฏลพฺภนฺตเร เอว กุณปคนฺธํ สนฺนิรุมฺภิตฺวา ติฏฺฐติ.

Ensuite, on définit le flegme à l'intérieur du corps, d'une quantité d'environ un bol : par sa couleur, il est blanc, de la couleur du suc des feuilles de kacchaka. Par sa forme, il a la forme de son emplacement. Par sa direction, il se trouve dans la direction supérieure. Quant à son emplacement, il se trouve sur la paroi de l'estomac. Tout comme les lentilles d'eau à la surface de l'eau se divisent en deux lorsqu'un bâton ou un tesson y tombe, puis se rejoignent pour recouvrir la surface, de même, le flegme se divise en deux lorsque la nourriture ou la boisson est avalée, puis se rejoint pour recouvrir à nouveau la surface. Et lorsque ce flegme diminue, la paroi de l'estomac dégage une odeur de cadavre extrêmement dégoûtante, semblable à une plaie purulente ou à un œuf pourri. À cause de l'odeur qui s'en dégage, les éructations et la bouche acquièrent une mauvaise odeur de cadavre, et l'on dit à cet homme : « Éloigne-toi, tu sens mauvais ». Et lorsqu'il augmente et s'épaissit, il reste à l'intérieur de la paroi de l'estomac en emprisonnant l'odeur de cadavre, comme une planche couvrant une fosse d'aisance.

ตตฺถ ยถา จนฺทนิกาย อุปริเผณปฏลํ น ชานาติ ‘‘อหํ จนฺทนิกาย ฐิต’’นฺติ, นปิ จนฺทนิกา ชานาติ ‘‘มยิ เผณปฏลํ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น เสมฺหํ ชานาติ ‘‘อหํ อุทรปฏเล ฐิต’’นฺติ, นปิ อุทรปฏลํ ชานาติ ‘‘มยิ เสมฺหํ ฐิตนฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต เสมฺหํ เสมฺหภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ เสมฺหํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, tout comme la couche d'écume au-dessus d'un égout ne sait pas : « Je me trouve au-dessus de l'égout », et l'égout ne sait pas non plus : « Une couche d'écume se trouve en moi » ; de même, le flegme ne sait pas : « Je me trouve sur la paroi de l'estomac », et la paroi de l'estomac ne sait pas non plus : « Le flegme se trouve en moi ». Ces choses sont en effet dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Par sa délimitation, on définit le flegme comme étant délimitée par sa propre partie qu'est le flegme. C'est là sa délimitation intrinsèque ; quant à sa délimitation extrinsèque, elle est semblable aux cheveux. C'est ainsi que l'on définit le flegme par sa couleur et d'autres aspects.

ตโต ปรํ สรีเร ปุพฺโพ วณฺณโต ปณฺฑุปลาสวณฺโณติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐาโน. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาโต. โอกาสโต ปุพฺพสฺส โอกาโส นาม นิพทฺโธ นตฺถิ. ยตฺถ ปุพฺโพ สนฺนิจิโต ติฏฺเฐยฺย, ยตฺร ยตฺร ขาณุกณฺฏกปฺปหรณคฺคิชาลาทีหิ อภิหเต สรีรปฺปเทเส โลหิตํ สณฺฐหิตฺวา ปจฺจติ, คณฺฑปิฬกาทโย วา อุปฺปชฺชนฺติ, ตตฺร ตตฺร ติฏฺฐติ.

Ensuite, on définit le pus dans le corps : par sa couleur, il a la couleur d'une feuille jaunie. Par sa forme, il a la forme de son emplacement. Par sa direction, il se trouve dans les deux directions. Quant à son emplacement, il n'y a pas de lieu fixe pour le pus. Partout où le sang s'accumule et mûrit dans une partie du corps blessée par des éclats, des épines, des coups, des brûlures, etc., ou là où apparaissent des abcès et des boutons, c'est là que se trouve le pus.

ตตฺถ ยถา รุกฺขสฺส ตตฺถ ตตฺถ ผรสุธาราทีหิ ปหตปฺปเทเส อวคฬิตฺวา ฐิโต นิยฺยาโส น ชานาติ ‘‘อหํ รุกฺขสฺส ปหตปฺปเทเส ฐิโต’’ติ, นปิ รุกฺขสฺส ปหตปฺปเทโส ชานาติ ‘‘มยิ นิยฺยาโส ฐิโต’’ติ; เอวเมว น ปุพฺโพ ชานาติ ‘‘อหํ สรีรสฺส ตตฺถ ตตฺถ ขาณุกณฺฏกาทีหิ อภิหตปฺปเทเส คณฺฑปิฬกาทีนํ อุฏฺฐิตปฺปเทเส วา ฐิโต’’ติ, นปิ สรีรปฺปเทโส ชานาติ ‘‘มยิ ปุพฺโพ ฐิโต’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา [Pg.50] หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต ปุพฺโพ ปุพฺพภาเคน ปริจฺฉินฺโนติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ปุพฺพํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, tout comme la résine qui s'écoule et demeure sur une partie d'un arbre entaillée par une hache ou une machette ne sait pas : « Je me trouve sur la partie entaillée de l'arbre », et la partie entaillée de l'arbre ne sait pas non plus : « La résine se trouve sur moi » ; de la même manière, le pus ne sait pas : « Je me trouve sur telle ou telle partie du corps frappée par des souches ou des épines, ou sur l'endroit où se sont formés des abcès ou des pustules », et la partie du corps ne sait pas non plus : « Le pus se trouve sur moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et d'attention... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit le pus comme étant limité par la portion de pus elle-même. C'est là sa délimitation par ce qui lui est semblable ; quant à sa délimitation par ce qui est différent, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit le pus par sa couleur et ses autres caractéristiques.

ตโต ปรํ สรีเร สนฺนิจิตโลหิตํ สํสรณโลหิตนฺติ เอวํ ทุวิเธ โลหิเต สนฺนิจิตโลหิตํ ตาว วณฺณโต พหลกุถิตลาขารสวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ, สํสรณโลหิตํ อจฺฉลาขารสวณฺณนฺติ. สณฺฐานโต สพฺพมฺปิ อตฺตโน โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต สนฺนิจิตโลหิตํ อุปริมาย ทิสาย ชาตํ, สํสรณโลหิตํ ทฺวีสุปีติ. โอกาสโต สํสรณโลหิตํ เกสโลมนขทนฺตานํ มํสวินิมุตฺตฏฺฐานญฺเจว ถทฺธสุกฺขจมฺมญฺจ วชฺเชตฺวา ธมนิชาลานุสาเรน สพฺพํ อุปาทินฺนกสรีรํ ผริตฺวา ฐิตํ. สนฺนิจิตโลหิตํ ยกนสฺส เหฏฺฐาภาคํ ปูเรตฺวา เอกปตฺตปูรณมตฺตํ วกฺกหทยปปฺผาสานํ อุปริ โถกํ โถกํ พินฺทุํ ปาเตนฺตํ วกฺกหทยยกนปปฺผาเส เตเมนฺตํ ฐิตํ, ยมฺหิ วกฺกหทยาทีนิ อเตเมนฺเต สตฺตา ปิปาสิตา โหนฺติ.

Ensuite, dans le corps, il y a deux sortes de sang : le sang accumulé et le sang circulant. Concernant le sang accumulé, on le définit d'abord par sa couleur comme ayant l'apparence d'une épaisse solution de laque bouillie ; quant au sang circulant, il a la couleur d'une solution de laque claire. Par sa forme, tout le sang prend la forme de l'espace qu'il occupe. Par sa direction, le sang accumulé se trouve dans la partie supérieure du corps, tandis que le sang circulant se trouve dans les deux directions (haut et bas). Par son emplacement, le sang circulant, à l'exception des cheveux, des poils, des ongles, des dents, des zones dépourvues de chair et de la peau dure et sèche, se répand à travers tout le corps organique en suivant le réseau des vaisseaux sanguins. Le sang accumulé, remplissant la partie inférieure du foie à hauteur d'environ un bol, demeure en laissant tomber goutte à goutte un peu de sang sur le cœur, les reins et les poumons, les maintenant ainsi humidifiés. Lorsque ce sang n'humidifie pas les reins, le cœur et les autres organes, les êtres ont soif.

ตตฺถ ยถา ชชฺชรกปาเล ฐิตํ อุทกํ เหฏฺฐา เลฑฺฑุขณฺฑาทีนิ เตเมนฺตํ น ชานาติ ‘‘อหํ ชชฺชรกปาเล ฐิตํ เหฏฺฐา เลฑฺฑุขณฺฑาทีนิ เตเมมี’’ติ, นปิ ชชฺชรกปาลํ เหฏฺฐา เลฑฺฑุขณฺฑาทีนิ วา ชานนฺติ ‘‘มยิ อุทกํ ฐิตํ, อมฺเห วา เตเมนฺตํ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น โลหิตํ ชานาติ ‘‘อหํ ยกนสฺส เหฏฺฐาภาเค วกฺกหทยาทีนิ เตเมนฺตํ ฐิต’’นฺติ, นปิ ยกนสฺส เหฏฺฐาภาคฏฺฐานํ วกฺกหทยาทีนิ วา ชานนฺติ ‘‘มยิ โลหิตํ ฐิตํ, อมฺเห วา เตเมนฺตํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต โลหิตํ โลหิตภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ โลหิตํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, tout comme l'eau contenue dans un tesson de poterie brisé, tout en humidifiant les mottes de terre situées en dessous, ne sait pas : « Je me trouve dans un tesson de poterie et j'humidifie les mottes de terre en dessous », et ni le tesson de poterie ni les mottes de terre ne savent : « L'eau se trouve en moi » ou « Elle demeure en nous humidifiant » ; de la même manière, le sang ne sait pas : « Je me trouve dans la partie inférieure du foie, humidifiant les reins, le cœur et les autres organes », et ni la partie inférieure du foie ni les reins, le cœur et les autres organes ne savent : « Le sang se trouve en moi » ou « Il demeure en nous humidifiant ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et d'attention... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit le sang comme étant limité par la portion de sang elle-même. C'est là sa délimitation par ce qui lui est semblable ; quant à sa délimitation par ce qui est différent, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit le sang par sa couleur et ses autres caractéristiques.

ตโต ปรํ สรีเร เสโท วณฺณโต ปสนฺนติลเตลวณฺโณติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐาโน. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาโต. โอกาสโต เสทสฺส โอกาโส นาม นิพทฺโธ นตฺถิ, ยตฺถ เสโท โลหิตํ วิย สทา ติฏฺเฐยฺย. ยสฺมา วา ยทา อคฺคิสนฺตาปสูริยสนฺตาปอุตุวิการาทีหิ [Pg.51] สรีรํ สนฺตปติ, อถ อุทกโต อพฺพูฬฺหมตฺตวิสมจฺฉินฺนภิสมุฬาลกุมุทนาลกลาปอุทกมิว สพฺพเกสโลมกูปวิวเรหิ ปคฺฆรติ. ตสฺมา เตสํ เกสโลมกูปวิวรานํ วเสน ตํ สณฺฐานโต ววตฺถเปติ. ‘‘เสทปริคฺคณฺหเกน จ โยคาวจเรน เกสโลมกูปวิวเร ปูเรตฺวา ฐิตวเสเนว เสโท มนสิกาตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ ปุพฺพาจริเยหิ.

Ensuite, dans le corps, on définit la sueur par sa couleur comme ayant l'apparence de l'huile de sésame claire. Par sa forme, elle prend la forme de l'espace qu'elle occupe. Par sa direction, elle se produit dans les deux directions. Par son emplacement, il n'existe pas d'endroit fixe pour la sueur où elle demeurerait constamment comme le sang. Car, lorsque le corps est échauffé par la chaleur du feu, la chaleur du soleil ou les changements climatiques, elle s'écoule alors par tous les pores des cheveux et des poils, tel l'eau s'échappant d'un faisceau de tiges et de racines de lotus ou de nénuphars fraîchement coupés et retirés de l'eau. C'est pourquoi on la définit par sa forme en fonction de ces pores. Il a été dit par les anciens maîtres : « Le pratiquant qui saisit la nature de la sueur doit la considérer selon la manière dont elle demeure en remplissant les pores des cheveux et des poils ».

ตตฺถ ยถา ภิสมุฬาลกุมุทนาลกลาปวิวเรหิ ปคฺฆรนฺตํ อุทกํ น ชานาติ ‘‘อหํ ภิสมุฬาลกุมุทนาลกลาปวิวเรหิ ปคฺฆรามี’’ติ, นปิ ภิสมุฬาลกุมุทนาลกลาปวิวรา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหหิ อุทกํ ปคฺฆรตี’’ติ; เอวเมว น เสโท ชานาติ ‘‘อหํ เกสโลมกูปวิวเรหิ ปคฺฆรามี’’ติ, นปิ เกสโลมกูปวิวรา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหหิ เสโท ปคฺฆรตี’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต เสโท เสทภาเคน ปริจฺฉินฺโนติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ เสทํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, tout comme l'eau s'écoulant par les ouvertures d'un faisceau de tiges et de racines de lotus ne sait pas : « Je m'écoule par les ouvertures des tiges de lotus », et les ouvertures des tiges de lotus ne savent pas non plus : « L'eau s'écoule par nous » ; de la même manière, la sueur ne sait pas : « Je m'écoule par les pores des cheveux et des poils », et les pores ne savent pas non plus : « La sueur s'écoule par nous ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et d'attention... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit la sueur comme étant limitée par la portion de sueur elle-même. C'est là sa délimitation par ce qui lui est semblable ; quant à sa délimitation par ce qui est différent, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit la sueur par sa couleur et ses autres caractéristiques.

ตโต ปรํ สรีเร จมฺมมํสนฺตเร เมโท วณฺณโต ผาลิตหลิทฺทิวณฺโณติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐาโน. ตถา หิ สุขิโน ถูลสรีรสฺส จมฺมมํสนฺตเร ผริตฺวา ฐิโต หลิทฺทิรตฺตทุกูลปิโลติกสณฺฐาโน, กิสสรีรสฺส ชงฺฆมํสอูรุมํสปิฏฺฐิกณฺฏกนิสฺสิตปิฏฺฐิมํสอุทรปฏลมํสานิ นิสฺสาย สํเวลฺลิตฺวา ฐปิตหลิทฺทิรตฺตทุกูลปิโลติกขณฺฑสณฺฐาโน. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาโต. โอกาสโต ถูลสรีรสฺส สกลสรีรํ ผริตฺวา กิสสฺส ชงฺฆามํสาทีนิ นิสฺสาย ฐิโต, โย สิเนหสงฺขาโตปิ หุตฺวา ปรมเชคุจฺฉตฺตา น มตฺถกเตลตฺถํ น คณฺฑูสเตลตฺถํ น ทีปชาลนตฺถํ สงฺคยฺหติ.

Ensuite, dans le corps, entre la peau et la chair, on définit la graisse par sa couleur comme ayant l'apparence du curcuma tranché. Par sa forme, elle prend la forme de l'espace qu'elle occupe. Ainsi, chez une personne corpulente et aisée, elle se répand entre la peau et la chair, ayant la forme d'un linge de soie teint au curcuma. Chez une personne maigre, la graisse, s'appuyant sur la chair des mollets, des cuisses, du muscle dorsal le long de la colonne vertébrale et de la paroi abdominale, ressemble à des morceaux de linge de soie froissés et teints au curcuma. Par sa direction, elle se trouve dans les deux directions. Par son emplacement, elle se répand dans tout le corps chez une personne corpulente, et s'appuie sur la chair des mollets et d'autres parties chez une personne maigre. Bien qu'elle soit qualifiée de substance huileuse, en raison de sa nature extrêmement répugnante, elle n'est pas recueillie pour servir d'huile capillaire, d'huile médicinale pour les plaies, ni pour alimenter les lampes.

ตตฺถ ยถา มํสปุญฺชํ นิสฺสาย ฐิตา หลิทฺทิรตฺตทุกูลปิโลติกา น ชานาติ ‘‘อหํ มํสปุญฺชํ นิสฺสาย ฐิตา’’ติ, นปิ มํสปุญฺโช ชานาติ ‘‘หลิทฺทิรตฺตทุกูลปิโลติกา มํ นิสฺสาย ฐิตา’’ติ; เอวเมว น เมโท ชานาติ ‘‘อหํ สกลสรีรํ ชงฺฆาทีสุ วา มํสํ นิสฺสาย ฐิโต’’ติ, นปิ สกลสรีรํ ชานาติ ชงฺฆาทีสุ วา มํสํ ‘‘เมโท มํ นิสฺสาย ฐิโต’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต เมโท เหฏฺฐา มํเสน, อุปริ จมฺเมน, สมนฺตโต เมทภาเคน [Pg.52] ปริจฺฉินฺโนติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ เมทํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À cet égard, tout comme un linge de soie teint au curcuma posé sur un tas de viande ne sait pas : « Je suis posé sur un tas de viande », et le tas de viande ne sait pas non plus : « Un linge de soie teint au curcuma est posé sur moi » ; de la même manière, la graisse ne sait pas : « Je me trouve sur tout le corps ou sur la chair des mollets et d'autres parties », et ni le corps entier ni la chair des mollets ne savent : « La graisse se trouve sur moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et d'attention... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit la graisse comme étant limitée en bas par la chair, en haut par la peau, et tout autour par la portion de graisse elle-même. C'est là sa délimitation par ce qui lui est semblable ; quant à sa délimitation par ce qui est différent, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit la graisse par sa couleur et ses autres caractéristiques.

ตโต ปรํ สรีเร อสฺสุ วณฺณโต ปสนฺนติลเตลวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานํ. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต อกฺขิกูปเกสุ ฐิตนฺติ. น เจตํ ปิตฺตโกสเก ปิตฺตมิว อกฺขิกูปเกสุ สทา สนฺนิจิตํ หุตฺวา ติฏฺฐติ, กินฺตุ ยทา โสมนสฺสชาตา สตฺตา มหาหสิตํ หสนฺติ, โทมนสฺสชาตา โรทนฺติ ปริเทวนฺติ, ตถารูปํ วิสมาหารํ วา หรนฺติ, ยทา จ เตสํ อกฺขีนิ ธูมรชปํสุกาทีหิ อภิหญฺญนฺติ, ตทา เอเตหิ โสมนสฺสโทมนสฺสวิสมาหาราทีหิ สมุฏฺฐหิตฺวา อสฺสุ อกฺขิกูปเกสุ ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ ปคฺฆรติ จ. ‘‘อสฺสุปริคฺคณฺหเกน จ โยคาวจเรน อกฺขิกูปเก ปูเรตฺวา ฐิตวเสเนว ตํ มนสิกาตพฺพ’’นฺติ ปุพฺพาจริยา วณฺณยนฺติ.

Ensuite, dans le corps, on définit les larmes par leur couleur : elles ont la couleur de l'huile de sésame limpide. Par leur forme : elles ont la forme de l'endroit où elles se trouvent. Par leur direction : elles naissent dans la partie supérieure. Par leur emplacement : elles se situent dans les orbites oculaires. Elles ne restent pas toujours accumulées dans les orbites comme la bile dans la vésicule biliaire ; mais lorsque les êtres joyeux rient aux éclats, ou que les êtres tristes pleurent et se lamentent, ou consomment une nourriture inappropriée, ou quand leurs yeux sont frappés par la fumée, la poussière et autres irritants, alors, produites par cette joie, cette tristesse ou cette nourriture inappropriée, les larmes remplissent les orbites et s'écoulent. Les anciens maîtres expliquent que le méditant doit porter son attention sur les larmes en les considérant uniquement lorsqu'elles remplissent les orbites oculaires.

ตตฺถ ยถา มตฺถกจฺฉินฺนตรุณตาลฏฺฐิกูปเกสุ ฐิตํ อุทกํ น ชานาติ ‘‘อหํ มตฺถกจฺฉินฺนตรุณตาลฏฺฐิกูปเกสุ ฐิต’’นฺติ, นปิ มตฺถกจฺฉินฺนตรุณตาลฏฺฐิกูปกา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหสุ อุทกํ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น อสฺสุ ชานาติ ‘‘อหํ อกฺขิกูปเกสุ ฐิต’’นฺติ, นปิ อกฺขิกูปกา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหสุ อสฺสุ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต อสฺสุ อสฺสุภาเคน ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ อสฺสุํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À ce sujet, de même que l'eau contenue dans les cavités de jeunes noix de palmier dont le sommet a été coupé ne sait pas : « Je me trouve dans les cavités de jeunes noix de palmier dont le sommet a été coupé », et que les cavités ne savent pas non plus : « L'eau se trouve en nous » ; de même, les larmes ne savent pas : « Je me trouve dans les orbites oculaires », et les orbites ne savent pas non plus : « Les larmes se trouvent en nous ». Ces phénomènes sont en effet dépourvus de réflexion et d'examen... etc... ce n'est pas un être. Par leur délimitation, on les définit comme délimitées par la portion propre aux larmes. C'est leur délimitation par rapport à ce qui est semblable ; quant à la délimitation par rapport à ce qui est différent, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit les larmes par leur couleur, etc.

ตโต ปรํ สรีเร วิลีนสิเนหสงฺขาตา วสา วณฺณโต อาจาเม อาสิตฺตเตลวณฺณาติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานา. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา. โอกาสโต หตฺถตลหตฺถปิฏฺฐิปาทตลปาทปิฏฺฐินาสาปุฏนลาฏอํสกูเฏสุ ฐิตาติ. น เจสา เอเตสุ โอกาเสสุ สทา วิลีนา เอว หุตฺวา ติฏฺฐติ, กินฺตุ ยทา อคฺคิสนฺตาปสูริยสนฺตาปอุตุวิสภาคธาตุวิสภาเคหิ เต ปเทสา อุสฺมาชาตา โหนฺติ, ตทา ตตฺถ วิลีนาว หุตฺวา ปสนฺนสลิลาสุ อุทกโสณฺฑิกาสุ นีหาโร วิย สรติ.

Ensuite, dans le corps, on définit la graisse liquide, appelée onctuosité fondue, par sa couleur : elle a la couleur de l'huile versée sur l'eau de cuisson du riz. Par sa forme : elle a la forme de l'endroit où elle se trouve. Par sa direction : elle naît dans les deux parties. Par son emplacement : elle se trouve sur la paume des mains, le dos des mains, la plante des pieds, le dessus des pieds, les narines, le front et le sommet des épaules. Elle ne reste pas toujours à l'état fondu dans ces endroits ; mais lorsque ces régions s'échauffent sous l'effet de la chaleur du feu, du soleil, ou d'un déséquilibre des saisons ou des éléments, elle devient liquide et se répand comme une buée sur des bassins d'eau limpide.

ตตฺถ [Pg.53] ยถา อุทกโสณฺฑิโย อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิโต นีหาโร น ชานาติ ‘‘อหํ อุทกโสณฺฑิโย อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิโต’’ติ, นปิ อุทกโสณฺฑิโย ชานนฺติ ‘‘นีหาโร อมฺเห อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิโต’’ติ; เอวเมว น วสา ชานาติ ‘‘อหํ หตฺถตลาทีนิ อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิตา’’ติ, นปิ หตฺถตลาทีนิ ชานนฺติ ‘‘วสา อมฺเห อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิตา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต วสา วสาภาเคน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมติสฺสา สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ วสํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À ce sujet, de même que la buée qui recouvre les bassins d'eau ne sait pas : « Je me tiens en recouvrant les bassins d'eau », et que les bassins d'eau ne savent pas non plus : « La buée se tient en nous recouvrant » ; de même, la graisse liquide ne sait pas : « Je me tiens en recouvrant la paume des mains, etc. », et la paume des mains, etc., ne savent pas non plus : « La graisse liquide se tient en nous recouvrant ». Ces phénomènes sont en effet dépourvus de réflexion et d'examen... etc... ce n'est pas un être. Par sa délimitation, on la définit comme délimitée par la portion propre à la graisse liquide. C'est sa délimitation par rapport à ce qui est semblable ; quant à la délimitation par rapport à ce qui est différent, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit la graisse liquide par sa couleur, etc.

ตโต ปรํ สรีเร มุขสฺสพฺภนฺตเร เขโฬ วณฺณโต เสโต เผณวณฺโณติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐาโนติ, สมุทฺทเผณสณฺฐาโนติปิ เอเก. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาโต. โอกาสโต อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอโรหิตฺวา ชิวฺหาย ฐิโตติ. น เจโส เอตฺถ สทา สนฺนิจิโต หุตฺวา ติฏฺฐติ, กินฺตุ ยทา สตฺตา ตถารูปํ อาหารํ ปสฺสนฺติ วา สรนฺติ วา, อุณฺหติตฺตกฏุกโลณมฺพิลานํ วา กิญฺจิ มุเข ฐเปนฺติ. ยทา จ เตสํ หทยํ อาคิลายติ, กิสฺมิญฺจิเทว วา ชิคุจฺฉา อุปฺปชฺชติ, ตทา เขโฬ อุปฺปชฺชิตฺวา อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอโรหิตฺวา ชิวฺหาย สณฺฐาติ. อคฺคชิวฺหาย เจส เขโฬ ตนุโก โหติ, มูลชิวฺหาย พหโล, มุเข ปกฺขิตฺตญฺจ ปุถุกํ วา ตณฺฑุลํ วา อญฺญํ วา กิญฺจิ ขาทนียํ นทิปุลิเน ขตกูปสลิลมิว ปริกฺขยมคจฺฉนฺโตว สทา เตมนสมตฺโถ โหติ.

Ensuite, dans le corps, on définit la salive à l'intérieur de la bouche par sa couleur : elle est blanche, de la couleur de l'écume. Par sa forme : elle a la forme de l'endroit où elle se trouve ; certains disent qu'elle a la forme de l'écume de mer. Par sa direction : elle naît dans la partie supérieure. Par son emplacement : descendant des deux parois des joues, elle se trouve sur la langue. Elle ne reste pas toujours accumulée là ; mais lorsque les êtres voient ou se souviennent d'une nourriture quelconque, ou placent dans leur bouche quelque chose de chaud, d'amer, de piquant, de salé ou d'acide, ou quand leur cœur est oppressé, ou quand un sentiment de dégoût survient, alors la salive se produit et, descendant des deux parois des joues, se fixe sur la langue. Au bout de la langue, cette salive est fluide ; à la racine de la langue, elle est épaisse. Comme l'eau d'un puits creusé dans le sable d'une rivière, elle ne s'épuise jamais et peut toujours humidifier le riz aplati, le riz cru ou tout autre aliment placé dans la bouche.

ตตฺถ ยถา นทิปุลิเน ขตกูปตเล สณฺฐิตํ อุทกํ น ชานาติ ‘‘อหํ กูปตเล สณฺฐิต’’นฺติ, นปิ กูปตลํ ชานาติ ‘‘มยิ อุทกํ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น เขโฬ ชานาติ ‘‘อหํ อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอโรหิตฺวา ชิวฺหาตเล สณฺฐิโต’’ติ, นปิ ชิวฺหาตลํ ชานาติ ‘‘มยิ อุโภหิ กโปลปสฺเสหิ โอโรหิตฺวา เขโฬ สณฺฐิโต’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต เขโฬ เขฬภาเคน ปริจฺฉินฺโนติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ เขฬํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À ce sujet, de même que l'eau se trouvant dans un puits creusé dans le sable d'une rivière ne sait pas : « Je me trouve au fond du puits », et que le fond du puits ne sait pas non plus : « L'eau se trouve en moi » ; de même, la salive ne sait pas : « Descendant des deux parois des joues, je me trouve sur la surface de la langue », et la surface de la langue ne sait pas non plus : « Descendant des deux parois des joues, la salive se trouve sur moi ». Ces phénomènes sont en effet dépourvus de réflexion et d'examen... etc... ce n'est pas un être. Par sa délimitation, on la définit comme délimitée par la portion propre à la salive. C'est sa délimitation par rapport à ce qui est semblable ; quant à la délimitation par rapport à ce qui est différent, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit la salive par sa couleur, etc.

ตโต [Pg.54] ปรํ สรีเร สิงฺฆาณิกา วณฺณโต เสตา ตรุณตาลมิญฺชวณฺณาติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานา, เสเทตฺวา เสเทตฺวา นาสาปุเฏ นิรนฺตรํ ปกฺขิตฺตเวตฺตงฺกุรสณฺฐานาติปิ เอเก. ทิสโต อุปริมาย ทิสาย ชาตา. โอกาสโต นาสาปุเฏ ปูเรตฺวา ฐิตาติ. น เจสา เอตฺถ สทา สนฺนิจิตา หุตฺวา ติฏฺฐติ, กินฺตุ เสยฺยถาปิ นาม ปุริโส ปทุมินิปตฺเต ทธึ พนฺธิตฺวา เหฏฺฐา ปทุมินิปตฺตํ กณฺฏเกน วิชฺเฌยฺย, อถ เตน ฉิทฺเทน ทธิปิณฺฑํ คฬิตฺวา พหิ ปปเตยฺย; เอวเมว ยทา สตฺตา โรทนฺติ, วิสภาคาหารอุตุวเสน วา สญฺชาตธาตุกฺโขภา โหนฺติ, ตทา อนฺโตสีสโต ปูติเสมฺหภาวํ อาปนฺนํ มตฺถลุงฺคํ คฬิตฺวา ตาลุมตฺถกวิวเรน โอตริตฺวา นาสาปุเฏ ปูเรตฺวา ติฏฺฐติ.

Ensuite, dans le corps, on définit le mucus nasal par sa couleur : il est blanc, de la couleur de l'amande d'une jeune noix de palmier. Par sa forme : il a la forme de l'endroit où il se trouve ; certains disent qu'il a la forme de jeunes pousses de rotin insérées sans interruption dans les narines après avoir été ramollies. Par sa direction : il naît dans la partie supérieure. Par son emplacement : il remplit les narines et s'y trouve. Il ne reste pas toujours accumulé là ; mais de même qu'un homme envelopperait du lait caillé dans une feuille de lotus et percerait le dessous de la feuille avec une épine, faisant alors couler la masse de lait caillé par le trou ; de même, lorsque les êtres pleurent ou que leurs éléments sont perturbés par l'effet d'une nourriture ou d'une saison inappropriée, alors le cerveau, ayant atteint l'état de flegme putride à l'intérieur de la tête, s'écoule, descend par l'ouverture du palais et remplit les narines.

ตตฺถ ยถา สิปฺปิกาย ปกฺขิตฺตํ ปูติทธิ น ชานาติ ‘‘อหํ สิปฺปิกาย ฐิต’’นฺติ, นปิ สิปฺปิกา ชานาติ ‘‘มยิ ปูติกํ ทธิ ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น สิงฺฆาณิกา ชานาติ ‘‘อหํ นาสาปุเฏสุ ฐิตา’’ติ, นปิ นาสาปุฏา ชานนฺติ ‘‘อมฺเหสุ สิงฺฆาณิกา ฐิตา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต สิงฺฆาณิกา สิงฺฆาณิกภาเคน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมติสฺสา สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ สิงฺฆาณิกํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À ce sujet, de même que du caillé corrompu placé dans une coquille de nacre ne sait pas : « Je me trouve dans une coquille de nacre », et que la coquille de nacre ne sait pas non plus : « Du caillé corrompu se trouve en moi » ; de la même manière, le mucus ne sait pas : « Je me trouve dans les cavités nasales », et les cavités nasales ne savent pas non plus : « Du mucus se trouve en nous ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... jusqu'à... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit le mucus comme étant délimité par sa propre nature de mucus. C'est là sa délimitation par rapport au semblable ; sa délimitation par rapport au dissemblable est toutefois comme pour les cheveux. C'est ainsi que l'on définit le mucus par sa couleur et le reste.

ตโต ปรํ อนฺโตสรีเร ลสิกาติ สรีรสนฺธีนํ อพฺภนฺตเร ปิจฺฉิลกุณปํ. สา วณฺณโต กณิการนิยฺยาสวณฺณาติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต โอกาสสณฺฐานา. ทิสโต ทฺวีสุ ทิสาสุ ชาตา. โอกาสโต อฏฺฐิสนฺธีนํ อพฺภญฺชนกิจฺจํ สาธยมานา อสีติสตสนฺธีนํ อพฺภนฺตเร ฐิตาติ. ยสฺส เจสา มนฺทา โหติ, ตสฺส อุฏฺฐหนฺตสฺส นิสีทนฺตสฺส อภิกฺกมนฺตสฺส ปฏิกฺกมนฺตสฺส สมิญฺชนฺตสฺส ปสาเรนฺตสฺส อฏฺฐิกานิ กฏกฏายนฺติ, อจฺฉริกาสทฺทํ กโรนฺโต วิย วิจรติ, เอกโยชนทฺวิโยชนมตฺตมฺปิ อทฺธานํ คตสฺส วาโยธาตุ กุปฺปติ, คตฺตานิ ทุกฺขนฺติ ยสฺส ปน เจสา พหุกา โหติ, ตสฺส อุฏฺฐานนิสชฺชาทีสุ น อฏฺฐีนิ กฏกฏายนฺติ, ทีฆมฺปิ อทฺธานํ คตสฺส น วาโยธาตุ กุปฺปติ, น คตฺตานิ ทุกฺขนฺติ.

Ensuite, à l'intérieur du corps, la synovie (lasikā) est l'humeur visqueuse et impure située à l'intérieur des articulations du corps. Par la couleur, on la définit comme ayant la couleur de la résine de l'arbre Kaṇikāra. Par la forme, elle a la forme de l'endroit qu'elle occupe. Par la direction, elle se produit dans les deux directions (haut et bas). Par l'emplacement, en accomplissant la fonction de lubrification des articulations osseuses, elle se trouve à l'intérieur des cent quatre-vingts articulations. Pour celui chez qui elle est insuffisante, lorsqu'il se lève, s'assoit, avance, recule, plie ou étend les membres, ses os craquent et font du bruit comme s'il faisait des claquements de doigts ; l'élément vent est perturbé chez celui qui a parcouru une distance d'une ou deux lieues, et ses membres sont douloureux. Mais pour celui chez qui elle est abondante, les os ne craquent pas lors des mouvements comme se lever ou s'asseoir, et même s'il parcourt une longue distance, l'élément vent n'est pas perturbé et ses membres ne sont pas douloureux.

ตตฺถ [Pg.55] ยถา อพฺภญฺชนเตลํ น ชานาติ ‘‘อหํ อกฺขํ อพฺภญฺชิตฺวา ฐิต’’นฺติ, นปิ อกฺโข ชานาติ ‘‘มํ เตลํ อพฺภญฺชิตฺวา ฐิต’’นฺติ; เอวเมว น ลสิกา ชานาติ ‘‘อหํ อสีติสตสนฺธิโย อพฺภญฺชิตฺวา ฐิตา’’ติ, นปิ อสีติสตสนฺธิโย ชานนฺติ ‘‘ลสิกา อมฺเห อพฺภญฺชิตฺวา ฐิตา’’ติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต ลสิกา ลสิกภาเคน ปริจฺฉินฺนาติ ววตฺถเปติ. อยเมติสฺสา สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ ลสิกํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

À ce sujet, de même que l'huile de graissage ne sait pas : « Je me trouve après avoir oint l'essieu », et que l'essieu ne sait pas non plus : « L'huile se trouve en m'ayant oint » ; de la même manière, la synovie ne sait pas : « Je me trouve après avoir oint les cent quatre-vingts articulations », et les cent quatre-vingts articulations ne savent pas non plus : « La synovie se trouve en nous ayant ointes ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... jusqu'à... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit la synovie comme étant délimité par sa propre nature de synovie. C'est là sa délimitation par rapport au semblable ; sa délimitation par rapport au dissemblable est toutefois comme pour les cheveux. C'est ainsi que l'on définit la synovie par sa couleur et le reste.

ตโต ปรํ อนฺโตสรีเร มุตฺตํ วณฺณโต มาสขาโรทกวณฺณนฺติ ววตฺถเปติ. สณฺฐานโต อุทกํ ปูเรตฺวา อโธมุขฐปิตอุทกกุมฺภอนฺตรคตอุทกสณฺฐานํ. ทิสโต เหฏฺฐิมาย ทิสาย ชาตํ. โอกาสโต วตฺถิสฺสพฺภนฺตเร ฐิตนฺติ. วตฺถิ นาม วตฺถิปุโฏ วุจฺจติ, ยตฺถ เสยฺยถาปิ นาม จนฺทนิกาย ปกฺขิตฺเต อมุเข เปฬาฆเฏ จนฺทนิการโส ปวิสติ, น จสฺส ปวิสนมคฺโค ปญฺญายติ; เอวเมว สรีรโต มุตฺตํ ปวิสติ, น จสฺส ปวิสนมคฺโค ปญฺญายติ นิกฺขมนมคฺโค เอว ตุ ปากโฏ โหติ, ยมฺหิ จ มุตฺตสฺส ภริเต ‘‘ปสฺสาวํ กโรมา’’ติ สตฺตานํ อายูหนํ โหติ. ตตฺถ ยถา จนฺทนิกาย ปกฺขิตฺเต อมุเข เปฬาฆเฏ ฐิโต จนฺทนิการโส น ชานาติ ‘‘อหํ อมุเข เปฬาฆเฏ ฐิโต’’ติ, นปิ เปฬาฆโฏ ชานาติ ‘‘มยิ จนฺทนิการโส ฐิโต’’ติ; เอวเมว มุตฺตํ น ชานาติ ‘‘อหํ วตฺถิมฺหิ ฐิต’’นฺติ, นปิ วตฺถิ ชานาติ ‘‘มยิ มุตฺตํ ฐิต’’นฺติ. อาโภคปจฺจเวกฺขณวิรหิตา หิ เอเต ธมฺมา…เป… น ปุคฺคโลติ. ปริจฺเฉทโต วตฺถิอพฺภนฺตเรน เจว มุตฺตภาเคน จ ปริจฺฉินฺนนฺติ ววตฺถเปติ. อยเมตสฺส สภาคปริจฺเฉโท, วิสภาคปริจฺเฉโท ปน เกสสทิโส เอวาติ เอวํ มุตฺตํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ. เอวมยํ อิมํ ทฺวตฺตึสาการํ วณฺณาทิโต ววตฺถเปติ.

Ensuite, à l'intérieur du corps, l'urine : par la couleur, on la définit comme ayant la couleur de la lessive de haricots (ou eau de haricots cuits). Par la forme, elle a la forme de l'eau à l'intérieur d'une cruche pleine d'eau posée la tête en bas. Par la direction, elle se trouve dans la direction inférieure. Par l'emplacement, elle se trouve à l'intérieur de la vessie. La vessie est appelée le réceptacle de l'urine. Là, de même que le suc d'un égout pénètre dans un petit pot poreux sans ouverture placé dans l'égout, et que son chemin d'entrée n'est pas apparent ; de la même manière, l'urine pénètre dans la vessie depuis le corps et son chemin d'entrée n'est pas apparent, mais seul son chemin de sortie est manifeste. Et lorsque la vessie est remplie d'urine, l'effort des êtres se produit en pensant : « Urinons ». Là, de même que le suc de l'égout se trouvant dans le pot poreux sans ouverture placé dans l'égout ne sait pas : « Je me trouve dans le pot sans ouverture », et que le pot ne sait pas non plus : « Le suc de l'égout se trouve en moi » ; de la même manière, l'urine ne sait pas : « Je me trouve dans la vessie », et la vessie ne sait pas non plus : « L'urine se trouve en moi ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... jusqu'à... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit l'urine comme étant délimitée par l'intérieur de la vessie et par sa propre nature d'urine. C'est là sa délimitation par rapport au semblable ; sa délimitation par rapport au dissemblable est toutefois comme pour les cheveux. C'est ainsi que l'on définit l'urine par sa couleur et le reste. C'est ainsi que ce pratiquant définit ces trente-deux aspects par la couleur et le reste.

ตสฺเสวํ อิมํ ทฺวตฺตึสาการํ วณฺณาทิวเสน ววตฺถเปนฺตสฺส ตํ ตํ ภาวนานุโยคํ อาคมฺม เกสาทโย ปคุณา โหนฺติ, โกฏฺฐาสภาเวน อุปฏฺฐหนฺติ. ตโต ปภุติ เสยฺยถาปิ นาม จกฺขุมโต ปุริสสฺส ทฺวตฺตึสวณฺณานํ ปุปฺผานํ เอกสุตฺตคนฺถิตํ มาลํ โอโลเกนฺตสฺส สพฺพปุปฺผานิ อปุพฺพาปริยมิว ปากฏานิ โหนฺติ; เอวเมว ‘‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย [Pg.56] เกสา’’ติ อิมํ กายํ สติยา โอโลเกนฺตสฺส สพฺเพ เต ธมฺมา อปุพฺพาปริยมิว ปากฏา โหนฺติ. เกเสสุ อาวชฺชิเตสุ อสณฺฐหมานาว สติ ยาว มุตฺตํ, ตาว ปวตฺตติ. ตโต ปภุติ ตสฺส อาหิณฺฑนฺตา มนุสฺสติรจฺฉานาทโย จ สตฺตาการํ วิชหิตฺวา โกฏฺฐาสราสิวเสเนว อุปฏฺฐหนฺติ, เตหิ จ อชฺโฌหริยมานํ ปานโภชนาทิ โกฏฺฐาสราสิมฺหิ ปกฺขิปฺปมานมิว อุปฏฺฐาตีติ.

Pour celui qui définit ainsi ces trente-deux aspects par le biais de la couleur et du reste, grâce à l'application continue de cette méditation, les cheveux et les autres parties deviennent familiers et apparaissent comme des groupes distincts. Dès lors, c'est comme pour un homme doué de vue qui regarde une guirlande faite de fleurs de trente-deux couleurs enfilées sur un seul fil : toutes les fleurs lui apparaissent simultanément, sans distinction de première ou de dernière. De même, pour celui qui regarde ce corps avec attention en se disant : « Il y a dans ce corps des cheveux », toutes ces choses lui apparaissent simultanément, sans distinction de première ou de dernière. Lorsque l'attention est portée sur les cheveux sans s'y arrêter, elle se poursuit jusqu'à l'urine. Dès lors, pour ce pratiquant, les êtres tels que les humains, les animaux et autres qui circulent, lui apparaissent en abandonnant l'aspect d'être, mais seulement sous l'aspect d'un amoncellement de groupes. Et les boissons, nourritures et autres qu'ils avalent lui apparaissent comme si on les jetait dans cet amoncellement de groupes.

เอตฺถาห ‘‘อถาเนน ตโต ปรํ กึ กาตพฺพ’’นฺติ? วุจฺจเต – ตเทว นิมิตฺตํ อาเสวิตพฺพํ ภาเวตพฺพํ พหุลีกาตพฺพํ สุววตฺถิตํ ววตฺถเปตพฺพํ. กถํ ปนายํ ตํ นิมิตฺตํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ สุววตฺถิตํ ววตฺถเปตีติ? อยญฺหิ ตํ เกสาทีนํ โกฏฺฐาสภาเวน อุปฏฺฐานนิมิตฺตํ อาเสวติ, สติยา อลฺลิยติ ภชติ อุปคจฺฉติ, สติคพฺภํ คณฺหาเปติ. ตตฺถ ลทฺธํ วา สตึ วฑฺเฒนฺโต ตํ ภาเวตีติ วุจฺจติ. พหุลีกโรตีติ ปุนปฺปุนํ สติสมฺปยุตฺตํ วิตกฺกวิจารพฺภาหตํ กโรติ. สุววตฺถิตํ ววตฺถเปตีติ ยถา สุฏฺฐุ ววตฺถิตํ โหติ, น ปุน อนฺตรธานํ คจฺฉติ, ตถา ตํ สติยา ววตฺถเปติ, อุปธาเรติ อุปนิพนฺธติ.

À ce sujet, on demande : « Que doit faire ensuite le pratiquant après cela ? ». On répond : ce signe même (nimitta) doit être pratiqué, développé, cultivé et parfaitement défini. Mais comment celui-ci pratique-t-il, développe-t-il, cultive-t-il et définit-il parfaitement ce signe ? Il pratique ce signe d'apparition des cheveux et autres en tant que groupes ; il s'y attache par l'attention, il le fréquente, s'en approche et l'établit dans le giron de l'attention. On dit qu'il « développe » cela en faisant croître l'attention obtenue à cet égard. Il « cultive » signifie qu'il le pratique à maintes reprises, avec une attention accompagnée de pensée initiale et de pensée soutenue (vitakka-vicāra). Il « définit parfaitement » signifie qu'il le définit avec attention de telle sorte qu'il soit bien établi et qu'il ne disparaisse plus, il l'examine et l'attache fermement.

อถ วา ยํ ปุพฺเพ อนุปุพฺพโต, นาติสีฆโต, นาติสณิกโต, วิกฺเขปปฺปหานโต, ปณฺณตฺติสมติกฺกมนโต, อนุปุพฺพมุญฺจนโต, ลกฺขณโต, ตโย จ สุตฺตนฺตาติ เอวํ ทสวิธํ มนสิการโกสลฺลํ วุตฺตํ. ตตฺถ อนุปุพฺพโต มนสิกโรนฺโต อาเสวติ, นาติสีฆโต นาติสณิกโต จ มนสิกโรนฺโต ภาเวติ, วิกฺเขปปฺปหานโต มนสิกโรนฺโต พหุลี กโรติ, ปณฺณตฺติสมติกฺกมนาทิโต มนสิกโรนฺโต สุววตฺถิตํ ววตฺถเปตีติ เวทิตพฺโพ.

Alternativement, on a énoncé une décuple habileté dans l'attention de la manière suivante : par l'ordre successif, ni trop vite, ni trop lentement, par l'abandon de la distraction, par le dépassement des concepts, par le relâchement successif, par les caractéristiques, et par les trois Suttanta. À cet égard, celui qui porte son attention par l'ordre successif s'y exerce ; celui qui porte son attention ni trop vite ni trop lentement développe la méditation ; celui qui porte son attention par l'abandon de la distraction la cultive fréquemment ; et celui qui porte son attention par le dépassement des concepts et les autres méthodes définit bien ce qui doit être déterminé.

เอตฺถาห ‘‘กถํ ปนายํ อนุปุพฺพาทิวเสน เอเต ธมฺเม มนสิ กโรตี’’ติ? วุจฺจเต – อยญฺหิ เกเส มนสิ กริตฺวา ตทนนฺตรํ โลเม มนสิ กโรติ, น นเข. ตถา โลเม มนสิ กริตฺวา ตทนนฺตรํ นเข มนสิ กโรติ, น ทนฺเต. เอส นโย สพฺพตฺถ. กสฺมา? อุปฺปฏิปาฏิยา หิ มนสิกโรนฺโต เสยฺยถาปิ นาม อกุสโล ปุริโส ทฺวตฺตึสปทํ นิสฺเสณึ อุปฺปฏิปาฏิยา อาโรหนฺโต กิลนฺตกาโย ตโต นิสฺเสณิโต [Pg.57] ปปตติ, น อาโรหนํ สมฺปาเทติ; เอวเมว ภาวนาสมฺปตฺติวเสน อธิคนฺตพฺพสฺส อสฺสาทสฺส อนธิคมนโต กิลนฺตจิตฺโต ทฺวตฺตึสาการภาวนาโต ปปตติ, น ภาวนํ สมฺปาเทตีติ.

À ce sujet, on demande : « Comment ce yogi porte-t-il son attention sur ces éléments par le biais de l'ordre successif et des autres méthodes ? » On répond : ce yogi, après avoir porté son attention sur les cheveux, porte immédiatement après son attention sur les poils, et non sur les ongles. De même, après avoir porté son attention sur les poils, il porte immédiatement après son attention sur les ongles, et non sur les dents. Cette méthode doit être comprise pour tous les éléments. Pourquoi ? Car pour celui qui porte son attention hors d'ordre, c'est comme un homme inexpérimenté qui, montant une échelle de trente-deux échelons de manière désordonnée, se retrouve le corps fatigué, tombe de cette échelle et ne parvient pas à achever l'ascension. De même, par l'incapacité d'atteindre la satisfaction qui doit être obtenue par l'accomplissement de la méditation, le yogi au mental épuisé tombe de la méditation sur les trente-deux aspects et ne parvient pas à parachever la méditation.

อนุปุพฺพโต มนสิกโรนฺโตปิ จ เกสา โลมาติ นาติสีฆโตปิ มนสิ กโรติ. อติสีฆโต หิ มนสิกโรนฺโต เสยฺยถาปิ นาม อทฺธานํ คจฺฉนฺโต ปุริโส สมวิสมรุกฺขถลนินฺนทฺเวธาปถาทีนิ มคฺคนิมิตฺตานิ อุปลกฺเขตุํ น สกฺโกติ, ตโต น มคฺคกุสโล โหติ, อทฺธานญฺจ ปริกฺขยํ เนติ; เอวเมว วณฺณสณฺฐานาทีนิ ทฺวตฺตึสาการนิมิตฺตานิ อุปลกฺเขตุํ น สกฺโกติ, ตโต น ทฺวตฺตึสากาเร กุสโล โหติ, กมฺมฏฺฐานญฺจ ปริกฺขยํ เนติ.

Celui qui porte son attention selon l'ordre successif, en disant « cheveux, poils », porte aussi son attention ni trop vite. Car celui qui porte son attention trop vite est semblable à un homme voyageant sur une longue distance qui est incapable de remarquer les signes du chemin tels que les arbres, les terrains égaux ou inégaux, les creux ou les bifurcations ; dès lors, il ne devient pas expert du trajet et ne mène pas son voyage à son terme. De même, le yogi est incapable de remarquer les signes des trente-deux aspects tels que la couleur, la forme, etc. ; dès lors, il ne devient pas expert des trente-deux aspects et mène son sujet de méditation à la ruine.

ยถา จ นาติสีฆโต, เอวํ นาติสณิกโตปิ มนสิ กโรติ. อติสณิกโต หิ มนสิกโรนฺโต เสยฺยถาปิ นาม ปุริโส อทฺธานมคฺคํ ปฏิปนฺโน อนฺตรามคฺเค รุกฺขปพฺพตตฬากาทีสุ วิลมฺพมาโน อิจฺฉิตปฺปเทสํ อปาปุณนฺโต อนฺตรามคฺเคเยว สีหพฺยคฺฆาทีหิ อนยพฺยสนํ ปาปุณาติ; เอวเมว ทฺวตฺตึสาการภาวนาสมฺปทํ อปาปุณนฺโต ภาวนาวิจฺเฉเทน อนฺตราเยว กามวิตกฺกาทีหิ อนยพฺยสนํ ปาปุณาติ.

Tout comme il ne porte pas son attention trop vite, il ne la porte pas non plus trop lentement. Car celui qui porte son attention trop lentement est semblable à un homme engagé sur un long chemin qui, s'attardant en route près des arbres, des montagnes ou des étangs, n'atteint pas le lieu désiré et finit par subir un désastre ou la mort à cause des lions, des tigres ou d'autres dangers en chemin. De même, celui qui n'atteint pas l'accomplissement de la méditation sur les trente-deux aspects subit, par l'interruption de la méditation, un désastre en plein milieu à cause des pensées sensuelles ou d'autres distractions.

นาติสณิกโต มนสิกโรนฺโตปิ จ วิกฺเขปปฺปหานโตปิ มนสิ กโรติ. วิกฺเขปปฺปหานโต นาม ยถา อญฺเญสุ นวกมฺมาทีสุ จิตฺตํ น วิกฺขิปติ, ตถา มนสิ กโรติ. พหิทฺธา วิกฺเขปมานจิตฺโต หิ เกสาทีสฺเวว อสมาหิตเจโตวิตกฺโก ภาวนาสมฺปทํ อปาปุณิตฺวา อนฺตราว อนยพฺยสนํ อาปชฺชติ ตกฺกสิลาคมเน โพธิสตฺตสฺส สหายกา วิย. อวิกฺขิปมานจิตฺโต ปน เกสาทีสฺเวว สมาหิตเจโตวิตกฺโก ภาวนาสมฺปทํ ปาปุณาติ โพธิสตฺโต วิย ตกฺกสิลรชฺชสมฺปทนฺติ. ตสฺเสวํ วิกฺเขปปฺปหานโต มนสิกโรโต อธิการจริยาธิมุตฺตีนํ วเสน เต ธมฺมา อสุภโต วา วณฺณโต วา สุญฺญโต วา อุปฏฺฐหนฺติ.

Celui qui porte son attention ni trop lentement le fait également par l'abandon de la distraction. Par « abandon de la distraction », on entend qu'il porte son attention de telle sorte que son esprit ne s'éparpille pas vers d'autres activités comme de nouveaux travaux. Car celui dont l'esprit est distrait vers l'extérieur, ayant une pensée non concentrée sur les cheveux et le reste, n'atteint pas l'accomplissement de la méditation et subit un désastre en chemin, comme les compagnons du Bodhisatta lors du voyage vers Takkasilā. Mais celui dont l'esprit n'est pas distrait, ayant une pensée concentrée sur les cheveux et le reste, atteint l'accomplissement de la méditation, tout comme le Bodhisatta atteignit la réussite de la royauté de Takkasilā. Pour celui qui porte ainsi son attention par l'abandon de la distraction, en raison de son application et de son inclination à la pratique, ces éléments lui apparaissent soit sous l'aspect du repoussant, soit par leur couleur, soit par leur vacuité.

อถ ปณฺณตฺติสมติกฺกมนโต เต ธมฺเม มนสิ กโรติ. ปณฺณตฺติสมติกฺกมนโตติ เกสา โลมาติ เอวมาทิโวหารํ สมติกฺกมิตฺวา วิสฺสชฺเชตฺวา ยถูปฏฺฐิตานํ อสุภาทีนํเยว วเสน มนสิ กโรติ. กถํ[Pg.58]? ยถา อรญฺญนิวาสูปคตา มนุสฺสา อปริจิตภูมิภาคตฺตา อุทกฏฺฐานสญฺชานนตฺถํ สาขาภงฺคาทินิมิตฺตํ กตฺวา ตทนุสาเรน คนฺตฺวา อุทกํ ปริภุญฺชนฺติ, ยทา ปน ปริจิตภูมิภาคา โหนฺติ, อถ ตํ นิมิตฺตํ วิสฺสชฺเชตฺวา อมนสิกตฺวาว อุทกฏฺฐานํ อุปสงฺกมิตฺวา อุทกํ ปริภุญฺชนฺติ, เอวเมวายํ เกสา โลมาติอาทินา ตํตํโวหารสฺส วเสน ปฐมํ เต ธมฺเม มนสากาสิ, เตสุ ธมฺเมสุ อสุภาทีนํ อญฺญตรวเสน อุปฏฺฐหนฺเตสุ ตํ โวหารํ สมติกฺกมิตฺวา วิสฺสชฺเชตฺวา อสุภาทิโตว มนสิ กโรติ.

Ensuite, il porte son attention sur ces éléments par le dépassement des concepts. Par « dépassement des concepts », on entend qu'ayant dépassé et délaissé les désignations telles que « cheveux, poils », il porte son attention uniquement par le biais de l'aspect repoussant ou d'autres caractéristiques telles qu'elles apparaissent. Comment ? Tout comme des hommes vivant dans la forêt, parce que le terrain ne leur est pas familier, font des marques en cassant des branches pour reconnaître l'emplacement de l'eau, et se rendant là-bas en suivant ces marques, ils profitent de l'eau ; mais lorsqu'ils sont devenus familiers avec le terrain, ils délaissent ces marques et, sans même y prêter attention, s'approchent du point d'eau et profitent de l'eau. De la même manière, ce yogi a d'abord dirigé son esprit vers ces éléments au moyen des diverses désignations telles que « cheveux, poils » ; puis, quand parmi ces éléments l'aspect repoussant ou un autre apparaît, il dépasse et délaisse cette désignation conceptuelle pour porter son attention uniquement sur l'aspect repoussant ou les autres caractéristiques.

เอตฺถาห ‘‘กถํ ปนสฺส เอเต ธมฺมา อสุภาทิโต อุปฏฺฐหนฺติ, กถํ วณฺณโต, กถํ สุญฺญโต วา, กถญฺจายเมเต อสุภโต มนสิ กโรติ, กถํ วณฺณโต, กถํ สุญฺญโต วา’’ติ? เกสา ตาวสฺส วณฺณสณฺฐานคนฺธาสโยกาสวเสน ปญฺจธา อสุภโต อุปฏฺฐหนฺติ, ปญฺจธา เอว อยเมเต อสุภโต มนสิ กโรติ. เสยฺยถิทํ – เกสา นาเมเต วณฺณโต อสุภา ปรมปฺปฏิกูลเชคุจฺฉา. ตถา หิ มนุสฺสา ทิวา ปานโภชเน ปติตํ เกสวณฺณํ วากํ วา สุตฺตํ วา ทิสฺวา เกสสญฺญาย มโนรมมฺปิ ปานโภชนํ ฉฑฺเฑนฺติ วา ชิคุจฺฉนฺติ วา. สณฺฐานโตปิ อสุภา. ตถา หิ รตฺตึ ปานโภชเน ปติตํ เกสสณฺฐานํ วากํ วา สุตฺตํ วา ผุสิตฺวา เกสสญฺญาย มโนรมมฺปิ ปานโภชนํ ฉฑฺเฑนฺติ วา ชิคุจฺฉนฺติ วา. คนฺธโตปิ อสุภา. ตถา หิ เตลมกฺขนปุปฺผธูมาทิสงฺขาเรหิ วิรหิตานํ เกสานํ คนฺโธ ปรมเชคุจฺโฉ โหติ, อคฺคีสุ ปกฺขิตฺตสฺส เกสสฺส คนฺธํ ฆายิตฺวา สตฺตา นาสิกํ ปิเธนฺติ, มุขมฺปิ วิกุชฺเชนฺติ. อาสยโตปิ อสุภา. ตถา หิ นานาวิเธน มนุสฺสาสุจินิสฺสนฺเทน สงฺการฏฺฐาเน ตณฺฑุเลยฺยกาทีนิ วิย ปิตฺตเสมฺหปุพฺพโลหิตนิสฺสนฺเทน เต อาจิตา วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ คมิตาติ. โอกาสโตปิ อสุภา. ตถา หิ สงฺการฏฺฐาเน วิย ตณฺฑุเลยฺยกาทีนิ ปรมเชคุจฺเฉ โลมาทิเอกตึสกุณปราสิมตฺถเก มนุสฺสานํ สีสปลิเวฐเก อลฺลจมฺเม ชาตาติ. เอส นโย โลมาทีสุ. เอวํ ตาว อยเมเต ธมฺเม อสุภโต อุปฏฺฐหนฺเต อสุภโต มนสิ กโรติ.

À ce sujet, on demande : « Comment donc ces éléments lui apparaissent-ils comme repoussants, comment par la couleur, ou comment par la vacuité ? Et comment celui-ci porte-t-il son attention sur eux comme repoussants, par la couleur, ou par la vacuité ? » D'abord, les cheveux lui apparaissent comme repoussants de cinq manières : par la couleur, la forme, l'odeur, l'habitat et la localisation ; et c'est précisément de ces cinq manières qu'il porte son attention sur eux comme repoussants. À savoir : ces cheveux sont repoussants par leur couleur, étant extrêmement dégoûtants et horribles. En effet, les gens, voyant de jour dans leur boisson ou leur nourriture une fibre de bois ou un fil ayant la couleur d'un cheveu, rejettent ou dédaignent cette boisson ou nourriture pourtant agréable, par la seule idée que c'est un cheveu. Ils sont aussi repoussants par leur forme. En effet, de nuit, en touchant dans sa boisson ou sa nourriture une fibre ou un fil ayant la forme d'un cheveu, on rejette ou dédaigne ce qui est agréable par la seule idée que c'est un cheveu. Ils sont aussi repoussants par leur odeur. En effet, l'odeur des cheveux dépourvus d'apprêts tels que l'huile, les fleurs ou les parfums est extrêmement fétide ; en sentant l'odeur d'un cheveu jeté au feu, les êtres se bouchent le nez et grimacent. Ils sont aussi repoussants par leur habitat. En effet, de même que des plantes poussent sur un tas d'ordures par divers suintements impurs, les cheveux croissent et se développent par le suintement de la bile, du flegme, du pus et du sang. Ils sont aussi repoussants par leur localisation. En effet, comme des plantes sur un tas d'ordures, ils poussent sur la peau humide enveloppant la tête des hommes, au sommet d'un amas de trente et un cadavres extrêmement dégoûtants commençant par les poils. Cette même méthode s'applique aux poils et au reste. C'est ainsi que, d'abord, le yogi porte son attention sur ces éléments comme repoussants lorsqu'ils lui apparaissent comme tels.

ยทิ ปนสฺส วณฺณโต อุปฏฺฐหนฺติ, อถ เกสา นีลกสิณวเสน อุปฏฺฐหนฺติ. ตถา โลมา ทนฺตา โอทาตกสิณวเสนาติ. เอส นโย สพฺพตฺถ[Pg.59]. ตํตํกสิณวเสเนว อยเมเต มนสิ กโรติ, เอวํ วณฺณโต อุปฏฺฐหนฺเต วณฺณโต มนสิ กโรติ. ยทิ ปนสฺส สุญฺญโต อุปฏฺฐหนฺติ, อถ เกสา ฆนวินิพฺโภคววตฺถาเนน โอชฏฺฐมกสมูหวเสน อุปฏฺฐหนฺติ. ตถา โลมาทโย, ยถา อุปฏฺฐหนฺติ. อยเมเต ตเถว มนสิ กโรติ. เอวํ สุญฺญโต อุปฏฺฐหนฺเต สุญฺญโต มนสิ กโรติ.

Si les parties du corps lui apparaissent par la couleur, alors les cheveux apparaissent par le biais de la totalité bleue (nīlakasiṇa). De même, les poils et les dents apparaissent par le biais de la totalité blanche. C'est la méthode pour tous les cas. C'est précisément selon chaque totalité correspondante que le yogi considère ces parties ; ainsi, quand elles lui apparaissent par la couleur, il les considère par la couleur. Si elles lui apparaissent par le vide (suññato), alors les cheveux apparaissent par la détermination consistant à décomposer la masse compacte, par le biais du groupe octuple dont le nutriment est le huitième élément (ojaṭṭhamaka). Il en est de même pour les poils et les autres parties, selon la manière dont ils apparaissent. Le yogi les considère précisément de cette façon. Ainsi, quand ils apparaissent par le vide, il les considère par le vide.

เอวํ มนสิกโรนฺโต อยเมเต ธมฺเม อนุปุพฺพมุญฺจนโต มนสิ กโรติ. อนุปุพฺพมุญฺจนโตติ อสุภาทีนํ อญฺญตรวเสน อุปฏฺฐิเต เกเส มุญฺจิตฺวา โลเม มนสิกโรนฺโต เสยฺยถาปิ นาม ชลูกา นงฺคุฏฺเฐน คหิตปฺปเทเส สาเปกฺขาว หุตฺวา ตุณฺเฑน อญฺญํ ปเทสํ คณฺหาติ, คหิเต จ ตสฺมึ อิตรํ มุญฺจติ, เอวเมว เกเสสุ สาเปกฺโขว หุตฺวา โลเม มนสิ กโรติ, โลเมสุ จ ปติฏฺฐิเต มนสิกาเร เกเส มุญฺจติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. เอวํ หิสฺส อนุปุพฺพมุญฺจนโต มนสิกโรโต อสุภาทีสุ อญฺญตรวเสน เต ธมฺมา อุปฏฺฐหนฺตา อนวเสสโต อุปฏฺฐหนฺติ, ปากฏตรูปฏฺฐานา จ โหนฺติ.

En pratiquant ainsi la réflexion, il considère ces phénomènes par le délaissement graduel (anupubbamuñcanato). 'Par le délaissement graduel' signifie que, ayant délaissé les cheveux qui sont apparus par l'une des formes de l'impur (asubha), lorsqu'il porte son attention sur les poils, c'est comme une sangsue qui, attachée à un endroit par sa queue, garde une certaine attention tout en saisissant un autre endroit avec sa bouche et, une fois celui-ci saisi, lâche le précédent ; de même, gardant une certaine attention sur les cheveux, il porte son attention sur les poils, et une fois l'attention établie sur les poils, il délaisse les cheveux. C'est la méthode pour toutes les parties. En pratiquant ainsi par le délaissement graduel, ces phénomènes qui apparaissent par l'une des formes de l'impur se manifestent sans reste et de façon plus claire.

อถ ยสฺส เต ธมฺมา อสุภโต อุปฏฺฐหนฺติ, ปากฏตรูปฏฺฐานา จ โหนฺติ, ตสฺส เสยฺยถาปิ นาม มกฺกโฏ ทฺวตฺตึสตาลเก ตาลวเน พฺยาเธน ปริปาติยมาโน เอกรุกฺเขปิ อสณฺฐหนฺโต ปริธาวิตฺวา ยทา นิวตฺโต โหติ กิลนฺโต, อถ เอกเมว ฆนตาลปณฺณปริเวฐิตํ ตาลสุจึ นิสฺสาย ติฏฺฐติ; เอวเมว จิตฺตมกฺกโฏ ทฺวตฺตึสโกฏฺฐาสเก อิมสฺมึ กาเย เตเนว โยคินา ปริปาติยมาโน เอกโกฏฺฐาสเกปิ อสณฺฐหนฺโต ปริธาวิตฺวา ยทา อเนการมฺมณวิธาวเน อภิลาสาภาเวน นิวตฺโต โหติ กิลนฺโต. อถ ยฺวาสฺส เกสาทีสุ ธมฺโม ปคุณตโร จริตานุรูปตโร วา, ยตฺถ วา ปุพฺเพ กตาธิกาโร โหติ, ตํ นิสฺสาย อุปจารวเสน ติฏฺฐติ. อถ ตเมว นิมิตฺตํ ปุนปฺปุนํ ตกฺกาหตํ วิตกฺกาหตํ กริตฺวา ยถากฺกมํ ปฐมํ ฌานํ อุปฺปาเทติ, ตตฺถ ปติฏฺฐาย วิปสฺสนมารภิตฺวา อริยภูมึ ปาปุณาติ.

Ensuite, pour celui à qui ces phénomènes apparaissent comme impurs et se manifestent clairement, c'est comme un singe poursuivi par un chasseur dans une forêt de trente-deux palmiers, qui, ne pouvant s'arrêter sur aucun arbre, court partout et, quand il est fatigué et épuisé, finit par s'arrêter en s'appuyant sur un seul bourgeon de palmier enveloppé de feuilles denses. De même, le singe-esprit, poursuivi par ce yogi à travers les trente-deux parties de ce corps, ne pouvant s'arrêter sur aucune partie, court partout et, quand il est fatigué de courir après de multiples objets, faute de désir, il s'arrête. Alors, parmi les cheveux et les autres parties, le phénomène qui lui est le plus familier ou le plus conforme à son tempérament, ou celui pour lequel il a fait des efforts dans une vie passée, il s'y établit par le biais de la concentration de proximité (upacāra). Puis, en traitant cet objet même à maintes reprises par le raisonnement et l'investigation, il produit graduellement le premier jhana ; s'y établissant et entreprenant la vision pénétrante (vipassanā), il atteint le stade des Nobles (ariyabhūmi).

ยสฺส ปน เต ธมฺมา วณฺณโต อุปฏฺฐหนฺติ, ตสฺสาปิ เสยฺยถาปิ นาม มกฺกโฏ…เป… อถ ยฺวาสฺส เกสาทีสุ ธมฺโม ปคุณตโร จริตานุรูปตโร [Pg.60] วา, ยตฺถ วา ปุพฺเพ กตาธิกาโร โหติ, ตํ นิสฺสาย อุปจารวเสน ติฏฺฐติ. อถ ตเมว นิมิตฺตํ ปุนปฺปุนํ ตกฺกาหตํ วิตกฺกาหตํ กริตฺวา ยถากฺกมํ นีลกสิณวเสน ปีตกสิณวเสน วา ปญฺจปิ รูปาวจรชฺฌานานิ อุปฺปาเทติ, เตสญฺจ ยตฺถ กตฺถจิ ปติฏฺฐาย วิปสฺสนํ อารภิตฺวา อริยภูมึ ปาปุณาติ.

Mais pour celui à qui ces phénomènes apparaissent par la couleur, pour lui aussi, comme pour le singe... (etc.) ... alors, parmi les cheveux et les autres parties, le phénomène qui lui est le plus familier ou le plus conforme à son tempérament, ou celui pour lequel il a fait des efforts passés, il s'y établit par le biais de la concentration de proximité. Puis, en traitant cet objet même à maintes reprises par le raisonnement et l'investigation, il produit graduellement, soit par le biais de la totalité bleue, soit par le biais de la totalité jaune, les cinq jhanas de la sphère de la forme. S'établissant dans l'un de ces jhanas, il entreprend la vision pénétrante et atteint le stade des Nobles.

ยสฺส ปน เต ธมฺมา สุญฺญโต อุปฏฺฐหนฺติ, โส ลกฺขณโต มนสิ กโรติ, ลกฺขณโต มนสิกโรนฺโต ตตฺถ จตุธาตุววตฺถานวเสน อุปจารชฺฌานํ ปาปุณาติ. อถ มนสิกโรนฺโต เต ธมฺเม อนิจฺจทุกฺขานตฺตสุตฺตตฺตยวเสน มนสิ กโรติ. อยมสฺส วิปสฺสนานโย. โส อิมํ วิปสฺสนํ อารภิตฺวา ยถากฺกมญฺจ ปฏิปชฺชิตฺวา อริยภูมึ ปาปุณาตีติ.

Mais pour celui à qui ces phénomènes apparaissent par le vide, il les considère par leurs caractéristiques. En les considérant par leurs caractéristiques, il atteint la concentration de proximité par le biais de la détermination des quatre éléments. Puis, en y réfléchissant, il considère ces phénomènes par le biais des méthodes des sutras sur l'impermanence, la souffrance et le non-soi. Telle est sa méthode de vision pénétrante. Ayant entrepris cette vision pénétrante et ayant pratiqué graduellement, il atteint le stade des Nobles.

เอตฺตาวตา จ ยํ วุตฺตํ – ‘‘กถํ ปนายํ อนุปุพฺพาทิวเสน เอเต ธมฺเม มนสิ กโรตี’’ติ, ตํ พฺยากตํ โหติ. ยญฺจาปิ วุตฺตํ – ‘‘ภาวนาวเสน ปนสฺส เอวํ วณฺณนา เวทิตพฺพา’’ติ, ตสฺสตฺโถ ปกาสิโต โหตีติ.

Par tout ce qui a été dit jusqu'ici, la question 'Comment considère-t-il ces phénomènes par le délaissement graduel, etc. ?' est expliquée. Et ce qui a été dit également — 'sa description doit être comprise ainsi par le biais de la méditation' — son sens est désormais révélé. Fin.

ปกิณฺณกนโย

Méthode des points divers

อิทานิ อิมสฺมึเยว ทฺวตฺตึสากาเร วณฺณนาปริจยปาฏวตฺถํ อยํ ปกิณฺณกนโย เวทิตพฺโพ –

Maintenant, afin de parfaire l'habileté dans l'explication de ces trente-deux aspects, il convient de connaître cette méthode des points divers :

‘‘นิมิตฺตโต ลกฺขณโต, ธาตุโต สุญฺญโตปิ จ;

ขนฺธาทิโต จ วิญฺเญยฺโย, ทฺวตฺตึสาการนิจฺฉโย’’ติ.

'Par le signe, par la caractéristique, par l'élément et aussi par le vide, ainsi que par les agrégats, etc., on doit comprendre la détermination des trente-deux aspects.'

ตตฺถ นิมิตฺตโตติ เอวํ วุตฺตปฺปกาเร อิมสฺมึ ทฺวตฺตึสากาเร สฏฺฐิสตํ นิมิตฺตานิ โหนฺติ, เยสํ วเสน โยคาวจโร ทฺวตฺตึสาการํ โกฏฺฐาสโต ปริคฺคณฺหาติ. เสยฺยถิทํ – เกสสฺส วณฺณนิมิตฺตํ, สณฺฐานนิมิตฺตํ, ทิสานิมิตฺตํ, โอกาสนิมิตฺตํ, ปริจฺเฉทนิมิตฺตนฺติ ปญฺจ นิมิตฺตานิ โหนฺติ. เอวํ โลมาทีสุ.

Là, 'par le signe' signifie que dans ces trente-deux aspects tels qu'ils ont été décrits, il y a cent soixante signes par lesquels le yogi saisit les trente-deux aspects par groupes de parties. À savoir : pour les cheveux, le signe de la couleur, le signe de la forme, le signe de la direction, le signe de l'emplacement et le signe de la délimitation ; ce sont là cinq signes. Il en est de même pour les poils et les autres parties.

ลกฺขณโตติ ทฺวตฺตึสากาเร อฏฺฐวีสติสตํ ลกฺขณานิ โหนฺติ, เยสํ วเสน โยคาวจโร ทฺวตฺตึสาการํ ลกฺขณโต มนสิ กโรติ[Pg.61]. เสยฺยถิทํ – เกสสฺส ถทฺธลกฺขณํ, อาพนฺธนลกฺขณํ, อุณฺหตฺตลกฺขณํ, สมุทีรณลกฺขณนฺติ จตฺตาริ ลกฺขณานิ โหนฺติ. เอวํ โลมาทีสุ.

Par 'caractéristique', dans les trente-deux aspects, il y a cent vingt-huit caractéristiques par lesquelles le yogi considère les trente-deux aspects selon leurs caractéristiques. À savoir : pour les cheveux, la caractéristique de dureté, la caractéristique de cohésion, la caractéristique de chaleur et la caractéristique de mouvement ; ce sont là quatre caractéristiques. Il en est de même pour les poils et les autres parties.

ธาตุโตติ ทฺวตฺตึสากาเร ‘‘ฉธาตุโร, ภิกฺขเว, อยํ ปุริสปุคฺคโล’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๔๓-๓๔๔) เอตฺถ วุตฺตาสุ ธาตูสุ อฏฺฐวีสติสตํ ธาตุโย โหนฺติ, ยาสํ วเสน โยคาวจโร ทฺวตฺตึสาการํ ธาตุโต ปริคฺคณฺหาติ. เสยฺยถิทํ – ยา เกเส ถทฺธตา, สา ปถวีธาตุ; ยา อาพนฺธนตา, สา อาโปธาตุ; ยา ปริปาจนตา, สา เตโชธาตุ; ยา วิตฺถมฺภนตา, สา วาโยธาตูติ จตสฺโส ธาตุโย โหนฺติ. เอวํ โลมาทีสุ.

Par 'élément', dans les trente-deux aspects, parmi les éléments mentionnés dans le passage 'Moines, cet être humain est composé de six éléments', il y a cent vingt-huit éléments par lesquels le yogi saisit les trente-deux aspects en tant qu'éléments. À savoir : la dureté qui est dans les cheveux est l'élément terre ; la cohésion est l'élément eau ; la maturation est l'élément feu ; le soutien est l'élément air ; ce sont là quatre éléments. Il en est de même pour les poils et les autres parties.

สุญฺญโตติ ทฺวตฺตึสากาเร อฏฺฐวีสติสตํ สุญฺญตา โหนฺติ, ยาสํ วเสน โยคาวจโร ทฺวตฺตึสาการํ สุญฺญโต วิปสฺสติ. เสยฺยถิทํ – เกเส ตาว ปถวีธาตุ อาโปธาตฺวาทีหิ สุญฺญา, ตถา อาโปธาตฺวาทโย ปถวีธาตฺวาทีหีติ จตสฺโส สุญฺญตา โหนฺติ. เอวํ โลมาทีสุ.

Par 'vide', dans les trente-deux aspects, il y a cent vingt-huit formes de vide par lesquelles le yogi contemple les trente-deux aspects selon le vide. À savoir : dans les cheveux d'abord, l'élément terre est vide d'élément eau et des autres ; de même, l'élément eau et les autres sont vides d'élément terre et des autres ; ce sont là quatre formes de vide. Il en est de même pour les poils et les autres parties.

ขนฺธาทิโตติ ทฺวตฺตึสากาเร เกสาทีสุ ขนฺธาทิวเสน สงฺคยฺหมาเนสุ ‘‘เกสา กติ ขนฺธา โหนฺติ, กติ อายตนานิ, กติ ธาตุโย, กติ สจฺจานิ, กติ สติปฏฺฐานานี’’ติ เอวมาทินา นเยน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. เอวญฺจสฺส วิชานโต ติณกฏฺฐสมูโห วิย กาโย ขายติ. ยถาห –

Par 'agrégats, etc.', dans les trente-deux aspects, lorsque les cheveux et les autres sont analysés par le biais des agrégats, etc., on doit comprendre la détermination selon la méthode : 'combien d'agrégats sont les cheveux, combien de bases, combien d'éléments, combien de vérités, combien de fondements de l'attention ?'. Pour celui qui comprend ainsi, le corps apparaît comme un amas d'herbe et de bois. Comme il est dit :

‘‘นตฺถิ สตฺโต นโร โปโส, ปุคฺคโล นูปลพฺภติ;

สุญฺญภูโต อยํ กาโย, ติณกฏฺฐสมูปโม’’ติ.

'Il n'y a point d'être, d'homme, ni d'individu, on n'en trouve aucun. Ce corps est devenu vide, semblable à un amas d'herbe et de bois.'

อถสฺส ยา สา –

Puis, à propos de cela, il est dit :

‘‘สุญฺญาคารํ ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ตาทิโน;

อมานุสี รติ โหติ, สมฺมา ธมฺมํ วิปสฺสโต’’ติ. –

« Pour celui qui est entré dans une demeure vide, dont l'esprit est apaisé, qui est imperturbable et qui discerne correctement le Dhamma, il y a un plaisir surhumain. »

เอวํ อมานุสี รติ วุตฺตา, สา อทูรตรา โหติ. ตโต ยํ ตํ –

C'est ainsi qu'est décrit le plaisir surhumain ; il est très proche de la libération. De là, ce qui suit :

‘‘ยโต ยโต สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภตี ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานต’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๗๓-๓๗๔) –

« Chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient le ravissement et la joie ; c'est l'Immortel pour ceux qui savent. » (Dhp. 373-374)

เอวํ [Pg.62] วิปสฺสนามยํ ปีติปาโมชฺชามตํ วุตฺตํ. ตํ อนุภวนฺโต น จิเรเนว อริยชนเสวิตํ อชรามรํ นิพฺพานามตํ สจฺฉิกโรตีติ.

Ainsi, on parle du ravissement et de la joie immortels issus de la vision profonde (vipassanā). En faisant l'expérience de cela, il réalise bientôt le Nibbāna immortel, non sujet à la vieillesse ni à la mort, fréquenté par les êtres nobles.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

ทฺวตฺตึสาการวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication des trente-deux parties du corps est terminée.

๔. กุมารปญฺหวณฺณนา

4. Explication des questions pour le jeune garçon (Kumārapañha)

อฏฺฐุปฺปตฺติ

La circonstance d'origine (Aṭṭhuppatti)

อิทานิ เอกํ นาม กินฺติ เอวมาทีนํ กุมารปญฺหานํ อตฺถวณฺณนากฺกโม อนุปฺปตฺโต. เตสํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนญฺจ วตฺวา วณฺณนํ กริสฺสาม –

Maintenant, le moment est venu d'expliquer le sens des questions pour le jeune garçon, commençant par « Qu'est-ce qu'un ? ». Nous en donnerons l'explication après avoir exposé la circonstance d'origine et la raison de leur inclusion ici.

อฏฺฐุปฺปตฺติ ตาว เนสํ โสปาโก นาม ภควโต มหาสาวโก อโหสิ. เตนายสฺมตา ชาติยา สตฺตวสฺเสเนว อญฺญา อาราธิตา, ตสฺส ภควา ปญฺหพฺยากรเณน อุปสมฺปทํ อนุญฺญาตุกาโม อตฺตนา อธิปฺเปตตฺถานํ ปญฺหานํ พฺยากรณสมตฺถตํ ปสฺสนฺโต ‘‘เอกํ นาม กิ’’นฺติ เอวมาทินา ปญฺเห ปุจฺฉิ. โส พฺยากาสิ. เตน จ พฺยากรเณน ภควโต จิตฺตํ อาราเธสิ. สาว ตสฺสายสฺมโต อุปสมฺปทา อโหสิ.

Quant à la circonstance d'origine : il y avait un grand disciple du Béni nommé Sopāka. À l'âge de sept ans seulement, ce vénérable atteignit la connaissance suprême (l'état d'Arahant). Le Béni, souhaitant lui accorder l'ordination complète par le biais de réponses à des questions, et voyant sa capacité à expliquer le sens des questions qu'Il avait à l'esprit, l'interrogea avec des questions telles que : « Qu'est-ce qu'un ? ». Il y répondit. Par ses réponses, il réjouit l'esprit du Béni. Cela constitua l'ordination complète de ce vénérable.

อยํ เตสํ อฏฺฐุปฺปตฺติ.

Telle est la circonstance d'origine de ces questions.

นิกฺเขปปฺปโยชนํ

La raison de l'inclusion

ยสฺมา ปน สรณคมเนหิ พุทฺธธมฺมสงฺฆานุสฺสติวเสน จิตฺตภาวนา, สิกฺขาปเทหิ สีลภาวนา, ทฺวตฺตึสากาเรน จ กายภาวนา ปกาสิตา, ตสฺมา อิทานิ นานปฺปการโต ปญฺญาภาวนามุขทสฺสนตฺถํ อิเม ปญฺหพฺยากรณา อิธ นิกฺขิตฺตา. ยสฺมา วา สีลปทฏฺฐาโน สมาธิ, สมาธิปทฏฺฐานา จ ปญฺญา; ยถาห – ‘‘สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ, จิตฺตํ [Pg.63] ปญฺญญฺจ ภาวย’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๓, ๑๙๒), ตสฺมา สิกฺขาปเทหิ สีลํ ทฺวตฺตึสากาเรน ตํโคจรํ สมาธิญฺจ ทสฺเสตฺวา สมาหิตจิตฺตสฺส นานาธมฺมปริกฺขาราย ปญฺญาย ปเภททสฺสนตฺถํ อิธ นิกฺขิตฺตาติปิ วิญฺญาตพฺพา.

Puisque le développement de l'esprit a été exposé par les prises de refuge à travers le souvenir du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha ; le développement de la vertu par les préceptes ; et le développement du corps par les trente-deux parties ; ces questions et réponses sont maintenant incluses ici pour montrer l'introduction au développement de la sagesse sous ses divers aspects. Ou encore, puisque la concentration a pour cause immédiate la vertu, et la sagesse a pour cause immédiate la concentration, comme il est dit : « L'homme sage, s'établissant dans la vertu, développe l'esprit et la sagesse » ; c'est pourquoi, après avoir montré la vertu par les préceptes et la concentration ayant pour objet les trente-deux parties, ces questions ont été incluses ici pour montrer les distinctions de la sagesse par l'examen de divers phénomènes pour celui dont l'esprit est concentré.

อิทํ เตสํ อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ.

Telle est la raison de leur inclusion ici.

ปญฺหวณฺณนา

Explication des questions

เอกํ นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Explication de la question : « Qu'est-ce qu'un ? »

อิทานิ เตสํ อตฺถวณฺณนา โหติ – เอกํ นาม กินฺติ ภควา ยสฺมึ เอกธมฺมสฺมึ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, ยสฺมึ จายมายสฺมา นิพฺพินฺทมาโน อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตมกาสิ, ตํ ธมฺมํ สนฺธาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ. ‘‘สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา’’ติ เถโร ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย วิสฺสชฺเชติ. ‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สมฺมาสติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๘) เอวมาทีนิ เจตฺถ สุตฺตานิ เอวํ วิสฺสชฺชนยุตฺติสมฺภเว สาธกานิ. เอตฺถ เยนาหาเรน สพฺเพ สตฺตา ‘‘อาหารฏฺฐิติกา’’ติ วุจฺจนฺติ, โส อาหาโร ตํ วา เนสํ อาหารฏฺฐิติกตฺตํ ‘‘เอกํ นาม กิ’’นฺติ ปุฏฺเฐน เถเรน นิทฺทิฏฺฐนฺติ เวทิตพฺพํ. ตญฺหิ ภควตา อิธ เอกนฺติ อธิปฺเปตํ, น ตุ สาสเน โลเก วา อญฺญํ เอกํ นาม นตฺถีติ ญาเปตุํ วุตฺตํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Voici maintenant l'explication de leur sens : en demandant « Qu'est-ce qu'un ? », le Béni pose la question en se référant à cet unique phénomène par lequel un moine, s'en lassant correctement, met progressivement fin à la souffrance, et par lequel ce vénérable Sopāka, s'en étant lassé, a mis progressivement fin à la souffrance. Le Théra répond par un enseignement centré sur la personne : « Tous les êtres subsistent par la nourriture ». Des suttas comme « Et qu'est-ce, ô moines, que l'attention juste ? Ici, ô moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps » servent ici de preuves car ils sont conformes à une telle réponse. On doit comprendre ici que, interrogé par « Qu'est-ce qu'un ? », le Théra a désigné soit ce nutriment par lequel tous les êtres sont dits « subsister par la nourriture », soit l'état de subsistance par la nourriture pour eux. En effet, c'est ce que le Béni entendait ici par « un » ; et cela n'a pas été dit pour signifier qu'il n'existe aucun autre phénomène unique dans l'enseignement ou dans le monde.

‘‘เอกธมฺเม, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมตฺตํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตมสฺมึ เอกธมฺเม? สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา. อิมสฺมึ โข, ภิกฺขเว, เอกธมฺเม ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘เอโก ปญฺโห เอโก อุทฺเทโส เอกํ เวยฺยากรณ’นฺติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

Car le Béni a dit ceci : « Ô moines, un moine se lassant correctement d'un seul phénomène, s'en désintéressant correctement, s'en libérant correctement, voyant correctement la fin, ayant pleinement compris la paix, met fin à la souffrance dans cette vie même. De quel phénomène unique ? Tous les êtres subsistent par la nourriture. C'est à propos de ce phénomène unique, ô moines, qu'un moine se lassant correctement... met fin à la souffrance. Une question, une récapitulation, une réponse : ce qui a été ainsi déclaré l'a été en référence à cela ».

อาหารฏฺฐิติกาติ เจตฺถ ยถา ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, สุภนิมิตฺตํ. ตตฺถ อโยนิโส มนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส อุปฺปาทายา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒) ปจฺจโย อาหาโรติ วุจฺจติ, เอวํ [Pg.64] ปจฺจยํ อาหารสทฺเทน คเหตฺวา ปจฺจยฏฺฐิติกา ‘‘อาหารฏฺฐิติกา’’ติ วุตฺตา. จตฺตาโร ปน อาหาเร สนฺธาย – ‘‘อาหารฏฺฐิติกา’’ติ วุจฺจมาเน ‘‘อสญฺญสตฺตา เทวา อเหตุกา อนาหารา อผสฺสกา อเวทนกา’’ติ วจนโต (วิภ. ๑๐๑๗) ‘‘สพฺเพ’’ติ วจนมยุตฺตํ ภเวยฺย.

Dans l'expression « subsistent par la nourriture », le terme « nourriture » (āhāra) est utilisé au sens de « condition » (paccaya), comme dans des passages tels que : « Il existe, ô moines, le signe de la beauté. Y accorder fréquemment une attention inappropriée est la nourriture pour l'apparition du désir sensuel non encore apparu ». Ainsi, prenant la condition par le mot « nourriture », ceux qui subsistent par une condition sont dits « subsister par la nourriture ». Cependant, si l'on se référait spécifiquement aux quatre types de nourriture, l'usage du mot « tous » les êtres serait inapproprié, car il est dit que « les divinités qui sont des êtres inconscients sont sans cause, sans nourriture, sans contact et sans sensation ».

ตตฺถ สิยา – เอวมฺปิ วุจฺจมาเน ‘‘กตเม ธมฺมา สปจฺจยา? ปญฺจกฺขนฺธา – รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ’’ติ (ธ. ส. ๑๐๘๙) วจนโต ขนฺธานํเยว ปจฺจยฏฺฐิติกตฺตํ ยุตฺตํ, สตฺตานนฺตุ อยุตฺตเมเวตํ วจนํ ภเวยฺยาติ. น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. กสฺมา? สตฺเตสุ ขนฺโธปจารสิทฺธิโต. สตฺเตสุ หิ ขนฺโธปจาโร สิทฺโธ. กสฺมา? ขนฺเธ อุปาทาย ปญฺญาเปตพฺพโต. กถํ? เคเห คาโมปจาโร วิย. เสยฺยถาปิ หิ เคหานิ อุปาทาย ปญฺญาเปตพฺพตฺตา คามสฺส เอกสฺมิมฺปิ ทฺวีสุ ตีสุปิ วา เคเหสุ ทฑฺเฒสุ ‘‘คาโม ทฑฺโฒ’’ติ เอวํ เคเห คาโมปจาโร สิทฺโธ, เอวเมว ขนฺเธสุ ปจฺจยฏฺเฐน อาหารฏฺฐิติเกสุ ‘‘สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา’’ติ อยํ อุปจาโร สิทฺโธติ เวทิตพฺโพ. ปรมตฺถโต จ ขนฺเธสุ ชายมาเนสุ ชียมาเนสุ มียมาเนสุ จ ‘‘ขเณ ขเณ ตฺวํ ภิกฺขุ ชายเส จ ชียเส จ มียเส จา’’ติ วทตา ภควตา เตสุ สตฺเตสุ ขนฺโธปจาโร สิทฺโธติ ทสฺสิโต เอวาติ เวทิตพฺโพ. ยโต เยน ปจฺจยาขฺเยน อาหาเรน สพฺเพ สตฺตา ติฏฺฐนฺติ, โส อาหาโร ตํ วา เนสํ อาหารฏฺฐิติกตฺตํ เอกนฺติ เวทิตพฺพํ. อาหาโร หิ อาหารฏฺฐิติกตฺตํ วา อนิจฺจตาการณโต นิพฺพิทาฏฺฐานํ โหติ. อถ เตสุ สพฺพสตฺตสญฺญิเตสุ สงฺขาเรสุ อนิจฺจตาทสฺสเนน นิพฺพินฺทมาโน อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, ปรมตฺถวิสุทฺธึ ปาปุณาติ. ยถาห –

Sur ce point, on pourrait objecter : même si l'on s'exprime ainsi, selon la parole : « Quels sont les phénomènes avec conditions ? Les cinq agrégats — l'agrégat de la forme... etc... l'agrégat de la conscience » (Dha. Sa. 1089), il serait approprié d'attribuer l'état de subsistance par condition aux seuls agrégats ; quant aux êtres, cette expression serait inappropriée. Cependant, il ne faut pas voir les choses ainsi. Pourquoi ? Parce que l'usage métaphorique (upacāra) des agrégats s'applique aux êtres. En effet, l'usage métaphorique des agrégats est établi pour les êtres. Pourquoi ? Parce qu'ils sont désignés en dépendance des agrégats. Comment ? Comme l'usage métaphorique du mot « village » pour une « maison ». En effet, de même que le village est désigné en dépendance des maisons, et que si une, deux ou trois maisons brûlent, on dit que « le village a brûlé », ainsi l'usage métaphorique du « village » pour les maisons est établi ; de même, alors que les agrégats subsistent par des conditions au sens de causes, l'usage métaphorique « les êtres subsistent par la nourriture » doit être compris comme établi. Et au sens ultime, alors que les agrégats naissent, vieillissent et meurent, le Bienheureux, en disant : « À chaque instant, ô moine, tu nais, tu vieillis et tu meurs », a montré que l'usage métaphorique des agrégats s'applique à ces êtres ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre. Puisque c'est par cette nourriture, appelée condition, que tous les êtres subsistent, cette nourriture ou cet état de subsistance par la nourriture pour eux doit être considéré comme unique. En effet, la nourriture, ou l'état de subsistance par la nourriture, devient un objet de désenchantement en raison de son caractère impermanent. Alors, se détournant de ces formations appelées « tous les êtres » par la vision de l'impermanence, on met progressivement fin à la souffrance et on atteint la pureté ultime. Comme il a été dit :

‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจาติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ;

อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา’’ติ. (ธ. ป. ๒๗๗);

« Quand on voit par la sagesse que toutes les formations sont impermanentes, alors on se détourne de la souffrance. C'est là le chemin de la pureté. » (Dha. Pa. 277).

เอตฺถ จ ‘‘เอกํ นาม กิ’’นฺติ จ ‘‘กิหา’’ติ จ ทุวิโธ ปาโฐ, ตตฺถ สีหฬานํ กิหาติ ปาโฐ. เต หิ ‘‘กิ’’นฺติ วตฺตพฺเพ ‘‘กิหา’’ติ วทนฺติ. เกจิ ภณนฺติ ‘‘ห-อิติ นิปาโต, เถริยานมฺปิ อยเมว ปาโฐ’’ติ อุภยถาปิ ปน เอโกว อตฺโถ. ยถา รุจฺจติ, ตถา ปฐิตพฺพํ. ยถา ปน ‘‘สุเขน ผุฏฺโฐ อถ วา ทุเขน (ธ. ป. ๘๓), ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทตี’’ติ เอวมาทีสุ [Pg.65] กตฺถจิ ทุขนฺติ จ กตฺถจิ ทุกฺขนฺติ จ วุจฺจติ, เอวํ กตฺถจิ เอกนฺติ, กตฺถจิ เอกฺกนฺติ วุจฺจติ. อิธ ปน เอกํ นามาติ อยเมว ปาโฐ.

Ici, il existe deux versions du texte : « ekaṃ nāma kiṃ » et « kihā ». Parmi celles-ci, la version des Cinghalais est « kihā ». En effet, là où l'on devrait dire « kiṃ », ils disent « kihā ». Certains disent : « 'ha' est une particule, et c'est aussi la version des anciennes moniales (therī) ». Dans les deux cas, le sens est le même. Il convient de le réciter comme on le préfère. De même que dans des passages tels que « touché par le plaisir ou la douleur » (Dha. Pa. 83), « il ressent douleur et affliction », on dit parfois « dukha » et parfois « dukkha », de même on dit parfois « eka » et parfois « ekka ». Mais ici, la version correcte est « ekaṃ nāma ».

ทฺเว นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Commentaire de la question : « Quel est le deux ? »

เอวํ อิมินา ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา ปุริมนเยเนว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ ทฺเว นาม กินฺติ? เถโร ทฺเวติ ปจฺจนุภาสิตฺวา ‘‘นามญฺจ รูปญฺจา’’ติ ธมฺมาธิฏฺฐานาย เทสนาย วิสฺสชฺเชติ. ตตฺถ อารมฺมณาภิมุขํ นมนโต, จิตฺตสฺส จ นติเหตุโต สพฺพมฺปิ อรูปํ ‘‘นาม’’นฺติ วุจฺจติ. อิธ ปน นิพฺพิทาเหตุตฺตา สาสวธมฺมเมว อธิปฺเปตํ รุปฺปนฏฺเฐน จตฺตาโร จ มหาภูตา, สพฺพญฺจ ตทุปาทาย ปวตฺตมานํ รูปํ ‘‘รูป’’นฺติ วุจฺจติ, ตํ สพฺพมฺปิ อิธาธิปฺเปตํ. อธิปฺปายวเสเนว เจตฺถ ‘‘ทฺเว นาม นามญฺจ รูปญฺจา’’ติ วุตฺตํ, น อญฺเญสํ ทฺวินฺนมภาวโต. ยถาห –

Ainsi, le Maître, l'esprit satisfait par cette explication de la question, interroge sur la question suivante selon la méthode précédente : « Quel est le deux ? » Le Théra, ayant répété : « Deux », répond par un enseignement fondé sur les réalités ultimes (dhammādhiṭṭhāna) : « Le nom et la forme ». Là, tout ce qui est non-matériel (arūpa) est appelé « nom » (nāma) parce qu'il s'incline vers l'objet ou parce qu'il est la cause de l'inclinaison de l'esprit. Mais ici, parce qu'ils sont causes de désenchantement, seuls les phénomènes liés aux impuretés (sāsava) sont visés. Ce qui est appelé « forme » (rūpa) au sens de ce qui est sujet à l'altération (ruppana), ce sont les quatre grands éléments et toute la matière qui en dépend ; tout cela est visé ici. C'est selon l'intention que l'on a dit ici « les deux noms : le nom et la forme », et non parce qu'il n'existerait pas d'autres paires. Comme il a été dit :

‘‘ทฺวีสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ทฺวีสุ? นาเม จ รูเป จ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ทฺเว ปญฺหา, ทฺเว อุทฺเทสา, ทฺเว เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

« Ô moines, en se détournant correctement de deux phénomènes, un moine... etc... met fin à la souffrance. Quels sont ces deux ? Le nom et la forme. Ô moines, en se détournant correctement de ces deux phénomènes, un moine... etc... met fin à la souffrance. "Deux questions, deux énoncés, deux explications" : ce qui a été dit ainsi a été dit en référence à cela. » (A. Ni. 10.27).

เอตฺถ จ นามรูปมตฺตทสฺสเนน อตฺตทิฏฺฐึ ปหาย อนตฺตานุปสฺสนามุเขเนว นิพฺพินฺทมาโน อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, ปรมตฺถวิสุทฺธึ ปาปุณาตีติ เวทิตพฺโพ. ยถาห –

Ici, il faut comprendre qu'en voyant seulement le nom et la forme, on abandonne la vue d'un soi et, par la porte de la contemplation du non-soi (anattā), on se désenchante et on met progressivement fin à la souffrance pour atteindre la pureté ultime. Comme il a été dit :

‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตาติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ;

อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา’’ติ. (ธ. ป. ๒๗๙);

« Quand on voit par la sagesse que tous les phénomènes sont non-soi, alors on se détourne de la souffrance. C'est là le chemin de la pureté. » (Dha. Pa. 279).

ตีณิ นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Commentaire de la question : « Quel est le trois ? »

อิทานิ อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา ปุริมนเยเนว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ ตีณิ นาม กินฺติ? เถโร ตีณีติ ปจฺจนุภาสิตฺวา ปุน พฺยากริตพฺพสฺส อตฺถสฺส ลิงฺคานุรูปํ สงฺขฺยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ติสฺโส เวทนา’’ติ วิสฺสชฺเชติ. อถ วา ‘‘ยา ภควตา ‘ติสฺโส เวทนา’ติ วุตฺตา, อิมาสมตฺถมหํ [Pg.66] ตีณีติ ปจฺเจมี’’ติ ทสฺเสนฺโต อาหาติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อเนกมุขา หิ เทสนา ปฏิสมฺภิทาปเภเทน เทสนาวิลาสปฺปตฺตานํ. เกจิ ปนาหุ ‘‘ตีณีติ อธิกปทมิท’’นฺติ. ปุริมนเยเนว เจตฺถ ‘‘ติสฺโส เวทนา’’ติ วุตฺตํ, น อญฺเญสํ ติณฺณมภาวโต. ยถาห –

Maintenant, le Maître, l'esprit satisfait par cette explication de la question, interroge sur la question suivante selon la méthode précédente : « Quel est le trois ? » Le Théra, ayant répété : « Trois », et montrant le nombre conformément au genre grammatical du sujet à expliquer, répond : « Les trois sensations » (tisso vedanā). Ou bien, montrant : « Ce que le Bienheureux a appelé les "trois sensations", j'accepte ce sens comme étant "trois" », il a parlé ainsi ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le sens ici. Car l'enseignement a de multiples facettes pour ceux qui ont atteint l'élégance de l'enseignement par la distinction des connaissances analytiques (paṭisambhidā). Certains disent cependant : « Le mot "tīṇi" est superflu ici ». C'est selon la méthode précédente que l'on a dit ici « les trois sensations », et non parce qu'il n'existerait pas d'autres triades. Comme il a été dit :

‘‘ตีสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ตีสุ? ตีสุ เวทนาสุ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ตีสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ตโย ปญฺหา, ตโย อุทฺเทสา, ตีณิ เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

« Ô moines, en se détournant correctement de trois phénomènes, un moine... etc... met fin à la souffrance. Quels sont ces trois ? Les trois sensations. Ô moines, en se détournant correctement de ces trois phénomènes, un moine... etc... met fin à la souffrance. "Trois questions, trois énoncés, trois explications" : ce qui a été dit ainsi a été dit en référence à cela. » (A. Ni. 10.27).

เอตฺถ จ ‘‘ยํกิญฺจิ เวทยิตํ, สพฺพํ ตํ ทุกฺขสฺมินฺติ วทามี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๒๕๙) วุตฺตสุตฺตานุสาเรน วา. –

Et ici, [cela est dit] soit selon le sutta où il est dit : « Tout ce qui est ressenti, je déclare que tout cela est dans la souffrance » (Saṃ. Ni. 4.259) ;

‘‘โย สุขํ ทุกฺขโต อทฺท, ทุกฺขมทฺทกฺขิ สลฺลโต;

อทุกฺขมสุขํ สนฺตํ, อทฺทกฺขิ นํ อนิจฺจโต’’ติ. (อิติวุ. ๕๓) –

« Celui qui voit le plaisir comme une souffrance, qui voit la souffrance comme une flèche, et qui voit le neutre comme paisible et impermanent ; » (Itivu. 53).

เอวํ ทุกฺขทุกฺขตาวิปริณามทุกฺขตาสงฺขารทุกฺขตานุสาเรน วา ติสฺสนฺนํ เวทนานํ ทุกฺขภาวทสฺสเนน สุขสญฺญํ ปหาย ทุกฺขานุปสฺสนามุเขน นิพฺพินฺทมาโน อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, ปรมตฺถวิสุทฺธึ ปาปุณาตีติ เวทิตพฺโพ. ยถาห –

Ainsi, soit selon la souffrance en tant que telle (dukkha-dukkhatā), la souffrance due au changement (vipariṇāma-dukkhatā) et la souffrance due aux formations (saṅkhāra-dukkhatā), en voyant la nature de souffrance des trois sensations, en abandonnant la perception du plaisir et en se désenchantant par la porte de la contemplation de la souffrance, on met progressivement fin à la souffrance et on atteint la pureté ultime. Comme il a été dit :

‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขาติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ;

อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา’’ติ. (ธ. ป. ๒๗๘);

« Quand on voit par la sagesse que toutes les formations sont souffrance, alors on se détourne de la souffrance. C'est là le chemin de la pureté. » (Dha. Pa. 278).

จตฺตาริ นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Commentaire de la question : « Quel est le quatre ? »

เอวํ อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา ปุริมนเยเนว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ จตฺตาริ นาม กินฺติ? ตตฺถ อิมสฺส ปญฺหสฺส พฺยากรณปกฺเข กตฺถจิ ปุริมนเยเนว จตฺตาโร อาหารา อธิปฺเปตา. ยถาห –

Ainsi, le Maître, le cœur ravi par cette réponse apportée à la question, interroge sur la question suivante selon la méthode précédente : « Qu'est-ce qui est quatre ? » À cet égard, dans la partie explicative de cette question, chez certains individus et selon la méthode précédente, les quatre nutriments sont visés. Comme il l'a dit —

‘‘จตูสุ[Pg.67], ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ จตูสุ? จตูสุ อาหาเรสุ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, จตูสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘จตฺตาโร ปญฺหา จตฺตาโร อุทฺเทสา จตฺตาริ เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

« Moines, un moine qui éprouve un dégoût correct à l'égard de quatre choses... (etc.) ...met fin à la souffrance. Quelles sont ces quatre ? Les quatre nutriments. Moines, un moine qui éprouve un dégoût correct à l'égard de ces quatre choses... (etc.) ...met fin à la souffrance. ”Quatre questions, quatre énoncés, quatre explications”, c'est en référence à cela que cela fut dit. » (A. ni. 10.27).

กตฺถจิ เยสุ สุภาวิตจิตฺโต อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, ตานิ จตฺตาริ สติปฏฺฐานานิ. ยถาห กชงฺคลา ภิกฺขุนี –

Dans certains cas, les quatre choses par lesquelles celui dont l'esprit est bien développé met progressivement fin à la souffrance sont les quatre fondements de l'attention. Comme l'a dit la nonne de Kajaṅgalā —

‘‘จตูสุ, อาวุโส, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมตฺตํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ จตูสุ? จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ. อิเมสุ โข, อาวุโส, จตูสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘จตฺตาโร ปญฺหา จตฺตาโร อุทฺเทสา จตฺตาริ เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๘).

« Amis, un moine dont l'esprit est bien développé à l'égard de quatre choses, voyant correctement le terme [de l'existence], ayant pénétré la perfection [du Nibbāna], met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces quatre ? Les quatre fondements de l'attention. Amis, un moine dont l'esprit est bien développé à l'égard de ces quatre choses... (etc.) ...met fin à la souffrance. ”Quatre questions, quatre énoncés, quatre explications”, c'est en référence à cela que cela fut dit par le Bienheureux. » (A. ni. 10.28).

อิธ ปน เยสํ จตุนฺนํ อนุโพธปฺปฏิเวธโต ภวตณฺหาเฉโท โหติ, ยสฺมา ตานิ จตฺตาริ อริยสจฺจานิ อธิปฺเปตานิ. ยสฺมา วา อิมินา ปริยาเยน พฺยากตํ สุพฺยากตเมว โหติ, ตสฺมา เถโร จตฺตารีติ ปจฺจนุภาสิตฺวา ‘‘อริยสจฺจานี’’ติ วิสฺสชฺเชติ. ตตฺถ จตฺตารีติ คณนปริจฺเฉโท. อริยสจฺจานีติ อริยานิ สจฺจานิ, อวิตถานิ อวิสํวาทกานีติ อตฺโถ. ยถาห –

Mais ici, ce sont les quatre Nobles Vérités qui sont visées, car c'est par la compréhension et la pénétration de ces quatre que survient la destruction de la soif d'exister. Ou bien, puisque l'explication donnée de cette manière est une explication parfaite, le Théra, après avoir réitéré « quatre », répond : « Les Nobles Vérités ». À ce sujet, « quatre » est une délimitation numérique. « Nobles Vérités » signifie les vérités des Nobles, des choses non erronées et non trompeuses ; tel est le sens. Comme il l'a dit —

‘‘อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ, ตสฺมา อริยสจฺจานีติ วุจฺจนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๗).

« Moines, ces quatre Nobles Vérités sont réelles, non erronées, non autrement ; c'est pourquoi elles sont appelées ”Nobles Vérités”. » (Saṃ. ni. 5.1097).

ยสฺมา วา สเทวเกน โลเกน อรณียโต อภิคมนียโตติ วุตฺตํ โหติ, วายมิตพฺพฏฺฐานสญฺญิเต อเย วา อิริยนโต, อนเย วา น อิริยนโต, สตฺตตึสโพธิปกฺขิยอริยธมฺมสมาโยคโต วา อริยสมฺมตา พุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวกา เอตานิ ปฏิวิชฺฌนฺติ, ตสฺมาปิ ‘‘อริยสจฺจานี’’ติ วุจฺจนฺติ. ยถาห –

Ou bien, elles sont appelées « Nobles Vérités » car elles sont ce qui doit être connu et approché par le monde incluant les devas ; ou parce qu'elles conduisent au bien-être (aye), défini comme l'état où l'effort doit être appliqué ; ou parce qu'elles ne conduisent pas au malheur (anaye) ; ou encore parce que les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les disciples des Bouddhas, considérés comme des Nobles en raison de leur parfaite union avec les trente-sept facteurs de l'éveil, les pénètrent. C'est aussi pour cette raison qu'elles sont appelées « Nobles Vérités ». Comme il l'a dit —

‘‘จตฺตาริมานิ[Pg.68], ภิกฺขเว, อริยสจฺจานิ…เป… อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อริยสจฺจานิ, อริยา อิมานิ ปฏิวิชฺฌนฺติ, ตสฺมา อริยสจฺจานีติ วุจฺจนฺตี’’ติ.

« Moines, il y a ces quatre Nobles Vérités... (etc.) ...Moines, il y a ces quatre Nobles Vérités ; les Nobles les pénètrent, c'est pourquoi elles sont appelées ”Nobles Vérités”. »

อปิจ อริยสฺส ภควโต สจฺจานีติปิ อริยสจฺจานิ. ยถาห –

De plus, elles sont appelées « Nobles Vérités » car elles sont les vérités du Noble Bienheureux. Comme il l'a dit —

‘‘สเทวเก, ภิกฺขเว…เป… สเทวมนุสฺสาย ตถาคโต อริโย, ตสฺมา อริยสจฺจานีติ วุจฺจนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๘).

« Moines, dans le monde avec ses devas... (etc.) ...parmi les êtres incluant les devas et les humains, le Tathāgata est le Noble, c'est pourquoi elles sont appelées ”Nobles Vérités”. » (Saṃ. ni. 5.1098).

อถ วา เอเตสํ อภิสมฺพุทฺธตฺตา อริยภาวสิทฺธิโตปิ อริยสจฺจานิ. ยถาห –

Ou encore, elles sont appelées « Nobles Vérités » du fait qu'elles sont pleinement éveillées par ces [Nobles], et aussi parce qu'elles établissent l'état de Noble.

‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ ยถาภูตํ อภิสมฺพุทฺธตฺตา ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธติ วุจฺจตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๓).

Comme il l'a dit : « Moines, c'est parce qu'il s'est pleinement éveillé à ces quatre Nobles Vérités telles qu'elles sont réellement que le Tathāgata est appelé l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. » (Saṃ. ni. 5.1093).

อยเมเตสํ ปทตฺโถ. เอเตสํ ปน อริยสจฺจานํ อนุโพธปฺปฏิเวธโต ภวตณฺหาเฉโท โหติ. ยถาห –

Tel est le sens des termes pour celles-ci. Mais c'est par la compréhension et la pénétration de ces Nobles Vérités que survient la destruction de la soif d'exister. Comme il l'a dit —

‘‘ตยิทํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ อริยสจฺจํ อนุพุทฺธํ ปฏิวิทฺธํ…เป… ทุกฺขนิโรธคามินิปฏิปทา อริยสจฺจํ อนุพุทฺธํ ปฏิวิทฺธํ, อุจฺฉินฺนา ภวตณฺหา, ขีณา ภวเนตฺติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๑).

« Moines, cette Noble Vérité de la souffrance a été comprise et pénétrée... (etc.) ...la Noble Vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la soif d'exister est tranchée, le lien vers l'existence est épuisé, il n'y a plus maintenant de devenir futur. » (Saṃ. ni. 5.1091).

ปญฺจ นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Commentaire de la question : « Qu'est-ce qui est cinq ? »

อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา ปุริมนเยเนว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ ปญฺจ นาม กินฺติ? เถโร ปญฺจาติ ปจฺจนุภาสิตฺวา ‘‘อุปาทานกฺขนฺธา’’ติ วิสฺสชฺเชติ. ตตฺถ ปญฺจาติ คณนปริจฺเฉโท. อุปาทานชนิตา อุปาทานชนกา วา ขนฺธา อุปาทานกฺขนฺธา. ยํกิญฺจิ รูปํ, เวทนา, สญฺญา, สงฺขารา, วิญฺญาณญฺจ สาสวา อุปาทานิยา, เอเตสเมตํ อธิวจนํ. ปุพฺพนเยเนว เจตฺถ ‘‘ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา’’ติ วุตฺตํ, น อญฺเญสํ ปญฺจนฺนมภาวโต. ยถาห –

Le Maître, le cœur ravi par cette explication de la question, interroge sur la question suivante selon la méthode précédente : « Qu'est-ce qui est cinq ? » Le Théra, après avoir réitéré « cinq », répond : « Les agrégats d'attachement ». À ce sujet, « cinq » est une délimitation numérique. Les agrégats sont appelés « agrégats d'attachement » soit parce qu'ils sont générés par l'attachement, soit parce qu'ils sont générateurs d'attachement. Quel que soit la forme, la sensation, la perception, les formations et la conscience, pourvu qu'ils soient liés aux souillures et sujets à l'attachement, tel est le nom désignant ces cinq agrégats mondains. C'est selon la méthode mentionnée précédemment que l'on dit ici « les cinq agrégats d'attachement », et non pas par absence d'autres groupes de cinq. Comme il l'a dit —

‘‘ปญฺจสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ปญฺจสุ? ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ปญฺจ ปญฺหา, ปญฺจ อุทฺเทสา[Pg.69], ปญฺจ เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

« Moines, un moine qui éprouve un dégoût correct à l'égard de cinq choses... (etc.) ...met fin à la souffrance. Quelles sont ces cinq ? Les cinq agrégats d'attachement. Moines, un moine qui éprouve un dégoût correct à l'égard de ces cinq choses... (etc.) ...met fin à la souffrance. ”Cinq questions, cinq énoncés, cinq explications”, c'est en référence à cela que cela fut dit. » (A. ni. 10.27).

เอตฺถ จ ปญฺจกฺขนฺเธ อุทยพฺพยวเสน สมฺมสนฺโต วิปสฺสนามตํ ลทฺธา อนุปุพฺเพน นิพฺพานามตํ สจฺฉิกโรติ. ยถาห –

Et ici, celui qui examine les cinq agrégats selon leur apparition et leur disparition, ayant obtenu le nectar de la vision profonde, réalise progressivement le nectar du Nibbāna. Comme il l'a dit —

‘‘ยโต ยโต สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภตี ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานต’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๗๔);

« Chaque fois qu'il examine l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient la joie et l'allégresse ; c'est là le nectar pour ceux qui savent. » (Dha. pa. 374).

ฉ นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Commentaire de la question : « Qu'est-ce qui est six ? »

เอวํ อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา ปุริมนเยเนว อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ ‘‘ฉ นาม กิ’’นฺติ? เถโร ฉอิติ ปจฺจนุภาสิตฺวา ‘อชฺฌตฺติกานิ อายตนานี’ติ วิสฺสชฺเชติ. ตตฺถ ฉอิติ คณนปริจฺเฉโท, อชฺฌตฺเต นิยุตฺตานิ, อตฺตานํ วา อธิกตฺวา ปวตฺตานิ อชฺฌตฺติกานิ. อายตนโต, อายสฺส วา ตนนโต, อายตสฺส วา สํสารทุกฺขสฺส นยนโต อายตนานิ, จกฺขุโสตฆานชิวฺหากายมนานเมตํ อธิวจนํ. ปุพฺพนเยน เจตฺถ ‘‘ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานี’’ติ วุตฺตํ, น อญฺเญสํ ฉนฺนมภาวโต. ยถาห –

Ainsi, le Maître, le cœur ravi par cette explication de la question, interroge sur la question suivante selon la méthode précédente : « Qu'est-ce qui est six ? » Le Théra, après avoir réitéré « six », répond : « Les bases internes ». À ce sujet, « six » est une délimitation numérique. « Internes » qualifie les choses qui sont liées à la continuité intérieure, ou qui fonctionnent en se plaçant soi-même au centre. Elles sont appelées « bases » (āyatana) parce qu'elles étendent (tananata) le cycle des existences, ou parce qu'elles sont l'extension (tananata) de la sphère du cycle, ou encore parce qu'elles entraînent (nayanata) la longue souffrance du saṃsāra. C'est le nom désignant l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et le mental. Selon la méthode précédente, on dit ici « les six bases internes » et non par absence d'autres groupes de six. Comme il l'a dit —

‘‘ฉสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ฉสุ? ฉสุ อชฺฌตฺติเกสุ อายตเนสุ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ฉสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ฉ ปญฺหา ฉ อุทฺเทสา ฉ เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

« Moines, à l’égard de six choses, un moine, en s'en lassant correctement, met fin à la souffrance. Quelles sont ces six choses ? Les six bases internes. À l’égard de ces six choses, moines, un moine, en s'en lassant correctement, met fin à la souffrance. 'Six questions, six énoncés, six explications' : ce qui a été ainsi déclaré a été dit en référence à cela. »

เอตฺถ จ ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ, ‘‘สุญฺโญ คาโมติ โข, ภิกฺขเว, ฉนฺเนตํ อชฺฌตฺติกานํ อายตนานํ อธิวจน’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๒๓๘) วจนโต สุญฺญโต ปุพฺพุฬกมรีจิกาทีนิ วิย อจิรฏฺฐิติกโต ตุจฺฉโต วญฺจนโต จ สมนุปสฺสํ นิพฺพินฺทมาโน อนุปุพฺเพน ทุกฺขสฺสนฺตํ กตฺวา มจฺจุราชสฺส อทสฺสนํ อุเปติ. ยถาห –

À ce propos, il s'agit des six bases internes. En vertu de la déclaration : « Moines, un village vide est une désignation pour les six bases internes », celui qui les considère comme vides, éphémères comme des bulles d'eau ou des mirages, futiles et trompeuses, s'en lasse et, par étapes, mettant fin à la souffrance, parvient à l'état où le Roi de la Mort ne peut le voir. Comme il a été dit :

‘‘ยถา [Pg.70] ปุพฺพุฬกํ ปสฺเส, ยถา ปสฺเส มรีจิกํ;

เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ. (ธ. ป. ๑๗๐);

« De même qu'on verrait une bulle d'eau, de même qu'on verrait un mirage ; celui qui considère ainsi le monde, le Roi de la Mort ne le voit pas. »

สตฺต นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Commentaire sur la question : « Qu'est-ce qui est sept ? »

อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ สตฺต นาม กินฺติ? เถโร กิญฺจาปิ มหาปญฺหพฺยากรเณ สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย วุตฺตา, อปิจ โข ปน เยสุ ธมฺเมสุ สุภาวิตจิตฺโต ภิกฺขุ ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, เต ทสฺเสนฺโต ‘‘สตฺต โพชฺฌงฺคา’’ติ วิสฺสชฺเชติ. อยมฺปิ จตฺโถ ภควตา อนุมโต เอว. ยถาห –

Ravi par cette explication de la question, le Maître pose la question suivante : « Qu’est-ce qui est sept ? » Bien que dans l'explication des grandes questions, les sept stations de la conscience aient été mentionnées, le Théra, souhaitant montrer les choses par lesquelles le moine, ayant l'esprit bien développé, met fin à la souffrance, répond : « Les sept facteurs d'éveil ». Ce sens aussi a été approuvé par le Bienheureux. Comme il a été dit :

‘‘ปณฺฑิตา คหปตโย กชงฺคลิกา ภิกฺขุนี, มหาปญฺญา คหปตโย กชงฺคลิกา ภิกฺขุนี, มญฺเจปิ ตุมฺเห คหปตโย อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาถ, อหมฺปิ เจตํ เอวเมว พฺยากเรยฺยํ, ยถา ตํ กชงฺคลิกาย ภิกฺขุนิยา พฺยากต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๘).

« Maisonniers, la moniale de Kajaṅgalā est sage. Maisonniers, la moniale de Kajaṅgalā possède une grande sagesse. Si vous veniez me voir, maisonniers, pour m’interroger sur ce sujet, je vous répondrais exactement de la même manière que la moniale de Kajaṅgalā l'a expliqué. »

ตาย จ เอวํ พฺยากตํ –

Et voici comment elle l'a expliqué :

‘‘สตฺตสุ, อาวุโส, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ สตฺตสุ? สตฺตสุ โพชฺฌงฺเคสุ. อิเมสุ โข, อาวุโส, สตฺตสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘สตฺต ปญฺหา สตฺต อุทฺเทสา สตฺต เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๘).

« Amis, à l’égard de sept choses, un moine, ayant l'esprit bien développé, met fin à la souffrance dès cette vie même. Quelles sont ces sept choses ? Les sept facteurs d'éveil. À l'égard de ces sept choses, amis, un moine, ayant l'esprit bien développé, met fin à la souffrance dès cette vie même. 'Sept questions, sept énoncés, sept explications' : ce qui a été déclaré ainsi par le Bienheureux l'a été en référence à cela. »

เอวมยมตฺโถ ภควตา อนุมโต เอวาติ เวทิตพฺโพ.

On doit comprendre que ce sens a été ainsi approuvé par le Bienheureux.

ตตฺถ สตฺตาติ อูนาธิกนิวารณคณนปริจฺเฉโท. โพชฺฌงฺคาติ สติอาทีนํ ธมฺมานเมตํ อธิวจนํ. ตตฺรายํ ปทตฺโถ – เอตาย โลกิยโลกุตฺตรมคฺคกฺขเณ อุปฺปชฺชมานาย ลีนุทฺธจฺจปติฏฺฐานายูหนกามสุขตฺตกิลมถานุโยคอุจฺเฉทสสฺสตาภินิเวสาทิ- อเนกุปทฺทวปฺปฏิปกฺขภูตาย สติธมฺมวิจยวีริยปีติปฺปสฺสทฺธิสมาธุเปกฺขาสงฺขาตาย ธมฺมสามคฺคิยา อริยสาวโก พุชฺฌตีติ กตฺวา โพธิ, กิเลสสนฺตานนิทฺทาย อุฏฺฐหติ, จตฺตาริ วา อริยสจฺจานิ ปฏิวิชฺฌติ, นิพฺพานเมว วา สจฺฉิกโรตีติ วุตฺตํ โหติ. ยถาห – ‘‘สตฺต โพชฺฌงฺเค ภาเวตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ [Pg.71] อภิสมฺพุทฺโธ’’ติ. ยถาวุตฺตปฺปการาย วา เอตาย ธมฺมสามคฺคิยา พุชฺฌตีติ กตฺวา อริยสาวโกปิ โพธิ. อิติ ตสฺสา ธมฺมสามคฺคิสงฺขาตาย โพธิยา องฺคภูตตฺตา โพชฺฌงฺคา ฌานงฺคมคฺคงฺคานิ วิย, ตสฺส วา โพธีติ ลทฺธโวหารสฺส อริยสาวกสฺส องฺคภูตตฺตาปิ โพชฺฌงฺคา เสนงฺครถงฺคาทโย วิย.

Dans ce contexte, « sept » est une délimitation numérique excluant tout manque ou excès. « Bojjhaṅga » est un terme désignant les phénomènes tels que la pleine conscience, etc. En voici le sens : grâce à l’harmonie des phénomènes — constituée de la pleine conscience, de l'investigation de la vérité, de l'énergie, de la joie, de la tranquillité, de la concentration et de l'équanimité — qui apparaît au moment du chemin supramondain et s’oppose à de nombreux périls tels que la torpeur, l’agitation, l'attachement aux plaisirs sensuels, l'auto-mortification, ou les vues d'annihilation et d'éternité, le noble disciple s’éveille (bujjhati), d'où le terme « éveil » (bodhi). Cela signifie qu'il s'extirpe du sommeil de la suite des souillures, qu'il pénètre les quatre nobles vérités ou qu'il réalise le Nibbāna. Comme il a été dit : « Ayant développé les sept facteurs d'éveil, il s'est éveillé à l'insurpassable et parfait éveil ». Ou bien, parce qu'il s'éveille grâce à cette harmonie des phénomènes susmentionnée, le noble disciple lui-même est appelé « éveil ». Ainsi, parce qu’ils sont des membres (aṅga) de cet éveil constitué par l’harmonie des phénomènes, ce sont des « bojjhaṅga » (facteurs d'éveil), tout comme les facteurs du jhana ou les facteurs du chemin ; ou bien, parce qu’ils sont les membres du noble disciple qui a reçu la désignation d’« éveil », ils sont des « bojjhaṅga », à l'image des membres d'une armée ou des parties d'un char.

อปิจ ‘‘โพชฺฌงฺคาติ เกนฏฺเฐน โพชฺฌงฺคา? โพธาย สํวตฺตนฺตีติ โพชฺฌงฺคา, พุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคา, อนุพุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคา, ปฏิพุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคา, สมฺพุชฺฌนฺตีติ โพชฺฌงฺคา’’ติ (ปฏิ. ม. ๒.๑๗) อิมินาปิ ปฏิสมฺภิทายํ วุตฺเตน วิธินา โพชฺฌงฺคานํ โพชฺฌงฺคฏฺโฐ เวทิตพฺโพ. เอวมิเม สตฺต โพชฺฌงฺเค ภาเวนฺโต พหุลีกโรนฺโต น จิรสฺเสว เอกนฺตนิพฺพิทาทิคุณปฏิลาภี โหติ, เตน ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหตีติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเจตํ ภควตา –

De plus : « Facteurs d'éveil : en quel sens sont-ils des facteurs d'éveil ? Parce qu'ils mènent à l'éveil, parce qu'ils éveillent, parce qu'ils s'éveillent à la suite, parce qu'ils s'éveillent en pénétrant, parce qu'ils s'éveillent parfaitement ». C'est selon cette méthode exposée dans le Paṭisambhidāmagga que l'on doit comprendre le sens des facteurs d'éveil. Ainsi, celui qui développe ces sept facteurs d’éveil et les pratique assidûment obtient promptement les qualités de lassitude absolue, etc. C’est pourquoi il est dit qu’il met fin à la souffrance dès cette vie même. Et cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, โพชฺฌงฺคา ภาวิตา พหุลีกตา เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๐๑).

« Moines, ces sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont développés et pratiqués assidûment, mènent à la lassitude absolue, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. »

อฏฺฐ นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Commentaire sur la question : « Qu'est-ce qui est huit ? »

เอวํ อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ อฏฺฐ นาม กินฺติ? เถโร กิญฺจาปิ มหาปญฺหพฺยากรเณ อฏฺฐ โลกธมฺมา วุตฺตา, อปิจ โข ปน เยสุ ธมฺเมสุ สุภาวิตจิตฺโต ภิกฺขุ ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, เต ทสฺเสนฺโต ‘‘อริยานิ อฏฺฐ มคฺคงฺคานี’’ติ อวตฺวา ยสฺมา อฏฺฐงฺควินิมุตฺโต มคฺโค นาม นตฺถิ, อฏฺฐงฺคมตฺตเมว ตุ มคฺโค, ตสฺมา ตมตฺถํ สาเธนฺโต เทสนาวิลาเสน อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ วิสฺสชฺเชติ. ภควตาปิ จายมตฺโถ เทสนานโย จ อนุมโต เอว. ยถาห –

Ainsi, ravi par cette explication de la question, le Maître interroge plus loin : « Qu’est-ce qui est huit ? » Bien que dans l'explication des grandes questions, les huit conditions mondaines aient été mentionnées, le Théra, afin de montrer les choses par lesquelles le moine, ayant l'esprit bien développé, met fin à la souffrance, ne mentionne pas séparément « les huit facteurs du noble chemin ». Puisqu'il n'existe pas de chemin en dehors de ces huit facteurs, et que le chemin n'est rien d'autre que l'ensemble de ces huit facteurs, il répond avec l'élégance de l'enseignement : « Le noble chemin octuple », pour établir ce sens. Le Bienheureux a approuvé tant ce sens que cette méthode d'enseignement. Comme il a été dit :

‘‘ปณฺฑิตา คหปตโย กชงฺคลิกา ภิกฺขุนี…เป… อหมฺปิ เอวเมว พฺยากเรยฺยํ, ยถา ตํ กชงฺคลิกาย ภิกฺขุนิยา พฺยากต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๘).

« Maisonniers, la moniale de Kajaṅgalā est sage... je répondrais exactement de la même manière que la moniale de Kajaṅgalā l'a expliqué. »

ตาย [Pg.72] จ เอวํ พฺยากตํ –

Et voici comment elle l'a expliqué :

‘‘อฏฺฐสุ, อาวุโส, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘อฏฺฐ ปญฺหา, อฏฺฐ อุทฺเทสา, อฏฺฐ เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๘).

« Amis, à l’égard de huit choses, un moine, ayant l'esprit bien développé, met fin à la souffrance dès cette vie même. 'Huit questions, huit énoncés, huit explications' : ce qui a été ainsi déclaré par le Bienheureux l'a été en référence à cela. »

เอวมยํ อตฺโถ จ เทสนานโย จ ภควตา อนุมโต เอวาติ เวทิตพฺโพ.

On doit comprendre que ce sens et cette méthode d'enseignement ont été ainsi approuvés par le Bienheureux.

ตตฺถ อริโยติ นิพฺพานตฺถิเกหิ อภิคนฺตพฺโพ, อปิจ อารกา กิเลเสหิ วตฺตนโต, อริยภาวกรณโต, อริยผลปฏิลาภโต จาปิ อริโยติ เวทิตพฺโพ. อฏฺฐ องฺคานิ อสฺสาติ อฏฺฐงฺคิโก. สฺวายํ จตุรงฺคิกา วิย เสนา, ปญฺจงฺคิกํ วิย จ ตูริยํ องฺควินิพฺโภเคน อนุปลพฺภสภาวโต องฺคมตฺตเมวาติ เวทิตพฺโพ. มคฺคติ อิมินา นิพฺพานํ, สยํ วา มคฺคติ, กิเลเส มาเรนฺโต วา คจฺฉตีติ มคฺโค.

Dans ce passage, « noble » (ariyo) signifie qu'il doit être approché par ceux qui désirent le Nibbāna ; de plus, il doit être compris comme « noble » parce qu'il se tient éloigné (ārakā) des souillures, parce qu'il rend noble (ariyabhāvakaraṇato) et parce qu'il permet d'obtenir le fruit des nobles (ariyaphalapaṭilābhato). On l'appelle « octuple » (aṭṭhaṅgiko) car il possède huit membres ou facteurs (aṅgāni). Ce chemin doit être compris comme étant constitué uniquement de ses membres, car, tout comme une armée à quatre divisions ou un instrument de musique à cinq parties, il n'a pas de nature propre en dehors de la distinction de ses membres. Il est appelé « chemin » (maggo) car on cherche le Nibbāna par lui, ou parce qu'il cherche lui-même le Nibbāna, ou encore parce qu'il mène au Nibbāna en détruisant les souillures.

เอวมฏฺฐปฺปเภทญฺจิมํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวนฺโต ภิกฺขุ อวิชฺชํ ภินฺทติ, วิชฺชํ อุปฺปาเทติ, นิพฺพานํ สจฺฉิกโรติ, เตน ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหตีติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ –

C’est ainsi qu’en développant ce noble chemin octuple aux huit distinctions, le moine détruit l'ignorance, fait naître la connaissance, réalise le Nibbāna, et par cela même, on dit qu'il met fin à la souffrance dans cette vie même. À ce propos, il a été dit :

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สาลิสูกํ วา ยวสูกํ วา สมฺมา ปณิหิตํ หตฺเถน วา ปาเทน วา อกฺกนฺตํ หตฺถํ วา ปาทํ วา เภจฺฉติ, โลหิตํ วา อุปฺปาเทสฺสตีติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. ตํ กิสฺส เหตุ? สมฺมา ปณิหิตตฺตา, ภิกฺขเว, สูกสฺส, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, โส วต ภิกฺขุ สมฺมา ปณิหิตาย ทิฏฺฐิยา สมฺมา ปณิหิตาย มคฺคภาวนาย อวิชฺชํ เภจฺฉติ, วิชฺชํ อุปฺปาเทสฺสติ, นิพฺพานํ สจฺฉิกริสฺสตีติ ฐานเมตํ วิชฺชตี’’ติ (อ. นิ. ๑.๔๒).

« C'est comme, ô moines, une pointe d'épi de riz Sāli ou d'orge qui, étant bien disposée, si l'on marche dessus avec la main ou le pied, percera la main ou le pied, ou fera jaillir le sang ; cette possibilité existe. Pourquoi cela ? Parce que, ô moines, la pointe de l'épi est bien disposée. De la même manière, ô moines, ce moine, grâce à une vue bien disposée et à un développement du chemin bien disposé, détruira l'ignorance, fera naître la connaissance et réalisera le Nibbāna ; cette possibilité existe » (A. Ni. 1.42).

นว นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Explication de la question : « Qu'est-ce que neuf ? »

อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ นว นาม กินฺติ? เถโร นวอิติ ปจฺจนุภาสิตฺวา ‘‘สตฺตาวาสา’’ติ วิสฺสชฺเชติ. ตตฺถ นวาติ คณนปริจฺเฉโท. สตฺตาติ ชีวิตินฺทฺริยปฺปฏิพทฺเธ ขนฺเธ [Pg.73] อุปาทาย ปญฺญตฺตา ปาณิโน ปณฺณตฺติ วา. อาวาสาติ อาวสนฺติ เอเตสูติ อาวาสา, สตฺตานํ อาวาสา สตฺตาวาสา. เอส เทสนามคฺโค, อตฺถโต ปน นววิธานํ สตฺตานเมตํ อธิวจนํ. ยถาห –

Le Maître, le cœur ravi par cette réponse, pose la question suivante : « Qu'est-ce que neuf ? » Le Thera, après avoir répété « Neuf », répond : « Les neuf demeures des êtres » (sattāvāsā). Dans cette réponse, « neuf » est un terme de dénombrement. Les « êtres » (sattā) sont des désignations ou des concepts appliqués aux agrégats liés à la faculté vitale. Les « demeures » (āvāsā) sont ainsi appelées car les êtres y résident ; les demeures des êtres sont les « sattāvāsā ». Tel est le mode d'enseignement, mais selon le sens profond, c'est une désignation pour neuf types d'êtres. Comme il a été dit :

‘‘สนฺตาวุโส, สตฺตา นานตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ มนุสฺสา เอกจฺเจ จ เทวา เอกจฺเจ จ วินิปาติกา, อยํ ปฐโม สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา นานตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ, เทวา พฺรหฺมกายิกา, ปฐมาภินิพฺพตฺตา, อยํ ทุติโย สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา เอกตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ, เทวา อาภสฺสรา, อยํ ตติโย สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา เอกตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ, เทวา สุภกิณฺหา, อยํ จตุตฺโถ สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา อสญฺญิโน อปฺปฏิสํเวทิโน, เสยฺยถาปิ, เทวา อสญฺญสตฺตา, อยํ ปญฺจโม สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา สพฺพโส รูปสญฺญานํ…เป… อากาสานญฺจายตนูปคา, อยํ ฉฏฺโฐ สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา…เป… วิญฺญาณญฺจายตนูปคา, อยํ สตฺตโม สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา…เป… อากิญฺจญฺญายตนูปคา, อยํ อฏฺฐโม สตฺตาวาโส. สนฺตาวุโส, สตฺตา…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนูปคา, อยํ นวโม สตฺตาวาโส’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๔๑).

« Il y a, mes amis, des êtres ayant des corps différents et des perceptions différentes, comme les humains, certains devas et certains êtres déchus ; c’est la première demeure des êtres. Il y a des êtres ayant des corps différents mais des perceptions identiques, comme les devas de la suite de Brahmā (Brahmakāyikā) nés pour la première fois ; c’est la deuxième demeure. Il y a des êtres ayant des corps identiques mais des perceptions différentes, comme les devas Ābhassara ; c’est la troisième demeure. Il y a des êtres ayant des corps identiques et des perceptions identiques, comme les devas Subhakiṇhā ; c’est la quatrième demeure. Il y a des êtres sans perception et sans sensation, comme les devas asaññasattā (êtres non-percipients) ; c’est la cinquième demeure. Il y a des êtres qui, ayant transcendé toute perception de la forme… (p) … ont atteint la sphère de l'espace infini ; c’est la sixième demeure. Il y a des êtres… (p) … ayant atteint la sphère de la conscience infinie ; c’est la septième demeure. Il y a des êtres… (p) … ayant atteint la sphère du néant ; c’est la huitième demeure. Il y a des êtres… (p) … ayant atteint la sphère de la ni-perception ni-non-perception ; c’est la neuvième demeure » (Dī. Ni. 3.341).

ปุริมนเยเนว เจตฺถ ‘‘นว สตฺตาวาสา’’ติ วุตฺตํ, น อญฺเญสํ นวนฺนมภาวโต. ยถาห –

C'est selon la méthode précédente qu'il est dit ici « les neuf demeures des êtres », et non par l'absence d'autres groupes de neuf phénomènes. Comme il a été dit :

‘‘นวสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ นวสุ? นวสุ สตฺตาวาเสสุ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, นวสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘นว ปญฺหา, นว อุทฺเทสา, นว เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

« Ô moines, en se détachant correctement de neuf phénomènes... (p) ... le moine met fin à la souffrance. Quels sont ces neuf phénomènes ? Les neuf demeures des êtres. Ô moines, en se détachant correctement de ces neuf phénomènes... (p) ... le moine met fin à la souffrance. 'Neuf questions, neuf énoncés, neuf explications', ce qui a été dit ainsi l'a été en référence à cela » (A. Ni. 10.27).

เอตฺถ [Pg.74] จ ‘‘นว ธมฺมา ปริญฺเญยฺยา. กตเม นว? นว สตฺตาวาสา’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๕๙) วจนโต นวสุ สตฺตาวาเสสุ ญาตปริญฺญาย ธุวสุภสุขตฺตภาวทสฺสนํ ปหาย สุทฺธสงฺขารปุญฺชมตฺตทสฺสเนน นิพฺพินฺทมาโน ตีรณปริญฺญาย อนิจฺจานุปสฺสเนน วิรชฺชมาโน ทุกฺขานุปสฺสเนน วิมุจฺจมาโน อนตฺตานุปสฺสเนน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี ปหานปริญฺญาย สมฺมตฺตมภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. เตเนตํ วุตฺตํ –

Et ici, conformément aux paroles : « Neuf phénomènes doivent être pleinement compris. Quels sont ces neuf ? Les neuf demeures des êtres » (Dī. Ni. 3.359), celui qui, par la connaissance de la compréhension (ñātapariññā), abandonne la vision de la permanence, de la beauté, du plaisir et du soi dans les neuf demeures des êtres, et se détache en ne voyant qu'un pur amas de formations ; qui, par la connaissance de l'investigation (tīraṇapariññā), devient sans passion par la contemplation de l'impermanence, se libère par la contemplation de la souffrance, voit clairement la fin par la contemplation du non-soi ; et qui, par la connaissance de l'abandon (pahānapariññā), après avoir réalisé la perfection (le Nibbāna), met fin à la souffrance dans cette vie même. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘นวสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ นวสุ? นวสุ สตฺตาวาเสสู’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

« Ô moines, en se détachant correctement de neuf phénomènes... (p) ... le moine met fin à la souffrance dans cette vie même. Quels sont ces neuf ? Les neuf demeures des êtres » (A. Ni. 10.27).

ทส นาม กินฺติปญฺหวณฺณนา

Explication de la question : « Qu'est-ce que dix ? »

เอวํ อิมินาปิ ปญฺหพฺยากรเณน อารทฺธจิตฺโต สตฺถา อุตฺตรึ ปญฺหํ ปุจฺฉติ ทส นาม กินฺติ? ตตฺถ กิญฺจาปิ อิมสฺส ปญฺหสฺส อิโต อญฺญตฺร เวยฺยากรเณสุ ทส อกุสลกมฺมปถา วุตฺตา. ยถาห –

Ainsi, le Maître, le cœur ravi par cette réponse, pose la question suivante : « Qu'est-ce que dix ? » À ce sujet, bien que dans d'autres explications de cette question les dix voies d'actions malsaines soient mentionnées. Comme il a été dit :

‘‘ทสสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ทสสุ? ทสสุ อกุสลกมฺมปเถสุ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ทสสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป. … ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ทส ปญฺหา ทส อุทฺเทสา ทส เวยฺยากรณานี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๒๗).

« Ô moines, en se détachant correctement de dix phénomènes... (p) ... le moine met fin à la souffrance dans cette vie même. Quels sont ces dix ? Les dix voies d'actions malsaines. Ô moines, en se détachant correctement de ces dix phénomènes... (p) ... le moine met fin à la souffrance. 'Dix questions, dix énoncés, dix explications', ce qui a été dit ainsi l'a été en référence à cela » (A. Ni. 10.27).

อิธ ปน ยสฺมา อยมายสฺมา อตฺตานํ อนุปเนตฺวา อญฺญํ พฺยากาตุกาโม, ยสฺมา วา อิมินา ปริยาเยน พฺยากตํ สุพฺยากตเมว โหติ, ตสฺมา เยหิ ทสหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต อรหาติ ปวุจฺจติ, เตสํ อธิคมํ ทีเปนฺโต ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต อรหาติ ปวุจฺจตีติ ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย วิสฺสชฺเชติ. ยโต เอตฺถ เยหิ ทสหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต อรหาติ ปวุจฺจติ, ตานิ ทสงฺคานิ ‘‘ทส นาม กิ’’นฺติ ปุฏฺเฐน เถเรน นิทฺทิฏฺฐานีติ เวทิตพฺพานิ. ตานิ จ ทส –

Mais ici, puisque ce vénérable, sans se mettre en avant, désirait déclarer l'état d'Arahant d'un autre, ou parce que répondre de cette manière constitue une excellente explication, il répond par un enseignement centré sur la personne en disant : « Celui qui est pourvu de dix membres est appelé un Arahant », montrant ainsi la réalisation de ceux-ci. On doit comprendre ici que ces dix membres par lesquels on est appelé Arahant sont ceux indiqués par le Thera lorsqu'on lui a demandé : « Qu'est-ce que dix ? » Et ces dix sont :

‘‘อเสโข อเสโขติ, ภนฺเต, วุจฺจติ, กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ภิกฺขุ อเสโข โหตีติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อเสขาย [Pg.75] สมฺมาทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาสงฺกปฺเปน สมนฺนาคโต โหติ, อเสขาย สมฺมาวาจาย สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมากมฺมนฺเตน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาอาชีเวน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาวายาเมน สมนฺนาคโต โหติ, อเสขาย สมฺมาสติยา สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาสมาธินา สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาญาเณน สมนฺนาคโต โหติ, อเสขาย สมฺมาวิมุตฺติยา สมนฺนาคโต โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อเสโข โหตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๑๑). –

« Vénérable, on dit : “un Asekha, un Asekha”. En quoi consiste, Vénérable, un moine qui est un Asekha ? » « Ici, moines, un moine est doté de la vision juste de celui qui n'a plus à apprendre (asekha), il est doté de la pensée juste d'un asekha, il est doté de la parole juste d'un asekha, il est doté de l'action juste d'un asekha, il est doté des moyens d'existence justes d'un asekha, il est doté de l'effort juste d'un asekha, il est doté de l'attention juste d'un asekha, il est doté de la concentration juste d'un asekha, il est doté de la connaissance juste d'un asekha, il est doté de la libération juste d'un asekha. C'est ainsi, moines, qu'un moine est un Asekha » (A. Ni. 10.111).

เอวมาทีสุ สุตฺเตสุ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานีติ.

C’est de la même manière que cela doit être compris dans les suttas commençant ainsi.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

Dans le Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

กุมารปญฺหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication des Questions pour un Jeune Garçon (Kumārapañhavaṇṇanā) est terminée.

๕. มงฺคลสุตฺตวณฺณนา

5. Commentaire du Maṅgala Sutta

นิกฺเขปปฺปโยชนํ

L'utilité du placement

อิทานิ กุมารปญฺหานนฺตรํ นิกฺขิตฺตสฺส มงฺคลสุตฺตสฺส อตฺถวณฺณนากฺกโม อนุปฺปตฺโต, ตสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ วตฺวา อตฺถวณฺณนํ กริสฺสาม. เสยฺยถิทํ – อิทญฺหิ สุตฺตํ อิมินา อนุกฺกเมน ภควตา อวุตฺตมฺปิ ยฺวายํ สรณคมเนหิ สาสโนตาโร, สิกฺขาปททฺวตฺตึสาการกุมารปญฺเหหิ จ สีลสมาธิปญฺญาปฺปเภทนโย ทสฺสิโต, สพฺโพเปส ปรมมงฺคลภูโต, ยโต มงฺคลตฺถิเกน เอตฺเถว อภิโยโค กาตพฺโพ, โส จสฺส มงฺคลภาโว อิมินา สุตฺตานุสาเรน เวทิตพฺโพติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ.

Maintenant, suite aux Questions pour un Jeune Garçon, l'ordre du commentaire du Maṅgala Sutta est arrivé ; après avoir énoncé ici l'utilité de son placement, nous en ferons le commentaire. À savoir : bien que ce sutta n'ait pas été dit dans cet ordre précis par le Bienheureux, il montre l'entrée dans l'Enseignement par les prises de refuge, et la méthode de distinction entre la moralité, la concentration et la sagesse par les préceptes, les trente-deux parties du corps et les questions pour un jeune garçon ; tout cela constitue la bénédiction suprême. Comme celui qui cherche la bénédiction doit s'y appliquer précisément ici, le fait qu'il s'agisse de sa propre bénédiction est dit afin de le montrer, ce qui doit être compris en suivant ce sutta.

อิทมสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ.

Telle est ici l'utilité de son placement.

ปฐมมหาสงฺคีติกถา

Récit du Premier Grand Concile

เอวํ [Pg.76] นิกฺขิตฺตสฺส ปนสฺส อตฺถวณฺณนตฺถํ อยํ มาติกา –

Et pour commenter le sens de ce qui est ainsi placé, voici le sommaire :

‘‘วุตฺตํ เยน ยทา ยสฺมา, เจตํ วตฺวา อิมํ วิธึ;

เอวมิจฺจาทิปาฐสฺส, อตฺถํ นานปฺปการโต.

« Par qui cela fut dit, quand et pourquoi ; ayant énoncé cette procédure, le sens de ce texte commençant par “Ainsi [ai-je entendu]”, sous ses divers aspects,

‘‘วณฺณยนฺโต สมุฏฺฐานํ, วตฺวา ยํ ยตฺถ มงฺคลํ;

ววตฺถเปตฺวา ตํ ตสฺส, มงฺคลตฺตํ วิภาวเย’’ติ.

en expliquant l'origine, après avoir exposé quelle bénédiction se trouve en quel lieu, on doit en élucider le caractère de bénédiction. » Tel est le sommaire.

ตตฺถ ‘‘วุตฺตํ เยน ยทา ยสฺมา, เจตํ วตฺวา อิมํ วิธิ’’นฺติ อยํ ตาว อทฺธคาถา ยทิทํ ‘‘เอวํ เม สุตํ เอกํ สมยํ ภควา…เป… ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสี’’ติ, อิทํ วจนํ สนฺธาย วุตฺตา. อิทญฺหิ อนุสฺสววเสน วุตฺตํ, โส จ ภควา สยมฺภู อนาจริยโก, ตสฺมา เนทํ ตสฺส ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. ยโต วตฺตพฺพเมตํ ‘‘อิทํ วจนํ เกน วุตฺตํ, กทา, กสฺมา จ วุตฺต’’นฺติ. วุจฺจเต – อายสฺมตา อานนฺเทน วุตฺตํ, ตญฺจ ปฐมมหาสงฺคีติกาเล.

Là-dedans, cette demi-strophe « Par qui cela fut dit, quand et pourquoi ; ayant énoncé cette procédure » est dite en référence à ces paroles : « Ainsi ai-je entendu : à un moment, le Bienheureux... (et ainsi de suite jusqu'à) s'adressa au Bienheureux par une strophe ». En effet, cette parole est dite sur la base de la tradition orale ; or le Bienheureux est celui qui est devenu par lui-même (sayambhū), sans maître ; par conséquent, ceci n'est pas la parole du Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. C'est pourquoi il convient de dire : « Par qui cette parole fut-elle dite, quand et pourquoi ? » On répond : elle fut dite par le vénérable Ānanda, et cela au moment du Premier Grand Concile.

ปฐมมหาสงฺคีติ เจสา สพฺพสุตฺตนิทานโกสลฺลตฺถมาทิโต ปภุติ เอวํ เวทิตพฺพา. ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนญฺหิ อาทึ กตฺวา ยาว สุภทฺทปริพฺพาชกวินยนา, กตพุทฺธกิจฺเจ กุสินารายํ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน ยมกสาลานมนฺตเร วิสาขปุณฺณมทิวเส ปจฺจูสสมเย อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุเต, ภควติ โลกนาเถ ภควโต ปรินิพฺพาเน สนฺนิปติตานํ สตฺตนฺนํ ภิกฺขุสตสหสฺสานํ สงฺฆตฺเถโร อายสฺมา มหากสฺสโป สตฺตาหปรินิพฺพุเต ภควติ สุภทฺเทน วุฑฺฒปพฺพชิเตน ‘‘อลํ, อาวุโส, มา โสจิตฺถ, มา ปริเทวิตฺถ, สุมุตฺตา มยํ เตน มหาสมเณน, อุปทฺทุตา จ โหม ‘อิทํ โว กปฺปติ อิทํ โว น กปฺปตี’ติ, อิทานิ ปน มยํ ยํ อิจฺฉิสฺสาม ตํ กริสฺสาม, ยํ น อิจฺฉิสฺสาม น ตํ กริสฺสามา’’ติ (จูฬว. ๔๓๗; ที. นิ. ๒.๒๓๒) วุตฺตวจนมนุสฺสรนฺโต ‘‘ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ ปาปภิกฺขู ‘อตีตสตฺถุกํ ปาวจน’นฺติ มญฺญมานา ปกฺขํ ลภิตฺวา น จิรสฺเสว สทฺธมฺมํ อนฺตรธาเปยฺยุํ. ยาว จ ธมฺมวินโย ติฏฺฐติ, ตาว อนตีตสตฺถุกเมว ปาวจนํ โหติ. ยถาห ภควา –

Et ce Premier Concile, afin de maîtriser l'introduction de tous les suttas, doit être compris depuis le début comme suit. En effet, en commençant par la Mise en mouvement de la roue du Dhamma jusqu'à la discipline du voyageur Subhadda, après avoir accompli les tâches de Bouddha, à Kusinārā, dans le bosquet d'arbres Sālas des Mallas, entre les arbres Sālas jumeaux, le jour de la pleine lune de Visākha, au moment de l'aube, le Seigneur du monde s'étant éteint dans l'élément de Nibbāna sans reste de conditionnement ; alors que le Bienheureux était parinibbāné, parmi les sept cent mille moines réunis le jour de la répartition des reliques du Bienheureux, le doyen de la communauté, le vénérable Mahākassapa, sept jours après le parinibbāna du Bienheureux, se remémorant les paroles dites par Subhadda, celui qui avait intégré les ordres à un âge avancé : « Assez, mes frères, ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas ; nous sommes bien délivrés de ce Grand Ascète ; nous étions opprimés par lui quand il disait “ceci vous est permis, ceci ne vous est pas permis” ; mais maintenant, nous ferons ce que nous voudrons, et ce que nous ne voudrons pas, nous ne le ferons pas ». Pensant : « Il se pourrait que des moines malveillants, pensant que “l'Enseignement n'a plus de maître”, trouvent des partisans et fassent disparaître avant longtemps le Vrai Dhamma. Or, tant que le Dhamma et le Vinaya subsistent, l'Enseignement n'est pas sans maître ». Comme l'a dit le Bienheureux :

‘‘โย [Pg.77] โว, อานนฺท, มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต, โส โว มมจฺจเยน สตฺถา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๖).

« Ānanda, le Dhamma et le Vinaya que je vous ai enseignés et prescrits seront, après ma disparition, votre maître ».

‘‘ยํนูนาหํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยํ, ยถยิทํ สาสนํ อทฺธนิยํ อสฺส จิรฏฺฐิติกํ’’.

« Et si je récitais le Dhamma et le Vinaya, de sorte que cet Enseignement soit durable et subsiste longtemps ? »

ยญฺจาหํ ภควตา –

Et le fait que je fus par le Bienheureux :

‘‘ธาเรสฺสสิ ปน เม ตฺวํ, กสฺสป, สาณานิ ปํสุกูลานิ นิพฺพสนานี’’ติ วตฺวา จีวเร สาธารณปริโภเคน เจว –

« Porteras-tu donc, Kassapa, mes vêtements de chanvre jetés et usés ? », ayant dit cela, il m'honora par l'usage commun de sa robe ; et aussi :

‘‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเท อากงฺขามิ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ, กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ –

« Moi, moines, autant que je le souhaite, m'écartant des plaisirs sensuels... (etc.)... j'entre et demeure dans le premier jhāna ; Kassapa aussi, moines, autant qu'il le souhaite, s'écartant des plaisirs sensuels... (etc.)... entre et demeure dans le premier jhāna ».

เอวมาทินา นเยน นวานุปุพฺพวิหารฉฬภิญฺญาปฺปเภเท อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม อตฺตนา สมสมฏฺฐปเนน จ อนุคฺคหิโต, ตสฺส เม กิมญฺญํ อาณณฺยํ ภวิสฺสติ? ‘‘นนุ มํ ภควา ราชา วิย สกกวจอิสฺสริยานุปฺปทาเนน อตฺตโน กุลวํสปฺปติฏฺฐาปกํ ปุตฺตํ ‘สทฺธมฺมวํสปฺปติฏฺฐาปโก เม อยํ ภวิสฺสตี’ติ มนฺตฺวา อิมินา อสาธารเณน อนุคฺคเหน อนุคฺคเหสี’’ติ จินฺตยนฺโต ธมฺมวินยสงฺคายนตฺถํ ภิกฺขูนํ อุสฺสาหํ ชเนสิ? ยถาห –

C’est par de tels moyens, par sa propre désignation d'égalité dans les états suprshumains comprenant les neuf séjours successifs et les six connaissances directes (abhiññā), qu'il m'a honoré. Quelle autre dette aurais-je envers lui ? Pensant : « Le Bienheureux ne m'a-t-il pas honoré par cette faveur exceptionnelle, comme un roi confiant ses propres insignes et son pouvoir à son fils, le désignant comme le mainteneur de la lignée royale, en pensant : “celui-ci sera le mainteneur de la lignée du Vrai Dhamma” ? », il suscita l'effort des moines pour la récitation du Dhamma et du Vinaya. Comme il est dit :

‘‘อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ภิกฺขู อามนฺเตสิ – เอกมิทาหํ, อาวุโส, สมยํ ปาวาย กุสินารํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหี’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๓๑; จูฬว. ๔๓๗) สพฺพํ สุภทฺทกณฺฑํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

« Alors le vénérable Mahākassapa s'adressa aux moines : “Une fois, mes frères, je voyageais sur la route de Pāvā vers Kusinārā avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines...” » Toute la section sur Subhadda doit être développée.

ตโต ปรํ อาห –

Après quoi, il dit :

‘‘หนฺท มยํ, อาวุโส, ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยาม, ปุเร อธมฺโม ทิปฺปติ, ธมฺโม ปฏิพาหิยฺยติ, อวินโย ทิปฺปติ, วินโย ปฏิพาหิยฺยติ, ปุเร อธมฺมวาทิโน พลวนฺโต โหนฺติ, ธมฺมวาทิโน ทุพฺพลา โหนฺติ, อวินยวาทิโน พลวนฺโต โหนฺติ, วินยวาทิโน ทุพฺพลา โหนฺตี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗).

« Allons, mes frères, récitons le Dhamma et le Vinaya ; avant que le non-Dhamma ne brille et que le Dhamma ne soit repoussé, que le non-Vinaya ne brille et que le Vinaya ne soit repoussé ; avant que ceux qui professent le non-Dhamma ne deviennent puissants et que ceux qui professent le Dhamma ne deviennent faibles ; que ceux qui professent le non-Vinaya ne deviennent puissants et que ceux qui professent le Vinaya ne deviennent faibles ».

ภิกฺขู [Pg.78] อาหํสุ ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, เถโร ภิกฺขู อุจฺจินตู’’ติ. เถโร สกลนวงฺคสตฺถุสาสนปริยตฺติธเร ปุถุชฺชนโสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามิสุกฺขวิปสฺสกขีณาสวภิกฺขู อเนกสเต อเนกสหสฺเส จ วชฺเชตฺวา ติปิฏกสพฺพปริยตฺติปฺปเภทธเร ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺเต มหานุภาเว เยภุยฺเยน ภควตา เอตทคฺคํ อาโรปิเต เตวิชฺชาทิเภเท ขีณาสวภิกฺขูเยว เอกูนปญฺจสเต ปริคฺคเหสิ. เย สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ ‘‘อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป เอเกนูนปญฺจอรหนฺตสตานิ อุจฺจินี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗).

Les moines dirent : « Dans ce cas, Vénérable, que le Thera choisisse les moines. » Le Thera, écartant des centaines et des milliers de moines — qu'ils fussent des personnes ordinaires, des Entrés-dans-le-courant, des Une-fois-revenants, des Non-revenants, ou des Arahants pratiquant la « vision sèche » (sukkhavipassaka) — qui maintenaient la récitation de l'enseignement du Maître dans ses neuf divisions, sélectionna précisément quatre cent quatre-vingt-dix-neuf moines Arahants. Ces derniers maîtrisaient toutes les nuances de l'étude des Trois Corbeilles (Tipiṭaka), possédaient les connaissances analytiques (paṭisambhidā), étaient dotés d'un grand pouvoir spirituel, et pour la plupart, avaient été élevés au rang de « premier » (etadagga) par le Béni, excellant notamment dans les trois clartés (tevijjā). C'est en référence à ceux-ci qu'il fut dit : « Alors, le vénérable Mahākassapa choisit quatre cent quatre-vingt-dix-neuf Arahants. »

กิสฺส ปน เถโร เอเกนูนมกาสีติ? อายสฺมโต อานนฺทตฺเถรสฺส โอกาสกรณตฺถํ. เตน หายสฺมตา สหาปิ วินาปิ น สกฺกา ธมฺมสงฺคีติ กาตุํ. โส หายสฺมา เสโข สกรณีโย, ตสฺมา สห น สกฺกา, ยสฺมา ปนสฺส กิญฺจิ ทสพลเทสิตํ สุตฺตเคยฺยาทิกํ ภควโต อสมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา วินาปิ น สกฺกา. ยทิ เอวํ เสโขปิ สมาโน ธมฺมสงฺคีติยา พหูการตฺตา เถเรน อุจฺจินิตพฺโพ อสฺส, อถ กสฺมา น อุจฺจินิโตติ? ปรูปวาทวิวชฺชนโต. เถโร หิ อายสฺมนฺเต อานนฺเท อติวิย วิสฺสตฺโถ อโหสิ. ตถา หิ นํ สิรสฺมึ ปลิเตสุ ชาเตสุปิ ‘‘น วายํ กุมารโก มตฺตมญฺญาสี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔) กุมารกวาเทน โอวทติ. สกฺยกุลปฺปสุโต จายํ อายสฺมา ตถาคตสฺส ภาตา จูฬปิตุ ปุตฺโต, ตตฺร ภิกฺขู ฉนฺทาคมนํ วิย มญฺญมานา ‘‘พหู อเสขปฏิสมฺภิทาปฺปตฺเต ภิกฺขู ฐเปตฺวา อานนฺทํ เสขปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตํ เถโร อุจฺจินี’’ติ อุปวเทยฺยุํ. ตํ ปรูปวาทํ ปริวิวชฺเชนฺโต ‘‘อานนฺทํ วินา สงฺคีติ น สกฺกา กาตุํ, ภิกฺขูนํเยว อนุมติยา คเหสฺสามี’’ติ น อุจฺจินิ.

Pourquoi le Thera en a-t-il choisi un de moins ? Pour laisser une place au vénérable Ānanda. Car, avec ou sans ce vénérable, il n'était pas possible de tenir le concile du Dhamma. En effet, ce vénérable était encore un « apprenant » (sekha) ayant une tâche à accomplir ; c'est pourquoi, avec lui [en tant que tel], cela n'était pas possible. D'un autre côté, puisqu'il n'existe aucun enseignement du Possesseur des Dix Forces, tels que les Sutta ou les Geyya, qu'il n'ait reçu directement du Béni, il n'était pas possible de le faire sans lui. Si tel est le cas, bien qu'il fût un apprenant, le Thera aurait dû le choisir en raison de sa grande utilité pour le concile. Alors, pourquoi ne l'a-t-il pas choisi ? Pour éviter les critiques d'autrui. En effet, le Thera était extrêmement proche du vénérable Ānanda. La preuve en est que, même lorsque des cheveux gris apparurent sur la tête de ce dernier, il l'instruisait en l'appelant « jeune garçon » : « Ce jeune garçon ne connaît pas la mesure. » De plus, ce vénérable est issu du clan des Sakya et est le frère du Tathāgata, fils de son oncle paternel. S'il l'avait choisi, les moines auraient pu penser qu'il agissait par favoritisme, critiquant : « Le Thera a écarté de nombreux moines Arahants ayant atteint les connaissances analytiques pour choisir Ānanda, un apprenant. » Évitant ce reproche et se disant : « Il n'est pas possible de tenir le concile sans Ānanda, mais je le prendrai seulement avec l'approbation des moines », il ne le choisit pas de lui-même.

อถ สยเมว ภิกฺขู อานนฺทสฺสตฺถาย เถรํ ยาจึสุ. ยถาห –

Ensuite, les moines eux-mêmes sollicitèrent le Thera en faveur d'Ānanda. Comme il est dit :

‘‘ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ เอตทโวจุํ – ‘อยํ, ภนฺเต, อายสฺมา อานนฺโท กิญฺจาปิ เสโข, อภพฺโพ ฉนฺทา โทสา โมหา ภยา อคตึ คนฺตุํ, พหุ จาเนน ภควโต สนฺติเก ธมฺโม จ วินโย จ ปริยตฺโต, เตน หิ, ภนฺเต, เถโร [Pg.79] อายสฺมนฺตมฺปิ อานนฺทํ อุจฺจินตู’ติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตมฺปิ อานนฺทํ อุจฺจินี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗).

« Les moines s'adressèrent ainsi au vénérable Mahākassapa : “Vénérable, bien que ce vénérable Ānanda soit encore un apprenant, il est incapable de tomber dans le désir, la haine, l'égarement ou la peur. De plus, il a appris une grande quantité de Dhamma et de Vinaya auprès du Béni. Par conséquent, Vénérable, que le Thera choisisse aussi le vénérable Ānanda.” Alors, le vénérable Mahākassapa choisit également le vénérable Ānanda. »

เอวํ ภิกฺขูนํ อนุมติยา อุจฺจินิเตน เตนายสฺมตา สทฺธึ ปญฺจเถรสตานิ อเหสุํ.

Ainsi, avec ce vénérable choisi avec l'approbation des moines, il y eut cinq cents anciens.

อถ โข เถรานํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘กตฺถ นุ โข มยํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยามา’’ติ. อถ โข เถรานํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ ‘‘ราชคหํ โข มหาโคจรํ ปหูตเสนาสนํ, ยํนูน มยํ ราชคเห วสฺสํ วสนฺตา ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยาม, นญฺเญ ภิกฺขู ราชคเห วสฺสํ อุปคจฺเฉยฺยุ’’นฺติ. กสฺมา ปน เนสํ เอตทโหสิ? อิทํ อมฺหากํ ถาวรกมฺมํ, โกจิ วิสภาคปุคฺคโล สงฺฆมชฺฌํ ปวิสิตฺวา อุกฺโกเฏยฺยาติ. อถายสฺมา มหากสฺสโป ญตฺติทุติเยน กมฺเมน สาเวสิ. ตํ สงฺคีติกฺขนฺธเก (จูฬว. ๔๓๗) วุตฺตนเยเนว ญาตพฺพํ.

Ensuite, les moines anciens se demandèrent : « Où devrions-nous réciter le Dhamma et le Vinaya ? » Puis il leur vint à l'esprit : « Rājagaha est un lieu de quête d'aumônes important et dispose de nombreux logements. Et si nous passions la saison des pluies à Rājagaha pour y réciter le Dhamma et le Vinaya, et qu'aucun autre moine n'y réside pour la saison des pluies ? » Pourquoi eurent-ils cette pensée ? Afin qu'aucun individu dissident ne puisse s'introduire au milieu de la communauté pour perturber cet acte solennel. Ensuite, le vénérable Mahākassapa en informa la communauté par un acte formel de motion et de résolution. Cela doit être compris selon la méthode énoncée dans le Saṅgītikhandhaka.

อถ ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานโต สตฺตสุ สาธุกีฬนทิวเสสุ สตฺตสุ จ ธาตุปูชาทิวเสสุ วีติวตฺเตสุ ‘‘อฑฺฒมาโส อติกฺกนฺโต, อิทานิ คิมฺหานํ ทิยฑฺโฒ มาโส เสโส, อุปกฏฺฐา วสฺสูปนายิกา’’ติ มนฺตฺวา มหากสฺสปตฺเถโร ‘‘ราชคหํ, อาวุโส, คจฺฉามา’’ติ อุปฑฺฒํ ภิกฺขุสงฺฆํ คเหตฺวา เอกํ มคฺคํ คโต. อนุรุทฺธตฺเถโรปิ อุปฑฺฒํ คเหตฺวา เอกํ มคฺคํ คโต, อานนฺทตฺเถโร ปน ภควโต ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต สาวตฺถึ คนฺตฺวา ราชคหํ คนฺตุกาโม เยน สาวตฺถิ, เตน จาริกํ ปกฺกามิ. อานนฺทตฺเถเรน คตคตฏฺฐาเน มหาปริเทโว อโหสิ, ‘‘ภนฺเต อานนฺท, กุหึ สตฺถารํ ฐเปตฺวา อาคโตสี’’ติ? อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ อนุปฺปตฺเต เถเร ภควโต ปรินิพฺพานสมเย วิย มหาปริเทโว อโหสิ.

Puis, sept jours de funérailles et sept jours d'hommage aux reliques s'étant écoulés depuis le Parinibbāna du Tathāgata, un demi-mois s'était écoulé. Pensant : « À présent, il reste un mois et demi d'été, et l'entrée dans la saison des pluies approche », le Thera Mahākassapa dit : « Chers frères, nous allons à Rājagaha. » Il partit par un chemin en emmenant la moitié de la communauté des moines. Le Thera Anuruddha partit également par un autre chemin avec l'autre moitié. Quant au Thera Ānanda, prenant le bol et les robes du Béni, entouré d'une suite de moines, il se rendit à Sāvatthi, et désirant ensuite aller à Rājagaha, il commença son voyage vers Sāvatthi. Partout où le Thera Ānanda passait, il y avait de grandes lamentations : « Vénérable Ānanda, où avez-vous laissé le Maître avant de venir ? » Lorsque le Thera arriva enfin à Sāvatthi, il y eut de grandes lamentations comme au moment du Parinibbāna du Béni.

ตตฺร สุทํ อายสฺมา อานนฺโท อนิจฺจตาทิปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย ตํ มหาชนํ สญฺญาเปตฺวา เชตวนํ ปวิสิตฺวา ทสพเลน วสิตคนฺธกุฏิยา ทฺวารํ วิวริตฺวา มญฺจปีฐํ นีหริตฺวา ปปฺโผเฏตฺวา คนฺธกุฏึ สมฺมชฺชิตฺวา มิลาตมาลากจวรํ ฉฑฺเฑตฺวา มญฺจปีฐํ อติหริตฺวา ปุน ยถาฐาเน ฐเปตฺวา ภควโต ฐิตกาเล กรณียํ วตฺตํ สพฺพมกาสิ. อถ [Pg.80] เถโร ภควโต ปรินิพฺพานโต ปภุติ ฐานนิสชฺชพหุลตฺตา อุสฺสนฺนธาตุกํ กายํ สมสฺสาเสตุํ ทุติยทิวเส ขีรวิเรจนํ ปิวิตฺวา วิหาเรเยว นิสีทิ, ยํ สนฺธาย สุเภน มาณเวน ปหิตํ มาณวกํ เอตทโวจ –

Là, le vénérable Ānanda apaisa la foule par un discours sur le Dhamma traitant de l'impermanence et d'autres sujets. Entrant dans le Jetavana, il ouvrit la porte de la Chambre Parfumée habitée par le Possesseur des Dix Forces, sortit le lit et le siège pour les secouer, balaya la chambre, enleva les fleurs fanées et les débris, remit le lit et le siège en place, et accomplit tous les devoirs habituels comme du vivant du Béni. Ensuite, en raison de ses longues périodes debout et assise depuis le Parinibbāna du Béni, le Thera s'assit dans le monastère le deuxième jour après avoir pris un purgatif au lait pour soulager son corps épuisé. C'est à ce propos qu'il dit au jeune messager envoyé par le jeune Subha :

‘‘อกาโล โข, มาณวก, อตฺถิ เม อชฺช เภสชฺชมตฺตา ปีตา, อปฺเปว นาม สฺเวปิ อุปสงฺกเมยฺยามา’’ติ (ที. นิ. ๑.๔๔๗).

« Ce n'est pas le moment, jeune homme ; j'ai pris aujourd'hui une dose de médecine. Peut-être pourrons-nous nous rencontrer demain. »

ทุติยทิวเส เจตกตฺเถเรน ปจฺฉาสมเณน คนฺตฺวา สุเภน มาณเวน ปุฏฺโฐ ทีฆนิกาเย สุภสุตฺตํ นาม ทสมํ สุตฺตมภาสิ.

Le deuxième jour, accompagné du Thera Cetaka comme assistant, il s'y rendit et, interrogé par le jeune Subha, il enseigna le dixième sutta du Dīgha Nikāya, nommé Subha Sutta.

อถ โข เถโร เชตวเน วิหาเร ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ การาเปตฺวา อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย ราชคหํ คโต. ตถา มหากสฺสปตฺเถโร อนุรุทฺธตฺเถโร จ สพฺพํ ภิกฺขุสงฺฆํ คเหตฺวา ราชคหเมว คตา.

Ensuite, après avoir fait réparer les parties endommagées du monastère de Jetavana, à l'approche de la saison des pluies, le Thera se rendit à Rājagaha. De même, le Thera Mahākassapa et le Thera Anuruddha, emmenant toute la communauté des moines, se rendirent également à Rājagaha.

เตน โข ปน สมเยน ราชคเห อฏฺฐารส มหาวิหารา โหนฺติ. เต สพฺเพปิ ฉฑฺฑิตปติตอุกฺลาปา อเหสุํ. ภควโต หิ ปรินิพฺพาเน สพฺเพ ภิกฺขู อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา วิหาเร จ ปริเวเณ จ ฉฑฺเฑตฺวา อคมํสุ. ตตฺถ เถรา ภควโต วจนปูชนตฺถํ ติตฺถิยวาทปริโมจนตฺถญฺจ ‘‘ปฐมํ มาสํ ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ กโรมา’’ติ จินฺเตสุํ. ติตฺถิยา หิ วเทยฺยุํ ‘‘สมณสฺส โคตมสฺส สาวกา สตฺถริ ฐิเตเยว วิหาเร ปฏิชคฺคึสุ, ปรินิพฺพุเต ฉฑฺเฑสุ’’นฺติ. เตสํ วาทปริโมจนตฺถญฺจ จินฺเตสุนฺติ วุตฺตํ โหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

À cette époque, il y avait dix-huit grands monastères à Rājagaha. Ils étaient tous abandonnés, délabrés et souillés d'ordures. En effet, lors du Parinibbāna du Béni, tous les moines avaient pris leurs bols et leurs robes et étaient partis en délaissant les monastères et leurs dépendances. Les Anciens pensèrent alors : « Pour honorer la parole du Béni et pour se prémunir des critiques des adeptes d'autres sectes, consacrons le premier mois à la réparation de ce qui est brisé et délabré. » Car les hérétiques pourraient dire : « Les disciples du samana Gotama prenaient soin des monastères tant que leur maître était vivant, mais ils les ont abandonnés une fois qu'il est entré en Parinibbāna. » Il est dit qu'ils pensèrent ainsi afin de se libérer de telles critiques. Voici ce qui fut dit à ce sujet :

‘‘อถ โข เถรานํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ภควตา โข, อาวุโส, ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ วณฺณิตํ, หนฺท มยํ, อาวุโส, ปฐมํ มาสํ ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ กโรม, มชฺฌิมํ มาสํ สนฺนิปติตฺวา ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายิสฺสามา’’ติ (จูฬว. ๔๓๘).

« Alors, les moines Anciens eurent cette pensée :

เต ทุติยทิวเส คนฺตฺวา ราชทฺวาเร อฏฺฐํสุ. อชาตสตฺตุ ราชา อาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, กึ กโรมิ, เกนตฺโถ’’ติ ปวาเรสิ. เถรา อฏฺฐารสมหาวิหารปฺปฏิสงฺขรณตฺถาย หตฺถกมฺมํ ปฏิเวเทสุํ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ ราชา หตฺถกมฺมการเก มนุสฺเส อทาสิ. เถรา ปฐมํ มาสํ สพฺพวิหาเร ปฏิสงฺขราเปสุํ.

Le deuxième jour, après s'être concertés, ils se rendirent à la porte du palais royal. Le roi Ajātasattu vint, leur rendit hommage et leur proposa son aide : « Vénérables, que puis-je faire ? De quoi avez-vous besoin ? ». Les anciens l'informèrent qu'ils avaient besoin de main-d'œuvre pour restaurer les dix-huit grands monastères. Le roi répondit : « Très bien, vénérables », et il fournit des hommes capables d'effectuer les travaux. Durant le premier mois, les anciens firent restaurer tous les monastères.

อถ [Pg.81] รญฺโญ อาโรเจสุํ – ‘‘นิฏฺฐิตํ, มหาราช, วิหารปฺปฏิสงฺขรณํ, อิทานิ ธมฺมวินยสงฺคหํ กโรมา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต, วิสฺสตฺถา กโรถ, มยฺหํ อาณาจกฺกํ, ตุมฺหากํ ธมฺมจกฺกํ โหตุ. อาณาเปถ, ภนฺเต, กึ กโรมี’’ติ? ‘‘ธมฺมสงฺคหํ กโรนฺตานํ ภิกฺขูนํ สนฺนิสชฺชฏฺฐานํ มหาราชา’’ติ. ‘‘กตฺถ กโรมิ, ภนฺเต’’ติ? ‘‘เวภารปพฺพตปสฺเส สตฺตปณฺณิคุหาทฺวาเร กาตุํ ยุตฺตํ มหาราชา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข, ราชา อชาตสตฺตุ, วิสฺสกมฺมุนา นิมฺมิตสทิสํ สุวิภตฺตภิตฺติถมฺภโสปานํ นานาวิธมาลากมฺมลตากมฺมวิจิตฺรํ มหามณฺฑปํ การาเปตฺวา วิวิธกุสุมทามโอลมฺพกวินิคฺคลนฺตจารุวิตานํ รตนวิจิตฺรมณิโกฏฺฏิมตลมิว จ นํ นานาปุปฺผูปหารวิจิตฺรํ สุปรินิฏฺฐิตภูมิกมฺมํ พฺรหฺมวิมานสทิสํ อลงฺกริตฺวา ตสฺมึ มหามณฺฑเป ปญฺจสตานํ ภิกฺขูนํ อนคฺฆานิ ปญฺจกปฺปิยปจฺจตฺถรณสตานิ ปญฺญาเปตฺวา ทกฺขิณภาคํ นิสฺสาย อุตฺตราภิมุขํ เถราสนํ, มณฺฑปมชฺเฌ ปุรตฺถาภิมุขํ พุทฺธสฺส ภควโต อาสนารหํ ธมฺมาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ทนฺตขจิตํ จิตฺตพีชนิญฺเจตฺถ ฐเปตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาโรจาเปสิ ‘‘นิฏฺฐิตํ, ภนฺเต, กิจฺจ’’นฺติ.

Alors, les Theras informèrent le roi : « Grand Roi, la restauration du monastère est terminée ; maintenant, nous allons procéder à la récitation (concile) du Dhamma et du Vinaya. » « Très bien, vénérables, faites-le en toute confiance. Que mon autorité royale (āṇācakka) vous assiste, et que votre autorité du Dhamma (dhammacakka) prévale. Ordonnez-moi, vénérables, que dois-je faire ? » « Grand Roi, faites préparer un lieu de rassemblement pour les moines effectuant la récitation du Dhamma. » « Où dois-je le faire, vénérables ? » « Il convient de le faire à l'entrée de la grotte Sattapaṇṇi, sur le flanc du mont Vebhāra, Grand Roi. » « Très bien, vénérables. » Le roi Ajātasattu fit alors construire un grand pavillon semblable à une création de Vissakamma, avec des murs, des piliers et des escaliers bien proportionnés, orné de divers motifs de fleurs et de lianes. Il le décora d'un magnifique dais orné de guirlandes de fleurs variées d'où émanait un vif éclat, tel un sol pavé de joyaux précieux, parsemé de diverses offrandes de fleurs, avec un sol parfaitement fini, tel un palais de Brahma. Dans ce grand pavillon, il fit disposer cinq cents tapis inestimables et appropriés pour les moines, plaça le siège des Theras tourné vers le nord du côté sud, et au milieu du pavillon, il installa le siège du Dhamma tourné vers l'est, digne du Seigneur Bouddha pour y prêcher, y déposant un éventail incrusté d'ivoire, puis il fit annoncer au Sangha des moines : « Vénérables, les préparatifs du pavillon sont terminés. »

ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อาหํสุ ‘‘สฺเว, อาวุโส อานนฺท, สงฺฆสนฺนิปาโต, ตฺวญฺจ เสโข สกรณีโย, เตน เต น ยุตฺตํ สนฺนิปาตํ คนฺตุํ, อปฺปมตฺโต โหหี’’ติ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ‘‘สฺเว สนฺนิปาโต, น โข ปน เมตํ ปติรูปํ, ยฺวาหํ เสโข สมาโน สนฺนิปาตํ คจฺเฉยฺย’’นฺติ พหุเทว รตฺตึ กายคตาย สติยา วีตินาเมตฺวา รตฺติยา ปจฺจูสสมเย จงฺกมา โอโรหิตฺวา วิหารํ ปวิสิตฺวา ‘‘นิปชฺชิสฺสามี’’ติ กายํ อาวชฺเชสิ. ทฺเว ปาทา ภูมิโต มุตฺตา, อปฺปตฺตญฺจ สีสํ พิมฺโพหนํ, เอตสฺมึ อนฺตเร อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิ. อยญฺหิ อายสฺมา จงฺกเมน พหิ วีตินาเมตฺวา วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺโต จินฺเตสิ ‘‘นนุ มํ ภควา เอตทโวจ – ‘กตปุญฺโญสิ ตฺวํ, อานนฺท, ปธานมนุยุญฺช, ขิปฺปํ โหหิสิ อนาสโว’ติ (ที. นิ. ๒.๒๐๗). พุทฺธานญฺจ กถาโทโส นาม นตฺถิ, มม ปน อจฺจารทฺธํ วีริยํ, เตน เม จิตฺตํ อุทฺธจฺจาย สํวตฺตติ, หนฺทาหํ วีริยสมตํ โยเชมี’’ติ จงฺกมา โอโรหิตฺวา ปาทโธวนฏฺฐาเน ฐตฺวา ปาเท โธวิตฺวา วิหารํ ปวิสิตฺวา มญฺจเก นิสีทิตฺวา ‘‘โถกํ วิสฺสมิสฺสามี’’ติ กายํ มญฺจเก อุปนาเมสิ. ทฺเว ปาทา [Pg.82] ภูมิโต มุตฺตา, สีสญฺจ พิมฺโพหนมสมฺปตฺตํ, เอตสฺมึ อนฺตเร อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิ. จตุอิริยาปถวิรหิตํ เถรสฺส อรหตฺตํ. เตน ‘‘อิมสฺมึ สาสเน อนิสินฺโน อนิปนฺโน อฏฺฐิโต อจงฺกมนฺโต โก ภิกฺขุ อรหตฺตํ ปตฺโต’’ติ วุตฺเต ‘‘อานนฺทตฺเถโร’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

Les moines dirent au vénérable Ānanda : « Demain, cher Ānanda, aura lieu l'assemblée du Sangha. Tu es encore un apprenant (sekha) ayant des tâches à accomplir ; il ne t'est donc pas convenable de te rendre à l'assemblée. Sois vigilant ! » Alors, le vénérable Ānanda pensa : « Demain est l'assemblée ; il n'est vraiment pas convenable que je m'y rende en étant encore un apprenant. » Il passa une grande partie de la nuit dans la pleine conscience du corps et, à l'aube, descendant de son chemin de marche (caṅkama), il entra dans son logement. Pensant : « Je vais m'allonger », il inclina son corps. Alors que ses deux pieds quittaient le sol et que sa tête n'avait pas encore touché l'oreiller, dans cet intervalle, son esprit fut libéré des souillures (āsava) sans attachement. En effet, ce vénérable, n'ayant pu atteindre la distinction après avoir passé du temps dehors en marchant, pensa : « Le Seigneur ne m'a-t-il pas dit ceci : "Tu as accumulé des mérites, Ānanda, applique-toi à l'effort, tu deviendras bientôt sans souillures" ? La parole des Bouddhas est sans faille. Mais mon effort est trop intense, c'est pourquoi mon esprit tend vers l'agitation (uddhacca). Eh bien, je vais équilibrer mon effort. » Descendant de la promenade, il s'arrêta au lieu de lavage des pieds, se lava les pieds, entra dans sa cellule, s'assit sur son lit et, pensant : « Je vais me reposer un peu », il inclina son corps sur le lit. Ses deux pieds quittèrent le sol et sa tête n'avait pas encore touché l'oreiller ; dans cet intervalle, son esprit fut libéré des souillures sans attachement. L'accession du Thera à l'état d'Arahant fut ainsi exempte des quatre postures traditionnelles. C'est pourquoi, lorsqu'on demande : « Quel moine, dans cette Dispensation, est devenu Arahant sans être assis, couché, debout ou en marche ? », il convient de répondre : « Le Thera Ānanda. »

อถ เถรา ภิกฺขู ทุติยทิวเส ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ปตฺตจีวรํ ปฏิสาเมตฺวา ธมฺมสภายํ สนฺนิปติตา. อานนฺทตฺเถโร ปน อตฺตโน อรหตฺตปฺปตฺตึ ญาเปตุกาโม ภิกฺขูหิ สทฺธึ น คโต. ภิกฺขู ยถาวุฑฺฒํ อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตาสเน นิสีทนฺตา อานนฺทตฺเถรสฺส อาสนํ ฐเปตฺวา นิสินฺนา. ตตฺถ เกหิจิ ‘‘เอตมาสนํ กสฺสา’’ติ วุตฺเต อานนฺทสฺสาติ. ‘‘อานนฺโท ปน กุหึ คโต’’ติ. ตสฺมึ สมเย เถโร จินฺเตสิ ‘‘อิทานิ มยฺหํ คมนกาโล’’ติ. ตโต อตฺตโน อานุภาวํ ทสฺเสนฺโต ปถวิยํ นิมุชฺชิตฺวา อตฺตโน อาสเนเยว อตฺตานํ ทสฺเสสิ. อากาเสนาคนฺตฺวา นิสีทีติปิ เอเก.

Le jour suivant, les moines Theras, après avoir terminé leur repas et rangé leurs bols et robes, se rassemblèrent dans la salle du Dhamma. Le Thera Ānanda, souhaitant faire connaître son accession à l'état d'Arahant, ne s'y rendit pas avec les moines. Les moines s'assirent chacun sur leur siège respectif selon l'ancienneté, laissant une place pour le Thera Ānanda. À cet égard, certains demandèrent : « À qui est ce siège ? », et on répondit : « À Ānanda. » « Mais où est allé Ānanda ? » À ce moment-là, le Thera pensa : « C'est maintenant le moment pour moi d'y aller. » Puis, manifestant son pouvoir surnaturel, il plongea dans la terre et apparut directement sur son propre siège. Certains disent qu'il y vint par les airs pour s'y asseoir.

เอวํ นิสินฺเน ตสฺมึ อายสฺมนฺเต มหากสฺสปตฺเถโร ภิกฺขู อามนฺเตสิ, ‘‘อาวุโส, กึ ปฐมํ สงฺคายาม ธมฺมํ วา วินยํ วา’’ติ? ภิกฺขู อาหํสุ, ‘‘ภนฺเต มหากสฺสป, วินโยนามพุทฺธสาสนสฺส อายุ, วินเย ฐิเต สาสนํ ฐิตํ โหติ, ตสฺมา ปฐมํ วินยํ สงฺคายามา’’ติ. ‘‘กํ ธุรํ กตฺวา วินโย สงฺคายิตพฺโพ’’ติ? ‘‘อายสฺมนฺตํ อุปาลิ’’นฺติ. ‘‘กึ อานนฺโท นปฺปโหตี’’ติ? ‘‘โน นปฺปโหติ, อปิจ โข ปน สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธรมาโนเยว วินยปริยตฺตึ นิสฺสาย อายสฺมนฺตํ อุปาลึ เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ วินยธรานํ ยทิทํ อุปาลี’’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๒๘). ตสฺมา อุปาลิตฺเถรํ ปุจฺฉิตฺวา วินยํ สงฺคายามาติ. ตโต เถโร วินยํ ปุจฺฉนตฺถาย อตฺตนาว อตฺตานํ สมฺมนฺนิ. อุปาลิตฺเถโรปิ วิสฺสชฺชนตฺถาย สมฺมนฺนิ. ตตฺรายํ ปาฬิ –

Une fois celui-ci (le vénérable Ānanda) assis, le vénérable Mahākassapa Thera s’adressa aux moines : « Chers frères, que devons-nous réciter en premier, le Dhamma ou le Vinaya ? » Les moines répondirent : « Vénérable Mahākassapa, le Vinaya est la vie même de la Dispensation du Bouddha (Buddhasāsana) ; tant que le Vinaya subsiste, la Dispensation subsiste. C’est pourquoi, récitons d’abord le Vinaya. » — « Qui devrions-nous placer à la tête pour réciter le Vinaya ? » — « Le vénérable Upāli. » — « Ānanda n’en est-il pas capable ? » — « Ce n’est pas qu’il n’en soit pas capable, mais le Parfaitement Éveillé Lui-même, de Son vivant, se fondant sur la maîtrise de l’enseignement du Vinaya, a désigné le vénérable Upāli comme le premier en ce domaine : “Ô moines, parmi mes disciples moines détenteurs du Vinaya, le premier est Upāli” (A. I, 228). Par conséquent, interrogeons le thera Upāli pour réciter le Vinaya. » Dès lors, le thera se désigna lui-même pour interroger sur le Vinaya, et le thera Upāli se désigna lui-même pour y répondre. Voici le texte canonique à ce sujet :

อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป สงฺฆํ ญาเปสิ –

Alors, le vénérable Mahākassapa fit cette annonce au Saṅgha :

‘‘สุณาตุ เม, อาวุโส, สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อุปาลึ วินยํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ.

« Que le Saṅgha m’écoute, mes frères. Si le moment semble opportun au Saṅgha, j’interrogerai Upāli sur le Vinaya. »

อายสฺมาปิ [Pg.83] อุปาลิ สงฺฆํ ญาเปสิ –

Le vénérable Upāli fit également une annonce au Saṅgha :

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อายสฺมตา มหากสฺสเปน วินยํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชยฺย’’นฺติ.

« Que le Saṅgha m’écoute, vénérables seigneurs. Si le moment semble opportun au Saṅgha, je répondrai sur le Vinaya après avoir été interrogé par le vénérable Mahākassapa. »

เอวํ อตฺตนาว อตฺตานํ สมฺมนฺนิตฺวา อายสฺมา, อุปาลิ, อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ จีวรํ กตฺวา เถเร ภิกฺขู วนฺทิตฺวา ธมฺมาสเน นิสีทิ ทนฺตขจิตํ พีชนึ คเหตฺวา. ตโต มหากสฺสปตฺเถโร อุปาลิตฺเถรํ ปฐมปาราชิกํ อาทึ กตฺวา สพฺพํ วินยํ ปุจฺฉิ, อุปาลิตฺเถโร วิสฺสชฺเชสิ. สพฺเพ ปญฺจสตา ภิกฺขู ปฐมปาราชิกสิกฺขาปทํ สนิทานํ กตฺวา เอกโต คณสชฺฌายมกํสุ. เอวํ เสสานิปีติ สพฺพํ วินยฏฺฐกถาย คเหตพฺพํ. เอเตน นเยน สอุภโตวิภงฺคํ สขนฺธกปริวารํ สกลํ วินยปิฏกํ สงฺคายิตฺวา อุปาลิตฺเถโร ทนฺตขจิตํ พีชนึ นิกฺขิปิตฺวา ธมฺมาสนา โอโรหิตฺวา วุฑฺเฒ ภิกฺขู วนฺทิตฺวา อตฺตโน ปตฺตาสเน นิสีทิ.

S'étant ainsi désignés eux-mêmes, le vénérable Upāli se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, rendit hommage aux theras et s'assit sur le siège du Dhamma en tenant un éventail incrusté d'ivoire. Ensuite, le thera Mahākassapa l'interrogea sur l'ensemble du Vinaya, en commençant par le premier Pārājika, et le thera Upāli y répondit. L’ensemble des cinq cents moines récitèrent de concert la première règle de formation Pārājika avec son introduction (nidāna). Il en fut de même pour les autres règles, comme cela doit être compris selon le Commentaire du Vinaya. De cette manière, après avoir récité l’intégralité du Vinayapiṭaka — comprenant les deux Vibhaṅga, les Khandhaka et le Parivāra — le thera Upāli reposa l'éventail incrusté d'ivoire, descendit du siège du Dhamma, rendit hommage aux moines aînés et s'assit à sa place habituelle.

วินยํ สงฺคายิตฺวา ธมฺมํ สงฺคายิตุกาโม อายสฺมา มหากสฺสปตฺเถโร ภิกฺขู ปุจฺฉิ – ‘‘ธมฺมํ สงฺคายนฺเตหิ กํ ปุคฺคลํ ธุรํ กตฺวา ธมฺโม สงฺคายิตพฺโพ’’ติ? ภิกฺขู ‘‘อานนฺทตฺเถรํ ธุรํ กตฺวา’’ติ อาหํสุ.

Après avoir récité le Vinaya, le vénérable Mahākassapa Thera, souhaitant réciter le Dhamma, interrogea les moines : « Qui les moines récitant le Dhamma devraient-ils placer à leur tête ? » Les moines répondirent : « En plaçant à notre tête le thera Ānanda. »

อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป สงฺฆํ ญาเปสิ –

Alors, le vénérable Mahākassapa fit cette annonce au Saṅgha :

‘‘สุณาตุ เม, อาวุโส, สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อานนฺทํ ธมฺมํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ.

« Que le Saṅgha m’écoute, mes frères. Si le moment semble opportun au Saṅgha, j’interrogerai Ānanda sur le Dhamma. »

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท สงฺฆํ ญาเปสิ –

Alors, le vénérable Ānanda fit cette annonce au Saṅgha :

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อายสฺมตา มหากสฺสเปน ธมฺมํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชยฺย’’นฺติ.

« Que le Saṅgha m’écoute, vénérables seigneurs. Si le moment semble opportun au Saṅgha, je répondrai sur le Dhamma après avoir été interrogé par le vénérable Mahākassapa. »

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ จีวรํ กตฺวา เถเร ภิกฺขู วนฺทิตฺวา ธมฺมาสเน นิสีทิ ทนฺตขจิตํ พีชนึ คเหตฺวา. อถ มหากสฺสปตฺเถโร อานนฺทตฺเถรํ ธมฺมํ ปุจฺฉิ – ‘‘พฺรหฺมชาลํ, อาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติ? ‘‘อนฺตรา จ, ภนฺเต, ราชคหํ อนฺตรา จ นาฬนฺทํ ราชาคารเก อมฺพลฏฺฐิกาย’’นฺติ. ‘‘กํ อารพฺภา’’ติ? ‘‘สุปฺปิยญฺจ ปริพฺพาชกํ พฺรหฺมทตฺตญฺจ มาณวก’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ พฺรหฺมชาลสฺส นิทานมฺปิ ปุจฺฉิ, ปุคฺคลมฺปิ ปุจฺฉิ. ‘‘สามญฺญผลํ; ปนาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติ? ‘‘ราชคเห, ภนฺเต, ชีวกมฺพวเน’’ติ. ‘‘เกน สทฺธิ’’นฺติ? ‘‘อชาตสตฺตุนา [Pg.84] เวเทหิปุตฺเตน สทฺธิ’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ สามญฺญผลสฺส นิทานมฺปิ ปุจฺฉิ, ปุคฺคลมฺปิ ปุจฺฉิ. เอเตเนว อุปาเยน ปญฺจปิ นิกาเย ปุจฺฉิ, ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ อายสฺมา อานนฺโท วิสฺสชฺเชสิ. อยํ ปฐมมหาสงฺคีติ ปญฺจหิ เถรสเตหิ กตา –

Ensuite, le vénérable Ānanda se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, rendit hommage aux theras et s'assit sur le siège du Dhamma en tenant l'éventail incrusté d'ivoire. Alors, le thera Mahākassapa interrogea le thera Ānanda sur le Dhamma : « Cher Ānanda, où le Brahmajälasutta a-t-il été enseigné ? » — « Vénérable seigneur, entre Rājagaha et Nāḷandā, dans le pavillon royal d'Ambalaṭṭhikā. » — « À quel sujet ? » — « Au sujet de l'errant Suppiya et du jeune Brahmadatta. » Alors, le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Ānanda tant sur l'origine (nidāna) que sur les personnes concernées par le Brahmajäla. « Et le Sāmaññaphalasutta, cher Ānanda, où a-t-il été enseigné ? » — « À Rājagaha, vénérable seigneur, dans le verger de manguiers de Jīvaka. » — « Avec qui ? » — « Avec Ajātasattu, le fils de la reine Vedehī. » Alors, le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Ānanda tant sur l'origine que sur les personnes concernées par le Sāmaññaphalasutta. Par cette même méthode, il l'interrogea sur les cinq Nikāya, et à chaque question, le vénérable Ānanda répondit. Ce Premier Grand Concile fut accompli par cinq cents theras :

‘‘สเตหิ ปญฺจหิ กตา, เตน ปญฺจสตาติ จ;

เถเรเหว กตตฺตา จ, เถริกาติ ปวุจฺจตี’’ติ.

« Il fut accompli par cinq cents [theras], c'est pourquoi on l'appelle

อิมิสฺสา ปฐมมหาสงฺคีติยา วตฺตมานาย สพฺพํ ทีฆนิกายํ มชฺฌิมนิกายาทิญฺจ ปุจฺฉิตฺวา อนุปุพฺเพน ขุทฺทกนิกายํ ปุจฺฉนฺเตน อายสฺมตา มหากสฺสเปน ‘‘มงฺคลสุตฺตํ, อาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติ เอวมาทิวจนาวสาเน ‘‘นิทานมฺปิ ปุจฺฉิ, ปุคฺคลมฺปิ ปุจฺฉี’’ติ เอตฺถ นิทาเน ปุจฺฉิเต ตํ นิทานํ วิตฺถาเรตฺวา ยถา จ ภาสิตํ, เยน จ สุตํ, ยทา จ สุตํ, เยน จ ภาสิตํ, ยตฺถ จ ภาสิตํ, ยสฺส จ ภาสิตํ, ตํ สพฺพํ กเถตุกาเมน ‘‘เอวํ ภาสิตํ มยา สุตํ, เอกํ สมยํ สุตํ, ภควตา ภาสิตํ, สาวตฺถิยํ ภาสิตํ, เทวตาย ภาสิต’’นฺติ เอตมตฺถํ ทสฺเสนฺเตน อายสฺมตา อานนฺเทน วุตฺตํ ‘‘เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม…เป… ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสี’’ติ. เอวมิทํ อายสฺมตา อานนฺเทน วุตฺตํ, ตญฺจ ปน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Alors que se déroulait ce premier grand concile, le vénérable Mahākassapa, interrogeant successivement sur le Dīghanikāya, le Majjhimanikāya et les autres, puis finalement sur le Khuddakanikāya, demanda : « Cher Ānanda, où le Maṅgala Sutta a-t-il été prononcé par le Seigneur ? » À la fin de cette question, lorsqu'on l'interrogea sur l'introduction (nidāna) et la personne concernée, le vénérable Ānanda, voulant exposer cette introduction en détail — comment cela fut dit, par qui cela fut entendu, quand cela fut entendu, par qui cela fut dit, où cela fut dit et pour qui cela fut dit — exposa le sens en disant : « Ainsi fut-il dit, je l'ai entendu ; en une occasion, cela fut entendu, prononcé par le Bienheureux, à Sāvatthī, pour une divinité. » Il dit alors : « Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika... (etc.) ... il s'adressa au Bienheureux par une strophe. » Ainsi, ceci fut prononcé par le vénérable Ānanda, et l'on doit savoir que cela fut dit au moment du premier grand concile.

อิทานิ ‘‘กสฺมา วุตฺต’’นฺติ เอตฺถ วุจฺจเต – ยสฺมา อยมายสฺมา มหากสฺสปตฺเถเรน นิทานํ ปุฏฺโฐ, ตสฺมาเนน ตํ นิทานํ อาทิโต ปภุติ วิตฺถาเรตุํ วุตฺตํ. ยสฺมา วา อานนฺทํ ธมฺมาสเน นิสินฺนํ วสีคณปริวุตํ ทิสฺวา เอกจฺจานํ เทวตานํ จิตฺตมุปฺปนฺนํ ‘‘อยมายสฺมา เวเทหมุนิ ปกติยาปิ สกฺยกุลมนฺวโย ภควโต ทายาโท, ภควตาปิ ปญฺจกฺขตฺตุํ เอตทคฺเค นิทฺทิฏฺโฐ, จตูหิ อจฺฉริยอพฺภุตธมฺเมหิ สมนฺนาคโต, จตุนฺนํ ปริสานํ ปิโย มนาโป, อิทานิ มญฺเญ ภควโต ธมฺมรชฺชทายชฺชํ ปตฺวา พุทฺโธ ชาโต’’ติ. ตสฺมา อายสฺมา อานนฺโท ตาสํ เทวตานํ เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย ตํ อภูตคุณสมฺภาวนํ อนธิวาเสนฺโต อตฺตโน สาวกภาวเมว ทีเปตุํ อาห ‘‘เอวํ เม สุตํ เอกํ สมยํ ภควา [Pg.85] …เป… อชฺฌภาสี’’ติ. เอตฺถนฺตเร ปญฺจ อรหนฺตสตานิ อเนกานิ จ เทวตาสหสฺสานิ ‘‘สาธุ สาธู’’ติ อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อภินนฺทึสุ, มหาภูมิจาโล อโหสิ, นานาวิธกุสุมวสฺสํ อนฺตลิกฺขโต ปปติ, อญฺญานิ จ พหูนิ อจฺฉริยานิ ปาตุรเหสุํ, พหูนญฺจ เทวตานํ สํเวโค อุปฺปชฺชิ ‘‘ยํ อมฺเหหิ ภควโต สมฺมุขา สุตํ, อิทาเนว ตํ ปโรกฺขา ชาต’’นฺติ. เอวมิทํ อายสฺมตา อานนฺเทน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วทนฺเตนาปิ อิมินา การเณน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. เอตฺตาวตา จ ‘‘วุตฺตํ เยน ยทา ยสฺมา, เจตํ วตฺวา อิมํ วิธิ’’นฺติ อิมิสฺสา อทฺธคาถาย อตฺโถ ปกาสิโต โหติ.

À présent, concernant la question « pourquoi cela est-il dit ? », voici la réponse : puisque le vénérable Mahākassapa Thera a interrogé [Ananda] sur les circonstances de l'origine (nidāna), ce dernier a exposé ces circonstances depuis le commencement afin de les détailler. Ou bien, en voyant le vénérable Ānanda assis sur le siège du Dhamma, entouré d'une assemblée de maîtres d'eux-mêmes (vasīgaṇa), une pensée surgit chez certaines divinités : « Ce vénérable Vedehamuni est, par nature, issu de la lignée des Sakyas et héritier du Bienheureux ; le Bienheureux l'a lui-même désigné cinq fois comme occupant le premier rang (etadagga) ; il est doté des quatre qualités merveilleuses et prodigieuses ; il est cher et plaisant aux quatre assemblées. Je suppose qu'à présent, ayant reçu l'héritage du royaume du Dhamma du Bienheureux, il est devenu un Bouddha. » C'est pourquoi le vénérable Ānanda, ayant connu par son propre esprit la réflexion mentale de ces divinités, et ne tolérant pas cette attribution d'une qualité inexistante (celle de Bouddha), dit ceci pour manifester sa simple condition de disciple : « Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Bienheureux… [jusqu'à] s'adressa ainsi ». Entre-temps, cinq cents Arahants et plusieurs milliers de divinités se réjouirent en disant « Sādhu, Sādhu » à l'endroit du vénérable Ānanda ; il y eut un grand tremblement de terre, une pluie de fleurs diverses tomba du ciel et d'autres nombreux prodiges apparurent. Un sentiment d'urgence (saṃvega) s'éveilla chez de nombreuses divinités : « Ce que nous avions entendu en présence du Bienheureux est, à l'instant même, devenu indirect (parokkha). » Ainsi, on doit comprendre que cela fut dit par le vénérable Ānanda lors du Premier Grand Concile pour cette raison. Par cette explication, le sens de cette demi-strophe : « Par qui, quand et pourquoi cela fut dit, après avoir énoncé cette procédure… » est ainsi éclairci.

เอวมิจฺจาทิปาฐวณฺณนา

Commentaire sur le texte commençant par « Evam » (Ainsi)

๑. อิทานิ ‘‘เอวมิจฺจาทิปาฐสฺส, อตฺถํ นานปฺปการโต’’ติ เอวมาทิมาติกาย สงฺคหิตตฺถปฺปกาสนตฺถํ วุจฺจเต – เอวนฺติ อยํ สทฺโท อุปมูปเทสสมฺปหํสนครหณวจนสมฺปฏิคฺคหาการนิทสฺสนาวธารณาทีสุ อตฺเถสุ ทฏฺฐพฺโพ. ตถา เหส ‘‘เอวํ ชาเตน มจฺเจน, กตฺตพฺพํ กุสลํ พหุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (ธ. ป. ๕๓) อุปมายํ ทิสฺสติ. ‘‘เอวํ เต อภิกฺกมิตพฺพํ, เอวํ เต ปฏิกฺกมิตพฺพ’’นฺติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๒๒) อุปเทเส. ‘‘เอวเมตํ ภควา, เอวเมตํ สุคตา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๖) สมฺปหํสเน. ‘‘เอวเมวํ ปนายํ วสลี ยสฺมึ วา ตสฺมึ วา ตสฺส มุณฺฑกสฺส สมณกสฺส วณฺณํ ภาสตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๘๗) ครหเณ. ‘‘เอวํ, ภนฺเตติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑) วจนสมฺปฏิคฺคเห. ‘‘เอวํ พฺยา โข อหํ, ภนฺเต, ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๙๘) อากาเร. ‘‘เอหิ ตฺวํ, มาณวก, เยน สมโณ อานนฺโท เตนุปสงฺกม, อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน สมณํ อานนฺทํ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉ. ‘สุโภ มาณโว โตเทยฺยปุตฺโต ภวนฺตํ อานนฺทํ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉตี’ติ, เอวญฺจ วเทหิ สาธุ กิร ภวํ อานนฺโท เยน สุภสฺส มาณวสฺส โตเทยฺยปุตฺตสฺส นิเวสนํ, เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๔๕) นิทสฺสเน. ‘‘ตํ กึ มญฺญถ กาลามา, อิเม ธมฺมา กุสลา วา อกุสลา วาติ? อกุสลา, ภนฺเต. สาวชฺชา วา อนวชฺชา วาติ? สาวชฺชา, ภนฺเต. วิญฺญุครหิตา วา วิญฺญุปฺปสตฺถา [Pg.86] วาติ? วิญฺญุครหิตา, ภนฺเต. สมตฺตา สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ โน วา, กถํ โว เอตฺถ โหตีติ? สมตฺตา, ภนฺเต, สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ, เอวํ โน เอตฺถ โหตี’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๖) อวธารเณ. อิธ ปน อาการนิทสฺสนาวธารเณสุ ทฏฺฐพฺโพ.

1. À présent, afin d'exposer le sens synthétisé dans la matrice (mātikā) commençant par « De ce texte commençant par Evam, le sens est de diverses sortes », il est dit : Le mot « evam » doit être compris dans les sens de comparaison (upamā), instruction (upadesa), éloge (sampahaṃsana), blâme (garahaṇa), acceptation de paroles (vacanasampaṭiggaha), manière (ākāra), illustration (nidassana), emphase (avadhāraṇa), et autres. En effet, il apparaît dans le sens de comparaison dans des passages tels que : « Ainsi (evaṃ), par le mortel né, beaucoup de bien doit être fait » ; dans le sens d'instruction dans : « Ainsi tu dois avancer, ainsi tu dois reculer » ; dans le sens d'éloge dans : « C'est ainsi, Bienheureux ! C'est ainsi, Sugata ! » ; dans le sens de blâme dans : « C'est ainsi que cette femme de basse condition vante les mérites de ce moine au crâne rasé » ; dans le sens d'acceptation de paroles dans : «

ตตฺถ อาการตฺเถน เอวํ-สทฺเทน เอตมตฺถํ ทีเปติ – นานานยนิปุณมเนกชฺฌาสยสมุฏฺฐานํ อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนํ วิวิธปาฏิหาริยํ ธมฺมตฺถเทสนาปฏิเวธคมฺภีรํ สพฺพสตฺตานํ สกสกภาสานุรูปโต โสตปถมาคจฺฉนฺตํ ตสฺส ภควโต วจนํ สพฺพปฺปกาเรน โก สมตฺโถ วิญฺญาตุํ, สพฺพถาเมน ปน โสตุกามตํ ชเนตฺวาปิ เอวํ เม สุตํ, มยาปิ เอเกนากาเรน สุตนฺติ.

À ce sujet, par le mot « evam » dans le sens de « manière » (ākāra), il exprime ce sens : les paroles de ce Bienheureux, subtiles par leurs multiples méthodes, issues de diverses dispositions, riches en sens et en formulations, dotées de miracles variés, profondes par la causalité, le sens, l'enseignement et la réalisation, parvenant aux oreilles de tous les êtres selon leurs langues respectives — qui serait capable de les comprendre sous tous leurs aspects ? Cependant, ayant suscité le désir d'entendre de toutes ses forces, [Ānanda dit] : « Ainsi ai-je entendu », signifiant « j'ai entendu selon une certaine manière ».

นิทสฺสนตฺเถน ‘‘นาหํ สยมฺภู, น มยา อิทํ สจฺฉิกต’’นฺติ อตฺตานํ ปริโมเจนฺโต ‘‘เอวํ เม สุตํ, มยาปิ เอวํ สุต’’นฺติ อิทานิ วตฺตพฺพํ สกลสุตฺตํ นิทสฺเสติ.

Dans le sens d'« illustration » (nidassana), en se dédouanant lui-même par les mots « Je ne suis pas l'Éveillé par moi-même, je n'ai pas réalisé cela par moi-même », il illustre l'intégralité du discours (sutta) qui va être prononcé par les mots : « Ainsi ai-je entendu, c'est ainsi que j'ai entendu ».

อวธารณตฺเถน ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ พหุสฺสุตานํ ยทิทํ อานนฺโท, คติมนฺตานํ, สติมนฺตานํ, ธิติมนฺตานํ, อุปฏฺฐากานํ ยทิทํ อานนฺโท’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๙-๒๒๓) เอวํ ภควตา ปสตฺถภาวานุรูปํ อตฺตโน ธารณพลํ ทสฺเสนฺโต สตฺตานํ โสตุกมฺยตํ ชเนติ ‘‘เอวํ เม สุตํ, ตญฺจ โข อตฺถโต วา พฺยญฺชนโต วา อนูนมนธิกํ, เอวเมว, น อญฺญถา ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ.

Dans le sens d'« emphase » (avadhāraṇa), conformément à l'éloge fait par le Bienheureux : « Moines, le premier de mes disciples moines parmi les érudits (bahussuta) est Ānanda, ainsi que parmi ceux qui sont doués de discernement, de mémoire, de fermeté et parmi les assistants », montrant sa propre force de mémorisation, il suscite chez les êtres le désir d'écouter : « Ainsi ai-je entendu ; et cela, tant dans le sens que dans la lettre, n'est ni diminué ni augmenté ; c'est exactement ainsi, et non autrement, qu'il faut le considérer ».

เม-สทฺโท ตีสุ อตฺเถสุ ทิสฺสติ. ตถา หิสฺส ‘‘คาถาภิคีตํ เม อโภชเนยฺย’’นฺติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๘๑) มยาติ อตฺโถ. ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตู’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๘๘) มยฺหนฺติ อตฺโถ. ‘‘ธมฺมทายาทา เม, ภิกฺขเว, ภวถา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๙) มมาติ อตฺโถ. อิธ ปน ‘‘มยา สุต’’นฺติ จ ‘‘มม สุต’’นฺติ จ อตฺถทฺวเย ยุชฺชติ.

Le mot « me » s'observe dans trois sens. En effet, il a le sens de « par moi » (mayā) dans des passages tels que : « La nourriture sur laquelle des strophes ont été chantées ne doit pas être mangée par moi (me) ». Il a le sens de « à moi » (mayhaṃ) dans : « S'il vous plaît, Bhante, que le Bienheureux m'enseigne (me) le Dhamma de manière concise ». Il a le sens de « de moi / mes » (mama) dans : « Moines, soyez mes (me) héritiers dans le Dhamma ». Dans le cas présent, il convient aux deux sens : « entendu par moi » et « mon audition ».

สุตนฺติ อยํ สุตสทฺโท สอุปสคฺโค อนุปสคฺโค จ คมนขฺยาตราคาภิภูตูปจิตานุโยคโสตวิญฺเญยฺยโสตทฺวารวิญฺญาตาทิอเนกตฺถปฺปเภโท. ตถา หิสฺส ‘‘เสนาย ปสุโต’’ติ เอวมาทีสุ คจฺฉนฺโตติ [Pg.87] อตฺโถ. ‘‘สุตธมฺมสฺส ปสฺสโต’’ติ เอวมาทีสุ ขฺยาตธมฺมสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘อวสฺสุตา อวสฺสุตสฺสา’’ติ เอวมาทีสุ (ปาจิ. ๖๕๗) ราคาภิภูตา ราคาภิภูตสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปก’’นฺติ เอวมาทีสุ (ขุ. ปา. ๗.๑๒) อุปจิตนฺติ อตฺโถ. ‘‘เย ฌานปฺปสุตา ธีรา’’ติ เอวมาทีสุ (ธ. ป. ๑๘๑) ฌานานุยุตฺตาติ อตฺโถ. ‘‘ทิฏฺฐํ สุตํ มุต’’นฺติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๔๑) โสตวิญฺเญยฺยนฺติ อตฺโถ. ‘‘สุตธโร สุตสนฺนิจโย’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๓๙) โสตทฺวารานุสารวิญฺญาตธโรติ อตฺโถ. อิธ ปน สุตนฺติ โสตวิญฺญาณปุพฺพงฺคมาย วิญฺญาณวีถิยา อุปธาริตนฺติ วา อุปธารณนฺติ วาติ อตฺโถ. ตตฺถ ยทา เม-สทฺทสฺส มยาติ อตฺโถ, ตทา ‘‘เอวํ มยา สุตํ, โสตวิญฺญาณปุพฺพงฺคมาย วิญฺญาณวีถิยา อุปธาริต’’นฺติ ยุชฺชติ. ยทา เม-สทฺทสฺส มมาติ อตฺโถ, ตทา ‘‘เอวํ มม สุตํ โสตวิญฺญาณปุพฺพงฺคมาย วิญฺญาณวีถิยา อุปธารณ’’นฺติ ยุชฺชติ.

Le terme 'suta' (entendu) possède de multiples distinctions de sens, qu'il soit avec ou sans préfixe : aller, être proclamé, être accablé par le désir, être accumulé, être appliqué à, être connaissable par l'ouïe, être connu par la porte de l'oreille, et ainsi de suite. En effet, dans des passages tels que 'senāya pasuto', il a le sens d'aller (s'engager). Dans 'sutadhammassa passato', il a le sens de celui dont le Dhamma est proclamé (connu par la vision de la connaissance). Dans 'avassutā avassutassa', il a le sens d'être accablé par le désir. Dans 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ', il a le sens d'accumulé (mérite produit). Dans 'ye jhānappasutā dhīrā', il a le sens d'être appliqué (consacré) au Jhāna. Dans 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ', il a le sens de ce qui est connaissable par la conscience auditive. Dans 'sutadharo sutasannicayo', il a le sens de porter (retenir) ce qui est connu en suivant la porte de l'oreille. Ici, cependant, 'suta' signifie soit ce qui a été appréhendé par le processus cognitif mental précédé de la conscience auditive, soit l'acte même d'appréhender. À cet égard, quand le mot 'me' a le sens de 'par moi' (instrumental), alors l'expression signifie : 'Ainsi cela a été entendu par moi, appréhendé par le processus cognitif précédé de la conscience auditive'. Quand le mot 'me' a le sens de 'mon/à moi' (génitif), alors l'expression signifie : 'Ainsi est mon audition, l'acte d'appréhender par le processus cognitif précédé de la conscience auditive'.

เอวเมเตสุ ตีสุ ปเทสุ เอวนฺติ โสตวิญฺญาณกิจฺจนิทสฺสนํ. เมติ วุตฺตวิญฺญาณสมงฺคีปุคฺคลนิทสฺสนํ. สุตนฺติ อสฺสวนภาวปฺปฏิกฺเขปโต อนูนานธิกาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสนํ. ตถา เอวนฺติ สวนาทิจิตฺตานํ นานปฺปกาเรน อารมฺมเณ ปวตฺตภาวนิทสฺสนํ. เมติ อตฺตนิทสฺสนํ. สุตนฺติ ธมฺมนิทสฺสนํ.

Parmi ces trois termes, 'evanti' (ainsi) est une indication de la fonction de la conscience auditive. 'Meti' (par moi) est une indication de la personne dotée de ladite conscience. 'Sutanti' (entendu) est une indication d'une saisie ni insuffisante, ni excessive, ni erronée, par le rejet de l'état de non-audition. De même, 'evanti' indique la manière dont les consciences d'audition et autres se manifestent sur l'objet de diverses façons. 'Meti' indique soi-même. 'Sutanti' indique le Dhamma.

ตถา เอวนฺติ นิทฺทิสิตพฺพธมฺมนิทสฺสนํ. เมติ ปุคฺคลนิทสฺสนํ. สุตนฺติ ปุคฺคลกิจฺจนิทสฺสนํ.

De même, 'evanti' indique le Dhamma à exposer. 'Meti' indique la personne. 'Sutanti' indique la fonction de la personne.

ตถา เอวนฺติ วีถิจิตฺตานํ อาการปญฺญตฺติวเสน นานปฺปการนิทฺเทโส. เมติ กตฺตารนิทฺเทโส. สุตนฺติ วิสยนิทฺเทโส.

De même, 'evanti' est l'indication de diverses manières selon les désignations de mode des consciences du processus cognitif. 'Meti' est l'indication de l'agent. 'Sutanti' est l'indication de l'objet.

ตถา เอวนฺติ ปุคฺคลกิจฺจนิทฺเทโส. สุตนฺติ วิญฺญาณกิจฺจนิทฺเทโส. เมติ อุภยกิจฺจยุตฺตปุคฺคลนิทฺเทโส.

De même, 'evanti' est l'indication de la fonction de la personne. 'Sutanti' est l'indication de la fonction de la conscience. 'Meti' est l'indication de la personne associée aux deux fonctions.

ตถา เอวนฺติ ภาวนิทฺเทโส. เมติ ปุคฺคลนิทฺเทโส. สุตนฺติ ตสฺส กิจฺจนิทฺเทโส.

De même, 'evanti' est l'indication de l'état. 'Meti' est l'indication de la personne. 'Sutanti' est l'indication de sa fonction.

ตตฺถ เอวนฺติ จ เมติ จ สจฺฉิกฏฺฐปรมตฺถวเสน อวิชฺชมานปญฺญตฺติ. สุตนฺติ วิชฺชมานปญฺญตฺติ. ตถา เอวนฺติ จ เมติ จ ตํ ตํ อุปาทาย วตฺตพฺพโต [Pg.88] อุปาทาปญฺญตฺติ. สุตนฺติ ทิฏฺฐาทีนิ อุปนิธาย วตฺตพฺพโต อุปนิธาปญฺญตฺติ.

À cet égard, 'evanti' et 'meti' sont des concepts de ce qui n'existe pas (avijjamānapaññatti) selon le sens de la réalité ultime. 'Sutanti' est un concept de ce qui existe (vijjamānapaññatti). De même, 'evanti' et 'meti' sont des concepts dérivés (upādāpaññatti) parce qu'ils doivent être exprimés en fonction de ceci ou de cela. 'Sutanti' est un concept comparatif (upanidhāpaññatti) parce qu'il doit être exprimé par comparaison avec ce qui est vu, etc.

เอตฺถ จ เอวนฺติ วจเนน อสมฺโมหํ ทีเปติ, สุตนฺติ วจเนน สุตสฺส อสมฺโมสํ. ตถา เอวนฺติ วจเนน โยนิโสมนสิการํ ทีเปติ อโยนิโส มนสิกโรโต นานปฺปการปฺปฏิเวธาภาวโต. สุตนฺติ วจเนน อวิกฺเขปํ ทีเปติ วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส สวนาภาวโต. ตถา หิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต ปุคฺคโล สพฺพสมฺปตฺติยา วุจฺจมาโนปิ ‘‘น มยา สุตํ, ปุน ภณถา’’ติ ภณติ. โยนิโสมนสิกาเรน เจตฺถ อตฺตสมฺมาปณิธึ ปุพฺเพ กตปุญฺญตญฺจ สาเธติ, อวิกฺเขเปน สทฺธมฺมสฺสวนํ สปฺปุริสูปนิสฺสยญฺจ. เอวนฺติ จ อิมินา ภทฺทเกน อากาเรน ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสมฺปตฺตึ อตฺตโน ทีเปติ, สุตนฺติ สวนโยเคน ปุริมจกฺกทฺวยสมฺปตฺตึ. ตถา อาสยสุทฺธึ ปโยคสุทฺธิญฺจ, ตาย จ อาสยสุทฺธิยา อธิคมพฺยตฺตึ, ปโยคสุทฺธิยา อาคมพฺยตฺตึ.

Dans ce contexte, par le mot 'evanti', il montre l'absence de confusion ; par le mot 'sutanti', il montre l'absence d'oubli de ce qui a été entendu. De même, par le mot 'evanti', il montre l'attention appropriée (yonisomanasikāra), car pour celui qui porte une attention inappropriée, il n'y a pas de pénétration des diverses manières. Par le mot 'sutanti', il montre l'absence de distraction, car pour celui dont l'esprit est distrait, il n'y a pas d'audition réelle. En effet, une personne distraite, même si on lui énonce tout avec perfection, dit : 'Je n'ai pas entendu, répétez s'il vous plaît'. Par l'attention appropriée ici, il accomplit la juste direction de soi et le mérite accompli antérieurement ; par l'absence de distraction, il accomplit l'audition du vrai Dhamma et la fréquentation des gens de bien. Par ce mot 'evanti', il montre sa propre perfection des deux derniers 'cycles' (cakka) par ce mode bénéfique ; par 'sutanti', lié à l'audition, il montre la perfection des deux premiers cycles. De même, il montre la pureté de l'intention et la pureté de l'application, et par cette pureté de l'intention, l'habileté dans la réalisation (des fruits), et par la pureté de l'application, l'habileté dans la transmission scripturale.

เอวนฺติ จ อิมินา นานปฺปการปฏิเวธทีปเกน วจเนน อตฺตโน อตฺถปฏิภานปฏิสมฺภิทาสมฺปทํ ทีเปติ. สุตนฺติ อิมินา โสตพฺพเภทปฏิเวธทีปเกน ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาสมฺปทํ ทีเปติ. เอวนฺติ จ อิทํ โยนิโสมนสิการทีปกํ วจนํ ภณนฺโต ‘‘เอเต มยา ธมฺมา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา’’ติ ญาเปติ. สุตนฺติ อิทํ สวนโยคทีปกวจนํ ภณนฺโต ‘‘พหู มยา ธมฺมา สุตา ธาตา วจสา ปริจิตา’’ติ ญาเปติ. ตทุภเยนปิ อตฺถพฺยญฺชนปาริปูรึ ทีเปนฺโต สวเน อาทรํ ชเนติ.

Par ce mot 'evanti', qui indique la pénétration des diverses manières, il montre sa propre perfection des patisambhidā (connaissances analytiques) du sens (attha) et de l'éloquence (paṭibhāna). Par 'sutanti', qui indique la pénétration des distinctions de ce qui doit être entendu, il montre la perfection des patisambhidā du Dhamma et du langage (nirutti). En prononçant ce mot 'evanti' qui indique l'attention appropriée, le vénérable Ānanda fait savoir : 'Ces enseignements ont été examinés par mon esprit et bien pénétrés par ma vision'. En prononçant ce mot 'sutanti' qui indique l'engagement dans l'audition, il fait savoir : 'De nombreux enseignements ont été entendus par moi, retenus et familiarisés par la parole'. Par ces deux termes, en montrant la complétude du sens et de la lettre, il suscite le respect pour l'audition.

เอวํ เม สุตนฺติ อิมินา ปน สกเลนปิ วจเนน อายสฺมา อานนฺโท ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมํ อตฺตโน อทหนฺโต อสปฺปุริสภูมึ, อติกฺกมติ, สาวกตฺตํ ปฏิชานนฺโต สปฺปุริสภูมึ โอกฺกมติ. ตถา อสทฺธมฺมา จิตฺตํ วุฏฺฐาเปติ, สทฺธมฺเม จิตฺตํ ปติฏฺฐาเปติ. ‘‘เกวลํ สุตเมเวตํ มยา, ตสฺเสว ตุ ภควโต วจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ จ ทีเปนฺโต อตฺตานํ ปริโมเจติ, สตฺถารํ อปทิสติ, ชินวจนํ อปฺเปติ, ธมฺมเนตฺตึ ปติฏฺฐาเปติ.

Par l'ensemble de cette déclaration 'Evaṃ me sutaṃ', le vénérable Ānanda, en ne s'attribuant pas le Dhamma proclamé par le Tathāgata, transcende le plan des gens de peu de vertu (asappurisabhūmi) et, en professant sa qualité de disciple, il entre sur le plan des gens de bien (sappurisabhūmi). De même, il retire son esprit du faux Dhamma et l'établit dans le vrai Dhamma. En montrant : 'Ceci a seulement été entendu par moi, mais c'est la parole de ce Bienheureux, de l'Arahant, du Parfaitement Éveillé', il se libère lui-même (de la prétention d'auteur), désigne le Maître, s'en remet à la parole du Victorieux et établit le guide du Dhamma.

อปิจ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติ อตฺตนา อุปฺปาทิตภาวํ อปฺปฏิชานนฺโต ปุริมสฺสวนํ วิวรนฺโต ‘‘สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตมิทํ มยา ตสฺส ภควโต จตุเวสารชฺชวิสารทสฺส [Pg.89] ทสพลธรสฺส อาสภฏฺฐานฏฺฐายิโน สีหนาทนาทิโน สพฺพสตฺตุตฺตมสฺส ธมฺมิสฺสรสฺส ธมฺมราชสฺส ธมฺมาธิปติโน ธมฺมทีปสฺส ธมฺมปฺปฏิสรณสฺส สทฺธมฺมวรจกฺกวตฺติโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. น เอตฺถ อตฺเถ วา ธมฺเม วา ปเท วา พฺยญฺชเน วา กงฺขา วา วิมติ วา กาตพฺพา’’ติ สพฺพเทวมนุสฺสานํ อิมสฺมึ ธมฺเม อสฺสทฺธิยํ วินาเสติ, สทฺธาสมฺปทํ อุปฺปาเทตีติ เวทิตพฺโพ. โหติ เจตฺถ –

De plus, par 'Evaṃ me sutaṃ', ne revendiquant pas que l'enseignement a été produit par lui-même et révélant son audition préalable, il dit : 'Ceci a été reçu par moi en présence de ce Bienheureux, expert dans les quatre intrépidités, possesseur des dix forces, établi dans la position du chef, rugissant comme un lion, le plus éminent de tous les êtres, le Seigneur du Dhamma, le Roi du Dhamma, le Souverain du Dhamma, la Lampe du Dhamma, le Refuge du Dhamma, celui qui fait tourner la noble roue du vrai Dhamma, le Parfaitement Éveillé. Ici, il ne faut concevoir ni doute ni hésitation, que ce soit sur le sens, sur le Dhamma, sur le mot ou sur la lettre'. Ainsi, il faut comprendre qu'il détruit le manque de foi de tous les dieux et humains envers ce Dhamma et suscite la perfection de la foi. À ce sujet, il y a ce verset de synthèse :

‘‘วินาสยติ อสฺสทฺธํ, สทฺธํ วฑฺเฒติ สาสเน;

เอวํ เม สุตมิจฺเจวํ, วทํ โคตมสาวโก’’ติ.

'Détruisant l'incrédulité, il accroît la foi dans l'Enseignement ; ainsi, disant 'Evaṃ me sutaṃ', parle le disciple de Gotama.'

เอกนฺติ คณนปริจฺเฉทนิทฺเทโส. สมยนฺติ ปริจฺฉินฺนนิทฺเทโส. เอกํ สมยนฺติ อนิยมิตปริทีปนํ. ตตฺถ สมยสทฺโท –

'Ekaṃ' est une indication de délimitation numérique. 'Samayaṃ' est une indication de temps délimité. 'Ekaṃ samayaṃ' est une indication indéfinie. Dans ce contexte, le mot 'samaya' :

สมวาเย ขเณ กาเล, สมูเห เหตุทิฏฺฐิสุ;

ปฏิลาเภ ปหาเน จ, ปฏิเวเธ จ ทิสฺสติ.

'Se rencontre dans les sens de concours de circonstances, moment opportun, temps, assemblée, cause, opinion, acquisition, abandon et pénétration.'

ตถา หิสฺส ‘‘อปฺเปว นาม สฺเวปิ อุปสงฺกเมยฺยาม กาลญฺจ สมยญฺจ อุปาทายา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๔๗) สมวาโย อตฺโถ. ‘‘เอโกว โข, ภิกฺขเว, ขโณ จ สมโย จ พฺรหฺมจริยวาสายา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๙) ขโณ. ‘‘อุณฺหสมโย ปริฬาหสมโย’’ติ เอวมาทีสุ (ปาจิ. ๓๕๘) กาโล. ‘‘มหาสมโย ปวนสฺมิ’’นฺติ เอวมาทีสุ สมูโห. ‘‘สมโยปิ โข เต, ภทฺทาลิ, อปฺปฏิวิทฺโธ อโหสิ, ภควา โข สาวตฺถิยํ วิหรติ, โสปิ มํ ชานิสฺสติ, ‘ภทฺทาลิ, นาม ภิกฺขุ สตฺถุสาสเน สิกฺขาย อปริปูรการี’ติ, อยมฺปิ โข เต ภทฺทาลิ สมโย อปฺปฏิวิทฺโธ อโหสี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๓๕) เหตุ. ‘‘เตน โข ปน สมเยน อุคฺคาหมาโน ปริพฺพาชโก สมณมุณฺฑิกาปุตฺโต สมยปฺปวาทเก ตินฺทุกาจีเร เอกสาลเก มลฺลิกาย อาราเม ปฏิวสตี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๒๖๐) ทิฏฺฐิ.

En effet, le mot « samaya » a le sens de concordance [de causes] dans des passages tels que : « Si nous devions nous approcher demain, en tenant compte du temps et de l'occasion ». Il a le sens d'opportunité dans : « Moines, il n'y a qu'un seul moment et une seule occasion pour la vie sainte ». Il signifie le temps dans : « La saison chaude, la saison de la chaleur ardente ». Il signifie un assemblage dans : « La grande assemblée dans la forêt ». Il signifie la cause dans : « Ô Bhaddāli, tu n'as pas pénétré l'occasion (la cause) ; le Bienheureux résidait à Sāvatthī, et lui aussi me connaîtra ainsi : "le moine nommé Bhaddāli est celui qui ne remplit pas l'entraînement dans l'enseignement du Maître" ; cette occasion (cause) aussi, ô Bhaddāli, n'a pas été pénétrée par toi ». Il signifie une vue [philosophique] dans : « En ce temps-là, le vagabond Uggāhamāno, fils de Samaṇamuṇḍikā, résidait dans le parc de Mallikā appelé Tindukācīra, qui ne possédait qu'une seule salle, là où l'on discute des doctrines (samayappavādake) ».

‘‘ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ โย อตฺโถ, โย จตฺโถ สมฺปรายิโก;

อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๒๙) –

« Quel que soit le bien dans cette vie et quel que soit le bien dans l'au-delà ; par l'obtention du bien, le sage est appelé un érudit (paṇḍita). »

เอวมาทีสุ ปฏิลาโภ. ‘‘สมฺมา มานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๘) ปหานํ. ‘‘ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺโฐ สงฺขตฏฺโฐ สนฺตาปฏฺโฐ [Pg.90] วิปริณามฏฺโฐ อภิสมยฏฺโฐ’’ติ เอวมาทีสุ (ปฏิ. ม. ๒.๘) ปฏิเวโธ. อิธ ปนสฺส กาโล อตฺโถ. เตน เอกํ สมยนฺติ สํวจฺฉรอุตุมาสอฑฺฒมาสรตฺติทิวปุพฺพณฺหมชฺฌนฺหิกสายนฺหปฐมมชฺฌิม- ปจฺฉิมยามมุหุตฺตาทีสุ กาลขฺเยสุ สมเยสุ เอกํ สมยนฺติ ทีเปติ.

Dans ces exemples, il signifie l'obtention. Dans : « Par la pleine réalisation [et l'abandon] de l'orgueil, il a mis fin à la souffrance », il signifie l'abandon. Dans : « Le sens d'oppression, le sens de conditionné, le sens de chaleur brûlante, le sens de changement et le sens de réalisation de la souffrance », il signifie la pénétration. Mais ici [dans ce texte], son sens est le temps. Par conséquent, par « en une occasion » (ekaṃ samayaṃ), on indique une occasion parmi les divisions du temps telles que l'année, la saison, le mois, la quinzaine, la nuit, le jour, le matin, le midi, le soir, la première, la deuxième ou la troisième veille, ou un instant (muhutta).

เย วา อิเม คพฺโภกฺกนฺติสมโย ชาติสมโย สํเวคสมโย อภินิกฺขมนสมโย ทุกฺกรการิกสมโย มารวิชยสมโย อภิสมฺโพธิสมโย ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารสมโย เทสนาสมโย ปรินิพฺพานสมโยติ เอวมาทโย ภควโต เทวมนุสฺเสสุ อติวิย ปกาสา อเนกกาลขฺยา เอว สมยา. เตสุ สมเยสุ เทสนาสมยสงฺขาตํ เอกํ สมยนฺติ วุตฺตํ โหติ. โย จายํ ญาณกรุณากิจฺจสมเยสุ กรุณากิจฺจสมโย, อตฺตหิตปรหิตปฺปฏิปตฺติสมเยสุ ปรหิตปฺปฏิปตฺติสมโย, สนฺนิปติตานํ กรณียทฺวยสมเยสุ ธมฺมีกถาสมโย, เทสนาปฏิปตฺติสมเยสุ เทสนาสมโย, เตสุปิ สมเยสุ ยํ กิญฺจิ สนฺธาย ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ วุตฺตํ โหติ.

Ou bien, ce sont ces occasions bien connues parmi les dieux et les hommes concernant le Bienheureux, qui désignent de nombreux moments tels que : l'occasion de la descente dans la matrice, l'occasion de la naissance, l'occasion du désenchantement, l'occasion du grand départ, l'occasion des austérités, l'occasion de la victoire sur Māra, l'occasion de l'éveil suprême, l'occasion de la demeure dans le bonheur du Dharma présent, l'occasion de l'enseignement et l'occasion du Parinibbāna. Parmi ces occasions, on entend ici l'occasion unique désignée comme l'occasion de l'enseignement. Et parmi les moments d'activité de sagesse et de compassion, c'est le moment de l'activité de compassion ; parmi les moments de pratique pour son propre bien et pour le bien d'autrui, c'est le moment de la pratique pour le bien d'autrui ; parmi les deux devoirs de l'assemblée réunie, c'est le moment du discours sur le Dharma ; parmi les moments d'enseignement et de pratique, c'est le moment de l'enseignement. C'est en référence à l'un de ces moments qu'il est dit « en une occasion ».

เอตฺถาห – อถ กสฺมา ยถา อภิธมฺเม ‘‘ยสฺมึ สมเย กามาวจร’’นฺติ จ อิโต อญฺเญสุ สุตฺตปเทสุ ‘‘ยสฺมึ สมเย, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหี’’ติ จ ภุมฺมวจเนน นิทฺเทโส กโต, วินเย จ ‘‘เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา’’ติ กรณวจเนน, ตถา อกตฺวา อิธ ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ อุปโยควจนนิทฺเทโส กโตติ. ตตฺถ ตถา, อิธ จ อญฺญถา อตฺถสมฺภวโต. ตตฺถ หิ อภิธมฺเม อิโต อญฺเญสุ สุตฺตปเทสุ จ อธิกรณตฺโถ ภาเวนภาวลกฺขณตฺโถ จ สมฺภวติ. อธิกรณญฺหิ กาลตฺโถ สมูหตฺโถ จ สมโย, ตตฺถ วุตฺตานํ ผสฺสาทิธมฺมานํ ขณสมวายเหตุสงฺขาตสฺส จ สมยสฺส ภาเวน เตสํ ภาโว ลกฺขียติ, ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ ตตฺถ ภุมฺมวจนนิทฺเทโส กโต.

Ici, on demande : pourquoi, alors que dans l'Abhidhamma il est dit au locatif « en quel temps (yasmiṃ samaye) il y a [une conscience] de la sphère des sens » et dans d'autres passages de Suttas « en quel temps, moines, le moine s'étant détaché des désirs... », et dans le Vinaya à l'instrumental « en ce temps-là (tena samayena), le Bouddha, le Bienheureux... », pourquoi n'a-t-on pas fait de même ici, mais a-t-on utilisé l'accusatif « en une occasion » (ekaṃ samayaṃ) ? La réponse est : parce que là-bas le sens est ainsi, et ici il est autrement. Car dans l'Abhidhamma et dans d'autres passages de Suttas, le sens de localisation (adhikaraṇa) et le sens de caractéristique d'un état par un autre état (bhāvalakkhaṇa) sont possibles. Le « samaya » y est le temps ou l'assemblage qui sert de base (adhikaraṇa), et l'existence des états comme le contact (phassa) mentionnés là-bas est caractérisée par l'existence de l'occasion, définie comme la concordance des moments ; c'est pourquoi le locatif y est employé pour illustrer ce sens.

วินเย จ เหตฺวตฺโถ กรณตฺโถ จ สมฺภวติ. โย หิ โส สิกฺขาปทปญฺญตฺติสมโย สาริปุตฺตาทีหิปิ ทุพฺพิญฺเญยฺโย, เตน สมเยน เหตุภูเตน กรณภูเตน จ สิกฺขาปทานิ ปญฺญเปนฺโต สิกฺขาปทปญฺญตฺติเหตุญฺจ อเปกฺขมาโน ภควา ตตฺถ ตตฺถ วิหาสิ, ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ ตตฺถ กรณวจนนิทฺเทโส กโต.

Dans le Vinaya, les sens de cause (hetu) et d'instrument (karaṇa) sont possibles. En effet, cette occasion de promulgation d'une règle de discipline est difficile à connaître, même pour Sāriputta et les autres ; c'est avec ce temps-là comme cause et instrument que le Bienheureux, en promulguant les règles de discipline et en considérant la cause de leur établissement, résidait en divers lieux. C'est pourquoi l'instrumental y est employé pour illustrer ce sens.

อิธ [Pg.91] ปน อญฺญสฺมิญฺจ เอวํชาติเก สุตฺตนฺตปาเฐ อจฺจนฺตสํโยคตฺโถ สมฺภวติ. ยญฺหิ สมยํ ภควา อิมํ อญฺญํ วา สุตฺตนฺตํ เทเสสิ, อจฺจนฺตเมว ตํ สมยํ กรุณาวิหาเรน วิหาสิ. ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ อิธ อุปโยควจนนิทฺเทโส กโตติ วิญฺเญยฺโย. โหติ เจตฺถ –

Mais ici, et dans d'autres textes de Suttas de cette nature, le sens de connexion continue (accantasaṃyoga) est possible. En effet, durant tout le temps où le Bienheureux enseignait ce Sutta ou un autre, il demeurait exclusivement dans une demeure de compassion. C'est pourquoi il faut comprendre que l'accusatif est employé ici pour illustrer ce sens. À ce sujet, il y a ceci :

‘‘ตํ ตํ อตฺถมเปกฺขิตฺวา, ภุมฺเมน กรเณน จ;

อญฺญตฺร สมโย วุตฺโต, อุปโยเคน โส อิธา’’ติ.

« En tenant compte de chaque sens respectif, le mot "samaya" est exprimé au locatif ou à l'instrumental ailleurs ; mais ici, il est exprimé à l'accusatif. »

ภควาติ คุณวิสิฏฺฐสตฺตุตฺตมครุคารวาธิวจนเมตํ. ยถาห –

Le mot « Bhagavā » (Bienheureux) est un terme désignant l'être suprême, distingué par ses qualités, et digne d'un profond respect. Comme il a été dit :

‘‘ภควาติ วจนํ เสฏฺฐํ, ภควาติ วจนมุตฺตมํ;

ครุ คารวยุตฺโต โส, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ.

« Le terme "Bhagavā" est le mot excellent, le terme "Bhagavā" est le mot suprême ; il est pourvu de poids et de respect, c'est pourquoi il est appelé Bienheureux (Bhagavā). »

จตุพฺพิธญฺหิ นามํ อาวตฺถิกํ, ลิงฺคิกํ, เนมิตฺตกํ, อธิจฺจสมุปฺปนฺนนฺติ. อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ นาม ‘‘ยทิจฺฉก’’นฺติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ วจฺโฉ ทมฺโม พลิพทฺโธติ เอวมาทิ อาวตฺถิกํ, ทณฺฑี ฉตฺตี สิขี กรีติ เอวมาทิ ลิงฺคิกํ, เตวิชฺโช ฉฬภิญฺโญติ เอวมาทิ เนมิตฺตกํ, สิริวฑฺฒโก ธนวฑฺฒโกติ เอวมาทิ วจนตฺถมนเปกฺขิตฺวา ปวตฺตํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ. อิทํ ปน ภควาติ นามํ คุณเนมิตฺตกํ, น มหามายาย, น สุทฺโธทนมหาราเชน, น อสีติยา ญาติสหสฺเสหิ กตํ, น สกฺกสนฺตุสิตาทีหิ เทวตาวิเสเสหิ กตํ. ยถาห อายสฺมา สาริปุตฺตตฺเถโร ‘‘ภควาติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ ยทิทํ ภควา’’ติ (มหานิ. ๘๔).

Il existe quatre types de noms : circonstanciel (āvatthika), caractéristique (liṅgika), qualitatif ou fondé sur une cause (nemittaka) et fortuit ou arbitraire (adhiccasamuppanna). « Fortuit » signifie « au gré de la volonté ». Parmi ceux-ci, « veau », « bœuf à dresser », « bœuf de trait » sont circonstanciels. « Celui qui a un bâton », « celui qui a un parasol », « celui qui a une huppe », « celui qui a une main (éléphant) » sont caractéristiques. « Celui qui possède les trois sciences », « celui qui possède les six connaissances directes » sont qualitatifs. Des noms comme « Sirivaḍḍhaka » ou « Dhanavaḍḍhaka », donnés sans égard au sens des mots, sont fortuits. Or, ce nom de « Bhagavā » est fondé sur ses qualités ; il n'a pas été donné par la reine Mahāmāyā, ni par le grand roi Suddhodana, ni par les quatre-vingt mille parents, ni par des divinités éminentes comme Sakka ou Santusita. Comme l'a dit le vénérable Sāriputta : « Ce nom de "Bhagavā" n'a pas été donné par la mère... c'est une désignation qui procède de la réalisation, à savoir "Bhagavā" ».

ยํ คุณเนมิตฺตกญฺเจตํ นามํ, เตสํ คุณานํ ปกาสนตฺถํ อิมํ คาถํ วทนฺติ –

Et puisque ce nom est fondé sur ses qualités, on récite ce vers pour illustrer ces qualités :

‘‘ภคี ภชี ภาคี วิภตฺตวา อิติ,อกาสิ ภคฺคนฺติ ครูติ ภาคฺยวา;

พหูหิ ญาเยหิ สุภาวิตตฺตโน,ภวนฺตโค โส ภควาติ วุจฺจตี’’ติ.

« Parce qu'il possède les fortunes (bhagī), qu'il est fréquenté [par les sages] (bhajī), qu'il partage les bénéfices (bhāgī), qu'il est l'analyseur [du Dharma] (vibhattavā), parce qu'il a brisé les maux (bhagga), parce qu'il est vénérable et fortuné (bhāgyavā) ; parce qu'il s'est parfaitement développé par de nombreuses méthodes et qu'il est allé au-delà des existences, il est appelé Bienheureux (Bhagavā). »

นิทฺเทสาทีสุ (มหานิ. ๘๔; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๒) วุตฺตนเยเนว จสฺส อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Son sens doit être compris selon la méthode énoncée dans le Niddesa et d'autres textes.

อยํ ปน อปโร ปริยาโย –

Voici encore une autre manière d'expliquer :

‘‘ภาคฺยวา ภคฺควา ยุตฺโต, ภเคหิ จ วิภตฺตวา;

ภตฺตวา วนฺตคมโน, ภเวสุ ภควา ตโต’’ติ.

« Il est fortuné (bhāgyavā), il a brisé les souillures (bhaggavā), il est doté des fortunes (bhagehi yutto), il analyse le Dharma (vibhattavā) ; il fréquente les états supérieurs (bhattavā) et a rejeté le mouvement vers les existences ; c'est pour cela qu'il est le Bienheureux (Bhagavā). »

ตตฺถ [Pg.92] ‘‘วณฺณาคโม วณฺณวิปริยาโย’’ติ เอวํ นิรุตฺติลกฺขณํ คเหตฺวา สทฺทนเยน วา ปิโสทราทิปกฺเขปลกฺขณํ คเหตฺวา ยสฺมา โลกิยโลกุตฺตรสุขาภินิพฺพตฺตกํ ทานสีลาทิปารปฺปตฺตํ ภาคฺยมสฺส อตฺถิ, ตสฺมา ภาคฺยวาติ วตฺตพฺเพ ภควาติ วุจฺจตีติ ญาตพฺพํ. ยสฺมา ปน โลภโทสโมหวิปรีตมนสิการอหิริกาโนตฺตปฺปโกธูปนาหมกฺขปลา- อิสฺสามจฺฉริยมายาสาเฐยฺยถมฺภสารมฺภมานาติมานมทปมาทตณฺหาวิชฺชาติวิธากุสลมูลทุจฺจริต- สํกิเลสมลวิสมสญฺญาวิตกฺกปปญฺจจตุพฺพิธวิปริเยสอาสวคนฺถโอฆโยคอคติตณฺหุปาทาน- ปญฺจเจโตขิลวินิพนฺธนีวรณาภินนฺทนฉวิวาทมูลตณฺหากายสตฺตานุสย- อฏฺฐมิจฺฉตฺตนวตณฺหามูลกทสากุสลกมฺมปถทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคต- อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตปฺปเภทสพฺพทรถปริฬาหกิเลสสตสหสฺสานิ, สงฺเขปโต วา ปญฺจ กิเลสกฺขนฺธอภิสงฺขารมจฺจุเทวปุตฺตมาเร อภญฺชิ, ตสฺมา ภคฺคตฺตา เอเตสํ ปริสฺสยานํ ภคฺควาติ วตฺตพฺเพ ภควาติ วุจฺจติ. อาห เจตฺถ –

Dans cette stance, en considérant les caractéristiques de l'étymologie (nirutti) telles que l'ajout ou la permutation de lettres (vaṇṇāgamo, vaṇṇavipariyāyo), ou selon la méthode grammaticale, on doit comprendre que puisqu'il possède la fortune (bhāgya) — c'est-à-dire l'accomplissement des perfections comme le don et la moralité produisant le bonheur mondain et supramondain — on devrait dire 'Bhāgyavā', mais on dit 'Bhagavā'. De plus, parce qu'il a brisé (abhañji) l'attachement, la haine, l'illusion, l'attention inappropriée, l'absence de pudeur et de crainte morale, la colère, l'inimitié, l'ingratitude, la rivalité, l'envie, l'avarice, la tromperie, la duplicité, l'obstination, l'impétuosité, l'orgueil, l'arrogance, l'ivresse, la négligence, la soif, l'ignorance, les trois racines du mal, les mauvaises conduites, les souillures, les impuretés, les perceptions et pensées perverties, la prolifération mentale, les quatre types de méprises, les influx, les liens, les inondations, les jougs, les voies erronées, les attachements à la soif, les cinq épines et entraves du cœur, les obstacles, les complaisances, les six racines de dispute et les corps de la soif, les sept tendances sous-jacentes, les huit facteurs erronés, les neuf racines de la soif, les dix chemins de l'action malsaine, les soixante-deux vues fausses, les cent huit types de soif, ainsi que les centaines de milliers de tourments et de fièvres de souillures ; ou, en résumé, parce qu'il a brisé les cinq Māras (les souillures, les agrégats, les formations, la mort et le fils des dieux), il est appelé 'Bhagavā' au lieu de 'Bhaggavā' (Celui qui a brisé). Il a été dit à ce sujet :

‘‘ภคฺคราโค ภคฺคโทโส, ภคฺคโมโห อนาสโว;

ภคฺคาสฺส ปาปกา ธมฺมา, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ.

« Il a brisé l'attachement, la haine et l'illusion ; il est sans influx (anāsavo). Par ce Bienheureux, les états mauvais ont été brisés ; c'est pourquoi il est appelé 'Bhagavā'. »

ภาคฺยวตาย จสฺส สตปุญฺญลกฺขณธรสฺส รูปกายสมฺปตฺติ ทีปิตา โหติ, ภคฺคโทสตาย ธมฺมกายสมฺปตฺติ. ตถา โลกิยสริกฺขกานํ พหุมานภาโว, คหฏฺฐปพฺพชิเตหิ อภิคมนียตา. ตถา อภิคตานญฺจ เนสํ กายจิตฺตทุกฺขาปนยเน ปฏิพลภาโว, อามิสทานธมฺมทาเนหิ อุปการิตา. โลกิยโลกุตฺตรสุเขหิ จ สํโยชนสมตฺถตา ทีปิตา โหติ.

Par sa qualité de fortuné (bhāgyavatā), lui qui porte les marques de cent mérites, la perfection de son corps de forme (rūpakāya) est illustrée ; par le fait d'avoir brisé les fautes, la perfection de son corps de Dhamma (dhammakāya) est illustrée. De même, son caractère hautement estimé par les gens du monde et son accessibilité tant pour les laïcs que pour les moines sont montrés. De même, son aptitude à dissiper la souffrance physique et mentale de ceux qui l'approchent, son aide par les dons matériels et spirituels, ainsi que sa capacité à les unir aux bonheurs mondains et supramondains sont illustrées.

ยสฺมา จ โลเก อิสฺสริยธมฺมยสสิริกามปยตฺเตสุ ฉสุ ธมฺเมสุ ภคสทฺโท วตฺตติ, ปรมญฺจสฺส สกจิตฺเต อิสฺสริยํ, อณิมาลฆิมาทิกํ วา โลกิยสมฺมตํ สพฺพาการปริปูรํ อตฺถิ, ตถา โลกุตฺตโร ธมฺโม, โลกตฺตยพฺยาปโก ยถาภุจฺจคุณาธิคโต อติวิย ปริสุทฺโธ ยโส, รูปกายทสฺสนพฺยาวฏชนนยนมนปฺปสาทชนนสมตฺถา สพฺพาการปริปูรา สพฺพงฺคปจฺจงฺคสิรี, ยํ ยํ อเนน อิจฺฉิตํ ปตฺถิตํ อตฺตหิตํ ปรหิตํ วา, ตสฺส ตสฺส ตเถว อภินิปฺผนฺนตฺตา อิจฺฉิตตฺถนิปฺผตฺติสญฺญิโต กาโม, สพฺพโลกครุภาวปฺปตฺติเหตุภูโต สมฺมาวายามสงฺขาโต ปยตฺโต จ อตฺถิ, ตสฺมา อิเมหิ ภเคหิ ยุตฺตตฺตาปิ ภคา อสฺส สนฺตีติ อิมินา อตฺเถน ‘‘ภควา’’ติ วุจฺจติ.

Puisque dans le monde, le mot 'bhaga' s'applique à six qualités : souveraineté, loi, renommée, splendeur, désir et effort (issariya, dhamma, yasa, siri, kāma, payatta) ; et comme il possède une souveraineté suprême sur son propre esprit, soit les pouvoirs tels que l'infinitésimalité ou la légèreté, soit la plénitude de tous les aspects reconnus dans le monde ; et comme il possède le Dhamma supramondain, une renommée pure et universelle acquise par ses qualités réelles, une splendeur parfaite de tous les membres capable de ravir les yeux des gens qui contemplent son corps de forme, un désir accompli — c'est-à-dire que ce qu'il a souhaité pour son propre bien ou celui d'autrui s'est réalisé tel quel — et un effort (juste effort) qui est la cause de la vénération du monde entier ; c'est parce qu'il est doté de ces six types de 'bhaga' qu'il est appelé 'Bhagavā'.

ยสฺมา [Pg.93] ปน กุสลาทิเภเทหิ สพฺพธมฺเม, ขนฺธายตนธาตุสจฺจอินฺทฺริยปฏิจฺจสมุปฺปาทาทีหิ วา กุสลาทิธมฺเม, ปีฬนสงฺขตสนฺตาปวิปริณามฏฺเฐน วา ทุกฺขมริยสจฺจํ, อายูหนนิทานสํโยคปลิโพธฏฺเฐน สมุทยํ, นิสฺสรณวิเวกาสงฺขตอมตฏฺเฐน นิโรธํ, นิยฺยานิกเหตุทสฺสนาธิปเตยฺยฏฺเฐน มคฺคํ วิภตฺตวา, วิภชิตฺวา วิวริตฺวา เทสิตวาติ วุตฺตํ โหติ, ตสฺมา วิภตฺตวาติ วตฺตพฺเพ ‘‘ภควา’’ติ วุจฺจติ.

Puisqu'il a analysé (vibhattavā), divisé, exposé et enseigné tous les phénomènes selon leurs distinctions (salutaires, etc.), ou les agrégats, les bases, les éléments, les vérités, les facultés, la coproduction conditionnée, etc. ; [analysé] la noble vérité de la souffrance par ses sens d'oppression, de conditionné, de brûlure et de changement ; la vérité de l'origine par ses sens d'accumulation, de cause, de liaison et d'entrave ; la vérité de la cessation par ses sens d'issue, de détachement, de non-conditionné et d'immortalité ; la vérité du chemin par ses sens de délivrance, de cause, de vision et de prééminence ; il est appelé 'Bhagavā' au lieu de 'Vibhattavā'.

ยสฺมา จ เอส ทิพฺพพฺรหฺมอริยวิหาเร กายจิตฺตอุปธิวิเวเก สุญฺญตาปฺปณิหิตานิมิตฺตวิโมกฺเข อญฺเญ จ โลกิยโลกุตฺตเร อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม ภชิ เสวิ พหุลมกาสิ, ตสฺมา ภตฺตวาติ วตฺตพฺเพ ‘‘ภควา’’ติ วุจฺจติ.

Puisqu'il a fréquenté, cultivé et pratiqué abondamment les demeures divines, brahmiques et nobles, les isolements du corps, de l'esprit et des substrats, les libérations du vide, du non-souhaité et du non-signe, ainsi que d'autres états supérieurs humains mondains et supramondains, il est appelé 'Bhagavā' au lieu de 'Bhattavā' (Celui qui cultive).

ยสฺมา ปน ตีสุ ภเวสุ ตณฺหาสงฺขาตํ คมนํ อเนน วนฺตํ, ตสฺมา ภเวสุ วนฺตคมโนติ วตฺตพฺเพ ภวสทฺทโต ภการํ คมนสทฺทโต คการํ วนฺตสทฺทโต วการญฺจ ทีฆํ กตฺวา อาทาย ‘‘ภควา’’ติ วุจฺจติ, ยถา โลเก ‘‘เมหนสฺส ขสฺส มาลา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘เมขลา’’ติ.

Puisque l'allée (gamana) caractérisée par la soif (taṇhā) dans les trois types d'existence (bhava) a été vomie (vanta) par lui, on devrait dire 'Bhavesuvantagamano', mais en prenant le 'Bha' de bhava, le 'ga' de gamana, et le 'va' de vanta et en allongeant la voyelle, il est appelé 'Bhagavā' ; tout comme dans le monde on dit 'mekhalā' au lieu de 'mehanassa khassa mālā' (guirlande pour la partie secrète).

เอตฺตาวตา เจตฺถ เอวํ เม สุตนฺติ วจเนน ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ เทเสนฺโต ปจฺจกฺขํ กตฺวา ภควโต ธมฺมสรีรํ ปกาเสติ, เตน ‘‘นยิทํ อตีตสตฺถุกํ ปาวจนํ, อยํ โว สตฺถา’’ติ ภควโต อทสฺสเนน อุกฺกณฺฐิตชนํ สมสฺสาเสติ.

Par tout ce qui précède, en disant 'Ainsi ai-je entendu' (evaṃ me sutaṃ), le vénérable Ānanda, enseignant le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, rend manifeste le corps du Dhamma (dhammasarīra) du Bienheureux. Par là, il réconforte les personnes affligées de ne plus voir le Bienheureux, en signifiant : 'Cet enseignement n'est pas sans maître, voici votre maître'.

เอกํ สมยํ ภควาติ วจเนน ตสฺมึ สมเย ภควโต อวิชฺชมานภาวํ ทสฺเสนฺโต รูปกายปรินิพฺพานํ ทสฺเสติ. เตน ‘‘เอวํวิธสฺส อิมสฺส อริยธมฺมสฺส เทเสตา ทสพลธโร วชิรสงฺฆาตกาโย โสปิ ภควา ปรินิพฺพุโต, ตตฺถ เกนญฺเญน ชีวิเต อาสา ชเนตพฺพา’’ติ ชีวิตมทมตฺตํ ชนํ สํเวเชติ, สทฺธมฺเม จสฺส อุสฺสาหํ ชเนติ.

Par les mots 'En une certaine occasion, le Bienheureux' (ekaṃ samayaṃ bhagavā), montrant l'absence physique du Bienheureux en ce moment-là, il indique le Parinibbāna de son corps de forme (rūpakāya). Par là, il éveille le sens de l'urgence (saṃvega) chez les gens enivrés par la vie, en suggérant : 'Même ce Bienheureux, doué des dix forces et au corps indestructible comme le diamant, est entré en Parinibbāna ; qui d'autre pourrait alors désirer la vie ?'. Il suscite ainsi l'ardeur pour le vrai Dhamma.

เอวนฺติ จ ภณนฺโต เทสนาสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ, เม สุตนฺติ สาวกสมฺปตฺตึ, เอกํ สมยนฺติ กาลสมฺปตฺตึ, ภควาติ เทสกสมฺปตฺตึ.

En disant 'Evaṃ' (ainsi), il indique l'excellence de l'enseignement (desanāsampatti). Par 'Me sutaṃ' (ai-je entendu), l'excellence du disciple (sāvakasampatti). Par 'Ekaṃ samayaṃ' (en une certaine occasion), l'excellence du temps (kālasampatti). Par 'Bhagavā' (le Bienheureux), l'excellence de l'instructeur (desakasampatti).

สาวตฺถิยํ วิหรตีติ เอตฺถ สาวตฺถีติ สวตฺถสฺส อิสิโน นิวาสฏฺฐานภูตํ นครํ, ยถา กากนฺที มากนฺทีติ, เอวํ อิตฺถิลิงฺควเสน สาวตฺถีติ วุจฺจติ, เอวํ อกฺขรจินฺตกา. อฏฺฐกถาจริยา ปน ภณนฺติ ‘‘ยํกิญฺจิ [Pg.94] มนุสฺสานํ อุปโภคปริโภคํ สพฺพเมตฺถ อตฺถี’’ติ สาวตฺถี. สตฺถสมาโยเค จ ‘‘กึ ภณฺฑมตฺถี’’ติ ปุจฺฉิเต ‘‘สพฺพมตฺถี’’ติ วจนมุปาทาย สาวตฺถี.

Dans l'expression 'séjournant à Sāvatthī' (Sāvatthiyaṃ viharati), 'Sāvatthī' est la cité qui fut le lieu de résidence du sage nommé Savattha ; par l'usage du genre féminin, elle est appelée Sāvatthī, comme les noms Kākandī ou Mākandī ; tel est l'avis des grammairiens. Les maîtres des commentaires (Aṭṭhakathā) disent quant à eux : 'Tout ce qui sert à l'usage et à la consommation des hommes se trouve ici (sabbaṃ ettha atthi)', d'où le nom Sāvatthī. De même, lors de la rencontre de caravanes (sattha), à la question : 'Quelles marchandises y a-t-il ?' (kiṃ bhaṇḍaṃ atthi?), on répondait : 'Tout y est' (sabbam atthi), d'où Sāvatthī.

‘‘สพฺพทา สพฺพูปกรณํ, สาวตฺถิยํ สโมหิตํ;

ตสฺมา สพฺพมุปาทาย, สาวตฺถีติ ปวุจฺจติ.

« En tout temps, toutes les nécessités sont rassemblées à Sāvatthī ; c'est pourquoi, en raison de cette totalité (sabba), elle est appelée Sāvatthī. »

‘‘โกสลานํ ปุรํ รมฺมํ, ทสฺสเนยฺยํ มโนรมํ;

ทสหิ สทฺเทหิ อวิวิตฺตํ, อนฺนปานสมายุตํ.

« C'est une cité charmante du pays des Kosala, digne d'être vue et plaisante à l'esprit ; jamais dépourvue des dix sortes de sons, elle est abondamment pourvue de nourriture et de boisson. »

‘‘วุฑฺฒึ เวปุลฺลตํ ปตฺตํ, อิทฺธํ ผีตํ มโนรมํ;

อาฬกมนฺทาว เทวานํ, สาวตฺถิปุรมุตฺตม’’นฺติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔);

« Ayant atteint la croissance et l'expansion, prospère, opulente et ravissante, la noble cité de Sāvatthī est comme Āḷakamandā, la cité des dieux. »

ตสฺสํ สาวตฺถิยํ. สมีปตฺเถ ภุมฺมวจนํ.

« Dans cette Sāvatthī » (tassaṃ sāvatthiyaṃ). Le cas locatif est ici employé dans le sens de proximité.

วิหรตีติ อวิเสเสน อิริยาปถทิพฺพพฺรหฺมอริยวิหาเรสุ อญฺญตรวิหารสมงฺคิปริทีปนเมตํ. อิธ ปน ฐานคมนาสนสยนปฺปเภเทสุ อิริยาปเถสุ อญฺญตรอิริยาปถสมาโยคปริทีปนํ, เตน ฐิโตปิ คจฺฉนฺโตปิ นิสินฺโนปิ สยาโนปิ ภควา วิหรติจฺเจว เวทิตพฺโพ. โส หิ เอกํ อิริยาปถพาธนํ อปเรน อิริยาปเถน วิจฺฉินฺทิตฺวา อปริปตนฺตํ อตฺตภาวํ หรติ ปวตฺเตติ. ตสฺมา วิหรตีติ วุจฺจติ.

Le mot « viharati » (il demeure) est une expression générale désignant le fait d’être pourvu de l’un des modes de demeure parmi les postures, les demeures divines, les demeures de Brahma ou les demeures nobles. Mais ici, il s’agit de l’engagement dans l’un des modes de posture parmi la station debout, la marche, la position assise et la position allongée. Par conséquent, qu’il se tienne debout, qu’il marche, qu’il soit assis ou qu’il soit allongé, on doit comprendre que le Bienheureux « demeure » tout simplement. En effet, en interrompant l’inconfort d’une posture par une autre posture, il porte et maintient son existence physique sans qu’elle ne s’effondre. C’est pourquoi il est dit qu’il « demeure ».

เชตวเนติ เอตฺถ อตฺตโน ปจฺจตฺถิกชนํ ชินาตีติ เชโต, รญฺญา วา อตฺตโน ปจฺจตฺถิกชเน ชิเต ชาโตติ เชโต, มงฺคลกมฺยตาย วา ตสฺส เอวํ นามเมว กตนฺติปิ เชโต. วนยตีติ วนํ, อตฺตสมฺปทาย สตฺตานํ ภตฺตึ กาเรติ, อตฺตนิ สิเนหํ อุปฺปาเทตีติ อตฺโถ. วนุเต อิติ วา วนํ, นานาวิธกุสุมคนฺธสมฺโมทมตฺตโกกิลาทิวิหงฺควิรุเตหิ มนฺทมาลุตจลิตรุกฺขสาขาวิฏปปุปฺผผลปลฺลวปลาเสหิ จ ‘‘เอถ มํ ปริภุญฺชถา’’ติ ปาณิโน ยาจติ วิยาติ อตฺโถ. เชตสฺส วนํ เชตวนํ. ตญฺหิ เชเตน ราชกุมาเรน โรปิตํ สํวฑฺฒิตํ ปริปาลิตํ, โส จ ตสฺส สามี อโหสิ, ตสฺมา เชตวนนฺติ วุจฺจติ. ตสฺมึ เชตวเน.

Concernant « Jetavane », on doit comprendre le sens ainsi : celui qui vainc (jināti) ses propres ennemis est « Jeta » ; ou bien, il est nommé « Jeta » car il est né alors que le roi avait vaincu ses ennemis ; ou encore, on lui a simplement donné ce nom par désir d’auspiciosité. « Vana » (la forêt) est ainsi nommé car il incite les gens à s'y attacher ; par sa propre perfection, il suscite la dévotion des êtres et fait naître l’affection pour lui-même. Alternativement, c'est un « vana » parce qu'il est fréquenté (vanute) par des oiseaux tels que les coucous, enivrés par le parfum de diverses fleurs, et parce que, par ses branches, ses rameaux, ses bourgeons et son feuillage agités par une douce brise, il semble inviter les êtres vivants en disant : « Venez me savourer ». Le bois de Jeta est le « Jetavana ». En effet, il a été planté, développé et protégé par le prince Jeta, qui en était le propriétaire ; c’est pourquoi on l’appelle Jetavana. C'est dans ce Jetavana.

อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเมติ เอตฺถ สุทตฺโต นาม โส คหปติ มาตาปิตูหิ กตนามวเสน, สพฺพกามสมิทฺธิตาย ตุ วิคตมลมจฺเฉรตาย กรุณาทิคุณสมงฺคิตาย จ นิจฺจกาลํ อนาถานํ ปิณฺฑํ [Pg.95] อทาสิ, เตน อนาถปิณฺฑิโกติ สงฺขฺยํ คโต. อารมนฺติ เอตฺถ ปาณิโน, วิเสเสน วา ปพฺพชิตาติ อาราโม, ตสฺส ปุปฺผผลปลฺลวาทิโสภนตาย นาติทูรนาจฺจาสนฺนตาทิปญฺจวิธเสนาสนงฺคสมฺปตฺติยา จ ตโต ตโต อาคมฺม รมนฺติ อภิรมนฺติ อนุกฺกณฺฐิตา หุตฺวา นิวสนฺตีติ อตฺโถ. วุตฺตปฺปการาย วา สมฺปตฺติยา ตตฺถ ตตฺถ คเตปิ อตฺตโน อพฺภนฺตรํเยว อาเนตฺวา รเมตีติ อาราโม. โส หิ อนาถปิณฺฑิเกน คหปตินา เชตสฺส ราชกุมารสฺส หตฺถโต อฏฺฐารสหิรญฺญโกฏิสนฺถาเรน กิณิตฺวา อฏฺฐารสหิรญฺญโกฏีหิ เสนาสนํ การาเปตฺวา อฏฺฐารสหิรญฺญโกฏีหิ วิหารมหํ นิฏฺฐาเปตฺวา เอวํ จตุปญฺญาสาย หิรญฺญโกฏิปริจฺจาเคน พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาติโต, ตสฺมา ‘‘อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราโม’’ติ วุจฺจติ. ตสฺมึ อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม.

Concernant « Anāthapiṇḍikassa ārāme », ce chef de maison se nommait Sudatta selon le nom donné par ses parents ; toutefois, en raison de l’abondance de toutes ses richesses, de son absence totale d’avarice et de sa perfection en vertus telles que la compassion, il donnait constamment de la nourriture (piṇḍa) aux démunis (anātha), d’où son nom d’Anāthapiṇḍika. Un « ārāma » est un lieu où les êtres, et plus particulièrement les renonçants, viennent se réjouir (āramanti). Le sens est qu'en raison de sa beauté (fleurs, fruits, bourgeons) et de sa perfection quant aux cinq attributs d’une demeure (ni trop loin, ni trop près, etc.), ils y viennent de toutes parts et y séjournent avec plaisir, sans lassitude. Ou bien, par sa perfection susmentionnée, il attire à lui ceux qui se trouvent ici et là pour les ravir. En effet, cet ārāma fut acheté par le chef de maison Anāthapiṇḍika des mains du prince Jeta en couvrant le sol de dix-huit millions de pièces d’or, puis il y fit construire des habitations pour dix-huit millions, et acheva la fête de consécration du monastère pour dix-huit millions. Ayant ainsi sacrifié cinquante-quatre millions de pièces d’or, il l’offrit à la communauté des moines présidée par le Bouddha. C’est pourquoi on l’appelle « le monastère d’Anāthapiṇḍika ». C'est dans ce monastère d’Anāthapiṇḍika.

เอตฺถ จ ‘‘เชตวเน’’ติ วจนํ ปุริมสามิปริกิตฺตนํ, ‘‘อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’’ติ ปจฺฉิมสามิปริกิตฺตนํ. กิเมเตสํ ปริกิตฺตเน ปโยชนนฺติ? วุจฺจเต – อธิการโต ตาว ‘‘กตฺถ ภาสิต’’นฺติ ปุจฺฉานิยามกรณํ อญฺเญสํ ปุญฺญกามานํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชเน นิโยชนญฺจ. ตตฺถ หิ ทฺวารโกฏฺฐกปาสาทมาปเน ภูมิวิกฺกยลทฺธา อฏฺฐารส หิรญฺญโกฏิโย อเนกโกฏิอคฺฆนกา รุกฺขา จ เชตสฺส ปริจฺจาโค, จตุปญฺญาส โกฏิโย อนาถปิณฺฑิกสฺส. ยโต เตสํ ปริกิตฺตเนน ‘‘เอวํ ปุญฺญกามา ปุญฺญานิ กโรนฺตี’’ติ ทสฺเสนฺโต อายสฺมา อานนฺโท อญฺเญปิ ปุญฺญกาเม เตสํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชเน นิโยเชติ. เอวเมตฺถ ปุญฺญกามานํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชเน นิโยชนํ ปโยชนนฺติ เวทิตพฺพํ.

Ici, l'expression « dans le bois de Jeta » (Jetavane) mentionne le premier propriétaire, et « dans le monastère d'Anāthapiṇḍika » mentionne le dernier propriétaire. Quel est l'intérêt de les mentionner ? On répond : d'abord, pour déterminer précisément le lieu en réponse à la question « où cela a-t-il été dit ? », et ensuite pour encourager d'autres personnes désireuses de mérite à suivre leur exemple. En effet, dans la construction du portail et des pavillons, le prince Jeta a fait don du terrain vendu pour dix-huit millions de pièces d'or ainsi que d'arbres valant plusieurs millions, tandis qu’Anāthapiṇḍika a sacrifié cinquante-quatre millions. Ainsi, en les mentionnant, le vénérable Ānanda, montrant que « c'est ainsi que ceux qui cherchent le mérite accomplissent des actes méritoires », incite d'autres personnes désireuses de mérite à suivre leur exemple. On doit donc comprendre que l'intérêt réside dans l'incitation des personnes désireuses de mérite à suivre cet exemple.

เอตฺถาห – ‘‘ยทิ ตาว ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ, ‘เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’ติ น วตฺตพฺพํ. อถ ตตฺถ วิหรติ, ‘สาวตฺถิย’นฺติ น วตฺตพฺพํ. น หิ สกฺกา อุภยตฺถ เอกํ สมยํ วิหริตุ’’นฺติ. วุจฺจเต – นนุ วุตฺตเมตํ ‘‘สมีปตฺเถ ภุมฺมวจน’’นฺติ, ยโต ยถา คงฺคายมุนาทีนํ สมีเป โคยูถานิ จรนฺตานิ ‘‘คงฺคาย จรนฺติ, ยมุนาย จรนฺตี’’ติ วุจฺจนฺติ, เอวมิธาปิ ยทิทํ สาวตฺถิยา สมีเป เชตวนํ อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราโม, ตตฺถ วิหรนฺโต วุจฺจติ ‘‘สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน [Pg.96] อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’’ติ เวทิตพฺโพ. โคจรคามนิทสฺสนตฺถํ หิสฺส สาวตฺถิวจนํ, ปพฺพชิตานุรูปนิวาสฏฺฐานนิทสฺสนตฺถํ เสสวจนํ.

Ici, un contradicteur objecte : « Si le Bienheureux demeure à Sāvatthī, on ne devrait pas dire

ตตฺถ สาวตฺถิกิตฺตเนน ภควโต คหฏฺฐานุคฺคหกรณํ ทสฺเสติ, เชตวนาทิกิตฺตเนน ปพฺพชิตานุคฺคหกรณํ. ตถา ปุริเมน ปจฺจยคฺคหณโต อตฺตกิลมถานุโยควิวชฺชนํ, ปจฺฉิเมน วตฺถุกามปฺปหานโต กามสุขลฺลิกานุโยควชฺชนูปายทสฺสนํ. ปุริเมน จ ธมฺมเทสนาภิโยคํ, ปจฺฉิเมน วิเวกาธิมุตฺตึ. ปุริเมน กรุณาย อุปคมนํ, ปจฺฉิเมน จ ปญฺญาย อปคมนํ. ปุริเมน สตฺตานํ หิตสุขนิปฺผาทนาธิมุตฺติตํ, ปจฺฉิเมน ปรหิตสุขกรเณ นิรุปเลปตํ. ปุริเมน ธมฺมิกสุขาปริจฺจาคนิมิตฺตํ ผาสุวิหารํ, ปจฺฉิเมน อุตฺตริมนุสฺสธมฺมานุโยคนิมิตฺตํ. ปุริเมน มนุสฺสานํ อุปการพหุลตํ, ปจฺฉิเมน เทวานํ. ปุริเมน โลเก ชาตสฺส โลเก สํวฑฺฒภาวํ, ปจฺฉิเมน โลเกน อนุปลิตฺตตนฺติ เอวมาทิ.

À ce sujet, par la mention de Sāvatthī, il montre la faveur accordée par le Bienheureux aux laïcs ; par la mention de Jetavana et des lieux similaires, la faveur accordée aux renonçants. De même, par la première mention (Sāvatthī), du fait de l'acceptation des nécessités, il montre le renoncement à l'auto-mortification ; par la seconde (Jetavana), par l'abandon des désirs matériels, il montre le moyen d'éviter l'attachement aux plaisirs sensuels. Par la première, il montre son engagement dans l'enseignement du Dhamma ; par la seconde, son inclinaison vers la solitude. Par la première, son approche du village par compassion ; par la seconde, son départ par sagesse. Par la première, sa détermination à réaliser le bien-être et le bonheur des êtres ; par la seconde, son absence d'attachement tout en accomplissant le bien d'autrui. Par la première, son séjour paisible qui est la cause du non-renoncement au bonheur conforme au Dhamma ; par la seconde, la cause de son application aux états suprahumains. Par la première, l'abondance de ses bienfaits envers les humains ; par la seconde, envers les divinités. Par la première, le fait que, bien que né dans le monde, il y a grandi ; par la seconde, le fait qu'il n'est pas souillé par le monde, et ainsi de suite.

อถาติ อวิจฺเฉทตฺเถ, โขติ อธิการนฺตรนิทสฺสนตฺเถ นิปาโต. เตน อวิจฺฉินฺเนเยว ตตฺถ ภควโต วิหาเร อิทมธิการนฺตรํ อุทปาทีติ ทสฺเสติ. กึ ตนฺติ? อญฺญตรา เทวตาติอาทิ. ตตฺถ อญฺญตราติ อนิยมิตนิทฺเทโส. สา หิ นามโคตฺตโต อปากฏา, ตสฺมา ‘‘อญฺญตรา’’ติ วุตฺตา. เทโว เอว เทวตา, อิตฺถิปุริสสาธารณเมตํ. อิธ ปน ปุริโส เอว, โส เทวปุตฺโต กินฺตุ, สาธารณนามวเสน เทวตาติ วุตฺโต.

Le terme « atha » est une particule exprimant la continuité. « Kho » est une particule indiquant la présentation d’un nouveau sujet de délibération. Par cela, il est montré que ce nouveau sujet de délibération est apparu sans interruption alors que le Béni résidait en ce lieu. Quel est ce sujet ? Ce sont les paroles commençant par « Une certaine divinité » (aññatarā devatā). Ici, « aññatarā » est une désignation indéfinie. En effet, puisque cette divinité n'est pas connue par son nom ni par son clan, elle est appelée « une certaine ». « Devatā » désigne simplement un être divin ; c'est un terme commun aux genres féminin et masculin. Cependant, ici, il s'agit d'un être masculin, un fils de deva (devaputto), mais il est appelé « divinité » (devatā) en vertu de ce nom générique.

อภิกฺกนฺตาย รตฺติยาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺตสทฺโท ขยสุนฺทราภิรูปอพฺภนุโมทนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ, นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม, จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ, อุทฺทิสตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺข’’นฺติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๓๘๓; อ. นิ. ๘.๒๐) ขเย ทิสฺสติ. ‘‘อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๐๐) สุนฺทเร.

Dans l'expression « abhikkantāya rattiyā » (à la fin de la nuit), le terme « abhikkanta » est employé dans les sens de fin (khaya), excellence (sundara), beauté radieuse (abhirūpa), et grande réjouissance (abbhanumodana). Parmi ceux-ci, dans des passages tels que « Vénérable, la nuit touche à sa fin (abhikkantā), la première veille est passée, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps ; que le Bienheureux, Vénérable, récite le Pātimokkha aux moines », il est vu au sens de fin (khaye). Dans des passages comme « Celui-ci est le plus excellent (abhikkantataro) et le plus éminent de ces quatre individus », il est vu au sens d'excellence (sundare).

‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. (วิ. ว. ๘๕๗);

–

« Qui donc s'incline à mes pieds, flamboyant de puissance et de gloire, illuminant toutes les directions d'une beauté radieuse (abhikkantena vaṇṇena) ? »

เอวมาทีสุ [Pg.97] อภิรูเป. ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตมา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๒.๑๖; ปารา. ๑๕) อพฺภนุโมทเน. อิธ ปน ขเย. เตน อภิกฺกนฺตาย รตฺติยาติ ปริกฺขีณาย รตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ.

Dans de tels passages, il est vu au sens de beauté radieuse (abhirūpe). Dans des expressions comme « Magnifique (abhikkantaṃ), Maître Gotama ! Magnifique, Maître Gotama ! », il est utilisé au sens de grande réjouissance (abbhanumodane). Cependant, ici, il s'agit du sens de fin (khaye). Par conséquent, par « abhikkantāya rattiyā », on entend que la nuit est épuisée (parikkhīṇāya rattiyā).

อภิกฺกนฺตวณฺณาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺตสทฺโท อภิรูเป, วณฺณสทฺโท ปน ฉวิถุติกุลวคฺคการณสณฺฐานปมาณรูปายตนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘สุวณฺณวณฺโณสิ ภควา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๓๙๙; สุ. นิ. ๕๕๓) ฉวิยํ. ‘‘กทา สญฺญูฬฺหา ปน เต คหปติ อิเม สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๗) ถุติยํ. ‘‘จตฺตาโรเม, โภ โคตม, วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๓.๑๑๕) กุลวคฺเค. ‘‘อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธเถโนติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๓๔) การเณ. ‘‘มหนฺตํ หตฺถิราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๓๘) สณฺฐาเน. ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ ปมาเณ. ‘‘วณฺโณ คนฺโธ รโส โอชา’’ติ เอวมาทีสุ รูปายตเน. โส อิธ ฉวิยํ ทฏฺฐพฺโพ. เตน อภิกฺกนฺตวณฺณาติ อภิรูปจฺฉวีติ วุตฺตํ โหติ.

Dans « abhikkantavaṇṇā », le terme « abhikkanta » signifie beauté radieuse, tandis que le terme « vaṇṇa » se rencontre dans les sens de teint (chavi), louange (thuti), caste (kula), cause (kāraṇa), forme (saṇṭhāna), mesure (pamāṇa), et objet visuel (rūpāyatana). Dans « Bienheureux, vous avez le teint (vaṇṇo) de l'or », il désigne le teint (chaviyaṃ). Dans « Quand donc, ô maître de maison, ces louanges (vaṇṇā) de l'ascète Gotama ont-elles été formées par vous ? », il désigne la louange (thutiyaṃ). Dans « Maître Gotama, il y a ces quatre castes (vaṇṇā) », il désigne le groupe social (kulavagge). Dans « Par quel motif (vaṇṇena) est-il appelé voleur de parfum ? », il désigne la cause (kāraṇe). Dans « Ayant créé la forme (vaṇṇaṃ) d'un grand éléphant royal », il désigne la forme (saṇṭhāne). Dans « Il existe trois mesures (vaṇṇā) pour le bol », il désigne la mesure (pamāṇe). Dans « La couleur (vaṇṇo), l'odeur, la saveur et l'essence nutritive », il désigne l'objet visuel (rūpāyatane). Ici, il doit être compris au sens de teint (chaviyaṃ). Ainsi, « abhikkantavaṇṇā » signifie « celle qui a un teint magnifique ».

เกวลกปฺปนฺติ เอตฺถ เกวลสทฺโท อนวเสสเยภุยฺยอพฺยามิสฺสานติเรกทฬฺหตฺถวิสํโยคาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๑) อนวเสสตา อตฺโถ. ‘‘เกวลกปฺปา จ องฺคมาคธา ปหูตํ ขาทนียํ โภชนียํ อาทาย อุปสงฺกมิสฺสนฺตี’’ติ เอวมาทีสุ (มหาว. ๔๓) เยภุยฺยตา. ‘‘เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตี’’ติ เอวมาทีสุ (วิภ. ๒๒๕) อพฺยามิสฺสตา. ‘‘เกวลํ สทฺธามตฺตกํ นูน อยมายสฺมา’’ติ เอวมาทีสุ (มหาว. ๒๔๔) อนติเรกตา. ‘‘อายสฺมโต, ภนฺเต, อนุรุทฺธสฺส พาหิโย นาม สทฺธิวิหาริโก เกวลกปฺปํ สงฺฆเภทาย ฐิโต’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๔.๒๔๓) ทฬฺหตฺถตา. ‘‘เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโสติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๕๗) วิสํโยโค. อิธ ปนสฺส อนวเสสตฺตมตฺโถ อธิปฺเปโต.

Dans « kevalakappaṃ », le terme « kevala » possède plusieurs sens : sans exception (anavasesa), pour la plupart (yebhuyya), non mélangé (abyāmissa), pas plus que/seulement (anatireka), ferme (daḷhattha) et détachement (visaṃyoga). Ainsi, dans « la vie sainte entièrement (kevala) parfaite et pure », le sens est sans exception (anavasesatā). Dans « Presque tous (kevalakappā) les habitants des pays d'Anga et de Magadha s'approcheront en apportant d'abondantes nourritures », le sens est la majorité (yebhuyyatā). Dans « l'origine de toute (kevalassa) cette masse de souffrance », le sens est l'absence de mélange (abyāmissatā). Dans « Ce vénérable n'a sûrement qu'un peu (kevalaṃ) de foi », le sens est la non-excédence (anatirekatā). Dans « Vénérable, le disciple du vénérable Anuruddha nommé Bāhiya s'en tient fermement (kevalaṃ) à la division du Saṅgha », le sens est la fermeté (daḷhatthatā). Dans « Celui qui est détaché (kevalī), ayant accompli sa tâche, est appelé l'homme suprême », le sens est le détachement (visaṃyogo). Ici, c'est le sens d'intégralité sans exception (anavasesattam) qui est visé.

กปฺปสทฺโท ปนายํ อภิสทฺทหนโวหารกาลปญฺญตฺติเฉทนวิกปฺปเลสสมนฺตภาวาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘โอกปฺปนียเมตํ [Pg.98] โภโต โคตมสฺส, ยถา ตํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) อภิสทฺทหนมตฺโถ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๒๕๐) โวหาโร. ‘‘เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) กาโล. ‘‘อิจฺจายสฺมา กปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๑๐๙๘; จูฬนิ. กปฺปมาณวปุจฺฉา ๑๑๗, กปฺปมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๖๑) ปญฺญตฺติ. ‘‘อลงฺกโต กปฺปิตเกสมสฺสู’’ติ เอวมาทีสุ (ชา. ๒.๒๒.๑๓๖๘) เฉทนํ. ‘‘กปฺปติ ทฺวงฺคุลกปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๔๔๖) วิกปฺโป. ‘‘อตฺถิ กปฺโป นิปชฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๘.๘๐) เลโส. ‘‘เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๙๔) สมนฺตภาโว. อิธ ปนสฺส สมนฺตภาโว อตฺโถ อธิปฺเปโต. ยโต เกวลกปฺปํ เชตวนนฺติ เอตฺถ อนวเสสํ สมนฺตโต เชตวนนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Le terme « kappa » a également de nombreux sens : conviction (abhisaddahana), usage (vohāra), temps (kāla), désignation (paññatti), coupe (chedana), option (vikappo), prétexte (leso) et totalité environnante (samantabhāva). Ainsi, dans « Maître Gotama, j'ai une pleine conviction (okappanīyaṃ) en cela », le sens est la conviction. Dans « Moines, je vous autorise à consommer des fruits par les cinq usages (kappehi) permis aux ascètes », le sens est l'usage. Dans « raison pour laquelle je vis tout le temps (niccakappaṃ) », le sens est le temps. Dans « Ainsi, le vénérable Kappa », le sens est la désignation. Dans « Paré, les cheveux et la barbe coupés (kappita) », le sens est la coupe. Dans « La règle des deux doigts (dvaṅgulakappo) est-elle permise ? », le sens est l'option. Dans « Il y a un prétexte (kappo) pour s'allonger », le sens est le prétexte. Dans « Ayant illuminé tout (kevalakappaṃ) le bois de Veḷuvana », le sens est la totalité environnante (samantabhāvo). Ici, c'est le sens de totalité environnante qui est visé. C'est pourquoi, dans « kevalakappaṃ jetavanaṃ », le sens doit être compris comme « tout le bois de Jeta, sans exception et tout autour ».

โอภาเสตฺวาติ อาภาย ผริตฺวา, จนฺทิมา วิย สูริโย วิย จ เอโกภาสํ เอกปชฺโชตํ กริตฺวาติ อตฺโถ.

« Obhāsetvā » signifie ayant diffusé sa lumière, rendant tout uniment brillant et uniment lumineux, comme la lune ou le soleil.

เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ ภุมฺมตฺเถ กรณวจนํ. ยโต ยตฺถ ภควา, ตตฺถ อุปสงฺกมีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เยน วา การเณน ภควา เทวมนุสฺเสหิ อุปสงฺกมิตพฺโพ, เตเนว การเณน อุปสงฺกมีติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เกน จ การเณน ภควา อุปสงฺกมิตพฺโพ? นานปฺปการคุณวิเสสาธิคมาธิปฺปาเยน, สาทุรสผลูปโภคาธิปฺปาเยน ทิชคเณหิ นิจฺจผลิตมหารุกฺโข วิย. อุปสงฺกมีติ จ คตาติ วุตฺตํ โหติ. อุปสงฺกมิตฺวาติ อุปสงฺกมนปริโยสานทีปนํ. อถ วา เอวํ คตา ตโต อาสนฺนตรํ ฐานํ ภควโต สมีปสงฺขาตํ คนฺตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวาติ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปณมิตฺวา นมสฺสิตฺวา.

Dans « yena bhagavā tenupasaṅkami » (là où se trouvait le Bienheureux, là elle s'approcha), le cas instrumental est utilisé pour exprimer le lieu. Le sens est : « Là où le Bienheureux se trouvait, elle s'y approcha ». Ou bien, le sens est : « Pour la raison même pour laquelle le Bienheureux doit être approché par les dévas et les hommes, pour cette raison même elle s'approcha ». Et pour quelle raison doit-on s'approcher du Bienheureux ? Dans l'intention d'obtenir diverses qualités éminentes, tout comme une nuée d'oiseaux s'approche d'un grand arbre portant toujours des fruits dans l'intention de consommer des fruits savoureux. « Upasaṅkami » (elle s'approcha) signifie qu'elle est allée. « Upasaṅkamitvā » indique la fin de l'action d'approcher. Ou encore, cela signifie qu'étant ainsi arrivée, elle s'est rendue à l'endroit le plus proche, appelé la proximité du Bienheureux. « Bhagavantaṃ abhivādetvā » signifie ayant salué, s'étant inclinée et ayant rendu hommage au Bienheureux.

เอกมนฺตนฺติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส เอโกกาสํ เอกปสฺสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ภุมฺมตฺเถ วา อุปโยควจนํ. อฏฺฐาสีติ นิสชฺชาทิปฏิกฺเขโป, ฐานํ กปฺเปสิ, ฐิตา อโหสีติ อตฺโถ.

« Ekamantaṃ » est une expression adverbiale signifiant « à un endroit précis », « sur un côté ». C'est l'usage de l'accusatif pour le locatif. « Aṭṭhāsi » (elle se tint) exclut les autres postures comme s'asseoir ; elle adopta la posture debout, elle resta là, tel est le sens.

กถํ [Pg.99] ฐิตา ปน สา เอกมนฺตํ ฐิตา อหูติ?

Comment s'est-elle tenue « à l'écart » (ekamantaṃ) ?

‘‘น ปจฺฉโต น ปุรโต, นาปิ อาสนฺนทูรโต;

น กจฺเฉ โนปิ ปฏิวาเต, น จาปิ โอณตุณฺณเต;

อิเม โทเส วิวชฺเชตฺวา, เอกมนฺตํ ฐิตา อหู’’ติ.

« Ni derrière, ni devant, ni trop près, ni trop loin, ni sous le vent, ni face au vent, ni trop haut, ni trop bas ; évitant ces huit fautes, elle se tint à l'écart. »

กสฺมา ปนายํ อฏฺฐาสิ เอว, น นิสีทีติ? ลหุํ นิวตฺติตุกามตาย. เทวตาโย หิ กญฺจิเทว อตฺถวสํ ปฏิจฺจ สุจิปุริโส วิย วจฺจฏฺฐานํ มนุสฺสโลกํ อาคจฺฉนฺติ. ปกติยา ปน ตาสํ โยชนสตโต ปภุติ มนุสฺสโลโก ทุคฺคนฺธตาย ปฏิกูโล โหติ, น เอตฺถ อภิรมนฺติ, เตน สา อาคตกิจฺจํ กตฺวา ลหุํ นิวตฺติตุกามตาย น นิสีทิ. ยสฺส จ คมนาทิอิริยาปถปริสฺสมสฺส วิโนทนตฺถํ นิสีทนฺติ, โส เทวานํ ปริสฺสโม นตฺถิ, ตสฺมาปิ น นิสีทิ. เย จ มหาสาวกา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา ฐิตา, เต ปติมาเนติ, ตสฺมาปิ น นิสีทิ. อปิจ ภควติ คารเวเนว น นิสีทิ. เทวตานญฺหิ นิสีทิตุกามานํ อาสนํ นิพฺพตฺตติ, ตํ อนิจฺฉมานา นิสชฺชาย จิตฺตมฺปิ อกตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ.

Pourquoi cette divinité est-elle restée debout sans s'asseoir ? Par désir de repartir rapidement. En effet, les divinités ne viennent dans le monde des hommes que pour un motif précis, tout comme un homme propre se rend aux latrines. Naturellement, le monde des hommes leur est répugnant à cause de sa mauvaise odeur, et ce dès une distance de cent yojanas ; elles ne s'y plaisent point. C'est pourquoi, après avoir accompli l'objet de sa venue, elle ne s'est pas assise par désir de repartir promptement. De plus, la fatigue causée par les postures telles que la marche, que les hommes cherchent à dissiper en s'asseyant, n'existe pas pour les divinités ; pour cette raison aussi, elle ne s'est pas assise. En outre, elle respectait les grands disciples qui se tenaient autour du Béni ; pour cela également, elle ne s'est pas assise. Enfin, c'est par pur respect envers le Béni qu'elle ne s'est pas assise. Car, pour les divinités désirant s'asseoir, un siège apparaît de lui-même ; ne le souhaitant pas et n'ayant même pas l'intention de s'asseoir, elle se tint à l'écart.

เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตาติ เอวํ อิเมหิ การเณหิ เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา. ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสีติ ภควนฺตํ อกฺขรปทนิยมิตคนฺถิเตน วจเนน อภาสีติ อตฺโถ. กถํ? พหู เทวา มนุสฺสา จ…เป… พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตมนฺติ.

« S'étant tenue à l'écart, cette divinité... » signifie que c'est pour ces raisons qu'elle se tint ainsi. « S'adressa au Béni en vers » signifie qu'elle s'adressa au Béni avec des paroles structurées par un nombre déterminé de syllabes et de pieds. Comment ? « De nombreux dieux et hommes... énonce la plus haute bénédiction. »

มงฺคลปญฺหสมุฏฺฐานกถา

Récit sur l'origine de la question concernant les bénédictions.

ตตฺถ ยสฺมา ‘‘เอวมิจฺจาทิปาฐสฺส, อตฺถํ นานปฺปการโต. วณฺณยนฺโต สมุฏฺฐานํ, วตฺวา’’ติ มาติกา ฐปิตา, ตสฺส จ สมุฏฺฐานสฺส อยํ วตฺตพฺพตาย โอกาโส, ตสฺมา มงฺคลปญฺหสมุฏฺฐานํ ตาว วตฺวา ปจฺฉา อิเมสํ คาถาปทานมตฺถํ วณฺณยิสฺสามิ. กิญฺจ มงฺคลปญฺหสมุฏฺฐานํ? ชมฺพุทีเป กิร ตตฺถ ตตฺถ นครทฺวารสนฺถาคารสภาทีสุ มหาชโน สนฺนิปติตฺวา หิรญฺญสุวณฺณํ ทตฺวา นานปฺปการํ สีตาหรณาทิกถํ กถาเปติ, เอเกกา กถา จตุมาสจฺจเยน นิฏฺฐาติ. ตตฺถ เอกทิวสํ มงฺคลกถา สมุฏฺฐาสิ ‘‘กึ นุ โข มงฺคลํ, กึ ทิฏฺฐํ มงฺคลํ, สุตํ มงฺคลํ, มุตํ มงฺคลํ, โก มงฺคลํ ชานาตี’’ติ.

À ce sujet, puisque le sommaire (mātikā) a été établi ainsi : « Expliquant de diverses manières le sens du texte commençant par "evam", après avoir exposé l'origine », et que c'est le moment opportun pour exposer cette origine, j'expliquerai d'abord l'origine de la question sur les bénédictions avant de commenter le sens de ces vers. Quelle est donc l'origine de la question sur les bénédictions ? On raconte qu'à Jambudīpa, en divers lieux tels que les portes des villes ou les salles d'assemblée, une grande foule se réunissait et, offrant de l'or et de l'argent, faisait réciter diverses histoires comme celle de l'enlèvement de Sītā. Chaque récit durait quatre mois. Un jour, une discussion sur les bénédictions s'éleva : « Qu'est-ce donc qu'une bénédiction ? Est-ce ce qui est vu ? Ce qui est entendu ? Ce qui est perçu par les autres sens ? Qui sait ce qu'est une bénédiction ? »

อถ [Pg.100] ทิฏฺฐมงฺคลิโก นาเมโก ปุริโส อาห ‘‘อหํ มงฺคลํ ชานามิ, ทิฏฺฐํ โลเก มงฺคลํ ทิฏฺฐํ นาม อภิมงฺคลสมฺมตํ รูปํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย จาตกสกุณํ วา ปสฺสติ, เพลุวลฏฺฐึ วา คพฺภินึ วา กุมารเก วา อลงฺกตปฏิยตฺเต ปุณฺณฆเฏ วา อลฺลโรหิตมจฺฉํ วา อาชญฺญํ วา อาชญฺญรถํ วา อุสภํ วา คาวึ วา กปิลํ วา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ เอวรูปํ อภิมงฺคลสมฺมตํ รูปํ ปสฺสติ, อิทํ วุจฺจติ ทิฏฺฐมงฺคล’’นฺติ. ตสฺส วจนํ เอกจฺเจ อคฺคเหสุํ, เอกจฺเจ น อคฺคเหสุํ. เย น อคฺคเหสุํ, เต เตน สห วิวทึสุ.

Alors, un homme adepte de la « bénédiction par la vue » (diṭṭhamaṅgalika) déclara : « Je sais ce qu'est une bénédiction. Dans le monde, la bénédiction est ce qui est vu ; ce que l'on appelle "vue" est une forme considérée comme hautement auspicieuse. Par exemple, quelqu'un se lève tôt le matin et voit un oiseau de bon augure (cātaka), ou un bourgeon de lotus, ou une femme enceinte, ou de jeunes garçons richement parés, ou des pots remplis d'eau, ou un poisson frais, ou un cheval de race, ou un char attelé par des chevaux de race, ou un taureau, ou une vache, ou un singe, ou toute autre forme semblable considérée comme hautement auspicieuse. C'est ce qu'on appelle la "bénédiction par la vue". » Certains acceptèrent ses paroles, d'autres non. Ceux qui ne les acceptèrent pas entrèrent en débat avec lui.

อถ สุตมงฺคลิโก นาม เอโก ปุริโส อาห – ‘‘จกฺขุนาเมตํ, โภ, สุจิมฺปิ ปสฺสติ อสุจิมฺปิ, ตถา สุนฺทรมฺปิ, อสุนฺทรมฺปิ, มนาปมฺปิ, อมนาปมฺปิ. ยทิ เตน ทิฏฺฐํ มงฺคลํ สิยา, สพฺพมฺปิ มงฺคลํ สิยา. ตสฺมา น ทิฏฺฐํ มงฺคลํ, อปิจ โข ปน สุตํ มงฺคลํ. สุตํ นาม อภิมงฺคลสมฺมโต สทฺโท. เสยฺยถิทํ? อิเธกจฺโจ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย วฑฺฒาติ วา วฑฺฒมานาติ วา ปุณฺณาติ วา ผุสฺสาติ วา สุมนาติ วา สิรีติ วา สิริวฑฺฒาติ วา อชฺช สุนกฺขตฺตํ สุมุหุตฺตํ สุทิวสํ สุมงฺคลนฺติ เอวรูปํ วา ยํกิญฺจิ อภิมงฺคลสมฺมตํ สทฺทํ สุณาติ, อิทํ วุจฺจติ สุตมงฺคล’’นฺติ. ตสฺสาปิ วจนํ เอกจฺเจ อคฺคเหสุํ, เอกจฺเจ น อคฺคเหสุํ. เย น อคฺคเหสุํ, เต เตน สห วิวทึสุ.

Puis, un homme adepte de la « bénédiction par l'ouïe » (sutamaṅgalika) dit : « Messieurs, par l'œil, on voit aussi bien ce qui est pur que ce qui est impur, ce qui est beau que ce qui est laid, ce qui est plaisant que ce qui est déplaisant. Si la bénédiction résidait dans ce qui est vu, alors tout ce qui est vu le serait aussi. Par conséquent, la vue n'est pas la bénédiction. C'est plutôt l'ouïe qui l'est. Ce que l'on appelle "ouïe" est un son considéré comme hautement auspicieux. Par exemple, quelqu'un se lève tôt et entend des mots tels que "prospérité", "plénitude", "fleurissant", "heureux", "gloire", "gloire croissante", ou encore "aujourd'hui est un jour de bon augure, un moment favorable, une journée faste, une grande bénédiction". Entendre de tels sons est ce qu'on appelle la "bénédiction par l'ouïe". » Là encore, certains acceptèrent ses paroles et d'autres non, et ces derniers débattirent avec lui.

อถ มุตมงฺคลิโก นาเมโก ปุริโส อาห ‘‘โสตมฺปิ หิ นาเมตํ, โภ, สาธุมฺปิ อสาธุมฺปิ มนาปมฺปิ อมนาปมฺปิ สทฺทํ สุณาติ. ยทิ เตน สุตํ มงฺคลํ สิยา, สพฺพมฺปิ มงฺคลํ สิยา. ตสฺมา น สุตํ มงฺคลํ, อปิจ โข ปน มุตํ มงฺคลํ. มุตํ นาม อภิมงฺคลสมฺมตํ คนฺธรสโผฏฺฐพฺพํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย ปทุมคนฺธาทิปุปฺผคนฺธํ วา ฆายติ, ผุสฺสทนฺตกฏฺฐํ วา ขาทติ, ปถวึ วา อามสติ, หริตสสฺสํ วา อลฺลโคมยํ วา กจฺฉปํ วา ติลํ วา ปุปฺผํ วา ผลํ วา อามสติ, ผุสฺสมตฺติกาย วา สมฺมา ลิมฺปติ, ผุสฺสสาฏกํ วา นิวาเสติ, ผุสฺสเวฐนํ วา ธาเรติ. ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ เอวรูปํ อภิมงฺคลสมฺมตํ คนฺธํ วา ฆายติ, รสํ วา สายติ, โผฏฺฐพฺพํ วา ผุสติ, อิทํ วุจฺจติ มุตมงฺคล’’นฺติ. ตสฺสาปิ วจนํ เอกจฺเจ อคฺคเหสุํ, เอกจฺเจ น อคฺคเหสุํ.

Alors, un homme adepte de la « bénédiction par les sens » (mutamaṅgalika) déclara : « Messieurs, par l'oreille, on entend des sons aussi bien agréables que désagréables, plaisants ou déplaisants. Si l'ouïe était la bénédiction, tout ce qui est entendu le serait aussi. Ainsi, l'ouïe n'est pas la bénédiction. C'est en réalité ce qui est perçu par les autres sens (muta) : l'odorat, le goût et le toucher. Par exemple, quelqu'un se lève tôt et sent le parfum de fleurs comme le lotus, ou mâche un bâtonnet cure-dents agréable, ou touche la terre, de jeunes pousses vertes, de la bouse fraîche, une tortue, du sésame, des fleurs ou des fruits, ou s'oint de terre fine, ou revêt des vêtements agréables au toucher, ou porte un turban soyeux. Ou encore, il sent, goûte ou touche toute chose considérée comme hautement auspicieuse. C'est ce qu'on appelle la "bénédiction par les sens". » Ses paroles furent acceptées par certains et rejetées par d'autres.

ตตฺถ [Pg.101] น ทิฏฺฐมงฺคลิโก สุตมุตมงฺคลิเก อสกฺขิ ญาเปตุํ, น เตสํ อญฺญตโร อิตเร ทฺเว. เตสุ จ มนุสฺเสสุ เย ทิฏฺฐมงฺคลิกสฺส วจนํ คณฺหึสุ, เต ‘‘ทิฏฺฐํเยว มงฺคล’’นฺติ คตา. เย สุตมุตมงฺคลิกานํ, เต ‘‘สุตํเยว มุตํเยว มงฺคล’’นฺติ คตา. เอวมยํ มงฺคลกถา สกลชมฺพุทีเป ปากฏา ชาตา.

Parmi eux, l'adepte de la vue ne put convaincre les adeptes de l'ouïe et des sens, et aucun d'entre eux ne parvint à persuader les deux autres. Parmi la population, ceux qui suivirent l'adepte de la vue furent d'avis que « seule la vue constitue la bénédiction ». Ceux qui suivirent les autres furent d'avis que « seule l'ouïe » ou « seul le ressenti » constitue la bénédiction. C'est ainsi que ce récit sur les bénédictions devint célèbre dans tout Jambudīpa.

อถ สกลชมฺพุทีเป มนุสฺสา คุมฺพคุมฺพา หุตฺวา ‘‘กึ นุ โข มงฺคล’’นฺติ มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. เตสํ มนุสฺสานํ อารกฺขเทวตา ตํ กถํ สุตฺวา ตเถว มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. ตาสํ เทวตานํ ภุมฺมเทวตา มิตฺตา โหนฺติ, อถ ตโต สุตฺวา ภุมฺมเทวตาปิ ตเถว มงฺคลานิ จินฺตยึสุ, ตาสํ เทวตานํ อากาสฏฺฐเทวตา มิตฺตา โหนฺติ, อากาสฏฺฐเทวตานํ จตุมหาราชิกา เทวตา มิตฺตา โหนฺติ, เอเตนุปาเยน ยาว สุทสฺสีเทวตานํ อกนิฏฺฐเทวตา มิตฺตา โหนฺติ, อถ ตโต สุตฺวา อกนิฏฺฐเทวตาปิ ตเถว คุมฺพคุมฺพา หุตฺวา มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. เอวํ ยาว ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ สพฺพตฺถ มงฺคลจินฺตา อุทปาทิ. อุปฺปนฺนา จ ‘‘อิทํ มงฺคลํ อิทํ มงฺคล’’นฺติ วินิจฺฉยมานาปิ อปฺปตฺตา เอว วินิจฺฉยํ ทฺวาทส วสฺสานิ อฏฺฐาสิ. สพฺเพ มนุสฺสา จ เทวา จ พฺรหฺมาโน จ ฐเปตฺวา อริยสาวเก ทิฏฺฐสุตมุตวเสน ติธา ภินฺนา. เอโกปิ ‘‘อิทเมว มงฺคล’’นฺติ ยถาภุจฺจโต นิฏฺฐงฺคโต นาโหสิ, มงฺคลโกลาหลํ โลเก อุปฺปชฺชิ.

Alors, dans tout le Jambudīpa, les hommes se réunirent en groupes et se mirent à réfléchir aux bénédictions, se demandant : « Qu’est-ce donc qu’une bénédiction ? » Les divinités protectrices de ces hommes, ayant entendu leurs paroles, réfléchirent de la même manière aux bénédictions. Les divinités terrestres (bhummadevatā), qui étaient les amies de ces divinités protectrices, l’apprirent d'elles et réfléchirent de même aux bénédictions. Les divinités célestes (ākāsaṭṭhadevatā) étaient les amies de ces divinités terrestres ; les divinités du royaume des Quatre Grands Rois (cātumahārājikā) étaient les amies des divinités célestes. Par ce processus, l’information parvint jusqu'aux divinités Akaniṭṭha par l'intermédiaire des divinités Sudassī. Ayant entendu cela, les divinités Akaniṭṭha se réunirent également en groupes et réfléchirent aux bénédictions. Ainsi, dans les dix mille systèmes de mondes, la réflexion sur les bénédictions se répandit partout. Bien que l'on ait débattu en disant « Ceci est une bénédiction, cela est une bénédiction », aucune conclusion ne fut atteinte pendant douze ans. À l’exception des nobles disciples (ariyasāvaka), tous les hommes, les divinités et les brahmas se divisèrent en trois camps, selon qu'ils considéraient la bénédiction comme étant ce qui est vu, entendu ou perçu par les sens. Pas une seule personne ne parvint à une conclusion conforme à la réalité en affirmant : « Ceci seul est la bénédiction ». Un grand tumulte concernant les bénédictions (maṅgalakolāhala) apparut alors dans le monde.

โกลาหลํ นาม ปญฺจวิธํ กปฺปโกลาหลํ, จกฺกวตฺติโกลาหลํ, พุทฺธโกลาหลํ, มงฺคลโกลาหลํ, โมเนยฺยโกลาหลนฺติ. ตตฺถ กามาวจรเทวา มุตฺตสิรา วิกิณฺณเกสา รุทมฺมุขา อสฺสูนิ หตฺเถหิ ปุญฺฉมานา รตฺตวตฺถนิวตฺถา อติวิย วิรูปเวสธาริโน หุตฺวา ‘‘วสฺสสตสหสฺสจฺจเยน กปฺปุฏฺฐานํ โหหิติ, อยํ โลโก วินสฺสิสฺสติ, มหาสมุทฺโท สุสฺสิสฺสติ, อยญฺจ มหาปถวี สิเนรุ จ ปพฺพตราชา อุฑฺฒยฺหิสฺสติ วินสฺสิสฺสติ, ยาว พฺรหฺมโลกา โลกวินาโส ภวิสฺสติ, เมตฺตํ มาริสา ภาเวถ, กรุณํ มุทิตํ อุเปกฺขํ มาริสา ภาเวถ, มาตรํ อุปฏฺฐหถ, ปิตรํ อุปฏฺฐหถ, กุเล เชฏฺฐาปจายิโน โหถ, ชาครถ มา ปมาทตฺถา’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ กปฺปโกลาหลํ นาม.

On distingue cinq types de tumultes (kolāhala) : le tumulte de la fin de l’éon (kappakolāhala), le tumulte du monarque universel (cakkavattikolāhala), le tumulte du Bouddha (buddhakolāhala), le tumulte des bénédictions (maṅgalakolāhala) et le tumulte de la vie monastique (moneyyakolāhala). Parmi ceux-ci, lors du tumulte de la fin de l’éon, les divinités du monde des désirs (kāmāvacara), la tête dénudée, les cheveux ébouriffés, le visage en larmes, essuyant leurs pleurs de leurs mains, vêtues de rouge et portant des apparences très défigurées, parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Dans cent mille ans, la fin de l’éon surviendra. Ce monde sera détruit, le grand océan s'asséchera, cette vaste terre et le mont Sineru, roi des montagnes, seront consumés et détruits. Jusqu'aux mondes de Brahma, la destruction universelle aura lieu. Ô seigneurs, développez la bienveillance (mettā), la compassion (karuṇā), la joie altruiste (muditā) et l'équanimité (upekkhā). Ô seigneurs, servez votre mère, servez votre père, soyez respectueux envers les aînés de la famille, soyez vigilants et ne soyez pas négligents. » C'est ce qu'on appelle le tumulte de la fin de l’éon.

กามาวจรเทวาเยว ‘‘วสฺสสตสฺสจฺจเยน จกฺกวตฺติราชา โลเก อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ จกฺกวตฺติโกลาหลํ นาม. สุทฺธาวาสา ปน เทวา พฺรหฺมาภรเณน อลงฺกริตฺวา พฺรหฺมเวฐนํ [Pg.102] สีเส กตฺวา ปีติโสมนสฺสชาตา พุทฺธคุณวาทิโน ‘‘วสฺสสหสฺสจฺจเยน พุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ พุทฺธโกลาหลํ นาม. สุทฺธาวาสา เอว เทวา เทวมนุสฺสานํ จิตฺตํ ญตฺวา ‘‘ทฺวาทสนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน สมฺมาสมฺพุทฺโธ มงฺคลํ กเถสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ มงฺคลโกลาหลํ นาม. สุทฺธาวาสา เอว เทวา ‘‘สตฺตนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควตา สทฺธึ สมาคมฺม โมเนยฺยปฺปฏิปทํ ปุจฺฉิสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ โมเนยฺยโกลาหลํ นาม. อิเมสุ ปญฺจสุ โกลาหเลสุ เทวมนุสฺสานํ อิทํ มงฺคลโกลาหลํ โลเก อุปฺปชฺชิ.

Les divinités du monde des désirs parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Dans cent ans, un monarque universel apparaîtra dans le monde. » C'est ce qu'on appelle le tumulte du monarque universel. Les divinités des Demeures Pures (Suddhāvāsā), quant à elles, parées d’ornements de Brahma, portant le turban de Brahma sur la tête, remplies de joie et d'allégresse, et proclamant les vertus du Bouddha, parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Dans mille ans, un Bouddha apparaîtra dans le monde. » C'est ce qu'on appelle le tumulte du Bouddha. Ces mêmes divinités des Demeures Pures, connaissant l'esprit des hommes et des divinités, parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Dans douze ans, le Parfaitement Éveillé prêchera sur la bénédiction. » C'est ce qu'on appelle le tumulte des bénédictions. De même, les divinités des Demeures Pures parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Dans sept ans, un certain moine, ayant rencontré le Béni, l'interrogera sur la pratique de la sage perfection (moneyyappaṭipada). » C'est ce qu'on appelle le tumulte de la vie monastique. Parmi ces cinq tumultes, c’est ce tumulte des bénédictions qui apparut dans le monde pour les divinités et les hommes.

อถ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ วิจินิตฺวา วิจินิตฺวา มงฺคลานิ อลภมาเนสุ ทฺวาทสนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน ตาวตึสกายิกา เทวตา สงฺคมฺม สมาคมฺม เอวํ สมจินฺเตสุํ ‘‘เสยฺยถาปิ นาม ฆรสามิโก อนฺโตฆรชนานํ, คามสามิโก คามวาสีนํ, ราชา สพฺพมนุสฺสานํ, เอวเมว อยํ สกฺโก เทวานมินฺโท อมฺหากํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ ยทิทํ ปุญฺเญน เตเชน อิสฺสริเยน ปญฺญาย ทฺวินฺนํ เทวโลกานํ อธิปติ, ยํนูน มยํ สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยามา’’ติ. ตา สกฺกสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา สกฺกํ เทวานมินฺทํ ตงฺขณานุรูปนิวาสนาภรณสสฺสิริกสรีรํ อฑฺฒเตยฺยโกฏิอจฺฉราคณปริวุตํ ปาริจฺฉตฺตกมูเล ปณฺฑุกมฺพลวราสเน นิสินฺนํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐตฺวา เอตทโวจุํ ‘‘ยคฺเฆ, มาริส, ชาเนยฺยาสิ, เอตรหิ มงฺคลปญฺหา สมุฏฺฐิตา, เอเก ‘ทิฏฺฐํ มงฺคล’นฺติ วทนฺติ, เอเก ‘สุตํ มงฺคล’นฺติ, เอเก ‘มุตํ มงฺคล’นฺติ, ตตฺถ มยญฺจ อญฺเญ จ อนิฏฺฐงฺคตา, สาธุ วต โน ตฺวํ ยาถาวโต พฺยากโรหี’’ติ. เทวราชา ปกติยาปิ ปญฺญวา ‘‘อยํ มงฺคลกถา กตฺถ ปฐมํ สมุฏฺฐิตา’’ติ อาห. ‘‘มยํ, เทว, จาตุมหาราชิกานํ อสฺสุมฺหา’’ติ อาหํสุ. ตโต จาตุมหาราชิกา อากาสฏฺฐเทวตานํ, อากาสฏฺฐเทวตา ภุมฺมเทวตานํ, ภุมฺมเทวตา มนุสฺสารกฺขเทวตานํ, มนุสฺสารกฺขเทวตา ‘‘มนุสฺสโลเก สมุฏฺฐิตา’’ติ อาหํสุ.

Alors que les divinités et les hommes cherchaient sans cesse les bénédictions sans les trouver, au bout de douze ans, les divinités de l'assemblée des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), s'étant réunies, délibérèrent ainsi : « Tout comme un chef de maison pour les gens de sa maison, un chef de village pour ses villageois ou un roi pour tous les hommes, de même ce Sakka, seigneur des divinités, est notre chef et notre supérieur. Par son mérite, son pouvoir, sa souveraineté et sa sagesse, il est le souverain des deux mondes divins. Et si nous interrogions Sakka, le seigneur des divinités, sur ce sujet ? » Elles allèrent auprès de Sakka et virent le seigneur des divinités, dont le corps était resplendissant d'habits et d'ornements appropriés à l'occasion, assis sur le noble trône de pierre de couleur rouge (paṇḍukambalavarāsane) au pied de l'arbre corail (pāricchattaka), entouré d'une suite de deux cent cinquante millions de nymphes célestes. Après l'avoir salué, elles se tinrent d'un côté et dirent : « Ô seigneur Sakka, sachez que la question des bénédictions s'est posée actuellement. Certains disent : "Ce qui est vu est une bénédiction", d'autres : "Ce qui est entendu est une bénédiction", et d'autres encore : "Ce qui est perçu par les sens est une bénédiction". À ce sujet, nous et d'autres divinités sommes restés dans l'incertitude. Que vous nous expliquiez cela conformément à la vérité serait un grand bien. » Le roi des divinités, étant sage par nature, demanda : « Où cette discussion sur les bénédictions a-t-elle commencé en premier lieu ? » Elles répondirent : « Seigneur, nous l'avons entendu des divinités du royaume des Quatre Grands Rois. » Celles-ci l'avaient entendu des divinités célestes, les divinités célestes des divinités terrestres, les divinités terrestres des divinités protectrices des hommes, et les divinités protectrices des hommes dirent : « Cela est apparu dans le monde des hommes ».

อถ เทวานมินฺโท ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ กตฺถ วสตี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘มนุสฺสโลเก เทวา’’ติ อาหํสุ. ตํ ภควนฺตํ โกจิ ปุจฺฉีติ, น โกจิ เทวาติ[Pg.103]. กินฺนุ นาม ตุมฺเห มาริสา อคฺคึ ฉฑฺเฑตฺวา ขชฺโชปนกํ อุชฺชาเลถ, เยน ตุมฺเห อนวเสสมงฺคลเทสกํ ตํ ภควนฺตํ อติกฺกมิตฺวา มํ ปุจฺฉิตพฺพํ มญฺญถ, อาคจฺฉถ มาริสา, ตํ ภควนฺตํ ปุจฺฉาม, อทฺธา สสฺสิริกํ ปญฺหเวยฺยากรณํ ลภิสฺสามาติ เอกํ เทวปุตฺตํ อาณาเปสิ ‘‘ตํ ภควนฺตํ ปุจฺฉา’’ติ. โส เทวปุตฺโต ตงฺขณานุรูเปน อลงฺกาเรน อตฺตานํ อลงฺกริตฺวา วิชฺชุริว วิชฺโชตมาโน เทวคณปริวุโต เชตวนมหาวิหารํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐตฺวา มงฺคลปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต คาถาย อชฺฌภาสิ ‘‘พหู เทวา มนุสฺสา จา’’ติ.

Alors, Sakka, le roi des dieux, demanda : « Où réside le Parfaitement Éveillé ? ». [Les dieux] répondirent : « Dans le monde des hommes, ô Seigneur ». Il demanda : « Quelqu'un a-t-il interrogé le Bienheureux ? », ce à quoi ils répondirent : « Personne, ô Seigneur ». [Sakka dit :] « Comment se fait-il, chers messieurs, que vous délaissiez le feu pour allumer une luciole ? Pourquoi pensez-vous devoir m'interroger moi en ignorant le Bienheureux, Lui qui enseigne les bénédictions sans exception ? Venez, chers messieurs, interrogeons le Bienheureux ; nous obtiendrons certainement une réponse glorieuse à notre question ». Il ordonna alors à un fils des dieux : « Interroge le Bienheureux ». Ce fils des dieux se para d'ornements appropriés pour l'occasion et, resplendissant comme l'éclair, entouré d'une foule de divinités, il se rendit au grand monastère de Jetavana. Après avoir salué le Bienheureux et s'être tenu à l'écart, souhaitant l'interroger sur les bénédictions, il s'adressa à Lui par ce verset : « Nombreux sont les dieux et les hommes... ».

อิทํ มงฺคลปญฺหสมุฏฺฐานํ.

Telle est l'origine de la question sur les bénédictions.

พหูเทวาติคาถาวณฺณนา

Commentaire du verset commençant par « Bahū devā ».

๒. อิทานิ คาถาปทานํ อตฺถวณฺณนา โหติ. พหูติ อนิยมิตสงฺขฺยานิทฺเทโส, เตน อเนกสตา อเนกสหสฺสา อเนกสตสหสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. ทิพฺพนฺตีติ เทวา, ปญฺจหิ กามคุเณหิ กีฬนฺติ, อตฺตโน วา สิริยา โชเตนฺตีติ อตฺโถ. อปิจ เทวาติ ติวิธา เทวา สมฺมุติอุปปตฺติวิสุทฺธิวเสน. ยถาห –

2. Maintenant commence l'explication du sens des termes du verset. Le mot « bahū » (nombreux) est une désignation de nombre indéfini ; par ce terme, on entend plusieurs centaines, plusieurs milliers, ou plusieurs centaines de milliers. Les « devā » (dieux) sont ainsi appelés parce qu'ils brillent (dibbanti) ; le sens est qu'ils s'amusent avec les cinq cordes des plaisirs sensuels divins ou qu'ils resplendissent de leur propre gloire. De plus, les dieux sont de trois sortes : par convention, par naissance et par pureté. Comme il est dit :

‘‘เทวาติ ตโย เทวา – สมฺมุติเทวา, อุปปตฺติเทวา, วิสุทฺธิเทวา. ตตฺถ สมฺมุติเทวา นาม ราชาโน เทวิโย ราชกุมารา. อุปปตฺติเทวา นาม จาตุมหาราชิเก เทเว อุปาทาย ตทุตฺตริเทวา. วิสุทฺธิเทวา นาม อรหนฺโต วุจฺจนฺตี’’ติ (จูฬนิ. โธตกมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๓๒, ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทส ๑๑๙).

« Les dieux sont de trois types : les dieux par convention (sammutidevā), les dieux par naissance (upapattidevā) et les dieux par pureté (visuddhidevā). Là, les dieux par convention désignent les rois, les reines et les princes. Les dieux par naissance désignent les dieux à partir de ceux des quatre grands rois et au-dessus. Les dieux par pureté désignent les Arahants. »

เตสุ อิธ อุปปตฺติเทวา อธิปฺเปตา. มนุโน อปจฺจาติ มนุสฺสา. โปราณา ปน ภณนฺติ – มนโส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา. เต ชมฺพุทีปกา, อปรโคยานกา, อุตฺตรกุรุกา, ปุพฺพวิเทหกาติ จตุพฺพิธา, อิธ ชมฺพุทีปกา อธิปฺเปตา. มงฺคลนฺติ มหนฺติ อิเมหิ สตฺตาติ มงฺคลานิ, อิทฺธึ วุทฺธิญฺจ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ. อจินฺตยุนฺติ จินฺเตสุํ อากงฺขมานาติ อิจฺฉมานา ปตฺถยมานา ปิหยมานา. โสตฺถานนฺติ โสตฺถิภาวํ, สพฺเพสํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกานํ โสภนานํ สุนฺทรานํ กลฺยาณานํ ธมฺมานมตฺถิตนฺติ วุตฺตํ โหติ. พฺรูหีติ เทเสหิ ปกาเสหิ, อาจิกฺข วิวร [Pg.104] วิภช อุตฺตานีกโรหิ. มงฺคลนฺติ อิทฺธิการณํ วุทฺธิการณํ สพฺพสมฺปตฺติการณํ. อุตฺตมนฺติ วิสิฏฺฐํ ปวรํ สพฺพโลกหิตสุขาวหนฺติ อยํ คาถาย อนุปุพฺพปทวณฺณนา.

Parmi ceux-ci, ce sont les dieux par naissance qui sont ici visés. Les « manussā » (humains) sont ainsi nommés car ils sont la progéniture de Manu. Cependant, les anciens maîtres disent qu'ils s'appellent humains en raison de la supériorité de leur esprit (manaso ussannatāya). Ils sont de quatre types : ceux de Jambudīpa, d'Aparagoyāna, d'Uttarakuru et de Pubbavideha ; ici, ce sont ceux de Jambudīpa qui sont visés. Le terme « maṅgalāni » (bénédictions) signifie que les êtres parviennent à la grandeur par ces pratiques ; le sens est qu'ils atteignent la prospérité et l'accroissement. « Acintayuṃ » signifie qu'ils ont réfléchi. « Ākaṅkhamānā » signifie désirant, souhaitant, aspirant. « Sotthānaṃ » désigne l'état de bien-être, c'est-à-dire l'existence de toutes les qualités propices, belles et bénéfiques pour cette vie et pour les vies futures. « Brūhi » signifie enseigne, proclame, explique, révèle, analyse et rend clair. « Maṅgalanti » désigne la cause de la réussite, la cause de la croissance, la cause de toute prospérité. « Uttamaṃ » signifie distingué, suprême, apportant le bien-être et le bonheur à tout le monde. Telle est l'explication successive des mots de ce verset.

อยํ ปน ปิณฺฑตฺโถ – โส เทวปุตฺโต ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ เทวตา มงฺคลปญฺหํ โสตุกามตาย อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ สนฺนิปติตฺวา เอกวาลคฺคโกฏิโอกาสมตฺเต ทสปิ วีสมฺปิ ตึสมฺปิ จตฺตาลีสมฺปิ ปญฺญาสมฺปิ สฏฺฐิปิ สตฺตติปิ อสีติปิ สุขุมตฺตภาเว นิมฺมินิตฺวา สพฺพเทวมารพฺรหฺมาโน สิริยา จ เตชสา จ อธิคฺคยฺห วิโรจมานํ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสินฺนํ ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา ฐิตา ทิสฺวา ตสฺมิญฺจ สมเย อนาคตานมฺปิ สกลชมฺพุทีปกานํ มนุสฺสานํ เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย สพฺพเทวมนุสฺสานํ วิจิกิจฺฉาสลฺลสมุทฺธรณตฺถํ อาห –

Voici maintenant le sens global : ce fils de deva, voyant que les divinités de dix mille systèmes de mondes s'étaient rassemblées dans ce système de monde par désir d'entendre la question sur les bénédictions, s'étaient créées des corps subtils pour tenir à dix, vingt, trente, quarante, cinquante, soixante, soixante-dix ou quatre-vingts sur l'espace d'une pointe de cheveu, et se tenaient entourant le Bienheureux qui resplendissait, surpassant en gloire et en puissance tous les dieux, Māras et Brahmas, assis sur le noble siège de Bouddha préparé. Comprenant par son propre esprit la réflexion mentale de tous les humains de Jambudīpa qui n'étaient pas venus, et afin d'extraire la flèche du doute de tous les dieux et humains, il dit :

‘‘พหู เทวา มนุสฺสา จ, มงฺคลานิ อจินฺตยุํ;

อากงฺขมานา โสตฺถานํ, พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ.

« De nombreux dieux et humains ont réfléchi aux bénédictions ; désirant le bien-être, proclame la bénédiction suprême. »

ตาสํ เทวตานํ อนุมติยา มนุสฺสานญฺจ อนุคฺคเหน มยา ปุฏฺโฐ สมาโน ยํ สพฺเพสเมว อมฺหากํ เอกนฺตหิตสุขาวหโต อุตฺตมํ มงฺคลํ, ตํ โน อนุกมฺปํ อุปาทาย พฺรูหิ ภควาติ.

« Ô Bienheureux, par l'assentiment de ces divinités et pour favoriser les humains, puisque je T'interroge, par compassion pour nous, proclame cette bénédiction qui est la plus excellente car elle apporte infailliblement le bien-être et le bonheur à nous tous. »

อเสวนาจาติคาถาวณฺณนา

Explication du verset commençant par « Asevanā ca »

๓. เอวเมตํ เทวปุตฺตสฺส วจนํ สุตฺวา ภควา ‘‘อเสวนา จ พาลาน’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ อเสวนาติ อภชนา อปยิรุปาสนา. พาลานนฺติ พลนฺติ อสฺสสนฺตีติ พาลา, อสฺสสิตปสฺสสิตมตฺเตน ชีวนฺติ, น ปญฺญาชีวิเตนาติ อธิปฺปาโย. เตสํ พาลานํ. ปณฺฑิตานนฺติ ปณฺฑนฺตีติ ปณฺฑิตา, สนฺทิฏฺฐิกสมฺปรายิเกสุ อตฺเถสุ ญาณคติยา คจฺฉนฺตีติ อธิปฺปาโย. เตสํ ปณฺฑิตานํ. เสวนาติ ภชนา ปยิรุปาสนา ตํสหายตา ตํสมฺปวงฺกตา ตํสมงฺคิตา ปูชาติ สกฺการครุการมานนวนฺทนา. ปูชเนยฺยานนฺติ ปูชารหานํ. เอตํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ ยา จ พาลานํ อเสวนา, ยา จ ปณฺฑิตานํ เสวนา, ยา จ ปูชเนยฺยานํ ปูชา, ตํ สพฺพํ สมฺปิณฺเฑตฺวา อาห ‘‘เอตํ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ. ยํ ตยา ปุฏฺฐํ ‘‘พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ, เอตฺถ ตาว เอตํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ คณฺหาหีติ วุตฺตํ โหติ. อยเมติสฺสา คาถาย ปทวณฺณนา.

3. Ayant entendu ces paroles du fils de deva, le Bienheureux prononça le verset : « Ne pas fréquenter les sots... ». Dans ce verset, « asevanā » signifie ne pas fréquenter, ne pas honorer. « Bālānaṃ » (les sots) vient de « balanti », ceux qui ne font que respirer ; le sens est qu'ils vivent par le seul fait d'inspirer et d'expirer, et non par la vie de la sagesse. « Paṇḍitānaṃ » (les sages) signifie ceux qui possèdent l'intelligence ; l'intention est qu'ils avancent par la voie de la connaissance concernant les intérêts de ce monde et de l'autre. « Sevanā » signifie fréquentation, service, compagnie, amitié. « Pūjā » signifie honneur, respect, hommage et vénération. « Pūjaneyyānaṃ » signifie envers ceux qui sont dignes d'honneur. Quant à « etaṃ maṅgalamuttamaṃ », le Bouddha a dit cela en regroupant le fait de ne pas fréquenter les sots, de fréquenter les sages et d'honorer ceux qui sont dignes d'honneur. Le sens est : « Considère cela comme la bénédiction suprême que tu m'as demandée. » Telle est l'explication des mots de ce verset.

อตฺถวณฺณนา [Pg.105] ปนสฺสา เอวํ เวทิตพฺพา – เอวเมตํ เทวปุตฺตสฺส วจนํ สุตฺวา ภควา ‘‘อเสวนา จ พาลาน’’นฺติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ ยสฺมา จตุพฺพิธา คาถา ปุจฺฉิตคาถา, อปุจฺฉิตคาถา, สานุสนฺธิกคาถา, อนนุสนฺธิกคาถาติ. ตตฺถ ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ, โคตม, ภูริปญฺญ, กถงฺกโร สาวโก สาธุ โหตี’’ติ (สุ. นิ. ๓๗๘) จ ‘‘กถํ นุ ตฺวํ, มาริส, โอฆมตรี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑) จ เอวมาทีสุ ปุจฺฉิเตน กถิตา ปุจฺฉิตคาถา. ‘‘ยํ ปเร สุขโต อาหุ, ตทริยา อาหุ ทุกฺขโต’’ติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๗๖๗) อปุจฺฉิเตน อตฺตชฺฌาสยวเสน กถิตา อปุจฺฉิตคาถา. สพฺพาปิ พุทฺธานํ คาถา ‘‘สนิทานาหํ, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๒๖; กถา. ๘๐๖) วจนโต สานุสนฺธิกคาถา. อนนุสนฺธิกคาถา อิมสฺมึ สาสเน นตฺถิ. เอวเมตาสุ คาถาสุ อยํ เทวปุตฺเตน ปุจฺฉิเตน ภควตา กถิตตฺตา ปุจฺฉิตคาถา. อยญฺจ ยถา เฉโก ปุริโส กุสโล มคฺคสฺส กุสโล อมคฺคสฺส มคฺคํ ปุฏฺโฐ ปฐมํ วิชหิตพฺพํ อาจิกฺขิตฺวา ปจฺฉา คเหตพฺพํ อาจิกฺขติ ‘‘อสุกสฺมึ นาม ฐาเน ทฺเวธาปโถ โหติ, ตตฺถ วามํ มุญฺจิตฺวา ทกฺขิณํ คณฺหถา’’ติ, เอวํ เสวิตพฺพาเสวิตพฺเพสุ อเสวิตพฺพํ อาจิกฺขิตฺวา เสวิตพฺพํ อาจิกฺขติ. ภควา จ มคฺคกุสลปุริสสทิโส. ยถาห –

L'explication de son sens doit être comprise ainsi : ayant entendu ces paroles du fils de deva, le Bienheureux prononça ce verset « Asevanā ca bālānaṃ ». Là, comme il existe quatre types de versets : verset de question, verset sans question, verset avec lien contextuel et verset sans lien contextuel. Parmi eux, les versets dits « de question » sont ceux prononcés suite à une interrogation, comme : « Je T'interroge, ô Gotama à la vaste sagesse, comment le disciple devient-il accompli ? » ou « Comment as-tu traversé le flot, cher monsieur ? ». Les versets dits « sans question » sont ceux prononcés de sa propre initiative, comme : « Ce que les autres appellent bonheur, les Nobles disent que c'est de la souffrance ». Tous les versets des Bouddhas sont dits « avec lien contextuel » (sānusandhika) car il est dit : « Ô moines, je vais enseigner le Dhamma avec sa source ». Il n'y a pas de verset sans lien contextuel dans cette Dispensation. Parmi ces catégories, ce verset-ci est un « verset de question » car il a été dit par le Bienheureux suite à l'interrogation du fils de deva. Et tout comme un homme habile, connaissant le bon chemin et le mauvais chemin, lorsqu'on l'interroge sur la route, indique d'abord le chemin à abandonner avant d'indiquer celui à prendre, en disant : « À tel endroit se trouve une bifurcation, là, quitte la gauche et prends la droite », de même, entre ceux qu'il faut fréquenter et ceux qu'il ne faut pas fréquenter, le Bouddha indique d'abord celui qu'il ne faut pas fréquenter avant d'indiquer celui qu'il faut fréquenter. Le Bienheureux est semblable à cet homme expert en chemins. Comme il a été dit :

‘‘ปุริโส มคฺคกุสโลติ โข, ติสฺส, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. โส หิ กุสโล อิมสฺส โลกสฺส, กุสโล ปรสฺส โลกสฺส, กุสโล มจฺจุเธยฺยสฺส, กุสโล อมจฺจุเธยฺยสฺส, กุสโล มารเธยฺยสฺส, กุสโล อมารเธยฺยสฺสา’’ติ.

« Ô Tissa, l'homme expert en chemins est une désignation du Tathāgata, l'Arahant parfaitement éveillé. Car Il est expert en ce monde, expert en l'autre monde, expert dans le domaine de la mort, expert dans ce qui est au-delà de la mort, expert dans le domaine de Māra et expert dans ce qui échappe à Māra. »

ตสฺมา ปฐมํ อเสวิตพฺพํ อาจิกฺขนฺโต อาห – ‘‘อเสวนา จ พาลานํ, ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา’’ติ. วิชหิตพฺพมคฺโค วิย หิ ปฐมํ พาลา น เสวิตพฺพา น ปยิรุปาสิตพฺพา, ตโต คเหตพฺพมคฺโค วิย ปณฺฑิตา เสวิตพฺพา ปยิรุปาสิตพฺพาติ. กสฺมา ปน ภควตา มงฺคลํ กเถนฺเตน ปฐมํ พาลานมเสวนา ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา กถิตาติ? วุจฺจเต – ยสฺมา อิมํ ทิฏฺฐาทีสุ มงฺคลทิฏฺฐึ พาลเสวนาย เทวมนุสฺสา คณฺหึสุ, สา จ อมงฺคลํ, ตสฺมา เตสํ ตํ อิธโลกปรโลกตฺถภญฺชกํ อกลฺยาณมิตฺตสํสคฺคํ ครหนฺเตน อุภยโลกตฺถสาธกญฺจ กลฺยาณมิตฺตสํสคฺคํ [Pg.106] ปสํสนฺเตน ภควตา ปฐมํ พาลานมเสวนา ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา กถิตาติ.

C'est pourquoi, en indiquant d'abord ceux qui ne doivent pas être fréquentés, le Bienheureux a dit : « Ne pas fréquenter les sots, et fréquenter les sages. » En effet, tout comme un chemin à éviter, les sots ne doivent d'abord être ni fréquentés ni servis ; ensuite, tout comme un chemin à suivre, les sages doivent être fréquentés et servis. Mais pourquoi le Bienheureux, en enseignant les bénédictions, a-t-il d'abord mentionné la non-fréquentation des sots et la fréquentation des sages ? On répond : c'est parce que les dieux et les hommes ont adopté cette fausse conception de la bénédiction concernant les objets visibles et autres en fréquentant les sots, et que cela n'est point une bénédiction. Par conséquent, afin de blâmer cette fréquentation de mauvais amis qui détruit les intérêts dans cette vie et dans la vie future, et afin de louer la fréquentation de bons amis qui réalise les intérêts des deux mondes, le Bienheureux a d'abord enseigné la non-fréquentation des sots et la fréquentation des sages.

ตตฺถ พาลา นาม เย เกจิ ปาณาติปาตาทิอกุสลกมฺมปถสมนฺนาคตา สตฺตา, เต ตีหากาเรหิ ชานิตพฺพา. ยถาห ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, พาลสฺส พาลลกฺขณานี’’ติ สุตฺตํ (อ. นิ. ๓.๓; ม. นิ. ๓.๒๔๖). อปิจ ปูรณกสฺสปาทโย ฉ สตฺถาโร, เทวทตฺตโกกาลิกกฏโมทกติสฺสขณฺฑเทวิยาปุตฺตสมุทฺททตฺตจิญฺจมาณวิกาทโย อตีตกาเล จ ทีฆวิทสฺส ภาตาติ อิเม อญฺเญ จ เอวรูปา สตฺตา พาลาติ เวทิตพฺพา.

À cet égard, on appelle « sots » tous les êtres dotés des voies d'actions malsaines telles que le meurtre d'êtres vivants et autres ; ils doivent être reconnus par trois caractéristiques. Comme il est dit : « Moines, il y a ces trois caractéristiques du sot qui définissent le sot... » (Sutta). De plus, les six maîtres tels que Pūraṇa Kassapa et les autres, Devadatta, Kokālika, Kaṭamodaka Tissa, le fils de la reine Khaṇḍadevi nommé Samuddadatta, Ciñcamāṇavikā et les autres, et dans le passé le frère de Dīghavidu — ceux-là et d'autres êtres de cette sorte doivent être reconnus comme des sots.

เต อคฺคิปทิตฺตมิว อคารํ อตฺตนา ทุคฺคหิเตน อตฺตานญฺเจว อตฺตโน วจนการเก จ วินาเสนฺติ. ยถา ทีฆวิทสฺส ภาตา จตุพุทฺธนฺตรํ สฏฺฐิโยชนมตฺเตน อตฺตภาเวน อุตฺตาโน ปติโต มหานิรเย ปจฺจติ, ยถา จ ตสฺส ทิฏฺฐึ อภิรุจนกานิ ปญฺจ กุลสตานิ ตสฺเสว สหพฺยตํ อุปปนฺนานิ มหานิรเย ปจฺจนฺติ. วุตฺตญฺเจตํ ภควตา –

Tout comme un feu brûlant une maison, ils se détruisent eux-mêmes ainsi que ceux qui suivent leurs paroles par leur propre vue erronée. Par exemple, le frère de Dīghavidu, avec un corps d'une dimension de soixante ligues (yojanas), gît sur le dos et brûle dans le grand enfer pendant l'intervalle entre quatre Bouddhas ; et de même, les cinq cents familles qui se complaisaient dans sa vue erronée sont nées en sa compagnie et brûlent dans le grand enfer. Et cela a été dit par le Bienheureux —

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, นฬาคารา วา ติณาคารา วา อคฺคิ มุตฺโต กูฏาคารานิปิ ฑหติ อุลฺลิตฺตาวลิตฺตานิ นิวาตานิ ผุสิตคฺคฬานิ ปิหิตวาตปานานิ, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ ภยานิ อุปฺปชฺชนฺติ, สพฺพานิ ตานิ พาลโต อุปฺปชฺชนฺติ, โน ปณฺฑิตโต. เย เกจิ อุปทฺทวา อุปฺปชฺชนฺติ…เป… เย เกจิ อุปสคฺคา…เป… โน ปณฺฑิตโต. อิติ โข, ภิกฺขเว, สปฺปฏิภโย พาโล, อปฺปฏิภโย ปณฺฑิโต. สอุปทฺทโว พาโล, อนุปทฺทโว ปณฺฑิโต, สอุปสคฺโค พาโล, อนุปสคฺโค ปณฺฑิโต’’ติ (อ. นิ. ๓.๑).

« Tout comme, moines, lorsqu'un feu s'élève d'une cabane de roseaux ou d'une cabane de paille, il brûle même des maisons à toit pointu, bien crépies à l'intérieur et à l'extérieur, à l'abri du vent, aux verrous bien fixés et aux fenêtres closes ; de même, moines, quels que soient les périls qui surgissent, tous surgissent du sot, non du sage. Quelles que soient les calamités qui surgissent... quels que soient les malheurs... ils surgissent du sot, non du sage. Ainsi, moines, le sot est accompagné de périls, le sage est exempt de périls. Le sot est accompagné de calamités, le sage est exempt de calamités. Le sot est accompagné de malheurs, le sage est exempt de malheurs. »

อปิจ ปูติมจฺฉสทิโส พาโล, ปูติมจฺฉพนฺธปตฺตปุฏสทิโส โหติ ตทุปเสวี, ฉฑฺฑนียตํ ชิคุจฺฉนียตญฺจ ปาปุณาติ วิญฺญูนํ. วุตฺตญฺเจตํ –

De plus, le sot est semblable à un poisson pourri ; celui qui le fréquente est semblable à la feuille qui enveloppe le poisson pourri ; il devient un objet de rejet et de dégoût pour les sages. Et cela a été dit —

‘‘ปูติมจฺฉํ กุสคฺเคน, โย นโร อุปนยฺหติ;

กุสาปิ ปูตี วายนฺติ, เอวํ พาลูปเสวนา’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๘๓;

๒.๒๒.๑๒๕๗);

« L'homme qui enveloppe un poisson pourri avec un brin d'herbe kusa voit l'herbe elle-même exhaler une odeur fétide ; telle est la fréquentation des sots. »

อกิตฺติปณฺฑิโต จาปิ สกฺเกน เทวานมินฺเทน วเร ทิยฺยมาเน เอวมาห –

Le sage Akitti également, alors que Sakka le roi des dieux lui offrait un vœu, dit ceci :

‘‘พาลํ [Pg.107] น ปสฺเส น สุเณ, น จ พาเลน สํวเส;

พาเลนลฺลาปสลฺลาปํ, น กเร น จ โรจเย.

« Puissé-je ne pas voir le sot, ne pas l'entendre, ne pas vivre avec lui ; puissé-je ne pas converser avec le sot, ni ne prendre plaisir en lui. »

‘‘กินฺนุ เต อกรํ พาโล, วท กสฺสป การณํ;

เกน กสฺสป พาลสฺส, ทสฺสนํ นาภิกงฺขสิ.

« Que t'a donc fait le sot ? Dis-m'en la raison, ô Kassapa. Pourquoi, Kassapa, ne désires-tu pas voir le sot ? »

‘‘อนยํ นยติ ทุมฺเมโธ, อธุรายํ นิยุญฺชติ;

ทุนฺนโย เสยฺยโส โหติ, สมฺมา วุตฺโต ปกุปฺปติ;

วินยํ โส น ชานาติ, สาธุ ตสฺส อทสฺสน’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๓.๙๐-๙๒);

« Le sot mène à la ruine, il engage dans ce qui n'est pas le devoir ; mal dirigé, il se croit supérieur ; lorsqu'on lui parle avec justesse, il s'irrite ; il ne connaît pas la discipline ; il est bon de ne pas le voir. »

เอวํ ภควา สพฺพากาเรน พาลูปเสวนํ ครหนฺโต ‘‘พาลานมเสวนา มงฺคล’’นฺติ วตฺวา อิทานิ ปณฺฑิตเสวนํ ปสํสนฺโต ‘‘ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา มงฺคล’’นฺติ อาห. ตตฺถ ปณฺฑิตา นาม เย เกจิ ปาณาติปาตาเวรมณิอาทิทสกุสลกมฺมปถสมนฺนาคตา สตฺตา, เต ตีหากาเรหิ ชานิตพฺพา. ยถาห ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตสฺส ปณฺฑิตลกฺขณานี’’ติ (อ. นิ. ๓.๓; ม. นิ. ๓.๒๕๓) สุตฺตํ. อปิจ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธอสีติมหาสาวกา อญฺเญ จ ตถาคตสฺส สาวกา สุเนตฺตมหาโควินฺทวิธุรสรภงฺคมโหสธสุตโสมนิมิราช- อโยฆรกุมารอกิตฺติปณฺฑิตาทโย จ ปณฺฑิตาติ เวทิตพฺพา.

Ainsi, le Bienheureux, blâmant par tous les moyens la fréquentation des sots et déclarant que « la non-fréquentation des sots est une bénédiction », a dit ensuite, pour louer la fréquentation des sages : « fréquenter les sages est une bénédiction ». À cet égard, on appelle « sages » tous les êtres dotés des dix voies d'actions méritoires comme l'abstention du meurtre d'êtres vivants et autres ; ils doivent être reconnus par trois caractéristiques. Comme il est dit dans le sutta : « Moines, il y a ces trois caractéristiques du sage... ». De plus, les Bouddhas, les Bouddhas privés, les quatre-vingts grands disciples et les autres disciples du Tathāgata, ainsi que Sunetta, Mahāgovinda, Vidhura, Sarabhaṅga, Mahosadha, Sutasoma, le roi Nimi, le prince Ayoghara, le sage Akitti et d'autres doivent être reconnus comme des sages.

เต ภเย วิย รกฺขา อนฺธกาเร วิย ปทีโป ขุปฺปิปาสาทิทุกฺขาภิภเว วิย อนฺนปานาทิปฺปฏิลาโภ อตฺตโน วจนกรานํ สพฺพภยุปทฺทวูปสคฺควิทฺธํสนสมตฺถา โหนฺติ. ตถา หิ ตถาคตํ อาคมฺม อสงฺขฺเยยฺยา อปริมาณา เทวมนุสฺสา อาสวกฺขยํ ปตฺตา, พฺรหฺมโลเก ปติฏฺฐิตา, เทวโลเก ปติฏฺฐิตา, สุคติโลเก อุปฺปนฺนา, สาริปุตฺตตฺเถเร จิตฺตํ ปสาเทตฺวา จตูหิ จ ปจฺจเยหิ เถรํ อุปฏฺฐหิตฺวา อสีติ กุลสหสฺสานิ สคฺเค นิพฺพตฺตานิ. ตถา มหาโมคฺคลฺลานมหากสฺสปปฺปภุตีสุ สพฺพมหาสาวเกสุ, สุเนตฺตสฺส สตฺถุโน สาวกา อปฺเปกจฺเจ พฺรหฺมโลเก อุปฺปชฺชึสุ, อปฺเปกจฺเจ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ…เป… อปฺเปกจฺเจ คหปติมหาสาลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Tels une protection dans le danger, une lampe dans l'obscurité, ou l'obtention de nourriture et de boisson lorsqu'on est accablé par la faim et la soif, ils sont capables de détruire tous les périls, calamités et malheurs de ceux qui suivent leurs paroles. En effet, grâce au Tathāgata, d'innombrables et d'infinis dieux et hommes sont parvenus à la destruction des impuretés, se sont établis dans le monde de Brahmā, se sont établis dans le monde des dieux ou sont nés dans des mondes heureux. Ayant purifié leur esprit envers le vénérable Sāriputta et l'ayant servi avec les quatre nécessités, quatre-vingt mille familles sont nées au ciel. De même pour le vénérable Mahāmoggallāna, Mahākassapa et tous les autres grands disciples ; et parmi les disciples du maître Sunetta, certains sont nés dans le monde de Brahmā, certains en compagnie des dieux Paranimmitavasavatti... certains en compagnie des grandes et riches familles de chefs de maison. Et cela a aussi été dit —

‘‘นตฺถิ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตโต ภยํ, นตฺถิ ปณฺฑิตโต อุปทฺทโว, นตฺถิ ปณฺฑิตโต อุปสคฺโค’’ติ (อ. นิ. ๓.๑).

« Moines, il n'y a pas de péril venant du sage, il n'y a pas de calamité venant du sage, il n'y a pas de malheur venant du sage. »

อปิจ [Pg.108] ตครมาลาทิคนฺธสทิโส ปณฺฑิโต, ตครมาลาทิคนฺธพนฺธปลิเวฐนปตฺตสทิโส โหติ ตทุปเสวี, ภาวนียตํ มนุญฺญตญฺจ อาปชฺชติ วิญฺญูนํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

De plus, le sage est semblable au parfum d'une guirlande de fleurs de tagara ; celui qui le fréquente est semblable à la feuille qui enveloppe une guirlande de fleurs de tagara ; il devient digne de respect et agréable aux yeux des sages. Et cela a aussi été dit —

‘‘ตครญฺจ ปลาเสน, โย นโร อุปนยฺหติ;

ปตฺตาปิ สุรภี วายนฺติ, เอวํ ธีรูปเสวนา’’ติ. (อิติวุ. ๗๖;

ชา. ๑.๑๕.๑๘๔;

๒.๒๒.๑๒๕๘);

« L'homme qui enveloppe du tagara avec une feuille de palāsa voit la feuille elle-même exhaler un parfum suave ; telle est la fréquentation du sage. »

อกิตฺติปณฺฑิโต จาปิ สกฺเกน เทวานมินฺเทน วเร ทิยฺยมาเน เอวมาห –

Le sage Akitti également, alors que Sakka le roi des dieux lui offrait un vœu, dit ceci :

‘‘ธีรํ ปสฺเส สุเณ ธีรํ, ธีเรน สห สํวเส;

ธีเรนลฺลาปสลฺลาปํ, ตํ กเร ตญฺจ โรจเย.

« Puissé-je voir le sage, entendre le sage, vivre avec le sage ; puissé-je converser avec le sage et prendre plaisir en lui. »

‘‘กินฺนุ เต อกรํ ธีโร, วท กสฺสป การณํ;

เกน กสฺสป ธีรสฺส, ทสฺสนํ อภิกงฺขสิ.

« Que t'a donc fait le sage ? Dis-m'en la raison, ô Kassapa. Pourquoi, Kassapa, désires-tu voir le sage ? »

‘‘นยํ นยติ เมธาวี, อธุรายํ น ยุญฺชติ;

สุนโย เสยฺยโส โหติ, สมฺมา วุตฺโต น กุปฺปติ;

วินยํ โส ปชานาติ, สาธุ เตน สมาคโม’’ติ. (ชา. ๑.๑๓.๙๔-๙๖);

« Le sage conduit vers le droit chemin, il ne s'engage pas dans ce qui n'est pas le devoir ; bien dirigé, il progresse vers le mieux ; lorsqu'on lui parle avec justesse, il ne s'irrite pas ; il connaît la discipline ; il est bon de s'associer avec lui. »

เอวํ ภควา สพฺพากาเรน ปณฺฑิตเสวนํ ปสํสนฺโต ‘‘ปณฺฑิตานํ เสวนา มงฺคล’’นฺติ วตฺวา อิทานิ ตาย พาลานํ อเสวนาย ปณฺฑิตานํ เสวนาย จ อนุปุพฺเพน ปูชเนยฺยภาวํ อุปคตานํ ปูชํ ปสํสนฺโต ‘‘ปูชา จ ปูชเนยฺยานํ มงฺคล’’นฺติ อาห. ตตฺถ ปูชเนยฺยา นาม สพฺพโทสวิรหิตตฺตา สพฺพคุณสมนฺนาคตตฺตา จ พุทฺธา ภควนฺโต, ตโต ปจฺฉา ปจฺเจกพุทฺธา, อริยสาวกา จ. เตสญฺหิ ปูชา อปฺปกาปิ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย โหติ, สุมนมาลาการมลฺลิกาทโย เจตฺถ นิทสฺสนํ.

Ainsi, le Bienheureux, louant par tous les moyens la fréquentation des sages en disant : « La fréquentation des sages est une bénédiction », souhaite à présent louer l'hommage rendu à ceux qui y sont parvenus successivement — tant par la non-fréquentation des sots que par la fréquentation des sages — et il dit : « L'hommage rendu à ceux qui sont dignes d'hommage est une bénédiction ». À cet égard, ceux que l'on nomme « dignes d'hommage », en raison de leur absence totale de défauts et de leur perfection en toutes vertus, sont les Bouddhas Bienheureux, suivis des Paccekabuddhas et des nobles disciples. En effet, l'hommage qui leur est rendu, fût-il minime, conduit pour longtemps au bien-être et au bonheur ; le fleuriste Sumana, Mallikā et d'autres en sont ici les exemples.

ตตฺเถกํ นิทสฺสนมตฺตํ ภณาม – ภควา หิ เอกทิวสํ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อถ โข สุมนมาลากาโร รญฺโญ มาคธสฺส เสนิยสฺส พิมฺพิสารสฺส ปุปฺผานิ คเหตฺวา คจฺฉนฺโต อทฺทส ภควนฺตํ นครทฺวารมนุปฺปตฺตํ ปาสาทิกํ ปสาทนียํ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณาสีตานุพฺยญฺชนปฺปฏิมณฺฑิตํ พุทฺธสิริยา ชลนฺตํ, ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ ‘‘ราชา ปุปฺผานิ คเหตฺวา สตํ วา สหสฺสํ วา ทเทยฺย[Pg.109], ตญฺจ อิธโลกมตฺตเมว สุขํ ภเวยฺย, ภควโต ปน ปูชา อปฺปเมยฺยอสงฺขฺเยยฺยผลา ทีฆรตฺตํ หิตสุขาวหา โหติ, หนฺทาหํ อิเมหิ ปุปฺเผหิ ภควนฺตํ ปูเชมี’’ติ ปสนฺนจิตฺโต เอกํ ปุปฺผมุฏฺฐึ คเหตฺวา ภควโต ปฏิมุขํ ขิปิ, ปุปฺผานิ อากาเสน คนฺตฺวา ภควโต อุปริ มาลาวิตานํ หุตฺวา อฏฺฐํสุ. มาลากาโร ตมานุภาวํ ทิสฺวา ปสนฺนตรจิตฺโต ปุน เอกํ ปุปฺผมุฏฺฐึ ขิปิ, ตานิปิ คนฺตฺวา มาลากญฺจุโก หุตฺวา อฏฺฐํสุ. เอวํ อฏฺฐ ปุปฺผมุฏฺฐิโย ขิปิ, ตานิ คนฺตฺวา ปุปฺผกูฏาคารํ หุตฺวา อฏฺฐํสุ.

Parmi ceux-ci, nous ne citerons qu'un seul exemple : un jour, dans la matinée, le Bienheureux, après s'être vêtu et avoir pris son bol et sa robe, entra dans Rājagaha pour l'aumône de nourriture. C'est alors que le fleuriste Sumana, emportant des fleurs destinées au roi Bimbisāra de Magadha, vit le Bienheureux arriver à la porte de la ville, inspirant la sérénité et la dévotion, orné des trente-deux marques du grand homme et des quatre-vingts marques mineures, resplendissant de la gloire d'un Bouddha. En le voyant, il pensa : « Le roi pourrait me donner cent ou mille pièces pour ces fleurs, mais ce bonheur ne durerait que le temps de cette vie. En revanche, l'hommage rendu au Bienheureux produit des fruits incommensurables et innombrables, et apporte le bien-être et le bonheur pour longtemps. Eh bien, je vais honorer le Bienheureux avec ces fleurs. » Le cœur plein de foi, il prit une poignée de fleurs et les lança vers le Bienheureux. Les fleurs s'élevèrent dans les airs et formèrent une canopée au-dessus de lui. Voyant ce prodige, le fleuriste, l'esprit encore plus serein, lança une autre poignée de fleurs ; elles se placèrent comme un rideau de fleurs. Il lança ainsi huit poignées de fleurs, qui formèrent un pavillon de fleurs tout autour.

ภควา อนฺโตกูฏาคาเร อโหสิ, มหาชนกาโย สนฺนิปติ. ภควา มาลาการํ ปสฺสนฺโต สิตํ ปาตฺวากาสิ. อานนฺทตฺเถโร ‘‘น พุทฺธา อเหตู อปจฺจยา สิตํ ปาตุกโรนฺตี’’ติ สิตการณํ ปุจฺฉิ. ภควา อาห ‘‘เอโส, อานนฺท, มาลากาโร อิมิสฺสา ปูชาย อานุภาเวน สตสหสฺสกปฺเป เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สํสริตฺวา ปริโยสาเน สุมนิสฺสโร นาม ปจฺเจกพุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ. วจนปริโยสาเน ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

Le Bienheureux se trouvait à l'intérieur de ce pavillon de fleurs tandis qu'une grande foule s'assemblait. En regardant le fleuriste, le Bienheureux esquissa un sourire. Le vénérable Ānanda, pensant que « les Bouddhas ne manifestent pas de sourire sans raison ni cause », en demanda la raison. Le Bienheureux dit : « Ānanda, par la puissance de cet hommage, ce fleuriste, après avoir transmigré parmi les dieux et les hommes pendant cent mille éons, deviendra finalement un Paccekabuddha nommé Sumanissara. » À la fin de ses paroles, afin d'enseigner le Dhamma, il récita cette strophe :

‘‘ตญฺจ กมฺมํ กตํ สาธุ, ยํ กตฺวา นานุตปฺปติ;

ยสฺส ปตีโต สุมโน, วิปากํ ปฏิเสวตี’’ติ. (ธ. ป. ๖๘);

« Cette action est bien faite, celle qu'on ne regrette pas après l'avoir accomplie, et dont on éprouve le fruit avec un esprit satisfait et joyeux. » (Dhammapada 68)

คาถาวสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เอวํ อปฺปกาปิ เตสํ ปูชา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย โหตีติ เวทิตพฺพา. สา จ อามิสปูชาว, โก ปน วาโท ปฏิปตฺติปูชาย? ยโต เย กุลปุตฺตา สรณคมนสิกฺขาปทปฺปฏิคฺคหเณน อุโปสถงฺคสมาทาเนน จตุปาริสุทฺธิสีลาทีหิ จ อตฺตโน คุเณหิ ภควนฺตํ ปูเชนฺติ, โก เตสํ ปูชาผลํ วณฺณยิสฺสติ? เต หิ ตถาคตํ ปรมาย ปูชาย ปูเชนฺตีติ วุตฺตา. ยถาห –

À la fin de la strophe, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma. On doit donc comprendre qu'un hommage rendu à ces êtres, même modeste, conduit pour longtemps au bien-être et au bonheur. Et cela concerne l'hommage matériel ; que dire alors de l'hommage par la pratique ? Lorsque des fils de bonne famille honorent le Bienheureux par leurs propres vertus — en prenant refuge, en observant les préceptes, en observant l'Uposatha ou par la moralité de pureté quadruple — qui pourrait décrire le fruit de leur hommage ? On dit d'eux qu'ils honorent le Tathāgata par l'hommage suprême. Comme il a été dit :

‘‘โย โข, อานนฺท, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา อุปาสโก วา อุปาสิกา วา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน วิหรติ สามีจิปฺปฏิปนฺโน อนุธมฺมจารี, โส ตถาคตํ สกฺกโรติ ครุํ กโรติ มาเนติ ปูเชติ อปจิยติ ปรมาย ปูชายา’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๙๙).

« Ānanda, le moine, la moniale, le disciple laïc ou la disciple laïcare qui vit en pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, qui pratique avec rectitude et agit selon le Dhamma, c'est celui-là qui honore, respecte, vénère et célèbre le Tathāgata par l'hommage suprême. » (Dīgha Nikāya 2.199)

เอเตนานุสาเรน ปจฺเจกพุทฺธอริยสาวกานมฺปิ ปูชาย หิตสุขาวหตา เวทิตพฺพา.

Par ce même principe, on doit comprendre que l'hommage rendu aux Paccekabuddhas et aux nobles disciples apporte également le bien-être et le bonheur.

อปิจ [Pg.110] คหฏฺฐานํ กนิฏฺฐสฺส เชฏฺโฐ ภาตาปิ ภคินีปิ ปูชเนยฺยา, ปุตฺตสฺส มาตาปิตโร, กุลวธูนํ สามิกสสฺสุสสุราติ เอวเมตฺถ ปูชเนยฺยา เวทิตพฺพา. เอเตสมฺปิ หิ ปูชา กุสลธมฺมสงฺขาตตฺตา อายุอาทิวุฑฺฒิเหตุตฺตา จ มงฺคลเมว. วุตฺตญฺเหตํ –

En outre, pour les laïcs, le frère ou la sœur aînés sont dignes d'hommage pour le plus jeune ; les parents le sont pour le fils ; le mari et les beaux-parents le sont pour les brus. C'est ainsi que l'on doit comprendre ici ceux qui sont dignes d'hommage. L'hommage qui leur est rendu est également une bénédiction, car il est considéré comme une action méritoire et constitue une cause de croissance de la longévité et des autres bienfaits. En effet, il a été dit :

‘‘เต มตฺเตยฺยา ภวิสฺสนฺติ เปตฺเตยฺยา สามญฺญา พฺรหฺมญฺญา กุเล เชฏฺฐาปจายิโน, อิทํ กุสลํ ธมฺมํ สมาทาย วตฺติสฺสนฺติ, เต เตสํ กุสลานํ ธมฺมานํ สมาทานเหตุ อายุนาปิ วฑฺฒิสฺสนฺติ, วณฺเณนปิ วฑฺฒิสฺสนฺตี’’ติอาทิ (ที. นิ. ๓.๑๐๕).

« Ils seront dévoués à leur mère, dévoués à leur père, respectueux envers les ascètes et les brahmanes, et honoreront les aînés de la famille. S'engageant dans cette pratique méritoire, par l'effet de cet engagement dans des actions salutaires, ils croîtront en longévité et croîtront en beauté. » (Dīgha Nikāya 3.105)

อิทานิ ยสฺมา ‘‘ยํ ยตฺถ มงฺคลํ. ววตฺถเปตฺวา ตํ ตสฺส, มงฺคลตฺตํ วิภาวเย’’ติ อิติ มาติกา นิกฺขิตฺตา, ตสฺมา อิทํ วุจฺจติ – เอวเมติสฺสา คาถาย พาลานํ อเสวนา, ปณฺฑิตานํ เสวนา, ปูชเนยฺยานญฺจ ปูชาติ ตีณิ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. ตตฺถ พาลานํ อเสวนา พาลเสวนปจฺจยภยาทิปริตฺตาเณน อุภยโลกตฺถเหตุตฺตา, ปณฺฑิตานํ เสวนา ปูชเนยฺยานํ ปูชา จ ตาสํ ผลวิภูติวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว นิพฺพานสุคติเหตุตฺตา มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพา. อิโต ปรํ ตุ มาติกํ อทสฺเสตฺวา เอว ยํ ยตฺถ มงฺคลํ, ตํ ววตฺถเปตฺวา ตสฺส มงฺคลตฺตํ วิภาวยิสฺสามาติ.

À présent, puisque le plan suivant a été posé : « Ayant défini quelle bénédiction se trouve à tel endroit, on doit en expliquer la nature de bénédiction », voici ce qui est dit : dans cette strophe, trois bénédictions ont été énoncées : la non-fréquentation des sots, la fréquentation des sages et l'hommage rendu à ceux qui sont dignes d'hommage. À ce propos, on doit comprendre que la non-fréquentation des sots est une bénédiction car elle protège des dangers causés par leur fréquentation et procure des bienfaits dans les deux mondes ; la fréquentation des sages et l'hommage aux êtres dignes d'hommage sont des bénédictions car, comme expliqué dans la description de la splendeur de leurs fruits, elles mènent aux mondes heureux et au Nibbāna. Après cela, sans plus présenter le plan détaillé, nous définirons chaque bénédiction là où elle se trouve et nous en expliquerons la nature.

นิฏฺฐิตา อเสวนา จ พาลานนฺติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Ici s'achève le commentaire du sens de la strophe commençant par « Asevanā ca bālānaṃ ».

ปติรูปเทสวาโสจาติคาถาวณฺณนา

Commentaire de la strophe « Patirūpadesavāso ca »

๔. เอวํ ภควา ‘‘พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ เอกํ อชฺเฌสิโตปิ อปฺปํ ยาจิโต พหุทายโก อุฬารปุริโส วิย เอกาย คาถาย ตีณิ มงฺคลานิ วตฺวา ตโต อุตฺตริปิ เทวตานํ โสตุกามตาย มงฺคลานมตฺถิตาย เยสํ เยสํ ยํ ยํ อนุกุลํ, เต เต สตฺเต ตตฺถ ตตฺถ มงฺคเล นิโยเชตุกามตาย จ ‘‘ปติรูปเทสวาโส จา’’ติอาทีหิ คาถาหิ ปุนปิ อเนกานิ มงฺคลานิ วตฺตุมารทฺโธ. ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว ปติรูโปติ อนุจฺฉวิโก. เทโสติ คาโมปิ นิคโมปิ นครมฺปิ ชนปโทปิ โย โกจิ สตฺตานํ นิวาโส โอกาโส. วาโสติ ตตฺถ [Pg.111] นิวาโส. ปุพฺเพติ ปุรา อตีตาสุ ชาตีสุ. กตปุญฺญตาติ อุปจิตกุสลตา. อตฺตาติ จิตฺตํ วุจฺจติ สกโล วา อตฺตภาโว, สมฺมาปณิธีติ ตสฺส อตฺตโน สมฺมา ปณิธานํ นิยุญฺชนํ, ฐปนนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. อยเมตฺถ ปทวณฺณนา.

4. Bien qu'il n'ait été sollicité que pour une seule bénédiction par la demande « dis-nous la bénédiction suprême », le Bienheureux, tel un homme noble qui donne beaucoup quand on lui demande peu, après avoir énoncé trois bénédictions dans une seule strophe, entreprit d'en énoncer encore de nombreuses autres par les strophes commençant par « Patirūpadesavāso ca », car les divinités désiraient en entendre davantage, car les bénédictions sont multiples, et par désir d'engager chaque être dans la bénédiction qui lui convient. Dans la première de ces strophes : « Patirūpa » signifie approprié. « Desa » désigne un village, un bourg, une ville ou une province, tout lieu servant de résidence aux êtres. « Vāsa » désigne l'habitation en ce lieu. « Pubbe » signifie autrefois, dans les existences passées. « Katapuññatā » signifie le fait d'avoir accumulé des mérites. « Attā » désigne ici l'esprit ou l'individu tout entier. « Sammāpaṇidhi » signifie la juste direction, l'application ou l'établissement de soi-même. Le reste s'explique selon la méthode déjà énoncée. Telle est ici l'explication des termes.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ปติรูปเทสวาโส นาม ยตฺถ จตสฺโส ปริสา วิจรนฺติ, ทานาทีนิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ วตฺตนฺติ, นวงฺคํ สตฺถุ สาสนํ ทิพฺพติ, ตตฺถ นิวาโส สตฺตานํ ปุญฺญกิริยาย ปจฺจยตฺตา มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. สีหฬทีปปวิฏฺฐเกวฏฺฏาทโย เจตฺถ นิทสฺสนํ.

L'explication du sens doit être comprise ainsi : la résidence dans un lieu approprié (patirūpadesavāso) désigne un endroit où circulent les quatre assemblées (moines, moniales, laïcs hommes et femmes), où se pratiquent les bases d'actions méritoires telles que le don, et où resplendit l'enseignement du Maître en neuf parties. Résider en un tel lieu est appelé une bénédiction car c'est une condition pour l'accomplissement d'actes méritoires par les êtres. Les pêcheurs et autres ayant pénétré dans l'île de Ceylan (Sīhaḷadīpa) en sont ici l'illustration.

อปโร นโย – ปติรูปเทสวาโส นาม ภควโต โพธิมณฺฑปฺปเทโส ธมฺมจกฺกวตฺติตปฺปเทโส ทฺวาทสโยชนาย ปริสาย มชฺเฌ สพฺพติตฺถิยมตํ ภินฺทิตฺวา ยมกปาฏิหาริยทสฺสิตกณฺฑมฺพ รุกฺขมูลปฺปเทโส เทโวโรหณปฺปเทโส, โย วา ปนญฺโญปิ สาวตฺถิราชคหาทิ พุทฺธาธิวาสปฺปเทโส, ตตฺถ นิวาโส สตฺตานํ ฉอนุตฺตริยปฺปฏิลาภปจฺจยโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

Autre méthode : la résidence dans un lieu approprié désigne le lieu de la terrasse de l'Éveil du Bienheureux, le lieu où fut mise en mouvement la roue du Dharma, le lieu au pied du manguier Kaṇḍamba où fut accompli le double miracle en dissipant les opinions de tous les ascètes hérétiques au milieu d'une assemblée s'étendant sur douze ligues, le lieu de la descente du monde des dieux, ou encore d'autres lieux de résidence du Bouddha tels que Sāvatthī ou Rājagaha. Résider en ces lieux est appelé une bénédiction car c'est une condition pour l'obtention des six choses insurpassables par les êtres.

อปโร นโย (มหาว. ๒๕๙) – ปุรตฺถิมาย ทิสาย คชงฺคลํ นาม นิคโม, ตสฺส ปเรน มหาสาลา, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ทกฺขิณปุรตฺถิมาย ทิสาย สลฺลวตี นาม นที, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ทกฺขิณาย ทิสาย เสตกณฺณิกํ นาม นิคโม, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ปจฺฉิมาย ทิสาย ถูณํ นาม พฺราหฺมณคาโม, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. อุตฺตราย ทิสาย อุสีรทฺธโช นาม ปพฺพโต, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. อยํ มชฺฌิมเทโส อายาเมน ตีณิ โยชนสตานิ, วิตฺถาเรน อฑฺฒเตยฺยานิ, ปริกฺเขเปน นว โยชนสตานิ โหนฺติ. เอโส ปติรูปเทโส นาม.

Autre méthode : dans la direction de l'Est se trouve le bourg nommé Gajaṅgala ; au-delà de celui-ci se trouvent de grands arbres Sāla, et plus loin encore les pays frontaliers, tandis qu'en deçà se trouve le milieu (Majjhimadesa). Dans la direction du Sud-Est se trouve la rivière nommée Sallavatī ; au-delà se trouvent les pays frontaliers, en deçà le milieu. Dans la direction du Sud se trouve le bourg nommé Setakaṇṇika ; au-delà se trouvent les pays frontaliers, en deçà le milieu. Dans la direction de l'Ouest se trouve le village brahmane nommé Thūṇa ; au-delà se trouvent les pays frontaliers, en deçà le milieu. Dans la direction du Nord se trouve la montagne nommée Usīraddhaja ; au-delà se trouvent les pays frontaliers, en deçà le milieu. Ce pays du milieu (Majjhimadesa) mesure trois cents ligues (yojanas) en longueur, deux cent cinquante en largeur et neuf cents en circonférence. C'est cela qu'on appelle un lieu approprié.

เอตฺถ จตุนฺนํ มหาทีปานํ ทฺวิสหสฺสานํ ปริตฺตทีปานญฺจ อิสฺสริยาธิปจฺจการกา จกฺกวตฺตี อุปฺปชฺชนฺติ, เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาทโย มหาสาวกา อุปฺปชฺชนฺติ, ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา ปจฺเจกพุทฺธา, จตฺตาริ อฏฺฐ โสฬส วา อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา [Pg.112] สมฺมาสมฺพุทฺธา อุปฺปชฺชนฺติ. ตตฺถ สตฺตา จกฺกวตฺติรญฺโญ โอวาทํ คเหตฺวา ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาย สคฺคปรายณา โหนฺติ. ตถา ปจฺเจกพุทฺธานํ โอวาเท ปติฏฺฐาย, สมฺมาสมฺพุทฺธานํ ปน พุทฺธสาวกานํ โอวาเท ปติฏฺฐาย สคฺคปรายณา นิพฺพานปรายณา จ โหนฺติ. ตสฺมา ตตฺถ วาโส อิมาสํ สมฺปตฺตีนํ ปจฺจยโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

C'est ici que naissent les monarques universels (Cakkavatti) qui exercent la souveraineté sur les quatre grands continents et les deux mille petites îles ; c'est ici que naissent les grands disciples tels que Sāriputta et Moggallāna après avoir accompli les perfections durant une période incalculable et cent mille éons ; c'est ici que naissent les Bouddhas par soi (Pacceka) après avoir accompli les perfections durant deux périodes incalculables et cent mille éons ; ou encore les Bouddhas parfaitement éveillés après les avoir accomplies durant quatre, huit ou seize périodes incalculables et cent mille éons. En ces lieux, les êtres, recevant les instructions du monarque universel et s'établissant dans les cinq préceptes, sont destinés aux mondes célestes. De même en s'établissant dans l'enseignement des Bouddhas par soi, et plus encore dans l'enseignement des Bouddhas parfaitement éveillés et de leurs disciples, ils sont destinés aux mondes célestes et au Nibbāna. C'est pourquoi résider en ces lieux est appelé une bénédiction, car c'est la cause de l'obtention de ces accomplissements.

ปุพฺเพ กตปุญฺญตา นาม อตีตชาติยํ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธขีณาสเว อารพฺภ อุปจิตกุสลตา, สาปิ มงฺคลํ. กสฺมา? พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสมฺมุขโต ทสฺเสตฺวา พุทฺธานํ พุทฺธสาวกานํ วา สมฺมุขา สุตาย จตุปฺปทิกายปิ คาถาย ปริโยสาเน อรหตฺตํ ปาเปตีติ กตฺวา. โย จ มนุสฺโส ปุพฺเพ กตาธิกาโร อุสฺสนฺนกุสลมูโล โหติ, โส เตเนว กุสลมูเลน วิปสฺสนํ อุปฺปาเทตฺวา อาสวกฺขยํ ปาปุณาติ ยถา ราชา มหากปฺปิโน อคฺคมเหสี จ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตา มงฺคล’’นฺติ.

Le fait d'avoir accompli des mérites dans le passé (pubbe katapuññatā) désigne l'état de celui qui a accumulé des racines de bien en relation avec les Bouddhas, les Bouddhas par soi et les Arhats dans une vie antérieure. Cela est aussi une bénédiction. Pourquoi ? Parce que le fait d'avoir vu les Bouddhas ou les Bouddhas par soi, ou d'avoir entendu ne serait-ce qu'une stance de quatre vers en présence des Bouddhas ou de leurs disciples, conduit à la réalisation de l'état d'Arhat au terme de cette stance. L'homme qui possède des aspirations antérieures et dont les racines de bien sont abondantes, parvient, par ces mêmes racines de bien, à produire la vision supérieure (vipassanā) et à atteindre la destruction des souillures, comme le firent le roi Mahākappina et sa reine Anojā. C'est pourquoi il est dit : « Avoir accompli des mérites dans le passé est une bénédiction ».

อตฺตสมฺมาปณิธิ นาม อิเธกจฺโจ อตฺตานํ ทุสฺสีลํ สีเล ปติฏฺฐาเปติ, อสฺสทฺธํ สทฺธาสมฺปทาย ปติฏฺฐาเปติ, มจฺฉรึ จาคสมฺปทาย ปติฏฺฐาเปติ. อยํ วุจฺจติ ‘‘อตฺตสมฺมาปณิธี’’ติ, เอโส จ มงฺคลํ. กสฺมา? ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกเวรปฺปหานวิวิธานิสํสาธิคมเหตุโตติ.

La juste direction de soi-même (attasammāpaṇidhi) désigne le cas où un individu s'établit dans la moralité alors qu'il était immoral, s'établit dans la plénitude de la foi alors qu'il était sans foi, ou s'établit dans la plénitude de la générosité alors qu'il était avare. C'est ce qu'on appelle la juste direction de soi-même, et c'est une bénédiction. Pourquoi ? Parce que c'est la cause de l'abandon des inimitiés dans cette vie et les suivantes, et de l'obtention de divers avantages.

เอวํ อิมิสฺสาปิ คาถาย ปติรูปเทสวาโส จ, ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตา, อตฺตสมฺมาปณิธี จาติ ตีณิเยว มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Ainsi, pour cette stance également, trois bénédictions ont été énoncées : la résidence dans un lieu approprié, le mérite accompli dans le passé et la juste direction de soi-même. Leur caractère de bénédiction a été clairement exposé aux endroits respectifs.

นิฏฺฐิตา ปติรูปเทสวาโส จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

L'explication du sens de cette stance commençant par « Patirūpadesavāso ca » est terminée.

พาหุสจฺจญฺจาติคาถาวณฺณนา

Explication de la stance commençant par Bāhusaccañca

๕. อิทานิ พาหุสจฺจญฺจาติ เอตฺถ พาหุสจฺจนฺติ พหุสฺสุตภาโว. สิปฺปนฺติ ยํ กิญฺจิ หตฺถโกสลฺลํ. วินโยติ กายวาจาจิตฺตวินยนํ. สุสิกฺขิโตติ สุฏฺฐุ สิกฺขิโต. สุภาสิตาติ สุฏฺฐุ ภาสิตา. ยาติ อนิยตนิทฺเทโส. วาจาติ คิรา พฺยปฺปโถ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. อยเมตฺถ ปทวณฺณนา.

5. À présent, dans la stance commençant par « bāhusaccañca », voici le sens : « Bāhusacca » signifie la grande érudition. « Sippa » désigne toute habileté manuelle. « Vinaya » est la discipline du corps, de la parole et de l'esprit. « Susikkhito » signifie bien appris. « Subhāsitā » signifie bien dite. « Yā » est un pronom indéfini. « Vācā » désigne la parole ou l'expression. Le reste est conforme à la méthode déjà exposée. Telle est ici l'explication des termes.

อตฺถวณฺณนา [Pg.113] ปน เอวํ เวทิตพฺพา – พาหุสจฺจํ นาม ยํ ตํ ‘‘สุตธโร โหติ สุตสนฺนิจโย’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๓๙; อ. นิ. ๔.๒๒) จ ‘‘อิเธกจฺจสฺส พหุกํ สุตํ โหติ, สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณ’’นฺติ จ (อ. นิ. ๔.๖) เอวมาทินา นเยน สตฺถุสาสนธรตฺตํ วณฺณิตํ, ตํ อกุสลปฺปหานกุสลาธิคมเหตุโต อนุปุพฺเพน ปรมตฺถสจฺจสจฺฉิกิริยาเหตุโต จ มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Quant à l'explication du sens, elle doit être comprise ainsi : la grande érudition (bāhusacca) est décrite par le fait d'être « un dépositaire de l'enseignement, un accumulateur de l'érudition » et par des passages tels que « ici, un individu possède une vaste connaissance de l'enseignement : Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, etc. », soulignant ainsi le fait de porter l'enseignement du Maître. Cela est appelé une bénédiction car c'est la cause de l'abandon de ce qui est malfaisant, de l'acquisition de ce qui est bénéfique, et graduellement de la réalisation de la vérité ultime. En effet, le Bienheureux a dit :

‘‘สุตวา จ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ, สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ, สุทฺธมตฺตานํ ปริหรตี’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๗).

« Ô moines, le noble disciple instruit abandonne ce qui est malfaisant et développe ce qui est bénéfique ; il abandonne ce qui est blâmable et développe ce qui est irréprochable ; il se maintient ainsi dans la pureté. »

อปรมฺปิ วุตฺตํ –

Il a été dit ailleurs :

‘‘ธตานํ ธมฺมานํ อตฺถมุปปริกฺขติ, อตฺถํ อุปปริกฺขโต ธมฺมา นิชฺฌานํ ขมนฺติ, ธมฺมนิชฺฌานกฺขนฺติยา สติ ฉนฺโท ชายติ, ฉนฺทชาโต อุสฺสหติ, อุสฺสหนฺโต ตุลยติ, ตุลยนฺโต ปทหติ ปทหนฺโต กาเยน เจว ปรมตฺถสจฺจํ สจฺฉิกโรติ, ปญฺญาย จ อติวิชฺฌ ปสฺสตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๔๓๒).

« Il examine le sens des enseignements retenus ; pour celui qui en examine le sens, les enseignements deviennent l'objet d'une réflexion approfondie ; lorsqu'il y a acceptation par la réflexion, le désir de pratiquer naît ; celui en qui le désir est né fait des efforts ; celui qui fait des efforts pèse les choses ; celui qui pèse les choses s'applique avec détermination ; s'appliquant avec détermination, il réalise par le corps la vérité ultime et, l'ayant pénétrée par la sagesse, il voit. »

อปิจ อคาริกพาหุสจฺจมฺปิ ยํ อนวชฺชํ, ตํ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ.

De plus, même la vaste connaissance d'un laïc, tant qu'elle est irréprochable, doit être considérée comme une bénédiction, car elle apporte le bien et le bonheur dans les deux mondes.

สิปฺปํ นาม อคาริกสิปฺปญฺจ อนคาริกสิปฺปญฺจ. ตตฺถ อคาริกสิปฺปํ นาม ยํ ปรูปโรธวิรหิตํ อกุสลวิวชฺชิตํ มณิการสุวณฺณการกมฺมาทิกํ, ตํ อิธโลกตฺถาวหนโต มงฺคลํ. อนคาริกสิปฺปํ นาม จีวรวิจารณสิพฺพนาทิสมณปริกฺขาราภิสงฺขรณํ, ยํ ตํ ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึ กรณียานิ, ตตฺถ ทกฺโข โหตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๓.๓๔๕; ๓๖๐; อ. นิ. ๑๐.๑๗) นเยน ตตฺถ ตตฺถ สํวณฺณิตํ, ยํ ‘‘นาถกโร ธมฺโม’’ติ จ วุตฺตํ, ตํ อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ.

Le terme « Sippa » (connaissance technique ou artisanat) désigne à la fois l'artisanat des laïcs et celui des moines. Parmi ceux-ci, l'artisanat laïc comprend des métiers tels que le travail des pierres précieuses et l'orfèvrerie, qui sont exempts de toute oppression envers autrui et de toute action malsaine ; parce qu'ils procurent des bienfaits dans cette vie présente, cela est considéré comme une bénédiction (maṅgala). L'artisanat des moines (anagārika sippa) consiste en la fabrication et l'entretien des nécessités monastiques, telles que la préparation et la couture des robes. Comme l'a enseigné le Bienheureux : « Ici, ô moines, un moine est habile et diligent dans les diverses tâches, petites ou grandes, à accomplir pour ses compagnons de vie sainte ». Ce type de connaissance technique, décrit en divers endroits et également appelé « Dhamma protecteur » (nāthakaro dhammo), doit être compris comme une bénédiction car il apporte le bien-être et le bonheur dans les deux mondes, pour soi-même comme pour autrui.

วินโย นาม อคาริกวินโย จ อนคาริกวินโย จ. ตตฺถ อคาริกวินโย นาม ทสอกุสลกมฺมปถวิรมณํ, โส ตตฺถ สุสิกฺขิโต อสํกิเลสาปชฺชเนน อาจารคุณววตฺถาเนน จ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต [Pg.114] มงฺคลํ. อนคาริกวินโย นาม สตฺตาปตฺติกฺขนฺธอนาปชฺชนํ, โสปิ วุตฺตนเยเนว สุสิกฺขิโต, จตุปาริสุทฺธิสีลํ วา อนคาริกวินโย, โส ยถา ตตฺถ ปติฏฺฐาย อรหตฺตํ ปาปุณาติ, เอวํ สิกฺขเนน สุสิกฺขิโต โลกิยโลกุตฺตรสุขาธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺโพ.

Le terme « Vinaya » (discipline) désigne à la fois la discipline des laïcs et celle des moines. Parmi celles-ci, la discipline laïque consiste en l'abstention des dix voies d'actions malsaines (dasa akusala kammapatha). Lorsqu'un laïc est bien instruit et s'y entraîne, en évitant les souillures et en s'établissant dans la vertu de conduite, cela constitue une bénédiction car cela apporte le bien-être et le bonheur dans les deux mondes. La discipline monastique consiste à ne pas commettre les sept catégories d'offenses. Celui qui est bien instruit de la même manière mentionnée précédemment, ou qui pratique la vertu de pureté quadruple (catupārisuddhisīla), s'établit dans cette discipline pour atteindre l'état d'Arahant. Ainsi, une discipline bien apprise par la pratique est une bénédiction, car elle est la cause de l'obtention du bonheur mondain et supramondain.

สุภาสิตา วาจา นาม มุสาวาทาทิโทสวิรหิตา. ยถาห ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต วาจา สุภาสิตา โหตี’’ติ (สุ. นิ. สุภาสิตสุตฺตํ). อสมฺผปฺปลาปา วาจา เอว วา สุภาสิตา. ยถาห –

La « parole bien dite » (subhāsitā vācā) est une parole exempte de défauts tels que le mensonge. Comme l'a dit le Bienheureux : « Ô moines, une parole dotée de quatre membres est une parole bien dite ». En d'autres termes, seule la parole exempte de propos futiles est appelée parole bien dite. Comme il a été dit :

‘‘สุภาสิตํ อุตฺตมมาหุ สนฺโต,ธมฺมํ ภเณ นาธมฺมํ ตํ ทุติยํ;

ปิยํ ภเณ นาปฺปิยํ ตํ ตติยํ,สจฺจํ ภเณ นาลิกํ ตํ จตุตฺถ’’นฺติ. (สุ. นิ. ๔๕๒);

« Les sages disent que la parole bien dite est la meilleure. Premièrement, que l'on dise ce qui est conforme au Dhamma et non ce qui lui est contraire. Deuxièmement, que l'on dise ce qui est agréable et non ce qui est désagréable. Troisièmement, que l'on dise la vérité et non le mensonge. Voilà le quatrième point. »

อยมฺปิ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพา. ยสฺมา จ อยํ วินยปริยาปนฺนา เอว, ตสฺมา วินยคฺคหเณน เอตํ อสงฺคณฺหิตฺวา วินโย สงฺคเหตพฺโพ. อถ วา กึ อิมินา ปริสฺสเมน ปเรสํ ธมฺมเทสนาทิวาจา อิธ สุภาสิตา วาจาติ เวทิตพฺพา. สา หิ ยถา ปติรูปเทสวาโส, เอวํ สตฺตานํ อุภยโลกหิตสุขนิพฺพานาธิคมปจฺจยโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. อาห จ –

Ceci doit également être compris comme une bénédiction car cela apporte le bien-être et le bonheur dans les deux mondes. Puisque cela est inclus dans la discipline (vinaya), on pourrait l'intégrer sous le terme Vinaya sans le compter séparément. Ou bien, sans s'attarder sur cette classification, la parole telle que l'enseignement du Dhamma à autrui doit être comprise ici comme une parole bien dite. En effet, tout comme résider dans un lieu approprié est une bénédiction, cette parole est appelée bénédiction car elle est une condition pour l'obtention du bien-être, du bonheur et du Nibbāna pour les êtres dans les deux mondes. Le Bienheureux a dit :

‘‘ยํ พุทฺโธ ภาสติ วาจํ, เขมํ นิพฺพานปตฺติยา;

ทุกฺขสฺสนฺตกิริยาย, สา เว วาจานมุตฺตมา’’ติ. (สุ. นิ. ๔๕๖);

« La parole que le Bouddha prononce pour atteindre la sécurité du Nibbāna et pour mettre fin à la souffrance est véritablement la plus excellente des paroles. »

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย พาหุสจฺจํ, สิปฺปํ, วินโย สุสิกฺขิโต, สุภาสิตา วาจาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Ainsi, dans cette strophe, quatre bénédictions ont été énoncées : la grande érudition, la maîtrise d'un artisanat, une discipline bien apprise et la parole bien dite. Leur nature de bénédiction a été clairement explicitée dans les sections respectives.

นิฏฺฐิตา พาหุสจฺจญฺจาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Ici se termine l'explication du sens de la strophe commençant par « Bāhusaccañca ».

มาตาปิตุอุปฏฺฐานนฺติคาถาวณฺณนา

Commentaire de la strophe sur le soutien aux parents (Mātāpituupaṭṭhānaṃ).

๖. อิทานิ [Pg.115] มาตาปิตุอุปฏฺฐานนฺติ เอตฺถ มาตุ จ ปิตุ จาติ มาตาปิตุ. อุปฏฺฐานนฺติ อุปฏฺฐหนํ. ปุตฺตานญฺจ ทารานญฺจาติ ปุตฺตทารสฺส สงฺคณฺหนํ สงฺคโห. น อากุลา อนากุลา. กมฺมานิ เอว กมฺมนฺตา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

6. À présent, concernant l'expression « mātāpitu upaṭṭhānaṃ » : « mātāpitu » désigne la mère et le père. « Upaṭṭhānaṃ » signifie le fait de les servir et d'en prendre soin. « Puttadārassa saṅgaho » signifie soutenir et prendre soin de ses enfants et de son épouse. « Anākulā » signifie non perturbés ou sans confusion. Les actions elles-mêmes sont appelées « kammantā » (activités). Le reste est à comprendre selon la méthode déjà expliquée. Telle est l'explication mot à mot.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – มาตา นาม ชนิกา วุจฺจติ, ตถา ปิตา. อุปฏฺฐานํ นาม ปาทโธวนสมฺพาหนุจฺฉาทนนฺหาปเนหิ จตุปจฺจยสมฺปทาเนน จ อุปการกรณํ. ตตฺถ ยสฺมา มาตาปิตโร พหูปการา ปุตฺตานํ อตฺถกามา อนุกมฺปกา, เย ปุตฺตเก พหิ กีฬิตฺวา ปํสุมกฺขิตสรีรเก อาคเต ทิสฺวา ปํสุํ ปุญฺฉิตฺวา มตฺถกํ อุปสิงฺฆายนฺตา ปริจุมฺพนฺตา จ สิเนหํ อุปฺปาเทนฺติ, วสฺสสตมฺปิ มาตาปิตโร สีเสน ปริหรนฺตา ปุตฺตา เตสํ ปติการํ กาตุํ อสมตฺถา. ยสฺมา จ เต อาปาทกา โปสกา อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโร, พฺรหฺมสมฺมตา ปุพฺพาจริยสมฺมตา, ตสฺมา เตสํ อุปฏฺฐานํ อิธ ปสํสํ, เปจฺจ สคฺคสุขญฺจ อาวหติ. เตน มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

L'explication du sens doit être comprise ainsi : celle qui donne la vie est appelée mère (mātā), et de même pour le père (pitā). Le service (upaṭṭhāna) consiste à les aider en leur lavant les pieds, en les massant, en les portant, en les baignant et en leur fournissant les quatre nécessités. À cet égard, les parents sont de grands bienfaiteurs pour leurs enfants, ne désirant que leur bien et étant pleins de compassion. Lorsqu'ils voient leurs petits enfants revenir après avoir joué dehors, le corps couvert de poussière, ils les essuient, leur baisent la tête et les embrassent avec une profonde affection. Même si les enfants portaient leurs parents sur leur tête pendant cent ans, ils ne pourraient pas s'acquitter de leur dette de gratitude. Parce que les parents sont ceux qui engendrent, qui nourrissent et qui font découvrir ce monde aux enfants, ils sont considérés comme des « Brahmas » et comme les « premiers enseignants ». Par conséquent, les servir apporte la louange dans cette vie et le bonheur céleste après la mort. C'est pourquoi cela est appelé une bénédiction. Cela a été dit par le Bienheureux ainsi :

‘‘พฺรหฺมาติ มาตาปิตโร, ปุพฺพาจริยาติ วุจฺจเร;

อาหุเนยฺยา จ ปุตฺตานํ, ปชาย อนุกมฺปกา.

« Les parents sont appelés Brahmas, et ils sont dits être les premiers enseignants. Ils sont dignes d'offrandes de la part de leurs enfants, car ils sont pleins de compassion pour leur progéniture. »

‘‘ตสฺมา หิ เน นมสฺเสยฺย, สกฺกเรยฺย จ ปณฺฑิโต;

อนฺเนน อถ ปาเนน, วตฺเถน สยเนน จ;

อุจฺฉาทเนน นฺหาปเนน, ปาทานํ โธวเนน จ.

« C'est pourquoi le sage doit leur rendre hommage et les honorer par de la nourriture, de la boisson, des vêtements et un lit, ainsi qu'en les massant, en les baignant et en leur lavant les pieds. »

‘‘ตาย นํ ปาริจริยาย, มาตาปิตูสุ ปณฺฑิตา;

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ. (อิติวุ. ๑๐๖;

ชา. ๒.๒๐.๑๘๑-๑๘๓);

« Par un tel service envers ses parents, les sages louent cette personne dès cette vie présente, et après la mort, elle se réjouit dans les cieux. »

อปโร นโย – อุปฏฺฐานํ นาม ภรณกิจฺจกรณกุลวํสฏฺฐปนาทิปญฺจวิธํ, ตํ ปาปนิวารณาทิปญฺจวิธทิฏฺฐธมฺมิกหิตสุขเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Autre méthode : le service (upaṭṭhāna) se décline en cinq tâches : pourvoir à leurs besoins, accomplir leurs affaires, maintenir la lignée familiale, se rendre digne de l'héritage et faire des offrandes pour eux après leur décès. Ce service est une bénédiction car il est la cause du bien-être et du bonheur dans cette vie présente, notamment en les détournant du mal. Le Bienheureux a dit :

‘‘‘ปญฺจหิ โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ ปุตฺเตน ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร ปจฺจุปฏฺฐาตพฺพา ภโต เน ภริสฺสามิ, กิจฺจํ เนสํ กริสฺสามิ[Pg.116], กุลวํสํ ฐเปสฺสามิ, ทายชฺชํ ปฏิปชฺชิสฺสามิ, อถ วา ปน เปตานํ กาลกตานํ ทกฺขิณํ อนุปฺปทสฺสามี’ติ. อิเมหิ โข, คหปติปุตฺต, ปญฺจหิ ฐาเนหิ ปุตฺเตน ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร ปจฺจุปฏฺฐิตา ปญฺจหิ ฐาเนหิ ปุตฺตํ อนุกมฺปนฺติ, ปาปา นิวาเรนฺติ, กลฺยาเณ นิเวเสนฺติ, สิปฺปํ สิกฺขาเปนฺติ, ปติรูเปน ทาเรน สํโยเชนฺติ, สมเย ทายชฺชํ นิยฺยาเทนฺตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๗).

« Ô fils de famille, un fils doit honorer ses parents, qui représentent la direction de l'Est, de cinq manières : "Ayant été nourri par eux, je les nourrirai en retour ; je ferai leurs tâches ; je maintiendrai la lignée familiale ; je me rendrai digne de l'héritage ; et après leur mort, je ferai des offrandes en leur nom." Ô fils de famille, les parents ainsi honorés de ces cinq manières par leur fils témoignent leur compassion envers lui de cinq façons : ils le détournent du mal, l'engagent dans le bien, lui enseignent un métier, lui font épouser un conjoint convenable et, au moment opportun, lui remettent son héritage. »

อปิจ โย มาตาปิตโร ตีสุ วตฺถูสุ ปสาทุปฺปาทเนน, สีลสมาทาปเนน, ปพฺพชฺชาย วา อุปฏฺฐหติ, อยํ มาตาปิตุอุปฏฺฐากานํ อคฺโค. ตสฺส ตํ มาตาปิตุอุปฏฺฐานํ มาตาปิตูหิ กตสฺส อุปการสฺส ปจฺจุปการภูตํ อเนเกสํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ สมฺปรายิกานญฺจ อตฺถานํ ปทฏฺฐานโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

De plus, celui qui sert ses parents en leur inspirant la foi dans les Trois Joyaux, en leur faisant observer la vertu (sīla) ou en les encourageant à la vie monastique, est le plus excellent de tous ceux qui servent leurs parents. Ce service rendu aux parents constitue un acte de gratitude pour les bienfaits reçus et est appelé bénédiction car il est la cause immédiate de nombreux bienfaits, tant dans cette vie que dans la vie future.

ปุตฺตทารสฺสาติ เอตฺถ อตฺตโต ชาตา ปุตฺตาปิ ธีตโรปิ ปุตฺตาอิจฺเจว สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. ทาราติ วีสติยา ภริยานํ ยา กาจิ ภริยา. ปุตฺตา จ ทารา จ ปุตฺตทารํ, ตสฺส ปุตฺตทารสฺส. สงฺคโหติ สมฺมานนาทีหิ อุปการกรณํ. ตํ สุสํวิหิตกมฺมนฺตตาทิทิฏฺฐธมฺมิกหิตสุขเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ปจฺฉิมา ทิสา ปุตฺตทารา เวทิตพฺพา’’ติ เอตฺถ อุทฺทิฏฺฐํ ปุตฺตทารํ ภริยาสทฺเทน สงฺคณฺหิตฺวา ‘‘ปญฺจหิ โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ สามิเกน ปจฺฉิมา ทิสา ภริยา ปจฺจุปฏฺฐาตพฺพา สมฺมานนาย, อนวมานนาย, อนติ จริยาย, อิสฺสริยโวสฺสคฺเคน, อลงฺการานุปฺปทาเนน. อิเมหิ โข, คหปติปุตฺต, ปญฺจหิ ฐาเนหิ สามิเกน ปจฺฉิมา ทิสา ภริยา ปจฺจุปฏฺฐิตา ปญฺจหิ ฐาเนหิ สามิกํ อนุกมฺปติ, สุสํวิหิตกมฺมนฺตา จ โหติ, สงฺคหิตปริชนา จ, อนติจารินี จ, สมฺภตญฺจ อนุรกฺขติ ทกฺขา จ โหติ อนลสา สพฺพกิจฺเจสู’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๙).

Dans l'expression « puttadārassāti » (au fils et à l'épouse), les fils ainsi que les filles nés de soi-même sont désignés par le terme « fils ». « Dārā » désigne n'importe quelle épouse parmi les vingt types de femmes. « Puttadāraṃ » signifie les enfants et l'épouse. Le terme « saṅgaho » (assistance) désigne l'aide apportée par le respect et d'autres attentions. Cela doit être compris comme un auspice (maṅgala) car c'est une cause de bien-être et de bonheur dans cette vie présente grâce à des activités bien ordonnées. Le Bienheureux a dit : « L'épouse et les enfants doivent être considérés comme la direction de l'ouest ». Ici, en incluant l'épouse et les enfants sous le terme « bhariyā » (femme), il est dit : « Ô fils de chef de famille, de cinq manières un mari doit honorer sa femme, la direction de l'ouest : par le respect, par l'absence de mépris, par la fidélité, par la délégation de l'autorité domestique, et en lui offrant des parures. Ô fils de chef de famille, honorée de ces cinq manières par son mari, la femme, direction de l'ouest, lui témoigne sa compassion de cinq manières : en accomplissant bien ses tâches, en étant hospitalière envers l'entourage, en étant fidèle, en protégeant les biens acquis et en étant habile et diligente dans toutes ses affaires » (Dī. Ni. 3.269).

อยํ วา อปโร นโย – สงฺคโหติ ธมฺมิกาหิ ทานปิยวาจาตฺถจริยาหิ สงฺคณฺหนํ. เสยฺยถิทํ – อุโปสถทิวเสสุ ปริพฺพยทานํ, นกฺขตฺตทิวเสสุ นกฺขตฺตทสฺสาปนํ, มงฺคลทิวเสสุ มงฺคลกรณํ, ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิเกสุ อตฺเถสุ โอวาทานุสาสนนฺติ. ตํ วุตฺตนเยเนว ทิฏฺฐธมฺมิกหิตเหตุโต สมฺปรายิกหิตเหตุโต เทวตาหิปิ นมสฺสนียภาวเหตุโต จ มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ. ยถาห สกฺโก เทวานมินฺโท –

Ou bien, voici une autre méthode : « saṅgaho » signifie le soutien par des moyens justes tels que le don, la parole aimable et les services rendus. Par exemple : donner des provisions les jours d'Uposatha, permettre d'assister aux festivals les jours de fête, organiser des cérémonies auspicieuses lors des jours fastes, et donner des conseils et des instructions pour le bien présent et futur. Selon la méthode déjà énoncée, cela doit être compris comme un auspice car c'est une cause de bienfait dans cette vie et dans la suivante, et parce que c'est une raison d'être honoré par les divinités. Comme l'a dit Sakka, le roi des dieux :

‘‘เย [Pg.117] คหฏฺฐา ปุญฺญกรา, สีลวนฺโต อุปาสกา;

ธมฺเมน ทารํ โปเสนฺติ, เต นมสฺสามิ มาตลี’’ติ. (สํ.นิ.๑.๑.๒๖๔);

« Ces laïcs qui accomplissent des mérites, qui sont vertueux, des disciples laïcs qui subviennent aux besoins de leur épouse conformément au Dhamma, c'est eux que j'honore, ô Mātali » (Saṃ. Ni. 1.1.264).

อนากุลา กมฺมนฺตา นาม กาลญฺญุตาย ปติรูปการิตาย อนลสตาย อุฏฺฐานวีริยสมฺปทาย, อพฺยสนียตาย จ กาลาติกฺกมนอปฺปติรูปกรณสิถิลกรณาทิอากุลภาววิรหิตา กสิโครกฺขวาณิชฺชาทโย กมฺมนฺตา. เอเต อตฺตโน วา ปุตฺตทารสฺส วา ทาสกมฺมกรานํ วา พฺยตฺตตาย เอวํ ปโยชิตา ทิฏฺเฐว ธมฺเม ธนธญฺญวุทฺธิปฏิลาภเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจนฺติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Les « activités paisibles » (anākulā kammantā) sont des métiers tels que l'agriculture, l'élevage et le commerce, qui sont exempts de confusion car on connaît le moment opportun, on agit de manière appropriée, on n'est pas paresseux, on possède l'énergie nécessaire à l'effort et on évite le déclin ; ils sont dépourvus de désordre comme le retard, l'action inappropriée ou la négligence. Ces activités, entreprises pour soi-même, pour son épouse et ses enfants, ou pour ses serviteurs et ouvriers avec compétence, sont appelées auspices car elles sont la cause de l'accroissement de la richesse et des grains dans cette vie même. Le Bienheureux a dit :

‘‘ปติรูปการี ธุรวา, อุฏฺฐาตา วินฺทเต ธน’’นฺติ จ (สุ. นิ. ๑๘๕; สํ. นิ. ๑.๒๔๖).

« Celui qui agit de manière appropriée, qui est responsable et énergique, acquiert la richesse » (Su. Ni. 185 ; Saṃ. Ni. 1.246).

‘‘น ทิวา โสปฺปสีเลน, รตฺติมุฏฺฐานเทสฺสินา;

นิจฺจํ มตฺเตน โสณฺเฑน, สกฺกา อาวสิตุํ ฆรํ.

« On ne peut diriger une maison si l'on a l'habitude de dormir le jour, si l'on déteste se lever la nuit, si l'on est constamment ivre ou adonné aux boissons fortes. »

‘‘อติสีตํ อติอุณฺหํ, อติสายมิทํ อหุ;

อิติ วิสฺสฏฺฐกมฺมนฺเต, อตฺถา อจฺเจนฺติ มาณเว.

«

‘‘โยธ สีตญฺจ อุณฺหญฺจ, ติณา ภิยฺโย น มญฺญติ;

กรํ ปุริสกิจฺจานิ, โส สุขํ น วิหายตี’’ติ. (ที. นิ. ๓.๒๕๓);

« Celui qui, ici-bas, ne considère pas le froid ni le chaud plus que de l'herbe, tout en accomplissant les devoirs d'un homme, celui-là ne s'éloigne pas du bonheur. »

‘‘โภเค สํหรมานสฺส, ภมรสฺเสว อิรียโต;

โภคา สนฺนิจยํ ยนฺติ, วมฺมิโกวูปจียตี’’ติ. จ เอวมาทิ (ที. นิ. ๓.๒๖๕);

« Pour celui qui amasse des richesses en agissant comme une abeille, les biens s'accumulent comme s'élève une fourmilière. » Tels sont les mots qui ont été dits.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย มาตุอุปฏฺฐานํ, ปิตุอุปฏฺฐานํ, ปุตฺตทารสฺส สงฺคโห, อนากุลา จ กมฺมนฺตาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, ปุตฺตทารสฺส สงฺคหํ วา ทฺวิธา กตฺวา ปญฺจ, มาตาปิตุอุปฏฺฐานํ วา เอกเมว กตฺวา ตีณิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Ainsi, dans ce verset, quatre bénédictions sont énoncées : le soutien à la mère, le soutien au père, la protection de l'épouse et des enfants, et une activité professionnelle sans conflit. Ou bien, en divisant le terme « protection de l'épouse et des enfants » en deux, on en compte cinq ; ou encore, en unifiant « le soutien à la mère et au père », on en compte trois. Leur caractère de bénédiction est clairement exposé dans les contextes respectifs.

นิฏฺฐิตา มาตาปิตุอุปฏฺฐานนฺติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Ici se termine l'explication du sens de ce verset commençant par « Mātāpitu-upaṭṭhānaṃ » (le soutien aux parents).

ทานญฺจาติคาถาวณฺณนา

Commentaire du verset commençant par « Dānañca ».

๗. อิทานิ ทานญฺจาติ เอตฺถ ทียเต อิมินาติ ทานํ, อตฺตโน สนฺตกํ ปรสฺส ปฏิปาทียตีติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺมสฺส จริยา, ธมฺมา วา อนเปตา จริยา [Pg.118] ธมฺมจริยา. ญายนฺเต ‘‘อมฺหากํ อิเม’’ติ ญาตกา. น อวชฺชานิ อนวชฺชานิ, อนินฺทิตานิ อครหิตานีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

7. Concernant l'expression « Dānañca » (la générosité), le terme « dāna » signifie ce par quoi l'on donne ; cela veut dire offrir ce qui nous appartient à autrui. « Dhammacariyā » est la pratique du Dhamma, ou une conduite qui ne s'écarte pas du Dhamma. Les « ñātakā » (proches) sont ceux que l'on reconnaît comme les nôtres. « Anavajjāni » signifie sans faute, c'est-à-dire des actions irréprochables et non blâmables. Le reste s'explique selon la méthode déjà mentionnée. Telle est l'explication des mots.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ทานํ นาม ปรํ อุทฺทิสฺส สุพุทฺธิปุพฺพิกา อนฺนาทิทสทานวตฺถุปริจฺจาคเจตนา, ตํสมฺปยุตฺโต วา อโลโภ. อโลเภน หิ ตํ วตฺถุํ ปรสฺส ปฏิปาเทติ, เตน วุตฺตํ ‘‘ทียเต อิมินาติ ทาน’’นฺติ. ตํ พหุชนปิยมนาปตาทีนํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกานํ ผลวิเสสานํ อธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ทายโก, สีห ทานปติ, พหุโน ชนสฺส ปิโย โหติ มนาโป’’ติ เอวมาทีนิ (อ. นิ. ๕.๓๔) เจตฺถ สุตฺตานิ อนุสฺสริตพฺพานิ.

L'explication du sens doit être comprise ainsi : la générosité (dāna) est l'intention de renoncer à dix types de choses à donner, comme la nourriture, au profit d'autrui, guidée par une saine sagesse ; ou bien c'est le non-attachement (alobho) qui lui est associé. C'est en effet par le non-attachement que l'on remet cet objet à autrui, d'où l'expression « dāna est ce par quoi l'on donne ». On l'appelle bénédiction car elle est la cause de l'obtention de fruits particuliers, tels que le fait d'être aimé et apprécié par la multitude, tant dans cette vie que dans la suivante. À ce sujet, il convient de se rappeler des discours tels que : « Le donateur, Sīha, le maître des dons, est cher et agréable à de nombreuses personnes ».

อปโร นโย – ทานํ นาม ทุวิธํ อามิสทานํ, ธมฺมทานญฺจ, ตตฺถ อามิสทานํ วุตฺตปฺปการเมว. อิธโลกปรโลกทุกฺขกฺขยสุขาวหสฺส ปน สมฺมาสมฺพุทฺธปฺปเวทิตสฺส ธมฺมสฺส ปเรสํ หิตกามตาย เทสนา ธมฺมทานํ , อิเมสญฺจ ทฺวินฺนํ ทานานํ เอตเทว อคฺคํ. ยถาห –

Autre méthode : la générosité est de deux sortes, le don matériel (āmisa-dāna) et le don du Dhamma (dhamma-dāna). Le don matériel est précisément celui qui a été décrit. Quant au don du Dhamma, c'est l'enseignement, par désir du bien d'autrui, de la doctrine proclamée par le Parfaitement Éveillé, qui apporte le bonheur et met fin à la souffrance dans ce monde et dans l'autre. De ces deux dons, celui-ci est le plus excellent. Comme il a été dit :

‘‘สพฺพทานํ ธมฺมทานํ ชินาติ,สพฺพรสํ ธมฺมรโส ชินาติ;

สพฺพรตึ ธมฺมรติ ชินาติ,ตณฺหกฺขโย สพฺพทุกฺขํ ชินาตี’’ติ. (ธ. ป. ๓๕๔);

« Le don du Dhamma surpasse tous les dons ; la saveur du Dhamma surpasse toutes les saveurs ; la joie du Dhamma surpasse toutes les joies ; la destruction de la soif surpasse toute souffrance. »

ตตฺถ อามิสทานสฺส มงฺคลตฺตํ วุตฺตเมว. ธมฺมทานํ ปน ยสฺมา อตฺถปฏิสํเวทิตาทีนํ คุณานํ ปทฏฺฐานํ, ตสฺมา มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

À ce sujet, le caractère de bénédiction du don matériel a déjà été mentionné. Quant au don du Dhamma, puisqu'il est la condition proximale de qualités telles que la compréhension du sens, il est appelé une bénédiction. En effet, cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘ยถา ยถา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสติ, ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม อตฺถปฏิสํเวที จ โหติ ธมฺมปฏิสํเวที จา’’ติ เอวมาทิ (อ. นิ. ๕.๒๖).

« Ô moines, de quelque manière qu'un moine enseigne en détail à autrui le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, de cette même manière, il éprouve vis-à-vis de ce Dhamma une compréhension du sens (attha) et une compréhension de la Loi (dhamma). »

ธมฺมจริยา นาม ทสกุสลกมฺมปถจริยา. ยถาห – ‘‘ติวิธา โข คหปตโย กาเยน ธมฺมจริยา สมจริยา โหตี’’ติ เอวมาทิ. สา ปเนสา ธมฺมจริยา สคฺคโลกูปปตฺติเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ธมฺมจริยาสมจริยาเหตุ โข คหปตโย เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๓๙).

La « pratique du Dhamma » (dhammacariyā) consiste à suivre les dix voies de l'action saine. Comme il a été dit : « Ô pères de famille, la pratique du Dhamma, la conduite intègre par le corps, est de trois sortes... ». Cette pratique du Dhamma doit être comprise comme une bénédiction car elle est la cause d'une renaissance dans le monde céleste. En effet, cela fut dit par le Bienheureux : « Ô pères de famille, c'est en raison de la pratique du Dhamma et d'une conduite intègre que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste. »

ญาตกา [Pg.119] นาม มาติโต วา ปิติโต วา ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา สมฺพนฺธา. เตสํ โภคปาริชุญฺเญน วา พฺยาธิปาริชุญฺเญน วา อภิหตานํ อตฺตโน สมีปํ อาคตานํ ยถาพลํ ฆาสจฺฉาทนธนธญฺญาทีหิ สงฺคโห ปสํสาทีนํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ สุคติคมนาทีนญฺจ สมฺปรายิกานํ วิเสสาธิคมานํ เหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

On appelle 'parents' ceux qui sont liés par la mère ou par le père jusqu’à la septième génération ancestrale. Soutenir, dans la mesure de ses capacités, par la nourriture, les vêtements, l’argent ou les céréales, ces parents qui, frappés par la perte de leurs biens ou par la maladie, viennent chercher de l'aide auprès de soi, est appelé un 'augure' (maṅgala). Cela est dû au fait que c'est une cause d'éloges et d'autres bénéfices dans cette vie présente, ainsi que de distinctions futures telles que la renaissance dans des mondes heureux.

อนวชฺชานิ กมฺมานิ นาม อุโปสถงฺคสมาทานเวยฺยาวจฺจกรณอารามวนโรปนเสตุกรณาทีนิ กายวจีมโนสุจริตกมฺมานิ. ตานิ หิ นานปฺปการหิตสุขาธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจนฺติ. ‘‘ฐานํ โข ปเนตํ, วิสาเข, วิชฺชติ ยํ อิเธกจฺโจ อิตฺถี วา ปุริโส วา อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถํ อุปวสิตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺยา’’ติ เอวมาทีนิ เจตฺถ สุตฺตานิ (อ. นิ. ๘.๔๓) อนุสฺสริตพฺพานิ.

Les 'actions irréprochables' désignent des actes tels que l’engagement dans les facteurs de l’Uposatha, l’accomplissement de services, la plantation de jardins et de bosquets, la construction de ponts, ainsi que les bonnes actions du corps, de la parole et de l'esprit. Elles sont en effet appelées 'augures' car elles sont la cause de l’obtention de divers types de bien-être et de bonheur. À ce sujet, il convient de se rappeler des Suttas tels que : 'Il est possible, Visākhā, qu’une certaine femme ou un certain homme, ayant observé l’Uposatha doté des huit facteurs, à la dissolution du corps après la mort, renaisse en compagnie des dieux des Quatre Grands Rois'.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย ทานญฺจ, ธมฺมจริยา จ, ญาตกานญฺจ สงฺคโห, อนวชฺชานิ กมฺมานีติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Ainsi, dans cette strophe, quatre augures sont énoncés : la générosité, la pratique du Dhamma, le soutien aux parents et les actions irréprochables. Leur caractère d’augure a été clairement exposé dans leurs contextes respectifs.

นิฏฺฐิตา ทานญฺจาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Ici se termine l’explication du sens de cette strophe commençant par 'Dānañca'.

อารตีติคาถาวณฺณนา

Commentaire de la strophe commençant par 'Āratī'.

๘. อิทานิ อารตี วิรตีติ เอตฺถ อารตีติ อารมณํ, วิรตีติ วิรมณํ, วิรมนฺติ วา เอตาย สตฺตาติ วิรติ. ปาปาติ อกุสลา. มทนียฏฺเฐน มชฺชํ, มชฺชสฺส ปานํ มชฺชปานํ, ตโต มชฺชปานา. สํยมนํ สํยโม อปฺปมชฺชนํ อปฺปมาโท. ธมฺเมสูติ กุสเลสุ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

8. À présent, dans 'āratī viratī', 'āratī' signifie l'évitement, 'viratī' signifie l'abstention ; ou encore, c'est ce par quoi les êtres s'abstiennent des actes malsains, d'où le terme 'virati'. 'Pāpā' désigne les actes malsains. 'Majja' est ce qui enivre par sa nature enivrante ; boire de l'enivrant est 'majjapāna' ; 'tato' signifie s'en abstenir. La retenue est 'saṃyama'. La vigilance est 'appamāda'. 'Dhammesu' signifie dans les états bénéfiques. Le reste est selon la méthode déjà expliquée. Telle est l'explication des termes.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – อารติ นาม ปาเป อาทีนวทสฺสาวิโน มนสา เอว อนภิรติ. วิรติ นาม กมฺมทฺวารวเสน กายวาจาหิ วิรมณํ, สา เจสา วิรติ นาม สมฺปตฺตวิรติ, สมาทานวิรติ, สมุจฺเฉทวิรตีติ ติวิธา โหติ, ตตฺถ ยา กุลปุตฺตสฺส อตฺตโน ชาตึ วา กุลํ วา โคตฺตํ วา ปฏิจฺจ ‘‘น เม เอตํ ปติรูปํ, ยฺวาหํ [Pg.120] อิมํ ปาณํ หเนยฺยํ, อทินฺนํ อาทิเยยฺย’’นฺติอาทินา นเยน สมฺปตฺตวตฺถุโต วิรติ, อยํ สมฺปตฺตวิรติ นาม. สิกฺขาปทสมาทานวเสน ปวตฺตา สมาทานวิรติ นาม, ยสฺสา ปวตฺติโต ปภุติ กุลปุตฺโต ปาณาติปาตาทีนิ น กโรติ. อริยมคฺคสมฺปยุตฺตา สมุจฺเฉทวิรติ นาม, ยสฺสา ปวตฺติโต ปภุติ อริยสาวกสฺส ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ. ปาปํ นาม ยํ ตํ ‘‘ปาณาติปาโต โข, คหปติปุตฺต, กมฺมกิเลโส, อทินฺนาทานํ…เป… กาเมสุมิจฺฉาจาโร…เป… มุสาวาโท’’ติ เอวํ วิตฺถาเรตฺวา –

Quant à l'explication du sens, elle doit être comprise ainsi : 'ārati' est le désintérêt mental pour le mal chez celui qui en voit les dangers. 'Virati' est l'abstention par le corps et la parole au moyen des portes de l'action. Cette 'virati' est de trois sortes : l'abstention spontanée (sampatta-virati), l'abstention par engagement (samādāna-virati) et l'abstention par éradication (samuccheda-virati). Parmi celles-ci, l'abstention d'un fils de famille qui, par égard pour sa naissance, sa famille ou son lignage, se retient d'un objet présent en se disant : 'Il ne me convient pas de tuer cet être vivant ou de prendre ce qui n'est pas donné', est appelée 'sampatta-virati'. L'abstention qui procède de l'engagement envers les préceptes est appelée 'samādāna-virati', par laquelle le fils de famille ne commet plus de meurtre ou d'autres fautes. L'abstention associée au Noble Chemin est appelée 'samuccheda-virati', par laquelle les cinq peurs et inimitiés sont apaisées pour le noble disciple. Le mal est ce qui a été détaillé ainsi : 'Le meurtre d'êtres vivants, fils de famille, est une souillure de l'action, le vol... l'inconduite sexuelle... le mensonge...'

‘‘ปาณาติปาโต อทินฺนาทานํ, มุสาวาโท จ วุจฺจติ;

ปรทารคมนญฺเจว, นปฺปสํสนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ. (ที. นิ. ๓.๒๔๕) –

'Le meurtre d'êtres vivants, le vol, le mensonge et l'adultère : les sages ne louent pas ces actes.'

เอวํ คาถาย สงฺคหิตํ กมฺมกิเลสสงฺขาตํ จตุพฺพิธํ อกุสลํ, ตโต ปาปา. สพฺพาเปสา อารติ จ วิรติ จ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกภยเวรปฺปหานาทินานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โข, คหปติปุตฺต, อริยสาวโก’’ติอาทีนิ เจตฺถ สุตฺตานิ อนุสฺสริตพฺพานิ.

Ainsi, l'action malsaine quadruple résumée dans la strophe, appelée souillures de l'action, constitue 'le mal' (pāpā). Tout cet évitement et cette abstention sont appelés 'augures' car ils sont la cause de l'obtention de diverses distinctions, telles que l'abandon des peurs et des inimitiés dans cette vie et dans la suivante. Il convient de se rappeler ici des Suttas tels que : 'Le noble disciple, fils de famille, s'abstient du meurtre d'êtres vivants'.

มชฺชปานา สํยโม นาม ปุพฺเพ วุตฺตสุราเมรยมชฺชปฺปมาทฏฺฐานา เวรมณิยา เอเวตํ อธิวจนํ. ยสฺมา ปน มชฺชปายี อตฺถํ น ชานาติ, ธมฺมํ น ชานาติ, มาตุ อนฺตรายํ กโรติ, ปิตุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธตถาคตสาวกานมฺปิ อนฺตรายํ กโรติ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม ครหํ สมฺปราเย ทุคฺคตึ อปราปริเย อุมฺมาทญฺจ ปาปุณาติ. มชฺชปานา ปน สํยโม เตสํ โทสานํ วูปสมํ ตพฺพิปรีตคุณสมฺปทญฺจ ปาปุณาติ. ตสฺมา อยํ มชฺชปานา สํยโม มงฺคลนฺติ เวทิตพฺโพ.

La 'retenue envers les boissons enivrantes' est un synonyme de l'abstention des alcools et boissons fermentées provoquant la négligence, mentionnée précédemment. Car celui qui boit des enivrants ne connaît pas son intérêt, ne connaît pas le Dhamma, nuit à sa mère, à son père, et même aux Bouddhas, aux Bouddhas privés et aux disciples des Tathāgatas. Dans cette vie même, il encourt le blâme ; dans la vie future, il va vers une mauvaise destination ; et dans les existences ultérieures, il sombre dans la folie. La retenue envers les boissons enivrantes amène l'apaisement de ces fautes et l'acquisition des qualités opposées. C'est pourquoi cette retenue doit être comprise comme un augure.

กุสเลสุ ธมฺเมสุ อปฺปมาโท นาม ‘‘กุสลานํ วา ธมฺมานํ ภาวนาย อสกฺกจฺจกิริยตา, อสาตจฺจกิริยตา, อนฏฺฐิตกิริยตา, โอลีนวุตฺติตา, นิกฺขิตฺตฉนฺทตา, นิกฺขิตฺตธุรตา, อนาเสวนา, อภาวนา, อพหุลีกมฺมํ, อนธิฏฺฐานํ, อนนุโยโค, ปมาโท. โย เอวรูโป ปมาโท ปมชฺชนา ปมชฺชิตตฺตํ, อยํ วุจฺจติ ปมาโท’’ติ (วิภ. ๘๔๖). เอตฺถ วุตฺตสฺส ปมาทสฺส ปฏิปกฺขวเสน อตฺถโต กุสเลสุ ธมฺเมสุ สติยา อวิปฺปวาโส เวทิตพฺโพ. โส นานปฺปการกุสลาธิคมเหตุโต อมตาธิคมเหตุโต จ มงฺคลนฺติ วุจฺจติ[Pg.121]. ตตฺถ ‘‘อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน’’ติ จ (ม. นิ. ๒.๑๘; อ. นิ. ๕.๒๖), ‘‘อปฺปมาโท อมตํ ปท’’นฺติ จ, เอวมาทิ (ธ. ป. ๒๑) สตฺถุ สาสนํ อนุสฺสริตพฺพํ.

La 'vigilance dans les choses bénéfiques' est définie par opposition à la négligence (pamāda), laquelle consiste à : 'ne pas agir avec soin dans la culture des états bénéfiques, ne pas agir avec constance, ne pas agir avec persévérance, avoir une conduite lâche, abandonner le désir d'agir, abandonner sa responsabilité, ne pas pratiquer, ne pas développer, ne pas répéter, ne pas se déterminer, ne pas s'appliquer'. Ce qui est ainsi décrit comme négligence est ici remplacé, par opposition, par la présence constante de la vigilance (sati) dans les états bénéfiques. Elle est appelée 'augure' car elle est la cause de l'obtention de divers états bénéfiques et de l'atteinte de l'Immortel (Nibbāna). À ce sujet, il faut se remémorer l'enseignement du Maître tel que : 'Pour celui qui est vigilant et ardent' et 'La vigilance est le chemin vers l'Immortel'.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย ปาปา วิรติ, มชฺชปานา สํยโม, กุสเลสุ ธมฺเมสุ อปฺปมาโทติ ตีณิ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Ainsi, dans cette strophe, trois augures sont énoncés : l'abstention du mal, la retenue envers les boissons enivrantes et la vigilance dans les choses bénéfiques. Leur caractère d’augure a été clairement exposé dans leurs contextes respectifs.

นิฏฺฐิตา อารตีติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Ici se termine l’explication du sens de cette strophe commençant par 'Āratī'.

คารโวจาติคาถาวณฺณนา

Commentaire de la strophe commençant par 'Gāravo'.

๙. อิทานิ คารโว จาติ เอตฺถ คารโวติ ครุภาโว. นิวาโตติ นีจวุตฺติตา. สนฺตุฏฺฐีติ สนฺโตโส. กตสฺส ชานนตา กตญฺญุตา. กาเลนาติ ขเณน สมเยน. ธมฺมสฺส สวนํ ธมฺมสฺสวนํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

9. À présent, dans 'gāravo ca', 'gāravo' signifie le fait d'être respectueux. 'Nivāto' signifie l'humilité. 'Santuṭṭhī' signifie le contentement. La reconnaissance des bienfaits est la gratitude (kataññutā). 'Kālena' signifie au moment opportun. L'écoute du Dhamma est 'dhammassavana'. Le reste est selon la méthode déjà énoncée. Telle est l'explication des termes.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – คารโว นาม ครุการปฺปโยคารเหสุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธตถาคตสาวกอาจริยุปชฺฌายมาตาปิตุเชฏฺฐกภาติกภคินีอาทีสุ ยถานุรูปํ ครุกาโร ครุกรณํ สคารวตา. ส จายํ คารโว ยสฺมา สุคติคมนาทีนํ เหตุ. ยถาห –

Quant à l'explication du sens, elle doit être comprise ainsi : le 'respect' (gāravo) est l'acte de témoigner de la déférence et de l'honneur de manière appropriée envers ceux qui le méritent, tels que les Bouddhas, les Bouddhas privés, les disciples des Tathāgatas, les enseignants, les précepteurs, la mère, le père, les frères et sœurs aînés, etc. Et ce respect est un augure parce qu'il est une cause pour la renaissance dans des mondes heureux. Comme il a été dit :

‘‘ครุกาตพฺพํ ครุํ กโรติ, มาเนตพฺพํ มาเนติ, ปูเชตพฺพํ ปูเชติ. โส เตน กมฺเมน เอวํ สมตฺเตน เอวํ สมาทินฺเนน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. โน เจ กายสฺส…เป… อุปปชฺชติ, สเจ มนุสฺสตฺตํ อาคจฺฉติ, ยตฺถ ยตฺถ ปจฺจาชายติ, อุจฺจากุลีโน โหตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๙๕).

« Il respecte ceux qui doivent être respectés, il honore ceux qui doivent être honorés, il vénère ceux qui doivent être vénérés. Par cette action ainsi parachevée et ainsi entreprise, à la dissolution du corps après la mort, il renaît dans une heureuse destination, dans un monde céleste. S'il ne renaît pas [dans un monde céleste]... s'il revient à l'état humain, partout où il renaît, il est de haute naissance. »

ยถา จาห – ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, อปริหานิยา ธมฺมา. กตเม สตฺต? สตฺถุคารวตา’’ติอาทิ (อ. นิ. ๗.๓๓), ตสฺมา มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

Comme il a été dit : « Moines, il y a ces sept choses qui empêchent le déclin. Quelles sont les sept ? Le respect envers le Maître », etc. C'est pourquoi cela est appelé une bénédiction.

นิวาโต นาม นีจมนตา นิวาตวุตฺติตา, ยาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล นิหตมาโน นิหตทปฺโป ปาทปุญฺฉนกโจฬสทิโส ฉินฺนวิสาณอุสภสโม อุทฺธฏทาฐสปฺปสโม จ หุตฺวา สณฺโห สขิโล สุขสมฺภาโส [Pg.122] โหติ, อยํ นิวาโต. สฺวายํ ยสาทิคุณปฺปฏิลาภเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. อาห จ ‘‘นิวาตวุตฺติ อตฺถทฺโธ, ตาทิโส ลภเต ยส’’นฺติ เอวมาทิ (ที. นิ. ๓.๒๗๓).

L'humilité (nivāto) désigne un esprit humble et une conduite modeste. Grâce à elle, une personne dont l'orgueil et l'arrogance sont anéantis devient semblable à un chiffon à essuyer les pieds, à un taureau aux cornes brisées ou à un serpent dont les crocs ont été extraits ; elle devient douce, affable et agréable à la conversation. Telle est l'humilité. Celle-ci est appelée une bénédiction car elle est la cause de l'obtention de vertus telles que la renommée. Et il a été dit : « Celui qui a une conduite humble et n'est pas arrogant, celui-là obtient la renommée », etc.

สนฺตุฏฺฐิ นาม อิตรีตรปจฺจยสนฺโตโส, โส ทฺวาทสวิโธ โหติ. เสยฺยถิทํ – จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส, ยถาพลสนฺโตโส, ยถาสารุปฺปสนฺโตโสติ ติวิโธ. เอวํ ปิณฺฑปาตาทีสุ.

Le contentement (santuṭṭhi) signifie se satisfaire de n'importe quel requis obtenu. Il est de douze sortes. À savoir : concernant les robes, il y a trois types : le contentement de ce qui est obtenu (yathālābha), le contentement selon ses forces (yathābala), et le contentement selon ce qui est approprié (yathāsāruppa). Il en va de même pour la nourriture reçue en aumône, etc.

ตสฺสายํ ปเภทวณฺณนา – อิธ ภิกฺขุ จีวรํ ลภติ สุนฺทรํ วา อสุนฺทรํ วา. โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน ภิกฺขุ อาพาธิโก โหติ, ครุํ จีวรํ ปารุปนฺโต โอณมติ วา กิลมติ วา, โส สภาเคน ภิกฺขุนา สทฺธึ ตํ ปริวตฺเตตฺวา ลหุเกน ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส จีวเร ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ ปณีตปจฺจยลาภี โหติ, โส ปฏฺฏจีวราทีนํ อญฺญตรํ มหคฺฆํ จีวรํ ลภิตฺวา ‘‘อิทํ เถรานํ จิรปพฺพชิตานํ พหุสฺสุตานญฺจ อนุรูป’’นฺติ เตสํ ทตฺวา อตฺตนา สงฺการกูฏา วา อญฺญโต วา กุโตจิ นนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา สงฺฆาฏึ กริตฺวา ธาเรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส จีวเร ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Voici l'explication détaillée de ces distinctions : ici, un moine reçoit une robe, qu'elle soit de bonne ou de mauvaise qualité. Il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre et, même s'il pouvait en obtenir une autre, il ne la prend pas. C'est son contentement de ce qui est obtenu concernant les robes. Mais si un moine est malade et qu'en portant une robe lourde, il se courbe ou se fatigue, s'il l'échange avec un moine compagnon pour une robe légère et s'en contente, c'est son contentement selon ses forces concernant les robes. Un autre moine qui reçoit habituellement des requis excellents, ayant obtenu une robe de grande valeur, pense : « Cela convient aux aînés qui sont ordonnés depuis longtemps et qui sont très instruits » ; il la leur donne et, pour lui-même, ramasse des lambeaux de tissus sur un tas d'ordures ou ailleurs, en fait une robe extérieure (saṅghāṭi) et la porte tout en étant satisfait. C'est son contentement selon ce qui est approprié concernant les robes.

อิธ ปน ภิกฺขุ ปิณฺฑปาตํ ลภติ ลูขํ วา ปณีตํ วา, โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน ภิกฺขุ อาพาธิโก โหติ, ลูขํ ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชิตฺวา คาฬฺหํ โรคาตงฺกํ ปาปุณาติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต สปฺปิมธุขีราทีนิ ภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ ปณีตํ ปิณฺฑปาตํ ลภติ, โส ‘‘อยํ ปิณฺฑปาโต เถรานํ จิรปพฺพชิตานํ อญฺเญสญฺจ ปณีตปิณฺฑปาตํ วินา อยาเปนฺตานํ สพฺรหฺมจารีนํ อนุรูโป’’ติ เตสํ ทตฺวา อตฺตนา ปิณฺฑาย จริตฺวา มิสฺสกาหารํ ภุญฺชนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Ici, un moine reçoit de la nourriture en aumône, qu'elle soit grossière ou excellente. Il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre et, même s'il pouvait en obtenir une autre, il ne la prend pas. C'est son contentement de ce qui est obtenu concernant la nourriture. Mais si un moine est malade et qu'en mangeant de la nourriture grossière, sa maladie s'aggrave, s'il donne cette nourriture à un moine compagnon et, recevant de sa main du beurre clarifié, du miel, du lait, etc., il les consomme tout en pratiquant ses devoirs de moine avec satisfaction, c'est son contentement selon ses forces concernant la nourriture. Un autre moine reçoit une nourriture excellente ; il pense : « Cette nourriture convient aux aînés ordonnés depuis longtemps et à d'autres compagnons de vie sainte qui ne pourraient subsister sans une nourriture excellente » ; il la leur donne et, allant lui-même quêter sa nourriture, il consomme un mélange d'aliments tout en étant satisfait. C'est son contentement selon ce qui est approprié concernant la nourriture.

อิธ [Pg.123] ปน ภิกฺขุโน เสนาสนํ ปาปุณาติ. โส เตเนว สนฺตุสฺสติ, ปุน อญฺญํ สุนฺทรตรมฺปิ ปาปุณนฺตํ น คณฺหาติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน ภิกฺขุ อาพาธิโก โหติ, นิวาตเสนาสเน วสนฺโต อติวิย ปิตฺตโรคาทีหิ อาตุรียติ. โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส ปาปุณเน สวาเต สีตลเสนาสเน วสิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ สุนฺทรํ เสนาสนํ ปตฺตมฺปิ น สมฺปฏิจฺฉติ ‘‘สุนฺทรเสนาสนํ ปมาทฏฺฐานํ, ตตฺร นิสินฺนสฺส ถินมิทฺธํ โอกฺกมติ, นิทฺทาภิภูตสฺส จ ปุน ปฏิพุชฺฌโต กามวิตกฺโก สมุทาจรตี’’ติ. โส ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อชฺโฌกาสรุกฺขมูลปณฺณกุฏีสุ ยตฺถ กตฺถจิ นิวสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Ici, un moine reçoit un logement. Il s'en contente et n'en accepte pas un autre, même s'il en recevait un meilleur. C'est son contentement de ce qui est obtenu concernant le logement. Mais si un moine est malade et qu'en résidant dans un logement clos, il souffre excessivement de troubles biliaires ou autres, s'il cède ce logement à un moine compagnon et réside dans un logement frais et aéré qui lui revient, tout en pratiquant ses devoirs de moine avec satisfaction, c'est son contentement selon ses forces concernant le logement. Un autre moine n'accepte pas un beau logement qui lui est offert, pensant : « Un beau logement est un lieu de négligence ; pour celui qui s'y assied, la torpeur et la somnolence s'installent, et pour celui qui est accablé par le sommeil, les pensées sensuelles surgissent au réveil ». Rejetant ce logement, il réside n'importe où, que ce soit en plein air, au pied d'un arbre ou dans une hutte de feuilles, tout en étant satisfait. C'est son contentement selon ce qui est approprié concernant le logement.

อิธ ปน ภิกฺขุ เภสชฺชํ ลภติ หรีตกํ วา อามลกํ วา. โส เตเนว ยาเปติ, อญฺเญหิ ลทฺธสปฺปิมธุผาณิตาทิมฺปิ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน ภิกฺขุ อาพาธิโก โหติ, เตเลนตฺถิโก ผาณิตํ ลภติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต เตเลน เภสชฺชํ กตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ เอกสฺมึ ภาชเน ปูติมุตฺตหรีตกํ ฐเปตฺวา เอกสฺมึ จตุมธุรํ ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต, ยทิจฺฉสี’’ติ วุจฺจมาโน สจสฺส เตสํ ทฺวินฺนมญฺญตเรนปิ พฺยาธิ วูปสมฺมติ, อถ ‘‘ปูติมุตฺตหรีตกํ นาม พุทฺธาทีหิ วณฺณิต’’นฺติ จ ‘‘ปูติมุตฺตเภสชฺชํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชา, ตตฺถ เต ยาวชีวํ อุสฺสาโห กรณีโยติ วุตฺต’’นฺติ (มหาว. ๑๒๘) จ จินฺเตนฺโต จตุมธุรเภสชฺชํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปูติมุตฺตหรีตเกน เภสชฺชํ กโรนฺโตปิ ปรมสนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Ici, un moine reçoit comme remède du myrobolan harītakī ou du myrobolan āmalakī. Il s'en contente et ne souhaite pas le beurre clarifié, le miel ou la mélasse obtenus par d'autres. C'est son contentement de ce qui est obtenu concernant les médicaments. Mais si un moine est malade et qu'ayant besoin d'huile, il reçoit de la mélasse, s'il la donne à un moine compagnon et, obtenant de l'huile de sa main pour se soigner, il pratique ses devoirs de moine avec satisfaction, c'est son contentement selon ses forces concernant les médicaments. Un autre moine dispose d'un récipient de harītakī macéré dans de l'urine fermentée et d'un autre contenant les « quatre douceurs » (catumadhura) ; on lui dit : « Vénérable, prenez le remède que vous souhaitez ». Bien que sa maladie puisse être guérie par l'un ou l'autre de ces deux remèdes, il pense : « Le harītakī à l'urine fermentée a été loué par les Bouddhas et les autres sages », et aussi : « Il a été dit que la vie monastique repose sur le remède d'urine fermentée et qu'un effort doit y être fait toute la vie » ; ainsi, rejetant les quatre douceurs et se soignant avec le harītakī à l'urine fermentée, il éprouve le plus haut contentement. C'est son contentement selon ce qui est approprié concernant les médicaments.

เอวํปเภโท สพฺโพเปโส สนฺโตโส สนฺตุฏฺฐีติ วุจฺจติ. สา อตฺริจฺฉตามหิจฺฉตาปาปิจฺฉตาทีนํ ปาปธมฺมานํ ปหานาธิคมเหตุโต, สุคติเหตุโต, อริยมคฺคสมฺภารภาวโต, จาตุทฺทิสาทิภาวเหตุโต จ มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพา. อาห จ –

Tout ce contentement, avec toutes ses distinctions, est appelé santuṭṭhī. Il doit être reconnu comme une bénédiction car il est la cause permettant d'atteindre l'abandon des mauvaises qualités telles que l'avidité excessive, l'ambition démesurée et les désirs pervers ; il est une cause de bonne destination, un soutien pour le Noble Chemin et la cause d'une présence sans entrave dans les quatre directions. Et il a été dit :

‘‘จาตุทฺทิโส [Pg.124] อปฺปฏิโฆ จ โหติ,สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรนา’’ติ. เอวมาทิ (สุ. นิ. ๔๒);

« Celui qui se contente de n'importe quel requis est libre d'hostilité et à l'aise partout dans les quatre directions », etc.

กตญฺญุตา นาม อปฺปสฺส วา พหุสฺส วา เยน เกนจิ กตสฺส อุปการสฺส ปุนปฺปุนํ อนุสฺสรณภาเวน ชานนตา. อปิจ เนรยิกาทิทุกฺขปริตฺตาณโต ปุญฺญานิ เอว ปาณีนํ พหูปการานิ, ตโต เตสมฺปิ อุปการานุสฺสรณตา กตญฺญุตาติ เวทิตพฺพา. สา สปฺปุริเสหิ ปสํสนียาทินานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ. อาห จ ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา ทุลฺลภา โลกสฺมึ. กตเม ทฺเว? โย จ ปุพฺพการี โย จ กตญฺญู กตเวที’’ติ (อ. นิ. ๒.๑๒๐).

La gratitude (kataññutā) est la reconnaissance d'un bienfait, petit ou grand, rendu par quiconque, en s'en souvenant de manière répétée. En outre, les mérites protègent les êtres des souffrances comme celles des enfers et sont donc d'un grand secours ; se souvenir de cette aide doit ainsi être connu comme étant la gratitude. Elle est appelée une bénédiction car elle est la cause de l'obtention de diverses distinctions, telles que les éloges des gens de bien. Le Bienheureux a dit : « Ces deux personnes, ô moines, sont rares dans le monde. Lesquelles ? Celui qui rend service le premier (pubbakārī) et celui qui est reconnaissant et rend le bienfait reçu (kataññū katavedī). »

กาเลน ธมฺมสฺสวนํ นาม ยสฺมึ กาเล อุทฺธจฺจสหคตํ จิตฺตํ โหติ, กามวิตกฺกาทีนํ วา อญฺญตเรน อภิภูตํ, ตสฺมึ กาเล เตสํ วิโนทนตฺถํ ธมฺมสฺสวนํ. อปเร อาหุ ‘‘ปญฺจเม ปญฺจเม ทิวเส ธมฺมสฺสวนํ กาเลน ธมฺมสฺสวนํ นาม. ยถาห อายสฺมา อนุรุทฺโธ ‘ปญฺจาหิกํ โข ปน มยํ, ภนฺเต, สพฺพรตฺตึ ธมฺมิยา กถาย สนฺนิสีทามา’’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๒๗; มหาว. ๔๖๖).

L'écoute opportune du Dhamma (kālena dhammassavanaṃ) désigne le fait d'écouter l'enseignement au moment où l'esprit est agité par l'exaltation ou dominé par l'une des pensées telles que les pensées sensuelles, afin de les dissiper. D'autres ont dit : « L'écoute du Dhamma tous les cinq jours s'appelle l'écoute opportune du Dhamma. » Comme l'a dit le vénérable Anuruddha : « Vénérable, tous les cinq jours, nous nous réunissons toute la nuit pour un entretien sur le Dhamma. »

อปิจ ยสฺมึ กาเล กลฺยาณมิตฺเต อุปสงฺกมิตฺวา สกฺกา โหติ อตฺตโน กงฺขาวิโนทกํ ธมฺมํ โสตุํ, ตสฺมึ กาเลปิ ธมฺมสฺสวนํ กาเลน ธมฺมสฺสวนนฺติ เวทิตพฺพํ. ยถาห ‘‘เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา ปริปุจฺฉติ ปริปญฺหตี’’ติอาทิ (ที. นิ. ๓.๓๕๘). ตเทตํ กาเลน ธมฺมสฺสวนํ นีวรณปฺปหานจตุรานิสํสอาสวกฺขยาทินานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ –

De plus, doit être considéré comme une écoute opportune du Dhamma le moment où, s'étant approché de bons amis, on est en mesure d'écouter l'enseignement qui dissipe ses propres doutes. Comme il est dit : « De temps à autre, il s'approche d'eux pour les interroger et les questionner. » Cette écoute opportune du Dhamma doit être considérée comme une bénédiction car elle est la cause de l'obtention de diverses distinctions telles que l'abandon des obstacles, les quatre avantages et la destruction des souillures. Car il a été dit :

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อริยสาวโก อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพํ เจตสา สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ, ปญฺจสฺส นีวรณา ตสฺมึ สมเย น โหนฺตี’’ติ จ (สํ. นิ. ๕.๒๑๙).

« Au moment, ô moines, où le noble disciple, avec sérieux et attention, y appliquant tout son esprit et tendant l'oreille, écoute le Dhamma, les cinq obstacles n'existent pas en lui à ce moment-là. »

‘‘โสตานุคตานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ…เป… สุปฺปฏิวิทฺธานํ จตฺตาโร อานิสํสา ปาฏิกงฺขา’’ติ จ (อ. นิ. ๔.๑๙๑).

« Pour ceux, ô moines, qui ont retenu les enseignements dans leur oreille... et les ont bien pénétrés par la sagesse, quatre avantages sont à espérer. »

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา กาเลน กาลํ สมฺมา ภาวิยมานา สมฺมา อนุปริวตฺติยมานา อนุปุพฺเพน อาสวานํ ขยํ ปาเปนฺติ. กตเม จตฺตาโร? กาเลน ธมฺมสฺสวน’’นฺติ จ เอวมาทิ (อ. นิ. ๔.๑๔๗).

« Ces quatre choses, ô moines, lorsqu'elles sont correctement développées et pratiquées de temps à autre, mènent progressivement à la destruction des souillures. Quelles sont ces quatre choses ? L'écoute opportune du Dhamma », et ainsi de suite.

เอวํ [Pg.125] อิมิสฺสา คาถาย คารโว, นิวาโต, สนฺตุฏฺฐิ, กตญฺญุตา, กาเลน ธมฺมสฺสวนนฺติ ปญฺจ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Ainsi, dans ce verset, cinq bénédictions ont été mentionnées : le respect, l'humilité, le contentement, la gratitude et l'écoute opportune du Dhamma. Leur nature bénéfique a été expliquée en chaque endroit correspondant selon l'ordre énoncé.

นิฏฺฐิตา คารโว จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Ici se termine l'explication du sens du verset commençant par « Gāravo ca ».

ขนฺตีจาติคาถาวณฺณนา

Explication du verset commençant par « Khantī ca ».

๑๐. อิทานิ ขนฺตี จาติ เอตฺถ ขมนํ ขนฺติ. ปทกฺขิณคฺคาหิตาย สุขํ วโจ อสฺมินฺติ สุวโจ, สุวจสฺส กมฺมํ โสวจสฺสํ, โสวจสฺสสฺส ภาโว โสวจสฺสตา. กิเลสานํ สมิตตฺตา สมณา. ทสฺสนนฺติ เปกฺขนํ. ธมฺมสฺส สากจฺฉา ธมฺมสากจฺฉา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. อยํ ปทวณฺณนา.

10. Maintenant, concernant « Khantī ca » : l'endurance est la patience (khanti). Celui chez qui la parole est facile parce qu'il reçoit les conseils avec respect est appelé docile (suvaco) ; l'action d'un homme docile est la docilité (sovacassaṃ), et l'état de la docilité est la « sovacassatā ». Ils sont des ascètes (samaṇā) en raison de l'apaisement de leurs souillures. La vision (dassana) signifie le fait de voir. La discussion sur le Dhamma est « dhammasākacchā ». Le reste suit la méthode déjà énoncée. Telle est l'explication des mots.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ขนฺติ นาม อธิวาสนกฺขนฺติ, ตาย สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสนฺเต วธพนฺธาทีหิ วา วิเหสนฺเต ปุคฺคเล อสุณนฺโต วิย อปสฺสนฺโต วิย จ นิพฺพิกาโร โหติ ขนฺติวาที วิย. ยถาห –

Quant à l'explication du sens, elle doit être comprise ainsi : la patience désigne la patience par endurance (adhivāsanakkhanti) ; doté de celle-ci, un moine reste impassible, comme s'il n'entendait ni ne voyait rien, face à des personnes qui l'insultent par les dix motifs d'insulte ou qui le tourmentent par des coups, l'emprisonnement, etc., à l'instar de l'ascète Khantivādī. Comme il est dit :

‘‘อหุ อตีตมทฺธานํ, สมโณ ขนฺติทีปโน;

ตํ ขนฺติยาเยว ฐิตํ, กาสิราชา อเฉทยี’’ติ. (ชา. ๑.๔.๕๑);

« Il y eut jadis un ascète qui prêchait la patience ; alors qu'il restait établi dans cette même patience, le roi de Kāsī le fit démembrer. »

ภทฺรกโต วา มนสิ กโรติ ตโต อุตฺตริ อปราธาภาเวน อายสฺมา ปุณฺณตฺเถโร วิย. ยถาห โส –

Ou bien, il considère l'acte d'autrui comme bénéfique parce qu'il n'a pas commis d'offense plus grave, à l'exemple du vénérable Punna Thera. Comme il l'a dit :

‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, สุนาปรนฺตกา มนุสฺสา อกฺโกสิสฺสนฺติ ปริภาสิสฺสนฺติ, ตตฺถ เม เอวํ ภวิสฺสติ ‘ภทฺทกา วติเม สุนาปรนฺตกา มนุสฺสา, สุภทฺทกา วติเม สุนาปรนฺตกา มนุสฺสา, ยํ เม นยิเม ปาณินา ปหารํ เทนฺตี’’’ติอาทิ (ม. นิ. ๓.๓๙๖; สํ. นิ. ๔.๘๘).

« Si, Vénérable, les gens de Sunāparanta m'insultent ou m'outragent, je penserai : "Ces gens de Sunāparanta sont vraiment bons, ils sont même excellents, car ils ne me frappent pas avec la main" », et ainsi de suite.

ยาย จ สมนฺนาคโต อิสีนมฺปิ ปสํสนีโย โหติ. ยถาห สรภงฺโค อิสิ –

Et celui qui est doté de cette patience est digne d'éloges même pour les sages. Comme l'a dit le sage Sarabhaṅga :

‘‘โกธํ [Pg.126] วธิตฺวา น กทาจิ โสจติ,มกฺขปฺปหานํ อิสโย วณฺณยนฺติ;

สพฺเพสํ วุตฺตํ ผรุสํ ขเมถ,เอตํ ขนฺตึ อุตฺตมมาหุ สนฺโต’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๖๔);

« En détruisant la colère, on ne s'afflige jamais. Les sages louent l'abandon de la malveillance. Endurez les paroles dures proférées par tous ; les gens de bien disent que cette patience est suprême. »

เทวตานมฺปิ ปสํสนีโย โหติ. ยถาห สกฺโก เทวานมินฺโท –

Il est aussi digne d'éloges pour les divinités. Comme l'a dit Sakka, le souverain des dieux :

‘‘โย หเว พลวา สนฺโต, ทุพฺพลสฺส ติติกฺขติ;

ตมาหุ ปรมํ ขนฺตึ, นิจฺจํ ขมติ ทุพฺพโล’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๕๐-๒๕๑);

« Celui qui, bien qu'étant puissant, endure celui qui est faible, les sages disent que sa patience est suprême ; le faible endure toujours par nécessité. »

พุทฺธานมฺปิ ปสํสนีโย โหติ. ยถาห ภควา –

Il est également digne d'éloges pour les Buddhas. Comme l'a dit le Bienheureux :

‘‘อกฺโกสํ วธพนฺธญฺจ, อทุฏฺโฐ โย ติติกฺขติ;

ขนฺตีพลํ พลาณีกํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณ’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๙๙);

« Celui qui, sans colère, endure l'insulte, les coups et l'emprisonnement, et qui a pour armée la force de la patience, celui-là, je l'appelle un Brahmane. »

สา ปเนสา ขนฺติ เอเตสญฺจ อิธ วณฺณิตานํ อญฺเญสญฺจ คุณานํ อธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพา.

Cette patience doit être considérée comme une bénédiction car elle est la cause de l'obtention de ces vertus décrites ici et d'autres encore.

โสวจสฺสตา นาม สหธมฺมิกํ วุจฺจมาเน วิกฺเขปํ วา ตุณฺหีภาวํ วา คุณโทสจินฺตนํ วา อนาปชฺชิตฺวา อติวิย อาทรญฺจ คารวญฺจ นีจมนตญฺจ ปุรกฺขตฺวา สาธูติ วจนกรณตา. สา สพฺรหฺมจารีนํ สนฺติกา โอวาทานุสาสนิปฺปฏิลาภเหตุโต โทสปฺปหานคุณาธิคมเหตุโต จ มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

La docilité (sovacassatā) consiste, lorsqu'on est réprimandé par un compagnon de vie sainte, à ne pas manifester d'agacement, de mutisme ou de ressentiment, mais à faire preuve d'une grande attention, de respect et d'humilité, en acceptant le conseil par un « très bien ». Elle est appelée une bénédiction car elle permet de recevoir des instructions et des conseils de ses compagnons, et elle est la cause de l'abandon des défauts et de l'acquisition de vertus.

สมณานํ ทสฺสนํ นาม อุปสมิตกิเลสานํ ภาวิตกายวจีจิตฺตปญฺญานํ อุตฺตมทมถสมถสมนฺนาคตานํ ปพฺพชิตานํ อุปสงฺกมนุปฏฺฐานานุสฺสรณสฺสวนทสฺสนํ, สพฺพมฺปิ โอมกเทสนาย ทสฺสนนฺติ วุตฺตํ, ตํ มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ. กสฺมา? พหูปการตฺตา. อาห จ ‘‘ทสฺสนมฺปหํ, ภิกฺขเว, เตสํ ภิกฺขูนํ พหูปการํ วทามี’’ติอาทิ (อิติวุ. ๑๐๔). ยโต หิตกาเมน กุลปุตฺเตน สีลวนฺเต ภิกฺขู ฆรทฺวารํ สมฺปตฺเต ทิสฺวา ยทิ เทยฺยธมฺโม อตฺถิ, ยถาพลํ เทยฺยธมฺเมน ปติมาเนตพฺพา. ยทิ นตฺถิ, ปญฺจปติฏฺฐิตํ กตฺวา วนฺทิตพฺพา. ตสฺมิมฺปิ อสมฺปชฺชมาเน อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา นมสฺสิตพฺพา, ตสฺมิมฺปิ อสมฺปชฺชมาเน ปสนฺนจิตฺเตน ปิยจกฺขูหิ สมฺปสฺสิตพฺพา. เอวํ ทสฺสนมูลเกนปิ หิ ปุญฺเญน อเนกานิ ชาติสหสฺสานิ จกฺขุมฺหิ โรโค วา ทาโห [Pg.127] วา อุสฺสทา วา ปิฬกา วา น โหนฺติ, วิปฺปสนฺนปญฺจวณฺณสสฺสิริกานิ โหนฺติ จกฺขูนิ รตนวิมาเน อุคฺฆาฏิตมณิกวาฏสทิสานิ, สตสหสฺสกปฺปมตฺตํ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สมฺปตฺตีนํ ลาภี โหติ. อนจฺฉริยญฺเจตํ, ยํ มนุสฺสภูโต สปฺปญฺญชาติโก สมฺมา ปวตฺติเตน สมณทสฺสนมเยน ปุญฺเญน เอวรูปํ วิปากสมฺปตฺตึ อนุภเวยฺย, ยตฺถ ติรจฺฉานคตานมฺปิ เกวลํ สทฺธามตฺตเกน กตสฺส สมณทสฺสนสฺส เอวํ วิปากสมฺปตฺตึ วณฺณยนฺติ.

La « vision des renonçants » (samaṇānaṃ dassanaṃ) désigne le fait de s'approcher, de servir, de se souvenir, d'écouter et de voir des religieux (pabbajita) dont les souillures sont apaisées, dont le corps, la parole, l'esprit et la sagesse sont développés, et qui sont dotés de la maîtrise et du calme suprêmes. Tout cela est appelé « vision » (dassana) en raison de la nature ornée de l'enseignement ; on doit comprendre que c'est un auspice (maṅgala). Pourquoi ? Parce que cela est d'une grande utilité. Le Bienheureux a dit : « Bhikkhus, je déclare que la vision de ces moines est d'une grande utilité », et ainsi de suite. Lorsqu'un fils de bonne famille désirant son propre bien voit des moines vertueux arriver à la porte de sa demeure, il doit les honorer par des dons (deyyadhamma) selon ses capacités. S'il n'a rien à donner, il doit leur rendre hommage par la prosternation des cinq points. Si cela n'est pas possible, il doit les saluer les mains jointes (añjali). Si même cela n'est pas possible, il doit les regarder avec un esprit de foi et des yeux empreints d'affection. Par ce mérite ayant pour racine la vision, pendant de nombreux milliers de renaissances, il n'y aura dans ses yeux ni maladie, ni brûlure, ni inflammation, ni tache ; ses yeux seront resplendissants des cinq couleurs, semblables à des portes de joyaux s'ouvrant dans un palais céleste, et il obtiendra toutes les prospérités parmi les dieux et les hommes pendant cent mille éons. Il n'est point surprenant qu'un être humain doté de sagesse puisse, par le mérite constitué par la vision des renonçants ainsi accomplie, éprouver une telle perfection de résultat (vipākasampatti), alors que l'on vante une telle perfection de résultat pour la vision des renonçants accomplie par de simples animaux par le seul pouvoir de la foi.

‘‘อุลูโก มณฺฑลกฺขิโก, เวทิยเก จิรทีฆวาสิโก;

สุขิโต วต โกสิโย อยํ, กาลุฏฺฐิตํ ปสฺสติ พุทฺธวรํ.

« Le hibou aux yeux ronds, habitant de longue date le mont Vediyaka ; ce descendant de Kosiya est certes heureux, car il voit le Bouddha suprême s'éveiller à l'aube. »

‘‘มยิ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, ภิกฺขุสงฺเฆ อนุตฺตเร;

กปฺปานํ สตสหสฺสานิ, ทุคฺคเตโส น คจฺฉติ.

« Ayant purifié son esprit en moi et dans l'inégalable Sangha des moines, il ne connaîtra point de mauvaise destination (duggati) pendant cent mille éons. »

‘‘ส เทวโลกา จวิตฺวา, กุสลกมฺเมน โจทิโต;

ภวิสฺสติ อนนฺตญาโณ, โสมนสฺโสติ วิสฺสุโต’’ติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔๔);

« Après avoir quitté le monde céleste, poussé par son action méritoire, il sera doté d'une sagesse infinie et sera célèbre sous le nom de Paccekabuddha Somanassa. » C'est ainsi que le Bouddha prophétisa.

กาเลน ธมฺมสากจฺฉา นาม ปโทเส วา ปจฺจูเส วา ทฺเว สุตฺตนฺติกา ภิกฺขู อญฺญมญฺญํ สุตฺตนฺตํ สากจฺฉนฺติ, วินยธรา วินยํ, อาภิธมฺมิกา อภิธมฺมํ, ชาตกภาณกา ชาตกํ, อฏฺฐกถิกา อฏฺฐกถํ, ลีนุทฺธตวิจิกิจฺฉาปเรตจิตฺตวิโสธนตฺถํ วา ตมฺหิ ตมฺหิ กาเล สากจฺฉนฺติ, อยํ กาเลน ธมฺมสากจฺฉา. สา อาคมพฺยตฺติอาทีนํ คุณานํ เหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจตีติ.

La « discussion sur le Dhamma en temps opportun » (kālena dhammasākacchā) signifie que, soit en début de nuit, soit à l'aube, deux moines experts en Suttas discutent du Suttanta entre eux, les experts en Vinaya du Vinaya, les experts en Abhidhamma de l'Abhidhamma, les récitants de Jātaka du Jātaka, ou les commentateurs des commentaires ; ou bien ils discutent à tel ou tel moment afin de purifier l'esprit accablé par la paresse, l'agitation ou le doute. C'est cela que l'on nomme discussion sur le Dhamma en temps opportun. On l'appelle auspice (maṅgala) car elle est la cause de qualités telles que la maîtrise des textes (āgamabyatti).

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย ขนฺติ, โสวจสฺสตา, สมณทสฺสนํ, กาเลน ธมฺมสากจฺฉาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Ainsi, dans cette strophe, quatre auspices ont été mentionnés : la patience (khanti), la docilité (sovacassatā), la vision des renonçants (samaṇadassana) et la discussion sur le Dhamma en temps opportun (kālena dhammasākacchā). Le fait qu'ils constituent des auspices a été clairement exposé dans leurs sections respectives.

นิฏฺฐิตา ขนฺตี จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Ici se termine l'explication du sens de la strophe commençant par « Khantī ca ».

ตโปจาติคาถาวณฺณนา

Explication de la strophe commençant par « Tapo ca ».

๑๑. อิทานิ [Pg.128] ตโป จาติ เอตฺถ ปาปเก ธมฺเม ตปตีติ ตโป. พฺรหฺมํ จริยํ, พฺรหฺมานํ วา จริยํ พฺรหฺมจริยํ, เสฏฺฐจริยนฺติ วุตฺตํ โหติ. อริยสจฺจานํ ทสฺสนํ อริยสจฺจานทสฺสนํ, อริยสจฺจานิ ทสฺสนนฺติปิ เอเก, ตํ น สุนฺทรํ. นิกฺขนฺตํ วานโตติ นิพฺพานํ, สจฺฉิกรณํ สจฺฉิกิริยา, นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยา นิพฺพานสจฺฉิกิริยา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

11. Maintenant, concernant « Tapo ca » : l'ascèse (tapo) est ce qui brûle (tapati) les états mauvais. La « vie sainte » (brahmacariya) signifie la conduite excellente (brahmaṃ cariyaṃ) ou la conduite des nobles (brahmānaṃ cariyaṃ) ; c'est ce que l'on entend par pratique suprême. La « vision des Nobles Vérités » (ariyasaccānaṃ dassanaṃ) signifie voir les Nobles Vérités ; certains lisent « ariyasaccāni dassanaṃ », mais cela n'est pas correct. Le « Nibbāna » est ce qui est sorti (nikkhanta) de l'attachement (vāna) ; la « réalisation » (sacchikiriyā) signifie le fait de rendre présent à l'œil de l'esprit ; la « réalisation du Nibbāna » (nibbānasacchikiriyā) est donc le fait de réaliser le Nibbāna. Le reste suit la méthode déjà expliquée. Telle est l'explication des termes.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ตโป นาม อภิชฺฌาโทมนสฺสาทีนํ ตปนโต อินฺทฺริยสํวโร, โกสชฺชสฺส วา ตปนโต วีริยํ, เตหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อาตาปีติ วุจฺจติ. สฺวายํ อภิชฺฌาทิปฺปหานฌานาทิปฺปฏิลาภเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺโพ.

L'explication du sens doit être comprise ainsi : l'ascèse (tapo) est la retenue des facultés sensorielles (indriyasaṃvaro) parce qu'elle brûle la convoitise et le mécontentement (abhijjhādomanassa), ou bien c'est l'énergie (vīriya) parce qu'elle brûle la paresse. La personne dotée de ces qualités est dite « ardente » (ātāpī). On doit comprendre que cet ascétisme est un auspice car il est la cause de l'abandon de la convoitise et de l'obtention des absorptions (jhāna) et autres états supérieurs.

พฺรหฺมจริยํ นาม เมถุนวิรติสมณธมฺมสาสนมคฺคานมธิวจนํ. ตถา หิ ‘‘อพฺรหฺมจริยํ ปหาย พฺรหฺมจารี โหตี’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๑.๑๙๔; ม. นิ. ๑.๒๙๒) เมถุนวิรติ พฺรหฺมจริยนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ภควติ โน, อาวุโส, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตีติ? เอวมาวุโส’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๕๗) สมณธมฺโม. ‘‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม อิทํ พฺรหฺมจริยํ น อิทฺธญฺเจว ภวิสฺสติ ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญ’’นฺติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๖๘; สํ. นิ. ๕.๘๒๒; อุทา. ๕๑) สาสนํ. ‘‘อยเมว โข, ภิกฺขุ, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค พฺรหฺมจริยํ. เสยฺยถิทํ, สมฺมาทิฏฺฐี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๖) มคฺโค. อิธ ปน อริยสจฺจทสฺสเนน ปรโต มคฺคสฺส สงฺคหิตตฺตา อวเสสํ สพฺพมฺปิ วฏฺฏติ. ตญฺเจตํ อุปรูปริ นานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ.

La « vie sainte » (brahmacariya) est un synonyme de l'abstinence sexuelle, de la pratique monastique (samaṇadhamma), de l'Enseignement (sāsana) et du Chemin (magga). En effet, dans des passages tels que « abandonnant la vie non sainte, il mène une vie sainte », l'abstinence sexuelle est appelée vie sainte. Dans « Ô cher, vit-on la vie sainte auprès du Bienheureux ? », c'est la pratique monastique qui est visée. Dans « Ô Malin, je ne m'éteindrai point tant que cette vie sainte ne sera point prospère... », c'est l'Enseignement qui est désigné. Dans « C'est cela même, bhikkhus, le Noble Chemin Octuple qui est la vie sainte... », c'est le Chemin qui est appelé ainsi. Ici, toutefois, puisque le Chemin est inclus plus loin sous la vision des Nobles Vérités pour celui qui est encore en apprentissage (sekha), tout le reste de la vie sainte est également approprié. On doit comprendre que c'est un auspice car c'est la cause de l'obtention progressive de diverses distinctions supérieures.

อริยสจฺจาน ทสฺสนํ นาม กุมารปญฺเห วุตฺตานํ จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ อภิสมยวเสน มคฺคทสฺสนํ, ตํ สํสารทุกฺขวีติกฺกมเหตุโต มงฺคลนฺติ วุจฺจติ.

La « vision des Nobles Vérités » (ariyasaccānaṃ dassanaṃ) désigne la vision du Chemin par la pénétration des quatre Nobles Vérités mentionnées dans les « Questions du Jeune Garçon » (Kumārapañha). On l'appelle auspice car c'est la cause permettant de dépasser la souffrance du cycle des renaissances (saṃsāra).

นิพฺพานสจฺฉิกิริยา นาม อิธ อรหตฺตผลํ นิพฺพานนฺติ อธิปฺเปตํ. ตมฺปิ หิ ปญฺจคติวานเนน วานสญฺญิตาย ตณฺหาย นิกฺขนฺตตฺตา นิพฺพานนฺติ วุจฺจติ. ตสฺส [Pg.129] ปตฺติ วา ปจฺจเวกฺขณา วา สจฺฉิกิริยาติ วุจฺจติ. อิตรสฺส ปน นิพฺพานสฺส อริยสจฺจานํ ทสฺสเนเนว สจฺฉิกิริยา สิทฺธา, เตเนตํ อิธ นาธิปฺเปตํ. เอวเมสา นิพฺพานสจฺฉิกิริยา ทิฏฺฐธมฺมิกสุขวิหาราทิเหตุโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพา.

Par « réalisation du Nibbāna » (nibbānasacchikiriyā), on entend ici le fruit de la sainteté (arahattaphala). En effet, celui-ci est appelé Nibbāna car il est sorti de la soif (taṇhā) nommée attachement (vāna) qui lie aux cinq destinées. L'atteinte ou la contemplation de cet état est appelée « réalisation ». Pour l'autre Nibbāna (l'élément Nibbāna), sa réalisation est déjà accomplie par la vision même des Nobles Vérités, c'est pourquoi il n'est pas spécifiquement visé ici. Ainsi, on doit comprendre que cette réalisation du Nibbāna est un auspice car elle est la cause d'une demeure paisible dans cette vie même (diṭṭhadhammikasukhavihāra).

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย ตโป พฺรหฺมจริยํ, อริยสจฺจานํ ทสฺสนํ, นิพฺพานสจฺฉิกิริยาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Ainsi, dans cette strophe, quatre auspices ont été mentionnés : l'ascèse, la vie sainte, la vision des Nobles Vérités et la réalisation du Nibbāna. Le fait qu'ils soient des auspices a été clairement exposé dans leurs contextes respectifs.

นิฏฺฐิตา ตโป จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Ici se termine l'explication du sens de la strophe commençant par « Tapo ca ».

ผุฏฺฐสฺสโลกธมฺเมหีติคาถาวณฺณนา

Explication de la strophe commençant par « Phuṭṭhassa lokadhammehi ».

๑๒. อิทานิ ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหีติ เอตฺถ ผุฏฺฐสฺสาติ ผุสิตสฺส ฉุปิตสฺส สมฺปตฺตสฺส. โลเก ธมฺมา โลกธมฺมา, ยาว โลกปฺปวตฺติ, ตาว อนิวตฺตกา ธมฺมาติ วุตฺตํ โหติ. จิตฺตนฺติ มโน มานสํ. ยสฺสาติ นวสฺส วา มชฺฌิมสฺส วา เถรสฺส วา. น กมฺปตีติ น จลติ น เวธติ. อโสกนฺติ นิสฺโสกํ อพฺพูฬฺหโสกสลฺลํ. วิรชนฺติ วิคตรชํ วิทฺธํสิตรชํ. เขมนฺติ อภยํ นิรุปทฺทวํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

12. Maintenant, concernant l'expression « phuṭṭhassa lokadhammehīti » : ici, « phuṭṭhassa » signifie être touché, contacté ou atteint. Les « lokadhammā » sont les lois qui se produisent dans le monde ; cela signifie que tant que le monde persiste, ces lois sont inévitables. « Cittaṃ » désigne le mental, la conscience. « Yassa » se rapporte à un moine, qu'il soit novice, d'ancienneté moyenne ou un ancien (thera). « Na kampatīti » signifie qu'il ne vacille pas, qu'il ne tremble pas. « Asokaṃ » signifie sans chagrin, ayant extirpé la flèche du chagrin. « Virajaṃ » signifie sans la poussière des souillures, ayant détruit cette poussière. « Khemaṃ » signifie sans crainte, sans danger. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Telle est l'explication des mots.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหิ จิตฺตํ ยสฺส น กมฺปติ นาม ยสฺส ลาภาลาภาทีหิ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ ผุฏฺฐสฺส อชฺโฌตฺถฏสฺส จิตฺตํ น กมฺปติ น จลติ น เวธติ, ตสฺส ตํ จิตฺตํ เกนจิ อกมฺปนียโลกุตฺตมภาวาวหนโต มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ.

L'explication du sens doit être comprise ainsi : le mental de celui qui, touché par les conditions mondaines, ne tremble pas. Lorsqu'un Arahant est touché ou accablé par les huit conditions mondaines telles que le gain et la perte, son mental ne tremble pas, ne vacille pas et ne s'agite pas. Parce que cet état d'inébranlabilité du mental apporte une condition supramondaine (lokuttama), il doit être reconnu comme une bénédiction.

กสฺส จ เอเตหิ ผุฏฺฐสฺส จิตฺตํ น กมฺปตีติ? อรหโต ขีณาสวสฺส, น อญฺญสฺส กสฺสจิ. วุตฺตญฺเหตํ –

Et pour qui le mental ne tremble-t-il pas lorsqu'il est touché par ces conditions ? Pour l'Arahant, celui dont les souillures sont détruites, et pour nul autre. Car il a été dit :

‘‘เสโล ยถา เอกคฺฆโน, วาเตน น สมีรติ;

เอวํ รูปา รสา สทฺทา, คนฺธา ผสฺสา จ เกวลา.

« Tout comme un rocher massif n'est point ébranlé par le vent, de même, les formes, les saveurs, les sons, les odeurs et les contacts dans leur totalité, »

‘‘อิฏฺฐา ธมฺมา อนิฏฺฐา จ, น ปเวเธนฺติ ตาทิโน;

ฐิตํ จิตฺตํ วิปฺปมุตฺตํ, วยญฺจสฺสานุปสฺสตี’’ติ. (มหาว. ๒๔๔);

« qu'ils soient agréables ou désagréables, ne font pas trembler un tel être. Son mental est stable et libéré, observant leur disparition. »

อโสกํ [Pg.130] นาม ขีณาสวสฺเสว จิตฺตํ. ตญฺหิ ยฺวายํ ‘‘โสโก โสจนา โสจิตตฺตํ อนฺโตโสโก อนฺโตปริโสโก เจตโส ปรินิชฺฌายิตตฺต’’นฺติอาทินา (วิภ. ๒๓๗) นเยน วุจฺจติ โสโก, ตสฺส อภาวโต อโสกํ. เกจิ นิพฺพานํ วทนฺติ, ตํ ปุริมปเทน นานุสนฺธิยติ. ยถา จ อโสกํ, เอวํ วิรชํ เขมนฺติปิ ขีณาสวสฺเสว จิตฺตํ. ตญฺหิ ราคโทสโมหรชานํ วิคตตฺตา วิรชํ, จตูหิ จ โยเคหิ เขมตฺตา เขมํ, ยโต เอตํ เตน เตนากาเรน ตมฺหิ ตมฺหิ ปวตฺติกฺขเณ คเหตฺวา นิทฺทิฏฺฐวเสน ติวิธมฺปิ อปฺปวตฺตกฺขนฺธตาทิโลกุตฺตมภาวาวหนโต อาหุเนยฺยาทิภาวาวหนโต จ มงฺคลนฺติ เวทิตพฺพํ.

Le terme « sans chagrin » (asokaṃ) désigne le mental de l'Arahant. En effet, ce que l'on nomme chagrin — défini par des termes tels que l'affliction, l'état de tristesse, le chagrin intérieur, le tourment mental profond — est absent chez lui ; c'est pourquoi on l'appelle « asoka ». Certains maîtres disent qu'il s'agit du Nibbāna, mais cela ne s'accorde pas avec le terme précédent « cittaṃ yassa na kampati ». Tout comme le mental est sans chagrin, il est aussi « viraja » (sans tache) et « khema » (en sécurité) uniquement pour l'Arahant. Il est dit « viraja » car il est dépourvu de la poussière de l'attachement, de l'aversion et de l'illusion ; il est dit « khema » car il est à l'abri des quatre jougs (yoga). Puisque cet état, considéré sous ses divers aspects à chaque instant de son occurrence, conduit à l'état supramondain de cessation des agrégats et rend digne de recevoir des offrandes, il doit être reconnu comme une bénédiction.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย อฏฺฐโลกธมฺเมหิ อกมฺปิตจิตฺตํ, อโสกจิตฺตํ, วิรชจิตฺตํ, เขมจิตฺตนฺติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Ainsi, dans cette strophe, quatre bénédictions sont enseignées : le mental inébranlable par les huit conditions mondaines, le mental sans chagrin, le mental sans tache et le mental en sécurité. Le caractère bénéfique de ces qualités a été clairement démontré dans chaque cas respectif.

นิฏฺฐิตา ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหีติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Ici se termine l'explication du sens de la strophe commençant par « phuṭṭhassa lokadhammehīti ».

เอตาทิสานีติคาถาวณฺณนา

Commentaire de la strophe commençant par « Etādisāni ».

๑๓. เอวํ ภควา อเสวนา จ พาลานนฺติอาทีหิ ทสหิ คาถาหิ อฏฺฐตึส มหามงฺคลานิ กเถตฺวา อิทานิ เอตาเนว อตฺตนา วุตฺตมงฺคลานิ ถุนนฺโต ‘‘เอตาทิสานิ กตฺวานา’’ติ อวสานคาถมภาสิ.

13. Ainsi, le Bienheureux, après avoir exposé les trente-huit grandes bénédictions à travers dix strophes commençant par « asevanā ca bālānaṃ », a prononcé la strophe finale « etādisāni katvānā » afin de louer ces mêmes bénédictions qu'Il venait d'enseigner.

ตสฺสายมตฺถวณฺณนา – เอตาทิสานีติ เอตานิ อีทิสานิ มยา วุตฺตปฺปการานิ พาลานํ อเสวนาทีนิ. กตฺวานาติ กตฺวา. กตฺวาน กตฺวา กริตฺวาติ หิ อตฺถโต อนญฺญํ. สพฺพตฺถมปราชิตาติ สพฺพตฺถ ขนฺธกิเลสาภิสงฺขารเทวปุตฺตมารปฺปเภเทสุ จตูสุ ปจฺจตฺถิเกสุ เอเกนาปิ อปราชิตา หุตฺวา, สยเมว เต จตฺตาโร มาเร ปราเชตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. มกาโร เจตฺถ ปทสนฺธิกรมตฺโตติ วิญฺญาตพฺโพ.

En voici l'explication : « Etādisānīti » signifie ces bénédictions de la nature précédemment décrite, comme le fait de ne pas fréquenter les sots. « Katvānā » signifie après avoir accompli ou pratiqué ; en effet, les termes « katvāna » et « katvā » ont le même sens. « Sabbatthamaparājitā » signifie qu'en n'étant vaincus par aucun des quatre adversaires — à savoir les Māras des agrégats, des souillures, des formations volitionnelles et le Māra fils de divinité — on devient soi-même victorieux de ces quatre Māras. Il faut noter que la lettre « m » dans ce mot n'est qu'une particule de liaison euphonique (sandhi).

สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺตีติ เอตาทิสานิ มงฺคลานิ กตฺวา จตูหิ มาเรหิ อปราชิตา หุตฺวา สพฺพตฺถ อิธโลกปรโลเกสุ ฐานจงฺกมนาทีสุ จ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, พาลเสวนาทีหิ เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ อาสวา [Pg.131] วิฆาตปริฬาหา, เตสํ อภาวา โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, อนุปทฺทุตา อนุปสฏฺฐา เขมิโน อปฺปฏิภยา คจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อนุนาสิโก เจตฺถ คาถาพนฺธสุขตฺถํ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

« Sabbattha sotthiṃ gacchantīti » : en pratiquant de telles bénédictions et en n'étant point vaincus par les quatre Māras, ils vont en sécurité partout, que ce soit dans ce monde ou dans l'autre, ou dans toutes les postures comme se tenir debout ou marcher. Ils vont en sécurité car ils sont exempts de l'épuisement et de l'angoisse qui naîtraient de la fréquentation des sots. Cela signifie qu'ils cheminent sans être opprimés, sans danger, en sécurité et sans crainte. Le son nasal (anunāsika) dans le mot « sotthiṃ » est employé pour faciliter la scansion de la strophe.

ตํ เตสํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ อิมินา คาถาปเทน ภควา เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. กถํ? เอวํ, เทวปุตฺต, เย เอตาทิสานิ กโรนฺติ, เต ยสฺมา สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา ตํ พาลานํ อเสวนาทิอฏฺฐตึสวิธมฺปิ เตสํ เอตาทิสการกานํ มงฺคลมุตฺตมํ เสฏฺฐํ ปวรนฺติ คณฺหาหีติ.

« Taṃ tesaṃ maṅgalamuttamanti » : par ce membre de phrase, le Bienheureux conclut son enseignement. Comment ? En disant : « Ô divinité, puisque ceux qui accomplissent de telles actions vont partout en sécurité, sache que pour ces personnes, ces trente-huit sortes de bénédictions, commençant par la non-fréquentation des sots, constituent la bénédiction la plus haute, la plus excellente et la plus noble. »

เอวญฺจ ภควตา นิฏฺฐาปิตาย เทสนาย ปริโยสาเน โกฏิสตสหสฺสเทวตาโย อรหตฺตํ ปาปุณึสุ, โสตาปตฺติสกทาคามิอนาคามิผลสมฺปตฺตานํ คณนา อสงฺขฺเยยฺยา อโหสิ. อถ ภควา ทุติยทิวเส อานนฺทตฺเถรํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ ปน, อานนฺท, รตฺตึ อญฺญตรา เทวตา มํ อุปสงฺกมิตฺวา มงฺคลปญฺหํ ปุจฺฉิ, อถสฺสาหํ อฏฺฐตึส มงฺคลานิ อภาสึ, อุคฺคณฺหาหิ, อานนฺท, อิมํ มงฺคลปริยายํ, อุคฺคเหตฺวา ภิกฺขู วาเจหี’’ติ. เถโร อุคฺคเหตฺวา ภิกฺขู วาเจสิ. ตยิทํ อาจริยปรมฺปราย อาภตํ ยาวชฺชตนา ปวตฺตติ, ‘‘เอวมิทํ พฺรหฺมจริยํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิต’’นฺติ เวทิตพฺพํ.

Une fois l'enseignement conclu par le Bienheureux, cent mille milliards de divinités atteignirent le fruit de la sainteté (arahatta) ; le nombre de ceux qui obtinrent les fruits de l'entrée dans le courant (sotāpatti), du retour unique et du non-retour fut incalculable. Le lendemain, le Bienheureux s'adressa au thera Ānanda : « Ānanda, cette nuit, une divinité s'est approchée de moi pour m'interroger sur les bénédictions. Je lui ai alors exposé les trente-huit bénédictions. Apprends, Ānanda, cet enseignement sur les bénédictions, et après l'avoir appris, enseigne-le aux moines. » Le thera l'apprit et l'enseigna aux moines. Ce Sutta des bénédictions (Maṅgala Sutta), transmis par la lignée des maîtres, a été préservé jusqu'à ce jour. Il faut ainsi comprendre que cette vie sainte (brahmacariya) est prospère, florissante, largement diffusée, connue du grand nombre, solidement établie et parfaitement révélée par les divinités et les hommes.

อิทานิ เอเตสฺเวว มงฺคเลสุ ญาณปริจยปาฏวตฺถํ อยมาทิโต ปภุติ โยชนา – เอวมิเม อิธโลกปรโลกโลกุตฺตรสุขกามา สตฺตา พาลชนเสวนํ ปหาย, ปณฺฑิเต นิสฺสาย, ปูชเนยฺเย ปูเชตฺวา, ปติรูปเทสวาเสน ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตาย กุสลปฺปวตฺติยํ โจทิยมานา อตฺตานํ สมฺมา ปณิธาย, พาหุสจฺจสิปฺปวินเยหิ อลงฺกตตฺตภาวา, วินยานุรูปํ สุภาสิตํ ภาสมานา, ยาว คิหิภาวํ น วิชหนฺติ, ตาว มาตาปิตูปฏฺฐาเนน โปราณํ อิณมูลํ วิโสธยมานา, ปุตฺตทารสงฺคเหน นวํ อิณมูลํ ปโยชยมานา, อนากุลกมฺมนฺตตาย ธนธญฺญาทิสมิทฺธึ ปาปุณนฺตา, ทาเนน โภคสารํ ธมฺมจริยาย ชีวิตสารญฺจ คเหตฺวา, ญาติสงฺคเหน สกชนหิตํ อนวชฺชกมฺมนฺตตาย ปรชนหิตญฺจ กโรนฺตา, ปาปวิรติยา ปรูปฆาตํ มชฺชปานสํยเมน อตฺตูปฆาตญฺจ วิวชฺเชตฺวา, ธมฺเมสุ อปฺปมาเทน กุสลปกฺขํ วฑฺเฒตฺวา, วฑฺฒิตกุสลตาย คิหิพฺยญฺชนํ โอหาย ปพฺพชิตภาเว ฐิตาปิ พุทฺธพุทฺธสาวกูปชฺฌายาจริยาทีสุ คารเวน นิวาเตน จ วตฺตสมฺปทํ อาราเธตฺวา, สนฺตุฏฺฐิยา [Pg.132] ปจฺจยเคธํ ปหาย, กตญฺญุตาย สปฺปุริสภูมิยํ ฐตฺวา, ธมฺมสฺสวเนน จิตฺตลีนตํ ปหาย, ขนฺติยา สพฺพปริสฺสเย อภิภวิตฺวา, โสวจสฺสตาย สนาถํ อตฺตานํ กตฺวา, สมณทสฺสเนน ปฏิปตฺติปโยคํ ปสฺสนฺตา, ธมฺมสากจฺฉาย กงฺขาฏฺฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ วิโนเทตฺวา, อินฺทฺริยสํวรตเปน สีลวิสุทฺธึ สมณธมฺมพฺรหฺมจริเยน จิตฺตวิสุทฺธึ ตโต ปรา จ จตสฺโส วิสุทฺธิโย สมฺปาเทนฺตา, อิมาย ปฏิปทาย อริยสจฺจทสฺสนปริยายํ ญาณทสฺสนวิสุทฺธึ ปตฺวา อรหตฺตผลสงฺขฺยํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรนฺติ, ยํ สจฺฉิกริตฺวา สิเนรุปพฺพโต วิย วาตวุฏฺฐีหิ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ อวิกมฺปมานจิตฺตา อโสกา วิรชา เขมิโน โหนฺติ. เย จ เขมิโน โหนฺติ, เต สพฺพตฺถ เอเกนปิ อปราชิตา โหนฺติ, สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ. เตนาห ภควา –

Maintenant, afin d'acquérir de l'habileté dans l'exercice de la connaissance concernant ces mêmes bénédictions, voici l'enchaînement des idées depuis le début — ainsi, ces êtres désireux du bonheur dans ce monde, dans l'autre monde et du bonheur supramondain, abandonnant la fréquentation des sots, s'appuyant sur les sages, honorant ceux qui sont dignes d'honneur, résidant dans un lieu approprié, étant incités à la pratique du mérite par leurs actions méritoires antérieures, se dirigeant eux-mêmes correctement, étant parés par une grande érudition, par les arts et la discipline, s'exprimant par des paroles bien dites conformément à la discipline ; tant qu'ils ne renoncent pas à la vie laïque, ils s'acquittent de leur ancienne dette par le service envers leurs parents, et contractent une nouvelle dette de mérite par le soutien de leur femme et de leurs enfants ; atteignant la prospérité en richesses et en grains par une activité professionnelle sans entrave, saisissant l'essence des richesses par le don et l'essence de la vie par la pratique du Dharma ; œuvrant pour le bien des leurs par le soutien à la parenté et pour le bien d'autrui par des activités irréprochables ; évitant de nuire à autrui par l'abstention du mal et de se nuire à soi-même par la tempérance envers les boissons enivrantes ; faisant croître la part du mérite par la vigilance dans les choses bénéfiques ; et même si, grâce à ce mérite accru, ils abandonnent les marques de la vie laïque pour s'établir dans l'état de moine, ils satisfont à l'accomplissement des devoirs par le respect et l'humilité envers le Bouddha, ses disciples, les précepteurs et les maîtres ; abandonnant l'attachement aux nécessités par le contentement, s'établissant sur le terrain des gens de bien par la gratitude, abandonnant la torpeur de l'esprit par l'écoute du Dharma, surmontant tous les périls par la patience, se rendant maîtres d'eux-mêmes par la docilité, voyant l'application de la pratique par la rencontre des ascètes, dissipant le doute sur les points incertains par la discussion du Dharma, parachevant la pureté de la moralité par l'ascèse de la maîtrise des sens et la pureté de l'esprit par la pratique de la vie sainte de l'ascète, puis parachevant les quatre puretés supérieures ; par cette voie, atteignant la pureté de la vision de la connaissance qui est le moyen de voir les Nobles Vérités, ils réalisent le Nibbāna, connu comme le fruit de l'état d'Arahant. Ayant réalisé cela, leur esprit est inébranlable face aux huit conditions mondaines, comme le mont Sineru face aux vents et à la pluie, ils sont sans chagrin, sans souillure et en sécurité. Et parce qu'ils sont en sécurité, ils ne sont vaincus nulle part, même par un seul ennemi, et vont partout en paix. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘เอตาทิสานิ กตฺวาน, สพฺพตฺถมปราชิตา;

สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, ตํ เตสํ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ.

« Ayant accompli de telles choses, invaincus en tous lieux, ils vont partout en paix ; c’est là pour eux la plus haute bénédiction. »

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

มงฺคลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication du Maṅgala Sutta est achevée.

๖. รตนสุตฺตวณฺณนา

6. Explication du Ratana Sutta

นิกฺเขปปฺปโยชนํ

Le but de l'insertion

อิทานิ ยานีธ ภูตานีติเอวมาทินา มงฺคลสุตฺตานนฺตรํ นิกฺขิตฺตสฺส รตนสุตฺตสฺส อตฺถวณฺณนากฺกโม อนุปฺปตฺโต. ตสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ วตฺวา ตโต ปรํ สุปริสุทฺเธน ติตฺเถน นทิตฬากาทีสุ สลิลชฺโฌคาหณมิว สุปริสุทฺเธน นิทาเนน อิมสฺส สุตฺตสฺส อตฺถชฺโฌคาหณํ ทสฺเสตุํ –

Maintenant, l'ordre de l'explication du sens du Ratana Sutta, placé immédiatement après le Maṅgala Sutta en commençant par 'Yānīdha bhūtāni', est arrivé. Après avoir exposé ici le but de son insertion, afin de montrer l'entrée dans le sens de ce sutta par une origine parfaitement pure, comme on entre dans l'eau d'une rivière ou d'un étang par un débarcadère très propre :

‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจตํ อิมํ นยํ;

ปกาเสตฺวาน เอตสฺส, กริสฺสามตฺถวณฺณนํ’’.

« Par qui cela fut dit, quand, où, et pour quelle raison ; ayant révélé cette méthode, nous ferons l'explication du sens de ce sutta. »

ตตฺถ [Pg.133] ยสฺมา มงฺคลสุตฺเตน อตฺตรกฺขา อกลฺยาณกรณกลฺยาณากรณปจฺจยานญฺจ อาสวานํ ปฏิฆาโต ทสฺสิโต, อิมญฺจ สุตฺตํ ปรารกฺขํ อมนุสฺสาทิปจฺจยานญฺจ อาสวานํ ปฏิฆาตํ สาเธติ, ตสฺมา ตทนนฺตรํ นิกฺขิตฺตํ สิยาติ.

À ce sujet, puisque le Maṅgala Sutta a montré la protection de soi-même ainsi que l'élimination des souillures pour ceux dont les causes sont des actions mauvaises ou bonnes, et que ce présent sutta assure la protection d'autrui ainsi que l'élimination des souillures dues à des causes telles que les êtres non-humains, c'est pour cela qu'il a été placé immédiatement après.

อิทํ ตาวสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ.

Tel est d'abord le but de son insertion ici.

เวสาลิวตฺถุ

L'histoire de Vesālī

อิทานิ ‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจต’’นฺติ เอตฺถาห ‘‘เกน ปเนตํ สุตฺตํ วุตฺตํ, กทา กตฺถ, กสฺมา จ วุตฺต’’นฺติ. วุจฺจเต – อิทญฺหิ ภควตา เอว วุตฺตํ, น สาวกาทีหิ. ตญฺจ ยทา ทุพฺภิกฺขาทีหิ อุปทฺทเวหิ อุปทฺทุตาย เวสาลิยา ลิจฺฉวีหิ ราชคหโต ยาจิตฺวา ภควา เวสาลึ อานีโต, ตทา เวสาลิยํ เตสํ อุปทฺทวานํ ปฏิฆาตตฺถาย วุตฺตนฺติ. อยํ เตสํ ปญฺหานํ สงฺเขปวิสฺสชฺชนา. วิตฺถารโต ปน เวสาลิวตฺถุโต ปภุติ โปราเณหิ วณฺณียติ.

Maintenant, à propos de 'par qui cela fut dit, quand, où, et pour quelle raison', on demande : 'Qui donc a prononcé ce sutta, quand, où, et pourquoi ?' Il est répondu : cela fut dit par le Béni lui-même, et non par les disciples ou d'autres. Et cela fut dit à l'époque où Vesālī était affligée par des calamités telles que la famine, et que le Béni fut invité par les Licchavī depuis Rājagaha et conduit à Vesālī ; c'est alors qu'il le prononça à Vesālī pour l'élimination de ces calamités. Telle est la réponse concise à ces questions. Quant au détail, il est expliqué par les anciens à partir de l'histoire de Vesālī.

ตตฺรายํ วณฺณนา – พาราณสิรญฺโญ กิร อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิมฺหิ คพฺโภ สณฺฐาสิ, สา ตํ ญตฺวา รญฺโญ นิเวเทสิ, ราชา คพฺภปริหารํ อทาสิ. สา สมฺมา ปริหริยมานคพฺภา คพฺภปริปากกาเล วิชายนฆรํ ปาวิสิ. ปุญฺญวตีนํ ปจฺจูสสมเย คพฺภวุฏฺฐานํ โหติ. สา จ ตาสํ อญฺญตรา, เตน ปจฺจูสสมเย อลตฺตกปฏลพนฺธุชีวกปุปฺผสทิสํ มํสเปสึ วิชายิ. ตโต ‘‘อญฺญา เทวิโย สุวณฺณพิมฺพสทิเส ปุตฺเต วิชายนฺติ, อคฺคมเหสี มํสเปสินฺติ รญฺโญ ปุรโต มม อวณฺโณ อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ จินฺเตตฺวา เตน อวณฺณภเยน ตํ มํสเปสึ เอกสฺมึ ภาชเน ปกฺขิปิตฺวา อญฺญตเรน ปฏิกุชฺชิตฺวา ราชมุทฺทิกาย ลญฺฉิตฺวา คงฺคาย โสเต ปกฺขิปาเปสิ. มนุสฺเสหิ ฉฑฺฑิตมตฺเต เทวตา อารกฺขํ สํวิทหึสุ. สุวณฺณปฏฺฏกญฺเจตฺถ ชาติหิงฺคุลเกน ‘‘พาราณสิรญฺโญ อคฺคมเหสิยา ปชา’’ติ ลิขิตฺวา พนฺธึสุ. ตโต ตํ ภาชนํ อูมิภยาทีหิ อนุปทฺทุตํ คงฺคาโสเตน ปายาสิ.

Voici l'explication : On raconte qu'un embryon se forma dans le sein de la reine principale du roi de Bārāṇasī. L'ayant appris, elle en informa le roi. Le roi lui accorda les soins de la grossesse. Elle, dont la grossesse était bien protégée, entra dans la chambre d'accouchement au moment du terme. Pour les femmes méritantes, la délivrance a lieu à l'aube. Elle était l'une d'entre elles ; c'est pourquoi, à l'aube, elle mit au monde un morceau de chair semblable à une fleur de Bandhujīvaka ou à une tache de laque rouge. Alors, pensant : 'Les autres reines mettent au monde des fils semblables à des images d'or, mais la reine principale a mis au monde un morceau de chair ; un déshonneur pourrait m'arriver devant le roi', elle fit placer, par crainte de ce déshonneur, ce morceau de chair dans un récipient, le recouvrit d'un autre, le scella du sceau royal et le fit jeter dans le courant du Gange. Aussitôt jeté par les hommes, les divinités organisèrent une protection. Elles y attachèrent une plaque d'or sur laquelle elles écrivirent avec du cinabre naturel : 'La progéniture de la reine principale du roi de Bārāṇasī'. Ensuite, ce récipient, épargné par les périls des vagues ou autres, descendit le courant du Gange.

เตน จ สมเยน อญฺญตโร ตาปโส โคปาลกุลํ นิสฺสาย คงฺคาตีเร วิหรติ. โส ปาโตว คงฺคํ โอตรนฺโต ภาชนํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา [Pg.134] ปํสุกูลสญฺญาย อคฺคเหสิ. ตโต ตตฺถ ตํ อกฺขรปฏฺฏกํ ราชมุทฺทิกาลญฺฉนญฺจ ทิสฺวา มุญฺจิตฺวา ตํ มํสเปสึ อทฺทส, ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ ‘‘สิยา คพฺโภ, ตถา หิสฺส ทุคฺคนฺธปูติภาโว นตฺถี’’ติ. ตํ อสฺสมํ เนตฺวา สุทฺเธ โอกาเส ฐเปสิ. อถ อฑฺฒมาสจฺจเยน ทฺเว มํสเปสิโย อเหสุํ. ตาปโส ทิสฺวา สาธุตรํ ฐเปสิ, ตโต ปุน อฑฺฒมาสจฺจเยน เอกเมกิสฺสา เปสิยา หตฺถปาทสีสานมตฺถาย ปญฺจ ปญฺจ ปิฬกา อุฏฺฐหึสุ. ตาปโส ทิสฺวา ปุน สาธุตรํ ฐเปสิ. อถ อฑฺฒมาสจฺจเยน เอกา มํสเปสิ สุวณฺณพิมฺพสทิโส ทารโก, เอกา ทาริกา อโหสิ. เตสุ ตาปสสฺส ปุตฺตสิเนโห อุปฺปชฺชิ. องฺคุฏฺฐกโต จสฺส ขีรํ นิพฺพตฺติ. ตโต ปภุติ จ ขีรภตฺตํ ลภติ, โส ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา ขีรํ ทารกานํ มุเข อาสิญฺจติ. เตสํ ยํ ยํ อุทรํ ปวิฏฺฐํ, ตํ สพฺพํ มณิภาชนคตํ วิย ทิสฺสติ. เอวํ ลิจฺฉวี อเหสุํ. อปเร ปนาหุ ‘‘สิพฺเพตฺวา ฐปิตา วิย เนสํ อญฺญมญฺญํ ลีนา ฉวิ อโหสี’’ติ. เอวํ เต นิจฺฉวิตาย วา ลีนจฺฉวิตาย วา ลิจฺฉวีติ ปญฺญายึสุ.

À cette époque, un certain ascète vivait sur les rives du Gange, dépendant d'une famille de gardiens de troupeaux. Un matin, en descendant au Gange, il vit un récipient qui flottait et s'en saisit, pensant qu'il s'agissait d'un objet abandonné. En y voyant une plaque inscrite et le sceau royal, il l'ouvrit et aperçut une masse de chair. En la voyant, il se dit : « Ce pourrait être un embryon, car il ne dégage aucune odeur de putréfaction ». Il l'emporta à son ermitage et la plaça dans un endroit propre. Au bout d'un demi-mois, il y eut deux masses de chair. L'ascète, les ayant vues, les rangea encore mieux. Puis, au bout d'un autre demi-mois, sur chacune des masses, cinq protubérances apparurent pour former les mains, les pieds et la tête. L'ascète, les ayant vues, les rangea de nouveau avec grand soin. Ensuite, au bout d'un demi-mois, l'une des masses de chair devint un garçon semblable à une image d'or, et l'autre devint une petite fille. Un amour paternel naquit chez l'ascète pour eux. Du lait jaillit de son pouce. À partir de ce moment, il obtenait du riz au lait ; après avoir mangé sa part, il versait le lait dans la bouche des enfants. Tout ce qui entrait dans leur estomac était visible, comme si cela se trouvait dans un récipient de cristal. C'est ainsi qu'ils devinrent les Licchavī. D'autres disent cependant : « Leur peau était jointe l'une à l'autre comme si elle avait été cousue ». Ainsi, on les appela Licchavī, soit parce qu'ils semblaient ne pas avoir de peau (nicchavi), soit parce que leur peau était jointe (līnacchavi).

ตาปโส ทารเก โปเสนฺโต อุสฺสูเร คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ, อติทิวา ปฏิกฺกมติ. ตสฺส ตํ พฺยาปารํ ญตฺวา โคปาลกา อาหํสุ, ‘‘ภนฺเต, ปพฺพชิตานํ ทารกโปสนํ ปลิโพโธ, อมฺหากํ ทารเก เทถ, มยํ โปเสสฺสาม, ตุมฺเห อตฺตโน กมฺมํ กโรถา’’ติ. ตาปโส ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิ. โคปาลกา ทุติยทิวเส มคฺคํ สมํ กตฺวา ปุปฺเผหิ โอกิริตฺวา ธชปฏากํ อุสฺสาเปตฺวา ตูริเยหิ วชฺชมาเนหิ อสฺสมํ อาคตา. ตาปโส ‘‘มหาปุญฺญา ทารกา, อปฺปมาเทน วฑฺเฒถ, วฑฺเฒตฺวา จ อญฺญมญฺญํ อาวาหวิวาหํ กโรถ, ปญฺจโครเสน ราชานํ โตเสตฺวา ภูมิภาคํ คเหตฺวา นครํ มาเปถ, ตตฺถ กุมารํ อภิสิญฺจถา’’ติ วตฺวา ทารเก อทาสิ. เต ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ทารเก เนตฺวา โปเสสุํ.

L'ascète, en élevant les enfants, entrait tard dans le village pour quêter sa nourriture et revenait à une heure avancée de la journée. Les bouviers, apprenant son occupation, lui dirent : « Vénérable, pour des renonçants, élever des enfants est un fardeau ; donnez-nous les enfants, nous les élèverons. Vous, accomplissez votre propre tâche d'ascète. » L'ascète accepta en disant : « Très bien. » Le lendemain, les bouviers préparèrent le chemin, le jonchèrent de fleurs, dressèrent des bannières et des étendards, et se rendirent à l'ermitage au son des instruments de musique. L'ascète dit : « Ces enfants ont de grands mérites ; élevez-les avec diligence. Une fois grands, mariez-les entre eux. En plaisant au roi avec les cinq produits du lait de vache, obtenez un territoire et fondez-y une ville, et là, couronnez le prince. » Après avoir parlé ainsi, il remit les enfants. Ils acceptèrent en disant : « Très bien », emmenèrent les enfants et les élevèrent.

ทารกา วุฑฺฒิมนฺวาย กีฬนฺตา วิวาทฏฺฐาเนสุ อญฺเญ โคปาลทารเก หตฺเถนปิ ปาเทนปิ ปหรนฺติ, เต โรทนฺติ. ‘‘กิสฺส โรทถา’’ติ จ มาตาปิตูหิ วุตฺตา ‘‘อิเม นิมฺมาตาปิติกา ตาปสโปสิตา อมฺเห อตีว ปหรนฺตี’’ติ วทนฺติ. ตโต เตสํ มาตาปิตโร ‘‘อิเม ทารกา อญฺเญ ทารเก วิเหเฐนฺติ ทุกฺขาเปนฺติ, น อิเม สงฺคเหตพฺพา, วชฺชิตพฺพา อิเม’’ติ อาหํสุ. ตโต ปภุติ กิร โส ปเทโส ‘‘วชฺชี’’ติ [Pg.135] วุจฺจติ, ติโยชนสตํ ปริมาเณน. อถ ตํ ปเทสํ โคปาลกา ราชานํ โตเสตฺวา อคฺคเหสุํ. ตตฺเถว นครํ มาเปตฺวา โสฬสวสฺสุทฺเทสิกํ กุมารํ อภิสิญฺจิตฺวา ราชานํ อกํสุ. ตาย จสฺส ทาริกาย สทฺธึ วาเรยฺยํ กตฺวา กติกํ อกํสุ ‘‘น พาหิรโต ทาริกา อาเนตพฺพา, อิโต ทาริกา น กสฺสจิ ทาตพฺพา’’ติ. เตสํ ปฐมสํวาเสน ทฺเว ทารกา ชาตา ธีตา จ ปุตฺโต จ, เอวํ โสฬสกฺขตฺตุํ ทฺเว ทฺเว ชาตา. ตโต เตสํ ทารกานํ ยถากฺกมํ วฑฺฒนฺตานํ อารามุยฺยานนิวาสฏฺฐานปริวารสมฺปตฺตึ คเหตุํ อปฺปโหนฺตํ ตํ นครํ ติกฺขตฺตุํ คาวุตนฺตเรน คาวุตนฺตเรน ปากาเรน ปริกฺขิปึสุ, ตสฺส ปุนปฺปุนํ วิสาลีกตตฺตา เวสาลีตฺเวว นามํ ชาตํ. อิทํ เวสาลิวตฺถุ.

En grandissant, les enfants, en jouant, frappaient les autres enfants des bouviers avec les mains et les pieds lors de disputes. Ceux-ci pleuraient. Interrogés par leurs parents : « Pourquoi pleurez-vous ? », ils répondirent : « Ces enfants sans mère ni père, élevés par l'ascète, nous frappent violemment. » Alors leurs parents dirent : « Ces enfants oppriment et font souffrir les autres enfants ; il ne faut pas les fréquenter, ils doivent être évités (vajjitabbā). » On dit que c'est depuis lors que cet endroit est appelé « Vajjī », s'étendant sur trois cents ligues en mesure. Ensuite, les bouviers, ayant plu au roi, prirent possession de cette région. Ils y bâtirent une ville, couronnèrent le prince à l'âge de seize ans et en firent leur roi. Ils arrangèrent son mariage avec cette jeune fille et conclurent un accord : « Aucune fille ne doit être amenée de l'extérieur pour le prince, et aucune fille de chez nous ne doit être donnée à qui que ce soit d'autre. » De leur première union naquirent deux enfants, une fille et un fils ; ainsi, seize fois, ils eurent des jumeaux. Par la suite, comme ces enfants grandissaient successivement, la ville devint insuffisante pour contenir leurs demeures, jardins, parcs et suites. Ils entourèrent la ville de murailles à trois reprises, à une distance d'un quart de ligue (gāvuta) à chaque fois. En raison de cet élargissement répété, la ville fut nommée « Vesālī ». Voici l'histoire de Vesālī.

ภควโต นิมนฺตนํ

L'invitation du Bienheureux.

อยํ ปน เวสาลี ภควโต อุปฺปนฺนกาเล อิทฺธา เวปุลฺลปฺปตฺตา อโหสิ. ตตฺถ หิ ราชูนํเยว สตฺต สหสฺสานิ สตฺต สตานิ สตฺต จ ราชาโน อเหสุํ. ตถา ยุวราชเสนาปติภณฺฑาคาริกปฺปภุตีนํ. ยถาห –

Or, à l'époque où le Bienheureux parut, cette ville de Vesālī était prospère et florissante. Il s'y trouvait en effet sept mille sept cent sept rois. Il en était de même pour les princes héritiers, les généraux, les trésoriers, et ainsi de suite. Comme il a été dit :

‘‘เตน โข ปน สมเยน เวสาลี อิทฺธา เจว โหติ ผีตา จ พหุชนา อากิณฺณมนุสฺสา สุภิกฺขา จ, สตฺต จ ปาสาทสหสฺสานิ สตฺต จ ปาสาทสตานิ สตฺต จ ปาสาทา, สตฺต จ กูฏาคารสหสฺสานิ สตฺต จ กูฏาคารสตานิ สตฺต จ กูฏาคารานิ, สตฺต จ อารามสหสฺสานิ สตฺต จ อารามสตานิ สตฺต จ อารามา, สตฺต จ โปกฺขรณิสหสฺสานิ สตฺต จ โปกฺขรณิสตานิ สตฺต จ โปกฺขรณิโย’’ติ (มหาว. ๓๒๖).

« En ce temps-là, Vesālī était prospère, opulente, très peuplée, bondée d'habitants et abondamment pourvue de nourriture. Il s'y trouvait sept mille sept cent sept palais, sept mille sept cent sept maisons à étage, sept mille sept cent sept parcs et sept mille sept cent sept étangs de lotus. » (Mahāva. 326).

สา อปเรน สมเยน ทุพฺภิกฺขา อโหสิ ทุพฺพุฏฺฐิกา ทุสฺสสฺสา. ปฐมํ ทุคฺคตมนุสฺสา มรนฺติ, เต พหิทฺธา ฉฑฺเฑนฺติ. มตมนุสฺสานํ กุณปคนฺเธน อมนุสฺสา นครํ ปวิสึสุ, ตโต พหุตรา มรนฺติ. ตาย ปฏิกูลตาย สตฺตานํ อหิวาตโรโค อุปฺปชฺชิ. อิติ ตีหิ ทุพฺภิกฺขอมนุสฺสโรคภเยหิ อุปทฺทุตา เวสาลินครวาสิโน อุปสงฺกมิตฺวา ราชานํ อาหํสุ, ‘‘มหาราช, อิมสฺมึ นคเร ติวิธํ ภยมุปฺปนฺนํ, อิโต ปุพฺเพ ยาว สตฺตมา ราชกุลปริวฏฺฏา เอวรูปํ อนุปฺปนฺนปุพฺพํ, ตุมฺหากํ มญฺเญ อธมฺมิกตฺเตน [Pg.136] ตํ เอตรหิ อุปฺปนฺน’’นฺติ. ราชา สพฺเพ สนฺถาคาเร สนฺนิปาตาเปตฺวา ‘‘มยฺหํ อธมฺมิกภาวํ วิจินถา’’ติ อาห. เต สพฺพํ ปเวณึ วิจินนฺตา น กิญฺจิ อทฺทสํสุ.

Plus tard, une famine survint, causée par la sécheresse et le manque de récoltes. D'abord, les pauvres moururent et furent abandonnés à l'extérieur de la ville. À cause de l'odeur de cadavre des humains décédés, des êtres non-humains (démons) pénétrèrent dans la ville, et dès lors, un plus grand nombre de gens moururent. Suite à cette souillure, la maladie « ahivātaroga » (peste) frappa les êtres. Ainsi, affligés par ces trois fléaux que sont la famine, les non-humains et la maladie, les habitants de la ville de Vesālī allèrent trouver le roi et lui dirent : « Grand Roi, un triple fléau est apparu dans cette ville. Jamais auparavant, jusqu'à la septième génération de la lignée royale, une telle chose ne s'était produite. Nous pensons que cela est dû à votre manque de vertu actuelle. » Le roi convoqua tout le monde dans la salle de réunion (santhāgāra) et dit : « Examinez si je manque de vertu. » En scrutant toute la lignée, ils ne trouvèrent aucun manquement.

ตโต รญฺโญ โทสมทิสฺวา ‘‘อิทํ ภยํ อมฺหากํ กถํ วูปสเมยฺยา’’ติ จินฺเตสุํ. ตตฺถ เอกจฺเจ ฉ สตฺถาเร อปทิสึสุ ‘‘เอเตหิ โอกฺกนฺตมตฺเต วูปสเมสฺสตี’’ติ. เอกจฺเจ อาหํสุ – ‘‘พุทฺโธ กิร โลเก อุปฺปนฺโน, โส ภควา สพฺพสตฺตหิตาย ธมฺมํ เทเสติ มหิทฺธิโก มหานุภาโว, เตน โอกฺกนฺตมตฺเต สพฺพภยานิ วูปสเมยฺยุ’’นฺติ. เตน เต อตฺตมนา หุตฺวา ‘‘กหํ ปน โส ภควา เอตรหิ วิหรติ, อมฺเหหิ เปสิโต น อาคจฺเฉยฺยา’’ติ อาหํสุ. อถาปเร อาหํสุ – ‘‘พุทฺธา นาม อนุกมฺปกา, กิสฺส นาคจฺเฉยฺยุํ, โส ปน ภควา เอตรหิ ราชคเห วิหรติ, ราชา พิมฺพิสาโร ตํ อุปฏฺฐหติ, โส อาคนฺตุํ น ทเทยฺยา’’ติ. ‘‘เตน หิ ราชานํ สญฺญาเปตฺวา อาเนยฺยามา’’ติ ทฺเว ลิจฺฉวิราชาโน มหตา พลกาเยน ปหูตํ ปณฺณาการํ ทตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ เปสึสุ ‘‘พิมฺพิสารํ สญฺญาเปตฺวา ภควนฺตํ อาเนถา’’ติ. เต คนฺตฺวา รญฺโญ ปณฺณาการํ ทตฺวา ตํ ปวตฺตึ นิเวเทตฺวา, ‘‘มหาราช, ภควนฺตํ อมฺหากํ นครํ เปเสหี’’ติ อาหํสุ. ราชา น สมฺปฏิจฺฉิ, ‘‘ตุมฺเหเยว ชานาถา’’ติ อาห. เต ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอวมาหํสุ – ‘‘ภนฺเต, อมฺหากํ นคเร ตีณิ ภยานิ อุปฺปนฺนานิ, สเจ ภควา อาคจฺเฉยฺย, โสตฺถิ โน ภเวยฺยา’’ติ. ภควา อาวชฺเชตฺวา ‘‘เวสาลิยํ รตนสุตฺเต วุตฺเต สา รกฺขา โกฏิสตสหสฺสํ จกฺกวาฬานํ ผริสฺสติ, สุตฺตปริโยสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสตี’’ติ อธิวาเสสิ. อถ ราชา พิมฺพิสาโร ภควโต อธิวาสนํ สุตฺวา ‘‘ภควตา เวสาลิคมนํ อธิวาสิต’’นฺติ นคเร โฆสนํ การาเปตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อาห – ‘‘กึ, ภนฺเต, สมฺปฏิจฺฉถ เวสาลิคมน’’นฺติ? อาม, มหาราชาติ. เตน หิ, ภนฺเต, ตาว อาคเมถ, ยาว มคฺคํ ปฏิยาเทมีติ.

Ne voyant aucune faute chez le roi, ils se demandèrent : « Comment pourrions-nous apaiser ce fléau ? » Certains suggérèrent les six maîtres sectaires, disant : « Dès leur arrivée, le fléau s'apaisera. » D'autres dirent : « On dit qu'un Bouddha est apparu dans le monde. Ce Bienheureux enseigne le Dhamma pour le bien de tous les êtres ; il possède de grands pouvoirs et une grande autorité. Dès qu'il arrivera, tous les fléaux s'apaiseront. » Heureux de cette proposition, ils dirent : « Où se trouve le Bienheureux actuellement ? Si nous envoyons quelqu'un, viendra-t-il ? » D'autres répondirent : « Les Bouddhas sont compatissants ; pourquoi ne viendrait-il pas ? Mais le Bienheureux réside actuellement à Rājagaha, et le roi Bimbisāra le sert ; il pourrait ne pas le laisser partir. » Ils décidèrent : « Dans ce cas, nous convaincrons le roi et nous l'amènerons. » Deux rois Licchavī furent envoyés auprès du roi Bimbisāra avec une grande suite et de nombreux cadeaux, avec le message : « Persuadez Bimbisāra et amenez le Bienheureux. » Arrivés, ils offrirent les cadeaux, exposèrent la situation et dirent : « Grand Roi, envoyez le Bienheureux dans notre ville. » Le roi n'accepta pas immédiatement et dit : « Voyez cela directement avec le Bienheureux. » Ils s'approchèrent du Bienheureux, lui rendirent hommage et dirent : « Vénérable, trois fléaux sont apparus dans notre ville. Si le Bienheureux venait, ce serait pour notre salut. » Le Bienheureux, ayant réfléchi, comprit : « Lorsque le Ratana Sutta sera récité à Vesālī, cette protection se répandra sur cent mille milliards de systèmes mondiaux, et à la fin du discours, quatre-vingt-quatre mille êtres réaliseront le Dhamma. » C'est pourquoi il accepta. Le roi Bimbisāra, apprenant l'acceptation du Bienheureux, fit annoncer dans la ville : « Le Bienheureux a accepté de se rendre à Vesālī », puis s'approcha du Bienheureux et demanda : « Vénérable, acceptez-vous vraiment d'aller à Vesālī ? » « Oui, Grand Roi », répondit-il. « Dans ce cas, Vénérable, attendez un peu, le temps que je fasse préparer le chemin. »

อถ โข ราชา พิมฺพิสาโร ราชคหสฺส จ คงฺคาย จ อนฺตรา ปญฺจโยชนภูมึ สมํ กตฺวา โยชเน โยชเน วิหารํ มาเปตฺวา ภควโต คมนกาลํ ปฏิเวเทสิ. ภควา ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ ปริวุโต [Pg.137] ปายาสิ. ราชา ปญฺจโยชนํ มคฺคํ ปญฺจวณฺเณหิ ปุปฺเผหิ ชาณุมตฺตํ โอกิราเปตฺวา ธชปฏากปุณฺณฆฏกทลิอาทีนิ อุสฺสาเปตฺวา ภควโต ทฺเว เสตจฺฉตฺตานิ เอกเมกสฺส จ ภิกฺขุสฺส เอกเมกํ อุกฺขิปาเปตฺวา สทฺธึ อตฺตโน ปริวาเรน ปุปฺผคนฺธาทีหิ ปูชํ กโรนฺโต เอเกกสฺมึ วิหาเร ภควนฺตํ วสาเปตฺวา มหาทานานิ ทตฺวา ปญฺจหิ ทิวเสหิ คงฺคาตีรํ เนสิ. ตตฺถ สพฺพาลงฺกาเรหิ นาวํ อลงฺกโรนฺโต เวสาลิกานํ สาสนํ เปเสสิ ‘‘อาคโต ภควา, มคฺคํ ปฏิยาเทตฺวา สพฺเพ ภควโต ปจฺจุคฺคมนํ กโรถา’’ติ. เต ‘‘ทิคุณํ ปูชํ กริสฺสามา’’ติ เวสาลิยา จ คงฺคาย จ อนฺตรา ติโยชนภูมึ สมํ กตฺวา ภควโต จตฺตาริ เอกเมกสฺส จ ภิกฺขุสฺส ทฺเว ทฺเว เสตจฺฉตฺตานิ สชฺเชตฺวา ปูชํ กุรุมานา คงฺคาตีรํ อาคนฺตฺวา อฏฺฐํสุ.

Alors, le roi Bimbisāra fit niveler le terrain sur une distance de cinq lieues (yojanas) entre Rājagaha et le Gange ; il fit construire un monastère à chaque lieue et fit annoncer au Bienheureux que le moment du départ était venu. Le Bienheureux se mit en route, entouré de cinq cents moines. Le roi fit parsemer le chemin de cinq lieues de fleurs de cinq couleurs jusqu'à la hauteur des genoux, fit dresser des bannières, des étendards, des vases remplis et des troncs de bananiers. Il fit tenir deux parasols blancs pour le Bienheureux et un parasol blanc pour chaque moine. Accompagné de sa propre suite, rendant hommage avec des fleurs, des parfums et d'autres offrandes, il fit séjourner le Bienheureux dans chaque monastère, offrit de grandes aumônes et, en cinq jours, le conduisit sur les rives du Gange. Là, tout en parant une barque de tous les ornements, il envoya un message aux habitants de Vesālī : « Le Bienheureux est arrivé ; préparez le chemin et venez tous à la rencontre du Bienheureux. » Ceux-ci, se disant : « Nous rendrons un hommage double », firent niveler le terrain sur une distance de trois lieues entre Vesālī et le Gange. Ils préparèrent quatre parasols blancs pour le Bienheureux et deux pour chaque moine, et tout en rendant hommage, ils arrivèrent sur les rives du Gange et s'y tinrent.

อถ พิมฺพิสาโร ทฺเว นาวาโย สงฺฆเฏตฺวา มณฺฑปํ กตฺวา ปุปฺผทามาทีหิ อลงฺกริตฺวา ตตฺถ สพฺพรตนมยํ พุทฺธาสนํ ปญฺญเปสิ, ภควา ตตฺถ นิสีทิ. ปญฺจ สตา ภิกฺขูปิ นาวํ อารุหิตฺวา ยถานุรูปํ นิสีทึสุ. ราชา ภควนฺตํ อนุคจฺฉนฺโต คลปฺปมาณํ อุทกํ โอคาเหตฺวา ‘‘ยาว, ภนฺเต, ภควา อาคจฺฉติ, ตาวาหํ อิเธว คงฺคาตีเร วสิสฺสามี’’ติ วตฺวา นิวตฺโต. อุปริ เทวตา ยาว อกนิฏฺฐภวนา ปูชํ อกํสุ. เหฏฺฐาคงฺคานิวาสิโน กมฺพลสฺสตราทโย นาคราชาโน ปูชํ อกํสุ. เอวํ มหติยา ปูชาย ภควา โยชนมตฺตํ อทฺธานํ คงฺคาย คนฺตฺวา เวสาลิกานํ สีมนฺตรํ ปวิฏฺโฐ.

Ensuite, Bimbisāra fit attacher deux barques ensemble, y dressa un pavillon, le décora de guirlandes de fleurs et d'autres ornements, et y fit installer un siège de Bouddha fait de tous les joyaux ; le Bienheureux s'y assit. Les cinq cents moines montèrent également sur la barque et s'assirent de manière appropriée. Le roi, escortant le Bienheureux, entra dans l'eau jusqu'au cou et dit : « Vénérable, jusqu'à ce que le Bienheureux revienne, je resterai ici même, sur la rive du Gange », puis il s'en retourna. Les divinités d'en haut rendirent hommage jusqu'au séjour des Akaniṭṭha. Les rois nâgas résidant au fond du Gange, tels que Kambala et Assatara, rendirent également hommage. Ainsi, au milieu d'un immense hommage, le Bienheureux parcourut une distance d'une lieue sur le Gange et entra dans les limites du territoire des habitants de Vesālī.

ตโต ลิจฺฉวิราชาโน พิมฺพิสาเรน กตปูชาย ทิคุณํ กโรนฺตา คลปฺปมาเณ อุทเก ภควนฺตํ ปจฺจุคฺคจฺฉึสุ. เตเนว ขเณน เตน มุหุตฺเตน วิชฺชุปฺปภาวินทฺธนฺธการวิสฏกูโฏ คฬคฬายนฺโต จตูสุ ทิสาสุ มหาเมโฆ วุฏฺฐาสิ. อถ ภควตา ปฐมปาเท คงฺคาตีเร นิกฺขิตฺตมตฺเต โปกฺขรวสฺสํ วสฺสิ. เย เตเมตุกามา, เต เอว เตเมนฺติ, อเตเมตุกามา น เตเมนฺติ. สพฺพตฺถ ชาณุมตฺตํ อูรุมตฺตํ กฏิมตฺตํ คลปฺปมาณํ อุทกํ วหติ, สพฺพกุณปานิ อุทเกน คงฺคํ ปเวสิตานิ, ปริสุทฺโธ ภูมิภาโค อโหสิ.

Ensuite, les rois Licchavī, rendant un hommage double à celui de Bimbisāra, allèrent à la rencontre du Bienheureux dans l'eau jusqu'au cou. À cet instant précis, à ce moment même, un grand nuage s'éleva dans les quatre directions, avec des éclairs et un tonnerre fracassant, dissipant les masses d'obscurité. Puis, au moment même où le Bienheureux posa son premier pied sur la rive du Gange, une pluie de lotus (pokkharavassa) tomba. Seuls ceux qui souhaitaient être mouillés le furent, tandis que ceux qui ne le souhaitaient pas ne le furent point. Partout, l'eau coulait à la hauteur des genoux, des cuisses, de la taille ou du cou, et tous les cadavres furent emportés par l'eau jusque dans le Gange, rendant le sol parfaitement pur.

ลิจฺฉวิราชาโน ภควนฺตํ อนฺตรา โยชเน โยชเน วาสาเปตฺวา มหาทานานิ ทตฺวา ตีหิ ทิวเสหิ ทิคุณํ ปูชํ กโรนฺตา เวสาลึ นยึสุ[Pg.138]. เวสาลึ สมฺปตฺเต ภควติ สกฺโก เทวานมินฺโท เทวสงฺฆปุรกฺขโต อาคจฺฉิ. มเหสกฺขานํ เทวตานํ สนฺนิปาเตน อมนุสฺสา เยภุยฺเยน ปลายึสุ. ภควา นครทฺวาเร ฐตฺวา อานนฺทตฺเถรํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ, อานนฺท, รตนสุตฺตํ อุคฺคเหตฺวา พลิกมฺมูปกรณานิ คเหตฺวา ลิจฺฉวิราชกุมาเรหิ สทฺธึ เวสาลิยา ติปาการนฺตเร วิจรนฺโต ปริตฺตํ กโรหี’’ติ รตนสุตฺตํ อภาสิ. ‘‘เอวํ เกน ปเนตํ สุตฺตํ วุตฺตํ, กทา, กตฺถ, กสฺมา จ วุตฺต’’นฺติ เอเตสํ ปญฺหานํ วิสฺสชฺชนา วิตฺถาเรน เวสาลิวตฺถุโต ปภุติ โปราเณหิ วณฺณียติ.

Les rois Licchavī firent séjourner le Bienheureux de lieue en lieue, offrant de grandes aumônes et rendant un hommage double, et en trois jours, ils le conduisirent à Vesālī. Lorsque le Bienheureux arriva à Vesālī, Sakka, le roi des dieux, vint escorté d'une assemblée de divinités. Grâce au rassemblement de ces divinités de grande puissance, les êtres non humains s'enfuirent pour la plupart. Le Bienheureux, se tenant à la porte de la ville, s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, apprends ce Ratana Sutta, prends les accessoires des offrandes et, avec les princes Licchavī, parcours l'espace entre les trois murs de Vesālī en récitant cette protection. » Il récita alors le Ratana Sutta. Quant à savoir par qui, quand, où et pourquoi ce sutta fut prononcé, la réponse à ces questions est expliquée en détail par les anciens à partir de l'histoire de Vesālī.

เอวํ ภควโต เวสาลึ อนุปฺปตฺตทิวเสเยว เวสาลินครทฺวาเร เตสํ อุปทฺทวานํ ปฏิฆาตตฺถาย วุตฺตมิทํ รตนสุตฺตํ อุคฺคเหตฺวา อายสฺมา อานนฺโท ปริตฺตตฺถาย ภาสมาโน ภควโต ปตฺเตน อุทกมาทาย สพฺพนครํ อพฺภุกฺกิรนฺโต อนุวิจริ. ยํ กิญฺจีติ วุตฺตมตฺเต เอว เถเรน เย ปุพฺเพ อปลาตา สงฺการกูฏภิตฺติปฺปเทสาทินิสฺสิตา อมนุสฺสา, เต จตูหิ ทฺวาเรหิ ปลายึสุ, ทฺวารานิ อโนกาสานิ อเหสุํ. ตโต เอกจฺเจ ทฺวาเรสุ โอกาสํ อลภมานา ปาการํ ภินฺทิตฺวา ปลาตา. อมนุสฺเสสุ คตมตฺเตสุ มนุสฺสานํ คตฺเตสุ โรโค วูปสนฺโต. เต นิกฺขมิตฺวา สพฺพปุปฺผคนฺธาทีหิ เถรํ ปูเชสุํ. มหาชโน นครมชฺเฌ สนฺถาคารํ สพฺพคนฺเธหิ ลิมฺปิตฺวา วิตานํ กตฺวา สพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺกริตฺวา ตตฺถ พุทฺธาสนํ ปญฺญเปตฺวา ภควนฺตํ อาเนสิ.

Ainsi, le jour même où le Bienheureux arriva à Vesālī, pour l'élimination de ces calamités, le Vénérable Ānanda apprit ce Ratana Sutta prononcé par le Bienheureux. Récitant le sutta pour la protection, il parcourut toute la ville en aspergeant de l'eau avec le bol du Bienheureux. Dès que le Théra eut prononcé les mots « Yaṃ kiñci... », ces non-humains qui ne s'étaient pas enfuis auparavant, s'abritant dans des tas d'ordures, des murs ou d'autres lieux, s'enfuirent par les quatre portes. Les portes devinrent congestionnées. Certains, ne trouvant pas de place aux portes, s'enfuirent en brisant les murs. Une fois les non-humains partis, la maladie dans le corps des hommes s'apaisa. Ils sortirent et honorèrent le Théra avec des fleurs, des parfums et d'autres offrandes. La foule enduisit le hall d'assemblée au centre de la ville avec toutes sortes de parfums, installa un dais, l'orna de toutes sortes de décorations, y dressa le siège de Bouddha et y invita le Bienheureux.

ภควา สนฺถาคารํ ปวิสิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. ภิกฺขุสงฺโฆปิ โข ราชาโน มนุสฺสา จ ปติรูเป ปติรูเป อาสเน นิสีทึสุ. สกฺโกปิ เทวานมินฺโท ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวปริสาย สทฺธึ อุปนิสีทิ อญฺเญ จ เทวา, อานนฺทตฺเถโรปิ สพฺพํ เวสาลึ อนุวิจรนฺโต รกฺขํ กตฺวา เวสาลินครวาสีหิ สทฺธึ อาคนฺตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. ตตฺถ ภควา สพฺเพสํ ตเทว รตนสุตฺตํ อภาสีติ.

Le Bienheureux, étant entré dans le hall d'assemblée, s'assit sur le siège préparé. La communauté des moines, les rois et les hommes s'assirent également chacun à une place appropriée. Sakka, le roi des devas, s'assit à proximité avec sa suite céleste des deux mondes divins, ainsi que d'autres devas. Le Théra Ānanda, après avoir parcouru tout Vesālī pour assurer la protection, revint avec les habitants de Vesālī et s'assit à l'écart. C'est là que le Bienheureux exposa ce même Ratana Sutta à tous.

เอตฺตาวตา จ ยา ‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจตํ อิมํ นยํ. ปกาเสตฺวานา’’ติ มาติกา นิกฺขิตฺตา, สา สพฺพปฺปกาเรน วิตฺถาริตา โหติ.

Jusqu'ici, le sommaire (mātikā) qui avait été posé ainsi : « Par qui il a été dit, quand, où, et pourquoi cette méthode [fut exposée] », a été détaillé sous tous ses aspects.

ยานีธาติคาถาวณฺณนา

Commentaire sur la strophe commençant par « Yānīdha ».

๑. อิทานิ [Pg.139] ‘‘เอตสฺส กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ วุตฺตตฺตา อตฺถวณฺณนา อารพฺภเต. อปเร ปน วทนฺติ ‘‘อาทิโต ปญฺเจว คาถา ภควตา วุตฺตา, เสสา ปริตฺตกรณสมเย อานนฺทตฺเถเรนา’’ติ. ยถา วา ตถา วา โหตุ, กึ โน อิมาย ปริกฺขาย, สพฺพถาปิ เอตสฺส รตนสุตฺตสฺส กริสฺสามตฺถวณฺณนํ.

1. À présent, puisque l'engagement a été pris en disant : « Nous allons faire le commentaire de ceci », l'explication commence. D'autres disent cependant : « Seules les cinq premières strophes furent prononcées par le Bienheureux, les autres par le Théra Ānanda au moment de la protection ». Quoi qu'il en soit, peu nous importe cet examen ; nous ferons de toute façon le commentaire de ce Ratana Sutta.

ยานีธ ภูตานีติ ปฐมคาถา. ตตฺถ ยานีติ ยาทิสานิ อปฺเปสกฺขานิ วา มเหสกฺขานิ วา. อิธาติ อิมสฺมึ ปเทเส, ตสฺมึ ขเณ สนฺนิปาตฏฺฐานํ สนฺธายาห. ภูตานีติ กิญฺจาปิ ภูตสทฺโท ‘‘ภูตสฺมึ ปาจิตฺติย’’นฺติ เอวมาทีสุ (ปาจิ. ๖๙) วิชฺชมาเน. ‘‘ภูตมิทนฺติ, ภิกฺขเว, สมนุปสฺสถา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๔๐๑) ขนฺธปญฺจเก. ‘‘จตฺตาโร โข, ภิกฺขุ, มหาภูตา เหตู’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๓.๘๖) จตุพฺพิเธ ปถวีธาตฺวาทิรูเป. ‘‘โย จ กาลฆโส ภูโต’’ติ เอวมาทีสุ (ชา. ๑.๒.๑๙๐) ขีณาสเว. ‘‘สพฺเพว นิกฺขิปิสฺสนฺติ, ภูตา โลเก สมุสฺสย’’นฺติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๒๐) สพฺพสตฺเต. ‘‘ภูตคามปาตพฺยตายา’’ติ เอวมาทีสุ (ปาจิ. ๙๐) รุกฺขาทิเก. ‘‘ภูตํ ภูตโต สญฺชานาตี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓) จาตุมหาราชิกานํ เหฏฺฐา สตฺตนิกายํ อุปาทาย วตฺตติ. อิธ ปน อวิเสสโต อมนุสฺเสสุ ทฏฺฐพฺโพ.

« Yānīdha bhūtānī » est la première strophe. Là, « yāni » signifie : « quels qu'ils soient, de peu de pouvoir ou de grand pouvoir ». « Idha » signifie : « en ce lieu, en ce moment », se référant au lieu de l'assemblée. Quant au mot « bhūtānī », bien que le terme « bhūta » apparaisse dans des passages comme « bhūtasmiṃ pācittiyaṃ » pour désigner ce qui est réel ; dans « voyez ceci, moines, comme étant devenu (bhūtamidaṃ) » pour désigner les cinq agrégats ; dans « moines, les quatre grands éléments (mahābhūtā) sont les causes » pour désigner les quatre formes physiques telles que l'élément terre ; dans « celui qui a dévoré le temps, devenu (bhūto) » pour désigner celui dont les souillures sont détruites ; dans « tous les êtres (bhūtā) dans le monde déposeront leur corps » pour désigner tous les êtres vivants ; dans « la destruction de la végétation (bhūtagāma) » pour désigner les arbres et autres ; et dans « il connaît le bhūta comme bhūta » pour désigner les êtres appartenant à la classe des divinités situées au-dessous des Quatre Grands Rois ; ici, cependant, il doit être compris sans distinction comme se référant aux non-humains.

สมาคตานีติ สนฺนิปติตานิ. ภุมฺมานีติ ภูมิยํ นิพฺพตฺตานิ. วา-อิติ วิกปฺปเน. เตน ยานีธ ภุมฺมานิ วา ภูตานิ สมาคตานีติ อิมเมกํ วิกปฺปํ กตฺวา ปุน ทุติยวิกปฺปํ กาตุํ ‘‘ยานิ ว อนฺตลิกฺเข’’ติ อาห. อนฺตลิกฺเข วา ยานิ ภูตานิ นิพฺพตฺตานิ, ตานิ สพฺพานิ อิธ สมาคตานีติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ยามโต ยาว อกนิฏฺฐํ, ตาว นิพฺพตฺตานิ ภูตานิ อากาเส ปาตุภูตวิมาเนสุ นิพฺพตฺตตฺตา ‘‘อนฺตลิกฺเข ภูตานี’’ติ เวทิตพฺพานิ. ตโต เหฏฺฐา สิเนรุโต ปภุติ ยาว ภูมิยํ รุกฺขลตาทีสุ อธิวตฺถานิ ปถวิยญฺจ นิพฺพตฺตานิ ภูตานิ, ตานิ สพฺพานิ ภูมิยํ ภูมิปฏิพทฺเธสุ จ รุกฺขลตาปพฺพตาทีสุ นิพฺพตฺตตฺตา ‘‘ภุมฺมานิ ภูตานี’’ติ เวทิตพฺพานิ.

« Samāgatāni » signifie rassemblés. « Bhummāni » signifie nés sur terre. Le mot « vā » exprime une alternative. Par là, après avoir fait une première alternative : « quels que soient les êtres terrestres rassemblés ici », il dit « yāni va antalikkhe » pour en faire une seconde. Le sens est : « ou quels que soient les êtres nés dans les airs, tous sont ici rassemblés ». Ici, de la sphère de Yāma jusqu'au ciel Akaniṭṭha, les êtres nés dans les demeures célestes apparaissant dans l'espace doivent être compris comme « êtres dans les airs ». Au-dessous de cela, depuis le Mont Sineru jusqu'à la terre, les êtres résidant dans les arbres, les lianes, etc., et ceux nés sur le sol, doivent tous être compris comme « êtres terrestres » (bhummāni), car ils sont nés sur la terre ou sur ce qui y est lié, comme les arbres, les lianes et les montagnes.

เอวํ [Pg.140] ภควา สพฺพาเนว อมนุสฺสภูตานิ ‘‘ภุมฺมานิ วา ยานิ ว อนฺตลิกฺเข’’ติ ทฺวีหิ ปเทหิ วิกปฺเปตฺวา ปุน เอเกน ปเทน ปริคฺคเหตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺเพว ภูตา สุมนา ภวนฺตู’’ติ อาห. สพฺเพติ อนวเสสา. เอวาติ อวธารเณ, เอกมฺปิ อนปเนตฺวาติ อธิปฺปาโย. ภูตาติ อมนุสฺสา. สุมนา ภวนฺตูติ สุขิตมนา ปีติโสมนสฺสชาตา ภวนฺตุ. อโถปีติ กิจฺจนฺตรสนฺนิโยชนตฺถํ วากฺโยปาทาเน นิปาตทฺวยํ. สกฺกจฺจ สุณนฺตุ ภาสิตนฺติ อฏฺฐึ กตฺวา มนสิกตฺวา สพฺพํ เจตสา สมนฺนาหริตฺวา ทิพฺพสมฺปตฺติโลกุตฺตรสุขาวหํ มม เทสนํ สุณนฺตุ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir distingué tous les esprits non-humains en deux catégories par les mots « terrestres ou dans les airs », emploie à nouveau un seul terme pour les englober tous en disant : « que tous les êtres soient joyeux » (sabbeva bhūtā sumanā bhavantu). « Sabbe » signifie sans exception. « Eva » est une particule d'insistance signifiant « sans en écarter un seul ». « Bhūtā » signifie les non-humains. « Sumanā bhavantu » signifie : qu'ils aient l'esprit heureux, qu'ils soient remplis de joie et de contentement. « Athopi » est une double particule employée pour introduire une autre action dans la phrase. « Sakkacca suṇantu bhāsitaṃ » signifie : qu'ils écoutent mon enseignement — qui apporte le bonheur divin et le bonheur supramondain — avec respect, en y prêtant attention et en y engageant tout leur esprit.

เอวเมตฺถ ภควา ‘‘ยานีธ ภูตานิ สมาคตานี’’ติ อนิยมิตวจเนน ภูตานิ ปริคฺคเหตฺวา ปุน ‘‘ภุมฺมานิ วา ยานิ ว อนฺตลิกฺเข’’ติ ทฺวิธา วิกปฺเปตฺวา ตโต ‘‘สพฺเพว ภูตา’’ติ ปุน เอกชฺฌํ กตฺวา ‘‘สุมนา ภวนฺตู’’ติ อิมินา วจเนน อาสยสมฺปตฺติยํ นิโยเชนฺโต ‘‘สกฺกจฺจ สุณนฺตุ ภาสิต’’นฺติ ปโยคสมฺปตฺติยํ, ตถา โยนิโสมนสิการสมฺปตฺติยํ ปรโตโฆสสมฺปตฺติยญฺจ, ตถา อตฺตสมฺมาปณิธิสปฺปุริสูปนิสฺสยสมฺปตฺตีสุ สมาธิปญฺญาเหตุสมฺปตฺตีสุ จ นิโยเชนฺโต คาถํ สมาเปสิ.

Ainsi, dans ce passage, le Bienheureux, après avoir désigné les êtres par le terme général « quels que soient les êtres rassemblés ici », les a distingués en deux groupes par « terrestres ou dans les airs », puis les a de nouveau réunis par « tous les êtres ». Par les mots « qu'ils soient joyeux », il les incite à la perfection de l'intention (āsayasampatti). Par les mots « qu'ils écoutent attentivement ce qui est dit », il les incite à la perfection de l'effort (payogasampatti), ainsi qu'à la perfection de l'attention appropriée (yonisomanasikāra) et à la perfection de l'écoute d'autrui (paratoghosasampatti). De même, en les incitant à la perfection de la juste direction de soi (attasammāpaṇidhi), à la perfection de la fréquentation des gens de bien (sappurisūpanissaya), et aux causes de la concentration et de la sagesse, il acheva la strophe.

ตสฺมา หีติคาถาวณฺณนา

Commentaire sur la strophe commençant par « Tasmā hi ».

๒. ตสฺมา หิ ภูตาติ ทุติยคาถา. ตตฺถ ตสฺมาติ การณวจนํ. ภูตาติ อามนฺตนวจนํ. นิสาเมถาติ สุณาถ. สพฺเพติ อนวเสสา. กึ วุตฺตํ โหติ? ยสฺมา ตุมฺเห ทิพฺพฏฺฐานานิ ตตฺถ อุปโภคปริโภคสมฺปทญฺจ ปหาย ธมฺมสฺสวนตฺถํ อิธ สมาคตา, น นฏนจฺจนาทิทสฺสนตฺถํ, ตสฺมา หิ ภูตา นิสาเมถ สพฺเพติ. อถ วา ‘‘สุมนา ภวนฺตุ, สกฺกจฺจ สุณนฺตู’’ติ วจเนน เตสํ สุมนภาวํ สกฺกจฺจํ โสตุกมฺยตญฺจ ทิสฺวา อาห ‘‘ยสฺมา ตุมฺเห สุมนภาเวน อตฺตสมฺมาปณิธิโยนิโสมนสิการาสยสุทฺธีหิ สกฺกจฺจํ โสตุกมฺยตาย สปฺปุริสูปนิสฺสยปรโตโฆสปทฏฺฐานโต ปโยคสุทฺธีหิ จ ยุตฺตา, ตสฺมา หิ ภูตา นิสาเมถ สพฺเพ’’ติ. อถ วา ยํ [Pg.141] ปุริมคาถาย อนฺเต ‘‘ภาสิต’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ การณภาเวน อปทิสนฺโต อาห ‘‘ยสฺมา มม ภาสิตํ นาม อติทุลฺลภํ อฏฺฐกฺขณปริวชฺชิตสฺส ขณสฺส ทุลฺลภตฺตา, อเนกานิสํสญฺจ ปญฺญากรุณาคุเณน ปวตฺตตฺตา, ตญฺจาหํ วตฺตุกาโม ‘สุณนฺตุ ภาสิต’นฺติ อโวจํ, ตสฺมา หิ ภูตา นิสาเมถ สพฺเพ’’ติ. อิทํ อิมินา คาถาปเทน วุตฺตํ โหติ.

2. "Tasmā hi bhūtā" est la deuxième strophe. Ici, le mot "tasmā" exprime la cause. Le mot "bhūtā" est un vocatif. "Nisāmetha" signifie "écoutez". "Sabbe" signifie "tous sans exception". Quel est le sens voulu ? Puisque vous tous, ayant quitté les demeures divines et les plaisirs qui s'y trouvent, êtes venus ici pour écouter le Dhamma et non pour assister à des spectacles de danse ou de théâtre, c'est pourquoi, ô esprits, écoutez tous. Ou bien, ayant vu leur joie et leur désir d'écouter avec respect par les paroles "qu'ils soient joyeux, qu'ils écoutent attentivement", le Bouddha dit : "Puisque vous êtes dotés de joie, d'une juste orientation de soi, d'une attention appropriée, d'une pureté d'intention, d'un désir d'écouter avec respect, de la fréquentation des gens de bien et de la pureté de pratique découlant de l'écoute d'autrui, c'est pourquoi, ô esprits, écoutez tous." Ou encore, se référant à ce qui a été dit à la fin de la strophe précédente par le mot "bhāsitaṃ" (parole dite) comme étant la cause, il dit : "Puisque ma parole est extrêmement rare à obtenir du fait de la rareté du moment opportun (khaṇa) exceptant les huit moments inopportuns, et qu'elle apporte d'innombrables bienfaits par la vertu de la sagesse et de la compassion, et que je souhaite l'énoncer, j'ai dit 'écoutez ma parole' ; c'est pourquoi, ô esprits, écoutez tous." Tel est le sens exprimé par ce vers.

เอวเมตํ การณํ นิโรเปนฺโต อตฺตโน ภาสิตนิสามเน นิโยเชตฺวา นิสาเมตพฺพํ วตฺตุมารทฺโธ ‘‘เมตฺตํ กโรถ มานุสิยา ปชายา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ยายํ ตีหิ อุปทฺทเวหิ อุปทฺทุตา มานุสี ปชา, ตสฺสา มานุสิยา ปชาย เมตฺตํ มิตฺตภาวํ หิตชฺฌาสยตํ ปจฺจุปฏฺฐเปถาติ. เกจิ ปน ‘‘มานุสิกํ ปช’’นฺติ ปฐนฺติ, ตํ ภุมฺมตฺถาสมฺภวา น ยุชฺชติ. ยมฺปิ อญฺเญ อตฺถํ วณฺณยนฺติ, โสปิ น ยุชฺชติ. อธิปฺปาโย ปเนตฺถ – นาหํ พุทฺโธติ อิสฺสริยพเลน วทามิ, อปิ ตุ ยํ ตุมฺหากญฺจ อิมิสฺสา จ มานุสิยา ปชาย หิตตฺถํ วทามิ ‘‘เมตฺตํ กโรถ มานุสิยา ปชายา’’ติ. เอตฺถ จ –

En établissant ainsi cette raison, après les avoir exhortés à écouter ses propres paroles, il commence à dire ce qui doit être écouté : "Pratiquez la bienveillance (metta) envers la race humaine". Son sens est le suivant : envers cette race humaine qui est affligée par les trois fléaux, vous tous, ô esprits, manifestez de la bienveillance, un esprit amical et un désir de leur bien-être. Certains lisent "mānusikaṃ pajaṃ", mais cela n'est pas convenable car cela ne correspond pas au sens de résidence sur terre. Les interprétations que d'autres donnent ne sont pas non plus convenables. L'intention ici est celle-ci : "Je ne parle pas par le pouvoir de l'autorité en tant que Bouddha, mais je dis plutôt ce qui est pour votre bien et pour celui de cette race humaine : 'Pratiquez la bienveillance envers la race humaine'." Et à ce sujet :

‘‘เย สตฺตสณฺฑํ ปถวึ วิเชตฺวา,ราชิสโย ยชมานานุปริยคา;

อสฺสเมธํ ปุริสเมธํ,สมฺมาปาสํ วาชเปยฺยํ นิรคฺคฬํ.

"Ces rois-sages qui, ayant conquis la terre jusqu'aux confins des océans, célébraient des sacrifices : l'Assamedha, le Purisamedha, le Sammāpāsa, le Vājapeyya et le Niraggaḷa."

‘‘เมตฺตสฺส จิตฺตสฺส สุภาวิตสฺส,กลมฺปิ เต นานุภวนฺติ โสฬสึ;

เอกมฺปิ เจ ปาณมทุฏฺฐจิตฺโต,เมตฺตายติ กุสโล เตน โหติ.

"Ils ne goûtent pas même une seizième part de la valeur d'un esprit de bienveillance (metta) bien développé. Si quelqu'un, l'esprit libre de haine, développe de la bienveillance ne serait-ce qu'envers un seul être vivant, il devient vertueux par cet acte."

‘‘สพฺเพ จ ปาเณ มนสานุกมฺปี, ปหูตมริโย ปกโรติ ปุญฺญ’’นฺติ. (อิติวุ. ๒๗;

อ. นิ. ๘.๑) –

"Et celui qui a de la compassion en son esprit pour tous les êtres vivants, ce noble accomplit un mérite abondant."

เอวมาทีนํ สุตฺตานํ เอกาทสานิสํสานญฺจ วเสน เย เมตฺตํ กโรนฺติ, เอเตสํ เมตฺตา หิตาติ เวทิตพฺพา.

En vertu de tels discours (suttas) et des onze bienfaits de la bienveillance, il faut comprendre que pour ceux qui pratiquent la bienveillance, celle-ci est bénéfique.

‘‘เทวตานุกมฺปิโต โปโส, สทา ภทฺรานิ ปสฺสตี’’ติ. (อุทา. ๗๖;

มหาว. ๒๘๖) –

"L'homme protégé par la compassion des divinités voit toujours des choses favorables."

เอวมาทีนํ [Pg.142] สุตฺตานํ วเสน เยสุ กยิรติ, เตสมฺปิ หิตาติ เวทิตพฺพา.

En vertu de tels discours, il faut comprendre que la bienveillance est bénéfique pour ceux envers qui elle est pratiquée.

เอวํ อุภเยสมฺปิ หิตภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เมตฺตํ กโรถ มานุสิยา’’ติ วตฺวา อิทานิ อุปการมฺปิ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ทิวา จ รตฺโต จ หรนฺติ เย พลึ, ตสฺมา หิ เน รกฺขถ อปฺปมตฺตา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – เย มนุสฺสา จิตฺตกมฺมกฏฺฐกมฺมาทีหิปิ เทวตา กตฺวา เจติยรุกฺขาทีนิ จ อุปสงฺกมิตฺวา เทวตา อุทฺทิสฺส ทิวา พลึ กโรนฺติ, กาลปกฺขาทีสุ จ รตฺตึ พลึ กโรนฺติ, สลากภตฺตาทีนิ วา ทตฺวา อารกฺขเทวตา อุปาทาย ยาว พฺรหฺมเทวตานํ ปตฺติทานนิยฺยาตเนน ทิวา พลึ กโรนฺติ, ฉตฺตาโรปนทีปมาลาย สพฺพรตฺติกธมฺมสฺสวนาทีนิ การาเปตฺวา ปตฺติทานนิยฺยาตเนน จ รตฺตึ พลึ กโรนฺติ, เต กถํ น รกฺขิตพฺพา? ยโต เอวํ ทิวา จ รตฺโต จ ตุมฺเห อุทฺทิสฺส กโรนฺติ เย พลึ, ตสฺมา หิ เน รกฺขถ; ตสฺมา พลิกมฺมกรณาปิ เต มนุสฺเส รกฺขถ โคปยถ, อหิตํ เนสํ อปเนถ, หิตํ อุปเนถ อปฺปมตฺตา หุตฺวา ตํ กตญฺญุภาวํ หทเย กตฺวา นิจฺจมนุสฺสรนฺตาติ.

Montrant ainsi le caractère bénéfique pour les deux parties, après avoir dit "Pratiquez la bienveillance envers les humains", il montre maintenant aussi le service rendu en disant : "Ceux qui, de jour comme de nuit, apportent des offrandes (bali), c'est pourquoi protégez-les avec vigilance." Son sens est le suivant : les humains qui, en fabriquant des représentations de divinités par la peinture ou la sculpture sur bois, s'approchent des sanctuaires ou des arbres sacrés, et font des offrandes le jour en l'honneur des divinités, et font des offrandes la nuit pendant les phases de la lune décroissante, ou qui, après avoir offert des repas par tirage au sort (salākabhatta), dédient les mérites aux divinités tutélaires jusqu'aux divinités du monde de Brahmā le jour, ou qui, après avoir fait ériger des parasols, allumé des lampes et organisé des écoutes du Dhamma toute la nuit, dédient les mérites la nuit — comment ne devraient-ils pas être protégés ? Puisqu'ils font ainsi des offrandes en votre honneur de jour comme de nuit, protégez-les donc. En raison de l'accomplissement de ces offrandes, protégez et gardez ces humains ; écartez ce qui leur est nuisible et apportez-leur ce qui est bénéfique, en étant vigilants, en gardant dans votre cœur la reconnaissance pour le bienfait reçu et en vous en souvenant constamment.

ยํกิญฺจีติคาถาวณฺณนา

Commentaire de la strophe "Yaṃ kiñci".

๓. เอวํ เทวตาสุ มนุสฺสานํ อุปการกภาวํ ทสฺเสตฺวา เตสํ อุปทฺทววูปสมนตฺถํ พุทฺธาทิคุณปฺปกาสเนน จ เทวมนุสฺสานํ ธมฺมสฺสวนตฺถํ ‘‘ยํกิญฺจิ วิตฺต’’นฺติอาทินา นเยน สจฺจวจนํ ปยุญฺชิตุมารทฺโธ. ตตฺถ ยํกิญฺจีติ อนิยมิตวเสน อนวเสสํ ปริยาทิยติ ยํกิญฺจิ ตตฺถ ตตฺถ โวหารูปคํ. วิตฺตนฺติ ธนํ. ตญฺหิ วิตฺตึ ชเนตีติ วิตฺตํ. อิธ วาติ มนุสฺสโลกํ นิทฺทิสติ. หุรํ วาติ ตโต ปรํ อวเสสโลกํ, เตน จ ฐเปตฺวา มนุสฺเส สพฺพโลกคฺคหเณ ปตฺเต ‘‘สคฺเคสุ วา’’ติ ปรโต วุตฺตตฺตา ฐเปตฺวา มนุสฺเส จ สคฺเค จ อวเสสานํ นาคสุปณฺณาทีนํ คหณํ เวทิตพฺพํ.

3. Ayant ainsi montré le service rendu par les humains aux divinités, afin d'apaiser leurs afflictions et pour que les divinités et les humains entendent le Dhamma par la proclamation des qualités du Bouddha et des autres Refuges, il commence à énoncer une parole de vérité par la méthode commençant par "Quel que soit le trésor (vitta)". Ici, par le mot "yaṃ kiñci", il inclut tout sans exception et de manière indéterminée, quel que soit l'objet de transaction qui se trouve ici ou là. "Vitta" signifie richesse (dhana). Car cela engendre la joie (vitti), d'où le terme "vitta". "Idha" désigne le monde des humains. "Huraṃ" désigne les autres mondes au-delà de celui-ci ; par ce terme, après avoir mis de côté le monde des humains alors que l'expression engloberait tous les mondes, et puisque "dans les cieux" (saggesu) est mentionné plus loin, on doit comprendre que cela désigne les êtres restants comme les Nāgas et les Supaṇṇas, en excluant les humains et les mondes célestes.

เอวํ อิเมหิ ทฺวีหิ ปเทหิ ยํ มนุสฺสานํ โวหารูปคํ อลงฺการปริโภคูปคญฺจ ชาตรูปรชตมุตฺตามณิเวฬุริยปวาฬโลหิตงฺกมสารคลฺลาทิกํ, ยญฺจ มุตฺตามณิวาลุกตฺถตาย ภูมิยา รตนมยวิมาเนสุ อเนกโยชนสตวิตฺถเตสุ ภวเนสุ อุปฺปนฺนานํ นาคสุปณฺณาทีนํ วิตฺตํ, ตํ นิทฺทิฏฺฐํ โหติ. สคฺเคสุ วาติ กามาวจรรูปาวจรเทวโลเกสุ. เต [Pg.143] หิ โสภเนน กมฺเมน อชียนฺตีติ สคฺคา. สุฏฺฐุ อคฺคาติปิ สคฺคา. ยนฺติ ยํ สสามิกํ วา อสามิกํ วา. รตนนฺติ รตึ นยติ วหติ ชนยติ วฑฺเฒตีติ รตนํ. ยํกิญฺจิ จิตฺตีกตํ มหคฺฆํ อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ อโนมสตฺตปริโภคญฺจ, ตสฺเสตํ อธิวจนํ. ยถาห –

Ainsi, par ces deux termes, est désigné ce qui sert aux humains pour le commerce ou pour l'usage et l'ornementation, comme l'or, l'argent, les perles, les gemmes, le lapis-lazuli, le corail, le rubis, le cristal, etc., ainsi que la richesse des Nāgas, des Supaṇṇas, etc., nés dans des palais faits de pierres précieuses, s'étendant sur des centaines de lieues, sur un sol jonché de sable de perles et de gemmes. "Saggesu" fait référence aux mondes divins de la sphère des sens et de la sphère de la forme (kāmāvacara et rūpāvacara). Ils sont appelés "saggā" car ils sont produits par des actions (kamma) excellentes. Ou encore, "saggā" car ils sont extrêmement (suṭṭhu) éminents (aggā). "Yaṃ" signifie ce qui a un propriétaire ou ce qui n'en a pas. "Ratana" (joyau) est ainsi appelé car il apporte, porte, génère et accroît le plaisir (rati). C'est un nom pour tout ce qui est estimé, de grande valeur, sans égal, rare à voir et réservé à l'usage d'êtres supérieurs. Comme il a été dit :

‘‘จิตฺตีกตํ มหคฺฆญฺจ, อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ;

อโนมสตฺตปริโภคํ, รตนํ เตน วุจฺจตี’’ติ.

"Parce qu'il est estimé, de grande valeur, sans égal, rare à voir et réservé à l'usage d'êtres supérieurs, il est appelé 'ratana' (joyau)."

ปณีตนฺติ อุตฺตมํ เสฏฺฐํ อตปฺปกํ. เอวํ อิมินา คาถาปเทน ยํ สคฺเคสุ อเนกโยชนสตปฺปมาณสพฺพรตนมยวิมานสุธมฺมเวชยนฺตปฺปภุตีสุ สสามิกํ, ยญฺจ พุทฺธุปฺปาทวิรเหน อปายเมว ปริปูเรนฺเตสุ สตฺเตสุ สุญฺญวิมานปฺปฏิพทฺธํ อสามิกํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ ปถวิมหาสมุทฺทหิมวนฺตาทินิสฺสิตมสามิกํ รตนํ, ตํ นิทฺทิฏฺฐํ โหติ.

« Paṇīta » signifie suprême, éminent, d'une valeur inestimable. Ainsi, par ce terme de la strophe, on désigne les joyaux, qu'ils soient possédés, comme ceux se trouvant dans les cieux dans les palais faits de toutes sortes de pierres précieuses s'étendant sur des centaines de lieues, tels que les palais Sudhamma et Vejayanta ; ou qu'ils soient sans propriétaire, rattachés à des palais divins vides parce que les êtres remplissent les royaumes inférieurs en l'absence de l'apparition d'un Bouddha ; ou encore d'autres joyaux sans propriétaire dépendant de la terre, des grands océans ou de l'Himalaya.

น โน สมํ อตฺถิ ตถาคเตนาติ น-อิติ ปฏิเสเธ. โน-อิติ อวธารเณ. สมนฺติ ตุลฺยํ. อตฺถีติ วิชฺชติ. ตถาคเตนาติ พุทฺเธน. กึ วุตฺตํ โหติ? ยํ เอตํ วิตฺตญฺจ รตนญฺจ ปกาสิตํ, เอตฺถ เอกมฺปิ พุทฺธรตเนน สทิสํ รตนํ เนวตฺถิ. ยมฺปิ หิ ตํ จิตฺตีกตฏฺเฐน รตนํ, เสยฺยถิทํ – รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส จกฺกรตนํ มณิรตนญฺจ, ยมฺหิ อุปฺปนฺเน มหาชโน น อญฺญตฺถ จิตฺตีการํ กโรติ, น โกจิ ปุปฺผคนฺธาทีนิ คเหตฺวา ยกฺขฏฺฐานํ วา ภูตฏฺฐานํ วา คจฺฉติ, สพฺโพปิ ชโน จกฺกรตนมณิรตนเมว จิตฺตีการํ กโรติ ปูเชติ, ตํ ตํ วรํ ปตฺเถติ, ปตฺถิตปตฺถิตญฺจสฺส เอกจฺจํ สมิชฺฌติ, ตมฺปิ รตนํ พุทฺธรตเนน สมํ นตฺถิ. ยทิ หิ จิตฺตีกตฏฺเฐน รตนํ, ตถาคโตว รตนํ. ตถาคเต หิ อุปฺปนฺเน เย เกจิ มเหสกฺขา เทวมนุสฺสา น เต อญฺญตฺร จิตฺตีการํ กโรนฺติ, น กญฺจิ อญฺญํ ปูเชนฺติ. ตถา หิ พฺรหฺมา สหมฺปติ สิเนรุมตฺเตน รตนทาเมน ตถาคตํ ปูเชสิ, ยถาพลญฺจ อญฺเญ เทวา มนุสฺสา จ พิมฺพิสารโกสลราชอนาถปิณฺฑิกาทโย. ปรินิพฺพุตมฺปิ ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส ฉนฺนวุติโกฏิธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา อโสกมหาราชา สกลชมฺพุทีเป จตุราสีติ วิหารสหสฺสานิ ปติฏฺฐาเปสิ, โก ปน วาโท อญฺเญสํ จิตฺตีการานํ. อปิจ กสฺสญฺญสฺส ปรินิพฺพุตสฺสาปิ ชาติโพธิธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนปรินิพฺพานฏฺฐานานิ ปฏิมาเจติยาทีนิ วา อุทฺทิสฺส เอวํ จิตฺตีการครุกาโร ปวตฺตติ ยถา ภควโต. เอวํจิตฺตีกตฏฺเฐนาปิ ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถิ.

« Na no samaṃ atthi tathāgatena » : dans ce passage, le terme « na » est une particule de négation. « No » est une particule d'insistance. « Samaṃ » signifie égal. « Atthi » signifie existe. « Tathāgatena » signifie par rapport au Bouddha. Quel est le sens voulu ? Parmi tous les biens et les joyaux proclamés, pas même un seul n'est l'égal du joyau du Bouddha. En effet, tout ce qui est appelé « joyau » au sens d'objet de vénération, tel que le joyau de la roue ou le joyau de la gemme du roi universel — à l'apparition desquels la multitude ne rend plus hommage à rien d'autre, n'allant plus vers les lieux des yakkhas ou des esprits avec des fleurs et des parfums, mais honorant uniquement ces joyaux et obtenant tout ce qu'ils désirent — même un tel joyau n'est pas l'égal du joyau du Bouddha. Si l'on définit un joyau par l'honneur qu'on lui rend, alors seul le Tathāgata est véritablement un joyau. Car à l'apparition du Tathāgata, les dieux et les hommes de grande puissance ne rendent hommage à personne d'autre et ne vénèrent personne d'autre. C'est ainsi que Brahma Sahampati a honoré le Tathāgata avec une guirlande de joyaux de la taille du mont Sineru, et d'autres dieux et humains, tels que les rois Bimbisāra et Kosala ou Anāthapiṇḍika, ont fait de même selon leur force. Même après son Parinibbāna, le grand roi Ashoka a dépensé quatre-vingt-seize crores de richesses pour établir 84 000 monastères à travers tout le Jambudīpa en l'honneur du Béni ; que dire alors des hommages rendus par d'autres ? De plus, pour quel autre être ayant atteint le Parinibbāna voit-on un tel culte et une telle vénération pour ses lieux de naissance, d'éveil, de mise en mouvement de la roue du Dharma, de Parinibbāna, ou pour ses statues et ses stupas, comme c'est le cas pour le Béni ? Ainsi, au sens d'objet de vénération, il n'existe aucun joyau égal au Tathāgata.

ตถา [Pg.144] ยมฺปิ ตํ มหคฺฆฏฺเฐน รตนํ. เสยฺยถิทํ – กาสิกํ วตฺถํ. ยถาห – ‘‘ชิณฺณมฺปิ, ภิกฺขเว, กาสิกํ วตฺถํ วณฺณวนฺตญฺเจว โหติ สุขสมฺผสฺสญฺจ มหคฺฆญฺจา’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๐๐), ตมฺปิ พุทฺธรตเนน สมํ นตฺถิ. ยทิ หิ มหคฺฆฏฺเฐน รตนํ, ตถาคโตว รตนํ. ตถาคโต หิ เยสํ ปํสุกมฺปิ ปฏิคฺคณฺหาติ, เตสํ ตํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํสํ เสยฺยถาปิ อโสกรญฺโญ, อิทมสฺส มหคฺฆตาย. เอวํ มหคฺฆตาวจเนน เจตฺถ โทสาภาวสาธกํ อิทํ สุตฺตปทํ เวทิตพฺพํ –

De même, il y a ce qui est appelé « joyau » en raison de sa grande valeur, comme les étoffes de Kasi. Comme il a été dit : « Ô moines, même usée, l'étoffe de Kasi garde sa belle couleur, est agréable au toucher et possède une grande valeur ». Pourtant, même cela n'est pas égal au joyau du Bouddha. Si l'on définit un joyau par sa grande valeur, seul le Tathāgata est un joyau. Car pour ceux dont le Tathāgata accepte ne serait-ce qu'une poignée de poussière, ce don produit de grands fruits et de grands bienfaits, comme ce fut le cas pour le roi Ashoka ; c'est là sa grande valeur. Ainsi, par cette déclaration sur la grande valeur, il faut comprendre ce passage du Sutta qui établit l'absence de défaut à cet égard :

‘‘เยสํ โข ปน โส ปฏิคฺคณฺหาติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ, เตสํ ตํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํสํ. อิทมสฺส มหคฺฆตาย วทามิ. เสยฺยถาปิ ตํ, ภิกฺขเว, กาสิกํ วตฺถํ มหคฺฆํ, ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๐๐).

« En vérité, pour ceux dont il accepte la robe, la nourriture, le logement ou les remèdes nécessaires en cas de maladie, cela produit de grands fruits et de grands bienfaits. Je le dis en raison de sa grande valeur. Tout comme, ô moines, cette étoffe de Kasi est de grande valeur, c'est par cette comparaison que je désigne une telle personne (le Bouddha). »

เอวํ มหคฺฆฏฺเฐนปิ ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถิ.

Ainsi, même au sens de sa grande valeur, il n'existe aucun joyau égal au Tathāgata.

ตถา ยมฺปิ ตํ อตุลฏฺเฐน รตนํ. เสยฺยถิทํ – รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส จกฺกรตนํ อุปฺปชฺชติ อินฺทนีลมณิมยนาภิ สตฺตรตนมยสหสฺสารํ ปวาฬมยเนมิ รตฺตสุวณฺณมยสนฺธิ, ยสฺส ทสนฺนํ ทสนฺนํ อรานมุปริ เอกํ มุณฺฑารํ โหติ วาตํ คเหตฺวา สทฺทกรณตฺถํ, เยน กโต สทฺโท สุกุสลปฺปตาฬิตปญฺจงฺคิกตูริยสทฺโท วิย โหติ, ยสฺส นาภิยา อุโภสุ ปสฺเสสุ ทฺเว สีหมุขานิ โหนฺติ, อพฺภนฺตรํ สกฏจกฺกสฺเสว สุสิรํ. ตสฺส กตฺตา วา กาเรตา วา นตฺถิ, กมฺมปจฺจเยน อุตุโต สมุฏฺฐาติ. ยํ ราชา ทสวิธํ จกฺกวตฺติวตฺตํ ปูเรตฺวา ตทหุโปสเถ ปุณฺณมทิวเส สีสํนฺหาโต อุโปสถิโก อุปริปาสาทวรคโต สีลานิ โสเธนฺโต นิสินฺโน ปุณฺณจนฺทํ วิย สูริยํ วิย จ อุฏฺเฐนฺตํ ปสฺสติ, ยสฺส ทฺวาทสโยชนโต สทฺโท สุยฺยติ, โยชนโต วณฺโณ ทิสฺสติ, ยํ มหาชเนน ‘‘ทุติโย มญฺเญ จนฺโท สูริโย วา อุฏฺฐิโต’’ติ อติวิย โกตูหลชาเตน ทิสฺสมานํ นครสฺส อุปริ อาคนฺตฺวา รญฺโญ อนฺเตปุรสฺส ปาจีนปสฺเส นาติอุจฺจํ นาตินีจํ หุตฺวา มหาชนสฺส คนฺธปุปฺผาทีหิ ปูเชตุํ, ยุตฺตฏฺฐาเน อกฺขาหตํ วิย ติฏฺฐติ.

De même, il y a ce qui est appelé « joyau » en raison de son caractère incomparable. Par exemple, le joyau de la roue du roi universel qui apparaît : son moyeu est en saphir, ses mille rayons sont faits des sept sortes de pierres précieuses, sa jante est en corail et ses joints sont en or rouge. Au-dessus de chaque groupe de dix rayons se trouve une clochette qui capte le vent pour produire un son ; le son ainsi produit est semblable à celui d'un orchestre à cinq instruments joué par un musicien expert. De chaque côté du moyeu se trouvent deux têtes de lion, et l'intérieur est creux comme celui d'une roue de char. Personne ne l'a fabriquée ni fait fabriquer ; elle surgit des conditions saisonnières dues au karma. Lorsque le roi, ayant accompli les dix devoirs d'un monarque universel, s'est lavé la tête le jour de l'Uposatha de la pleine lune et se tient en haut de son palais en purifiant ses préceptes, il voit la roue se lever comme une pleine lune ou un soleil. Son son s'entend à douze lieues et son éclat se voit à une lieue. La multitude, pensant avec curiosité qu'un second lune ou soleil s'est levé, la voit arriver au-dessus de la ville et se fixer, comme si elle était enfoncée sur un essieu, à un endroit approprié du côté est du palais du roi, ni trop haut ni trop bas, pour que le peuple puisse l'honorer avec des parfums et des fleurs.

ตเทว [Pg.145] อนุพนฺธมานํ หตฺถิรตนํ อุปฺปชฺชติ, สพฺพเสโต รตฺตปาโท สตฺตปฺปติฏฺโฐ อิทฺธิมา เวหาสงฺคโม อุโปสถกุลา วา ฉทฺทนฺตกุลา วา อาคจฺฉติ, อุโปสถกุลา จ อาคจฺฉนฺโต สพฺพเชฏฺโฐ อาคจฺฉติ, ฉทฺทนฺตกุลา สพฺพกนิฏฺโฐ สิกฺขิตสิกฺโข ทมถูเปโต, โส ทฺวาทสโยชนํ ปริสํ คเหตฺวา สกลชมฺพุทีปํ อนุสํยายิตฺวา ปุเรปาตราสเมว สกํ ราชธานึ อาคจฺฉติ.

À sa suite, le joyau de l'éléphant apparaît : entièrement blanc, aux pieds rouges, reposant fermement sur sept points, doté de pouvoirs psychiques et capable de se déplacer dans les airs. Il provient soit de la lignée Uposatha, soit de la lignée Chaddanta. S'il vient de la lignée Uposatha, c'est le plus grand de tous ; s'il vient de la lignée Chaddanta, c'est le plus jeune de tous, mais parfaitement dressé et discipliné. Transportant une suite s'étendant sur douze lieues, il peut parcourir tout le Jambudīpa et revenir à sa propre capitale royale avant même l'heure du petit-déjeuner.

ตมฺปิ อนุพนฺธมานํ อสฺสรตนํ อุปฺปชฺชติ, สพฺพเสโต รตฺตปาโท กาฬสีโส มุญฺชเกโส วลาหกสฺสราชกุลา อาคจฺฉติ. เสสเมตฺถ หตฺถิรตนสทิสเมว.

À sa suite, le joyau du cheval apparaît : entièrement blanc, aux pieds rouges, à la tête noire et à la crinière sombre. Il appartient à la lignée royale des chevaux Valāhaka. Le reste de ses caractéristiques est identique à celui du joyau de l'éléphant.

ตมฺปิ อนุพนฺธมานํ มณิรตนํ อุปฺปชฺชติ. โส โหติ มณิ เวฬุริโย สุโภ ชาติมา อฏฺฐํโส สุปริกมฺมกโต อายามโต จกฺกนาภิสทิโส, เวปุลฺลปพฺพตา อาคจฺฉติ. โส จตุรงฺคสมนฺนาคเตปิ อนฺธกาเร รญฺโญ ธชคฺคํ คโต โยชนํ โอภาเสติ, ยสฺโสภาเสน มนุสฺสา ‘‘ทิวา’’ติ มญฺญมานา กมฺมนฺเต ปโยเชนฺติ, อนฺตมโส กุนฺถกิปิลฺลิกํ อุปาทาย ปสฺสนฺติ.

À sa suite, le joyau de la gemme apparaît. C'est un béryl, magnifique, de haute qualité, à huit facettes, parfaitement poli, et dont la dimension est semblable au moyeu d'une roue. Il provient du mont Vepulla. Même dans une obscurité profonde composée de quatre facteurs, placé à la pointe de la bannière du roi, il illumine tout sur une lieue. Grâce à son éclat, les gens travaillent en pensant qu'il fait jour, parvenant à voir jusqu'aux plus petits insectes.

ตมฺปิ อนุพนฺธมานํ อิตฺถิรตนํ อุปฺปชฺชติ, ปกติอคฺคมเหสี วา โหติ, อุตฺตรกุรุโต วา อาคจฺฉติ มทฺทราชกุลโต วา, อติทีฆตาทิฉโทสวิวชฺชิตา อติกฺกนฺตา มานุสวณฺณํ อปฺปตฺตา ทิพฺพวณฺณํ, ยสฺสา รญฺโญ สีตกาเล อุณฺหานิ คตฺตานิ โหนฺติ, อุณฺหกาเล สีตานิ, สตธา โผฏิต ตูลปิจุโน วิย สมฺผสฺโส โหติ, กายโต จนฺทนคนฺโธ วายติ, มุขโต อุปฺปลคนฺโธ, ปุพฺพุฏฺฐายินิตาทิอเนกคุณสมนฺนาคตา จ โหติ.

À la suite de cela, le joyau de la femme apparaît ; elle est soit sa reine principale naturelle, soit elle vient d'Uttarakuru ou de la lignée royale de Madda. Elle est exempte des six défauts, tels que celui d'être trop grande, dépassant la beauté humaine sans toutefois atteindre la beauté divine. Pour le roi, ses membres sont chauds par temps froid et frais par temps chaud. Son contact est doux, semblable à un flocon de coton battu cent fois. De son corps émane le parfum du santal, et de sa bouche, le parfum du lotus bleu. Elle est dotée de nombreuses vertus, comme celle de se lever avant son époux.

ตมฺปิ อนุพนฺธมานํ คหปติรตนํ อุปฺปชฺชติ รญฺโญ ปกติกมฺมกาโร เสฏฺฐิ, ยสฺส จกฺกรตเน อุปฺปนฺนมตฺเต ทิพฺพํ จกฺขุ ปาตุภวติ, เยน สมนฺตโต โยชนมตฺเต นิธึ ปสฺสติ อสามิกมฺปิ สสามิกมฺปิ, โส ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา ปวาเรติ ‘‘อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ, เทว, โหหิ, อหํ เต ธเนน ธนกรณียํ กริสฺสามี’’ติ.

À la suite de cela, le joyau du trésorier apparaît ; il s'agit du trésorier attitré du roi. Dès que le joyau de la roue se manifeste, l'œil divin apparaît en lui, grâce auquel il perçoit, jusqu'à une lieue à la ronde, les trésors enfouis, qu'ils soient sans propriétaire ou avec propriétaire. S'approchant du roi, il lui propose : « Demeurez sans souci, ô Sire, je pourvoirai à toutes vos dépenses nécessaires avec mes richesses. »

ตมฺปิ [Pg.146] อนุพนฺธมานํ ปริณายกรตนํ อุปฺปชฺชติ รญฺโญ ปกติเชฏฺฐปุตฺโต. จกฺกรตเน อุปฺปนฺนมตฺเต อติเรกปญฺญาเวยฺยตฺติเยน สมนฺนาคโต โหติ, ทฺวาทสโยชนาย ปริสาย เจตสา จิตฺตํ ปริชานิตฺวา นิคฺคหปคฺคหสมตฺโถ โหติ, โส ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา ปวาเรติ ‘‘อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ, เทว, โหหิ, อหํ เต รชฺชํ อนุสาสิสฺสามี’’ติ. ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ อตุลฏฺเฐน รตนํ, ยสฺส น สกฺกา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา อคฺโฆ กาตุํ ‘‘สตํ วา สหสฺสํ วา อคฺฆติ โกฏึ วา’’ติ. ตตฺถ เอกรตนมฺปิ พุทฺธรตเนน สมํ นตฺถิ. ยทิ หิ อตุลฏฺเฐน รตนํ, ตถาคโตว รตนํ. ตถาคโต หิ น สกฺกา สีลโต วา สมาธิโต วา ปญฺญาทีนํ วา อญฺญตรโต เกนจิ ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา ‘‘เอตฺตกคุโณ วา อิมินา สโม วา สปฺปฏิภาโค วา’’ติ ปริจฺฉินฺทิตุํ. เอวํ อตุลฏฺเฐนปิ ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถิ.

À la suite de cela, le joyau du conseiller apparaît ; il s'agit du fils aîné naturel du roi. Dès que le joyau de la roue se manifeste, il est doté d'une sagesse et d'une habileté exceptionnelles. Capable de connaître par son propre esprit les pensées d'une assemblée s'étendant sur douze lieues, il est apte à réprimander ou à encourager. S'approchant du roi, il lui propose : « Demeurez sans souci, ô Sire, je dirigerai les affaires du royaume pour vous. » Or, s'il existe tout autre joyau de cette sorte, qualifié d'incomparable parce qu'il est impossible d'en estimer la valeur en disant : « Cela vaut cent, mille ou dix millions », aucun d'eux n'est égal au joyau du Bouddha. Car si l'on considère le terme « joyau » au sens d'incomparable, seul le Tathāgata est ce joyau. En effet, nul ne peut évaluer ou mesurer le Tathāgata par sa vertu, sa concentration, sa sagesse ou toute autre qualité, en disant : « Il possède tant de qualités », ou « Il est égal à un tel », ou « Il est son semblable ». Ainsi, au sens d'incomparable, il n'existe aucun joyau égal au Tathāgata.

ตถา ยมฺปิ ตํ ทุลฺลภทสฺสนฏฺเฐน รตนํ, เสยฺยถิทํ ทุลฺลภปาตุภาโว ราชา จกฺกวตฺติ, จกฺกาทีนิ จ ตสฺส รตนานิ, ตมฺปิ พุทฺธรตเนน สมํ นตฺถิ. ยทิ หิ ทุลฺลภทสฺสนฏฺเฐน รตนํ, ตถาคโตว รตนํ, กุโต จกฺกวตฺติอาทีนํ รตนตฺตํ. ตานิ หิ เอกสฺมึเยว กปฺเป อเนกานิ อุปฺปชฺชนฺติ. ยสฺมา ปน อสงฺขฺเยยฺเยปิ กปฺเป ตถาคตสุญฺโญ โลโก โหติ, ตสฺมา ตถาคโตว กทาจิ กรหจิ อุปฺปชฺชนโต ทุลฺลภทสฺสโน. วุตฺตมฺปิ เจตํ ภควตา ปรินิพฺพานสมเย –

De même, en ce qui concerne le joyau au sens d'une chose rare à voir, comme l'est l'apparition fortuite d'un roi universel et de ses joyaux tels que la roue, cela non plus n'est pas égal au joyau du Bouddha. Car si l'on parle de joyau au sens de rareté, seul le Tathāgata est véritablement ce joyau ; comment pourrait-on attribuer une telle qualité de joyau aux rois universels ? En effet, plusieurs d'entre eux peuvent apparaître au cours d'un même éon. Mais comme le monde peut rester dépourvu de Tathāgata pendant des éons incalculables, seul le Tathāgata est véritablement rare à voir, n'apparaissant que très rarement. Cela fut dit par le Béni au moment de son Parinibbāna :

‘‘เทวตา, อานนฺท, อุชฺฌายนฺติ ‘ทูรา จ วตมฺห อาคตา ตถาคตํ ทสฺสนาย, กทาจิ กรหจิ ตถาคตา โลเก อุปฺปชฺชนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, อชฺเชว รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ, อยญฺจ มเหสกฺโข ภิกฺขุ ภควโต ปุรโต ฐิโต โอวาเรนฺโต, น มยํ ลภาม ปจฺฉิเม กาเล ตถาคตํ ทสฺสนายา’’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๐๐).

« Ô Ānanda, les divinités se plaignent : "Nous sommes venues de loin pour voir le Tathāgata. C’est fort rarement que les Tathāgatas, les Arahants, les Bouddhas parfaitement éveillés apparaissent dans le monde. Or, cette nuit même, lors de la dernière veille, aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Mais ce moine de grande puissance se tient devant le Béni, nous masquant la vue ; ainsi, nous ne pouvons voir le Tathāgata à ses derniers instants." »

เอวํ ทุลฺลภทสฺสนฏฺเฐนาปิ ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถิ.

Ainsi, même au sens de rareté de vision, il n'existe aucun joyau égal au Tathāgata.

ตถา ยมฺปิ ตํ อโนมสตฺตปริโภคฏฺเฐน รตนํ. เสยฺยถิทํ – รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส จกฺกรตนาทิ ตญฺหิ โกฏิสตสหสฺสธนานมฺปิ สตฺตภูมิกปาสาทวรตเล [Pg.147] วสนฺตานมฺปิ จณฺฑาลเวนเนสาทรถการปุกฺกุสาทีนํ นีจกุลิกานํ โอมกปุริสานํ สุปินนฺเตปิ ปริโภคตฺถาย น นิพฺพตฺตติ. อุภโต สุชาตสฺส ปน รญฺโญ ขตฺติยสฺเสว ปริปูริตทสวิธจกฺกวตฺติวตฺตสฺส ปริโภคตฺถาย นิพฺพตฺตนโต อโนมสตฺตปริโภคํเยว โหติ, ตมฺปิ พุทฺธรตนสมํ นตฺถิ. ยทิ หิ อโนมสตฺตปริโภคฏฺเฐน รตนํ, ตถาคโตว รตนํ. ตถาคโต หิ โลเก โอมกสตฺตสมฺมตานํ อนุปนิสฺสยสมฺปนฺนานํ วิปรีตทสฺสนานํ ปูรณกสฺสปาทีนํ ฉนฺนํ สตฺถารานํ อญฺเญสญฺจ เอวรูปานํ สุปินนฺเตปิ อปริโภโค. อุปนิสฺสยสมฺปนฺนานํ ปน จตุปฺปทายปิ คาถาย ปริโยสาเน อรหตฺตมธิคนฺตุํ สมตฺถานํ นิพฺเพธิกญาณทสฺสนานํ พาหิยทารุจีริยปฺปภุตีนํ อญฺเญสญฺจ มหากุลปฺปสุตานํ มหาสาวกานํ ปริโภโค, เต หิ ตํ ทสฺสนานุตฺตริยสวนานุตฺตริยปาริจริยานุตฺตริยาทีนิ สาเธนฺตา ตถาคตํ ปริภุญฺชนฺติ. เอวํ อโนมสตฺตปริโภคฏฺเฐนาปิ ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถิ.

De même, il y a le joyau au sens d'être à l'usage exclusif d'êtres supérieurs. Par exemple, les joyaux d'un roi universel, tels que le joyau de la roue, ne se manifestent jamais pour l'usage d'hommes inférieurs de basse lignée — tels que les balayeurs, les vanniers, les chasseurs, les charrons ou les fossoyeurs — pas même en rêve, quand bien même ils posséderaient des richesses immenses ou résideraient dans de magnifiques palais à sept étages. Ces joyaux n'apparaissent que pour l'usage d'un roi kshatriya bien né de ses deux parents, ayant accompli les dix devoirs d'un monarque universel. Pourtant, cela n'est pas égal au joyau du Bouddha. Car si l'on définit le joyau comme ce qui est réservé aux êtres supérieurs, seul le Tathāgata est ce joyau. En effet, dans le monde, le Tathāgata ne peut être fréquenté, même en rêve, par les six maîtres tels que Pūraṇa Kassapa, qui ont des vues erronées, manquent de conditions spirituelles et sont considérés comme des êtres inférieurs. Mais il est à l'usage de ceux qui possèdent les conditions requises, capables d'atteindre l'état d'Arahant à l'issue d'une simple strophe de quatre vers, et qui possèdent la vision de la connaissance pénétrante, tels que Bāhiya Dārucīriya et d'autres grands disciples issus de nobles lignées. Ceux-ci tirent profit du Tathāgata en réalisant l'excellence suprême de la vision, de l'audition et du service. Ainsi, au sens d'être réservé aux êtres supérieurs, il n'existe aucun joyau égal au Tathāgata.

ยมฺปิ ตํ อวิเสสโต รติชนนฏฺเฐน รตนํ. เสยฺยถิทํ – รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส จกฺกรตนํ. ตญฺหิ ทิสฺวาว ราชา จกฺกวตฺติ อตฺตมโน โหติ, เอวมฺปิ ตํ รญฺโญ รตึ ชเนติ. ปุน จปรํ ราชา จกฺกวตฺติ วาเมน หตฺเถน สุวณฺณภิงฺการํ คเหตฺวา ทกฺขิเณน หตฺเถน จกฺกรตนํ อพฺภุกฺกิรติ ‘‘ปวตฺตตุ ภวํ จกฺกรตนํ, อภิวิชินาตุ ภวํ จกฺกรตน’’นฺติ. ตโต จกฺกรตนํ ปญฺจงฺคิกํ วิย ตูริยํ มธุรสฺสรํ นิจฺฉรนฺตํ อากาเสน ปุรตฺถิมํ ทิสํ คจฺฉติ, อนฺวเทว ราชา, จกฺกวตฺติ จกฺกานุภาเวน ทฺวาทสโยชนวิตฺถิณฺณาย จตุรงฺคินิยา เสนาย นาติอุจฺจํ นาตินีจํ อุจฺจรุกฺขานํ เหฏฺฐาภาเคน, นีจรุกฺขานํ อุปริภาเคน, รุกฺเขสุ ปุปฺผผลปลฺลวาทิปณฺณาการํ คเหตฺวา อาคตานํ หตฺถโต ปณฺณาการญฺจ คณฺหนฺโต ‘‘เอหิ โข, มหาราชา’’ติ เอวมาทินา ปรมนิปจฺจกาเรน อาคเต ปฏิราชาโน ‘‘ปาโณ น หนฺตพฺโพ’’ติอาทินา นเยน อนุสาสนฺโต คจฺฉติ. ยตฺถ ปน ราชา ภุญฺชิตุกาโม วา ทิวาเสยฺยํ วา กปฺเปตุกาโม โหติ, ตตฺถ จกฺกรตนํ อากาสา โอโรหิตฺวา อุทกาทิสพฺพกิจฺจกฺขเม สเม ภูมิภาเค อกฺขาหตํ วิย ติฏฺฐติ. ปุน รญฺโญ คมนจิตฺเต อุปฺปนฺเน ปุริมนเยเนว สทฺทํ กโรนฺตํ คจฺฉติ, ตํ สุตฺวา ทฺวาทสโยชนิกาปิ ปริสา อากาเสน คจฺฉติ[Pg.148]. จกฺกรตนํ อนุปุพฺเพน ปุรตฺถิมํ สมุทฺทํ อชฺโฌคาหติ, ตสฺมึ อชฺโฌคาหนฺเต อุทกํ โยชนปฺปมาณํ อปคนฺตฺวา ภิตฺตีกตํ วิย ติฏฺฐติ. มหาชโน ยถากามํ สตฺต รตนานิ คณฺหาติ. ปุน ราชา สุวณฺณภิงฺการํ คเหตฺวา ‘‘อิโต ปฏฺฐาย มม รชฺช’’นฺติ อุทเกน อพฺภุกฺกิริตฺวา นิวตฺตติ. เสนา ปุรโต โหติ, จกฺกรตนํ ปจฺฉโต, ราชา มชฺเฌ. จกฺกรตเนน โอสกฺกิโตสกฺกิตฏฺฐานํ อุทกํ ปริปูรติ. เอเตเนว อุปาเยน ทกฺขิณปจฺฉิมุตฺตเรปิ สมุทฺเท คจฺฉติ.

Le terme « joyau » (ratana) s'applique sans distinction à ce qui produit du plaisir. Par exemple : le Joyau de la Roue du roi monarque universel. En le voyant, le roi monarque universel est ravi ; ainsi, cela produit du plaisir pour le roi. De plus, le roi monarque universel, tenant un vase d'or de la main gauche, asperge d'eau le Joyau de la Roue de la main droite en disant : « Que le noble Joyau de la Roue tourne, que le noble Joyau de la Roue conquière ! » Alors le Joyau de la Roue, émettant un son mélodieux comme celui d'un orchestre à cinq instruments, s'élance dans les airs vers la direction de l'est. À sa suite, le roi monarque universel, par la puissance de la roue, part avec son armée composée de quatre corps, s'étendant sur douze lieues ; volant ni trop haut ni trop bas, il passe sous les grands arbres et au-dessus des petits arbres. Il reçoit des présents sous forme de fleurs, de fruits et de bourgeons provenant des arbres, et accepte les cadeaux de ceux qui viennent à sa rencontre. Les rois rivaux s'approchant avec une immense soumission en disant : « Viens donc, grand roi », il les instruit selon cette méthode : « Il ne faut pas ôter la vie », et ainsi de suite. Partout où le roi souhaite manger ou faire une sieste, le Joyau de la Roue descend du ciel et se fixe, comme si un essieu y était enfoncé, sur un terrain plat propice à toutes les nécessités comme l'eau. Dès que l'intention de partir renaît chez le roi, la roue repart en émettant le même son qu'auparavant ; en entendant cela, l'assemblée s'étendant sur douze lieues voyage également par les airs. Le Joyau de la Roue pénètre successivement dans l'océan oriental ; alors qu'il y pénètre, l'eau s'écarte sur une distance d'une lieue et se tient comme un mur. Les gens y ramassent les sept joyaux selon leurs désirs. Ensuite, le roi prend le vase d'or, asperge d'eau en disant : « À partir d'aujourd'hui, ceci est mon royaume », puis il s'en retourne. L'armée est devant, le Joyau de la Roue est derrière, et le roi est au milieu. À chaque endroit où le Joyau de la Roue s'est retiré, l'eau remplit l'espace. Par ce même moyen, il se rend également dans les océans du sud, de l'ouest et du nord.

เอวํ จตุทฺทิสํ อนุสํยายิตฺวา จกฺกรตนํ ติโยชนปฺปมาณํ อากาสํ อาโรหติ. ตตฺถ ฐิโต ราชา จกฺกรตนานุภาเวน วิชิตวิชโย ปญฺจสตปริตฺตทีปปฏิมณฺฑิตํ สตฺตโยชนสหสฺสปริมณฺฑลํ ปุพฺพวิเทหํ, ตถา อฏฺฐโยชนสหสฺสปริมณฺฑลํ อุตฺตรกุรุํ, สตฺตโยชนสหสฺสปริมณฺฑลํเยว อปรโคยานํ, ทสโยชนสหสฺสปริมณฺฑลํ ชมฺพุทีปญฺจาติ เอวํ จตุมหาทีปทฺวิสหสฺสปริตฺตทีปปฏิมณฺฑิตํ เอกํ จกฺกวาฬํ สุผุลฺลปุณฺฑรีกวนํ วิย โอโลเกติ. เอวํ โอโลกยโต จสฺส อนปฺปกา รติ อุปฺปชฺชติ. เอวมฺปิ ตํ จกฺกรตนํ รญฺโญ รตึ ชเนติ, ตมฺปิ พุทฺธรตนสมํ นตฺถิ. ยทิ หิ รติชนนฏฺเฐน รตนํ, ตถาคโตว รตนํ, กึ กริสฺสติ เอตํ จกฺกรตนํ? ตถาคโต หิ ยสฺสา ทิพฺพาย รติยา จกฺกรตนาทีหิ สพฺเพหิปิ ชนิตา จกฺกวตฺติรติ สงฺขมฺปิ กลมฺปิ กลภาคมฺปิ น อุเปติ, ตโตปิ รติโต อุตฺตริตรญฺจ ปณีตตรญฺจ อตฺตโน โอวาทปฺปฏิกรานํ อสงฺขฺเยยฺยานมฺปิ เทวมนุสฺสานํ ปฐมชฺฌานรตึ ทุติยตติยจตุตฺถปญฺจมชฺฌานรตึ, อากาสานญฺจายตนรตึ, วิญฺญาณญฺจายตนอากิญฺจญฺญายตนเนวสญฺญานาสญฺญายตนรตึ, โสตาปตฺติมคฺครตึ, โสตาปตฺติผลรตึ, สกทาคามิอนาคามิอรหตฺตมคฺคผลรติญฺจ ชเนติ. เอวํ รติชนนฏฺเฐนาปิ ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถีติ.

Ayant ainsi parcouru les quatre directions, le joyau de la roue s'élève dans le ciel à une hauteur de trois cents lieues (yojanas). Se tenant là, le roi, vainqueur par la puissance du joyau de la roue, contemple l'univers entier (le Cakkavāḷa), semblable à une forêt de lotus blancs en pleine floraison ; il voit Pubbavideha, entouré de cinq cents petites îles et d'une circonférence de sept mille lieues ; de même, Uttarakuru d'une circonférence de huit mille lieues ; Aparagoyāna d'une circonférence de sept mille lieues exactement ; et Jambudīpa d'une circonférence de dix mille lieues — l'ensemble constituant les quatre grands continents et les deux mille petites îles qui les ornent. En contemplant ainsi, une joie immense naît en lui. C'est ainsi que ce joyau de la roue engendre la joie pour le roi ; pourtant, il n'est pas l'égal du joyau du Bouddha. Car si l'on appelle "joyau" ce qui engendre la joie, alors seul le Tathāgata est véritablement le joyau ; que vaut ce joyau de la roue en comparaison ? En effet, le Tathāgata engendre pour d'innombrables êtres, dieux et humains, qui suivent ses enseignements, une joie qui surpasse toute félicité produite par le joyau de la roue ou tout autre trésor, n'en atteignant même pas une infime fraction. Il engendre la joie du premier jhāna, des deuxième, troisième, quatrième et cinquième jhānas, la joie de la sphère de l'espace infini, de la conscience infinie, du néant, et de la sphère de ni-perception ni non-perception, ainsi que la joie du chemin de l'entrée dans le courant, de son fruit, et des chemins et fruits du retour-unique, du non-retour et de la sainteté (arahant). Ainsi, par sa capacité à engendrer la joie suprême, il n'existe aucun joyau égal au Tathāgata.

อปิจ รตนํ นาเมตํ ทุวิธํ โหติ สวิญฺญาณกมวิญฺญาณกญฺจ. ตตฺถ อวิญฺญาณกํ จกฺกรตนํ มณิรตนญฺจ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อนินฺทฺริยพทฺธสุวณฺณรชตาทิ, สวิญฺญาณกํ หตฺถิรตนาทิปริณายกรตนปริโยสานํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ อินฺทฺริยพทฺธํ. เอวํ ทุวิเธ เจตฺถ สวิญฺญาณกรตนํ อคฺคมกฺขายติ[Pg.149]. กสฺมา? ยสฺมา อวิญฺญาณกํ สุวณฺณรชตมณิมุตฺตาทิรตนํ สวิญฺญาณกานํ หตฺถิรตนาทีนํ อลงฺการตฺถาย อุปนียติ.

De plus, ce que l'on nomme "joyau" est de deux sortes : avec conscience (animé) et sans conscience (inanimé). Parmi ceux-ci, le joyau sans conscience désigne le joyau de la roue et le joyau de la gemme, ou tout autre objet non lié aux facultés sensorielles, tel que l'or, l'argent, etc. Le joyau avec conscience s'étend du joyau de l'éléphant jusqu'au joyau du conseiller, ou tout autre être doué de facultés sensorielles. De ces deux sortes, le joyau avec conscience est déclaré supérieur. Pourquoi ? Car les joyaux sans conscience, comme l'or, l'argent, les gemmes et les perles, sont apportés pour servir d'ornement aux êtres conscients, tels que le joyau de l'éléphant.

สวิญฺญาณกรตนมฺปิ ทุวิธํ ติรจฺฉานคตรตนํ, มนุสฺสรตนญฺจ. ตตฺถ มนุสฺสรตนํ อคฺคมกฺขายติ. กสฺมา? ยสฺมา ติรจฺฉานคตรตนํ มนุสฺสรตนสฺส โอปวยฺหํ โหติ. มนุสฺสรตนมฺปิ ทุวิธํ อิตฺถิรตนํ, ปุริสรตนญฺจ. ตตฺถ ปุริสรตนํ อคฺคมกฺขายติ. กสฺมา? ยสฺมา อิตฺถิรตนํ ปุริสรตนสฺส ปริจาริกตฺตํ อาปชฺชติ. ปุริสรตนมฺปิ ทุวิธํ อคาริกรตนํ, อนคาริกรตนญฺจ. ตตฺถ อนคาริกรตนํ อคฺคมกฺขายติ. กสฺมา? ยสฺมา อคาริกรตเนสุ อคฺโค จกฺกวตฺติปิ สีลาทิคุณยุตฺตํ อนคาริกรตนํ ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อุปฏฺฐหิตฺวา ปยิรุปาสิตฺวา ทิพฺพมานุสิกา สมฺปตฺติโย ปาปุณิตฺวา อนฺเต นิพฺพานสมฺปตฺตึ ปาปุณาติ.

Le joyau avec conscience est également de deux sortes : le joyau parmi les animaux et le joyau parmi les humains. Parmi ceux-ci, le joyau humain est déclaré supérieur. Pourquoi ? Car le joyau animal sert de monture au joyau humain. Le joyau humain est aussi de deux sortes : le joyau féminin et le joyau masculin. Parmi eux, le joyau masculin est déclaré supérieur. Pourquoi ? Car le joyau féminin devient l'auxiliaire dévouée du joyau masculin. Le joyau masculin est lui aussi de deux sortes : le joyau laïc (vivant dans un foyer) et le joyau renonçant (sans foyer). Parmi eux, le joyau renonçant est déclaré supérieur. Pourquoi ? Car même le plus éminent des joyaux laïcs, le monarque universel (Cakkavatti), après avoir rendu hommage par les cinq prosternations, servi et honoré le joyau renonçant doté de vertus telles que la moralité (sīla), atteint les félicités divines et humaines et, finalement, parvient à la félicité du Nibbāna.

เอวํ อนคาริกรตนมฺปิ ทุวิธํ อริยปุถุชฺชนวเสน. อริยรตนมฺปิ ทุวิธํ เสขาเสขวเสน. อเสขรตนมฺปิ ทุวิธํ สุกฺขวิปสฺสกสมถยานิกวเสน. สมถยานิกรตนมฺปิ ทุวิธํ สาวกปารมิปฺปตฺตมปฺปตฺตญฺจ. ตตฺถ สาวกปารมิปฺปตฺตํ อคฺคมกฺขายติ. กสฺมา? คุณมหนฺตตาย. สาวกปารมิปฺปตฺตรตนโตปิ ปจฺเจกพุทฺธรตนํ อคฺคมกฺขายติ. กสฺมา? คุณมหนฺตตาย. สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานสทิสาปิ หิ อเนกสตา สาวกา เอกสฺส ปจฺเจกพุทฺธสฺส คุณานํ สตภาคมฺปิ น อุเปนฺติ. ปจฺเจกพุทฺธรตนโตปิ สมฺมาสมฺพุทฺธรตนํ อคฺคมกฺขายติ. กสฺมา? คุณมหนฺตตาย. สกลมฺปิ หิ ชมฺพุทีปํ ปูเรตฺวา ปลฺลงฺเกน ปลฺลงฺกํ ฆเฏนฺตา นิสินฺนา ปจฺเจกพุทฺธา เอกสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส คุณานํ เนว สงฺขํ น กลํ น กลภาคํ อุเปนฺติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา…เป… ตถาคโต เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๔.๓๔; ๕.๓๒; อิติวุ. ๙๐). เอวํ เกนจิ ปริยาเยน ตถาคตสมํ รตนํ นตฺถิ. เตนาห ภควา – ‘‘น โน สมํ อตฺถิ ตถาคเตนา’’ติ.

Ainsi, le joyau des renonçants est également de deux sortes, selon qu'il s'agit d'un noble (ariya) ou d'un homme du commun (puthujjana). Le joyau des nobles est aussi de deux sortes : celui qui est en formation (sekha) et celui qui ne l'est plus (asekha). Le joyau de celui qui n'est plus en formation est aussi de deux sortes : celui qui pratique la vision profonde pure (sukkhavipassaka) et celui qui a le calme pour véhicule (samathayānika). Le joyau de celui qui a le calme pour véhicule est aussi de deux sortes : celui qui a atteint la perfection des disciples (sāvakapāramippatta) et celui qui ne l'a pas atteinte. Parmi ceux-là, celui qui a atteint la perfection des disciples est déclaré suprême. Pourquoi ? En raison de la grandeur de ses qualités. Pourtant, comparé au joyau de celui qui a atteint la perfection des disciples, le joyau du Bouddha par soi (paccekabuddha) est déclaré suprême. Pourquoi ? En raison de la grandeur de ses qualités. En effet, même des centaines de disciples semblables à Sāriputta et Moggallāna n'atteignent pas la centième partie des qualités d'un seul Bouddha par soi. De même, comparé au joyau du Bouddha par soi, le joyau du Parfaitement et Complètement Éveillé (sammāsambuddha) est déclaré suprême. Pourquoi ? En raison de la grandeur de ses qualités. En effet, si tous les Bouddhas par soi remplissaient l'île de Jambudīpa tout entière, assis les uns contre les autres, ils n'atteindraient ni le nombre, ni la part, ni même une infime fraction des qualités d'un seul Parfaitement et Complètement Éveillé. C'est ce que le Béni a déclaré : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des êtres, qu'ils soient sans pieds... le Tathāgata est déclaré le plus éminent d'entre eux. » Ainsi, par aucun moyen, il n'existe de joyau égal au Tathāgata. C'est pourquoi le Béni a dit : « Il n'est rien qui soit égal au Tathāgata. »

เอวํ ภควา พุทฺธรตนสฺส อญฺเญหิ รตเนหิ อสมตํ วตฺวา อิทานิ เตสํ สตฺตานํ อุปฺปนฺนอุปทฺทววูปสมตฺถํ เนว ชาตึ น โคตฺตํ น โกลปุตฺติยํ น วณฺณโปกฺขรตาทึ นิสฺสาย, อปิจ โข อวีจิมุปาทาย ภวคฺคปริยนฺเต [Pg.150] โลเก สีลสมาธิกฺขนฺธาทีหิ คุเณหิ พุทฺธรตนสฺส อสทิสภาวํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ พุทฺเธ รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตู’’ติ.

Ainsi, le Béni, après avoir déclaré que le joyau du Bouddha est sans égal par rapport aux autres joyaux, emploie maintenant cette parole de vérité pour apaiser les calamités survenues à ces êtres. Il ne se fonde ni sur la naissance, ni sur le lignage, ni sur le rang social, ni sur la beauté physique ou d'autres attributs, mais plutôt sur l'incomparabilité du joyau du Bouddha par ses qualités telles que les agrégats de la vertu (sīla), de la concentration (samādhi), et ainsi de suite, dans tout le monde, depuis l'enfer Avīci jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga) : « Ce joyau précieux réside dans le Bouddha ; par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur ! »

ตสฺสตฺโถ – อิทมฺปิ อิธ วา หุรํ วา สคฺเคสุ วา ยํกิญฺจิ อตฺถิ วิตฺตํ วา รตนํ วา, เตน สทฺธึ เตหิ เตหิ คุเณหิ อสมตฺตา พุทฺเธ รตนํ ปณีตํ. ยทิ หิ เอตํ สจฺจํ, อถ เอเตน สจฺเจน อิเมสํ ปาณีนํ สุวตฺถิ โหตุ, โสภนานํ อตฺถิตา โหตุ อโรคตา นิรุปทฺทวตาติ. เอตฺถ จ ยถา ‘‘จกฺขุ โข, อานนฺท, สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๘๕) อตฺตภาเวน วา อตฺตนิยภาเวน วาติ อตฺโถ. อิตรถา หิ จกฺขุ อตฺตา วา อตฺตนิยํ วาติ อปฺปฏิสิทฺธเมว สิยา. เอวํ รตนํ ปณีตนฺติ รตนตฺตํ ปณีตํ, รตนภาโว ปณีโตติ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิตรถา หิ พุทฺโธ เนว รตนนฺติ สิชฺเฌยฺย. น หิ ยตฺถ รตนํ อตฺถิ, ตํ รตนนฺติ น สิชฺฌติ. ยตฺถ ปน จิตฺตีกตาทิอตฺถสงฺขาตํ เยน วา เตน วา วิธินา สมฺพนฺธคตํ รตนํ อตฺถิ, ยสฺมา ตํ รตนตฺตมุปาทาย รตนนฺติ ปญฺญาปียติ, ตสฺมา ตสฺส รตนสฺส อตฺถิตาย รตนนฺติ สิชฺฌติ. อถ วา อิทมฺปิ พุทฺเธ รตนนฺติ อิมินาปิ ปกาเรน พุทฺโธว รตนนฺติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. วุตฺตมตฺตาย จ ภควตา อิมาย คาถาย ราชกุลสฺส โสตฺถิ ชาตา, ภยํ วูปสนฺตํ. อิมิสฺสา คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Son sens est le suivant : « idampi » signifie que quel que soit le trésor ou le joyau qui existe ici dans le monde des hommes, ou ailleurs dans le monde des Nāgas et des Garuḍas, ou dans les cieux, le joyau dans le Bouddha est suprême, étant inégalé par rapport à ces trésors en raison de ses diverses qualités. Si cette parole est vraie, alors par cette vérité, que le bien-être advienne à ces êtres, qu'il y ait la présence de choses excellentes, l'absence de maladie et de calamités. Et ici, tout comme dans des passages tels que : « L'œil, ô Ānanda, est vide de soi (atta) ou de ce qui appartient au soi (attaniya) », le sens doit être compris comme étant vide d'une entité propre ou d'un état appartenant à un soi. Autrement, la négation de l'idée que l'œil est le soi ou appartient au soi ne serait pas établie. De même, dans l'expression « le joyau est suprême » (ratanaṃ paṇītaṃ), le sens doit être compris comme signifiant que la nature de joyau est suprême ou que l'état de joyau est suprême. Autrement, le Bouddha ne serait pas établi en tant que joyau par le sens même. Car là où la nature de joyau n'existe pas, cela ne peut être appelé joyau. Mais là où se trouve ce qui est désigné par les sens de « dignité d'être honoré » et autres, relié par telle ou telle méthode, on parle de « joyau » en se fondant sur cette nature de joyau. Ainsi, par l'existence de cette nature de joyau, le Bouddha est établi en tant que joyau. Ou bien, par cette expression « ce joyau précieux réside dans le Bouddha », le sens doit être compris comme signifiant que le Bouddha lui-même est le joyau. Dès que cette strophe fut prononcée par le Béni, le bien-être fut instauré pour la famille royale et le danger fut apaisé. Le commandement de cette strophe a été accepté par les êtres non-humains dans cent mille millions de systèmes planétaires.

ขยํ วิราคนฺติคาถาวณฺณนา

Commentaire de la strophe commençant par « Khayaṃ virāgaṃ » (Destruction et détachement).

๔. เอวํ พุทฺธคุเณน สจฺจํ วตฺวา อิทานิ นิพฺพานธมฺมคุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘ขยํ วิราค’’นฺติ. ตตฺถ ยสฺมา นิพฺพานสจฺฉิกิริยาย ราคาทโย ขีณา โหนฺติ ปริกฺขีณา, ยสฺมา วา ตํ เตสํ อนุปฺปาทนิโรธกฺขยมตฺตํ, ยสฺมา จ ตํ ราคาทิวิปฺปยุตฺตํ สมฺปโยคโต จ อารมฺมณโต จ, ยสฺมา วา ตมฺหิ สจฺฉิกเต ราคาทโย อจฺจนฺตํ วิรตฺตา โหนฺติ วิคตา วิทฺธสฺตา, ตสฺมา ขยนฺติ จ วิราคนฺติ จ วุจฺจติ. ยสฺมา ปนสฺส น อุปฺปาโท ปญฺญายติ, น วโย, น ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ตสฺมา ตํ น ชายติ น ชียติ น มียตีติ กตฺวา อมตนฺติ วุจฺจติ. อุตฺตมตฺเถน ปน อตปฺปกฏฺเฐน จ ปณีตนฺติ. ยทชฺฌคาติ ยํ อชฺฌคา วินฺทิ ปฏิลภิ, อตฺตโน ญาณพเลน สจฺฉากาสิ. สกฺยมุนีติ [Pg.151] สกฺยกุลปฺปสุตตฺตา สกฺโย, โมเนยฺยธมฺมสมนฺนาคตตฺตา มุนิ, สกฺโย เอว มุนิ สกฺยมุนิ. สมาหิโตติ อริยมคฺคสมาธินา สมาหิตจิตฺโต. น เตน ธมฺเมน สมตฺถิ กิญฺจีติ เตน ขยาทินามเกน สกฺยมุนินา อธิคเตน ธมฺเมน สมํ กิญฺจิ ธมฺมชาตํ นตฺถิ. ตสฺมา สุตฺตนฺตเรปิ วุตฺตํ – ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐).

4. Ayant ainsi énoncé la vérité par les qualités du Bouddha, il entreprend maintenant de l'énoncer par les qualités du Dhamma du Nibbāna avec la strophe commençant par « khayaṃ virāgaṃ ». Dans cette strophe, le Nibbāna est appelé « destruction » (khaya) et « détachement » (virāga) parce que, par sa réalisation, l'attachement (rāga) et les autres souillures sont épuisés et totalement détruits ; ou parce qu'il constitue pour les nobles la cessation complète et le non-arise de ces souillures ; et parce qu'il est séparé de l'attachement, tant par association que par objet ; ou encore parce que, lorsqu'il est réalisé, l'attachement et les autres souillures sont absolument écartés, disparus et anéantis. De plus, parce qu'on ne lui connaît ni naissance, ni déclin, ni altération de ce qui demeure, on l'appelle « l'Immortel » (amata), car il ne naît pas, ne vieillit pas et ne meurt pas. Il est dit « suprême » (paṇīta) au sens d'excellence et au sens d'absence de tourment. « Yadajjhagā » signifie ce qu'il a atteint, trouvé et obtenu, ce qu'il a réalisé par la puissance de sa propre connaissance. « Sakyamunī » : il est « Sakya » car né dans le clan des Sakyas, et « muni » (sage) car doté des qualités de sagesse (moneyyadhammasamannāgatattā) ; le Sakya qui est un sage est le Sakyamuni. « Samāhito » signifie que son esprit est établi par la concentration du noble sentier. « Na tena dhammena samatthi kiñci » signifie qu'il n'existe aucun phénomène phénoménal égal à ce Dhamma nommé « destruction » et autres, atteint par le Sage des Sakyas. C'est pourquoi il est dit dans un autre Sutta : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des phénomènes conditionnés ou inconditionnés, le détachement est déclaré le plus éminent d'entre eux. »

เอวํ ภควา นิพฺพานธมฺมสฺส อญฺเญหิ ธมฺเมหิ อสมตํ วตฺวา อิทานิ เตสํ สตฺตานํ อุปฺปนฺนอุปทฺทววูปสมตฺถํ ขยวิราคามตปณีตตาคุเณหิ นิพฺพานธมฺมรตนสฺส อสทิสภาวํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ ธมฺเม รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตู’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุริมคาถาย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Ainsi, le Béni, ayant déclaré que le Dhamma du Nibbāna est inégalé par rapport aux autres phénomènes, emploie maintenant cette parole de vérité en se fondant sur l'incomparabilité du joyau du Dhamma du Nibbāna par ses qualités de destruction, de détachement, d'immortalité et d'excellence, afin d'apaiser les calamités survenues à ces êtres : « Ce joyau précieux réside dans le Dhamma ; par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur ! » Son sens doit être compris de la même manière que celle expliquée pour la strophe précédente. Le commandement de cette strophe a également été accepté par les êtres non-humains dans cent mille millions de systèmes planétaires.

ยํ พุทฺธเสฏฺโฐติคาถาวณฺณนา

Commentaire de la strophe commençant par « Yaṃ buddhaseṭṭho » (Celui que le Bouddha suprême [a loué]).

๕. เอวํ นิพฺพานธมฺมคุเณน สจฺจํ วตฺวา อิทานิ มคฺคธมฺมคุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘ยํ พุทฺธเสฏฺโฐ’’ติ. ตตฺถ ‘‘พุชฺฌิตา สจฺจานี’’ติอาทินา นเยน พุทฺโธ, อุตฺตโม ปสํสนีโย จาติ เสฏฺโฐ, พุทฺโธ จ โส เสฏฺโฐ จาติ พุทฺธเสฏฺโฐ, อนุพุทฺธปจฺเจกพุทฺธสุตพุทฺธขฺเยสุ วา พุทฺเธสุ เสฏฺโฐติ พุทฺธเสฏฺโฐ. โส พุทฺธเสฏฺโฐ ยํ ปริวณฺณยี ‘‘อฏฺฐงฺคิโกว มคฺคานํ, เขมํ นิพฺพานปตฺติยา’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๑๕) จ ‘‘อริยํ โว, ภิกฺขเว, สมฺมาสมาธึ เทสิสฺสามิ สอุปนิสํ สปริกฺขาร’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๑๓๖) จ เอวมาทินา นเยน ตตฺถ ตตฺถ ปสํสิ ปกาสยิ. สุจินฺติ กิเลสมลสมุจฺเฉทกรณโต อจฺจนฺตโวทานํ. สมาธิมานนฺตริกญฺญมาหูติ ยญฺจ อตฺตโน ปวตฺติสมนนฺตรํ นิยเมเนว ผลปทานโต ‘‘อานนฺตริกสมาธี’’ติ อาหุ. น หิ มคฺคสมาธิมฺหิ อุปฺปนฺเน ตสฺส ผลุปฺปตฺตินิเสธโก โกจิ อนฺตราโย อตฺถิ. ยถาห –

5. Ayant ainsi affirmé la vérité par la vertu de la qualité du Nibbāna, il commence maintenant à parler par la vertu de la qualité du Dhamma de la Voie (Magga) avec les mots « Yaṃ buddhaseṭṭho ». Dans ce verset, « Buddha » désigne celui qui a compris les quatre vérités selon la méthode commençant par « bujjhitā saccāni » ; il est « seṭṭho » car il est suprême et digne de louanges. Étant à la fois Buddha et suprême, il est appelé « Buddhaseṭṭho ». Alternativement, il est suprême parmi les catégories de Buddhas telles que les Anubuddhas, les Paccekabuddhas et les Sutabuddhas, d'où le terme « Buddhaseṭṭho ». Ce Suprême Buddha a loué à maintes reprises (« parivaṇṇayi ») ce Samadhi de la Voie Noble, déclarant par exemple : « De toutes les voies, l'Octuple Voie est celle qui mène en sécurité au Nibbāna », et « Ô moines, je vais vous enseigner le noble Samadhi correct avec ses bases et ses prérequis ». C’est ainsi qu'ici et là, il l’a loué et proclamé. « Suci » (pur) signifie d'une pureté absolue en raison de sa capacité à détruire les souillures (kilesa). « Samādhimānantarikaññamāhū » fait référence au Samadhi de la Voie Noble que l'on appelle « immédiat » (ānantarika) car il donne invariablement ses fruits immédiatement après son apparition. En effet, lorsque le Samadhi de la Voie surgit, aucun obstacle ne peut empêcher l'apparition de ses fruits. Comme il a été dit :

‘‘อยญฺจ ปุคฺคโล โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน อสฺส, กปฺปสฺส จ อุฑฺฑยฺหนเวลา อสฺส, เนว ตาว กปฺโป อุฑฺฑยฺเหยฺย, ยาวายํ ปุคฺคโล น โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกโรติ, อยํ [Pg.152] วุจฺจติ ปุคฺคโล ฐิตกปฺปี. สพฺเพปิ มคฺคสมงฺคิโน ปุคฺคลา ฐิตกปฺปิโน’’ติ (ปุ. ป. ๑๗).

« Si cette personne était engagée dans la pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et que survienne le moment de la destruction de l'éon par le feu, l'éon ne brûlerait pas tant que cette personne n'aurait pas réalisé le fruit de l'entrée dans le courant. Une telle personne est appelée

สมาธินา เตน สโม น วิชฺชตีติ เตน พุทฺธเสฏฺฐปริวณฺณิเตน สุจินา อานนฺตริกสมาธินา สโม รูปาวจรสมาธิ วา อรูปาวจรสมาธิ วา โกจิ น วิชฺชติ. กสฺมา? เตสํ ภาวิตตฺตา ตตฺถ ตตฺถ พฺรหฺมโลเก อุปปนฺนสฺสาปิ ปุน นิรยาทีสุปิ อุปปตฺติสมฺภวโต, อิมสฺส จ อรหตฺตสมาธิสฺส ภาวิตตฺตา อริยปุคฺคลสฺส สพฺพูปปตฺติสมุคฺฆาตสมฺภวโต. ตสฺมา สุตฺตนฺตเรปิ วุตฺตํ – ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา…เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐).

« Samādhinā tena samo na vijjati » signifie qu'il n'existe aucun Samadhi, qu'il appartienne à la sphère de la forme (rūpāvacara) ou à la sphère immatérielle (arūpāvacara), qui soit égal à ce Samadhi pur et immédiat (ānantarika) loué par le Suprême Buddha. Pourquoi ? Parce que, bien que l'on puisse renaître dans les mondes de Brahma grâce à la culture des premiers, une renaissance ultérieure en enfer ou ailleurs reste possible. En revanche, grâce à la culture de ce Samadhi de l'Arahantat, toute forme de renaissance est radicalement déracinée pour le noble disciple. C'est pourquoi il est dit dans un autre Sutta : « Ô moines, autant il y a de choses conditionnées... l'Octuple Noble Chemin est déclaré être le plus éminent d'entre eux. »

เอวํ ภควา อานนฺตริกสมาธิสฺส อญฺเญหิ สมาธีหิ อสมตํ วตฺวา อิทานิ ปุริมนเยเนว มคฺคธมฺมรตนสฺส อสทิสภาวํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ ธมฺเม…เป… โหตู’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Ayant ainsi affirmé que le Samadhi immédiat n'a pas d'égal parmi les autres Samadhis, le Bienheureux prononce maintenant une parole de vérité en se fondant sur la nature incomparable du joyau qu'est le Dhamma de la Voie, selon la méthode précédente : « Idam pi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ... ». Le sens doit en être compris selon la méthode déjà expliquée. L'autorité de ce verset est acceptée par les êtres non-humains dans cent mille milliards d'univers. Ici se termine le commentaire.

เย ปุคฺคลาติคาถาวณฺณนา

Commentaire du verset commençant par « Ye puggalā »

๖. เอวํ มคฺคธมฺมคุเณนาปิ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ สงฺฆคุเณนาปิ วตฺตุมารทฺโธ ‘‘เย ปุคฺคลา’’ติ. ตตฺถ เยติ อนิยเมตฺวา อุทฺเทโส. ปุคฺคลาติ สตฺตา. อฏฺฐาติ เตสํ คณนปริจฺเฉโท. เต หิ จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา จตฺตาโร จ ผเล ฐิตาติ อฏฺฐ โหนฺติ. สตํ ปสตฺถาติ สปฺปุริเสหิ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวเกหิ อญฺเญหิ จ เทวมนุสฺเสหิ ปสตฺถา. กสฺมา? สหชาตสีลาทิคุณโยคา. เตสญฺหิ จมฺปกวกุลกุสุมาทีนํ สหชาตวณฺณคนฺธาทโย วิย สหชาตา สีลสมาธิอาทโย คุณา, เตน เต วณฺณคนฺธาทิสมฺปนฺนานิ วิย ปุปฺผานิ เทวมนุสฺสานํ สตํ ปิยา มนาปา ปสํสนียา จ โหนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘เย ปุคฺคลา อฏฺฐสตํ ปสตฺถา’’ติ.

6. Ayant ainsi affirmé la vérité par la vertu de la qualité du Dhamma de la Voie, il commence maintenant à parler par la vertu de la qualité du Sangha avec les mots « Ye puggalā ». Ici, « ye » est un terme de désignation indéterminée. « Puggalā » désigne les êtres. « Aṭṭha » (huit) est la délimitation de leur nombre. En effet, il y a quatre personnes pratiquant la Voie et quatre établies dans le Fruit, ce qui en fait huit. « Sataṃ pasatthā » signifie qu'ils sont loués par les gens de bien (sappurisa), les Buddhas, les Paccekabuddhas, les disciples des Buddhas, ainsi que par d'autres dieux et humains. Pourquoi ? Parce qu'ils possèdent des qualités telles que la vertu (sīla) qui leur sont inhérentes. En effet, tout comme la couleur et le parfum sont naturels aux fleurs comme le campaka ou le vakula, les qualités de vertu, de concentration (samādhi), etc., leur sont naturelles. C'est pourquoi, semblables à des fleurs dotées de couleur et de parfum, ils sont aimés, agréables et dignes de louanges pour les gens de bien parmi les dieux et les hommes. D'où les mots : « Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā ».

อถ วา เยติ อนิยเมตฺวา อุทฺเทโส. ปุคฺคลาติ สตฺตา. อฏฺฐสตนฺติ เตสํ คณนปริจฺเฉโท. เต หิ เอกพีชี โกลํโกโล สตฺตกฺขตฺตุปรโมติ ตโย โสตาปนฺนา. กามรูปารูปภเวสุ อธิคตผลา [Pg.153] ตโย สกทาคามิโน. เต สพฺเพปิ จตุนฺนํ ปฏิปทานํ วเสน จตุวีสติ. อนฺตราปรินิพฺพายี, อุปหจฺจปรินิพฺพายี, สสงฺขารปรินิพฺพายี, อสงฺขารปรินิพฺพายี, อุทฺธํโสโต, อกนิฏฺฐคามีติ อวิเหสุ ปญฺจ. ตถา อตปฺปสุทสฺสสุทสฺสีสุ. อกนิฏฺเฐสุ ปน อุทฺธํโสตวชฺชา จตฺตาโรติ จตุวีสติ อนาคามิโน. สุกฺขวิปสฺสโก สมถยานิโกติ ทฺเว อรหนฺโต. จตฺตาโร มคฺคฏฺฐาติ จตุปญฺญาส. เต สพฺเพปิ สทฺธาธุรปญฺญาธุรานํ วเสน ทิคุณา หุตฺวา อฏฺฐสตํ โหนฺติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Alternativement, « ye » est une désignation indéterminée. « Puggalā » désigne les êtres. « Aṭṭhasataṃ » (cent huit) est la délimitation de leur nombre. En effet, il y a trois types d'entrants dans le courant (sotāpanna) : ekabījī, kolaṃkola et sattakkhattuparama. Il y a trois types de ceux qui reviennent une fois (sakadāgāmin) ayant réalisé le fruit dans les mondes du désir, de la forme et sans forme. Tous ces types, selon les quatre modes de pratique (paṭipadā), deviennent vingt-quatre. Il y a cinq types de non-retournants (anāgāmin) dans les mondes Aviha : antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī et uddhaṃsota-akaniṭṭhagāmī. De même, il y en a cinq dans chacun des mondes Atappa, Sudassa et Sudassī. Dans les mondes Akaniṭṭha, il y en a quatre (en excluant l'uddhaṃsota), ce qui fait vingt-quatre non-retournants. Il y a deux types d'Arahants : le pratiquant de la vision pénétrante pure (sukkhavipassaka) et le pratiquant ayant le calme pour véhicule (samathayānika). Il y a quatre types de personnes sur la Voie (maggaṭṭha), ce qui fait cinquante-quatre. Tous ces types, doublés selon la prédominance de la foi (saddhā) ou de la sagesse (paññā), totalisent cent huit. Le reste s'explique selon la méthode déjà mentionnée.

จตฺตาริ เอตานิ ยุคานิ โหนฺตีติ เต สพฺเพปิ อฏฺฐ วา อฏฺฐสตํ วาติ วิตฺถารวเสน อุทฺทิฏฺฐปุคฺคลา สงฺเขปวเสน โสตาปตฺติมคฺคฏฺโฐ ผลฏฺโฐติ เอกํ ยุคํ, เอวํ ยาว อรหตฺตมคฺคฏฺโฐ ผลฏฺโฐติ เอกํ ยุคนฺติ จตฺตาริ ยุคานิ โหนฺติ. เต ทกฺขิเณยฺยาติ เอตฺถ เตติ ปุพฺเพ อนิยเมตฺวา อุทฺทิฏฺฐานํ นิยเมตฺวา นิทฺเทโส. เย ปุคฺคลา วิตฺถารวเสน อฏฺฐ วา, อฏฺฐสตํ วา, สงฺเขปวเสน จตฺตาริ ยุคานิ โหนฺตีติ วุตฺตา, สพฺเพปิ เต ทกฺขิณํ อรหนฺตีติ ทกฺขิเณยฺยา. ทกฺขิณา นาม กมฺมญฺจ กมฺมวิปากญฺจ สทฺทหิตฺวา ‘‘เอส เม อิทํ เวชฺชกมฺมํ วา ชงฺฆเปสนิกํ วา กริสฺสตี’’ติ เอวมาทีนิ อนเปกฺขิตฺวา ทิยฺยมาโน เทยฺยธมฺโม, ตํ อรหนฺติ นาม สีลาทิคุณยุตฺตา ปุคฺคลา, อิเม จ ตาทิสา, เตน วุจฺจนฺติ ‘‘เต ทกฺขิเณยฺยา’’ติ.

« Cattāri etāni yugāni honti » signifie que tous ces individus, qu'on les compte au nombre de huit ou de cent huit selon l'explication détaillée, forment de manière concise quatre paires : celui qui est sur la voie de l'entrée dans le courant et celui qui est dans son fruit forment une paire, et ainsi de suite jusqu'à la voie et au fruit de l'état d'Arahant. « Te dakkhiṇeyyā » : ici, « te » est une désignation déterminée de ceux qui ont été précédemment mentionnés de manière indéterminée. Tous ces individus sont dignes d'offrandes (dakkhiṇā), d'où le terme « dakkhiṇeyyā ». Une « dakkhiṇā » est une offrande donnée par foi dans le kamma et ses résultats, sans attendre en retour des services mondains tels que des soins médicaux ou des services de messager. Les personnes dotées de vertus et d'autres qualités sont dignes de recevoir une telle offrande. Puisque ces individus sont ainsi, ils sont appelés « te dakkhiṇeyyā ».

สุคตสฺส สาวกาติ ภควา โสภเนน คมเนน ยุตฺตตฺตา, โสภนญฺจ ฐานํ คตตฺตา, สุฏฺฐุ จ คตตฺตา, สุฏฺฐุ เอว จ คทตฺตา สุคโต, ตสฺส สุคตสฺส. สพฺเพปิ เต วจนํ สุณนฺตีติ สาวกา. กามญฺจ อญฺเญปิ สุณนฺติ, น ปน สุตฺวา กตฺตพฺพกิจฺจํ กโรนฺติ, อิเม ปน สุตฺวา กตฺตพฺพํ ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺตึ กตฺวา มคฺคผลานิ ปตฺตา, ตสฺมา ‘‘สาวกา’’ติ วุจฺจนฺติ. เอเตสุ ทินฺนานิ มหปฺผลานีติ เอเตสุ สุคตสาวเกสุ อปฺปกานิปิ ทานานิ ทินฺนานิ ปฏิคฺคาหกโต ทกฺขิณาวิสุทฺธิภาวํ อุปคตตฺตา มหปฺผลานิ โหนฺติ. ตสฺมา สุตฺตนฺตเรปิ วุตฺตํ –

« Sugatassa sāvakā » : le Bienheureux est appelé « Sugata » parce qu'il possède une marche excellente, parce qu'il est allé vers un lieu excellent (le Nibbāna), parce qu'il est bien allé et parce qu'il a bien parlé. Ils sont ses disciples (« sāvakā ») car ils écoutent tous sa parole. Certes, d'autres écoutent aussi sa parole, mais après avoir entendu, ils n'accomplissent pas ce qui doit être fait. En revanche, ces membres du Sangha, après avoir entendu, pratiquent le Dhamma conformément au Dhamma et atteignent les Voies et les Fruits ; c'est pourquoi ils sont appelés « sāvakā ». « Etesu dinnāni mahapphalāni » signifie que les dons, même minimes, offerts à ces disciples du Sugata portent de grands fruits, car l'offrande atteint un état de pureté grâce à la qualité du receveur. C'est pourquoi il est dit dans un autre Sutta :

‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สงฺฆา วา คณา วา ตถาคตสาวกสงฺโฆ, เตสํ อคฺคมกฺขายติ, ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา, เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ…เป… อคฺโค วิปาโก โหตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๔; ๕.๓๒; อิติวุ. ๙๐).

« Ô moines, autant il existe de groupes ou d'assemblées, la communauté des disciples du Tathāgata est déclarée la meilleure d'entre elles, c'est-à-dire les quatre paires d'hommes, les huit individus ; cette communauté des disciples du Bienheureux... est le fruit suprême. »

เอวํ [Pg.154] ภควา สพฺเพสมฺปิ มคฺคฏฺฐผลฏฺฐานํ วเสน สงฺฆรตนสฺส คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir exposé la vertu du Joyau de la Communauté à travers tous ceux qui sont établis dans les chemins et les fruits, énonce maintenant cette parole de vérité en s'appuyant sur cette même vertu : « Ceci aussi est une vérité dans la Communauté ». Son sens doit être compris de la même manière que ce qui a été exposé précédemment. Le pouvoir souverain de ce verset a été accepté par les êtres non humains dans cent mille crores de systèmes mondiaux.

เย สุปฺปยุตฺตาติคาถาวณฺณนา

Commentaire du verset commençant par « Ye suppayuttā ».

๗. เอวํ มคฺคฏฺฐผลฏฺฐานํ วเสน สงฺฆคุเณน สจฺจํ วตฺวา อิทานิ ตโต เอกจฺจานํ ผลสมาปตฺติสุขมนุภวนฺตานํ ขีณาสวปุคฺคลานํเยว คุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘เย สุปฺปยุตฺตา’’ติ. ตตฺถ เยติ อนิยมิตุทฺเทสวจนํ. สุปฺปยุตฺตาติ สุฏฺฐุ ปยุตฺตา, อเนกวิหิตํ อเนสนํ ปหาย สุทฺธาชีวิตํ นิสฺสาย วิปสฺสนาย อตฺตานํ ปยุญฺชิตุมารทฺธาติ อตฺโถ. อถ วา สุปฺปยุตฺตาติ สุวิสุทฺธกายวจีปโยคสมนฺนาคตา, เตน เตสํ สีลกฺขนฺธํ ทสฺเสติ. มนสา ทฬฺเหนาติ ทฬฺเหน มนสา, ถิรสมาธิยุตฺเตน เจตสาติ อตฺโถ. เตน เตสํ สมาธิกฺขนฺธํ ทสฺเสติ. นิกฺกามิโนติ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขา หุตฺวา ปญฺญาธุเรน วีริเยน สพฺพกิเลเสหิ กตนิกฺกมนา. เตน เตสํ วีริยสมฺปนฺนํ ปญฺญกฺขนฺธํ ทสฺเสติ.

7. Ainsi, après avoir énoncé la vérité par la vertu de la Communauté à travers ceux qui sont établis dans les chemins et les fruits, il entreprend maintenant de parler par la vertu des seuls êtres dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), qui goûtent au bonheur de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) : « Ceux qui sont bien appliqués ». Ici, « ye » est un terme de désignation indéfinie. « Suppayuttā » signifie bien appliqués ; le sens est qu'ils ont commencé à s'appliquer à la vision profonde (vipassanā) en s'appuyant sur des moyens de subsistance purs, ayant abandonné les diverses formes de recherches illicites. Ou bien, « suppayuttā » signifie dotés d'un engagement corporel et verbal très pur ; par là, il montre leur perfection de la moralité (sīlakkhandha). « Manasā daḷhena » signifie avec un esprit ferme, c'est-à-dire un esprit associé à une concentration stable ; tel est le sens. Par là, il montre leur perfection de la concentration (samādhikkhandha). « Nikkāmino » signifie qu'ils sont sans attache pour le corps et la vie, et qu'ils sont sortis de toutes les souillures par l'effort ayant la sagesse pour guide. Par là, il montre leur perfection de la sagesse (paññakkhandha) pourvue d'énergie.

โคตมสาสนมฺหีติ โคตฺตโต โคตมสฺส ตถาคตสฺเสว สาสนมฺหิ. เตน อิโต พหิทฺธา นานปฺปการมฺปิ อมรตปํ กโรนฺตานํ สุปฺปโยคาทิคุณาภาวโต กิเลเสหิ นิกฺกมนาภาวํ ทสฺเสติ. เตติ ปุพฺเพ อุทฺทิฏฺฐานํ นิทฺเทสวจนํ. ปตฺติปตฺตาติ เอตฺถ ปตฺตพฺพาติ ปตฺติ, ปตฺตพฺพา นาม ปตฺตุํ อรหา, ยํ ปตฺวา อจฺจนฺตโยคกฺเขมิโน โหนฺติ, อรหตฺตผลสฺเสตํ อธิวจนํ, ตํ ปตฺตึ ปตฺตาติ ปตฺติปตฺตา. อมตนฺติ นิพฺพานํ. วิคยฺหาติ อารมฺมณวเสน วิคาหิตฺวา. ลทฺธาติ ลภิตฺวา. มุธาติ อพฺยเยน กากณิกมตฺตมฺปิ พฺยยํ อกตฺวา. นิพฺพุตินฺติ ปฏิปฺปสฺสทฺธกิเลสทรถํ ผลสมาปตฺตึ. ภุญฺชมานาติ อนุภวมานา. กึ วุตฺตํ โหติ? เย อิมสฺมึ โคตมสาสนมฺหิ สีลสมฺปนฺนตฺตา สุปฺปยุตฺตา, สมาธิสมฺปนฺนตฺตา มนสา ทฬฺเหน, ปญฺญาสมฺปนฺนตฺตา นิกฺกามิโน, เต อิมาย สมฺมาปฏิปทาย อมตํ วิคยฺห มุธา ลทฺธา ผลสมาปตฺติสญฺญิตํ นิพฺพุตึ ภุญฺชมานา ปตฺติปตฺตา นาม โหนฺตีติ.

« Gotamasāsanamhi » signifie dans l'enseignement du Tathāgata lui-même, nommé Gotama par son lignage. Par là, il montre l'impossibilité de sortir des souillures pour ceux qui pratiquent diverses formes de mortifications extérieures à cet enseignement, en raison de l'absence de vertus telles que l'effort correct. « Te » est un terme désignant ceux mentionnés précédemment. Dans l'expression « pattipattā », « patti » signifie ce qui doit être atteint ; ce qui doit être atteint est digne d'être atteint, ce par quoi on devient absolument libéré des liens (yogakkhemino) ; c'est un synonyme du fruit de l'état d'Arahant ; ayant atteint cet accomplissement, ils sont appelés « pattipattā ». « Amatanti » désigne le Nibbāna. « Vigayha » signifie après y avoir pénétré par le biais de l'objet de méditation. « Laddhā » signifie après avoir obtenu. « Mudhā » signifie sans dépense, sans avoir fait la moindre dépense, même de la valeur d'une petite pièce (kākaṇika). « Nibbutiṃ » désigne l'atteinte du fruit où les tourments des souillures sont apaisés. « Bhuñjamānā » signifie en faisant l'expérience. Que veut-on dire ? Ceux qui, dans cet enseignement de Gotama, sont bien appliqués grâce à leur perfection de moralité, fermes d'esprit grâce à leur perfection de concentration, et libres de désirs grâce à leur perfection de sagesse, ceux-là, par cette pratique correcte, après avoir pénétré l'Immortel comme objet et l'ayant obtenu gratuitement, goûtent à l'apaisement nommé « atteinte du fruit », et sont ainsi appelés ceux qui ont atteint l'objectif du fruit de l'état d'Arahant.

เอวํ [Pg.155] ภควา ผลสมาปตฺติสุขมนุภวนฺตานํ ขีณาสวปุคฺคลานเมว วเสน สงฺฆรตนสฺส คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir exposé la vertu du Joyau de la Communauté à travers les seuls êtres dont les souillures sont détruites et qui goûtent au bonheur de l'atteinte du fruit, énonce maintenant cette parole de vérité en s'appuyant sur cette même vertu : « Ceci aussi est une vérité dans la Communauté ». Son sens doit être compris de la même manière que ce qui a été exposé précédemment. Le pouvoir souverain de ce verset a également été accepté par les êtres non humains dans cent mille crores de systèmes mondiaux.

ยถินฺทขีโลติคาถาวณฺณนา

Commentaire du verset commençant par « Yathindakhīlo ».

๘. เอวํ ขีณาสวปุคฺคลานํ คุเณน สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ พหุชนปจฺจกฺเขน โสตาปนฺนสฺเสว คุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘ยถินฺทขีโล’’ติ. ตตฺถ ยถาติ อุปมาวจนํ. อินฺทขีโลติ นครทฺวารวินิวารณตฺถํ อุมฺมารพฺภนฺตเร อฏฺฐ วา ทส วา หตฺเถ ปถวึ ขณิตฺวา อาโกฏิตสฺส สารทารุมยถมฺภสฺเสตํ อธิวจนํ. ปถวินฺติ ภูมึ. สิโตติ อนฺโต ปวิสิตฺวา นิสฺสิโต. สิยาติ ภเวยฺย. จตุพฺภิ วาเตหีติ จตูหิ ทิสาหิ อาคเตหิ วาเตหิ. อสมฺปกมฺปิโยติ กมฺเปตุํ วา จาเลตุํ วา อสกฺกุเณยฺโย. ตถูปมนฺติ ตถาวิธํ. สปฺปุริสนฺติ อุตฺตมปุริสํ. วทามีติ ภณามิ. โย อริยสจฺจานิ อเวจฺจ ปสฺสตีติ โย จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ปญฺญาย อชฺโฌคาเหตฺวา ปสฺสติ. ตตฺถ อริยสจฺจานิ กุมารปญฺเห วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ.

8. Ainsi, après avoir énoncé la vérité concernant la Communauté par la vertu des êtres dont les souillures sont détruites, il commence maintenant à parler par la vertu de l'Entré-dans-le-courant (sotāpanna), telle qu'elle est perçue par la multitude : « Comme un pilier d'Indra ». Là, « yathā » est un terme de comparaison. « Indakhīlo » est le nom d'un pilier fait de bois de cœur, planté après avoir creusé la terre à huit ou dix coudées à l'intérieur du seuil, afin de protéger la porte de la ville. « Pathaviṃ » signifie la terre. « Sito » signifie entré à l'intérieur et s'y appuyant. « Siyā » signifie serait. « Catubbhi vātehī » signifie par les vents venant des quatre directions. « Asampakampiyo » signifie qu'il ne peut être ni ébranlé ni déplacé. « Tathūpamaṃ » signifie de cette sorte. « Sappurisaṃ » signifie l'homme supérieur. « Vadāmi » signifie je dis. « Yo ariyasaccāni avecca passati » signifie celui qui voit les quatre nobles vérités en y pénétrant par la sagesse. Là, les nobles vérités doivent être comprises de la même manière que ce qui a été exposé dans le Kumārapañha.

อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยถา หิ อินฺทขีโล คมฺภีรเนมตาย ปถวิสฺสิโต จตุพฺภิ วาเตหิ อสมฺปกมฺปิโย สิยา, อิมมฺปิ สปฺปุริสํ ตถูปมเมว วทามิ, โย อริยสจฺจานิ อเวจฺจ ปสฺสติ. กสฺมา? ยสฺมา โสปิ อินฺทขีโล วิย จตูหิ วาเตหิ สพฺพติตฺถิยวาทวาเตหิ อสมฺปกมฺปิโย โหติ, ตมฺหา ทสฺสนา เกนจิ กมฺเปตุํ วา จาเลตุํ วา อสกฺกุเณยฺโย. ตสฺมา สุตฺตนฺตเรปิ วุตฺตํ –

Voici le sens résumé ici : tout comme un pilier d'Indra, reposant sur la terre grâce à la profondeur de sa fondation, serait inébranlable par les quatre vents, je dis que cet homme de bien, qui voit les nobles vérités après réflexion, est comparable à cela. Pourquoi ? Parce que, tel un pilier d'Indra, il est inébranlable par les vents des doctrines de tous les hérétiques ; en raison de cette vision, nul ne peut l'ébranler ni le déplacer. C'est pourquoi il est dit dans un autre Suttanta :

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อโยขีโล วา อินฺทขีโล วา คมฺภีรเนโม สุนิขาโต อจโล อสมฺปกมฺปี, ปุรตฺถิมาย เจปิ ทิสาย อาคจฺเฉยฺย ภุสา วาตวุฏฺฐิ, เนว นํ สงฺกมฺเปยฺย น สมฺปกมฺเปยฺย น สมฺปจาเลยฺย. ปจฺฉิมาย…เป… ทกฺขิณาย, อุตฺตรายปิ เจ…เป… น สมฺปจาเลยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? คมฺภีรตฺตา, ภิกฺขเว, เนมสฺส[Pg.156], สุนิขาตตฺตา อินฺทขีลสฺส. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, เย จ โข เกจิ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ‘อิทํ ทุกฺขนฺติ…เป… ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ, เต น อญฺญสฺส สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา มุขํ โอโลเกนฺติ ‘อยํ นูน ภวํ ชานํ ชานาติ, ปสฺสํ ปสฺสตี’ติ. ตํ กิสฺส เหตุ? สุทิฏฺฐตฺตา, ภิกฺขเว, จตุนฺนํ อริยสจฺจาน’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๑๑๐๙).

« Ô moines, supposons qu'il y ait un pilier de fer ou un pilier d'Indra, avec des fondations profondes, bien planté, immobile et inébranlable. Si un vent violent et la pluie venaient de l'est, ils ne pourraient ni le faire trembler, ni l'ébranler, ni le déplacer. S'ils venaient de l'ouest... du sud... ou du nord... ils ne pourraient le déplacer. Pour quelle raison ? En raison de la profondeur de la fondation, moines, et du fait que le pilier d'Indra est bien planté. De même, moines, tous les religieux ou brahmanes qui comprennent comme cela est réellement : "Ceci est la souffrance... ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance", ceux-là ne scrutent pas le visage d'un autre religieux ou brahmane en pensant : "Certes, ce vénérable sait ce qu'il faut savoir et voit ce qu'il faut voir". Pour quelle raison ? Parce que les quatre nobles vérités ont été bien vues, moines. »

เอวํ ภควา พหุชนปจฺจกฺขสฺส โสตาปนฺนสฺเสว วเสน สงฺฆรตนสฺส คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Ainsi, le Bienheureux, ayant exposé la vertu du Joyau de la Communauté par le biais de l'Entré-dans-le-courant tel qu'il est perçu par la multitude, énonce maintenant cette parole de vérité en s'appuyant sur cette même vertu : « Ceci aussi est une vérité dans la Communauté ». Son sens doit être compris de la même manière que ce qui a été exposé précédemment. Le pouvoir souverain de ce verset a également été accepté par les êtres non humains dans cent mille crores de systèmes mondiaux.

เย อริยสจฺจานีติคาถาวณฺณนา

Commentaire du verset commençant par « Ye ariyasaccāni ».

๙. เอวํ อวิเสสโต โสตาปนฺนสฺส คุเณน สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ เย เต ตโย โสตาปนฺนา เอกพีชี โกลํโกโล สตฺตกฺขตฺตุปรโมติ. ยถาห –

9. Ainsi, après avoir exposé la vérité fondée sur les qualités du Sangha à travers les vertus du Sotāpanna de manière générale, il mentionne maintenant les trois types de Sotāpannas : celui qui n'a qu'une seule semence (ekabījī), celui qui va de famille en famille (kolaṃkolo), et celui qui a au maximum sept naissances (sattakkhattuparamo). Comme il a été dit :

‘‘อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺโน โหติ…เป… โส เอกํเยว ภวํ นิพฺพตฺติตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ, อยํ เอกพีชี. ตถา ทฺเว วา ตีณิ วา กุลานิ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ, อยํ โกลํโกโล. ตถา สตฺตกฺขตฺตุํ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ, อยํ สตฺตกฺขตฺตุปรโม’’ติ (ปุ. ป. ๓๑-๓๓).

« Ici, un certain individu, par la destruction des trois entraves, devient un Sotāpanna... il ne renaît qu'une seule fois pour mettre fin à la souffrance ; celui-ci est un ekabījī. De même, un autre, après avoir erré et transmigré à travers deux ou trois familles, met fin à la souffrance ; celui-ci est un kolaṃkolo. De même, un autre, après avoir erré et transmigré au maximum sept fois parmi les dieux et les hommes, met fin à la souffrance ; celui-ci est un sattakkhattuparamo. »

เตสํ สพฺพกนิฏฺฐสฺส สตฺตกฺขตฺตุปรมสฺส คุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘เย อริยสจฺจานี’’ติ. ตตฺถ เย อริยสจฺจานีติ เอตํ วุตฺตนยเมว. วิภาวยนฺตีติ ปญฺญาโอภาเสน สจฺจปฺปฏิจฺฉาทกํ กิเลสนฺธการํ วิธมิตฺวา อตฺตโน ปกาสานิ ปากฏานิ กโรนฺติ. คมฺภีรปญฺเญนาติ อปฺปเมยฺยปญฺญตาย สเทวกสฺส โลกสฺส ญาเณน อลพฺภเนยฺยปฺปติฏฺฐปญฺเญน, สพฺพญฺญุนาติ วุตฺตํ โหติ. สุเทสิตานีติ สมาสพฺยาสสากลฺยเวกลฺยาทีหิ เตหิ เตหิ นเยหิ สุฏฺฐุ เทสิตานิ. กิญฺจาปิ เต โหนฺติ [Pg.157] ภุสํ ปมตฺตาติ เต วิภาวิตอริยสจฺจา ปุคฺคลา กิญฺจาปิ เทวรชฺชจกฺกวตฺติรชฺชาทิปฺปมาทฏฺฐานํ อาคมฺม ภุสํ ปมตฺตา โหนฺติ, ตถาปิ โสตาปตฺติมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน ฐเปตฺวา สตฺต ภเว อนมตคฺเค สํสาเร เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เตสํ นิรุทฺธตฺตา อตฺถงฺคตตฺตา น อฏฺฐมํ ภวํ อาทิยนฺติ, สตฺตมภเว เอว ปน วิปสฺสนํ อารภิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณนฺติ.

Commençant par l'éloge des vertus du plus jeune parmi eux, le sattakkhattuparamo, il est dit : « ye ariyasaccāni » (ceux qui [voient] les Nobles Vérités). L'expression « ye ariyasaccāni » s'explique selon la méthode déjà exposée. « Vibhāvayanti » (ils élucident) signifie qu'en dissipant l'obscurité des souillures qui voile les vérités par l'éclat de la sagesse, ils rendent manifestes pour eux-mêmes les enseignements révélés. « Gambhīrapaññena » (par celui dont la sagesse est profonde) se réfère à l'Omniscient, dont la sagesse est incommensurable, dont le fondement ne peut être atteint par la connaissance du monde incluant les devas. « Sudesitāni » (bien enseignées) signifie enseignées de manière excellente selon diverses méthodes, qu'elles soient concises ou détaillées, complètes ou partielles. « Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā » (bien qu'ils puissent être grandement négligents) signifie que ces individus ayant réalisé les Nobles Vérités, bien qu'ils puissent être extrêmement négligents en raison de l'insouciance liée à la souveraineté divine ou royale, néanmoins, par la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant et la cessation de la conscience constructive, à l'exception des sept existences, ils ne reprennent pas de huitième naissance dans le cycle sans commencement du saṃsāra où naîtraient le nom et la forme ; car ceux-ci ayant cessé et disparu, ils n'entreprennent pas de huitième existence, mais lors de la septième naissance précisément, ayant pratiqué la vision profonde, ils atteignent l'état d'Arahant.

เอวํ ภควา สตฺตกฺขตฺตุปรมวเสน สงฺฆรตนสฺส คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Ainsi, le Béni, après avoir énoncé la vertu du Joyau du Sangha par le biais du sattakkhattuparamo, emploie maintenant une parole de vérité fondée sur cette même vertu : « idampi saṅghe » (ceci aussi dans le Sangha). Son sens doit être compris selon la méthode déjà expliquée. L'autorité de ce verset est également acceptée par les êtres non-humains dans cent mille crores de systèmes mondiaux.

สหาวสฺสาติคาถาวณฺณนา

Commentaire du verset commençant par « Sahāvassa »

๑๐. เอวํ สตฺตกฺขตฺตุปรมสฺส อฏฺฐมํ ภวํ อนาทิยนคุเณน สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ ตสฺเสว สตฺต ภเว อาทิยโตปิ อญฺเญหิ อปฺปหีนภวาทาเนหิ ปุคฺคเลหิ วิสิฏฺเฐน คุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘สหาวสฺสา’’ติ. ตตฺถ สหาวาติ สทฺธึเยว. อสฺสาติ ‘‘น เต ภวํ อฏฺฐมมาทิยนฺตี’’ติ วุตฺเตสุ อญฺญตรสฺส. ทสฺสนสมฺปทายาติ โสตาปตฺติมคฺคสมฺปตฺติยา. โสตาปตฺติมคฺโค หิ นิพฺพานํ ทิสฺวา กตฺตพฺพกิจฺจสมฺปทาย สพฺพปฐมํ นิพฺพานทสฺสนโต ‘‘ทสฺสน’’นฺติ วุจฺจติ, ตสฺส อตฺตนิ ปาตุภาโว ทสฺสนสมฺปทา, ตาย ทสฺสนสมฺปทาย สห เอว. ตยสฺสุ ธมฺมา ชหิตา ภวนฺตีติ เอตฺถ อสฺสุ-อิติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต ‘‘อิทํ สุ เม, สาริปุตฺต, มหาวิกฏโภชนสฺมึ โหตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๕๖) วิย. ยโต สหาวสฺส ทสฺสนสมฺปทาย ตโย ธมฺมา ชหิตา ภวนฺติ ปหีนา โหนฺตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

10. Ainsi, après avoir énoncé la vérité fondée sur le Sangha par la vertu de ne pas prendre de huitième naissance propre au sattakkhattuparamo, il commence maintenant à parler de sa vertu distinctive par rapport aux autres individus n'ayant pas abandonné l'attachement à l'existence, bien qu'il prenne encore sept naissances : « sahāvassa ». Ici, « sahāvā » signifie « ensemble avec ». « Assa » se réfère à l'un de ceux dont il a été dit : « ils ne prennent pas de huitième naissance ». « Dassanasampadāya » signifie par l'accomplissement du chemin de l'entrée dans le courant. En effet, le chemin de l'entrée dans le courant est appelé « vision » (dassana) car il voit le Nibbāna et accomplit la tâche à faire par la vision du Nibbāna en tout premier lieu ; sa manifestation en soi est l'accomplissement de la vision, et c'est avec cet accomplissement de la vision même. Dans la phrase « tayassu dhammā jahitā bhavanti », le terme « ssu » est une particule de remplissage, comme dans « idaṃ su me, sāriputta... ». Le sens est : dès lors que, avec son accomplissement de la vision, trois états sont délaissés, c'est-à-dire abandonnés.

อิทานิ ชหิตธมฺมทสฺสนตฺถมาห ‘‘สกฺกายทิฏฺฐี วิจิกิจฺฉิตญฺจ, สีลพฺพตํ วาปิ ยทตฺถิ กิญฺจี’’ติ. ตตฺถ สติ กาเย วิชฺชมาเน อุปาทานกฺขนฺธปญฺจกาขฺเย กาเย วีสติวตฺถุกา ทิฏฺฐิ สกฺกายทิฏฺฐิ, สตี วา ตตฺถ กาเย ทิฏฺฐีติปิ สกฺกายทิฏฺฐิ, ยถาวุตฺตปฺปกาเร กาเย วิชฺชมานา ทิฏฺฐีติ อตฺโถ. สติเยว วา กาเย ทิฏฺฐีติปิ สกฺกายทิฏฺฐิ, ยถาวุตฺตปฺปกาเร กาเย วิชฺชมาเน [Pg.158] รูปาทิสงฺขาโต อตฺตาติ เอวํ ปวตฺตา ทิฏฺฐีติ อตฺโถ. ตสฺสา จ ปหีนตฺตา สพฺพทิฏฺฐิคตานิ ปหีนาเนว โหนฺติ. สา หิ เนสํ มูลํ. สพฺพกิเลสพฺยาธิวูปสมนโต ปญฺญา‘‘จิกิจฺฉิต’’นฺติ วุจฺจติ, ตํ ปญฺญาจิกิจฺฉิตํ อิโต วิคตํ, ตโต วา ปญฺญาจิกิจฺฉิตา อิทํ วิคตนฺติ วิจิกิจฺฉิตํ. ‘‘สตฺถริ กงฺขตี’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๐๐๘; วิภ. ๙๑๕) นเยน วุตฺตาย อฏฺฐวตฺถุกาย วิมติยา เอตํ อธิวจนํ. ตสฺสา ปหีนตฺตา สพฺพานิปิ วิจิกิจฺฉิตานิ ปหีนานิ โหนฺติ. ตญฺหิ เนสํ มูลํ. ‘‘อิโต พหิทฺธา สมณพฺราหฺมณานํ สีเลน สุทฺธิ วเตน สุทฺธี’’ติ เอวมาทีสุ (ธ. ส. ๑๒๒๒; วิภ. ๙๓๘) อาคตํ โคสีลกุกฺกุรสีลาทิกํ สีลํ โควตกุกฺกุรวตาทิกญฺจ วตํ สีลพฺพตนฺติ วุจฺจติ, ตสฺส ปหีนตฺตา สพฺพมฺปิ นคฺคิยมุณฺฑิกาทิอมรตปํ ปหีนํ โหติ. ตญฺหิ ตสฺส มูลํ, เตเนว สพฺพาวสาเน วุตฺตํ ‘‘ยทตฺถิ กิญฺจี’’ติ. ทุกฺขทสฺสนสมฺปทาย เจตฺถ สกฺกายทิฏฺฐิ สมุทยทสฺสนสมฺปทาย วิจิกิจฺฉิตํ, มคฺคทสฺสนนิพฺพานทสฺสนสมฺปทาย สีลพฺพตํ ปหียตีติ วิญฺญาตพฺพํ.

Maintenant, pour montrer les états abandonnés, il dit : « sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñcī ». Là, « sakkāyadiṭṭhi » est la vue portant sur les cinq agrégats d'attachement existants, consistant en vingt modes ; ou bien, c'est la vue portant sur le corps existant ; le sens est : une vue résidant dans le corps tel que décrit. Ou encore, c'est la vue dans le corps même qui est manifeste ; le sens est : la vue qui s'exprime ainsi : « le soi est constitué par la forme, etc. » dans le corps existant tel que décrit. Et par son abandon, toutes les formes de vues erronées sont abandonnées, car elle en est la racine. La sagesse est appelée « cikicchita » (remède) car elle apaise toutes les maladies des souillures ; ce remède de la sagesse est soit éloigné de cet individu, soit c'est par ce remède que le doute est dissipé, d'où le terme « vicikicchita » (doute). C'est une désignation pour l'incertitude portant sur huit objets, selon la méthode : « il doute au sujet du Maître », etc. Par son abandon, tous les doutes sont abandonnés, car il en est la racine. « Sīlabbata » désigne les pratiques telles que la conduite du bovin ou du chien et les vœux correspondants, mentionnés dans des passages tels que : « En dehors d'ici, la pureté des ascètes et des brahmanes s'obtient par la vertu ou par les vœux ». Par son abandon, toutes les formes d'austérités comme la nudité, le rasage de la tête, etc., sont abandonnées, car il en est la racine. C'est pourquoi il est dit à la fin : « yadatthi kiñcī » (tout ce qu'il peut y avoir d'autre). Il faut comprendre qu'ici, la croyance en la personnalité est abandonnée par l'accomplissement de la vision de la souffrance, le doute par l'accomplissement de la vision de l'origine, et l'attachement aux règles et rites par l'accomplissement de la vision du chemin et du Nibbāna.

จตูหปาเยหีติคาถาวณฺณนา

Commentaire du verset commençant par « Catūhapāyehi »

๑๑. เอวมสฺส กิเลสวฏฺฏปฺปหานํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺมึ กิเลสวฏฺเฏ สติ เยน วิปากวฏฺเฏน ภวิตพฺพํ, ตปฺปหานา ตสฺสาปิ ปหานํ ทีเปนฺโต อาห ‘‘จตูหปาเยหิ จ วิปฺปมุตฺโต’’ติ. ตตฺถ จตฺตาโร อปายา นาม นิรยติรจฺฉานเปตฺติวิสยอสุรกายา. เตหิ เอส สตฺต ภเว อาทิยนฺโตปิ วิปฺปมุตฺโตติ อตฺโถ.

11. Après avoir ainsi montré l'abandon du cycle des souillures, il dit maintenant, pour montrer que par cet abandon, le cycle des résultats qui se produirait si ce cycle des souillures persistait est aussi abandonné : « catūhapāyehi ca vippamutto ». Là, les quatre états de malheur sont l'enfer, le règne animal, le domaine des spectres et l'assemblée des Asuras. Le sens est que cet individu, bien qu'il prenne encore sept naissances, est totalement libéré de ces quatre états.

เอวมสฺส วิปากวฏฺฏปฺปหานํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยมสฺส วิปากวฏฺฏสฺส มูลภูตํ กมฺมวฏฺฏํ, ตสฺสาปิ ปหานํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ฉจฺจาภิฐานานิ อภพฺพ กาตุ’’นฺติ. ตตฺถ อภิฐานานีติ โอฬาริกฏฺฐานานิ, ตานิ เอส ฉ อภพฺโพ กาตุํ. ตานิ จ ‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล มาตรํ ชีวิตา โวโรเปยฺยา’’ติอาทินา (อ. นิ. ๑.๒๗๑; ม. นิ. ๓.๑๒๘; วิภ. ๘๐๙) นเยน เอกกนิปาเต วุตฺตานิ มาตุฆาตปิตุฆาตอรหนฺตฆาตโลหิตุปฺปาทสงฺฆเภทอญฺญสตฺถารุทฺเทสกมฺมานีติ เวทิตพฺพานิ. ตานิ หิ กิญฺจาปิ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน อริยสาวโก กุนฺถกิปิลฺลิกมฺปิ ชีวิตา น โวโรเปติ, อปิจ [Pg.159] โข ปน ปุถุชฺชนภาวสฺส วิครหณตฺถํ วุตฺตานิ. ปุถุชฺชโน หิ อทิฏฺฐิสมฺปนฺนตฺตา เอวํมหาสาวชฺชานิ อภิฐานานิปิ กโรติ, ทสฺสนสมฺปนฺโน ปน อภพฺโพ ตานิ กาตุนฺติ. อภพฺพคฺคหณญฺเจตฺถ ภวนฺตเรปิ อกรณทสฺสนตฺถํ. ภวนฺตเรปิ หิ เอส อตฺตโน อริยสาวกภาวํ อชานนฺโตปิ ธมฺมตาย เอว เอตานิ วา ฉ ปกติปาณาติปาตาทีนิ วา ปญฺจ เวรานิ อญฺญสตฺถารุทฺเทเสน สห ฉ ฐานานิ น กโรติ, ยานิ สนฺธาย เอกจฺเจ ‘‘ฉ ฉาภิฐานานี’’ติปิ ปฐนฺติ. มตมจฺฉคฺคาหาทโย เจตฺถ อริยสาวกคามทารกานํ นิทสฺสนํ.

Ayant ainsi montré l'abandon du cycle des résultats (vipākavaṭṭa) pour cet être, il montre maintenant l'abandon du cycle des actions (kammavaṭṭa) qui en est la racine, en disant : « Il est incapable de commettre les six fautes majeures (abhiṭhāna) ». Ici, "abhiṭhāna" désigne des actes graves qu'un tel disciple est incapable de commettre. Ces actes sont définis dans l'Ekakanipāta comme : le meurtre de la mère, le meurtre du père, le meurtre d'un Arahant, le fait de blesser le Bouddha jusqu'à l'effusion de sang, la création d'un schisme dans le Sangha, et le fait de reconnaître un autre maître. Il faut savoir que bien qu'un noble disciple ne puisse même pas ôter la vie à une petite créature comme une fourmi, ces propos sont tenus pour souligner la bassesse de l'état d'homme ordinaire (puthujjana). En effet, l'homme ordinaire, n'ayant pas réalisé la vision correcte, commet de tels actes aux conséquences tragiques, tandis que celui qui possède la vision en est incapable. L'usage du terme "incapable" signifie qu'il ne les commettrait pas même dans une vie future. Même sans être conscient de son état de noble disciple dans une autre vie, il s'abstient naturellement de ces six fautes ou de la violation des cinq préceptes. L'exemple cité est celui des jeunes filles des villages qui, étant de nobles disciples, ne ramassent point de poissons morts.

เอวํ ภควา สตฺต ภเว อาทิยโตปิ อริยสาวกสฺส อญฺเญหิ อปฺปหีนภวาทาเนหิ ปุคฺคเลหิ วิสิฏฺฐคุณวเสน สงฺฆรตนสฺส คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir loué les qualités du joyau du Sangha en soulignant les vertus supérieures du noble disciple — qui, bien que reprenant naissance jusqu'à sept fois, surpasse les autres êtres n'ayant pas abandonné le cycle des renaissances — prononce cet acte de vérité : « Ceci aussi est un joyau au sein du Sangha ». Le sens de ceci doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. L'autorité de cette stance est acceptée par les êtres non-humains à travers cent mille millions de systèmes mondiaux. Fin de cette section.

กิญฺจาปิ โสติคาถาวณฺณนา

Commentaire sur la stance commençant par "Kiñcāpi".

๑๒. เอวํ สตฺต ภเว อาทิยโตปิ อญฺเญหิ อปฺปหีนภวาทาเนหิ ปุคฺคเลหิ วิสิฏฺฐคุเณน สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ น เกวลํ ทสฺสนสมฺปนฺโน ฉ อภิฐานานิ อภพฺโพ กาตุํ, กินฺตุ อปฺปมตฺตกมฺปิ ปาปกมฺมํ กตฺวา ตสฺส ปฏิจฺฉาทนายปิ อภพฺโพติ ปมาทวิหาริโนปิ ทสฺสนสมฺปนฺนสฺส กตปฺปฏิจฺฉาทนาภาวคุเณน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘กิญฺจาปิ โส กมฺม กโรติ ปาปก’’นฺติ.

12. Ainsi, après avoir énoncé la vérité fondée sur le Sangha en montrant les vertus de celui qui, même s'il renaît sept fois, surpasse les autres, il commence maintenant à expliquer qu'un tel être, possédant la vision, est non seulement incapable de commettre les six fautes majeures, mais qu'il est également incapable de dissimuler tout acte répréhensible, même mineur, qu'il aurait pu commettre par mégarde. Il énonce ainsi la stance : « Bien qu'il commette quelque action mauvaise... ».

ตสฺสตฺโถ – โส ทสฺสนสมฺปนฺโน กิญฺจาปิ สติสมฺโมเสน ปมาทวิหารํ อาคมฺม ยํ ตํ ภควตา โลกวชฺชํ สญฺจิจฺจาติกฺกมนํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ยํ มยา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ตํ มม สาวกา ชีวิตเหตุปิ นาติกฺกมนฺตี’’ติ (จูฬว. ๓๘๕; อุทา. ๔๕) ตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ กุฏิการสหเสยฺยาทึ ปณฺณตฺติวชฺชวีติกฺกมสงฺขาตํ พุทฺธปฺปติกุฏฺฐํ กาเยน ปาปกมฺมํ กโรติ, ปทโสธมฺมอุตฺตริฉปฺปญฺจวาจาธมฺมเทสนสมฺผปฺปลาปผรุสวจนาทึ วา วาจาย , อุท เจตสา วา กตฺถจิ โลภโทสุปฺปาทนํ ชาตรูปาทิสาทิยนํ จีวราทิปริโภเคสุ อปจฺจเวกฺขณาทึ วา ปาปกมฺมํ กโรติ. อภพฺโพ โส ตสฺส [Pg.160] ปฏิจฺฉทาย น โส ตํ ‘‘อิทํ อกปฺปิยมกรณีย’’นฺติ ชานิตฺวา มุหุตฺตมฺปิ ปฏิจฺฉาเทติ, ตํขณํ เอว ปน สตฺถริ วา วิญฺญูสุ วา สพฺรหฺมจารีสุ อาวิ กตฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรติ, ‘‘น ปุน กริสฺสามี’’ติ เอวํ สํวริตพฺพํ วา สํวรติ. กสฺมา? ยสฺมา อภพฺพตา ทิฏฺฐปทสฺส วุตฺตา, เอวรูปมฺปิ ปาปกมฺมํ กตฺวา ตสฺส ปฏิจฺฉาทาย ทิฏฺฐนิพฺพานปทสฺส ทสฺสนสมฺปนฺนสฺส ปุคฺคลสฺส อภพฺพตา วุตฺตาติ อตฺโถ.

Son sens est le suivant : cette personne dotée de la vision, bien que, par un oubli de la vigilance menant à un état de négligence, elle commette par le corps une mauvaise action réprouvée par le Bouddha — à l'exception des fautes mondaines (lokavajja) à propos desquelles le Bienheureux a déclaré, en visant leur non-transgression intentionnelle : « Quel que soit le précepte que j'ai prescrit à mes disciples, mes disciples ne le transgressent pas même au péril de leur vie » — telles que les offenses de construction de cabane ou de couchage partagé qualifiées de transgressions de règles édictées (paṇṇattivajja) ; ou bien qu'elle commette par la parole une mauvaise action comme l'enseignement mot à mot, l'enseignement dépassant le nombre de mots autorisés, la parole frivole ou grossière, etc. ; ou encore qu'elle commette par l'esprit, en quelque occasion, une mauvaise action telle que l'apparition de l'avidité ou de la haine, l'acceptation d'or ou d'argent, ou l'absence de réflexion lors de l'usage des robes, etc. — une telle personne est incapable de dissimuler cette faute. Sachant que « cela est inapproprié, cela ne doit pas être fait », elle ne le cache pas même un instant, mais le révèle sur-le-champ au Maître ou à des compagnons de vie sainte avisés, et y remédie conformément au Dhamma, prenant la résolution de ne plus le refaire. Pourquoi ? Parce qu'il a été dit qu'une personne ayant vu l'état [du Nibbāna] est incapable de dissimulation. Le sens est qu'il a été déclaré l'incapacité d'une personne dotée de la vision, ayant vu l'état de Nibbāna, à dissimuler une telle mauvaise action après l'avoir commise.

กถํ?

Comment ?

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทหโร กุมาโร มนฺโท อุตฺตานเสยฺยโก หตฺเถน วา ปาเทน วา องฺคารํ อกฺกมิตฺวา ขิปฺปเมว ปฏิสํหรติ, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ธมฺมตา เอสา ทิฏฺฐิสมฺปนฺนสฺส ปุคฺคลสฺส, กิญฺจาปิ ตถารูปึ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, ยถารูปาย อาปตฺติยา วุฏฺฐานํ ปญฺญายติ. อถ โข นํ ขิปฺปเมว สตฺถริ วา วิญฺญูสุ วา สพฺรหฺมจารีสุ เทเสติ วิวรติ อุตฺตานีกโรติ, เทเสตฺวา วิวริตฺวา อุตฺตานีกตฺวา อายตึ สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๙๖).

« De même, ô moines, qu'un petit enfant, ignorant et couché sur le dos, ayant touché un charbon ardent de la main ou du pied, le retire aussitôt ; de même, ô moines, telle est la caractéristique naturelle d'une personne dotée de la vision : bien qu'elle puisse commettre une telle offense dont la procédure de réhabilitation est connue, elle la confesse aussitôt, la dévoile et la met à nu devant le Maître ou des compagnons de vie sainte avisés ; l'ayant confessée, dévoilée et mise à nu, elle s'engage à la retenue pour l'avenir. »

เอวํ ภควา ปมาทวิหาริโนปิ ทสฺสนสมฺปนฺนสฺส กตปฺปฏิจฺฉาทนาภาวคุเณน สงฺฆรตนสฺส คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir énoncé la qualité du Joyau du Sangha à travers la vertu de non-dissimulation des actes commis chez la personne dotée de la vision, même si elle demeure dans la négligence, prononce maintenant cette parole de vérité en s'appuyant sur cette même qualité : « Ceci aussi est un joyau précieux dans le Sangha ». Son sens doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Le pouvoir souverain de cette strophe a également été accepté par les êtres non-humains dans cent mille millions de systèmes planétaires.

วนปฺปคุมฺเพติคาถาวณฺณนา

Commentaire de la strophe commençant par Vanappagumbe.

๑๓. เอวํ สงฺฆปริยาปนฺนานํ ปุคฺคลานํ เตน เตน คุณปฺปกาเรน สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ ยฺวายํ ภควตา รตนตฺตยคุณํ ทีเปนฺเตน อิธ สงฺเขเปน อญฺญตฺร จ วิตฺถาเรน ปริยตฺติธมฺโม เทสิโต, ตมฺปิ นิสฺสาย ปุน พุทฺธาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺตุมารทฺโธ ‘‘วนปฺปคุมฺเพ ยถา ผุสฺสิตคฺเค’’ติ. ตตฺถ อาสนฺนสนฺนิเวสววตฺถิตานํ รุกฺขานํ สมูโห วนํ, มูลสารเผคฺคุตจสาขาปลาเสหิ ปวุทฺโธ คุมฺโพ ปคุมฺโพ, วนสฺส, วเน วา ปคุมฺโพ วนปฺปคุมฺโพ. สฺวายํ ‘‘วนปฺปคุมฺเพ’’ติ วุตฺโต, เอวมฺปิ หิ วตฺตุํ ลพฺภติ ‘‘อตฺถิ สวิตกฺกสวิจาเร[Pg.161], อตฺถิ อวิตกฺกวิจารมตฺเต, สุเข ทุกฺเข ชีเว’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๑๗๔; ม. นิ. ๒.๒๒๘) วิย. ยถาติ อุปมาวจนํ. ผุสฺสิตานิ อคฺคานิ อสฺสาติ ผุสฺสิตคฺโค, สพฺพสาขาปสาขาสุ สญฺชาตปุปฺโผติ อตฺโถ. โส ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ‘‘ผุสฺสิตคฺเค’’ติ วุตฺโต. คิมฺหานมาเส ปฐมสฺมึ คิมฺเหติ เย จตฺตาโร คิมฺหานํ มาสา, เตสํ จตุนฺนํ คิมฺหมาสานํ เอกสฺมึ มาเส. กตรสฺมึ มาเส อิติ เจ? ปฐมสฺมึ คิมฺเห, จิตฺรมาเสติ อตฺโถ. โส หิ ‘‘ปฐมคิมฺโห’’ติ จ ‘‘พาลวสนฺโต’’ติ จ วุจฺจติ. ตโต ปรํ ปทตฺถโต ปากฏเมว.

13. Ainsi, après avoir énoncé la vérité fondée sur le Saṅgha pour les individus inclus dans le Saṅgha par divers types de qualités, maintenant, le Bienheureux, illustrant la qualité du Triple Joyau ici en bref et ailleurs en détail, a commencé à énoncer à nouveau la vérité fondée sur le Bouddha, en s'appuyant sur l'enseignement scriptural (pariyattidhamma) qui a été prêché, avec le verset : « Vanappagumbe yathā phussitagge ». Là, une forêt (vana) désigne un groupe d'arbres situés à proximité les uns des autres ; un bosquet dense (pagumbo) est une touffe d'arbres ayant grandi par leurs racines, leur bois de cœur, leur aubier, leur écorce, leurs branches et leurs feuilles ; « vanappagumbo » signifie un bosquet de la forêt ou un bosquet dans la forêt. Celui-ci est désigné par l'expression « vanappagumbe » ; il est en effet permis de s'exprimer ainsi, comme dans des passages tels que : « il y a [une conscience] avec application et examen, il y a [une conscience] sans application mais avec examen seul, [dans] le plaisir, la douleur, la vie ». Le mot « yathā » est un terme de comparaison. « Phussitaggo » signifie celui dont les cimes (aggāni) sont fleuries (phussitāni) ; le sens est que des fleurs sont apparues sur toutes les branches et rameaux. Ce terme est écrit « phussitagge » selon la méthode mentionnée précédemment. « Gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe » signifie dans l'un des quatre mois de l'été. Si l'on demande : dans quel mois ? Le sens est : dans le premier mois de l'été, le mois de Citra. Celui-ci est en effet appelé « premier mois de l'été » et « jeune printemps » (bālavasanto). Au-delà de cela, le sens des mots est tout à fait clair.

อยํ ปเนตฺถ ปิณฺฑตฺโถ – ยถา ปฐมคิมฺหนามเก พาลวสนฺเต นานาวิธรุกฺขคหเน วเน สุปุปฺผิตคฺคสาโข ตรุณรุกฺขคจฺฉปริยายนาโม ปคุมฺโพ อติวิย สสฺสิริโก โหติ, เอวเมว ขนฺธายตนาทีหิ สติปฏฺฐานสมฺมปฺปธานาทีหิ สีลสมาธิกฺขนฺธาทีหิ วา นานปฺปกาเรหิ อตฺถปฺปเภทปุปฺเผหิ อติวิย สสฺสิริกตฺตา ตถูปมํ นิพฺพานคามิมคฺคทีปนโต นิพฺพานคามึ ปริยตฺติธมฺมวรํ เนว ลาภเหตุ น สกฺการาทิเหตุ, เกวลนฺตุ มหากรุณาย อพฺภุสฺสาหิตหทโย สตฺตานํ ปรมหิตาย อเทสยีติ. ปรมํ หิตายาติ เอตฺถ จ คาถาพนฺธสุขตฺถํ อนุนาสิโก. อยํ ปนตฺโถ – ปรมหิตาย นิพฺพานาย อเทสยีติ.

Voici le sens résumé : de même que, dans le premier mois de l'été appelé « jeune printemps », dans une forêt dense d'arbres divers, un bosquet (pagumbo) — terme désignant un ensemble de jeunes arbres et buissons — aux branches et cimes magnifiquement fleuries, est extrêmement resplendissant ; de même, l'excellent enseignement scriptural menant au Nibbāna, parce qu'il montre le chemin vers le Nibbāna et parce qu'il est extrêmement resplendissant par les fleurs des diverses distinctions de sens — telles que les agrégats et les bases, les fondements de l'attention et les efforts suprêmes, ou les groupes de la moralité et de la concentration — [le Bienheureux] l'a enseigné non pour le gain, ni pour les honneurs ou autres raisons, mais uniquement par sa grande compassion, le cœur animé par le désir du bien suprême pour les êtres, en vue du Nibbāna. Dans l'expression « paramaṃ hitāya », l'anusvāra est utilisé pour faciliter la composition du verset. Voici le sens : il l'a enseigné pour le bien suprême qu'est le Nibbāna.

เอวํ ภควา อิมํ สุปุปฺผิตคฺควนปฺปคุมฺพสทิสํ ปริยตฺติธมฺมํ วตฺวา อิทานิ ตเมว นิสฺสาย พุทฺธาธิฏฺฐานํ สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ พุทฺเธ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เกวลํ ปน อิทมฺปิ ยถาวุตฺตปการปริยตฺติธมฺมสงฺขาตํ พุทฺเธ รตนํ ปณีตนฺติ เอวํ โยเชตพฺพํ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir parlé de cet enseignement scriptural semblable à un bosquet forestier aux cimes magnifiquement fleuries, s'appuie maintenant sur cet enseignement même pour formuler l'énoncé de vérité fondé sur le Bouddha : « Idampi buddhe ». Le sens doit en être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment. Il convient seulement de faire le lien ainsi : « Ce joyau sublime se trouve également chez le Bouddha sous la forme de l'enseignement scriptural aux aspects susmentionnés ». La puissance de ce verset a également été acceptée par les êtres non humains dans cent mille millions de systèmes planétaires.

วโร วรญฺญูติคาถาวณฺณนา

Commentaire du verset commençant par « Varo varaññū »

๑๔. เอวํ ภควา ปริยตฺติธมฺเมน พุทฺธาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ โลกุตฺตรธมฺเมน วตฺตุมารทฺโธ ‘‘วโร วรญฺญู’’ติ. ตตฺถ วโรติ ปณีตาธิมุตฺติเกหิ อิจฺฉิโต ‘‘อโห วต มยมฺปิ เอวรูปา อสฺสามา’’ติ, วรคุณโยคโต วา วโร อุตฺตโม เสฏฺโฐติ อตฺโถ. วรญฺญูติ [Pg.162] นิพฺพานญฺญู. นิพฺพานญฺหิ สพฺพธมฺมานํ อุตฺตมฏฺเฐน วรํ, ตญฺเจส โพธิมูเล สยํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา อญฺญาสิ. วรโทติ ปญฺจวคฺคิยภทฺทวคฺคิยชฏิลาทีนํ อญฺเญสญฺจ เทวมนุสฺสานํ นิพฺเพธภาคิยวาสนาภาคิยวรธมฺมทายีติ อตฺโถ. วราหโรติ วรสฺส มคฺคสฺส อาหฏตฺตา วราหโรติ วุจฺจติ. โส หิ ภควา ทีปงฺกรโต ปภุติ สมตึส ปารมิโย ปูเรนฺโต ปุพฺพเกหิ สมฺมาสมฺพุทฺเธหิ อนุยาตํ ปุราณมคฺควรมาหริ, เตน ‘‘วราหโร’’ติ วุจฺจติ.

14. Ainsi, après avoir énoncé la vérité fondée sur le Bouddha par le Dhamma scriptural, le Bienheureux commence maintenant à l'énoncer par le Dhamma supramondain avec les mots : « Varo varaññū ». Là, « varo » signifie qu'il est désiré par ceux qui aspirent à ce qui est sublime, en pensant : « Oh ! Puissions-nous devenir tels ! » ; ou bien il est « varo » en raison de son union avec d'excellentes qualités, signifiant qu'il est suprême et excellent. « Varaññū » signifie qu'il connaît le Nibbāna. Le Nibbāna est en effet excellent (vara) par son sens de suprématie sur tous les phénomènes, et le Bienheureux l'a lui-même pénétré et connu au pied de l'arbre de la Bodhi. « Varado » signifie qu'il donne l'excellent Dhamma, propice à la pénétration et au développement des tendances, aux cinq premiers disciples, aux Bhaddavaggiya, aux ascètes Jaṭila et aux autres divinités et humains. « Varāharo » signifie qu'il est appelé ainsi pour avoir apporté l'excellent chemin. En effet, le Bienheureux, accomplissant les trente perfections depuis le temps du Bouddha Dīpaṅkara, a apporté l'excellent chemin ancien parcouru par les Bouddhas parfaitement éveillés du passé ; c'est pourquoi il est appelé « Varāharo ».

อปิจ สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปฏิลาเภน วโร, นิพฺพานสจฺฉิกิริยาย วรญฺญู, สตฺตานํ วิมุตฺติสุขทาเนน วรโท, อุตฺตมปฏิปทาหรเณน วราหโร. เอเตหิ โลกุตฺตรคุเณหิ อธิกสฺส กสฺสจิ คุณสฺส อภาวโต อนุตฺตโร.

De plus, il est « varo » par l'obtention de la connaissance omnisciente, « varaññū » par la réalisation du Nibbāna, « varado » par le don du bonheur de la libération aux êtres, et « varāharo » pour avoir apporté l'excellente pratique. Il est « anuttaro » (sans égal) car aucune qualité supérieure d'un autre être n'existe par rapport à ces qualités supramondaines.

อปโร นโย – วโร อุปสมาธิฏฺฐานปริปูรเณน, วรญฺญู ปญฺญาธิฏฺฐานปริปูรเณน, วรโท จาคาธิฏฺฐานปริปูรเณน, วราหโร สจฺจาธิฏฺฐานปริปูรเณน, วรํ มคฺคสจฺจมาหรีติ. ตถา วโร ปุญฺญุสฺสเยน, วรญฺญู ปญฺญุสฺสเยน, วรโท พุทฺธภาวตฺถิกานํ ตทุปายสมฺปทาเนน, วราหโร ปจฺเจกพุทฺธภาวตฺถิกานํ ตทุปายาหรเณน, อนุตฺตโร ตตฺถ ตตฺถ อสทิสตาย, อตฺตนา วา อนาจริยโก หุตฺวา ปเรสํ อาจริยภาเวน, ธมฺมวรํ อเทสยิ สาวกภาวตฺถิกานํ ตทตฺถาย สฺวากฺขาตตาทิคุณยุตฺตสฺส ธมฺมวรสฺส เทสนโต. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

Autre méthode : il est « varo » par l'accomplissement de la détermination de la tranquillité, « varaññū » par l'accomplissement de la détermination de la sagesse, « varado » par l'accomplissement de la détermination du renoncement, et « varāharo » par l'accomplissement de la détermination de la vérité, ayant apporté l'excellente vérité du chemin. De même, il est « varo » par l'abondance de mérites, « varaññū » par l'abondance de sagesse, « varado » pour avoir fourni les moyens appropriés à ceux qui aspirent à l'état de Bouddha, et « varāharo » pour avoir apporté les moyens appropriés à ceux qui aspirent à l'état de Bouddha par soi-même. Il est « anuttaro » en raison de son caractère inégalable dans chacune de ces qualités, ou parce qu'étant lui-même sans maître, il est devenu le maître des autres. « Dhammavaraṃ adesayi » signifie qu'il a enseigné l'excellent Dhamma doté de qualités telles que le fait d'être bien exposé, pour le bénéfice de ceux qui aspirent à l'état de disciple. Le reste est tel que déjà expliqué.

เอวํ ภควา นววิเธน โลกุตฺตรธมฺเมน อตฺตโน คุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย พุทฺธาธิฏฺฐานํ สจฺจวจนํ ปยุญฺชติ ‘‘อิทมฺปิ พุทฺเธ’’ติ. ตสฺสตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เกวลํ ปน ยํ วรํ โลกุตฺตรธมฺมํ เอส อญฺญาสิ, ยญฺจ อทาสิ, ยญฺจ อาหริ, ยญฺจ เทเสสิ, อิทมฺปิ พุทฺเธ รตนํ ปณีตนฺติ เอวํ โยเชตพฺพํ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir énoncé sa propre qualité par les neuf aspects du Dhamma supramondain, s'appuie maintenant sur cette qualité même pour formuler l'énoncé de vérité fondé sur le Bouddha : « Idampi buddhe ». Le sens doit en être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment. Il convient seulement de faire le lien ainsi : « Cet excellent Dhamma supramondain qu'il a connu, qu'il a donné, qu'il a apporté et qu'il a enseigné, ce joyau sublime se trouve également chez le Bouddha ». La puissance de ce verset a également été acceptée par les êtres non humains dans cent mille millions de systèmes planétaires.

ขีณนฺติคาถาวณฺณนา

Commentaire du verset commençant par « Khīṇaṃ »

๑๕. เอวํ ภควา ปริยตฺติธมฺมญฺจ นวโลกุตฺตรธมฺมญฺจ นิสฺสาย ทฺวีหิ คาถาหิ พุทฺธาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺวา อิทานิ เย ตํ ปริยตฺติธมฺมํ อสฺโสสุํ, สุตานุสาเรน [Pg.163] จ ปฏิปชฺชิตฺวา นวปฺปการมฺปิ โลกุตฺตรธมฺมํ อธิคมึสุ, เตสํ อนุปาทิเสสนิพฺพานปตฺติคุณํ นิสฺสาย ปุน สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจํ วตฺตุมารทฺโธ ‘‘ขีณํ ปุราณ’’นฺติ. ตตฺถ ขีณนฺติ สมุจฺฉินฺนํ. ปุราณนฺติ ปุราตนํ. นวนฺติ สมฺปติ วตฺตมานํ. นตฺถิ สมฺภวนฺติ อวิชฺชมานปาตุภาวํ. วิรตฺตจิตฺตาติ วีตราคจิตฺตา. อายติเก ภวสฺมินฺติ อนาคตมทฺธานํ ปุนพฺภเว. เตติ เยสํ ขีณํ ปุราณํ นวํ นตฺถิ สมฺภวํ, เย จ อายติเก ภวสฺมึ วิรตฺตจิตฺตา, เต ขีณาสวา ภิกฺขู. ขีณพีชาติ อุจฺฉินฺนพีชา. อวิรูฬฺหิฉนฺทาติ วิรูฬฺหิฉนฺทวิรหิตา. นิพฺพนฺตีติ วิชฺฌายนฺติ. ธีราติ ธิติสมฺปนฺนา. ยถายํ ปทีโปติ อยํ ปทีโป วิย.

15. Ainsi, le Bienheureux, s'appuyant sur l'enseignement scripturaire (pariyatti) et le Dhamma supramondain, a énoncé la vérité centrée sur le Bouddha à travers deux strophes. Maintenant, pour exprimer à nouveau la vérité centrée sur le Sangha, en s'appuyant sur la qualité de l'atteinte du Nibbāna sans reste de ceux qui ont entendu cet enseignement scripturaire et, pratiquant selon ce qu'ils ont entendu, ont réalisé les neuf formes du Dhamma supramondain, il commence par « Khīṇaṃ purāṇaṃ ». Dans ce contexte, « Khīṇaṃ » signifie totalement coupé. « Purāṇaṃ » signifie ancien. « Navaṃ » signifie ce qui se produit actuellement. « Natthi sambhavaṃ » signifie l'absence de manifestation de la renaissance. « Virattacittā » signifie dont l'esprit est exempt de passion. « Āyatike bhavasmiṃ » signifie dans une existence future, dans les temps à venir. « Te » désigne ces moines dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava), pour qui l'ancien kamma est épuisé, pour qui il n'y a pas de nouvelle production, et qui ont l'esprit détaché des existences futures. « Khīṇabījā » signifie dont les graines sont coupées. « Avirūḷhichandā » signifie dépourvus du désir de croissance. « Nibbanti » signifie qu'ils s'éteignent. « Dhīrā » signifie dotés de sagesse (dhiti). « Yathāyaṃ padīpo » signifie comme cette lampe.

กึ วุตฺตํ โหติ? ยํ ตํ สตฺตานํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธมฺปิ ปุราณํ อตีตกาลิกํ กมฺมํ ตณฺหาสิเนหสฺส อปฺปหีนตฺตา ปฏิสนฺธิอาหรณสมตฺถตาย อขีณํเยว โหติ, ตํ ปุราณํ กมฺมํ เยสํ อรหตฺตมคฺเคน ตณฺหาสิเนหสฺส โสสิตตฺตา อคฺคินา ทฑฺฒพีชมิว อายตึ วิปากทานาสมตฺถตาย ขีณํ. ยญฺจ เนสํ พุทฺธปูชาทิวเสน อิทานิ ปวตฺตมานํ กมฺมํ นวนฺติ วุจฺจติ, ตญฺจ ตณฺหาปหาเนเนว ฉินฺนมูลปาทปปุปฺผมิว อายตึ ผลทานาสมตฺถตาย เยสํ นตฺถิ สมฺภวํ, เย จ ตณฺหาปหาเนเนว อายติเก ภวสฺมึ วิรตฺตจิตฺตา, เต ขีณาสวา ภิกฺขู ‘‘กมฺมํ เขตฺตํ วิญฺญาณํ พีช’’นฺติ (อ. นิ. ๓.๗๗) เอตฺถ วุตฺตสฺส ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส กมฺมกฺขเยเนว ขีณตฺตา ขีณพีชา. โยปิ ปุพฺเพ ปุนพฺภวสงฺขาตาย วิรูฬฺหิยา ฉนฺโท อโหสิ. ตสฺสปิ สมุทยปฺปหาเนเนว ปหีนตฺตา ปุพฺเพ วิย จุติกาเล อสมฺภเวน อวิรูฬฺหิฉนฺทา ธิติสมฺปนฺนตฺตา ธีรา จริมวิญฺญาณนิโรเธน ยถายํ ปทีโป นิพฺพุโต, เอวํ นิพฺพนฺติ, ปุน ‘‘รูปิโน วา อรูปิโน วา’’ติ เอวมาทึ ปญฺญตฺติปถํ อจฺเจนฺตีติ. ตสฺมึ กิร สมเย นครเทวตานํ ปูชนตฺถาย ชาลิเตสุ ปทีเปสุ เอโก ปทีโป วิชฺฌายิ, ตํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ยถายํ ปทีโป’’ติ.

Qu'est-il signifié ? Pour les êtres, l'ancien kamma du passé, bien qu'ayant surgi et cessé, n'est pas épuisé en raison de la non-élimination de l'humidité de la soif (taṇhā), car il demeure capable de produire une renaissance. Mais cet ancien kamma, chez ceux pour qui l'humidité de la soif a été séchée par le sentier de l'Arahant, est épuisé, telle une graine brûlée par le feu incapable de donner un fruit futur. Et ce kamma qui se produit dans la vie présente par des actes tels que l'hommage au Bouddha, etc., est appelé « nouveau kamma » ; en raison de l'abandon de la soif, il n'y a pour eux aucune production future, tout comme une fleur sur un arbre dont les racines sont coupées est incapable de produire un fruit. Ces moines aux impuretés détruites, dont l'esprit est détaché de l'existence future par l'abandon de la soif, sont dits « aux graines détruites » (khīṇabījā), car la conscience de renaissance, décrite dans le passage « le kamma est le champ, la conscience est la graine », est détruite par l'épuisement du kamma. Le désir de croissance, qualifié de renaissance future, qui existait autrefois, a également été abandonné par l'élimination de sa cause ; ainsi, n'y ayant pas de production au moment de la mort comme autrefois, ils sont dits « sans désir de croissance » (avirūḷhichandā). Étant dotés de sagesse, ils s'éteignent par la cessation de la conscience finale, tout comme cette lampe s'éteint. Ils transcendent ainsi les modes de désignation tels que « possédant une forme » ou « sans forme », etc. On rapporte qu'à cet instant, parmi les lampes allumées pour honorer les divinités de la ville, une lampe s'éteignit ; montrant cela, il dit : « Yathāyaṃ padīpo ».

เอวํ ภควา เย ตํ ปุริมาหิ ทฺวีหิ คาถาหิ วุตฺตํ ปริยตฺติธมฺมํ อสฺโสสุํ, สุตานุสาเรน จ ปฏิปชฺชิตฺวา นวปฺปการมฺปิ โลกุตฺตรธมฺมํ อธิคมึสุ, เตสํ อนุปาทิเสสนิพฺพานปตฺติคุณํ วตฺวา อิทานิ ตเมว คุณํ นิสฺสาย สงฺฆาธิฏฺฐานํ สจฺจวจนํ ปยุญฺชนฺโต เทสนํ สมาเปสิ ‘‘อิทมฺปิ สงฺเฆ’’ติ. ตสฺสตฺโถ [Pg.164] ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เกวลํ ปน อิทมฺปิ ยถาวุตฺเตน ปกาเรน ขีณาสวภิกฺขูนํ นิพฺพานสงฺขาตํ สงฺเฆ รตนํ ปณีตนฺติ เอวํ โยเชตพฺพํ. อิมิสฺสาปิ คาถาย อาณา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อมนุสฺเสหิ ปฏิคฺคหิตาติ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir énoncé la qualité de l'atteinte du Nibbāna sans reste pour ceux qui ont entendu l'enseignement scripturaire mentionné dans les deux strophes précédentes et qui, pratiquant selon ce qu'ils ont entendu, ont réalisé les neuf formes du Dhamma supramondain, conclut son enseignement en prononçant cette parole de vérité centrée sur le Sangha, en s'appuyant sur cette même qualité : « Ceci aussi est un joyau précieux dans le Sangha ». Son sens doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Cependant, il convient ici de faire la liaison ainsi : « Ceci est un joyau précieux dans le Sangha, à savoir l'extinction (Nibbāna) de ces moines aux impuretés détruites, telle que décrite ». Le pouvoir souverain de cette strophe a également été accepté par les êtres non-humains dans cent mille millions de systèmes planétaires.

เทสนาปริโยสาเน ราชกุลสฺส โสตฺถิ อโหสิ, สพฺพูปทฺทวา วูปสมึสุ, จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ.

À la fin de l'enseignement, le bien-être s'établit pour la famille royale, toutes les calamités s'apaisèrent et quatre-vingt-quatre mille êtres eurent la compréhension du Dhamma.

ยานีธาติคาถาตฺตยวณฺณนา

Commentaire de la triade de strophes commençant par Yānīdha.

๑๖. อถ สกฺโก เทวานมินฺโท ‘‘ภควตา รตนตฺตยคุณํ นิสฺสาย สจฺจวจนํ ปยุญฺชมาเนน นาครสฺส โสตฺถิ กตา, มยาปิ นาครสฺส โสตฺถิตฺถํ รตนตฺตยคุณํ นิสฺสาย กิญฺจิ วตฺตพฺพ’’นฺติ จินฺเตตฺวา อวสาเน คาถาตฺตยํ อภาสิ ‘‘ยานีธ ภูตานี’’ติ ตตฺถ ยสฺมา พุทฺโธ ยถา โลกหิตตฺถาย อุสฺสุกฺกํ อาปนฺเนหิ อาคนฺตพฺพํ, ตถา อาคตโต ยถา จ เตหิ คนฺตพฺพํ, ตถา คตโต ยถา จ เตหิ อาชานิตพฺพํ, ตถา อาชานนโต, ยถา จ ชานิตพฺพํ, ตถา ชานนโต, ยญฺจ ตเถว โหติ, ตสฺส คทนโต จ ‘‘ตถาคโต’’ติ วุจฺจติ. ยสฺมา จ โส เทวมนุสฺเสหิ ปุปฺผคนฺธาทินา พหิ นิพฺพตฺเตน อุปการเกน, ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺตาทินา จ อตฺตนิ นิพฺพตฺเตน อติวิย ปูชิโต, ตสฺมา สกฺโก เทวานมินฺโท สพฺพํ เทวปริสํ อตฺตนา สทฺธึ สมฺปิณฺเฑตฺวา อาห ‘‘ตถาคตํ เทวมนุสฺสปูชิตํ, พุทฺธํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตู’’ติ.

16. Alors, Sakka, le souverain des dieux, pensa : « Le Bienheureux, en s'appuyant sur les qualités du Triple Joyau et en prononçant des paroles de vérité, a apporté le bien-être à la cité de Vesālī. Moi aussi, pour le bien-être de la cité, je devrais dire quelque chose en m'appuyant sur les qualités du Triple Joyau. » Ayant ainsi réfléchi, il récita à la fin l'ensemble des trois strophes commençant par « yānīdha bhūtāni ». À ce sujet, on l'appelle « Tathāgata » parce que le Bouddha est venu (āgatato) de la même manière que les Bouddhas précédents qui s'étaient efforcés d'apporter le bien au monde, parce qu'il est allé (gatato) comme ils sont allés, parce qu'il a compris (ājānanato) comme ils ont compris, parce qu'il sait (jānanato) comme il doit être su, et parce qu'il proclame (gadanato) ce qui est précisément tel quel (la vérité). Et parce qu'il est extrêmement honoré par les dieux et les hommes, tant par des offrandes extérieures telles que des fleurs et des parfums que par des offrandes intérieures telles que la pratique conforme au Dhamma, Sakka, le souverain des dieux, rassemblant toute l'assemblée des dieux avec lui-même, déclara : « Inclinons-nous devant le Bouddha, le Tathāgata honoré par les dieux et les hommes ; puisse le bien-être advenir ! »

๑๗. ยสฺมา ปน ธมฺเม มคฺคธมฺโม ยถา ยุคนทฺธสมถวิปสฺสนาพเลน คนฺตพฺพํ กิเลสปกฺขํ สมุจฺฉินฺทนฺเตน, ตถา คโตติ ตถาคโต. นิพฺพานธมฺโมปิ ยถา คโต ปญฺญาย ปฏิวิทฺโธ สพฺพทุกฺขปฺปฏิวิฆาตาย สมฺปชฺชติ, พุทฺธาทีหิ ตถา อวคโต, ตสฺมา ‘‘ตถาคโต’’ตฺเวว วุจฺจติ. ยสฺมา จ สงฺโฆปิ ยถา อตฺตหิตาย ปฏิปนฺเนหิ คนฺตพฺพํ เตน เตน มคฺเคน, ตถา คโตติ ‘‘ตถาคโต’’ตฺเวว วุจฺจติ. ตสฺมา อวเสสคาถาทฺวเยปิ ตถาคตํ ธมฺมํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตุ, ตถาคตํ สงฺฆํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตูติ วุตฺตํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

17. De plus, en ce qui concerne le Dhamma, le Dhamma du Chemin est appelé « Tathāgata » car il est parcouru (gato) par celui qui détruit les souillures au moyen du pouvoir de la tranquillité et de la vision profonde unies. Le Dhamma du Nirvana est également appelé ainsi parce qu'il est compris et réalisé par la sagesse pour l'élimination de toute souffrance, tel qu'il a été réalisé par les Bouddhas et les autres êtres nobles ; c'est pourquoi on l'appelle « Tathāgata ». De même, le Sangha est appelé « Tathāgata » car il chemine sur tel ou tel sentier, comme doivent le faire ceux qui pratiquent pour leur propre bienfait. C'est pourquoi, dans les deux strophes restantes, il est dit : « Inclinons-nous devant le Dhamma, le Tathāgata, puisse le bien-être advenir ! » et « Inclinons-nous devant le Sangha, le Tathāgata, puisse le bien-être advenir ! ». Le reste est comme expliqué précédemment.

เอวํ [Pg.165] สกฺโก เทวานมินฺโท อิมํ คาถาตฺตยํ ภาสิตฺวา ภควนฺตํ ปทกฺขิณํ กตฺวา เทวปุรเมว คโต สทฺธึ เทวปริสาย. ภควา ปน ตเทว รตนสุตฺตํ ทุติยทิวเสปิ เทเสสิ, ปุน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, เอวํ ยาว สตฺตมทิวสํ เทเสสิ, ทิวเส ทิวเส ตเถว ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ภควา อฑฺฒมาสเมว เวสาลิยํ วิหริตฺวา ราชูนํ ‘‘คจฺฉามา’’ติ ปฏิเวเทสิ. ตโต ราชาโน ทิคุเณน สกฺกาเรน ปุน ตีหิ ทิวเสหิ ภควนฺตํ คงฺคาตีรํ นยึสุ. คงฺคาย นิพฺพตฺตา นาคราชาโน จินฺเตสุํ ‘‘มนุสฺสา ตถาคตสฺส สกฺการํ กโรนฺติ, มยํ กึ น กริสฺสามา’’ติ สุวณฺณรชตมณิมยา นาวาโย มาเปตฺวา สุวณฺณรชตมณิมเย เอว ปลฺลงฺเก ปญฺญเปตฺวา ปญฺจวณฺณปทุมสญฺฉนฺนํ อุทกํ กริตฺวา ‘‘อมฺหากํ อนุคฺคหํ กโรถา’’ติ ภควนฺตํ ยาจึสุ. ภควา อธิวาเสตฺวา รตนนาวมารูฬฺโห, ปญฺจ จ ภิกฺขุสตานิ ปญฺจสตํ นาวาโย อภิรูฬฺหา. นาคราชาโน ภควนฺตํ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน นาคภวนํ ปเวเสสุํ. ตตฺร สุทํ ภควา สพฺพรตฺตึ นาคปริสาย ธมฺมํ เทเสสิ. ทุติยทิวเส ทิพฺเพหิ ขาทนียโภชนีเยหิ มหาทานํ อกํสุ, ภควา อนุโมทิตฺวา นาคภวนา นิกฺขมิ.

Ainsi, Sakka, le souverain des dieux, après avoir récité ces trois strophes et avoir contourné le Bienheureux par la droite, retourna à la cité des dieux avec l'assemblée céleste. Quant au Bienheureux, il enseigna ce même Ratana Sutta le deuxième jour également ; à nouveau, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma. Il l'enseigna ainsi jusqu'au septième jour, et chaque jour, il y eut une réalisation similaire du Dhamma. Le Bienheureux, après avoir séjourné à Vesālī pendant une demi-lunaison, annonça aux rois : « Nous partons. » Alors les rois, avec des honneurs doublés, conduisirent à nouveau le Bienheureux sur les rives du Gange en trois jours. Les rois Nāgas nés dans le Gange pensèrent : « Les hommes rendent hommage au Tathāgata, pourquoi ne le ferions-nous pas ? » Ayant créé des bateaux faits d'or, d'argent et de joyaux, et y ayant disposé des trônes également faits d'or, d'argent et de joyaux, ils couvrirent la surface de l'eau de lotus de cinq couleurs, puis supplièrent le Bienheureux : « Veuillez nous accorder votre faveur. » Le Bienheureux accepta et monta sur le bateau de joyaux, tandis que les cinq cents moines montèrent sur les cinq cents autres bateaux. Les rois Nāgas firent entrer le Bienheureux ainsi que l'assemblée des moines dans le royaume des Nāgas. Là, le Bienheureux enseigna le Dhamma à l'assemblée des Nāgas durant toute la nuit. Le deuxième jour, ils firent une grande offrande de nourritures divines, solides et tendres ; après avoir exprimé sa gratitude, le Bienheureux quitta le royaume des Nāgas.

ภูมฏฺฐา เทวา ‘‘มนุสฺสา จ นาคา จ ตถาคตสฺส สกฺการํ กโรนฺติ, มยํ กึ น กริสฺสามา’’ติ จินฺเตตฺวา วนปฺปคุมฺพรุกฺขปพฺพตาทีสุ ฉตฺตาติฉตฺตานิ อุกฺขิปึสุ. เอเตเนว อุปาเยน ยาว อกนิฏฺฐพฺรหฺมภวนํ, ตาว มหาสกฺการวิเสโส นิพฺพตฺติ. พิมฺพิสาโรปิ ลิจฺฉวีหิ อาคตกาเล กตสกฺการโต ทิคุณมกาสิ. ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ปญฺจหิ ทิวเสหิ ภควนฺตํ ราชคหํ อาเนสิ.

Les dieux terrestres pensèrent : « Les hommes et les Nāgas rendent hommage au Tathāgata, pourquoi ne le ferions-nous pas ? » et ils dressèrent des parasols superposés sur les bosquets, les arbres, les montagnes et autres lieux. De cette manière, jusqu'au royaume de Brahma Akanittha, des honneurs exceptionnels furent rendus. Le roi Bimbisāra fit également des offrandes deux fois plus importantes que celles faites par les Licchavis lors de l'arrivée. Suivant la méthode précédemment décrite, il ramena le Bienheureux à Rājagaha en cinq jours.

ราชคหมนุปฺปตฺเต ภควติ ปจฺฉาภตฺตํ มณฺฑลมาเฬ สนฺนิปติตานํ ภิกฺขูนํ อยมนฺตรกถา อุทปาทิ ‘‘อโห พุทฺธสฺส ภควโต อานุภาโว, ยํ อุทฺทิสฺส คงฺคาย โอรโต จ ปารโต จ อฏฺฐโยชโน ภูมิภาโค นินฺนญฺจ ถลญฺจ สมํ กตฺวา วาลุกาย โอกิริตฺวา ปุปฺเผหิ สญฺฉนฺโน, โยชนปฺปมาณํ คงฺคาย อุทกํ นานาวณฺเณหิ ปทุเมหิ สญฺฉนฺนํ, ยาว อกนิฏฺฐภวนํ, ตาว ฉตฺตาติฉตฺตานิ อุสฺสิตานี’’ติ. ภควา ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา คนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา ตงฺขณานุรูเปน ปาฏิหาริเยน คนฺตฺวา มณฺฑลมาเฬ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ. ภิกฺขู สพฺพํ [Pg.166] อาโรเจสุํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘น, ภิกฺขเว, อยํ ปูชาวิเสโส มยฺหํ พุทฺธานุภาเวน นิพฺพตฺโต, น นาคเทวพฺรหฺมานุภาเวน, อปิจ โข ปุพฺเพ อปฺปมตฺตกปริจฺจาคานุภาเวน นิพฺพตฺโต’’ติ. ภิกฺขู อาหํสุ ‘‘น มยํ, ภนฺเต, ตํ อปฺปมตฺตกํ ปริจฺจาคํ ชานาม, สาธุ โน ภควา ตถา กเถตุ, ยถา มยํ ตํ ชาเนยฺยามา’’ติ.

Lorsque le Bienheureux fut arrivé à Rājagaha, après le repas, cette discussion s'éleva parmi les moines réunis dans le pavillon circulaire : « Oh, quelle est la puissance du Bouddha Bienheureux ! Pour lui, sur les deux rives du Gange, un terrain de huit lieues a été nivelé, sablé et couvert de fleurs ; sur une lieue, l'eau du Gange a été couverte de lotus de diverses couleurs ; et jusqu'au royaume d'Akanittha, des parasols superposés ont été dressés ! » Le Bienheureux, ayant connaissance de cette discussion, sortit de sa cellule parfumée, se rendit au pavillon circulaire par un prodige approprié à l'instant, et s'assit sur le noble siège du Bouddha qui avait été préparé. S'étant assis, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Pour quel sujet de discussion, moines, êtes-vous réunis ici en ce moment ? » Les moines lui racontèrent tout. Le Bienheureux déclara : « Ce n'est pas, moines, par ma puissance de Bouddha actuelle que ces honneurs exceptionnels sont apparus, ni par la puissance des Nāgas, des dieux ou des Brahmas ; c'est en vérité par la puissance d'un modeste don fait dans une vie antérieure. » Les moines dirent : « Vénérable, nous ne connaissons pas ce modeste don ; il serait bon que le Bienheureux nous le raconte, afin que nous puissions le connaître. »

ภควา อาห – ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, ตกฺกสิลายํ สงฺโข นาม พฺราหฺมโณ อโหสิ. ตสฺส ปุตฺโต สุสีโม นาม มาณโว โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก วเยน. โส เอกทิวสํ ปิตรํ อุปสงฺกมิตฺวา อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อถ ตํ ปิตา อาห ‘‘กึ, ตาต, สุสีมา’’ติ? โส อาห ‘‘อิจฺฉามหํ, ตาต, พาราณสึ คนฺตฺวา สิปฺปํ อุคฺคเหตุ’’นฺติ. ‘‘เตน หิ, ตาต, สุสีม, อสุโก นาม พฺราหฺมโณ มม สหายโก, ตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา อุคฺคณฺหาหี’’ติ กหาปณสหสฺสํ อทาสิ. โส ตํ คเหตฺวา มาตาปิตโร อภิวาเทตฺวา อนุปุพฺเพน พาราณสึ คนฺตฺวา อุปจารยุตฺเตน วิธินา อาจริยํ อุปสงฺกมิตฺวา อภิวาเทตฺวา อตฺตานํ นิเวเทสิ. อาจริโย ‘‘มม สหายกสฺส ปุตฺโต’’ติ มาณวํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา สพฺพํ ปาหุเนยฺยวตฺตมกาสิ. โส อทฺธานกิลมถํ วิโนเทตฺวา ตํ กหาปณสหสฺสํ อาจริยสฺส ปาทมูเล ฐเปตฺวา สิปฺปํ อุคฺคเหตุํ โอกาสํ ยาจิ. อาจริโย โอกาสํ กตฺวา อุคฺคณฺหาเปสิ.

Le Bienheureux dit : « Autrefois, ô moines, il y avait à Takkasilā un brahmane nommé Saṅkha. Il avait un fils, un jeune homme nommé Susīma, âgé d'environ seize ans. Un jour, celui-ci s'approcha de son père, le salua respectueusement et se tint à ses côtés. Son père lui demanda alors : “Que souhaites-tu, mon cher Susīma ?” Il répondit : “Mon père, je désire me rendre à Bārāṇasī pour y apprendre les arts et les sciences.” Le père répondit : “Très bien, mon cher Susīma, un brahmane dont je tairai le nom est mon ami ; va auprès de lui et étudie.” Il lui donna alors mille pièces (kahāpaṇas). Le jeune homme les prit, salua ses parents et se rendit successivement à Bārāṇasī. Là, suivant les usages appropriés, il se présenta au maître brahmane, le salua et lui fit part de son identité. Le maître, se disant : “C'est le fils de mon ami”, l'accueillit chaleureusement et lui prodigua tous les soins dus à un invité de marque. Une fois remis de la fatigue du voyage, Susīma déposa les mille pièces aux pieds du maître et sollicita l'autorisation d'étudier les sciences. Le maître accepta et commença son enseignement. »

โส ลหุญฺจ คณฺหนฺโต, พหุญฺจ คณฺหนฺโต, คหิตคหิตญฺจ สุวณฺณภาชเน ปกฺขิตฺตเตลมิว อวินสฺสมานํ ธาเรนฺโต, ทฺวาทสวสฺสิกํ สิปฺปํ กติปยมาเสเนว ปริโยสาเปสิ. โส สชฺฌายํ กโรนฺโต อาทิมชฺฌํเยว ปสฺสติ, โน ปริโยสานํ. อถ อาจริยํ อุปสงฺกมิตฺวา อาห ‘‘อิมสฺส สิปฺปสฺส อาทิมชฺฌเมว ปสฺสามิ, โน ปริโยสาน’’นฺติ. อาจริโย อาห ‘‘อหมฺปิ, ตาต, เอวเมวา’’ติ. อถ โก, อาจริย, อิมสฺส สิปฺปสฺส ปริโยสานํ ชานาตีติ? อิสิปตเน, ตาต, อิสโย อตฺถิ, เต ชาเนยฺยุนฺติ. เต อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉามิ, อาจริยาติ? ปุจฺฉ, ตาต, ยถาสุขนฺติ. โส อิสิปตนํ คนฺตฺวา ปจฺเจกพุทฺเธ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิ ‘‘อปิ, ภนฺเต, ปริโยสานํ ชานาถา’’ติ? อาม, อาวุโส, ชานามาติ. ตํ มมฺปิ สิกฺขาเปถาติ. เตน หาวุโส, ปพฺพชาหิ, น สกฺกา อปพฺพชิเตน สิกฺขาเปตุนฺติ. สาธุ, ภนฺเต, ปพฺพาเชถ วา มํ, ยํ วา อิจฺฉถ, ตํ กตฺวา ปริโยสานํ [Pg.167] ชานาเปถาติ. เต ตํ ปพฺพาเชตฺวา กมฺมฏฺฐาเน นิโยเชตุํ อสมตฺถา ‘‘เอวํ เต นิวาเสตพฺพํ, เอวํ ปารุปิตพฺพ’’นฺติอาทินา นเยน อาภิสมาจาริกํ สิกฺขาเปสุํ. โส ตตฺถ สิกฺขนฺโต อุปนิสฺสยสมฺปนฺนตฺตา น จิเรเนว ปจฺเจกโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิ. สกลพาราณสิยํ ‘‘สุสีมปจฺเจกพุทฺโธ’’ติ ปากโฏ อโหสิ ลาภคฺคยสคฺคปฺปตฺโต สมฺปนฺนปริวาโร. โส อปฺปายุกสํวตฺตนิกสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา น จิเรเนว ปรินิพฺพายิ. ตสฺส ปจฺเจกพุทฺธา จ มหาชนกาโย จ สรีรกิจฺจํ กตฺวา ธาตุโย คเหตฺวา นครทฺวาเร ถูปํ ปติฏฺฐาเปสุํ.

Apprenant avec une grande rapidité et en abondance, retenant chaque leçon sans jamais l'oublier, comme de l'huile versée dans un récipient d'or, il acheva en quelques mois seulement l'étude des sciences qui nécessitait normalement douze ans. En récitant ses leçons, il en percevait le début et le milieu, mais n'en voyait pas la conclusion finale. S'approchant alors de son maître, il lui dit : “Je vois le début et le milieu de cette science, mais je n'en vois pas la fin.” Le maître répondit : “Mon cher, moi non plus je n'en vois pas la fin.” Susīma demanda : “Mais alors, maître, qui donc en connaît la fin ?” Le maître répondit : “À Isipatana, mon cher, résident des sages ; ils doivent certainement la connaître.” “Dans ce cas, maître, j'irai les trouver pour les interroger.” “Va, mon cher, à ta convenance.” Il se rendit à Isipatana, s'approcha des Paccekabuddhas et leur demanda : “Vénérables, connaissez-vous la fin de la science ?” Ils répondirent : “Oui, l'ami, nous la connaissons.” “Alors, enseignez-la moi aussi.” Ils répondirent : “L'ami, pour cela il te faut entrer dans la vie monastique, car on ne peut l'enseigner à un laïc.” “Très bien, Vénérables, ordonnez-moi ou faites de moi ce que vous désirez, mais faites-moi connaître la fin de cette science.” Ils l'ordonnèrent moine, mais ne pouvant l'instruire immédiatement dans les sujets de méditation (kammaṭṭhāna), ils lui enseignèrent d'abord les règles de bonne conduite : comment s'habiller et comment porter la robe. En pratiquant ainsi, grâce à ses mérites passés, il ne tarda pas à réaliser la connaissance d'un Bouddha solitaire (Paccekabodhi). Il devint célèbre dans tout Bārāṇasī sous le nom de “Susīma Paccekabuddha”, recevant les plus hautes offrandes et jouissant d'une grande renommée, entouré de nombreux disciples. Cependant, en raison d'un karma passé abrégeant sa vie, il atteignit le Parinibbāna peu de temps après. Les autres Paccekabuddhas et la population accomplirent les rites funéraires, recueillirent ses reliques et édifièrent un stupa (thūpa) à la porte de la ville. »

อถ โข สงฺโข พฺราหฺมโณ ‘‘ปุตฺโต เม จิรคโต, น จสฺส ปวตฺตึ ชานามี’’ติ ปุตฺตํ ทฏฺฐุกาโม ตกฺกสิลาย นิกฺขมิตฺวา อนุปุพฺเพน พาราณสึ คนฺตฺวา มหาชนกายํ สนฺนิปติตํ ทิสฺวา ‘‘อทฺธา พหูสุ เอโกปิ เม ปุตฺตสฺส ปวตฺตึ ชานิสฺสตี’’ติ จินฺเตนฺโต อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิ ‘‘สุสีโม นาม มาณโว อิธ อาคโต อตฺถิ, อปิ นุ ตสฺส ปวตฺตึ ชานาถา’’ติ? เต ‘‘อาม, พฺราหฺมณ, ชานาม, อิมสฺมึ นคเร พฺราหฺมณสฺส สนฺติเก ติณฺณํ เวทานํ ปารคู หุตฺวา ปจฺเจกพุทฺธานํ สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ปจฺเจกพุทฺโธ หุตฺวา อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายิ, อยมสฺส ถูโป ปติฏฺฐาปิโต’’ติ อาหํสุ. โส ภูมึ หตฺเถน ปหริตฺวา โรทิตฺวา จ ปริเทวิตฺวา จ ตํ เจติยงฺคณํ คนฺตฺวา ติณานิ อุทฺธริตฺวา อุตฺตรสาฏเกน วาลุกํ อาเนตฺวา ปจฺเจกพุทฺธเจติยงฺคเณ โอกิริตฺวา กมณฺฑลุโต อุทเกน สมนฺตโต ภูมึ ปริปฺโผสิตฺวา วนปุปฺเผหิ ปูชํ กตฺวา อุตฺตรสาฏเกน ปฏากํ อาโรเปตฺวา ถูปสฺส อุปริ อตฺตโน ฉตฺตํ พนฺธิตฺวา ปกฺกามีติ.

Cependant, le brahmane Saṅkha se dit : « Mon fils est parti depuis longtemps et je n'ai aucune nouvelle de lui. » Désirant voir son fils, il quitta Takkasilā et se rendit progressivement à Bārāṇasī. Voyant une grande foule rassemblée, il pensa : « Sûrement, parmi tant de gens, quelqu'un saura me donner des nouvelles de mon fils. » Il s'approcha et demanda : « Un jeune homme nommé Susīma est-il venu ici ? Savez-vous ce qu'il est devenu ? » Les gens répondirent : « Oui, brahmane, nous le savons. Il est devenu un maître accompli des trois Védas auprès d'un brahmane de cette ville, puis il s'est ordonné auprès des Paccekabuddhas, est devenu lui-même un Paccekabuddha et est entré dans le Nibbāna final sans reste de substrat (anupādisesa-nibbāna). Voici le stupa qui a été érigé en son honneur. » À ces mots, le père frappa le sol de ses mains, pleura et se lamenta. Il se rendit sur l'esplanade du stupa, arracha les mauvaises herbes, apporta du sable dans son manteau pour l'étendre tout autour du monument du Paccekabuddha, l'aspergea d'eau provenant de son vase, fit une offrande de fleurs sauvages, érigea une bannière avec son manteau supérieur, fixa son propre parasol au sommet du stupa, puis s'en alla.

เอวํ อตีตํ เทเสตฺวา ชาตกํ ปจฺจุปฺปนฺเนน อนุสนฺเธนฺโต ภิกฺขูนํ ธมฺมกถํ กเถสิ. ‘‘สิยา โข ปน โว, ภิกฺขเว, เอวมสฺส ‘อญฺโญ นูน เตน สมเยน สงฺโข พฺราหฺมโณ อโหสี’ติ, น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ, อหํ เตน สมเยน สงฺโข พฺราหฺมโณ อโหสึ, มยา สุสีมสฺส ปจฺเจกพุทฺธสฺส เจติยงฺคเณ ติณานิ อุทฺธฏานิ, ตสฺส เม กมฺมสฺส นิสฺสนฺเทน อฏฺฐโยชนมคฺคํ วิคตขาณุกณฺฏกํ กตฺวา สมํ สุทฺธมกํสุ. มยา ตตฺถ วาลุกา โอกิณฺณา, ตสฺส เม นิสฺสนฺเทน อฏฺฐโยชนมคฺเค วาลุกํ โอกิรึสุ. มยา ตตฺถ วนกุสุเมหิ ปูชา กตา, ตสฺส เม นิสฺสนฺเทน นวโยชเน มคฺเค ถเล จ อุทเก จ นานาปุปฺเผหิ [Pg.168] ปุปฺผสนฺถรมกํสุ. มยา ตตฺถ กมณฺฑลุทเกน ภูมิ ปริปฺโผสิตา, ตสฺส เม นิสฺสนฺเทน เวสาลิยํ โปกฺขรวสฺสํ วสฺสิ. มยา ตสฺมึ เจติเย ปฏากา อาโรปิตา, ฉตฺตญฺจ พทฺธํ, ตสฺส เม นิสฺสนฺเทน ยาว อกนิฏฺฐภวนา ปฏากา จ อาโรปิตา, ฉตฺตาติฉตฺตานิ จ อุสฺสิตานิ. อิติ โข, ภิกฺขเว, อยํ มยฺหํ ปูชาวิเสโส เนว พุทฺธานุภาเวน นิพฺพตฺโต, น นาคเทวพฺรหฺมานุภาเวน, อปิจ โข อปฺปมตฺตกปริจฺจาคานุภาเวน นิพฺพตฺโต’’ติ. ธมฺมกถาปริโยสาเน อิมํ คาถมภาสิ –

Ayant ainsi exposé ce récit du passé, le Bienheureux, reliant l'histoire de cette naissance aux circonstances présentes, prononça un discours sur le Dhamma aux moines : « Moines, il se pourrait que vous pensiez que le brahmane Saṅkha de cette époque était quelqu'un d'autre ; mais il ne faut pas voir les choses ainsi. En ce temps-là, c'est moi qui étais le brahmane Saṅkha. C'est parce que j'avais arraché les herbes sur l'esplanade du stupa du Paccekabuddha Susīma que, par le résultat de cet acte, on a nettoyé et nivelé pour moi un chemin de huit lieues, le débarrassant de toute souche et de toute épine. Parce que j'y avais répandu du sable, par le résultat de cet acte, on a répandu du sable pour moi sur un chemin de huit lieues. Parce que j'y avais fait une offrande de fleurs sauvages, par le résultat de cet acte, on a préparé pour moi sur un chemin de neuf lieues, tant sur terre que sur l'eau, des tapis de fleurs variées. Parce que j'y avais aspergé le sol avec l'eau de mon vase, par le résultat de cet acte, une pluie de lotus (pokkharavassa) est tombée à Vesālī. Parce que j'avais érigé une bannière et fixé un parasol sur ce stupa, par le résultat de cet acte, des bannières ont été dressées et des parasols superposés ont été élevés jusqu'au royaume des dieux Akaniṭṭha. Ainsi, moines, cet honneur exceptionnel qui m'est rendu n'est pas dû au seul pouvoir d'un Bouddha, ni au pouvoir des Nāgas, des Devas ou des Brahmas, mais il est né de la puissance d'un don, même modeste, fait autrefois. » À la fin de ce discours, il récita ce verset :

‘‘มตฺตาสุขปริจฺจาคา, ปสฺเส เจ วิปุลํ สุขํ;

จเช มตฺตาสุขํ ธีโร, สมฺปสฺสํ วิปุลํ สุข’’นฺติ. (ธ. ป. ๒๙๐);

« Si, en renonçant à un bonheur limité, on entrevoit un bonheur abondant, l'homme sage devrait abandonner le bonheur limité en vue du bonheur abondant. » (Dhammapada 290)

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

รตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication du Ratana Sutta est terminée.

๗. ติโรกุฏฺฏสุตฺตวณฺณนา

7. Explication du Tirokuṭṭa Sutta

นิกฺเขปปฺปโยชนํ

But de l'insertion

อิทานิ ‘‘ติโรกุฏฺเฏสุ ติฏฺฐนฺตี’’ติอาทินา รตนสุตฺตานนฺตรํ นิกฺขิตฺตสฺส ติโรกุฏฺฏสุตฺตสฺส อตฺถวณฺณนากฺกโม อนุปฺปตฺโต, ตสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ วตฺวา อตฺถวณฺณนํ กริสฺสาม.

À présent, l'ordre du commentaire nous amène au Tirokuṭṭa Sutta, commençant par « tirokuṭṭesu tiṭṭhanti », placé immédiatement après le Ratana Sutta. Nous allons en donner l'explication après avoir précisé le but de son insertion dans ce recueil.

ตตฺถ อิทญฺหิ ติโรกุฏฺฏํ อิมินา อนุกฺกเมน ภควตา อวุตฺตมฺปิ ยายํ อิโต ปุพฺเพ นานปฺปกาเรน กุสลกมฺมปฏิปตฺติ ทสฺสิตา, ตตฺถ ปมาทํ อาปชฺชมาโน นิรยติรจฺฉานโยนีหิ วิสิฏฺฐตเรปิ ฐาเน อุปฺปชฺชมาโน ยสฺมา เอวรูเปสุ เปเตสุ อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา น เอตฺถ ปมาโท กรณีโยติ ทสฺสนตฺถํ, เยหิ จ ภูเตหิ อุปทฺทุตาย เวสาลิยา อุปทฺทววูปสมนตฺถํ รตนสุตฺตํ วุตฺตํ, เตสุ เอกจฺจานิ เอวรูปานีติ ทสฺสนตฺถํ วา วุตฺตนฺติ.

À cet égard, bien que ce Tirokuṭṭa Sutta n'ait pas été enseigné par le Béni dans cet ordre séquentiel, il a été prononcé pour montrer que celui qui tombe dans la négligence (pamāda) concernant la pratique des actions méritoires (kusalakammapaṭipatti), précédemment exposée de diverses manières, renaît dans des états pourtant plus distincts que l'enfer ou le règne animal, à savoir parmi des êtres tels que les esprits avides (petas). C'est pourquoi la négligence ne doit pas être pratiquée en cette matière. Ou bien, il a été enseigné pour montrer que parmi les esprits qui harcelaient Vesālī et pour l'apaisement desquels le Ratana Sutta fut prononcé, certains étaient de cette nature.

อิทมสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ เวทิตพฺพํ.

Le but de son inclusion ici doit être compris de la manière suivante.

อนุโมทนากถา

Discours de réjouissance (Anumodanā).

ยสฺมา [Pg.169] ปนสฺส อตฺถวณฺณนา –

Puisque son commentaire textuel est ainsi :

‘‘เยน ยตฺถ ยทา ยสฺมา, ติโรกุฏฺฏํ ปกาสิตํ;

ปกาเสตฺวาน ตํ สพฺพํ, กยิรมานา ยถากฺกมํ;

สุกตา โหติ ตสฺมาหํ, กริสฺสามิ ตเถว ตํ’’.

« Par qui, où, quand et pourquoi le Tirokuṭṭa [Sutta] fut-il révélé ? Après avoir clarifié tout cela, le commentaire sera bien fait s'il est mené dans l'ordre. C'est pourquoi je le ferai précisément ainsi. »

เกน ปเนตํ ปกาสิตํ, กตฺถ กทา กสฺมา จาติ? วุจฺจเต – ภควตา ปกาสิตํ, ตํ โข ปน ราชคเห ทุติยทิวเส รญฺโญ มาคธสฺส อนุโมทนตฺถํ. อิมสฺส จตฺถสฺส วิภาวนตฺถํ อยเมตฺถ วิตฺถารกถา กเถตพฺพา –

Par qui cela a-t-il été proclamé, où, quand et pourquoi ? Voici la réponse : cela a été proclamé par le Bienheureux, à Rājagaha, le deuxième jour, en guise d'exhortation de réjouissance (anumodanā) pour le roi du Magadha. Pour éclaircir ce sujet, voici le récit détaillé qui doit être exposé —

อิโต ทฺวานวุติกปฺเป กาสิ นาม นครํ อโหสิ. ตตฺถ ชยเสโน นาม ราชา. ตสฺส สิริมา นาม เทวี, ตสฺสา กุจฺฉิยํ ผุสฺโส นาม โพธิสตฺโต นิพฺพตฺติตฺวา อนุปุพฺเพน สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิ. ชยเสโน ราชา ‘‘มม ปุตฺโต อภินิกฺขมิตฺวา พุทฺโธ ชาโต, มยฺหเมว พุทฺโธ, มยฺหํ ธมฺโม, มยฺหํ สงฺโฆ’’ติ มมตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา สพฺพกาลํ สยเมว อุปฏฺฐหติ, น อญฺเญสํ โอกาสํ เทติ.

Il y a quatre-vingt-douze éons de cela, il existait une ville nommée Kāsi. Là régnait un roi nommé Jayasena. Sa reine s'appelait Sirimā. En son sein, le Bodhisatta Phussa prit naissance et, avec le temps, il réalisa le parfait et complet Éveil. Le roi Jayasena se disait : « Mon fils a renoncé au monde et est devenu Bouddha ; le Bouddha est à moi seul, le Dhamma est à moi, le Sangha est à moi. » Éprouvant un tel sentiment de possession, il le servait personnellement en tout temps et ne laissait à personne d'autre l'occasion de le faire.

ภควโต กนิฏฺฐภาตโร เวมาติกา ตโย ภาตโร จินฺเตสุํ – ‘‘พุทฺธา นาม สพฺพโลกหิตาย อุปฺปชฺชนฺติ, น เจกสฺเสวตฺถาย, อมฺหากญฺจ ปิตา อญฺเญสํ โอกาสํ น เทติ, กถํ นุ มยํ ลเภยฺยาม ภควนฺตํ อุปฏฺฐาตุ’’นฺติ. เตสํ เอตทโหสิ – ‘‘หนฺท มยํ กิญฺจิ อุปายํ กโรมา’’ติ. เต ปจฺจนฺตํ กุปิตํ วิย การาเปสุํ. ตโต ราชา ‘‘ปจฺจนฺโต กุปิโต’’ติ สุตฺวา ตโยปิ ปุตฺเต ปจฺจนฺตวูปสมนตฺถํ เปเสสิ. เต วูปสเมตฺวา อาคตา, ราชา ตุฏฺโฐ วรํ อทาสิ ‘‘ยํ อิจฺฉถ, ตํ คณฺหถา’’ติ. เต ‘‘มยํ ภควนฺตํ อุปฏฺฐาตุํ อิจฺฉามา’’ติ อาหํสุ. ราชา ‘‘เอตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ คณฺหถา’’ติ อาห. เต ‘‘มยํ อญฺเญน อนตฺถิกา’’ติ อาหํสุ. เตน หิ ปริจฺเฉทํ กตฺวา คณฺหถาติ. เต สตฺต วสฺสานิ ยาจึสุ, ราชา น อทาสิ. เอวํ ฉ, ปญฺจ, จตฺตาริ, ตีณิ, ทฺเว, เอกํ, สตฺต มาสานิ, ฉ, ปญฺจ, จตฺตารีติ ยาว เตมาสํ ยาจึสุ. ราชา ‘‘คณฺหถา’’ติ อทาสิ.

Les trois jeunes demi-frères du Bienheureux se firent cette réflexion : « Les Bouddhas apparaissent pour le bien du monde entier et non pour le bénéfice d'un seul individu. Cependant, notre père ne laisse à personne d'autre l'occasion de le servir. Comment pourrions-nous obtenir de servir le Bienheureux ? » Ils se dirent alors : « Eh bien, concevons un stratagème. » Ils firent croire à une révolte dans une province frontalière. Le roi, apprenant que la frontière était agitée, envoya ses trois fils pour apaiser la situation. Une fois la paix rétablie, à leur retour, le roi, satisfait, leur accorda une faveur : « Prenez ce que vous désirez. » Ils répondirent : « Nous désirons servir le Bienheureux. » Le roi dit : « Demandez n'importe quoi d'autre, sauf cela. » Ils répliquèrent : « Nous n'avons besoin de rien d'autre. » « Dans ce cas, fixez une limite de temps pour votre requête », dit le roi. Ils demandèrent sept ans ; le roi refusa. Ils demandèrent successivement six ans, cinq, quatre, trois, deux, un an, puis sept mois, six, cinq, quatre, jusqu'à ce qu'ils demandent trois mois. Le roi leur accorda : « Prenez-les. »

เต วรํ ลภิตฺวา ปรมตุฏฺฐา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา อาหํสุ – ‘‘อิจฺฉาม มยํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ เตมาสํ อุปฏฺฐาตุํ, อธิวาเสตุ โน, ภนฺเต[Pg.170], ภควา อิมํ เตมาสํ วสฺสาวาส’’นฺติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. ตโต เต อตฺตโน ชนปเท นิยุตฺตกปุริสสฺส เลขํ เปเสสุํ ‘‘อิมํ เตมาสํ อมฺเหหิ ภควา อุปฏฺฐาตพฺโพ, วิหารํ อาทึ กตฺวา สพฺพํ ภควโต อุปฏฺฐานสมฺภารํ กโรหี’’ติ. โส ตํ สพฺพํ สมฺปาเทตฺวา ปฏินิเวเทสิ. เต กาสายวตฺถนิวตฺถา หุตฺวา อฑฺฒเตยฺเยหิ ปุริสสหสฺเสหิ เวยฺยาวจฺจกเรหิ ภควนฺตํ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหมานา ชนปทํ เนตฺวา วิหารํ นิยฺยาเตตฺวา วสาเปสุํ.

Ayant obtenu cette faveur, extrêmement satisfaits, ils s'approchèrent du Bienheureux, lui rendirent hommage et dirent : « Seigneur, nous désirons servir le Bienheureux pendant trois mois ; que le Bienheureux accepte de passer la retraite de la saison des pluies avec nous durant ces trois mois. » Le Bienheureux accepta par son silence. Ensuite, ils envoyèrent un message à l'intendant de leur province : « Pendant ces trois mois, nous devons servir le Bienheureux. Prépare tout ce qui est nécessaire au service du Bienheureux, en commençant par le monastère. » Celui-ci prépara tout et les en informa. Revêtus de vêtements teints à l'écorce, accompagnés de deux mille cinq cents assistants dévoués, ils servirent respectueusement le Bienheureux, le conduisirent dans leur province, lui remirent le monastère et l'y firent résider.

เตสํ ภณฺฑาคาริโก เอโก คหปติปุตฺโต สปชาปติโก สทฺโธ อโหสิ ปสนฺโน. โส พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส ทานวตฺตํ สกฺกจฺจํ อทาสิ. ชนปเท นิยุตฺตกปุริโส ตํ คเหตฺวา ชานปเทหิ เอกาทสมตฺเตหิ ปุริสสหสฺเสหิ สทฺธึ สกฺกจฺจเมว ทานํ ปวตฺตาเปสิ. ตตฺถ เกจิ ชานปทา ปฏิหตจิตฺตา อเหสุํ. เต ทานสฺส อนฺตรายํ กตฺวา เทยฺยธมฺเม อตฺตนา ขาทึสุ, ภตฺตสาลญฺจ อคฺคินา ทหึสุ. ปวาริเต ราชปุตฺตา ภควโต มหนฺตํ สกฺการํ กตฺวา ภควนฺตํ ปุรกฺขตฺวา ปิตุโน สกาสเมว อคมํสุ. ตตฺถ คนฺตฺวา เอว ภควา ปรินิพฺพายิ. ราชา จ ราชปุตฺตา จ ชนปเท นิยุตฺตกปุริโส จ ภณฺฑาคาริโก จ อนุปุพฺเพน กาลํ กตฺวา สทฺธึ ปริสาย สคฺเค อุปฺปชฺชึสุ, ปฏิหตจิตฺตชนา นิรเยสุ นิพฺพตฺตึสุ. เอวํ เตสํ ทฺวินฺนํ คณานํ สคฺคโต สคฺคํ, นิรยโต นิรยํ อุปปชฺชนฺตานํ ทฺวานวุติกปฺปา วีติวตฺตา.

Parmi eux, il y avait un trésorier, fils de père de famille, qui, avec son épouse, était plein de foi et de dévotion. Il accomplissait respectueusement les devoirs du don envers le Sangha ayant le Bouddha à sa tête. L'intendant de la province, l'ayant pris avec lui, fit distribuer les dons avec dévotion en compagnie d'environ onze mille hommes de la province. Cependant, certains provinciaux avaient l'esprit malveillant. Ils firent obstacle au don, consommèrent eux-mêmes les objets à offrir et mirent le feu au réfectoire. Lorsque la retraite fut terminée, les fils du roi rendirent de grands honneurs au Bienheureux et, l'escortant, s'en retournèrent auprès de leur père. C'est là que le Bienheureux finit par atteindre le Parinibbāna. Le roi, les princes, l'intendant et le trésorier, après leur mort successive, renaquirent au ciel avec leur suite, tandis que les gens à l'esprit malveillant renaquirent dans les enfers. C'est ainsi que, pour ces deux groupes passant de ciel en ciel ou d'enfer en enfer, quatre-vingt-douze éons s'écoulèrent.

อถ อิมสฺมึ ภทฺทกปฺเป กสฺสปพุทฺธสฺส กาเล เต ปฏิหตจิตฺตชนา เปเตสุ อุปฺปนฺนา. ตทา มนุสฺสา อตฺตโน ญาตกานํ เปตานํ อตฺถาย ทานํ ทตฺวา อุทฺทิสนฺติ ‘‘อิทํ อมฺหากํ ญาตีนํ โหตู’’ติ. เต สมฺปตฺตึ ลภนฺติ. อถ อิเมปิ เปตา ตํ ทิสฺวา ภควนฺตํ กสฺสปํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉึสุ – ‘‘กึ นุ โข, ภนฺเต, มยมฺปิ เอวรูปํ สมฺปตฺตึ ลเภยฺยามา’’ติ? ภควา อาห – ‘‘อิทานิ น ลภถ, อปิจ อนาคเต โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสติ, ตสฺส ภควโต กาเล พิมฺพิสาโร นาม ราชา ภวิสฺสติ, โส ตุมฺหากํ อิโต ทฺวานวุติกปฺเป ญาติ อโหสิ, โส พุทฺธสฺส ทานํ ทตฺวา ตุมฺหากํ อุทฺทิสิสฺสติ, ตทา ลภิสฺสถา’’ติ. เอวํ วุตฺเต กิร เตสํ เปตานํ ตํ วจนํ ‘‘สฺเว ลภิสฺสถา’’ติ วุตฺตํ วิย อโหสิ.

Puis, au cours de ce présent éon fortuné (bhaddakappa), à l'époque du Bouddha Kassapa, ces personnes à l'esprit malveillant naquirent parmi les esprits affamés (petas). À cette époque, les humains faisaient des dons au bénéfice de leurs parents défunts devenus petas en dédiant : « Que ceci soit pour nos parents ! » Et ceux-ci recevaient alors une abondance de biens. Voyant cela, ces petas s'approchèrent du Bienheureux Kassapa et lui demandèrent : « Seigneur, pourrions-nous nous aussi obtenir une telle abondance ? » Le Bienheureux répondit : « Vous ne l'obtiendrez pas maintenant. Cependant, dans le futur, il y aura un Bouddha nommé Gotama. À son époque, il y aura un roi nommé Bimbisāra. Il était votre parent il y a quatre-vingt-douze éons. Il fera un don au Bouddha et vous le dédiera ; à ce moment-là, vous recevrez. » On raconte que lorsqu'il dit cela, ce fut pour ces petas comme s'il avait dit : « Vous recevrez demain. »

อถ เอกสฺมึ พุทฺธนฺตเร วีติวตฺเต อมฺหากํ ภควา โลเก อุปฺปชฺชิ. เตปิ ตโย ราชปุตฺตา เตหิ อฑฺฒเตยฺเยหิ ปุริสสหสฺเสหิ สทฺธึ [Pg.171] เทวโลกา จวิตฺวา มคธรฏฺเฐ พฺราหฺมณกุเล อุปฺปชฺชิตฺวา อนุปุพฺเพน อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา คยาสีเส ตโย ชฏิลา อเหสุํ, ชนปเท นิยุตฺตกปุริโส, ราชา อโหสิ พิมฺพิสาโร, ภณฺฑาคาริโก, คหปติ วิสาโข นาม มหาเสฏฺฐิ อโหสิ, ตสฺส ปชาปติ ธมฺมทินฺนา นาม เสฏฺฐิธีตา อโหสิ. เอวํ สพฺพาปิ อวเสสา ปริสา รญฺโญ เอว ปริวารา หุตฺวา นิพฺพตฺตา.

Puis, une fois l'intervalle entre deux Bouddhas écoulé, notre Bienheureux apparut dans le monde. Ces trois princes, avec les deux mille cinq cents hommes, après avoir quitté le monde céleste, naquirent dans des familles de brahmanes du royaume du Magadha. Par la suite, ils devinrent des ascètes à la chevelure emmêlée (jaṭilā) à Gayāsīsa. L'intendant de province devint le roi Bimbisāra ; le trésorier devint le père de famille nommé Visākha, un grand banquier, et son épouse fut la fille de banquier nommée Dhammadinnā. De même, tout le reste de leur suite naquit pour former l'entourage même du roi.

อมฺหากํ ภควา โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา สตฺตสตฺตาหํ อติกฺกมิตฺวา อนุปุพฺเพน พาราณสึ อาคมฺม ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตตฺวา ปญฺจวคฺคิเย อาทึ กตฺวา ยาว อฑฺฒเตยฺยสหสฺสปริวาเร ตโย ชฏิเล วิเนตฺวา ราชคหํ อคมาสิ. ตตฺถ จ ตทหุปสงฺกมนฺตํเยว ราชานํ พิมฺพิสารํ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาเปสิ เอกาทสนวุเตหิ มาคธเกหิ พฺราหฺมณคหปติเกหิ สทฺธึ. อถ รญฺญา สฺวาตนาย ภตฺเตน นิมนฺติโต ภควา อธิวาเสตฺวา ทุติยทิวเส สกฺเกน เทวานมินฺเทน ปุรโต ปุรโต คจฺฉนฺเตน –

Notre Bienheureux, après être apparu dans le monde et avoir passé les sept semaines, se rendit successivement à Bénarès où il mit en mouvement la Roue du Dhamma, commençant par les cinq premiers disciples jusqu'à la conversion des trois ascètes jaṭilā accompagnés de leurs deux mille cinq cents suivants, puis il se rendit à Rājagaha. C'est là, le jour même de son arrivée, qu'il établit le roi Bimbisāra dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), ainsi que cent dix mille brahmanes et chefs de famille du Magadha. Ensuite, invité par le roi pour le repas du lendemain, le Bienheureux accepta. Le deuxième jour, précédé par Sakka, le roi des dieux, qui marchait devant lui —

‘‘ทนฺโต ทนฺเตหิ สห ปุราณชฏิเลหิ, วิปฺปมุตฺโต วิปฺปมุตฺเตหิ;

สิงฺคีนิกฺขสวณฺโณ, ราชคหํ ปาวิสิ ภควา’’ติ. (มหาว. ๕๘) –

« Discipliné parmi les disciplinés, avec les anciens ascètes aux cheveux emmêlés, libéré parmi les libérés ; ayant le teint de l'or pur, le Béni entra dans Rājagaha. »

เอวมาทีหิ คาถาหิ อภิตฺถวิยมาโน ราชคหํ ปวิสิตฺวา รญฺโญ นิเวสเน มหาทานํ สมฺปฏิจฺฉิ. เต เปตา ‘‘อิทานิ ราชา อมฺหากํ ทานํ อุทฺทิสิสฺสติ, อิทานิ อุทฺทิสิสฺสตี’’ติ อาสาย ปริวาเรตฺวา อฏฺฐํสุ.

Célébré par de tels versets, après être entré dans Rājagaha, il accepta une grande offrande dans la demeure du roi. Ces esprits affamés (petas), avec l'espoir que « maintenant le roi nous dédiera l'offrande, il nous la dédiera bientôt », se tinrent tout autour dans l'attente.

ราชา ทานํ ทตฺวา ‘‘กตฺถ นุ โข ภควา วิหเรยฺยา’’ติ ภควโต วิหารฏฺฐานเมว จินฺเตสิ, น ตํ ทานํ กสฺสจิ อุทฺทิสิ. เปตา ฉินฺนาสา หุตฺวา รตฺตึ รญฺโญ นิเวสเน อติวิย ภึสนกํ วิสฺสรมกํสุ. ราชา ภยสํเวคสนฺตาสมาปชฺชิ, ตโต ปภาตาย รตฺติยา ภควโต อาโรเจสิ – ‘‘เอวรูปํ สทฺทมสฺโสสึ, กึ นุ โข เม, ภนฺเต, ภวิสฺสตี’’ติ. ภควา อาห – ‘‘มา ภายิ, มหาราช, น เต กิญฺจิ ปาปกํ ภวิสฺสติ, อปิจ โข เต ปุราณญาตกา เปเตสุ อุปฺปนฺนา สนฺติ, เต เอกํ พุทฺธนฺตรํ ตเมว ปจฺจาสีสมานา วิจรนฺติ ‘พุทฺธสฺส ทานํ ทตฺวา อมฺหากํ อุทฺทิสิสฺสตี’ติ[Pg.172], น เตสํ ตฺวํ หิยฺโย อุทฺทิสิ, เต ฉินฺนาสา ตถารูปํ วิสฺสรมกํสู’’ติ.

Après avoir fait l'offrande, le roi ne songea qu'à l'endroit où le Béni résiderait, se demandant : « Où donc le Béni pourrait-il séjourner ? », et il ne dédia cette offrande à personne. Les esprits affamés, voyant leurs espoirs déçus, poussèrent des cris extrêmement terrifiants dans la demeure du roi pendant la nuit. Le roi fut saisi de peur, d'agitation et de terreur ; puis, à l'aube, il en informa le Béni : « J'ai entendu un tel cri, Vénérable, que m'arrivera-t-il donc ? ». Le Béni dit : « Ne crains rien, ô grand roi, aucun mal ne t'arrivera. Cependant, tes anciens parents sont nés parmi les esprits affamés ; ils errent depuis tout un intervalle entre deux Bouddhas, espérant en toi seul et pensant : ‘Après avoir fait une offrande au Bouddha, il nous la dédiera’. Puisque tu ne la leur as pas dédiée hier, déçus, ils ont poussé ces cris terrifiants. »

โส อาห ‘‘อิทานิ ปน, ภนฺเต, ทินฺเน ลเภยฺยุ’’นฺติ? ‘‘อาม, มหาราชา’’ติ. ‘‘เตน หิ เม, ภนฺเต, อธิวาเสตุ ภควา อชฺชตนาย ทานํ, เตสํ อุทฺทิสิสฺสามี’’ติ? ภควา อธิวาเสสิ. ราชา นิเวสนํ คนฺตฺวา มหาทานํ ปฏิยาเทตฺวา ภควโต กาลํ อาโรจาเปสิ. ภควา ราชนฺเตปุรํ คนฺตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน. เตปิ โข เปตา ‘‘อปิ นาม อชฺช ลเภยฺยามา’’ติ คนฺตฺวา ติโรกุฏฺฏาทีสุ อฏฺฐํสุ. ภควา ตถา อกาสิ, ยถา เต สพฺเพว รญฺโญ ปากฏา อเหสุํ. ราชา ทกฺขิโณทกํ เทนฺโต ‘‘อิทํ เม ญาตีนํ โหตู’’ติ อุทฺทิสิ, ตงฺขณญฺเญว เตสํ เปตานํ ปทุมสญฺฉนฺนา โปกฺขรณิโย นิพฺพตฺตึสุ. เต ตตฺถ นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ปฏิปฺปสฺสทฺธทรถกิลมถปิปาสา สุวณฺณวณฺณา อเหสุํ. ราชา ยาคุขชฺชกโภชนานิ ทตฺวา อุทฺทิสิ, ตงฺขณญฺเญว เตสํ ทิพฺพยาคุขชฺชกโภชนานิ นิพฺพตฺตึสุ. เต ตานิ ปริภุญฺชิตฺวา ปีณินฺทฺริยา อเหสุํ. อถ วตฺถเสนาสนานิ ทตฺวา อุทฺทิสิ. เตสํ ทิพฺพวตฺถทิพฺพยานทิพฺพปาสาททิพฺพปจฺจตฺถรณทิพฺพเสยฺยาทิอลงฺการวิธโย นิพฺพตฺตึสุ. สาปิ เตสํ สมฺปตฺติ ยถา สพฺพาว ปากฏา โหติ, ตถา ภควา อธิฏฺฐาสิ. ราชา อติวิย อตฺตมโน อโหสิ. ตโต ภควา ภุตฺตาวี ปวาริโต รญฺโญ มาคธสฺส อนุโมทนตฺถํ ‘‘ติโรกุฏฺเฏสุ ติฏฺฐนฺตี’’ติ อิมา คาถา อภาสิ.

Le roi demanda : « Mais maintenant, Vénérable, s'ils recevaient un don, en bénéficieraient-ils ? ». « Oui, grand roi ». « Alors, Vénérable, que le Béni accepte mon offrande pour aujourd'hui, je la leur dédierai. » Le Béni accepta. Le roi, retournant à sa demeure, fit préparer une grande offrande et fit annoncer l'heure au Béni. Le Béni se rendit au palais royal et s'assit sur le siège préparé avec la communauté des moines. Ces esprits affamés aussi, pensant « Peut-être recevrons-nous quelque chose aujourd'hui », s'en vinrent et se tinrent derrière les murs et aux autres endroits. Le Béni fit en sorte qu'ils fussent tous visibles pour le roi. En versant l'eau de libation, le roi fit la dédicace : « Que ceci soit pour mes parents ! ». À cet instant même, des étangs couverts de lotus apparurent pour ces esprits affamés. Là, après s'être baignés et avoir bu, leur détresse, leur fatigue et leur soif s'apaisèrent, et ils prirent un teint doré. Le roi offrit ensuite de la bouillie, des nourritures solides et molles, et fit la dédicace ; à cet instant même, des bouillies et des nourritures célestes apparurent pour eux. Après les avoir consommées, leurs facultés devinrent vigoureuses. Ensuite, il offrit des vêtements et des demeures, et fit la dédicace. Pour eux, des vêtements célestes, des véhicules célestes, des palais célestes, des tapis et des lits célestes, ainsi que d'autres parures apparurent. Le Béni fit en sorte que toute cette prospérité fût pleinement visible pour tous. Le roi fut extrêmement ravi. Puis, le Béni, ayant terminé son repas et ayant retiré sa main de son bol, prononça ces versets : « Ils se tiennent derrière les murs », afin de bénir le roi du Magadha.

เอตฺตาวตา จ ‘‘เยน ยตฺถ ยทา ยสฺมา, ติโรกุฏฺฏํ ปกาสิตํ, ปกาเสตฺวาน ตํ สพฺพ’’นฺติ อยํ มาติกา สงฺเขปโต วิตฺถารโต จ วิภตฺตา โหติ.

Par tout ceci, le sommaire suivant : « Par qui, en quel lieu, à quel moment et pour quelle raison le Tirokuṭṭa a été proclamé, ayant ainsi tout révélé », a été analysé de manière concise et détaillée.

ปฐมคาถาวณฺณนา

Commentaire du premier verset

๑. อิทานิ อิมสฺส ติโรกุฏฺฏสฺส ยถากฺกมํ อตฺถวณฺณนํ กริสฺสาม. เสยฺยถิทํ – ปฐมคาถาย ตาว ติโรกุฏฺฏาติ กุฏฺฏานํ ปรภาคา วุจฺจนฺติ. ติฏฺฐนฺตีติ นิสชฺชาทิปฺปฏิกฺเขปโต ฐานกปฺปนวจนเมตํ. เตน ยถา ปาการปรภาคํ ปพฺพตปรภาคญฺจ คจฺฉนฺตํ ‘‘ติโรปาการํ ติโรปพฺพตํ อสชฺชมาโน คจฺฉตี’’ติ วทนฺติ, เอวมิธาปิ กุฏฺฏสฺส ปรภาเคสุ ติฏฺฐนฺเต ‘‘ติโรกุฏฺเฏสุ [Pg.173] ติฏฺฐนฺตี’’ติ อาห. สนฺธิสิงฺฆาฏเกสุ จาติ เอตฺถ สนฺธิโยติ จตุกฺโกณรจฺฉา วุจฺจนฺติ ฆรสนฺธิภิตฺติสนฺธิอาโลกสนฺธิโย จาปิ. สิงฺฆาฏกาติ ติโกณรจฺฉา วุจฺจนฺติ, ตเทกชฺฌํ กตฺวา ปุริเมน สทฺธึ สงฺฆเฏนฺโต ‘‘สนฺธิสิงฺฆาฏเกสุ จา’’ติ อาห. ทฺวารพาหาสุ ติฏฺฐนฺตีติ นครทฺวารฆรทฺวารานํ พาหา นิสฺสาย ติฏฺฐนฺติ. อาคนฺตฺวาน สกํ ฆรนฺติ เอตฺถ สกํ ฆรํ นาม ปุพฺพญาติฆรมฺปิ อตฺตนา สามิกภาเวน อชฺฌาวุตฺถปุพฺพฆรมฺปิ. ตทุภยมฺปิ ยสฺมา เต สกฆรสญฺญาย อาคจฺฉนฺติ, ตสฺมา ‘‘อาคนฺตฺวาน สกํ ฆร’’นฺติ อาห.

1. Nous allons maintenant procéder à l'explication du sens de ce Tirokuṭṭa Sutta dans l'ordre. À savoir : dans le premier verset, « tirokuṭṭesu » désigne les parties situées derrière les murs. « Tiṭṭhanti » (se tiennent) est une expression utilisée pour désigner la station debout, excluant la position assise et les autres. Par conséquent, de même que l'on dit pour quelqu'un qui passe de l'autre côté d'un rempart ou d'une montagne : « il passe derrière le rempart, derrière la montagne sans être arrêté », de même ici, pour ceux qui se tiennent aux parties extérieures du mur, il est dit « ils se tiennent derrière les murs ». Dans « sandhisiṅghāṭakesu ca », les « sandhi » désignent les carrefours à quatre rues, ainsi que les jointures des maisons, des murs ou des ouvertures de lumière. Les « siṅghāṭaka » désignent les carrefours à trois rues ; en les regroupant et en les liant au terme précédent, il est dit « et aux carrefours ». « Dvārabāhāsu tiṭṭhanti » signifie qu'ils se tiennent en s'appuyant sur les montants des portes de la ville ou des maisons. Dans « āgantvāna sakaṃ gharaṃ », par « propre demeure », on entend soit la demeure de leurs anciens parents, soit la demeure qu'ils habitaient eux-mêmes autrefois en tant que propriétaires. Comme ils viennent vers ces deux types de demeures avec la perception qu'il s'agit de leur « propre maison », il est dit « étant venus dans leur propre demeure ».

ทุติยคาถาวณฺณนา

Commentaire du second verset

๒. เอวํ ภควา ปุพฺเพ อนชฺฌาวุตฺถปุพฺพมฺปิ ปุพฺพญาติฆรํ พิมฺพิสารนิเวสนํ สกฆรสญฺญาย อาคนฺตฺวา ติโรกุฏฺฏสนฺธิสิงฺฆาฏกทฺวารพาหาสุ ฐิเต อิสฺสามจฺฉริยผลํ อนุภวนฺเต, อปฺเปกจฺเจ ทีฆมสฺสุเกสวิการธเร อนฺธการมุเข สิถิลพนฺธนวิลมฺพมานกิสผรุสกาฬกงฺคปจฺจงฺเค ตตฺถ ตตฺถ ฐิตวนทาหทฑฺฒตาลรุกฺขสทิเส, อปฺเปกจฺเจ ชิฆจฺฉาปิปาสารณินิมฺมถเนน อุทรโต อุฏฺฐาย มุขโต วินิจฺฉรนฺตาย อคฺคิชาลาย ปริฑยฺหมานสรีเร, อปฺเปกจฺเจ สูจิฉิทฺทาณุมตฺตกณฺฐพิลตาย ปพฺพตาการกุจฺฉิตาย จ ลทฺธมฺปิ ปานโภชนํ ยาวทตฺถํ ภุญฺชิตุํ อสมตฺถตาย ขุปฺปิปาสาปเรเต อญฺญํ รสมวินฺทมาเน, อปฺเปกจฺเจ อญฺญมญฺญสฺส อญฺเญสํ วา สตฺตานํ ปภินฺนคณฺฑปิฬกมุขา ปคฺฆริตรุธิรปุพฺพลสิกาทึ ลทฺธา อมตมิว สายมาเน อติวิย ทุทฺทสิกวิรูปภยานกสรีเร พหู เปเต รญฺโญ นิทสฺเสนฺโต –

2. Ainsi, alors qu'ils étaient venus à la demeure de Bimbisāra — qui était la demeure de leurs anciens parents bien qu'ils n'y eussent pas habité eux-mêmes auparavant — avec la perception de leur propre demeure, et qu'ils se tenaient derrière les murs, aux carrefours et aux montants des portes, le Béni, montrant au roi les nombreux esprits affamés qui subissaient les fruits de leur envie et de leur avarice — certains portant de longues barbes déformées, aux visages sombres, aux membres noirs, rudes et décharnés aux articulations lâches et pendantes, semblables à des troncs de palmiers brûlés par un incendie de forêt ici et là ; certains aux corps consumés par les flammes jaillissant de leur bouche et s'élevant de leur ventre à cause du tourment de la faim et de la soif ; certains, en raison de leur gosier étroit comme le chas d'une aiguille et de leur ventre vaste comme une montagne, incapables de manger et de boire à leur faim même s'ils obtenaient de la nourriture, ne trouvant d'autre saveur que celle de la faim et de la soif ; certains encore, au corps extrêmement hideux, difforme et terrifiant, qui, lorsqu'ils obtenaient du sang, du pus ou de la lymphe s'écoulant des plaies ouvertes ou de la bouche d'autres êtres, les léchaient comme s'il s'agissait d'ambroisie — [le Béni] leur montrant tout cela, dit :

‘‘ติโรกุฏฺเฏสุ ติฏฺฐนฺติ, สนฺธิสิงฺฆาฏเกสุ จ;

ทฺวารพาหาสุ ติฏฺฐนฺติ, อาคนฺตฺวาน สกํ ฆร’’นฺติ. –

« Ils se tiennent derrière les murs et aux carrefours ; ils se tiennent aux montants des portes, étant venus dans leur propre demeure. »

วตฺวา ปุน เตหิ กตสฺส กมฺมสฺส ทารุณภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปหูเต อนฺนปานมฺหี’’ติ ทุติยคาถมาห.

Après avoir parlé ainsi, montrant à nouveau la nature terrible de l'acte qu'ils avaient commis, il prononça le second verset : « Alors qu'il y a abondance de nourriture et de boisson ».

ตตฺถ ปหูเตติ อนปฺปเก พหุมฺหิ, ยาวทตฺถิเกติ วุตฺตํ โหติ. ภ-การสฺส หิ ห-กาโร ลพฺภติ ‘‘ปหุ สนฺโต น ภรตี’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๙๘) วิย. เกจิ ปน ‘‘พหูเต’’ อิติ จ ‘‘พหูเก’’ อิติ จ ปฐนฺติ. ปมาทปาฐา เอเต[Pg.174]. อนฺเน จ ปานมฺหิ จ อนฺนปานมฺหิ. ขชฺเช จ โภชฺเช จ ขชฺชโภชฺเช, เอเตน อสิตปีตขายิตสายิตวเสน จตุพฺพิธํ อาหารํ ทสฺเสติ. อุปฏฺฐิเตติ อุปคมฺม ฐิเต, สชฺชิเต ปฏิยตฺเต สโมหิเตติ วุตฺตํ โหติ. น เตสํ โกจิ สรติ, สตฺตานนฺติ เตสํ เปตฺติวิสเย อุปฺปนฺนานํ สตฺตานํ โกจิ มาตา วา ปิตา วา ปุตฺโต วา น สรติ. กึ การณา? กมฺมปจฺจยา, อตฺตนา กตสฺส อทานทานปฺปฏิเสธนาทิเภทสฺส กทริยกมฺมสฺส ปจฺจยา. ตญฺหิ เตสํ กมฺมํ ญาตีนํ สริตุํ น เทติ.

Ici, le terme « pahūteti » signifie abondant, nombreux, autant que désiré. On observe en effet le remplacement de la lettre « ba » par la lettre « ha », comme dans des expressions telles que « pahu santo na bharati ». Certains, cependant, lisent « bahūte » ou « bahūke ». Ce sont là des variantes dues à l'inadvertance des copistes. Par « annapānamhi » (nourriture et boisson), on entend le riz et le breuvage. Par « khajjabhojje » (ce qui est à mâcher et ce qui est à manger), on désigne les mets solides et les aliments mous ; par ce terme, l'auteur indique les quatre types d'aliments selon qu'ils sont mangés, bus, mâchés ou goûtés. « Upaṭṭhite » signifie approché, placé à proximité, apprêté, préparé ou rassemblé. « Na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ » signifie que parmi ces êtres nés dans le domaine des revenants (petas), personne, qu'il s'agisse d'une mère, d'un père ou d'un fils, ne se souvient d'eux. Pour quelle raison ? À cause de leur karma (kammapaccayā), c'est-à-dire en raison du karma d'égoïsme consistant en divers actes tels que le fait de ne pas donner ou d'empêcher les autres de donner, actes qu'ils ont eux-mêmes accomplis. Ce karma, en effet, empêche leurs parents de se souvenir d'eux.

ตติยคาถาวณฺณนา

Commentaire de la troisième strophe

๓. เอวํ ภควา อนปฺปเกปิ อนฺนปานาทิมฺหิ ปจฺจุปฏฺฐิเต ‘‘อปิ นาม อมฺเห อุทฺทิสฺส กิญฺจิ ทเทยฺยุ’’นฺติ ญาตี ปจฺจาสีสนฺตานํ วิจรตํ เตสํ เปตานํ เตหิ กตสฺส อติกฏุกวิปากกรสฺส กมฺมสฺส ปจฺจเยน กสฺสจิ ญาติโน อนุสฺสรณมตฺตาภาวํ ทสฺเสนฺโต –

3. Ainsi, le Béni, montrant que même lorsque d'abondantes nourritures et boissons sont présentées, aucun parent ne peut avoir ne serait-ce qu'une simple pensée pour ces défunts qui errent en espérant : « Puissent-ils donner quelque chose en notre nom », et ce à cause du karma produisant des résultats extrêmement amers qu'ils ont eux-mêmes accompli, dit :

‘‘ปหูเต อนฺนปานมฺหิ, ขชฺชโภชฺเช อุปฏฺฐิเต;

น เตสํ โกจิ สรติ, สตฺตานํ กมฺมปจฺจยา’’ติ. –

« Tandis qu'abondent nourritures et boissons, mets à mâcher et à manger, personne ne se souvient d'eux, à cause du karma de ces êtres. »

วตฺวา ปุน รญฺโญ เปตฺติวิสยูปปนฺเน ญาตเก อุทฺทิสฺส ทินฺนํ ทานํ ปสํสนฺโต ‘‘เอวํ ททนฺติ ญาตีน’’นฺติ ตติยคาถมาห.

Après avoir dit cela, afin de louer le don offert par le roi en faveur de ses parents nés dans le domaine des revenants, il prononça la troisième strophe commençant par « evaṃ dadanti ñātīnaṃ ».

ตตฺถ เอวนฺติ อุปมาวจนํ. ตสฺส ทฺวิธา สมฺพนฺโธ – เตสํ สตฺตานํ กมฺมปจฺจยา อสรนฺเตปิ กิสฺมิญฺจิ ททนฺติ, ญาตีนํ, เย เอวํ อนุกมฺปกา โหนฺตีติ จ ยถา ตยา, มหาราช, ทินฺนํ, เอวํ สุจึ ปณีตํ กาเลน กปฺปิยํ ปานโภชนํ ททนฺติ ญาตีนํ, เย โหนฺติ อนุกมฺปกาติ จ. ททนฺตีติ เทนฺติ อุทฺทิสนฺติ นิยฺยาเตนฺติ. ญาตีนนฺติ มาติโต จ ปิติโต จ สมฺพนฺธานํ. เยติ เย เกจิ ปุตฺตา วา ธีตโร วา ภาตโร วา โหนฺตีติ ภวนฺติ. อนุกมฺปกาติ อตฺถกามา หิเตสิโน. สุจินฺติ วิมลํ ทสฺสเนยฺยํ มโนรมํ ธมฺมิกํ ธมฺมลทฺธํ. ปณีตนฺติ อุตฺตมํ เสฏฺฐํ. กาเลนาติ ญาติเปตานํ ติโรกุฏฺฏาทีสุ อาคนฺตฺวา ฐิตกาเลน. กปฺปิยนฺติ อนุจฺฉวิกํ ปติรูปํ อริยานํ ปริโภคารหํ. ปานโภชนนฺติ ปานญฺจ โภชนญฺจ. อิธ ปานโภชนมุเขน สพฺโพปิ เทยฺยธมฺโม อธิปฺเปโต.

Dans ce passage, « evaṃ » est un terme de comparaison. Sa connexion syntaxique doit être comprise de deux manières : d'une part, « bien que ces êtres ne se souviennent pas d'eux à cause de leur karma, ceux qui sont compatissants donnent aux parents pour une raison quelconque » ; d'autre part, « de même que ce don a été offert par toi, ô Grand Roi, de même ceux qui sont compatissants donnent à leurs parents défunts une nourriture et une boisson pures, excellentes, au moment opportun et appropriées. » « Dadanti » signifie qu'ils donnent, dédient ou remettent. « Ñātīnaṃ » désigne les liens de parenté du côté maternel et paternel. « Ye » désigne tous ceux qui sont fils, filles ou frères. « Anukampakā » signifie ceux qui désirent le bien et cherchent le profit d'autrui. « Suciṃ » signifie pur, sans souillure, agréable à voir, plaisant au cœur et conforme à la justice, car acquis justement. « Paṇītaṃ » signifie éminent, excellent. « Kālena » signifie au moment où les parents revenants arrivent et se tiennent derrière les murs, etc. « Kappiyaṃ » signifie adéquat, convenable, digne de l'usage des Nobles (Ariyas). « Pānabhojanaṃ » désigne à la fois la boisson et la nourriture. Ici, par le biais de « nourriture et boisson », tout objet digne d'être offert est visé.

จตุตฺถคาถาปุพฺพทฺธวณฺณนา

Commentaire de la première moitié de la quatrième strophe

๔. เอวํ [Pg.175] ภควา รญฺญา มาคเธน เปตภูตานํ ญาตีนํ อนุกมฺปาย ทินฺนํ ปานโภชนํ ปสํสนฺโต –

4. Ainsi, le Béni, louant la nourriture et la boisson offertes par compassion par le roi du Magadha pour ses parents devenus des revenants :

‘‘เอวํ ททนฺติ ญาตีนํ, เย โหนฺติ อนุกมฺปกา;

สุจึ ปณีตํ กาเลน, กปฺปิยํ ปานโภชน’’นฺติ. –

« C'est ainsi que donnent à leurs parents ceux qui sont compatissants ; une nourriture et une boisson pures, excellentes, au moment opportun et appropriées. »

วตฺวา ปุน เยน ปกาเรน ทินฺนํ เตสํ โหติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ โว ญาตีนํ โหตู’’ติ จตุตฺถคาถาย ปุพฺพทฺธมาห ตํ ตติยคาถาย ปุพฺพทฺเธน สมฺพนฺธิตพฺพํ –

Ayant dit cela, afin de montrer de quelle manière le don leur appartient, il prononça la première moitié de la quatrième strophe : « Que ceci soit pour vos parents » ; celle-ci doit être liée à la première moitié de la troisième strophe.

‘‘เอวํ ททนฺติ ญาตีนํ, เย โหนฺติ อนุกมฺปกา;

อิทํ โว ญาตีนํ โหตุ, สุขิตา โหนฺตุ ญาตโย’’ติ.

« C'est ainsi que donnent à leurs parents ceux qui sont compatissants :

เตน ‘‘อิทํ โว ญาตีนํ โหตูติ เอวํ ททนฺติ, โน อญฺญถา’’ติ เอตฺถ อาการตฺเถน เอวํสทฺเทน ทาตพฺพาการนิทสฺสนํ กตํ โหติ.

Par cette [phrase] : « Que ceci soit pour vos parents » ; ils donnent ainsi et pas autrement. Ici, par le mot 'evaṃ' (ainsi) ayant le sens de 'manière', l'illustration de la manière de donner est accomplie.

ตตฺถ อิทนฺติ เทยฺยธมฺมนิทสฺสนํ. โวติ ‘‘กจฺจิ ปน โว อนุรุทฺธา สมคฺคา สมฺโมทมานา’’ติ จ (ม. นิ. ๑.๓๒๖; มหาว. ๔๖๖), ‘‘เยหิ โว อริยา’’ติ จ เอวมาทีสุ วิย เกวลํ นิปาตมตฺตํ, น สามิวจนํ. ญาตีนํ โหตูติ เปตฺติวิสเย อุปฺปนฺนานํ ญาตกานํ โหตุ. สุขิตา โหนฺตุ ญาตโยติ เต เปตฺติวิสยูปปนฺนา ญาตโย อิทํ ปจฺจนุภวนฺตา สุขิตา โหนฺตูติ.

Dans ce passage, 'idaṃ' (ceci) désigne l'objet à offrir (deyyadhamma). 'Vo' est simplement une particule (nipāta), comme dans 'kacci pana vo anuruddhā' ou 'yehi vo ariyā', et non un pronom génitif. 'Ñātīnaṃ hotu' signifie 'que cela soit pour les parents nés dans le royaume des esprits avides (petas)'. 'Sukhitā hontu ñātayoti' signifie 'que ces parents nés dans le royaume des esprits avides soient heureux en faisant l'expérience de ce [don]'.

จตุตฺถคาถาปรทฺธปญฺจมคาถาปุพฺพทฺธวณฺณนา

Commentaire sur la seconde moitié de la quatrième strophe et la première moitié de la cinquième strophe.

๔-๕. เอวํ ภควา เยน ปกาเรน เปตฺติวิสยูปปนฺนานํ ญาตีนํ ทาตพฺพํ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ โว ญาตีนํ โหตุ, สุขิตา โหนฺตุ ญาตโย’’ติ วตฺวา ปุน ยสฺมา ‘‘อิทํ โว ญาตีนํ โหตู’’ติ วุตฺเตปิ น อญฺเญน กตํ กมฺมํ อญฺญสฺส ผลทํ โหติ, เกวลนฺตุ ตถา อุทฺทิสฺส ทิยฺยมานํ ตํ วตฺถุ ญาตีนํ กุสลกมฺมสฺส ปจฺจโย โหติ. ตสฺมา ยถา เตสํ ตสฺมึเยว วตฺถุสฺมึ ตงฺขเณ ผลนิพฺพตฺตกํ กุสลกมฺมํ โหติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เต จ ตตฺถา’’ติ จตุตฺถคาถาย ปจฺฉิมทฺธํ ‘‘ปหูเต อนฺนปานมฺหี’’ติ ปญฺจมคาถาย ปุพฺพทฺธญฺจ อาห.

Ainsi le Béni, montrant la manière dont on doit donner aux parents nés dans le royaume des esprits avides, après avoir dit : « Que ceci soit pour vos parents, que les parents soient heureux », a prononcé la seconde moitié de la quatrième strophe « te ca tatthā » et la première moitié de la cinquième strophe « pahūte annapānamhī ». En effet, bien que l'on dise « que ceci soit pour vos parents », une action accomplie par un autre ne donne pas de fruit à autrui ; toutefois, l'objet donné spécifiquement pour eux devient une condition pour l'action méritoire des parents. C'est pourquoi, afin de montrer comment une action méritoire produisant un fruit à cet instant même se produit pour eux grâce à cet objet, il a enseigné ces vers.

เตสํ [Pg.176] อตฺโถ – เต ญาติเปตา ยตฺถ ตํ ทานํ ทียติ, ตตฺถ สมนฺตโต อาคนฺตฺวา สมาคนฺตฺวา, สโมธาย วา เอกชฺฌํ หุตฺวาติ วุตฺตํ โหติ, สมฺมา อาคตา สมาคตา ‘‘อิเม โน ญาตโย อมฺหากํ อตฺถาย ทานํ อุทฺทิสิสฺสนฺตี’’ติ เอตทตฺถํ สมฺมา อาคตา หุตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ปหูเต อนฺนปานมฺหีติ ตสฺมึ อตฺตโน อุทฺทิสฺสมาเน ปหูเต อนฺนปานมฺหิ. สกฺกจฺจํ อนุโมทเรติ อภิสทฺทหนฺตา กมฺมผลํ อวิชหนฺตา จิตฺตีการํ อวิกฺขิตฺตจิตฺตา หุตฺวา ‘‘อิทํ โน ทานํ หิตาย สุขาย โหตู’’ติ โมทนฺติ อนุโมทนฺติ, ปีติโสมนสฺสชาตา โหนฺตีติ.

Le sens en est : là où ce don est offert, ces esprits avides, parents du défunt, s'étant rassemblés (samāgantvā) de partout, s'étant réunis en un seul lieu. 'Sammā āgatā' (bien venus) signifie qu'ils sont venus avec l'idée : « Nos parents vont dédier un don à notre intention ». Concernant 'pahūte annapānamhī', cela signifie lorsqu'il y a d'abondantes nourritures et boissons dédiées à soi-même. 'Sakkaccaṃ anumodare' signifie qu'ils se réjouissent avec respect, avec une foi totale dans le fruit de l'action (kamma), avec un esprit attentif et non distrait, pensant : « Que ce don soit pour notre bien et notre bonheur » ; ils éprouvent alors de la joie et de la satisfaction (pītisomanassajātā).

ปญฺจมคาถาปรทฺธฉฏฺฐคาถาปุพฺพทฺธวณฺณนา

Commentaire sur la seconde moitié de la cinquième strophe et la première moitié de la sixième strophe.

๕-๖. เอวํ ภควา ยถา เปตฺติวิสยูปปนฺนานํ ตงฺขเณ ผลนิพฺพตฺตกํ กุสลํ กมฺมํ โหติ, ตํ ทสฺเสนฺโต –

Ainsi le Béni, montrant comment une action méritoire produisant un fruit à cet instant même survient pour ceux nés dans le domaine des esprits avides :

‘‘เต จ ตตฺถ สมาคนฺตฺวา, ญาติเปตา สมาคตา;

ปหูเต อนฺนปานมฺหิ, สกฺกจฺจํ อนุโมทเร’’ติ. –

« Et s'y étant rassemblés, les parents défunts réunis, devant l'abondance de nourriture et de boisson, ils se réjouissent avec respect. »

วตฺวา ปุน ญาตเก นิสฺสาย นิพฺพตฺตกุสลกมฺมผลํ ปจฺจนุโภนฺตานํ เตสํ ญาตี อารพฺภ โถมนาการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘จิรํ ชีวนฺตู’’ติ ปญฺจมคาถาย ปจฺฉิมทฺธํ ‘‘อมฺหากญฺจ กตา ปูชา’’ติ ฉฏฺฐคาถาย ปุพฺพทฺธญฺจ อาห.

Après avoir dit cela, montrant à nouveau une forme de louange envers ces parents qui font l'expérience du fruit de l'action méritoire produite grâce à leurs proches, il a prononcé la seconde moitié de la cinquième strophe « ciraṃ jīvantū » et la première moitié de la sixième strophe « amhākañca katā pūjā ».

เตสํ อตฺโถ – จิรํ ชีวนฺตูติ จิรชีวิโน ทีฆายุกา โหนฺตุ. โน ญาตีติ อมฺหากํ ญาตกา. เยสํ เหตูติ เย นิสฺสาย เยสํ การณา. ลภามเสติ ลภาม. อตฺตนา ตงฺขณํ ปฏิลทฺธสมฺปตฺตึ อปทิสนฺตา ภณนฺติ. เปตานญฺหิ อตฺตโน อนุโมทเนน, ทายกานํ อุทฺเทเสน, ทกฺขิเณยฺยสมฺปทาย จาติ ตีหิ องฺเคหิ ทกฺขิณา สมิชฺฌติ, ตงฺขเณ ผลนิพฺพตฺติกา โหติ. ตตฺถ ทายกา วิเสสเหตุ. เตนาหํสุ ‘‘เยสํ เหตุ ลภามเส’’ติ. อมฺหากญฺจ กตา ปูชาติ ‘‘อิทํ โว ญาตีนํ โหตู’’ติ เอวํ อิมํ ทานํ อุทฺทิสนฺเตหิ อมฺหากญฺจ ปูชา กตา. ทายกา จ อนิปฺผลาติ ยมฺหิ สนฺตาเน ปริจฺจาคมยํ กมฺมํ กตํ, ตสฺส ตตฺเถว ผลทานโต ทายกา จ อนิปฺผลาติ.

Le sens de ces mots est le suivant : « Qu’ils vivent longtemps » (ciraṃ jīvantū) signifie qu'ils aient une longue vie, une existence durable. « Nos parents » (no ñātī) désigne nos proches. « Grâce auxquels » (yesaṃ hetu) signifie en dépendant d'eux, à cause d'eux. « Nous recevons » (labhāmaseti) signifie que nous obtenons. Les défunts parlent ainsi en voyant la prospérité obtenue à cet instant précis par eux-mêmes. En effet, l'offrande (dakkhiṇā) aux défunts (petas) s'accomplit par trois facteurs : par leur propre réjouissance (anumodana), par l'intention dédiée des donateurs (uddesa), et par la perfection des destinataires de l'offrande (dakkhiṇeyyasampadā). C'est par ces trois membres que l'offrande réussit et produit son fruit à cet instant même. À cet égard, les donateurs sont la cause spéciale. C'est pourquoi il est dit : « grâce auxquels nous recevons ». « Un hommage nous a été rendu » (amhākañca katā pūjā) signifie que par ceux qui dédient ce don en disant « Que ceci soit pour nos parents », un hommage nous a été rendu. « Et les donateurs ne sont pas sans fruit » (dāyakā ca anipphalā) signifie que dans la continuité mentale où l'acte de renoncement a été accompli, le don produit son fruit là même pour le donateur, qui n'est donc pas sans résultat.

เอตฺถาห [Pg.177] – ‘‘กึ ปน เปตฺติวิสยูปปนฺนา เอว ญาตโย ลภนฺติ, อุทาหุ อญฺเญปิ ลภนฺตี’’ติ? วุจฺจเต – ภควตา เอเวตํ พฺยากตํ ชาณุสฺโสณินา พฺราหฺมเณน ปุฏฺเฐน, กิเมตฺถ อมฺเหหิ วตฺตพฺพํ อตฺถิ. วุตฺตํ เหตํ –

Ici, un contradicteur demande : « Est-ce que seuls les parents nés dans le royaume des défunts (petas) reçoivent l'offrande, ou bien les autres la reçoivent-ils aussi ? » On répond : le Bienheureux lui-même a expliqué ce point au brahmane Jāṇussoṇi qui l'interrogeait sur ce que nous devions faire en cette circonstance. Voici ce qui fut dit :

‘‘มยมสฺสุ, โภ โคตม, พฺราหฺมณา นาม ทานานิ เทม, สทฺธานิ กโรม ‘อิทํ ทานํ เปตานํ ญาติสาโลหิตานํ อุปกปฺปตุ, อิทํ ทานํ เปตา ญาติสาโลหิตา ปริภุญฺชนฺตู’ติ, กจฺจิ ตํ, โภ โคตม, ทานํ เปตานํ ญาติสาโลหิตานํ อุปกปฺปติ, กจฺจิ เต เปตา ญาติสาโลหิตา ตํ ทานํ ปริภุญฺชนฺตีติ. ฐาเน โข, พฺราหฺมณ, อุปกปฺปติ, โน อฏฺฐาเนติ.

« Ô Vénérable Gotama, nous autres brahmanes donnons des dons, nous préparons des repas de foi (saddhā) en disant : "Que ce don profite à nos parents et consanguins défunts, que nos parents et consanguins défunts en jouissent". Est-ce que ce don, Vénérable Gotama, profite vraiment aux parents et consanguins défunts ? Est-ce que ces parents et consanguins défunts en jouissent ? » Le Bouddha répondit : « Brāhmaṇa, cela profite à celui qui se trouve dans un lieu approprié (ṭhāne), mais point à celui qui se trouve dans un lieu inapproprié (aṭṭhāne). »

‘‘กตมํ ปน ตํ, โภ โคตม, ฐานํ, กตมํ อฏฺฐานนฺติ? อิธ, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา นิรยํ อุปปชฺชติ. โย เนรยิกานํ สตฺตานํ อาหาโร, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทํ โข, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ, ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ น อุปกปฺปติ.

« Mais quel est, Vénérable Gotama, le lieu approprié et quel est le lieu inapproprié ? » « Ici, brāhmaṇa, une certaine personne tue des êtres vivants... et ainsi de suite... a des vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en enfer (niraya). Elle subsiste là-bas par la nourriture dont disposent les êtres infernaux, et c'est par elle qu'elle s'y maintient. Ceci, brāhmaṇa, est un lieu inapproprié où le don ne profite pas à celui qui s'y trouve. »

‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ติรจฺฉานโยนึ อุปปชฺชติ. โย ติรจฺฉานโยนิกานํ สตฺตานํ อาหาโร, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ, ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ น อุปกปฺปติ.

« De plus, brāhmaṇa, une certaine personne tue des êtres vivants... a des vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît dans le monde animal. Elle subsiste là-bas par la nourriture dont disposent les animaux, et c'est par elle qu'elle s'y maintient. Ceci aussi, brāhmaṇa, est un lieu inapproprié où le don ne profite pas à celui qui s'y trouve. »

‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มนุสฺสานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ…เป… เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. โย เทวานํ อาหาโร, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ, ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ น อุปกปฺปติ.

« De plus, brāhmaṇa, une certaine personne s'abstient de tuer des êtres vivants... a des vues justes. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît parmi les hommes... ou parmi les dieux (devas). Elle subsiste là-bas par la nourriture dont disposent les dieux, et c'est par elle qu'elle s'y maintient. Ceci aussi, brāhmaṇa, est un lieu inapproprié où le don dédié ne profite pas à celui qui s'y trouve. »

‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา เปตฺติวิสยํ อุปปชฺชติ. โย เปตฺติเวสยิกานํ สตฺตานํ อาหาโร, เตน [Pg.178] โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. ยํ วา ปนสฺส อิโต อนุปเวจฺฉนฺติ มิตฺตามจฺจา วา ญาติสาโลหิตา วา, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทํ โข, พฺราหฺมณ, ฐานํ, ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ อุปกปฺปตีติ.

« Mais ici, brāhmaṇa, une certaine personne tue des êtres vivants... a des vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît dans le royaume des défunts (pettivisaya). Elle subsiste là-bas par la nourriture dont disposent les défunts, ou bien elle subsiste grâce à ce que ses amis, ses compagnons ou ses parents et consanguins lui dédient d'ici-bas ; c'est par cela qu'elle s'y maintient. Ceci, brāhmaṇa, est le lieu approprié où le don profite à celui qui s'y trouve. »

‘‘สเจ ปน, โภ โคตม, โส เปโต ญาติสาโลหิโต ตํ ฐานํ อนุปปนฺโน โหติ, โก ตํ ทานํ ปริภุญฺชตีติ? อญฺเญปิสฺส, พฺราหฺมณ, เปตา ญาติสาโลหิตา ตํ ฐานํ อุปปนฺนา โหนฺติ, เต ตํ ทานํ ปริภุญฺชนฺตีติ.

« Mais, Vénérable Gotama, si ce parent défunt n'est pas né dans ce lieu, qui donc jouira de ce don ? » « Brāhmaṇa, d'autres parents et consanguins défunts du donateur qui sont nés dans ce lieu en jouiront. »

‘‘สเจ ปน, โภ โคตม, โส เจว เปโต ญาติสาโลหิโต ตํ ฐานํ อนุปปนฺโน โหติ, อญฺเญปิสฺส เปตา ญาติสาโลหิตา ตํ ฐานํ อนุปปนฺนา โหนฺติ, โก ตํ ทานํ ปริภุญฺชตีติ? อฏฺฐานํ โข เอตํ พฺราหฺมณ อนวกาโส, ยํ ตํ ฐานํ วิวิตฺตํ อสฺส อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา ยทิทํ เปเตหิ ญาติสาโลหิเตหิ. อปิจ พฺราหฺมณ ทายโกปิ อนิปฺผโล’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๗๗).

« Mais, Vénérable Gotama, si ni ce parent défunt ni aucun autre parent défunt n'est né dans ce lieu, qui donc jouira de ce don ? » « Brāhmaṇa, il est impossible et impensable que ce lieu reste vide de parents et consanguins défunts sur une période de temps aussi longue. De plus, brāhmaṇa, le donateur lui-même n'est jamais sans fruit. »

ฉฏฺฐคาถาปรทฺธสตฺตมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la seconde moitié de la sixième stance et de la septième stance.

๖-๗. เอวํ ภควา รญฺโญ มาคธสฺส เปตฺติวิสยูปปนฺนานํ ปุพฺพญาตีนํ สมฺปตฺตึ นิสฺสาย โถเมนฺโต ‘‘เอเต เต, มหาราช, ญาตี อิมาย ทานสมฺปทาย อตฺตมนา เอวํ โถเมนฺตี’’ติ ทสฺเสนฺโต –

6-7. Ainsi, le Bienheureux, louant la réussite des anciens parents du roi Magadha nés dans le royaume des défunts, montra au grand roi : « Tes parents, ô Grand Roi, sont satisfaits par cette offrande accomplie et ils te louent ainsi : »

‘‘จิรํ ชีวนฺตุ โน ญาตี, เยสํ เหตุ ลภามเส;

อมฺหากญฺจ กตา ปูชา, ทายกา จ อนิปฺผลา’’ติ. –

« Que nos parents vivent longtemps, grâce auxquels nous recevons ; un hommage nous a été rendu, et les donateurs ne sont pas sans fruit. »

วตฺวา ปุน เตสํ เปตฺติวิสยูปปนฺนานํ อญฺญสฺส กสิโครกฺขาทิโน สมฺปตฺติปฏิลาภการณสฺส อภาวํ อิโต ทินฺเนน ยาปนภาวญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘น หิ ตตฺถ กสี อตฺถี’’ติ ฉฏฺฐคาถาย ปจฺฉิมทฺธํ ‘‘วณิชฺชา ตาทิสี’’ติ อิมํ สตฺตมคาถญฺจ อาห.

Après avoir dit cela, montrant à nouveau l'absence d'autres moyens d'obtenir la prospérité pour ceux nés dans le royaume des défunts, comme l'agriculture ou l'élevage, et montrant qu'ils subsistent par ce qui est donné d'ici-bas, il récita la seconde moitié de la sixième stance commençant par « Car là-bas il n'y a pas d'agriculture » et la septième stance commençant par « Aucun commerce de ce genre ».

ตตฺรายํ อตฺถวณฺณนา – น หิ, มหาราช, ตตฺถ เปตฺติวิสเย กสิ อตฺถิ, ยํ นิสฺสาย เต เปตา สมฺปตฺตึ ปฏิลเภยฺยุํ. โครกฺเขตฺถ น วิชฺชตีติ น เกวลํ กสิ เอว, โครกฺขาปิ เอตฺถ เปตฺติวิสเย น วิชฺชติ, ยํ [Pg.179] นิสฺสาย เต สมฺปตฺตึ ปฏิลเภยฺยุํ. วณิชฺชา ตาทิสี นตฺถีติ วาณิชฺชาปิ ตาทิสี นตฺถิ, ยา เตสํ สมฺปตฺติปฏิลาภเหตุ ภเวยฺย. หิรญฺเญน กยากยนฺติ หิรญฺเญน กยวิกฺกยมฺปิ ตตฺถ ตาทิสํ นตฺถิ, ยํ เตสํ สมฺปตฺติปฏิลาภเหตุ ภเวยฺย. อิโต ทินฺเนน ยาเปนฺติ, เปตา กาลคตา ตหินฺติ เกวลํ ปน อิโต ญาตีหิ วา มิตฺตามจฺเจหิ วา ทินฺเนน ยาเปนฺติ, อตฺตภาวํ คเมนฺติ. เปตาติ เปตฺติวิสยูปปนฺนา สตฺตา. กาลคตาติ อตฺตโน มรณกาเลน คตา, ‘‘กาลกตา’’ติ วา ปาโฐ, กตกาลา กตมรณาติ อตฺโถ. ตหินฺติ ตสฺมึ เปตฺติวิสเย.

Voici l'explication du sens : « Car il n'y a pas là-bas », Grand Roi, dans ce royaume des défunts, d'agriculture sur laquelle ces défunts pourraient s'appuyer pour obtenir la prospérité. « L'élevage ne s'y trouve pas » signifie que non seulement l'agriculture fait défaut, mais que l'élevage non plus n'existe pas dans ce royaume des défunts pour leur procurer de la richesse. « Aucun commerce de ce genre n'existe » signifie qu'il n'y a aucun commerce qui pourrait être pour eux une cause d'acquisition de biens. « Ni achat ni vente avec de l'argent » signifie qu'il n'y a là-bas aucun échange commercial d'or ou d'argent qui permettrait d'obtenir la prospérité. « Ils subsistent par ce qui est donné d'ici, les défunts passés là-bas » signifie qu'ils subsistent uniquement par ce qui est donné par les parents, les amis ou les compagnons d'ici-bas ; c'est ainsi qu'ils maintiennent leur existence. « Défunts » (petā) désigne les êtres nés dans le royaume des défunts. « Passés » (kālagatā) signifie ceux qui sont partis au moment de leur mort ; une autre lecture porte « kālakatā », ce qui signifie ceux qui ont achevé leur temps, c'est-à-dire qui sont morts. « Là-bas » (tahiṃ) désigne ce royaume des défunts.

อฏฺฐมนวมคาถาทฺวยวณฺณนา

Commentaire des huitième et neuvième stances.

๘-๙. เอวํ ‘‘อิโต ทินฺเนน ยาเปนฺติ, เปตา กาลคตา ตหิ’’นฺติ วตฺวา อิทานิ อุปมาหิ ตมตฺถํ ปกาเสนฺโต ‘‘อุนฺนเม อุทกํ วุฏฺฐ’’นฺติ อิทํ คาถาทฺวยมาห.

8-9. Après avoir ainsi déclaré : « Ils subsistent par ce qui est donné d'ici, les défunts passés là-bas », le Bienheureux, illustrant ce sens par des comparaisons, récita ces deux stances commençant par : « Comme l'eau tombée sur les hauteurs... ».

ตสฺสตฺโถ – ยถา อุนฺนเต ถเล อุสฺสาเท ภูมิภาเค เมเฆหิ อภิวุฏฺฐํ อุทกํ นินฺนํ ปวตฺตติ, โย โย ภูมิภาโค นินฺโน โอณโต, ตํ ตํ ปวตฺตติ คจฺฉติ ปาปุณาติ, เอวเมว อิโต ทินฺนํ ทานํ เปตานํ อุปกปฺปติ นิพฺพตฺตติ, ปาตุภวตีติ อตฺโถ. นินฺนมิว หิ อุทกปฺปวตฺติยา ฐานํ เปตโลโก ทานุปกปฺปนาย. ยถาห – ‘‘อิทํ โข, พฺราหฺมณ, ฐานํ, ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ อุปกปฺปตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๗๗). ยถา จ กนฺทรปทรสาขาปสาขกุโสพฺภมหาโสพฺภสนฺนิปาเตหิ วาริวหา มหานชฺโช ปูรา หุตฺวา สาครํ ปริปูเรนฺติ, เอวมฺปิ อิโต ทินฺนทานํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เปตานํ อุปกปฺปตีติ.

Le sens de ce verset est le suivant : de même que l'eau tombée des nuages sur un terrain élevé et aride s'écoule vers les bas-fonds, atteignant chaque dépression et chaque creux, de même l'offrande faite d'ici profite aux défunts (petas), se manifestant et se réalisant pour eux. En effet, le monde des défunts doit être compris comme étant semblable aux bas-fonds pour l'écoulement de l'eau, et l'utilité du don comme l'écoulement de l'eau lui-même. Comme il a été dit : « C'est là, ô brāhmine, la circonstance où ce don profite à celui qui s'y trouve ». Et de même que les grandes rivières, remplies par la confluence des ravines, des crevasses et des petits et grands affluents, remplissent l'océan, de même le don offert d'ici profite aux défunts selon la méthode précédemment énoncée.

ทสมคาถาวณฺณนา

Commentaire du dixième verset.

๑๐. เอวํ ภควา ‘‘อิโต ทินฺเนน ยาเปนฺติ, เปตา กาลคตา ตหิ’’นฺติ อิมํ อตฺถํ อุปมาหิ ปกาเสตฺวา ปุน ยสฺมา เต เปตา ‘‘อิโต กิญฺจิ ลจฺฉามา’’ติ อาสาภิภูตา ญาติฆรํ อาคนฺตฺวาปิ ‘‘อิทํ นาม โน เทถา’’ติ ยาจิตุํ อสมตฺถา, ตสฺมา เตสํ อิมานิ อนุสฺสรณวตฺถูนิ อนุสฺสรนฺโต [Pg.180] กุลปุตฺโต ทกฺขิณํ ทชฺชาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อทาสิ เม’’ติ อิมํ คาถมาห.

10. Ainsi, le Béni, ayant illustré par des comparaisons le fait que « par ce qui est donné d'ici, les défunts qui y sont passés subsistent », et parce que ces défunts, accablés par l'espoir d'obtenir quelque chose de leurs proches, reviennent vers leurs maisons mais sont incapables de demander « donnez-nous ceci ou cela », le fils de bonne famille, se remémorant ces motifs de commémoration, devrait offrir une oblation. C'est pour montrer cela qu'il prononça ce verset : « Il m'a donné... ».

ตสฺสตฺโถ – ‘‘อิทํ นาม เม ธนํ วา ธญฺญํ วา อทาสี’’ติ จ, ‘‘อิทํ นาม เม กิจฺจํ อตฺตนา อุยฺโยคมาปชฺชนฺโต อกาสี’’ติ จ, ‘‘อมุ เม มาติโต วา ปิติโต วา สมฺพนฺธตฺตา ญาตี’’ติ จ สิเนหวเสน ตาณสมตฺถตาย ‘‘มิตฺตา’’ติ จ, ‘‘อสุโก เม สห ปํสุกีฬโก สขา’’ติ จ เอวํ สพฺพมนุสฺสรนฺโต เปตานํ ทกฺขิณํ ทชฺชา, ทานํ นิยฺยาเตยฺยาติ. อปโร ปาโฐ ‘‘เปตานํ ทกฺขิณา ทชฺชา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ทาตพฺพาติ ทชฺชา. กา สา? เปตานํ ทกฺขิณา, เตเนว ‘‘อทาสิ เม’’ติอาทินา นเยน ปุพฺเพ กตมนุสฺสรํ อนุสฺสรตาติ วุตฺตํ โหติ. กรณวจนปฺปสงฺเค ปจฺจตฺตวจนํ เวทิตพฺพํ.

Le sens est le suivant : en se remémorant tout cela : « Il m'a donné telle richesse ou tel grain », « Il a accompli pour moi telle tâche en y mettant ses propres efforts », « Celui-là est mon parent par le lien maternel ou paternel », « Il était un ami par affection et protection », et « Un tel était mon compagnon de jeu dans l'enfance », on devrait offrir une oblation aux défunts, c'est-à-dire leur dédier un don. Une autre version porte : « petānaṃ dakkhiṇā dajjā ». Son sens est : l'oblation doit être donnée. Quoi donc ? L'oblation pour les défunts. C'est pourquoi, selon la méthode « Il m'a donné », etc., il est dit que l'on se remémore ce qui a été fait autrefois. Là où l'instrumental est attendu, il faut comprendre le nominatif.

เอกาทสมคาถาวณฺณนา

Commentaire du onzième verset.

๑๑. เอวํ ภควา เปตานํ ทกฺขิณานิยฺยาตเน การณภูตานิ อนุสฺสรณวตฺถูนิ ทสฺเสนฺโต –

11. Ainsi, le Béni, montrant les motifs de commémoration qui sont les causes de la dédicace d'une oblation aux défunts, dit :

‘‘อทาสิ เม อกาสิ เม, ญาติมิตฺตา สขา จ เม;

เปตานํ ทกฺขิณํ ทชฺชา, ปุพฺเพ กตมนุสฺสร’’นฺติ. –

« Il m'a donné, il a agi pour moi, il était mon parent, mon ami et mon compagnon ; on devrait offrir une oblation aux défunts, en se remémorant ce qu'ils ont fait autrefois. »

วตฺวา ปุน เย ญาติมรเณน รุณฺณโสกาทิปรา เอว หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ, น เตสํ อตฺถาย กิญฺจิ เทนฺติ, เตสํ ตํ รุณฺณโสกาทิ เกวลํ อตฺตปริตาปนเมว โหติ, น เปตานํ กิญฺจิ อตฺถํ นิปฺผาเทตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น หิ รุณฺณํ วา’’ติ อิมํ คาถมาห.

Ayant dit cela, il s'adressa à nouveau à ceux qui, suite à la mort d'un proche, ne font que demeurer accablés par les pleurs, le chagrin et autres émotions, sans rien donner pour leur bienfait. Pour montrer que leurs pleurs et leur chagrin ne sont qu'une affliction pour eux-mêmes et ne produisent aucun bénéfice pour les défunts, il prononça ce verset : « Car ni les pleurs... ».

ตตฺถ รุณฺณนฺติ โรทนา โรทิตตฺตํ อสฺสุปาตนํ, เอเตน กายปริสฺสมํ ทสฺเสติ. โสโกติ โสจนา โสจิตตฺตํ, เอเตน จิตฺตปริสฺสมํ ทสฺเสติ. ยา จญฺญาติ ยา จ รุณฺณโสเกหิ อญฺญา. ปริเทวนาติ ญาติพฺยสเนน ผุฏฺฐสฺส ลาลปฺปนา, ‘‘กหํ เอกปุตฺตก ปิย มนาปา’’ติ เอวมาทินา นเยน คุณสํวณฺณนา, เอเตน วจีปริสฺสมํ ทสฺเสติ.

Ici, « ruṇṇa » (pleurs) signifie l'acte de pleurer, l'état de celui qui pleure, le fait de verser des larmes ; par cela, il montre la fatigue physique. « Soka » (chagrin) signifie l'affliction, l'état d'être affligé ; par cela, il montre la fatigue mentale. « Yā caññā » (et ce qui est autre) désigne ce qui est différent des pleurs et du chagrin. « Paridevanā » (lamentation) est la plainte de celui qui est frappé par la perte d'un proche, l'éloge de ses qualités sur le mode : « Où es-tu, mon fils unique, cher et plaisant ? », etc. ; par cela, il montre la fatigue de la parole.

ทฺวาทสมคาถาวณฺณนา

Commentaire du douzième verset.

๑๒. เอวํ [Pg.181] ภควา ‘‘รุณฺณํ วา โสโก วา ยา จญฺญา ปริเทวนา, สพฺพมฺปิ ตํ เปตานํ อตฺถาย น โหติ, เกวลนฺตุ อตฺตานํ ปริตาปนมตฺตเมว, เอวํ ติฏฺฐนฺติ ญาตโย’’ติ รุณฺณาทีนํ นิรตฺถกภาวํ ทสฺเสตฺวา ปุน มาคธราเชน ยา ทกฺขิณา ทินฺนา, ตสฺสา สาตฺถกภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อยญฺจ โข ทกฺขิณา’’ติ อิมํ คาถมาห.

12. Ainsi, le Béni, ayant montré l'inutilité des pleurs et autres en disant : « Ni les pleurs, ni le chagrin, ni toute autre lamentation ne sont d'aucune utilité pour les défunts, ils ne font que tourmenter soi-même, ainsi demeurent les parents », montra ensuite l'utilité de l'oblation offerte par le roi de Magadha en prononçant ce verset : « Et cette oblation... ».

ตสฺสตฺโถ – อยญฺจ โข, มหาราช, ทกฺขิณา ตยา อชฺช อตฺตโน ญาติคณํ อุทฺทิสฺส ทินฺนา, สา ยสฺมา สงฺโฆ อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส, ตสฺมา สงฺฆมฺหิ สุปฺปติฏฺฐิตา อสฺส เปตชนสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย อุปกปฺปติ สมฺปชฺชติ ผลตีติ วุตฺตํ โหติ. อุปกปฺปตีติ จ ฐานโส อุปกปฺปติ, ตํขณํเยว อุปกปฺปติ, น จิเรน. ยถา หิ ตํขณญฺเญว ปฏิภนฺตํ ‘‘ฐานโสเวตํ ตถาคตํ ปฏิภาตี’’ติ วุจฺจติ, เอวมิธาปิ ตํขณํเยว อุปกปฺปนฺตา ‘‘ฐานโส อุปกปฺปตี’’ติ วุตฺตา. ยํ วา ตํ ‘‘อิทํ โข, พฺราหฺมณ, ฐานํ, ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ อุปกปฺปตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๗๗) วุตฺตํ, ตตฺถ ขุปฺปิปาสิกวนฺตาสปรทตฺตูปชีวินิชฺฌามตณฺหิกาทิเภทภินฺเน ฐาเน อุปกปฺปตีติ วุตฺตํ ยถา กหาปณํ เทนฺโต ‘‘กหาปณโส เทตี’’ติ โลเก วุจฺจติ. อิมสฺมิญฺจ อตฺถวิกปฺเป อุปกปฺปตีติ ปาตุภวติ, นิพฺพตฺตตีติ วุตฺตํ โหติ.

Le sens en est le suivant : « Et cette oblation, ô Grand Roi, a été offerte aujourd'hui par vous en l'honneur de votre parenté défunte. Puisque le Sangha est le champ de mérite inégalé pour le monde, cette oblation, bien établie dans le Sangha, est profitable au peuple des défunts pour longtemps, elle se réalise et porte ses fruits ». Et par « upakappati » (profiter), on entend qu'elle profite instantanément, elle profite au moment même, et non après un long délai. De même qu'il est dit d'une intuition immédiate qu'elle « apparaît instantanément au Tathāgata », de même ici, on dit qu'elle « profite instantanément » car elle est utile sur-le-champ. Ou bien, comme il a été dit : « C'est là, ô brāhmine, la circonstance où ce don profite à celui qui s'y trouve », cela signifie qu'il est profitable à ceux qui se trouvent dans les états de défunts affamés et assoiffés, de ceux qui mangent ce qui est rejeté, de ceux qui subsistent grâce aux dons d'autrui, ou de ceux qui sont consumés par la soif, etc. C'est comme lorsqu'on dit dans le monde, en donnant une pièce : « Il donne pièce par pièce ». Dans cette interprétation, « upakappati » signifie se manifester ou se réaliser.

เตรสมคาถาวณฺณนา

Commentaire du treizième verset.

๑๓. เอวํ ภควา รญฺญา ทินฺนาย ทกฺขิณาย สาตฺถกภาวํ ทสฺเสนฺโต –

13. Ainsi, le Béni, montrant l'efficacité de l'oblation offerte par le roi, dit :

‘‘อยญฺจ โข ทกฺขิณา ทินฺนา, สงฺฆมฺหิ สุปฺปติฏฺฐิตา;

ทีฆรตฺตํ หิตายสฺส, ฐานโส อุปกปฺปตี’’ติ. –

« Et cette oblation offerte, bien établie dans le Sangha, est à son profit pour longtemps et lui parvient instantanément. »

วตฺวา ปุน ยสฺมา อิมํ ทกฺขิณํ เทนฺเตน ญาตีนํ ญาตีหิ กตฺตพฺพกิจฺจกรณวเสน ญาติธมฺโม นิทสฺสิโต, พหุชนสฺส ปากฏีกโต, นิทสฺสนํ วา กโต, ตุมฺเหหิปิ ญาตีนํ เอวเมว ญาตีหิ กตฺตพฺพกิจฺจกรณวเสน ญาติธมฺโม ปริปูเรตพฺโพ, น นิรตฺถเกหิ รุณฺณาทีหิ อตฺตา ปริตาเปตพฺโพติ จ เปเต ทิพฺพสมฺปตฺตึ อธิคเมนฺเตน เปตานํ ปูชา กตา อุฬารา, พุทฺธปฺปมุขญฺจ ภิกฺขุสงฺฆํ อนฺนปานาทีหิ สนฺตปฺเปนฺเตน ภิกฺขูนํ พลํ อนุปทินฺนํ, อนุกมฺปาทิคุณปริวารญฺจ จาคเจตนํ นิพฺพตฺเตนฺเตน อนปฺปกํ ปุญฺญํ [Pg.182] ปสุตํ, ตสฺมา ภควา อิเมหิ ยถาภุจฺจคุเณหิ ราชานํ สมฺปหํเสนฺโต –

Ayant dit cela, il ajouta que par l'acte d'offrir cette oblation pour les défunts, le devoir envers les proches (ñātidhamma) a été démontré par l'accomplissement de ce qui doit être fait pour eux ; cela a été rendu manifeste à la multitude, ou donné en exemple. « Vous aussi, vous devez accomplir le devoir envers les proches défunts en faisant ce qui est nécessaire, et ne pas vous tourmenter par des pleurs inutiles. En permettant aux défunts d'accéder aux félicités divines, un culte éminent a été rendu aux défunts. En satisfaisant le Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête avec de la nourriture et des boissons, une force a été conférée aux moines. En produisant une intention de renoncement accompagnée de compassion et d'autres qualités, un mérite immense a été accumulé. » Ainsi, le Béni, louant le roi pour ces qualités réelles, dit :

‘‘โส ญาติธมฺโม จ อยํ นิทสฺสิโต,เปตาน ปูชา จ กตา อุฬารา;

พลญฺจ ภิกฺขูนมนุปฺปทินฺนํ,ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปก’’นฺติ. –

« Ce devoir envers les proches a été ainsi démontré, un culte éminent a été rendu aux défunts, et une force a été conférée aux moines ; vous avez ainsi accumulé un mérite immense. »

อิมาย คาถาย เทสนํ ปริโยสาเปติ.

Par ce verset, il conclut son enseignement.

อถ วา ‘‘โส ญาติธมฺโม จ อยํ นิทสฺสิโต’’ติ อิมินา คาถาปเทน ภควา ราชานํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ. ญาติธมฺมนิทสฺสนเมว หิ เอตฺถ สนฺทสฺสนํ เปตาน ปูชา จ กตา อุฬาราติ อิมินา สมาทเปติ. อุฬาราติ ปสํสนเมว หิ เอตฺถ ปุนปฺปุนํ ปูชากรเณ สมาทปนํ. พลญฺจ ภิกฺขูนมนุปฺปทินฺนนฺติ อิมินา สมุตฺเตเชติ. พลานุปฺปทานเมว หิ เอตฺถ เอวํ ทานํ, พลานุปฺปทานตาติ ตสฺส อุสฺสาหวฑฺฒเนน สมุตฺเตชนํ. ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปกนฺติ อิมินา สมฺปหํเสติ. ปุญฺญปฺปสุตกิตฺตนเมว หิ เอตฺถ ตสฺส ยถาภุจฺจคุณสํวณฺณนภาเวน สมฺปหํสนชนนโต สมฺปหํสนนฺติ เวทิตพฺพํ.

Ou bien, par ce vers « cette obligation envers les parents a été démontrée », le Béni instruit le roi par un discours sur le Dharma. L'illustration même de l'obligation envers les parents est ici l'instruction (sandassana). Par les mots « et une haute offrande a été faite aux défunts », il l'incite à l'action (samādapeti). « Haute » (uḷārā) est ici une louange pour l'inciter à faire des offrandes répétées. Par les mots « et de la force a été donnée aux moines », il l'encourage (samuttejeti). Donner ainsi est en effet un apport de force ; l'encouragement consiste à accroître son enthousiasme par l'expression 'apport de force'. Par les mots « un mérite non négligeable a été acquis par vous », il le réjouit (sampahaṃseti). On doit comprendre que le fait de mentionner l'acquisition du mérite, en louant ses qualités telles qu'elles sont, produit de la joie.

เทสนาปริโยสาเน จ เปตฺติวิสยูปปตฺติอาทีนวสํวณฺณเนน สํวิคฺคานํ โยนิโส ปทหตํ จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ทุติยทิวเสปิ ภควา เทวมนุสฺสานํ อิทเมว ติโรกุฏฺฏํ เทเสสิ, เอวํ ยาว สตฺตมทิวสา ตาทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

À la fin de l'enseignement, grâce à l'explication des dangers de renaître dans le royaume des esprits avides, quatre-vingt-quatre mille êtres, saisis d'émotion et s'appliquant avec attention (yoniso), réalisèrent le Dharma (dhammābhisamayo). Le deuxième jour également, le Béni enseigna ce même Tirokuṭṭa Sutta aux dieux et aux humains, et ainsi, jusqu'au septième jour, une semblable réalisation du Dharma eut lieu.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

ติโรกุฏฺฏสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

le commentaire du Tirokuṭṭa Sutta est terminé.

๘. นิธิกณฺฑสุตฺตวณฺณนา

8. Commentaire du Nidhikaṇḍa Sutta.

นิกฺเขปการณํ

Raison de l'inclusion.

อิทานิ ยทิทํ ติโรกุฏฺฏานนฺตรํ ‘‘นิธึ นิเธติ ปุริโส’’ติอาทินา นิธิกณฺฑํ นิกฺขิตฺตํ, ตสฺส –

Maintenant, concernant le Nidhikaṇḍa Sutta commençant par « Un homme enfouit un trésor », placé immédiatement après le Tirokuṭṭa Sutta :

‘‘ภาสิตฺวา [Pg.183] นิธิกณฺฑสฺส, อิธ นิกฺเขปการณํ;

อฏฺฐุปฺปตฺติญฺจ ทีเปตฺวา, กริสฺสามตฺถวณฺณนํ’’.

« Après avoir exposé la raison de l'inclusion du Nidhikaṇḍa Sutta ici et clarifié les circonstances de son origine, j'en ferai le commentaire textuel. »

ตตฺถ อิธ นิกฺเขปการณํ ตาวสฺส เอวํ เวทิตพฺพํ. อิทญฺหิ นิธิกณฺฑํ ภควตา อิมินา อนุกฺกเมน อวุตฺตมฺปิ ยสฺมา อนุโมทนวเสน วุตฺตสฺส ติโรกุฏฺฏสฺส มิถุนภูตํ, ตสฺมา อิธ นิกฺขิตฺตํ. ติโรกุฏฺเฏน วา ปุญฺญวิรหิตานํ วิปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิมินา กตปุญฺญานํ สมฺปตฺติทสฺสนตฺถมฺปิ อิทํ อิธ นิกฺขิตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิทมสฺส อิธ นิกฺเขปการณํ.

À cet égard, la raison de son inclusion ici doit d'abord être comprise ainsi : bien que ce Nidhikaṇḍa Sutta n'ait pas été enseigné par le Béni dans cet ordre, il est placé ici car il forme une paire avec le Tirokuṭṭa Sutta, lequel fut prononcé comme une réjouissance (anumodanā). Ou bien, on doit comprendre qu'après avoir montré la ruine de ceux qui sont dépourvus de mérite par le Tirokuṭṭa Sutta, il est placé ici pour montrer la réussite de ceux qui ont accompli des mérites par ce Nidhikaṇḍa Sutta. Telle est la raison de son inclusion ici.

สุตฺตฏฺฐุปฺปตฺติ

Circonstances de l'origine du Sutta.

อฏฺฐุปฺปตฺติ ปนสฺส – สาวตฺถิยํ กิร อญฺญตโร กุฏุมฺพิโก อฑฺโฒ มหทฺธโน มหาโภโค. โส จ สทฺโธ โหติ ปสนฺโน, วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสติ. โส เอกสฺมึ ทิวเส พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ เทติ. เตน จ สมเยน ราชา ธนตฺถิโก โหติ, โส ตสฺส สนฺติเก ปุริสํ เปเสสิ ‘‘คจฺฉ, ภเณ, อิตฺถนฺนามํ กุฏุมฺพิกํ อาเนหี’’ติ. โส คนฺตฺวา ตํ กุฏุมฺพิกํ อาห ‘‘ราชา ตํ คหปติ อามนฺเตตี’’ติ. กุฏุมฺพิโก สทฺธาทิคุณสมนฺนาคเตน เจตสา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสนฺโต อาห ‘‘คจฺฉ, โภ ปุริส, ปจฺฉา อาคมิสฺสามิ, อิทานิ ตาวมฺหิ นิธึ นิเธนฺโต ฐิโต’’ติ. อถ ภควา ภุตฺตาวี ปวาริโต ตเมว ปุญฺญสมฺปทํ ปรมตฺถโต นิธีติ ทสฺเสตุํ ตสฺส กุฏุมฺพิกสฺส อนุโมทนตฺถํ ‘‘นิธึ นิเธติ ปุริโส’’ติ อิมา คาถาโย อภาสิ. อยมสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติ.

Quant aux circonstances de ce discours : il est dit qu'à Sāvatthī vivait un certain chef de famille, riche, possédant de grands biens et de grandes ressources. Il était doté de foi et de dévotion, et menait sa vie de famille avec un esprit libre de la souillure de l'avarice. Un jour, il offrit une aumône à la communauté des moines présidée par le Bouddha. À ce moment-là, le roi avait besoin d'argent et envoya un homme auprès de lui en disant : « Va, mon brave, et amène-moi ce chef de famille nommé un tel. » L'homme s'y rendit et dit au chef de famille : « Le roi vous appelle, ô maître de maison. » Le chef de famille, l'esprit empli de foi et d'autres vertus, alors qu'il servait la communauté des moines présidée par le Bouddha, répondit : « Va, mon ami, je viendrai plus tard ; pour l'instant, je suis occupé à enfouir un trésor. » Alors, le Bienheureux, ayant terminé son repas et ayant signifié la fin de celui-ci, afin de montrer que cette même perfection de mérite est, au sens ultime, un trésor, et pour se réjouir avec ce chef de famille, prononça ces vers : « Un homme enfouit un trésor... ». Telle est la circonstance de l'origine de ce discours.

เอวมสฺส –

Ainsi pour lui —

‘‘ภาสิตฺวา นิธิกณฺฑสฺส, อิธ นิกฺเขปการณํ;

อฏฺฐุปฺปตฺติญฺจ ทีเปตฺวา, กริสฺสามตฺถวณฺณนํ’’.

« Ayant exposé la raison du placement du Nidhikaṇḍa Sutta ici, et ayant éclairci les circonstances de son origine, nous allons maintenant procéder à l'explication du sens. »

ปฐมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la première stance

๑. ตตฺถ นิธึ นิเธติ ปุริโสติ นิธียตีติ นิธิ, ฐปียติ รกฺขียติ โคปียตีติ อตฺโถ. โส จตุพฺพิโธ ถาวโร, ชงฺคโม, องฺคสโม, อนุคามิโกติ. ตตฺถ ถาวโร นาม ภูมิคตํ วา เวหาสฏฺฐํ วา หิรญฺญํ วา [Pg.184] สุวณฺณํ วา เขตฺตํ วา วตฺถุ วา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ อิริยาปถวิรหิตํ, อยํ ถาวโร นิธิ. ชงฺคโม นาม ทาสิทาสํ หตฺถิควสฺสวฬวํ อเชฬกํ กุกฺกุฏสูกรํ ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ อิริยาปถปฏิสํยุตฺตํ. อยํ ชงฺคโม นิธิ องฺคสโม นาม กมฺมายตนํ, สิปฺปายตนํ, วิชฺชาฏฺฐานํ, พาหุสจฺจํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ สิกฺขิตฺวา คหิตํ องฺคปจฺจงฺคมิว อตฺตภาวปฺปฏิพทฺธํ, อยํ องฺคสโม นิธิ. อนุคามิโก นาม ทานมยํ ปุญฺญํ สีลมยํ ภาวนามยํ ธมฺมสฺสวนมยํ ธมฺมเทสนามยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ เอวรูปํ ปุญฺญํ ตตฺถ ตตฺถ อนุคนฺตฺวา วิย อิฏฺฐผลมนุปฺปเทติ, อยํ อนุคามิโก นิธิ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ถาวโร อธิปฺเปโต.

1. Dans ce passage, « un homme enfouit un trésor » (nidhiṃ nidheti puriso) : on l'appelle « trésor » (nidhi) car il est déposé. Le sens est qu'il est placé, gardé et protégé. Ce trésor est de quatre sortes : stable, mobile, semblable aux membres, et celui qui suit. Parmi ceux-ci, le « trésor stable » désigne l'argent, l'or, les champs, les terrains ou tout autre bien similaire dépourvu de mouvement ; c'est ce qu'on appelle le trésor stable. Le « trésor mobile » désigne les serviteurs et servantes, les éléphants, les bovins, les chevaux, les juments, les chèvres, les moutons, les volailles, les porcs ou tout autre bien similaire associé au mouvement ; c'est ce qu'on appelle le trésor mobile. Le « trésor semblable aux membres » désigne le savoir-faire professionnel, les arts, les domaines de connaissance, la grande érudition, ou tout autre savoir acquis par l'étude qui, tel les membres du corps, est lié à l'existence propre de l'individu ; c'est ce qu'on appelle le trésor semblable aux membres. Le « trésor qui suit » désigne le mérite consistant en la générosité, la vertu, la méditation, l'écoute du Dhamma, l'enseignement du Dhamma, ou tout autre mérite similaire qui, suivant l'être dans ses diverses existences, produit les fruits souhaités ; c'est ce qu'on appelle le trésor qui suit. Cependant, dans ce contexte précis, c'est le trésor stable qui est visé.

นิเธตีติ ฐเปติ ปฏิสาเมติ โคเปติ. ปุริโสติ มนุสฺโส. กามญฺจ ปุริโสปิ อิตฺถีปิ ปณฺฑโกปิ นิธึ นิเธติ, อิธ ปน ปุริสสีเสน เทสนา กตา, อตฺถโต ปน เตสมฺปิ อิธ สโมธานํ ทฏฺฐพฺพํ. คมฺภีเร โอทกนฺติเกติ โอคาเหตพฺพฏฺเฐน คมฺภีรํ, อุทกสฺส อนฺติกภาเวน โอทกนฺติกํ. อตฺถิ คมฺภีรํ น โอทกนฺติกํ ชงฺคเล ภูมิภาเค สติกโปริโส อาวาโฏ วิย, อตฺถิ โอทกนฺติกํ น คมฺภีรํ นินฺเน ปลฺลเล เอกทฺวิวิทตฺถิโก อาวาโฏ วิย, อตฺถิ คมฺภีรญฺเจว โอทกนฺติกญฺจ ชงฺคเล ภูมิภาเค ยาว อิทานิ อุทกํ อาคมิสฺสตีติ, ตาว ขโต อาวาโฏ วิย. ตํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ ‘‘คมฺภีเร โอทกนฺติเก’’ติ. อตฺเถ กิจฺเจ สมุปฺปนฺเนติ อตฺถา อนเปตนฺติ อตฺถํ, อตฺถาวหํ หิตาวหนฺติ วุตฺตํ โหติ. กาตพฺพนฺติ กิจฺจํ, กิญฺจิเทว กรณียนฺติ วุตฺตํ โหติ. อุปฺปนฺนํ เอว สมุปฺปนฺนํ, กตฺตพฺพภาเวน อุปฏฺฐิตนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมึ อตฺเถ กิจฺเจ สมุปฺปนฺเน. อตฺถาย เม ภวิสฺสตีติ นิธานปฺปโยชนนิทสฺสนเมตํ. เอตทตฺถญฺหิ โส นิเธติ ‘‘อตฺถาวเห กิสฺมิญฺจิเทว กรณีเย สมุปฺปนฺเน อตฺถาย เม ภวิสฺสติ, ตสฺส เม กิจฺจสฺส นิปฺผตฺติยา ภวิสฺสตี’’ติ. กิจฺจนิปฺผตฺติเยว หิ ตสฺส กิจฺเจ สมุปฺปนฺเน อตฺโถติ เวทิตพฺโพ.

« Il enfouit » (nidheti) signifie qu'il place, remise et protège. « Un homme » (puriso) désigne un être humain. Bien que l'homme, la femme ou l'eunuque puissent également enfouir un trésor, l'enseignement est ici présenté sous la figure de l'homme ; toutefois, en termes de sens, l'inclusion de tous ces êtres doit être comprise ici. « Dans une profondeur, près de l'eau » (gambhīre odakantiketi) : on dit « profondeur » car on doit y descendre pour y accéder, et « près de l'eau » en raison de la proximité de la nappe phréatique. Il existe des profondeurs qui ne sont pas proches de l'eau, comme une fosse de plus d'une taille d'homme creusée dans une terre aride. Il existe des endroits proches de l'eau qui ne sont pas profonds, comme une fosse d'un ou deux empans creusée dans un creux marécageux. Et il existe des endroits à la fois profonds et proches de l'eau, comme une fosse creusée dans une terre aride jusqu'à ce que l'eau apparaisse. C'est en référence à cela qu'il est dit : « dans une profondeur, près de l'eau ». « Lorsqu'un besoin ou une affaire survient » (atthe kicce samuppanne) : « besoin » (attha) signifie ce qui n'est pas éloigné du profit, c'est-à-dire ce qui apporte un avantage ou un bienfait. « Affaire » (kicce) signifie ce qui doit être fait, une tâche à accomplir. « Survenu » (samuppanne) signifie précisément ce qui est apparu ou ce qui se présente comme devant être fait. Ainsi, quand ce besoin ou cette affaire surgit. « Cela me sera utile » (atthāya me bhavissatīti) : ceci montre le but de l'enfouissement du trésor. C'est en effet à cette fin qu'il l'enfouit : « Lorsqu'une tâche profitable surgira, cela me sera utile, cela servira à l'accomplissement de cette tâche. » En effet, l'accomplissement de la tâche doit être compris comme étant le bénéfice pour lui lorsque cette affaire survient.

ทุติยคาถาวณฺณนา

Commentaire de la deuxième stance

เอวํ นิธานปฺปโยชนํ ทสฺเสนฺโต อตฺถาธิคมาธิปฺปายํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อนตฺถาปคมาธิปฺปายํ ทสฺเสตุมาห –

Ainsi, montrant le but de l'enfouissement et ayant exposé l'intention d'obtenir un bénéfice, il s'exprime maintenant pour montrer l'intention d'écarter ce qui est préjudiciable —

๒. ‘‘ราชโต [Pg.185] วา ทุรุตฺตสฺส, โจรโต ปีฬิตสฺส วา.

2. Que ce soit [pour se protéger] de paroles injustes du roi, ou de l'oppression par des voleurs,

อิณสฺส วา ปโมกฺขาย, ทุพฺภิกฺเข อาปทาสุ วา’’ติ.

pour se libérer des dettes, ou lors d'une famine ou de calamités.

ตสฺสตฺโถ ‘‘อตฺถาย เม ภวิสฺสตี’’ติ จ ‘‘อิณสฺส วา ปโมกฺขายา’’ติ จ เอตฺถ วุตฺเตหิ ทฺวีหิ ภวิสฺสติปโมกฺขาย-ปเทหิ สทฺธึ ยถาสมฺภวํ โยเชตฺวา เวทิตพฺโพ.

Son sens doit être compris en reliant, selon le cas, les deux termes mentionnés ici — « cela sera à mon profit » et « pour se libérer des dettes » — avec les mots « cela sera » et « pour la libération ».

ตตฺถายํ โยชนา – น เกวลํ อตฺถาย เม ภวิสฺสตีติ เอว ปุริโส นิธึ นิเธติ, กินฺตุ ‘‘อยํ โจโร’’ติ วา ‘‘ปารทาริโก’’ติ วา ‘‘สุงฺกฆาตโก’’ติ วา เอวมาทินา นเยน ปจฺจตฺถิเกหิ ปจฺจามิตฺเตหิ ทุรุตฺตสฺส เม สโต ราชโต วา ปโมกฺขาย ภวิสฺสติ, สนฺธิจฺเฉทาทีหิ ธนหรเณน วา, ‘‘เอตฺตกํ หิรญฺญสุวณฺณํ เทหี’’ติ ชีวคฺคาเหน วา โจเรหิ เม ปีฬิตสฺส สโต โจรโต วา ปโมกฺขาย ภวิสฺสติ. สนฺติ เม อิณายิกา, เต มํ ‘‘อิณํ เทหี’’ติ โจเทสฺสนฺติ, เตหิ เม โจทิยมานสฺส อิณสฺส วา ปโมกฺขาย ภวิสฺสติ. โหติ โส สมโย, ยํ ทุพฺภิกฺขํ โหติ ทุสฺสสฺสํ ทุลฺลภปิณฺฑํ, ตตฺถ น สุกรํ อปฺปธเนน ยาเปตุํ, ตถาวิเธ อาคเต ทุพฺภิกฺเข วา เม ภวิสฺสติ. ยถารูปา อาปทา อุปฺปชฺชนฺติ อคฺคิโต วา อุทกโต วา อปฺปิยทายาทโต วา, ตถารูปาสุ วา อุปฺปนฺนาสุ อาปทาสุ เม ภวิสฺสตีติปิ ปุริโส นิธึ นิเธตีติ.

Voici l'explication : un homme n'enterre pas un trésor uniquement dans l'idée que « cela sera à mon profit », mais plutôt : « Si je suis injustement accusé par des ennemis ou des adversaires d'être un voleur, un adultère ou un fraudeur du fisc, cela servira à ma libération vis-à-vis du roi. » Ou encore : « Si je suis opprimé par des voleurs qui dérobent mes biens en perçant les murs ou qui me capturent en disant : « Donne-moi telle quantité d'or et d'argent », cela servira à ma libération vis-à-vis des voleurs. » Ou encore : « J'ai des créanciers qui me réclameront le paiement de mes dettes ; lorsque je serai sollicité par eux, cela servira à ma libération de la dette. » Ou encore : « Il arrive un temps de famine où les récoltes sont mauvaises et la nourriture difficile à obtenir, où il n'est pas aisé de subsister avec peu de moyens ; quand une telle famine surviendra, cela me sera utile. » De même, il pense : « Lorsque des calamités surviendront, qu'elles soient causées par le feu, par l'eau ou par des héritiers malveillants, cela me sera utile. » C'est ainsi qu'un homme enterre un trésor.

เอวํ อตฺถาธิคมาธิปฺปายํ อนตฺถาปคมาธิปฺปายญฺจาติ ทฺวีหิ คาถาหิ ทุวิธํ นิธานปฺปโยชนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตเมว ทุวิธํ ปโยชนํ นิคเมนฺโต อาห –

Ayant ainsi montré, par deux versets, le double but de la constitution d'un trésor — le désir d'obtenir un profit et le désir d'écarter ce qui est préjudiciable — il dit maintenant ceci pour conclure sur ce même double but :

‘‘เอตทตฺถาย โลกสฺมึ, นิธิ นาม นิธียตี’’ติ.

« C’est à cette fin que, dans le monde, ce que l’on appelle un trésor est déposé. »

ตสฺสตฺโถ – ยฺวายํ ‘‘อตฺถาย เม ภวิสฺสตี’’ติ จ ‘‘ราชโต วา ทุรุตฺตสฺสา’’ติ เอวมาทีหิ จ อตฺถาธิคโม อนตฺถาปคโม จ ทสฺสิโต. เอตทตฺถาย เอเตสํ นิปฺผาทนตฺถาย อิมสฺมึ โอกาสโลเก โย โกจิ หิรญฺญสุวณฺณาทิเภโท นิธิ นาม นิธียติ ฐปียติ ปฏิสามียตีติ.

Son sens est le suivant : l'obtention de bénéfices et l'élimination des préjudices ont été montrées par les expressions telles que « cela sera à mon profit » et « contre les paroles injustes du roi ». C’est à cette fin, pour la réalisation de ces buts, que dans ce monde phénoménal, n’importe qui dépose, place et met en réserve ce qu’on appelle un trésor, consistant en or, en argent, etc.

ตติยคาถาวณฺณนา

Commentaire du troisième verset.

อิทานิ [Pg.186] ยสฺมา เอวํ นิหิโตปิ โส นิธิ ปุญฺญวตํเยว อธิปฺเปตตฺถสาธโก โหติ, น อญฺเญสํ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทีเปนฺโต อาห –

Maintenant, puisque même ainsi déposé, ce trésor ne réalise le but souhaité que pour ceux qui ont du mérite et non pour les autres, il dit ceci pour éclairer ce point :

๓. ‘‘ตาวสฺสุนิหิโต สนฺโต, คมฺภีเร โอทกนฺติเก.

3. « Bien que ce trésor soit parfaitement déposé en profondeur, près de la nappe phréatique, »

น สพฺโพ สพฺพทา เอว, ตสฺส ตํ อุปกปฺปตี’’ติ.

« il ne profite pas toujours et en totalité à son propriétaire. »

ตสฺสตฺโถ – โส นิธิ ตาว สุนิหิโต สนฺโต, ตาว สุฏฺฐุ นิขณิตฺวา ฐปิโต สมาโนติ วุตฺตํ โหติ. กีว สุฏฺฐูติ? คมฺภีเร โอทกนฺติเก, ยาว คมฺภีเร โอทกนฺติเก นิหิโตติ สงฺขํ คจฺฉติ, ตาว สุฏฺฐูติ วุตฺตํ โหติ. น สพฺโพ สพฺพทา เอว, ตสฺส ตํ อุปกปฺปตีติ เยน ปุริเสน นิหิโต, ตสฺส สพฺโพปิ สพฺพกาลํ น อุปกปฺปติ น สมฺปชฺชติ, ยถาวุตฺตกิจฺจกรณสมตฺโถ น โหตีติ วุตฺตํ โหติ. กินฺตุ โกจิเทว กทาจิเทว อุปกปฺปติ, เนว วา อุปกปฺปตีติ. เอตฺถ จ นฺติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต ทฏฺฐพฺโพ ‘‘ยถา ตํ อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๘-๑๙; ๓.๑๕๔) วิย. ลิงฺคเภทํ วา กตฺวา ‘‘โส’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘ต’’นฺติ วุตฺตํ. เอวํ หิ วุจฺจมาเน โส อตฺโถ สุขํ พุชฺฌตีติ.

Son sens est le suivant : « bien que ce trésor soit parfaitement déposé » signifie qu'il a été bien enterré et placé. À quel point est-il bien placé ? « En profondeur, près de la nappe phréatique » ; tant qu'il est considéré comme enterré profondément près de l'eau, on dit qu'il est « bien » placé. « Il ne profite pas toujours et en totalité à son propriétaire » signifie que pour l'homme qui l'a enterré, la totalité du trésor ne lui est pas accessible en tout temps, ne se manifeste pas à lui et n'est pas capable d'accomplir les tâches mentionnées précédemment. En revanche, seule une partie peut lui être utile à certains moments, ou même pas du tout. Ici, la particule « nti » dans « tanti » doit être considérée comme un simple explétif pour compléter la métrique, comme dans des expressions telles que « yathā taṃ appamattassa ātāpino ». Ou bien, en changeant le genre, au lieu de dire « so » (celui-ci), on a dit « taṃ » (ceci). En parlant ainsi, le sens est plus facilement compris.

จตุตฺถปญฺจมคาถาวณฺณนา

Commentaire des quatrième et cinquième versets.

เอวํ ‘‘น สพฺโพ สพฺพทา เอว, ตสฺส ตํ อุปกปฺปตี’’ติ วตฺวา อิทานิ เยหิ การเณหิ น อุปกปฺปติ, ตานิ ทสฺเสนฺโต อาห –

Ayant ainsi déclaré : « il ne profite pas toujours et en totalité à son propriétaire », il dit maintenant ceci pour montrer les raisons pour lesquelles il ne profite pas :

๔. ‘‘นิธิ วา ฐานา จวติ, สญฺญา วาสฺส วิมุยฺหติ.

4. « Soit le trésor se déplace de son emplacement, soit sa mémoire s'égare, »

นาคา วา อปนาเมนฺติ, ยสฺมา วาปิ หรนฺติ นํ.

« soit des nāgas le déplacent, soit des yakshas l'emportent. »

๕. ‘‘อปฺปิยา วาปิ ทายาทา, อุทฺธรนฺติ อปสฺสโต’’ติ.

5. « Ou encore, des héritiers malveillants l'exhument à son insu. »

ตสฺสตฺโถ – ยสฺมึ ฐาเน สุนิหิโต โหติ นิธิ, โส วา นิธิ ตมฺหา ฐานา จวติ อเปติ วิคจฺฉติ, อเจตโนปิ สมาโน ปุญฺญกฺขยวเสน อญฺญํ ฐานํ คจฺฉติ. สญฺญา วา อสฺส วิมุยฺหติ, ยสฺมึ ฐาเน นิหิโต นิธิ, ตํ น ชานาติ, อสฺส ปุญฺญกฺขยโจทิตา นาคา วา ตํ นิธึ อปนาเมนฺติ อญฺญํ ฐานํ คเมนฺติ. ยกฺขา วาปิ หรนฺติ เยนิจฺฉกํ อาทาย [Pg.187] คจฺฉนฺติ. อปสฺสโต วา อสฺส อปฺปิยา วา ทายาทา ภูมึ ขณิตฺวา ตํ นิธึ อุทฺธรนฺติ. เอวมสฺส เอเตหิ ฐานา จวนาทีหิ การเณหิ โส นิธิ น อุปกปฺปตีติ.

Son sens est le suivant : l'endroit où le trésor a été bien déposé, ce trésor peut s'en déplacer, s'en écarter ou disparaître ; bien qu'étant inanimé, par l'épuisement du mérite, il se déplace vers un autre lieu. Ou bien, sa mémoire s'égare : il ne connaît plus l'endroit où le trésor a été enterré. Poussés par l'épuisement de son mérite, soit des nāgas déplacent ce trésor vers un autre lieu, soit des yakshas s'en emparent et l'emportent là où ils le désirent. Ou encore, à son insu, des héritiers qu'il n'aime pas creusent le sol et exhument ce trésor. C'est ainsi que, pour ces raisons comme le déplacement de son emplacement, ce trésor ne lui profite pas.

เอวํ ฐานา จวนาทีนิ โลกสมฺมตานิ อนุปกปฺปนการณานิ วตฺวา อิทานิ ยํ ตํ เอเตสมฺปิ การณานํ มูลภูตํ เอกญฺเญว ปุญฺญกฺขยสญฺญิตํ การณํ, ตํ ทสฺเสนฺโต อาห –

Ayant ainsi exposé les causes de non-profit reconnues dans le monde, comme le déplacement du trésor, il dit maintenant ceci pour montrer la cause unique qui est à la racine de toutes ces causes, appelée « l'épuisement du mérite » :

‘‘ยทา ปุญฺญกฺขโย โหติ, สพฺพเมตํ วินสฺสตี’’ติ.

« Lorsque le mérite est épuisé, tout cela périt. »

ตสฺสตฺโถ – ยสฺมึ สมเย โภคสมฺปตฺตินิปฺผาทกสฺส ปุญฺญสฺส ขโย โหติ, โภคปาริชุญฺญสํวตฺตนิกมปุญฺญโมกาสํ กตฺวา ฐิตํ โหติ, อถ ยํ นิธึ นิเธนฺเตน นิหิตํ หิรญฺญสุวณฺณาทิธนชาตํ, สพฺพเมตํ วินสฺสตีติ.

Son sens est le suivant : au moment où survient l'épuisement du mérite qui produit la richesse et la prospérité, et que le non-mérite conduisant à la ruine des biens trouve l'occasion de s'établir, alors toute cette masse de richesses — or, argent, etc. — qui avait été enterrée par celui qui constituait le trésor, tout cela périt.

ฉฏฺฐคาถาวณฺณนา

Commentaire du sixième verset.

เอวํ ภควา เตน เตน อธิปฺปาเยน นิหิตมฺปิ ยถาธิปฺปายํ อนุปกปฺปนฺตํ นานปฺปกาเรหิ นสฺสนธมฺมํ โลกสมฺมตํ นิธึ วตฺวา อิทานิ ยํ ปุญฺญสมฺปทํ ปรมตฺถโต นิธีติ ทสฺเสตุํ ตสฺส กุฏุมฺพิกสฺส อนุโมทนตฺถมิทํ นิธิกณฺฑมารทฺธํ, ตํ ทสฺเสนฺโต อาห –

Ainsi le Bienheureux, après avoir parlé du trésor reconnu dans le monde, qui ne profite pas selon les désirs malgré les intentions diverses et qui est par nature sujet à la destruction de multiples façons, entreprend maintenant ce chapitre sur le trésor (Nidhikaṇḍa) pour montrer ce qu'est la perfection du mérite, qui est en réalité le véritable trésor, et pour la satisfaction de ce chef de famille. Pour le montrer, il dit :

๖. ‘‘ยสฺส ทาเนน สีเลน, สํยเมน ทเมน จ.

6. « Grâce à la générosité, à la vertu, à la retenue et à la maîtrise de soi, »

นิธี สุนิหิโต โหติ, อิตฺถิยา ปุริสสฺส วา’’ติ.

« un trésor est parfaitement déposé pour une femme ou pour un homme. »

ตตฺถ ทานนฺติ ‘‘ทานญฺจ ธมฺมจริยา จา’’ติ เอตฺถ วุตฺตนเยเนว คเหตพฺพํ. สีลนฺติ กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม. ปญฺจงฺคทสงฺคปาติโมกฺขสํวราทิ วา สพฺพมฺปิ สีลํ อิธ สีลนฺติ อธิปฺเปตํ. สํยโมติ สํยมนํ สํยโม, เจตโส นานารมฺมณคตินิวารณนฺติ วุตฺตํ โหติ, สมาธิสฺเสตํ อธิวจนํ. เยน สํยเมน สมนฺนาคโต ‘‘หตฺถสํยโต, ปาทสํยโต, วาจาสํยโต, สํยตุตฺตโม’’ติ เอตฺถ สํยตุตฺตโมติ วุตฺโต. อปเร อาหุ ‘‘สํยมนํ สํยโม, สํวรณนฺติ วุตฺตํ โหติ, อินฺทฺริยสํวรสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ. ทโมติ ทมนํ, กิเลสูปสมนนฺติ วุตฺตํ โหติ, ปญฺญาเยตํ อธิวจนํ. ปญฺญา หิ กตฺถจิ ปญฺญาตฺเวว [Pg.188] วุจฺจติ ‘‘สุสฺสูสา ลภเต ปญฺญ’’นฺติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๔๖; สุ. นิ. ๑๘๘). กตฺถจิ ธมฺโมติ ‘‘สจฺจํ ธมฺโม ธิติ จาโค’’ติ เอวมาทีสุ. กตฺถจิ ทโมติ ‘‘ยทิ สจฺจา ทมา จาคา, ขนฺตฺยา ภิยฺโย น วิชฺชตี’’ติอาทีสุ.

Ici, 'dāna' (le don) doit être compris selon la méthode déjà énoncée dans l'expression 'le don et la conduite juste' (dānañca dhammacariyā cā). 'Sīla' (la vertu) désigne la non-transgression physique et vocale. Ou bien, toute forme de vertu, telle que la retenue des cinq préceptes, des huit préceptes, des dix préceptes ou du Pātimokkha, est ici entendue par le terme 'sīla'. 'Saṃyama' signifie retenue ou contrôle ; il s'agit d'empêcher l'esprit de vagabonder vers divers objets ; c'est un synonyme de 'samādhi' (concentration). Celui qui possède cette retenue est qualifié de 'maître de ses mains, maître de ses pieds, maître de sa parole, supérieur en retenue' (saṃyatuttamo). D'autres enseignants disent que 'saṃyama' signifie retenue ou protection, étant un synonyme de la retenue des facultés sensorielles (indriya-saṃvara). 'Dama' signifie domptage, c'est-à-dire l'apaisement des souillures ; c'est un synonyme de 'paññā' (sagesse). En effet, la sagesse est parfois appelée simplement 'paññā' comme dans 'par l'écoute on acquiert la sagesse', parfois 'dhamma' comme dans 'vérité, vertu (dhamma), fermeté, générosité', et parfois 'dama' comme dans 's'il n'existe rien de supérieur à la vérité, au domptage (dama), à la générosité et à la patience'.

เอวํ ทานาทีนิ ญตฺวา อิทานิ เอวํ อิมิสฺสา คาถาย สมฺปิณฺเฑตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ – ยสฺส อิตฺถิยา วา ปุริสสฺส วา ทาเนน สีเลน สํยเมน ทเมน จาติ อิเมหิ จตูหิ ธมฺเมหิ ยถา หิรญฺเญน สุวณฺเณน มุตฺตาย มณินา วา ธนมโย นิธิ เตสํ สุวณฺณาทีนํ เอกตฺถ ปกฺขิปเนน นิธียติ, เอวํ ปุญฺญมโย นิธิ เตสํ ทานาทีนํ เอกจิตฺตสนฺตาเน เจติยาทิมฺหิ วา วตฺถุมฺหิ สุฏฺฐุ กรเณน สุนิหิโต โหตีติ.

Ayant ainsi compris le don et les autres pratiques, on doit maintenant comprendre le sens global de cette strophe ainsi : tout comme un trésor de richesses — argent, or, perles ou gemmes — est constitué pour une femme ou un homme en les rassemblant en un lieu, de même, grâce à ces quatre qualités que sont le don, la vertu, la retenue et le domptage, un trésor de mérite est bien déposé soit dans la continuité d'un même esprit, soit envers des objets tels qu'un sanctuaire (cetiya).

สตฺตมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la septième strophe.

เอวํ ภควา ‘‘ยสฺส ทาเนนา’’ติ อิมาย คาถาย ปุญฺญสมฺปทาย ปรมตฺถโต นิธิภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยตฺถ นิหิโต, โส นิธิ สุนิหิโต โหติ, ตํ วตฺถุํ ทสฺเสนฺโต อาห –

Le Béni, ayant ainsi montré par cette strophe 'yassa dānenā' la nature de trésor de l'accomplissement du mérite au sens ultime, énonce maintenant la strophe suivante pour montrer les supports où, lorsqu'il est déposé, ce trésor est 'bien déposé' :

๗. ‘‘เจติยมฺหิ จ สงฺเฆ วา, ปุคฺคเล อติถีสุ วา.

7. « Dans un sanctuaire, dans le Sangha, chez une personne ou chez des hôtes,

มาตริ ปิตริ จาปิ, อโถ เชฏฺฐมฺหิ ภาตรี’’ติ.

chez une mère, chez un père, ainsi que chez un frère aîné. »

ตตฺถ จยิตพฺพนฺติ เจติยํ, ปูเชตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ, จิตตฺตา วา เจติยํ. ตํ ปเนตํ เจติยํ ติวิธํ โหติ ปริโภคเจติยํ, อุทฺทิสฺสกเจติยํ, ธาตุกเจติยนฺติ. ตตฺถ โพธิรุกฺโข ปริโภคเจติยํ, พุทฺธปฏิมา อุทฺทิสฺสกเจติยํ, ธาตุคพฺภถูปา สธาตุกา ธาตุกเจติยํ. สงฺโฆติ พุทฺธปฺปมุขาทีสุ โย โกจิ. ปุคฺคโลติ คหฏฺฐปพฺพชิเตสุ โย โกจิ. นตฺถิ อสฺส ติถิ, ยมฺหิ วา ตมฺหิ ทิวเส อาคจฺฉตีติ อติถิ. ตงฺขเณ อาคตปาหุนกสฺเสตํ อธิวจนํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Ici, 'cetiya' désigne ce qui doit être honoré ou vénéré ; ou bien c'est un sanctuaire en raison de sa construction. Ce sanctuaire est de trois sortes : le sanctuaire d'usage (paribhogacetiya), le sanctuaire commémoratif (uddissakacetiya) et le sanctuaire de reliques (dhātukacetiya). Parmi ceux-ci, l'arbre de la Bodhi est un sanctuaire d'usage ; une image du Bouddha est un sanctuaire commémoratif ; et les stupas contenant des reliques sont des sanctuaires de reliques. Le 'Sangha' désigne n'importe qui au sein de la communauté des moines, commençant par le Bouddha. Une 'personne' (puggala) désigne n'importe quel individu, laïc ou moine. Un 'hôte' (atithi) est celui pour qui il n'y a pas de date fixe, car il arrive un jour ou l'autre. C'est un synonyme pour un visiteur qui arrive à l'improviste. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée.

เอวํ เจติยาทีนิ ญตฺวา อิทานิ เอวํ อิมิสฺสา คาถาย สมฺปิณฺเฑตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ – โย โส นิธิ ‘‘สุนิหิโต โหตี’’ติ วุตฺโต, โส อิเมสุ วตฺถูสุ สุนิหิโต โหติ. กสฺมา? ทีฆรตฺตํ อิฏฺฐผลานุปฺปทานสมตฺถตาย. ตถา หิ อปฺปกมฺปิ เจติยมฺหิ ทตฺวา ทีฆรตฺตํ อิฏฺฐผลลาภิโน โหนฺติ. ยถาห –

Ayant ainsi compris le sanctuaire et les autres supports, on doit maintenant comprendre le sens global de cette strophe ainsi : ce trésor qui a été qualifié de 'bien déposé' est bien déposé dans ces supports. Pourquoi ? Parce qu'il est capable de produire des fruits désirables pendant une longue durée. En effet, même un petit don fait à un sanctuaire permet d'obtenir des fruits désirables sur le long terme. Comme il a été dit :

‘‘เอกปุปฺผํ [Pg.189] ยชิตฺวาน, อสีติกปฺปโกฏิโย;

ทุคฺคตึ นาภิชานามิ, ปุปฺผทานสฺสิทํ ผล’’นฺติ จ.

« Pour avoir offert une seule fleur, pendant quatre-vingts millions de cycles (kalpas), je n'ai pas connu de mauvaise destination ; tel est le fruit de cette offrande de fleur. »

‘‘มตฺตาสุขปริจฺจาคา, ปสฺเส เจ วิปุลํ สุข’’นฺติ จ. (ธ. ป. ๒๙๐);

Et aussi : « Si, en renonçant à un faible bonheur, on voit un bonheur abondant... »

เอวํ ทกฺขิณาวิสุทฺธิเวลามสุตฺตาทีสุ วุตฺตนเยน สงฺฆาทิวตฺถูสุปิ ทานผลวิภาโค เวทิตพฺโพ. ยถา จ เจติยาทีสุ ทานสฺส ปวตฺติ ผลวิภูติ จ ทสฺสิตา, เอวํ ยถาโยคํ สพฺพตฺถ ตํ ตํ อารภิตฺวา จาริตฺตวาริตฺตวเสน สีลสฺส, พุทฺธานุสฺสติวเสน สํยมสฺส, ตพฺพตฺถุกวิปสฺสนามนสิการปจฺจเวกฺขณวเสน ทมสฺส จ ปวตฺติ ตสฺส ตสฺส ผลวิภูติ จ เวทิตพฺพา.

Ainsi, selon la méthode exposée dans le Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta, le Velāma Sutta, etc., on doit comprendre la distinction des fruits du don envers des supports comme le Sangha. Et de la même manière qu'ont été montrées la pratique et la manifestation des fruits du don envers les sanctuaires, on doit comprendre, selon le cas, l'application de tout mérite : la pratique de la vertu (sīla) par l'accomplissement et l'évitement, la retenue (saṃyama) par la pratique de la remémoration du Bouddha, et le domptage (dama) par la sagesse à travers la vision profonde, l'attention et la réflexion basées sur ces objets, ainsi que la manifestation de leurs fruits respectifs.

อฏฺฐมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la huitième strophe.

เอวํ ภควา ทานาทีหิ นิธียมานสฺส ปุญฺญมยนิธิโน เจติยาทิเภทํ วตฺถุํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เอเตสุ วตฺถูสุ สุนิหิตสฺส ตสฺส นิธิโน คมฺภีเร โอทกนฺติเก นิหิตนิธิโต วิเสสํ ทสฺเสนฺโต อาห –

Le Béni, ayant ainsi montré les différents supports tels que les sanctuaires pour ce trésor de mérite constitué par le don et autres actes, énonce maintenant la strophe suivante pour montrer la supériorité de ce trésor déposé dans ces supports par rapport au trésor enfoui en profondeur près de l'eau :

๘. ‘‘เอโส นิธิ สุนิหิโต, อเชยฺโย อนุคามิโก.

8. « Ce trésor est bien déposé, invincible et suit partout.

ปหาย คมนีเยสุ, เอตํ อาทาย คจฺฉตี’’ติ.

Parmi les choses que l'on doit quitter en partant, c'est celui-ci que l'on emporte avec soi. »

ตตฺถ ปุพฺพปเทน ตํ ทานาทีหิ สุนิหิตนิธึ นิทฺทิสติ ‘‘เอโส นิธิ สุนิหิโต’’ติ. อเชยฺโยติ ปเรหิ เชตฺวา คเหตุํ น สกฺกา, อจฺเจยฺโยติปิ ปาโฐ, ตสฺส อจฺจิตพฺโพ อจฺจนารโห หิตสุขตฺถิเกน อุปจิตพฺโพติ อตฺโถ. เอตสฺมิญฺจ ปาเฐ เอโส นิธิ อจฺเจยฺโยติ สมฺพนฺธิตฺวา ปุน ‘‘กสฺมา’’ติ อนุโยคํ ทสฺเสตฺวา ‘‘ยสฺมา สุนิหิโต อนุคามิโก’’ติ สมฺพนฺธิตพฺพํ. อิตรถา หิ สุนิหิตสฺส อจฺเจยฺยตฺตํ วุตฺตํ ภเวยฺย, น จ สุนิหิโต อจฺจนีโย. อจฺจิโต เอว หิ โสติ. อนุคจฺฉตีติ อนุคามิโก, ปรโลกํ คจฺฉนฺตมฺปิ ตตฺถ ตตฺถ ผลทาเนน น วิชหตีติ อตฺโถ.

Ici, par le premier membre de phrase 'Ce trésor est bien déposé', il désigne ce trésor bien constitué par le don et les autres pratiques. 'Ajeyyo' signifie qu'il ne peut être conquis ou pris par autrui. Il existe aussi une variante 'acceyyo', signifiant qu'il doit être accumulé (accitabbo) ou qu'il est digne d'être accumulé par celui qui désire son bien et son bonheur. Dans cette variante, on lie 'ce trésor doit être accumulé', puis on pose la question 'pourquoi ?' et on lie la réponse 'parce qu'il est bien déposé et suit partout'. Autrement, on dirait que ce qui est déjà bien déposé doit encore être accumulé, ce qui est contradictoire, car ce qui est bien déposé est par définition déjà accumulé. 'Anugāmiko' signifie qu'il suit ; le sens est qu'il ne délaisse pas celui qui part vers l'autre monde, en lui accordant ses fruits dans les différentes existences.

ปหาย คมนีเยสุ เอตํ อาทาย คจฺฉตีติ มรณกาเล ปจฺจุปฏฺฐิเต สพฺพโภเคสุ ปหาย คมนีเยสุ เอตํ นิธึ อาทาย ปรโลกํ คจฺฉตีติ อยํ กิร เอตสฺส อตฺโถ. โส ปน น ยุชฺชติ. กสฺมา? โภคานํ [Pg.190] อคมนียโต. ปหาตพฺพา เอว หิ เต เต โภคา, น คมนียา, คมนียา ปน เต เต คติวิเสสา. ยโต ยทิ เอส อตฺโถ สิยา, ปหาย โภเค คมนีเยสุ คติวิเสเสสุ อิติ วเทยฺย. ตสฺมา เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ – ‘‘นิธิ วา ฐานา จวตี’’ติ เอวมาทินา ปกาเรน ปหาย มจฺจํ โภเคสุ คจฺฉนฺเตสุ เอตํ อาทาย คจฺฉตีติ. เอโส หิ อนุคามิกตฺตา ตํ นปฺปชหตีติ.

Concernant 'Parmi les choses que l'on doit quitter en partant, c'est celui-ci que l'on emporte', cela signifie : quand le moment de la mort est venu, on part vers l'autre monde en emportant ce trésor et en abandonnant toutes ses possessions. Cependant, cette explication n'est pas exacte, car les possessions ne sont pas ce qui part. En effet, les possessions matérielles doivent être abandonnées, elles ne 'partent' pas avec nous ; ce qui 'part' (ou les destinations), ce sont les différentes formes de devenir (gati). Par conséquent, si tel était le sens, on dirait : 'ayant abandonné les possessions, il suit dans les destinations où l'on doit aller'. Ainsi, on doit comprendre le sens ici de la manière suivante : tout comme on dit 'le trésor se déplace de son emplacement', alors que les mortels s'en vont en abandonnant leurs possessions, on emporte avec soi ce trésor de mérite. Car, étant celui qui suit partout, il ne délaisse pas l'individu.

ตตฺถ สิยา ‘‘คมนีเยสูติ เอตฺถ คนฺตพฺเพสูติ อตฺโถ, น คจฺฉนฺเตสู’’ติ. ตํ น เอกํสโต คเหตพฺพํ. ยถา หิ ‘‘อริยา นิยฺยานิกา’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๔๑) เอตฺถ นิยฺยนฺตาติ อตฺโถ, น นิยฺยาตพฺพาติ, เอวมิธาปิ คจฺฉนฺเตสูติ อตฺโถ, น คนฺตพฺเพสูติ.

À ce sujet, on pourrait objecter : 'dans le terme gamanīyesu, le sens est « ce vers quoi l'on doit aller » et non « ceux qui s'en vont »'. Cela ne doit pas être accepté de manière catégorique. En effet, tout comme dans l'expression 'les Nobles sont sortis du cycle' (ariyā niyyānikā), où le sens est 'ceux qui sortent' et non 'ce dont on doit sortir', de même ici, le sens est 'ceux qui s'en vont' (gacchantesu) et non 'ce vers quoi l'on doit aller' (gantabbesu).

อถ วา ยสฺมา เอส มรณกาเล กสฺสจิ ทาตุกาโม โภเค อามสิตุมฺปิ น ลภติ, ตสฺมา เตน เต โภคา ปุพฺพํ กาเยน ปหาตพฺพา, ปจฺฉา วิหตาเสน เจตสา คนฺตพฺพา, อติกฺกมิตพฺพาติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมา ปุพฺพํ กาเยน ปหาย ปจฺฉา เจตสา คมนีเยสุ โภเคสูติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ปุริมสฺมึ อตฺเถ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ, ปหาย คมนีเยสุ โภเคสุ เอกเมเวตํ ปุญฺญนิธิวิภวํ ตโต นีหริตฺวา อาทาย คจฺฉตีติ. ปจฺฉิเม อตฺเถ ภาเวนภาวลกฺขเณ ภุมฺมวจนํ. โภคานญฺหิ คมนียภาเวน เอตสฺส นิธิสฺส อาทาย คมนียภาโว ลกฺขียตีติ.

Ou bien, parce que cette personne, au moment de la mort, ne peut même pas toucher ses biens, bien qu'elle veuille les donner à quelqu'un, c'est pourquoi ces biens doivent d'abord être abandonnés physiquement par le corps, et ensuite on doit s'en détacher par un esprit libéré de tout désir. C'est ce qui est signifié par 'on doit les dépasser'. Par conséquent, le sens ici doit être compris ainsi : 'parmi les biens que l'on doit quitter, d'abord par le corps, puis par l'esprit'. Dans la première explication, le cas locatif est utilisé dans un sens de distinction (niddhāraṇa) : 'parmi les biens que l'on quitte en partant, on extrait et on emporte avec soi ce seul trésor de mérite'. Dans la seconde explication, le cas locatif exprime une caractéristique d'état (bhāvalakkhaṇa). En effet, par le fait que les biens matériels sont nécessairement quittés, on reconnaît le fait que ce trésor de mérite est emporté avec soi.

นวมคาถาวณฺณนา

Commentaire du neuvième verset

เอวํ ภควา อิมสฺส ปุญฺญนิธิโน คมฺภีเร โอทกนฺติเก นิหิตนิธิโต วิเสสํ ทสฺเสตฺวา ปุน อตฺตโน ภณฺฑคุณสํวณฺณเนน กยชนสฺส อุสฺสาหํ ชเนนฺโต อุฬารภณฺฑวาณิโช วิย อตฺตนา เทสิตปุญฺญนิธิคุณสํวณฺณเนน ตสฺมึ ปุญฺญนิธิมฺหิ เทวมนุสฺสานํ อุสฺสาหํ ชเนนฺโต อาห –

Ainsi, le Béni, ayant montré la supériorité de ce trésor de mérite par rapport au trésor enfoui profondément près de l'eau, et suscitant à nouveau l'ardeur de ceux qui souhaitent acquérir des biens par l'éloge des qualités de sa propre marchandise, tel un marchand de biens nobles, il suscita l'ardeur des devas et des humains pour ce trésor de mérite en louant les qualités du trésor de mérite qu'il a lui-même enseigné, et dit :

๙. ‘‘อสาธารณมญฺเญสํ, อโจราหรโณ นิธิ.

9. « C’est un trésor qui n’est pas partagé avec les autres, un trésor que les voleurs ne peuvent emporter. »

กยิราถ ธีโร ปุญฺญานิ, โย นิธิ อนุคามิโก’’ติ.

« Que le sage accomplisse des mérites, car c’est un trésor qui suit [son propriétaire]. »

ตตฺถ [Pg.191] อสาธารณมญฺเญสนฺติ อสาธารโณ อญฺเญสํ, มกาโร ปทสนฺธิกโร ‘‘อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา’’ติอาทีสุ วิย. น โจเรหิ อาหรโณ อโจราหรโณ, โจเรหิ อาทาตพฺโพ น โหตีติ อตฺโถ. นิธาตพฺโพติ นิธิ. เอวํ ทฺวีหิ ปเทหิ ปุญฺญนิธิคุณํ สํวณฺเณตฺวา ตโต ทฺวีหิ ตตฺถ อุสฺสาหํ ชเนติ ‘‘กยิราถ ธีโร ปุญฺญานิ, โย นิธิ อนุคามิโก’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ยสฺมา ปุญฺญานิ นาม อสาธารโณ อญฺเญสํ, อโจราหรโณ จ นิธิ โหติ. น เกวลญฺจ อสาธารโณ อโจราหรโณ จ นิธิ, อถ โข ปน ‘‘เอโส นิธิ สุนิหิโต, อเชยฺโย อนุคามิโก’’ติ เอตฺถ วุตฺโต โย นิธิ อนุคามิโก. โส จ ยสฺมา ปุญฺญานิเยว, ตสฺมา กยิราถ กเรยฺย ธีโร พุทฺธิสมฺปนฺโน ธิติสมฺปนฺโน จ ปุคฺคโล ปุญฺญานีติ.

Là, 'asādhāraṇamaññesaṃ' signifie 'non partagé avec les autres' ; la lettre 'm' est un raccord euphonique (padasandhikara), comme dans 'adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā', etc. 'Acorāharaṇo' signifie qu’il ne peut être emporté par les voleurs, c'est-à-dire qu’il ne peut être saisi par eux. 'Nidhi' signifie ce qui doit être déposé. Ayant ainsi loué la qualité du trésor de mérite par ces deux termes, il suscite ensuite l'ardeur par deux autres termes : 'Que le sage accomplisse des mérites, car c’est un trésor qui suit'. Son sens est le suivant : puisque les mérites constituent un trésor qui n'est pas partagé avec autrui et que les voleurs ne peuvent pas emporter, et qu'il n'est pas seulement un trésor non partagé et inviolable, mais qu'il est en vérité le trésor qui suit, tel que décrit dans 'ce trésor est bien déposé, invincible, et suit [son possesseur]'. Et puisque ce trésor n'est autre que les mérites mêmes, par conséquent, le sage, doué de sagesse et de fermeté, devrait accomplir des actes méritoires. Tel est le sens.

ทสมคาถาวณฺณนา

Commentaire du dixième verset

เอวํ ภควา คุณสํวณฺณเนน ปุญฺญนิธิมฺหิ เทวมนุสฺสานํ อุสฺสาหํ ชเนตฺวา อิทานิ เย อุสฺสหิตฺวา ปุญฺญนิธิกิริยาย สมฺปาเทนฺติ, เตสํ โส ยํ ผลํ เทติ, ตํ สงฺเขปโต ทสฺเสนฺโต อาห –

Ainsi, le Béni, après avoir suscité l'ardeur des devas et des humains pour l'accumulation du trésor de mérite par l'éloge de ses qualités, montrant maintenant brièvement quel fruit ce trésor donne à ceux qui, ayant été encouragés, le réalisent par l'accomplissement d'actes méritoires, il dit :

๑๐.

10.

‘‘เอส เทวมนุสฺสานํ, สพฺพกามทโท นิธี’’ติ.

« Ce trésor accorde tous les désirs aux devas et aux humains. »

อิทานิ ยสฺมา ปตฺถนาย ปฏิพนฺธิตสฺส สพฺพกามททตฺตํ, น วินา ปตฺถนํ โหติ. ยถาห –

Maintenant, puisque la capacité d'accorder tous les désirs est liée à l'aspiration (patthanā), elle ne se réalise pas sans aspiration. Comme il l'a dit :

‘‘อากงฺเขยฺย เจ คหปตโย ธมฺมจารี สมจารี ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ขตฺติยมหาสาลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ขตฺติยมหาสาลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ โส ธมฺมจารี สมจารี’’ (ม. นิ. ๑.๔๔๒).

« Si, ô pères de famille, un homme qui vit selon le Dhamma, qui vit avec droiture, forme ce souhait : "Oh, qu'après la destruction du corps, après la mort, je puisse renaître en compagnie des khattiyas de haut rang", il est possible qu'après la destruction du corps, après la mort, il renaisse en compagnie des khattiyas de haut rang. Pour quelle raison ? Parce qu'il vit selon le Dhamma et avec droiture. »

เอวํ ‘‘อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ โส ธมฺมจารี สมจารี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๔๒).

De même : « ...puisse-t-il, par sa propre connaissance transcendante, réaliser, atteindre et demeurer dès cette vie même dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans souillures. Pour quelle raison ? Parce qu'il vit selon le Dhamma et avec droiture. »

ตถา [Pg.192] จาห –

De même, il a dit :

‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺธาย สมนฺนาคโต โหติ, สีเลน, สุเตน, จาเคน, ปญฺญาย สมนฺนาคโต โหติ, ตสฺส เอวํ โหติ ‘อโห วตาหํ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ขตฺติยมหาสาลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส ตํ จิตฺตํ ปทหติ, ตํ จิตฺตํ อธิฏฺฐาติ, ตํ จิตฺตํ ภาเวติ. ตสฺส เต สงฺขารา จ วิหารา จ เอวํ ภาวิตา เอวํ พหุลีกตา ตตฺรูปปตฺติยา สํวตฺตนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๖๑) เอวมาทิ.

« Ici, ô moines, un moine est doté de foi, de vertu, d'érudition, de générosité et de sagesse. Il pense ainsi : "Oh, qu'après la destruction du corps, après la mort, je puisse renaître en compagnie des khattiyas de haut rang". Il applique son esprit à cela, fixe son esprit sur cela, développe son esprit vers cela. Ces formations (saṅkhārā) et ces demeures (vihārā) ainsi cultivées et développées mènent à une naissance en ce lieu. » Et ainsi de suite.

ตสฺมา ตํ ตถา ตถา อากงฺขปริยายํ จิตฺตปทหนาธิฏฺฐานภาวนาปริกฺขารํ ปตฺถนํ ตสฺส สพฺพกามททตฺเต เหตุํ ทสฺเสนฺโต อาห –

C'est pourquoi, montrant la cause de cette capacité d'accorder tous les désirs par l'aspiration, caractérisée par l'application, la détermination et le développement de l'esprit, selon les diverses modalités de souhait mentionnées, il dit :

‘‘ยํ ยเทวาภิปตฺเถนฺติ, สพฺพเมเตน ลพฺภตี’’ติ.

« Tout ce qu'ils souhaitent, tout cela peut être obtenu par ce [trésor]. »

เอกาทสมคาถาวณฺณนา

Commentaire du onzième verset

๑๑. อิทานิ ยํ ตํ สพฺพํ เอเตน ลพฺภติ, ตํ โอธิโส โอธิโส ทสฺเสนฺโต ‘‘สุวณฺณตา สุสรตา’’ติ เอวมาทิคาถาโย อาห.

11. Maintenant, montrant de manière détaillée tout ce qui peut être obtenu par ce trésor, il prononça les versets commençant par 'une belle apparence, une belle voix'.

ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว สุวณฺณตา นาม สุนฺทรจฺฉวิวณฺณตา กญฺจนสนฺนิภตฺตจตา, สาปิ เอเตน ปุญฺญนิธินา ลพฺภติ. ยถาห –

Là, dans le premier verset, 'suvaṇṇatā' signifie une belle couleur de peau, une peau semblable à l'éclat de l'or. Cela aussi est obtenu par ce trésor de mérite. Comme il l'a dit :

‘‘ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ปุริมํ ชาตึ…เป… ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน อกฺโกธโน อโหสิ อนุปายาสพหุโล, พหุมฺปิ วุตฺโต สมาโน นาภิสชฺชิ น กุปฺปิ น พฺยาปชฺชิ น ปติตฺถียิ, น โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตฺวากาสิ, ทาตา จ อโหสิ สุขุมานํ มุทุกานํ อตฺถรณานํ ปาวุรณานํ โขมสุขุมานํ กปฺปาสิก…เป… โกเสยฺย…เป… กมฺพลสุขุมานํ. โส ตสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา…เป… อิตฺถตฺตํ อาคโต สมาโน อิมํ มหาปุริสลกฺขณํ ปฏิลภติ. สุวณฺณวณฺโณ โหติ กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๑๘).

« Lorsque, moines, le Tathāgata, dans une existence antérieure... étant auparavant devenu un être humain, n'était pas colérique et n'était pas sujet au tourment ; bien que beaucoup de paroles lui fussent adressées, il ne s'en formalisait pas, ne s'irritait pas, n'était pas malveillant, ne persistait pas dans la rancœur, et ne manifestait ni colère, ni haine, ni mécontentement. Il faisait don de tapis et de manteaux fins et doux, de tissus de lin fins, de tissus de coton... de soie... de couvertures fines. Par l'accomplissement et l'accumulation de cet acte... parvenu à cet état de Bouddha, il obtient cette marque de grand homme : il a le teint doré, sa peau a l'éclat de l'or. »

สุสรตา นาม พฺรหฺมสฺสรตา กรวีกภาณิตา, สาปิ เอเตน ลพฺภติ. ยถาห –

« Susaratā » signifie une voix de Brahmā, semblable au chant du karavīka. Cela aussi est obtenu par ce trésor. Comme il l'a dit :

‘‘ยมฺปิ[Pg.193], ภิกฺขเว, ตถาคโต ปุริมํ ชาตึ…เป… ผรุสํ วาจํ ปหาย ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต อโหสิ, ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา…เป… ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา อโหสิ. โส ตสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา…เป… อิตฺถตฺตํ อาคโต สมาโน อิมานิ ทฺเว มหาปุริสลกฺขณานิ ปฏิลภติ. ปหุตชิวฺโห จ โหติ พฺรหฺมสฺสโร จ กรวีกภาณี’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๓๖).

« Lorsque, moines, le Tathāgata... ayant abandonné les paroles rudes, s'abstenait de paroles rudes... parlait de telles paroles sans défaut, agréables à l'oreille... Par l'accomplissement et l'accumulation de cet acte... parvenu à cet état, il obtient ces deux marques de grand homme : il a une langue ample et une voix de Brahmā, semblable au chant du karavīka. »

สุสณฺฐานาติ สุฏฺฐุ สณฺฐานตา, สมจิตวฏฺฏิตยุตฺตฏฺฐาเนสุ องฺคปจฺจงฺคานํ สมจิตวฏฺฏิตภาเวน สนฺนิเวโสติ วุตฺตํ โหติ. สาปิ เอเตน ลพฺภติ. ยถาห –

« Susaṇṭhānā » signifie une belle stature ; c'est-à-dire une disposition harmonieuse des membres majeurs et mineurs dans des proportions régulières et arrondies. Cela aussi est obtenu par ce trésor. Comme il l'a dit :

‘‘ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ปุริมํ ชาตึ…เป… ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน พหุชนสฺส อตฺถกาโม อโหสิ หิตกาโม ผาสุกาโม โยคกฺเขมกาโม ‘กินฺติ เม สทฺธาย วฑฺเฒยฺยุํ, สีเลน สุเตน จาเคน ปญฺญาย ธนธญฺเญน เขตฺตวตฺถุนา ทฺวิปทจตุปฺปเทหิ ปุตฺตทาเรหิ ทาสกมฺมกรโปริเสหิ ญาตีหิ มิตฺเตหิ พนฺธเวหิ วฑฺเฒยฺยุ’นฺติ, โส ตสฺส กมฺมสฺส…เป… สมาโน อิมานิ ตีณิ มหาปุริสลกฺขณานิ ปฏิลภติ, สีหปุพฺพฑฺฒกาโย จ โหติ จิตนฺตรํโส จ สมวฏฺฏกฺขนฺโธ จา’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๒๔) เอวมาทิ.

« Ô moines, le Tathāgata, dans une naissance antérieure... autrefois, lorsqu'il était un être humain, désirait le bien de la multitude, désirait son profit, désirait son confort, désirait sa sécurité, pensant : “Comment pourraient-ils croître en foi, en vertu, en étude, en générosité, en sagesse, en richesses et en grains, en terres et en propriétés, en animaux à deux et quatre pattes, en fils et en épouses, en serviteurs, ouvriers et employés, en parents, en amis et en alliés ?” À cause de cette action... il obtient ces trois marques de Grand Homme : il a le buste d'un lion, les épaules bien remplies et le cou parfaitement arrondi », etc.

อิมินา นเยน อิโต ปเรสมฺปิ อิมินา ปุญฺญนิธินา ปฏิลาภสาธกานิ สุตฺตปทานิ ตโต ตโต อาเนตฺวา วตฺตพฺพานิ. อติวิตฺถารภเยน ตุ สํขิตฺตํ, อิทานิ อวเสสปทานํ วณฺณนํ กริสฺสามิ.

De cette manière, on doit citer, en les tirant de divers Suttas, les passages expliquant l'obtention des autres marques par ce même trésor de mérite. Mais par crainte d'une trop grande extension, nous procèderons de manière concise ; je vais maintenant faire le commentaire des termes restants.

สุรูปตาติ เอตฺถ สกลสรีรํ รูปนฺติ เวทิตพฺพํ ‘‘อากาโส ปริวาริโต รูปํตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๐๖) วิย, ตสฺส รูปสฺส สุนฺทรตา สุรูปตา นาติทีฆตา นาติรสฺสตา นาติกิสตา นาติถูลตา นาติกาฬตา นจฺโจทาตตาติ วุตฺตํ โหติ. อาธิปจฺจนฺติ อธิปติภาโว, ขตฺติยมหาสาลาทิภาเวน สามิกภาโวติ อตฺโถ. ปริวาโรติ อคาริกานํ สชนปริชนสมฺปตฺติ, อนคาริกานํ ปริสสมฺปตฺติ, อาธิปจฺจญฺจ [Pg.194] ปริวาโร จ อาธิปจฺจปริวาโร. เอตฺถ จ สุวณฺณตาทีหิ สรีรสมฺปตฺติ, อาธิปจฺเจน โภคสมฺปตฺติ, ปริวาเรน สชนปริชนสมฺปตฺติ วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ ยํ ตํ ‘‘ยํ ยเทวาภิปตฺเถนฺติ, สพฺพเมเตน ลพฺภตี’’ติ วุตฺตํ, ตตฺถ อิทมฺปิ ตาว ปฐมํ โอธิโส วุตฺตสุวณฺณตาทิ สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ เวทิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ.

Concernant le terme « surūpatā » (beauté), il faut comprendre ici que le corps entier est désigné par « rūpa » (forme), comme dans des passages tels que : « ce qui est entouré par l'espace est appelé forme » ; l'excellence de cette forme est la beauté. Cela signifie qu'elle n'est ni trop grande, ni trop petite, ni trop mince, ni trop grasse, ni trop sombre, ni trop blanche. L'autorité (ādhipacca) désigne l'état de souverain, c'est-à-dire la qualité de maître en tant que noble de haut rang (khattiyamahāsāla), etc. L'entourage (parivāra) désigne, pour les laïcs, la perfection de la parenté et des serviteurs ; pour ceux qui n'ont pas de foyer (les moines), c'est la perfection de l'assemblée. L'autorité jointe à l'entourage constitue la « souveraineté et l'entourage ». Ici, il faut comprendre que par la beauté, etc., on exprime la perfection corporelle ; par l'autorité, la perfection des richesses ; et par l'entourage, la perfection de la suite. Quant à l'expression « tout est obtenu par cela », elle se réfère à ce qui a été dit : « Tout ce qu'ils désirent, tout est obtenu par cela ». En premier lieu, cela montre que tout ce qui a été mentionné, comme la beauté, peut être obtenu de manière spécifique par ce trésor de mérite.

ทฺวาทสมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la douzième stance.

๑๒. เอวมิมาย คาถาย ปุญฺญานุภาเวน ลภิตพฺพํ รชฺชสมฺปตฺติโต โอรํ เทวมนุสฺสสมฺปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตทุภยรชฺชสมฺปตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปเทสรชฺช’’นฺติ อิมํ คาถมาห.

12. Après avoir ainsi montré, par cette stance, la prospérité des dieux et des hommes qui est moindre que la souveraineté royale obtenue par la puissance du mérite, il énonce maintenant la stance commençant par « padesarajjaṃ » pour montrer la souveraineté dans ces deux domaines (humain et divin).

ตตฺถ ปเทสรชฺชนฺติ เอกทีปมฺปิ สกลํ อปาปุณิตฺวา ปถวิยา เอกเมกสฺมึ ปเทเส รชฺชํ. อิสฺสรภาโว อิสฺสริยํ, อิมินา ทีปจกฺกวตฺติรชฺชํ ทสฺเสติ. จกฺกวตฺติสุขํ ปิยนฺติ อิฏฺฐํ กนฺตํ มนาปํ จกฺกวตฺติสุขํ. อิมินา จาตุรนฺตจกฺกวตฺติรชฺชํ ทสฺเสติ. เทเวสุ รชฺชํ เทวรชฺชํ, เอเตน มนฺธาตาทีนมฺปิ มนุสฺสานํ เทวรชฺชํ ทสฺสิตํ โหติ. อปิ ทิพฺเพสูติ อิมินา เย เต ทิวิ ภวตฺตา ‘‘ทิพฺพา’’ติ วุจฺจนฺติ, เตสุ ทิพฺเพสุ กาเยสุ อุปฺปนฺนานมฺปิ เทวรชฺชํ ทสฺเสติ. สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ ยํ ตํ ‘‘ยํ ยเทวาภิปตฺเถนฺติ, สพฺพเมเตน ลพฺภตี’’ติ วุตฺตํ, ตตฺถ อิทมฺปิ ทุติยํ โอธิโส ปเทสรชฺชาทิ สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ เวทิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ.

Dans cette stance, « padesarajjaṃ » désigne la royauté sur une région particulière de la terre, sans atteindre la totalité d'un continent. L'état de seigneur est la souveraineté (issariya) ; par cela, il montre le bonheur d'un monarque universel sur un continent. « Piyaṃ » (agréable) signifie souhaitable, charmant et plaisant. Par cela, il montre la royauté d'un monarque universel sur les quatre continents. La royauté chez les dieux est la « souveraineté divine » ; par ce terme, la souveraineté divine d'humains tels que le roi Mandhātar est montrée. Par l'expression « même chez les êtres divins » (api dibbesu), il montre la souveraineté divine de ceux qui sont nés dans des corps divins, appelés « dibba ». Quant à « tout est obtenu par cela », cela se réfère à la parole : « Tout ce qu'ils désirent, tout est obtenu par cela ». Ici, en second lieu, il montre que tout cela, à commencer par la souveraineté régionale, peut être obtenu de manière spécifique par ce trésor de mérite.

เตรสมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la treizième stance.

๑๓. เอวมิมาย คาถาย ปุญฺญานุภาเวน ลภิตพฺพํ เทวมนุสฺสรชฺชสมฺปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทฺวีหิ คาถาหิ วุตฺตํ สมฺปตฺตึ สมาสโต ปุรกฺขตฺวา นิพฺพานสมฺปตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘มานุสฺสิกา จ สมฺปตฺตี’’ติ อิมํ คาถมาห.

13. Après avoir ainsi montré, par cette stance, la perfection de la souveraineté chez les dieux et les hommes obtenue par la puissance du mérite, il énonce maintenant la stance commençant par « mānussikā ca sampattī » pour montrer la perfection du Nibbāna, en plaçant au premier plan, de manière concise, la perfection mentionnée dans les deux stances précédentes.

ตสฺสายํ ปทวณฺณนา – มนุสฺสานํ อยนฺติ มานุสฺสี, มานุสฺสี เอว มานุสฺสิกา. สมฺปชฺชนํ สมฺปตฺติ. เทวานํ โลโก เทวโลโก. ตสฺมึ เทวโลเก. ยาติ อนวเสสปริยาทานํ, รมนฺติ เอตาย อชฺฌตฺตํ อุปฺปนฺนาย พหิทฺธา วา อุปกรณภูตายาติ รติ, สุขสฺส สุขวตฺถุโน เจตํ [Pg.195] อธิวจนํ. ยาติ อนิยตวจนํ จสทฺโท ปุพฺพสมฺปตฺติยา สห สมฺปิณฺฑนตฺโถ. นิพฺพานํเยว นิพฺพานสมฺปตฺติ.

Voici l'explication des mots de cette stance : Ce qui appartient aux hommes est humain (mānussī) ; « mānussī » est synonyme de « mānussikā ». L'accomplissement est la « perfection » (sampatti). Le monde des dieux est le « monde divin » (devaloka). Dans ce monde divin, ce qui est délices (yā rati) désigne le plaisir intérieur né en soi-même ou les plaisirs extérieurs servant d'objets, par lesquels les divinités se réjouissent sans exception ; c'est un synonyme pour le bonheur ou les causes du bonheur. Le mot « yā » est un pronom indéfini. La particule « ca » sert à lier avec les perfections mentionnées précédemment. Le Nibbāna lui-même est la « perfection du Nibbāna ».

อยํ ปน อตฺถวณฺณนา – ยา เอสา ‘‘สุวณฺณตา’’ติอาทีหิ ปเทหิ มานุสฺสิกา จ สมฺปตฺติ เทวโลเก จ ยา รติ วุตฺตา, สา จ สพฺพา, ยา จายมปรา สทฺธานุสาริภาวาทิวเสน ปตฺตพฺพา นิพฺพานสมฺปตฺติ, สา จาติ อิทํ ตติยมฺปิ โอธิโส สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ.

Voici maintenant l'explication du sens : Toute cette perfection humaine exprimée par les mots « beauté », etc., et les délices du monde divin, tout cela est obtenu par ce trésor de mérite. De même, cette autre perfection qu'est le Nibbāna, que l'on doit atteindre par la voie de celui qui suit par la foi (saddhānusārī), etc., elle aussi est obtenue par cela. Ainsi, en troisième lieu, il est montré que tout cela est obtenu de manière spécifique par ce trésor de mérite.

อถ วา ยา ปุพฺเพ สุวณฺณตาทีหิ อวุตฺตา ‘‘สูรา สติมนฺโต อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’’ติ เอวมาทินา (อ. นิ. ๙.๒๑) นเยน นิทฺทิฏฺฐา ปญฺญาเวยฺยตฺติยาทิเภทา จ มานุสฺสิกา สมฺปตฺติ, อปรา เทวโลเก จ ยา ฌานาทิรติ, ยา จ ยถาวุตฺตปฺปการา นิพฺพานสมฺปตฺติ จาติ อิทมฺปิ ตติยํ โอธิโส สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ. เอวมฺเปตฺถ อตฺถวณฺณนา เวทิตพฺพา.

Ou bien, il s'agit de la perfection humaine non mentionnée précédemment par la beauté, etc., mais indiquée par des termes tels que « les braves, les attentifs menant ici la vie sainte », incluant les distinctions de sagesse et d'habileté ; ainsi que les autres délices du monde divin comme les absorptions (jhāna), etc., et la perfection du Nibbāna telle qu'elle a été décrite : tout cela, en troisième lieu, est obtenu de manière spécifique par ce trésor de mérite. C'est ainsi qu'il faut comprendre l'explication du sens dans cette stance.

จุทฺทสมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la quatorzième stance.

๑๔. เอวมิมาย คาถาย ปุญฺญานุภาเวน ลภิตพฺพํ สทฺธานุสารีภาวาทิวเสน ปตฺตพฺพํ นิพฺพานสมฺปตฺติมฺปิ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตวิชฺชอุภโตภาควิมุตฺตภาววเสนปิ ปตฺตพฺพํ ตเมว ตสฺส อุปายญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘มิตฺตสมฺปทมาคมฺมา’’ติ อิมํ คาถมาห.

14. Après avoir ainsi montré, par cette stance, la perfection du Nibbāna que l'on doit atteindre par la puissance du mérite selon la voie de celui qui suit par la foi, etc., il énonce maintenant la stance commençant par « mittasampadamāgamma » pour montrer cette même perfection ainsi que le moyen de l'atteindre, même par la voie des trois connaissances (tevijja) et de la libération par les deux voies (ubhatobhāgavimutta).

ตสฺสายํ ปทวณฺณนา – สมฺปชฺชติ เอตาย คุณวิภูตึ ปาปุณาตีติ สมฺปทา, มิตฺโต เอว สมฺปทา มิตฺตสมฺปทา, ตํ มิตฺตสมฺปทํ. อาคมฺมาติ นิสฺสาย. โยนิโสติ อุปาเยน. ปยุญฺชโตติ โยคานุฏฺฐานํ กโรโต. วิชานาติ เอตายาติ วิชฺชา, วิมุจฺจติ เอตาย, สยํ วา วิมุจฺจตีติ วิมุตฺติ, วิชฺชา จ วิมุตฺติ จ วิชฺชาวิมุตฺติโย, วิชฺชาวิมุตฺตีสุ วสีภาโว วิชฺชาวิมุตฺติวสีภาโว.

Voici l'explication des mots de cette stance : On l'appelle « perfection » (sampadā) car par elle on parvient à l'excellence des qualités ; l'ami lui-même est la perfection, d'où « perfection de l'amitié » (mittasampadā). « Āgamma » signifie en s'appuyant sur. « Yoniso » signifie par le moyen approprié. « Payuñjato » s'applique à celui qui s'exerce avec persévérance. On l'appelle « connaissance » (vijjā) car on comprend par elle ; on l'appelle « libération » (vimutti) car on est libéré par elle ou car elle est libérée par elle-même. La connaissance et la libération forment la « connaissance-et-libération » ; la maîtrise dans les connaissances et les libérations est la « maîtrise de la connaissance et de la libération ».

อยํ ปน อตฺถวณฺณนา – ยฺวายํ มิตฺตสมฺปทมาคมฺม สตฺถารํ วา อญฺญตรํ วา ครุฏฺฐานิยํ สพฺรหฺมจารึ นิสฺสาย ตโต โอวาทญฺจ อนุสาสนิญฺจ คเหตฺวา ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปตฺติยา โยนิโส ปยุญฺชโต ปุพฺเพนิวาสาทีสุ ตีสุ วิชฺชาสุ ‘‘ตตฺถ กตมา วิมุตฺติ? จิตฺตสฺส จ อธิมุตฺติ นิพฺพานญฺจา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๘๑) เอวํ อาคตาย อฏฺฐสมาปตฺตินิพฺพานเภทาย วิมุตฺติยา จ ตถา ตถา อทนฺธายิตตฺเตน [Pg.196] วสีภาโว, อิทมฺปิ จตุตฺถํ โอธิโส สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ.

Voici maintenant l'explication du sens : Celui qui, en s'appuyant sur la perfection de l'amitié — que ce soit en se reposant sur le Maître ou sur un compagnon de vie sainte occupant la place de guide — reçoit de lui des conseils et des instructions, et s'exerce avec sagesse par une pratique conforme à l'enseignement, obtient la maîtrise dans les trois connaissances comme celle des vies antérieures. Quant à la question : « Quelle est ici la libération ? », il s'agit de la libération de l'esprit et du Nibbāna. Ainsi, la maîtrise acquise sans hésitation dans les huit types de libération (les huit atteintes méditatives) et dans le Nibbāna, tout cela aussi, en quatrième lieu, est obtenu de manière spécifique par ce trésor de mérite.

ปนฺนรสมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la quinzième stance.

๑๕. เอวมิมาย คาถาย ปุพฺเพ กถิตวิชฺชาวิมุตฺติวสีภาวภาคิยปุญฺญานุภาเวน ลภิตพฺพํ เตวิชฺชอุภโตภาควิมุตฺตภาววเสนปิ ปตฺตพฺพํ นิพฺพานสมฺปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยสฺมา วิชฺชาวิมุตฺติวสีภาวปฺปตฺตา เตวิชฺชา อุภโตภาควิมุตฺตาปิ สพฺเพ ปฏิสมฺภิทาทิคุณวิภูตึ ลภนฺติ, อิมาย ปุญฺญสมฺปทาย จ ตสฺสา คุณวิภูติยา ปทฏฺฐานวเสน ตถา ตถา สาปิ ลพฺภติ, ตสฺมา ตมฺปิ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปฏิสมฺภิทา วิโมกฺขา จา’’ติ อิมํ คาถมาห.

15. Ainsi, par ce verset, après avoir montré l'obtention de la félicité du Nibbāna, laquelle doit être acquise par la puissance du mérite mentionné précédemment qui concourt à la maîtrise de la connaissance et de la libération, et qui peut être atteinte par le biais de la triple connaissance ou de la libération des deux côtés ; maintenant, puisque tous ceux qui ont atteint la maîtrise de la connaissance et de la libération, qu'ils possèdent la triple connaissance ou soient libérés des deux côtés, obtiennent la splendeur des qualités telles que les connaissances analytiques, et puisque celle-ci est obtenue de diverses manières grâce à cette perfection de mérite servant de condition immédiate à cette splendeur de qualités, [le Bienheureux] prononça ce verset : « Les connaissances analytiques et les libérations... » afin de montrer cela également.

‘‘ยโต สมฺมา กเตน ยา จายํ ธมฺมตฺถนิรุตฺติปฏิภาเนสุ ปเภทคตา ปญฺญา ปฏิสมฺภิทา’’ติ วุจฺจติ, เย จิเม ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๑๒๙; ๓.๓๓๙) นเยน อฏฺฐ วิโมกฺขา, ยา จายํ ภควโต สาวเกหิ ปตฺตพฺพา สาวกสมฺปตฺติสาธิกา สาวกปารมี, ยา จ สยมฺภุภาวสาธิกา ปจฺเจกโพธิ, ยา จ สพฺพสตฺตุตฺตมภาวสาธิกา พุทฺธภูมิ, อิทมฺปิ ปญฺจมํ โอธิโส สพฺพเมเตน ลพฺภตีติ เวทิตพฺพํ.

« Puisque la sagesse qui atteint la distinction dans la Doctrine, le Sens, le Langage et l'Éloquence, grâce à ce qui a été correctement accompli, est appelée "connaissance analytique" ; [puisqu'il y a] ces huit libérations selon la méthode commençant par "possédant une forme, il voit les formes" ; [puisqu'il y a] cette perfection des disciples, réalisatrice de l'excellence des disciples, qui doit être atteinte par les disciples du Bienheureux ; [puisqu'il y a] l'éveil solitaire, réalisateur de l'état de Sayambhū ; et [puisqu'il y a] le domaine d'un Bouddha, réalisateur de l'état suprême au-dessus de tous les êtres — il doit être compris que tout cela aussi est obtenu de manière spécifique, en cinquième lieu, par cela [ce trésor de mérite]. »

โสฬสมคาถาวณฺณนา

Commentaire du seizième verset.

๑๖. เอวํ ภควา ยํ ตํ ‘‘ยํ ยเทวาภิปตฺเถนฺติ, สพฺพเมเตน ลพฺภตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ อิมาหิ ปญฺจหิ คาถาหิ โอธิโส โอธิโส ทสฺเสตฺวา อิทานิ สพฺพเมวิทํ สพฺพกามททนิธิสญฺญิตํ ปุญฺญสมฺปทํ ปสํสนฺโต ‘‘เอวํ มหตฺถิกา เอสา’’ติ อิมาย คาถาย เทสนํ นิฏฺฐเปสิ.

16. Ainsi, le Bienheureux, après avoir montré point par point au moyen de ces cinq versets ce qui fut dit : « Tout ce qu'ils désirent, tout cela est obtenu par cela », conclut maintenant son enseignement en louant cette perfection de mérite nommée le trésor qui accorde tous les désirs, avec ce verset : « Ainsi, celle-ci apporte un grand profit. »

ตสฺสายํ ปทวณฺณนา – เอวนฺติ อตีตตฺถนิทสฺสนํ. มหนฺโต อตฺโถ อสฺสาติ มหตฺถิกา, มหโต อตฺถาย สํวตฺตตีติ วุตฺตํ โหติ, มหิทฺธิกาติปิ ปาโฐ. เอสาติ อุทฺเทสวจนํ, เตน ‘‘ยสฺส ทาเนน สีเลนา’’ติ อิโต ปภุติ ยาว ‘‘กยิราถ ธีโร ปุญฺญานี’’ติ วุตฺตํ ปุญฺญสมฺปทํ อุทฺทิสติ. ยทิทนฺติ อภิมุขกรณตฺเถ นิปาโต, เตน เอสาติ อุทฺทิฏฺฐํ นิทฺทิสิตุํ ยา เอสาติ อภิมุขํ กโรติ. ปุญฺญานํ สมฺปทา ปุญฺญสมฺปทา[Pg.197]. ตสฺมาติ การณวจนํ. ธีราติ ธิติมนฺโต. ปสํสนฺตีติ วณฺณยนฺติ. ปณฺฑิตาติ ปญฺญาสมฺปนฺนา. กตปุญฺญตนฺติ กตปุญฺญภาวํ.

Voici le commentaire des termes de ce verset : « Evaṃ » (ainsi) indique le mérite passé mentionné précédemment. « Mahatthikā » signifie qu'il possède un grand profit (mahanto attho) ou qu'il conduit à un grand bénéfice ; il existe aussi la variante « mahiddhikā » (de grand pouvoir). « Esā » (celle-ci) est un terme de désignation ; par celui-ci, il désigne la perfection de mérite mentionnée depuis « par le don et la vertu de quelqu'un » jusqu'à « le sage devrait accomplir des mérites ». « Yadidaṃ » est une particule au sens de mettre en évidence ; par elle, on met en évidence ce qui a été désigné par « esā » afin de l'indiquer : « celle-ci, qui est... ». « Puññānaṃ sampadā » signifie la perfection (sampadā) des mérites (puññānaṃ). « Tasmā » est un terme de causalité. « Dhīrā » signifie les personnes courageuses ou persévérantes. « Pasaṃsanti » signifie qu'ils font l'éloge. « Paṇḍitā » signifie ceux qui sont dotés de sagesse. « Katapuññataṃ » signifie l'état d'avoir accompli des mérites.

อยํ ปน อตฺถวณฺณนา – อิติ ภควา สุวณฺณตาทึ พุทฺธภูมิปริโยสานํ ปุญฺญสมฺปทานุภาเวน อธิคนฺตพฺพมตฺถํ วณฺณยิตฺวา อิทานิ ตเมวตฺถํ สมฺปิณฺเฑตฺวา ทสฺเสนฺโต เตเนวตฺเถน ยถาวุตฺตปฺปการาย ปุญฺญสมฺปทาย มหตฺถิกตฺตํ ถุนนฺโต อาห – เอวํ มหโต อตฺถสฺส อาวหเนน มหตฺถิกา เอสา, ยทิทํ มยา ‘‘ยสฺส ทาเนน สีเลนา’’ติอาทินา นเยน เทสิตา ปุญฺญสมฺปทา, ตสฺมา มาทิสา สตฺตานํ หิตสุขาวหาย ธมฺมเทสนาย อกิลาสุตาย ยถาภูตคุเณน จ ธีรา ปณฺฑิตา ‘‘อสาธารณมญฺเญสํ, อโจราหรโณ นิธี’’ติอาทีหิ อิธ วุตฺเตหิ จ, อวุตฺเตหิ จ ‘‘มา, ภิกฺขเว, ปุญฺญานํ ภายิตฺถ, สุขสฺเสตํ, ภิกฺขเว, อธิวจนํ, ยทิทํ ปุญฺญานี’’ติอาทีหิ (อ. นิ. ๗.๖๒; อิติวุ. ๒๒; เนตฺติ. ๑๒๑) วจเนหิ อเนกาการโวการํ กตปุญฺญตํ ปสํสนฺติ, น ปกฺขปาเตนาติ.

Voici maintenant l'explication du sens : ainsi le Bienheureux, après avoir fait l'éloge des bénéfices devant être acquis par le pouvoir de la perfection de mérite, commençant par la beauté du teint et se terminant par le domaine d'un Bouddha, montrant maintenant ce même sens de manière synthétique et louant le trésor consistant en la perfection de mérite telle qu'elle a été décrite pour sa capacité à apporter un grand profit, dit : « Par l'apport d'un tel grand bénéfice, cette perfection de mérite que j'ai enseignée selon la méthode commençant par "par le don et la vertu de quelqu'un" apporte un grand profit. C'est pourquoi les sages, qui sont comme moi, inlassables dans l'enseignement du Dhamma pour apporter le bien-être et le bonheur aux êtres, et qui sont fermes par leurs qualités authentiques, louent ici [dans cet enseignement] l'état d'avoir accompli des mérites aux aspects multiples et divers, au moyen de paroles telles que "elle n'est pas commune aux autres, c'est un trésor que les voleurs ne peuvent emporter", ainsi que par des paroles non mentionnées ici telles que : "Ô moines, n'ayez pas peur des mérites ; c'est là un synonyme du bonheur, ô moines, à savoir les mérites". Ils en font l'éloge non par partialité. »

เทสนาปริโยสาเน โส อุปาสโก พหุชเนน สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ, รญฺโญ จ ปเสนทิโกสลสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา เอตมตฺถํ อาโรเจสิ, ราชา อติวิย ตุฏฺโฐ หุตฺวา ‘‘สาธุ, คหปติ, สาธุ โข ตฺวํ, คหปติ, มาทิเสหิปิ อนาหรณียํ นิธึ นิเธสี’’ติ สํราเธตฺวา มหตึ ปูชมกาสีติ.

À la fin de l'enseignement, ce disciple laïc, avec une grande foule, fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Il se rendit auprès du roi Pasenadi de Kosala et l'informa de cette affaire. Le roi, extrêmement satisfait, le félicita en disant : « Excellent, père de famille ! C'est fort bien, père de famille, que tu aies déposé un trésor que même des rois tels que moi ne sauraient emporter », et il lui rendit un grand hommage.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

นิธิกณฺฑสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Nidhikaṇḍa Sutta est terminé.

๙. เมตฺตสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du Metta Sutta

นิกฺเขปปฺปโยชนํ

Le but de l'insertion [du sutta]

อิทานิ นิธิกณฺฑานนฺตรํ นิกฺขิตฺตสฺส เมตฺตสุตฺตสฺส วณฺณนากฺกโม อนุปฺปตฺโต. ตสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ วตฺวา ตโต ปรํ –

À présent, l'ordre du commentaire du Metta Sutta, placé immédiatement après le Nidhikaṇḍa Sutta, est arrivé. Après avoir énoncé ici le but de son insertion, et après cela :

‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจเตส ทีปนา;

นิทานํ โสธยิตฺวาสฺส, กริสฺสามตฺถวณฺณนํ’’.

« Ayant clarifié l'origine de ces enseignements — par qui ils ont été dits, quand, où et pourquoi ils ont été exposés — nous en ferons le commentaire du sens. »

ตตฺถ [Pg.198] ยสฺมา นิธิกณฺเฑน ทานสีลาทิปุญฺญสมฺปทา วุตฺตา, สา จ สตฺเตสุ เมตฺตาย กตาย มหปฺผลา โหติ ยาว พุทฺธภูมึ ปาเปตุํ สมตฺถา, ตสฺมา ตสฺสา ปุญฺญสมฺปทาย อุปการทสฺสนตฺถํ, ยสฺมา วา สรเณหิ สาสเน โอตริตฺวา สิกฺขาปเทหิ สีเล ปติฏฺฐิตานํ ทฺวตฺตึสากาเรน ราคปฺปหานสมตฺถํ, กุมารปญฺเหน โมหปฺปหานสมตฺถญฺจ กมฺมฏฺฐานํ ทสฺเสตฺวา, มงฺคลสุตฺเตน ตสฺส ปวตฺติยา มงฺคลภาโว อตฺตรกฺขา จ, รตนสุตฺเตน ตสฺสานุรูปา ปรรกฺขา, ติโรกุฏฺเฏน รตฺตนสุตฺเต วุตฺตภูเตสุ เอกจฺจภูตทสฺสนํ วุตฺตปฺปการาย ปุญฺญสมฺปตฺติยา ปมชฺชนฺตานํ วิปตฺติ จ, นิธิกณฺเฑน ติโรกุฏฺเฏ วุตฺตวิปตฺติปฏิปกฺขภูตา สมฺปตฺติ จ ทสฺสิตา, โทสปฺปหานสมตฺถํ ปน กมฺมฏฺฐานํ อทสฺสิตเมว, ตสฺมา ตํ โทสปฺปหานสมตฺถํ กมฺมฏฺฐานํ ทสฺเสตุํ อิทํ เมตฺตสุตฺตํ อิธ นิกฺขิตฺตํ. เอวญฺหิ สุปริปูโร โหติ ขุทฺทกปาโฐติ อิทมสฺส อิธ นิกฺเขปปฺปโยชนํ.

À cet égard, puisque la perfection de mérite par le don, la vertu, etc., a été énoncée dans le Nidhikaṇḍa, et que cette perfection de mérite, lorsqu'elle est pratiquée avec amour bienveillant (mettā) envers les êtres, produit de grands fruits et est capable de mener jusqu'au domaine d'un Bouddha, [ce sutta] a été énoncé pour montrer ce soutien à la perfection de mérite. Ou bien, puisque pour ceux qui sont entrés dans la Dispensation par les refuges et établis dans la vertu par les préceptes, le Bienheureux a montré le sujet de méditation capable d'abandonner la passion par les trente-deux parties du corps, et le sujet de méditation capable d'abandonner l'illusion par les Questions pour le Jeune Garçon ; puis par le Maṅgala Sutta, il a montré le caractère auspicieux de son progrès et sa propre protection ; par le Ratana Sutta, la protection d'autrui qui lui est appropriée ; par le Tirokuṭṭa Sutta, la vision de certains êtres parmi ceux mentionnés dans le Ratana Sutta ainsi que la déchéance de ceux qui négligent la perfection de mérite telle qu'elle a été décrite ; et par le Nidhikaṇḍa Sutta, la prospérité qui est l'opposé de la déchéance mentionnée dans le Tirokuṭṭa Sutta — mais le sujet de méditation capable d'abandonner la haine n'avait pas encore été montré — c'est donc pour montrer ce sujet de méditation capable d'abandonner la haine que ce Metta Sutta a été inséré ici. C'est ainsi que le Khuddakapāṭha est parfaitement complet ; tel est ici le but de son insertion.

นิทานโสธนํ

Clarification de l'origine

อิทานิ ยายํ –

À présent, quant à ce qui suit :

‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจเตส ทีปนา;

นิทานํ โสธยิตฺวาสฺส, กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ. –

« Ayant clarifié l'origine de ces enseignements — par qui ils ont été dits, quand, où et pourquoi ils ont été exposés — nous en ferons le commentaire du sens. »

มาติกา นิกฺขิตฺตา, ตตฺถ อิทํ เมตฺตสุตฺตํ ภควตาว วุตฺตํ, น สาวกาทีหิ, ตญฺจ ปน ยทา หิมวนฺตปสฺสโต เทวตาหิ อุพฺพาฬฺหา ภิกฺขู ภควโต สนฺติกํ อาคตา, ตทา สาวตฺถิยํ เตสํ ภิกฺขูนํ ปริตฺตตฺถาย กมฺมฏฺฐานตฺถาย จ วุตฺตนฺติ เอวํ ตาว สงฺเขปโต เอเตสํ ปทานํ ทีปนา นิทานโสธนา เวทิตพฺพา.

Le sommaire ayant été posé, dans ce contexte, ce Metta Sutta fut prononcé par le Bienheureux lui-même et non par des disciples ou d'autres. De plus, il fut prononcé au moment où des moines, harcelés par des divinités aux abords de l'Himalaya, vinrent auprès du Bienheureux ; c'est alors, à Sāvatthī, qu'il fut prononcé pour ces moines en vue de leur protection et comme sujet de méditation. Ainsi doit être comprise, d'abord brièvement, la clarification de l'origine exposant ces termes.

วิตฺถารโต ปน เอวํ เวทิตพฺพา – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย, เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา นานาเวรชฺชกา ภิกฺขู ภควโต สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ตตฺถ ตตฺถ วสฺสํ อุปคนฺตุกามา ภควนฺตํ อุปสงฺกมนฺติ. ตตฺร สุทํ ภควา ราคจริตานํ สวิญฺญาณกอวิญฺญาณกวเสน เอกาทสวิธํ อสุภกมฺมฏฺฐานํ, โทสจริตานํ จตุพฺพิธํ เมตฺตาทิกมฺมฏฺฐานํ, โมหจริตานํ มรณสฺสติกมฺมฏฺฐานาทีนิ, วิตกฺกจริตานํ อานาปานสฺสติปถวีกสิณาทีนิ, สทฺธาจริตานํ พุทฺธานุสฺสติกมฺมฏฺฐานาทีนิ, พุทฺธิจริตานํ จตุธาตุววตฺถานาทีนีติ [Pg.199] อิมินา นเยน จตุราสีติสหสฺสปฺปเภทจริตานุกูลานิ กมฺมฏฺฐานานิ กเถติ.

En détail, voici comment cela doit être compris : à une occasion, le Béni résidait à Sāvatthī alors que l'entrée dans la retraite de la saison des pluies approchait. À ce moment-là, de nombreux moines venus de diverses régions, après avoir reçu un sujet de méditation auprès du Béni et désirant s'installer pour la retraite ici et là, s'approchèrent du Béni. Là, le Béni enseigna des sujets de méditation selon la méthode appropriée aux quatre-vingt-quatre mille variétés de tempéraments : pour ceux au tempérament passionné, les onze sortes de méditation sur l'impureté basées sur le conscient et l'inconscient ; pour ceux au tempérament colérique, les quatre types de méditation commençant par la bienveillance ; pour ceux au tempérament confus, la méditation sur la mort et d'autres encore ; pour ceux au tempérament discursif, la pleine conscience de la respiration et la totalité de terre, etc. ; pour ceux au tempérament dévot, la remémoration des qualités du Bouddha, etc. ; et pour ceux au tempérament intellectuel, la définition des quatre éléments, et ainsi de suite.

อถ โข ปญฺจมตฺตานิ ภิกฺขุสตานิ ภควโต สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตฺวา สปฺปายเสนาสนญฺจ โคจรคามญฺจ ปริเยสมานานิ อนุปุพฺเพน คนฺตฺวา ปจฺจนฺเต หิมวนฺเตน สทฺธึ เอกาพทฺธํ นีลกาจมณิสนฺนิภสิลาตลํ สีตลฆนจฺฉายนีลวนสณฺฑมณฺฑิตํ มุตฺตาชาลรชตปฏฺฏสทิสวาลุกากิณฺณภูมิภาคํ สุจิสาตสีตลชลาสยปริวาริตํ ปพฺพตมทฺทสํสุ. อถ เต ภิกฺขู ตตฺเถกรตฺตึ วสิตฺวา ปภาตาย รตฺติยา สรีรปริกมฺมํ กตฺวา ตสฺส อวิทูเร อญฺญตรํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. คาโม ฆนนิเวสนสนฺนิวิฏฺฐกุลสหสฺสยุตฺโต, มนุสฺสา เจตฺถ สทฺธา ปสนฺนา เต ปจฺจนฺเต ปพฺพชิตทสฺสนสฺส ทุลฺลภตาย ภิกฺขู ทิสฺวา เอว ปีติโสมนสฺสชาตา หุตฺวา เต ภิกฺขู โภเชตฺวา ‘‘อิเธว, ภนฺเต, เตมาสํ วสถา’’ติ ยาจิตฺวา ปญฺจ ปธานกุฏิสตานิ กาเรตฺวา ตตฺถ มญฺจปีฐปานียปริโภชนียฆฏาทีนิ สพฺพูปกรณานิ ปฏิยาเทสุํ.

Ensuite, environ cinq cents moines, ayant appris un sujet de méditation auprès du Béni et cherchant un logement convenable ainsi qu'un village pour leur quête d'aumône, arrivèrent progressivement à une montagne située à la frontière, contiguë à l'Himalaya. Elle présentait un plateau rocheux semblable au saphir bleu, était ornée de bosquets de forêts sombres offrant une ombre fraîche et dense, et son sol était recouvert de sable ressemblant à des filets de perles ou des plaques d'argent, entouré de plans d'eau pure, douce et fraîche. Ces moines y passèrent une nuit. À l'aube, après avoir accompli leurs soins corporels, ils entrèrent pour l'aumône dans un village non loin de là. Ce village comptait un millier de familles vivant dans des habitations serrées. Les habitants y étaient pleins de foi et de dévotion. Voyant les moines, chose rare dans cette région frontalière, ils furent remplis de joie et de ravissement. Après avoir offert le repas aux moines, ils les supplièrent : « Vénérables, demeurez ici pendant les trois mois de la saison des pluies. » Ils firent construire cinq cents huttes de méditation et y préparèrent tout l'équipement nécessaire : lits, sièges, jarres d'eau potable et domestique, et tous les autres ustensiles.

ภิกฺขู ทุติยทิวเส อญฺญํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. ตตฺถปิ มนุสฺสา ตเถว อุปฏฺฐหิตฺวา วสฺสาวาสํ ยาจึสุ. ภิกฺขู ‘‘อสติ อนฺตราเย’’ติ อธิวาเสตฺวา ตํ วนสณฺฑํ ปวิสิตฺวา สพฺพรตฺตินฺทิวํ อารทฺธวีริยา ยามฆณฺฑิกํ โกฏฺเฏตฺวา โยนิโสมนสิการพหุลา วิหรนฺตา รุกฺขมูลานิ อุปคนฺตฺวา นิสีทึสุ. สีลวนฺตานํ ภิกฺขูนํ เตเชน วิหตเตชา รุกฺขเทวตา อตฺตโน อตฺตโน วิมานา โอรุยฺห ทารเก คเหตฺวา อิโต จิโต วิจรนฺติ. เสยฺยถาปิ นาม ราชูหิ วา ราชมหามตฺเตหิ วา คามกาวาสํ คเตหิ คามวาสีนํ ฆเรสุ โอกาเส คหิเต ฆรมนุสฺสกา ฆรา นิกฺขมิตฺวา อญฺญตฺร วสนฺตา ‘‘กทา นุ คมิสฺสนฺตี’’ติ ทูรโตว โอโลเกนฺติ, เอวเมว เทวตา อตฺตโน อตฺตโน วิมานานิ ฉฑฺเฑตฺวา อิโต จิโต จ วิจรนฺติโย ทูรโตว โอโลเกนฺติ ‘‘กทา นุ ภทนฺตา คมิสฺสนฺตี’’ติ. ตโต เอวํ สมจินฺเตสุํ ‘‘ปฐมวสฺสูปคตา ภิกฺขู อวสฺสํ เตมาสํ วสิสฺสนฺติ, มยํ ปน ตาว จิรํ ทารเก คเหตฺวา โอกฺกมฺม วสิตุํ น สกฺโกม, หนฺท มยํ ภิกฺขูนํ ภยานกํ อารมฺมณํ ทสฺเสมา’’ติ. ตา รตฺตึ ภิกฺขูนํ สมณธมฺมกรณเวลาย ภึสนกานิ ยกฺขรูปานิ นิมฺมินิตฺวา ปุรโต [Pg.200] ปุรโต ติฏฺฐนฺติ, เภรวสทฺทญฺจ กโรนฺติ. ภิกฺขูนํ ตานิ รูปานิ ทิสฺวา ตญฺจ สทฺทํ สุตฺวา หทยํ ผนฺทิ, ทุพฺพณฺณา จ อเหสุํ อุปฺปณฺฑุปฺปณฺฑุกชาตา. เตน เต ภิกฺขู จิตฺตํ เอกคฺคํ กาตุํ นาสกฺขึสุ, เตสํ อเนกคฺคจิตฺตานํ ภเยน จ ปุนปฺปุนํ สํวิคฺคานํ สติ สมฺมุสฺสิ, ตโต เตสํ มุฏฺฐสตีนํ ทุคฺคนฺธานิ อารมฺมณานิ ปโยเชสุํ, เตสํ เตน ทุคฺคนฺเธน นิมฺมถิยมานมิว มตฺถลุงฺคํ อโหสิ, คาฬฺหา สีสเวทนา อุปฺปชฺชึสุ, น จ ตํ ปวตฺตึ อญฺญมญฺญสฺส อาโรเจสุํ.

Le deuxième jour, les moines entrèrent dans un autre village pour l'aumône. Là aussi, les gens les servirent de la même manière et les prièrent de s'installer pour la retraite. Les moines acceptèrent en disant : « S'il n'y a pas d'obstacle. » Ils retournèrent dans le bosquet et, pratiquant avec diligence jour et nuit, sonnant la cloche aux heures fixes et s'appliquant intensément à une attention correcte, ils s'assirent au pied des arbres. Sous l'effet du pouvoir des moines vertueux, les divinités des arbres, dont l'influence était ainsi supplantée, durent descendre de leurs palais respectifs et errer de-ci de-là avec leurs enfants. Tout comme des villageois qui, voyant leurs maisons occupées par des rois ou de grands ministres de passage, sortent de chez eux et regardent de loin en se demandant : « Quand partiront-ils ? », de même les divinités abandonnèrent leurs palais et observèrent de loin, pensant : « Quand ces vénérables partiront-ils ? » Puis elles se dirent : « Ces moines qui sont entrés en retraite resteront certainement trois mois. Nous ne pouvons pas rester aussi longtemps loin de nos demeures avec nos enfants. Allons, montrons-leur des objets terrifiants. » Cette nuit-là, alors que les moines pratiquaient leurs devoirs d'ascètes, les divinités créèrent des formes de Yakshas effrayants qui se tenaient devant eux et firent retentir des sons terrifiants. En voyant ces formes et en entendant ces bruits, les moines eurent le cœur tremblant, leur teint devint terne et ils devinrent extrêmement pâles. À cause de la peur, ils ne purent concentrer leur esprit. Tandis que leur esprit était troublé et qu'ils étaient sans cesse saisis d'effroi, leur pleine conscience s'affaiblit. Alors, à ces moines à la vigilance défaillante, les divinités présentèrent des odeurs nauséabondes. Sous l'effet de ces mauvaises odeurs, ils eurent l'impression que leur cerveau était broyé et ils furent pris de violents maux de tête. Cependant, ils ne s'informèrent pas mutuellement de ce qui leur arrivait.

อเถกทิวสํ สงฺฆตฺเถรสฺส อุปฏฺฐานกาเล สพฺเพสุ สนฺนิปติเตสุ สงฺฆตฺเถโร ปุจฺฉิ ‘‘ตุมฺหากํ, อาวุโส, อิมํ วนสณฺฑํ ปวิฏฺฐานํ กติปาหํ อติวิย ปริสุทฺโธ ฉวิวณฺโณ อโหสิ ปริโยทาโต, วิปฺปสนฺนานิ จ อินฺทฺริยานิ, เอตรหิ ปนตฺถ กิสา ทุพฺพณฺณา อุปฺปณฺฑุปฺปณฺฑุกชาตา, กึ โว อิธ อสปฺปาย’’นฺติ. ตโต เอโก ภิกฺขุ อาห – ‘‘อหํ, ภนฺเต, รตฺตึ อีทิสญฺจ อีทิสญฺจ เภรวารมฺมณํ ปสฺสามิ จ สุณามิ จ, อีทิสญฺจ คนฺธํ ฆายามิ, เตน เม จิตฺตํ น สมาธิยตี’’ติ, เอเตเนว อุปาเยน สพฺเพว เต ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสุํ. สงฺฆตฺเถโร อาห – ‘‘ภควตา, อาวุโส, ทฺเว วสฺสูปนายิกา ปญฺญตฺตา, อมฺหากญฺจ อิทํ เสนาสนํ อสปฺปายํ, อายามาวุโส, ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา อญฺญํ สปฺปายเสนาสนํ ปุจฺฉามา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู เถรสฺส ปฏิสฺสุณิตฺวา สพฺเพว เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อนุปลิตฺตตฺตา กุเลสุ กญฺจิ อนามนฺเตตฺวา เอว เยน สาวตฺถิ เตน จาริกํ ปกฺกมึสุ. อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ คนฺตฺวา ภควโต สนฺติกํ อาคมึสุ.

Un jour, au moment de rendre hommage au doyen de l'ordre, alors que tous étaient réunis, celui-ci demanda : « Chers frères, quand vous êtes entrés dans ce bosquet, votre teint était pur et éclatant pendant quelques jours, et vos facultés étaient sereines. Mais à présent, vous êtes maigres, de mauvais teint et pâles. Qu'y a-t-il ici de préjudiciable pour vous ? » Alors un moine dit : « Vénérable, la nuit, je vois et j'entends de tels objets terrifiants, et je sens de telles odeurs que mon esprit ne peut se concentrer. » De la même manière, tous racontèrent ce qui leur arrivait. Le doyen dit : « Chers frères, le Béni a prescrit deux périodes pour entrer en retraite. Ce logement ne nous convient pas. Allons, chers frères, auprès du Béni pour lui demander un autre lieu de résidence approprié. » « Très bien, Vénérable », répondirent les moines. Ils rangèrent leurs logements, prirent leurs bols et leurs robes, et, sans même en informer les familles laïques tant ils étaient détachés, ils se mirent en route vers Sāvatthī. Arrivés successivement à Sāvatthī, ils se rendirent auprès du Béni.

ภควา เต ภิกฺขู ทิสฺวา เอตทโวจ – ‘‘น, ภิกฺขเว, อนฺโตวสฺสํ จาริกา จริตพฺพาติ มยา สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, กิสฺส ตุมฺเห จาริกํ จรถา’’ติ. เต ภควโต สพฺพมาโรเจสุํ. ภควา อาวชฺเชนฺโต สกลชมฺพุทีเป อนฺตมโส จตุปาทปีฐกฏฺฐานมตฺตมฺปิ เตสํ สปฺปายเสนาสนํ นาทฺทส. อถ เต ภิกฺขู อาห – ‘‘น, ภิกฺขเว, ตุมฺหากํ อญฺญํ สปฺปายเสนาสนํ อตฺถิ, ตตฺเถว ตุมฺเห วิหรนฺตา อาสวกฺขยํ ปาปุณิสฺสถ, คจฺฉถ, ภิกฺขเว, ตเมว เสนาสนํ อุปนิสฺสาย วิหรถ, สเจ ปน เทวตาหิ อภยํ อิจฺฉถ, อิมํ ปริตฺตํ อุคฺคณฺหถ. เอตญฺหิ โว ปริตฺตญฺจ กมฺมฏฺฐานญฺจ ภวิสฺสตี’’ติ อิทํ สุตฺตมภาสิ.

Le Béni, voyant les moines, leur dit : « Moines, j'ai édicté une règle de discipline précisant qu'on ne doit pas voyager pendant la retraite. Pourquoi voyagez-vous ainsi ? » Ils racontèrent tout au Béni. Le Béni, examinant tout le continent de Jambudīpa, ne vit aucun autre lieu de résidence approprié pour ces moines, pas même l'espace d'un petit siège à quatre pieds. Alors il leur dit : « Moines, il n'y a pas d'autre logement approprié pour vous. C'est en demeurant à cet endroit même que vous parviendrez à la fin des souillures. Allez, moines, demeurez en dépendant de ce même logement. Mais si vous désirez être libérés de la peur causée par les divinités, apprenez cette protection. Elle sera pour vous à la fois une protection et un sujet de méditation. » Ayant dit cela, il récita ce Sutta.

อปเร [Pg.201] ปนาหุ – ‘‘คจฺฉถ, ภิกฺขเว, ตเมว เสนาสนํ อุปนิสฺสาย วิหรถา’’ติ อิทญฺจ วตฺวา ภควา อาห – ‘‘อปิจ โข อารญฺญเกน ปริหรณํ ญาตพฺพํ. เสยฺยถิทํ – สายํ ปาตํ กรณวเสน ทฺเว เมตฺตา ทฺเว ปริตฺตา ทฺเว อสุภา ทฺเว มรณสฺสตี อฏฺฐมหาสํเวควตฺถุสมาวชฺชนญฺจ, อฏฺฐ มหาสํเวควตฺถูนิ นาม ชาติชราพฺยาธิมรณํ จตฺตาริ อปายทุกฺขานีติ, อถ วา ชาติชราพฺยาธิมรณานิ จตฺตาริ, อปายทุกฺขํ ปญฺจมํ, อตีเต วฏฺฏมูลกํ ทุกฺขํ, อนาคเต วฏฺฏมูลกํ ทุกฺขํ, ปจฺจุปฺปนฺเน อาหารปริเยฏฺฐิมูลกํ ทุกฺข’’นฺติ. เอวํ ภควา ปริหรณํ อาจิกฺขิตฺวา เตสํ ภิกฺขูนํ เมตฺตตฺถญฺจ ปริตฺตตฺถญฺจ วิปสฺสนาปาทกชฺฌานตฺถญฺจ อิทํ สุตฺตมภาสีติ. เอวํ วิตฺถารโตปิ ‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจ’’ติ เอเตสํ ปทานํ ทีปนา นิทานโสธนา เวทิตพฺพา.

D'autres maîtres disent : « Allez, moines, demeurez en dépendant de ce même lieu de séjour. » Ayant dit cela, le Béni a ajouté : « Cependant, un moine résidant dans la forêt doit connaître les pratiques de protection. À savoir : pratiquer deux fois, matin et soir, la bienveillance (mettā), deux fois les textes de protection (paritta), deux fois la méditation sur le caractère repoussant (asubha), deux fois la remémoration de la mort (maraṇassatī) et s'engager dans les huit sujets d'urgence spirituelle (saṃvegavatthu). Les huit sujets d'urgence spirituelle sont : la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort et les quatre souffrances des mondes inférieurs. Ou bien : la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort (quatre), la souffrance des mondes inférieurs (cinquième), la souffrance enracinée dans le cycle des renaissances dans le passé, la souffrance enracinée dans le cycle des renaissances dans le futur, et la souffrance enracinée dans la recherche de nourriture dans le présent. » Ainsi, le Béni, ayant enseigné ces pratiques de protection, a prononcé ce sutta pour le bien de la bienveillance, de la protection et du jhana servant de base à la vision profonde pour ces moines. C'est ainsi que l'élucidation de l'introduction doit être comprise en détail à travers ces termes : « par qui cela a été dit, quand, où et pourquoi ».

เอตฺตาวตา จ ยา สา ‘‘เยน วุตฺตํ ยทา ยตฺถ, ยสฺมา เจเตส ทีปนา. นิทานํ โสธยิตฺวา’’ติ มาติกา ฐปิตา, สา สพฺพากาเรน วิตฺถาริตา โหติ.

À ce point, le sommaire qui avait été établi ainsi : « l'explication de par qui cela a été dit, quand, où et pourquoi, ayant clarifié l'introduction », a été détaillé sous tous ses aspects.

ปฐมคาถาวณฺณนา

Commentaire du premier verset

๑. อิทานิ ‘‘อสฺส กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ วุตฺตตฺตา เอวํ กตนิทานโสธนสฺส อสฺส สุตฺตสฺส อตฺถวณฺณนา อารพฺภเต. ตตฺถ กรณียมตฺถกุสเลนาติ อิมิสฺสา ปฐมคาถาย ตาว อยํ ปทวณฺณนา – กรณียนฺติ กาตพฺพํ, กรณารหนฺติ อตฺโถ. อตฺโถติ ปฏิปทา, ยํ วา กิญฺจิ อตฺตโน หิตํ, ตํ สพฺพํ อรณียโต อตฺโถติ วุจฺจติ, อรณียโต นาม อุปคนฺตพฺพโต. อตฺเถ กุสเลน อตฺถกุสเลน อตฺถเฉเกนาติ วุตฺตํ โหติ. ยนฺติ อนิยมิตปจฺจตฺตํ. นฺติ นิยมิตอุปโยคํ, อุภยมฺปิ วา ยํ ตนฺติ ปจฺจตฺตวจนํ. สนฺตํ ปทนฺติ อุปโยควจนํ, ตตฺถ ลกฺขณโต สนฺตํ, ปตฺตพฺพโต ปทํ, นิพฺพานสฺเสตํ อธิวจนํ. อภิสเมจฺจาติ อภิสมาคนฺตฺวา. สกฺโกตีติ สกฺโก, สมตฺโถ ปฏิพโลติ วุตฺตํ โหติ. อุชูติ อชฺชวยุตฺโต. สุฏฺฐุ อุชูติ สุหุชุ. สุขํ วโจ ตสฺมินฺติ สุวโจ. อสฺสาติ ภเวยฺย. มุทูติ มทฺทวยุตฺโต. น อติมานีติ อนติมานิ.

1. Maintenant, comme il a été déclaré : « Nous allons en faire le commentaire », le commentaire de ce sutta dont l'introduction a ainsi été clarifiée commence. Là-dedans, dans ce premier verset commençant par 'karaṇīyamatthakusalena', voici d'abord l'explication des mots : 'karaṇīyaṃ' signifie ce qui doit être fait ou ce qui mérite d'être accompli. 'Attho' signifie la pratique, ou tout ce qui est bénéfique pour soi-même ; tout cela est appelé 'attha' car cela doit être approché (araṇīyato), 'araṇīyato' signifiant ce vers quoi on doit tendre. 'Atthakusalena' signifie celui qui est habile dans la pratique, expert dans la pratique. 'Yaṃ' est un pronom au nominatif indéfini. 'Taṃ' est un pronom à l'accusatif défini. Ou bien, les deux, 'yaṃ' et 'taṃ', sont au nominatif. 'Santaṃ padaṃ' est à l'accusatif ; là, 'santaṃ' signifie paisible par caractéristique, 'padaṃ' signifie état car il doit être atteint ; c'est un synonyme du Nibbāna. 'Abhisamecca' signifie ayant compris ou étant parvenu à la réalisation. 'Sakkoti' signifie est capable, donc 'sakko' veut dire compétent, puissant. 'Ujū' signifie doté de droiture. 'Suhuju' signifie parfaitement droit. 'Suvaco' signifie celui en qui réside une parole aisée [facile à instruire]. 'Assa' signifie devrait être. 'Mudū' signifie doté de douceur. 'Na atimānī' signifie 'anatimānī', celui qui n'est pas orgueilleux.

อยํ ปเนตฺถ อตฺถวณฺณนา – กรณียมตฺถกุสเลน, ยนฺตํ สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจาติ เอตฺถ ตาว อตฺถิ กรณียํ, อตฺถิ อกรณียํ. ตตฺถ สงฺเขปโต [Pg.202] สิกฺขตฺตยํ กรณียํ. สีลวิปตฺติ, ทิฏฺฐิวิปตฺติ, อาจารวิปตฺติ, อาชีววิปตฺตีติ เอวมาทิ อกรณียํ. ตถา อตฺถิ อตฺถกุสโล, อตฺถิ อนตฺถกุสโล. ตตฺถ โย อิมสฺมึ สาสเน ปพฺพชิตฺวา น อตฺตานํ สมฺมา ปโยเชติ, ขณฺฑสีโล โหติ, เอกวีสติวิธํ อเนสนํ นิสฺสาย ชีวิกํ กปฺเปติ. เสยฺยถิทํ – เวฬุทานํ ปตฺตทานํ ปุปฺผทานํ ผลทานํ ทนฺตกฏฺฐทานํ มุโขทกทานํ สินานทานํ จุณฺณทานํ มตฺติกาทานํ จาฏุกมฺยตํ มุคฺคสูปฺยตํ ปาริภฏยตํ ชงฺฆเปสนิกํ เวชฺชกมฺมํ ทูตกมฺมํ ปหิณคมนํ ปิณฺฑปฏิปิณฺฑํ ทานานุปฺปทานํ วตฺถุวิชฺชํ นกฺขตฺตวิชฺชํ องฺควิชฺชนฺติ. ฉพฺพิเธ จ อโคจเร จรติ. เสยฺยถิทํ – เวสิยาโคจเร วิธวถุลฺลกุมาริกปณฺฑกภิกฺขุนีปานาคารโคจเรติ. สํสฏฺโฐ จ วิหรติ ราชูหิ ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ อนนุโลมิเกน คิหิสํสคฺเคน, ยานิ วา ปน ตานิ กุลานิ อสฺสทฺธานิ อปฺปสนฺนานิ อโนปานภูตานิ อกฺโกสกปริภาสกานิ อนตฺถกามานิ อหิตอผาสุกโยคกฺเขมกามานิ ภิกฺขูนํ…เป… อุปาสิกานํ, ตถารูปานิ กุลานิ เสวติ ภชติ ปยิรุปาสติ. อยํ อนตฺถกุสโล.

Voici maintenant le commentaire du sens ici : 'karaṇīyamatthakusalena, yantaṃ santaṃ padaṃ abhisameccā'. Dans ce passage, il y a d'abord ce qui doit être fait (karaṇīya) et ce qui ne doit pas être fait (akaraṇīya). En bref, le triple entraînement (sikkhattaya) est ce qui doit être fait. La chute de la moralité (sīlavipatti), la chute de la vue (diṭṭhivipatti), la chute de la conduite (ācāravipatti), la chute des moyens d'existence (ājīvavipatti), etc., sont ce qui ne doit pas être fait. De même, il y a celui qui est habile dans ce qui est bénéfique (atthakusalo) et celui qui est habile dans ce qui n'est pas bénéfique (anatthakusalo). Parmi eux, celui qui, s'étant ordonné dans cette Dispensation, ne s'applique pas correctement, a une moralité brisée et mène une vie dépendant des vingt-et-un types de moyens d'existence inappropriés (anesana). À savoir : donner des bambous, donner des feuilles, donner des fleurs, donner des fruits, donner des bâtons de bois pour les dents, donner de l'eau pour le visage, donner de l'eau pour le bain, donner de la poudre de toilette, donner de l'argile, l'usage de flatteries, la flatterie par la parole (muggasūpyataṃ), l'agissement comme un serviteur (pāribhaṭyataṃ), le rôle de messager à pied (jaṅghapesaniyaṃ), la pratique de la médecine, la fonction de délégué, l'exécution de commissions, l'échange de nourriture contre de la nourriture, l'art des sites (vatthuvijjaṃ), l'astrologie (nakkhattavijjaṃ) et l'art des signes corporels (aṅgavijjaṃ). Il fréquente aussi les six types de lieux inappropriés (agocara), à savoir : le lieu des courtisanes, des veuves, des vieilles filles, des eunuques, des nonnes, et des tavernes. Il vit en relation intime avec les rois, les ministres, les sectaires et leurs disciples, ou avec des laïcs de manière inappropriée ; ou bien il fréquente des familles qui sont sans foi, sans dévotion, qui insultent et réprimandent, qui ne souhaitent pas le bien ou la sécurité aux moines... aux laïcs. Un tel individu est dit habile dans ce qui n'est pas bénéfique (anatthakusalo).

โย ปน อิมสฺมึ สาสเน ปพฺพชิตฺวา อตฺตานํ สมฺมา ปโยเชติ, อเนสนํ ปหาย จตุปาริสุทฺธิสีเล ปติฏฺฐาตุกาโม สทฺธาสีเสน ปาติโมกฺขสํวรํ สติสีเสน อินฺทฺริยสํวรํ วีริยสีเสน อาชีวปาริสุทฺธึ, ปญฺญาสีเสน ปจฺจยปฏิเสวนํ ปูเรติ. อยํ อตฺถกุสโล.

Cependant, celui qui, s'étant ordonné dans cette Dispensation, s'applique correctement, ayant abandonné les moyens d'existence inappropriés, désire s'établir dans la moralité de quadruple purification (catupārisuddhisīle) ; il accomplit la retenue du Patimokkha par la foi, la retenue des facultés sensorielles par la pleine conscience, la purification des moyens d'existence par l'effort, et l'usage correct des requisits par la sagesse. Un tel individu est dit habile dans ce qui est bénéfique (atthakusalo).

โย วา สตฺตาปตฺติกฺขนฺธโสธนวเสน ปาติโมกฺขสํวรํ, ฉทฺวาเร ฆฏฺฏิตารมฺมเณสุ อภิชฺฌาทีนํ อนุปฺปตฺติวเสน อินฺทฺริสํวรํ, อเนสนปริวชฺชนวเสน วิญฺญุปฺปสตฺถพุทฺธพุทฺธสาวกวณฺณิตปจฺจยปฏิเสวเนน จ อาชีวปาริสุทฺธึ, ยถาวุตฺตปจฺจเวกฺขณวเสน ปจฺจยปฏิเสวนํ, จตุอิริยาปถปริวตฺตเน สาตฺถกตาทิปจฺจเวกฺขณวเสน สมฺปชญฺญญฺจ โสเธติ. อยมฺปิ อตฺถกุสโล.

Ou bien, celui qui purifie la retenue du Patimokkha par l'épuration des sept catégories d'offenses ; la retenue des sens par la non-apparition de la convoitise, etc., lorsque les objets frappent les six portes ; la purification des moyens d'existence par l'évitement des recherches inappropriées et par l'usage des requisits loués par les sages, le Bouddha et ses disciples ; l'usage des requisits par la réflexion susmentionnée ; et la pleine conscience par la réflexion sur l'utilité lors du changement des quatre postures. Celui-là aussi est dit habile dans ce qui est bénéfique (atthakusalo).

โย วา ยถา อูโสทกํ ปฏิจฺจ สํกิลิฏฺฐํ วตฺถํ ปริโยทาปยติ, ฉาริกํ ปฏิจฺจ อาทาโส, อุกฺกามุขํ ปฏิจฺจ ชาตรูปํ, ตถา ญาณํ ปฏิจฺจ สีลํ โวทายตีติ ญตฺวา ญาโณทเกน โธวนฺโต สีลํ ปริโยทาเปติ. ยถา จ กิกี สกุณิกา อณฺฑํ, จมรี มิโค วาลธึ, เอกปุตฺติกา นารี [Pg.203] ปิยํ เอกปุตฺตกํ, เอกนยโน ปุริโส ตํ เอกนยนญฺจ รกฺขติ, ตถา อติวิย อปฺปมตฺโต อตฺตโน สีลกฺขนฺธํ รกฺขติ, สายํ ปาตํ ปจฺจเวกฺขมาโน อณุมตฺตมฺปิ วชฺชํ น ปสฺสติ. อยมฺปิ อตฺถกุสโล.

Ou encore, tout comme on nettoie un vêtement souillé à l'aide d'eau alcaline, ou un miroir à l'aide de cendres, ou l'or à l'aide d'un creuset, celui qui, comprenant que la moralité est purifiée grâce à la connaissance, purifie sa moralité en la lavant avec l'eau de la connaissance. Et comme l'oiseau kiki protège son œuf, comme le yak protège sa queue, comme une mère protège son fils unique bien-aimé, comme un homme borgne protège son œil unique, ainsi, extrêmement vigilant, il protège son propre groupe de préceptes moraux (sīlakkhandha) ; en réfléchissant matin et soir, il n'y voit aucune faute, pas même de la taille d'un atome. Celui-là aussi est dit habile dans ce qui est bénéfique (atthakusalo).

โย วา ปน อวิปฺปฏิสารกเร สีเล ปติฏฺฐาย กิเลสวิกฺขมฺภนปฏิปทํ ปคฺคณฺหาติ, ตํ ปคฺคณฺหิตฺวา กสิณปริกมฺมํ กโรติ, กสิณปริกมฺมํ กตฺวา สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตติ. อยมฺปิ อตฺถกุสโล.

Ou bien, celui qui, établi dans la moralité qui produit l'absence de remords, entreprend la pratique consistant à écarter les souillures (kilesavikkhambhanapaṭipadaṃ), et après l'avoir entreprise, accomplit les exercices préliminaires des kasinas (kasiṇaparikammaṃ), et ayant accompli ces exercices, produit les absorptions méditatives (samāpattiyo). Celui-là aussi est dit habile dans ce qui est bénéfique (atthakusalo).

โย วา ปน สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อยํ อตฺถกุสลานํ อคฺโค. ตตฺถ เย อิเม ยาว อวิปฺปฏิสารกเร สีเล ปติฏฺฐาเนน ยาว วา กิเลสวิกฺขมฺภนปฏิปทายปคฺคหเณน วณฺณิตา อตฺถกุสลา, เต อิมสฺมึ อตฺเถ อตฺถกุสลาติ อธิปฺเปตา. ตถา วิธา จ เต ภิกฺขู. เตน ภควา เต ภิกฺขู สนฺธาย เอกปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย ‘‘กรณียมตฺถกุสเลนา’’ติ อาห.

Ou bien encore, celui qui, après être sorti d'une absorption méditative et avoir examiné les formations, atteint l'état d'Arahant, celui-là est le plus excellent parmi ceux qui sont habiles à discerner leur bien. Ici, par « habiles à discerner leur bien », on entend les moines qui sont loués soit pour leur établissement dans ces vertus qui préviennent le remords, soit pour leur engagement dans la pratique de l'élimination des souillures. Tels étaient ces moines. C'est pourquoi le Bienheureux, s'adressant à ces moines par un enseignement formulé comme s'il s'agissait d'une seule personne, a dit : « Ce qui doit être fait par celui qui est habile à discerner son bien ».

ตโต ‘‘กึ กรณีย’’นฺติ เตสํ สญฺชาตกงฺขานํ อาห ‘‘ยนฺตํ สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจา’’ติ. อยเมตฺถ อธิปฺปาโย – ตํ พุทฺธานุพุทฺเธหิ วณฺณิตํ สนฺตํ นิพฺพานปทํ ปฏิเวธวเสน อภิสเมจฺจ วิหริตุกาเมน ยํ กรณียนฺติ. เอตฺถ จ ยนฺติ อิมสฺส คาถาปทสฺส อาทิโต วุตฺตเมว กรณียนฺติ อธิการโต อนุวตฺตติ, ตํ สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจาติ. อยํ ปน ยสฺมา สาวเสสปาโฐ อตฺโถ, ตสฺมา วิหริตุกาเมนาติ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Ensuite, à l'intention de ceux qui se demandaient « que faut-il faire ? », il dit : « ayant réalisé cet état de paix ». Voici le sens ici : ce qui doit être accompli par celui qui souhaite demeurer après avoir réalisé par la pénétration cet état paisible du Nibbāna, loué par les Bouddhas et les disciples des Bouddhas. Et ici, le mot « yaṃ » (ce qui) est déjà énoncé au début de ce verset de la strophe ; le mot « karaṇīyaṃ » (ce qui doit être fait) suit par l'autorité du contexte : « ayant réalisé cet état de paix ». Puisque ce texte est une explication dont le sens est implicite, il faut comprendre qu'il a été dit « par celui qui souhaite y demeurer ».

อถ วา สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจาติ อนุสฺสวาทิวเสน โลกิยปญฺญาย นิพฺพานปทํ ‘‘สนฺต’’นฺติ ญตฺวา ตํ อธิคนฺตุกาเมน ยนฺตํ กรณียนฺติ อธิการโต อนุวตฺตติ, ตํ กรณียมตฺถกุสเลนาติ เอวมฺเปตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ. อถ วา ‘‘กรณียมตฺถกุสเลนา’’ติ วุตฺเต ‘‘กิ’’นฺติ จินฺเตนฺตานํ อาห ‘‘ยนฺตํ สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจา’’ติ. ตสฺเสวํ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ – โลกิยปญฺญาย สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ ยํ กรณียํ กาตพฺพํ, ตํ กรณียํ, กรณารหเมว ตนฺติ วุตฺตํ โหติ.

Ou bien, « ayant réalisé l'état de paix » signifie avoir compris par la sagesse mondaine, par ouï-dire, etc., que l'état du Nibbāna est « paisible » ; par celui qui désire l'atteindre, ce qui doit être accompli suit par contexte. Ainsi, on doit comprendre le sens ici : « ce qui doit être fait par celui qui est habile à discerner son bien ». Ou encore, à ceux qui se demandaient « quoi ? » après qu'il a été dit « ce qui doit être fait par celui qui est habile à discerner son bien », il a dit : « ayant réalisé cet état de paix ». On doit comprendre son sens ainsi : ayant réalisé l'état de paix par la sagesse mondaine, ce qui doit être accompli comme pratique est ce qui est « à faire » ; cela signifie que c'est une action qui mérite d'être accomplie.

กึ ปน ตนฺติ? กิมญฺญํ สิยา อญฺญตฺร ตทธิคมุปายโต, กามญฺเจตํ กรณารหฏฺเฐน สิกฺขตฺตยทีปเกน อาทิปเทเนว วุตฺตํ. ตถา หิ ตสฺส อตฺถวณฺณนายํ อโวจุมฺหา ‘‘อตฺถิ กรณียํ, อตฺถิ อกรณียํ. ตตฺถ [Pg.204] สงฺเขปโต สิกฺขตฺตยํ กรณีย’’นฺติ. อติสงฺเขเปน เทสิตตฺตา ปน เตสํ ภิกฺขูนํ เกหิจิ วิญฺญาตํ, เกหิจิ น วิญฺญาตํ. ตโต เยหิ น วิญฺญาตํ, เตสํ วิญฺญาปนตฺถํ ยํ วิเสสโต อารญฺญเกน ภิกฺขุนา กาตพฺพํ, ตํ วิตฺถาเรนฺโต ‘‘สกฺโก อุชู จ สุหุชู จ, สุวโจ จสฺส มุทุ อนติมานี’’ติ อิมํ ตาว อุปฑฺฒคาถมาห.

Mais qu'est-ce que « cela » ? Que pourrait-ce être d'autre que les moyens d'atteindre cet état ? Et certes, cela a été énoncé dès le premier mot, car il désigne les trois entraînements sous l'aspect de ce qui mérite d'être accompli. En effet, dans le commentaire de son sens, nous avons dit : « il y a ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait. Là, brièvement, les trois entraînements constituent ce qui doit être fait ». Cependant, comme l'enseignement a été donné de manière très concise, certains de ces moines ont compris, et d'autres n'ont pas compris. C'est pourquoi, afin de faire comprendre à ceux qui n'avaient pas compris ce qui doit être accompli particulièrement par un moine de la forêt, il a exposé en détail cette première demi-strophe : « qu'il soit capable, droit et parfaitement droit, facile à instruire, doux et sans orgueil ».

กึ วุตฺตํ โหติ? สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ วิหริตุกาโม, โลกิยปญฺญาย วา ตํ อภิสเมจฺจ ตทธิคมาย ปฏิปชฺชมาโน อารญฺญโก ภิกฺขุ ทุติยจตุตฺถปธานิยงฺคสมนฺนาคเมน กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺโข หุตฺวา สจฺจปฺปฏิเวธาย ปฏิปชฺชิตุํ สกฺโก อสฺส, ตถา กสิณปริกมฺมวตฺตสมาทานาทีสุ อตฺตโน ปตฺตจีวรปฺปฏิสงฺขรณาทีสุ จ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึ กรณียานิ, เตสุ อญฺเญสุ จ เอวรูเปสุ สกฺโก อสฺส ทกฺโข อนลโส สมตฺโถ. สกฺโก โหนฺโตปิ จ ตติยปธานิยงฺคสมนฺนาคเมน อุชุ อสฺส. อุชุ โหนฺโตปิ จ สกึ อุชุภาเวน ทหรกาเล วา อุชุภาเวน สนฺโตสํ อนาปชฺชิตฺวา ยาวชีวํ ปุนปฺปุนํ อสิถิลกรเณน สุฏฺฐุตรํ อุชุ อสฺส. อสฐตาย วา อุชุ, อมายาวิตาย สุหุชุ. กายวจีวงฺกปฺปหาเนน วา อุชุ, มโนวงฺกปฺปหาเนน สุหุชุ. อสนฺตคุณสฺส วา อนาวิกรเณน อุชุ, อสนฺตคุเณน อุปฺปนฺนสฺส ลาภสฺส อนธิวาสเนน สุหุชุ. เอวํ อารมฺมณลกฺขณูปนิชฺฌาเนหิ ปุริมทฺวยตติยสิกฺขาหิ ปโยคาสยสุทฺธีหิ จ อุชุ จ สุหุชุ จ อสฺส.

Que veut-on dire par là ? Le moine de la forêt qui souhaite demeurer en ayant réalisé l'état de paix, ou qui pratique pour l'atteindre après l'avoir réalisé par la sagesse mondaine, devrait être capable de s'engager dans la pénétration des vérités en étant détaché de son corps et de sa vie, doté des deuxième et troisième facteurs de l'effort. De même, il devrait être capable, habile, diligent et compétent dans les tâches préliminaires des kasina, l'accomplissement des devoirs, la réparation de son bol et de ses robes, ainsi que dans les diverses tâches à accomplir pour ses compagnons de vie sainte et d'autres choses de ce genre. Bien qu'il soit capable, il devrait être droit grâce au troisième facteur de l'effort. Même s'il est droit, il ne devrait pas se contenter d'une rectitude passagère ou de sa jeunesse, mais il devrait être parfaitement droit, sans relâche, tout au long de sa vie. Il est « droit » par l'absence de ruse, et « parfaitement droit » par l'absence de tromperie. Il est « droit » par l'abandon de la duplicité physique et verbale, et « parfaitement droit » par l'abandon de la duplicité mentale. Il est « droit » en ne manifestant pas de qualités qu'il ne possède pas, et « parfaitement droit » en ne tolérant pas les gains obtenus par de fausses qualités. Ainsi, par la contemplation des objets et des caractéristiques, par les deux premières et la troisième entraînements, et par la pureté de l'effort et de l'intention, il devrait être droit et parfaitement droit.

น เกวลญฺจ อุชุ จ สุหุชุ จ, อปิจ ปน สุวโจ จ อสฺส. โย หิ ปุคฺคโล ‘‘อิทํ น กตฺตพฺพ’’นฺติ วุตฺโต ‘‘กึ เต ทิฏฺฐํ, กึ เต สุตํ, โก เม สุตฺวา วทสิ, กึ อุปชฺฌาโย อาจริโย สนฺทิฏฺโฐ สมฺภตฺโต วา’’ติ วเทติ, ตุณฺหีภาเวน วา ตํ วิเหเสติ, สมฺปฏิจฺฉิตฺวา วา น ตถา กโรติ, โส วิเสสาธิคมสฺส ทูเร โหติ. โย ปน โอวทิยมาโน ‘‘สาธุ, ภนฺเต สุฏฺฐุ วุตฺตํ, อตฺตโน วชฺชํ นาม ทุทฺทสํ โหติ, ปุนปิ มํ เอวรูปํ ทิสฺวา วเทยฺยาถ อนุกมฺปํ อุปาทาย, จิรสฺสํ เม ตุมฺหากํ สนฺติกา โอวาโท ลทฺโธ’’ติ วทติ, ยถานุสิฏฺฐญฺจ ปฏิปชฺชติ, โส วิเสสาธิคมสฺส อวิทูเร โหติ. ตสฺมา เอวํ ปรสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา กโรนฺโต สุวโจ จ อสฺส.

Et il ne doit pas seulement être droit et parfaitement droit, mais il doit aussi être facile à instruire. En effet, celui qui, lorsqu'on lui dit « ceci ne doit pas être fait », répond : « qu'as-tu vu ? qu'as-tu entendu ? qui es-tu pour me parler ainsi ? es-tu mon précepteur, mon maître, un ami proche ou un compagnon ? », ou qui le harcèle par son silence, ou qui, après avoir accepté, n'agit pas en conséquence, celui-là est loin d'atteindre les distinctions spirituelles. En revanche, celui qui, étant averti, dit : « Très bien, Vénérable, c'est bien dit. Il est difficile de voir ses propres fautes. Si vous voyez encore une telle faute en moi, par compassion, veuillez me le dire. Cela faisait longtemps que je n'avais pas reçu d'instruction de votre part », et qui pratique selon l'instruction, celui-là est proche des distinctions spirituelles. C'est pourquoi, en acceptant ainsi la parole d'autrui pour la mettre en pratique, il devrait être facile à instruire.

ยถา [Pg.205] จ สุวโจ, เอวํ มุทุ อสฺส. มุทูติ คหฏฺเฐหิ ทูตคมนปหิณคมนาทีสุ นิยุชฺชมาโน ตตฺถ มุทุภาวํ อกตฺวา ถทฺโธ หุตฺวา วตฺตปฏิปตฺติยํ สกลพฺรหฺมจริเย จ มุทุ อสฺส สุปริกมฺมกตสุวณฺณํ วิย ตตฺถ ตตฺถ วินิโยคกฺขโม. อถ วา มุทูติ อภากุฏิโก อุตฺตานมุโข สุขสมฺภาโส ปฏิสนฺถารวุตฺติ สุติตฺถํ วิย สุขาวคาโห อสฺส. น เกวลญฺจ มุทุ, อปิจ ปน อนติมานี อสฺส, ชาติโคตฺตาทีหิ อติมานวตฺถูหิ ปเร นาติมญฺเญยฺย, สาริปุตฺตตฺเถโร วิย จณฺฑาลกุมารกสเมน เจตสา วิหเรยฺยาติ.

Tout comme il est facile à instruire, il doit de même être doux. Par « doux », on entend qu'il ne doit pas être complaisant mais ferme lorsqu'il est sollicité par des laïcs pour des missions de messager ou d'autres tâches, tout en étant doux dans l'accomplissement de ses devoirs et dans toute la vie sainte, tel de l'or bien purifié, prêt à être utilisé pour diverses tâches spirituelles. Ou encore, « doux » signifie ne pas froncer les sourcils, avoir un visage ouvert, être aimable dans la conversation, affable dans ses relations, et facile d'accès comme un bon gué. Et non seulement il doit être doux, mais il doit aussi être sans orgueil ; il ne doit pas mépriser les autres en s'appuyant sur des motifs d'orgueil tels que la naissance ou le lignage. Il doit vivre avec un esprit semblable à celui d'un jeune hors-caste, comme le fit le Thera Sāriputta.

ทุติยคาถาวณฺณนา

Commentaire de la deuxième strophe.

๒. เอวํ ภควา สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ วิหริตุกามสฺส ตทธิคมาย วา ปฏิปชฺชมานสฺส วิเสสโต อารญฺญกสฺส ภิกฺขุโน เอกจฺจํ กรณียํ วตฺวา ปุน ตตุตฺตริปิ วตฺตุกาโม ‘‘สนฺตุสฺสโก จา’’ติ ทุติยคาถมาห.

2. Ainsi, après avoir exposé l'ensemble de ce qui doit être accompli par le moine de la forêt qui souhaite vivre en ayant réalisé l'état de paix ou qui pratique pour l'atteindre, le Bienheureux, voulant en dire davantage, prononça la deuxième strophe commençant par « et satisfait ».

ตตฺถ ‘‘สนฺตุฏฺฐี จ กตญฺญุตา’’ติ เอตฺถ วุตฺตปฺปเภเทน ทฺวาทสวิเธน สนฺโตเสน สนฺตุสฺสตีติ สนฺตุสฺสโก. อถ วา ตุสฺสตีติ ตุสฺสโก, สเกน ตุสฺสโก, สนฺเตน ตุสฺสโก, สเมน ตุสฺสโกติ สนฺตุสฺสโก. ตตฺถ สกํ นาม ‘‘ปิณฺฑิยาโลปโภชนํ นิสฺสายา’’ติ เอวํ อุปสมฺปทมณฺฑเล อุทฺทิฏฺฐํ อตฺตนา จ สมฺปฏิจฺฉิตํ จตุปจฺจยชาตํ, เตน สุนฺทเรน วา อสุนฺทเรน วา สกฺกจฺจํ วา อสกฺกจฺจํ วา ทินฺเนน ปฏิคฺคหณกาเล ปริโภคกาเล จ วิการํ อทสฺเสตฺวา ยาเปนฺโต ‘‘สเกน ตุสฺสโก’’ติ วุจฺจติ. สนฺตํ นาม ยํ ลทฺธํ โหติ อตฺตโน ‘วิชฺชมานํ, เตน สนฺเตเนว ตุสฺสนฺโต ตโต ปรํ น ปตฺเถนฺโต อตฺริจฺฉตํ ปชหนฺโต ‘‘สนฺเตน ตุสฺสโก’’ติ วุจฺจติ. สมํ นาม อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ อนุนยปฏิฆปฺปหานํ, เตน สเมน สพฺพารมฺมเณสุ ตุสฺสนฺโต ‘‘สเมน ตุสฺสโก’’ติ วุจฺจติ.

Dans ce contexte, concernant les termes « contentement et gratitude » (santuṭṭhī ca kataññutā), celui qui est satisfait par le contentement de douze types, selon les distinctions déjà mentionnées, est dit « santussako » (celui qui se contente). Autrement, celui qui se réjouit (tussatī) est « tussako » ; il est dit « santussako » parce qu'il se réjouit de ce qui lui appartient en propre (sakena), de ce qui est présent (santena) et avec équanimité (samena). Là-dedans, ce qui est « sien » (sakaṃ) désigne les quatre nécessités (paccaya) indiquées lors de l'ordination par la formule « s'appuyant sur les morceaux de nourriture reçus en aumône », et acceptées par soi-même. Qu'elles soient excellentes ou non, données avec respect ou sans respect, celui qui subsiste sans manifester de déplaisir au moment de la réception ou de l'usage est dit « se réjouissant de ce qui est sien ». Ce qui est « présent » (santaṃ) désigne ce qui a été obtenu et se trouve en sa possession ; celui qui se réjouit de ce qui est ainsi présent, sans désirer rien au-delà et en abandonnant la cupidité excessive, est dit « se réjouissant de ce qui est présent ». L'équanimité (samaṃ) désigne l'abandon de l'attrait et de l'aversion face au plaisant et au déplaisant ; celui qui se réjouit ainsi avec égalité d'âme envers tous les objets est dit « se réjouissant avec équanimité ».

สุเขน ภรียตีติ สุภโร, สุโปโสติ วุตฺตํ โหติ. โย หิ ภิกฺขุ มนุสฺเสหิ สาลิมํโสทนาทีนํ ปตฺเต ปูเรตฺวา ทินฺเนปิ ทุมฺมุขภาวํ อนตฺตมนภาวเมว จ ทสฺเสติ, เตสํ วา สมฺมุขาว ตํ ปิณฺฑปาตํ ‘‘กึ ตุมฺเหหิ ทินฺน’’นฺติ อปสาเทนฺโต สามเณรคหฏฺฐาทีนํ เทติ, เอส ทุพฺภโร. เอตํ ทิสฺวา มนุสฺสา ทูรโตว ปริวชฺเชนฺติ ‘‘ทุพฺภโร ภิกฺขุ น สกฺกา โปเสตุ’’นฺติ[Pg.206]. โย ปน ยํ กิญฺจิ ลูขํ วา ปณีตํ วา อปฺปํ วา พหุํ วา ลภิตฺวา อตฺตมโน วิปฺปสนฺนมุโข หุตฺวา ยาเปติ, เอส สุภโร. เอตํ ทิสฺวา มนุสฺสา อติวิย วิสฺสตฺถา โหนฺติ, ‘‘อมฺหากํ ภทนฺโต สุภโร, โถกโถเกนาปิ ตุสฺสติ, มยเมว นํ โปเสสฺสามา’’ติ ปฏิญฺญํ กตฺวา โปเสนฺติ. เอวรูโป อิธ สุภโรติ อธิปฺเปโต.

Celui qui est nourri avec facilité est « subharo » (facile à entretenir) ; cela signifie qu'il est facile à nourrir. En effet, un moine qui, même lorsque les gens remplissent son bol de riz de qualité supérieure avec de la viande, montre un visage renfrogné ou un mécontentement, ou encore qui, en présence des donateurs, dénigre cette nourriture en demandant « Qu'est-ce que vous m'avez donné ? » pour ensuite la donner à des novices ou à des laïcs, est un homme difficile à entretenir (dubbharo). En le voyant, les gens l'évitent de loin en disant : « Ce moine est difficile à entretenir, on ne peut pas le nourrir ». Par contre, celui qui, ayant reçu n'importe quoi, que ce soit grossier ou raffiné, peu ou beaucoup, subsiste avec un esprit satisfait et un visage serein, est facile à entretenir. En le voyant, les gens ont une entière confiance et se disent : « Notre vénérable est facile à entretenir, il se contente de très peu ; c'est nous qui allons le nourrir », et ayant pris cet engagement, ils l'entretiennent. C'est un tel moine qui est entendu ici par le terme « subharo ».

อปฺปํ กิจฺจมสฺสาติ อปฺปกิจฺโจ, น กมฺมารามตาภสฺสารามตาสงฺคณิการามตาทิอเนกกิจฺจพฺยาวโฏ, อถ วา สกลวิหาเร นวกมฺมสงฺฆปริโภคสามเณรอารามิกโวสาสนาทิกิจฺจวิรหิโต, อตฺตโน เกสนขจฺเฉทนปตฺตจีวรกมฺมาทึ กตฺวา สมณธมฺมกิจฺจปโร โหตีติ วุตฺตํ โหติ.

Celui qui a peu de tâches est « appakicco » (ayant peu d'occupations) ; il n'est pas absorbé par de multiples activités telles que le goût pour les travaux, les bavardages, la fréquentation des groupes, etc. Ou encore, cela signifie qu'il est exempt des devoirs liés aux nouvelles constructions dans tout le monastère, à la gestion de la communauté, ou à l'instruction des novices et des gardiens du parc ; après avoir accompli ses propres tâches comme se raser les cheveux, se couper les ongles, ou l'entretien de son bol et de ses robes, il se consacre exclusivement aux devoirs de la vie ascétique (samaṇadhamma).

สลฺลหุกา วุตฺติ อสฺสาติ สลฺลหุกวุตฺติ. ยถา เอกจฺโจ พหุภณฺโฑ ภิกฺขุ ทิสาปกฺกมนกาเล พหุํ ปตฺตจีวรปจฺจตฺถรณเตลคุฬาทึ มหาชเนน สีสภารกฏิภาราทีหิ อุพฺพหาเปตฺวา ปกฺกมติ, เอวํ อหุตฺวา โย อปฺปปริกฺขาโร โหติ, ปตฺตจีวราทิอฏฺฐสมณปริกฺขารมตฺตเมว ปริหรติ, ทิสาปกฺกมนกาเล ปกฺขี สกุโณ วิย สมาทาเยว ปกฺกมติ, เอวรูโป อิธ สลฺลหุกวุตฺตีติ อธิปฺเปโต. สนฺตานิ อินฺทฺริยานิ อสฺสาติ สนฺตินฺทฺริโย, อิฏฺฐารมฺมณาทีสุ ราคาทิวเสน อนุทฺธตินฺทฺริโยติ วุตฺตํ โหติ. นิปโกติ วิญฺญู วิภาวี ปญฺญวา, สีลานุรกฺขณปญฺญาย จีวราทิวิจารณปญฺญาย อาวาสาทิสตฺตสปฺปายปริชานนปญฺญาย จ สมนฺนาคโตติ อธิปฺปาโย.

Celui qui a un mode de vie léger est « sallahukavutti ». Contrairement à un moine possédant de nombreux biens qui, au moment de partir en voyage, fait porter par une foule de gens une grande quantité de bols, de robes, de couvertures, d'huile, de mélasse, etc., sur la tête ou sur les hanches, le moine « sallahukavutti » a peu d'accessoires. Il ne porte que les huit fournitures monastiques essentielles (bol, robes, etc.). Lorsqu'il part en voyage, il s'en va comme un oiseau qui ne prend que ses ailes. C'est un tel moine qui est entendu ici par « sallahukavutti ». Celui dont les facultés sont apaisées est « santindriyo » ; cela signifie que ses facultés ne sont pas agitées par la passion ou d'autres souillures face aux objets agréables ou désagréables. Être « nipako » signifie être sage, lucide et doué de discernement ; cela signifie qu'il est doté de la sagesse nécessaire pour protéger sa moralité, de la sagesse pour gérer ses fournitures comme ses robes, et de la sagesse pour discerner les sept types de lieux et conditions favorables (sappāya), tels que le logement.

น ปคพฺโภติ อปฺปคพฺโภ, อฏฺฐฏฺฐาเนน กายปาคพฺภิเยน จตุฏฺฐาเนน วจีปาคพฺภิเยน อเนเกน ฐาเนน มโนปาคพฺภิเยน จ วิรหิโตติ อตฺโถ.

Celui qui n'est pas impudent est « appagabbho ». Cela signifie qu'il est exempt d'impudence physique sous huit formes, d'impudence verbale sous quatre formes, et d'impudence mentale sous de multiples formes.

อฏฺฐฏฺฐานํ กายปาคพฺภิยํ (มหานิ. ๘๗) นาม สงฺฆคณปุคฺคลโภชนสาลาชนฺตาฆรนฺหานติตฺถภิกฺขาจารมคฺคอนฺตรฆรปฺปเวสเนสุ กาเยน อปฺปติรูปกรณํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ สงฺฆมชฺเฌ ปลฺลตฺถิกาย วา นิสีทติ ปาเท ปาทโมทหิตฺวา วาติ เอวมาทิ. ตถา คณมชฺเฌ จตุปริสสนฺนิปาเต, ตถา วุฑฺฒตเร ปุคฺคเล. โภชนสาลายํ ปน วุฑฺฒานํ อาสนํ [Pg.207] น เทติ, นวานํ อาสนํ ปฏิพาหติ. ตถา ชนฺตาฆเร, วุฑฺเฒ เจตฺถ อนาปุจฺฉา อคฺคิชาลนาทีนิ กโรติ. นฺหานติตฺเถ จ ยทิทํ ‘‘ทหโร วุฑฺโฒติ ปมาณํ อกตฺวา อาคตปฏิปาฏิยา นฺหายิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ, ตมฺปิ อนาทิยนฺโต ปจฺฉา อาคนฺตฺวา อุทกํ โอตริตฺวา วุฑฺเฒ จ นเว จ พาเธติ. ภิกฺขาจารมคฺเค ปน อคฺคาสนอคฺโคทกอคฺคปิณฺฑตฺถํ วุฑฺฒานํ ปุรโต ปุรโต ยาติ, พาหาย พาหํ ปหรนฺโต. อนฺตรฆรปฺปเวสเน วุฑฺฒานํ ปฐมตรํ ปวิสติ, ทหเรหิ กายกีฬนํ กโรตีติ เอวมาทิ.

L'impudence physique (kāyapāgabbhiya) sous huit formes consiste à se comporter de manière inappropriée avec son corps dans les situations suivantes : au sein de la communauté (saṅgha), d'un groupe, devant une personne, dans la salle à manger, au sauna, au lieu de baignade, lors de la quête d'aumônes et lors de l'entrée dans les maisons. Par exemple, ici, un moine s'assoit au milieu de la communauté en entourant ses genoux de ses mains ou en croisant les jambes, etc. De même au milieu d'un groupe ou d'une assemblée des quatre types de fidèles, ou devant un moine plus âgé. Dans la salle à manger, il ne cède pas sa place aux anciens ou empêche les nouveaux de s'asseoir. Au sauna, il allume le feu sans demander l'avis des anciens. Au lieu de baignade, ne tenant aucun compte de la règle prescrite par le Bienheureux qui dit : « qu'on soit jeune ou vieux, on doit se baigner selon l'ordre d'arrivée », il arrive plus tard, descend dans l'eau et bouscule les anciens et les jeunes. Lors de la quête d'aumônes, il marche devant les anciens pour obtenir la meilleure place, la meilleure eau ou la meilleure nourriture, en les heurtant du bras ou du coude. En entrant dans les maisons, il entre avant les anciens et s'amuse physiquement avec les jeunes moines, et ainsi de suite.

จตุฏฺฐานํ วจีปาคพฺภิยํ (มหานิ. ๘๗) นาม สงฺฆคณปุคฺคลอนฺตรฆเรสุ อปฺปติรูปวาจานิจฺฉารณํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ สงฺฆมชฺเฌ อนาปุจฺฉา ธมฺมํ ภาสติ, ตถา ปุพฺเพ วุตฺตปฺปกาเร คเณ วุฑฺฒตเร ปุคฺคเล จ, ตตฺถ มนุสฺเสหิ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วุฑฺฒตรํ อนาปุจฺฉา วิสฺสชฺเชติ, อนฺตรฆเร ปน ‘‘อิตฺถนฺนาเม กึ อตฺถิ, กึ ยาคุ อุทาหุ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา, กึ เม ทสฺสสิ, กึ อชฺช ขาทิสฺสามิ, กึ ภุญฺชิสฺสามิ, กึ ปิวิสฺสามี’’ติ เอวมาทึ ภาสติ.

L'impudence verbale (vacīpāgabbhiya) sous quatre formes consiste à prononcer des paroles inappropriées au sein de la communauté, d'un groupe, devant une personne ou dans les maisons. Par exemple, ici, un moine parle du Dhamma au milieu de la communauté sans en avoir reçu la permission, ou fait de même devant un groupe ou une personne plus âgée. Lorsqu'on lui pose une question en ces lieux, il y répond sans consulter l'ancien. Dans les maisons, il s'exprime ainsi : « Qu'y a-t-il chez un tel ? Y a-t-il de la bouillie, ou des aliments solides ou mous ? Que me donnerez-vous ? Qu'est-ce que je vais manger aujourd'hui ? Que vais-je consommer ou boire ? », et ainsi de suite.

อเนกฏฺฐานํ มโนปาคพฺภิยํ (มหานิ. ๘๗) นาม เตสุ เตสุ ฐาเนสุ กายวาจาหิ อชฺฌาจารํ อนาปชฺชิตฺวาปิ มนสา เอว กามวิตกฺกาทินานปฺปการํ อปฺปติรูปวิตกฺกนํ.

L'impudence mentale (manopāgabbhiya) sous de multiples formes consiste, même sans commettre de transgression par le corps ou la parole dans ces divers lieux, à entretenir mentalement diverses pensées inappropriées, telles que des pensées sensuelles (kāmavitakka), etc.

กุเลสฺวนนุคิทฺโธติ ยานิ ตานิ กุลานิ อุปสงฺกมติ, เตสุ ปจฺจยตณฺหาย วา อนนุโลมิกคิหิสํสคฺควเสน วา อนนุคิทฺโธ, น สหโสกี, น สหนนฺที, น สุขิเตสุ สุขิโต, น ทุกฺขิเตสุ ทุกฺขิโต, น อุปฺปนฺเนสุ กิจฺจกรณีเยสุ อตฺตนา วา อุยฺโยคมาปชฺชิตาติ วุตฺตํ โหติ. อิมิสฺสาย จ คาถาย ยํ ‘‘สุวโจ จสฺสา’’ติ เอตฺถ วุตฺตํ อสฺสาติ วจนํ, ตํ สพฺพปเทหิ สทฺธึ สนฺตุสฺสโก จ อสฺส, สุภโร จ อสฺสาติ เอวํ โยเชตพฺพํ.

L'expression « non attaché aux familles » (kulesvananugiddho) signifie qu'il n'est pas avide des nécessités dans les familles qu'il fréquente, et qu'il ne se lie pas à elles d'une manière inappropriée pour un renonçant. Il ne partage pas leurs chagrins ni leurs joies ; il ne se réjouit pas quand elles sont heureuses, ne s'afflige pas quand elles sont malheureuses, et ne s'implique pas personnellement dans les tâches ou les affaires qui surviennent chez elles. Dans cette strophe, le verbe « assa » (qu'il soit) mentionné dans « suvaco ca assa » doit être lié à tous les termes : « qu'il soit content (santussako ca assa) », « qu'il soit facile à entretenir (subharo ca assa) », et ainsi de suite.

ตติยคาถาวณฺณนา

Commentaire de la troisième strophe.

๓. เอวํ ภควา สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ วิหริตุกามสฺส ตทธิคมาย วา ปฏิปชฺชิตุกามสฺส วิเสสโต อารญฺญกสฺส ภิกฺขุโน ตทุตฺตริปิ กรณียํ อาจิกฺขิตฺวา อิทานิ อกรณียมฺปิ อาจิกฺขิตุกาโม ‘‘น จ ขุทฺทมาจเร กิญฺจิ, เยน วิญฺญู ปเร อุปวเทยฺยุ’’นฺติ อิมํ อุปฑฺฒคาถมาห.

3. Ainsi, le Bienheureux, ayant réalisé l'état de paix (le Nibbāna) et désirant y demeurer, ou désirant pratiquer pour y parvenir, après avoir enseigné ce qui doit être accompli, particulièrement pour un moine vivant en forêt, souhaite maintenant enseigner ce qui ne doit pas être accompli. Il prononça alors cette demi-strophe : « Et que l’on ne commette pas la moindre action que d’autres hommes sages pourraient blâmer. »

ตสฺสตฺโถ [Pg.208] – เอวมิมํ กรณียํ กโรนฺโต ยํ ตํ กายวจีมโนทุจฺจริตํ ขุทฺทํ ลามกนฺติ วุจฺจติ, ตํ น จ ขุทฺทํ สมาจเร, อสมาจรนฺโต จ น เกวลํ โอฬาริกํ, กินฺตุ กิญฺจิ น สมาจเร, อปฺปมตฺตกมฺปิ อณุมตฺตกมฺปิ น สมาจเรติ วุตฺตํ โหติ.

Son sens est le suivant : tout en accomplissant ce qui doit être fait, on ne doit pas pratiquer ce qui est appelé inconduite corporelle, verbale ou mentale, même si elle est qualifiée de « mineure » ou de « vile ». En s'en abstenant, il ne s'agit pas seulement d'éviter les fautes grossières, mais de ne rien pratiquer du tout, pas même ce qui est insignifiant ou de la taille d'un atome ; tel est le sens.

ตโต ตสฺส สมาจาเร สนฺทิฏฺฐิกเมวาทีนวํ ทสฺเสติ ‘‘เยน วิญฺญู ปเร อุปวเทยฺยุ’’นฺติ. เอตฺถ จ ยสฺมา อวิญฺญู ปเร อปฺปมาณํ. เต หิ อนวชฺชํ วา สาวชฺชํ กโรนฺติ, อปฺปสาวชฺชํ วา มหาสาวชฺชํ. วิญฺญู เอว ปน ปมาณํ. เต หิ อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสนฺติ, วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสนฺติ. ตสฺมา ‘‘วิญฺญู ปเร’’ติ วุตฺตํ.

Ensuite, il montre le danger visible (immédiat) de l'inconduite par les mots : « parce que d'autres hommes sages pourraient [le] blâmer ». Dans ce passage, les « autres » qui ne sont pas sages ne constituent pas une référence. En effet, ceux qui manquent de sagesse transforment ce qui est irréprochable en blâmable, ou ce qui est peu blâmable en faute majeure. Seuls les sages sont une référence. En effet, après avoir examiné et approfondi, ils critiquent celui qui mérite la critique et louent celui qui mérite la louange. C'est pourquoi il est dit : « d'autres [hommes] sages ».

เอวํ ภควา อิมาหิ อฑฺฒเตยฺยาหิ คาถาหิ สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ วิหริตุกามสฺส ตทธิคมาย วา ปฏิปชฺชิตุกามสฺส วิเสสโต อารญฺญกสฺส, อารญฺญกสีเสน จ สพฺเพสมฺปิ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วิหริตุกามานํ กรณียากรณียเภทํ กมฺมฏฺฐานูปจารํ วตฺวา อิทานิ เตสํ ภิกฺขูนํ ตสฺส เทวตาภยสฺส ปฏิฆาตาย ปริตฺตตฺถํ วิปสฺสนาปาทกชฺฌานวเสน กมฺมฏฺฐานตฺถญฺจ ‘‘สุขิโนว เขมิโน โหนฺตู’’ติอาทินา นเยน เมตฺตกถํ กเถตุมารทฺโธ.

Ainsi, par ces deux strophes et demie, le Bienheureux, après avoir exposé la distinction entre ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être — c'est-à-dire les préliminaires du sujet de méditation (kammaṭṭhāna) pour celui qui désire demeurer dans la réalisation de l'état de paix ou s'exercer pour y parvenir, en particulier pour le moine sylvestre et, à travers lui, pour tous ceux qui désirent demeurer après avoir pris un sujet de méditation — entreprit alors d'exposer l'enseignement sur la bienveillance (mettā) pour dissiper la peur causée par les divinités, pour servir de protection, et pour servir de sujet de méditation par le biais du dhyāna (absorption) servant de base à la vision profonde (vipassanā), en commençant par : « Qu'ils soient heureux et en sécurité ».

ตตฺถ สุขิโนติ สุขสมฺปนฺนา. เขมิโนติ เขมวนฺโต, อภยา นิรุปทฺทวาติ วุตฺตํ โหติ. สพฺเพติ อนวเสสา. สตฺตาติ ปาณิโน. สุขิตตฺตาติ สุขิตจิตฺตา. เอตฺถ จ กายิเกน สุเขน สุขิโน, มานเสน สุขิตตฺตา, ตทุภเยนาปิ สพฺพภยุปทฺทววิคเมน วา เขมิโนติ เวทิตพฺโพ. กสฺมา ปน เอวํ วุตฺตํ? เมตฺตาภาวนาการทสฺสนตฺถํ. เอวญฺหิ เมตฺตา ภาเวตพฺพา ‘‘สพฺเพ สตฺตา สุขิโน โหนฺตู’’ติ วา, ‘‘เขมิโน โหนฺตู’’ติ วา, ‘‘สุขิตตฺตา โหนฺตู’’ติ วา.

À ce sujet, « heureux » (sukhinoti) signifie pourvus de bonheur. « En sécurité » (kheminoti) signifie protégés, sans crainte et sans calamités. « Tous » (sabbe) signifie sans exception. « Êtres » (sattā) désigne les créatures vivantes. « L'esprit heureux » (sukhitattā) signifie dont le cœur est joyeux. Ici, on doit comprendre qu’ils sont « heureux » par le bonheur corporel, qu’ils ont « l’esprit heureux » par le bonheur mental, et qu'ils sont « en sécurité » par ces deux types de bonheur ou par la disparition de toutes les craintes et calamités. Pourquoi cela est-il dit ? Pour montrer la manière de développer la méditation sur la bienveillance. Car la bienveillance doit être développée ainsi : « Que tous les êtres soient heureux », ou « qu'ils soient en sécurité », ou « qu'ils aient l'esprit heureux ».

จตุตฺถคาถาวณฺณนา

Commentaire de la quatrième strophe

๔. เอวํ ยาว อุปจารโต อปฺปนาโกฏิ, ตาว สงฺเขเปน เมตฺตาภาวนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิตฺถารโตปิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เย เกจี’’ติ คาถาทฺวยมาห. อถ วา ยสฺมา ปุถุตฺตารมฺมเณ ปริจิตํ จิตฺตํ น อาทิเกเนว เอกตฺเต สณฺฐาติ อารมฺมณปฺปเภทํ ปน อนุคนฺตฺวา อนุคนฺตฺวา กเมน [Pg.209] สณฺฐาติ, ตสฺมา ตสฺส ตสถาวราทิทุกติกปฺปเภเท อารมฺมเณ อนุคนฺตฺวา อนุคนฺตฺวา สณฺฐานตฺถมฺปิ ‘‘เย เกจี’’ติ คาถาทฺวยมาห. อถ วา ยสฺมา ยสฺส ยํ อารมฺมณํ วิภูตํ โหติ, ตสฺส ตตฺถ จิตฺตํ สุขํ ติฏฺฐติ, ตสฺมา เตสํ ภิกฺขูนํ ยสฺส ยํ วิภูตํ อารมฺมณํ, ตสฺส ตตฺถ จิตฺตํ สณฺฐาเปตุกาโม ตสถาวราทิทุกติการมฺมณเภททีปกํ ‘‘เย เกจี’’ติ อิมํ คาถาทฺวยมาห.

4. Ainsi, après avoir montré brièvement le développement de la bienveillance, depuis la concentration de proximité (upacāra) jusqu'au sommet de l'absorption (appanā), il prononça la paire de strophes commençant par « quels qu'ils soient » (ye keci) afin de l'exposer en détail. Ou bien, comme un esprit habitué à une multitude d'objets ne se fixe pas dès le début sur un seul, mais se stabilise progressivement en suivant les différentes catégories d'objets, il prononça cette paire de strophes afin que l'esprit du moine se stabilise en suivant les catégories d'objets telles que les êtres mobiles et immobiles. Ou encore, comme l’esprit se fixe aisément sur l'objet qui lui apparaît clairement, il prononça ces deux strophes détaillant les objets par paires et par triades afin d'aider chaque moine à stabiliser son esprit sur l'objet qui lui est manifeste.

เอตฺถ หิ ตสถาวรทุกํ ทิฏฺฐาทิฏฺฐทุกํ ทูรสนฺติกทุกํ ภูตสมฺภเวสิทุกนฺติ จตฺตาโร ทุเก, ทีฆาทีหิ จ ฉหิ ปเทหิ มชฺฌิมปทสฺส ตีสุ อณุกปทสฺส จ ทฺวีสุ ติเกสุ อตฺถสมฺภวโต ทีฆรสฺสมชฺฌิมติกํ มหนฺตาณุกมชฺฌิมติกํ ถูลาณุกมชฺฌิมติกนฺติ ตโย ติเก จ ทีเปติ. ตตฺถ เย เกจีติ อนวเสสวจนํ. ปาณา เอว ภูตา ปาณภูตา. อถ วา ปาณนฺตีติ ปาณา, เอเตน อสฺสาสปสฺสาสปฺปฏิพทฺเธ ปญฺจโวการสตฺเต คณฺหาติ. ภวนฺตีติ ภูตา, เอเตน เอกโวการจตุโวการสตฺเต คณฺหาติ. อตฺถีติ สนฺติ สํวิชฺชนฺติ.

Ici, il expose quatre paires (dyades) : les mobiles et les immobiles, ceux qui sont vus et ceux qui ne sont pas vus, ceux qui sont loin et ceux qui sont proches, ceux qui sont nés et ceux qui cherchent à naître. Il expose également trois triades (parmi six termes : longs, etc.) selon la possibilité du sens : la triade « long, court, moyen », la triade « grand, minuscule, moyen » et la triade « gros, minuscule, moyen ». Dans ce passage, « quels qu'ils soient » (ye keci) est un terme d'exhaustivité. « Êtres » (pāṇā) et « créatures » (bhūtā) sont synonymes. Ou bien, on les appelle « êtres » (pāṇā) car ils respirent ; par ce terme, il inclut les êtres des cinq agrégats dépendants de l'inspiration et de l'expiration. On les appelle « créatures » (bhūtā) car ils sont nés ; par ce terme, il inclut les êtres à un seul agrégat ou à quatre agrégats. « Sont » (atthi) signifie qu'ils existent ou se trouvent.

เอวํ ‘‘เย เกจิ ปาณภูตตฺถี’’ติ อิมินา วจเนน ทุกติเกหิ สงฺคเหตพฺเพ สพฺพสตฺเต เอกโต ทสฺเสตฺวา อิทานิ สพฺเพปิ เต ตสา วา ถาวรา ว นวเสสาติ อิมินา ทุเกน สงฺคเหตฺวา ทสฺเสติ.

Ainsi, après avoir montré ensemble, par les mots « quels que soient les êtres vivants qui existent », tous les êtres devant être inclus dans les paires et les triades, il les montre maintenant en les regroupant par la paire : « mobiles ou immobiles, sans exception ».

ตตฺถ ตสนฺตีติ ตสา, สตณฺหานํ สภยานญฺเจตํ อธิวจนํ. ติฏฺฐนฺตีติ ถาวรา, ปหีนตณฺหาภยานํ อรหตํ เอตํ อธิวจนํ. นตฺถิ เตสํ อวเสสนฺติ อนวเสสา, สพฺเพปีติ วุตฺตํ โหติ. ยญฺจ ทุติยคาถาย อนฺเต วุตฺตํ, ตํ สพฺพทุกติเกหิ สมฺพนฺธิตพฺพํ ‘‘เย เกจิ ปาณภูตตฺถิ ตสา วา ถาวรา วา อนวเสสา, อิเมปิ สพฺเพ สตฺตา ภวนฺตุ สุขิตตฺตา. เอวํ ยาว ภูตา วา สมฺภเวสี วา, อิเมปิ สพฺเพ สตฺตา ภวนฺตุ สุขิตตฺตา’’ติ.

Dans ce passage, on les appelle « mobiles » (tasā) car ils tremblent ; c’est un terme pour ceux qui ont encore la soif (taṇhā) et la peur. On les appelle « immobiles » (thāvarā) car ils sont stables ; c'est un terme pour les Arahants qui ont abandonné la soif et la peur. « Sans exception » (anavasesā) signifie qu'il n'en reste aucun, c'est-à-dire tous les êtres. Ce qui est dit à la fin de la seconde strophe [« que tous ces êtres aient l'esprit heureux »] doit être lié à toutes les paires et triades, comme ceci : « Quels que soient les êtres vivants qui existent, mobiles ou immobiles, sans exception, que tous ces êtres aient l'esprit heureux. » Et ainsi de suite jusqu'à : « qu’ils soient déjà nés ou en quête de naissance, que tous ces êtres aient l'esprit heureux. »

อิทานิ ทีฆรสฺสมชฺฌิมาทิติกตฺตยทีปเกสุ ทีฆา วาติอาทีสุ ฉสุ ปเทสุ ทีฆาติ ทีฆตฺตภาวา นาคมจฺฉโคธาทโย. อเนกพฺยามสตปฺปมาณาปิ หิ มหาสมุทฺเท นาคานํ อตฺตภาวา อเนกโยชนปฺปมาณา จ มจฺฉโคธาทีนํ อตฺตภาวา โหนฺติ. มหนฺตาติ มหนฺตตฺตภาวา ชเล มจฺฉกจฺฉปาทโย, ถเล หตฺถินาคาทโย, อมนุสฺเสสุ ทานวาทโย[Pg.210]. อาห จ ‘‘ราหุคฺคํ อตฺตภาวีน’’นฺติ (อ. นิ. ๔.๑๕). ตสฺส หิ อตฺตภาโว อุพฺเพเธน จตฺตาริ โยชนสหสฺสานิ อฏฺฐ จ โยชนสตานิ, พาหู ทฺวาทสโยชนสตปริมาณา, ปญฺญาสโยชนํ ภมุกนฺตรํ, ตถา องฺคุลนฺตริกา, หตฺถตลานิ ทฺเว โยชนสตานีติ. มชฺฌิมาติ อสฺสโคณมหึสสูกราทีนํ อตฺตภาวา. รสฺสกาติ ตาสุ ตาสุ ชาตีสุ วามนาทโย ทีฆมชฺฌิเมหิ โอมกปฺปมาณา สตฺตา. อณุกาติ มํสจกฺขุสฺส อโคจรา ทิพฺพจกฺขุวิสยา อุทกาทีสุ นิพฺพตฺตา สุขุมตฺตภาวา สตฺตา อูกาทโย วา. อปิจ เย ตาสุ ตาสุ ชาตีสุ มหนฺตมชฺฌิเมหิ ถูลมชฺฌิเมหิ จ โอมกปฺปมาณา สตฺตา, เต อณุกาติ เวทิตพฺพา. ถูลาติ ปริมณฺฑลตฺตภาวา สิปฺปิกสมฺพุกาทโย สตฺตา.

Maintenant, concernant les trois triades montrant le « long, le court, le moyen », etc., parmi les six termes : « longs » (dīghā) désigne ceux qui ont un long corps, comme les nagas (serpents), les poissons ou les lézards. En effet, dans le grand océan, les corps des nagas peuvent mesurer plusieurs centaines de brasses, et ceux des poissons ou des lézards plusieurs lieues (yojana). « Grands » (mahantā) désigne ceux qui ont un corps volumineux, comme les tortues dans l'eau, les éléphants sur terre, ou les Dānavas parmi les non-humains. À ce sujet, le Bienheureux a dit : « Rāhu est le premier parmi ceux qui ont un corps » (A. N. 4.15). En effet, son corps mesure quatre mille huit cents lieues de haut ; ses bras mesurent mille deux cents lieues ; l'espace entre ses sourcils est de cinquante lieues, tout comme l'espace entre ses doigts ; et ses paumes mesurent deux cents lieues. « Moyens » (majjhimā) désigne les corps comme ceux des chevaux, des bœufs, des buffles ou des porcs. « Courts » (rassakā) désigne, au sein de chaque espèce, les nains ou ceux dont la taille est inférieure à celle des longs et des moyens. « Minuscules » (aṇukā) désigne les êtres invisibles à l'œil charnel mais accessibles à l'œil divin, les êtres au corps subtil nés dans l'eau, ou encore les poux. De plus, les êtres dont la taille est inférieure à celle des « grands et moyens » ou des « gros et moyens » dans leurs espèces respectives sont à considérer comme « minuscules ». « Gros » (thūlā) désigne les êtres au corps de forme circulaire, comme les huîtres ou les escargots.

ปญฺจมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la cinquième strophe

๕. เอวํ ตีหิ ติเกหิ อนวเสสโต สตฺเต ทสฺเสตฺวา อิทานิ ‘‘ทิฏฺฐา วา เย ว อทิฏฺฐา’’ติอาทีหิ ตีหิ ทุเกหิปิ เต สงฺคเหตฺวา ทสฺเสติ.

5. Après avoir ainsi montré les êtres sans exception au moyen de trois triades, il les montre maintenant en les incluant au moyen de trois dyades, commençant par « qu’ils soient vus ou non vus ».

ตตฺถ ทิฏฺฐาติ เย อตฺตโน จกฺขุสฺส อาปาถมาคตวเสน ทิฏฺฐปุพฺพา. อทิฏฺฐาติ เย ปรสมุทฺทปรเสลปรจกฺกวาฬาทีสุ ฐิตา. ‘‘เย วา ทูเร วสนฺติ อวิทูเร’’ติ อิมินา ปน ทุเกน อตฺตโน อตฺตภาวสฺส ทูเร จ อวิทูเร จ วสนฺเต สตฺเต ทสฺเสติ, เต อปททฺวิปทวเสน เวทิตพฺพา. อตฺตโน หิ กาเย วสนฺตา สตฺตา อวิทูเร, พหิกาเย วสนฺตา สตฺตา ทูเร. ตถา อนฺโตอุปจาเร วสนฺตา อวิทูเร, พหิอุปจาเร วสนฺตา ทูเร. อตฺตโน วิหาเร คาเม ชนปเท ทีเป จกฺกวาเฬ วสนฺตา อวิทูเร, ปรจกฺกวาเฬ วสนฺตา ทูเร วสนฺตีติ วุจฺจนฺติ.

Là-dedans, « vus » désigne ceux qui ont été vus auparavant par leur entrée dans le champ de vision de ses propres yeux. « Non vus » désigne ceux qui se trouvent au-delà des mers, au-delà des montagnes, dans d’autres univers, etc. Par la dyade « qu’ils vivent loin ou près », il montre les êtres vivant loin ou près de son propre corps ; ceux-ci doivent être compris selon qu’ils sont sans pieds ou à deux pieds, etc. En effet, les êtres vivant dans son propre corps sont dits « près », tandis que ceux vivant à l’extérieur du corps sont dits « loin ». De même, ceux qui vivent dans le voisinage immédiat sont « près », et ceux à l’extérieur du voisinage sont « loin ». Ceux qui vivent dans son propre monastère, village, district, île ou univers sont dits être « près », tandis que ceux qui vivent dans un autre univers sont dits vivre « loin ».

ภูตาติ ชาตา อภินิพฺพตฺตา. เย ภูตา เอว, น ปุน ภวิสฺสนฺตีติ สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ, เตสํ ขีณาสวานํ เอตํ อธิวจนํ. สมฺภวเมสนฺตีติ สมฺภเวสี. อปฺปหีนภวสํโยชนตฺตา อายติมฺปิ สมฺภวํ เอสนฺตานํ เสขปุถุชฺชนานเมตํ อธิวจนํ. อถ วา จตูสุ โยนีสุ อณฺฑชชลาพุชา สตฺตา ยาว อณฺฑโกสํ วตฺถิโกสญฺจ น ภินฺทนฺติ, ตาว สมฺภเวสี นาม, อณฺฑโกสํ วตฺถิโกสญฺจ ภินฺทิตฺวา พหิ นิกฺขนฺตา ภูตา นาม[Pg.211]. สํเสทชา โอปปาติกา จ ปฐมจิตฺตกฺขเณ สมฺภเวสี นาม, ทุติยจิตฺตกฺขณโต ปภุติ ภูตา นาม. เยน วา อิริยาปเถน ชายนฺติ, ยาว ตโต อญฺญํ น ปาปุณนฺติ, ตาว สมฺภเวสี นาม, ตโต ปรํ ภูตาติ.

« Nés » signifie ceux qui sont nés ou pleinement manifestés. C’est une désignation pour les êtres qui sont nés et qui entrent dans la catégorie de ceux qui ne renaîtront plus, à savoir les Arahants. « Cherchant à naître » signifie ceux qui cherchent une existence future. C’est une désignation pour les disciples en formation (Sekha) et les gens du commun (Puthujjana) qui, n’ayant pas encore abandonné les liens de l’existence, cherchent une naissance future. Ou bien, parmi les quatre modes de génération, les êtres nés d’un œuf (ovipares) ou d’une matrice (vivipares) sont appelés « cherchant à naître » tant qu’ils n’ont pas brisé la coquille de l’œuf ou le placenta ; une fois qu’ils ont brisé la coquille ou le placenta et qu’ils en sont sortis, ils sont appelés « nés ». Les êtres nés de l’humidité ou de manière spontanée sont appelés « cherchant à naître » au premier instant de conscience ; à partir du second instant de conscience, ils sont appelés « nés ». Ou bien encore, ils sont appelés « cherchant à naître » dans la posture même où ils naissent, tant qu’ils n’ont pas adopté une autre posture ; après cela, ils sont appelés « nés ».

ฉฏฺฐคาถาวณฺณนา

Commentaire de la sixième stance.

๖. เอวํ ภควา ‘‘สุขิโน วา’’ติอาทีหิ อฑฺฒเตยฺยาหิ คาถาหิ นานปฺปการโต เตสํ ภิกฺขูนํ หิตสุขาคมปตฺถนาวเสน สตฺเตสุ เมตฺตาภาวนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อหิตทุกฺขานาคมปตฺถนาวเสนาปิ ตํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘น ปโร ปรํ นิกุพฺเพถา’’ติ. เอส โปราโณ ปาโฐ, อิทานิ ปน ‘‘ปรํ หี’’ติปิ ปฐนฺติ, อยํ น โสภโน.

6. Ainsi, après avoir montré aux moines, de diverses manières, le développement de la bienveillance envers les êtres au moyen de deux stances et demie commençant par « qu’ils soient heureux », le Bienheureux le montre à présent sous l’angle du souhait que le malheur et la souffrance ne surviennent pas, en disant : « Que l’un ne trompe pas l’autre ». C’est là l’ancienne version ; de nos jours, certains récitent « paraṃ hi », mais cela n’est pas élégant.

ตตฺถ ปโรติ ปรชโน. ปรนฺติ ปรชนํ. น นิกุพฺเพถาติ น วญฺเจยฺย. นาติมญฺเญถาติ น อติกฺกมิตฺวา มญฺเญยฺย. กตฺถจีติ กตฺถจิ โอกาเส, คาเม วา คามเขตฺเต วา ญาติมชฺเฌ วา ปูคมชฺเฌ วาติอาทิ. นนฺติ เอตํ. กญฺจีติ ยํ กญฺจิ ขตฺติยํ วา พฺราหฺมณํ วา คหฏฺฐํ วา ปพฺพชิตํ วา สุขิตํ วา ทุกฺขิตํ วาติอาทิ. พฺยาโรสนา ปฏิฆสญฺญาติ กายวจีวิกาเรหิ พฺยาโรสนาย จ มโนวิกาเรน ปฏิฆสญฺญาย จ. ‘‘พฺยาโรสนาย ปฏิฆสญฺญายา’’ติ หิ วตฺตพฺเพ ‘‘พฺยาโรสนา ปฏิฆสญฺญา’’ติ วุจฺจติ, ยถา ‘‘สมฺมทญฺญาย วิมุตฺตา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘สมฺมทญฺญา วิมุตฺตา’’ติ, ยถา จ ‘‘อนุปุพฺพสิกฺขาย อนุปุพฺพกิริยาย อนุปุพฺพปฏิปทายา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘อนุปุพฺพสิกฺขา อนุปุพฺพกิริยา อนุปุพฺพปฏิปทา’’ติ. นาญฺญมญฺญสฺส ทุกฺขมิจฺเฉยฺยาติ อญฺญมญฺญสฺส ทุกฺขํ น อิจฺเฉยฺย. กึ วุตฺตํ โหติ? น เกวลํ ‘‘สุขิโน วา เขมิโน วา โหนฺตู’’ติอาทิมนสิการวเสเนว เมตฺตํ ภาเวยฺย, กินฺตุ ‘‘อโหวต โย โกจิ ปรปุคฺคโล ยํ กญฺจิ ปรปุคฺคลํ วญฺจนาทีหิ นิกตีหิ น นิกุพฺเพถ, ชาติอาทีหิ จ นวหิ มานวตฺถูหิ กตฺถจิ ปเทเส กญฺจิ ปรปุคฺคลํ นาติมญฺเญยฺย, อญฺญมญฺญสฺส จ พฺยาโรสนาย วา ปฏิฆสญฺญาย วา ทุกฺขํ น อิจฺเฉยฺยา’’ติ เอวมฺปิ มนสิกโรนฺโต ภาเวยฺยาติ.

Là-dedans, « l’un » (paro) désigne une autre personne. « L’autre » (paraṃ) désigne une autre personne. « Qu’il ne trompe pas » (na nikubbetha) signifie qu’il ne devrait pas duper. « Qu’il ne méprise pas » (nātimaññetha) signifie qu’il ne devrait pas traiter avec arrogance. « En quelque lieu que ce soit » (katthaci) signifie en n’importe quel endroit : dans un village, dans les champs d’un village, parmi des parents ou au milieu d’une assemblée, etc. « Le » (naṃ) se rapporte à cette personne. « Qui que ce soit » (kañci) signifie n’importe qui : un noble, un brahmane, un laïc, un moine, quelqu’un d’heureux ou de souffrant, etc. « Par la colère ou l’irritation » (byārosanā paṭighasaññā) désigne la provocation par des altérations physiques ou verbales et l’irritation par une altération mentale. Bien qu’il faille dire « byārosanāya paṭighasaññāyā » (cas instrumental), on dit « byārosanā paṭighasaññā » ; c’est comme lorsqu’on dit « sammadaññā vimuttā » au lieu de « sammadaññāya vimuttā », ou encore « anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā » au lieu de « anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā ». « Qu’ils ne souhaitent pas de souffrance l’un pour l’autre » signifie qu’ils ne devraient pas désirer le malheur d’autrui. Qu’est-il dit par là ? On ne doit pas seulement développer la bienveillance par la pensée « qu’ils soient heureux ou en sécurité », mais on devrait aussi la développer en pensant : « Puisse personne ne tromper autrui par des ruses ou des tromperies ; puisse personne ne mépriser autrui en quelque lieu que ce soit, sur la base des neuf fondements de l’orgueil tels que la naissance, etc. ; et puisse personne ne souhaiter de souffrance à autrui, que ce soit par colère ou par irritation. »

สตฺตมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la septième stance.

๗. เอวํ [Pg.212] อหิตทุกฺขานาคมปตฺถนาวเสน อตฺถโต เมตฺตาภาวนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตเมว อุปมาย ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘มาตา ยถา นิยํปุตฺต’’นฺติ.

7. Après avoir ainsi montré le développement de la bienveillance selon son sens profond, par le souhait que le malheur et la souffrance ne surviennent pas, il le montre maintenant par une comparaison en disant : « Comme une mère [protégerait] son propre fils ».

ตสฺสตฺโถ – ยถา มาตา นิยํ ปุตฺตํ อตฺตนิ ชาตํ โอรสํ ปุตฺตํ, ตญฺจ เอกปุตฺตเมว อายุสา อนุรกฺเข, ตสฺส ทุกฺขาคมปฺปฏิพาหนตฺถํ อตฺตโน อายุมฺปิ จชิตฺวา ตํ อนุรกฺเข, เอวมฺปิ สพฺพภูเตสุ อิทํ เมตฺตาขฺยํ มานสํ ภาวเย, ปุนปฺปุนํ ชนเย วฑฺฒเย, ตญฺจ อปริมาณสตฺตารมฺมณวเสน เอกสฺมึ วา สตฺเต อนวเสสผรณวเสน อปริมาณํ ภาวเยติ.

Voici le sens : de même qu’une mère protégerait son propre fils, né d'elle-même, son fils de cœur, et cela même s'il est son fils unique, au péril de sa vie, et qu'elle le protégerait même en sacrifiant sa propre vie pour empêcher que le malheur ne l'atteigne ; de même, on doit développer envers tous les êtres cet état d’esprit appelé bienveillance, le produire et l’accroître sans cesse. On doit le développer de façon illimitée, que ce soit envers un seul être en le diffusant sans exception, ou en prenant pour objet une infinité d’êtres.

อฏฺฐมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la huitième stance.

๘. เอวํ สพฺพากาเรน เมตฺตาภาวนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺเสว วฑฺฒนํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เมตฺตญฺจ สพฺพโลกสฺมี’’ติ.

8. Après avoir montré le développement de la bienveillance sous tous ses aspects, il en montre maintenant l’expansion en disant : « [Qu’il développe] une bienveillance infinie envers le monde entier ».

ตตฺถ มิชฺชติ ตายติ จาติ มิตฺโต, หิตชฺฌาสยตาย สินิยฺหติ, อหิตาคมโต รกฺขติ จาติ อตฺโถ. มิตฺตสฺส ภาโว เมตฺตํ. สพฺพโลกสฺมีติ อนวเสเส สตฺตโลเก. มนสิ ภวนฺติ มานสํ. ตญฺหิ จิตฺตสมฺปยุตฺตตฺตา เอวํ วุตฺตํ. ภาวเยติ วฑฺฒเย. น อสฺส ปริมาณนฺติ อปริมาณํ, อปฺปมาณสตฺตารมฺมณตาย เอวํ วุตฺตํ. อุทฺธนฺติ อุปริ, เตน อรูปภวํ คณฺหาติ. อโธติ เหฏฺฐา, เตน กามภวํ คณฺหาติ. ติริยนฺติ เวมชฺฌํ, เตน รูปภวํ คณฺหาติ. อสมฺพาธนฺติ สมฺพาธวิรหิตํ, ภินฺนสีมนฺติ วุตฺตํ โหติ. สีมา นาม ปจฺจตฺถิโก วุจฺจติ, ตสฺมิมฺปิ ปวตฺตนฺติ อตฺโถ. อเวรนฺติ เวรวิรหิตํ, อนฺตรนฺตราปิ เวรเจตนาปาตุภาววิรหิตนฺติ อตฺโถ. อสปตฺตนฺติ วิคตปจฺจตฺถิกํ. เมตฺตาวิหารี หิ ปุคฺคโล มนุสฺสานํ ปิโย โหติ, อมนุสฺสานํ ปิโย โหติ, นาสฺส โกจิ ปจฺจตฺถิโก โหติ, เตนสฺส ตํ มานสํ วิคตปจฺจตฺถิกตฺตา อสปตฺตนฺติ วุจฺจติ. ปริยายวจนญฺหิ เอตํ, ยทิทํ ปจฺจตฺถิโก สปตฺโตติ. อยํ อนุปทโต อตฺถวณฺณนา.

Là-dedans, l'ami (« mitto ») est celui qui aime (mijjati) et protège (tāyati) ; cela signifie qu’il éprouve de l’affection par désir de bien-être et qu’il protège contre la venue du malheur. L’état d’un ami est la bienveillance (« mettaṃ »). « Envers le monde entier » signifie envers le monde des êtres, sans exception. « État d’esprit » (« mānasaṃ ») signifie ce qui se produit dans l’esprit ; ce terme est employé car il est associé à la conscience (citta). « Qu’il développe » (« bhāvaye ») signifie qu’il l’accroisse. « Illimitée » (« aparimāṇaṃ ») signifie qu’elle n’a pas de limite ; on dit cela parce qu’elle prend pour objet d’innombrables êtres. « En haut » (« uddhaṃ ») désigne ce qui est au-dessus, par quoi il englobe les sphères d'existence immatérielles (arūpabhava). « En bas » (« adho ») désigne ce qui est en dessous, par quoi il englobe les sphères de désirs (kāmabhava). « De travers » (« tiriyaṃ ») désigne le milieu, par quoi il englobe les sphères de la forme fine (rūpabhava). « Sans entrave » (« asambādhaṃ ») signifie libre de toute restriction ; cela veut dire que les barrières ont été brisées. Ce qu'on appelle une « barrière » (sīmā), c'est l'ennemi ; le sens est que la bienveillance s'exerce même envers lui. « Sans haine » (« averaṃ ») signifie exempt de haine, c’est-à-dire libre de toute manifestation d'intention haineuse, même par intermittence. « Sans hostilité » (« asapattaṃ ») signifie débarrassé d'adversaires. En effet, une personne qui demeure dans la bienveillance est chérie des humains et des non-humains ; elle n'a aucun ennemi. C'est pourquoi cet état d'esprit, étant libre d'adversaires, est qualifié de « sans hostilité ». Les termes « paccatthika » et « sapatta » sont en effet synonymes. Telle est l'explication du sens mot à mot.

อยํ [Pg.213] ปเนตฺถ อธิปฺเปตตฺถทีปนา – ยทิทํ ‘‘เอวมฺปิ สพฺพภูเตสุ มานสํ ภาวเย อปริมาณ’’นฺติ วุตฺตํ, ตญฺเจตํ อปริมาณํ เมตฺตํ มานสํ สพฺพโลกสฺมึ ภาวเย วฑฺฒเย, วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ คมเย ปาปเย. กถํ? อุทฺธํ อโธ จ ติริยญฺจ, อุทฺธํ ยาว ภวคฺคา, อโธ ยาว อวีจิโต, ติริยํ ยาว อวเสสทิสา. อุทฺธํ วา อารุปฺปํ, อโธ กามธาตุํ, ติริยํ รูปธาตุํ อนวเสสํ ผรนฺโต. เอวํ ภาเวนฺโตปิ จ ตํ ยถา อสมฺพาธํ อเวรํ อสปตฺตญฺจ โหติ, ตถา สมฺพาธเวรสปตฺตานํ อภาวํ กโรนฺโต ภาวเย. ยํ วา ตํ ภาวนาสมฺปทํ ปตฺตํ สพฺพตฺถ โอกาสโลกวเสน อสมฺพาธํ, อตฺตโน ปเรสุ อาฆาตปฺปฏิวินยเนน อเวรํ, อตฺตนิ จ ปเรสํ อาฆาตวินยเนน อสปตฺตํ โหติ. ตํ อสมฺพาธมเวรมสปตฺตํ อปริมาณํ เมตฺตํ มานสํ อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาติ ติวิธปริจฺเฉเท สพฺพโลกสฺมึ ภาวเย วฑฺฒเยติ.

Voici l'explication du sens visé ici : ce qui a été dit par « on devrait ainsi cultiver envers tous les êtres un esprit illimité », cela signifie qu'on doit cultiver et accroître cet esprit de bienveillance (metta) illimitée dans le monde entier, le portant à la croissance, à la maturité et à la plénitude. Comment ? Vers le haut, vers le bas et horizontalement ; vers le haut jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga), vers le bas jusqu'à l'enfer Avīci, et horizontalement vers les autres directions sans exception. Ou encore, vers le haut jusqu'au royaume immatériel (āruppa), vers le bas jusqu'au royaume des sens (kāmadhātu), et horizontalement jusqu'au royaume de la forme (rūpadhātu), le diffusant partout sans exception. En cultivant ainsi, on doit le faire de manière à ce qu'il soit sans obstruction (asambādhaṃ), sans haine (averaṃ) et sans hostilité (asapattaṃ), éliminant ainsi l'étroitesse, la haine et l'hostilité. Ou bien, cette perfection de la culture (bhāvanāsampada) est dite sans obstruction partout en termes de monde spatial (okāsaloka) ; elle est sans haine par l'élimination de son propre ressentiment envers autrui, et sans hostilité par l'élimination du ressentiment d'autrui envers soi-même. On doit cultiver et accroître dans le monde entier cet esprit de bienveillance illimitée, sans obstruction, sans haine et sans hostilité, selon cette triple division : vers le haut, vers le bas et horizontalement.

นวมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la neuvième strophe.

๙. เอวํ เมตฺตาภาวนาย วฑฺฒนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตํ ภาวนมนุยุตฺตสฺส วิหรโต อิริยาปถนิยมาภาวํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ติฏฺฐํ จรํ…เป… อธิฏฺเฐยฺยา’’ติ.

9. Après avoir ainsi montré l'accroissement de la culture de la bienveillance, il dit maintenant : « debout, en marchant... etc., qu'on s'y applique », afin de montrer l'absence de restriction de posture pour celui qui demeure dévoué à cette culture.

ตสฺสตฺโถ – เอวเมตํ เมตฺตํ มานสํ ภาเวนฺโต โส ‘‘นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธายา’’ติอาทีสุ วิย อิริยาปถนิยมํ อกตฺวา ยถาสุขํ อญฺญตรญฺญตรอิริยาปถพาธนวิโนทนํ กโรนฺโต ติฏฺฐํ วา จรํ วา นิสินฺโน วา สยาโน วา ยาวตา วิคตมิทฺโธ อสฺส, อถ เอตํ เมตฺตาฌานสตึ อธิฏฺเฐยฺย.

Son sens est le suivant : celui qui cultive ainsi cet esprit de bienveillance, contrairement aux instructions telles que « il s'assoit, les jambes croisées, le corps droit », ne doit pas s'imposer de restriction de posture, mais en se sentant à l'aise, tout en dissipant l'inconfort d'une posture par une autre, qu'il soit debout, en marchant, assis ou couché, tant qu'il est exempt de torpeur, il doit s'appliquer à cette attention du jhāna de bienveillance.

อถ วา เอวํ เมตฺตาภาวนาย วฑฺฒนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วสีภาวํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ติฏฺฐํ จร’’นฺติ. วสิปฺปตฺโต หิ ติฏฺฐํ วา จรํ วา นิสินฺโน วา สยาโน วา ยาวตา อิริยาปเถน เอตํ เมตฺตาฌานสตึ อธิฏฺฐาตุกาโม โหติ, อถ วา ติฏฺฐํ วา จรํ วา…เป… สยาโน วาติ น ตสฺส ฐานาทีนิ อนฺตรายกรานิ โหนฺติ, อปิจ โข ยาวตา เอตํ เมตฺตาฌานสตึ อธิฏฺฐาตุกาโม โหติ, ตาวตา วิคตมิทฺโธ หุตฺวา อธิฏฺฐาติ, นตฺถิ ตสฺส ตตฺถ ทนฺธายิตตฺตํ. เตนาห ‘‘ติฏฺฐํ จรํ นิสินฺโน ว, สยาโน ยาวตาสฺส วิตมิทฺโธ. เอตํ สตึ อธิฏฺเฐยฺยา’’ติ.

Ou bien, après avoir montré l'accroissement de la culture de la bienveillance, il dit « debout, en marchant... » pour montrer la maîtrise (vasībhāva). En effet, celui qui a atteint la maîtrise, qu'il soit debout, en marchant, assis ou couché, quelle que soit la posture dans laquelle il souhaite s'appliquer à cette attention du jhāna de bienveillance, sa posture debout ou autre ne constitue pas un obstacle pour lui. Au contraire, dès qu'il souhaite s'appliquer à cette attention du jhāna de bienveillance, il s'y applique aussitôt en étant exempt de torpeur ; il n'y a en lui aucune lenteur à cet égard. C'est pourquoi il dit : « Debout, en marchant, assis ou couché, tant qu'il est éveillé, qu'il s'applique à cette attention ».

ตสฺสายมธิปฺปาโย [Pg.214] – ยํ ตํ ‘‘เมตฺตญฺจ สพฺพโลกสฺมิ, มานสํ ภาวเย’’ติ วุตฺตํ, ตํ ยถา ภาเวยฺย, ยถา ฐานาทีสุ ยาวตา อิริยาปเถน ฐานาทีนิ วา อนาทิยิตฺวา ยาวตา เอตํ เมตฺตาฌานสตึ อธิฏฺฐาตุกาโม อสฺส, ตาวตา วิคตมิทฺโธว หุตฺวา เอตํ สตึ อธิฏฺเฐยฺยาติ.

Voici l'intention : ce qui a été dit par « on devrait cultiver envers le monde entier un esprit de bienveillance », la manière dont on doit le cultiver est la suivante : peu importe la posture, sans s'attacher exclusivement à la position debout ou autre, dès que l'on souhaite s'appliquer à cette attention du jhāna de bienveillance, on doit le faire en étant simplement exempt de torpeur.

เอวํ เมตฺตาภาวนาย วสีภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตํ สตึ อธิฏฺเฐยฺยา’’ติ ตสฺมึ เมตฺตาวิหาเร นิโยเชตฺวา อิทานิ ตํ วิหารํ ถุนนฺโต อาห ‘‘พฺรหฺมเมตํ วิหารมิธมาหู’’ติ.

Ainsi, en montrant la maîtrise de la culture de la bienveillance par « qu'il s'applique à cette attention », et en l'incitant à cette demeure de bienveillance, il dit maintenant « on appelle cela ici une demeure divine » pour louer cette demeure.

ตสฺสตฺโถ – ยฺวายํ ‘‘สุขิโน วา เขมิโน วา โหนฺตู’’ติอาทิ กตฺวา ยาว ‘‘เอตํ สตึ อธิฏฺเฐยฺยา’’ติ วณฺณิโต เมตฺตาวิหาโร. เอตํ จตูสุ ทิพฺพพฺรหฺมอริยอิริยาปถวิหาเรสุ นิทฺโทสตฺตา อตฺตโนปิ ปเรสมฺปิ อตฺถกรตฺตา จ อิธ อริยสฺส ธมฺมวินเย พฺรหฺมวิหารมาหุ เสฏฺฐวิหารมาหูติ, ยโต สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ ติฏฺฐํ จรํ นิสินฺโน วา สยาโน วา ยาวตาสฺส วิคตมิทฺโธ, เอตํ สตึ อธิฏฺเฐยฺยาติ.

Son sens est le suivant : cette demeure de bienveillance qui a été louée depuis « qu'ils soient heureux et en sécurité » jusqu'à « qu'il s'applique à cette attention ». Parmi les quatre types de demeures — divine (dibba), de Brahmā (brahma), noble (ariya) et de posture (iriyāpatha) — on l'appelle dans la discipline du Noble la « demeure de Brahmā » ou la « demeure excellente », car elle est sans défaut et bénéfique tant pour soi-même que pour les autres. Par conséquent, que l'on soit debout, en marchant, assis ou couché, tant que l'on est exempt de torpeur, on doit s'appliquer de manière constante, continue et ininterrompue à cette attention.

ทสมคาถาวณฺณนา

Commentaire de la dixième strophe.

๑๐. เอวํ ภควา เตสํ ภิกฺขูนํ นานปฺปการโต เมตฺตาภาวนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยสฺมา เมตฺตา สตฺตารมฺมณตฺตา อตฺตทิฏฺฐิยา อาสนฺนา โหติ, ตสฺมา ทิฏฺฐิคหนนิเสธนมุเขน เตสํ ภิกฺขูนํ ตเทว เมตฺตาฌานํ ปาทกํ กตฺวา อริยภูมิปฺปตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทิฏฺฐิญฺจ อนุปคฺคมฺมา’’ติ อิมาย คาถาย เทสนํ สมาเปสิ.

10. Après avoir ainsi montré aux moines la culture de la bienveillance de diverses manières, et parce que la bienveillance, ayant les êtres pour objet, est proche de la vue du soi (attadiṭṭhi), le Béni a conclu son enseignement par cette strophe : « et ne tombant pas dans les vues erronées... », afin de montrer l'accès au plan des Nobles (ariyabhūmi) en utilisant ce même jhāna de bienveillance comme base, tout en interdisant l'adhésion aux vues erronées.

ตสฺสตฺโถ – ยฺวายํ ‘‘พฺรหฺมเมตํ วิหารมิธมาหู’’ติ สํวณฺณิโต เมตฺตาฌานวิหาโร, ตโต วุฏฺฐาย เย ตตฺถ วิตกฺกวิจาราทโย ธมฺมา, เต เตสญฺจ วตฺถาทิอนุสาเรน รูปธมฺเม ปริคฺคเหตฺวา อิมินา นามรูปปริจฺเฉเทน ‘‘สุทฺธสงฺขารปุญฺโชยํ, นยิธ สตฺตูปลพฺภตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๗๑; มหานิ. ๑๘๖) เอวํ ทิฏฺฐิญฺจ อนุปคฺคมฺม อนุปุพฺเพน โลกุตฺตรสีเลน สีลวา หุตฺวา โลกุตฺตรสีลสมฺปยุตฺเตเนว โสตาปตฺติมคฺคสมฺมาทิฏฺฐิสญฺญิเตน ทสฺสเนน สมฺปนฺโน, ตโต ปรํ โยปายํ วตฺถุกาเมสุ เคโธ กิเลสกาโม อปฺปหีโน โหติ, ตมฺปิ สกทาคามิอนาคามิมคฺเคหิ ตนุภาเวน อนวเสสปฺปหาเนน [Pg.215] จ กาเมสุ เคธํ วิเนยฺย วินยิตฺวา วูปสเมตฺวา น หิ ชาตุ คพฺภเสยฺยํ ปุน เรติ เอกํเสเนว ปุน คพฺภเสยฺยํ น เอติ. สุทฺธาวาเสสุ นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺเถว อรหตฺตํ ปาปุณิตฺวา ปรินิพฺพาตีติ.

Son sens est le suivant : à partir de cette demeure du jhāna de bienveillance qui a été louée comme « on appelle cela ici une demeure divine », après en être sorti, on saisit les phénomènes mentaux présents tels que la pensée initiale (vitakka) et la pensée soutenue (vicāra), ainsi que les phénomènes matériels basés sur le cœur et autres supports. Par cette distinction du nom et de la forme, comprenant que « ceci n'est qu'un pur amas de formations (saṅkhāra), on n'y trouve point d'être », on ne tombe pas dans les vues erronées. Étant doté de vertu par la moralité supramondaine graduelle, et possédant la vision correcte (sammādiṭṭhi) associée au chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti), on devrait ensuite éliminer l'attachement aux désirs sensuels (kilesakāmo) qui n'a pas encore été abandonné, soit par l'atténuation, soit par l'abandon total au moyen des chemins de celui qui revient une fois (sakadāgāmi) et de celui qui ne revient plus (anāgāmi). Après l'avoir éliminé et apaisé, « il ne revient certes plus jamais vers une matrice », c'est-à-dire qu'il ne reprend absolument plus de naissance utérine. Renaissant dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa), il y atteint l'état d'Arahant et réalise le Parinibbāna.

เอวํ ภควา เทสนํ สมาเปตฺวา เต ภิกฺขู อาห – ‘‘คจฺฉถ, ภิกฺขเว, ตสฺมึเยว วนสณฺเฑ วิหรถ, อิมญฺจ สุตฺตํ มาสสฺส อฏฺฐสุ ธมฺมสฺสวนทิวเสสุ ฆณฺฑึ อาโกเฏตฺวา อุสฺสาเรถ, ธมฺมกถํ กโรถ สากจฺฉถ อนุโมทถ, อิทเมว กมฺมฏฺฐานํ อาเสวถ ภาเวถ พหุลีกโรถ, เตปิ โว อมนุสฺสา ตํ เภรวารมฺมณํ น ทสฺเสสฺสนฺติ, อญฺญทตฺถุ อตฺถกามา หิตกามา ภวิสฺสนฺตี’’ติ. เต ‘‘สาธู’’ติ ภควโต ปฏิสฺสุณิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา ตถา อกํสุ. เทวตาโย จ ‘‘ภทนฺตา อมฺหากํ อตฺถกามา หิตกามา’’ติ ปีติโสมนสฺสชาตา หุตฺวา สยเมว เสนาสนํ สมฺมชฺชนฺติ, อุณฺโหทกํ ปฏิยาเทนฺติ, ปิฏฺฐิปริกมฺมํ ปาทปริกมฺมํ กโรนฺติ, อารกฺขํ สํวิทหนฺติ. เตปิ ภิกฺขู ตเมว เมตฺตํ ภาเวตฺวา ตเมว จ ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนํ อารภิตฺวา สพฺเพ ตสฺมึเยว อนฺโตเตมาเส อคฺคผลํ อรหตฺตํ ปาปุณิตฺวา มหาปวารณาย วิสุทฺธิปวารณํ ปวาเรสุนฺติ.

Ainsi, le Bienheureux, ayant conclu son enseignement, s'adressa à ces moines : « Allez, moines, demeurez dans ce même bosquet forestier, et récitez ce Sutta lors des huit jours d'écoute du Dhamma de chaque mois, après avoir fait sonner le gong. Donnez des causeries sur le Dhamma, discutez-en et réjouissez-vous. Pratiquez, développez et cultivez précisément ce sujet de méditation. Alors, ces êtres non-humains ne vous présenteront plus ces objets terrifiants ; bien au contraire, ils vous voudront du bien et désireront votre profit. » Après avoir répondu au Bienheureux par « Très bien », les moines se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux, tournèrent autour de lui par la droite, s'y rendirent et agirent comme il l'avait prescrit. Les divinités, se disant : « Les vénérables nous veulent du bien et désirent notre profit », furent emplies de joie et d'allégresse, et balayèrent d'elles-mêmes les lieux de séjour, préparèrent de l'eau chaude, massèrent leurs dos et leurs pieds, et assurèrent leur protection. Ces moines également, ayant développé cette même bienveillance et l'ayant prise pour base, entreprirent la vision pénétrante (vipassanā). Tous, au cours de ces trois mois de retraite, atteignirent le fruit suprême de l'état d'Arahant et célébrèrent la Pavāraṇā de pureté lors de la grande Pavāraṇā.

เอวมฺปิ อตฺถกุสเลน ตถาคเตน,ธมฺมิสฺสเรน กถิตํ กรณียมตฺถํ;

กตฺวานุภุยฺย ปรมํ หทยสฺส สนฺตึ,สนฺตํ ปทํ อภิสเมนฺติ สมตฺตปญฺญา.

C'est ainsi que ceux dont la sagesse est accomplie, après avoir accompli ce qui doit être fait pour le bien tel qu'enseigné par le Tathāgata, le Seigneur du Dhamma habile en ce qui est bénéfique, et après avoir expérimenté la paix suprême du cœur, atteignent l'état paisible.

ตสฺมา หิ ตํ อมตมพฺภุตมริยกนฺตํ,สนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ วิหริตุกาโม;

วิญฺญู ชโน วิมลสีลสมาธิปญฺญา-เภทํ กเรยฺย สตตํ กรณียมตฺถนฺติ.

C'est pourquoi, celui qui est sage, désireux de demeurer après avoir réalisé cet état de mort sans fin, merveilleux, aimé des Nobles et paisible, devrait constamment accomplir ce qui est bénéfique, à savoir la pratique de la vertu pure, de la concentration et de la sagesse.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทกปาฐ-อฏฺฐกถาย

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

เมตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication du Metta Sutta est terminée.

นิคมนกถา

Conclusion (Nigamanakathā)

เอตฺตาวตา [Pg.216] จ ยํ วุตฺตํ –

Et par ce qui a été dit jusqu'ici :

‘‘อุตฺตมํ วนฺทเนยฺยานํ, วนฺทิตฺวา รตนตฺตยํ;

ขุทฺทกานํ กริสฺสามิ, เกสญฺจิ อตฺถวณฺณน’’นฺติ.

« Ayant rendu hommage au Triple Joyau, le plus digne de vénération, je ferai l'explication du sens de certains textes courts (Khuddaka). »

ตตฺถ สรณสิกฺขาปททฺวตฺตึสาการกุมารปญฺหมงฺคลสุตฺตรตนสุตฺตติโรกุฏฺฏนิธิกณฺฑเมตฺตสุตฺตวเสน นวปฺปเภทสฺส ขุทฺทกปาฐสฺส ตาว อตฺถวณฺณนา กตา โหติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

À cet égard, l'explication du sens des neuf parties du Khuddakapāṭha — à savoir : les Refuges, les Préceptes, les Trente-deux Parties du Corps, les Questions du Jeune Garçon, le Maṅgala Sutta, le Ratana Sutta, le Tirokuṭṭa Sutta, le Nidhikaṇḍa Sutta et le Metta Sutta — a été accomplie pour le moment. C'est pourquoi il est dit :

‘‘อิมํ ขุทฺทกปาฐสฺส, กโรนฺเตนตฺถวณฺณนํ;

สทฺธมฺมฏฺฐิติกาเมน, ยํ ปตฺตํ กุสลํ มยา.ตสฺสานุภาวโต ขิปฺปํ, ธมฺเม อริยปฺปเวทิเต;

วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ, ปาปุณาตุ อยํ ชโน’’ติ.

« Par le mérite que j'ai acquis en composant cette explication du sens du Khuddakapāṭha avec le désir de la pérennité du bon Dhamma, puisse tout être, par la puissance de ce mérite, atteindre rapidement la croissance, le développement et l'abondance dans le Dhamma proclamé par les Nobles. »

ปรมวิสุทฺธสทฺธาพุทฺธิวีริยคุณปฺปฏิมณฺฑิเตน สีลาจารชฺชวมทฺทวาทิคุณสมุทยสมุทิเตน สกสมยสมยนฺตรคหนชฺโฌคาหณสมตฺเถน ปญฺญาเวยฺยตฺติยสมนฺนาคเตน ติปิฏกปริยตฺติธมฺมปฺปเภเท สาฏฺฐกเถ สตฺถุสาสเน อปฺปฏิหตญาณปฺปภาเวน ฉมหาเวยฺยากรเณนฉมหาเวยฺยากรเณน กรณสมฺปตฺติชนิตสุขวินิคฺคตมธุโรทารวจนลาวณฺณยุตฺเตน ยุตฺตมุตฺตวาทินา วาทีวเรน มหากวินา ฉฬภิญฺญาปฏิสมฺภิทาทิปฺปเภทคุณปฺปฏิมณฺฑิเต อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม สุปฺปติฏฺฐิตพุทฺธีนํ เถรวํสปฺปทีปานํ เถรานํ มหาวิหารวาสีนํ วํสาลงฺการภูเตน วิปุลวิสุทฺธพุทฺธินา พุทฺธโฆโสติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยน เถเรน กตา อยํ ปรมตฺถโชติกา นาม ขุทฺทกปาฐวณฺณนา –

Cette explication du Khuddakapāṭha nommée Paramatthajotikā a été composée par le Thera à la sagesse vaste et très pure, dont le nom de Buddhaghosa lui fut donné par ses maîtres vénérables ; lui qui est un ornement de la lignée des Theras résidant au Mahāvihāra, qui sont des flambeaux de la lignée des anciens, dont l'intelligence est bien établie dans les lois supra-humaines (uttarimanussadhamma) ornées de qualités telles que les six connaissances directes (abhiññā) et les quatre connaissances analytiques (paṭisambhidā) ; lui qui est un grand poète, le meilleur des orateurs, parlant avec justesse et pertinence, doté d'un langage gracieux, doux, noble et coulant avec aisance grâce à une parfaite maîtrise de l'expression ; lui, grand grammairien, dont l'éclat de la connaissance est sans entrave dans l'enseignement du Maître constitué des diverses parties du Tipitaka avec leurs commentaires ; lui qui est doté d'une sagesse accomplie, capable de pénétrer les profondeurs de ses propres doctrines et des doctrines divergentes, possédant l'ensemble des qualités de vertu, de conduite, d'intégrité et de douceur ; lui qui est orné des qualités d'une foi, d'une intelligence et d'une énergie suprêmement pures.

ตาว ติฏฺฐตุ โลกสฺมึ, โลกนิตฺถรเณสินํ;

ทสฺเสนฺตี กุลปุตฺตานํ, นยํ สีลาทิสุทฺธิยา.

Qu'elle demeure dans le monde aussi longtemps que possible, montrant aux fils de bonne famille qui cherchent la libération du monde la voie de la pureté par la vertu et les autres qualités.

ยาว พุทฺโธติ นามมฺปิ, สุทฺธจิตฺตสฺส ตาทิโน;

โลกมฺหิ โลกเชฏฺฐสฺส, ปวตฺตติ มเหสิโนติ.

Aussi longtemps que le nom même de « Bouddha » — celui qui possède un esprit pur, qui est inébranlable, le plus éminent du monde, le Grand Sage — subsiste dans le monde, puisse le Dhamma subsister également.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka,

ขุทฺทกปาฐวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication du Khuddakapāṭha est terminée.