Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

世尊、阿羅漢、等正覚者に、礼拝いたします。

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

小部（クッダカ・ニカーヤ）において。

ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာ

‘小誦’（クッダカパータ）注釈書。

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

著作の開始の言葉。

ဗုဒ္ဓံ [Pg.1] သရဏံ ဂစ္ဆာမိ;

ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ;

သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ.

“仏陀に帰依いたします。法に帰依いたします。僧伽に帰依いたします”と。

အယံ သရဏဂမနနိဒ္ဒေသော ခုဒ္ဒကာနံ အာဒိ.

この三帰依の解説は、小部（小誦）の諸経の初めである。

ဣမဿ ဒါနိ အတ္ထံ ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကဋ္ဌကထာယ ဝိဝရိတုံ ဝိဘဇိတုံ ဥတ္တာနီကာတုံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ –

今、この‘小誦’の意味を、‘パラマッタ・ジョーティカー（至高の意味を照らすもの）’という名の注釈書によって明らかにし、分類し、明瞭にするために、次のように述べられる。——

ဥတ္တမံ ဝန္ဒနေယျာနံ, ဝန္ဒိတွာ ရတနတ္တယံ;

ခုဒ္ဒကာနံ ကရိဿာမိ, ကေသဉ္စိ အတ္ထဝဏ္ဏနံ.

“最勝の礼拝すべき三宝を礼拝して、小部経典のいくつかの意味の解説（注釈）を行う。”

ခုဒ္ဒကာနံ ဂမ္ဘီရတ္တာ, ကိဉ္စာပိ အတိဒုက္ကရာ;

ဝဏ္ဏနာ မာဒိသေနေသာ, အဗောဓန္တေန သာသနံ.

“小部経典は深遠であるため、聖教を悟り得ない私のような者にとって、この注釈をなすことは極めて困難である。”

အဇ္ဇာပိ တု အဗ္ဗောစ္ဆိန္နော, ပုဗ္ဗာစရိယနိစ္ဆယော;

တထေဝ စ ဌိတံ ယသ္မာ, နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ.

“しかしながら、今日に至るまで古の師たちの決定は断絶することなく保たれており、また九分教からなる師（仏陀）の聖教も、説かれた通りに存在している。”

တသ္မာဟံ ကာတုမိစ္ဆာမိ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ ဣမံ;

သာသနဉ္စေဝ နိဿာယ, ပေါရာဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယံ.

“それゆえに、私はこの聖教と古の師たちの決定に依拠して、この意味の解明（注釈）を行いたいと願うものである。”

သဒ္ဓမ္မဗဟုမာနေန, နာတ္တုက္ကံသနကမျတာ;

နာညေသံ ဝမ္ဘနတ္ထာယ, တံ သုဏာထ သမာဟိတာတိ.

“正法への敬意によるものであり、自画自賛を望むためでも、他者を誹謗するためでもない。その注釈を、心を集中して聞きなさい。”

ခုဒ္ဒကဝဝတ္ထာနံ

小部の確定。

တတ္ထ [Pg.2] ‘‘ခုဒ္ဒကာနံ ကရိဿာမိ, ကေသဉ္စိ အတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ခုဒ္ဒကာနိ တာဝ ဝဝတ္ထပေတွာ ပစ္ဆာ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမိ. ခုဒ္ဒကာနိ နာမ ခုဒ္ဒကနိကာယဿ ဧကဒေသော, ခုဒ္ဒကနိကာယော နာမ ပဉ္စန္နံ နိကာယာနံ ဧကဒေသော. ပဉ္စ နိကာယာ နာမ –

その中で、“小部経典のいくつかの注釈を行う”と述べたので、まず小部を確定してから、後に意味の注釈を行う。小部とは小部ニカーヤの一部であり、小部ニカーヤとは五ニカーヤの一つである。五ニカーヤとは以下の通りである。

ဒီဃမဇ္ဈိမသံယုတ္တ, အင်္ဂုတ္တရိကခုဒ္ဒကာ;

နိကာယာ ပဉ္စ ဂမ္ဘီရာ, ဓမ္မတော အတ္ထတော စိမေ.

“長部、中部、相応部、増支部、および小部。これら五つのニカーヤは、文言（法）においても、意味においても深遠である。”

တတ္ထ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တာဒီနိ စတုတ္တိံသ သုတ္တာနိ ဒီဃနိကာယော. မူလပရိယာယသုတ္တာဒီနိ ဒိယဍ္ဎသတံ ဒွေ စ သုတ္တာနိ မဇ္ဈိမနိကာယော. ဩဃတရဏသုတ္တာဒီနိ သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ သတ္တ စ သုတ္တသတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ စ သုတ္တာနိ သံယုတ္တနိကာယော. စိတ္တပရိယာဒါနသုတ္တာဒီနိ နဝ သုတ္တသဟဿာနိ ပဉ္စ စ သုတ္တသတာနိ သတ္တပညာသဉ္စ သုတ္တာနိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယော. ခုဒ္ဒကပါဌော, ဓမ္မပဒံ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, သုတ္တနိပါတော, ဝိမာနဝတ္ထု, ပေတဝတ္ထု, ထေရဂါထာ, ထေရီဂါထာ, ဇာတကံ, နိဒ္ဒေသော, ပဋိသမ္ဘိဒါ, အပဒါနံ, ဗုဒ္ဓဝံသော, စရိယာပိဋကံ, ဝိနယာဘိဓမ္မပိဋကာနိ, ဌပေတွာ ဝါ စတ္တာရော နိကာယေ အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ခုဒ္ဒကနိကာယော.

そのうち、‘梵網経’など三十四の経典が長部である。‘根本法門経’など百五十二の経典が中部である。‘暴流度経’など七千七百六十二の経典が相応部である。‘心取経’など九千五百五十七の経典が増支部である。‘小誦’‘法句’‘自説’‘如是語’‘経集’‘天宮事’‘餓鬼事’‘長老偈’‘長老尼偈’‘本生’‘義釈’‘無礙解道’‘譬喩’‘仏種姓’‘所行蔵’、ならびに律蔵と論蔵、これら全て、あるいは四ニカーヤを除いた残りの仏説が小部ニカーヤである。

ကသ္မာ ပနေသ ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ဝုစ္စတိ? ဗဟူနံ ခုဒ္ဒကာနံ ဓမ္မက္ခန္ဓာနံ သမူဟတော နိဝါသတော စ. သမူဟနိဝါသာ ဟိ ‘‘နိကာယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနိကာယမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ စိတ္တံ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀). ပေါဏိကနိကာယော, စိက္ခလ္လိကနိကာယော’’တိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သာဓကာနိ သာသနတော လောကတော စ. အယမဿ ခုဒ္ဒကနိကာယဿ ဧကဒေသော. ဣမာနိ သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နာနိ အတ္ထတော ဝိဝရိတုံ ဝိဘဇိတုံ ဥတ္တာနီကာတုဉ္စ အဓိပ္ပေတာနိ ခုဒ္ဒကာနိ, တေသမ္ပိ ခုဒ္ဒကာနံ သရဏသိက္ခာပဒဒွတ္တိံသာကာရကုမာရပဉှမင်္ဂလသုတ္တ- ရတနသုတ္တတိရောကုဋ္ဋနိဓိကဏ္ဍမေတ္တသုတ္တာနံ ဝသေန နဝပ္ပဘေဒေါ ခုဒ္ဒကပါဌော အာဒိ အာစရိယပရမ္ပရာယ ဝါစနာမဂ္ဂံ အာရောပိတဝသေန န ဘဂဝတာ ဝုတ္တဝသေန. ဘဂဝတာ ဟိ ဝုတ္တဝသေန –

なぜこれは“小部（クッダカ・ニカーヤ）”と呼ばれるのか。多くの小さな法の集まり（samūha）であり、住処（nivāsa）であるからである。集まりや住処は“ニカーヤ”と呼ばれるからである。“諸比丘よ、私は、この畜生道の生き物たちのように、これほどまでに多様な他のひとつの集まり（ニカーヤ）を見ない”と言われる。また“ポニカ・ニカーヤ（ポニカ族の集まり）”“シックハッラカ・ニカーヤ”などという例も、聖教と世間において証拠となる。これは小部ニカーヤの一部である。これら経蔵に含まれる小部経典群は、その意味を明らかにし、分類し、明瞭にすることが意図されている。それら小部経典の中でも、帰依、学習処、三十二身分、童子問、吉祥経、宝経、戸外経、伏蔵経、慈経という九つの分類のゆえに、‘小誦’が最初とされる。これは阿闍梨の伝承による誦読の順序によるものであり、世尊によって説かれた順序によるのではない。世尊によって説かれた順序によれば——

‘‘အနေကဇာတိသံသာရံ, သန္ဓာဝိဿံ အနိဗ္ဗိသံ;

ဂဟကာရံ ဂဝေသန္တော, ဒုက္ခာ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ.

“幾多の生涯の輪廻を、家造り（愛欲）を探し求めて、見出すことなく彷徨ってきた。幾度も生まれることは苦しみである。”

‘‘ဂဟကာရက [Pg.3] ဒိဋ္ဌောသိ, ပုန ဂေဟံ န ကာဟသိ;

သဗ္ဗာ တေ ဖာသုကာ ဘဂ္ဂါ, ဂဟကူဋံ ဝိသင်္ခတံ;

ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တံ, တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၅၃-၁၅၄) –

“家造りよ、お前は見られた。もはや家を造ることはない。お前の梁はすべて折られ、棟木は破壊された。心は形成されざるもの（涅槃）に達し、渇愛の滅尽を成し遂げた。”

ဣဒံ ဂါထာဒွယံ သဗ္ဗဿာပိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အာဒိ. တဉ္စ မနသာဝ ဝုတ္တဝသေန, န ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝုတ္တဝသေန. ဝစီဘေဒံ ပန ကတွာ ဝုတ္တဝသေန –

この二つの偈は、すべての仏説の最初である。しかし、それは心の中だけで説かれた順序であり、言葉に出して説かれた順序ではない。言葉に出して説かれた順序によれば——

‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ,အာတာပိနော ဈာယတော ဗြာဟ္မဏဿ;

အထဿ ကင်္ခါ ဝပယန္တိ သဗ္ဗာ,ယတော ပဇာနာတိ သဟေတုဓမ္မ’’န္တိ. (ဥဒါ. ၁;

မဟာဝ. ၁) –

“まことに、熱心に瞑想するバラモン（聖者）に、諸法が明らかになるとき、そのすべての疑惑は消え去る。諸法が原因を伴うものであると知るがゆえに。”

အယံ ဂါထာ အာဒိ. တသ္မာ ယွာယံ နဝပ္ပဘေဒေါ ခုဒ္ဒကပါဌော ဣမေသံ ခုဒ္ဒကာနံ အာဒိ, တဿ အာဒိတော ပဘုတိ အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ အာရဘိဿာမိ.

この偈が最初である。それゆえに、この九つの分類からなる‘小誦’は、これらの小部経典の初めであり、その最初から順に意味の注釈を開始する。

နိဒါနသောဓနံ

縁起（背景）の清浄。

တဿ စာယမာဒိ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ. တဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ မာတိကာ –

その最初は、“仏陀に帰依いたします、法に帰依いたします、僧伽に帰依いたします”である。この意味の注釈の要綱は以下の通りである。——

‘‘ကေန ကတ္ထ ကဒါ ကသ္မာ, ဘာသိတံ သရဏတ္တယံ;

ကသ္မာ စိဓာဒိတော ဝုတ္တ, မဝုတ္တမပိ အာဒိတော.

“誰が、どこで、いつ、なぜ、三帰依を説いたのか。また、世尊が最初には説かれなかったものを、なぜここで最初に説くのか。”

‘‘နိဒါနသောဓနံ ကတွာ, ဧဝမေတ္ထ တတော ပရံ;

ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ, ဂမကဉ္စ ဝိဘာဝယေ.

“ここで縁起（背景）を明らかにし、その後に、仏陀への帰依と、帰依する者について明らかにすべきである。”

‘‘ဘေဒါဘေဒံ ဖလဉ္စာပိ, ဂမနီယဉ္စ ဒီပယေ;

ဓမ္မံ သရဏမိစ္စာဒိ, ဒွယေပေသ နယော မတော.

“帰依の区別とその果報、そして帰依されるべきものをも示すべきである。法に帰依いたします、等の二つにおいても、この方法が知られるべきである。”

‘‘အနုပုဗ္ဗဝဝတ္ထာနေ, ကာရဏဉ္စ ဝိနိဒ္ဒိသေ;

သရဏတ္တယမေတဉ္စ, ဥပမာဟိ ပကာသယေ’’တိ.

“順序の確定における理由を示し、この三帰依を種々の譬喩によって明らかにすべきである。”

တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ ဣဒံ သရဏတ္တယံ ကေန ဘာသိတံ, ကတ္ထ ဘာသိတံ, ကဒါ ဘာသိတံ, ကသ္မာ ဘာသိတံ အဝုတ္တမပိစာဒိတော တထာဂတေန ကသ္မာ ဣဓာဒိတော ဝုတ္တန္တိ ပဉ္စ ပဉှာ.

そこで、第一の偈に関しては、まず“この三帰依は誰によって説かれたのか”“どこで説かれたのか”“いつ説かれたのか”“なぜ説かれたのか”“たとえ最初（の仏説）ではなくとも、なぜここで如来によって最初に説かれたのか”という五つの問いがある。

တေသံ [Pg.4] ဝိဿဇ္ဇနာ ကေန ဘာသိတန္တိ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, န သာဝကေဟိ, န ဣသီဟိ, န ဒေဝတာဟိ. ကတ္ထာတိ ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. ကဒါတိ အာယသ္မန္တေ ယသေ သဒ္ဓိံ သဟာယကေဟိ အရဟတ္တံ ပတ္တေ ဧကသဋ္ဌိယာ အရဟန္တေသု ဗဟုဇနဟိတာယ လောကေ ဓမ္မဒေသနံ ကရောန္တေသု. ကသ္မာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇတ္ထဉ္စ ဥပသမ္ပဒတ္ထဉ္စ. ယထာဟ –

それらに対する回答は以下の通りである。“誰が説いたのか”については、世尊によって説かれたのであり、弟子たちや仙人たち、神々によってではない。“どこで”については、バラナシのイシパタナ・ミガダーヤ（鹿野苑）においてである。“いつ”については、尊者ヤサが友人たちと共に阿羅漢果に達し、六十一人の阿羅漢たちが多くの人々の利益のために世の中に法を説いていた時である。“なぜ”については、出家と具足戒のためである。次のように説かれている通りである。——

‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. ပဌမံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒါပေတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကာရာပေတွာ ဘိက္ခူနံ ပါဒေ ဝန္ဒာပေတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒါပေတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှာပေတွာ ‘ဧဝံ ဝဒေဟီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’’တိ (မဟာဝ. ၃၄).

“比丘たちよ、このようにして出家させ、具足戒を授けるべきである。まず、髪と髭を剃り落とさせ、黄褐色の衣をまとわせ、一方の肩に上衣をかけさせ、比丘たちの足に礼拝させ、蹲踞（うずくまる姿勢）で座らせ、合掌させて、‘このように言いなさい’と告げて、‘仏に帰依します、法に帰依します、僧に帰依します’と言わせるべきである”。

ကသ္မာ စိဓာဒိတော ဝုတ္တန္တိ ဣဒဉ္စ နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ တီဟိ ပိဋကေဟိ သင်္ဂဏှိတွာ ဝါစနာမဂ္ဂံ အာရောပေန္တေဟိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ယသ္မာ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဒေဝမနုဿာ ဥပါသကဘာဝေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတဘာဝေန ဝါ သာသနံ ဩတရန္တိ, တသ္မာ သာသနောတာရဿ မဂ္ဂဘူတတ္တာ ဣဓ ခုဒ္ဒကပါဌေ အာဒိတော ဝုတ္တန္တိ ဉာတဗ္ဗံ.

“なぜ、これが最初に説かれているのか”という問いに対し、次のようにその答えを知るべきである。この小誦経、および九分教という師の教えを三蔵としてまとめ、読誦の道（教説の継承）を打ち立てた古の師（古徳）たちは、この“仏に帰依します”という言葉の順序に従って、神々や人間たちが、あるいは在家の信者として、あるいは出家者として仏教（教団）に入るからである。それゆえ、教えに入るための根本的な道であるために、この小誦経の最初に説かれたのであると知るべきである。

ကတံ နိဒါနသောဓနံ.

序文の検討は終わった。

၁. သရဏတ္တယဝဏ္ဏနာ

1. 三帰依の解説

ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ

仏（ブッダ）の解明

ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ, ဂမကဉ္စ ဝိဘာဝယေ’’တိ, တတ္ထ သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏနိမိတ္တာနုတ္တရဝိမောက္ခာဓိဂမပရိဘာဝိတံ ခန္ဓသန္တာနမုပါဒါယ, ပညတ္တိတော သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ ဝါ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိမုပါဒါယ ပညတ္တိတော သတ္တဝိသေသော ဗုဒ္ဓေါ. ယထာဟ –

さて、今“仏への帰依、および帰依する者を明らかにせん”と述べられたことについて、そこでは、一切の諸法において妨げのない智慧の兆しである無上の解脱の体得によって修習された五蘊の相続に基づいて、あるいは施設（概念）として、一切智の智慧を近因とする四聖諦の現観（悟り）に基づいて施設された、特別な衆生が“仏（ブッダ）”である。次のように説かれている通りである。

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ [Pg.5] ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝ’’န္တိ (မဟာနိ. ၁၉၂; စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၁).

“‘仏’とは、かの世尊であり、自ら成り、師なくして、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理（四聖諦）を悟り、その真理において一切智に達し、諸々の力において自在を得た方のことである”。

အယံ တာဝ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ.

これがまず、意味（義）による仏の解明である。

ဗျဉ္ဇနတော ပန ‘‘ဗုဇ္ဈိတာတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

一方、文言（表現）によるならば、“悟る者であるから仏であり、悟らせる者であるから仏である”というような方法で知られるべきである。次のように説かれている。

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကေနဋ္ဌေန ဗုဒ္ဓေါ? ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝိကသိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, နိရုပက္ကိလေသသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါ. ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ, န ပိတရာ ကတံ, န ဘာတရာ ကတံ, န ဘဂိနိယာ ကတံ, န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ, န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ, န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ, န ဒေဝတာဟိ ကတံ, ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (မဟာနိ. ၁၉၂; စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂).

“‘仏’とは、どのような意味で仏なのか？真理（諦）を悟ったから仏であり、衆生を悟らせるから仏であり、一切智であるから仏であり、一切を見る者であるから仏であり、他人に導かれることなく自ら知るから仏であり、諸徳が開花したから仏であり、漏（煩悩）が尽きたとされるから仏であり、不浄な煩悩がないとされるから仏であり、専ら貪欲を離れたから仏であり、専ら瞋恚を離れたから仏であり、専ら愚痴を離れたから仏であり、専ら煩悩を離れたから仏であり、一乗の道を行く者であるから仏であり、唯一人、無上の正自覚を現成したから仏であり、無知（痴）を打ち破って智慧を得たから仏である。‘仏’というこの名は、母によって付けられたのではなく、父によって付けられたのでもなく、兄弟、姉妹、友人、大臣、親族、沙門、バラモン、天人たちによって付けられたのでもない。この‘仏’という名は、諸々の世尊が、菩提樹の根元で一切智の智慧を得ると共に、解脱の極致（阿羅漢果の終わり）において現証された施設（名称）である”。

ဧတ္ထ စ ယထာ လောကေ အဝဂန္တာ အဝဂတောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ. ယထာ ပဏ္ဏသောသာ ဝါတာ ပဏ္ဏသုသာတိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝံ ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ. သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မဗုဇ္ဈနသမတ္ထာယ ဗုဒ္ဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မဗောဓနသမတ္ထာယ ဗုဒ္ဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ အညေန အဗောဓိတော သယမေဝ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိကသိတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ နာနာဂုဏဝိကသနတော ပဒုမမိဝ ဝိကသနဋ္ဌေန ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမာဒီဟိ စိတ္တသင်္ကောစကရဓမ္မပဟာနတော [Pg.6] နိဒ္ဒါက္ခယဝိဗုဒ္ဓေါ ပုရိသော ဝိယ သဗ္ဗကိလေသနိဒ္ဒါက္ခယဝိဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓိယတ္ထာနံ ဂမနတ္ထပရိယာယတော ယထာ မဂ္ဂံ ဂတောပိ ပုရိသော ဂတောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတတ္တာပိ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတီတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါတိ န ပရေဟိ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါ, ကိန္တု သယမေဝ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓံ ဗောဓောတိ ပရိယာယဝစနမေတံ. တတ္ထ ယထာ နီလရတ္တဂုဏယောဂတော ‘‘နီလော ပဋော, ရတ္တော ပဋော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓိဂုဏယောဂတော ဗုဒ္ဓေါတိ ဉာပေတုံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ပရံ ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမန္တိ ဧဝမာဒိ အတ္ထမနုဂတာ အယံ ပညတ္တီတိ ဗောဓနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဧဝရူပေန နယေန သဗ္ဗေသံ ပဒါနံ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ သာဓနသမတ္ထော အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

ここで、世間において“行く者”が“行った者”と呼ばれるように、真理を悟った者が“仏”と呼ばれる。木の葉を乾燥させる風が“葉を乾燥させるもの”と呼ばれるように、衆生を悟らせる者が“仏”と呼ばれる。“一切智により仏である”とは、一切の諸法を悟ることができる智慧によって“仏”と呼ばれるという意味である。“一切を見る者により仏である”とは、一切の諸法を悟らせることができる智慧によって“仏”と呼ばれるという意味である。“他人に導かれないことにより仏である”とは、他人に教えられることなく自ら悟ったことにより“仏”と呼ばれるという意味である。“開花したことにより仏である”とは、種々の徳が開花したことにより、蓮の花が開くように“開く”という意味で“仏”と呼ばれるという意味である。“漏が尽きたとされることにより仏である”等については、心の萎縮をもたらす法を捨てたことにより、眠りが尽きて目覚めた人のように、すべての煩悩という眠りが尽きて目覚めた状態であるから“仏”と呼ばれるという意味である。“一乗の道を行く者であるから仏である”とは、ブッダ（知る）という意味の中に、行くという意味の類義があることから、道を行く人を“行った人”と呼ぶように、一乗の道を行ったから“仏”とも呼ばれることを示すために説かれた。“唯一人、無上の正自覚を現成したから仏である”とは、他者によって悟らされたのではなく、自ら無上の正自覚を現成したから“仏”と呼ばれるという意味である。“無知を打ち破って智慧を得たから仏である”とは、知ること（智慧）、仏、悟らせることは類義語である。そこで、青や赤という属性の結合により“青い布、赤い布”と呼ばれるように、仏の智慧という徳との結合により“仏”と呼ばれることを知らせるために説かれている。その後の“仏というこの名は（母によって付けられたのではない）……”という言葉は、この“仏”という名がその特質に従った施設であることを知らせるために説かれたものである。このようにして、すべての語句における“仏”という言葉の成立（釈義）を完成させる意味が知られるべきである。

အယံ ဗျဉ္ဇနတောပိ ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ.

これが文言（表現）による仏の解明でもある。

သရဏဂမနဂမကဝိဘာဝနာ

帰依することと帰依する者の解明

ဣဒါနိ သရဏဂမနာဒီသု ဟိံသတီတိ သရဏံ, သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိံ ပရိက္ကိလေသံ ဟိံသတိ ဝိဓမတိ နီဟရတိ နိရောဓေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ စ နိဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဘဝကန္တာရာ ဥတ္တရဏေန အဿာသဒါနေန စ ဓမ္မော, အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သံဃော. တသ္မာ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန တံ ရတနတ္တယံ သရဏံ. တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ ဝိဟတဝိဒ္ဓံသိတကိလေသော တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော အပရပ္ပစ္စယော ဝါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ. တံသမင်္ဂီ သတ္တော တံ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ‘‘ဧသ မေ သရဏံ, ဧသ မေ ပရာယဏ’’န္တိ ဧဝမေတံ ဥပေတီတိ အတ္ထော. ဥပေန္တော စ ‘‘ဧတေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ, ဓမ္မဉ္စ, ဥပါသကေ နော ဘဂဝါ ဓာရေတူ’’တိ တပုဿဘလ္လိကာဒယော [Pg.7] ဝိယ သမာဒါနေန ဝါ, ‘‘သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) မဟာကဿပါဒယော ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနေန ဝါ, ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ ‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. နမော တဿ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၈၈) ဗြဟ္မာယုအာဒယော ဝိယ တပ္ပောဏတ္တေန ဝါ, ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂိနော ဝိယ အတ္တသန္နိယျာတနေန ဝါ, အရိယပုဂ္ဂလာ ဝိယ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန ဝါတိ အနေကပ္ပကာရံ ဝိသယတော ကိစ္စတော စ ဥပေတိ.

今、帰依（saraṇagamana）等の語において、その意味は次のように理解されるべきである。害する（hiṃsati）ゆえに“依処（saraṇa）”という。帰依した者たちにとって、その帰依そのものによって、恐怖、驚愕、苦しみ、悪趣、および諸々の煩悩を害し、打ち砕き、取り除き、滅ぼす。これが（依処の）意味である。あるいは、仏陀は利益を促進し不利益を退けることによって、衆生の恐怖を害する（取り除く）ゆえに依処である。法は、生存という荒野からの脱出と安らぎを与えることによって依処である。僧伽は、僅かな供養に対しても広大な果報を得させることによって依処である。したがって、この方法によっても、これら三宝は依処と呼ばれる。その三宝への清浄な信と尊重によって煩悩を打ち破り、三宝を究極の拠り所として生じる、他者に依存しない（あるいは三宝を絶対的な拠り所とする）心の生起が“帰依”である。その心を備えた衆生がその依処へと行く。すなわち、前述のような心の生起によって“これが私の依処であり、これが私の究極の拠り所である”と、このように三宝へ近づくことが（帰依に赴くことの）意味である。帰依する者は、タプッサやバッリカのように誓受（samādāna）によって、あるいは大カッサパのように弟子となること（sissabhāvūpagamana）によって、あるいはブラフマーユのように（三宝への）傾倒（tappoṇatta）によって、あるいは業処（瞑想）の実践者のように自己を献身（attasanniyyātana）することによって、あるいは聖者のように帰依の汚れを完全に断絶することによって、というように、対象や機能の面から多角的に帰依に赴くのである。

အယံ သရဏဂမနဿ ဂမကဿ စ ဝိဘာဝနာ.

これが、帰依（の定義）および帰依する者についての説明である。

ဘေဒါဘေဒဖလဒီပနာ

破綻と不破、および果報の明示

ဣဒါနိ ‘‘ဘေဒါဘေဒံ ဖလဉ္စာပိ, ဂမနီယဉ္စ ဒီပယေ’’တိ ဝုတ္တာနံ ဘေဒါဒီနံ အယံ ဒီပနာ, ဧဝံ သရဏဂတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒုဝိဓော သရဏဂမနဘေဒေါ – သာဝဇ္ဇော စ အနဝဇ္ဇော စ. အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယ, သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထရိ ဝုတ္တပ္ပကာရပ္ပဝတ္တိယာ, တသ္မိဉ္စ ဝုတ္တပ္ပကာရဝိပရီတပ္ပဝတ္တိယာ. သော ဒုဝိဓောပိ ပုထုဇ္ဇနာနမေဝ. ဗုဒ္ဓဂုဏေသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏပ္ပဝတ္တိယာ အနာဒရာဒိပ္ပဝတ္တိယာ စ တေသံ သရဏံ သံကိလိဋ္ဌံ ဟောတိ. အရိယပုဂ္ဂလာ ပန အဘိန္နသရဏာ စေဝ အသံကိလိဋ္ဌသရဏာ စ ဟောန္တိ. ယထာဟ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျာ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၇၆; မ. နိ. ၃.၁၂၈; ဝိဘ. ၈၀၉). ပုထုဇ္ဇနာ တု ယာဝဒေဝ သရဏဘေဒံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝဒေဝ အဘိန္နသရဏာ. သာဝဇ္ဇောဝ နေသံ သရဏဘေဒေါ, သံကိလေသော စ အနိဋ္ဌဖလဒေါ ဟောတိ. အနဝဇ္ဇော အဝိပါကတ္တာ အဖလော, အဘေဒေါ ပန ဖလတော ဣဋ္ဌမေဝ ဖလံ ဒေတိ.

今、“破綻と不破、果報、および帰依されるべき対象を明示すべし”と述べられた中の、破綻等についての説明を行う。このように帰依した者の帰依の破綻には、有過（罪のあるもの）と無過（罪のないもの）の二種類がある。死による破綻は無過である。有過の破綻は、他の師に対して前述のような自己献身や礼拝等を行うことによって、あるいは三宝に対して前述のあり方とは正反対の振る舞い（邪見など）をすることによって生じる。この二種類の破綻は凡夫にのみあり、聖者には決してない。仏の徳に対する無知、疑念、誤った知識の生起、および不敬等の生起によって、凡夫の帰依は汚される。しかし、聖者は帰依が破れることもなく、また帰依が汚されることもない。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、見（預流果の智慧）を具足した者が、他の者を師と仰ぐということは、あり得ないことであり、不可能なことである”。凡夫は、帰依の破綻に至らない限りにおいて、不壊の帰依を持つ。彼らの帰依の破綻は有過であり、汚れであり、望ましくない果報をもたらす。死による無過の破綻は、報いを生じさせないため無果である。しかし、不壊の帰依は、果報として望ましい結果のみを与える。

ယထာဟ –

次のように説かれている通りである。

‘‘ယေကေစိ [Pg.8] ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

“いかなる者であれ、仏陀を依処として帰依した者は、悪趣に赴くことはない。人間の体を捨てた後、彼らは天界の軍勢を充たすであろう”。

တတြ စ ယေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန သရဏံ ဂတာ, တေ အပါယံ န ဂမိဿန္တိ. ဣတရေ ပန သရဏဂမနေန န ဂမိဿန္တီတိ ဧဝံ ဂါထာယ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

その（説法）において、帰依の汚れを断絶することによって帰依した者たちは、悪趣へは行かない。その他の者は、単なる帰依（の功徳）によって（悪趣へ）行かない。このようにこの偈の意味を理解すべきである。

အယံ တာဝ ဘေဒါဘေဒဖလဒီပနာ.

以上が、まず破綻と不破、および果報についての説明である。

ဂမနီယဒီပနာ

帰依の対象（gamanīya）についての明示

ဂမနီယဒီပနာယံ စောဒကော အာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတ္ထ ယော ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဧသ ဗုဒ္ဓံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ သရဏံ ဝါ, ဥဘယထာပိ စ ဧကဿ ဝစနံ နိရတ္ထကံ. ကသ္မာ? ဂမနကိရိယာယ ကမ္မဒွယာဘာဝတော. န ဟေတ္ထ ‘‘အဇံ ဂါမံ နေတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဒွိကမ္မကတ္တံ အက္ခရစိန္တကာ ဣစ္ဆန္တိ.

帰依の対象を明示するにあたり、論難者が言う。“‘仏陀に帰依します（buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi）’において、仏陀に赴くのか、あるいは依処に赴くのか。どちらにしても、一つの（動詞の）語において（二つの目的語を）言うのは無意味である。なぜか。行くという行為（gamanakiriyā）において二つの目的語は存在しないからである。ここでは‘山羊を村へ連れて行く’等の例のように、文法家たちが二重目的語（dvikammakatta）を認めることはない”。

‘‘ဂစ္ဆတေဝ ပုဗ္ဗံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၅၉; ၃.၈၇) ဝိယ သာတ္ထကမေဝါတိ စေ? န, ဗုဒ္ဓသရဏာနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝဿာနဓိပ္ပေတတော. ဧတေသဉှိ သမာနာဓိကရဏဘာဝေ အဓိပ္ပေတေ ပဋိဟတစိတ္တောပိ ဗုဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမန္တော ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော သိယာ. ယဉှိ တံ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝိသေသိတံ သရဏံ, တမေဝေသ ဂတောတိ. ‘‘ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၁၉၂) ဝစနတော သမာနာဓိကရဏတ္တမေဝါတိ စေ? န, တတ္ထေဝ တဗ္ဘာဝတော. တတ္ထေဝ ဟိ ဂါထာပဒေ ဧတံ ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ သရဏဂတာနံ ဘယဟရဏတ္တသင်္ခါတေ သရဏဘာဝေ အဗျဘိစရဏတော ‘‘ခေမမုတ္တမဉ္စ သရဏ’’န္တိ အယံ သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ အဓိပ္ပေတော, အညတ္ထ တု ဂမိသမ္ဗန္ဓေ သတိ သရဏဂမနဿ အပ္ပသိဒ္ဓိတော အနဓိပ္ပေတောတိ အသာဓကမေတံ. ‘‘ဧတံ [Pg.9] သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ ဧတ္ထ ဂမိသမ္ဗန္ဓေပိ သရဏဂမနပသိဒ္ဓိတော သမာနာဓိကရဏတ္တမေဝါတိ စေ? န ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဒေါသပ္ပသင်္ဂတော. တတြာပိ ဟိ သမာနာဓိကရဏဘာဝေ သတိ ဧတံ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃသရဏံ ပဋိဟတစိတ္တောပိ အာဂမ္မ သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စေယျာတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဒေါသပ္ပသင်္ဂေါ ဧဝ သိယာ, န စ နော ဒေါသေန အတ္ထိ အတ္ထောတိ အသာဓကမေတံ. ယထာ ‘‘မမဉှိ, အာနန္ဒ, ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၉) ဧတ္ထ ဘဂဝတော ကလျာဏမိတ္တဿ အာနုဘာဝေန ပရိမုစ္စမာနာ သတ္တာ ‘‘ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ပရိမုစ္စန္တီ’’တိ ဝုတ္တာ. ဧဝမိဓာပိ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဿ သရဏဿာနုဘာဝေန မုစ္စမာနော ‘‘ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တောတိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“‘東の方角へ行く、西の方角へ行く’等の例のように、同格であり有意義である”と言うならば、それは正しくない。仏陀と依処が同格（等しい対象）であることは意図されていないからである。もしこれらが同格であるとするなら、（仏陀に）敵対心を持つ者が仏陀に近づく場合でも“仏陀という依処に帰依した”ことになってしまうからである。“仏陀として特筆される依処に、その者は赴いたのだ”と言うかもしれないが、“この依処こそが安穏であり、この依処こそが至高である”という説法があるため、同格であるべきだと言うなら、それも正しくない。その偈文においてのみ、同格が成立するからである。すなわち、その偈においては、仏陀等の三宝が、帰依した者たちの恐怖を取り除くという性質（依処としてのあり方）において相違がないため、“安穏にして至高の依処”という同格の意味が意図されているのである。しかし他の箇所において“行く（gamu）”という動詞との結びつきがある場合、帰依という言葉が（仏陀と同一のものとして）成立しないため、同格は意図されていない。ゆえに、その主張は証明にならない。“‘この依処に帰依して、あらゆる苦しみから解脱する’という箇所では、行く（gamu）との結びつきがあっても帰依が成立しているため、同格であるはずだ”と言うなら、それも正しくない。先に述べた（敵対心を持つ者の例などの）不都合が生じるからである。そこでもし同格であるとするなら、仏・法・僧という依処に対して敵対心を持つ者であっても、そこに近づく（帰依する）ことであらゆる苦しみから解脱することになってしまう。そのような不都合が生じるのであり、我々は不都合な説を求めてはいない。ゆえに、これも証明にならない。例えば、“アーナンダよ、良き友（kalyāṇamitta）である私に頼ることによって、生老病死の性質を持つ衆生が、生から解脱する”という箇所において、良き友である世尊の威力によって解脱する衆生が“良き友に頼って解脱する”と述べられている。それと同様に、ここでも仏・法・僧という依処の威力によって解脱する者が“この依処に帰依して、あらゆる苦しみから解脱する”と述べられているのである。このように、ここでの意味を理解すべきである。

ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ န ဗုဒ္ဓဿ ဂမနီယတ္တံ ယုဇ္ဇတိ, န သရဏဿ, န ဥဘယေသံ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗဉ္စ ဂစ္ဆာမီတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဂမကဿ ဂမနီယံ, တတော ဝတ္တဗ္ဗာ ဧတ္ထ ယုတ္တီတိ. ဝုစ္စတေ –

このように、いかなる点からも、仏陀が（単独で）“行くべき対象”となることは適切ではなく、依処も適切ではなく、その両方も適切ではない。しかし“私は行きます（gacchāmi）”と示された（帰依の）主体にとっての“行くべき対象”は求められねばならない。したがって、ここでの妥当な論理が語られるべきである。次のように答える。

ဗုဒ္ဓေါယေဝေတ္ထ ဂမနီယော, ဂမနာကာရဒဿနတ္ထံ တု တံ သရဏဝစနံ, ဗုဒ္ဓံ သရဏန္တိ ဂစ္ဆာမိ. ဧသ မေ သရဏံ, ဧသ မေ ပရာယဏံ, အဃဿ, တာတာ, ဟိတဿ စ ဝိဓာတာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဧတံ ဂစ္ဆာမိ ဘဇာမိ သေဝါမိ ပယိရုပါသာမိ, ဧဝံ ဝါ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ. ယေသဉှိ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထောတိ. ဣတိ-သဒ္ဒဿ အပ္ပယောဂါ အယုတ္တမိတိ စေ? တံ န. တတ္ထ သိယာ – ယဒိ စေတ္ထ ဧဝမတ္ထော ဘဝေယျ, တတော ‘‘အနိစ္စံ ရူပံ အနိစ္စံ ရူပန္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅၅, ၈၅) ဝိယ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပယုတ္တော သိယာ, န စ ပယုတ္တော, တသ္မာ အယုတ္တမေတန္တိ. တဉ္စ န, ကသ္မာ? တဒတ္ထသမ္ဘဝါ. ‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၉၀) ဝိယ ဣဓာပိ ဣတိ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ, န စ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထသမ္ဘဝါ ဣတိ-သဒ္ဒါ သဗ္ဗတ္ထ ပယုဇ္ဇန္တိ, အပ္ပယုတ္တဿာပေတ္ထ ပယုတ္တဿ ဝိယ ဣတိ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝိညာတဗ္ဗော အညေသု စ ဧဝံဇာတိကေသု, တသ္မာ အဒေါသော ဧဝ သောတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၃၄) သရဏဿေဝ ဂမနီယတော ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဂမနာကာရဒဿနတ္ထံ တု သရဏဝစန’’န္တိ, တံ န ယုတ္တမိတိ စေ. တံ [Pg.10] နာယုတ္တံ. ကသ္မာ? တဒတ္ထသမ္ဘဝါ ဧဝ. တတြာပိ ဟိ တဿ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ, ယတော ပုဗ္ဗသဒိသမေဝ အပ္ပယုတ္တောပိ ပယုတ္တော ဝိယ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတရထာ ဟိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဒေါသပ္ပသင်္ဂေါ ဧဝ သိယာ, တသ္မာ ယထာနုသိဋ္ဌမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

この“仏陀を帰依処として行く（Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi）”という文において、近づかれるべき対象（gamanīyo）は仏陀その人です。しかし、帰依するあり方を示すために“帰依処（saraṇa）”という言葉が用いられています。すなわち、“仏陀を、帰依処として（saraṇanti）、私は行きます（gacchāmi）”。このお方こそが私の帰依処であり、私の究極の拠り所であり、あらゆる苦しみを滅ぼし、利益と幸福をもたらすお方である、という意図をもって、私はこのお方に近づき、親しみ、仕え、恭しくお仕えします。あるいは、そのように知り、悟ります。なぜなら、行く（gati）という意味を持つ語根（gam）には、知る（buddhi）という意味もあるからです。もし“iti（〜と）”という語が直接使われていないから不適切であると言うなら、それは違います。そこに（論理的な）異議があるかもしれません。“もしここでの意味がそうであるなら、

အယံ ဂမနီယဒီပနာ.

これは、“行く（gamu）”という動詞の意味の解説である。

ဓမ္မသံဃသရဏဝိဘာဝနာ

法（ダルマ）と僧（サンガ）への帰依の明示。

ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မံ သရဏမိစ္စာဒိ, ဒွယေပေသ နယော မတော’’တိ ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယွာယံ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယော ဝုတ္တော, ‘‘ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတသ္မိမ္ပိ ပဒဒွယေ ဧသောဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတြာပိ ဟိ ဓမ္မသံဃာနံ အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ ဝိဘာဝနမတ္တမေဝ အသဒိသံ, သေသံ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. ယတော ယဒေဝေတ္ထ အသဒိသံ, တံ ဝုစ္စတေ – မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ ဓမ္မောတိ ဧကေ. ဘာဝိတမဂ္ဂါနံ သစ္ဆိကတနိဗ္ဗာနာနဉ္စ အပါယေသု အပတနဘာဝေန ဓာရဏတော ပရမဿာသဝိဓာနတော စ မဂ္ဂဝိရာဂါ ဧဝ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဓမ္မောတိ အမှာကံ ခန္တိ, အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တဉ္စေဝ သာဓကံ. ဝုတ္တဉ္စေတ္ထ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဧဝမာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀).

今、“法に帰依し、云々、この二つにおいても、同じ方法が認められる”と言われることについて、ここで解釈を述べる。“仏に帰依し奉る”という箇所で述べられた解釈の方法は、“法に帰依し奉る”“僧に帰依し奉る”というこれら二つの句においても、同様に理解されるべきである。というのも、そこでも、法と僧について、意味の上でも文言の上でも明らかにすることだけが（仏の場合と）異なっており、残りの部分は既に述べたものと同様だからである。ここで異なる点についてのみ述べる。ある人々は、道・果・涅槃を“法”と言う。道を修めた者や、涅槃を現証した者を、悪趣に落ちないように保持し、至高の安息をもたらすという理由から、また離欲（ヴィラーガ）のゆえに、この文脈では道こそが“法”であるというのが我々の承認する説であり、“アッガパサーダ・スッタ（至高の浄信の経）”がその証拠である。そこには“比丘たちよ、およそ条件づけられたもの（有為法）の中で、聖なる八支の道（八聖道）こそが至高であると言われる”などと説かれている。

စတုဗ္ဗိဓအရိယမဂ္ဂသမင်္ဂီနံ စတုသာမညဖလသမဓိဝါသိတခန္ဓသန္တာနာနဉ္စ ပုဂ္ဂလာနံ သမူဟော ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတတ္တာ သံဃော. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ –

四種の聖道を備えた者たち、および四種の沙門果の三昧によって薫習された蘊（五蘊）の相続（身心）を持つ者たちの集まりは、見（見解）と戒（戒律）の結合によって統合されているがゆえに、“僧（サンガ）”である。これは世尊によって次のように説かれている。

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာနန္ဒ, ယေ ဝေါ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ, သေယျထိဒံ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, ပဿသိ နော တွံ, အာနန္ဒ, ဣမေသု ဓမ္မေသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ နာနာဝါဒေ’’တိ (မ. နိ. ၃.၄၃).

“アーナンダよ、あなたはどう思うか。私が自ら覚知して汝らに説いた法、すなわち、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道について、アーナンダよ、これらの法に関して、二人の比丘であっても異なった説を唱えるのを、あなたは見るか”。

အယဉှိ ပရမတ္ထသံဃော သရဏန္တိ ဂမနီယော. သုတ္တေ စ ‘‘အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ [Pg.11] (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄, ၁၈၁) ဝုတ္တော. ဧတံ ပန သရဏံ ဂတဿ အညသ္မိမ္ပိ ဘိက္ခုသံဃေ ဝါ ဘိက္ခုနိသံဃေ ဝါ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဝါ သံဃေ သမ္မုတိသံဃေ ဝါ စတုဝဂ္ဂါဒိဘေဒေ ဧကပုဂ္ဂလေပိ ဝါ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတေ ဝန္ဒနာဒိကိရိယာယ သရဏဂမနံ နေဝ ဘိဇ္ဇတိ န သံကိလိဿတိ, အယမေတ္ထ ဝိသေသော. ဝုတ္တာဝသေသန္တု ဣမဿ ဒုတိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဘေဒါဘေဒါဒိဝိဓာနံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ တာဝ ‘‘ဓမ္မံ သရဏမိစ္စာဒိ, ဒွယေပေသ နယော မတော’’တိ ဧတဿ ဝဏ္ဏနာ.

実に、この勝義の僧（第一義僧）こそが帰依処として赴かれるべきものである。経典においては“供養を受けるに値し、献身を受けるに値し、施しを受けるに値し、合掌されるに値し、世の無上の福田である”と説かれている。しかし、この帰依に至った者が、他の比丘僧伽、あるいは比丘尼僧伽、あるいは仏を筆頭とする僧伽、あるいは世俗僧（羯磨僧伽）、あるいは四人の僧などの分類、あるいはたった一人の人物であっても、世尊を指して出家した者に対して礼拝などの行為を行っても、その帰依（三帰依）が壊れることも、汚れることもない。これがここでの特異点である。残りの、この二番目の帰依についての、破綻や不破綻などの規定については、以前に述べた方法によって理解されるべきである。以上が、“法に帰依し、云々、この二つにおいても、同じ方法が認められる”という箇所の解説である。

အနုပုဗ္ဗဝဝတ္ထာနကာရဏနိဒ္ဒေသော

順序の確定の理由の提示。

ဣဒါနိ အနုပုဗ္ဗဝဝတ္ထာနေ, ကာရဏဉ္စ ဝိနိဒ္ဒိသေတိ ဧတ္ထ ဧတေသု စ တီသု သရဏဝစနေသု သဗ္ဗသတ္တာနံ အဂ္ဂေါတိ ကတွာ ပဌမံ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝတော တဒုပဒေသိတတော စ အနန္တရံ ဓမ္မော, တဿ ဓမ္မဿ အာဓာရကတော တဒါသေဝနတော စ အန္တေ သံဃော. သဗ္ဗသတ္တာနံ ဝါ ဟိတေ နိယောဇကောတိ ကတွာ ပဌမံ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝတော သဗ္ဗသတ္တဟိတတ္တာ အနန္တရံ ဓမ္မော, ဟိတာဓိဂမာယ ပဋိပန္နော အဓိဂတဟိတော စာတိ ကတွာ အန္တေ သံဃော သရဏဘာဝေန ဝဝတ္ထပေတွာ ပကာသိတောတိ ဧဝံ အနုပုဗ္ဗဝဝတ္ထာနေ ကာရဏဉ္စ ဝိနိဒ္ဒိသေ.

今、順序の確定における理由を明示する点について述べる。これら三つの帰依の言葉の中で、あらゆる生きとし生けるものの中で至高であるという理由から、最初に“仏”が示される。その（仏を）起源とし、その（仏によって）教え示されたものであるから、次に“法”が説かれる。その法の依り所であり、それを修習するものであるから、最後に“僧”が説かれる。あるいは、あらゆる生きとし生けるものを利益に従事させる者であるから最初に“仏”を、すべての生きとし生けるものの利益そのものであるから次に“法”を、利益の達成のために実践し、利益を達成した者であるから最後に“僧”を、帰依処として確定して示したのである。このように、順序の確定とその理由を明示すべきである。

ဥပမာပကာသနာ

比喩の提示。

ဣဒါနိ ယမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘သရဏတ္တယမေတဉ္စ, ဥပမာဟိ ပကာသယေ’’တိ, တမ္ပိ ဝုစ္စတေ – ဧတ္ထ ပန ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, စန္ဒကိရဏနိကရော ဝိယ တေန ဒေသိတော ဓမ္မော, ပုဏ္ဏစန္ဒကိရဏသမုပ္ပာဒိတပီဏိတော လောကော ဝိယ သံဃော. ဗာလသူရိယော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, တဿ ရသ္မိဇာလမိဝ ဝုတ္တပ္ပကာရော ဓမ္မော, တေန ဝိဟတန္ဓကာရော လောကော ဝိယ သံဃော. ဝနဒါဟကပုရိသော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝနဒဟနဂ္ဂိ ဝိယ ကိလေသဝနဒဟနော ဓမ္မော, ဒဍ္ဎဝနတ္တာ ခေတ္တဘူတော ဝိယ ဘူမိဘာဂေါ ဒဍ္ဎကိလေသတ္တာ ပုညက္ခေတ္တဘူတော သံဃော. မဟာမေဃော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သလိလဝုဋ္ဌိ ဝိယ ဓမ္မော, ဝုဋ္ဌိနိပါတူပသမိတရေဏု ဝိယ ဇနပဒေါ ဥပသမိတကိလေသရေဏု သံဃော. သုသာရထိ [Pg.12] ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, အဿာဇာနီယဝိနယူပါယော ဝိယ ဓမ္မော, သုဝိနီတဿာဇာနီယသမူဟော ဝိယ သံဃော. သဗ္ဗဒိဋ္ဌိသလ္လုဒ္ဓရဏတော သလ္လကတ္တော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သလ္လုဒ္ဓရဏူပါယော ဝိယ ဓမ္မော, သမုဒ္ဓဋသလ္လော ဝိယ ဇနော သမုဒ္ဓဋဒိဋ္ဌိသလ္လော သံဃော. မောဟပဋလသမုပ္ပာဋနတော ဝါ သာလာကိယော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ပဋလသမုပ္ပာဋနုပါယော ဝိယ ဓမ္မော, သမုပ္ပာဋိတပဋလော ဝိပ္ပသန္နလောစနော ဝိယ ဇနော သမုပ္ပာဋိတမောဟပဋလော ဝိပ္ပသန္နဉာဏလောစနော သံဃော. သာနုသယကိလေသဗျာဓိဟရဏသမတ္ထတာယ ဝါ ကုသလော ဝေဇ္ဇော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သမ္မာ ပယုတ္တဘေသဇ္ဇမိဝ ဓမ္မော, ဘေသဇ္ဇပယောဂေန သမုပသန္တဗျာဓိ ဝိယ ဇနသမုဒါယော သမုပသန္တကိလေသဗျာဓာနုသယော သံဃော.

今や、“この三宝を比喩によって明らかにせよ”と言われたことも述べられる。すなわち、仏陀は満月の如くであり、彼によって説かれた法は月光の群れの如くであり、僧伽は満月の光によって生じた歓喜に満ちた人々の如くである。仏陀は昇ったばかりの太陽（朝陽）の如くであり、法は比喩で述べたようなその光線の網の如くであり、僧伽はその光によって暗闇が払拭された人々の如くである。仏陀は森を焼く（開墾する）人の如くであり、法は煩悩の森を焼く火の如くであり、僧伽は森が焼かれた後の耕作地のような、煩悩が焼き払われた福田としての僧伽である。仏陀は大雨雲の如くであり、法は降る雨の水の如くであり、僧伽は雨が降って塵が静まった村里のような、煩悩の塵が静まった僧伽である。仏陀は優れた御者の如くであり、法は名馬を調伏する手段の如くであり、僧伽はよく調教された名馬の群れの如くである。仏陀はすべての見解（邪見）という矢を抜くことから外科医の如くであり、法は矢を抜く手段の如くであり、僧伽は矢を抜かれた人のような、見解という矢を抜かれた僧伽である。あるいは、仏陀は無明（痴）という白内障を除去することから眼科医の如くであり、法は膜を除去する手段の如くであり、僧伽は膜が除去されて澄んだ眼を持つ人のような、無明の膜が除去されて澄んだ知恵の眼を持つ僧伽である。あるいは、仏陀は随眠煩悩という病を除去する能力があることから熟練した医師の如くであり、法は適切に処方された薬の如くであり、僧伽は薬の服用によって病が癒えた人々の集まりのような、煩悩という病と随眠が鎮まった僧伽である。

အထ ဝါ သုဒေသကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သုမဂ္ဂေါ ဝိယ ခေမန္တဘူမိ ဝိယ စ ဓမ္မော, မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ခေမန္တဘူမိပ္ပတ္တော ဝိယ သံဃော. သုနာဝိကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, နာဝါ ဝိယ ဓမ္မော, ပါရပ္ပတ္တော သမ္ပတ္တိကော ဝိယ ဇနော သံဃော. ဟိမဝါ ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝေါသဓမိဝ ဓမ္မော, ဩသဓူပဘောဂေန နိရာမယော ဝိယ ဇနော သံဃော. ဓနဒေါ ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ဓနံ ဝိယ ဓမ္မော, ယထာဓိပ္ပာယံ လဒ္ဓဓနော ဝိယ ဇနော သမ္မာလဒ္ဓအရိယဓနော သံဃော. နိဓိဒဿနကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, နိဓိ ဝိယ ဓမ္မော, နိဓိပ္ပတ္တော ဝိယ ဇနော သံဃော.

あるいは、仏陀は優れた道案内の如くであり、法は良き道および安穏な地の如くであり、僧伽は道を行き安穏な地に辿り着いた者の如くである。仏陀は優れた船頭の如くであり、法は船の如くであり、僧伽は彼岸に到達して幸福を得た人の如くである。仏陀はヒマラヤ山の如くであり、法はその山から生じる薬の如くであり、僧伽は薬の服用によって病が癒えた人の如くである。仏陀は財を与える者の如くであり、法は財宝の如くであり、僧伽は望み通りに財を得た人のような、正しく聖なる財を得た僧伽である。仏陀は埋蔵金を示す者の如くであり、法は埋蔵金の如くであり、僧伽は埋蔵金に到達した人の如くである。

အပိစ အဘယဒေါ ဝိယ ဝီရပုရိသော ဗုဒ္ဓေါ, အဘယမိဝ ဓမ္မော, သမ္ပတ္တာဘယော ဝိယ ဇနော အစ္စန္တသဗ္ဗဘယော သံဃော. အဿာသကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, အဿာသော ဝိယ ဓမ္မော, အဿတ္ထဇနော ဝိယ သံဃော. သုမိတ္တော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ဟိတူပဒေသော ဝိယ ဓမ္မော, ဟိတူပယောဂေန ပတ္တသဒတ္ထော ဝိယ ဇနော သံဃော. ဓနာကရော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ဓနသာရော ဝိယ ဓမ္မော, ဓနသာရူပဘောဂေါ ဝိယ ဇနော သံဃော. ရာဇကုမာရနှာပကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သီသနှာနသလိလံ ဝိယ ဓမ္မော, သုနှာတရာဇကုမာရဝဂ္ဂေါ ဝိယ သဒ္ဓမ္မသလိလသုနှာတော သံဃော. အလင်္ကာရကာရကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, အလင်္ကာရော ဝိယ ဓမ္မော, အလင်္ကတရာဇပုတ္တဂဏော ဝိယ သဒ္ဓမ္မာလင်္ကတော သံဃော. စန္ဒနရုက္ခော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝဂန္ဓော ဝိယ ဓမ္မော, စန္ဒနုပဘောဂေန သန္တပရိဠာဟော ဝိယ ဇနော သဒ္ဓမ္မူပဘောဂေန သန္တပရိဠာဟော သံဃော. ဒါယဇ္ဇသမ္ပဒါနကော ဝိယ ပိတာ ဗုဒ္ဓေါ, ဒါယဇ္ဇံ ဝိယ ဓမ္မော, ဒါယဇ္ဇဟရော ပုတ္တဝဂ္ဂေါ ဝိယ သဒ္ဓမ္မဒါယဇ္ဇဟရော သံဃော. ဝိကသိတပဒုမံ [Pg.13] ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝမဓု ဝိယ ဓမ္မော, တဒုပဘောဂီဘမရဂဏော ဝိယ သံဃော. ဧဝံ သရဏတ္တယမေတဉ္စ, ဥပမာဟိ ပကာသယေ.

さらに、仏陀は無畏（安心）を与える勇者の如くであり、法は無畏の如くであり、僧伽は無畏を得て究極の安全に達した人々の如くである。仏陀は安らぎを与える者の如くであり、法は安らぎの如くであり、僧伽は安らぎを得た人々の如くである。仏陀は良き友の如くであり、法は利益の教示の如くであり、僧伽は利益を享受して目的を達した人々の如くである。仏陀は富を生み出す者の如くであり、法は富の真髄の如くであり、僧伽は富の真髄を享受する人々の如くである。仏陀は王子の入浴を助ける者の如くであり、法は洗髪の水の如くであり、僧伽はよく入浴した王子たちの集まりのような、正法の水で洗髪して清まった僧伽である。仏陀は装飾を施す者の如くであり、法は装身具の如くであり、僧伽は装飾された王子たちの集まりのような、正法によって装飾された僧伽である。仏陀は栴檀の木の如くであり、法はその木から生じる香りの如くであり、僧伽は栴檀を用いることで熱苦が静まった人々の集まりのような、正法を享受することで煩悩の熱苦が静まった僧伽である。仏陀は法の相続を完成させる父の如くであり、法は相続財産の如くであり、僧伽は相続財産を受け継ぐ息子たちの集まりのような、正法の相続財産を受け継ぐ僧伽である。仏陀は開花した蓮華の如くであり、法はその蓮華から生じた蜜の如くであり、僧伽はそれを享受する蜂の群れの如くである。このように、この三宝を比喩によって明らかにすべきである。

ဧတ္တာဝတာ စ ယာ ပုဗ္ဗေ ‘‘ကေန ကတ္ထ ကဒါ ကသ္မာ, ဘာသိတံ သရဏတ္တယ’’န္တိအာဒီဟိ စတူဟိ ဂါထာဟိ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, သာ အတ္ထတော ပကာသိတာ ဟောတီတိ.

これによって、以前に‘誰によって、どこで、いつ、なぜ、三帰依は語られたか’などの四つの偈によって釈義のために提示された要綱（マティカー）は、意味の上で明らかにされたことになる。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカーという名の小誦経（クッダカ・パータ）註釈において、

သရဏတ္တယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

三帰依の釈義は完結した。

၂. သိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. 学習規定（学処・シッカパダ）の釈義

သိက္ခာပဒပါဌမာတိကာ

学処本文の要綱

ဧဝံ သရဏဂမနေဟိ သာသနောတာရံ ဒဿေတွာ သာသနံ ဩတိဏ္ဏေန ဥပါသကေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတေန ဝါ ယေသု သိက္ခာပဒေသု ပဌမံ သိက္ခိတဗ္ဗံ, တာနိ ဒဿေတုံ နိက္ခိတ္တဿ သိက္ခာပဒပါဌဿ ဣဒါနိ ဝဏ္ဏနတ္ထံ အယံ မာတိကာ –

このように、三帰依によって教え（ササナ）への参入を示した上で、教えに参入した在家の信者（ウパーサカ）あるいは出家者が、最初に学ぶべき学習規定（学処）を示すために提示された学処本文の、今やその釈義のために、次の要綱（マティカー）がある。

‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, ဝုတ္တာနေတာနိ တံ နယံ;

ဝတွာ ကတွာ ဝဝတ္ထာနံ, သာဓာရဏဝိသေသတော.

“誰によって、どこで、いつ、なぜ、これらが語られたか、その経緯を述べ、共通性と特殊性による区分を行ってから、

‘‘ပကတိယာ စ ယံ ဝဇ္ဇံ, ဝဇ္ဇံ ပဏ္ဏတ္တိယာ စ ယံ;

ဝဝတ္ထပေတွာ တံ ကတွာ, ပဒါနံ ဗျဉ္ဇနတ္ထတော.

自性罪（世俗的な罪）と制教罪（規定上の罪）の別を定め、語の文言と意味によってそれを行い、

‘‘သာဓာရဏာနံ သဗ္ဗေသံ, သာဓာရဏဝိဘာဝနံ;

အထ ပဉ္စသု ပုဗ္ဗေသု, ဝိသေသတ္ထပ္ပကာသတော.

すべての共通する事柄を明らかに示し、次に最初の五つの学処における特殊な意味の明示、

‘‘ပါဏာတိပါတပဘုတိ-ဟေကတာနာနတာဒိတော;

အာရမ္မဏာဒါနဘေဒါ, မဟာသာဝဇ္ဇတော တထာ.

殺生などにおける、単一性や多様性などによる分析、対象や受持の分類、罪の重さ、

‘‘ပယောဂင်္ဂသမုဋ္ဌာနာ, ဝေဒနာမူလကမ္မတော;

ဝိရမတော စ ဖလတော, ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

努力、構成要素、生起の原因、受（感覚）、根（動機）、業道、そして果報による決別を理解すべきである。

‘‘ယောဇေတဗ္ဗံ [Pg.14] တတော ယုတ္တံ, ပစ္ဆိမေသွပိ ပဉ္စသု;

အာဝေဏိကဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဉေယျာ ဟီနာဒိတာပိ စာ’’တိ.

その後、後半の五つの学処についても適切なものを当てはめ、固有の事項を述べるべきであり、劣等性なども知られるべきである”というものである。

တတ္ထ ဧတာနိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏီတိအာဒီနိ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ ဘဂဝတာ ဧဝ ဝုတ္တာနိ, န သာဝကာဒီဟိ. တာနိ စ သာဝတ္ထိယံ ဝုတ္တာနိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ကပိလဝတ္ထုတော သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တေန သာမဏေရာနံ သိက္ခာပဒဝဝတ္ထာပနတ္ထံ. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

そこにおいて、これら“殺生から離れること（パナーティパーター・ヴェーラマニー）”などの十の学処は、世尊（仏陀）のみによって説かれたものであり、弟子たちによるものではない。そしてそれらは、カピラヴァットゥからサーヴァッティーに到着された世尊が、カピラヴァットゥで尊者ラーフラを出家させた後、サーヴァッティーのアナータピンディカ園（祇園精舎）において、沙弥たちのために学処を規定するために語られたものである。次のように説かれているからである。

‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သာဝတ္ထိ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန …ပေ… အထ ခေါ သာမဏေရာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ကတိ နု ခေါ အမှာကံ သိက္ခာပဒါနိ, ကတ္ထ စ အမှေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗ’’’န္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သာမဏေရာနံ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ, တေသု စ သာမဏေရေဟိ သိက္ခိတုံ, ပါဏာတိပါတာဝေရမဏီ…ပေ… ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ဝေရမဏီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၀၅).

“そのとき、世尊はカピラヴァットゥにおいて意のままに滞在された後、サーヴァッティーへ向けて遊行に出発された。順次に遊行してサーヴァッティーに到着された。そこで世尊はサーヴァッティーのアナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在された。そのとき、沙弥たちに次のような思いが生じた。‘我々の学処はいくつあり、どこで我々は学ぶべきか’と。彼らは世尊にこのことを告げた。‘比丘たちよ、私は沙弥たちのために十の学処を許容する。それらにおいて沙弥たちは学ぶべきである。殺生から離れること……（中略）……金銀の受け取りから離れることである’と”

တာနေတာနိ ‘‘သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၃; မ. နိ. ၂.၂၄; ဝိဘ. ၅၀၈) သုတ္တာနုသာရေန သရဏဂမနေသု စ ဒဿိတပါဌာနုသာရေန ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဧဝံ ဝါစနာမဂ္ဂံ အာရောပိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ တာဝ ‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, ဝုတ္တာနေတာနိ တံ နယံ ဝတွာ’’တိ သော နယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

これら［三つの帰依］を“受持して学処において学ぶ”という経の記述に従い、また帰依において示された本文に従って、“殺生から離れる学処を受持します”というように、その誦文の構成が置かれたものであると知るべきである。このように、まず“誰によって、どこで、いつ、なぜ、これらが説かれたか、その方法を述べて”という、その方法（組織）が見られるべきである。

သာဓာရဏဝိသေသဝဝတ္ထာနံ

共通と特殊の規定

ဧတ္ထ စ အာဒိတော ဒွေ စတုတ္ထပဉ္စမာနိ ဥပါသကာနံ သာမဏေရာနဉ္စ သာဓာရဏာနိ နိစ္စသီလဝသေန. ဥပေါသထသီလဝသေန ပန ဥပါသကာနံ သတ္တမဋ္ဌမံ စေကံ အင်္ဂံ ကတွာ သဗ္ဗပစ္ဆိမဝဇ္ဇာနိ သဗ္ဗာနိပိ သာမဏေရေဟိ သာဓာရဏာနိ, ပစ္ဆိမံ ပန သာမဏေရာနမေဝ ဝိသေသဘူတန္တိ ဧဝံ သာဓာရဏဝိသေသတော ဝဝတ္ထာနံ ကာတဗ္ဗံ. ပုရိမာနိ စေတ္ထ ပဉ္စ ဧကန္တအကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနတ္တာ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပကတိဝဇ္ဇတော ဝေရမဏိယာ, သေသာနိ [Pg.15] ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇတောတိ ဧဝံ ပကတိယာ စ ယံ ဝဇ္ဇံ, ဝဇ္ဇံ ပဏ္ဏတ္တိယာ စ ယံ, တံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ.

ここにおいて、最初の二つ（第一・第二）と第四・第五の学処は、在家信者と沙弥にとって常戒（五戒）として共通である。しかし、布薩戒としては、在家信者にとって第七と第八の学処を一項目として合わせ、最後（第十）の学処を除いたすべてが沙弥と共通であり、最後のものは沙弥のみに特有のものである。このように共通と特殊によって規定がなされるべきである。また、ここにおいて最初の五つは、決定的に不善な心から生起するため、殺生などの“本来的な罪（自性罪）”による忌避（離）であり、残りの五つは“制定された罪（制定罪）”による忌避である。このように、本来的な罪と制定による罪を規定すべきである。

သာဓာရဏဝိဘာဝနာ

共通語の釈明

ယသ္မာ စေတ္ထ ‘‘ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဧတာနိ သဗ္ဗသာဓာရဏာနိ ပဒါနိ, တသ္မာ ဧတေသံ ပဒါနံ ဗျဉ္ဇနတော စ အတ္ထတော စ အယံ သာဓာရဏဝိဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ –

ここで“離れる学処を受持します”というこれらの句はすべてに共通であるため、これらの句の文言と意味による共通の釈明は、次のように知られるべきである。

တတ္ထ ဗျဉ္ဇနတော တာဝ ဝေရံ မဏတီတိ ဝေရမဏီ, ဝေရံ ပဇဟတိ, ဝိနောဒေတိ, ဗျန္တီကရောတိ, အနဘာဝံ ဂမေတီတိ အတ္ထော. ဝိရမတိ ဝါ ဧတာယ ကရဏဘူတာယ ဝေရမှာ ပုဂ္ဂလောတိ, ဝိကာရဿ ဝေကာရံ ကတွာ ဝေရမဏီ. တေနေဝ စေတ္ထ ‘‘ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ ဝိရမဏိသိက္ခာပဒ’’န္တိ ဒွိဓာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တိ. သိက္ခိတဗ္ဗာတိ သိက္ခာ, ပဇ္ဇတေ အနေနာတိ ပဒံ. သိက္ခာယ ပဒံ သိက္ခာပဒံ, သိက္ခာယ အဓိဂမူပါယောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ မူလံ နိဿယော ပတိဋ္ဌာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝေရမဏီ ဧဝ သိက္ခာပဒံ ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ, ဝိရမဏိသိက္ခာပဒံ ဝါ ဒုတိယေန နယေန. သမ္မာ အာဒိယာမိ သမာဒိယာမိ, အဝီတိက္ကမနာဓိပ္ပာယေန အခဏ္ဍကာရိတာယ အစ္ဆိဒ္ဒကာရိတာယ အသဗလကာရိတာယ စ အာဒိယာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

そこにおいて、まず文言によれば、怨（不善）を滅除する（maṇati）ので“離（veramaṇī）”という。怨を捨て、遠ざけ、終止させ、存在しない状態にさせるという意味である。あるいは、これによって人が怨から遠ざかる（viramati）ので、［“離（viramaṇi）”といい、］iをeに変えて“veramaṇī”という。それゆえ、ここで“離れる学処（veramaṇisikkhāpadaṃ）”とも“遠ざかる学処（viramaṇisikkhāpadaṃ）”とも、二通りに誦習（読誦）する。学ぶべきものであるから“学（sikkhā）”、これによって到達するから“処（pada）”である。学の処（根拠）で“学処（sikkhāpada）”であり、学の達成の手段という意味である。あるいは、根本、依止、基盤と言われる。離そのものが学処であるから“離学処”、あるいは第二の方法（viramaṇi）によって（そう呼ばれる）。正しく受け取るので“受持します（samādiyāmi）”という。過失を犯さないという意図をもって、壊さず、穴を開けず、斑にせずに受け取るという意味である。

အတ္ထတော ပန ဝေရမဏီတိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ, သာ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမန္တဿ ‘‘ယာ တသ္မိံ သမယေ ပါဏာတိပါတာ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ အကိရိယာ အကရဏံ အနဇ္ဈာပတ္တိ ဝေလာအနတိက္ကမော သေတုဃာတော’’တိ ဧဝမာဒိနာ (ဝိဘ. ၇၀၄) နယေန ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တာ. ကာမဉ္စေသာ ဝေရမဏီ နာမ လောကုတ္တရာပိ အတ္ထိ, ဣဓ ပန သမာဒိယာမီတိ ဝုတ္တတ္တာ သမာဒါနဝသေန ပဝတ္တာရဟာ, တသ္မာ သာ န ဟောတီတိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတီတိ ဝုတ္တာ.

意味においては、“離（veramaṇī）”とは欲界の善心と相応する“離（virati）”の心所である。それは、殺生から遠ざかる者の、その時の“殺生からの遠離、忌避、防護、離、不作為、不実行、不犯、限界を越えないこと、通路の遮断”などという方法で‘毘崩伽（びほうぎゃ）’において説かれている。この“離”という名は出世間（の離）にも確かに存在するが、ここでは“受持します”と説かれていることにより、受持することによって起こりうるものであるため、それは（出世間の離では）なく、欲界の善心に相応する離であると説かれている。

သိက္ခာတိ တိဿော သိက္ခာ အဓိသီလသိက္ခာ, အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဓိပညာသိက္ခာတိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ သမ္ပတ္တဝိရတိသီလံ လောကိကာ ဝိပဿနာ ရူပါရူပဈာနာနိ အရိယမဂ္ဂေါ စ သိက္ခာတိ အဓိပ္ပေတာ. ယထာဟ –

“学（sikkhā）”とは、増上戒学、増上心学、増上慧学の三学である。しかし、ここでの意味においては、目前に現れた（機会における）離としての戒、世間の随観（ヴィパッサナー）、色界・無色界の禅定、および聖道が“学”として意図されている。次のように説かれている通りである。

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ? ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ…ပေ… တသ္မိံ သမယေ [Pg.16] ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ.

“いかなる諸法が‘学’であるか？欲界の善心が生起し、喜を伴い、智と相応している時、……その時、触があり、……不散乱（定）がある。これらの諸法が‘学’である”。

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ? ယသ္မိံ သမယေ ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ…ပေ… ပဉ္စမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ.

“いかなる諸法が‘学’であるか？色界への出生のために道を修習し、諸々の欲から離れ、諸々の不善法から離れて、……初禅に、……あるいは第五禅に達して住する時、……不散乱がある。これらの諸法が‘学’である”。

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ? ယသ္မိံ သမယေ အရူပပတ္တိယာ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသဟဂတံ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ.

“いかなる諸法が‘学’であるか？無色界への出生のために、……非想非非想処を伴う（禅定に達して住する）時、……不散乱がある。これらの諸法が‘学’である”。

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ? ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ နိယျာနိကံ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၂-၇၁၃).

“いかなる諸法が‘学’であるか？出離（解脱）に至る出世間の禅定を修習する時、……不散乱がある。これらの諸法が‘学’である”（‘毘崩伽’712-713）。

ဧတာသု သိက္ခာသု ယာယ ကာယစိ သိက္ခာယ ပဒံ အဓိဂမူပါယော, အထ ဝါ မူလံ နိဿယော ပတိဋ္ဌာတိ သိက္ခာပဒံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တော ဗဟုလီကရောန္တော’’တိ ဧဝမာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၈၂). ဧဝမေတ္ထ သာဓာရဏာနံ ပဒါနံ သာဓာရဏာ ဗျဉ္ဇနတော အတ္ထတော စ ဝိဘာဝနာ ကာတဗ္ဗာ.

これらの学のうち、いずれかの学への“処（足場）”、すなわち達成の手段、あるいは根本、依止、基盤となるものが“学処”である。これについて“戒に依り、戒に立脚して、七覚支を修習し、多作する”等と説かれている。このように、ここにおいて共通の句の共通の釈明を、文言と意味の両面から行うべきである。

ပုရိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

前五学処の解説

ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ပဉ္စသု ပုဗ္ဗေသု, ဝိသေသတ္ထပ္ပကာသတော…ပေ… ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော’’တိ, တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – ပါဏာတိပါတောတိ ဧတ္ထ တာဝ ပါဏောတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ခန္ဓသန္တတိ, တံ ဝါ ဥပါဒါယ ပညတ္တော သတ္တော. တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော တဿ ပါဏဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. အဒိန္နာဒါနန္တိ ဧတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ, တသ္မိံ ပရပရိဂ္ဂဟိတေ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဧဝ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. အဗြဟ္မစရိယန္တိ အသေဋ္ဌစရိယံ, ဒွယံဒွယသမာပတ္တိမေထုနပ္ပဋိသေဝနာ ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အသဒ္ဓမ္မပ္ပဋိသေဝနဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ အဗြဟ္မစရိယံ[Pg.17]. မုသာဝါဒေါတိ ဧတ္ထ မုသာတိ ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇနကော ဝစီပယောဂေါ ကာယပယောဂေါ ဝါ, ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနမေဝ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ မိစ္ဆာစေတနာ မုသာဝါဒေါ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ ပန သုရာတိ ပဉ္စ သုရာ – ပိဋ္ဌသုရာ, ပူဝသုရာ, ဩဒနသုရာ, ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ, သမ္ဘာရသံယုတ္တာ စာတိ. မေရယမ္ပိ ပုပ္ဖာသဝေါ, ဖလာသဝေါ, ဂုဠာသဝေါ, မဓွာသဝေါ, သမ္ဘာရသံယုတ္တော စာတိ ပဉ္စဝိဓံ. မဇ္ဇန္တိ တဒုဘယမေဝ မဒနိယဋ္ဌေန မဇ္ဇံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အတ္ထိ မဒနိယံ, ယေန ပီတေန မတ္တော ဟောတိ ပမတ္တော, ဣဒံ ဝုစ္စတိ မဇ္ဇံ. ပမာဒဋ္ဌာနန္တိ ယာယ စေတနာယ တံ ပိဝတိ အဇ္ဈောဟရတိ, သာ စေတနာ မဒပ္ပမာဒဟေတုတော ပမာဒဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ, ယတော အဇ္ဈောဟရဏာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ သုရာမေရယမဇ္ဇာနံ အဇ္ဈောဟရဏစေတနာ ‘‘သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ တာဝေတ္ထ ပါဏာတိပါတပ္ပဘုတီဟိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

今、“次に五つの（項目）について、以前に述べたように…詳細な決定を理解すべきである”と言われたことについて、以下のことが説かれる。“殺生（pāṇātipāta）”において、まず“生（pāṇa）”とは命根に結びついた蘊の相続、あるいはそれを指して仮に名づけられた衆生のことである。その衆生に対し、衆生であるという認識を持ち、その命根を断とうとする努力（加行）を呼び起こす、身口のいずれかの門に生じる殺意が殺生である。“不与取（adinnādāna）”において、“与えられていないもの（adinna）”とは他人の所有物であり、他人がそれを思いのままに扱い、罰せられることもなく、非難されることもない対象である。その他人の所有物に対して、他人の所有物であるという認識を持ち、それを取るための努力を呼び起こす、身口のいずれかの門に生じる盗心のみが不与取である。“非梵行（abrahmacariya）”とは、卑劣な行為であり、二つの（性の）結合による婬欲の享受という、身門に生じる不浄な行為の場所へと踏み越えようとする意思が非梵行である。“妄語（musāvāda）”において、“妄（musā）”とは欺くことを目的とする、他人の利益を損なう言葉の働き、あるいは身体の動きである。欺く意図をもって、他人を欺くための身体的・言語的な動きを呼び起こす、身口の門のいずれかに生じる邪悪な意思が妄語である。“酒類・酔わせるものによる放逸の原因（surāmerayamajjapamādaṭṭhāna）”において、まず“酒類（surā）”とは五つの酒、すなわち穀酒、菓子酒、飯酒、麹酒、混合酒である。“果実酒（meraya）”もまた、花の酒、果実の酒、糖蜜の酒、蜂蜜の酒、混合された酒という五種類がある。“酔わせるもの（majja）”とは、それら両方を指し、酔わせる性質があるために“マッジャ（酔わせるもの）”という。あるいは他に酔わせる性質のあるものがあり、それを飲むことで酔いしれ、放逸になるものを“酒（マッジャ）”という。“放逸の原因”とは、その酒を飲み込み、摂取するときの意思のことである。その意思は、酔いによる放逸の直接の原因であるから“放逸の原因”と呼ばれる。ゆえに、飲み込む意図をもって身門において生じる酒類の摂取の意思を“酒類・酔わせるものによる放逸の原因”と理解すべきである。このように、まずここでは殺生などによって理解されるべき決定がある。

ဧကတာနာနတာဒိဝိနိစ္ဆယံ

一体性と多体性などに関する決定

ဧကတာနာနတာဒိတောတိ ဧတ္ထ အာဟ – ကိံ ပန ဝဇ္ဈဝဓကပ္ပယောဂစေတနာဒီနံ ဧကတာယ ပါဏာတိပါတဿ အညဿ ဝါ အဒိန္နာဒါနာဒိနော ဧကတ္တံ, နာနတာယ နာနတ္တံ ဟောတိ, ဥဒါဟု နောတိ. ကသ္မာ ပနေတံ ဝုစ္စတိ? ယဒိ တာဝ ဧကတာယ ဧကတ္တံ, အထ ယဒါ ဧကံ ဝဇ္ဈံ ဗဟူ ဝဓကာ ဝဓေန္တိ, ဧကော ဝါ ဝဓကော ဗဟုကေ ဝဇ္ဈေ ဝဓေတိ, ဧကေန ဝါ သာဟတ္ထိကာဒိနာ ပယောဂေန ဗဟူ ဝဇ္ဈာ ဝဓီယန္တိ, ဧကာ ဝါ စေတနာ ဗဟူနံ ဝဇ္ဈာနံ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂံ သမုဋ္ဌာပေတိ, တဒါ ဧကေန ပါဏာတိပါတေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန နာနတာယ နာနတ္တံ. အထ ယဒါ ဧကော ဝဓကော ဧကဿတ္ထာယ ဧကံ ပယောဂံ ကရောန္တော ဗဟူ ဝဇ္ဈေ ဝဓေတိ, ဗဟူ ဝါ ဝဓကာ ဒေဝဒတ္တယညဒတ္တသောမဒတ္တာဒီနံ ဗဟူနမတ္ထာယ ဗဟူ ပယောဂေ ကရောန္တာ ဧကမေဝ ဒေဝဒတ္တံ ယညဒတ္တံ သောမဒတ္တံ ဝါ ဝဓေန္တိ, ဗဟူဟိ ဝါ သာဟတ္ထိကာဒီဟိ ပယောဂေဟိ ဧကော ဝဇ္ဈော ဝဓီယတိ. ဗဟူ ဝါ စေတနာ ဧကဿေဝ ဝဇ္ဈဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ, တဒါ ဗဟူဟိ ပါဏာတိပါတေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဥဘယမ္ပိ စေတမယုတ္တံ. အထ နေဝ ဧတေသံ ဝဇ္ဈာဒီနံ ဧကတာယ ဧကတ္တံ, နာနတာယ နာနတ္တံ, အညထေဝ တု ဧကတ္တံ နာနတ္တဉ္စ ဟောတိ, တံ ဝတ္တဗ္ဗံ ပါဏာတိပါတဿ, ဧဝံ သေသာနမ္ပီတိ.

“一体性と多体性（同一性と別異性）などから”という点について、問う者が言う。“はたして、被殺者・殺害者・努力（加行）・意思などの同一性によって、殺生あるいは他の不与取などが一つの業となるのか、あるいはそれらの別異性によって、別々の業となるのか、それともそうではないのか”。なぜこれが語られるのか。もし仮に同一性によって一業となるのであれば、一人の被殺者を多くの殺害者が殺すとき、あるいは一人の殺害者が多くの被殺者を殺すとき、あるいは自らの手によるなどの一つの努力によって多くの被殺者が殺されるとき、あるいは一つの意思が多くの被殺者の命根を断つ努力を呼び起こすとき、そのときは一つの殺生業となるはずである。もし逆に、別異性によって別々の業となるのであれば、一人の殺害者が一人の（特定の人物の）ために一つの努力を行いながら多くの被殺者を殺してしまうとき、あるいは多くの殺害者がデーヴァダッタ、ヤンニャダッタ、ソーマダッタなどの多くの被殺者のために多くの努力を行いながら、デーヴァダッタ、ヤンニャダッタ、あるいはソーマダッタのいずれか一人だけを殺すとき、あるいは多くの自らの手によるなどの努力によって一人の被殺者が殺されるとき、あるいは多くの意思が一人の被殺者の命根を断つ努力を呼び起こすとき、そのときは多くの殺生業となるはずである。しかし、この両方の考えは不適切である。それゆえ、これらの被殺者などの同一性によって一業となることもなく、また別異性によって別々の業となることもない。むしろ、別のあり方によって一つの業となったり別々の業となったりするのである。それは殺生について語られるべきであり、他の（不与取など）についても同様である。

ဝုစ္စတေ [Pg.18] – တတ္ထ တာဝ ပါဏာတိပါတဿ န ဝဇ္ဈဝဓကာဒီနံ ပစ္စေကမေကတာယ ဧကတာ, နာနတာယ နာနတာ, ကိန္တု ဝဇ္ဈဝဓကာဒီနံ ယုဂနန္ဓမေကတာယ ဧကတာ, ဒွိန္နမ္ပိ တု တေသံ, တတော အညတရဿ ဝါ နာနတာယ နာနတာ. တထာ ဟိ ဗဟူသု ဝဓကေသု ဗဟူဟိ သရက္ခေပါဒီဟိ ဧကေန ဝါ ဩပါတခဏနာဒိနာ ပယောဂေန ဗဟူ ဝဇ္ဈေ ဝဓေန္တေသုပိ ဗဟူ ပါဏာတိပါတာ ဟောန္တိ. ဧကသ္မိံ ဝဓကေ ဧကေန, ဗဟူဟိ ဝါ ပယောဂေဟိ တပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာယ စ ဧကာယ, ဗဟူဟိ ဝါ စေတနာဟိ ဗဟူ ဝဇ္ဈေ ဝဓေန္တေပိ ဗဟူ ပါဏာတိပါတာ ဟောန္တိ, ဗဟူသု စ ဝဓကေသု ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေဟိ ဗဟူဟိ, ဧကေန ဝါ ပယောဂေန ဧကံ ဝဇ္ဈံ ဝဓေန္တေသုပိ ဗဟူ ပါဏာတိပါတာ ဟောန္တိ. ဧသ နယော အဒိန္နာဒါနာဒီသုပီတိ. ဧဝမေတ္ထ ဧကတာနာနတာဒိတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

答えを述べよう。そこではまず殺生について、被殺者や殺害者などの個別の同一性によって一業となるのではなく、また個別の別異性によって多業となるのでもない。むしろ、被殺者と殺害者の“一対の結びつき”の同一性によって一業となり、その両名あるいはそのいずれかの別異性によって多業となるのである。すなわち、多くの殺害者が、矢を放つなどの多くの（行為）によって、あるいは落とし穴を掘るなどの一つの努力によって多くの被殺者を殺す場合でも、多くの殺生業が成立する。一人の殺害者が一つの、あるいは多くの努力によって、またその努力を呼び起こす一つあるいは多くの意思によって、多くの被殺者を殺す場合でも、多くの殺生業が成立する。また、多くの殺害者が上述のような多くの、あるいは一つの努力によって、一人の被殺者を殺す場合でも、多くの殺生業が成立するのである。この理趣は不与取などにおいても同様である。このように、ここでは一体性と多体性などによっても詳細な決定が理解されるべきである。

အာရမ္မဏတောတိ ပါဏာတိပါတော စေတ္ထ ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏော. အဒိန္နာဒါနအဗြဟ္မစရိယသုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာနိ ရူပဓမ္မေသု ရူပါယတနာဒိအညတရသင်္ခါရာရမ္မဏာနိ. မုသာဝါဒေါ ယဿ မုသာ ဘဏတိ, တမာရဘိတွာ ပဝတ္တနတော သတ္တာရမ္မဏော. အဗြဟ္မစရိယမ္ပိ သတ္တာရမ္မဏန္တိ ဧကေ. အဒိန္နာဒါနဉ္စ ယဒါ သတ္တော ဟရိတဗ္ဗော ဟောတိ, တဒါ သတ္တာရမ္မဏန္တိ. အပိ စေတ္ထ သင်္ခါရဝသေနေဝ သတ္တာရမ္မဏံ, န ပဏ္ဏတ္တိဝသေနာတိ. ဧဝမေတ္ထ အာရမ္မဏတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

“対象（所縁）から”という点について、ここでの殺生は命根を対象とする。不与取、非梵行、酒類・酔わせるものによる放逸の原因は、物質現象のうちの色処などのいずれかの行（形成されたもの）を対象とする。妄語は、誰に対して嘘をつくかというその人を指して起こるため、衆生を対象とする。非梵行も衆生を対象とすると説く者たちもいる。また不与取も、衆生が運び去られる（盗まれる）対象であるときは、衆生を対象とすると説く者たちもいる。しかし実際には、不与取においては行の力（実態的な形成物）によってのみ衆生を対象とするのであり、概念の力によって（衆生という観念を）対象とするのではない。このように、ここでは対象によっても決定が理解されるべきである。

အာဒါနတောတိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိသိက္ခာပဒါဒီနိ စေတာနိ သာမဏေရေန ဘိက္ခုသန္တိကေ သမာဒိန္နာနေဝ သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, ဥပါသကေန ပန အတ္တနာ သမာဒိယန္တေနာပိ သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, ပရဿ သန္တိကေ သမာဒိယန္တေနာပိ. ဧကဇ္ဈံ သမာဒိန္နာနိပိ သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, ပစ္စေကံ သမာဒိန္နာနိပိ. ကိန္တု နာနံ ဧကဇ္ဈံ သမာဒိယတော ဧကာယေဝ ဝိရတိ, ဧကာဝ စေတနာ ဟောတိ, ကိစ္စဝသေန ပနေတာသံ ပဉ္စဝိဓတ္တံ ဝိညာယတိ. ပစ္စေကံ သမာဒိယတော ပန ပဉ္စေဝ ဝိရတိယော, ပဉ္စ စ စေတနာ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝမေတ္ထ အာဒါနတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

“受持から”という点について、殺生から離れる学処などは、沙弥（サマネーラ）が比丘の面前で受持したときにのみ、正しく受持されたことになる。しかし、在家信者（ウパーサカ）の場合は、自身で受持しても、あるいは他者の面前で受持しても、正しく受持されたことになる。一括して受持しても、あるいは個別に受持しても、正しく受持されたことになる。ただし、一括して受持する者には、ただ一つの離（ virati、離悪）があり、ただ一つの意思があるが、その働きの面からそれらは五種類であると理解される。一方、個別に受持する者には、五つの離があり、五つの意思があると理解されるべきである。このように、ここでは受持のあり方によっても決定が理解されるべきである。

ဘေဒတောတိ သာမဏေရာနဉ္စေတ္ထ ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သဗ္ဗာနိပိ ဘိန္နာနိ ဟောန္တိ. ပါရာဇိကဋ္ဌာနိယာနိ ဟိ တာနိ တေသံ, ယံ တံ ဝီတိက္ကန္တံ ဟောတိ, တေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ဂဟဋ္ဌာနံ ပန ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ ဧကမေဝ ဘိန္နံ ဟောတိ, ယတော [Pg.19] တေသံ တံသမာဒါနေနေဝ ပုန ပဉ္စင်္ဂိကတ္တံ သီလဿ သမ္ပဇ္ဇတိ. အပရေ ပနာဟု – ‘‘ဝိသုံ ဝိသုံ သမာဒိန္နေသု ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ ဧကမေဝ ဘိန္နံ ဟောတိ, ‘ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ သီလံ သမာဒိယာမီ’တိ ဧဝံ ပန ဧကတော သမာဒိန္နေသု ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သေသာနိပိ သဗ္ဗာနိ ဘိန္နာနိ ဟောန္တိ. ကသ္မာ? သမာဒိန္နဿ အဘိန္နတ္တာ, ယံ တံ ဝီတိက္ကန္တံ, တေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ’’တိ. ဧဝမေတ္ထ ဘေဒတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

“破られることについて”については、この五つの学処のうち、沙弥（サーマネーラ）の場合は一つが破られればすべてが破られたことになる。なぜなら、それらは彼らにとって波羅夷（パーラージカ）に相当するからである。犯されたその行為によってのみ、業に縛られるのである。一方、在家の者の場合は、一つが破られたときはその一つだけが破られたことになる。なぜなら、彼らにとっては、その破られた学処を再び受持することによって、再び五支を具足した戒の状態（五戒）が成り立つからである。それゆえ、その者に戒が具足するのである。しかし、別の師たちはこう述べている。‘別々に受持した場合には、一つが破られれば一つだけが破られる。“五支を具足した戒を受持する”というように一括して受持した場合には、一つが破られれば残りのすべてが破られたことになる。なぜなら、受持の意思が分かれていないからである。しかし、実際に犯したその行為によってのみ、業に縛られるのである。’このように、ここにおいて破られることによる決定（おさめ）を知るべきである。

မဟာသာဝဇ္ဇတောတိ ဂုဏဝိရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ပါဏေသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ ပါဏာတိပါတော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ. ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာယ. ဂုဏဝန္တေသု ပန မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ ပါဏာတိပါတော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနန္တု သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇတာ, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. အပိ စေတ္ထ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနမေဝ မဟာသာဝဇ္ဇံ, န တထာ ပါဏာတိပါတာဒယော. ကသ္မာ? မနုဿဘူတဿာပိ ဥမ္မတ္တကဘာဝသံဝတ္တနေန အရိယဓမ္မန္တရာယကရဏတောတိ. ဧဝမေတ္ထ မဟာသာဝဇ္ဇတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

“罪の重さについて”については、徳のない畜生などの生き物のうち、小さな生き物を殺す殺生は罪が軽く、大きな身体の生き物は罪が重い。なぜなら、殺害に要する努力（加行）が大きいからである。努力が同じであっても、対象（身躯）が大きいことによって罪は重くなる。徳のある人間などの場合、徳の少ない者を殺すのは罪が比較的軽く、徳の高い者を殺すのは罪が重い。身体や徳が同等である場合は、煩悩や攻撃手段（加行）の弱さによって罪が軽いと知るべきであり、それらが激しいことによって罪が重いと知るべきである。この理（ことわり）は、残りの不与取などの学処においても同様に知るべきである。さらに、この五つの学処のうち、飲酒（酒類・酒精の摂取）こそが特に重い罪である。殺生などは（飲酒ほど）そうではない。なぜなら、人間であっても（飲酒は）狂気の状態をもたらし、また聖なる法（道果）の妨げとなるからである。このように、ここにおいて罪の重さによる決定を知るべきである。

ပယောဂတောတိ ဧတ္ထ စ ပါဏာတိပါတဿ သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ ဆပ္ပယောဂါ. တတ္ထ ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဟရဏံ သာဟတ္ထိကော ပယောဂေါ, သော ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒတော ဒုဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥဒ္ဒိဿကေ ယံ ဥဒ္ဒိဿ ပဟရတိ, တဿေဝ မရဏေန ကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ. ‘‘ယော ကောစိ မရတူ’’တိ ဧဝံ အနုဒ္ဒိဿကေ ပဟာရပစ္စယာ ယဿ ကဿစိ မရဏေန. ဥဘယထာပိ စ ပဟရိတမတ္တေ ဝါ မရတု, ပစ္ဆာ ဝါ တေနေဝ ရောဂေန, ပဟရိတက္ခဏေ ဧဝ ကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ. မရဏာဓိပ္ပာယေန စ ပဟာရံ ဒတွာ တေန အမတဿ ပုန အညေန စိတ္တေန ပဟာရေ ဒိန္နေ ပစ္ဆာပိ ယဒိ ပဌမပဟာရေနေဝ မရတိ, တဒါ ဧဝ ကမ္မုနာ ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. အထ ဒုတိယပဟာရေန, နတ္ထိ ပါဏာတိပါတော. ဥဘယေဟိ မတေပိ ပဌမပဟာရေနေဝ ကမ္မုနာ ဗဒ္ဓေါ, ဥဘယေဟိပိ အမတေ နေဝတ္ထိ ပါဏာတိပါတော. ဧသ နယော ဗဟုကေဟိပိ [Pg.20] ဧကဿ ပဟာရေ ဒိန္နေ. တတြာပိ ဟိ ယဿ ပဟာရေန မရတိ, တဿေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ဟောတိ.

“加行（手段）について”については、殺生には、自手（自ら行う）、遣使（命じる）、擲下（投げる）、永久（罠を仕掛ける）、明呪（呪文）、神通（霊力）の六つの加行がある。そのうち、自らの身体や、身体に付随するもの（武器など）で打つのが自手加行であり、それは特定の対象を狙う場合と、狙わない場合の二種類がある。狙う場合は、狙った者がその打撃で死ぬことで、殺生の業に縛られる。“誰でもいいから死ね”というように狙わない場合は、その打撃を原因として誰かが死ぬことで、殺生の業に縛られる。いずれの場合も、打った瞬間に死ぬか、あるいは後にその傷によって死ぬかに関わらず、打った瞬間に業が成立する。殺意を持って打撃を与え、それによって死ななかった後、再び別の心（殺意）で打撃を与えた場合、最初の打撃によって死んだのであれば、その時に業に縛られる。もし二度目の打撃によって死んだのであれば、（最初の加行による）殺生は成立しない。両方の打撃によって死んだ場合も、最初の打撃によって業に縛られる。両方の打撃を経ても死ななければ、殺生は存在しない。多くの人が一人の者を打つ場合も、この理（ことわり）が適用される。そこでも、誰の打撃によって死に至ったかによって、その者に業の束縛が生じるのである。

အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပန အာဏာပနံ အာဏတ္တိကော ပယောဂေါ. တတ္ထပိ သာဟတ္ထိကေ ပယောဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ အနုဿရိတဗ္ဗော. ဆဗ္ဗိဓော စေတ္ထ နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော –

意志を固めて（殺害を）命じるのが、遣使加行である。これについても、自手加行で述べた方法と同じように、業の束縛を考慮すべきである。ここにおいて、六種類の規定（限定条件）を知るべきである。

‘‘ဝတ္ထု ကာလော စ ဩကာသော, အာဝုဓံ ဣရိယာပထော;

ကိရိယာဝိသေသောတိ ဣမေ, ဆ အာဏတ္တိနိယာမကာ’’တိ. (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၄);

“対象、時、場所、武器、姿勢、および行為の特殊性、これら六つが遣使（命令）を限定するものである”と知るべきである。

တတ္ထ ဝတ္ထူတိ မာရေတဗ္ဗော ပါဏော. ကာလောတိ ပုဗ္ဗဏှသာယနှာဒိကာလော စ, ယောဗ္ဗနထာဝရိယာဒိကာလော စ. ဩကာသောတိ ဂါမော ဝါ နိဂမော ဝါ ဝနံ ဝါ ရစ္ဆာ ဝါ သိင်္ဃာဋကံ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. အာဝုဓန္တိ အသိ ဝါ ဥသု ဝါ သတ္တိ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. ဣရိယာပထောတိ မာရေတဗ္ဗဿ မာရကဿ စ ဌာနံ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါတိ ဧဝမာဒိ.

そこで“対象”とは、殺されるべき生き物のことである。“時”とは、午前や午後などの時間、あるいは若年や老齢などの時期のことである。“場所”とは、村、町、森、道、交差点などのことである。“武器”とは、剣、矢、槍などのことである。“姿勢”とは、殺される側や殺す側の立ち姿や座り姿などのことである。

ကိရိယာဝိသေသောတိ ဝိဇ္ဈနံ ဝါ ဆေဒနံ ဝါ ဘေဒနံ ဝါ သင်္ခမုဏ္ဍိကံ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. ယဒိ ဟိ ဝတ္ထုံ ဝိသံဝါဒေတွာ ‘‘ယံ မာရေဟီ’’တိ အာဏတ္တော, တတော အညံ မာရေတိ, အာဏာပကဿ နတ္ထိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. အထ ဝတ္ထုံ အဝိသံဝါဒေတွာ မာရေတိ, အာဏာပကဿ အာဏတ္တိက္ခဏေ အာဏတ္တဿ မာရဏက္ခဏေတိ ဥဘယေသမ္ပိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ဧသ နယော ကာလာဒီသုပိ.

“行為の特殊性”とは、突き刺す、切り裂く、割る、あるいは頭蓋骨を削るなどの方法のことである。もし対象を取り違えて、“この者を殺せ”と命じられた者が別人を殺したなら、命じた者に業の束縛はない。対象を違えずに殺したなら、命じた者は命令した瞬間に、命じられた者は殺した瞬間に、両者ともに業に縛られる。時や場所などの条件についても、同様の理（ことわり）である。

မာရဏတ္ထန္တု ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဟရဏနိဿဇ္ဇနံ နိဿဂ္ဂိယော ပယောဂေါ. သောပိ ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒတော ဒုဝိဓော ဧဝ, ကမ္မဗဒ္ဓေါ စေတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

殺害の目的で、身体または身体に付随するものを用いて武器を放つ（投げる）のが、擲下加行である。これも特定の対象を狙うか、狙わないかの二種類があり、ここでの業の束縛については前述の方法と同様に知るべきである。

မာရဏတ္ထမေဝ ဩပါတခဏနံ, အပဿေနဥပနိက္ခိပနံ, ဘေသဇ္ဇဝိသယန္တာဒိပ္ပယောဇနံ ဝါ ထာဝရော ပယောဂေါ. သောပိ ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒတော ဒုဝိဓော, ယတော တတ္ထပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယန္တု ဝိသေသော – မူလဋ္ဌေန ဩပါတာဒီသု ပရေသံ မူလေန ဝါ မုဓာ ဝါ ဒိန္နေသုပိ ယဒိ တပ္ပစ္စယာ ကောစိ မရတိ, မူလဋ္ဌဿေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ယဒိပိ စ တေန အညေန ဝါ တတ္ထ ဩပါတေ ဝိနာသေတွာ ဘူမိသမေ ကတေပိ ပံသုဓောဝကာ ဝါ ပံသုံ ဂဏှန္တာ, မူလခဏကာ ဝါ မူလာနိ ခဏန္တာ အာဝါဋံ ကရောန္တိ[Pg.21], ဒေဝေ ဝါ ဝဿန္တေ ကဒ္ဒမော ဇာယတိ, တတ္ထ စ ကောစိ ဩတရိတွာ ဝါ လဂ္ဂိတွာ ဝါ မရတိ, မူလဋ္ဌဿေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ယဒိ ပန ယေန လဒ္ဓံ, သော အညော ဝါ တံ ဝိတ္ထဋတရံ ဂမ္ဘီရတရံ ဝါ ကရောတိ, တပ္ပစ္စယာဝ ကောစိ မရတိ, ဥဘယေသမ္ပိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ယထာ တု မူလာနိ မူလေဟိ သံသန္ဒန္တိ, တထာ တတြ ထလေ ကတေ မုစ္စတိ. ဧဝံ အပဿေနာဒီသုပိ ယာဝ တေသံ ပဝတ္တိ, တာဝ ယထာသမ္ဘဝံ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

殺害の目的で落とし穴を掘る、立て掛けた板を置く、あるいは毒薬や機械仕掛けなどを用いるのが、永久加行である。これも特定の対象を狙うか狙わないかの二種類があり、前述の方法と同じように業の束縛を知るべきである。ただし、次の特殊な点がある。仕掛けた本人（主犯）が、その穴などを他人に売ったり無償で譲ったりしたとしても、それが原因で誰かが死ねば、主犯に業の束縛が生じる。また、本人や他人がその穴を壊して平らにしたとしても、土を洗う者が再びその土を掘り起こしたり、根を掘る者が根を採るために穴を掘ったり、あるいは雨が降って泥沼になったりして、そこで誰かが落ちたり嵌まったりして死ねば、やはり主犯に業の束縛が生じる。もし、譲り受けた者や他人がその穴をさらに広く、あるいは深くし、それが原因で死んだなら、両者に業の束縛が生じる。しかし、木の根が互いに絡み合うように、その場所が完全に埋め立てられて地続きになったならば、（責任から）逃れる。立て掛けた板などについても同様に、その効力が続く限り、状況に応じて業の束縛を知るべきである。

မာရဏတ္ထံ ပန ဝိဇ္ဇာပရိဇပ္ပနံ ဝိဇ္ဇာမယော ပယောဂေါ. ဒါဌာဝုဓာဒီနံ ဒါဌာကောဋနာဒိမိဝ မာရဏတ္ထံ ကမ္မဝိပါကဇိဒ္ဓိဝိကာရကရဏံ ဣဒ္ဓိမယော ပယောဂေါတိ. အဒိန္နာဒါနဿ တု ထေယျပသယှပဋိစ္ဆန္နပရိကပ္ပကုသာဝဟာရဝသပ္ပဝတ္တာ သာဟတ္ထိကာဏတ္တိကာဒယော ပယောဂါ, တေသမ္ပိ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဗြဟ္မစရိယာဒီနံ တိဏ္ဏမ္ပိ သာဟတ္ထိကော ဧဝ ပယောဂေါ လဗ္ဘတီတိ. ဧဝမေတ္ထ ပယောဂတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

殺害の目的で呪文を唱えるのが、明呪加行である。牙で噛む振りをすると相手が死ぬ王のように、殺害の目的で業報による神通の変化を起こすのが、神通加行である。不与取（盗み）については、窃盗、強奪、隠匿、偽計、計略、偽りの度量衡などによって、自手・遣使などの加行が生じる。それらについても、前述の分類に従ってその違いを知るべきである。不邪淫（非梵行）などの残りの三つの学処については、自手加行のみが成立する。このように、ここにおいて加行（手段）による決定を知るべきである。

အင်္ဂတောတိ ဧတ္ထ စ ပါဏာတိပါတဿ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ ဘဝန္တိ – ပါဏော စ ဟောတိ, ပါဏသညီ စ, ဝဓကစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, ဝါယမတိ, တေန စ မရတီတိ. အဒိန္နာဒါနဿာပိ ပဉ္စေဝ – ပရပရိဂ္ဂဟိတဉ္စ ဟောတိ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညီ စ, ထေယျစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, ဝါယမတိ, တေန စ အာဒါတဗ္ဗံ အာဒါနံ ဂစ္ဆတီတိ. အဗြဟ္မစရိယဿ ပန စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဘဝန္တိ – အဇ္ဈာစရိယဝတ္ထု စ ဟောတိ, တတ္ထ စ သေဝနစိတ္တံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, သေဝနပစ္စယာ ပယောဂဉ္စ သမာပဇ္ဇတိ, သာဒိယတိ စာတိ, တထာ ပရေသံ ဒွိန္နမ္ပိ. တတ္ထ မုသာဝါဒဿ တာဝ မုသာ စ ဟောတိ တံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, တဇ္ဇော စ ဝါယာမော, ပရဝိသံဝါဒနဉ္စ ဝိညာပယမာနာ ဝိညတ္တိ ပဝတ္တတီတိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနဿ ပန သုရာဒီနဉ္စ အညတရံ ဟောတိ မဒနီယပါတုကမျတာစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, တဇ္ဇဉ္စ ဝါယာမံ အာပဇ္ဇတိ, ပီတေ စ ပဝိသတီတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနီတိ. ဧဝမေတ္ထ အင်္ဂတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

構成要素（肢）による決定について、殺生には五つの構成要素がある。すなわち、1. 生き物であること、2. 生き物であると認識していること、3. 殺意が生じていること、4. 努力（実行行為）をすること、5. それによって死ぬこと、である。不当な取得（盗み）にも五つある。すなわち、1. 他者の所有物であること、2. 他者の所有物であると認識していること、3. 盗取の心が生じていること、4. 努力をすること、5. それによって、取得すべきものを取得すること、である。不浄行には四つの構成要素がある。すなわち、1. 犯すべき対象（女など）があること、2. その対象に対して享受の心が生じていること、3. 享受の原因による努力（行為）をなすこと、4. 受容（快楽の享受）をすること、である。他の二つの学習規定（虚偽と飲酒）も同様にそれぞれ四つの構成要素がある。そのうち、虚偽（嘘）には、まず1. 事実でないこと（その対象が虚偽であること）、2. 欺瞞の心が生じていること、3. それに応じた努力、4. 他者を欺くために知らせる表現（身語表）が生じること、という四つの構成要素を知るべきである。酒類等の摂取については、1. 酒類等（のいずれか）であること、2. 酩酊を望む飲用意欲が生じていること、3. それに応じた努力をなすこと、4. 飲んで体内に入ること、という四つの構成要素がある。このように、ここでは構成要素の点からも判断（決別）を知るべきである。

သမုဋ္ဌာနတောတိ ပါဏာတိပါတအဒိန္နာဒါနမုသာဝါဒါ စေတ္ထ ကာယစိတ္တတော, ဝါစာစိတ္တတော, ကာယဝါစာစိတ္တတော စာတိ တိသမုဋ္ဌာနာ ဟောန္တိ. အဗြဟ္မစရိယံ ကာယစိတ္တဝသေန ဧကသမုဋ္ဌာနမေဝ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ကာယတော စ, ကာယစိတ္တတော စာတိ ဒွိသမုဋ္ဌာနန္တိ. ဧဝမေတ္ထ သမုဋ္ဌာနတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

等起（生起の源）による決定について。ここでの殺生、不当な取得、虚偽の三つは、身と心から、語と心から、あるいは身と語と心からという三つの等起（生起の形態）がある。不浄行は、身と心の働きにより、一つの等起のみである。酒類等の摂取は、身から、または身と心からという二つの等起がある。このように、ここでは等起の点からも判断を知るべきである。

ဝေဒနာတောတိ [Pg.22] ဧတ္ထ စ ပါဏာတိပါတော ဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တောဝ. အဒိန္နာဒါနံ တီသု ဝေဒနာသု အညတရဝေဒနာသမ္ပယုတ္တံ, တထာ မုသာဝါဒေါ. ဣတရာနိ ဒွေ သုခါယ ဝါ အဒုက္ခမသုခါယ ဝါ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာနီတိ. ဧဝမေတ္ထ ဝေဒနာတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

受（感受作用）による決定について。ここでの殺生は、苦受（不快な感情）のみと相応する。不当な取得は、三つの受（苦受・楽受・不苦不楽受）のいずれかと相応し、虚偽も同様である。残りの二つ（不浄行と酒類摂取）は、楽受または不苦不楽受と相応する。このように、ここでは受の点からも判断を知るべきである。

မူလတောတိ ပါဏာတိပါတော စေတ္ထ ဒေါသမောဟမူလော. အဒိန္နာဒါနမုသာဝါဒါ လောဘမောဟမူလာ ဝါ ဒေါသမောဟမူလာ ဝါ. ဣတရာနိ ဒွေ လောဘမောဟမူလာနီတိ. ဧဝမေတ္ထ မူလတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

根（根本原因）による決定について。ここでの殺生は、嗔（怒り）と痴（無明）を根とする。不当な取得と虚偽は、貪（むさぼり）と痴を根とするか、あるいは嗔と痴を根とする。残りの二つは、貪と痴を根とする。このように、ここでは根の点からも判断を知るべきである。

ကမ္မတောတိ ပါဏာတိပါတအဒိန္နာဒါနအဗြဟ္မစရိယာနိ စေတ္ထ ကာယကမ္မမေဝ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနေဝ စ, မုသာဝါဒေါ ဝစီကမ္မမေဝ. ယော ပန အတ္ထဘဉ္ဇကော, သော ကမ္မပထပ္ပတ္တော. ဣတရော ကမ္မမေဝ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ကာယကမ္မမေဝါတိ. ဧဝမေတ္ထ ကမ္မတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

業（行為）による決定について。ここでの殺生、不当な取得、不浄行は身業であり、かつ業道（業の完遂）に至るものである。虚偽は語業である。そのうち他者の利益を損なうものは業道に至り、それ以外は単なる語業である。酒類等の摂取は身業である。このように、ここでは業の点からも判断を知るべきである。

ဝိရမတောတိ ဧတ္ထ အာဟ ‘‘ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရမန္တော ကုတော ဝိရမတီ’’တိ? ဝုစ္စတေ – သမာဒါနဝသေန တာဝ ဝိရမန္တော အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလတော ဝိရမတိ. ကိမာရဘိတွာ? ယတော ဝိရမတိ, တဒေဝ. သမ္ပတ္တဝသေနာပိ ဝိရမန္တော ဝုတ္တပ္ပကာရာကုသလတောဝ. ကိမာရဘိတွာ? ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဝုတ္တာရမ္မဏာနေဝ. ကေစိ ပန ဘဏန္တိ ‘‘သုရာမေရယမဇ္ဇသင်္ခါတေ သင်္ခါရေ အာရဘိတွာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝိရမတိ, သတ္တသင်္ခါရေသု ယံ ပန အဝဟရိတဗ္ဗံ ဘဉ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ, တံ အာရဘိတွာ အဒိန္နာဒါနာ မုသာဝါဒါ စ, သတ္တေယေဝါရဘိတွာ ပါဏာတိပါတာ အဗြဟ္မစရိယာ စာ’’တိ. တဒညေ ‘‘ဧဝံ သန္တေ ‘အညံ စိန္တေန္တော အညံ ကရေယျ, ယဉ္စ ပဇဟတိ, တံ န ဇာနေယျာ’တိ ဧဝံဒိဋ္ဌိကာ ဟုတွာ အနိစ္ဆမာနာ ယဒေဝ ပဇဟတိ, တံ အတ္တနော ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလမေဝါရဘိတွာ ဝိရမတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တဒယုတ္တံ. ကသ္မာ? တဿ ပစ္စုပ္ပန္နာဘာဝတော ဗဟိဒ္ဓါဘာဝတော စ. သိက္ခာပဒါနဉှိ ဝိဘင်္ဂပါဌေ ‘‘ပဉ္စန္နံ သိက္ခာပဒါနံ ကတိ ကုသလာ…ပေ… ကတိ အရဏာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ကုသလာယေဝ, သိယာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၆) ဧဝံ ပဝတ္တမာနေ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ’’တိ စ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏာ’’တိ စ ဧဝံ ပစ္စုပ္ပန္နဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ အတ္တနော ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလံ အာရဘိတွာ ဝိရမန္တဿ န ယုဇ္ဇတိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘အညံ [Pg.23] စိန္တေန္တော အညံ ကရေယျ, ယဉ္စ ပဇဟတိ, တံ န ဇာနေယျာ’’တိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ – န ကိစ္စသာဓနဝသေန ပဝတ္တေန္တော အညံ စိန္တေန္တော အညံ ကရောတီတိ ဝါ, ယဉ္စ ပဇဟတိ, တံ န ဇာနာတီတိ ဝါ ဝုစ္စတိ.

離（離れること）による決定について、ある人が“殺生などから離れる者は、何から離れるのか”と問うたとする。それに対し、私はこう答える。まず、受持（戒を保つこと）によって離れる者は、自己または他者の殺生などの不善から離れる。何を対象として離れるのか？離れる対象となるその不善（殺生など）そのものを対象として離れる。現前の対象（随伴的な機会）によって離れる者も、上述の種類の不善からのみ離れる。何を対象として離れるのか？殺生などの上述の対象を対象として離れる。しかし、一部の師は“酒類等と称される造作（行）を対象として、飲酒という放逸の原因から離れる。衆生や造作のうち、奪うべきものや壊すべきものを対象として不当な取得や虚偽から離れ、衆生そのものを対象として殺生や不浄行から離れる”と言う。これに対し別の師は“それでは、あることを考えながら別のことをすることになり、捨てるべき不善そのものを知ることができない。ゆえに、自ら捨てるべき殺生などの不善そのものを対象として離れるのである”と言う。しかし、その説は正しくない。なぜなら、それ（捨てるべき不善心）は現在のものでも外部のものでもないからである。実際、学習規定の分別（毘崩伽）の教えにおいて、“五つの学習規定のうち、いくつの善があるか…（中略）…いくつの対象があるか”と問い、“すべて善であり、時には楽受と相応する”という回答に続いて、“現在を対象とする”および“外部を対象とする”と、現在かつ外部の対象であることが説かれている。これは、自らの（過去や未来の）不善を対象として離れる者には適合しない。“別のことを考えながら別のことをし、捨てるべきものを知らないことになる”という指摘に対しては、作用の達成という点からは、別のことを考えながら別のことをするとか、捨てるべきものを知らないとは言われないのである。

‘‘အာရဘိတွာန အမတံ, ဇဟန္တော သဗ္ဗပါပကေ;

နိဒဿနဉ္စေတ္ထ ဘဝေ, မဂ္ဂဋ္ဌောရိယပုဂ္ဂလော’’တိ.

“不死（涅槃）を対象とし、すべての悪を捨てる。聖道に住する聖者は、ここにおいてその例証となる”

ဧဝမေတ္ထ ဝိရမတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

このように、ここでは離（離れること）の点からも判断を知るべきである。

ဖလတောတိ သဗ္ဗေ ဧဝ စေတေ ပါဏာတိပါတာဒယော ဒုဂ္ဂတိဖလနိဗ္ဗတ္တကာ ဟောန္တိ, သုဂတိယဉ္စ အနိဋ္ဌာကန္တာမနာပဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကာ ဟောန္တိ, သမ္ပရာယေ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ဧဝ စ အဝေသာရဇ္ဇာဒိဖလနိဗ္ဗတ္တကာ. အပိစ ‘‘ယော သဗ္ဗလဟုသော ပါဏာတိပါတဿ ဝိပါကော မနုဿဘူတဿ အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကော ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၄၀) ဧဝမာဒိနာ နယေနေတ္ထ ဖလတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

果（報い）による決定について。これら殺生などはすべて、悪趣（地獄・餓鬼・畜生・修羅）という結果を生じさせる。また、善趣（天・人）に生まれたとしても、好ましくない、望まない、不快な異熟（報い）を生じさせる。来世においても現世においても、自信の欠如（不勇猛）などの結果をもたらす。さらに、“殺生の報いのうち最も軽いものは、人間として生まれたときに短命をもたらすことである”という等の説示によって、ここでは果の点からも判断を知るべきである。

အပိ စေတ္ထ ပါဏာတိပါတာဒိဝေရမဏီနမ္ပိ သမုဋ္ဌာနဝေဒနာမူလကမ္မဖလတော ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. တတ္ထာယံ ဝိညာပနာ – သဗ္ဗာ ဧဝ စေတာ ဝေရမဏိယော စတူဟိ သမုဋ္ဌဟန္တိ ကာယတော, ကာယစိတ္တတော, ဝါစာစိတ္တတော, ကာယဝါစာစိတ္တတော စာတိ. သဗ္ဗာ ဧဝ စ သုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ, အလောဘာဒေါသမူလာ ဝါ အလောဘာဒေါသာမောဟမူလာ ဝါ. စတဿောပိ စေတ္ထ ကာယကမ္မံ, မုသာဝါဒါဝေရမဏီ ဝစီကမ္မံ, မဂ္ဂက္ခဏေ စ စိတ္တတောဝ သမုဋ္ဌဟန္တိ, သဗ္ဗာပိ မနောကမ္မံ.

また、ここでは殺生等からの離（離戒）自体の等起・受・根・業・果による判断も知るべきである。その説明は以下の通りである。これらの離戒はすべて、身から、身と心から、語と心から、身と語と心からという四つの等起によって生じる。また、すべてが楽受または不苦不楽受と相応する。また、無貪・無嗔を根とするか、あるいは無貪・無嗔・無痴を根とする。ここでの五つの離戒のうち四つは身業であり、虚偽からの離戒は語業である。しかし、道の瞬間（聖道）においては心のみから等起し、すべてが意業（マノーカンマ）となるのである。

ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ စေတ္ထ အင်္ဂပစ္စင်္ဂသမ္ပန္နတာ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိတာ ဇဝသမ္ပတ္တိတာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာ စာရုတာ မုဒုတာ သုစိတာ သူရတာ မဟဗ္ဗလတာ ဝိဿတ္ထဝစနတာ လောကပိယတာ နေလတာ အဘေဇ္ဇပရိသတာ အစ္ဆမ္ဘိတာ ဒုပ္ပဓံသိတာ ပရူပက္ကမေန အမရဏတာ အနန္တပရိဝါရတာ သုရူပတာ သုသဏ္ဌာနတာ အပ္ပာဗာဓတာ အသောကိတာ ပိယေဟိ မနာပေဟိ သဒ္ဓိံ အဝိပ္ပယောဂတာ ဒီဃာယုကတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ.

殺生を離れること（不殺生戒）による功徳は、手足などの諸器官が整うこと、身長と体格が優れること、敏捷であること、足の裏が平らによく地につくこと、美しさ、柔軟さ、清潔さ、勇敢さ、大力、明瞭な言葉、世の人々に愛されること、過失がないこと、離散しない眷属を持つこと、驚き畏れないこと、他者に害されないこと、他者の攻撃によって死なないこと、無数の従者がいること、容姿端麗であること、体つきが良いこと、病が少ないこと、憂いがないこと、愛する者や好ましい者たちと離れ離れにならないこと、長寿であること、これらのような果報であると知るべきである。

အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိယာ မဟဒ္ဓနတာ ပဟူတဓနဓညတာ အနန္တဘောဂတာ အနုပ္ပန္နဘောဂုပ္ပတ္တိတာ ဥပ္ပန္နဘောဂထာဝရတာ ဣစ္ဆိတာနံ ဘောဂါနံ ခိပ္ပပ္ပဋိလာဘိတာ ရာဇစောရုဒကဂ္ဂိအပ္ပိယဒါယာဒေဟိ အသာဓာရဏဘောဂတာ [Pg.24] အသာဓာရဏဓနပ္ပဋိလာဘိတာ လောကုတ္တမတာ နတ္ထိကဘာဝဿ အဇာနနတာ သုခဝိဟာရိတာတိ ဧဝမာဒီနိ.

偸盗を離れること（不偸盗戒）による功徳は、大富豪となること、多くの財産や穀物を持つこと、無限の享受物を持つこと、未だ得ていない享受物が生じること、得た享受物が永続すること、望む享受物を速やかに得られること、王・盗賊・水・火・好ましからぬ相続人と共有されない（それらによって奪われない）享受物を持つこと、類稀なる財を得ること、世に勝れること、“持っていない”という状態を知らないこと、安楽に暮らすこと、これらのような果報である。

အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏိယာ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကတာ သဗ္ဗဇနပိယတာ အန္နပါနဝတ္ထသယနာဒီနံ လာဘိတာ သုခသယနတာ သုခပ္ပဋိဗုဇ္ဈနတာ အပါယဘယဝိနိမုတ္တတာ ဣတ္ထိဘာဝပ္ပဋိလာဘဿ ဝါ နပုံသကဘာဝပ္ပဋိလာဘဿ ဝါ အဘဗ္ဗတာ အက္ကောဓနတာ ပစ္စက္ခကာရိတာ အပတိတက္ခန္ဓတာ အနဓောမုခတာ ဣတ္ထိပုရိသာနံ အညမညပိယတာ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယတာ ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏတာ နိရာသင်္ကတာ အပ္ပောဿုက္ကတာ သုခဝိဟာရိတာ အကုတောဘယတာ ပိယဝိပ္ပယောဂါဘာဝတာတိ ဧဝမာဒီနိ.

非梵行（淫らな行い）を離れることによる功徳は、敵がいなくなること、すべての人に愛されること、飲食物・衣服・寝具などを容易に得られること、安らかに眠れること、安らかに目覚めること、悪趣の恐怖から免れること、女身や中性（黄門）になることがないこと、怒りがないこと、物事を明白に行うこと、肩を落とさないこと（卑屈にならないこと）、うつむかないこと、男女が互いに愛し合うこと、諸器官が円満であること、相好（特徴）が円満であること、疑念がないこと、心配事がないこと、安楽に暮らすこと、どこからも恐怖がないこと、愛する者と離別することがないこと、これらのような果報である。

မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိယာ ဝိပ္ပသန္နိန္ဒြိယတာ ဝိဿဋ္ဌမဓုရဘာဏိတာ သမသိတသုဒ္ဓဒန္တတာ နာတိထူလတာ နာတိကိသတာ နာတိရဿတာ နာတိဒီဃတာ သုခသမ္ဖဿတာ ဥပ္ပလဂန္ဓမုခတာ သုဿူသကပရိဇနတာ အာဒေယျဝစနတာ ကမလုပ္ပလသဒိသမုဒုလောဟိတတနုဇိဝှတာ အနုဒ္ဓတတာ အစပလတာတိ ဧဝမာဒီနိ.

妄語を離れること（不妄語戒）による功徳は、諸器官が極めて清浄であること、明瞭で甘美な言葉を話すこと、歯が白く整っていること、太りすぎず、痩せすぎず、低すぎず、高すぎないこと、肌の感触が心地よいこと、口の香りが青蓮華のようであること、自らの言葉を聴こうとする従者がいること、言葉が受け入れられること、舌が赤蓮華のように柔らかく赤く薄いこと、高ぶらないこと、軽はずみでないこと、これらのような果報である。

သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု သဗ္ဗကိစ္စကရဏီယေသု ခိပ္ပံ ပဋိဇာနနတာ သဒါ ဥပဋ္ဌိတသတိတာ အနုမ္မတ္တကတာ ဉာဏဝန္တတာ အနလသတာ အဇဠတာ အနေလမူဂတာ အမတ္တတာ အပ္ပမတ္တတာ အသမ္မောဟတာ အစ္ဆမ္ဘိတာ အသာရမ္ဘိတာ အနုဿင်္ကိတာ သစ္စဝါဒိတာ အပိသုဏာဖရုသာသမ္ဖပလာပဝါဒိတာ ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတတာ ကတညုတာ ကတဝေဒိတာ အမစ္ဆရိတာ စာဂဝန္တတာ သီလဝန္တတာ ဥဇုတာ အက္ကောဓနတာ ဟိရိမနတာ ဩတ္တပ္ပိတာ ဥဇုဒိဋ္ဌိကတာ မဟာပညတာ မေဓာဝိတာ ပဏ္ဍိတတာ အတ္ထာနတ္ထကုသလတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ. ဧဝမေတ္ထ ပါဏာတိပါတာဒိဝေရမဏီနံ သမုဋ္ဌာနဝေဒနာမူလကမ္မဖလတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

穀酒・果実酒・酔わせるものによる放逸の原因を離れること（不飲酒戒）による功徳は、過去・未来・現在のすべてのなすべき業務において速やかに理解すること、常に正念が確立していること、狂人とならないこと、智慧があること、怠惰でないこと、愚鈍でないこと、唖でもなく吃りでもないこと、酔わないこと、放逸でないこと、惑わされないこと、驚き畏れないこと、怒り狂わないこと、疑われないこと、真実を語ること、離間語・粗悪語・戯論を言わないこと、昼夜を問わず倦まないこと、受けた恩を知ること（知恩）、恩に報いること（報恩）、物惜しみしないこと、施しを好むこと、持戒していること、正直であること、怒りがないこと、恥（ヒリ）を知ること、畏れ（オッタッパ）を知ること、直道な見解を持つこと、大きな智慧を持つこと、聡明であること、賢明であること、利害に巧みであること、これらのような果報である。このように、ここでは殺生などの離脱について、生起・感受・根元・業の果報の面からも、その決定を知るべきである。

ပစ္ဆိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

後半の五つの学習項目（戒）の解説。

ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ –

今、次のように述べられている。

‘‘ယောဇေတဗ္ဗံ တတော ယုတ္တံ, ပစ္ဆိမေသွပိ ပဉ္စသု;

အာဝေဏိကဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဉေယျာ ဟီနာဒိတာပိ စာ’’တိ.

“それゆえ、適切なことは後半の五つの学習項目にも適用されるべきである。また、固有のものも語られるべきであり、劣ったものなどの別も知られるべきである”。

တဿာယံ [Pg.25] အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧတိဿာ ပုရိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယ ယံ ယုဇ္ဇတိ, တံ တတော ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမေသွပိ ပဉ္စသု သိက္ခာပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထာယံ ယောဇနာ – ယထေဝ ဟိ ပုရိမသိက္ခာပဒေသု အာရမ္မဏတော စ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ရူပါယတနာဒိအညတရသင်္ခါရာရမ္မဏံ, တထာ ဣဓ ဝိကာလဘောဇနံ. ဧတေန နယေန သဗ္ဗေသံ အာရမ္မဏဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒါနတော စ ယထာ ပုရိမာနိ သာမဏေရေန ဝါ ဥပါသကေန ဝါ သမာဒိယန္တေန သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, တထာ ဧတာနိပိ. အင်္ဂတောပိ ယထာ တတ္ထ ပါဏာတိပါတာဒီနံ အင်္ဂဘေဒေါ ဝုတ္တော, ဧဝမိဓာပိ ဝိကာလဘောဇနဿ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ – ဝိကာလော, ယာဝကာလိကံ, အဇ္ဈောဟရဏံ, အနုမ္မတ္တကတာတိ. ဧတေနာနုသာရေန သေသာနမ္ပိ အင်္ဂဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ တတ္ထ သမုဋ္ဌာနတော သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ကာယတော စ ကာယစိတ္တတော စာတိ ဒွိသမုဋ္ဌာနံ, ဧဝမိဓ ဝိကာလဘောဇနံ. ဧတေန နယေန သဗ္ဗေသံ သမုဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ စ တတ္ထ ဝေဒနာတော အဒိန္နာဒါနံ တီသု ဝေဒနာသု အညတရဝေဒနာသမ္ပယုတ္တံ, တထာ ဣဓ ဝိကာလဘောဇနံ. ဧတေန နယေန သဗ္ဗေသံ ဝေဒနာသမ္ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ တတ္ထ အဗြဟ္မစရိယံ လောဘမောဟမူလံ, ဧဝမိဓ ဝိကာလဘောဇနံ. အပရာနိ စ ဒွေ ဧတေန နယေန သဗ္ဗေသံ မူလဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ တတ္ထ ပါဏာတိပါတာဒယော ကာယကမ္မံ, ဧဝမိဓာပိ ဝိကာလဘောဇနာဒီနိ. ဇာတရူပရဇတပ္ပဋိဂ္ဂဟဏံ ပန ကာယကမ္မံ ဝါ သိယာ ဝစီကမ္မံ ဝါ ကာယဒွါရာဒီဟိ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝပရိယာယေန, န ကမ္မပထဝသေန. ဝိရမတောတိ ယထာ စ တတ္ထ ဝိရမန္တော အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလတော ဝိရမတိ, ဧဝမိဓာပိ ဝိကာလဘောဇနာဒိအကုသလတော, ကုသလတောပိ ဝါ ဧကတော. ယထာ စ ပုရိမာ ပဉ္စ ဝေရမဏိယော စတုသမုဋ္ဌာနာ ကာယတော, ကာယစိတ္တတော, ဝါစာစိတ္တတော, ကာယဝါစာစိတ္တတော စာတိ, သဗ္ဗာ သုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ, အလောဘာဒေါသမူလာ ဝါ အလောဘာဒေါသာမောဟမူလာ ဝါ, သဗ္ဗာ စ နာနပ္ပကာရဣဋ္ဌဖလနိဗ္ဗတ္တကာ, တထာ ဣဓာပီတိ.

その詩句の注釈は以下の通りである。前の五つの学習項目の解説において適切なものは、そこから引用して後半の五つの学習項目にも適用されるべきである。そこでの適用は以下の通りである。すなわち、前の学習項目において、対象の面から、酒類飲用が色などのいずれかの行を対象とするのと同様に、ここでも非時食が同様である。この方法によって、すべての学習項目の対象の区別を知るべきである。受持の面からは、前の五つが沙弥や居士によって受持されるのと同様に、これらも同様である。構成要素についても、そこで殺生などの構成要素の分類が述べられたのと同様に、ここでも非時食には四つの構成要素がある。すなわち、非時であること、時限食であること、飲み込むこと、狂人でないことである。この方法に従って、残りの学習項目の構成要素の分類も知るべきである。また、そこで生起の面から、酒類飲用が身から、および身と心からの二つの生起を持つように、ここでの非時食も同様である。この方法によって、すべての生起を知るべきである。そこで感受の面から、偸盗が三つの受のいずれかと相応するように、ここでの非時食も同様である。この方法によって、すべての受の相応を知るべきである。そこで非梵行が貪と痴を根元とするように、ここでの非時食も同様である。他の二つも同様であり、この方法によって、すべての根元の区別を知るべきである。そこで殺生などが身業であるように、ここでも非時食なども同様である。ただし、金銀の受取は、身業、あるいは口業、あるいは意業であり得る。身門などの発生のあり方の順序によれば、身・口・意業となり得るが、業道としては成立しない。離れる者という言葉については、そこで離れる者が自己あるいは他者のために殺生などの不善から離れるのと同様に、ここでも非時食などの不善から、あるいは善として一方から離れる。前の五つの離脱が、身、身と心、口と心、身と口と心の四つの生起を持ち、すべてが楽受あるいは不苦不楽受と相応し、無貪・無瞋あるいは無貪・無瞋・無痴を根元とし、すべてが種々の望ましい果報をもたらすのと同様に、ここでも適用されるべきである。

‘‘ယောဇေတဗ္ဗံ တတော ယုတ္တံ, ပစ္ဆိမေသွပိ ပဉ္စသု;

အာဝေဏိကဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဉေယျာ ဟီနာဒိတာပိ စာ’’တိ. –

ဧတ္ထ ပန ဝိကာလဘောဇနန္တိ မဇ္ဈနှိကဝီတိက္ကမေ ဘောဇနံ. ဧတဉှိ အနုညာတကာလေ ဝီတိက္ကန္တေ ဘောဇနံ, တသ္မာ ‘‘ဝိကာလဘောဇန’’န္တိ ဝုစ္စတိ[Pg.26], တတော ဝိကာလဘောဇနာ. နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနန္တိ ဧတ္ထ နစ္စံ နာမ ယံကိဉ္စိ နစ္စံ, ဂီတန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂီတံ, ဝါဒိတန္တိ ယံကိဉ္စိ ဝါဒိတံ. ဝိသူကဒဿနန္တိ ကိလေသုပ္ပတ္တိပစ္စယတော ကုသလပက္ခဘိန္ဒနေန ဝိသူကာနံ ဒဿနံ, ဝိသူကဘူတံ ဝါ ဒဿနံ ဝိသူကဒဿနံ. နစ္စာ စ ဂီတာ စ ဝါဒိတာ စ ဝိသူကဒဿနာ စ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. ဝိသူကဒဿနဉ္စေတ္ထ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ –

ここで“非時食”とは、正午を過ぎた時の食事のことである。これは許された時間を過ぎてから食べるものであるため、“非時食”と言われる。その非時食に続いて、“踊り、歌、奏楽、見世物”についてであるが、ここで“踊り”とはいかなる踊りをも指し、“歌”とはいかなる歌をも指し、“奏楽”とはいかなる奏楽をも指す。“見世物”とは、煩悩を生じさせる原因となることによって善の側を壊すような見世物の観賞、あるいは煩悩を増長させるような振る舞いを見ることである。“踊りと歌と奏楽と見世物”で一語となっている。ここでの“見世物”の定義は、‘梵網経’で述べられた方法によって理解されるべきである。そこでは次のように述べられている。

‘‘ယထာ ဝါ ပနေကေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သဒ္ဓါဒေယျာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ တေ ဧဝရူပံ ဝိသူကဒဿနမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ, သေယျထိဒံ, နစ္စံ ဂီတံ ဝါဒိတံ ပေက္ခံ အက္ခာနံ ပါဏိဿရံ ဝေတာလံ ကုမ္ဘထူဏံ သောဘနကံ စဏ္ဍာလံ ဝံသံ ဓောဝနံ ဟတ္ထိယုဒ္ဓံ အဿယုဒ္ဓံ မဟိံသယုဒ္ဓံ ဥသဘယုဒ္ဓံ အဇယုဒ္ဓံ မေဏ္ဍယုဒ္ဓံ ကုက္ကုဋယုဒ္ဓံ ဝဋ္ဋကယုဒ္ဓံ ဒဏ္ဍယုဒ္ဓံ မုဋ္ဌိယုဒ္ဓံ နိဗ္ဗုဒ္ဓံ ဥယျောဓိကံ ဗလဂ္ဂံ သေနာဗျူဟံ အနီကဒဿနံ ဣတိ ဝါ, ဣတိ ဧဝရူပါ ဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော သမဏော ဂေါတမော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၂).

“あるいはまた、ある沙門・バラモンたちは、信者によって捧げられた信施の食べ物を食しながら、次のような煩悩を増長させる見世物の観賞にふけって過ごしています。すなわち、踊り、歌、奏楽、見世物、歴史物語の朗誦、手拍子、鳴り物、太鼓の演奏、美術的な見世物、チャンダーラの遊び、竹の棒を立てて登る遊び、骨を洗う遊び、象の戦い、馬の戦い、水牛の戦い、牡牛の戦い、山羊の戦い、羊の戦い、鶏の戦い、鶉の戦い、棒術、拳闘、レスリング、模擬戦、軍隊の点検、陣形、軍隊の観閲などです。沙門ゴータマは、このような煩悩を増長させる見世物の観賞から離れています。”

အထ ဝါ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန နစ္စဂီတဝါဒိတာနိ ဧဝ ဝိသူကာနိ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကာနိ, တေသံ ဒဿနံ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနံ, တသ္မာ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. ‘‘ဒဿနသဝနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ယထာ ‘‘သော စ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဝိပရီတဒဿနော’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၁.၃၀၈) အစက္ခုဒွါရပ္ပဝတ္တမ္ပိ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သဝနမ္ပိ ‘‘ဒဿန’’န္တွေဝ ဝုတ္တံ. ဒဿနကမျတာယ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဿတော ဧဝ စေတ္ထ ဝီတိက္ကမော ဟောတိ. ဌိတနိသိန္နသယနောကာသေ ပန အာဂတံ ဂစ္ဆန္တဿ ဝါ အာပါထဂတံ ပဿတော သိယာ သံကိလေသော, န ဝီတိက္ကမော. ဓမ္မူပသံဟိတမ္ပိ စေတ္ထ ဂီတံ န ဝဋ္ဋတိ, ဂီတူပသံဟိတော ပန ဓမ္မော ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“あるいは、前述の意味により、踊り、歌、奏楽そのものが‘煩悩の障害（見世物）’であり、それらを見ることが‘踊り・歌・奏楽という煩悩の障害の観賞’です。それゆえ、‘踊り・歌・奏楽という煩悩の障害の観賞から（離れる）’と言われます。‘見ることと聞くこと’と言うべきところですが、‘彼は邪見であり、誤った見解（dassana）を持つ’などの一節（増支部 1.308）において、眼門ではないところで生じる対象の把握も‘見る（dassana）’と呼ばれるように、ここでは聞くこともまた‘見る’と言われています。これについて、観賞したいという欲求を持って近づいて見る者にのみ、逸脱（違反）が生じます。一方、立っている場所、座っている場所、あるいは横たわっている場所に、踊り、歌、奏楽が向こうからやって来たのを偶然に見たり、あるいは道を行く者が視界に入ったものを見たりする場合は、心の汚れ（随眠）が生じるかもしれませんが、逸脱（違反）ではありません。また、ここにおいて、法に関連する歌を歌うことも許されませんが、歌の調べに乗せた法（誦経など）を聴くことは許されると理解すべきです。”

မာလာဒီနိ ဓာရဏာဒီဟိ ယထာသင်္ချံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ မာလာတိ ယံကိဉ္စိ ပုပ္ဖဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ယံကိဉ္စိ ဝိလေပနတ္ထံ ပိသိတွာ ပဋိယတ္တံ. အဝသေသံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝါသစုဏ္ဏဓူပနာဒိကံ ဂန္ဓဇာတံ ဂန္ဓော. တံ သဗ္ဗမ္ပိ မဏ္ဍနဝိဘူသနတ္ထံ န ဝဋ္ဋတိ, ဘေသဇ္ဇတ္ထန္တု ဝဋ္ဋတိ, ပူဇနတ္ထဉ္စ အဘိဟဋံ သာဒိယတော န ကေနစိ ပရိယာယေန န ဝဋ္ဋတိ. ဥစ္စာသယနန္တိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ဝုစ္စတိ. မဟာသယနန္တိ အကပ္ပိယသယနံ အကပ္ပိယတ္ထရဏဉ္စ. တဒုဘယမ္ပိ သာဒိယတော [Pg.27] န ကေနစိ ပရိယာယေန ဝဋ္ဋတိ. ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏော, လောဟမာသကဒါရုမာသကဇတုမာသကာဒိ ယံ ယံ တတ္ထ တတ္ထ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတိ, တဒုဘယမ္ပိ ဇာတရူပရဇတံ. တဿ ယေန ကေနစိ ပကာရေန သာဒိယနံ ပဋိဂ္ဂဟော နာမ, သော န ယေန ကေနစိ ပရိယာယေန ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝံ အာဝေဏိကံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

“花などは、身につけること等と順次対応させて適用すべきです。そこにおいて、‘花（mālā）’とはいかなる種類の花をも指します。‘塗香（vilepana）’とは、体に塗るためにすり潰して準備されたいかなるものをも指します。残りの、香粉や薫香などのすべては‘香（gandha）’です。それらすべては、身を飾ったり美しくしたりするためには許されませんが、治療のためには許されます。また、供養のために捧げられた花や香を快く受けることは、いかなる理由によっても許されないということはなく、（供養のためなら）許されるのです。‘高い座（uccāsayana）’とは、規定の寸法を超えた足を指します。‘大きな座（mahāsayana）’とは、不適切な寝具や不適切な敷物を指します。それら両方を快く受けて使用することは、いかなる理由によっても許されません。‘金（jātarūpa）’とは黄金のことです。‘銀（rajata）’とはカハーパナ銀貨や、銅貨、木貨、漆貨など、それぞれの場所で取引に使われるものを指し、その両方を合わせて‘金銀’と呼びます。それらをいかなる方法であれ、快く受け取ることは‘受取（paṭiggaho）’と呼ばれ、それはいかなる理由によっても許されません。このように、独特の具体的な規定が述べられるべきです。”

ဒသပိ စေတာနိ သိက္ခာပဒါနိ ဟီနေန ဆန္ဒေန စိတ္တဝီရိယဝီမံသာဟိ ဝါ သမာဒိန္နာနိ ဟီနာနိ, မဇ္ဈိမေဟိ မဇ္ဈိမာနိ, ပဏီတေဟိ ပဏီတာနိ. တဏှာဒိဋ္ဌိမာနေဟိ ဝါ ဥပက္ကိလိဋ္ဌာနိ ဟီနာနိ, အနုပက္ကိလိဋ္ဌာနိ မဇ္ဈိမာနိ, တတ္ထ တတ္ထ ပညာယ အနုဂ္ဂဟိတာနိ ပဏီတာနိ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေန ဝါ ကုသလစိတ္တေန သမာဒိန္နာနိ ဟီနာနိ, သသင်္ခါရိကဉာဏသမ္ပယုတ္တေန မဇ္ဈိမာနိ, အသင်္ခါရိကေန ပဏီတာနီတိ ဧဝံ ဉေယျာ ဟီနာဒိတာပိ စာတိ.

“これら十の学習聖典（戒）も、劣った意欲、心、精進、考察によって受持されたものは‘劣’であり、中くらいのものであれば‘中’、勝れたものであれば‘勝’となります。あるいは、渇愛、見解、慢によって汚されたものは‘劣’であり、汚されていないものは‘中’であり、それぞれの箇所において智慧によって助けられたものが‘勝’です。あるいは、智と不相応な善心によって受持されたものは‘劣’であり、有行（促されて生じる）の智相応の心によるものは‘中’、無行（自発的）なものは‘勝’であると、このように劣・中・勝の別を知るべきです。”

ဧတ္တာဝတာ စ ယာ ပုဗ္ဗေ ‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ’’တိအာဒီဟိ ဆဟိ ဂါထာဟိ သိက္ခာပဒပါဌဿ ဝဏ္ဏနတ္ထံ မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, သာ အတ္ထတော ပကာသိတာ ဟောတီတိ.

“以上、以前に‘誰が、どこで、いつ、なぜ’等の六つの偈において、学習聖典の本文を解説するために提示された綱目（マーティカー）が、その意味において明らかにされたことになります。”

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタジョーティカーという名の小誦経注釈（クッダカパータ・アッタカタ）において、

သိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

学習聖典の解説が完了しました。

၃. ဒွတ္တိံသာကာရဝဏ္ဏနာ

3. 三十二身分の解説

ပဒသမ္ဗန္ဓဝဏ္ဏနာ

語結合の解説

ဣဒါနိ ယဒိဒံ ဧဝံ ဒသဟိ သိက္ခာပဒေဟိ ပရိသုဒ္ဓပယောဂဿ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ ကုလပုတ္တဿ အာသယပရိသုဒ္ဓတ္ထံ စိတ္တဘာဝနတ္ထဉ္စ အညတြ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါ အပ္ပဝတ္တပုဗ္ဗံ သဗ္ဗတိတ္ထိယာနံ အဝိသယဘူတံ တေသု တေသု သုတ္တန္တေသု –

今や、このように十の学習聖典によって行為が清浄となり、戒に確立した良家の士（修行者）の、意図の清浄のため、および心の修習（瞑想）のために、仏陀の出現を除いてはかつて現れたことがなく、すべての外道の及ばぬ領域であるところの、種々の経典において説かれた（以下の教えを解説します）。

‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော မဟတော သံဝေဂါယ သံဝတ္တတိ. မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. မဟတော ယောဂက္ခေမာယ သံဝတ္တတိ. မဟတော သတိသမ္ပဇညာယ သံဝတ္တတိ. ဉာဏဒဿနပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိ. ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ သံဝတ္တတိ. ကတမော [Pg.28] ဧကဓမ္မော? ကာယဂတာ သတိ. အမတံ တေ, ဘိက္ခဝေ, န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယေ ကာယဂတာသတိံ န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အမတံ တေ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယေ ကာယဂတာသတိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အမတံ တေသံ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဘုတ္တံ ပရိဘုတ္တံ, ပရိဟီနံ အပရိဟီနံ, ဝိရဒ္ဓံ အာရဒ္ဓံ, ယေသံ ကာယဂတာ သတိ အာရဒ္ဓါ’’တိ. (အ. နိ. ၁.၅၆၄-၅၇၀) –

“比丘たちよ、一つの法を修習し、多作するなら、大きな戦慄（厭離）をもたらし、大きな利益をもたらし、大きな瑜伽安隠（解脱）をもたらし、大きな正念正知をもたらし、智見の獲得をもたらし、現法楽住（今この時の安楽）をもたらし、明と解脱の果の証得をもたらす。その一つの法とは何か。それは身至念（身体に関する気づき）である。比丘たちよ、身至念を味わわない者は、甘露（不死の涅槃）を味わわない。比丘たちよ、身至念を味わう者は、甘露を味わう。比丘たちよ、身至念が味わわれず、あるいは味わわれ、失われ、あるいは失われず、誤られ、あるいは修められた者、すなわち身至念が修められた者には、甘露もそのようにある。”

ဧဝံ ဘဂဝတာ အနေကာကာရေန ပသံသိတွာ –

このように、世尊によって多くの方法で身至念が賞賛されました。

‘‘ကထံ ဘာဝိတာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟဗ္ဗလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၅၄) –

“比丘たちよ、どのように身至念を修習し、どのように多作するなら、大きな力があり、大きな功徳があるのか。比丘たちよ、ここに比丘が森に行き...”

အာဒိနာ နယေန အာနာပါနပဗ္ဗံ ဣရိယာပထပဗ္ဗံ စတုသမ္ပဇညပဗ္ဗံ ပဋိကူလမနသိကာရပဗ္ဗံ ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗံ နဝ သိဝထိကပဗ္ဗာနီတိ ဣမေသံ စုဒ္ဒသန္နံ ပဗ္ဗာနံ ဝသေန ကာယဂတာသတိကမ္မဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. တဿ ဘာဝနာနိဒ္ဒေသော အနုပ္ပတ္တော. တတ္ထ ယသ္မာ ဣရိယာပထပဗ္ဗံ စတုသမ္ပဇညပဗ္ဗံ ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗန္တိ ဣမာနိ တီဏိ ဝိပဿနာဝသေန ဝုတ္တာနိ. နဝ သိဝထိကပဗ္ဗာနိ ဝိပဿနာဉာဏေသုယေဝ အာဒီနဝါနုပဿနာဝသေန ဝုတ္တာနိ. ယာပိ စေတ္ထ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု သမာဓိဘာဝနာ ဣစ္ဆေယျ, သာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရတော အသုဘဘာဝနာနိဒ္ဒေသေ ပကာသိတာ ဧဝ. အာနာပါနပဗ္ဗံ ပန ပဋိကူလမနသိကာရပဗ္ဗဉ္စေတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ သမာဓိဝသေန ဝုတ္တာနိ. တေသု အာနာပါနပဗ္ဗံ အာနာပါနဿတိဝသေန ဝိသုံ ကမ္မဋ္ဌာနံယေဝ. ယံ ပနေတံ –

等、安般分（呼吸）、威儀分、四正知分、厭逆作持分（不浄観）、界作持分、九墓地分の十四の項目によって、身至念の業処（瞑想対象）が示されました。その修習の解説に至りました。そこにおいて、威儀分、四正知分、界作持分の三つは、ヴィパッサナー（観）の観点から説かれています。九墓地分は、ヴィパッサナーの智における過患随観（災いの観察）として説かれています。もしここで膨張した死体などの対象においてサマタ（止）の修習を望むなら、それは清浄道論の不浄修習の解説に詳しく明らかにされています。安般分と厭逆作持分の二つは、ここではサマタ（止）の観点から説かれています。それらのうち、安般分は安般念として別の業処です。そして次のような（不浄観の）教えがあります。

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ, လောမာ…ပေ… မုတ္တ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၁၅၄).

“さらに、比丘たちよ、比丘はこの身体そのものを、足の裏から上へ、髪の毛の先から下へと、皮で包まれ、種々の不浄なもので満たされていることを観察する。‘この体には、髪、毛、...（中略）...尿がある’と。”

ဧဝံ တတ္ထ တတ္ထ မတ္ထလုင်္ဂံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇေန သင်္ဂဟေတွာ ဒေသိတံ ကာယဂတာသတိကောဋ္ဌာသဘာဝနာပရိယာယံ ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနံ အာရဒ္ဓံ, တဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ –

このように、それぞれの箇所において、“骨髄”という言葉の中に“脳”を含めて説かれた、身至念の各部分の修習の方法である三十二身分業処が開始される。それについての意味の解説は以下の通りである。

တတ္ထ အတ္ထီတိ သံဝိဇ္ဇန္တိ. ဣမသ္မိန္တိ ယွာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တော ပူရော နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနောတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ[Pg.29]. ကာယေတိ သရီရေ. သရီရဉှိ အသုစိသဉ္စယတော, ကုစ္ဆိတာနံ ဝါ ကေသာဒီနဉ္စေဝ စက္ခုရောဂါဒီနဉ္စ ရောဂသတာနံ အာယဘူတတော ကာယောတိ ဝုစ္စတိ. ကေသာ…ပေ… မုတ္တန္တိ ဧတေ ကေသာဒယော ဒွတ္တိံသာကာရာ, တတ္ထ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ အတ္ထိ လောမာ’’တိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန ကိံ ကထိတံ ဟောတိ? ဣမသ္မိံ ပါဒတလာ ပဋ္ဌာယ ဥပရိ, ကေသမတ္ထကာ ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ, တစတော ပဋ္ဌာယ ပရိတောတိ ဧတ္တကေ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ သဗ္ဗာကာရေနာပိ ဝိစိနန္တော န ကောစိ ကိဉ္စိ မုတ္တံ ဝါ မဏိံ ဝါ ဝေဠုရိယံ ဝါ အဂရုံ ဝါ စန္ဒနံ ဝါ ကုင်္ကုမံ ဝါ ကပ္ပူရံ ဝါ ဝါသစုဏ္ဏာဒိံ ဝါ အဏုမတ္တမ္ပိ သုစိဘာဝံ ပဿတိ, အထ ခေါ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆံ အဿိရိကဒဿနံ နာနပ္ပကာရံ ကေသလောမာဒိဘေဒံ အသုစိမေဝ ပဿတီတိ.

その中で“ある（atthī）”とは、存在するということである。“この（imasmiṃ）”とは、“上は足の裏から、下は髪の生え際まで、皮を境として、種々の不浄に満ちている”と言われる、その（体）においてである。“身において（kāye）”とは、身体においてである。身体は不浄の集積であるから、あるいは、髪などの嫌悪すべきもの、また眼病などの何百もの病の住処であるから“身（kāya）”と呼ばれる。“髪……尿”というこれら髪などの三十二の態様について、そこでは“この体に髪がある、毛がある”というように結びつきを理解すべきである。それによって何が語られているのか。足の裏から始めて上へ、髪の生え際から始めて下へ、皮膚から始めて周囲に至るまで、この一尋（ひとひろ）ほどのからだにおいて、あらゆる面から調べたとしても、誰も、真珠、宝石、瑠璃、沈香、白檀、サフラン、樟脳、あるいは香粉などの、清らかな状態を微塵も見出すことはない。むしろ、極めて悪臭を放ち、嫌悪すべき、不吉な外観の、髪や毛などに分類される種々の不浄なものだけを見るのである。

အယံ တာဝေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓတော ဝဏ္ဏနာ.

これがまず、ここでの語の結びつきによる解説である。

အသုဘဘာဝနာ

不浄観

အသုဘဘာဝနာဝသေန ပနဿ ဧဝံ ဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧဝမေတသ္မိံ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိသိက္ခာပဒါဒိဘေဒေ သီလေ ပတိဋ္ဌိတေန ပယောဂသုဒ္ဓေန အာဒိကမ္မိကေန ကုလပုတ္တေန အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမနတ္ထံ ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာနုယောဂမနုယုဉ္ဇိတုကာမေန ပဌမံ တာဝဿ အာဝါသကုလလာဘဂဏကမ္မဒ္ဓါနဉာတိဂန္ထရောဂဣဒ္ဓိပလိဗောဓေန ကိတ္တိပလိဗောဓေန ဝါ သဟ ဒသ ပလိဗောဓာ ဟောန္တိ. အထာနေန အာဝါသကုလလာဘဂဏဉာတိကိတ္တီသု သင်္ဂပ္ပဟာနေန, ကမ္မဒ္ဓါနဂန္ထေသု အဗျာပါရေန, ရောဂဿ တိကိစ္ဆာယာတိ ဧဝံ တေ ဒသ ပလိဗောဓာ ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ, အထာနေန ဥပစ္ဆိန္နပလိဗောဓေန အနုပစ္ဆိန္နနေက္ခမ္မာဘိလာသေန ကောဋိပ္ပတ္တသလ္လေခဝုတ္တိတံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကမ္ပိ ဝိနယာစာရံ အပ္ပဇဟန္တေန အာဂမာဓိဂမသမန္နာဂတော တတော အညတရင်္ဂသမန္နာဂတော ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနဒါယကော အာစရိယော ဝိနယာနုရူပေန ဝိဓိနာ ဥပဂန္တဗ္ဗော, ဝတ္တသမ္ပဒါယ စ အာရာဓိတစိတ္တဿ တဿ အတ္တနော အဓိပ္ပာယော နိဝေဒေတဗ္ဗော. တေန တဿ နိမိတ္တဇ္ဈာသယစရိယာဓိမုတ္တိဘေဒံ ဉတွာ ယဒိ ဧတံ ကမ္မဋ္ဌာနမနုရူပံ, အထ [Pg.30] ယသ္မိံ ဝိဟာရေ အတ္တနာ ဝသတိ, ယဒိ တသ္မိံယေဝ သောပိ ဝသိတုကာမော ဟောတိ, တတော သင်္ခေပတော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒါတဗ္ဗံ. အထ အညတြ ဝသိတုကာမော ဟောတိ, တတော ပဟာတဗ္ဗပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာဒိကထနဝသေန သပုရေက္ခာရံ ရာဂစရိတာနုကုလာဒိကထနဝသေန သပ္ပဘေဒံ ဝိတ္ထာရေန ကထေတဗ္ဗံ. တေန တံ သပုရေက္ခာရံ သပ္ပဘေဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစရိယံ အာပုစ္ဆိတွာ ယာနိ တာနိ –

しかし、不浄観の力によるその解説は次のように理解されるべきである。このように、殺生を離れるなどの戒の項目に確立し、努力が清浄で、修行を始めたばかりの善男子が、心の清浄と道果の到達のために、三十二身分業処の修習に専念しようと望むなら、まず彼には、住居、家族、利養、衆（弟子）、工事、旅、親族、経典、病気、神通という十の障害、あるいは名声という障害がある。そこで、住居、家族、利養、衆、親族、名声については、執着を捨てることによって断つべきであり、工事、旅、経典については、関わらないことによって断つべきであり、病気については、治療によって断つべきである。このようにして十の障害を断つべきである。その後、障害を断ち、出離への願いを絶やすことなく、究極の少欲知足の生活を確立し、微細な戒律の規定をも捨てず、経典や証得を具備した、あるいはそのいずれかを具備した、業処を授ける師（阿闍梨）のもとに、律に従った作法で近づき、奉仕を果たすことによってその心を満足させ、自身の意向を伝えるべきである。師は、彼の相、意向、性格、信解の違いを知って、もしこの業処がふさわしいならば、もし師が住んでいる寺院に彼も住みたいと望むなら、簡潔に業処を授けるべきである。もし他所に住みたいと望むなら、捨てるべきものや保持すべきものなどの説明と共に、特に重点を置いて、貪欲な性格に適合する説明などによって、その全ての詳細を詳しく語るべきである。彼は、その重点を置いた詳細な業処を学び、師に暇乞いをして、次のような場所、すなわち……

‘‘မဟာဝါသံ နဝါဝါသံ, ဇရာဝါသဉ္စ ပန္ထနိံ;

သောဏ္ဍိံ ပဏ္ဏဉ္စ ပုပ္ဖဉ္စ, ဖလံ ပတ္ထိတမေဝ စ.

“大きな寺、新しい寺、古い寺、道沿いの寺、池のある寺、野菜のある寺、花のある寺、果実のある寺、人々が切望する寺、”

‘‘နဂရံ ဒါရုနာ ခေတ္တံ, ဝိသဘာဂေန ပဋ္ဋနံ;

ပစ္စန္တသီမာသပ္ပာယံ, ယတ္ထ မိတ္တော န လဗ္ဘတိ.

“都市、薪のある所、田畑、不相応な者たちのいる市場、辺境の地、不適切な場所、そして善友が得られない場所、”

‘‘အဋ္ဌာရသေတာနိ ဌာနာနိ, ဣတိ ဝိညာယ ပဏ္ဍိတော;

အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေယျ, မဂ္ဂံ သပ္ပဋိဘယံ ယထာ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၂) –

“これら十八の場所を、賢者はこのように知って、危険な道を避けるのと同じように、遠く離れて避けるべきである。”

ဧဝံ အဋ္ဌာရသ သေနာသနာနိ ပရိဝဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တာနိ ဝဇ္ဇေတွာ, ယံ တံ –

このように十八の住処は避けるべきものであると言われる。それらを避けて、次のような……

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ နာတိဒူရံ ဟောတိ, နစ္စာသန္နံ, ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ, ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏံ, ရတ္တိံ အပ္ပသဒ္ဒံ အပ္ပနိဂ္ဃောသံ အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿံ. တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ဝိဟရန္တဿ အပ္ပကသိရေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ. တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ, တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ, ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တဿ, တေ အာယသ္မန္တော အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနိံ ကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၁). –

“比丘たちよ、どのように住処が五つの要素を具足しているのか。比丘たちよ、ここに、住処が遠すぎず、近すぎず、往来に便利で、昼は人が少なく、夜は静寂で騒音がなく、虻、蚊、風、熱、蛇の接触が少ない。そのような住処に住む者には、衣、食、住、病の薬の必需品が苦労なく得られる。その住処には、博学で、伝承に通じ、法を保持し、律を保持し、論を保持する長老比丘たちが住んでいる。彼は時々、彼らのもとへ行って、‘尊師よ、これはどういうことですか、この意味は何ですか’と質問し、尋ねる。それらの尊者たちは、解明されていない意味を解明し、明瞭でないものを明瞭にし、種々の疑念のある法について疑いを除いてくれる。比丘たちよ、このように住処は五つの要素を具足するのである。”

ဧဝံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ သေနာသနံ ဝုတ္တံ. တထာရူပံ သေနာသနံ ဥပဂမ္မ ကတသဗ္ဗကိစ္စေန ကာမေသု အာဒီနဝံ, နေက္ခမ္မေ စ အာနိသံသံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ [Pg.31] ဓမ္မသုဓမ္မတာယ သံဃသုပ္ပဋိပန္နတာယ စ အနုဿရဏေန စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ယံ တံ –

このように五つの要素を具足した住処が説かれた。そのような住処に赴き、全てのなすべきことを終えた者が、諸々の欲の過患と、出離の功徳を観察し、仏陀の正覚、法の正法、僧伽の正修行を随念することによって心を浄化し、次のような……

‘‘ဝစသာ မနသာ စေဝ, ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော ဒိသာ;

ဩကာသတော ပရိစ္ဆေဒါ, သတ္တဓုဂ္ဂဟဏံ ဝိဒူ’’တိ. –

“言葉によって、心によって、また色、形、方角、場所、境界によって。これら七つの習得方法を賢者は知る。”

ဧဝံ သတ္တဝိဓံ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လံ; အနုပုဗ္ဗတော, နာတိသီဃတော, နာတိသဏိကတော, ဝိက္ခေပပ္ပဋိဗာဟနတော, ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမတော, အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော, အပ္ပနာတော, တယော စ သုတ္တန္တာတိ ဧဝံ ဒသဝိဓံ မနသိကာရကောသလ္လဉ္စ ဝုတ္တံ. တံ အပရိစ္စဇန္တေန ဒွတ္တိံသာကာရဘာဝနာ အာရဘိတဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ အာရဘတော သဗ္ဗာကာရေန ဒွတ္တိံသာကာရဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇတိ နော အညထာ.

このように、七種類の習得の巧妙さと、順序に従って、速すぎず、遅すぎず、散乱を防ぐことによって、概念を超越することによって、順序に従って（現れない部分を）飛ばすことによって、安止によって、そして三つの経という十種類の作意の巧妙さが説かれた。それらを捨てず、三十二身分の修習を開始すべきである。このように開始する者には、あらゆる面において三十二身分の修習が成就するのであり、そうでなければ成就しない。

တတ္ထ အာဒိတောဝ တစပဉ္စကံ တာဝ ဂဟေတွာ အပိ တေပိဋကေန ‘‘ကေသာ လောမာ’’တိအာဒိနာ နယေန အနုလောမတော, တသ္မိံ ပဂုဏီဘူတေ ‘‘တစော ဒန္တာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ပဋိလောမတော, တသ္မိမ္ပိ ပဂုဏီဘူတေ တဒုဘယနယေနေဝ အနုလောမပ္ပဋိလောမတော ဗဟိ ဝိသဋဝိတက္ကဝိစ္ဆေဒနတ္ထံ ပါဠိပဂုဏီဘာဝတ္ထဉ္စ ဝစသာ ကောဋ္ဌာသသဘာဝပရိဂ္ဂဟတ္ထံ မနသာ စ အဒ္ဓမာသံ ဘာဝေတဗ္ဗံ. ဝစသာ ဟိဿ ဘာဝနာ ဗဟိ ဝိသဋဝိတက္ကေ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ မနသာ ဘာဝနာယ ပါဠိပဂုဏတာယ စ ပစ္စယော ဟောတိ, မနသာ ဘာဝနာ အသုဘဝဏ္ဏလက္ခဏာနံ အညတရဝသေန ပရိဂ္ဂဟဿ, အထ တေနေဝ နယေန ဝက္ကပဉ္စကံ အဒ္ဓမာသံ, တတော တဒုဘယမဒ္ဓမာသံ, တတော ပပ္ဖာသပဉ္စကမဒ္ဓမာသံ, တတော တံ ပဉ္စကတ္တယမ္ပိ အဒ္ဓမာသံ, အထ အန္တေ အဝုတ္တမ္ပိ မတ္ထလုင်္ဂံ ပထဝီဓာတုအာကာရေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဘာဝနတ္ထံ ဣဓ ပက္ခိပိတွာ မတ္ထလုင်္ဂပဉ္စကံ အဒ္ဓမာသံ, တတော ပဉ္စကစတုက္ကမ္ပိ အဒ္ဓမာသံ, အထ မေဒဆက္ကမဒ္ဓမာသံ, တတော မေဒဆက္ကေန သဟ ပဉ္စကစတုက္ကမ္ပိ အဒ္ဓမာသံ, အထ မုတ္တဆက္ကမဒ္ဓမာသံ, တတော သဗ္ဗမေဝ ဒွတ္တိံသာကာရမဒ္ဓမာသန္တိ ဧဝံ ဆ မာသေ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသပရိစ္ဆေဒတော ဝဝတ္ထပေန္တေန ဘာဝေတဗ္ဗံ. ဧတံ မဇ္ဈိမပညံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မန္ဒပညေန တု ယာဝဇီဝံ ဘာဝေတဗ္ဗံ တိက္ခပညဿ န စိရေနေဝ ဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇတီတိ.

そこにおいて、まず最初に皮の五種（髪、毛、爪、歯、皮）を習得し、三蔵に通じた僧であっても、まず“髪、毛…”という順序で順観し、それが熟達したならば“皮、歯…”という順序で逆観し、それも熟達したならばその両方の方法によって順逆両面から、外に散乱する思考を断つため、また経文を習得するために口で唱え、各部位の自性を把握するために心で、半月の間修習すべきである。実に、口での修習は、外に散乱する思考を断って心での修習と経文の習熟を助けるものであり、心での修習は、不浄な色や特徴のいずれかによる把握を助けるものである。次に、同様の方法で腎臓の五種を半月、次にその両方を半月、次に肺の五種を半月、次にその三つの五種すべてを半月、次に最後には（経に）説かれていなくても、脳を地大の相と共に一所に修習するためにここに加え、脳の五種を半月、次に（五種と）四種のグループを半月、次に脂肪の六種を半月、次に脂肪の六種と共に五種と四種のグループを半月、次に尿の六種を半月、次に三十二相すべてを半月というように、六ヶ月の間、色・形状・方角・場所・範囲によって判別しながら修習すべきである。これは中程度の智慧の者について説かれたものである。智慧の鈍い者は一生涯修習すべきであり、智慧の鋭い者には、ほどなくして修習が完成する。

ဧတ္ထာဟ [Pg.32] – ‘‘ကထံ ပနာယမိမံ ဒွတ္တိံသာကာရံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတီ’’တိ? အယဉှိ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန တစပဉ္စကာဒိဝိဘာဂတော ဒွတ္တိံသာကာရံ ဘာဝေန္တော ကေသာ တာဝ ဝဏ္ဏတော ကာဠကာတိ ဝဝတ္ထပေတိ, ယာဒိသကာ ဝါနေန ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. သဏ္ဌာနတော ဒီဃဝဋ္ဋလိကာ တုလာဒဏ္ဍမိဝါတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဒိသတော ပန ယသ္မာ ဣမသ္မိံ ကာယေ နာဘိတော ဥဒ္ဓံ ဥပရိမာ ဒိသာ အဓော ဟေဋ္ဌိမာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဣမဿ ကာယဿ ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဩကာသတော နလာဋန္တကဏ္ဏစူဠိကဂလဝါဋကပရိစ္ဆိန္နေ သီသစမ္မေ ဇာတာတိ. တတ္ထ ယထာ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတာနိ ကုဏ္ဌတိဏာနိ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတာနီ’’တိ; နပိ ဝမ္မိကမတ္ထကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကုဏ္ဌတိဏာနိ ဇာတာနီ’’တိ; ဧဝမေဝ န ကေသာ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ သီသစမ္မေ ဇာတာ’’တိ, နပိ သီသစမ္မံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကေသာ ဇာတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ အစေတနာ အဗျာကတာ သုညာ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆပ္ပဋိကူလာ, န သတ္တော န ပုဂ္ဂလောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ပရိစ္ဆေဒတောတိ ဒုဝိဓော ပရိစ္ဆေဒေါ သဘာဂဝိသဘာဂဝသေန. တတ္ထ ကေသာ ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌိတစမ္မတလေန တတ္ထ ဝီဟဂ္ဂမတ္တံ ပဝိသိတွာ ပတိဋ္ဌိတေန အတ္တနော မူလတလေန စ ဥပရိ အာကာသေန တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဧဝံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒတော, ကေသာ န အဝသေသဧကတိံသာကာရာ. အဝသေသာ ဧကတိံသာ န ကေသာတိ ဧဝံ ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒတော စ ဝဝတ္ထပေတိ. ဧဝံ တာဝ ကေသေ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

ここで問う。“どのようにして、この三十二相を色などによって判別するのか”。すなわち“この体には髪がある”という方法で、皮の五種などの区分によって三十二相を修習する者は、髪については、まず色によって“黒色である”と、あるいは自分が見た通りに判別する。形状については“天秤の棒のように細長い”と判別する。方角については、この体では臍から上が上方、下が下方と言われるので、“体の上方に生じている”と判別する。場所については“額、耳、うなじによって区切られた頭皮に生じている”と。そこでは、ちょうど蟻塚の頂上に生じた短い草が“我々は蟻塚の頂上に生じている”と知らず、また蟻塚の頂上も“私の上に短い草が生じている”と知らないように、髪も“我々は頭皮に生じている”と知らず、頭皮も“私の上に髪が生じている”と知らない。これら（の諸法）は、作意と省察を欠き、無意識で、無記であり、空であり、極めて悪臭を放ち嫌悪すべき不浄なものであり、生き物でも個人でもないと判別する。範囲については、同類と異類の二種類がある。そこでは、髪は、下は頭皮に定着した面、そこに米粒ほど入り込んで定着した自らの根元によって、上は空間によって、横はお互い（の髪）によって区切られているというのが同類による範囲であり、髪は残りの三十一相ではなく、残りの三十一相は髪ではないというのが異類による範囲である。このように、まず髪を色などによって判別する。

အဝသေသေသု လောမာ ဝဏ္ဏတော ယေဘုယျေန နီလဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ, ယာဒိသကာ ဝါနေန ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. သဏ္ဌာနတော ဩဏတစာပသဏ္ဌာနာ, ဥပရိ ဝင်္ကတာလဟီရသဏ္ဌာနာ ဝါ, ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ, ဩကာသတော ဟတ္ထတလပါဒတလေ ဌပေတွာ ယေဘုယျေန အဝသေသသရီရစမ္မေ ဇာတာတိ.

残りの部位のうち、毛は、色については概ね“青色（黒ずんだ色）である”と、あるいは自分が見た通りに判別する。形状については“しなった弓のような形状”、あるいは“上部が曲がった椰子の実の繊維のような形状”である。方角については（上・下の）二つの方角に生じており、場所については手のひらと足のひらを除き、概ね残りの全身の皮膚に生じている。

တတ္ထ ယထာ ပုရာဏဂါမဋ္ဌာနေ ဇာတာနိ ဒဗ္ဗတိဏာနိ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ပုရာဏဂါမဋ္ဌာနေ ဇာတာနီ’’တိ, န စ ပုရာဏဂါမဋ္ဌာနံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဒဗ္ဗတိဏာနိ ဇာတာနီ’’တိ, ဧဝမေဝ န လောမာ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ သရီရစမ္မေ ဇာတာ’’တိ, နပိ သရီရစမ္မံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ လောမာ ဇာတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ အစေတနာ အဗျာကတာ သုညာ [Pg.33] ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆပဋိကူလာ, န သတ္တော န ပုဂ္ဂလောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌိတစမ္မတလေန တတ္ထ လိက္ခာမတ္တံ ပဝိသိတွာ ပတိဋ္ဌိတေန အတ္တနော မူလေန စ ဥပရိ အာကာသေန တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ လောမေ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこでは、ちょうど古い村跡に生じたダルバ草が“我々は古い村跡に生じている”と知らず、古い村跡も“私の上にダルバ草が生じている”と知らないように、毛も“我々は体の皮膚に生じている”と知らず、体の皮膚も“私の上に毛が生じている”と知らない。これら（の諸法）は、作意と省察を欠き、無意識で、無記であり、空であり、極めて悪臭を放ち嫌悪すべき不浄なものであり、生き物でも個人でもないと判別する。範囲については、下は定着した皮膚の面、そこにシラミの卵ほど入り込んで定着した自らの根元によって、上は空間によって、横はお互いによって区切られていると判別する。これがそれらの同類による範囲であり、異類による範囲は髪と同様である。このように毛を色などによって判別する。

တတော ပရံ နခါ ယဿ ပရိပုဏ္ဏာ, တဿ ဝီသတိ. တေ သဗ္ဗေပိ ဝဏ္ဏတော မံသဝိနိမုတ္တောကာသေ သေတာ, မံသသမ္ဗန္ဓေ တမ္ဗဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ယထာသကပတိဋ္ဌိတောကာသသဏ္ဌာနာ, ယေဘုယျေန မဓုကဖလဋ္ဌိကသဏ္ဌာနာ, မစ္ဆသကလိကသဏ္ဌာနာ ဝါတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ, ဩကာသတော အင်္ဂုလီနံ အဂ္ဂေသု ပတိဋ္ဌိတာတိ.

その次に、爪は、完全に備わっている者には二十ある。それらはすべて、色については、肉から離れた場所では“白色”であり、肉と接している場所では“銅色”であると判別する。形状については、それぞれが定着している場所の形状であり、概ね“マドゥカの実の種のような形状”、あるいは“魚の鱗のような形状”であると判別する。方角については二つの方角に生じており、場所については指の先端に定着している。

တတ္ထ ယထာ နာမ ဂါမဒါရကေဟိ ဒဏ္ဍကဂ္ဂေသု မဓုကဖလဋ္ဌိကာ ဌပိတာ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဒဏ္ဍကဂ္ဂေသု ဌပိတာ’’တိ, နပိ ဒဏ္ဍကာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေသု မဓုကဖလဋ္ဌိကာ ဌပိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ နခါ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ အင်္ဂုလီနံ အဂ္ဂေသု ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ, နပိ အင်္ဂုလိယော ဇာနန္တိ ‘‘အမှာကံ အဂ္ဂေသု နခါ ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ အစေတနာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ မူလေ စ အင်္ဂုလိမံသေန, တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတတလေန ဝါ ဥပရိ အဂ္ဂေ စ အာကာသေန, ဥဘတောပဿေသု အင်္ဂုလီနံ ဥဘတောကောဋိစမ္မေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ နခေ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこでは、ちょうど村の子供たちが棒の先に置いたマドゥカの実の種が“我々は棒の先に置かれている”と知らず、棒も“我々の上にマドゥカの実の種が置かれている”と知らないように、爪も“我々は指の先端に定着している”と知らず、指も“我々の先端に爪が定着している”と知らない。これら（の諸法）は、作意と省察を欠き、無意識であり、（中略）個人ではないと判別する。範囲については、下は根元において指の肉によって、あるいはそこに定着した面によって、上は先端において空間によって、両側面は指の両端の皮膚によって区切られていると判別する。これがそれらの同類による範囲であり、異類による範囲は髪と同様である。このように爪を色などによって判別する。

တတော ပရံ ဒန္တာ ယဿ ပရိပုဏ္ဏာ, တဿ ဒွတ္တိံသ. တေ သဗ္ဗေပိ ဝဏ္ဏတော သေတဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ယဿ သမသဏ္ဌိတာ ဟောန္တိ, တဿ ခရပတ္တစ္ဆိန္နသင်္ခပဋလမိဝ သမဂန္ထိတသေတကုသုမမကုဠမာလာ ဝိယ စ ခါယန္တိ. ယဿ ဝိသမသဏ္ဌိတာ, တဿ ဇိဏ္ဏအာသနသာလာပီဌကပဋိပါဋိ ဝိယ နာနာသဏ္ဌာနာတိ သဏ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတိ. တေသဉှိ ဥဘယဒန္တပန္တိပရိယောသာနေသု ဟေဋ္ဌတော ဥပရိတော စ ဒွေ ဒွေ ကတွာ အဋ္ဌ ဒန္တာ စတုကောဋိကာ စတုမူလိကာ အာသန္ဒိကသဏ္ဌာနာ, တေသံ ဩရတော တေနေဝ [Pg.34] ကမေန သန္နိဝိဋ္ဌာ အဋ္ဌ ဒန္တာ တိကောဋိကာ တိမူလိကာ သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာ. တေသမ္ပိ ဩရတော တေနေဝ ကမေန ဟေဋ္ဌတော ဥပရိတော စ ဧကမေကံ ကတွာ စတ္တာရော ဒန္တာ ဒွိကောဋိကာ ဒွိမူလိကာ ယာနကူပတ္ထမ္ဘိနီသဏ္ဌာနာ. တေသမ္ပိ ဩရတော တေနေဝ ကမေန သန္နိဝိဋ္ဌာ စတ္တာရော ဒါဌာဒန္တာ ဧကကောဋိကာ ဧကမူလိကာ မလ္လိကာမကုဠသဏ္ဌာနာ. တတော ဥဘယဒန္တပန္တိဝေမဇ္ဈေ ဟေဋ္ဌာ စတ္တာရော ဥပရိ စတ္တာရော ကတွာ အဋ္ဌ ဒန္တာ ဧကကောဋိကာ ဧကမူလိကာ တုမ္ဗဗီဇသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတာ. ဩကာသတော ဥပရိမာ ဥပရိမဟနုကဋ္ဌိကေ အဓောကောဋိကာ, ဟေဋ္ဌိမာ ဟေဋ္ဌိမဟနုကဋ္ဌိကေ ဥဒ္ဓံကောဋိကာ ဟုတွာ ပတိဋ္ဌိတာတိ.

その次に歯について、全て揃っている者には三十二本の歯がある。それら全てを“色については白色である”と画定する。歯並びが整っている者の場合、それはヤスリで削られた螺貝の切片のようであり、あるいは整然と繋げられた白いジャスミンの蕾の首飾りのようにも見える。歯並びが不揃いな者の場合は、古びた休息所の椅子の列のように、さまざまな形状をしていると“形状”によって画定する。すなわち、上下両方の歯列の奥において、上下二本ずつ計八本の歯（大臼歯）は四つの尖端と四つの根を持ち、椅子の脚のような形をしている。その手前に同じ順序で並んでいる八本の歯（小臼歯）は、三つの尖端と三つの根を持ち、三叉路（シンガータカ）のような形をしている。さらにその手前に同じ順序で上下に一本ずつ計四本の歯（前臼歯）は、二つの尖端と二つの根を持ち、車台の支柱のような形をしている。さらにその手前に同じ順序で並んでいる四本の犬歯は、一つの尖端と一つの根を持ち、ジャスミンの蕾のような形をしている。それから両歯列の中央に、下に四本、上に四本ある計八本の歯（切歯）は、一つの尖端と一つの根を持ち、ユウガオの種子のような形をしている。“方向”については、上方の部位に生じている。“場所”については、上の歯は上顎骨に位置して下を向いており、下の歯は下顎骨に位置して上を向いて定着していると画定するのである。

တတ္ထ ယထာ နဝကမ္မိကပုရိသေန ဟေဋ္ဌာ သိလာတလေ ပတိဋ္ဌာပိတာ ဥပရိမတလေ ပဝေသိတာ ထမ္ဘာ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဟေဋ္ဌာသိလာတလေ ပတိဋ္ဌာပိတာ, ဥပရိမတလေ ပဝေသိတာ’’တိ, န ဟေဋ္ဌာသိလာတလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ထမ္ဘာ ပတိဋ္ဌာပိတာ’’တိ, န ဥပရိမတလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ထမ္ဘာ ပဝိဋ္ဌာ’’တိ; ဧဝမေဝ ဒန္တာ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဟေဋ္ဌာဟနုကဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတာ, ဥပရိမဟနုကဋ္ဌိကေ ပဝိဋ္ဌာ’’တိ, နာပိ ဟေဋ္ဌာဟနုကဋ္ဌိကံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဒန္တာ ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ, န ဥပရိမဟနုကဋ္ဌိကံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဒန္တာ ပဝိဋ္ဌာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ ဟနုကဋ္ဌိကူပေန ဟနုကဋ္ဌိကံ ပဝိသိတွာ ပတိဋ္ဌိတေန အတ္တနော မူလတလေန စ ဥပရိ အာကာသေန တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဒန္တေ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこでは、例えば建築の作業員によって石の土台の上に立てられ、梁の面に差し込まれた柱が“自分たちは石の土台に立てられ、梁の面に差し込まれている”とは知らず、また石の土台も“自分の中に柱が立てられている”とは知らず、梁の面も“自分の中に柱が差し込まれている”とは知らないのと同様に、歯もまた“自分たちは下顎骨に位置し、上顎骨に差し込まれている”とは知らず、下顎骨も“自分の中に歯が位置している”とは知らず、上顎骨も“自分の中に歯が差し込まれている”とは知らない。実に、これらの法（事象）は、意図も省察も欠いており（中略）、人（我）ではないと画定するのである。“画定”については、下方は下顎骨の穴によって顎骨に入り込んで定着している自身の根の面によって、上方は空間によって、横は互いの歯によって区切られていると画定する。これが、それらの（歯の）自種による画定であり、異種による画定は髪の場合と同様である。このように歯を、色などによって画定するのである。

တတော ပရံ အန္တောသရီရေ နာနာကုဏပသဉ္စယပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ တစော ဝဏ္ဏတော သေတောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သော ဟိ ယဒိပိ ဆဝိရာဂရဉ္ဇိတတ္တာ ကာဠကောဒါတာဒိဝဏ္ဏဝသေန နာနာဝဏ္ဏော ဝိယ ဒိဿတိ, တထာပိ သဘာဂဝဏ္ဏေန သေတော ဧဝ. သော ပနဿ သေတဘာဝေါ အဂ္ဂိဇာလာဘိဃာတပဟရဏပဟာရာဒီဟိ ဝိဒ္ဓံသိတာယ ဆဝိယာ ပါကဋော ဟောတိ. သဏ္ဌာနတော သင်္ခေပေန ကဉ္စုကသဏ္ဌာနော, ဝိတ္ထာရေန နာနာသဏ္ဌာနောတိ. တထာ ဟိ ပါဒင်္ဂုလိတ္တစော ကောသကာရကကောသသဏ္ဌာနော, ပိဋ္ဌိပါဒတ္တစော ပုဋဗဒ္ဓူပါဟနသဏ္ဌာနော, ဇင်္ဃတ္တစော ဘတ္တပုဋကတာလပဏ္ဏသဏ္ဌာနော[Pg.35], ဦရုတ္တစော တဏ္ဍုလဘရိတဒီဃတ္ထဝိကသဏ္ဌာနော, အာနိသဒတ္တစော ဥဒကပူရိတပဋပရိဿာဝနသဏ္ဌာနော, ပိဋ္ဌိတ္တစော ဖလကောနဒ္ဓစမ္မသဏ္ဌာနော, ကုစ္ဆိတ္တစော ဝီဏာဒေါဏိကောနဒ္ဓစမ္မသဏ္ဌာနော, ဥရတ္တစော ယေဘုယျေန စတုရဿသဏ္ဌာနော, ဒွိဗာဟုတ္တစော တူဏီရောနဒ္ဓစမ္မသဏ္ဌာနော, ပိဋ္ဌိဟတ္ထတ္တစော ခုရကောသသဏ္ဌာနော ဖဏကတ္ထဝိကသဏ္ဌာနော ဝါ, ဟတ္ထင်္ဂုလိတ္တစော ကုဉ္စိကာကောသသဏ္ဌာနော, ဂီဝတ္တစော ဂလကဉ္စုကသဏ္ဌာနော, မုခတ္တစော ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒကိမိကုလာဝကသဏ္ဌာနော, သီသတ္တစော ပတ္တတ္ထဝိကသဏ္ဌာနောတိ.

その次に、身体の内部にある、さまざまな不浄物の堆積を覆い隠している皮膚について、“色については白色である”と画定する。その皮膚は、表皮の色彩（色素）に染まっているため、黒色や白色などの色の違いによって、さまざまな色であるかのように見えるが、本来の色としては白色そのものである。その白色であることは、炎に焼かれたり、打撃や負傷などによって表皮が剥がれ落ちた時に明らかになる。“形状”については、簡潔に言えば、身体を包む鞘（サヤ）の形をしているが、詳細には、さまざまな形状をしている。すなわち、足の指の皮膚は蚕の繭のような形、足の甲の皮膚は足を包む靴のような形、脛の皮膚は飯を包んだ棕櫚の葉のような形、腿の皮膚は米の詰まった長い袋のような形、臀部の皮膚は水で満たされた濾過布のような形、背中の皮膚は板に張られた革のような形、腹の皮膚は琵琶の胴に張られた革のような形、胸の皮膚は概ね四角形、二つの腕の皮膚は矢筒に張られた革のような形、手の甲の皮膚は剃刀の鞘あるいは扇の入った袋のような形、手の指の皮膚は鍵の鞘のような形、首の皮膚は衣服の襟のような形、顔の皮膚は至るところに穴のある虫の巣のような形、頭の皮膚は鉢を入れる袋のような形である。

တစပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန ဥတ္တရောဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ တစဿ မံသဿ စ အန္တရေန စိတ္တံ ပေသေန္တေန ပဌမံ တာဝ မုခတ္တစော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော, တတော သီသတ္တစော, အထ ဗဟိဂီဝတ္တစော, တတော အနုလောမေန ပဋိလောမေန စ ဒက္ခိဏဟတ္ထတ္တစော. အထ တေနေဝ ကမေန ဝါမဟတ္ထတ္တစော, တတော ပိဋ္ဌိတ္တစော, အထ အာနိသဒတ္တစော, တတော အနုလောမေန ပဋိလောမေန စ ဒက္ခိဏပါဒတ္တစော, အထ ဝါမပါဒတ္တစော, တတော ဝတ္ထိဥဒရဟဒယအဗ္ဘန္တရဂီဝတ္တစော, တတော ဟေဋ္ဌိမဟနုကတ္တစော, အထ အဓရောဋ္ဌတ္တစော. ဧဝံ ယာဝ ပုန ဥပရိ ဩဋ္ဌတ္တစောတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော သကလသရီရံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတောတိ.

皮膚を把握する修行者は、上唇から始めて、皮膚と肉の間へと心を送り、まず顔の皮膚を画定すべきである。次に頭の皮膚、次に首の外側の皮膚、次に順路と逆路によって右腕の皮膚、次に同様の順序で左腕の皮膚、次に背中の皮膚、次に臀部の皮膚、次に順路と逆路によって右足の皮膚、次に左足の皮膚、次に膀胱・腹・心臓・首の内側の皮膚を画定し、次に下顎の皮膚、次に下唇の皮膚を画定すべきである。このようにして再び上唇の皮膚に至るまで画定する。“方向”については、上下二つの方向に生じている。“場所”については、身体全体を包んで定着していると画定するのである。

တတ္ထ ယထာ အလ္လစမ္မပရိယောနဒ္ဓါယ ပေဠာယ န အလ္လစမ္မံ ဇာနာတိ ‘‘မယာ ပေဠာ ပရိယောနဒ္ဓါ’’တိ, နပိ ပေဠာ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အလ္လစမ္မေန ပရိယောနဒ္ဓါ’’တိ; ဧဝမေဝ န တစော ဇာနာတိ ‘‘မယာ ဣဒံ စာတုမဟာဘူတိကံ သရီရံ ဩနဒ္ဓ’’န္တိ, နပိ ဣဒံ စာတုမဟာဘူတိကံ သရီရံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ တစေန ဩနဒ္ဓ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ကေဝလံ တု –

そこでは、例えば生皮で覆われた籠（かご）において、生皮が“私は籠を覆っている”とは知らず、また籠も“私は生皮で覆われている”とは知らないのと同様に、皮膚もまた“私はこの四大からなる身体を覆っている”とは知らず、この四大からなる身体もまた“私は皮膚で覆われている”とは知らない。実に、これらの法は、意図も省察も欠いており（中略）、人（我）ではないと画定するのである。ただ単に次のようなものである。

‘‘အလ္လစမ္မပဋိစ္ဆန္နော, နဝဒွါရော မဟာဝဏော;

သမန္တတော ပဂ္ဃရတိ, အသုစိပူတိဂန္ဓိယော’’တိ.

“生皮に覆われ、九つの門を持つ巨大な傷口。至るところから、不浄で腐敗臭のするものが流れ出している”と画定するのである。

ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ မံသေန တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတတလေန ဝါ ဥပရိ ဆဝိယာ ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ တစံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

“画定”については、下方は肉、あるいはそこに接している肉の面によって、上方は表皮によって区切られていると画定する。これが、この皮膚の自種による画定であり、異種による画定は髪の場合と同様である。このように皮膚を、色などによって画定するのである。

တတော [Pg.36] ပရံ သရီရေ နဝပေသိသတပ္ပဘေဒံ မံသံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ ပါလိဘဒ္ဒကပုပ္ဖသန္နိဘန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော နာနာသဏ္ဌာနန္တိ. တထာ ဟိ တတ္ထ ဇင်္ဃမံသံ တာလပတ္တပုဋဘတ္တသဏ္ဌာနံ, အဝိကသိတကေတကီမကုဠသဏ္ဌာနန္တိပိ ကေစိ. ဦရုမံသံ သုဓာပိသနနိသဒပေါတကသဏ္ဌာနံ, အာနိသဒမံသံ ဥဒ္ဓနကောဋိသဏ္ဌာနံ, ပိဋ္ဌိမံသံ တာလဂုဠပဋလသဏ္ဌာနံ, ဖာသုကဒွယမံသံ ဝံသမယကောဋ္ဌကုစ္ဆိပဒေသမှိ တနုမတ္တိကာလေပသဏ္ဌာနံ, ထနမံသံ ဝဋ္ဋေတွာ အဝက္ခိတ္တဒ္ဓမတ္တိကာပိဏ္ဍသဏ္ဌာနံ, ဒွေဗာဟုမံသံ နင်္ဂုဋ္ဌသီသပါဒေ ဆေတွာ နိစ္စမ္မံ ကတွာ ဌပိတမဟာမူသိကသဏ္ဌာနံ, မံသသူနကသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. ဂဏ္ဍမံသံ ဂဏ္ဍပ္ပဒေသေ ဌပိတကရဉ္ဇဗီဇသဏ္ဌာနံ, မဏ္ဍူကသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. ဇိဝှာမံသံ နုဟီပတ္တသဏ္ဌာနံ, နာသာမံသံ ဩမုခနိက္ခိတ္တပဏ္ဏကောသသဏ္ဌာနံ, ၀.အက္ခိကူပမံသံ အဒ္ဓပက္ကဥဒုမ္ဗရသဏ္ဌာနံ, သီသမံသံ ပတ္တပစနကဋာဟတနုလေပသဏ္ဌာနန္တိ. မံသပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန ဧတာနေဝ ဩဠာရိကမံသာနိ သဏ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာနိ. ဧဝဉှိ ဝဝတ္ထာပယတော သုခုမာနိ မံသာနိ ဉာဏဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တီတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော သာဓိကာနိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ အနုလိမ္ပိတွာ ဌိတန္တိ.

その次に、身体において九百の肉の塊（肉、maṃsa）を、色については赤く、パーリバッダカ（サンゴジュ）の花に似ていると識別する。形状については、様々の形状であると識別する。すなわち、その中ですねの肉は、椰子の葉の包みに入れた飯のような形状である。ある師たちは、未開のケータキー（阿檀）の蕾のような形状であるとも言う。腿（もも）の肉は、漆喰を挽くための石の棒のような形状であり、臀部（しり）の肉は竈（かまど）の角のような形状であり、背中の肉は椰子の実の半片のような形状であり、両側の肋骨の肉は竹製の穀物倉の腹の部分に塗られた薄い泥のような形状であり、乳房の肉は丸めて置かれた湿った泥の塊のような形状であり、両腕の肉は、尾と頭と足を除いて皮を剥いで置かれた大きな鼠のような形状である（ある師たちは、肉刺しの棒のような形状であるとも言う）。頬の肉は、頬の辺りに置かれたカランジャ（栴檀槐）の種子のような形状である（ある師たちは、蛙のような形状であるとも言う）。舌の肉は、ヌヒー（キリン角）の葉のような形状であり、鼻の肉は下向きに置かれた葉の器のような形状であり、眼窩の肉は半分熟したイチジクの実のような形状であり、頭の肉は鉢を焼く窯に塗られた泥の層のような形状であると識別する。修行者（瑜伽行者）は、これらの粗大な肉を形状によって識別すべきである。このように識別する者にとって、微細な肉は智慧の領域に現れる。方向については、（上半身と下半身という）二つの方向に生じていると識別する。場所については、三百余りの骨を塗り固めて存在していると識別する。

တတ္ထ ယထာ ထူလမတ္တိကာနုလိတ္တာယ ဘိတ္တိယာ န ထူလမတ္တိကာ ဇာနာတိ ‘‘မယာ ဘိတ္တိ အနုလိတ္တာ’’တိ, နပိ ဘိတ္တိ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ထူလမတ္တိကာယ အနုလိတ္တာ’’တိ, ဧဝမေဝံ န နဝပေသိသတပ္ပဘေဒံ မံသံ ဇာနာတိ ‘‘မယာ အဋ္ဌိသတတ္တယံ အနုလိတ္တ’’န္တိ, နပိ အဋ္ဌိသတတ္တယံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ နဝပေသိသတပ္ပဘေဒေန မံသေန အနုလိတ္တ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ကေဝလံ တု –

そこにおいて、ちょうど、厚く泥を塗られた壁において、泥が“私が壁を塗った”と知ることはなく、また壁も“私は厚い泥によって塗られた”と知ることがないように、そのように、九百の肉の塊は“私が三百の骨を塗り固めた”と知ることはなく、また三百の骨も“私は九百の肉の塊によって塗り固められた”と知ることはない。まことに、これらの法（事象）は、思慮や省察を欠いており、……（中略）……個人（補特伽羅）ではないと識別する。ただ次のように（示される）。

‘‘နဝပေသိသတာ မံသာ, အနုလိတ္တာ ကဠေဝရံ;

နာနာကိမိကုလာကိဏ္ဏံ, မီဠှဋ္ဌာနံဝ ပူတိက’’န္တိ.

“九百の肉の塊が、死体（身体）を塗り固めている。種々の虫の群れに満ち、糞尿の場所のように不浄で腐敗している”と識別する。

ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌိသံဃာဋေန တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတတလေန ဝါ ဥပရိ တစေန တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ မံသံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

限定（境界）については、下は骨の集まり、あるいはそこに接している面によって、上は皮膚によって、横は互いによって区切られていると識別する。これが肉の自類限定であり、他類限定は髪（毛）と同じである。このように、肉を色などによって識別する。

တတော ပရံ သရီရေ နဝသတပ္ပဘေဒါ နှာရူ ဝဏ္ဏတော သေတာတိ ဝဝတ္ထပေတိ, မဓုဝဏ္ဏာတိပိ ဧကေ. သဏ္ဌာနတော နာနာသဏ္ဌာနာတိ. တထာ [Pg.37] ဟိ တတ္ထ မဟန္တာ မဟန္တာ နှာရူ ကန္ဒလမကုဠသဏ္ဌာနာ, တတော သုခုမတရာ သူကရဝါဂုရရဇ္ဇုသဏ္ဌာနာ, တတော အဏုကတရာ ပူတိလတာသဏ္ဌာနာ, တတော အဏုကတရာ သီဟဠမဟာဝီဏာတန္တိသဏ္ဌာနာ, တတော အဏုကတရာ ထူလသုတ္တကသဏ္ဌာနာ, ဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒပိဋ္ဌီသု နှာရူ သကုဏပါဒသဏ္ဌာနာ, သီသေ နှာရူ ဂါမဒါရကာနံ သီသေ ဌပိတဝိရဠတရဒုကူလသဏ္ဌာနာ, ပိဋ္ဌိယာ နှာရူ တေမေတွာ အာတပေ ပသာရိတမစ္ဆဇာလသဏ္ဌာနာ, အဝသေသာ ဣမသ္မိံ သရီရေ တံတံအင်္ဂပစ္စင်္ဂါနုဂတာ နှာရူ သရီရေ ပဋိမုက္ကဇာလကဉ္စုကသဏ္ဌာနာတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. တေသု စ ဒက္ခိဏကဏ္ဏစူဠိကတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ကဏ္ဍရနာမကာ မဟာနှာရူ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝိနန္ဓမာနာ ဝါမပဿံ ဂတာ, ဝါမကဏ္ဏစူဠိကတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝိနန္ဓမာနာ ဒက္ခိဏပဿံ ဂတာ, ဒက္ခိဏဂလဝါဋကတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝိနန္ဓမာနာ ဝါမပဿံ ဂတာ, ဝါမဂလဝါဋကတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝိနန္ဓမာနာ ဒက္ခိဏပဿံ ဂတာ, ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ဝိနန္ဓမာနာ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ပဉ္စ ပဉ္စာတိ ဒသ ကဏ္ဍရနာမကာ ဧဝ မဟာနှာရူ အာရုဠှာ. တထာ ဝါမဟတ္ထံ, ဒက္ခိဏပါဒံ, ဝါမပါဒဉ္စာတိ ဧဝမေတေ သဋ္ဌိ မဟာနှာရူ သရီရဓာရကာ သရီရနိယာမကာတိပိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဩကာသတော သကလသရီရေ အဋ္ဌိစမ္မာနံ အဋ္ဌိမံသာနဉ္စ အန္တရေ အဋ္ဌီနိ အာဗန္ဓမာနာ ဌိတာတိ.

その次に、身体において九百の種類がある腱（筋、nhārū）を、色については白いと識別する。ある師たちは蜜の色であるとも言う。形状については、様々の形状であると識別する。すなわち、その中で非常に大きな腱はカンダラ（白蓮）の蕾のような形状であり、それより細い腱は豚を捕らえる網の縄のような形状であり、それより微細な腱はプーティラター（蔓草）のような形状であり、それより微細な腱はシンハラの大きな琵琶（ヴィーナ）の弦のような形状であり、それより微細な腱は太い糸のような形状である。手の子、足の子（甲）における腱は鳥の足のような形状であり、頭の腱は村の子供の頭に置かれた目の粗い白布のような形状であり、背中の腱は水に濡らして日光に広げられた魚網のような形状である。この身体において残りの、各器官や四肢に付随する腱は、身体に被せられた網状の衣のような形状であると識別する。方向については、二つの方向に生じていると識別する。それらの中で、右の耳の付け根から始まって、カランダカと呼ばれる五本の大きな腱が、前面と背面で交差しながら左の脇へと通じている。左の耳の付け根から始まって、五本の腱が前面と背面で交差しながら右の脇へと通じている。右の喉の辺りから始まって、五本の腱が前面と背面で交差しながら左の脇へと通じている。左の喉の辺りから始まって、五本の腱が前面と背面で交差しながら右の脇へと通じている。右腕を包むように前面と背面に五本ずつ、計十本のカンダラと呼ばれる大きな腱が上っている。左腕、右足、左足についても同様である。このように、これら六十本の大きな腱が身体を支え、身体を制御していると識別する。場所については、全身において、骨と皮膚、あるいは骨と肉の間に、骨を繋ぎ合わせるように存在していると識別する。

တတ္ထ ယထာ ဝလ္လိသန္တာနဗဒ္ဓေသု ကုဋ္ဋဒါရူသု န ဝလ္လိသန္တာနာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေဟိ ကုဋ္ဋဒါရူနိ အာဗဒ္ဓါနီ’’တိ, နပိ ကုဋ္ဋဒါရူနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဝလ္လိသန္တာနေဟိ အာဗဒ္ဓါနီ’’တိ; ဧဝမေဝ န နှာရူ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေဟိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ အာဗဒ္ဓါနီ’’တိ, နပိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ နှာရူဟိ အာဗဒ္ဓါနီ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ကေဝလံ တု –

そこにおいて、ちょうど、蔓（つる）の列で繋ぎ合わされた壁の木材において、蔓の列が“我々が壁の木材を繋いだ”と知ることはなく、また木材も“我々は蔓の列によって繋がれた”と知ることがないように、そのように、腱も“我々が三百の骨を繋いだ”と知ることはなく、また三百の骨も“我々は腱によって繋がれた”と知ることはない。まことに、これらの法は、思慮や省察を欠いており、……（中略）……個人（補特伽羅）ではないと識別する。ただ次のように（示される）。

‘‘နဝနှာရုသတာ ဟောန္တိ, ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ;

ဗန္ဓန္တိ အဋ္ဌိသံဃာဋံ, အဂါရမိဝ ဝလ္လိယော’’တိ.

“一尋（ひとひろ）ほどの死体（身体）には、九百の腱がある。蔓が家を繋ぎ合わせるように、それらは骨の集まりを繋ぎ合わせている”と識別する。

ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ တီဟိ အဋ္ဌိသတေဟိ တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတတလေဟိ ဝါ ဥပရိ တစမံသေဟိ တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ နှာရူ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

限定（境界）については、下は三百の骨、あるいはそこに接している面によって、上は皮膚と肉によって、横は互いによって区切られていると識別する。これが腱の自類限定であり、他類限定は髪（毛）と同じである。このように、腱を色などによって識別する。

တတော [Pg.38] ပရံ သရီရေ ဒွတ္တိံသဒန္တဋ္ဌိကာနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ သေသာနိ စတုသဋ္ဌိ ဟတ္ထဋ္ဌိကာနိ စတုသဋ္ဌိ ပါဒဋ္ဌိကာနိ စတုသဋ္ဌိ မုဒုကဋ္ဌိကာနိ မံသနိဿိတာနိ ဒွေ ပဏှိကဋ္ဌီနိ ဧကေကသ္မိံ ပါဒေ ဒွေ ဒွေ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကာနိ ဒွေ ဇင်္ဃဋ္ဌိကာနိ ဧကံ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိ ဧကံ ဦရုဋ္ဌိ ဒွေ ကဋိဋ္ဌီနိ အဋ္ဌာရသ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီနိ စတုဝီသတိ ဖာသုကဋ္ဌီနိ စုဒ္ဒသ ဥရဋ္ဌီနိ ဧကံ ဟဒယဋ္ဌိ ဒွေ အက္ခကဋ္ဌီနိ ဒွေ ပိဋ္ဌိဗာဟဋ္ဌီနိ ဒွေ ဗာဟဋ္ဌီနိ ဒွေ ဒွေ အဂ္ဂဗာဟဋ္ဌီနိ သတ္တ ဂီဝဋ္ဌီနိ ဒွေ ဟနုကဋ္ဌီနိ ဧကံ နာသိကဋ္ဌိ ဒွေ အက္ခိဋ္ဌီနိ ဒွေ ကဏ္ဏဋ္ဌီနိ ဧကံ နလာဋဋ္ဌိ ဧကံ မုဒ္ဓဋ္ဌိ နဝ သီသကပါလဋ္ဌီနီတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝုတ္တပ္ပဘေဒါနိ အဋ္ဌီနိ သဗ္ဗာနေဝ ဝဏ္ဏတော သေတာနီတိ ဝဝတ္ထပေတိ.

その次に、身体において、三十二の歯の骨は別に数えられたため、残りの六十四の手の骨、六十四の足の骨、六十四の肉に付随する軟骨、二つの踵（かかと）の骨、各足に二つずつのくるぶしの骨、二つのすねの骨、一つの膝の骨、一つの腿（もも）の骨、二つの腰の骨、十八の背骨の節（突起）、二十四の肋骨、十四の胸の骨、一つの胸骨、二つの鎖骨、二つの肩甲骨、二つの上腕骨、二つずつの前腕骨、七つの首の骨、二つの顎（あご）の骨、一つの鼻の骨、二つの眼窩の骨、二つの耳の骨、一つの額の骨、一つの頭頂の骨、九つの頭蓋骨というように、上述の分類による骨がある。これら全てを、色については白いと識別する。

သဏ္ဌာနတော နာနာသဏ္ဌာနာနိ. တထာ ဟိ တတ္ထ အဂ္ဂပါဒင်္ဂုလိယဋ္ဌီနိ ကတကဗီဇသဏ္ဌာနာနိ, တဒနန္တရာနိ အင်္ဂုလီနံ မဇ္ဈပဗ္ဗဋ္ဌီနိ အပရိပုဏ္ဏပနသဋ္ဌိသဏ္ဌာနာနိ, မူလပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ပဏဝသဏ္ဌာနာနိ, မောရသကလိသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌီနိ ကောဋ္ဋိတကန္ဒလကန္ဒရာသိသဏ္ဌာနာနိ ပဏှိကဋ္ဌီနိ ဧကဋ္ဌိတာလဖလဗီဇသဏ္ဌာနာနိ, ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဧကတောဗဒ္ဓကီဠာဂေါဠကသဏ္ဌာနာနိ, ဇင်္ဃဋ္ဌိကေသု ခုဒ္ဒကံ ဓနုဒဏ္ဍသဏ္ဌာနံ, မဟန္တံ ခုပ္ပိပါသာမိလာတဓမနိပိဋ္ဌိသဏ္ဌာနံ, ဇင်္ဃဋ္ဌိကဿ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ အပနီတတစခဇ္ဇူရီကဠီရသဏ္ဌာနံ, ဇင်္ဃဋ္ဌိကဿ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ မုဒိင်္ဂမတ္ထကသဏ္ဌာနံ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိ ဧကပဿတော ဃဋ္ဋိတဖေဏသဏ္ဌာနံ, ဦရုဋ္ဌီနိ ဒုတ္တစ္ဆိတဝါသိဖရသုဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ, ဦရုဋ္ဌိကဿ ကဋဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ သုဝဏ္ဏကာရာနံ အဂ္ဂိဇာလနကသလာကာဗုန္ဒိသဏ္ဌာနံ, တပ္ပတိဋ္ဌိတောကာသော အဂ္ဂစ္ဆိန္နပုန္နာဂဖလသဏ္ဌာနော, ကဋိဋ္ဌီနိ ဒွေပိ ဧကာဗဒ္ဓါနိ ဟုတွာ ကုမ္ဘကာရေဟိ ကတစုလ္လိသဏ္ဌာနာနိ, တာပသဘိသိကာသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. အာနိသဒဋ္ဌီနိ ဟေဋ္ဌာမုခဌပိတသပ္ပဖဏသဏ္ဌာနာနိ, သတ္တဋ္ဌဋ္ဌာနေသု ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒါနိ အဋ္ဌာရသ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီနိ အဗ္ဘန္တရတော ဥပရူပရိ ဌပိတသီသကပဋ္ဋဝေဌကသဏ္ဌာနာနိ, ဗာဟိရတော ဝဋ္ဋနာဝလိသဏ္ဌာနာနိ, တေသံ အန္တရန္တရာ ကကစဒန္တသဒိသာနိ ဒွေ တီဏိ ကဏ္ဋကာနိ ဟောန္တိ, စတုဝီသတိယာ [Pg.39] ဖာသုကဋ္ဌီသု ပရိပုဏ္ဏာနိ ပရိပုဏ္ဏသီဟဠဒါတ္တသဏ္ဌာနာနိ, အပရိပုဏ္ဏာနိ အပရိပုဏ္ဏသီဟဠဒါတ္တသဏ္ဌာနာနိ, သဗ္ဗာနေဝ ဩဒါတကုက္ကုဋဿ ပသာရိတပက္ခဒွယသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. စုဒ္ဒသ ဥရဋ္ဌီနိ ဇိဏ္ဏသန္ဒမာနိကဖလကပန္တိသဏ္ဌာနာနိ, ဟဒယဋ္ဌိ ဒဗ္ဗိဖဏသဏ္ဌာနံ, အက္ခကဋ္ဌီနိ ခုဒ္ဒကလောဟဝါသိဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ, တေသံ ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌိ အဒ္ဓစန္ဒသဏ္ဌာနံ, ပိဋ္ဌိဗာဟဋ္ဌီနိ ဖရသုဖဏသဏ္ဌာနာနိ, ဥပဍ္ဎစ္ဆိန္နသီဟဠကုဒါလသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. ဗာဟဋ္ဌီနိ အာဒါသဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ, မဟာဝါသိဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. အဂ္ဂဗာဟဋ္ဌီနိ ယမကတာလကန္ဒသဏ္ဌာနာနိ, မဏိဗန္ဓဋ္ဌီနိ ဧကတော အလ္လိယာပေတွာ ဌပိတသီသကပဋ္ဋဝေဌကသဏ္ဌာနာနိ, ပိဋ္ဌိဟတ္ထဋ္ဌီနိ ကောဋ္ဋိတကန္ဒလကန္ဒရာသိသဏ္ဌာနာနိ, ဟတ္ထင်္ဂုလိမူလပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ပဏဝသဏ္ဌာနာနိ, မဇ္ဈပဗ္ဗဋ္ဌီနိ အပရိပုဏ္ဏပနသဋ္ဌိသဏ္ဌာနာနိ, အဂ္ဂပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ကတကဗီဇသဏ္ဌာနာနိ, သတ္တ ဂီဝဋ္ဌီနိ ဒဏ္ဍေ ဝိဇ္ဈိတွာ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတဝံသကဠီရခဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ, ဟေဋ္ဌိမဟနုကဋ္ဌိ ကမ္မာရာနံ အယောကူဋယောတ္တကသဏ္ဌာနံ, ဥပရိမဟနုကဋ္ဌိ အဝလေခနသတ္ထကသဏ္ဌာနံ, အက္ခိနာသကူပဋ္ဌီနိ အပနီတမိဉ္ဇတရုဏတာလဋ္ဌိသဏ္ဌာနာနိ, နလာဋဋ္ဌိ အဓောမုခဌပိတဘိန္နသင်္ခကပါလသဏ္ဌာနံ, ကဏ္ဏစူဠိကဋ္ဌီနိ နှာပိတခုရကောသသဏ္ဌာနာနိ, နလာဋကဏ္ဏစူဠိကာနံ ဥပရိ ပဋ္ဋဗန္ဓနောကာသေ အဋ္ဌိဗဟလဃဋပုဏ္ဏပဋပိလောတိကခဏ္ဍသဏ္ဌာနံ, မုဒ္ဓနဋ္ဌိ မုခစ္ဆိန္နဝင်္ကနာဠိကေရသဏ္ဌာနံ, သီသဋ္ဌီနိ သိဗ္ဗေတွာ ဌပိတဇဇ္ဇရာလာဗုကဋာဟသဏ္ဌာနာနီတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာနိ.

形状（サṇṭhāナト）によって言えば、骨には様々な形状がある。すなわち、そこにおいて、足の指の先端の骨はカカタ（浄化用）の種子の形であり、その次に続く指の中節骨は不完全なパラサ（パンノキ）の種子の形であり、基部関節の骨は小鼓（パナヴァ）の形である。あるいは、孔雀の首の骨の形であると言う者もいる。足の甲の骨は、叩き潰されたカンダラ（ユリ科の植物）の根の束のような形であり、踵の骨は、一つの種子を持つヤシの実の形であり、踝の骨は、一つに繋がれた遊び道具の玉のような形である。下腿の骨のうち、細い方は弓の杖のような形であり、太い方は、空腹と渇きで萎びた大蛇の背中のような形である。下腿骨が踝の骨の上に位置する部分は、皮を剥いたナツメヤシの芽のような形であり、下腿骨が膝の骨の上に位置する部分は、ムディンガ太鼓の表面のような形である。膝の骨は、片側が叩かれた泡のような形である。大腿骨は、不器用に削られた手斧や斧の柄のような形である。大腿骨が腰の骨に位置する部分は、金細工師が火を吹くための管の束のような形であり、それが収まる穴は、先端を切ったプンナーガ（テリハボク）の実のような形である。二つの腰の骨は、合わさって陶工の窯の形をしており、あるいは、修行者の編んだ座布団のような形であると言う者もいる。臀部の骨は、下向きに置かれたコブラの鎌首のような形である。七つか八つの場所に隙間がある十八の脊椎骨は、内側からは積み重ねられた鉛の環のような形であり、外側からは丸い竹の節のような形である。それらの骨の間には、鋸の歯のような二つか三つの突起がある。二十四の肋骨のうち、完全なものは、完全なシンハラ（スリランカ）の鎌の形であり、不完全なものは、不完全なシンハラの鎌の形である。また、それら全てが、白い雄鶏が両翼を広げたような形であると言う者もいる。十四の胸の骨は、古びた輿の板を並べたような形であり、胸骨は、柄杓の頭のような形である。鎖骨は、小さな鉄の手斧の柄のような形であり、その下にある骨は半月の形である。肩甲骨は、斧の刃のような形であり、あるいは、半分に切れたシンハラの鍬のような形であると言う者もいる。上腕骨は、鏡の柄のような形であり、あるいは、大きな手斧の柄のような形であると言う者もいる。前腕の骨は、双子のヤシの芽のような形である。手首の骨は、一つに繋いで置かれた鉛の環のような形である。手の甲の骨は、叩き潰されたカンダラの根の束のような形である。指の基部関節の骨は小鼓の形であり、中節骨は不完全なパラサの種子の形であり、先端骨はカカタの種子の形である。七つの頸椎は、棒で刺して順に並べられた竹の芽の断片のような形である。下顎の骨は、鍛冶屋の鉄のやっとこ（ハサミ）のような形であり、上顎の骨は、皮を剥ぐための小刀のような形である。眼窩と鼻腔の骨は、中身を取り除いた若いヤシの種子の形である。額の骨は、下向きに置かれた割れた法螺貝の殻の形である。耳の周りの骨は、理髪師の剃刀入れのような形である。額と耳の骨の上部、鉢巻きを締める場所にある骨は、厚手の布で包んで水の入った瓶を支えるクッションのような形である。頭頂骨は、口を切り落とした曲がった椰子の実の形である。頭蓋骨は、縫い合わされて置かれた古びた瓢箪の器のような形である。このように、形状を画定すべきである。方向（ディサト）によれば、上部と下部という二つの方向に生じていると画定すべきである。

ဩကာသတော အဝိသေသေန သကလသရီရေ ဌိတာနိ, ဝိသေသေန တု သီသဋ္ဌီနိ ဂီဝဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ဂီဝဋ္ဌီနိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီနိ ကဋိဋ္ဌီသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ကဋိဋ္ဌီနိ ဦရုဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ဥရုဋ္ဌီနိ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိကေသု, ဇဏ္ဏုကဋ္ဌီနိ ဇင်္ဃဋ္ဌိကေသု, ဇင်္ဃဋ္ဌီနိ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကေသု, ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌိကာနိ စ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာနိ, ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဇင်္ဃဋ္ဌီနိ…ပေ… ဂီဝဋ္ဌီနိ သီသဋ္ဌီနိ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာနီတိ ဧတေနာနုသာရေန အဝသေသာနိပိ အဋ္ဌီနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

場所（オカーサト）によれば、一般的（無差別）には全身に存在している。しかし、特別に言えば、頭蓋骨は頸椎の上に位置し、頸椎は脊椎の上に位置し、脊椎は腰の骨の上に位置し、腰の骨は大腿骨の上に位置し、大腿骨は膝の骨の上に、膝の骨は下腿の骨の上に、下腿の骨は踝の骨の上に、踝の骨は足の甲の骨の上に位置している。そして、足の甲の骨は踝の骨を持ち上げて立っており、踝の骨は下腿の骨を……（中略）……頸椎は頭蓋骨を持ち上げて立っている。この方法に従って、残りの骨についても知るべきである。

တတ္ထ ယထာ ဣဋ္ဌကဂေါပါနသိစယာဒီသု န ဥပရိမာ ဣဋ္ဌကာဒယော ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဟေဋ္ဌိမေသု ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ, နပိ ဟေဋ္ဌိမာ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဥပရိမာနိ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ န သီသဋ္ဌိကာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဂီဝဋ္ဌိကေသု [Pg.40] ပတိဋ္ဌိတာနီ’’တိ…ပေ… န ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာနီ’’တိ, နပိ ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌိကာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာနီ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ကေဝလံ တု ဣမာနိ သာဓိကာနိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ နဝဟိ နှာရုသတေဟိ နဝဟိ စ မံသပေသိသတေဟိ အာဗဒ္ဓါနုလိတ္တာနိ, ဧကဃနစမ္မပရိယောနဒ္ဓါနိ, သတ္တရသဟရဏီသဟဿာနုဂတသိနေဟသိနေဟိတာနိ, နဝနဝုတိလောမကူပသဟဿပရိဿဝမာနသေဒဇလ္လိကာနိ အသီတိကိမိကုလာနိ, ကာယောတွေဝ သင်္ချံ ဂတာနိ, ယံ သဘာဝတော ဥပပရိက္ခန္တော ယောဂါဝစရော န ကိဉ္စိ ဂယှူပဂံ ပဿတိ, ကေဝလံ တု နှာရုသမ္ဗန္ဓံ နာနာကုဏပသင်္ကိဏ္ဏံ အဋ္ဌိသံဃာဋမေဝ ပဿတိ. ယံ ဒိသွာ ဒသဗလဿ ပုတ္တဘာဝံ ဥပေတိ. ယထာဟ –

そこにおいて、例えば、煉瓦の壁や垂木（たるき）の重なりなどの場合、上の方の煉瓦などが“私たちは下の方の煉瓦の上に位置している”と知ることはなく、また下の方の煉瓦も“私たちは上の方の煉瓦を持ち上げて立っている”と知ることはない。それと同じように、頭蓋骨が“私たちは頸椎の上に位置している”と知ることはなく……（中略）……踝の骨が“私たちは足の甲の骨の上に位置している”と知ることもなく、また足の甲の骨も“私たちは踝の骨を持ち上げて立っている”と知ることはない。実に、これらの法（ダルマ）は、思慮や省察（アカーラ・パッチャヴェーカ）を欠いているからである。……（中略）……それは、“人（プッガラ）”ではない、と画定するのである。ただ、これらの三百余りの骨は、九百の腱で繋がれ、九百の筋肉の塊で塗り固められ、一枚の厚い皮膚で覆われ、一万七千の血管（栄養を運ぶ管）から流れる潤滑油で潤され、九万九千の毛穴から滲み出る汗や汚れにまみれ、八十種類の虫の集団が住み着いており、“体（カーヤ）”と称されているに過ぎない。この体を、その自性によって観察する修行者（ヨガヴァチャラ）は、執着すべきものを何一つ見出すことはない。ただ、腱で繋がれ、様々な死体（不浄物）が混ざり合った、骨の集合体（骨聚）を見るだけである。それを見て、十力者（仏陀）の息子としての境地に至るのである。次のように説かれている通りである。

‘‘ပဋိပါဋိယဋ္ဌီနိ ဌိတာနိ ကောဋိယာ,အနေကသန္ဓိယမိတော န ကေဟိစိ;

ဗဒ္ဓေါ နဟာရူဟိ ဇရာယ စောဒိတော,အစေတနော ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမော.

“骨は順序よく並び、多くの関節で繋がれているが、何ら紐で縛られているわけではない。腱によって繋がれ、老いによって駆り立てられ、意識はなく、ただの薪の破片のようである。

‘‘ကုဏပံ ကုဏပေ ဇာတံ, အသုစိမှိ စ ပူတိနိ;

ဒုဂ္ဂန္ဓေ စာပိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ, ဘေဒနမှိ စ ဝယဓမ္မံ.

死体（の構成要素）から死体が生じ、不浄の中で腐敗が生じる。悪臭の中にさらに悪臭があり、壊れる性質、滅びる性質を持っている。

‘‘အဋ္ဌိပုဋေ အဋ္ဌိပုဋော, နိဗ္ဗတ္တော ပူတိနိ ပူတိကာယမှိ;

တမှိ စ ဝိနေထ ဆန္ဒံ, ဟေဿထ ပုတ္တာ ဒသဗလဿာ’’တိ စ.

骨の器の中に骨の器が生じ、腐敗した体の中に腐敗が生じたのである。それ（この体）に対する執着（欲）を捨て去りなさい。そうすれば、汝らは十力者の息子となるであろう”と世尊は説かれたのである。

ပရိစ္ဆေဒတော အန္တော အဋ္ဌိမိဉ္ဇေန ဥပရိတော မံသေန အဂ္ဂေ မူလေ စ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာနီတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အဋ္ဌီနိ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

“（骨は）限定（されること）により、内部は骨髄によって、上部は肉によって、先端と根元においては互いによって限定されている”と確定する。これがこれら（骨）の自部の限定であり、他部の限定は、髪の毛と同様である。このように、骨を色彩などの点から確定する。

တတော ပရံ သရီရေ ယထာဝုတ္တပ္ပဘေဒါနံ အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရဂတံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝဏ္ဏတော သေတန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော အတ္တနော ဩကာသသဏ္ဌာနန္တိ. သေယျထိဒံ – မဟန္တမဟန္တာနံ အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရဂတံ သေဒေတွာ ဝဋ္ဋေတွာ မဟန္တေသု ဝံသနဠကပဗ္ဗေသု ပက္ခိတ္တမဟာဝေတ္တင်္ကုရသဏ္ဌာနံ, ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနံ [Pg.41] အဗ္ဘန္တရဂတံ သေဒေတွာ ဝဋ္ဋေတွာ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကေသု ဝံသနဠကပဗ္ဗေသု ပက္ခိတ္တတနုဝေတ္တင်္ကုရသဏ္ဌာနန္တိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရေ ပတိဋ္ဌိတန္တိ.

その次に、身体において、前述の分類による骨の内部にある骨髄を、色彩の点から“白い”と確定する。形状については、それ自体の場所の形状に従う。すなわち、大きな骨の内部にあるものは、蒸して丸められ、大きな竹筒や葦の節の中に詰められた大きな藤の芽のような形状であり、極めて小さな骨の内部にあるものは、蒸して丸められ、極めて小さな竹筒や葦の節の中に詰められた細い藤の芽のような形状であると確定する。方向については、二つの方向に生じている。場所については、骨の内部に位置していると確定する。

တတ္ထ ယထာ ဝေဠုနဠကာဒီနံ အန္တောဂတာနိ ဒဓိဖာဏိတာနိ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဝေဠုနဠကာဒီနံ အန္တောဂတာနီ’’တိ, နပိ ဝေဠုနဠကာဒယော ဇာနန္တိ ‘‘ဒဓိဖာဏိတာနိ အမှာကံ အန္တောဂတာနီ’’တိ; ဧဝမေဝ န အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အဋ္ဌီနံ အန္တောဂတ’’န္တိ, နပိ အဋ္ဌီနိ ဇာနန္တိ ‘‘အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အမှာကံ အန္တောဂတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရတလေဟိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇဘာဂေန စ ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこで、例えば、竹筒などの内部にある凝乳や糖蜜が“我々は竹筒などの内部にある”と知ることがなく、また竹筒なども“凝乳や糖蜜が我々の内部にある”と知ることがないように、その通りに、骨髄も“私は骨の内部にある”と知ることはなく、骨も“骨髄が我々の内部にある”と知ることはない。実に、これらの諸法は、思慮や観察を欠いており……（中略）……人ではないと確定する。限定により、骨の内部の面と、骨髄の部分によって限定されていると確定する。これがこれの自部の限定であり、他部の限定は、髪の毛と同様である。このように、骨髄を色彩などの点から確定する。

တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ဒွိဂေါဠကပ္ပဘေဒံ ဝက္ကံ ဝဏ္ဏတော မန္ဒရတ္တံ ပါဠိဘဒ္ဒကဋ္ဌိဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဂါမဒါရကာနံ သုတ္တာဝုတကီဠာဂေါဠကသဏ္ဌာနံ, ဧကဝဏ္ဋသဟကာရဒွယသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဂလဝါဋကာ ဝိနိက္ခန္တေန ဧကမူလေန ထောကံ ဂန္တွာ ဒွိဓာ ဘိန္နေန ထူလနှာရုနာ ဝိနိဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဟဒယမံသံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတန္တိ.

その次に、身体の内部において、二つの球状に分かれた腎臓を、色彩の点から“わずかに赤く、パパリバドラカ（カツラの一種）の種子の色である”と確定する。形状については、村の子供たちの糸で繋がれた遊び道具の球のような形状、あるいは一つの茎に二つのマンゴーの果実が付いたような形状であると、ある人々は言う。方向については、上方の方向に生じている。場所については、喉の付け根から出てきた一本の根から少し進んで、二つに分かれた太い腱によって繋ぎ止められ、心臓の肉を囲んで位置していると確定する。

တတ္ထ ယထာ ဝဏ္ဋူပနိဗဒ္ဓံ သဟကာရဒွယံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဝဏ္ဋေန ဥပနိဗဒ္ဓ’’န္တိ, နပိ ဝဏ္ဋံ ဇာနာတိ ‘‘မယာ သဟကာရဒွယံ ဥပနိဗဒ္ဓ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န ဝက္ကံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ထူလနှာရုနာ ဥပနိဗဒ္ဓ’’န္တိ, နပိ ထူလနှာရု ဇာနာတိ ‘‘မယာ ဝက္ကံ ဥပနိဗဒ္ဓ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဝက္ကံ ဝက္ကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဝက္ကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこで、例えば、茎によって繋ぎ止められた二つのマンゴーが“私は茎によって繋ぎ止められている”と知ることがなく、また茎も“私によって二つのマンゴーが繋ぎ止められている”と知ることがないように、その通りに、腎臓も“私は太い腱によって繋ぎ止められている”と知ることはなく、太い腱も“私によって腎臓が繋ぎ止められている”と知ることはない。実に、これらの諸法は、思慮や観察を欠いており……（中略）……人ではないと確定する。限定により、腎臓を腎臓の部分によって限定されていると確定する。これがこれの自部の限定であり、他部の限定は、髪の毛と同様である。このように、腎臓を色彩などの点から確定する。

တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ဟဒယံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ ရတ္တပဒုမပတ္တပိဋ္ဌိဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဗာဟိရပတ္တာနိ အပနေတွာ အဓောမုခဌပိတပဒုမမကုဠသဏ္ဌာနံ, တဉ္စ အဂ္ဂစ္ဆိန္နပုန္နာဂဖလမိဝ ဝိဝဋေကပဿံ ဗဟိ မဋ္ဌံ အန္တော ကောသာတကီဖလဿ အဗ္ဘန္တရသဒိသံ. ပညာဗဟုလာနံ ထောကံ [Pg.42] ဝိကသိတံ, မန္ဒပညာနံ မကုဠိတမေဝ. ယံ ရူပံ နိဿာယ မနောဓာတု စ မနောဝိညာဏဓာတု စ ပဝတ္တန္တိ, တံ အပနေတွာ အဝသေသမံသပိဏ္ဍသင်္ခါတဟဒယဗ္ဘန္တရေ အဒ္ဓပသတမတ္တံ လောဟိတံ သဏ္ဌာတိ, တံ ရာဂစရိတဿ ရတ္တံ, ဒေါသစရိတဿ ကာဠကံ, မောဟစရိတဿ မံသဓောဝနောဒကသဒိသံ, ဝိတက္ကစရိတဿ ကုလတ္ထယူသဝဏ္ဏံ, သဒ္ဓါစရိတဿ ကဏိကာရပုပ္ဖဝဏ္ဏံ, ပညာစရိတဿ အစ္ဆံ ဝိပ္ပသန္နမနာဝိလံ, နိဒ္ဓေါတဇာတိမဏိ ဝိယ ဇုတိမန္တံ ခါယတိ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ မဇ္ဈေ ပတိဋ္ဌိတန္တိ.

その次に、身体の内部において、心臓を色彩の点から“赤く、赤い蓮の花びらの外面の色である”と確定する。形状については、外側の花びらを取り除いて逆さまに置かれた蓮の蕾のような形状であり、またそれは先端を切ったプンナーガ（山丹花）の果実のように、片側が空いており、外面は滑らかで、内部はヘチマの果実の内部のようである。知恵の豊かな人々の心臓は少し開いており、知恵の乏しい人々の心臓は蕾のままである。意界と意識界が依止して生じるその（ハダヤ・）ルパを除き、残りの肉塊と言われる心臓の内部には、半パサタ（約一握り）ほどの血液が留まっている。その血液は、貪欲タイプの者には赤く、瞋恚タイプの者には黒く、愚痴タイプの者には肉の洗液のようであり、尋思タイプの者にはクッタ（豆）の煮汁の色、信仰タイプの者にはカニカーラ（金鳳花）の花の色、知恵タイプの者には澄んで、清浄で、濁りがなく、磨かれた真正の宝玉のように輝いて見える。方向については、上方の方向に生じている。場所については、身体の内部の、両乳房の中間に位置していると確定する。

တတ္ထ ယထာ ဒွိန္နံ ဝါတပါနကဝါဋကာနံ မဇ္ဈေ ဌိတော အဂ္ဂဠတ္ထမ္ဘကော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဒွိန္နံ ဝါတပါနကဝါဋကာနံ မဇ္ဈေ ဌိတော’’တိ, နပိ ဝါတပါနကဝါဋကာနိ ဇာနန္တိ ‘‘အမှာကံ မဇ္ဈေ အဂ္ဂဠတ္ထမ္ဘကော ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝံ န ဟဒယံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဒွိန္နံ ထနာနံ မဇ္ဈေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ထနာနိ ဇာနန္တိ ‘‘ဟဒယံ အမှာကံ မဇ္ဈေ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟဒယံ ဟဒယဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဟဒယံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこで、例えば、二つの窓の扉の中間に立つ閂の柱が“私は二つの窓の扉の中間に立っている”と知ることがなく、また窓の扉も“我々の中間に閂の柱が立っている”と知ることがないように、その通りに、心臓も“私は二つの乳房の中間に位置している”と知ることはなく、乳房も“心臓が我々の中間に位置している”と知ることはない。実に、これらの諸法は、思慮や観察を欠いており……（中略）……人ではないと確定する。限定により、心臓を心臓の部分によって限定されていると確定する。これがこれの自部の限定であり、他部の限定は、髪の毛と同様である。このように、心臓を色彩などの点から確定する。

တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ယကနသညိတံ ယမကမံသပိဏ္ဍံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ ရတ္တကုမုဒဗာဟိရပတ္တပိဋ္ဌိဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဧကမူလံ ဟုတွာ အဂ္ဂေ ယမကံ ကောဝိဠာရပတ္တသဏ္ဌာနံ, တဉ္စ ဒန္ဓာနံ ဧကံယေဝ ဟောတိ မဟန္တံ, ပညဝန္တာနံ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ခုဒ္ဒကာနီတိ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဒွိန္နံ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ နိဿာယ ဌိတန္တိ.

その次に、身体の内部において、肝臓と呼ばれる対になった肉塊を、色彩の点から“赤く、赤いクムダ蓮の外側の花びらの裏面の色である”と確定する。形状については、根元は一つであり、先端で対になっており、コヴィラーラ（カニッチャー）の葉のような形状である。それは、知恵の鈍い人々には一つだけで大きく、知恵のある人々には二つまたは三つで小さいと確定する。方向については、身体の上方の方向に生じている。場所については、両乳房の内部の、右側を依止して位置していると確定する。

တတ္ထ ယထာ ပိဌရကပဿေ လဂ္ဂါ မံသပေသိ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပိဌရကပဿေ လဂ္ဂါ’’တိ, နပိ ပိဌရကပဿံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ မံသပေသိ လဂ္ဂါ’’တိ; ဧဝမေဝ န ယကနံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဒွိန္နံ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ နိဿာယ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ ဇာနာတိ ‘‘မံ နိဿာယ ယကနံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပန ယကနံ ယကနဘာဂေန [Pg.43] ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ယကနံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこで、例えば、釜の側面に付着している肉片が“私は釜の側面に付着している”と知ることがなく、また釜の側面も“私に肉片が付着している”と知ることがないように、その通りに、肝臓も“私は両乳房の内部の右側を依止して位置している”と知ることはなく、両乳房の内部の右側も“私を依止して肝臓が位置している”と知ることはない。実に、これらの諸法は、思慮や観察を欠いており……（中略）……人ではないと確定する。限定により、肝臓を肝臓の部分によって限定されていると確定する。これがこれの自部の限定であり、他部の限定は、髪の毛と同様である。このように、肝臓を色彩などの点から確定する。

တတော ပရံ သရီရေ ပဋိစ္ဆန္နာပဋိစ္ဆန္နဘေဒတော ဒုဝိဓံ ကိလောမကံ ဝဏ္ဏတော သေတံ ဒုကူလပိလောတိကဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော အတ္တနော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကံ ဟဒယဉ္စ ဝက္ကဉ္စ ပရိဝါရေတွာ, အပ္ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကံ သကလသရီရေ စမ္မဿ ဟေဋ္ဌတော မံသံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတန္တိ.

その後、身体において、隠れたものと隠れていないものの二種類に分けられる横隔膜（膜）を、色については、白く、白い絹の古裂のような色であると定める。形については、それがある場所の形をしていると定める。方向については、上下二つの方向にあると定める。場所については、隠れた膜は心臓と腎臓を囲んで位置し、隠れていない膜は全身の皮膚の下で肉を包んで位置していると定める。

တတ္ထ ယထာ ပိလောတိကာယ ပလိဝေဌိတေ မံသေ န ပိလောတိကာ ဇာနာတိ ‘‘မယာ မံသံ ပလိဝေဌိတ’’န္တိ, နပိ မံသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပိလောတိကာယ ပလိဝေဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န ကိလောမကံ ဇာနာတိ ‘‘မယာ ဟဒယဝက္ကာနိ သကလသရီရေ စ စမ္မဿ ဟေဋ္ဌတော မံသံ ပလိဝေဌိတ’’န္တိ. နပိ ဟဒယဝက္ကာနိ သကလသရီရေ စ မံသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကိလောမကေန ပလိဝေဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ မံသေန ဥပရိ စမ္မေန တိရိယံ ကိလောမကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ကိလောမကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこで、例えば、古裂で肉を包んだとき、古裂は“私は肉を包んでいる”と知らず、肉もまた“私は古裂に包まれている”とは知らない。それと同じように、膜は“私は心臓や腎臓、そして全身の皮膚の下の肉を包んでいる”とは知らず、心臓や腎臓、全身の肉もまた“私は膜に包まれている”とは知らない。実に、これらの法（事象）は思慮や省察を欠いている……（略）……。人ではないと定める。区別については、下は肉によって、上は皮膚によって、横は膜自体の部分によって区切られていると定める。これがこれの同種の区別であり、異種の区別については髪と同じである。このように膜を色などによって定める。

တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ပိဟကံ ဝဏ္ဏတော နီလံ မီလာတနိဂ္ဂုဏ္ဍီပုပ္ဖဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ယေဘုယျေန သတ္တင်္ဂုလပ္ပမာဏံ အဗန္ဓနံ ကာဠဝစ္ဆကဇိဝှာသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဟဒယဿ ဝါမပဿေ ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတံ, ယမှိ ပဟရဏပဟာရေန ဗဟိ နိက္ခန္တေ သတ္တာနံ ဇီဝိတက္ခယော ဟောတီတိ.

その後、体内の脾臓を、色については、青黒く、萎れたニグンディー（五指葉）の花の色であると定める。形については、概ね七指の大きさで、つながっておらず、黒い子牛の舌のような形であると定める。方向については、上の方にあると定める。場所については、心臓の左側で、胃の膜の上部に接して位置しており、一撃を受けてそれが外に出れば、生きとし生けるものの命が尽きるものである。

တတ္ထ ယထာ ကောဋ္ဌကမတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတာ န ဂေါမယပိဏ္ဍိ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကောဋ္ဌကမတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတာ’’တိ, နပိ ကောဋ္ဌကမတ္ထကပဿံ ဇာနာတိ ‘‘ဂေါမယပိဏ္ဍိ မံ နိဿာယ ဌိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ န ပိဟကံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ ဇာနာတိ ‘‘ပိဟကံ မံ နိဿာယ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော [Pg.44] ပိဟကံ ပိဟကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ပိဟကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこで、例えば、穀倉の壁の上に載っている牛糞の塊は“私は穀倉の壁の上に載っている”と知らず、穀倉の壁もまた“牛糞の塊が私の上に載っている”とは知らない。それと同じように、脾臓は“私は胃の膜の上部に接して位置している”と知らず、胃の膜の上部もまた“脾臓が私に接して位置している”とは知らない。実に、これらの法は思慮や省察を欠いている……（略）……。人ではないと定める。区別については、脾臓を脾臓の部分によって区切られていると定める。これがこれの同種の区別であり、異種の区別については髪と同じである。このように脾臓を色などによって定める。

တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ဒွတ္တိံသမံသခဏ္ဍပ္ပဘေဒံ ပပ္ဖာသံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ နာတိပရိပက္ကဥဒုမ္ဗရဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဝိသမစ္ဆိန္နပူဝသဏ္ဌာနံ, ဆဒနိဋ္ဌကခဏ္ဍပုဉ္ဇသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. တဒေတံ အဗ္ဘန္တရေ အသိတပီတာဒီနံ အဘာဝေ ဥဂ္ဂတေန ကမ္မဇတေဇုသ္မနာ အဗ္ဘာဟတတ္တာ သင်္ခါဒိတပလာလပိဏ္ဍမိဝ နိရသံ နိရောဇံ ဟောတိ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဟဒယဉ္စ ယကနဉ္စ ဥပရိ ဆာဒေတွာ ဩလမ္ဗန္တံ ဌိတန္တိ.

その後、体内にある三十二個の肉の断片からなる肺を、色については、赤く、熟しすぎていないイチジクの色であると定める。形については、不揃いに切られた菓子のようであり、あるいは、ある教師たちは屋根瓦の破片の山のようであるとも言う。それは体内に食べ物や飲み物がないために、上昇する業生の熱気によって打たれ、踏みつぶされた藁の束のように、水分も栄養もなくなっている。方向については、上の方にあると定める。場所については、体内の二つの乳房の間で、心臓と肝臓を上から覆って、ぶら下がるように位置していると定める。

တတ္ထ ယထာ ဇိဏ္ဏကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရေ လမ္ဗမာနော သကုဏကုလာဝကော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဇိဏ္ဏကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရေ လမ္ဗမာနော ဌိတော’’တိ, နပိ ဇိဏ္ဏကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ ‘‘သကုဏကုလာဝကော မယိ လမ္ဗမာနော ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝ န ပပ္ဖာသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ အန္တရေ လမ္ဗမာနံ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ အန္တရံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပပ္ဖာသံ လမ္ဗမာနံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပပ္ဖာသံ ပပ္ဖာသဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ပပ္ဖာသံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこで、例えば、古い穀倉の内部にぶら下がっている鳥の巣は“私は古い穀倉の中にぶら下がって存在している”と知らず、古い穀倉の内部もまた“鳥の巣が私の中にぶら下がって存在している”とは知らない。それと同じように、肺は“私は体内の二つの乳房の間にぶら下がって存在している”と知らず、体内の二つの乳房の間もまた“肺が私にぶら下がって存在している”とは知らない。実に、これらの法は思慮や省察を欠いている……（略）……。人ではないと定める。区別については、肺を肺の部分によって区切られていると定める。これがこれの同種の区別であり、異種の区別については髪と同じである。このように肺を色などによって定める。

တတော ပရံ အန္တောသရီရေ ပုရိသဿ ဒွတ္တိံသဟတ္ထံ, ဣတ္ထိယာ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထံ, ဧကဝီသတိယာ ဌာနေသု ဩဘဂ္ဂံ အန္တံ ဝဏ္ဏတော သေတံ သက္ခရသုဓာဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော သီသံ ဆိန္ဒိတွာ လောဟိတဒေါဏိယံ သံဝေလ္လေတွာ ဌပိတဓမ္မနိသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ဥပရိ ဂလဝါဋကေ ဟေဋ္ဌာ စ ကရီသမဂ္ဂေ ဝိနိဗန္ဓတ္တာ ဂလဝါဋကကရီသမဂ္ဂပရိယန္တေ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဌိတန္တိ.

その後、体内にある、男性では三十二肘、女性では二十八肘の長さがあり、二十一箇所で折れ曲がっている大腸を、色については、白く、石灰や漆喰のような色であると定める。形については、頭を切り落とし、血を洗う桶の中でとぐろを巻いて置かれた大蛇のような形であると定める。方向については、上下二つの方向にあると定める。場所については、上は喉の入り口に、下は肛門に結びつけられているため、喉の入り口から肛門を終点として体内に位置していると定める。

တတ္ထ ယထာ လောဟိတဒေါဏိယံ ဌပိတံ ဆိန္နသီသံ ဓမ္မနိကဠေဝရံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ လောဟိတဒေါဏိယံ ဌိတ’’န္တိ, နပိ လောဟိတဒေါဏိ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဆိန္နသီသံ ဓမ္မနိကဠေဝရံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န အန္တံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သရီရဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ အန္တံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ [Pg.45] ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော အန္တံ အန္တဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အန္တံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこで、例えば、血を洗う桶の中に置かれた、頭を切り落とされた大蛇の死体は“私は血を洗う桶の中に存在している”と知らず、血を洗う桶もまた“頭を切り落とされた大蛇の死体が私の中に存在している”とは知らない。それと同じように、大腸は“私は体内に存在している”と知らず、体内の空間もまた“大腸が私の中に存在している”とは知らない。実に、これらの法は思慮や省察を欠いている……（略）……。人ではないと定める。区別については、大腸を大腸の部分によって区切られていると定める。これがこれの同種の区別であり、異種の区別については髪と同じである。このように大腸を色などによって定める。

တတော ပရံ အန္တောသရီရေ အန္တန္တရေ အန္တဂုဏံ ဝဏ္ဏတော သေတံ ဒကသီတလိကမူလဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဒကသီတလိကမူလသဏ္ဌာနမေဝါတိ, ဂေါမုတ္တသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ကုဒါလဖရသုကမ္မာဒီနိ ကရောန္တာနံ ယန္တာကဍ္ဎနကာလေ ယန္တသုတ္တကမိဝ ယန္တဖလကာနိ အန္တဘောဂေ ဧကတော အဂ္ဂဠန္တေ အာဗန္ဓိတွာ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကဿ အန္တရာ တံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတရဇ္ဇုကာ ဝိယ ဧကဝီသတိယာ အန္တဘောဂါနံ အန္တရာ ဌိတန္တိ.

その後、体内の大腸の各折れ曲がりの間にある小腸（腸間膜）を、色については、ダカシータリカ（水草の一種）の根のような色であると定める。形については、ダカシータリカの根のような形であり、あるいは、ある教師たちは牛の尿の跡のような形であるとも言う。方向については、二つの方向にあると定める。場所については、鍬や斧などで作業をする人々が機械を引くときの機械の紐のように、あるいは、足拭きの紐の輪の間を縫い合わせて固定している紐のように、二十一箇所の大腸の折れ曲がりの間に位置していると定める。

တတ္ထ ယထာ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတရဇ္ဇုကာ န ဇာနာတိ ‘‘မယာ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကံ သိဗ္ဗိတ’’န္တိ, နပိ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကံ ဇာနာတိ ‘‘ရဇ္ဇုကာ မံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတာ’’တိ, ဧဝမေဝ အန္တဂုဏံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အန္တံ ဧကဝီသတိဘောဂဗ္ဘန္တရေ အာဗန္ဓိတွာ ဌိတ’’န္တိ, နပိ အန္တံ ဇာနာတိ ‘‘အန္တဂုဏံ မံ အာဗန္ဓိတွာ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော အန္တဂုဏံ အန္တဂုဏဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အန္တဂုဏံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、足拭きの縄の輪を縫い合わせている縄が“私は足拭きの縄の輪を縫い合わせた”と知らず、足拭きの縄の輪もまた“縄が私を縫い合わせて留まっている”と知ることがないように、そのように腸間膜も“私は大腸を二十一箇所の曲がりの間に繋ぎ止めている”と知らず、大腸もまた“腸間膜が私を繋ぎ止めている”と知ることがない。これら（の法）は思慮や反省を欠いているからである。……［中略］……（ゆえに）人ではない。境界については、腸間膜は腸間膜の部分によって画されていると確定する。これがこれの自類との境界である。異類との境界については、髪と同じである。このように腸間膜を色などによって確定するのである。

တတော ပရံ အန္တောသရီရေ ဥဒရိယံ ဝဏ္ဏတော အဇ္ဈောဟဋာဟာရဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ပရိဿာဝနေ သိထိလဗဒ္ဓတဏ္ဍုလသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဥဒရေ ဌိတန္တိ. ဥဒရံ နာမ ဥဘတော နိပ္ပီဠိယမာနဿ အလ္လသာဋကဿ မဇ္ဈေ သဉ္ဇာတဖောဋကသဒိသံ အန္တပဋလံ, ဗဟိ မဋ္ဌံ, အန္တော မံသကသမ္ဗုပလိဝေဌိတံ, ကိလိဋ္ဌပါဝါရပုပ္ဖသဒိသံ, ကုထိတပနသဖလဿ အဗ္ဘန္တရသဒိသန္တိပိ ဧကေ. တတ္ထ တက္ကောလကာ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကာတာလဟီရကာသူစိမုခကာပဋတန္တုသုတ္တကာတိ ဧဝမာဒိဒွတ္တိံသကုလပ္ပဘေဒါ ကိမယော အာကုလဗျာကုလာ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနော ဟုတွာ နိဝသန္တိ, ယေ ပါနဘောဇနာဒိမှိ အဝိဇ္ဇမာနေ ဥလ္လင်္ဃိတွာ ဝိရဝန္တာ [Pg.46] ဟဒယမံသံ အဘိတုဒန္တိ ပါနဘောဇနာဒီနိ အဇ္ဈောဟရဏဝေလာယဉ္စ ဥဒ္ဓံမုခါ ဟုတွာ ပဌမဇ္ဈောဟဋေ ဒွေ တယော အာလောပေ တုရိတတုရိတာ ဝိလုမ္ပန္တိ. ယံ ဧတေသံ ကိမီနံ ပသူတိဃရံ ဝစ္စကုဋိ ဂိလာနသာလာ သုသာနဉ္စ ဟောတိ, ယတ္ထ သေယျထာပိ နာမ စဏ္ဍာလဂါမဒွါရေ စန္ဒနိကာယ သရဒသမယေ ထူလဖုသိတကေ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဥဒကေန အာဝူဠှံ မုတ္တကရီသစမ္မဋ္ဌိနှာရုခဏ္ဍခေဠသိင်္ဃာဏိကာလောဟိတပ္ပဘုတိနာနာကုဏပဇာတံ နိပတိတွာ ကဒ္ဒမောဒကာလုဠိတံ သဉ္ဇာတကိမိကုလာကုလံ ဟုတွာ ဒွီဟတီဟစ္စယေန သူရိယာတပသန္တာပဝေဂကုထိတံ ဥပရိ ဖေဏပုပ္ဖုဠကေ မုဉ္စန္တံ အဘိနီလဝဏ္ဏံ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆံ ဥပဂန္တုံ ဝါ ဒဋ္ဌုံ ဝါ အနရဟရူပတံ အာပဇ္ဇိတွာ တိဋ္ဌတိ, ပဂေဝ ဃာယိတုံ ဝါ သာယိတုံ ဝါ; ဧဝမေဝ နာနပ္ပကာရပါနဘောဇနာဒိ ဒန္တမုသလသံစုဏ္ဏိတံ ဇိဝှာဟတ္ထသမ္ပရိဝတ္တိတံ ခေဠလာလာပလိဗုဒ္ဓံ တင်္ခဏဝိဂတဝဏ္ဏဂန္ဓရသာဒိသမ္ပဒံ ကောလိယခလိသုဝါနဝမထုသဒိသံ နိပတိတွာ ပိတ္တသေမှဝါတပလိဝေဌိတံ ဟုတွာ ဥဒရဂ္ဂိသန္တာပဝေဂကုထိတံ ကိမိကုလာကုလံ ဥပရူပရိ ဖေဏပုပ္ဖုဠကာနိ မုဉ္စန္တံ ပရမကသမ္ဗုဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆဘာဝမာပဇ္ဇိတွာ တိဋ္ဌတိ. ယံ သုတွာပိ ပါနဘောဇနာဒီသု အမနုညတာ သဏ္ဌာတိ, ပဂေဝ ပညာစက္ခုနာ ဩလောကေတွာ. ယတ္ထ စ ပတိတံ ပါနဘောဇနာဒိ ပဉ္စဓာ ဝိဝေကံ ဂစ္ဆတိ, ဧကံ ဘာဂံ ပါဏကာ ခါဒန္တိ, ဧကံ ဘာဂံ ဥဒရဂ္ဂိ ဈာပေတိ, ဧကော ဘာဂေါ မုတ္တံ ဟောတိ, ဧကော ဘာဂေါ ကရီသံ ဟောတိ, ဧကော ဘာဂေါ ရသဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ သောဏိတမံသာဒီနိ ဥပဗြူဟယတီတိ.

その次に、体内の胃の内容物（未消化物）を、色については“飲み込まれた食物の色である”と確定する。形については、水漉し布の中で緩く縛られた米の包みの形である。方向については、上部にある。場所については、胃の中に留まっている。胃とは、両側から絞られた濡れた布の中央に生じた腫れ物（または袋）のような腸の膜であり、外側は滑らかで、内側は貝殻の肉のように肉の繊維に覆われ、汚れた厚い毛織物の花の模様のようであり、ある者は“腐ったパラミツの果実の内部のようである”とも言う。そこには、タッコラカ虫、ガンドゥッパーダカ虫、ターラヒーラカ虫、スーチムカ虫、パタタントゥスッタカ虫など、三十二種類の虫の群れが混ざり合い、群れをなして住んでいる。それらの虫は、飲み物や食べ物がない時には跳ね上がって鳴き声を上げ、心臓の肉を突き刺し、飲み物や食べ物を飲み込む時には上を向き、最初に飲み込まれた二、三の塊を急いで奪い合う。そこはこれら虫たちの産室であり、便所であり、病院であり、墓場でもある。そこにおいて、例えば賤民（チャンダアラ）の村の入り口の汚水溜めに、秋の季節に大粒の雨が降る中、水に流されてきた尿、糞、皮膚、骨、腱の破片、唾、鼻汁、血液などの様々な死骸が落ち、泥水とかき混ぜられ、発生した虫の群れで溢れ、二、三日が過ぎて太陽の熱で煮えたぎり、表面に泡が浮き、非常に黒ずんだ色になり、極めて悪臭を放ち忌まわしく、近づくことも見ることもできない状態になり、嗅ぐことや味わうことなどは言うまでもない。そのように、様々な飲み物や食べ物などが歯の杵で粉砕され、舌の手でかき回され、唾液やよだれでまみれ、その瞬間に色や香りや味などの良さが失われ、犬の食べた後の吐瀉物のようになって落ち、胆汁や痰や風（気）に包まれ、胃の火の熱で煮えたぎり、虫の群れが混ざり合い、表面に泡が浮き、極めて不潔で悪臭を放つ忌まわしい状態となって留まっている。それを聞いただけで飲み物や食べ物などに対して不快感が生じるのに、知恵の眼で見た場合は言うまでもない。そして、そこに落ちた飲み物や食べ物などは五つの方法で分配される。一部は虫が食べ、一部は胃の火が焼き、一部は尿となり、一部は大便となり、一部は栄養となって血液や肉などを増進させるのである。

တတ္ထ ယထာ ပရမဇေဂုစ္ဆာယ သုဝါနဒေါဏိယာ ဌိတော သုဝါနဝမထု န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သုဝါနဒေါဏိယာ ဌိတော’’တိ; နပိ သုဝါနဒေါဏိ ဇာနာတိ ‘‘မယိ သုဝါနဝမထု ဌိတော’’တိ. ဧဝမေဝ န ဥဒရိယံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဣမသ္မိံ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆေ ဥဒရေ ဌိတ’’န္တိ; နပိ ဥဒရံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဥဒရိယံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဥဒရိယံ ဥဒရိယဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဥဒရိယံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、極めて忌まわしい犬の餌箱にある犬の吐瀉物が“私は犬の餌箱にある”と知らず、犬の餌箱もまた“私の中に犬の吐瀉物がある”と知ることがないように、そのように胃の内容物（未消化物）も“私はこの極めて悪臭を放ち忌まわしい胃の中に留まっている”と知らず、胃もまた“私の中に胃の内容物が留まっている”と知ることがない。これら（の法）は思慮や反省を欠いているからである。……［中略］……（ゆえに）人ではない。境界については、胃の内容物は胃の内容物の部分によって画されていると確定する。これがこれの自類との境界である。異類との境界については、髪と同じである。このように胃の内容物を色などによって確定するのである。

တတော [Pg.47] ပရံ အန္တောသရီရေ ကရီသံ ဝဏ္ဏတော ယေဘုယျေန အဇ္ဈောဟဋာဟာရဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ, ဒိသတော ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ, ဩကာသတော ပက္ကာသယေ ဌိတန္တိ. ပက္ကာသယော နာမ ဟေဋ္ဌာ နာဘိပိဋ္ဌိကဏ္ဋကမူလာနံ အန္တရေ အန္တာဝသာနေ ဥဗ္ဗေဓေန အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တော ဝံသနဠကဗ္ဘန္တရသဒိသော ပဒေသော, ယတ္ထ သေယျထာပိ နာမ ဥပရိဘူမိဘာဂေ ပတိတံ ဝဿောဒကံ ဩဂဠိတွာ ဟေဋ္ဌာဘူမိဘာဂံ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ ယံကိဉ္စိ အာမာသယေ ပတိတံ ပါနဘောဇနာဒိကံ ဥဒရဂ္ဂိနာ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပက္ကံ ပက္ကံ သဏှကရဏိယာ ပိဋ္ဌမိဝ သဏှဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ အန္တဗိလေန ဩဂဠိတွာ ဩမဒ္ဒိတွာ ဝံသနဠကေ ပက္ခိတ္တပဏ္ဍုမတ္တိကာ ဝိယ သန္နိစိတံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ.

その次に、体内の糞を、色については多くの場合“飲み込まれた食物の色である”と確定する。形については場所の形であり、方向については下部、場所については直腸の中に留まっている。直腸とは、下方の臍と背骨の根元の間で、大腸の終端にあり、高さは八指ほどで、竹の筒の内部のような場所である。そこには、例えば高い場所に降った雨水が流れ落ちて低い場所を満たして留まるように、胃の中に落ちたあらゆる飲み物や食べ物などが、胃の火によって泡を出しながら煮え、煮えるたびに、粉を挽く道具のように細かくなり、大腸の管を通って流れ落ち、押し込まれ、竹の筒に詰められた淡黄色の粘土のように積み重なって留まっている。

တတ္ထ ယထာ ဝံသနဠကေ ဩမဒ္ဒိတွာ ပက္ခိတ္တပဏ္ဍုမတ္တိကာ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဝံသနဠကေ ဌိတာ’’တိ, နပိ ဝံသနဠကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပဏ္ဍုမတ္တိကာ ဌိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ န ကရီသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပက္ကာသယေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ပက္ကာသယော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကရီသံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ကရီသံ ကရီသဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ကရီသံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、竹の筒に押し込まれた淡黄色の粘土が“私は竹の筒の中に留まっている”と知らず、竹の筒もまた“私の中に淡黄色の粘土が留まっている”と知ることがないように、そのように糞も“私は直腸の中に留まっている”と知らず、直腸もまた“私の中に糞が留まっている”と知ることがない。これら（の法）は思慮や反省を欠いているからである。……［中略］……（ゆえに）人ではない。境界については、糞は糞の部分によって画されていると確定する。これがこれの自類との境界である。異類との境界については、髪と同じである。このように糞を色などによって確定するのである。

တတော ပရံ သရီရေ သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရေ မတ္ထလုင်္ဂံ ဝဏ္ဏတော သေတံ အဟိဆတ္တကပိဏ္ဍိဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. ပက္ကုထိတဒုဒ္ဓဝဏ္ဏန္တိပိ ဧကေ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော သီသကဋာဟဿ အဗ္ဘန္တရေ စတ္တာရော သိဗ္ဗိနိမဂ္ဂေ နိဿာယ သမောဓာယ ဌပိတာ စတ္တာရော ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိကာ ဝိယ သမောဟိတံ စတုမတ္ထလုင်္ဂပိဏ္ဍပ္ပဘေဒံ ဟုတွာ ဌိတန္တိ.

その次に、身体において、頭蓋骨の内部にある“脳”を、色の点から“白色であり、キノコの塊（キノコが重なり合ったもの）のような色である”と規定する。ある教師たちは“腐った（あるいは泡立った）乳の色である”とも言う。形状の点からは、それが置かれている場所の形状である。方位の点からは、上の方位に生じている。場所の点からは、頭蓋骨の内部に、四つの縫合線に沿って集め置かれた四つの粉の塊のように、一つにまとまった四つの脳の塊の区別をなして存在している、と規定する。

တတ္ထ ယထာ ပုရာဏလာဗုကဋာဟေ ပက္ခိတ္တပိဋ္ဌပိဏ္ဍိ ပက္ကုထိတဒုဒ္ဓံ ဝါ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပုရာဏလာဗုကဋာဟေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ပုရာဏလာဗုကဋာဟံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိ ပက္ကုထိတဒုဒ္ဓံ ဝါ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န မတ္ထလုင်္ဂံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ မတ္ထလုင်္ဂံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော မတ္ထလုင်္ဂံ မတ္ထလုင်္ဂဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ မတ္ထလုင်္ဂံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、古い夕顔の殻の中に入れられた粉の塊、あるいは腐った乳は、“私は古い夕顔の殻の中に存在している”とは知らず、また、古い夕顔の殻も“私の中に粉の塊あるいは腐った乳が存在している”とは知らない。それと同じように、脳も“私は頭蓋骨の内部に存在している”とは知らず、頭蓋骨の内部も“私の中に脳が存在している”とは知らない。けだし、これらの事物は、関心や省察を欠いているからである。……（中略）……人（我）ではない、と規定する。区分の点からは、脳を脳という部分によって区切られている、と規定する。これが脳の自性による区分である。一方、異質なものとの区分は、髪の場合と同じである。このように、脳を色などの点から規定する。

တတော [Pg.48] ပရံ သရီရေ ဗဒ္ဓါဗဒ္ဓဘေဒတော ဒုဝိဓမ္ပိ ပိတ္တံ ဝဏ္ဏတော ဗဟလမဓုကတေလဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အဗဒ္ဓပိတ္တံ မိလာတဗကုလပုပ္ဖဝဏ္ဏန္တိပိ ဧကေ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော အဗဒ္ဓပိတ္တံ ကေသလောမနခဒန္တာနံ မံသဝိနိမုတ္တဋ္ဌာနံ ထဒ္ဓသုက္ခစမ္မဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ဥဒကမိဝ တေလဗိန္ဒု အဝသေသသရီရံ ဗျာပေတွာ ဌိတံ, ယမှိ ကုပိတေ အက္ခီနိ ပီတကာနိ ဟောန္တိ ဘမန္တိ, ဂတ္တံ ကမ္ပတိ ကဏ္ဍူယတိ. ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဟဒယပပ္ဖာသာနမန္တရေ ယကနမံသံ နိဿာယ ပတိဋ္ဌိတေ မဟာကောသာတကိကောသကသဒိသေ ပိတ္တကောသကေ ဌိတံ, ယမှိ ကုပိတေ သတ္တာ ဥမ္မတ္တကာ ဟောန္တိ, ဝိပလ္လတ္ထစိတ္တာ ဟိရောတ္တပ္ပံ ဆဍ္ဍေတွာ အကတ္တဗ္ဗံ ကရောန္တိ, အဘာသိတဗ္ဗံ ဘာသန္တိ, အစိန္တိတဗ္ဗံ စိန္တေန္တိ.

その次に、身体において、結合したもの（胆嚢内の胆汁）と結合していないもの（全身に浸透した胆汁）の二種類に分かれる“胆汁”を、色の点から“濃厚なマドゥーカ油の色である”と規定する。ある教師たちは、結合していない胆汁について“しおれたバクラの花の色である”とも言う。形状の点からは、それが置かれている場所の形状である。方位の点からは、上下二つの方位に生じている。場所の点からは、結合していない胆汁は、髪・毛・爪・歯、肉のない場所、および硬く乾いた皮膚を除いて、水の中の油の滴のように、残りの全身にわたって存在している。その胆汁が乱れると、目は黄色くなり、目が回り、身体が震え、痒みが生じる。結合した胆汁は、心臓と肺の間にあり、肝臓の肉に依拠して定着している、赤いヘチマ（あるいはトガリヘチマ）の実の殻のような胆嚢の中に存在している、と規定する。その胆汁が乱れると、生きとし生けるものは狂乱し、心が錯乱し、恥（ヒリ）と恐れ（オッタッパ）を捨てて、なすべきでないことをなし、語るべきでないことを語り、考えるべきでないことを考える。

တတ္ထ ယထာ ဥဒကံ ဗျာပေတွာ ဌိတံ တေလံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဒကံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ဥဒကံ ဇာနာတိ ‘‘တေလံ မံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န အဗဒ္ဓပိတ္တံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သရီရံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သရီရံ ဇာနာတိ ‘‘အဗဒ္ဓပိတ္တံ မံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ. ယထာ စ ကောသာတကိကောသကေ ဌိတံ ဝဿောဒကံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကောသာတကိကောသကေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ကောသာတကိကောသကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဝဿောဒကံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပိတ္တကောသကေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ပိတ္တကောသကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပိတ္တံ ပိတ္တဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ပိတ္တံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、水にわたって存在する油は、“私は水を満たして存在している”とは知らず、また水も“油が私を満たして存在している”とは知らない。それと同じように、結合していない胆汁も“私は身体を満たして存在している”とは知らず、身体も“結合していない胆汁が私を満たして存在している”とは知らない。また、例えば、ヘチマの殻の中に溜まった雨水は、“私はヘチマの殻の中に存在している”とは知らず、ヘチマの殻も“私の中に雨水が存在している”とは知らない。それと同じように、結合した胆汁も“私は胆嚢の中に存在している”とは知らず、胆嚢も“私の中に結合した胆汁が存在している”とは知らない。けだし、これらの事物は、関心や省察を欠いているからである。……（中略）……人（我）ではない、と規定する。区分の点からは、胆汁を胆汁という部分によって区切られている、と規定する。これが胆汁の自性による区分である。一方、異質なものとの区分は、髪の場合と同じである。このように、胆汁を色などの点から規定する。

တတော ပရံ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဧကပတ္တပူရပ္ပမာဏံ သေမှံ ဝဏ္ဏတော သေတံ ကစ္ဆကပဏ္ဏရသဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဥဒရပဋလေ ဌိတန္တိ. ယံ [Pg.49] ပါနဘောဇနာဒိအဇ္ဈောဟရဏကာလေ သေယျထာပိ နာမ ဥဒကေ သေဝါလပဏကံ ကဋ္ဌေ ဝါ ကထလေ ဝါ ပတန္တေ ဆိဇ္ဇိတွာ ဒွိဓာ ဟုတွာ ပုန အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ ပါနဘောဇနာဒိမှိ နိပတန္တေ ဆိဇ္ဇိတွာ ဒွိဓာ ဟုတွာ ပုန အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ယမှိ စ မန္ဒီဘူတေ ပက္ကမိဝ ဂဏ္ဍံ ပူတိကမိဝ ကုက္ကုဋဏ္ဍံ ဥဒရပဋလံ ပရမဇေဂုစ္ဆကုဏပဂန္ဓံ ဟောတိ. တတော ဥဂ္ဂတေန စ ဂန္ဓေန ဥဂ္ဂါရောပိ မုခမ္ပိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ပူတိကုဏပသဒိသံ ဟောတိ, သော စ ပုရိသော ‘‘အပေဟိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဝါယသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, ယဉ္စ အဘိဝဍ္ဎိတံ ဗဟလတ္တမာပန္နံ ပဋိကုဇ္ဇနဖလကမိဝ ဝစ္စကုဋိယာ ဥဒရပဋလဗ္ဘန္တရေ ဧဝ ကုဏပဂန္ဓံ သန္နိရုမ္ဘိတွာ တိဋ္ဌတိ.

その次に、身体の内部において、一鉢（あるいは一口）ほどの分量がある“痰（粘液）”を、色の点から“白色であり、カッチャカ（バオウ）の葉の汁の色である”と規定する。形状の点からは、それが置かれている場所の形状である。方位の点からは、上の方位に生じている。場所の点からは、胃の表面（胃の膜）に存在している、と（規定する）。例えば、飲み物や食べ物などを飲み込む時、あたかも水面に浮かぶ藻（も）や草、あるいは木片や瓦礫が落ちた時に、それが割れて二つになり、再び覆い被さるように、それと同じように、飲み物や食べ物などが落ちる時に、それは割れて二つになり、再び覆い被さって存在している。その痰が少なくなると、胃の表面は熟した腫物のように、あるいは腐った鶏の卵のようになり、極めて忌まわしい死体のような臭いがするようになる。その立ち上る臭いによって、げっぷも口の中も悪臭を放ち、腐敗した死体のようになり、その人は“立ち去れ、悪臭が漂っているぞ”と言われる状況に陥る。また、それが増大して濃厚になったものは、便所の穴を覆う板のように、胃の表面の内側で死体のような臭いを閉じ込めて存在している。

တတ္ထ ယထာ စန္ဒနိကာယ ဥပရိဖေဏပဋလံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ စန္ဒနိကာယ ဌိတ’’န္တိ, နပိ စန္ဒနိကာ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဖေဏပဋလံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န သေမှံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဒရပဋလေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ဥဒရပဋလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ သေမှံ ဌိတန္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော သေမှံ သေမှဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ သေမှံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、汚水の溜まり場の上にある泡の層は、“私は汚水の溜まり場の上に存在している”とは知らず、また汚水の溜まり場も“私の上に泡の層が存在している”とは知らない。それと同じように、痰も“私は胃の表面に存在している”とは知らず、胃の表面も“私の中に痰が存在している”とは知らない。けだし、これらの事物は、関心や省察を欠いているからである。……（中略）……人（我）ではない、と規定する。区分の点からは、痰を痰という部分によって区切られている、と規定する。これが痰の自性による区分である。一方、異質なものとの区分は、髪の場合と同じである。このように、痰を色などの点から規定する。

တတော ပရံ သရီရေ ပုဗ္ဗော ဝဏ္ဏတော ပဏ္ဍုပလာသဝဏ္ဏောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနော. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော ပုဗ္ဗဿ ဩကာသော နာမ နိဗဒ္ဓေါ နတ္ထိ. ယတ္ထ ပုဗ္ဗော သန္နိစိတော တိဋ္ဌေယျ, ယတြ ယတြ ခါဏုကဏ္ဋကပ္ပဟရဏဂ္ဂိဇာလာဒီဟိ အဘိဟတေ သရီရပ္ပဒေသေ လောဟိတံ သဏ္ဌဟိတွာ ပစ္စတိ, ဂဏ္ဍပိဠကာဒယော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတြ တတြ တိဋ္ဌတိ.

その次に、身体において“膿（うみ）”を、色の点から“（枯れて）黄色くなった木の葉の色である”と規定する。形状の点からは、それが置かれている場所の形状である。方位の点からは、上下二つの方位に生じている。場所の点からは、膿には定まった場所というものはない。膿が溜まって存在しうる場所、すなわち、切り株や棘、打撃、火の粉などによって傷ついた身体の部位で、血液が滞り熟成した（腐敗した）場所、あるいは腫物や吹き出物などが生じた場所、それら至る所に存在している。

တတ္ထ ယထာ ရုက္ခဿ တတ္ထ တတ္ထ ဖရသုဓာရာဒီဟိ ပဟတပ္ပဒေသေ အဝဂဠိတွာ ဌိတော နိယျာသော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ရုက္ခဿ ပဟတပ္ပဒေသေ ဌိတော’’တိ, နပိ ရုက္ခဿ ပဟတပ္ပဒေသော ဇာနာတိ ‘‘မယိ နိယျာသော ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝ န ပုဗ္ဗော ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သရီရဿ တတ္ထ တတ္ထ ခါဏုကဏ္ဋကာဒီဟိ အဘိဟတပ္ပဒေသေ ဂဏ္ဍပိဠကာဒီနံ ဥဋ္ဌိတပ္ပဒေသေ ဝါ ဌိတော’’တိ, နပိ သရီရပ္ပဒေသော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပုဗ္ဗော ဌိတော’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ [Pg.50] ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပုဗ္ဗော ပုဗ္ဗဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、斧や刀などで打たれた樹木のあちこちの箇所から流れ出て留まっている樹脂が、“私は樹木の打たれた箇所に留まっている”と知ることはなく、また樹木の打たれた箇所も“私の中に樹脂が留まっている”と知ることはない。それと同じように、膿もまた、“私は身体のあちこちで、杭や棘などによって傷ついた箇所、あるいは腫物や吹き出物などが生じた箇所に留まっている”と知ることはなく、また身体の箇所も“私の中に膿が留まっている”と知ることはない。なぜなら、これらの諸法（現象）は、思慮も省察も欠いているからである。……（中略）……人（我）ではない。境界（区分）に関しては、膿は膿の部分によって区切られていると確定する。これがこれ（膿）の同類の境界であり、異類の境界は、髪の毛と同様である。このように膿を、色彩などから確定するのである。

တတော ပရံ သရီရေ သန္နိစိတလောဟိတံ သံသရဏလောဟိတန္တိ ဧဝံ ဒုဝိဓေ လောဟိတေ သန္နိစိတလောဟိတံ တာဝ ဝဏ္ဏတော ဗဟလကုထိတလာခါရသဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ, သံသရဏလောဟိတံ အစ္ဆလာခါရသဝဏ္ဏန္တိ. သဏ္ဌာနတော သဗ္ဗမ္ပိ အတ္တနော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော သန္နိစိတလောဟိတံ ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ, သံသရဏလောဟိတံ ဒွီသုပီတိ. ဩကာသတော သံသရဏလောဟိတံ ကေသလောမနခဒန္တာနံ မံသဝိနိမုတ္တဋ္ဌာနဉ္စေဝ ထဒ္ဓသုက္ခစမ္မဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ဓမနိဇာလာနုသာရေန သဗ္ဗံ ဥပါဒိန္နကသရီရံ ဖရိတွာ ဌိတံ. သန္နိစိတလောဟိတံ ယကနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂံ ပူရေတွာ ဧကပတ္တပူရဏမတ္တံ ဝက္ကဟဒယပပ္ဖာသာနံ ဥပရိ ထောကံ ထောကံ ဗိန္ဒုံ ပါတေန္တံ ဝက္ကဟဒယယကနပပ္ဖာသေ တေမေန္တံ ဌိတံ, ယမှိ ဝက္ကဟဒယာဒီနိ အတေမေန္တေ သတ္တာ ပိပါသိတာ ဟောန္တိ.

その次に、身体の中の“蓄積された血”と“循環する血”という二種類の血において、まず蓄積された血は、色彩の点では、煮詰まった濃い臙脂（えんじ）液のような色であると確定し、循環する血は、澄んだ臙脂液のような色であると確定する。形状については、すべて自らが占める場所の形状をしている。方角については、蓄積された血は（身体の）上部に生じ、循環する血は（上下）両方の部位にある。場所については、循環する血は、髪、体毛、爪、歯、肉のない箇所、および硬く乾いた皮膚を除いて、血管の網に沿って、身体のすみずみに至るまで行き渡って留まっている。蓄積された血は、肝臓の下部を満たし、一鉢（一パッタ）ほどの量で、腎臓、心臓、肺の上部に少しずつ滴り落ち、腎臓、心臓、肝臓、肺を湿らせて留まっている。この血が腎臓や心臓などを湿らせないとき、生きとし生けるものは喉の渇きを覚える。

တတ္ထ ယထာ ဇဇ္ဇရကပါလေ ဌိတံ ဥဒကံ ဟေဋ္ဌာ လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ တေမေန္တံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဇဇ္ဇရကပါလေ ဌိတံ ဟေဋ္ဌာ လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ တေမေမီ’’တိ, နပိ ဇဇ္ဇရကပါလံ ဟေဋ္ဌာ လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ ဝါ ဇာနန္တိ ‘‘မယိ ဥဒကံ ဌိတံ, အမှေ ဝါ တေမေန္တံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န လောဟိတံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ယကနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ဝက္ကဟဒယာဒီနိ တေမေန္တံ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ယကနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂဋ္ဌာနံ ဝက္ကဟဒယာဒီနိ ဝါ ဇာနန္တိ ‘‘မယိ လောဟိတံ ဌိတံ, အမှေ ဝါ တေမေန္တံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော လောဟိတံ လောဟိတဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ လောဟိတံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、割れた土器の中に溜まっている水が、下にある土塊などを湿らせていても、“私は割れた土器の中に留まり、下にある土塊などを湿らせている”と知ることはなく、また割れた土器も、下にある土塊なども“私の中に水が留まっている”“（水が）私たちを湿らせて留まっている”と知ることはない。それと同じように、血もまた、“私は肝臓の下部において、腎臓や心臓などを湿らせて留まっている”と知ることはなく、また肝臓の下部の場所も、腎臓や心臓なども“私の中に血が留まっている”“（血が）私たちを湿らせて留まっている”と知ることはない。なぜなら、これらの諸法は、思慮も省察も欠いているからである。……（中略）……人ではない。境界に関しては、血は血の部分によって区切られていると確定する。これがこれ（血）の同類の境界であり、異類の境界は、髪の毛と同様である。このように血を、色彩などから確定するのである。

တတော ပရံ သရီရေ သေဒေါ ဝဏ္ဏတော ပသန္နတိလတေလဝဏ္ဏောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနော. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော သေဒဿ ဩကာသော နာမ နိဗဒ္ဓေါ နတ္ထိ, ယတ္ထ သေဒေါ လောဟိတံ ဝိယ သဒါ တိဋ္ဌေယျ. ယသ္မာ ဝါ ယဒါ အဂ္ဂိသန္တာပသူရိယသန္တာပဥတုဝိကာရာဒီဟိ [Pg.51] သရီရံ သန္တပတိ, အထ ဥဒကတော အဗ္ဗူဠှမတ္တဝိသမစ္ဆိန္နဘိသမုဠာလကုမုဒနာလကလာပဥဒကမိဝ သဗ္ဗကေသလောမကူပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရတိ. တသ္မာ တေသံ ကေသလောမကူပဝိဝရာနံ ဝသေန တံ သဏ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတိ. ‘‘သေဒပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန ကေသလောမကူပဝိဝရေ ပူရေတွာ ဌိတဝသေနေဝ သေဒေါ မနသိကာတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ.

その次に、身体の中の汗を、色彩については、澄んだ胡麻油のような色であると確定する。形状については、それが占める場所の形状である。方角については、二つの方角（上下）に生じる。場所については、汗には血のように常に留まっている決まった場所というものはない。なぜなら、火の熱や太陽の熱、あるいは季節の変動などによって身体が熱くなるとき、水の中から引き揚げられたばかりの、不揃いに切られた蓮の根や茎、あるいはスイレンの茎の束から滲み出る水のように、すべての髪や体毛の毛穴から流れ出るからである。それゆえ、それら毛穴の状態に基づいて、それを形状から確定する。“汗を把握しようとする修行者は、毛穴を満たして留まっている状態としてのみ、汗を心に留めるべきである”と、先師たちは説いている。

တတ္ထ ယထာ ဘိသမုဠာလကုမုဒနာလကလာပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရန္တံ ဥဒကံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဘိသမုဠာလကုမုဒနာလကလာပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရာမီ’’တိ, နပိ ဘိသမုဠာလကုမုဒနာလကလာပဝိဝရာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေဟိ ဥဒကံ ပဂ္ဃရတီ’’တိ; ဧဝမေဝ န သေဒေါ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကေသလောမကူပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရာမီ’’တိ, နပိ ကေသလောမကူပဝိဝရာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေဟိ သေဒေါ ပဂ္ဃရတီ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော သေဒေါ သေဒဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ သေဒံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、蓮の根や茎、あるいはスイレンの茎の束の隙間から流れ出る水が、“私は蓮の根や茎、あるいはスイレンの茎の束の隙間から流れ出ている”と知ることはなく、また蓮の根や茎、あるいはスイレンの茎の束の隙間も“私たちから水が流れ出ている”と知ることはない。それと同じように、汗もまた、“私は毛穴から流れ出ている”と知ることはなく、また毛穴も“私たちから汗が流れ出ている”と知ることはない。なぜなら、これらの諸法は、思慮も省察も欠いているからである。……（中略）……人ではない。境界に関しては、汗は汗の部分によって区切られていると確定する。これがこれ（汗）の同類の境界であり、異類の境界は、髪の毛と同様である。このように汗を、色彩などから確定するのである。

တတော ပရံ သရီရေ စမ္မမံသန္တရေ မေဒေါ ဝဏ္ဏတော ဖာလိတဟလိဒ္ဒိဝဏ္ဏောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနော. တထာ ဟိ သုခိနော ထူလသရီရဿ စမ္မမံသန္တရေ ဖရိတွာ ဌိတော ဟလိဒ္ဒိရတ္တဒုကူလပိလောတိကသဏ္ဌာနော, ကိသသရီရဿ ဇင်္ဃမံသဦရုမံသပိဋ္ဌိကဏ္ဋကနိဿိတပိဋ္ဌိမံသဥဒရပဋလမံသာနိ နိဿာယ သံဝေလ္လိတွာ ဌပိတဟလိဒ္ဒိရတ္တဒုကူလပိလောတိကခဏ္ဍသဏ္ဌာနော. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော ထူလသရီရဿ သကလသရီရံ ဖရိတွာ ကိသဿ ဇင်္ဃာမံသာဒီနိ နိဿာယ ဌိတော, ယော သိနေဟသင်္ခါတောပိ ဟုတွာ ပရမဇေဂုစ္ဆတ္တာ န မတ္ထကတေလတ္ထံ န ဂဏ္ဍူသတေလတ္ထံ န ဒီပဇာလနတ္ထံ သင်္ဂယှတိ.

その次に、身体の中の皮と肉の間にある脂肪を、色彩については、割った鬱金（うこん）のような色であると確定する。形状については、それが占める場所の形状である。すなわち、幸福で太った人の場合には、皮と肉の間に広がり、鬱金で染めた黄色の布を広げたような形状であり、痩せた人の場合には、ふくらはぎの肉、太ももの肉、背骨に沿った背中の肉、腹壁の肉などに付着し、折り畳まれた鬱金染めの黄色い布の切れ端のような形状である。方角については、二つの方角（上下）に生じる。場所については、太った人では全身に行き渡って留まっており、痩せた人ではふくらはぎの肉などに付着して留まっている。これは脂（あぶら）とも呼ばれるが、極めて嫌悪すべきものであるがゆえに、頭髪用の油としても、うがい（または患部）用の油としても、灯火用の油としても用いられることはない。

တတ္ထ ယထာ မံသပုဉ္ဇံ နိဿာယ ဌိတာ ဟလိဒ္ဒိရတ္တဒုကူလပိလောတိကာ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ မံသပုဉ္ဇံ နိဿာယ ဌိတာ’’တိ, နပိ မံသပုဉ္ဇော ဇာနာတိ ‘‘ဟလိဒ္ဒိရတ္တဒုကူလပိလောတိကာ မံ နိဿာယ ဌိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ န မေဒေါ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သကလသရီရံ ဇင်္ဃာဒီသု ဝါ မံသံ နိဿာယ ဌိတော’’တိ, နပိ သကလသရီရံ ဇာနာတိ ဇင်္ဃာဒီသု ဝါ မံသံ ‘‘မေဒေါ မံ နိဿာယ ဌိတော’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော မေဒေါ ဟေဋ္ဌာ မံသေန, ဥပရိ စမ္မေန, သမန္တတော မေဒဘာဂေန [Pg.52] ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ မေဒံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、肉の塊に付着して置かれた鬱金染めの黄色い布が、“私は肉の塊に付着して留まっている”と知ることはなく、また肉の塊も“鬱金染めの黄色い布が私に付着して留まっている”と知ることはない。それと同じように、脂肪もまた、“私は全身あるいはふくらはぎなどの肉に付着して留まっている”と知ることはなく、また全身も、あるいはふくらはぎなどの肉も“脂肪が私に付着して留まっている”と知ることはない。なぜなら、これらの諸法は、思慮も省察も欠いているからである。……（中略）……人ではない。境界に関しては、脂肪は下は肉によって、上は皮によって、周囲は脂肪自身の部分によって区切られていると確定する。これがこれ（脂肪）の同類の境界であり、異類の境界は、髪の毛と同様である。このように脂肪を、色彩などから確定するのである。

တတော ပရံ သရီရေ အဿု ဝဏ္ဏတော ပသန္နတိလတေလဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော အက္ခိကူပကေသု ဌိတန္တိ. န စေတံ ပိတ္တကောသကေ ပိတ္တမိဝ အက္ခိကူပကေသု သဒါ သန္နိစိတံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ကိန္တု ယဒါ သောမနဿဇာတာ သတ္တာ မဟာဟသိတံ ဟသန္တိ, ဒေါမနဿဇာတာ ရောဒန္တိ ပရိဒေဝန္တိ, တထာရူပံ ဝိသမာဟာရံ ဝါ ဟရန္တိ, ယဒါ စ တေသံ အက္ခီနိ ဓူမရဇပံသုကာဒီဟိ အဘိဟညန္တိ, တဒါ ဧတေဟိ သောမနဿဒေါမနဿဝိသမာဟာရာဒီဟိ သမုဋ္ဌဟိတွာ အဿု အက္ခိကူပကေသု ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ ပဂ္ဃရတိ စ. ‘‘အဿုပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန အက္ခိကူပကေ ပူရေတွာ ဌိတဝသေနေဝ တံ မနသိကာတဗ္ဗ’’န္တိ ပုဗ္ဗာစရိယာ ဝဏ္ဏယန္တိ.

その後、身体において、涙（assu）を“色については、澄んだ胡麻油のような色である”と定義する。形については、その場所の形をしている。方向については、上方の部位に生じている。場所については、眼窩（眼のくぼみ）に留まっている。そして、この涙は、胆嚢の中の胆汁のように、常に眼窩に蓄積されて留まっているのではない。しかし、衆生が喜びに満ちて大笑いするとき、あるいは悲しみに満ちて泣き叫び嘆くとき、あるいはその状況にふさわしい不適切な食物を摂取したとき、あるいは煙、塵、埃などによって目が刺激を受けたとき、それら喜び、悲しみ、不適切な食物などの原因によって生じ、眼窩を満たして留まり、また流れ出るのである。“涙を把握する修行者（yogāvacara）は、眼窩を満たして留まっている状態に基づいて、それを（涙として）作意すべきである”と、古の師たちは説明している。

တတ္ထ ယထာ မတ္ထကစ္ဆိန္နတရုဏတာလဋ္ဌိကူပကေသု ဌိတံ ဥဒကံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ မတ္ထကစ္ဆိန္နတရုဏတာလဋ္ဌိကူပကေသု ဌိတ’’န္တိ, နပိ မတ္ထကစ္ဆိန္နတရုဏတာလဋ္ဌိကူပကာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေသု ဥဒကံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န အဿု ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အက္ခိကူပကေသု ဌိတ’’န္တိ, နပိ အက္ခိကူပကာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေသု အဿု ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော အဿု အဿုဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အဿုံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、上部を切り取った若いタラ樹の種子の穴に溜まった水が、“私は切り取られた若いタラ樹の種子の穴に留まっている”と知ることがなく、また、切り取られた若いタラ樹の種子の穴も“私たちの中に水が留まっている”と知ることがないように、そのように、涙も“私は眼窩の中に留まっている”と知ることはなく、また眼窩も“私たちの中に涙が留まっている”と知ることはない。なぜなら、これらの法は、意図や省察を欠いているからであり、……（中略）……個人ではないのである。境界については、涙は涙の部分によって区切られていると定義する。これがこれの同種の境界（sabhāgapariccheda）である。異種の境界（visabhāgapariccheda）については、髪の場合と同様である。このように涙を、色などによって定義するのである。

တတော ပရံ သရီရေ ဝိလီနသိနေဟသင်္ခါတာ ဝသာ ဝဏ္ဏတော အာစာမေ အာသိတ္တတေလဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. ဩကာသတော ဟတ္ထတလဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒတလပါဒပိဋ္ဌိနာသာပုဋနလာဋအံသကူဋေသု ဌိတာတိ. န စေသာ ဧတေသု ဩကာသေသု သဒါ ဝိလီနာ ဧဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ကိန္တု ယဒါ အဂ္ဂိသန္တာပသူရိယသန္တာပဥတုဝိသဘာဂဓာတုဝိသဘာဂေဟိ တေ ပဒေသာ ဥသ္မာဇာတာ ဟောန္တိ, တဒါ တတ္ထ ဝိလီနာဝ ဟုတွာ ပသန္နသလိလာသု ဥဒကသောဏ္ဍိကာသု နီဟာရော ဝိယ သရတိ.

その後、身体において、溶解した油分として知られる脂（vasā）を“色については、粥の上に注がれた油のような色である”と定義する。形については、その場所の形をしている。方向については、上下両方の部位に生じている。場所については、手のひら、手の甲、足の裏、足の甲、鼻孔、額、肩の峰に留まっている。そして、この脂はそれらの場所において、常に溶解した状態で留まっているのではない。しかし、火の熱、太陽の熱、不調和な気候、不調和な元素（界）などによって、それらの部位が熱を帯びたとき、そこで溶解した状態となり、澄んだ水のある水たまりに立ち上る蒸気（nīhāra）のように広がるのである。

တတ္ထ [Pg.53] ယထာ ဥဒကသောဏ္ဍိယော အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတော နီဟာရော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဒကသောဏ္ဍိယော အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတော’’တိ, နပိ ဥဒကသောဏ္ဍိယော ဇာနန္တိ ‘‘နီဟာရော အမှေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝ န ဝသာ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဟတ္ထတလာဒီနိ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတာ’’တိ, နပိ ဟတ္ထတလာဒီနိ ဇာနန္တိ ‘‘ဝသာ အမှေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဝသာ ဝသာဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတိဿာ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဝသံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、水たまりを覆って存在する蒸気が、“私は水たまりを覆って留まっている”と知ることがなく、また水たまりも“蒸気が私たちを覆って留まっている”と知ることがないように、そのように、脂も“私は手のひらなどを覆って留まっている”と知ることはなく、また手のひらなども“脂が私たちを覆って留まっている”と知ることはない。なぜなら、これらの法は意図や省察を欠いているからであり、……（中略）……個人ではないのである。境界については、脂は脂の部分によって区切られていると定義する。これがこれの同種の境界である。異種の境界については、髪の場合と同様である。このように脂を、色などによって定義するのである。

တတော ပရံ သရီရေ မုခဿဗ္ဘန္တရေ ခေဠော ဝဏ္ဏတော သေတော ဖေဏဝဏ္ဏောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနောတိ, သမုဒ္ဒဖေဏသဏ္ဌာနောတိပိ ဧကေ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတော. ဩကာသတော ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ဇိဝှာယ ဌိတောတိ. န စေသော ဧတ္ထ သဒါ သန္နိစိတော ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ကိန္တု ယဒါ သတ္တာ တထာရူပံ အာဟာရံ ပဿန္တိ ဝါ သရန္တိ ဝါ, ဥဏှတိတ္တကဋုကလောဏမ္ဗိလာနံ ဝါ ကိဉ္စိ မုခေ ဌပေန္တိ. ယဒါ စ တေသံ ဟဒယံ အာဂိလာယတိ, ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဝါ ဇိဂုစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ခေဠော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ဇိဝှာယ သဏ္ဌာတိ. အဂ္ဂဇိဝှာယ စေသ ခေဠော တနုကော ဟောတိ, မူလဇိဝှာယ ဗဟလော, မုခေ ပက္ခိတ္တဉ္စ ပုထုကံ ဝါ တဏ္ဍုလံ ဝါ အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ခါဒနီယံ နဒိပုလိနေ ခတကူပသလိလမိဝ ပရိက္ခယမဂစ္ဆန္တောဝ သဒါ တေမနသမတ္ထော ဟောတိ.

その後、身体において、口の中の唾液（kheḷo）を“色については、白く、水の泡のような色である”と定義する。形については、その場所の形をしている。あるいは、海水の泡のような形であると言う者もいる。方向については、上方の部位に生じている。場所については、両側の頬から流れ下って、舌の上に留まっている。そして、これは常にここに蓄積されて留まっているのではない。しかし、衆生がそのような食物を見たり思い出したりしたとき、あるいは熱いもの、苦いもの、辛いもの、塩辛いもの、酸っぱいもののいずれかを口にしたとき。あるいは、彼らの心が悩み疲れ、または何らかの理由で嫌悪感が生じたとき。そのとき唾液が生じ、両側の頬から流れ下って、舌の上に留まるのである。舌の先ではこの唾液は薄く、舌の根元では濃い。口に入れられた煎り米や米粒、あるいはその他の食べ物を、川の砂地に掘られた井戸の水のように、尽きることなく常に湿らせることができるのである。

တတ္ထ ယထာ နဒိပုလိနေ ခတကူပတလေ သဏ္ဌိတံ ဥဒကံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကူပတလေ သဏ္ဌိတ’’န္တိ, နပိ ကူပတလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဥဒကံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န ခေဠော ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ဇိဝှာတလေ သဏ္ဌိတော’’တိ, နပိ ဇိဝှာတလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ခေဠော သဏ္ဌိတော’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ခေဠော ခေဠဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ခေဠံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこにおいて、例えば、川の砂地に掘られた井戸の底に溜まった水が、“私は井戸の底に留まっている”と知ることがなく、また井戸の底も“私の中に水が留まっている”と知ることがないように、そのように、唾液も“私は両側の頬から流れ下って、舌の表面に留まっている”と知ることはなく、また舌の表面も“私の中に、両側の頬から流れ下った唾液が留まっている”と知ることはない。なぜなら、これらの法は意図や省察を欠いているからであり、……（中略）……個人ではないのである。境界については、唾液は唾液の部分によって区切られていると定義する。これがこれの同種の境界である。異種の境界については、髪の場合と同様である。このように唾液を、色などによって定義するのである。

တတော [Pg.54] ပရံ သရီရေ သိင်္ဃာဏိကာ ဝဏ္ဏတော သေတာ တရုဏတာလမိဉ္ဇဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနာ, သေဒေတွာ သေဒေတွာ နာသာပုဋေ နိရန္တရံ ပက္ခိတ္တဝေတ္တင်္ကုရသဏ္ဌာနာတိပိ ဧကေ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတာ. ဩကာသတော နာသာပုဋေ ပူရေတွာ ဌိတာတိ. န စေသာ ဧတ္ထ သဒါ သန္နိစိတာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ကိန္တု သေယျထာပိ နာမ ပုရိသော ပဒုမိနိပတ္တေ ဒဓိံ ဗန္ဓိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပဒုမိနိပတ္တံ ကဏ္ဋကေန ဝိဇ္ဈေယျ, အထ တေန ဆိဒ္ဒေန ဒဓိပိဏ္ဍံ ဂဠိတွာ ဗဟိ ပပတေယျ; ဧဝမေဝ ယဒါ သတ္တာ ရောဒန္တိ, ဝိသဘာဂါဟာရဥတုဝသေန ဝါ သဉ္ဇာတဓာတုက္ခောဘာ ဟောန္တိ, တဒါ အန္တောသီသတော ပူတိသေမှဘာဝံ အာပန္နံ မတ္ထလုင်္ဂံ ဂဠိတွာ တာလုမတ္ထကဝိဝရေန ဩတရိတွာ နာသာပုဋေ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ.

その後、身体において、鼻汁（siṅghāṇikā）を“色については、白く、若いタラ樹の実の胚乳のような色である”と定義する。形については、その場所の形をしている。あるいは、蒸して鼻孔の中に絶えず詰められた、籐の新芽のような形であると言う者もいる。方向については、上方の部位に生じている。場所については、鼻孔を満たして留まっている。そして、これは常にここに蓄積されて留まっているのではない。しかし、例えば、ある人が蓮の葉に凝乳（ダディ）を包み、その蓮の葉の下側を刺で刺したとする。すると、その穴から凝乳の塊が漏れ出て、外へ落ちるであろう。そのように、衆生が泣くとき、あるいは不調和な食物や気候によって元素の混乱が生じたとき、そのとき、頭の内部から腐敗した粘液の状態になった脳髄（matthaluṅga）が、頭蓋の空隙から漏れ出て、口蓋の上を通って降りてきて、鼻孔を満たして留まるのである。

တတ္ထ ယထာ သိပ္ပိကာယ ပက္ခိတ္တံ ပူတိဒဓိ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သိပ္ပိကာယ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သိပ္ပိကာ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပူတိကံ ဒဓိ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န သိင်္ဃာဏိကာ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ နာသာပုဋေသု ဌိတာ’’တိ, နပိ နာသာပုဋာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေသု သိင်္ဃာဏိကာ ဌိတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော သိင်္ဃာဏိကာ သိင်္ဃာဏိကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတိဿာ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ သိင်္ဃာဏိကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこでは、例えば貝殻に入れられた腐った乳酪が“私は貝殻の中に留まっている”と知らず、また貝殻も“私の中に腐った乳酪が留まっている”と知らないように、同様に鼻水もまた“私は鼻孔の中に留まっている”とは知らず、鼻孔もまた“私たちの中に鼻水が留まっている”とは知りません。実にこれらの諸法は、関心や省察を欠いており、……（中略）……個人（プッガラ）ではありません。境界については、鼻水は“鼻水という部分”によって区切られていると確定します。これが鼻水の同種の境界であり、異種の境界については髪などと同様です。このように鼻水を色などによって確定します。

တတော ပရံ အန္တောသရီရေ လသိကာတိ သရီရသန္ဓီနံ အဗ္ဘန္တရေ ပိစ္ဆိလကုဏပံ. သာ ဝဏ္ဏတော ကဏိကာရနိယျာသဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. ဩကာသတော အဋ္ဌိသန္ဓီနံ အဗ္ဘဉ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ အသီတိသတသန္ဓီနံ အဗ္ဘန္တရေ ဌိတာတိ. ယဿ စေသာ မန္ဒာ ဟောတိ, တဿ ဥဋ္ဌဟန္တဿ နိသီဒန္တဿ အဘိက္ကမန္တဿ ပဋိက္ကမန္တဿ သမိဉ္ဇန္တဿ ပသာရေန္တဿ အဋ္ဌိကာနိ ကဋကဋာယန္တိ, အစ္ဆရိကာသဒ္ဒံ ကရောန္တော ဝိယ ဝိစရတိ, ဧကယောဇနဒွိယောဇနမတ္တမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဂတဿ ဝါယောဓာတု ကုပ္ပတိ, ဂတ္တာနိ ဒုက္ခန္တိ ယဿ ပန စေသာ ဗဟုကာ ဟောတိ, တဿ ဥဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု န အဋ္ဌီနိ ကဋကဋာယန္တိ, ဒီဃမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဂတဿ န ဝါယောဓာတု ကုပ္ပတိ, န ဂတ္တာနိ ဒုက္ခန္တိ.

その次に、体内の関節液（ラシカー）とは、体の関節の内部にある粘り気のある汚物です。それは色については、カニカーラ樹の樹脂のような色であると確定します。形については、それが存在する場所の形をしています。方向については、上下二つの方向に生じています。場所については、骨の関節を潤滑にする役割を果たしながら、百八十の関節の内部に留まっていると確定します。この関節液が少ない人には、立ち上がるとき、座るとき、進むとき、退くとき、曲げるとき、伸ばすときに、骨がカチカチと鳴り、指を鳴らすような音をさせて動き、一由旬や二由旬ほどの道のりを行くと風の要素が乱れ、体中が痛みます。しかし、これが多くある人には、立ち座りなどの際にも骨はカチカチ鳴らず、長い道のりを行っても風の要素は乱れず、体も痛みません。

တတ္ထ [Pg.55] ယထာ အဗ္ဘဉ္ဇနတေလံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အက္ခံ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတ’’န္တိ, နပိ အက္ခော ဇာနာတိ ‘‘မံ တေလံ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န လသိကာ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အသီတိသတသန္ဓိယော အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတာ’’တိ, နပိ အသီတိသတသန္ဓိယော ဇာနန္တိ ‘‘လသိကာ အမှေ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော လသိကာ လသိကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတိဿာ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ လသိကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

そこでは、例えば潤滑油が“私は車軸を潤して留まっている”と知らず、車軸もまた“油が私を潤して留まっている”と知らないように、同様に関節液もまた“私は百八十の関節を潤して留まっている”とは知らず、百八十の関節もまた“関節液が私たちを潤して留まっている”とは知りません。実にこれらの諸法は、関心や省察を欠いており、……（中略）……個人ではありません。境界については、関節液は“関節液という部分”によって区切られていると確定します。これが関節液の同種の境界であり、異種の境界については髪などと同様です。このように関節液を色などによって確定します。

တတော ပရံ အန္တောသရီရေ မုတ္တံ ဝဏ္ဏတော မာသခါရောဒကဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဥဒကံ ပူရေတွာ အဓောမုခဌပိတဥဒကကုမ္ဘအန္တရဂတဥဒကသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဝတ္ထိဿဗ္ဘန္တရေ ဌိတန္တိ. ဝတ္ထိ နာမ ဝတ္ထိပုဋော ဝုစ္စတိ, ယတ္ထ သေယျထာပိ နာမ စန္ဒနိကာယ ပက္ခိတ္တေ အမုခေ ပေဠာဃဋေ စန္ဒနိကာရသော ပဝိသတိ, န စဿ ပဝိသနမဂ္ဂေါ ပညာယတိ; ဧဝမေဝ သရီရတော မုတ္တံ ပဝိသတိ, န စဿ ပဝိသနမဂ္ဂေါ ပညာယတိ နိက္ခမနမဂ္ဂေါ ဧဝ တု ပါကဋော ဟောတိ, ယမှိ စ မုတ္တဿ ဘရိတေ ‘‘ပဿာဝံ ကရောမာ’’တိ သတ္တာနံ အာယူဟနံ ဟောတိ. တတ္ထ ယထာ စန္ဒနိကာယ ပက္ခိတ္တေ အမုခေ ပေဠာဃဋေ ဌိတော စန္ဒနိကာရသော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အမုခေ ပေဠာဃဋေ ဌိတော’’တိ, နပိ ပေဠာဃဋော ဇာနာတိ ‘‘မယိ စန္ဒနိကာရသော ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝ မုတ္တံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဝတ္ထိမှိ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ဝတ္ထိ ဇာနာတိ ‘‘မယိ မုတ္တံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဝတ္ထိအဗ္ဘန္တရေန စေဝ မုတ္တဘာဂေန စ ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ မုတ္တံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. ဧဝမယံ ဣမံ ဒွတ္တိံသာကာရံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

その次に、体内の尿（ムッタ）については、色については豆の煮汁や灰汁のような色であると確定します。形については、水を満たして逆さまに置かれた水瓶の内部にある水の形です。方向については、下の方向に生じています。場所については、膀胱（ワッティ）の内部に留まっていると確定します。膀胱とは尿の袋のことです。そこには、例えば泥溜めに投げ入れられた口のない古い壺の中に泥水の液が入り込むとき、その入り口の道は知られませんが、出口の道だけが明らかであるように、同様に（体から尿が入り、入り口は見えませんが出口は明らかです）。尿が満ちたとき、生き物たちには“排尿しよう”という努力が生じます。そこでは、例えば泥溜めに投げ入れられた口のない古い壺の中に留まっている泥水の液が“私は口のない古い壺の中に留まっている”と知らず、古い壺もまた“私の中に泥水の液が留まっている”と知らないように、同様に尿もまた“私は膀胱の中に留まっている”とは知らず、膀胱もまた“私の中に尿が留まっている”とは知りません。実にこれらの諸法は、関心や省察を欠いており、……（中略）……個人ではありません。境界については、膀胱の内部と尿という部分によって区切られていると確定します。これが尿の同種の境界であり、異種の境界については髪などと同様です。このように尿を色などによって確定します。このようにして、修行者はこの三十二身分を色などによって確定します。

တဿေဝံ ဣမံ ဒွတ္တိံသာကာရံ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ဝဝတ္ထပေန္တဿ တံ တံ ဘာဝနာနုယောဂံ အာဂမ္မ ကေသာဒယော ပဂုဏာ ဟောန္တိ, ကောဋ္ဌာသဘာဝေန ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တတော ပဘုတိ သေယျထာပိ နာမ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ဒွတ္တိံသဝဏ္ဏာနံ ပုပ္ဖာနံ ဧကသုတ္တဂန္ထိတံ မာလံ ဩလောကေန္တဿ သဗ္ဗပုပ္ဖာနိ အပုဗ္ဗာပရိယမိဝ ပါကဋာနိ ဟောန္တိ; ဧဝမေဝ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ [Pg.56] ကေသာ’’တိ ဣမံ ကာယံ သတိယာ ဩလောကေန္တဿ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အပုဗ္ဗာပရိယမိဝ ပါကဋာ ဟောန္တိ. ကေသေသု အာဝဇ္ဇိတေသု အသဏ္ဌဟမာနာဝ သတိ ယာဝ မုတ္တံ, တာဝ ပဝတ္တတိ. တတော ပဘုတိ တဿ အာဟိဏ္ဍန္တာ မနုဿတိရစ္ဆာနာဒယော စ သတ္တာကာရံ ဝိဇဟိတွာ ကောဋ္ဌာသရာသိဝသေနေဝ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တေဟိ စ အဇ္ဈောဟရိယမာနံ ပါနဘောဇနာဒိ ကောဋ္ဌာသရာသိမှိ ပက္ခိပ္ပမာနမိဝ ဥပဋ္ဌာတီတိ.

このように三十二身分を色などの性質によって確定する修行者には、それぞれの瞑想の修習によって髪などが習熟したものとなり、部分（コッターサ）として現れます。それからは、例えば目の良い人が三十二色の花を一筋の糸で繋いだ花輪を見るとき、すべての花が前後なく一時に現れるように、同様に“この体に髪がある”とその体を取り扱っている人には、これらすべての諸法が前後なく一時に現れるようになります。髪を念じるとき、留まることなく尿に至るまで念が流れます。それからは、その修行者にとって、歩き回る人間や動物などが生き物という姿を離れ、ただ部分の集まりとしてのみ現れます。彼らによって飲み込まれる飲み物や食べ物なども、部分の集まりの中に投入されているかのように現れる、と知るべきです。

ဧတ္ထာဟ ‘‘အထာနေန တတော ပရံ ကိံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ? ဝုစ္စတေ – တဒေဝ နိမိတ္တံ အာသေဝိတဗ္ဗံ ဘာဝေတဗ္ဗံ ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ကထံ ပနာယံ တံ နိမိတ္တံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတီတိ? အယဉှိ တံ ကေသာဒီနံ ကောဋ္ဌာသဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနနိမိတ္တံ အာသေဝတိ, သတိယာ အလ္လိယတိ ဘဇတိ ဥပဂစ္ဆတိ, သတိဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတိ. တတ္ထ လဒ္ဓံ ဝါ သတိံ ဝဍ္ဎေန္တော တံ ဘာဝေတီတိ ဝုစ္စတိ. ဗဟုလီကရောတီတိ ပုနပ္ပုနံ သတိသမ္ပယုတ္တံ ဝိတက္ကဝိစာရဗ္ဘာဟတံ ကရောတိ. သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတီတိ ယထာ သုဋ္ဌု ဝဝတ္ထိတံ ဟောတိ, န ပုန အန္တရဓာနံ ဂစ္ဆတိ, တထာ တံ သတိယာ ဝဝတ္ထပေတိ, ဥပဓာရေတိ ဥပနိဗန္ဓတိ.

ここで“それでは、その後に修行者は何をすべきか”という問いがあります。答えは、その対象（ニミッタ）をこそ反復し、修習し、多作し、よく確定して確定すべきである、というものです。では、どのようにして修行者はその対象を反復し、修習し、多作し、よく確定して確定するのでしょうか。すなわち、彼は髪などの部分として現れた対象を反復し、念をもって密着し、親しみ、近づき、念の胎内に取り込みます。そこで得られた念を増大させることを“修習する”と言います。“多作する”とは、繰り返し念を伴い、尋（じん）と伺（し）によって運ばれるようにすることです。“よく確定して確定する”とは、実によく確定され、再び消失することがないように、それを念によって確定し、観察し、結びつけることです。

အထ ဝါ ယံ ပုဗ္ဗေ အနုပုဗ္ဗတော, နာတိသီဃတော, နာတိသဏိကတော, ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတော, ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတော, အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော, လက္ခဏတော, တယော စ သုတ္တန္တာတိ ဧဝံ ဒသဝိဓံ မနသိကာရကောသလ္လံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနုပုဗ္ဗတော မနသိကရောန္တော အာသေဝတိ, နာတိသီဃတော နာတိသဏိကတော စ မနသိကရောန္တော ဘာဝေတိ, ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတော မနသိကရောန္တော ဗဟုလီ ကရောတိ, ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနာဒိတော မနသိကရောန္တော သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

あるいは、以前に述べられた、順次（anupubbato）、速すぎず（nātisīghato）、遅すぎず（nātisaṇikato）、散乱の除去（vikkhepappahānato）、概念の超越（paṇṇattisamatikkamanato）、順次の放下（anupubbamuñcanato）、特質（lakkhaṇato）、および三つの経典（suttanta）という、このように十種類の作意の巧緻（manasikārakosalla）が説かれている。その中で、順次に作意する者は（業処を）反復修習し、速すぎず遅すぎず作意する者は（業処を）修習し、散乱を除去して作意する者は（業処を）多修し、概念の超越などによって作意する者は、それ（業処）をよく確定されたものとして確定すべきであると知るべきである。

ဧတ္ထာဟ ‘‘ကထံ ပနာယံ အနုပုဗ္ဗာဒိဝသေန ဧတေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတီ’’တိ? ဝုစ္စတေ – အယဉှိ ကေသေ မနသိ ကရိတွာ တဒနန္တရံ လောမေ မနသိ ကရောတိ, န နခေ. တထာ လောမေ မနသိ ကရိတွာ တဒနန္တရံ နခေ မနသိ ကရောတိ, န ဒန္တေ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကသ္မာ? ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဟိ မနသိကရောန္တော သေယျထာပိ နာမ အကုသလော ပုရိသော ဒွတ္တိံသပဒံ နိဿေဏိံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ အာရောဟန္တော ကိလန္တကာယော တတော နိဿေဏိတော [Pg.57] ပပတတိ, န အာရောဟနံ သမ္ပာဒေတိ; ဧဝမေဝ ဘာဝနာသမ္ပတ္တိဝသေန အဓိဂန္တဗ္ဗဿ အဿာဒဿ အနဓိဂမနတော ကိလန္တစိတ္တော ဒွတ္တိံသာကာရဘာဝနာတော ပပတတိ, န ဘာဝနံ သမ္ပာဒေတီတိ.

ここで次のような問いがある。“どのようにして、この修行者は順次などの方法によって、これらの諸法（髪、毛など）を作意するのか”と。それに対して答えが述べられる。すなわち、この修行者は髪を作意し、その直後に毛を作意するのであって、爪を作意することはない。同様に、毛を作意し、その直後に爪を作意するのであって、歯を作意することはない。すべての箇所においてこの方法が知られるべきである。なぜならば、順序を乱して作意する者は、たとえば、不器用な者が三十二段の梯子を順序を乱して登ろうとすると、体が疲弊してその梯子から転落し、登りきることができないようなものである。それと同様に、修行の成就によって得られるべき法悦（assāda）を得られないために心が疲弊し、三十二身分の修行から脱落し、修行を成就することができないからである。

အနုပုဗ္ဗတော မနသိကရောန္တောပိ စ ကေသာ လောမာတိ နာတိသီဃတောပိ မနသိ ကရောတိ. အတိသီဃတော ဟိ မနသိကရောန္တော သေယျထာပိ နာမ အဒ္ဓါနံ ဂစ္ဆန္တော ပုရိသော သမဝိသမရုက္ခထလနိန္နဒွေဓာပထာဒီနိ မဂ္ဂနိမိတ္တာနိ ဥပလက္ခေတုံ န သက္ကောတိ, တတော န မဂ္ဂကုသလော ဟောတိ, အဒ္ဓါနဉ္စ ပရိက္ခယံ နေတိ; ဧဝမေဝ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနိ ဒွတ္တိံသာကာရနိမိတ္တာနိ ဥပလက္ခေတုံ န သက္ကောတိ, တတော န ဒွတ္တိံသာကာရေ ကုသလော ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ပရိက္ခယံ နေတိ.

順次に作意する際も、“髪、毛”というように速すぎることなく作意する。あまりに速く作意する者は、たとえば、遠い道のりを行く者が、平坦な道や険しい道、樹木、台地、低地、分かれ道などの道の目印を識別することができず、そのために道に精通することができず、目的地に到達できないようなものである。同様に、色や形などの三十二身分の目印を識別することができず、そのため三十二身分の修行に精通することができず、業処を消滅させてしまう（失ってしまう）からである。

ယထာ စ နာတိသီဃတော, ဧဝံ နာတိသဏိကတောပိ မနသိ ကရောတိ. အတိသဏိကတော ဟိ မနသိကရောန္တော သေယျထာပိ နာမ ပုရိသော အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော အန္တရာမဂ္ဂေ ရုက္ခပဗ္ဗတတဠာကာဒီသု ဝိလမ္ဗမာနော ဣစ္ဆိတပ္ပဒေသံ အပါပုဏန္တော အန္တရာမဂ္ဂေယေဝ သီဟဗျဂ္ဃာဒီဟိ အနယဗျသနံ ပါပုဏာတိ; ဧဝမေဝ ဒွတ္တိံသာကာရဘာဝနာသမ္ပဒံ အပါပုဏန္တော ဘာဝနာဝိစ္ဆေဒေန အန္တရာယေဝ ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ အနယဗျသနံ ပါပုဏာတိ.

速すぎないのと同様に、あまりに遅すぎることなく作意する。あまりに遅く作意する者は、たとえば、遠い道を進んでいる者が、途中の樹木や山、池などで時間を浪費し、望みの場所に到達できず、道中でライオンや虎などによって災難に遭うようなものである。同様に、三十二身分の修行の成就に到達できず、修行の中断によって、その途中で欲念（kāma-vitakka）などによって災難に遭うからである。

နာတိသဏိကတော မနသိကရောန္တောပိ စ ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတောပိ မနသိ ကရောတိ. ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတော နာမ ယထာ အညေသု နဝကမ္မာဒီသု စိတ္တံ န ဝိက္ခိပတိ, တထာ မနသိ ကရောတိ. ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပမာနစိတ္တော ဟိ ကေသာဒီသွေဝ အသမာဟိတစေတောဝိတက္ကော ဘာဝနာသမ္ပဒံ အပါပုဏိတွာ အန္တရာဝ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇတိ တက္ကသိလာဂမနေ ဗောဓိသတ္တဿ သဟာယကာ ဝိယ. အဝိက္ခိပမာနစိတ္တော ပန ကေသာဒီသွေဝ သမာဟိတစေတောဝိတက္ကော ဘာဝနာသမ္ပဒံ ပါပုဏာတိ ဗောဓိသတ္တော ဝိယ တက္ကသိလရဇ္ဇသမ္ပဒန္တိ. တဿေဝံ ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတော မနသိကရောတော အဓိကာရစရိယာဓိမုတ္တီနံ ဝသေန တေ ဓမ္မာ အသုဘတော ဝါ ဝဏ္ဏတော ဝါ သုညတော ဝါ ဥပဋ္ဌဟန္တိ.

遅すぎることなく作意する際も、散乱を除去して作意する。散乱を除去するとは、他の新築工事などに心が散乱しないように作意することである。外側に心が散乱している者は、髪などにおいて心が定まらず、修行の成就に到達できずに途中で災難に遭う。それはタッカシラー（タクシラ）への旅における菩薩の同行者たちのようである。しかし、散乱しない心を持つ者は、髪などにおいて心が定まり、修行の成就に到達する。それはタッカシラーの王位という成就を得た菩薩のようである。そのように散乱を除去して作意する者には、精進と実践と勝解（adhimmutti）の力によって、それらの諸法（身分）が不浄として、あるいは色として、あるいは空として現れるのである。

အထ ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတော တေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတိ. ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတောတိ ကေသာ လောမာတိ ဧဝမာဒိဝေါဟာရံ သမတိက္ကမိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ယထူပဋ္ဌိတာနံ အသုဘာဒီနံယေဝ ဝသေန မနသိ ကရောတိ. ကထံ[Pg.58]? ယထာ အရညနိဝါသူပဂတာ မနုဿာ အပရိစိတဘူမိဘာဂတ္တာ ဥဒကဋ္ဌာနသဉ္ဇာနနတ္ထံ သာခါဘင်္ဂါဒိနိမိတ္တံ ကတွာ တဒနုသာရေန ဂန္တွာ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယဒါ ပန ပရိစိတဘူမိဘာဂါ ဟောန္တိ, အထ တံ နိမိတ္တံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အမနသိကတွာဝ ဥဒကဋ္ဌာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧဝမေဝါယံ ကေသာ လောမာတိအာဒိနာ တံတံဝေါဟာရဿ ဝသေန ပဌမံ တေ ဓမ္မေ မနသာကာသိ, တေသု ဓမ္မေသု အသုဘာဒီနံ အညတရဝသေန ဥပဋ္ဌဟန္တေသု တံ ဝေါဟာရံ သမတိက္ကမိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အသုဘာဒိတောဝ မနသိ ကရောတိ.

次に、概念（paññatti）の超越によってそれらの諸法を作意する。概念の超越とは、“髪、毛”というような呼称（vohāra）を超越し、それを手放して、現れた通りの不浄などのあり方によって作意することである。どのようにか。たとえば、森に住み始めた人々が、その土地に不慣れであるため、水場を識別するために枝を折るなどの目印を作り、それに従って行って水を利用するが、その土地に慣れた時には、その目印を手放し、作意することなく水場へ行って水を利用するようなものである。同様に、この修行者も最初は“髪、毛”というそれぞれの呼称によってそれらの諸法を心に留めたが、それらの諸法において不浄などのいずれかが現れた時には、その呼称を超越し、手放して、不浄などとしてのみ作意するのである。

ဧတ္ထာဟ ‘‘ကထံ ပနဿ ဧတေ ဓမ္မာ အသုဘာဒိတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ကထံ ဝဏ္ဏတော, ကထံ သုညတော ဝါ, ကထဉ္စာယမေတေ အသုဘတော မနသိ ကရောတိ, ကထံ ဝဏ္ဏတော, ကထံ သုညတော ဝါ’’တိ? ကေသာ တာဝဿ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓာသယောကာသဝသေန ပဉ္စဓာ အသုဘတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပဉ္စဓာ ဧဝ အယမေတေ အသုဘတော မနသိ ကရောတိ. သေယျထိဒံ – ကေသာ နာမေတေ ဝဏ္ဏတော အသုဘာ ပရမပ္ပဋိကူလဇေဂုစ္ဆာ. တထာ ဟိ မနုဿာ ဒိဝါ ပါနဘောဇနေ ပတိတံ ကေသဝဏ္ဏံ ဝါကံ ဝါ သုတ္တံ ဝါ ဒိသွာ ကေသသညာယ မနောရမမ္ပိ ပါနဘောဇနံ ဆဍ္ဍေန္တိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆန္တိ ဝါ. သဏ္ဌာနတောပိ အသုဘာ. တထာ ဟိ ရတ္တိံ ပါနဘောဇနေ ပတိတံ ကေသသဏ္ဌာနံ ဝါကံ ဝါ သုတ္တံ ဝါ ဖုသိတွာ ကေသသညာယ မနောရမမ္ပိ ပါနဘောဇနံ ဆဍ္ဍေန္တိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆန္တိ ဝါ. ဂန္ဓတောပိ အသုဘာ. တထာ ဟိ တေလမက္ခနပုပ္ဖဓူမာဒိသင်္ခါရေဟိ ဝိရဟိတာနံ ကေသာနံ ဂန္ဓော ပရမဇေဂုစ္ဆော ဟောတိ, အဂ္ဂီသု ပက္ခိတ္တဿ ကေသဿ ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ သတ္တာ နာသိကံ ပိဓေန္တိ, မုခမ္ပိ ဝိကုဇ္ဇေန္တိ. အာသယတောပိ အသုဘာ. တထာ ဟိ နာနာဝိဓေန မနုဿာသုစိနိဿန္ဒေန သင်္ကာရဋ္ဌာနေ တဏ္ဍုလေယျကာဒီနိ ဝိယ ပိတ္တသေမှပုဗ္ဗလောဟိတနိဿန္ဒေန တေ အာစိတာ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ဂမိတာတိ. ဩကာသတောပိ အသုဘာ. တထာ ဟိ သင်္ကာရဋ္ဌာနေ ဝိယ တဏ္ဍုလေယျကာဒီနိ ပရမဇေဂုစ္ဆေ လောမာဒိဧကတိံသကုဏပရာသိမတ္ထကေ မနုဿာနံ သီသပလိဝေဌကေ အလ္လစမ္မေ ဇာတာတိ. ဧသ နယော လောမာဒီသု. ဧဝံ တာဝ အယမေတေ ဓမ္မေ အသုဘတော ဥပဋ္ဌဟန္တေ အသုဘတော မနသိ ကရောတိ.

ここで次のような問いがある。“どのようにして彼にこれらの諸法が不浄などとして現れるのか。どのように色として、あるいは空として現れるのか。また、どのように彼はこれらを不浄として、あるいは色として、あるいは空として作意するのか”と。まず髪についていえば、色、形、臭い、拠所、場所の五つの点から不浄として現れ、彼はこの五つの点からこれらを不浄として作意する。すなわち、これらの髪は色において不浄であり、極めて嫌悪すべきものである。実際、人々は昼間、飲み物や食べ物の中に落ちた髪の色に似た繊維や糸を見て、髪であるという認識により、好ましい飲食物であっても捨てたり嫌悪したりするからである。形においても不浄である。夜、飲食の中に落ちた髪の形に似た繊維や糸に触れて、髪であるという認識により、好ましい飲食物であっても捨てたり嫌悪したりする。臭いにおいても不浄である。油や花や香などの手入れをしない髪の臭いは、極めて嫌悪すべきものである。火の中に投げ込まれた髪の臭いを嗅ぐと、人々は鼻を覆い、顔をしかめる。拠所においても不浄である。様々な人間の不浄な分泌物によって、塵捨て場の野草のように、胆汁、痰、膿、血の分泌物によって養われ、増大し、成長し、蔓延しているからである。場所においても不浄である。塵捨て場の野草のように、極めて嫌悪すべき毛などの三十一の死骸の集積の上、人間の頭部を包む湿った皮の上に生じているからである。毛などについてもこの方法が知られるべきである。このように、まず修行者はこれらの諸法が不浄として現れる時、不浄として作意するのである。

ယဒိ ပနဿ ဝဏ္ဏတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, အထ ကေသာ နီလကသိဏဝသေန ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တထာ လောမာ ဒန္တာ ဩဒါတကသိဏဝသေနာတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ[Pg.59]. တံတံကသိဏဝသေနေဝ အယမေတေ မနသိ ကရောတိ, ဧဝံ ဝဏ္ဏတော ဥပဋ္ဌဟန္တေ ဝဏ္ဏတော မနသိ ကရောတိ. ယဒိ ပနဿ သုညတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, အထ ကေသာ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂဝဝတ္ထာနေန ဩဇဋ္ဌမကသမူဟဝသေန ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တထာ လောမာဒယော, ယထာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. အယမေတေ တထေဝ မနသိ ကရောတိ. ဧဝံ သုညတော ဥပဋ္ဌဟန္တေ သုညတော မနသိ ကရောတိ.

もし、修行者にこれらが色（外観）として現れるならば、髪は青カシーナ（遍処）の力によって現れる。同様に、毛や歯は白カシーナの力によって現れる。すべてにおいて、この方法が知られるべきである。修行者はそれぞれのカシーナの力によってのみ、これらを念頭に置く。このように、色として現れるときには色として作意するのである。しかし、もし空（実体がないこと）として現れるならば、髪は一塊の分析（分解）を確定することによって、栄養素を第八とする八法聚（地・水・火・風・色・香・味・栄養素）として現れる。毛なども同様に、現れる通りにそれらを念頭に置く。このように、空として現れるときには空として作意するのである。

ဧဝံ မနသိကရောန္တော အယမေတေ ဓမ္မေ အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော မနသိ ကရောတိ. အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတောတိ အသုဘာဒီနံ အညတရဝသေန ဥပဋ္ဌိတေ ကေသေ မုဉ္စိတွာ လောမေ မနသိကရောန္တော သေယျထာပိ နာမ ဇလူကာ နင်္ဂုဋ္ဌေန ဂဟိတပ္ပဒေသေ သာပေက္ခာဝ ဟုတွာ တုဏ္ဍေန အညံ ပဒေသံ ဂဏှာတိ, ဂဟိတေ စ တသ္မိံ ဣတရံ မုဉ္စတိ, ဧဝမေဝ ကေသေသု သာပေက္ခောဝ ဟုတွာ လောမေ မနသိ ကရောတိ, လောမေသု စ ပတိဋ္ဌိတေ မနသိကာရေ ကေသေ မုဉ္စတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝံ ဟိဿ အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော မနသိကရောတော အသုဘာဒီသု အညတရဝသေန တေ ဓမ္မာ ဥပဋ္ဌဟန္တာ အနဝသေသတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပါကဋတရူပဋ္ဌာနာ စ ဟောန္တိ.

このように作意する修行者は、これらの諸法（髪、毛など）を“順次に放つこと”によって念頭に置く。“順次に放つこと”とは、不浄などのいずれかの方法で現れた髪を放して、毛を念頭に置く際、あたかも蛭（ひる）が尾で付着した場所を気にかけながら（執着しながら）も、口で別の場所を掴み、そこを掴み終えてから元の場所を放すようなものである。全く同じように、髪への未練を残しながら毛を作意し、毛への作意が確立したときに髪を放すのである。すべてにおいてこの方法が知られるべきである。このように順次に放つことによって作意する者には、不浄などのいずれかとして現れるそれらの諸法が、余すところなく現れ、より明瞭な形での出現となる。

အထ ယဿ တေ ဓမ္မာ အသုဘတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပါကဋတရူပဋ္ဌာနာ စ ဟောန္တိ, တဿ သေယျထာပိ နာမ မက္ကဋော ဒွတ္တိံသတာလကေ တာလဝနေ ဗျာဓေန ပရိပါတိယမာနော ဧကရုက္ခေပိ အသဏ္ဌဟန္တော ပရိဓာဝိတွာ ယဒါ နိဝတ္တော ဟောတိ ကိလန္တော, အထ ဧကမေဝ ဃနတာလပဏ္ဏပရိဝေဌိတံ တာလသုစိံ နိဿာယ တိဋ္ဌတိ; ဧဝမေဝ စိတ္တမက္ကဋော ဒွတ္တိံသကောဋ္ဌာသကေ ဣမသ္မိံ ကာယေ တေနေဝ ယောဂိနာ ပရိပါတိယမာနော ဧကကောဋ္ဌာသကေပိ အသဏ္ဌဟန္တော ပရိဓာဝိတွာ ယဒါ အနေကာရမ္မဏဝိဓာဝနေ အဘိလာသာဘာဝေန နိဝတ္တော ဟောတိ ကိလန္တော. အထ ယွာဿ ကေသာဒီသု ဓမ္မော ပဂုဏတရော စရိတာနုရူပတရော ဝါ, ယတ္ထ ဝါ ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရော ဟောတိ, တံ နိဿာယ ဥပစာရဝသေန တိဋ္ဌတိ. အထ တမေဝ နိမိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကရိတွာ ယထာက္ကမံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတိ, တတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ ဝိပဿနမာရဘိတွာ အရိယဘူမိံ ပါပုဏာတိ.

次に、それらの諸法が不浄として現れ、より明瞭になった者について述べる。あたかも猿が、猟師に追われて三十二本の多羅樹（タラジュ）の林の中を逃げ回り、一本の木にも留まることができずに走り続け、疲れ果てて静止したとき、厚い葉に包まれた一本の多羅樹の芽に依拠して留まるようなものである。同じように、心の猿も、修行者によって追われ、この身体の三十二の部分において、一つの部分にも留まることができずに走り回り、多くの対象を駆け巡ることに飽きて、疲れ果てて静止する。そのとき、髪などのうち、最も習熟しているもの、あるいは自分の性格（気質）に適しているもの、または過去生において修練を積んだものに依拠し、近行（アクセス・サマディ）の力によって留まる。そして、その対象を何度も尋（じん）や伺（し）によって検討し、順次に初禅を生じさせる。そこに留まって毘婆舎那（観）を開始し、聖者の境地（果）に到達するのである。

ယဿ ပန တေ ဓမ္မာ ဝဏ္ဏတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တဿာပိ သေယျထာပိ နာမ မက္ကဋော…ပေ… အထ ယွာဿ ကေသာဒီသု ဓမ္မော ပဂုဏတရော စရိတာနုရူပတရော [Pg.60] ဝါ, ယတ္ထ ဝါ ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရော ဟောတိ, တံ နိဿာယ ဥပစာရဝသေန တိဋ္ဌတိ. အထ တမေဝ နိမိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကရိတွာ ယထာက္ကမံ နီလကသိဏဝသေန ပီတကသိဏဝသေန ဝါ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ ဥပ္ပာဒေတိ, တေသဉ္စ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပတိဋ္ဌာယ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အရိယဘူမိံ ပါပုဏာတိ.

しかし、もしそれらの諸法が色として現れる者の場合も、あたかも猿が……（中略）……そのとき、髪などのうち、より習熟しているもの、あるいは性格に適しているもの、または過去生で修練を積んだものに依拠し、近行の力によって留まる。そして、その対象（ニミッタ）を何度も尋・伺によって検討し、順次に青カシーナや黄カシーナなどの力によって、五つの色界禅（四禅または五禅）を生じさせる。それらの禅のいずれかに留まって毘婆舎那を開始し、聖者の境地へと到達するのである。

ယဿ ပန တေ ဓမ္မာ သုညတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, သော လက္ခဏတော မနသိ ကရောတိ, လက္ခဏတော မနသိကရောန္တော တတ္ထ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဝသေန ဥပစာရဇ္ဈာနံ ပါပုဏာတိ. အထ မနသိကရောန္တော တေ ဓမ္မေ အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တသုတ္တတ္တယဝသေန မနသိ ကရောတိ. အယမဿ ဝိပဿနာနယော. သော ဣမံ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ယထာက္ကမဉ္စ ပဋိပဇ္ဇိတွာ အရိယဘူမိံ ပါပုဏာတီတိ.

また、それらの諸法が空として現れる者は、特性（自相・共相）によって作意する。特性によって作意する者は、その三十二の部分において、四界差別（四元素の分析）の力によって近行禅に到達する。そこで作意を続け、それらの諸法を、無常・苦・無我の三つの経典（教義）の方法によって作意する。これが、その者のための毘婆舎那（観）の方法である。彼はこの毘婆舎那を開始し、順次に行じて、聖者の境地へと到達するのである。

ဧတ္တာဝတာ စ ယံ ဝုတ္တံ – ‘‘ကထံ ပနာယံ အနုပုဗ္ဗာဒိဝသေန ဧတေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတီ’’တိ, တံ ဗျာကတံ ဟောတိ. ယဉ္စာပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဘာဝနာဝသေန ပနဿ ဧဝံ ဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ, တဿတ္ထော ပကာသိတော ဟောတီတိ.

以上の説明によって、“修行者はどのように順次などの方法によってこれらの諸法を作意するのか”と述べられたことが明らかにされた。また、“修習（瞑想）の力による、このような解説が知られるべきである”と述べられたことの意味も示されたのである。以上。

ပကိဏ္ဏကနယော

雑録の部（諸々の方法）

ဣဒါနိ ဣမသ္မိံယေဝ ဒွတ္တိံသာကာရေ ဝဏ္ဏနာပရိစယပါဋဝတ္ထံ အယံ ပကိဏ္ဏကနယော ဝေဒိတဗ္ဗော –

今、この三十二の様態（三十二身分）において、解説の習熟と熟練のために、以下の雑録的な方法が知られるべきである。

‘‘နိမိတ္တတော လက္ခဏတော, ဓာတုတော သုညတောပိ စ;

ခန္ဓာဒိတော စ ဝိညေယျော, ဒွတ္တိံသာကာရနိစ္ဆယော’’တိ.

“対象（相・ニミッタ）によって、特性（相・ラッカナ）によって、界によって、また空によって、そして蘊（ウン）などによって、三十二の様態の確定（決断）は知られるべきである”と。

တတ္ထ နိမိတ္တတောတိ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဣမသ္မိံ ဒွတ္တိံသာကာရေ သဋ္ဌိသတံ နိမိတ္တာနိ ဟောန္တိ, ယေသံ ဝသေန ယောဂါဝစရော ဒွတ္တိံသာကာရံ ကောဋ္ဌာသတော ပရိဂ္ဂဏှာတိ. သေယျထိဒံ – ကေသဿ ဝဏ္ဏနိမိတ္တံ, သဏ္ဌာနနိမိတ္တံ, ဒိသာနိမိတ္တံ, ဩကာသနိမိတ္တံ, ပရိစ္ဆေဒနိမိတ္တန္တိ ပဉ္စ နိမိတ္တာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ လောမာဒီသု.

そのうち“対象（ニミッタ）によって”とは、上述のような三十二の様態において、百六十の対象があるということである。それらの力によって、修行者は三十二の様態を部分（聚）ごとに把握する。すなわち、髪の“色の対象”“形の対象”“方位の対象”“場所の対象”“境界の対象”という五つの対象がある。毛などについても同様である。

လက္ခဏတောတိ ဒွတ္တိံသာကာရေ အဋ္ဌဝီသတိသတံ လက္ခဏာနိ ဟောန္တိ, ယေသံ ဝသေန ယောဂါဝစရော ဒွတ္တိံသာကာရံ လက္ခဏတော မနသိ ကရောတိ[Pg.61]. သေယျထိဒံ – ကေသဿ ထဒ္ဓလက္ခဏံ, အာဗန္ဓနလက္ခဏံ, ဥဏှတ္တလက္ခဏံ, သမုဒီရဏလက္ခဏန္တိ စတ္တာရိ လက္ခဏာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ လောမာဒီသု.

“特性（ラッカナ）によって”とは、三十二の様態において百二十八の特性があるということである。それらの力によって、修行者は三十二の様態を特性によって作意する。すなわち、髪の“堅い特性”“結合する特性”“熱い特性”“動く特性”という四つの特性がある。毛などについても同様である。

ဓာတုတောတိ ဒွတ္တိံသာကာရေ ‘‘ဆဓာတုရော, ဘိက္ခဝေ, အယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၄၃-၃၄၄) ဧတ္ထ ဝုတ္တာသု ဓာတူသု အဋ္ဌဝီသတိသတံ ဓာတုယော ဟောန္တိ, ယာသံ ဝသေန ယောဂါဝစရော ဒွတ္တိံသာကာရံ ဓာတုတော ပရိဂ္ဂဏှာတိ. သေယျထိဒံ – ယာ ကေသေ ထဒ္ဓတာ, သာ ပထဝီဓာတု; ယာ အာဗန္ဓနတာ, သာ အာပေါဓာတု; ယာ ပရိပါစနတာ, သာ တေဇောဓာတု; ယာ ဝိတ္ထမ္ဘနတာ, သာ ဝါယောဓာတူတိ စတဿော ဓာတုယော ဟောန္တိ. ဧဝံ လောမာဒီသု.

“界（ダートゥ）によって”とは、三十二の様態において、“比丘たちよ、この人という個体は六界より成る”という（経典の）中で述べられた界のうち、百二十八の界があるということである。それらの力によって、修行者は三十二の様態を界として把握する。すなわち、髪にある“堅さ”が地界であり、“結合性”が水界であり、“成熟性（熱）”が火界であり、“支持性（動）”が風界であるという、四つの界がある。毛などについても同様である。

သုညတောတိ ဒွတ္တိံသာကာရေ အဋ္ဌဝီသတိသတံ သုညတာ ဟောန္တိ, ယာသံ ဝသေန ယောဂါဝစရော ဒွတ္တိံသာကာရံ သုညတော ဝိပဿတိ. သေယျထိဒံ – ကေသေ တာဝ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတွာဒီဟိ သုညာ, တထာ အာပေါဓာတွာဒယော ပထဝီဓာတွာဒီဟီတိ စတဿော သုညတာ ဟောန္တိ. ဧဝံ လောမာဒီသု.

“空（スンニャタ）によって”とは、三十二の様態において百二十八の空（実体がないこと）があるということである。それらの力によって、修行者は三十二の様態を空として観察する（観ずる）。すなわち、まず髪において、地界は水界など（他の三界）を欠いており（空であり）、同様に水界などは地界などを欠いているという、四つの空がある。毛などについても同様である。

ခန္ဓာဒိတောတိ ဒွတ္တိံသာကာရေ ကေသာဒီသု ခန္ဓာဒိဝသေန သင်္ဂယှမာနေသု ‘‘ကေသာ ကတိ ခန္ဓာ ဟောန္တိ, ကတိ အာယတနာနိ, ကတိ ဓာတုယော, ကတိ သစ္စာနိ, ကတိ သတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စဿ ဝိဇာနတော တိဏကဋ္ဌသမူဟော ဝိယ ကာယော ခါယတိ. ယထာဟ –

“蘊（ウン）などによって”とは、三十二の様態において、髪などを蘊などの観点からまとめる際、“髪は何の蘊であるか、幾つの処（ショ）か、幾つの界か、幾つの諦（タイ）か、幾つの念処（ネンジョ）か”といった方法によって確定（決断）が知られるべきである。このように理解する者にとって、身体は草や木の束のように現れるのである。次のように説かれている通りである。

‘‘နတ္ထိ သတ္တော နရော ပေါသော, ပုဂ္ဂလော နူပလဗ္ဘတိ;

သုညဘူတော အယံ ကာယော, တိဏကဋ္ဌသမူပမော’’တိ.

“（勝義においては）衆生も人間も、男も個人も存在せず、得られない。この身体は空なるものであり、草や木の束に等しいものである”と。

အထဿ ယာ သာ –

その時、彼（修行者）にとって次のようなことが生じる。

‘‘သုညာဂါရံ ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ တာဒိနော;

အမာနုသီ ရတိ ဟောတိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော’’တိ. –

‘空き家に入り、心が静まり、不退転（ターディ）であり、正しく法を観じる者には、人間を超えた（聖なる）喜びが生じる。’

ဧဝံ အမာနုသီ ရတိ ဝုတ္တာ, သာ အဒူရတရာ ဟောတိ. တတော ယံ တံ –

このように‘人間を超えた喜び’と説かれるものは、（涅槃に）極めて近いものである。それゆえ、次のようなことが説かれている。

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၃-၃၇၄) –

‘五蘊の生滅を思惟するたびに、彼は喜悦と歓喜を得る。それは、不死（の境地）を知る者たちにとっての不死（涅槃）である。’（法句経 373-374）

ဧဝံ [Pg.62] ဝိပဿနာမယံ ပီတိပါမောဇ္ဇာမတံ ဝုတ္တံ. တံ အနုဘဝန္တော န စိရေနေဝ အရိယဇနသေဝိတံ အဇရာမရံ နိဗ္ဗာနာမတံ သစ္ဆိကရောတီတိ.

このように、ヴィパッサナー（観）から成る、喜悦と歓喜という不死が説かれた。それを体験する者は、遠からず、聖者たちによって親しまれる、老いることも死ぬこともない不死の涅槃を現証するのである。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカーという名の小誦経注釈（クッダカパータ・アッタカター）において、

ဒွတ္တိံသာကာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

三十二身行相（ドゥヴァッティンサーカーラ）の解説が完了した。

၄. ကုမာရပဉှဝဏ္ဏနာ

4. 童子問（クマーラパンハ）の解説

အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ

由来（アットゥッパッティ）

ဣဒါနိ ဧကံ နာမ ကိန္တိ ဧဝမာဒီနံ ကုမာရပဉှာနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော. တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနဉ္စ ဝတွာ ဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ –

今や、“一とは何か”などの童子問の注釈の順序が巡ってきた。それらの由来と、ここに配置された目的を述べた上で、解説を行う。

အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ တာဝ နေသံ သောပါကော နာမ ဘဂဝတော မဟာသာဝကော အဟောသိ. တေနာယသ္မတာ ဇာတိယာ သတ္တဝဿေနေဝ အညာ အာရာဓိတာ, တဿ ဘဂဝါ ပဉှဗျာကရဏေန ဥပသမ္ပဒံ အနုညာတုကာမော အတ္တနာ အဓိပ္ပေတတ္ထာနံ ပဉှာနံ ဗျာကရဏသမတ္ထတံ ပဿန္တော ‘‘ဧကံ နာမ ကိ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ပဉှေ ပုစ္ဆိ. သော ဗျာကာသိ. တေန စ ဗျာကရဏေန ဘဂဝတော စိတ္တံ အာရာဓေသိ. သာဝ တဿာယသ္မတော ဥပသမ္ပဒါ အဟောသိ.

まず、それらの由来について。ソーパーカという名の世尊の偉大な弟子がいた。その長老は、生まれてわずか七歳で阿羅漢果を成就した。世尊は、問答に答えることによって彼に具足戒（授戒）を許そうと望まれ、ご自身が意図された意味の質問に答える能力があることを見て、“一とは何か”などの質問をなされた。彼は答えた。そして、その解答によって世尊の御心を満足させた。それが、その長老にとっての具足戒となったのである。

အယံ တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ.

これが、それら（童子問）の由来である。

နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ

配置の目的

ယသ္မာ ပန သရဏဂမနေဟိ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃာနုဿတိဝသေန စိတ္တဘာဝနာ, သိက္ခာပဒေဟိ သီလဘာဝနာ, ဒွတ္တိံသာကာရေန စ ကာယဘာဝနာ ပကာသိတာ, တသ္မာ ဣဒါနိ နာနပ္ပကာရတော ပညာဘာဝနာမုခဒဿနတ္ထံ ဣမေ ပဉှဗျာကရဏာ ဣဓ နိက္ခိတ္တာ. ယသ္မာ ဝါ သီလပဒဋ္ဌာနော သမာဓိ, သမာဓိပဒဋ္ဌာနာ စ ပညာ; ယထာဟ – ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ [Pg.63] ပညဉ္စ ဘာဝယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂), တသ္မာ သိက္ခာပဒေဟိ သီလံ ဒွတ္တိံသာကာရေန တံဂေါစရံ သမာဓိဉ္စ ဒဿေတွာ သမာဟိတစိတ္တဿ နာနာဓမ္မပရိက္ခာရာယ ပညာယ ပဘေဒဒဿနတ္ထံ ဣဓ နိက္ခိတ္တာတိပိ ဝိညာတဗ္ဗာ.

一方、帰依（三帰依）によって仏法僧の随念による心の修行（心修習）が示され、学処（戒）によって徳の修行（戒修習）が示され、三十二身行相によって身の修行（身修習）が示された。それゆえ、今、様々な側面から智慧の修行（慧修習）の導入を示すために、これらの問答がここに配置されたのである。あるいは、戒を近因として三昧（定）が生じ、三昧を近因として智慧が生じるからである。それは“智慧ある人は戒に立脚し、心と智慧を修習す”と説かれている通りである。それゆえ、学処によって戒を、三十二身行相によってそれを対象とする三昧を示した後、定まった心を持つ者に対して、様々な法の分類によって智慧の差異を示すために、ここに配置されたと理解すべきである。

ဣဒံ တေသံ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ.

これが、それらをここに配置した目的である。

ပဉှဝဏ္ဏနာ

問いの解説

ဧကံ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

“一とは何か”という問いの解説

ဣဒါနိ တေသံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဟောတိ – ဧကံ နာမ ကိန္တိ ဘဂဝါ ယသ္မိံ ဧကဓမ္မသ္မိံ ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ယသ္မိံ စာယမာယသ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တမကာသိ, တံ ဓမ္မံ သန္ဓာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ထေရော ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၈) ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇနယုတ္တိသမ္ဘဝေ သာဓကာနိ. ဧတ္ထ ယေနာဟာရေန သဗ္ဗေ သတ္တာ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, သော အာဟာရော တံ ဝါ နေသံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတ္တံ ‘‘ဧကံ နာမ ကိ’’န္တိ ပုဋ္ဌေန ထေရေန နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ ဘဂဝတာ ဣဓ ဧကန္တိ အဓိပ္ပေတံ, န တု သာသနေ လောကေ ဝါ အညံ ဧကံ နာမ နတ္ထီတိ ဉာပေတုံ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

今、それらの意味の解説を行う。“一とは何か”について、世尊は、比丘が正しく（その法を）厭離することによって順次に苦しみの終焉をもたらすところの、また、この長老が厭離することによって順次に苦しみの終焉をもたらしたところの、その一つの法を指して質問されたのである。長老は対機説法（プッガラーディッターナ）によって、“一切の生きとし生けるものは食によって存続する（食住者である）”と答えた。ここで、“比丘たちよ、正念とは何か。ここに比丘が身において身を観じつつ住む……”などの経典は、このように解答されるべき妥当性があるため、その証拠となる。ここで、“一とは何か”と問われた長老が示したのは、一切の生きとし生けるものが“食住者”と言われる理由であるその食、あるいはそれら（衆生）の食による存続という事実であると理解すべきである。なぜなら、世尊がここで“一”として意図されたのはそれ（食）であり、仏教や世間において他に“一”と呼ばれるものがないことを知らせるために説かれたのではないからである。実際、世尊はこのように説かれた。

‘‘ဧကဓမ္မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော သမ္မာ ဝိရဇ္ဇမာနော သမ္မာ ဝိမုစ္စမာနော သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ သမ္မတ္တံ အဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမသ္မိံ ဧကဓမ္မေ? သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဣမသ္မိံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မေ ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ဧကော ပဉှော ဧကော ဥဒ္ဒေသော ဧကံ ဝေယျာကရဏ’န္တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

“比丘たちよ、一つの法において、正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく辺際を見極め、平穏（涅槃）を悟った比丘は、現世において苦しみの終焉をもたらす。どの一つの法においてか。‘一切の生きとし生けるものは食によって存続する’という法においてである。比丘たちよ、この一つの法において、正しく厭離し……（中略）……苦しみの終焉をもたらす。‘一つの問い、一つの主題、一つの解説’と言われたのは、このことを指して説かれたのである。”

အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ စေတ္ထ ယထာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသော မနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၂၃၂) ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ [Pg.64] ပစ္စယံ အာဟာရသဒ္ဒေန ဂဟေတွာ ပစ္စယဋ္ဌိတိကာ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. စတ္တာရော ပန အာဟာရေ သန္ဓာယ – ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဝုစ္စမာနေ ‘‘အသညသတ္တာ ဒေဝါ အဟေတုကာ အနာဟာရာ အဖဿကာ အဝေဒနကာ’’တိ ဝစနတော (ဝိဘ. ၁၀၁၇) ‘‘သဗ္ဗေ’’တိ ဝစနမယုတ္တံ ဘဝေယျ.

ここで“食住者”という言葉において、“比丘たちよ、浄相（美しき相）がある。そこにおいて、不正な思惟を繰り返すことが、未だ生じていない欲愛が生じるための食（原因）となる”などの説示の中で、縁（原因）が“食”と呼ばれているように、ここでは“食”という言葉を縁（原因）という意味で捉え、縁によって存続するものを“食住者”と言っている。しかし、もし四種の食（段食・触食・意思食・識食）だけを指して“食住者”と言うならば、“無想天の神々は、因がなく、食がなく、触がなく、受がない”という記述があるため、“一切の”という言葉は不適切になってしまうだろう。

တတ္ထ သိယာ – ဧဝမ္ပိ ဝုစ္စမာနေ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သပစ္စယာ? ပဉ္စက္ခန္ဓာ – ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၈၉) ဝစနတော ခန္ဓာနံယေဝ ပစ္စယဋ္ဌိတိကတ္တံ ယုတ္တံ, သတ္တာနန္တု အယုတ္တမေဝေတံ ဝစနံ ဘဝေယျာတိ. န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကသ္မာ? သတ္တေသု ခန္ဓောပစာရသိဒ္ဓိတော. သတ္တေသု ဟိ ခန္ဓောပစာရော သိဒ္ဓေါ. ကသ္မာ? ခန္ဓေ ဥပါဒါယ ပညာပေတဗ္ဗတော. ကထံ? ဂေဟေ ဂါမောပစာရော ဝိယ. သေယျထာပိ ဟိ ဂေဟာနိ ဥပါဒါယ ပညာပေတဗ္ဗတ္တာ ဂါမဿ ဧကသ္မိမ္ပိ ဒွီသု တီသုပိ ဝါ ဂေဟေသု ဒဍ္ဎေသု ‘‘ဂါမော ဒဍ္ဎော’’တိ ဧဝံ ဂေဟေ ဂါမောပစာရော သိဒ္ဓေါ, ဧဝမေဝ ခန္ဓေသု ပစ္စယဋ္ဌေန အာဟာရဋ္ဌိတိကေသု ‘‘သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ အယံ ဥပစာရော သိဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရမတ္ထတော စ ခန္ဓေသု ဇာယမာနေသု ဇီယမာနေသု မီယမာနေသု စ ‘‘ခဏေ ခဏေ တွံ ဘိက္ခု ဇာယသေ စ ဇီယသေ စ မီယသေ စာ’’တိ ဝဒတာ ဘဂဝတာ တေသု သတ္တေသု ခန္ဓောပစာရော သိဒ္ဓေါတိ ဒဿိတော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယတော ယေန ပစ္စယာချေန အာဟာရေန သဗ္ဗေ သတ္တာ တိဋ္ဌန္တိ, သော အာဟာရော တံ ဝါ နေသံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတ္တံ ဧကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဟာရော ဟိ အာဟာရဋ္ဌိတိကတ္တံ ဝါ အနိစ္စတာကာရဏတော နိဗ္ဗိဒါဋ္ဌာနံ ဟောတိ. အထ တေသု သဗ္ဗသတ္တသညိတေသု သင်္ခါရေသု အနိစ္စတာဒဿနေန နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိံ ပါပုဏာတိ. ယထာဟ –

そこにおいて疑義が生じるかもしれない。——“このように説かれるにしても、‘いかなる法が縁を有するものであるか。五蘊、すなわち色蘊……乃至……識蘊である’（法集論 1089）との説からすれば、蘊のみが‘縁によって住するもの（縁住性）’であることは適切であるが、衆生（有情）については、そのように言うことは不適切である”と。しかし、そのように見るべきではない。なぜなら、衆生において“蘊の比喩的表現（蘊のウパチャーラ）”が成立しているからである。実に、衆生において蘊の比喩的表現は成立している。なぜなら、蘊に依拠して（衆生という概念が）施設されるからである。いかにしてか。それは、家における“村という比喩的表現”のごときである。たとえば、諸々の家に依拠して村が施設される性質があるため、一つ、二つ、あるいは三つの家が焼失したときでも、“村が焼けた”と言われる。このように家に基づいて村という比喩が成立するように、それと同じく、蘊が縁という意味によって“食によって住するもの（食住者）”であるとき、“衆生は食によって住するものである”というこの比喩的表現が成立していると知るべきである。また勝義においては、刹那ごとに蘊が生じ、老い、滅していく中で、“比丘よ、汝は刹那ごとに生じ、老い、滅しているのだ”と説かれた世尊によって、それら衆生において“蘊の比喩的表現”が成立していることが示されていると知るべきである。ゆえに、縁と呼ばれるところの“食”によって、すべての衆生が存続しているのであり、その“食”こそが、あるいはそれら衆生が“食によって住するものであること”が、確定した真理であると知るべきである。実に、食は、あるいは食によって住するものであることは、無常の相であることから、厭離の基盤（厭離処）となる。そして、それらすべての衆生と称される“行（サンカーラ）”において、無常を観察することによって厭離する者は、順次に苦の終焉を成し遂げ、勝義の清浄（涅槃）に達するのである。次のように説かれている通りである。

‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၇၇);

“諸行は無常なり”と、智慧をもって見るとき、苦（輪廻の苦しみ）に厭離する。これが清浄への道である。

ဧတ္ထ စ ‘‘ဧကံ နာမ ကိ’’န္တိ စ ‘‘ကိဟာ’’တိ စ ဒုဝိဓော ပါဌော, တတ္ထ သီဟဠာနံ ကိဟာတိ ပါဌော. တေ ဟိ ‘‘ကိ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ကိဟာ’’တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ဘဏန္တိ ‘‘ဟ-ဣတိ နိပါတော, ထေရိယာနမ္ပိ အယမေဝ ပါဌော’’တိ ဥဘယထာပိ ပန ဧကောဝ အတ္ထော. ယထာ ရုစ္စတိ, တထာ ပဌိတဗ္ဗံ. ယထာ ပန ‘‘သုခေန ဖုဋ္ဌော အထ ဝါ ဒုခေန (ဓ. ပ. ၈၃), ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု [Pg.65] ကတ္ထစိ ဒုခန္တိ စ ကတ္ထစိ ဒုက္ခန္တိ စ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကတ္ထစိ ဧကန္တိ, ကတ္ထစိ ဧက္ကန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန ဧကံ နာမာတိ အယမေဝ ပါဌော.

ここで、“エカ・ナーマ・キン”という読みと“キハー”という二種類の読みがある。そこにおいて、シンハラ（セイロン）の人々の読みは“キハー”である。彼らは“キン”と言うべき時に“キハー”と言うからである。ある師たちは“ハ（hā）は接辞である。長老派（テーリヤ）の伝承でもこれと同じ読みである”と言う。いずれにしても意味は一つである。好みに応じて唱えるべきである。たとえば、“楽に触れられ、あるいは苦に（dukhana）”“苦（dukkhaṃ）と憂いを経験する”などの箇所で、あるところでは“ドゥカ（dukhanti）”と言われ、あるところでは“ドゥッカ（dukkhaṃ）”と言われるようなものである。それと同様に、あるところでは“エーカン（ekaṃ）”と言われ、あるところでは“エッカン（ekkant）”と言われる。しかし、ここでは“エカ・ナーマ（ekaṃ nāmāti）”、これこそが読みである。

ဒွေ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

“二つとは何か”という問いの解説

ဧဝံ ဣမိနာ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ဒွေ နာမ ကိန္တိ? ထေရော ဒွေတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘‘နာမဉ္စ ရူပဉ္စာ’’တိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ အာရမ္မဏာဘိမုခံ နမနတော, စိတ္တဿ စ နတိဟေတုတော သဗ္ဗမ္ပိ အရူပံ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန နိဗ္ဗိဒါဟေတုတ္တာ သာသဝဓမ္မမေဝ အဓိပ္ပေတံ ရုပ္ပနဋ္ဌေန စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ, သဗ္ဗဉ္စ တဒုပါဒါယ ပဝတ္တမာနံ ရူပံ ‘‘ရူပ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. အဓိပ္ပာယဝသေနေဝ စေတ္ထ ‘‘ဒွေ နာမ နာမဉ္စ ရူပဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ ဒွိန္နမဘာဝတော. ယထာဟ –

このように、この問いの解答によって歓喜された師（仏陀）は、前述の方法でさらに上の問いを尋ねられた。“二つとは何か”と。長老（ソーパーカ）は“二つです”と復唱し、“名と色（名色）”と、法を中心とした教え（法依止の説法）によって答えられた。そこにおいて、対象に向かって傾く（namana）こと、あるいは心の傾きの原因となることから、すべての無色（非物質的なもの）を“名（nāma）”と言う。しかし、ここでは厭離の原因であるから、有漏（煩悩を伴う）の法のみが意図されている。変壊（ruppana）するという意味から、四つの大種（四大）と、それを条件として生じるすべての色を“色（rūpa）”と言う。それらすべてがここで意図されている。意図に基づいて、ここでは“二つの名とは、名と色である”と言われたのであり、他の二つの法がないから言われなかったのではない。次のように説かれている通りである。

‘‘ဒွီသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု ဒွီသု? နာမေ စ ရူပေ စ. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ဒွေ ပဉှာ, ဒွေ ဥဒ္ဒေသာ, ဒွေ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

“比丘たちよ、比丘が二つの法において正しく厭離し……乃至……苦の終焉を成し遂げる。どの二つにおいてか。名（nāma）と色（rūpa）においてである。比丘たちよ、これら二つの法において比丘が正しく厭離し……乃至……苦を終わらせる者となる。‘二つの問い、二つの主題、二つの解説’と、そのように言われたことは、これを縁として言われたのである”

ဧတ္ထ စ နာမရူပမတ္တဒဿနေန အတ္တဒိဋ္ဌိံ ပဟာယ အနတ္တာနုပဿနာမုခေနေဝ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိံ ပါပုဏာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာဟ –

そして、ここでは単なる名色の観察によって我見（我があるという見解）を捨て、無我の随観という方法によってのみ厭離し、順次に苦の終焉を成し遂げ、勝義の清浄に達すると知るべきである。次のように説かれている通りである。

‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၇၉);

“諸法は無我なり”と、智慧をもって見るとき、苦に厭離する。これが清浄への道である。

တီဏိ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

“三つとは何か”という問いの解説

ဣဒါနိ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ တီဏိ နာမ ကိန္တိ? ထေရော တီဏီတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ပုန ဗျာကရိတဗ္ဗဿ အတ္ထဿ လိင်္ဂါနုရူပံ သင်္ချံ ဒဿေန္တော ‘‘တိဿော ဝေဒနာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. အထ ဝါ ‘‘ယာ ဘဂဝတာ ‘တိဿော ဝေဒနာ’တိ ဝုတ္တာ, ဣမာသမတ္ထမဟံ [Pg.66] တီဏီတိ ပစ္စေမီ’’တိ ဒဿေန္တော အာဟာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အနေကမုခါ ဟိ ဒေသနာ ပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒေန ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တာနံ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘တီဏီတိ အဓိကပဒမိဒ’’န္တိ. ပုရိမနယေနေဝ စေတ္ထ ‘‘တိဿော ဝေဒနာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ တိဏ္ဏမဘာဝတော. ယထာဟ –

今、この問いの解答によっても歓喜された師（仏陀）は、前述の方法でさらに上の問いを尋ねられた。“三つとは何か”と。長老は“三つです”と復唱し、再び解答されるべき意味の語形（性）に合わせて数を表そうとし、“三つの受（tisso vedanā）”と答えられた。あるいは、“世尊によって‘三つの受’と言われた、この意味を私は‘三つ’と確信しています”ということを示して言われた、とこのようにここでの意味を理解すべきである。なぜなら、教え（説法）には、無礙解（パティサンビダー）の分類によって説法の巧みさに達した者たちにとって、多くの切り口があるからである。ある師たちは“‘三つ（tīṇi）’という言葉は余分な語である”と言う。前述の方法によって、ここでは“三つの受”と言われたのであり、他の三つの法がないから言われなかったのではない。次のように説かれている通りである。

‘‘တီသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု တီသု? တီသု ဝေဒနာသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘တယော ပဉှာ, တယော ဥဒ္ဒေသာ, တီဏိ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

“比丘たちよ、比丘が三つの法において正しく厭離し……乃至……苦の終焉を成し遂げる。どの三つにおいてか。三つの受（vedanā）においてである。比丘たちよ、これら三つの法において比丘が正しく厭離し……乃至……苦を終わらせる者となる。‘三つの問い、三つの主題、三つの解説’と、そのように言われたことは、これを縁として言われたのである”

ဧတ္ထ စ ‘‘ယံကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉) ဝုတ္တသုတ္တာနုသာရေန ဝါ. –

ここではまた、“いかなる感受（受）も、それらすべては苦であると私は言う”と説かれた経典に従って、あるいは——

‘‘ယော သုခံ ဒုက္ခတော အဒ္ဒ, ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ သလ္လတော;

အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, အဒ္ဒက္ခိ နံ အနိစ္စတော’’တိ. (ဣတိဝု. ၅၃) –

“楽（受）を苦として見、苦（受）を刺として見た。静穏な不苦不楽（受）を、無常として見た”——

ဧဝံ ဒုက္ခဒုက္ခတာဝိပရိဏာမဒုက္ခတာသင်္ခါရဒုက္ခတာနုသာရေန ဝါ တိဿန္နံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခဘာဝဒဿနေန သုခသညံ ပဟာယ ဒုက္ခာနုပဿနာမုခေန နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိံ ပါပုဏာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာဟ –

このように、苦苦性・壊苦性・行苦性に従って、あるいは三つの受が苦であることを見ることによって“楽という想（概念）”を捨て、苦の随観の方法によって厭離し、順次に苦の終焉を成し遂げ、勝義の清浄に達すると知るべきである。次のように説かれている通りである。

‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၇၈);

“諸行は苦なり”と、智慧をもって見るとき、苦に厭離する。これが清浄への道である。

စတ္တာရိ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

“四つとは何か”という問いの解説

ဧဝံ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ စတ္တာရိ နာမ ကိန္တိ? တတ္ထ ဣမဿ ပဉှဿ ဗျာကရဏပက္ခေ ကတ္ထစိ ပုရိမနယေနေဝ စတ္တာရော အာဟာရာ အဓိပ္ပေတာ. ယထာဟ –

このように、この問題の回答によっても満足された師（世尊）は、前述の方法と同じように、さらに上の問いを尋ねられました。“四つとは何か？”と。その問いの回答の箇所において、ある場合には前述の方法と同じように、四つの食（āhārā）が意図されています。次のように説かれている通りです。

‘‘စတူသု[Pg.67], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု စတူသု? စတူသု အာဟာရေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘စတ္တာရော ပဉှာ စတ္တာရော ဥဒ္ဒေသာ စတ္တာရိ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

“比丘たちよ、四つの法において、比丘が正しく厭離し……（中略）……苦の終焉をもたらす者となる。いかなる四つか？四つの食である。比丘たちよ、これら四つの法において、比丘が正しく厭離し……（中略）……苦の終焉をもたらす者となる。‘四つの問い、四つの提言、四つの解説’と説かれたのは、このことを指して説かれたのである”（増支部 10.27）。

ကတ္ထစိ ယေသု သုဘာဝိတစိတ္တော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, တာနိ စတ္တာရိ သတိပဋ္ဌာနာနိ. ယထာဟ ကဇင်္ဂလာ ဘိက္ခုနီ –

ある場合には、それら（四つの法）において心をよく修習した者が、順次に苦の終焉をもたらすもの、それは四つの念処（satipaṭṭhānāni）です。カジャンガラーに住む比丘尼が次のように説いた通りです。

‘‘စတူသု, အာဝုသော, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ သမ္မတ္တံ အဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု စတူသု? စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု. ဣမေသု ခေါ, အာဝုသော, စတူသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘စတ္တာရော ပဉှာ စတ္တာရော ဥဒ္ဒေသာ စတ္တာရိ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈).

“友よ、四つの法において、比丘が心をよく修習し、正しく（輪廻の）限界を見極め、平穏（涅槃）を悟り、現世において苦の終焉をもたらす者となる。いかなる四つか？四つの念処である。友よ、これら四つの法において、比丘が心をよく修習し……（中略）……苦の終焉をもたらす者となる。‘四つの問い、四つの提言、四つの解説’と世尊によって説かれたのは、このことを指して説かれたのである”（増支部 10.28）。

ဣဓ ပန ယေသံ စတုန္နံ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓတော ဘဝတဏှာဆေဒေါ ဟောတိ, ယသ္မာ တာနိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ အဓိပ္ပေတာနိ. ယသ္မာ ဝါ ဣမိနာ ပရိယာယေန ဗျာကတံ သုဗျာကတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ထေရော စတ္တာရီတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘‘အရိယသစ္စာနီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ စတ္တာရီတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အရိယသစ္စာနီတိ အရိယာနိ သစ္စာနိ, အဝိတထာနိ အဝိသံဝါဒကာနီတိ အတ္ထော. ယထာဟ –

しかし、ここでは、これら四つの（聖諦を）随覚・通達することによって生存への渇愛（有愛）の断絶が起こるため、四聖諦（ariyasaccāni）が意図されています。あるいは、この方法による解説こそが優れた解説であるため、長老（ソーパカ）は“四つ”と繰り返して述べてから、“聖なる真理（四聖諦）”と答えました。その中で、“四つ”とは数の限定です。“聖なる真理（四聖諦）”とは、聖なる真理、偽りのないもの、欺きのないものという意味です。次のように説かれている通りです。

‘‘ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ, တသ္မာ အရိယသစ္စာနီတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၇).

“比丘たちよ、これら四つの聖なる真理は真実であり、偽りなく、他（異質）なるものではない。それゆえ、聖なる真理（四聖諦）と呼ばれるのである”（相応部 5.1097）。

ယသ္မာ ဝါ သဒေဝကေန လောကေန အရဏီယတော အဘိဂမနီယတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဝါယမိတဗ္ဗဋ္ဌာနသညိတေ အယေ ဝါ ဣရိယနတော, အနယေ ဝါ န ဣရိယနတော, သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယအရိယဓမ္မသမာယောဂတော ဝါ အရိယသမ္မတာ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကာ ဧတာနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, တသ္မာပိ ‘‘အရိယသစ္စာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ယထာဟ –

あるいは、神々を含む世界によって知られるべきもの（araṇīya）、到達されるべきもの（abhigamanīya）であると言われる（から聖諦という）。あるいは、努力すべき場所という名をもつ“幸福（aye）”へ導く（iriyana）から、あるいは“不幸（anaye）”へ導かないから、聖なる（ariya）という。あるいは、三十七道品という聖なる法と正しく相応しているため聖者（ariya）と認められる仏陀、辟支仏、仏弟子たちが、これら（四つの真理）を通達するため、それゆえに“聖なる真理（四聖諦）”と呼ばれる。次のように説かれている通りである。

‘‘စတ္တာရိမာနိ[Pg.68], ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စာနိ…ပေ… ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, အရိယာ ဣမာနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ အရိယသစ္စာနီတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ.

“比丘たちよ、これら四つの聖なる真理がある……（中略）……比丘たちよ、これら四つの聖なる真理を、聖者たちが通達する。それゆえ、聖なる真理（四聖諦）と呼ばれるのである”。

အပိစ အရိယဿ ဘဂဝတော သစ္စာနီတိပိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ –

また、聖なる世尊の真理（saccāni）であるから、聖なる真理（四聖諦）ともいう。次のように説かれている通りである。

‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ တထာဂတော အရိယော, တသ္မာ အရိယသစ္စာနီတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၈).

“比丘たちよ、神々を含む世界……（中略）……天人を含む人類の中で、如来は聖なる者（ariya）である。それゆえ、聖なる真理（四聖諦）と呼ばれるのである”（相応部 5.1098）。

အထ ဝါ ဧတေသံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ အရိယဘာဝသိဒ္ဓိတောပိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ –

あるいは、これらを正しく悟ったことによって聖なる状態（聖性）が成就することからも、聖なる真理（四聖諦）という。次のように説かれている通りである。

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ယထာဘူတံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၃).

“比丘たちよ、これら四つの聖なる真理をありのままに正しく悟ったがゆえに、如来は阿羅漢、正等覚者と呼ばれるのである”（相応部 5.1093）。

အယမေတေသံ ပဒတ္ထော. ဧတေသံ ပန အရိယသစ္စာနံ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓတော ဘဝတဏှာဆေဒေါ ဟောတိ. ယထာဟ –

これがこれら（四聖諦）の語の意味である。そして、これら四聖諦を随覚・通達することによって生存への渇愛が断絶される。次のように説かれている通りである。

‘‘တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝတဏှာ, ခီဏာ ဘဝနေတ္တိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၁).

“比丘たちよ、この苦という聖なる真理を随覚し通達した……（中略）……苦の滅尽に至る道という聖なる真理を随覚し通達した。生存への渇愛は断たれ、生存の導き手（輪廻の紐）は尽きた。今や、再び生まれることはない”（相応部 5.1091）。

ပဉ္စ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

“五つとは何か”という問いの解説。

ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ပဉ္စ နာမ ကိန္တိ? ထေရော ပဉ္စာတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘‘ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ ပဉ္စာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဥပါဒါနဇနိတာ ဥပါဒါနဇနကာ ဝါ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ယံကိဉ္စိ ရူပံ, ဝေဒနာ, သညာ, သင်္ခါရာ, ဝိညာဏဉ္စ သာသဝါ ဥပါဒါနိယာ, ဧတေသမေတံ အဓိဝစနံ. ပုဗ္ဗနယေနေဝ စေတ္ထ ‘‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ ပဉ္စန္နမဘာဝတော. ယထာဟ –

この回答によっても満足された師は、前述の方法と同じように、さらに上の問いを尋ねられました。“五つとは何か？”と。長老は“五つ”と繰り返して述べてから、“五取蘊（upādānakkhandhā）”と答えました。その中で、“五つ”とは数の限定です。執着（upādāna）によって生じた群（khandhā）、あるいは執着の対象となる群が“取蘊（upādānakkhandhā）”です。いかなる色、受、想、行、識であれ、漏（煩悩）を伴い、執着の対象となるもの、これらがそれらの名称（総称）です。前述の方法により、ここで“五つの執着の対象となる群（五取蘊）”と説かれたのであり、他の五つのものが存在しないから（説かなかったの）ではありません。次のように説かれている通りです。

‘‘ပဉ္စသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု ပဉ္စသု? ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ပဉ္စ ပဉှာ, ပဉ္စ ဥဒ္ဒေသာ[Pg.69], ပဉ္စ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

“比丘たちよ、五つの法において、比丘が正しく厭離し……（中略）……苦の終焉をもたらす者となる。いかなる五つか？五つの執着の対象となる群（五取蘊）である。比丘たちよ、これら五つの法において、比丘が正しく厭離し……（中略）……苦の終焉をもたらす者となる。‘五つの問い、五つの提言、五つの解説’と説かれたのは、このことを指して説かれたのである”（増支部 10.27）。

ဧတ္ထ စ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဥဒယဗ္ဗယဝသေန သမ္မသန္တော ဝိပဿနာမတံ လဒ္ဓါ အနုပုဗ္ဗေန နိဗ္ဗာနာမတံ သစ္ဆိကရောတိ. ယထာဟ –

そして、ここで五蘊を生滅の理（udayabbaya）によって観察する者は、ヴィパッサナーという不死の智慧を得て、順次に涅槃という不死を現成します。

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄);

“（比丘が）五蘊の生起と滅尽を観察するたびに、それ（生滅の理）を知る者にとっての、喜悦と法悦を伴う不死（涅槃）が得られる”（法句経 374）。

ဆ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

“六つとは何か”という問いの解説。

ဧဝံ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ‘‘ဆ နာမ ကိ’’န္တိ? ထေရော ဆဣတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနီ’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ ဆဣတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ, အဇ္ဈတ္တေ နိယုတ္တာနိ, အတ္တာနံ ဝါ အဓိကတွာ ပဝတ္တာနိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. အာယတနတော, အာယဿ ဝါ တနနတော, အာယတဿ ဝါ သံသာရဒုက္ခဿ နယနတော အာယတနာနိ, စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယမနာနမေတံ အဓိဝစနံ. ပုဗ္ဗနယေန စေတ္ထ ‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ ဆန္နမဘာဝတော. ယထာဟ –

このように、この回答によっても満足された師は、前述の方法と同じように、さらに上の問いを尋ねられました。“六つとは何か？”と。長老は“六つ”と繰り返して述べてから、“内なる入処（ajjhattikāni āyatanāni）”と答えました。その中で、“六つ”とは数の限定であり、自己の内に結びついたもの、あるいは自己を主として生じるものが“内なる（ajjhattika）”ものです。広がる（āyatana）ことから、あるいは幸福（āya）を広げる（tanana）ことから、あるいは長い（āyata）輪廻の苦しみへと導く（nayana）ことから、“入処（āyatanāni）”と呼ばれます。これは、眼・耳・鼻・舌・身・意の名称です。前述の方法により、ここで“六つの内なる入処”と説かれたのであり、他の六つのものが存在しないからではありません。次のように説かれている通りです。

‘‘ဆသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု ဆသု? ဆသု အဇ္ဈတ္တိကေသု အာယတနေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ဆ ပဉှာ ဆ ဥဒ္ဒေသာ ဆ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

“比丘たちよ、六つの法において比丘が正しく厭離し、……苦しみの終焉をもたらす者となる。その六つとは何か。六つの内なる感官（内処）である。比丘たちよ、これら六つの法において、比丘が正しく厭離し、……苦しみの終焉をもたらす者となる。‘六つの問い、六つの題目、六つの解説’と説かれたことは、これを縁として説かれたのである。”

ဧတ္ထ စ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, ‘‘သုညော ဂါမောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၈) ဝစနတော သုညတော ပုဗ္ဗုဠကမရီစိကာဒီနိ ဝိယ အစိရဋ္ဌိတိကတော တုစ္ဆတော ဝဉ္စနတော စ သမနုပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တံ ကတွာ မစ္စုရာဇဿ အဒဿနံ ဥပေတိ. ယထာဟ –

“ここで、六つの内なる感官（内処）について、‘比丘たちよ、“空っぽの村”とは、これら六つの内なる感官の別名である’と説かれていることから、空であること、また、水泡や陽炎のように永続しないこと、虚無であること、そして欺瞞的であることを正しく見極めて厭離し、順次に苦しみの終焉を成し遂げて、死王の見ることができない境地（涅槃）へと至る。次のように説かれている通りである。”

‘‘ယထာ [Pg.70] ပုဗ္ဗုဠကံ ပဿေ, ယထာ ပဿေ မရီစိကံ;

ဧဝံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၇၀);

“‘水泡を見るように、陽炎を見るように、そのように世界を見る者を、死王は見ることがない’と。”

သတ္တ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

“‘七とは何か’という問いの解説。”

ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ သတ္တ နာမ ကိန္တိ? ထေရော ကိဉ္စာပိ မဟာပဉှဗျာကရဏေ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဝုတ္တာ, အပိစ ခေါ ပန ယေသု ဓမ္မေသု သုဘာဝိတစိတ္တော ဘိက္ခု ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, တေ ဒဿေန္တော ‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. အယမ္ပိ စတ္ထော ဘဂဝတာ အနုမတော ဧဝ. ယထာဟ –

“この問いの解説によって満足された師（仏陀）は、さらに‘七とは何か’という問いを尋ねられた。長老（ソーパーカ）は、大いなる問いの解説において七つの識住が説かれているとはいえ、どの法において心をよく修めた比丘が苦しみの終焉をもたらす者となるかを示すために、‘七つの覚支’であると答えた。この意味もまた、世尊によって容認されたものである。次のように説かれている通りである。”

‘‘ပဏ္ဍိတာ ဂဟပတယော ကဇင်္ဂလိကာ ဘိက္ခုနီ, မဟာပညာ ဂဟပတယော ကဇင်္ဂလိကာ ဘိက္ခုနီ, မဉ္စေပိ တုမှေ ဂဟပတယော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ စေတံ ဧဝမေဝ ဗျာကရေယျံ, ယထာ တံ ကဇင်္ဂလိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဗျာကတ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈).

“‘居士たちよ、カジャンガラーの比丘尼は賢明である。居士たちよ、カジャンガラーの比丘尼は大いなる智慧を持っている。居士たちよ、もしあなた方が私のところに来てこの意味を尋ねたとしても、私もまた、カジャンガラーの比丘尼が解説したのと全く同じように解説したであろう’と。”

တာယ စ ဧဝံ ဗျာကတံ –

“そして、彼女によって次のように解説された。”

‘‘သတ္တသု, အာဝုသော, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု သတ္တသု? သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု. ဣမေသု ခေါ, အာဝုသော, သတ္တသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘သတ္တ ပဉှာ သတ္တ ဥဒ္ဒေသာ သတ္တ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈).

“‘友よ、七つの法において比丘が正しく心をよく修めれば、……現世において苦しみの終焉をもたらす者となる。その七つとは何か。七つの覚支である。友よ、これら七つの法において比丘が正しく心をよく修めれば、……現世において苦しみの終焉をもたらす者となる。“七つの問い、七つの題目、七つの解説”と世尊によって説かれたことは、これを縁として説かれたのである’と。”

ဧဝမယမတ္ထော ဘဂဝတာ အနုမတော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“このように、この意味は世尊によって容認されたものであると知るべきである。”

တတ္ထ သတ္တာတိ ဦနာဓိကနိဝါရဏဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ သတိအာဒီနံ ဓမ္မာနမေတံ အဓိဝစနံ. တတြာယံ ပဒတ္ထော – ဧတာယ လောကိယလောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနကာမသုခတ္တကိလမထာနုယောဂဥစ္ဆေဒသဿတာဘိနိဝေသာဒိ- အနေကုပဒ္ဒဝပ္ပဋိပက္ခဘူတာယ သတိဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိပ္ပဿဒ္ဓိသမာဓုပေက္ခာသင်္ခါတာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ အရိယသာဝကော ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ ဗောဓိ, ကိလေသသန္တာနနိဒ္ဒါယ ဥဋ္ဌဟတိ, စတ္တာရိ ဝါ အရိယသစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ သစ္ဆိကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ [Pg.71] အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဝါ ဧတာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ အရိယသာဝကောပိ ဗောဓိ. ဣတိ တဿာ ဓမ္မသာမဂ္ဂိသင်္ခါတာယ ဗောဓိယာ အင်္ဂဘူတတ္တာ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ ဝိယ, တဿ ဝါ ဗောဓီတိ လဒ္ဓဝေါဟာရဿ အရိယသာဝကဿ အင်္ဂဘူတတ္တာပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယ.

“そこで‘七’とは、不足も過剰も排除した数の限定である。‘覚支（bojjhaṅga）’とは、念などの諸法の別名である。そこでの語義は次の通りである。世俗的および出世間的な道の瞬間に生じ、惛沈・掉挙・執着・積み上げ・欲楽への耽溺・自己を苦しめる修行・断見・常見への固執といった多くの災厄に対抗するものであり、念・択法・精進・喜・軽安・定・捨と呼ばれる法の調和（和合）によって、聖なる弟子が悟る（bujjhati）がゆえに‘悟り（bodhi）’と呼ばれる。すなわち、煩悩の連続という眠りから目覚める、あるいは四聖諦を貫徹する、あるいは涅槃を現証するという意味である。次のように説かれている通りである。‘七つの覚支を修めて、無上の正等覚を悟った’と。あるいは、前述のような法の調和によって悟るがゆえに、聖なる弟子もまた‘悟り（bodhi）’と呼ばれる。このように、その法の調和としての悟りの構成要素（aṅga）であるから、禅支や道支のように‘覚支（bojjhaṅga）’と呼ばれる。あるいは、その‘悟り’という名を得た聖なる弟子の構成要素であるから、軍の構成要素（軍兵）や車の構成要素（車体）のように‘覚支’と呼ばれるのである。”

အပိစ ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ ကေနဋ္ဌေန ဗောဇ္ဈင်္ဂါ? ဗောဓာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အနုဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ပဋိဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, သမ္ဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇) ဣမိနာပိ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တေန ဝိဓိနာ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမိမေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တော ဗဟုလီကရောန္တော န စိရဿေဝ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါဒိဂုဏပဋိလာဘီ ဟောတိ, တေန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီတိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ –

“さらに、‘“覚支”とはどのような意味で“覚支”なのか。悟り（覚）のために資するから覚支であり、悟るから覚支であり、随悟するから覚支であり、通悟するから覚支であり、等悟するから覚支である’という、無碍解道に説かれる方法によっても、覚支の語義は知られるべきである。このように、これら七つの覚支を修め、多習する者は、ほどなくして決定的な厭離などの徳を得る者となる。それゆえ、‘現世において苦しみの終焉をもたらす者となる’と言われる。これについて世尊は次のように説かれた。”

‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၀၁).

“‘比丘たちよ、これら七つの覚支が修められ、多習されるならば、決定的な厭離、離欲、滅尽、寂静、直知、正覚、涅槃へと資するのである’と。”

အဋ္ဌ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

“‘八とは何か’という問いの解説。”

ဧဝံ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ အဋ္ဌ နာမ ကိန္တိ? ထေရော ကိဉ္စာပိ မဟာပဉှဗျာကရဏေ အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ ဝုတ္တာ, အပိစ ခေါ ပန ယေသု ဓမ္မေသု သုဘာဝိတစိတ္တော ဘိက္ခု ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, တေ ဒဿေန္တော ‘‘အရိယာနိ အဋ္ဌ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ အဝတွာ ယသ္မာ အဋ္ဌင်္ဂဝိနိမုတ္တော မဂ္ဂေါ နာမ နတ္ထိ, အဋ္ဌင်္ဂမတ္တမေဝ တု မဂ္ဂေါ, တသ္မာ တမတ္ထံ သာဓေန္တော ဒေသနာဝိလာသေန အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဘဂဝတာပိ စာယမတ္ထော ဒေသနာနယော စ အနုမတော ဧဝ. ယထာဟ –

“このように、この問いの解説によって満足された師は、さらに‘八とは何か’という問いを尋ねられた。長老は、大いなる問いの解説において八つの世間法が説かれているとはいえ、どの法において心をよく修めた比丘が苦しみの終焉をもたらす者となるかを示すために、‘聖なる八支の道’とは言わず――なぜなら、八つの構成要素から離れた道というものは存在せず、八つの構成要素そのものが道であるから――その意味を成就させるために、説法の妙味をもって‘聖なる八支の道’であると答えた。世尊もまた、この意味と説法の方法を容認された。次のように説かれている通りである。”

‘‘ပဏ္ဍိတာ ဂဟပတယော ကဇင်္ဂလိကာ ဘိက္ခုနီ…ပေ… အဟမ္ပိ ဧဝမေဝ ဗျာကရေယျံ, ယထာ တံ ကဇင်္ဂလိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဗျာကတ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈).

“‘居士たちよ、カジャンガラーの比丘尼は賢明である……私もまた、カジャンガラーの比丘尼が解説したのと全く同じように解説したであろう’と。”

တာယ [Pg.72] စ ဧဝံ ဗျာကတံ –

“そして、彼女によって次のように解説された。”

‘‘အဋ္ဌသု, အာဝုသော, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘အဋ္ဌ ပဉှာ, အဋ္ဌ ဥဒ္ဒေသာ, အဋ္ဌ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈).

“‘友よ、八つの法において比丘が正しく心をよく修めれば、……現世において苦しみの終焉をもたらす者となる。“八つの問い、八つの題目、八つの解説”と世尊によって説かれたことは、これを縁として説かれたのである’と。”

ဧဝမယံ အတ္ထော စ ဒေသနာနယော စ ဘဂဝတာ အနုမတော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“このように、この意味と説法の方法は世尊によって容認されたものであると知るべきである。”

တတ္ထ အရိယောတိ နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ အဘိဂန္တဗ္ဗော, အပိစ အာရကာ ကိလေသေဟိ ဝတ္တနတော, အရိယဘာဝကရဏတော, အရိယဖလပဋိလာဘတော စာပိ အရိယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဋ္ဌ အင်္ဂါနိ အဿာတိ အဋ္ဌင်္ဂိကော. သွာယံ စတုရင်္ဂိကာ ဝိယ သေနာ, ပဉ္စင်္ဂိကံ ဝိယ စ တူရိယံ အင်္ဂဝိနိဗ္ဘောဂေန အနုပလဗ္ဘသဘာဝတော အင်္ဂမတ္တမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. မဂ္ဂတိ ဣမိနာ နိဗ္ဗာနံ, သယံ ဝါ မဂ္ဂတိ, ကိလေသေ မာရေန္တော ဝါ ဂစ္ဆတီတိ မဂ္ဂေါ.

そこにおいて、“聖なる（アリヤ）”とは、涅槃を求める者たちによって近づかれるべき（拠り所とされるべき）ものであるから“聖なる”と言われる。また、煩悩から遠く離れて存在することから、聖者の状態を作ること（聖者たらしめること）から、そして聖なる果実を得ることからも、“聖なる”と理解されるべきである。八つの構成要素（枝）があるから“八支”という。それは、四種から成る軍勢や五種から成る楽器のように、個々の要素を切り離しては（実体として）存在し得ない性質であるため、ただ構成要素の集まりにすぎないと理解されるべきである。これによって涅槃を求めるから、あるいは自ら涅槃を求めるから、あるいは煩悩を滅ぼしながら涅槃へ行くから、“道（マッガ）”という。

ဧဝမဋ္ဌပ္ပဘေဒဉ္စိမံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တော ဘိက္ခု အဝိဇ္ဇံ ဘိန္ဒတိ, ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတိ, နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတိ, တေန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီတိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

このように、八つの異なる意味の側面を持つこの八支正道を修習する比丘は、無明を打ち破り、明（知恵）を生じさせ、涅槃を証得する。それによって、現世において苦しみの終焉をもたらす者となると言われる。これについて、次のように説かれている。

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သာလိသူကံ ဝါ ယဝသူကံ ဝါ သမ္မာ ပဏိဟိတံ ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ အက္ကန္တံ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ ဘေစ္ဆတိ, လောဟိတံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သမ္မာ ပဏိဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, သူကဿ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ဝတ ဘိက္ခု သမ္မာ ပဏိဟိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာ ပဏိဟိတာယ မဂ္ဂဘာဝနာယ အဝိဇ္ဇံ ဘေစ္ဆတိ, ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေဿတိ, နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၄၂).

“比丘たちよ、例えば、稲の芒（のぎ）や大麦の芒が正しく向けられているとき、手や足でそれを踏めば、手や足を突き刺し、血を流させることがある。それはなぜか。比丘たちよ、芒が正しく向けられているからである。比丘たちよ、それと同じように、その比丘が、正しく向けられた（確立された）見解により、正しく向けられた道の修習によって、無明を打ち破り、明を生じさせ、涅槃を証得するということは、実に起こり得ることである。”

နဝ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

“九つとは何か”という問いの解説。

ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ နဝ နာမ ကိန္တိ? ထေရော နဝဣတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘‘သတ္တာဝါသာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ နဝါတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. သတ္တာတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဋိဗဒ္ဓေ ခန္ဓေ [Pg.73] ဥပါဒါယ ပညတ္တာ ပါဏိနော ပဏ္ဏတ္တိ ဝါ. အာဝါသာတိ အာဝသန္တိ ဧတေသူတိ အာဝါသာ, သတ္တာနံ အာဝါသာ သတ္တာဝါသာ. ဧသ ဒေသနာမဂ္ဂေါ, အတ္ထတော ပန နဝဝိဓာနံ သတ္တာနမေတံ အဓိဝစနံ. ယထာဟ –

この問いへの回答によっても（釈尊は）満足され、師（釈尊）はさらに“九つとは何か”という問いを尋ねられた。長老は“九つとは”と復唱してから、“九つの衆生居（衆生の住処）”と答えた。そこにおいて、“九”とは数の限定である。“衆生（サッタ）”とは、命根に結びついた諸蘊を条件として規定された生きるもの、あるいはその概念（施設）である。“居（アーヴァーサ）”とは、それらにおいて衆生が住む（アーヴァサンティ）ゆえに“住処”であり、衆生たちの住処が“衆生居”である。これが説法の道筋であるが、意味の上では、九種類の衆生を指す名称である。次のように説かれている。

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ မနုဿာ ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ, အယံ ပဌမော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ, ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ, ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာ, အယံ ဒုတိယော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ, ဒေဝါ အာဘဿရာ, အယံ တတိယော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ, ဒေဝါ သုဘကိဏှာ, အယံ စတုတ္ထော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ အသညိနော အပ္ပဋိသံဝေဒိနော, သေယျထာပိ, ဒေဝါ အသညသတ္တာ, အယံ ပဉ္စမော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ, အယံ ဆဋ္ဌော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ…ပေ… ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ, အယံ သတ္တမော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ, အယံ အဋ္ဌမော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါ, အယံ နဝမော သတ္တာဝါသော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၁).

“友よ、衆生には、種々の体（身）を持ち、種々の認識（想）を持つ者がいる。例えば人間、一部の神々、一部の堕落した（ヴィニパーティカ）神々である。これが第一の衆生居である。友よ、種々の体を持ち、単一の認識を持つ衆生がいる。例えば、初禅に最初に生まれた梵身天（ブラフマカーイカ）の神々である。これが第二の衆生居である。友よ、単一の体を持ち、種々の認識を持つ衆生がいる。例えば、極光浄天（アーバッサラ）の神々である。これが第三の衆生居である。友よ、単一の体を持ち、単一の認識を持つ衆生がいる。例えば、遍浄天（スバキンナ）の神々である。これが第四の衆生居である。友よ、認識がなく、感受することのない衆生がいる。例えば、無想天（アサンニャサッタ）の神々である。これが第五の衆生居である。友よ、衆生は、あらゆる面で物質の認識を（超え）…（中略）…空無辺処に至った者たちである。これが第六の衆生居である。友よ、衆生は…（中略）…識無辺処に至った者たちである。これが第七の衆生居である。友よ、衆生は…（中略）…無所有処に至った者たちである。これが第八の衆生居である。友よ、衆生は…（中略）…非想非非想処に至った者たちである。これが第九の衆生居である。”

ပုရိမနယေနေဝ စေတ္ထ ‘‘နဝ သတ္တာဝါသာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ နဝန္နမဘာဝတော. ယထာဟ –

前述の方法と同じく、ここでも“九つの衆生居”と説かれたのであって、他に九つの法がないからではない。次のように説かれている。

‘‘နဝသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု နဝသု? နဝသု သတ္တာဝါသေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘နဝ ပဉှာ, နဝ ဥဒ္ဒေသာ, နဝ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

“比丘たちよ、九つの法において比丘が正しく厭離し…（中略）…苦しみの終焉をもたらす者となる。どのような九つにおいてか。九つの衆生居においてである。比丘たちよ、これら九つの法において比丘が正しく厭離し…（中略）…苦しみの終焉をもたらす者となる。‘九つの問い、九つの主題、九つの解説’と説かれたのは、このことを指して説かれたのである。”

ဧတ္ထ [Pg.74] စ ‘‘နဝ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ. ကတမေ နဝ? နဝ သတ္တာဝါသာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၉) ဝစနတော နဝသု သတ္တာဝါသေသု ဉာတပရိညာယ ဓုဝသုဘသုခတ္တဘာဝဒဿနံ ပဟာယ သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇမတ္တဒဿနေန နိဗ္ဗိန္ဒမာနော တီရဏပရိညာယ အနိစ္စာနုပဿနေန ဝိရဇ္ဇမာနော ဒုက္ခာနုပဿနေန ဝိမုစ္စမာနော အနတ္တာနုပဿနေန သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ ပဟာနပရိညာယ သမ္မတ္တမဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ –

そして、ここで“九つの法は、遍知される（完全に理解される）べきものである。その九つとは何か。九つの衆生居である”と説かれていることから、九つの衆生居において、知遍知（既知の遍知）によって、常・美・楽・我という見方を捨て、純粋な諸行の集積にすぎないと見ることによって厭離し、度遍知（審察の遍知）によって、無常を随観して離欲し、苦を随観して解脱し、無我を随観して正しく（輪廻の）辺際（涅槃）を見る者となり、断遍知（捨断の遍知）によって正しき（涅槃の）境地を現証し、現世において苦しみの終焉をもたらす者となる。それゆえ、次のように説かれた。

‘‘နဝသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု နဝသု? နဝသု သတ္တာဝါသေသူ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

“比丘たちよ、九つの法において比丘が正しく厭離し…（中略）…現世において苦しみの終焉をもたらす者となる。どのような九つにおいてか。九つの衆生居においてである。”

ဒသ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

“十とは何か”という問いの解説。

ဧဝံ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ဒသ နာမ ကိန္တိ? တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဣမဿ ပဉှဿ ဣတော အညတြ ဝေယျာကရဏေသု ဒသ အကုသလကမ္မပထာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ –

このように、この問いへの回答によっても満足された師（釈尊）は、さらに“十とは何か”という問いを尋ねられた。そこにおいて、この問いに対する他の解説では、十不善業道が説かれている。次のように説かれている。

‘‘ဒသသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု ဒသသု? ဒသသု အကုသလကမ္မပထေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒသသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ. … ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ဒသ ပဉှာ ဒသ ဥဒ္ဒေသာ ဒသ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

“比丘たちよ、十の法において比丘が正しく厭離し…（中略）…苦しみの終焉をもたらす者となる。どのような十においてか。十不善業道においてである。比丘たちよ、これら十の法において比丘が正しく厭離し…（中略）…苦しみの終焉をもたらす者となる。‘十の問い、十の主題、十の解説’と説かれたのは、このことを指して説かれたのである。”

ဣဓ ပန ယသ္မာ အယမာယသ္မာ အတ္တာနံ အနုပနေတွာ အညံ ဗျာကာတုကာမော, ယသ္မာ ဝါ ဣမိနာ ပရိယာယေန ဗျာကတံ သုဗျာကတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ယေဟိ ဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော အရဟာတိ ပဝုစ္စတိ, တေသံ အဓိဂမံ ဒီပေန္တော ဒသဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော အရဟာတိ ပဝုစ္စတီတိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ယတော ဧတ္ထ ယေဟိ ဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော အရဟာတိ ပဝုစ္စတိ, တာနိ ဒသင်္ဂါနိ ‘‘ဒသ နာမ ကိ’’န္တိ ပုဋ္ဌေန ထေရေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တာနိ စ ဒသ –

しかしここでは、この尊者（長老）が自分自身を（前面に）出さずに、他の（阿羅漢の）境地を解説することを望んだため、あるいは、このような方法で解説されることが極めて明快であるため、どのような十の構成要素（徳目）を備えた者が阿羅漢と呼ばれるのか、それらの（徳目の）達成を示そうとして、“十の徳目を備えた者が阿羅漢と呼ばれる”という衆生（人）を主体とした説法によって回答したのである。それゆえ、ここでどのような十の徳目を備えた者が阿羅漢と呼ばれるのか、それら十の徳目が、“十とは何か”と問われた長老によって示されたものであると知るべきである。それら十とは、以下の通りである。

‘‘အသေခေါ အသေခေါတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ, ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အသေခေါ ဟောတီတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အသေခါယ [Pg.75] သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာသင်္ကပ္ပေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာဝါစာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာကမ္မန္တေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာအာဇီဝေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာဝါယာမေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာသတိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာသမာဓိနာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာဉာဏေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာဝိမုတ္တိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အသေခေါ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၁၁). –

“大徳（世尊）よ、‘無学、無学’と言われますが、大徳よ、比丘はいかほどの法を具足することによって無学者となるのでしょうか？”“比丘たちよ、ここに比丘が無学の正見（sammādiṭṭhi）を具足し、無学の正思惟（sammāsaṅkappa）、無学の正語（sammāvācā）、無学の正業（sammākammanta）、無学の正命（sammāājīva）、無学の正精進（sammāvāyāma）、無学の正念（sammāsati）、無学の正定（sammāsamādhi）、無学の正智（sammāñāṇa）、無学の正解脱（sammāvimutti）を具足しているとき、比丘たちよ、このようにして比丘は無学者となるのである”。

ဧဝမာဒီသု သုတ္တေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

このような経典等においても、既に述べられた方法によって（内容は）理解されるべきである。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカー（勝義照耀）という名の小誦経（クッダカパータ）註釈において、

ကုမာရပဉှဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

童子問（クマーラ・パンハ）の釈は完了した。

၅. မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 吉祥経（マンガラ・スッタ）の釈

နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ

配置の目的

ဣဒါနိ ကုမာရပဉှာနန္တရံ နိက္ခိတ္တဿ မင်္ဂလသုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော, တဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝတွာ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ. သေယျထိဒံ – ဣဒဉှိ သုတ္တံ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဘဂဝတာ အဝုတ္တမ္ပိ ယွာယံ သရဏဂမနေဟိ သာသနောတာရော, သိက္ခာပဒဒွတ္တိံသာကာရကုမာရပဉှေဟိ စ သီလသမာဓိပညာပ္ပဘေဒနယော ဒဿိတော, သဗ္ဗောပေသ ပရမမင်္ဂလဘူတော, ယတော မင်္ဂလတ္ထိကေန ဧတ္ထေဝ အဘိယောဂေါ ကာတဗ္ဗော, သော စဿ မင်္ဂလဘာဝေါ ဣမိနာ သုတ္တာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

今、童子問の次に置かれた吉祥経の注釈の順序に至った。ここでは、その（経の）配置の目的を述べてから、注釈を行う。すなわち、この経は世尊によってこの順序で説かれたものではないとしても、帰依（三帰）によって教えに入り、戒（十戒）・三十二身分・童子問によって示された戒・定・慧の分類された方法、そのすべてが最高の吉祥（めでたきこと）である。それゆえ、吉祥を求める者は、まさにこの吉祥経においてこそ精進をなすべきである。その吉祥であるという性質が、この経に従って理解されるべきであることを示すために、（この経がここに置かれると）述べられたのである。

ဣဒမဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ.

これが、ここにおける（吉祥経の）配置の目的である。

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ

第一回結集（大合誦）の話

ဧဝံ [Pg.76] နိက္ခိတ္တဿ ပနဿ အတ္ထဝဏ္ဏနတ္ထံ အယံ မာတိကာ –

このように配置された（吉祥経）の内容を解説するために、次のマティカー（要目）がある。

‘‘ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ, စေတံ ဝတွာ ဣမံ ဝိဓိံ;

ဧဝမိစ္စာဒိပါဌဿ, အတ္ထံ နာနပ္ပကာရတော.

“誰によって、いつ、いかなる理由でこれが語られたのか。この次第を述べ、また‘このように（私は聞いた）’等の本文の意味を、種々の方法をもって釈し、”

‘‘ဝဏ္ဏယန္တော သမုဋ္ဌာနံ, ဝတွာ ယံ ယတ္ထ မင်္ဂလံ;

ဝဝတ္ထပေတွာ တံ တဿ, မင်္ဂလတ္တံ ဝိဘာဝယေ’’တိ.

“その（経の）生起した原因（因縁）を述べ、いかなる場所で、いかなる吉祥が定められたのか、その（吉祥経の）吉祥であることを明らかにすべきである”。

တတ္ထ ‘‘ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ, စေတံ ဝတွာ ဣမံ ဝိဓိ’’န္တိ အယံ တာဝ အဒ္ဓဂါထာ ယဒိဒံ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီ’’တိ, ဣဒံ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ဣဒဉှိ အနုဿဝဝသေန ဝုတ္တံ, သော စ ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော, တသ္မာ နေဒံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ယတော ဝတ္တဗ္ဗမေတံ ‘‘ဣဒံ ဝစနံ ကေန ဝုတ္တံ, ကဒါ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဝုစ္စတေ – အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဝုတ္တံ, တဉ္စ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ.

その（マティカーの偈）中で、“誰によって、いつ、いかなる理由でこれが語られたのか。この次第を述べ”というこの半偈は、まず註釈において“このように私は聞いた、ある時、世尊は……（中略）……偈をもって世尊に語りかけた”というこの言葉を指して述べられたものである。けだし、この序分の言葉は伝承（耳にしたこと）に基づいて語られたものであり、あの世尊は自ら悟られた方（自灯明者）であって師を持たない。したがって、この言葉は阿羅漢であり正等覚者であるあの世尊の言葉ではない。それゆえ、“この言葉は誰によって、いつ、いかなる理由で語られたのか”という問いがなされるべきである。それに答えよう。――（これは）長老アーナンダによって語られた。そしてそれは第一回結集の時である。

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ စေသာ သဗ္ဗသုတ္တနိဒါနကောသလ္လတ္ထမာဒိတော ပဘုတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ, ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတေ, ဘဂဝတိ လောကနာထေ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနေ သန္နိပတိတာနံ သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနံ သံဃတ္ထေရော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ ‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ, ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ န တံ ကရိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇; ဒီ. နိ. ၂.၂၃၂) ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တော ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပါပဘိက္ခူ ‘အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစန’န္တိ မညမာနာ ပက္ခံ လဘိတွာ န စိရဿေဝ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေယျုံ. ယာဝ စ ဓမ္မဝိနယော တိဋ္ဌတိ, တာဝ အနတီတသတ္ထုကမေဝ ပါဝစနံ ဟောတိ. ယထာဟ ဘဂဝါ –

この第一回結集については、すべての経典の序文に精通するために、初めから次のように理解されるべきである。すなわち、法輪を転じたことに始まり、遍歴僧スバッダを調伏するまでの仏仕事を成し遂げられた後、クシナガラの近郊、マッラ族のサーラ林において、双子のサーラの木の間で、ヴァイシャーカ月の満月の日、夜明けの時に、無余涅槃（むよねはん）の界（かい）へと入滅された。世の拠り所である世尊が涅槃に入られたとき、遺骨を分配する日に、世尊の入滅のために集まった七十万の比丘たちの中で、僧伽の長老である尊者マハーカッサパ（大迦葉）は、世尊が入滅されて七日後に、老後に出家したスバッダが‘友らよ、もうよい。悲しむな、嘆くな。我らはあの沙門（ゴータマ）からうまく解放されたのだ。あの沙門は“これはお前たちに許される、これは許されない”と言って我らを苦しめていた。しかし今は、我らは望むことをなし、望まないことはなさないのだ’と語った言葉を思い起こし、‘悪しき比丘たちが“師は亡くなった、教え（のみ）である”と考え、党派を組んで、遠からず正法を消滅させてしまうという事態（因縁）が起こりうる。しかし法（ダルマ）と律（ヴィナヤ）が存続する限り、師が亡くなっていない教えとなる。世尊が仰ったように……’と考えたのである。

‘‘ယော [Pg.77] ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆).

“アーナンダよ、私があなたたちのために説き、制定した法（ダルマ）と律（ヴィナヤ）こそが、私の死後、あなたたちの師である”。

‘‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျံ, ယထယိဒံ သာသနံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ’’.

“‘よし、私は法と律を合誦（結集）しよう。そうすれば、この聖教が長い年月にわたって存続し、久住するものとなるだろう’と（考えた）。”

ယဉ္စာဟံ ဘဂဝတာ –

また、私が世尊によって、

‘‘ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’’တိ ဝတွာ စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေန စေဝ –

“カッサパよ、あなたは私の使い古した麻の糞掃衣（ふんぞうえ）を着るであろうか”と言われ、衣において（世尊との）共有の受用（衣の交換）によって厚遇され、

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ, ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ –

“比丘たちよ、私は望むだけ、諸々の欲から離れて……（中略）……初禅を具足して住む。比丘たちよ、カッサパもまた、望むだけ、諸々の欲から離れて……（中略）……初禅を具足して住む”と（言われ）、

ဧဝမာဒိနာ နယေန နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန စ အနုဂ္ဂဟိတော, တဿ မေ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ? ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ ရာဇာ ဝိယ သကကဝစဣဿရိယာနုပ္ပဒါနေန အတ္တနော ကုလဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကံ ပုတ္တံ ‘သဒ္ဓမ္မဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကော မေ အယံ ဘဝိဿတီ’တိ မန္တွာ ဣမိနာ အသာဓာရဏေန အနုဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဟေသီ’’တိ စိန္တယန္တော ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသိ? ယထာဟ –

このように九次第定や六神通に分類される超人法（ちょうじんほう）において、自身と同等に位置づけられることによって厚遇された。そのような私にとって、（結集すること以外に）他に何の恩義があるだろうか。“まさに世尊は、王が自分の兜や主権を授けることによって、自分の家系を維持する息子を厚遇するように、‘私のこの（カッサパ）は、正法の系統を確立する者となるであろう’と考えて、この並外れた厚遇によって私を厚遇してくださったのだ”と考え、法と律の結集のために比丘たちの意欲を奮い立たせた。次のように説かれている通りである。

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော, သမယံ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၃၁; စူဠဝ. ၄၃၇) သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

“その時、尊者マハーカッサパは比丘たちに告げた。‘友らよ、かつて私は、パーヴァーからクシナガラへの道の途中にあり、五百人ほどの比丘たちとともに、大きな比丘の集団と一緒に旅をしていた……’”と。スバッダの節のすべてを詳しく説明すべきである。

တတော ပရံ အာဟ –

その後、彼は言った。

‘‘ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ, ဓမ္မော ပဋိဗာဟိယျတိ, အဝိနယော ဒိပ္ပတိ, ဝိနယော ပဋိဗာဟိယျတိ, ပုရေ အဓမ္မဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဓမ္မဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, အဝိနယဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဝိနယဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

“‘さあ、友らよ、我らは法と律を合誦しよう。非道（不法）がはびこり、法（正法）が退けられる前に。非律（不律）がはびこり、律（正律）が退けられる前に。非道を説く者が力を持ち、道を説く者が弱くなる前に。非律を説く者が力を持ち、律を説く者が弱くなる前に’と”。

ဘိက္ခူ [Pg.78] အာဟံသု ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော ဘိက္ခူ ဥစ္စိနတူ’’တိ. ထေရော သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေ ပုထုဇ္ဇနသောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိသုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဘိက္ခူ အနေကသတေ အနေကသဟဿေ စ ဝဇ္ဇေတွာ တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရေ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ မဟာနုဘာဝေ ယေဘုယျေန ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂံ အာရောပိတေ တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒေ ခီဏာသဝဘိက္ခူယေဝ ဧကူနပဉ္စသတေ ပရိဂ္ဂဟေသိ. ယေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဧကေနူနပဉ္စအရဟန္တသတာနိ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

比丘たちは“大徳よ、それならば、長老（マハーカッサパ）が比丘たちを選出してください”と言った。長老は、一切の九分教（九つの部門からなる教え）に精通した凡夫、預流、一来、不還、および乾観の漏尽者である比丘たち数百数千人を退け、三蔵のすべての教理の分類に精通し、四無礙解に達し、大神通力を備え、多くは世尊によって‘第一（エッタダッガ）’の位に置かれた、三明などの徳を有する漏尽した比丘たちだけを四百九十九人選出した。これに関して、‘そこで長老マハーカッサパは、一人欠けた五百人の阿羅漢を選出した’と（結集鍵度に）説かれている。

ကိဿ ပန ထေရော ဧကေနူနမကာသီတိ? အာယသ္မတော အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဩကာသကရဏတ္ထံ. တေန ဟာယသ္မတာ သဟာပိ ဝိနာပိ န သက္ကာ ဓမ္မသင်္ဂီတိ ကာတုံ. သော ဟာယသ္မာ သေခေါ သကရဏီယော, တသ္မာ သဟ န သက္ကာ, ယသ္မာ ပနဿ ကိဉ္စိ ဒသဗလဒေသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိကံ ဘဂဝတော အသမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝိနာပိ န သက္ကာ. ယဒိ ဧဝံ သေခေါပိ သမာနော ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ ဗဟူကာရတ္တာ ထေရေန ဥစ္စိနိတဗ္ဗော အဿ, အထ ကသ္မာ န ဥစ္စိနိတောတိ? ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတော. ထေရော ဟိ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထော အဟောသိ. တထာ ဟိ နံ သိရသ္မိံ ပလိတေသု ဇာတေသုပိ ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ကုမာရကဝါဒေန ဩဝဒတိ. သကျကုလပ္ပသုတော စာယံ အာယသ္မာ တထာဂတဿ ဘာတာ စူဠပိတု ပုတ္တော, တတြ ဘိက္ခူ ဆန္ဒာဂမနံ ဝိယ မညမာနာ ‘‘ဗဟူ အသေခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ ဘိက္ခူ ဌပေတွာ အာနန္ဒံ သေခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တံ ထေရော ဥစ္စိနီ’’တိ ဥပဝဒေယျုံ. တံ ပရူပဝါဒံ ပရိဝိဝဇ္ဇေန္တော ‘‘အာနန္ဒံ ဝိနာ သင်္ဂီတိ န သက္ကာ ကာတုံ, ဘိက္ခူနံယေဝ အနုမတိယာ ဂဟေဿာမီ’’တိ န ဥစ္စိနိ.

なぜ長老は一人欠いた状態にしたのか。それは、アーナンダ長老のために席を空けておくためである。アーナンダ長老と共にであっても、あるいは彼なしであっても、結集を行うことはできなかったからである。というのも、アーナンダ長老は有学（修行の途上）であり、自らなすべきことが残っていたため、彼と共に結集を行うことは（本来は）できなかったが、一方で、世尊の御前で直接授かった経や偈などの十力（仏陀）の教えを、彼が受けていないものは一つとしてなかったため、彼抜きで結集を行うこともできなかったのである。このように、たとえ有学であっても、法（ダルマ）の結集に対して多大な貢献があるため、長老が彼を選出すべきであった。では、なぜ選出しなかったのか。それは、他人からの非難を避けるためである。長老はアーナンダ長老を非常に信頼していた。実際、彼の頭に白髪が生じても、‘この若造は分をわきまえていない’と子供を諭すような言葉で訓戒していた。また、アーナンダ長老は釈迦族の出身であり、如来の従兄弟（叔父の子）である。そこで比丘たちが、愛着（ひいき）によって選んだのだと思い込み、‘多くの無学（阿羅漢）で四無礙解に達した比丘たちを差し置いて、長老は有学で四無礙解に達したアーナンダを選んだ’と非難するかもしれない。その他人からの非難を避けるために、‘アーナンダなしでは結集はできないが、比丘たちの承認を得てから彼を加えよう’と考え、選出しなかったのである。これが（問いに対する）答えである。

အထ သယမေဝ ဘိက္ခူ အာနန္ဒဿတ္ထာယ ထေရံ ယာစိံသု. ယထာဟ –

その後、比丘たちは自らアーナンダのために長老に懇願した。次のように説かれている。

‘‘ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကိဉ္စာပိ သေခေါ, အဘဗ္ဗော ဆန္ဒာ ဒေါသာ မောဟာ ဘယာ အဂတိံ ဂန္တုံ, ဗဟု စာနေန ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ပရိယတ္တော, တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော [Pg.79] အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

‘比丘たちはマハーカッサパ長老にこう言った。“大徳よ、このアーナンダ長老は、たとえ有学であっても、愛・憎・痴・怖の四邪道（アガティ）に陥ることはありません。また、彼は世尊の御前で多くの法（ダルマ）と律（ヴィナヤ）を学びました。大徳よ、それゆえ長老はアーナンダ長老をも選出してください”と。そこで、マハーカッサパ長老はアーナンダ長老を選出した。’

ဧဝံ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ဥစ္စိနိတေန တေနာယသ္မတာ သဒ္ဓိံ ပဉ္စထေရသတာနိ အဟေသုံ.

このように比丘たちの承認によって選出された彼と共に、五百人の長老たちが揃った。

အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ. အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ ‘‘ရာဇဂဟံ ခေါ မဟာဂေါစရံ ပဟူတသေနာသနံ, ယံနူန မယံ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, နညေ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’’န္တိ. ကသ္မာ ပန နေသံ ဧတဒဟောသိ? ဣဒံ အမှာကံ ထာဝရကမ္မံ, ကောစိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော သံဃမဇ္ဈံ ပဝိသိတွာ ဥက္ကောဋေယျာတိ. အထာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန သာဝေသိ. တံ သင်္ဂီတိက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၄၃၇) ဝုတ္တနယေနေဝ ဉာတဗ္ဗံ.

さて、長老比丘たちにこのような考えが浮かんだ。“我々はどこで法と律を結集すべきだろうか”。そしてまた長老比丘たちにこう考えが浮かんだ。“王舎城（ラージャガハ）は托鉢の場が広く、宿泊施設も十分にある。我々は王舎城で安居（雨安居）を過ごしながら、法と律を結集しようではないか。他の比丘たちは王舎城で安居に入らないようにすべきだ”。なぜ彼らにこのような考えが浮かんだのか。我々のこの恒久的な事業（結集）を、意見を異にする者が僧伽の中に入り込んで乱すことがないようにするためである。そこで、マハーカッサパ長老は白二羯磨（びゃくにこんま）によって僧伽に告げた。その内容は‘結集鍵度（サンギーティカンダカ）’に説かれている通りに知るべきである。

အထ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော သတ္တသု သာဓုကီဠနဒိဝသေသု သတ္တသု စ ဓာတုပူဇာဒိဝသေသု ဝီတိဝတ္တေသု ‘‘အဍ္ဎမာသော အတိက္ကန္တော, ဣဒါနိ ဂိမှာနံ ဒိယဍ္ဎော မာသော သေသော, ဥပကဋ္ဌာ ဝဿူပနာယိကာ’’တိ မန္တွာ မဟာကဿပတ္ထေရော ‘‘ရာဇဂဟံ, အာဝုသော, ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဥပဍ္ဎံ ဘိက္ခုသံဃံ ဂဟေတွာ ဧကံ မဂ္ဂံ ဂတော. အနုရုဒ္ဓတ္ထေရောပိ ဥပဍ္ဎံ ဂဟေတွာ ဧကံ မဂ္ဂံ ဂတော, အာနန္ဒတ္ထေရော ပန ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ရာဇဂဟံ ဂန္တုကာမော ယေန သာဝတ္ထိ, တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အာနန္ဒတ္ထေရေန ဂတဂတဋ္ဌာနေ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ, ‘‘ဘန္တေ အာနန္ဒ, ကုဟိံ သတ္ထာရံ ဌပေတွာ အာဂတောသီ’’တိ? အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တေ ထေရေ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ ဝိယ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ.

如来の入滅から七日間の葬送儀礼と、七日間の仏舎利供養の日々が過ぎると、一ヶ月半が経過した。“今は夏期の最後の一ヶ月半が残り、安居の入りが近づいている”と考え、マハーカッサパ長老は“友よ、王舎城へ行こう”と言って、半数の比丘衆を連れて一筋の道を進んだ。アヌルッダ長老もまた半数を連れて別の道を進んだ。一方、アーナンダ長老は世尊の鉢と衣を携え、比丘衆に囲まれて舎衛城（サーヴァッティ）へ行き、そこから王舎城へ向かおうとして、舎衛城への道を遊行した。アーナンダ長老が行く先々で、“アーナンダ大徳よ、師（世尊）をどこに置いて来られたのですか”と言って、人々は激しく泣き叫んだ。長老が順次舎衛城に到着したときも、世尊が入滅された時のように、激しい嘆きが起こった。

တတြ သုဒံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ တံ မဟာဇနံ သညာပေတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဒသဗလေန ဝသိတဂန္ဓကုဋိယာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ မဉ္စပီဌံ နီဟရိတွာ ပပ္ဖောဋေတွာ ဂန္ဓကုဋိံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မိလာတမာလာကစဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ မဉ္စပီဌံ အတိဟရိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ ဘဂဝတော ဌိတကာလေ ကရဏီယံ ဝတ္တံ သဗ္ဗမကာသိ. အထ [Pg.80] ထေရော ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဘုတိ ဌာနနိသဇ္ဇဗဟုလတ္တာ ဥဿန္နဓာတုကံ ကာယံ သမဿာသေတုံ ဒုတိယဒိဝသေ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေယေဝ နိသီဒိ, ယံ သန္ဓာယ သုဘေန မာဏဝေန ပဟိတံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ –

そこでアーナンダ長老は、無常などに関連した法話によって人々に悟らせ、祇園精舎に入った。そして、十力（世尊）が住まわれていた香室（ガンガクティ）の扉を開け、寝椅子や腰掛けを運び出して塵を払い、香室を掃除し、萎れた花やゴミを捨て、再び寝椅子や腰掛けを運び入れ、以前と同じ場所に配置した。世尊の存命中と同じように、なすべきすべての奉仕（ワッタ）を行った。その後、長老は世尊の入滅以来、立ち続けたり座り続けたりすることが多かったために身体に疲労がたまり、それを癒やすために、二日目に乳の入った下剤を飲んで祇園精舎の中で静養していた。それを指して、スバ青年が送った使者の少年にこう言ったのである。

‘‘အကာလော ခေါ, မာဏဝက, အတ္ထိ မေ အဇ္ဇ ဘေသဇ္ဇမတ္တာ ပီတာ, အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇).

“少年よ、今はまだ時ではない。私は今日、薬を飲んだばかりだ。おそらく明日になれば、伺うことができるだろう”。

ဒုတိယဒိဝသေ စေတကတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန ဂန္တွာ သုဘေန မာဏဝေန ပုဋ္ဌော ဒီဃနိကာယေ သုဘသုတ္တံ နာမ ဒသမံ သုတ္တမဘာသိ.

二日目に、チェータカ長老を随行者として連れて行き、スバ青年の問いに答えて、長部経典の第十経である‘スバ経’を説いた。

အထ ခေါ ထေရော ဇေတဝနေ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကာရာပေတွာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ရာဇဂဟံ ဂတော. တထာ မဟာကဿပတ္ထေရော အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော စ သဗ္ဗံ ဘိက္ခုသံဃံ ဂဟေတွာ ရာဇဂဟမေဝ ဂတာ.

その後、長老は祇園精舎の破損箇所の修復を済ませ、安居の時期が近づいたので、王舎城へ向かった。同様に、マハーカッサパ長老とアヌルッダ長老もすべての比丘衆を連れて、王舎城へと入った。

တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇဂဟေ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရာ ဟောန္တိ. တေ သဗ္ဗေပိ ဆဍ္ဍိတပတိတဥက္လာပါ အဟေသုံ. ဘဂဝတော ဟိ ပရိနိဗ္ဗာနေ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဝိဟာရေ စ ပရိဝေဏေ စ ဆဍ္ဍေတွာ အဂမံသု. တတ္ထ ထေရာ ဘဂဝတော ဝစနပူဇနတ္ထံ တိတ္ထိယဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ ‘‘ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမာ’’တိ စိန္တေသုံ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဝဒေယျုံ ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ သတ္ထရိ ဌိတေယေဝ ဝိဟာရေ ပဋိဇဂ္ဂိံသု, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆဍ္ဍေသု’’န္တိ. တေသံ ဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ စိန္တေသုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

その当時、王舎城（ラージャガハ）には十八の大きな寺院があった。それらはすべて、放置され、荒れ果て、汚れに満ちていた。世尊が般涅槃されたため、すべての比丘たちは自分たちの鉢と衣を持って、寺院や住坊を捨てて去って行ったからである。そこで長老たちは、世尊の言葉を敬い、また外道たちの非難を免れるために、“最初のひと月は、破損箇所の修復を行おう”と考えた。というのも、外道たちが“沙門ゴータマの弟子たちは、師が生存していた時は寺院を手入れしていたが、入滅されると捨ててしまった”と言うかもしれないからである。それら外道たちの非難を免れるために（修復を）考えた、ということである。次のように説かれている。

‘‘အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ဘဂဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ဝဏ္ဏိတံ, ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမ, မဇ္ဈိမံ မာသံ သန္နိပတိတွာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈).

“その時、長老比丘たちに次のような思いが生じた。‘友よ、世尊は破損箇所の修復を称賛された。さあ、友よ、我々は最初のひと月は破損箇所の修復を行い、中間の月に集まって、法と律を結集（合誦）しよう’”。

တေ ဒုတိယဒိဝသေ ဂန္တွာ ရာဇဒွါရေ အဋ္ဌံသု. အဇာတသတ္တု ရာဇာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမိ, ကေနတ္ထော’’တိ ပဝါရေသိ. ထေရာ အဋ္ဌာရသမဟာဝိဟာရပ္ပဋိသင်္ခရဏတ္ထာယ ဟတ္ထကမ္မံ ပဋိဝေဒေသုံ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ရာဇာ ဟတ္ထကမ္မကာရကေ မနုဿေ အဒါသိ. ထေရာ ပဌမံ မာသံ သဗ္ဗဝိဟာရေ ပဋိသင်္ခရာပေသုံ.

彼らは二日目に赴き、王宮の門に立った。アジャータサットゥ王がやって来て礼拝し、“大徳よ、私は何をいたしましょうか、何が必要でしょうか”と申し出た。長老たちは十八大寺院の修復のために、人手（労働力）が必要であることを知らせた。“承知いたしました、大徳よ”と言って、王は作業員たちを提供した。長老たちは最初のひと月で、すべての寺院を修復させた。

အထ [Pg.81] ရညော အာရောစေသုံ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, မဟာရာဇ, ဝိဟာရပ္ပဋိသင်္ခရဏံ, ဣဒါနိ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကရောမာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, ဝိဿတ္ထာ ကရောထ, မယှံ အာဏာစက္ကံ, တုမှာကံ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု. အာဏာပေထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီ’’တိ? ‘‘ဓမ္မသင်္ဂဟံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ သန္နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ကရောမိ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ဝေဘာရပဗ္ဗတပဿေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာဒွါရေ ကာတုံ ယုတ္တံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ, ရာဇာ အဇာတသတ္တု, ဝိဿကမ္မုနာ နိမ္မိတသဒိသံ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနံ နာနာဝိဓမာလာကမ္မလတာကမ္မဝိစိတြံ မဟာမဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ ဝိဝိဓကုသုမဒါမဩလမ္ဗကဝိနိဂ္ဂလန္တစာရုဝိတာနံ ရတနဝိစိတြမဏိကောဋ္ဋိမတလမိဝ စ နံ နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတြံ သုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိကမ္မံ ဗြဟ္မဝိမာနသဒိသံ အလင်္ကရိတွာ တသ္မိံ မဟာမဏ္ဍပေ ပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ အနဂ္ဃာနိ ပဉ္စကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏသတာနိ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏဘာဂံ နိဿာယ ဥတ္တရာဘိမုခံ ထေရာသနံ, မဏ္ဍပမဇ္ဈေ ပုရတ္ထာဘိမုခံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာသနာရဟံ ဓမ္မာသနံ ပညာပေတွာ ဒန္တခစိတံ စိတ္တဗီဇနိဉ္စေတ္ထ ဌပေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစာပေသိ ‘‘နိဋ္ဌိတံ, ဘန္တေ, ကိစ္စ’’န္တိ.

その時、長老たちは王に告げた。“大王よ、精舎の修理は完了しました。今、法と律の結集（編纂）を行いましょう”。王は“尊者方、善きかな。恐れることなく行いなさい。わが権力が守りとなり、尊者方の法の権威が立てられますように。尊者方、命じてください。私は何をなすべきでしょうか”と。長老たちは“大王よ、法を結集する比丘たちのための集会所を造ってください”と言った。“尊者よ、どこに造りましょうか”。“大王よ、ヴェーバーラ山の麓のサッタパンニ窟の入り口に造るのが適当です”。アジャータサットゥ王は“尊者よ、承知しました”と答え、ヴィッサカンマ（毘首羯磨）天が造ったかのように、見事に配置された壁・柱・階段を備え、様々な花飾りや蔓模様で美しく飾られた大講堂を建立させた。色とりどりの花綱が吊り下げられ、光り輝く美しい天蓋があり、宝石を敷き詰めた床のように様々な花で飾られ、見事に仕上げられた地面を持つ、梵天の宮殿のようなその講堂を装飾し、五百人の比丘たちのために非常に価値のある五百の適切な敷物を用意した。南側を背にして北向きに長老の座を設け、講堂の中央には東向きに、世尊である仏陀にふさわしい法座を設け、そこに象牙で飾られた扇を置いて、比丘サンガに“尊者方、準備は整いました”と告げた。

ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာဟံသု ‘‘သွေ, အာဝုသော အာနန္ဒ, သံဃသန္နိပါတော, တွဉ္စ သေခေါ သကရဏီယော, တေန တေ န ယုတ္တံ သန္နိပါတံ ဂန္တုံ, အပ္ပမတ္တော ဟောဟီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ‘‘သွေ သန္နိပါတော, န ခေါ ပန မေတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ သေခေါ သမာနော သန္နိပါတံ ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ကာယဂတာယ သတိယာ ဝီတိနာမေတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ကာယံ အာဝဇ္ဇေသိ. ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, အပ္ပတ္တဉ္စ သီသံ ဗိမ္ဗောဟနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. အယဉှိ အာယသ္မာ စင်္ကမေန ဗဟိ ဝီတိနာမေတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော စိန္တေသိ ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇). ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ကထာဒေါသော နာမ နတ္ထိ, မမ ပန အစ္စာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ, တေန မေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတိ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယသမတံ ယောဇေမီ’’တိ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပါဒဓောဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ မဉ္စကေ နိသီဒိတွာ ‘‘ထောကံ ဝိဿမိဿာမီ’’တိ ကာယံ မဉ္စကေ ဥပနာမေသိ. ဒွေ ပါဒါ [Pg.82] ဘူမိတော မုတ္တာ, သီသဉ္စ ဗိမ္ဗောဟနမသမ္ပတ္တံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. စတုဣရိယာပထဝိရဟိတံ ထေရဿ အရဟတ္တံ. တေန ‘‘ဣမသ္မိံ သာသနေ အနိသိန္နော အနိပန္နော အဋ္ဌိတော အစင်္ကမန္တော ကော ဘိက္ခု အရဟတ္တံ ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

比丘たちは尊者アーナンダに言った。“友アーナンダよ、明日はサンガの集会です。あなたはまだ有学（修行者）であり、なすべきことが残っています。ですから、あなたが集会に行くのは適当ではありません。不放逸であってください”。すると尊者アーナンダは“明日は集会だ。しかし、修行者のままで集会に行くのは私にとって相応しくない”と考え、夜通しの多くを身至念（身体に対する気づき）を修めて過ごした。夜明け頃、経行（歩行瞑想）から降りて精舎に入り、“少し横になろう”として体を傾けた。両足が地面から離れ、頭がまだ枕に届かないその瞬間に、執着なく諸々の煩悩（漏）から心が解脱した。この尊者は、外での経行によって時間を過ごしたが、殊勝な境地を得ることができず、“世尊は私にこう仰ったではないか。‘アーナンダよ、あなたは功徳を積んできた。精進しなさい。速やかに無漏の人となるであろう’と。諸仏の言葉に偽りはない。しかし、私の精進はあまりに強すぎ、それゆえに心が浮ついている。今、精進の均衡を保とう”と考え、経行から降りて足を洗う場所に立ち、足を洗って精舎に入り、寝台に座って“少し休もう”と体を寝台に横たえた。両足が地面から離れ、頭が枕に届かないその瞬間に、執着なく諸々の煩悩から心が解脱したのである。長老の阿羅漢果への到達は、四威儀（行住坐臥）のいずれでもなかった。それゆえ、“この教えにおいて、座らず、臥さず、立たず、歩まずに阿羅漢果に達した比丘は誰か”と問われたなら、“アーナンダ長老である”と言うのが適当である。

အထ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိပတိတာ. အာနန္ဒတ္ထေရော ပန အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဉာပေတုကာမော ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ န ဂတော. ဘိက္ခူ ယထာဝုဍ္ဎံ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒန္တာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာသနံ ဌပေတွာ နိသိန္နာ. တတ္ထ ကေဟိစိ ‘‘ဧတမာသနံ ကဿာ’’တိ ဝုတ္တေ အာနန္ဒဿာတိ. ‘‘အာနန္ဒော ပန ကုဟိံ ဂတော’’တိ. တသ္မိံ သမယေ ထေရော စိန္တေသိ ‘‘ဣဒါနိ မယှံ ဂမနကာလော’’တိ. တတော အတ္တနော အာနုဘာဝံ ဒဿေန္တော ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ အတ္တနော အာသနေယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. အာကာသေနာဂန္တွာ နိသီဒီတိပိ ဧကေ.

さて、長老である比丘たちは翌日、食事の行事を終えて鉢と衣を片付け、法堂に集まった。アーナンダ長老は自身の阿羅漢果への到達を知らせようと思い、比丘たちと一緒には行かなかった。比丘たちは上座（年長順）に従ってそれぞれの席に座り、アーナンダ長老の席を空けておいた。そこで誰かが“この席は誰のものか”と問うと、“アーナンダの席である”と答えがあった。“では、アーナンダはどこへ行ったのか”。その時、長老は“今こそ私が行く時だ”と考えた。そして自身の神通力を示すため、大地に潜って自身の席に姿を現した。あるいは、空を飛んできて座ったと言う者もいる。

ဧဝံ နိသိန္နေ တသ္မိံ အာယသ္မန္တေ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ, ‘‘အာဝုသော, ကိံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမ ဓမ္မံ ဝါ ဝိနယံ ဝါ’’တိ? ဘိက္ခူ အာဟံသု, ‘‘ဘန္တေ မဟာကဿပ, ဝိနယောနာမဗုဒ္ဓသာသနဿ အာယု, ဝိနယေ ဌိတေ သာသနံ ဌိတံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဌမံ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ. ‘‘ကံ ဓုရံ ကတွာ ဝိနယော သင်္ဂါယိတဗ္ဗော’’တိ? ‘‘အာယသ္မန္တံ ဥပါလိ’’န္တိ. ‘‘ကိံ အာနန္ဒော နပ္ပဟောတီ’’တိ? ‘‘နော နပ္ပဟောတိ, အပိစ ခေါ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓရမာနောယေဝ ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၈). တသ္မာ ဥပါလိတ္ထေရံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာတိ. တတော ထေရော ဝိနယံ ပုစ္ဆနတ္ထာယ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိ. ဥပါလိတ္ထေရောပိ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထာယ သမ္မန္နိ. တတြာယံ ပါဠိ –

このように長老（アーナンダ）が座られたとき、大カッサパ長老は比丘たちに呼びかけられた。“諸賢よ、まず何を合誦（結集）すべきか。法（ダマ）か、律（ヴィナヤ）か”。比丘たちは答えた。“カッサパ尊者、律こそが仏教の寿命です。律が存続すれば、教えも存続します。ですから、まず律を合誦しましょう”。“誰を主導者として律を合誦すべきか”。“ウパーリ尊者です”。“アーナンダでは力不足なのか”。“力不足ではありません。しかし、正自覚者（仏陀）はご存命の折、律の伝承に関してウパーリ尊者を依りどころとされ、‘比丘たちよ、私の弟子である持律の比丘たちの中で、ウパーリが最高である’と、最高位（エタダッガ）に置かれました。それゆえ、ウパーリ長老に問い、律を合誦しましょう”。そこで長老は律を問うために、自らを指名された。ウパーリ長老もまた、答えるために自らを指名された。そのための（聖典の）文言は次の通りである。

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

その時、大カッサパ尊者は、サンガ（僧団）に次のように告知された。

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

“諸賢、サンガは私の言葉を聞いてください。もしサンガにとって時宜にかなっているならば、私はウパーリに律を問いましょう”。

အာယသ္မာပိ [Pg.83] ဥပါလိ သံဃံ ဉာပေသိ –

ウパーリ尊者もまた、サンガに告知された。

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ.

“尊者方、サンガは私の言葉を聞いてください。もしサンガにとって時宜にかなっているならば、私は大カッサパ尊者から律を問われ、それに答えましょう”。

ဧဝံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိတွာ အာယသ္မာ, ဥပါလိ, ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. တတော မဟာကဿပတ္ထေရော ဥပါလိတ္ထေရံ ပဌမပါရာဇိကံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗံ ဝိနယံ ပုစ္ဆိ, ဥပါလိတ္ထေရော ဝိဿဇ္ဇေသိ. သဗ္ဗေ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒံ သနိဒါနံ ကတွာ ဧကတော ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု. ဧဝံ သေသာနိပီတိ သဗ္ဗံ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧတေန နယေန သဥဘတောဝိဘင်္ဂံ သခန္ဓကပရိဝါရံ သကလံ ဝိနယပိဋကံ သင်္ဂါယိတွာ ဥပါလိတ္ထေရော ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ နိက္ခိပိတွာ ဓမ္မာသနာ ဩရောဟိတွာ ဝုဍ္ဎေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိ.

このように自らを指名して、ウパーリ尊者は座から立ち上がり、衣を片方の肩にかけ、長老比丘たちを礼拝して、象牙細工の扇を手に取り、説教座に座られた。そこで大カッサパ長老は、ウパーリ長老に第一波羅夷（パラージカ）を皮切りとして、律のすべてを問われた。ウパーリ長老はそれに答えられた。五百人の比丘たちは皆、第一波羅夷の学習条項（シッカパダ）をその因縁とともに、一斉に読誦（合誦）した。残りの条項についても同様に合誦した。このようにして、すべてを律のアッタカター（註釈）に従って受け入れるべきである。この方法によって、両部の経分別（ヴィバンガ）、犍度（カンダカ）、付随（パリワーラ）を含む律蔵全体を合誦し終えると、ウパーリ長老は象牙細工の扇を置き、説教座から下りて、年長の比丘たちを礼拝し、自らの席に座られた。

ဝိနယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယိတုကာမော အာယသ္မာ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တေဟိ ကံ ပုဂ္ဂလံ ဓုရံ ကတွာ ဓမ္မော သင်္ဂါယိတဗ္ဗော’’တိ? ဘိက္ခူ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ အာဟံသု.

律を合誦し終え、法（ダマ）を合誦することを望まれた大カッサパ長老は、比丘たちに問われた。“法を合誦するにあたり、誰を主導者として法を合誦すべきか”。比丘たちは“アーナンダ長老を主導者として”と答えた。

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

その時、大カッサパ尊者はサンガに告知された。

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

“諸賢、サンガは私の言葉を聞いてください。もしサンガにとって時宜にかなっているならば、私はアーナンダに法を問いましょう”。

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သံဃံ ဉာပေသိ –

その時、アーナンダ尊者はサンガに告知された。

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဓမ္မံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ.

“尊者方、サンガは私の言葉を聞いてください。もしサンガにとって時宜にかなっているならば、私は大カッサパ尊者から法を問われ、それに答えましょう”。

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. အထ မဟာကဿပတ္ထေရော အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘အန္တရာ စ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ ရာဇာဂါရကေ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယ’’န္တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ? ‘‘သုပ္ပိယဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဗြဟ္မဒတ္တဉ္စ မာဏဝက’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဗြဟ္မဇာလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ. ‘‘သာမညဖလံ; ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘ရာဇဂဟေ, ဘန္တေ, ဇီဝကမ္ဗဝနေ’’တိ. ‘‘ကေန သဒ္ဓိ’’န္တိ? ‘‘အဇာတသတ္တုနာ [Pg.84] ဝေဒေဟိပုတ္တေန သဒ္ဓိ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သာမညဖလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ပဉ္စပိ နိကာယေ ပုစ္ဆိ, ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဿဇ္ဇေသိ. အယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ ပဉ္စဟိ ထေရသတေဟိ ကတာ –

その時、アーナンダ尊者は座から立ち上がり、衣を片方の肩にかけ、長老比丘たちを礼拝して、象牙細工の扇を手に取り、説教座に座られた。そこで大カッサパ長老はアーナンダ長老に法を問われた。“アーナンダ諸賢、梵網経（ブランマジャーラ・スッタ）はどこで説かれたのか”。“尊者よ、王舎城（ラージャガハ）とナーランダーの間の、国王の別荘であるアンバラッティカー園です”。“誰に関連して説かれたのか”。“遊行者スッピヤと、その弟子の青年ブラマダッタに関連してです”。そこで大カッサパ尊者は、アーナンダ尊者に梵網経の因縁についても問い、人物についても問われた。“アーナンダ諸賢、では、沙門果経（サーマンニャパラ・スッタ）はどこで説かれたのか”。“尊者よ、王舎城のジーヴァカのマンゴー園です”。“誰と共に説かれたのか”。“ヴェーデーヒーの子であるアジャータサットゥ王と共にです”。そこで大カッサパ尊者は、アーナンダ尊者に沙門果経の因縁についても問い、人物についても問われた。この方法によって五つの部（ニカーヤ）すべてを問い、問われるたびにアーナンダ尊者は答えられた。この第一結集は、五百人の長老たちによって行われた。

‘‘သတေဟိ ပဉ္စဟိ ကတာ, တေန ပဉ္စသတာတိ စ;

ထေရေဟေဝ ကတတ္တာ စ, ထေရိကာတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

“五百人によって行われた。それゆえ‘五百人（パンチャサタ）’と呼ばれ、長老たち自身によって行われたため、‘長老派（テーリカ）’と呼ばれる”。

ဣမိဿာ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ဝတ္တမာနာယ သဗ္ဗံ ဒီဃနိကာယံ မဇ္ဈိမနိကာယာဒိဉ္စ ပုစ္ဆိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ခုဒ္ဒကနိကာယံ ပုစ္ဆန္တေန အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ‘‘မင်္ဂလသုတ္တံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ ဧဝမာဒိဝစနာဝသာနေ ‘‘နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆီ’’တိ ဧတ္ထ နိဒါနေ ပုစ္ဆိတေ တံ နိဒါနံ ဝိတ္ထာရေတွာ ယထာ စ ဘာသိတံ, ယေန စ သုတံ, ယဒါ စ သုတံ, ယေန စ ဘာသိတံ, ယတ္ထ စ ဘာသိတံ, ယဿ စ ဘာသိတံ, တံ သဗ္ဗံ ကထေတုကာမေန ‘‘ဧဝံ ဘာသိတံ မယာ သုတံ, ဧကံ သမယံ သုတံ, ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, သာဝတ္ထိယံ ဘာသိတံ, ဒေဝတာယ ဘာသိတ’’န္တိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တေန အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီ’’တိ. ဧဝမိဒံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဝုတ္တံ, တဉ္စ ပန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

この第一結集が行われている最中に、長阿含（ディーガ・ニカーヤ）や中阿含（マジマ・ニカーヤ）などをすべて問い終え、順次、小阿含（クッダカ・ニカーヤ）を問うていた大カッサパ尊者が、“アーナンダ諸賢、吉祥経（マンガラ・スッタ）はどこで説かれたのか”と問い、そのような一連の言葉の終わりに、“因縁についても問い、人物についても問うた”という箇所で、因縁が問われた際、その因縁を詳しく説明し、どのように説かれたか、誰が聞いたか、いつ聞いたか、誰によって説かれたか、どこで説かれたか、誰に対して説かれたかを、そのすべてを語ろうとして、アーナンダ尊者は次のように示された。“このように説かれ、私は聞いた。ある時聞いた。世尊によって説かれた。舎衛城（サーヴァッティー）で説かれた。神々に対して説かれた”。この意味を示すために、アーナンダ尊者によって“このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に滞在しておられた……（中略）……世尊に偈をもって語りかけた”と述べられたのである。このように、この言葉はアーナンダ尊者によって述べられたものであり、また第一結集の時に述べられたものであると知るべきである。

ဣဒါနိ ‘‘ကသ္မာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယသ္မာ အယမာယသ္မာ မဟာကဿပတ္ထေရေန နိဒါနံ ပုဋ္ဌော, တသ္မာနေန တံ နိဒါနံ အာဒိတော ပဘုတိ ဝိတ္ထာရေတုံ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ဝါ အာနန္ဒံ ဓမ္မာသနေ နိသိန္နံ ဝသီဂဏပရိဝုတံ ဒိသွာ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ စိတ္တမုပ္ပန္နံ ‘‘အယမာယသ္မာ ဝေဒေဟမုနိ ပကတိယာပိ သကျကုလမနွယော ဘဂဝတော ဒါယာဒေါ, ဘဂဝတာပိ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဧတဒဂ္ဂေ နိဒ္ဒိဋ္ဌော, စတူဟိ အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော, စတုန္နံ ပရိသာနံ ပိယော မနာပေါ, ဣဒါနိ မညေ ဘဂဝတော ဓမ္မရဇ္ဇဒါယဇ္ဇံ ပတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော’’တိ. တသ္မာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တာသံ ဒေဝတာနံ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ တံ အဘူတဂုဏသမ္ဘာဝနံ အနဓိဝါသေန္တော အတ္တနော သာဝကဘာဝမေဝ ဒီပေတုံ အာဟ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ [Pg.85] …ပေ… အဇ္ဈဘာသီ’’တိ. ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ အနေကာနိ စ ဒေဝတာသဟဿာနိ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိနန္ဒိံသု, မဟာဘူမိစာလော အဟောသိ, နာနာဝိဓကုသုမဝဿံ အန္တလိက္ခတော ပပတိ, အညာနိ စ ဗဟူနိ အစ္ဆရိယာနိ ပါတုရဟေသုံ, ဗဟူနဉ္စ ဒေဝတာနံ သံဝေဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ ‘‘ယံ အမှေဟိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, ဣဒါနေဝ တံ ပရောက္ခာ ဇာတ’’န္တိ. ဧဝမိဒံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝဒန္တေနာပိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ, စေတံ ဝတွာ ဣမံ ဝိဓိ’’န္တိ ဣမိဿာ အဒ္ဓဂါထာယ အတ္ထော ပကာသိတော ဟောတိ.

今、“なぜ（このように）語られたのか”ということについて、ここで述べられる。この尊者（アーナンダ）は、マハーカッサパ長老によって（経典の）縁起を問われたので、それゆえに彼はその縁起を初めから詳しく語るために、このように述べたのである。あるいは、法座に座り、漏尽した比丘たちに囲まれているアーナンダを見て、一部の神々に次のような心が起きた。“この尊者ヴェーデーハムニ（アーナンダ）は、生まれながらにして釈迦族の血統であり、世尊の相続者である。世尊からも五度にわたって、これ（多聞など）において第一であると指名された。四つの驚くべき不思議な法を具備し、四つの衆（比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷）に愛され、好まれている。今、世尊の法王国の相続を受けて、仏陀となられたのではないだろうか”と。それゆえ、尊者アーナンダはそれらの神々の心の中の思惟を自らの心で知り、その事実ではない徳への称賛を受け入れることなく、自らの弟子としての状態のみを示すために、“このように私は聞いた。ある時、世尊は……（中略）……仰せられた”と語ったのである。この（語られた）間に、五百人の阿羅漢たちと、何千もの多くの神々が“善哉、善哉”と尊者アーナンダを称賛した。大地が大きく震え、空からは様々な種類の花が降り注ぎ、その他にも多くの不思議な現象が現れた。そして多くの神々に、“我々が世尊の御前から直接聞いたことが、今や目の前にはない（過去の）こととなった”という震撼（サンヴェーガ）が起きた。このように、これは尊者アーナンダによって第一回結集の時に語られたものであるが、このような理由によって語られたのであると知るべきである。以上、この程度の文言の順序をもって、“誰によって、いつ、なぜ語られたのか、これ（エヴァン・メー・スタム等）を語って、この規定（義）を”というこの（序論の）偈の半分の意味が明らかにされたことになる。

ဧဝမိစ္စာဒိပါဌဝဏ္ဏနာ

“エヴァン”等の本文の釈義

၁. ဣဒါနိ ‘‘ဧဝမိစ္စာဒိပါဌဿ, အတ္ထံ နာနပ္ပကာရတော’’တိ ဧဝမာဒိမာတိကာယ သင်္ဂဟိတတ္ထပ္ပကာသနတ္ထံ ဝုစ္စတေ – ဧဝန္တိ အယံ သဒ္ဒေါ ဥပမူပဒေသသမ္ပဟံသနဂရဟဏဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏာဒီသု အတ္ထေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟေသ ‘‘ဧဝံ ဇာတေန မစ္စေန, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၅၃) ဥပမာယံ ဒိဿတိ. ‘‘ဧဝံ တေ အဘိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၂၂) ဥပဒေသေ. ‘‘ဧဝမေတံ ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ သုဂတာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) သမ္ပဟံသနေ. ‘‘ဧဝမေဝံ ပနာယံ ဝသလီ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏကဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၈၇) ဂရဟဏေ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေတိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) ဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟေ. ‘‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၉၈) အာကာရေ. ‘‘ဧဟိ တွံ, မာဏဝက, ယေန သမဏော အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမ, ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန သမဏံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ. ‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဝန္တံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’တိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ သာဓု ကိရ ဘဝံ အာနန္ဒော ယေန သုဘဿ မာဏဝဿ တောဒေယျပုတ္တဿ နိဝေသနံ, တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၅) နိဒဿနေ. ‘‘တံ ကိံ မညထ ကာလာမာ, ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါတိ? အကုသလာ, ဘန္တေ. သာဝဇ္ဇာ ဝါ အနဝဇ္ဇာ ဝါတိ? သာဝဇ္ဇာ, ဘန္တေ. ဝိညုဂရဟိတာ ဝါ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ [Pg.86] ဝါတိ? ဝိညုဂရဟိတာ, ဘန္တေ. သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ နော ဝါ, ကထံ ဝေါ ဧတ္ထ ဟောတီတိ? သမတ္တာ, ဘန္တေ, သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) အဝဓာရဏေ. ဣဓ ပန အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

1. 今、“エヴァン等の本文の意味を、種々の方法によって”という（序開の）綱領（マーティカー）によって含められた意味を明らかにするために述べられる。“エヴァン（このように）”というこの語は、比喩（upamā）、教示（upadesa）、称賛（sampahaṃsana）、非難（garaha）、承諾（vacanasampaṭiggaha）、様態（ākāra）、提示（nidassana）、限定（avadhāraṇa）などの意味において見られるべきである。すなわち、それは“このように（エヴァン）生まれた死すべき者は、多くの善をなすべきである”などの文脈では比喩において見られる。“このように汝は進むべきであり、このように汝は退くべきである”などの文脈では教示において。“その通りです、世尊。その通りです、善逝（スガタ）”などの文脈では称賛において。“しかし、この卑しい女は、いかなる場合でも、あの剃髪した卑しい沙門の徳をこのように語る”などの文脈では非難において。“‘承知いたしました、尊師’と、それらの比丘たちは世尊に応答した”などの文脈では言葉の承諾において。“尊師、私は世尊によって説かれた法を、まさしくこのように（エヴァン）理解しております”などの文脈では様態において。“来たれ、若者よ。沙門アーナンダがおられる所へ行き、行ったならば私の言葉として、沙門アーナンダに病がなく、苦悩がなく、身軽に動き回ることができ、力があり、安楽に過ごされているかを問いなさい。そして、‘トードデッヤの子であるスバ青年が、アーナンダ尊者に病がなく、苦悩がなく、身軽に動き回ることができ、力があり、安楽に過ごされているかを問うております’と言いなさい。また、このように（エヴァン）言いなさい。‘願わくは、アーナンダ尊者は慈悲をもって、トードデッヤの子であるスバ青年の屋敷へお越しください’と”などの文脈では提示において。“カーラーマたちよ、汝らはどう思うか。これらの法は善であるか不善であるか。‘不善です、尊師’。有罪であるか無罪であるか。‘有罪です、尊師’。智者に非難されるべきか智者に称賛されるべきか。‘智者に非難されるべきです、尊師’。それらを完全に受持し、実践するならば、不利益と苦しみをもたらすことになるか、ならないか。汝らの考えはどうか。‘尊師、それらを完全に受持し、実践するならば、不利益と苦しみをもたらすことになります。私たちの考えはこのようです（エヴァン）’”などの文脈では限定（強調）において見られる。しかし、ここ（マングラ・スッタの冒頭）においては、様態・提示・限定の意味において見なされるべきである。

တတ္ထ အာကာရတ္ထေန ဧဝံ-သဒ္ဒေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ – နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆန္တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ, သဗ္ဗထာမေန ပန သောတုကာမတံ ဇနေတွာပိ ဧဝံ မေ သုတံ, မယာပိ ဧကေနာကာရေန သုတန္တိ.

そこにおいて、様態の意味としての“エヴァン”という語によって、次の意味を明らかにする。多種多様な方法に長じ、多くの（衆生の）意欲から生じ、義（意味）と文（文句）を具備し、種々の奇跡を伴い、法・義・説・通達において深く、一切の衆生がそれぞれの言語に応じて聞き取ることができる、彼の世尊の言葉を、誰が完全な形で知ることができようか。しかし、（聴衆に）あらゆる力を尽くして聞きたいという意欲を生じさせた上で、“このように私は聞いた。私も一つの側面（様態）において聞いたのである”と（示すのである）。

နိဒဿနတ္ထေန ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ, မယာပိ ဧဝံ သုတ’’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလသုတ္တံ နိဒဿေတိ.

提示の意味としては、“私は自ら悟った者（自生者）ではなく、私がこれを（自ら）現証したのではない”と自己（の責任）を免除しつつ、“このように私は聞いた。私もこのように聞いたのだ”と、今から語られるべき一切の経典を提示するのである。

အဝဓာရဏတ္ထေန ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉-၂၂၃) ဧဝံ ဘဂဝတာ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ, တဉ္စ ခေါ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ, န အညထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ.

限定の意味としては、“比丘たちよ、私の弟子である多聞の比丘たちの中で、このアーナンダが第一である。……（中略）……智慧ある者、念（サティ）ある者、勇猛なる者、給仕する者たちの中で、このアーナンダが第一である”と世尊によって称賛されたあり方に相応しく、自らの保持する力を示し、衆生に聞きたいという意欲を生じさせるために、“このように私は聞いた。それは義（意味）においても文（文句）においても、欠けることもなく増すこともなく、正にその通りであって、他のようではないと見なされるべきである”と（示すのである）。

မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၈၁) မယာတိ အတ္ထော. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၈) မယှန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) မမာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ‘‘မယာ သုတ’’န္တိ စ ‘‘မမ သုတ’’န္တိ စ အတ္ထဒွယေ ယုဇ္ဇတိ.

“メー（me）”という語は三つの意味において見られる。すなわち、“詩によって歌われたものを私は（メー）食べるべきではない”などの文脈では“私によって（mayā）”という意味が適当である。“尊師、願わくは世尊が私のために（メー）簡潔に法を説いてくださいますように”などの文脈では“私に／私のために（mayhaṃ）”という意味が適当である。“比丘たちよ、私の（メー）法の相続者となれ”などの文脈では“私の（mama）”という意味が適当である。しかし、ここ（エヴァン・メー・スタム）においては、“私によって聞かれた（mayā sutaṃ）”ということと、“私の聞き取り（mama sutaṃ）”という二つの意味において成立する。

သုတန္တိ အယံ သုတသဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဂမနချာတရာဂါဘိဘူတူပစိတာနုယောဂသောတဝိညေယျသောတဒွါရဝိညာတာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာ ဟိဿ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိ ဧဝမာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ [Pg.87] အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိ ဧဝမာဒီသု ချာတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၆၅၇) ရာဂါဘိဘူတာ ရာဂါဘိဘူတဿာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ခု. ပါ. ၇.၁၂) ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၁) ဈာနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄၁) သောတဝိညေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၉) သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓရောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန သုတန္တိ သောတဝိညာဏပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ဥပဓာရိတန္တိ ဝါ ဥပဓာရဏန္တိ ဝါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ယဒါ မေ-သဒ္ဒဿ မယာတိ အတ္ထော, တဒါ ‘‘ဧဝံ မယာ သုတံ, သောတဝိညာဏပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ဥပဓာရိတ’’န္တိ ယုဇ္ဇတိ. ယဒါ မေ-သဒ္ဒဿ မမာတိ အတ္ထော, တဒါ ‘‘ဧဝံ မမ သုတံ သောတဝိညာဏပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ဥပဓာရဏ’’န္တိ ယုဇ္ဇတိ.

“sutaṃ（聞けり）”という語において、“suta”という語は、接頭辞を伴う場合も伴わない場合もあり、行くこと、説かれたこと、貪欲に圧倒されたこと、積み上げられたこと、専念すること、耳の識によって知られるべきこと、耳門を通じて知られたことなど、多くの意味の区別がある。すなわち、ある箇所では“senāya pasuto（軍勢を率いて行く）”などのように、“行く（gacchanto）”という意味が適当である。“sutadhammassa passato（説かれた法を見ている者の）”などの箇所では、“説かれた法（khyātadhamma）”という意味が適当である。“avassutā avassutassa（欲に染まった女が、欲に染まった男に）”などの箇所では、“貪欲に圧倒された（rāgābhibhūta）”という意味が適当である。“tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ（汝らによって少なからぬ功徳が積まれた）”などの箇所では、“積み上げられた（upacita）”という意味が適当である。“ye jhānappasutā dhīrā（禅定に専念する賢者たち）”などの箇所では、“禅定に専念する（jhānānuyutta）”という意味が適当である。“diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ（見られたこと、聞かれたこと、覚られたこと）”などの箇所では、“耳の識によって知られるべきこと（sotaviññeyya）”という意味が適当である。“sutadharo sutasannicayo（聞けることを保持し、聞けることを蓄積する者）”などの箇所では、“耳門を通じて知られた法を保持する者（sotadvāraviññātadharo）”という意味が適当である。しかし、ここ（如是我聞）においては、“sutaṃ”という語によって、“耳識を先駆とする意識の過程（心路）によって把握された”、あるいは“把握すること”という意味が適当である。そこにおいて、“me”という語が“mayā（私によって）”という意味であるときには、“このように私によって聞かれ、耳識を先駆とする意識の過程によって把握された”と解するのが妥当である。“me”という語が“mama（私の）”という意味であるときには、“このように私の聞き及ぶところとなり、耳識を先駆とする意識の過程による把握がなされた”と解するのが妥当である。

ဧဝမေတေသု တီသု ပဒေသု ဧဝန္တိ သောတဝိညာဏကိစ္စနိဒဿနံ. မေတိ ဝုတ္တဝိညာဏသမင်္ဂီပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပတော အနူနာနဓိကာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. တထာ ဧဝန္တိ သဝနာဒိစိတ္တာနံ နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တဘာဝနိဒဿနံ. မေတိ အတ္တနိဒဿနံ. သုတန္တိ ဓမ္မနိဒဿနံ.

このように、これら三つの語（evaṃ me sutaṃ）のうち、“evaṃ（このように）”という語によって耳識の作用が示される。“me（私によって）”という語によって、上述の認識を備えた個人が示される。“sutaṃ（聞けり）”という語によって、聞かなかったことを否定することにより、不足もなく過剰もなく、誤りなく受け取ったことが示される。また、“evaṃ”によって、聞くことなどの諸心の、様々なあり方での対象への働きが示される。“me”によって自己が示される。“sutaṃ”によって法が示される。

တထာ ဧဝန္တိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဓမ္မနိဒဿနံ. မေတိ ပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒဿနံ.

また、“evaṃ”によって説示されるべき法が示され、“me”によって個人が示され、“sutaṃ”によって個人のなすべき作用が示される。

တထာ ဧဝန္တိ ဝီထိစိတ္တာနံ အာကာရပညတ္တိဝသေန နာနပ္ပကာရနိဒ္ဒေသော. မေတိ ကတ္တာရနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော.

また、“evaṃ”という語は、意識過程（心路）のあり方の規定としての多様な説示である。“me”という語は、行為者の説示である。“sutaṃ”という語は、対象の説示である。

တထာ ဧဝန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော. မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော.

また、“evaṃ”という語は個人の作用の説示であり、“sutaṃ”という語は認識作用の説示であり、“me”という語は、両方の作用を備えた個人の説示である。

တထာ ဧဝန္တိ ဘာဝနိဒ္ဒေသော. မေတိ ပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ တဿ ကိစ္စနိဒ္ဒေသော.

また、“evaṃ”という語は状態の説示であり、“me”という語は個人の説示であり、“sutaṃ”という語はその（個人の）作用の説示である。

တတ္ထ ဧဝန္တိ စ မေတိ စ သစ္ဆိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. သုတန္တိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. တထာ ဧဝန္တိ စ မေတိ စ တံ တံ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတော [Pg.88] ဥပါဒါပညတ္တိ. သုတန္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပနိဓာပညတ္တိ.

その中で、“evaṃ”と“me”は、実在する勝義の観点からは、非実在概念（avijjamānapaññatti）を示している。“sutaṃ”という語は、実在概念（vijjamānapaññatti）を示している。また、“evaṃ”と“me”の語は、それぞれのあり方に依拠して説かれるため、依拠概念（upādāpaññatti）を示している。“sutaṃ”は、見ること等と比較して説かれるため、比較概念（upanidhāpaññatti）を示している。

ဧတ္ထ စ ဧဝန္တိ ဝစနေန အသမ္မောဟံ ဒီပေတိ, သုတန္တိ ဝစနေန သုတဿ အသမ္မောသံ. တထာ ဧဝန္တိ ဝစနေန ယောနိသောမနသိကာရံ ဒီပေတိ အယောနိသော မနသိကရောတော နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓာဘာဝတော. သုတန္တိ ဝစနေန အဝိက္ခေပံ ဒီပေတိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ သဝနာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘န မယာ သုတံ, ပုန ဘဏထာ’’တိ ဘဏတိ. ယောနိသောမနသိကာရေန စေတ္ထ အတ္တသမ္မာပဏိဓိံ ပုဗ္ဗေ ကတပုညတဉ္စ သာဓေတိ, အဝိက္ခေပေန သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သပ္ပုရိသူပနိဿယဉ္စ. ဧဝန္တိ စ ဣမိနာ ဘဒ္ဒကေန အာကာရေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ အတ္တနော ဒီပေတိ, သုတန္တိ သဝနယောဂေန ပုရိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ. တထာ အာသယသုဒ္ဓိံ ပယောဂသုဒ္ဓိဉ္စ, တာယ စ အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိံ, ပယောဂသုဒ္ဓိယာ အာဂမဗျတ္တိံ.

また、ここにおいて“evaṃ”という言葉によって不惑（無痴）を示し、“sutaṃ”という言葉によって、聞いたことに対する不忘（無忘）を示す。また、“evaṃ”という言葉によって如理作意（正しい思考）を示す。なぜなら、不如理作意の者には、多様な法の貫通（理解）があり得ないからである。“sutaṃ”という言葉によって不散乱を示す。なぜなら、心が散乱した者には聞くということがあり得ないからである。実際、散乱した心の持ち主は、たとえあらゆる円満な状態で説かれても、“私は聞きませんでした、もう一度言ってください”と言うものである。そして如理作意によって、自己の正しい確立（自正願）と、過去の功徳（宿善）を成就し、不散乱によって、正法の聴聞と、善友への接近を成就する。また“evaṃ”というこの善きあり方によって、自身の後二輪の円満を示し、“sutaṃ”という聴聞の専念によって、前二輪の円満を示す。同様に、意楽の清浄と加行の清浄を示し、その意楽の清浄によって証得の熟達を、加行の清浄によって教説（阿含）の熟達を示す。

ဧဝန္တိ စ ဣမိနာ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓဒီပကေန ဝစနေန အတ္တနော အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပဒံ ဒီပေတိ. သုတန္တိ ဣမိနာ သောတဗ္ဗဘေဒပဋိဝေဓဒီပကေန ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပဒံ ဒီပေတိ. ဧဝန္တိ စ ဣဒံ ယောနိသောမနသိကာရဒီပကံ ဝစနံ ဘဏန္တော ‘‘ဧတေ မယာ ဓမ္မာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ’’တိ ဉာပေတိ. သုတန္တိ ဣဒံ သဝနယောဂဒီပကဝစနံ ဘဏန္တော ‘‘ဗဟူ မယာ ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ’’တိ ဉာပေတိ. တဒုဘယေနပိ အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိံ ဒီပေန္တော သဝနေ အာဒရံ ဇနေတိ.

また、“evaṃ”という多様な貫通を示す言葉によって、自身の義無碍解と辯才無碍解の具足を現す。“sutaṃ”という、聞くべきことの区別の貫通を示す言葉によって、法無碍解と詞無碍解の具足を現す。“evaṃ”という如理作意を示す言葉を語ることで、アーナンダ長老は“これらの法は私によって意で観察され、見解によってよく貫通された”ということを知らせている。“sutaṃ”という聴聞の専念を示す言葉を語ることで、“多くの法が私によって聞かれ、保持され、口に馴染むまで唱えられた”ということを知らせている。その両方によって、義と文の円満さを示しつつ、聴聞に対する恭敬の心を生じさせるのである。

ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဣမိနာ ပန သကလေနပိ ဝစနေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မံ အတ္တနော အဒဟန္တော အသပ္ပုရိသဘူမိံ, အတိက္ကမတိ, သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနန္တော သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသဒ္ဓမ္မာ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ကေဝလံ သုတမေဝေတံ မယာ, တဿေဝ တု ဘဂဝတော ဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ စ ဒီပေန္တော အတ္တာနံ ပရိမောစေတိ, သတ္ထာရံ အပဒိသတိ, ဇိနဝစနံ အပ္ပေတိ, ဓမ္မနေတ္တိံ ပတိဋ္ဌာပေတိ.

しかし、この“evaṃ me sutaṃ”という全体の言葉によって、アーナンダ長老は、如来によって説かれた法を自分のものとせず、非善士の境地を超え、弟子であることを公言して善士の境地へと入る。また、非正法から心を離れさせ、正法に心を安住させる。“これは私によってただ聞かれたのみであり、あのお方、供養を受けるに値する正等覚者である世尊のお言葉である”と示すことで、自己を（我慢から）解き放ち、師を指し示し、勝者の言葉を提示し、法の導きを確立するのである。

အပိစ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ပုရိမဿဝနံ ဝိဝရန္တော ‘‘သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတမိဒံ မယာ တဿ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒဿ [Pg.89] ဒသဗလဓရဿ အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိနော သီဟနာဒနာဒိနော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဿ ဓမ္မိဿရဿ ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မာဓိပတိနော ဓမ္မဒီပဿ ဓမ္မပ္ပဋိသရဏဿ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. န ဧတ္ထ အတ္ထေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ ပဒေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ကာတဗ္ဗာ’’တိ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ, သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဟောတိ စေတ္ထ –

さらにまた、“このように私によって聞けり”と言って、自分が作り出したものではないことを示し、かつての聴聞を明らかにすることで、“これは、四無所畏に熟達し、十力を備え、最勝の位に立ち、獅子吼をなし、一切衆生の中で最も優れ、法の主、法の王、法の長、法の灯明、法を拠り所とし、正法の尊い転輪聖王である、あの世尊の御前から直接受け取ったものである。ここにおいて、意味、法、句、あるいは文に、疑いや躊躇を抱くべきではない”として、一切の天人と人間に対して、この法に対する不信を滅ぼし、信の具足を生じさせるのであると知るべきである。これについて次の要約の詩がある。

‘‘ဝိနာသယတိ အဿဒ္ဓံ, သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေတိ သာသနေ;

ဧဝံ မေ သုတမိစ္စေဝံ, ဝဒံ ဂေါတမသာဝကော’’တိ.

“不信を滅ぼし、教えに対する信を増大させる。ゴータマの弟子（アーナンダ）は、‘このように私によって聞けり’と語りつつ。”

ဧကန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒနိဒ္ဒေသော. သမယန္တိ ပရိစ္ဆိန္နနိဒ္ဒေသော. ဧကံ သမယန္တိ အနိယမိတပရိဒီပနံ. တတ္ထ သမယသဒ္ဒေါ –

“ekaṃ（一つの）”というのは、数の限定の説示である。“samayaṃ（時）”というのは、限定された時間の説示である。“ekaṃ samayaṃ（ある時）”という語は、不特定の時を示している。そこにおいて“samaya”という語は、以下の意味を持つ。

သမဝါယေ ခဏေ ကာလေ, သမူဟေ ဟေတုဒိဋ္ဌိသု;

ပဋိလာဘေ ပဟာနေ စ, ပဋိဝေဓေ စ ဒိဿတိ.

“和合、機会、時間、集まり、原因、見解、獲得、断捨、そして貫通（通達）の意味で見出される。”

တထာ ဟိဿ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇) သမဝါယော အတ္ထော. ‘‘ဧကောဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၉) ခဏော. ‘‘ဥဏှသမယော ပရိဠာဟသမယော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၃၅၈) ကာလော. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု သမူဟော. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ, ဘဂဝါ ခေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, သောပိ မံ ဇာနိဿတိ, ‘ဘဒ္ဒါလိ, နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ, အယမ္ပိ ခေါ တေ ဘဒ္ဒါလိ သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၃၅) ဟေတု. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဂ္ဂါဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ ပဋိဝသတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဒိဋ္ဌိ.

“明日であっても、時（kāla）と機会（samaya）とに基づいて、おそらく私たちは近づくであろう”などの記述（長部経典）においては、和合（原因の調和）がその意味である。“比丘たちよ、梵行を修めるための唯一の刹那（khaṇa）であり、機会（samaya）である”などの記述（増支部経典）においては、刹那がその意味である。“暑い時（samaya）、酷暑の時”などの記述（波逸提）においては、時間がその意味である。“大いなる集会（samayo）、大森林における”などの記述（大集会経）においては、集まり（samūha）がその意味である。“バッダーリよ、汝にとってその機会（samaya）もまた貫達されていなかった。世尊は舎衛城に住しておられ、世尊もまた‘バッダーリという名の比丘は、師の教えの修行において不完全な者である’と私を認識されるであろう。バッダーリよ、汝にとってこの機会（samaya）もまた貫達されていなかったのだ”などの記述（中部経典）においては、原因（hetu）がその意味である。“その時（samaya）、ウッガーハマナという名の遍歴行者、サマナムンディカーの息子が、自説を語る場所であるティンドゥカーの並木にあるマッリカー妃の一棟の講堂のある園に住んでいた”などの記述（中部経典）においては、見解（diṭṭhi）がその意味である。

‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၉) –

“現世における利益（attha）と、来世における利益。その利益の証得（atthābhisamaya）によって、賢者は‘智慧ある者（paṇḍita）’と呼ばれる”

ဧဝမာဒီသု ပဋိလာဘော. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၈) ပဟာနံ. ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော [Pg.90] ဝိပရိဏာမဋ္ဌော အဘိသမယဋ္ဌော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပဋိ. မ. ၂.၈) ပဋိဝေဓော. ဣဓ ပနဿ ကာလော အတ္ထော. တေန ဧကံ သမယန္တိ သံဝစ္ဆရဥတုမာသအဍ္ဎမာသရတ္တိဒိဝပုဗ္ဗဏှမဇ္ဈနှိကသာယနှပဌမမဇ္ဈိမ- ပစ္ဆိမယာမမုဟုတ္တာဒီသု ကာလချေသု သမယေသု ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ.

このような記述（相応部経典）においては、獲得（paṭilābho）がその意味である。“慢の正しい証得（abhisamaya）により、苦しみの終焉をもたらした”などの記述（中部経典）においては、断捨（pahāna）がその意味である。“苦の圧迫の意味、形成された意味、熱悩の意味、変異の意味、現観（abhisamaya）の意味”などの記述（無礙解道）においては、貫達（paṭivedho）がその意味である。しかし、本経（吉祥経）においては、時間はその意味である。それゆえ“ある時（ekaṃ samayaṃ）”という言葉は、年、季節、月、半月、夜、昼、午前、正午、午後、初夜、中夜、後夜、須臾などの、時間を表す種々の時（samaya）のうちの、一つの時を示している。

ယေ ဝါ ဣမေ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိသမယော ဇာတိသမယော သံဝေဂသမယော အဘိနိက္ခမနသမယော ဒုက္ကရကာရိကသမယော မာရဝိဇယသမယော အဘိသမ္ဗောဓိသမယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရသမယော ဒေသနာသမယော ပရိနိဗ္ဗာနသမယောတိ ဧဝမာဒယော ဘဂဝတော ဒေဝမနုဿေသု အတိဝိယ ပကာသာ အနေကကာလချာ ဧဝ သမယာ. တေသု သမယေသု ဒေသနာသမယသင်္ခါတံ ဧကံ သမယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော စာယံ ဉာဏကရုဏာကိစ္စသမယေသု ကရုဏာကိစ္စသမယော, အတ္တဟိတပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိသမယေသု ပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိသမယော, သန္နိပတိတာနံ ကရဏီယဒွယသမယေသု ဓမ္မီကထာသမယော, ဒေသနာပဋိပတ္တိသမယေသု ဒေသနာသမယော, တေသုပိ သမယေသု ယံ ကိဉ္စိ သန္ဓာယ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

あるいは、入胎の時、誕生の時、厭離の時、出家の時、苦行の時、魔軍への勝利の時、正覚の時、現法楽住の時、説法の時、涅槃の時など、世尊には天界や人間界において非常に明白であり、多くの時間を表す“時”が存在する。それらの時のうち、説法の時と言われる“ある時”について述べられているのである。また、智慧の務めと慈悲の務めのうちの“慈悲の務めの時”、自利と利他の行のうちの“利他の行の時”、集まった人々に対する二つのなすべき務めのうちの“法話の時”、説法と修行の時のうちの“説法の時”など、それらの時についても、何らかを意図して“ある時（ekaṃ samayaṃ）”と述べられているのである。

ဧတ္ထာဟ – အထ ကသ္မာ ယထာ အဘိဓမ္မေ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရ’’န္တိ စ ဣတော အညေသု သုတ္တပဒေသု ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ စ ဘုမ္မဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတော, ဝိနယေ စ ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ကရဏဝစနေန, တထာ အကတွာ ဣဓ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ. တတ္ထ တထာ, ဣဓ စ အညထာ အတ္ထသမ္ဘဝတော. တတ္ထ ဟိ အဘိဓမ္မေ ဣတော အညေသု သုတ္တပဒေသု စ အဓိကရဏတ္ထော ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. အဓိကရဏဉှိ ကာလတ္ထော သမူဟတ္ထော စ သမယော, တတ္ထ ဝုတ္တာနံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ ခဏသမဝါယဟေတုသင်္ခါတဿ စ သမယဿ ဘာဝေန တေသံ ဘာဝေါ လက္ခီယတိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော.

ここで次のような問いがある。“なぜ、阿毘達磨において‘いかなる時（yasmiṃ samaye）に欲界の……’と言われ、また他の経典において‘比丘たちよ、比丘がいかなる時（yasmiṃ samaye）に欲から離れて……’と処格（第七格）で示され、律において‘その時（tena samayena）仏陀、世尊は……’と具格（第三格）で示されているようにせず、本経では‘ある時（ekaṃ samayaṃ）’と業格（第二格：対格）による提示がなされているのか”と。それに対する答えは、あちらではそのように、こちらでは別の意味が成立するからである。すなわち、阿毘達磨や他の経典においては、場所（依処）の意味、および一つの動作によって他の動作を標示する意味が成立する。時間は場所（依処）であり、集まりとしての意味も持つ時（samaya）において、そこで説かれる触などの諸法の生起という事象（原因の和合としての時）によって、それらの諸法の存在が標示される。それゆえ、その意味を明らかにするために、そこでは処格の提示がなされている。

ဝိနယေ စ ဟေတွတ္ထော ကရဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. ယော ဟိ သော သိက္ခာပဒပညတ္တိသမယော သာရိပုတ္တာဒီဟိပိ ဒုဗ္ဗိညေယျော, တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေန စ သိက္ခာပဒါနိ ပညပေန္တော သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ အပေက္ခမာနော ဘဂဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ကရဏဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော.

また律においては、原因（理由）の意味と道具（手段）の意味が成立する。すなわち、舎利弗たちのような大徳であっても知ることが困難な、学処を制定する時の理由（原因）や手段（道具）となるその時（samaya）をもって、学処を制定され、学処制定の理由を考慮しつつ世尊が各地に住されたのであるから、その意味を明らかにするために、そこでは具格の提示がなされている。

ဣဓ [Pg.91] ပန အညသ္မိဉ္စ ဧဝံဇာတိကေ သုတ္တန္တပါဌေ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယဉှိ သမယံ ဘဂဝါ ဣမံ အညံ ဝါ သုတ္တန္တံ ဒေသေသိ, အစ္စန္တမေဝ တံ သမယံ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသိ. တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ ဣဓ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ ဝိညေယျော. ဟောတိ စေတ္ထ –

しかし、本経やこれと同種の経典の記述においては、絶対的関連（期間の継続）の意味が成立する。すなわち、世尊がこの経や他の経を説かれた時（samaya）、まさにその期間中ずっと、世尊は慈悲の住（慈悲の境地）をもって住しておられたのである。それゆえ、その意味を明らかにするために、ここでは業格による提示がなされていると知るべきである。これについて要約した詩がある。

‘‘တံ တံ အတ္ထမပေက္ခိတွာ, ဘုမ္မေန ကရဏေန စ;

အညတြ သမယော ဝုတ္တော, ဥပယောဂေန သော ဣဓာ’’တိ.

“それぞれの意味を考慮して、処格や具格をもって、他の場所では‘時（samaya）’が説かれたが、ここでは業格をもってそれが説かれている”

ဘဂဝါတိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနမေတံ. ယထာဟ –

“世尊（Bhagavā）”という言葉は、徳によって卓越した最高至上の存在に対する、重厚な敬意を表す名称である。次のように言われている。

‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ;

ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

“世尊（Bhagavā）という言葉は最勝であり、世尊という言葉は最高である。重厚な敬意を伴うものであり、それゆえに彼は‘世尊’と呼ばれる”

စတုဗ္ဗိဓဉှိ နာမံ အာဝတ္ထိကံ, လိင်္ဂိကံ, နေမိတ္တကံ, အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ နာမ ‘‘ယဒိစ္ဆက’’န္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဝစ္ဆော ဒမ္မော ဗလိဗဒ္ဓေါတိ ဧဝမာဒိ အာဝတ္ထိကံ, ဒဏ္ဍီ ဆတ္တီ သိခီ ကရီတိ ဧဝမာဒိ လိင်္ဂိကံ, တေဝိဇ္ဇော ဆဠဘိညောတိ ဧဝမာဒိ နေမိတ္တကံ, သိရိဝဍ္ဎကော ဓနဝဍ္ဎကောတိ ဧဝမာဒိ ဝစနတ္ထမနပေက္ခိတွာ ပဝတ္တံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဣဒံ ပန ဘဂဝါတိ နာမံ ဂုဏနေမိတ္တကံ, န မဟာမာယာယ, န သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇေန, န အသီတိယာ ဉာတိသဟဿေဟိ ကတံ, န သက္ကသန္တုသိတာဒီဟိ ဒေဝတာဝိသေသေဟိ ကတံ. ယထာဟ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ‘‘ဘဂဝါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဘဂဝါ’’တိ (မဟာနိ. ၈၄).

名称には、状態に因るもの（āvatthika）、標識に因るもの（liṅgika）、徳に因るもの（nemittaka）、任意に付与されたもの（adhiccasamuppanna）の四種類がある。“任意に付与されたもの”とは、恣意的な名称のことである。そのうち、子牛、調教される牛、雄牛などは“状態に因る名称”であり、杖を持つ者、傘を持つ者、髻（もとどり）を持つ者、象を持つ者などは“標識に因る名称”であり、三明を得た者、六神通を得た者などは“徳に因る名称”であり、シリヴァッダカ（吉祥増長）やダナヴァッダカ（富貴増長）などのように言葉の意味を考慮せずに通用しているものは“任意に付与された名称”である。この“世尊（Bhagavā）”という名称は、徳に基づいた名称（徳に因る名称）であり、マハーマーヤー妃が名付けたものでもなく、スッドーダナ大王が名付けたものでもなく、八万の親族が名付けたものでもなく、帝釈天やサントゥシタなどの優れた神々が名付けたものでもない。長老舎利弗が“‘世尊’というこの名称は、母によって付けられたものではなく……（中略）……解脱の究極において実現された、世尊というこの呼び名は現証による名称である”と述べた通りである。

ယံ ဂုဏနေမိတ္တကဉ္စေတံ နာမံ, တေသံ ဂုဏာနံ ပကာသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထံ ဝဒန္တိ –

この徳に基づいた名称について、それらの徳を明らかにするために、以下の詩が語られている。

‘‘ဘဂီ ဘဇီ ဘာဂီ ဝိဘတ္တဝါ ဣတိ,အကာသိ ဘဂ္ဂန္တိ ဂရူတိ ဘာဂျဝါ;

ဗဟူဟိ ဉာယေဟိ သုဘာဝိတတ္တနော,ဘဝန္တဂေါ သော ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

“六つの福徳（bhaga）を持つがゆえに世尊（bhagavā）であり、賢者に親しまれる（bhaji）がゆえに、また福徳（bhāgī）を分かち合うがゆえに、そして法を分かち説く（vibhattavā）がゆえに世尊と呼ばれる。煩悩を砕き（bhaggaṃ akāsi）、重厚（garu）にして幸運（bhāgyavā）であり、多くの理法（ñāya）によって自己をよく修め、三つの生存（bhava）の端に達した（antago）がゆえに、‘世尊（bhagavā）’と呼ばれる”

နိဒ္ဒေသာဒီသု (မဟာနိ. ၈၄; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂) ဝုတ္တနယေနေဝ စဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

ニッデーサ（義釈）等で説かれた方法によっても、この語の意味を知るべきである。

အယံ ပန အပရော ပရိယာယော –

あるいは、次のような別の解釈もある。

‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ;

ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ.

“幸運（bhāgyavā）であり、煩悩を砕き（bhaggavā）、福徳（bhaga）を備え、法を分かち説き（vibhattavā）、超越的な法に親しみ（bhattavā）、諸々の生存（bhava）への歩みを吐き捨て去った（vantagamano）がゆえに、彼は‘世尊（bhagavā）’と呼ばれる”

တတ္ထ [Pg.92] ‘‘ဝဏ္ဏာဂမော ဝဏ္ဏဝိပရိယာယော’’တိ ဧဝံ နိရုတ္တိလက္ခဏံ ဂဟေတွာ သဒ္ဒနယေန ဝါ ပိသောဒရာဒိပက္ခေပလက္ခဏံ ဂဟေတွာ ယသ္မာ လောကိယလောကုတ္တရသုခါဘိနိဗ္ဗတ္တကံ ဒါနသီလာဒိပါရပ္ပတ္တံ ဘာဂျမဿ အတ္ထိ, တသ္မာ ဘာဂျဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီတိ ဉာတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန လောဘဒေါသမောဟဝိပရီတမနသိကာရအဟိရိကာနောတ္တပ္ပကောဓူပနာဟမက္ခပလာ- ဣဿာမစ္ဆရိယမာယာသာဌေယျထမ္ဘသာရမ္ဘမာနာတိမာနမဒပမာဒတဏှာဝိဇ္ဇာတိဝိဓာကုသလမူလဒုစ္စရိတ- သံကိလေသမလဝိသမသညာဝိတက္ကပပဉ္စစတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသအာသဝဂန္ထဩဃယောဂအဂတိတဏှုပါဒါန- ပဉ္စစေတောခိလဝိနိဗန္ဓနီဝရဏာဘိနန္ဒနဆဝိဝါဒမူလတဏှာကာယသတ္တာနုသယ- အဋ္ဌမိစ္ဆတ္တနဝတဏှာမူလကဒသာကုသလကမ္မပထဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတ- အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတပ္ပဘေဒသဗ္ဗဒရထပရိဠာဟကိလေသသတသဟဿာနိ, သင်္ခေပတော ဝါ ပဉ္စ ကိလေသက္ခန္ဓအဘိသင်္ခါရမစ္စုဒေဝပုတ္တမာရေ အဘဉ္ဇိ, တသ္မာ ဘဂ္ဂတ္တာ ဧတေသံ ပရိဿယာနံ ဘဂ္ဂဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စေတ္ထ –

その（“世尊（バガヴァー）”という）言葉において、語音の添加や転換といった語源学（ニルッティ）の規則に従い、あるいは声韻学の方法で“ピソーダラ”等の挿入の規則に従って解釈すれば、世尊には世間的・出世間的な幸福を生じさせる施しや戒めなどの波羅蜜による“福徳（バーギャ）”があるゆえに、本来“福徳ある者（バーギャヴァー）”と言うべきところを“世尊（バガヴァー）”と呼ぶのであると知るべきである。また、貪欲、瞋恚、愚痴、誤った注意、無慙、無愧、怒り、恨み、軽蔑、対抗心、嫉妬、物惜しみ、欺瞞、へつらい、強情、傲慢、慢心、過信、陶酔、放逸、渇愛、無明、三種の不善根、悪行、染汚、垢、不均衡な認識、尋（思考）、戯論、四種の顛倒、漏、纏（結）、暴流、軛、邪道、渇愛による執着、五種の心の荒廃、束縛、蓋（障壁）、歓喜、六種の論争の根源、渇愛の身、七種の随眠、八種の邪性、九種の渇愛の根源、十の不善業道、六十二の見、百八の渇愛の変化、これらすべての苦しみや熱悩をもたらす数十万の煩悩を、あるいは要約すれば、煩悩魔、五蘊魔、行魔、死魔、天子魔という五魔を打ち破った（アバンジ）がゆえに、これらの障害を打ち破った（バッガ）ことにより、本来“打ち破った者（バッガヴァー）”と言うべきところを“世尊（バガヴァー）”と呼ぶのである。これについて次のように説かれている。

‘‘ဘဂ္ဂရာဂေါ ဘဂ္ဂဒေါသော, ဘဂ္ဂမောဟော အနာသဝေါ;

ဘဂ္ဂါဿ ပါပကာ ဓမ္မာ, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

“貪欲を打ち破り、瞋恚を打ち破り、愚痴を打ち破り、無漏（煩悩のない状態）となった。その世尊（打ち破った者）によって諸々の悪法は打ち破られた。それゆえに‘世尊（バガヴァー）’と呼ばれる”。

ဘာဂျဝတာယ စဿ သတပုညလက္ခဏဓရဿ ရူပကာယသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ, ဘဂ္ဂဒေါသတာယ ဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိ. တထာ လောကိယသရိက္ခကာနံ ဗဟုမာနဘာဝေါ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အဘိဂမနီယတာ. တထာ အဘိဂတာနဉ္စ နေသံ ကာယစိတ္တဒုက္ခာပနယနေ ပဋိဗလဘာဝေါ, အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရိတာ. လောကိယလောကုတ္တရသုခေဟိ စ သံယောဇနသမတ္ထတာ ဒီပိတာ ဟောတိ.

彼の“福徳ある状態（バーギャヴァター）”によって、百の功徳の相を具えた彼の色身（肉体）の円満さが示され、“過失を打ち破った状態（バッガドーサター）”によって法身の円満さが示されている。同様に、世の人々からの深い尊敬の念や、在家の者や出家の者が近づき親しむべき存在であることが示されている。また、近づいた人々の身心の苦しみを除き去る能力があり、財施や法施によって助けを与えること、そして世間的・出世間的な幸福へと導く力があることが示されているのである。

ယသ္မာ စ လောကေ ဣဿရိယဓမ္မယသသိရိကာမပယတ္တေသု ဆသု ဓမ္မေသု ဘဂသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ, ပရမဉ္စဿ သကစိတ္တေ ဣဿရိယံ, အဏိမာလဃိမာဒိကံ ဝါ လောကိယသမ္မတံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ အတ္ထိ, တထာ လောကုတ္တရော ဓမ္မော, လောကတ္တယဗျာပကော ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတော အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ ယသော, ရူပကာယဒဿနဗျာဝဋဇနနယနမနပ္ပသာဒဇနနသမတ္ထာ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂသိရီ, ယံ ယံ အနေန ဣစ္ဆိတံ ပတ္ထိတံ အတ္တဟိတံ ပရဟိတံ ဝါ, တဿ တဿ တထေဝ အဘိနိပ္ဖန္နတ္တာ ဣစ္ဆိတတ္ထနိပ္ဖတ္တိသညိတော ကာမော, သဗ္ဗလောကဂရုဘာဝပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော သမ္မာဝါယာမသင်္ခါတော ပယတ္တော စ အတ္ထိ, တသ္မာ ဣမေဟိ ဘဂေဟိ ယုတ္တတ္တာပိ ဘဂါ အဿ သန္တီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ.

世において、自在（issariya）、法（dhamma）、名声（yasa）、吉祥（siri）、欲（kāma）、精進（payatta）という六つの徳について“バガ（bhaga）”という言葉が用いられる。世尊には、自らの心において至高の自在があり、微細化や軽業（跳躍）などの世間で認められた、あらゆる相が満たされた自在がある。また、出世間法があり、三界に広がり真実の徳に基づいた極めて清浄な名声がある。すべての相が満たされ、全身の各部位において、見る者の目に清浄な喜びを生じさせる力を持つ吉祥がある。世尊が望み求めた自利または他利のあらゆる目的が、その通りに成就しているため、願った利益の成就を意味する“欲（意志）”がある。一切の世界に敬重される原因となる、正精進と呼ばれる“努力（精進）”がある。ゆえに、これら六つのバガ（徳・福）を備えているという理由によっても、世尊にバガがあるということで、“バガヴァー（世尊）”と呼ばれる。

ယသ္မာ [Pg.93] ပန ကုသလာဒိဘေဒေဟိ သဗ္ဗဓမ္မေ, ခန္ဓာယတနဓာတုသစ္စဣန္ဒြိယပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒီဟိ ဝါ ကုသလာဒိဓမ္မေ, ပီဠနသင်္ခတသန္တာပဝိပရိဏာမဋ္ဌေန ဝါ ဒုက္ခမရိယသစ္စံ, အာယူဟနနိဒါနသံယောဂပလိဗောဓဋ္ဌေန သမုဒယံ, နိဿရဏဝိဝေကာသင်္ခတအမတဋ္ဌေန နိရောဓံ, နိယျာနိကဟေတုဒဿနာဓိပတေယျဋ္ဌေန မဂ္ဂံ ဝိဘတ္တဝါ, ဝိဘဇိတွာ ဝိဝရိတွာ ဒေသိတဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိဘတ္တဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ.

さらに、善などの区分によって一切の法を、あるいは蘊・処・界・諦・根・縁起などによって善法などを、あるいは圧迫・有為・熱悩・変壊の意味において苦聖諦を、集起・因・相応・障礙の意味において集聖諦を、出離・遠離・無為・不死の意味において滅聖諦を、出離・因・見・増上の意味において道聖諦を分別された。分別し、開示し、説かれたという意味で“バガヴァー”と言われる。ゆえに“ヴィバッタヴァー（分別せる者）”と言うべきところを“バガヴァー”と言う。

ယသ္မာ စ ဧသ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေ သုညတာပ္ပဏိဟိတာနိမိတ္တဝိမောက္ခေ အညေ စ လောကိယလောကုတ္တရေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ ဘဇိ သေဝိ ဗဟုလမကာသိ, တသ္မာ ဘတ္တဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ.

また、この世尊は、天住・梵住・聖住（三種の安住）を、身離・心離・依離（三種の遠離）を、空・無願・無相の解脱を、そして他の世間的・出世間的な上人法（優れた境地）を親しみ、修め、多作された。ゆえに“バッタヴァー（親しめる者）”と言うべきところを“バガヴァー”と言う。

ယသ္မာ ပန တီသု ဘဝေသု တဏှာသင်္ခါတံ ဂမနံ အနေန ဝန္တံ, တသ္မာ ဘဝေသု ဝန္တဂမနောတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဝသဒ္ဒတော ဘကာရံ ဂမနသဒ္ဒတော ဂကာရံ ဝန္တသဒ္ဒတော ဝကာရဉ္စ ဒီဃံ ကတွာ အာဒါယ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ လောကေ ‘‘မေဟနဿ ခဿ မာလာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘မေခလာ’’တိ.

さらに、三つの存在（三界）における渇愛と呼ばれる“行き（趣）”を、この方は吐き捨てられた。ゆえに“バヴェース・ヴァンタ・ガマノ（諸存在における行きを吐きし者）”と言うべきところを、“バヴァ”から“バ”の字を、“ガマナ”から“ガ”の字を、“ヴァンタ”から“ヴァ”の字を取り、長音として“バガヴァー”と言う。ちょうど世間で“メーハナッサ・カッサ・マーラー（隠所の空の飾）”と言うべきところを“メーカラー（帯）”と言うようなものである。

ဧတ္တာဝတာ စေတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဝစနေန ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဘဂဝတော ဓမ္မသရီရံ ပကာသေတိ, တေန ‘‘နယိဒံ အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစနံ, အယံ ဝေါ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝတော အဒဿနေန ဥက္ကဏ္ဌိတဇနံ သမဿာသေတိ.

ここにおいて、以上の言葉の順序により、“このように私は聞いた”という言葉で、聞いた通り、学んだ通りに法を説くアーナンダ長老は、目の当たりにするかのように世尊の法身を明らかにしている。それによって、“この教えは過去の（亡き）師の言葉ではない。これがあなたがたの師である”と言って、世尊にまみえることができず落胆している人々を慰めているのである。

ဧကံ သမယံ ဘဂဝါတိ ဝစနေန တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ဒဿေန္တော ရူပကာယပရိနိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. တေန ‘‘ဧဝံဝိဓဿ ဣမဿ အရိယဓမ္မဿ ဒေသေတာ ဒသဗလဓရော ဝဇိရသံဃာတကာယော သောပိ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, တတ္ထ ကေနညေန ဇီဝိတေ အာသာ ဇနေတဗ္ဗာ’’တိ ဇီဝိတမဒမတ္တံ ဇနံ သံဝေဇေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စဿ ဥဿာဟံ ဇနေတိ.

“ある時、世尊は”という言葉によって、その時には世尊がおられないことを示し、色身の滅度（パリニッバーナ）を示している。それによって、“このような聖なる法を説かれた、十力を備え金剛のように堅固な体を持たれたあの世尊でさえ入滅されたのだ。それなのに、他の誰が生命に執着すべきであろうか”と言って、生の慢心に酔いしれる人々を震撼させ（厭離を促し）、正しい法への精進を起こさせるのである。

ဧဝန္တိ စ ဘဏန္တော ဒေသနာသမ္ပတ္တိံ နိဒ္ဒိသတိ, မေ သုတန္တိ သာဝကသမ္ပတ္တိံ, ဧကံ သမယန္တိ ကာလသမ္ပတ္တိံ, ဘဂဝါတိ ဒေသကသမ္ပတ္တိံ.

“このように（エヴァム）”と述べることで説法の円満を示し、“私は聞いた（メー・スタム）”で弟子の円満を、“ある時（エーカム・サマヤム）”で時の円満を、“世尊は（バガヴァー）”で説法者の円満を示している。

သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထ သာဝတ္ထီတိ သဝတ္ထဿ ဣသိနော နိဝါသဋ္ဌာနဘူတံ နဂရံ, ယထာ ကာကန္ဒီ မာကန္ဒီတိ, ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန သာဝတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ အက္ခရစိန္တကာ. အဋ္ဌကထာစရိယာ ပန ဘဏန္တိ ‘‘ယံကိဉ္စိ [Pg.94] မနုဿာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂံ သဗ္ဗမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ သာဝတ္ထီ. သတ္ထသမာယောဂေ စ ‘‘ကိံ ဘဏ္ဍမတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ‘‘သဗ္ဗမတ္ထီ’’တိ ဝစနမုပါဒါယ သာဝတ္ထီ.

“サーヴァッティに住まわれた”という箇所について、サーヴァッティとは、サヴァッタという名の仙人の居住地であった都市である。“カーカンディー”や“マーカンディー”のように、女性名詞として“サーヴァッティ”と言われる。文字（文法）学者はこのように説く。一方、註釈学師たちは“人々のあらゆる日用品（受用・遍用）がすべてここにある（サッバム・エッタ・アッティ）”ゆえにサーヴァッティであると言う。また、商人の集団が“何の商品があるか（キム・バンダム・アッティ）”と問うた時に、“すべてある（サッバム・アッティ）”と言ったことに基づいてサーヴァッティと言う。

‘‘သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗူပကရဏံ, သာဝတ္ထိယံ သမောဟိတံ;

တသ္မာ သဗ္ဗမုပါဒါယ, သာဝတ္ထီတိ ပဝုစ္စတိ.

“常にすべての必需品がサーヴァッティに集まっている。ゆえに、すべて（サッバ）があることに基づいてサーヴァッティと呼ばれる。

‘‘ကောသလာနံ ပုရံ ရမ္မံ, ဒဿနေယျံ မနောရမံ;

ဒသဟိ သဒ္ဒေဟိ အဝိဝိတ္တံ, အန္နပါနသမာယုတံ.

コーサラ国の麗しき都、見るに値し、心にかなう。十種の音に満ち、飲食物を備えている。

‘‘ဝုဍ္ဎိံ ဝေပုလ္လတံ ပတ္တံ, ဣဒ္ဓံ ဖီတံ မနောရမံ;

အာဠကမန္ဒာဝ ဒေဝါနံ, သာဝတ္ထိပုရမုတ္တမ’’န္တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄);

繁栄と広大さを極め、豊かで盛んであり、心にかなう。神々のアーラカマンダー市のように、最上のサーヴァッティの都よ”と（‘中部註’などで）言われている。

တဿံ သာဝတ္ထိယံ. သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ.

そのサーヴァッティにおいて。この場合、地格（第七格）は“近接”の意味である。

ဝိဟရတီတိ အဝိသေသေန ဣရိယာပထဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေသု အညတရဝိဟာရသမင်္ဂိပရိဒီပနမေတံ. ဣဓ ပန ဌာနဂမနာသနသယနပ္ပဘေဒေသု ဣရိယာပထေသု အညတရဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနံ, တေန ဌိတောပိ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ သယာနောပိ ဘဂဝါ ဝိဟရတိစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓနံ အပရေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတိ ပဝတ္တေတိ. တသ္မာ ဝိဟရတီတိ ဝုစ္စတိ.

“住す（viharati）”という言葉は、一般的には威儀・天・梵・聖の四種の住（vihāra）のいずれかを備えていることを示すものである。しかし、ここ（“サーヴァッティーに住す”という文脈）においては、行・住・坐・臥という種別の威儀のうち、いずれかの威儀に正しく結びついていることを示している。それゆえ、世尊が立っておられても、歩いておられても、座っておられても、臥しておられても、ただ“住す”とだけ知られるべきである。けだし、世尊はある一つの威儀による苦痛を、別の威儀によって遮断し、この身体（自体）が倒れないように維持し、存続させておられるからである。それゆえ“住す”と言われる。

ဇေတဝနေတိ ဧတ္ထ အတ္တနော ပစ္စတ္ထိကဇနံ ဇိနာတီတိ ဇေတော, ရညာ ဝါ အတ္တနော ပစ္စတ္ထိကဇနေ ဇိတေ ဇာတောတိ ဇေတော, မင်္ဂလကမျတာယ ဝါ တဿ ဧဝံ နာမမေဝ ကတန္တိပိ ဇေတော. ဝနယတီတိ ဝနံ, အတ္တသမ္ပဒါယ သတ္တာနံ ဘတ္တိံ ကာရေတိ, အတ္တနိ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတီတိ အတ္ထော. ဝနုတေ ဣတိ ဝါ ဝနံ, နာနာဝိဓကုသုမဂန္ဓသမ္မောဒမတ္တကောကိလာဒိဝိဟင်္ဂဝိရုတေဟိ မန္ဒမာလုတစလိတရုက္ခသာခါဝိဋပပုပ္ဖဖလပလ္လဝပလာသေဟိ စ ‘‘ဧထ မံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ပါဏိနော ယာစတိ ဝိယာတိ အတ္ထော. ဇေတဿ ဝနံ ဇေတဝနံ. တဉှိ ဇေတေန ရာဇကုမာရေန ရောပိတံ သံဝဍ္ဎိတံ ပရိပါလိတံ, သော စ တဿ သာမီ အဟောသိ, တသ္မာ ဇေတဝနန္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ ဇေတဝနေ.

“ジェータの林（jetavane）”について、自らの敵対する者を打ち破る（jināti）ゆえに“ジェータ（jeta）”という。あるいは、王が自らの敵対する者を打ち破った（jite）時に生まれた（jāto）ゆえに“ジェータ”という。あるいは、吉祥を願ってそのように名付けられたゆえに“ジェータ”という。“愛好せしめる（vanayati）”ゆえに“林（vana）”という。自らの備える美しさによって、衆生に親近感を抱かせ、自らへの愛着を生じさせるという意味である。あるいは、さまざまな花の香りに酔いしれた密夫鳥（うぐいす）などの鳥たちの鳴き声や、微風に揺れる樹木の枝・幹・若葉・葉などによって、“ここに来て私を楽しみなさい”と、無心（の樹木）でありながら求めているかのようであるから“林（vana）”という。ジェータの林、すなわちジェータ林（jetavana）である。それはジェータ王子によって植えられ、育てられ、守護されたものであり、彼がその所有者であった。それゆえ“ジェータ林”と言われる。そのジェータ林において。

အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေတိ ဧတ္ထ သုဒတ္တော နာမ သော ဂဟပတိ မာတာပိတူဟိ ကတနာမဝသေန, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိတာယ တု ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာယ ကရုဏာဒိဂုဏသမင်္ဂိတာယ စ နိစ္စကာလံ အနာထာနံ ပိဏ္ဍံ [Pg.95] အဒါသိ, တေန အနာထပိဏ္ဍိကောတိ သင်္ချံ ဂတော. အာရမန္တိ ဧတ္ထ ပါဏိနော, ဝိသေသေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတာတိ အာရာမော, တဿ ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒိသောဘနတာယ နာတိဒူရနာစ္စာသန္နတာဒိပဉ္စဝိဓသေနာသနင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ စ တတော တတော အာဂမ္မ ရမန္တိ အဘိရမန္တိ အနုက္ကဏ္ဌိတာ ဟုတွာ နိဝသန္တီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဝါ သမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ တတ္ထ ဂတေပိ အတ္တနော အဗ္ဘန္တရံယေဝ အာနေတွာ ရမေတီတိ အာရာမော. သော ဟိ အနာထပိဏ္ဍိကေန ဂဟပတိနာ ဇေတဿ ရာဇကုမာရဿ ဟတ္ထတော အဋ္ဌာရသဟိရညကောဋိသန္ထာရေန ကိဏိတွာ အဋ္ဌာရသဟိရညကောဋီဟိ သေနာသနံ ကာရာပေတွာ အဋ္ဌာရသဟိရညကောဋီဟိ ဝိဟာရမဟံ နိဋ္ဌာပေတွာ ဧဝံ စတုပညာသာယ ဟိရညကောဋိပရိစ္စာဂေန ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ နိယျာတိတော, တသ္မာ ‘‘အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော’’တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ.

“アナータピンディカの園（anāthapiṇḍikassa ārāme）”について、その長者は、父母によって付けられた名によれば“スダッタ（sudatta）”という。しかし、あらゆる望みが成就していたこと、物惜しみの汚れがなかったこと、慈悲などの徳を備えていたことにより、常に身寄りのない者たち（anātha）に食糧（piṇḍa）を与えていた。それゆえ“アナータピンディカ（給孤独）”という名で知られるようになった。衆生がここで楽しむ（āramanti）、あるいは特に、出家者たちが楽しむゆえに“園（ārāmo）”という。その花や果実や若葉などの美しさ、また遠すぎず近すぎないといった五種の精舎の具足によって、あちこちからやって来ては楽しみ、飽きることなく住むという意味である。あるいは、前述のような具足によって、そこを訪れた人々を自らの内側へと引き入れ、楽しませるから“園”という。実に、この園はアナータピンディカ長者が、ジェータ王子の手から十八億の金貨を敷き詰めて買い取り、十八億の金貨を投じて精舎を建立し、十八億の金貨を投じて精舎の供養を成し遂げ、このように計五十四億の金貨を喜捨して、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に献上したものである。それゆえ“アナータピンディカの園”と言われる。そのアナータピンディカの園において。

ဧတ္ထ စ ‘‘ဇေတဝနေ’’တိ ဝစနံ ပုရိမသာမိပရိကိတ္တနံ, ‘‘အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’’တိ ပစ္ဆိမသာမိပရိကိတ္တနံ. ကိမေတေသံ ပရိကိတ္တနေ ပယောဇနန္တိ? ဝုစ္စတေ – အဓိကာရတော တာဝ ‘‘ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ ပုစ္ဆာနိယာမကရဏံ အညေသံ ပုညကာမာနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေ နိယောဇနဉ္စ. တတ္ထ ဟိ ဒွါရကောဋ္ဌကပါသာဒမာပနေ ဘူမိဝိက္ကယလဒ္ဓါ အဋ္ဌာရသ ဟိရညကောဋိယော အနေကကောဋိအဂ္ဃနကာ ရုက္ခာ စ ဇေတဿ ပရိစ္စာဂေါ, စတုပညာသ ကောဋိယော အနာထပိဏ္ဍိကဿ. ယတော တေသံ ပရိကိတ္တနေန ‘‘ဧဝံ ပုညကာမာ ပုညာနိ ကရောန္တီ’’တိ ဒဿေန္တော အာယသ္မာ အာနန္ဒော အညေပိ ပုညကာမေ တေသံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေ နိယောဇေတိ. ဧဝမေတ္ထ ပုညကာမာနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေ နိယောဇနံ ပယောဇနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

ここで“ジェータ林に”という言葉は前の所有者を称えるものであり、“アナータピンディカの園に”という言葉は後の所有者を称えるものである。これらを称えることに何の利益があるのか。答えよう。まず、権限によれば、“どこで説かれたか”という問いを確定させるためであり、また、他の功徳を求める人々にその例に倣わせ、勧めるためである。すなわち、山門や楼閣を建てる場所に、土地の売却によって得られた十八億の価値のある樹木などはジェータ王子の喜捨であり、五十四億はアナータピンディカの喜捨である。それらを称えることによって、“このように功徳を求める人々が功徳を積んでいる”ということを示し、尊者アーナンダは、他の功徳を求める人々にも彼らの例に倣うよう勧めているのである。このように、功徳を求める人々にその例に倣わせることが利益であると知るべきである。

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ယဒိ တာဝ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, ‘ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. အထ တတ္ထ ဝိဟရတိ, ‘သာဝတ္ထိယ’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ သက္ကာ ဥဘယတ္ထ ဧကံ သမယံ ဝိဟရိတု’’န္တိ. ဝုစ္စတေ – နနု ဝုတ္တမေတံ ‘‘သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစန’’န္တိ, ယတော ယထာ ဂင်္ဂါယမုနာဒီနံ သမီပေ ဂေါယူထာနိ စရန္တာနိ ‘‘ဂင်္ဂါယ စရန္တိ, ယမုနာယ စရန္တီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ယဒိဒံ သာဝတ္ထိယာ သမီပေ ဇေတဝနံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော, တတ္ထ ဝိဟရန္တော ဝုစ္စတိ ‘‘သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ [Pg.96] အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂေါစရဂါမနိဒဿနတ္ထံ ဟိဿ သာဝတ္ထိဝစနံ, ပဗ္ဗဇိတာနုရူပနိဝါသဋ္ဌာနနိဒဿနတ္ထံ သေသဝစနံ.

ここで（論敵が）言う。“もし世尊がサーヴァッティーに住しておられるのなら、‘ジェータ林、アナータピンディカの園に’と言うべきではない。あるいは、もしそこに住しておられるのなら、‘サーヴァッティーに’と言うべきではない。一度に両方の場所に住することはできないからである”と。答えよう。これは“近接の意味における地格”であると言わなかっただろうか。例えば、ガンガー川やヤムナー川などの近くで牛の群れが草を食べているとき、“ガンガーで食べている、ヤムナーで食べている”と言われるように、ここでもサーヴァッティーの近くにあるジェータ林、アナータピンディカの園において、そこに住しておられることを“サーヴァッティーにおいて、ジェータ林、アナータピンディカの園に住す”と言うのである。実に、サーヴァッティーという言葉は遊行の村（托鉢の場所）を示すためのものであり、残りの言葉は出家者にふさわしい居住場所を示すためのものである。

တတ္ထ သာဝတ္ထိကိတ္တနေန ဘဂဝတော ဂဟဋ္ဌာနုဂ္ဂဟကရဏံ ဒဿေတိ, ဇေတဝနာဒိကိတ္တနေန ပဗ္ဗဇိတာနုဂ္ဂဟကရဏံ. တထာ ပုရိမေန ပစ္စယဂ္ဂဟဏတော အတ္တကိလမထာနုယောဂဝိဝဇ္ဇနံ, ပစ္ဆိမေန ဝတ္ထုကာမပ္ပဟာနတော ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂဝဇ္ဇနူပါယဒဿနံ. ပုရိမေန စ ဓမ္မဒေသနာဘိယောဂံ, ပစ္ဆိမေန ဝိဝေကာဓိမုတ္တိံ. ပုရိမေန ကရုဏာယ ဥပဂမနံ, ပစ္ဆိမေန စ ပညာယ အပဂမနံ. ပုရိမေန သတ္တာနံ ဟိတသုခနိပ္ဖာဒနာဓိမုတ္တိတံ, ပစ္ဆိမေန ပရဟိတသုခကရဏေ နိရုပလေပတံ. ပုရိမေန ဓမ္မိကသုခါပရိစ္စာဂနိမိတ္တံ ဖာသုဝိဟာရံ, ပစ္ဆိမေန ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာနုယောဂနိမိတ္တံ. ပုရိမေန မနုဿာနံ ဥပကာရဗဟုလတံ, ပစ္ဆိမေန ဒေဝါနံ. ပုရိမေန လောကေ ဇာတဿ လောကေ သံဝဍ္ဎဘာဝံ, ပစ္ဆိမေန လောကေန အနုပလိတ္တတန္တိ ဧဝမာဒိ.

そこにおいて、サーヴァッティーを称えることで、世尊が在家人を助成することを示し、ジェータ林などを称えることで、出家者を助成することを示している。同様に、前の言葉によって、資糧を受け取ることによる自己の苦行の専念の回避を、後の言葉によって、欲の対象を捨てることによる欲楽への耽溺の回避を示している。また、前者は真理の説教への専念を、後者は遠離（寂静）への志向を示す。前者は慈悲による接近を、後者は智慧による離脱を示す。前者は衆生の利益幸福の達成への専念を、後者は他者の利益幸福をなす際にも染まらないことを示す。前者は法にかなった安楽を捨てないことによる安楽なる住（ phāsuvihāra）を、後者は上人法への専念を示す。前者は人間への多大な恩恵を、後者は神々へのそれを示す。前者は世に生まれながら世で成長したことを、後者は世にあっても世に染まっていないことを示す。このような利益を示しているのである。

အထာတိ အဝိစ္ဆေဒတ္ထေ, ခေါတိ အဓိကာရန္တရနိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တေန အဝိစ္ဆိန္နေယေဝ တတ္ထ ဘဂဝတော ဝိဟာရေ ဣဒမဓိကာရန္တရံ ဥဒပါဒီတိ ဒဿေတိ. ကိံ တန္တိ? အညတရာ ဒေဝတာတိအာဒိ. တတ္ထ အညတရာတိ အနိယမိတနိဒ္ဒေသော. သာ ဟိ နာမဂေါတ္တတော အပါကဋာ, တသ္မာ ‘‘အညတရာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဒေဝေါ ဧဝ ဒေဝတာ, ဣတ္ထိပုရိသသာဓာရဏမေတံ. ဣဓ ပန ပုရိသော ဧဝ, သော ဒေဝပုတ္တော ကိန္တု, သာဓာရဏနာမဝသေန ဒေဝတာတိ ဝုတ္တော.

“さて（atha）”という語は、中断がないこと（連続）を意味する不変化詞である。“実に（kho）”という語は、別の主題の提示を示す不変化詞である。それによって、世尊が精舎におられたその時に、中断することなく、この別の事態が生じたことを示している。それは何かと言えば、“ある天人が（aññatarā devatā）”以下の一節である。そこにおいて“ある（aññatarā）”という語は、不特定の記述である。その天人は名前や姓が明らかではないため、“ある（天人）”と言われている。“天（devo）”そのものが“天人（devatā）”であり、これは男女に共通する言葉である。しかし、ここでは男子（天子）である。しかしながら、共通の名称によって“天人（devatā）”と言われている。

အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၃၈၃; အ. နိ. ၈.၂၀) ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၀၀) သုန္ဒရေ.

“abhikkantāya rattiyā（夜が更けた時）”という句において、“abhikkanta”という語は、尽きること（khaya）、優れていること（sundara）、容姿端麗なこと（abhirūpa）、随喜（abbhanumodana）などの意味で用いられる。その中で、“大徳よ、夜は更け（abhikkantā）、初夜が過ぎ、比丘僧伽は長く座しております。大徳よ、世尊は比丘たちに波羅提木叉を説示してください”などの文脈では、尽きること（khaya）の意味で用いられている。“この人はこれら四人の人物の中で、より優れ（abhikkantataro）、より勝れている”などの文脈では、優れていること（sundara）の意味である。

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇);

–

“神変（神通力）と名声によって輝き、この上なく美しい（abhikkantena）容色（vaṇṇena）をもって、あらゆる方角を照らしつつ、私の足を供養するのは誰か”などの文脈においては、

ဧဝမာဒီသု [Pg.97] အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၂.၁၆; ပါရာ. ၁၅) အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓ ပန ခယေ. တေန အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာတိ ပရိက္ခီဏာယ ရတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

容姿端麗であること（abhirūpe）を意味する。“素晴らしい（abhikkantaṃ）、尊師ゴータマよ。素晴らしい（abhikkantaṃ）、尊師ゴータマよ”などの文脈では、随喜（abbhanumodane）を意味する。しかし、ここでは“尽きること（khaya）”の意味で用いられている。それゆえ“abhikkantāya rattiyā”とは、夜（の初夜）が尽きた時、すなわち夜が更けた時という意味になる。

အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ အဘိရူပေ, ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပန ဆဝိထုတိကုလဝဂ္ဂကာရဏသဏ္ဌာနပမာဏရူပါယတနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသိ ဘဂဝါ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၃) ဆဝိယံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ ဂဟပတိ ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၇) ထုတိယံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘော ဂေါတမ, ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၅) ကုလဝဂ္ဂေ. ‘‘အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) ကာရဏေ. ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) သဏ္ဌာနေ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ပမာဏေ. ‘‘ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ရူပါယတနေ. သော ဣဓ ဆဝိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ အဘိရူပစ္ဆဝီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“abhikkantavaṇṇā”という句において、“abhikkanta”という語は“容姿端麗”を意味し、“vaṇṇa”という語は、肌の色（chavi）、称賛（thuti）、家系・階級（kula-vagga）、理由（kāraṇa）、形（saṇṭhāna）、量（pamāṇa）、色処（rūpāyatana）などの意味で用いられる。その中で、“黄金色の肌（suvaṇṇavaṇṇo）を持つ世尊”などの文脈では、肌の色（chavi）を意味する。“長者よ、いつ、あなたはこれら沙門ゴータマに対する称賛（vaṇṇā）の記憶を（心に）生じさせるのか”などの文脈では、称賛（thuti）を意味する。“尊師ゴータマよ、これら四つの階級（vaṇṇā）がある”などの文脈では、家系・階級（kula-vagga）を意味する。“それでは、いかなる理由（vaṇṇena）によって香りを盗む者と呼ばれるのか”などの文脈では、理由（kāraṇa）を意味する。“巨大な象王の姿（vaṇṇaṃ）を造り出して”などの文脈では、形（saṇṭhāna）を意味する。“鉢の三つのサイズ（vaṇṇā）”などの文脈では、量（pamāṇa）を意味する。“色（vaṇṇo）、香、味、栄養（ojā）”などの文脈では、色処（rūpāyatana）を意味する。ここでは、肌の色（chavi）として解釈すべきである。したがって“abhikkantavaṇṇā”とは、この上なく美しい肌（の輝き）を持つ者という意味になる。

ကေဝလကပ္ပန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလသဒ္ဒေါ အနဝသေသယေဘုယျအဗျာမိဿာနတိရေကဒဠှတ္ထဝိသံယောဂါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ပါရာ. ၁) အနဝသေသတာ အတ္ထော. ‘‘ကေဝလကပ္ပာ စ အင်္ဂမာဂဓာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ဥပသင်္ကမိဿန္တီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မဟာဝ. ၄၃) ယေဘုယျတာ. ‘‘ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဝိဘ. ၂၂၅) အဗျာမိဿတာ. ‘‘ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကံ နူန အယမာယသ္မာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မဟာဝ. ၂၄၄) အနတိရေကတာ. ‘‘အာယသ္မတော, ဘန္တေ, အနုရုဒ္ဓဿ ဗာဟိယော နာမ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ကေဝလကပ္ပံ သံဃဘေဒါယ ဌိတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၄.၂၄၃) ဒဠှတ္ထတာ. ‘‘ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅၇) ဝိသံယောဂေါ. ဣဓ ပနဿ အနဝသေသတ္တမတ္ထော အဓိပ္ပေတော.

“kevalakappaṃ”という句において、“kevala”という語は、残りがないこと（anavasesa）、大部分（yebhuyya）、混じりけがないこと（abyāmissa）、過不足がないこと（anatireka）、強固なこと（daḷhattha）、離脱（visaṃyoga）など、多くの意味を持つ。例えば、“全く（kevala）円満で清浄な梵行”などの文脈では、残りがないこと（anavasesatā）がその意味である。“アンガ・マガダの国の人々の大部分（kevalā）が、多くの食糧を携えて近づくだろう”などの文脈では、大部分（yebhuyyatā）を意味する。“純粋な（kevalassa）苦の集積が生じる”などの文脈では、混じりけがないこと（abyāmissatā）を意味する。“この尊者は単に（kevalaṃ）信仰のみを持っているのではないか”などの文脈では、過不足がないこと（anatirekatā）を意味する。“大徳よ、尊者アヌルッダの同住者であるバーヒヤという者は、専ら（kevalaṃ）教団を分裂させるために立っている”などの文脈では、強固なこと（daḷhatthatā）を意味する。“解脱し（kevalī）、修め終えた最高の人は...と言われる”などの文脈では、離脱（visaṃyogo）を意味する。しかし、ここでは“残りがないこと（anavasesatta）”という意味で意図されている。

ကပ္ပသဒ္ဒေါ ပနာယံ အဘိသဒ္ဒဟနဝေါဟာရကာလပညတ္တိဆေဒနဝိကပ္ပလေသသမန္တဘာဝါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ဩကပ္ပနီယမေတံ [Pg.98] ဘောတော ဂေါတမဿ, ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) အဘိသဒ္ဒဟနမတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၂၅၀) ဝေါဟာရော. ‘‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ကာလော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၁၀၉၈; စူဠနိ. ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာ ၁၁၇, ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၆၁) ပညတ္တိ. ‘‘အလင်္ကတော ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၂.၁၃၆၈) ဆေဒနံ. ‘‘ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၄၄၆) ဝိကပ္ပော. ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၈.၈၀) လေသော. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၉၄) သမန္တဘာဝေါ. ဣဓ ပနဿ သမန္တဘာဝေါ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော. ယတော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနန္တိ ဧတ္ထ အနဝသေသံ သမန္တတော ဇေတဝနန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

また“kappa”という語は、確信（abhisaddahana）、呼称（vohāra）、時（kāla）、施設（paññatti）、切断（chedana）、規定（vikappa）、わずかな兆候（lesa）、あまねく全体であること（samantabhāva）など、多くの意味を持つ。例えば、“阿羅漢であり正自覚者である尊師ゴータマに対するこの確信（okappanīyaṃ）”などの文脈では、確信（abhisaddahana）を意味する。“比丘たちよ、五つの沙門の慣習（samaṇakappehi）に従って果実を食べることを許す”などの文脈では、呼称・慣習（vohāra）を意味する。“常に（niccakappaṃ）住む”などの文脈では、時（kāla）を意味する。“カッパ尊者よ”などの文脈では、名前・施設（paññatti）を意味する。“髪や髭を整えた（kappita）”などの文脈では、切断（chedana）を意味する。“二指の規定（dvaṅgulakappo）は許される”などの文脈では、規定・選択（vikappa）を意味する。“横たわる兆候（kappo）がある”などの文脈では、わずかな兆候（lesa）を意味する。“竹林の全体（kevalakappaṃ）を照らして”などの文脈では、あまねく全体（samantabhāva）を意味する。ここでは、あまねく全体（samantabhāva）という意味で意図されている。したがって、“kevalakappaṃ jetavanaṃ”という句においては、“余すところなく、ジェータ樹林（祇園精舎）の全体を”という意味で解釈すべきである。

ဩဘာသေတွာတိ အာဘာယ ဖရိတွာ, စန္ဒိမာ ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကပဇ္ဇောတံ ကရိတွာတိ အတ္ထော.

“obhāsetvā”とは、光を放って、月や太陽のように一様の輝き、一様の光芒をもたらして、という意味である。

ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဘုမ္မတ္ထေ ကရဏဝစနံ. ယတော ယတ္ထ ဘဂဝါ, တတ္ထ ဥပသင်္ကမီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေန ဝါ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဒေဝမနုဿေဟိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော, တေနေဝ ကာရဏေန ဥပသင်္ကမီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေန စ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော? နာနပ္ပကာရဂုဏဝိသေသာဓိဂမာဓိပ္ပာယေန, သာဒုရသဖလူပဘောဂါဓိပ္ပာယေန ဒိဇဂဏေဟိ နိစ္စဖလိတမဟာရုက္ခော ဝိယ. ဥပသင်္ကမီတိ စ ဂတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပသင်္ကမိတွာတိ ဥပသင်္ကမနပရိယောသာနဒီပနံ. အထ ဝါ ဧဝံ ဂတာ တတော အာသန္နတရံ ဌာနံ ဘဂဝတော သမီပသင်္ခါတံ ဂန္တွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာတိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဏမိတွာ နမဿိတွာ.

“yena bhagavā tenupasaṅkami”という句において、具格（yena）は処格の意味で用いられている。“世尊がおられる（yattha）その場所へ（tattha）近づいた”というのがここでの意味である。あるいは、“神々や人間が世尊を訪ねるべき理由（kāraṇa）によって、その理由のために近づいた”とも解釈できる。では、いかなる理由で世尊を訪ねるべきなのか。それは、様々な優れた徳を得るためであり、甘い果実を求める鳥の群れが、常に結実している大樹を訪れるようなものである。“upasaṅkami”とは“行った”という意味である。“upasaṅkamitvā”は接近の完了を示す。あるいは、そのように近づいた後、世尊の御許として知られる至近の場所へ行ったことを意味する。“bhagavantaṃ abhivādetvā”とは、世尊を敬礼し、恭しく礼拝して、という意味である。

ဧကမန္တန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော ဧကောကာသံ ဧကပဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဥပယောဂဝစနံ. အဋ္ဌာသီတိ နိသဇ္ဇာဒိပဋိက္ခေပေါ, ဌာနံ ကပ္ပေသိ, ဌိတာ အဟောသီတိ အတ္ထော.

“ekamantaṃ”とは、副詞的中性形であり、“一箇所に、片側に”という意味である。あるいは処格の意味での対格である。“aṭṭhāsi”という語は、座ることなどの（他の）姿勢を排して、立ち止まる姿勢をとり、立った状態になったという意味である。

ကထံ [Pg.99] ဌိတာ ပန သာ ဧကမန္တံ ဌိတာ အဟူတိ?

では、どのように立つことが“適切に（一方に）立った”ことになるのか。

‘‘န ပစ္ဆတော န ပုရတော, နာပိ အာသန္နဒူရတော;

န ကစ္ဆေ နောပိ ပဋိဝါတေ, န စာပိ ဩဏတုဏ္ဏတေ;

ဣမေ ဒေါသေ ဝိဝဇ္ဇေတွာ, ဧကမန္တံ ဌိတာ အဟူ’’တိ.

“後ろすぎず、前すぎず、また近すぎず遠すぎず。風下（または脇）にならず、風上にもならず、また（段差などの）高い所や低い所にもならない。これら（八つ）の過失を避けて、一方に（適切に）立ったのである”。

ကသ္မာ ပနာယံ အဋ္ဌာသိ ဧဝ, န နိသီဒီတိ? လဟုံ နိဝတ္တိတုကာမတာယ. ဒေဝတာယော ဟိ ကဉ္စိဒေဝ အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ သုစိပုရိသော ဝိယ ဝစ္စဋ္ဌာနံ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆန္တိ. ပကတိယာ ပန တာသံ ယောဇနသတတော ပဘုတိ မနုဿလောကော ဒုဂ္ဂန္ဓတာယ ပဋိကူလော ဟောတိ, န ဧတ္ထ အဘိရမန္တိ, တေန သာ အာဂတကိစ္စံ ကတွာ လဟုံ နိဝတ္တိတုကာမတာယ န နိသီဒိ. ယဿ စ ဂမနာဒိဣရိယာပထပရိဿမဿ ဝိနောဒနတ္ထံ နိသီဒန္တိ, သော ဒေဝါနံ ပရိဿမော နတ္ထိ, တသ္မာပိ န နိသီဒိ. ယေ စ မဟာသာဝကာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ, တေ ပတိမာနေတိ, တသ္မာပိ န နိသီဒိ. အပိစ ဘဂဝတိ ဂါရဝေနေဝ န နိသီဒိ. ဒေဝတာနဉှိ နိသီဒိတုကာမာနံ အာသနံ နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ အနိစ္ဆမာနာ နိသဇ္ဇာယ စိတ္တမ္ပိ အကတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ.

なぜ、この天子はただ立ち、座らなかったのでしょうか。それは、速やかに帰還することを望んでいたからです。実に、天子たちは何らかの利益のために、清浄な人が便所へ行くかのように、人間界へとやって来ます。しかし、本来、天子たちにとって人間界は、百由旬（ヨージャナ）も先からその悪臭によって嫌悪すべきものであり、そこで楽しむことはありません。それゆえ、その天子は、やって来た目的を果たして速やかに帰りたいと望んでいたため、座らなかったのです。また、人々が歩行などの動作による疲れを癒やすために座ることがありますが、天子たちにはそのような疲れはありません。それゆえにも座りませんでした。また、大弟子たちが世尊を囲んで立っていたので、彼らに敬意を表したためでもあり、それゆえにも座りませんでした。さらに、世尊への深い尊敬の念から座らなかったのです。実に、座ることを望む天子たちには（その場に）座席が生じますが、それを望まず、座ろうという心さえ起こさずに、一方の端に立ったのです。

ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာတိ ဧဝံ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ. ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီတိ ဘဂဝန္တံ အက္ခရပဒနိယမိတဂန္ထိတေန ဝစနေန အဘာသီတိ အတ္ထော. ကထံ? ဗဟူ ဒေဝါ မနုဿာ စ…ပေ… ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ.

“一方の端に立ったその天子は”とは、このようにこれらの理由によって、一方の端に立ったその天子のことです。“世尊に偈をもって語りかけた”とは、世尊に対し、文字や句が定められ整えられた言葉（韻文）によって語りかけたという意味です。どのように語りかけたのでしょうか。“多くの神々と人間たちが……（中略）……至高の吉祥を説きたまえ”と語りかけたのです。

မင်္ဂလပဉှသမုဋ္ဌာနကထာ

吉祥の問いの起りに関する説示

တတ္ထ ယသ္မာ ‘‘ဧဝမိစ္စာဒိပါဌဿ, အတ္ထံ နာနပ္ပကာရတော. ဝဏ္ဏယန္တော သမုဋ္ဌာနံ, ဝတွာ’’တိ မာတိကာ ဌပိတာ, တဿ စ သမုဋ္ဌာနဿ အယံ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ဩကာသော, တသ္မာ မင်္ဂလပဉှသမုဋ္ဌာနံ တာဝ ဝတွာ ပစ္ဆာ ဣမေသံ ဂါထာပဒါနမတ္ထံ ဝဏ္ဏယိဿာမိ. ကိဉ္စ မင်္ဂလပဉှသမုဋ္ဌာနံ? ဇမ္ဗုဒီပေ ကိရ တတ္ထ တတ္ထ နဂရဒွါရသန္ထာဂါရသဘာဒီသု မဟာဇနော သန္နိပတိတွာ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဒတွာ နာနပ္ပကာရံ သီတာဟရဏာဒိကထံ ကထာပေတိ, ဧကေကာ ကထာ စတုမာသစ္စယေန နိဋ္ဌာတိ. တတ္ထ ဧကဒိဝသံ မင်္ဂလကထာ သမုဋ္ဌာသိ ‘‘ကိံ နု ခေါ မင်္ဂလံ, ကိံ ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ, သုတံ မင်္ဂလံ, မုတံ မင်္ဂလံ, ကော မင်္ဂလံ ဇာနာတီ’’တိ.

そこで、“‘このように’等の経文の意義を、様々に詳説するにあたり、まず起り（由来）を説いてから……”という（註釈の）要綱が置かれているため、その起りを説くべき機会が今であります。それゆえ、まず吉祥の問いの起りを説き、その後にこれらの偈文の意義を詳述しましょう。吉祥の問いの起りとはどのようなものでしょうか。伝え聞くところによれば、閻浮提（ジャンブディーパ）のあちこちの城門、集会所、講堂などで、多くの人々が集まり、金銀を差し出して、シータ姫の略奪（ラーマーヤナ）などの様々な物語を語らせていました。一つの物語は四ヶ月を経て終わります。そこである日、“何が吉祥なのか。目に見えるものが吉祥なのか、耳に聞こえるものが吉祥なのか、あるいは（鼻・舌・身で）感知されるものが吉祥なのか。誰が吉祥を知っているのか”という吉祥に関する議論が起こりました。

အထ [Pg.100] ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကော နာမေကော ပုရိသော အာဟ ‘‘အဟံ မင်္ဂလံ ဇာနာမိ, ဒိဋ္ဌံ လောကေ မင်္ဂလံ ဒိဋ္ဌံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ရူပံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ စာတကသကုဏံ ဝါ ပဿတိ, ဗေလုဝလဋ္ဌိံ ဝါ ဂဗ္ဘိနိံ ဝါ ကုမာရကေ ဝါ အလင်္ကတပဋိယတ္တေ ပုဏ္ဏဃဋေ ဝါ အလ္လရောဟိတမစ္ဆံ ဝါ အာဇညံ ဝါ အာဇညရထံ ဝါ ဥသဘံ ဝါ ဂါဝိံ ဝါ ကပိလံ ဝါ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ ဧဝရူပံ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ရူပံ ပဿတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ န အဂ္ဂဟေသုံ. ယေ န အဂ္ဂဟေသုံ, တေ တေန သဟ ဝိဝဒိံသု.

その時、“目に見えるものを吉祥とする（見吉祥者）”と呼ばれる一人の男が言いました。“私は吉祥を知っている。世の中で、目に見えるものが吉祥である。見えるものとは、至高の吉祥とされる形（色境）である。すなわち、この世である者が朝早く起き、アオショウビン（または吉兆の鳥）を見たり、あるいは蓮の茎を持つ人、妊婦、正装した子供たち、水の満ちた瓶、新鮮なアカウオ、名馬、名馬の引く車、雄牛、雌牛、あるいは猿などを見たり、あるいはその他、至高の吉祥とされるこのような形を見る。これが‘見吉祥’と呼ばれるものである”。ある人々は彼の言葉を受け入れ、ある人々は受け入れませんでした。受け入れなかった人々は、彼と議論を戦わせました。

အထ သုတမင်္ဂလိကော နာမ ဧကော ပုရိသော အာဟ – ‘‘စက္ခုနာမေတံ, ဘော, သုစိမ္ပိ ပဿတိ အသုစိမ္ပိ, တထာ သုန္ဒရမ္ပိ, အသုန္ဒရမ္ပိ, မနာပမ္ပိ, အမနာပမ္ပိ. ယဒိ တေန ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ သိယာ, သဗ္ဗမ္ပိ မင်္ဂလံ သိယာ. တသ္မာ န ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ, အပိစ ခေါ ပန သုတံ မင်္ဂလံ. သုတံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတော သဒ္ဒေါ. သေယျထိဒံ? ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဝဍ္ဎာတိ ဝါ ဝဍ္ဎမာနာတိ ဝါ ပုဏ္ဏာတိ ဝါ ဖုဿာတိ ဝါ သုမနာတိ ဝါ သိရီတိ ဝါ သိရိဝဍ္ဎာတိ ဝါ အဇ္ဇ သုနက္ခတ္တံ သုမုဟုတ္တံ သုဒိဝသံ သုမင်္ဂလန္တိ ဧဝရူပံ ဝါ ယံကိဉ္စိ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ သဒ္ဒံ သုဏာတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သုတမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿာပိ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ န အဂ္ဂဟေသုံ. ယေ န အဂ္ဂဟေသုံ, တေ တေန သဟ ဝိဝဒိံသု.

その時、“耳に聞こえるものを吉祥とする（聞吉祥者）”と呼ばれる一人の男が言いました。“諸君、眼というものは、清浄なものも不浄なものも、良いものも悪いものも、好ましいものも好ましくないものも見ます。もし、その見えるものが吉祥であるならば、すべての（不浄な）ものも吉祥となってしまうでしょう。それゆえ、見えるものは吉祥ではありません。しかし、聞こえるものは吉祥です。聞こえるものとは、至高の吉祥とされる音（声境）です。すなわち、この世である者が朝早く起き、‘繁栄する’とか、‘満ちている’とか、‘プッサ（星の名）’、‘スナマ（善意）’、‘シリ（吉祥）’、‘シリヴァッダ（吉祥増進）’、あるいは‘今日は吉兆の星、吉兆の時、吉兆の日、最高の吉祥である’といった言葉、あるいはその他、至高の吉祥とされるこのような音を聞く。これが‘聞吉祥’と呼ばれるものである”。ある人々は彼の言葉を受け入れ、ある人々は受け入れませんでした。受け入れなかった人々は、彼と議論を戦わせました。

အထ မုတမင်္ဂလိကော နာမေကော ပုရိသော အာဟ ‘‘သောတမ္ပိ ဟိ နာမေတံ, ဘော, သာဓုမ္ပိ အသာဓုမ္ပိ မနာပမ္ပိ အမနာပမ္ပိ သဒ္ဒံ သုဏာတိ. ယဒိ တေန သုတံ မင်္ဂလံ သိယာ, သဗ္ဗမ္ပိ မင်္ဂလံ သိယာ. တသ္မာ န သုတံ မင်္ဂလံ, အပိစ ခေါ ပန မုတံ မင်္ဂလံ. မုတံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ပဒုမဂန္ဓာဒိပုပ္ဖဂန္ဓံ ဝါ ဃာယတိ, ဖုဿဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ ခါဒတိ, ပထဝိံ ဝါ အာမသတိ, ဟရိတသဿံ ဝါ အလ္လဂေါမယံ ဝါ ကစ္ဆပံ ဝါ တိလံ ဝါ ပုပ္ဖံ ဝါ ဖလံ ဝါ အာမသတိ, ဖုဿမတ္တိကာယ ဝါ သမ္မာ လိမ္ပတိ, ဖုဿသာဋကံ ဝါ နိဝါသေတိ, ဖုဿဝေဌနံ ဝါ ဓာရေတိ. ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ ဧဝရူပံ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ဂန္ဓံ ဝါ ဃာယတိ, ရသံ ဝါ သာယတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဝါ ဖုသတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ မုတမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿာပိ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ န အဂ္ဂဟေသုံ.

その時、“感知されるものを吉祥とする（覚吉祥者）”と呼ばれる一人の男が言いました。“諸君、耳というものも、良い音も悪い音も、好ましい音も好ましくない音も聞くものです。もし、その聞こえるものが吉祥であるならば、すべての音も吉祥となってしまうでしょう。それゆえ、聞こえるものは吉祥ではありません。しかし、感知されるものが吉祥です。感知されるものとは、至高の吉祥とされる香・味・触です。すなわち、この世である者が朝早く起き、蓮の香などの花の香を嗅いだり、心地よい歯木を噛んだり、大地に触れたり、青々とした作物、新鮮な牛糞、亀、胡麻、花、あるいは果実に触れたり、あるいは心地よい泥を身に塗ったり、心地よい衣服を着たり、心地よい頭巾を巻いたりする。あるいはその他、至高の吉祥とされるこのような香を嗅ぎ、味を味わい、触覚に触れる。これが‘覚吉祥’と呼ばれるものである”。ある人々は彼の言葉を受け入れ、ある人々は受け入れませんでした。

တတ္ထ [Pg.101] န ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကော သုတမုတမင်္ဂလိကေ အသက္ခိ ဉာပေတုံ, န တေသံ အညတရော ဣတရေ ဒွေ. တေသု စ မနုဿေသု ယေ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကဿ ဝစနံ ဂဏှိံသု, တေ ‘‘ဒိဋ္ဌံယေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ဂတာ. ယေ သုတမုတမင်္ဂလိကာနံ, တေ ‘‘သုတံယေဝ မုတံယေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ဂတာ. ဧဝမယံ မင်္ဂလကထာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋာ ဇာတာ.

その中で、見吉祥者は聞吉祥者や覚吉祥者を納得させることができず、また彼らの一人も他の二人を納得させることはできませんでした。そして、それらの人々の中で、見吉祥者の言葉を受け入れた人々は“見えるものこそが吉祥である”と信じ、聞吉祥者や覚吉祥者の言葉を受け入れた人々は“聞こえるもの、あるいは感知されるものこそが吉祥である”と信じるようになりました。このようにして、この吉祥に関する議論は閻浮提の全土に知れ渡ることとなったのです。

အထ သကလဇမ္ဗုဒီပေ မနုဿာ ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာ ဟုတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ မင်္ဂလ’’န္တိ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. တေသံ မနုဿာနံ အာရက္ခဒေဝတာ တံ ကထံ သုတွာ တထေဝ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. တာသံ ဒေဝတာနံ ဘုမ္မဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အထ တတော သုတွာ ဘုမ္မဒေဝတာပိ တထေဝ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု, တာသံ ဒေဝတာနံ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာနံ စတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, ဧတေနုပါယေန ယာဝ သုဒဿီဒေဝတာနံ အကနိဋ္ဌဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အထ တတော သုတွာ အကနိဋ္ဌဒေဝတာပိ တထေဝ ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာ ဟုတွာ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. ဧဝံ ယာဝ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗတ္ထ မင်္ဂလစိန္တာ ဥဒပါဒိ. ဥပ္ပန္နာ စ ‘‘ဣဒံ မင်္ဂလံ ဣဒံ မင်္ဂလ’’န္တိ ဝိနိစ္ဆယမာနာပိ အပ္ပတ္တာ ဧဝ ဝိနိစ္ဆယံ ဒွါဒသ ဝဿာနိ အဋ္ဌာသိ. သဗ္ဗေ မနုဿာ စ ဒေဝါ စ ဗြဟ္မာနော စ ဌပေတွာ အရိယသာဝကေ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝသေန တိဓာ ဘိန္နာ. ဧကောပိ ‘‘ဣဒမေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ယထာဘုစ္စတော နိဋ္ဌင်္ဂတော နာဟောသိ, မင်္ဂလကောလာဟလံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

その時、全閻浮提（ジャンブディーパ）において、人々は群れをなして“一体何が吉祥（マンガラ）なのか”と吉祥について考えた。人々の守護天使たちはそれを聞いて同様に吉祥について考えた。それらの天使たちの友人である地居天（ブムマデーヴァ）たちも、それを聞いて同様に吉祥について考えた。地居天たちの友人である空居天たち、空居天たちの友人である四大王衆天たち、このようにして、スダッシー天（善見天）の友人であるアカニッタ天（色究竟天）に至るまで、神々の間で広まった。そしてアカニッタ天たちも同様に群れをなして吉祥について考えた。このように、一万の世界（十千世界）の至るところで、吉祥についての思惟が起こった。そして“これが吉祥だ、あれが吉祥だ”と議論されたが、決着がつかないまま十二年が経過した。聖なる弟子たちを除いて、すべての人間、神々、梵天たちは、見たもの、聞いたもの、感じたものという三つの説に分かれた。“これこそが吉祥である”と真実に基づいて確信に至る者は一人もいなかった。こうして、世に“吉祥の喧騒（マンガラ・コーラーハラ）”が起こった。

ကောလာဟလံ နာမ ပဉ္စဝိဓံ ကပ္ပကောလာဟလံ, စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ, ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ, မင်္ဂလကောလာဟလံ, မောနေယျကောလာဟလန္တိ. တတ္ထ ကာမာဝစရဒေဝါ မုတ္တသိရာ ဝိကိဏ္ဏကေသာ ရုဒမ္မုခါ အဿူနိ ဟတ္ထေဟိ ပုဉ္ဆမာနာ ရတ္တဝတ္ထနိဝတ္ထာ အတိဝိယ ဝိရူပဝေသဓာရိနော ဟုတွာ ‘‘ဝဿသတသဟဿစ္စယေန ကပ္ပုဋ္ဌာနံ ဟောဟိတိ, အယံ လောကော ဝိနဿိဿတိ, မဟာသမုဒ္ဒေါ သုဿိဿတိ, အယဉ္စ မဟာပထဝီ သိနေရု စ ပဗ္ဗတရာဇာ ဥဍ္ဎယှိဿတိ ဝိနဿိဿတိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ လောကဝိနာသော ဘဝိဿတိ, မေတ္တံ မာရိသာ ဘာဝေထ, ကရုဏံ မုဒိတံ ဥပေက္ခံ မာရိသာ ဘာဝေထ, မာတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ပိတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော ဟောထ, ဇာဂရထ မာ ပမာဒတ္ထာ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ ကပ္ပကောလာဟလံ နာမ.

喧騒（コーラーハラ）には、劫の喧騒、転輪聖王の喧騒、仏陀の喧騒、吉祥の喧騒、モーネーヤ（賢者の実践）の喧騒の五種類がある。そのうち、欲界の神々が、髪を解き、髪を振り乱し、顔を涙で濡らし、手で涙を拭い、赤い衣をまとい、非常に異様な姿となって、“十万年の経過の後、劫の滅亡が起こるであろう。この世界は滅び、大海は枯れ、この大地と山々の王であるシネール山（須弥山）は燃え尽きて滅びるであろう。梵天界に至るまで世界の破滅が起こるであろう。友よ、慈しみを修めなさい。悲しみ、喜び、捨を修めなさい。父母に仕えなさい。一族の年長者を敬いなさい。目覚めていなさい、放逸であってはならない”と、人間の通る道で巡り歩いて告げる。これを劫の喧騒という。

ကာမာဝစရဒေဝါယေဝ ‘‘ဝဿသတဿစ္စယေန စက္ကဝတ္တိရာဇာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ နာမ. သုဒ္ဓါဝါသာ ပန ဒေဝါ ဗြဟ္မာဘရဏေန အလင်္ကရိတွာ ဗြဟ္မဝေဌနံ [Pg.102] သီသေ ကတွာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဗုဒ္ဓဂုဏဝါဒိနော ‘‘ဝဿသဟဿစ္စယေန ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ နာမ. သုဒ္ဓါဝါသာ ဧဝ ဒေဝါ ဒေဝမနုဿာနံ စိတ္တံ ဉတွာ ‘‘ဒွါဒသန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ မင်္ဂလံ ကထေဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ မင်္ဂလကောလာဟလံ နာမ. သုဒ္ဓါဝါသာ ဧဝ ဒေဝါ ‘‘သတ္တန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမာဂမ္မ မောနေယျပ္ပဋိပဒံ ပုစ္ဆိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ မောနေယျကောလာဟလံ နာမ. ဣမေသု ပဉ္စသု ကောလာဟလေသု ဒေဝမနုဿာနံ ဣဒံ မင်္ဂလကောလာဟလံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

また、欲界の神々が“百年の経過の後、転輪聖王が世に現れるであろう”と、人間の通る道で巡り歩いて告げる。これを転輪聖王の喧騒という。一方で、浄居天（スッダーヴァーサ）の神々は、梵天の装束を凝らし、頭に梵天の宝冠を戴き、喜悦に満ちて、仏陀の徳を讃えながら、“千年の経過の後、仏陀が世に現れるであろう”と、人間の通る道で巡り歩いて告げる。これを仏陀の喧騒という。浄居天の神々こそが、神々と人間の心を知って、“十二年の経過の後、正等覚者が吉祥（マンガラ）を説かれるであろう”と、人間の通る道で巡り歩いて告げる。これを吉祥の喧騒という。また、浄居天の神々が、“七年の経過の後、ある比丘が世尊のもとを訪れ、モーネーヤの行（賢者の実践）について質問するであろう”と、人間の通る道で巡り歩いて告げる。これをモーネーヤの喧騒という。これら五つの喧騒のうち、神々と人間のためのこの“吉祥の喧騒”が世に起こったのである。

အထ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ ဝိစိနိတွာ ဝိစိနိတွာ မင်္ဂလာနိ အလဘမာနေသု ဒွါဒသန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန တာဝတိံသကာယိကာ ဒေဝတာ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ ‘‘သေယျထာပိ နာမ ဃရသာမိကော အန္တောဃရဇနာနံ, ဂါမသာမိကော ဂါမဝါသီနံ, ရာဇာ သဗ္ဗမနုဿာနံ, ဧဝမေဝ အယံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အမှာကံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ယဒိဒံ ပုညေန တေဇေန ဣဿရိယေန ပညာယ ဒွိန္နံ ဒေဝလောကာနံ အဓိပတိ, ယံနူန မယံ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာမာ’’တိ. တာ သက္ကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ တင်္ခဏာနုရူပနိဝါသနာဘရဏသဿိရိကသရီရံ အဍ္ဎတေယျကောဋိအစ္ဆရာဂဏပရိဝုတံ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလဝရာသနေ နိသိန္နံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ ဌတွာ ဧတဒဝေါစုံ ‘‘ယဂ္ဃေ, မာရိသ, ဇာနေယျာသိ, ဧတရဟိ မင်္ဂလပဉှာ သမုဋ္ဌိတာ, ဧကေ ‘ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလ’န္တိ ဝဒန္တိ, ဧကေ ‘သုတံ မင်္ဂလ’န္တိ, ဧကေ ‘မုတံ မင်္ဂလ’န္တိ, တတ္ထ မယဉ္စ အညေ စ အနိဋ္ဌင်္ဂတာ, သာဓု ဝတ နော တွံ ယာထာဝတော ဗျာကရောဟီ’’တိ. ဒေဝရာဇာ ပကတိယာပိ ပညဝါ ‘‘အယံ မင်္ဂလကထာ ကတ္ထ ပဌမံ သမုဋ္ဌိတာ’’တိ အာဟ. ‘‘မယံ, ဒေဝ, စာတုမဟာရာဇိကာနံ အဿုမှာ’’တိ အာဟံသု. တတော စာတုမဟာရာဇိကာ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာနံ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာ ဘုမ္မဒေဝတာနံ, ဘုမ္မဒေဝတာ မနုဿာရက္ခဒေဝတာနံ, မနုဿာရက္ခဒေဝတာ ‘‘မနုဿလောကေ သမုဋ္ဌိတာ’’တိ အာဟံသု.

その時、神々と人間の間であれこれと考えたものの吉祥の答えが得られないまま十二年が経過した時、三十三天（ターヴァティンサ）の神々が集い、このように相談した。“あたかも、家の主が家族のことを考え、村の主が村人のことを考え、王がすべての国民のことを考えるように、この天主サッカは、功徳、威光、権威、智慧において、我らの中で最高であり、優れており、二つの天界の主である。我々は天主サッカにこの件について尋ねてみてはどうだろうか”。彼らはサッカのもとへ行き、その時のふさわしい装束を纏い光り輝く姿で、二千五百万の天女たちに囲まれ、パリッチャッタカ（波利質多羅）の樹の下でパンデュカンバラ（紅玻璃）の宝座に座っている天主サッカに、敬意を表して礼拝し、一端に立ってこう言った。“友よ、天主よ、ご存知でしょうか。今、吉祥についての問いが持ち上がっております。ある者は‘見たものが吉祥だ’と言い、ある者は‘聞いたものが吉祥だ’と言い、ある者は‘感じたものが吉祥だ’と言っております。それについて、我々も他の神々も決着がついておりません。どうか我々に正しくお答えください”。天の王（サッカ）は、生まれながらの知恵者であったが、“この吉祥の話は、最初にどこで起こったのか”と尋ねた。彼らは“天主よ、我々は四大王衆天から聞きました”と答えた。それから四大王衆天は空居天から、空居天は地居天から、地居天は守護天使から、“人間界で起こった”と聞いたことを告げた。

အထ ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကတ္ထ ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘မနုဿလောကေ ဒေဝါ’’တိ အာဟံသု. တံ ဘဂဝန္တံ ကောစိ ပုစ္ဆီတိ, န ကောစိ ဒေဝါတိ[Pg.103]. ကိန္နု နာမ တုမှေ မာရိသာ အဂ္ဂိံ ဆဍ္ဍေတွာ ခဇ္ဇောပနကံ ဥဇ္ဇာလေထ, ယေန တုမှေ အနဝသေသမင်္ဂလဒေသကံ တံ ဘဂဝန္တံ အတိက္ကမိတွာ မံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညထ, အာဂစ္ဆထ မာရိသာ, တံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာမ, အဒ္ဓါ သဿိရိကံ ပဉှဝေယျာကရဏံ လဘိဿာမာတိ ဧကံ ဒေဝပုတ္တံ အာဏာပေသိ ‘‘တံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာ’’တိ. သော ဒေဝပုတ္တော တင်္ခဏာနုရူပေန အလင်္ကာရေန အတ္တာနံ အလင်္ကရိတွာ ဝိဇ္ဇုရိဝ ဝိဇ္ဇောတမာနော ဒေဝဂဏပရိဝုတော ဇေတဝနမဟာဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ ဌတွာ မင်္ဂလပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ ‘‘ဗဟူ ဒေဝါ မနုဿာ စာ’’တိ.

そこで天主サッカは“正等覚者はどこに住まわれているのか”と尋ねた。“天主よ、人間界におられます”と彼らは答えた。“誰かその世尊に尋ねた者はいるか”と問うと、“天主よ、まだ誰も尋ねておりません”と答えた。“友よ、汝らはなぜ、火を捨てて、蛍を灯そうとするのか。残りのない吉祥を説かれるあの方を差し置いて、私に尋ねるべきだと思うのか。友よ、来なさい。我らであの世尊に尋ねよう。必ずや輝かしい回答をいただけるであろう”と言い、一人の天子に“世尊に尋ねなさい”と命じた。その天子は、その場にふさわしい装飾で身を飾り、稲妻のように輝きながら、神々の群れに囲まれて、ジェータ寺院（祇園精舎）へと赴き、世尊を礼拝して一端に立ち、吉祥の問いを尋ねるために、“多くの神々と人間が……（バフー・デーヴァー・マヌッサ・チャ）”という偈（詩）を唱えた。

ဣဒံ မင်္ဂလပဉှသမုဋ္ဌာနံ.

これが吉祥の問いの起源である。

ဗဟူဒေဝါတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“多くの神々と……”という偈の解説。

၂. ဣဒါနိ ဂါထာပဒါနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဟောတိ. ဗဟူတိ အနိယမိတသင်္ချာနိဒ္ဒေသော, တေန အနေကသတာ အနေကသဟဿာ အနေကသတသဟဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒိဗ္ဗန္တီတိ ဒေဝါ, ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ကီဠန္တိ, အတ္တနော ဝါ သိရိယာ ဇောတေန္တီတိ အတ္ထော. အပိစ ဒေဝါတိ တိဝိဓာ ဒေဝါ သမ္မုတိဥပပတ္တိဝိသုဒ္ဓိဝသေန. ယထာဟ –

2. 今、詩句（偈）の語句の注釈が行われる。“多くの（bahū）”という言葉は、不特定の数を表すものであり、それによって、数百、数千、数万（数千の百倍）という意味が含まれている。輝くゆえに“神々（devā）”という。五つの欲徳（五欲）によって遊び、あるいは自らの輝き（威光）によって輝く、というのがその意味である。さらに、“神々（devā）”には、世俗（sammuti）、出生（upapatti）、清浄（visuddhi）の三つの区分がある。次のように説かれている通りである。

‘‘ဒေဝါတိ တယော ဒေဝါ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. တတ္ထ သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ဒေဝိယော ရာဇကုမာရာ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကေ ဒေဝေ ဥပါဒါယ တဒုတ္တရိဒေဝါ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ အရဟန္တော ဝုစ္စန္တီ’’တိ (စူဠနိ. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၃၂, ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၁၉).

“神々には三種ある。すなわち、世俗神、出生神、清浄神である。そこで、世俗神とは、諸々の王、王妃、王子たちのことである。出生神とは、四大王衆天の神々をはじめとして、それより上位の神々のことである。清浄神とは、阿羅漢（聖者）たちのことである”と。

တေသု ဣဓ ဥပပတ္တိဒေဝါ အဓိပ္ပေတာ. မနုနော အပစ္စာတိ မနုဿာ. ပေါရာဏာ ပန ဘဏန္တိ – မနသော ဥဿန္နတာယ မနုဿာ. တေ ဇမ္ဗုဒီပကာ, အပရဂေါယာနကာ, ဥတ္တရကုရုကာ, ပုဗ္ဗဝိဒေဟကာတိ စတုဗ္ဗိဓာ, ဣဓ ဇမ္ဗုဒီပကာ အဓိပ္ပေတာ. မင်္ဂလန္တိ မဟန္တိ ဣမေဟိ သတ္တာတိ မင်္ဂလာနိ, ဣဒ္ဓိံ ဝုဒ္ဓိဉ္စ ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. အစိန္တယုန္တိ စိန္တေသုံ အာကင်္ခမာနာတိ ဣစ္ဆမာနာ ပတ္ထယမာနာ ပိဟယမာနာ. သောတ္ထာနန္တိ သောတ္ထိဘာဝံ, သဗ္ဗေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာနံ သောဘနာနံ သုန္ဒရာနံ ကလျာဏာနံ ဓမ္မာနမတ္ထိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗြူဟီတိ ဒေသေဟိ ပကာသေဟိ, အာစိက္ခ ဝိဝရ [Pg.104] ဝိဘဇ ဥတ္တာနီကရောဟိ. မင်္ဂလန္တိ ဣဒ္ဓိကာရဏံ ဝုဒ္ဓိကာရဏံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိကာရဏံ. ဥတ္တမန္တိ ဝိသိဋ္ဌံ ပဝရံ သဗ္ဗလောကဟိတသုခါဝဟန္တိ အယံ ဂါထာယ အနုပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ.

それら（三種の神々）の中で、ここでは出生神が意図されている。“マヌ（Manu）の子孫”であるから“人間（manussā）”という。しかし、古の師たちは“心の働きが優れている（高揚している）から人間である”と言う。彼らには、閻浮提（ジャンブディーパ）の人々、西牛貨洲の人々、北倶盧洲の人々、東勝身洲の人々の四種類があるが、ここでは閻浮提の人々が意図されている。“吉祥（maṅgala）”とは、これらの（徳目）によって生きとし生けるものが偉大になる（栄える）からであり、成就と増大に至るという意味である。“思案した（acintayuṃ）”とは、考えたことである。“待ち望みつつ（ākaṅkhamānā）”とは、望み、願い、憧れつつ、ということである。“安泰（sotthāna）”とは、安らかな状態（涅槃）、すなわち現世と来世のあらゆる利益を伴う、麗しく善く優れた諸法の存在を意味している。“説きたまえ（brūhi）”とは、示し、明らかにし、教え、説き明かし、分別し、明白にせよ、ということである。“吉祥（maṅgala）”とは、成就の原因、増大の原因、あらゆる幸福（円満）の原因のことである。“最高の（uttama）”とは、格別に優れた、卓越した、全世界の利益と幸福をもたらす、ということである。これが、この偈の語句の順次的な解説である。

အယံ ပန ပိဏ္ဍတ္ထော – သော ဒေဝပုတ္တော ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု ဒေဝတာ မင်္ဂလပဉှံ သောတုကာမတာယ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ သန္နိပတိတွာ ဧကဝါလဂ္ဂကောဋိဩကာသမတ္တေ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ သတ္တတိပိ အသီတိပိ သုခုမတ္တဘာဝေ နိမ္မိနိတွာ သဗ္ဗဒေဝမာရဗြဟ္မာနော သိရိယာ စ တေဇသာ စ အဓိဂ္ဂယှ ဝိရောစမာနံ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဒိသွာ တသ္မိဉ္စ သမယေ အနာဂတာနမ္ပိ သကလဇမ္ဗုဒီပကာနံ မနုဿာနံ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသလ္လသမုဒ္ဓရဏတ္ထံ အာဟ –

次に、これが要旨（総意）である。その天子は、一万の世界（三千大千世界）の神々が吉祥の問いを聞くことを望んでこの世界に集まり、毛先の先ほどの場所にも、十人、二十人、三十人、四十人、五十人、六十人、七十人、八十人と、微細な体を化現して留まり、すべての神、魔、梵天をその威光と威力によって圧倒して輝き、設えられた優れた仏座に座しておられる世尊を包囲して立っているのを見た。そして、その時、まだ来ていなかった全閻浮提の人間たちの心の中の考えを（世尊が）察知され、すべての神々と人間の疑念という刺（とげ）を抜くために、次のように（天子が）申し上げた。

‘‘ဗဟူ ဒေဝါ မနုဿာ စ, မင်္ဂလာနိ အစိန္တယုံ;

အာကင်္ခမာနာ သောတ္ထာနံ, ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ.

“多くの神々と人間たちが、安泰を望んで、諸々の吉祥について思案しました。最高の吉祥を（わたくしたちに）説きたまえ”と。

တာသံ ဒေဝတာနံ အနုမတိယာ မနုဿာနဉ္စ အနုဂ္ဂဟေန မယာ ပုဋ္ဌော သမာနော ယံ သဗ္ဗေသမေဝ အမှာကံ ဧကန္တဟိတသုခါဝဟတော ဥတ္တမံ မင်္ဂလံ, တံ နော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဗြူဟိ ဘဂဝါတိ.

“それら諸天の同意を得て、また人間たちを慈しむために、わたくしが質問したことに対し、わたくしたち全員にとって、ひたすら利益と幸福をもたらす最高の吉祥を、世尊よ、わたくしたちへの憐れみをもって説きたまえ”というのが、要旨である。

အသေဝနာစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“愚者に親しまず”という偈の注釈。

၃. ဧဝမေတံ ဒေဝပုတ္တဿ ဝစနံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာန’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အသေဝနာတိ အဘဇနာ အပယိရုပါသနာ. ဗာလာနန္တိ ဗလန္တိ အဿသန္တီတိ ဗာလာ, အဿသိတပဿသိတမတ္တေန ဇီဝန္တိ, န ပညာဇီဝိတေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ဗာလာနံ. ပဏ္ဍိတာနန္တိ ပဏ္ဍန္တီတိ ပဏ္ဍိတာ, သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကေသု အတ္ထေသု ဉာဏဂတိယာ ဂစ္ဆန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ပဏ္ဍိတာနံ. သေဝနာတိ ဘဇနာ ပယိရုပါသနာ တံသဟာယတာ တံသမ္ပဝင်္ကတာ တံသမင်္ဂိတာ ပူဇာတိ သက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနာ. ပူဇနေယျာနန္တိ ပူဇာရဟာနံ. ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ယာ စ ဗာလာနံ အသေဝနာ, ယာ စ ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ, ယာ စ ပူဇနေယျာနံ ပူဇာ, တံ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အာဟ ‘‘ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ. ယံ တယာ ပုဋ္ဌံ ‘‘ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ, ဧတ္ထ တာဝ ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ဂဏှာဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယမေတိဿာ ဂါထာယ ပဒဝဏ္ဏနာ.

3. このように天子の言葉を聞いて、世尊は“愚者に親しまず（asevanā ca bālānaṃ）”の偈を説かれた。そこにおいて、“親しまないこと（asevanā）”とは、交わらないこと、仕えないことである。“愚者（bālānaṃ）”とは、ただ息をする（balanti）だけの者たちのことであり、出入息のみによって生き、智慧によって生きているのではない、という意味である。それら愚者たちのことである。“賢者（paṇḍitānaṃ）”とは、智慧のある（paṇḍanti）者たちのことであり、現世と来世の利益において、智慧の歩みをもって進む者たちである、という趣旨である。それら賢者たちのことである。“親しむこと（sevanā）”とは、交わること、仕えること、その友となること、その仲間となること、共にあることである。“供養（pūjā）”とは、敬意を払い、重んじ、尊び、礼拝することである。“供養に値する者（pūjaneyyānaṃ）”とは、供養を受けるにふさわしい者たちのことである。“これが最高の吉祥である（etaṃ maṅgalamuttamaṃ）”とは、愚者に親しまないこと、賢者に親しむこと、供養に値する者を供養すること、これらすべてをまとめて“これが最高の吉祥である”と説かれたのである。あるいは、あなたが“最高の吉祥を説きたまえ”と問うたことに対し、“まずは、これが最高の吉祥であると受け取りなさい”と仰ったのである。これが、この偈の語句の解説である。

အတ္ထဝဏ္ဏနာ [Pg.105] ပနဿာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧဝမေတံ ဒေဝပုတ္တဿ ဝစနံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာန’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ စတုဗ္ဗိဓာ ဂါထာ ပုစ္ဆိတဂါထာ, အပုစ္ဆိတဂါထာ, သာနုသန္ဓိကဂါထာ, အနနုသန္ဓိကဂါထာတိ. တတ္ထ ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ, ဂေါတမ, ဘူရိပည, ကထင်္ကရော သာဝကော သာဓု ဟောတီ’’တိ (သု. နိ. ၃၇၈) စ ‘‘ကထံ နု တွံ, မာရိသ, ဩဃမတရီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁) စ ဧဝမာဒီသု ပုစ္ဆိတေန ကထိတာ ပုစ္ဆိတဂါထာ. ‘‘ယံ ပရေ သုခတော အာဟု, တဒရိယာ အာဟု ဒုက္ခတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၇၆၇) အပုစ္ဆိတေန အတ္တဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာ အပုစ္ဆိတဂါထာ. သဗ္ဗာပိ ဗုဒ္ဓါနံ ဂါထာ ‘‘သနိဒါနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၂၆; ကထာ. ၈၀၆) ဝစနတော သာနုသန္ဓိကဂါထာ. အနနုသန္ဓိကဂါထာ ဣမသ္မိံ သာသနေ နတ္ထိ. ဧဝမေတာသု ဂါထာသု အယံ ဒေဝပုတ္တေန ပုစ္ဆိတေန ဘဂဝတာ ကထိတတ္တာ ပုစ္ဆိတဂါထာ. အယဉ္စ ယထာ ဆေကော ပုရိသော ကုသလော မဂ္ဂဿ ကုသလော အမဂ္ဂဿ မဂ္ဂံ ပုဋ္ဌော ပဌမံ ဝိဇဟိတဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ ပစ္ဆာ ဂဟေတဗ္ဗံ အာစိက္ခတိ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ ဒွေဓာပထော ဟောတိ, တတ္ထ ဝါမံ မုဉ္စိတွာ ဒက္ခိဏံ ဂဏှထာ’’တိ, ဧဝံ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗေသု အသေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ သေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခတိ. ဘဂဝါ စ မဂ္ဂကုသလပုရိသသဒိသော. ယထာဟ –

また、この（偈の）意味の注釈は次のように知られるべきである。このように天子の言葉を聞いて、世尊は“愚者に親しまず”というこの偈を説かれた。そこには四種類の偈がある。すなわち、問われて説かれた偈（pucchitā-gāthā）、問われずに説かれた偈（apucchitā-gāthā）、縁起（脈絡）のある偈（sānusandhikā-gāthā）、縁起のない偈（ananusandhikā-gāthā）である。その中で、“広大な智慧を持つゴータマよ、あなたに問います。どのように振る舞う弟子が、優れているのでしょうか”や、“友よ、どのようにしてあなたは、激流を渡ったのですか”などのように、問われて語られた偈を、問われて説かれた偈という。“他者が幸福であると言うものを、聖者たちは苦しみであると言う”などのように、問われずに自らの意向によって語られた偈を、問われずに説かれた偈という。また、諸仏のすべての偈は、“比丘たちよ、わたしは縁起（因縁）とともに法を説こう”という御言葉があるため、縁起のある偈という。この教えの中に、縁起のない偈は存在しない。このように、これらの偈の中で、この偈は天子に問われて世尊によって語られたため、問われて説かれた偈である。これは、道に精通した賢明な男が、道について問われた時、まず避けるべき道を教え、その後に取るべき道を教えるように、“ある場所に分かれ道がある。そこで左の道を捨てて、右の道を行きなさい”と教えるのと同様である。このように、（仏教において）親しむべき者と親しむべからざる者の中で、親しむべからざる者を教えてから、親しむべき者を教えておられるのである。世尊は道に精通した男のような方である。次のように説かれている通りである。

‘‘ပုရိသော မဂ္ဂကုသလောတိ ခေါ, တိဿ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. သော ဟိ ကုသလော ဣမဿ လောကဿ, ကုသလော ပရဿ လောကဿ, ကုသလော မစ္စုဓေယျဿ, ကုသလော အမစ္စုဓေယျဿ, ကုသလော မာရဓေယျဿ, ကုသလော အမာရဓေယျဿာ’’တိ.

“‘道に精通した男’とは、ティッサよ、阿羅漢であり正等覚者である如来の別名である。というのも、その世尊は、この世に精通し、あの世に精通し、死の領域に精通し、不死の領域に精通し、魔の領域に精通し、魔の及ばぬ領域に精通しておられるからである”と。

တသ္မာ ပဌမံ အသေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခန္တော အာဟ – ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာနံ, ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ’’တိ. ဝိဇဟိတဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ ဟိ ပဌမံ ဗာလာ န သေဝိတဗ္ဗာ န ပယိရုပါသိတဗ္ဗာ, တတော ဂဟေတဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ ပဏ္ဍိတာ သေဝိတဗ္ဗာ ပယိရုပါသိတဗ္ဗာတိ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝတာ မင်္ဂလံ ကထေန္တေန ပဌမံ ဗာလာနမသေဝနာ ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ ကထိတာတိ? ဝုစ္စတေ – ယသ္မာ ဣမံ ဒိဋ္ဌာဒီသု မင်္ဂလဒိဋ္ဌိံ ဗာလသေဝနာယ ဒေဝမနုဿာ ဂဏှိံသု, သာ စ အမင်္ဂလံ, တသ္မာ တေသံ တံ ဣဓလောကပရလောကတ္ထဘဉ္ဇကံ အကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂံ ဂရဟန္တေန ဥဘယလောကတ္ထသာဓကဉ္စ ကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂံ [Pg.106] ပသံသန္တေန ဘဂဝတာ ပဌမံ ဗာလာနမသေဝနာ ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ ကထိတာတိ.

それゆえ、まず親しむべきでない者を教えるために、“愚者に親しまず、賢者に親しむこと”と仰った。避けるべき道のように、まず愚者には親しまず、近づいてはならない。その後に、進むべき道のように、賢者に親しみ、近づくべきである。なぜ世尊は吉祥を説かれる際、最初に愚者に親しまないことと賢者に親しむことを説かれたのか。答えはこうである。視覚対象など（を見ることを吉祥とする）吉祥の邪見を、天界や人間界の人々は愚者に親しむことで抱くようになったからである。それは吉祥ではない。ゆえに、彼らにとって今世と来世の利益を破壊する悪友との交わりを非難し、両世の利益を成就させる善友との交わりを称賛するために、世尊は最初に愚者に親しまないことと賢者に親しむことを説かれたのである。

တတ္ထ ဗာလာ နာမ ယေ ကေစိ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလကမ္မပထသမန္နာဂတာ သတ္တာ, တေ တီဟာကာရေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ယထာဟ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနီ’’တိ သုတ္တံ (အ. နိ. ၃.၃; မ. နိ. ၃.၂၄၆). အပိစ ပူရဏကဿပါဒယော ဆ သတ္ထာရော, ဒေဝဒတ္တကောကာလိကကဋမောဒကတိဿခဏ္ဍဒေဝိယာပုတ္တသမုဒ္ဒဒတ္တစိဉ္စမာဏဝိကာဒယော အတီတကာလေ စ ဒီဃဝိဒဿ ဘာတာတိ ဣမေ အညေ စ ဧဝရူပါ သတ္တာ ဗာလာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

そこで、愚者とは、殺生などの不善業道を備えたあらゆる生き物たちのことである。彼らは三つの相によって知られるべきである。世尊が“比丘たちよ、愚者にはこれら三つの愚者の特徴がある”と説かれた経（‘愚者経’）の通りである。さらに、プーラナ・カッサパなどの六師外道、デーヴァダッタ、コーカーリカ、カタモーダカ・ティッサ、カンダ・デーヴィーの子、サムッダダッタ、チンチャ・マーナヴィカーなど、また過去のディーガ・ヴィダの兄など、これらの者や他のこのような生き物たちが愚者であると知るべきである。

တေ အဂ္ဂိပဒိတ္တမိဝ အဂါရံ အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အတ္တာနဉ္စေဝ အတ္တနော ဝစနကာရကေ စ ဝိနာသေန္တိ. ယထာ ဒီဃဝိဒဿ ဘာတာ စတုဗုဒ္ဓန္တရံ သဋ္ဌိယောဇနမတ္တေန အတ္တဘာဝေန ဥတ္တာနော ပတိတော မဟာနိရယေ ပစ္စတိ, ယထာ စ တဿ ဒိဋ္ဌိံ အဘိရုစနကာနိ ပဉ္စ ကုလသတာနိ တဿေဝ သဟဗျတံ ဥပပန္နာနိ မဟာနိရယေ ပစ္စန္တိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ –

彼らは、燃え上がる家のように、自らの誤った見解によって自分自身と自分の言葉に従う者たちを破滅させる。例えば、ディーガ・ヴィダの兄が、四仏の間の期間、六十由旬もの大きさの体で仰向けに倒れて大地獄で焼かれているように。また、彼の見解を好んだ五百の家系が、彼と同じ境遇に生まれ、大地獄で焼かれているように。このことは世尊によって次のように説かれている。

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, နဠာဂါရာ ဝါ တိဏာဂါရာ ဝါ အဂ္ဂိ မုတ္တော ကူဋာဂါရာနိပိ ဍဟတိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တာနိ နိဝါတာနိ ဖုသိတဂ္ဂဠာနိ ပိဟိတဝါတပါနာနိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော. ယေ ကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ…ပေ… ယေ ကေစိ ဥပသဂ္ဂါ…ပေ… နော ပဏ္ဍိတတော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော. သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော, သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော, အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော’’တိ (အ. နိ. ၃.၁).

比丘たちよ、例えば、葦の小屋や藁の小屋から出た火が、内外ともに塗られ、風の入らぬようにし、閂がしっかりとかけられ、窓が閉ざされた、尖塔のある邸宅をも焼き払うように。比丘たちよ、それと同じように、およそ生じるあらゆる恐怖は愚者から生じ、賢者から生じるのではない。およそ生じるあらゆる災厄も……およそ生じるあらゆる障害も……賢者から生じるのではない。比丘たちよ、このように、愚者は恐怖を伴い、賢者は恐怖を伴わない。愚者は災厄を伴い、賢者は災厄を伴わない。愚者は障害を伴い、賢者は障害を伴わないのである。

အပိစ ပူတိမစ္ဆသဒိသော ဗာလော, ပူတိမစ္ဆဗန္ဓပတ္တပုဋသဒိသော ဟောတိ တဒုပသေဝီ, ဆဍ္ဍနီယတံ ဇိဂုစ္ဆနီယတဉ္စ ပါပုဏာတိ ဝိညူနံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

さらに、愚者は腐った魚のようであり、彼に親近する者は、その腐った魚を包む葉のようなものである。賢者たちに捨てられ、忌み嫌われることになる。これについて次のように説かれている。

‘‘ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေန, ယော နရော ဥပနယှတိ;

ကုသာပိ ပူတီ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၅.၁၈၃;

၂.၂၂.၁၂၅၇);

“腐った魚をクサブ（吉祥草）で包む者は、その草さえも腐った臭いを放つようになる。愚者に親近することも、それと同じである。”

အကိတ္တိပဏ္ဍိတော စာပိ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ –

アキッティ賢者もまた、神々の王サッカ（帝釈天）から望みのものを与えられる際、次のように言った。

‘‘ဗာလံ [Pg.107] န ပဿေ န သုဏေ, န စ ဗာလေန သံဝသေ;

ဗာလေနလ္လာပသလ္လာပံ, န ကရေ န စ ရောစယေ.

“愚者を見ることがなく、聞くことがなく、愚者と共に住むことがありませんように。愚者と語り合うことをせず、それを好むことがありませんように。”

‘‘ကိန္နု တေ အကရံ ဗာလော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ;

ကေန ကဿပ ဗာလဿ, ဒဿနံ နာဘိကင်္ခသိ.

“カッサパよ、愚者があなたに何をしたというのか、その理由を言いなさい。カッサパよ、なぜ愚者に会うことを望まないのか。”

‘‘အနယံ နယတိ ဒုမ္မေဓော, အဓုရာယံ နိယုဉ္ဇတိ;

ဒုန္နယော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော ပကုပ္ပတိ;

ဝိနယံ သော န ဇာနာတိ, သာဓု တဿ အဒဿန’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁၃.၉၀-၉၂);

“智慧なき者は滅亡へと導き、なすべきでないことに従事させ、悪しく導かれたことを良しとする。正しく諭されても怒り出し、規律（ヴィナヤ）を知らない。それゆえ、彼に会わないことが最善である。”

ဧဝံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရေန ဗာလူပသေဝနံ ဂရဟန္တော ‘‘ဗာလာနမသေဝနာ မင်္ဂလ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ပဏ္ဍိတသေဝနံ ပသံသန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ မင်္ဂလ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ပဏ္ဍိတာ နာမ ယေ ကေစိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒိဒသကုသလကမ္မပထသမန္နာဂတာ သတ္တာ, တေ တီဟာကာရေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ယထာဟ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၃; မ. နိ. ၃.၂၅၃) သုတ္တံ. အပိစ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအသီတိမဟာသာဝကာ အညေ စ တထာဂတဿ သာဝကာ သုနေတ္တမဟာဂေါဝိန္ဒဝိဓုရသရဘင်္ဂမဟောသဓသုတသောမနိမိရာဇ- အယောဃရကုမာရအကိတ္တိပဏ္ဍိတာဒယော စ ပဏ္ဍိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

このように世尊は、あらゆる点から愚者に親近することを非難し、‘愚者に親近しないことが吉祥である’と説かれた。そして今、賢者に親近することを賞賛して‘賢者に親近することが吉祥である’と言われた。ここで賢者とは、殺生を離れることなどの十善業道を備えたあらゆる生きとし生けるもののことであり、それらは三つの特徴（身・口・意の善行）によって知られるべきである。それは‘比丘たちよ、これら三つが賢者の賢者たる兆候である’と説かれる経の通りである。さらに、諸仏、辟支仏、八十の大弟子、およびその他の如来の弟子たち、さらにはスネッタ、マハーゴーヴィンダ、ヴィドゥーラ、サラバンガ、マホーサダ、スタソーマ、ネーミ王、アヨガラ王子、アキッティ賢者などは賢者であると知るべきである。

တေ ဘယေ ဝိယ ရက္ခာ အန္ဓကာရေ ဝိယ ပဒီပေါ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခာဘိဘဝေ ဝိယ အန္နပါနာဒိပ္ပဋိလာဘော အတ္တနော ဝစနကရာနံ သဗ္ဗဘယုပဒ္ဒဝူပသဂ္ဂဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထာ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ တထာဂတံ အာဂမ္မ အသင်္ချေယျာ အပရိမာဏာ ဒေဝမနုဿာ အာသဝက္ခယံ ပတ္တာ, ဗြဟ္မလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ, ဒေဝလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ, သုဂတိလောကေ ဥပ္ပန္နာ, သာရိပုတ္တတ္ထေရေ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ စတူဟိ စ ပစ္စယေဟိ ထေရံ ဥပဋ္ဌဟိတွာ အသီတိ ကုလသဟဿာနိ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တာနိ. တထာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပပ္ပဘုတီသု သဗ္ဗမဟာသာဝကေသု, သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော သာဝကာ အပ္ပေကစ္စေ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, အပ္ပေကစ္စေ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ…ပေ… အပ္ပေကစ္စေ ဂဟပတိမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

彼ら賢者は、恐怖の際における守護者のようであり、暗闇における灯火のようであり、飢えや渇きなどの苦しみに圧倒された時における飲食の獲得のようなものである。自らの言葉に従う者たちの、あらゆる恐怖、災厄、障害を打ち砕くことができる。実際、如来に導かれて、無数無量の神々や人間たちが、煩悩の滅尽（阿羅漢果）に到達し、あるいは梵天界に住し、あるいは天界に住し、善趣に生まれた。サーリプッタ長老に心を清め、四つの資糧をもって長老に仕えた八万の家系の人々は天界に生まれた。同様に、マハーモッガラーナやマハーカーッサパなどのすべての大弟子たちに仕えた八万の家系の人々も天界に生まれた。スネッタ師の教えに従った弟子たちも、ある者は梵天界に生まれ、ある者は他化自在天の神々の仲間に加わり……ある者は大富豪の長者の仲間に加わった。これについて次のように説かれている。

‘‘နတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတတော ဘယံ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပဒ္ဒဝေါ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပသဂ္ဂေါ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁).

“比丘たちよ、賢者によって恐怖が生じることはなく、賢者によって災厄が生じることはなく、賢者によって障害が生じることはない。”

အပိစ [Pg.108] တဂရမာလာဒိဂန္ဓသဒိသော ပဏ္ဍိတော, တဂရမာလာဒိဂန္ဓဗန္ဓပလိဝေဌနပတ္တသဒိသော ဟောတိ တဒုပသေဝီ, ဘာဝနီယတံ မနုညတဉ္စ အာပဇ္ဇတိ ဝိညူနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

さらに、賢者はタガラ（香花）の花輪のような香りを持ち、彼に親近する者は、その花輪を包む葉のようなものである。賢者たちに尊ばれ、愛されるようになる。これについて次のように説かれている。

‘‘တဂရဉ္စ ပလာသေန, ယော နရော ဥပနယှတိ;

ပတ္တာပိ သုရဘီ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၇၆;

ဇာ. ၁.၁၅.၁၈၄;

၂.၂၂.၁၂၅၈);

“タガラの花をパラサの葉で包む者は、その葉さえも芳香を放つようになる。賢者に親近することも、それと同じである。”

အကိတ္တိပဏ္ဍိတော စာပိ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ –

アキッティ賢者もまた、神々の王サッカから望みのものを与えられる際、次のように言った。

‘‘ဓီရံ ပဿေ သုဏေ ဓီရံ, ဓီရေန သဟ သံဝသေ;

ဓီရေနလ္လာပသလ္လာပံ, တံ ကရေ တဉ္စ ရောစယေ.

“賢者を見、賢者の教えを聞き、賢者と共に住むことができますように。賢者と語り合い、それを好むことができますように。”

‘‘ကိန္နု တေ အကရံ ဓီရော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ;

ကေန ကဿပ ဓီရဿ, ဒဿနံ အဘိကင်္ခသိ.

“賢者があなたに何をしたというのか、その理由を言いなさい。カッサパよ、なぜ賢者に会うことを切望するのか。”

‘‘နယံ နယတိ မေဓာဝီ, အဓုရာယံ န ယုဉ္ဇတိ;

သုနယော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော န ကုပ္ပတိ;

ဝိနယံ သော ပဇာနာတိ, သာဓု တေန သမာဂမော’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၃.၉၄-၉၆);

“智慧ある者は正しき道へと導き、なすべきでないことには従事させず、良く導かれたことはさらに向上していく。正しく諭されても怒ることはなく、規律（ヴィナヤ）を理解している。それゆえ、彼との出会いは喜ばしいものである。”

ဧဝံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရေန ပဏ္ဍိတသေဝနံ ပသံသန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ မင်္ဂလ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တာယ ဗာလာနံ အသေဝနာယ ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာယ စ အနုပုဗ္ဗေန ပူဇနေယျဘာဝံ ဥပဂတာနံ ပူဇံ ပသံသန္တော ‘‘ပူဇာ စ ပူဇနေယျာနံ မင်္ဂလ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ပူဇနေယျာ နာမ သဗ္ဗဒေါသဝိရဟိတတ္တာ သဗ္ဗဂုဏသမန္နာဂတတ္တာ စ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, တတော ပစ္ဆာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, အရိယသာဝကာ စ. တေသဉှိ ပူဇာ အပ္ပကာပိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, သုမနမာလာကာရမလ္လိကာဒယော စေတ္ထ နိဒဿနံ.

このように世尊は、あらゆる点から賢者に親近することを称賛され、“賢者に親近することは吉祥である”と説かれた。そして今、愚者に親近せず賢者に親近することによって、順次、供養を受けるにふさわしい状態に達した人々への供養を称賛して、“供養すべき人々を供養することは吉祥である”と説かれた。ここで“供養すべき人々”とは、あらゆる過失を離れ、あらゆる徳を具足しているがゆえに、諸仏、世尊、そしてその後に続く辟支仏（独覚）や聖なる弟子たちのことである。彼らに対する供養は、たとえ僅かであっても、長い年月にわたって利益と幸福をもたらす。スマナという花守やマッリカーなどが、ここでの例証である。

တတ္ထေကံ နိဒဿနမတ္တံ ဘဏာမ – ဘဂဝါ ဟိ ဧကဒိဝသံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ သုမနမာလာကာရော ရညော မာဂဓဿ သေနိယဿ ဗိမ္ဗိသာရဿ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တော အဒ္ဒသ ဘဂဝန္တံ နဂရဒွါရမနုပ္ပတ္တံ ပါသာဒိကံ ပသာဒနီယံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာသီတာနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိမဏ္ဍိတံ ဗုဒ္ဓသိရိယာ ဇလန္တံ, ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘ရာဇာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ ဒဒေယျ[Pg.109], တဉ္စ ဣဓလောကမတ္တမေဝ သုခံ ဘဝေယျ, ဘဂဝတော ပန ပူဇာ အပ္ပမေယျအသင်္ချေယျဖလာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတသုခါဝဟာ ဟောတိ, ဟန္ဒာဟံ ဣမေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေမီ’’တိ ပသန္နစိတ္တော ဧကံ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော ပဋိမုခံ ခိပိ, ပုပ္ဖာနိ အာကာသေန ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဥပရိ မာလာဝိတာနံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. မာလာကာရော တမာနုဘာဝံ ဒိသွာ ပသန္နတရစိတ္တော ပုန ဧကံ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ခိပိ, တာနိပိ ဂန္တွာ မာလာကဉ္စုကော ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. ဧဝံ အဋ္ဌ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိယော ခိပိ, တာနိ ဂန္တွာ ပုပ္ဖကူဋာဂါရံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု.

そのうちの一つの例証を述べよう。世尊はある日の午前中、下衣を整え、鉢と衣を携えて王舎城へ托鉢に入られた。その時、スマナという花守が、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王のための花を持って行く途中で、街の門に到着された、清らかで信愛の情を起こさせ、三十二相八十種好で飾られ、仏としての威光で輝いておられる世尊を拝見した。彼を見て、花守は次のように考えた。“王は花を受け取って百あるいは千（の貨幣）をくださるかもしれないが、それはこの世限りの幸福に過ぎない。しかし、世尊への供養は、量り知れず数えきれない果報があり、長きにわたって利益と幸福をもたらすものである。よし、私はこれらの花で世尊を供養しよう”。彼は清らかな心で、一掴みの花を手に取り、世尊の御前に投げた。花は空中に舞い上がり、世尊の頭上で花の天蓋となって留まった。花守はその威力を目の当たりにして、さらに清らかな心になり、再び一掴みの花を投げた。それらもまた、花の衣のようになって留まった。このようにして彼は八掴みの花を投げ、それらは花の香殿となって留まった。

ဘဂဝါ အန္တောကူဋာဂါရေ အဟောသိ, မဟာဇနကာယော သန္နိပတိ. ဘဂဝါ မာလာကာရံ ပဿန္တော သိတံ ပါတွာကာသိ. အာနန္ဒတ္ထေရော ‘‘န ဗုဒ္ဓါ အဟေတူ အပစ္စယာ သိတံ ပါတုကရောန္တီ’’တိ သိတကာရဏံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ အာဟ ‘‘ဧသော, အာနန္ဒ, မာလာကာရော ဣမိဿာ ပူဇာယ အာနုဘာဝေန သတသဟဿကပ္ပေ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သံသရိတွာ ပရိယောသာနေ သုမနိဿရော နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဝစနပရိယောသာနေ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

世尊はその花の香殿の中におられた。大勢の群衆が集まった。世尊は花守を見つめて微笑まれた。アーナンダ長老は“諸仏は理由や縁がなくて微笑まれることはない”と考え、微笑の理由を尋ねた。世尊は仰せになった。“アーナンダよ、この花守は、この供養の威力によって、十万劫の間、神々の世界と人間の世界を輪廻し、最後にはスマニッサラという名の辟支仏（独覚）になるであろう”。そして説話の終わりに、法を説くためにこの偈を唱えられた。

‘‘တဉ္စ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ;

ယဿ ပတီတော သုမနော, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၆၈);

“その行為をなした後で後悔することがなく、満足し、喜びをもってその報いを受けるなら、そのような行為をなすことは善いことである”。

ဂါထာဝသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဧဝံ အပ္ပကာပိ တေသံ ပူဇာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ စ အာမိသပူဇာဝ, ကော ပန ဝါဒေါ ပဋိပတ္တိပူဇာယ? ယတော ယေ ကုလပုတ္တာ သရဏဂမနသိက္ခာပဒပ္ပဋိဂ္ဂဟဏေန ဥပေါသထင်္ဂသမာဒါနေန စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒီဟိ စ အတ္တနော ဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေန္တိ, ကော တေသံ ပူဇာဖလံ ဝဏ္ဏယိဿတိ? တေ ဟိ တထာဂတံ ပရမာယ ပူဇာယ ပူဇေန္တီတိ ဝုတ္တာ. ယထာဟ –

偈の終わりに、八万四千の生きとし生けるものが法を悟った。このように、それらへの供養は、たとえ僅かであっても、長きにわたって利益と幸福をもたらすと知るべきである。これは財の供養に過ぎない。ましてや行の供養については言うまでもない。三帰依や戒の授受、布薩の戒の遵守、四種清浄戒などの自らの徳によって世尊を供養する人々がいるなら、誰がその供養の果報を説き尽くせるだろうか。彼らこそが、最高の供養をもって如来を供養していると言われるのである。次のように説かれている通りである。

‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ ဥပါသကော ဝါ ဥပါသိကာ ဝါ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရတိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တထာဂတံ သက္ကရောတိ ဂရုံ ကရောတိ မာနေတိ ပူဇေတိ အပစိယတိ ပရမာယ ပူဇာယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၉၉).

“アーナンダよ、比丘であれ、比丘尼であれ、優婆塞であれ、優婆夷であれ、法にかなった法を実践して住み、正しく歩み、法に従って行動する者こそが、如来を敬い、重んじ、尊び、供養し、最高の供養をもって如来を供養しているのである”。

ဧတေနာနုသာရေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာနမ္ပိ ပူဇာယ ဟိတသုခါဝဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

この道理によって、辟支仏や聖なる弟子たちへの供養も、利益と幸福をもたらすものであると知るべきである。

အပိစ [Pg.110] ဂဟဋ္ဌာနံ ကနိဋ္ဌဿ ဇေဋ္ဌော ဘာတာပိ ဘဂိနီပိ ပူဇနေယျာ, ပုတ္တဿ မာတာပိတရော, ကုလဝဓူနံ သာမိကသဿုသသုရာတိ ဧဝမေတ္ထ ပူဇနေယျာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတေသမ္ပိ ဟိ ပူဇာ ကုသလဓမ္မသင်္ခါတတ္တာ အာယုအာဒိဝုဍ္ဎိဟေတုတ္တာ စ မင်္ဂလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

また、在家者にとっては、年下の者にとっての兄や姉も供養すべき対象であり、子にとっては父母が、一族の嫁にとっては夫やその父母（義父母）が、このようにここでは“供養すべき者”であると知るべきである。これらの人々への供養も、善法と数えられること、また長寿などの増進の因となることから、まさに吉祥である。次のように説かれているからである。

‘‘တေ မတ္တေယျာ ဘဝိဿန္တိ ပေတ္တေယျာ သာမညာ ဗြဟ္မညာ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော, ဣဒံ ကုသလံ ဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ, တေ တေသံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု အာယုနာပိ ဝဍ္ဎိဿန္တိ, ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎိဿန္တီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၀၅).

“彼らは母を敬い、父を敬い、沙門を敬い、婆羅門を敬い、一族の年長者を敬う者となるであろう。この善法を身に受けて実践する。彼らは、それら善法の受持を原因として、寿命も延び、容色も増すであろう”等。

ဣဒါနိ ယသ္မာ ‘‘ယံ ယတ္ထ မင်္ဂလံ. ဝဝတ္ထပေတွာ တံ တဿ, မင်္ဂလတ္တံ ဝိဘာဝယေ’’တိ ဣတိ မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, တသ္မာ ဣဒံ ဝုစ္စတိ – ဧဝမေတိဿာ ဂါထာယ ဗာလာနံ အသေဝနာ, ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ, ပူဇနေယျာနဉ္စ ပူဇာတိ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. တတ္ထ ဗာလာနံ အသေဝနာ ဗာလသေဝနပစ္စယဘယာဒိပရိတ္တာဏေန ဥဘယလောကတ္ထဟေတုတ္တာ, ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ ပူဇနေယျာနံ ပူဇာ စ တာသံ ဖလဝိဘူတိဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ နိဗ္ဗာနသုဂတိဟေတုတ္တာ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတော ပရံ တု မာတိကံ အဒဿေတွာ ဧဝ ယံ ယတ္ထ မင်္ဂလံ, တံ ဝဝတ္ထပေတွာ တဿ မင်္ဂလတ္တံ ဝိဘာဝယိဿာမာတိ.

さて、“どの箇所にどの吉祥があるかを確定し、その吉祥である理由を明らかにせよ”という綱領が提示されたので、次のように述べられる。このように、この偈では、愚者に親近しないこと、賢者に親近すること、供養すべき人々を供養することという三つの吉祥が説かれた。その中で、愚者に親近しないことは、愚者に親近することに起因する恐怖などからの保護によって現世と来世の両方の利益の因となるからであり、賢者に親近することと供養すべき人々への供養は、その果報の顕現を説いた箇所で述べた通り、涅槃と善趣の因となるがゆえに、吉祥であると知るべきである。これ以降は、綱領を改めて示さずに、どの箇所にどの吉祥があるかを確定し、その吉祥である理由を明らかにしていこう。

နိဋ္ဌိတာ အသေဝနာ စ ဗာလာနန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“愚者に親近せず”というこの偈の注釈を終わる。

ပတိရူပဒေသဝါသောစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“適当な場所に住むこと”などの偈の注釈。

၄. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ ဧကံ အဇ္ဈေသိတောပိ အပ္ပံ ယာစိတော ဗဟုဒါယကော ဥဠာရပုရိသော ဝိယ ဧကာယ ဂါထာယ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝတွာ တတော ဥတ္တရိပိ ဒေဝတာနံ သောတုကာမတာယ မင်္ဂလာနမတ္ထိတာယ ယေသံ ယေသံ ယံ ယံ အနုကုလံ, တေ တေ သတ္တေ တတ္ထ တတ္ထ မင်္ဂလေ နိယောဇေတုကာမတာယ စ ‘‘ပတိရူပဒေသဝါသော စာ’’တိအာဒီဟိ ဂါထာဟိ ပုနပိ အနေကာနိ မင်္ဂလာနိ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ ပတိရူပေါတိ အနုစ္ဆဝိကော. ဒေသောတိ ဂါမောပိ နိဂမောပိ နဂရမ္ပိ ဇနပဒေါပိ ယော ကောစိ သတ္တာနံ နိဝါသော ဩကာသော. ဝါသောတိ တတ္ထ [Pg.111] နိဝါသော. ပုဗ္ဗေတိ ပုရာ အတီတာသု ဇာတီသု. ကတပုညတာတိ ဥပစိတကုသလတာ. အတ္တာတိ စိတ္တံ ဝုစ္စတိ သကလော ဝါ အတ္တဘာဝေါ, သမ္မာပဏိဓီတိ တဿ အတ္တနော သမ္မာ ပဏိဓာနံ နိယုဉ္ဇနံ, ဌပနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. အယမေတ္ထ ပဒဝဏ္ဏနာ.

4. このように世尊は、“至高の吉祥を説いてください”と一つの吉祥を請われたのであるが、わずかなものを求められて多くを与える高潔な人物のように、一つの偈で三つの吉祥を説かれた。その後さらに、神々が聞きたがっていること、また吉祥が存在すること、そして、それぞれの衆生にとって相応しい吉祥があり、それらの衆生をそれぞれの吉祥に導きたいと望まれたことにより、“適当な場所に住むこと”などの偈によって、再び多くの吉祥を説き始められた。その中で最初の偈について言えば、まず“適当な（patirūpo）”とは、ふさわしいという意味である。“場所（desoti）”とは、村、町、都市、地方など、およそ衆生の居場所となる場所のことである。“住むこと（vāsoti）”とは、そこに住むことである。“以前に（pubbeti）”とは、かつての過去の生において、という意味である。“功徳を積んでいること（katapuññatāti）”とは、善行を積み重ねてきたことである。“自己（attāti）”とは心を指し、あるいは身体全体を“自己”と言う。“正しく導くこと（sammāpaṇidhīti）”とは、その自己を正しく向かわせ、専念させ、置くことである、という意味である。残りの部分は既述の通りである。これが、ここでの語の釈義である。

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ပတိရူပဒေသဝါသော နာမ ယတ္ထ စတဿော ပရိသာ ဝိစရန္တိ, ဒါနာဒီနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ ဝတ္တန္တိ, နဝင်္ဂံ သတ္ထု သာသနံ ဒိဗ္ဗတိ, တတ္ထ နိဝါသော သတ္တာနံ ပုညကိရိယာယ ပစ္စယတ္တာ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. သီဟဠဒီပပဝိဋ္ဌကေဝဋ္ဋာဒယော စေတ္ထ နိဒဿနံ.

意味の解説（atthavaṇṇanā）は次のように理解されるべきである。適した場所での生活（patirūpadesavāso）とは、比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷の四部弟子が往来し、布施などの功徳を積むための行い（puññakiriyavatthūni）が行われ、師の九分教（navaṅgaṃ satthusāsanaṃ）という教えが輝いている場所のことである。そこでの生活は、衆生が功徳を積むための機縁（paccaya）となるがゆえに、“吉祥（maṅgala）”と呼ばれる。スリランカ島に入った漁師たちが、その例証である。

အပရော နယော – ပတိရူပဒေသဝါသော နာမ ဘဂဝတော ဗောဓိမဏ္ဍပ္ပဒေသော ဓမ္မစက္ကဝတ္တိတပ္ပဒေသော ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ မဇ္ဈေ သဗ္ဗတိတ္ထိယမတံ ဘိန္ဒိတွာ ယမကပါဋိဟာရိယဒဿိတကဏ္ဍမ္ဗ ရုက္ခမူလပ္ပဒေသော ဒေဝေါရောဟဏပ္ပဒေသော, ယော ဝါ ပနညောပိ သာဝတ္ထိရာဇဂဟာဒိ ဗုဒ္ဓါဓိဝါသပ္ပဒေသော, တတ္ထ နိဝါသော သတ္တာနံ ဆအနုတ္တရိယပ္ပဋိလာဘပစ္စယတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

別の説。適した場所での生活とは、世尊の金剛座（bodhimaṇḍappadeso）や初転法輪の地、十二由旬の会衆の中で一切の外道の見解を打ち破り、双神変（yamakapāṭihāriya）を示されたカンダンバの樹の根元、あるいは天界から降下された地（devorohaṇappadeso）、さらには舎衛城や王舎城などの仏陀が住まわれた場所のことである。そこでの生活は、衆生が六つの無上（chaanuttariya）を得る機縁となるがゆえに、“吉祥”と呼ばれる。

အပရော နယော (မဟာဝ. ၂၅၉) – ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော, တဿ ပရေန မဟာသာလာ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဒက္ခိဏပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သလ္လဝတီ နာမ နဒီ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသီရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. အယံ မဇ္ဈိမဒေသော အာယာမေန တီဏိ ယောဇနသတာနိ, ဝိတ္ထာရေန အဍ္ဎတေယျာနိ, ပရိက္ခေပေန နဝ ယောဇနသတာနိ ဟောန္တိ. ဧသော ပတိရူပဒေသော နာမ.

別の説。東方にはガジャンガラという町があり、その先に大さら樹の林があり、その先は辺境の地（paccantimā janapadā）であり、こちら側が中（Majjhima）である。南東にはサッラヴァティーという川があり、その先は辺境、内側が中である。南方にはセータカンニカという町があり、その先は辺境、内側が中である。西方にはトゥーナという婆羅門の村があり、その先は辺境、内側が中である。北方にはウシーラッダジャという山があり、その先は辺境、内側が中である。この中インド（majjhimadeso）は、長さ三百由旬、幅二百五十由旬、周囲九百由旬である。これが“適した場所（patirūpadeso）”である。

ဧတ္ထ စတုန္နံ မဟာဒီပါနံ ဒွိသဟဿာနံ ပရိတ္တဒီပါနဉ္စ ဣဿရိယာဓိပစ္စကာရကာ စက္ကဝတ္တီ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧကံ အသင်္ချေယျံ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော မဟာသာဝကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, စတ္တာရိ အဋ္ဌ သောဠသ ဝါ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ [Pg.112] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ သတ္တာ စက္ကဝတ္တိရညော ဩဝါဒံ ဂဟေတွာ ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌာယ သဂ္ဂပရာယဏာ ဟောန္တိ. တထာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ သဂ္ဂပရာယဏာ နိဗ္ဗာနပရာယဏာ စ ဟောန္တိ. တသ္မာ တတ္ထ ဝါသော ဣမာသံ သမ္ပတ္တီနံ ပစ္စယတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

ここ（中インド）においては、四大州と二千の小島を統治する転輪聖王が現れる。また、一阿僧祇と十万劫にわたって波羅蜜を満たした舎利弗や目犍連などの大弟子たちが現れる。二阿僧祇と十万劫の波羅蜜を満たした辟支仏たちが現れ、あるいは四、八、十六阿僧祇と十万劫の波羅蜜を満たした正自覚者（sammāsambuddhā）たちが現れる。そこでは衆生は転輪王の教えを受けて五戒を保ち、天界を拠り所とする。同様に辟支仏の教えに従い、また正自覚者や仏弟子の教えに従って、天界を拠り所とし、あるいは涅槃を拠り所とする。それゆえ、そこでの生活はこれらの成就の機縁となるがゆえに、“吉祥”と呼ばれる。

ပုဗ္ဗေ ကတပုညတာ နာမ အတီတဇာတိယံ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝေ အာရဗ္ဘ ဥပစိတကုသလတာ, သာပိ မင်္ဂလံ. ကသ္မာ? ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသမ္မုခတော ဒဿေတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဝါ သမ္မုခါ သုတာယ စတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပေတီတိ ကတွာ. ယော စ မနုဿော ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရော ဥဿန္နကုသလမူလော ဟောတိ, သော တေနေဝ ကုသလမူလေန ဝိပဿနံ ဥပ္ပာဒေတွာ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏာတိ ယထာ ရာဇာ မဟာကပ္ပိနော အဂ္ဂမဟေသီ စ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ မင်္ဂလ’’န္တိ.

過去に積んだ功徳（pubbe katapuññatā）とは、過去生において仏陀や辟支仏、漏尽者（阿羅漢）に対して積まれた善なる資質のことである。それもまた吉祥である。なぜなら、仏陀や辟支仏にまみえ、あるいは仏陀や仏弟子の御前で四句からなる偈を聞くだけでも、その終わりには阿羅漢果に至らせるからである。過去に願を立て（katādhikāro）、善根を積んだ人は、その善根によって（現世で）毘婆舎那を生じさせ、マハーカッピナ王やその妃アノージャのように、煩悩の滅尽（āsavakkhaya）に至るのである。それゆえ“過去に積んだ功徳も吉祥である”と言われた。

အတ္တသမ္မာပဏိဓိ နာမ ဣဓေကစ္စော အတ္တာနံ ဒုဿီလံ သီလေ ပတိဋ္ဌာပေတိ, အဿဒ္ဓံ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ ပတိဋ္ဌာပေတိ, မစ္ဆရိံ စာဂသမ္ပဒါယ ပတိဋ္ဌာပေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘အတ္တသမ္မာပဏိဓီ’’တိ, ဧသော စ မင်္ဂလံ. ကသ္မာ? ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဝေရပ္ပဟာနဝိဝိဓာနိသံသာဓိဂမဟေတုတောတိ.

自己を正しく律すること（attasammāpaṇidhi）とは、ある者が自分自身を、戒のない状態から戒に安住させ、信仰のない状態から信仰の成就に安住させ、物惜しみの状態から施しの成就に安住させることである。これが“自己を正しく律すること”と呼ばれ、吉祥である。なぜなら、現世および来世における怨敵を捨て、様々な利益を得るための原因となるからである。

ဧဝံ ဣမိဿာပိ ဂါထာယ ပတိရူပဒေသဝါသော စ, ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ, အတ္တသမ္မာပဏိဓီ စာတိ တီဏိယေဝ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

このように、この偈においても“適した場所での生活”“過去に積んだ功徳”“自己を正しく律すること”という三つの吉祥が説かれた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で既に明らかにされた通りである。

နိဋ္ဌိတာ ပတိရူပဒေသဝါသော စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“適した場所での生活（patirūpadesavāso ca）”という偈の解説を終える。

ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“博学（bāhusaccañca）”の偈の解説。

၅. ဣဒါနိ ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဗာဟုသစ္စန္တိ ဗဟုဿုတဘာဝေါ. သိပ္ပန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဟတ္ထကောသလ္လံ. ဝိနယောတိ ကာယဝါစာစိတ္တဝိနယနံ. သုသိက္ခိတောတိ သုဋ္ဌု သိက္ခိတော. သုဘာသိတာတိ သုဋ္ဌု ဘာသိတာ. ယာတိ အနိယတနိဒ္ဒေသော. ဝါစာတိ ဂိရာ ဗျပ္ပထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. အယမေတ္ထ ပဒဝဏ္ဏနာ.

5. さて、“博学（bāhusacca）”とは多聞であること（bahussutabhāvo）である。“工巧（sippa）”とは、何らかの手先の技能（hatthakosalla）のことである。“規律（vinaya）”とは、身・口・意を制御することである。“よく学ばれた（susikkhito）”とは、十分に習得されたこと。“善く語られた（subhāsitā）”とは、見事に語られたこと。“何らかの（yā）”という言葉は、限定されない指示（aniyata）である。“言葉（vācā）”とは、発せられた言葉（girā）、表現のことである。残りは既述の方法と同じである。これがここでの逐語解説（padavaṇṇanā）である。

အတ္ထဝဏ္ဏနာ [Pg.113] ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဗာဟုသစ္စံ နာမ ယံ တံ ‘‘သုတဓရော ဟောတိ သုတသန္နိစယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၃၉; အ. နိ. ၄.၂၂) စ ‘‘ဣဓေကစ္စဿ ဗဟုကံ သုတံ ဟောတိ, သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏ’’န္တိ စ (အ. နိ. ၄.၆) ဧဝမာဒိနာ နယေန သတ္ထုသာသနဓရတ္တံ ဝဏ္ဏိတံ, တံ အကုသလပ္ပဟာနကုသလာဓိဂမဟေတုတော အနုပုဗ္ဗေန ပရမတ္ထသစ္စသစ္ဆိကိရိယာဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

意味の解説（atthavaṇṇanā）は次のように理解されるべきである。博学とは、“聞いたことを保持し、聞いたことを蓄積した者である”と言われ、あるいは“ある者に多くの聞き及んだ教えがあり、スッタ、ゲーヤ、ヴェイヤーカラナなどがある”と言われるように、師の教えを保持していることとして称賛されている。それは、不善を捨て、善を得るための機縁となり、段階的に勝義諦を現証するための機縁となるがゆえに、“吉祥”と呼ばれる。世尊によって次のように説かれた。

‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ, သာဝဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အနဝဇ္ဇံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓမတ္တာနံ ပရိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇).

“比丘たちよ、多聞の聖弟子は、不善を捨てて善を修め、過失あるものを捨てて過失なきものを修め、清らかな自己を保つのである”。

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

他にも次のように説かれた。

‘‘ဓတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထမုပပရိက္ခတိ, အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတော ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ သတိ ဆန္ဒော ဇာယတိ, ဆန္ဒဇာတော ဥဿဟတိ, ဥဿဟန္တော တုလယတိ, တုလယန္တော ပဒဟတိ ပဒဟန္တော ကာယေန စေဝ ပရမတ္ထသစ္စံ သစ္ဆိကရောတိ, ပညာယ စ အတိဝိဇ္ဈ ပဿတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၄၃၂).

“保持された諸法の意味を考察し、意味を考察する者には諸法が洞察され、法への洞察があるとき意欲が生じる。意欲が生じた者は努力し、努力する者は考量し、考量する者は精進する。精進する者は、身をもって勝義諦を現証し、智慧によってそれを通達して見るのである”。

အပိစ အဂါရိကဗာဟုသစ္စမ္ပိ ယံ အနဝဇ္ဇံ, တံ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

さらに、在家の博学（agārikabāhusacca）であっても、過失のないものであれば、それは現世と来世の両方において利益と幸福をもたらすものであるから、“吉祥”であると知られるべきである。

သိပ္ပံ နာမ အဂါရိကသိပ္ပဉ္စ အနဂါရိကသိပ္ပဉ္စ. တတ္ထ အဂါရိကသိပ္ပံ နာမ ယံ ပရူပရောဓဝိရဟိတံ အကုသလဝိဝဇ္ဇိတံ မဏိကာရသုဝဏ္ဏကာရကမ္မာဒိကံ, တံ ဣဓလောကတ္ထာဝဟနတော မင်္ဂလံ. အနဂါရိကသိပ္ပံ နာမ စီဝရဝိစာရဏသိဗ္ဗနာဒိသမဏပရိက္ခာရာဘိသင်္ခရဏံ, ယံ တံ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံ ကရဏီယာနိ, တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅; ၃၆၀; အ. နိ. ၁၀.၁၇) နယေန တတ္ထ တတ္ထ သံဝဏ္ဏိတံ, ယံ ‘‘နာထကရော ဓမ္မော’’တိ စ ဝုတ္တံ, တံ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“技能（工巧）”とは、在家の技能と出家の技能の二種類がある。そのうち、在家の技能とは、他者を害することがなく、不善を避け、宝石細工や黄金細工などの業を指す。それは今世において利益をもたらすため、吉祥である。出家の技能とは、三衣の裁断や縫製などの沙門の資具を整えることであり、それは諸々の経典において“比丘たちよ、この法と律において、比丘が同修法者たちの大小さまざまななすべき務めに対して、熟練していること”などの方法で説かれている。また、それは“拠り所となる法”とも呼ばれる。その罪のない技能は、自己と他者の二世（今世と来世）の利益と幸福をもたらすため、吉祥であると知るべきである。

ဝိနယော နာမ အဂါရိကဝိနယော စ အနဂါရိကဝိနယော စ. တတ္ထ အဂါရိကဝိနယော နာမ ဒသအကုသလကမ္မပထဝိရမဏံ, သော တတ္ထ သုသိက္ခိတော အသံကိလေသာပဇ္ဇနေန အာစာရဂုဏဝဝတ္ထာနေန စ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော [Pg.114] မင်္ဂလံ. အနဂါရိကဝိနယော နာမ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓအနာပဇ္ဇနံ, သောပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သုသိက္ခိတော, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဝါ အနဂါရိကဝိနယော, သော ယထာ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, ဧဝံ သိက္ခနေန သုသိက္ခိတော လောကိယလောကုတ္တရသုခါဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“戒律（規律）”とは、在家の戒律と出家の戒律がある。そのうち、在家の戒律とは、十善戒（十不善業道からの離反）のことである。在家者がそれをよく学び、煩悩に汚されることなく、行儀の徳を確立することによって二世の利益と幸福をもたらすため、吉祥である。出家の戒律とは、七つの罪の集まり（七聚罪）に陥らないことである。これもまた、上述の方法でよく学ばれたものである。あるいは、四種遍浄戒が出家の戒律である。比丘がその戒律に安住して阿羅漢果に到達するように、その学びによってよく習得されたものは、世間的・出世間的な幸福を得る原因となるため、吉祥であると知るべきである。

သုဘာသိတာ ဝါစာ နာမ မုသာဝါဒါဒိဒေါသဝိရဟိတာ. ယထာဟ ‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတီ’’တိ (သု. နိ. သုဘာသိတသုတ္တံ). အသမ္ဖပ္ပလာပါ ဝါစာ ဧဝ ဝါ သုဘာသိတာ. ယထာဟ –

“善く説かれた言葉（善語）”とは、虚偽などの過失を離れた言葉のことである。世尊は次のように仰せられた。“比丘たちよ、四つの構成要素を備えた言葉は、善く説かれた言葉である”（‘スッタニパータ’善説経）。あるいは、無益な饒舌（綺語）を交えない言葉こそが善語である。次のように説かれている。

‘‘သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော,ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ;

ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ,သစ္စံ ဘဏေ နာလိကံ တံ စတုတ္ထ’’န္တိ. (သု. နိ. ၄၅၂);

“聖者たちは、善く説かれた言葉を最高のものと言う。第一に、法を語り、非道を語らぬこと。第二に、愛語を語り、不快な語を語らぬこと。第三に、真実を語り、虚偽を語らぬこと。これが第四（の要素）である”

အယမ္ပိ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယသ္မာ စ အယံ ဝိနယပရိယာပန္နာ ဧဝ, တသ္မာ ဝိနယဂ္ဂဟဏေန ဧတံ အသင်္ဂဏှိတွာ ဝိနယော သင်္ဂဟေတဗ္ဗော. အထ ဝါ ကိံ ဣမိနာ ပရိဿမေန ပရေသံ ဓမ္မဒေသနာဒိဝါစာ ဣဓ သုဘာသိတာ ဝါစာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ ဟိ ယထာ ပတိရူပဒေသဝါသော, ဧဝံ သတ္တာနံ ဥဘယလောကဟိတသုခနိဗ္ဗာနာဓိဂမပစ္စယတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ –

この善語もまた、二世の利益と幸福をもたらすため、吉祥であると知るべきである。また、これは戒律（規律）に含まれるものであるため、本来は“戒律”の項に含めて数えず、戒律の中に収めるべきものである。あるいは、あえて細かく分けるならば、他者への説法などの言葉を、ここで言う“善く説かれた言葉”と知るべきである。それは“適した場所への居住”が吉祥であるのと同様に、生きとし生けるものに二世の利益と幸福、そして涅槃の獲得の機縁をもたらすため、吉祥と呼ばれる。次のように説かれている。

‘‘ယံ ဗုဒ္ဓေါ ဘာသတိ ဝါစံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာ’’တိ. (သု. နိ. ၄၅၆);

“ブッダが安らぎ（涅槃）に到達し、苦しみを終滅させるために語る言葉こそ、実に諸々の言葉の中で最高のものである”

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ဗာဟုသစ္စံ, သိပ္ပံ, ဝိနယော သုသိက္ခိတော, သုဘာသိတာ ဝါစာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

このように、この詩句においては、博学であること、技能を習得すること、戒律をよく学ぶこと、善く説かれた言葉を持つことという四つの吉祥が説かれている。それらが吉祥である理由は、それぞれの箇所で明らかにされている通りである。

နိဋ္ဌိတာ ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“博学であること（bāhussaccañca）”で始まる詩句の注釈を終わる。

မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“父母への奉仕（Mātāpituupaṭṭhānaṃ）”の詩句の注釈。

၆. ဣဒါနိ [Pg.115] မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ မာတု စ ပိတု စာတိ မာတာပိတု. ဥပဋ္ဌာနန္တိ ဥပဋ္ဌဟနံ. ပုတ္တာနဉ္စ ဒါရာနဉ္စာတိ ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဏှနံ သင်္ဂဟော. န အာကုလာ အနာကုလာ. ကမ္မာနိ ဧဝ ကမ္မန္တာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

6. さて、“父母への奉仕”において、“母（mātu）”と“父（pitu）”で“父母（mātāpitu）”である。“奉仕（upaṭṭhāna）”とは養い、世話をすることである。“子（putta）”と“妻（dāra）”への“助成（saṅgaṇhana）”が“保護（saṅgaha）”である。“混乱していない（na ākulā）”が“滞りのない（anākulā）”である。業務そのものが“仕事（kammanta）”である。残りの部分は既述の方法と同じである。これが語の解説である。

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – မာတာ နာမ ဇနိကာ ဝုစ္စတိ, တထာ ပိတာ. ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ပါဒဓောဝနသမ္ဗာဟနုစ္ဆာဒနနှာပနေဟိ စတုပစ္စယသမ္ပဒါနေန စ ဥပကာရကရဏံ. တတ္ထ ယသ္မာ မာတာပိတရော ဗဟူပကာရာ ပုတ္တာနံ အတ္ထကာမာ အနုကမ္ပကာ, ယေ ပုတ္တကေ ဗဟိ ကီဠိတွာ ပံသုမက္ခိတသရီရကေ အာဂတေ ဒိသွာ ပံသုံ ပုဉ္ဆိတွာ မတ္ထကံ ဥပသိင်္ဃာယန္တာ ပရိစုမ္ဗန္တာ စ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဝဿသတမ္ပိ မာတာပိတရော သီသေန ပရိဟရန္တာ ပုတ္တာ တေသံ ပတိကာရံ ကာတုံ အသမတ္ထာ. ယသ္မာ စ တေ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော, ဗြဟ္မသမ္မတာ ပုဗ္ဗာစရိယသမ္မတာ, တသ္မာ တေသံ ဥပဋ္ဌာနံ ဣဓ ပသံသံ, ပေစ္စ သဂ္ဂသုခဉ္စ အာဝဟတိ. တေန မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

意味の解説は次のように知るべきである。生みの親を“母”と言い、同様に“父”と言う。“奉仕”とは、足を洗うこと、マッサージすること、香を塗ること、入浴させること、そして四つの資具（衣・食・住・薬）を十分に供えることで助力をすることである。そこで、父母は子に対して多大な恩恵があり、子の幸福を願い、慈しむ者である。子が外で遊び、泥にまみれた体で帰ってきたのを見て、泥を拭き取り、頭を撫でて接吻し、深い愛情を注ぐ。子がたとえ百年間にわたって父母を肩に担いで世話をしたとしても、その恩を返しきることはできない。父母は子をこの世に送り出し、育て、この世界を見せてくれる者であり、“ブラフマー（梵天）”とも“最初の教師”とも讃えられる。それゆえ、父母への奉仕は、今世では称賛をもたらし、来世では天界の幸福をもたらす。それゆえに吉祥と呼ばれる。世尊は次のように説かれた。

‘‘ဗြဟ္မာတိ မာတာပိတရော, ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ဝုစ္စရေ;

အာဟုနေယျာ စ ပုတ္တာနံ, ပဇာယ အနုကမ္ပကာ.

“父母はブラフマーと呼ばれ、また最初の教師とも言われる。子を慈しむがゆえに、子らから供養を受けるに値する者である。

‘‘တသ္မာ ဟိ နေ နမဿေယျ, သက္ကရေယျ စ ပဏ္ဍိတော;

အန္နေန အထ ပါနေန, ဝတ္ထေန သယနေန စ;

ဥစ္ဆာဒနေန နှာပနေန, ပါဒါနံ ဓောဝနေန စ.

それゆえ、賢者は父母に礼拝し、敬意を払うべきである。食べ物、飲み物、衣服、寝床、そして香を塗り、入浴させ、足を洗うことによって。

‘‘တာယ နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ;

ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ. (ဣတိဝု. ၁၀၆;

ဇာ. ၂.၂၀.၁၈၁-၁၈၃);

父母に対するその奉仕ゆえに、賢者たちは今世でその人を称賛し、その人は死後、天界で歓喜する”

အပရော နယော – ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ဘရဏကိစ္စကရဏကုလဝံသဋ္ဌပနာဒိပဉ္စဝိဓံ, တံ ပါပနိဝါရဏာဒိပဉ္စဝိဓဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတသုခဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

別の解釈：奉仕とは、養育の義務、父母の家務を代行すること、家系を維持することなど五種類がある。それは悪を制止することなどの五つの恩返しを含め、現世の利益と幸福の原因となるため、吉祥であると知るべきである。世尊は次のように説かれた。

‘‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ ဘတော နေ ဘရိဿာမိ, ကိစ္စံ နေသံ ကရိဿာမိ[Pg.116], ကုလဝံသံ ဌပေဿာမိ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ, အထ ဝါ ပန ပေတာနံ ကာလကတာနံ ဒက္ခိဏံ အနုပ္ပဒဿာမီ’တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ, ပါပါ နိဝါရေန္တိ, ကလျာဏေ နိဝေသေန္တိ, သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တိ, ပတိရူပေန ဒါရေန သံယောဇေန္တိ, သမယေ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၇).

“長者の子よ、子は五つの場において、東方である父母に奉仕すべきである。‘私は父母に養われたので、父母を養います。父母のなすべき務めを果たします。家系を維持します。相続人としての務めを果たします。あるいはまた、亡くなった親族のために供物を捧げます’と。長者の子よ、子がこれらの五つの場によって父母に奉仕するとき、父母もまた五つの場において子を慈しむ。悪から遠ざけ、善に導き、技能を学ばせ、ふさわしい配偶者と結び合わせ、時期が来たときに遺産を譲り渡すのである”

အပိစ ယော မာတာပိတရော တီသု ဝတ္ထူသု ပသာဒုပ္ပာဒနေန, သီလသမာဒါပနေန, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါ ဥပဋ္ဌဟတိ, အယံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကာနံ အဂ္ဂေါ. တဿ တံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ မာတာပိတူဟိ ကတဿ ဥပကာရဿ ပစ္စုပကာရဘူတံ အနေကေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သမ္ပရာယိကာနဉ္စ အတ္ထာနံ ပဒဋ္ဌာနတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

さらに、父母を三宝に対して信心を持たせ、受戒させ、あるいは出家させることによって奉仕する者は、父母への奉仕者の中で最高である。その父母への奉仕は、父母から受けた恩恵に対する報恩となり、多くの現世および来世の利益の基礎となるため、吉祥と呼ばれる。

ပုတ္တဒါရဿာတိ ဧတ္ထ အတ္တတော ဇာတာ ပုတ္တာပိ ဓီတရောပိ ပုတ္တာဣစ္စေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. ဒါရာတိ ဝီသတိယာ ဘရိယာနံ ယာ ကာစိ ဘရိယာ. ပုတ္တာ စ ဒါရာ စ ပုတ္တဒါရံ, တဿ ပုတ္တဒါရဿ. သင်္ဂဟောတိ သမ္မာနနာဒီဟိ ဥပကာရကရဏံ. တံ သုသံဝိဟိတကမ္မန္တတာဒိဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတသုခဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ပုတ္တဒါရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ပုတ္တဒါရံ ဘရိယာသဒ္ဒေန သင်္ဂဏှိတွာ ‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ သမ္မာနနာယ, အနဝမာနနာယ, အနတိ စရိယာယ, ဣဿရိယဝေါဿဂ္ဂေန, အလင်္ကာရာနုပ္ပဒါနေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကံ အနုကမ္ပတိ, သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာ စ ဟောတိ, သင်္ဂဟိတပရိဇနာ စ, အနတိစာရိနီ စ, သမ္ဘတဉ္စ အနုရက္ခတိ ဒက္ခာ စ ဟောတိ အနလသာ သဗ္ဗကိစ္စေသူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၉).

“子と妻（puttadāra）”という語において、自分から生まれた息子も娘も“子（putta）”という数（カテゴリー）に含まれる。“妻（dāra）”とは、二十種の妻のうちのいずれかの妻を指す。子と妻で“子妻（puttadāra）”であり、その子妻に対してである。“扶助（saṅgaha）”とは、尊敬などによって援助することである。それは、適切に整えられた家業などによって、現世における利益と幸福の原因となるため、吉祥（maṅgala）であると知られるべきである。世尊はこのように仰せられた。“西方は子妻であると知られるべきである”。ここで示された“子妻”を“妻（bhariyā）”という語に含めて、“長者の子よ、夫は五つの場（理由）によって、西方である妻を支援すべきである。すなわち、尊敬すること、軽蔑しないこと、不貞を働かないこと、権限を譲渡すること、装身具を与えることによってである。長者の子よ、夫によって五つの場によって支援された妻は、五つの場によって夫を慈しむ。すなわち、家事を適切に整え、周囲の人々をよく世話し、不貞を働かず、蓄えた財産を守り、あらゆる仕事に熟練して怠けないことである”。

အယံ ဝါ အပရော နယော – သင်္ဂဟောတိ ဓမ္မိကာဟိ ဒါနပိယဝါစာတ္ထစရိယာဟိ သင်္ဂဏှနံ. သေယျထိဒံ – ဥပေါသထဒိဝသေသု ပရိဗ္ဗယဒါနံ, နက္ခတ္တဒိဝသေသု နက္ခတ္တဒဿာပနံ, မင်္ဂလဒိဝသေသု မင်္ဂလကရဏံ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေသု အတ္ထေသု ဩဝါဒါနုသာသနန္တိ. တံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတဟေတုတော သမ္ပရာယိကဟိတဟေတုတော ဒေဝတာဟိပိ နမဿနီယဘာဝဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော –

あるいは、別の解釈もある。“扶助（saṅgaha）”とは、如法な布施、愛語、利行によって摂受することである。すなわち、布薩の日には食糧（資財）を与え、祭りの日には祭りを見学させ、婚礼の日には祝宴を催し、現世および来世の利益に関して教誡を与えることである。それは、前述したように、現世の利益の原因となり、来世の利益の原因となり、神々からも敬礼されるべき原因となるため、吉祥であると知られるべきである。天界の主である帝釈天（サッカ）が次のように言った通りである。

‘‘ယေ [Pg.117] ဂဟဋ္ဌာ ပုညကရာ, သီလဝန္တော ဥပါသကာ;

ဓမ္မေန ဒါရံ ပေါသေန္တိ, တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ. (သံ.နိ.၁.၁.၂၆၄);

“マータリよ、功徳を積み、戒を保ち、三宝に帰依する在家者で、正当な方法（法）によって妻を養う者たち、私は彼らを礼拝する”。

အနာကုလာ ကမ္မန္တာ နာမ ကာလညုတာယ ပတိရူပကာရိတာယ အနလသတာယ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပဒါယ, အဗျသနီယတာယ စ ကာလာတိက္ကမနအပ္ပတိရူပကရဏသိထိလကရဏာဒိအာကုလဘာဝဝိရဟိတာ ကသိဂေါရက္ခဝါဏိဇ္ဇာဒယော ကမ္မန္တာ. ဧတေ အတ္တနော ဝါ ပုတ္တဒါရဿ ဝါ ဒါသကမ္မကရာနံ ဝါ ဗျတ္တတာယ ဧဝံ ပယောဇိတာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဓနဓညဝုဒ္ဓိပဋိလာဘဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

“混乱のない仕事（anākulā kammantā）”とは、時を知ること、ふさわしいことを行うこと、怠けないこと、精進を具足すること、破滅させないことによって、時期を逸したり不適当なことをしたり、怠慢であったりすることから生じる混乱がない、農耕、牧畜、商売などの仕事のことである。これらが自分自身や子妻、あるいは従業者などの熟練によってそのように遂行されるとき、現世において富や穀物の増大と獲得の原因となるため、吉祥と言われる。世尊はこのように仰せられた。

‘‘ပတိရူပကာရီ ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓန’’န္တိ စ (သု. နိ. ၁၈၅; သံ. နိ. ၁.၂၄၆).

“ふさわしいことを行い、責任感があり、精励する者は、富を得る”。

‘‘န ဒိဝါ သောပ္ပသီလေန, ရတ္တိမုဋ္ဌာနဒေဿိနာ;

နိစ္စံ မတ္တေန သောဏ္ဍေန, သက္ကာ အာဝသိတုံ ဃရံ.

“昼間に眠り、夜に起きることを嫌い、常に放逸で酒に溺れる者は、家を維持することができない”。

‘‘အတိသီတံ အတိဥဏှံ, အတိသာယမိဒံ အဟု;

ဣတိ ဝိဿဋ္ဌကမ္မန္တေ, အတ္ထာ အစ္စေန္တိ မာဏဝေ.

“あまりに寒すぎる、あまりに暑すぎる、今はもう遅すぎる、と言って仕事を放り出す若者は、利益を逃してしまう”。

‘‘ယောဓ သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ, တိဏာ ဘိယျော န မညတိ;

ကရံ ပုရိသကိစ္စာနိ, သော သုခံ န ဝိဟာယတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၅၃);

“寒さや暑さを草木ほどにも気にせず、なすべき仕事を完遂する者は、幸福から遠ざかることはない”。

‘‘ဘောဂေ သံဟရမာနဿ, ဘမရဿေဝ ဣရီယတော;

ဘောဂါ သန္နိစယံ ယန္တိ, ဝမ္မိကောဝူပစီယတီ’’တိ. စ ဧဝမာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅);

“蜂が蜜を集めるように財を蓄える者の財産は、蟻塚が積み上がるように蓄積されていく”。このような言葉が説かれている。

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ မာတုဥပဋ္ဌာနံ, ပိတုဥပဋ္ဌာနံ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော, အနာကုလာ စ ကမ္မန္တာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟံ ဝါ ဒွိဓာ ကတွာ ပဉ္စ, မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ ဝါ ဧကမေဝ ကတွာ တီဏိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

このように、この偈において、母への奉仕、父への奉仕、子妻への扶助、混乱のない仕事という四つの吉祥が説かれた。あるいは、“子妻への扶助”を二つに分けて五つとし、あるいは“父母への奉仕”を一つにまとめて三つとする。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明らかにされている通りである。

နိဋ္ဌိတာ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“父母への奉仕”というこの偈の義釈を終わる。

ဒါနဉ္စာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“布施（dāna）”の偈の釈義。

၇. ဣဒါနိ ဒါနဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဒီယတေ ဣမိနာတိ ဒါနံ, အတ္တနော သန္တကံ ပရဿ ပဋိပါဒီယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မဿ စရိယာ, ဓမ္မာ ဝါ အနပေတာ စရိယာ [Pg.118] ဓမ္မစရိယာ. ဉာယန္တေ ‘‘အမှာကံ ဣမေ’’တိ ဉာတကာ. န အဝဇ္ဇာနိ အနဝဇ္ဇာနိ, အနိန္ဒိတာနိ အဂရဟိတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

7. さて、“布施（dāna）”について、これによって与えられるので“布施”という。自分の所有物を他者に譲り渡すことである。法の修行、あるいは法から離れない修行が“如法の生活（dhammacariyā）”である。“私たちの親類である”と知られているから“親族（ñātaka）”である。過失のないこと、非難されないこと、そしられないことが“非難されない（anavajja）”ということである。残りは前述の通りである。これが語の釈義である。

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဒါနံ နာမ ပရံ ဥဒ္ဒိဿ သုဗုဒ္ဓိပုဗ္ဗိကာ အန္နာဒိဒသဒါနဝတ္ထုပရိစ္စာဂစေတနာ, တံသမ္ပယုတ္တော ဝါ အလောဘော. အလောဘေန ဟိ တံ ဝတ္ထုံ ပရဿ ပဋိပါဒေတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒီယတေ ဣမိနာတိ ဒါန’’န္တိ. တံ ဗဟုဇနပိယမနာပတာဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာနံ ဖလဝိသေသာနံ အဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဒါယကော, သီဟ ဒါနပတိ, ဗဟုနော ဇနဿ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ’’တိ ဧဝမာဒီနိ (အ. နိ. ၅.၃၄) စေတ္ထ သုတ္တာနိ အနုဿရိတဗ္ဗာနိ.

義釈は次のように知られるべきである。布施とは、他者のために、正しい知恵を先導として、食べ物などの十種の施物を放棄する思（意志）のことである。あるいは、それに関連する無貪（むとん）のことである。無貪によってその施物を他者に譲り渡すので、“これによって与えられるので布施である”と言われる。それは、多くの人に愛され喜ばれることなど、現世および来世における特別な果報を得る原因となるため、吉祥と言われる。ここでは、“シーハよ、布施の主である施者は、多くの人に愛され、好まれる”といった経典を想起すべきである。

အပရော နယော – ဒါနံ နာမ ဒုဝိဓံ အာမိသဒါနံ, ဓမ္မဒါနဉ္စ, တတ္ထ အာမိသဒါနံ ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ. ဣဓလောကပရလောကဒုက္ခက္ခယသုခါဝဟဿ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဿ ဓမ္မဿ ပရေသံ ဟိတကာမတာယ ဒေသနာ ဓမ္မဒါနံ , ဣမေသဉ္စ ဒွိန္နံ ဒါနာနံ ဧတဒေဝ အဂ္ဂံ. ယထာဟ –

別の解釈として、布施には物施（財施）と法施の二種類がある。そのうち、物施は前述の通りである。一方、今世および来世において苦しみを滅尽し幸福をもたらす、正自覚者によって説かれた教えを、他者の利益を願って説くことが法施である。これら二つの布施のうち、法施こそが最勝である。次のように説かれている通りである。

‘‘သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတိ,သဗ္ဗရသံ ဓမ္မရသော ဇိနာတိ;

သဗ္ဗရတိံ ဓမ္မရတိ ဇိနာတိ,တဏှက္ခယော သဗ္ဗဒုက္ခံ ဇိနာတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၅၄);

“あらゆる施しに法施は打ち勝ち、あらゆる味に法の味は打ち勝ち、あらゆる喜びに法の喜びは打ち勝ち、渇愛の滅尽はあらゆる苦しみに打ち勝つ”。

တတ္ထ အာမိသဒါနဿ မင်္ဂလတ္တံ ဝုတ္တမေဝ. ဓမ္မဒါနံ ပန ယသ္မာ အတ္ထပဋိသံဝေဒိတာဒီနံ ဂုဏာနံ ပဒဋ္ဌာနံ, တသ္မာ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

そのうち、物施が吉祥であることは既に述べた。法施については、それが義の覚受（法の利益を味わうこと）などの徳の近因となるため、吉祥と言われる。世尊はこのように仰せられた。

‘‘ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပဋိသံဝေဒီ စာ’’တိ ဧဝမာဒိ (အ. နိ. ၅.၂၆).

“比丘たちよ、比丘が聞き学んだ通りに法を詳しく他者に説くとき、その比丘はその法において義を覚受し、法を覚受するのである”。

ဓမ္မစရိယာ နာမ ဒသကုသလကမ္မပထစရိယာ. ယထာဟ – ‘‘တိဝိဓာ ခေါ ဂဟပတယော ကာယေန ဓမ္မစရိယာ သမစရိယာ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိ. သာ ပနေသာ ဓမ္မစရိယာ သဂ္ဂလောကူပပတ္တိဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဓမ္မစရိယာသမစရိယာဟေတု ခေါ ဂဟပတယော ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၉).

如法の生活（dhammacariyā）とは、十善業道を実践することである。次のように説かれている通りである。“長者たちよ、身による如法の生活、正しい生活には三種類ある”。この如法の生活は、天界への転生の原因となるため、吉祥であると知られるべきである。世尊はこのように仰せられた。“長者たちよ、如法の生活、正しい生活を原因として、このように、ある衆生は身体が崩壊して死んだ後、善趣、天界に生まれるのである”。

ဉာတကာ [Pg.119] နာမ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ သမ္ဗန္ဓာ. တေသံ ဘောဂပါရိဇုညေန ဝါ ဗျာဓိပါရိဇုညေန ဝါ အဘိဟတာနံ အတ္တနော သမီပံ အာဂတာနံ ယထာဗလံ ဃာသစ္ဆာဒနဓနဓညာဒီဟိ သင်္ဂဟော ပသံသာဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သုဂတိဂမနာဒီနဉ္စ သမ္ပရာယိကာနံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

親族（ñātakā）とは、母方あるいは父方から、七代前の祖父母の代まで血縁の繋がっている者たちをいう。財産の喪失や病に苦しみ、助けを求めて自らのもとへやって来た彼らに対し、自分の能力に応じて衣食住や財物などをもって援助（saṅgaho）することを、現世における賞賛や来世における善趣への赴きなどの特別な功徳を得る原因となるため、吉祥（maṅgala）と呼ぶ。

အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနိ နာမ ဥပေါသထင်္ဂသမာဒါနဝေယျာဝစ္စကရဏအာရာမဝနရောပနသေတုကရဏာဒီနိ ကာယဝစီမနောသုစရိတကမ္မာနိ. တာနိ ဟိ နာနပ္ပကာရဟိတသုခါဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဝိသာခေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ (အ. နိ. ၈.၄၃) အနုဿရိတဗ္ဗာနိ.

非難されることのない行為（anavajjāni kammāni）とは、布薩の受持、奉仕、園林の造成、橋の建設などの、身・口・意による善なる行いである。これらは多種多様な利益と幸福を得る原因となるため、吉祥と呼ばれる。ここでは“ヴィサーカーよ、ある女または男が八支戒を具足した布薩を守り、身が崩れ死後、四大王衆天の神々と共に生まれる可能性がある”といった経典（A. ni. 8.43等）を想起すべきである。

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ဒါနဉ္စ, ဓမ္မစရိယာ စ, ဉာတကာနဉ္စ သင်္ဂဟော, အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနီတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

このように、この偈において、布施（dāna）、法に従う歩み（dhammacariyā）、親族への援助（ñātakānaṃ saṅgaho）、非難されることのない行為（anavajjāni kammāni）という四つの吉祥が説かれた。これらが吉祥であることは、それぞれの箇所ですでに明示されている。

နိဋ္ဌိတာ ဒါနဉ္စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“布施（dānañca）”で始まるこの偈の語義解説を終える。

အာရတီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“遠離（āratī）”の偈の解説。

၈. ဣဒါနိ အာရတီ ဝိရတီတိ ဧတ္ထ အာရတီတိ အာရမဏံ, ဝိရတီတိ ဝိရမဏံ, ဝိရမန္တိ ဝါ ဧတာယ သတ္တာတိ ဝိရတိ. ပါပါတိ အကုသလာ. မဒနီယဋ္ဌေန မဇ္ဇံ, မဇ္ဇဿ ပါနံ မဇ္ဇပါနံ, တတော မဇ္ဇပါနာ. သံယမနံ သံယမော အပ္ပမဇ္ဇနံ အပ္ပမာဒေါ. ဓမ္မေသူတိ ကုသလေသု. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

8. さて、“遠離（āratī）と回避（viratī）”において、āratīとは遠ざかること、viratīとは離れること、あるいは、それによって衆生が不善から離れるのでviratiという。悪（pāpā）とは不善のことである。酔わせる性質から酒（majja）と呼び、酒を飲むことが飲酒（majjapāna）である。その飲酒からの節制がsaṃyama（節制）であり、不放逸がappamāda（不放逸）である。諸法（dhammesu）とは善法のことである。残りは既述の通り。これが語句の解説（padavaṇṇanā）である。

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အာရတိ နာမ ပါပေ အာဒီနဝဒဿာဝိနော မနသာ ဧဝ အနဘိရတိ. ဝိရတိ နာမ ကမ္မဒွါရဝသေန ကာယဝါစာဟိ ဝိရမဏံ, သာ စေသာ ဝိရတိ နာမ သမ္ပတ္တဝိရတိ, သမာဒါနဝိရတိ, သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ တိဝိဓာ ဟောတိ, တတ္ထ ယာ ကုလပုတ္တဿ အတ္တနော ဇာတိံ ဝါ ကုလံ ဝါ ဂေါတ္တံ ဝါ ပဋိစ္စ ‘‘န မေ ဧတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ [Pg.120] ဣမံ ပါဏံ ဟနေယျံ, အဒိန္နံ အာဒိယေယျ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သမ္ပတ္တဝတ္ထုတော ဝိရတိ, အယံ သမ္ပတ္တဝိရတိ နာမ. သိက္ခာပဒသမာဒါနဝသေန ပဝတ္တာ သမာဒါနဝိရတိ နာမ, ယဿာ ပဝတ္တိတော ပဘုတိ ကုလပုတ္တော ပါဏာတိပါတာဒီနိ န ကရောတိ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ သမုစ္ဆေဒဝိရတိ နာမ, ယဿာ ပဝတ္တိတော ပဘုတိ အရိယသာဝကဿ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ. ပါပံ နာမ ယံ တံ ‘‘ပါဏာတိပါတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ကမ္မကိလေသော, အဒိန္နာဒါနံ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော…ပေ… မုသာဝါဒေါ’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေတွာ –

意味の解説（atthavaṇṇanā）は以下の通り。遠離（ārati）とは、悪の過失を見る者が、心においてのみ（manasā eva）喜ばないことである。回避（virati）とは、業の門を通じて身・口によって離れることであり、状況に応じた回避（sampattavirati）、受持による回避（samādānavirati）、断絶による回避（samucchedavirati）の三種類がある。自分の家柄や家系を顧みて不相応として殺生等を行わないのが状況に応じた回避、戒を受持して以来不善を行わないのが受持による回避、聖道に伴い五つの恐れを鎮めるのが断絶による回避である。悪（pāpa）とは、殺生、不盗、邪淫、妄語といった業の汚れ（kammakilesa）を指す。

‘‘ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ, မုသာဝါဒေါ စ ဝုစ္စတိ;

ပရဒါရဂမနဉ္စေဝ, နပ္ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၄၅) –

“殺生、不盗、妄語、他人の妻を犯すこと、これらを賢者は賞賛しない”と言われる。

ဧဝံ ဂါထာယ သင်္ဂဟိတံ ကမ္မကိလေသသင်္ခါတံ စတုဗ္ဗိဓံ အကုသလံ, တတော ပါပါ. သဗ္ဗာပေသာ အာရတိ စ ဝိရတိ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဘယဝေရပ္ပဟာနာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, အရိယသာဝကော’’တိအာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ အနုဿရိတဗ္ဗာနိ.

このように偈にまとめられた、業の汚れとされる四種類の不善、すなわち悪（pāpā）からの遠離と回避は、現世と来世における恐れや怨恨の除去など、多種多様な功徳を得る原因となるため、吉祥と呼ばれる。“居士の息子よ、聖なる弟子は殺生を離れている”といった経典をここで想起すべきである。

မဇ္ဇပါနာ သံယမော နာမ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ ဧဝေတံ အဓိဝစနံ. ယသ္မာ ပန မဇ္ဇပါယီ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ဓမ္မံ န ဇာနာတိ, မာတု အန္တရာယံ ကရောတိ, ပိတု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓတထာဂတသာဝကာနမ္ပိ အန္တရာယံ ကရောတိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဂရဟံ သမ္ပရာယေ ဒုဂ္ဂတိံ အပရာပရိယေ ဥမ္မာဒဉ္စ ပါပုဏာတိ. မဇ္ဇပါနာ ပန သံယမော တေသံ ဒေါသာနံ ဝူပသမံ တဗ္ဗိပရီတဂုဏသမ္ပဒဉ္စ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ အယံ မဇ္ဇပါနာ သံယမော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

飲酒の節制（majjapānā saṃyamo）とは、既述の“穀酒、果実酒、酔わせる酒、放逸の根本”を離れることの同義語である。酒を飲む者は利益や法を理解せず、父母や仏・弟子たちを害し、現世で非難され、来世で悪趣に堕ち、将来は狂乱に至る。飲酒の節制はそれらの過失を鎮め、その反対の徳を成就させる。ゆえに、この飲酒の節制は吉祥である。

ကုသလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေါ နာမ ‘‘ကုသလာနံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသက္ကစ္စကိရိယတာ, အသာတစ္စကိရိယတာ, အနဋ္ဌိတကိရိယတာ, ဩလီနဝုတ္တိတာ, နိက္ခိတ္တဆန္ဒတာ, နိက္ခိတ္တဓုရတာ, အနာသေဝနာ, အဘာဝနာ, အဗဟုလီကမ္မံ, အနဓိဋ္ဌာနံ, အနနုယောဂေါ, ပမာဒေါ. ယော ဧဝရူပေါ ပမာဒေါ ပမဇ္ဇနာ ပမဇ္ဇိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ ပမာဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၄၆). ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ပမာဒဿ ပဋိပက္ခဝသေန အတ္ထတော ကုသလေသု ဓမ္မေသု သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော နာနပ္ပကာရကုသလာဓိဂမဟေတုတော အမတာဓိဂမဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ[Pg.121]. တတ္ထ ‘‘အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော’’တိ စ (မ. နိ. ၂.၁၈; အ. နိ. ၅.၂၆), ‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတံ ပဒ’’န္တိ စ, ဧဝမာဒိ (ဓ. ပ. ၂၁) သတ္ထု သာသနံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

善法における不放逸（appamādo）とは、善法の修習において、不敬、不断の努力の欠如、不徹底、意欲の減退、意欲の放棄、責任の放棄、不習熟、不反復、不決意、不専念といった放逸（pamādo）の反対である。実質的には、善法において正念（sati）を失わないことと知るべきである。それは多種の善の獲得や不死（涅槃）の獲得の原因となるため、吉祥と呼ばれる。“不放逸にして熱心な者”や“不放逸は不死の境”といった仏陀の教えを想起すべきである。

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ပါပါ ဝိရတိ, မဇ္ဇပါနာ သံယမော, ကုသလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေါတိ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

このように、この偈において、悪からの回避、飲酒の節制、善法における不放逸という三つの吉祥が説かれた。これらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明示されている。

နိဋ္ဌိတာ အာရတီတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“遠離（āratī）”で始まるこの偈の語義解説を終える。

ဂါရဝေါစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“敬意（gāravo ca）”の偈の解説。

၉. ဣဒါနိ ဂါရဝေါ စာတိ ဧတ္ထ ဂါရဝေါတိ ဂရုဘာဝေါ. နိဝါတောတိ နီစဝုတ္တိတာ. သန္တုဋ္ဌီတိ သန္တောသော. ကတဿ ဇာနနတာ ကတညုတာ. ကာလေနာတိ ခဏေန သမယေန. ဓမ္မဿ သဝနံ ဓမ္မဿဝနံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

9. さて、“敬意（gāravo ca）”において、gāravoとは敬うこと（garubhāvo）、nivātoとは謙虚であること（nīcavuttitā）、santuṭṭhīとは満足すること（santoso）、受けた恩を知ることをkataññutā（知恩）という。kālenaとは適切な時のこと。dhammassavanaṃとは法を聞くことである。残りは既述の通り。これが語句の解説である。

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဂါရဝေါ နာမ ဂရုကာရပ္ပယောဂါရဟေသု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓတထာဂတသာဝကအာစရိယုပဇ္ဈာယမာတာပိတုဇေဋ္ဌကဘာတိကဘဂိနီအာဒီသု ယထာနုရူပံ ဂရုကာရော ဂရုကရဏံ သဂါရဝတာ. သ စာယံ ဂါရဝေါ ယသ္မာ သုဂတိဂမနာဒီနံ ဟေတု. ယထာဟ –

意味の解説は以下の通り。敬意（gāravo）とは、敬意を払うべき対象である仏陀、独覚仏、如来の弟子、阿闍梨（ācariya）、和尚（upajjhāya）、父母、兄、姉などに対し、ふさわしく敬意を払い、尊重することである。この敬意は善趣へ赴くなどの原因となる。次のように説かれている。

‘‘ဂရုကာတဗ္ဗံ ဂရုံ ကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ…ပေ… ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ, ဥစ္စာကုလီနော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၉၅).

敬うべき者を敬い、尊ぶべき者を尊び、供養すべき者を供養する。彼は、このように完成され、このように引き受けられたその業によって、身体が崩壊して死んだ後、善趣なる天界に生まれる。もし身体の崩壊後に天界に生まれず、人間界に来るならば、どこに生まれ変わっても、高貴な家柄に生まれる。

ယထာ စာဟ – ‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ. ကတမေ သတ္တ? သတ္ထုဂါရဝတာ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၇.၃၃), တသ္မာ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

次のように説かれている。“比丘たちよ、これら七つの不退転の法がある。いかなる七つか。すなわち、師（仏陀）への尊敬……”など。それゆえ、[敬意を払うことは]吉祥と言われる。

နိဝါတော နာမ နီစမနတာ နိဝါတဝုတ္တိတာ, ယာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော နိဟတမာနော နိဟတဒပ္ပော ပါဒပုဉ္ဆနကစောဠသဒိသော ဆိန္နဝိသာဏဥသဘသမော ဥဒ္ဓဋဒါဌသပ္ပသမော စ ဟုတွာ သဏှော သခိလော သုခသမ္ဘာသော [Pg.122] ဟောတိ, အယံ နိဝါတော. သွာယံ ယသာဒိဂုဏပ္ပဋိလာဘဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ ‘‘နိဝါတဝုတ္တိ အတ္ထဒ္ဓေါ, တာဒိသော လဘတေ ယသ’’န္တိ ဧဝမာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၃).

“謙虚（ニヴァータ）”とは、へりくだった心（低意）、へりくだった振る舞いのことである。これを備えた人は、慢心を打ち砕き、高慢さを捨て、足拭き布のようであり、角の折れた雄牛のようであり、毒牙を抜かれた蛇のようであって、穏やかで、親しみやすく、話しやすい者となる。これが“謙虚”である。これは名声などの徳を得る原因となるため、吉祥と言われる。また、次のように説かれている。“謙虚に振る舞い、傲慢でない、そのような者は名声を得る”など。

သန္တုဋ္ဌိ နာမ ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသော, သော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ. သေယျထိဒံ – စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော. ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု.

“知足（サントゥッティ）”とは、手に入ったどのような資具によっても満足することであり、それは十二種類ある。すなわち、法衣について、得られたものによる知足、体力（健康状態）による知足、ふさわしいものによる知足の三種類がある。托鉢の食などについても同様である。

တဿာယံ ပဘေဒဝဏ္ဏနာ – ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ. သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ, ဂရုံ စီဝရံ ပါရုပန္တော ဩဏမတိ ဝါ ကိလမတိ ဝါ, သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော ပဋ္ဋစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃံ စီဝရံ လဘိတွာ ‘‘ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ ဗဟုဿုတာနဉ္စ အနုရူပ’’န္တိ တေသံ ဒတွာ အတ္တနာ သင်္ကာရကူဋာ ဝါ အညတော ဝါ ကုတောစိ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ သံဃာဋိံ ကရိတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

その分類の解説は以下の通りである。ここに、ある比丘が、良い、あるいは良くない法衣を得る。彼はそれだけで満足し、他のものを望まず、得られたとしても受け取らない。これが彼の法衣における“得られたものによる知足”である。次に、比丘が病気であり、重い法衣をまとうと体が曲がったり疲れたりする場合、彼は相応の比丘とその法衣を交換し、軽い法衣で過ごしながらも満足している。これが彼の法衣における“体力による知足”である。また別の比丘は、優れた資具を得る性質がある。彼は鉢や法衣などのうち、高価な法衣を得た際、“これは長老たち、長く出家している方々、あるいは多聞の比丘たちにふさわしい”と考えて彼らに与え、自分はゴミ捨て場などからぼろ布を拾い集め、大衣（僧伽梨）を作って着用していても満足している。これが彼の法衣における“ふさわしいものによる知足”である。

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ, လူခံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂါဠှံ ရောဂါတင်္ကံ ပါပုဏာတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပိမဓုခီရာဒီနိ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, သော ‘‘အယံ ပိဏ္ဍပါတော ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ အညေသဉ္စ ပဏီတပိဏ္ဍပါတံ ဝိနာ အယာပေန္တာနံ သဗြဟ္မစာရီနံ အနုရူပေါ’’တိ တေသံ ဒတွာ အတ္တနာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

また、ここに比丘が、粗末な、あるいは上質な托鉢の食を得る。彼はそれだけで満足し、他のものを望まず、得られたとしても受け取らない。これが彼の食における“得られたものによる知足”である。次に、比丘が病気であり、粗末な食を食べて病状が悪化する場合、彼はそれを相応の比丘に与え、その比丘の手からバターや蜂蜜や乳などを得て食べ、沙門法に励みながらも満足している。これが彼の食における“体力による知足”である。また別の比丘は、上質な食を得る。彼は“この食は、長老たち、長く出家している方々、あるいは上質な食がなければ維持できない他の梵行者たちにふさわしい”と考えて彼らに与え、自分は托鉢に歩いて混ざり合った食べ物を食べていても満足している。これが彼の食における“ふさわしいものによる知足”である。

ဣဓ [Pg.123] ပန ဘိက္ခုနော သေနာသနံ ပါပုဏာတိ. သော တေနေဝ သန္တုဿတိ, ပုန အညံ သုန္ဒရတရမ္ပိ ပါပုဏန္တံ န ဂဏှာတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ, နိဝါတသေနာသနေ ဝသန္တော အတိဝိယ ပိတ္တရောဂါဒီဟိ အာတုရီယတိ. သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ပါပုဏနေ သဝါတေ သီတလသေနာသနေ ဝသိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု သုန္ဒရံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ ‘‘သုန္ဒရသေနာသနံ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတြ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ စ ပုန ပဋိဗုဇ္ဈတော ကာမဝိတက္ကော သမုဒါစရတီ’’တိ. သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဇ္ဈောကာသရုက္ခမူလပဏ္ဏကုဋီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

また、ここに比丘が、住居（床座）を割り当てられる。彼はそれだけで満足し、さらに別の良いものが手に入っても受け取らない。これが彼の住居における“得られたものによる知足”である。次に、比丘が病気であり、風の通らない住居に住むことで、胆汁の病（熱病など）がひどく痛む場合、彼はそれを相応の比丘に与え、その比丘に割り当てられた、風通しの良い涼しい住居に住んで、沙門法に励みながらも満足している。これが彼の住居における“体力による知足”である。また別の比丘は、優れた住居を得たとしても、“優れた住居は放逸の場所である。そこに座れば惛沈睡眠が襲い、眠りに圧倒されて目覚めたときには、欲欲が湧き起こる”と考えて、それを受け入れない。彼はそれを拒み、野外や樹下、草庵など、どこであっても住みながら満足している。これが彼の住居における“ふさわしいものによる知足”である。

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ ဟရီတကံ ဝါ အာမလကံ ဝါ. သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညေဟိ လဒ္ဓသပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒိမ္ပိ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ, တေလေနတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလေန ဘေသဇ္ဇံ ကတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ ပူတိမုတ္တဟရီတကံ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသံ ဒွိန္နမညတရေနပိ ဗျာဓိ ဝူပသမ္မတိ, အထ ‘‘ပူတိမုတ္တဟရီတကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတ’’န္တိ စ ‘‘ပူတိမုတ္တဘေသဇ္ဇံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တတ္ထ တေ ယာဝဇီဝံ ဥဿာဟော ကရဏီယောတိ ဝုတ္တ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၂၈) စ စိန္တေန္တော စတုမဓုရဘေသဇ္ဇံ ပဋိက္ခိပိတွာ ပူတိမုတ္တဟရီတကေန ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

また、ここに比丘が、薬としてカリロクやアンマロクを得る。彼はそれだけで満足し、他人が得たバターや蜂蜜、糖蜜などを望まず、得られたとしても受け取らない。これが彼の薬における“得られたものによる知足”である。次に、比丘が病気であり、油を必要としているが、糖蜜を得た場合、彼はそれを相応の比丘に与え、その比丘の手から油を得て薬を作り、沙門法に励みながらも満足している。これが彼の薬における“体力による知足”である。また別の比丘は、一つの器には腐爛尿に浸したカリロクを入れ、もう一つの器には四甘露を入れて、“尊者よ、お好みのものをお取りください”と言われた際、その二つのうちのいずれでも病気が治るとしても、“腐爛尿に浸したカリロクは、仏陀を始めとする聖者たちによって称賛されたものである”と考え、また“出家は腐爛尿を薬として依止するものであり、そこにおいて一生涯努力すべきであると説かれている”と考えて、四甘露の薬を拒み、腐爛尿のカリロクで薬を作っていても、至高の満足を感じている。これが彼の薬における“ふさわしいものによる知足”である。

ဧဝံပဘေဒေါ သဗ္ဗောပေသော သန္တောသော သန္တုဋ္ဌီတိ ဝုစ္စတိ. သာ အတြိစ္ဆတာမဟိစ္ဆတာပါပိစ္ဆတာဒီနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟာနာဓိဂမဟေတုတော, သုဂတိဟေတုတော, အရိယမဂ္ဂသမ္ဘာရဘာဝတော, စာတုဒ္ဒိသာဒိဘာဝဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဟ စ –

このように分類されるあらゆる知足は、過分な欲、過大な欲、邪悪な欲などの悪法を捨て去る原因であり、善趣への原因であり、聖なる道の資糧であり、四方のどこへでも妨げなく行けるようになる原因であるため、吉祥であると知るべきである。仏陀は次のように説かれた。

‘‘စာတုဒ္ဒိသော [Pg.124] အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေနာ’’တိ. ဧဝမာဒိ (သု. နိ. ၄၂);

“手に入ったどのようなものによっても満足する者は、四方のどこへ行っても妨げられることがなく、敵対するものがない。”など。

ကတညုတာ နာမ အပ္ပဿ ဝါ ဗဟုဿ ဝါ ယေန ကေနစိ ကတဿ ဥပကာရဿ ပုနပ္ပုနံ အနုဿရဏဘာဝေန ဇာနနတာ. အပိစ နေရယိကာဒိဒုက္ခပရိတ္တာဏတော ပုညာနိ ဧဝ ပါဏီနံ ဗဟူပကာရာနိ, တတော တေသမ္ပိ ဥပကာရာနုဿရဏတာ ကတညုတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ သပ္ပုရိသေဟိ ပသံသနီယာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ ပုဗ္ဗကာရီ ယော စ ကတညူ ကတဝေဒီ’’တိ (အ. နိ. ၂.၁၂၀).

“知恩（Kataññutā）”とは、少なかれ多かれ、誰かによってなされた恩義（助け）を、繰り返し思い起こすことによって知る（認める）ことである。さらに、地獄などの苦しみから守ってくれるという点において、功徳こそが生きとし生けるものにとって多大な恩恵をもたらすものである。ゆえに、それら（功徳）に対しても恩義を思い起こすことが知恩であると知るべきである。それは、善き人々によって称賛されることなどの様々な優れた功徳を得る原因となるため、“吉祥（マガラ）”と呼ばれる。また、世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、この世において得がたい二種類の人間がいる。どのような二人か？最初に恩を施す者（予修者）と、なされた恩を知り、それに報いる者（知恩報恩者）である”と。

ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နာမ ယသ္မိံ ကာလေ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဝါ အညတရေန အဘိဘူတံ, တသ္မိံ ကာလေ တေသံ ဝိနောဒနတ္ထံ ဓမ္မဿဝနံ. အပရေ အာဟု ‘‘ပဉ္စမေ ပဉ္စမေ ဒိဝသေ ဓမ္မဿဝနံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နာမ. ယထာဟ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ‘ပဉ္စာဟိကံ ခေါ ပန မယံ, ဘန္တေ, သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္နိသီဒါမာ’’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၇; မဟာဝ. ၄၆၆).

“適時の法話の聴聞（Kālena dhammassavanaṃ）”とは、心が昂ぶり（掉挙）の状態にある時、あるいは感官の思惟（欲尋）などに圧倒されている時、それらを払拭するために法を聞くことである。他の師たちは“五日ごとに法を聞くことが適時の法話の聴聞である”と言う。尊者アヌルッダが“尊師よ、私たちは五日ごとに、夜通し法に関する対話をして集います”と説かれた通りである。

အပိစ ယသ္မိံ ကာလေ ကလျာဏမိတ္တေ ဥပသင်္ကမိတွာ သက္ကာ ဟောတိ အတ္တနော ကင်္ခါဝိနောဒကံ ဓမ္မံ သောတုံ, တသ္မိံ ကာလေပိ ဓမ္မဿဝနံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ ‘‘တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၈). တဒေတံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နီဝရဏပ္ပဟာနစတုရာနိသံသအာသဝက္ခယာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

さらに、善友（善知識）のもとを訪ねて、自らの疑念を払拭する法を聞くことができる時もまた、適時の法話の聴聞であると知るべきである。“彼（修行者）は時折（善友のもとに）赴いては質問し、尋ねる”などと説かれている通りである。この適時の法話の聴聞は、蓋（五蓋）の排除、四つの功徳、煩悩（漏）の滅尽など、様々な優れた段階に到達する原因となるため、吉祥であると知るべきである。次のように説かれている。

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ, ပဉ္စဿ နီဝရဏာ တသ္မိံ သမယေ န ဟောန္တီ’’တိ စ (သံ. နိ. ၅.၂၁၉).

“比丘たちよ、聖なる弟子が（法を）尊重し、作意し、全精神を集中し、耳を傾けて法を聞く時、その時、彼には五蓋は存在しない”。

‘‘သောတာနုဂတာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ…ပေ… သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါနံ စတ္တာရော အာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ စ (အ. နိ. ၄.၁၉၁).

“比丘たちよ、耳より入り……（中略）……十分に洞察された法を有する者には、四つの功徳が期待される”。

‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ကာလေန ကာလံ သမ္မာ ဘာဝိယမာနာ သမ္မာ အနုပရိဝတ္တိယမာနာ အနုပုဗ္ဗေန အာသဝါနံ ခယံ ပါပေန္တိ. ကတမေ စတ္တာရော? ကာလေန ဓမ္မဿဝန’’န္တိ စ ဧဝမာဒိ (အ. နိ. ၄.၁၄၇).

“比丘たちよ、これら四つの法を時折正しく修習し、正しく実践するならば、順次、煩悩の滅尽へと導く。どのような四つか？適時の法話の聴聞……”などと説かれている。

ဧဝံ [Pg.125] ဣမိဿာ ဂါထာယ ဂါရဝေါ, နိဝါတော, သန္တုဋ္ဌိ, ကတညုတာ, ကာလေန ဓမ္မဿဝနန္တိ ပဉ္စ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

このように、この詩（偈）において、尊敬、謙虚、足るを知ること、知恩、適時の法話の聴聞という五つの吉祥が説かれた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明らかにされている。

နိဋ္ဌိတာ ဂါရဝေါ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“尊敬（gāravo ca）”の詩の注釈を終わる。

ခန္တီစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“忍辱（khantī ca）”の詩の解説。

၁၀. ဣဒါနိ ခန္တီ စာတိ ဧတ္ထ ခမနံ ခန္တိ. ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိတာယ သုခံ ဝစော အသ္မိန္တိ သုဝစော, သုဝစဿ ကမ္မံ သောဝစဿံ, သောဝစဿဿ ဘာဝေါ သောဝစဿတာ. ကိလေသာနံ သမိတတ္တာ သမဏာ. ဒဿနန္တိ ပေက္ခနံ. ဓမ္မဿ သာကစ္ဆာ ဓမ္မသာကစ္ဆာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

10. 今、“忍辱（khantī ca）”という箇所において、耐え忍ぶことが“忍辱（khanti）”である。教えを素直に受け入れる性質があるため、言葉が穏やかであることを“柔和（suvaco）”といい、柔和な者の行為を“柔和さ（sovacassaṃ）”、柔和な者の状態を“従順（sovacassatā）”という。煩悩を鎮めた（samitattā）者たちが“沙門（samaṇā）”である。“見ること（dassanaṃ）”とは、拝見することである。法についての語り合いが“法の談論（dhammasākacchā）”である。残りの部分は既述の通りである。これが語釈である。

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ခန္တိ နာမ အဓိဝါသနက္ခန္တိ, တာယ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တေ ဝဓဗန္ဓာဒီဟိ ဝါ ဝိဟေသန္တေ ပုဂ္ဂလေ အသုဏန္တော ဝိယ အပဿန္တော ဝိယ စ နိဗ္ဗိကာရော ဟောတိ ခန္တိဝါဒီ ဝိယ. ယထာဟ –

意味の解説は次のように知るべきである。“忍辱（khanti）”とは堪忍のことであり、それを備えた比丘は、十種類の罵倒をもって罵る者や、殺傷や拘束などをもって害する者に対しても、聞かないかの如く、見ないかの如く、忍辱論者のように動じることがない。次のように説かれている。

‘‘အဟု အတီတမဒ္ဓါနံ, သမဏော ခန္တိဒီပနော;

တံ ခန္တိယာယေဝ ဌိတံ, ကာသိရာဇာ အဆေဒယီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၄.၅၁);

“過去の世に、忍辱を説く沙門がいた。忍辱に留まっていた彼を、カーシ王は（手足を）切り刻んだ”と。

ဘဒြကတော ဝါ မနသိ ကရောတိ တတော ဥတ္တရိ အပရာဓာဘာဝေန အာယသ္မာ ပုဏ္ဏတ္ထေရော ဝိယ. ယထာဟ သော –

あるいは、それ（罵倒など）を越えて、他者に過失がないものとして善意をもって作意する。尊者プンナ（富楼那）のようにである。彼は次のように言った。

‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ အက္ကောသိဿန္တိ ပရိဘာသိဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒေန္တီ’’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၃၉၆; သံ. နိ. ၄.၈၈).

“尊師よ、もしスナパランタ国の人間たちが私を罵り、嘲笑するならば、私はこう思うでしょう。‘スナパランタの人々は実に善良だ。実に親切だ。なぜなら、彼らは私を手で叩かないからだ’と”。

ယာယ စ သမန္နာဂတော ဣသီနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ သရဘင်္ဂေါ ဣသိ –

また、忍辱を備えた者は、聖仙たちからも称賛される。聖仙サラバンガは次のように言った。

‘‘ကောဓံ [Pg.126] ဝဓိတွာ န ကဒါစိ သောစတိ,မက္ခပ္ပဟာနံ ဣသယော ဝဏ္ဏယန္တိ;

သဗ္ဗေသံ ဝုတ္တံ ဖရုသံ ခမေထ,ဧတံ ခန္တိံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၄);

“怒りを殺せば、決して悲しむことはない。賢者たちは悪意の排除を称賛する。すべての人から投げかけられる粗暴な言葉を耐え忍びなさい。その忍辱を、聖者たちは至高のものと言う”。

ဒေဝတာနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော –

神々からも称賛される。神々の主サッカ（帝釈天）は次のように言った。

‘‘ယော ဟဝေ ဗလဝါ သန္တော, ဒုဗ္ဗလဿ တိတိက္ခတိ;

တမာဟု ပရမံ ခန္တိံ, နိစ္စံ ခမတိ ဒုဗ္ဗလော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၅၀-၂၅၁);

“力がある者でありながら、力の弱い者を耐え忍ぶ人、その忍辱を聖者たちは至高のものと言う。力の弱い者は常に耐え忍ぶ（しかない）からである”。

ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ ဘဂဝါ –

諸仏からも称賛される。世尊は次のように説かれた。

‘‘အက္ကောသံ ဝဓဗန္ဓဉ္စ, အဒုဋ္ဌော ယော တိတိက္ခတိ;

ခန္တီဗလံ ဗလာဏီကံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၉၉);

“罵倒も、殺害も、拘束も、怒ることなく耐え忍ぶ者、忍辱という軍隊の力を持つ者、その人を私は婆羅門（バラモン）と呼ぶ”。

သာ ပနေသာ ခန္တိ ဧတေသဉ္စ ဣဓ ဝဏ္ဏိတာနံ အညေသဉ္စ ဂုဏာနံ အဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

この忍辱は、ここで称賛されたこれらの功徳や、その他の功徳を得る原因となるため、吉祥であると知るべきである。

သောဝစဿတာ နာမ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနေ ဝိက္ခေပံ ဝါ တုဏှီဘာဝံ ဝါ ဂုဏဒေါသစိန္တနံ ဝါ အနာပဇ္ဇိတွာ အတိဝိယ အာဒရဉ္စ ဂါရဝဉ္စ နီစမနတဉ္စ ပုရက္ခတွာ သာဓူတိ ဝစနကရဏတာ. သာ သဗြဟ္မစာရီနံ သန္တိကာ ဩဝါဒါနုသာသနိပ္ပဋိလာဘဟေတုတော ဒေါသပ္ပဟာနဂုဏာဓိဂမဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

“従順（sovacassatā）”とは、同法の者から教え諭される際、反発したり、沈黙したり、相手の長所や短所を詮索したりすることなく、多大なる敬意と尊重と謙虚さを重んじ、“善きかな”と言ってその言葉に従うことである。それは、梵行を共にする者たちから訓戒や指導を得る原因となり、過失を捨てて功徳を得る原因となるため、吉祥と呼ばれる。

သမဏာနံ ဒဿနံ နာမ ဥပသမိတကိလေသာနံ ဘာဝိတကာယဝစီစိတ္တပညာနံ ဥတ္တမဒမထသမထသမန္နာဂတာနံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဥပသင်္ကမနုပဋ္ဌာနာနုဿရဏဿဝနဒဿနံ, သဗ္ဗမ္ပိ ဩမကဒေသနာယ ဒဿနန္တိ ဝုတ္တံ, တံ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ဗဟူပကာရတ္တာ. အာဟ စ ‘‘ဒဿနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမီ’’တိအာဒိ (ဣတိဝု. ၁၀၄). ယတော ဟိတကာမေန ကုလပုတ္တေန သီလဝန္တေ ဘိက္ခူ ဃရဒွါရံ သမ္ပတ္တေ ဒိသွာ ယဒိ ဒေယျဓမ္မော အတ္ထိ, ယထာဗလံ ဒေယျဓမ္မေန ပတိမာနေတဗ္ဗာ. ယဒိ နတ္ထိ, ပဉ္စပတိဋ္ဌိတံ ကတွာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. တသ္မိမ္ပိ အသမ္ပဇ္ဇမာနေ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ နမဿိတဗ္ဗာ, တသ္မိမ္ပိ အသမ္ပဇ္ဇမာနေ ပသန္နစိတ္တေန ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဒဿနမူလကေနပိ ဟိ ပုညေန အနေကာနိ ဇာတိသဟဿာနိ စက္ခုမှိ ရောဂေါ ဝါ ဒါဟော [Pg.127] ဝါ ဥဿဒါ ဝါ ပိဠကာ ဝါ န ဟောန္တိ, ဝိပ္ပသန္နပဉ္စဝဏ္ဏသဿိရိကာနိ ဟောန္တိ စက္ခူနိ ရတနဝိမာနေ ဥဂ္ဃာဋိတမဏိကဝါဋသဒိသာနိ, သတသဟဿကပ္ပမတ္တံ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သမ္ပတ္တီနံ လာဘီ ဟောတိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ မနုဿဘူတော သပ္ပညဇာတိကော သမ္မာ ပဝတ္တိတေန သမဏဒဿနမယေန ပုညေန ဧဝရူပံ ဝိပါကသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝေယျ, ယတ္ထ တိရစ္ဆာနဂတာနမ္ပိ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေန ကတဿ သမဏဒဿနဿ ဧဝံ ဝိပါကသမ္ပတ္တိံ ဝဏ္ဏယန္တိ.

“沙門（修行者）を見ること”とは、煩悩を鎮め、身・口・意・知恵を修練し、最上の自己制御と静寂を備えた出家者に近づき、仕え、思い出し、その教えを聴き、拝見することを指す。これらすべては（修辞的な表現として）“拝見”と言われ、大きな利益をもたらすため吉祥であると知られるべきである。釈尊も“比丘たちよ、それら比丘たちを見ることは大きな利益があると私は言う”と仰った。利益を願う良家の士は、持戒の比丘が家の門に来たのを見て、もし布施物があれば力に応じて供養すべきであり、なければ五体投地で礼拝すべきである。それもできなければ合掌して敬意を表し、それもできなければ清らかな心で慈しみを持って見つめるべきである。このように、拝見を根本とする功徳によって、何千回もの転生において眼病や痛み、腫れ物などが生じず、その目は宝の宮殿の宝石の扉が開いたかのように清らかで五色の輝きを放ち、十万劫もの間、天界や人間界で諸々の幸福を得る。知恵ある人間が、正しく行われた“沙門拝見”による功徳によってこのような報いを得ることは驚くべきことではない。動物でさえ、単なる信仰心による“沙門拝見”によってこのような素晴らしい報いを得ると讃えられているからである。

‘‘ဥလူကော မဏ္ဍလက္ခိကော, ဝေဒိယကေ စိရဒီဃဝါသိကော;

သုခိတော ဝတ ကောသိယော အယံ, ကာလုဋ္ဌိတံ ပဿတိ ဗုဒ္ဓဝရံ.

“円らな瞳を持つフクロウは、ヴェーディサ山に長く住んでいた。幸いなことに、このカシュヤ族（フクロウの類）は、朝早く起きて尊い仏陀を拝見している。”

‘‘မယိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ, ဘိက္ခုသံဃေ အနုတ္တရေ;

ကပ္ပာနံ သတသဟဿာနိ, ဒုဂ္ဂတေသော န ဂစ္ဆတိ.

“彼は私（仏陀）に対して心を清め、無上の比丘僧に対しても心を清めた。それにより十万劫の間、悪趣に赴くことはない。”

‘‘သ ဒေဝလောကာ စဝိတွာ, ကုသလကမ္မေန စောဒိတော;

ဘဝိဿတိ အနန္တဉာဏော, သောမနဿောတိ ဝိဿုတော’’တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၄);

“彼は天界から没した後、善業に促されて、無辺の知恵を持つ‘ソーマナッサ’として知られる辟支仏（独覚）となるであろう”と（釈尊は）予言された。

ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ နာမ ပဒေါသေ ဝါ ပစ္စူသေ ဝါ ဒွေ သုတ္တန္တိကာ ဘိက္ခူ အညမညံ သုတ္တန္တံ သာကစ္ဆန္တိ, ဝိနယဓရာ ဝိနယံ, အာဘိဓမ္မိကာ အဘိဓမ္မံ, ဇာတကဘာဏကာ ဇာတကံ, အဋ္ဌကထိကာ အဋ္ဌကထံ, လီနုဒ္ဓတဝိစိကိစ္ဆာပရေတစိတ္တဝိသောဓနတ္ထံ ဝါ တမှိ တမှိ ကာလေ သာကစ္ဆန္တိ, အယံ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ. သာ အာဂမဗျတ္တိအာဒီနံ ဂုဏာနံ ဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတီတိ.

“時に適った法の語らい”とは、夜の初めや夜明けに、二人の経蔵に通じた比丘が互いに経について議論し、律に通じた者は律を、論に通じた者は論を、本生経に通じた者は本生経を、注釈書に通じた者は注釈書を議論すること、あるいは懈怠、昂ぶり、疑念に支配された心を清めるために適宜議論することを指す。これが“時に適った法の語らい”である。それは聖典の習得などの徳の原因となるため、吉祥と言われる。

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ခန္တိ, သောဝစဿတာ, သမဏဒဿနံ, ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

このように、この詩において“忍耐”“素直さ（教えの聞きやすさ）”“沙門に会うこと”“時に適った法の語らい”という四つの吉祥が説かれた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明らかにされている。

နိဋ္ဌိတာ ခန္တီ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“忍耐（カンティー・チャ）”で始まる詩の解説（義釈）を終わる。

တပေါစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“苦行（タポー・チャ）”の詩の解説

၁၁. ဣဒါနိ [Pg.128] တပေါ စာတိ ဧတ္ထ ပါပကေ ဓမ္မေ တပတီတိ တပေါ. ဗြဟ္မံ စရိယံ, ဗြဟ္မာနံ ဝါ စရိယံ ဗြဟ္မစရိယံ, သေဋ္ဌစရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အရိယသစ္စာနံ ဒဿနံ အရိယသစ္စာနဒဿနံ, အရိယသစ္စာနိ ဒဿနန္တိပိ ဧကေ, တံ န သုန္ဒရံ. နိက္ခန္တံ ဝါနတောတိ နိဗ္ဗာနံ, သစ္ဆိကရဏံ သစ္ဆိကိရိယာ, နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

11. さて、“タポー・チャ”において、悪い法（不善）を焼き尽くす（タパティ）から“タポ（修練）”と言う。“ブラフマ・チャリヤ”とは、すぐれた行い、あるいはすぐれた者たちの行い、すなわち“梵行（清浄行）”のことである。“聖なる真理（四聖諦）を見ること”が“聖諦の見”である。ある師たちは“聖諦の見”と読むが、それは良くない。愛欲（ヴァーナ）から抜け出ているから“涅槃（ニッバーナ）”と言い、それを現前することを“作証（サッチキリヤー）”と言い、“涅槃の作証”と言う。残りは既述の通りである。これが語の説明である。

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – တပေါ နာမ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာဒီနံ တပနတော ဣန္ဒြိယသံဝရော, ကောသဇ္ဇဿ ဝါ တပနတော ဝီရိယံ, တေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော အာတာပီတိ ဝုစ္စတိ. သွာယံ အဘိဇ္ဈာဒိပ္ပဟာနဈာနာဒိပ္ပဋိလာဘဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

内容の解説は次のように知られるべきである。“タポ（修練）”とは、貪欲や憂いなどを焼き尽くすことから“感官の制御（根律儀）”、あるいは懈怠を焼き尽くすことから“精進”を指す。これらを備えた人は“熱心な者（アーターピー）”と呼ばれる。この修練は、貪欲などを捨てて禅定などを得る原因となるため、吉祥であると知られるべきである。

ဗြဟ္မစရိယံ နာမ မေထုနဝိရတိသမဏဓမ္မသာသနမဂ္ဂါနမဓိဝစနံ. တထာ ဟိ ‘‘အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၄; မ. နိ. ၁.၂၉၂) မေထုနဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဘဂဝတိ နော, အာဝုသော, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ? ဧဝမာဝုသော’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၅၇) သမဏဓမ္မော. ‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇည’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၈; သံ. နိ. ၅.၈၂၂; ဥဒါ. ၅၁) သာသနံ. ‘‘အယမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဗြဟ္မစရိယံ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၆) မဂ္ဂေါ. ဣဓ ပန အရိယသစ္စဒဿနေန ပရတော မဂ္ဂဿ သင်္ဂဟိတတ္တာ အဝသေသံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တဉ္စေတံ ဥပရူပရိ နာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“梵行（清浄行）”とは、淫欲の断絶、沙門の法（比丘の修行）、教え（教団）、道の別名である。例えば“淫欲の行いを捨てて、清浄行を実践する者となる”などの箇所では“淫欲の断絶”を指す。“尊師のもとで清浄行が実践されているのか、友よ”などの箇所では“沙門の法”を指す。“悪魔よ、わが教え（清浄行）が繁栄し、広まり、多くの人に知られるようになるまで、私は入滅しない”などの箇所では“教え（サースナ）”を指す。“比丘たちよ、この八聖道こそが清浄行である。すなわち、正見……”などの箇所では“道（マッガ）”を指す。しかしここでは、聖諦の見によって道（マッガ）が含まれているため、それ以外のすべての清浄行が該当する。そしてそれは、さらに上への様々な卓越した境地を得る原因となるため、吉祥であると知られるべきである。

အရိယသစ္စာန ဒဿနံ နာမ ကုမာရပဉှေ ဝုတ္တာနံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဒဿနံ, တံ သံသာရဒုက္ခဝီတိက္ကမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

“聖諦の見”とは、クマーラ・パンハ（童子問）で説かれた四聖諦を、現観（悟り）によって道において見ること（道見）を指す。それは輪廻の苦しみを乗り越える原因となるため、吉祥と言われる。

နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ နာမ ဣဓ အရဟတ္တဖလံ နိဗ္ဗာနန္တိ အဓိပ္ပေတံ. တမ္ပိ ဟိ ပဉ္စဂတိဝါနနေန ဝါနသညိတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝုစ္စတိ. တဿ [Pg.129] ပတ္တိ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဝါ သစ္ဆိကိရိယာတိ ဝုစ္စတိ. ဣတရဿ ပန နိဗ္ဗာနဿ အရိယသစ္စာနံ ဒဿနေနေဝ သစ္ဆိကိရိယာ သိဒ္ဓါ, တေနေတံ ဣဓ နာဓိပ္ပေတံ. ဧဝမေသာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသုခဝိဟာရာဒိဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“涅槃の作証”とは、ここでは阿羅漢果としての涅槃が意図されている。それも五つの転生を繋ぐ“愛欲（ヴァーナ）”という名の渇愛から抜け出ているため、涅槃と呼ばれる。その到達や反省（省察）を“作証”と言う。それ以外の（本来の）涅槃は、聖諦の見によって既に作証されているため、ここでは意図されていない。このように、この涅槃の作証は、現世での安楽な住（現法楽住）などの原因となるため、吉祥であると知られるべきである。

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ တပေါ ဗြဟ္မစရိယံ, အရိယသစ္စာနံ ဒဿနံ, နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

このように、この詩において“修練（苦行）”“清浄行”“聖諦の見”“涅槃の作証”という四つの吉祥が説かれた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明らかにされている。

နိဋ္ဌိတာ တပေါ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“修練（タポー・チャ）”で始まる詩の解説を終わる。

ဖုဋ္ဌဿလောကဓမ္မေဟီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“世俗の法に触れても（プッタッサ・ローカダンメーヒ）”の詩の解説。

၁၂. ဣဒါနိ ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟီတိ ဧတ္ထ ဖုဋ္ဌဿာတိ ဖုသိတဿ ဆုပိတဿ သမ္ပတ္တဿ. လောကေ ဓမ္မာ လောကဓမ္မာ, ယာဝ လောကပ္ပဝတ္တိ, တာဝ အနိဝတ္တကာ ဓမ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိတ္တန္တိ မနော မာနသံ. ယဿာတိ နဝဿ ဝါ မဇ္ဈိမဿ ဝါ ထေရဿ ဝါ. န ကမ္ပတီတိ န စလတိ န ဝေဓတိ. အသောကန္တိ နိဿောကံ အဗ္ဗူဠှသောကသလ္လံ. ဝိရဇန္တိ ဝိဂတရဇံ ဝိဒ္ဓံသိတရဇံ. ခေမန္တိ အဘယံ နိရုပဒ္ဒဝံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

12. さて、‘世間法に触れても’という句において、‘触れても（phuṭṭhassa）’とは、接触し、到達したことを意味する。‘世間法（lokadhammā）’とは世の中に生じる法であり、世の中の理法が続く限り避けられない法であることを意味する。‘心（cittaṃ）’とは意、精神のことである。‘その人の（yassa）’とは、新参の比丘、中堅の比丘、あるいは長老の比丘のことである。‘動じない（na kampati）’とは、揺るがず、震えないことである。‘憂いなく（asokaṃ）’とは、憂いがないこと、あるいは憂いの棘が抜かれた状態である。‘汚れなく（virajaṃ）’とは、煩悩の塵がないこと、あるいは煩悩の塵が打ち砕かれたことである。‘安泰である（khemaṃ）’とは、恐怖がなく、災厄がないことである。残りの部分は既述の通りである。これが語釈（padavaṇṇanā）である。

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ယဿ န ကမ္ပတိ နာမ ယဿ လာဘာလာဘာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ ဖုဋ္ဌဿ အဇ္ဈောတ္ထဋဿ စိတ္တံ န ကမ္ပတိ န စလတိ န ဝေဓတိ, တဿ တံ စိတ္တံ ကေနစိ အကမ္ပနီယလောကုတ္တမဘာဝါဝဟနတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

意味の解説（atthavaṇṇanā）は次のように知られるべきである。世間法に触れても心が動じない者とは、利得と損失などの八つの世間法に触れ、それらに見舞われても、心が動ぜず、揺るがず、震えない者のことである。何ものによっても動じないその心は、世俗を超越した最上の境地をもたらすものであるから、吉祥であると知るべきである。

ကဿ စ ဧတေဟိ ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တံ န ကမ္ပတီတိ? အရဟတော ခီဏာသဝဿ, န အညဿ ကဿစိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

では、これらに触れて心が動じないのは誰か。それは阿羅漢、すなわち煩悩を滅尽した者であって、他のいかなる者でもない。次のように説かれている。

‘‘သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန န သမီရတိ;

ဧဝံ ရူပါ ရသာ သဒ္ဒါ, ဂန္ဓာ ဖဿာ စ ကေဝလာ.

“一塊の堅固な岩山が風によって揺るがないように、そのように、あらゆる色、味、音、香、触、そして法も、”

‘‘ဣဋ္ဌာ ဓမ္မာ အနိဋ္ဌာ စ, န ပဝေဓေန္တိ တာဒိနော;

ဌိတံ စိတ္တံ ဝိပ္ပမုတ္တံ, ဝယဉ္စဿာနုပဿတီ’’တိ. (မဟာဝ. ၂၄၄);

“望ましいものも望ましくないものも、そのような如実の境地にある者を揺るがすことはできない。その心は安定し、解脱しており、諸行の滅（無常）を観察しているのである。”

အသောကံ [Pg.130] နာမ ခီဏာသဝဿေဝ စိတ္တံ. တဉှိ ယွာယံ ‘‘သောကော သောစနာ သောစိတတ္တံ အန္တောသောကော အန္တောပရိသောကော စေတသော ပရိနိဇ္ဈာယိတတ္တ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၂၃၇) နယေန ဝုစ္စတိ သောကော, တဿ အဘာဝတော အသောကံ. ကေစိ နိဗ္ဗာနံ ဝဒန္တိ, တံ ပုရိမပဒေန နာနုသန္ဓိယတိ. ယထာ စ အသောကံ, ဧဝံ ဝိရဇံ ခေမန္တိပိ ခီဏာသဝဿေဝ စိတ္တံ. တဉှိ ရာဂဒေါသမောဟရဇာနံ ဝိဂတတ္တာ ဝိရဇံ, စတူဟိ စ ယောဂေဟိ ခေမတ္တာ ခေမံ, ယတော ဧတံ တေန တေနာကာရေန တမှိ တမှိ ပဝတ္တိက္ခဏေ ဂဟေတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဝသေန တိဝိဓမ္ပိ အပ္ပဝတ္တက္ခန္ဓတာဒိလောကုတ္တမဘာဝါဝဟနတော အာဟုနေယျာဒိဘာဝါဝဟနတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“アソーカ（無憂）”とは、まさに漏尽者（阿羅漢）の心のことである。なぜなら、“憂い、憂慮、憂いの状態、内なる憂い、内なる激しい憂い、心の焼き尽くされるような状態”などの方法（ヴィバンガ 237）で説かれる“憂い（soko）”が、その聖者には存在しないから“アソーカ（無憂）”と呼ばれるのである。ある師たちは“涅槃”をアソーカと言うが、それは前の句（動じない心）との文脈が繋がらない。アソーカ（無憂）と同様に、“ヴィラジャ（離垢）”および“ケーマ（安穏）”もまた、漏尽者の心である。それは、貪・瞋・痴という塵（ラジャ）が離れているから“ヴィラジャ”であり、四つの軛（ヨガ）から安らかであるから“ケーマ”である。それゆえ、これら三つの句（アソーカ、ヴィラジャ、ケーマ）は、それぞれの様態でそれぞれの生起の瞬間に把握され、示されたところに従い、三種ともに（未来の）蘊が生起しないことなどの出世間的な状態をもたらし、供養を受けるに値する状態（応供）などをもたらすものであるから、“吉祥（マガラ）”であると知るべきである。

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ အဋ္ဌလောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပိတစိတ္တံ, အသောကစိတ္တံ, ဝိရဇစိတ္တံ, ခေမစိတ္တန္တိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

このように、この偈においては、八世間法によって“動じない心”“無憂の心”“離垢の心”“安穏の心”という四つの吉祥が説かれた。そして、それらの吉祥である理由は、それぞれの箇所で明らかにされている通りである。

နိဋ္ဌိတာ ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟီတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“世間法に触れられても（phuṭṭhassa lokadhammehi）”というこの偈の注釈を終える。

ဧတာဒိသာနီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“このような（吉祥を）行うならば（Etādisāni）”の偈の注釈

၁၃. ဧဝံ ဘဂဝါ အသေဝနာ စ ဗာလာနန္တိအာဒီဟိ ဒသဟိ ဂါထာဟိ အဋ္ဌတိံသ မဟာမင်္ဂလာနိ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဧတာနေဝ အတ္တနာ ဝုတ္တမင်္ဂလာနိ ထုနန္တော ‘‘ဧတာဒိသာနိ ကတွာနာ’’တိ အဝသာနဂါထမဘာသိ.

13. このように、世尊は“愚者に親しまず”等の十の偈によって三十八の偉大なる吉祥を説かれ、今、自ら説かれたそれらの吉祥を称えつつ、“このような（吉祥を）行うならば”という最後の偈を唱えられた。

တဿာယမတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧတာဒိသာနီတိ ဧတာနိ ဤဒိသာနိ မယာ ဝုတ္တပ္ပကာရာနိ ဗာလာနံ အသေဝနာဒီနိ. ကတွာနာတိ ကတွာ. ကတွာန ကတွာ ကရိတွာတိ ဟိ အတ္ထတော အနညံ. သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတာတိ သဗ္ဗတ္ထ ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရဒေဝပုတ္တမာရပ္ပဘေဒေသု စတူသု ပစ္စတ္ထိကေသု ဧကေနာပိ အပရာဇိတာ ဟုတွာ, သယမေဝ တေ စတ္တာရော မာရေ ပရာဇေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မကာရော စေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရမတ္တောတိ ဝိညာတဗ္ဗော.

その注釈は以下の通りである。“エーターディサーニ（etādisāni）”とは、私が説いたような“愚者に親しまないこと”等のこれらの吉祥のことである。“カトヴァーナー（katvānā）”とは、“行って（katvā）”という意味である。実際、“katvāna”“katvā”“karitvā”は意味において異ならない。“すべてにおいて敗れることなく（sabbattha-m-aparājitā）”とは、五蘊魔・煩悩魔・行魔・天子魔という四種の敵のいずれによっても、いかなる場所でも敗北することなく、自らそれら四魔を打ち負かすこと、という意味である。なお、ここでの“m”の文字は、句の連結（サンドヒ）のために置かれたものと理解すべきである。

သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧတာဒိသာနိ မင်္ဂလာနိ ကတွာ စတူဟိ မာရေဟိ အပရာဇိတာ ဟုတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဣဓလောကပရလောကေသု ဌာနစင်္ကမနာဒီသု စ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဗာလသေဝနာဒီဟိ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ [Pg.131] ဝိဃာတပရိဠာဟာ, တေသံ အဘာဝါ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, အနုပဒ္ဒုတာ အနုပသဋ္ဌာ ခေမိနော အပ္ပဋိဘယာ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုနာသိကော စေတ္ထ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“いかなる場所でも安泰に赴く（sabbattha sotthiṃ gacchanti）”とは、このような吉祥を行い、四魔に敗れることなく、現世においても来世においても、また静止や歩行などのあらゆる動作において安泰に赴くということである。また、愚者との交わりなどによって生じるはずの煩悩や苦悩、焦燥が存在しないために、安泰に赴くのである。すなわち、災難なく、攻撃されることなく、安穏に、恐怖なく進むということである。なお、ここでの鼻音（niggahita）は、偈の韻律を整えるために説かれたものと理解すべきである。

တံ တေသံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ဘဂဝါ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ကထံ? ဧဝံ, ဒေဝပုတ္တ, ယေ ဧတာဒိသာနိ ကရောန္တိ, တေ ယသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တံ ဗာလာနံ အသေဝနာဒိအဋ္ဌတိံသဝိဓမ္ပိ တေသံ ဧတာဒိသကာရကာနံ မင်္ဂလမုတ္တမံ သေဋ္ဌံ ပဝရန္တိ ဂဏှာဟီတိ.

“それが彼らにとって最高の吉祥である（taṃ tesaṃ maṅgalamuttamaṃ）”というこの偈文をもって、世尊は説法を締めくくられた。どのようにか。すなわち、“天子よ、このように、このような吉祥を行う人々は、あらゆる場所で安泰に赴くがゆえに、それら‘愚者に親しまないこと’等、三十八種に及ぶ吉祥は、そのように実践する人々にとって、至高であり、卓越した、優れた吉祥であると受け止めなさい”ということである。

ဧဝဉ္စ ဘဂဝတာ နိဋ္ဌာပိတာယ ဒေသနာယ ပရိယောသာနေ ကောဋိသတသဟဿဒေဝတာယော အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလသမ္ပတ္တာနံ ဂဏနာ အသင်္ချေယျာ အဟောသိ. အထ ဘဂဝါ ဒုတိယဒိဝသေ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ ပန, အာနန္ဒ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ မင်္ဂလပဉှံ ပုစ္ဆိ, အထဿာဟံ အဋ္ဌတိံသ မင်္ဂလာနိ အဘာသိံ, ဥဂ္ဂဏှာဟိ, အာနန္ဒ, ဣမံ မင်္ဂလပရိယာယံ, ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ ဝါစေဟီ’’တိ. ထေရော ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ ဝါစေသိ. တယိဒံ အာစရိယပရမ္ပရာယ အာဘတံ ယာဝဇ္ဇတနာ ပဝတ္တတိ, ‘‘ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

このように世尊が説法を終えられた時、千億の神々が阿羅漢果に達した。預流果・一来果・不還果を得た者の数は数え切れないほどであった。その後、世尊は翌日、アーナンダ長老を呼び寄せ、次のように告げられた。“アーナンダよ、昨夜、ある天子が私の元へ来て吉祥の問いを投げかけた。そこで私は彼に三十八の吉祥を説いた。アーナンダよ、この吉祥の教え（マガラ・パリヤーヤ）を学びなさい。学んだ後は、比丘たちに教えなさい”。長老はこれを学び、比丘たちに教えた。それが師資相承によって今日まで伝えられてきたのである。“このように、この清浄行（梵行）は、神々と人間によって見事に示され、成就し、繁栄し、広く普及し、多くの人々に知られ、充実したものとなった”と知るべきである。

ဣဒါနိ ဧတေသွေဝ မင်္ဂလေသု ဉာဏပရိစယပါဋဝတ္ထံ အယမာဒိတော ပဘုတိ ယောဇနာ – ဧဝမိမေ ဣဓလောကပရလောကလောကုတ္တရသုခကာမာ သတ္တာ ဗာလဇနသေဝနံ ပဟာယ, ပဏ္ဍိတေ နိဿာယ, ပူဇနေယျေ ပူဇေတွာ, ပတိရူပဒေသဝါသေန ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာယ ကုသလပ္ပဝတ္တိယံ စောဒိယမာနာ အတ္တာနံ သမ္မာ ပဏိဓာယ, ဗာဟုသစ္စသိပ္ပဝိနယေဟိ အလင်္ကတတ္တဘာဝါ, ဝိနယာနုရူပံ သုဘာသိတံ ဘာသမာနာ, ယာဝ ဂိဟိဘာဝံ န ဝိဇဟန္တိ, တာဝ မာတာပိတူပဋ္ဌာနေန ပေါရာဏံ ဣဏမူလံ ဝိသောဓယမာနာ, ပုတ္တဒါရသင်္ဂဟေန နဝံ ဣဏမူလံ ပယောဇယမာနာ, အနာကုလကမ္မန္တတာယ ဓနဓညာဒိသမိဒ္ဓိံ ပါပုဏန္တာ, ဒါနေန ဘောဂသာရံ ဓမ္မစရိယာယ ဇီဝိတသာရဉ္စ ဂဟေတွာ, ဉာတိသင်္ဂဟေန သကဇနဟိတံ အနဝဇ္ဇကမ္မန္တတာယ ပရဇနဟိတဉ္စ ကရောန္တာ, ပါပဝိရတိယာ ပရူပဃာတံ မဇ္ဇပါနသံယမေန အတ္တူပဃာတဉ္စ ဝိဝဇ္ဇေတွာ, ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေန ကုသလပက္ခံ ဝဍ္ဎေတွာ, ဝဍ္ဎိတကုသလတာယ ဂိဟိဗျဉ္ဇနံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတဘာဝေ ဌိတာပိ ဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကူပဇ္ဈာယာစရိယာဒီသု ဂါရဝေန နိဝါတေန စ ဝတ္တသမ္ပဒံ အာရာဓေတွာ, သန္တုဋ္ဌိယာ [Pg.132] ပစ္စယဂေဓံ ပဟာယ, ကတညုတာယ သပ္ပုရိသဘူမိယံ ဌတွာ, ဓမ္မဿဝနေန စိတ္တလီနတံ ပဟာယ, ခန္တိယာ သဗ္ဗပရိဿယေ အဘိဘဝိတွာ, သောဝစဿတာယ သနာထံ အတ္တာနံ ကတွာ, သမဏဒဿနေန ပဋိပတ္တိပယောဂံ ပဿန္တာ, ဓမ္မသာကစ္ဆာယ ကင်္ခါဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ဝိနောဒေတွာ, ဣန္ဒြိယသံဝရတပေန သီလဝိသုဒ္ဓိံ သမဏဓမ္မဗြဟ္မစရိယေန စိတ္တဝိသုဒ္ဓိံ တတော ပရာ စ စတဿော ဝိသုဒ္ဓိယော သမ္ပာဒေန္တာ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ အရိယသစ္စဒဿနပရိယာယံ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ ပတွာ အရဟတ္တဖလသင်္ချံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောန္တိ, ယံ သစ္ဆိကရိတွာ သိနေရုပဗ္ဗတော ဝိယ ဝါတဝုဋ္ဌီဟိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ အဝိကမ္ပမာနစိတ္တာ အသောကာ ဝိရဇာ ခေမိနော ဟောန္တိ. ယေ စ ခေမိနော ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗတ္ထ ဧကေနပိ အပရာဇိတာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

今、これら一連の吉祥（マンガラ）において、智慧の習熟における巧みさのために、最初からの結びつき（ヨージャナー）は次の通りである。このように、現世・来世・出世間の幸福を望むこれらの生きとし生けるものは、愚者との交わりを捨てて、賢者に依り、供養すべき者を供養し、適した場所に住むこと、そして過去になされた功徳（宿善）によって善行へと促され、自己を正しく方向づけ、多聞・技術・規律（ヴィナヤ）によって自己を飾り、規律に適った善き言葉を語り、在家の身を捨てない間は、父母への奉仕によって古い恩義（債務）を清算し、妻子への援助によって新しい恩義（功徳という債務）を積み、混乱のない仕事によって財産や穀物などの成就に至り、布施によって財の真髄を、法の実践によって生の真髄を把握し、親族への援助によって身内の利益を、過失のない仕事によって他者の利益をも成し、悪からの離脱によって他者への加害を避け、飲酒の節制によって自己への加害を避け、諸法（善法）における不放逸によって善の側を増大させ、増大した善性によって在家の姿を捨てて出家した状態に留まり、仏陀・仏弟子・和上・阿闍梨らに対して敬意と謙虚さをもって義務（ワッタ）の完遂を成し遂げ、満足（知足）によって資糧への執着を捨て、知恩（感謝）によって善人の境地（サップリサ・ブーミ）に立ち、法を聞くことによって心の沈滞を捨て、忍辱によってすべての災難を克服し、素直さ（教えの受け入れやすさ）によって自己を拠り所のあるものとし、沙門との謁見によって実践（パティパッティ）への専念を見出し、法の対話によって疑念を抱くべき法についての疑いを除き、感官の制御という苦行によって戒の清浄（戒清浄）を、沙門の法である清浄行（梵行）によって心の清浄（心清浄）を、さらにその上の四つの清浄を成就し、この実践道によって聖諦を見る方法である智見清浄に到達して、阿羅漢果と呼ばれる涅槃を現証する。それを現証して、須弥山が暴風雨に揺るがないように、八つの世間法（世の習い）によって心揺らぐことなく、憂いなく、塵（汚れ）なく、安穏となる。そして安穏となった者は、いかなる場所においても、たった一人の敵によっても敗北することなく、あらゆる場所で平安に行く。それゆえ、世尊は次のように仰った。”

‘‘ဧတာဒိသာနိ ကတွာန, သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတာ;

သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, တံ တေသံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ.

“‘これらのことを成し遂げれば、あらゆる場所で敗北することなく、あらゆる場所で平安に行く。それが彼らにとっての最上の吉祥である’と。”

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカー（至高の輝き）と呼ばれる小誦経註釈（クッダカパータ・アッタカタ）における、

မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

吉祥経（マンガラ・スッタ）の解説を終わる。

၆. ရတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 宝経（ラタナ・スッタ）の解説

နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ

配置の目的

ဣဒါနိ ယာနီဓ ဘူတာနီတိဧဝမာဒိနာ မင်္ဂလသုတ္တာနန္တရံ နိက္ခိတ္တဿ ရတနသုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော. တဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝတွာ တတော ပရံ သုပရိသုဒ္ဓေန တိတ္ထေန နဒိတဠာကာဒီသု သလိလဇ္ဈောဂါဟဏမိဝ သုပရိသုဒ္ဓေန နိဒါနေန ဣမဿ သုတ္တဿ အတ္ထဇ္ဈောဂါဟဏံ ဒဿေတုံ –

今、‘ヤーンニーダ・ブーターニ’等で始まる、吉祥経の直後に配置された宝経の、意味の解説の順序が至った。その、ここでの配置の目的を述べてから、その後に、極めて清浄な渡し場から川や池などの水に入って（水を汲む）ように、極めて清浄な由来（ニダーナ）によって、この経の意味の探求（浸透）を示すために、

‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတံ ဣမံ နယံ;

ပကာသေတွာန ဧတဿ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ’’.

“‘誰によって、いつ、どこで、なぜ（説かれたのか）、この方法を明らかにしてから、その意味の解説を行おう。’”

တတ္ထ [Pg.133] ယသ္မာ မင်္ဂလသုတ္တေန အတ္တရက္ခာ အကလျာဏကရဏကလျာဏာကရဏပစ္စယာနဉ္စ အာသဝါနံ ပဋိဃာတော ဒဿိတော, ဣမဉ္စ သုတ္တံ ပရာရက္ခံ အမနုဿာဒိပစ္စယာနဉ္စ အာသဝါနံ ပဋိဃာတံ သာဓေတိ, တသ္မာ တဒနန္တရံ နိက္ခိတ္တံ သိယာတိ.

そこにおいて、吉祥経によっては、自己の保護と、悪しき交わりを避け善き交わりを持つという条件による煩悩（アーサヴァ）の滅尽が示されたが、一方、この（宝）経は、他者の保護と、非人（アマヌッサ）などの原因による煩悩の滅尽を達成する。それゆえ、（吉祥経の）直後に配置されたのである。”

ဣဒံ တာဝဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ.

これが、まずこの経のここでの配置の目的である。

ဝေသာလိဝတ္ထု

ヴェーサーリーの物語

ဣဒါနိ ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတ’’န္တိ ဧတ္ထာဟ ‘‘ကေန ပနေတံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ, ကဒါ ကတ္ထ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဝုစ္စတေ – ဣဒဉှိ ဘဂဝတာ ဧဝ ဝုတ္တံ, န သာဝကာဒီဟိ. တဉ္စ ယဒါ ဒုဗ္ဘိက္ခာဒီဟိ ဥပဒ္ဒဝေဟိ ဥပဒ္ဒုတာယ ဝေသာလိယာ လိစ္ဆဝီဟိ ရာဇဂဟတော ယာစိတွာ ဘဂဝါ ဝေသာလိံ အာနီတော, တဒါ ဝေသာလိယံ တေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိဃာတတ္ထာယ ဝုတ္တန္တိ. အယံ တေသံ ပဉှာနံ သင်္ခေပဝိဿဇ္ဇနာ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဝေသာလိဝတ္ထုတော ပဘုတိ ပေါရာဏေဟိ ဝဏ္ဏီယတိ.

今、‘誰によって、いつ、どこで、なぜ’という点について、‘一体誰によってこの経は説かれ、いつ、どこで、なぜ説かれたのか’と（問う者が）言う。答えよう。これは世尊によってのみ説かれたのであり、弟子たちによるのではない。そしてそれは、飢饉などの災厄に苦しめられていたヴェーサーリーにおいて、リッチャヴィ族がラージャガハ（王舎城）から請い願って世尊がヴェーサーリーへ招かれた時、それらの災厄を鎮めるために説かれたのである。これが、それらの問いに対する簡潔な回答である。詳細については、ヴェーサーリーの物語の初めから、古の師たちによって解説されている。

တတြာယံ ဝဏ္ဏနာ – ဗာရာဏသိရညော ကိရ အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ ဂဗ္ဘော သဏ္ဌာသိ, သာ တံ ဉတွာ ရညော နိဝေဒေသိ, ရာဇာ ဂဗ္ဘပရိဟာရံ အဒါသိ. သာ သမ္မာ ပရိဟရိယမာနဂဗ္ဘာ ဂဗ္ဘပရိပါကကာလေ ဝိဇာယနဃရံ ပါဝိသိ. ပုညဝတီနံ ပစ္စူသသမယေ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. သာ စ တာသံ အညတရာ, တေန ပစ္စူသသမယေ အလတ္တကပဋလဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖသဒိသံ မံသပေသိံ ဝိဇာယိ. တတော ‘‘အညာ ဒေဝိယော သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသေ ပုတ္တေ ဝိဇာယန္တိ, အဂ္ဂမဟေသီ မံသပေသိန္တိ ရညော ပုရတော မမ အဝဏ္ဏော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ စိန္တေတွာ တေန အဝဏ္ဏဘယေန တံ မံသပေသိံ ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ ပက္ခိပိတွာ အညတရေန ပဋိကုဇ္ဇိတွာ ရာဇမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတွာ ဂင်္ဂါယ သောတေ ပက္ခိပါပေသိ. မနုဿေဟိ ဆဍ္ဍိတမတ္တေ ဒေဝတာ အာရက္ခံ သံဝိဒဟိံသု. သုဝဏ္ဏပဋ္ဋကဉ္စေတ္ထ ဇာတိဟိင်္ဂုလကေန ‘‘ဗာရာဏသိရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ ပဇာ’’တိ လိခိတွာ ဗန္ဓိံသု. တတော တံ ဘာဇနံ ဦမိဘယာဒီဟိ အနုပဒ္ဒုတံ ဂင်္ဂါသောတေန ပါယာသိ.

そこでの解説は次の通りである。伝承によれば、バーラーナシー王の正妃の胎内に子が宿った。彼女はそれを知って王に報告し、王は胎児の保護（の儀式）を執り行った。彼女は正しく胎児を保護され、出産の時期が来ると産室に入った。徳ある女性たちは暁に分娩するものであるが、彼女もその一人であった。それゆえ、暁に、紅の布に包まれた、あるいはバドゥジーヴァカの花（赤い花）に似た肉塊を産んだ。そこで彼女は、‘他の妃たちは黄金の像のような息子たちを産んでいるのに、正妃が肉塊を産んだとなれば、王の前で私の不名誉となるだろう’と考え、その不名誉への恐れから、その肉塊を一つの器に入れ、別の器で蓋をし、王の印章で封印して、ガンガー川の流れに投げ込ませた。人間たちが投げ捨てた瞬間に、諸天が保護を準備した。そこには黄金の板に、自然の朱（ヒングラカ）で‘バーラーナシー王の正妃の子なり’と書いて結びつけた。その後、その器は波の危険などに損なわれることなく、ガンガーの流れに乗って進んでいった。”

တေန စ သမယေန အညတရော တာပသော ဂေါပါလကုလံ နိဿာယ ဂင်္ဂါတီရေ ဝိဟရတိ. သော ပါတောဝ ဂင်္ဂံ ဩတရန္တော ဘာဇနံ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ [Pg.134] ပံသုကူလသညာယ အဂ္ဂဟေသိ. တတော တတ္ထ တံ အက္ခရပဋ္ဋကံ ရာဇမုဒ္ဒိကာလဉ္ဆနဉ္စ ဒိသွာ မုဉ္စိတွာ တံ မံသပေသိံ အဒ္ဒသ, ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘သိယာ ဂဗ္ဘော, တထာ ဟိဿ ဒုဂ္ဂန္ဓပူတိဘာဝေါ နတ္ထီ’’တိ. တံ အဿမံ နေတွာ သုဒ္ဓေ ဩကာသေ ဌပေသိ. အထ အဍ္ဎမာသစ္စယေန ဒွေ မံသပေသိယော အဟေသုံ. တာပသော ဒိသွာ သာဓုတရံ ဌပေသိ, တတော ပုန အဍ္ဎမာသစ္စယေန ဧကမေကိဿာ ပေသိယာ ဟတ္ထပါဒသီသာနမတ္ထာယ ပဉ္စ ပဉ္စ ပိဠကာ ဥဋ္ဌဟိံသု. တာပသော ဒိသွာ ပုန သာဓုတရံ ဌပေသိ. အထ အဍ္ဎမာသစ္စယေန ဧကာ မံသပေသိ သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသော ဒါရကော, ဧကာ ဒါရိကာ အဟောသိ. တေသု တာပသဿ ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ. အင်္ဂုဋ္ဌကတော စဿ ခီရံ နိဗ္ဗတ္တိ. တတော ပဘုတိ စ ခီရဘတ္တံ လဘတိ, သော ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ခီရံ ဒါရကာနံ မုခေ အာသိဉ္စတိ. တေသံ ယံ ယံ ဥဒရံ ပဝိဋ္ဌံ, တံ သဗ္ဗံ မဏိဘာဇနဂတံ ဝိယ ဒိဿတိ. ဧဝံ လိစ္ဆဝီ အဟေသုံ. အပရေ ပနာဟု ‘‘သိဗ္ဗေတွာ ဌပိတာ ဝိယ နေသံ အညမညံ လီနာ ဆဝိ အဟောသီ’’တိ. ဧဝံ တေ နိစ္ဆဝိတာယ ဝါ လီနစ္ဆဝိတာယ ဝါ လိစ္ဆဝီတိ ပညာယိံသု.

その時、ある行者が牧夫の一族を頼りとしてガンジス川のほとりに住んでいた。彼は早朝、ガンジス川に降りていった際、流れてくる器を見て、捨てられた物だと思ってそれを拾い上げた。その後、そこに文字の刻まれた金板と王の封印があるのを見て、それを開けると、肉の塊を見つけた。彼はこう考えた。“これは胎児であろう。なぜなら、これには悪臭も腐敗もないからだ”。彼はそれを庵に持ち帰り、清潔な場所に置いた。半月が過ぎると、二つの肉の塊になった。行者はそれを見て、より大切に保管した。さらに半月が過ぎると、それぞれの肉の塊に、手足と頭となる五つの突起が生じた。行者はそれを見て、再び大切に保管した。さらに半月が過ぎると、一つの肉の塊は黄金の像のような男児になり、もう一方は女児になった。彼らに対して、行者に親の愛が生じた。また、彼の親指から乳が出た。彼は乳粥を食べては、子供たちの口に乳を注いだ。彼らの腹に入ったものはすべて、宝飾の器の中にあるかのように透けて見えた。このように彼らは“皮がない者（無皮）”であった。あるいは、他の者たちは“彼らの皮膚は互いにつなぎ合わされたかのようであった”と言う。このように、皮がないこと、あるいは皮膚がつながっていることから、“リッチャヴィ（離車）”と呼ばれるようになった。

တာပသော ဒါရကေ ပေါသေန္တော ဥဿူရေ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, အတိဒိဝါ ပဋိက္ကမတိ. တဿ တံ ဗျာပါရံ ဉတွာ ဂေါပါလကာ အာဟံသု, ‘‘ဘန္တေ, ပဗ္ဗဇိတာနံ ဒါရကပေါသနံ ပလိဗောဓော, အမှာကံ ဒါရကေ ဒေထ, မယံ ပေါသေဿာမ, တုမှေ အတ္တနော ကမ္မံ ကရောထာ’’တိ. တာပသော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိ. ဂေါပါလကာ ဒုတိယဒိဝသေ မဂ္ဂံ သမံ ကတွာ ပုပ္ဖေဟိ ဩကိရိတွာ ဓဇပဋာကံ ဥဿာပေတွာ တူရိယေဟိ ဝဇ္ဇမာနေဟိ အဿမံ အာဂတာ. တာပသော ‘‘မဟာပုညာ ဒါရကာ, အပ္ပမာဒေန ဝဍ္ဎေထ, ဝဍ္ဎေတွာ စ အညမညံ အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရောထ, ပဉ္စဂေါရသေန ရာဇာနံ တောသေတွာ ဘူမိဘာဂံ ဂဟေတွာ နဂရံ မာပေထ, တတ္ထ ကုမာရံ အဘိသိဉ္စထာ’’တိ ဝတွာ ဒါရကေ အဒါသိ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ဒါရကေ နေတွာ ပေါသေသုံ.

行者は子供たちを養育しながら、日が高くなってから村へ托鉢に入り、遅くなってから戻ってきた。その骨折りを知った牧夫たちは、“大徳よ、出家者にとって子供を育てることは障りとなります。子供たちを私たちに預けてください。私たちが育てますので、あなた様はご自身の修行に専念してください”と言った。行者は“よろしい”と承諾した。牧夫たちは翌日、道を平らにし、花をまき、旗を立て、楽器を奏でながら庵にやって来た。行者は“この子供たちは大変な徳（福業）を備えています。油断なく育てなさい。成長したならば、互いに婚姻させ、五種の牛産物（五味）をもって王を喜ばせて土地を譲り受け、町を造り、そこで王子を即位させなさい”と言って、子供たちを引き渡した。彼らは“承知いたしました”と答えて、子供たちを連れて帰り、養い育てた。

ဒါရကာ ဝုဍ္ဎိမနွာယ ကီဠန္တာ ဝိဝါဒဋ္ဌာနေသု အညေ ဂေါပါလဒါရကေ ဟတ္ထေနပိ ပါဒေနပိ ပဟရန္တိ, တေ ရောဒန္တိ. ‘‘ကိဿ ရောဒထာ’’တိ စ မာတာပိတူဟိ ဝုတ္တာ ‘‘ဣမေ နိမ္မာတာပိတိကာ တာပသပေါသိတာ အမှေ အတီဝ ပဟရန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. တတော တေသံ မာတာပိတရော ‘‘ဣမေ ဒါရကာ အညေ ဒါရကေ ဝိဟေဌေန္တိ ဒုက္ခာပေန္တိ, န ဣမေ သင်္ဂဟေတဗ္ဗာ, ဝဇ္ဇိတဗ္ဗာ ဣမေ’’တိ အာဟံသု. တတော ပဘုတိ ကိရ သော ပဒေသော ‘‘ဝဇ္ဇီ’’တိ [Pg.135] ဝုစ္စတိ, တိယောဇနသတံ ပရိမာဏေန. အထ တံ ပဒေသံ ဂေါပါလကာ ရာဇာနံ တောသေတွာ အဂ္ဂဟေသုံ. တတ္ထေဝ နဂရံ မာပေတွာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကံ ကုမာရံ အဘိသိဉ္စိတွာ ရာဇာနံ အကံသု. တာယ စဿ ဒါရိကာယ သဒ္ဓိံ ဝါရေယျံ ကတွာ ကတိကံ အကံသု ‘‘န ဗာဟိရတော ဒါရိကာ အာနေတဗ္ဗာ, ဣတော ဒါရိကာ န ကဿစိ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ. တေသံ ပဌမသံဝါသေန ဒွေ ဒါရကာ ဇာတာ ဓီတာ စ ပုတ္တော စ, ဧဝံ သောဠသက္ခတ္တုံ ဒွေ ဒွေ ဇာတာ. တတော တေသံ ဒါရကာနံ ယထာက္ကမံ ဝဍ္ဎန္တာနံ အာရာမုယျာနနိဝါသဋ္ဌာနပရိဝါရသမ္ပတ္တိံ ဂဟေတုံ အပ္ပဟောန္တံ တံ နဂရံ တိက္ခတ္တုံ ဂါဝုတန္တရေန ဂါဝုတန္တရေန ပါကာရေန ပရိက္ခိပိံသု, တဿ ပုနပ္ပုနံ ဝိသာလီကတတ္တာ ဝေသာလီတွေဝ နာမံ ဇာတံ. ဣဒံ ဝေသာလိဝတ္ထု.

子供たちは成長し、遊んでいる最中に喧嘩になると、他の牧夫の子らを、手や足で叩いた。その子らは泣いた。親たちが“なぜ泣いているのか”と尋ねると、“母も父もなく、行者に育てられた者たちが、私たちをひどく叩くのです”と答えた。そこで彼らの親たちは、“この子たちは他の子らを苦しめ、悩ませる。彼らを仲間に引き入れるべきではない、避けるべき（ヴァッジタッバー）だ”と言った。それ以来、その地域は、周囲三百由旬にわたって“ヴァッジ（跋耆）”と呼ばれるようになったという。その後、牧夫たちは王を喜ばせてその地域を譲り受けた。そこに町を造り、十六歳になった王子を即位させて王とした。そして、その女児と結婚させ、“外部から王子に嫁を連れてきてはならず、ここから誰かに娘を与えてもならない”という約束を交わした。彼らの最初の交わりによって、娘と息子の二人の子供が生まれた。このように十六回、二人ずつ生まれた。その後、子供たちが次々と成長するにつれ、庭園や公園、住居、随行者たちのための場所が足りなくなったため、その町を一ガヴータ（約4km）ずつ三回にわたって拡張した。その町が何度も拡大（ヴィサーリーカタ）されたことにより、“ヴェーサーリー（毘舎離）”という名がついた。これがヴェーサーリーの物語である。

ဘဂဝတော နိမန္တနံ

世尊への招待。

အယံ ပန ဝေသာလီ ဘဂဝတော ဥပ္ပန္နကာလေ ဣဒ္ဓါ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တာ အဟောသိ. တတ္ထ ဟိ ရာဇူနံယေဝ သတ္တ သဟဿာနိ သတ္တ သတာနိ သတ္တ စ ရာဇာနော အဟေသုံ. တထာ ယုဝရာဇသေနာပတိဘဏ္ဍာဂါရိကပ္ပဘုတီနံ. ယထာဟ –

さて、このヴェーサーリーは、世尊がお生まれになった頃には、繁栄し広大さに達していた。そこには七千七百七人の王たちがいた。副王、将軍、蔵相らも同様であった。次のように説かれている。

‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေသာလီ ဣဒ္ဓါ စေဝ ဟောတိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ အာကိဏ္ဏမနုဿာ သုဘိက္ခာ စ, သတ္တ စ ပါသာဒသဟဿာနိ သတ္တ စ ပါသာဒသတာနိ သတ္တ စ ပါသာဒါ, သတ္တ စ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ သတ္တ စ ကူဋာဂါရသတာနိ သတ္တ စ ကူဋာဂါရာနိ, သတ္တ စ အာရာမသဟဿာနိ သတ္တ စ အာရာမသတာနိ သတ္တ စ အာရာမာ, သတ္တ စ ပေါက္ခရဏိသဟဿာနိ သတ္တ စ ပေါက္ခရဏိသတာနိ သတ္တ စ ပေါက္ခရဏိယော’’တိ (မဟာဝ. ၃၂၆).

“その時、ヴェーサーリーは繁栄し、豊かであり、多くの人々が住み、人々がひしめき合い、食糧も豊富であった。七千七百七つの楼閣があり、七千七百七つの尖塔校舎（講堂）があり、七千七百七つの園林があり、七千七百七つの蓮池があった”と（マハー・ヴァッガ 326）。

သာ အပရေန သမယေန ဒုဗ္ဘိက္ခာ အဟောသိ ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာ ဒုဿဿာ. ပဌမံ ဒုဂ္ဂတမနုဿာ မရန္တိ, တေ ဗဟိဒ္ဓါ ဆဍ္ဍေန္တိ. မတမနုဿာနံ ကုဏပဂန္ဓေန အမနုဿာ နဂရံ ပဝိသိံသု, တတော ဗဟုတရာ မရန္တိ. တာယ ပဋိကူလတာယ သတ္တာနံ အဟိဝါတရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဣတိ တီဟိ ဒုဗ္ဘိက္ခအမနုဿရောဂဘယေဟိ ဥပဒ္ဒုတာ ဝေသာလိနဂရဝါသိနော ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ အာဟံသု, ‘‘မဟာရာဇ, ဣမသ္မိံ နဂရေ တိဝိဓံ ဘယမုပ္ပန္နံ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ယာဝ သတ္တမာ ရာဇကုလပရိဝဋ္ဋာ ဧဝရူပံ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, တုမှာကံ မညေ အဓမ္မိကတ္တေန [Pg.136] တံ ဧတရဟိ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. ရာဇာ သဗ္ဗေ သန္ထာဂါရေ သန္နိပါတာပေတွာ ‘‘မယှံ အဓမ္မိကဘာဝံ ဝိစိနထာ’’တိ အာဟ. တေ သဗ္ဗံ ပဝေဏိံ ဝိစိနန္တာ န ကိဉ္စိ အဒ္ဒသံသု.

そのヴェーサーリーは、後にある時、飢饉に見舞われ、旱魃となり、作物が実らなくなった。まず、貧しい人々が亡くなり、彼らは町の外へ捨てられた。死人の死臭によって、非人（悪鬼）たちが町に入り込み、それによってさらに多くの人々が亡くなった。その不潔さゆえに、生き物たちに“アヒヴァータ病（悪疫）”が発生した。このように、飢饉、非人、病気という三つの恐怖に襲われたヴェーサーリーの住民たちは、王のもとへ参じてこう言った。“大王よ、この町に三つの恐怖が生じました。これより以前、七代の王家にわたって、このようなことは一度も起こりませんでした。おそらく、あなた様が法（正義）に背いているために、今これが発生したのでしょう”。王はすべての人々を公会堂に集め、“私の不法な点を探しなさい”と言った。彼らがすべての伝統（家系・行い）を調べたが、何の落ち度も見つからなかった。

တတော ရညော ဒေါသမဒိသွာ ‘‘ဣဒံ ဘယံ အမှာကံ ကထံ ဝူပသမေယျာ’’တိ စိန္တေသုံ. တတ္ထ ဧကစ္စေ ဆ သတ္ထာရေ အပဒိသိံသု ‘‘ဧတေဟိ ဩက္ကန္တမတ္တေ ဝူပသမေဿတီ’’တိ. ဧကစ္စေ အာဟံသု – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ကိရ လောကေ ဥပ္ပန္နော, သော ဘဂဝါ သဗ္ဗသတ္တဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ, တေန ဩက္ကန္တမတ္တေ သဗ္ဗဘယာနိ ဝူပသမေယျု’’န္တိ. တေန တေ အတ္တမနာ ဟုတွာ ‘‘ကဟံ ပန သော ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ, အမှေဟိ ပေသိတော န အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ အာဟံသု. အထာပရေ အာဟံသု – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ အနုကမ္ပကာ, ကိဿ နာဂစ္ဆေယျုံ, သော ပန ဘဂဝါ ဧတရဟိ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ, ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော တံ ဥပဋ္ဌဟတိ, သော အာဂန္တုံ န ဒဒေယျာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ရာဇာနံ သညာပေတွာ အာနေယျာမာ’’တိ ဒွေ လိစ္ဆဝိရာဇာနော မဟတာ ဗလကာယေန ပဟူတံ ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ ရညော သန္တိကံ ပေသိံသု ‘‘ဗိမ္ဗိသာရံ သညာပေတွာ ဘဂဝန္တံ အာနေထာ’’တိ. တေ ဂန္တွာ ရညော ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ နိဝေဒေတွာ, ‘‘မဟာရာဇ, ဘဂဝန္တံ အမှာကံ နဂရံ ပေသေဟီ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ န သမ္ပဋိစ္ဆိ, ‘‘တုမှေယေဝ ဇာနာထာ’’တိ အာဟ. တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, အမှာကံ နဂရေ တီဏိ ဘယာနိ ဥပ္ပန္နာနိ, သစေ ဘဂဝါ အာဂစ္ဆေယျ, သောတ္ထိ နော ဘဝေယျာ’’တိ. ဘဂဝါ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဝေသာလိယံ ရတနသုတ္တေ ဝုတ္တေ သာ ရက္ခာ ကောဋိသတသဟဿံ စက္ကဝါဠာနံ ဖရိဿတိ, သုတ္တပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော ဘဝိဿတီ’’တိ အဓိဝါသေသိ. အထ ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ သုတွာ ‘‘ဘဂဝတာ ဝေသာလိဂမနံ အဓိဝါသိတ’’န္တိ နဂရေ ဃောသနံ ကာရာပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, သမ္ပဋိစ္ဆထ ဝေသာလိဂမန’’န္တိ? အာမ, မဟာရာဇာတိ. တေန ဟိ, ဘန္တေ, တာဝ အာဂမေထ, ယာဝ မဂ္ဂံ ပဋိယာဒေမီတိ.

その後、彼らはリッチャヴィ王の過失ではないと見て、“この災厄をどのように鎮めるべきか”と相談した。その際、ある者たちは六師外道を指し示し、“彼らがこの地に足を踏み入れるだけで、災厄は鎮まるだろう”と言った。またある者たちはこう言った。“仏陀が世に現れたという。その世尊は一切の衆生の利益のために法を説かれ、大きな神通力と威徳を持っておられる。その世尊が足を踏み入れるだけで、すべての災厄は鎮まるであろう”。それを聞いて彼らは喜び、“しかし今、その世尊はどこにおられるのか。我々が使者を送っても、来られないのではないか”と言った。すると別の者たちが言った。“仏陀という方々は慈悲深く、どうして来られないことがあろうか。ただ、その世尊は今、王舎城（ラージャガハ）におられ、ビンビサーラ王が供養している。王が（こちらへ）来るのを許さないのではないか”。“それならば、王を説得して（世尊を）お連れしよう”と考え、二人のリッチャヴィ王に多くの軍勢と多大な贈り物を持たせてビンビサーラ王のもとへ送り、“ビンビサーラ王を説得して、世尊をお連れせよ”と命じた。彼らは行き、王に贈り物を捧げて事情を報告し、“大王よ、世尊を我々の街へお送りください”と言った。王は（すぐには）承諾せず、“あなた方自身で世尊にお願いしなさい”と言った。彼らは世尊のもとへ参り、礼拝してこう申し上げた。“世尊よ、我々の街に三つの災厄が起こりました。もし世尊が来られたなら、我々に安寧が訪れるでしょう”。世尊は熟考され、“ヴェーサーリーで宝経（ラタナ・スッタ）が説かれるとき、その守護は千億の宇宙に広がり、経の説法が終わる頃には八万四千の生きとし生けるものが法を悟るだろう”と知って、承諾された。その後、ビンビサーラ王は世尊の承諾を知り、“世尊がヴェーサーリーへの行脚を承諾された”と街中に布告させ、世尊のもとへ参って申し上げた。“世尊よ、ヴェーサーリーへ行かれることを承諾されたのですか”。“大王よ、その通りである”。“それならば世尊よ、道が整うまで、しばらくお待ちください”と願い出た。

အထ ခေါ ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော ရာဇဂဟဿ စ ဂင်္ဂါယ စ အန္တရာ ပဉ္စယောဇနဘူမိံ သမံ ကတွာ ယောဇနေ ယောဇနေ ဝိဟာရံ မာပေတွာ ဘဂဝတော ဂမနကာလံ ပဋိဝေဒေသိ. ဘဂဝါ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ ပရိဝုတော [Pg.137] ပါယာသိ. ရာဇာ ပဉ္စယောဇနံ မဂ္ဂံ ပဉ္စဝဏ္ဏေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဇာဏုမတ္တံ ဩကိရာပေတွာ ဓဇပဋာကပုဏ္ဏဃဋကဒလိအာဒီနိ ဥဿာပေတွာ ဘဂဝတော ဒွေ သေတစ္ဆတ္တာနိ ဧကမေကဿ စ ဘိက္ခုဿ ဧကမေကံ ဥက္ခိပါပေတွာ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ပရိဝါရေန ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇံ ကရောန္တော ဧကေကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘဂဝန္တံ ဝသာပေတွာ မဟာဒါနာနိ ဒတွာ ပဉ္စဟိ ဒိဝသေဟိ ဂင်္ဂါတီရံ နေသိ. တတ္ထ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ နာဝံ အလင်္ကရောန္တော ဝေသာလိကာနံ သာသနံ ပေသေသိ ‘‘အာဂတော ဘဂဝါ, မဂ္ဂံ ပဋိယာဒေတွာ သဗ္ဗေ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရောထာ’’တိ. တေ ‘‘ဒိဂုဏံ ပူဇံ ကရိဿာမာ’’တိ ဝေသာလိယာ စ ဂင်္ဂါယ စ အန္တရာ တိယောဇနဘူမိံ သမံ ကတွာ ဘဂဝတော စတ္တာရိ ဧကမေကဿ စ ဘိက္ခုဿ ဒွေ ဒွေ သေတစ္ဆတ္တာနိ သဇ္ဇေတွာ ပူဇံ ကုရုမာနာ ဂင်္ဂါတီရံ အာဂန္တွာ အဋ္ဌံသု.

そこでビンビサーラ王は、王舎城からガンジス川までの五由旬（ヨージャナ）の道を平らにし、一由旬ごとに精舎を建立して、世尊に出発の時を告げた。世尊は五百人の比丘たちに囲まれて出発された。王は五由旬の道に五色の花を膝の高さまで敷き詰め、旗や飾り、水瓶、バナナの木などを立てさせ、世尊には二本の白傘、比丘一人一人には一本ずつの白傘を差し掛けさせ、自らも従者と共に花や香などで供養を行い、それぞれの精舎に世尊を宿泊させ、盛大な布施を行い、五日かけてガンジス川の岸へと導いた。そこで、あらゆる装飾で船を飾り、ヴェーサーリーの人々に伝言を送った。“世尊が来られた。道を整えて、皆で世尊を出迎えなさい”。彼らは“我々は二倍の供養をしよう”と言い、ヴェーサーリーからガンジス川までの三由旬の道を平らにし、世尊には四本、比丘一人一人には二本ずつの白傘を用意して供養を行い、ガンジス川の岸に来て待機した。

အထ ဗိမ္ဗိသာရော ဒွေ နာဝါယော သံဃဋေတွာ မဏ္ဍပံ ကတွာ ပုပ္ဖဒါမာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ တတ္ထ သဗ္ဗရတနမယံ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညပေသိ, ဘဂဝါ တတ္ထ နိသီဒိ. ပဉ္စ သတာ ဘိက္ခူပိ နာဝံ အာရုဟိတွာ ယထာနုရူပံ နိသီဒိံသု. ရာဇာ ဘဂဝန္တံ အနုဂစ္ဆန္တော ဂလပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ဩဂါဟေတွာ ‘‘ယာဝ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဂစ္ဆတိ, တာဝါဟံ ဣဓေဝ ဂင်္ဂါတီရေ ဝသိဿာမီ’’တိ ဝတွာ နိဝတ္တော. ဥပရိ ဒေဝတာ ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ပူဇံ အကံသု. ဟေဋ္ဌာဂင်္ဂါနိဝါသိနော ကမ္ဗလဿတရာဒယော နာဂရာဇာနော ပူဇံ အကံသု. ဧဝံ မဟတိယာ ပူဇာယ ဘဂဝါ ယောဇနမတ္တံ အဒ္ဓါနံ ဂင်္ဂါယ ဂန္တွာ ဝေသာလိကာနံ သီမန္တရံ ပဝိဋ္ဌော.

そしてビンビサーラ王は、二艘の船を繋ぎ合わせて楼閣（マンダパ）を作り、花の鎖などで飾り、そこに一切の宝で作られた仏座を設けた。世尊はそこに座られた。五百人の比丘たちも船に乗り、席に従って座った。王は世尊を見送り、首の高さまで水に浸かって“世尊よ、世尊が戻られるまで、私はこのガンジス川の岸に留まってお待ちいたします”と言って引き返した。上空では、アカニッタ（色究竟）天に至るまで諸天が供養を行った。川の底に住むカンバラやアッサタラといった龍王たちも供養を行った。このように盛大な供養の中、世尊はガンジス川を一由旬ほど進み、ヴェーサーリーの境界に入られた。

တတော လိစ္ဆဝိရာဇာနော ဗိမ္ဗိသာရေန ကတပူဇာယ ဒိဂုဏံ ကရောန္တာ ဂလပ္ပမာဏေ ဥဒကေ ဘဂဝန္တံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆိံသု. တေနေဝ ခဏေန တေန မုဟုတ္တေန ဝိဇ္ဇုပ္ပဘာဝိနဒ္ဓန္ဓကာရဝိသဋကူဋော ဂဠဂဠာယန္တော စတူသု ဒိသာသု မဟာမေဃော ဝုဋ္ဌာသိ. အထ ဘဂဝတာ ပဌမပါဒေ ဂင်္ဂါတီရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပေါက္ခရဝဿံ ဝဿိ. ယေ တေမေတုကာမာ, တေ ဧဝ တေမေန္တိ, အတေမေတုကာမာ န တေမေန္တိ. သဗ္ဗတ္ထ ဇာဏုမတ္တံ ဦရုမတ္တံ ကဋိမတ္တံ ဂလပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ဝဟတိ, သဗ္ဗကုဏပါနိ ဥဒကေန ဂင်္ဂံ ပဝေသိတာနိ, ပရိသုဒ္ဓေါ ဘူမိဘာဂေါ အဟောသိ.

その後、リッチャヴィ王たちはビンビサーラ王が行った供養の二倍の供養を行い、首の高さまで水に浸かって世尊を出迎えた。その瞬間に、稲妻の光で暗闇が打ち払われるとともに、四方で雷鳴が轟き、大雨（大雲）が沸き起こった。そして世尊がガンジス川の岸に第一歩を踏み出されるやいなや、蓮華の雨（ポッカラ・ヴァッサ）が降った。濡れたいと願う者だけが濡れ、濡れたくない者は濡れなかった。至る所で膝、腿、腰、首の高さまで水が流れた。すべての死骸は水の流れによってガンジス川へと押し流され、地面は清らかになった。

လိစ္ဆဝိရာဇာနော ဘဂဝန္တံ အန္တရာ ယောဇနေ ယောဇနေ ဝါသာပေတွာ မဟာဒါနာနိ ဒတွာ တီဟိ ဒိဝသေဟိ ဒိဂုဏံ ပူဇံ ကရောန္တာ ဝေသာလိံ နယိံသု[Pg.138]. ဝေသာလိံ သမ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝသံဃပုရက္ခတော အာဂစ္ဆိ. မဟေသက္ခာနံ ဒေဝတာနံ သန္နိပါတေန အမနုဿာ ယေဘုယျေန ပလာယိံသု. ဘဂဝါ နဂရဒွါရေ ဌတွာ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, အာနန္ဒ, ရတနသုတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဗလိကမ္မူပကရဏာနိ ဂဟေတွာ လိစ္ဆဝိရာဇကုမာရေဟိ သဒ္ဓိံ ဝေသာလိယာ တိပါကာရန္တရေ ဝိစရန္တော ပရိတ္တံ ကရောဟီ’’တိ ရတနသုတ္တံ အဘာသိ. ‘‘ဧဝံ ကေန ပနေတံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ, ကဒါ, ကတ္ထ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတေသံ ပဉှာနံ ဝိဿဇ္ဇနာ ဝိတ္ထာရေန ဝေသာလိဝတ္ထုတော ပဘုတိ ပေါရာဏေဟိ ဝဏ္ဏီယတိ.

リッチャヴィ王たちは、道中の各由旬ごとに世尊を宿泊させ、盛大な布施を行い、三日かけて二倍の供養を尽くしながらヴェーサーリーへと導いた。世尊がヴェーサーリーに到着されると、天衆の主サッカ（帝釈天）が天衆を伴って現れた。威徳ある諸天が結集したことにより、非人（鬼神）たちの多くは逃げ出した。世尊は城門に立ち、アーナンダ長老に呼びかけて言われた。“アーナンダよ、この宝経（ラタナ・スッタ）を学び、供物の器を持って、リッチャヴィの王子たちと共にヴェーサーリーの三層の城壁の間を巡りながら守護（パリット）を行いなさい”。こうして宝経を説かれた。このように、“誰が、いつ、どこで、なぜこの経を説いたのか”という問いへの答えは、ヴェーサーリーの物語の始まりから詳しく古人（注釈者）によって説き明かされている。

ဧဝံ ဘဂဝတော ဝေသာလိံ အနုပ္ပတ္တဒိဝသေယေဝ ဝေသာလိနဂရဒွါရေ တေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိဃာတတ္ထာယ ဝုတ္တမိဒံ ရတနသုတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပရိတ္တတ္ထာယ ဘာသမာနော ဘဂဝတော ပတ္တေန ဥဒကမာဒါယ သဗ္ဗနဂရံ အဗ္ဘုက္ကိရန္တော အနုဝိစရိ. ယံ ကိဉ္စီတိ ဝုတ္တမတ္တေ ဧဝ ထေရေန ယေ ပုဗ္ဗေ အပလာတာ သင်္ကာရကူဋဘိတ္တိပ္ပဒေသာဒိနိဿိတာ အမနုဿာ, တေ စတူဟိ ဒွါရေဟိ ပလာယိံသု, ဒွါရာနိ အနောကာသာနိ အဟေသုံ. တတော ဧကစ္စေ ဒွါရေသု ဩကာသံ အလဘမာနာ ပါကာရံ ဘိန္ဒိတွာ ပလာတာ. အမနုဿေသု ဂတမတ္တေသု မနုဿာနံ ဂတ္တေသု ရောဂေါ ဝူပသန္တော. တေ နိက္ခမိတွာ သဗ္ဗပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ထေရံ ပူဇေသုံ. မဟာဇနော နဂရမဇ္ဈေ သန္ထာဂါရံ သဗ္ဗဂန္ဓေဟိ လိမ္ပိတွာ ဝိတာနံ ကတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကရိတွာ တတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညပေတွာ ဘဂဝန္တံ အာနေသိ.

世尊がヴェーサーリーに到着されたその日に、これら災厄を退けるために説かれたこの宝経（ラタナ・スッタ）を学び取り、アーナンダ尊者は護法（パリッタ）のために唱えながら、世尊の鉢で水を取り、街全体に振りまいて回られた。“ヤン・キンチ（いかなるものも）”と長老が唱えるやいなや、かつて逃げ出さずゴミ溜めや壁の隅などに潜んでいた非人（あまぬっさ）たちは、四方の門から逃げ出したが、門が塞がっていたため、ある者は門を通れず城壁を壊して逃げ去った。非人たちが去ると、人々の身体の病は癒えた。人々は外に出て、花や香などで長老を供養した。群衆は街の中央に講堂（サンターガーラ）を設け、あらゆる香を塗り、天蓋を張り、あらゆる装飾を施して、そこに仏座を設けて世尊をお迎えした。

ဘဂဝါ သန္ထာဂါရံ ပဝိသိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. ဘိက္ခုသံဃောပိ ခေါ ရာဇာနော မနုဿာ စ ပတိရူပေ ပတိရူပေ အာသနေ နိသီဒိံသု. သက္ကောပိ ဒေဝါနမိန္ဒော ဒွီသု ဒေဝလောကေသု ဒေဝပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဥပနိသီဒိ အညေ စ ဒေဝါ, အာနန္ဒတ္ထေရောပိ သဗ္ဗံ ဝေသာလိံ အနုဝိစရန္တော ရက္ခံ ကတွာ ဝေသာလိနဂရဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ အာဂန္တွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တတ္ထ ဘဂဝါ သဗ္ဗေသံ တဒေဝ ရတနသုတ္တံ အဘာသီတိ.

世尊は講堂に入り、用意された座に座られた。比丘サンガも、王たちも人々も、それぞれにふさわしい場所に座った。天主サッカも二つの天界の神々の集いとともに近くに座り、他の神々も座った。アーナンダ尊者もヴェーサーリー全体を巡って守護をなし、ヴェーサーリーの住民とともにやって来て、一方に座った。そこで世尊は、すべての人々と神々のために、まさにその宝経を説かれた。

ဧတ္တာဝတာ စ ယာ ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတံ ဣမံ နယံ. ပကာသေတွာနာ’’တိ မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, သာ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ဝိတ္ထာရိတာ ဟောတိ.

これにより、“誰が、いつ、どこで、なぜ、この方法を説いたのか”と提示された要綱（マーティカー）は、あらゆる点において詳細に説明されたことになる。

ယာနီဓာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“ヤーニーダ（ここに集まった…）”で始まる偈の釈義。

၁. ဣဒါနိ [Pg.139] ‘‘ဧတဿ ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ အာရဗ္ဘတေ. အပရေ ပန ဝဒန္တိ ‘‘အာဒိတော ပဉ္စေဝ ဂါထာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တာ, သေသာ ပရိတ္တကရဏသမယေ အာနန္ဒတ္ထေရေနာ’’တိ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဟောတု, ကိံ နော ဣမာယ ပရိက္ခာယ, သဗ္ဗထာပိ ဧတဿ ရတနသုတ္တဿ ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ.

1. 今、“これの意義の解説（アッタヴァンナナー）を行う”と述べたので、その解説を始める。ある師たちは“最初の五つの偈だけが世尊によって説かれ、残りは護呪（パリッタ）を修める際にアーナンダ尊者によって説かれた”と言う。いずれにせよ、その吟味に我々にとって何の利益があろうか。どのような形であれ、この宝経の意義の解説を行おう。

ယာနီဓ ဘူတာနီတိ ပဌမဂါထာ. တတ္ထ ယာနီတိ ယာဒိသာနိ အပ္ပေသက္ခာနိ ဝါ မဟေသက္ခာနိ ဝါ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ, တသ္မိံ ခဏေ သန္နိပါတဋ္ဌာနံ သန္ဓာယာဟ. ဘူတာနီတိ ကိဉ္စာပိ ဘူတသဒ္ဒေါ ‘‘ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၆၉) ဝိဇ္ဇမာနေ. ‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿထာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၀၁) ခန္ဓပဉ္စကေ. ‘‘စတ္တာရော ခေါ, ဘိက္ခု, မဟာဘူတာ ဟေတူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) စတုဗ္ဗိဓေ ပထဝီဓာတွာဒိရူပေ. ‘‘ယော စ ကာလဃသော ဘူတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀) ခီဏာသဝေ. ‘‘သဗ္ဗေဝ နိက္ခိပိဿန္တိ, ဘူတာ လောကေ သမုဿယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၂၀) သဗ္ဗသတ္တေ. ‘‘ဘူတဂါမပါတဗျတာယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၉၀) ရုက္ခာဒိကေ. ‘‘ဘူတံ ဘူတတော သဉ္ဇာနာတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃) စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဟေဋ္ဌာ သတ္တနိကာယံ ဥပါဒါယ ဝတ္တတိ. ဣဓ ပန အဝိသေသတော အမနုဿေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“ヤーニーダ・ブーターニ（ここに集まった諸々の生類よ）”が第一偈である。そこでの“ヤーニ（いかなる）”とは、“いかなる性質の、あるいは威力の小さい、あるいは威力の大きい”という意味である。“イダ（ここに）”とは、この場所で、その瞬間の集会の場所を指して言っている。“ブーターニ”については、“ブータ”という言葉は、“現存するもの（ブータスミン・パーチッティヤン等）”という文脈では“実在するもの”として見られる。“比丘たちよ、この五蘊（ブータ）を正しく観察せよ等”では“五蘊”として見られる。“比丘よ、四大（マハーブータ）こそが原因である等”では“地大などの四種の要素”として見られる。“時を食らう阿羅漢（ブータ）等”では“煩悩を滅尽した者（阿羅漢）”として見られる。“すべての生類（ブータ）は世においてその身体を捨てるであろう等”では“すべての生きとし生けるもの”として見られる。“植物群（ブータガーマ）を破壊すること等”では“樹木など”として見られる。“生類を正しく知る等”では、四大王衆天より下の生き物の部類を指して用いられるが、ここでは特に区別なく“非人（あまぬっさ＝精霊や鬼神）”として理解されるべきである。

သမာဂတာနီတိ သန္နိပတိတာနိ. ဘုမ္မာနီတိ ဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တာနိ. ဝါ-ဣတိ ဝိကပ္ပနေ. တေန ယာနီဓ ဘုမ္မာနိ ဝါ ဘူတာနိ သမာဂတာနီတိ ဣမမေကံ ဝိကပ္ပံ ကတွာ ပုန ဒုတိယဝိကပ္ပံ ကာတုံ ‘‘ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ’’တိ အာဟ. အန္တလိက္ခေ ဝါ ယာနိ ဘူတာနိ နိဗ္ဗတ္တာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနိ ဣဓ သမာဂတာနီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယာမတော ယာဝ အကနိဋ္ဌံ, တာဝ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဘူတာနိ အာကာသေ ပါတုဘူတဝိမာနေသု နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘အန္တလိက္ခေ ဘူတာနီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတော ဟေဋ္ဌာ သိနေရုတော ပဘုတိ ယာဝ ဘူမိယံ ရုက္ခလတာဒီသု အဓိဝတ္ထာနိ ပထဝိယဉ္စ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဘူတာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနိ ဘူမိယံ ဘူမိပဋိဗဒ္ဓေသု စ ရုက္ခလတာပဗ္ဗတာဒီသု နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘ဘုမ္မာနိ ဘူတာနီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

“サマーガターニ（集まった）”とは、一堂に会したこと。“ブムマーニ（地の）”とは、地に生じたもの。“ヴァー”は選択（あるいは）の意である。それゆえ、“ここに集まった地の生類、あるいは”という一つの選択肢を提示し、次に第二の選択肢を提示するために“ヤーニ・ヴァ・アンタリッケー（あるいは空中のもの）”と言われた。“あるいは空中に生じた、いかなる生類も、それらすべてがここに集まった”というのがその意味である。ここで、ヤーマ天からアカニッタ（色究竟）天までの間に生じた生類は、空中に現れた宮殿（ヴィマーナ）に生じるため、“アンタリッケー・ブーターニ（空中の生類）”と知られるべきである。それより下、スネール（須弥山）から地に至るまでの樹木や蔓などに住まう生類、および地上に生じた生類は、地あるいは地に関連する樹木・蔓・山などに生じるため、すべて“ブムマーニ・ブーターニ（地の生類）”と知られるべきである。

ဧဝံ [Pg.140] ဘဂဝါ သဗ္ဗာနေဝ အမနုဿဘူတာနိ ‘‘ဘုမ္မာနိ ဝါ ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ’’တိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဝိကပ္ပေတွာ ပုန ဧကေန ပဒေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗေဝ ဘူတာ သုမနာ ဘဝန္တူ’’တိ အာဟ. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသာ. ဧဝါတိ အဝဓာရဏေ, ဧကမ္ပိ အနပနေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ဘူတာတိ အမနုဿာ. သုမနာ ဘဝန္တူတိ သုခိတမနာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဘဝန္တု. အထောပီတိ ကိစ္စန္တရသန္နိယောဇနတ္ထံ ဝါကျောပါဒါနေ နိပါတဒွယံ. သက္ကစ္စ သုဏန္တု ဘာသိတန္တိ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိလောကုတ္တရသုခါဝဟံ မမ ဒေသနံ သုဏန္တု.

このように世尊は、地上の非人も空中の非人も、“地のもの、あるいは空中のもの”という二つの言葉で分類し、再び一つの言葉で包括して示すために“すべての生類は幸せであれ（サッベーヴァ・ブータ・スマナー・バヴァントゥ）”と言われた。そこでの“サッベー（すべての）”とは、余すところなくという意味である。“エーヴァ（まさに）”は限定の助詞であり、一人も除外しないという意図である。“ブーター”とは非人のこと。“スマナー・バヴァントゥ（幸せであれ）”とは、安らかな心を持ち、喜びと満足が生じた状態であれ、ということである。“アトー・ピ”は別の事柄を結びつけるために、文を導く二つの助詞の組み合わせである。“慎んで説法を聞け（サッカッチャ・スナントゥ・バーシタン）”とは、敬意を払い、注意を向け、心のすべてを集中させて、天界の幸福と出世間の幸福をもたらす私の教えを聞け、ということである。

ဧဝမေတ္ထ ဘဂဝါ ‘‘ယာနီဓ ဘူတာနိ သမာဂတာနီ’’တိ အနိယမိတဝစနေန ဘူတာနိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုန ‘‘ဘုမ္မာနိ ဝါ ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ’’တိ ဒွိဓာ ဝိကပ္ပေတွာ တတော ‘‘သဗ္ဗေဝ ဘူတာ’’တိ ပုန ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ‘‘သုမနာ ဘဝန္တူ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန အာသယသမ္ပတ္တိယံ နိယောဇေန္တော ‘‘သက္ကစ္စ သုဏန္တု ဘာသိတ’’န္တိ ပယောဂသမ္ပတ္တိယံ, တထာ ယောနိသောမနသိကာရသမ္ပတ္တိယံ ပရတောဃောသသမ္ပတ္တိယဉ္စ, တထာ အတ္တသမ္မာပဏိဓိသပ္ပုရိသူပနိဿယသမ္ပတ္တီသု သမာဓိပညာဟေတုသမ္ပတ္တီသု စ နိယောဇေန္တော ဂါထံ သမာပေသိ.

このようにここで世尊は、“ここに集まった諸々の生類よ”という特定しない言葉で生類を包括し、次に“地のもの、あるいは空中のもの”と二通りに分類し、さらに“すべての生類は”と再び一つにまとめ、“幸せであれ”という言葉によって“意楽の成就（アーサヤサンパッティ）”に導き、“慎んで説法を聞け”という言葉によって“加行の成就（パヨーガサンパッティ）”に、また“如理作意（ヨニソーマナシカーラ）の成就”や“他者の声（教えを聞くこと）の成就”に導き、さらに“自己の正しい誓願（アッタサンマーパニーディ）と善き友に頼ることの成就”や“三摩地（サマーディ）と智慧の原因の成就”へと導きつつ、この偈を締めくくられた。

တသ္မာ ဟီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“タスマー・ヒ（それゆえに…）”で始まる偈の釈義。

၂. တသ္မာ ဟိ ဘူတာတိ ဒုတိယဂါထာ. တတ္ထ တသ္မာတိ ကာရဏဝစနံ. ဘူတာတိ အာမန္တနဝစနံ. နိသာမေထာတိ သုဏာထ. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယသ္မာ တုမှေ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ တတ္ထ ဥပဘောဂပရိဘောဂသမ္ပဒဉ္စ ပဟာယ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ ဣဓ သမာဂတာ, န နဋနစ္စနာဒိဒဿနတ္ထံ, တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေတိ. အထ ဝါ ‘‘သုမနာ ဘဝန္တု, သက္ကစ္စ သုဏန္တူ’’တိ ဝစနေန တေသံ သုမနဘာဝံ သက္ကစ္စံ သောတုကမျတဉ္စ ဒိသွာ အာဟ ‘‘ယသ္မာ တုမှေ သုမနဘာဝေန အတ္တသမ္မာပဏိဓိယောနိသောမနသိကာရာသယသုဒ္ဓီဟိ သက္ကစ္စံ သောတုကမျတာယ သပ္ပုရိသူပနိဿယပရတောဃောသပဒဋ္ဌာနတော ပယောဂသုဒ္ဓီဟိ စ ယုတ္တာ, တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေ’’တိ. အထ ဝါ ယံ [Pg.141] ပုရိမဂါထာယ အန္တေ ‘‘ဘာသိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ကာရဏဘာဝေန အပဒိသန္တော အာဟ ‘‘ယသ္မာ မမ ဘာသိတံ နာမ အတိဒုလ္လဘံ အဋ္ဌက္ခဏပရိဝဇ္ဇိတဿ ခဏဿ ဒုလ္လဘတ္တာ, အနေကာနိသံသဉ္စ ပညာကရုဏာဂုဏေန ပဝတ္တတ္တာ, တဉ္စာဟံ ဝတ္တုကာမော ‘သုဏန္တု ဘာသိတ’န္တိ အဝေါစံ, တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေ’’တိ. ဣဒံ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ဝုတ္တံ ဟောတိ.

2. “タスマー・ヒ・ブーター（故に、諸々の霊よ）”で始まるのは第二の偈である。そこにおいて、“タスマー”は理由を表す言葉（原因詞）である。“ブーター”は呼びかけの言葉（呼格）である。“ニサーメータ”は“聞きなさい”という意味である。“サッベー”は残らず全てという意味である。何が言われているのか。あなたがた（霊たち）は、天界の場所やそこでの豊かな享受を捨てて、法を聞くために、この（ヴェーサーリーの）地に集まったのであり、踊りや芝居などを見るために集まったのではない。それゆえ、諸々の霊よ、あなたがた全ては聞きなさい、ということである。あるいは、“喜びに満ち、恭しく聞きなさい”という言葉によって、彼らの喜びの状態と、恭しく聞きたいという願いを見て、“あなたがたは喜びの心を持ち、自己を正しく向け、如理作意と意欲の清浄さを具え、恭しく聞きたいという願いによって、善知識に親しみ、他者の教えの声を聞くという近因から、実践の清浄さを具えている。それゆえ、諸々の霊よ、あなたがた全ては聞きなさい”と言われたのである。あるいは、前の偈の最後に“バースィタム（語られたこと）”と言われたことを、理由として示すために、“私の語る教え（バースィタ）は、八難を離れた得がたい機会（九番目の刹那）にのみ得られるものであり、きわめて得がたく、知恵と慈悲の徳によって説かれた計り知れない利益がある。私はその教えを説きたいと望み、‘語られることを聞きなさい’と言ったのである。それゆえ、諸々の霊よ、あなたがた全ては聞きなさい”と言われたのである。これが、この偈の句によって言われていることである。

ဧဝမေတံ ကာရဏံ နိရောပေန္တော အတ္တနော ဘာသိတနိသာမနေ နိယောဇေတွာ နိသာမေတဗ္ဗံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ ပဇာယာ’’တိ. တဿတ္ထော – ယာယံ တီဟိ ဥပဒ္ဒဝေဟိ ဥပဒ္ဒုတာ မာနုသီ ပဇာ, တဿာ မာနုသိယာ ပဇာယ မေတ္တံ မိတ္တဘာဝံ ဟိတဇ္ဈာသယတံ ပစ္စုပဋ္ဌပေထာတိ. ကေစိ ပန ‘‘မာနုသိကံ ပဇ’’န္တိ ပဌန္တိ, တံ ဘုမ္မတ္ထာသမ္ဘဝါ န ယုဇ္ဇတိ. ယမ္ပိ အညေ အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ, သောပိ န ယုဇ္ဇတိ. အဓိပ္ပာယော ပနေတ္ထ – နာဟံ ဗုဒ္ဓေါတိ ဣဿရိယဗလေန ဝဒါမိ, အပိ တု ယံ တုမှာကဉ္စ ဣမိဿာ စ မာနုသိယာ ပဇာယ ဟိတတ္ထံ ဝဒါမိ ‘‘မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ ပဇာယာ’’တိ. ဧတ္ထ စ –

このようにその理由を確定させ、自らが語ることの傾聴を促し、熟考すべきことを説こうとして、“人間である生類に慈しみをなしなさい”と言い始められた。その意味は、三つの災い（飢饉・疫病・非人間による害）に苦しめられているこの人間の生類に対して、慈しみ（慈愛の心、利益を願う心）をあなたがた（霊たち）は確立しなさい、ということである。一部の人々は“マーヌスィカム・パジャム”と読むが、それは地（bhummattha）の意味に合わないので、適切ではない。他の者が説明する解釈も、また適切ではない。ここでの意図は次のように理解されるべきである。“私は仏であるという権威の力によって言うのではない。むしろ、あなたがたとこの人間の生類の両方の利益となることを説くために、‘人間である生類に慈しみをなしなさい’と言うのである”。そして、ここでは――

‘‘ယေ သတ္တသဏ္ဍံ ပထဝိံ ဝိဇေတွာ,ရာဇိသယော ယဇမာနာနုပရိယဂါ;

အဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ,သမ္မာပါသံ ဝါဇပေယျံ နိရဂ္ဂဠံ.

“七つの大陸を擁する大地を征服し、祭祀を行いながら巡り歩いた王仙たちが、アッサメーダ（馬祀祭）、プリサメーダ（人祀祭）、サンマーパーサ（投擲祭）、ヴァージャペッヤ（飲料祭）、ニラッガラー（無礙祭）を執り行っても――

‘‘မေတ္တဿ စိတ္တဿ သုဘာဝိတဿ,ကလမ္ပိ တေ နာနုဘဝန္တိ သောဠသိံ;

ဧကမ္ပိ စေ ပါဏမဒုဋ္ဌစိတ္တော,မေတ္တာယတိ ကုသလော တေန ဟောတိ.

――（それらの供養を行っても、）よく修習された慈愛の心の、十六分の一にも及ばないのである。もし清らかな心で、たった一つの生命に対してさえ慈しみを向けるなら、それによって善（功徳）が生じる。

‘‘သဗ္ဗေ စ ပါဏေ မနသာနုကမ္ပီ, ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုည’’န္တိ. (ဣတိဝု. ၂၇;

အ. နိ. ၈.၁) –

“あらゆる生命を心から憐れむ聖者は、多くの功徳を積むのである”（‘イティヴッタカ’27、‘アングッタラ・ニカーヤ’8.1）。

ဧဝမာဒီနံ သုတ္တာနံ ဧကာဒသာနိသံသာနဉ္စ ဝသေန ယေ မေတ္တံ ကရောန္တိ, ဧတေသံ မေတ္တာ ဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

これらのような経典や十一の功徳に基づき、慈しみをなす者たちには、慈しみによる利益がある、と理解されるべきである。

‘‘ဒေဝတာနုကမ္ပိတော ပေါသော, သဒါ ဘဒြာနိ ပဿတီ’’တိ. (ဥဒါ. ၇၆;

မဟာဝ. ၂၈၆) –

“神々に守護された人は、常に幸運な対象（吉祥）を見る”（‘ウダーナ’76、‘マハーヴァッガ’286）。

ဧဝမာဒီနံ [Pg.142] သုတ္တာနံ ဝသေန ယေသု ကယိရတိ, တေသမ္ပိ ဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

これらのような経典に基づき、慈しみが向けられる対象となる人々にとっても、利益がある、と理解されるべきである。

ဧဝံ ဥဘယေသမ္ပိ ဟိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ဥပကာရမ္ပိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒိဝါ စ ရတ္တော စ ဟရန္တိ ယေ ဗလိံ, တသ္မာ ဟိ နေ ရက္ခထ အပ္ပမတ္တာ’’တိ. တဿတ္ထော – ယေ မနုဿာ စိတ္တကမ္မကဋ္ဌကမ္မာဒီဟိပိ ဒေဝတာ ကတွာ စေတိယရုက္ခာဒီနိ စ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒေဝတာ ဥဒ္ဒိဿ ဒိဝါ ဗလိံ ကရောန္တိ, ကာလပက္ခာဒီသု စ ရတ္တိံ ဗလိံ ကရောန္တိ, သလာကဘတ္တာဒီနိ ဝါ ဒတွာ အာရက္ခဒေဝတာ ဥပါဒါယ ယာဝ ဗြဟ္မဒေဝတာနံ ပတ္တိဒါနနိယျာတနေန ဒိဝါ ဗလိံ ကရောန္တိ, ဆတ္တာရောပနဒီပမာလာယ သဗ္ဗရတ္တိကဓမ္မဿဝနာဒီနိ ကာရာပေတွာ ပတ္တိဒါနနိယျာတနေန စ ရတ္တိံ ဗလိံ ကရောန္တိ, တေ ကထံ န ရက္ခိတဗ္ဗာ? ယတော ဧဝံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ တုမှေ ဥဒ္ဒိဿ ကရောန္တိ ယေ ဗလိံ, တသ္မာ ဟိ နေ ရက္ခထ; တသ္မာ ဗလိကမ္မကရဏာပိ တေ မနုဿေ ရက္ခထ ဂေါပယထ, အဟိတံ နေသံ အပနေထ, ဟိတံ ဥပနေထ အပ္ပမတ္တာ ဟုတွာ တံ ကတညုဘာဝံ ဟဒယေ ကတွာ နိစ္စမနုဿရန္တာတိ.

このように双方（霊と人間）の利益となることを示して、“人間に慈しみをなしなさい”と言い、今や恩恵をも示そうとして、“昼も夜も（供養の）捧げ物を持ってくる人々を、それゆえ怠ることなく守りなさい”と言われた。その意味は、ある人々は絵画や彫像などで神々の姿を作り、霊場や神木などに近づき、神々を念じて昼に供養を捧げる。また、黒分（月が欠ける期間）などには夜に供養を捧げる。あるいは、籤食などを布施し、守護神をはじめとして梵天に至るまでの神々に功徳を回向することによって、昼に供養を捧げる。また、傘の奉納や灯明の献納、一晩中の法話の拝聴などを行わせ、その功徳を回向することによって夜に供養を捧げる。そのような人々を、どうして守らないことがあろうか。このように、昼も夜もあなたがたを念じて供養を捧げる人々であるから、それゆえ彼らを守りなさい。そのような供養の行為ゆえに、それらの人々を保護し、守護しなさい。彼らの不利益を取り除き、不放逸になり、彼らがなした恩義を心に留めて常に念じ、利益をもたらしなさい、ということである。

ယံကိဉ္စီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“ヤン・キンチ（いかなるものも）”の偈の解説。

၃. ဧဝံ ဒေဝတာသု မနုဿာနံ ဥပကာရကဘာဝံ ဒဿေတွာ တေသံ ဥပဒ္ဒဝဝူပသမနတ္ထံ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏပ္ပကာသနေန စ ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ ‘‘ယံကိဉ္စိ ဝိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇိတုမာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ ယံကိဉ္စီတိ အနိယမိတဝသေန အနဝသေသံ ပရိယာဒိယတိ ယံကိဉ္စိ တတ္ထ တတ္ထ ဝေါဟာရူပဂံ. ဝိတ္တန္တိ ဓနံ. တဉှိ ဝိတ္တိံ ဇနေတီတိ ဝိတ္တံ. ဣဓ ဝါတိ မနုဿလောကံ နိဒ္ဒိသတိ. ဟုရံ ဝါတိ တတော ပရံ အဝသေသလောကံ, တေန စ ဌပေတွာ မနုဿေ သဗ္ဗလောကဂ္ဂဟဏေ ပတ္တေ ‘‘သဂ္ဂေသု ဝါ’’တိ ပရတော ဝုတ္တတ္တာ ဌပေတွာ မနုဿေ စ သဂ္ဂေ စ အဝသေသာနံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

3. このように、神々に対する人間の恩義を示し、彼らの災いを鎮めるために、また仏陀などの徳を明らかにすることで神々と人間に法を聞かせるために、“いかなる富も”という方法で真実語を使い始められた。そこにおいて、“ヤン・キンチ（いかなるものも）”という語は、限定しないことによって、例外なくすべてのものを含んでいる。そこかしこにある取引に適したいかなるものも、“ヴィッタム（富）”とは財のことである。それは喜び（vitti）を生じさせるので“ヴィッタ”と呼ばれる。“イダ・ヴァー（あるいはこの世において）”は人間界を指している。“フラン・ヴァー（あるいは他界において）”は、それ以外の残りの世界を指す。その言葉によって、人間界を除いて全世界が含まれることになるが、後に“サッゲース・ヴァー（あるいは天界において）”と言われているため、人間界と天界を除いた、残りの龍や金翅鳥などの生類が所有している富を指すと理解されるべきである。

ဧဝံ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ယံ မနုဿာနံ ဝေါဟာရူပဂံ အလင်္ကာရပရိဘောဂူပဂဉ္စ ဇာတရူပရဇတမုတ္တာမဏိဝေဠုရိယပဝါဠလောဟိတင်္ကမသာရဂလ္လာဒိကံ, ယဉ္စ မုတ္တာမဏိဝါလုကတ္ထတာယ ဘူမိယာ ရတနမယဝိမာနေသု အနေကယောဇနသတဝိတ္ထတေသု ဘဝနေသု ဥပ္ပန္နာနံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ ဝိတ္တံ, တံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ. သဂ္ဂေသု ဝါတိ ကာမာဝစရရူပါဝစရဒေဝလောကေသု. တေ [Pg.143] ဟိ သောဘနေန ကမ္မေန အဇီယန္တီတိ သဂ္ဂါ. သုဋ္ဌု အဂ္ဂါတိပိ သဂ္ဂါ. ယန္တိ ယံ သသာမိကံ ဝါ အသာမိကံ ဝါ. ရတနန္တိ ရတိံ နယတိ ဝဟတိ ဇနယတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ရတနံ. ယံကိဉ္စိ စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃံ အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ အနောမသတ္တပရိဘောဂဉ္စ, တဿေတံ အဓိဝစနံ. ယထာဟ –

このように、これら二つの語（イダ・ヴァーとフラン・ヴァー）によって、人間の取引に適し、装飾品や愛用品となる金、銀、真珠、宝石、猫眼石、珊瑚、赤玉、マサーラガッラ（硨磲など）といったいかなる富も、また真珠や宝石が砂のように敷き詰められた地にある、何百由旬もの広さを持つ宝製の宮殿に生まれた龍や金翅鳥たちのいかなる富も、示されているのである。“サッゲース・ヴァー”とは、欲界や色界の天界においてである。それらは、輝かしい業（善業）によって輝くので“サッガ（天界）”と呼ばれる。あるいは、きわめて勝れているので“サッガ”とも呼ばれる。“ヤン（いかなるものも）”とは、所有者がいるもの、あるいは所有者がいないもののことである。“ラタナム（宝）”とは、喜び（rati）を導き、運び、生じさせ、増大させるので“ラタナ”と呼ばれる。心に留められ、高価で、比類なく、見ることが稀で、勝れた生類のみが用いるようないかなるものも、それがこの宝という言葉の定義である。次のように言われている通りである。

‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

“敬重され、高価であり、比類なく、見ることが稀であり、勝れた生類が用いるもの、それゆえ‘宝（ラタナ）’と呼ばれる”。

ပဏီတန္တိ ဥတ္တမံ သေဋ္ဌံ အတပ္ပကံ. ဧဝံ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ယံ သဂ္ဂေသု အနေကယောဇနသတပ္ပမာဏသဗ္ဗရတနမယဝိမာနသုဓမ္မဝေဇယန္တပ္ပဘုတီသု သသာမိကံ, ယဉ္စ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒဝိရဟေန အပါယမေဝ ပရိပူရေန္တေသု သတ္တေသု သုညဝိမာနပ္ပဋိဗဒ္ဓံ အသာမိကံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ပထဝိမဟာသမုဒ္ဒဟိမဝန္တာဒိနိဿိတမသာမိကံ ရတနံ, တံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ.

“パニータ（殊勝な）”とは、最上、卓越した、計り知れない価値がある（priceless）という意味である。このように、この偈文の句によって、天上界の数百ヨージャナにも及ぶあらゆる宝で作られた宮殿（スダンマーやヴェージャヤンタなど）において主がいる宝、また、仏陀の出現がないために衆生が地獄などの悪趣に満ち、空家となった宮殿に関わる主のいない宝、さらには大地や大海、ヒマラヤ山脈などに存在する主のいない他の宝、それらが示されているのである。

န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေနာတိ န-ဣတိ ပဋိသေဓေ. နော-ဣတိ အဝဓာရဏေ. သမန္တိ တုလျံ. အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇတိ. တထာဂတေနာတိ ဗုဒ္ဓေန. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ ဧတံ ဝိတ္တဉ္စ ရတနဉ္စ ပကာသိတံ, ဧတ္ထ ဧကမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သဒိသံ ရတနံ နေဝတ္ထိ. ယမ္ပိ ဟိ တံ စိတ္တီကတဋ္ဌေန ရတနံ, သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ မဏိရတနဉ္စ, ယမှိ ဥပ္ပန္နေ မဟာဇနော န အညတ္ထ စိတ္တီကာရံ ကရောတိ, န ကောစိ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီနိ ဂဟေတွာ ယက္ခဋ္ဌာနံ ဝါ ဘူတဋ္ဌာနံ ဝါ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗောပိ ဇနော စက္ကရတနမဏိရတနမေဝ စိတ္တီကာရံ ကရောတိ ပူဇေတိ, တံ တံ ဝရံ ပတ္ထေတိ, ပတ္ထိတပတ္ထိတဉ္စဿ ဧကစ္စံ သမိဇ္ဈတိ, တမ္ပိ ရတနံ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ စိတ္တီကတဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတေ ဟိ ဥပ္ပန္နေ ယေ ကေစိ မဟေသက္ခာ ဒေဝမနုဿာ န တေ အညတြ စိတ္တီကာရံ ကရောန္တိ, န ကဉ္စိ အညံ ပူဇေန္တိ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ သိနေရုမတ္တေန ရတနဒါမေန တထာဂတံ ပူဇေသိ, ယထာဗလဉ္စ အညေ ဒေဝါ မနုဿာ စ ဗိမ္ဗိသာရကောသလရာဇအနာထပိဏ္ဍိကာဒယော. ပရိနိဗ္ဗုတမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဆန္နဝုတိကောဋိဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အသောကမဟာရာဇာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိ ဝိဟာရသဟဿာနိ ပတိဋ္ဌာပေသိ, ကော ပန ဝါဒေါ အညေသံ စိတ္တီကာရာနံ. အပိစ ကဿညဿ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ဇာတိဗောဓိဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနာနိ ပဋိမာစေတိယာဒီနိ ဝါ ဥဒ္ဒိဿ ဧဝံ စိတ္တီကာရဂရုကာရော ပဝတ္တတိ ယထာ ဘဂဝတော. ဧဝံစိတ္တီကတဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

“ナ・ノー・サマン・アッティ・タターガテーナ（如来に等しいものは存在しない）”において、“ナ”は否定、“ノー”は強調（断定）を意味する語である。“サマン”は等しい、“アッティ”は存在する、“タターガテーナ”は仏陀と（いう意味である）。何を意図しているのか。ここに示された財宝や宝の中で、ただ一つとして仏宝に等しい宝は決して存在しないのである。実際、尊崇されるという意味での宝、例えば転輪聖王の輪宝や珠宝が出現したとき、多くの人々は他のものに敬意を払わず、誰も花や香を持って夜叉や鬼神の場所へは行かなくなる。すべての人が輪宝や珠宝のみを敬い供養し、望む恩恵を願い、その願いがことごとく成就する。しかし、その宝でさえ仏宝に等しくはない。もし尊崇される性質によって宝というならば、如来こそが真の宝である。如来が出現されたとき、威徳ある天人や人間たちは如来以外の者に敬意を払わず、他を供養することはない。それゆえ、サハンパティ梵天は須弥山ほどの大きさの宝の飾りで如来を供養し、ビンビサーラ王やアナーターピンディカらも各々の力で供養した。アショーカ大王は、入滅後の世尊を仰いで九十六億の富を投じ、閻浮提全土に八万四千の寺院を建立した。他の者への敬意など比べるまでもない。また、入滅した他の誰の誕生、正覚、初転法輪、入滅の地、あるいは仏像や仏塔を仰いで、世尊に対するようなこれほどの敬重が行われるだろうか。このように、尊崇されるべき性質においても如来に等しい宝は存在しない。

တထာ [Pg.144] ယမ္ပိ တံ မဟဂ္ဃဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ကာသိကံ ဝတ္ထံ. ယထာဟ – ‘‘ဇိဏ္ဏမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာသိကံ ဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တဉ္စေဝ ဟောတိ သုခသမ္ဖဿဉ္စ မဟဂ္ဃဉ္စာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၀), တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ မဟဂ္ဃဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတော ဟိ ယေသံ ပံသုကမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ သေယျထာပိ အသောကရညော, ဣဒမဿ မဟဂ္ဃတာယ. ဧဝံ မဟဂ္ဃတာဝစနေန စေတ္ထ ဒေါသာဘာဝသာဓကံ ဣဒံ သုတ္တပဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ –

また、高価（稀少な価値）という意味での宝がある。例えばカーシー国の布である。世尊は“比丘たちよ、カーシー国の布は古びても色が美しく、肌触りが良く、高価である”と仰った。しかし、その布も仏宝に等しくはない。高価（価値の高さ）によって宝というならば、如来こそが宝である。如来がたとえ一握りの砂さえ受け取られたなら、それはアショーカ王の例のように、施主にとって多大な果報と功徳をもたらす。これが如来の価値の高さである。この価値の高さについて、過失がないことを証明する次の経文を知るべきである。

‘‘ယေသံ ခေါ ပန သော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ. ဣဒမဿ မဟဂ္ဃတာယ ဝဒါမိ. သေယျထာပိ တံ, ဘိက္ခဝေ, ကာသိကံ ဝတ္ထံ မဟဂ္ဃံ, တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၀).

“如来が、衣服、施食、住居、薬の資具を受け取るならば、それは施主たちにとって大きな果報と功徳となる。これこそが如来の価値の高さであると私は説く。比丘たちよ、例えばそのカーシー国の布が高価であるように、比丘たちよ、私は如来をその布のように比類なく価値のある人であると説くのである”。

ဧဝံ မဟဂ္ဃဋ္ဌေနပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

このように、価値の高さという意味においても、如来に等しい宝は存在しない。

တထာ ယမ္ပိ တံ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဣန္ဒနီလမဏိမယနာဘိ သတ္တရတနမယသဟဿာရံ ပဝါဠမယနေမိ ရတ္တသုဝဏ္ဏမယသန္ဓိ, ယဿ ဒသန္နံ ဒသန္နံ အရာနမုပရိ ဧကံ မုဏ္ဍာရံ ဟောတိ ဝါတံ ဂဟေတွာ သဒ္ဒကရဏတ္ထံ, ယေန ကတော သဒ္ဒေါ သုကုသလပ္ပတာဠိတပဉ္စင်္ဂိကတူရိယသဒ္ဒေါ ဝိယ ဟောတိ, ယဿ နာဘိယာ ဥဘောသု ပဿေသု ဒွေ သီဟမုခါနိ ဟောန္တိ, အဗ္ဘန္တရံ သကဋစက္ကဿေဝ သုသိရံ. တဿ ကတ္တာ ဝါ ကာရေတာ ဝါ နတ္ထိ, ကမ္မပစ္စယေန ဥတုတော သမုဋ္ဌာတိ. ယံ ရာဇာ ဒသဝိဓံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပူရေတွာ တဒဟုပေါသထေ ပုဏ္ဏမဒိဝသေ သီသံနှာတော ဥပေါသထိကော ဥပရိပါသာဒဝရဂတော သီလာနိ သောဓေန္တော နိသိန္နော ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ သူရိယံ ဝိယ စ ဥဋ္ဌေန္တံ ပဿတိ, ယဿ ဒွါဒသယောဇနတော သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ယောဇနတော ဝဏ္ဏော ဒိဿတိ, ယံ မဟာဇနေန ‘‘ဒုတိယော မညေ စန္ဒော သူရိယော ဝါ ဥဋ္ဌိတော’’တိ အတိဝိယ ကောတူဟလဇာတေန ဒိဿမာနံ နဂရဿ ဥပရိ အာဂန္တွာ ရညော အန္တေပုရဿ ပါစီနပဿေ နာတိဥစ္စံ နာတိနီစံ ဟုတွာ မဟာဇနဿ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတုံ, ယုတ္တဋ္ဌာနေ အက္ခာဟတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ.

また、比類なきものという意味での宝がある。例えば、転輪聖王の輪宝が出現する。それは青玉（サファイア）の轂、七宝の千本のスポーク、珊瑚の縁、赤金の継ぎ目を備えている。十本ごとのスポークの上には風を受けて音を鳴らす鈴があり、その音は名手による五種の楽器の奏でる音のようである。轂の両側には二つの獅子の顔の形があり、内部は車輪のように空洞である。それを作る者もおらず、業を原因として季節（気）により生じる。王が十の転輪聖王法を満たし、満月の布薩の日に斎戒を清めて宮殿に座しているとき、昇る月や太陽のようにそれを見る。その音は十二ヨージャナ先まで響き、一ヨージャナ先から見える。人々が“第二の月か太陽が昇った”と驚嘆する中、輪宝は都市の上空に現れ、王宮の東側の適当な高さに、あたかも固定されたかのように留まり、供養を受けるのである。

တဒေဝ [Pg.145] အနုဗန္ဓမာနံ ဟတ္ထိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗသေတော ရတ္တပါဒေါ သတ္တပ္ပတိဋ္ဌော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဥပေါသထကုလာ ဝါ ဆဒ္ဒန္တကုလာ ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဥပေါသထကုလာ စ အာဂစ္ဆန္တော သဗ္ဗဇေဋ္ဌော အာဂစ္ဆတိ, ဆဒ္ဒန္တကုလာ သဗ္ဗကနိဋ္ဌော သိက္ခိတသိက္ခော ဒမထူပေတော, သော ဒွါဒသယောဇနံ ပရိသံ ဂဟေတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ အနုသံယာယိတွာ ပုရေပါတရာသမေဝ သကံ ရာဇဓာနိံ အာဂစ္ဆတိ.

その後、象宝が出現する。全身が白く足は赤く、七つの部位が地に接し、神通力を持ち、空を飛び、ウポーサタ象かチャッダンタ象の家系から来る。最高級の象であり、完全に調教されている。その象は十二ヨージャナの随員を伴って閻浮提全土を巡り、朝食の前には王都に帰還できる。

တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ အဿရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗသေတော ရတ္တပါဒေါ ကာဠသီသော မုဉ္ဇကေသော ဝလာဟကဿရာဇကုလာ အာဂစ္ဆတိ. သေသမေတ္ထ ဟတ္ထိရတနသဒိသမေဝ.

次に馬宝が出現する。全身白、足は赤、頭は黒、長いたてがみを持つ。ヴァラーハカ馬王の家系から来る。他の特徴は象宝と同様である。

တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ မဏိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော ဟောတိ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော အာယာမတော စက္ကနာဘိသဒိသော, ဝေပုလ္လပဗ္ဗတာ အာဂစ္ဆတိ. သော စတုရင်္ဂသမန္နာဂတေပိ အန္ဓကာရေ ရညော ဓဇဂ္ဂံ ဂတော ယောဇနံ ဩဘာသေတိ, ယဿောဘာသေန မနုဿာ ‘‘ဒိဝါ’’တိ မညမာနာ ကမ္မန္တေ ပယောဇေန္တိ, အန္တမသော ကုန္ထကိပိလ္လိကံ ဥပါဒါယ ပဿန္တိ.

次に珠宝が出現する。それは美しく純粋な八面の瑠璃（ヴェールリヤ）で、見事に細工され、車輪の轂のような形をしている。ヴェープッラ山から来る。漆黒の闇の中でも王の旗の先端に置かれれば一ヨージャナ四方を照らし、人々は昼間だと思って仕事に励み、小さな虫さえも見ることができる。

တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ ဣတ္ထိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပကတိအဂ္ဂမဟေသီ ဝါ ဟောတိ, ဥတ္တရကုရုတော ဝါ အာဂစ္ဆတိ မဒ္ဒရာဇကုလတော ဝါ, အတိဒီဃတာဒိဆဒေါသဝိဝဇ္ဇိတာ အတိက္ကန္တာ မာနုသဝဏ္ဏံ အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗဝဏ္ဏံ, ယဿာ ရညော သီတကာလေ ဥဏှာနိ ဂတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဥဏှကာလေ သီတာနိ, သတဓာ ဖောဋိတ တူလပိစုနော ဝိယ သမ္ဖဿော ဟောတိ, ကာယတော စန္ဒနဂန္ဓော ဝါယတိ, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော, ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနိတာဒိအနေကဂုဏသမန္နာဂတာ စ ဟောတိ.

その宝に続いて、女宝が現れます。彼女は正妃となるか、北クル州あるいはマッダ王家から来ます。彼女は背が高すぎるなどの六つの欠点を免れ、人間の美を超え、かつ天女の美には至らないほどです。王が寒い時には体温が温かく、暑い時には涼しく、百回打った綿のように心地よい肌触りです。体からは栴檀の香りが、口からは青蓮華の香りが漂います。また、早起きなどの多くの徳を備えています。

တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ ဂဟပတိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရညော ပကတိကမ္မကာရော သေဋ္ဌိ, ယဿ စက္ကရတနေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ ဒိဗ္ဗံ စက္ခု ပါတုဘဝတိ, ယေန သမန္တတော ယောဇနမတ္တေ နိဓိံ ပဿတိ အသာမိကမ္ပိ သသာမိကမ္ပိ, သော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဝါရေတိ ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟံ တေ ဓနေန ဓနကရဏီယံ ကရိဿာမီ’’တိ.

その宝に続いて、居士宝が現れます。彼は王のために働く生来の長者です。輪宝が現れると同時に、彼には天眼が生じ、それによって周囲一由旬の範囲にある、持ち主のあるなしにかかわらず、すべての財宝を見通します。彼は王に近づいてこう申し出ます。“大王よ、ご心配なさるな。私が自分の財産をもって、財に関わる諸事を務めましょう”。

တမ္ပိ [Pg.146] အနုဗန္ဓမာနံ ပရိဏာယကရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရညော ပကတိဇေဋ္ဌပုတ္တော. စက္ကရတနေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ အတိရေကပညာဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ စေတသာ စိတ္တံ ပရိဇာနိတွာ နိဂ္ဂဟပဂ္ဂဟသမတ္ထော ဟောတိ, သော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဝါရေတိ ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟံ တေ ရဇ္ဇံ အနုသာသိဿာမီ’’တိ. ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ, ယဿ န သက္ကာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ အဂ္ဃော ကာတုံ ‘‘သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ အဂ္ဃတိ ကောဋိံ ဝါ’’တိ. တတ္ထ ဧကရတနမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတော ဟိ န သက္ကာ သီလတော ဝါ သမာဓိတော ဝါ ပညာဒီနံ ဝါ အညတရတော ကေနစိ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ‘‘ဧတ္တကဂုဏော ဝါ ဣမိနာ သမော ဝါ သပ္ပဋိဘာဂေါ ဝါ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ. ဧဝံ အတုလဋ္ဌေနပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

その宝に続いて、主導者宝（長子宝）が現れます。彼は王の実の長男です。輪宝が現れると、極めて優れた智慧と才能を備え、十二由旬に及ぶ会衆の心を自らの心で知り、制止と奨励を巧みに行います。彼は王に近づいてこう申し出ます。“大王よ、ご心配なさるな。私があなたのために国政を司りましょう”。また、これほどまでに比類なき価値を持つどのような宝であっても、その価値を“百、千、あるいは一億”と推し量ることはできません。それらの中で、一つとして仏宝に等しいものはありません。比類なきという意味において宝と言うならば、如去（如来）こそが宝です。如去は、戒・定・慧などのいかなる徳によっても、誰一人として“これほどの徳がある、この人に等しい、あるいはこれに匹敵する”と推し量り、限定することはできないからです。このように、比類なきという意味においても、如去に等しい宝はありません。

တထာ ယမ္ပိ တံ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေန ရတနံ, သေယျထိဒံ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝေါ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ, စက္ကာဒီနိ စ တဿ ရတနာနိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ, ကုတော စက္ကဝတ္တိအာဒီနံ ရတနတ္တံ. တာနိ ဟိ ဧကသ္မိံယေဝ ကပ္ပေ အနေကာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယသ္မာ ပန အသင်္ချေယျေပိ ကပ္ပေ တထာဂတသုညော လောကော ဟောတိ, တသ္မာ တထာဂတောဝ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဒုလ္လဘဒဿနော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဘဂဝတာ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ –

また、拝することが稀であるという意味での宝もあります。例えば、出現することが稀な転輪聖王や、その輪宝などの宝がそれです。しかし、それも仏宝に等しくはありません。拝することが稀であるという意味で宝と言うならば、如去こそが宝であり、どうして転輪聖王などに宝たる資格がありましょうか。それらは一つの劫の間に多く現れることがありますが、如去は無量劫の間、世に現れないこともあります。それゆえ、如去こそが、稀にしか現れないがゆえに、拝することが極めて困難なのです。世尊も入滅の際にこう仰いました。

‘‘ဒေဝတာ, အာနန္ဒ, ဥဇ္ဈာယန္တိ ‘ဒူရာ စ ဝတမှ အာဂတာ တထာဂတံ ဒဿနာယ, ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အဇ္ဇေဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ, အယဉ္စ မဟေသက္ခော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပုရတော ဌိတော ဩဝါရေန္တော, န မယံ လဘာမ ပစ္ဆိမေ ကာလေ တထာဂတံ ဒဿနာယာ’’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၀).

“アーナンダよ、諸天が不満を漏らしている。‘我々は如去を拝するために遠方からやって来た。阿羅漢であり、正自覚者である如去が世に現れることは、稀にしかないことだ。まさに今日、夜の最後の分において、如去の入滅が成される。それなのに、この威徳ある比丘（ウパヴァーナ）が世尊の前に立って遮っている。我々は最期の時に如去を拝することができない’と”。このように仰った通りです。

ဧဝံ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

このように、拝することが稀であるという意味においても、如去に等しい宝はありません。

တထာ ယမ္ပိ တံ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနာဒိ တဉှိ ကောဋိသတသဟဿဓနာနမ္ပိ သတ္တဘူမိကပါသာဒဝရတလေ [Pg.147] ဝသန္တာနမ္ပိ စဏ္ဍာလဝေနနေသာဒရထကာရပုက္ကုသာဒီနံ နီစကုလိကာနံ ဩမကပုရိသာနံ သုပိနန္တေပိ ပရိဘောဂတ္ထာယ န နိဗ္ဗတ္တတိ. ဥဘတော သုဇာတဿ ပန ရညော ခတ္တိယဿေဝ ပရိပူရိတဒသဝိဓစက္ကဝတ္တိဝတ္တဿ ပရိဘောဂတ္ထာယ နိဗ္ဗတ္တနတော အနောမသတ္တပရိဘောဂံယေဝ ဟောတိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနသမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတော ဟိ လောကေ ဩမကသတ္တသမ္မတာနံ အနုပနိဿယသမ္ပန္နာနံ ဝိပရီတဒဿနာနံ ပူရဏကဿပါဒီနံ ဆန္နံ သတ္ထာရာနံ အညေသဉ္စ ဧဝရူပါနံ သုပိနန္တေပိ အပရိဘောဂေါ. ဥပနိဿယသမ္ပန္နာနံ ပန စတုပ္ပဒါယပိ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ အရဟတ္တမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာနံ နိဗ္ဗေဓိကဉာဏဒဿနာနံ ဗာဟိယဒါရုစီရိယပ္ပဘုတီနံ အညေသဉ္စ မဟာကုလပ္ပသုတာနံ မဟာသာဝကာနံ ပရိဘောဂေါ, တေ ဟိ တံ ဒဿနာနုတ္တရိယသဝနာနုတ္တရိယပါရိစရိယာနုတ္တရိယာဒီနိ သာဓေန္တာ တထာဂတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ဧဝံ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

また、高貴な者のみが享受できるという意味での宝もあります。例えば、転輪聖王の輪宝などです。それは一千億もの財にも勝る宝であり、七層の壮麗な宮殿に住む王たちが享受するもので、チャンダーラや竹細工師、猟師、車作り、清掃夫といった卑賤な家柄の卑しい者たちが夢に見ることさえ叶いません。父母ともに家柄良く生まれた、十の転輪聖王の責務を果たす刹帝利の王だけが享受できるものであるため、“高貴な者のみが享受できるもの”とされます。しかし、それも仏宝に等しくはありません。高貴な者のみが享受できるという意味で宝と言うならば、如去こそが宝です。如去は、世において卑しい者と見なされ、善き縁（優波尼沙也）を欠き、誤った見解を持つプーラナ・カッサパら六師の外道や、そのような他の者たちが夢の中でさえ享受できない方です。一方で、四句の偈を聞いただけで阿羅漢果に至ることができるほど善き縁を備え、鋭い智慧と見識を持つバーヒヤ・ダールーチーリヤらや、他の名門の出身である大弟子たちが享受できる方なのです。彼らは“見無上・聞無上・事奉無上”などを成就しながら、その如去を享受（供養・拝顔）します。このように、高貴な者のみが享受できるという意味においても、如去に等しい宝はありません。

ယမ္ပိ တံ အဝိသေသတော ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ. တဉှိ ဒိသွာဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧဝမ္ပိ တံ ရညော ရတိံ ဇနေတိ. ပုန စပရံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ ဝါမေန ဟတ္ထေန သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန စက္ကရတနံ အဗ္ဘုက္ကိရတိ ‘‘ပဝတ္တတု ဘဝံ စက္ကရတနံ, အဘိဝိဇိနာတု ဘဝံ စက္ကရတန’’န္တိ. တတော စက္ကရတနံ ပဉ္စင်္ဂိကံ ဝိယ တူရိယံ မဓုရဿရံ နိစ္ဆရန္တံ အာကာသေန ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ဂစ္ဆတိ, အနွဒေဝ ရာဇာ, စက္ကဝတ္တိ စက္ကာနုဘာဝေန ဒွါဒသယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏာယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ နာတိဥစ္စံ နာတိနီစံ ဥစ္စရုက္ခာနံ ဟေဋ္ဌာဘာဂေန, နီစရုက္ခာနံ ဥပရိဘာဂေန, ရုက္ခေသု ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒိပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ အာဂတာနံ ဟတ္ထတော ပဏ္ဏာကာရဉ္စ ဂဏှန္တော ‘‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပရမနိပစ္စကာရေန အာဂတေ ပဋိရာဇာနော ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ နယေန အနုသာသန္တော ဂစ္ဆတိ. ယတ္ထ ပန ရာဇာ ဘုဉ္ဇိတုကာမော ဝါ ဒိဝါသေယျံ ဝါ ကပ္ပေတုကာမော ဟောတိ, တတ္ထ စက္ကရတနံ အာကာသာ ဩရောဟိတွာ ဥဒကာဒိသဗ္ဗကိစ္စက္ခမေ သမေ ဘူမိဘာဂေ အက္ခာဟတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. ပုန ရညော ဂမနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ပုရိမနယေနေဝ သဒ္ဒံ ကရောန္တံ ဂစ္ဆတိ, တံ သုတွာ ဒွါဒသယောဇနိကာပိ ပရိသာ အာကာသေန ဂစ္ဆတိ[Pg.148]. စက္ကရတနံ အနုပုဗ္ဗေန ပုရတ္ထိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟတိ, တသ္မိံ အဇ္ဈောဂါဟန္တေ ဥဒကံ ယောဇနပ္ပမာဏံ အပဂန္တွာ ဘိတ္တီကတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. မဟာဇနော ယထာကာမံ သတ္တ ရတနာနိ ဂဏှာတိ. ပုန ရာဇာ သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ မမ ရဇ္ဇ’’န္တိ ဥဒကေန အဗ္ဘုက္ကိရိတွာ နိဝတ္တတိ. သေနာ ပုရတော ဟောတိ, စက္ကရတနံ ပစ္ဆတော, ရာဇာ မဇ္ဈေ. စက္ကရတနေန ဩသက္ကိတောသက္ကိတဋ္ဌာနံ ဥဒကံ ပရိပူရတိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဒက္ခိဏပစ္ဆိမုတ္တရေပိ သမုဒ္ဒေ ဂစ္ဆတိ.

どのような宝であっても、一般的には歓喜を生じさせるという意味において“宝”と呼ばれます。例えば、転輪聖王の輪宝（りんぽう）がそれにあたります。転輪聖王はその輪宝を見ただけで歓喜に満たされますが、このように、それは王に歓喜を生じさせるのです。さらに、転輪聖王は左手で金の水瓶を持ち、右手で輪宝に水を注ぎながら、“貴き輪宝よ、回転せよ。貴き輪宝よ、勝利せよ”と唱えます。すると輪宝は、五種の楽器が奏でるような心地よい音を響かせながら空を飛び、東の方角へと向かいます。王は輪宝の威力によって、十二由旬に広がる四軍（象・馬・車・歩）とともに、高すぎず低すぎず、高い木々の下を、あるいは低い木々の上を通り、木々の花や実や若葉などの贈り物を携えて来た人々の手からそれらを受け取りながら進みます。また、“大王よ、お越しください”と至高の敬意をもって迎える敵対する諸王に対し、“殺生をしてはならない”などの教えを説きながら進むのです。王が食事を望んだり、あるいは休息を取ろうとする場所では、輪宝は空から降りて、水などの全ての用を足すのに適した平坦な場所に、車軸が打ち込まれたかのように静止します。再び王が行進しようという心を起こせば、前述の通りに音を鳴らしながら進み、それを聞いて十二由旬の臣民たちも空を行きます。輪宝は順次に東の海へと入ります。それが海に入ると、水は一由旬ほど退いて壁のようになり、人々は望むままに七宝を手に取ります。再び王は金の水瓶を手に取り、“今日よりここは私の領土である”と水を注いで宣言し、引き返します。軍勢が前を行き、輪宝が後ろに続き、王がその中央に位置します。輪宝が退いた場所には、再び水が満ちていきます。この方法によって、南、西、北の海へも赴くのです。

ဧဝံ စတုဒ္ဒိသံ အနုသံယာယိတွာ စက္ကရတနံ တိယောဇနပ္ပမာဏံ အာကာသံ အာရောဟတိ. တတ္ထ ဌိတော ရာဇာ စက္ကရတနာနုဘာဝေန ဝိဇိတဝိဇယော ပဉ္စသတပရိတ္တဒီပပဋိမဏ္ဍိတံ သတ္တယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံ ပုဗ္ဗဝိဒေဟံ, တထာ အဋ္ဌယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံ ဥတ္တရကုရုံ, သတ္တယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံယေဝ အပရဂေါယာနံ, ဒသယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံ ဇမ္ဗုဒီပဉ္စာတိ ဧဝံ စတုမဟာဒီပဒွိသဟဿပရိတ္တဒီပပဋိမဏ္ဍိတံ ဧကံ စက္ကဝါဠံ သုဖုလ္လပုဏ္ဍရီကဝနံ ဝိယ ဩလောကေတိ. ဧဝံ ဩလောကယတော စဿ အနပ္ပကာ ရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝမ္ပိ တံ စက္ကရတနံ ရညော ရတိံ ဇနေတိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနသမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ, ကိံ ကရိဿတိ ဧတံ စက္ကရတနံ? တထာဂတော ဟိ ယဿာ ဒိဗ္ဗာယ ရတိယာ စက္ကရတနာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ဇနိတာ စက္ကဝတ္တိရတိ သင်္ခမ္ပိ ကလမ္ပိ ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ, တတောပိ ရတိတော ဥတ္တရိတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ အတ္တနော ဩဝါဒပ္ပဋိကရာနံ အသင်္ချေယျာနမ္ပိ ဒေဝမနုဿာနံ ပဌမဇ္ဈာနရတိံ ဒုတိယတတိယစတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနရတိံ, အာကာသာနဉ္စာယတနရတိံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနအာကိဉ္စညာယတနနေဝသညာနာသညာယတနရတိံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂရတိံ, သောတာပတ္တိဖလရတိံ, သကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟတ္တမဂ္ဂဖလရတိဉ္စ ဇနေတိ. ဧဝံ ရတိဇနနဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထီတိ.

このように四方を巡った後、輪宝は三百由旬の高さの空に昇ります。そこに留まる王は、輪宝の威力によって勝利を収め、五百の小島に彩られ周囲七千由旬の東勝身洲（とうしょうしんしゅう）、周囲八千由旬の北倶盧洲（ほっくるしゅう）、周囲七千由旬の西牛貨洲（さいごけしゅう）、周囲一万由旬の閻浮提洲（えんぶだいしゅう）という、四つの大洲と二千の小島に彩られたこの一世界を、満開の白蓮の園のように眺めます。このように眺める王には、少なからぬ歓喜が生じます。このように、その輪宝は王に歓喜を生じさせますが、それでも仏宝（ぶっぽう）に並ぶものはありません。もし歓喜を生じさせるという意味で“宝”であるならば、如来こそが真の宝であり、あの輪宝に何ができるでしょうか。如来は、天上の喜びよりも、また輪宝など全ての宝によって生じる転輪聖王の歓喜という概念の、一部分、いやその断片にすら及ばないほどの至高の喜びを、自らの教えに従う無数の神々や人々に生じさせます。すなわち、初禅の喜び、第二・第三・第四・第五禅の喜び、空無辺処定の喜び、識無辺処・無所有処・非想非非想処定の喜び、預流道の喜び、預流果の喜び、一来・不還・阿羅漢の道と果の喜びを生じさせるのです。このように、歓喜を生じさせるという意味においても、如来に等しい宝は存在しません。

အပိစ ရတနံ နာမေတံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ သဝိညာဏကမဝိညာဏကဉ္စ. တတ္ထ အဝိညာဏကံ စက္ကရတနံ မဏိရတနဉ္စ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓသုဝဏ္ဏရဇတာဒိ, သဝိညာဏကံ ဟတ္ထိရတနာဒိပရိဏာယကရတနပရိယောသာနံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ. ဧဝံ ဒုဝိဓေ စေတ္ထ သဝိညာဏကရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ[Pg.149]. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဝိညာဏကံ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တာဒိရတနံ သဝိညာဏကာနံ ဟတ္ထိရတနာဒီနံ အလင်္ကာရတ္ထာယ ဥပနီယတိ.

また、宝には“有情（うじょう）の宝（生命ある宝）”と“非情（ひじょう）の宝（生命なき宝）”の二種類があります。そのうち、非情の宝とは輪宝や摩尼宝（まにほう）、あるいは金銀などの感覚器官を持たないものです。有情の宝とは、象宝から主蔵臣宝（しゅぞうしんほう）に至るまでの、感覚器官を持つものです。この二種類のうち、有情の宝の方が優れていると説かれます。なぜなら、金、銀、宝石、真珠などの非情の宝は、象宝などの有情の宝を飾るために供されるものだからです。

သဝိညာဏကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ တိရစ္ဆာနဂတရတနံ, မနုဿရတနဉ္စ. တတ္ထ မနုဿရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တိရစ္ဆာနဂတရတနံ မနုဿရတနဿ ဩပဝယှံ ဟောတိ. မနုဿရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ ဣတ္ထိရတနံ, ပုရိသရတနဉ္စ. တတ္ထ ပုရိသရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဣတ္ထိရတနံ ပုရိသရတနဿ ပရိစာရိကတ္တံ အာပဇ္ဇတိ. ပုရိသရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ အဂါရိကရတနံ, အနဂါရိကရတနဉ္စ. တတ္ထ အနဂါရိကရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဂါရိကရတနေသု အဂ္ဂေါ စက္ကဝတ္တိပိ သီလာဒိဂုဏယုတ္တံ အနဂါရိကရတနံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ပယိရုပါသိတွာ ဒိဗ္ဗမာနုသိကာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏိတွာ အန္တေ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ.

有情の宝もまた、動物の宝と人間の宝の二種類に分かれます。そのうち、人間の宝の方が優れていると説かれます。なぜなら、動物の宝は人間の宝の乗り物となるからです。人間の宝もまた、女性の宝と男性の宝の二種類があります。そのうち、男性の宝の方が優れていると説かれます。なぜなら、女性の宝は男性の宝に仕える立場となるからです。男性の宝もまた、在家（ざいけ）の宝と出家（しゅっけ）の宝の二種類があります。そのうち、出家の宝の方が優れていると説かれます。なぜなら、在家の宝の中で最高である転輪聖王でさえ、五体投地（ごたいとうち）をもって戒徳を備えた出家の宝を礼拝し、世話し、親近することによって、天界や人間の幸福を得、最後には涅槃の幸福に到達するからです。

ဧဝံ အနဂါရိကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ အရိယပုထုဇ္ဇနဝသေန. အရိယရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သေခါသေခဝသေန. အသေခရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သုက္ခဝိပဿကသမထယာနိကဝသေန. သမထယာနိကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သာဝကပါရမိပ္ပတ္တမပ္ပတ္တဉ္စ. တတ္ထ သာဝကပါရမိပ္ပတ္တံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ဂုဏမဟန္တတာယ. သာဝကပါရမိပ္ပတ္တရတနတောပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ဂုဏမဟန္တတာယ. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနသဒိသာပိ ဟိ အနေကသတာ သာဝကာ ဧကဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဂုဏာနံ သတဘာဂမ္ပိ န ဥပေန္တိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓရတနတောပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ဂုဏမဟန္တတာယ. သကလမ္ပိ ဟိ ဇမ္ဗုဒီပံ ပူရေတွာ ပလ္လင်္ကေန ပလ္လင်္ကံ ဃဋေန္တာ နိသိန္နာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဧကဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဂုဏာနံ နေဝ သင်္ခံ န ကလံ န ကလဘာဂံ ဥပေန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀). ဧဝံ ကေနစိ ပရိယာယေန တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေနာ’’တိ.

このように、出家の宝（阿那伽里迦）もまた、聖者と凡夫の別によって二種類ある。聖者の宝もまた、有学と無学の別によって二種類ある。無学の宝もまた、乾観者と止乗者の別によって二種類ある。止乗者の宝もまた、弟子の波羅蜜に達した者と達していない者の別によって二種類ある。そのうち、弟子の波羅蜜に達した者が“最勝である”と言われる。なぜか。徳が広大であるからである。弟子の波羅蜜に達した宝よりも、辟支仏（縁覚）の宝が最勝であると言われる。なぜか。徳が広大であるからである。実に、舎利弗や目犍連に等しい数百万の弟子たちであっても、一人の辟支仏の徳の百分の一にも及ばないからである。辟支仏の宝よりも、正等覚者の宝が最勝であると言われる。なぜか。徳が広大であるからである。実に、閻浮提（南アジアの大地）全体を満たし、結跏趺坐して膝を突き合わせている辟支仏たちであっても、一人の正等覚者の徳の数にも、分にも、部分にも及ばないからである。世尊はこのように説かれた。“比丘たちよ、足のない生き物、あるいは……（中略）……如来がそれらの中で最勝であると言われる”と。このように、いかなる理由によっても如来に等しい宝は存在しない。それゆえ、世尊は“如来に等しいものは存在しない”と説かれたのである。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓရတနဿ အညေဟိ ရတနေဟိ အသမတံ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ သတ္တာနံ ဥပ္ပန္နဥပဒ္ဒဝဝူပသမတ္ထံ နေဝ ဇာတိံ န ဂေါတ္တံ န ကောလပုတ္တိယံ န ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာဒိံ နိဿာယ, အပိစ ခေါ အဝီစိမုပါဒါယ ဘဝဂ္ဂပရိယန္တေ [Pg.150] လောကေ သီလသမာဓိက္ခန္ဓာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ဗုဒ္ဓရတနဿ အသဒိသဘာဝံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ.

このように世尊は、仏宝が他の宝と等しくないことを説かれた後、今やそれらの生き物たちに生じた災厄を鎮めるために、家系（生）や氏族、門地、容姿の美しさなどに依るのではなく、阿鼻地獄を起点として有頂天に至るまでの世界において、戒・定・慧などの徳によって仏宝が比類なきものであることに基づいて、“この仏における宝もまた勝れている。この真実によって、幸福あれ”という真実語を述べられた。

တဿတ္ထော – ဣဒမ္ပိ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ သဂ္ဂေသု ဝါ ယံကိဉ္စိ အတ္ထိ ဝိတ္တံ ဝါ ရတနံ ဝါ, တေန သဒ္ဓိံ တေဟိ တေဟိ ဂုဏေဟိ အသမတ္တာ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ. ယဒိ ဟိ ဧတံ သစ္စံ, အထ ဧတေန သစ္စေန ဣမေသံ ပါဏီနံ သုဝတ္ထိ ဟောတု, သောဘနာနံ အတ္ထိတာ ဟောတု အရောဂတာ နိရုပဒ္ဒဝတာတိ. ဧတ္ထ စ ယထာ ‘‘စက္ခု ခေါ, အာနန္ဒ, သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၅) အတ္တဘာဝေန ဝါ အတ္တနိယဘာဝေန ဝါတိ အတ္ထော. ဣတရထာ ဟိ စက္ခု အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါတိ အပ္ပဋိသိဒ္ဓမေဝ သိယာ. ဧဝံ ရတနံ ပဏီတန္တိ ရတနတ္တံ ပဏီတံ, ရတနဘာဝေါ ပဏီတောတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတရထာ ဟိ ဗုဒ္ဓေါ နေဝ ရတနန္တိ သိဇ္ဈေယျ. န ဟိ ယတ္ထ ရတနံ အတ္ထိ, တံ ရတနန္တိ န သိဇ္ဈတိ. ယတ္ထ ပန စိတ္တီကတာဒိအတ္ထသင်္ခါတံ ယေန ဝါ တေန ဝါ ဝိဓိနာ သမ္ဗန္ဓဂတံ ရတနံ အတ္ထိ, ယသ္မာ တံ ရတနတ္တမုပါဒါယ ရတနန္တိ ပညာပီယတိ, တသ္မာ တဿ ရတနဿ အတ္ထိတာယ ရတနန္တိ သိဇ္ဈတိ. အထ ဝါ ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနန္တိ ဣမိနာပိ ပကာရေန ဗုဒ္ဓေါဝ ရတနန္တိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တမတ္တာယ စ ဘဂဝတာ ဣမာယ ဂါထာယ ရာဇကုလဿ သောတ္ထိ ဇာတာ, ဘယံ ဝူပသန္တံ. ဣမိဿာ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

その意味は以下の通りである。この世においても、他界（龍や金翅鳥の住処）においても、あるいは諸天界においても、いかなる富や宝があるにせよ、それら種々の徳において比類なき仏という宝は勝れている。もしこのことが真実であるなら、その真実によって、これらの生き物たちに幸福あれ、美（吉祥）の成就あれ、無病であれ、災厄なきことであれ。ここで、“アーナンダよ、眼は自己、あるいは自己に属するものから空である”というような箇所において、“自己の状態、あるいは自己に属する状態から空である”という意味であると知るべきである。さもなければ、眼が自己であるか、自己に属するものであることが否定されないことになってしまう。同様に、“宝が勝れている”とは、宝であること自体が勝れている、あるいは宝としての状態が勝れているという意味であると知るべきである。さもなければ、仏が宝であるということが成立しなくなるだろう。というのも、宝としての性質がないところに、それを“宝”として成立させることはできないからである。しかし、供養されるべき対象などの意味において、何らかの方法で宝と結びついている場合には、その宝であること（宝性）に基づいて“宝”と称されるのである。したがって、その宝としての性質が存在することによって、仏は宝として成立するのである。あるいは、“この仏における宝”という言葉によっても、“仏こそが宝である”という風にその意味を知るべきである。世尊がこの偈を説かれただけで、王家には幸福が生じ、恐怖は鎮まった。この偈の威力は、千億の世界において非人間たちによって受け入れられたのである。

ခယံ ဝိရာဂန္တိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“滅尽と離欲（カヤ・ヴィラーガ）”の偈の解説

၄. ဧဝံ ဗုဒ္ဓဂုဏေန သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ နိဗ္ဗာနဓမ္မဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ခယံ ဝိရာဂ’’န္တိ. တတ္ထ ယသ္မာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ရာဂါဒယော ခီဏာ ဟောန္တိ ပရိက္ခီဏာ, ယသ္မာ ဝါ တံ တေသံ အနုပ္ပာဒနိရောဓက္ခယမတ္တံ, ယသ္မာ စ တံ ရာဂါဒိဝိပ္ပယုတ္တံ သမ္ပယောဂတော စ အာရမ္မဏတော စ, ယသ္မာ ဝါ တမှိ သစ္ဆိကတေ ရာဂါဒယော အစ္စန္တံ ဝိရတ္တာ ဟောန္တိ ဝိဂတာ ဝိဒ္ဓသ္တာ, တသ္မာ ခယန္တိ စ ဝိရာဂန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပနဿ န ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, န ဝယော, န ဌိတဿ အညထတ္တံ တသ္မာ တံ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတီတိ ကတွာ အမတန္တိ ဝုစ္စတိ. ဥတ္တမတ္ထေန ပန အတပ္ပကဋ္ဌေန စ ပဏီတန္တိ. ယဒဇ္ဈဂါတိ ယံ အဇ္ဈဂါ ဝိန္ဒိ ပဋိလဘိ, အတ္တနော ဉာဏဗလေန သစ္ဆာကာသိ. သကျမုနီတိ [Pg.151] သကျကုလပ္ပသုတတ္တာ သကျော, မောနေယျဓမ္မသမန္နာဂတတ္တာ မုနိ, သကျော ဧဝ မုနိ သကျမုနိ. သမာဟိတောတိ အရိယမဂ္ဂသမာဓိနာ သမာဟိတစိတ္တော. န တေန ဓမ္မေန သမတ္ထိ ကိဉ္စီတိ တေန ခယာဒိနာမကေန သကျမုနိနာ အဓိဂတေန ဓမ္မေန သမံ ကိဉ္စိ ဓမ္မဇာတံ နတ္ထိ. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀).

4. このように仏の徳によって真実を述べられた後、今度は涅槃の法の徳によって説くために、“滅尽、離欲（カヤ・ヴィラーガ）”等の偈を開始された。そこで、涅槃を現証することによって貪欲等が尽き、滅尽するため、あるいは、それがそれらの（煩悩の）不生・滅・尽そのものであるため、あるいは、相応（心の結合）からも対象からも貪欲等と離れているため、あるいは、それを現証した時に貪欲等が完全に離れ、去り、打ち砕かれるため、それゆえ“滅尽（カヤ）”とも“離欲（ヴィラーガ）”とも言われる。また、それには生も滅も、あるいは住している状態の変化も認められないため、それは“生まれず、老いず（死ぬことがない）”という意から“不死（アマタ）”と言われる。最勝という意味、あるいは（煩悩の）苦悩を生じさせないという意味から“勝れている（パニータ）”と言われる。“ヤダッジャガー（到達したもの）”とは、自らの知恵の力によって到達し、得て、現証したものを指す。“釈迦牟尼（サキャムニ）”とは、釈迦族に生まれたがゆえに“釈迦（サキャ）”であり、寂黙の法（モーネイヤ・ダンマ）を具足しているがゆえに“牟尼（ムニ）”である。釈迦族の聖者こそが釈迦牟尼である。“等持（サマーヒタ）”とは、聖道の三昧によって心が定まった者のことである。“その法に等しいものは何もない”とは、その釈迦牟尼によって得られた滅尽などの名を持つその法（涅槃）と等しい法（存在）は、いかなるものも存在しないということである。それゆえ、他の経典でも説かれている。“比丘たちよ、作られたもの（有為）であれ、作られていないもの（無為）であれ、諸々の法の中で、離欲（涅槃）がそれらの中で最勝であると言われる”と。

ဧဝံ ဘဂဝါ နိဗ္ဗာနဓမ္မဿ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ အသမတံ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ သတ္တာနံ ဥပ္ပန္နဥပဒ္ဒဝဝူပသမတ္ထံ ခယဝိရာဂါမတပဏီတတာဂုဏေဟိ နိဗ္ဗာနဓမ္မရတနဿ အသဒိသဘာဝံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဓမ္မေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. တဿတ္ထော ပုရိမဂါထာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、涅槃の法が他の法と等しくないことを説かれた後、今やそれらの生き物たちの災厄を鎮めるために、滅尽・離欲・不死・殊勝という徳によって涅槃の法宝が比類なきものであることに基づいて、“この法における宝もまた勝れている。この真実によって、幸福あれ”という真実語を述べられた。その意味は、前の偈で説いた方法と同様に知るべきである。この偈の威力もまた、千億の世界において非人間たちによって受け入れられたのである。

ယံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌောတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“仏の中で最も勝れた者（ヤン・ブッダセッタ）”の偈の解説

၅. ဧဝံ နိဗ္ဗာနဓမ္မဂုဏေန သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ မဂ္ဂဓမ္မဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော’’တိ. တတ္ထ ‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဗုဒ္ဓေါ, ဥတ္တမော ပသံသနီယော စာတိ သေဋ္ဌော, ဗုဒ္ဓေါ စ သော သေဋ္ဌော စာတိ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော, အနုဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသုတဗုဒ္ဓချေသု ဝါ ဗုဒ္ဓေသု သေဋ္ဌောတိ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော. သော ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော ယံ ပရိဝဏ္ဏယီ ‘‘အဋ္ဌင်္ဂိကောဝ မဂ္ဂါနံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၁၅) စ ‘‘အရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိံ ဒေသိဿာမိ သဥပနိသံ သပရိက္ခာရ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၆) စ ဧဝမာဒိနာ နယေန တတ္ထ တတ္ထ ပသံသိ ပကာသယိ. သုစိန္တိ ကိလေသမလသမုစ္ဆေဒကရဏတော အစ္စန္တဝေါဒါနံ. သမာဓိမာနန္တရိကညမာဟူတိ ယဉ္စ အတ္တနော ပဝတ္တိသမနန္တရံ နိယမေနေဝ ဖလပဒါနတော ‘‘အာနန္တရိကသမာဓီ’’တိ အာဟု. န ဟိ မဂ္ဂသမာဓိမှိ ဥပ္ပန္နေ တဿ ဖလုပ္ပတ္တိနိသေဓကော ကောစိ အန္တရာယော အတ္ထိ. ယထာဟ –

5. このように、涅槃の法の徳によって真実を説き、今は道（マッガ）の法の徳によって説こうとして、“yaṃ buddhaseṭṭho（最上の仏陀が［称賛された］）”から始まる。そこにおいて、“四聖諦を悟る者”などの理趣により“仏陀（buddho）”であり、至高で称賛されるべき者であるから“最上（seṭṭho）”である。仏陀であり、かつ最上であるから“仏陀の中の最上（buddhaseṭṭho）”、あるいは、声聞仏や辟支仏、聞法仏と呼ばれる諸仏の中で最上であるから“仏陀の中の最上”と言う。その最上の仏陀は、ある［定］を“諸々の道の中で八支［聖道］こそが、安穏なる涅槃に至るためのものである”とか、“比丘たちよ、汝らに、依止（うぱにさ）を伴い、資具（ぱりっかーら）を伴う、聖なる正定を説こう”というなどの理趣によって、至るところで称賛し、明らかにされた。“清浄（suci）”とは、煩悩という汚れを根絶することによる、究極の清らかさをいう。“阿難多リカ（無間、ānantarika）の定と呼んだ”とは、自らの発生の直後に、必ず果（phalappadāna）を与えることから“無間定（ānantarikasamādhi）”と呼んだのである。けだし、道の定が生じたとき、その人の果の発生を妨げるようないかなる障害も存在しないからである。次のように説かれている。

‘‘အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော အဿ, ကပ္ပဿ စ ဥဍ္ဍယှနဝေလာ အဿ, နေဝ တာဝ ကပ္ပော ဥဍ္ဍယှေယျ, ယာဝါယံ ပုဂ္ဂလော န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ, အယံ [Pg.152] ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဌိတကပ္ပီ. သဗ္ဗေပိ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ ဌိတကပ္ပိနော’’တိ (ပု. ပ. ၁၇).

“この人が預流果を証得するために修行しており、劫（かっぱ）が燃え尽きる時が来たとしても、この人が預流果を証得しないうちは、劫が燃え尽きることはない。この人は‘住劫者（ṭhitakappī）’と呼ばれる。道の定を具足したすべての人は‘住劫者’である。”

သမာဓိနာ တေန သမော န ဝိဇ္ဇတီတိ တေန ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌပရိဝဏ္ဏိတေန သုစိနာ အာနန္တရိကသမာဓိနာ သမော ရူပါဝစရသမာဓိ ဝါ အရူပါဝစရသမာဓိ ဝါ ကောစိ န ဝိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? တေသံ ဘာဝိတတ္တာ တတ္ထ တတ္ထ ဗြဟ္မလောကေ ဥပပန္နဿာပိ ပုန နိရယာဒီသုပိ ဥပပတ္တိသမ္ဘဝတော, ဣမဿ စ အရဟတ္တသမာဓိဿ ဘာဝိတတ္တာ အရိယပုဂ္ဂလဿ သဗ္ဗူပပတ္တိသမုဂ္ဃာတသမ္ဘဝတော. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀).

“その定に等しいものは存在しない”とは、最上の仏陀によって称賛された、あの清浄な無間定と等しいものは、色界の定であれ無色界の定であれ、いかなる定も存在しないということである。なぜか。それらの［世俗の定］を修めたことにより、それぞれの梵天界に生まれたとしても、再び地獄等に生まれる可能性があるからであり、またこの阿羅漢道の定を修めたことにより、聖者にはすべての再生の根絶が可能となるからである。それゆえ、他の経典（スッタンタ）でも次のように説かれている。“比丘たちよ、およそ有為（さんかた）の法がある限り……（中略）……聖なる八支聖道こそが、それらの中で最高であると言われる”などである。

ဧဝံ ဘဂဝါ အာနန္တရိကသမာဓိဿ အညေဟိ သမာဓီဟိ အသမတံ ဝတွာ ဣဒါနိ ပုရိမနယေနေဝ မဂ္ဂဓမ္မရတနဿ အသဒိသဘာဝံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဓမ္မေ…ပေ… ဟောတူ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、無間定が他の諸々の定と等しくないことを説き、今は前述した方法で、道（マッガ）の法宝の類いまれなる状態に基づいて、“この法においても殊勝な宝がある。この真実によって幸福であれ（idampi dhamme...）”という真実語（サッチャヴァチャナ）を修められる。その意味は、以前に述べられた方法によって理解されるべきである。この偈の威神力（āṇā）もまた、千億の世界（輪囲山）において、非人（天界の神々など）によって受け入れられている。

ယေ ပုဂ္ဂလာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“Ye puggalā（いかなる人々が）”という偈の解説。

၆. ဧဝံ မဂ္ဂဓမ္မဂုဏေနာပိ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ သံဃဂုဏေနာပိ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယေ ပုဂ္ဂလာ’’တိ. တတ္ထ ယေတိ အနိယမေတွာ ဥဒ္ဒေသော. ပုဂ္ဂလာတိ သတ္တာ. အဋ္ဌာတိ တေသံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. တေ ဟိ စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာတိ အဋ္ဌ ဟောန္တိ. သတံ ပသတ္ထာတိ သပ္ပုရိသေဟိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကေဟိ အညေဟိ စ ဒေဝမနုဿေဟိ ပသတ္ထာ. ကသ္မာ? သဟဇာတသီလာဒိဂုဏယောဂါ. တေသဉှိ စမ္ပကဝကုလကုသုမာဒီနံ သဟဇာတဝဏ္ဏဂန္ဓာဒယော ဝိယ သဟဇာတာ သီလသမာဓိအာဒယော ဂုဏာ, တေန တေ ဝဏ္ဏဂန္ဓာဒိသမ္ပန္နာနိ ဝိယ ပုပ္ဖာနိ ဒေဝမနုဿာနံ သတံ ပိယာ မနာပါ ပသံသနီယာ စ ဟောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယေ ပုဂ္ဂလာ အဋ္ဌသတံ ပသတ္ထာ’’တိ.

6. このように道の法の徳によっても真実を説き、今は僧伽（サンガ）の徳によっても説こうとして、“ye puggalā（いかなる人々が）”から始められた。そこにおいて、“ye（いかなる）”とは、特定せずに指し示す言葉である。“puggalā（人々）”とは、衆生のことである。“aṭṭha（八）”とは、彼らの数の限定である。すなわち、［道を］実践している四組と、果に留まっている四組の、計八人である。“善き人々に称賛された（sataṃ pasatthā）”とは、善き人々、すなわち仏陀、辟支仏、仏弟子、およびその他の天人や人間たちによって称賛されていることである。なぜか。生得の戒（シーラ）などの徳を具えているからである。彼らには、チャンパカ（金鳳花）やバクラ（阿利多羅）、ムク（目連華）、ジャスミンなどの花々に備わっている生得の色や香りなどのように、生得の戒や定などの徳がある。それゆえ、彼らは、色や香りを具えた花々のように、天人や人間の善き人々にとって、愛され、好まれ、称賛されるべき者たちなのである。それゆえ、“八人の、善き人々に称賛された人々”と言われる。

အထ ဝါ ယေတိ အနိယမေတွာ ဥဒ္ဒေသော. ပုဂ္ဂလာတိ သတ္တာ. အဋ္ဌသတန္တိ တေသံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. တေ ဟိ ဧကဗီဇီ ကောလံကောလော သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ တယော သောတာပန္နာ. ကာမရူပါရူပဘဝေသု အဓိဂတဖလာ [Pg.153] တယော သကဒါဂါမိနော. တေ သဗ္ဗေပိ စတုန္နံ ပဋိပဒါနံ ဝသေန စတုဝီသတိ. အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော, အကနိဋ္ဌဂါမီတိ အဝိဟေသု ပဉ္စ. တထာ အတပ္ပသုဒဿသုဒဿီသု. အကနိဋ္ဌေသု ပန ဥဒ္ဓံသောတဝဇ္ဇာ စတ္တာရောတိ စတုဝီသတိ အနာဂါမိနော. သုက္ခဝိပဿကော သမထယာနိကောတိ ဒွေ အရဟန္တော. စတ္တာရော မဂ္ဂဋ္ဌာတိ စတုပညာသ. တေ သဗ္ဗေပိ သဒ္ဓါဓုရပညာဓုရာနံ ဝသေန ဒိဂုဏာ ဟုတွာ အဋ္ဌသတံ ဟောန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

あるいは、“ye（いかなる）”とは、特定せずに指し示す言葉である。“puggalā（人々）”とは衆生のことである。“aṭṭhasataṃ（百八）”とは、彼らの数の限定である。詳しく言えば、一種子（えーかびーじー）、家家（こーらんこーら）、七返究極（さったっかったぅぱらま）という三種の預流（よる）者がいる。欲界・色界・無色界において果を得た三種の一来（いちらい）者がいる。これら［六種］のすべてが四つの行道（ぱてぃぱだー）の別により、二十四人となる。また、中般（あんたらーぱりにっばーいー）、生般（うぱはっちゃーぱりにっばーいー）、有行般（ささんかーらーぱりにっばーいー）、無行般（あさんかーらーぱりにっばーいー）、上流（うっだんそーた）アカニッタ行という、無煩（あびーはー）天における五種の不還（ふげん）者がいる。同様に、無熱（あたっぱー）天、善現（すだっさー）天、善見（すだっしー）天にも、それぞれ五人ずついる。しかし、色究竟（あかにった）天においては、上流不還者を除いた四人がいる。このように、二十四人の不還者がいる。また、乾観（すっかわぃぱっさか）と止行（さまたやーにか）の二種の阿羅漢がいる。そして四つの道の位（まがてぃった）にいる者がいる。これらを合わせると五十四人となる。これらすべての人が、信を重んずる（信解）か慧を重んずる（見到）かの別によって二倍となり、百八人となる。残りの意味は前述の通りである。

စတ္တာရိ ဧတာနိ ယုဂါနိ ဟောန္တီတိ တေ သဗ္ဗေပိ အဋ္ဌ ဝါ အဋ္ဌသတံ ဝါတိ ဝိတ္ထာရဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌပုဂ္ဂလာ သင်္ခေပဝသေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ ယုဂံ, ဧဝံ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ ယုဂန္တိ စတ္တာရိ ယုဂါနိ ဟောန္တိ. တေ ဒက္ခိဏေယျာတိ ဧတ္ထ တေတိ ပုဗ္ဗေ အနိယမေတွာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ နိယမေတွာ နိဒ္ဒေသော. ယေ ပုဂ္ဂလာ ဝိတ္ထာရဝသေန အဋ္ဌ ဝါ, အဋ္ဌသတံ ဝါ, သင်္ခေပဝသေန စတ္တာရိ ယုဂါနိ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တာ, သဗ္ဗေပိ တေ ဒက္ခိဏံ အရဟန္တီတိ ဒက္ခိဏေယျာ. ဒက္ခိဏာ နာမ ကမ္မဉ္စ ကမ္မဝိပါကဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ‘‘ဧသ မေ ဣဒံ ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဝါ ဇင်္ဃပေသနိကံ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီနိ အနပေက္ခိတွာ ဒိယျမာနော ဒေယျဓမ္မော, တံ အရဟန္တိ နာမ သီလာဒိဂုဏယုတ္တာ ပုဂ္ဂလာ, ဣမေ စ တာဒိသာ, တေန ဝုစ္စန္တိ ‘‘တေ ဒက္ခိဏေယျာ’’တိ.

“これら四つが対（つがい）となる”とは、それらすべての、詳細には八人、あるいは百八人と示された人々が、要約すれば、預流道にいる者と預流果にいる者で一対、このように阿羅漢道と阿羅漢果に至るまでで、計四対になるということである。“彼らは布施を受けるにふさわしい（te dakkhiṇeyyā）”において、“te（彼らは）”とは、以前に特定せずに示された人々を特定して示す言葉である。詳細には八人、あるいは百八人、簡略には四対となると説かれた人々は、誰もが殊勝な布施（だっきなー）を受けるにふさわしいので、“布施を受けるにふさわしい者（だっきねいや）”と言う。“布施（だっきなー）”とは、業とその報いを信じ、“この人は私のために治療をしてくれるだろう”とか“この人は使い走りをしてくれるだろう”というような［見返り］を期待せずに与えられる、施されるべき物のことである。戒などの徳を具えた人々は、そのようなものを受けるにふさわしい。これらの人々はまさにそのような方々である。それゆえ、“彼らは布施を受けるにふさわしい”と言われる。

သုဂတဿ သာဝကာတိ ဘဂဝါ သောဘနေန ဂမနေန ယုတ္တတ္တာ, သောဘနဉ္စ ဌာနံ ဂတတ္တာ, သုဋ္ဌု စ ဂတတ္တာ, သုဋ္ဌု ဧဝ စ ဂဒတ္တာ သုဂတော, တဿ သုဂတဿ. သဗ္ဗေပိ တေ ဝစနံ သုဏန္တီတိ သာဝကာ. ကာမဉ္စ အညေပိ သုဏန္တိ, န ပန သုတွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ကရောန္တိ, ဣမေ ပန သုတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိံ ကတွာ မဂ္ဂဖလာနိ ပတ္တာ, တသ္မာ ‘‘သာဝကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနီတိ ဧတေသု သုဂတသာဝကေသု အပ္ပကာနိပိ ဒါနာနိ ဒိန္နာနိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဘာဝံ ဥပဂတတ္တာ မဟပ္ဖလာနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ –

“善逝（すがた）の弟子たち”とは、世尊は美しき歩みを具えているから、あるいは美しき場所（涅槃）へ行かれたから、あるいは正しく行かれたから、あるいは正しく語られたから“善逝（sugato）”と呼ばれ、その善逝の［弟子］ということである。彼らすべてが［仏陀の］教えを聞くので“弟子（sāvaka）”と言う。他の人々も望むままに聞くことはあるが、聞いてなすべき務めを果たさない。しかし、この方々は、聞いてなすべき法にかなった実践（dhammānudhammappaṭipatti）を行い、道と果に到達した。それゆえ“弟子”と言われる。“これらに与えられたものは大きな果報をもたらす”とは、これらの善逝の弟子たちに、たとえ僅かな施しが与えられたとしても、受け取る側の布施の清浄性（dakkhiṇāvisuddhi）に達しているため、大きな果報となるのである。それゆえ、他の経典でも次のように説かれている。

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါ တထာဂတသာဝကသံဃော, တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော…ပေ… အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀).

“比丘たちよ、いかなる集団（saṅgha）や団体（gaṇa）があるにせよ、如来の弟子僧伽が、それらの中で最高であると説かれる。いわゆる四双八輩（四対の男子、八人の男子の個人）が、世尊の弟子僧伽であり、……［中略］……最高の果報をもたらすものである。”

ဧဝံ [Pg.154] ဘဂဝါ သဗ္ဗေသမ္ပိ မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌာနံ ဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

“このように世尊は、道（magga）に立つ者、果（phala）に立つ者というすべての人々の観点から僧宝の徳を説き、今、その徳に基づいて‘この宝もまた僧伽にあり（idampi saṅghe）’という真実語を述べられた。その意味は、先に述べた方法によって理解されるべきである。この偈文の威力（āṇā）もまた、十億の小世界において、非人（天、阿修羅など）によって受け入れられたのである。”

ယေ သုပ္ပယုတ္တာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“‘イェー・スッパユッター（Ye suppayuttā：よく励む者たち）’の偈の解説”

၇. ဧဝံ မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌာနံ ဝသေန သံဃဂုဏေန သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ တတော ဧကစ္စာနံ ဖလသမာပတ္တိသုခမနုဘဝန္တာနံ ခီဏာသဝပုဂ္ဂလာနံယေဝ ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယေ သုပ္ပယုတ္တာ’’တိ. တတ္ထ ယေတိ အနိယမိတုဒ္ဒေသဝစနံ. သုပ္ပယုတ္တာတိ သုဋ္ဌု ပယုတ္တာ, အနေကဝိဟိတံ အနေသနံ ပဟာယ သုဒ္ဓါဇီဝိတံ နိဿာယ ဝိပဿနာယ အတ္တာနံ ပယုဉ္ဇိတုမာရဒ္ဓါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သုပ္ပယုတ္တာတိ သုဝိသုဒ္ဓကာယဝစီပယောဂသမန္နာဂတာ, တေန တေသံ သီလက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ. မနသာ ဒဠှေနာတိ ဒဠှေန မနသာ, ထိရသမာဓိယုတ္တေန စေတသာတိ အတ္ထော. တေန တေသံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ. နိက္ကာမိနောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခာ ဟုတွာ ပညာဓုရေန ဝီရိယေန သဗ္ဗကိလေသေဟိ ကတနိက္ကမနာ. တေန တေသံ ဝီရိယသမ္ပန္နံ ပညက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ.

7. “このように道果に立つ者の観点から僧伽の徳によって真実を説き、今、その後に、果等至（phalasamāpatti）の安楽を享受している一部の漏尽者（阿羅漢）たちの徳によって語り始められたのが‘イェー・スッパユッター（よく励む者たち）’である。その中の‘イェ（ye）’は不特定の対象を指す言葉である。‘スッパユッター（suppayuttā）’とは‘よく励んでいる’という意味であり、多種多様な不適切な生活（邪命）を捨てて、清浄な生活に拠り、ヴィパッサナーにおいて自己を精進させ始めた、という意味である。あるいは、‘スッパユッター’とは、極めて清浄な身口の行為（加行）を備えていることであり、それによって彼らの戒蘊（sīlakkhandha）を示している。‘マナサー・ダレーナ（manasā daḷhena：堅固な心で）’とは、‘堅固な心で’、すなわち不動の定（三昧）を具えた心で、という意味である。それによって、彼らの定蘊（samādhikkhandha）を示している。‘ニッカーミノ（nikkāminoti）’とは、身体や命に対して執着（顧慮）することなく、智慧を先導とする精進によって、すべての煩悩から離脱した者たちのことである。それによって、彼らの精進を具えた慧蘊（paññakkhandha）を示している。”

ဂေါတမသာသနမှီတိ ဂေါတ္တတော ဂေါတမဿ တထာဂတဿေဝ သာသနမှိ. တေန ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ နာနပ္ပကာရမ္ပိ အမရတပံ ကရောန္တာနံ သုပ္ပယောဂါဒိဂုဏာဘာဝတော ကိလေသေဟိ နိက္ကမနာဘာဝံ ဒဿေတိ. တေတိ ပုဗ္ဗေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒေသဝစနံ. ပတ္တိပတ္တာတိ ဧတ္ထ ပတ္တဗ္ဗာတိ ပတ္တိ, ပတ္တဗ္ဗာ နာမ ပတ္တုံ အရဟာ, ယံ ပတွာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမိနော ဟောန္တိ, အရဟတ္တဖလဿေတံ အဓိဝစနံ, တံ ပတ္တိံ ပတ္တာတိ ပတ္တိပတ္တာ. အမတန္တိ နိဗ္ဗာနံ. ဝိဂယှာတိ အာရမ္မဏဝသေန ဝိဂါဟိတွာ. လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ. မုဓာတိ အဗျယေန ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ ဗျယံ အကတွာ. နိဗ္ဗုတိန္တိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသဒရထံ ဖလသမာပတ္တိံ. ဘုဉ္ဇမာနာတိ အနုဘဝမာနာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယေ ဣမသ္မိံ ဂေါတမသာသနမှိ သီလသမ္ပန္နတ္တာ သုပ္ပယုတ္တာ, သမာဓိသမ္ပန္နတ္တာ မနသာ ဒဠှေန, ပညာသမ္ပန္နတ္တာ နိက္ကာမိနော, တေ ဣမာယ သမ္မာပဋိပဒါယ အမတံ ဝိဂယှ မုဓာ လဒ္ဓါ ဖလသမာပတ္တိသညိတံ နိဗ္ဗုတိံ ဘုဉ္ဇမာနာ ပတ္တိပတ္တာ နာမ ဟောန္တီတိ.

“‘ゴータマ・サーサナムヒ（Gotamasāsanamhi）’とは、姓によってゴータマと呼ばれる如来の教え（教説）において、という意味である。これによって、この教えの外部において、種々の苦行（他者を悩ませる行）を行う者たちには、正しい精進などの徳がないため、煩悩から離脱することができないことを示している。‘テー（te）’は、先に挙げられた人々を指し示す言葉である。‘パッティパッター（pattipattā）’において、‘パッティ（patti）’とは‘到達すべきもの’であり、到達すべきものとは、到達するにふわしい、それを達成した時に究極の安穏（yoga-kkhema）を得る阿羅漢果の別名である。その到達（パッティ）に到達した（パッター）から、‘パッティパッター（到達すべき所に到達した者たち）’という。‘アマタン（amataṃ）’とは涅槃のことである。‘ヴィガイヤ（vigayha）’とは、対象（所縁）として捉えて（没入して）、という意味である。‘ラッダー（laddhā）’とは、得て、という意味である。‘ムダー（mudhā）’とは、損失なしに（代価を払わずに）、極めてわずかな（一銭ほどの）損失も生じさせることなく、という意味である。‘ニッブティン（nibbutinti）’とは、煩悩の熱悩が静まった果等至のことである。‘ブンジャマーナー（bhuñjamānā）’とは、享受している、という意味である。何を言おうとしているのか。このゴータマの教えにおいて、戒を具えているために‘よく励み’、定を具えているために‘堅固な心’を持ち、智慧を具えているために‘煩悩を離れた’聖者たちは、この正しい修行（正道）によって、不死（涅槃）を対象として得て、無償で（容易に）獲得し、果等至と呼ばれる静寂（ニッブティ）を享受しつつ、到達すべき所に到達した者となる、ということである。”

ဧဝံ [Pg.155] ဘဂဝါ ဖလသမာပတ္တိသုခမနုဘဝန္တာနံ ခီဏာသဝပုဂ္ဂလာနမေဝ ဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

“このように世尊は、果等至の安楽を享受している漏尽者（阿羅漢）たちのみの観点から僧宝の徳を説き、今、その徳に基づいて‘この宝もまた僧伽にあり’という真実語を述べられた。その意味は、先に述べた方法によって理解されるべきである。この偈文の威力もまた、十億の小世界において非人たちによって受け入れられたのである。”

ယထိန္ဒခီလောတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“‘ヤティンダキーロー（Yathindakhīlo：柱のごとく）’の偈の解説”

၈. ဧဝံ ခီဏာသဝပုဂ္ဂလာနံ ဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ဗဟုဇနပစ္စက္ခေန သောတာပန္နဿေဝ ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယထိန္ဒခီလော’’တိ. တတ္ထ ယထာတိ ဥပမာဝစနံ. ဣန္ဒခီလောတိ နဂရဒွါရဝိနိဝါရဏတ္ထံ ဥမ္မာရဗ္ဘန္တရေ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဟတ္ထေ ပထဝိံ ခဏိတွာ အာကောဋိတဿ သာရဒါရုမယထမ္ဘဿေတံ အဓိဝစနံ. ပထဝိန္တိ ဘူမိံ. သိတောတိ အန္တော ပဝိသိတွာ နိဿိတော. သိယာတိ ဘဝေယျ. စတုဗ္ဘိ ဝါတေဟီတိ စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂတေဟိ ဝါတေဟိ. အသမ္ပကမ္ပိယောတိ ကမ္ပေတုံ ဝါ စာလေတုံ ဝါ အသက္ကုဏေယျော. တထူပမန္တိ တထာဝိဓံ. သပ္ပုရိသန္တိ ဥတ္တမပုရိသံ. ဝဒါမီတိ ဘဏာမိ. ယော အရိယသစ္စာနိ အဝေစ္စ ပဿတီတိ ယော စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ပညာယ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပဿတိ. တတ္ထ အရိယသစ္စာနိ ကုမာရပဉှေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

8. “このように漏尽者たちの徳によって僧伽を決定づける真実を説き、今、多くの人々が直接知ることができる預流者（sotāpanna）の徳によって語り始められたのが‘ヤティンダキーロー’である。その中の‘ヤター（yathā）’は比喩を表す言葉である。‘インダキーロー（indakhīlo）’とは、城門を（外敵から）防ぐために、門の敷居の中に八肘（ハッタ）あるいは十肘の深さに地面を掘って打ち込まれた、堅い芯のある木材で作られた柱（城門柱）の名称である。‘パタヴィン（pathaviṃ）’とは大地のことである。‘シトー（sitoti）’とは、（地面の）中に入って、拠っていることである。‘シヤー（siyā）’とは、‘あり得る（であろう）’という意味である。‘チャトゥッビ・ヴァーテーヒ（catubbhi vātehī）’とは、四方のから吹いてくる風によって、という意味である。‘アサンパカンピヨー（asampakampiyoti）’とは、揺さぶられたり動かされたりすることが不可能なことである。‘タトゥーパマン（tathūpamaṃ）’とは、そのような（城門柱のような）比喩を持つ、という意味である。‘サップリサン（sappurisaṃ）’とは、至高の人（聖者）のことである。‘ヴァダーミ（vadāmi）’とは、‘私は説く’という意味である。‘ヨー・アリヤサッチャーニ・アヴェッチャ・パッサティ（yo ariyasaccāni avecca passatī）’とは、四聖諦を智慧によって深く考察して見る者のことである。そこでの聖諦（ariyasaccāni）については、クマアラパンハ（少年の問い）で説かれた方法と同じように理解されるべきである。”

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ ဟိ ဣန္ဒခီလော ဂမ္ဘီရနေမတာယ ပထဝိဿိတော စတုဗ္ဘိ ဝါတေဟိ အသမ္ပကမ္ပိယော သိယာ, ဣမမ္ပိ သပ္ပုရိသံ တထူပမမေဝ ဝဒါမိ, ယော အရိယသစ္စာနိ အဝေစ္စ ပဿတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သောပိ ဣန္ဒခီလော ဝိယ စတူဟိ ဝါတေဟိ သဗ္ဗတိတ္ထိယဝါဒဝါတေဟိ အသမ္ပကမ္ပိယော ဟောတိ, တမှာ ဒဿနာ ကေနစိ ကမ္ပေတုံ ဝါ စာလေတုံ ဝါ အသက္ကုဏေယျော. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ –

“ここでの要約された意味は以下の通りである。たとえば、城門柱が深い土台（深い穴）を持っているがゆえに、地面にしっかり固定され、四方の風によって揺るがないのと同じように、四聖諦を深く考察して見るこの聖者も、まさにそのような比喩にふさわしい者であると私は説く。なぜか。その聖者も、城門柱のように、四方の風、すなわちあらゆる外道の教説という風によって揺るがされることがないからである。その聖諦の覚知（dassanā）から、何者も彼を揺さぶったり動かしたりすることはできない。それゆえ、他の経典（スッタンタ）でも次のように説かれている。”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အယောခီလော ဝါ ဣန္ဒခီလော ဝါ ဂမ္ဘီရနေမော သုနိခါတော အစလော အသမ္ပကမ္ပီ, ပုရတ္ထိမာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ, နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပကမ္ပေယျ န သမ္ပစာလေယျ. ပစ္ဆိမာယ…ပေ… ဒက္ခိဏာယ, ဥတ္တရာယပိ စေ…ပေ… န သမ္ပစာလေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဂမ္ဘီရတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, နေမဿ[Pg.156], သုနိခါတတ္တာ ဣန္ဒခီလဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ စ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ…ပေ… ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, တေ န အညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ မုခံ ဩလောကေန္တိ ‘အယံ နူန ဘဝံ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတီ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဒိဋ္ဌတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, စတုန္နံ အရိယသစ္စာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၁၀၉).

“‘比丘たちよ、たとえば鉄の柱（ayokhīlo）や城門柱（indakhīlo）が、深い土台を持ち、よく打ち込まれ、不動で揺るぎないとする。たとえ東の方角から激しい風雨が来たとしても、それを揺らし、動かし、場所を移させることはできない。西から……［中略］……南から、北から……［中略］……来たとしても、場所を移させることはできない。それはなぜか。比丘たちよ、土台が深く、城門柱がよく打ち込まれているからである。比丘たちよ、それと同じように、いかなる沙門やバラモンであれ、“これが苦である……［中略］……（これが苦の滅に至る）道である”とありのままに知る者は、他の沙門やバラモンの顔を仰ぎ見て“この尊師は本当に知るべきことを知り、見るべきことを見ているのだろうか”と疑うことはない。それはなぜか。比丘たちよ、四聖諦がよく見極められているからである’と。”

ဧဝံ ဘဂဝါ ဗဟုဇနပစ္စက္ခဿ သောတာပန္နဿေဝ ဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

“このように世尊は、多くの人々が直接知ることができる預流者のみの観点から僧宝の徳を説き、今、その徳に基づいて‘この宝もまた僧伽にあり’という真実語を述べられた。その意味は、先に述べた方法によって理解されるべきである。この偈文の威力もまた、十億の小世界において非人たちによって受け入れられたのである。”

ယေ အရိယသစ္စာနီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“‘イェー・アリヤサッチャーニ（Ye ariyasaccāni：聖なる真理を［悟る者たち］）’の偈の解説”

၉. ဧဝံ အဝိသေသတော သောတာပန္နဿ ဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေ တေ တယော သောတာပန္နာ ဧကဗီဇီ ကောလံကောလော သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ. ယထာဟ –

9. このように、預流者の徳について、限定することなく一般的に僧伽を拠り所とする真実を説いた後、今や“一種子者（エカビージー）”、“家家者（コランコーラ）”、“七返極者（サッタッカットゥパラマ）”と呼ばれるこれら三種の預流者について説くために、“次のように説かれた”と続けられます。

‘‘ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ…ပေ… သော ဧကံယေဝ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ဧကဗီဇီ. တထာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ကုလာနိ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ကောလံကောလော. တထာ သတ္တက္ခတ္တုံ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော’’တိ (ပု. ပ. ၃၁-၃၃).

“この教えにおいて、ある人は三つの結縛（三結）を滅尽することによって、預流者となる。……その人は、たった一度の生を生じて苦の終焉をもたらす。これが‘一種子者’である。同様に、二つまたは三つの家々（生）を巡り歩き、輪廻した後に苦の終焉をもたらす。これが‘家家者’である。同様に、天界と人間界において七回まで巡り歩き、輪廻した後に苦の終焉をもたらす。これが‘七返極者’である”と説かれています。

တေသံ သဗ္ဗကနိဋ္ဌဿ သတ္တက္ခတ္တုပရမဿ ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယေ အရိယသစ္စာနီ’’တိ. တတ္ထ ယေ အရိယသစ္စာနီတိ ဧတံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဝိဘာဝယန္တီတိ ပညာဩဘာသေန သစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ ကိလေသန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အတ္တနော ပကာသာနိ ပါကဋာနိ ကရောန္တိ. ဂမ္ဘီရပညေနာတိ အပ္ပမေယျပညတာယ သဒေဝကဿ လောကဿ ဉာဏေန အလဗ္ဘနေယျပ္ပတိဋ္ဌပညေန, သဗ္ဗညုနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဒေသိတာနီတိ သမာသဗျာသသာကလျဝေကလျာဒီဟိ တေဟိ တေဟိ နယေဟိ သုဋ္ဌု ဒေသိတာနိ. ကိဉ္စာပိ တေ ဟောန္တိ [Pg.157] ဘုသံ ပမတ္တာတိ တေ ဝိဘာဝိတအရိယသစ္စာ ပုဂ္ဂလာ ကိဉ္စာပိ ဒေဝရဇ္ဇစက္ကဝတ္တိရဇ္ဇာဒိပ္ပမာဒဋ္ဌာနံ အာဂမ္မ ဘုသံ ပမတ္တာ ဟောန္တိ, တထာပိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဌပေတွာ သတ္တ ဘဝေ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, တေသံ နိရုဒ္ဓတ္တာ အတ္ထင်္ဂတတ္တာ န အဋ္ဌမံ ဘဝံ အာဒိယန္တိ, သတ္တမဘဝေ ဧဝ ပန ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တိ.

これら三種の預流者のうち、最も下位（最年少）である七返極者の徳を説くために、“聖なる真実を（悟る者たちは）”という言葉が始められました。ここで“聖なる真実を”とは、既に述べた通りの意味です。“明らかに説く（ヴィバーヴァヤンティ）”とは、智慧の光によって真実を覆い隠す煩悩の暗闇を打ち払い、自らが見極めるべき法を明白にすることを言います。“深い智慧を持つ者によって（ガンビーラパンニェーナ）”とは、計り知れない智慧、すなわち天界を含む世間の智では到達し得ない一切知者の智慧によって、という意味です。“善く説かれた（スデーシターニ）”とは、要約や詳細、あるいは全体や部分といった様々な方法によって、見事に説かれた法のことです。“たとえ彼らが大いに放逸であったとしても（キンチャーピ・テー・ホンティ・ブーサン・パマッター）”とは、四聖諦を明らかにした人々が、天界の王権や転輪聖王の位などの放逸の原因によって、たとえ非常に放逸になったとしても、預流道智によって（再生を構成する）行の意識が滅尽しているため、果てしない輪廻の中で生じるはずであった名色（心身）が滅し去っているがゆえに、八度目の生を受けることはなく、第七の生においてのみヴィパッサナーを修めて阿羅漢果に到達する、という意味です。

ဧဝံ ဘဂဝါ သတ္တက္ခတ္တုပရမဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、七返極者の観点から僧伽の宝の徳を説き、今、その徳に拠って“この僧伽における（真実によって）”という真実語を用いられました。その意味は以前に述べた通りに理解されるべきです。この詩の威力（威神力）は、千億の世界において非人間（天衆など）によって受け入れられています。以上です。

သဟာဝဿာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“サハーヴァッサ（同時に）”の詩の解説

၁၀. ဧဝံ သတ္တက္ခတ္တုပရမဿ အဋ္ဌမံ ဘဝံ အနာဒိယနဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ တဿေဝ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယတောပိ အညေဟိ အပ္ပဟီနဘဝါဒါနေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝိသိဋ္ဌေန ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘သဟာဝဿာ’’တိ. တတ္ထ သဟာဝါတိ သဒ္ဓိံယေဝ. အဿာတိ ‘‘န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တီ’’တိ ဝုတ္တေသု အညတရဿ. ဒဿနသမ္ပဒါယာတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္ပတ္တိယာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ဟိ နိဗ္ဗာနံ ဒိသွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စသမ္ပဒါယ သဗ္ဗပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနတော ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တဿ အတ္တနိ ပါတုဘာဝေါ ဒဿနသမ္ပဒါ, တာယ ဒဿနသမ္ပဒါယ သဟ ဧဝ. တယဿု ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တီတိ ဧတ္ထ အဿု-ဣတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော ‘‘ဣဒံ သု မေ, သာရိပုတ္တ, မဟာဝိကဋဘောဇနသ္မိံ ဟောတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၆) ဝိယ. ယတော သဟာဝဿ ဒဿနသမ္ပဒါယ တယော ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တိ ပဟီနာ ဟောန္တီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

10. このように、七返極者が八度目の生を受けないという徳によって僧伽を拠り所とする真実を説いた後、今、たとえ七つの生を受けるとしても、生への執着を断じていない他の人々とは異なる優れた徳を説くために、“サハーヴァッサ（同時に）”という言葉を始められました。そこにおいて“サハーヴァ（サハ・エーヴァ）”とは、まさに同時にということです。“アッサ（彼の）”とは、“彼らは八度目の生を受けない”と言われた人々の中の、いずれかの預流者のことです。“見解の成就（ダッサナ・サンパダー）”とは、預流道智の成就のことです。預流道は涅槃を見て、なすべき義務を成就し、あらゆる聖道の最初に涅槃を見るものであるから“見解（ダッサナ）”と呼ばれます。それが自身に現れることが“成就（サンパダー）”です。その見解の成就とまさに同時に、“三つの法が捨てられる（タヤッス・ダンマー・ジャヒター・ブヴァンティ）”という一節において、“アッス（ssu）”という言葉は、他の経典の箇所にあるように単なる語調を整えるための不変化詞です。したがって、預流道という見解の成就と同時に、三つの法が捨てられ、断じられるというのが、ここでの意味です。

ဣဒါနိ ဇဟိတဓမ္မဒဿနတ္ထမာဟ ‘‘သက္ကာယဒိဋ္ဌီ ဝိစိကိစ္ဆိတဉ္စ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ. တတ္ထ သတိ ကာယေ ဝိဇ္ဇမာနေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကာချေ ကာယေ ဝီသတိဝတ္ထုကာ ဒိဋ္ဌိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, သတီ ဝါ တတ္ထ ကာယေ ဒိဋ္ဌီတိပိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေ ကာယေ ဝိဇ္ဇမာနာ ဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော. သတိယေဝ ဝါ ကာယေ ဒိဋ္ဌီတိပိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေ ကာယေ ဝိဇ္ဇမာနေ [Pg.158] ရူပါဒိသင်္ခါတော အတ္တာတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော. တဿာ စ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပဟီနာနေဝ ဟောန္တိ. သာ ဟိ နေသံ မူလံ. သဗ္ဗကိလေသဗျာဓိဝူပသမနတော ပညာ‘‘စိကိစ္ဆိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပညာစိကိစ္ဆိတံ ဣတော ဝိဂတံ, တတော ဝါ ပညာစိကိစ္ဆိတာ ဣဒံ ဝိဂတန္တိ ဝိစိကိစ္ဆိတံ. ‘‘သတ္ထရိ ကင်္ခတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၀၀၈; ဝိဘ. ၉၁၅) နယေန ဝုတ္တာယ အဋ္ဌဝတ္ထုကာယ ဝိမတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. တဿာ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗာနိပိ ဝိစိကိစ္ဆိတာနိ ပဟီနာနိ ဟောန္တိ. တဉှိ နေသံ မူလံ. ‘‘ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သီလေန သုဒ္ဓိ ဝတေန သုဒ္ဓီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၂၂; ဝိဘ. ၉၃၈) အာဂတံ ဂေါသီလကုက္ကုရသီလာဒိကံ သီလံ ဂေါဝတကုက္ကုရဝတာဒိကဉ္စ ဝတံ သီလဗ္ဗတန္တိ ဝုစ္စတိ, တဿ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗမ္ပိ နဂ္ဂိယမုဏ္ဍိကာဒိအမရတပံ ပဟီနံ ဟောတိ. တဉှိ တဿ မူလံ, တေနေဝ သဗ္ဗာဝသာနေ ဝုတ္တံ ‘‘ယဒတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ. ဒုက္ခဒဿနသမ္ပဒါယ စေတ္ထ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ သမုဒယဒဿနသမ္ပဒါယ ဝိစိကိစ္ဆိတံ, မဂ္ဂဒဿနနိဗ္ဗာနဒဿနသမ္ပဒါယ သီလဗ္ဗတံ ပဟီယတီတိ ဝိညာတဗ္ဗံ.

次に、断じられた法を示すために、“有身見（サッカーヤ・ディッティ）と疑（ヴィチキッチッタ）、および戒禁取（シーラッバタ）のいかなるものも”と説かれました。ここで、現存する（サティ）身（カーヤ）、すなわち五取蘊と呼ばれる身において、二十の様相を持つ見解が“有身見”です。あるいは、現存する身に対する見解（執着）を“有身見”と言います。先述の通りの身において存在する見解である、という意味です。あるいは、現存する身において“色（形）などが自己である”と生じる見解が“有身見”である、という意味です。そして、それが断じられることで、あらゆる誤った見解の類も断じられます。なぜなら、それがそれら諸見の根本だからです。次に、智慧という治療（チキッチッタ）があらゆる煩悩の病を鎮めることから、智慧を“治療（薬）”と言いますが、その智慧という治療がここから去っている（ヴィガタ）、あるいはその智慧という治療から心が離れているために“疑（ヴィチキッチッタ）”と言われます。これは“師（仏）を疑う”等の方法で説かれる八つの対象に対する疑念の名称です。それが断じられることで、あらゆる疑念が断じられます。それがそれらの根本だからです。この教えの外にいる沙門やバラモンたちが、“戒によって清まる、禁制（習慣）によって清まる”などと説く、牛戒や犬戒などの“戒（シーラ）”や“禁制（ヴァタ）”が“戒禁取”と呼ばれます。それが断じられることで、裸形や断髪などのあらゆる苦行（アパランタパ）の見解も断じられます。それがそれらの根本だからです。それゆえ、すべての誤った見解の終わりに“いかなるものも（ヤダッティ・キンチ）”と説かれました。また、ここでは、苦諦の洞察（見解の成就）によって有身見が、集諦の洞察によって疑が、道諦と涅槃（滅諦）の洞察によって戒禁取が断じられると知るべきです。

စတူဟပါယေဟီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“四つの悪趣から（チャトゥーハパーイェーヒ）”の詩の解説

၁၁. ဧဝမဿ ကိလေသဝဋ္ဋပ္ပဟာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တသ္မိံ ကိလေသဝဋ္ဋေ သတိ ယေန ဝိပါကဝဋ္ဋေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တပ္ပဟာနာ တဿာပိ ပဟာနံ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘စတူဟပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော’’တိ. တတ္ထ စတ္တာရော အပါယာ နာမ နိရယတိရစ္ဆာနပေတ္တိဝိသယအသုရကာယာ. တေဟိ ဧသ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယန္တောပိ ဝိပ္ပမုတ္တောတိ အတ္ထော.

11. このように、彼の煩悩の輪（煩悩輪）の断絶を示した後、今、その煩悩の輪がある時に生じるはずであった異熟の輪（異熟輪）について、煩悩を断じることでそれもまた断じられることを明らかにするために、“四つの悪趣から解き放たれ（チャトゥーハパーイェーヒ・チャ・ヴィッパムットー）”と説かれました。ここで“四つの悪趣”とは、地獄、畜生、餓鬼、阿修羅のことです。この預流者はたとえ七つの生を受けるとしても、これら四悪趣からは解き放たれているという意味です。

ဧဝမဿ ဝိပါကဝဋ္ဋပ္ပဟာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယမဿ ဝိပါကဝဋ္ဋဿ မူလဘူတံ ကမ္မဝဋ္ဋံ, တဿာပိ ပဟာနံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ. တတ္ထ အဘိဌာနာနီတိ ဩဠာရိကဋ္ဌာနာနိ, တာနိ ဧသ ဆ အဘဗ္ဗော ကာတုံ. တာနိ စ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၂၇၁; မ. နိ. ၃.၁၂၈; ဝိဘ. ၈၀၉) နယေန ဧကကနိပါတေ ဝုတ္တာနိ မာတုဃာတပိတုဃာတအရဟန္တဃာတလောဟိတုပ္ပာဒသံဃဘေဒအညသတ္ထာရုဒ္ဒေသကမ္မာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တာနိ ဟိ ကိဉ္စာပိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော အရိယသာဝကော ကုန္ထကိပိလ္လိကမ္ပိ ဇီဝိတာ န ဝေါရောပေတိ, အပိစ [Pg.159] ခေါ ပန ပုထုဇ္ဇနဘာဝဿ ဝိဂရဟဏတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. ပုထုဇ္ဇနော ဟိ အဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နတ္တာ ဧဝံမဟာသာဝဇ္ဇာနိ အဘိဌာနာနိပိ ကရောတိ, ဒဿနသမ္ပန္နော ပန အဘဗ္ဗော တာနိ ကာတုန္တိ. အဘဗ္ဗဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဘဝန္တရေပိ အကရဏဒဿနတ္ထံ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ ဧသ အတ္တနော အရိယသာဝကဘာဝံ အဇာနန္တောပိ ဓမ္မတာယ ဧဝ ဧတာနိ ဝါ ဆ ပကတိပါဏာတိပါတာဒီနိ ဝါ ပဉ္စ ဝေရာနိ အညသတ္ထာရုဒ္ဒေသေန သဟ ဆ ဌာနာနိ န ကရောတိ, ယာနိ သန္ဓာယ ဧကစ္စေ ‘‘ဆ ဆာဘိဌာနာနီ’’တိပိ ပဌန္တိ. မတမစ္ဆဂ္ဂါဟာဒယော စေတ္ထ အရိယသာဝကဂါမဒါရကာနံ နိဒဿနံ.

このように、その（預流者の）異熟輪（果報の輪）の断滅を示された。そして今、その異熟輪の根本である業輪について、その断滅をも示すために“六つの重罪（阿鼻堕罪）を犯すことはできない”と仰せられた。その中、重罪（abhiṭhānāni）とは、甚だしい過失のことである。その六つの重罪を、この（預流者は）犯すことができない。それら（の重罪）については、“比丘たちよ、見（聖道）を具足した者が、母を殺害することはあり得ない”等の方法で、増支部一集（エカニパータ）において説かれた、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、仏身出血、僧伽分断、外道を師と仰ぐという行為であると知るべきである。なぜなら、たとえ見を具足した聖なる弟子が、蟻や虫であっても殺生することはないが、しかしながら（これら六つは）凡夫のあり方を非難するために説かれたからである。凡夫は見を具足していないため、このように大きな罪を伴う重罪をも犯すが、見（預流果）を具足した者は、それらを犯すことができないのである。ここで“（犯すことが）できない”と言及されたのは、後の世（来世）においても犯さないことを示すためである。実際、来世において自分が聖なる弟子であることを知らなくても、その法性（定め）によって、これら六つ、あるいは本来の不殺生などの五戒、さらには外道を師と仰ぐことと合わせた六つの事柄を犯すことはない。これに関連して、ある注釈家たちは“六つの重罪（chaccabbhiṭhānāni）”と読み、唱えている。またここで、死んだ魚を拾い上げる（が殺しはしない）聖弟子の村の娘たちが、その実例となる。

ဧဝံ ဘဂဝါ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယတောပိ အရိယသာဝကဿ အညေဟိ အပ္ပဟီနဘဝါဒါနေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝိသိဋ္ဌဂုဏဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、たとえ七度生まれ変わる者であっても、聖なる弟子が、再生を断じていない他の人々と比べて優れた徳を有しているという点から僧宝の徳を説き、今やその徳を拠り所として“これ（その徳）もまた僧における（宝である）”という真実の言葉を用いられた。その意味は、以前に述べられた方法と同じように理解されるべきである。この偈（真実の言葉）の威力もまた、一千億の輪廻の世界において、非人間（諸天）たちに受け入れられたのである。以上。

ကိဉ္စာပိ သောတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“たとえ（Kiñcāpi）”で始まる偈の解説。

၁၂. ဧဝံ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယတောပိ အညေဟိ အပ္ပဟီနဘဝါဒါနေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝိသိဋ္ဌဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ န ကေဝလံ ဒဿနသမ္ပန္နော ဆ အဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗော ကာတုံ, ကိန္တု အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပါပကမ္မံ ကတွာ တဿ ပဋိစ္ဆာဒနာယပိ အဘဗ္ဗောတိ ပမာဒဝိဟာရိနောပိ ဒဿနသမ္ပန္နဿ ကတပ္ပဋိစ္ဆာဒနာဘာဝဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ကိဉ္စာပိ သော ကမ္မ ကရောတိ ပါပက’’န္တိ.

12. このように、七度生まれ変わる者であっても、再生を断じていない他の人々とは異なる優れた徳によって、僧伽に依拠する真実を説かれた。そして今、見（預流果）を具足した者は、単に六つの重罪を犯すことができないだけでなく、たとえ僅かな悪業を犯したとしても、それを隠し通すこともできないという、放逸に過ごす者であっても見を具足した者に備わっている“犯した罪を隠さない”という徳を説くために、“たとえ彼が悪業をなすとも”で始まる偈を始められた。

တဿတ္ထော – သော ဒဿနသမ္ပန္နော ကိဉ္စာပိ သတိသမ္မောသေန ပမာဒဝိဟာရံ အာဂမ္မ ယံ တံ ဘဂဝတာ လောကဝဇ္ဇံ သဉ္စိစ္စာတိက္ကမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၈၅; ဥဒါ. ၄၅) တံ ဌပေတွာ အညံ ကုဋိကာရသဟသေယျာဒိံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇဝီတိက္ကမသင်္ခါတံ ဗုဒ္ဓပ္ပတိကုဋ္ဌံ ကာယေန ပါပကမ္မံ ကရောတိ, ပဒသောဓမ္မဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဓမ္မဒေသနသမ္ဖပ္ပလာပဖရုသဝစနာဒိံ ဝါ ဝါစာယ , ဥဒ စေတသာ ဝါ ကတ္ထစိ လောဘဒေါသုပ္ပာဒနံ ဇာတရူပါဒိသာဒိယနံ စီဝရာဒိပရိဘောဂေသု အပစ္စဝေက္ခဏာဒိံ ဝါ ပါပကမ္မံ ကရောတိ. အဘဗ္ဗော သော တဿ [Pg.160] ပဋိစ္ဆဒါယ န သော တံ ‘‘ဣဒံ အကပ္ပိယမကရဏီယ’’န္တိ ဇာနိတွာ မုဟုတ္တမ္ပိ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တံခဏံ ဧဝ ပန သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ ကတွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, ‘‘န ပုန ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ သံဝရိတဗ္ဗံ ဝါ သံဝရတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဘဗ္ဗတာ ဒိဋ္ဌပဒဿ ဝုတ္တာ, ဧဝရူပမ္ပိ ပါပကမ္မံ ကတွာ တဿ ပဋိစ္ဆာဒါယ ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနပဒဿ ဒဿနသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အဘဗ္ဗတာ ဝုတ္တာတိ အတ္ထော.

その意味は以下の通りである。その見（預流果）を具足した者は、たとえ正念を失って放逸な生活に陥り、世尊が“私が弟子のために制定した学処を、わが弟子たちは命を懸けても踏み越えることはない”と世間罪（道徳的な罪）を故意に犯さないことを指して仰せられた（その学処）を除き、それ以外の“クティカーラ（小屋の建設）”や“サハセイヤ（未得度者との同宿）”などの制定罪（教団の規則上の罪）とされる、仏陀が忌み嫌われる悪業を身（体）で犯すことがある。あるいは、句ごとに経を唱える（パダソーダンマ）罪、五六言以上の説法（ウッタリン・チャッパンチャヴァーチャー）の罪、あるいは無駄話（サンパッパラパ）や粗野な言葉（パルサヴァーチャー）などの悪を口（言葉）で犯すことがある。あるいはまた、心（意）において、どこかで貪欲や怒りを生じさせたり、金銀などを享受したり、衣などの受用において（不浄を）観察しなかったりする悪業をなすこともある。しかし、彼はそれを隠すことができない。彼はそれが“不適当なこと、なすべきでないこと”であると知れば、一瞬たりとも隠蔽することはない。その瞬間に、師（仏陀）や、あるいは智慧のある同修行者たちに対して明らかにし、法に従って懺悔（改悔）する。“二度といたしません”と、このように慎むべきことを慎むのである。なぜなら、涅槃という法（境地）を見た者の“（隠すことが）できない”性質が説かれているからである。このような悪業を犯したとしても、それを見られた涅槃という法を持つ見（預流果）を具足した者が隠すことはできない、と説かれているのが、その意味である。

ကထံ?

どのように説かれているのか？

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဟရော ကုမာရော မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ အင်္ဂါရံ အက္ကမိတွာ ခိပ္ပမေဝ ပဋိသံဟရတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မတာ ဧသာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ, ကိဉ္စာပိ တထာရူပိံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ယထာရူပါယ အာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတိ. အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝ သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု ဒေသေတိ ဝိဝရတိ ဥတ္တာနီကရောတိ, ဒေသေတွာ ဝိဝရိတွာ ဥတ္တာနီကတွာ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၉၆).

“比丘たちよ、例えば、幼く、知恵が未熟で、仰向けに寝ている子供が、手や足で燃え盛る炭を踏んだとき、すぐに（手足を）引っ込めるようなものである。比丘たちよ、それと同じように、これが見（預流果）を具足した者の法性（性質）である。たとえそのような過ち（アパッティ）を犯したとしても、その過ちから抜け出す道が知られている。それゆえ、彼は速やかに、師あるいは智慧のある同修行者たちに対して、それを告白し、明かし、公にする。告白し、明かし、公にした後、将来にわたって慎みを守るのである”と（中部経典において）説かれている通りである。

ဧဝံ ဘဂဝါ ပမာဒဝိဟာရိနောပိ ဒဿနသမ္ပန္နဿ ကတပ္ပဋိစ္ဆာဒနာဘာဝဂုဏေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、たとえ放逸な者であっても、見を具足した者に備わっている“犯した罪を隠さない”という徳によって僧宝の徳を説かれ、今やその徳を拠り所として“これ（その徳）もまた僧における（宝である）”という真実の言葉を説かれた。その意味は、以前に述べられた方法と同じように理解されるべきである。この偈の威力もまた、一千億の輪廻の世界において、非人間たちに受け入れられたのである。以上。

ဝနပ္ပဂုမ္ဗေတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

“森の叢（Vanappagumbe）”で始まる偈の解説。

၁၃. ဧဝံ သံဃပရိယာပန္နာနံ ပုဂ္ဂလာနံ တေန တေန ဂုဏပ္ပကာရေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယွာယံ ဘဂဝတာ ရတနတ္တယဂုဏံ ဒီပေန္တေန ဣဓ သင်္ခေပေန အညတြ စ ဝိတ္ထာရေန ပရိယတ္တိဓမ္မော ဒေသိတော, တမ္ပိ နိဿာယ ပုန ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ ယထာ ဖုဿိတဂ္ဂေ’’တိ. တတ္ထ အာသန္နသန္နိဝေသဝဝတ္ထိတာနံ ရုက္ခာနံ သမူဟော ဝနံ, မူလသာရဖေဂ္ဂုတစသာခါပလာသေဟိ ပဝုဒ္ဓေါ ဂုမ္ဗော ပဂုမ္ဗော, ဝနဿ, ဝနေ ဝါ ပဂုမ္ဗော ဝနပ္ပဂုမ္ဗော. သွာယံ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ’’တိ ဝုတ္တော, ဧဝမ္ပိ ဟိ ဝတ္တုံ လဗ္ဘတိ ‘‘အတ္ထိ သဝိတက္ကသဝိစာရေ[Pg.161], အတ္ထိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေ, သုခေ ဒုက္ခေ ဇီဝေ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၄; မ. နိ. ၂.၂၂၈) ဝိယ. ယထာတိ ဥပမာဝစနံ. ဖုဿိတာနိ အဂ္ဂါနိ အဿာတိ ဖုဿိတဂ္ဂေါ, သဗ္ဗသာခါပသာခါသု သဉ္ဇာတပုပ္ဖောတိ အတ္ထော. သော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ‘‘ဖုဿိတဂ္ဂေ’’တိ ဝုတ္တော. ဂိမှာနမာသေ ပဌမသ္မိံ ဂိမှေတိ ယေ စတ္တာရော ဂိမှာနံ မာသာ, တေသံ စတုန္နံ ဂိမှမာသာနံ ဧကသ္မိံ မာသေ. ကတရသ္မိံ မာသေ ဣတိ စေ? ပဌမသ္မိံ ဂိမှေ, စိတြမာသေတိ အတ္ထော. သော ဟိ ‘‘ပဌမဂိမှော’’တိ စ ‘‘ဗာလဝသန္တော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. တတော ပရံ ပဒတ္ထတော ပါကဋမေဝ.

13. このように僧伽に属する人々に対して、それぞれの徳の様相によって、僧伽を拠所とする真実を語り、今、世尊によって三宝の徳を顕示されるにあたり、ここで簡略に、また他の経で詳細に説かれた教法（教理）に基づき、再び仏陀を拠所とする真実を語るために、‘森の茂みが、梢に花咲く頃のように（vanappagumbe yathā phussitagge）’という偈を開始された。そこで、近くに集まって立っている木々の群れが‘森（vana）’である。根・心材・辺材・樹皮・枝・葉によって成長した茂みが‘グンバ（gumbo）’または‘パグンバ（pagumbo）’である。森の、あるいは森における茂みが‘森の茂み（vanappagumbo）’である。それが‘vanappagumbe’と言われている。このように言うことは、‘有尋有伺があり、無尋唯伺があり、楽の中に、苦の中に、命の中に（ある）’などの表現と同様に許される。‘yathā’は比喩の言葉である。梢に花が咲いているものを‘梢に花咲く（phussitaggo）’と言い、すべての枝々に花が生じているという意味である。それは前述の方法と同様に、‘phussitagge’と言われている。‘夏の月の最初の夏に（gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe）’とは、四ヶ月ある夏の日月のうち、その四ヶ月の一つの月においてである。どの月かと言えば、最初の夏、すなわちチトラ月（4月頃）という意味である。その月は‘最初の夏’とも‘初春（bālavasanto）’とも呼ばれる。それ以降は、語の意味からして明白である。

အယံ ပနေတ္ထ ပိဏ္ဍတ္ထော – ယထာ ပဌမဂိမှနာမကေ ဗာလဝသန္တေ နာနာဝိဓရုက္ခဂဟနေ ဝနေ သုပုပ္ဖိတဂ္ဂသာခေါ တရုဏရုက္ခဂစ္ဆပရိယာယနာမော ပဂုမ္ဗော အတိဝိယ သဿိရိကော ဟောတိ, ဧဝမေဝ ခန္ဓာယတနာဒီဟိ သတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနာဒီဟိ သီလသမာဓိက္ခန္ဓာဒီဟိ ဝါ နာနပ္ပကာရေဟိ အတ္ထပ္ပဘေဒပုပ္ဖေဟိ အတိဝိယ သဿိရိကတ္တာ တထူပမံ နိဗ္ဗာနဂါမိမဂ္ဂဒီပနတော နိဗ္ဗာနဂါမိံ ပရိယတ္တိဓမ္မဝရံ နေဝ လာဘဟေတု န သက္ကာရာဒိဟေတု, ကေဝလန္တု မဟာကရုဏာယ အဗ္ဘုဿာဟိတဟဒယော သတ္တာနံ ပရမဟိတာယ အဒေသယီတိ. ပရမံ ဟိတာယာတိ ဧတ္ထ စ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ အနုနာသိကော. အယံ ပနတ္ထော – ပရမဟိတာယ နိဗ္ဗာနာယ အဒေသယီတိ.

ここでの要約（piṇḍattho）は以下の通りである。——あたかも最初の夏と呼ばれる初春に、様々な種類の樹木が鬱蒼とした森の中で、枝の先に美しく花を咲かせた若木の茂み（pagumbo）が極めて光り輝くように、それと同様に、蘊・処などによって、あるいは四念処・四正勤などによって、あるいは戒・定・慧の蘊などによって、様々な様相を持つ意味の分別の花々によって、極めて光り輝いているがゆえに、それ（森の茂み）を譬えとし、涅槃へ至る道を照らし示すがゆえに、涅槃へ至る勝れた教法を、利得のためでもなく、供養などのためでもなく、ただ大悲によって心を奮い立たせ、生きとし生けるものの至高の利益のために、涅槃のために説かれた、ということである。‘paramam hitāya’において、偈の韻律を整えるために鼻音（anunāsiko）が付されている。その意味は、至高の利益である涅槃のために説かれた、ということである。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမံ သုပုပ္ဖိတဂ္ဂဝနပ္ပဂုမ္ဗသဒိသံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ နိဿာယ ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန ဣဒမ္ပိ ယထာဝုတ္တပကာရပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ခါတံ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတန္တိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、美しく梢に花咲く森の茂みに似た教法を語り、今、その教法に基づき、仏陀を拠所とする真実の言葉‘仏陀におけるこの宝もまた、勝れたものである（idampi buddhe...）’を唱えられる。その意味は前述の方法によって知られるべきである。ただし、‘仏陀において、前述のような様相の教法（教理）として説かれたものもまた、勝れた宝である’と、このように結びつけるべきである。この偈の威力も、千億の宇宙において非人（天界の神々など）によって受け入れられたのである。

ဝရော ဝရညူတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

‘Varo varaññū’の偈の注釈

၁၄. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိယတ္တိဓမ္မေန ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ လောကုတ္တရဓမ္မေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ဝရော ဝရညူ’’တိ. တတ္ထ ဝရောတိ ပဏီတာဓိမုတ္တိကေဟိ ဣစ္ဆိတော ‘‘အဟော ဝတ မယမ္ပိ ဧဝရူပါ အဿာမာ’’တိ, ဝရဂုဏယောဂတော ဝါ ဝရော ဥတ္တမော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဝရညူတိ [Pg.162] နိဗ္ဗာနညူ. နိဗ္ဗာနဉှိ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဥတ္တမဋ္ဌေန ဝရံ, တဉ္စေသ ဗောဓိမူလေ သယံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ အညာသိ. ဝရဒေါတိ ပဉ္စဝဂ္ဂိယဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယဇဋိလာဒီနံ အညေသဉ္စ ဒေဝမနုဿာနံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဝါသနာဘာဂိယဝရဓမ္မဒါယီတိ အတ္ထော. ဝရာဟရောတိ ဝရဿ မဂ္ဂဿ အာဟဋတ္တာ ဝရာဟရောတိ ဝုစ္စတိ. သော ဟိ ဘဂဝါ ဒီပင်္ကရတော ပဘုတိ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေန္တော ပုဗ္ဗကေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ အနုယာတံ ပုရာဏမဂ္ဂဝရမာဟရိ, တေန ‘‘ဝရာဟရော’’တိ ဝုစ္စတိ.

14. このように世尊は、教法によって仏陀を拠所とする真実を語り、今、出世間法によって語るために、‘勝れた方、勝れたものを知る方（varo varaññū）’という偈を開始された。そこで‘勝れた方（varo）’とは、勝れたものを志向する人々から‘ああ、願わくば我らもこのような者にならんことを’と望まれる存在、あるいは、勝れた徳を備えているがゆえに‘勝れた方’‘至高の方’‘最勝の方’という意味である。‘勝れたものを知る方（varaññū）’とは、涅槃を知る方のことである。涅槃はあらゆる法の中で最も勝れているという意味で‘勝れたもの’であり、それを世尊は菩提樹の根元で自ら悟り、知られたのである。‘勝れたものを与える方（varado）’とは、五比丘、跋陀羅（バッダヴァッギヤ）、ジャティラ（結髪行者）など、および他の天人や人間たちに、通達の分となり習気の分となる勝れた法を授ける方という意味である。‘勝れたものを運ぶ方（varāharo）’とは、勝れた道（八聖道）を運んできたがゆえに‘勝れたものを運ぶ方’と言われる。世尊はディパンカラ仏より以来、三十の波羅蜜を満たしながら、過去の正自覚者たちが歩まれた古の勝れた道を運んでこられた。それゆえ‘varāharo’と言われる。

အပိစ သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဋိလာဘေန ဝရော, နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ဝရညူ, သတ္တာနံ ဝိမုတ္တိသုခဒါနေန ဝရဒေါ, ဥတ္တမပဋိပဒါဟရဏေန ဝရာဟရော. ဧတေဟိ လောကုတ္တရဂုဏေဟိ အဓိကဿ ကဿစိ ဂုဏဿ အဘာဝတော အနုတ္တရော.

また、一切智の智慧を得られたことで‘勝れた方’、涅槃を現証されたことで‘勝れたものを知る方’、衆生に解脱の楽を与えられることで‘勝れたものを与える方’、至高の修行をもたらされることで‘勝れたものを運ぶ方’である。これらの出世間の徳において、これを超える何者かの徳が存在しないため、‘無上（anuttaro）’と言われる。

အပရော နယော – ဝရော ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရညူ ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရဒေါ စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရာဟရော သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရံ မဂ္ဂသစ္စမာဟရီတိ. တထာ ဝရော ပုညုဿယေန, ဝရညူ ပညုဿယေန, ဝရဒေါ ဗုဒ္ဓဘာဝတ္ထိကာနံ တဒုပါယသမ္ပဒါနေန, ဝရာဟရော ပစ္စေကဗုဒ္ဓဘာဝတ္ထိကာနံ တဒုပါယာဟရဏေန, အနုတ္တရော တတ္ထ တတ္ထ အသဒိသတာယ, အတ္တနာ ဝါ အနာစရိယကော ဟုတွာ ပရေသံ အာစရိယဘာဝေန, ဓမ္မဝရံ အဒေသယိ သာဝကဘာဝတ္ထိကာနံ တဒတ္ထာယ သွာက္ခာတတာဒိဂုဏယုတ္တဿ ဓမ္မဝရဿ ဒေသနတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

別の解釈は以下の通りである。——止の成就によって‘勝れた方’、智慧の成就によって‘勝れたものを知る方’、捨の成就によって‘勝れたものを与える方’、真実の成就によって‘勝れたものを運ぶ方’であり、勝れた道諦をもたらされた。また、福徳の多さによって‘勝れた方’、智慧の多さによって‘勝れたものを知る方’、仏陀の境地を求める者たちにその手段を授けられることで‘勝れたものを与える方’、辟支仏の境地を求める者たちにその手段をもたらされることで‘勝れたものを運ぶ方’であり、それぞれの徳において比類なきがゆえに‘無上’である。あるいは、自ら師なくして他者の師となるがゆえに‘無上’である。‘勝れた法を説かれた（dhammavaraṃ adesayi）’とは、声聞の境地を求める者たちのために、善説などの徳を備えた勝れた法を説かれたことを指す。残りの部分は前述の方法と同様である。

ဧဝံ ဘဂဝါ နဝဝိဓေန လောကုတ္တရဓမ္မေန အတ္တနော ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန ယံ ဝရံ လောကုတ္တရဓမ္မံ ဧသ အညာသိ, ယဉ္စ အဒါသိ, ယဉ္စ အာဟရိ, ယဉ္စ ဒေသေသိ, ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတန္တိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、九種類の出世間法によって自らの徳を語り、今、その徳に基づき、仏陀を拠所とする真実の言葉‘仏陀におけるこの宝もまた、勝れたものである（idampi buddhe...）’を唱えられる。その意味は前述の方法によって知られるべきである。ただし、‘この世尊が知られ、与えられ、運んでこられ、説かれた、その勝れた出世間法もまた、仏陀における勝れた宝である’と、このように結びつけるべきである。この偈の威力も、千億の宇宙において非人によって受け入れられたのである。

ခီဏန္တိဂါထာဝဏ္ဏနာ

‘Khīṇaṃ’の偈の注釈

၁၅. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိယတ္တိဓမ္မဉ္စ နဝလောကုတ္တရဓမ္မဉ္စ နိဿာယ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေ တံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ အဿောသုံ, သုတာနုသာရေန [Pg.163] စ ပဋိပဇ္ဇိတွာ နဝပ္ပကာရမ္ပိ လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိဂမိံသု, တေသံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပတ္တိဂုဏံ နိဿာယ ပုန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ခီဏံ ပုရာဏ’’န္တိ. တတ္ထ ခီဏန္တိ သမုစ္ဆိန္နံ. ပုရာဏန္တိ ပုရာတနံ. နဝန္တိ သမ္ပတိ ဝတ္တမာနံ. နတ္ထိ သမ္ဘဝန္တိ အဝိဇ္ဇမာနပါတုဘာဝံ. ဝိရတ္တစိတ္တာတိ ဝီတရာဂစိတ္တာ. အာယတိကေ ဘဝသ္မိန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ပုနဗ္ဘဝေ. တေတိ ယေသံ ခီဏံ ပုရာဏံ နဝံ နတ္ထိ သမ္ဘဝံ, ယေ စ အာယတိကေ ဘဝသ္မိံ ဝိရတ္တစိတ္တာ, တေ ခီဏာသဝါ ဘိက္ခူ. ခီဏဗီဇာတိ ဥစ္ဆိန္နဗီဇာ. အဝိရူဠှိဆန္ဒာတိ ဝိရူဠှိဆန္ဒဝိရဟိတာ. နိဗ္ဗန္တီတိ ဝိဇ္ဈာယန္တိ. ဓီရာတိ ဓိတိသမ္ပန္နာ. ယထာယံ ပဒီပေါတိ အယံ ပဒီပေါ ဝိယ.

15. このように世尊は、教法（pariyattidhamma）と九つの出世間法（navalokuttaradhamma）に依拠して、仏陀を依り所（buddhādhiṭṭhāna）とする真実語を二つの偈で説かれた。今、その教法を聞き、聞いたことに従って修行して、九種類の出世間法を悟った人々について、無余涅槃（anupādisesanibbāna）に至った功徳に依拠して、再び僧伽を依り所（saṅghādhiṭṭhāna）とする真実語を説こうとして、“古きものは尽き（khīṇaṃ purāṇaṃ）”の偈を始められた。そこにおいて、“尽きた（khīṇa）”とは、完全に断たれたことである。“古きもの（purāṇa）”とは、過去の業のことである。“新しきもの（nava）”とは、現在生じつつある業のことである。“生ずることなし（natthi sambhava）”とは、再再生（結生）が現れないことである。“離欲した心（virattacitta）”とは、貪欲を離れた心のことである。“来世において（āyatike bhavasmiṃ）”とは、未来の期間における再誕においてである。“彼ら（te）”とは、古き業が尽き、新しい業が生じることがなく、来世に対して離欲した心を持つ、それら漏尽した比丘たちのことである。“種子は尽き（khīṇabīja）”とは、種子が断たれたことである。“成長を望まず（avirūḷhichanda）”とは、再生への欲求を離れたことである。“滅びる（nibbanti）”とは、火が消えることである。“賢者（dhīrā）”とは、知恵（dhiti）を具足した者のことである。“この灯火のように（yathāyaṃ padīpo）”とは、この灯火が消えるようなものである。

ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ တံ သတ္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓမ္ပိ ပုရာဏံ အတီတကာလိကံ ကမ္မံ တဏှာသိနေဟဿ အပ္ပဟီနတ္တာ ပဋိသန္ဓိအာဟရဏသမတ္ထတာယ အခီဏံယေဝ ဟောတိ, တံ ပုရာဏံ ကမ္မံ ယေသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန တဏှာသိနေဟဿ သောသိတတ္တာ အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎဗီဇမိဝ အာယတိံ ဝိပါကဒါနာသမတ္ထတာယ ခီဏံ. ယဉ္စ နေသံ ဗုဒ္ဓပူဇာဒိဝသေန ဣဒါနိ ပဝတ္တမာနံ ကမ္မံ နဝန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ တဏှာပဟာနေနေဝ ဆိန္နမူလပါဒပပုပ္ဖမိဝ အာယတိံ ဖလဒါနာသမတ္ထတာယ ယေသံ နတ္ထိ သမ္ဘဝံ, ယေ စ တဏှာပဟာနေနေဝ အာယတိကေ ဘဝသ္မိံ ဝိရတ္တစိတ္တာ, တေ ခီဏာသဝါ ဘိက္ခူ ‘‘ကမ္မံ ခေတ္တံ ဝိညာဏံ ဗီဇ’’န္တိ (အ. နိ. ၃.၇၇) ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ကမ္မက္ခယေနေဝ ခီဏတ္တာ ခီဏဗီဇာ. ယောပိ ပုဗ္ဗေ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါတာယ ဝိရူဠှိယာ ဆန္ဒော အဟောသိ. တဿပိ သမုဒယပ္ပဟာနေနေဝ ပဟီနတ္တာ ပုဗ္ဗေ ဝိယ စုတိကာလေ အသမ္ဘဝေန အဝိရူဠှိဆန္ဒာ ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရာ စရိမဝိညာဏနိရောဓေန ယထာယံ ပဒီပေါ နိဗ္ဗုတော, ဧဝံ နိဗ္ဗန္တိ, ပုန ‘‘ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိံ ပညတ္တိပထံ အစ္စေန္တီတိ. တသ္မိံ ကိရ သမယေ နဂရဒေဝတာနံ ပူဇနတ္ထာယ ဇာလိတေသု ပဒီပေသု ဧကော ပဒီပေါ ဝိဇ္ဈာယိ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာယံ ပဒီပေါ’’တိ.

何が説かれているのか。衆生に生じて滅した過去の“古き業”は、渇愛という湿り気が断たれていないため、結生をもたらす能力があり、まだ尽きてはいない。しかし、阿羅漢道によって渇愛の湿り気が枯らされた人々にとっては、その古き業は、火で焼かれた種子が将来、実を結ぶ能力を失うように、尽きている。また、仏供養などを通じて現在進行している彼らの業は“新しき業”と呼ばれるが、それもまた渇愛の放棄によって、根を断たれた樹木の花が将来、実を結ぶ能力を失うように、結生をもたらすことがない。渇愛の放棄によって来世に対して離欲した心を持つ、それら漏尽した比丘たちは、“業は田、識は種子”と説かれるところの結生識が、業の滅尽によって尽きているために“種子が尽きた者”と言われる。以前、再誕という成長のためにあった欲求（chanda）も、集（渇愛）の放棄によって断たれているため、死の際において以前のように再誕が生じない。ゆえに“成長を望まない者”である。知恵を具足しているがゆえに“賢者”であり、最後の識（終末識）の滅によって、この灯火が消えるように（涅槃に）入る。再び“有色の者か無色の者か”といった概念の道を超えるのである。その時、街の守護神を供養するために灯されていた灯火の一つが消えた。それを指して“この灯火のように”と言われたのである。

ဧဝံ ဘဂဝါ ယေ တံ ပုရိမာဟိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဝုတ္တံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ အဿောသုံ, သုတာနုသာရေန စ ပဋိပဇ္ဇိတွာ နဝပ္ပကာရမ္ပိ လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိဂမိံသု, တေသံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပတ္တိဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇန္တော ဒေသနံ သမာပေသိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော [Pg.164] ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန ဣဒမ္ပိ ယထာဝုတ္တေန ပကာရေန ခီဏာသဝဘိက္ခူနံ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ သံဃေ ရတနံ ပဏီတန္တိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、前の二つの偈で説かれた教法を聞き、聞いたことに従って修行して九種類の出世間法を悟った人々について、無余涅槃に至った功徳を説き、今まさにその功徳に依拠して僧伽を依り所とする真実語を唱え、“これこそが僧伽における（宝である）”と説法を締めくくられた。その意味は、以前に説いた方法と同じように理解されるべきである。ただ、前述のように、漏尽した比丘たちの涅槃という名の宝が僧伽において勝れている、と結びつけるべきである。この偈の威力（教令）は、十億の銀河系（百千俱胝の世界系）において非人間（天神など）によって受け入れられたのである。

ဒေသနာပရိယောသာနေ ရာဇကုလဿ သောတ္ထိ အဟောသိ, သဗ္ဗူပဒ္ဒဝါ ဝူပသမိံသု, စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ.

説法の終わりに、王家に平安（sotthi）が訪れ、すべての災難が静まり、八万四千の生きとし生けるものが法を悟った。

ယာနီဓာတိဂါထာတ္တယဝဏ္ဏနာ

“ヤニーダ（ここにある...）”で始まる三つの偈の解説。

၁၆. အထ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘ဘဂဝတာ ရတနတ္တယဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇမာနေန နာဂရဿ သောတ္ထိ ကတာ, မယာပိ နာဂရဿ သောတ္ထိတ္ထံ ရတနတ္တယဂုဏံ နိဿာယ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ အဝသာနေ ဂါထာတ္တယံ အဘာသိ ‘‘ယာနီဓ ဘူတာနီ’’တိ တတ္ထ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ယထာ လောကဟိတတ္ထာယ ဥဿုက္ကံ အာပန္နေဟိ အာဂန္တဗ္ဗံ, တထာ အာဂတတော ယထာ စ တေဟိ ဂန္တဗ္ဗံ, တထာ ဂတတော ယထာ စ တေဟိ အာဇာနိတဗ္ဗံ, တထာ အာဇာနနတော, ယထာ စ ဇာနိတဗ္ဗံ, တထာ ဇာနနတော, ယဉ္စ တထေဝ ဟောတိ, တဿ ဂဒနတော စ ‘‘တထာဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ သော ဒေဝမနုဿေဟိ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒိနာ ဗဟိ နိဗ္ဗတ္တေန ဥပကာရကေန, ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တာဒိနာ စ အတ္တနိ နိဗ္ဗတ္တေန အတိဝိယ ပူဇိတော, တသ္မာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သဗ္ဗံ ဒေဝပရိသံ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အာဟ ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, ဗုဒ္ဓံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ.

16. そこで天界の主サッカ（帝釈天）は、“世尊は三宝の功徳に依拠して真実語を唱え、街に平安をもたらされた。私もまた、街の平安のために、三宝の功徳に依拠して語るべきである”と考え、最後に“ここにある（yānīdha bhūtāni）”で始まる三つの偈を唱えた。そこにおいて、仏陀は、世の利益のために、精進する諸仏が来られるべきように来られた（āgatato）ので“タターガタ（如来）”と言われる。また、諸仏が行かれるべきように行かれた（gatato）ので、あるいは諸仏が知るべきように知られた（ājānanato）ので、また、知るべきことを知られた（jānanato）ので、また、真実そのものであることを説かれる（gadanato）ので“タターガタ”と言われる。また、天人や人々に、外部の供物（花香など）や、自身の内部の正法随法行などの修行によって大いに供養されている（pūjito）がゆえに、サッカはすべての天衆を自分とともにまとめて、“天人と人々に供養された如来なる仏を我らは礼拝する。平安あれ”と唱えたのである。

၁၇. ယသ္မာ ပန ဓမ္မေ မဂ္ဂဓမ္မော ယထာ ယုဂနဒ္ဓသမထဝိပဿနာဗလေန ဂန္တဗ္ဗံ ကိလေသပက္ခံ သမုစ္ဆိန္ဒန္တေန, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. နိဗ္ဗာနဓမ္မောပိ ယထာ ဂတော ပညာယ ပဋိဝိဒ္ဓေါ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဋိဝိဃာတာယ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ တထာ အဝဂတော, တသ္မာ ‘‘တထာဂတော’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ သံဃောပိ ယထာ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နေဟိ ဂန္တဗ္ဗံ တေန တေန မဂ္ဂေန, တထာ ဂတောတိ ‘‘တထာဂတော’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ အဝသေသဂါထာဒွယေပိ တထာဂတံ ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတု, တထာဂတံ သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူတိ ဝုတ္တံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

17. また、法については、道（magga）が、止観双運の力によって、断たれるべき煩悩の側面に立ち向かって行った（gato）ので“タターガタ”と言われる。涅槃の法もまた、あるがままに智慧によって貫通され（paṭividdho）、あらゆる苦しみの除去のために備わっており、諸仏によってそのように悟られた（avagato）ので、“タターガタ”と言われる。また、僧伽もまた、自利のために修行する人々が行くべき道を、それぞれの道によってそのように行った（gato）ので“タターガタ”と言われる。それゆえ、残りの二つの偈においても、“如来なる法を我らは礼拝する。平安あれ”“如来なる僧伽を我らは礼拝する。平安あれ”と説かれたのである。残りの部分は前述した方法と同じである。

ဧဝံ [Pg.165] သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမံ ဂါထာတ္တယံ ဘာသိတွာ ဘဂဝန္တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒေဝပုရမေဝ ဂတော သဒ္ဓိံ ဒေဝပရိသာယ. ဘဂဝါ ပန တဒေဝ ရတနသုတ္တံ ဒုတိယဒိဝသေပိ ဒေသေသိ, ပုန စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ, ဧဝံ ယာဝ သတ္တမဒိဝသံ ဒေသေသိ, ဒိဝသေ ဒိဝသေ တထေဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဘဂဝါ အဍ္ဎမာသမေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရိတွာ ရာဇူနံ ‘‘ဂစ္ဆာမာ’’တိ ပဋိဝေဒေသိ. တတော ရာဇာနော ဒိဂုဏေန သက္ကာရေန ပုန တီဟိ ဒိဝသေဟိ ဘဂဝန္တံ ဂင်္ဂါတီရံ နယိံသု. ဂင်္ဂါယ နိဗ္ဗတ္တာ နာဂရာဇာနော စိန္တေသုံ ‘‘မနုဿာ တထာဂတဿ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, မယံ ကိံ န ကရိဿာမာ’’တိ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယာ နာဝါယော မာပေတွာ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယေ ဧဝ ပလ္လင်္ကေ ပညပေတွာ ပဉ္စဝဏ္ဏပဒုမသဉ္ဆန္နံ ဥဒကံ ကရိတွာ ‘‘အမှာကံ အနုဂ္ဂဟံ ကရောထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ ယာစိံသု. ဘဂဝါ အဓိဝါသေတွာ ရတနနာဝမာရူဠှော, ပဉ္စ စ ဘိက္ခုသတာနိ ပဉ္စသတံ နာဝါယော အဘိရူဠှာ. နာဂရာဇာနော ဘဂဝန္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန နာဂဘဝနံ ပဝေသေသုံ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ သဗ္ဗရတ္တိံ နာဂပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒုတိယဒိဝသေ ဒိဗ္ဗေဟိ ခါဒနီယဘောဇနီယေဟိ မဟာဒါနံ အကံသု, ဘဂဝါ အနုမောဒိတွာ နာဂဘဝနာ နိက္ခမိ.

このように、神々の主である帝釈天は、これら三つの偈を唱え、世尊を右繞して、神々の群れと共に天界へと帰っていった。一方、世尊は翌日も同じ“宝経（ラタナ・スッタ）”を説かれ、再び八万四千の生きとし生けるものが法を悟った。このようにして七日目まで説かれ、日々同様の法悟りがあった。世尊は半月の間ヴェーサーリーに滞在し、諸王に“私は行きます”と告げられた。その後、諸王は二倍の供養をもって、三日かけて世尊をガンジス川の岸辺まで送り届けた。ガンジス川に住む龍王たちは“人間たちが如来に対して供養を行っている。我々も何もしないわけにはいかない”と考え、金・銀・宝石でできた舟を造り、同じく金・銀・宝石でできた座所（パッランカ）を設え、五色の蓮の花で水面を覆い、“私たちに慈悲を垂れてください”と世尊に請願した。世尊はこれを承諾し、宝の舟に乗り込まれた。五百人の比丘たちもまた、五百艘の舟に乗り込んだ。龍王たちは世尊を比丘サンガと共に龍宮へと招き入れた。そこで世尊は一晩中、龍の群れに法を説かれた。翌日、彼らは天界の食べ物（硬い食・柔らかい食）をもって盛大な布施を行い、世尊は随喜の説法をして龍宮を出られた。

ဘူမဋ္ဌာ ဒေဝါ ‘‘မနုဿာ စ နာဂါ စ တထာဂတဿ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, မယံ ကိံ န ကရိဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဝနပ္ပဂုမ္ဗရုက္ခပဗ္ဗတာဒီသု ဆတ္တာတိဆတ္တာနိ ဥက္ခိပိံသု. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ယာဝ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မဘဝနံ, တာဝ မဟာသက္ကာရဝိသေသော နိဗ္ဗတ္တိ. ဗိမ္ဗိသာရောပိ လိစ္ဆဝီဟိ အာဂတကာလေ ကတသက္ကာရတော ဒိဂုဏမကာသိ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဉ္စဟိ ဒိဝသေဟိ ဘဂဝန္တံ ရာဇဂဟံ အာနေသိ.

地居天たちは“人間も龍も如来に対して供養を行っている。我々も何もしないわけにはいかない”と考え、林や樹木、山々などに幾重もの天蓋を掲げた。この方法によって、最高位の天界であるアカニッタ（色究竟天）に至るまで、盛大な特別の供養が沸き起こった。ビンビサーラ王もまた、リッチャヴィ族が（釈尊の）来訪時に行った供養よりも二倍の供養を行った。先に述べた方法で、五日かけて世尊を王舎城へと連れ帰った。

ရာဇဂဟမနုပ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ ပစ္ဆာဘတ္တံ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိပတိတာနံ ဘိက္ခူနံ အယမန္တရကထာ ဥဒပါဒိ ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာနုဘာဝေါ, ယံ ဥဒ္ဒိဿ ဂင်္ဂါယ ဩရတော စ ပါရတော စ အဋ္ဌယောဇနော ဘူမိဘာဂေါ နိန္နဉ္စ ထလဉ္စ သမံ ကတွာ ဝါလုကာယ ဩကိရိတွာ ပုပ္ဖေဟိ သဉ္ဆန္နော, ယောဇနပ္ပမာဏံ ဂင်္ဂါယ ဥဒကံ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ပဒုမေဟိ သဉ္ဆန္နံ, ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနံ, တာဝ ဆတ္တာတိဆတ္တာနိ ဥဿိတာနီ’’တိ. ဘဂဝါ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမိတွာ တင်္ခဏာနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ဂန္တွာ မဏ္ဍလမာဠေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ. ဘိက္ခူ သဗ္ဗံ [Pg.166] အာရောစေသုံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အယံ ပူဇာဝိသေသော မယှံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော, န နာဂဒေဝဗြဟ္မာနုဘာဝေန, အပိစ ခေါ ပုဗ္ဗေ အပ္ပမတ္တကပရိစ္စာဂါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. ဘိက္ခူ အာဟံသု ‘‘န မယံ, ဘန္တေ, တံ အပ္ပမတ္တကံ ပရိစ္စာဂံ ဇာနာမ, သာဓု နော ဘဂဝါ တထာ ကထေတု, ယထာ မယံ တံ ဇာနေယျာမာ’’တိ.

世尊が王舎城に到着されたとき、食後に集会堂（マンダラマーラ）に集まった比丘たちの間で、次のような話し合いが起こった。“ああ、世尊たる仏陀の威力は何と素晴らしいことか。仏陀のために、ガンジス川のこちら側もあちら側も、八由旬にわたる地面が凹凸を平らにされ、砂が撒かれ、花々で覆われている。ガンジス川の一由旬にわたる水面は、様々な色の蓮の花で覆い尽くされている。また、最高天（アカニッタ）に至るまで、幾重もの天蓋が掲げられている”。世尊はこの出来事を知り、香堂（ガンダクティ）から出て、その場にふさわしい神通力をもって集会堂へ行き、用意された優れた仏座に座られた。座られた世尊は、比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、今、あなたたちはどのような話をして集まっているのか”。比丘たちがすべてを申し上げると、世尊はこう仰せられた。“比丘たちよ、この特別な供養は、私の仏としての威力によって生じたものでもなく、龍や神々や梵天の威力によるものでもない。そうではなく、過去の生においてなされた、わずかな施しの威力によって生じたものである”。比丘たちは“世尊よ、私たちはそのわずかな施しについて知りません。私たちがそれを知ることができるよう、世尊、どうかお話しください”と申し上げた。

ဘဂဝါ အာဟ – ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, တက္ကသိလာယံ သင်္ခေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. တဿ ပုတ္တော သုသီမော နာမ မာဏဝေါ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝယေန. သော ဧကဒိဝသံ ပိတရံ ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အထ တံ ပိတာ အာဟ ‘‘ကိံ, တာတ, သုသီမာ’’တိ? သော အာဟ ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, တာတ, ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေတု’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, တာတ, သုသီမ, အသုကော နာမ ဗြာဟ္မဏော မမ သဟာယကော, တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဥဂ္ဂဏှာဟီ’’တိ ကဟာပဏသဟဿံ အဒါသိ. သော တံ ဂဟေတွာ မာတာပိတရော အဘိဝါဒေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ ဥပစာရယုတ္တေန ဝိဓိနာ အာစရိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိဝါဒေတွာ အတ္တာနံ နိဝေဒေသိ. အာစရိယော ‘‘မမ သဟာယကဿ ပုတ္တော’’တိ မာဏဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သဗ္ဗံ ပါဟုနေယျဝတ္တမကာသိ. သော အဒ္ဓါနကိလမထံ ဝိနောဒေတွာ တံ ကဟာပဏသဟဿံ အာစရိယဿ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေတုံ ဩကာသံ ယာစိ. အာစရိယော ဩကာသံ ကတွာ ဥဂ္ဂဏှာပေသိ.

世尊は仰せられた。“比丘たちよ、かつて、タッカシラーにサンカという名のバラモンがいた。彼にはスシーマという名の息子がおり、年齢は十六歳ほどであった。ある日、彼は父のもとへ行き、礼拝して一方に立った。すると、父は彼に‘息子スシーマよ、どうしたのか’と尋ねた。彼は‘父上、私はバーラーナシーへ行って学問を学びたいのです’と言った。父は‘息子スシーマよ、それならば、あそこに私の友人であるバラモンがいる。彼のところへ行って学びなさい’と言い、千カハパナを与えた。彼はそれを受け取り、父母に礼拝して、順次にバーラーナシーへと行き、適切な作法をもって師のバラモンを訪ね、礼拝して自己を紹介した。師は‘私の友人の息子である’と若者を受け入れ、すべての客人に対する礼遇を尽くした。彼は旅の疲れを癒した後、その千カハパナを師の足元に置き、学問を学ぶ許しを求めた。師は許しを与えて、学ばせた”。

သော လဟုဉ္စ ဂဏှန္တော, ဗဟုဉ္စ ဂဏှန္တော, ဂဟိတဂဟိတဉ္စ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ ပက္ခိတ္တတေလမိဝ အဝိနဿမာနံ ဓာရေန္တော, ဒွါဒသဝဿိကံ သိပ္ပံ ကတိပယမာသေနေဝ ပရိယောသာပေသိ. သော သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော အာဒိမဇ္ဈံယေဝ ပဿတိ, နော ပရိယောသာနံ. အထ အာစရိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ ‘‘ဣမဿ သိပ္ပဿ အာဒိမဇ္ဈမေဝ ပဿာမိ, နော ပရိယောသာန’’န္တိ. အာစရိယော အာဟ ‘‘အဟမ္ပိ, တာတ, ဧဝမေဝါ’’တိ. အထ ကော, အာစရိယ, ဣမဿ သိပ္ပဿ ပရိယောသာနံ ဇာနာတီတိ? ဣသိပတနေ, တာတ, ဣသယော အတ္ထိ, တေ ဇာနေယျုန္တိ. တေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆာမိ, အာစရိယာတိ? ပုစ္ဆ, တာတ, ယထာသုခန္တိ. သော ဣသိပတနံ ဂန္တွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ ‘‘အပိ, ဘန္တေ, ပရိယောသာနံ ဇာနာထာ’’တိ? အာမ, အာဝုသော, ဇာနာမာတိ. တံ မမ္ပိ သိက္ခာပေထာတိ. တေန ဟာဝုသော, ပဗ္ဗဇာဟိ, န သက္ကာ အပဗ္ဗဇိတေန သိက္ခာပေတုန္တိ. သာဓု, ဘန္တေ, ပဗ္ဗာဇေထ ဝါ မံ, ယံ ဝါ ဣစ္ဆထ, တံ ကတွာ ပရိယောသာနံ [Pg.167] ဇာနာပေထာတိ. တေ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ နိယောဇေတုံ အသမတ္ထာ ‘‘ဧဝံ တေ နိဝါသေတဗ္ဗံ, ဧဝံ ပါရုပိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အာဘိသမာစာရိကံ သိက္ခာပေသုံ. သော တတ္ထ သိက္ခန္တော ဥပနိဿယသမ္ပန္နတ္တာ န စိရေနေဝ ပစ္စေကဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ. သကလဗာရာဏသိယံ ‘‘သုသီမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပါကဋော အဟောသိ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တော သမ္ပန္နပရိဝါရော. သော အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ န စိရေနေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ. တဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ မဟာဇနကာယော စ သရီရကိစ္စံ ကတွာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ နဂရဒွါရေ ထူပံ ပတိဋ္ဌာပေသုံ.

そのスシーマ青年は、速やかに学び、また多くを学び、習得した知識をあたかも金の器に注がれた油のように失うことなく保持し、十二年かかる学術をわずか数ヶ月で修了しました。彼は誦読する際、初めと中間は見えましたが、終わりが見えませんでした。そこで師のもとへ行き、“私はこの学術の初めと中間は見えますが、終わりが見えません”と言いました。師は“息子よ、私も同じくなのだ”と言いました。スシーマが“師よ、では誰がこの学術の終わりを知っているのですか”と問うと、師は“息子よ、イシパタナには仙人たち（辟支仏）がおられる。彼らなら知っているだろう”と言いました。彼は“師よ、彼らのもとへ行って尋ねましょうか”と言い、師が“息子よ、望むままに尋ねなさい”と言うと、彼はイシパタナへ行き、辟支仏たちに近づいて“尊師よ、あなた方は（学術の）終わりをご存知ですか”と尋ねました。彼らが“友よ、知っています”と答えると、彼は“私にもそれを教えてください”と言いました。すると彼らは“友よ、それならば出家しなさい。出家していない者に教えることはできない”と言いました。彼は“尊師よ、よろしいです。私を出家させてください。あるいはあなた方の望む通りにして、終わりを悟らせてください”と言いました。辟支仏たちは彼を出家させましたが、業処（瞑想の対象）を授ける力はなかったため、“このように下衣をまとい、このように上衣をまとうべきである”というような、阿毘三摩者利迦（行儀作法）の戒を教えました。彼はそこで修行し、過去の徳（波羅蜜）が満ちていたため、間もなく辟支仏の悟り（独覚智）を成し遂げました。全バラナシ市において“スシーマ辟支仏”として知られるようになり、最高の利得と名声を得て、多くの眷属に囲まれました。彼は（過去の）短命をもたらす業のために、間もなく般涅槃しました。辟支仏たちと多くの人々は、彼の葬儀を行い、遺骨を収めて市門に塔を建立しました。

အထ ခေါ သင်္ခေါ ဗြာဟ္မဏော ‘‘ပုတ္တော မေ စိရဂတော, န စဿ ပဝတ္တိံ ဇာနာမီ’’တိ ပုတ္တံ ဒဋ္ဌုကာမော တက္ကသိလာယ နိက္ခမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ မဟာဇနကာယံ သန္နိပတိတံ ဒိသွာ ‘‘အဒ္ဓါ ဗဟူသု ဧကောပိ မေ ပုတ္တဿ ပဝတ္တိံ ဇာနိဿတီ’’တိ စိန္တေန္တော ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ ‘‘သုသီမော နာမ မာဏဝေါ ဣဓ အာဂတော အတ္ထိ, အပိ နု တဿ ပဝတ္တိံ ဇာနာထာ’’တိ? တေ ‘‘အာမ, ဗြာဟ္မဏ, ဇာနာမ, ဣမသ္မိံ နဂရေ ဗြာဟ္မဏဿ သန္တိကေ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ ဟုတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, အယမဿ ထူပေါ ပတိဋ္ဌာပိတော’’တိ အာဟံသု. သော ဘူမိံ ဟတ္ထေန ပဟရိတွာ ရောဒိတွာ စ ပရိဒေဝိတွာ စ တံ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ တိဏာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ ဥတ္တရသာဋကေန ဝါလုကံ အာနေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓစေတိယင်္ဂဏေ ဩကိရိတွာ ကမဏ္ဍလုတော ဥဒကေန သမန္တတော ဘူမိံ ပရိပ္ဖောသိတွာ ဝနပုပ္ဖေဟိ ပူဇံ ကတွာ ဥတ္တရသာဋကေန ပဋာကံ အာရောပေတွာ ထူပဿ ဥပရိ အတ္တနော ဆတ္တံ ဗန္ဓိတွာ ပက္ကာမီတိ.

その時、サンカという名のバラモンが“私の息子は去ってから久しいが、その消息を知らない”と思い、息子に会いたいと願ってタッカシラーを出発し、順次にバラナシへ着きました。多くの人々が集まっているのを見て、“きっとこの大勢の中の誰かが、息子の消息を知っているだろう”と考え、近づいて“スシーマという名の青年がここへ来ましたか、彼の消息をご存知ですか”と尋ねました。人々は“はい、バラモンよ、知っています。彼はこの町でバラモンのもとで三ヴェーダを極め、辟支仏たちの法において出家して辟支仏となり、無余涅槃界へと般涅槃されました。これが彼のために建てられた塔です”と言いました。彼は手で地面を叩いて泣き悲しみ、その聖域（塔の境内）へ行って雑草を取り除き、上衣で砂を運んで辟支仏の塔の境内に敷き詰め、水瓶の水で地面の周囲に打ち水をして、野生の花々で供養し、上衣を旗として掲げ、塔の上に自分の天蓋（傘）を結びつけて去って行きました。

ဧဝံ အတီတံ ဒေသေတွာ ဇာတကံ ပစ္စုပ္ပန္နေန အနုသန္ဓေန္တော ဘိက္ခူနံ ဓမ္မကထံ ကထေသိ. ‘‘သိယာ ခေါ ပန ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ ‘အညော နူန တေန သမယေန သင်္ခေါ ဗြာဟ္မဏော အဟောသီ’တိ, န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဟံ တေန သမယေန သင်္ခေါ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိံ, မယာ သုသီမဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ စေတိယင်္ဂဏေ တိဏာနိ ဥဒ္ဓဋာနိ, တဿ မေ ကမ္မဿ နိဿန္ဒေန အဋ္ဌယောဇနမဂ္ဂံ ဝိဂတခါဏုကဏ္ဋကံ ကတွာ သမံ သုဒ္ဓမကံသု. မယာ တတ္ထ ဝါလုကာ ဩကိဏ္ဏာ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန အဋ္ဌယောဇနမဂ္ဂေ ဝါလုကံ ဩကိရိံသု. မယာ တတ္ထ ဝနကုသုမေဟိ ပူဇာ ကတာ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန နဝယောဇနေ မဂ္ဂေ ထလေ စ ဥဒကေ စ နာနာပုပ္ဖေဟိ [Pg.168] ပုပ္ဖသန္ထရမကံသု. မယာ တတ္ထ ကမဏ္ဍလုဒကေန ဘူမိ ပရိပ္ဖောသိတာ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန ဝေသာလိယံ ပေါက္ခရဝဿံ ဝဿိ. မယာ တသ္မိံ စေတိယေ ပဋာကာ အာရောပိတာ, ဆတ္တဉ္စ ဗဒ္ဓံ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ပဋာကာ စ အာရောပိတာ, ဆတ္တာတိဆတ္တာနိ စ ဥဿိတာနိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အယံ မယှံ ပူဇာဝိသေသော နေဝ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော, န နာဂဒေဝဗြဟ္မာနုဘာဝေန, အပိစ ခေါ အပ္ပမတ္တကပရိစ္စာဂါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. ဓမ္မကထာပရိယောသာနေ ဣမံ ဂါထမဘာသိ –

このように過去の物語を説いて、本生（ジャータカ）を現在のことに関連づけながら、比丘たちに法話を説かれました。“比丘たちよ、お前たちに‘その時のサンカ・バラモンは他の誰かであっただろう’という疑念が生じるかもしれないが、そのように見てはならない。その時のサンカ・バラモンとは（他ならぬ）私であったのだ。私がスシーマ辟支仏の塔の境内で雑草を取り除いた。その業の報いによって、（今回）八ヨジャナの道から切り株や棘が取り除かれ、平坦で清浄に整えられたのだ。私がそこで砂を敷いた。その報いによって、八ヨジャナの道に砂が敷かれたのだ。私がそこで野生の花々で供養した。その報いによって、九ヨジャナの道の陸地にも水上にも、様々な花々で花の絨毯が作られたのだ。私がそこで水瓶の水で地面に打ち水をした。その報いによって、ヴェーサーリーに蓮華雨（ポッカラヴァッサ）が降ったのだ。私がその塔に旗を掲げ、天蓋を結びつけた。その報いによって、アカニッタ（色究竟天）に至るまで旗が掲げられ、天蓋の上に天蓋が重ねられて立てられたのだ。比丘たちよ、このように私のこの特別な供養の果報は、仏の威力によって生じたのでも、龍や神や梵天の威力によって生じたのでもなく、実にわずかな施しの威力によって生じたのである”。法話の終わりに、次の偈を唱えられました。

‘‘မတ္တာသုခပရိစ္စာဂါ, ပဿေ စေ ဝိပုလံ သုခံ;

စဇေ မတ္တာသုခံ ဓီရော, သမ္ပဿံ ဝိပုလံ သုခ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၉၀);

“もし、わずかな楽を捨てることによって、広大な楽が見えるならば、賢者は広大な楽を見据えて、わずかな楽を捨てるべきである。”

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカー（至高の光明）という名の小誦経註（クッダカパータ・アッタカタ）における、

ရတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

宝経（ラタナ・スッタ）の解説、終了。

၇. တိရောကုဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 戸外経（ティロックッタ・スッタ）の解説

နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ

配置の目的

ဣဒါနိ ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တီ’’တိအာဒိနာ ရတနသုတ္တာနန္တရံ နိက္ခိတ္တဿ တိရောကုဋ္ဋသုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော, တဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝတွာ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ.

さて、今や“戸外に立ち（ティロックッテース・ティッタンティ）”という言葉で始まり、宝経の次に配置された戸外経の注釈の順序が巡ってきました。これについて、ここに配置された目的を述べた後、その詳細な解説を行うこととします。

တတ္ထ ဣဒဉှိ တိရောကုဋ္ဋံ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဘဂဝတာ အဝုတ္တမ္ပိ ယာယံ ဣတော ပုဗ္ဗေ နာနပ္ပကာရေန ကုသလကမ္မပဋိပတ္တိ ဒဿိတာ, တတ္ထ ပမာဒံ အာပဇ္ဇမာနော နိရယတိရစ္ဆာနယောနီဟိ ဝိသိဋ္ဌတရေပိ ဌာနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ယသ္မာ ဧဝရူပေသု ပေတေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ န ဧတ္ထ ပမာဒေါ ကရဏီယောတိ ဒဿနတ္ထံ, ယေဟိ စ ဘူတေဟိ ဥပဒ္ဒုတာယ ဝေသာလိယာ ဥပဒ္ဒဝဝူပသမနတ္ထံ ရတနသုတ္တံ ဝုတ္တံ, တေသု ဧကစ္စာနိ ဧဝရူပါနီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝါ ဝုတ္တန္တိ.

この戸外経について言えば、この順序で世尊によって説かれたわけではありませんが、これより前の経において様々な形で善業の実践が示されました。そこで放逸に陥り、地獄や畜生といった境遇よりも（ある意味で）より特殊な場所に生まれる際、このような姿の餓鬼（ペータ）として生まれることがあるため、この善業において放逸であってはならないことを示すために、あるいは、ヴェーサーリーで災いをもたらした非人たちのうち、災いを鎮めるために宝経が説かれた対象の中には、このような者たち（餓鬼）も含まれていることを示すために、説かれたとされています。

ဣဒမဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

これが、ここに本経が配置された目的であると知るべきです。

အနုမောဒနာကထာ

随喜の説法

ယသ္မာ [Pg.169] ပနဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ –

その注釈において、次のように述べられています。

‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, တိရောကုဋ္ဋံ ပကာသိတံ;

ပကာသေတွာန တံ သဗ္ဗံ, ကယိရမာနာ ယထာက္ကမံ;

သုကတာ ဟောတိ တသ္မာဟံ, ကရိဿာမိ တထေဝ တံ’’.

“誰によって、どこで、いつ、いかなる理由で、この戸外経が示されたのか。それらすべてを明らかにした上で、順を追って解説が行われるならば、それは優れた説明となる。ゆえに、私はその通りに注釈を行おう。”

ကေန ပနေတံ ပကာသိတံ, ကတ္ထ ကဒါ ကသ္မာ စာတိ? ဝုစ္စတေ – ဘဂဝတာ ပကာသိတံ, တံ ခေါ ပန ရာဇဂဟေ ဒုတိယဒိဝသေ ရညော မာဂဓဿ အနုမောဒနတ္ထံ. ဣမဿ စတ္ထဿ ဝိဘာဝနတ္ထံ အယမေတ္ထ ဝိတ္ထာရကထာ ကထေတဗ္ဗာ –

“さて、誰が、どこで、いつ、何のためにこれを説いたのでしょうか。それに対してこう答えられます。世尊によって説かれました。それは王舎城において、到着して二日目に、マガダ国の王（ビンビサーラ）に随喜（功徳の回向）をさせるためでした。この意味を明らかにするために、ここにその詳細な物語が語られるべきです。”

ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ကာသိ နာမ နဂရံ အဟောသိ. တတ္ထ ဇယသေနော နာမ ရာဇာ. တဿ သိရိမာ နာမ ဒေဝီ, တဿာ ကုစ္ဆိယံ ဖုဿော နာမ ဗောဓိသတ္တော နိဗ္ဗတ္တိတွာ အနုပုဗ္ဗေန သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ. ဇယသေနော ရာဇာ ‘‘မမ ပုတ္တော အဘိနိက္ခမိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော, မယှမေဝ ဗုဒ္ဓေါ, မယှံ ဓမ္မော, မယှံ သံဃော’’တိ မမတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ သဗ္ဗကာလံ သယမေဝ ဥပဋ္ဌဟတိ, န အညေသံ ဩကာသံ ဒေတိ.

“今から九十二劫の前、カーシという名の町がありました。そこにジャヤセーナという名の王がいました。彼にはシリマーという名の妃がおり、その胎内にフッサという名の菩薩が宿り、順を追って無上正等覚を悟られました。ジャヤセーナ王は‘私の息子が出家して仏陀となった。仏陀は私だけのものである。教え（法）も私のものであり、僧伽も私のものである’という執着心を起こし、常に自分一人で給仕を行い、他の人々にはその機会を与えませんでした。”

ဘဂဝတော ကနိဋ္ဌဘာတရော ဝေမာတိကာ တယော ဘာတရော စိန္တေသုံ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စေကဿေဝတ္ထာယ, အမှာကဉ္စ ပိတာ အညေသံ ဩကာသံ န ဒေတိ, ကထံ နု မယံ လဘေယျာမ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတု’’န္တိ. တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဟန္ဒ မယံ ကိဉ္စိ ဥပါယံ ကရောမာ’’တိ. တေ ပစ္စန္တံ ကုပိတံ ဝိယ ကာရာပေသုံ. တတော ရာဇာ ‘‘ပစ္စန္တော ကုပိတော’’တိ သုတွာ တယောပိ ပုတ္တေ ပစ္စန္တဝူပသမနတ္ထံ ပေသေသိ. တေ ဝူပသမေတွာ အာဂတာ, ရာဇာ တုဋ္ဌော ဝရံ အဒါသိ ‘‘ယံ ဣစ္ဆထ, တံ ဂဏှထာ’’တိ. တေ ‘‘မယံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဣစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ ‘‘ဧတံ ဌပေတွာ အညံ ဂဏှထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘မယံ အညေန အနတ္ထိကာ’’တိ အာဟံသု. တေန ဟိ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဂဏှထာတိ. တေ သတ္တ ဝဿာနိ ယာစိံသု, ရာဇာ န အဒါသိ. ဧဝံ ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရိ, တီဏိ, ဒွေ, ဧကံ, သတ္တ မာသာနိ, ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရီတိ ယာဝ တေမာသံ ယာစိံသု. ရာဇာ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ အဒါသိ.

“世尊には異母弟である三人の弟がいました。彼らは考えました。‘仏陀というお方は、全世界の利益のために出現されるのであって、一人のためだけに出現されるのではない。しかし、私たちの父王は他者に機会を与えない。どうすれば私たちは世尊に給仕することができるだろうか’と。彼らにこのような考えが浮かびました。‘さあ、私たちはある計略を立てよう’と。彼らは辺境の地で反乱が起きたかのように装いました。その後、王は‘辺境が混乱している’と聞き、三人の息子を辺境の鎮圧のために遣わしました。彼らが鎮圧して戻ってくると、王は喜び、‘望むものを何でも受け取るがよい’と褒美（恩寵）を与えました。彼らは‘私たちは世尊に給仕することを望みます’と言いました。王は‘それは除いて、別のものを受け取りなさい’と言いました。彼らは‘私たちは他のものは必要ありません’と言いました。‘ならば期間を定めて受け取りなさい’と言われると、彼らは七年間の給仕を願い出ましたが、王は許しませんでした。このようにして六年、五年、四年、三年、二年、一年、七ヶ月、六ヶ月、五ヶ月、四ヶ月と下がり、ついに三ヶ月間の願いを出し、王は‘受け取るがよい’と三ヶ月（の給仕）を許しました。”

တေ ဝရံ လဘိတွာ ပရမတုဋ္ဌာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ အာဟံသု – ‘‘ဣစ္ဆာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ တေမာသံ ဥပဋ္ဌာတုံ, အဓိဝါသေတု နော, ဘန္တေ[Pg.170], ဘဂဝါ ဣမံ တေမာသံ ဝဿာဝါသ’’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. တတော တေ အတ္တနော ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသဿ လေခံ ပေသေသုံ ‘‘ဣမံ တေမာသံ အမှေဟိ ဘဂဝါ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော, ဝိဟာရံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနသမ္ဘာရံ ကရောဟီ’’တိ. သော တံ သဗ္ဗံ သမ္ပာဒေတွာ ပဋိနိဝေဒေသိ. တေ ကာသာယဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဟုတွာ အဍ္ဎတေယျေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဘဂဝန္တံ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟမာနာ ဇနပဒံ နေတွာ ဝိဟာရံ နိယျာတေတွာ ဝသာပေသုံ.

“彼らは褒美を得て、この上なく喜び、フッサ世尊のもとへ赴き、礼拝して申し上げました。‘願わくは世尊、私たちは三ヶ月の間、世尊に給仕したいと存じます。世尊よ、この三ヶ月の雨安居（をお過ごしになること）をお受け入れください’と。世尊は沈黙によって承諾されました。その後、彼らは自らの領地の管理人（代官）に手紙を送りました。‘この三ヶ月間、私たちは世尊に給仕しなければならない。精舎（寺院）をはじめとして、世尊への給仕に必要なあらゆる準備を整えなさい’と。その管理人はすべてを完備して報告しました。彼らは（供養のために）染められた布を身にまとい、二千五百人の奉仕者たちと共に、世尊を恭しく世話し、領地へと案内して精舎を寄進し、そこに滞在していただきました。”

တေသံ ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဧကော ဂဟပတိပုတ္တော သပဇာပတိကော သဒ္ဓေါ အဟောသိ ပသန္နော. သော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ ဒါနဝတ္တံ သက္ကစ္စံ အဒါသိ. ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော တံ ဂဟေတွာ ဇာနပဒေဟိ ဧကာဒသမတ္တေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ သက္ကစ္စမေဝ ဒါနံ ပဝတ္တာပေသိ. တတ္ထ ကေစိ ဇာနပဒါ ပဋိဟတစိတ္တာ အဟေသုံ. တေ ဒါနဿ အန္တရာယံ ကတွာ ဒေယျဓမ္မေ အတ္တနာ ခါဒိံသု, ဘတ္တသာလဉ္စ အဂ္ဂိနာ ဒဟိံသု. ပဝါရိတေ ရာဇပုတ္တာ ဘဂဝတော မဟန္တံ သက္ကာရံ ကတွာ ဘဂဝန္တံ ပုရက္ခတွာ ပိတုနော သကာသမေဝ အဂမံသု. တတ္ထ ဂန္တွာ ဧဝ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ရာဇာ စ ရာဇပုတ္တာ စ ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော စ ဘဏ္ဍာဂါရိကော စ အနုပုဗ္ဗေန ကာလံ ကတွာ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ သဂ္ဂေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, ပဋိဟတစိတ္တဇနာ နိရယေသု နိဗ္ဗတ္တိံသု. ဧဝံ တေသံ ဒွိန္နံ ဂဏာနံ သဂ္ဂတော သဂ္ဂံ, နိရယတော နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ဒွါနဝုတိကပ္ပာ ဝီတိဝတ္တာ.

“彼らの中に、一人の長者の息子である蔵守（財務官）がいました。彼は妻と共に信仰心に厚く、三宝を深く信じていました。彼は仏陀を先頭とする僧伽に対し、恭しく施物を与えました。領地の管理人は、その蔵守と共に、領地の約一万一千人の人々を動員して、恭しく布施を行わせました。その中で、何人かの領民たちは悪意を抱いていました。彼らは布施を妨害し、施物を自分たちで食べてしまい、食堂に火を放ちました。安居が明けると、王子たちは世尊に盛大な供養を行い、世尊を先頭にお連れして、父王の住まいへと戻りました。その後、世尊は（そこで）入滅されました。王と王子たち、領地の管理人、そして蔵守は、順を追って没した後、眷属と共に天界に生まれました。一方、悪意を抱いた人々は地獄に落ちました。このように、天界から天界へ、地獄から地獄へと転生を繰り返す二つの集団にとって、九十二劫の歳月が過ぎ去りました。”

အထ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကဿပဗုဒ္ဓဿ ကာလေ တေ ပဋိဟတစိတ္တဇနာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ. တဒါ မနုဿာ အတ္တနော ဉာတကာနံ ပေတာနံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသန္တိ ‘‘ဣဒံ အမှာကံ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ. တေ သမ္ပတ္တိံ လဘန္တိ. အထ ဣမေပိ ပေတာ တံ ဒိသွာ ဘဂဝန္တံ ကဿပံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, မယမ္ပိ ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ လဘေယျာမာ’’တိ? ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဣဒါနိ န လဘထ, အပိစ အနာဂတေ ဂေါတမော နာမ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, တဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗိမ္ဗိသာရော နာမ ရာဇာ ဘဝိဿတိ, သော တုမှာကံ ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ဉာတိ အဟောသိ, သော ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ တုမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, တဒါ လဘိဿထာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ တေသံ ပေတာနံ တံ ဝစနံ ‘‘သွေ လဘိဿထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိယ အဟောသိ.

“その後、この賢劫（現在の大劫）において、カッサパ仏の時代に、あの悪意を抱いた人々は餓鬼（プレータ）として生まれました。当時、人々は自分の親族である餓鬼たちのために布施を行い、‘これが私たちの親族に届きますように’と回向していました。それにより彼らは福報を得ていました。そこで、これらの餓鬼たちもその様子を見て、カッサパ世尊のもとへ行き、‘世尊よ、私たちもこのような福報を得ることができるでしょうか’と尋ねました。世尊は仰いました。‘今は得ることはできない。しかし、未来にゴータマという名の仏陀が出現されるだろう。その世尊の時代に、ビンビサーラという名の王が現れる。その王は、今から九十二劫前にお前たちの親族であった者だ。彼は仏陀に布施を行い、お前たちのために回向するだろう。その時に得ることができる’と。こう告げられた時、餓鬼たちにとってはその言葉が‘明日には得られるだろう’と言われたかのように感じられました。”

အထ ဧကသ္မိံ ဗုဒ္ဓန္တရေ ဝီတိဝတ္တေ အမှာကံ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေပိ တယော ရာဇပုတ္တာ တေဟိ အဍ္ဎတေယျေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ [Pg.171] ဒေဝလောကာ စဝိတွာ မဂဓရဋ္ဌေ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဂယာသီသေ တယော ဇဋိလာ အဟေသုံ, ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော, ရာဇာ အဟောသိ ဗိမ္ဗိသာရော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဂဟပတိ ဝိသာခေါ နာမ မဟာသေဋ္ဌိ အဟောသိ, တဿ ပဇာပတိ ဓမ္မဒိန္နာ နာမ သေဋ္ဌိဓီတာ အဟောသိ. ဧဝံ သဗ္ဗာပိ အဝသေသာ ပရိသာ ရညော ဧဝ ပရိဝါရာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ.

“その後、仏陀と仏陀の間の期間（仏間）が過ぎ去り、私たちの世尊が世に出現されました。あの三人の王子たちも、二千五百人の人々と共に天界から没して、マガダ国のバラモンの家に生まれ、順を追って仙人の出家をなし、ガヤーシーサ山において三人の結髪行者（ジャティラ）となりました。領地の管理人はビンビサーラ王となりました。蔵守の長者の息子は、ヴィサーカという名の豪商となりました。彼の妻は、長者の娘であるダンマディンナーという名（の女性）になりました。このように、残りのすべての人々も王の眷属となって生まれました。”

အမှာကံ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သတ္တသတ္တာဟံ အတိက္ကမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ အာဂမ္မ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အဍ္ဎတေယျသဟဿပရိဝါရေ တယော ဇဋိလေ ဝိနေတွာ ရာဇဂဟံ အဂမာသိ. တတ္ထ စ တဒဟုပသင်္ကမန္တံယေဝ ရာဇာနံ ဗိမ္ဗိသာရံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ ဧကာဒသနဝုတေဟိ မာဂဓကေဟိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေဟိ သဒ္ဓိံ. အထ ရညာ သွာတနာယ ဘတ္တေန နိမန္တိတော ဘဂဝါ အဓိဝါသေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ပုရတော ပုရတော ဂစ္ဆန္တေန –

“私たちの世尊は世に出現され、七週間（の成道後の静慮）を過ぎて、順を追ってバラナシへ行き、初転法輪を説かれ、五比丘をはじめとして、二千五百人の従者を伴う三人の結髪行者たちを教化して、王舎城へ赴かれました。そしてそこへやって来たビンビサーラ王を、十一万のマガダ国のバラモンや資産家たちと共に、預流果（預流位）に導かれました。その後、王によって翌日の食事に招待された世尊は、それを承諾されました。翌日、神々の主である帝釈天が先頭に立って進む中、……”

‘‘ဒန္တော ဒန္တေဟိ သဟ ပုရာဏဇဋိလေဟိ, ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိပ္ပမုတ္တေဟိ;

သိင်္ဂီနိက္ခသဝဏ္ဏော, ရာဇဂဟံ ပါဝိသိ ဘဂဝါ’’တိ. (မဟာဝ. ၅၈) –

“かつて髪を編んだ仙人（ジャティラ）であった、調御された者たちと共に、調御された者が、解脱した者たちと共に、解脱した者が、精錬された金の如き輝きを放ちながら、世尊は王舎城に入られた。”

ဧဝမာဒီဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိယမာနော ရာဇဂဟံ ပဝိသိတွာ ရညော နိဝေသနေ မဟာဒါနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. တေ ပေတာ ‘‘ဣဒါနိ ရာဇာ အမှာကံ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, ဣဒါနိ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’’တိ အာသာယ ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌံသု.

このような詩句によって称賛されつつ、世尊は王舎城に入って、王（ビンビサーラ）の邸宅で盛大な供養（布施）を受けられた。それらの餓鬼たちは、‘今、王は私たちのために布施を回向してくれるだろう、今こそ回向してくれるだろう’という期待を抱いて、周囲を取り囲んで立っていた。

ရာဇာ ဒါနံ ဒတွာ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဘဂဝါ ဝိဟရေယျာ’’တိ ဘဂဝတော ဝိဟာရဋ္ဌာနမေဝ စိန္တေသိ, န တံ ဒါနံ ကဿစိ ဥဒ္ဒိသိ. ပေတာ ဆိန္နာသာ ဟုတွာ ရတ္တိံ ရညော နိဝေသနေ အတိဝိယ ဘိံသနကံ ဝိဿရမကံသု. ရာဇာ ဘယသံဝေဂသန္တာသမာပဇ္ဇိ, တတော ပဘာတာယ ရတ္တိယာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ – ‘‘ဧဝရူပံ သဒ္ဒမဿောသိံ, ကိံ နု ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿတီ’’တိ. ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘မာ ဘာယိ, မဟာရာဇ, န တေ ကိဉ္စိ ပါပကံ ဘဝိဿတိ, အပိစ ခေါ တေ ပုရာဏဉာတကာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ သန္တိ, တေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တမေဝ ပစ္စာသီသမာနာ ဝိစရန္တိ ‘ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ အမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’တိ[Pg.172], န တေသံ တွံ ဟိယျော ဥဒ္ဒိသိ, တေ ဆိန္နာသာ တထာရူပံ ဝိဿရမကံသူ’’တိ.

王は布施を行ってから、‘世尊はどこに滞在されるだろうか’と世尊の滞在場所（精舎）のことばかりを考えており、その布施を誰にも回向しなかった。餓鬼たちは期待が外れ、夜、王の邸宅で非常に恐ろしい叫び声を上げた。王は恐怖と戦慄と驚愕に陥り、夜が明けると世尊に申し上げた。‘このような声を聞きましたが、私に何が起こるのでしょうか、世尊よ’と。世尊は仰せられた。‘大王よ、恐れることはない。あなたに悪いことは何も起こらない。実は、あなたの以前の親族たちが餓鬼として生まれており、彼らは一つの仏の間（一仏中間）の間、あなたを待ち望みつつ、“仏陀に布施をして、私たちに回向してくれるだろう”と思って彷徨っているのである。あなたは昨日、彼らに回向しなかったため、彼らは期待が外れ、あのような叫び声を上げたのである’と。

သော အာဟ ‘‘ဣဒါနိ ပန, ဘန္တေ, ဒိန္နေ လဘေယျု’’န္တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ မေ, ဘန္တေ, အဓိဝါသေတု ဘဂဝါ အဇ္ဇတနာယ ဒါနံ, တေသံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ? ဘဂဝါ အဓိဝါသေသိ. ရာဇာ နိဝေသနံ ဂန္တွာ မဟာဒါနံ ပဋိယာဒေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ. ဘဂဝါ ရာဇန္တေပုရံ ဂန္တွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. တေပိ ခေါ ပေတာ ‘‘အပိ နာမ အဇ္ဇ လဘေယျာမာ’’တိ ဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အဋ္ဌံသု. ဘဂဝါ တထာ အကာသိ, ယထာ တေ သဗ္ဗေဝ ရညော ပါကဋာ အဟေသုံ. ရာဇာ ဒက္ခိဏောဒကံ ဒေန္တော ‘‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသိ, တင်္ခဏညေဝ တေသံ ပေတာနံ ပဒုမသဉ္ဆန္နာ ပေါက္ခရဏိယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တတ္ထ နှတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဒရထကိလမထပိပါသာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဟေသုံ. ရာဇာ ယာဂုခဇ္ဇကဘောဇနာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ, တင်္ခဏညေဝ တေသံ ဒိဗ္ဗယာဂုခဇ္ဇကဘောဇနာနိ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပီဏိန္ဒြိယာ အဟေသုံ. အထ ဝတ္ထသေနာသနာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ. တေသံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထဒိဗ္ဗယာနဒိဗ္ဗပါသာဒဒိဗ္ဗပစ္စတ္ထရဏဒိဗ္ဗသေယျာဒိအလင်္ကာရဝိဓယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. သာပိ တေသံ သမ္ပတ္တိ ယထာ သဗ္ဗာဝ ပါကဋာ ဟောတိ, တထာ ဘဂဝါ အဓိဋ္ဌာသိ. ရာဇာ အတိဝိယ အတ္တမနော အဟောသိ. တတော ဘဂဝါ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော ရညော မာဂဓဿ အနုမောဒနတ္ထံ ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တီ’’တိ ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

王は尋ねた。‘世尊よ、今からでも与えれば、彼らは受け取ることができるでしょうか’。‘大王よ、その通りである’。‘それでは世尊よ、私のために、今日、世尊は布施をお受けください。彼らに回向いたします’。世尊は承諾された。王は邸宅に戻り、盛大な供養を準備して世尊に時（食事の用意ができたこと）を告げさせた。世尊は王宮へ行き、用意された座に比丘僧伽と共に座られた。それらの餓鬼たちも‘もしかしたら今日こそは受け取れるかもしれない’と思ってやって来て、壁の外などに立っていた。世尊は、それらすべてが王にはっきりと見えるようにされた。王は灌水を行いながら、‘これが私の親族たちに届きますように’と回向した。その瞬間に、それらの餓鬼たちのために、蓮の花に覆われた池が現れた。彼らはそこで水浴びし、水を飲み、苦しみや疲れや渇きが静まり、黄金色の体となった。王は、粥や硬い食べ物や柔らかい食べ物を与えて回向した。その瞬間に、彼らに天上の粥や食べ物が現れた。彼らはそれらを食べて、諸根が満たされた。次に、衣類や寝所を与えて回向した。彼らに天上の衣類、乗り物、宮殿、敷物、寝具などの装飾品が現れた。その幸福もまた、すべてがはっきりと見えるように、世尊は決意（神通）された。王は非常に満足した。その後、世尊は食事を終えられ、マガダ王の随喜のために、‘戸外（壁の外）に立っている’というこれらの詩句を唱えられた。

ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, တိရောကုဋ္ဋံ ပကာသိတံ, ပကာသေတွာန တံ သဗ္ဗ’’န္တိ အယံ မာတိကာ သင်္ခေပတော ဝိတ္ထာရတော စ ဝိဘတ္တာ ဟောတိ.

これによって、‘誰が、どこで、いつ、なぜ、“壁の外”の教えを説いたか、それらすべてを明らかにせよ’というこの論題（マティカー）が、簡潔に、また詳細に解説されたことになる。

ပဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第一詩句の解説

၁. ဣဒါနိ ဣမဿ တိရောကုဋ္ဋဿ ယထာက္ကမံ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ. သေယျထိဒံ – ပဌမဂါထာယ တာဝ တိရောကုဋ္ဋာတိ ကုဋ္ဋာနံ ပရဘာဂါ ဝုစ္စန္တိ. တိဋ္ဌန္တီတိ နိသဇ္ဇာဒိပ္ပဋိက္ခေပတော ဌာနကပ္ပနဝစနမေတံ. တေန ယထာ ပါကာရပရဘာဂံ ပဗ္ဗတပရဘာဂဉ္စ ဂစ္ဆန္တံ ‘‘တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ကုဋ္ဋဿ ပရဘာဂေသု တိဋ္ဌန္တေ ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု [Pg.173] တိဋ္ဌန္တီ’’တိ အာဟ. သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စာတိ ဧတ္ထ သန္ဓိယောတိ စတုက္ကောဏရစ္ဆာ ဝုစ္စန္တိ ဃရသန္ဓိဘိတ္တိသန္ဓိအာလောကသန္ဓိယော စာပိ. သိင်္ဃာဋကာတိ တိကောဏရစ္ဆာ ဝုစ္စန္တိ, တဒေကဇ္ဈံ ကတွာ ပုရိမေန သဒ္ဓိံ သံဃဋေန္တော ‘‘သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စာ’’တိ အာဟ. ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တီတိ နဂရဒွါရဃရဒွါရာနံ ဗာဟာ နိဿာယ တိဋ္ဌန္တိ. အာဂန္တွာန သကံ ဃရန္တိ ဧတ္ထ သကံ ဃရံ နာမ ပုဗ္ဗဉာတိဃရမ္ပိ အတ္တနာ သာမိကဘာဝေန အဇ္ဈာဝုတ္ထပုဗ္ဗဃရမ္ပိ. တဒုဘယမ္ပိ ယသ္မာ တေ သကဃရသညာယ အာဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာဂန္တွာန သကံ ဃရ’’န္တိ အာဟ.

1. 今から、この‘壁の外（ティロクッタ）’の詩句の逐次的な意味の解説を行う。すなわち、第一詩句において、まず‘壁の外（tirokuṭṭā）’とは、壁の向こう側のことである。‘立っている（tiṭṭhanti）’とは、座ることなどを否定して、立っている状態を表す言葉である。それゆえ、垣根の向こう側や山の向こう側を行く者について、‘垣根を越え、山を越えて、障りなく行く’と言うように、ここでも壁の向こう側に留まっている者たちを指して、‘壁の外に立っている’と言われたのである。‘交差点や三叉路において（sandhisiṅghāṭakesu ca）’において、‘交差点（sandhiyo）’とは四つ角の道を指し、また家の継ぎ目、壁の継ぎ目、明かり窓の隙間なども指す。‘三叉路（siṅghāṭakā）’とは三つ角の道を指す。それらを一つにまとめ、前の語と繋げて‘交差点や三叉路において’と言われた。‘門の柱に立っている（dvārabāhāsu tiṭṭhanti）’とは、城門や家の門の柱に寄り添って立っているということである。‘自分の家に来て（āgantvāna sakaṃ gharanti）’において、‘自分の家’とは、かつての親族の家、あるいは以前に自分が持ち主として住んでいた家のことである。それら両方を、彼らは‘自分の家’という認識でやって来るため、‘自分の家に来て’と言われたのである。

ဒုတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ

第二詩句の解説

၂. ဧဝံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေ အနဇ္ဈာဝုတ္ထပုဗ္ဗမ္ပိ ပုဗ္ဗဉာတိဃရံ ဗိမ္ဗိသာရနိဝေသနံ သကဃရသညာယ အာဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋသန္ဓိသိင်္ဃာဋကဒွါရဗာဟာသု ဌိတေ ဣဿာမစ္ဆရိယဖလံ အနုဘဝန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ ဒီဃမဿုကေသဝိကာရဓရေ အန္ဓကာရမုခေ သိထိလဗန္ဓနဝိလမ္ဗမာနကိသဖရုသကာဠကင်္ဂပစ္စင်္ဂေ တတ္ထ တတ္ထ ဌိတဝနဒါဟဒဍ္ဎတာလရုက္ခသဒိသေ, အပ္ပေကစ္စေ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာရဏိနိမ္မထနေန ဥဒရတော ဥဋ္ဌာယ မုခတော ဝိနိစ္ဆရန္တာယ အဂ္ဂိဇာလာယ ပရိဍယှမာနသရီရေ, အပ္ပေကစ္စေ သူစိဆိဒ္ဒါဏုမတ္တကဏ္ဌဗိလတာယ ပဗ္ဗတာကာရကုစ္ဆိတာယ စ လဒ္ဓမ္ပိ ပါနဘောဇနံ ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိတုံ အသမတ္ထတာယ ခုပ္ပိပါသာပရေတေ အညံ ရသမဝိန္ဒမာနေ, အပ္ပေကစ္စေ အညမညဿ အညေသံ ဝါ သတ္တာနံ ပဘိန္နဂဏ္ဍပိဠကမုခါ ပဂ္ဃရိတရုဓိရပုဗ္ဗလသိကာဒိံ လဒ္ဓါ အမတမိဝ သာယမာနေ အတိဝိယ ဒုဒ္ဒသိကဝိရူပဘယာနကသရီရေ ဗဟူ ပေတေ ရညော နိဒဿေန္တော –

2. このように世尊は、以前には住んでいなかったがかつての親族の家であるビンビサーラ王の邸宅に、‘自分の家である’という認識でやって来て、壁の外、交差点、三叉路、門の柱に立っている餓鬼たち――すなわち、嫉妬と物惜しみの報いを受け、ある者は長い髭を蓄えて異様な姿で闇のような顔をし、節々が緩んで垂れ下がり、痩せこけて荒々しく黒い手足を持ち、あちこちで山火事に焼かれた多羅樹のようであり、ある者は飢えと渇きに責め苛まれて腹から火が起こり、口から火炎を吐き出して体が焼かれており、ある者は針の穴ほどの喉の細さと山のような巨大な腹を持つために、飲み物や食べ物を得ても十分に食べることができず、飢渇の苦しみ以外の味を知ることができず、ある者は互いに、あるいは他の生き物の、破れた腫物や口から流れ出る血、膿、体液などを得て、それを不死の薬のように舐めており、非常に見るに堪えない醜く恐ろしい体を持つ、多くの餓鬼たちを――王に示そうとして、次のように仰せられた。

‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တိ, သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စ;

ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တိ, အာဂန္တွာန သကံ ဃရ’’န္တိ. –

“彼らは壁の外に立ち、また交差点や三叉路に立つ。自分の家（だった場所）にやって来て、門の柱の傍らに立っている。”

ဝတွာ ပုန တေဟိ ကတဿ ကမ္မဿ ဒါရုဏဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှီ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ.

（第一詩句を）説いた後、再び彼らのなした業の凄惨さを示すために、‘多くの飲食物がある時でも’という第二の詩句を説かれた。

တတ္ထ ပဟူတေတိ အနပ္ပကေ ဗဟုမှိ, ယာဝဒတ္ထိကေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘ-ကာရဿ ဟိ ဟ-ကာရော လဗ္ဘတိ ‘‘ပဟု သန္တော န ဘရတီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၉၈) ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘ဗဟူတေ’’ ဣတိ စ ‘‘ဗဟူကေ’’ ဣတိ စ ပဌန္တိ. ပမာဒပါဌာ ဧတေ[Pg.174]. အန္နေ စ ပါနမှိ စ အန္နပါနမှိ. ခဇ္ဇေ စ ဘောဇ္ဇေ စ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေ, ဧတေန အသိတပီတခါယိတသာယိတဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ အာဟာရံ ဒဿေတိ. ဥပဋ္ဌိတေတိ ဥပဂမ္မ ဌိတေ, သဇ္ဇိတေ ပဋိယတ္တေ သမောဟိတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န တေသံ ကောစိ သရတိ, သတ္တာနန္တိ တေသံ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ သတ္တာနံ ကောစိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ပုတ္တော ဝါ န သရတိ. ကိံ ကာရဏာ? ကမ္မပစ္စယာ, အတ္တနာ ကတဿ အဒါနဒါနပ္ပဋိသေဓနာဒိဘေဒဿ ကဒရိယကမ္မဿ ပစ္စယာ. တဉှိ တေသံ ကမ္မံ ဉာတီနံ သရိတုံ န ဒေတိ.

その（詩句の）中で、“パフーテー（pahūte）”とは、少なからぬ、多くの、望む限りの、という意味である。バ（bha）音がハ（ha）音に変化することは、“パフー・サントー（pahu santo...）”などの例のように認められる。しかし、ある師たちは“バフーテー（bahūte）”や“バフーケー（bahūke）”と読んでいる。これらは（書写の）不注意による誤読である。“食物（アンナ）と飲み物（パーナ）”で“アンナパーナムヒ（食物と飲み物において）”。“硬い食べ物（カッジャ）と柔らかい食べ物（ボッジャ）”で“カッジャボッジェ（硬い食べ物と柔らかい食べ物）”。これにより、食べ、飲み、噛み、味わうという四種の食物を示している。“ウパッティテー（upaṭṭhite）”とは、近づいて置かれた、準備された、整えられた、集められた、という意味である。“それらの衆生を思い出す者は誰もいない（na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ）”とは、餓鬼の世界（畢利多界）に生まれたそれらの衆生について、母も父も息子も、誰も思い出さないということである。なぜか。業（カンマ）という縁による。自らなした、布施をしないことや他人の布施を妨げるなどの、物惜しみの業の縁による。実に、それらの業が、親族が（彼らを）思い出すことを妨げるのである。

တတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ

第三偈の解説

၃. ဧဝံ ဘဂဝါ အနပ္ပကေပိ အန္နပါနာဒိမှိ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ ‘‘အပိ နာမ အမှေ ဥဒ္ဒိဿ ကိဉ္စိ ဒဒေယျု’’န္တိ ဉာတီ ပစ္စာသီသန္တာနံ ဝိစရတံ တေသံ ပေတာနံ တေဟိ ကတဿ အတိကဋုကဝိပါကကရဿ ကမ္မဿ ပစ္စယေန ကဿစိ ဉာတိနော အနုဿရဏမတ္တာဘာဝံ ဒဿေန္တော –

3. このように世尊は、多くの食物や飲み物が用意されていても、“もしかしたら私たちのために何かを施してくれるのではないか”と親族を期待して歩き回っている餓鬼たちが、彼ら自身のなした極めて過酷な報いをもたらす業の縁によって、誰一人として親族に思い出してもらえない状態を示そうとして、次のように仰せられた。

‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေ ဥပဋ္ဌိတေ;

န တေသံ ကောစိ သရတိ, သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ’’တိ. –

“多くの食物や飲み物、硬い食べ物や柔らかい食べ物が用意されていても、業という縁のために、誰もそれらの衆生を思い出すことはない”。

ဝတွာ ပုန ရညော ပေတ္တိဝိသယူပပန္နေ ဉာတကေ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နံ ဒါနံ ပသံသန္တော ‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီန’’န္တိ တတိယဂါထမာဟ.

こう仰せられてから、再び、王（ビンビサーラ）が餓鬼道に落ちた親族のために施した布施を称賛しようとして、“このように親族は与える（evaṃ dadanti ñātīnaṃ）”という第三の偈を唱えられた。

တတ္ထ ဧဝန္တိ ဥပမာဝစနံ. တဿ ဒွိဓာ သမ္ဗန္ဓော – တေသံ သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ အသရန္တေပိ ကိသ္မိဉ္စိ ဒဒန္တိ, ဉာတီနံ, ယေ ဧဝံ အနုကမ္ပကာ ဟောန္တီတိ စ ယထာ တယာ, မဟာရာဇ, ဒိန္နံ, ဧဝံ သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇနံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာတိ စ. ဒဒန္တီတိ ဒေန္တိ ဥဒ္ဒိသန္တိ နိယျာတေန္တိ. ဉာတီနန္တိ မာတိတော စ ပိတိတော စ သမ္ဗန္ဓာနံ. ယေတိ ယေ ကေစိ ပုတ္တာ ဝါ ဓီတရော ဝါ ဘာတရော ဝါ ဟောန္တီတိ ဘဝန္တိ. အနုကမ္ပကာတိ အတ္ထကာမာ ဟိတေသိနော. သုစိန္တိ ဝိမလံ ဒဿနေယျံ မနောရမံ ဓမ္မိကံ ဓမ္မလဒ္ဓံ. ပဏီတန္တိ ဥတ္တမံ သေဋ္ဌံ. ကာလေနာတိ ဉာတိပေတာနံ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အာဂန္တွာ ဌိတကာလေန. ကပ္ပိယန္တိ အနုစ္ဆဝိကံ ပတိရူပံ အရိယာနံ ပရိဘောဂါရဟံ. ပါနဘောဇနန္တိ ပါနဉ္စ ဘောဇနဉ္စ. ဣဓ ပါနဘောဇနမုခေန သဗ္ဗောပိ ဒေယျဓမ္မော အဓိပ္ပေတော.

その中で、“エーヴァン（evaṃ）”とは比喩の言葉である。その繋がりには二通りある。それらの衆生が業の縁によって思い出されないとしても、このように憐れみ深い親族は、何らかの理由で施しを与える、という繋がり。また、大王よ、あなたが与えたように、このように清らかで優れた、時にかなった、相応しい食物や飲み物を、憐れみ深い親族は亡くなった親族のために与える、という繋がりである。“ダダンティ（dadanti）”とは、与える、向ける（回向する）、手渡す、という意味である。“ニャーティーナン（ñātīnaṃ）”とは、母方および父方の繋がりのある人々のことである。“イェ（ye）”とは、息子、娘、兄弟などの誰であれ、ということである。“アヌカンパカー（anukampakā）”とは、利益を望み、幸福を願う者のことである。“スチン（suciṃ）”とは、汚れがなく、見栄えが良く、心が喜び、法にかない、法によって得られたもの。“パニータン（paṇītaṃ）”とは、最高で、優れたもの。“カーレーナ（kālena）”とは、親族である餓鬼たちが壁の外などにやって来て立っている時のこと。“カッピヤン（kappiyaṃ）”とは、ふさわしく、適切で、聖者たちが用いるに値するもの。“パーナボージャナン（pānabhojanaṃ）”とは、飲み物と食べ物。ここでは飲み物と食べ物を筆頭に、すべての布施されるべき品物（施物）が意図されている。

စတုတ္ထဂါထာပုဗ္ဗဒ္ဓဝဏ္ဏနာ

第四偈前半の解説

၄. ဧဝံ [Pg.175] ဘဂဝါ ရညာ မာဂဓေန ပေတဘူတာနံ ဉာတီနံ အနုကမ္ပာယ ဒိန္နံ ပါနဘောဇနံ ပသံသန္တော –

4. このように世尊は、マガダ王によって餓鬼となった親族への憐れみから施された食物と飲み物を称賛して、次のように仰せられた。

‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန, ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇန’’န္တိ. –

“このように親族は、憐れみ深く、清らかで優れた、時にかなった相応しい食物や飲み物を与える”。

ဝတွာ ပုန ယေန ပကာရေန ဒိန္နံ တေသံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ စတုတ္ထဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓမာဟ တံ တတိယဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ –

こう仰せられてから、再び、どのような方法で与えられたものが彼らのものになるかを示そうとして、“これがあなたたちの親族のためになりますように（idaṃ vo ñātīnaṃ hotu）”という第四の偈の前半を唱えられた。これは第三の偈の前半と結びつけて理解されるべきである。

‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ.

“このように親族は、憐れみ深く（施しを）与える。‘これがあなたたちの親族のためになりますように。親族たちが幸せになりますように’と”。

တေန ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူတိ ဧဝံ ဒဒန္တိ, နော အညထာ’’တိ ဧတ္ထ အာကာရတ္ထေန ဧဝံသဒ္ဒေန ဒါတဗ္ဗာကာရနိဒဿနံ ကတံ ဟောတိ.

それゆえ、“‘これがあなたたちの親族のためになりますように’と、このように（evaṃ）与えるのであり、他の方法ではない”という。ここで“エーヴァン（evaṃ）”という語は様態を意味し、与えるべき作法を示すために用いられている。

တတ္ထ ဣဒန္တိ ဒေယျဓမ္မနိဒဿနံ. ဝေါတိ ‘‘ကစ္စိ ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ’’တိ စ (မ. နိ. ၁.၃၂၆; မဟာဝ. ၄၆၆), ‘‘ယေဟိ ဝေါ အရိယာ’’တိ စ ဧဝမာဒီသု ဝိယ ကေဝလံ နိပါတမတ္တံ, န သာမိဝစနံ. ဉာတီနံ ဟောတူတိ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ ဉာတကာနံ ဟောတု. သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယောတိ တေ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဉာတယော ဣဒံ ပစ္စနုဘဝန္တာ သုခိတာ ဟောန္တူတိ.

そこの“idaṃ（これ）”という語は、布施されるべき事物（施物）を示している。“vo”という語は、“vo（あなた方）よ、アヌルッダたちよ、和合し、喜び合い...”や“あなた方の（vo）聖者たちによって...”などの箇所におけるのと同様、単なる感嘆詞（接辞）にすぎず、所有格（sāmivacana）ではない。“ñātīnaṃ hotu”とは、餓鬼界（pettivisaye）に生まれた親族たちのために（利益が）ありますように、という意味である。“sukhitā hontu ñātayo”とは、それら餓鬼界に生まれた親族たちが、この（施しの果報を）享受して、幸福になりますように、ということである。

စတုတ္ထဂါထာပရဒ္ဓပဉ္စမဂါထာပုဗ္ဗဒ္ဓဝဏ္ဏနာ

第四偈の後半と第五偈の前半の解説

၄-၅. ဧဝံ ဘဂဝါ ယေန ပကာရေန ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ ဉာတီနံ ဒါတဗ္ဗံ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ ဝတွာ ပုန ယသ္မာ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဝုတ္တေပိ န အညေန ကတံ ကမ္မံ အညဿ ဖလဒံ ဟောတိ, ကေဝလန္တု တထာ ဥဒ္ဒိဿ ဒိယျမာနံ တံ ဝတ္ထု ဉာတီနံ ကုသလကမ္မဿ ပစ္စယော ဟောတိ. တသ္မာ ယထာ တေသံ တသ္မိံယေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ တင်္ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ ကုသလကမ္မံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘တေ စ တတ္ထာ’’တိ စတုတ္ထဂါထာယ ပစ္ဆိမဒ္ဓံ ‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှီ’’တိ ပဉ္စမဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓဉ္စ အာဟ.

4-5. このように世尊は、どのような方法で餓鬼界に生まれた親族たちに（布施を）与えるべきかを示され、“idaṃ vo ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo”と言われた。さらに、“idaṃ vo ñātīnaṃ hotu”と言われたとしても、他者が行った行為（業）が他者に果報を与えることはないのであるが、ただそのように（親族を）指して供えられるその施物が、親族たちの善業の縁（助け）となるのである。したがって、どのようにして彼らに、まさにその施物によって、その瞬間に果報を生じさせる善業が生じるのか、それを示すために、第四偈の後半の“te ca tattha”と第五偈の前半の“pahūte annapānamhī”を説かれた。

တေသံ [Pg.176] အတ္ထော – တေ ဉာတိပေတာ ယတ္ထ တံ ဒါနံ ဒီယတိ, တတ္ထ သမန္တတော အာဂန္တွာ သမာဂန္တွာ, သမောဓာယ ဝါ ဧကဇ္ဈံ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သမ္မာ အာဂတာ သမာဂတာ ‘‘ဣမေ နော ဉာတယော အမှာကံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသိဿန္တီ’’တိ ဧတဒတ္ထံ သမ္မာ အာဂတာ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဟူတေ အန္နပါနမှီတိ တသ္မိံ အတ္တနော ဥဒ္ဒိဿမာနေ ပဟူတေ အန္နပါနမှိ. သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေတိ အဘိသဒ္ဒဟန္တာ ကမ္မဖလံ အဝိဇဟန္တာ စိတ္တီကာရံ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ ‘‘ဣဒံ နော ဒါနံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတူ’’တိ မောဒန္တိ အနုမောဒန္တိ, ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟောန္တီတိ.

それらの意味は次の通りである。それら親族である餓鬼たちは、その布施がなされる場所に、四方からやって来て集まり、あるいは一つに合流して、という意味である。“sammā āgatā samāgatā”とは、“自分たちのこれらの親族が、自分たちのために布施を捧げてくれるだろう”という目的のために、正しく集まったという意味である。“pahūte annapānamhī”とは、自分たちのために捧げられた多くの飲食物がある時、という意味である。“sakkaccaṃ anumodare”とは、信じて業の果報を疑わず、敬意を払い、散乱しない心で、“この布施が私たちの利益と幸福のためになりますように”と、喜び、随喜し、歓喜と喜びを生じることである。

ပဉ္စမဂါထာပရဒ္ဓဆဋ္ဌဂါထာပုဗ္ဗဒ္ဓဝဏ္ဏနာ

第五偈の後半と第六偈の前半の解説

၅-၆. ဧဝံ ဘဂဝါ ယထာ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ တင်္ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ ကုသလံ ကမ္မံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော –

5-6. このように世尊は、餓鬼界に生まれた者たちに、その瞬間に果報を生じさせる善業がどのようになされるかを示すために、次のように説かれた。

‘‘တေ စ တတ္ထ သမာဂန္တွာ, ဉာတိပေတာ သမာဂတာ;

ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေ’’တိ. –

“彼ら親族である餓鬼たちはそこに集まり、多くの飲食物がある中で、恭しく随喜する。”

ဝတွာ ပုန ဉာတကေ နိဿာယ နိဗ္ဗတ္တကုသလကမ္မဖလံ ပစ္စနုဘောန္တာနံ တေသံ ဉာတီ အာရဗ္ဘ ထောမနာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘စိရံ ဇီဝန္တူ’’တိ ပဉ္စမဂါထာယ ပစ္ဆိမဒ္ဓံ ‘‘အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ’’တိ ဆဋ္ဌဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓဉ္စ အာဟ.

このように説かれた後、さらに親族を拠り所として生じた善業の果報を享受しているそれら親族に関し、称賛の様子を示すために、第五偈の後半の“ciraṃ jīvantu”と第六偈の前半の“amhākañca katā pūjā”を説かれた。

တေသံ အတ္ထော – စိရံ ဇီဝန္တူတိ စိရဇီဝိနော ဒီဃာယုကာ ဟောန္တု. နော ဉာတီတိ အမှာကံ ဉာတကာ. ယေသံ ဟေတူတိ ယေ နိဿာယ ယေသံ ကာရဏာ. လဘာမသေတိ လဘာမ. အတ္တနာ တင်္ခဏံ ပဋိလဒ္ဓသမ္ပတ္တိံ အပဒိသန္တာ ဘဏန္တိ. ပေတာနဉှိ အတ္တနော အနုမောဒနေန, ဒါယကာနံ ဥဒ္ဒေသေန, ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါယ စာတိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ ဒက္ခိဏာ သမိဇ္ဈတိ, တင်္ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တိကာ ဟောတိ. တတ္ထ ဒါယကာ ဝိသေသဟေတု. တေနာဟံသု ‘‘ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ’’တိ. အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာတိ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ဣမံ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသန္တေဟိ အမှာကဉ္စ ပူဇာ ကတာ. ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာတိ ယမှိ သန္တာနေ ပရိစ္စာဂမယံ ကမ္မံ ကတံ, တဿ တတ္ထေဝ ဖလဒါနတော ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာတိ.

それらの意味は次の通りである。“ciraṃ jīvantu”とは、長く生き、長寿であれ、という意味である。“no ñātī”とは、私たちの親族たち、という意味である。“yesaṃ hetu”とは、誰を拠り所として、誰の理由によって、という意味である。“labhāmase”とは、得る、という意味である。自分たちがその瞬間に得た福徳を見ながら、彼らは語るのである。実際、餓鬼たちにとっては、自らの随喜（anumodana）と、施主による回向（uddesa）と、供養を受ける者の円満（dakkhiṇeyyasampadā）という三つの要素によって、布施（dakkhiṇā）は成就し、その瞬間に果報を生じさせるものとなる。そこでは、施主が特別な原因である。それゆえ彼らは“彼らのおかげで、私たちは（果報を）得ている”と言ったのである。“amhākañca katā pūjā”とは、“これはあなた方の親族に届きますように”とこのように布施を回向する者たちによって、私たちへの供養もなされた、という意味である。“dāyakā ca anipphalā”とは、どの相続（心身の流れ）において布施の業がなされたとしても、まさにその場所で果報を与えるがゆえに、施主たちもまた無益になることはない、という意味である。

ဧတ္ထာဟ [Pg.177] – ‘‘ကိံ ပန ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဧဝ ဉာတယော လဘန္တိ, ဥဒါဟု အညေပိ လဘန္တီ’’တိ? ဝုစ္စတေ – ဘဂဝတာ ဧဝေတံ ဗျာကတံ ဇာဏုဿောဏိနာ ဗြာဟ္မဏေန ပုဋ္ဌေန, ကိမေတ္ထ အမှေဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

ここで次のような問いが生じる。“果たして、餓鬼界に生まれた親族だけが（施しを）得るのか、それとも他の者たちも得るのか”と。これに対し、次のように答えられる。それは、ジャーヌッソーニ・バラモンから“これについて、私たち（人間）がなすべき義務は何でしょうか”と問われた世尊ご自身によって解明されている。実際、次のように説かれている。

‘‘မယမဿု, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ နာမ ဒါနာနိ ဒေမ, သဒ္ဓါနိ ကရောမ ‘ဣဒံ ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတု, ဣဒံ ဒါနံ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’တိ, ကစ္စိ တံ, ဘော ဂေါတမ, ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတိ, ကစ္စိ တေ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ. ဌာနေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပကပ္ပတိ, နော အဋ္ဌာနေတိ.

“尊師ゴータマよ、私たちバラモンは、‘この布施が、亡くなった親族・血縁者に届きますように。亡くなった親族・血縁者がこの布施を享受しますように’と願って、布施を行い、祭祀（saddhāni）を営みます。尊師ゴータマよ、果たしてその布施は、亡くなった親族・血縁者に届くのでしょうか。果たして、亡くなった親族・血縁者はその布施を享受するのでしょうか。”“バラモンよ、（回向が届くべき）適切な場所（ṭhāne）にいる者には届くが、不適切な場所（aṭṭhāne）にいる者には届かない。”

‘‘ကတမံ ပန တံ, ဘော ဂေါတမ, ဌာနံ, ကတမံ အဋ္ဌာနန္တိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော နေရယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

“尊師ゴータマよ、それでは何が適切な場所で、何が不適切な場所なのですか。”“バラモンよ、ここに、ある者が殺生を行い...（中略）...邪見を持っていたとする。彼は身体が壊れ死んだ後、地獄に生まれる。地獄の生き物たちの食べ物があるが、彼はそこでそれを糧として生き、そこに留まる。バラモンよ、これは不適切な場所であり、そこにいる者には、その布施は届かない。”

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော တိရစ္ဆာနယောနိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

“またバラモンよ、ここに、ある者が殺生を行い...（中略）...邪見を持っていたとする。彼は身体が壊れ死んだ後、畜生界に生まれる。畜生界の生き物たちの食べ物があるが、彼はそこでそれを糧として生き、そこに留まる。バラモンよ、これもまた不適切な場所であり、そこにいる者には、その布施は届かない。”

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ…ပေ… ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ဒေဝါနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

“またバラモンよ、ここに、ある者が殺生を離れ...（中略）...正見を持っていたとする。彼は身体が壊れ死んだ後、人間たちの仲間（人間界）に生まれる。...（中略）...神々の仲間に生まれる。神々の食べ物があるが、彼はそこでそれを糧として生き、そこに留まる。バラモンよ、これもまた不適切な場所であり、そこにいる者には、その布施は届かない。”

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ပေတ္တိဝေသယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန [Pg.178] သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ယံ ဝါ ပနဿ ဣတော အနုပဝေစ္ဆန္တိ မိတ္တာမစ္စာ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ ဝါ, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီတိ.

“しかしバラモンよ、ここに、ある者が殺生を行い...（中略）...邪見を持っていたとする。彼は身体が壊れ死んだ後、餓鬼界に生まれる。餓鬼界の生き物たちの食べ物があるが、彼はそこでそれを糧として生き、そこに留まる。あるいは、この（存命中の）世界から友人や同僚や親族・血縁者たちが、彼のために捧げるものがあれば、彼はそこでそれを糧として生き、そこに留まる。バラモンよ、これこそが適切な場所であり、そこにいる者には、その布施は届くのである”と。

‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ? အညေပိဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ ဥပပန္နာ ဟောန္တိ, တေ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ.

“ゴータマ様、もしその亡くなった親族（餓鬼）がその場所に生まれていない場合、誰がその布施を受け取るのでしょうか？”“バラモンよ、その人の他の亡くなった親族たちがその場所に生まれており、彼らがその布施を受け取るのである。”

‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော စေဝ ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, အညေပိဿ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ အနုပပန္နာ ဟောန္တိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ? အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ ဗြာဟ္မဏ အနဝကာသော, ယံ တံ ဌာနံ ဝိဝိတ္တံ အဿ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ ယဒိဒံ ပေတေဟိ ဉာတိသာလောဟိတေဟိ. အပိစ ဗြာဟ္မဏ ဒါယကောပိ အနိပ္ဖလော’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇).

“ゴータマ様、もしその亡くなった親族も、また他の亡くなった親族たちも誰もその場所に生まれていない場合、誰がその布施を受け取るのでしょうか？”“バラモンよ、バラモンよ、この長い年月の間に、亡くなった親族が一人もその場所にいないということはあり得ず、不可能なことである。さらにバラモンよ、施主自身もまた（布施の功徳という）果報がないわけではないのである。”

ဆဋ္ဌဂါထာပရဒ္ဓသတ္တမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第六偈の後半と第七偈の解説。

၆-၇. ဧဝံ ဘဂဝါ ရညော မာဂဓဿ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ ပုဗ္ဗဉာတီနံ သမ္ပတ္တိံ နိဿာယ ထောမေန္တော ‘‘ဧတေ တေ, မဟာရာဇ, ဉာတီ ဣမာယ ဒါနသမ္ပဒါယ အတ္တမနာ ဧဝံ ထောမေန္တီ’’တိ ဒဿေန္တော –

このように世尊は、マガダ国の王（ビンビサーラ王）の、餓鬼道に生まれたかつての親族たちが得た幸運について称賛し、“大王よ、これらの親族たちはこの布施の成就を喜び、このように称賛しているのである”ということを示そうとして、次のように仰った。

‘‘စိရံ ဇီဝန္တု နော ဉာတီ, ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ;

အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ, ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ’’တိ. –

“私たちの親族たちが長生きしますように。彼らのおかげで、私たちは（施物を）得ることができた。私たちへの供養はなされ、施主たちもまた（功徳という）果報がないわけではない。”

ဝတွာ ပုန တေသံ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ အညဿ ကသိဂေါရက္ခာဒိနော သမ္ပတ္တိပဋိလာဘကာရဏဿ အဘာဝံ ဣတော ဒိန္နေန ယာပနဘာဝဉ္စ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟိ တတ္ထ ကသီ အတ္ထီ’’တိ ဆဋ္ဌဂါထာယ ပစ္ဆိမဒ္ဓံ ‘‘ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ’’တိ ဣမံ သတ္တမဂါထဉ္စ အာဟ.

（そのように）仰ってから、さらに餓鬼道に生まれた者たちには、耕作や牧畜などの幸運を得るための手段がないこと、そしてこの世から与えられたものによって生存しているということを示そうとして、第六偈の後半“そこには耕作はなく”と、第七偈“そのような商売も存在しない”を仰った。

တတြာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – န ဟိ, မဟာရာဇ, တတ္ထ ပေတ္တိဝိသယေ ကသိ အတ္ထိ, ယံ နိဿာယ တေ ပေတာ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘေယျုံ. ဂေါရက္ခေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတီတိ န ကေဝလံ ကသိ ဧဝ, ဂေါရက္ခာပိ ဧတ္ထ ပေတ္တိဝိသယေ န ဝိဇ္ဇတိ, ယံ [Pg.179] နိဿာယ တေ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘေယျုံ. ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ နတ္ထီတိ ဝါဏိဇ္ဇာပိ တာဒိသီ နတ္ထိ, ယာ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဟိရညေန ကယာကယန္တိ ဟိရညေန ကယဝိက္ကယမ္ပိ တတ္ထ တာဒိသံ နတ္ထိ, ယံ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိန္တိ ကေဝလံ ပန ဣတော ဉာတီဟိ ဝါ မိတ္တာမစ္စေဟိ ဝါ ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, အတ္တဘာဝံ ဂမေန္တိ. ပေတာတိ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ သတ္တာ. ကာလဂတာတိ အတ္တနော မရဏကာလေန ဂတာ, ‘‘ကာလကတာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ကတကာလာ ကတမရဏာတိ အတ္ထော. တဟိန္တိ တသ္မိံ ပေတ္တိဝိသယေ.

その意味の解説は次の通りである。大王よ、その餓鬼道においては耕作というものは存在しない。それ（耕作）に頼って餓鬼たちが富を得ることはないのである。“牛の飼育（牧畜）もそこには存在しない”とは、単に耕作だけでなく、牛の飼育もまたこの餓鬼道には存在せず、それによって富を得ることもないという意味である。“そのような商売も存在しない”とは、彼らが富を得る原因となるような、そのような商業も存在しないということである。“金銀による売買”についても、彼らが富を得る原因となるような、金銀を用いた売買もそこには存在しない。“ここから与えられたもので生存し、死してあちら（餓鬼道）へ行った者たちは（生き延びる）”とは、ただこの世から親族や友人・知人によって与えられたものによってのみ生存し、その生命を維持するのである。“餓鬼（ペータ）”とは、餓鬼道に生まれた生きとし生けるもののことである。“死して行った者（カーラガター）”とは、自らの死の時を迎えて行った者のことであり、“死者（カーラカター）”という読みもあり、死を遂げた者という意味である。“あちらで（タヒン）”とは、その餓鬼道において、という意味である。

အဋ္ဌမနဝမဂါထာဒွယဝဏ္ဏနာ

第八偈と第九偈の二つの偈の解説。

၈-၉. ဧဝံ ‘‘ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ဥပမာဟိ တမတ္ထံ ပကာသေန္တော ‘‘ဥန္နမေ ဥဒကံ ဝုဋ္ဌ’’န္တိ ဣဒံ ဂါထာဒွယမာဟ.

このように“ここから与えられたもので生存し、あちらにいる死者たちは（生き延びる）”と仰ってから、今度は比喩によってその意味を明らかにしようとして、“高い所に降った雨水が”という二つの偈を仰った。

တဿတ္ထော – ယထာ ဥန္နတေ ထလေ ဥဿာဒေ ဘူမိဘာဂေ မေဃေဟိ အဘိဝုဋ္ဌံ ဥဒကံ နိန္နံ ပဝတ္တတိ, ယော ယော ဘူမိဘာဂေါ နိန္နော ဩဏတော, တံ တံ ပဝတ္တတိ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ, ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ ဒါနံ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ နိဗ္ဗတ္တတိ, ပါတုဘဝတီတိ အတ္ထော. နိန္နမိဝ ဟိ ဥဒကပ္ပဝတ္တိယာ ဌာနံ ပေတလောကော ဒါနုပကပ္ပနာယ. ယထာဟ – ‘‘ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇). ယထာ စ ကန္ဒရပဒရသာခါပသာခကုသောဗ္ဘမဟာသောဗ္ဘသန္နိပါတေဟိ ဝါရိဝဟာ မဟာနဇ္ဇော ပူရာ ဟုတွာ သာဂရံ ပရိပူရေန္တိ, ဧဝမ္ပိ ဣတော ဒိန္နဒါနံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတီတိ.

その意味は次の通りである。高い場所や乾いた土地に雲から降り注いだ雨水が低い所へと流れていき、低い場所やくぼんだ場所へと流れ込み、至るように、ちょうどそのように、この世から施された布施は、餓鬼たちに届き、実を結び、現れるのである。低い場所が水の流れを受け止める場所であるように、餓鬼の世界は布施が届く場所であると知るべきである。世尊は“バラモンよ、これは（布施が）そこに留まっている者に届く場所である”と仰っている通りである。また、山間の谷間、裂け目、支流、本流、小さな池、大きな池などが合流して水を運ぶ大河が満たされ、大海を満たすように、そのようにこの世から施された布施も、先に述べた通りの理（ことわり）によって、餓鬼たちに届くのである。

ဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第十偈の解説。

၁၀. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိ’’န္တိ ဣမံ အတ္ထံ ဥပမာဟိ ပကာသေတွာ ပုန ယသ္မာ တေ ပေတာ ‘‘ဣတော ကိဉ္စိ လစ္ဆာမာ’’တိ အာသာဘိဘူတာ ဉာတိဃရံ အာဂန္တွာပိ ‘‘ဣဒံ နာမ နော ဒေထာ’’တိ ယာစိတုံ အသမတ္ထာ, တသ္မာ တေသံ ဣမာနိ အနုဿရဏဝတ္ထူနိ အနုဿရန္တော [Pg.180] ကုလပုတ္တော ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဒါသိ မေ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

10. このように世尊は、“ここから与えられたもので生存し、あちらにいる死者たちは（生き延びる）”というこの意味を比喩によって示された。さらに、それらの餓鬼たちは“ここ（人間界）から何かを得られるだろう”という期待に支配されて親族の家に来ても、“これを私たちにください”と乞うことができないため、生きている親族がそれらの（過去の）追慕すべき事柄を思い起こして布施を授けるべきであることを示そうとして、“彼は私に与えてくれた”という偈を仰った。

တဿတ္ထော – ‘‘ဣဒံ နာမ မေ ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ အဒါသီ’’တိ စ, ‘‘ဣဒံ နာမ မေ ကိစ္စံ အတ္တနာ ဥယျောဂမာပဇ္ဇန္တော အကာသီ’’တိ စ, ‘‘အမု မေ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ သမ္ဗန္ဓတ္တာ ဉာတီ’’တိ စ သိနေဟဝသေန တာဏသမတ္ထတာယ ‘‘မိတ္တာ’’တိ စ, ‘‘အသုကော မေ သဟ ပံသုကီဠကော သခါ’’တိ စ ဧဝံ သဗ္ဗမနုဿရန္တော ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ, ဒါနံ နိယျာတေယျာတိ. အပရော ပါဌော ‘‘ပေတာနံ ဒက္ခိဏာ ဒဇ္ဇာ’’တိ. တဿတ္ထော – ဒါတဗ္ဗာတိ ဒဇ္ဇာ. ကာ သာ? ပေတာနံ ဒက္ခိဏာ, တေနေဝ ‘‘အဒါသိ မေ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရံ အနုဿရတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကရဏဝစနပ္ပသင်္ဂေ ပစ္စတ္တဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

その意味は次の通りである。“彼は私にこの財産や穀物を与えてくれた”“彼は自ら努力して私のためにこの務めを果たしてくれた”“あの人は私の母方、あるいは父方の縁者であるから親族である”“慈しみの心を持って守ってくれる力があるから友人である”“あの人は私と一緒に砂遊びをした仲（幼馴染）である”というように、すべてを思い起こして、餓鬼たちのために布施（ダッキナー）を授け、布施を捧げるべきである、という意味である。別の読みでは“餓鬼たちのために布施が与えられるべきである（ダッキナー・ダッジャー）”とある。その意味は、授けられるべきである（ダッジャー）ということである。それは何かといえば、餓鬼たちのための布施（布施による功徳）のことである。それゆえに、“彼は私に与えてくれた”などの方法で、過去になされたことを繰り返し思い起こしながら（布施をすべきである）と言われているのである。具格（〜によって）の意味が含まれる文脈では、主格として理解されるべきである。

ဧကာဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第十一偈の解説。

၁၁. ဧဝံ ဘဂဝါ ပေတာနံ ဒက္ခိဏာနိယျာတနေ ကာရဏဘူတာနိ အနုဿရဏဝတ္ထူနိ ဒဿေန္တော –

11. このように世尊は、餓鬼たちへ布施を捧げるための原因となる、追慕すべき事柄を示そうとして（次の偈を仰った）。

‘‘အဒါသိ မေ အကာသိ မေ, ဉာတိမိတ္တာ သခါ စ မေ;

ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ, ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရ’’န္တိ. –

“彼は私に与えてくれた、私のために尽くしてくれた。私の親族であり、友人であり、仲間であった。過去になされたことを思い起こして、餓鬼たちのために布施を授けるべきである。”

ဝတွာ ပုန ယေ ဉာတိမရဏေန ရုဏ္ဏသောကာဒိပရာ ဧဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, န တေသံ အတ္ထာယ ကိဉ္စိ ဒေန္တိ, တေသံ တံ ရုဏ္ဏသောကာဒိ ကေဝလံ အတ္တပရိတာပနမေဝ ဟောတိ, န ပေတာနံ ကိဉ္စိ အတ္ထံ နိပ္ဖာဒေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

（そのように）仰ってから、さらに、親族の死によって嘆き悲しみや憂いなどに沈んでいるだけで、亡くなった者たちのために何ら功徳を施さない人々に対し、その嘆きや憂いなどは単に自分自身を苦しめるだけであり、餓鬼たちには何ら利益をもたらさないということを示そうとして、“実に、泣くことも（悲しむことも）……”という偈を仰った。

တတ္ထ ရုဏ္ဏန္တိ ရောဒနာ ရောဒိတတ္တံ အဿုပါတနံ, ဧတေန ကာယပရိဿမံ ဒဿေတိ. သောကောတိ သောစနာ သောစိတတ္တံ, ဧတေန စိတ္တပရိဿမံ ဒဿေတိ. ယာ စညာတိ ယာ စ ရုဏ္ဏသောကေဟိ အညာ. ပရိဒေဝနာတိ ဉာတိဗျသနေန ဖုဋ္ဌဿ လာလပ္ပနာ, ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တက ပိယ မနာပါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဂုဏသံဝဏ္ဏနာ, ဧတေန ဝစီပရိဿမံ ဒဿေတိ.

その中で、“泣くこと（ルンナン）”とは、泣くこと、泣いている状態、涙を流すことであり、これによって身体の疲弊を示している。“憂い（ソーコー）”とは、憂うこと、憂いている状態であり、これによって心の疲弊を示している。“嘆き（パリデーヴァナー）”とは、親族の不幸に直面した者のむなしい叫びであり、“ああ、私の一人息子よ、愛しく愛くるしい子よ、どこへ行ってしまったのか”というような方法で（故人の）徳を讃えながら泣き喚くことであり、これによって言葉の疲弊を示している。

ဒွါဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第十二偈の解説。

၁၂. ဧဝံ [Pg.181] ဘဂဝါ ‘‘ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ ယာ စညာ ပရိဒေဝနာ, သဗ္ဗမ္ပိ တံ ပေတာနံ အတ္ထာယ န ဟောတိ, ကေဝလန္တု အတ္တာနံ ပရိတာပနမတ္တမေဝ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော’’တိ ရုဏ္ဏာဒီနံ နိရတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတွာ ပုန မာဂဓရာဇေန ယာ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, တဿာ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

12. 世尊はこのように、“泣くことや悲しみ、あるいは他のどのような嘆きも、すべては死者（餓鬼）のためにはならず、ただ自分自身を苦しめるだけである。親族はそのように（何の利益もなく）留まっているのである”と言って、泣くことなどの無益さを示された。そして再び、マガダ王によって捧げられた布施の有益さを示すために、“この布施（ダッキナー）は…”というこの詩を唱えられた。

တဿတ္ထော – အယဉ္စ ခေါ, မဟာရာဇ, ဒက္ခိဏာ တယာ အဇ္ဇ အတ္တနော ဉာတိဂဏံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နာ, သာ ယသ္မာ သံဃော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ, တသ္မာ သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ အဿ ပေတဇနဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ ဥပကပ္ပတိ သမ္ပဇ္ဇတိ ဖလတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပကပ္ပတီတိ စ ဌာနသော ဥပကပ္ပတိ, တံခဏံယေဝ ဥပကပ္ပတိ, န စိရေန. ယထာ ဟိ တံခဏညေဝ ပဋိဘန္တံ ‘‘ဌာနသောဝေတံ တထာဂတံ ပဋိဘာတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ တံခဏံယေဝ ဥပကပ္ပန္တာ ‘‘ဌာနသော ဥပကပ္ပတီ’’တိ ဝုတ္တာ. ယံ ဝါ တံ ‘‘ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇) ဝုတ္တံ, တတ္ထ ခုပ္ပိပါသိကဝန္တာသပရဒတ္တူပဇီဝိနိဇ္ဈာမတဏှိကာဒိဘေဒဘိန္နေ ဌာနေ ဥပကပ္ပတီတိ ဝုတ္တံ ယထာ ကဟာပဏံ ဒေန္တော ‘‘ကဟာပဏသော ဒေတီ’’တိ လောကေ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဥပကပ္ပတီတိ ပါတုဘဝတိ, နိဗ္ဗတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

その意味は次の通りである。“大王よ、今日あなたが自分の親族たちのために捧げたこの布施は、僧伽（サンガ）が世の人々にとって無上の福田であるからこそ、僧伽において堅固に確立され、死者（餓鬼）となった人々のために、長い年月にわたって利益となり、役立ち、成就し、実を結ぶのである”ということである。“即座に（ṭhānaso）役立つ”とは、その瞬間に役立つということであり、時間を置かないということである。例えば、その瞬間に思い浮かぶことを“即座に（ṭhānaso）この如来に思い浮かんだ”と言うように、ここでもその瞬間に役立つことを“即座に役立つ”と言っている。あるいは“バラモンよ、そこに留まる者にとってその布施が役立つ場所がある”と言われるように、そこでは、飢えと渇きに苦しむ餓鬼、吐瀉物を食べる餓鬼、他人の与えるものに依存する餓鬼、燃え上がる渇愛を持つ餓鬼などの区別がある場所（餓鬼の世界）に留まる者に役立つと言われている。これは世間で貨幣を渡すときに“貨幣ごとに渡す”と言うようなものである。この解釈においては、“役立つ”とは“現れる”“生じる”という意味である。

တေရသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第十三偈の解説。

၁၃. ဧဝံ ဘဂဝါ ရညာ ဒိန္နာယ ဒက္ခိဏာယ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေန္တော –

13. このように世尊は、王によって捧げられた布施の有益さを示して――

‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ, ဌာနသော ဥပကပ္ပတီ’’တိ. –

“この布施は捧げられ、僧伽において堅固に確立された。それは長い年月にわたって彼（死者）の利益となり、即座に役立つのである”と。

ဝတွာ ပုန ယသ္မာ ဣမံ ဒက္ခိဏံ ဒေန္တေန ဉာတီနံ ဉာတီဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏဝသေန ဉာတိဓမ္မော နိဒဿိတော, ဗဟုဇနဿ ပါကဋီကတော, နိဒဿနံ ဝါ ကတော, တုမှေဟိပိ ဉာတီနံ ဧဝမေဝ ဉာတီဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏဝသေန ဉာတိဓမ္မော ပရိပူရေတဗ္ဗော, န နိရတ္ထကေဟိ ရုဏ္ဏာဒီဟိ အတ္တာ ပရိတာပေတဗ္ဗောတိ စ ပေတေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အဓိဂမေန္တေန ပေတာနံ ပူဇာ ကတာ ဥဠာရာ, ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဉ္စ ဘိက္ခုသံဃံ အန္နပါနာဒီဟိ သန္တပ္ပေန္တေန ဘိက္ခူနံ ဗလံ အနုပဒိန္နံ, အနုကမ္ပာဒိဂုဏပရိဝါရဉ္စ စာဂစေတနံ နိဗ္ဗတ္တေန္တေန အနပ္ပကံ ပုညံ [Pg.182] ပသုတံ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဣမေဟိ ယထာဘုစ္စဂုဏေဟိ ရာဇာနံ သမ္ပဟံသေန္တော –

（そう）述べて、さらに、この布施を捧げることによって、親族が親族としてなすべき務めを果たすという意味で“親族の法（務め）”が示され、多くの人々に明らかにされた、あるいは範とされた。あなた方（王）によっても、親族（の死者）たちのために、まさにこのように親族としてなすべき務めを果たすという意味で、親族の法が全うされるべきであり、無益な泣くことなどによって自分を苦しめるべきではないということ、また、死者（餓鬼）たちに天界の幸いを得させようとして、死者たちのために盛大な供養がなされたこと、仏陀を筆頭とする比丘サンガを飲食物などによって満足させることで比丘たちに力を与えたこと、慈しみなどの徳を伴う捨離の意志（施心）を生じさせることで、少なからぬ功徳が積まれたこと、それゆえ世尊は、これらのありのままの功徳によって王を称賛しつつ――

‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော,ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ;

ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္နံ,တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိ. –

“その親族の法（務め）がここに示された。死者たちのために盛大な供養がなされた。比丘たちに力も与えられた。あなた方によって少なからぬ功徳が積まれた”と。

ဣမာယ ဂါထာယ ဒေသနံ ပရိယောသာပေတိ.

この詩をもって説法を終えられた。

အထ ဝါ ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော’’တိ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ဘဂဝါ ရာဇာနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ. ဉာတိဓမ္မနိဒဿနမေဝ ဟိ ဧတ္ထ သန္ဒဿနံ ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာတိ ဣမိနာ သမာဒပေတိ. ဥဠာရာတိ ပသံသနမေဝ ဟိ ဧတ္ထ ပုနပ္ပုနံ ပူဇာကရဏေ သမာဒပနံ. ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္နန္တိ ဣမိနာ သမုတ္တေဇေတိ. ဗလာနုပ္ပဒါနမေဝ ဟိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဒါနံ, ဗလာနုပ္ပဒါနတာတိ တဿ ဥဿာဟဝဍ္ဎနေန သမုတ္တေဇနံ. တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပကန္တိ ဣမိနာ သမ္ပဟံသေတိ. ပုညပ္ပသုတကိတ္တနမေဝ ဟိ ဧတ္ထ တဿ ယထာဘုစ္စဂုဏသံဝဏ္ဏနဘာဝေန သမ္ပဟံသနဇနနတော သမ္ပဟံသနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

あるいは、“その親族の法がここに示された”というこの詩の一節によって、世尊は王に法の話をもって（正しい道を）示した（sandasseti）。親族の法を示すことこそが、ここでの“示すこと（善示）”である。“死者たちのために盛大な供養がなされた”という一節によって、勧奨した（samādapeti）。“盛大な”とは称賛であり、繰り返し供養を行うように勧奨することである。“比丘たちに力も与えられた”という一節によって、奮起させた（samuttejeti）。このような布施によって力を与えること、力を与えることという言葉によって、彼の精進を増大させ、奮起させることである。“あなた方によって少なからぬ功徳が積まれた”という一節によって、喜ばせた（sampahaṃseti）。功徳が積まれたことを称えることこそが、ここでは彼のありのままの功徳を称賛することによって、喜びを生じさせるので“喜ばせること”であると知るべきである。

ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပေတ္တိဝိသယူပပတ္တိအာဒီနဝသံဝဏ္ဏနေန သံဝိဂ္ဂါနံ ယောနိသော ပဒဟတံ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဒုတိယဒိဝသေပိ ဘဂဝါ ဒေဝမနုဿာနံ ဣဒမေဝ တိရောကုဋ္ဋံ ဒေသေသိ, ဧဝံ ယာဝ သတ္တမဒိဝသာ တာဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

説法の終わりに、餓鬼の世界に生まれる過失などが説かれたことで、畏怖し、如実に行励した八万四千の生きとし生けるものに法の覚りが生じた。二日目も、世尊は神々と人間たちに、まさにこの‘戸外経’を説かれ、このように七日目まで、同様の法の覚りが生じたということである。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタジョーティカーという名の小誦経註において。

တိရောကုဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

戸外経の解説、終了。

၈. နိဓိကဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 伏蔵経の解説。

နိက္ခေပကာရဏံ

配置の理由。

ဣဒါနိ ယဒိဒံ တိရောကုဋ္ဋာနန္တရံ ‘‘နိဓိံ နိဓေတိ ပုရိသော’’တိအာဒိနာ နိဓိကဏ္ဍံ နိက္ခိတ္တံ, တဿ –

今、戸外経の直後に“人は財宝を隠し置く”という言葉で始まる伏蔵経が置かれているが、それについて――

‘‘ဘာသိတွာ [Pg.183] နိဓိကဏ္ဍဿ, ဣဓ နိက္ခေပကာရဏံ;

အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဉ္စ ဒီပေတွာ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ’’.

“伏蔵経の、ここへの配置の理由を語り、その生起（縁起）を明らかにした上で、その意味の解説を行おう”。

တတ္ထ ဣဓ နိက္ခေပကာရဏံ တာဝဿ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒဉှိ နိဓိကဏ္ဍံ ဘဂဝတာ ဣမိနာ အနုက္ကမေန အဝုတ္တမ္ပိ ယသ္မာ အနုမောဒနဝသေန ဝုတ္တဿ တိရောကုဋ္ဋဿ မိထုနဘူတံ, တသ္မာ ဣဓ နိက္ခိတ္တံ. တိရောကုဋ္ဋေန ဝါ ပုညဝိရဟိတာနံ ဝိပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣမိနာ ကတပုညာနံ သမ္ပတ္တိဒဿနတ္ထမ္ပိ ဣဒံ ဣဓ နိက္ခိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမဿ ဣဓ နိက္ခေပကာရဏံ.

そこで、まず、ここへの配置の理由は次のように知られるべきである。この伏蔵経は、世尊によってこの順序で説かれたわけではないが、随喜（アヌモーダナー）として説かれた戸外経と一対をなすものであるがゆえに、ここに置かれた。あるいは、戸外経によって功徳のない者たちの不幸を示し、この伏蔵経によって功徳を積んだ者たちの幸福を示すためにも、これがここに置かれたと知るべきである。これがここへの配置の理由である。

သုတ္တဋ္ဌုပ္ပတ္တိ

経の生起。

အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ပနဿ – သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရော ကုဋုမ္ဗိကော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ. သော စ သဒ္ဓေါ ဟောတိ ပသန္နော, ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ. သော ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒေတိ. တေန စ သမယေန ရာဇာ ဓနတ္ထိကော ဟောတိ, သော တဿ သန္တိကေ ပုရိသံ ပေသေသိ ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, ဣတ္ထန္နာမံ ကုဋုမ္ဗိကံ အာနေဟီ’’တိ. သော ဂန္တွာ တံ ကုဋုမ္ဗိကံ အာဟ ‘‘ရာဇာ တံ ဂဟပတိ အာမန္တေတီ’’တိ. ကုဋုမ္ဗိကော သဒ္ဓါဒိဂုဏသမန္နာဂတေန စေတသာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဝိသန္တော အာဟ ‘‘ဂစ္ဆ, ဘော ပုရိသ, ပစ္ဆာ အာဂမိဿာမိ, ဣဒါနိ တာဝမှိ နိဓိံ နိဓေန္တော ဌိတော’’တိ. အထ ဘဂဝါ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော တမေဝ ပုညသမ္ပဒံ ပရမတ္ထတော နိဓီတိ ဒဿေတုံ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ အနုမောဒနတ္ထံ ‘‘နိဓိံ နိဓေတိ ပုရိသော’’တိ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ. အယမဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ.

その生起については――聞くところによれば、サーヴァッティにある長者がいたが、彼は裕福で多額の財産と多くの資財を持っていた。彼は信心深く、清らかな信仰を持ち、物惜しみの汚れのない心で家庭生活を送っていた。彼はある日、仏陀を筆頭とする比丘サンガに布施を捧げた。その時、王が資金を必要としており、彼はその長者のもとへ男を遣わした。“おい、行って、これこれの名の長者を連れてまいれ”と。その男は行って、その長者に言った。“長者よ、王があなたをお呼びです”と。長者は信心などの徳を備えた心で、仏陀を筆頭とする比丘サンガを供養している最中だったので、“おい君、行きなさい。後で行こう。今はまず、私は財宝を隠し置いている（布施をしている）ところなのだから”と言った。そこで世尊は、食事を終え、食後の挨拶をされた後、まさにその功徳の達成こそが究極の意味での“財宝”であることを示すために、その長者の随喜のために、“人は財宝を隠し置く”というこれらの詩を唱えられた。これがこの経の生起である。

ဧဝမဿ –

このように――

‘‘ဘာသိတွာ နိဓိကဏ္ဍဿ, ဣဓ နိက္ခေပကာရဏံ;

အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဉ္စ ဒီပေတွာ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ’’.

“伏蔵経の、ここへの配置の理由を語り、その生起を明らかにした上で、その意味の解説を行おう”。

ပဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第一偈の解説。

၁. တတ္ထ နိဓိံ နိဓေတိ ပုရိသောတိ နိဓီယတီတိ နိဓိ, ဌပီယတိ ရက္ခီယတိ ဂေါပီယတီတိ အတ္ထော. သော စတုဗ္ဗိဓော ထာဝရော, ဇင်္ဂမော, အင်္ဂသမော, အနုဂါမိကောတိ. တတ္ထ ထာဝရော နာမ ဘူမိဂတံ ဝါ ဝေဟာသဋ္ဌံ ဝါ ဟိရညံ ဝါ [Pg.184] သုဝဏ္ဏံ ဝါ ခေတ္တံ ဝါ ဝတ္ထု ဝါ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဣရိယာပထဝိရဟိတံ, အယံ ထာဝရော နိဓိ. ဇင်္ဂမော နာမ ဒါသိဒါသံ ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝံ အဇေဠကံ ကုက္ကုဋသူကရံ ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဣရိယာပထပဋိသံယုတ္တံ. အယံ ဇင်္ဂမော နိဓိ အင်္ဂသမော နာမ ကမ္မာယတနံ, သိပ္ပာယတနံ, ဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနံ, ဗာဟုသစ္စံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ သိက္ခိတွာ ဂဟိတံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂမိဝ အတ္တဘာဝပ္ပဋိဗဒ္ဓံ, အယံ အင်္ဂသမော နိဓိ. အနုဂါမိကော နာမ ဒါနမယံ ပုညံ သီလမယံ ဘာဝနာမယံ ဓမ္မဿဝနမယံ ဓမ္မဒေသနာမယံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ပုညံ တတ္ထ တတ္ထ အနုဂန္တွာ ဝိယ ဣဋ္ဌဖလမနုပ္ပဒေတိ, အယံ အနုဂါမိကော နိဓိ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ထာဝရော အဓိပ္ပေတော.

1. “そこで‘人は伏蔵（財宝）を埋蔵する’という句において、埋蔵されるから‘伏蔵（nidhi）’と言われ、置かれ、守られ、保護されるという意味である。それは、不動の財（thāvaro）、可動の財（jaṅgamo）、身に備わった財（aṅgasamo）、随行する財（anugāmiko）の四種類がある。その中で、不動の財とは、地中にあるもの、あるいは空中に（高楼などに）置かれたもの、銀、金、田地、地所、またはその他のこのような、威儀（動作）を伴わない財のことである。これが不動の伏蔵である。可動の財とは、男女の奴隷、象、牛、馬、驢馬、山羊、羊、鶏、豚、またはその他のこのような、威儀（動作）を伴う財のことである。これが可動の伏蔵である。身に備わった財とは、仕事の知識（職能）、技術の知識（工芸）、学問の拠点（知識）、博識であり、またはその他のこのような、学んで習得され、手足のように自己の身（生存）に結びついたもののことである。これが身に備わった伏蔵である。随行する財とは、布施（dāna）による功徳、持戒（sīla）による功徳、修行（bhāvanā）による功徳、聴法（dhammassavana）による功徳、説法（dhammadesanā）による功徳、またはその他のこのような功徳のことで、それがあちこちの生存において付き従うかのように、望ましい果報をもたらすものである。これが随行する伏蔵である。しかし、この箇所（経文）では不動の財が意図されている。”

နိဓေတီတိ ဌပေတိ ပဋိသာမေတိ ဂေါပေတိ. ပုရိသောတိ မနုဿော. ကာမဉ္စ ပုရိသောပိ ဣတ္ထီပိ ပဏ္ဍကောပိ နိဓိံ နိဓေတိ, ဣဓ ပန ပုရိသသီသေန ဒေသနာ ကတာ, အတ္ထတော ပန တေသမ္ပိ ဣဓ သမောဓာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေတိ ဩဂါဟေတဗ္ဗဋ္ဌေန ဂမ္ဘီရံ, ဥဒကဿ အန္တိကဘာဝေန ဩဒကန္တိကံ. အတ္ထိ ဂမ္ဘီရံ န ဩဒကန္တိကံ ဇင်္ဂလေ ဘူမိဘာဂေ သတိကပေါရိသော အာဝါဋော ဝိယ, အတ္ထိ ဩဒကန္တိကံ န ဂမ္ဘီရံ နိန္နေ ပလ္လလေ ဧကဒွိဝိဒတ္ထိကော အာဝါဋော ဝိယ, အတ္ထိ ဂမ္ဘီရဉ္စေဝ ဩဒကန္တိကဉ္စ ဇင်္ဂလေ ဘူမိဘာဂေ ယာဝ ဣဒါနိ ဥဒကံ အာဂမိဿတီတိ, တာဝ ခတော အာဝါဋော ဝိယ. တံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ’’တိ. အတ္ထေ ကိစ္စေ သမုပ္ပန္နေတိ အတ္ထာ အနပေတန္တိ အတ္ထံ, အတ္ထာဝဟံ ဟိတာဝဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကာတဗ္ဗန္တိ ကိစ္စံ, ကိဉ္စိဒေဝ ကရဏီယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပ္ပန္နံ ဧဝ သမုပ္ပန္နံ, ကတ္တဗ္ဗဘာဝေန ဥပဋ္ဌိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မိံ အတ္ထေ ကိစ္စေ သမုပ္ပန္နေ. အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတီတိ နိဓာနပ္ပယောဇနနိဒဿနမေတံ. ဧတဒတ္ထဉှိ သော နိဓေတိ ‘‘အတ္ထာဝဟေ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ကရဏီယေ သမုပ္ပန္နေ အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတိ, တဿ မေ ကိစ္စဿ နိပ္ဖတ္တိယာ ဘဝိဿတီ’’တိ. ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယေဝ ဟိ တဿ ကိစ္စေ သမုပ္ပန္နေ အတ္ထောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“‘埋蔵する（nidheti）’とは、置き、蓄え、守ることである。‘人（puriso）’とは人間を指す。本来は、男性であれ、女性であれ、両性具有者であれ伏蔵を埋蔵するが、ここでは男性を主として（代表として）説法がなされている。しかし、意味の上ではそれらの人々（女性など）もここに含まれると見なすべきである。‘深い水際の地（gambhīre odakantike）’において、‘深く入り込むべき所’という意味で‘深い（gambhīra）’と言い、水の近くにある状態で‘水際（odakantika）’と言う。深いけれども水際ではない場合がある。例えば、乾燥した地帯の、一尋（ひとひろ）以上の深さのある穴のようなものである。水際ではあるが深くはない場合がある。例えば、低地の沼地にある、一肘か二肘ほどの深さの穴のようなものである。深く、かつ水際である場合がある。例えば、乾燥した地帯において、今にも水が出てきそうなほど深く掘られた穴のようなものである。それを指して、‘深い水際の地に’と言われたのである。‘目的や用事が生じたときに（atthe kicce samuppanne）’とは、利益（attha）から離れていないという意味で‘目的（attha）’と言い、利益をもたらし、幸福をもたらすものという意味である。なされるべきことという意味で‘用事（kicca）’と言い、何らかのなされるべき務めという意味である。生じたことそのものを‘発生した（samuppanna）’と言い、なされるべき状態として現れたという意味である。そのような目的や用事が生じたときに、ということである。‘私の利益になるだろう（atthāya me bhavissati）’とは、埋蔵する目的を示すものである。実に、そのために人は‘利益をもたらすべき何らかの務めが生じたときに、私の利益になるだろう、その務めを完遂するために役立つだろう’と考えて埋蔵するのである。務めが生じたときに、その務めが完遂されることこそが、その人にとっての利益であると知るべきである。”

ဒုတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ

“第二偈の解説”

ဧဝံ နိဓာနပ္ပယောဇနံ ဒဿေန္တော အတ္ထာဓိဂမာဓိပ္ပာယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အနတ္ထာပဂမာဓိပ္ပာယံ ဒဿေတုမာဟ –

“このように、埋蔵する目的を示し、利益を得たいという意図を示した後、次は不利益（災難）から免れたいという意図を示すために、次のように言われた。”

၂. ‘‘ရာဇတော [Pg.185] ဝါ ဒုရုတ္တဿ, စောရတော ပီဠိတဿ ဝါ.

2. “あるいは王から（不当に）難詰されたとき、あるいは盗賊に虐げられたとき、”

ဣဏဿ ဝါ ပမောက္ခာယ, ဒုဗ္ဘိက္ခေ အာပဒါသု ဝါ’’တိ.

“あるいは借財を免れるため、あるいは飢饉や災難のときに。”

တဿတ္ထော ‘‘အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ စ ‘‘ဣဏဿ ဝါ ပမောက္ခာယာ’’တိ စ ဧတ္ထ ဝုတ္တေဟိ ဒွီဟိ ဘဝိဿတိပမောက္ခာယ-ပဒေဟိ သဒ္ဓိံ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“その意味は、‘私の利益になるだろう’および‘借財を免れるため’という句を、ここで述べられた二つの語、すなわち‘（利益に）なるだろう（bhavissati）’と‘免れるため（pamokkhāya）’に、それぞれ適宜結びつけて理解すべきである。”

တတ္ထာယံ ယောဇနာ – န ကေဝလံ အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတီတိ ဧဝ ပုရိသော နိဓိံ နိဓေတိ, ကိန္တု ‘‘အယံ စောရော’’တိ ဝါ ‘‘ပါရဒါရိကော’’တိ ဝါ ‘‘သုင်္ကဃာတကော’’တိ ဝါ ဧဝမာဒိနာ နယေန ပစ္စတ္ထိကေဟိ ပစ္စာမိတ္တေဟိ ဒုရုတ္တဿ မေ သတော ရာဇတော ဝါ ပမောက္ခာယ ဘဝိဿတိ, သန္ဓိစ္ဆေဒါဒီဟိ ဓနဟရဏေန ဝါ, ‘‘ဧတ္တကံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဒေဟီ’’တိ ဇီဝဂ္ဂါဟေန ဝါ စောရေဟိ မေ ပီဠိတဿ သတော စောရတော ဝါ ပမောက္ခာယ ဘဝိဿတိ. သန္တိ မေ ဣဏာယိကာ, တေ မံ ‘‘ဣဏံ ဒေဟီ’’တိ စောဒေဿန္တိ, တေဟိ မေ စောဒိယမာနဿ ဣဏဿ ဝါ ပမောက္ခာယ ဘဝိဿတိ. ဟောတိ သော သမယော, ယံ ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဟောတိ ဒုဿဿံ ဒုလ္လဘပိဏ္ဍံ, တတ္ထ န သုကရံ အပ္ပဓနေန ယာပေတုံ, တထာဝိဓေ အာဂတေ ဒုဗ္ဘိက္ခေ ဝါ မေ ဘဝိဿတိ. ယထာရူပါ အာပဒါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဂ္ဂိတော ဝါ ဥဒကတော ဝါ အပ္ပိယဒါယာဒတော ဝါ, တထာရူပါသု ဝါ ဥပ္ပန္နာသု အာပဒါသု မေ ဘဝိဿတီတိပိ ပုရိသော နိဓိံ နိဓေတီတိ.

“そこでの構成（意味の繋ぎ方）は次の通りである。単に‘私の利益になるだろう’という理由だけで人が伏蔵を埋蔵するのではない。むしろ、‘こいつは盗賊だ’とか‘不倫者だ’とか‘関税を免脱した者だ’などという理由で、敵対者や仇敵から不当に難詰されたとき、王（の処罰）から免れるために（その財が役立つことに）なるだろうと考え、あるいは、壁を破るなどの手段による財産の略奪や、‘これほどの金銀を出せ’という誘拐（身代金目的の拘束）によって盗賊に虐げられたとき、盗賊から免れるために（財が役立つことに）なるだろうと考える。また、私には債権者たちがいて、彼らは私に‘借金を返せ’と督促するだろう。彼らから督促されたときに、その借財を免れるために（財が役立つことに）なるだろう。また、飢饉が起こり、作物が実らず、食べ物を得るのが困難な時期が来ることがある。そこでは、わずかな財産で生活していくことは容易ではない。そのような飢饉が到来したときに、私のために（利益に）なるだろう。あるいは、火災や水害、あるいは好ましくない相続人によって、どのような種類の災難が生じたとしても、そのような災難が発生したときに、私のために（利益に）なるだろうと考えて、人は伏蔵を埋蔵するのである。”

ဧဝံ အတ္ထာဓိဂမာဓိပ္ပာယံ အနတ္ထာပဂမာဓိပ္ပာယဉ္စာတိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဒုဝိဓံ နိဓာနပ္ပယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဒုဝိဓံ ပယောဇနံ နိဂမေန္တော အာဟ –

“このように、利益の獲得という意図と、不利益の回避という意図の二つの偈によって、二種類の埋蔵の目的を示し、今度はその二つの目的を締めくくるために次のように言われた。”

‘‘ဧတဒတ္ထာယ လောကသ္မိံ, နိဓိ နာမ နိဓီယတီ’’တိ.

“この目的のために、世の中では、いわゆる伏蔵というものが埋蔵されるのである。”

တဿတ္ထော – ယွာယံ ‘‘အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ စ ‘‘ရာဇတော ဝါ ဒုရုတ္တဿာ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ စ အတ္ထာဓိဂမော အနတ္ထာပဂမော စ ဒဿိတော. ဧတဒတ္ထာယ ဧတေသံ နိပ္ဖာဒနတ္ထာယ ဣမသ္မိံ ဩကာသလောကေ ယော ကောစိ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဘေဒေါ နိဓိ နာမ နိဓီယတိ ဌပီယတိ ပဋိသာမီယတီတိ.

“その意味は、この‘私の利益になるだろう’や‘王から難詰されたとき’などの言葉で示された、利益の獲得と不利益の回避のことである。この目的のために、これらを達成するために、この空間世界（okāsaloka）において、誰であれ、金銀などの区別がある、いわゆる伏蔵を埋蔵し、置き、蓄えるのである。”

တတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ

“第三偈の解説”

ဣဒါနိ [Pg.186] ယသ္မာ ဧဝံ နိဟိတောပိ သော နိဓိ ပုညဝတံယေဝ အဓိပ္ပေတတ္ထသာဓကော ဟောတိ, န အညေသံ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒီပေန္တော အာဟ –

“今、このように埋蔵されたとしても、その伏蔵は功徳のある人に対してのみ望む目的を達成させるものであり、他の人々（功徳のない者）にはそうではない。それゆえ、その意味を明らかにするために次のように言われた。”

၃. ‘‘တာဝဿုနိဟိတော သန္တော, ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ.

3. “そのように深い水際の地に、立派に埋蔵されていたとしても、”

န သဗ္ဗော သဗ္ဗဒါ ဧဝ, တဿ တံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ.

“そのすべてが、常にその人の役に立つわけではない。”

တဿတ္ထော – သော နိဓိ တာဝ သုနိဟိတော သန္တော, တာဝ သုဋ္ဌု နိခဏိတွာ ဌပိတော သမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကီဝ သုဋ္ဌူတိ? ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ, ယာဝ ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ နိဟိတောတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ, တာဝ သုဋ္ဌူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န သဗ္ဗော သဗ္ဗဒါ ဧဝ, တဿ တံ ဥပကပ္ပတီတိ ယေန ပုရိသေန နိဟိတော, တဿ သဗ္ဗောပိ သဗ္ဗကာလံ န ဥပကပ္ပတိ န သမ္ပဇ္ဇတိ, ယထာဝုတ္တကိစ္စကရဏသမတ္ထော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိန္တု ကောစိဒေဝ ကဒါစိဒေဝ ဥပကပ္ပတိ, နေဝ ဝါ ဥပကပ္ပတီတိ. ဧတ္ထ စ န္တိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၈-၁၉; ၃.၁၅၄) ဝိယ. လိင်္ဂဘေဒံ ဝါ ကတွာ ‘‘သော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဟိ ဝုစ္စမာနေ သော အတ္ထော သုခံ ဗုဇ္ဈတီတိ.

“その意味は、その伏蔵は‘立派に埋蔵されている（sunihito santo）’、つまり、あらかじめ十分に掘って置かれているということである。‘どれほど十分に（suṭṭhu）か’といえば、‘深い水際の地に’である。深い水際の地に埋蔵されていると言えるほど十分に、という意味である。‘そのすべてが、常にその人の役に立つわけではない（na sabbo sabbadā eva, tassa taṃ upakappati）’とは、それを埋蔵した人に対して、そのすべてが常に役立ったり成就したりするわけではなく、先に述べた用事を果たす能力を持つわけではない、ということである。むしろ、ある特定の伏蔵が、ある特定の時にだけ役に立つこともあれば、全く役に立たないこともある、という意味である。また、ここで‘nti’という語は、‘yathā taṃ appamattassa ātāpino’などの例と同様に、句を整えるためだけの感嘆詞（助詞）と見なすべきである。あるいは、性の変化（性の一致の例外）として、‘so（それ）’と言うべきところを‘taṃ（それ）’と言ったのである。そのように言えば、その意味が容易に理解されるからである。”

စတုတ္ထပဉ္စမဂါထာဝဏ္ဏနာ

“第四・第五偈の解説”

ဧဝံ ‘‘န သဗ္ဗော သဗ္ဗဒါ ဧဝ, တဿ တံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေဟိ ကာရဏေဟိ န ဥပကပ္ပတိ, တာနိ ဒဿေန္တော အာဟ –

このように、“その（埋蔵された）財宝のすべてが、常にその人の役に立つわけではない”と言ってから、今、いかなる理由によって役に立たないのか、それらを示すために次のように仰った。

၄. ‘‘နိဓိ ဝါ ဌာနာ စဝတိ, သညာ ဝါဿ ဝိမုယှတိ.

4. “あるいは、財宝が場所から移動してしまったり、あるいは、その人の記憶が混乱して（埋めた場所を忘れて）しまったりする。”

နာဂါ ဝါ အပနာမေန္တိ, ယသ္မာ ဝါပိ ဟရန္တိ နံ.

“あるいは、龍（ナーガ）たちがそれを移し去ったり、あるいは、夜叉（ヤッカ）たちがそれを運び去ったりする。”

၅. ‘‘အပ္ပိယာ ဝါပိ ဒါယာဒါ, ဥဒ္ဓရန္တိ အပဿတော’’တိ.

5. “あるいは、好ましくない相続人たちが、持ち主の見ていないところで掘り出してしまうこともある。”

တဿတ္ထော – ယသ္မိံ ဌာနေ သုနိဟိတော ဟောတိ နိဓိ, သော ဝါ နိဓိ တမှာ ဌာနာ စဝတိ အပေတိ ဝိဂစ္ဆတိ, အစေတနောပိ သမာနော ပုညက္ခယဝသေန အညံ ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. သညာ ဝါ အဿ ဝိမုယှတိ, ယသ္မိံ ဌာနေ နိဟိတော နိဓိ, တံ န ဇာနာတိ, အဿ ပုညက္ခယစောဒိတာ နာဂါ ဝါ တံ နိဓိံ အပနာမေန္တိ အညံ ဌာနံ ဂမေန္တိ. ယက္ခာ ဝါပိ ဟရန္တိ ယေနိစ္ဆကံ အာဒါယ [Pg.187] ဂစ္ဆန္တိ. အပဿတော ဝါ အဿ အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဘူမိံ ခဏိတွာ တံ နိဓိံ ဥဒ္ဓရန္တိ. ဧဝမဿ ဧတေဟိ ဌာနာ စဝနာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သော နိဓိ န ဥပကပ္ပတီတိ.

その意味はこうである。財宝がしっかり埋められた場所であっても、その財宝がその場所から移動したり、消え去ったり、無くなったりする。意思を持たないものであっても、功徳（福徳）の尽きることによって、別の場所へ行ってしまうのである。あるいは、彼の記憶が混乱して、財宝を埋めた場所がわからなくなる。あるいは、彼の功徳が尽きたことに促されて、龍たちがその財宝を別の場所へ移してしまったり、あるいは、夜叉たちがそれを取って、好きなところへ運び去ったりする。あるいは、彼が見ていない間に、好ましくない相続人たちが地面を掘って、その財宝を掘り出してしまう。このように、場所からの移動などのこれらの理由によって、その（埋蔵された）財宝は彼の役に立たないのである。

ဧဝံ ဌာနာ စဝနာဒီနိ လောကသမ္မတာနိ အနုပကပ္ပနကာရဏာနိ ဝတွာ ဣဒါနိ ယံ တံ ဧတေသမ္ပိ ကာရဏာနံ မူလဘူတံ ဧကညေဝ ပုညက္ခယသညိတံ ကာရဏံ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ –

このように、場所からの移動など、世間で認められている“役に立たなくなる理由”を述べてから、今、これらの理由の根本となっている唯一の理由、すなわち“功徳の尽き”と呼ばれる理由を示すために、次のように仰った。

‘‘ယဒါ ပုညက္ခယော ဟောတိ, သဗ္ဗမေတံ ဝိနဿတီ’’တိ.

“功徳が尽きるとき、これらすべては消滅してしまう。”

တဿတ္ထော – ယသ္မိံ သမယေ ဘောဂသမ္ပတ္တိနိပ္ဖာဒကဿ ပုညဿ ခယော ဟောတိ, ဘောဂပါရိဇုညသံဝတ္တနိကမပုညမောကာသံ ကတွာ ဌိတံ ဟောတိ, အထ ယံ နိဓိံ နိဓေန္တေန နိဟိတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဓနဇာတံ, သဗ္ဗမေတံ ဝိနဿတီတိ.

その意味はこうである。財富の成就をもたらす功徳が尽きる時、富の喪失をもたらす不徳（悪業）が機会を得て現れる。その時、埋蔵者が埋めておいた銀や金などのあらゆる財産は、すべて消滅してしまうのである。

ဆဋ္ဌဂါထာဝဏ္ဏနာ

第六偈の解説

ဧဝံ ဘဂဝါ တေန တေန အဓိပ္ပာယေန နိဟိတမ္ပိ ယထာဓိပ္ပာယံ အနုပကပ္ပန္တံ နာနပ္ပကာရေဟိ နဿနဓမ္မံ လောကသမ္မတံ နိဓိံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယံ ပုညသမ္ပဒံ ပရမတ္ထတော နိဓီတိ ဒဿေတုံ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ အနုမောဒနတ္ထမိဒံ နိဓိကဏ္ဍမာရဒ္ဓံ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ –

このように世尊は、それぞれの意図で埋められたとしても、意図した通りには役に立たず、様々な形で失われる性質を持つ、世俗で認められた“財宝”について述べられた。そして今、真の意味での“財宝”としての功徳の成就を示すために、また、その長者（クドゥムビカ）を歓喜させるために、この“財宝（ニディカンダ）”の章を始め、それを示すために次のように仰った。

၆. ‘‘ယဿ ဒါနေန သီလေန, သံယမေန ဒမေန စ.

6. “女であれ男であれ、布施、持戒、自制（感官の制御）、調伏（煩悩の静止）によって、

နိဓီ သုနိဟိတော ဟောတိ, ဣတ္ထိယာ ပုရိသဿ ဝါ’’တိ.

財宝はよく蓄えられる。”

တတ္ထ ဒါနန္တိ ‘‘ဒါနဉ္စ ဓမ္မစရိယာ စာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. သီလန္တိ ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော. ပဉ္စင်္ဂဒသင်္ဂပါတိမောက္ခသံဝရာဒိ ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ သီလံ ဣဓ သီလန္တိ အဓိပ္ပေတံ. သံယမောတိ သံယမနံ သံယမော, စေတသော နာနာရမ္မဏဂတိနိဝါရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သမာဓိဿေတံ အဓိဝစနံ. ယေန သံယမေန သမန္နာဂတော ‘‘ဟတ္ထသံယတော, ပါဒသံယတော, ဝါစာသံယတော, သံယတုတ္တမော’’တိ ဧတ္ထ သံယတုတ္တမောတိ ဝုတ္တော. အပရေ အာဟု ‘‘သံယမနံ သံယမော, သံဝရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဣန္ဒြိယသံဝရဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. ဒမောတိ ဒမနံ, ကိလေသူပသမနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပညာယေတံ အဓိဝစနံ. ပညာ ဟိ ကတ္ထစိ ပညာတွေဝ [Pg.188] ဝုစ္စတိ ‘‘သုဿူသာ လဘတေ ပည’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၈၈). ကတ္ထစိ ဓမ္မောတိ ‘‘သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ’’တိ ဧဝမာဒီသု. ကတ္ထစိ ဒမောတိ ‘‘ယဒိ သစ္စာ ဒမာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု.

ここで“布施（ダーナ）”とは、‘吉祥経’の“布施と法にかなった行い”において述べられた方法で理解されるべきである。“持戒（シーラ）”とは、身と口による違犯のないことである。あるいは、五戒、十戒、波羅提木叉の律儀などのすべての戒が、ここでの“持戒”の意図するところである。“自制（サンヤマ）”とは、制すること、すなわち心が様々な対象へと向かうのを防ぐことを言い、これは“定（サマーディ）”の別名である。この自制を備えた者は、“手の制御された者、足の制御された者、言葉の制御された者、最高の制御をなした者”という文脈で“最高の制御をなした者”と言われる。他の注釈者たちは、“制すること、防ぐこと”であり、これは“根律儀（感官の防護）”の別名であると言う。“調伏（ダマ）”とは、調伏すること、すなわち煩悩の静止のことであり、これは“慧（パンニャー）”の別名である。なぜなら、“慧”は、ある箇所では“聴聞を望む者は智慧を得る”などのように“慧”そのものとして呼ばれ、ある箇所では“真実、法、堅忍、施捨”などのように“法”と呼ばれ、またある箇所では“もし真実、調伏、施捨、忍耐よりも優れたものがなければ”などのように“調伏”と呼ばれるからである。

ဧဝံ ဒါနာဒီနိ ဉတွာ ဣဒါနိ ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ယဿ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသဿ ဝါ ဒါနေန သီလေန သံယမေန ဒမေန စာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ဓမ္မေဟိ ယထာ ဟိရညေန သုဝဏ္ဏေန မုတ္တာယ မဏိနာ ဝါ ဓနမယော နိဓိ တေသံ သုဝဏ္ဏာဒီနံ ဧကတ္ထ ပက္ခိပနေန နိဓီယတိ, ဧဝံ ပုညမယော နိဓိ တေသံ ဒါနာဒီနံ ဧကစိတ္တသန္တာနေ စေတိယာဒိမှိ ဝါ ဝတ္ထုမှိ သုဋ္ဌု ကရဏေန သုနိဟိတော ဟောတီတိ.

このように布施などを知った上で、今、この偈の意味をまとめて理解すべきである。女であれ男であれ、布施、持戒、自制、調伏というこれら四つの法によって、あたかも銀や金、真珠や宝石による財宝が、それら金などを一箇所に集めることで蓄えられるように、功徳からなる財宝は、それら布施などを一つの心相続において、あるいは仏塔などの対象（福田）に対して善く行うことによって、しっかり蓄えられるのである。

သတ္တမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第七偈の解説

ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘ယဿ ဒါနေနာ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ပုညသမ္ပဒါယ ပရမတ္ထတော နိဓိဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယတ္ထ နိဟိတော, သော နိဓိ သုနိဟိတော ဟောတိ, တံ ဝတ္ထုံ ဒဿေန္တော အာဟ –

このように世尊は、“布施によって……”というこの偈により、功徳の成就が真実の意味での財宝であることを示された。そして今、どこに埋められた財宝が“よく蓄えられた”ことになるのか、その対象を示すために次のように仰った。

၇. ‘‘စေတိယမှိ စ သံဃေ ဝါ, ပုဂ္ဂလေ အတိထီသု ဝါ.

7. “仏塔において、あるいは僧伽において、あるいは特定の個人や来客（旅人）において、

မာတရိ ပိတရိ စာပိ, အထော ဇေဋ္ဌမှိ ဘာတရီ’’တိ.

あるいは母、父、さらには兄においても（、功徳は蓄えられる）。”

တတ္ထ စယိတဗ္ဗန္တိ စေတိယံ, ပူဇေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, စိတတ္တာ ဝါ စေတိယံ. တံ ပနေတံ စေတိယံ တိဝိဓံ ဟောတိ ပရိဘောဂစေတိယံ, ဥဒ္ဒိဿကစေတိယံ, ဓာတုကစေတိယန္တိ. တတ္ထ ဗောဓိရုက္ခော ပရိဘောဂစေတိယံ, ဗုဒ္ဓပဋိမာ ဥဒ္ဒိဿကစေတိယံ, ဓာတုဂဗ္ဘထူပါ သဓာတုကာ ဓာတုကစေတိယံ. သံဃောတိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခါဒီသု ယော ကောစိ. ပုဂ္ဂလောတိ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေသု ယော ကောစိ. နတ္ထိ အဿ တိထိ, ယမှိ ဝါ တမှိ ဒိဝသေ အာဂစ္ဆတီတိ အတိထိ. တင်္ခဏေ အာဂတပါဟုနကဿေတံ အဓိဝစနံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

そこで“仏塔（チェーティヤ）”とは、供養されるべきもの、崇拝されるべきものという意味であり、あるいは、積み上げられたものであるから“チェーティヤ”と言う。それは三種類あり、受用仏塔（パリボーガ・チェーティヤ）、身代仏塔（ウッディサカ・チェーティヤ）、法身（仏舎利）仏塔（ダートゥカ・チェーティヤ）である。そのうち、菩提樹は受用仏塔であり、仏像は身代仏塔であり、舎利を納めた塔は法身仏塔である。“僧伽（サンガ）”とは、仏陀を筆頭とする僧団のうちの誰であってもよい。“個人（プッガラ）”とは、在家人や出家者のうちの誰であってもよい。“来客（アティティ）”とは、決まった日がなく、その日その日にやって来る者のことである。その時たまたまやって来た客の別名である。残りの部分は既に述べた通りである。

ဧဝံ စေတိယာဒီနိ ဉတွာ ဣဒါနိ ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော သော နိဓိ ‘‘သုနိဟိတော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တော, သော ဣမေသု ဝတ္ထူသု သုနိဟိတော ဟောတိ. ကသ္မာ? ဒီဃရတ္တံ ဣဋ္ဌဖလာနုပ္ပဒါနသမတ္ထတာယ. တထာ ဟိ အပ္ပကမ္ပိ စေတိယမှိ ဒတွာ ဒီဃရတ္တံ ဣဋ္ဌဖလလာဘိနော ဟောန္တိ. ယထာဟ –

このように仏塔などを知った上で、今、この偈の意味をまとめて理解すべきである。“よく蓄えられた”と言われたその財宝は、これらの対象においてよく蓄えられるのである。なぜか。それは、長きにわたって望ましい結果を与えることができるからである。実際、仏塔に対してわずかなものを施しただけでも、長きにわたって望ましい結果を得るのである。次のように説かれている通りである。

‘‘ဧကပုပ္ဖံ [Pg.189] ယဇိတွာန, အသီတိကပ္ပကောဋိယော;

ဒုဂ္ဂတိံ နာဘိဇာနာမိ, ပုပ္ဖဒါနဿိဒံ ဖလ’’န္တိ စ.

“たった一輪の花を供養したことで、八十劫の間、悪道を知ることがなかった。これが花を供養した結果（功徳）である。”

‘‘မတ္တာသုခပရိစ္စာဂါ, ပဿေ စေ ဝိပုလံ သုခ’’န္တိ စ. (ဓ. ပ. ၂၉၀);

“もし、わずかな幸福を捨てることで、広大な幸福が見えるなら（、賢者は広大な幸福を求めるべきである）。”

ဧဝံ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဝေလာမသုတ္တာဒီသု ဝုတ္တနယေန သံဃာဒိဝတ္ထူသုပိ ဒါနဖလဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ စေတိယာဒီသု ဒါနဿ ပဝတ္တိ ဖလဝိဘူတိ စ ဒဿိတာ, ဧဝံ ယထာယောဂံ သဗ္ဗတ္ထ တံ တံ အာရဘိတွာ စာရိတ္တဝါရိတ္တဝသေန သီလဿ, ဗုဒ္ဓါနုဿတိဝသေန သံယမဿ, တဗ္ဗတ္ထုကဝိပဿနာမနသိကာရပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ဒမဿ စ ပဝတ္တိ တဿ တဿ ဖလဝိဘူတိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

このように、‘布施分別経’や‘ヴェーラーマ経’などで説かれた方法に従って、僧伽などの対象における布施の結果の分類も理解されるべきである。また、仏塔などにおける布施の行使とその結果の豊かさが示されたように、他のすべての功徳の場においても、それらを対象として、止持と作持による“持戒”、仏随念による“自制”、そしてそれらを対象としたヴィパッサナー、作意、省察による“調伏”の行使と、それぞれの結果の豊かさを理解すべきである。

အဋ္ဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第八偈の解説

ဧဝံ ဘဂဝါ ဒါနာဒီဟိ နိဓီယမာနဿ ပုညမယနိဓိနော စေတိယာဒိဘေဒံ ဝတ္ထုံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧတေသု ဝတ္ထူသု သုနိဟိတဿ တဿ နိဓိနော ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ နိဟိတနိဓိတော ဝိသေသံ ဒဿေန္တော အာဟ –

このように世尊は、布施などによって蓄えられる功徳という名の宝蔵の、仏塔などの種類に分かれた依処（寄託先）を示された。今、それらの依処によく蓄えられたその宝蔵が、深い水のほとりに埋められた世俗の宝蔵よりも優れていることを示そうとして、次のように仰った。

၈. ‘‘ဧသော နိဓိ သုနိဟိတော, အဇေယျော အနုဂါမိကော.

8. “この宝蔵はよく蓄えられており、他者に奪われることがなく、常に付き従うものである。”

ပဟာယ ဂမနီယေသု, ဧတံ အာဒါယ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

“（死に際して）すべてを捨て去って去らねばならない中で、この宝蔵だけを携えて行くのである。”

တတ္ထ ပုဗ္ဗပဒေန တံ ဒါနာဒီဟိ သုနိဟိတနိဓိံ နိဒ္ဒိသတိ ‘‘ဧသော နိဓိ သုနိဟိတော’’တိ. အဇေယျောတိ ပရေဟိ ဇေတွာ ဂဟေတုံ န သက္ကာ, အစ္စေယျောတိပိ ပါဌော, တဿ အစ္စိတဗ္ဗော အစ္စနာရဟော ဟိတသုခတ္ထိကေန ဥပစိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဧတသ္မိဉ္စ ပါဌေ ဧသော နိဓိ အစ္စေယျောတိ သမ္ဗန္ဓိတွာ ပုန ‘‘ကသ္မာ’’တိ အနုယောဂံ ဒဿေတွာ ‘‘ယသ္မာ သုနိဟိတော အနုဂါမိကော’’တိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဣတရထာ ဟိ သုနိဟိတဿ အစ္စေယျတ္တံ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, န စ သုနိဟိတော အစ္စနီယော. အစ္စိတော ဧဝ ဟိ သောတိ. အနုဂစ္ဆတီတိ အနုဂါမိကော, ပရလောကံ ဂစ္ဆန္တမ္ပိ တတ္ထ တတ္ထ ဖလဒါနေန န ဝိဇဟတီတိ အတ္ထော.

その詩句のうち、最初の句“この宝蔵はよく蓄えられ”によって、布施などによってよく蓄えられたその宝蔵を指し示している。“奪われることがない（ajeyyo）”とは、他者が打ち勝って奪い取ることができないということである。“アッチェイヤ（acceyya）”という異読もあり、その意味は、幸福を望む者によって“集められるべき（accitabbo）”“集めるに値する（accanāraho）”“積み立てられるべき（upacitabbo）”ということである。この読みの場合、“この宝蔵は集められるべきである”と繋げ、再び“なぜなら”という問いを示して、“よく蓄えられ、付き従うものであるからだ”と繋げるべきである。さもなければ、よく蓄えられたものがさらに集められるべきであると言ったことになってしまうが、すでに蓄えられたものは（再び）集める必要はないからである。実のところ、それはすでに蓄えられたものなのである。“付き従う”ゆえに“付き従うもの（anugāmiko）”と言い、来世へ行く者に対しても、至る所での果報の付与を通じて見捨てないという意味である。

ပဟာယ ဂမနီယေသု ဧတံ အာဒါယ ဂစ္ဆတီတိ မရဏကာလေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ သဗ္ဗဘောဂေသု ပဟာယ ဂမနီယေသု ဧတံ နိဓိံ အာဒါယ ပရလောကံ ဂစ္ဆတီတိ အယံ ကိရ ဧတဿ အတ္ထော. သော ပန န ယုဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? ဘောဂါနံ [Pg.190] အဂမနီယတော. ပဟာတဗ္ဗာ ဧဝ ဟိ တေ တေ ဘောဂါ, န ဂမနီယာ, ဂမနီယာ ပန တေ တေ ဂတိဝိသေသာ. ယတော ယဒိ ဧသ အတ္ထော သိယာ, ပဟာယ ဘောဂေ ဂမနီယေသု ဂတိဝိသေသေသု ဣတိ ဝဒေယျ. တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘နိဓိ ဝါ ဌာနာ စဝတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပကာရေန ပဟာယ မစ္စံ ဘောဂေသု ဂစ္ဆန္တေသု ဧတံ အာဒါယ ဂစ္ဆတီတိ. ဧသော ဟိ အနုဂါမိကတ္တာ တံ နပ္ပဇဟတီတိ.

“捨て去って去らねばならない中で、これを携えて行く”とは、死の時が訪れた際、すべての富を捨て去って（死出の旅路へ）去らねばならない中で、この宝蔵を携えて来世へ行くという意味だとされる。しかし、それは適当ではない。なぜなら、富は（共に）行くことができないからである。種々の富は捨て去るべきものであり、共に行くものではない。共に行く（行くべき）ものは、それぞれの転生先（趣）である。したがって、もしそのような意味であるなら、“富を捨てて、行くべき転生先において”と言うべきである。ゆえに、ここでの意味はこのように理解されるべきである。“宝が場所から失われる”などのあり方で（無常ゆえに）富が人間を置いて去っていく時、この功徳を携えて行くのである。この功徳は付き従う性質があるために、その人を捨てないのである。

တတ္ထ သိယာ ‘‘ဂမနီယေသူတိ ဧတ္ထ ဂန္တဗ္ဗေသူတိ အတ္ထော, န ဂစ္ဆန္တေသူ’’တိ. တံ န ဧကံသတော ဂဟေတဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ‘‘အရိယာ နိယျာနိကာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၄၁) ဧတ္ထ နိယျန္တာတိ အတ္ထော, န နိယျာတဗ္ဗာတိ, ဧဝမိဓာပိ ဂစ္ဆန္တေသူတိ အတ္ထော, န ဂန္တဗ္ဗေသူတိ.

そこにおいて、“‘去らねばならない（gamanīyesu）’とは‘行かれるべきもの’という意味であり、‘去っていく者たちにおいて’という意味ではない”という反論があるかもしれない。しかし、それは一概に受け入れられるべきではない。例えば、“聖者の道は、[苦から]抜け出させるものである（niyyānikā）”という言葉において、その意味が“抜け出させる者”であって“抜け出されるべきもの”ではないように、ここでも“去っていく者たちにおいて”という意味であり、“行かれるべきものたちにおいて”という意味ではないのである。

အထ ဝါ ယသ္မာ ဧသ မရဏကာလေ ကဿစိ ဒါတုကာမော ဘောဂေ အာမသိတုမ္ပိ န လဘတိ, တသ္မာ တေန တေ ဘောဂါ ပုဗ္ဗံ ကာယေန ပဟာတဗ္ဗာ, ပစ္ဆာ ဝိဟတာသေန စေတသာ ဂန္တဗ္ဗာ, အတိက္ကမိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ပုဗ္ဗံ ကာယေန ပဟာယ ပစ္ဆာ စေတသာ ဂမနီယေသု ဘောဂေသူတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုရိမသ္မိံ အတ္ထေ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မဝစနံ, ပဟာယ ဂမနီယေသု ဘောဂေသု ဧကမေဝေတံ ပုညနိဓိဝိဘဝံ တတော နီဟရိတွာ အာဒါယ ဂစ္ဆတီတိ. ပစ္ဆိမေ အတ္ထေ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏေ ဘုမ္မဝစနံ. ဘောဂါနဉှိ ဂမနီယဘာဝေန ဧတဿ နိဓိဿ အာဒါယ ဂမနီယဘာဝေါ လက္ခီယတီတိ.

あるいは、この人は死の時に、誰かに与えたいと思っても富に触れることさえできないため、その人はそれらの富を、まず生前に“身体”によって放棄すべきであり、後に“執着を断った心”によって去る（超越する）べきである、と言っているのである。したがって、“まず身体によって捨て、後に心によって去るべき富（の中で）”と、ここでの意味を理解すべきである。前者の解釈では、（“富の中で”という）限定を示す七格（niddhāraṇa-sattami）であり、捨て去って去るべき富の中から、この功徳という宝の財産だけを取り出して携えて行くという意味である。後者の解釈では、（“富が去ることによって”という）状態を示す七格（bhāva-lakkhaṇa-sattami）である。すなわち、富が去っていくものであるという事実によって、この宝蔵を携えて行くということが特徴づけられるという意味である。

နဝမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第九詩句の解説

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမဿ ပုညနိဓိနော ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ နိဟိတနိဓိတော ဝိသေသံ ဒဿေတွာ ပုန အတ္တနော ဘဏ္ဍဂုဏသံဝဏ္ဏနေန ကယဇနဿ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော ဥဠာရဘဏ္ဍဝါဏိဇော ဝိယ အတ္တနာ ဒေသိတပုညနိဓိဂုဏသံဝဏ္ဏနေန တသ္မိံ ပုညနိဓိမှိ ဒေဝမနုဿာနံ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော အာဟ –

このように世尊は、この功徳の宝蔵が、深い水のほとりに埋められた宝蔵よりも優れていることを示された。そして再び、自分の商品の品質を称賛して買い手の意欲をかき立てる優れた商人のように、自ら説かれた功徳の宝蔵の徳を称賛することによって、その功徳の宝蔵に対する神々や人間たちの意欲をかき立てようとして、次のように仰った。

၉. ‘‘အသာဓာရဏမညေသံ, အစောရာဟရဏော နိဓိ.

9. “他者と共有されることがなく、盗人に奪われることもない宝蔵である。”

ကယိရာထ ဓီရော ပုညာနိ, ယော နိဓိ အနုဂါမိကော’’တိ.

“賢者は功徳を積むべきである。その宝蔵は常に付き従うものであるから。”

တတ္ထ [Pg.191] အသာဓာရဏမညေသန္တိ အသာဓာရဏော အညေသံ, မကာရော ပဒသန္ဓိကရော ‘‘အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒီသု ဝိယ. န စောရေဟိ အာဟရဏော အစောရာဟရဏော, စောရေဟိ အာဒါတဗ္ဗော န ဟောတီတိ အတ္ထော. နိဓာတဗ္ဗောတိ နိဓိ. ဧဝံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပုညနိဓိဂုဏံ သံဝဏ္ဏေတွာ တတော ဒွီဟိ တတ္ထ ဥဿာဟံ ဇနေတိ ‘‘ကယိရာထ ဓီရော ပုညာနိ, ယော နိဓိ အနုဂါမိကော’’တိ. တဿတ္ထော – ယသ္မာ ပုညာနိ နာမ အသာဓာရဏော အညေသံ, အစောရာဟရဏော စ နိဓိ ဟောတိ. န ကေဝလဉ္စ အသာဓာရဏော အစောရာဟရဏော စ နိဓိ, အထ ခေါ ပန ‘‘ဧသော နိဓိ သုနိဟိတော, အဇေယျော အနုဂါမိကော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တော ယော နိဓိ အနုဂါမိကော. သော စ ယသ္မာ ပုညာနိယေဝ, တသ္မာ ကယိရာထ ကရေယျ ဓီရော ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ဓိတိသမ္ပန္နော စ ပုဂ္ဂလော ပုညာနီတိ.

その詩句のうち、“他者と共有されることがない（asādhāraṇamaññesaṃ）”とは、他者にとって不共通（固有）であるということである。mの文字は、“adukkhamasukhāya...”などの場合と同様に、語を連結するためのものである。盗人によって運ばれる（奪われる）ことがないので“盗人に奪われない（acorāharaṇo）”と言い、盗人によって奪い取られることがないという意味である。蓄えられるべき（nidhātabbo）ものであるから“宝蔵（nidhi）”と言う。このように二つの語によって功徳の宝蔵の徳を称賛し、その後、二つの語によって“賢者は功徳を積むべきである。その宝蔵は常に付き従うものであるから”と、功徳への意欲をかき立てている。その意味は、功徳というものは、他者とは共有されず、盗人にも奪われない宝蔵である。単に共有されず奪われない宝蔵であるだけでなく、“この宝蔵はよく蓄えられ、奪われることがなく、付き従うものである”と説かれた、常に付き従う宝蔵なのである。そしてそれは功徳に他ならないがゆえに、知恵と決断力を備えた賢い人は、功徳を積むべきである、ということである。

ဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第十詩句の解説

ဧဝံ ဘဂဝါ ဂုဏသံဝဏ္ဏနေန ပုညနိဓိမှိ ဒေဝမနုဿာနံ ဥဿာဟံ ဇနေတွာ ဣဒါနိ ယေ ဥဿဟိတွာ ပုညနိဓိကိရိယာယ သမ္ပာဒေန္တိ, တေသံ သော ယံ ဖလံ ဒေတိ, တံ သင်္ခေပတော ဒဿေန္တော အာဟ –

このように世尊は、徳を称賛することによって、功徳の宝蔵を蓄えることに対する神々や人間たちの意欲をかき立てられた。今、意欲を持って功徳の宝蔵を築き上げた人々に対して、その宝蔵がどのような果報を与えるかを簡潔に示そうとして、次のように仰った。

၁၀.

10.

‘‘ဧသ ဒေဝမနုဿာနံ, သဗ္ဗကာမဒဒေါ နိဓီ’’တိ.

“この宝蔵は、神々と人間たちのすべての望みをかなえるものである。”

ဣဒါနိ ယသ္မာ ပတ္ထနာယ ပဋိဗန္ဓိတဿ သဗ္ဗကာမဒဒတ္တံ, န ဝိနာ ပတ္ထနံ ဟောတိ. ယထာဟ –

さて今、すべての望みをかなえるという性質は、願い（祈願）に関連づけられた者に生じるものであり、願いなしには起こらない。それは次のように説かれている通りである。

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ ဂဟပတယော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ’’ (မ. နိ. ၁.၄၄၂).

“長者たちよ、もし法を実践し、正しく実践する者が、‘願わくは、私が身体の崩壊後、死を越えて、王族の大家の中に生まれ変わらんことを’と望むなら、彼が死後に王族の大家の中に生まれ変わるということは、現実に起こり得ることである。それはなぜか。実に、彼は法を実践し、正しく実践しているからである。”

ဧဝံ ‘‘အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၄၂).

また同じように、“煩悩のない心の解脱、知恵の解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、実現して具足し、住む（ことを望む）。それはなぜか。実に、彼は法を実践し、正しく実践しているからである。”

တထာ [Pg.192] စာဟ –

また、次のように説かれている。

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန, သုတေန, စာဂေန, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, တဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ပဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၆၁) ဧဝမာဒိ.

“比丘たちよ、ここに、信仰を具足し、戒・聞・捨・慧を具足した比丘がいる。彼は‘願わくは、私が死後に王族の大家の中に生まれ変わらんことを’と望む。彼はその心を励み、その心を定め、その心を修習する。彼のそれらの形成（サンカーラ）と住（ヴィハーラ）が、このように修習され、多作されるなら、その場所への転生に資することとなる。”

တသ္မာ တံ တထာ တထာ အာကင်္ခပရိယာယံ စိတ္တပဒဟနာဓိဋ္ဌာနဘာဝနာပရိက္ခာရံ ပတ္ထနံ တဿ သဗ္ဗကာမဒဒတ္တေ ဟေတုံ ဒဿေန္တော အာဟ –

それゆえに、あのような“望みに関する教え（アーカンカ・パリアーヤ）”に従って、心の精進、決意、修習という準備を伴う“願い”が、すべての望みをかなえることの原因であることを示そうとして、次のように仰った。

‘‘ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ.

“（人々が）望むところのものは何であれ、これ（功徳の宝）によってすべてが得られる”というガーター（詩）を説かれた。

ဧကာဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第十一の詩の解説。

၁၁. ဣဒါနိ ယံ တံ သဗ္ဗံ ဧတေန လဗ္ဘတိ, တံ ဩဓိသော ဩဓိသော ဒဿေန္တော ‘‘သုဝဏ္ဏတာ သုသရတာ’’တိ ဧဝမာဒိဂါထာယော အာဟ.

11. 今、これ（功徳という宝）によって得られるそのすべてを、個別に示すために、“容色（美しさ）、良き声”などの詩を説かれた。

တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ သုဝဏ္ဏတာ နာမ သုန္ဒရစ္ဆဝိဝဏ္ဏတာ ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစတာ, သာပိ ဧတေန ပုညနိဓိနာ လဗ္ဘတိ. ယထာဟ –

そこ（二つの詩）のうち、まず第一の詩において、“容色（美しさ、suvaṇṇatā）”とは、端麗な肌の色、黄金のような肌の状態のことである。それもまた、この功徳の宝によって得られる。次のように説かれている通りである。

‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ…ပေ… ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အက္ကောဓနော အဟောသိ အနုပါယာသဗဟုလော, ဗဟုမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော နာဘိသဇ္ဇိ န ကုပ္ပိ န ဗျာပဇ္ဇိ န ပတိတ္ထီယိ, န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတွာကာသိ, ဒါတာ စ အဟောသိ သုခုမာနံ မုဒုကာနံ အတ္ထရဏာနံ ပါဝုရဏာနံ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိက…ပေ… ကောသေယျ…ပေ… ကမ္ဗလသုခုမာနံ. သော တဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ…ပေ… ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟောတိ ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၁၈).

“諸比丘よ、如来が前世において……かつて人間であった時、怒らず、苦悩に満ちることなく、多く（悪口を）言われても執着せず、怒らず、害意を抱かず、反抗せず、怒りや憎しみや不満を表さなかった。また、きめ細かく柔らかい敷物や被り物、きめ細かな麻布、綿布……絹布……きめ細かな毛織物を施す者であった。彼はその業のゆえに、積み上げたゆえに……この境遇（仏陀）に達した時、この大士の相を得た。すなわち、金色（こんじき）の肌となり、黄金のような皮膚を持つ者となった”（長部3.218）。

သုသရတာ နာမ ဗြဟ္မဿရတာ ကရဝီကဘာဏိတာ, သာပိ ဧတေန လဗ္ဘတိ. ယထာဟ –

“良き声（susaratā）”とは、梵天のような声（梵音声）であり、迦陵頻伽（かりょうびんが）のような鳴き声のことである。それもまた、これによって得られる。次のように説かれている通りである。

‘‘ယမ္ပိ[Pg.193], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ…ပေ… ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော အဟောသိ, ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ…ပေ… တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ…ပေ… ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ. ပဟုတဇိဝှော စ ဟောတိ ဗြဟ္မဿရော စ ကရဝီကဘာဏီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၃၆).

“諸比丘よ、如来が前世において……粗悪な言葉を捨てて、粗悪な言葉を離れ、瑕（きず）がなく、耳に心地よい……そのような言葉を話す者であった。彼はその業のゆえに、積み上げたゆえに……この境遇に達した時、これら二つの大士の相を得た。すなわち、広長舌（こうちょうぜつ）となり、梵天のような声（梵音声）を持ち、迦陵頻伽のような声で語る者となった”（長部3.236）。

သုသဏ္ဌာနာတိ သုဋ္ဌု သဏ္ဌာနတာ, သမစိတဝဋ္ဋိတယုတ္တဋ္ဌာနေသု အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ သမစိတဝဋ္ဋိတဘာဝေန သန္နိဝေသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာပိ ဧတေန လဗ္ဘတိ. ယထာဟ –

“整った容姿（susaṇṭhānā）”とは、見事に整った状態のことであり、均整がとれ丸みを帯びるべき箇所において、身体の諸部位が均整がとれ丸みを帯びた状態で配置されていることを意味する。それもまた、これによって得られる。次のように説かれている通りである。

‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ…ပေ… ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ဗဟုဇနဿ အတ္ထကာမော အဟောသိ ဟိတကာမော ဖာသုကာမော ယောဂက္ခေမကာမော ‘ကိန္တိ မေ သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎေယျုံ, သီလေန သုတေန စာဂေန ပညာယ ဓနဓညေန ခေတ္တဝတ္ထုနာ ဒွိပဒစတုပ္ပဒေဟိ ပုတ္တဒါရေဟိ ဒါသကမ္မကရပေါရိသေဟိ ဉာတီဟိ မိတ္တေဟိ ဗန္ဓဝေဟိ ဝဍ္ဎေယျု’န္တိ, သော တဿ ကမ္မဿ…ပေ… သမာနော ဣမာနိ တီဏိ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ, သီဟပုဗ္ဗဍ္ဎကာယော စ ဟောတိ စိတန္တရံသော စ သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော စာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၂၄) ဧဝမာဒိ.

“諸比丘よ、如来が前世において……かつて人間であった時、多くの人々の利益を望み、幸福を望み、安楽を望み、安穏を望み、‘いかにして彼らが、信心、戒、聞、施、慧、財産、穀物、田地、二足・四足の生き物、妻子、僕婢・労働者、親族、友人、縁者において増大するか’と望む者であった。彼はその業のゆえに……（この境遇に達した時、）これら三つの大士の相を得た。すなわち、獅子の前半身のような体となり、両肩の間が平らで満ちており、均整の取れた丸い体幹を持つ者となった”（長部3.224）などとある。

ဣမိနာ နယေန ဣတော ပရေသမ္ပိ ဣမိနာ ပုညနိဓိနာ ပဋိလာဘသာဓကာနိ သုတ္တပဒါနိ တတော တတော အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. အတိဝိတ္ထာရဘယေန တု သံခိတ္တံ, ဣဒါနိ အဝသေသပဒါနံ ဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမိ.

この方法によって、これ以外の（大士の相の）についても、この功徳の宝によって獲得されることを証明する経典の文言を、あちこちから引用して説明すべきである。しかし、あまりに煩雑になることを避けるために省略し、今は残りの語句の解説を行う。

သုရူပတာတိ ဧတ္ထ သကလသရီရံ ရူပန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘အာကာသော ပရိဝါရိတော ရူပံတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၆) ဝိယ, တဿ ရူပဿ သုန္ဒရတာ သုရူပတာ နာတိဒီဃတာ နာတိရဿတာ နာတိကိသတာ နာတိထူလတာ နာတိကာဠတာ နစ္စောဒါတတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာဓိပစ္စန္တိ အဓိပတိဘာဝေါ, ခတ္တိယမဟာသာလာဒိဘာဝေန သာမိကဘာဝေါတိ အတ္ထော. ပရိဝါရောတိ အဂါရိကာနံ သဇနပရိဇနသမ္ပတ္တိ, အနဂါရိကာနံ ပရိသသမ္ပတ္တိ, အာဓိပစ္စဉ္စ [Pg.194] ပရိဝါရော စ အာဓိပစ္စပရိဝါရော. ဧတ္ထ စ သုဝဏ္ဏတာဒီဟိ သရီရသမ္ပတ္တိ, အာဓိပစ္စေန ဘောဂသမ္ပတ္တိ, ပရိဝါရေန သဇနပရိဇနသမ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ယံ တံ ‘‘ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဣဒမ္ပိ တာဝ ပဌမံ ဩဓိသော ဝုတ္တသုဝဏ္ဏတာဒိ သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

“端麗な姿（surūpatā）”について、ここでは身体全体を“姿（rūpa）”と知るべきである。“虚空が囲まれて‘姿（色）’という名称を得る”などの記述（中部1.306）と同様である。その姿が優れていることが“端麗な姿”であり、高すぎず、低すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、黒すぎず、白すぎないことを意味する。“統治権（ādhipacca）”とは支配者であること、刹帝利（クシャトリヤ）の大富豪などとしての主導的地位にあるという意味である。“従者（parivāra）”とは、在俗者にとっては親族や使用人が充実していることであり、出家者にとっては門下（弟子）が充実していることである。統治権と従者を合わせて“統治権と従者”と言う。ここでは、“容色（美しさ）”などによって身体の円満（身体財）が説かれ、“統治権”によって享受の円満（財宝財）が説かれ、“従者”によって周囲の円満（眷属財）が説かれていると知るべきである。“これによってすべてが得られる”とは、“望むところのものは何であれ、これによってすべてが得られる”と説かれたことに関し、まずは個別的に説かれた“容色”などのすべてがこれによって得られると知るべきであることを示している。

ဒွါဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第十二の詩の解説。

၁၂. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပုညာနုဘာဝေန လဘိတဗ္ဗံ ရဇ္ဇသမ္ပတ္တိတော ဩရံ ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဒုဘယရဇ္ဇသမ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဒေသရဇ္ဇ’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

12. このように、この詩によって、功徳の威力で得られる王者の幸運よりも身近な天界と人間の幸運を示し、今はその両方の王者の幸運を示すために、“地方の王権”という詩を説かれた。

တတ္ထ ပဒေသရဇ္ဇန္တိ ဧကဒီပမ္ပိ သကလံ အပါပုဏိတွာ ပထဝိယာ ဧကမေကသ္မိံ ပဒေသေ ရဇ္ဇံ. ဣဿရဘာဝေါ ဣဿရိယံ, ဣမိနာ ဒီပစက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ဒဿေတိ. စက္ကဝတ္တိသုခံ ပိယန္တိ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပံ စက္ကဝတ္တိသုခံ. ဣမိနာ စာတုရန္တစက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ဒဿေတိ. ဒေဝေသု ရဇ္ဇံ ဒေဝရဇ္ဇံ, ဧတေန မန္ဓာတာဒီနမ္ပိ မနုဿာနံ ဒေဝရဇ္ဇံ ဒဿိတံ ဟောတိ. အပိ ဒိဗ္ဗေသူတိ ဣမိနာ ယေ တေ ဒိဝိ ဘဝတ္တာ ‘‘ဒိဗ္ဗာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသု ဒိဗ္ဗေသု ကာယေသု ဥပ္ပန္နာနမ္ပိ ဒေဝရဇ္ဇံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ယံ တံ ‘‘ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဣဒမ္ပိ ဒုတိယံ ဩဓိသော ပဒေသရဇ္ဇာဒိ သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

そのうち、“地方の王権（padesarajja）”とは、一島（大陸）全体にまでは至らない、地上の一地域の支配権のことである。“支配者であること”が“権威（issariya）”であり、これによって一島の転輪聖王の支配権を示す。“転輪聖王の幸福”とは、愛され、好まれ、喜ばれる転輪聖王の幸福を指す。これによって四島（全土）を統治する転輪聖王の王権を示す。“神々の王権（devarajja）”とは、神々の中での王権である。これによって、マンダートゥ王のような人間が天界で王となることも示されている。“また神々の中でも”という言葉によって、天界に生まれた者たちの天界における王権をも示している。“これによってすべてが得られる”とは、“望むところのものは何であれ、これによってすべてが得られる”と説かれたことに関し、二番目の個別的な内容として、地方の王権などのすべてがこれによって得られると知るべきであることを示している。

တေရသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第十三の詩の解説。

၁၃. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပုညာနုဘာဝေန လဘိတဗ္ဗံ ဒေဝမနုဿရဇ္ဇသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဝုတ္တံ သမ္ပတ္တိံ သမာသတော ပုရက္ခတွာ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘မာနုဿိကာ စ သမ္ပတ္တီ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

13. このように、この詩によって功徳の威力で得られる天界と人間の王者の幸運を示し、今は二つの詩で説かれた幸運を簡潔に総括した上で、涅槃の幸運を示すために、“人間としての幸運”という詩を説かれた。

တဿာယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – မနုဿာနံ အယန္တိ မာနုဿီ, မာနုဿီ ဧဝ မာနုဿိကာ. သမ္ပဇ္ဇနံ သမ္ပတ္တိ. ဒေဝါနံ လောကော ဒေဝလောကော. တသ္မိံ ဒေဝလောကေ. ယာတိ အနဝသေသပရိယာဒါနံ, ရမန္တိ ဧတာယ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပန္နာယ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဥပကရဏဘူတာယာတိ ရတိ, သုခဿ သုခဝတ္ထုနော စေတံ [Pg.195] အဓိဝစနံ. ယာတိ အနိယတဝစနံ စသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ သဟ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. နိဗ္ဗာနံယေဝ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ.

その語句の解説は以下の通りである。人間の所産であるから“人間の（mānussī）”と言い、“人間の”そのものが“人間としての（mānussikā）”である。“成就すること”が“幸運（sampatti）”である。“神々の世界”が“天界（devaloko）”であり、その天界におけるものである。“残りなく把握すること”を意味し、内面に生じたもの、あるいは外面の資具によるものによって神々が楽しむので“楽しみ（rati）”と言う。これは幸福および幸福の対象の同義語である。“何らかの”という語（yā）は不定の言葉である。“また（ca）”という語は、前の幸運と併せる意味である。涅槃そのものが“涅槃の幸運（nibbānasampatti）”である。

အယံ ပန အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယာ ဧသာ ‘‘သုဝဏ္ဏတာ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ မာနုဿိကာ စ သမ္ပတ္တိ ဒေဝလောကေ စ ယာ ရတိ ဝုတ္တာ, သာ စ သဗ္ဗာ, ယာ စာယမပရာ သဒ္ဓါနုသာရိဘာဝါဒိဝသေန ပတ္တဗ္ဗာ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ, သာ စာတိ ဣဒံ တတိယမ္ပိ ဩဓိသော သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ.

さて、その意味の解説は以下の通りである。“容色”などの言葉で説かれた、この人間としての幸運、および天界における楽しみのすべて、さらに、信随行（しんずいぎょう）などによって到達されるべきもう一つの涅槃の幸運、それらも（得られる）。このように、三番目の個別的な内容としても、これらすべてがこれによって得られるのである。

အထ ဝါ ယာ ပုဗ္ဗေ သုဝဏ္ဏတာဒီဟိ အဝုတ္တာ ‘‘သူရာ သတိမန္တော ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ ဧဝမာဒိနာ (အ. နိ. ၉.၂၁) နယေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ပညာဝေယျတ္တိယာဒိဘေဒါ စ မာနုဿိကာ သမ္ပတ္တိ, အပရာ ဒေဝလောကေ စ ယာ ဈာနာဒိရတိ, ယာ စ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ စာတိ ဣဒမ္ပိ တတိယံ ဩဓိသော သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ. ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

または、前の詩句では“容姿の美しさ”などの項目において語られなかったが、“勇猛であり、正念あり、ここに梵行（浄行）に住す”などの（増支部経典の）方法によって示された、智慧や練達などの区別がある人間界の成就、あるいは天界における禅定などの喜び、および前述の通りの涅槃の成就、これらすべてを三番目の区分として、この（功徳という）宝蔵によって得ることができる。このように、ここでの意味の解説を理解すべきである。

စုဒ္ဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第十四詩句の解説。

၁၄. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပုညာနုဘာဝေန လဘိတဗ္ဗံ သဒ္ဓါနုသာရီဘာဝါဒိဝသေန ပတ္တဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိမ္ပိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေဝိဇ္ဇဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝဝသေနပိ ပတ္တဗ္ဗံ တမေဝ တဿ ဥပါယဉ္စ ဒဿေန္တော ‘‘မိတ္တသမ္ပဒမာဂမ္မာ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

14. このように、この詩句によって、功徳の威力で得られるべき、随信行者のあり方などによって到達される涅槃の成就をも示してから、今や、三明（さんみょう）や、止観の両面から解脱した状態（倶解脱）によって到達されるべき、その涅槃と、その到達手段を示すために、“良き友との出会いによって”というこの詩句を説かれた。

တဿာယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – သမ္ပဇ္ဇတိ ဧတာယ ဂုဏဝိဘူတိံ ပါပုဏာတီတိ သမ္ပဒါ, မိတ္တော ဧဝ သမ္ပဒါ မိတ္တသမ္ပဒါ, တံ မိတ္တသမ္ပဒံ. အာဂမ္မာတိ နိဿာယ. ယောနိသောတိ ဥပါယေန. ပယုဉ္ဇတောတိ ယောဂါနုဋ္ဌာနံ ကရောတော. ဝိဇာနာတိ ဧတာယာတိ ဝိဇ္ဇာ, ဝိမုစ္စတိ ဧတာယ, သယံ ဝါ ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမုတ္တိ, ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိယော, ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တီသု ဝသီဘာဝေါ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဝသီဘာဝေါ.

その詩句の逐語解説は以下の通りである。これ（徳の成就）によって、諸々の徳の輝きを成就し、到達するので“成就（sampadā）”という。友そのものが成就であるから“良き友の成就（mittasampadā）”であり、その良き友の成就を“頼りとして（āgammā）”とは、依止してということである。“如理に（yoniso）”とは、正しい手段によって。“励む者に（payuñjato）”とは、修行の専念を行う者に。“これによって知る”ので“明（vijjā）”であり、“これによって解脱する”あるいは“自ら解脱している”ので“解脱（vimutti）”である。明と解脱を合わせて“明解脱（vijjāvimutti）”と呼び、明解脱における自在な状態を“明解脱の自在（vijjāvimuttivasībhāvo）”と呼ぶ。

အယံ ပန အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယွာယံ မိတ္တသမ္ပဒမာဂမ္မ သတ္ထာရံ ဝါ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ နိဿာယ တတော ဩဝါဒဉ္စ အနုသာသနိဉ္စ ဂဟေတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိယာ ယောနိသော ပယုဉ္ဇတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီသု တီသု ဝိဇ္ဇာသု ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဝိမုတ္တိ? စိတ္တဿ စ အဓိမုတ္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၈၁) ဧဝံ အာဂတာယ အဋ္ဌသမာပတ္တိနိဗ္ဗာနဘေဒါယ ဝိမုတ္တိယာ စ တထာ တထာ အဒန္ဓာယိတတ္တေန [Pg.196] ဝသီဘာဝေါ, ဣဒမ္ပိ စတုတ္ထံ ဩဓိသော သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ.

これは意味の解説である。良き友の成就を頼りとして、師（仏陀）あるいは他の尊敬すべき同修者を依止し、そこから教誡と教示を受けて、教えられた通りに如理に修行に励む者にとって、過去世を思い出す知恵（宿住随念明）などの三明において、また“そこにおける解脱とは何か。心の確信的な解脱と、涅槃のことである”と（法集論に）伝わる通り、八等至や涅槃の諸相である解脱において、それぞれ遅滞なく自在であること。これらすべてを、四番目の区分として、この（功徳という）宝蔵によって得ることができる。

ပန္နရသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第十五詩句の解説。

၁၅. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပုဗ္ဗေ ကထိတဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဝသီဘာဝဘာဂိယပုညာနုဘာဝေန လဘိတဗ္ဗံ တေဝိဇ္ဇဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝဝသေနပိ ပတ္တဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဝသီဘာဝပ္ပတ္တာ တေဝိဇ္ဇာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာပိ သဗ္ဗေ ပဋိသမ္ဘိဒါဒိဂုဏဝိဘူတိံ လဘန္တိ, ဣမာယ ပုညသမ္ပဒါယ စ တဿာ ဂုဏဝိဘူတိယာ ပဒဋ္ဌာနဝသေန တထာ တထာ သာပိ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ တမ္ပိ ဒဿေန္တော ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါ ဝိမောက္ခာ စာ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

15. このように、この詩句によって、先に述べた明解脱の自在に連なる功徳の威力で得られるべき、三明や倶解脱の状態によって到達される涅槃の成就を示してから、今や、明解脱の自在に到達した者は、三明の者であれ倶解脱の者であれ、誰もが無礙解（むげげ）などの徳の輝きを得るものであり、またこの功徳の成就によって、その徳の輝きを直接的に生じさせる原因となる方法によって、それらも得られる。それゆえ、それを示すために“無礙解と解脱と”というこの詩句を説かれた。

‘‘ယတော သမ္မာ ကတေန ယာ စာယံ ဓမ္မတ္ထနိရုတ္တိပဋိဘာနေသု ပဘေဒဂတာ ပညာ ပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ယေ စိမေ ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၁၂၉; ၃.၃၃၉) နယေန အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ, ယာ စာယံ ဘဂဝတော သာဝကေဟိ ပတ္တဗ္ဗာ သာဝကသမ္ပတ္တိသာဓိကာ သာဝကပါရမီ, ယာ စ သယမ္ဘုဘာဝသာဓိကာ ပစ္စေကဗောဓိ, ယာ စ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဘာဝသာဓိကာ ဗုဒ္ဓဘူမိ, ဣဒမ္ပိ ပဉ္စမံ ဩဓိသော သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“正しく行われた功徳によって、法・義・辞・弁の四つの無礙解において、分析的に得られた智慧が‘無礙解’と呼ばれる”と言われるものや、“色ある者が色を見る”などの方法による“八解脱”、また世尊の弟子たちによって到達されるべき、声聞としての成就を成し遂げる“声聞波羅蜜（声聞の最高位）”、自ら悟る境地を成し遂げる“独覚の智慧”、一切の衆生の中で最高である状態を成し遂げる“仏地（仏陀の境地）”、これらすべてを五番目の区分として、この（功徳という）宝蔵によって得ることができると理解すべきである。

သောဠသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第十六詩句の解説。

၁၆. ဧဝံ ဘဂဝါ ယံ တံ ‘‘ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမာဟိ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ဩဓိသော ဩဓိသော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗမေဝိဒံ သဗ္ဗကာမဒဒနိဓိသညိတံ ပုညသမ္ပဒံ ပသံသန္တော ‘‘ဧဝံ မဟတ္ထိကာ ဧသာ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ.

16. このように世尊は、“望むすべてのものが、これによって得られる”と仰ったその言葉を、これら五つの詩句によって、区分ごとに示された。そして今、一切の望みを叶える“宝蔵”と呼ばれるこの功徳の成就のすべてを称賛しつつ、“このように大きな利益がある、これが”というこの詩句をもって、説法を締めくくられた。

တဿာယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – ဧဝန္တိ အတီတတ္ထနိဒဿနံ. မဟန္တော အတ္ထော အဿာတိ မဟတ္ထိကာ, မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, မဟိဒ္ဓိကာတိပိ ပါဌော. ဧသာတိ ဥဒ္ဒေသဝစနံ, တေန ‘‘ယဿ ဒါနေန သီလေနာ’’တိ ဣတော ပဘုတိ ယာဝ ‘‘ကယိရာထ ဓီရော ပုညာနီ’’တိ ဝုတ္တံ ပုညသမ္ပဒံ ဥဒ္ဒိသတိ. ယဒိဒန္တိ အဘိမုခကရဏတ္ထေ နိပါတော, တေန ဧသာတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ နိဒ္ဒိသိတုံ ယာ ဧသာတိ အဘိမုခံ ကရောတိ. ပုညာနံ သမ္ပဒါ ပုညသမ္ပဒါ[Pg.197]. တသ္မာတိ ကာရဏဝစနံ. ဓီရာတိ ဓိတိမန္တော. ပသံသန္တီတိ ဝဏ္ဏယန္တိ. ပဏ္ဍိတာတိ ပညာသမ္ပန္နာ. ကတပုညတန္တိ ကတပုညဘာဝံ.

その詩句の逐語解説は以下の通りである。“このように（evaṃ）”とは、過去に述べた功徳という財産を示す語である。“大きな利益がある（mahatthikā）”とは、大きな利益をその人にもたらす、あるいは大きな利益のために資するという意味である。“大きな威神力がある（mahiddhikā）”という読み方もある。“これが（esā）”とは指示する言葉であり、これによって“布施や戒によって”という箇所から“賢者は功徳を積むべきである”と説かれたところまでの功徳の成就を指している。“すなわち（yadidaṃ）”とは目の前にあることを示す不変化詞であり、それによって“これが（esā）”と示されたものを具体化するために、“これがそれである（yā esā）”と目前に提示する。功徳の成就が“功徳の成就（puññasampadā）”である。“それゆえ（tasmā）”とは理由を述べる言葉である。“賢者たちは（dhīrā）”とは知恵ある者たち。“称賛する（pasaṃsantī）”とは褒め称えること。“智者たちは（paṇḍitā）”とは智慧を具足した者たち。“功徳を積んだこと（katapuññataṃ）”とは功徳がなされた状態のことである。

အယံ ပန အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဣတိ ဘဂဝါ သုဝဏ္ဏတာဒိံ ဗုဒ္ဓဘူမိပရိယောသာနံ ပုညသမ္ပဒါနုဘာဝေန အဓိဂန္တဗ္ဗမတ္ထံ ဝဏ္ဏယိတွာ ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေန္တော တေနေဝတ္ထေန ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာယ ပုညသမ္ပဒါယ မဟတ္ထိကတ္တံ ထုနန္တော အာဟ – ဧဝံ မဟတော အတ္ထဿ အာဝဟနေန မဟတ္ထိကာ ဧသာ, ယဒိဒံ မယာ ‘‘ယဿ ဒါနေန သီလေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဒေသိတာ ပုညသမ္ပဒါ, တသ္မာ မာဒိသာ သတ္တာနံ ဟိတသုခါဝဟာယ ဓမ္မဒေသနာယ အကိလာသုတာယ ယထာဘူတဂုဏေန စ ဓီရာ ပဏ္ဍိတာ ‘‘အသာဓာရဏမညေသံ, အစောရာဟရဏော နိဓီ’’တိအာဒီဟိ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ စ, အဝုတ္တေဟိ စ ‘‘မာ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာနံ ဘာယိတ္ထ, သုခဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိဝစနံ, ယဒိဒံ ပုညာနီ’’တိအာဒီဟိ (အ. နိ. ၇.၆၂; ဣတိဝု. ၂၂; နေတ္တိ. ၁၂၁) ဝစနေဟိ အနေကာကာရဝေါကာရံ ကတပုညတံ ပသံသန္တိ, န ပက္ခပါတေနာတိ.

これは意味の解説である。このように世尊は、容姿の美しさから仏地の完成に至るまで、功徳の成就の威力によって到達されるべき利益を称賛し、今やその意味を総括して示しながら、同じ意味において、前述のような功徳の成就の“大きな利益を伴う状態”という宝蔵を褒め称えて仰った。すなわち、このように大きな利益をもたらすことから“大きな利益がある”のであり、私が“布施や戒によって”などの方法で説いたこの功徳の成就は、それゆえに私のような仏陀たちが、衆生の利益安楽をもたらすための法を説くにあたって、たゆまぬ努力をもって、ありのままの徳によって、勇気ある智者たちが、ここで説かれた“他者と共有されず、盗賊に奪われない宝蔵である”などの言葉によって、また、まだ説かれていない“比丘たちよ、功徳を恐れるな。比丘たちよ、功徳とは幸福の別名である”などの言葉によって、多種多様なあり方を持つ“功徳を積んだこと”を称賛するのであり、決して偏愛によって称賛するのではない、ということである。

ဒေသနာပရိယောသာနေ သော ဥပါသကော ဗဟုဇနေန သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ, ရညော စ ပသေနဒိကောသလဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ, ရာဇာ အတိဝိယ တုဋ္ဌော ဟုတွာ ‘‘သာဓု, ဂဟပတိ, သာဓု ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, မာဒိသေဟိပိ အနာဟရဏီယံ နိဓိံ နိဓေသီ’’တိ သံရာဓေတွာ မဟတိံ ပူဇမကာသီတိ.

説法の終わりに、その信者は多くの人々とともに預流果に安住した。そしてパセーナディ・コーサラ王のもとへ行き、この出来事を報告した。王は非常に喜び、“善いかな、居士よ。善いかな。汝は私のような王であっても奪うことのできない宝蔵を蓄えたのだ”と褒め称え、盛大な供養を行った。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

至高の光（パラマッタ・ジョーティカー）、小誦経注釈（クッダカパータ・アッタカタ）において。

နိဓိကဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

宝蔵品（ニディカンダ・スッタ）の解説、完結。

၉. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 慈経（メッタ・スッタ）の解説。

နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ

経が配置された目的。

ဣဒါနိ နိဓိကဏ္ဍာနန္တရံ နိက္ခိတ္တဿ မေတ္တသုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော. တဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝတွာ တတော ပရံ –

今や、宝蔵品の直後に置かれた慈経の解説の順序が巡ってきた。ここで、この経が配置された目的を述べてから、その後に次のように述べる。

‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတေသ ဒီပနာ;

နိဒါနံ သောဓယိတွာဿ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ’’.

“誰によって、いつ、どこで、いかなる理由でこれらが説かれたか、その背景を明らかにした上で、その意味の解説を行おう”。

တတ္ထ [Pg.198] ယသ္မာ နိဓိကဏ္ဍေန ဒါနသီလာဒိပုညသမ္ပဒါ ဝုတ္တာ, သာ စ သတ္တေသု မေတ္တာယ ကတာယ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ ယာဝ ဗုဒ္ဓဘူမိံ ပါပေတုံ သမတ္ထာ, တသ္မာ တဿာ ပုညသမ္ပဒါယ ဥပကာရဒဿနတ္ထံ, ယသ္မာ ဝါ သရဏေဟိ သာသနေ ဩတရိတွာ သိက္ခာပဒေဟိ သီလေ ပတိဋ္ဌိတာနံ ဒွတ္တိံသာကာရေန ရာဂပ္ပဟာနသမတ္ထံ, ကုမာရပဉှေန မောဟပ္ပဟာနသမတ္ထဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ, မင်္ဂလသုတ္တေန တဿ ပဝတ္တိယာ မင်္ဂလဘာဝေါ အတ္တရက္ခာ စ, ရတနသုတ္တေန တဿာနုရူပါ ပရရက္ခာ, တိရောကုဋ္ဋေန ရတ္တနသုတ္တေ ဝုတ္တဘူတေသု ဧကစ္စဘူတဒဿနံ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ပုညသမ္ပတ္တိယာ ပမဇ္ဇန္တာနံ ဝိပတ္တိ စ, နိဓိကဏ္ဍေန တိရောကုဋ္ဋေ ဝုတ္တဝိပတ္တိပဋိပက္ခဘူတာ သမ္ပတ္တိ စ ဒဿိတာ, ဒေါသပ္ပဟာနသမတ္ထံ ပန ကမ္မဋ္ဌာနံ အဒဿိတမေဝ, တသ္မာ တံ ဒေါသပ္ပဟာနသမတ္ထံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ဣဒံ မေတ္တသုတ္တံ ဣဓ နိက္ခိတ္တံ. ဧဝဉှိ သုပရိပူရော ဟောတိ ခုဒ္ဒကပါဌောတိ ဣဒမဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ.

そこにおいて、なぜなら‘伏蔵経（ニディカンダ）’によって布施・持戒などの福徳の成就が説かれましたが、その福徳の成就は生きとし生けるものに対して慈しみ（メッタ）がなされる時、大きな果報をもたらし、正覚の境地（仏地）に至らせることさえ可能となるからです。それゆえ、その福徳の成就を助けるものを示すために、あるいは、三帰依によって教えに入り、学習聖典（学処）によって戒律に安住した者たちに対し、‘三十二身分（ドゥヴァッティンサーカーラ）’によって貪欲を捨てるのに有効な業処（瞑想の主題）を、‘童子問（クマーラパンハ）’によって愚痴（無明）を捨てるのに有効な業処を示し、‘吉祥経（マングラ・スッタ）’によってその人の生活の吉祥であることと自己の守護を、‘宝経（ラタナ・スッタ）’によってそれに相応する他者の守護を、‘戸外経（ティロクッタ）’によって‘宝経’で説かれた生き物たちの中のある特定の生き物を示すとともに、前述のような福徳の成就に対して放逸な者たちの破滅（不運）を、そして‘伏蔵経’によって‘戸外経’で説かれた破滅の対極にある幸運（成就）を示されましたが、瞋恚（怒り）を捨てるのに有効な業処については未だ示されていませんでした。それゆえ、その瞋恚を捨てるのに有効な業処を示すために、この‘慈経（メッタ・スッタ）’がここに置かれたのです。このようにしてこそ‘小誦経（クッダカパータ）’は完全に円満なものとなります。これが、ここに本経が配置された目的（意義）です。

နိဒါနသောဓနံ

因縁（序説）の解明

ဣဒါနိ ယာယံ –

今、以下の（偈文が）あります。

‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတေသ ဒီပနာ;

နိဒါနံ သောဓယိတွာဿ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ. –

“誰によって、いつ、どこで、いかなる理由でこれらが説かれたか。その因縁を明らかにした上で、その義釈を行おう”。

မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, တတ္ထ ဣဒံ မေတ္တသုတ္တံ ဘဂဝတာဝ ဝုတ္တံ, န သာဝကာဒီဟိ, တဉ္စ ပန ယဒါ ဟိမဝန္တပဿတော ဒေဝတာဟိ ဥဗ္ဗာဠှာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာဂတာ, တဒါ သာဝတ္ထိယံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ပရိတ္တတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထာယ စ ဝုတ္တန္တိ ဧဝံ တာဝ သင်္ခေပတော ဧတေသံ ပဒါနံ ဒီပနာ နိဒါနသောဓနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

この論目（マーティカー）が置かれましたが、そこにおいて、このメッタ・スッタ（慈経）は世尊（ブッダ）ご自身によって説かれたものであり、弟子たちなどによって説かれたものではありません。そして、雪山（ヒマラヤ）の麓で神々（樹神）に悩まされた比丘たちが世尊の御許にやって来た時、舎衛城において、それらの比丘たちの護身のため、また業処（瞑想の主題）のために説かれました。このように、まずは簡潔にこれらの句による因縁の解明を理解すべきです。

ဝိတ္ထာရတော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ, တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ နာနာဝေရဇ္ဇကာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဝဿံ ဥပဂန္တုကာမာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမန္တိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ရာဂစရိတာနံ သဝိညာဏကအဝိညာဏကဝသေန ဧကာဒသဝိဓံ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ, ဒေါသစရိတာနံ စတုဗ္ဗိဓံ မေတ္တာဒိကမ္မဋ္ဌာနံ, မောဟစရိတာနံ မရဏဿတိကမ္မဋ္ဌာနာဒီနိ, ဝိတက္ကစရိတာနံ အာနာပါနဿတိပထဝီကသိဏာဒီနိ, သဒ္ဓါစရိတာနံ ဗုဒ္ဓါနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနာဒီနိ, ဗုဒ္ဓိစရိတာနံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနာဒီနီတိ [Pg.199] ဣမိနာ နယေန စတုရာသီတိသဟဿပ္ပဘေဒစရိတာနုကူလာနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ကထေတိ.

詳細には、次のように理解すべきです。ある時、世尊は舎衛城において、安居（ヴァッサ）に入る時期が近づいた頃に滞在しておられました。その時、多くの様々な地方から来た比丘たちが、世尊の御許で業処を授かり、各地で安居に入ろうとして世尊のもとを訪れました。そこで世尊は、貪行者（rāgacarita）には有情・非有情の別による十一種の不浄業処を、瞋行者（dosacarita）には慈しみなどの四種の（梵住の）業処を、痴行者（mohacarita）には死随念などの業処を、尋行者（vitakkacarita）には安那般那念（呼吸）や地遍などの業処を、信行者（saddhācarita）には仏随念などの業処を、覚行者（buddhicarita）には四界差別などの業処をというように、この方法によって八万四千もの異なる性質に応じた業処を説かれました。

အထ ခေါ ပဉ္စမတ္တာနိ ဘိက္ခုသတာနိ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာယသေနာသနဉ္စ ဂေါစရဂါမဉ္စ ပရိယေသမာနာနိ အနုပုဗ္ဗေန ဂန္တွာ ပစ္စန္တေ ဟိမဝန္တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ နီလကာစမဏိသန္နိဘသိလာတလံ သီတလဃနစ္ဆာယနီလဝနသဏ္ဍမဏ္ဍိတံ မုတ္တာဇာလရဇတပဋ္ဋသဒိသဝါလုကာကိဏ္ဏဘူမိဘာဂံ သုစိသာတသီတလဇလာသယပရိဝါရိတံ ပဗ္ဗတမဒ္ဒသံသု. အထ တေ ဘိက္ခူ တတ္ထေကရတ္တိံ ဝသိတွာ ပဘာတာယ ရတ္တိယာ သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ တဿ အဝိဒူရေ အညတရံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. ဂါမော ဃနနိဝေသနသန္နိဝိဋ္ဌကုလသဟဿယုတ္တော, မနုဿာ စေတ္ထ သဒ္ဓါ ပသန္နာ တေ ပစ္စန္တေ ပဗ္ဗဇိတဒဿနဿ ဒုလ္လဘတာယ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ဧဝ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟုတွာ တေ ဘိက္ခူ ဘောဇေတွာ ‘‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, တေမာသံ ဝသထာ’’တိ ယာစိတွာ ပဉ္စ ပဓာနကုဋိသတာနိ ကာရေတွာ တတ္ထ မဉ္စပီဌပါနီယပရိဘောဇနီယဃဋာဒီနိ သဗ္ဗူပကရဏာနိ ပဋိယာဒေသုံ.

その時、五百人ほどの比丘たちが世尊の御許で業処を学び、適した住処と托鉢に適した村を探し求め、順次に進んで、辺境の雪山（ヒマラヤ）と一続きになった山を見つけました。そこには青い宝玉（瑠璃）のような石面があり、涼しく深い影を落とす青々とした森に飾られ、真珠の網や銀の板のような砂が敷き詰められた地部があり、清らかで甘く涼しい水の溜まり場に囲まれていました。そこで比丘たちは一晩を過ごし、夜が明けると身の回りの手入れをして、その近くのある村へ托鉢に入りました。その村は千軒の家々が密集した大きな村であり、そこの人々は信仰深く、清らかな心を持っていました。彼らは辺境において出家者を見ることが稀であったため、比丘たちを見るやいなや歓喜し、比丘たちに食事を供養して、“大徳（尊者）方よ、どうぞここに三ヶ月の間お留まりください”と懇願しました。そして五百の精舎（小屋）を建てさせ、そこにベッド、椅子、飲み水や使い水の瓶など、あらゆる備品を整えました。

ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ အညံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. တတ္ထပိ မနုဿာ တထေဝ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ဝဿာဝါသံ ယာစိံသု. ဘိက္ခူ ‘‘အသတိ အန္တရာယေ’’တိ အဓိဝါသေတွာ တံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗရတ္တိန္ဒိဝံ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ယာမဃဏ္ဍိကံ ကောဋ္ဋေတွာ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလာ ဝိဟရန္တာ ရုက္ခမူလာနိ ဥပဂန္တွာ နိသီဒိံသု. သီလဝန္တာနံ ဘိက္ခူနံ တေဇေန ဝိဟတတေဇာ ရုက္ခဒေဝတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိမာနာ ဩရုယှ ဒါရကေ ဂဟေတွာ ဣတော စိတော ဝိစရန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ရာဇူဟိ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ ဝါ ဂါမကာဝါသံ ဂတေဟိ ဂါမဝါသီနံ ဃရေသု ဩကာသေ ဂဟိတေ ဃရမနုဿကာ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အညတြ ဝသန္တာ ‘‘ကဒါ နု ဂမိဿန္တီ’’တိ ဒူရတောဝ ဩလောကေန္တိ, ဧဝမေဝ ဒေဝတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိမာနာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တိယော ဒူရတောဝ ဩလောကေန္တိ ‘‘ကဒါ နု ဘဒန္တာ ဂမိဿန္တီ’’တိ. တတော ဧဝံ သမစိန္တေသုံ ‘‘ပဌမဝဿူပဂတာ ဘိက္ခူ အဝဿံ တေမာသံ ဝသိဿန္တိ, မယံ ပန တာဝ စိရံ ဒါရကေ ဂဟေတွာ ဩက္ကမ္မ ဝသိတုံ န သက္ကောမ, ဟန္ဒ မယံ ဘိက္ခူနံ ဘယာနကံ အာရမ္မဏံ ဒဿေမာ’’တိ. တာ ရတ္တိံ ဘိက္ခူနံ သမဏဓမ္မကရဏဝေလာယ ဘိံသနကာနိ ယက္ခရူပါနိ နိမ္မိနိတွာ ပုရတော [Pg.200] ပုရတော တိဋ္ဌန္တိ, ဘေရဝသဒ္ဒဉ္စ ကရောန္တိ. ဘိက္ခူနံ တာနိ ရူပါနိ ဒိသွာ တဉ္စ သဒ္ဒံ သုတွာ ဟဒယံ ဖန္ဒိ, ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ စ အဟေသုံ ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတာ. တေန တေ ဘိက္ခူ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ကာတုံ နာသက္ခိံသု, တေသံ အနေကဂ္ဂစိတ္တာနံ ဘယေန စ ပုနပ္ပုနံ သံဝိဂ္ဂါနံ သတိ သမ္မုဿိ, တတော တေသံ မုဋ္ဌသတီနံ ဒုဂ္ဂန္ဓာနိ အာရမ္မဏာနိ ပယောဇေသုံ, တေသံ တေန ဒုဂ္ဂန္ဓေန နိမ္မထိယမာနမိဝ မတ္ထလုင်္ဂံ အဟောသိ, ဂါဠှာ သီသဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, န စ တံ ပဝတ္တိံ အညမညဿ အာရောစေသုံ.

比丘たちは翌日、別の村へ托鉢に入りました。そこでも人々は同様に給仕し、安居を過ごすよう懇願しました。比丘たちは“障害がなければ”と承諾し、その森に入り、昼夜を問わず精進し、時を告げる板（ガーンディー）を打ち、如理作意（適切な思惟）を多々行いながら滞在し、樹々の根元に近づいて坐りました。持戒の比丘たちの威力によって威力を削がれた樹神たちは、自分たちの宮殿（ヴィマーナ）から降り、子供たちを連れてあちこちへと歩き回りました。それはあたかも、王や大臣たちが小さな村にやって来て、村人の家々が接収された時、家の人々が家を出て別の場所に住みながら“いつ彼らは去るのだろうか”と遠くから伺い見るようなものでした。同様に神々も、自分たちの宮殿を捨ててあちこちを彷徨いながら、“いつ尊者方は去るのだろうか”と遠くから伺い見ていました。その後、彼らはこのように考えました。“最初の安居に入った比丘たちは、必ずや三ヶ月間は留まるだろう。しかし私たちは、これほど長く子供を連れて避けて暮らすことはできない。よし、比丘たちに恐ろしい対象を見せてやろう”。その夜、比丘たちが沙門法（修行）を行っている時間に、神々は恐ろしい夜叉の姿を化現して比丘たちの目の前に立ち、また凄まじい音を立てました。比丘たちはその姿を見、その音を聞いて、心臓は高鳴り、顔色は悪くなり、青白くなりました。それゆえ、比丘たちは心を集中させることができず、心が定まらないまま恐怖によって繰り返し震え、正念（サティ）を失いました。すると、正念を失った彼らに対し、神々は悪臭を放つ対象を用いたのです。比丘たちはその悪臭によって、脳が掻き乱されるような感覚を覚え、激しい頭痛が生じました。しかし、彼らはその出来事をお互いに告げることはありませんでした。

အထေကဒိဝသံ သံဃတ္ထေရဿ ဥပဋ္ဌာနကာလေ သဗ္ဗေသု သန္နိပတိတေသု သံဃတ္ထေရော ပုစ္ဆိ ‘‘တုမှာကံ, အာဝုသော, ဣမံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိဋ္ဌာနံ ကတိပါဟံ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော အဟောသိ ပရိယောဒါတော, ဝိပ္ပသန္နာနိ စ ဣန္ဒြိယာနိ, ဧတရဟိ ပနတ္ထ ကိသာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတာ, ကိံ ဝေါ ဣဓ အသပ္ပာယ’’န္တိ. တတော ဧကော ဘိက္ခု အာဟ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ရတ္တိံ ဤဒိသဉ္စ ဤဒိသဉ္စ ဘေရဝါရမ္မဏံ ပဿာမိ စ သုဏာမိ စ, ဤဒိသဉ္စ ဂန္ဓံ ဃာယာမိ, တေန မေ စိတ္တံ န သမာဓိယတီ’’တိ, ဧတေနေဝ ဥပါယေန သဗ္ဗေဝ တေ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. သံဃတ္ထေရော အာဟ – ‘‘ဘဂဝတာ, အာဝုသော, ဒွေ ဝဿူပနာယိကာ ပညတ္တာ, အမှာကဉ္စ ဣဒံ သေနာသနံ အသပ္ပာယံ, အာယာမာဝုသော, ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ အညံ သပ္ပာယသေနာသနံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ထေရဿ ပဋိဿုဏိတွာ သဗ္ဗေဝ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနုပလိတ္တတ္တာ ကုလေသု ကဉ္စိ အနာမန္တေတွာ ဧဝ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကမိံသု. အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာဂမိံသု.

ある日のこと、僧伽の長老を敬うために全ての修行者たちが集まった時、長老はこう尋ねた。“友よ、この森に入ってから数日の間、汝らの顔色は極めて清らかで輝かしく、五官（根）も非常に澄み渡っていた。しかし今では、痩せ細り、顔色は悪く、青白くなっている。ここで何か不都合なことでもあるのか”。すると一人の修行者が答えた。“尊師よ、私は夜になると、あのような恐ろしい光景を目にし、あのような不気味な声を聞き、あのような異臭を嗅ぎます。そのため、私の心は定まりません”。他の者たちも同様の事態を報告した。長老は言った。“友よ、世尊は二つの安居の時期を定められている。我々にとってこの住処は不適当である。さあ、世尊のもとへ行き、別の適当な住処についてお尋ねしよう”。修行者たちは“承知いたしました”と同意し、家主たちに（執着を避けるために）告げることなく、衣鉢を携えて舎衛城（サーヴァッティ）へと旅立ち、世尊のもとに辿り着いた。

ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အန္တောဝဿံ စာရိကာ စရိတဗ္ဗာတိ မယာ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ကိဿ တုမှေ စာရိကံ စရထာ’’တိ. တေ ဘဂဝတော သဗ္ဗမာရောစေသုံ. ဘဂဝါ အာဝဇ္ဇေန္တော သကလဇမ္ဗုဒီပေ အန္တမသော စတုပါဒပီဌကဋ္ဌာနမတ္တမ္ပိ တေသံ သပ္ပာယသေနာသနံ နာဒ္ဒသ. အထ တေ ဘိက္ခူ အာဟ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ အညံ သပ္ပာယသေနာသနံ အတ္ထိ, တတ္ထေဝ တုမှေ ဝိဟရန္တာ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏိဿထ, ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထ, သစေ ပန ဒေဝတာဟိ အဘယံ ဣစ္ဆထ, ဣမံ ပရိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှထ. ဧတဉှိ ဝေါ ပရိတ္တဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ဘဝိဿတီ’’တိ ဣဒံ သုတ္တမဘာသိ.

世尊は修行者たちを見て、こう仰せられた。“修行者たちよ、安居の期間中に旅をしてはならないという戒律を私は定めた。なぜ汝らは旅をしているのか”。彼らは世尊に事の次第をすべて報告した。世尊が観察されると、全閻浮提（ジャンブディーパ）において、彼らにとって四本脚の椅子の置き場所ほどの広さであっても、他にふさわしい住処は見当たらなかった。そこで世尊は彼らに仰せられた。“修行者たちよ、汝らにとって他にふさわしい住処はない。そこで修行を続けることで、汝らは煩悩の滅尽（漏尽）に至るであろう。修行者たちよ、行きなさい。その同じ住処に依拠して住むがよい。もし諸天からの恐れを無くしたいと望むなら、この護呪（パリッタ）を学びなさい。これは汝らにとっての守護となり、また瞑想の主題（業処）となるであろう”。そう言って、この経（慈経）を説かれた。

အပရေ [Pg.201] ပနာဟု – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထာ’’တိ ဣဒဉ္စ ဝတွာ ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘အပိစ ခေါ အာရညကေန ပရိဟရဏံ ဉာတဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – သာယံ ပါတံ ကရဏဝသေန ဒွေ မေတ္တာ ဒွေ ပရိတ္တာ ဒွေ အသုဘာ ဒွေ မရဏဿတီ အဋ္ဌမဟာသံဝေဂဝတ္ထုသမာဝဇ္ဇနဉ္စ, အဋ္ဌ မဟာသံဝေဂဝတ္ထူနိ နာမ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏံ စတ္တာရိ အပါယဒုက္ခာနီတိ, အထ ဝါ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏာနိ စတ္တာရိ, အပါယဒုက္ခံ ပဉ္စမံ, အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကံ ဒုက္ခ’’န္တိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိဟရဏံ အာစိက္ခိတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ မေတ္တတ္ထဉ္စ ပရိတ္တတ္ထဉ္စ ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနတ္ထဉ္စ ဣဒံ သုတ္တမဘာသီတိ. ဧဝံ ဝိတ္ထာရတောပိ ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေ’’တိ ဧတေသံ ပဒါနံ ဒီပနာ နိဒါနသောဓနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

また、別の師たちは次のように伝えている。“修行者たちよ、行きなさい。その同じ住処に依拠して住むがよい”と仰せられた後、世尊はさらにこう付け加えられた。“さらに、森に住む修行者は、自己を護る修行（持法）を知らねばならない。すなわち、朝晩に二度の慈しみ（慈）、二度の護呪（護）、二度の不浄（不浄観）、二度の死の念（死随念）を修め、八つの戦慄すべき対象（震撼事）を省察することである”。八つの震撼事とは、誕生、老い、病、死と、四つの悪道の苦しみである。あるいは、誕生、老い、病、死の四つに、第五に悪道の苦しみ、過去の輪廻に起因する苦しみ、未来の輪廻に起因する苦しみ、そして現在における食を求めることに起因する苦しみである。このように世尊は護身の方法を教え、修行者たちの慈しみのため、守護のため、そして観（ヴィパッサナー）の基礎となる禅定のために、この経を説かれたという。このように“誰によって、いつ、どこで、なぜ”という、これらの語の詳細な解説と、序論（因縁）の検討は理解されるべきである。

ဧတ္တာဝတာ စ ယာ သာ ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတေသ ဒီပနာ. နိဒါနံ သောဓယိတွာ’’တိ မာတိကာ ဌပိတာ, သာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိတ္ထာရိတာ ဟောတိ.

以上をもって、“誰によって、いつ、どこで、なぜ説かれたか”という、提示された要目（マティカー）についての詳細な解説と序論の検討は、あらゆる面において完結した。

ပဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第一偈の解説

၁. ဣဒါနိ ‘‘အဿ ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဧဝံ ကတနိဒါနသောဓနဿ အဿ သုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ အာရဗ္ဘတေ. တတ္ထ ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာတိ ဣမိဿာ ပဌမဂါထာယ တာဝ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – ကရဏီယန္တိ ကာတဗ္ဗံ, ကရဏာရဟန္တိ အတ္ထော. အတ္ထောတိ ပဋိပဒါ, ယံ ဝါ ကိဉ္စိ အတ္တနော ဟိတံ, တံ သဗ္ဗံ အရဏီယတော အတ္ထောတိ ဝုစ္စတိ, အရဏီယတော နာမ ဥပဂန္တဗ္ဗတော. အတ္ထေ ကုသလေန အတ္ထကုသလေန အတ္ထဆေကေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယန္တိ အနိယမိတပစ္စတ္တံ. န္တိ နိယမိတဥပယောဂံ, ဥဘယမ္ပိ ဝါ ယံ တန္တိ ပစ္စတ္တဝစနံ. သန္တံ ပဒန္တိ ဥပယောဂဝစနံ, တတ္ထ လက္ခဏတော သန္တံ, ပတ္တဗ္ဗတော ပဒံ, နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစနံ. အဘိသမေစ္စာတိ အဘိသမာဂန္တွာ. သက္ကောတီတိ သက္ကော, သမတ္ထော ပဋိဗလောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥဇူတိ အဇ္ဇဝယုတ္တော. သုဋ္ဌု ဥဇူတိ သုဟုဇု. သုခံ ဝစော တသ္မိန္တိ သုဝစော. အဿာတိ ဘဝေယျ. မုဒူတိ မဒ္ဒဝယုတ္တော. န အတိမာနီတိ အနတိမာနိ.

1. さて、“これよりその意味の解説を行う”と述べた通り、序論の検討を終え、この経の意味の解説を開始する。その中の“カラニーヤ・マッタクサレーナ（義利に巧みな者がなすべきこと）”という第一偈において、まず語句の解説を行う。“カラニーヤ（なすべき）”とは、なされるべきこと、なすに値することという意味である。“アッタ（義・利）”とは修行（道）のこと、あるいは自己にとって有益なすべてのことであり、近づくべきものであるから“アッタ”と呼ばれる。“アッタ・クサラ（義に巧みな）”とは、修行において賢明な、あるいは熟達した者のことである。“ヤン（何であれ）”は不特定の主格、“タン（それを）”は特定の目的格、あるいは両方とも主格である。“サンタン・パダン（静かなる境地）”は目的格であり、その中で、相（特質）において静かであり、到達すべき場所であるから“パダ（境地）”といい、これは涅槃の別名である。“アビサメッチャ”とは、現観（覚知）して、という意味である。“サッコー（能う）”とは、能力があり、堪能であること。“ウズ（正直）”とは正直であること。“スフズ（きわめて正直）”とは、十分に正直であること。“スヴァチョ（素直）”とは、言葉が快い（教えに従いやすい）こと。“ムドゥ（柔和）”とは柔軟であること。“アナティマーニ（高慢ならざる）”とは、過度な自尊心を持たないことである。

အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ကရဏီယမတ္ထကုသလေန, ယန္တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာတိ ဧတ္ထ တာဝ အတ္ထိ ကရဏီယံ, အတ္ထိ အကရဏီယံ. တတ္ထ သင်္ခေပတော [Pg.202] သိက္ခတ္တယံ ကရဏီယံ. သီလဝိပတ္တိ, ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ, အာစာရဝိပတ္တိ, အာဇီဝဝိပတ္တီတိ ဧဝမာဒိ အကရဏီယံ. တထာ အတ္ထိ အတ္ထကုသလော, အတ္ထိ အနတ္ထကုသလော. တတ္ထ ယော ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ န အတ္တာနံ သမ္မာ ပယောဇေတိ, ခဏ္ဍသီလော ဟောတိ, ဧကဝီသတိဝိဓံ အနေသနံ နိဿာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ. သေယျထိဒံ – ဝေဠုဒါနံ ပတ္တဒါနံ ပုပ္ဖဒါနံ ဖလဒါနံ ဒန္တကဋ္ဌဒါနံ မုခေါဒကဒါနံ သိနာနဒါနံ စုဏ္ဏဒါနံ မတ္တိကာဒါနံ စာဋုကမျတံ မုဂ္ဂသူပျတံ ပါရိဘဋယတံ ဇင်္ဃပေသနိကံ ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဒူတကမ္မံ ပဟိဏဂမနံ ပိဏ္ဍပဋိပိဏ္ဍံ ဒါနာနုပ္ပဒါနံ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇံ နက္ခတ္တဝိဇ္ဇံ အင်္ဂဝိဇ္ဇန္တိ. ဆဗ္ဗိဓေ စ အဂေါစရေ စရတိ. သေယျထိဒံ – ဝေသိယာဂေါစရေ ဝိဓဝထုလ္လကုမာရိကပဏ္ဍကဘိက္ခုနီပါနာဂါရဂေါစရေတိ. သံသဋ္ဌော စ ဝိဟရတိ ရာဇူဟိ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ အနနုလောမိကေန ဂိဟိသံသဂ္ဂေန, ယာနိ ဝါ ပန တာနိ ကုလာနိ အဿဒ္ဓါနိ အပ္ပသန္နာနိ အနောပါနဘူတာနိ အက္ကောသကပရိဘာသကာနိ အနတ္ထကာမာနိ အဟိတအဖာသုကယောဂက္ခေမကာမာနိ ဘိက္ခူနံ…ပေ… ဥပါသိကာနံ, တထာရူပါနိ ကုလာနိ သေဝတိ ဘဇတိ ပယိရုပါသတိ. အယံ အနတ္ထကုသလော.

ここでの意味の解説は以下の通りである。“カラニーヤ・マッタクサレーナ……アビサメッチャ”という箇所において、まず“なすべきこと”と“なすべきでないこと”がある。簡潔に言えば、三学（戒・定・慧）を修めることが“なすべきこと”である。戒の欠損、見解の誤り、素行の不良、邪命（不正な生活）などは“なすべきでないこと”である。同様に、“義に巧みな者”と“義に巧みでない者”がいる。その中で、この教えにおいて出家しながら、自らを正しく導かず、戒を破り、二十一種の邪命（不適切な生活手段）に依って生きる者は“義に巧みでない者”である。具体的には、竹、葉、花、果実、歯木、洗顔水、入浴剤、粉末、土を与えること、お世辞を言うこと、中途半端な話をすること、乳母のように子供をあやすこと、使い走りをすること、医術、使者、伝言、施食の返礼、建築の鑑定、占星術、人相占いなどである。また、六つの不適切な場所（行境）に出入りする者、すなわち、遊女、未亡人、年増の処女、半陰陽者、比丘尼の住処、酒場である。さらに、王や大臣、外道やその弟子たち、あるいは修行者にふさわしくない在俗者と交わり、あるいは修行者や……（中略）……信徒に対して不信、不敬で、罵り、不利益を望み、安楽や解脱を望まないような家系に親しみ、仕える者、これが“義に巧みでない者”である。

ယော ပန ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ အတ္တာနံ သမ္မာ ပယောဇေတိ, အနေသနံ ပဟာယ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ပတိဋ္ဌာတုကာမော သဒ္ဓါသီသေန ပါတိမောက္ခသံဝရံ သတိသီသေန ဣန္ဒြိယသံဝရံ ဝီရိယသီသေန အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ, ပညာသီသေန ပစ္စယပဋိသေဝနံ ပူရေတိ. အယံ အတ္ထကုသလော.

また、この教えにおいて出家し、自分自身を正しく励む者は、邪な生活（不正な追求）を捨て、四遍浄戒に立脚することを望み、信仰を主として別解脱律儀を、正念を主として根律儀を、精進を主として活命遍浄を、智慧を主として資具の享受を満たす。この者が“利に巧みな者（atthakusalo）”である。

ယော ဝါ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓသောဓနဝသေန ပါတိမောက္ခသံဝရံ, ဆဒွါရေ ဃဋ္ဋိတာရမ္မဏေသု အဘိဇ္ဈာဒီနံ အနုပ္ပတ္တိဝသေန ဣန္ဒြိသံဝရံ, အနေသနပရိဝဇ္ဇနဝသေန ဝိညုပ္ပသတ္ထဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကဝဏ္ဏိတပစ္စယပဋိသေဝနေန စ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ, ယထာဝုတ္တပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ပစ္စယပဋိသေဝနံ, စတုဣရိယာပထပရိဝတ္တနေ သာတ္ထကတာဒိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန သမ္ပဇညဉ္စ သောဓေတိ. အယမ္ပိ အတ္ထကုသလော.

あるいは、七つの罪の集まり（七聚罪）を清めることによって別解脱律儀を、六門に触れる対象に対して貪欲などが生じないようにすることによって根律儀を、邪な生活を避けることによって、また、賢者に讃えられ仏陀や仏弟子たちが称賛した資具の享受によって活命遍浄を、先に述べた観察（省察）によって資具の享受を、四威儀の変更において有益性などを観察することによって正知（sampajañña）を清める者。この者もまた“利に巧みな者”である。

ယော ဝါ ယထာ ဦသောဒကံ ပဋိစ္စ သံကိလိဋ္ဌံ ဝတ္ထံ ပရိယောဒါပယတိ, ဆာရိကံ ပဋိစ္စ အာဒါသော, ဥက္ကာမုခံ ပဋိစ္စ ဇာတရူပံ, တထာ ဉာဏံ ပဋိစ္စ သီလံ ဝေါဒါယတီတိ ဉတွာ ဉာဏောဒကေန ဓောဝန္တော သီလံ ပရိယောဒါပေတိ. ယထာ စ ကိကီ သကုဏိကာ အဏ္ဍံ, စမရီ မိဂေါ ဝါလဓိံ, ဧကပုတ္တိကာ နာရီ [Pg.203] ပိယံ ဧကပုတ္တကံ, ဧကနယနော ပုရိသော တံ ဧကနယနဉ္စ ရက္ခတိ, တထာ အတိဝိယ အပ္ပမတ္တော အတ္တနော သီလက္ခန္ဓံ ရက္ခတိ, သာယံ ပါတံ ပစ္စဝေက္ခမာနော အဏုမတ္တမ္ပိ ဝဇ္ဇံ န ပဿတိ. အယမ္ပိ အတ္ထကုသလော.

あるいは、例えば灰汁によって汚れた布を浄め、灰によって鏡を浄め、ふいごの口によって黄金を浄めるように、智慧によって戒が浄まることを知って、智慧の水で洗い流して戒を清浄にする者。また、キキー鳥が卵を、ヘラジカがその尾を、一人の子を持つ母が愛する一人息子を、片目の男がその一つの目を守るように、極めて不放逸に自らの戒蘊を守り、朝晩に観察して微細な過失さえも見ない者。この者もまた“利に巧みな者”である。

ယော ဝါ ပန အဝိပ္ပဋိသာရကရေ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနပဋိပဒံ ပဂ္ဂဏှာတိ, တံ ပဂ္ဂဏှိတွာ ကသိဏပရိကမ္မံ ကရောတိ, ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ. အယမ္ပိ အတ္ထကုသလော.

あるいはまた、後悔のない状態をもたらす戒に立脚して、煩悩を抑圧する修行（鎮伏道）に励み、それを励んで遍処（kasiṇa）の予備修行を行い、予備修行を行って等至（samāpatti）を成就させる者。この者もまた“利に巧みな者”である。

ယော ဝါ ပန သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယံ အတ္ထကုသလာနံ အဂ္ဂေါ. တတ္ထ ယေ ဣမေ ယာဝ အဝိပ္ပဋိသာရကရေ သီလေ ပတိဋ္ဌာနေန ယာဝ ဝါ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနပဋိပဒါယပဂ္ဂဟဏေန ဝဏ္ဏိတာ အတ္ထကုသလာ, တေ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အတ္ထကုသလာတိ အဓိပ္ပေတာ. တထာ ဝိဓာ စ တေ ဘိက္ခူ. တေန ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ‘‘ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာ’’တိ အာဟ.

あるいはまた、等至（定）から出た後、諸行を考察して阿羅漢果に到達する者。この比丘は“利に巧みな者たち”の中で最高である。ここで、後悔のない状態をもたらす戒に立脚することから、煩悩を抑圧する修行に励むことまでによって称賛された“利に巧みな者たち”が、この文脈での“利に巧みな者”として意図されている。それら（五百人の）比丘たちはそのようであった。それゆえ、世尊はそれらの比丘たちを指して、特定の個人を想定した説法の形式で“利に巧みな者によってなされるべきことは（karaṇīyam atthakusalena）”と仰ったのである。

တတော ‘‘ကိံ ကရဏီယ’’န္တိ တေသံ သဉ္ဇာတကင်္ခါနံ အာဟ ‘‘ယန္တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာ’’တိ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – တံ ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓေဟိ ဝဏ္ဏိတံ သန္တံ နိဗ္ဗာနပဒံ ပဋိဝေဓဝသေန အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမေန ယံ ကရဏီယန္တိ. ဧတ္ထ စ ယန္တိ ဣမဿ ဂါထာပဒဿ အာဒိတော ဝုတ္တမေဝ ကရဏီယန္တိ အဓိကာရတော အနုဝတ္တတိ, တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာတိ. အယံ ပန ယသ္မာ သာဝသေသပါဌော အတ္ထော, တသ္မာ ဝိဟရိတုကာမေနာတိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

その後、“何をなすべきか”と疑問を抱いた彼らに対して、“かの寂静なる境地（涅槃）を悟って（住まんと欲する者が）”と仰った。ここでの意図は、諸仏や仏弟子たちによって讃えられた寂静なるその涅槃の境地を、通達によって悟って住むことを望む者がなすべきこと、ということである。ここで“yan（かの〜こと）”という語は、この偈の前半に述べられた“karaṇīyam（なすべきこと）”という語に、文脈上のつながりによって続いている。すなわち“かの寂静なる境地を悟り（てなすべきこと）”である。しかし、これは補足すべき部分のある記述であるため、“住むことを望む者によって（viharitukāmena）”という言葉が補われていると理解すべきである。

အထ ဝါ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာတိ အနုဿဝါဒိဝသေန လောကိယပညာယ နိဗ္ဗာနပဒံ ‘‘သန္တ’’န္တိ ဉတွာ တံ အဓိဂန္တုကာမေန ယန္တံ ကရဏီယန္တိ အဓိကာရတော အနုဝတ္တတိ, တံ ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ‘‘ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကိ’’န္တိ စိန္တေန္တာနံ အာဟ ‘‘ယန္တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာ’’တိ. တဿေဝံ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော – လောကိယပညာယ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ယံ ကရဏီယံ ကာတဗ္ဗံ, တံ ကရဏီယံ, ကရဏာရဟမေဝ တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

あるいは、伝承などに基づいた世俗の知恵によって涅槃の境地を“寂静である”と知って（悟って）、そこに到達したいと望む者がなすべき修行というように、文脈に従って続く。それを“利に巧みな者によってなされるべき”と、このようにここでの意図を理解すべきである。あるいは、“利に巧みな者によってなすべきである”と言われた際、“何（をなすべきか）”と考えている者たちに対して、“かの寂静なる境地を悟って”と仰った。その意図はこのように理解すべきである。すなわち、世俗の知恵によって寂静なる境地を悟って、なされるべき（kātabbaṃ）修行こそが、なされるべきこと（karaṇīyaṃ）、すなわち、なされるに値することである、という意味である。

ကိံ ပန တန္တိ? ကိမညံ သိယာ အညတြ တဒဓိဂမုပါယတော, ကာမဉ္စေတံ ကရဏာရဟဋ္ဌေန သိက္ခတ္တယဒီပကေန အာဒိပဒေနေဝ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယံ အဝေါစုမှာ ‘‘အတ္ထိ ကရဏီယံ, အတ္ထိ အကရဏီယံ. တတ္ထ [Pg.204] သင်္ခေပတော သိက္ခတ္တယံ ကရဏီယ’’န္တိ. အတိသင်္ခေပေန ဒေသိတတ္တာ ပန တေသံ ဘိက္ခူနံ ကေဟိစိ ဝိညာတံ, ကေဟိစိ န ဝိညာတံ. တတော ယေဟိ န ဝိညာတံ, တေသံ ဝိညာပနတ္ထံ ယံ ဝိသေသတော အာရညကေန ဘိက္ခုနာ ကာတဗ္ဗံ, တံ ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘သက္ကော ဥဇူ စ သုဟုဇူ စ, သုဝစော စဿ မုဒု အနတိမာနီ’’တိ ဣမံ တာဝ ဥပဍ္ဎဂါထမာဟ.

では、その“なすべきこと”とは何か。その（涅槃の）獲得の手段以外に何があるだろうか。確かに、それはなされるに値するという意味で、三学（戒定慧）を示す最初の句によって既に述べられている。実際、その語句の注釈において我々は“なすべきことがあり、なすべきでないことがある。そこでは要約すれば、三学がなすべきことである”と述べた。しかし、あまりにも簡潔に説かれたため、それらの比丘たちの中には理解した者もいれば、理解できなかった者もいた。そこで、理解できなかった者たちに知らせるために、特に森林に住む比丘がなすべきことを詳述しようとして、“能く（有能で）、直（正直）で、極めて直であり、快言（素直）で、柔軟で、慢心なき者”というこの前半の偈をまず仰ったのである。

ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမော, လောကိယပညာယ ဝါ တံ အဘိသမေစ္စ တဒဓိဂမာယ ပဋိပဇ္ဇမာနော အာရညကော ဘိက္ခု ဒုတိယစတုတ္ထပဓာနိယင်္ဂသမန္နာဂမေန ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခော ဟုတွာ သစ္စပ္ပဋိဝေဓာယ ပဋိပဇ္ဇိတုံ သက္ကော အဿ, တထာ ကသိဏပရိကမ္မဝတ္တသမာဒါနာဒီသု အတ္တနော ပတ္တစီဝရပ္ပဋိသင်္ခရဏာဒီသု စ ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံ ကရဏီယာနိ, တေသု အညေသု စ ဧဝရူပေသု သက္ကော အဿ ဒက္ခော အနလသော သမတ္ထော. သက္ကော ဟောန္တောပိ စ တတိယပဓာနိယင်္ဂသမန္နာဂမေန ဥဇု အဿ. ဥဇု ဟောန္တောပိ စ သကိံ ဥဇုဘာဝေန ဒဟရကာလေ ဝါ ဥဇုဘာဝေန သန္တောသံ အနာပဇ္ဇိတွာ ယာဝဇီဝံ ပုနပ္ပုနံ အသိထိလကရဏေန သုဋ္ဌုတရံ ဥဇု အဿ. အသဌတာယ ဝါ ဥဇု, အမာယာဝိတာယ သုဟုဇု. ကာယဝစီဝင်္ကပ္ပဟာနေန ဝါ ဥဇု, မနောဝင်္ကပ္ပဟာနေန သုဟုဇု. အသန္တဂုဏဿ ဝါ အနာဝိကရဏေန ဥဇု, အသန္တဂုဏေန ဥပ္ပန္နဿ လာဘဿ အနဓိဝါသနေန သုဟုဇု. ဧဝံ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေဟိ ပုရိမဒွယတတိယသိက္ခာဟိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓီဟိ စ ဥဇု စ သုဟုဇု စ အဿ.

何を意味しているのか。寂静なる境地を悟って住むことを望む者、あるいは世俗の知恵によってそれを悟って（知って）、その到達のために実践する森林住まいの比丘は、第二（健康）と第四（精進）の構成要素を具えることによって、身体と命を顧みることなく四聖諦を通達するために実践することが“能く（sakko）”できるはずである。同様に、遍処の予備修行や諸々の行儀の遵守において、また自分の鉢や衣の繕いなどにおいて、また同修行者たちに対する大小様々な諸々の雑務において、あるいはその他の同様の事柄において、有能で、巧みで、怠りなく、能力があるべきである。また、有能であっても、第三（正直）の構成要素を具えることによって“直（ujū）”であるべきである。直であっても、一度だけの正直さや、若い時の正直さだけで満足することなく、生涯にわたり、繰り返し緩むことなく、いっそう“直”であるべきである。あるいは、偽りがないことで“直”であり、欺きがないことで“極めて直（suhujū）”である。あるいは、身口の曲がった行いを捨てることで“直”、心の曲がった行いを捨てることで“極めて直”である。あるいは、自分にない徳を顕示しないことで“直”、自分にない徳によって得た利得に執着しないことで“極めて直”である。このように、所縁・特相の静慮（禅定）や、先の二つおよび第三の学習、努力と意図の清浄によって、“直”であり“極めて直”であるべきである。

န ကေဝလဉ္စ ဥဇု စ သုဟုဇု စ, အပိစ ပန သုဝစော စ အဿ. ယော ဟိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တော ‘‘ကိံ တေ ဒိဋ္ဌံ, ကိံ တေ သုတံ, ကော မေ သုတွာ ဝဒသိ, ကိံ ဥပဇ္ဈာယော အာစရိယော သန္ဒိဋ္ဌော သမ္ဘတ္တော ဝါ’’တိ ဝဒေတိ, တုဏှီဘာဝေန ဝါ တံ ဝိဟေသေတိ, သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဝါ န တထာ ကရောတိ, သော ဝိသေသာဓိဂမဿ ဒူရေ ဟောတိ. ယော ပန ဩဝဒိယမာနော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ သုဋ္ဌု ဝုတ္တံ, အတ္တနော ဝဇ္ဇံ နာမ ဒုဒ္ဒသံ ဟောတိ, ပုနပိ မံ ဧဝရူပံ ဒိသွာ ဝဒေယျာထ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, စိရဿံ မေ တုမှာကံ သန္တိကာ ဩဝါဒေါ လဒ္ဓေါ’’တိ ဝဒတိ, ယထာနုသိဋ္ဌဉ္စ ပဋိပဇ္ဇတိ, သော ဝိသေသာဓိဂမဿ အဝိဒူရေ ဟောတိ. တသ္မာ ဧဝံ ပရဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ကရောန္တော သုဝစော စ အဿ.

単に正直（直っすぐ）で、極めて正直（心が真っ直ぐ）であるだけでなく、さらに教えを受け入れやすい（順受な）者であるべきです。というのも、ある者が“これをしてはならない”と言われた際、“あなたは何を見たのか、何を聞いたのか。誰の許しを得て私に言うのか。あなたは私の和尚か、阿闍梨か、親しい友人か、それとも知人か”と言い返したり、沈黙して相手を困らせたり、承諾しながらもその通りに実行しなかったりするなら、その比丘は（道果の）殊勝な成達から遠く離れています。一方、戒められた際に“尊師よ、善きかな、よくぞ仰ってくださいました。自分の過失というものは見えにくいものです。どうか再びこのようなことを見かけましたら、慈悲の心をもって私におっしゃってください。久しぶりにあなた様から教えをいただくことができました”と言い、教えられた通りに実践する者は、殊勝な成達の近くにあります。それゆえ、このように他者の言葉を受け入れ実行し、教えを受け入れやすい者であるべきです。

ယထာ [Pg.205] စ သုဝစော, ဧဝံ မုဒု အဿ. မုဒူတိ ဂဟဋ္ဌေဟိ ဒူတဂမနပဟိဏဂမနာဒီသု နိယုဇ္ဇမာနော တတ္ထ မုဒုဘာဝံ အကတွာ ထဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိယံ သကလဗြဟ္မစရိယေ စ မုဒု အဿ သုပရိကမ္မကတသုဝဏ္ဏံ ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ ဝိနိယောဂက္ခမော. အထ ဝါ မုဒူတိ အဘာကုဋိကော ဥတ္တာနမုခေါ သုခသမ္ဘာသော ပဋိသန္ထာရဝုတ္တိ သုတိတ္ထံ ဝိယ သုခါဝဂါဟော အဿ. န ကေဝလဉ္စ မုဒု, အပိစ ပန အနတိမာနီ အဿ, ဇာတိဂေါတ္တာဒီဟိ အတိမာနဝတ္ထူဟိ ပရေ နာတိမညေယျ, သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဝိယ စဏ္ဍာလကုမာရကသမေန စေတသာ ဝိဟရေယျာတိ.

教えを受け入れやすいのと同様に、柔軟（柔和）であるべきです。柔軟とは、俗人に使い走りを命じられた際にそこで柔軟になる（屈従する）ことではなく、そのようなことには頑なであり、義務や修行（行法）と清浄行（梵行）の全体において、よく鍛錬された黄金のように、各地での修行に適した柔軟さを持つことです。あるいは、柔軟とは、眉をひそめることなく、晴れやかな顔で、話しやすく、親切な振る舞いをし、良い渡し場が入りやすいように、（他者が）近づきやすいことを言います。単に柔軟であるだけでなく、さらに高慢でない（慢心のない）者であるべきです。家系や血統などの慢心の根拠によって他者を軽んじてはなりません。舎利弗長老のように、賎民（チャンダーラ）の少年のごとき（謙虚な）心をもって住すべきです。

ဒုတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ

第二詩の解説。

၂. ဧဝံ ဘဂဝါ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမဿ တဒဓိဂမာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇမာနဿ ဝိသေသတော အာရညကဿ ဘိက္ခုနော ဧကစ္စံ ကရဏီယံ ဝတွာ ပုန တတုတ္တရိပိ ဝတ္တုကာမော ‘‘သန္တုဿကော စာ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ.

2. このように、世尊は静寂の境地（涅槃）を悟って住することを望む者、あるいはその成達のために実践する者、特に林住の比丘が一体としてなすべきことを説かれた後、さらにその先のことについて説こうと望まれ、“知足し（足りるを知り）”という第二の詩を唱えられました。

တတ္ထ ‘‘သန္တုဋ္ဌီ စ ကတညုတာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေန ဒွါဒသဝိဓေန သန္တောသေန သန္တုဿတီတိ သန္တုဿကော. အထ ဝါ တုဿတီတိ တုဿကော, သကေန တုဿကော, သန္တေန တုဿကော, သမေန တုဿကောတိ သန္တုဿကော. တတ္ထ သကံ နာမ ‘‘ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ နိဿာယာ’’တိ ဧဝံ ဥပသမ္ပဒမဏ္ဍလေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ အတ္တနာ စ သမ္ပဋိစ္ဆိတံ စတုပစ္စယဇာတံ, တေန သုန္ဒရေန ဝါ အသုန္ဒရေန ဝါ သက္ကစ္စံ ဝါ အသက္ကစ္စံ ဝါ ဒိန္နေန ပဋိဂ္ဂဟဏကာလေ ပရိဘောဂကာလေ စ ဝိကာရံ အဒဿေတွာ ယာပေန္တော ‘‘သကေန တုဿကော’’တိ ဝုစ္စတိ. သန္တံ နာမ ယံ လဒ္ဓံ ဟောတိ အတ္တနော ‘ဝိဇ္ဇမာနံ, တေန သန္တေနေဝ တုဿန္တော တတော ပရံ န ပတ္ထေန္တော အတြိစ္ဆတံ ပဇဟန္တော ‘‘သန္တေန တုဿကော’’တိ ဝုစ္စတိ. သမံ နာမ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အနုနယပဋိဃပ္ပဟာနံ, တေန သမေန သဗ္ဗာရမ္မဏေသု တုဿန္တော ‘‘သမေန တုဿကော’’တိ ဝုစ္စတိ.

その中で“知足し、恩を知る”という箇所において、説かれた分類に従って十二種の知足（満足）をもってよく満足する者が“知足者（santussako）”です。あるいは、満足するから“満足者”であり、自分のものに満足し、今あるものに満足し、平等に満足する者が“知足者”です。そこで“自分のもの”とは、“乞食による食事を拠り所として”と受具足戒を授かる場で示され、自ら受け入れた四つの必需品のことです。それが良かろうが悪かろうが、恭しく捧げられようがそうでなかろうが、受け取る時も用いる時も（不満などの）変調を見せず、生計を立てる者を“自分のものに満足する者”と言います。“今あるもの”とは、自分が得た、目の前にあるもののことであり、その今あるものに満足し、それ以上のものを求めず、過分な欲を捨てる者を“今あるものに満足する者”と言います。“平等”とは、好ましい対象や好ましくない対象に対して、愛着や反発を捨てることであり、その平等さをもってすべての対象に満足する者を“平等に満足する者”と言います。

သုခေန ဘရီယတီတိ သုဘရော, သုပေါသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော ဟိ ဘိက္ခု မနုဿေဟိ သာလိမံသောဒနာဒီနံ ပတ္တေ ပူရေတွာ ဒိန္နေပိ ဒုမ္မုခဘာဝံ အနတ္တမနဘာဝမေဝ စ ဒဿေတိ, တေသံ ဝါ သမ္မုခါဝ တံ ပိဏ္ဍပါတံ ‘‘ကိံ တုမှေဟိ ဒိန္န’’န္တိ အပသာဒေန္တော သာမဏေရဂဟဋ္ဌာဒီနံ ဒေတိ, ဧသ ဒုဗ္ဘရော. ဧတံ ဒိသွာ မနုဿာ ဒူရတောဝ ပရိဝဇ္ဇေန္တိ ‘‘ဒုဗ္ဘရော ဘိက္ခု န သက္ကာ ပေါသေတု’’န္တိ[Pg.206]. ယော ပန ယံ ကိဉ္စိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ လဘိတွာ အတ္တမနော ဝိပ္ပသန္နမုခေါ ဟုတွာ ယာပေတိ, ဧသ သုဘရော. ဧတံ ဒိသွာ မနုဿာ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထာ ဟောန္တိ, ‘‘အမှာကံ ဘဒန္တော သုဘရော, ထောကထောကေနာပိ တုဿတိ, မယမေဝ နံ ပေါသေဿာမာ’’တိ ပဋိညံ ကတွာ ပေါသေန္တိ. ဧဝရူပေါ ဣဓ သုဘရောတိ အဓိပ္ပေတော.

容易に養われるゆえに“養いやすい者（subharo）”であり、“養育しやすい”と言われることです。というのも、ある比丘が、人々が鉢に最高級の食事などを満たして捧げても、不機嫌な様子や不満な様子を見せ、あるいはその人々の目の前で、その施食を“あなたたちは何を捧げたのか”と蔑んで沙弥や俗人などに与えるなら、その者は養いにくい者です。それを見て人々は“あの比丘は養いにくい。養うことはできない”と言って、遠くから避けるようになります。一方、粗末なものであれ上質なものであれ、少ないものであれ多いものであれ、何であれ得たものに満足し、晴れやかな顔で生計を立てる者は、養いやすい者です。それを見て人々は非常に信頼を寄せ、“私たちの尊師は養いやすい。わずかなものでも満足してくださる。私たちこそが、あの方をお世話し、お養いしよう”と誓って養います。このような者を、ここでは“養いやすい者”と言います。

အပ္ပံ ကိစ္စမဿာတိ အပ္ပကိစ္စော, န ကမ္မာရာမတာဘဿာရာမတာသင်္ဂဏိကာရာမတာဒိအနေကကိစ္စဗျာဝဋော, အထ ဝါ သကလဝိဟာရေ နဝကမ္မသံဃပရိဘောဂသာမဏေရအာရာမိကဝေါသာသနာဒိကိစ္စဝိရဟိတော, အတ္တနော ကေသနခစ္ဆေဒနပတ္တစီဝရကမ္မာဒိံ ကတွာ သမဏဓမ္မကိစ္စပရော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

用事が少ないゆえに“少務（appakicco）”であり、工作（建設）を好むこと、お喋りを好むこと、群れることを好むことなど、多くの用事に追われないことです。あるいは、寺院全体において、新築工事、僧伽や集団の世話、沙弥や寺男の監督などの用事から離れ、自分の散髪、爪切り、鉢や衣の繕いなどを行いつつ、沙門としての修行の用務に専念することを言います。

သလ္လဟုကာ ဝုတ္တိ အဿာတိ သလ္လဟုကဝုတ္တိ. ယထာ ဧကစ္စော ဗဟုဘဏ္ဍော ဘိက္ခု ဒိသာပက္ကမနကာလေ ဗဟုံ ပတ္တစီဝရပစ္စတ္ထရဏတေလဂုဠာဒိံ မဟာဇနေန သီသဘာရကဋိဘာရာဒီဟိ ဥဗ္ဗဟာပေတွာ ပက္ကမတိ, ဧဝံ အဟုတွာ ယော အပ္ပပရိက္ခာရော ဟောတိ, ပတ္တစီဝရာဒိအဋ္ဌသမဏပရိက္ခာရမတ္တမေဝ ပရိဟရတိ, ဒိသာပက္ကမနကာလေ ပက္ခီ သကုဏော ဝိယ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ, ဧဝရူပေါ ဣဓ သလ္လဟုကဝုတ္တီတိ အဓိပ္ပေတော. သန္တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အဿာတိ သန္တိန္ဒြိယော, ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒီသု ရာဂါဒိဝသေန အနုဒ္ဓတိန္ဒြိယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိပကောတိ ဝိညူ ဝိဘာဝီ ပညဝါ, သီလာနုရက္ခဏပညာယ စီဝရာဒိဝိစာရဏပညာယ အာဝါသာဒိသတ္တသပ္ပာယပရိဇာနနပညာယ စ သမန္နာဂတောတိ အဓိပ္ပာယော.

軽やかな生活を送るゆえに“簡素な暮らし（sallahukavutti）”です。例えば、ある持ち物の多い比丘が、他所へ出発する際に、多くの鉢、衣、敷物、油、糖蜜などを、多くの人々に頭や腰に担がせて運ばせる、そのようであってはなりません。持ち物が少なく、鉢や衣などの八つの必需品だけを携え、出発する際に鳥が羽だけを持って飛び去るように（身軽に）行く者、このような者をここでは“簡素な暮らし”と言います。諸根が静まっているゆえに“静かなる諸根（santindriyo）”であり、好ましい対象などに対して、貪欲などの勢いによって諸根が浮つかないことを言います。“賢明な（nipako）”とは、賢く、明敏で、知恵ある人のことであり、戒を守る知恵、衣などを吟味する知恵、住居など七つの適不適を見極める知恵を備えていることを意味します。

န ပဂဗ္ဘောတိ အပ္ပဂဗ္ဘော, အဋ္ဌဋ္ဌာနေန ကာယပါဂဗ္ဘိယေန စတုဋ္ဌာနေန ဝစီပါဂဗ္ဘိယေန အနေကေန ဌာနေန မနောပါဂဗ္ဘိယေန စ ဝိရဟိတောတိ အတ္ထော.

“不遜でない”とは、慎み深い（appagabbho）ことです。八つの場合の身体的な不遜、四つの場合の言葉による不遜、そして多くの側面での精神的な不遜から離れている、という意味です。

အဋ္ဌဋ္ဌာနံ ကာယပါဂဗ္ဘိယံ (မဟာနိ. ၈၇) နာမ သံဃဂဏပုဂ္ဂလဘောဇနသာလာဇန္တာဃရနှာနတိတ္ထဘိက္ခာစာရမဂ္ဂအန္တရဃရပ္ပဝေသနေသု ကာယေန အပ္ပတိရူပကရဏံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော သံဃမဇ္ဈေ ပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ နိသီဒတိ ပါဒေ ပါဒမောဒဟိတွာ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. တထာ ဂဏမဇ္ဈေ စတုပရိသသန္နိပါတေ, တထာ ဝုဍ္ဎတရေ ပုဂ္ဂလေ. ဘောဇနသာလာယံ ပန ဝုဍ္ဎာနံ အာသနံ [Pg.207] န ဒေတိ, နဝါနံ အာသနံ ပဋိဗာဟတိ. တထာ ဇန္တာဃရေ, ဝုဍ္ဎေ စေတ္ထ အနာပုစ္ဆာ အဂ္ဂိဇာလနာဒီနိ ကရောတိ. နှာနတိတ္ထေ စ ယဒိဒံ ‘‘ဒဟရော ဝုဍ္ဎောတိ ပမာဏံ အကတွာ အာဂတပဋိပါဋိယာ နှာယိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ အနာဒိယန္တော ပစ္ဆာ အာဂန္တွာ ဥဒကံ ဩတရိတွာ ဝုဍ္ဎေ စ နဝေ စ ဗာဓေတိ. ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂေ ပန အဂ္ဂါသနအဂ္ဂေါဒကအဂ္ဂပိဏ္ဍတ္ထံ ဝုဍ္ဎာနံ ပုရတော ပုရတော ယာတိ, ဗာဟာယ ဗာဟံ ပဟရန္တော. အန္တရဃရပ္ပဝေသနေ ဝုဍ္ဎာနံ ပဌမတရံ ပဝိသတိ, ဒဟရေဟိ ကာယကီဠနံ ကရောတီတိ ဧဝမာဒိ.

“身体的粗暴（kāyapāgabbhiya）”とは、僧伽（僧団）、集団、個人、食堂、温室（沐浴場）、水浴場、托鉢の道中、村への入村において、身体によって不適切な行為をすることを指す。具体的には、ある比丘が僧伽の中で腕を組んで座り、あるいは足を組んで座るなどの行為である。また、集団の中や四部弟子の集会、あるいは長老の前でも同様の振る舞いをすることである。食堂においては、長老に席を譲らず、新参者の席を妨げる。温室においても同様であり、そこでは長老に断りなく火を焚くなどの行為をする。水浴場においては、‘年少者であれ長老であれ、こだわらずに来た順番に水浴びをすべきである’と説かれているにもかかわらず、それを聞き入れず、後から来て水に入り、長老や新参者を困らせる。托鉢の道中では、上座の席や最初に出される水、最初の供物を得るために、長老の前に前へと進み、腕をぶつけながら歩く。村に入るときには、長老よりも先に押し入り、年少の比丘たちとふざけ合うなどの行為をすることである。

စတုဋ္ဌာနံ ဝစီပါဂဗ္ဘိယံ (မဟာနိ. ၈၇) နာမ သံဃဂဏပုဂ္ဂလအန္တရဃရေသု အပ္ပတိရူပဝါစာနိစ္ဆာရဏံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော သံဃမဇ္ဈေ အနာပုစ္ဆာ ဓမ္မံ ဘာသတိ, တထာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဂဏေ ဝုဍ္ဎတရေ ပုဂ္ဂလေ စ, တတ္ထ မနုဿေဟိ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝုဍ္ဎတရံ အနာပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇေတိ, အန္တရဃရေ ပန ‘‘ဣတ္ထန္နာမေ ကိံ အတ္ထိ, ကိံ ယာဂု ဥဒါဟု ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ, ကိံ မေ ဒဿသိ, ကိံ အဇ္ဇ ခါဒိဿာမိ, ကိံ ဘုဉ္ဇိဿာမိ, ကိံ ပိဝိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိံ ဘာသတိ.

“言語的粗暴（vacīpāgabbhiya）”とは、僧伽、集団、個人、あるいは村の中で、不適切な言葉を発することである。具体的には、ある比丘が僧伽の中で長老に断りなく法を説き、また先に述べたような集団や長老に対しても同様に振る舞うことである。そこにおいて、人々から質問を受けた際、長老に断りなく答えてしまう。村の中では、‘何某という名の者に何があるか。粥はあるか、あるいは食べ物や飲み物はあるか。私に何をくれるのか。今日は何を食べるのか、何を食するのか、何を飲むのか’などといった言葉を口にすることである。

အနေကဋ္ဌာနံ မနောပါဂဗ္ဘိယံ (မဟာနိ. ၈၇) နာမ တေသု တေသု ဌာနေသု ကာယဝါစာဟိ အဇ္ဈာစာရံ အနာပဇ္ဇိတွာပိ မနသာ ဧဝ ကာမဝိတက္ကာဒိနာနပ္ပကာရံ အပ္ပတိရူပဝိတက္ကနံ.

“精神的粗暴（manopāgabbhiya）”とは、それら様々な場所において、身体や言葉で不当な行為（過失）を犯さずとも、心の中だけで欲の思惟（欲尋）などの様々な不適切な思考を巡らせることである。

ကုလေသွနနုဂိဒ္ဓေါတိ ယာနိ တာနိ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတိ, တေသု ပစ္စယတဏှာယ ဝါ အနနုလောမိကဂိဟိသံသဂ္ဂဝသေန ဝါ အနနုဂိဒ္ဓေါ, န သဟသောကီ, န သဟနန္ဒီ, န သုခိတေသု သုခိတော, န ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော, န ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အတ္တနာ ဝါ ဥယျောဂမာပဇ္ဇိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမိဿာယ စ ဂါထာယ ယံ ‘‘သုဝစော စဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အဿာတိ ဝစနံ, တံ သဗ္ဗပဒေဟိ သဒ္ဓိံ သန္တုဿကော စ အဿ, သုဘရော စ အဿာတိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

“諸々の家庭に執着しない（kulesvananugiddho）”とは、比丘が赴くそれらの家庭において、資具への渇愛、あるいは出家者にふさわしくない在家者との親密な交わりによって執着しないことである。彼らと共に悲しまず、共に喜ばず、彼らが幸福であるときに（過度に）幸福を感じず、彼らが苦難にあるときに（過度に）苦悩しない。また、生じた雑多な用事に対して、自ら熱心に従事することもない、という意味である。この偈において‘suvaco cassā（素直であるべきだ）’と説かれている‘assa（〜であるべき）’という言葉は、他のすべての句（足るを知る者であるべき、養いやすい者であるべき等）とも同様に結びつけて解釈すべきである。

တတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ

第三偈の解説。

၃. ဧဝံ ဘဂဝါ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမဿ တဒဓိဂမာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇိတုကာမဿ ဝိသေသတော အာရညကဿ ဘိက္ခုနော တဒုတ္တရိပိ ကရဏီယံ အာစိက္ခိတွာ ဣဒါနိ အကရဏီယမ္ပိ အာစိက္ခိတုကာမော ‘‘န စ ခုဒ္ဒမာစရေ ကိဉ္စိ, ယေန ဝိညူ ပရေ ဥပဝဒေယျု’’န္တိ ဣမံ ဥပဍ္ဎဂါထမာဟ.

3. このように世尊は、寂静なる境地（涅槃）を悟ってそこに住むことを望む者、あるいはその達成のために修行することを望む者、特に森林修行者の比丘に対して、さらになすべきことを教示した。そして今、なすべきでないこと（不可作）をも教示することを望み、‘賢者たちが非難するような、いかなる些細な過ちも犯してはならない’というこの半偈を説かれた。

တဿတ္ထော [Pg.208] – ဧဝမိမံ ကရဏီယံ ကရောန္တော ယံ တံ ကာယဝစီမနောဒုစ္စရိတံ ခုဒ္ဒံ လာမကန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ န စ ခုဒ္ဒံ သမာစရေ, အသမာစရန္တော စ န ကေဝလံ ဩဠာရိကံ, ကိန္တု ကိဉ္စိ န သမာစရေ, အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အဏုမတ္တကမ္ပိ န သမာစရေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

その意味は、このなすべきこと（可作）を行っている者が、身体・言語・精神の三業における悪行のうち‘些細で卑しい’と言われるものを、たとえ僅かであっても行ってはならないということである。それを行わない者は、単に粗大な悪行を避けるだけでなく、いかなる些細なものも、たとえ微塵ほどの不善であっても行ってはならない、という意味である。

တတော တဿ သမာစာရေ သန္ဒိဋ္ဌိကမေဝါဒီနဝံ ဒဿေတိ ‘‘ယေန ဝိညူ ပရေ ဥပဝဒေယျု’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဝိညူ ပရေ အပ္ပမာဏံ. တေ ဟိ အနဝဇ္ဇံ ဝါ သာဝဇ္ဇံ ကရောန္တိ, အပ္ပသာဝဇ္ဇံ ဝါ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ဝိညူ ဧဝ ပန ပမာဏံ. တေ ဟိ အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. တသ္မာ ‘‘ဝိညူ ပရေ’’တိ ဝုတ္တံ.

続いて、悪行を犯すことによる現世での欠点（過失）を、‘賢者たちが非難するような’という言葉で示された。ここで、賢者ではない他者は（批判の）基準とはならない。なぜなら、愚かな者たちは罪のないものを罪ありとし、罪の軽いものを重い罪とするからである。ただ賢者のみが基準となる。なぜなら、彼らはよく吟味し精査した上で、非難すべき者を非難し、称賛すべき者を称賛するからである。それゆえに‘賢者たちが（viññū pare）’と説かれた。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမာဟိ အဍ္ဎတေယျာဟိ ဂါထာဟိ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမဿ တဒဓိဂမာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇိတုကာမဿ ဝိသေသတော အာရညကဿ, အာရညကသီသေန စ သဗ္ဗေသမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရိတုကာမာနံ ကရဏီယာကရဏီယဘေဒံ ကမ္မဋ္ဌာနူပစာရံ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ ဘိက္ခူနံ တဿ ဒေဝတာဘယဿ ပဋိဃာတာယ ပရိတ္တတ္ထံ ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထဉ္စ ‘‘သုခိနောဝ ခေမိနော ဟောန္တူ’’တိအာဒိနာ နယေန မေတ္တကထံ ကထေတုမာရဒ္ဓေါ.

このように世尊は、二偈半をもって、涅槃を悟り住もうとする者、あるいはそのために修行する者、特に森林修行者に対し、また森に住むことを主眼としつつも、すべての瞑想（業処）を修めて住むことを望む比丘たちに対し、なすべきこととなすべきでないことの別、すなわち瞑想の準備段階（近行）を説かれた。そして今、それらの比丘たちが神々による恐怖を退け、守護（護呪）とするため、またヴィパッサナーの基礎となる禅定のために、瞑想の目的として‘幸せであれ、安穏であれ’等の方法で慈しみの教え（慈経）を説き始められた。

တတ္ထ သုခိနောတိ သုခသမ္ပန္နာ. ခေမိနောတိ ခေမဝန္တော, အဘယာ နိရုပဒ္ဒဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသာ. သတ္တာတိ ပါဏိနော. သုခိတတ္တာတိ သုခိတစိတ္တာ. ဧတ္ထ စ ကာယိကေန သုခေန သုခိနော, မာနသေန သုခိတတ္တာ, တဒုဘယေနာပိ သဗ္ဗဘယုပဒ္ဒဝဝိဂမေန ဝါ ခေမိနောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ? မေတ္တာဘာဝနာကာရဒဿနတ္ထံ. ဧဝဉှိ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိနော ဟောန္တူ’’တိ ဝါ, ‘‘ခေမိနော ဟောန္တူ’’တိ ဝါ, ‘‘သုခိတတ္တာ ဟောန္တူ’’တိ ဝါ.

そこにおいて、‘幸せな（sukhinoti）’とは幸福に満たされた者のことである。‘安穏な（kheminoti）’とは安全な者、恐怖がなく災難のない者のことである、という意味である。‘すべての（sabbeti）’とは余すところなく、‘生きとし生けるもの（sattāti）’とは生命あるもののことである。‘心が安らかな（sukhitattā）’とは、幸福な心を持つ者のことである。ここでは、身体的な幸福によって‘幸せ’であり、精神的な幸福によって‘心が安らか’であり、その両方、あるいはすべての恐怖や災難が去ることによって‘安穏’であると理解すべきである。なぜこのように説かれたのか。それは、慈しみの瞑想を修めるあり方を示すためである。すなわち、慈しみは‘すべての生きとし生けるものが幸せであれ’‘安穏であれ’‘心が安らかであれ’と修習されるべきだからである。

စတုတ္ထဂါထာဝဏ္ဏနာ

第四偈の解説。

၄. ဧဝံ ယာဝ ဥပစာရတော အပ္ပနာကောဋိ, တာဝ သင်္ခေပေန မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိတ္ထာရတောပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ ကေစီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. အထ ဝါ ယသ္မာ ပုထုတ္တာရမ္မဏေ ပရိစိတံ စိတ္တံ န အာဒိကေနေဝ ဧကတ္တေ သဏ္ဌာတိ အာရမ္မဏပ္ပဘေဒံ ပန အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာ ကမေန [Pg.209] သဏ္ဌာတိ, တသ္မာ တဿ တသထာဝရာဒိဒုကတိကပ္ပဘေဒေ အာရမ္မဏေ အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာ သဏ္ဌာနတ္ထမ္ပိ ‘‘ယေ ကေစီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. အထ ဝါ ယသ္မာ ယဿ ယံ အာရမ္မဏံ ဝိဘူတံ ဟောတိ, တဿ တတ္ထ စိတ္တံ သုခံ တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ယဿ ယံ ဝိဘူတံ အာရမ္မဏံ, တဿ တတ္ထ စိတ္တံ သဏ္ဌာပေတုကာမော တသထာဝရာဒိဒုကတိကာရမ္မဏဘေဒဒီပကံ ‘‘ယေ ကေစီ’’တိ ဣမံ ဂါထာဒွယမာဟ.

4. このように近行（準備段階の集中）から安止（深い集中）の極致に至るまで、簡潔に慈しみの修習を示した後、今度は詳細にそれを示すために‘いかなる（ye keci）’で始まる二つの偈を説かれた。あるいは、多様な対象（アラムマナ）に慣れた心は最初から一つの対象に定まらないため、対象の種類を順に追っていくことで、次第に心が定まるように、比丘たちのために動くものや静止するものといった対象の分類を説かれたのである。あるいは、修行者によってどの対象が明瞭に現れるかは異なるため、その明瞭な対象に心を定着させようと望まれ、動くものや静止するものなどの対象の分類を示すために、この二偈を説かれたのである。

ဧတ္ထ ဟိ တသထာဝရဒုကံ ဒိဋ္ဌာဒိဋ္ဌဒုကံ ဒူရသန္တိကဒုကံ ဘူတသမ္ဘဝေသိဒုကန္တိ စတ္တာရော ဒုကေ, ဒီဃာဒီဟိ စ ဆဟိ ပဒေဟိ မဇ္ဈိမပဒဿ တီသု အဏုကပဒဿ စ ဒွီသု တိကေသု အတ္ထသမ္ဘဝတော ဒီဃရဿမဇ္ဈိမတိကံ မဟန္တာဏုကမဇ္ဈိမတိကံ ထူလာဏုကမဇ္ဈိမတိကန္တိ တယော တိကေ စ ဒီပေတိ. တတ္ထ ယေ ကေစီတိ အနဝသေသဝစနံ. ပါဏာ ဧဝ ဘူတာ ပါဏဘူတာ. အထ ဝါ ပါဏန္တီတိ ပါဏာ, ဧတေန အဿာသပဿာသပ္ပဋိဗဒ္ဓေ ပဉ္စဝေါကာရသတ္တေ ဂဏှာတိ. ဘဝန္တီတိ ဘူတာ, ဧတေန ဧကဝေါကာရစတုဝေါကာရသတ္တေ ဂဏှာတိ. အတ္ထီတိ သန္တိ သံဝိဇ္ဇန္တိ.

ここにおいて、可動者と不動者の二法（tasathāvaraduka）、見られたものと見られないものの二法、遠くと近くの二法、生じているものと生を求めるものの二法という四つの二法を示している。また、“長い”などの六つの語によって、中間の語が三つの三法（tika）において、微細な語が二つの三法において意味が成立することから、長・短・中の三法、大・小・中の三法、粗・小・中の三法という三つの三法を示している。その中で“いかなる（ye keci）”とは、例外のない言葉である。“気息あるもの（pāṇā）”こそが“生じているもの（bhūtā）”であるから“生きとし生けるもの（pāṇabhūtā）”という。あるいは、息を吸うゆえに“気息あるもの”という。これによって入息出息に関わる五蘊ある衆生を指す。“生じる”ゆえに“生じているもの”という。これによって一蘊または四蘊ある衆生を指す。“存在する（atthi）”とは、あり、見出されるという意味である。

ဧဝံ ‘‘ယေ ကေစိ ပါဏဘူတတ္ထီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒုကတိကေဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗေ သဗ္ဗသတ္တေ ဧကတော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗေပိ တေ တသာ ဝါ ထာဝရာ ဝ နဝသေသာတိ ဣမိနာ ဒုကေန သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ.

このように、“いかなる生きとし生けるものがいようとも”というこの言葉によって、二法や三法に含められるべきすべての衆生を一括して示した後、今度は“可動者も不動者も、余すところなく”というこの二法に含めて示している。

တတ္ထ တသန္တီတိ တသာ, သတဏှာနံ သဘယာနဉ္စေတံ အဓိဝစနံ. တိဋ္ဌန္တီတိ ထာဝရာ, ပဟီနတဏှာဘယာနံ အရဟတံ ဧတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ တေသံ အဝသေသန္တိ အနဝသေသာ, သဗ္ဗေပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဉ္စ ဒုတိယဂါထာယ အန္တေ ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗဒုကတိကေဟိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ‘‘ယေ ကေစိ ပါဏဘူတတ္ထိ တသာ ဝါ ထာဝရာ ဝါ အနဝသေသာ, ဣမေပိ သဗ္ဗေ သတ္တာ ဘဝန္တု သုခိတတ္တာ. ဧဝံ ယာဝ ဘူတာ ဝါ သမ္ဘဝေသီ ဝါ, ဣမေပိ သဗ္ဗေ သတ္တာ ဘဝန္တု သုခိတတ္တာ’’တိ.

その中で、“震えるもの（tasantī）”ゆえに“可動者（tasā）”という。これは、渇愛があり恐怖がある者たちの名称である。“とどまるもの（tiṭṭhantī）”ゆえに“不動者（thāvarā）”という。これは、渇愛と恐怖を捨てた阿羅漢たちの名称である。“それらに残余がない”ゆえに“余すところなく（anavasesā）”という。すなわち“すべて”という意味である。第二偈の最後に説かれていることは、すべての二法・三法と結びつけられるべきである。すなわち、“いかなる生きとし生けるものがいようとも、可動者であれ不動者であれ余すところなく、これらのすべての衆生が幸せでありますように。同様に、すでに生じているものであれ生を求めるものであれ、これらのすべての衆生が幸せでありますように”と結びつけるべきである。

ဣဒါနိ ဒီဃရဿမဇ္ဈိမာဒိတိကတ္တယဒီပကေသု ဒီဃာ ဝါတိအာဒီသု ဆသု ပဒေသု ဒီဃာတိ ဒီဃတ္တဘာဝါ နာဂမစ္ဆဂေါဓာဒယော. အနေကဗျာမသတပ္ပမာဏာပိ ဟိ မဟာသမုဒ္ဒေ နာဂါနံ အတ္တဘာဝါ အနေကယောဇနပ္ပမာဏာ စ မစ္ဆဂေါဓာဒီနံ အတ္တဘာဝါ ဟောန္တိ. မဟန္တာတိ မဟန္တတ္တဘာဝါ ဇလေ မစ္ဆကစ္ဆပါဒယော, ထလေ ဟတ္ထိနာဂါဒယော, အမနုဿေသု ဒါနဝါဒယော[Pg.210]. အာဟ စ ‘‘ရာဟုဂ္ဂံ အတ္တဘာဝီန’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၁၅). တဿ ဟိ အတ္တဘာဝေါ ဥဗ္ဗေဓေန စတ္တာရိ ယောဇနသဟဿာနိ အဋ္ဌ စ ယောဇနသတာနိ, ဗာဟူ ဒွါဒသယောဇနသတပရိမာဏာ, ပညာသယောဇနံ ဘမုကန္တရံ, တထာ အင်္ဂုလန္တရိကာ, ဟတ္ထတလာနိ ဒွေ ယောဇနသတာနီတိ. မဇ္ဈိမာတိ အဿဂေါဏမဟိံသသူကရာဒီနံ အတ္တဘာဝါ. ရဿကာတိ တာသု တာသု ဇာတီသု ဝါမနာဒယော ဒီဃမဇ္ဈိမေဟိ ဩမကပ္ပမာဏာ သတ္တာ. အဏုကာတိ မံသစက္ခုဿ အဂေါစရာ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝိသယာ ဥဒကာဒီသု နိဗ္ဗတ္တာ သုခုမတ္တဘာဝါ သတ္တာ ဦကာဒယော ဝါ. အပိစ ယေ တာသု တာသု ဇာတီသု မဟန္တမဇ္ဈိမေဟိ ထူလမဇ္ဈိမေဟိ စ ဩမကပ္ပမာဏာ သတ္တာ, တေ အဏုကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ထူလာတိ ပရိမဏ္ဍလတ္တဘာဝါ သိပ္ပိကသမ္ဗုကာဒယော သတ္တာ.

次に、長・短・中などの三つの三法を示す中での“長い（dīghā）”などの六つの語について、“長い”とは長い身体を持つ龍、魚、トカゲなどである。実に、大海における龍の身体は数百尋もの大きさがあり、魚やトカゲなどの身体は一ヨージャナ（由旬）を超える大きさのものもある。“大きい（mahantā）”とは、大きな身体を持つもので、水中にいる亀など、陸上にいる象や龍など、非人の中ではダーナヴァ（阿修羅）などである。世尊も“ラーフは身体を持つ者の中で最高である”と仰った。実に、彼の身体は高さ四千八百由旬、腕は千二百由旬の広さ、眉間は五十由旬、同様に指の間も五十由旬、手のひらは二百由旬である。“中くらい（majjhimā）”とは、馬、牛、水牛、豚などの身体である。“短い（rassakā）”とは、それぞれの種類の中で、長いものや中くらいのものよりも背の低い衆生である。“微細な（aṇukā）”とは、肉眼の及ぶ範囲ではなく、天眼の対象となるような、水中に生じた細かな身体を持つ衆生、あるいはシラミなどである。また、それぞれの種類の中で、大・中あるいは粗・中のものよりも小さい衆生を“微細”と知るべきである。“粗大な（thūlā）”とは、丸い身体を持つ、貝やカタツムリなどの衆生である。

ပဉ္စမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第五偈の注釈。

၅. ဧဝံ တီဟိ တိကေဟိ အနဝသေသတော သတ္တေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဒိဋ္ဌာ ဝါ ယေ ဝ အဒိဋ္ဌာ’’တိအာဒီဟိ တီဟိ ဒုကေဟိပိ တေ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ.

5. このように三つの三法によって例外なく衆生を示した後、今度は“見られたものであれ、見られないものであれ”などの三つの二法によっても、それらを含めて示している。

တတ္ထ ဒိဋ္ဌာတိ ယေ အတ္တနော စက္ခုဿ အာပါထမာဂတဝသေန ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ. အဒိဋ္ဌာတိ ယေ ပရသမုဒ္ဒပရသေလပရစက္ကဝါဠာဒီသု ဌိတာ. ‘‘ယေ ဝါ ဒူရေ ဝသန္တိ အဝိဒူရေ’’တိ ဣမိနာ ပန ဒုကေန အတ္တနော အတ္တဘာဝဿ ဒူရေ စ အဝိဒူရေ စ ဝသန္တေ သတ္တေ ဒဿေတိ, တေ အပဒဒွိပဒဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတ္တနော ဟိ ကာယေ ဝသန္တာ သတ္တာ အဝိဒူရေ, ဗဟိကာယေ ဝသန္တာ သတ္တာ ဒူရေ. တထာ အန္တောဥပစာရေ ဝသန္တာ အဝိဒူရေ, ဗဟိဥပစာရေ ဝသန္တာ ဒူရေ. အတ္တနော ဝိဟာရေ ဂါမေ ဇနပဒေ ဒီပေ စက္ကဝါဠေ ဝသန္တာ အဝိဒူရေ, ပရစက္ကဝါဠေ ဝသန္တာ ဒူရေ ဝသန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ.

その中で“見られたもの（diṭṭhā）”とは、自分の眼の受容範囲に来たことによって以前に見られたことがある者たちである。“見られないもの（adiṭṭhā）”とは、他所の海、他所の山、他所の世界（輪囲山）の向こう側などに住む者たちである。また“遠くに住むものであれ、近くに住むものであれ”というこの二法によっては、自分の身体から遠く、あるいは近くに住む衆生を示しており、それらは足のないもの、二本足のものなどの区別によって知るべきである。実に、自分の身体に住む衆生は“近く”であり、身体の外に住む衆生は“遠く”である。同様に、自分の近辺に住む者は“近く”であり、近辺の外に住む者は“遠く”である。自分の寺院、村、地方、島、世界（輪囲山）の中に住む者は“近く”であり、他の世界に住む者は“遠くに住むもの”と言われる。

ဘူတာတိ ဇာတာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ. ယေ ဘူတာ ဧဝ, န ပုန ဘဝိဿန္တီတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ခီဏာသဝါနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. သမ္ဘဝမေသန္တီတိ သမ္ဘဝေသီ. အပ္ပဟီနဘဝသံယောဇနတ္တာ အာယတိမ္ပိ သမ္ဘဝံ ဧသန္တာနံ သေခပုထုဇ္ဇနာနမေတံ အဓိဝစနံ. အထ ဝါ စတူသု ယောနီသု အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သတ္တာ ယာဝ အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသဉ္စ န ဘိန္ဒန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသီ နာမ, အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသဉ္စ ဘိန္ဒိတွာ ဗဟိ နိက္ခန္တာ ဘူတာ နာမ[Pg.211]. သံသေဒဇာ ဩပပါတိကာ စ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ သမ္ဘဝေသီ နာမ, ဒုတိယစိတ္တက္ခဏတော ပဘုတိ ဘူတာ နာမ. ယေန ဝါ ဣရိယာပထေန ဇာယန္တိ, ယာဝ တတော အညံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသီ နာမ, တတော ပရံ ဘူတာတိ.

“生じているもの（bhūtā）”とは、生まれ、出現した者のことである。“すでに生じており、再び生じることがない”という状態にある者たち、すなわち阿羅漢の名称である。“再誕を求めるもの（sambhavesī）”とは、再誕を求める者たちのことである。生存の結びつき（結使）を捨てていないために、将来の再誕を求めている有学や凡夫たちの名称である。あるいは、四種の生（四生）のうち、卵生と胎生の衆生は、卵の殻や胎盤を破るまでは“再誕を求めるもの”と呼ばれ、卵の殻や胎盤を破って外に出たとき“生じているもの”と呼ばれる。湿生と化生の衆生は、最初の心瞬間においては“再誕を求めるもの”と呼ばれ、第二の心瞬間以降は“生じているもの”と呼ばれる。あるいは、ある姿勢で生まれるとき、そこから別の姿勢に移るまでは“再誕を求めるもの”と呼ばれ、それ以降は“生じているもの”と呼ばれる。

ဆဋ္ဌဂါထာဝဏ္ဏနာ

第六偈の注釈。

၆. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘သုခိနော ဝါ’’တိအာဒီဟိ အဍ္ဎတေယျာဟိ ဂါထာဟိ နာနပ္ပကာရတော တေသံ ဘိက္ခူနံ ဟိတသုခါဂမပတ္ထနာဝသေန သတ္တေသု မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဟိတဒုက္ခာနာဂမပတ္ထနာဝသေနာပိ တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘န ပရော ပရံ နိကုဗ္ဗေထာ’’တိ. ဧသ ပေါရာဏော ပါဌော, ဣဒါနိ ပန ‘‘ပရံ ဟီ’’တိပိ ပဌန္တိ, အယံ န သောဘနော.

6. このように世尊は、“幸せであれ”などの二偈半によって、種々の方法でそれらの比丘たちのために、利益と幸福を得ることを願うことによる衆生への慈しみの修行を示された。今度は、不利益と苦しみが訪れないことを願うことによってもそれを示そうとして、“他者が他者を欺いてはならない（na paro paraṃ nikubbetha）”と仰った。これが古来の伝承される読みである。今日では“paraṃ hi”とも読まれるが、これは美しくない。

တတ္ထ ပရောတိ ပရဇနော. ပရန္တိ ပရဇနံ. န နိကုဗ္ဗေထာတိ န ဝဉ္စေယျ. နာတိမညေထာတိ န အတိက္ကမိတွာ မညေယျ. ကတ္ထစီတိ ကတ္ထစိ ဩကာသေ, ဂါမေ ဝါ ဂါမခေတ္တေ ဝါ ဉာတိမဇ္ဈေ ဝါ ပူဂမဇ္ဈေ ဝါတိအာဒိ. နန္တိ ဧတံ. ကဉ္စီတိ ယံ ကဉ္စိ ခတ္တိယံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဂဟဋ္ဌံ ဝါ ပဗ္ဗဇိတံ ဝါ သုခိတံ ဝါ ဒုက္ခိတံ ဝါတိအာဒိ. ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာတိ ကာယဝစီဝိကာရေဟိ ဗျာရောသနာယ စ မနောဝိကာရေန ပဋိဃသညာယ စ. ‘‘ဗျာရောသနာယ ပဋိဃသညာယာ’’တိ ဟိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ‘‘သမ္မဒညာယ ဝိမုတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာ’’တိ, ယထာ စ ‘‘အနုပုဗ္ဗသိက္ခာယ အနုပုဗ္ဗကိရိယာယ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ’’တိ. နာညမညဿ ဒုက္ခမိစ္ဆေယျာတိ အညမညဿ ဒုက္ခံ န ဣစ္ဆေယျ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? န ကေဝလံ ‘‘သုခိနော ဝါ ခေမိနော ဝါ ဟောန္တူ’’တိအာဒိမနသိကာရဝသေနေဝ မေတ္တံ ဘာဝေယျ, ကိန္တု ‘‘အဟောဝတ ယော ကောစိ ပရပုဂ္ဂလော ယံ ကဉ္စိ ပရပုဂ္ဂလံ ဝဉ္စနာဒီဟိ နိကတီဟိ န နိကုဗ္ဗေထ, ဇာတိအာဒီဟိ စ နဝဟိ မာနဝတ္ထူဟိ ကတ္ထစိ ပဒေသေ ကဉ္စိ ပရပုဂ္ဂလံ နာတိမညေယျ, အညမညဿ စ ဗျာရောသနာယ ဝါ ပဋိဃသညာယ ဝါ ဒုက္ခံ န ဣစ္ဆေယျာ’’တိ ဧဝမ္ပိ မနသိကရောန္တော ဘာဝေယျာတိ.

その（詩句）において、‘他人（paro）’とは他の人のことであり、‘他人を（paraṃ）’とは他の人に対してであることを示します。‘欺いてはならない（na nikubbetha）’とは、騙してはならないという意味です。‘軽蔑してはならない（nātimaññetha）’とは、相手を見下して侮ってはならないという意味です。‘どこにおいても（katthaci）’とは、いかなる場所においても、すなわち村や田畑、親族の中、あるいは集団の中など、どのような場所であってもという意味です。‘彼を（naṃ）’とは、その人のことです。‘何びとも（kañci）’とは、王族、バラモン、在家者、出家者、幸福な者、あるいは苦しんでいる者など、いかなる人であってもという意味です。‘怒りと恨みの想い（byārosanā paṭighasaññā）’とは、身・口の動作による怒りと、心の変容による恨みの想いのことです。本来は‘byārosanāya paṭighasaññāyā（具格）’と表現されるべきところを、‘byārosanā paṭighasaññā（主格）’と言っています。これは、‘sammadaññā vimuttā（正解脱）’や‘anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā（次第の学習・次第の実行・次第の歩み）’という表現と同様の用法です。‘互いに苦しみを望んではならない（nāññamaññassa dukkhamiccheyya）’とは、互いに苦痛を願ってはならないという意味です。これは、単に‘（衆生が）幸せで安穏でありますように’という念想だけでなく、‘どうか誰も他者を欺かず、血統などの九種類の慢（慢の対象）によって、いかなる場所でも他者を軽蔑せず、また怒りや恨みの想いをもって他者の苦しみを望むことがありませんように’と心に留めて慈しみを修習すべきである、ということを意味しています。

သတ္တမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第七偈の解説

၇. ဧဝံ [Pg.212] အဟိတဒုက္ခာနာဂမပတ္ထနာဝသေန အတ္ထတော မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဥပမာယ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မာတာ ယထာ နိယံပုတ္တ’’န္တိ.

7. このように、不利益や苦しみが訪れないように願うという観点から慈しみの修習の意義を示した上で、今度はその慈しみを比喩によって示すために、‘母がその独り子を（mātā yathā niyaṃputtaṃ）’という偈を説かれました。

တဿတ္ထော – ယထာ မာတာ နိယံ ပုတ္တံ အတ္တနိ ဇာတံ ဩရသံ ပုတ္တံ, တဉ္စ ဧကပုတ္တမေဝ အာယုသာ အနုရက္ခေ, တဿ ဒုက္ခာဂမပ္ပဋိဗာဟနတ္ထံ အတ္တနော အာယုမ္ပိ စဇိတွာ တံ အနုရက္ခေ, ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗဘူတေသု ဣဒံ မေတ္တာချံ မာနသံ ဘာဝယေ, ပုနပ္ပုနံ ဇနယေ ဝဍ္ဎယေ, တဉ္စ အပရိမာဏသတ္တာရမ္မဏဝသေန ဧကသ္မိံ ဝါ သတ္တေ အနဝသေသဖရဏဝသေန အပရိမာဏံ ဘာဝယေတိ.

その意味は以下の通りです。あたかも母親が、自分から生まれた嫡子であり、たった一人の息子である者を、自分の命を懸けて守るように、すなわちその子に苦しみが及ぶのを防ぐために、自らの命さえ投げ出して守るように、そのように全ての衆生に対しても、この慈しみと呼ばれる心を修習し、繰り返し生じさせ、増大させるべきです。そしてその慈しみの心を、無辺の衆生を対象とすることによって、あるいは一人の衆生に対しても余すところなく広めることによって、無量（無辺）のものとして修習すべきである、という意味です。

အဋ္ဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第八偈の解説

၈. ဧဝံ သဗ္ဗာကာရေန မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿေဝ ဝဍ္ဎနံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မေတ္တဉ္စ သဗ္ဗလောကသ္မီ’’တိ.

8. このように、あらゆる側面から慈しみの修習を示した上で、今度はその慈しみの増大・拡張を示すために、‘全世界に対して慈しみを（mettañca sabbalokasmī）’という偈を説かれました。

တတ္ထ မိဇ္ဇတိ တာယတိ စာတိ မိတ္တော, ဟိတဇ္ဈာသယတာယ သိနိယှတိ, အဟိတာဂမတော ရက္ခတိ စာတိ အတ္ထော. မိတ္တဿ ဘာဝေါ မေတ္တံ. သဗ္ဗလောကသ္မီတိ အနဝသေသေ သတ္တလောကေ. မနသိ ဘဝန္တိ မာနသံ. တဉှိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဘာဝယေတိ ဝဍ္ဎယေ. န အဿ ပရိမာဏန္တိ အပရိမာဏံ, အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိ, တေန အရူပဘဝံ ဂဏှာတိ. အဓောတိ ဟေဋ္ဌာ, တေန ကာမဘဝံ ဂဏှာတိ. တိရိယန္တိ ဝေမဇ္ဈံ, တေန ရူပဘဝံ ဂဏှာတိ. အသမ္ဗာဓန္တိ သမ္ဗာဓဝိရဟိတံ, ဘိန္နသီမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သီမာ နာမ ပစ္စတ္ထိကော ဝုစ္စတိ, တသ္မိမ္ပိ ပဝတ္တန္တိ အတ္ထော. အဝေရန္တိ ဝေရဝိရဟိတံ, အန္တရန္တရာပိ ဝေရစေတနာပါတုဘာဝဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော. အသပတ္တန္တိ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကံ. မေတ္တာဝိဟာရီ ဟိ ပုဂ္ဂလော မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, နာဿ ကောစိ ပစ္စတ္ထိကော ဟောတိ, တေနဿ တံ မာနသံ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကတ္တာ အသပတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ပရိယာယဝစနဉှိ ဧတံ, ယဒိဒံ ပစ္စတ္ထိကော သပတ္တောတိ. အယံ အနုပဒတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

その（偈の語釈）において、愛しみ（mijjati）守る（tāyati）ゆえに‘友（mitto）’であり、利益を願う心によって親愛の情を持ち、不利益から守るという意味です。その友としてのあり方が‘慈しみ（metta）’です。‘全世界（sabbalokasmī）’とは、余すところない衆生の世界を指します。‘心に生じるもの’ゆえに‘意（mānasaṃ）’と言い、これは（慈しみの）心が心所と相応しているためにそのように呼ばれます。‘修習すべき（bhāvaye）’とは増大させるべきという意味です。限界がないために‘無量（aparimāṇa）’と言い、無辺の衆生を対象とするためにそのように説かれます。‘上に（uddhaṃ）’とは上方を指し、これによって無色界を包含します。‘下に（adho）’とは下方を指し、これによって欲界を包含します。‘横に（tiriyaṃ）’とは中間を指し、これによって色界を包含します。‘隔てなく（asambādhaṃ）’とは、狭苦しさがないこと、すなわち境界（結界）を打破した状態を意味します。‘境界（sīmā）’とは敵対者のことを指し、その敵対者に対しても慈しみが及ぶという意味です。‘怨みなく（averaṃ）’とは、怨みがないこと、時折生じる怨恨の心も現れないことを意味します。‘敵なき（asapattaṃ）’とは、敵対者が去っていることです。慈しみに住する者は、人間からも非人間（天など）からも愛され、敵対者が存在しなくなるため、その心は敵対者がいないという意味で‘敵なし’と呼ばれます。‘敵対者（paccatthika）’と‘敵（sapatta）’は同意語です。以上が、逐語的な意味の解説です。

အယံ [Pg.213] ပနေတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္ထဒီပနာ – ယဒိဒံ ‘‘ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗဘူတေသု မာနသံ ဘာဝယေ အပရိမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စေတံ အပရိမာဏံ မေတ္တံ မာနသံ သဗ္ဗလောကသ္မိံ ဘာဝယေ ဝဍ္ဎယေ, ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ဂမယေ ပါပယေ. ကထံ? ဥဒ္ဓံ အဓော စ တိရိယဉ္စ, ဥဒ္ဓံ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ, အဓော ယာဝ အဝီစိတော, တိရိယံ ယာဝ အဝသေသဒိသာ. ဥဒ္ဓံ ဝါ အာရုပ္ပံ, အဓော ကာမဓာတုံ, တိရိယံ ရူပဓာတုံ အနဝသေသံ ဖရန္တော. ဧဝံ ဘာဝေန္တောပိ စ တံ ယထာ အသမ္ဗာဓံ အဝေရံ အသပတ္တဉ္စ ဟောတိ, တထာ သမ္ဗာဓဝေရသပတ္တာနံ အဘာဝံ ကရောန္တော ဘာဝယေ. ယံ ဝါ တံ ဘာဝနာသမ္ပဒံ ပတ္တံ သဗ္ဗတ္ထ ဩကာသလောကဝသေန အသမ္ဗာဓံ, အတ္တနော ပရေသု အာဃာတပ္ပဋိဝိနယနေန အဝေရံ, အတ္တနိ စ ပရေသံ အာဃာတဝိနယနေန အသပတ္တံ ဟောတိ. တံ အသမ္ဗာဓမဝေရမသပတ္တံ အပရိမာဏံ မေတ္တံ မာနသံ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာတိ တိဝိဓပရိစ္ဆေဒေ သဗ္ဗလောကသ္မိံ ဘာဝယေ ဝဍ္ဎယေတိ.

ここでの意図された意味の詳説は次の通りです。‘このように全ての衆生に対して、無量の心を修習すべきである’と説かれた、その無量の慈しみの心を、全世界において修習し、増大させ、成長・繁栄・広大へと導くべきです。どのように導くのか。上、下、そして横に、すなわち上は有頂天まで、下は阿鼻地獄まで、横は残りの全方位へと。あるいは、上は無色界、下は欲界、横は色界を余すところなく満たしながらです。このように修習する際、それが狭苦しさ（隔たり）がなく、怨みがなく、敵対がないものとなるように、それら（障壁・怨み・敵）が存在しない状態にしながら修習すべきです。あるいは、修習の完成に達した心は、空間（器世界）の観点からどこにおいても‘隔てがなく’、他者に対する自らの怒りを鎮めることで‘怨みがなく’、自らに対する他者の怒りを鎮めることで‘敵がない’状態となります。そのように、隔てなく、怨みなく、敵のない無量の慈しみの心を、上、下、横という三方向の区分において、全世界の衆生に対して修習し、増大させるべきであるという意味です。

နဝမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第九偈の解説

၉. ဧဝံ မေတ္တာဘာဝနာယ ဝဍ္ဎနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တံ ဘာဝနမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ဣရိယာပထနိယမာဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တိဋ္ဌံ စရံ…ပေ… အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ.

9. このように慈しみ修習の増大を示した上で、今度はこの修習に専念して住する者にとって、威儀（姿勢）の制限がないことを示すために、‘立っているときも、歩いているときも……（tiṭṭhaṃ caraṃ…）’と説かれました。

တဿတ္ထော – ဧဝမေတံ မေတ္တံ မာနသံ ဘာဝေန္တော သော ‘‘နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဣရိယာပထနိယမံ အကတွာ ယထာသုခံ အညတရညတရဣရိယာပထဗာဓနဝိနောဒနံ ကရောန္တော တိဋ္ဌံ ဝါ စရံ ဝါ နိသိန္နော ဝါ သယာနော ဝါ ယာဝတာ ဝိဂတမိဒ္ဓေါ အဿ, အထ ဧတံ မေတ္တာဈာနသတိံ အဓိဋ္ဌေယျ.

その意味は以下の通りです。このように慈しみの心を修習する者は、‘結跏趺坐して、身を端直に立てて……’などの教説にあるような姿勢の制限を設けることなく、心地よいように、いずれかの姿勢によって生じる苦痛を除きながら、立っていても、歩いていても、座っていても、あるいは横になっていても、眠気に襲われていない限りは、この慈しみの禅定（慈定）の念を確立すべきである、ということです。

အထ ဝါ ဧဝံ မေတ္တာဘာဝနာယ ဝဍ္ဎနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝသီဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တိဋ္ဌံ စရ’’န္တိ. ဝသိပ္ပတ္တော ဟိ တိဋ္ဌံ ဝါ စရံ ဝါ နိသိန္နော ဝါ သယာနော ဝါ ယာဝတာ ဣရိယာပထေန ဧတံ မေတ္တာဈာနသတိံ အဓိဋ္ဌာတုကာမော ဟောတိ, အထ ဝါ တိဋ္ဌံ ဝါ စရံ ဝါ…ပေ… သယာနော ဝါတိ န တဿ ဌာနာဒီနိ အန္တရာယကရာနိ ဟောန္တိ, အပိစ ခေါ ယာဝတာ ဧတံ မေတ္တာဈာနသတိံ အဓိဋ္ဌာတုကာမော ဟောတိ, တာဝတာ ဝိဂတမိဒ္ဓေါ ဟုတွာ အဓိဋ္ဌာတိ, နတ္ထိ တဿ တတ္ထ ဒန္ဓာယိတတ္တံ. တေနာဟ ‘‘တိဋ္ဌံ စရံ နိသိန္နော ဝ, သယာနော ယာဝတာဿ ဝိတမိဒ္ဓေါ. ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ.

あるいは、このように慈しみ修習の増大を示した上で、今度は自在さ（ワシーバーヴァ）を示すために、‘立っているときも……’と説かれました。自在を得た者は、立っていても、歩いていても、座っていても、あるいは横になっていても、いずれかの姿勢でこの慈定の念を確立したいと望むとき、あるいは立っていても歩いていても、その人の静止や移動などが（定の）障害になることはありません。むしろ、この慈定の念を確立したいと望む限り、眠気のない状態で即座に確立することができ、そこに遅滞することはありません。それゆえ、‘立っているときも、歩いているときも、座っているときも、あるいは横になっているときも、眠気のない限りは、この念を確立すべきである’と説かれたのです。

တဿာယမဓိပ္ပာယော [Pg.214] – ယံ တံ ‘‘မေတ္တဉ္စ သဗ္ဗလောကသ္မိ, မာနသံ ဘာဝယေ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ယထာ ဘာဝေယျ, ယထာ ဌာနာဒီသု ယာဝတာ ဣရိယာပထေန ဌာနာဒီနိ ဝါ အနာဒိယိတွာ ယာဝတာ ဧတံ မေတ္တာဈာနသတိံ အဓိဋ္ဌာတုကာမော အဿ, တာဝတာ ဝိဂတမိဒ္ဓေါဝ ဟုတွာ ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာတိ.

その意図は以下の通りである。“慈しみの心を全世界に対して育むべし”と説かれたことは、次のように修行されるべきである。すなわち、立っているときなどの四威儀において、いかなる威儀であっても、あるいは立っているときなどに執着することなく、この慈しみの禅定における正念を確立しようと望む限りにおいて、睡魔を退けて、その正念を確立すべきであるということである。

ဧဝံ မေတ္တာဘာဝနာယ ဝသီဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ တသ္မိံ မေတ္တာဝိဟာရေ နိယောဇေတွာ ဣဒါနိ တံ ဝိဟာရံ ထုနန္တော အာဟ ‘‘ဗြဟ္မမေတံ ဝိဟာရမိဓမာဟူ’’တိ.

このように、慈しみの修習における自在性（熟練）を示しつつ、“この正念を確立すべきである”と、その慈しみの住（ヴィハーラ）に従事させ、今、その住を称賛しようとして、“これを、この教えにおける梵天の住（優れた住）と呼ぶ”と仰った。

တဿတ္ထော – ယွာယံ ‘‘သုခိနော ဝါ ခေမိနော ဝါ ဟောန္တူ’’တိအာဒိ ကတွာ ယာဝ ‘‘ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ ဝဏ္ဏိတော မေတ္တာဝိဟာရော. ဧတံ စတူသု ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဣရိယာပထဝိဟာရေသု နိဒ္ဒေါသတ္တာ အတ္တနောပိ ပရေသမ္ပိ အတ္ထကရတ္တာ စ ဣဓ အရိယဿ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မဝိဟာရမာဟု သေဋ္ဌဝိဟာရမာဟူတိ, ယတော သတတံ သမိတံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ တိဋ္ဌံ စရံ နိသိန္နော ဝါ သယာနော ဝါ ယာဝတာဿ ဝိဂတမိဒ္ဓေါ, ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာတိ.

その意味は、すなわち、“幸福であれ、平安であれ”という言葉から始まり、“この正念を確立すべきである”と説かれるまで称賛された慈しみの住のことである。これを、天の住、梵の住、聖なる住、四威儀の住の四つの中で、過失がないこと、また自己と他者の両方に利益をもたらすことから、この聖なる法と律において“梵天の住（優れた住）”と呼び、“最上の住”と呼ぶ。それゆえ、常に、絶え間なく、不善の心が混じることなく、立っていても、歩いていても、座っていても、あるいは横になっていても、睡魔がない限りにおいて、この正念を確立すべきである。

ဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

第十偈の解説

၁၀. ဧဝံ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ နာနပ္ပကာရတော မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ မေတ္တာ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ အတ္တဒိဋ္ဌိယာ အာသန္နာ ဟောတိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌိဂဟနနိသေဓနမုခေန တေသံ ဘိက္ခူနံ တဒေဝ မေတ္တာဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ အရိယဘူမိပ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ဒိဋ္ဌိဉ္စ အနုပဂ္ဂမ္မာ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ဒေသနံ သမာပေသိ.

10. このように世尊は、それらの比丘たちに様々な方法で慈しみの修習を示された後、今や、慈しみは有情を対象とするがゆえに、“我という見解（我見）”に近づきやすいものであるため、邪見を把持することを禁止するという方法を通じて、それらの比丘たちに、その慈しみの禅定そのものを基礎として、聖なる境地への到達を示すべく、“また、邪見に陥ることなく”というこの偈をもって、教えを締めくくられた。

တဿတ္ထော – ယွာယံ ‘‘ဗြဟ္မမေတံ ဝိဟာရမိဓမာဟူ’’တိ သံဝဏ္ဏိတော မေတ္တာဈာနဝိဟာရော, တတော ဝုဋ္ဌာယ ယေ တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာဒယော ဓမ္မာ, တေ တေသဉ္စ ဝတ္ထာဒိအနုသာရေန ရူပဓမ္မေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဣမိနာ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေန ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ, နယိဓ သတ္တူပလဗ္ဘတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၇၁; မဟာနိ. ၁၈၆) ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဉ္စ အနုပဂ္ဂမ္မ အနုပုဗ္ဗေန လောကုတ္တရသီလေန သီလဝါ ဟုတွာ လောကုတ္တရသီလသမ္ပယုတ္တေနေဝ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိသညိတေန ဒဿနေန သမ္ပန္နော, တတော ပရံ ယောပါယံ ဝတ္ထုကာမေသု ဂေဓော ကိလေသကာမော အပ္ပဟီနော ဟောတိ, တမ္ပိ သကဒါဂါမိအနာဂါမိမဂ္ဂေဟိ တနုဘာဝေန အနဝသေသပ္ပဟာနေန [Pg.215] စ ကာမေသု ဂေဓံ ဝိနေယျ ဝိနယိတွာ ဝူပသမေတွာ န ဟိ ဇာတု ဂဗ္ဘသေယျံ ပုန ရေတိ ဧကံသေနေဝ ပုန ဂဗ္ဘသေယျံ န ဧတိ. သုဒ္ဓါဝါသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတ္ထေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတွာ ပရိနိဗ္ဗာတီတိ.

その意味は、すなわち、“これを、この教えにおける梵天の住と呼ぶ”と称賛された慈しみの禅定の住から立ち上がり、そこにある尋・伺などの諸法を、それらの拠り所（心臓など）に従って色法（物質的現象）として把握し、この名色の分別の智慧によって、“これは純粋な諸行の集まりであり、ここに生き物（有情）は見出されない”と、このように邪見に陥ることなく、順次に、出世間の戒を備えた戒ある者となり、出世間の戒と相応した預流道の正見と呼ばれる“見（智慧）”を具備し、その後に、なおも残っている欲の対象に対する執着である煩悩としての欲を、一来道・不還道によって減衰させ、あるいは残さず断じることによって、諸欲に対する執着を除き、静めて、“決して再び胎内に宿ることはない”、すなわち確実に二度と再び母胎に宿ることはないのである。浄居天に生まれ、そこで阿羅漢果に到達して、般涅槃するのである。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဒေသနံ သမာပေတွာ တေ ဘိက္ခူ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံယေဝ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟရထ, ဣမဉ္စ သုတ္တံ မာသဿ အဋ္ဌသု ဓမ္မဿဝနဒိဝသေသု ဃဏ္ဍိံ အာကောဋေတွာ ဥဿာရေထ, ဓမ္မကထံ ကရောထ သာကစ္ဆထ အနုမောဒထ, ဣဒမေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာသေဝထ ဘာဝေထ ဗဟုလီကရောထ, တေပိ ဝေါ အမနုဿာ တံ ဘေရဝါရမ္မဏံ န ဒဿေဿန္တိ, အညဒတ္ထု အတ္ထကာမာ ဟိတကာမာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ ဘဂဝတော ပဋိဿုဏိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ တထာ အကံသု. ဒေဝတာယော စ ‘‘ဘဒန္တာ အမှာကံ အတ္ထကာမာ ဟိတကာမာ’’တိ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟုတွာ သယမေဝ သေနာသနံ သမ္မဇ္ဇန္တိ, ဥဏှောဒကံ ပဋိယာဒေန္တိ, ပိဋ္ဌိပရိကမ္မံ ပါဒပရိကမ္မံ ကရောန္တိ, အာရက္ခံ သံဝိဒဟန္တိ. တေပိ ဘိက္ခူ တမေဝ မေတ္တံ ဘာဝေတွာ တမေဝ စ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ သဗ္ဗေ တသ္မိံယေဝ အန္တောတေမာသေ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေသုန္တိ.

このように世尊は説法を締めくくられ、比丘たちに仰った。“比丘たちよ、行きなさい。その同じ森の茂みに住みなさい。そしてこの経を、一ヶ月に八回ある法を聴く日に、犍稚（打楽器）を鳴らして唱え、法話をなし、議論し、随喜しなさい。この瞑想主題としての慈しみの経を繰り返し、修習し、多修しなさい。そうすれば、それらの非人間（樹神たち）も、あのような恐ろしい対象を見せることはなく、むしろ、利益を望み、幸福を願うようになるであろう”。彼らは“善きかな”と世尊の言葉を承諾し、座から立ち上がって世尊に礼拝し、右繞してそこへ行き、そのように実行した。すると天神たちは“尊者たちは、我々の利益と幸福を願ってくださっている”と歓喜し、自ら進んで住処を掃除し、湯を用意し、背中や足を揉み、護衛を整えた。比丘たちもまた、その慈しみを修習し、それを基礎としてヴィパッサナーを開始し、全員がその三ヶ月の安居の期間内に、最高の果である阿羅漢果に到達し、大自恣の日に、清浄なる自恣を行った。

ဧဝမ္ပိ အတ္ထကုသလေန တထာဂတေန,ဓမ္မိဿရေန ကထိတံ ကရဏီယမတ္ထံ;

ကတွာနုဘုယျ ပရမံ ဟဒယဿ သန္တိံ,သန္တံ ပဒံ အဘိသမေန္တိ သမတ္တပညာ.

このように、利益に巧みな如来によって、法の主によって説かれた、なすべき利益（行い）を完遂し、心の至高の静寂を享受して、円満な智慧を持つ比丘たちは、寂静なる境地（涅槃）を悟るのである。

တသ္မာ ဟိ တံ အမတမဗ္ဘုတမရိယကန္တံ,သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမော;

ဝိညူ ဇနော ဝိမလသီလသမာဓိပညာ-ဘေဒံ ကရေယျ သတတံ ကရဏီယမတ္ထန္တိ.

それゆえ、不死であり、驚くべき、聖者に愛される、その寂静なる境地を悟って住もうと望む賢明な者は、汚れなき戒・定・慧の分類からなる、常になすべき利益（行い）を修めるべきである。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカーという名のクッダカ・パータ（小誦経）の註釈書において、

မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

慈しみ経の解説は終わった。

နိဂမနကထာ

結語

ဧတ္တာဝတာ [Pg.216] စ ယံ ဝုတ္တံ –

ここまでで、次のように述べたことは、

‘‘ဥတ္တမံ ဝန္ဒနေယျာနံ, ဝန္ဒိတွာ ရတနတ္တယံ;

ခုဒ္ဒကာနံ ကရိဿာမိ, ကေသဉ္စိ အတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ.

“礼拝すべき最上の三宝を礼拝して、クッダカ・パータ（小誦経）の幾つかの註釈をなさん”と。

တတ္ထ သရဏသိက္ခာပဒဒွတ္တိံသာကာရကုမာရပဉှမင်္ဂလသုတ္တရတနသုတ္တတိရောကုဋ္ဋနိဓိကဏ္ဍမေတ္တသုတ္တဝသေန နဝပ္ပဘေဒဿ ခုဒ္ဒကပါဌဿ တာဝ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာ ဟောတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

その註釈において、帰依、学処、三十二身分、童子問、吉祥経、宝経、戸外経、埋蔵経、慈しみ経による九つの分類のクッダカ・パータの義解が、まず順次になされたことになる。

‘‘ဣမံ ခုဒ္ဒကပါဌဿ, ကရောန္တေနတ္ထဝဏ္ဏနံ;

သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန, ယံ ပတ္တံ ကုသလံ မယာ.တဿာနုဘာဝတော ခိပ္ပံ, ဓမ္မေ အရိယပ္ပဝေဒိတေ;

ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ, ပါပုဏာတု အယံ ဇနော’’တိ.

“正法が存続することを願って、このクッダカ・パータの義解をなすことにより、私が得た功徳、その威力によって、この人々が、聖者によって説かれた法において、速やかに成長、増進、拡大に到達せんことを”。

ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယဂုဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတေန သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟဏသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိဓမ္မပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန ဆမဟာဝေယျာကရဏေနဆမဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ဆဠဘိညာပဋိသမ္ဘိဒါဒိပ္ပဘေဒဂုဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ ထေရာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန ဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ ပရမတ္ထဇောတိကာ နာမ ခုဒ္ဒကပါဌဝဏ္ဏနာ –

至高の清浄なる信仰・智慧・精進という徳によって飾られ、戒・行・正直・柔軟などの諸徳の集積によって高められ、自説と他説の深淵に分け入る能力を持ち、智慧の練達を具備し、三蔵の教法とその註釈書を含む師の教えにおいて妨げのない智慧の光を持つ、偉大な解説者であり、修行の成就から生じた安楽によって放たれる甘美で高潔な言葉の麗しさを備え、適切かつ自由な語り口を持つ、優れた論者であり、偉大な詩人であり、六神通・四無礙解などの徳によって飾られた超人法に確固とした智慧を持つ、大カッサパ尊者をはじめとする長老たちの伝統を継承する灯火である長老たち、すなわちマハーヴィハーラ（大寺）に住む方々の系統を飾る存在となった、広大で清浄な智慧を持つ、師らによってブッダゴーサ（仏音）という名を与えられた長老によって作られた、このパラマッタ・ジョーティカーという名のクッダカ・パータの解説は——

တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;

ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ သီလာဒိသုဒ္ဓိယာ.

世界から脱出することを求める良家の子たちに、戒などの清浄への道を示しつつ、世の中に長く留まらんことを。

ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;

လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ.

世において、清浄な心を持ち、如（不動）なる方、世の最尊者、大いなる徳を求める者（大仙）である“仏陀”という名が存続する限り、（その間、正法もまた存続せんことを）。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

“パラマッタ・ジョーティカー”という名の小部注釈書（クッダカ・アッタカター）における、

ခုဒ္ဒကပါဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

小誦経の解説（クッダカパータ・ヴァンナナー）、ここに完結。

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
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4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ 世尊、阿羅漢、等正覚者に、礼拝いたします。 ခုဒ္ဒကနိကာယေ 小部（クッダカ・ニカーヤ）において。 ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာ ‘小誦’（クッダカパータ）注釈書。 ဂန္ထာရမ္ဘကထာ 著作の開始の言葉。 ဗုဒ္ဓံ [Pg.1] သရဏံ ဂစ္ဆာမိ; ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ; သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ. “仏陀に帰依いたします。法に帰依いたします。僧伽に帰依いたします”と。 အယံ သရဏဂမနနိဒ္ဒေသော ခုဒ္ဒကာနံ အာဒိ. この三帰依の解説は、小部（小誦）の諸経の初めである。 ဣမဿ ဒါနိ အတ္ထံ ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကဋ္ဌကထာယ ဝိဝရိတုံ ဝိဘဇိတုံ ဥတ္တာနီကာတုံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ – 今、この‘小誦’の意味を、‘パラマッタ・ジョーティカー（至高の意味を照らすもの）’という名の注釈書によって明らかにし、分類し、明瞭にするために、次のように述べられる。—— ဥတ္တမံ ဝန္ဒနေယျာနံ, ဝန္ဒိတွာ ရတနတ္တယံ; ခုဒ္ဒကာနံ ကရိဿာမိ, ကေသဉ္စိ အတ္ထဝဏ္ဏနံ. “最勝の礼拝すべき三宝を礼拝して、小部経典のいくつかの意味の解説（注釈）を行う。” ခုဒ္ဒကာနံ ဂမ္ဘီရတ္တာ, ကိဉ္စာပိ အတိဒုက္ကရာ; ဝဏ္ဏနာ မာဒိသေနေသာ, အဗောဓန္တေန သာသနံ. “小部経典は深遠であるため、聖教を悟り得ない私のような者にとって、この注釈をなすことは極めて困難である。” အဇ္ဇာပိ တု အဗ္ဗောစ္ဆိန္နော, ပုဗ္ဗာစရိယနိစ္ဆယော; တထေဝ စ ဌိတံ ယသ္မာ, နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ. “しかしながら、今日に至るまで古の師たちの決定は断絶することなく保たれており、また九分教からなる師（仏陀）の聖教も、説かれた通りに存在している。” တသ္မာဟံ ကာတုမိစ္ဆာမိ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ ဣမံ; သာသနဉ္စေဝ နိဿာယ, ပေါရာဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယံ. “それゆえに、私はこの聖教と古の師たちの決定に依拠して、この意味の解明（注釈）を行いたいと願うものである。” သဒ္ဓမ္မဗဟုမာနေန, နာတ္တုက္ကံသနကမျတာ; နာညေသံ ဝမ္ဘနတ္ထာယ, တံ သုဏာထ သမာဟိတာတိ. “正法への敬意によるものであり、自画自賛を望むためでも、他者を誹謗するためでもない。その注釈を、心を集中して聞きなさい。” ခုဒ္ဒကဝဝတ္ထာနံ 小部の確定。 တတ္ထ [Pg.2] ‘‘ခုဒ္ဒကာနံ ကရိဿာမိ, ကေသဉ္စိ အတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ခုဒ္ဒကာနိ တာဝ ဝဝတ္ထပေတွာ ပစ္ဆာ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမိ. ခုဒ္ဒကာနိ နာမ ခုဒ္ဒကနိကာယဿ ဧကဒေသော, ခုဒ္ဒကနိကာယော နာမ ပဉ္စန္နံ နိကာယာနံ ဧကဒေသော. ပဉ္စ နိကာယာ နာမ – その中で、“小部経典のいくつかの注釈を行う”と述べたので、まず小部を確定してから、後に意味の注釈を行う。小部とは小部ニカーヤの一部であり、小部ニカーヤとは五ニカーヤの一つである。五ニカーヤとは以下の通りである。 ဒီဃမဇ္ဈိမသံယုတ္တ, အင်္ဂုတ္တရိကခုဒ္ဒကာ; နိကာယာ ပဉ္စ ဂမ္ဘီရာ, ဓမ္မတော အတ္ထတော စိမေ. “長部、中部、相応部、増支部、および小部。これら五つのニカーヤは、文言（法）においても、意味においても深遠である。” တတ္ထ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တာဒီနိ စတုတ္တိံသ သုတ္တာနိ ဒီဃနိကာယော. မူလပရိယာယသုတ္တာဒီနိ ဒိယဍ္ဎသတံ ဒွေ စ သုတ္တာနိ မဇ္ဈိမနိကာယော. ဩဃတရဏသုတ္တာဒီနိ သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ သတ္တ စ သုတ္တသတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ စ သုတ္တာနိ သံယုတ္တနိကာယော. စိတ္တပရိယာဒါနသုတ္တာဒီနိ နဝ သုတ္တသဟဿာနိ ပဉ္စ စ သုတ္တသတာနိ သတ္တပညာသဉ္စ သုတ္တာနိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယော. ခုဒ္ဒကပါဌော, ဓမ္မပဒံ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, သုတ္တနိပါတော, ဝိမာနဝတ္ထု, ပေတဝတ္ထု, ထေရဂါထာ, ထေရီဂါထာ, ဇာတကံ, နိဒ္ဒေသော, ပဋိသမ္ဘိဒါ, အပဒါနံ, ဗုဒ္ဓဝံသော, စရိယာပိဋကံ, ဝိနယာဘိဓမ္မပိဋကာနိ, ဌပေတွာ ဝါ စတ္တာရော နိကာယေ အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ခုဒ္ဒကနိကာယော. そのうち、‘梵網経’など三十四の経典が長部である。‘根本法門経’など百五十二の経典が中部である。‘暴流度経’など七千七百六十二の経典が相応部である。‘心取経’など九千五百五十七の経典が増支部である。‘小誦’‘法句’‘自説’‘如是語’‘経集’‘天宮事’‘餓鬼事’‘長老偈’‘長老尼偈’‘本生’‘義釈’‘無礙解道’‘譬喩’‘仏種姓’‘所行蔵’、ならびに律蔵と論蔵、これら全て、あるいは四ニカーヤを除いた残りの仏説が小部ニカーヤである。 ကသ္မာ ပနေသ ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ဝုစ္စတိ? ဗဟူနံ ခုဒ္ဒကာနံ ဓမ္မက္ခန္ဓာနံ သမူဟတော နိဝါသတော စ. သမူဟနိဝါသာ ဟိ ‘‘နိကာယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနိကာယမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ စိတ္တံ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀). ပေါဏိကနိကာယော, စိက္ခလ္လိကနိကာယော’’တိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သာဓကာနိ သာသနတော လောကတော စ. အယမဿ ခုဒ္ဒကနိကာယဿ ဧကဒေသော. ဣမာနိ သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နာနိ အတ္ထတော ဝိဝရိတုံ ဝိဘဇိတုံ ဥတ္တာနီကာတုဉ္စ အဓိပ္ပေတာနိ ခုဒ္ဒကာနိ, တေသမ္ပိ ခုဒ္ဒကာနံ သရဏသိက္ခာပဒဒွတ္တိံသာကာရကုမာရပဉှမင်္ဂလသုတ္တ- ရတနသုတ္တတိရောကုဋ္ဋနိဓိကဏ္ဍမေတ္တသုတ္တာနံ ဝသေန နဝပ္ပဘေဒေါ ခုဒ္ဒကပါဌော အာဒိ အာစရိယပရမ္ပရာယ ဝါစနာမဂ္ဂံ အာရောပိတဝသေန န ဘဂဝတာ ဝုတ္တဝသေန. ဘဂဝတာ ဟိ ဝုတ္တဝသေန – なぜこれは“小部（クッダカ・ニカーヤ）”と呼ばれるのか。多くの小さな法の集まり（samūha）であり、住処（nivāsa）であるからである。集まりや住処は“ニカーヤ”と呼ばれるからである。“諸比丘よ、私は、この畜生道の生き物たちのように、これほどまでに多様な他のひとつの集まり（ニカーヤ）を見ない”と言われる。また“ポニカ・ニカーヤ（ポニカ族の集まり）”“シックハッラカ・ニカーヤ”などという例も、聖教と世間において証拠となる。これは小部ニカーヤの一部である。これら経蔵に含まれる小部経典群は、その意味を明らかにし、分類し、明瞭にすることが意図されている。それら小部経典の中でも、帰依、学習処、三十二身分、童子問、吉祥経、宝経、戸外経、伏蔵経、慈経という九つの分類のゆえに、‘小誦’が最初とされる。これは阿闍梨の伝承による誦読の順序によるものであり、世尊によって説かれた順序によるのではない。世尊によって説かれた順序によれば—— ‘‘အနေကဇာတိသံသာရံ, သန္ဓာဝိဿံ အနိဗ္ဗိသံ; ဂဟကာရံ ဂဝေသန္တော, ဒုက္ခာ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ. “幾多の生涯の輪廻を、家造り（愛欲）を探し求めて、見出すことなく彷徨ってきた。幾度も生まれることは苦しみである。” ‘‘ဂဟကာရက [Pg.3] ဒိဋ္ဌောသိ, ပုန ဂေဟံ န ကာဟသိ; သဗ္ဗာ တေ ဖာသုကာ ဘဂ္ဂါ, ဂဟကူဋံ ဝိသင်္ခတံ; ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တံ, တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၅၃-၁၅၄) – “家造りよ、お前は見られた。もはや家を造ることはない。お前の梁はすべて折られ、棟木は破壊された。心は形成されざるもの（涅槃）に達し、渇愛の滅尽を成し遂げた。” ဣဒံ ဂါထာဒွယံ သဗ္ဗဿာပိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အာဒိ. တဉ္စ မနသာဝ ဝုတ္တဝသေန, န ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝုတ္တဝသေန. ဝစီဘေဒံ ပန ကတွာ ဝုတ္တဝသေန – この二つの偈は、すべての仏説の最初である。しかし、それは心の中だけで説かれた順序であり、言葉に出して説かれた順序ではない。言葉に出して説かれた順序によれば—— ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ,အာတာပိနော ဈာယတော ဗြာဟ္မဏဿ; အထဿ ကင်္ခါ ဝပယန္တိ သဗ္ဗာ,ယတော ပဇာနာတိ သဟေတုဓမ္မ’’န္တိ. (ဥဒါ. ၁; မဟာဝ. ၁) – “まことに、熱心に瞑想するバラモン（聖者）に、諸法が明らかになるとき、そのすべての疑惑は消え去る。諸法が原因を伴うものであると知るがゆえに。” အယံ ဂါထာ အာဒိ. တသ္မာ ယွာယံ နဝပ္ပဘေဒေါ ခုဒ္ဒကပါဌော ဣမေသံ ခုဒ္ဒကာနံ အာဒိ, တဿ အာဒိတော ပဘုတိ အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ အာရဘိဿာမိ. この偈が最初である。それゆえに、この九つの分類からなる‘小誦’は、これらの小部経典の初めであり、その最初から順に意味の注釈を開始する。 နိဒါနသောဓနံ 縁起（背景）の清浄。 တဿ စာယမာဒိ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ. တဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ မာတိကာ – その最初は、“仏陀に帰依いたします、法に帰依いたします、僧伽に帰依いたします”である。この意味の注釈の要綱は以下の通りである。—— ‘‘ကေန ကတ္ထ ကဒါ ကသ္မာ, ဘာသိတံ သရဏတ္တယံ; ကသ္မာ စိဓာဒိတော ဝုတ္တ, မဝုတ္တမပိ အာဒိတော. “誰が、どこで、いつ、なぜ、三帰依を説いたのか。また、世尊が最初には説かれなかったものを、なぜここで最初に説くのか。” ‘‘နိဒါနသောဓနံ ကတွာ, ဧဝမေတ္ထ တတော ပရံ; ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ, ဂမကဉ္စ ဝိဘာဝယေ. “ここで縁起（背景）を明らかにし、その後に、仏陀への帰依と、帰依する者について明らかにすべきである。” ‘‘ဘေဒါဘေဒံ ဖလဉ္စာပိ, ဂမနီယဉ္စ ဒီပယေ; ဓမ္မံ သရဏမိစ္စာဒိ, ဒွယေပေသ နယော မတော. “帰依の区別とその果報、そして帰依されるべきものをも示すべきである。法に帰依いたします、等の二つにおいても、この方法が知られるべきである。” ‘‘အနုပုဗ္ဗဝဝတ္ထာနေ, ကာရဏဉ္စ ဝိနိဒ္ဒိသေ; သရဏတ္တယမေတဉ္စ, ဥပမာဟိ ပကာသယေ’’တိ. “順序の確定における理由を示し、この三帰依を種々の譬喩によって明らかにすべきである。” တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ ဣဒံ သရဏတ္တယံ ကေန ဘာသိတံ, ကတ္ထ ဘာသိတံ, ကဒါ ဘာသိတံ, ကသ္မာ ဘာသိတံ အဝုတ္တမပိစာဒိတော တထာဂတေန ကသ္မာ ဣဓာဒိတော ဝုတ္တန္တိ ပဉ္စ ပဉှာ. そこで、第一の偈に関しては、まず“この三帰依は誰によって説かれたのか”“どこで説かれたのか”“いつ説かれたのか”“なぜ説かれたのか”“たとえ最初（の仏説）ではなくとも、なぜここで如来によって最初に説かれたのか”という五つの問いがある。 တေသံ [Pg.4] ဝိဿဇ္ဇနာ ကေန ဘာသိတန္တိ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, န သာဝကေဟိ, န ဣသီဟိ, န ဒေဝတာဟိ. ကတ္ထာတိ ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. ကဒါတိ အာယသ္မန္တေ ယသေ သဒ္ဓိံ သဟာယကေဟိ အရဟတ္တံ ပတ္တေ ဧကသဋ္ဌိယာ အရဟန္တေသု ဗဟုဇနဟိတာယ လောကေ ဓမ္မဒေသနံ ကရောန္တေသု. ကသ္မာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇတ္ထဉ္စ ဥပသမ္ပဒတ္ထဉ္စ. ယထာဟ – それらに対する回答は以下の通りである。“誰が説いたのか”については、世尊によって説かれたのであり、弟子たちや仙人たち、神々によってではない。“どこで”については、バラナシのイシパタナ・ミガダーヤ（鹿野苑）においてである。“いつ”については、尊者ヤサが友人たちと共に阿羅漢果に達し、六十一人の阿羅漢たちが多くの人々の利益のために世の中に法を説いていた時である。“なぜ”については、出家と具足戒のためである。次のように説かれている通りである。—— ‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. ပဌမံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒါပေတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကာရာပေတွာ ဘိက္ခူနံ ပါဒေ ဝန္ဒာပေတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒါပေတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှာပေတွာ ‘ဧဝံ ဝဒေဟီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’’တိ (မဟာဝ. ၃၄). “比丘たちよ、このようにして出家させ、具足戒を授けるべきである。まず、髪と髭を剃り落とさせ、黄褐色の衣をまとわせ、一方の肩に上衣をかけさせ、比丘たちの足に礼拝させ、蹲踞（うずくまる姿勢）で座らせ、合掌させて、‘このように言いなさい’と告げて、‘仏に帰依します、法に帰依します、僧に帰依します’と言わせるべきである”。 ကသ္မာ စိဓာဒိတော ဝုတ္တန္တိ ဣဒဉ္စ နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ တီဟိ ပိဋကေဟိ သင်္ဂဏှိတွာ ဝါစနာမဂ္ဂံ အာရောပေန္တေဟိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ယသ္မာ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဒေဝမနုဿာ ဥပါသကဘာဝေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတဘာဝေန ဝါ သာသနံ ဩတရန္တိ, တသ္မာ သာသနောတာရဿ မဂ္ဂဘူတတ္တာ ဣဓ ခုဒ္ဒကပါဌေ အာဒိတော ဝုတ္တန္တိ ဉာတဗ္ဗံ. “なぜ、これが最初に説かれているのか”という問いに対し、次のようにその答えを知るべきである。この小誦経、および九分教という師の教えを三蔵としてまとめ、読誦の道（教説の継承）を打ち立てた古の師（古徳）たちは、この“仏に帰依します”という言葉の順序に従って、神々や人間たちが、あるいは在家の信者として、あるいは出家者として仏教（教団）に入るからである。それゆえ、教えに入るための根本的な道であるために、この小誦経の最初に説かれたのであると知るべきである。 ကတံ နိဒါနသောဓနံ. 序文の検討は終わった。 ၁. သရဏတ္တယဝဏ္ဏနာ 1. 三帰依の解説 ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ 仏（ブッダ）の解明 ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ, ဂမကဉ္စ ဝိဘာဝယေ’’တိ, တတ္ထ သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏနိမိတ္တာနုတ္တရဝိမောက္ခာဓိဂမပရိဘာဝိတံ ခန္ဓသန္တာနမုပါဒါယ, ပညတ္တိတော သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ ဝါ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိမုပါဒါယ ပညတ္တိတော သတ္တဝိသေသော ဗုဒ္ဓေါ. ယထာဟ – さて、今“仏への帰依、および帰依する者を明らかにせん”と述べられたことについて、そこでは、一切の諸法において妨げのない智慧の兆しである無上の解脱の体得によって修習された五蘊の相続に基づいて、あるいは施設（概念）として、一切智の智慧を近因とする四聖諦の現観（悟り）に基づいて施設された、特別な衆生が“仏（ブッダ）”である。次のように説かれている通りである。 ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ [Pg.5] ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝ’’န္တိ (မဟာနိ. ၁၉၂; စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၁). “‘仏’とは、かの世尊であり、自ら成り、師なくして、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理（四聖諦）を悟り、その真理において一切智に達し、諸々の力において自在を得た方のことである”。 အယံ တာဝ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ. これがまず、意味（義）による仏の解明である。 ဗျဉ္ဇနတော ပန ‘‘ဗုဇ္ဈိတာတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉ္စေတံ – 一方、文言（表現）によるならば、“悟る者であるから仏であり、悟らせる者であるから仏である”というような方法で知られるべきである。次のように説かれている。 ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကေနဋ္ဌေန ဗုဒ္ဓေါ? ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝိကသိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, နိရုပက္ကိလေသသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါ. ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ, န ပိတရာ ကတံ, န ဘာတရာ ကတံ, န ဘဂိနိယာ ကတံ, န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ, န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ, န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ, န ဒေဝတာဟိ ကတံ, ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (မဟာနိ. ၁၉၂; စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂). “‘仏’とは、どのような意味で仏なのか？真理（諦）を悟ったから仏であり、衆生を悟らせるから仏であり、一切智であるから仏であり、一切を見る者であるから仏であり、他人に導かれることなく自ら知るから仏であり、諸徳が開花したから仏であり、漏（煩悩）が尽きたとされるから仏であり、不浄な煩悩がないとされるから仏であり、専ら貪欲を離れたから仏であり、専ら瞋恚を離れたから仏であり、専ら愚痴を離れたから仏であり、専ら煩悩を離れたから仏であり、一乗の道を行く者であるから仏であり、唯一人、無上の正自覚を現成したから仏であり、無知（痴）を打ち破って智慧を得たから仏である。‘仏’というこの名は、母によって付けられたのではなく、父によって付けられたのでもなく、兄弟、姉妹、友人、大臣、親族、沙門、バラモン、天人たちによって付けられたのでもない。この‘仏’という名は、諸々の世尊が、菩提樹の根元で一切智の智慧を得ると共に、解脱の極致（阿羅漢果の終わり）において現証された施設（名称）である”。 ဧတ္ထ စ ယထာ လောကေ အဝဂန္တာ အဝဂတောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ. ယထာ ပဏ္ဏသောသာ ဝါတာ ပဏ္ဏသုသာတိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝံ ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ. သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မဗုဇ္ဈနသမတ္ထာယ ဗုဒ္ဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မဗောဓနသမတ္ထာယ ဗုဒ္ဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ အညေန အဗောဓိတော သယမေဝ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိကသိတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ နာနာဂုဏဝိကသနတော ပဒုမမိဝ ဝိကသနဋ္ဌေန ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမာဒီဟိ စိတ္တသင်္ကောစကရဓမ္မပဟာနတော [Pg.6] နိဒ္ဒါက္ခယဝိဗုဒ္ဓေါ ပုရိသော ဝိယ သဗ္ဗကိလေသနိဒ္ဒါက္ခယဝိဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓိယတ္ထာနံ ဂမနတ္ထပရိယာယတော ယထာ မဂ္ဂံ ဂတောပိ ပုရိသော ဂတောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတတ္တာပိ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတီတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါတိ န ပရေဟိ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါ, ကိန္တု သယမေဝ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓံ ဗောဓောတိ ပရိယာယဝစနမေတံ. တတ္ထ ယထာ နီလရတ္တဂုဏယောဂတော ‘‘နီလော ပဋော, ရတ္တော ပဋော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓိဂုဏယောဂတော ဗုဒ္ဓေါတိ ဉာပေတုံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ပရံ ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမန္တိ ဧဝမာဒိ အတ္ထမနုဂတာ အယံ ပညတ္တီတိ ဗောဓနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဧဝရူပေန နယေန သဗ္ဗေသံ ပဒါနံ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ သာဓနသမတ္ထော အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ここで、世間において“行く者”が“行った者”と呼ばれるように、真理を悟った者が“仏”と呼ばれる。木の葉を乾燥させる風が“葉を乾燥させるもの”と呼ばれるように、衆生を悟らせる者が“仏”と呼ばれる。“一切智により仏である”とは、一切の諸法を悟ることができる智慧によって“仏”と呼ばれるという意味である。“一切を見る者により仏である”とは、一切の諸法を悟らせることができる智慧によって“仏”と呼ばれるという意味である。“他人に導かれないことにより仏である”とは、他人に教えられることなく自ら悟ったことにより“仏”と呼ばれるという意味である。“開花したことにより仏である”とは、種々の徳が開花したことにより、蓮の花が開くように“開く”という意味で“仏”と呼ばれるという意味である。“漏が尽きたとされることにより仏である”等については、心の萎縮をもたらす法を捨てたことにより、眠りが尽きて目覚めた人のように、すべての煩悩という眠りが尽きて目覚めた状態であるから“仏”と呼ばれるという意味である。“一乗の道を行く者であるから仏である”とは、ブッダ（知る）という意味の中に、行くという意味の類義があることから、道を行く人を“行った人”と呼ぶように、一乗の道を行ったから“仏”とも呼ばれることを示すために説かれた。“唯一人、無上の正自覚を現成したから仏である”とは、他者によって悟らされたのではなく、自ら無上の正自覚を現成したから“仏”と呼ばれるという意味である。“無知を打ち破って智慧を得たから仏である”とは、知ること（智慧）、仏、悟らせることは類義語である。そこで、青や赤という属性の結合により“青い布、赤い布”と呼ばれるように、仏の智慧という徳との結合により“仏”と呼ばれることを知らせるために説かれている。その後の“仏というこの名は（母によって付けられたのではない）……”という言葉は、この“仏”という名がその特質に従った施設であることを知らせるために説かれたものである。このようにして、すべての語句における“仏”という言葉の成立（釈義）を完成させる意味が知られるべきである。 အယံ ဗျဉ္ဇနတောပိ ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ. これが文言（表現）による仏の解明でもある。 သရဏဂမနဂမကဝိဘာဝနာ 帰依することと帰依する者の解明 ဣဒါနိ သရဏဂမနာဒီသု ဟိံသတီတိ သရဏံ, သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိံ ပရိက္ကိလေသံ ဟိံသတိ ဝိဓမတိ နီဟရတိ နိရောဓေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ စ နိဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဘဝကန္တာရာ ဥတ္တရဏေန အဿာသဒါနေန စ ဓမ္မော, အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သံဃော. တသ္မာ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန တံ ရတနတ္တယံ သရဏံ. တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ ဝိဟတဝိဒ္ဓံသိတကိလေသော တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော အပရပ္ပစ္စယော ဝါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ. တံသမင်္ဂီ သတ္တော တံ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ‘‘ဧသ မေ သရဏံ, ဧသ မေ ပရာယဏ’’န္တိ ဧဝမေတံ ဥပေတီတိ အတ္ထော. ဥပေန္တော စ ‘‘ဧတေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ, ဓမ္မဉ္စ, ဥပါသကေ နော ဘဂဝါ ဓာရေတူ’’တိ တပုဿဘလ္လိကာဒယော [Pg.7] ဝိယ သမာဒါနေန ဝါ, ‘‘သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) မဟာကဿပါဒယော ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနေန ဝါ, ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ ‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. နမော တဿ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၈၈) ဗြဟ္မာယုအာဒယော ဝိယ တပ္ပောဏတ္တေန ဝါ, ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂိနော ဝိယ အတ္တသန္နိယျာတနေန ဝါ, အရိယပုဂ္ဂလာ ဝိယ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန ဝါတိ အနေကပ္ပကာရံ ဝိသယတော ကိစ္စတော စ ဥပေတိ. 今、帰依（saraṇagamana）等の語において、その意味は次のように理解されるべきである。害する（hiṃsati）ゆえに“依処（saraṇa）”という。帰依した者たちにとって、その帰依そのものによって、恐怖、驚愕、苦しみ、悪趣、および諸々の煩悩を害し、打ち砕き、取り除き、滅ぼす。これが（依処の）意味である。あるいは、仏陀は利益を促進し不利益を退けることによって、衆生の恐怖を害する（取り除く）ゆえに依処である。法は、生存という荒野からの脱出と安らぎを与えることによって依処である。僧伽は、僅かな供養に対しても広大な果報を得させることによって依処である。したがって、この方法によっても、これら三宝は依処と呼ばれる。その三宝への清浄な信と尊重によって煩悩を打ち破り、三宝を究極の拠り所として生じる、他者に依存しない（あるいは三宝を絶対的な拠り所とする）心の生起が“帰依”である。その心を備えた衆生がその依処へと行く。すなわち、前述のような心の生起によって“これが私の依処であり、これが私の究極の拠り所である”と、このように三宝へ近づくことが（帰依に赴くことの）意味である。帰依する者は、タプッサやバッリカのように誓受（samādāna）によって、あるいは大カッサパのように弟子となること（sissabhāvūpagamana）によって、あるいはブラフマーユのように（三宝への）傾倒（tappoṇatta）によって、あるいは業処（瞑想）の実践者のように自己を献身（attasanniyyātana）することによって、あるいは聖者のように帰依の汚れを完全に断絶することによって、というように、対象や機能の面から多角的に帰依に赴くのである。 အယံ သရဏဂမနဿ ဂမကဿ စ ဝိဘာဝနာ. これが、帰依（の定義）および帰依する者についての説明である。 ဘေဒါဘေဒဖလဒီပနာ 破綻と不破、および果報の明示 ဣဒါနိ ‘‘ဘေဒါဘေဒံ ဖလဉ္စာပိ, ဂမနီယဉ္စ ဒီပယေ’’တိ ဝုတ္တာနံ ဘေဒါဒီနံ အယံ ဒီပနာ, ဧဝံ သရဏဂတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒုဝိဓော သရဏဂမနဘေဒေါ – သာဝဇ္ဇော စ အနဝဇ္ဇော စ. အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယ, သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထရိ ဝုတ္တပ္ပကာရပ္ပဝတ္တိယာ, တသ္မိဉ္စ ဝုတ္တပ္ပကာရဝိပရီတပ္ပဝတ္တိယာ. သော ဒုဝိဓောပိ ပုထုဇ္ဇနာနမေဝ. ဗုဒ္ဓဂုဏေသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏပ္ပဝတ္တိယာ အနာဒရာဒိပ္ပဝတ္တိယာ စ တေသံ သရဏံ သံကိလိဋ္ဌံ ဟောတိ. အရိယပုဂ္ဂလာ ပန အဘိန္နသရဏာ စေဝ အသံကိလိဋ္ဌသရဏာ စ ဟောန္တိ. ယထာဟ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျာ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၇၆; မ. နိ. ၃.၁၂၈; ဝိဘ. ၈၀၉). ပုထုဇ္ဇနာ တု ယာဝဒေဝ သရဏဘေဒံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝဒေဝ အဘိန္နသရဏာ. သာဝဇ္ဇောဝ နေသံ သရဏဘေဒေါ, သံကိလေသော စ အနိဋ္ဌဖလဒေါ ဟောတိ. အနဝဇ္ဇော အဝိပါကတ္တာ အဖလော, အဘေဒေါ ပန ဖလတော ဣဋ္ဌမေဝ ဖလံ ဒေတိ. 今、“破綻と不破、果報、および帰依されるべき対象を明示すべし”と述べられた中の、破綻等についての説明を行う。このように帰依した者の帰依の破綻には、有過（罪のあるもの）と無過（罪のないもの）の二種類がある。死による破綻は無過である。有過の破綻は、他の師に対して前述のような自己献身や礼拝等を行うことによって、あるいは三宝に対して前述のあり方とは正反対の振る舞い（邪見など）をすることによって生じる。この二種類の破綻は凡夫にのみあり、聖者には決してない。仏の徳に対する無知、疑念、誤った知識の生起、および不敬等の生起によって、凡夫の帰依は汚される。しかし、聖者は帰依が破れることもなく、また帰依が汚されることもない。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、見（預流果の智慧）を具足した者が、他の者を師と仰ぐということは、あり得ないことであり、不可能なことである”。凡夫は、帰依の破綻に至らない限りにおいて、不壊の帰依を持つ。彼らの帰依の破綻は有過であり、汚れであり、望ましくない果報をもたらす。死による無過の破綻は、報いを生じさせないため無果である。しかし、不壊の帰依は、果報として望ましい結果のみを与える。 ယထာဟ – 次のように説かれている通りである。 ‘‘ယေကေစိ [Pg.8] ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ; ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂; သံ. နိ. ၁.၃၇); “いかなる者であれ、仏陀を依処として帰依した者は、悪趣に赴くことはない。人間の体を捨てた後、彼らは天界の軍勢を充たすであろう”。 တတြ စ ယေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန သရဏံ ဂတာ, တေ အပါယံ န ဂမိဿန္တိ. ဣတရေ ပန သရဏဂမနေန န ဂမိဿန္တီတိ ဧဝံ ဂါထာယ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. その（説法）において、帰依の汚れを断絶することによって帰依した者たちは、悪趣へは行かない。その他の者は、単なる帰依（の功徳）によって（悪趣へ）行かない。このようにこの偈の意味を理解すべきである。 အယံ တာဝ ဘေဒါဘေဒဖလဒီပနာ. 以上が、まず破綻と不破、および果報についての説明である。 ဂမနီယဒီပနာ 帰依の対象（gamanīya）についての明示 ဂမနီယဒီပနာယံ စောဒကော အာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတ္ထ ယော ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဧသ ဗုဒ္ဓံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ သရဏံ ဝါ, ဥဘယထာပိ စ ဧကဿ ဝစနံ နိရတ္ထကံ. ကသ္မာ? ဂမနကိရိယာယ ကမ္မဒွယာဘာဝတော. န ဟေတ္ထ ‘‘အဇံ ဂါမံ နေတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဒွိကမ္မကတ္တံ အက္ခရစိန္တကာ ဣစ္ဆန္တိ. 帰依の対象を明示するにあたり、論難者が言う。“‘仏陀に帰依します（buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi）’において、仏陀に赴くのか、あるいは依処に赴くのか。どちらにしても、一つの（動詞の）語において（二つの目的語を）言うのは無意味である。なぜか。行くという行為（gamanakiriyā）において二つの目的語は存在しないからである。ここでは‘山羊を村へ連れて行く’等の例のように、文法家たちが二重目的語（dvikammakatta）を認めることはない”。 ‘‘ဂစ္ဆတေဝ ပုဗ္ဗံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၅၉; ၃.၈၇) ဝိယ သာတ္ထကမေဝါတိ စေ? န, ဗုဒ္ဓသရဏာနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝဿာနဓိပ္ပေတတော. ဧတေသဉှိ သမာနာဓိကရဏဘာဝေ အဓိပ္ပေတေ ပဋိဟတစိတ္တောပိ ဗုဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမန္တော ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော သိယာ. ယဉှိ တံ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝိသေသိတံ သရဏံ, တမေဝေသ ဂတောတိ. ‘‘ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၁၉၂) ဝစနတော သမာနာဓိကရဏတ္တမေဝါတိ စေ? န, တတ္ထေဝ တဗ္ဘာဝတော. တတ္ထေဝ ဟိ ဂါထာပဒေ ဧတံ ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ သရဏဂတာနံ ဘယဟရဏတ္တသင်္ခါတေ သရဏဘာဝေ အဗျဘိစရဏတော ‘‘ခေမမုတ္တမဉ္စ သရဏ’’န္တိ အယံ သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ အဓိပ္ပေတော, အညတ္ထ တု ဂမိသမ္ဗန္ဓေ သတိ သရဏဂမနဿ အပ္ပသိဒ္ဓိတော အနဓိပ္ပေတောတိ အသာဓကမေတံ. ‘‘ဧတံ [Pg.9] သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ ဧတ္ထ ဂမိသမ္ဗန္ဓေပိ သရဏဂမနပသိဒ္ဓိတော သမာနာဓိကရဏတ္တမေဝါတိ စေ? န ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဒေါသပ္ပသင်္ဂတော. တတြာပိ ဟိ သမာနာဓိကရဏဘာဝေ သတိ ဧတံ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃသရဏံ ပဋိဟတစိတ္တောပိ အာဂမ္မ သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စေယျာတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဒေါသပ္ပသင်္ဂေါ ဧဝ သိယာ, န စ နော ဒေါသေန အတ္ထိ အတ္ထောတိ အသာဓကမေတံ. ယထာ ‘‘မမဉှိ, အာနန္ဒ, ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၉) ဧတ္ထ ဘဂဝတော ကလျာဏမိတ္တဿ အာနုဘာဝေန ပရိမုစ္စမာနာ သတ္တာ ‘‘ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ပရိမုစ္စန္တီ’’တိ ဝုတ္တာ. ဧဝမိဓာပိ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဿ သရဏဿာနုဘာဝေန မုစ္စမာနော ‘‘ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တောတိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. “‘東の方角へ行く、西の方角へ行く’等の例のように、同格であり有意義である”と言うならば、それは正しくない。仏陀と依処が同格（等しい対象）であることは意図されていないからである。もしこれらが同格であるとするなら、（仏陀に）敵対心を持つ者が仏陀に近づく場合でも“仏陀という依処に帰依した”ことになってしまうからである。“仏陀として特筆される依処に、その者は赴いたのだ”と言うかもしれないが、“この依処こそが安穏であり、この依処こそが至高である”という説法があるため、同格であるべきだと言うなら、それも正しくない。その偈文においてのみ、同格が成立するからである。すなわち、その偈においては、仏陀等の三宝が、帰依した者たちの恐怖を取り除くという性質（依処としてのあり方）において相違がないため、“安穏にして至高の依処”という同格の意味が意図されているのである。しかし他の箇所において“行く（gamu）”という動詞との結びつきがある場合、帰依という言葉が（仏陀と同一のものとして）成立しないため、同格は意図されていない。ゆえに、その主張は証明にならない。“‘この依処に帰依して、あらゆる苦しみから解脱する’という箇所では、行く（gamu）との結びつきがあっても帰依が成立しているため、同格であるはずだ”と言うなら、それも正しくない。先に述べた（敵対心を持つ者の例などの）不都合が生じるからである。そこでもし同格であるとするなら、仏・法・僧という依処に対して敵対心を持つ者であっても、そこに近づく（帰依する）ことであらゆる苦しみから解脱することになってしまう。そのような不都合が生じるのであり、我々は不都合な説を求めてはいない。ゆえに、これも証明にならない。例えば、“アーナンダよ、良き友（kalyāṇamitta）である私に頼ることによって、生老病死の性質を持つ衆生が、生から解脱する”という箇所において、良き友である世尊の威力によって解脱する衆生が“良き友に頼って解脱する”と述べられている。それと同様に、ここでも仏・法・僧という依処の威力によって解脱する者が“この依処に帰依して、あらゆる苦しみから解脱する”と述べられているのである。このように、ここでの意味を理解すべきである。 ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ န ဗုဒ္ဓဿ ဂမနီယတ္တံ ယုဇ္ဇတိ, န သရဏဿ, န ဥဘယေသံ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗဉ္စ ဂစ္ဆာမီတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဂမကဿ ဂမနီယံ, တတော ဝတ္တဗ္ဗာ ဧတ္ထ ယုတ္တီတိ. ဝုစ္စတေ – このように、いかなる点からも、仏陀が（単独で）“行くべき対象”となることは適切ではなく、依処も適切ではなく、その両方も適切ではない。しかし“私は行きます（gacchāmi）”と示された（帰依の）主体にとっての“行くべき対象”は求められねばならない。したがって、ここでの妥当な論理が語られるべきである。次のように答える。 ဗုဒ္ဓေါယေဝေတ္ထ ဂမနီယော, ဂမနာကာရဒဿနတ္ထံ တု တံ သရဏဝစနံ, ဗုဒ္ဓံ သရဏန္တိ ဂစ္ဆာမိ. ဧသ မေ သရဏံ, ဧသ မေ ပရာယဏံ, အဃဿ, တာတာ, ဟိတဿ စ ဝိဓာတာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဧတံ ဂစ္ဆာမိ ဘဇာမိ သေဝါမိ ပယိရုပါသာမိ, ဧဝံ ဝါ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ. ယေသဉှိ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထောတိ. ဣတိ-သဒ္ဒဿ အပ္ပယောဂါ အယုတ္တမိတိ စေ? တံ န. တတ္ထ သိယာ – ယဒိ စေတ္ထ ဧဝမတ္ထော ဘဝေယျ, တတော ‘‘အနိစ္စံ ရူပံ အနိစ္စံ ရူပန္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅၅, ၈၅) ဝိယ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပယုတ္တော သိယာ, န စ ပယုတ္တော, တသ္မာ အယုတ္တမေတန္တိ. တဉ္စ န, ကသ္မာ? တဒတ္ထသမ္ဘဝါ. ‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၉၀) ဝိယ ဣဓာပိ ဣတိ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ, န စ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထသမ္ဘဝါ ဣတိ-သဒ္ဒါ သဗ္ဗတ္ထ ပယုဇ္ဇန္တိ, အပ္ပယုတ္တဿာပေတ္ထ ပယုတ္တဿ ဝိယ ဣတိ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝိညာတဗ္ဗော အညေသု စ ဧဝံဇာတိကေသု, တသ္မာ အဒေါသော ဧဝ သောတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၃၄) သရဏဿေဝ ဂမနီယတော ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဂမနာကာရဒဿနတ္ထံ တု သရဏဝစန’’န္တိ, တံ န ယုတ္တမိတိ စေ. တံ [Pg.10] နာယုတ္တံ. ကသ္မာ? တဒတ္ထသမ္ဘဝါ ဧဝ. တတြာပိ ဟိ တဿ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ, ယတော ပုဗ္ဗသဒိသမေဝ အပ္ပယုတ္တောပိ ပယုတ္တော ဝိယ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတရထာ ဟိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဒေါသပ္ပသင်္ဂေါ ဧဝ သိယာ, တသ္မာ ယထာနုသိဋ္ဌမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. この“仏陀を帰依処として行く（Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi）”という文において、近づかれるべき対象（gamanīyo）は仏陀その人です。しかし、帰依するあり方を示すために“帰依処（saraṇa）”という言葉が用いられています。すなわち、“仏陀を、帰依処として（saraṇanti）、私は行きます（gacchāmi）”。このお方こそが私の帰依処であり、私の究極の拠り所であり、あらゆる苦しみを滅ぼし、利益と幸福をもたらすお方である、という意図をもって、私はこのお方に近づき、親しみ、仕え、恭しくお仕えします。あるいは、そのように知り、悟ります。なぜなら、行く（gati）という意味を持つ語根（gam）には、知る（buddhi）という意味もあるからです。もし“iti（〜と）”という語が直接使われていないから不適切であると言うなら、それは違います。そこに（論理的な）異議があるかもしれません。“もしここでの意味がそうであるなら、 အယံ ဂမနီယဒီပနာ. これは、“行く（gamu）”という動詞の意味の解説である。 ဓမ္မသံဃသရဏဝိဘာဝနာ 法（ダルマ）と僧（サンガ）への帰依の明示。 ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မံ သရဏမိစ္စာဒိ, ဒွယေပေသ နယော မတော’’တိ ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယွာယံ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယော ဝုတ္တော, ‘‘ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတသ္မိမ္ပိ ပဒဒွယေ ဧသောဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတြာပိ ဟိ ဓမ္မသံဃာနံ အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ ဝိဘာဝနမတ္တမေဝ အသဒိသံ, သေသံ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. ယတော ယဒေဝေတ္ထ အသဒိသံ, တံ ဝုစ္စတေ – မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ ဓမ္မောတိ ဧကေ. ဘာဝိတမဂ္ဂါနံ သစ္ဆိကတနိဗ္ဗာနာနဉ္စ အပါယေသု အပတနဘာဝေန ဓာရဏတော ပရမဿာသဝိဓာနတော စ မဂ္ဂဝိရာဂါ ဧဝ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဓမ္မောတိ အမှာကံ ခန္တိ, အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တဉ္စေဝ သာဓကံ. ဝုတ္တဉ္စေတ္ထ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဧဝမာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀). 今、“法に帰依し、云々、この二つにおいても、同じ方法が認められる”と言われることについて、ここで解釈を述べる。“仏に帰依し奉る”という箇所で述べられた解釈の方法は、“法に帰依し奉る”“僧に帰依し奉る”というこれら二つの句においても、同様に理解されるべきである。というのも、そこでも、法と僧について、意味の上でも文言の上でも明らかにすることだけが（仏の場合と）異なっており、残りの部分は既に述べたものと同様だからである。ここで異なる点についてのみ述べる。ある人々は、道・果・涅槃を“法”と言う。道を修めた者や、涅槃を現証した者を、悪趣に落ちないように保持し、至高の安息をもたらすという理由から、また離欲（ヴィラーガ）のゆえに、この文脈では道こそが“法”であるというのが我々の承認する説であり、“アッガパサーダ・スッタ（至高の浄信の経）”がその証拠である。そこには“比丘たちよ、およそ条件づけられたもの（有為法）の中で、聖なる八支の道（八聖道）こそが至高であると言われる”などと説かれている。 စတုဗ္ဗိဓအရိယမဂ္ဂသမင်္ဂီနံ စတုသာမညဖလသမဓိဝါသိတခန္ဓသန္တာနာနဉ္စ ပုဂ္ဂလာနံ သမူဟော ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတတ္တာ သံဃော. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ – 四種の聖道を備えた者たち、および四種の沙門果の三昧によって薫習された蘊（五蘊）の相続（身心）を持つ者たちの集まりは、見（見解）と戒（戒律）の結合によって統合されているがゆえに、“僧（サンガ）”である。これは世尊によって次のように説かれている。 ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာနန္ဒ, ယေ ဝေါ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ, သေယျထိဒံ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, ပဿသိ နော တွံ, အာနန္ဒ, ဣမေသု ဓမ္မေသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ နာနာဝါဒေ’’တိ (မ. နိ. ၃.၄၃). “アーナンダよ、あなたはどう思うか。私が自ら覚知して汝らに説いた法、すなわち、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道について、アーナンダよ、これらの法に関して、二人の比丘であっても異なった説を唱えるのを、あなたは見るか”。 အယဉှိ ပရမတ္ထသံဃော သရဏန္တိ ဂမနီယော. သုတ္တေ စ ‘‘အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ [Pg.11] (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄, ၁၈၁) ဝုတ္တော. ဧတံ ပန သရဏံ ဂတဿ အညသ္မိမ္ပိ ဘိက္ခုသံဃေ ဝါ ဘိက္ခုနိသံဃေ ဝါ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဝါ သံဃေ သမ္မုတိသံဃေ ဝါ စတုဝဂ္ဂါဒိဘေဒေ ဧကပုဂ္ဂလေပိ ဝါ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတေ ဝန္ဒနာဒိကိရိယာယ သရဏဂမနံ နေဝ ဘိဇ္ဇတိ န သံကိလိဿတိ, အယမေတ္ထ ဝိသေသော. ဝုတ္တာဝသေသန္တု ဣမဿ ဒုတိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဘေဒါဘေဒါဒိဝိဓာနံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ တာဝ ‘‘ဓမ္မံ သရဏမိစ္စာဒိ, ဒွယေပေသ နယော မတော’’တိ ဧတဿ ဝဏ္ဏနာ. 実に、この勝義の僧（第一義僧）こそが帰依処として赴かれるべきものである。経典においては“供養を受けるに値し、献身を受けるに値し、施しを受けるに値し、合掌されるに値し、世の無上の福田である”と説かれている。しかし、この帰依に至った者が、他の比丘僧伽、あるいは比丘尼僧伽、あるいは仏を筆頭とする僧伽、あるいは世俗僧（羯磨僧伽）、あるいは四人の僧などの分類、あるいはたった一人の人物であっても、世尊を指して出家した者に対して礼拝などの行為を行っても、その帰依（三帰依）が壊れることも、汚れることもない。これがここでの特異点である。残りの、この二番目の帰依についての、破綻や不破綻などの規定については、以前に述べた方法によって理解されるべきである。以上が、“法に帰依し、云々、この二つにおいても、同じ方法が認められる”という箇所の解説である。 အနုပုဗ္ဗဝဝတ္ထာနကာရဏနိဒ္ဒေသော 順序の確定の理由の提示。 ဣဒါနိ အနုပုဗ္ဗဝဝတ္ထာနေ, ကာရဏဉ္စ ဝိနိဒ္ဒိသေတိ ဧတ္ထ ဧတေသု စ တီသု သရဏဝစနေသု သဗ္ဗသတ္တာနံ အဂ္ဂေါတိ ကတွာ ပဌမံ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝတော တဒုပဒေသိတတော စ အနန္တရံ ဓမ္မော, တဿ ဓမ္မဿ အာဓာရကတော တဒါသေဝနတော စ အန္တေ သံဃော. သဗ္ဗသတ္တာနံ ဝါ ဟိတေ နိယောဇကောတိ ကတွာ ပဌမံ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝတော သဗ္ဗသတ္တဟိတတ္တာ အနန္တရံ ဓမ္မော, ဟိတာဓိဂမာယ ပဋိပန္နော အဓိဂတဟိတော စာတိ ကတွာ အန္တေ သံဃော သရဏဘာဝေန ဝဝတ္ထပေတွာ ပကာသိတောတိ ဧဝံ အနုပုဗ္ဗဝဝတ္ထာနေ ကာရဏဉ္စ ဝိနိဒ္ဒိသေ. 今、順序の確定における理由を明示する点について述べる。これら三つの帰依の言葉の中で、あらゆる生きとし生けるものの中で至高であるという理由から、最初に“仏”が示される。その（仏を）起源とし、その（仏によって）教え示されたものであるから、次に“法”が説かれる。その法の依り所であり、それを修習するものであるから、最後に“僧”が説かれる。あるいは、あらゆる生きとし生けるものを利益に従事させる者であるから最初に“仏”を、すべての生きとし生けるものの利益そのものであるから次に“法”を、利益の達成のために実践し、利益を達成した者であるから最後に“僧”を、帰依処として確定して示したのである。このように、順序の確定とその理由を明示すべきである。 ဥပမာပကာသနာ 比喩の提示。 ဣဒါနိ ယမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘သရဏတ္တယမေတဉ္စ, ဥပမာဟိ ပကာသယေ’’တိ, တမ္ပိ ဝုစ္စတေ – ဧတ္ထ ပန ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, စန္ဒကိရဏနိကရော ဝိယ တေန ဒေသိတော ဓမ္မော, ပုဏ္ဏစန္ဒကိရဏသမုပ္ပာဒိတပီဏိတော လောကော ဝိယ သံဃော. ဗာလသူရိယော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, တဿ ရသ္မိဇာလမိဝ ဝုတ္တပ္ပကာရော ဓမ္မော, တေန ဝိဟတန္ဓကာရော လောကော ဝိယ သံဃော. ဝနဒါဟကပုရိသော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝနဒဟနဂ္ဂိ ဝိယ ကိလေသဝနဒဟနော ဓမ္မော, ဒဍ္ဎဝနတ္တာ ခေတ္တဘူတော ဝိယ ဘူမိဘာဂေါ ဒဍ္ဎကိလေသတ္တာ ပုညက္ခေတ္တဘူတော သံဃော. မဟာမေဃော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သလိလဝုဋ္ဌိ ဝိယ ဓမ္မော, ဝုဋ္ဌိနိပါတူပသမိတရေဏု ဝိယ ဇနပဒေါ ဥပသမိတကိလေသရေဏု သံဃော. သုသာရထိ [Pg.12] ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, အဿာဇာနီယဝိနယူပါယော ဝိယ ဓမ္မော, သုဝိနီတဿာဇာနီယသမူဟော ဝိယ သံဃော. သဗ္ဗဒိဋ္ဌိသလ္လုဒ္ဓရဏတော သလ္လကတ္တော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သလ္လုဒ္ဓရဏူပါယော ဝိယ ဓမ္မော, သမုဒ္ဓဋသလ္လော ဝိယ ဇနော သမုဒ္ဓဋဒိဋ္ဌိသလ္လော သံဃော. မောဟပဋလသမုပ္ပာဋနတော ဝါ သာလာကိယော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ပဋလသမုပ္ပာဋနုပါယော ဝိယ ဓမ္မော, သမုပ္ပာဋိတပဋလော ဝိပ္ပသန္နလောစနော ဝိယ ဇနော သမုပ္ပာဋိတမောဟပဋလော ဝိပ္ပသန္နဉာဏလောစနော သံဃော. သာနုသယကိလေသဗျာဓိဟရဏသမတ္ထတာယ ဝါ ကုသလော ဝေဇ္ဇော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သမ္မာ ပယုတ္တဘေသဇ္ဇမိဝ ဓမ္မော, ဘေသဇ္ဇပယောဂေန သမုပသန္တဗျာဓိ ဝိယ ဇနသမုဒါယော သမုပသန္တကိလေသဗျာဓာနုသယော သံဃော. 今や、“この三宝を比喩によって明らかにせよ”と言われたことも述べられる。すなわち、仏陀は満月の如くであり、彼によって説かれた法は月光の群れの如くであり、僧伽は満月の光によって生じた歓喜に満ちた人々の如くである。仏陀は昇ったばかりの太陽（朝陽）の如くであり、法は比喩で述べたようなその光線の網の如くであり、僧伽はその光によって暗闇が払拭された人々の如くである。仏陀は森を焼く（開墾する）人の如くであり、法は煩悩の森を焼く火の如くであり、僧伽は森が焼かれた後の耕作地のような、煩悩が焼き払われた福田としての僧伽である。仏陀は大雨雲の如くであり、法は降る雨の水の如くであり、僧伽は雨が降って塵が静まった村里のような、煩悩の塵が静まった僧伽である。仏陀は優れた御者の如くであり、法は名馬を調伏する手段の如くであり、僧伽はよく調教された名馬の群れの如くである。仏陀はすべての見解（邪見）という矢を抜くことから外科医の如くであり、法は矢を抜く手段の如くであり、僧伽は矢を抜かれた人のような、見解という矢を抜かれた僧伽である。あるいは、仏陀は無明（痴）という白内障を除去することから眼科医の如くであり、法は膜を除去する手段の如くであり、僧伽は膜が除去されて澄んだ眼を持つ人のような、無明の膜が除去されて澄んだ知恵の眼を持つ僧伽である。あるいは、仏陀は随眠煩悩という病を除去する能力があることから熟練した医師の如くであり、法は適切に処方された薬の如くであり、僧伽は薬の服用によって病が癒えた人々の集まりのような、煩悩という病と随眠が鎮まった僧伽である。 အထ ဝါ သုဒေသကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သုမဂ္ဂေါ ဝိယ ခေမန္တဘူမိ ဝိယ စ ဓမ္မော, မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ခေမန္တဘူမိပ္ပတ္တော ဝိယ သံဃော. သုနာဝိကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, နာဝါ ဝိယ ဓမ္မော, ပါရပ္ပတ္တော သမ္ပတ္တိကော ဝိယ ဇနော သံဃော. ဟိမဝါ ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝေါသဓမိဝ ဓမ္မော, ဩသဓူပဘောဂေန နိရာမယော ဝိယ ဇနော သံဃော. ဓနဒေါ ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ဓနံ ဝိယ ဓမ္မော, ယထာဓိပ္ပာယံ လဒ္ဓဓနော ဝိယ ဇနော သမ္မာလဒ္ဓအရိယဓနော သံဃော. နိဓိဒဿနကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, နိဓိ ဝိယ ဓမ္မော, နိဓိပ္ပတ္တော ဝိယ ဇနော သံဃော. あるいは、仏陀は優れた道案内の如くであり、法は良き道および安穏な地の如くであり、僧伽は道を行き安穏な地に辿り着いた者の如くである。仏陀は優れた船頭の如くであり、法は船の如くであり、僧伽は彼岸に到達して幸福を得た人の如くである。仏陀はヒマラヤ山の如くであり、法はその山から生じる薬の如くであり、僧伽は薬の服用によって病が癒えた人の如くである。仏陀は財を与える者の如くであり、法は財宝の如くであり、僧伽は望み通りに財を得た人のような、正しく聖なる財を得た僧伽である。仏陀は埋蔵金を示す者の如くであり、法は埋蔵金の如くであり、僧伽は埋蔵金に到達した人の如くである。 အပိစ အဘယဒေါ ဝိယ ဝီရပုရိသော ဗုဒ္ဓေါ, အဘယမိဝ ဓမ္မော, သမ္ပတ္တာဘယော ဝိယ ဇနော အစ္စန္တသဗ္ဗဘယော သံဃော. အဿာသကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, အဿာသော ဝိယ ဓမ္မော, အဿတ္ထဇနော ဝိယ သံဃော. သုမိတ္တော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ဟိတူပဒေသော ဝိယ ဓမ္မော, ဟိတူပယောဂေန ပတ္တသဒတ္ထော ဝိယ ဇနော သံဃော. ဓနာကရော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ဓနသာရော ဝိယ ဓမ္မော, ဓနသာရူပဘောဂေါ ဝိယ ဇနော သံဃော. ရာဇကုမာရနှာပကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သီသနှာနသလိလံ ဝိယ ဓမ္မော, သုနှာတရာဇကုမာရဝဂ္ဂေါ ဝိယ သဒ္ဓမ္မသလိလသုနှာတော သံဃော. အလင်္ကာရကာရကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, အလင်္ကာရော ဝိယ ဓမ္မော, အလင်္ကတရာဇပုတ္တဂဏော ဝိယ သဒ္ဓမ္မာလင်္ကတော သံဃော. စန္ဒနရုက္ခော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝဂန္ဓော ဝိယ ဓမ္မော, စန္ဒနုပဘောဂေန သန္တပရိဠာဟော ဝိယ ဇနော သဒ္ဓမ္မူပဘောဂေန သန္တပရိဠာဟော သံဃော. ဒါယဇ္ဇသမ္ပဒါနကော ဝိယ ပိတာ ဗုဒ္ဓေါ, ဒါယဇ္ဇံ ဝိယ ဓမ္မော, ဒါယဇ္ဇဟရော ပုတ္တဝဂ္ဂေါ ဝိယ သဒ္ဓမ္မဒါယဇ္ဇဟရော သံဃော. ဝိကသိတပဒုမံ [Pg.13] ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝမဓု ဝိယ ဓမ္မော, တဒုပဘောဂီဘမရဂဏော ဝိယ သံဃော. ဧဝံ သရဏတ္တယမေတဉ္စ, ဥပမာဟိ ပကာသယေ. さらに、仏陀は無畏（安心）を与える勇者の如くであり、法は無畏の如くであり、僧伽は無畏を得て究極の安全に達した人々の如くである。仏陀は安らぎを与える者の如くであり、法は安らぎの如くであり、僧伽は安らぎを得た人々の如くである。仏陀は良き友の如くであり、法は利益の教示の如くであり、僧伽は利益を享受して目的を達した人々の如くである。仏陀は富を生み出す者の如くであり、法は富の真髄の如くであり、僧伽は富の真髄を享受する人々の如くである。仏陀は王子の入浴を助ける者の如くであり、法は洗髪の水の如くであり、僧伽はよく入浴した王子たちの集まりのような、正法の水で洗髪して清まった僧伽である。仏陀は装飾を施す者の如くであり、法は装身具の如くであり、僧伽は装飾された王子たちの集まりのような、正法によって装飾された僧伽である。仏陀は栴檀の木の如くであり、法はその木から生じる香りの如くであり、僧伽は栴檀を用いることで熱苦が静まった人々の集まりのような、正法を享受することで煩悩の熱苦が静まった僧伽である。仏陀は法の相続を完成させる父の如くであり、法は相続財産の如くであり、僧伽は相続財産を受け継ぐ息子たちの集まりのような、正法の相続財産を受け継ぐ僧伽である。仏陀は開花した蓮華の如くであり、法はその蓮華から生じた蜜の如くであり、僧伽はそれを享受する蜂の群れの如くである。このように、この三宝を比喩によって明らかにすべきである。 ဧတ္တာဝတာ စ ယာ ပုဗ္ဗေ ‘‘ကေန ကတ္ထ ကဒါ ကသ္မာ, ဘာသိတံ သရဏတ္တယ’’န္တိအာဒီဟိ စတူဟိ ဂါထာဟိ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, သာ အတ္ထတော ပကာသိတာ ဟောတီတိ. これによって、以前に‘誰によって、どこで、いつ、なぜ、三帰依は語られたか’などの四つの偈によって釈義のために提示された要綱（マティカー）は、意味の上で明らかにされたことになる。 ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ パラマッタ・ジョーティカーという名の小誦経（クッダカ・パータ）註釈において、 သရဏတ္တယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. 三帰依の釈義は完結した。 ၂. သိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 2. 学習規定（学処・シッカパダ）の釈義 သိက္ခာပဒပါဌမာတိကာ 学処本文の要綱 ဧဝံ သရဏဂမနေဟိ သာသနောတာရံ ဒဿေတွာ သာသနံ ဩတိဏ္ဏေန ဥပါသကေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတေန ဝါ ယေသု သိက္ခာပဒေသု ပဌမံ သိက္ခိတဗ္ဗံ, တာနိ ဒဿေတုံ နိက္ခိတ္တဿ သိက္ခာပဒပါဌဿ ဣဒါနိ ဝဏ္ဏနတ္ထံ အယံ မာတိကာ – このように、三帰依によって教え（ササナ）への参入を示した上で、教えに参入した在家の信者（ウパーサカ）あるいは出家者が、最初に学ぶべき学習規定（学処）を示すために提示された学処本文の、今やその釈義のために、次の要綱（マティカー）がある。 ‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, ဝုတ္တာနေတာနိ တံ နယံ; ဝတွာ ကတွာ ဝဝတ္ထာနံ, သာဓာရဏဝိသေသတော. “誰によって、どこで、いつ、なぜ、これらが語られたか、その経緯を述べ、共通性と特殊性による区分を行ってから、 ‘‘ပကတိယာ စ ယံ ဝဇ္ဇံ, ဝဇ္ဇံ ပဏ္ဏတ္တိယာ စ ယံ; ဝဝတ္ထပေတွာ တံ ကတွာ, ပဒါနံ ဗျဉ္ဇနတ္ထတော. 自性罪（世俗的な罪）と制教罪（規定上の罪）の別を定め、語の文言と意味によってそれを行い、 ‘‘သာဓာရဏာနံ သဗ္ဗေသံ, သာဓာရဏဝိဘာဝနံ; အထ ပဉ္စသု ပုဗ္ဗေသု, ဝိသေသတ္ထပ္ပကာသတော. すべての共通する事柄を明らかに示し、次に最初の五つの学処における特殊な意味の明示、 ‘‘ပါဏာတိပါတပဘုတိ-ဟေကတာနာနတာဒိတော; အာရမ္မဏာဒါနဘေဒါ, မဟာသာဝဇ္ဇတော တထာ. 殺生などにおける、単一性や多様性などによる分析、対象や受持の分類、罪の重さ、 ‘‘ပယောဂင်္ဂသမုဋ္ဌာနာ, ဝေဒနာမူလကမ္မတော; ဝိရမတော စ ဖလတော, ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. 努力、構成要素、生起の原因、受（感覚）、根（動機）、業道、そして果報による決別を理解すべきである。 ‘‘ယောဇေတဗ္ဗံ [Pg.14] တတော ယုတ္တံ, ပစ္ဆိမေသွပိ ပဉ္စသု; အာဝေဏိကဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဉေယျာ ဟီနာဒိတာပိ စာ’’တိ. その後、後半の五つの学処についても適切なものを当てはめ、固有の事項を述べるべきであり、劣等性なども知られるべきである”というものである。 တတ္ထ ဧတာနိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏီတိအာဒီနိ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ ဘဂဝတာ ဧဝ ဝုတ္တာနိ, န သာဝကာဒီဟိ. တာနိ စ သာဝတ္ထိယံ ဝုတ္တာနိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ကပိလဝတ္ထုတော သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တေန သာမဏေရာနံ သိက္ခာပဒဝဝတ္ထာပနတ္ထံ. ဝုတ္တံ ဟေတံ – そこにおいて、これら“殺生から離れること（パナーティパーター・ヴェーラマニー）”などの十の学処は、世尊（仏陀）のみによって説かれたものであり、弟子たちによるものではない。そしてそれらは、カピラヴァットゥからサーヴァッティーに到着された世尊が、カピラヴァットゥで尊者ラーフラを出家させた後、サーヴァッティーのアナータピンディカ園（祇園精舎）において、沙弥たちのために学処を規定するために語られたものである。次のように説かれているからである。 ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သာဝတ္ထိ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန …ပေ… အထ ခေါ သာမဏေရာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ကတိ နု ခေါ အမှာကံ သိက္ခာပဒါနိ, ကတ္ထ စ အမှေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗ’’’န္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သာမဏေရာနံ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ, တေသု စ သာမဏေရေဟိ သိက္ခိတုံ, ပါဏာတိပါတာဝေရမဏီ…ပေ… ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ဝေရမဏီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၀၅). “そのとき、世尊はカピラヴァットゥにおいて意のままに滞在された後、サーヴァッティーへ向けて遊行に出発された。順次に遊行してサーヴァッティーに到着された。そこで世尊はサーヴァッティーのアナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在された。そのとき、沙弥たちに次のような思いが生じた。‘我々の学処はいくつあり、どこで我々は学ぶべきか’と。彼らは世尊にこのことを告げた。‘比丘たちよ、私は沙弥たちのために十の学処を許容する。それらにおいて沙弥たちは学ぶべきである。殺生から離れること……（中略）……金銀の受け取りから離れることである’と” တာနေတာနိ ‘‘သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၃; မ. နိ. ၂.၂၄; ဝိဘ. ၅၀၈) သုတ္တာနုသာရေန သရဏဂမနေသု စ ဒဿိတပါဌာနုသာရေန ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဧဝံ ဝါစနာမဂ္ဂံ အာရောပိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ တာဝ ‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, ဝုတ္တာနေတာနိ တံ နယံ ဝတွာ’’တိ သော နယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. これら［三つの帰依］を“受持して学処において学ぶ”という経の記述に従い、また帰依において示された本文に従って、“殺生から離れる学処を受持します”というように、その誦文の構成が置かれたものであると知るべきである。このように、まず“誰によって、どこで、いつ、なぜ、これらが説かれたか、その方法を述べて”という、その方法（組織）が見られるべきである。 သာဓာရဏဝိသေသဝဝတ္ထာနံ 共通と特殊の規定 ဧတ္ထ စ အာဒိတော ဒွေ စတုတ္ထပဉ္စမာနိ ဥပါသကာနံ သာမဏေရာနဉ္စ သာဓာရဏာနိ နိစ္စသီလဝသေန. ဥပေါသထသီလဝသေန ပန ဥပါသကာနံ သတ္တမဋ္ဌမံ စေကံ အင်္ဂံ ကတွာ သဗ္ဗပစ္ဆိမဝဇ္ဇာနိ သဗ္ဗာနိပိ သာမဏေရေဟိ သာဓာရဏာနိ, ပစ္ဆိမံ ပန သာမဏေရာနမေဝ ဝိသေသဘူတန္တိ ဧဝံ သာဓာရဏဝိသေသတော ဝဝတ္ထာနံ ကာတဗ္ဗံ. ပုရိမာနိ စေတ္ထ ပဉ္စ ဧကန္တအကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနတ္တာ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပကတိဝဇ္ဇတော ဝေရမဏိယာ, သေသာနိ [Pg.15] ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇတောတိ ဧဝံ ပကတိယာ စ ယံ ဝဇ္ဇံ, ဝဇ္ဇံ ပဏ္ဏတ္တိယာ စ ယံ, တံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ここにおいて、最初の二つ（第一・第二）と第四・第五の学処は、在家信者と沙弥にとって常戒（五戒）として共通である。しかし、布薩戒としては、在家信者にとって第七と第八の学処を一項目として合わせ、最後（第十）の学処を除いたすべてが沙弥と共通であり、最後のものは沙弥のみに特有のものである。このように共通と特殊によって規定がなされるべきである。また、ここにおいて最初の五つは、決定的に不善な心から生起するため、殺生などの“本来的な罪（自性罪）”による忌避（離）であり、残りの五つは“制定された罪（制定罪）”による忌避である。このように、本来的な罪と制定による罪を規定すべきである。 သာဓာရဏဝိဘာဝနာ 共通語の釈明 ယသ္မာ စေတ္ထ ‘‘ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဧတာနိ သဗ္ဗသာဓာရဏာနိ ပဒါနိ, တသ္မာ ဧတေသံ ပဒါနံ ဗျဉ္ဇနတော စ အတ္ထတော စ အယံ သာဓာရဏဝိဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ここで“離れる学処を受持します”というこれらの句はすべてに共通であるため、これらの句の文言と意味による共通の釈明は、次のように知られるべきである。 တတ္ထ ဗျဉ္ဇနတော တာဝ ဝေရံ မဏတီတိ ဝေရမဏီ, ဝေရံ ပဇဟတိ, ဝိနောဒေတိ, ဗျန္တီကရောတိ, အနဘာဝံ ဂမေတီတိ အတ္ထော. ဝိရမတိ ဝါ ဧတာယ ကရဏဘူတာယ ဝေရမှာ ပုဂ္ဂလောတိ, ဝိကာရဿ ဝေကာရံ ကတွာ ဝေရမဏီ. တေနေဝ စေတ္ထ ‘‘ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ ဝိရမဏိသိက္ခာပဒ’’န္တိ ဒွိဓာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တိ. သိက္ခိတဗ္ဗာတိ သိက္ခာ, ပဇ္ဇတေ အနေနာတိ ပဒံ. သိက္ခာယ ပဒံ သိက္ခာပဒံ, သိက္ခာယ အဓိဂမူပါယောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ မူလံ နိဿယော ပတိဋ္ဌာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝေရမဏီ ဧဝ သိက္ခာပဒံ ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ, ဝိရမဏိသိက္ခာပဒံ ဝါ ဒုတိယေန နယေန. သမ္မာ အာဒိယာမိ သမာဒိယာမိ, အဝီတိက္ကမနာဓိပ္ပာယေန အခဏ္ဍကာရိတာယ အစ္ဆိဒ္ဒကာရိတာယ အသဗလကာရိတာယ စ အာဒိယာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. そこにおいて、まず文言によれば、怨（不善）を滅除する（maṇati）ので“離（veramaṇī）”という。怨を捨て、遠ざけ、終止させ、存在しない状態にさせるという意味である。あるいは、これによって人が怨から遠ざかる（viramati）ので、［“離（viramaṇi）”といい、］iをeに変えて“veramaṇī”という。それゆえ、ここで“離れる学処（veramaṇisikkhāpadaṃ）”とも“遠ざかる学処（viramaṇisikkhāpadaṃ）”とも、二通りに誦習（読誦）する。学ぶべきものであるから“学（sikkhā）”、これによって到達するから“処（pada）”である。学の処（根拠）で“学処（sikkhāpada）”であり、学の達成の手段という意味である。あるいは、根本、依止、基盤と言われる。離そのものが学処であるから“離学処”、あるいは第二の方法（viramaṇi）によって（そう呼ばれる）。正しく受け取るので“受持します（samādiyāmi）”という。過失を犯さないという意図をもって、壊さず、穴を開けず、斑にせずに受け取るという意味である。 အတ္ထတော ပန ဝေရမဏီတိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ, သာ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမန္တဿ ‘‘ယာ တသ္မိံ သမယေ ပါဏာတိပါတာ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ အကိရိယာ အကရဏံ အနဇ္ဈာပတ္တိ ဝေလာအနတိက္ကမော သေတုဃာတော’’တိ ဧဝမာဒိနာ (ဝိဘ. ၇၀၄) နယေန ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တာ. ကာမဉ္စေသာ ဝေရမဏီ နာမ လောကုတ္တရာပိ အတ္ထိ, ဣဓ ပန သမာဒိယာမီတိ ဝုတ္တတ္တာ သမာဒါနဝသေန ပဝတ္တာရဟာ, တသ္မာ သာ န ဟောတီတိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတီတိ ဝုတ္တာ. 意味においては、“離（veramaṇī）”とは欲界の善心と相応する“離（virati）”の心所である。それは、殺生から遠ざかる者の、その時の“殺生からの遠離、忌避、防護、離、不作為、不実行、不犯、限界を越えないこと、通路の遮断”などという方法で‘毘崩伽（びほうぎゃ）’において説かれている。この“離”という名は出世間（の離）にも確かに存在するが、ここでは“受持します”と説かれていることにより、受持することによって起こりうるものであるため、それは（出世間の離では）なく、欲界の善心に相応する離であると説かれている。 သိက္ခာတိ တိဿော သိက္ခာ အဓိသီလသိက္ခာ, အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဓိပညာသိက္ခာတိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ သမ္ပတ္တဝိရတိသီလံ လောကိကာ ဝိပဿနာ ရူပါရူပဈာနာနိ အရိယမဂ္ဂေါ စ သိက္ခာတိ အဓိပ္ပေတာ. ယထာဟ – “学（sikkhā）”とは、増上戒学、増上心学、増上慧学の三学である。しかし、ここでの意味においては、目前に現れた（機会における）離としての戒、世間の随観（ヴィパッサナー）、色界・無色界の禅定、および聖道が“学”として意図されている。次のように説かれている通りである。 ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ? ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ…ပေ… တသ္မိံ သမယေ [Pg.16] ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ. “いかなる諸法が‘学’であるか？欲界の善心が生起し、喜を伴い、智と相応している時、……その時、触があり、……不散乱（定）がある。これらの諸法が‘学’である”。 ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ? ယသ္မိံ သမယေ ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ…ပေ… ပဉ္စမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ. “いかなる諸法が‘学’であるか？色界への出生のために道を修習し、諸々の欲から離れ、諸々の不善法から離れて、……初禅に、……あるいは第五禅に達して住する時、……不散乱がある。これらの諸法が‘学’である”。 ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ? ယသ္မိံ သမယေ အရူပပတ္တိယာ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသဟဂတံ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ. “いかなる諸法が‘学’であるか？無色界への出生のために、……非想非非想処を伴う（禅定に達して住する）時、……不散乱がある。これらの諸法が‘学’である”。 ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ? ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ နိယျာနိကံ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၂-၇၁၃). “いかなる諸法が‘学’であるか？出離（解脱）に至る出世間の禅定を修習する時、……不散乱がある。これらの諸法が‘学’である”（‘毘崩伽’712-713）。 ဧတာသု သိက္ခာသု ယာယ ကာယစိ သိက္ခာယ ပဒံ အဓိဂမူပါယော, အထ ဝါ မူလံ နိဿယော ပတိဋ္ဌာတိ သိက္ခာပဒံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တော ဗဟုလီကရောန္တော’’တိ ဧဝမာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၈၂). ဧဝမေတ္ထ သာဓာရဏာနံ ပဒါနံ သာဓာရဏာ ဗျဉ္ဇနတော အတ္ထတော စ ဝိဘာဝနာ ကာတဗ္ဗာ. これらの学のうち、いずれかの学への“処（足場）”、すなわち達成の手段、あるいは根本、依止、基盤となるものが“学処”である。これについて“戒に依り、戒に立脚して、七覚支を修習し、多作する”等と説かれている。このように、ここにおいて共通の句の共通の釈明を、文言と意味の両面から行うべきである。 ပုရိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 前五学処の解説 ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ပဉ္စသု ပုဗ္ဗေသု, ဝိသေသတ္ထပ္ပကာသတော…ပေ… ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော’’တိ, တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – ပါဏာတိပါတောတိ ဧတ္ထ တာဝ ပါဏောတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ခန္ဓသန္တတိ, တံ ဝါ ဥပါဒါယ ပညတ္တော သတ္တော. တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော တဿ ပါဏဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. အဒိန္နာဒါနန္တိ ဧတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ, တသ္မိံ ပရပရိဂ္ဂဟိတေ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဧဝ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. အဗြဟ္မစရိယန္တိ အသေဋ္ဌစရိယံ, ဒွယံဒွယသမာပတ္တိမေထုနပ္ပဋိသေဝနာ ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အသဒ္ဓမ္မပ္ပဋိသေဝနဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ အဗြဟ္မစရိယံ[Pg.17]. မုသာဝါဒေါတိ ဧတ္ထ မုသာတိ ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇနကော ဝစီပယောဂေါ ကာယပယောဂေါ ဝါ, ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနမေဝ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ မိစ္ဆာစေတနာ မုသာဝါဒေါ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ ပန သုရာတိ ပဉ္စ သုရာ – ပိဋ္ဌသုရာ, ပူဝသုရာ, ဩဒနသုရာ, ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ, သမ္ဘာရသံယုတ္တာ စာတိ. မေရယမ္ပိ ပုပ္ဖာသဝေါ, ဖလာသဝေါ, ဂုဠာသဝေါ, မဓွာသဝေါ, သမ္ဘာရသံယုတ္တော စာတိ ပဉ္စဝိဓံ. မဇ္ဇန္တိ တဒုဘယမေဝ မဒနိယဋ္ဌေန မဇ္ဇံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အတ္ထိ မဒနိယံ, ယေန ပီတေန မတ္တော ဟောတိ ပမတ္တော, ဣဒံ ဝုစ္စတိ မဇ္ဇံ. ပမာဒဋ္ဌာနန္တိ ယာယ စေတနာယ တံ ပိဝတိ အဇ္ဈောဟရတိ, သာ စေတနာ မဒပ္ပမာဒဟေတုတော ပမာဒဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ, ယတော အဇ္ဈောဟရဏာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ သုရာမေရယမဇ္ဇာနံ အဇ္ဈောဟရဏစေတနာ ‘‘သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ တာဝေတ္ထ ပါဏာတိပါတပ္ပဘုတီဟိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. 今、“次に五つの（項目）について、以前に述べたように…詳細な決定を理解すべきである”と言われたことについて、以下のことが説かれる。“殺生（pāṇātipāta）”において、まず“生（pāṇa）”とは命根に結びついた蘊の相続、あるいはそれを指して仮に名づけられた衆生のことである。その衆生に対し、衆生であるという認識を持ち、その命根を断とうとする努力（加行）を呼び起こす、身口のいずれかの門に生じる殺意が殺生である。“不与取（adinnādāna）”において、“与えられていないもの（adinna）”とは他人の所有物であり、他人がそれを思いのままに扱い、罰せられることもなく、非難されることもない対象である。その他人の所有物に対して、他人の所有物であるという認識を持ち、それを取るための努力を呼び起こす、身口のいずれかの門に生じる盗心のみが不与取である。“非梵行（abrahmacariya）”とは、卑劣な行為であり、二つの（性の）結合による婬欲の享受という、身門に生じる不浄な行為の場所へと踏み越えようとする意思が非梵行である。“妄語（musāvāda）”において、“妄（musā）”とは欺くことを目的とする、他人の利益を損なう言葉の働き、あるいは身体の動きである。欺く意図をもって、他人を欺くための身体的・言語的な動きを呼び起こす、身口の門のいずれかに生じる邪悪な意思が妄語である。“酒類・酔わせるものによる放逸の原因（surāmerayamajjapamādaṭṭhāna）”において、まず“酒類（surā）”とは五つの酒、すなわち穀酒、菓子酒、飯酒、麹酒、混合酒である。“果実酒（meraya）”もまた、花の酒、果実の酒、糖蜜の酒、蜂蜜の酒、混合された酒という五種類がある。“酔わせるもの（majja）”とは、それら両方を指し、酔わせる性質があるために“マッジャ（酔わせるもの）”という。あるいは他に酔わせる性質のあるものがあり、それを飲むことで酔いしれ、放逸になるものを“酒（マッジャ）”という。“放逸の原因”とは、その酒を飲み込み、摂取するときの意思のことである。その意思は、酔いによる放逸の直接の原因であるから“放逸の原因”と呼ばれる。ゆえに、飲み込む意図をもって身門において生じる酒類の摂取の意思を“酒類・酔わせるものによる放逸の原因”と理解すべきである。このように、まずここでは殺生などによって理解されるべき決定がある。 ဧကတာနာနတာဒိဝိနိစ္ဆယံ 一体性と多体性などに関する決定 ဧကတာနာနတာဒိတောတိ ဧတ္ထ အာဟ – ကိံ ပန ဝဇ္ဈဝဓကပ္ပယောဂစေတနာဒီနံ ဧကတာယ ပါဏာတိပါတဿ အညဿ ဝါ အဒိန္နာဒါနာဒိနော ဧကတ္တံ, နာနတာယ နာနတ္တံ ဟောတိ, ဥဒါဟု နောတိ. ကသ္မာ ပနေတံ ဝုစ္စတိ? ယဒိ တာဝ ဧကတာယ ဧကတ္တံ, အထ ယဒါ ဧကံ ဝဇ္ဈံ ဗဟူ ဝဓကာ ဝဓေန္တိ, ဧကော ဝါ ဝဓကော ဗဟုကေ ဝဇ္ဈေ ဝဓေတိ, ဧကေန ဝါ သာဟတ္ထိကာဒိနာ ပယောဂေန ဗဟူ ဝဇ္ဈာ ဝဓီယန္တိ, ဧကာ ဝါ စေတနာ ဗဟူနံ ဝဇ္ဈာနံ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂံ သမုဋ္ဌာပေတိ, တဒါ ဧကေန ပါဏာတိပါတေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန နာနတာယ နာနတ္တံ. အထ ယဒါ ဧကော ဝဓကော ဧကဿတ္ထာယ ဧကံ ပယောဂံ ကရောန္တော ဗဟူ ဝဇ္ဈေ ဝဓေတိ, ဗဟူ ဝါ ဝဓကာ ဒေဝဒတ္တယညဒတ္တသောမဒတ္တာဒီနံ ဗဟူနမတ္ထာယ ဗဟူ ပယောဂေ ကရောန္တာ ဧကမေဝ ဒေဝဒတ္တံ ယညဒတ္တံ သောမဒတ္တံ ဝါ ဝဓေန္တိ, ဗဟူဟိ ဝါ သာဟတ္ထိကာဒီဟိ ပယောဂေဟိ ဧကော ဝဇ္ဈော ဝဓီယတိ. ဗဟူ ဝါ စေတနာ ဧကဿေဝ ဝဇ္ဈဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ, တဒါ ဗဟူဟိ ပါဏာတိပါတေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဥဘယမ္ပိ စေတမယုတ္တံ. အထ နေဝ ဧတေသံ ဝဇ္ဈာဒီနံ ဧကတာယ ဧကတ္တံ, နာနတာယ နာနတ္တံ, အညထေဝ တု ဧကတ္တံ နာနတ္တဉ္စ ဟောတိ, တံ ဝတ္တဗ္ဗံ ပါဏာတိပါတဿ, ဧဝံ သေသာနမ္ပီတိ. “一体性と多体性（同一性と別異性）などから”という点について、問う者が言う。“はたして、被殺者・殺害者・努力（加行）・意思などの同一性によって、殺生あるいは他の不与取などが一つの業となるのか、あるいはそれらの別異性によって、別々の業となるのか、それともそうではないのか”。なぜこれが語られるのか。もし仮に同一性によって一業となるのであれば、一人の被殺者を多くの殺害者が殺すとき、あるいは一人の殺害者が多くの被殺者を殺すとき、あるいは自らの手によるなどの一つの努力によって多くの被殺者が殺されるとき、あるいは一つの意思が多くの被殺者の命根を断つ努力を呼び起こすとき、そのときは一つの殺生業となるはずである。もし逆に、別異性によって別々の業となるのであれば、一人の殺害者が一人の（特定の人物の）ために一つの努力を行いながら多くの被殺者を殺してしまうとき、あるいは多くの殺害者がデーヴァダッタ、ヤンニャダッタ、ソーマダッタなどの多くの被殺者のために多くの努力を行いながら、デーヴァダッタ、ヤンニャダッタ、あるいはソーマダッタのいずれか一人だけを殺すとき、あるいは多くの自らの手によるなどの努力によって一人の被殺者が殺されるとき、あるいは多くの意思が一人の被殺者の命根を断つ努力を呼び起こすとき、そのときは多くの殺生業となるはずである。しかし、この両方の考えは不適切である。それゆえ、これらの被殺者などの同一性によって一業となることもなく、また別異性によって別々の業となることもない。むしろ、別のあり方によって一つの業となったり別々の業となったりするのである。それは殺生について語られるべきであり、他の（不与取など）についても同様である。 ဝုစ္စတေ [Pg.18] – တတ္ထ တာဝ ပါဏာတိပါတဿ န ဝဇ္ဈဝဓကာဒီနံ ပစ္စေကမေကတာယ ဧကတာ, နာနတာယ နာနတာ, ကိန္တု ဝဇ္ဈဝဓကာဒီနံ ယုဂနန္ဓမေကတာယ ဧကတာ, ဒွိန္နမ္ပိ တု တေသံ, တတော အညတရဿ ဝါ နာနတာယ နာနတာ. တထာ ဟိ ဗဟူသု ဝဓကေသု ဗဟူဟိ သရက္ခေပါဒီဟိ ဧကေန ဝါ ဩပါတခဏနာဒိနာ ပယောဂေန ဗဟူ ဝဇ္ဈေ ဝဓေန္တေသုပိ ဗဟူ ပါဏာတိပါတာ ဟောန္တိ. ဧကသ္မိံ ဝဓကေ ဧကေန, ဗဟူဟိ ဝါ ပယောဂေဟိ တပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာယ စ ဧကာယ, ဗဟူဟိ ဝါ စေတနာဟိ ဗဟူ ဝဇ္ဈေ ဝဓေန္တေပိ ဗဟူ ပါဏာတိပါတာ ဟောန္တိ, ဗဟူသု စ ဝဓကေသု ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေဟိ ဗဟူဟိ, ဧကေန ဝါ ပယောဂေန ဧကံ ဝဇ္ဈံ ဝဓေန္တေသုပိ ဗဟူ ပါဏာတိပါတာ ဟောန္တိ. ဧသ နယော အဒိန္နာဒါနာဒီသုပီတိ. ဧဝမေတ္ထ ဧကတာနာနတာဒိတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. 答えを述べよう。そこではまず殺生について、被殺者や殺害者などの個別の同一性によって一業となるのではなく、また個別の別異性によって多業となるのでもない。むしろ、被殺者と殺害者の“一対の結びつき”の同一性によって一業となり、その両名あるいはそのいずれかの別異性によって多業となるのである。すなわち、多くの殺害者が、矢を放つなどの多くの（行為）によって、あるいは落とし穴を掘るなどの一つの努力によって多くの被殺者を殺す場合でも、多くの殺生業が成立する。一人の殺害者が一つの、あるいは多くの努力によって、またその努力を呼び起こす一つあるいは多くの意思によって、多くの被殺者を殺す場合でも、多くの殺生業が成立する。また、多くの殺害者が上述のような多くの、あるいは一つの努力によって、一人の被殺者を殺す場合でも、多くの殺生業が成立するのである。この理趣は不与取などにおいても同様である。このように、ここでは一体性と多体性などによっても詳細な決定が理解されるべきである。 အာရမ္မဏတောတိ ပါဏာတိပါတော စေတ္ထ ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏော. အဒိန္နာဒါနအဗြဟ္မစရိယသုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာနိ ရူပဓမ္မေသု ရူပါယတနာဒိအညတရသင်္ခါရာရမ္မဏာနိ. မုသာဝါဒေါ ယဿ မုသာ ဘဏတိ, တမာရဘိတွာ ပဝတ္တနတော သတ္တာရမ္မဏော. အဗြဟ္မစရိယမ္ပိ သတ္တာရမ္မဏန္တိ ဧကေ. အဒိန္နာဒါနဉ္စ ယဒါ သတ္တော ဟရိတဗ္ဗော ဟောတိ, တဒါ သတ္တာရမ္မဏန္တိ. အပိ စေတ္ထ သင်္ခါရဝသေနေဝ သတ္တာရမ္မဏံ, န ပဏ္ဏတ္တိဝသေနာတိ. ဧဝမေတ္ထ အာရမ္မဏတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. “対象（所縁）から”という点について、ここでの殺生は命根を対象とする。不与取、非梵行、酒類・酔わせるものによる放逸の原因は、物質現象のうちの色処などのいずれかの行（形成されたもの）を対象とする。妄語は、誰に対して嘘をつくかというその人を指して起こるため、衆生を対象とする。非梵行も衆生を対象とすると説く者たちもいる。また不与取も、衆生が運び去られる（盗まれる）対象であるときは、衆生を対象とすると説く者たちもいる。しかし実際には、不与取においては行の力（実態的な形成物）によってのみ衆生を対象とするのであり、概念の力によって（衆生という観念を）対象とするのではない。このように、ここでは対象によっても決定が理解されるべきである。 အာဒါနတောတိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိသိက္ခာပဒါဒီနိ စေတာနိ သာမဏေရေန ဘိက္ခုသန္တိကေ သမာဒိန္နာနေဝ သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, ဥပါသကေန ပန အတ္တနာ သမာဒိယန္တေနာပိ သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, ပရဿ သန္တိကေ သမာဒိယန္တေနာပိ. ဧကဇ္ဈံ သမာဒိန္နာနိပိ သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, ပစ္စေကံ သမာဒိန္နာနိပိ. ကိန္တု နာနံ ဧကဇ္ဈံ သမာဒိယတော ဧကာယေဝ ဝိရတိ, ဧကာဝ စေတနာ ဟောတိ, ကိစ္စဝသေန ပနေတာသံ ပဉ္စဝိဓတ္တံ ဝိညာယတိ. ပစ္စေကံ သမာဒိယတော ပန ပဉ္စေဝ ဝိရတိယော, ပဉ္စ စ စေတနာ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝမေတ္ထ အာဒါနတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. “受持から”という点について、殺生から離れる学処などは、沙弥（サマネーラ）が比丘の面前で受持したときにのみ、正しく受持されたことになる。しかし、在家信者（ウパーサカ）の場合は、自身で受持しても、あるいは他者の面前で受持しても、正しく受持されたことになる。一括して受持しても、あるいは個別に受持しても、正しく受持されたことになる。ただし、一括して受持する者には、ただ一つの離（ virati、離悪）があり、ただ一つの意思があるが、その働きの面からそれらは五種類であると理解される。一方、個別に受持する者には、五つの離があり、五つの意思があると理解されるべきである。このように、ここでは受持のあり方によっても決定が理解されるべきである。 ဘေဒတောတိ သာမဏေရာနဉ္စေတ္ထ ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သဗ္ဗာနိပိ ဘိန္နာနိ ဟောန္တိ. ပါရာဇိကဋ္ဌာနိယာနိ ဟိ တာနိ တေသံ, ယံ တံ ဝီတိက္ကန္တံ ဟောတိ, တေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ဂဟဋ္ဌာနံ ပန ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ ဧကမေဝ ဘိန္နံ ဟောတိ, ယတော [Pg.19] တေသံ တံသမာဒါနေနေဝ ပုန ပဉ္စင်္ဂိကတ္တံ သီလဿ သမ္ပဇ္ဇတိ. အပရေ ပနာဟု – ‘‘ဝိသုံ ဝိသုံ သမာဒိန္နေသု ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ ဧကမေဝ ဘိန္နံ ဟောတိ, ‘ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ သီလံ သမာဒိယာမီ’တိ ဧဝံ ပန ဧကတော သမာဒိန္နေသု ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သေသာနိပိ သဗ္ဗာနိ ဘိန္နာနိ ဟောန္တိ. ကသ္မာ? သမာဒိန္နဿ အဘိန္နတ္တာ, ယံ တံ ဝီတိက္ကန္တံ, တေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ’’တိ. ဧဝမေတ္ထ ဘေဒတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. “破られることについて”については、この五つの学処のうち、沙弥（サーマネーラ）の場合は一つが破られればすべてが破られたことになる。なぜなら、それらは彼らにとって波羅夷（パーラージカ）に相当するからである。犯されたその行為によってのみ、業に縛られるのである。一方、在家の者の場合は、一つが破られたときはその一つだけが破られたことになる。なぜなら、彼らにとっては、その破られた学処を再び受持することによって、再び五支を具足した戒の状態（五戒）が成り立つからである。それゆえ、その者に戒が具足するのである。しかし、別の師たちはこう述べている。‘別々に受持した場合には、一つが破られれば一つだけが破られる。“五支を具足した戒を受持する”というように一括して受持した場合には、一つが破られれば残りのすべてが破られたことになる。なぜなら、受持の意思が分かれていないからである。しかし、実際に犯したその行為によってのみ、業に縛られるのである。’このように、ここにおいて破られることによる決定（おさめ）を知るべきである。 မဟာသာဝဇ္ဇတောတိ ဂုဏဝိရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ပါဏေသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ ပါဏာတိပါတော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ. ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာယ. ဂုဏဝန္တေသု ပန မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ ပါဏာတိပါတော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနန္တု သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇတာ, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. အပိ စေတ္ထ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနမေဝ မဟာသာဝဇ္ဇံ, န တထာ ပါဏာတိပါတာဒယော. ကသ္မာ? မနုဿဘူတဿာပိ ဥမ္မတ္တကဘာဝသံဝတ္တနေန အရိယဓမ္မန္တရာယကရဏတောတိ. ဧဝမေတ္ထ မဟာသာဝဇ္ဇတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. “罪の重さについて”については、徳のない畜生などの生き物のうち、小さな生き物を殺す殺生は罪が軽く、大きな身体の生き物は罪が重い。なぜなら、殺害に要する努力（加行）が大きいからである。努力が同じであっても、対象（身躯）が大きいことによって罪は重くなる。徳のある人間などの場合、徳の少ない者を殺すのは罪が比較的軽く、徳の高い者を殺すのは罪が重い。身体や徳が同等である場合は、煩悩や攻撃手段（加行）の弱さによって罪が軽いと知るべきであり、それらが激しいことによって罪が重いと知るべきである。この理（ことわり）は、残りの不与取などの学処においても同様に知るべきである。さらに、この五つの学処のうち、飲酒（酒類・酒精の摂取）こそが特に重い罪である。殺生などは（飲酒ほど）そうではない。なぜなら、人間であっても（飲酒は）狂気の状態をもたらし、また聖なる法（道果）の妨げとなるからである。このように、ここにおいて罪の重さによる決定を知るべきである。 ပယောဂတောတိ ဧတ္ထ စ ပါဏာတိပါတဿ သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ ဆပ္ပယောဂါ. တတ္ထ ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဟရဏံ သာဟတ္ထိကော ပယောဂေါ, သော ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒတော ဒုဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥဒ္ဒိဿကေ ယံ ဥဒ္ဒိဿ ပဟရတိ, တဿေဝ မရဏေန ကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ. ‘‘ယော ကောစိ မရတူ’’တိ ဧဝံ အနုဒ္ဒိဿကေ ပဟာရပစ္စယာ ယဿ ကဿစိ မရဏေန. ဥဘယထာပိ စ ပဟရိတမတ္တေ ဝါ မရတု, ပစ္ဆာ ဝါ တေနေဝ ရောဂေန, ပဟရိတက္ခဏေ ဧဝ ကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ. မရဏာဓိပ္ပာယေန စ ပဟာရံ ဒတွာ တေန အမတဿ ပုန အညေန စိတ္တေန ပဟာရေ ဒိန္နေ ပစ္ဆာပိ ယဒိ ပဌမပဟာရေနေဝ မရတိ, တဒါ ဧဝ ကမ္မုနာ ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. အထ ဒုတိယပဟာရေန, နတ္ထိ ပါဏာတိပါတော. ဥဘယေဟိ မတေပိ ပဌမပဟာရေနေဝ ကမ္မုနာ ဗဒ္ဓေါ, ဥဘယေဟိပိ အမတေ နေဝတ္ထိ ပါဏာတိပါတော. ဧသ နယော ဗဟုကေဟိပိ [Pg.20] ဧကဿ ပဟာရေ ဒိန္နေ. တတြာပိ ဟိ ယဿ ပဟာရေန မရတိ, တဿေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. “加行（手段）について”については、殺生には、自手（自ら行う）、遣使（命じる）、擲下（投げる）、永久（罠を仕掛ける）、明呪（呪文）、神通（霊力）の六つの加行がある。そのうち、自らの身体や、身体に付随するもの（武器など）で打つのが自手加行であり、それは特定の対象を狙う場合と、狙わない場合の二種類がある。狙う場合は、狙った者がその打撃で死ぬことで、殺生の業に縛られる。“誰でもいいから死ね”というように狙わない場合は、その打撃を原因として誰かが死ぬことで、殺生の業に縛られる。いずれの場合も、打った瞬間に死ぬか、あるいは後にその傷によって死ぬかに関わらず、打った瞬間に業が成立する。殺意を持って打撃を与え、それによって死ななかった後、再び別の心（殺意）で打撃を与えた場合、最初の打撃によって死んだのであれば、その時に業に縛られる。もし二度目の打撃によって死んだのであれば、（最初の加行による）殺生は成立しない。両方の打撃によって死んだ場合も、最初の打撃によって業に縛られる。両方の打撃を経ても死ななければ、殺生は存在しない。多くの人が一人の者を打つ場合も、この理（ことわり）が適用される。そこでも、誰の打撃によって死に至ったかによって、その者に業の束縛が生じるのである。 အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပန အာဏာပနံ အာဏတ္တိကော ပယောဂေါ. တတ္ထပိ သာဟတ္ထိကေ ပယောဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ အနုဿရိတဗ္ဗော. ဆဗ္ဗိဓော စေတ္ထ နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော – 意志を固めて（殺害を）命じるのが、遣使加行である。これについても、自手加行で述べた方法と同じように、業の束縛を考慮すべきである。ここにおいて、六種類の規定（限定条件）を知るべきである。 ‘‘ဝတ္ထု ကာလော စ ဩကာသော, အာဝုဓံ ဣရိယာပထော; ကိရိယာဝိသေသောတိ ဣမေ, ဆ အာဏတ္တိနိယာမကာ’’တိ. (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၄); “対象、時、場所、武器、姿勢、および行為の特殊性、これら六つが遣使（命令）を限定するものである”と知るべきである。 တတ္ထ ဝတ္ထူတိ မာရေတဗ္ဗော ပါဏော. ကာလောတိ ပုဗ္ဗဏှသာယနှာဒိကာလော စ, ယောဗ္ဗနထာဝရိယာဒိကာလော စ. ဩကာသောတိ ဂါမော ဝါ နိဂမော ဝါ ဝနံ ဝါ ရစ္ဆာ ဝါ သိင်္ဃာဋကံ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. အာဝုဓန္တိ အသိ ဝါ ဥသု ဝါ သတ္တိ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. ဣရိယာပထောတိ မာရေတဗ္ဗဿ မာရကဿ စ ဌာနံ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. そこで“対象”とは、殺されるべき生き物のことである。“時”とは、午前や午後などの時間、あるいは若年や老齢などの時期のことである。“場所”とは、村、町、森、道、交差点などのことである。“武器”とは、剣、矢、槍などのことである。“姿勢”とは、殺される側や殺す側の立ち姿や座り姿などのことである。 ကိရိယာဝိသေသောတိ ဝိဇ္ဈနံ ဝါ ဆေဒနံ ဝါ ဘေဒနံ ဝါ သင်္ခမုဏ္ဍိကံ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. ယဒိ ဟိ ဝတ္ထုံ ဝိသံဝါဒေတွာ ‘‘ယံ မာရေဟီ’’တိ အာဏတ္တော, တတော အညံ မာရေတိ, အာဏာပကဿ နတ္ထိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. အထ ဝတ္ထုံ အဝိသံဝါဒေတွာ မာရေတိ, အာဏာပကဿ အာဏတ္တိက္ခဏေ အာဏတ္တဿ မာရဏက္ခဏေတိ ဥဘယေသမ္ပိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ဧသ နယော ကာလာဒီသုပိ. “行為の特殊性”とは、突き刺す、切り裂く、割る、あるいは頭蓋骨を削るなどの方法のことである。もし対象を取り違えて、“この者を殺せ”と命じられた者が別人を殺したなら、命じた者に業の束縛はない。対象を違えずに殺したなら、命じた者は命令した瞬間に、命じられた者は殺した瞬間に、両者ともに業に縛られる。時や場所などの条件についても、同様の理（ことわり）である。 မာရဏတ္ထန္တု ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဟရဏနိဿဇ္ဇနံ နိဿဂ္ဂိယော ပယောဂေါ. သောပိ ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒတော ဒုဝိဓော ဧဝ, ကမ္မဗဒ္ဓေါ စေတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. 殺害の目的で、身体または身体に付随するものを用いて武器を放つ（投げる）のが、擲下加行である。これも特定の対象を狙うか、狙わないかの二種類があり、ここでの業の束縛については前述の方法と同様に知るべきである。 မာရဏတ္ထမေဝ ဩပါတခဏနံ, အပဿေနဥပနိက္ခိပနံ, ဘေသဇ္ဇဝိသယန္တာဒိပ္ပယောဇနံ ဝါ ထာဝရော ပယောဂေါ. သောပိ ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒတော ဒုဝိဓော, ယတော တတ္ထပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယန္တု ဝိသေသော – မူလဋ္ဌေန ဩပါတာဒီသု ပရေသံ မူလေန ဝါ မုဓာ ဝါ ဒိန္နေသုပိ ယဒိ တပ္ပစ္စယာ ကောစိ မရတိ, မူလဋ္ဌဿေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ယဒိပိ စ တေန အညေန ဝါ တတ္ထ ဩပါတေ ဝိနာသေတွာ ဘူမိသမေ ကတေပိ ပံသုဓောဝကာ ဝါ ပံသုံ ဂဏှန္တာ, မူလခဏကာ ဝါ မူလာနိ ခဏန္တာ အာဝါဋံ ကရောန္တိ[Pg.21], ဒေဝေ ဝါ ဝဿန္တေ ကဒ္ဒမော ဇာယတိ, တတ္ထ စ ကောစိ ဩတရိတွာ ဝါ လဂ္ဂိတွာ ဝါ မရတိ, မူလဋ္ဌဿေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ယဒိ ပန ယေန လဒ္ဓံ, သော အညော ဝါ တံ ဝိတ္ထဋတရံ ဂမ္ဘီရတရံ ဝါ ကရောတိ, တပ္ပစ္စယာဝ ကောစိ မရတိ, ဥဘယေသမ္ပိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ယထာ တု မူလာနိ မူလေဟိ သံသန္ဒန္တိ, တထာ တတြ ထလေ ကတေ မုစ္စတိ. ဧဝံ အပဿေနာဒီသုပိ ယာဝ တေသံ ပဝတ္တိ, တာဝ ယထာသမ္ဘဝံ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. 殺害の目的で落とし穴を掘る、立て掛けた板を置く、あるいは毒薬や機械仕掛けなどを用いるのが、永久加行である。これも特定の対象を狙うか狙わないかの二種類があり、前述の方法と同じように業の束縛を知るべきである。ただし、次の特殊な点がある。仕掛けた本人（主犯）が、その穴などを他人に売ったり無償で譲ったりしたとしても、それが原因で誰かが死ねば、主犯に業の束縛が生じる。また、本人や他人がその穴を壊して平らにしたとしても、土を洗う者が再びその土を掘り起こしたり、根を掘る者が根を採るために穴を掘ったり、あるいは雨が降って泥沼になったりして、そこで誰かが落ちたり嵌まったりして死ねば、やはり主犯に業の束縛が生じる。もし、譲り受けた者や他人がその穴をさらに広く、あるいは深くし、それが原因で死んだなら、両者に業の束縛が生じる。しかし、木の根が互いに絡み合うように、その場所が完全に埋め立てられて地続きになったならば、（責任から）逃れる。立て掛けた板などについても同様に、その効力が続く限り、状況に応じて業の束縛を知るべきである。 မာရဏတ္ထံ ပန ဝိဇ္ဇာပရိဇပ္ပနံ ဝိဇ္ဇာမယော ပယောဂေါ. ဒါဌာဝုဓာဒီနံ ဒါဌာကောဋနာဒိမိဝ မာရဏတ္ထံ ကမ္မဝိပါကဇိဒ္ဓိဝိကာရကရဏံ ဣဒ္ဓိမယော ပယောဂေါတိ. အဒိန္နာဒါနဿ တု ထေယျပသယှပဋိစ္ဆန္နပရိကပ္ပကုသာဝဟာရဝသပ္ပဝတ္တာ သာဟတ္ထိကာဏတ္တိကာဒယော ပယောဂါ, တေသမ္ပိ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဗြဟ္မစရိယာဒီနံ တိဏ္ဏမ္ပိ သာဟတ္ထိကော ဧဝ ပယောဂေါ လဗ္ဘတီတိ. ဧဝမေတ္ထ ပယောဂတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. 殺害の目的で呪文を唱えるのが、明呪加行である。牙で噛む振りをすると相手が死ぬ王のように、殺害の目的で業報による神通の変化を起こすのが、神通加行である。不与取（盗み）については、窃盗、強奪、隠匿、偽計、計略、偽りの度量衡などによって、自手・遣使などの加行が生じる。それらについても、前述の分類に従ってその違いを知るべきである。不邪淫（非梵行）などの残りの三つの学処については、自手加行のみが成立する。このように、ここにおいて加行（手段）による決定を知るべきである。 အင်္ဂတောတိ ဧတ္ထ စ ပါဏာတိပါတဿ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ ဘဝန္တိ – ပါဏော စ ဟောတိ, ပါဏသညီ စ, ဝဓကစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, ဝါယမတိ, တေန စ မရတီတိ. အဒိန္နာဒါနဿာပိ ပဉ္စေဝ – ပရပရိဂ္ဂဟိတဉ္စ ဟောတိ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညီ စ, ထေယျစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, ဝါယမတိ, တေန စ အာဒါတဗ္ဗံ အာဒါနံ ဂစ္ဆတီတိ. အဗြဟ္မစရိယဿ ပန စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဘဝန္တိ – အဇ္ဈာစရိယဝတ္ထု စ ဟောတိ, တတ္ထ စ သေဝနစိတ္တံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, သေဝနပစ္စယာ ပယောဂဉ္စ သမာပဇ္ဇတိ, သာဒိယတိ စာတိ, တထာ ပရေသံ ဒွိန္နမ္ပိ. တတ္ထ မုသာဝါဒဿ တာဝ မုသာ စ ဟောတိ တံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, တဇ္ဇော စ ဝါယာမော, ပရဝိသံဝါဒနဉ္စ ဝိညာပယမာနာ ဝိညတ္တိ ပဝတ္တတီတိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနဿ ပန သုရာဒီနဉ္စ အညတရံ ဟောတိ မဒနီယပါတုကမျတာစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, တဇ္ဇဉ္စ ဝါယာမံ အာပဇ္ဇတိ, ပီတေ စ ပဝိသတီတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနီတိ. ဧဝမေတ္ထ အင်္ဂတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. 構成要素（肢）による決定について、殺生には五つの構成要素がある。すなわち、1. 生き物であること、2. 生き物であると認識していること、3. 殺意が生じていること、4. 努力（実行行為）をすること、5. それによって死ぬこと、である。不当な取得（盗み）にも五つある。すなわち、1. 他者の所有物であること、2. 他者の所有物であると認識していること、3. 盗取の心が生じていること、4. 努力をすること、5. それによって、取得すべきものを取得すること、である。不浄行には四つの構成要素がある。すなわち、1. 犯すべき対象（女など）があること、2. その対象に対して享受の心が生じていること、3. 享受の原因による努力（行為）をなすこと、4. 受容（快楽の享受）をすること、である。他の二つの学習規定（虚偽と飲酒）も同様にそれぞれ四つの構成要素がある。そのうち、虚偽（嘘）には、まず1. 事実でないこと（その対象が虚偽であること）、2. 欺瞞の心が生じていること、3. それに応じた努力、4. 他者を欺くために知らせる表現（身語表）が生じること、という四つの構成要素を知るべきである。酒類等の摂取については、1. 酒類等（のいずれか）であること、2. 酩酊を望む飲用意欲が生じていること、3. それに応じた努力をなすこと、4. 飲んで体内に入ること、という四つの構成要素がある。このように、ここでは構成要素の点からも判断（決別）を知るべきである。 သမုဋ္ဌာနတောတိ ပါဏာတိပါတအဒိန္နာဒါနမုသာဝါဒါ စေတ္ထ ကာယစိတ္တတော, ဝါစာစိတ္တတော, ကာယဝါစာစိတ္တတော စာတိ တိသမုဋ္ဌာနာ ဟောန္တိ. အဗြဟ္မစရိယံ ကာယစိတ္တဝသေန ဧကသမုဋ္ဌာနမေဝ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ကာယတော စ, ကာယစိတ္တတော စာတိ ဒွိသမုဋ္ဌာနန္တိ. ဧဝမေတ္ထ သမုဋ္ဌာနတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. 等起（生起の源）による決定について。ここでの殺生、不当な取得、虚偽の三つは、身と心から、語と心から、あるいは身と語と心からという三つの等起（生起の形態）がある。不浄行は、身と心の働きにより、一つの等起のみである。酒類等の摂取は、身から、または身と心からという二つの等起がある。このように、ここでは等起の点からも判断を知るべきである。 ဝေဒနာတောတိ [Pg.22] ဧတ္ထ စ ပါဏာတိပါတော ဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တောဝ. အဒိန္နာဒါနံ တီသု ဝေဒနာသု အညတရဝေဒနာသမ္ပယုတ္တံ, တထာ မုသာဝါဒေါ. ဣတရာနိ ဒွေ သုခါယ ဝါ အဒုက္ခမသုခါယ ဝါ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာနီတိ. ဧဝမေတ္ထ ဝေဒနာတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. 受（感受作用）による決定について。ここでの殺生は、苦受（不快な感情）のみと相応する。不当な取得は、三つの受（苦受・楽受・不苦不楽受）のいずれかと相応し、虚偽も同様である。残りの二つ（不浄行と酒類摂取）は、楽受または不苦不楽受と相応する。このように、ここでは受の点からも判断を知るべきである。 မူလတောတိ ပါဏာတိပါတော စေတ္ထ ဒေါသမောဟမူလော. အဒိန္နာဒါနမုသာဝါဒါ လောဘမောဟမူလာ ဝါ ဒေါသမောဟမူလာ ဝါ. ဣတရာနိ ဒွေ လောဘမောဟမူလာနီတိ. ဧဝမေတ္ထ မူလတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. 根（根本原因）による決定について。ここでの殺生は、嗔（怒り）と痴（無明）を根とする。不当な取得と虚偽は、貪（むさぼり）と痴を根とするか、あるいは嗔と痴を根とする。残りの二つは、貪と痴を根とする。このように、ここでは根の点からも判断を知るべきである。 ကမ္မတောတိ ပါဏာတိပါတအဒိန္နာဒါနအဗြဟ္မစရိယာနိ စေတ္ထ ကာယကမ္မမေဝ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနေဝ စ, မုသာဝါဒေါ ဝစီကမ္မမေဝ. ယော ပန အတ္ထဘဉ္ဇကော, သော ကမ္မပထပ္ပတ္တော. ဣတရော ကမ္မမေဝ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ကာယကမ္မမေဝါတိ. ဧဝမေတ္ထ ကမ္မတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. 業（行為）による決定について。ここでの殺生、不当な取得、不浄行は身業であり、かつ業道（業の完遂）に至るものである。虚偽は語業である。そのうち他者の利益を損なうものは業道に至り、それ以外は単なる語業である。酒類等の摂取は身業である。このように、ここでは業の点からも判断を知るべきである。 ဝိရမတောတိ ဧတ္ထ အာဟ ‘‘ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရမန္တော ကုတော ဝိရမတီ’’တိ? ဝုစ္စတေ – သမာဒါနဝသေန တာဝ ဝိရမန္တော အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလတော ဝိရမတိ. ကိမာရဘိတွာ? ယတော ဝိရမတိ, တဒေဝ. သမ္ပတ္တဝသေနာပိ ဝိရမန္တော ဝုတ္တပ္ပကာရာကုသလတောဝ. ကိမာရဘိတွာ? ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဝုတ္တာရမ္မဏာနေဝ. ကေစိ ပန ဘဏန္တိ ‘‘သုရာမေရယမဇ္ဇသင်္ခါတေ သင်္ခါရေ အာရဘိတွာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝိရမတိ, သတ္တသင်္ခါရေသု ယံ ပန အဝဟရိတဗ္ဗံ ဘဉ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ, တံ အာရဘိတွာ အဒိန္နာဒါနာ မုသာဝါဒါ စ, သတ္တေယေဝါရဘိတွာ ပါဏာတိပါတာ အဗြဟ္မစရိယာ စာ’’တိ. တဒညေ ‘‘ဧဝံ သန္တေ ‘အညံ စိန္တေန္တော အညံ ကရေယျ, ယဉ္စ ပဇဟတိ, တံ န ဇာနေယျာ’တိ ဧဝံဒိဋ္ဌိကာ ဟုတွာ အနိစ္ဆမာနာ ယဒေဝ ပဇဟတိ, တံ အတ္တနော ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလမေဝါရဘိတွာ ဝိရမတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တဒယုတ္တံ. ကသ္မာ? တဿ ပစ္စုပ္ပန္နာဘာဝတော ဗဟိဒ္ဓါဘာဝတော စ. သိက္ခာပဒါနဉှိ ဝိဘင်္ဂပါဌေ ‘‘ပဉ္စန္နံ သိက္ခာပဒါနံ ကတိ ကုသလာ…ပေ… ကတိ အရဏာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ကုသလာယေဝ, သိယာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၆) ဧဝံ ပဝတ္တမာနေ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ’’တိ စ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏာ’’တိ စ ဧဝံ ပစ္စုပ္ပန္နဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ အတ္တနော ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလံ အာရဘိတွာ ဝိရမန္တဿ န ယုဇ္ဇတိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘အညံ [Pg.23] စိန္တေန္တော အညံ ကရေယျ, ယဉ္စ ပဇဟတိ, တံ န ဇာနေယျာ’’တိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ – န ကိစ္စသာဓနဝသေန ပဝတ္တေန္တော အညံ စိန္တေန္တော အညံ ကရောတီတိ ဝါ, ယဉ္စ ပဇဟတိ, တံ န ဇာနာတီတိ ဝါ ဝုစ္စတိ. 離（離れること）による決定について、ある人が“殺生などから離れる者は、何から離れるのか”と問うたとする。それに対し、私はこう答える。まず、受持（戒を保つこと）によって離れる者は、自己または他者の殺生などの不善から離れる。何を対象として離れるのか？離れる対象となるその不善（殺生など）そのものを対象として離れる。現前の対象（随伴的な機会）によって離れる者も、上述の種類の不善からのみ離れる。何を対象として離れるのか？殺生などの上述の対象を対象として離れる。しかし、一部の師は“酒類等と称される造作（行）を対象として、飲酒という放逸の原因から離れる。衆生や造作のうち、奪うべきものや壊すべきものを対象として不当な取得や虚偽から離れ、衆生そのものを対象として殺生や不浄行から離れる”と言う。これに対し別の師は“それでは、あることを考えながら別のことをすることになり、捨てるべき不善そのものを知ることができない。ゆえに、自ら捨てるべき殺生などの不善そのものを対象として離れるのである”と言う。しかし、その説は正しくない。なぜなら、それ（捨てるべき不善心）は現在のものでも外部のものでもないからである。実際、学習規定の分別（毘崩伽）の教えにおいて、“五つの学習規定のうち、いくつの善があるか…（中略）…いくつの対象があるか”と問い、“すべて善であり、時には楽受と相応する”という回答に続いて、“現在を対象とする”および“外部を対象とする”と、現在かつ外部の対象であることが説かれている。これは、自らの（過去や未来の）不善を対象として離れる者には適合しない。“別のことを考えながら別のことをし、捨てるべきものを知らないことになる”という指摘に対しては、作用の達成という点からは、別のことを考えながら別のことをするとか、捨てるべきものを知らないとは言われないのである。 ‘‘အာရဘိတွာန အမတံ, ဇဟန္တော သဗ္ဗပါပကေ; နိဒဿနဉ္စေတ္ထ ဘဝေ, မဂ္ဂဋ္ဌောရိယပုဂ္ဂလော’’တိ. “不死（涅槃）を対象とし、すべての悪を捨てる。聖道に住する聖者は、ここにおいてその例証となる” ဧဝမေတ္ထ ဝိရမတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. このように、ここでは離（離れること）の点からも判断を知るべきである。 ဖလတောတိ သဗ္ဗေ ဧဝ စေတေ ပါဏာတိပါတာဒယော ဒုဂ္ဂတိဖလနိဗ္ဗတ္တကာ ဟောန္တိ, သုဂတိယဉ္စ အနိဋ္ဌာကန္တာမနာပဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကာ ဟောန္တိ, သမ္ပရာယေ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ဧဝ စ အဝေသာရဇ္ဇာဒိဖလနိဗ္ဗတ္တကာ. အပိစ ‘‘ယော သဗ္ဗလဟုသော ပါဏာတိပါတဿ ဝိပါကော မနုဿဘူတဿ အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကော ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၄၀) ဧဝမာဒိနာ နယေနေတ္ထ ဖလတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. 果（報い）による決定について。これら殺生などはすべて、悪趣（地獄・餓鬼・畜生・修羅）という結果を生じさせる。また、善趣（天・人）に生まれたとしても、好ましくない、望まない、不快な異熟（報い）を生じさせる。来世においても現世においても、自信の欠如（不勇猛）などの結果をもたらす。さらに、“殺生の報いのうち最も軽いものは、人間として生まれたときに短命をもたらすことである”という等の説示によって、ここでは果の点からも判断を知るべきである。 အပိ စေတ္ထ ပါဏာတိပါတာဒိဝေရမဏီနမ္ပိ သမုဋ္ဌာနဝေဒနာမူလကမ္မဖလတော ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. တတ္ထာယံ ဝိညာပနာ – သဗ္ဗာ ဧဝ စေတာ ဝေရမဏိယော စတူဟိ သမုဋ္ဌဟန္တိ ကာယတော, ကာယစိတ္တတော, ဝါစာစိတ္တတော, ကာယဝါစာစိတ္တတော စာတိ. သဗ္ဗာ ဧဝ စ သုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ, အလောဘာဒေါသမူလာ ဝါ အလောဘာဒေါသာမောဟမူလာ ဝါ. စတဿောပိ စေတ္ထ ကာယကမ္မံ, မုသာဝါဒါဝေရမဏီ ဝစီကမ္မံ, မဂ္ဂက္ခဏေ စ စိတ္တတောဝ သမုဋ္ဌဟန္တိ, သဗ္ဗာပိ မနောကမ္မံ. また、ここでは殺生等からの離（離戒）自体の等起・受・根・業・果による判断も知るべきである。その説明は以下の通りである。これらの離戒はすべて、身から、身と心から、語と心から、身と語と心からという四つの等起によって生じる。また、すべてが楽受または不苦不楽受と相応する。また、無貪・無嗔を根とするか、あるいは無貪・無嗔・無痴を根とする。ここでの五つの離戒のうち四つは身業であり、虚偽からの離戒は語業である。しかし、道の瞬間（聖道）においては心のみから等起し、すべてが意業（マノーカンマ）となるのである。 ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ စေတ္ထ အင်္ဂပစ္စင်္ဂသမ္ပန္နတာ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိတာ ဇဝသမ္ပတ္တိတာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာ စာရုတာ မုဒုတာ သုစိတာ သူရတာ မဟဗ္ဗလတာ ဝိဿတ္ထဝစနတာ လောကပိယတာ နေလတာ အဘေဇ္ဇပရိသတာ အစ္ဆမ္ဘိတာ ဒုပ္ပဓံသိတာ ပရူပက္ကမေန အမရဏတာ အနန္တပရိဝါရတာ သုရူပတာ သုသဏ္ဌာနတာ အပ္ပာဗာဓတာ အသောကိတာ ပိယေဟိ မနာပေဟိ သဒ္ဓိံ အဝိပ္ပယောဂတာ ဒီဃာယုကတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ. 殺生を離れること（不殺生戒）による功徳は、手足などの諸器官が整うこと、身長と体格が優れること、敏捷であること、足の裏が平らによく地につくこと、美しさ、柔軟さ、清潔さ、勇敢さ、大力、明瞭な言葉、世の人々に愛されること、過失がないこと、離散しない眷属を持つこと、驚き畏れないこと、他者に害されないこと、他者の攻撃によって死なないこと、無数の従者がいること、容姿端麗であること、体つきが良いこと、病が少ないこと、憂いがないこと、愛する者や好ましい者たちと離れ離れにならないこと、長寿であること、これらのような果報であると知るべきである。 အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိယာ မဟဒ္ဓနတာ ပဟူတဓနဓညတာ အနန္တဘောဂတာ အနုပ္ပန္နဘောဂုပ္ပတ္တိတာ ဥပ္ပန္နဘောဂထာဝရတာ ဣစ္ဆိတာနံ ဘောဂါနံ ခိပ္ပပ္ပဋိလာဘိတာ ရာဇစောရုဒကဂ္ဂိအပ္ပိယဒါယာဒေဟိ အသာဓာရဏဘောဂတာ [Pg.24] အသာဓာရဏဓနပ္ပဋိလာဘိတာ လောကုတ္တမတာ နတ္ထိကဘာဝဿ အဇာနနတာ သုခဝိဟာရိတာတိ ဧဝမာဒီနိ. 偸盗を離れること（不偸盗戒）による功徳は、大富豪となること、多くの財産や穀物を持つこと、無限の享受物を持つこと、未だ得ていない享受物が生じること、得た享受物が永続すること、望む享受物を速やかに得られること、王・盗賊・水・火・好ましからぬ相続人と共有されない（それらによって奪われない）享受物を持つこと、類稀なる財を得ること、世に勝れること、“持っていない”という状態を知らないこと、安楽に暮らすこと、これらのような果報である。 အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏိယာ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကတာ သဗ္ဗဇနပိယတာ အန္နပါနဝတ္ထသယနာဒီနံ လာဘိတာ သုခသယနတာ သုခပ္ပဋိဗုဇ္ဈနတာ အပါယဘယဝိနိမုတ္တတာ ဣတ္ထိဘာဝပ္ပဋိလာဘဿ ဝါ နပုံသကဘာဝပ္ပဋိလာဘဿ ဝါ အဘဗ္ဗတာ အက္ကောဓနတာ ပစ္စက္ခကာရိတာ အပတိတက္ခန္ဓတာ အနဓောမုခတာ ဣတ္ထိပုရိသာနံ အညမညပိယတာ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယတာ ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏတာ နိရာသင်္ကတာ အပ္ပောဿုက္ကတာ သုခဝိဟာရိတာ အကုတောဘယတာ ပိယဝိပ္ပယောဂါဘာဝတာတိ ဧဝမာဒီနိ. 非梵行（淫らな行い）を離れることによる功徳は、敵がいなくなること、すべての人に愛されること、飲食物・衣服・寝具などを容易に得られること、安らかに眠れること、安らかに目覚めること、悪趣の恐怖から免れること、女身や中性（黄門）になることがないこと、怒りがないこと、物事を明白に行うこと、肩を落とさないこと（卑屈にならないこと）、うつむかないこと、男女が互いに愛し合うこと、諸器官が円満であること、相好（特徴）が円満であること、疑念がないこと、心配事がないこと、安楽に暮らすこと、どこからも恐怖がないこと、愛する者と離別することがないこと、これらのような果報である。 မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိယာ ဝိပ္ပသန္နိန္ဒြိယတာ ဝိဿဋ္ဌမဓုရဘာဏိတာ သမသိတသုဒ္ဓဒန္တတာ နာတိထူလတာ နာတိကိသတာ နာတိရဿတာ နာတိဒီဃတာ သုခသမ္ဖဿတာ ဥပ္ပလဂန္ဓမုခတာ သုဿူသကပရိဇနတာ အာဒေယျဝစနတာ ကမလုပ္ပလသဒိသမုဒုလောဟိတတနုဇိဝှတာ အနုဒ္ဓတတာ အစပလတာတိ ဧဝမာဒီနိ. 妄語を離れること（不妄語戒）による功徳は、諸器官が極めて清浄であること、明瞭で甘美な言葉を話すこと、歯が白く整っていること、太りすぎず、痩せすぎず、低すぎず、高すぎないこと、肌の感触が心地よいこと、口の香りが青蓮華のようであること、自らの言葉を聴こうとする従者がいること、言葉が受け入れられること、舌が赤蓮華のように柔らかく赤く薄いこと、高ぶらないこと、軽はずみでないこと、これらのような果報である。 သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု သဗ္ဗကိစ္စကရဏီယေသု ခိပ္ပံ ပဋိဇာနနတာ သဒါ ဥပဋ္ဌိတသတိတာ အနုမ္မတ္တကတာ ဉာဏဝန္တတာ အနလသတာ အဇဠတာ အနေလမူဂတာ အမတ္တတာ အပ္ပမတ္တတာ အသမ္မောဟတာ အစ္ဆမ္ဘိတာ အသာရမ္ဘိတာ အနုဿင်္ကိတာ သစ္စဝါဒိတာ အပိသုဏာဖရုသာသမ္ဖပလာပဝါဒိတာ ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတတာ ကတညုတာ ကတဝေဒိတာ အမစ္ဆရိတာ စာဂဝန္တတာ သီလဝန္တတာ ဥဇုတာ အက္ကောဓနတာ ဟိရိမနတာ ဩတ္တပ္ပိတာ ဥဇုဒိဋ္ဌိကတာ မဟာပညတာ မေဓာဝိတာ ပဏ္ဍိတတာ အတ္ထာနတ္ထကုသလတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ. ဧဝမေတ္ထ ပါဏာတိပါတာဒိဝေရမဏီနံ သမုဋ္ဌာနဝေဒနာမူလကမ္မဖလတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. 穀酒・果実酒・酔わせるものによる放逸の原因を離れること（不飲酒戒）による功徳は、過去・未来・現在のすべてのなすべき業務において速やかに理解すること、常に正念が確立していること、狂人とならないこと、智慧があること、怠惰でないこと、愚鈍でないこと、唖でもなく吃りでもないこと、酔わないこと、放逸でないこと、惑わされないこと、驚き畏れないこと、怒り狂わないこと、疑われないこと、真実を語ること、離間語・粗悪語・戯論を言わないこと、昼夜を問わず倦まないこと、受けた恩を知ること（知恩）、恩に報いること（報恩）、物惜しみしないこと、施しを好むこと、持戒していること、正直であること、怒りがないこと、恥（ヒリ）を知ること、畏れ（オッタッパ）を知ること、直道な見解を持つこと、大きな智慧を持つこと、聡明であること、賢明であること、利害に巧みであること、これらのような果報である。このように、ここでは殺生などの離脱について、生起・感受・根元・業の果報の面からも、その決定を知るべきである。 ပစ္ဆိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 後半の五つの学習項目（戒）の解説。 ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ – 今、次のように述べられている。 ‘‘ယောဇေတဗ္ဗံ တတော ယုတ္တံ, ပစ္ဆိမေသွပိ ပဉ္စသု; အာဝေဏိကဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဉေယျာ ဟီနာဒိတာပိ စာ’’တိ. “それゆえ、適切なことは後半の五つの学習項目にも適用されるべきである。また、固有のものも語られるべきであり、劣ったものなどの別も知られるべきである”。 တဿာယံ [Pg.25] အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧတိဿာ ပုရိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယ ယံ ယုဇ္ဇတိ, တံ တတော ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမေသွပိ ပဉ္စသု သိက္ခာပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထာယံ ယောဇနာ – ယထေဝ ဟိ ပုရိမသိက္ခာပဒေသု အာရမ္မဏတော စ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ရူပါယတနာဒိအညတရသင်္ခါရာရမ္မဏံ, တထာ ဣဓ ဝိကာလဘောဇနံ. ဧတေန နယေန သဗ္ဗေသံ အာရမ္မဏဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒါနတော စ ယထာ ပုရိမာနိ သာမဏေရေန ဝါ ဥပါသကေန ဝါ သမာဒိယန္တေန သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, တထာ ဧတာနိပိ. အင်္ဂတောပိ ယထာ တတ္ထ ပါဏာတိပါတာဒီနံ အင်္ဂဘေဒေါ ဝုတ္တော, ဧဝမိဓာပိ ဝိကာလဘောဇနဿ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ – ဝိကာလော, ယာဝကာလိကံ, အဇ္ဈောဟရဏံ, အနုမ္မတ္တကတာတိ. ဧတေနာနုသာရေန သေသာနမ္ပိ အင်္ဂဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ တတ္ထ သမုဋ္ဌာနတော သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ကာယတော စ ကာယစိတ္တတော စာတိ ဒွိသမုဋ္ဌာနံ, ဧဝမိဓ ဝိကာလဘောဇနံ. ဧတေန နယေန သဗ္ဗေသံ သမုဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ စ တတ္ထ ဝေဒနာတော အဒိန္နာဒါနံ တီသု ဝေဒနာသု အညတရဝေဒနာသမ္ပယုတ္တံ, တထာ ဣဓ ဝိကာလဘောဇနံ. ဧတေန နယေန သဗ္ဗေသံ ဝေဒနာသမ္ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ တတ္ထ အဗြဟ္မစရိယံ လောဘမောဟမူလံ, ဧဝမိဓ ဝိကာလဘောဇနံ. အပရာနိ စ ဒွေ ဧတေန နယေန သဗ္ဗေသံ မူလဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ တတ္ထ ပါဏာတိပါတာဒယော ကာယကမ္မံ, ဧဝမိဓာပိ ဝိကာလဘောဇနာဒီနိ. ဇာတရူပရဇတပ္ပဋိဂ္ဂဟဏံ ပန ကာယကမ္မံ ဝါ သိယာ ဝစီကမ္မံ ဝါ ကာယဒွါရာဒီဟိ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝပရိယာယေန, န ကမ္မပထဝသေန. ဝိရမတောတိ ယထာ စ တတ္ထ ဝိရမန္တော အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလတော ဝိရမတိ, ဧဝမိဓာပိ ဝိကာလဘောဇနာဒိအကုသလတော, ကုသလတောပိ ဝါ ဧကတော. ယထာ စ ပုရိမာ ပဉ္စ ဝေရမဏိယော စတုသမုဋ္ဌာနာ ကာယတော, ကာယစိတ္တတော, ဝါစာစိတ္တတော, ကာယဝါစာစိတ္တတော စာတိ, သဗ္ဗာ သုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ, အလောဘာဒေါသမူလာ ဝါ အလောဘာဒေါသာမောဟမူလာ ဝါ, သဗ္ဗာ စ နာနပ္ပကာရဣဋ္ဌဖလနိဗ္ဗတ္တကာ, တထာ ဣဓာပီတိ. その詩句の注釈は以下の通りである。前の五つの学習項目の解説において適切なものは、そこから引用して後半の五つの学習項目にも適用されるべきである。そこでの適用は以下の通りである。すなわち、前の学習項目において、対象の面から、酒類飲用が色などのいずれかの行を対象とするのと同様に、ここでも非時食が同様である。この方法によって、すべての学習項目の対象の区別を知るべきである。受持の面からは、前の五つが沙弥や居士によって受持されるのと同様に、これらも同様である。構成要素についても、そこで殺生などの構成要素の分類が述べられたのと同様に、ここでも非時食には四つの構成要素がある。すなわち、非時であること、時限食であること、飲み込むこと、狂人でないことである。この方法に従って、残りの学習項目の構成要素の分類も知るべきである。また、そこで生起の面から、酒類飲用が身から、および身と心からの二つの生起を持つように、ここでの非時食も同様である。この方法によって、すべての生起を知るべきである。そこで感受の面から、偸盗が三つの受のいずれかと相応するように、ここでの非時食も同様である。この方法によって、すべての受の相応を知るべきである。そこで非梵行が貪と痴を根元とするように、ここでの非時食も同様である。他の二つも同様であり、この方法によって、すべての根元の区別を知るべきである。そこで殺生などが身業であるように、ここでも非時食なども同様である。ただし、金銀の受取は、身業、あるいは口業、あるいは意業であり得る。身門などの発生のあり方の順序によれば、身・口・意業となり得るが、業道としては成立しない。離れる者という言葉については、そこで離れる者が自己あるいは他者のために殺生などの不善から離れるのと同様に、ここでも非時食などの不善から、あるいは善として一方から離れる。前の五つの離脱が、身、身と心、口と心、身と口と心の四つの生起を持ち、すべてが楽受あるいは不苦不楽受と相応し、無貪・無瞋あるいは無貪・無瞋・無痴を根元とし、すべてが種々の望ましい果報をもたらすのと同様に、ここでも適用されるべきである。 ‘‘ယောဇေတဗ္ဗံ တတော ယုတ္တံ, ပစ္ဆိမေသွပိ ပဉ္စသု; အာဝေဏိကဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဉေယျာ ဟီနာဒိတာပိ စာ’’တိ. – “それゆえ、適切なことは後半の五つの学習項目にも適用されるべきである。また、固有のものも語られるべきであり、劣ったものなどの別も知られるべきである”。 ဧတ္ထ ပန ဝိကာလဘောဇနန္တိ မဇ္ဈနှိကဝီတိက္ကမေ ဘောဇနံ. ဧတဉှိ အနုညာတကာလေ ဝီတိက္ကန္တေ ဘောဇနံ, တသ္မာ ‘‘ဝိကာလဘောဇန’’န္တိ ဝုစ္စတိ[Pg.26], တတော ဝိကာလဘောဇနာ. နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနန္တိ ဧတ္ထ နစ္စံ နာမ ယံကိဉ္စိ နစ္စံ, ဂီတန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂီတံ, ဝါဒိတန္တိ ယံကိဉ္စိ ဝါဒိတံ. ဝိသူကဒဿနန္တိ ကိလေသုပ္ပတ္တိပစ္စယတော ကုသလပက္ခဘိန္ဒနေန ဝိသူကာနံ ဒဿနံ, ဝိသူကဘူတံ ဝါ ဒဿနံ ဝိသူကဒဿနံ. နစ္စာ စ ဂီတာ စ ဝါဒိတာ စ ဝိသူကဒဿနာ စ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. ဝိသူကဒဿနဉ္စေတ္ထ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ – ここで“非時食”とは、正午を過ぎた時の食事のことである。これは許された時間を過ぎてから食べるものであるため、“非時食”と言われる。その非時食に続いて、“踊り、歌、奏楽、見世物”についてであるが、ここで“踊り”とはいかなる踊りをも指し、“歌”とはいかなる歌をも指し、“奏楽”とはいかなる奏楽をも指す。“見世物”とは、煩悩を生じさせる原因となることによって善の側を壊すような見世物の観賞、あるいは煩悩を増長させるような振る舞いを見ることである。“踊りと歌と奏楽と見世物”で一語となっている。ここでの“見世物”の定義は、‘梵網経’で述べられた方法によって理解されるべきである。そこでは次のように述べられている。 ‘‘ယထာ ဝါ ပနေကေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သဒ္ဓါဒေယျာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ တေ ဧဝရူပံ ဝိသူကဒဿနမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ, သေယျထိဒံ, နစ္စံ ဂီတံ ဝါဒိတံ ပေက္ခံ အက္ခာနံ ပါဏိဿရံ ဝေတာလံ ကုမ္ဘထူဏံ သောဘနကံ စဏ္ဍာလံ ဝံသံ ဓောဝနံ ဟတ္ထိယုဒ္ဓံ အဿယုဒ္ဓံ မဟိံသယုဒ္ဓံ ဥသဘယုဒ္ဓံ အဇယုဒ္ဓံ မေဏ္ဍယုဒ္ဓံ ကုက္ကုဋယုဒ္ဓံ ဝဋ္ဋကယုဒ္ဓံ ဒဏ္ဍယုဒ္ဓံ မုဋ္ဌိယုဒ္ဓံ နိဗ္ဗုဒ္ဓံ ဥယျောဓိကံ ဗလဂ္ဂံ သေနာဗျူဟံ အနီကဒဿနံ ဣတိ ဝါ, ဣတိ ဧဝရူပါ ဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော သမဏော ဂေါတမော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၂). “あるいはまた、ある沙門・バラモンたちは、信者によって捧げられた信施の食べ物を食しながら、次のような煩悩を増長させる見世物の観賞にふけって過ごしています。すなわち、踊り、歌、奏楽、見世物、歴史物語の朗誦、手拍子、鳴り物、太鼓の演奏、美術的な見世物、チャンダーラの遊び、竹の棒を立てて登る遊び、骨を洗う遊び、象の戦い、馬の戦い、水牛の戦い、牡牛の戦い、山羊の戦い、羊の戦い、鶏の戦い、鶉の戦い、棒術、拳闘、レスリング、模擬戦、軍隊の点検、陣形、軍隊の観閲などです。沙門ゴータマは、このような煩悩を増長させる見世物の観賞から離れています。” အထ ဝါ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန နစ္စဂီတဝါဒိတာနိ ဧဝ ဝိသူကာနိ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကာနိ, တေသံ ဒဿနံ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနံ, တသ္မာ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. ‘‘ဒဿနသဝနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ယထာ ‘‘သော စ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဝိပရီတဒဿနော’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၁.၃၀၈) အစက္ခုဒွါရပ္ပဝတ္တမ္ပိ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သဝနမ္ပိ ‘‘ဒဿန’’န္တွေဝ ဝုတ္တံ. ဒဿနကမျတာယ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဿတော ဧဝ စေတ္ထ ဝီတိက္ကမော ဟောတိ. ဌိတနိသိန္နသယနောကာသေ ပန အာဂတံ ဂစ္ဆန္တဿ ဝါ အာပါထဂတံ ပဿတော သိယာ သံကိလေသော, န ဝီတိက္ကမော. ဓမ္မူပသံဟိတမ္ပိ စေတ္ထ ဂီတံ န ဝဋ္ဋတိ, ဂီတူပသံဟိတော ပန ဓမ္မော ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. “あるいは、前述の意味により、踊り、歌、奏楽そのものが‘煩悩の障害（見世物）’であり、それらを見ることが‘踊り・歌・奏楽という煩悩の障害の観賞’です。それゆえ、‘踊り・歌・奏楽という煩悩の障害の観賞から（離れる）’と言われます。‘見ることと聞くこと’と言うべきところですが、‘彼は邪見であり、誤った見解（dassana）を持つ’などの一節（増支部 1.308）において、眼門ではないところで生じる対象の把握も‘見る（dassana）’と呼ばれるように、ここでは聞くこともまた‘見る’と言われています。これについて、観賞したいという欲求を持って近づいて見る者にのみ、逸脱（違反）が生じます。一方、立っている場所、座っている場所、あるいは横たわっている場所に、踊り、歌、奏楽が向こうからやって来たのを偶然に見たり、あるいは道を行く者が視界に入ったものを見たりする場合は、心の汚れ（随眠）が生じるかもしれませんが、逸脱（違反）ではありません。また、ここにおいて、法に関連する歌を歌うことも許されませんが、歌の調べに乗せた法（誦経など）を聴くことは許されると理解すべきです。” မာလာဒီနိ ဓာရဏာဒီဟိ ယထာသင်္ချံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ မာလာတိ ယံကိဉ္စိ ပုပ္ဖဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ယံကိဉ္စိ ဝိလေပနတ္ထံ ပိသိတွာ ပဋိယတ္တံ. အဝသေသံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝါသစုဏ္ဏဓူပနာဒိကံ ဂန္ဓဇာတံ ဂန္ဓော. တံ သဗ္ဗမ္ပိ မဏ္ဍနဝိဘူသနတ္ထံ န ဝဋ္ဋတိ, ဘေသဇ္ဇတ္ထန္တု ဝဋ္ဋတိ, ပူဇနတ္ထဉ္စ အဘိဟဋံ သာဒိယတော န ကေနစိ ပရိယာယေန န ဝဋ္ဋတိ. ဥစ္စာသယနန္တိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ဝုစ္စတိ. မဟာသယနန္တိ အကပ္ပိယသယနံ အကပ္ပိယတ္ထရဏဉ္စ. တဒုဘယမ္ပိ သာဒိယတော [Pg.27] န ကေနစိ ပရိယာယေန ဝဋ္ဋတိ. ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏော, လောဟမာသကဒါရုမာသကဇတုမာသကာဒိ ယံ ယံ တတ္ထ တတ္ထ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတိ, တဒုဘယမ္ပိ ဇာတရူပရဇတံ. တဿ ယေန ကေနစိ ပကာရေန သာဒိယနံ ပဋိဂ္ဂဟော နာမ, သော န ယေန ကေနစိ ပရိယာယေန ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝံ အာဝေဏိကံ ဝတ္တဗ္ဗံ. “花などは、身につけること等と順次対応させて適用すべきです。そこにおいて、‘花（mālā）’とはいかなる種類の花をも指します。‘塗香（vilepana）’とは、体に塗るためにすり潰して準備されたいかなるものをも指します。残りの、香粉や薫香などのすべては‘香（gandha）’です。それらすべては、身を飾ったり美しくしたりするためには許されませんが、治療のためには許されます。また、供養のために捧げられた花や香を快く受けることは、いかなる理由によっても許されないということはなく、（供養のためなら）許されるのです。‘高い座（uccāsayana）’とは、規定の寸法を超えた足を指します。‘大きな座（mahāsayana）’とは、不適切な寝具や不適切な敷物を指します。それら両方を快く受けて使用することは、いかなる理由によっても許されません。‘金（jātarūpa）’とは黄金のことです。‘銀（rajata）’とはカハーパナ銀貨や、銅貨、木貨、漆貨など、それぞれの場所で取引に使われるものを指し、その両方を合わせて‘金銀’と呼びます。それらをいかなる方法であれ、快く受け取ることは‘受取（paṭiggaho）’と呼ばれ、それはいかなる理由によっても許されません。このように、独特の具体的な規定が述べられるべきです。” ဒသပိ စေတာနိ သိက္ခာပဒါနိ ဟီနေန ဆန္ဒေန စိတ္တဝီရိယဝီမံသာဟိ ဝါ သမာဒိန္နာနိ ဟီနာနိ, မဇ္ဈိမေဟိ မဇ္ဈိမာနိ, ပဏီတေဟိ ပဏီတာနိ. တဏှာဒိဋ္ဌိမာနေဟိ ဝါ ဥပက္ကိလိဋ္ဌာနိ ဟီနာနိ, အနုပက္ကိလိဋ္ဌာနိ မဇ္ဈိမာနိ, တတ္ထ တတ္ထ ပညာယ အနုဂ္ဂဟိတာနိ ပဏီတာနိ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေန ဝါ ကုသလစိတ္တေန သမာဒိန္နာနိ ဟီနာနိ, သသင်္ခါရိကဉာဏသမ္ပယုတ္တေန မဇ္ဈိမာနိ, အသင်္ခါရိကေန ပဏီတာနီတိ ဧဝံ ဉေယျာ ဟီနာဒိတာပိ စာတိ. “これら十の学習聖典（戒）も、劣った意欲、心、精進、考察によって受持されたものは‘劣’であり、中くらいのものであれば‘中’、勝れたものであれば‘勝’となります。あるいは、渇愛、見解、慢によって汚されたものは‘劣’であり、汚されていないものは‘中’であり、それぞれの箇所において智慧によって助けられたものが‘勝’です。あるいは、智と不相応な善心によって受持されたものは‘劣’であり、有行（促されて生じる）の智相応の心によるものは‘中’、無行（自発的）なものは‘勝’であると、このように劣・中・勝の別を知るべきです。” ဧတ္တာဝတာ စ ယာ ပုဗ္ဗေ ‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ’’တိအာဒီဟိ ဆဟိ ဂါထာဟိ သိက္ခာပဒပါဌဿ ဝဏ္ဏနတ္ထံ မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, သာ အတ္ထတော ပကာသိတာ ဟောတီတိ. “以上、以前に‘誰が、どこで、いつ、なぜ’等の六つの偈において、学習聖典の本文を解説するために提示された綱目（マーティカー）が、その意味において明らかにされたことになります。” ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ パラマッタジョーティカーという名の小誦経注釈（クッダカパータ・アッタカタ）において、 သိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. 学習聖典の解説が完了しました。 ၃. ဒွတ္တိံသာကာရဝဏ္ဏနာ 3. 三十二身分の解説 ပဒသမ္ဗန္ဓဝဏ္ဏနာ 語結合の解説 ဣဒါနိ ယဒိဒံ ဧဝံ ဒသဟိ သိက္ခာပဒေဟိ ပရိသုဒ္ဓပယောဂဿ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ ကုလပုတ္တဿ အာသယပရိသုဒ္ဓတ္ထံ စိတ္တဘာဝနတ္ထဉ္စ အညတြ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါ အပ္ပဝတ္တပုဗ္ဗံ သဗ္ဗတိတ္ထိယာနံ အဝိသယဘူတံ တေသု တေသု သုတ္တန္တေသု – 今や、このように十の学習聖典によって行為が清浄となり、戒に確立した良家の士（修行者）の、意図の清浄のため、および心の修習（瞑想）のために、仏陀の出現を除いてはかつて現れたことがなく、すべての外道の及ばぬ領域であるところの、種々の経典において説かれた（以下の教えを解説します）。 ‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော မဟတော သံဝေဂါယ သံဝတ္တတိ. မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. မဟတော ယောဂက္ခေမာယ သံဝတ္တတိ. မဟတော သတိသမ္ပဇညာယ သံဝတ္တတိ. ဉာဏဒဿနပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိ. ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ သံဝတ္တတိ. ကတမော [Pg.28] ဧကဓမ္မော? ကာယဂတာ သတိ. အမတံ တေ, ဘိက္ခဝေ, န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယေ ကာယဂတာသတိံ န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အမတံ တေ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယေ ကာယဂတာသတိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အမတံ တေသံ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဘုတ္တံ ပရိဘုတ္တံ, ပရိဟီနံ အပရိဟီနံ, ဝိရဒ္ဓံ အာရဒ္ဓံ, ယေသံ ကာယဂတာ သတိ အာရဒ္ဓါ’’တိ. (အ. နိ. ၁.၅၆၄-၅၇၀) – “比丘たちよ、一つの法を修習し、多作するなら、大きな戦慄（厭離）をもたらし、大きな利益をもたらし、大きな瑜伽安隠（解脱）をもたらし、大きな正念正知をもたらし、智見の獲得をもたらし、現法楽住（今この時の安楽）をもたらし、明と解脱の果の証得をもたらす。その一つの法とは何か。それは身至念（身体に関する気づき）である。比丘たちよ、身至念を味わわない者は、甘露（不死の涅槃）を味わわない。比丘たちよ、身至念を味わう者は、甘露を味わう。比丘たちよ、身至念が味わわれず、あるいは味わわれ、失われ、あるいは失われず、誤られ、あるいは修められた者、すなわち身至念が修められた者には、甘露もそのようにある。” ဧဝံ ဘဂဝတာ အနေကာကာရေန ပသံသိတွာ – このように、世尊によって多くの方法で身至念が賞賛されました。 ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟဗ္ဗလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၅၄) – “比丘たちよ、どのように身至念を修習し、どのように多作するなら、大きな力があり、大きな功徳があるのか。比丘たちよ、ここに比丘が森に行き...” အာဒိနာ နယေန အာနာပါနပဗ္ဗံ ဣရိယာပထပဗ္ဗံ စတုသမ္ပဇညပဗ္ဗံ ပဋိကူလမနသိကာရပဗ္ဗံ ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗံ နဝ သိဝထိကပဗ္ဗာနီတိ ဣမေသံ စုဒ္ဒသန္နံ ပဗ္ဗာနံ ဝသေန ကာယဂတာသတိကမ္မဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. တဿ ဘာဝနာနိဒ္ဒေသော အနုပ္ပတ္တော. တတ္ထ ယသ္မာ ဣရိယာပထပဗ္ဗံ စတုသမ္ပဇညပဗ္ဗံ ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗန္တိ ဣမာနိ တီဏိ ဝိပဿနာဝသေန ဝုတ္တာနိ. နဝ သိဝထိကပဗ္ဗာနိ ဝိပဿနာဉာဏေသုယေဝ အာဒီနဝါနုပဿနာဝသေန ဝုတ္တာနိ. ယာပိ စေတ္ထ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု သမာဓိဘာဝနာ ဣစ္ဆေယျ, သာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရတော အသုဘဘာဝနာနိဒ္ဒေသေ ပကာသိတာ ဧဝ. အာနာပါနပဗ္ဗံ ပန ပဋိကူလမနသိကာရပဗ္ဗဉ္စေတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ သမာဓိဝသေန ဝုတ္တာနိ. တေသု အာနာပါနပဗ္ဗံ အာနာပါနဿတိဝသေန ဝိသုံ ကမ္မဋ္ဌာနံယေဝ. ယံ ပနေတံ – 等、安般分（呼吸）、威儀分、四正知分、厭逆作持分（不浄観）、界作持分、九墓地分の十四の項目によって、身至念の業処（瞑想対象）が示されました。その修習の解説に至りました。そこにおいて、威儀分、四正知分、界作持分の三つは、ヴィパッサナー（観）の観点から説かれています。九墓地分は、ヴィパッサナーの智における過患随観（災いの観察）として説かれています。もしここで膨張した死体などの対象においてサマタ（止）の修習を望むなら、それは清浄道論の不浄修習の解説に詳しく明らかにされています。安般分と厭逆作持分の二つは、ここではサマタ（止）の観点から説かれています。それらのうち、安般分は安般念として別の業処です。そして次のような（不浄観の）教えがあります。 ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ, လောမာ…ပေ… မုတ္တ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၁၅၄). “さらに、比丘たちよ、比丘はこの身体そのものを、足の裏から上へ、髪の毛の先から下へと、皮で包まれ、種々の不浄なもので満たされていることを観察する。‘この体には、髪、毛、...（中略）...尿がある’と。” ဧဝံ တတ္ထ တတ္ထ မတ္ထလုင်္ဂံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇေန သင်္ဂဟေတွာ ဒေသိတံ ကာယဂတာသတိကောဋ္ဌာသဘာဝနာပရိယာယံ ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနံ အာရဒ္ဓံ, တဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – このように、それぞれの箇所において、“骨髄”という言葉の中に“脳”を含めて説かれた、身至念の各部分の修習の方法である三十二身分業処が開始される。それについての意味の解説は以下の通りである。 တတ္ထ အတ္ထီတိ သံဝိဇ္ဇန္တိ. ဣမသ္မိန္တိ ယွာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တော ပူရော နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနောတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ[Pg.29]. ကာယေတိ သရီရေ. သရီရဉှိ အသုစိသဉ္စယတော, ကုစ္ဆိတာနံ ဝါ ကေသာဒီနဉ္စေဝ စက္ခုရောဂါဒီနဉ္စ ရောဂသတာနံ အာယဘူတတော ကာယောတိ ဝုစ္စတိ. ကေသာ…ပေ… မုတ္တန္တိ ဧတေ ကေသာဒယော ဒွတ္တိံသာကာရာ, တတ္ထ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ အတ္ထိ လောမာ’’တိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန ကိံ ကထိတံ ဟောတိ? ဣမသ္မိံ ပါဒတလာ ပဋ္ဌာယ ဥပရိ, ကေသမတ္ထကာ ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ, တစတော ပဋ္ဌာယ ပရိတောတိ ဧတ္တကေ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ သဗ္ဗာကာရေနာပိ ဝိစိနန္တော န ကောစိ ကိဉ္စိ မုတ္တံ ဝါ မဏိံ ဝါ ဝေဠုရိယံ ဝါ အဂရုံ ဝါ စန္ဒနံ ဝါ ကုင်္ကုမံ ဝါ ကပ္ပူရံ ဝါ ဝါသစုဏ္ဏာဒိံ ဝါ အဏုမတ္တမ္ပိ သုစိဘာဝံ ပဿတိ, အထ ခေါ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆံ အဿိရိကဒဿနံ နာနပ္ပကာရံ ကေသလောမာဒိဘေဒံ အသုစိမေဝ ပဿတီတိ. その中で“ある（atthī）”とは、存在するということである。“この（imasmiṃ）”とは、“上は足の裏から、下は髪の生え際まで、皮を境として、種々の不浄に満ちている”と言われる、その（体）においてである。“身において（kāye）”とは、身体においてである。身体は不浄の集積であるから、あるいは、髪などの嫌悪すべきもの、また眼病などの何百もの病の住処であるから“身（kāya）”と呼ばれる。“髪……尿”というこれら髪などの三十二の態様について、そこでは“この体に髪がある、毛がある”というように結びつきを理解すべきである。それによって何が語られているのか。足の裏から始めて上へ、髪の生え際から始めて下へ、皮膚から始めて周囲に至るまで、この一尋（ひとひろ）ほどのからだにおいて、あらゆる面から調べたとしても、誰も、真珠、宝石、瑠璃、沈香、白檀、サフラン、樟脳、あるいは香粉などの、清らかな状態を微塵も見出すことはない。むしろ、極めて悪臭を放ち、嫌悪すべき、不吉な外観の、髪や毛などに分類される種々の不浄なものだけを見るのである。 အယံ တာဝေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓတော ဝဏ္ဏနာ. これがまず、ここでの語の結びつきによる解説である。 အသုဘဘာဝနာ 不浄観 အသုဘဘာဝနာဝသေန ပနဿ ဧဝံ ဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧဝမေတသ္မိံ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိသိက္ခာပဒါဒိဘေဒေ သီလေ ပတိဋ္ဌိတေန ပယောဂသုဒ္ဓေန အာဒိကမ္မိကေန ကုလပုတ္တေန အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမနတ္ထံ ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာနုယောဂမနုယုဉ္ဇိတုကာမေန ပဌမံ တာဝဿ အာဝါသကုလလာဘဂဏကမ္မဒ္ဓါနဉာတိဂန္ထရောဂဣဒ္ဓိပလိဗောဓေန ကိတ္တိပလိဗောဓေန ဝါ သဟ ဒသ ပလိဗောဓာ ဟောန္တိ. အထာနေန အာဝါသကုလလာဘဂဏဉာတိကိတ္တီသု သင်္ဂပ္ပဟာနေန, ကမ္မဒ္ဓါနဂန္ထေသု အဗျာပါရေန, ရောဂဿ တိကိစ္ဆာယာတိ ဧဝံ တေ ဒသ ပလိဗောဓာ ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ, အထာနေန ဥပစ္ဆိန္နပလိဗောဓေန အနုပစ္ဆိန္နနေက္ခမ္မာဘိလာသေန ကောဋိပ္ပတ္တသလ္လေခဝုတ္တိတံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကမ္ပိ ဝိနယာစာရံ အပ္ပဇဟန္တေန အာဂမာဓိဂမသမန္နာဂတော တတော အညတရင်္ဂသမန္နာဂတော ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနဒါယကော အာစရိယော ဝိနယာနုရူပေန ဝိဓိနာ ဥပဂန္တဗ္ဗော, ဝတ္တသမ္ပဒါယ စ အာရာဓိတစိတ္တဿ တဿ အတ္တနော အဓိပ္ပာယော နိဝေဒေတဗ္ဗော. တေန တဿ နိမိတ္တဇ္ဈာသယစရိယာဓိမုတ္တိဘေဒံ ဉတွာ ယဒိ ဧတံ ကမ္မဋ္ဌာနမနုရူပံ, အထ [Pg.30] ယသ္မိံ ဝိဟာရေ အတ္တနာ ဝသတိ, ယဒိ တသ္မိံယေဝ သောပိ ဝသိတုကာမော ဟောတိ, တတော သင်္ခေပတော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒါတဗ္ဗံ. အထ အညတြ ဝသိတုကာမော ဟောတိ, တတော ပဟာတဗ္ဗပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာဒိကထနဝသေန သပုရေက္ခာရံ ရာဂစရိတာနုကုလာဒိကထနဝသေန သပ္ပဘေဒံ ဝိတ္ထာရေန ကထေတဗ္ဗံ. တေန တံ သပုရေက္ခာရံ သပ္ပဘေဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစရိယံ အာပုစ္ဆိတွာ ယာနိ တာနိ – しかし、不浄観の力によるその解説は次のように理解されるべきである。このように、殺生を離れるなどの戒の項目に確立し、努力が清浄で、修行を始めたばかりの善男子が、心の清浄と道果の到達のために、三十二身分業処の修習に専念しようと望むなら、まず彼には、住居、家族、利養、衆（弟子）、工事、旅、親族、経典、病気、神通という十の障害、あるいは名声という障害がある。そこで、住居、家族、利養、衆、親族、名声については、執着を捨てることによって断つべきであり、工事、旅、経典については、関わらないことによって断つべきであり、病気については、治療によって断つべきである。このようにして十の障害を断つべきである。その後、障害を断ち、出離への願いを絶やすことなく、究極の少欲知足の生活を確立し、微細な戒律の規定をも捨てず、経典や証得を具備した、あるいはそのいずれかを具備した、業処を授ける師（阿闍梨）のもとに、律に従った作法で近づき、奉仕を果たすことによってその心を満足させ、自身の意向を伝えるべきである。師は、彼の相、意向、性格、信解の違いを知って、もしこの業処がふさわしいならば、もし師が住んでいる寺院に彼も住みたいと望むなら、簡潔に業処を授けるべきである。もし他所に住みたいと望むなら、捨てるべきものや保持すべきものなどの説明と共に、特に重点を置いて、貪欲な性格に適合する説明などによって、その全ての詳細を詳しく語るべきである。彼は、その重点を置いた詳細な業処を学び、師に暇乞いをして、次のような場所、すなわち…… ‘‘မဟာဝါသံ နဝါဝါသံ, ဇရာဝါသဉ္စ ပန္ထနိံ; သောဏ္ဍိံ ပဏ္ဏဉ္စ ပုပ္ဖဉ္စ, ဖလံ ပတ္ထိတမေဝ စ. “大きな寺、新しい寺、古い寺、道沿いの寺、池のある寺、野菜のある寺、花のある寺、果実のある寺、人々が切望する寺、” ‘‘နဂရံ ဒါရုနာ ခေတ္တံ, ဝိသဘာဂေန ပဋ္ဋနံ; ပစ္စန္တသီမာသပ္ပာယံ, ယတ္ထ မိတ္တော န လဗ္ဘတိ. “都市、薪のある所、田畑、不相応な者たちのいる市場、辺境の地、不適切な場所、そして善友が得られない場所、” ‘‘အဋ္ဌာရသေတာနိ ဌာနာနိ, ဣတိ ဝိညာယ ပဏ္ဍိတော; အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေယျ, မဂ္ဂံ သပ္ပဋိဘယံ ယထာ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၂) – “これら十八の場所を、賢者はこのように知って、危険な道を避けるのと同じように、遠く離れて避けるべきである。” ဧဝံ အဋ္ဌာရသ သေနာသနာနိ ပရိဝဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တာနိ ဝဇ္ဇေတွာ, ယံ တံ – このように十八の住処は避けるべきものであると言われる。それらを避けて、次のような…… ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ နာတိဒူရံ ဟောတိ, နစ္စာသန္နံ, ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ, ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏံ, ရတ္တိံ အပ္ပသဒ္ဒံ အပ္ပနိဂ္ဃောသံ အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿံ. တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ဝိဟရန္တဿ အပ္ပကသိရေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ. တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ, တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ, ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တဿ, တေ အာယသ္မန္တော အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနိံ ကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၁). – “比丘たちよ、どのように住処が五つの要素を具足しているのか。比丘たちよ、ここに、住処が遠すぎず、近すぎず、往来に便利で、昼は人が少なく、夜は静寂で騒音がなく、虻、蚊、風、熱、蛇の接触が少ない。そのような住処に住む者には、衣、食、住、病の薬の必需品が苦労なく得られる。その住処には、博学で、伝承に通じ、法を保持し、律を保持し、論を保持する長老比丘たちが住んでいる。彼は時々、彼らのもとへ行って、‘尊師よ、これはどういうことですか、この意味は何ですか’と質問し、尋ねる。それらの尊者たちは、解明されていない意味を解明し、明瞭でないものを明瞭にし、種々の疑念のある法について疑いを除いてくれる。比丘たちよ、このように住処は五つの要素を具足するのである。” ဧဝံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ သေနာသနံ ဝုတ္တံ. တထာရူပံ သေနာသနံ ဥပဂမ္မ ကတသဗ္ဗကိစ္စေန ကာမေသု အာဒီနဝံ, နေက္ခမ္မေ စ အာနိသံသံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ [Pg.31] ဓမ္မသုဓမ္မတာယ သံဃသုပ္ပဋိပန္နတာယ စ အနုဿရဏေန စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ယံ တံ – このように五つの要素を具足した住処が説かれた。そのような住処に赴き、全てのなすべきことを終えた者が、諸々の欲の過患と、出離の功徳を観察し、仏陀の正覚、法の正法、僧伽の正修行を随念することによって心を浄化し、次のような…… ‘‘ဝစသာ မနသာ စေဝ, ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော ဒိသာ; ဩကာသတော ပရိစ္ဆေဒါ, သတ္တဓုဂ္ဂဟဏံ ဝိဒူ’’တိ. – “言葉によって、心によって、また色、形、方角、場所、境界によって。これら七つの習得方法を賢者は知る。” ဧဝံ သတ္တဝိဓံ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လံ; အနုပုဗ္ဗတော, နာတိသီဃတော, နာတိသဏိကတော, ဝိက္ခေပပ္ပဋိဗာဟနတော, ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမတော, အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော, အပ္ပနာတော, တယော စ သုတ္တန္တာတိ ဧဝံ ဒသဝိဓံ မနသိကာရကောသလ္လဉ္စ ဝုတ္တံ. တံ အပရိစ္စဇန္တေန ဒွတ္တိံသာကာရဘာဝနာ အာရဘိတဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ အာရဘတော သဗ္ဗာကာရေန ဒွတ္တိံသာကာရဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇတိ နော အညထာ. このように、七種類の習得の巧妙さと、順序に従って、速すぎず、遅すぎず、散乱を防ぐことによって、概念を超越することによって、順序に従って（現れない部分を）飛ばすことによって、安止によって、そして三つの経という十種類の作意の巧妙さが説かれた。それらを捨てず、三十二身分の修習を開始すべきである。このように開始する者には、あらゆる面において三十二身分の修習が成就するのであり、そうでなければ成就しない。 တတ္ထ အာဒိတောဝ တစပဉ္စကံ တာဝ ဂဟေတွာ အပိ တေပိဋကေန ‘‘ကေသာ လောမာ’’တိအာဒိနာ နယေန အနုလောမတော, တသ္မိံ ပဂုဏီဘူတေ ‘‘တစော ဒန္တာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ပဋိလောမတော, တသ္မိမ္ပိ ပဂုဏီဘူတေ တဒုဘယနယေနေဝ အနုလောမပ္ပဋိလောမတော ဗဟိ ဝိသဋဝိတက္ကဝိစ္ဆေဒနတ္ထံ ပါဠိပဂုဏီဘာဝတ္ထဉ္စ ဝစသာ ကောဋ္ဌာသသဘာဝပရိဂ္ဂဟတ္ထံ မနသာ စ အဒ္ဓမာသံ ဘာဝေတဗ္ဗံ. ဝစသာ ဟိဿ ဘာဝနာ ဗဟိ ဝိသဋဝိတက္ကေ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ မနသာ ဘာဝနာယ ပါဠိပဂုဏတာယ စ ပစ္စယော ဟောတိ, မနသာ ဘာဝနာ အသုဘဝဏ္ဏလက္ခဏာနံ အညတရဝသေန ပရိဂ္ဂဟဿ, အထ တေနေဝ နယေန ဝက္ကပဉ္စကံ အဒ္ဓမာသံ, တတော တဒုဘယမဒ္ဓမာသံ, တတော ပပ္ဖာသပဉ္စကမဒ္ဓမာသံ, တတော တံ ပဉ္စကတ္တယမ္ပိ အဒ္ဓမာသံ, အထ အန္တေ အဝုတ္တမ္ပိ မတ္ထလုင်္ဂံ ပထဝီဓာတုအာကာရေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဘာဝနတ္ထံ ဣဓ ပက္ခိပိတွာ မတ္ထလုင်္ဂပဉ္စကံ အဒ္ဓမာသံ, တတော ပဉ္စကစတုက္ကမ္ပိ အဒ္ဓမာသံ, အထ မေဒဆက္ကမဒ္ဓမာသံ, တတော မေဒဆက္ကေန သဟ ပဉ္စကစတုက္ကမ္ပိ အဒ္ဓမာသံ, အထ မုတ္တဆက္ကမဒ္ဓမာသံ, တတော သဗ္ဗမေဝ ဒွတ္တိံသာကာရမဒ္ဓမာသန္တိ ဧဝံ ဆ မာသေ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသပရိစ္ဆေဒတော ဝဝတ္ထပေန္တေန ဘာဝေတဗ္ဗံ. ဧတံ မဇ္ဈိမပညံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မန္ဒပညေန တု ယာဝဇီဝံ ဘာဝေတဗ္ဗံ တိက္ခပညဿ န စိရေနေဝ ဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇတီတိ. そこにおいて、まず最初に皮の五種（髪、毛、爪、歯、皮）を習得し、三蔵に通じた僧であっても、まず“髪、毛…”という順序で順観し、それが熟達したならば“皮、歯…”という順序で逆観し、それも熟達したならばその両方の方法によって順逆両面から、外に散乱する思考を断つため、また経文を習得するために口で唱え、各部位の自性を把握するために心で、半月の間修習すべきである。実に、口での修習は、外に散乱する思考を断って心での修習と経文の習熟を助けるものであり、心での修習は、不浄な色や特徴のいずれかによる把握を助けるものである。次に、同様の方法で腎臓の五種を半月、次にその両方を半月、次に肺の五種を半月、次にその三つの五種すべてを半月、次に最後には（経に）説かれていなくても、脳を地大の相と共に一所に修習するためにここに加え、脳の五種を半月、次に（五種と）四種のグループを半月、次に脂肪の六種を半月、次に脂肪の六種と共に五種と四種のグループを半月、次に尿の六種を半月、次に三十二相すべてを半月というように、六ヶ月の間、色・形状・方角・場所・範囲によって判別しながら修習すべきである。これは中程度の智慧の者について説かれたものである。智慧の鈍い者は一生涯修習すべきであり、智慧の鋭い者には、ほどなくして修習が完成する。 ဧတ္ထာဟ [Pg.32] – ‘‘ကထံ ပနာယမိမံ ဒွတ္တိံသာကာရံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတီ’’တိ? အယဉှိ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန တစပဉ္စကာဒိဝိဘာဂတော ဒွတ္တိံသာကာရံ ဘာဝေန္တော ကေသာ တာဝ ဝဏ္ဏတော ကာဠကာတိ ဝဝတ္ထပေတိ, ယာဒိသကာ ဝါနေန ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. သဏ္ဌာနတော ဒီဃဝဋ္ဋလိကာ တုလာဒဏ္ဍမိဝါတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဒိသတော ပန ယသ္မာ ဣမသ္မိံ ကာယေ နာဘိတော ဥဒ္ဓံ ဥပရိမာ ဒိသာ အဓော ဟေဋ္ဌိမာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဣမဿ ကာယဿ ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဩကာသတော နလာဋန္တကဏ္ဏစူဠိကဂလဝါဋကပရိစ္ဆိန္နေ သီသစမ္မေ ဇာတာတိ. တတ္ထ ယထာ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတာနိ ကုဏ္ဌတိဏာနိ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတာနီ’’တိ; နပိ ဝမ္မိကမတ္ထကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကုဏ္ဌတိဏာနိ ဇာတာနီ’’တိ; ဧဝမေဝ န ကေသာ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ သီသစမ္မေ ဇာတာ’’တိ, နပိ သီသစမ္မံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကေသာ ဇာတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ အစေတနာ အဗျာကတာ သုညာ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆပ္ပဋိကူလာ, န သတ္တော န ပုဂ္ဂလောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ပရိစ္ဆေဒတောတိ ဒုဝိဓော ပရိစ္ဆေဒေါ သဘာဂဝိသဘာဂဝသေန. တတ္ထ ကေသာ ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌိတစမ္မတလေန တတ္ထ ဝီဟဂ္ဂမတ္တံ ပဝိသိတွာ ပတိဋ္ဌိတေန အတ္တနော မူလတလေန စ ဥပရိ အာကာသေန တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဧဝံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒတော, ကေသာ န အဝသေသဧကတိံသာကာရာ. အဝသေသာ ဧကတိံသာ န ကေသာတိ ဧဝံ ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒတော စ ဝဝတ္ထပေတိ. ဧဝံ တာဝ ကေသေ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. ここで問う。“どのようにして、この三十二相を色などによって判別するのか”。すなわち“この体には髪がある”という方法で、皮の五種などの区分によって三十二相を修習する者は、髪については、まず色によって“黒色である”と、あるいは自分が見た通りに判別する。形状については“天秤の棒のように細長い”と判別する。方角については、この体では臍から上が上方、下が下方と言われるので、“体の上方に生じている”と判別する。場所については“額、耳、うなじによって区切られた頭皮に生じている”と。そこでは、ちょうど蟻塚の頂上に生じた短い草が“我々は蟻塚の頂上に生じている”と知らず、また蟻塚の頂上も“私の上に短い草が生じている”と知らないように、髪も“我々は頭皮に生じている”と知らず、頭皮も“私の上に髪が生じている”と知らない。これら（の諸法）は、作意と省察を欠き、無意識で、無記であり、空であり、極めて悪臭を放ち嫌悪すべき不浄なものであり、生き物でも個人でもないと判別する。範囲については、同類と異類の二種類がある。そこでは、髪は、下は頭皮に定着した面、そこに米粒ほど入り込んで定着した自らの根元によって、上は空間によって、横はお互い（の髪）によって区切られているというのが同類による範囲であり、髪は残りの三十一相ではなく、残りの三十一相は髪ではないというのが異類による範囲である。このように、まず髪を色などによって判別する。 အဝသေသေသု လောမာ ဝဏ္ဏတော ယေဘုယျေန နီလဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ, ယာဒိသကာ ဝါနေန ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. သဏ္ဌာနတော ဩဏတစာပသဏ္ဌာနာ, ဥပရိ ဝင်္ကတာလဟီရသဏ္ဌာနာ ဝါ, ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ, ဩကာသတော ဟတ္ထတလပါဒတလေ ဌပေတွာ ယေဘုယျေန အဝသေသသရီရစမ္မေ ဇာတာတိ. 残りの部位のうち、毛は、色については概ね“青色（黒ずんだ色）である”と、あるいは自分が見た通りに判別する。形状については“しなった弓のような形状”、あるいは“上部が曲がった椰子の実の繊維のような形状”である。方角については（上・下の）二つの方角に生じており、場所については手のひらと足のひらを除き、概ね残りの全身の皮膚に生じている。 တတ္ထ ယထာ ပုရာဏဂါမဋ္ဌာနေ ဇာတာနိ ဒဗ္ဗတိဏာနိ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ပုရာဏဂါမဋ္ဌာနေ ဇာတာနီ’’တိ, န စ ပုရာဏဂါမဋ္ဌာနံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဒဗ္ဗတိဏာနိ ဇာတာနီ’’တိ, ဧဝမေဝ န လောမာ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ သရီရစမ္မေ ဇာတာ’’တိ, နပိ သရီရစမ္မံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ လောမာ ဇာတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ အစေတနာ အဗျာကတာ သုညာ [Pg.33] ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆပဋိကူလာ, န သတ္တော န ပုဂ္ဂလောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌိတစမ္မတလေန တတ္ထ လိက္ခာမတ္တံ ပဝိသိတွာ ပတိဋ္ဌိတေန အတ္တနော မူလေန စ ဥပရိ အာကာသေန တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ လောမေ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこでは、ちょうど古い村跡に生じたダルバ草が“我々は古い村跡に生じている”と知らず、古い村跡も“私の上にダルバ草が生じている”と知らないように、毛も“我々は体の皮膚に生じている”と知らず、体の皮膚も“私の上に毛が生じている”と知らない。これら（の諸法）は、作意と省察を欠き、無意識で、無記であり、空であり、極めて悪臭を放ち嫌悪すべき不浄なものであり、生き物でも個人でもないと判別する。範囲については、下は定着した皮膚の面、そこにシラミの卵ほど入り込んで定着した自らの根元によって、上は空間によって、横はお互いによって区切られていると判別する。これがそれらの同類による範囲であり、異類による範囲は髪と同様である。このように毛を色などによって判別する。 တတော ပရံ နခါ ယဿ ပရိပုဏ္ဏာ, တဿ ဝီသတိ. တေ သဗ္ဗေပိ ဝဏ္ဏတော မံသဝိနိမုတ္တောကာသေ သေတာ, မံသသမ္ဗန္ဓေ တမ္ဗဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ယထာသကပတိဋ္ဌိတောကာသသဏ္ဌာနာ, ယေဘုယျေန မဓုကဖလဋ္ဌိကသဏ္ဌာနာ, မစ္ဆသကလိကသဏ္ဌာနာ ဝါတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ, ဩကာသတော အင်္ဂုလီနံ အဂ္ဂေသု ပတိဋ္ဌိတာတိ. その次に、爪は、完全に備わっている者には二十ある。それらはすべて、色については、肉から離れた場所では“白色”であり、肉と接している場所では“銅色”であると判別する。形状については、それぞれが定着している場所の形状であり、概ね“マドゥカの実の種のような形状”、あるいは“魚の鱗のような形状”であると判別する。方角については二つの方角に生じており、場所については指の先端に定着している。 တတ္ထ ယထာ နာမ ဂါမဒါရကေဟိ ဒဏ္ဍကဂ္ဂေသု မဓုကဖလဋ္ဌိကာ ဌပိတာ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဒဏ္ဍကဂ္ဂေသု ဌပိတာ’’တိ, နပိ ဒဏ္ဍကာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေသု မဓုကဖလဋ္ဌိကာ ဌပိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ နခါ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ အင်္ဂုလီနံ အဂ္ဂေသု ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ, နပိ အင်္ဂုလိယော ဇာနန္တိ ‘‘အမှာကံ အဂ္ဂေသု နခါ ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ အစေတနာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ မူလေ စ အင်္ဂုလိမံသေန, တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတတလေန ဝါ ဥပရိ အဂ္ဂေ စ အာကာသေန, ဥဘတောပဿေသု အင်္ဂုလီနံ ဥဘတောကောဋိစမ္မေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ နခေ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこでは、ちょうど村の子供たちが棒の先に置いたマドゥカの実の種が“我々は棒の先に置かれている”と知らず、棒も“我々の上にマドゥカの実の種が置かれている”と知らないように、爪も“我々は指の先端に定着している”と知らず、指も“我々の先端に爪が定着している”と知らない。これら（の諸法）は、作意と省察を欠き、無意識であり、（中略）個人ではないと判別する。範囲については、下は根元において指の肉によって、あるいはそこに定着した面によって、上は先端において空間によって、両側面は指の両端の皮膚によって区切られていると判別する。これがそれらの同類による範囲であり、異類による範囲は髪と同様である。このように爪を色などによって判別する。 တတော ပရံ ဒန္တာ ယဿ ပရိပုဏ္ဏာ, တဿ ဒွတ္တိံသ. တေ သဗ္ဗေပိ ဝဏ္ဏတော သေတဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ယဿ သမသဏ္ဌိတာ ဟောန္တိ, တဿ ခရပတ္တစ္ဆိန္နသင်္ခပဋလမိဝ သမဂန္ထိတသေတကုသုမမကုဠမာလာ ဝိယ စ ခါယန္တိ. ယဿ ဝိသမသဏ္ဌိတာ, တဿ ဇိဏ္ဏအာသနသာလာပီဌကပဋိပါဋိ ဝိယ နာနာသဏ္ဌာနာတိ သဏ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတိ. တေသဉှိ ဥဘယဒန္တပန္တိပရိယောသာနေသု ဟေဋ္ဌတော ဥပရိတော စ ဒွေ ဒွေ ကတွာ အဋ္ဌ ဒန္တာ စတုကောဋိကာ စတုမူလိကာ အာသန္ဒိကသဏ္ဌာနာ, တေသံ ဩရတော တေနေဝ [Pg.34] ကမေန သန္နိဝိဋ္ဌာ အဋ္ဌ ဒန္တာ တိကောဋိကာ တိမူလိကာ သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာ. တေသမ္ပိ ဩရတော တေနေဝ ကမေန ဟေဋ္ဌတော ဥပရိတော စ ဧကမေကံ ကတွာ စတ္တာရော ဒန္တာ ဒွိကောဋိကာ ဒွိမူလိကာ ယာနကူပတ္ထမ္ဘိနီသဏ္ဌာနာ. တေသမ္ပိ ဩရတော တေနေဝ ကမေန သန္နိဝိဋ္ဌာ စတ္တာရော ဒါဌာဒန္တာ ဧကကောဋိကာ ဧကမူလိကာ မလ္လိကာမကုဠသဏ္ဌာနာ. တတော ဥဘယဒန္တပန္တိဝေမဇ္ဈေ ဟေဋ္ဌာ စတ္တာရော ဥပရိ စတ္တာရော ကတွာ အဋ္ဌ ဒန္တာ ဧကကောဋိကာ ဧကမူလိကာ တုမ္ဗဗီဇသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတာ. ဩကာသတော ဥပရိမာ ဥပရိမဟနုကဋ္ဌိကေ အဓောကောဋိကာ, ဟေဋ္ဌိမာ ဟေဋ္ဌိမဟနုကဋ္ဌိကေ ဥဒ္ဓံကောဋိကာ ဟုတွာ ပတိဋ္ဌိတာတိ. その次に歯について、全て揃っている者には三十二本の歯がある。それら全てを“色については白色である”と画定する。歯並びが整っている者の場合、それはヤスリで削られた螺貝の切片のようであり、あるいは整然と繋げられた白いジャスミンの蕾の首飾りのようにも見える。歯並びが不揃いな者の場合は、古びた休息所の椅子の列のように、さまざまな形状をしていると“形状”によって画定する。すなわち、上下両方の歯列の奥において、上下二本ずつ計八本の歯（大臼歯）は四つの尖端と四つの根を持ち、椅子の脚のような形をしている。その手前に同じ順序で並んでいる八本の歯（小臼歯）は、三つの尖端と三つの根を持ち、三叉路（シンガータカ）のような形をしている。さらにその手前に同じ順序で上下に一本ずつ計四本の歯（前臼歯）は、二つの尖端と二つの根を持ち、車台の支柱のような形をしている。さらにその手前に同じ順序で並んでいる四本の犬歯は、一つの尖端と一つの根を持ち、ジャスミンの蕾のような形をしている。それから両歯列の中央に、下に四本、上に四本ある計八本の歯（切歯）は、一つの尖端と一つの根を持ち、ユウガオの種子のような形をしている。“方向”については、上方の部位に生じている。“場所”については、上の歯は上顎骨に位置して下を向いており、下の歯は下顎骨に位置して上を向いて定着していると画定するのである。 တတ္ထ ယထာ နဝကမ္မိကပုရိသေန ဟေဋ္ဌာ သိလာတလေ ပတိဋ္ဌာပိတာ ဥပရိမတလေ ပဝေသိတာ ထမ္ဘာ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဟေဋ္ဌာသိလာတလေ ပတိဋ္ဌာပိတာ, ဥပရိမတလေ ပဝေသိတာ’’တိ, န ဟေဋ္ဌာသိလာတလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ထမ္ဘာ ပတိဋ္ဌာပိတာ’’တိ, န ဥပရိမတလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ထမ္ဘာ ပဝိဋ္ဌာ’’တိ; ဧဝမေဝ ဒန္တာ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဟေဋ္ဌာဟနုကဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတာ, ဥပရိမဟနုကဋ္ဌိကေ ပဝိဋ္ဌာ’’တိ, နာပိ ဟေဋ္ဌာဟနုကဋ္ဌိကံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဒန္တာ ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ, န ဥပရိမဟနုကဋ္ဌိကံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဒန္တာ ပဝိဋ္ဌာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ ဟနုကဋ္ဌိကူပေန ဟနုကဋ္ဌိကံ ပဝိသိတွာ ပတိဋ္ဌိတေန အတ္တနော မူလတလေန စ ဥပရိ အာကာသေန တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဒန္တေ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこでは、例えば建築の作業員によって石の土台の上に立てられ、梁の面に差し込まれた柱が“自分たちは石の土台に立てられ、梁の面に差し込まれている”とは知らず、また石の土台も“自分の中に柱が立てられている”とは知らず、梁の面も“自分の中に柱が差し込まれている”とは知らないのと同様に、歯もまた“自分たちは下顎骨に位置し、上顎骨に差し込まれている”とは知らず、下顎骨も“自分の中に歯が位置している”とは知らず、上顎骨も“自分の中に歯が差し込まれている”とは知らない。実に、これらの法（事象）は、意図も省察も欠いており（中略）、人（我）ではないと画定するのである。“画定”については、下方は下顎骨の穴によって顎骨に入り込んで定着している自身の根の面によって、上方は空間によって、横は互いの歯によって区切られていると画定する。これが、それらの（歯の）自種による画定であり、異種による画定は髪の場合と同様である。このように歯を、色などによって画定するのである。 တတော ပရံ အန္တောသရီရေ နာနာကုဏပသဉ္စယပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ တစော ဝဏ္ဏတော သေတောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သော ဟိ ယဒိပိ ဆဝိရာဂရဉ္ဇိတတ္တာ ကာဠကောဒါတာဒိဝဏ္ဏဝသေန နာနာဝဏ္ဏော ဝိယ ဒိဿတိ, တထာပိ သဘာဂဝဏ္ဏေန သေတော ဧဝ. သော ပနဿ သေတဘာဝေါ အဂ္ဂိဇာလာဘိဃာတပဟရဏပဟာရာဒီဟိ ဝိဒ္ဓံသိတာယ ဆဝိယာ ပါကဋော ဟောတိ. သဏ္ဌာနတော သင်္ခေပေန ကဉ္စုကသဏ္ဌာနော, ဝိတ္ထာရေန နာနာသဏ္ဌာနောတိ. တထာ ဟိ ပါဒင်္ဂုလိတ္တစော ကောသကာရကကောသသဏ္ဌာနော, ပိဋ္ဌိပါဒတ္တစော ပုဋဗဒ္ဓူပါဟနသဏ္ဌာနော, ဇင်္ဃတ္တစော ဘတ္တပုဋကတာလပဏ္ဏသဏ္ဌာနော[Pg.35], ဦရုတ္တစော တဏ္ဍုလဘရိတဒီဃတ္ထဝိကသဏ္ဌာနော, အာနိသဒတ္တစော ဥဒကပူရိတပဋပရိဿာဝနသဏ္ဌာနော, ပိဋ္ဌိတ္တစော ဖလကောနဒ္ဓစမ္မသဏ္ဌာနော, ကုစ္ဆိတ္တစော ဝီဏာဒေါဏိကောနဒ္ဓစမ္မသဏ္ဌာနော, ဥရတ္တစော ယေဘုယျေန စတုရဿသဏ္ဌာနော, ဒွိဗာဟုတ္တစော တူဏီရောနဒ္ဓစမ္မသဏ္ဌာနော, ပိဋ္ဌိဟတ္ထတ္တစော ခုရကောသသဏ္ဌာနော ဖဏကတ္ထဝိကသဏ္ဌာနော ဝါ, ဟတ္ထင်္ဂုလိတ္တစော ကုဉ္စိကာကောသသဏ္ဌာနော, ဂီဝတ္တစော ဂလကဉ္စုကသဏ္ဌာနော, မုခတ္တစော ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒကိမိကုလာဝကသဏ္ဌာနော, သီသတ္တစော ပတ္တတ္ထဝိကသဏ္ဌာနောတိ. その次に、身体の内部にある、さまざまな不浄物の堆積を覆い隠している皮膚について、“色については白色である”と画定する。その皮膚は、表皮の色彩（色素）に染まっているため、黒色や白色などの色の違いによって、さまざまな色であるかのように見えるが、本来の色としては白色そのものである。その白色であることは、炎に焼かれたり、打撃や負傷などによって表皮が剥がれ落ちた時に明らかになる。“形状”については、簡潔に言えば、身体を包む鞘（サヤ）の形をしているが、詳細には、さまざまな形状をしている。すなわち、足の指の皮膚は蚕の繭のような形、足の甲の皮膚は足を包む靴のような形、脛の皮膚は飯を包んだ棕櫚の葉のような形、腿の皮膚は米の詰まった長い袋のような形、臀部の皮膚は水で満たされた濾過布のような形、背中の皮膚は板に張られた革のような形、腹の皮膚は琵琶の胴に張られた革のような形、胸の皮膚は概ね四角形、二つの腕の皮膚は矢筒に張られた革のような形、手の甲の皮膚は剃刀の鞘あるいは扇の入った袋のような形、手の指の皮膚は鍵の鞘のような形、首の皮膚は衣服の襟のような形、顔の皮膚は至るところに穴のある虫の巣のような形、頭の皮膚は鉢を入れる袋のような形である。 တစပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန ဥတ္တရောဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ တစဿ မံသဿ စ အန္တရေန စိတ္တံ ပေသေန္တေန ပဌမံ တာဝ မုခတ္တစော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော, တတော သီသတ္တစော, အထ ဗဟိဂီဝတ္တစော, တတော အနုလောမေန ပဋိလောမေန စ ဒက္ခိဏဟတ္ထတ္တစော. အထ တေနေဝ ကမေန ဝါမဟတ္ထတ္တစော, တတော ပိဋ္ဌိတ္တစော, အထ အာနိသဒတ္တစော, တတော အနုလောမေန ပဋိလောမေန စ ဒက္ခိဏပါဒတ္တစော, အထ ဝါမပါဒတ္တစော, တတော ဝတ္ထိဥဒရဟဒယအဗ္ဘန္တရဂီဝတ္တစော, တတော ဟေဋ္ဌိမဟနုကတ္တစော, အထ အဓရောဋ္ဌတ္တစော. ဧဝံ ယာဝ ပုန ဥပရိ ဩဋ္ဌတ္တစောတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော သကလသရီရံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတောတိ. 皮膚を把握する修行者は、上唇から始めて、皮膚と肉の間へと心を送り、まず顔の皮膚を画定すべきである。次に頭の皮膚、次に首の外側の皮膚、次に順路と逆路によって右腕の皮膚、次に同様の順序で左腕の皮膚、次に背中の皮膚、次に臀部の皮膚、次に順路と逆路によって右足の皮膚、次に左足の皮膚、次に膀胱・腹・心臓・首の内側の皮膚を画定し、次に下顎の皮膚、次に下唇の皮膚を画定すべきである。このようにして再び上唇の皮膚に至るまで画定する。“方向”については、上下二つの方向に生じている。“場所”については、身体全体を包んで定着していると画定するのである。 တတ္ထ ယထာ အလ္လစမ္မပရိယောနဒ္ဓါယ ပေဠာယ န အလ္လစမ္မံ ဇာနာတိ ‘‘မယာ ပေဠာ ပရိယောနဒ္ဓါ’’တိ, နပိ ပေဠာ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အလ္လစမ္မေန ပရိယောနဒ္ဓါ’’တိ; ဧဝမေဝ န တစော ဇာနာတိ ‘‘မယာ ဣဒံ စာတုမဟာဘူတိကံ သရီရံ ဩနဒ္ဓ’’န္တိ, နပိ ဣဒံ စာတုမဟာဘူတိကံ သရီရံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ တစေန ဩနဒ္ဓ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ကေဝလံ တု – そこでは、例えば生皮で覆われた籠（かご）において、生皮が“私は籠を覆っている”とは知らず、また籠も“私は生皮で覆われている”とは知らないのと同様に、皮膚もまた“私はこの四大からなる身体を覆っている”とは知らず、この四大からなる身体もまた“私は皮膚で覆われている”とは知らない。実に、これらの法は、意図も省察も欠いており（中略）、人（我）ではないと画定するのである。ただ単に次のようなものである。 ‘‘အလ္လစမ္မပဋိစ္ဆန္နော, နဝဒွါရော မဟာဝဏော; သမန္တတော ပဂ္ဃရတိ, အသုစိပူတိဂန္ဓိယော’’တိ. “生皮に覆われ、九つの門を持つ巨大な傷口。至るところから、不浄で腐敗臭のするものが流れ出している”と画定するのである。 ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ မံသေန တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတတလေန ဝါ ဥပရိ ဆဝိယာ ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ တစံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. “画定”については、下方は肉、あるいはそこに接している肉の面によって、上方は表皮によって区切られていると画定する。これが、この皮膚の自種による画定であり、異種による画定は髪の場合と同様である。このように皮膚を、色などによって画定するのである。 တတော [Pg.36] ပရံ သရီရေ နဝပေသိသတပ္ပဘေဒံ မံသံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ ပါလိဘဒ္ဒကပုပ္ဖသန္နိဘန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော နာနာသဏ္ဌာနန္တိ. တထာ ဟိ တတ္ထ ဇင်္ဃမံသံ တာလပတ္တပုဋဘတ္တသဏ္ဌာနံ, အဝိကသိတကေတကီမကုဠသဏ္ဌာနန္တိပိ ကေစိ. ဦရုမံသံ သုဓာပိသနနိသဒပေါတကသဏ္ဌာနံ, အာနိသဒမံသံ ဥဒ္ဓနကောဋိသဏ္ဌာနံ, ပိဋ္ဌိမံသံ တာလဂုဠပဋလသဏ္ဌာနံ, ဖာသုကဒွယမံသံ ဝံသမယကောဋ္ဌကုစ္ဆိပဒေသမှိ တနုမတ္တိကာလေပသဏ္ဌာနံ, ထနမံသံ ဝဋ္ဋေတွာ အဝက္ခိတ္တဒ္ဓမတ္တိကာပိဏ္ဍသဏ္ဌာနံ, ဒွေဗာဟုမံသံ နင်္ဂုဋ္ဌသီသပါဒေ ဆေတွာ နိစ္စမ္မံ ကတွာ ဌပိတမဟာမူသိကသဏ္ဌာနံ, မံသသူနကသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. ဂဏ္ဍမံသံ ဂဏ္ဍပ္ပဒေသေ ဌပိတကရဉ္ဇဗီဇသဏ္ဌာနံ, မဏ္ဍူကသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. ဇိဝှာမံသံ နုဟီပတ္တသဏ္ဌာနံ, နာသာမံသံ ဩမုခနိက္ခိတ္တပဏ္ဏကောသသဏ္ဌာနံ, ၀.အက္ခိကူပမံသံ အဒ္ဓပက္ကဥဒုမ္ဗရသဏ္ဌာနံ, သီသမံသံ ပတ္တပစနကဋာဟတနုလေပသဏ္ဌာနန္တိ. မံသပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန ဧတာနေဝ ဩဠာရိကမံသာနိ သဏ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာနိ. ဧဝဉှိ ဝဝတ္ထာပယတော သုခုမာနိ မံသာနိ ဉာဏဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တီတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော သာဓိကာနိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ အနုလိမ္ပိတွာ ဌိတန္တိ. その次に、身体において九百の肉の塊（肉、maṃsa）を、色については赤く、パーリバッダカ（サンゴジュ）の花に似ていると識別する。形状については、様々の形状であると識別する。すなわち、その中ですねの肉は、椰子の葉の包みに入れた飯のような形状である。ある師たちは、未開のケータキー（阿檀）の蕾のような形状であるとも言う。腿（もも）の肉は、漆喰を挽くための石の棒のような形状であり、臀部（しり）の肉は竈（かまど）の角のような形状であり、背中の肉は椰子の実の半片のような形状であり、両側の肋骨の肉は竹製の穀物倉の腹の部分に塗られた薄い泥のような形状であり、乳房の肉は丸めて置かれた湿った泥の塊のような形状であり、両腕の肉は、尾と頭と足を除いて皮を剥いで置かれた大きな鼠のような形状である（ある師たちは、肉刺しの棒のような形状であるとも言う）。頬の肉は、頬の辺りに置かれたカランジャ（栴檀槐）の種子のような形状である（ある師たちは、蛙のような形状であるとも言う）。舌の肉は、ヌヒー（キリン角）の葉のような形状であり、鼻の肉は下向きに置かれた葉の器のような形状であり、眼窩の肉は半分熟したイチジクの実のような形状であり、頭の肉は鉢を焼く窯に塗られた泥の層のような形状であると識別する。修行者（瑜伽行者）は、これらの粗大な肉を形状によって識別すべきである。このように識別する者にとって、微細な肉は智慧の領域に現れる。方向については、（上半身と下半身という）二つの方向に生じていると識別する。場所については、三百余りの骨を塗り固めて存在していると識別する。 တတ္ထ ယထာ ထူလမတ္တိကာနုလိတ္တာယ ဘိတ္တိယာ န ထူလမတ္တိကာ ဇာနာတိ ‘‘မယာ ဘိတ္တိ အနုလိတ္တာ’’တိ, နပိ ဘိတ္တိ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ထူလမတ္တိကာယ အနုလိတ္တာ’’တိ, ဧဝမေဝံ န နဝပေသိသတပ္ပဘေဒံ မံသံ ဇာနာတိ ‘‘မယာ အဋ္ဌိသတတ္တယံ အနုလိတ္တ’’န္တိ, နပိ အဋ္ဌိသတတ္တယံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ နဝပေသိသတပ္ပဘေဒေန မံသေန အနုလိတ္တ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ကေဝလံ တု – そこにおいて、ちょうど、厚く泥を塗られた壁において、泥が“私が壁を塗った”と知ることはなく、また壁も“私は厚い泥によって塗られた”と知ることがないように、そのように、九百の肉の塊は“私が三百の骨を塗り固めた”と知ることはなく、また三百の骨も“私は九百の肉の塊によって塗り固められた”と知ることはない。まことに、これらの法（事象）は、思慮や省察を欠いており、……（中略）……個人（補特伽羅）ではないと識別する。ただ次のように（示される）。 ‘‘နဝပေသိသတာ မံသာ, အနုလိတ္တာ ကဠေဝရံ; နာနာကိမိကုလာကိဏ္ဏံ, မီဠှဋ္ဌာနံဝ ပူတိက’’န္တိ. “九百の肉の塊が、死体（身体）を塗り固めている。種々の虫の群れに満ち、糞尿の場所のように不浄で腐敗している”と識別する。 ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌိသံဃာဋေန တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတတလေန ဝါ ဥပရိ တစေန တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ မံသံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. 限定（境界）については、下は骨の集まり、あるいはそこに接している面によって、上は皮膚によって、横は互いによって区切られていると識別する。これが肉の自類限定であり、他類限定は髪（毛）と同じである。このように、肉を色などによって識別する。 တတော ပရံ သရီရေ နဝသတပ္ပဘေဒါ နှာရူ ဝဏ္ဏတော သေတာတိ ဝဝတ္ထပေတိ, မဓုဝဏ္ဏာတိပိ ဧကေ. သဏ္ဌာနတော နာနာသဏ္ဌာနာတိ. တထာ [Pg.37] ဟိ တတ္ထ မဟန္တာ မဟန္တာ နှာရူ ကန္ဒလမကုဠသဏ္ဌာနာ, တတော သုခုမတရာ သူကရဝါဂုရရဇ္ဇုသဏ္ဌာနာ, တတော အဏုကတရာ ပူတိလတာသဏ္ဌာနာ, တတော အဏုကတရာ သီဟဠမဟာဝီဏာတန္တိသဏ္ဌာနာ, တတော အဏုကတရာ ထူလသုတ္တကသဏ္ဌာနာ, ဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒပိဋ္ဌီသု နှာရူ သကုဏပါဒသဏ္ဌာနာ, သီသေ နှာရူ ဂါမဒါရကာနံ သီသေ ဌပိတဝိရဠတရဒုကူလသဏ္ဌာနာ, ပိဋ္ဌိယာ နှာရူ တေမေတွာ အာတပေ ပသာရိတမစ္ဆဇာလသဏ္ဌာနာ, အဝသေသာ ဣမသ္မိံ သရီရေ တံတံအင်္ဂပစ္စင်္ဂါနုဂတာ နှာရူ သရီရေ ပဋိမုက္ကဇာလကဉ္စုကသဏ္ဌာနာတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. တေသု စ ဒက္ခိဏကဏ္ဏစူဠိကတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ကဏ္ဍရနာမကာ မဟာနှာရူ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝိနန္ဓမာနာ ဝါမပဿံ ဂတာ, ဝါမကဏ္ဏစူဠိကတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝိနန္ဓမာနာ ဒက္ခိဏပဿံ ဂတာ, ဒက္ခိဏဂလဝါဋကတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝိနန္ဓမာနာ ဝါမပဿံ ဂတာ, ဝါမဂလဝါဋကတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝိနန္ဓမာနာ ဒက္ခိဏပဿံ ဂတာ, ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ဝိနန္ဓမာနာ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ပဉ္စ ပဉ္စာတိ ဒသ ကဏ္ဍရနာမကာ ဧဝ မဟာနှာရူ အာရုဠှာ. တထာ ဝါမဟတ္ထံ, ဒက္ခိဏပါဒံ, ဝါမပါဒဉ္စာတိ ဧဝမေတေ သဋ္ဌိ မဟာနှာရူ သရီရဓာရကာ သရီရနိယာမကာတိပိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဩကာသတော သကလသရီရေ အဋ္ဌိစမ္မာနံ အဋ္ဌိမံသာနဉ္စ အန္တရေ အဋ္ဌီနိ အာဗန္ဓမာနာ ဌိတာတိ. その次に、身体において九百の種類がある腱（筋、nhārū）を、色については白いと識別する。ある師たちは蜜の色であるとも言う。形状については、様々の形状であると識別する。すなわち、その中で非常に大きな腱はカンダラ（白蓮）の蕾のような形状であり、それより細い腱は豚を捕らえる網の縄のような形状であり、それより微細な腱はプーティラター（蔓草）のような形状であり、それより微細な腱はシンハラの大きな琵琶（ヴィーナ）の弦のような形状であり、それより微細な腱は太い糸のような形状である。手の子、足の子（甲）における腱は鳥の足のような形状であり、頭の腱は村の子供の頭に置かれた目の粗い白布のような形状であり、背中の腱は水に濡らして日光に広げられた魚網のような形状である。この身体において残りの、各器官や四肢に付随する腱は、身体に被せられた網状の衣のような形状であると識別する。方向については、二つの方向に生じていると識別する。それらの中で、右の耳の付け根から始まって、カランダカと呼ばれる五本の大きな腱が、前面と背面で交差しながら左の脇へと通じている。左の耳の付け根から始まって、五本の腱が前面と背面で交差しながら右の脇へと通じている。右の喉の辺りから始まって、五本の腱が前面と背面で交差しながら左の脇へと通じている。左の喉の辺りから始まって、五本の腱が前面と背面で交差しながら右の脇へと通じている。右腕を包むように前面と背面に五本ずつ、計十本のカンダラと呼ばれる大きな腱が上っている。左腕、右足、左足についても同様である。このように、これら六十本の大きな腱が身体を支え、身体を制御していると識別する。場所については、全身において、骨と皮膚、あるいは骨と肉の間に、骨を繋ぎ合わせるように存在していると識別する。 တတ္ထ ယထာ ဝလ္လိသန္တာနဗဒ္ဓေသု ကုဋ္ဋဒါရူသု န ဝလ္လိသန္တာနာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေဟိ ကုဋ္ဋဒါရူနိ အာဗဒ္ဓါနီ’’တိ, နပိ ကုဋ္ဋဒါရူနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဝလ္လိသန္တာနေဟိ အာဗဒ္ဓါနီ’’တိ; ဧဝမေဝ န နှာရူ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေဟိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ အာဗဒ္ဓါနီ’’တိ, နပိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ နှာရူဟိ အာဗဒ္ဓါနီ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ကေဝလံ တု – そこにおいて、ちょうど、蔓（つる）の列で繋ぎ合わされた壁の木材において、蔓の列が“我々が壁の木材を繋いだ”と知ることはなく、また木材も“我々は蔓の列によって繋がれた”と知ることがないように、そのように、腱も“我々が三百の骨を繋いだ”と知ることはなく、また三百の骨も“我々は腱によって繋がれた”と知ることはない。まことに、これらの法は、思慮や省察を欠いており、……（中略）……個人（補特伽羅）ではないと識別する。ただ次のように（示される）。 ‘‘နဝနှာရုသတာ ဟောန္တိ, ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ; ဗန္ဓန္တိ အဋ္ဌိသံဃာဋံ, အဂါရမိဝ ဝလ္လိယော’’တိ. “一尋（ひとひろ）ほどの死体（身体）には、九百の腱がある。蔓が家を繋ぎ合わせるように、それらは骨の集まりを繋ぎ合わせている”と識別する。 ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ တီဟိ အဋ္ဌိသတေဟိ တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတတလေဟိ ဝါ ဥပရိ တစမံသေဟိ တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ နှာရူ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. 限定（境界）については、下は三百の骨、あるいはそこに接している面によって、上は皮膚と肉によって、横は互いによって区切られていると識別する。これが腱の自類限定であり、他類限定は髪（毛）と同じである。このように、腱を色などによって識別する。 တတော [Pg.38] ပရံ သရီရေ ဒွတ္တိံသဒန္တဋ္ဌိကာနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ သေသာနိ စတုသဋ္ဌိ ဟတ္ထဋ္ဌိကာနိ စတုသဋ္ဌိ ပါဒဋ္ဌိကာနိ စတုသဋ္ဌိ မုဒုကဋ္ဌိကာနိ မံသနိဿိတာနိ ဒွေ ပဏှိကဋ္ဌီနိ ဧကေကသ္မိံ ပါဒေ ဒွေ ဒွေ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကာနိ ဒွေ ဇင်္ဃဋ္ဌိကာနိ ဧကံ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိ ဧကံ ဦရုဋ္ဌိ ဒွေ ကဋိဋ္ဌီနိ အဋ္ဌာရသ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီနိ စတုဝီသတိ ဖာသုကဋ္ဌီနိ စုဒ္ဒသ ဥရဋ္ဌီနိ ဧကံ ဟဒယဋ္ဌိ ဒွေ အက္ခကဋ္ဌီနိ ဒွေ ပိဋ္ဌိဗာဟဋ္ဌီနိ ဒွေ ဗာဟဋ္ဌီနိ ဒွေ ဒွေ အဂ္ဂဗာဟဋ္ဌီနိ သတ္တ ဂီဝဋ္ဌီနိ ဒွေ ဟနုကဋ္ဌီနိ ဧကံ နာသိကဋ္ဌိ ဒွေ အက္ခိဋ္ဌီနိ ဒွေ ကဏ္ဏဋ္ဌီနိ ဧကံ နလာဋဋ္ဌိ ဧကံ မုဒ္ဓဋ္ဌိ နဝ သီသကပါလဋ္ဌီနီတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝုတ္တပ္ပဘေဒါနိ အဋ္ဌီနိ သဗ္ဗာနေဝ ဝဏ္ဏတော သေတာနီတိ ဝဝတ္ထပေတိ. その次に、身体において、三十二の歯の骨は別に数えられたため、残りの六十四の手の骨、六十四の足の骨、六十四の肉に付随する軟骨、二つの踵（かかと）の骨、各足に二つずつのくるぶしの骨、二つのすねの骨、一つの膝の骨、一つの腿（もも）の骨、二つの腰の骨、十八の背骨の節（突起）、二十四の肋骨、十四の胸の骨、一つの胸骨、二つの鎖骨、二つの肩甲骨、二つの上腕骨、二つずつの前腕骨、七つの首の骨、二つの顎（あご）の骨、一つの鼻の骨、二つの眼窩の骨、二つの耳の骨、一つの額の骨、一つの頭頂の骨、九つの頭蓋骨というように、上述の分類による骨がある。これら全てを、色については白いと識別する。 သဏ္ဌာနတော နာနာသဏ္ဌာနာနိ. တထာ ဟိ တတ္ထ အဂ္ဂပါဒင်္ဂုလိယဋ္ဌီနိ ကတကဗီဇသဏ္ဌာနာနိ, တဒနန္တရာနိ အင်္ဂုလီနံ မဇ္ဈပဗ္ဗဋ္ဌီနိ အပရိပုဏ္ဏပနသဋ္ဌိသဏ္ဌာနာနိ, မူလပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ပဏဝသဏ္ဌာနာနိ, မောရသကလိသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌီနိ ကောဋ္ဋိတကန္ဒလကန္ဒရာသိသဏ္ဌာနာနိ ပဏှိကဋ္ဌီနိ ဧကဋ္ဌိတာလဖလဗီဇသဏ္ဌာနာနိ, ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဧကတောဗဒ္ဓကီဠာဂေါဠကသဏ္ဌာနာနိ, ဇင်္ဃဋ္ဌိကေသု ခုဒ္ဒကံ ဓနုဒဏ္ဍသဏ္ဌာနံ, မဟန္တံ ခုပ္ပိပါသာမိလာတဓမနိပိဋ္ဌိသဏ္ဌာနံ, ဇင်္ဃဋ္ဌိကဿ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ အပနီတတစခဇ္ဇူရီကဠီရသဏ္ဌာနံ, ဇင်္ဃဋ္ဌိကဿ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ မုဒိင်္ဂမတ္ထကသဏ္ဌာနံ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိ ဧကပဿတော ဃဋ္ဋိတဖေဏသဏ္ဌာနံ, ဦရုဋ္ဌီနိ ဒုတ္တစ္ဆိတဝါသိဖရသုဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ, ဦရုဋ္ဌိကဿ ကဋဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ သုဝဏ္ဏကာရာနံ အဂ္ဂိဇာလနကသလာကာဗုန္ဒိသဏ္ဌာနံ, တပ္ပတိဋ္ဌိတောကာသော အဂ္ဂစ္ဆိန္နပုန္နာဂဖလသဏ္ဌာနော, ကဋိဋ္ဌီနိ ဒွေပိ ဧကာဗဒ္ဓါနိ ဟုတွာ ကုမ္ဘကာရေဟိ ကတစုလ္လိသဏ္ဌာနာနိ, တာပသဘိသိကာသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. အာနိသဒဋ္ဌီနိ ဟေဋ္ဌာမုခဌပိတသပ္ပဖဏသဏ္ဌာနာနိ, သတ္တဋ္ဌဋ္ဌာနေသု ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒါနိ အဋ္ဌာရသ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီနိ အဗ္ဘန္တရတော ဥပရူပရိ ဌပိတသီသကပဋ္ဋဝေဌကသဏ္ဌာနာနိ, ဗာဟိရတော ဝဋ္ဋနာဝလိသဏ္ဌာနာနိ, တေသံ အန္တရန္တရာ ကကစဒန္တသဒိသာနိ ဒွေ တီဏိ ကဏ္ဋကာနိ ဟောန္တိ, စတုဝီသတိယာ [Pg.39] ဖာသုကဋ္ဌီသု ပရိပုဏ္ဏာနိ ပရိပုဏ္ဏသီဟဠဒါတ္တသဏ္ဌာနာနိ, အပရိပုဏ္ဏာနိ အပရိပုဏ္ဏသီဟဠဒါတ္တသဏ္ဌာနာနိ, သဗ္ဗာနေဝ ဩဒါတကုက္ကုဋဿ ပသာရိတပက္ခဒွယသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. စုဒ္ဒသ ဥရဋ္ဌီနိ ဇိဏ္ဏသန္ဒမာနိကဖလကပန္တိသဏ္ဌာနာနိ, ဟဒယဋ္ဌိ ဒဗ္ဗိဖဏသဏ္ဌာနံ, အက္ခကဋ္ဌီနိ ခုဒ္ဒကလောဟဝါသိဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ, တေသံ ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌိ အဒ္ဓစန္ဒသဏ္ဌာနံ, ပိဋ္ဌိဗာဟဋ္ဌီနိ ဖရသုဖဏသဏ္ဌာနာနိ, ဥပဍ္ဎစ္ဆိန္နသီဟဠကုဒါလသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. ဗာဟဋ္ဌီနိ အာဒါသဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ, မဟာဝါသိဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. အဂ္ဂဗာဟဋ္ဌီနိ ယမကတာလကန္ဒသဏ္ဌာနာနိ, မဏိဗန္ဓဋ္ဌီနိ ဧကတော အလ္လိယာပေတွာ ဌပိတသီသကပဋ္ဋဝေဌကသဏ္ဌာနာနိ, ပိဋ္ဌိဟတ္ထဋ္ဌီနိ ကောဋ္ဋိတကန္ဒလကန္ဒရာသိသဏ္ဌာနာနိ, ဟတ္ထင်္ဂုလိမူလပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ပဏဝသဏ္ဌာနာနိ, မဇ္ဈပဗ္ဗဋ္ဌီနိ အပရိပုဏ္ဏပနသဋ္ဌိသဏ္ဌာနာနိ, အဂ္ဂပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ကတကဗီဇသဏ္ဌာနာနိ, သတ္တ ဂီဝဋ္ဌီနိ ဒဏ္ဍေ ဝိဇ္ဈိတွာ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတဝံသကဠီရခဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ, ဟေဋ္ဌိမဟနုကဋ္ဌိ ကမ္မာရာနံ အယောကူဋယောတ္တကသဏ္ဌာနံ, ဥပရိမဟနုကဋ္ဌိ အဝလေခနသတ္ထကသဏ္ဌာနံ, အက္ခိနာသကူပဋ္ဌီနိ အပနီတမိဉ္ဇတရုဏတာလဋ္ဌိသဏ္ဌာနာနိ, နလာဋဋ္ဌိ အဓောမုခဌပိတဘိန္နသင်္ခကပါလသဏ္ဌာနံ, ကဏ္ဏစူဠိကဋ္ဌီနိ နှာပိတခုရကောသသဏ္ဌာနာနိ, နလာဋကဏ္ဏစူဠိကာနံ ဥပရိ ပဋ္ဋဗန္ဓနောကာသေ အဋ္ဌိဗဟလဃဋပုဏ္ဏပဋပိလောတိကခဏ္ဍသဏ္ဌာနံ, မုဒ္ဓနဋ္ဌိ မုခစ္ဆိန္နဝင်္ကနာဠိကေရသဏ္ဌာနံ, သီသဋ္ဌီနိ သိဗ္ဗေတွာ ဌပိတဇဇ္ဇရာလာဗုကဋာဟသဏ္ဌာနာနီတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာနိ. 形状（サṇṭhāナト）によって言えば、骨には様々な形状がある。すなわち、そこにおいて、足の指の先端の骨はカカタ（浄化用）の種子の形であり、その次に続く指の中節骨は不完全なパラサ（パンノキ）の種子の形であり、基部関節の骨は小鼓（パナヴァ）の形である。あるいは、孔雀の首の骨の形であると言う者もいる。足の甲の骨は、叩き潰されたカンダラ（ユリ科の植物）の根の束のような形であり、踵の骨は、一つの種子を持つヤシの実の形であり、踝の骨は、一つに繋がれた遊び道具の玉のような形である。下腿の骨のうち、細い方は弓の杖のような形であり、太い方は、空腹と渇きで萎びた大蛇の背中のような形である。下腿骨が踝の骨の上に位置する部分は、皮を剥いたナツメヤシの芽のような形であり、下腿骨が膝の骨の上に位置する部分は、ムディンガ太鼓の表面のような形である。膝の骨は、片側が叩かれた泡のような形である。大腿骨は、不器用に削られた手斧や斧の柄のような形である。大腿骨が腰の骨に位置する部分は、金細工師が火を吹くための管の束のような形であり、それが収まる穴は、先端を切ったプンナーガ（テリハボク）の実のような形である。二つの腰の骨は、合わさって陶工の窯の形をしており、あるいは、修行者の編んだ座布団のような形であると言う者もいる。臀部の骨は、下向きに置かれたコブラの鎌首のような形である。七つか八つの場所に隙間がある十八の脊椎骨は、内側からは積み重ねられた鉛の環のような形であり、外側からは丸い竹の節のような形である。それらの骨の間には、鋸の歯のような二つか三つの突起がある。二十四の肋骨のうち、完全なものは、完全なシンハラ（スリランカ）の鎌の形であり、不完全なものは、不完全なシンハラの鎌の形である。また、それら全てが、白い雄鶏が両翼を広げたような形であると言う者もいる。十四の胸の骨は、古びた輿の板を並べたような形であり、胸骨は、柄杓の頭のような形である。鎖骨は、小さな鉄の手斧の柄のような形であり、その下にある骨は半月の形である。肩甲骨は、斧の刃のような形であり、あるいは、半分に切れたシンハラの鍬のような形であると言う者もいる。上腕骨は、鏡の柄のような形であり、あるいは、大きな手斧の柄のような形であると言う者もいる。前腕の骨は、双子のヤシの芽のような形である。手首の骨は、一つに繋いで置かれた鉛の環のような形である。手の甲の骨は、叩き潰されたカンダラの根の束のような形である。指の基部関節の骨は小鼓の形であり、中節骨は不完全なパラサの種子の形であり、先端骨はカカタの種子の形である。七つの頸椎は、棒で刺して順に並べられた竹の芽の断片のような形である。下顎の骨は、鍛冶屋の鉄のやっとこ（ハサミ）のような形であり、上顎の骨は、皮を剥ぐための小刀のような形である。眼窩と鼻腔の骨は、中身を取り除いた若いヤシの種子の形である。額の骨は、下向きに置かれた割れた法螺貝の殻の形である。耳の周りの骨は、理髪師の剃刀入れのような形である。額と耳の骨の上部、鉢巻きを締める場所にある骨は、厚手の布で包んで水の入った瓶を支えるクッションのような形である。頭頂骨は、口を切り落とした曲がった椰子の実の形である。頭蓋骨は、縫い合わされて置かれた古びた瓢箪の器のような形である。このように、形状を画定すべきである。方向（ディサト）によれば、上部と下部という二つの方向に生じていると画定すべきである。 ဩကာသတော အဝိသေသေန သကလသရီရေ ဌိတာနိ, ဝိသေသေန တု သီသဋ္ဌီနိ ဂီဝဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ဂီဝဋ္ဌီနိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီနိ ကဋိဋ္ဌီသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ကဋိဋ္ဌီနိ ဦရုဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ဥရုဋ္ဌီနိ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိကေသု, ဇဏ္ဏုကဋ္ဌီနိ ဇင်္ဃဋ္ဌိကေသု, ဇင်္ဃဋ္ဌီနိ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကေသု, ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌိကာနိ စ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာနိ, ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဇင်္ဃဋ္ဌီနိ…ပေ… ဂီဝဋ္ဌီနိ သီသဋ္ဌီနိ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာနီတိ ဧတေနာနုသာရေန အဝသေသာနိပိ အဋ္ဌီနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 場所（オカーサト）によれば、一般的（無差別）には全身に存在している。しかし、特別に言えば、頭蓋骨は頸椎の上に位置し、頸椎は脊椎の上に位置し、脊椎は腰の骨の上に位置し、腰の骨は大腿骨の上に位置し、大腿骨は膝の骨の上に、膝の骨は下腿の骨の上に、下腿の骨は踝の骨の上に、踝の骨は足の甲の骨の上に位置している。そして、足の甲の骨は踝の骨を持ち上げて立っており、踝の骨は下腿の骨を……（中略）……頸椎は頭蓋骨を持ち上げて立っている。この方法に従って、残りの骨についても知るべきである。 တတ္ထ ယထာ ဣဋ္ဌကဂေါပါနသိစယာဒီသု န ဥပရိမာ ဣဋ္ဌကာဒယော ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဟေဋ္ဌိမေသု ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ, နပိ ဟေဋ္ဌိမာ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဥပရိမာနိ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ န သီသဋ္ဌိကာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဂီဝဋ္ဌိကေသု [Pg.40] ပတိဋ္ဌိတာနီ’’တိ…ပေ… န ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာနီ’’တိ, နပိ ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌိကာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာနီ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ကေဝလံ တု ဣမာနိ သာဓိကာနိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ နဝဟိ နှာရုသတေဟိ နဝဟိ စ မံသပေသိသတေဟိ အာဗဒ္ဓါနုလိတ္တာနိ, ဧကဃနစမ္မပရိယောနဒ္ဓါနိ, သတ္တရသဟရဏီသဟဿာနုဂတသိနေဟသိနေဟိတာနိ, နဝနဝုတိလောမကူပသဟဿပရိဿဝမာနသေဒဇလ္လိကာနိ အသီတိကိမိကုလာနိ, ကာယောတွေဝ သင်္ချံ ဂတာနိ, ယံ သဘာဝတော ဥပပရိက္ခန္တော ယောဂါဝစရော န ကိဉ္စိ ဂယှူပဂံ ပဿတိ, ကေဝလံ တု နှာရုသမ္ဗန္ဓံ နာနာကုဏပသင်္ကိဏ္ဏံ အဋ္ဌိသံဃာဋမေဝ ပဿတိ. ယံ ဒိသွာ ဒသဗလဿ ပုတ္တဘာဝံ ဥပေတိ. ယထာဟ – そこにおいて、例えば、煉瓦の壁や垂木（たるき）の重なりなどの場合、上の方の煉瓦などが“私たちは下の方の煉瓦の上に位置している”と知ることはなく、また下の方の煉瓦も“私たちは上の方の煉瓦を持ち上げて立っている”と知ることはない。それと同じように、頭蓋骨が“私たちは頸椎の上に位置している”と知ることはなく……（中略）……踝の骨が“私たちは足の甲の骨の上に位置している”と知ることもなく、また足の甲の骨も“私たちは踝の骨を持ち上げて立っている”と知ることはない。実に、これらの法（ダルマ）は、思慮や省察（アカーラ・パッチャヴェーカ）を欠いているからである。……（中略）……それは、“人（プッガラ）”ではない、と画定するのである。ただ、これらの三百余りの骨は、九百の腱で繋がれ、九百の筋肉の塊で塗り固められ、一枚の厚い皮膚で覆われ、一万七千の血管（栄養を運ぶ管）から流れる潤滑油で潤され、九万九千の毛穴から滲み出る汗や汚れにまみれ、八十種類の虫の集団が住み着いており、“体（カーヤ）”と称されているに過ぎない。この体を、その自性によって観察する修行者（ヨガヴァチャラ）は、執着すべきものを何一つ見出すことはない。ただ、腱で繋がれ、様々な死体（不浄物）が混ざり合った、骨の集合体（骨聚）を見るだけである。それを見て、十力者（仏陀）の息子としての境地に至るのである。次のように説かれている通りである。 ‘‘ပဋိပါဋိယဋ္ဌီနိ ဌိတာနိ ကောဋိယာ,အနေကသန္ဓိယမိတော န ကေဟိစိ; ဗဒ္ဓေါ နဟာရူဟိ ဇရာယ စောဒိတော,အစေတနော ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမော. “骨は順序よく並び、多くの関節で繋がれているが、何ら紐で縛られているわけではない。腱によって繋がれ、老いによって駆り立てられ、意識はなく、ただの薪の破片のようである。 ‘‘ကုဏပံ ကုဏပေ ဇာတံ, အသုစိမှိ စ ပူတိနိ; ဒုဂ္ဂန္ဓေ စာပိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ, ဘေဒနမှိ စ ဝယဓမ္မံ. 死体（の構成要素）から死体が生じ、不浄の中で腐敗が生じる。悪臭の中にさらに悪臭があり、壊れる性質、滅びる性質を持っている。 ‘‘အဋ္ဌိပုဋေ အဋ္ဌိပုဋော, နိဗ္ဗတ္တော ပူတိနိ ပူတိကာယမှိ; တမှိ စ ဝိနေထ ဆန္ဒံ, ဟေဿထ ပုတ္တာ ဒသဗလဿာ’’တိ စ. 骨の器の中に骨の器が生じ、腐敗した体の中に腐敗が生じたのである。それ（この体）に対する執着（欲）を捨て去りなさい。そうすれば、汝らは十力者の息子となるであろう”と世尊は説かれたのである。 ပရိစ္ဆေဒတော အန္တော အဋ္ဌိမိဉ္ဇေန ဥပရိတော မံသေန အဂ္ဂေ မူလေ စ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာနီတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အဋ္ဌီနိ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. “（骨は）限定（されること）により、内部は骨髄によって、上部は肉によって、先端と根元においては互いによって限定されている”と確定する。これがこれら（骨）の自部の限定であり、他部の限定は、髪の毛と同様である。このように、骨を色彩などの点から確定する。 တတော ပရံ သရီရေ ယထာဝုတ္တပ္ပဘေဒါနံ အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရဂတံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝဏ္ဏတော သေတန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော အတ္တနော ဩကာသသဏ္ဌာနန္တိ. သေယျထိဒံ – မဟန္တမဟန္တာနံ အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရဂတံ သေဒေတွာ ဝဋ္ဋေတွာ မဟန္တေသု ဝံသနဠကပဗ္ဗေသု ပက္ခိတ္တမဟာဝေတ္တင်္ကုရသဏ္ဌာနံ, ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနံ [Pg.41] အဗ္ဘန္တရဂတံ သေဒေတွာ ဝဋ္ဋေတွာ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကေသု ဝံသနဠကပဗ္ဗေသု ပက္ခိတ္တတနုဝေတ္တင်္ကုရသဏ္ဌာနန္တိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရေ ပတိဋ္ဌိတန္တိ. その次に、身体において、前述の分類による骨の内部にある骨髄を、色彩の点から“白い”と確定する。形状については、それ自体の場所の形状に従う。すなわち、大きな骨の内部にあるものは、蒸して丸められ、大きな竹筒や葦の節の中に詰められた大きな藤の芽のような形状であり、極めて小さな骨の内部にあるものは、蒸して丸められ、極めて小さな竹筒や葦の節の中に詰められた細い藤の芽のような形状であると確定する。方向については、二つの方向に生じている。場所については、骨の内部に位置していると確定する。 တတ္ထ ယထာ ဝေဠုနဠကာဒီနံ အန္တောဂတာနိ ဒဓိဖာဏိတာနိ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဝေဠုနဠကာဒီနံ အန္တောဂတာနီ’’တိ, နပိ ဝေဠုနဠကာဒယော ဇာနန္တိ ‘‘ဒဓိဖာဏိတာနိ အမှာကံ အန္တောဂတာနီ’’တိ; ဧဝမေဝ န အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အဋ္ဌီနံ အန္တောဂတ’’န္တိ, နပိ အဋ္ဌီနိ ဇာနန္တိ ‘‘အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အမှာကံ အန္တောဂတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရတလေဟိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇဘာဂေန စ ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこで、例えば、竹筒などの内部にある凝乳や糖蜜が“我々は竹筒などの内部にある”と知ることがなく、また竹筒なども“凝乳や糖蜜が我々の内部にある”と知ることがないように、その通りに、骨髄も“私は骨の内部にある”と知ることはなく、骨も“骨髄が我々の内部にある”と知ることはない。実に、これらの諸法は、思慮や観察を欠いており……（中略）……人ではないと確定する。限定により、骨の内部の面と、骨髄の部分によって限定されていると確定する。これがこれの自部の限定であり、他部の限定は、髪の毛と同様である。このように、骨髄を色彩などの点から確定する。 တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ဒွိဂေါဠကပ္ပဘေဒံ ဝက္ကံ ဝဏ္ဏတော မန္ဒရတ္တံ ပါဠိဘဒ္ဒကဋ္ဌိဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဂါမဒါရကာနံ သုတ္တာဝုတကီဠာဂေါဠကသဏ္ဌာနံ, ဧကဝဏ္ဋသဟကာရဒွယသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဂလဝါဋကာ ဝိနိက္ခန္တေန ဧကမူလေန ထောကံ ဂန္တွာ ဒွိဓာ ဘိန္နေန ထူလနှာရုနာ ဝိနိဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဟဒယမံသံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတန္တိ. その次に、身体の内部において、二つの球状に分かれた腎臓を、色彩の点から“わずかに赤く、パパリバドラカ（カツラの一種）の種子の色である”と確定する。形状については、村の子供たちの糸で繋がれた遊び道具の球のような形状、あるいは一つの茎に二つのマンゴーの果実が付いたような形状であると、ある人々は言う。方向については、上方の方向に生じている。場所については、喉の付け根から出てきた一本の根から少し進んで、二つに分かれた太い腱によって繋ぎ止められ、心臓の肉を囲んで位置していると確定する。 တတ္ထ ယထာ ဝဏ္ဋူပနိဗဒ္ဓံ သဟကာရဒွယံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဝဏ္ဋေန ဥပနိဗဒ္ဓ’’န္တိ, နပိ ဝဏ္ဋံ ဇာနာတိ ‘‘မယာ သဟကာရဒွယံ ဥပနိဗဒ္ဓ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န ဝက္ကံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ထူလနှာရုနာ ဥပနိဗဒ္ဓ’’န္တိ, နပိ ထူလနှာရု ဇာနာတိ ‘‘မယာ ဝက္ကံ ဥပနိဗဒ္ဓ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဝက္ကံ ဝက္ကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဝက္ကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこで、例えば、茎によって繋ぎ止められた二つのマンゴーが“私は茎によって繋ぎ止められている”と知ることがなく、また茎も“私によって二つのマンゴーが繋ぎ止められている”と知ることがないように、その通りに、腎臓も“私は太い腱によって繋ぎ止められている”と知ることはなく、太い腱も“私によって腎臓が繋ぎ止められている”と知ることはない。実に、これらの諸法は、思慮や観察を欠いており……（中略）……人ではないと確定する。限定により、腎臓を腎臓の部分によって限定されていると確定する。これがこれの自部の限定であり、他部の限定は、髪の毛と同様である。このように、腎臓を色彩などの点から確定する。 တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ဟဒယံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ ရတ္တပဒုမပတ္တပိဋ္ဌိဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဗာဟိရပတ္တာနိ အပနေတွာ အဓောမုခဌပိတပဒုမမကုဠသဏ္ဌာနံ, တဉ္စ အဂ္ဂစ္ဆိန္နပုန္နာဂဖလမိဝ ဝိဝဋေကပဿံ ဗဟိ မဋ္ဌံ အန္တော ကောသာတကီဖလဿ အဗ္ဘန္တရသဒိသံ. ပညာဗဟုလာနံ ထောကံ [Pg.42] ဝိကသိတံ, မန္ဒပညာနံ မကုဠိတမေဝ. ယံ ရူပံ နိဿာယ မနောဓာတု စ မနောဝိညာဏဓာတု စ ပဝတ္တန္တိ, တံ အပနေတွာ အဝသေသမံသပိဏ္ဍသင်္ခါတဟဒယဗ္ဘန္တရေ အဒ္ဓပသတမတ္တံ လောဟိတံ သဏ္ဌာတိ, တံ ရာဂစရိတဿ ရတ္တံ, ဒေါသစရိတဿ ကာဠကံ, မောဟစရိတဿ မံသဓောဝနောဒကသဒိသံ, ဝိတက္ကစရိတဿ ကုလတ္ထယူသဝဏ္ဏံ, သဒ္ဓါစရိတဿ ကဏိကာရပုပ္ဖဝဏ္ဏံ, ပညာစရိတဿ အစ္ဆံ ဝိပ္ပသန္နမနာဝိလံ, နိဒ္ဓေါတဇာတိမဏိ ဝိယ ဇုတိမန္တံ ခါယတိ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ မဇ္ဈေ ပတိဋ္ဌိတန္တိ. その次に、身体の内部において、心臓を色彩の点から“赤く、赤い蓮の花びらの外面の色である”と確定する。形状については、外側の花びらを取り除いて逆さまに置かれた蓮の蕾のような形状であり、またそれは先端を切ったプンナーガ（山丹花）の果実のように、片側が空いており、外面は滑らかで、内部はヘチマの果実の内部のようである。知恵の豊かな人々の心臓は少し開いており、知恵の乏しい人々の心臓は蕾のままである。意界と意識界が依止して生じるその（ハダヤ・）ルパを除き、残りの肉塊と言われる心臓の内部には、半パサタ（約一握り）ほどの血液が留まっている。その血液は、貪欲タイプの者には赤く、瞋恚タイプの者には黒く、愚痴タイプの者には肉の洗液のようであり、尋思タイプの者にはクッタ（豆）の煮汁の色、信仰タイプの者にはカニカーラ（金鳳花）の花の色、知恵タイプの者には澄んで、清浄で、濁りがなく、磨かれた真正の宝玉のように輝いて見える。方向については、上方の方向に生じている。場所については、身体の内部の、両乳房の中間に位置していると確定する。 တတ္ထ ယထာ ဒွိန္နံ ဝါတပါနကဝါဋကာနံ မဇ္ဈေ ဌိတော အဂ္ဂဠတ္ထမ္ဘကော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဒွိန္နံ ဝါတပါနကဝါဋကာနံ မဇ္ဈေ ဌိတော’’တိ, နပိ ဝါတပါနကဝါဋကာနိ ဇာနန္တိ ‘‘အမှာကံ မဇ္ဈေ အဂ္ဂဠတ္ထမ္ဘကော ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝံ န ဟဒယံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဒွိန္နံ ထနာနံ မဇ္ဈေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ထနာနိ ဇာနန္တိ ‘‘ဟဒယံ အမှာကံ မဇ္ဈေ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟဒယံ ဟဒယဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဟဒယံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこで、例えば、二つの窓の扉の中間に立つ閂の柱が“私は二つの窓の扉の中間に立っている”と知ることがなく、また窓の扉も“我々の中間に閂の柱が立っている”と知ることがないように、その通りに、心臓も“私は二つの乳房の中間に位置している”と知ることはなく、乳房も“心臓が我々の中間に位置している”と知ることはない。実に、これらの諸法は、思慮や観察を欠いており……（中略）……人ではないと確定する。限定により、心臓を心臓の部分によって限定されていると確定する。これがこれの自部の限定であり、他部の限定は、髪の毛と同様である。このように、心臓を色彩などの点から確定する。 တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ယကနသညိတံ ယမကမံသပိဏ္ဍံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ ရတ္တကုမုဒဗာဟိရပတ္တပိဋ္ဌိဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဧကမူလံ ဟုတွာ အဂ္ဂေ ယမကံ ကောဝိဠာရပတ္တသဏ္ဌာနံ, တဉ္စ ဒန္ဓာနံ ဧကံယေဝ ဟောတိ မဟန္တံ, ပညဝန္တာနံ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ခုဒ္ဒကာနီတိ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဒွိန္နံ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ နိဿာယ ဌိတန္တိ. その次に、身体の内部において、肝臓と呼ばれる対になった肉塊を、色彩の点から“赤く、赤いクムダ蓮の外側の花びらの裏面の色である”と確定する。形状については、根元は一つであり、先端で対になっており、コヴィラーラ（カニッチャー）の葉のような形状である。それは、知恵の鈍い人々には一つだけで大きく、知恵のある人々には二つまたは三つで小さいと確定する。方向については、身体の上方の方向に生じている。場所については、両乳房の内部の、右側を依止して位置していると確定する。 တတ္ထ ယထာ ပိဌရကပဿေ လဂ္ဂါ မံသပေသိ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပိဌရကပဿေ လဂ္ဂါ’’တိ, နပိ ပိဌရကပဿံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ မံသပေသိ လဂ္ဂါ’’တိ; ဧဝမေဝ န ယကနံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဒွိန္နံ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ နိဿာယ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ ဇာနာတိ ‘‘မံ နိဿာယ ယကနံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပန ယကနံ ယကနဘာဂေန [Pg.43] ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ယကနံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこで、例えば、釜の側面に付着している肉片が“私は釜の側面に付着している”と知ることがなく、また釜の側面も“私に肉片が付着している”と知ることがないように、その通りに、肝臓も“私は両乳房の内部の右側を依止して位置している”と知ることはなく、両乳房の内部の右側も“私を依止して肝臓が位置している”と知ることはない。実に、これらの諸法は、思慮や観察を欠いており……（中略）……人ではないと確定する。限定により、肝臓を肝臓の部分によって限定されていると確定する。これがこれの自部の限定であり、他部の限定は、髪の毛と同様である。このように、肝臓を色彩などの点から確定する。 တတော ပရံ သရီရေ ပဋိစ္ဆန္နာပဋိစ္ဆန္နဘေဒတော ဒုဝိဓံ ကိလောမကံ ဝဏ္ဏတော သေတံ ဒုကူလပိလောတိကဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော အတ္တနော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကံ ဟဒယဉ္စ ဝက္ကဉ္စ ပရိဝါရေတွာ, အပ္ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကံ သကလသရီရေ စမ္မဿ ဟေဋ္ဌတော မံသံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတန္တိ. その後、身体において、隠れたものと隠れていないものの二種類に分けられる横隔膜（膜）を、色については、白く、白い絹の古裂のような色であると定める。形については、それがある場所の形をしていると定める。方向については、上下二つの方向にあると定める。場所については、隠れた膜は心臓と腎臓を囲んで位置し、隠れていない膜は全身の皮膚の下で肉を包んで位置していると定める。 တတ္ထ ယထာ ပိလောတိကာယ ပလိဝေဌိတေ မံသေ န ပိလောတိကာ ဇာနာတိ ‘‘မယာ မံသံ ပလိဝေဌိတ’’န္တိ, နပိ မံသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပိလောတိကာယ ပလိဝေဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န ကိလောမကံ ဇာနာတိ ‘‘မယာ ဟဒယဝက္ကာနိ သကလသရီရေ စ စမ္မဿ ဟေဋ္ဌတော မံသံ ပလိဝေဌိတ’’န္တိ. နပိ ဟဒယဝက္ကာနိ သကလသရီရေ စ မံသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကိလောမကေန ပလိဝေဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ မံသေန ဥပရိ စမ္မေန တိရိယံ ကိလောမကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ကိလောမကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこで、例えば、古裂で肉を包んだとき、古裂は“私は肉を包んでいる”と知らず、肉もまた“私は古裂に包まれている”とは知らない。それと同じように、膜は“私は心臓や腎臓、そして全身の皮膚の下の肉を包んでいる”とは知らず、心臓や腎臓、全身の肉もまた“私は膜に包まれている”とは知らない。実に、これらの法（事象）は思慮や省察を欠いている……（略）……。人ではないと定める。区別については、下は肉によって、上は皮膚によって、横は膜自体の部分によって区切られていると定める。これがこれの同種の区別であり、異種の区別については髪と同じである。このように膜を色などによって定める。 တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ပိဟကံ ဝဏ္ဏတော နီလံ မီလာတနိဂ္ဂုဏ္ဍီပုပ္ဖဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ယေဘုယျေန သတ္တင်္ဂုလပ္ပမာဏံ အဗန္ဓနံ ကာဠဝစ္ဆကဇိဝှာသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဟဒယဿ ဝါမပဿေ ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတံ, ယမှိ ပဟရဏပဟာရေန ဗဟိ နိက္ခန္တေ သတ္တာနံ ဇီဝိတက္ခယော ဟောတီတိ. その後、体内の脾臓を、色については、青黒く、萎れたニグンディー（五指葉）の花の色であると定める。形については、概ね七指の大きさで、つながっておらず、黒い子牛の舌のような形であると定める。方向については、上の方にあると定める。場所については、心臓の左側で、胃の膜の上部に接して位置しており、一撃を受けてそれが外に出れば、生きとし生けるものの命が尽きるものである。 တတ္ထ ယထာ ကောဋ္ဌကမတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတာ န ဂေါမယပိဏ္ဍိ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကောဋ္ဌကမတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတာ’’တိ, နပိ ကောဋ္ဌကမတ္ထကပဿံ ဇာနာတိ ‘‘ဂေါမယပိဏ္ဍိ မံ နိဿာယ ဌိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ န ပိဟကံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ ဇာနာတိ ‘‘ပိဟကံ မံ နိဿာယ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော [Pg.44] ပိဟကံ ပိဟကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ပိဟကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこで、例えば、穀倉の壁の上に載っている牛糞の塊は“私は穀倉の壁の上に載っている”と知らず、穀倉の壁もまた“牛糞の塊が私の上に載っている”とは知らない。それと同じように、脾臓は“私は胃の膜の上部に接して位置している”と知らず、胃の膜の上部もまた“脾臓が私に接して位置している”とは知らない。実に、これらの法は思慮や省察を欠いている……（略）……。人ではないと定める。区別については、脾臓を脾臓の部分によって区切られていると定める。これがこれの同種の区別であり、異種の区別については髪と同じである。このように脾臓を色などによって定める。 တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ဒွတ္တိံသမံသခဏ္ဍပ္ပဘေဒံ ပပ္ဖာသံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ နာတိပရိပက္ကဥဒုမ္ဗရဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဝိသမစ္ဆိန္နပူဝသဏ္ဌာနံ, ဆဒနိဋ္ဌကခဏ္ဍပုဉ္ဇသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. တဒေတံ အဗ္ဘန္တရေ အသိတပီတာဒီနံ အဘာဝေ ဥဂ္ဂတေန ကမ္မဇတေဇုသ္မနာ အဗ္ဘာဟတတ္တာ သင်္ခါဒိတပလာလပိဏ္ဍမိဝ နိရသံ နိရောဇံ ဟောတိ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဟဒယဉ္စ ယကနဉ္စ ဥပရိ ဆာဒေတွာ ဩလမ္ဗန္တံ ဌိတန္တိ. その後、体内にある三十二個の肉の断片からなる肺を、色については、赤く、熟しすぎていないイチジクの色であると定める。形については、不揃いに切られた菓子のようであり、あるいは、ある教師たちは屋根瓦の破片の山のようであるとも言う。それは体内に食べ物や飲み物がないために、上昇する業生の熱気によって打たれ、踏みつぶされた藁の束のように、水分も栄養もなくなっている。方向については、上の方にあると定める。場所については、体内の二つの乳房の間で、心臓と肝臓を上から覆って、ぶら下がるように位置していると定める。 တတ္ထ ယထာ ဇိဏ္ဏကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရေ လမ္ဗမာနော သကုဏကုလာဝကော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဇိဏ္ဏကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရေ လမ္ဗမာနော ဌိတော’’တိ, နပိ ဇိဏ္ဏကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ ‘‘သကုဏကုလာဝကော မယိ လမ္ဗမာနော ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝ န ပပ္ဖာသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ အန္တရေ လမ္ဗမာနံ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ အန္တရံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပပ္ဖာသံ လမ္ဗမာနံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပပ္ဖာသံ ပပ္ဖာသဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ပပ္ဖာသံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこで、例えば、古い穀倉の内部にぶら下がっている鳥の巣は“私は古い穀倉の中にぶら下がって存在している”と知らず、古い穀倉の内部もまた“鳥の巣が私の中にぶら下がって存在している”とは知らない。それと同じように、肺は“私は体内の二つの乳房の間にぶら下がって存在している”と知らず、体内の二つの乳房の間もまた“肺が私にぶら下がって存在している”とは知らない。実に、これらの法は思慮や省察を欠いている……（略）……。人ではないと定める。区別については、肺を肺の部分によって区切られていると定める。これがこれの同種の区別であり、異種の区別については髪と同じである。このように肺を色などによって定める。 တတော ပရံ အန္တောသရီရေ ပုရိသဿ ဒွတ္တိံသဟတ္ထံ, ဣတ္ထိယာ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထံ, ဧကဝီသတိယာ ဌာနေသု ဩဘဂ္ဂံ အန္တံ ဝဏ္ဏတော သေတံ သက္ခရသုဓာဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော သီသံ ဆိန္ဒိတွာ လောဟိတဒေါဏိယံ သံဝေလ္လေတွာ ဌပိတဓမ္မနိသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ဥပရိ ဂလဝါဋကေ ဟေဋ္ဌာ စ ကရီသမဂ္ဂေ ဝိနိဗန္ဓတ္တာ ဂလဝါဋကကရီသမဂ္ဂပရိယန္တေ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဌိတန္တိ. その後、体内にある、男性では三十二肘、女性では二十八肘の長さがあり、二十一箇所で折れ曲がっている大腸を、色については、白く、石灰や漆喰のような色であると定める。形については、頭を切り落とし、血を洗う桶の中でとぐろを巻いて置かれた大蛇のような形であると定める。方向については、上下二つの方向にあると定める。場所については、上は喉の入り口に、下は肛門に結びつけられているため、喉の入り口から肛門を終点として体内に位置していると定める。 တတ္ထ ယထာ လောဟိတဒေါဏိယံ ဌပိတံ ဆိန္နသီသံ ဓမ္မနိကဠေဝရံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ လောဟိတဒေါဏိယံ ဌိတ’’န္တိ, နပိ လောဟိတဒေါဏိ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဆိန္နသီသံ ဓမ္မနိကဠေဝရံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န အန္တံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သရီရဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ အန္တံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ [Pg.45] ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော အန္တံ အန္တဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အန္တံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこで、例えば、血を洗う桶の中に置かれた、頭を切り落とされた大蛇の死体は“私は血を洗う桶の中に存在している”と知らず、血を洗う桶もまた“頭を切り落とされた大蛇の死体が私の中に存在している”とは知らない。それと同じように、大腸は“私は体内に存在している”と知らず、体内の空間もまた“大腸が私の中に存在している”とは知らない。実に、これらの法は思慮や省察を欠いている……（略）……。人ではないと定める。区別については、大腸を大腸の部分によって区切られていると定める。これがこれの同種の区別であり、異種の区別については髪と同じである。このように大腸を色などによって定める。 တတော ပရံ အန္တောသရီရေ အန္တန္တရေ အန္တဂုဏံ ဝဏ္ဏတော သေတံ ဒကသီတလိကမူလဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဒကသီတလိကမူလသဏ္ဌာနမေဝါတိ, ဂေါမုတ္တသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ကုဒါလဖရသုကမ္မာဒီနိ ကရောန္တာနံ ယန္တာကဍ္ဎနကာလေ ယန္တသုတ္တကမိဝ ယန္တဖလကာနိ အန္တဘောဂေ ဧကတော အဂ္ဂဠန္တေ အာဗန္ဓိတွာ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကဿ အန္တရာ တံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတရဇ္ဇုကာ ဝိယ ဧကဝီသတိယာ အန္တဘောဂါနံ အန္တရာ ဌိတန္တိ. その後、体内の大腸の各折れ曲がりの間にある小腸（腸間膜）を、色については、ダカシータリカ（水草の一種）の根のような色であると定める。形については、ダカシータリカの根のような形であり、あるいは、ある教師たちは牛の尿の跡のような形であるとも言う。方向については、二つの方向にあると定める。場所については、鍬や斧などで作業をする人々が機械を引くときの機械の紐のように、あるいは、足拭きの紐の輪の間を縫い合わせて固定している紐のように、二十一箇所の大腸の折れ曲がりの間に位置していると定める。 တတ္ထ ယထာ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတရဇ္ဇုကာ န ဇာနာတိ ‘‘မယာ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကံ သိဗ္ဗိတ’’န္တိ, နပိ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကံ ဇာနာတိ ‘‘ရဇ္ဇုကာ မံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတာ’’တိ, ဧဝမေဝ အန္တဂုဏံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အန္တံ ဧကဝီသတိဘောဂဗ္ဘန္တရေ အာဗန္ဓိတွာ ဌိတ’’န္တိ, နပိ အန္တံ ဇာနာတိ ‘‘အန္တဂုဏံ မံ အာဗန္ဓိတွာ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော အန္တဂုဏံ အန္တဂုဏဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အန္တဂုဏံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、足拭きの縄の輪を縫い合わせている縄が“私は足拭きの縄の輪を縫い合わせた”と知らず、足拭きの縄の輪もまた“縄が私を縫い合わせて留まっている”と知ることがないように、そのように腸間膜も“私は大腸を二十一箇所の曲がりの間に繋ぎ止めている”と知らず、大腸もまた“腸間膜が私を繋ぎ止めている”と知ることがない。これら（の法）は思慮や反省を欠いているからである。……［中略］……（ゆえに）人ではない。境界については、腸間膜は腸間膜の部分によって画されていると確定する。これがこれの自類との境界である。異類との境界については、髪と同じである。このように腸間膜を色などによって確定するのである。 တတော ပရံ အန္တောသရီရေ ဥဒရိယံ ဝဏ္ဏတော အဇ္ဈောဟဋာဟာရဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ပရိဿာဝနေ သိထိလဗဒ္ဓတဏ္ဍုလသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဥဒရေ ဌိတန္တိ. ဥဒရံ နာမ ဥဘတော နိပ္ပီဠိယမာနဿ အလ္လသာဋကဿ မဇ္ဈေ သဉ္ဇာတဖောဋကသဒိသံ အန္တပဋလံ, ဗဟိ မဋ္ဌံ, အန္တော မံသကသမ္ဗုပလိဝေဌိတံ, ကိလိဋ္ဌပါဝါရပုပ္ဖသဒိသံ, ကုထိတပနသဖလဿ အဗ္ဘန္တရသဒိသန္တိပိ ဧကေ. တတ္ထ တက္ကောလကာ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကာတာလဟီရကာသူစိမုခကာပဋတန္တုသုတ္တကာတိ ဧဝမာဒိဒွတ္တိံသကုလပ္ပဘေဒါ ကိမယော အာကုလဗျာကုလာ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနော ဟုတွာ နိဝသန္တိ, ယေ ပါနဘောဇနာဒိမှိ အဝိဇ္ဇမာနေ ဥလ္လင်္ဃိတွာ ဝိရဝန္တာ [Pg.46] ဟဒယမံသံ အဘိတုဒန္တိ ပါနဘောဇနာဒီနိ အဇ္ဈောဟရဏဝေလာယဉ္စ ဥဒ္ဓံမုခါ ဟုတွာ ပဌမဇ္ဈောဟဋေ ဒွေ တယော အာလောပေ တုရိတတုရိတာ ဝိလုမ္ပန္တိ. ယံ ဧတေသံ ကိမီနံ ပသူတိဃရံ ဝစ္စကုဋိ ဂိလာနသာလာ သုသာနဉ္စ ဟောတိ, ယတ္ထ သေယျထာပိ နာမ စဏ္ဍာလဂါမဒွါရေ စန္ဒနိကာယ သရဒသမယေ ထူလဖုသိတကေ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဥဒကေန အာဝူဠှံ မုတ္တကရီသစမ္မဋ္ဌိနှာရုခဏ္ဍခေဠသိင်္ဃာဏိကာလောဟိတပ္ပဘုတိနာနာကုဏပဇာတံ နိပတိတွာ ကဒ္ဒမောဒကာလုဠိတံ သဉ္ဇာတကိမိကုလာကုလံ ဟုတွာ ဒွီဟတီဟစ္စယေန သူရိယာတပသန္တာပဝေဂကုထိတံ ဥပရိ ဖေဏပုပ္ဖုဠကေ မုဉ္စန္တံ အဘိနီလဝဏ္ဏံ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆံ ဥပဂန္တုံ ဝါ ဒဋ္ဌုံ ဝါ အနရဟရူပတံ အာပဇ္ဇိတွာ တိဋ္ဌတိ, ပဂေဝ ဃာယိတုံ ဝါ သာယိတုံ ဝါ; ဧဝမေဝ နာနပ္ပကာရပါနဘောဇနာဒိ ဒန္တမုသလသံစုဏ္ဏိတံ ဇိဝှာဟတ္ထသမ္ပရိဝတ္တိတံ ခေဠလာလာပလိဗုဒ္ဓံ တင်္ခဏဝိဂတဝဏ္ဏဂန္ဓရသာဒိသမ္ပဒံ ကောလိယခလိသုဝါနဝမထုသဒိသံ နိပတိတွာ ပိတ္တသေမှဝါတပလိဝေဌိတံ ဟုတွာ ဥဒရဂ္ဂိသန္တာပဝေဂကုထိတံ ကိမိကုလာကုလံ ဥပရူပရိ ဖေဏပုပ္ဖုဠကာနိ မုဉ္စန္တံ ပရမကသမ္ဗုဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆဘာဝမာပဇ္ဇိတွာ တိဋ္ဌတိ. ယံ သုတွာပိ ပါနဘောဇနာဒီသု အမနုညတာ သဏ္ဌာတိ, ပဂေဝ ပညာစက္ခုနာ ဩလောကေတွာ. ယတ္ထ စ ပတိတံ ပါနဘောဇနာဒိ ပဉ္စဓာ ဝိဝေကံ ဂစ္ဆတိ, ဧကံ ဘာဂံ ပါဏကာ ခါဒန္တိ, ဧကံ ဘာဂံ ဥဒရဂ္ဂိ ဈာပေတိ, ဧကော ဘာဂေါ မုတ္တံ ဟောတိ, ဧကော ဘာဂေါ ကရီသံ ဟောတိ, ဧကော ဘာဂေါ ရသဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ သောဏိတမံသာဒီနိ ဥပဗြူဟယတီတိ. その次に、体内の胃の内容物（未消化物）を、色については“飲み込まれた食物の色である”と確定する。形については、水漉し布の中で緩く縛られた米の包みの形である。方向については、上部にある。場所については、胃の中に留まっている。胃とは、両側から絞られた濡れた布の中央に生じた腫れ物（または袋）のような腸の膜であり、外側は滑らかで、内側は貝殻の肉のように肉の繊維に覆われ、汚れた厚い毛織物の花の模様のようであり、ある者は“腐ったパラミツの果実の内部のようである”とも言う。そこには、タッコラカ虫、ガンドゥッパーダカ虫、ターラヒーラカ虫、スーチムカ虫、パタタントゥスッタカ虫など、三十二種類の虫の群れが混ざり合い、群れをなして住んでいる。それらの虫は、飲み物や食べ物がない時には跳ね上がって鳴き声を上げ、心臓の肉を突き刺し、飲み物や食べ物を飲み込む時には上を向き、最初に飲み込まれた二、三の塊を急いで奪い合う。そこはこれら虫たちの産室であり、便所であり、病院であり、墓場でもある。そこにおいて、例えば賤民（チャンダアラ）の村の入り口の汚水溜めに、秋の季節に大粒の雨が降る中、水に流されてきた尿、糞、皮膚、骨、腱の破片、唾、鼻汁、血液などの様々な死骸が落ち、泥水とかき混ぜられ、発生した虫の群れで溢れ、二、三日が過ぎて太陽の熱で煮えたぎり、表面に泡が浮き、非常に黒ずんだ色になり、極めて悪臭を放ち忌まわしく、近づくことも見ることもできない状態になり、嗅ぐことや味わうことなどは言うまでもない。そのように、様々な飲み物や食べ物などが歯の杵で粉砕され、舌の手でかき回され、唾液やよだれでまみれ、その瞬間に色や香りや味などの良さが失われ、犬の食べた後の吐瀉物のようになって落ち、胆汁や痰や風（気）に包まれ、胃の火の熱で煮えたぎり、虫の群れが混ざり合い、表面に泡が浮き、極めて不潔で悪臭を放つ忌まわしい状態となって留まっている。それを聞いただけで飲み物や食べ物などに対して不快感が生じるのに、知恵の眼で見た場合は言うまでもない。そして、そこに落ちた飲み物や食べ物などは五つの方法で分配される。一部は虫が食べ、一部は胃の火が焼き、一部は尿となり、一部は大便となり、一部は栄養となって血液や肉などを増進させるのである。 တတ္ထ ယထာ ပရမဇေဂုစ္ဆာယ သုဝါနဒေါဏိယာ ဌိတော သုဝါနဝမထု န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သုဝါနဒေါဏိယာ ဌိတော’’တိ; နပိ သုဝါနဒေါဏိ ဇာနာတိ ‘‘မယိ သုဝါနဝမထု ဌိတော’’တိ. ဧဝမေဝ န ဥဒရိယံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဣမသ္မိံ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆေ ဥဒရေ ဌိတ’’န္တိ; နပိ ဥဒရံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဥဒရိယံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဥဒရိယံ ဥဒရိယဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဥဒရိယံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、極めて忌まわしい犬の餌箱にある犬の吐瀉物が“私は犬の餌箱にある”と知らず、犬の餌箱もまた“私の中に犬の吐瀉物がある”と知ることがないように、そのように胃の内容物（未消化物）も“私はこの極めて悪臭を放ち忌まわしい胃の中に留まっている”と知らず、胃もまた“私の中に胃の内容物が留まっている”と知ることがない。これら（の法）は思慮や反省を欠いているからである。……［中略］……（ゆえに）人ではない。境界については、胃の内容物は胃の内容物の部分によって画されていると確定する。これがこれの自類との境界である。異類との境界については、髪と同じである。このように胃の内容物を色などによって確定するのである。 တတော [Pg.47] ပရံ အန္တောသရီရေ ကရီသံ ဝဏ္ဏတော ယေဘုယျေန အဇ္ဈောဟဋာဟာရဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ, ဒိသတော ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ, ဩကာသတော ပက္ကာသယေ ဌိတန္တိ. ပက္ကာသယော နာမ ဟေဋ္ဌာ နာဘိပိဋ္ဌိကဏ္ဋကမူလာနံ အန္တရေ အန္တာဝသာနေ ဥဗ္ဗေဓေန အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တော ဝံသနဠကဗ္ဘန္တရသဒိသော ပဒေသော, ယတ္ထ သေယျထာပိ နာမ ဥပရိဘူမိဘာဂေ ပတိတံ ဝဿောဒကံ ဩဂဠိတွာ ဟေဋ္ဌာဘူမိဘာဂံ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ ယံကိဉ္စိ အာမာသယေ ပတိတံ ပါနဘောဇနာဒိကံ ဥဒရဂ္ဂိနာ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပက္ကံ ပက္ကံ သဏှကရဏိယာ ပိဋ္ဌမိဝ သဏှဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ အန္တဗိလေန ဩဂဠိတွာ ဩမဒ္ဒိတွာ ဝံသနဠကေ ပက္ခိတ္တပဏ္ဍုမတ္တိကာ ဝိယ သန္နိစိတံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. その次に、体内の糞を、色については多くの場合“飲み込まれた食物の色である”と確定する。形については場所の形であり、方向については下部、場所については直腸の中に留まっている。直腸とは、下方の臍と背骨の根元の間で、大腸の終端にあり、高さは八指ほどで、竹の筒の内部のような場所である。そこには、例えば高い場所に降った雨水が流れ落ちて低い場所を満たして留まるように、胃の中に落ちたあらゆる飲み物や食べ物などが、胃の火によって泡を出しながら煮え、煮えるたびに、粉を挽く道具のように細かくなり、大腸の管を通って流れ落ち、押し込まれ、竹の筒に詰められた淡黄色の粘土のように積み重なって留まっている。 တတ္ထ ယထာ ဝံသနဠကေ ဩမဒ္ဒိတွာ ပက္ခိတ္တပဏ္ဍုမတ္တိကာ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဝံသနဠကေ ဌိတာ’’တိ, နပိ ဝံသနဠကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပဏ္ဍုမတ္တိကာ ဌိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ န ကရီသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပက္ကာသယေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ပက္ကာသယော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကရီသံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ကရီသံ ကရီသဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ကရီသံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、竹の筒に押し込まれた淡黄色の粘土が“私は竹の筒の中に留まっている”と知らず、竹の筒もまた“私の中に淡黄色の粘土が留まっている”と知ることがないように、そのように糞も“私は直腸の中に留まっている”と知らず、直腸もまた“私の中に糞が留まっている”と知ることがない。これら（の法）は思慮や反省を欠いているからである。……［中略］……（ゆえに）人ではない。境界については、糞は糞の部分によって画されていると確定する。これがこれの自類との境界である。異類との境界については、髪と同じである。このように糞を色などによって確定するのである。 တတော ပရံ သရီရေ သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရေ မတ္ထလုင်္ဂံ ဝဏ္ဏတော သေတံ အဟိဆတ္တကပိဏ္ဍိဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. ပက္ကုထိတဒုဒ္ဓဝဏ္ဏန္တိပိ ဧကေ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော သီသကဋာဟဿ အဗ္ဘန္တရေ စတ္တာရော သိဗ္ဗိနိမဂ္ဂေ နိဿာယ သမောဓာယ ဌပိတာ စတ္တာရော ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိကာ ဝိယ သမောဟိတံ စတုမတ္ထလုင်္ဂပိဏ္ဍပ္ပဘေဒံ ဟုတွာ ဌိတန္တိ. その次に、身体において、頭蓋骨の内部にある“脳”を、色の点から“白色であり、キノコの塊（キノコが重なり合ったもの）のような色である”と規定する。ある教師たちは“腐った（あるいは泡立った）乳の色である”とも言う。形状の点からは、それが置かれている場所の形状である。方位の点からは、上の方位に生じている。場所の点からは、頭蓋骨の内部に、四つの縫合線に沿って集め置かれた四つの粉の塊のように、一つにまとまった四つの脳の塊の区別をなして存在している、と規定する。 တတ္ထ ယထာ ပုရာဏလာဗုကဋာဟေ ပက္ခိတ္တပိဋ္ဌပိဏ္ဍိ ပက္ကုထိတဒုဒ္ဓံ ဝါ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပုရာဏလာဗုကဋာဟေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ပုရာဏလာဗုကဋာဟံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိ ပက္ကုထိတဒုဒ္ဓံ ဝါ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န မတ္ထလုင်္ဂံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ မတ္ထလုင်္ဂံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော မတ္ထလုင်္ဂံ မတ္ထလုင်္ဂဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ မတ္ထလုင်္ဂံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、古い夕顔の殻の中に入れられた粉の塊、あるいは腐った乳は、“私は古い夕顔の殻の中に存在している”とは知らず、また、古い夕顔の殻も“私の中に粉の塊あるいは腐った乳が存在している”とは知らない。それと同じように、脳も“私は頭蓋骨の内部に存在している”とは知らず、頭蓋骨の内部も“私の中に脳が存在している”とは知らない。けだし、これらの事物は、関心や省察を欠いているからである。……（中略）……人（我）ではない、と規定する。区分の点からは、脳を脳という部分によって区切られている、と規定する。これが脳の自性による区分である。一方、異質なものとの区分は、髪の場合と同じである。このように、脳を色などの点から規定する。 တတော [Pg.48] ပရံ သရီရေ ဗဒ္ဓါဗဒ္ဓဘေဒတော ဒုဝိဓမ္ပိ ပိတ္တံ ဝဏ္ဏတော ဗဟလမဓုကတေလဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အဗဒ္ဓပိတ္တံ မိလာတဗကုလပုပ္ဖဝဏ္ဏန္တိပိ ဧကေ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော အဗဒ္ဓပိတ္တံ ကေသလောမနခဒန္တာနံ မံသဝိနိမုတ္တဋ္ဌာနံ ထဒ္ဓသုက္ခစမ္မဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ဥဒကမိဝ တေလဗိန္ဒု အဝသေသသရီရံ ဗျာပေတွာ ဌိတံ, ယမှိ ကုပိတေ အက္ခီနိ ပီတကာနိ ဟောန္တိ ဘမန္တိ, ဂတ္တံ ကမ္ပတိ ကဏ္ဍူယတိ. ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဟဒယပပ္ဖာသာနမန္တရေ ယကနမံသံ နိဿာယ ပတိဋ္ဌိတေ မဟာကောသာတကိကောသကသဒိသေ ပိတ္တကောသကေ ဌိတံ, ယမှိ ကုပိတေ သတ္တာ ဥမ္မတ္တကာ ဟောန္တိ, ဝိပလ္လတ္ထစိတ္တာ ဟိရောတ္တပ္ပံ ဆဍ္ဍေတွာ အကတ္တဗ္ဗံ ကရောန္တိ, အဘာသိတဗ္ဗံ ဘာသန္တိ, အစိန္တိတဗ္ဗံ စိန္တေန္တိ. その次に、身体において、結合したもの（胆嚢内の胆汁）と結合していないもの（全身に浸透した胆汁）の二種類に分かれる“胆汁”を、色の点から“濃厚なマドゥーカ油の色である”と規定する。ある教師たちは、結合していない胆汁について“しおれたバクラの花の色である”とも言う。形状の点からは、それが置かれている場所の形状である。方位の点からは、上下二つの方位に生じている。場所の点からは、結合していない胆汁は、髪・毛・爪・歯、肉のない場所、および硬く乾いた皮膚を除いて、水の中の油の滴のように、残りの全身にわたって存在している。その胆汁が乱れると、目は黄色くなり、目が回り、身体が震え、痒みが生じる。結合した胆汁は、心臓と肺の間にあり、肝臓の肉に依拠して定着している、赤いヘチマ（あるいはトガリヘチマ）の実の殻のような胆嚢の中に存在している、と規定する。その胆汁が乱れると、生きとし生けるものは狂乱し、心が錯乱し、恥（ヒリ）と恐れ（オッタッパ）を捨てて、なすべきでないことをなし、語るべきでないことを語り、考えるべきでないことを考える。 တတ္ထ ယထာ ဥဒကံ ဗျာပေတွာ ဌိတံ တေလံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဒကံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ဥဒကံ ဇာနာတိ ‘‘တေလံ မံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န အဗဒ္ဓပိတ္တံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သရီရံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သရီရံ ဇာနာတိ ‘‘အဗဒ္ဓပိတ္တံ မံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ. ယထာ စ ကောသာတကိကောသကေ ဌိတံ ဝဿောဒကံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကောသာတကိကောသကေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ကောသာတကိကောသကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဝဿောဒကံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပိတ္တကောသကေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ပိတ္တကောသကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပိတ္တံ ပိတ္တဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ပိတ္တံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、水にわたって存在する油は、“私は水を満たして存在している”とは知らず、また水も“油が私を満たして存在している”とは知らない。それと同じように、結合していない胆汁も“私は身体を満たして存在している”とは知らず、身体も“結合していない胆汁が私を満たして存在している”とは知らない。また、例えば、ヘチマの殻の中に溜まった雨水は、“私はヘチマの殻の中に存在している”とは知らず、ヘチマの殻も“私の中に雨水が存在している”とは知らない。それと同じように、結合した胆汁も“私は胆嚢の中に存在している”とは知らず、胆嚢も“私の中に結合した胆汁が存在している”とは知らない。けだし、これらの事物は、関心や省察を欠いているからである。……（中略）……人（我）ではない、と規定する。区分の点からは、胆汁を胆汁という部分によって区切られている、と規定する。これが胆汁の自性による区分である。一方、異質なものとの区分は、髪の場合と同じである。このように、胆汁を色などの点から規定する。 တတော ပရံ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဧကပတ္တပူရပ္ပမာဏံ သေမှံ ဝဏ္ဏတော သေတံ ကစ္ဆကပဏ္ဏရသဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဥဒရပဋလေ ဌိတန္တိ. ယံ [Pg.49] ပါနဘောဇနာဒိအဇ္ဈောဟရဏကာလေ သေယျထာပိ နာမ ဥဒကေ သေဝါလပဏကံ ကဋ္ဌေ ဝါ ကထလေ ဝါ ပတန္တေ ဆိဇ္ဇိတွာ ဒွိဓာ ဟုတွာ ပုန အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ ပါနဘောဇနာဒိမှိ နိပတန္တေ ဆိဇ္ဇိတွာ ဒွိဓာ ဟုတွာ ပုန အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ယမှိ စ မန္ဒီဘူတေ ပက္ကမိဝ ဂဏ္ဍံ ပူတိကမိဝ ကုက္ကုဋဏ္ဍံ ဥဒရပဋလံ ပရမဇေဂုစ္ဆကုဏပဂန္ဓံ ဟောတိ. တတော ဥဂ္ဂတေန စ ဂန္ဓေန ဥဂ္ဂါရောပိ မုခမ္ပိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ပူတိကုဏပသဒိသံ ဟောတိ, သော စ ပုရိသော ‘‘အပေဟိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဝါယသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, ယဉ္စ အဘိဝဍ္ဎိတံ ဗဟလတ္တမာပန္နံ ပဋိကုဇ္ဇနဖလကမိဝ ဝစ္စကုဋိယာ ဥဒရပဋလဗ္ဘန္တရေ ဧဝ ကုဏပဂန္ဓံ သန္နိရုမ္ဘိတွာ တိဋ္ဌတိ. その次に、身体の内部において、一鉢（あるいは一口）ほどの分量がある“痰（粘液）”を、色の点から“白色であり、カッチャカ（バオウ）の葉の汁の色である”と規定する。形状の点からは、それが置かれている場所の形状である。方位の点からは、上の方位に生じている。場所の点からは、胃の表面（胃の膜）に存在している、と（規定する）。例えば、飲み物や食べ物などを飲み込む時、あたかも水面に浮かぶ藻（も）や草、あるいは木片や瓦礫が落ちた時に、それが割れて二つになり、再び覆い被さるように、それと同じように、飲み物や食べ物などが落ちる時に、それは割れて二つになり、再び覆い被さって存在している。その痰が少なくなると、胃の表面は熟した腫物のように、あるいは腐った鶏の卵のようになり、極めて忌まわしい死体のような臭いがするようになる。その立ち上る臭いによって、げっぷも口の中も悪臭を放ち、腐敗した死体のようになり、その人は“立ち去れ、悪臭が漂っているぞ”と言われる状況に陥る。また、それが増大して濃厚になったものは、便所の穴を覆う板のように、胃の表面の内側で死体のような臭いを閉じ込めて存在している。 တတ္ထ ယထာ စန္ဒနိကာယ ဥပရိဖေဏပဋလံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ စန္ဒနိကာယ ဌိတ’’န္တိ, နပိ စန္ဒနိကာ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဖေဏပဋလံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န သေမှံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဒရပဋလေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ဥဒရပဋလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ သေမှံ ဌိတန္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော သေမှံ သေမှဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ သေမှံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、汚水の溜まり場の上にある泡の層は、“私は汚水の溜まり場の上に存在している”とは知らず、また汚水の溜まり場も“私の上に泡の層が存在している”とは知らない。それと同じように、痰も“私は胃の表面に存在している”とは知らず、胃の表面も“私の中に痰が存在している”とは知らない。けだし、これらの事物は、関心や省察を欠いているからである。……（中略）……人（我）ではない、と規定する。区分の点からは、痰を痰という部分によって区切られている、と規定する。これが痰の自性による区分である。一方、異質なものとの区分は、髪の場合と同じである。このように、痰を色などの点から規定する。 တတော ပရံ သရီရေ ပုဗ္ဗော ဝဏ္ဏတော ပဏ္ဍုပလာသဝဏ္ဏောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနော. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော ပုဗ္ဗဿ ဩကာသော နာမ နိဗဒ္ဓေါ နတ္ထိ. ယတ္ထ ပုဗ္ဗော သန္နိစိတော တိဋ္ဌေယျ, ယတြ ယတြ ခါဏုကဏ္ဋကပ္ပဟရဏဂ္ဂိဇာလာဒီဟိ အဘိဟတေ သရီရပ္ပဒေသေ လောဟိတံ သဏ္ဌဟိတွာ ပစ္စတိ, ဂဏ္ဍပိဠကာဒယော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတြ တတြ တိဋ္ဌတိ. その次に、身体において“膿（うみ）”を、色の点から“（枯れて）黄色くなった木の葉の色である”と規定する。形状の点からは、それが置かれている場所の形状である。方位の点からは、上下二つの方位に生じている。場所の点からは、膿には定まった場所というものはない。膿が溜まって存在しうる場所、すなわち、切り株や棘、打撃、火の粉などによって傷ついた身体の部位で、血液が滞り熟成した（腐敗した）場所、あるいは腫物や吹き出物などが生じた場所、それら至る所に存在している。 တတ္ထ ယထာ ရုက္ခဿ တတ္ထ တတ္ထ ဖရသုဓာရာဒီဟိ ပဟတပ္ပဒေသေ အဝဂဠိတွာ ဌိတော နိယျာသော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ရုက္ခဿ ပဟတပ္ပဒေသေ ဌိတော’’တိ, နပိ ရုက္ခဿ ပဟတပ္ပဒေသော ဇာနာတိ ‘‘မယိ နိယျာသော ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝ န ပုဗ္ဗော ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သရီရဿ တတ္ထ တတ္ထ ခါဏုကဏ္ဋကာဒီဟိ အဘိဟတပ္ပဒေသေ ဂဏ္ဍပိဠကာဒီနံ ဥဋ္ဌိတပ္ပဒေသေ ဝါ ဌိတော’’တိ, နပိ သရီရပ္ပဒေသော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပုဗ္ဗော ဌိတော’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ [Pg.50] ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပုဗ္ဗော ပုဗ္ဗဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、斧や刀などで打たれた樹木のあちこちの箇所から流れ出て留まっている樹脂が、“私は樹木の打たれた箇所に留まっている”と知ることはなく、また樹木の打たれた箇所も“私の中に樹脂が留まっている”と知ることはない。それと同じように、膿もまた、“私は身体のあちこちで、杭や棘などによって傷ついた箇所、あるいは腫物や吹き出物などが生じた箇所に留まっている”と知ることはなく、また身体の箇所も“私の中に膿が留まっている”と知ることはない。なぜなら、これらの諸法（現象）は、思慮も省察も欠いているからである。……（中略）……人（我）ではない。境界（区分）に関しては、膿は膿の部分によって区切られていると確定する。これがこれ（膿）の同類の境界であり、異類の境界は、髪の毛と同様である。このように膿を、色彩などから確定するのである。 တတော ပရံ သရီရေ သန္နိစိတလောဟိတံ သံသရဏလောဟိတန္တိ ဧဝံ ဒုဝိဓေ လောဟိတေ သန္နိစိတလောဟိတံ တာဝ ဝဏ္ဏတော ဗဟလကုထိတလာခါရသဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ, သံသရဏလောဟိတံ အစ္ဆလာခါရသဝဏ္ဏန္တိ. သဏ္ဌာနတော သဗ္ဗမ္ပိ အတ္တနော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော သန္နိစိတလောဟိတံ ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ, သံသရဏလောဟိတံ ဒွီသုပီတိ. ဩကာသတော သံသရဏလောဟိတံ ကေသလောမနခဒန္တာနံ မံသဝိနိမုတ္တဋ္ဌာနဉ္စေဝ ထဒ္ဓသုက္ခစမ္မဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ဓမနိဇာလာနုသာရေန သဗ္ဗံ ဥပါဒိန္နကသရီရံ ဖရိတွာ ဌိတံ. သန္နိစိတလောဟိတံ ယကနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂံ ပူရေတွာ ဧကပတ္တပူရဏမတ္တံ ဝက္ကဟဒယပပ္ဖာသာနံ ဥပရိ ထောကံ ထောကံ ဗိန္ဒုံ ပါတေန္တံ ဝက္ကဟဒယယကနပပ္ဖာသေ တေမေန္တံ ဌိတံ, ယမှိ ဝက္ကဟဒယာဒီနိ အတေမေန္တေ သတ္တာ ပိပါသိတာ ဟောန္တိ. その次に、身体の中の“蓄積された血”と“循環する血”という二種類の血において、まず蓄積された血は、色彩の点では、煮詰まった濃い臙脂（えんじ）液のような色であると確定し、循環する血は、澄んだ臙脂液のような色であると確定する。形状については、すべて自らが占める場所の形状をしている。方角については、蓄積された血は（身体の）上部に生じ、循環する血は（上下）両方の部位にある。場所については、循環する血は、髪、体毛、爪、歯、肉のない箇所、および硬く乾いた皮膚を除いて、血管の網に沿って、身体のすみずみに至るまで行き渡って留まっている。蓄積された血は、肝臓の下部を満たし、一鉢（一パッタ）ほどの量で、腎臓、心臓、肺の上部に少しずつ滴り落ち、腎臓、心臓、肝臓、肺を湿らせて留まっている。この血が腎臓や心臓などを湿らせないとき、生きとし生けるものは喉の渇きを覚える。 တတ္ထ ယထာ ဇဇ္ဇရကပါလေ ဌိတံ ဥဒကံ ဟေဋ္ဌာ လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ တေမေန္တံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဇဇ္ဇရကပါလေ ဌိတံ ဟေဋ္ဌာ လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ တေမေမီ’’တိ, နပိ ဇဇ္ဇရကပါလံ ဟေဋ္ဌာ လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ ဝါ ဇာနန္တိ ‘‘မယိ ဥဒကံ ဌိတံ, အမှေ ဝါ တေမေန္တံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န လောဟိတံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ယကနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ဝက္ကဟဒယာဒီနိ တေမေန္တံ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ယကနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂဋ္ဌာနံ ဝက္ကဟဒယာဒီနိ ဝါ ဇာနန္တိ ‘‘မယိ လောဟိတံ ဌိတံ, အမှေ ဝါ တေမေန္တံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော လောဟိတံ လောဟိတဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ လောဟိတံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、割れた土器の中に溜まっている水が、下にある土塊などを湿らせていても、“私は割れた土器の中に留まり、下にある土塊などを湿らせている”と知ることはなく、また割れた土器も、下にある土塊なども“私の中に水が留まっている”“（水が）私たちを湿らせて留まっている”と知ることはない。それと同じように、血もまた、“私は肝臓の下部において、腎臓や心臓などを湿らせて留まっている”と知ることはなく、また肝臓の下部の場所も、腎臓や心臓なども“私の中に血が留まっている”“（血が）私たちを湿らせて留まっている”と知ることはない。なぜなら、これらの諸法は、思慮も省察も欠いているからである。……（中略）……人ではない。境界に関しては、血は血の部分によって区切られていると確定する。これがこれ（血）の同類の境界であり、異類の境界は、髪の毛と同様である。このように血を、色彩などから確定するのである。 တတော ပရံ သရီရေ သေဒေါ ဝဏ္ဏတော ပသန္နတိလတေလဝဏ္ဏောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနော. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော သေဒဿ ဩကာသော နာမ နိဗဒ္ဓေါ နတ္ထိ, ယတ္ထ သေဒေါ လောဟိတံ ဝိယ သဒါ တိဋ္ဌေယျ. ယသ္မာ ဝါ ယဒါ အဂ္ဂိသန္တာပသူရိယသန္တာပဥတုဝိကာရာဒီဟိ [Pg.51] သရီရံ သန္တပတိ, အထ ဥဒကတော အဗ္ဗူဠှမတ္တဝိသမစ္ဆိန္နဘိသမုဠာလကုမုဒနာလကလာပဥဒကမိဝ သဗ္ဗကေသလောမကူပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရတိ. တသ္မာ တေသံ ကေသလောမကူပဝိဝရာနံ ဝသေန တံ သဏ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတိ. ‘‘သေဒပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန ကေသလောမကူပဝိဝရေ ပူရေတွာ ဌိတဝသေနေဝ သေဒေါ မနသိကာတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ. その次に、身体の中の汗を、色彩については、澄んだ胡麻油のような色であると確定する。形状については、それが占める場所の形状である。方角については、二つの方角（上下）に生じる。場所については、汗には血のように常に留まっている決まった場所というものはない。なぜなら、火の熱や太陽の熱、あるいは季節の変動などによって身体が熱くなるとき、水の中から引き揚げられたばかりの、不揃いに切られた蓮の根や茎、あるいはスイレンの茎の束から滲み出る水のように、すべての髪や体毛の毛穴から流れ出るからである。それゆえ、それら毛穴の状態に基づいて、それを形状から確定する。“汗を把握しようとする修行者は、毛穴を満たして留まっている状態としてのみ、汗を心に留めるべきである”と、先師たちは説いている。 တတ္ထ ယထာ ဘိသမုဠာလကုမုဒနာလကလာပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရန္တံ ဥဒကံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဘိသမုဠာလကုမုဒနာလကလာပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရာမီ’’တိ, နပိ ဘိသမုဠာလကုမုဒနာလကလာပဝိဝရာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေဟိ ဥဒကံ ပဂ္ဃရတီ’’တိ; ဧဝမေဝ န သေဒေါ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကေသလောမကူပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရာမီ’’တိ, နပိ ကေသလောမကူပဝိဝရာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေဟိ သေဒေါ ပဂ္ဃရတီ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော သေဒေါ သေဒဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ သေဒံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、蓮の根や茎、あるいはスイレンの茎の束の隙間から流れ出る水が、“私は蓮の根や茎、あるいはスイレンの茎の束の隙間から流れ出ている”と知ることはなく、また蓮の根や茎、あるいはスイレンの茎の束の隙間も“私たちから水が流れ出ている”と知ることはない。それと同じように、汗もまた、“私は毛穴から流れ出ている”と知ることはなく、また毛穴も“私たちから汗が流れ出ている”と知ることはない。なぜなら、これらの諸法は、思慮も省察も欠いているからである。……（中略）……人ではない。境界に関しては、汗は汗の部分によって区切られていると確定する。これがこれ（汗）の同類の境界であり、異類の境界は、髪の毛と同様である。このように汗を、色彩などから確定するのである。 တတော ပရံ သရီရေ စမ္မမံသန္တရေ မေဒေါ ဝဏ္ဏတော ဖာလိတဟလိဒ္ဒိဝဏ္ဏောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနော. တထာ ဟိ သုခိနော ထူလသရီရဿ စမ္မမံသန္တရေ ဖရိတွာ ဌိတော ဟလိဒ္ဒိရတ္တဒုကူလပိလောတိကသဏ္ဌာနော, ကိသသရီရဿ ဇင်္ဃမံသဦရုမံသပိဋ္ဌိကဏ္ဋကနိဿိတပိဋ္ဌိမံသဥဒရပဋလမံသာနိ နိဿာယ သံဝေလ္လိတွာ ဌပိတဟလိဒ္ဒိရတ္တဒုကူလပိလောတိကခဏ္ဍသဏ္ဌာနော. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော ထူလသရီရဿ သကလသရီရံ ဖရိတွာ ကိသဿ ဇင်္ဃာမံသာဒီနိ နိဿာယ ဌိတော, ယော သိနေဟသင်္ခါတောပိ ဟုတွာ ပရမဇေဂုစ္ဆတ္တာ န မတ္ထကတေလတ္ထံ န ဂဏ္ဍူသတေလတ္ထံ န ဒီပဇာလနတ္ထံ သင်္ဂယှတိ. その次に、身体の中の皮と肉の間にある脂肪を、色彩については、割った鬱金（うこん）のような色であると確定する。形状については、それが占める場所の形状である。すなわち、幸福で太った人の場合には、皮と肉の間に広がり、鬱金で染めた黄色の布を広げたような形状であり、痩せた人の場合には、ふくらはぎの肉、太ももの肉、背骨に沿った背中の肉、腹壁の肉などに付着し、折り畳まれた鬱金染めの黄色い布の切れ端のような形状である。方角については、二つの方角（上下）に生じる。場所については、太った人では全身に行き渡って留まっており、痩せた人ではふくらはぎの肉などに付着して留まっている。これは脂（あぶら）とも呼ばれるが、極めて嫌悪すべきものであるがゆえに、頭髪用の油としても、うがい（または患部）用の油としても、灯火用の油としても用いられることはない。 တတ္ထ ယထာ မံသပုဉ္ဇံ နိဿာယ ဌိတာ ဟလိဒ္ဒိရတ္တဒုကူလပိလောတိကာ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ မံသပုဉ္ဇံ နိဿာယ ဌိတာ’’တိ, နပိ မံသပုဉ္ဇော ဇာနာတိ ‘‘ဟလိဒ္ဒိရတ္တဒုကူလပိလောတိကာ မံ နိဿာယ ဌိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ န မေဒေါ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သကလသရီရံ ဇင်္ဃာဒီသု ဝါ မံသံ နိဿာယ ဌိတော’’တိ, နပိ သကလသရီရံ ဇာနာတိ ဇင်္ဃာဒီသု ဝါ မံသံ ‘‘မေဒေါ မံ နိဿာယ ဌိတော’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော မေဒေါ ဟေဋ္ဌာ မံသေန, ဥပရိ စမ္မေန, သမန္တတော မေဒဘာဂေန [Pg.52] ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ မေဒံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、肉の塊に付着して置かれた鬱金染めの黄色い布が、“私は肉の塊に付着して留まっている”と知ることはなく、また肉の塊も“鬱金染めの黄色い布が私に付着して留まっている”と知ることはない。それと同じように、脂肪もまた、“私は全身あるいはふくらはぎなどの肉に付着して留まっている”と知ることはなく、また全身も、あるいはふくらはぎなどの肉も“脂肪が私に付着して留まっている”と知ることはない。なぜなら、これらの諸法は、思慮も省察も欠いているからである。……（中略）……人ではない。境界に関しては、脂肪は下は肉によって、上は皮によって、周囲は脂肪自身の部分によって区切られていると確定する。これがこれ（脂肪）の同類の境界であり、異類の境界は、髪の毛と同様である。このように脂肪を、色彩などから確定するのである。 တတော ပရံ သရီရေ အဿု ဝဏ္ဏတော ပသန္နတိလတေလဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော အက္ခိကူပကေသု ဌိတန္တိ. န စေတံ ပိတ္တကောသကေ ပိတ္တမိဝ အက္ခိကူပကေသု သဒါ သန္နိစိတံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ကိန္တု ယဒါ သောမနဿဇာတာ သတ္တာ မဟာဟသိတံ ဟသန္တိ, ဒေါမနဿဇာတာ ရောဒန္တိ ပရိဒေဝန္တိ, တထာရူပံ ဝိသမာဟာရံ ဝါ ဟရန္တိ, ယဒါ စ တေသံ အက္ခီနိ ဓူမရဇပံသုကာဒီဟိ အဘိဟညန္တိ, တဒါ ဧတေဟိ သောမနဿဒေါမနဿဝိသမာဟာရာဒီဟိ သမုဋ္ဌဟိတွာ အဿု အက္ခိကူပကေသု ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ ပဂ္ဃရတိ စ. ‘‘အဿုပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန အက္ခိကူပကေ ပူရေတွာ ဌိတဝသေနေဝ တံ မနသိကာတဗ္ဗ’’န္တိ ပုဗ္ဗာစရိယာ ဝဏ္ဏယန္တိ. その後、身体において、涙（assu）を“色については、澄んだ胡麻油のような色である”と定義する。形については、その場所の形をしている。方向については、上方の部位に生じている。場所については、眼窩（眼のくぼみ）に留まっている。そして、この涙は、胆嚢の中の胆汁のように、常に眼窩に蓄積されて留まっているのではない。しかし、衆生が喜びに満ちて大笑いするとき、あるいは悲しみに満ちて泣き叫び嘆くとき、あるいはその状況にふさわしい不適切な食物を摂取したとき、あるいは煙、塵、埃などによって目が刺激を受けたとき、それら喜び、悲しみ、不適切な食物などの原因によって生じ、眼窩を満たして留まり、また流れ出るのである。“涙を把握する修行者（yogāvacara）は、眼窩を満たして留まっている状態に基づいて、それを（涙として）作意すべきである”と、古の師たちは説明している。 တတ္ထ ယထာ မတ္ထကစ္ဆိန္နတရုဏတာလဋ္ဌိကူပကေသု ဌိတံ ဥဒကံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ မတ္ထကစ္ဆိန္နတရုဏတာလဋ္ဌိကူပကေသု ဌိတ’’န္တိ, နပိ မတ္ထကစ္ဆိန္နတရုဏတာလဋ္ဌိကူပကာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေသု ဥဒကံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န အဿု ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အက္ခိကူပကေသု ဌိတ’’န္တိ, နပိ အက္ခိကူပကာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေသု အဿု ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော အဿု အဿုဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အဿုံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、上部を切り取った若いタラ樹の種子の穴に溜まった水が、“私は切り取られた若いタラ樹の種子の穴に留まっている”と知ることがなく、また、切り取られた若いタラ樹の種子の穴も“私たちの中に水が留まっている”と知ることがないように、そのように、涙も“私は眼窩の中に留まっている”と知ることはなく、また眼窩も“私たちの中に涙が留まっている”と知ることはない。なぜなら、これらの法は、意図や省察を欠いているからであり、……（中略）……個人ではないのである。境界については、涙は涙の部分によって区切られていると定義する。これがこれの同種の境界（sabhāgapariccheda）である。異種の境界（visabhāgapariccheda）については、髪の場合と同様である。このように涙を、色などによって定義するのである。 တတော ပရံ သရီရေ ဝိလီနသိနေဟသင်္ခါတာ ဝသာ ဝဏ္ဏတော အာစာမေ အာသိတ္တတေလဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. ဩကာသတော ဟတ္ထတလဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒတလပါဒပိဋ္ဌိနာသာပုဋနလာဋအံသကူဋေသု ဌိတာတိ. န စေသာ ဧတေသု ဩကာသေသု သဒါ ဝိလီနာ ဧဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ကိန္တု ယဒါ အဂ္ဂိသန္တာပသူရိယသန္တာပဥတုဝိသဘာဂဓာတုဝိသဘာဂေဟိ တေ ပဒေသာ ဥသ္မာဇာတာ ဟောန္တိ, တဒါ တတ္ထ ဝိလီနာဝ ဟုတွာ ပသန္နသလိလာသု ဥဒကသောဏ္ဍိကာသု နီဟာရော ဝိယ သရတိ. その後、身体において、溶解した油分として知られる脂（vasā）を“色については、粥の上に注がれた油のような色である”と定義する。形については、その場所の形をしている。方向については、上下両方の部位に生じている。場所については、手のひら、手の甲、足の裏、足の甲、鼻孔、額、肩の峰に留まっている。そして、この脂はそれらの場所において、常に溶解した状態で留まっているのではない。しかし、火の熱、太陽の熱、不調和な気候、不調和な元素（界）などによって、それらの部位が熱を帯びたとき、そこで溶解した状態となり、澄んだ水のある水たまりに立ち上る蒸気（nīhāra）のように広がるのである。 တတ္ထ [Pg.53] ယထာ ဥဒကသောဏ္ဍိယော အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတော နီဟာရော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဒကသောဏ္ဍိယော အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတော’’တိ, နပိ ဥဒကသောဏ္ဍိယော ဇာနန္တိ ‘‘နီဟာရော အမှေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝ န ဝသာ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဟတ္ထတလာဒီနိ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတာ’’တိ, နပိ ဟတ္ထတလာဒီနိ ဇာနန္တိ ‘‘ဝသာ အမှေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဝသာ ဝသာဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတိဿာ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဝသံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、水たまりを覆って存在する蒸気が、“私は水たまりを覆って留まっている”と知ることがなく、また水たまりも“蒸気が私たちを覆って留まっている”と知ることがないように、そのように、脂も“私は手のひらなどを覆って留まっている”と知ることはなく、また手のひらなども“脂が私たちを覆って留まっている”と知ることはない。なぜなら、これらの法は意図や省察を欠いているからであり、……（中略）……個人ではないのである。境界については、脂は脂の部分によって区切られていると定義する。これがこれの同種の境界である。異種の境界については、髪の場合と同様である。このように脂を、色などによって定義するのである。 တတော ပရံ သရီရေ မုခဿဗ္ဘန္တရေ ခေဠော ဝဏ္ဏတော သေတော ဖေဏဝဏ္ဏောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနောတိ, သမုဒ္ဒဖေဏသဏ္ဌာနောတိပိ ဧကေ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတော. ဩကာသတော ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ဇိဝှာယ ဌိတောတိ. န စေသော ဧတ္ထ သဒါ သန္နိစိတော ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ကိန္တု ယဒါ သတ္တာ တထာရူပံ အာဟာရံ ပဿန္တိ ဝါ သရန္တိ ဝါ, ဥဏှတိတ္တကဋုကလောဏမ္ဗိလာနံ ဝါ ကိဉ္စိ မုခေ ဌပေန္တိ. ယဒါ စ တေသံ ဟဒယံ အာဂိလာယတိ, ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဝါ ဇိဂုစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ခေဠော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ဇိဝှာယ သဏ္ဌာတိ. အဂ္ဂဇိဝှာယ စေသ ခေဠော တနုကော ဟောတိ, မူလဇိဝှာယ ဗဟလော, မုခေ ပက္ခိတ္တဉ္စ ပုထုကံ ဝါ တဏ္ဍုလံ ဝါ အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ခါဒနီယံ နဒိပုလိနေ ခတကူပသလိလမိဝ ပရိက္ခယမဂစ္ဆန္တောဝ သဒါ တေမနသမတ္ထော ဟောတိ. その後、身体において、口の中の唾液（kheḷo）を“色については、白く、水の泡のような色である”と定義する。形については、その場所の形をしている。あるいは、海水の泡のような形であると言う者もいる。方向については、上方の部位に生じている。場所については、両側の頬から流れ下って、舌の上に留まっている。そして、これは常にここに蓄積されて留まっているのではない。しかし、衆生がそのような食物を見たり思い出したりしたとき、あるいは熱いもの、苦いもの、辛いもの、塩辛いもの、酸っぱいもののいずれかを口にしたとき。あるいは、彼らの心が悩み疲れ、または何らかの理由で嫌悪感が生じたとき。そのとき唾液が生じ、両側の頬から流れ下って、舌の上に留まるのである。舌の先ではこの唾液は薄く、舌の根元では濃い。口に入れられた煎り米や米粒、あるいはその他の食べ物を、川の砂地に掘られた井戸の水のように、尽きることなく常に湿らせることができるのである。 တတ္ထ ယထာ နဒိပုလိနေ ခတကူပတလေ သဏ္ဌိတံ ဥဒကံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကူပတလေ သဏ္ဌိတ’’န္တိ, နပိ ကူပတလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဥဒကံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န ခေဠော ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ဇိဝှာတလေ သဏ္ဌိတော’’တိ, နပိ ဇိဝှာတလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ခေဠော သဏ္ဌိတော’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ခေဠော ခေဠဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ခေဠံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこにおいて、例えば、川の砂地に掘られた井戸の底に溜まった水が、“私は井戸の底に留まっている”と知ることがなく、また井戸の底も“私の中に水が留まっている”と知ることがないように、そのように、唾液も“私は両側の頬から流れ下って、舌の表面に留まっている”と知ることはなく、また舌の表面も“私の中に、両側の頬から流れ下った唾液が留まっている”と知ることはない。なぜなら、これらの法は意図や省察を欠いているからであり、……（中略）……個人ではないのである。境界については、唾液は唾液の部分によって区切られていると定義する。これがこれの同種の境界である。異種の境界については、髪の場合と同様である。このように唾液を、色などによって定義するのである。 တတော [Pg.54] ပရံ သရီရေ သိင်္ဃာဏိကာ ဝဏ္ဏတော သေတာ တရုဏတာလမိဉ္ဇဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနာ, သေဒေတွာ သေဒေတွာ နာသာပုဋေ နိရန္တရံ ပက္ခိတ္တဝေတ္တင်္ကုရသဏ္ဌာနာတိပိ ဧကေ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတာ. ဩကာသတော နာသာပုဋေ ပူရေတွာ ဌိတာတိ. န စေသာ ဧတ္ထ သဒါ သန္နိစိတာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ကိန္တု သေယျထာပိ နာမ ပုရိသော ပဒုမိနိပတ္တေ ဒဓိံ ဗန္ဓိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပဒုမိနိပတ္တံ ကဏ္ဋကေန ဝိဇ္ဈေယျ, အထ တေန ဆိဒ္ဒေန ဒဓိပိဏ္ဍံ ဂဠိတွာ ဗဟိ ပပတေယျ; ဧဝမေဝ ယဒါ သတ္တာ ရောဒန္တိ, ဝိသဘာဂါဟာရဥတုဝသေန ဝါ သဉ္ဇာတဓာတုက္ခောဘာ ဟောန္တိ, တဒါ အန္တောသီသတော ပူတိသေမှဘာဝံ အာပန္နံ မတ္ထလုင်္ဂံ ဂဠိတွာ တာလုမတ္ထကဝိဝရေန ဩတရိတွာ နာသာပုဋေ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ. その後、身体において、鼻汁（siṅghāṇikā）を“色については、白く、若いタラ樹の実の胚乳のような色である”と定義する。形については、その場所の形をしている。あるいは、蒸して鼻孔の中に絶えず詰められた、籐の新芽のような形であると言う者もいる。方向については、上方の部位に生じている。場所については、鼻孔を満たして留まっている。そして、これは常にここに蓄積されて留まっているのではない。しかし、例えば、ある人が蓮の葉に凝乳（ダディ）を包み、その蓮の葉の下側を刺で刺したとする。すると、その穴から凝乳の塊が漏れ出て、外へ落ちるであろう。そのように、衆生が泣くとき、あるいは不調和な食物や気候によって元素の混乱が生じたとき、そのとき、頭の内部から腐敗した粘液の状態になった脳髄（matthaluṅga）が、頭蓋の空隙から漏れ出て、口蓋の上を通って降りてきて、鼻孔を満たして留まるのである。 တတ္ထ ယထာ သိပ္ပိကာယ ပက္ခိတ္တံ ပူတိဒဓိ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သိပ္ပိကာယ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သိပ္ပိကာ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပူတိကံ ဒဓိ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န သိင်္ဃာဏိကာ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ နာသာပုဋေသု ဌိတာ’’တိ, နပိ နာသာပုဋာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေသု သိင်္ဃာဏိကာ ဌိတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော သိင်္ဃာဏိကာ သိင်္ဃာဏိကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတိဿာ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ သိင်္ဃာဏိကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこでは、例えば貝殻に入れられた腐った乳酪が“私は貝殻の中に留まっている”と知らず、また貝殻も“私の中に腐った乳酪が留まっている”と知らないように、同様に鼻水もまた“私は鼻孔の中に留まっている”とは知らず、鼻孔もまた“私たちの中に鼻水が留まっている”とは知りません。実にこれらの諸法は、関心や省察を欠いており、……（中略）……個人（プッガラ）ではありません。境界については、鼻水は“鼻水という部分”によって区切られていると確定します。これが鼻水の同種の境界であり、異種の境界については髪などと同様です。このように鼻水を色などによって確定します。 တတော ပရံ အန္တောသရီရေ လသိကာတိ သရီရသန္ဓီနံ အဗ္ဘန္တရေ ပိစ္ဆိလကုဏပံ. သာ ဝဏ္ဏတော ကဏိကာရနိယျာသဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. ဩကာသတော အဋ္ဌိသန္ဓီနံ အဗ္ဘဉ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ အသီတိသတသန္ဓီနံ အဗ္ဘန္တရေ ဌိတာတိ. ယဿ စေသာ မန္ဒာ ဟောတိ, တဿ ဥဋ္ဌဟန္တဿ နိသီဒန္တဿ အဘိက္ကမန္တဿ ပဋိက္ကမန္တဿ သမိဉ္ဇန္တဿ ပသာရေန္တဿ အဋ္ဌိကာနိ ကဋကဋာယန္တိ, အစ္ဆရိကာသဒ္ဒံ ကရောန္တော ဝိယ ဝိစရတိ, ဧကယောဇနဒွိယောဇနမတ္တမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဂတဿ ဝါယောဓာတု ကုပ္ပတိ, ဂတ္တာနိ ဒုက္ခန္တိ ယဿ ပန စေသာ ဗဟုကာ ဟောတိ, တဿ ဥဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု န အဋ္ဌီနိ ကဋကဋာယန္တိ, ဒီဃမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဂတဿ န ဝါယောဓာတု ကုပ္ပတိ, န ဂတ္တာနိ ဒုက္ခန္တိ. その次に、体内の関節液（ラシカー）とは、体の関節の内部にある粘り気のある汚物です。それは色については、カニカーラ樹の樹脂のような色であると確定します。形については、それが存在する場所の形をしています。方向については、上下二つの方向に生じています。場所については、骨の関節を潤滑にする役割を果たしながら、百八十の関節の内部に留まっていると確定します。この関節液が少ない人には、立ち上がるとき、座るとき、進むとき、退くとき、曲げるとき、伸ばすときに、骨がカチカチと鳴り、指を鳴らすような音をさせて動き、一由旬や二由旬ほどの道のりを行くと風の要素が乱れ、体中が痛みます。しかし、これが多くある人には、立ち座りなどの際にも骨はカチカチ鳴らず、長い道のりを行っても風の要素は乱れず、体も痛みません。 တတ္ထ [Pg.55] ယထာ အဗ္ဘဉ္ဇနတေလံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အက္ခံ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတ’’န္တိ, နပိ အက္ခော ဇာနာတိ ‘‘မံ တေလံ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န လသိကာ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အသီတိသတသန္ဓိယော အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတာ’’တိ, နပိ အသီတိသတသန္ဓိယော ဇာနန္တိ ‘‘လသိကာ အမှေ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော လသိကာ လသိကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတိဿာ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ လသိကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. そこでは、例えば潤滑油が“私は車軸を潤して留まっている”と知らず、車軸もまた“油が私を潤して留まっている”と知らないように、同様に関節液もまた“私は百八十の関節を潤して留まっている”とは知らず、百八十の関節もまた“関節液が私たちを潤して留まっている”とは知りません。実にこれらの諸法は、関心や省察を欠いており、……（中略）……個人ではありません。境界については、関節液は“関節液という部分”によって区切られていると確定します。これが関節液の同種の境界であり、異種の境界については髪などと同様です。このように関節液を色などによって確定します。 တတော ပရံ အန္တောသရီရေ မုတ္တံ ဝဏ္ဏတော မာသခါရောဒကဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဥဒကံ ပူရေတွာ အဓောမုခဌပိတဥဒကကုမ္ဘအန္တရဂတဥဒကသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဝတ္ထိဿဗ္ဘန္တရေ ဌိတန္တိ. ဝတ္ထိ နာမ ဝတ္ထိပုဋော ဝုစ္စတိ, ယတ္ထ သေယျထာပိ နာမ စန္ဒနိကာယ ပက္ခိတ္တေ အမုခေ ပေဠာဃဋေ စန္ဒနိကာရသော ပဝိသတိ, န စဿ ပဝိသနမဂ္ဂေါ ပညာယတိ; ဧဝမေဝ သရီရတော မုတ္တံ ပဝိသတိ, န စဿ ပဝိသနမဂ္ဂေါ ပညာယတိ နိက္ခမနမဂ္ဂေါ ဧဝ တု ပါကဋော ဟောတိ, ယမှိ စ မုတ္တဿ ဘရိတေ ‘‘ပဿာဝံ ကရောမာ’’တိ သတ္တာနံ အာယူဟနံ ဟောတိ. တတ္ထ ယထာ စန္ဒနိကာယ ပက္ခိတ္တေ အမုခေ ပေဠာဃဋေ ဌိတော စန္ဒနိကာရသော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အမုခေ ပေဠာဃဋေ ဌိတော’’တိ, နပိ ပေဠာဃဋော ဇာနာတိ ‘‘မယိ စန္ဒနိကာရသော ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝ မုတ္တံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဝတ္ထိမှိ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ဝတ္ထိ ဇာနာတိ ‘‘မယိ မုတ္တံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဝတ္ထိအဗ္ဘန္တရေန စေဝ မုတ္တဘာဂေန စ ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ မုတ္တံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. ဧဝမယံ ဣမံ ဒွတ္တိံသာကာရံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. その次に、体内の尿（ムッタ）については、色については豆の煮汁や灰汁のような色であると確定します。形については、水を満たして逆さまに置かれた水瓶の内部にある水の形です。方向については、下の方向に生じています。場所については、膀胱（ワッティ）の内部に留まっていると確定します。膀胱とは尿の袋のことです。そこには、例えば泥溜めに投げ入れられた口のない古い壺の中に泥水の液が入り込むとき、その入り口の道は知られませんが、出口の道だけが明らかであるように、同様に（体から尿が入り、入り口は見えませんが出口は明らかです）。尿が満ちたとき、生き物たちには“排尿しよう”という努力が生じます。そこでは、例えば泥溜めに投げ入れられた口のない古い壺の中に留まっている泥水の液が“私は口のない古い壺の中に留まっている”と知らず、古い壺もまた“私の中に泥水の液が留まっている”と知らないように、同様に尿もまた“私は膀胱の中に留まっている”とは知らず、膀胱もまた“私の中に尿が留まっている”とは知りません。実にこれらの諸法は、関心や省察を欠いており、……（中略）……個人ではありません。境界については、膀胱の内部と尿という部分によって区切られていると確定します。これが尿の同種の境界であり、異種の境界については髪などと同様です。このように尿を色などによって確定します。このようにして、修行者はこの三十二身分を色などによって確定します。 တဿေဝံ ဣမံ ဒွတ္တိံသာကာရံ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ဝဝတ္ထပေန္တဿ တံ တံ ဘာဝနာနုယောဂံ အာဂမ္မ ကေသာဒယော ပဂုဏာ ဟောန္တိ, ကောဋ္ဌာသဘာဝေန ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တတော ပဘုတိ သေယျထာပိ နာမ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ဒွတ္တိံသဝဏ္ဏာနံ ပုပ္ဖာနံ ဧကသုတ္တဂန္ထိတံ မာလံ ဩလောကေန္တဿ သဗ္ဗပုပ္ဖာနိ အပုဗ္ဗာပရိယမိဝ ပါကဋာနိ ဟောန္တိ; ဧဝမေဝ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ [Pg.56] ကေသာ’’တိ ဣမံ ကာယံ သတိယာ ဩလောကေန္တဿ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အပုဗ္ဗာပရိယမိဝ ပါကဋာ ဟောန္တိ. ကေသေသု အာဝဇ္ဇိတေသု အသဏ္ဌဟမာနာဝ သတိ ယာဝ မုတ္တံ, တာဝ ပဝတ္တတိ. တတော ပဘုတိ တဿ အာဟိဏ္ဍန္တာ မနုဿတိရစ္ဆာနာဒယော စ သတ္တာကာရံ ဝိဇဟိတွာ ကောဋ္ဌာသရာသိဝသေနေဝ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တေဟိ စ အဇ္ဈောဟရိယမာနံ ပါနဘောဇနာဒိ ကောဋ္ဌာသရာသိမှိ ပက္ခိပ္ပမာနမိဝ ဥပဋ္ဌာတီတိ. このように三十二身分を色などの性質によって確定する修行者には、それぞれの瞑想の修習によって髪などが習熟したものとなり、部分（コッターサ）として現れます。それからは、例えば目の良い人が三十二色の花を一筋の糸で繋いだ花輪を見るとき、すべての花が前後なく一時に現れるように、同様に“この体に髪がある”とその体を取り扱っている人には、これらすべての諸法が前後なく一時に現れるようになります。髪を念じるとき、留まることなく尿に至るまで念が流れます。それからは、その修行者にとって、歩き回る人間や動物などが生き物という姿を離れ、ただ部分の集まりとしてのみ現れます。彼らによって飲み込まれる飲み物や食べ物なども、部分の集まりの中に投入されているかのように現れる、と知るべきです。 ဧတ္ထာဟ ‘‘အထာနေန တတော ပရံ ကိံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ? ဝုစ္စတေ – တဒေဝ နိမိတ္တံ အာသေဝိတဗ္ဗံ ဘာဝေတဗ္ဗံ ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ကထံ ပနာယံ တံ နိမိတ္တံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတီတိ? အယဉှိ တံ ကေသာဒီနံ ကောဋ္ဌာသဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနနိမိတ္တံ အာသေဝတိ, သတိယာ အလ္လိယတိ ဘဇတိ ဥပဂစ္ဆတိ, သတိဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတိ. တတ္ထ လဒ္ဓံ ဝါ သတိံ ဝဍ္ဎေန္တော တံ ဘာဝေတီတိ ဝုစ္စတိ. ဗဟုလီကရောတီတိ ပုနပ္ပုနံ သတိသမ္ပယုတ္တံ ဝိတက္ကဝိစာရဗ္ဘာဟတံ ကရောတိ. သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတီတိ ယထာ သုဋ္ဌု ဝဝတ္ထိတံ ဟောတိ, န ပုန အန္တရဓာနံ ဂစ္ဆတိ, တထာ တံ သတိယာ ဝဝတ္ထပေတိ, ဥပဓာရေတိ ဥပနိဗန္ဓတိ. ここで“それでは、その後に修行者は何をすべきか”という問いがあります。答えは、その対象（ニミッタ）をこそ反復し、修習し、多作し、よく確定して確定すべきである、というものです。では、どのようにして修行者はその対象を反復し、修習し、多作し、よく確定して確定するのでしょうか。すなわち、彼は髪などの部分として現れた対象を反復し、念をもって密着し、親しみ、近づき、念の胎内に取り込みます。そこで得られた念を増大させることを“修習する”と言います。“多作する”とは、繰り返し念を伴い、尋（じん）と伺（し）によって運ばれるようにすることです。“よく確定して確定する”とは、実によく確定され、再び消失することがないように、それを念によって確定し、観察し、結びつけることです。 အထ ဝါ ယံ ပုဗ္ဗေ အနုပုဗ္ဗတော, နာတိသီဃတော, နာတိသဏိကတော, ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတော, ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတော, အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော, လက္ခဏတော, တယော စ သုတ္တန္တာတိ ဧဝံ ဒသဝိဓံ မနသိကာရကောသလ္လံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနုပုဗ္ဗတော မနသိကရောန္တော အာသေဝတိ, နာတိသီဃတော နာတိသဏိကတော စ မနသိကရောန္တော ဘာဝေတိ, ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတော မနသိကရောန္တော ဗဟုလီ ကရောတိ, ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနာဒိတော မနသိကရောန္တော သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. あるいは、以前に述べられた、順次（anupubbato）、速すぎず（nātisīghato）、遅すぎず（nātisaṇikato）、散乱の除去（vikkhepappahānato）、概念の超越（paṇṇattisamatikkamanato）、順次の放下（anupubbamuñcanato）、特質（lakkhaṇato）、および三つの経典（suttanta）という、このように十種類の作意の巧緻（manasikārakosalla）が説かれている。その中で、順次に作意する者は（業処を）反復修習し、速すぎず遅すぎず作意する者は（業処を）修習し、散乱を除去して作意する者は（業処を）多修し、概念の超越などによって作意する者は、それ（業処）をよく確定されたものとして確定すべきであると知るべきである。 ဧတ္ထာဟ ‘‘ကထံ ပနာယံ အနုပုဗ္ဗာဒိဝသေန ဧတေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတီ’’တိ? ဝုစ္စတေ – အယဉှိ ကေသေ မနသိ ကရိတွာ တဒနန္တရံ လောမေ မနသိ ကရောတိ, န နခေ. တထာ လောမေ မနသိ ကရိတွာ တဒနန္တရံ နခေ မနသိ ကရောတိ, န ဒန္တေ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကသ္မာ? ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဟိ မနသိကရောန္တော သေယျထာပိ နာမ အကုသလော ပုရိသော ဒွတ္တိံသပဒံ နိဿေဏိံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ အာရောဟန္တော ကိလန္တကာယော တတော နိဿေဏိတော [Pg.57] ပပတတိ, န အာရောဟနံ သမ္ပာဒေတိ; ဧဝမေဝ ဘာဝနာသမ္ပတ္တိဝသေန အဓိဂန္တဗ္ဗဿ အဿာဒဿ အနဓိဂမနတော ကိလန္တစိတ္တော ဒွတ္တိံသာကာရဘာဝနာတော ပပတတိ, န ဘာဝနံ သမ္ပာဒေတီတိ. ここで次のような問いがある。“どのようにして、この修行者は順次などの方法によって、これらの諸法（髪、毛など）を作意するのか”と。それに対して答えが述べられる。すなわち、この修行者は髪を作意し、その直後に毛を作意するのであって、爪を作意することはない。同様に、毛を作意し、その直後に爪を作意するのであって、歯を作意することはない。すべての箇所においてこの方法が知られるべきである。なぜならば、順序を乱して作意する者は、たとえば、不器用な者が三十二段の梯子を順序を乱して登ろうとすると、体が疲弊してその梯子から転落し、登りきることができないようなものである。それと同様に、修行の成就によって得られるべき法悦（assāda）を得られないために心が疲弊し、三十二身分の修行から脱落し、修行を成就することができないからである。 အနုပုဗ္ဗတော မနသိကရောန္တောပိ စ ကေသာ လောမာတိ နာတိသီဃတောပိ မနသိ ကရောတိ. အတိသီဃတော ဟိ မနသိကရောန္တော သေယျထာပိ နာမ အဒ္ဓါနံ ဂစ္ဆန္တော ပုရိသော သမဝိသမရုက္ခထလနိန္နဒွေဓာပထာဒီနိ မဂ္ဂနိမိတ္တာနိ ဥပလက္ခေတုံ န သက္ကောတိ, တတော န မဂ္ဂကုသလော ဟောတိ, အဒ္ဓါနဉ္စ ပရိက္ခယံ နေတိ; ဧဝမေဝ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနိ ဒွတ္တိံသာကာရနိမိတ္တာနိ ဥပလက္ခေတုံ န သက္ကောတိ, တတော န ဒွတ္တိံသာကာရေ ကုသလော ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ပရိက္ခယံ နေတိ. 順次に作意する際も、“髪、毛”というように速すぎることなく作意する。あまりに速く作意する者は、たとえば、遠い道のりを行く者が、平坦な道や険しい道、樹木、台地、低地、分かれ道などの道の目印を識別することができず、そのために道に精通することができず、目的地に到達できないようなものである。同様に、色や形などの三十二身分の目印を識別することができず、そのため三十二身分の修行に精通することができず、業処を消滅させてしまう（失ってしまう）からである。 ယထာ စ နာတိသီဃတော, ဧဝံ နာတိသဏိကတောပိ မနသိ ကရောတိ. အတိသဏိကတော ဟိ မနသိကရောန္တော သေယျထာပိ နာမ ပုရိသော အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော အန္တရာမဂ္ဂေ ရုက္ခပဗ္ဗတတဠာကာဒီသု ဝိလမ္ဗမာနော ဣစ္ဆိတပ္ပဒေသံ အပါပုဏန္တော အန္တရာမဂ္ဂေယေဝ သီဟဗျဂ္ဃာဒီဟိ အနယဗျသနံ ပါပုဏာတိ; ဧဝမေဝ ဒွတ္တိံသာကာရဘာဝနာသမ္ပဒံ အပါပုဏန္တော ဘာဝနာဝိစ္ဆေဒေန အန္တရာယေဝ ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ အနယဗျသနံ ပါပုဏာတိ. 速すぎないのと同様に、あまりに遅すぎることなく作意する。あまりに遅く作意する者は、たとえば、遠い道を進んでいる者が、途中の樹木や山、池などで時間を浪費し、望みの場所に到達できず、道中でライオンや虎などによって災難に遭うようなものである。同様に、三十二身分の修行の成就に到達できず、修行の中断によって、その途中で欲念（kāma-vitakka）などによって災難に遭うからである。 နာတိသဏိကတော မနသိကရောန္တောပိ စ ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတောပိ မနသိ ကရောတိ. ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတော နာမ ယထာ အညေသု နဝကမ္မာဒီသု စိတ္တံ န ဝိက္ခိပတိ, တထာ မနသိ ကရောတိ. ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပမာနစိတ္တော ဟိ ကေသာဒီသွေဝ အသမာဟိတစေတောဝိတက္ကော ဘာဝနာသမ္ပဒံ အပါပုဏိတွာ အန္တရာဝ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇတိ တက္ကသိလာဂမနေ ဗောဓိသတ္တဿ သဟာယကာ ဝိယ. အဝိက္ခိပမာနစိတ္တော ပန ကေသာဒီသွေဝ သမာဟိတစေတောဝိတက္ကော ဘာဝနာသမ္ပဒံ ပါပုဏာတိ ဗောဓိသတ္တော ဝိယ တက္ကသိလရဇ္ဇသမ္ပဒန္တိ. တဿေဝံ ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတော မနသိကရောတော အဓိကာရစရိယာဓိမုတ္တီနံ ဝသေန တေ ဓမ္မာ အသုဘတော ဝါ ဝဏ္ဏတော ဝါ သုညတော ဝါ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. 遅すぎることなく作意する際も、散乱を除去して作意する。散乱を除去するとは、他の新築工事などに心が散乱しないように作意することである。外側に心が散乱している者は、髪などにおいて心が定まらず、修行の成就に到達できずに途中で災難に遭う。それはタッカシラー（タクシラ）への旅における菩薩の同行者たちのようである。しかし、散乱しない心を持つ者は、髪などにおいて心が定まり、修行の成就に到達する。それはタッカシラーの王位という成就を得た菩薩のようである。そのように散乱を除去して作意する者には、精進と実践と勝解（adhimmutti）の力によって、それらの諸法（身分）が不浄として、あるいは色として、あるいは空として現れるのである。 အထ ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတော တေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတိ. ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတောတိ ကေသာ လောမာတိ ဧဝမာဒိဝေါဟာရံ သမတိက္ကမိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ယထူပဋ္ဌိတာနံ အသုဘာဒီနံယေဝ ဝသေန မနသိ ကရောတိ. ကထံ[Pg.58]? ယထာ အရညနိဝါသူပဂတာ မနုဿာ အပရိစိတဘူမိဘာဂတ္တာ ဥဒကဋ္ဌာနသဉ္ဇာနနတ္ထံ သာခါဘင်္ဂါဒိနိမိတ္တံ ကတွာ တဒနုသာရေန ဂန္တွာ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယဒါ ပန ပရိစိတဘူမိဘာဂါ ဟောန္တိ, အထ တံ နိမိတ္တံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အမနသိကတွာဝ ဥဒကဋ္ဌာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧဝမေဝါယံ ကေသာ လောမာတိအာဒိနာ တံတံဝေါဟာရဿ ဝသေန ပဌမံ တေ ဓမ္မေ မနသာကာသိ, တေသု ဓမ္မေသု အသုဘာဒီနံ အညတရဝသေန ဥပဋ္ဌဟန္တေသု တံ ဝေါဟာရံ သမတိက္ကမိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အသုဘာဒိတောဝ မနသိ ကရောတိ. 次に、概念（paññatti）の超越によってそれらの諸法を作意する。概念の超越とは、“髪、毛”というような呼称（vohāra）を超越し、それを手放して、現れた通りの不浄などのあり方によって作意することである。どのようにか。たとえば、森に住み始めた人々が、その土地に不慣れであるため、水場を識別するために枝を折るなどの目印を作り、それに従って行って水を利用するが、その土地に慣れた時には、その目印を手放し、作意することなく水場へ行って水を利用するようなものである。同様に、この修行者も最初は“髪、毛”というそれぞれの呼称によってそれらの諸法を心に留めたが、それらの諸法において不浄などのいずれかが現れた時には、その呼称を超越し、手放して、不浄などとしてのみ作意するのである。 ဧတ္ထာဟ ‘‘ကထံ ပနဿ ဧတေ ဓမ္မာ အသုဘာဒိတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ကထံ ဝဏ္ဏတော, ကထံ သုညတော ဝါ, ကထဉ္စာယမေတေ အသုဘတော မနသိ ကရောတိ, ကထံ ဝဏ္ဏတော, ကထံ သုညတော ဝါ’’တိ? ကေသာ တာဝဿ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓာသယောကာသဝသေန ပဉ္စဓာ အသုဘတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပဉ္စဓာ ဧဝ အယမေတေ အသုဘတော မနသိ ကရောတိ. သေယျထိဒံ – ကေသာ နာမေတေ ဝဏ္ဏတော အသုဘာ ပရမပ္ပဋိကူလဇေဂုစ္ဆာ. တထာ ဟိ မနုဿာ ဒိဝါ ပါနဘောဇနေ ပတိတံ ကေသဝဏ္ဏံ ဝါကံ ဝါ သုတ္တံ ဝါ ဒိသွာ ကေသသညာယ မနောရမမ္ပိ ပါနဘောဇနံ ဆဍ္ဍေန္တိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆန္တိ ဝါ. သဏ္ဌာနတောပိ အသုဘာ. တထာ ဟိ ရတ္တိံ ပါနဘောဇနေ ပတိတံ ကေသသဏ္ဌာနံ ဝါကံ ဝါ သုတ္တံ ဝါ ဖုသိတွာ ကေသသညာယ မနောရမမ္ပိ ပါနဘောဇနံ ဆဍ္ဍေန္တိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆန္တိ ဝါ. ဂန္ဓတောပိ အသုဘာ. တထာ ဟိ တေလမက္ခနပုပ္ဖဓူမာဒိသင်္ခါရေဟိ ဝိရဟိတာနံ ကေသာနံ ဂန္ဓော ပရမဇေဂုစ္ဆော ဟောတိ, အဂ္ဂီသု ပက္ခိတ္တဿ ကေသဿ ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ သတ္တာ နာသိကံ ပိဓေန္တိ, မုခမ္ပိ ဝိကုဇ္ဇေန္တိ. အာသယတောပိ အသုဘာ. တထာ ဟိ နာနာဝိဓေန မနုဿာသုစိနိဿန္ဒေန သင်္ကာရဋ္ဌာနေ တဏ္ဍုလေယျကာဒီနိ ဝိယ ပိတ္တသေမှပုဗ္ဗလောဟိတနိဿန္ဒေန တေ အာစိတာ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ဂမိတာတိ. ဩကာသတောပိ အသုဘာ. တထာ ဟိ သင်္ကာရဋ္ဌာနေ ဝိယ တဏ္ဍုလေယျကာဒီနိ ပရမဇေဂုစ္ဆေ လောမာဒိဧကတိံသကုဏပရာသိမတ္ထကေ မနုဿာနံ သီသပလိဝေဌကေ အလ္လစမ္မေ ဇာတာတိ. ဧသ နယော လောမာဒီသု. ဧဝံ တာဝ အယမေတေ ဓမ္မေ အသုဘတော ဥပဋ္ဌဟန္တေ အသုဘတော မနသိ ကရောတိ. ここで次のような問いがある。“どのようにして彼にこれらの諸法が不浄などとして現れるのか。どのように色として、あるいは空として現れるのか。また、どのように彼はこれらを不浄として、あるいは色として、あるいは空として作意するのか”と。まず髪についていえば、色、形、臭い、拠所、場所の五つの点から不浄として現れ、彼はこの五つの点からこれらを不浄として作意する。すなわち、これらの髪は色において不浄であり、極めて嫌悪すべきものである。実際、人々は昼間、飲み物や食べ物の中に落ちた髪の色に似た繊維や糸を見て、髪であるという認識により、好ましい飲食物であっても捨てたり嫌悪したりするからである。形においても不浄である。夜、飲食の中に落ちた髪の形に似た繊維や糸に触れて、髪であるという認識により、好ましい飲食物であっても捨てたり嫌悪したりする。臭いにおいても不浄である。油や花や香などの手入れをしない髪の臭いは、極めて嫌悪すべきものである。火の中に投げ込まれた髪の臭いを嗅ぐと、人々は鼻を覆い、顔をしかめる。拠所においても不浄である。様々な人間の不浄な分泌物によって、塵捨て場の野草のように、胆汁、痰、膿、血の分泌物によって養われ、増大し、成長し、蔓延しているからである。場所においても不浄である。塵捨て場の野草のように、極めて嫌悪すべき毛などの三十一の死骸の集積の上、人間の頭部を包む湿った皮の上に生じているからである。毛などについてもこの方法が知られるべきである。このように、まず修行者はこれらの諸法が不浄として現れる時、不浄として作意するのである。 ယဒိ ပနဿ ဝဏ္ဏတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, အထ ကေသာ နီလကသိဏဝသေန ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တထာ လောမာ ဒန္တာ ဩဒါတကသိဏဝသေနာတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ[Pg.59]. တံတံကသိဏဝသေနေဝ အယမေတေ မနသိ ကရောတိ, ဧဝံ ဝဏ္ဏတော ဥပဋ္ဌဟန္တေ ဝဏ္ဏတော မနသိ ကရောတိ. ယဒိ ပနဿ သုညတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, အထ ကေသာ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂဝဝတ္ထာနေန ဩဇဋ္ဌမကသမူဟဝသေန ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တထာ လောမာဒယော, ယထာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. အယမေတေ တထေဝ မနသိ ကရောတိ. ဧဝံ သုညတော ဥပဋ္ဌဟန္တေ သုညတော မနသိ ကရောတိ. もし、修行者にこれらが色（外観）として現れるならば、髪は青カシーナ（遍処）の力によって現れる。同様に、毛や歯は白カシーナの力によって現れる。すべてにおいて、この方法が知られるべきである。修行者はそれぞれのカシーナの力によってのみ、これらを念頭に置く。このように、色として現れるときには色として作意するのである。しかし、もし空（実体がないこと）として現れるならば、髪は一塊の分析（分解）を確定することによって、栄養素を第八とする八法聚（地・水・火・風・色・香・味・栄養素）として現れる。毛なども同様に、現れる通りにそれらを念頭に置く。このように、空として現れるときには空として作意するのである。 ဧဝံ မနသိကရောန္တော အယမေတေ ဓမ္မေ အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော မနသိ ကရောတိ. အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတောတိ အသုဘာဒီနံ အညတရဝသေန ဥပဋ္ဌိတေ ကေသေ မုဉ္စိတွာ လောမေ မနသိကရောန္တော သေယျထာပိ နာမ ဇလူကာ နင်္ဂုဋ္ဌေန ဂဟိတပ္ပဒေသေ သာပေက္ခာဝ ဟုတွာ တုဏ္ဍေန အညံ ပဒေသံ ဂဏှာတိ, ဂဟိတေ စ တသ္မိံ ဣတရံ မုဉ္စတိ, ဧဝမေဝ ကေသေသု သာပေက္ခောဝ ဟုတွာ လောမေ မနသိ ကရောတိ, လောမေသု စ ပတိဋ္ဌိတေ မနသိကာရေ ကေသေ မုဉ္စတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝံ ဟိဿ အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော မနသိကရောတော အသုဘာဒီသု အညတရဝသေန တေ ဓမ္မာ ဥပဋ္ဌဟန္တာ အနဝသေသတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပါကဋတရူပဋ္ဌာနာ စ ဟောန္တိ. このように作意する修行者は、これらの諸法（髪、毛など）を“順次に放つこと”によって念頭に置く。“順次に放つこと”とは、不浄などのいずれかの方法で現れた髪を放して、毛を念頭に置く際、あたかも蛭（ひる）が尾で付着した場所を気にかけながら（執着しながら）も、口で別の場所を掴み、そこを掴み終えてから元の場所を放すようなものである。全く同じように、髪への未練を残しながら毛を作意し、毛への作意が確立したときに髪を放すのである。すべてにおいてこの方法が知られるべきである。このように順次に放つことによって作意する者には、不浄などのいずれかとして現れるそれらの諸法が、余すところなく現れ、より明瞭な形での出現となる。 အထ ယဿ တေ ဓမ္မာ အသုဘတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပါကဋတရူပဋ္ဌာနာ စ ဟောန္တိ, တဿ သေယျထာပိ နာမ မက္ကဋော ဒွတ္တိံသတာလကေ တာလဝနေ ဗျာဓေန ပရိပါတိယမာနော ဧကရုက္ခေပိ အသဏ္ဌဟန္တော ပရိဓာဝိတွာ ယဒါ နိဝတ္တော ဟောတိ ကိလန္တော, အထ ဧကမေဝ ဃနတာလပဏ္ဏပရိဝေဌိတံ တာလသုစိံ နိဿာယ တိဋ္ဌတိ; ဧဝမေဝ စိတ္တမက္ကဋော ဒွတ္တိံသကောဋ္ဌာသကေ ဣမသ္မိံ ကာယေ တေနေဝ ယောဂိနာ ပရိပါတိယမာနော ဧကကောဋ္ဌာသကေပိ အသဏ္ဌဟန္တော ပရိဓာဝိတွာ ယဒါ အနေကာရမ္မဏဝိဓာဝနေ အဘိလာသာဘာဝေန နိဝတ္တော ဟောတိ ကိလန္တော. အထ ယွာဿ ကေသာဒီသု ဓမ္မော ပဂုဏတရော စရိတာနုရူပတရော ဝါ, ယတ္ထ ဝါ ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရော ဟောတိ, တံ နိဿာယ ဥပစာရဝသေန တိဋ္ဌတိ. အထ တမေဝ နိမိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကရိတွာ ယထာက္ကမံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတိ, တတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ ဝိပဿနမာရဘိတွာ အရိယဘူမိံ ပါပုဏာတိ. 次に、それらの諸法が不浄として現れ、より明瞭になった者について述べる。あたかも猿が、猟師に追われて三十二本の多羅樹（タラジュ）の林の中を逃げ回り、一本の木にも留まることができずに走り続け、疲れ果てて静止したとき、厚い葉に包まれた一本の多羅樹の芽に依拠して留まるようなものである。同じように、心の猿も、修行者によって追われ、この身体の三十二の部分において、一つの部分にも留まることができずに走り回り、多くの対象を駆け巡ることに飽きて、疲れ果てて静止する。そのとき、髪などのうち、最も習熟しているもの、あるいは自分の性格（気質）に適しているもの、または過去生において修練を積んだものに依拠し、近行（アクセス・サマディ）の力によって留まる。そして、その対象を何度も尋（じん）や伺（し）によって検討し、順次に初禅を生じさせる。そこに留まって毘婆舎那（観）を開始し、聖者の境地（果）に到達するのである。 ယဿ ပန တေ ဓမ္မာ ဝဏ္ဏတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တဿာပိ သေယျထာပိ နာမ မက္ကဋော…ပေ… အထ ယွာဿ ကေသာဒီသု ဓမ္မော ပဂုဏတရော စရိတာနုရူပတရော [Pg.60] ဝါ, ယတ္ထ ဝါ ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရော ဟောတိ, တံ နိဿာယ ဥပစာရဝသေန တိဋ္ဌတိ. အထ တမေဝ နိမိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကရိတွာ ယထာက္ကမံ နီလကသိဏဝသေန ပီတကသိဏဝသေန ဝါ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ ဥပ္ပာဒေတိ, တေသဉ္စ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပတိဋ္ဌာယ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အရိယဘူမိံ ပါပုဏာတိ. しかし、もしそれらの諸法が色として現れる者の場合も、あたかも猿が……（中略）……そのとき、髪などのうち、より習熟しているもの、あるいは性格に適しているもの、または過去生で修練を積んだものに依拠し、近行の力によって留まる。そして、その対象（ニミッタ）を何度も尋・伺によって検討し、順次に青カシーナや黄カシーナなどの力によって、五つの色界禅（四禅または五禅）を生じさせる。それらの禅のいずれかに留まって毘婆舎那を開始し、聖者の境地へと到達するのである。 ယဿ ပန တေ ဓမ္မာ သုညတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, သော လက္ခဏတော မနသိ ကရောတိ, လက္ခဏတော မနသိကရောန္တော တတ္ထ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဝသေန ဥပစာရဇ္ဈာနံ ပါပုဏာတိ. အထ မနသိကရောန္တော တေ ဓမ္မေ အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တသုတ္တတ္တယဝသေန မနသိ ကရောတိ. အယမဿ ဝိပဿနာနယော. သော ဣမံ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ယထာက္ကမဉ္စ ပဋိပဇ္ဇိတွာ အရိယဘူမိံ ပါပုဏာတီတိ. また、それらの諸法が空として現れる者は、特性（自相・共相）によって作意する。特性によって作意する者は、その三十二の部分において、四界差別（四元素の分析）の力によって近行禅に到達する。そこで作意を続け、それらの諸法を、無常・苦・無我の三つの経典（教義）の方法によって作意する。これが、その者のための毘婆舎那（観）の方法である。彼はこの毘婆舎那を開始し、順次に行じて、聖者の境地へと到達するのである。 ဧတ္တာဝတာ စ ယံ ဝုတ္တံ – ‘‘ကထံ ပနာယံ အနုပုဗ္ဗာဒိဝသေန ဧတေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတီ’’တိ, တံ ဗျာကတံ ဟောတိ. ယဉ္စာပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဘာဝနာဝသေန ပနဿ ဧဝံ ဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ, တဿတ္ထော ပကာသိတော ဟောတီတိ. 以上の説明によって、“修行者はどのように順次などの方法によってこれらの諸法を作意するのか”と述べられたことが明らかにされた。また、“修習（瞑想）の力による、このような解説が知られるべきである”と述べられたことの意味も示されたのである。以上。 ပကိဏ္ဏကနယော 雑録の部（諸々の方法） ဣဒါနိ ဣမသ္မိံယေဝ ဒွတ္တိံသာကာရေ ဝဏ္ဏနာပရိစယပါဋဝတ္ထံ အယံ ပကိဏ္ဏကနယော ဝေဒိတဗ္ဗော – 今、この三十二の様態（三十二身分）において、解説の習熟と熟練のために、以下の雑録的な方法が知られるべきである。 ‘‘နိမိတ္တတော လက္ခဏတော, ဓာတုတော သုညတောပိ စ; ခန္ဓာဒိတော စ ဝိညေယျော, ဒွတ္တိံသာကာရနိစ္ဆယော’’တိ. “対象（相・ニミッタ）によって、特性（相・ラッカナ）によって、界によって、また空によって、そして蘊（ウン）などによって、三十二の様態の確定（決断）は知られるべきである”と。 တတ္ထ နိမိတ္တတောတိ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဣမသ္မိံ ဒွတ္တိံသာကာရေ သဋ္ဌိသတံ နိမိတ္တာနိ ဟောန္တိ, ယေသံ ဝသေန ယောဂါဝစရော ဒွတ္တိံသာကာရံ ကောဋ္ဌာသတော ပရိဂ္ဂဏှာတိ. သေယျထိဒံ – ကေသဿ ဝဏ္ဏနိမိတ္တံ, သဏ္ဌာနနိမိတ္တံ, ဒိသာနိမိတ္တံ, ဩကာသနိမိတ္တံ, ပရိစ္ဆေဒနိမိတ္တန္တိ ပဉ္စ နိမိတ္တာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ လောမာဒီသု. そのうち“対象（ニミッタ）によって”とは、上述のような三十二の様態において、百六十の対象があるということである。それらの力によって、修行者は三十二の様態を部分（聚）ごとに把握する。すなわち、髪の“色の対象”“形の対象”“方位の対象”“場所の対象”“境界の対象”という五つの対象がある。毛などについても同様である。 လက္ခဏတောတိ ဒွတ္တိံသာကာရေ အဋ္ဌဝီသတိသတံ လက္ခဏာနိ ဟောန္တိ, ယေသံ ဝသေန ယောဂါဝစရော ဒွတ္တိံသာကာရံ လက္ခဏတော မနသိ ကရောတိ[Pg.61]. သေယျထိဒံ – ကေသဿ ထဒ္ဓလက္ခဏံ, အာဗန္ဓနလက္ခဏံ, ဥဏှတ္တလက္ခဏံ, သမုဒီရဏလက္ခဏန္တိ စတ္တာရိ လက္ခဏာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ လောမာဒီသု. “特性（ラッカナ）によって”とは、三十二の様態において百二十八の特性があるということである。それらの力によって、修行者は三十二の様態を特性によって作意する。すなわち、髪の“堅い特性”“結合する特性”“熱い特性”“動く特性”という四つの特性がある。毛などについても同様である。 ဓာတုတောတိ ဒွတ္တိံသာကာရေ ‘‘ဆဓာတုရော, ဘိက္ခဝေ, အယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၄၃-၃၄၄) ဧတ္ထ ဝုတ္တာသု ဓာတူသု အဋ္ဌဝီသတိသတံ ဓာတုယော ဟောန္တိ, ယာသံ ဝသေန ယောဂါဝစရော ဒွတ္တိံသာကာရံ ဓာတုတော ပရိဂ္ဂဏှာတိ. သေယျထိဒံ – ယာ ကေသေ ထဒ္ဓတာ, သာ ပထဝီဓာတု; ယာ အာဗန္ဓနတာ, သာ အာပေါဓာတု; ယာ ပရိပါစနတာ, သာ တေဇောဓာတု; ယာ ဝိတ္ထမ္ဘနတာ, သာ ဝါယောဓာတူတိ စတဿော ဓာတုယော ဟောန္တိ. ဧဝံ လောမာဒီသု. “界（ダートゥ）によって”とは、三十二の様態において、“比丘たちよ、この人という個体は六界より成る”という（経典の）中で述べられた界のうち、百二十八の界があるということである。それらの力によって、修行者は三十二の様態を界として把握する。すなわち、髪にある“堅さ”が地界であり、“結合性”が水界であり、“成熟性（熱）”が火界であり、“支持性（動）”が風界であるという、四つの界がある。毛などについても同様である。 သုညတောတိ ဒွတ္တိံသာကာရေ အဋ္ဌဝီသတိသတံ သုညတာ ဟောန္တိ, ယာသံ ဝသေန ယောဂါဝစရော ဒွတ္တိံသာကာရံ သုညတော ဝိပဿတိ. သေယျထိဒံ – ကေသေ တာဝ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတွာဒီဟိ သုညာ, တထာ အာပေါဓာတွာဒယော ပထဝီဓာတွာဒီဟီတိ စတဿော သုညတာ ဟောန္တိ. ဧဝံ လောမာဒီသု. “空（スンニャタ）によって”とは、三十二の様態において百二十八の空（実体がないこと）があるということである。それらの力によって、修行者は三十二の様態を空として観察する（観ずる）。すなわち、まず髪において、地界は水界など（他の三界）を欠いており（空であり）、同様に水界などは地界などを欠いているという、四つの空がある。毛などについても同様である。 ခန္ဓာဒိတောတိ ဒွတ္တိံသာကာရေ ကေသာဒီသု ခန္ဓာဒိဝသေန သင်္ဂယှမာနေသု ‘‘ကေသာ ကတိ ခန္ဓာ ဟောန္တိ, ကတိ အာယတနာနိ, ကတိ ဓာတုယော, ကတိ သစ္စာနိ, ကတိ သတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စဿ ဝိဇာနတော တိဏကဋ္ဌသမူဟော ဝိယ ကာယော ခါယတိ. ယထာဟ – “蘊（ウン）などによって”とは、三十二の様態において、髪などを蘊などの観点からまとめる際、“髪は何の蘊であるか、幾つの処（ショ）か、幾つの界か、幾つの諦（タイ）か、幾つの念処（ネンジョ）か”といった方法によって確定（決断）が知られるべきである。このように理解する者にとって、身体は草や木の束のように現れるのである。次のように説かれている通りである。 ‘‘နတ္ထိ သတ္တော နရော ပေါသော, ပုဂ္ဂလော နူပလဗ္ဘတိ; သုညဘူတော အယံ ကာယော, တိဏကဋ္ဌသမူပမော’’တိ. “（勝義においては）衆生も人間も、男も個人も存在せず、得られない。この身体は空なるものであり、草や木の束に等しいものである”と。 အထဿ ယာ သာ – その時、彼（修行者）にとって次のようなことが生じる。 ‘‘သုညာဂါရံ ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ တာဒိနော; အမာနုသီ ရတိ ဟောတိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော’’တိ. – ‘空き家に入り、心が静まり、不退転（ターディ）であり、正しく法を観じる者には、人間を超えた（聖なる）喜びが生じる。’ ဧဝံ အမာနုသီ ရတိ ဝုတ္တာ, သာ အဒူရတရာ ဟောတိ. တတော ယံ တံ – このように‘人間を超えた喜び’と説かれるものは、（涅槃に）極めて近いものである。それゆえ、次のようなことが説かれている。 ‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ; လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၃-၃၇၄) – ‘五蘊の生滅を思惟するたびに、彼は喜悦と歓喜を得る。それは、不死（の境地）を知る者たちにとっての不死（涅槃）である。’（法句経 373-374） ဧဝံ [Pg.62] ဝိပဿနာမယံ ပီတိပါမောဇ္ဇာမတံ ဝုတ္တံ. တံ အနုဘဝန္တော န စိရေနေဝ အရိယဇနသေဝိတံ အဇရာမရံ နိဗ္ဗာနာမတံ သစ္ဆိကရောတီတိ. このように、ヴィパッサナー（観）から成る、喜悦と歓喜という不死が説かれた。それを体験する者は、遠からず、聖者たちによって親しまれる、老いることも死ぬこともない不死の涅槃を現証するのである。 ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ パラマッタ・ジョーティカーという名の小誦経注釈（クッダカパータ・アッタカター）において、 ဒွတ္တိံသာကာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. 三十二身行相（ドゥヴァッティンサーカーラ）の解説が完了した。 ၄. ကုမာရပဉှဝဏ္ဏနာ 4. 童子問（クマーラパンハ）の解説 အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ 由来（アットゥッパッティ） ဣဒါနိ ဧကံ နာမ ကိန္တိ ဧဝမာဒီနံ ကုမာရပဉှာနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော. တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနဉ္စ ဝတွာ ဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ – 今や、“一とは何か”などの童子問の注釈の順序が巡ってきた。それらの由来と、ここに配置された目的を述べた上で、解説を行う。 အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ တာဝ နေသံ သောပါကော နာမ ဘဂဝတော မဟာသာဝကော အဟောသိ. တေနာယသ္မတာ ဇာတိယာ သတ္တဝဿေနေဝ အညာ အာရာဓိတာ, တဿ ဘဂဝါ ပဉှဗျာကရဏေန ဥပသမ္ပဒံ အနုညာတုကာမော အတ္တနာ အဓိပ္ပေတတ္ထာနံ ပဉှာနံ ဗျာကရဏသမတ္ထတံ ပဿန္တော ‘‘ဧကံ နာမ ကိ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ပဉှေ ပုစ္ဆိ. သော ဗျာကာသိ. တေန စ ဗျာကရဏေန ဘဂဝတော စိတ္တံ အာရာဓေသိ. သာဝ တဿာယသ္မတော ဥပသမ္ပဒါ အဟောသိ. まず、それらの由来について。ソーパーカという名の世尊の偉大な弟子がいた。その長老は、生まれてわずか七歳で阿羅漢果を成就した。世尊は、問答に答えることによって彼に具足戒（授戒）を許そうと望まれ、ご自身が意図された意味の質問に答える能力があることを見て、“一とは何か”などの質問をなされた。彼は答えた。そして、その解答によって世尊の御心を満足させた。それが、その長老にとっての具足戒となったのである。 အယံ တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ. これが、それら（童子問）の由来である。 နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ 配置の目的 ယသ္မာ ပန သရဏဂမနေဟိ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃာနုဿတိဝသေန စိတ္တဘာဝနာ, သိက္ခာပဒေဟိ သီလဘာဝနာ, ဒွတ္တိံသာကာရေန စ ကာယဘာဝနာ ပကာသိတာ, တသ္မာ ဣဒါနိ နာနပ္ပကာရတော ပညာဘာဝနာမုခဒဿနတ္ထံ ဣမေ ပဉှဗျာကရဏာ ဣဓ နိက္ခိတ္တာ. ယသ္မာ ဝါ သီလပဒဋ္ဌာနော သမာဓိ, သမာဓိပဒဋ္ဌာနာ စ ပညာ; ယထာဟ – ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ [Pg.63] ပညဉ္စ ဘာဝယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂), တသ္မာ သိက္ခာပဒေဟိ သီလံ ဒွတ္တိံသာကာရေန တံဂေါစရံ သမာဓိဉ္စ ဒဿေတွာ သမာဟိတစိတ္တဿ နာနာဓမ္မပရိက္ခာရာယ ပညာယ ပဘေဒဒဿနတ္ထံ ဣဓ နိက္ခိတ္တာတိပိ ဝိညာတဗ္ဗာ. 一方、帰依（三帰依）によって仏法僧の随念による心の修行（心修習）が示され、学処（戒）によって徳の修行（戒修習）が示され、三十二身行相によって身の修行（身修習）が示された。それゆえ、今、様々な側面から智慧の修行（慧修習）の導入を示すために、これらの問答がここに配置されたのである。あるいは、戒を近因として三昧（定）が生じ、三昧を近因として智慧が生じるからである。それは“智慧ある人は戒に立脚し、心と智慧を修習す”と説かれている通りである。それゆえ、学処によって戒を、三十二身行相によってそれを対象とする三昧を示した後、定まった心を持つ者に対して、様々な法の分類によって智慧の差異を示すために、ここに配置されたと理解すべきである。 ဣဒံ တေသံ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ. これが、それらをここに配置した目的である。 ပဉှဝဏ္ဏနာ 問いの解説 ဧကံ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ “一とは何か”という問いの解説 ဣဒါနိ တေသံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဟောတိ – ဧကံ နာမ ကိန္တိ ဘဂဝါ ယသ္မိံ ဧကဓမ္မသ္မိံ ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ယသ္မိံ စာယမာယသ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တမကာသိ, တံ ဓမ္မံ သန္ဓာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ထေရော ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၈) ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇနယုတ္တိသမ္ဘဝေ သာဓကာနိ. ဧတ္ထ ယေနာဟာရေန သဗ္ဗေ သတ္တာ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, သော အာဟာရော တံ ဝါ နေသံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတ္တံ ‘‘ဧကံ နာမ ကိ’’န္တိ ပုဋ္ဌေန ထေရေန နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ ဘဂဝတာ ဣဓ ဧကန္တိ အဓိပ္ပေတံ, န တု သာသနေ လောကေ ဝါ အညံ ဧကံ နာမ နတ္ထီတိ ဉာပေတုံ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – 今、それらの意味の解説を行う。“一とは何か”について、世尊は、比丘が正しく（その法を）厭離することによって順次に苦しみの終焉をもたらすところの、また、この長老が厭離することによって順次に苦しみの終焉をもたらしたところの、その一つの法を指して質問されたのである。長老は対機説法（プッガラーディッターナ）によって、“一切の生きとし生けるものは食によって存続する（食住者である）”と答えた。ここで、“比丘たちよ、正念とは何か。ここに比丘が身において身を観じつつ住む……”などの経典は、このように解答されるべき妥当性があるため、その証拠となる。ここで、“一とは何か”と問われた長老が示したのは、一切の生きとし生けるものが“食住者”と言われる理由であるその食、あるいはそれら（衆生）の食による存続という事実であると理解すべきである。なぜなら、世尊がここで“一”として意図されたのはそれ（食）であり、仏教や世間において他に“一”と呼ばれるものがないことを知らせるために説かれたのではないからである。実際、世尊はこのように説かれた。 ‘‘ဧကဓမ္မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော သမ္မာ ဝိရဇ္ဇမာနော သမ္မာ ဝိမုစ္စမာနော သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ သမ္မတ္တံ အဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမသ္မိံ ဧကဓမ္မေ? သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဣမသ္မိံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မေ ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ဧကော ပဉှော ဧကော ဥဒ္ဒေသော ဧကံ ဝေယျာကရဏ’န္တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇). “比丘たちよ、一つの法において、正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく辺際を見極め、平穏（涅槃）を悟った比丘は、現世において苦しみの終焉をもたらす。どの一つの法においてか。‘一切の生きとし生けるものは食によって存続する’という法においてである。比丘たちよ、この一つの法において、正しく厭離し……（中略）……苦しみの終焉をもたらす。‘一つの問い、一つの主題、一つの解説’と言われたのは、このことを指して説かれたのである。” အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ စေတ္ထ ယထာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသော မနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၂၃၂) ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ [Pg.64] ပစ္စယံ အာဟာရသဒ္ဒေန ဂဟေတွာ ပစ္စယဋ္ဌိတိကာ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. စတ္တာရော ပန အာဟာရေ သန္ဓာယ – ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဝုစ္စမာနေ ‘‘အသညသတ္တာ ဒေဝါ အဟေတုကာ အနာဟာရာ အဖဿကာ အဝေဒနကာ’’တိ ဝစနတော (ဝိဘ. ၁၀၁၇) ‘‘သဗ္ဗေ’’တိ ဝစနမယုတ္တံ ဘဝေယျ. ここで“食住者”という言葉において、“比丘たちよ、浄相（美しき相）がある。そこにおいて、不正な思惟を繰り返すことが、未だ生じていない欲愛が生じるための食（原因）となる”などの説示の中で、縁（原因）が“食”と呼ばれているように、ここでは“食”という言葉を縁（原因）という意味で捉え、縁によって存続するものを“食住者”と言っている。しかし、もし四種の食（段食・触食・意思食・識食）だけを指して“食住者”と言うならば、“無想天の神々は、因がなく、食がなく、触がなく、受がない”という記述があるため、“一切の”という言葉は不適切になってしまうだろう。 တတ္ထ သိယာ – ဧဝမ္ပိ ဝုစ္စမာနေ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သပစ္စယာ? ပဉ္စက္ခန္ဓာ – ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၈၉) ဝစနတော ခန္ဓာနံယေဝ ပစ္စယဋ္ဌိတိကတ္တံ ယုတ္တံ, သတ္တာနန္တု အယုတ္တမေဝေတံ ဝစနံ ဘဝေယျာတိ. န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကသ္မာ? သတ္တေသု ခန္ဓောပစာရသိဒ္ဓိတော. သတ္တေသု ဟိ ခန္ဓောပစာရော သိဒ္ဓေါ. ကသ္မာ? ခန္ဓေ ဥပါဒါယ ပညာပေတဗ္ဗတော. ကထံ? ဂေဟေ ဂါမောပစာရော ဝိယ. သေယျထာပိ ဟိ ဂေဟာနိ ဥပါဒါယ ပညာပေတဗ္ဗတ္တာ ဂါမဿ ဧကသ္မိမ္ပိ ဒွီသု တီသုပိ ဝါ ဂေဟေသု ဒဍ္ဎေသု ‘‘ဂါမော ဒဍ္ဎော’’တိ ဧဝံ ဂေဟေ ဂါမောပစာရော သိဒ္ဓေါ, ဧဝမေဝ ခန္ဓေသု ပစ္စယဋ္ဌေန အာဟာရဋ္ဌိတိကေသု ‘‘သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ အယံ ဥပစာရော သိဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရမတ္ထတော စ ခန္ဓေသု ဇာယမာနေသု ဇီယမာနေသု မီယမာနေသု စ ‘‘ခဏေ ခဏေ တွံ ဘိက္ခု ဇာယသေ စ ဇီယသေ စ မီယသေ စာ’’တိ ဝဒတာ ဘဂဝတာ တေသု သတ္တေသု ခန္ဓောပစာရော သိဒ္ဓေါတိ ဒဿိတော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယတော ယေန ပစ္စယာချေန အာဟာရေန သဗ္ဗေ သတ္တာ တိဋ္ဌန္တိ, သော အာဟာရော တံ ဝါ နေသံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတ္တံ ဧကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဟာရော ဟိ အာဟာရဋ္ဌိတိကတ္တံ ဝါ အနိစ္စတာကာရဏတော နိဗ္ဗိဒါဋ္ဌာနံ ဟောတိ. အထ တေသု သဗ္ဗသတ္တသညိတေသု သင်္ခါရေသု အနိစ္စတာဒဿနေန နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိံ ပါပုဏာတိ. ယထာဟ – そこにおいて疑義が生じるかもしれない。——“このように説かれるにしても、‘いかなる法が縁を有するものであるか。五蘊、すなわち色蘊……乃至……識蘊である’（法集論 1089）との説からすれば、蘊のみが‘縁によって住するもの（縁住性）’であることは適切であるが、衆生（有情）については、そのように言うことは不適切である”と。しかし、そのように見るべきではない。なぜなら、衆生において“蘊の比喩的表現（蘊のウパチャーラ）”が成立しているからである。実に、衆生において蘊の比喩的表現は成立している。なぜなら、蘊に依拠して（衆生という概念が）施設されるからである。いかにしてか。それは、家における“村という比喩的表現”のごときである。たとえば、諸々の家に依拠して村が施設される性質があるため、一つ、二つ、あるいは三つの家が焼失したときでも、“村が焼けた”と言われる。このように家に基づいて村という比喩が成立するように、それと同じく、蘊が縁という意味によって“食によって住するもの（食住者）”であるとき、“衆生は食によって住するものである”というこの比喩的表現が成立していると知るべきである。また勝義においては、刹那ごとに蘊が生じ、老い、滅していく中で、“比丘よ、汝は刹那ごとに生じ、老い、滅しているのだ”と説かれた世尊によって、それら衆生において“蘊の比喩的表現”が成立していることが示されていると知るべきである。ゆえに、縁と呼ばれるところの“食”によって、すべての衆生が存続しているのであり、その“食”こそが、あるいはそれら衆生が“食によって住するものであること”が、確定した真理であると知るべきである。実に、食は、あるいは食によって住するものであることは、無常の相であることから、厭離の基盤（厭離処）となる。そして、それらすべての衆生と称される“行（サンカーラ）”において、無常を観察することによって厭離する者は、順次に苦の終焉を成し遂げ、勝義の清浄（涅槃）に達するのである。次のように説かれている通りである。 ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ; အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၇၇); “諸行は無常なり”と、智慧をもって見るとき、苦（輪廻の苦しみ）に厭離する。これが清浄への道である。 ဧတ္ထ စ ‘‘ဧကံ နာမ ကိ’’န္တိ စ ‘‘ကိဟာ’’တိ စ ဒုဝိဓော ပါဌော, တတ္ထ သီဟဠာနံ ကိဟာတိ ပါဌော. တေ ဟိ ‘‘ကိ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ကိဟာ’’တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ဘဏန္တိ ‘‘ဟ-ဣတိ နိပါတော, ထေရိယာနမ္ပိ အယမေဝ ပါဌော’’တိ ဥဘယထာပိ ပန ဧကောဝ အတ္ထော. ယထာ ရုစ္စတိ, တထာ ပဌိတဗ္ဗံ. ယထာ ပန ‘‘သုခေန ဖုဋ္ဌော အထ ဝါ ဒုခေန (ဓ. ပ. ၈၃), ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု [Pg.65] ကတ္ထစိ ဒုခန္တိ စ ကတ္ထစိ ဒုက္ခန္တိ စ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကတ္ထစိ ဧကန္တိ, ကတ္ထစိ ဧက္ကန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန ဧကံ နာမာတိ အယမေဝ ပါဌော. ここで、“エカ・ナーマ・キン”という読みと“キハー”という二種類の読みがある。そこにおいて、シンハラ（セイロン）の人々の読みは“キハー”である。彼らは“キン”と言うべき時に“キハー”と言うからである。ある師たちは“ハ（hā）は接辞である。長老派（テーリヤ）の伝承でもこれと同じ読みである”と言う。いずれにしても意味は一つである。好みに応じて唱えるべきである。たとえば、“楽に触れられ、あるいは苦に（dukhana）”“苦（dukkhaṃ）と憂いを経験する”などの箇所で、あるところでは“ドゥカ（dukhanti）”と言われ、あるところでは“ドゥッカ（dukkhaṃ）”と言われるようなものである。それと同様に、あるところでは“エーカン（ekaṃ）”と言われ、あるところでは“エッカン（ekkant）”と言われる。しかし、ここでは“エカ・ナーマ（ekaṃ nāmāti）”、これこそが読みである。 ဒွေ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ “二つとは何か”という問いの解説 ဧဝံ ဣမိနာ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ဒွေ နာမ ကိန္တိ? ထေရော ဒွေတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘‘နာမဉ္စ ရူပဉ္စာ’’တိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ အာရမ္မဏာဘိမုခံ နမနတော, စိတ္တဿ စ နတိဟေတုတော သဗ္ဗမ္ပိ အရူပံ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန နိဗ္ဗိဒါဟေတုတ္တာ သာသဝဓမ္မမေဝ အဓိပ္ပေတံ ရုပ္ပနဋ္ဌေန စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ, သဗ္ဗဉ္စ တဒုပါဒါယ ပဝတ္တမာနံ ရူပံ ‘‘ရူပ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. အဓိပ္ပာယဝသေနေဝ စေတ္ထ ‘‘ဒွေ နာမ နာမဉ္စ ရူပဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ ဒွိန္နမဘာဝတော. ယထာဟ – このように、この問いの解答によって歓喜された師（仏陀）は、前述の方法でさらに上の問いを尋ねられた。“二つとは何か”と。長老（ソーパーカ）は“二つです”と復唱し、“名と色（名色）”と、法を中心とした教え（法依止の説法）によって答えられた。そこにおいて、対象に向かって傾く（namana）こと、あるいは心の傾きの原因となることから、すべての無色（非物質的なもの）を“名（nāma）”と言う。しかし、ここでは厭離の原因であるから、有漏（煩悩を伴う）の法のみが意図されている。変壊（ruppana）するという意味から、四つの大種（四大）と、それを条件として生じるすべての色を“色（rūpa）”と言う。それらすべてがここで意図されている。意図に基づいて、ここでは“二つの名とは、名と色である”と言われたのであり、他の二つの法がないから言われなかったのではない。次のように説かれている通りである。 ‘‘ဒွီသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု ဒွီသု? နာမေ စ ရူပေ စ. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ဒွေ ပဉှာ, ဒွေ ဥဒ္ဒေသာ, ဒွေ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇). “比丘たちよ、比丘が二つの法において正しく厭離し……乃至……苦の終焉を成し遂げる。どの二つにおいてか。名（nāma）と色（rūpa）においてである。比丘たちよ、これら二つの法において比丘が正しく厭離し……乃至……苦を終わらせる者となる。‘二つの問い、二つの主題、二つの解説’と、そのように言われたことは、これを縁として言われたのである” ဧတ္ထ စ နာမရူပမတ္တဒဿနေန အတ္တဒိဋ္ဌိံ ပဟာယ အနတ္တာနုပဿနာမုခေနေဝ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိံ ပါပုဏာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာဟ – そして、ここでは単なる名色の観察によって我見（我があるという見解）を捨て、無我の随観という方法によってのみ厭離し、順次に苦の終焉を成し遂げ、勝義の清浄に達すると知るべきである。次のように説かれている通りである。 ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ; အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၇၉); “諸法は無我なり”と、智慧をもって見るとき、苦に厭離する。これが清浄への道である。 တီဏိ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ “三つとは何か”という問いの解説 ဣဒါနိ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ တီဏိ နာမ ကိန္တိ? ထေရော တီဏီတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ပုန ဗျာကရိတဗ္ဗဿ အတ္ထဿ လိင်္ဂါနုရူပံ သင်္ချံ ဒဿေန္တော ‘‘တိဿော ဝေဒနာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. အထ ဝါ ‘‘ယာ ဘဂဝတာ ‘တိဿော ဝေဒနာ’တိ ဝုတ္တာ, ဣမာသမတ္ထမဟံ [Pg.66] တီဏီတိ ပစ္စေမီ’’တိ ဒဿေန္တော အာဟာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အနေကမုခါ ဟိ ဒေသနာ ပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒေန ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တာနံ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘တီဏီတိ အဓိကပဒမိဒ’’န္တိ. ပုရိမနယေနေဝ စေတ္ထ ‘‘တိဿော ဝေဒနာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ တိဏ္ဏမဘာဝတော. ယထာဟ – 今、この問いの解答によっても歓喜された師（仏陀）は、前述の方法でさらに上の問いを尋ねられた。“三つとは何か”と。長老は“三つです”と復唱し、再び解答されるべき意味の語形（性）に合わせて数を表そうとし、“三つの受（tisso vedanā）”と答えられた。あるいは、“世尊によって‘三つの受’と言われた、この意味を私は‘三つ’と確信しています”ということを示して言われた、とこのようにここでの意味を理解すべきである。なぜなら、教え（説法）には、無礙解（パティサンビダー）の分類によって説法の巧みさに達した者たちにとって、多くの切り口があるからである。ある師たちは“‘三つ（tīṇi）’という言葉は余分な語である”と言う。前述の方法によって、ここでは“三つの受”と言われたのであり、他の三つの法がないから言われなかったのではない。次のように説かれている通りである。 ‘‘တီသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု တီသု? တီသု ဝေဒနာသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘တယော ပဉှာ, တယော ဥဒ္ဒေသာ, တီဏိ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇). “比丘たちよ、比丘が三つの法において正しく厭離し……乃至……苦の終焉を成し遂げる。どの三つにおいてか。三つの受（vedanā）においてである。比丘たちよ、これら三つの法において比丘が正しく厭離し……乃至……苦を終わらせる者となる。‘三つの問い、三つの主題、三つの解説’と、そのように言われたことは、これを縁として言われたのである” ဧတ္ထ စ ‘‘ယံကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉) ဝုတ္တသုတ္တာနုသာရေန ဝါ. – ここではまた、“いかなる感受（受）も、それらすべては苦であると私は言う”と説かれた経典に従って、あるいは—— ‘‘ယော သုခံ ဒုက္ခတော အဒ္ဒ, ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ သလ္လတော; အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, အဒ္ဒက္ခိ နံ အနိစ္စတော’’တိ. (ဣတိဝု. ၅၃) – “楽（受）を苦として見、苦（受）を刺として見た。静穏な不苦不楽（受）を、無常として見た”—— ဧဝံ ဒုက္ခဒုက္ခတာဝိပရိဏာမဒုက္ခတာသင်္ခါရဒုက္ခတာနုသာရေန ဝါ တိဿန္နံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခဘာဝဒဿနေန သုခသညံ ပဟာယ ဒုက္ခာနုပဿနာမုခေန နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိံ ပါပုဏာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာဟ – このように、苦苦性・壊苦性・行苦性に従って、あるいは三つの受が苦であることを見ることによって“楽という想（概念）”を捨て、苦の随観の方法によって厭離し、順次に苦の終焉を成し遂げ、勝義の清浄に達すると知るべきである。次のように説かれている通りである。 ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ; အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၇၈); “諸行は苦なり”と、智慧をもって見るとき、苦に厭離する。これが清浄への道である。 စတ္တာရိ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ “四つとは何か”という問いの解説 ဧဝံ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ စတ္တာရိ နာမ ကိန္တိ? တတ္ထ ဣမဿ ပဉှဿ ဗျာကရဏပက္ခေ ကတ္ထစိ ပုရိမနယေနေဝ စတ္တာရော အာဟာရာ အဓိပ္ပေတာ. ယထာဟ – このように、この問題の回答によっても満足された師（世尊）は、前述の方法と同じように、さらに上の問いを尋ねられました。“四つとは何か？”と。その問いの回答の箇所において、ある場合には前述の方法と同じように、四つの食（āhārā）が意図されています。次のように説かれている通りです。 ‘‘စတူသု[Pg.67], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု စတူသု? စတူသု အာဟာရေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘စတ္တာရော ပဉှာ စတ္တာရော ဥဒ္ဒေသာ စတ္တာရိ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇). “比丘たちよ、四つの法において、比丘が正しく厭離し……（中略）……苦の終焉をもたらす者となる。いかなる四つか？四つの食である。比丘たちよ、これら四つの法において、比丘が正しく厭離し……（中略）……苦の終焉をもたらす者となる。‘四つの問い、四つの提言、四つの解説’と説かれたのは、このことを指して説かれたのである”（増支部 10.27）。 ကတ္ထစိ ယေသု သုဘာဝိတစိတ္တော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, တာနိ စတ္တာရိ သတိပဋ္ဌာနာနိ. ယထာဟ ကဇင်္ဂလာ ဘိက္ခုနီ – ある場合には、それら（四つの法）において心をよく修習した者が、順次に苦の終焉をもたらすもの、それは四つの念処（satipaṭṭhānāni）です。カジャンガラーに住む比丘尼が次のように説いた通りです。 ‘‘စတူသု, အာဝုသော, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ သမ္မတ္တံ အဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု စတူသု? စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု. ဣမေသု ခေါ, အာဝုသော, စတူသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘စတ္တာရော ပဉှာ စတ္တာရော ဥဒ္ဒေသာ စတ္တာရိ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈). “友よ、四つの法において、比丘が心をよく修習し、正しく（輪廻の）限界を見極め、平穏（涅槃）を悟り、現世において苦の終焉をもたらす者となる。いかなる四つか？四つの念処である。友よ、これら四つの法において、比丘が心をよく修習し……（中略）……苦の終焉をもたらす者となる。‘四つの問い、四つの提言、四つの解説’と世尊によって説かれたのは、このことを指して説かれたのである”（増支部 10.28）。 ဣဓ ပန ယေသံ စတုန္နံ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓတော ဘဝတဏှာဆေဒေါ ဟောတိ, ယသ္မာ တာနိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ အဓိပ္ပေတာနိ. ယသ္မာ ဝါ ဣမိနာ ပရိယာယေန ဗျာကတံ သုဗျာကတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ထေရော စတ္တာရီတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘‘အရိယသစ္စာနီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ စတ္တာရီတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အရိယသစ္စာနီတိ အရိယာနိ သစ္စာနိ, အဝိတထာနိ အဝိသံဝါဒကာနီတိ အတ္ထော. ယထာဟ – しかし、ここでは、これら四つの（聖諦を）随覚・通達することによって生存への渇愛（有愛）の断絶が起こるため、四聖諦（ariyasaccāni）が意図されています。あるいは、この方法による解説こそが優れた解説であるため、長老（ソーパカ）は“四つ”と繰り返して述べてから、“聖なる真理（四聖諦）”と答えました。その中で、“四つ”とは数の限定です。“聖なる真理（四聖諦）”とは、聖なる真理、偽りのないもの、欺きのないものという意味です。次のように説かれている通りです。 ‘‘ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ, တသ္မာ အရိယသစ္စာနီတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၇). “比丘たちよ、これら四つの聖なる真理は真実であり、偽りなく、他（異質）なるものではない。それゆえ、聖なる真理（四聖諦）と呼ばれるのである”（相応部 5.1097）。 ယသ္မာ ဝါ သဒေဝကေန လောကေန အရဏီယတော အဘိဂမနီယတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဝါယမိတဗ္ဗဋ္ဌာနသညိတေ အယေ ဝါ ဣရိယနတော, အနယေ ဝါ န ဣရိယနတော, သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယအရိယဓမ္မသမာယောဂတော ဝါ အရိယသမ္မတာ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကာ ဧတာနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, တသ္မာပိ ‘‘အရိယသစ္စာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ယထာဟ – あるいは、神々を含む世界によって知られるべきもの（araṇīya）、到達されるべきもの（abhigamanīya）であると言われる（から聖諦という）。あるいは、努力すべき場所という名をもつ“幸福（aye）”へ導く（iriyana）から、あるいは“不幸（anaye）”へ導かないから、聖なる（ariya）という。あるいは、三十七道品という聖なる法と正しく相応しているため聖者（ariya）と認められる仏陀、辟支仏、仏弟子たちが、これら（四つの真理）を通達するため、それゆえに“聖なる真理（四聖諦）”と呼ばれる。次のように説かれている通りである。 ‘‘စတ္တာရိမာနိ[Pg.68], ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စာနိ…ပေ… ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, အရိယာ ဣမာနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ အရိယသစ္စာနီတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ. “比丘たちよ、これら四つの聖なる真理がある……（中略）……比丘たちよ、これら四つの聖なる真理を、聖者たちが通達する。それゆえ、聖なる真理（四聖諦）と呼ばれるのである”。 အပိစ အရိယဿ ဘဂဝတော သစ္စာနီတိပိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ – また、聖なる世尊の真理（saccāni）であるから、聖なる真理（四聖諦）ともいう。次のように説かれている通りである。 ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ တထာဂတော အရိယော, တသ္မာ အရိယသစ္စာနီတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၈). “比丘たちよ、神々を含む世界……（中略）……天人を含む人類の中で、如来は聖なる者（ariya）である。それゆえ、聖なる真理（四聖諦）と呼ばれるのである”（相応部 5.1098）。 အထ ဝါ ဧတေသံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ အရိယဘာဝသိဒ္ဓိတောပိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ – あるいは、これらを正しく悟ったことによって聖なる状態（聖性）が成就することからも、聖なる真理（四聖諦）という。次のように説かれている通りである。 ‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ယထာဘူတံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၃). “比丘たちよ、これら四つの聖なる真理をありのままに正しく悟ったがゆえに、如来は阿羅漢、正等覚者と呼ばれるのである”（相応部 5.1093）。 အယမေတေသံ ပဒတ္ထော. ဧတေသံ ပန အရိယသစ္စာနံ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓတော ဘဝတဏှာဆေဒေါ ဟောတိ. ယထာဟ – これがこれら（四聖諦）の語の意味である。そして、これら四聖諦を随覚・通達することによって生存への渇愛が断絶される。次のように説かれている通りである。 ‘‘တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝတဏှာ, ခီဏာ ဘဝနေတ္တိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၁). “比丘たちよ、この苦という聖なる真理を随覚し通達した……（中略）……苦の滅尽に至る道という聖なる真理を随覚し通達した。生存への渇愛は断たれ、生存の導き手（輪廻の紐）は尽きた。今や、再び生まれることはない”（相応部 5.1091）。 ပဉ္စ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ “五つとは何か”という問いの解説。 ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ပဉ္စ နာမ ကိန္တိ? ထေရော ပဉ္စာတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘‘ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ ပဉ္စာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဥပါဒါနဇနိတာ ဥပါဒါနဇနကာ ဝါ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ယံကိဉ္စိ ရူပံ, ဝေဒနာ, သညာ, သင်္ခါရာ, ဝိညာဏဉ္စ သာသဝါ ဥပါဒါနိယာ, ဧတေသမေတံ အဓိဝစနံ. ပုဗ္ဗနယေနေဝ စေတ္ထ ‘‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ ပဉ္စန္နမဘာဝတော. ယထာဟ – この回答によっても満足された師は、前述の方法と同じように、さらに上の問いを尋ねられました。“五つとは何か？”と。長老は“五つ”と繰り返して述べてから、“五取蘊（upādānakkhandhā）”と答えました。その中で、“五つ”とは数の限定です。執着（upādāna）によって生じた群（khandhā）、あるいは執着の対象となる群が“取蘊（upādānakkhandhā）”です。いかなる色、受、想、行、識であれ、漏（煩悩）を伴い、執着の対象となるもの、これらがそれらの名称（総称）です。前述の方法により、ここで“五つの執着の対象となる群（五取蘊）”と説かれたのであり、他の五つのものが存在しないから（説かなかったの）ではありません。次のように説かれている通りです。 ‘‘ပဉ္စသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု ပဉ္စသု? ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ပဉ္စ ပဉှာ, ပဉ္စ ဥဒ္ဒေသာ[Pg.69], ပဉ္စ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇). “比丘たちよ、五つの法において、比丘が正しく厭離し……（中略）……苦の終焉をもたらす者となる。いかなる五つか？五つの執着の対象となる群（五取蘊）である。比丘たちよ、これら五つの法において、比丘が正しく厭離し……（中略）……苦の終焉をもたらす者となる。‘五つの問い、五つの提言、五つの解説’と説かれたのは、このことを指して説かれたのである”（増支部 10.27）。 ဧတ္ထ စ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဥဒယဗ္ဗယဝသေန သမ္မသန္တော ဝိပဿနာမတံ လဒ္ဓါ အနုပုဗ္ဗေန နိဗ္ဗာနာမတံ သစ္ဆိကရောတိ. ယထာဟ – そして、ここで五蘊を生滅の理（udayabbaya）によって観察する者は、ヴィパッサナーという不死の智慧を得て、順次に涅槃という不死を現成します。 ‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ; လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄); “（比丘が）五蘊の生起と滅尽を観察するたびに、それ（生滅の理）を知る者にとっての、喜悦と法悦を伴う不死（涅槃）が得られる”（法句経 374）。 ဆ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ “六つとは何か”という問いの解説。 ဧဝံ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ‘‘ဆ နာမ ကိ’’န္တိ? ထေရော ဆဣတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနီ’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ ဆဣတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ, အဇ္ဈတ္တေ နိယုတ္တာနိ, အတ္တာနံ ဝါ အဓိကတွာ ပဝတ္တာနိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. အာယတနတော, အာယဿ ဝါ တနနတော, အာယတဿ ဝါ သံသာရဒုက္ခဿ နယနတော အာယတနာနိ, စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယမနာနမေတံ အဓိဝစနံ. ပုဗ္ဗနယေန စေတ္ထ ‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ ဆန္နမဘာဝတော. ယထာဟ – このように、この回答によっても満足された師は、前述の方法と同じように、さらに上の問いを尋ねられました。“六つとは何か？”と。長老は“六つ”と繰り返して述べてから、“内なる入処（ajjhattikāni āyatanāni）”と答えました。その中で、“六つ”とは数の限定であり、自己の内に結びついたもの、あるいは自己を主として生じるものが“内なる（ajjhattika）”ものです。広がる（āyatana）ことから、あるいは幸福（āya）を広げる（tanana）ことから、あるいは長い（āyata）輪廻の苦しみへと導く（nayana）ことから、“入処（āyatanāni）”と呼ばれます。これは、眼・耳・鼻・舌・身・意の名称です。前述の方法により、ここで“六つの内なる入処”と説かれたのであり、他の六つのものが存在しないからではありません。次のように説かれている通りです。 ‘‘ဆသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု ဆသု? ဆသု အဇ္ဈတ္တိကေသု အာယတနေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ဆ ပဉှာ ဆ ဥဒ္ဒေသာ ဆ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇). “比丘たちよ、六つの法において比丘が正しく厭離し、……苦しみの終焉をもたらす者となる。その六つとは何か。六つの内なる感官（内処）である。比丘たちよ、これら六つの法において、比丘が正しく厭離し、……苦しみの終焉をもたらす者となる。‘六つの問い、六つの題目、六つの解説’と説かれたことは、これを縁として説かれたのである。” ဧတ္ထ စ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, ‘‘သုညော ဂါမောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၈) ဝစနတော သုညတော ပုဗ္ဗုဠကမရီစိကာဒီနိ ဝိယ အစိရဋ္ဌိတိကတော တုစ္ဆတော ဝဉ္စနတော စ သမနုပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တံ ကတွာ မစ္စုရာဇဿ အဒဿနံ ဥပေတိ. ယထာဟ – “ここで、六つの内なる感官（内処）について、‘比丘たちよ、“空っぽの村”とは、これら六つの内なる感官の別名である’と説かれていることから、空であること、また、水泡や陽炎のように永続しないこと、虚無であること、そして欺瞞的であることを正しく見極めて厭離し、順次に苦しみの終焉を成し遂げて、死王の見ることができない境地（涅槃）へと至る。次のように説かれている通りである。” ‘‘ယထာ [Pg.70] ပုဗ္ဗုဠကံ ပဿေ, ယထာ ပဿေ မရီစိကံ; ဧဝံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၇၀); “‘水泡を見るように、陽炎を見るように、そのように世界を見る者を、死王は見ることがない’と。” သတ္တ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ “‘七とは何か’という問いの解説。” ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ သတ္တ နာမ ကိန္တိ? ထေရော ကိဉ္စာပိ မဟာပဉှဗျာကရဏေ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဝုတ္တာ, အပိစ ခေါ ပန ယေသု ဓမ္မေသု သုဘာဝိတစိတ္တော ဘိက္ခု ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, တေ ဒဿေန္တော ‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. အယမ္ပိ စတ္ထော ဘဂဝတာ အနုမတော ဧဝ. ယထာဟ – “この問いの解説によって満足された師（仏陀）は、さらに‘七とは何か’という問いを尋ねられた。長老（ソーパーカ）は、大いなる問いの解説において七つの識住が説かれているとはいえ、どの法において心をよく修めた比丘が苦しみの終焉をもたらす者となるかを示すために、‘七つの覚支’であると答えた。この意味もまた、世尊によって容認されたものである。次のように説かれている通りである。” ‘‘ပဏ္ဍိတာ ဂဟပတယော ကဇင်္ဂလိကာ ဘိက္ခုနီ, မဟာပညာ ဂဟပတယော ကဇင်္ဂလိကာ ဘိက္ခုနီ, မဉ္စေပိ တုမှေ ဂဟပတယော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ စေတံ ဧဝမေဝ ဗျာကရေယျံ, ယထာ တံ ကဇင်္ဂလိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဗျာကတ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈). “‘居士たちよ、カジャンガラーの比丘尼は賢明である。居士たちよ、カジャンガラーの比丘尼は大いなる智慧を持っている。居士たちよ、もしあなた方が私のところに来てこの意味を尋ねたとしても、私もまた、カジャンガラーの比丘尼が解説したのと全く同じように解説したであろう’と。” တာယ စ ဧဝံ ဗျာကတံ – “そして、彼女によって次のように解説された。” ‘‘သတ္တသု, အာဝုသော, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု သတ္တသု? သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု. ဣမေသု ခေါ, အာဝုသော, သတ္တသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘သတ္တ ပဉှာ သတ္တ ဥဒ္ဒေသာ သတ္တ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈). “‘友よ、七つの法において比丘が正しく心をよく修めれば、……現世において苦しみの終焉をもたらす者となる。その七つとは何か。七つの覚支である。友よ、これら七つの法において比丘が正しく心をよく修めれば、……現世において苦しみの終焉をもたらす者となる。“七つの問い、七つの題目、七つの解説”と世尊によって説かれたことは、これを縁として説かれたのである’と。” ဧဝမယမတ္ထော ဘဂဝတာ အနုမတော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. “このように、この意味は世尊によって容認されたものであると知るべきである。” တတ္ထ သတ္တာတိ ဦနာဓိကနိဝါရဏဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ သတိအာဒီနံ ဓမ္မာနမေတံ အဓိဝစနံ. တတြာယံ ပဒတ္ထော – ဧတာယ လောကိယလောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနကာမသုခတ္တကိလမထာနုယောဂဥစ္ဆေဒသဿတာဘိနိဝေသာဒိ- အနေကုပဒ္ဒဝပ္ပဋိပက္ခဘူတာယ သတိဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိပ္ပဿဒ္ဓိသမာဓုပေက္ခာသင်္ခါတာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ အရိယသာဝကော ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ ဗောဓိ, ကိလေသသန္တာနနိဒ္ဒါယ ဥဋ္ဌဟတိ, စတ္တာရိ ဝါ အရိယသစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ သစ္ဆိကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ [Pg.71] အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဝါ ဧတာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ အရိယသာဝကောပိ ဗောဓိ. ဣတိ တဿာ ဓမ္မသာမဂ္ဂိသင်္ခါတာယ ဗောဓိယာ အင်္ဂဘူတတ္တာ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ ဝိယ, တဿ ဝါ ဗောဓီတိ လဒ္ဓဝေါဟာရဿ အရိယသာဝကဿ အင်္ဂဘူတတ္တာပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယ. “そこで‘七’とは、不足も過剰も排除した数の限定である。‘覚支（bojjhaṅga）’とは、念などの諸法の別名である。そこでの語義は次の通りである。世俗的および出世間的な道の瞬間に生じ、惛沈・掉挙・執着・積み上げ・欲楽への耽溺・自己を苦しめる修行・断見・常見への固執といった多くの災厄に対抗するものであり、念・択法・精進・喜・軽安・定・捨と呼ばれる法の調和（和合）によって、聖なる弟子が悟る（bujjhati）がゆえに‘悟り（bodhi）’と呼ばれる。すなわち、煩悩の連続という眠りから目覚める、あるいは四聖諦を貫徹する、あるいは涅槃を現証するという意味である。次のように説かれている通りである。‘七つの覚支を修めて、無上の正等覚を悟った’と。あるいは、前述のような法の調和によって悟るがゆえに、聖なる弟子もまた‘悟り（bodhi）’と呼ばれる。このように、その法の調和としての悟りの構成要素（aṅga）であるから、禅支や道支のように‘覚支（bojjhaṅga）’と呼ばれる。あるいは、その‘悟り’という名を得た聖なる弟子の構成要素であるから、軍の構成要素（軍兵）や車の構成要素（車体）のように‘覚支’と呼ばれるのである。” အပိစ ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ ကေနဋ္ဌေန ဗောဇ္ဈင်္ဂါ? ဗောဓာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အနုဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ပဋိဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, သမ္ဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇) ဣမိနာပိ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တေန ဝိဓိနာ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမိမေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တော ဗဟုလီကရောန္တော န စိရဿေဝ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါဒိဂုဏပဋိလာဘီ ဟောတိ, တေန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီတိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ – “さらに、‘“覚支”とはどのような意味で“覚支”なのか。悟り（覚）のために資するから覚支であり、悟るから覚支であり、随悟するから覚支であり、通悟するから覚支であり、等悟するから覚支である’という、無碍解道に説かれる方法によっても、覚支の語義は知られるべきである。このように、これら七つの覚支を修め、多習する者は、ほどなくして決定的な厭離などの徳を得る者となる。それゆえ、‘現世において苦しみの終焉をもたらす者となる’と言われる。これについて世尊は次のように説かれた。” ‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၀၁). “‘比丘たちよ、これら七つの覚支が修められ、多習されるならば、決定的な厭離、離欲、滅尽、寂静、直知、正覚、涅槃へと資するのである’と。” အဋ္ဌ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ “‘八とは何か’という問いの解説。” ဧဝံ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ အဋ္ဌ နာမ ကိန္တိ? ထေရော ကိဉ္စာပိ မဟာပဉှဗျာကရဏေ အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ ဝုတ္တာ, အပိစ ခေါ ပန ယေသု ဓမ္မေသု သုဘာဝိတစိတ္တော ဘိက္ခု ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, တေ ဒဿေန္တော ‘‘အရိယာနိ အဋ္ဌ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ အဝတွာ ယသ္မာ အဋ္ဌင်္ဂဝိနိမုတ္တော မဂ္ဂေါ နာမ နတ္ထိ, အဋ္ဌင်္ဂမတ္တမေဝ တု မဂ္ဂေါ, တသ္မာ တမတ္ထံ သာဓေန္တော ဒေသနာဝိလာသေန အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဘဂဝတာပိ စာယမတ္ထော ဒေသနာနယော စ အနုမတော ဧဝ. ယထာဟ – “このように、この問いの解説によって満足された師は、さらに‘八とは何か’という問いを尋ねられた。長老は、大いなる問いの解説において八つの世間法が説かれているとはいえ、どの法において心をよく修めた比丘が苦しみの終焉をもたらす者となるかを示すために、‘聖なる八支の道’とは言わず――なぜなら、八つの構成要素から離れた道というものは存在せず、八つの構成要素そのものが道であるから――その意味を成就させるために、説法の妙味をもって‘聖なる八支の道’であると答えた。世尊もまた、この意味と説法の方法を容認された。次のように説かれている通りである。” ‘‘ပဏ္ဍိတာ ဂဟပတယော ကဇင်္ဂလိကာ ဘိက္ခုနီ…ပေ… အဟမ္ပိ ဧဝမေဝ ဗျာကရေယျံ, ယထာ တံ ကဇင်္ဂလိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဗျာကတ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈). “‘居士たちよ、カジャンガラーの比丘尼は賢明である……私もまた、カジャンガラーの比丘尼が解説したのと全く同じように解説したであろう’と。” တာယ [Pg.72] စ ဧဝံ ဗျာကတံ – “そして、彼女によって次のように解説された。” ‘‘အဋ္ဌသု, အာဝုသော, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘အဋ္ဌ ပဉှာ, အဋ္ဌ ဥဒ္ဒေသာ, အဋ္ဌ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈). “‘友よ、八つの法において比丘が正しく心をよく修めれば、……現世において苦しみの終焉をもたらす者となる。“八つの問い、八つの題目、八つの解説”と世尊によって説かれたことは、これを縁として説かれたのである’と。” ဧဝမယံ အတ္ထော စ ဒေသနာနယော စ ဘဂဝတာ အနုမတော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. “このように、この意味と説法の方法は世尊によって容認されたものであると知るべきである。” တတ္ထ အရိယောတိ နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ အဘိဂန္တဗ္ဗော, အပိစ အာရကာ ကိလေသေဟိ ဝတ္တနတော, အရိယဘာဝကရဏတော, အရိယဖလပဋိလာဘတော စာပိ အရိယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဋ္ဌ အင်္ဂါနိ အဿာတိ အဋ္ဌင်္ဂိကော. သွာယံ စတုရင်္ဂိကာ ဝိယ သေနာ, ပဉ္စင်္ဂိကံ ဝိယ စ တူရိယံ အင်္ဂဝိနိဗ္ဘောဂေန အနုပလဗ္ဘသဘာဝတော အင်္ဂမတ္တမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. မဂ္ဂတိ ဣမိနာ နိဗ္ဗာနံ, သယံ ဝါ မဂ္ဂတိ, ကိလေသေ မာရေန္တော ဝါ ဂစ္ဆတီတိ မဂ္ဂေါ. そこにおいて、“聖なる（アリヤ）”とは、涅槃を求める者たちによって近づかれるべき（拠り所とされるべき）ものであるから“聖なる”と言われる。また、煩悩から遠く離れて存在することから、聖者の状態を作ること（聖者たらしめること）から、そして聖なる果実を得ることからも、“聖なる”と理解されるべきである。八つの構成要素（枝）があるから“八支”という。それは、四種から成る軍勢や五種から成る楽器のように、個々の要素を切り離しては（実体として）存在し得ない性質であるため、ただ構成要素の集まりにすぎないと理解されるべきである。これによって涅槃を求めるから、あるいは自ら涅槃を求めるから、あるいは煩悩を滅ぼしながら涅槃へ行くから、“道（マッガ）”という。 ဧဝမဋ္ဌပ္ပဘေဒဉ္စိမံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တော ဘိက္ခု အဝိဇ္ဇံ ဘိန္ဒတိ, ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတိ, နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတိ, တေန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီတိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – このように、八つの異なる意味の側面を持つこの八支正道を修習する比丘は、無明を打ち破り、明（知恵）を生じさせ、涅槃を証得する。それによって、現世において苦しみの終焉をもたらす者となると言われる。これについて、次のように説かれている。 ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သာလိသူကံ ဝါ ယဝသူကံ ဝါ သမ္မာ ပဏိဟိတံ ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ အက္ကန္တံ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ ဘေစ္ဆတိ, လောဟိတံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သမ္မာ ပဏိဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, သူကဿ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ဝတ ဘိက္ခု သမ္မာ ပဏိဟိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာ ပဏိဟိတာယ မဂ္ဂဘာဝနာယ အဝိဇ္ဇံ ဘေစ္ဆတိ, ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေဿတိ, နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၄၂). “比丘たちよ、例えば、稲の芒（のぎ）や大麦の芒が正しく向けられているとき、手や足でそれを踏めば、手や足を突き刺し、血を流させることがある。それはなぜか。比丘たちよ、芒が正しく向けられているからである。比丘たちよ、それと同じように、その比丘が、正しく向けられた（確立された）見解により、正しく向けられた道の修習によって、無明を打ち破り、明を生じさせ、涅槃を証得するということは、実に起こり得ることである。” နဝ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ “九つとは何か”という問いの解説。 ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ နဝ နာမ ကိန္တိ? ထေရော နဝဣတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘‘သတ္တာဝါသာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ နဝါတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. သတ္တာတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဋိဗဒ္ဓေ ခန္ဓေ [Pg.73] ဥပါဒါယ ပညတ္တာ ပါဏိနော ပဏ္ဏတ္တိ ဝါ. အာဝါသာတိ အာဝသန္တိ ဧတေသူတိ အာဝါသာ, သတ္တာနံ အာဝါသာ သတ္တာဝါသာ. ဧသ ဒေသနာမဂ္ဂေါ, အတ္ထတော ပန နဝဝိဓာနံ သတ္တာနမေတံ အဓိဝစနံ. ယထာဟ – この問いへの回答によっても（釈尊は）満足され、師（釈尊）はさらに“九つとは何か”という問いを尋ねられた。長老は“九つとは”と復唱してから、“九つの衆生居（衆生の住処）”と答えた。そこにおいて、“九”とは数の限定である。“衆生（サッタ）”とは、命根に結びついた諸蘊を条件として規定された生きるもの、あるいはその概念（施設）である。“居（アーヴァーサ）”とは、それらにおいて衆生が住む（アーヴァサンティ）ゆえに“住処”であり、衆生たちの住処が“衆生居”である。これが説法の道筋であるが、意味の上では、九種類の衆生を指す名称である。次のように説かれている。 ‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ မနုဿာ ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ, အယံ ပဌမော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ, ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ, ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာ, အယံ ဒုတိယော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ, ဒေဝါ အာဘဿရာ, အယံ တတိယော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ, ဒေဝါ သုဘကိဏှာ, အယံ စတုတ္ထော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ အသညိနော အပ္ပဋိသံဝေဒိနော, သေယျထာပိ, ဒေဝါ အသညသတ္တာ, အယံ ပဉ္စမော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ, အယံ ဆဋ္ဌော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ…ပေ… ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ, အယံ သတ္တမော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ, အယံ အဋ္ဌမော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါ, အယံ နဝမော သတ္တာဝါသော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၁). “友よ、衆生には、種々の体（身）を持ち、種々の認識（想）を持つ者がいる。例えば人間、一部の神々、一部の堕落した（ヴィニパーティカ）神々である。これが第一の衆生居である。友よ、種々の体を持ち、単一の認識を持つ衆生がいる。例えば、初禅に最初に生まれた梵身天（ブラフマカーイカ）の神々である。これが第二の衆生居である。友よ、単一の体を持ち、種々の認識を持つ衆生がいる。例えば、極光浄天（アーバッサラ）の神々である。これが第三の衆生居である。友よ、単一の体を持ち、単一の認識を持つ衆生がいる。例えば、遍浄天（スバキンナ）の神々である。これが第四の衆生居である。友よ、認識がなく、感受することのない衆生がいる。例えば、無想天（アサンニャサッタ）の神々である。これが第五の衆生居である。友よ、衆生は、あらゆる面で物質の認識を（超え）…（中略）…空無辺処に至った者たちである。これが第六の衆生居である。友よ、衆生は…（中略）…識無辺処に至った者たちである。これが第七の衆生居である。友よ、衆生は…（中略）…無所有処に至った者たちである。これが第八の衆生居である。友よ、衆生は…（中略）…非想非非想処に至った者たちである。これが第九の衆生居である。” ပုရိမနယေနေဝ စေတ္ထ ‘‘နဝ သတ္တာဝါသာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ နဝန္နမဘာဝတော. ယထာဟ – 前述の方法と同じく、ここでも“九つの衆生居”と説かれたのであって、他に九つの法がないからではない。次のように説かれている。 ‘‘နဝသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု နဝသု? နဝသု သတ္တာဝါသေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘နဝ ပဉှာ, နဝ ဥဒ္ဒေသာ, နဝ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇). “比丘たちよ、九つの法において比丘が正しく厭離し…（中略）…苦しみの終焉をもたらす者となる。どのような九つにおいてか。九つの衆生居においてである。比丘たちよ、これら九つの法において比丘が正しく厭離し…（中略）…苦しみの終焉をもたらす者となる。‘九つの問い、九つの主題、九つの解説’と説かれたのは、このことを指して説かれたのである。” ဧတ္ထ [Pg.74] စ ‘‘နဝ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ. ကတမေ နဝ? နဝ သတ္တာဝါသာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၉) ဝစနတော နဝသု သတ္တာဝါသေသု ဉာတပရိညာယ ဓုဝသုဘသုခတ္တဘာဝဒဿနံ ပဟာယ သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇမတ္တဒဿနေန နိဗ္ဗိန္ဒမာနော တီရဏပရိညာယ အနိစ္စာနုပဿနေန ဝိရဇ္ဇမာနော ဒုက္ခာနုပဿနေန ဝိမုစ္စမာနော အနတ္တာနုပဿနေန သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ ပဟာနပရိညာယ သမ္မတ္တမဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ – そして、ここで“九つの法は、遍知される（完全に理解される）べきものである。その九つとは何か。九つの衆生居である”と説かれていることから、九つの衆生居において、知遍知（既知の遍知）によって、常・美・楽・我という見方を捨て、純粋な諸行の集積にすぎないと見ることによって厭離し、度遍知（審察の遍知）によって、無常を随観して離欲し、苦を随観して解脱し、無我を随観して正しく（輪廻の）辺際（涅槃）を見る者となり、断遍知（捨断の遍知）によって正しき（涅槃の）境地を現証し、現世において苦しみの終焉をもたらす者となる。それゆえ、次のように説かれた。 ‘‘နဝသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု နဝသု? နဝသု သတ္တာဝါသေသူ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇). “比丘たちよ、九つの法において比丘が正しく厭離し…（中略）…現世において苦しみの終焉をもたらす者となる。どのような九つにおいてか。九つの衆生居においてである。” ဒသ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ “十とは何か”という問いの解説。 ဧဝံ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ဒသ နာမ ကိန္တိ? တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဣမဿ ပဉှဿ ဣတော အညတြ ဝေယျာကရဏေသု ဒသ အကုသလကမ္မပထာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ – このように、この問いへの回答によっても満足された師（釈尊）は、さらに“十とは何か”という問いを尋ねられた。そこにおいて、この問いに対する他の解説では、十不善業道が説かれている。次のように説かれている。 ‘‘ဒသသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု ဒသသု? ဒသသု အကုသလကမ္မပထေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒသသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ. … ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ဒသ ပဉှာ ဒသ ဥဒ္ဒေသာ ဒသ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇). “比丘たちよ、十の法において比丘が正しく厭離し…（中略）…苦しみの終焉をもたらす者となる。どのような十においてか。十不善業道においてである。比丘たちよ、これら十の法において比丘が正しく厭離し…（中略）…苦しみの終焉をもたらす者となる。‘十の問い、十の主題、十の解説’と説かれたのは、このことを指して説かれたのである。” ဣဓ ပန ယသ္မာ အယမာယသ္မာ အတ္တာနံ အနုပနေတွာ အညံ ဗျာကာတုကာမော, ယသ္မာ ဝါ ဣမိနာ ပရိယာယေန ဗျာကတံ သုဗျာကတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ယေဟိ ဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော အရဟာတိ ပဝုစ္စတိ, တေသံ အဓိဂမံ ဒီပေန္တော ဒသဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော အရဟာတိ ပဝုစ္စတီတိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ယတော ဧတ္ထ ယေဟိ ဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော အရဟာတိ ပဝုစ္စတိ, တာနိ ဒသင်္ဂါနိ ‘‘ဒသ နာမ ကိ’’န္တိ ပုဋ္ဌေန ထေရေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တာနိ စ ဒသ – しかしここでは、この尊者（長老）が自分自身を（前面に）出さずに、他の（阿羅漢の）境地を解説することを望んだため、あるいは、このような方法で解説されることが極めて明快であるため、どのような十の構成要素（徳目）を備えた者が阿羅漢と呼ばれるのか、それらの（徳目の）達成を示そうとして、“十の徳目を備えた者が阿羅漢と呼ばれる”という衆生（人）を主体とした説法によって回答したのである。それゆえ、ここでどのような十の徳目を備えた者が阿羅漢と呼ばれるのか、それら十の徳目が、“十とは何か”と問われた長老によって示されたものであると知るべきである。それら十とは、以下の通りである。 ‘‘အသေခေါ အသေခေါတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ, ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အသေခေါ ဟောတီတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အသေခါယ [Pg.75] သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာသင်္ကပ္ပေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာဝါစာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာကမ္မန္တေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာအာဇီဝေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာဝါယာမေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာသတိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာသမာဓိနာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာဉာဏေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာဝိမုတ္တိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အသေခေါ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၁၁). – “大徳（世尊）よ、‘無学、無学’と言われますが、大徳よ、比丘はいかほどの法を具足することによって無学者となるのでしょうか？”“比丘たちよ、ここに比丘が無学の正見（sammādiṭṭhi）を具足し、無学の正思惟（sammāsaṅkappa）、無学の正語（sammāvācā）、無学の正業（sammākammanta）、無学の正命（sammāājīva）、無学の正精進（sammāvāyāma）、無学の正念（sammāsati）、無学の正定（sammāsamādhi）、無学の正智（sammāñāṇa）、無学の正解脱（sammāvimutti）を具足しているとき、比丘たちよ、このようにして比丘は無学者となるのである”。 ဧဝမာဒီသု သုတ္တေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ. このような経典等においても、既に述べられた方法によって（内容は）理解されるべきである。 ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ パラマッタ・ジョーティカー（勝義照耀）という名の小誦経（クッダカパータ）註釈において、 ကုမာရပဉှဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. 童子問（クマーラ・パンハ）の釈は完了した。 ၅. မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. 吉祥経（マンガラ・スッタ）の釈 နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ 配置の目的 ဣဒါနိ ကုမာရပဉှာနန္တရံ နိက္ခိတ္တဿ မင်္ဂလသုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော, တဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝတွာ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ. သေယျထိဒံ – ဣဒဉှိ သုတ္တံ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဘဂဝတာ အဝုတ္တမ္ပိ ယွာယံ သရဏဂမနေဟိ သာသနောတာရော, သိက္ခာပဒဒွတ္တိံသာကာရကုမာရပဉှေဟိ စ သီလသမာဓိပညာပ္ပဘေဒနယော ဒဿိတော, သဗ္ဗောပေသ ပရမမင်္ဂလဘူတော, ယတော မင်္ဂလတ္ထိကေန ဧတ္ထေဝ အဘိယောဂေါ ကာတဗ္ဗော, သော စဿ မင်္ဂလဘာဝေါ ဣမိနာ သုတ္တာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. 今、童子問の次に置かれた吉祥経の注釈の順序に至った。ここでは、その（経の）配置の目的を述べてから、注釈を行う。すなわち、この経は世尊によってこの順序で説かれたものではないとしても、帰依（三帰）によって教えに入り、戒（十戒）・三十二身分・童子問によって示された戒・定・慧の分類された方法、そのすべてが最高の吉祥（めでたきこと）である。それゆえ、吉祥を求める者は、まさにこの吉祥経においてこそ精進をなすべきである。その吉祥であるという性質が、この経に従って理解されるべきであることを示すために、（この経がここに置かれると）述べられたのである。 ဣဒမဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ. これが、ここにおける（吉祥経の）配置の目的である。 ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ 第一回結集（大合誦）の話 ဧဝံ [Pg.76] နိက္ခိတ္တဿ ပနဿ အတ္ထဝဏ္ဏနတ္ထံ အယံ မာတိကာ – このように配置された（吉祥経）の内容を解説するために、次のマティカー（要目）がある。 ‘‘ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ, စေတံ ဝတွာ ဣမံ ဝိဓိံ; ဧဝမိစ္စာဒိပါဌဿ, အတ္ထံ နာနပ္ပကာရတော. “誰によって、いつ、いかなる理由でこれが語られたのか。この次第を述べ、また‘このように（私は聞いた）’等の本文の意味を、種々の方法をもって釈し、” ‘‘ဝဏ္ဏယန္တော သမုဋ္ဌာနံ, ဝတွာ ယံ ယတ္ထ မင်္ဂလံ; ဝဝတ္ထပေတွာ တံ တဿ, မင်္ဂလတ္တံ ဝိဘာဝယေ’’တိ. “その（経の）生起した原因（因縁）を述べ、いかなる場所で、いかなる吉祥が定められたのか、その（吉祥経の）吉祥であることを明らかにすべきである”。 တတ္ထ ‘‘ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ, စေတံ ဝတွာ ဣမံ ဝိဓိ’’န္တိ အယံ တာဝ အဒ္ဓဂါထာ ယဒိဒံ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီ’’တိ, ဣဒံ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ဣဒဉှိ အနုဿဝဝသေန ဝုတ္တံ, သော စ ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော, တသ္မာ နေဒံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ယတော ဝတ္တဗ္ဗမေတံ ‘‘ဣဒံ ဝစနံ ကေန ဝုတ္တံ, ကဒါ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဝုစ္စတေ – အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဝုတ္တံ, တဉ္စ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ. その（マティカーの偈）中で、“誰によって、いつ、いかなる理由でこれが語られたのか。この次第を述べ”というこの半偈は、まず註釈において“このように私は聞いた、ある時、世尊は……（中略）……偈をもって世尊に語りかけた”というこの言葉を指して述べられたものである。けだし、この序分の言葉は伝承（耳にしたこと）に基づいて語られたものであり、あの世尊は自ら悟られた方（自灯明者）であって師を持たない。したがって、この言葉は阿羅漢であり正等覚者であるあの世尊の言葉ではない。それゆえ、“この言葉は誰によって、いつ、いかなる理由で語られたのか”という問いがなされるべきである。それに答えよう。――（これは）長老アーナンダによって語られた。そしてそれは第一回結集の時である。 ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ စေသာ သဗ္ဗသုတ္တနိဒါနကောသလ္လတ္ထမာဒိတော ပဘုတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ, ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတေ, ဘဂဝတိ လောကနာထေ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနေ သန္နိပတိတာနံ သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနံ သံဃတ္ထေရော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ ‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ, ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ န တံ ကရိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇; ဒီ. နိ. ၂.၂၃၂) ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တော ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပါပဘိက္ခူ ‘အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစန’န္တိ မညမာနာ ပက္ခံ လဘိတွာ န စိရဿေဝ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေယျုံ. ယာဝ စ ဓမ္မဝိနယော တိဋ္ဌတိ, တာဝ အနတီတသတ္ထုကမေဝ ပါဝစနံ ဟောတိ. ယထာဟ ဘဂဝါ – この第一回結集については、すべての経典の序文に精通するために、初めから次のように理解されるべきである。すなわち、法輪を転じたことに始まり、遍歴僧スバッダを調伏するまでの仏仕事を成し遂げられた後、クシナガラの近郊、マッラ族のサーラ林において、双子のサーラの木の間で、ヴァイシャーカ月の満月の日、夜明けの時に、無余涅槃（むよねはん）の界（かい）へと入滅された。世の拠り所である世尊が涅槃に入られたとき、遺骨を分配する日に、世尊の入滅のために集まった七十万の比丘たちの中で、僧伽の長老である尊者マハーカッサパ（大迦葉）は、世尊が入滅されて七日後に、老後に出家したスバッダが‘友らよ、もうよい。悲しむな、嘆くな。我らはあの沙門（ゴータマ）からうまく解放されたのだ。あの沙門は“これはお前たちに許される、これは許されない”と言って我らを苦しめていた。しかし今は、我らは望むことをなし、望まないことはなさないのだ’と語った言葉を思い起こし、‘悪しき比丘たちが“師は亡くなった、教え（のみ）である”と考え、党派を組んで、遠からず正法を消滅させてしまうという事態（因縁）が起こりうる。しかし法（ダルマ）と律（ヴィナヤ）が存続する限り、師が亡くなっていない教えとなる。世尊が仰ったように……’と考えたのである。 ‘‘ယော [Pg.77] ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆). “アーナンダよ、私があなたたちのために説き、制定した法（ダルマ）と律（ヴィナヤ）こそが、私の死後、あなたたちの師である”。 ‘‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျံ, ယထယိဒံ သာသနံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ’’. “‘よし、私は法と律を合誦（結集）しよう。そうすれば、この聖教が長い年月にわたって存続し、久住するものとなるだろう’と（考えた）。” ယဉ္စာဟံ ဘဂဝတာ – また、私が世尊によって、 ‘‘ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’’တိ ဝတွာ စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေန စေဝ – “カッサパよ、あなたは私の使い古した麻の糞掃衣（ふんぞうえ）を着るであろうか”と言われ、衣において（世尊との）共有の受用（衣の交換）によって厚遇され、 ‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ, ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ – “比丘たちよ、私は望むだけ、諸々の欲から離れて……（中略）……初禅を具足して住む。比丘たちよ、カッサパもまた、望むだけ、諸々の欲から離れて……（中略）……初禅を具足して住む”と（言われ）、 ဧဝမာဒိနာ နယေန နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန စ အနုဂ္ဂဟိတော, တဿ မေ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ? ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ ရာဇာ ဝိယ သကကဝစဣဿရိယာနုပ္ပဒါနေန အတ္တနော ကုလဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကံ ပုတ္တံ ‘သဒ္ဓမ္မဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကော မေ အယံ ဘဝိဿတီ’တိ မန္တွာ ဣမိနာ အသာဓာရဏေန အနုဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဟေသီ’’တိ စိန္တယန္တော ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသိ? ယထာဟ – このように九次第定や六神通に分類される超人法（ちょうじんほう）において、自身と同等に位置づけられることによって厚遇された。そのような私にとって、（結集すること以外に）他に何の恩義があるだろうか。“まさに世尊は、王が自分の兜や主権を授けることによって、自分の家系を維持する息子を厚遇するように、‘私のこの（カッサパ）は、正法の系統を確立する者となるであろう’と考えて、この並外れた厚遇によって私を厚遇してくださったのだ”と考え、法と律の結集のために比丘たちの意欲を奮い立たせた。次のように説かれている通りである。 ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော, သမယံ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၃၁; စူဠဝ. ၄၃၇) သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. “その時、尊者マハーカッサパは比丘たちに告げた。‘友らよ、かつて私は、パーヴァーからクシナガラへの道の途中にあり、五百人ほどの比丘たちとともに、大きな比丘の集団と一緒に旅をしていた……’”と。スバッダの節のすべてを詳しく説明すべきである。 တတော ပရံ အာဟ – その後、彼は言った。 ‘‘ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ, ဓမ္မော ပဋိဗာဟိယျတိ, အဝိနယော ဒိပ္ပတိ, ဝိနယော ပဋိဗာဟိယျတိ, ပုရေ အဓမ္မဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဓမ္မဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, အဝိနယဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဝိနယဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇). “‘さあ、友らよ、我らは法と律を合誦しよう。非道（不法）がはびこり、法（正法）が退けられる前に。非律（不律）がはびこり、律（正律）が退けられる前に。非道を説く者が力を持ち、道を説く者が弱くなる前に。非律を説く者が力を持ち、律を説く者が弱くなる前に’と”。 ဘိက္ခူ [Pg.78] အာဟံသု ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော ဘိက္ခူ ဥစ္စိနတူ’’တိ. ထေရော သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေ ပုထုဇ္ဇနသောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိသုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဘိက္ခူ အနေကသတေ အနေကသဟဿေ စ ဝဇ္ဇေတွာ တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရေ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ မဟာနုဘာဝေ ယေဘုယျေန ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂံ အာရောပိတေ တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒေ ခီဏာသဝဘိက္ခူယေဝ ဧကူနပဉ္စသတေ ပရိဂ္ဂဟေသိ. ယေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဧကေနူနပဉ္စအရဟန္တသတာနိ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇). 比丘たちは“大徳よ、それならば、長老（マハーカッサパ）が比丘たちを選出してください”と言った。長老は、一切の九分教（九つの部門からなる教え）に精通した凡夫、預流、一来、不還、および乾観の漏尽者である比丘たち数百数千人を退け、三蔵のすべての教理の分類に精通し、四無礙解に達し、大神通力を備え、多くは世尊によって‘第一（エッタダッガ）’の位に置かれた、三明などの徳を有する漏尽した比丘たちだけを四百九十九人選出した。これに関して、‘そこで長老マハーカッサパは、一人欠けた五百人の阿羅漢を選出した’と（結集鍵度に）説かれている。 ကိဿ ပန ထေရော ဧကေနူနမကာသီတိ? အာယသ္မတော အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဩကာသကရဏတ္ထံ. တေန ဟာယသ္မတာ သဟာပိ ဝိနာပိ န သက္ကာ ဓမ္မသင်္ဂီတိ ကာတုံ. သော ဟာယသ္မာ သေခေါ သကရဏီယော, တသ္မာ သဟ န သက္ကာ, ယသ္မာ ပနဿ ကိဉ္စိ ဒသဗလဒေသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိကံ ဘဂဝတော အသမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝိနာပိ န သက္ကာ. ယဒိ ဧဝံ သေခေါပိ သမာနော ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ ဗဟူကာရတ္တာ ထေရေန ဥစ္စိနိတဗ္ဗော အဿ, အထ ကသ္မာ န ဥစ္စိနိတောတိ? ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတော. ထေရော ဟိ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထော အဟောသိ. တထာ ဟိ နံ သိရသ္မိံ ပလိတေသု ဇာတေသုပိ ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ကုမာရကဝါဒေန ဩဝဒတိ. သကျကုလပ္ပသုတော စာယံ အာယသ္မာ တထာဂတဿ ဘာတာ စူဠပိတု ပုတ္တော, တတြ ဘိက္ခူ ဆန္ဒာဂမနံ ဝိယ မညမာနာ ‘‘ဗဟူ အသေခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ ဘိက္ခူ ဌပေတွာ အာနန္ဒံ သေခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တံ ထေရော ဥစ္စိနီ’’တိ ဥပဝဒေယျုံ. တံ ပရူပဝါဒံ ပရိဝိဝဇ္ဇေန္တော ‘‘အာနန္ဒံ ဝိနာ သင်္ဂီတိ န သက္ကာ ကာတုံ, ဘိက္ခူနံယေဝ အနုမတိယာ ဂဟေဿာမီ’’တိ န ဥစ္စိနိ. なぜ長老は一人欠いた状態にしたのか。それは、アーナンダ長老のために席を空けておくためである。アーナンダ長老と共にであっても、あるいは彼なしであっても、結集を行うことはできなかったからである。というのも、アーナンダ長老は有学（修行の途上）であり、自らなすべきことが残っていたため、彼と共に結集を行うことは（本来は）できなかったが、一方で、世尊の御前で直接授かった経や偈などの十力（仏陀）の教えを、彼が受けていないものは一つとしてなかったため、彼抜きで結集を行うこともできなかったのである。このように、たとえ有学であっても、法（ダルマ）の結集に対して多大な貢献があるため、長老が彼を選出すべきであった。では、なぜ選出しなかったのか。それは、他人からの非難を避けるためである。長老はアーナンダ長老を非常に信頼していた。実際、彼の頭に白髪が生じても、‘この若造は分をわきまえていない’と子供を諭すような言葉で訓戒していた。また、アーナンダ長老は釈迦族の出身であり、如来の従兄弟（叔父の子）である。そこで比丘たちが、愛着（ひいき）によって選んだのだと思い込み、‘多くの無学（阿羅漢）で四無礙解に達した比丘たちを差し置いて、長老は有学で四無礙解に達したアーナンダを選んだ’と非難するかもしれない。その他人からの非難を避けるために、‘アーナンダなしでは結集はできないが、比丘たちの承認を得てから彼を加えよう’と考え、選出しなかったのである。これが（問いに対する）答えである。 အထ သယမေဝ ဘိက္ခူ အာနန္ဒဿတ္ထာယ ထေရံ ယာစိံသု. ယထာဟ – その後、比丘たちは自らアーナンダのために長老に懇願した。次のように説かれている。 ‘‘ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကိဉ္စာပိ သေခေါ, အဘဗ္ဗော ဆန္ဒာ ဒေါသာ မောဟာ ဘယာ အဂတိံ ဂန္တုံ, ဗဟု စာနေန ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ပရိယတ္တော, တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော [Pg.79] အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇). ‘比丘たちはマハーカッサパ長老にこう言った。“大徳よ、このアーナンダ長老は、たとえ有学であっても、愛・憎・痴・怖の四邪道（アガティ）に陥ることはありません。また、彼は世尊の御前で多くの法（ダルマ）と律（ヴィナヤ）を学びました。大徳よ、それゆえ長老はアーナンダ長老をも選出してください”と。そこで、マハーカッサパ長老はアーナンダ長老を選出した。’ ဧဝံ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ဥစ္စိနိတေန တေနာယသ္မတာ သဒ္ဓိံ ပဉ္စထေရသတာနိ အဟေသုံ. このように比丘たちの承認によって選出された彼と共に、五百人の長老たちが揃った。 အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ. အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ ‘‘ရာဇဂဟံ ခေါ မဟာဂေါစရံ ပဟူတသေနာသနံ, ယံနူန မယံ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, နညေ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’’န္တိ. ကသ္မာ ပန နေသံ ဧတဒဟောသိ? ဣဒံ အမှာကံ ထာဝရကမ္မံ, ကောစိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော သံဃမဇ္ဈံ ပဝိသိတွာ ဥက္ကောဋေယျာတိ. အထာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန သာဝေသိ. တံ သင်္ဂီတိက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၄၃၇) ဝုတ္တနယေနေဝ ဉာတဗ္ဗံ. さて、長老比丘たちにこのような考えが浮かんだ。“我々はどこで法と律を結集すべきだろうか”。そしてまた長老比丘たちにこう考えが浮かんだ。“王舎城（ラージャガハ）は托鉢の場が広く、宿泊施設も十分にある。我々は王舎城で安居（雨安居）を過ごしながら、法と律を結集しようではないか。他の比丘たちは王舎城で安居に入らないようにすべきだ”。なぜ彼らにこのような考えが浮かんだのか。我々のこの恒久的な事業（結集）を、意見を異にする者が僧伽の中に入り込んで乱すことがないようにするためである。そこで、マハーカッサパ長老は白二羯磨（びゃくにこんま）によって僧伽に告げた。その内容は‘結集鍵度（サンギーティカンダカ）’に説かれている通りに知るべきである。 အထ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော သတ္တသု သာဓုကီဠနဒိဝသေသု သတ္တသု စ ဓာတုပူဇာဒိဝသေသု ဝီတိဝတ္တေသု ‘‘အဍ္ဎမာသော အတိက္ကန္တော, ဣဒါနိ ဂိမှာနံ ဒိယဍ္ဎော မာသော သေသော, ဥပကဋ္ဌာ ဝဿူပနာယိကာ’’တိ မန္တွာ မဟာကဿပတ္ထေရော ‘‘ရာဇဂဟံ, အာဝုသော, ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဥပဍ္ဎံ ဘိက္ခုသံဃံ ဂဟေတွာ ဧကံ မဂ္ဂံ ဂတော. အနုရုဒ္ဓတ္ထေရောပိ ဥပဍ္ဎံ ဂဟေတွာ ဧကံ မဂ္ဂံ ဂတော, အာနန္ဒတ္ထေရော ပန ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ရာဇဂဟံ ဂန္တုကာမော ယေန သာဝတ္ထိ, တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အာနန္ဒတ္ထေရေန ဂတဂတဋ္ဌာနေ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ, ‘‘ဘန္တေ အာနန္ဒ, ကုဟိံ သတ္ထာရံ ဌပေတွာ အာဂတောသီ’’တိ? အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တေ ထေရေ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ ဝိယ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ. 如来の入滅から七日間の葬送儀礼と、七日間の仏舎利供養の日々が過ぎると、一ヶ月半が経過した。“今は夏期の最後の一ヶ月半が残り、安居の入りが近づいている”と考え、マハーカッサパ長老は“友よ、王舎城へ行こう”と言って、半数の比丘衆を連れて一筋の道を進んだ。アヌルッダ長老もまた半数を連れて別の道を進んだ。一方、アーナンダ長老は世尊の鉢と衣を携え、比丘衆に囲まれて舎衛城（サーヴァッティ）へ行き、そこから王舎城へ向かおうとして、舎衛城への道を遊行した。アーナンダ長老が行く先々で、“アーナンダ大徳よ、師（世尊）をどこに置いて来られたのですか”と言って、人々は激しく泣き叫んだ。長老が順次舎衛城に到着したときも、世尊が入滅された時のように、激しい嘆きが起こった。 တတြ သုဒံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ တံ မဟာဇနံ သညာပေတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဒသဗလေန ဝသိတဂန္ဓကုဋိယာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ မဉ္စပီဌံ နီဟရိတွာ ပပ္ဖောဋေတွာ ဂန္ဓကုဋိံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မိလာတမာလာကစဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ မဉ္စပီဌံ အတိဟရိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ ဘဂဝတော ဌိတကာလေ ကရဏီယံ ဝတ္တံ သဗ္ဗမကာသိ. အထ [Pg.80] ထေရော ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဘုတိ ဌာနနိသဇ္ဇဗဟုလတ္တာ ဥဿန္နဓာတုကံ ကာယံ သမဿာသေတုံ ဒုတိယဒိဝသေ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေယေဝ နိသီဒိ, ယံ သန္ဓာယ သုဘေန မာဏဝေန ပဟိတံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ – そこでアーナンダ長老は、無常などに関連した法話によって人々に悟らせ、祇園精舎に入った。そして、十力（世尊）が住まわれていた香室（ガンガクティ）の扉を開け、寝椅子や腰掛けを運び出して塵を払い、香室を掃除し、萎れた花やゴミを捨て、再び寝椅子や腰掛けを運び入れ、以前と同じ場所に配置した。世尊の存命中と同じように、なすべきすべての奉仕（ワッタ）を行った。その後、長老は世尊の入滅以来、立ち続けたり座り続けたりすることが多かったために身体に疲労がたまり、それを癒やすために、二日目に乳の入った下剤を飲んで祇園精舎の中で静養していた。それを指して、スバ青年が送った使者の少年にこう言ったのである。 ‘‘အကာလော ခေါ, မာဏဝက, အတ္ထိ မေ အဇ္ဇ ဘေသဇ္ဇမတ္တာ ပီတာ, အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇). “少年よ、今はまだ時ではない。私は今日、薬を飲んだばかりだ。おそらく明日になれば、伺うことができるだろう”。 ဒုတိယဒိဝသေ စေတကတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန ဂန္တွာ သုဘေန မာဏဝေန ပုဋ္ဌော ဒီဃနိကာယေ သုဘသုတ္တံ နာမ ဒသမံ သုတ္တမဘာသိ. 二日目に、チェータカ長老を随行者として連れて行き、スバ青年の問いに答えて、長部経典の第十経である‘スバ経’を説いた。 အထ ခေါ ထေရော ဇေတဝနေ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကာရာပေတွာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ရာဇဂဟံ ဂတော. တထာ မဟာကဿပတ္ထေရော အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော စ သဗ္ဗံ ဘိက္ခုသံဃံ ဂဟေတွာ ရာဇဂဟမေဝ ဂတာ. その後、長老は祇園精舎の破損箇所の修復を済ませ、安居の時期が近づいたので、王舎城へ向かった。同様に、マハーカッサパ長老とアヌルッダ長老もすべての比丘衆を連れて、王舎城へと入った。 တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇဂဟေ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရာ ဟောန္တိ. တေ သဗ္ဗေပိ ဆဍ္ဍိတပတိတဥက္လာပါ အဟေသုံ. ဘဂဝတော ဟိ ပရိနိဗ္ဗာနေ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဝိဟာရေ စ ပရိဝေဏေ စ ဆဍ္ဍေတွာ အဂမံသု. တတ္ထ ထေရာ ဘဂဝတော ဝစနပူဇနတ္ထံ တိတ္ထိယဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ ‘‘ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမာ’’တိ စိန္တေသုံ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဝဒေယျုံ ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ သတ္ထရိ ဌိတေယေဝ ဝိဟာရေ ပဋိဇဂ္ဂိံသု, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆဍ္ဍေသု’’န္တိ. တေသံ ဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ စိန္တေသုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – その当時、王舎城（ラージャガハ）には十八の大きな寺院があった。それらはすべて、放置され、荒れ果て、汚れに満ちていた。世尊が般涅槃されたため、すべての比丘たちは自分たちの鉢と衣を持って、寺院や住坊を捨てて去って行ったからである。そこで長老たちは、世尊の言葉を敬い、また外道たちの非難を免れるために、“最初のひと月は、破損箇所の修復を行おう”と考えた。というのも、外道たちが“沙門ゴータマの弟子たちは、師が生存していた時は寺院を手入れしていたが、入滅されると捨ててしまった”と言うかもしれないからである。それら外道たちの非難を免れるために（修復を）考えた、ということである。次のように説かれている。 ‘‘အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ဘဂဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ဝဏ္ဏိတံ, ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမ, မဇ္ဈိမံ မာသံ သန္နိပတိတွာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈). “その時、長老比丘たちに次のような思いが生じた。‘友よ、世尊は破損箇所の修復を称賛された。さあ、友よ、我々は最初のひと月は破損箇所の修復を行い、中間の月に集まって、法と律を結集（合誦）しよう’”。 တေ ဒုတိယဒိဝသေ ဂန္တွာ ရာဇဒွါရေ အဋ္ဌံသု. အဇာတသတ္တု ရာဇာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမိ, ကေနတ္ထော’’တိ ပဝါရေသိ. ထေရာ အဋ္ဌာရသမဟာဝိဟာရပ္ပဋိသင်္ခရဏတ္ထာယ ဟတ္ထကမ္မံ ပဋိဝေဒေသုံ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ရာဇာ ဟတ္ထကမ္မကာရကေ မနုဿေ အဒါသိ. ထေရာ ပဌမံ မာသံ သဗ္ဗဝိဟာရေ ပဋိသင်္ခရာပေသုံ. 彼らは二日目に赴き、王宮の門に立った。アジャータサットゥ王がやって来て礼拝し、“大徳よ、私は何をいたしましょうか、何が必要でしょうか”と申し出た。長老たちは十八大寺院の修復のために、人手（労働力）が必要であることを知らせた。“承知いたしました、大徳よ”と言って、王は作業員たちを提供した。長老たちは最初のひと月で、すべての寺院を修復させた。 အထ [Pg.81] ရညော အာရောစေသုံ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, မဟာရာဇ, ဝိဟာရပ္ပဋိသင်္ခရဏံ, ဣဒါနိ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကရောမာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, ဝိဿတ္ထာ ကရောထ, မယှံ အာဏာစက္ကံ, တုမှာကံ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု. အာဏာပေထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီ’’တိ? ‘‘ဓမ္မသင်္ဂဟံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ သန္နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ကရောမိ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ဝေဘာရပဗ္ဗတပဿေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာဒွါရေ ကာတုံ ယုတ္တံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ, ရာဇာ အဇာတသတ္တု, ဝိဿကမ္မုနာ နိမ္မိတသဒိသံ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနံ နာနာဝိဓမာလာကမ္မလတာကမ္မဝိစိတြံ မဟာမဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ ဝိဝိဓကုသုမဒါမဩလမ္ဗကဝိနိဂ္ဂလန္တစာရုဝိတာနံ ရတနဝိစိတြမဏိကောဋ္ဋိမတလမိဝ စ နံ နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတြံ သုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိကမ္မံ ဗြဟ္မဝိမာနသဒိသံ အလင်္ကရိတွာ တသ္မိံ မဟာမဏ္ဍပေ ပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ အနဂ္ဃာနိ ပဉ္စကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏသတာနိ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏဘာဂံ နိဿာယ ဥတ္တရာဘိမုခံ ထေရာသနံ, မဏ္ဍပမဇ္ဈေ ပုရတ္ထာဘိမုခံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာသနာရဟံ ဓမ္မာသနံ ပညာပေတွာ ဒန္တခစိတံ စိတ္တဗီဇနိဉ္စေတ္ထ ဌပေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစာပေသိ ‘‘နိဋ္ဌိတံ, ဘန္တေ, ကိစ္စ’’န္တိ. その時、長老たちは王に告げた。“大王よ、精舎の修理は完了しました。今、法と律の結集（編纂）を行いましょう”。王は“尊者方、善きかな。恐れることなく行いなさい。わが権力が守りとなり、尊者方の法の権威が立てられますように。尊者方、命じてください。私は何をなすべきでしょうか”と。長老たちは“大王よ、法を結集する比丘たちのための集会所を造ってください”と言った。“尊者よ、どこに造りましょうか”。“大王よ、ヴェーバーラ山の麓のサッタパンニ窟の入り口に造るのが適当です”。アジャータサットゥ王は“尊者よ、承知しました”と答え、ヴィッサカンマ（毘首羯磨）天が造ったかのように、見事に配置された壁・柱・階段を備え、様々な花飾りや蔓模様で美しく飾られた大講堂を建立させた。色とりどりの花綱が吊り下げられ、光り輝く美しい天蓋があり、宝石を敷き詰めた床のように様々な花で飾られ、見事に仕上げられた地面を持つ、梵天の宮殿のようなその講堂を装飾し、五百人の比丘たちのために非常に価値のある五百の適切な敷物を用意した。南側を背にして北向きに長老の座を設け、講堂の中央には東向きに、世尊である仏陀にふさわしい法座を設け、そこに象牙で飾られた扇を置いて、比丘サンガに“尊者方、準備は整いました”と告げた。 ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာဟံသု ‘‘သွေ, အာဝုသော အာနန္ဒ, သံဃသန္နိပါတော, တွဉ္စ သေခေါ သကရဏီယော, တေန တေ န ယုတ္တံ သန္နိပါတံ ဂန္တုံ, အပ္ပမတ္တော ဟောဟီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ‘‘သွေ သန္နိပါတော, န ခေါ ပန မေတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ သေခေါ သမာနော သန္နိပါတံ ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ကာယဂတာယ သတိယာ ဝီတိနာမေတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ကာယံ အာဝဇ္ဇေသိ. ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, အပ္ပတ္တဉ္စ သီသံ ဗိမ္ဗောဟနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. အယဉှိ အာယသ္မာ စင်္ကမေန ဗဟိ ဝီတိနာမေတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော စိန္တေသိ ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇). ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ကထာဒေါသော နာမ နတ္ထိ, မမ ပန အစ္စာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ, တေန မေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတိ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယသမတံ ယောဇေမီ’’တိ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပါဒဓောဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ မဉ္စကေ နိသီဒိတွာ ‘‘ထောကံ ဝိဿမိဿာမီ’’တိ ကာယံ မဉ္စကေ ဥပနာမေသိ. ဒွေ ပါဒါ [Pg.82] ဘူမိတော မုတ္တာ, သီသဉ္စ ဗိမ္ဗောဟနမသမ္ပတ္တံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. စတုဣရိယာပထဝိရဟိတံ ထေရဿ အရဟတ္တံ. တေန ‘‘ဣမသ္မိံ သာသနေ အနိသိန္နော အနိပန္နော အဋ္ဌိတော အစင်္ကမန္တော ကော ဘိက္ခု အရဟတ္တံ ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. 比丘たちは尊者アーナンダに言った。“友アーナンダよ、明日はサンガの集会です。あなたはまだ有学（修行者）であり、なすべきことが残っています。ですから、あなたが集会に行くのは適当ではありません。不放逸であってください”。すると尊者アーナンダは“明日は集会だ。しかし、修行者のままで集会に行くのは私にとって相応しくない”と考え、夜通しの多くを身至念（身体に対する気づき）を修めて過ごした。夜明け頃、経行（歩行瞑想）から降りて精舎に入り、“少し横になろう”として体を傾けた。両足が地面から離れ、頭がまだ枕に届かないその瞬間に、執着なく諸々の煩悩（漏）から心が解脱した。この尊者は、外での経行によって時間を過ごしたが、殊勝な境地を得ることができず、“世尊は私にこう仰ったではないか。‘アーナンダよ、あなたは功徳を積んできた。精進しなさい。速やかに無漏の人となるであろう’と。諸仏の言葉に偽りはない。しかし、私の精進はあまりに強すぎ、それゆえに心が浮ついている。今、精進の均衡を保とう”と考え、経行から降りて足を洗う場所に立ち、足を洗って精舎に入り、寝台に座って“少し休もう”と体を寝台に横たえた。両足が地面から離れ、頭が枕に届かないその瞬間に、執着なく諸々の煩悩から心が解脱したのである。長老の阿羅漢果への到達は、四威儀（行住坐臥）のいずれでもなかった。それゆえ、“この教えにおいて、座らず、臥さず、立たず、歩まずに阿羅漢果に達した比丘は誰か”と問われたなら、“アーナンダ長老である”と言うのが適当である。 အထ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိပတိတာ. အာနန္ဒတ္ထေရော ပန အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဉာပေတုကာမော ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ န ဂတော. ဘိက္ခူ ယထာဝုဍ္ဎံ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒန္တာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာသနံ ဌပေတွာ နိသိန္နာ. တတ္ထ ကေဟိစိ ‘‘ဧတမာသနံ ကဿာ’’တိ ဝုတ္တေ အာနန္ဒဿာတိ. ‘‘အာနန္ဒော ပန ကုဟိံ ဂတော’’တိ. တသ္မိံ သမယေ ထေရော စိန္တေသိ ‘‘ဣဒါနိ မယှံ ဂမနကာလော’’တိ. တတော အတ္တနော အာနုဘာဝံ ဒဿေန္တော ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ အတ္တနော အာသနေယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. အာကာသေနာဂန္တွာ နိသီဒီတိပိ ဧကေ. さて、長老である比丘たちは翌日、食事の行事を終えて鉢と衣を片付け、法堂に集まった。アーナンダ長老は自身の阿羅漢果への到達を知らせようと思い、比丘たちと一緒には行かなかった。比丘たちは上座（年長順）に従ってそれぞれの席に座り、アーナンダ長老の席を空けておいた。そこで誰かが“この席は誰のものか”と問うと、“アーナンダの席である”と答えがあった。“では、アーナンダはどこへ行ったのか”。その時、長老は“今こそ私が行く時だ”と考えた。そして自身の神通力を示すため、大地に潜って自身の席に姿を現した。あるいは、空を飛んできて座ったと言う者もいる。 ဧဝံ နိသိန္နေ တသ္မိံ အာယသ္မန္တေ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ, ‘‘အာဝုသော, ကိံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမ ဓမ္မံ ဝါ ဝိနယံ ဝါ’’တိ? ဘိက္ခူ အာဟံသု, ‘‘ဘန္တေ မဟာကဿပ, ဝိနယောနာမဗုဒ္ဓသာသနဿ အာယု, ဝိနယေ ဌိတေ သာသနံ ဌိတံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဌမံ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ. ‘‘ကံ ဓုရံ ကတွာ ဝိနယော သင်္ဂါယိတဗ္ဗော’’တိ? ‘‘အာယသ္မန္တံ ဥပါလိ’’န္တိ. ‘‘ကိံ အာနန္ဒော နပ္ပဟောတီ’’တိ? ‘‘နော နပ္ပဟောတိ, အပိစ ခေါ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓရမာနောယေဝ ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၈). တသ္မာ ဥပါလိတ္ထေရံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာတိ. တတော ထေရော ဝိနယံ ပုစ္ဆနတ္ထာယ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိ. ဥပါလိတ္ထေရောပိ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထာယ သမ္မန္နိ. တတြာယံ ပါဠိ – このように長老（アーナンダ）が座られたとき、大カッサパ長老は比丘たちに呼びかけられた。“諸賢よ、まず何を合誦（結集）すべきか。法（ダマ）か、律（ヴィナヤ）か”。比丘たちは答えた。“カッサパ尊者、律こそが仏教の寿命です。律が存続すれば、教えも存続します。ですから、まず律を合誦しましょう”。“誰を主導者として律を合誦すべきか”。“ウパーリ尊者です”。“アーナンダでは力不足なのか”。“力不足ではありません。しかし、正自覚者（仏陀）はご存命の折、律の伝承に関してウパーリ尊者を依りどころとされ、‘比丘たちよ、私の弟子である持律の比丘たちの中で、ウパーリが最高である’と、最高位（エタダッガ）に置かれました。それゆえ、ウパーリ長老に問い、律を合誦しましょう”。そこで長老は律を問うために、自らを指名された。ウパーリ長老もまた、答えるために自らを指名された。そのための（聖典の）文言は次の通りである。 အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ – その時、大カッサパ尊者は、サンガ（僧団）に次のように告知された。 ‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. “諸賢、サンガは私の言葉を聞いてください。もしサンガにとって時宜にかなっているならば、私はウパーリに律を問いましょう”。 အာယသ္မာပိ [Pg.83] ဥပါလိ သံဃံ ဉာပေသိ – ウパーリ尊者もまた、サンガに告知された。 ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ. “尊者方、サンガは私の言葉を聞いてください。もしサンガにとって時宜にかなっているならば、私は大カッサパ尊者から律を問われ、それに答えましょう”。 ဧဝံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိတွာ အာယသ္မာ, ဥပါလိ, ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. တတော မဟာကဿပတ္ထေရော ဥပါလိတ္ထေရံ ပဌမပါရာဇိကံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗံ ဝိနယံ ပုစ္ဆိ, ဥပါလိတ္ထေရော ဝိဿဇ္ဇေသိ. သဗ္ဗေ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒံ သနိဒါနံ ကတွာ ဧကတော ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု. ဧဝံ သေသာနိပီတိ သဗ္ဗံ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧတေန နယေန သဥဘတောဝိဘင်္ဂံ သခန္ဓကပရိဝါရံ သကလံ ဝိနယပိဋကံ သင်္ဂါယိတွာ ဥပါလိတ္ထေရော ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ နိက္ခိပိတွာ ဓမ္မာသနာ ဩရောဟိတွာ ဝုဍ္ဎေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိ. このように自らを指名して、ウパーリ尊者は座から立ち上がり、衣を片方の肩にかけ、長老比丘たちを礼拝して、象牙細工の扇を手に取り、説教座に座られた。そこで大カッサパ長老は、ウパーリ長老に第一波羅夷（パラージカ）を皮切りとして、律のすべてを問われた。ウパーリ長老はそれに答えられた。五百人の比丘たちは皆、第一波羅夷の学習条項（シッカパダ）をその因縁とともに、一斉に読誦（合誦）した。残りの条項についても同様に合誦した。このようにして、すべてを律のアッタカター（註釈）に従って受け入れるべきである。この方法によって、両部の経分別（ヴィバンガ）、犍度（カンダカ）、付随（パリワーラ）を含む律蔵全体を合誦し終えると、ウパーリ長老は象牙細工の扇を置き、説教座から下りて、年長の比丘たちを礼拝し、自らの席に座られた。 ဝိနယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယိတုကာမော အာယသ္မာ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တေဟိ ကံ ပုဂ္ဂလံ ဓုရံ ကတွာ ဓမ္မော သင်္ဂါယိတဗ္ဗော’’တိ? ဘိက္ခူ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ အာဟံသု. 律を合誦し終え、法（ダマ）を合誦することを望まれた大カッサパ長老は、比丘たちに問われた。“法を合誦するにあたり、誰を主導者として法を合誦すべきか”。比丘たちは“アーナンダ長老を主導者として”と答えた。 အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ – その時、大カッサパ尊者はサンガに告知された。 ‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. “諸賢、サンガは私の言葉を聞いてください。もしサンガにとって時宜にかなっているならば、私はアーナンダに法を問いましょう”。 အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သံဃံ ဉာပေသိ – その時、アーナンダ尊者はサンガに告知された。 ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဓမ္မံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ. “尊者方、サンガは私の言葉を聞いてください。もしサンガにとって時宜にかなっているならば、私は大カッサパ尊者から法を問われ、それに答えましょう”。 အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. အထ မဟာကဿပတ္ထေရော အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘အန္တရာ စ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ ရာဇာဂါရကေ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယ’’န္တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ? ‘‘သုပ္ပိယဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဗြဟ္မဒတ္တဉ္စ မာဏဝက’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဗြဟ္မဇာလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ. ‘‘သာမညဖလံ; ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘ရာဇဂဟေ, ဘန္တေ, ဇီဝကမ္ဗဝနေ’’တိ. ‘‘ကေန သဒ္ဓိ’’န္တိ? ‘‘အဇာတသတ္တုနာ [Pg.84] ဝေဒေဟိပုတ္တေန သဒ္ဓိ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သာမညဖလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ပဉ္စပိ နိကာယေ ပုစ္ဆိ, ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဿဇ္ဇေသိ. အယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ ပဉ္စဟိ ထေရသတေဟိ ကတာ – その時、アーナンダ尊者は座から立ち上がり、衣を片方の肩にかけ、長老比丘たちを礼拝して、象牙細工の扇を手に取り、説教座に座られた。そこで大カッサパ長老はアーナンダ長老に法を問われた。“アーナンダ諸賢、梵網経（ブランマジャーラ・スッタ）はどこで説かれたのか”。“尊者よ、王舎城（ラージャガハ）とナーランダーの間の、国王の別荘であるアンバラッティカー園です”。“誰に関連して説かれたのか”。“遊行者スッピヤと、その弟子の青年ブラマダッタに関連してです”。そこで大カッサパ尊者は、アーナンダ尊者に梵網経の因縁についても問い、人物についても問われた。“アーナンダ諸賢、では、沙門果経（サーマンニャパラ・スッタ）はどこで説かれたのか”。“尊者よ、王舎城のジーヴァカのマンゴー園です”。“誰と共に説かれたのか”。“ヴェーデーヒーの子であるアジャータサットゥ王と共にです”。そこで大カッサパ尊者は、アーナンダ尊者に沙門果経の因縁についても問い、人物についても問われた。この方法によって五つの部（ニカーヤ）すべてを問い、問われるたびにアーナンダ尊者は答えられた。この第一結集は、五百人の長老たちによって行われた。 ‘‘သတေဟိ ပဉ္စဟိ ကတာ, တေန ပဉ္စသတာတိ စ; ထေရေဟေဝ ကတတ္တာ စ, ထေရိကာတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. “五百人によって行われた。それゆえ‘五百人（パンチャサタ）’と呼ばれ、長老たち自身によって行われたため、‘長老派（テーリカ）’と呼ばれる”。 ဣမိဿာ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ဝတ္တမာနာယ သဗ္ဗံ ဒီဃနိကာယံ မဇ္ဈိမနိကာယာဒိဉ္စ ပုစ္ဆိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ခုဒ္ဒကနိကာယံ ပုစ္ဆန္တေန အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ‘‘မင်္ဂလသုတ္တံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ ဧဝမာဒိဝစနာဝသာနေ ‘‘နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆီ’’တိ ဧတ္ထ နိဒါနေ ပုစ္ဆိတေ တံ နိဒါနံ ဝိတ္ထာရေတွာ ယထာ စ ဘာသိတံ, ယေန စ သုတံ, ယဒါ စ သုတံ, ယေန စ ဘာသိတံ, ယတ္ထ စ ဘာသိတံ, ယဿ စ ဘာသိတံ, တံ သဗ္ဗံ ကထေတုကာမေန ‘‘ဧဝံ ဘာသိတံ မယာ သုတံ, ဧကံ သမယံ သုတံ, ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, သာဝတ္ထိယံ ဘာသိတံ, ဒေဝတာယ ဘာသိတ’’န္တိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တေန အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီ’’တိ. ဧဝမိဒံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဝုတ္တံ, တဉ္စ ပန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. この第一結集が行われている最中に、長阿含（ディーガ・ニカーヤ）や中阿含（マジマ・ニカーヤ）などをすべて問い終え、順次、小阿含（クッダカ・ニカーヤ）を問うていた大カッサパ尊者が、“アーナンダ諸賢、吉祥経（マンガラ・スッタ）はどこで説かれたのか”と問い、そのような一連の言葉の終わりに、“因縁についても問い、人物についても問うた”という箇所で、因縁が問われた際、その因縁を詳しく説明し、どのように説かれたか、誰が聞いたか、いつ聞いたか、誰によって説かれたか、どこで説かれたか、誰に対して説かれたかを、そのすべてを語ろうとして、アーナンダ尊者は次のように示された。“このように説かれ、私は聞いた。ある時聞いた。世尊によって説かれた。舎衛城（サーヴァッティー）で説かれた。神々に対して説かれた”。この意味を示すために、アーナンダ尊者によって“このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に滞在しておられた……（中略）……世尊に偈をもって語りかけた”と述べられたのである。このように、この言葉はアーナンダ尊者によって述べられたものであり、また第一結集の時に述べられたものであると知るべきである。 ဣဒါနိ ‘‘ကသ္မာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယသ္မာ အယမာယသ္မာ မဟာကဿပတ္ထေရေန နိဒါနံ ပုဋ္ဌော, တသ္မာနေန တံ နိဒါနံ အာဒိတော ပဘုတိ ဝိတ္ထာရေတုံ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ဝါ အာနန္ဒံ ဓမ္မာသနေ နိသိန္နံ ဝသီဂဏပရိဝုတံ ဒိသွာ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ စိတ္တမုပ္ပန္နံ ‘‘အယမာယသ္မာ ဝေဒေဟမုနိ ပကတိယာပိ သကျကုလမနွယော ဘဂဝတော ဒါယာဒေါ, ဘဂဝတာပိ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဧတဒဂ္ဂေ နိဒ္ဒိဋ္ဌော, စတူဟိ အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော, စတုန္နံ ပရိသာနံ ပိယော မနာပေါ, ဣဒါနိ မညေ ဘဂဝတော ဓမ္မရဇ္ဇဒါယဇ္ဇံ ပတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော’’တိ. တသ္မာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တာသံ ဒေဝတာနံ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ တံ အဘူတဂုဏသမ္ဘာဝနံ အနဓိဝါသေန္တော အတ္တနော သာဝကဘာဝမေဝ ဒီပေတုံ အာဟ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ [Pg.85] …ပေ… အဇ္ဈဘာသီ’’တိ. ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ အနေကာနိ စ ဒေဝတာသဟဿာနိ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိနန္ဒိံသု, မဟာဘူမိစာလော အဟောသိ, နာနာဝိဓကုသုမဝဿံ အန္တလိက္ခတော ပပတိ, အညာနိ စ ဗဟူနိ အစ္ဆရိယာနိ ပါတုရဟေသုံ, ဗဟူနဉ္စ ဒေဝတာနံ သံဝေဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ ‘‘ယံ အမှေဟိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, ဣဒါနေဝ တံ ပရောက္ခာ ဇာတ’’န္တိ. ဧဝမိဒံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝဒန္တေနာပိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ, စေတံ ဝတွာ ဣမံ ဝိဓိ’’န္တိ ဣမိဿာ အဒ္ဓဂါထာယ အတ္ထော ပကာသိတော ဟောတိ. 今、“なぜ（このように）語られたのか”ということについて、ここで述べられる。この尊者（アーナンダ）は、マハーカッサパ長老によって（経典の）縁起を問われたので、それゆえに彼はその縁起を初めから詳しく語るために、このように述べたのである。あるいは、法座に座り、漏尽した比丘たちに囲まれているアーナンダを見て、一部の神々に次のような心が起きた。“この尊者ヴェーデーハムニ（アーナンダ）は、生まれながらにして釈迦族の血統であり、世尊の相続者である。世尊からも五度にわたって、これ（多聞など）において第一であると指名された。四つの驚くべき不思議な法を具備し、四つの衆（比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷）に愛され、好まれている。今、世尊の法王国の相続を受けて、仏陀となられたのではないだろうか”と。それゆえ、尊者アーナンダはそれらの神々の心の中の思惟を自らの心で知り、その事実ではない徳への称賛を受け入れることなく、自らの弟子としての状態のみを示すために、“このように私は聞いた。ある時、世尊は……（中略）……仰せられた”と語ったのである。この（語られた）間に、五百人の阿羅漢たちと、何千もの多くの神々が“善哉、善哉”と尊者アーナンダを称賛した。大地が大きく震え、空からは様々な種類の花が降り注ぎ、その他にも多くの不思議な現象が現れた。そして多くの神々に、“我々が世尊の御前から直接聞いたことが、今や目の前にはない（過去の）こととなった”という震撼（サンヴェーガ）が起きた。このように、これは尊者アーナンダによって第一回結集の時に語られたものであるが、このような理由によって語られたのであると知るべきである。以上、この程度の文言の順序をもって、“誰によって、いつ、なぜ語られたのか、これ（エヴァン・メー・スタム等）を語って、この規定（義）を”というこの（序論の）偈の半分の意味が明らかにされたことになる。 ဧဝမိစ္စာဒိပါဌဝဏ္ဏနာ “エヴァン”等の本文の釈義 ၁. ဣဒါနိ ‘‘ဧဝမိစ္စာဒိပါဌဿ, အတ္ထံ နာနပ္ပကာရတော’’တိ ဧဝမာဒိမာတိကာယ သင်္ဂဟိတတ္ထပ္ပကာသနတ္ထံ ဝုစ္စတေ – ဧဝန္တိ အယံ သဒ္ဒေါ ဥပမူပဒေသသမ္ပဟံသနဂရဟဏဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏာဒီသု အတ္ထေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟေသ ‘‘ဧဝံ ဇာတေန မစ္စေန, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၅၃) ဥပမာယံ ဒိဿတိ. ‘‘ဧဝံ တေ အဘိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၂၂) ဥပဒေသေ. ‘‘ဧဝမေတံ ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ သုဂတာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) သမ္ပဟံသနေ. ‘‘ဧဝမေဝံ ပနာယံ ဝသလီ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏကဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၈၇) ဂရဟဏေ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေတိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) ဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟေ. ‘‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၉၈) အာကာရေ. ‘‘ဧဟိ တွံ, မာဏဝက, ယေန သမဏော အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမ, ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန သမဏံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ. ‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဝန္တံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’တိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ သာဓု ကိရ ဘဝံ အာနန္ဒော ယေန သုဘဿ မာဏဝဿ တောဒေယျပုတ္တဿ နိဝေသနံ, တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၅) နိဒဿနေ. ‘‘တံ ကိံ မညထ ကာလာမာ, ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါတိ? အကုသလာ, ဘန္တေ. သာဝဇ္ဇာ ဝါ အနဝဇ္ဇာ ဝါတိ? သာဝဇ္ဇာ, ဘန္တေ. ဝိညုဂရဟိတာ ဝါ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ [Pg.86] ဝါတိ? ဝိညုဂရဟိတာ, ဘန္တေ. သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ နော ဝါ, ကထံ ဝေါ ဧတ္ထ ဟောတီတိ? သမတ္တာ, ဘန္တေ, သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) အဝဓာရဏေ. ဣဓ ပန အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 1. 今、“エヴァン等の本文の意味を、種々の方法によって”という（序開の）綱領（マーティカー）によって含められた意味を明らかにするために述べられる。“エヴァン（このように）”というこの語は、比喩（upamā）、教示（upadesa）、称賛（sampahaṃsana）、非難（garaha）、承諾（vacanasampaṭiggaha）、様態（ākāra）、提示（nidassana）、限定（avadhāraṇa）などの意味において見られるべきである。すなわち、それは“このように（エヴァン）生まれた死すべき者は、多くの善をなすべきである”などの文脈では比喩において見られる。“このように汝は進むべきであり、このように汝は退くべきである”などの文脈では教示において。“その通りです、世尊。その通りです、善逝（スガタ）”などの文脈では称賛において。“しかし、この卑しい女は、いかなる場合でも、あの剃髪した卑しい沙門の徳をこのように語る”などの文脈では非難において。“‘承知いたしました、尊師’と、それらの比丘たちは世尊に応答した”などの文脈では言葉の承諾において。“尊師、私は世尊によって説かれた法を、まさしくこのように（エヴァン）理解しております”などの文脈では様態において。“来たれ、若者よ。沙門アーナンダがおられる所へ行き、行ったならば私の言葉として、沙門アーナンダに病がなく、苦悩がなく、身軽に動き回ることができ、力があり、安楽に過ごされているかを問いなさい。そして、‘トードデッヤの子であるスバ青年が、アーナンダ尊者に病がなく、苦悩がなく、身軽に動き回ることができ、力があり、安楽に過ごされているかを問うております’と言いなさい。また、このように（エヴァン）言いなさい。‘願わくは、アーナンダ尊者は慈悲をもって、トードデッヤの子であるスバ青年の屋敷へお越しください’と”などの文脈では提示において。“カーラーマたちよ、汝らはどう思うか。これらの法は善であるか不善であるか。‘不善です、尊師’。有罪であるか無罪であるか。‘有罪です、尊師’。智者に非難されるべきか智者に称賛されるべきか。‘智者に非難されるべきです、尊師’。それらを完全に受持し、実践するならば、不利益と苦しみをもたらすことになるか、ならないか。汝らの考えはどうか。‘尊師、それらを完全に受持し、実践するならば、不利益と苦しみをもたらすことになります。私たちの考えはこのようです（エヴァン）’”などの文脈では限定（強調）において見られる。しかし、ここ（マングラ・スッタの冒頭）においては、様態・提示・限定の意味において見なされるべきである。 တတ္ထ အာကာရတ္ထေန ဧဝံ-သဒ္ဒေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ – နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆန္တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ, သဗ္ဗထာမေန ပန သောတုကာမတံ ဇနေတွာပိ ဧဝံ မေ သုတံ, မယာပိ ဧကေနာကာရေန သုတန္တိ. そこにおいて、様態の意味としての“エヴァン”という語によって、次の意味を明らかにする。多種多様な方法に長じ、多くの（衆生の）意欲から生じ、義（意味）と文（文句）を具備し、種々の奇跡を伴い、法・義・説・通達において深く、一切の衆生がそれぞれの言語に応じて聞き取ることができる、彼の世尊の言葉を、誰が完全な形で知ることができようか。しかし、（聴衆に）あらゆる力を尽くして聞きたいという意欲を生じさせた上で、“このように私は聞いた。私も一つの側面（様態）において聞いたのである”と（示すのである）。 နိဒဿနတ္ထေန ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ, မယာပိ ဧဝံ သုတ’’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလသုတ္တံ နိဒဿေတိ. 提示の意味としては、“私は自ら悟った者（自生者）ではなく、私がこれを（自ら）現証したのではない”と自己（の責任）を免除しつつ、“このように私は聞いた。私もこのように聞いたのだ”と、今から語られるべき一切の経典を提示するのである。 အဝဓာရဏတ္ထေန ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉-၂၂၃) ဧဝံ ဘဂဝတာ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ, တဉ္စ ခေါ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ, န အညထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. 限定の意味としては、“比丘たちよ、私の弟子である多聞の比丘たちの中で、このアーナンダが第一である。……（中略）……智慧ある者、念（サティ）ある者、勇猛なる者、給仕する者たちの中で、このアーナンダが第一である”と世尊によって称賛されたあり方に相応しく、自らの保持する力を示し、衆生に聞きたいという意欲を生じさせるために、“このように私は聞いた。それは義（意味）においても文（文句）においても、欠けることもなく増すこともなく、正にその通りであって、他のようではないと見なされるべきである”と（示すのである）。 မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၈၁) မယာတိ အတ္ထော. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၈) မယှန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) မမာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ‘‘မယာ သုတ’’န္တိ စ ‘‘မမ သုတ’’န္တိ စ အတ္ထဒွယေ ယုဇ္ဇတိ. “メー（me）”という語は三つの意味において見られる。すなわち、“詩によって歌われたものを私は（メー）食べるべきではない”などの文脈では“私によって（mayā）”という意味が適当である。“尊師、願わくは世尊が私のために（メー）簡潔に法を説いてくださいますように”などの文脈では“私に／私のために（mayhaṃ）”という意味が適当である。“比丘たちよ、私の（メー）法の相続者となれ”などの文脈では“私の（mama）”という意味が適当である。しかし、ここ（エヴァン・メー・スタム）においては、“私によって聞かれた（mayā sutaṃ）”ということと、“私の聞き取り（mama sutaṃ）”という二つの意味において成立する。 သုတန္တိ အယံ သုတသဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဂမနချာတရာဂါဘိဘူတူပစိတာနုယောဂသောတဝိညေယျသောတဒွါရဝိညာတာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာ ဟိဿ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိ ဧဝမာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ [Pg.87] အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိ ဧဝမာဒီသု ချာတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၆၅၇) ရာဂါဘိဘူတာ ရာဂါဘိဘူတဿာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ခု. ပါ. ၇.၁၂) ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၁) ဈာနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄၁) သောတဝိညေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၉) သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓရောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန သုတန္တိ သောတဝိညာဏပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ဥပဓာရိတန္တိ ဝါ ဥပဓာရဏန္တိ ဝါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ယဒါ မေ-သဒ္ဒဿ မယာတိ အတ္ထော, တဒါ ‘‘ဧဝံ မယာ သုတံ, သောတဝိညာဏပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ဥပဓာရိတ’’န္တိ ယုဇ္ဇတိ. ယဒါ မေ-သဒ္ဒဿ မမာတိ အတ္ထော, တဒါ ‘‘ဧဝံ မမ သုတံ သောတဝိညာဏပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ဥပဓာရဏ’’န္တိ ယုဇ္ဇတိ. “sutaṃ（聞けり）”という語において、“suta”という語は、接頭辞を伴う場合も伴わない場合もあり、行くこと、説かれたこと、貪欲に圧倒されたこと、積み上げられたこと、専念すること、耳の識によって知られるべきこと、耳門を通じて知られたことなど、多くの意味の区別がある。すなわち、ある箇所では“senāya pasuto（軍勢を率いて行く）”などのように、“行く（gacchanto）”という意味が適当である。“sutadhammassa passato（説かれた法を見ている者の）”などの箇所では、“説かれた法（khyātadhamma）”という意味が適当である。“avassutā avassutassa（欲に染まった女が、欲に染まった男に）”などの箇所では、“貪欲に圧倒された（rāgābhibhūta）”という意味が適当である。“tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ（汝らによって少なからぬ功徳が積まれた）”などの箇所では、“積み上げられた（upacita）”という意味が適当である。“ye jhānappasutā dhīrā（禅定に専念する賢者たち）”などの箇所では、“禅定に専念する（jhānānuyutta）”という意味が適当である。“diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ（見られたこと、聞かれたこと、覚られたこと）”などの箇所では、“耳の識によって知られるべきこと（sotaviññeyya）”という意味が適当である。“sutadharo sutasannicayo（聞けることを保持し、聞けることを蓄積する者）”などの箇所では、“耳門を通じて知られた法を保持する者（sotadvāraviññātadharo）”という意味が適当である。しかし、ここ（如是我聞）においては、“sutaṃ”という語によって、“耳識を先駆とする意識の過程（心路）によって把握された”、あるいは“把握すること”という意味が適当である。そこにおいて、“me”という語が“mayā（私によって）”という意味であるときには、“このように私によって聞かれ、耳識を先駆とする意識の過程によって把握された”と解するのが妥当である。“me”という語が“mama（私の）”という意味であるときには、“このように私の聞き及ぶところとなり、耳識を先駆とする意識の過程による把握がなされた”と解するのが妥当である。 ဧဝမေတေသု တီသု ပဒေသု ဧဝန္တိ သောတဝိညာဏကိစ္စနိဒဿနံ. မေတိ ဝုတ္တဝိညာဏသမင်္ဂီပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပတော အနူနာနဓိကာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. တထာ ဧဝန္တိ သဝနာဒိစိတ္တာနံ နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တဘာဝနိဒဿနံ. မေတိ အတ္တနိဒဿနံ. သုတန္တိ ဓမ္မနိဒဿနံ. このように、これら三つの語（evaṃ me sutaṃ）のうち、“evaṃ（このように）”という語によって耳識の作用が示される。“me（私によって）”という語によって、上述の認識を備えた個人が示される。“sutaṃ（聞けり）”という語によって、聞かなかったことを否定することにより、不足もなく過剰もなく、誤りなく受け取ったことが示される。また、“evaṃ”によって、聞くことなどの諸心の、様々なあり方での対象への働きが示される。“me”によって自己が示される。“sutaṃ”によって法が示される。 တထာ ဧဝန္တိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဓမ္မနိဒဿနံ. မေတိ ပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒဿနံ. また、“evaṃ”によって説示されるべき法が示され、“me”によって個人が示され、“sutaṃ”によって個人のなすべき作用が示される。 တထာ ဧဝန္တိ ဝီထိစိတ္တာနံ အာကာရပညတ္တိဝသေန နာနပ္ပကာရနိဒ္ဒေသော. မေတိ ကတ္တာရနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော. また、“evaṃ”という語は、意識過程（心路）のあり方の規定としての多様な説示である。“me”という語は、行為者の説示である。“sutaṃ”という語は、対象の説示である。 တထာ ဧဝန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော. မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. また、“evaṃ”という語は個人の作用の説示であり、“sutaṃ”という語は認識作用の説示であり、“me”という語は、両方の作用を備えた個人の説示である。 တထာ ဧဝန္တိ ဘာဝနိဒ္ဒေသော. မေတိ ပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ တဿ ကိစ္စနိဒ္ဒေသော. また、“evaṃ”という語は状態の説示であり、“me”という語は個人の説示であり、“sutaṃ”という語はその（個人の）作用の説示である。 တတ္ထ ဧဝန္တိ စ မေတိ စ သစ္ဆိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. သုတန္တိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. တထာ ဧဝန္တိ စ မေတိ စ တံ တံ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတော [Pg.88] ဥပါဒါပညတ္တိ. သုတန္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပနိဓာပညတ္တိ. その中で、“evaṃ”と“me”は、実在する勝義の観点からは、非実在概念（avijjamānapaññatti）を示している。“sutaṃ”という語は、実在概念（vijjamānapaññatti）を示している。また、“evaṃ”と“me”の語は、それぞれのあり方に依拠して説かれるため、依拠概念（upādāpaññatti）を示している。“sutaṃ”は、見ること等と比較して説かれるため、比較概念（upanidhāpaññatti）を示している。 ဧတ္ထ စ ဧဝန္တိ ဝစနေန အသမ္မောဟံ ဒီပေတိ, သုတန္တိ ဝစနေန သုတဿ အသမ္မောသံ. တထာ ဧဝန္တိ ဝစနေန ယောနိသောမနသိကာရံ ဒီပေတိ အယောနိသော မနသိကရောတော နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓာဘာဝတော. သုတန္တိ ဝစနေန အဝိက္ခေပံ ဒီပေတိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ သဝနာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘န မယာ သုတံ, ပုန ဘဏထာ’’တိ ဘဏတိ. ယောနိသောမနသိကာရေန စေတ္ထ အတ္တသမ္မာပဏိဓိံ ပုဗ္ဗေ ကတပုညတဉ္စ သာဓေတိ, အဝိက္ခေပေန သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သပ္ပုရိသူပနိဿယဉ္စ. ဧဝန္တိ စ ဣမိနာ ဘဒ္ဒကေန အာကာရေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ အတ္တနော ဒီပေတိ, သုတန္တိ သဝနယောဂေန ပုရိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ. တထာ အာသယသုဒ္ဓိံ ပယောဂသုဒ္ဓိဉ္စ, တာယ စ အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိံ, ပယောဂသုဒ္ဓိယာ အာဂမဗျတ္တိံ. また、ここにおいて“evaṃ”という言葉によって不惑（無痴）を示し、“sutaṃ”という言葉によって、聞いたことに対する不忘（無忘）を示す。また、“evaṃ”という言葉によって如理作意（正しい思考）を示す。なぜなら、不如理作意の者には、多様な法の貫通（理解）があり得ないからである。“sutaṃ”という言葉によって不散乱を示す。なぜなら、心が散乱した者には聞くということがあり得ないからである。実際、散乱した心の持ち主は、たとえあらゆる円満な状態で説かれても、“私は聞きませんでした、もう一度言ってください”と言うものである。そして如理作意によって、自己の正しい確立（自正願）と、過去の功徳（宿善）を成就し、不散乱によって、正法の聴聞と、善友への接近を成就する。また“evaṃ”というこの善きあり方によって、自身の後二輪の円満を示し、“sutaṃ”という聴聞の専念によって、前二輪の円満を示す。同様に、意楽の清浄と加行の清浄を示し、その意楽の清浄によって証得の熟達を、加行の清浄によって教説（阿含）の熟達を示す。 ဧဝန္တိ စ ဣမိနာ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓဒီပကေန ဝစနေန အတ္တနော အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပဒံ ဒီပေတိ. သုတန္တိ ဣမိနာ သောတဗ္ဗဘေဒပဋိဝေဓဒီပကေန ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပဒံ ဒီပေတိ. ဧဝန္တိ စ ဣဒံ ယောနိသောမနသိကာရဒီပကံ ဝစနံ ဘဏန္တော ‘‘ဧတေ မယာ ဓမ္မာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ’’တိ ဉာပေတိ. သုတန္တိ ဣဒံ သဝနယောဂဒီပကဝစနံ ဘဏန္တော ‘‘ဗဟူ မယာ ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ’’တိ ဉာပေတိ. တဒုဘယေနပိ အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိံ ဒီပေန္တော သဝနေ အာဒရံ ဇနေတိ. また、“evaṃ”という多様な貫通を示す言葉によって、自身の義無碍解と辯才無碍解の具足を現す。“sutaṃ”という、聞くべきことの区別の貫通を示す言葉によって、法無碍解と詞無碍解の具足を現す。“evaṃ”という如理作意を示す言葉を語ることで、アーナンダ長老は“これらの法は私によって意で観察され、見解によってよく貫通された”ということを知らせている。“sutaṃ”という聴聞の専念を示す言葉を語ることで、“多くの法が私によって聞かれ、保持され、口に馴染むまで唱えられた”ということを知らせている。その両方によって、義と文の円満さを示しつつ、聴聞に対する恭敬の心を生じさせるのである。 ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဣမိနာ ပန သကလေနပိ ဝစနေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မံ အတ္တနော အဒဟန္တော အသပ္ပုရိသဘူမိံ, အတိက္ကမတိ, သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနန္တော သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသဒ္ဓမ္မာ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ကေဝလံ သုတမေဝေတံ မယာ, တဿေဝ တု ဘဂဝတော ဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ စ ဒီပေန္တော အတ္တာနံ ပရိမောစေတိ, သတ္ထာရံ အပဒိသတိ, ဇိနဝစနံ အပ္ပေတိ, ဓမ္မနေတ္တိံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. しかし、この“evaṃ me sutaṃ”という全体の言葉によって、アーナンダ長老は、如来によって説かれた法を自分のものとせず、非善士の境地を超え、弟子であることを公言して善士の境地へと入る。また、非正法から心を離れさせ、正法に心を安住させる。“これは私によってただ聞かれたのみであり、あのお方、供養を受けるに値する正等覚者である世尊のお言葉である”と示すことで、自己を（我慢から）解き放ち、師を指し示し、勝者の言葉を提示し、法の導きを確立するのである。 အပိစ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ပုရိမဿဝနံ ဝိဝရန္တော ‘‘သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတမိဒံ မယာ တဿ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒဿ [Pg.89] ဒသဗလဓရဿ အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိနော သီဟနာဒနာဒိနော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဿ ဓမ္မိဿရဿ ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မာဓိပတိနော ဓမ္မဒီပဿ ဓမ္မပ္ပဋိသရဏဿ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. န ဧတ္ထ အတ္ထေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ ပဒေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ကာတဗ္ဗာ’’တိ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ, သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဟောတိ စေတ္ထ – さらにまた、“このように私によって聞けり”と言って、自分が作り出したものではないことを示し、かつての聴聞を明らかにすることで、“これは、四無所畏に熟達し、十力を備え、最勝の位に立ち、獅子吼をなし、一切衆生の中で最も優れ、法の主、法の王、法の長、法の灯明、法を拠り所とし、正法の尊い転輪聖王である、あの世尊の御前から直接受け取ったものである。ここにおいて、意味、法、句、あるいは文に、疑いや躊躇を抱くべきではない”として、一切の天人と人間に対して、この法に対する不信を滅ぼし、信の具足を生じさせるのであると知るべきである。これについて次の要約の詩がある。 ‘‘ဝိနာသယတိ အဿဒ္ဓံ, သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေတိ သာသနေ; ဧဝံ မေ သုတမိစ္စေဝံ, ဝဒံ ဂေါတမသာဝကော’’တိ. “不信を滅ぼし、教えに対する信を増大させる。ゴータマの弟子（アーナンダ）は、‘このように私によって聞けり’と語りつつ。” ဧကန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒနိဒ္ဒေသော. သမယန္တိ ပရိစ္ဆိန္နနိဒ္ဒေသော. ဧကံ သမယန္တိ အနိယမိတပရိဒီပနံ. တတ္ထ သမယသဒ္ဒေါ – “ekaṃ（一つの）”というのは、数の限定の説示である。“samayaṃ（時）”というのは、限定された時間の説示である。“ekaṃ samayaṃ（ある時）”という語は、不特定の時を示している。そこにおいて“samaya”という語は、以下の意味を持つ。 သမဝါယေ ခဏေ ကာလေ, သမူဟေ ဟေတုဒိဋ္ဌိသု; ပဋိလာဘေ ပဟာနေ စ, ပဋိဝေဓေ စ ဒိဿတိ. “和合、機会、時間、集まり、原因、見解、獲得、断捨、そして貫通（通達）の意味で見出される。” တထာ ဟိဿ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇) သမဝါယော အတ္ထော. ‘‘ဧကောဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၉) ခဏော. ‘‘ဥဏှသမယော ပရိဠာဟသမယော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၃၅၈) ကာလော. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု သမူဟော. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ, ဘဂဝါ ခေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, သောပိ မံ ဇာနိဿတိ, ‘ဘဒ္ဒါလိ, နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ, အယမ္ပိ ခေါ တေ ဘဒ္ဒါလိ သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၃၅) ဟေတု. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဂ္ဂါဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ ပဋိဝသတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဒိဋ္ဌိ. “明日であっても、時（kāla）と機会（samaya）とに基づいて、おそらく私たちは近づくであろう”などの記述（長部経典）においては、和合（原因の調和）がその意味である。“比丘たちよ、梵行を修めるための唯一の刹那（khaṇa）であり、機会（samaya）である”などの記述（増支部経典）においては、刹那がその意味である。“暑い時（samaya）、酷暑の時”などの記述（波逸提）においては、時間がその意味である。“大いなる集会（samayo）、大森林における”などの記述（大集会経）においては、集まり（samūha）がその意味である。“バッダーリよ、汝にとってその機会（samaya）もまた貫達されていなかった。世尊は舎衛城に住しておられ、世尊もまた‘バッダーリという名の比丘は、師の教えの修行において不完全な者である’と私を認識されるであろう。バッダーリよ、汝にとってこの機会（samaya）もまた貫達されていなかったのだ”などの記述（中部経典）においては、原因（hetu）がその意味である。“その時（samaya）、ウッガーハマナという名の遍歴行者、サマナムンディカーの息子が、自説を語る場所であるティンドゥカーの並木にあるマッリカー妃の一棟の講堂のある園に住んでいた”などの記述（中部経典）においては、見解（diṭṭhi）がその意味である。 ‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော; အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၉) – “現世における利益（attha）と、来世における利益。その利益の証得（atthābhisamaya）によって、賢者は‘智慧ある者（paṇḍita）’と呼ばれる” ဧဝမာဒီသု ပဋိလာဘော. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၈) ပဟာနံ. ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော [Pg.90] ဝိပရိဏာမဋ္ဌော အဘိသမယဋ္ဌော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပဋိ. မ. ၂.၈) ပဋိဝေဓော. ဣဓ ပနဿ ကာလော အတ္ထော. တေန ဧကံ သမယန္တိ သံဝစ္ဆရဥတုမာသအဍ္ဎမာသရတ္တိဒိဝပုဗ္ဗဏှမဇ္ဈနှိကသာယနှပဌမမဇ္ဈိမ- ပစ္ဆိမယာမမုဟုတ္တာဒီသု ကာလချေသု သမယေသု ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ. このような記述（相応部経典）においては、獲得（paṭilābho）がその意味である。“慢の正しい証得（abhisamaya）により、苦しみの終焉をもたらした”などの記述（中部経典）においては、断捨（pahāna）がその意味である。“苦の圧迫の意味、形成された意味、熱悩の意味、変異の意味、現観（abhisamaya）の意味”などの記述（無礙解道）においては、貫達（paṭivedho）がその意味である。しかし、本経（吉祥経）においては、時間はその意味である。それゆえ“ある時（ekaṃ samayaṃ）”という言葉は、年、季節、月、半月、夜、昼、午前、正午、午後、初夜、中夜、後夜、須臾などの、時間を表す種々の時（samaya）のうちの、一つの時を示している。 ယေ ဝါ ဣမေ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိသမယော ဇာတိသမယော သံဝေဂသမယော အဘိနိက္ခမနသမယော ဒုက္ကရကာရိကသမယော မာရဝိဇယသမယော အဘိသမ္ဗောဓိသမယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရသမယော ဒေသနာသမယော ပရိနိဗ္ဗာနသမယောတိ ဧဝမာဒယော ဘဂဝတော ဒေဝမနုဿေသု အတိဝိယ ပကာသာ အနေကကာလချာ ဧဝ သမယာ. တေသု သမယေသု ဒေသနာသမယသင်္ခါတံ ဧကံ သမယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော စာယံ ဉာဏကရုဏာကိစ္စသမယေသု ကရုဏာကိစ္စသမယော, အတ္တဟိတပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိသမယေသု ပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိသမယော, သန္နိပတိတာနံ ကရဏီယဒွယသမယေသု ဓမ္မီကထာသမယော, ဒေသနာပဋိပတ္တိသမယေသု ဒေသနာသမယော, တေသုပိ သမယေသု ယံ ကိဉ္စိ သန္ဓာယ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. あるいは、入胎の時、誕生の時、厭離の時、出家の時、苦行の時、魔軍への勝利の時、正覚の時、現法楽住の時、説法の時、涅槃の時など、世尊には天界や人間界において非常に明白であり、多くの時間を表す“時”が存在する。それらの時のうち、説法の時と言われる“ある時”について述べられているのである。また、智慧の務めと慈悲の務めのうちの“慈悲の務めの時”、自利と利他の行のうちの“利他の行の時”、集まった人々に対する二つのなすべき務めのうちの“法話の時”、説法と修行の時のうちの“説法の時”など、それらの時についても、何らかを意図して“ある時（ekaṃ samayaṃ）”と述べられているのである。 ဧတ္ထာဟ – အထ ကသ္မာ ယထာ အဘိဓမ္မေ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရ’’န္တိ စ ဣတော အညေသု သုတ္တပဒေသု ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ စ ဘုမ္မဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတော, ဝိနယေ စ ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ကရဏဝစနေန, တထာ အကတွာ ဣဓ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ. တတ္ထ တထာ, ဣဓ စ အညထာ အတ္ထသမ္ဘဝတော. တတ္ထ ဟိ အဘိဓမ္မေ ဣတော အညေသု သုတ္တပဒေသု စ အဓိကရဏတ္ထော ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. အဓိကရဏဉှိ ကာလတ္ထော သမူဟတ္ထော စ သမယော, တတ္ထ ဝုတ္တာနံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ ခဏသမဝါယဟေတုသင်္ခါတဿ စ သမယဿ ဘာဝေန တေသံ ဘာဝေါ လက္ခီယတိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော. ここで次のような問いがある。“なぜ、阿毘達磨において‘いかなる時（yasmiṃ samaye）に欲界の……’と言われ、また他の経典において‘比丘たちよ、比丘がいかなる時（yasmiṃ samaye）に欲から離れて……’と処格（第七格）で示され、律において‘その時（tena samayena）仏陀、世尊は……’と具格（第三格）で示されているようにせず、本経では‘ある時（ekaṃ samayaṃ）’と業格（第二格：対格）による提示がなされているのか”と。それに対する答えは、あちらではそのように、こちらでは別の意味が成立するからである。すなわち、阿毘達磨や他の経典においては、場所（依処）の意味、および一つの動作によって他の動作を標示する意味が成立する。時間は場所（依処）であり、集まりとしての意味も持つ時（samaya）において、そこで説かれる触などの諸法の生起という事象（原因の和合としての時）によって、それらの諸法の存在が標示される。それゆえ、その意味を明らかにするために、そこでは処格の提示がなされている。 ဝိနယေ စ ဟေတွတ္ထော ကရဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. ယော ဟိ သော သိက္ခာပဒပညတ္တိသမယော သာရိပုတ္တာဒီဟိပိ ဒုဗ္ဗိညေယျော, တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေန စ သိက္ခာပဒါနိ ပညပေန္တော သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ အပေက္ခမာနော ဘဂဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ကရဏဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော. また律においては、原因（理由）の意味と道具（手段）の意味が成立する。すなわち、舎利弗たちのような大徳であっても知ることが困難な、学処を制定する時の理由（原因）や手段（道具）となるその時（samaya）をもって、学処を制定され、学処制定の理由を考慮しつつ世尊が各地に住されたのであるから、その意味を明らかにするために、そこでは具格の提示がなされている。 ဣဓ [Pg.91] ပန အညသ္မိဉ္စ ဧဝံဇာတိကေ သုတ္တန္တပါဌေ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယဉှိ သမယံ ဘဂဝါ ဣမံ အညံ ဝါ သုတ္တန္တံ ဒေသေသိ, အစ္စန္တမေဝ တံ သမယံ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသိ. တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ ဣဓ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ ဝိညေယျော. ဟောတိ စေတ္ထ – しかし、本経やこれと同種の経典の記述においては、絶対的関連（期間の継続）の意味が成立する。すなわち、世尊がこの経や他の経を説かれた時（samaya）、まさにその期間中ずっと、世尊は慈悲の住（慈悲の境地）をもって住しておられたのである。それゆえ、その意味を明らかにするために、ここでは業格による提示がなされていると知るべきである。これについて要約した詩がある。 ‘‘တံ တံ အတ္ထမပေက္ခိတွာ, ဘုမ္မေန ကရဏေန စ; အညတြ သမယော ဝုတ္တော, ဥပယောဂေန သော ဣဓာ’’တိ. “それぞれの意味を考慮して、処格や具格をもって、他の場所では‘時（samaya）’が説かれたが、ここでは業格をもってそれが説かれている” ဘဂဝါတိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနမေတံ. ယထာဟ – “世尊（Bhagavā）”という言葉は、徳によって卓越した最高至上の存在に対する、重厚な敬意を表す名称である。次のように言われている。 ‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ; ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ. “世尊（Bhagavā）という言葉は最勝であり、世尊という言葉は最高である。重厚な敬意を伴うものであり、それゆえに彼は‘世尊’と呼ばれる” စတုဗ္ဗိဓဉှိ နာမံ အာဝတ္ထိကံ, လိင်္ဂိကံ, နေမိတ္တကံ, အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ နာမ ‘‘ယဒိစ္ဆက’’န္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဝစ္ဆော ဒမ္မော ဗလိဗဒ္ဓေါတိ ဧဝမာဒိ အာဝတ္ထိကံ, ဒဏ္ဍီ ဆတ္တီ သိခီ ကရီတိ ဧဝမာဒိ လိင်္ဂိကံ, တေဝိဇ္ဇော ဆဠဘိညောတိ ဧဝမာဒိ နေမိတ္တကံ, သိရိဝဍ္ဎကော ဓနဝဍ္ဎကောတိ ဧဝမာဒိ ဝစနတ္ထမနပေက္ခိတွာ ပဝတ္တံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဣဒံ ပန ဘဂဝါတိ နာမံ ဂုဏနေမိတ္တကံ, န မဟာမာယာယ, န သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇေန, န အသီတိယာ ဉာတိသဟဿေဟိ ကတံ, န သက္ကသန္တုသိတာဒီဟိ ဒေဝတာဝိသေသေဟိ ကတံ. ယထာဟ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ‘‘ဘဂဝါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဘဂဝါ’’တိ (မဟာနိ. ၈၄). 名称には、状態に因るもの（āvatthika）、標識に因るもの（liṅgika）、徳に因るもの（nemittaka）、任意に付与されたもの（adhiccasamuppanna）の四種類がある。“任意に付与されたもの”とは、恣意的な名称のことである。そのうち、子牛、調教される牛、雄牛などは“状態に因る名称”であり、杖を持つ者、傘を持つ者、髻（もとどり）を持つ者、象を持つ者などは“標識に因る名称”であり、三明を得た者、六神通を得た者などは“徳に因る名称”であり、シリヴァッダカ（吉祥増長）やダナヴァッダカ（富貴増長）などのように言葉の意味を考慮せずに通用しているものは“任意に付与された名称”である。この“世尊（Bhagavā）”という名称は、徳に基づいた名称（徳に因る名称）であり、マハーマーヤー妃が名付けたものでもなく、スッドーダナ大王が名付けたものでもなく、八万の親族が名付けたものでもなく、帝釈天やサントゥシタなどの優れた神々が名付けたものでもない。長老舎利弗が“‘世尊’というこの名称は、母によって付けられたものではなく……（中略）……解脱の究極において実現された、世尊というこの呼び名は現証による名称である”と述べた通りである。 ယံ ဂုဏနေမိတ္တကဉ္စေတံ နာမံ, တေသံ ဂုဏာနံ ပကာသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထံ ဝဒန္တိ – この徳に基づいた名称について、それらの徳を明らかにするために、以下の詩が語られている。 ‘‘ဘဂီ ဘဇီ ဘာဂီ ဝိဘတ္တဝါ ဣတိ,အကာသိ ဘဂ္ဂန္တိ ဂရူတိ ဘာဂျဝါ; ဗဟူဟိ ဉာယေဟိ သုဘာဝိတတ္တနော,ဘဝန္တဂေါ သော ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. “六つの福徳（bhaga）を持つがゆえに世尊（bhagavā）であり、賢者に親しまれる（bhaji）がゆえに、また福徳（bhāgī）を分かち合うがゆえに、そして法を分かち説く（vibhattavā）がゆえに世尊と呼ばれる。煩悩を砕き（bhaggaṃ akāsi）、重厚（garu）にして幸運（bhāgyavā）であり、多くの理法（ñāya）によって自己をよく修め、三つの生存（bhava）の端に達した（antago）がゆえに、‘世尊（bhagavā）’と呼ばれる” နိဒ္ဒေသာဒီသု (မဟာနိ. ၈၄; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂) ဝုတ္တနယေနေဝ စဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ニッデーサ（義釈）等で説かれた方法によっても、この語の意味を知るべきである。 အယံ ပန အပရော ပရိယာယော – あるいは、次のような別の解釈もある。 ‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ; ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ. “幸運（bhāgyavā）であり、煩悩を砕き（bhaggavā）、福徳（bhaga）を備え、法を分かち説き（vibhattavā）、超越的な法に親しみ（bhattavā）、諸々の生存（bhava）への歩みを吐き捨て去った（vantagamano）がゆえに、彼は‘世尊（bhagavā）’と呼ばれる” တတ္ထ [Pg.92] ‘‘ဝဏ္ဏာဂမော ဝဏ္ဏဝိပရိယာယော’’တိ ဧဝံ နိရုတ္တိလက္ခဏံ ဂဟေတွာ သဒ္ဒနယေန ဝါ ပိသောဒရာဒိပက္ခေပလက္ခဏံ ဂဟေတွာ ယသ္မာ လောကိယလောကုတ္တရသုခါဘိနိဗ္ဗတ္တကံ ဒါနသီလာဒိပါရပ္ပတ္တံ ဘာဂျမဿ အတ္ထိ, တသ္မာ ဘာဂျဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီတိ ဉာတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန လောဘဒေါသမောဟဝိပရီတမနသိကာရအဟိရိကာနောတ္တပ္ပကောဓူပနာဟမက္ခပလာ- ဣဿာမစ္ဆရိယမာယာသာဌေယျထမ္ဘသာရမ္ဘမာနာတိမာနမဒပမာဒတဏှာဝိဇ္ဇာတိဝိဓာကုသလမူလဒုစ္စရိတ- သံကိလေသမလဝိသမသညာဝိတက္ကပပဉ္စစတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသအာသဝဂန္ထဩဃယောဂအဂတိတဏှုပါဒါန- ပဉ္စစေတောခိလဝိနိဗန္ဓနီဝရဏာဘိနန္ဒနဆဝိဝါဒမူလတဏှာကာယသတ္တာနုသယ- အဋ္ဌမိစ္ဆတ္တနဝတဏှာမူလကဒသာကုသလကမ္မပထဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတ- အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတပ္ပဘေဒသဗ္ဗဒရထပရိဠာဟကိလေသသတသဟဿာနိ, သင်္ခေပတော ဝါ ပဉ္စ ကိလေသက္ခန္ဓအဘိသင်္ခါရမစ္စုဒေဝပုတ္တမာရေ အဘဉ္ဇိ, တသ္မာ ဘဂ္ဂတ္တာ ဧတေသံ ပရိဿယာနံ ဘဂ္ဂဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စေတ္ထ – その（“世尊（バガヴァー）”という）言葉において、語音の添加や転換といった語源学（ニルッティ）の規則に従い、あるいは声韻学の方法で“ピソーダラ”等の挿入の規則に従って解釈すれば、世尊には世間的・出世間的な幸福を生じさせる施しや戒めなどの波羅蜜による“福徳（バーギャ）”があるゆえに、本来“福徳ある者（バーギャヴァー）”と言うべきところを“世尊（バガヴァー）”と呼ぶのであると知るべきである。また、貪欲、瞋恚、愚痴、誤った注意、無慙、無愧、怒り、恨み、軽蔑、対抗心、嫉妬、物惜しみ、欺瞞、へつらい、強情、傲慢、慢心、過信、陶酔、放逸、渇愛、無明、三種の不善根、悪行、染汚、垢、不均衡な認識、尋（思考）、戯論、四種の顛倒、漏、纏（結）、暴流、軛、邪道、渇愛による執着、五種の心の荒廃、束縛、蓋（障壁）、歓喜、六種の論争の根源、渇愛の身、七種の随眠、八種の邪性、九種の渇愛の根源、十の不善業道、六十二の見、百八の渇愛の変化、これらすべての苦しみや熱悩をもたらす数十万の煩悩を、あるいは要約すれば、煩悩魔、五蘊魔、行魔、死魔、天子魔という五魔を打ち破った（アバンジ）がゆえに、これらの障害を打ち破った（バッガ）ことにより、本来“打ち破った者（バッガヴァー）”と言うべきところを“世尊（バガヴァー）”と呼ぶのである。これについて次のように説かれている。 ‘‘ဘဂ္ဂရာဂေါ ဘဂ္ဂဒေါသော, ဘဂ္ဂမောဟော အနာသဝေါ; ဘဂ္ဂါဿ ပါပကာ ဓမ္မာ, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ. “貪欲を打ち破り、瞋恚を打ち破り、愚痴を打ち破り、無漏（煩悩のない状態）となった。その世尊（打ち破った者）によって諸々の悪法は打ち破られた。それゆえに‘世尊（バガヴァー）’と呼ばれる”。 ဘာဂျဝတာယ စဿ သတပုညလက္ခဏဓရဿ ရူပကာယသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ, ဘဂ္ဂဒေါသတာယ ဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိ. တထာ လောကိယသရိက္ခကာနံ ဗဟုမာနဘာဝေါ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အဘိဂမနီယတာ. တထာ အဘိဂတာနဉ္စ နေသံ ကာယစိတ္တဒုက္ခာပနယနေ ပဋိဗလဘာဝေါ, အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရိတာ. လောကိယလောကုတ္တရသုခေဟိ စ သံယောဇနသမတ္ထတာ ဒီပိတာ ဟောတိ. 彼の“福徳ある状態（バーギャヴァター）”によって、百の功徳の相を具えた彼の色身（肉体）の円満さが示され、“過失を打ち破った状態（バッガドーサター）”によって法身の円満さが示されている。同様に、世の人々からの深い尊敬の念や、在家の者や出家の者が近づき親しむべき存在であることが示されている。また、近づいた人々の身心の苦しみを除き去る能力があり、財施や法施によって助けを与えること、そして世間的・出世間的な幸福へと導く力があることが示されているのである。 ယသ္မာ စ လောကေ ဣဿရိယဓမ္မယသသိရိကာမပယတ္တေသု ဆသု ဓမ္မေသု ဘဂသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ, ပရမဉ္စဿ သကစိတ္တေ ဣဿရိယံ, အဏိမာလဃိမာဒိကံ ဝါ လောကိယသမ္မတံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ အတ္ထိ, တထာ လောကုတ္တရော ဓမ္မော, လောကတ္တယဗျာပကော ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတော အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ ယသော, ရူပကာယဒဿနဗျာဝဋဇနနယနမနပ္ပသာဒဇနနသမတ္ထာ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂသိရီ, ယံ ယံ အနေန ဣစ္ဆိတံ ပတ္ထိတံ အတ္တဟိတံ ပရဟိတံ ဝါ, တဿ တဿ တထေဝ အဘိနိပ္ဖန္နတ္တာ ဣစ္ဆိတတ္ထနိပ္ဖတ္တိသညိတော ကာမော, သဗ္ဗလောကဂရုဘာဝပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော သမ္မာဝါယာမသင်္ခါတော ပယတ္တော စ အတ္ထိ, တသ္မာ ဣမေဟိ ဘဂေဟိ ယုတ္တတ္တာပိ ဘဂါ အဿ သန္တီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ. 世において、自在（issariya）、法（dhamma）、名声（yasa）、吉祥（siri）、欲（kāma）、精進（payatta）という六つの徳について“バガ（bhaga）”という言葉が用いられる。世尊には、自らの心において至高の自在があり、微細化や軽業（跳躍）などの世間で認められた、あらゆる相が満たされた自在がある。また、出世間法があり、三界に広がり真実の徳に基づいた極めて清浄な名声がある。すべての相が満たされ、全身の各部位において、見る者の目に清浄な喜びを生じさせる力を持つ吉祥がある。世尊が望み求めた自利または他利のあらゆる目的が、その通りに成就しているため、願った利益の成就を意味する“欲（意志）”がある。一切の世界に敬重される原因となる、正精進と呼ばれる“努力（精進）”がある。ゆえに、これら六つのバガ（徳・福）を備えているという理由によっても、世尊にバガがあるということで、“バガヴァー（世尊）”と呼ばれる。 ယသ္မာ [Pg.93] ပန ကုသလာဒိဘေဒေဟိ သဗ္ဗဓမ္မေ, ခန္ဓာယတနဓာတုသစ္စဣန္ဒြိယပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒီဟိ ဝါ ကုသလာဒိဓမ္မေ, ပီဠနသင်္ခတသန္တာပဝိပရိဏာမဋ္ဌေန ဝါ ဒုက္ခမရိယသစ္စံ, အာယူဟနနိဒါနသံယောဂပလိဗောဓဋ္ဌေန သမုဒယံ, နိဿရဏဝိဝေကာသင်္ခတအမတဋ္ဌေန နိရောဓံ, နိယျာနိကဟေတုဒဿနာဓိပတေယျဋ္ဌေန မဂ္ဂံ ဝိဘတ္တဝါ, ဝိဘဇိတွာ ဝိဝရိတွာ ဒေသိတဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိဘတ္တဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ. さらに、善などの区分によって一切の法を、あるいは蘊・処・界・諦・根・縁起などによって善法などを、あるいは圧迫・有為・熱悩・変壊の意味において苦聖諦を、集起・因・相応・障礙の意味において集聖諦を、出離・遠離・無為・不死の意味において滅聖諦を、出離・因・見・増上の意味において道聖諦を分別された。分別し、開示し、説かれたという意味で“バガヴァー”と言われる。ゆえに“ヴィバッタヴァー（分別せる者）”と言うべきところを“バガヴァー”と言う。 ယသ္မာ စ ဧသ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေ သုညတာပ္ပဏိဟိတာနိမိတ္တဝိမောက္ခေ အညေ စ လောကိယလောကုတ္တရေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ ဘဇိ သေဝိ ဗဟုလမကာသိ, တသ္မာ ဘတ္တဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ. また、この世尊は、天住・梵住・聖住（三種の安住）を、身離・心離・依離（三種の遠離）を、空・無願・無相の解脱を、そして他の世間的・出世間的な上人法（優れた境地）を親しみ、修め、多作された。ゆえに“バッタヴァー（親しめる者）”と言うべきところを“バガヴァー”と言う。 ယသ္မာ ပန တီသု ဘဝေသု တဏှာသင်္ခါတံ ဂမနံ အနေန ဝန္တံ, တသ္မာ ဘဝေသု ဝန္တဂမနောတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဝသဒ္ဒတော ဘကာရံ ဂမနသဒ္ဒတော ဂကာရံ ဝန္တသဒ္ဒတော ဝကာရဉ္စ ဒီဃံ ကတွာ အာဒါယ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ လောကေ ‘‘မေဟနဿ ခဿ မာလာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘မေခလာ’’တိ. さらに、三つの存在（三界）における渇愛と呼ばれる“行き（趣）”を、この方は吐き捨てられた。ゆえに“バヴェース・ヴァンタ・ガマノ（諸存在における行きを吐きし者）”と言うべきところを、“バヴァ”から“バ”の字を、“ガマナ”から“ガ”の字を、“ヴァンタ”から“ヴァ”の字を取り、長音として“バガヴァー”と言う。ちょうど世間で“メーハナッサ・カッサ・マーラー（隠所の空の飾）”と言うべきところを“メーカラー（帯）”と言うようなものである。 ဧတ္တာဝတာ စေတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဝစနေန ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဘဂဝတော ဓမ္မသရီရံ ပကာသေတိ, တေန ‘‘နယိဒံ အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစနံ, အယံ ဝေါ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝတော အဒဿနေန ဥက္ကဏ္ဌိတဇနံ သမဿာသေတိ. ここにおいて、以上の言葉の順序により、“このように私は聞いた”という言葉で、聞いた通り、学んだ通りに法を説くアーナンダ長老は、目の当たりにするかのように世尊の法身を明らかにしている。それによって、“この教えは過去の（亡き）師の言葉ではない。これがあなたがたの師である”と言って、世尊にまみえることができず落胆している人々を慰めているのである。 ဧကံ သမယံ ဘဂဝါတိ ဝစနေန တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ဒဿေန္တော ရူပကာယပရိနိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. တေန ‘‘ဧဝံဝိဓဿ ဣမဿ အရိယဓမ္မဿ ဒေသေတာ ဒသဗလဓရော ဝဇိရသံဃာတကာယော သောပိ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, တတ္ထ ကေနညေန ဇီဝိတေ အာသာ ဇနေတဗ္ဗာ’’တိ ဇီဝိတမဒမတ္တံ ဇနံ သံဝေဇေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စဿ ဥဿာဟံ ဇနေတိ. “ある時、世尊は”という言葉によって、その時には世尊がおられないことを示し、色身の滅度（パリニッバーナ）を示している。それによって、“このような聖なる法を説かれた、十力を備え金剛のように堅固な体を持たれたあの世尊でさえ入滅されたのだ。それなのに、他の誰が生命に執着すべきであろうか”と言って、生の慢心に酔いしれる人々を震撼させ（厭離を促し）、正しい法への精進を起こさせるのである。 ဧဝန္တိ စ ဘဏန္တော ဒေသနာသမ္ပတ္တိံ နိဒ္ဒိသတိ, မေ သုတန္တိ သာဝကသမ္ပတ္တိံ, ဧကံ သမယန္တိ ကာလသမ္ပတ္တိံ, ဘဂဝါတိ ဒေသကသမ္ပတ္တိံ. “このように（エヴァム）”と述べることで説法の円満を示し、“私は聞いた（メー・スタム）”で弟子の円満を、“ある時（エーカム・サマヤム）”で時の円満を、“世尊は（バガヴァー）”で説法者の円満を示している。 သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထ သာဝတ္ထီတိ သဝတ္ထဿ ဣသိနော နိဝါသဋ္ဌာနဘူတံ နဂရံ, ယထာ ကာကန္ဒီ မာကန္ဒီတိ, ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန သာဝတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ အက္ခရစိန္တကာ. အဋ္ဌကထာစရိယာ ပန ဘဏန္တိ ‘‘ယံကိဉ္စိ [Pg.94] မနုဿာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂံ သဗ္ဗမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ သာဝတ္ထီ. သတ္ထသမာယောဂေ စ ‘‘ကိံ ဘဏ္ဍမတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ‘‘သဗ္ဗမတ္ထီ’’တိ ဝစနမုပါဒါယ သာဝတ္ထီ. “サーヴァッティに住まわれた”という箇所について、サーヴァッティとは、サヴァッタという名の仙人の居住地であった都市である。“カーカンディー”や“マーカンディー”のように、女性名詞として“サーヴァッティ”と言われる。文字（文法）学者はこのように説く。一方、註釈学師たちは“人々のあらゆる日用品（受用・遍用）がすべてここにある（サッバム・エッタ・アッティ）”ゆえにサーヴァッティであると言う。また、商人の集団が“何の商品があるか（キム・バンダム・アッティ）”と問うた時に、“すべてある（サッバム・アッティ）”と言ったことに基づいてサーヴァッティと言う。 ‘‘သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗူပကရဏံ, သာဝတ္ထိယံ သမောဟိတံ; တသ္မာ သဗ္ဗမုပါဒါယ, သာဝတ္ထီတိ ပဝုစ္စတိ. “常にすべての必需品がサーヴァッティに集まっている。ゆえに、すべて（サッバ）があることに基づいてサーヴァッティと呼ばれる。 ‘‘ကောသလာနံ ပုရံ ရမ္မံ, ဒဿနေယျံ မနောရမံ; ဒသဟိ သဒ္ဒေဟိ အဝိဝိတ္တံ, အန္နပါနသမာယုတံ. コーサラ国の麗しき都、見るに値し、心にかなう。十種の音に満ち、飲食物を備えている。 ‘‘ဝုဍ္ဎိံ ဝေပုလ္လတံ ပတ္တံ, ဣဒ္ဓံ ဖီတံ မနောရမံ; အာဠကမန္ဒာဝ ဒေဝါနံ, သာဝတ္ထိပုရမုတ္တမ’’န္တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄); 繁栄と広大さを極め、豊かで盛んであり、心にかなう。神々のアーラカマンダー市のように、最上のサーヴァッティの都よ”と（‘中部註’などで）言われている。 တဿံ သာဝတ္ထိယံ. သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ. そのサーヴァッティにおいて。この場合、地格（第七格）は“近接”の意味である。 ဝိဟရတီတိ အဝိသေသေန ဣရိယာပထဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေသု အညတရဝိဟာရသမင်္ဂိပရိဒီပနမေတံ. ဣဓ ပန ဌာနဂမနာသနသယနပ္ပဘေဒေသု ဣရိယာပထေသု အညတရဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနံ, တေန ဌိတောပိ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ သယာနောပိ ဘဂဝါ ဝိဟရတိစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓနံ အပရေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတိ ပဝတ္တေတိ. တသ္မာ ဝိဟရတီတိ ဝုစ္စတိ. “住す（viharati）”という言葉は、一般的には威儀・天・梵・聖の四種の住（vihāra）のいずれかを備えていることを示すものである。しかし、ここ（“サーヴァッティーに住す”という文脈）においては、行・住・坐・臥という種別の威儀のうち、いずれかの威儀に正しく結びついていることを示している。それゆえ、世尊が立っておられても、歩いておられても、座っておられても、臥しておられても、ただ“住す”とだけ知られるべきである。けだし、世尊はある一つの威儀による苦痛を、別の威儀によって遮断し、この身体（自体）が倒れないように維持し、存続させておられるからである。それゆえ“住す”と言われる。 ဇေတဝနေတိ ဧတ္ထ အတ္တနော ပစ္စတ္ထိကဇနံ ဇိနာတီတိ ဇေတော, ရညာ ဝါ အတ္တနော ပစ္စတ္ထိကဇနေ ဇိတေ ဇာတောတိ ဇေတော, မင်္ဂလကမျတာယ ဝါ တဿ ဧဝံ နာမမေဝ ကတန္တိပိ ဇေတော. ဝနယတီတိ ဝနံ, အတ္တသမ္ပဒါယ သတ္တာနံ ဘတ္တိံ ကာရေတိ, အတ္တနိ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတီတိ အတ္ထော. ဝနုတေ ဣတိ ဝါ ဝနံ, နာနာဝိဓကုသုမဂန္ဓသမ္မောဒမတ္တကောကိလာဒိဝိဟင်္ဂဝိရုတေဟိ မန္ဒမာလုတစလိတရုက္ခသာခါဝိဋပပုပ္ဖဖလပလ္လဝပလာသေဟိ စ ‘‘ဧထ မံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ပါဏိနော ယာစတိ ဝိယာတိ အတ္ထော. ဇေတဿ ဝနံ ဇေတဝနံ. တဉှိ ဇေတေန ရာဇကုမာရေန ရောပိတံ သံဝဍ္ဎိတံ ပရိပါလိတံ, သော စ တဿ သာမီ အဟောသိ, တသ္မာ ဇေတဝနန္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ ဇေတဝနေ. “ジェータの林（jetavane）”について、自らの敵対する者を打ち破る（jināti）ゆえに“ジェータ（jeta）”という。あるいは、王が自らの敵対する者を打ち破った（jite）時に生まれた（jāto）ゆえに“ジェータ”という。あるいは、吉祥を願ってそのように名付けられたゆえに“ジェータ”という。“愛好せしめる（vanayati）”ゆえに“林（vana）”という。自らの備える美しさによって、衆生に親近感を抱かせ、自らへの愛着を生じさせるという意味である。あるいは、さまざまな花の香りに酔いしれた密夫鳥（うぐいす）などの鳥たちの鳴き声や、微風に揺れる樹木の枝・幹・若葉・葉などによって、“ここに来て私を楽しみなさい”と、無心（の樹木）でありながら求めているかのようであるから“林（vana）”という。ジェータの林、すなわちジェータ林（jetavana）である。それはジェータ王子によって植えられ、育てられ、守護されたものであり、彼がその所有者であった。それゆえ“ジェータ林”と言われる。そのジェータ林において。 အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေတိ ဧတ္ထ သုဒတ္တော နာမ သော ဂဟပတိ မာတာပိတူဟိ ကတနာမဝသေန, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိတာယ တု ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာယ ကရုဏာဒိဂုဏသမင်္ဂိတာယ စ နိစ္စကာလံ အနာထာနံ ပိဏ္ဍံ [Pg.95] အဒါသိ, တေန အနာထပိဏ္ဍိကောတိ သင်္ချံ ဂတော. အာရမန္တိ ဧတ္ထ ပါဏိနော, ဝိသေသေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတာတိ အာရာမော, တဿ ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒိသောဘနတာယ နာတိဒူရနာစ္စာသန္နတာဒိပဉ္စဝိဓသေနာသနင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ စ တတော တတော အာဂမ္မ ရမန္တိ အဘိရမန္တိ အနုက္ကဏ္ဌိတာ ဟုတွာ နိဝသန္တီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဝါ သမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ တတ္ထ ဂတေပိ အတ္တနော အဗ္ဘန္တရံယေဝ အာနေတွာ ရမေတီတိ အာရာမော. သော ဟိ အနာထပိဏ္ဍိကေန ဂဟပတိနာ ဇေတဿ ရာဇကုမာရဿ ဟတ္ထတော အဋ္ဌာရသဟိရညကောဋိသန္ထာရေန ကိဏိတွာ အဋ္ဌာရသဟိရညကောဋီဟိ သေနာသနံ ကာရာပေတွာ အဋ္ဌာရသဟိရညကောဋီဟိ ဝိဟာရမဟံ နိဋ္ဌာပေတွာ ဧဝံ စတုပညာသာယ ဟိရညကောဋိပရိစ္စာဂေန ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ နိယျာတိတော, တသ္မာ ‘‘အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော’’တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. “アナータピンディカの園（anāthapiṇḍikassa ārāme）”について、その長者は、父母によって付けられた名によれば“スダッタ（sudatta）”という。しかし、あらゆる望みが成就していたこと、物惜しみの汚れがなかったこと、慈悲などの徳を備えていたことにより、常に身寄りのない者たち（anātha）に食糧（piṇḍa）を与えていた。それゆえ“アナータピンディカ（給孤独）”という名で知られるようになった。衆生がここで楽しむ（āramanti）、あるいは特に、出家者たちが楽しむゆえに“園（ārāmo）”という。その花や果実や若葉などの美しさ、また遠すぎず近すぎないといった五種の精舎の具足によって、あちこちからやって来ては楽しみ、飽きることなく住むという意味である。あるいは、前述のような具足によって、そこを訪れた人々を自らの内側へと引き入れ、楽しませるから“園”という。実に、この園はアナータピンディカ長者が、ジェータ王子の手から十八億の金貨を敷き詰めて買い取り、十八億の金貨を投じて精舎を建立し、十八億の金貨を投じて精舎の供養を成し遂げ、このように計五十四億の金貨を喜捨して、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に献上したものである。それゆえ“アナータピンディカの園”と言われる。そのアナータピンディカの園において。 ဧတ္ထ စ ‘‘ဇေတဝနေ’’တိ ဝစနံ ပုရိမသာမိပရိကိတ္တနံ, ‘‘အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’’တိ ပစ္ဆိမသာမိပရိကိတ္တနံ. ကိမေတေသံ ပရိကိတ္တနေ ပယောဇနန္တိ? ဝုစ္စတေ – အဓိကာရတော တာဝ ‘‘ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ ပုစ္ဆာနိယာမကရဏံ အညေသံ ပုညကာမာနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေ နိယောဇနဉ္စ. တတ္ထ ဟိ ဒွါရကောဋ္ဌကပါသာဒမာပနေ ဘူမိဝိက္ကယလဒ္ဓါ အဋ္ဌာရသ ဟိရညကောဋိယော အနေကကောဋိအဂ္ဃနကာ ရုက္ခာ စ ဇေတဿ ပရိစ္စာဂေါ, စတုပညာသ ကောဋိယော အနာထပိဏ္ဍိကဿ. ယတော တေသံ ပရိကိတ္တနေန ‘‘ဧဝံ ပုညကာမာ ပုညာနိ ကရောန္တီ’’တိ ဒဿေန္တော အာယသ္မာ အာနန္ဒော အညေပိ ပုညကာမေ တေသံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေ နိယောဇေတိ. ဧဝမေတ္ထ ပုညကာမာနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေ နိယောဇနံ ပယောဇနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ここで“ジェータ林に”という言葉は前の所有者を称えるものであり、“アナータピンディカの園に”という言葉は後の所有者を称えるものである。これらを称えることに何の利益があるのか。答えよう。まず、権限によれば、“どこで説かれたか”という問いを確定させるためであり、また、他の功徳を求める人々にその例に倣わせ、勧めるためである。すなわち、山門や楼閣を建てる場所に、土地の売却によって得られた十八億の価値のある樹木などはジェータ王子の喜捨であり、五十四億はアナータピンディカの喜捨である。それらを称えることによって、“このように功徳を求める人々が功徳を積んでいる”ということを示し、尊者アーナンダは、他の功徳を求める人々にも彼らの例に倣うよう勧めているのである。このように、功徳を求める人々にその例に倣わせることが利益であると知るべきである。 ဧတ္ထာဟ – ‘‘ယဒိ တာဝ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, ‘ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. အထ တတ္ထ ဝိဟရတိ, ‘သာဝတ္ထိယ’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ သက္ကာ ဥဘယတ္ထ ဧကံ သမယံ ဝိဟရိတု’’န္တိ. ဝုစ္စတေ – နနု ဝုတ္တမေတံ ‘‘သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစန’’န္တိ, ယတော ယထာ ဂင်္ဂါယမုနာဒီနံ သမီပေ ဂေါယူထာနိ စရန္တာနိ ‘‘ဂင်္ဂါယ စရန္တိ, ယမုနာယ စရန္တီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ယဒိဒံ သာဝတ္ထိယာ သမီပေ ဇေတဝနံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော, တတ္ထ ဝိဟရန္တော ဝုစ္စတိ ‘‘သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ [Pg.96] အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂေါစရဂါမနိဒဿနတ္ထံ ဟိဿ သာဝတ္ထိဝစနံ, ပဗ္ဗဇိတာနုရူပနိဝါသဋ္ဌာနနိဒဿနတ္ထံ သေသဝစနံ. ここで（論敵が）言う。“もし世尊がサーヴァッティーに住しておられるのなら、‘ジェータ林、アナータピンディカの園に’と言うべきではない。あるいは、もしそこに住しておられるのなら、‘サーヴァッティーに’と言うべきではない。一度に両方の場所に住することはできないからである”と。答えよう。これは“近接の意味における地格”であると言わなかっただろうか。例えば、ガンガー川やヤムナー川などの近くで牛の群れが草を食べているとき、“ガンガーで食べている、ヤムナーで食べている”と言われるように、ここでもサーヴァッティーの近くにあるジェータ林、アナータピンディカの園において、そこに住しておられることを“サーヴァッティーにおいて、ジェータ林、アナータピンディカの園に住す”と言うのである。実に、サーヴァッティーという言葉は遊行の村（托鉢の場所）を示すためのものであり、残りの言葉は出家者にふさわしい居住場所を示すためのものである。 တတ္ထ သာဝတ္ထိကိတ္တနေန ဘဂဝတော ဂဟဋ္ဌာနုဂ္ဂဟကရဏံ ဒဿေတိ, ဇေတဝနာဒိကိတ္တနေန ပဗ္ဗဇိတာနုဂ္ဂဟကရဏံ. တထာ ပုရိမေန ပစ္စယဂ္ဂဟဏတော အတ္တကိလမထာနုယောဂဝိဝဇ္ဇနံ, ပစ္ဆိမေန ဝတ္ထုကာမပ္ပဟာနတော ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂဝဇ္ဇနူပါယဒဿနံ. ပုရိမေန စ ဓမ္မဒေသနာဘိယောဂံ, ပစ္ဆိမေန ဝိဝေကာဓိမုတ္တိံ. ပုရိမေန ကရုဏာယ ဥပဂမနံ, ပစ္ဆိမေန စ ပညာယ အပဂမနံ. ပုရိမေန သတ္တာနံ ဟိတသုခနိပ္ဖာဒနာဓိမုတ္တိတံ, ပစ္ဆိမေန ပရဟိတသုခကရဏေ နိရုပလေပတံ. ပုရိမေန ဓမ္မိကသုခါပရိစ္စာဂနိမိတ္တံ ဖာသုဝိဟာရံ, ပစ္ဆိမေန ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာနုယောဂနိမိတ္တံ. ပုရိမေန မနုဿာနံ ဥပကာရဗဟုလတံ, ပစ္ဆိမေန ဒေဝါနံ. ပုရိမေန လောကေ ဇာတဿ လောကေ သံဝဍ္ဎဘာဝံ, ပစ္ဆိမေန လောကေန အနုပလိတ္တတန္တိ ဧဝမာဒိ. そこにおいて、サーヴァッティーを称えることで、世尊が在家人を助成することを示し、ジェータ林などを称えることで、出家者を助成することを示している。同様に、前の言葉によって、資糧を受け取ることによる自己の苦行の専念の回避を、後の言葉によって、欲の対象を捨てることによる欲楽への耽溺の回避を示している。また、前者は真理の説教への専念を、後者は遠離（寂静）への志向を示す。前者は慈悲による接近を、後者は智慧による離脱を示す。前者は衆生の利益幸福の達成への専念を、後者は他者の利益幸福をなす際にも染まらないことを示す。前者は法にかなった安楽を捨てないことによる安楽なる住（ phāsuvihāra）を、後者は上人法への専念を示す。前者は人間への多大な恩恵を、後者は神々へのそれを示す。前者は世に生まれながら世で成長したことを、後者は世にあっても世に染まっていないことを示す。このような利益を示しているのである。 အထာတိ အဝိစ္ဆေဒတ္ထေ, ခေါတိ အဓိကာရန္တရနိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တေန အဝိစ္ဆိန္နေယေဝ တတ္ထ ဘဂဝတော ဝိဟာရေ ဣဒမဓိကာရန္တရံ ဥဒပါဒီတိ ဒဿေတိ. ကိံ တန္တိ? အညတရာ ဒေဝတာတိအာဒိ. တတ္ထ အညတရာတိ အနိယမိတနိဒ္ဒေသော. သာ ဟိ နာမဂေါတ္တတော အပါကဋာ, တသ္မာ ‘‘အညတရာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဒေဝေါ ဧဝ ဒေဝတာ, ဣတ္ထိပုရိသသာဓာရဏမေတံ. ဣဓ ပန ပုရိသော ဧဝ, သော ဒေဝပုတ္တော ကိန္တု, သာဓာရဏနာမဝသေန ဒေဝတာတိ ဝုတ္တော. “さて（atha）”という語は、中断がないこと（連続）を意味する不変化詞である。“実に（kho）”という語は、別の主題の提示を示す不変化詞である。それによって、世尊が精舎におられたその時に、中断することなく、この別の事態が生じたことを示している。それは何かと言えば、“ある天人が（aññatarā devatā）”以下の一節である。そこにおいて“ある（aññatarā）”という語は、不特定の記述である。その天人は名前や姓が明らかではないため、“ある（天人）”と言われている。“天（devo）”そのものが“天人（devatā）”であり、これは男女に共通する言葉である。しかし、ここでは男子（天子）である。しかしながら、共通の名称によって“天人（devatā）”と言われている。 အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၃၈၃; အ. နိ. ၈.၂၀) ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၀၀) သုန္ဒရေ. “abhikkantāya rattiyā（夜が更けた時）”という句において、“abhikkanta”という語は、尽きること（khaya）、優れていること（sundara）、容姿端麗なこと（abhirūpa）、随喜（abbhanumodana）などの意味で用いられる。その中で、“大徳よ、夜は更け（abhikkantā）、初夜が過ぎ、比丘僧伽は長く座しております。大徳よ、世尊は比丘たちに波羅提木叉を説示してください”などの文脈では、尽きること（khaya）の意味で用いられている。“この人はこれら四人の人物の中で、より優れ（abhikkantataro）、より勝れている”などの文脈では、優れていること（sundara）の意味である。 ‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ; အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇); – “神変（神通力）と名声によって輝き、この上なく美しい（abhikkantena）容色（vaṇṇena）をもって、あらゆる方角を照らしつつ、私の足を供養するのは誰か”などの文脈においては、 ဧဝမာဒီသု [Pg.97] အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၂.၁၆; ပါရာ. ၁၅) အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓ ပန ခယေ. တေန အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာတိ ပရိက္ခီဏာယ ရတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 容姿端麗であること（abhirūpe）を意味する。“素晴らしい（abhikkantaṃ）、尊師ゴータマよ。素晴らしい（abhikkantaṃ）、尊師ゴータマよ”などの文脈では、随喜（abbhanumodane）を意味する。しかし、ここでは“尽きること（khaya）”の意味で用いられている。それゆえ“abhikkantāya rattiyā”とは、夜（の初夜）が尽きた時、すなわち夜が更けた時という意味になる。 အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ အဘိရူပေ, ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပန ဆဝိထုတိကုလဝဂ္ဂကာရဏသဏ္ဌာနပမာဏရူပါယတနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသိ ဘဂဝါ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၃) ဆဝိယံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ ဂဟပတိ ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၇) ထုတိယံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘော ဂေါတမ, ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၅) ကုလဝဂ္ဂေ. ‘‘အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) ကာရဏေ. ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) သဏ္ဌာနေ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ပမာဏေ. ‘‘ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ရူပါယတနေ. သော ဣဓ ဆဝိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ အဘိရူပစ္ဆဝီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. “abhikkantavaṇṇā”という句において、“abhikkanta”という語は“容姿端麗”を意味し、“vaṇṇa”という語は、肌の色（chavi）、称賛（thuti）、家系・階級（kula-vagga）、理由（kāraṇa）、形（saṇṭhāna）、量（pamāṇa）、色処（rūpāyatana）などの意味で用いられる。その中で、“黄金色の肌（suvaṇṇavaṇṇo）を持つ世尊”などの文脈では、肌の色（chavi）を意味する。“長者よ、いつ、あなたはこれら沙門ゴータマに対する称賛（vaṇṇā）の記憶を（心に）生じさせるのか”などの文脈では、称賛（thuti）を意味する。“尊師ゴータマよ、これら四つの階級（vaṇṇā）がある”などの文脈では、家系・階級（kula-vagga）を意味する。“それでは、いかなる理由（vaṇṇena）によって香りを盗む者と呼ばれるのか”などの文脈では、理由（kāraṇa）を意味する。“巨大な象王の姿（vaṇṇaṃ）を造り出して”などの文脈では、形（saṇṭhāna）を意味する。“鉢の三つのサイズ（vaṇṇā）”などの文脈では、量（pamāṇa）を意味する。“色（vaṇṇo）、香、味、栄養（ojā）”などの文脈では、色処（rūpāyatana）を意味する。ここでは、肌の色（chavi）として解釈すべきである。したがって“abhikkantavaṇṇā”とは、この上なく美しい肌（の輝き）を持つ者という意味になる。 ကေဝလကပ္ပန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလသဒ္ဒေါ အနဝသေသယေဘုယျအဗျာမိဿာနတိရေကဒဠှတ္ထဝိသံယောဂါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ပါရာ. ၁) အနဝသေသတာ အတ္ထော. ‘‘ကေဝလကပ္ပာ စ အင်္ဂမာဂဓာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ဥပသင်္ကမိဿန္တီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မဟာဝ. ၄၃) ယေဘုယျတာ. ‘‘ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဝိဘ. ၂၂၅) အဗျာမိဿတာ. ‘‘ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကံ နူန အယမာယသ္မာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မဟာဝ. ၂၄၄) အနတိရေကတာ. ‘‘အာယသ္မတော, ဘန္တေ, အနုရုဒ္ဓဿ ဗာဟိယော နာမ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ကေဝလကပ္ပံ သံဃဘေဒါယ ဌိတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၄.၂၄၃) ဒဠှတ္ထတာ. ‘‘ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅၇) ဝိသံယောဂေါ. ဣဓ ပနဿ အနဝသေသတ္တမတ္ထော အဓိပ္ပေတော. “kevalakappaṃ”という句において、“kevala”という語は、残りがないこと（anavasesa）、大部分（yebhuyya）、混じりけがないこと（abyāmissa）、過不足がないこと（anatireka）、強固なこと（daḷhattha）、離脱（visaṃyoga）など、多くの意味を持つ。例えば、“全く（kevala）円満で清浄な梵行”などの文脈では、残りがないこと（anavasesatā）がその意味である。“アンガ・マガダの国の人々の大部分（kevalā）が、多くの食糧を携えて近づくだろう”などの文脈では、大部分（yebhuyyatā）を意味する。“純粋な（kevalassa）苦の集積が生じる”などの文脈では、混じりけがないこと（abyāmissatā）を意味する。“この尊者は単に（kevalaṃ）信仰のみを持っているのではないか”などの文脈では、過不足がないこと（anatirekatā）を意味する。“大徳よ、尊者アヌルッダの同住者であるバーヒヤという者は、専ら（kevalaṃ）教団を分裂させるために立っている”などの文脈では、強固なこと（daḷhatthatā）を意味する。“解脱し（kevalī）、修め終えた最高の人は...と言われる”などの文脈では、離脱（visaṃyogo）を意味する。しかし、ここでは“残りがないこと（anavasesatta）”という意味で意図されている。 ကပ္ပသဒ္ဒေါ ပနာယံ အဘိသဒ္ဒဟနဝေါဟာရကာလပညတ္တိဆေဒနဝိကပ္ပလေသသမန္တဘာဝါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ဩကပ္ပနီယမေတံ [Pg.98] ဘောတော ဂေါတမဿ, ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) အဘိသဒ္ဒဟနမတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၂၅၀) ဝေါဟာရော. ‘‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ကာလော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၁၀၉၈; စူဠနိ. ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာ ၁၁၇, ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၆၁) ပညတ္တိ. ‘‘အလင်္ကတော ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၂.၁၃၆၈) ဆေဒနံ. ‘‘ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၄၄၆) ဝိကပ္ပော. ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၈.၈၀) လေသော. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၉၄) သမန္တဘာဝေါ. ဣဓ ပနဿ သမန္တဘာဝေါ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော. ယတော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနန္တိ ဧတ္ထ အနဝသေသံ သမန္တတော ဇေတဝနန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. また“kappa”という語は、確信（abhisaddahana）、呼称（vohāra）、時（kāla）、施設（paññatti）、切断（chedana）、規定（vikappa）、わずかな兆候（lesa）、あまねく全体であること（samantabhāva）など、多くの意味を持つ。例えば、“阿羅漢であり正自覚者である尊師ゴータマに対するこの確信（okappanīyaṃ）”などの文脈では、確信（abhisaddahana）を意味する。“比丘たちよ、五つの沙門の慣習（samaṇakappehi）に従って果実を食べることを許す”などの文脈では、呼称・慣習（vohāra）を意味する。“常に（niccakappaṃ）住む”などの文脈では、時（kāla）を意味する。“カッパ尊者よ”などの文脈では、名前・施設（paññatti）を意味する。“髪や髭を整えた（kappita）”などの文脈では、切断（chedana）を意味する。“二指の規定（dvaṅgulakappo）は許される”などの文脈では、規定・選択（vikappa）を意味する。“横たわる兆候（kappo）がある”などの文脈では、わずかな兆候（lesa）を意味する。“竹林の全体（kevalakappaṃ）を照らして”などの文脈では、あまねく全体（samantabhāva）を意味する。ここでは、あまねく全体（samantabhāva）という意味で意図されている。したがって、“kevalakappaṃ jetavanaṃ”という句においては、“余すところなく、ジェータ樹林（祇園精舎）の全体を”という意味で解釈すべきである。 ဩဘာသေတွာတိ အာဘာယ ဖရိတွာ, စန္ဒိမာ ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကပဇ္ဇောတံ ကရိတွာတိ အတ္ထော. “obhāsetvā”とは、光を放って、月や太陽のように一様の輝き、一様の光芒をもたらして、という意味である。 ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဘုမ္မတ္ထေ ကရဏဝစနံ. ယတော ယတ္ထ ဘဂဝါ, တတ္ထ ဥပသင်္ကမီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေန ဝါ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဒေဝမနုဿေဟိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော, တေနေဝ ကာရဏေန ဥပသင်္ကမီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေန စ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော? နာနပ္ပကာရဂုဏဝိသေသာဓိဂမာဓိပ္ပာယေန, သာဒုရသဖလူပဘောဂါဓိပ္ပာယေန ဒိဇဂဏေဟိ နိစ္စဖလိတမဟာရုက္ခော ဝိယ. ဥပသင်္ကမီတိ စ ဂတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပသင်္ကမိတွာတိ ဥပသင်္ကမနပရိယောသာနဒီပနံ. အထ ဝါ ဧဝံ ဂတာ တတော အာသန္နတရံ ဌာနံ ဘဂဝတော သမီပသင်္ခါတံ ဂန္တွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာတိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဏမိတွာ နမဿိတွာ. “yena bhagavā tenupasaṅkami”という句において、具格（yena）は処格の意味で用いられている。“世尊がおられる（yattha）その場所へ（tattha）近づいた”というのがここでの意味である。あるいは、“神々や人間が世尊を訪ねるべき理由（kāraṇa）によって、その理由のために近づいた”とも解釈できる。では、いかなる理由で世尊を訪ねるべきなのか。それは、様々な優れた徳を得るためであり、甘い果実を求める鳥の群れが、常に結実している大樹を訪れるようなものである。“upasaṅkami”とは“行った”という意味である。“upasaṅkamitvā”は接近の完了を示す。あるいは、そのように近づいた後、世尊の御許として知られる至近の場所へ行ったことを意味する。“bhagavantaṃ abhivādetvā”とは、世尊を敬礼し、恭しく礼拝して、という意味である。 ဧကမန္တန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော ဧကောကာသံ ဧကပဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဥပယောဂဝစနံ. အဋ္ဌာသီတိ နိသဇ္ဇာဒိပဋိက္ခေပေါ, ဌာနံ ကပ္ပေသိ, ဌိတာ အဟောသီတိ အတ္ထော. “ekamantaṃ”とは、副詞的中性形であり、“一箇所に、片側に”という意味である。あるいは処格の意味での対格である。“aṭṭhāsi”という語は、座ることなどの（他の）姿勢を排して、立ち止まる姿勢をとり、立った状態になったという意味である。 ကထံ [Pg.99] ဌိတာ ပန သာ ဧကမန္တံ ဌိတာ အဟူတိ? では、どのように立つことが“適切に（一方に）立った”ことになるのか。 ‘‘န ပစ္ဆတော န ပုရတော, နာပိ အာသန္နဒူရတော; န ကစ္ဆေ နောပိ ပဋိဝါတေ, န စာပိ ဩဏတုဏ္ဏတေ; ဣမေ ဒေါသေ ဝိဝဇ္ဇေတွာ, ဧကမန္တံ ဌိတာ အဟူ’’တိ. “後ろすぎず、前すぎず、また近すぎず遠すぎず。風下（または脇）にならず、風上にもならず、また（段差などの）高い所や低い所にもならない。これら（八つ）の過失を避けて、一方に（適切に）立ったのである”。 ကသ္မာ ပနာယံ အဋ္ဌာသိ ဧဝ, န နိသီဒီတိ? လဟုံ နိဝတ္တိတုကာမတာယ. ဒေဝတာယော ဟိ ကဉ္စိဒေဝ အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ သုစိပုရိသော ဝိယ ဝစ္စဋ္ဌာနံ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆန္တိ. ပကတိယာ ပန တာသံ ယောဇနသတတော ပဘုတိ မနုဿလောကော ဒုဂ္ဂန္ဓတာယ ပဋိကူလော ဟောတိ, န ဧတ္ထ အဘိရမန္တိ, တေန သာ အာဂတကိစ္စံ ကတွာ လဟုံ နိဝတ္တိတုကာမတာယ န နိသီဒိ. ယဿ စ ဂမနာဒိဣရိယာပထပရိဿမဿ ဝိနောဒနတ္ထံ နိသီဒန္တိ, သော ဒေဝါနံ ပရိဿမော နတ္ထိ, တသ္မာပိ န နိသီဒိ. ယေ စ မဟာသာဝကာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ, တေ ပတိမာနေတိ, တသ္မာပိ န နိသီဒိ. အပိစ ဘဂဝတိ ဂါရဝေနေဝ န နိသီဒိ. ဒေဝတာနဉှိ နိသီဒိတုကာမာနံ အာသနံ နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ အနိစ္ဆမာနာ နိသဇ္ဇာယ စိတ္တမ္ပိ အကတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. なぜ、この天子はただ立ち、座らなかったのでしょうか。それは、速やかに帰還することを望んでいたからです。実に、天子たちは何らかの利益のために、清浄な人が便所へ行くかのように、人間界へとやって来ます。しかし、本来、天子たちにとって人間界は、百由旬（ヨージャナ）も先からその悪臭によって嫌悪すべきものであり、そこで楽しむことはありません。それゆえ、その天子は、やって来た目的を果たして速やかに帰りたいと望んでいたため、座らなかったのです。また、人々が歩行などの動作による疲れを癒やすために座ることがありますが、天子たちにはそのような疲れはありません。それゆえにも座りませんでした。また、大弟子たちが世尊を囲んで立っていたので、彼らに敬意を表したためでもあり、それゆえにも座りませんでした。さらに、世尊への深い尊敬の念から座らなかったのです。実に、座ることを望む天子たちには（その場に）座席が生じますが、それを望まず、座ろうという心さえ起こさずに、一方の端に立ったのです。 ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာတိ ဧဝံ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ. ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီတိ ဘဂဝန္တံ အက္ခရပဒနိယမိတဂန္ထိတေန ဝစနေန အဘာသီတိ အတ္ထော. ကထံ? ဗဟူ ဒေဝါ မနုဿာ စ…ပေ… ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ. “一方の端に立ったその天子は”とは、このようにこれらの理由によって、一方の端に立ったその天子のことです。“世尊に偈をもって語りかけた”とは、世尊に対し、文字や句が定められ整えられた言葉（韻文）によって語りかけたという意味です。どのように語りかけたのでしょうか。“多くの神々と人間たちが……（中略）……至高の吉祥を説きたまえ”と語りかけたのです。 မင်္ဂလပဉှသမုဋ္ဌာနကထာ 吉祥の問いの起りに関する説示 တတ္ထ ယသ္မာ ‘‘ဧဝမိစ္စာဒိပါဌဿ, အတ္ထံ နာနပ္ပကာရတော. ဝဏ္ဏယန္တော သမုဋ္ဌာနံ, ဝတွာ’’တိ မာတိကာ ဌပိတာ, တဿ စ သမုဋ္ဌာနဿ အယံ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ဩကာသော, တသ္မာ မင်္ဂလပဉှသမုဋ္ဌာနံ တာဝ ဝတွာ ပစ္ဆာ ဣမေသံ ဂါထာပဒါနမတ္ထံ ဝဏ္ဏယိဿာမိ. ကိဉ္စ မင်္ဂလပဉှသမုဋ္ဌာနံ? ဇမ္ဗုဒီပေ ကိရ တတ္ထ တတ္ထ နဂရဒွါရသန္ထာဂါရသဘာဒီသု မဟာဇနော သန္နိပတိတွာ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဒတွာ နာနပ္ပကာရံ သီတာဟရဏာဒိကထံ ကထာပေတိ, ဧကေကာ ကထာ စတုမာသစ္စယေန နိဋ္ဌာတိ. တတ္ထ ဧကဒိဝသံ မင်္ဂလကထာ သမုဋ္ဌာသိ ‘‘ကိံ နု ခေါ မင်္ဂလံ, ကိံ ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ, သုတံ မင်္ဂလံ, မုတံ မင်္ဂလံ, ကော မင်္ဂလံ ဇာနာတီ’’တိ. そこで、“‘このように’等の経文の意義を、様々に詳説するにあたり、まず起り（由来）を説いてから……”という（註釈の）要綱が置かれているため、その起りを説くべき機会が今であります。それゆえ、まず吉祥の問いの起りを説き、その後にこれらの偈文の意義を詳述しましょう。吉祥の問いの起りとはどのようなものでしょうか。伝え聞くところによれば、閻浮提（ジャンブディーパ）のあちこちの城門、集会所、講堂などで、多くの人々が集まり、金銀を差し出して、シータ姫の略奪（ラーマーヤナ）などの様々な物語を語らせていました。一つの物語は四ヶ月を経て終わります。そこである日、“何が吉祥なのか。目に見えるものが吉祥なのか、耳に聞こえるものが吉祥なのか、あるいは（鼻・舌・身で）感知されるものが吉祥なのか。誰が吉祥を知っているのか”という吉祥に関する議論が起こりました。 အထ [Pg.100] ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကော နာမေကော ပုရိသော အာဟ ‘‘အဟံ မင်္ဂလံ ဇာနာမိ, ဒိဋ္ဌံ လောကေ မင်္ဂလံ ဒိဋ္ဌံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ရူပံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ စာတကသကုဏံ ဝါ ပဿတိ, ဗေလုဝလဋ္ဌိံ ဝါ ဂဗ္ဘိနိံ ဝါ ကုမာရကေ ဝါ အလင်္ကတပဋိယတ္တေ ပုဏ္ဏဃဋေ ဝါ အလ္လရောဟိတမစ္ဆံ ဝါ အာဇညံ ဝါ အာဇညရထံ ဝါ ဥသဘံ ဝါ ဂါဝိံ ဝါ ကပိလံ ဝါ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ ဧဝရူပံ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ရူပံ ပဿတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ န အဂ္ဂဟေသုံ. ယေ န အဂ္ဂဟေသုံ, တေ တေန သဟ ဝိဝဒိံသု. その時、“目に見えるものを吉祥とする（見吉祥者）”と呼ばれる一人の男が言いました。“私は吉祥を知っている。世の中で、目に見えるものが吉祥である。見えるものとは、至高の吉祥とされる形（色境）である。すなわち、この世である者が朝早く起き、アオショウビン（または吉兆の鳥）を見たり、あるいは蓮の茎を持つ人、妊婦、正装した子供たち、水の満ちた瓶、新鮮なアカウオ、名馬、名馬の引く車、雄牛、雌牛、あるいは猿などを見たり、あるいはその他、至高の吉祥とされるこのような形を見る。これが‘見吉祥’と呼ばれるものである”。ある人々は彼の言葉を受け入れ、ある人々は受け入れませんでした。受け入れなかった人々は、彼と議論を戦わせました。 အထ သုတမင်္ဂလိကော နာမ ဧကော ပုရိသော အာဟ – ‘‘စက္ခုနာမေတံ, ဘော, သုစိမ္ပိ ပဿတိ အသုစိမ္ပိ, တထာ သုန္ဒရမ္ပိ, အသုန္ဒရမ္ပိ, မနာပမ္ပိ, အမနာပမ္ပိ. ယဒိ တေန ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ သိယာ, သဗ္ဗမ္ပိ မင်္ဂလံ သိယာ. တသ္မာ န ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ, အပိစ ခေါ ပန သုတံ မင်္ဂလံ. သုတံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတော သဒ္ဒေါ. သေယျထိဒံ? ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဝဍ္ဎာတိ ဝါ ဝဍ္ဎမာနာတိ ဝါ ပုဏ္ဏာတိ ဝါ ဖုဿာတိ ဝါ သုမနာတိ ဝါ သိရီတိ ဝါ သိရိဝဍ္ဎာတိ ဝါ အဇ္ဇ သုနက္ခတ္တံ သုမုဟုတ္တံ သုဒိဝသံ သုမင်္ဂလန္တိ ဧဝရူပံ ဝါ ယံကိဉ္စိ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ သဒ္ဒံ သုဏာတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သုတမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿာပိ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ န အဂ္ဂဟေသုံ. ယေ န အဂ္ဂဟေသုံ, တေ တေန သဟ ဝိဝဒိံသု. その時、“耳に聞こえるものを吉祥とする（聞吉祥者）”と呼ばれる一人の男が言いました。“諸君、眼というものは、清浄なものも不浄なものも、良いものも悪いものも、好ましいものも好ましくないものも見ます。もし、その見えるものが吉祥であるならば、すべての（不浄な）ものも吉祥となってしまうでしょう。それゆえ、見えるものは吉祥ではありません。しかし、聞こえるものは吉祥です。聞こえるものとは、至高の吉祥とされる音（声境）です。すなわち、この世である者が朝早く起き、‘繁栄する’とか、‘満ちている’とか、‘プッサ（星の名）’、‘スナマ（善意）’、‘シリ（吉祥）’、‘シリヴァッダ（吉祥増進）’、あるいは‘今日は吉兆の星、吉兆の時、吉兆の日、最高の吉祥である’といった言葉、あるいはその他、至高の吉祥とされるこのような音を聞く。これが‘聞吉祥’と呼ばれるものである”。ある人々は彼の言葉を受け入れ、ある人々は受け入れませんでした。受け入れなかった人々は、彼と議論を戦わせました。 အထ မုတမင်္ဂလိကော နာမေကော ပုရိသော အာဟ ‘‘သောတမ္ပိ ဟိ နာမေတံ, ဘော, သာဓုမ္ပိ အသာဓုမ္ပိ မနာပမ္ပိ အမနာပမ္ပိ သဒ္ဒံ သုဏာတိ. ယဒိ တေန သုတံ မင်္ဂလံ သိယာ, သဗ္ဗမ္ပိ မင်္ဂလံ သိယာ. တသ္မာ န သုတံ မင်္ဂလံ, အပိစ ခေါ ပန မုတံ မင်္ဂလံ. မုတံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ပဒုမဂန္ဓာဒိပုပ္ဖဂန္ဓံ ဝါ ဃာယတိ, ဖုဿဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ ခါဒတိ, ပထဝိံ ဝါ အာမသတိ, ဟရိတသဿံ ဝါ အလ္လဂေါမယံ ဝါ ကစ္ဆပံ ဝါ တိလံ ဝါ ပုပ္ဖံ ဝါ ဖလံ ဝါ အာမသတိ, ဖုဿမတ္တိကာယ ဝါ သမ္မာ လိမ္ပတိ, ဖုဿသာဋကံ ဝါ နိဝါသေတိ, ဖုဿဝေဌနံ ဝါ ဓာရေတိ. ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ ဧဝရူပံ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ဂန္ဓံ ဝါ ဃာယတိ, ရသံ ဝါ သာယတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဝါ ဖုသတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ မုတမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿာပိ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ န အဂ္ဂဟေသုံ. その時、“感知されるものを吉祥とする（覚吉祥者）”と呼ばれる一人の男が言いました。“諸君、耳というものも、良い音も悪い音も、好ましい音も好ましくない音も聞くものです。もし、その聞こえるものが吉祥であるならば、すべての音も吉祥となってしまうでしょう。それゆえ、聞こえるものは吉祥ではありません。しかし、感知されるものが吉祥です。感知されるものとは、至高の吉祥とされる香・味・触です。すなわち、この世である者が朝早く起き、蓮の香などの花の香を嗅いだり、心地よい歯木を噛んだり、大地に触れたり、青々とした作物、新鮮な牛糞、亀、胡麻、花、あるいは果実に触れたり、あるいは心地よい泥を身に塗ったり、心地よい衣服を着たり、心地よい頭巾を巻いたりする。あるいはその他、至高の吉祥とされるこのような香を嗅ぎ、味を味わい、触覚に触れる。これが‘覚吉祥’と呼ばれるものである”。ある人々は彼の言葉を受け入れ、ある人々は受け入れませんでした。 တတ္ထ [Pg.101] န ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကော သုတမုတမင်္ဂလိကေ အသက္ခိ ဉာပေတုံ, န တေသံ အညတရော ဣတရေ ဒွေ. တေသု စ မနုဿေသု ယေ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကဿ ဝစနံ ဂဏှိံသု, တေ ‘‘ဒိဋ္ဌံယေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ဂတာ. ယေ သုတမုတမင်္ဂလိကာနံ, တေ ‘‘သုတံယေဝ မုတံယေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ဂတာ. ဧဝမယံ မင်္ဂလကထာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋာ ဇာတာ. その中で、見吉祥者は聞吉祥者や覚吉祥者を納得させることができず、また彼らの一人も他の二人を納得させることはできませんでした。そして、それらの人々の中で、見吉祥者の言葉を受け入れた人々は“見えるものこそが吉祥である”と信じ、聞吉祥者や覚吉祥者の言葉を受け入れた人々は“聞こえるもの、あるいは感知されるものこそが吉祥である”と信じるようになりました。このようにして、この吉祥に関する議論は閻浮提の全土に知れ渡ることとなったのです。 အထ သကလဇမ္ဗုဒီပေ မနုဿာ ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာ ဟုတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ မင်္ဂလ’’န္တိ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. တေသံ မနုဿာနံ အာရက္ခဒေဝတာ တံ ကထံ သုတွာ တထေဝ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. တာသံ ဒေဝတာနံ ဘုမ္မဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အထ တတော သုတွာ ဘုမ္မဒေဝတာပိ တထေဝ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု, တာသံ ဒေဝတာနံ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာနံ စတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, ဧတေနုပါယေန ယာဝ သုဒဿီဒေဝတာနံ အကနိဋ္ဌဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အထ တတော သုတွာ အကနိဋ္ဌဒေဝတာပိ တထေဝ ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာ ဟုတွာ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. ဧဝံ ယာဝ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗတ္ထ မင်္ဂလစိန္တာ ဥဒပါဒိ. ဥပ္ပန္နာ စ ‘‘ဣဒံ မင်္ဂလံ ဣဒံ မင်္ဂလ’’န္တိ ဝိနိစ္ဆယမာနာပိ အပ္ပတ္တာ ဧဝ ဝိနိစ္ဆယံ ဒွါဒသ ဝဿာနိ အဋ္ဌာသိ. သဗ္ဗေ မနုဿာ စ ဒေဝါ စ ဗြဟ္မာနော စ ဌပေတွာ အရိယသာဝကေ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝသေန တိဓာ ဘိန္နာ. ဧကောပိ ‘‘ဣဒမေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ယထာဘုစ္စတော နိဋ္ဌင်္ဂတော နာဟောသိ, မင်္ဂလကောလာဟလံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. その時、全閻浮提（ジャンブディーパ）において、人々は群れをなして“一体何が吉祥（マンガラ）なのか”と吉祥について考えた。人々の守護天使たちはそれを聞いて同様に吉祥について考えた。それらの天使たちの友人である地居天（ブムマデーヴァ）たちも、それを聞いて同様に吉祥について考えた。地居天たちの友人である空居天たち、空居天たちの友人である四大王衆天たち、このようにして、スダッシー天（善見天）の友人であるアカニッタ天（色究竟天）に至るまで、神々の間で広まった。そしてアカニッタ天たちも同様に群れをなして吉祥について考えた。このように、一万の世界（十千世界）の至るところで、吉祥についての思惟が起こった。そして“これが吉祥だ、あれが吉祥だ”と議論されたが、決着がつかないまま十二年が経過した。聖なる弟子たちを除いて、すべての人間、神々、梵天たちは、見たもの、聞いたもの、感じたものという三つの説に分かれた。“これこそが吉祥である”と真実に基づいて確信に至る者は一人もいなかった。こうして、世に“吉祥の喧騒（マンガラ・コーラーハラ）”が起こった。 ကောလာဟလံ နာမ ပဉ္စဝိဓံ ကပ္ပကောလာဟလံ, စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ, ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ, မင်္ဂလကောလာဟလံ, မောနေယျကောလာဟလန္တိ. တတ္ထ ကာမာဝစရဒေဝါ မုတ္တသိရာ ဝိကိဏ္ဏကေသာ ရုဒမ္မုခါ အဿူနိ ဟတ္ထေဟိ ပုဉ္ဆမာနာ ရတ္တဝတ္ထနိဝတ္ထာ အတိဝိယ ဝိရူပဝေသဓာရိနော ဟုတွာ ‘‘ဝဿသတသဟဿစ္စယေန ကပ္ပုဋ္ဌာနံ ဟောဟိတိ, အယံ လောကော ဝိနဿိဿတိ, မဟာသမုဒ္ဒေါ သုဿိဿတိ, အယဉ္စ မဟာပထဝီ သိနေရု စ ပဗ္ဗတရာဇာ ဥဍ္ဎယှိဿတိ ဝိနဿိဿတိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ လောကဝိနာသော ဘဝိဿတိ, မေတ္တံ မာရိသာ ဘာဝေထ, ကရုဏံ မုဒိတံ ဥပေက္ခံ မာရိသာ ဘာဝေထ, မာတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ပိတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော ဟောထ, ဇာဂရထ မာ ပမာဒတ္ထာ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ ကပ္ပကောလာဟလံ နာမ. 喧騒（コーラーハラ）には、劫の喧騒、転輪聖王の喧騒、仏陀の喧騒、吉祥の喧騒、モーネーヤ（賢者の実践）の喧騒の五種類がある。そのうち、欲界の神々が、髪を解き、髪を振り乱し、顔を涙で濡らし、手で涙を拭い、赤い衣をまとい、非常に異様な姿となって、“十万年の経過の後、劫の滅亡が起こるであろう。この世界は滅び、大海は枯れ、この大地と山々の王であるシネール山（須弥山）は燃え尽きて滅びるであろう。梵天界に至るまで世界の破滅が起こるであろう。友よ、慈しみを修めなさい。悲しみ、喜び、捨を修めなさい。父母に仕えなさい。一族の年長者を敬いなさい。目覚めていなさい、放逸であってはならない”と、人間の通る道で巡り歩いて告げる。これを劫の喧騒という。 ကာမာဝစရဒေဝါယေဝ ‘‘ဝဿသတဿစ္စယေန စက္ကဝတ္တိရာဇာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ နာမ. သုဒ္ဓါဝါသာ ပန ဒေဝါ ဗြဟ္မာဘရဏေန အလင်္ကရိတွာ ဗြဟ္မဝေဌနံ [Pg.102] သီသေ ကတွာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဗုဒ္ဓဂုဏဝါဒိနော ‘‘ဝဿသဟဿစ္စယေန ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ နာမ. သုဒ္ဓါဝါသာ ဧဝ ဒေဝါ ဒေဝမနုဿာနံ စိတ္တံ ဉတွာ ‘‘ဒွါဒသန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ မင်္ဂလံ ကထေဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ မင်္ဂလကောလာဟလံ နာမ. သုဒ္ဓါဝါသာ ဧဝ ဒေဝါ ‘‘သတ္တန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမာဂမ္မ မောနေယျပ္ပဋိပဒံ ပုစ္ဆိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ မောနေယျကောလာဟလံ နာမ. ဣမေသု ပဉ္စသု ကောလာဟလေသု ဒေဝမနုဿာနံ ဣဒံ မင်္ဂလကောလာဟလံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. また、欲界の神々が“百年の経過の後、転輪聖王が世に現れるであろう”と、人間の通る道で巡り歩いて告げる。これを転輪聖王の喧騒という。一方で、浄居天（スッダーヴァーサ）の神々は、梵天の装束を凝らし、頭に梵天の宝冠を戴き、喜悦に満ちて、仏陀の徳を讃えながら、“千年の経過の後、仏陀が世に現れるであろう”と、人間の通る道で巡り歩いて告げる。これを仏陀の喧騒という。浄居天の神々こそが、神々と人間の心を知って、“十二年の経過の後、正等覚者が吉祥（マンガラ）を説かれるであろう”と、人間の通る道で巡り歩いて告げる。これを吉祥の喧騒という。また、浄居天の神々が、“七年の経過の後、ある比丘が世尊のもとを訪れ、モーネーヤの行（賢者の実践）について質問するであろう”と、人間の通る道で巡り歩いて告げる。これをモーネーヤの喧騒という。これら五つの喧騒のうち、神々と人間のためのこの“吉祥の喧騒”が世に起こったのである。 အထ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ ဝိစိနိတွာ ဝိစိနိတွာ မင်္ဂလာနိ အလဘမာနေသု ဒွါဒသန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန တာဝတိံသကာယိကာ ဒေဝတာ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ ‘‘သေယျထာပိ နာမ ဃရသာမိကော အန္တောဃရဇနာနံ, ဂါမသာမိကော ဂါမဝါသီနံ, ရာဇာ သဗ္ဗမနုဿာနံ, ဧဝမေဝ အယံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အမှာကံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ယဒိဒံ ပုညေန တေဇေန ဣဿရိယေန ပညာယ ဒွိန္နံ ဒေဝလောကာနံ အဓိပတိ, ယံနူန မယံ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာမာ’’တိ. တာ သက္ကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ တင်္ခဏာနုရူပနိဝါသနာဘရဏသဿိရိကသရီရံ အဍ္ဎတေယျကောဋိအစ္ဆရာဂဏပရိဝုတံ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလဝရာသနေ နိသိန္နံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ ဌတွာ ဧတဒဝေါစုံ ‘‘ယဂ္ဃေ, မာရိသ, ဇာနေယျာသိ, ဧတရဟိ မင်္ဂလပဉှာ သမုဋ္ဌိတာ, ဧကေ ‘ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလ’န္တိ ဝဒန္တိ, ဧကေ ‘သုတံ မင်္ဂလ’န္တိ, ဧကေ ‘မုတံ မင်္ဂလ’န္တိ, တတ္ထ မယဉ္စ အညေ စ အနိဋ္ဌင်္ဂတာ, သာဓု ဝတ နော တွံ ယာထာဝတော ဗျာကရောဟီ’’တိ. ဒေဝရာဇာ ပကတိယာပိ ပညဝါ ‘‘အယံ မင်္ဂလကထာ ကတ္ထ ပဌမံ သမုဋ္ဌိတာ’’တိ အာဟ. ‘‘မယံ, ဒေဝ, စာတုမဟာရာဇိကာနံ အဿုမှာ’’တိ အာဟံသု. တတော စာတုမဟာရာဇိကာ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာနံ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာ ဘုမ္မဒေဝတာနံ, ဘုမ္မဒေဝတာ မနုဿာရက္ခဒေဝတာနံ, မနုဿာရက္ခဒေဝတာ ‘‘မနုဿလောကေ သမုဋ္ဌိတာ’’တိ အာဟံသု. その時、神々と人間の間であれこれと考えたものの吉祥の答えが得られないまま十二年が経過した時、三十三天（ターヴァティンサ）の神々が集い、このように相談した。“あたかも、家の主が家族のことを考え、村の主が村人のことを考え、王がすべての国民のことを考えるように、この天主サッカは、功徳、威光、権威、智慧において、我らの中で最高であり、優れており、二つの天界の主である。我々は天主サッカにこの件について尋ねてみてはどうだろうか”。彼らはサッカのもとへ行き、その時のふさわしい装束を纏い光り輝く姿で、二千五百万の天女たちに囲まれ、パリッチャッタカ（波利質多羅）の樹の下でパンデュカンバラ（紅玻璃）の宝座に座っている天主サッカに、敬意を表して礼拝し、一端に立ってこう言った。“友よ、天主よ、ご存知でしょうか。今、吉祥についての問いが持ち上がっております。ある者は‘見たものが吉祥だ’と言い、ある者は‘聞いたものが吉祥だ’と言い、ある者は‘感じたものが吉祥だ’と言っております。それについて、我々も他の神々も決着がついておりません。どうか我々に正しくお答えください”。天の王（サッカ）は、生まれながらの知恵者であったが、“この吉祥の話は、最初にどこで起こったのか”と尋ねた。彼らは“天主よ、我々は四大王衆天から聞きました”と答えた。それから四大王衆天は空居天から、空居天は地居天から、地居天は守護天使から、“人間界で起こった”と聞いたことを告げた。 အထ ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကတ္ထ ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘မနုဿလောကေ ဒေဝါ’’တိ အာဟံသု. တံ ဘဂဝန္တံ ကောစိ ပုစ္ဆီတိ, န ကောစိ ဒေဝါတိ[Pg.103]. ကိန္နု နာမ တုမှေ မာရိသာ အဂ္ဂိံ ဆဍ္ဍေတွာ ခဇ္ဇောပနကံ ဥဇ္ဇာလေထ, ယေန တုမှေ အနဝသေသမင်္ဂလဒေသကံ တံ ဘဂဝန္တံ အတိက္ကမိတွာ မံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညထ, အာဂစ္ဆထ မာရိသာ, တံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာမ, အဒ္ဓါ သဿိရိကံ ပဉှဝေယျာကရဏံ လဘိဿာမာတိ ဧကံ ဒေဝပုတ္တံ အာဏာပေသိ ‘‘တံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာ’’တိ. သော ဒေဝပုတ္တော တင်္ခဏာနုရူပေန အလင်္ကာရေန အတ္တာနံ အလင်္ကရိတွာ ဝိဇ္ဇုရိဝ ဝိဇ္ဇောတမာနော ဒေဝဂဏပရိဝုတော ဇေတဝနမဟာဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ ဌတွာ မင်္ဂလပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ ‘‘ဗဟူ ဒေဝါ မနုဿာ စာ’’တိ. そこで天主サッカは“正等覚者はどこに住まわれているのか”と尋ねた。“天主よ、人間界におられます”と彼らは答えた。“誰かその世尊に尋ねた者はいるか”と問うと、“天主よ、まだ誰も尋ねておりません”と答えた。“友よ、汝らはなぜ、火を捨てて、蛍を灯そうとするのか。残りのない吉祥を説かれるあの方を差し置いて、私に尋ねるべきだと思うのか。友よ、来なさい。我らであの世尊に尋ねよう。必ずや輝かしい回答をいただけるであろう”と言い、一人の天子に“世尊に尋ねなさい”と命じた。その天子は、その場にふさわしい装飾で身を飾り、稲妻のように輝きながら、神々の群れに囲まれて、ジェータ寺院（祇園精舎）へと赴き、世尊を礼拝して一端に立ち、吉祥の問いを尋ねるために、“多くの神々と人間が……（バフー・デーヴァー・マヌッサ・チャ）”という偈（詩）を唱えた。 ဣဒံ မင်္ဂလပဉှသမုဋ္ဌာနံ. これが吉祥の問いの起源である。 ဗဟူဒေဝါတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “多くの神々と……”という偈の解説。 ၂. ဣဒါနိ ဂါထာပဒါနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဟောတိ. ဗဟူတိ အနိယမိတသင်္ချာနိဒ္ဒေသော, တေန အနေကသတာ အနေကသဟဿာ အနေကသတသဟဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒိဗ္ဗန္တီတိ ဒေဝါ, ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ကီဠန္တိ, အတ္တနော ဝါ သိရိယာ ဇောတေန္တီတိ အတ္ထော. အပိစ ဒေဝါတိ တိဝိဓာ ဒေဝါ သမ္မုတိဥပပတ္တိဝိသုဒ္ဓိဝသေန. ယထာဟ – 2. 今、詩句（偈）の語句の注釈が行われる。“多くの（bahū）”という言葉は、不特定の数を表すものであり、それによって、数百、数千、数万（数千の百倍）という意味が含まれている。輝くゆえに“神々（devā）”という。五つの欲徳（五欲）によって遊び、あるいは自らの輝き（威光）によって輝く、というのがその意味である。さらに、“神々（devā）”には、世俗（sammuti）、出生（upapatti）、清浄（visuddhi）の三つの区分がある。次のように説かれている通りである。 ‘‘ဒေဝါတိ တယော ဒေဝါ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. တတ္ထ သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ဒေဝိယော ရာဇကုမာရာ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကေ ဒေဝေ ဥပါဒါယ တဒုတ္တရိဒေဝါ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ အရဟန္တော ဝုစ္စန္တီ’’တိ (စူဠနိ. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၃၂, ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၁၉). “神々には三種ある。すなわち、世俗神、出生神、清浄神である。そこで、世俗神とは、諸々の王、王妃、王子たちのことである。出生神とは、四大王衆天の神々をはじめとして、それより上位の神々のことである。清浄神とは、阿羅漢（聖者）たちのことである”と。 တေသု ဣဓ ဥပပတ္တိဒေဝါ အဓိပ္ပေတာ. မနုနော အပစ္စာတိ မနုဿာ. ပေါရာဏာ ပန ဘဏန္တိ – မနသော ဥဿန္နတာယ မနုဿာ. တေ ဇမ္ဗုဒီပကာ, အပရဂေါယာနကာ, ဥတ္တရကုရုကာ, ပုဗ္ဗဝိဒေဟကာတိ စတုဗ္ဗိဓာ, ဣဓ ဇမ္ဗုဒီပကာ အဓိပ္ပေတာ. မင်္ဂလန္တိ မဟန္တိ ဣမေဟိ သတ္တာတိ မင်္ဂလာနိ, ဣဒ္ဓိံ ဝုဒ္ဓိဉ္စ ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. အစိန္တယုန္တိ စိန္တေသုံ အာကင်္ခမာနာတိ ဣစ္ဆမာနာ ပတ္ထယမာနာ ပိဟယမာနာ. သောတ္ထာနန္တိ သောတ္ထိဘာဝံ, သဗ္ဗေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာနံ သောဘနာနံ သုန္ဒရာနံ ကလျာဏာနံ ဓမ္မာနမတ္ထိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗြူဟီတိ ဒေသေဟိ ပကာသေဟိ, အာစိက္ခ ဝိဝရ [Pg.104] ဝိဘဇ ဥတ္တာနီကရောဟိ. မင်္ဂလန္တိ ဣဒ္ဓိကာရဏံ ဝုဒ္ဓိကာရဏံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိကာရဏံ. ဥတ္တမန္တိ ဝိသိဋ္ဌံ ပဝရံ သဗ္ဗလောကဟိတသုခါဝဟန္တိ အယံ ဂါထာယ အနုပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. それら（三種の神々）の中で、ここでは出生神が意図されている。“マヌ（Manu）の子孫”であるから“人間（manussā）”という。しかし、古の師たちは“心の働きが優れている（高揚している）から人間である”と言う。彼らには、閻浮提（ジャンブディーパ）の人々、西牛貨洲の人々、北倶盧洲の人々、東勝身洲の人々の四種類があるが、ここでは閻浮提の人々が意図されている。“吉祥（maṅgala）”とは、これらの（徳目）によって生きとし生けるものが偉大になる（栄える）からであり、成就と増大に至るという意味である。“思案した（acintayuṃ）”とは、考えたことである。“待ち望みつつ（ākaṅkhamānā）”とは、望み、願い、憧れつつ、ということである。“安泰（sotthāna）”とは、安らかな状態（涅槃）、すなわち現世と来世のあらゆる利益を伴う、麗しく善く優れた諸法の存在を意味している。“説きたまえ（brūhi）”とは、示し、明らかにし、教え、説き明かし、分別し、明白にせよ、ということである。“吉祥（maṅgala）”とは、成就の原因、増大の原因、あらゆる幸福（円満）の原因のことである。“最高の（uttama）”とは、格別に優れた、卓越した、全世界の利益と幸福をもたらす、ということである。これが、この偈の語句の順次的な解説である。 အယံ ပန ပိဏ္ဍတ္ထော – သော ဒေဝပုတ္တော ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု ဒေဝတာ မင်္ဂလပဉှံ သောတုကာမတာယ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ သန္နိပတိတွာ ဧကဝါလဂ္ဂကောဋိဩကာသမတ္တေ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ သတ္တတိပိ အသီတိပိ သုခုမတ္တဘာဝေ နိမ္မိနိတွာ သဗ္ဗဒေဝမာရဗြဟ္မာနော သိရိယာ စ တေဇသာ စ အဓိဂ္ဂယှ ဝိရောစမာနံ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဒိသွာ တသ္မိဉ္စ သမယေ အနာဂတာနမ္ပိ သကလဇမ္ဗုဒီပကာနံ မနုဿာနံ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသလ္လသမုဒ္ဓရဏတ္ထံ အာဟ – 次に、これが要旨（総意）である。その天子は、一万の世界（三千大千世界）の神々が吉祥の問いを聞くことを望んでこの世界に集まり、毛先の先ほどの場所にも、十人、二十人、三十人、四十人、五十人、六十人、七十人、八十人と、微細な体を化現して留まり、すべての神、魔、梵天をその威光と威力によって圧倒して輝き、設えられた優れた仏座に座しておられる世尊を包囲して立っているのを見た。そして、その時、まだ来ていなかった全閻浮提の人間たちの心の中の考えを（世尊が）察知され、すべての神々と人間の疑念という刺（とげ）を抜くために、次のように（天子が）申し上げた。 ‘‘ဗဟူ ဒေဝါ မနုဿာ စ, မင်္ဂလာနိ အစိန္တယုံ; အာကင်္ခမာနာ သောတ္ထာနံ, ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ. “多くの神々と人間たちが、安泰を望んで、諸々の吉祥について思案しました。最高の吉祥を（わたくしたちに）説きたまえ”と。 တာသံ ဒေဝတာနံ အနုမတိယာ မနုဿာနဉ္စ အနုဂ္ဂဟေန မယာ ပုဋ္ဌော သမာနော ယံ သဗ္ဗေသမေဝ အမှာကံ ဧကန္တဟိတသုခါဝဟတော ဥတ္တမံ မင်္ဂလံ, တံ နော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဗြူဟိ ဘဂဝါတိ. “それら諸天の同意を得て、また人間たちを慈しむために、わたくしが質問したことに対し、わたくしたち全員にとって、ひたすら利益と幸福をもたらす最高の吉祥を、世尊よ、わたくしたちへの憐れみをもって説きたまえ”というのが、要旨である。 အသေဝနာစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “愚者に親しまず”という偈の注釈。 ၃. ဧဝမေတံ ဒေဝပုတ္တဿ ဝစနံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာန’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အသေဝနာတိ အဘဇနာ အပယိရုပါသနာ. ဗာလာနန္တိ ဗလန္တိ အဿသန္တီတိ ဗာလာ, အဿသိတပဿသိတမတ္တေန ဇီဝန္တိ, န ပညာဇီဝိတေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ဗာလာနံ. ပဏ္ဍိတာနန္တိ ပဏ္ဍန္တီတိ ပဏ္ဍိတာ, သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကေသု အတ္ထေသု ဉာဏဂတိယာ ဂစ္ဆန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ပဏ္ဍိတာနံ. သေဝနာတိ ဘဇနာ ပယိရုပါသနာ တံသဟာယတာ တံသမ္ပဝင်္ကတာ တံသမင်္ဂိတာ ပူဇာတိ သက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနာ. ပူဇနေယျာနန္တိ ပူဇာရဟာနံ. ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ယာ စ ဗာလာနံ အသေဝနာ, ယာ စ ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ, ယာ စ ပူဇနေယျာနံ ပူဇာ, တံ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အာဟ ‘‘ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ. ယံ တယာ ပုဋ္ဌံ ‘‘ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ, ဧတ္ထ တာဝ ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ဂဏှာဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယမေတိဿာ ဂါထာယ ပဒဝဏ္ဏနာ. 3. このように天子の言葉を聞いて、世尊は“愚者に親しまず（asevanā ca bālānaṃ）”の偈を説かれた。そこにおいて、“親しまないこと（asevanā）”とは、交わらないこと、仕えないことである。“愚者（bālānaṃ）”とは、ただ息をする（balanti）だけの者たちのことであり、出入息のみによって生き、智慧によって生きているのではない、という意味である。それら愚者たちのことである。“賢者（paṇḍitānaṃ）”とは、智慧のある（paṇḍanti）者たちのことであり、現世と来世の利益において、智慧の歩みをもって進む者たちである、という趣旨である。それら賢者たちのことである。“親しむこと（sevanā）”とは、交わること、仕えること、その友となること、その仲間となること、共にあることである。“供養（pūjā）”とは、敬意を払い、重んじ、尊び、礼拝することである。“供養に値する者（pūjaneyyānaṃ）”とは、供養を受けるにふさわしい者たちのことである。“これが最高の吉祥である（etaṃ maṅgalamuttamaṃ）”とは、愚者に親しまないこと、賢者に親しむこと、供養に値する者を供養すること、これらすべてをまとめて“これが最高の吉祥である”と説かれたのである。あるいは、あなたが“最高の吉祥を説きたまえ”と問うたことに対し、“まずは、これが最高の吉祥であると受け取りなさい”と仰ったのである。これが、この偈の語句の解説である。 အတ္ထဝဏ္ဏနာ [Pg.105] ပနဿာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧဝမေတံ ဒေဝပုတ္တဿ ဝစနံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာန’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ စတုဗ္ဗိဓာ ဂါထာ ပုစ္ဆိတဂါထာ, အပုစ္ဆိတဂါထာ, သာနုသန္ဓိကဂါထာ, အနနုသန္ဓိကဂါထာတိ. တတ္ထ ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ, ဂေါတမ, ဘူရိပည, ကထင်္ကရော သာဝကော သာဓု ဟောတီ’’တိ (သု. နိ. ၃၇၈) စ ‘‘ကထံ နု တွံ, မာရိသ, ဩဃမတရီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁) စ ဧဝမာဒီသု ပုစ္ဆိတေန ကထိတာ ပုစ္ဆိတဂါထာ. ‘‘ယံ ပရေ သုခတော အာဟု, တဒရိယာ အာဟု ဒုက္ခတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၇၆၇) အပုစ္ဆိတေန အတ္တဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာ အပုစ္ဆိတဂါထာ. သဗ္ဗာပိ ဗုဒ္ဓါနံ ဂါထာ ‘‘သနိဒါနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၂၆; ကထာ. ၈၀၆) ဝစနတော သာနုသန္ဓိကဂါထာ. အနနုသန္ဓိကဂါထာ ဣမသ္မိံ သာသနေ နတ္ထိ. ဧဝမေတာသု ဂါထာသု အယံ ဒေဝပုတ္တေန ပုစ္ဆိတေန ဘဂဝတာ ကထိတတ္တာ ပုစ္ဆိတဂါထာ. အယဉ္စ ယထာ ဆေကော ပုရိသော ကုသလော မဂ္ဂဿ ကုသလော အမဂ္ဂဿ မဂ္ဂံ ပုဋ္ဌော ပဌမံ ဝိဇဟိတဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ ပစ္ဆာ ဂဟေတဗ္ဗံ အာစိက္ခတိ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ ဒွေဓာပထော ဟောတိ, တတ္ထ ဝါမံ မုဉ္စိတွာ ဒက္ခိဏံ ဂဏှထာ’’တိ, ဧဝံ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗေသု အသေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ သေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခတိ. ဘဂဝါ စ မဂ္ဂကုသလပုရိသသဒိသော. ယထာဟ – また、この（偈の）意味の注釈は次のように知られるべきである。このように天子の言葉を聞いて、世尊は“愚者に親しまず”というこの偈を説かれた。そこには四種類の偈がある。すなわち、問われて説かれた偈（pucchitā-gāthā）、問われずに説かれた偈（apucchitā-gāthā）、縁起（脈絡）のある偈（sānusandhikā-gāthā）、縁起のない偈（ananusandhikā-gāthā）である。その中で、“広大な智慧を持つゴータマよ、あなたに問います。どのように振る舞う弟子が、優れているのでしょうか”や、“友よ、どのようにしてあなたは、激流を渡ったのですか”などのように、問われて語られた偈を、問われて説かれた偈という。“他者が幸福であると言うものを、聖者たちは苦しみであると言う”などのように、問われずに自らの意向によって語られた偈を、問われずに説かれた偈という。また、諸仏のすべての偈は、“比丘たちよ、わたしは縁起（因縁）とともに法を説こう”という御言葉があるため、縁起のある偈という。この教えの中に、縁起のない偈は存在しない。このように、これらの偈の中で、この偈は天子に問われて世尊によって語られたため、問われて説かれた偈である。これは、道に精通した賢明な男が、道について問われた時、まず避けるべき道を教え、その後に取るべき道を教えるように、“ある場所に分かれ道がある。そこで左の道を捨てて、右の道を行きなさい”と教えるのと同様である。このように、（仏教において）親しむべき者と親しむべからざる者の中で、親しむべからざる者を教えてから、親しむべき者を教えておられるのである。世尊は道に精通した男のような方である。次のように説かれている通りである。 ‘‘ပုရိသော မဂ္ဂကုသလောတိ ခေါ, တိဿ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. သော ဟိ ကုသလော ဣမဿ လောကဿ, ကုသလော ပရဿ လောကဿ, ကုသလော မစ္စုဓေယျဿ, ကုသလော အမစ္စုဓေယျဿ, ကုသလော မာရဓေယျဿ, ကုသလော အမာရဓေယျဿာ’’တိ. “‘道に精通した男’とは、ティッサよ、阿羅漢であり正等覚者である如来の別名である。というのも、その世尊は、この世に精通し、あの世に精通し、死の領域に精通し、不死の領域に精通し、魔の領域に精通し、魔の及ばぬ領域に精通しておられるからである”と。 တသ္မာ ပဌမံ အသေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခန္တော အာဟ – ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာနံ, ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ’’တိ. ဝိဇဟိတဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ ဟိ ပဌမံ ဗာလာ န သေဝိတဗ္ဗာ န ပယိရုပါသိတဗ္ဗာ, တတော ဂဟေတဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ ပဏ္ဍိတာ သေဝိတဗ္ဗာ ပယိရုပါသိတဗ္ဗာတိ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝတာ မင်္ဂလံ ကထေန္တေန ပဌမံ ဗာလာနမသေဝနာ ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ ကထိတာတိ? ဝုစ္စတေ – ယသ္မာ ဣမံ ဒိဋ္ဌာဒီသု မင်္ဂလဒိဋ္ဌိံ ဗာလသေဝနာယ ဒေဝမနုဿာ ဂဏှိံသု, သာ စ အမင်္ဂလံ, တသ္မာ တေသံ တံ ဣဓလောကပရလောကတ္ထဘဉ္ဇကံ အကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂံ ဂရဟန္တေန ဥဘယလောကတ္ထသာဓကဉ္စ ကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂံ [Pg.106] ပသံသန္တေန ဘဂဝတာ ပဌမံ ဗာလာနမသေဝနာ ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ ကထိတာတိ. それゆえ、まず親しむべきでない者を教えるために、“愚者に親しまず、賢者に親しむこと”と仰った。避けるべき道のように、まず愚者には親しまず、近づいてはならない。その後に、進むべき道のように、賢者に親しみ、近づくべきである。なぜ世尊は吉祥を説かれる際、最初に愚者に親しまないことと賢者に親しむことを説かれたのか。答えはこうである。視覚対象など（を見ることを吉祥とする）吉祥の邪見を、天界や人間界の人々は愚者に親しむことで抱くようになったからである。それは吉祥ではない。ゆえに、彼らにとって今世と来世の利益を破壊する悪友との交わりを非難し、両世の利益を成就させる善友との交わりを称賛するために、世尊は最初に愚者に親しまないことと賢者に親しむことを説かれたのである。 တတ္ထ ဗာလာ နာမ ယေ ကေစိ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလကမ္မပထသမန္နာဂတာ သတ္တာ, တေ တီဟာကာရေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ယထာဟ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနီ’’တိ သုတ္တံ (အ. နိ. ၃.၃; မ. နိ. ၃.၂၄၆). အပိစ ပူရဏကဿပါဒယော ဆ သတ္ထာရော, ဒေဝဒတ္တကောကာလိကကဋမောဒကတိဿခဏ္ဍဒေဝိယာပုတ္တသမုဒ္ဒဒတ္တစိဉ္စမာဏဝိကာဒယော အတီတကာလေ စ ဒီဃဝိဒဿ ဘာတာတိ ဣမေ အညေ စ ဧဝရူပါ သတ္တာ ဗာလာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. そこで、愚者とは、殺生などの不善業道を備えたあらゆる生き物たちのことである。彼らは三つの相によって知られるべきである。世尊が“比丘たちよ、愚者にはこれら三つの愚者の特徴がある”と説かれた経（‘愚者経’）の通りである。さらに、プーラナ・カッサパなどの六師外道、デーヴァダッタ、コーカーリカ、カタモーダカ・ティッサ、カンダ・デーヴィーの子、サムッダダッタ、チンチャ・マーナヴィカーなど、また過去のディーガ・ヴィダの兄など、これらの者や他のこのような生き物たちが愚者であると知るべきである。 တေ အဂ္ဂိပဒိတ္တမိဝ အဂါရံ အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အတ္တာနဉ္စေဝ အတ္တနော ဝစနကာရကေ စ ဝိနာသေန္တိ. ယထာ ဒီဃဝိဒဿ ဘာတာ စတုဗုဒ္ဓန္တရံ သဋ္ဌိယောဇနမတ္တေန အတ္တဘာဝေန ဥတ္တာနော ပတိတော မဟာနိရယေ ပစ္စတိ, ယထာ စ တဿ ဒိဋ္ဌိံ အဘိရုစနကာနိ ပဉ္စ ကုလသတာနိ တဿေဝ သဟဗျတံ ဥပပန္နာနိ မဟာနိရယေ ပစ္စန္တိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ – 彼らは、燃え上がる家のように、自らの誤った見解によって自分自身と自分の言葉に従う者たちを破滅させる。例えば、ディーガ・ヴィダの兄が、四仏の間の期間、六十由旬もの大きさの体で仰向けに倒れて大地獄で焼かれているように。また、彼の見解を好んだ五百の家系が、彼と同じ境遇に生まれ、大地獄で焼かれているように。このことは世尊によって次のように説かれている。 ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, နဠာဂါရာ ဝါ တိဏာဂါရာ ဝါ အဂ္ဂိ မုတ္တော ကူဋာဂါရာနိပိ ဍဟတိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တာနိ နိဝါတာနိ ဖုသိတဂ္ဂဠာနိ ပိဟိတဝါတပါနာနိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော. ယေ ကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ…ပေ… ယေ ကေစိ ဥပသဂ္ဂါ…ပေ… နော ပဏ္ဍိတတော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော. သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော, သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော, အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော’’တိ (အ. နိ. ၃.၁). 比丘たちよ、例えば、葦の小屋や藁の小屋から出た火が、内外ともに塗られ、風の入らぬようにし、閂がしっかりとかけられ、窓が閉ざされた、尖塔のある邸宅をも焼き払うように。比丘たちよ、それと同じように、およそ生じるあらゆる恐怖は愚者から生じ、賢者から生じるのではない。およそ生じるあらゆる災厄も……およそ生じるあらゆる障害も……賢者から生じるのではない。比丘たちよ、このように、愚者は恐怖を伴い、賢者は恐怖を伴わない。愚者は災厄を伴い、賢者は災厄を伴わない。愚者は障害を伴い、賢者は障害を伴わないのである。 အပိစ ပူတိမစ္ဆသဒိသော ဗာလော, ပူတိမစ္ဆဗန္ဓပတ္တပုဋသဒိသော ဟောတိ တဒုပသေဝီ, ဆဍ္ဍနီယတံ ဇိဂုစ္ဆနီယတဉ္စ ပါပုဏာတိ ဝိညူနံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ – さらに、愚者は腐った魚のようであり、彼に親近する者は、その腐った魚を包む葉のようなものである。賢者たちに捨てられ、忌み嫌われることになる。これについて次のように説かれている。 ‘‘ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေန, ယော နရော ဥပနယှတိ; ကုသာပိ ပူတီ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၅.၁၈၃; ၂.၂၂.၁၂၅၇); “腐った魚をクサブ（吉祥草）で包む者は、その草さえも腐った臭いを放つようになる。愚者に親近することも、それと同じである。” အကိတ္တိပဏ္ဍိတော စာပိ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ – アキッティ賢者もまた、神々の王サッカ（帝釈天）から望みのものを与えられる際、次のように言った。 ‘‘ဗာလံ [Pg.107] န ပဿေ န သုဏေ, န စ ဗာလေန သံဝသေ; ဗာလေနလ္လာပသလ္လာပံ, န ကရေ န စ ရောစယေ. “愚者を見ることがなく、聞くことがなく、愚者と共に住むことがありませんように。愚者と語り合うことをせず、それを好むことがありませんように。” ‘‘ကိန္နု တေ အကရံ ဗာလော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ; ကေန ကဿပ ဗာလဿ, ဒဿနံ နာဘိကင်္ခသိ. “カッサパよ、愚者があなたに何をしたというのか、その理由を言いなさい。カッサパよ、なぜ愚者に会うことを望まないのか。” ‘‘အနယံ နယတိ ဒုမ္မေဓော, အဓုရာယံ နိယုဉ္ဇတိ; ဒုန္နယော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော ပကုပ္ပတိ; ဝိနယံ သော န ဇာနာတိ, သာဓု တဿ အဒဿန’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁၃.၉၀-၉၂); “智慧なき者は滅亡へと導き、なすべきでないことに従事させ、悪しく導かれたことを良しとする。正しく諭されても怒り出し、規律（ヴィナヤ）を知らない。それゆえ、彼に会わないことが最善である。” ဧဝံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရေန ဗာလူပသေဝနံ ဂရဟန္တော ‘‘ဗာလာနမသေဝနာ မင်္ဂလ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ပဏ္ဍိတသေဝနံ ပသံသန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ မင်္ဂလ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ပဏ္ဍိတာ နာမ ယေ ကေစိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒိဒသကုသလကမ္မပထသမန္နာဂတာ သတ္တာ, တေ တီဟာကာရေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ယထာဟ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၃; မ. နိ. ၃.၂၅၃) သုတ္တံ. အပိစ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအသီတိမဟာသာဝကာ အညေ စ တထာဂတဿ သာဝကာ သုနေတ္တမဟာဂေါဝိန္ဒဝိဓုရသရဘင်္ဂမဟောသဓသုတသောမနိမိရာဇ- အယောဃရကုမာရအကိတ္တိပဏ္ဍိတာဒယော စ ပဏ္ဍိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. このように世尊は、あらゆる点から愚者に親近することを非難し、‘愚者に親近しないことが吉祥である’と説かれた。そして今、賢者に親近することを賞賛して‘賢者に親近することが吉祥である’と言われた。ここで賢者とは、殺生を離れることなどの十善業道を備えたあらゆる生きとし生けるもののことであり、それらは三つの特徴（身・口・意の善行）によって知られるべきである。それは‘比丘たちよ、これら三つが賢者の賢者たる兆候である’と説かれる経の通りである。さらに、諸仏、辟支仏、八十の大弟子、およびその他の如来の弟子たち、さらにはスネッタ、マハーゴーヴィンダ、ヴィドゥーラ、サラバンガ、マホーサダ、スタソーマ、ネーミ王、アヨガラ王子、アキッティ賢者などは賢者であると知るべきである。 တေ ဘယေ ဝိယ ရက္ခာ အန္ဓကာရေ ဝိယ ပဒီပေါ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခာဘိဘဝေ ဝိယ အန္နပါနာဒိပ္ပဋိလာဘော အတ္တနော ဝစနကရာနံ သဗ္ဗဘယုပဒ္ဒဝူပသဂ္ဂဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထာ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ တထာဂတံ အာဂမ္မ အသင်္ချေယျာ အပရိမာဏာ ဒေဝမနုဿာ အာသဝက္ခယံ ပတ္တာ, ဗြဟ္မလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ, ဒေဝလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ, သုဂတိလောကေ ဥပ္ပန္နာ, သာရိပုတ္တတ္ထေရေ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ စတူဟိ စ ပစ္စယေဟိ ထေရံ ဥပဋ္ဌဟိတွာ အသီတိ ကုလသဟဿာနိ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တာနိ. တထာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပပ္ပဘုတီသု သဗ္ဗမဟာသာဝကေသု, သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော သာဝကာ အပ္ပေကစ္စေ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, အပ္ပေကစ္စေ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ…ပေ… အပ္ပေကစ္စေ ဂဟပတိမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – 彼ら賢者は、恐怖の際における守護者のようであり、暗闇における灯火のようであり、飢えや渇きなどの苦しみに圧倒された時における飲食の獲得のようなものである。自らの言葉に従う者たちの、あらゆる恐怖、災厄、障害を打ち砕くことができる。実際、如来に導かれて、無数無量の神々や人間たちが、煩悩の滅尽（阿羅漢果）に到達し、あるいは梵天界に住し、あるいは天界に住し、善趣に生まれた。サーリプッタ長老に心を清め、四つの資糧をもって長老に仕えた八万の家系の人々は天界に生まれた。同様に、マハーモッガラーナやマハーカーッサパなどのすべての大弟子たちに仕えた八万の家系の人々も天界に生まれた。スネッタ師の教えに従った弟子たちも、ある者は梵天界に生まれ、ある者は他化自在天の神々の仲間に加わり……ある者は大富豪の長者の仲間に加わった。これについて次のように説かれている。 ‘‘နတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတတော ဘယံ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပဒ္ဒဝေါ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပသဂ္ဂေါ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁). “比丘たちよ、賢者によって恐怖が生じることはなく、賢者によって災厄が生じることはなく、賢者によって障害が生じることはない。” အပိစ [Pg.108] တဂရမာလာဒိဂန္ဓသဒိသော ပဏ္ဍိတော, တဂရမာလာဒိဂန္ဓဗန္ဓပလိဝေဌနပတ္တသဒိသော ဟောတိ တဒုပသေဝီ, ဘာဝနီယတံ မနုညတဉ္စ အာပဇ္ဇတိ ဝိညူနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – さらに、賢者はタガラ（香花）の花輪のような香りを持ち、彼に親近する者は、その花輪を包む葉のようなものである。賢者たちに尊ばれ、愛されるようになる。これについて次のように説かれている。 ‘‘တဂရဉ္စ ပလာသေန, ယော နရော ဥပနယှတိ; ပတ္တာပိ သုရဘီ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၇၆; ဇာ. ၁.၁၅.၁၈၄; ၂.၂၂.၁၂၅၈); “タガラの花をパラサの葉で包む者は、その葉さえも芳香を放つようになる。賢者に親近することも、それと同じである。” အကိတ္တိပဏ္ဍိတော စာပိ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ – アキッティ賢者もまた、神々の王サッカから望みのものを与えられる際、次のように言った。 ‘‘ဓီရံ ပဿေ သုဏေ ဓီရံ, ဓီရေန သဟ သံဝသေ; ဓီရေနလ္လာပသလ္လာပံ, တံ ကရေ တဉ္စ ရောစယေ. “賢者を見、賢者の教えを聞き、賢者と共に住むことができますように。賢者と語り合い、それを好むことができますように。” ‘‘ကိန္နု တေ အကရံ ဓီရော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ; ကေန ကဿပ ဓီရဿ, ဒဿနံ အဘိကင်္ခသိ. “賢者があなたに何をしたというのか、その理由を言いなさい。カッサパよ、なぜ賢者に会うことを切望するのか。” ‘‘နယံ နယတိ မေဓာဝီ, အဓုရာယံ န ယုဉ္ဇတိ; သုနယော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော န ကုပ္ပတိ; ဝိနယံ သော ပဇာနာတိ, သာဓု တေန သမာဂမော’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၃.၉၄-၉၆); “智慧ある者は正しき道へと導き、なすべきでないことには従事させず、良く導かれたことはさらに向上していく。正しく諭されても怒ることはなく、規律（ヴィナヤ）を理解している。それゆえ、彼との出会いは喜ばしいものである。” ဧဝံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရေန ပဏ္ဍိတသေဝနံ ပသံသန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ မင်္ဂလ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တာယ ဗာလာနံ အသေဝနာယ ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာယ စ အနုပုဗ္ဗေန ပူဇနေယျဘာဝံ ဥပဂတာနံ ပူဇံ ပသံသန္တော ‘‘ပူဇာ စ ပူဇနေယျာနံ မင်္ဂလ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ပူဇနေယျာ နာမ သဗ္ဗဒေါသဝိရဟိတတ္တာ သဗ္ဗဂုဏသမန္နာဂတတ္တာ စ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, တတော ပစ္ဆာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, အရိယသာဝကာ စ. တေသဉှိ ပူဇာ အပ္ပကာပိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, သုမနမာလာကာရမလ္လိကာဒယော စေတ္ထ နိဒဿနံ. このように世尊は、あらゆる点から賢者に親近することを称賛され、“賢者に親近することは吉祥である”と説かれた。そして今、愚者に親近せず賢者に親近することによって、順次、供養を受けるにふさわしい状態に達した人々への供養を称賛して、“供養すべき人々を供養することは吉祥である”と説かれた。ここで“供養すべき人々”とは、あらゆる過失を離れ、あらゆる徳を具足しているがゆえに、諸仏、世尊、そしてその後に続く辟支仏（独覚）や聖なる弟子たちのことである。彼らに対する供養は、たとえ僅かであっても、長い年月にわたって利益と幸福をもたらす。スマナという花守やマッリカーなどが、ここでの例証である。 တတ္ထေကံ နိဒဿနမတ္တံ ဘဏာမ – ဘဂဝါ ဟိ ဧကဒိဝသံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ သုမနမာလာကာရော ရညော မာဂဓဿ သေနိယဿ ဗိမ္ဗိသာရဿ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တော အဒ္ဒသ ဘဂဝန္တံ နဂရဒွါရမနုပ္ပတ္တံ ပါသာဒိကံ ပသာဒနီယံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာသီတာနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိမဏ္ဍိတံ ဗုဒ္ဓသိရိယာ ဇလန္တံ, ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘ရာဇာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ ဒဒေယျ[Pg.109], တဉ္စ ဣဓလောကမတ္တမေဝ သုခံ ဘဝေယျ, ဘဂဝတော ပန ပူဇာ အပ္ပမေယျအသင်္ချေယျဖလာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတသုခါဝဟာ ဟောတိ, ဟန္ဒာဟံ ဣမေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေမီ’’တိ ပသန္နစိတ္တော ဧကံ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော ပဋိမုခံ ခိပိ, ပုပ္ဖာနိ အာကာသေန ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဥပရိ မာလာဝိတာနံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. မာလာကာရော တမာနုဘာဝံ ဒိသွာ ပသန္နတရစိတ္တော ပုန ဧကံ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ခိပိ, တာနိပိ ဂန္တွာ မာလာကဉ္စုကော ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. ဧဝံ အဋ္ဌ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိယော ခိပိ, တာနိ ဂန္တွာ ပုပ္ဖကူဋာဂါရံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. そのうちの一つの例証を述べよう。世尊はある日の午前中、下衣を整え、鉢と衣を携えて王舎城へ托鉢に入られた。その時、スマナという花守が、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王のための花を持って行く途中で、街の門に到着された、清らかで信愛の情を起こさせ、三十二相八十種好で飾られ、仏としての威光で輝いておられる世尊を拝見した。彼を見て、花守は次のように考えた。“王は花を受け取って百あるいは千（の貨幣）をくださるかもしれないが、それはこの世限りの幸福に過ぎない。しかし、世尊への供養は、量り知れず数えきれない果報があり、長きにわたって利益と幸福をもたらすものである。よし、私はこれらの花で世尊を供養しよう”。彼は清らかな心で、一掴みの花を手に取り、世尊の御前に投げた。花は空中に舞い上がり、世尊の頭上で花の天蓋となって留まった。花守はその威力を目の当たりにして、さらに清らかな心になり、再び一掴みの花を投げた。それらもまた、花の衣のようになって留まった。このようにして彼は八掴みの花を投げ、それらは花の香殿となって留まった。 ဘဂဝါ အန္တောကူဋာဂါရေ အဟောသိ, မဟာဇနကာယော သန္နိပတိ. ဘဂဝါ မာလာကာရံ ပဿန္တော သိတံ ပါတွာကာသိ. အာနန္ဒတ္ထေရော ‘‘န ဗုဒ္ဓါ အဟေတူ အပစ္စယာ သိတံ ပါတုကရောန္တီ’’တိ သိတကာရဏံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ အာဟ ‘‘ဧသော, အာနန္ဒ, မာလာကာရော ဣမိဿာ ပူဇာယ အာနုဘာဝေန သတသဟဿကပ္ပေ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သံသရိတွာ ပရိယောသာနေ သုမနိဿရော နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဝစနပရိယောသာနေ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 世尊はその花の香殿の中におられた。大勢の群衆が集まった。世尊は花守を見つめて微笑まれた。アーナンダ長老は“諸仏は理由や縁がなくて微笑まれることはない”と考え、微笑の理由を尋ねた。世尊は仰せになった。“アーナンダよ、この花守は、この供養の威力によって、十万劫の間、神々の世界と人間の世界を輪廻し、最後にはスマニッサラという名の辟支仏（独覚）になるであろう”。そして説話の終わりに、法を説くためにこの偈を唱えられた。 ‘‘တဉ္စ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ; ယဿ ပတီတော သုမနော, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၆၈); “その行為をなした後で後悔することがなく、満足し、喜びをもってその報いを受けるなら、そのような行為をなすことは善いことである”。 ဂါထာဝသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဧဝံ အပ္ပကာပိ တေသံ ပူဇာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ စ အာမိသပူဇာဝ, ကော ပန ဝါဒေါ ပဋိပတ္တိပူဇာယ? ယတော ယေ ကုလပုတ္တာ သရဏဂမနသိက္ခာပဒပ္ပဋိဂ္ဂဟဏေန ဥပေါသထင်္ဂသမာဒါနေန စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒီဟိ စ အတ္တနော ဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေန္တိ, ကော တေသံ ပူဇာဖလံ ဝဏ္ဏယိဿတိ? တေ ဟိ တထာဂတံ ပရမာယ ပူဇာယ ပူဇေန္တီတိ ဝုတ္တာ. ယထာဟ – 偈の終わりに、八万四千の生きとし生けるものが法を悟った。このように、それらへの供養は、たとえ僅かであっても、長きにわたって利益と幸福をもたらすと知るべきである。これは財の供養に過ぎない。ましてや行の供養については言うまでもない。三帰依や戒の授受、布薩の戒の遵守、四種清浄戒などの自らの徳によって世尊を供養する人々がいるなら、誰がその供養の果報を説き尽くせるだろうか。彼らこそが、最高の供養をもって如来を供養していると言われるのである。次のように説かれている通りである。 ‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ ဥပါသကော ဝါ ဥပါသိကာ ဝါ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရတိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တထာဂတံ သက္ကရောတိ ဂရုံ ကရောတိ မာနေတိ ပူဇေတိ အပစိယတိ ပရမာယ ပူဇာယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၉၉). “アーナンダよ、比丘であれ、比丘尼であれ、優婆塞であれ、優婆夷であれ、法にかなった法を実践して住み、正しく歩み、法に従って行動する者こそが、如来を敬い、重んじ、尊び、供養し、最高の供養をもって如来を供養しているのである”。 ဧတေနာနုသာရေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာနမ္ပိ ပူဇာယ ဟိတသုခါဝဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. この道理によって、辟支仏や聖なる弟子たちへの供養も、利益と幸福をもたらすものであると知るべきである。 အပိစ [Pg.110] ဂဟဋ္ဌာနံ ကနိဋ္ဌဿ ဇေဋ္ဌော ဘာတာပိ ဘဂိနီပိ ပူဇနေယျာ, ပုတ္တဿ မာတာပိတရော, ကုလဝဓူနံ သာမိကသဿုသသုရာတိ ဧဝမေတ္ထ ပူဇနေယျာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတေသမ္ပိ ဟိ ပူဇာ ကုသလဓမ္မသင်္ခါတတ္တာ အာယုအာဒိဝုဍ္ဎိဟေတုတ္တာ စ မင်္ဂလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ – また、在家者にとっては、年下の者にとっての兄や姉も供養すべき対象であり、子にとっては父母が、一族の嫁にとっては夫やその父母（義父母）が、このようにここでは“供養すべき者”であると知るべきである。これらの人々への供養も、善法と数えられること、また長寿などの増進の因となることから、まさに吉祥である。次のように説かれているからである。 ‘‘တေ မတ္တေယျာ ဘဝိဿန္တိ ပေတ္တေယျာ သာမညာ ဗြဟ္မညာ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော, ဣဒံ ကုသလံ ဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ, တေ တေသံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု အာယုနာပိ ဝဍ္ဎိဿန္တိ, ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎိဿန္တီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၀၅). “彼らは母を敬い、父を敬い、沙門を敬い、婆羅門を敬い、一族の年長者を敬う者となるであろう。この善法を身に受けて実践する。彼らは、それら善法の受持を原因として、寿命も延び、容色も増すであろう”等。 ဣဒါနိ ယသ္မာ ‘‘ယံ ယတ္ထ မင်္ဂလံ. ဝဝတ္ထပေတွာ တံ တဿ, မင်္ဂလတ္တံ ဝိဘာဝယေ’’တိ ဣတိ မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, တသ္မာ ဣဒံ ဝုစ္စတိ – ဧဝမေတိဿာ ဂါထာယ ဗာလာနံ အသေဝနာ, ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ, ပူဇနေယျာနဉ္စ ပူဇာတိ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. တတ္ထ ဗာလာနံ အသေဝနာ ဗာလသေဝနပစ္စယဘယာဒိပရိတ္တာဏေန ဥဘယလောကတ္ထဟေတုတ္တာ, ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ ပူဇနေယျာနံ ပူဇာ စ တာသံ ဖလဝိဘူတိဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ နိဗ္ဗာနသုဂတိဟေတုတ္တာ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတော ပရံ တု မာတိကံ အဒဿေတွာ ဧဝ ယံ ယတ္ထ မင်္ဂလံ, တံ ဝဝတ္ထပေတွာ တဿ မင်္ဂလတ္တံ ဝိဘာဝယိဿာမာတိ. さて、“どの箇所にどの吉祥があるかを確定し、その吉祥である理由を明らかにせよ”という綱領が提示されたので、次のように述べられる。このように、この偈では、愚者に親近しないこと、賢者に親近すること、供養すべき人々を供養することという三つの吉祥が説かれた。その中で、愚者に親近しないことは、愚者に親近することに起因する恐怖などからの保護によって現世と来世の両方の利益の因となるからであり、賢者に親近することと供養すべき人々への供養は、その果報の顕現を説いた箇所で述べた通り、涅槃と善趣の因となるがゆえに、吉祥であると知るべきである。これ以降は、綱領を改めて示さずに、どの箇所にどの吉祥があるかを確定し、その吉祥である理由を明らかにしていこう。 နိဋ္ဌိတာ အသေဝနာ စ ဗာလာနန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. “愚者に親近せず”というこの偈の注釈を終わる。 ပတိရူပဒေသဝါသောစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “適当な場所に住むこと”などの偈の注釈。 ၄. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ ဧကံ အဇ္ဈေသိတောပိ အပ္ပံ ယာစိတော ဗဟုဒါယကော ဥဠာရပုရိသော ဝိယ ဧကာယ ဂါထာယ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝတွာ တတော ဥတ္တရိပိ ဒေဝတာနံ သောတုကာမတာယ မင်္ဂလာနမတ္ထိတာယ ယေသံ ယေသံ ယံ ယံ အနုကုလံ, တေ တေ သတ္တေ တတ္ထ တတ္ထ မင်္ဂလေ နိယောဇေတုကာမတာယ စ ‘‘ပတိရူပဒေသဝါသော စာ’’တိအာဒီဟိ ဂါထာဟိ ပုနပိ အနေကာနိ မင်္ဂလာနိ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ ပတိရူပေါတိ အနုစ္ဆဝိကော. ဒေသောတိ ဂါမောပိ နိဂမောပိ နဂရမ္ပိ ဇနပဒေါပိ ယော ကောစိ သတ္တာနံ နိဝါသော ဩကာသော. ဝါသောတိ တတ္ထ [Pg.111] နိဝါသော. ပုဗ္ဗေတိ ပုရာ အတီတာသု ဇာတီသု. ကတပုညတာတိ ဥပစိတကုသလတာ. အတ္တာတိ စိတ္တံ ဝုစ္စတိ သကလော ဝါ အတ္တဘာဝေါ, သမ္မာပဏိဓီတိ တဿ အတ္တနော သမ္မာ ပဏိဓာနံ နိယုဉ္ဇနံ, ဌပနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. အယမေတ္ထ ပဒဝဏ္ဏနာ. 4. このように世尊は、“至高の吉祥を説いてください”と一つの吉祥を請われたのであるが、わずかなものを求められて多くを与える高潔な人物のように、一つの偈で三つの吉祥を説かれた。その後さらに、神々が聞きたがっていること、また吉祥が存在すること、そして、それぞれの衆生にとって相応しい吉祥があり、それらの衆生をそれぞれの吉祥に導きたいと望まれたことにより、“適当な場所に住むこと”などの偈によって、再び多くの吉祥を説き始められた。その中で最初の偈について言えば、まず“適当な（patirūpo）”とは、ふさわしいという意味である。“場所（desoti）”とは、村、町、都市、地方など、およそ衆生の居場所となる場所のことである。“住むこと（vāsoti）”とは、そこに住むことである。“以前に（pubbeti）”とは、かつての過去の生において、という意味である。“功徳を積んでいること（katapuññatāti）”とは、善行を積み重ねてきたことである。“自己（attāti）”とは心を指し、あるいは身体全体を“自己”と言う。“正しく導くこと（sammāpaṇidhīti）”とは、その自己を正しく向かわせ、専念させ、置くことである、という意味である。残りの部分は既述の通りである。これが、ここでの語の釈義である。 အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ပတိရူပဒေသဝါသော နာမ ယတ္ထ စတဿော ပရိသာ ဝိစရန္တိ, ဒါနာဒီနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ ဝတ္တန္တိ, နဝင်္ဂံ သတ္ထု သာသနံ ဒိဗ္ဗတိ, တတ္ထ နိဝါသော သတ္တာနံ ပုညကိရိယာယ ပစ္စယတ္တာ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. သီဟဠဒီပပဝိဋ္ဌကေဝဋ္ဋာဒယော စေတ္ထ နိဒဿနံ. 意味の解説（atthavaṇṇanā）は次のように理解されるべきである。適した場所での生活（patirūpadesavāso）とは、比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷の四部弟子が往来し、布施などの功徳を積むための行い（puññakiriyavatthūni）が行われ、師の九分教（navaṅgaṃ satthusāsanaṃ）という教えが輝いている場所のことである。そこでの生活は、衆生が功徳を積むための機縁（paccaya）となるがゆえに、“吉祥（maṅgala）”と呼ばれる。スリランカ島に入った漁師たちが、その例証である。 အပရော နယော – ပတိရူပဒေသဝါသော နာမ ဘဂဝတော ဗောဓိမဏ္ဍပ္ပဒေသော ဓမ္မစက္ကဝတ္တိတပ္ပဒေသော ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ မဇ္ဈေ သဗ္ဗတိတ္ထိယမတံ ဘိန္ဒိတွာ ယမကပါဋိဟာရိယဒဿိတကဏ္ဍမ္ဗ ရုက္ခမူလပ္ပဒေသော ဒေဝေါရောဟဏပ္ပဒေသော, ယော ဝါ ပနညောပိ သာဝတ္ထိရာဇဂဟာဒိ ဗုဒ္ဓါဓိဝါသပ္ပဒေသော, တတ္ထ နိဝါသော သတ္တာနံ ဆအနုတ္တရိယပ္ပဋိလာဘပစ္စယတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. 別の説。適した場所での生活とは、世尊の金剛座（bodhimaṇḍappadeso）や初転法輪の地、十二由旬の会衆の中で一切の外道の見解を打ち破り、双神変（yamakapāṭihāriya）を示されたカンダンバの樹の根元、あるいは天界から降下された地（devorohaṇappadeso）、さらには舎衛城や王舎城などの仏陀が住まわれた場所のことである。そこでの生活は、衆生が六つの無上（chaanuttariya）を得る機縁となるがゆえに、“吉祥”と呼ばれる。 အပရော နယော (မဟာဝ. ၂၅၉) – ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော, တဿ ပရေန မဟာသာလာ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဒက္ခိဏပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သလ္လဝတီ နာမ နဒီ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသီရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. အယံ မဇ္ဈိမဒေသော အာယာမေန တီဏိ ယောဇနသတာနိ, ဝိတ္ထာရေန အဍ္ဎတေယျာနိ, ပရိက္ခေပေန နဝ ယောဇနသတာနိ ဟောန္တိ. ဧသော ပတိရူပဒေသော နာမ. 別の説。東方にはガジャンガラという町があり、その先に大さら樹の林があり、その先は辺境の地（paccantimā janapadā）であり、こちら側が中（Majjhima）である。南東にはサッラヴァティーという川があり、その先は辺境、内側が中である。南方にはセータカンニカという町があり、その先は辺境、内側が中である。西方にはトゥーナという婆羅門の村があり、その先は辺境、内側が中である。北方にはウシーラッダジャという山があり、その先は辺境、内側が中である。この中インド（majjhimadeso）は、長さ三百由旬、幅二百五十由旬、周囲九百由旬である。これが“適した場所（patirūpadeso）”である。 ဧတ္ထ စတုန္နံ မဟာဒီပါနံ ဒွိသဟဿာနံ ပရိတ္တဒီပါနဉ္စ ဣဿရိယာဓိပစ္စကာရကာ စက္ကဝတ္တီ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧကံ အသင်္ချေယျံ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော မဟာသာဝကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, စတ္တာရိ အဋ္ဌ သောဠသ ဝါ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ [Pg.112] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ သတ္တာ စက္ကဝတ္တိရညော ဩဝါဒံ ဂဟေတွာ ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌာယ သဂ္ဂပရာယဏာ ဟောန္တိ. တထာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ သဂ္ဂပရာယဏာ နိဗ္ဗာနပရာယဏာ စ ဟောန္တိ. တသ္မာ တတ္ထ ဝါသော ဣမာသံ သမ္ပတ္တီနံ ပစ္စယတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ここ（中インド）においては、四大州と二千の小島を統治する転輪聖王が現れる。また、一阿僧祇と十万劫にわたって波羅蜜を満たした舎利弗や目犍連などの大弟子たちが現れる。二阿僧祇と十万劫の波羅蜜を満たした辟支仏たちが現れ、あるいは四、八、十六阿僧祇と十万劫の波羅蜜を満たした正自覚者（sammāsambuddhā）たちが現れる。そこでは衆生は転輪王の教えを受けて五戒を保ち、天界を拠り所とする。同様に辟支仏の教えに従い、また正自覚者や仏弟子の教えに従って、天界を拠り所とし、あるいは涅槃を拠り所とする。それゆえ、そこでの生活はこれらの成就の機縁となるがゆえに、“吉祥”と呼ばれる。 ပုဗ္ဗေ ကတပုညတာ နာမ အတီတဇာတိယံ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝေ အာရဗ္ဘ ဥပစိတကုသလတာ, သာပိ မင်္ဂလံ. ကသ္မာ? ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသမ္မုခတော ဒဿေတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဝါ သမ္မုခါ သုတာယ စတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပေတီတိ ကတွာ. ယော စ မနုဿော ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရော ဥဿန္နကုသလမူလော ဟောတိ, သော တေနေဝ ကုသလမူလေန ဝိပဿနံ ဥပ္ပာဒေတွာ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏာတိ ယထာ ရာဇာ မဟာကပ္ပိနော အဂ္ဂမဟေသီ စ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ မင်္ဂလ’’န္တိ. 過去に積んだ功徳（pubbe katapuññatā）とは、過去生において仏陀や辟支仏、漏尽者（阿羅漢）に対して積まれた善なる資質のことである。それもまた吉祥である。なぜなら、仏陀や辟支仏にまみえ、あるいは仏陀や仏弟子の御前で四句からなる偈を聞くだけでも、その終わりには阿羅漢果に至らせるからである。過去に願を立て（katādhikāro）、善根を積んだ人は、その善根によって（現世で）毘婆舎那を生じさせ、マハーカッピナ王やその妃アノージャのように、煩悩の滅尽（āsavakkhaya）に至るのである。それゆえ“過去に積んだ功徳も吉祥である”と言われた。 အတ္တသမ္မာပဏိဓိ နာမ ဣဓေကစ္စော အတ္တာနံ ဒုဿီလံ သီလေ ပတိဋ္ဌာပေတိ, အဿဒ္ဓံ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ ပတိဋ္ဌာပေတိ, မစ္ဆရိံ စာဂသမ္ပဒါယ ပတိဋ္ဌာပေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘အတ္တသမ္မာပဏိဓီ’’တိ, ဧသော စ မင်္ဂလံ. ကသ္မာ? ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဝေရပ္ပဟာနဝိဝိဓာနိသံသာဓိဂမဟေတုတောတိ. 自己を正しく律すること（attasammāpaṇidhi）とは、ある者が自分自身を、戒のない状態から戒に安住させ、信仰のない状態から信仰の成就に安住させ、物惜しみの状態から施しの成就に安住させることである。これが“自己を正しく律すること”と呼ばれ、吉祥である。なぜなら、現世および来世における怨敵を捨て、様々な利益を得るための原因となるからである。 ဧဝံ ဣမိဿာပိ ဂါထာယ ပတိရူပဒေသဝါသော စ, ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ, အတ္တသမ္မာပဏိဓီ စာတိ တီဏိယေဝ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. このように、この偈においても“適した場所での生活”“過去に積んだ功徳”“自己を正しく律すること”という三つの吉祥が説かれた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で既に明らかにされた通りである。 နိဋ္ဌိတာ ပတိရူပဒေသဝါသော စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. “適した場所での生活（patirūpadesavāso ca）”という偈の解説を終える。 ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “博学（bāhusaccañca）”の偈の解説。 ၅. ဣဒါနိ ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဗာဟုသစ္စန္တိ ဗဟုဿုတဘာဝေါ. သိပ္ပန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဟတ္ထကောသလ္လံ. ဝိနယောတိ ကာယဝါစာစိတ္တဝိနယနံ. သုသိက္ခိတောတိ သုဋ္ဌု သိက္ခိတော. သုဘာသိတာတိ သုဋ္ဌု ဘာသိတာ. ယာတိ အနိယတနိဒ္ဒေသော. ဝါစာတိ ဂိရာ ဗျပ္ပထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. အယမေတ္ထ ပဒဝဏ္ဏနာ. 5. さて、“博学（bāhusacca）”とは多聞であること（bahussutabhāvo）である。“工巧（sippa）”とは、何らかの手先の技能（hatthakosalla）のことである。“規律（vinaya）”とは、身・口・意を制御することである。“よく学ばれた（susikkhito）”とは、十分に習得されたこと。“善く語られた（subhāsitā）”とは、見事に語られたこと。“何らかの（yā）”という言葉は、限定されない指示（aniyata）である。“言葉（vācā）”とは、発せられた言葉（girā）、表現のことである。残りは既述の方法と同じである。これがここでの逐語解説（padavaṇṇanā）である。 အတ္ထဝဏ္ဏနာ [Pg.113] ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဗာဟုသစ္စံ နာမ ယံ တံ ‘‘သုတဓရော ဟောတိ သုတသန္နိစယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၃၉; အ. နိ. ၄.၂၂) စ ‘‘ဣဓေကစ္စဿ ဗဟုကံ သုတံ ဟောတိ, သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏ’’န္တိ စ (အ. နိ. ၄.၆) ဧဝမာဒိနာ နယေန သတ္ထုသာသနဓရတ္တံ ဝဏ္ဏိတံ, တံ အကုသလပ္ပဟာနကုသလာဓိဂမဟေတုတော အနုပုဗ္ဗေန ပရမတ္ထသစ္စသစ္ဆိကိရိယာဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – 意味の解説（atthavaṇṇanā）は次のように理解されるべきである。博学とは、“聞いたことを保持し、聞いたことを蓄積した者である”と言われ、あるいは“ある者に多くの聞き及んだ教えがあり、スッタ、ゲーヤ、ヴェイヤーカラナなどがある”と言われるように、師の教えを保持していることとして称賛されている。それは、不善を捨て、善を得るための機縁となり、段階的に勝義諦を現証するための機縁となるがゆえに、“吉祥”と呼ばれる。世尊によって次のように説かれた。 ‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ, သာဝဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အနဝဇ္ဇံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓမတ္တာနံ ပရိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇). “比丘たちよ、多聞の聖弟子は、不善を捨てて善を修め、過失あるものを捨てて過失なきものを修め、清らかな自己を保つのである”。 အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ – 他にも次のように説かれた。 ‘‘ဓတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထမုပပရိက္ခတိ, အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတော ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ သတိ ဆန္ဒော ဇာယတိ, ဆန္ဒဇာတော ဥဿဟတိ, ဥဿဟန္တော တုလယတိ, တုလယန္တော ပဒဟတိ ပဒဟန္တော ကာယေန စေဝ ပရမတ္ထသစ္စံ သစ္ဆိကရောတိ, ပညာယ စ အတိဝိဇ္ဈ ပဿတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၄၃၂). “保持された諸法の意味を考察し、意味を考察する者には諸法が洞察され、法への洞察があるとき意欲が生じる。意欲が生じた者は努力し、努力する者は考量し、考量する者は精進する。精進する者は、身をもって勝義諦を現証し、智慧によってそれを通達して見るのである”。 အပိစ အဂါရိကဗာဟုသစ္စမ္ပိ ယံ အနဝဇ္ဇံ, တံ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. さらに、在家の博学（agārikabāhusacca）であっても、過失のないものであれば、それは現世と来世の両方において利益と幸福をもたらすものであるから、“吉祥”であると知られるべきである。 သိပ္ပံ နာမ အဂါရိကသိပ္ပဉ္စ အနဂါရိကသိပ္ပဉ္စ. တတ္ထ အဂါရိကသိပ္ပံ နာမ ယံ ပရူပရောဓဝိရဟိတံ အကုသလဝိဝဇ္ဇိတံ မဏိကာရသုဝဏ္ဏကာရကမ္မာဒိကံ, တံ ဣဓလောကတ္ထာဝဟနတော မင်္ဂလံ. အနဂါရိကသိပ္ပံ နာမ စီဝရဝိစာရဏသိဗ္ဗနာဒိသမဏပရိက္ခာရာဘိသင်္ခရဏံ, ယံ တံ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံ ကရဏီယာနိ, တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅; ၃၆၀; အ. နိ. ၁၀.၁၇) နယေန တတ္ထ တတ္ထ သံဝဏ္ဏိတံ, ယံ ‘‘နာထကရော ဓမ္မော’’တိ စ ဝုတ္တံ, တံ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. “技能（工巧）”とは、在家の技能と出家の技能の二種類がある。そのうち、在家の技能とは、他者を害することがなく、不善を避け、宝石細工や黄金細工などの業を指す。それは今世において利益をもたらすため、吉祥である。出家の技能とは、三衣の裁断や縫製などの沙門の資具を整えることであり、それは諸々の経典において“比丘たちよ、この法と律において、比丘が同修法者たちの大小さまざまななすべき務めに対して、熟練していること”などの方法で説かれている。また、それは“拠り所となる法”とも呼ばれる。その罪のない技能は、自己と他者の二世（今世と来世）の利益と幸福をもたらすため、吉祥であると知るべきである。 ဝိနယော နာမ အဂါရိကဝိနယော စ အနဂါရိကဝိနယော စ. တတ္ထ အဂါရိကဝိနယော နာမ ဒသအကုသလကမ္မပထဝိရမဏံ, သော တတ္ထ သုသိက္ခိတော အသံကိလေသာပဇ္ဇနေန အာစာရဂုဏဝဝတ္ထာနေန စ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော [Pg.114] မင်္ဂလံ. အနဂါရိကဝိနယော နာမ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓအနာပဇ္ဇနံ, သောပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သုသိက္ခိတော, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဝါ အနဂါရိကဝိနယော, သော ယထာ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, ဧဝံ သိက္ခနေန သုသိက္ခိတော လောကိယလောကုတ္တရသုခါဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. “戒律（規律）”とは、在家の戒律と出家の戒律がある。そのうち、在家の戒律とは、十善戒（十不善業道からの離反）のことである。在家者がそれをよく学び、煩悩に汚されることなく、行儀の徳を確立することによって二世の利益と幸福をもたらすため、吉祥である。出家の戒律とは、七つの罪の集まり（七聚罪）に陥らないことである。これもまた、上述の方法でよく学ばれたものである。あるいは、四種遍浄戒が出家の戒律である。比丘がその戒律に安住して阿羅漢果に到達するように、その学びによってよく習得されたものは、世間的・出世間的な幸福を得る原因となるため、吉祥であると知るべきである。 သုဘာသိတာ ဝါစာ နာမ မုသာဝါဒါဒိဒေါသဝိရဟိတာ. ယထာဟ ‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတီ’’တိ (သု. နိ. သုဘာသိတသုတ္တံ). အသမ္ဖပ္ပလာပါ ဝါစာ ဧဝ ဝါ သုဘာသိတာ. ယထာဟ – “善く説かれた言葉（善語）”とは、虚偽などの過失を離れた言葉のことである。世尊は次のように仰せられた。“比丘たちよ、四つの構成要素を備えた言葉は、善く説かれた言葉である”（‘スッタニパータ’善説経）。あるいは、無益な饒舌（綺語）を交えない言葉こそが善語である。次のように説かれている。 ‘‘သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော,ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ; ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ,သစ္စံ ဘဏေ နာလိကံ တံ စတုတ္ထ’’န္တိ. (သု. နိ. ၄၅၂); “聖者たちは、善く説かれた言葉を最高のものと言う。第一に、法を語り、非道を語らぬこと。第二に、愛語を語り、不快な語を語らぬこと。第三に、真実を語り、虚偽を語らぬこと。これが第四（の要素）である” အယမ္ပိ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယသ္မာ စ အယံ ဝိနယပရိယာပန္နာ ဧဝ, တသ္မာ ဝိနယဂ္ဂဟဏေန ဧတံ အသင်္ဂဏှိတွာ ဝိနယော သင်္ဂဟေတဗ္ဗော. အထ ဝါ ကိံ ဣမိနာ ပရိဿမေန ပရေသံ ဓမ္မဒေသနာဒိဝါစာ ဣဓ သုဘာသိတာ ဝါစာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ ဟိ ယထာ ပတိရူပဒေသဝါသော, ဧဝံ သတ္တာနံ ဥဘယလောကဟိတသုခနိဗ္ဗာနာဓိဂမပစ္စယတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ – この善語もまた、二世の利益と幸福をもたらすため、吉祥であると知るべきである。また、これは戒律（規律）に含まれるものであるため、本来は“戒律”の項に含めて数えず、戒律の中に収めるべきものである。あるいは、あえて細かく分けるならば、他者への説法などの言葉を、ここで言う“善く説かれた言葉”と知るべきである。それは“適した場所への居住”が吉祥であるのと同様に、生きとし生けるものに二世の利益と幸福、そして涅槃の獲得の機縁をもたらすため、吉祥と呼ばれる。次のように説かれている。 ‘‘ယံ ဗုဒ္ဓေါ ဘာသတိ ဝါစံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ; ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာ’’တိ. (သု. နိ. ၄၅၆); “ブッダが安らぎ（涅槃）に到達し、苦しみを終滅させるために語る言葉こそ、実に諸々の言葉の中で最高のものである” ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ဗာဟုသစ္စံ, သိပ္ပံ, ဝိနယော သုသိက္ခိတော, သုဘာသိတာ ဝါစာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. このように、この詩句においては、博学であること、技能を習得すること、戒律をよく学ぶこと、善く説かれた言葉を持つことという四つの吉祥が説かれている。それらが吉祥である理由は、それぞれの箇所で明らかにされている通りである。 နိဋ္ဌိတာ ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. “博学であること（bāhussaccañca）”で始まる詩句の注釈を終わる。 မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိဂါထာဝဏ္ဏနာ “父母への奉仕（Mātāpituupaṭṭhānaṃ）”の詩句の注釈。 ၆. ဣဒါနိ [Pg.115] မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ မာတု စ ပိတု စာတိ မာတာပိတု. ဥပဋ္ဌာနန္တိ ဥပဋ္ဌဟနံ. ပုတ္တာနဉ္စ ဒါရာနဉ္စာတိ ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဏှနံ သင်္ဂဟော. န အာကုလာ အနာကုလာ. ကမ္မာနိ ဧဝ ကမ္မန္တာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 6. さて、“父母への奉仕”において、“母（mātu）”と“父（pitu）”で“父母（mātāpitu）”である。“奉仕（upaṭṭhāna）”とは養い、世話をすることである。“子（putta）”と“妻（dāra）”への“助成（saṅgaṇhana）”が“保護（saṅgaha）”である。“混乱していない（na ākulā）”が“滞りのない（anākulā）”である。業務そのものが“仕事（kammanta）”である。残りの部分は既述の方法と同じである。これが語の解説である。 အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – မာတာ နာမ ဇနိကာ ဝုစ္စတိ, တထာ ပိတာ. ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ပါဒဓောဝနသမ္ဗာဟနုစ္ဆာဒနနှာပနေဟိ စတုပစ္စယသမ္ပဒါနေန စ ဥပကာရကရဏံ. တတ္ထ ယသ္မာ မာတာပိတရော ဗဟူပကာရာ ပုတ္တာနံ အတ္ထကာမာ အနုကမ္ပကာ, ယေ ပုတ္တကေ ဗဟိ ကီဠိတွာ ပံသုမက္ခိတသရီရကေ အာဂတေ ဒိသွာ ပံသုံ ပုဉ္ဆိတွာ မတ္ထကံ ဥပသိင်္ဃာယန္တာ ပရိစုမ္ဗန္တာ စ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဝဿသတမ္ပိ မာတာပိတရော သီသေန ပရိဟရန္တာ ပုတ္တာ တေသံ ပတိကာရံ ကာတုံ အသမတ္ထာ. ယသ္မာ စ တေ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော, ဗြဟ္မသမ္မတာ ပုဗ္ဗာစရိယသမ္မတာ, တသ္မာ တေသံ ဥပဋ္ဌာနံ ဣဓ ပသံသံ, ပေစ္စ သဂ္ဂသုခဉ္စ အာဝဟတိ. တေန မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – 意味の解説は次のように知るべきである。生みの親を“母”と言い、同様に“父”と言う。“奉仕”とは、足を洗うこと、マッサージすること、香を塗ること、入浴させること、そして四つの資具（衣・食・住・薬）を十分に供えることで助力をすることである。そこで、父母は子に対して多大な恩恵があり、子の幸福を願い、慈しむ者である。子が外で遊び、泥にまみれた体で帰ってきたのを見て、泥を拭き取り、頭を撫でて接吻し、深い愛情を注ぐ。子がたとえ百年間にわたって父母を肩に担いで世話をしたとしても、その恩を返しきることはできない。父母は子をこの世に送り出し、育て、この世界を見せてくれる者であり、“ブラフマー（梵天）”とも“最初の教師”とも讃えられる。それゆえ、父母への奉仕は、今世では称賛をもたらし、来世では天界の幸福をもたらす。それゆえに吉祥と呼ばれる。世尊は次のように説かれた。 ‘‘ဗြဟ္မာတိ မာတာပိတရော, ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ဝုစ္စရေ; အာဟုနေယျာ စ ပုတ္တာနံ, ပဇာယ အနုကမ္ပကာ. “父母はブラフマーと呼ばれ、また最初の教師とも言われる。子を慈しむがゆえに、子らから供養を受けるに値する者である。 ‘‘တသ္မာ ဟိ နေ နမဿေယျ, သက္ကရေယျ စ ပဏ္ဍိတော; အန္နေန အထ ပါနေန, ဝတ္ထေန သယနေန စ; ဥစ္ဆာဒနေန နှာပနေန, ပါဒါနံ ဓောဝနေန စ. それゆえ、賢者は父母に礼拝し、敬意を払うべきである。食べ物、飲み物、衣服、寝床、そして香を塗り、入浴させ、足を洗うことによって。 ‘‘တာယ နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ; ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ. (ဣတိဝု. ၁၀၆; ဇာ. ၂.၂၀.၁၈၁-၁၈၃); 父母に対するその奉仕ゆえに、賢者たちは今世でその人を称賛し、その人は死後、天界で歓喜する” အပရော နယော – ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ဘရဏကိစ္စကရဏကုလဝံသဋ္ဌပနာဒိပဉ္စဝိဓံ, တံ ပါပနိဝါရဏာဒိပဉ္စဝိဓဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတသုခဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – 別の解釈：奉仕とは、養育の義務、父母の家務を代行すること、家系を維持することなど五種類がある。それは悪を制止することなどの五つの恩返しを含め、現世の利益と幸福の原因となるため、吉祥であると知るべきである。世尊は次のように説かれた。 ‘‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ ဘတော နေ ဘရိဿာမိ, ကိစ္စံ နေသံ ကရိဿာမိ[Pg.116], ကုလဝံသံ ဌပေဿာမိ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ, အထ ဝါ ပန ပေတာနံ ကာလကတာနံ ဒက္ခိဏံ အနုပ္ပဒဿာမီ’တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ, ပါပါ နိဝါရေန္တိ, ကလျာဏေ နိဝေသေန္တိ, သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တိ, ပတိရူပေန ဒါရေန သံယောဇေန္တိ, သမယေ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၇). “長者の子よ、子は五つの場において、東方である父母に奉仕すべきである。‘私は父母に養われたので、父母を養います。父母のなすべき務めを果たします。家系を維持します。相続人としての務めを果たします。あるいはまた、亡くなった親族のために供物を捧げます’と。長者の子よ、子がこれらの五つの場によって父母に奉仕するとき、父母もまた五つの場において子を慈しむ。悪から遠ざけ、善に導き、技能を学ばせ、ふさわしい配偶者と結び合わせ、時期が来たときに遺産を譲り渡すのである” အပိစ ယော မာတာပိတရော တီသု ဝတ္ထူသု ပသာဒုပ္ပာဒနေန, သီလသမာဒါပနေန, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါ ဥပဋ္ဌဟတိ, အယံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကာနံ အဂ္ဂေါ. တဿ တံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ မာတာပိတူဟိ ကတဿ ဥပကာရဿ ပစ္စုပကာရဘူတံ အနေကေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သမ္ပရာယိကာနဉ္စ အတ္ထာနံ ပဒဋ္ဌာနတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. さらに、父母を三宝に対して信心を持たせ、受戒させ、あるいは出家させることによって奉仕する者は、父母への奉仕者の中で最高である。その父母への奉仕は、父母から受けた恩恵に対する報恩となり、多くの現世および来世の利益の基礎となるため、吉祥と呼ばれる。 ပုတ္တဒါရဿာတိ ဧတ္ထ အတ္တတော ဇာတာ ပုတ္တာပိ ဓီတရောပိ ပုတ္တာဣစ္စေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. ဒါရာတိ ဝီသတိယာ ဘရိယာနံ ယာ ကာစိ ဘရိယာ. ပုတ္တာ စ ဒါရာ စ ပုတ္တဒါရံ, တဿ ပုတ္တဒါရဿ. သင်္ဂဟောတိ သမ္မာနနာဒီဟိ ဥပကာရကရဏံ. တံ သုသံဝိဟိတကမ္မန္တတာဒိဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတသုခဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ပုတ္တဒါရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ပုတ္တဒါရံ ဘရိယာသဒ္ဒေန သင်္ဂဏှိတွာ ‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ သမ္မာနနာယ, အနဝမာနနာယ, အနတိ စရိယာယ, ဣဿရိယဝေါဿဂ္ဂေန, အလင်္ကာရာနုပ္ပဒါနေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကံ အနုကမ္ပတိ, သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာ စ ဟောတိ, သင်္ဂဟိတပရိဇနာ စ, အနတိစာရိနီ စ, သမ္ဘတဉ္စ အနုရက္ခတိ ဒက္ခာ စ ဟောတိ အနလသာ သဗ္ဗကိစ္စေသူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၉). “子と妻（puttadāra）”という語において、自分から生まれた息子も娘も“子（putta）”という数（カテゴリー）に含まれる。“妻（dāra）”とは、二十種の妻のうちのいずれかの妻を指す。子と妻で“子妻（puttadāra）”であり、その子妻に対してである。“扶助（saṅgaha）”とは、尊敬などによって援助することである。それは、適切に整えられた家業などによって、現世における利益と幸福の原因となるため、吉祥（maṅgala）であると知られるべきである。世尊はこのように仰せられた。“西方は子妻であると知られるべきである”。ここで示された“子妻”を“妻（bhariyā）”という語に含めて、“長者の子よ、夫は五つの場（理由）によって、西方である妻を支援すべきである。すなわち、尊敬すること、軽蔑しないこと、不貞を働かないこと、権限を譲渡すること、装身具を与えることによってである。長者の子よ、夫によって五つの場によって支援された妻は、五つの場によって夫を慈しむ。すなわち、家事を適切に整え、周囲の人々をよく世話し、不貞を働かず、蓄えた財産を守り、あらゆる仕事に熟練して怠けないことである”。 အယံ ဝါ အပရော နယော – သင်္ဂဟောတိ ဓမ္မိကာဟိ ဒါနပိယဝါစာတ္ထစရိယာဟိ သင်္ဂဏှနံ. သေယျထိဒံ – ဥပေါသထဒိဝသေသု ပရိဗ္ဗယဒါနံ, နက္ခတ္တဒိဝသေသု နက္ခတ္တဒဿာပနံ, မင်္ဂလဒိဝသေသု မင်္ဂလကရဏံ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေသု အတ္ထေသု ဩဝါဒါနုသာသနန္တိ. တံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတဟေတုတော သမ္ပရာယိကဟိတဟေတုတော ဒေဝတာဟိပိ နမဿနီယဘာဝဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော – あるいは、別の解釈もある。“扶助（saṅgaha）”とは、如法な布施、愛語、利行によって摂受することである。すなわち、布薩の日には食糧（資財）を与え、祭りの日には祭りを見学させ、婚礼の日には祝宴を催し、現世および来世の利益に関して教誡を与えることである。それは、前述したように、現世の利益の原因となり、来世の利益の原因となり、神々からも敬礼されるべき原因となるため、吉祥であると知られるべきである。天界の主である帝釈天（サッカ）が次のように言った通りである。 ‘‘ယေ [Pg.117] ဂဟဋ္ဌာ ပုညကရာ, သီလဝန္တော ဥပါသကာ; ဓမ္မေန ဒါရံ ပေါသေန္တိ, တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ. (သံ.နိ.၁.၁.၂၆၄); “マータリよ、功徳を積み、戒を保ち、三宝に帰依する在家者で、正当な方法（法）によって妻を養う者たち、私は彼らを礼拝する”。 အနာကုလာ ကမ္မန္တာ နာမ ကာလညုတာယ ပတိရူပကာရိတာယ အနလသတာယ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပဒါယ, အဗျသနီယတာယ စ ကာလာတိက္ကမနအပ္ပတိရူပကရဏသိထိလကရဏာဒိအာကုလဘာဝဝိရဟိတာ ကသိဂေါရက္ခဝါဏိဇ္ဇာဒယော ကမ္မန္တာ. ဧတေ အတ္တနော ဝါ ပုတ္တဒါရဿ ဝါ ဒါသကမ္မကရာနံ ဝါ ဗျတ္တတာယ ဧဝံ ပယောဇိတာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဓနဓညဝုဒ္ဓိပဋိလာဘဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – “混乱のない仕事（anākulā kammantā）”とは、時を知ること、ふさわしいことを行うこと、怠けないこと、精進を具足すること、破滅させないことによって、時期を逸したり不適当なことをしたり、怠慢であったりすることから生じる混乱がない、農耕、牧畜、商売などの仕事のことである。これらが自分自身や子妻、あるいは従業者などの熟練によってそのように遂行されるとき、現世において富や穀物の増大と獲得の原因となるため、吉祥と言われる。世尊はこのように仰せられた。 ‘‘ပတိရူပကာရီ ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓန’’န္တိ စ (သု. နိ. ၁၈၅; သံ. နိ. ၁.၂၄၆). “ふさわしいことを行い、責任感があり、精励する者は、富を得る”。 ‘‘န ဒိဝါ သောပ္ပသီလေန, ရတ္တိမုဋ္ဌာနဒေဿိနာ; နိစ္စံ မတ္တေန သောဏ္ဍေန, သက္ကာ အာဝသိတုံ ဃရံ. “昼間に眠り、夜に起きることを嫌い、常に放逸で酒に溺れる者は、家を維持することができない”。 ‘‘အတိသီတံ အတိဥဏှံ, အတိသာယမိဒံ အဟု; ဣတိ ဝိဿဋ္ဌကမ္မန္တေ, အတ္ထာ အစ္စေန္တိ မာဏဝေ. “あまりに寒すぎる、あまりに暑すぎる、今はもう遅すぎる、と言って仕事を放り出す若者は、利益を逃してしまう”。 ‘‘ယောဓ သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ, တိဏာ ဘိယျော န မညတိ; ကရံ ပုရိသကိစ္စာနိ, သော သုခံ န ဝိဟာယတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၅၃); “寒さや暑さを草木ほどにも気にせず、なすべき仕事を完遂する者は、幸福から遠ざかることはない”。 ‘‘ဘောဂေ သံဟရမာနဿ, ဘမရဿေဝ ဣရီယတော; ဘောဂါ သန္နိစယံ ယန္တိ, ဝမ္မိကောဝူပစီယတီ’’တိ. စ ဧဝမာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅); “蜂が蜜を集めるように財を蓄える者の財産は、蟻塚が積み上がるように蓄積されていく”。このような言葉が説かれている。 ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ မာတုဥပဋ္ဌာနံ, ပိတုဥပဋ္ဌာနံ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော, အနာကုလာ စ ကမ္မန္တာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟံ ဝါ ဒွိဓာ ကတွာ ပဉ္စ, မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ ဝါ ဧကမေဝ ကတွာ တီဏိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. このように、この偈において、母への奉仕、父への奉仕、子妻への扶助、混乱のない仕事という四つの吉祥が説かれた。あるいは、“子妻への扶助”を二つに分けて五つとし、あるいは“父母への奉仕”を一つにまとめて三つとする。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明らかにされている通りである。 နိဋ္ဌိတာ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. “父母への奉仕”というこの偈の義釈を終わる。 ဒါနဉ္စာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “布施（dāna）”の偈の釈義。 ၇. ဣဒါနိ ဒါနဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဒီယတေ ဣမိနာတိ ဒါနံ, အတ္တနော သန္တကံ ပရဿ ပဋိပါဒီယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မဿ စရိယာ, ဓမ္မာ ဝါ အနပေတာ စရိယာ [Pg.118] ဓမ္မစရိယာ. ဉာယန္တေ ‘‘အမှာကံ ဣမေ’’တိ ဉာတကာ. န အဝဇ္ဇာနိ အနဝဇ္ဇာနိ, အနိန္ဒိတာနိ အဂရဟိတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 7. さて、“布施（dāna）”について、これによって与えられるので“布施”という。自分の所有物を他者に譲り渡すことである。法の修行、あるいは法から離れない修行が“如法の生活（dhammacariyā）”である。“私たちの親類である”と知られているから“親族（ñātaka）”である。過失のないこと、非難されないこと、そしられないことが“非難されない（anavajja）”ということである。残りは前述の通りである。これが語の釈義である。 အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဒါနံ နာမ ပရံ ဥဒ္ဒိဿ သုဗုဒ္ဓိပုဗ္ဗိကာ အန္နာဒိဒသဒါနဝတ္ထုပရိစ္စာဂစေတနာ, တံသမ္ပယုတ္တော ဝါ အလောဘော. အလောဘေန ဟိ တံ ဝတ္ထုံ ပရဿ ပဋိပါဒေတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒီယတေ ဣမိနာတိ ဒါန’’န္တိ. တံ ဗဟုဇနပိယမနာပတာဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာနံ ဖလဝိသေသာနံ အဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဒါယကော, သီဟ ဒါနပတိ, ဗဟုနော ဇနဿ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ’’တိ ဧဝမာဒီနိ (အ. နိ. ၅.၃၄) စေတ္ထ သုတ္တာနိ အနုဿရိတဗ္ဗာနိ. 義釈は次のように知られるべきである。布施とは、他者のために、正しい知恵を先導として、食べ物などの十種の施物を放棄する思（意志）のことである。あるいは、それに関連する無貪（むとん）のことである。無貪によってその施物を他者に譲り渡すので、“これによって与えられるので布施である”と言われる。それは、多くの人に愛され喜ばれることなど、現世および来世における特別な果報を得る原因となるため、吉祥と言われる。ここでは、“シーハよ、布施の主である施者は、多くの人に愛され、好まれる”といった経典を想起すべきである。 အပရော နယော – ဒါနံ နာမ ဒုဝိဓံ အာမိသဒါနံ, ဓမ္မဒါနဉ္စ, တတ္ထ အာမိသဒါနံ ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ. ဣဓလောကပရလောကဒုက္ခက္ခယသုခါဝဟဿ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဿ ဓမ္မဿ ပရေသံ ဟိတကာမတာယ ဒေသနာ ဓမ္မဒါနံ , ဣမေသဉ္စ ဒွိန္နံ ဒါနာနံ ဧတဒေဝ အဂ္ဂံ. ယထာဟ – 別の解釈として、布施には物施（財施）と法施の二種類がある。そのうち、物施は前述の通りである。一方、今世および来世において苦しみを滅尽し幸福をもたらす、正自覚者によって説かれた教えを、他者の利益を願って説くことが法施である。これら二つの布施のうち、法施こそが最勝である。次のように説かれている通りである。 ‘‘သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတိ,သဗ္ဗရသံ ဓမ္မရသော ဇိနာတိ; သဗ္ဗရတိံ ဓမ္မရတိ ဇိနာတိ,တဏှက္ခယော သဗ္ဗဒုက္ခံ ဇိနာတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၅၄); “あらゆる施しに法施は打ち勝ち、あらゆる味に法の味は打ち勝ち、あらゆる喜びに法の喜びは打ち勝ち、渇愛の滅尽はあらゆる苦しみに打ち勝つ”。 တတ္ထ အာမိသဒါနဿ မင်္ဂလတ္တံ ဝုတ္တမေဝ. ဓမ္မဒါနံ ပန ယသ္မာ အတ္ထပဋိသံဝေဒိတာဒီနံ ဂုဏာနံ ပဒဋ္ဌာနံ, တသ္မာ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – そのうち、物施が吉祥であることは既に述べた。法施については、それが義の覚受（法の利益を味わうこと）などの徳の近因となるため、吉祥と言われる。世尊はこのように仰せられた。 ‘‘ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပဋိသံဝေဒီ စာ’’တိ ဧဝမာဒိ (အ. နိ. ၅.၂၆). “比丘たちよ、比丘が聞き学んだ通りに法を詳しく他者に説くとき、その比丘はその法において義を覚受し、法を覚受するのである”。 ဓမ္မစရိယာ နာမ ဒသကုသလကမ္မပထစရိယာ. ယထာဟ – ‘‘တိဝိဓာ ခေါ ဂဟပတယော ကာယေန ဓမ္မစရိယာ သမစရိယာ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိ. သာ ပနေသာ ဓမ္မစရိယာ သဂ္ဂလောကူပပတ္တိဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဓမ္မစရိယာသမစရိယာဟေတု ခေါ ဂဟပတယော ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၉). 如法の生活（dhammacariyā）とは、十善業道を実践することである。次のように説かれている通りである。“長者たちよ、身による如法の生活、正しい生活には三種類ある”。この如法の生活は、天界への転生の原因となるため、吉祥であると知られるべきである。世尊はこのように仰せられた。“長者たちよ、如法の生活、正しい生活を原因として、このように、ある衆生は身体が崩壊して死んだ後、善趣、天界に生まれるのである”。 ဉာတကာ [Pg.119] နာမ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ သမ္ဗန္ဓာ. တေသံ ဘောဂပါရိဇုညေန ဝါ ဗျာဓိပါရိဇုညေန ဝါ အဘိဟတာနံ အတ္တနော သမီပံ အာဂတာနံ ယထာဗလံ ဃာသစ္ဆာဒနဓနဓညာဒီဟိ သင်္ဂဟော ပသံသာဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သုဂတိဂမနာဒီနဉ္စ သမ္ပရာယိကာနံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. 親族（ñātakā）とは、母方あるいは父方から、七代前の祖父母の代まで血縁の繋がっている者たちをいう。財産の喪失や病に苦しみ、助けを求めて自らのもとへやって来た彼らに対し、自分の能力に応じて衣食住や財物などをもって援助（saṅgaho）することを、現世における賞賛や来世における善趣への赴きなどの特別な功徳を得る原因となるため、吉祥（maṅgala）と呼ぶ。 အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနိ နာမ ဥပေါသထင်္ဂသမာဒါနဝေယျာဝစ္စကရဏအာရာမဝနရောပနသေတုကရဏာဒီနိ ကာယဝစီမနောသုစရိတကမ္မာနိ. တာနိ ဟိ နာနပ္ပကာရဟိတသုခါဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဝိသာခေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ (အ. နိ. ၈.၄၃) အနုဿရိတဗ္ဗာနိ. 非難されることのない行為（anavajjāni kammāni）とは、布薩の受持、奉仕、園林の造成、橋の建設などの、身・口・意による善なる行いである。これらは多種多様な利益と幸福を得る原因となるため、吉祥と呼ばれる。ここでは“ヴィサーカーよ、ある女または男が八支戒を具足した布薩を守り、身が崩れ死後、四大王衆天の神々と共に生まれる可能性がある”といった経典（A. ni. 8.43等）を想起すべきである。 ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ဒါနဉ္စ, ဓမ္မစရိယာ စ, ဉာတကာနဉ္စ သင်္ဂဟော, အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနီတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. このように、この偈において、布施（dāna）、法に従う歩み（dhammacariyā）、親族への援助（ñātakānaṃ saṅgaho）、非難されることのない行為（anavajjāni kammāni）という四つの吉祥が説かれた。これらが吉祥であることは、それぞれの箇所ですでに明示されている。 နိဋ္ဌိတာ ဒါနဉ္စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. “布施（dānañca）”で始まるこの偈の語義解説を終える。 အာရတီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “遠離（āratī）”の偈の解説。 ၈. ဣဒါနိ အာရတီ ဝိရတီတိ ဧတ္ထ အာရတီတိ အာရမဏံ, ဝိရတီတိ ဝိရမဏံ, ဝိရမန္တိ ဝါ ဧတာယ သတ္တာတိ ဝိရတိ. ပါပါတိ အကုသလာ. မဒနီယဋ္ဌေန မဇ္ဇံ, မဇ္ဇဿ ပါနံ မဇ္ဇပါနံ, တတော မဇ္ဇပါနာ. သံယမနံ သံယမော အပ္ပမဇ္ဇနံ အပ္ပမာဒေါ. ဓမ္မေသူတိ ကုသလေသု. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 8. さて、“遠離（āratī）と回避（viratī）”において、āratīとは遠ざかること、viratīとは離れること、あるいは、それによって衆生が不善から離れるのでviratiという。悪（pāpā）とは不善のことである。酔わせる性質から酒（majja）と呼び、酒を飲むことが飲酒（majjapāna）である。その飲酒からの節制がsaṃyama（節制）であり、不放逸がappamāda（不放逸）である。諸法（dhammesu）とは善法のことである。残りは既述の通り。これが語句の解説（padavaṇṇanā）である。 အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အာရတိ နာမ ပါပေ အာဒီနဝဒဿာဝိနော မနသာ ဧဝ အနဘိရတိ. ဝိရတိ နာမ ကမ္မဒွါရဝသေန ကာယဝါစာဟိ ဝိရမဏံ, သာ စေသာ ဝိရတိ နာမ သမ္ပတ္တဝိရတိ, သမာဒါနဝိရတိ, သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ တိဝိဓာ ဟောတိ, တတ္ထ ယာ ကုလပုတ္တဿ အတ္တနော ဇာတိံ ဝါ ကုလံ ဝါ ဂေါတ္တံ ဝါ ပဋိစ္စ ‘‘န မေ ဧတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ [Pg.120] ဣမံ ပါဏံ ဟနေယျံ, အဒိန္နံ အာဒိယေယျ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သမ္ပတ္တဝတ္ထုတော ဝိရတိ, အယံ သမ္ပတ္တဝိရတိ နာမ. သိက္ခာပဒသမာဒါနဝသေန ပဝတ္တာ သမာဒါနဝိရတိ နာမ, ယဿာ ပဝတ္တိတော ပဘုတိ ကုလပုတ္တော ပါဏာတိပါတာဒီနိ န ကရောတိ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ သမုစ္ဆေဒဝိရတိ နာမ, ယဿာ ပဝတ္တိတော ပဘုတိ အရိယသာဝကဿ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ. ပါပံ နာမ ယံ တံ ‘‘ပါဏာတိပါတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ကမ္မကိလေသော, အဒိန္နာဒါနံ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော…ပေ… မုသာဝါဒေါ’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေတွာ – 意味の解説（atthavaṇṇanā）は以下の通り。遠離（ārati）とは、悪の過失を見る者が、心においてのみ（manasā eva）喜ばないことである。回避（virati）とは、業の門を通じて身・口によって離れることであり、状況に応じた回避（sampattavirati）、受持による回避（samādānavirati）、断絶による回避（samucchedavirati）の三種類がある。自分の家柄や家系を顧みて不相応として殺生等を行わないのが状況に応じた回避、戒を受持して以来不善を行わないのが受持による回避、聖道に伴い五つの恐れを鎮めるのが断絶による回避である。悪（pāpa）とは、殺生、不盗、邪淫、妄語といった業の汚れ（kammakilesa）を指す。 ‘‘ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ, မုသာဝါဒေါ စ ဝုစ္စတိ; ပရဒါရဂမနဉ္စေဝ, နပ္ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၄၅) – “殺生、不盗、妄語、他人の妻を犯すこと、これらを賢者は賞賛しない”と言われる。 ဧဝံ ဂါထာယ သင်္ဂဟိတံ ကမ္မကိလေသသင်္ခါတံ စတုဗ္ဗိဓံ အကုသလံ, တတော ပါပါ. သဗ္ဗာပေသာ အာရတိ စ ဝိရတိ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဘယဝေရပ္ပဟာနာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, အရိယသာဝကော’’တိအာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ အနုဿရိတဗ္ဗာနိ. このように偈にまとめられた、業の汚れとされる四種類の不善、すなわち悪（pāpā）からの遠離と回避は、現世と来世における恐れや怨恨の除去など、多種多様な功徳を得る原因となるため、吉祥と呼ばれる。“居士の息子よ、聖なる弟子は殺生を離れている”といった経典をここで想起すべきである。 မဇ္ဇပါနာ သံယမော နာမ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ ဧဝေတံ အဓိဝစနံ. ယသ္မာ ပန မဇ္ဇပါယီ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ဓမ္မံ န ဇာနာတိ, မာတု အန္တရာယံ ကရောတိ, ပိတု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓတထာဂတသာဝကာနမ္ပိ အန္တရာယံ ကရောတိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဂရဟံ သမ္ပရာယေ ဒုဂ္ဂတိံ အပရာပရိယေ ဥမ္မာဒဉ္စ ပါပုဏာတိ. မဇ္ဇပါနာ ပန သံယမော တေသံ ဒေါသာနံ ဝူပသမံ တဗ္ဗိပရီတဂုဏသမ္ပဒဉ္စ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ အယံ မဇ္ဇပါနာ သံယမော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 飲酒の節制（majjapānā saṃyamo）とは、既述の“穀酒、果実酒、酔わせる酒、放逸の根本”を離れることの同義語である。酒を飲む者は利益や法を理解せず、父母や仏・弟子たちを害し、現世で非難され、来世で悪趣に堕ち、将来は狂乱に至る。飲酒の節制はそれらの過失を鎮め、その反対の徳を成就させる。ゆえに、この飲酒の節制は吉祥である。 ကုသလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေါ နာမ ‘‘ကုသလာနံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသက္ကစ္စကိရိယတာ, အသာတစ္စကိရိယတာ, အနဋ္ဌိတကိရိယတာ, ဩလီနဝုတ္တိတာ, နိက္ခိတ္တဆန္ဒတာ, နိက္ခိတ္တဓုရတာ, အနာသေဝနာ, အဘာဝနာ, အဗဟုလီကမ္မံ, အနဓိဋ္ဌာနံ, အနနုယောဂေါ, ပမာဒေါ. ယော ဧဝရူပေါ ပမာဒေါ ပမဇ္ဇနာ ပမဇ္ဇိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ ပမာဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၄၆). ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ပမာဒဿ ပဋိပက္ခဝသေန အတ္ထတော ကုသလေသု ဓမ္မေသု သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော နာနပ္ပကာရကုသလာဓိဂမဟေတုတော အမတာဓိဂမဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ[Pg.121]. တတ္ထ ‘‘အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော’’တိ စ (မ. နိ. ၂.၁၈; အ. နိ. ၅.၂၆), ‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတံ ပဒ’’န္တိ စ, ဧဝမာဒိ (ဓ. ပ. ၂၁) သတ္ထု သာသနံ အနုဿရိတဗ္ဗံ. 善法における不放逸（appamādo）とは、善法の修習において、不敬、不断の努力の欠如、不徹底、意欲の減退、意欲の放棄、責任の放棄、不習熟、不反復、不決意、不専念といった放逸（pamādo）の反対である。実質的には、善法において正念（sati）を失わないことと知るべきである。それは多種の善の獲得や不死（涅槃）の獲得の原因となるため、吉祥と呼ばれる。“不放逸にして熱心な者”や“不放逸は不死の境”といった仏陀の教えを想起すべきである。 ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ပါပါ ဝိရတိ, မဇ္ဇပါနာ သံယမော, ကုသလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေါတိ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. このように、この偈において、悪からの回避、飲酒の節制、善法における不放逸という三つの吉祥が説かれた。これらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明示されている。 နိဋ္ဌိတာ အာရတီတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. “遠離（āratī）”で始まるこの偈の語義解説を終える。 ဂါရဝေါစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “敬意（gāravo ca）”の偈の解説。 ၉. ဣဒါနိ ဂါရဝေါ စာတိ ဧတ္ထ ဂါရဝေါတိ ဂရုဘာဝေါ. နိဝါတောတိ နီစဝုတ္တိတာ. သန္တုဋ္ဌီတိ သန္တောသော. ကတဿ ဇာနနတာ ကတညုတာ. ကာလေနာတိ ခဏေန သမယေန. ဓမ္မဿ သဝနံ ဓမ္မဿဝနံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 9. さて、“敬意（gāravo ca）”において、gāravoとは敬うこと（garubhāvo）、nivātoとは謙虚であること（nīcavuttitā）、santuṭṭhīとは満足すること（santoso）、受けた恩を知ることをkataññutā（知恩）という。kālenaとは適切な時のこと。dhammassavanaṃとは法を聞くことである。残りは既述の通り。これが語句の解説である。 အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဂါရဝေါ နာမ ဂရုကာရပ္ပယောဂါရဟေသု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓတထာဂတသာဝကအာစရိယုပဇ္ဈာယမာတာပိတုဇေဋ္ဌကဘာတိကဘဂိနီအာဒီသု ယထာနုရူပံ ဂရုကာရော ဂရုကရဏံ သဂါရဝတာ. သ စာယံ ဂါရဝေါ ယသ္မာ သုဂတိဂမနာဒီနံ ဟေတု. ယထာဟ – 意味の解説は以下の通り。敬意（gāravo）とは、敬意を払うべき対象である仏陀、独覚仏、如来の弟子、阿闍梨（ācariya）、和尚（upajjhāya）、父母、兄、姉などに対し、ふさわしく敬意を払い、尊重することである。この敬意は善趣へ赴くなどの原因となる。次のように説かれている。 ‘‘ဂရုကာတဗ္ဗံ ဂရုံ ကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ…ပေ… ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ, ဥစ္စာကုလီနော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၉၅). 敬うべき者を敬い、尊ぶべき者を尊び、供養すべき者を供養する。彼は、このように完成され、このように引き受けられたその業によって、身体が崩壊して死んだ後、善趣なる天界に生まれる。もし身体の崩壊後に天界に生まれず、人間界に来るならば、どこに生まれ変わっても、高貴な家柄に生まれる。 ယထာ စာဟ – ‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ. ကတမေ သတ္တ? သတ္ထုဂါရဝတာ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၇.၃၃), တသ္မာ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. 次のように説かれている。“比丘たちよ、これら七つの不退転の法がある。いかなる七つか。すなわち、師（仏陀）への尊敬……”など。それゆえ、[敬意を払うことは]吉祥と言われる。 နိဝါတော နာမ နီစမနတာ နိဝါတဝုတ္တိတာ, ယာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော နိဟတမာနော နိဟတဒပ္ပော ပါဒပုဉ္ဆနကစောဠသဒိသော ဆိန္နဝိသာဏဥသဘသမော ဥဒ္ဓဋဒါဌသပ္ပသမော စ ဟုတွာ သဏှော သခိလော သုခသမ္ဘာသော [Pg.122] ဟောတိ, အယံ နိဝါတော. သွာယံ ယသာဒိဂုဏပ္ပဋိလာဘဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ ‘‘နိဝါတဝုတ္တိ အတ္ထဒ္ဓေါ, တာဒိသော လဘတေ ယသ’’န္တိ ဧဝမာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၃). “謙虚（ニヴァータ）”とは、へりくだった心（低意）、へりくだった振る舞いのことである。これを備えた人は、慢心を打ち砕き、高慢さを捨て、足拭き布のようであり、角の折れた雄牛のようであり、毒牙を抜かれた蛇のようであって、穏やかで、親しみやすく、話しやすい者となる。これが“謙虚”である。これは名声などの徳を得る原因となるため、吉祥と言われる。また、次のように説かれている。“謙虚に振る舞い、傲慢でない、そのような者は名声を得る”など。 သန္တုဋ္ဌိ နာမ ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသော, သော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ. သေယျထိဒံ – စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော. ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု. “知足（サントゥッティ）”とは、手に入ったどのような資具によっても満足することであり、それは十二種類ある。すなわち、法衣について、得られたものによる知足、体力（健康状態）による知足、ふさわしいものによる知足の三種類がある。托鉢の食などについても同様である。 တဿာယံ ပဘေဒဝဏ္ဏနာ – ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ. သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ, ဂရုံ စီဝရံ ပါရုပန္တော ဩဏမတိ ဝါ ကိလမတိ ဝါ, သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော ပဋ္ဋစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃံ စီဝရံ လဘိတွာ ‘‘ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ ဗဟုဿုတာနဉ္စ အနုရူပ’’န္တိ တေသံ ဒတွာ အတ္တနာ သင်္ကာရကူဋာ ဝါ အညတော ဝါ ကုတောစိ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ သံဃာဋိံ ကရိတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. その分類の解説は以下の通りである。ここに、ある比丘が、良い、あるいは良くない法衣を得る。彼はそれだけで満足し、他のものを望まず、得られたとしても受け取らない。これが彼の法衣における“得られたものによる知足”である。次に、比丘が病気であり、重い法衣をまとうと体が曲がったり疲れたりする場合、彼は相応の比丘とその法衣を交換し、軽い法衣で過ごしながらも満足している。これが彼の法衣における“体力による知足”である。また別の比丘は、優れた資具を得る性質がある。彼は鉢や法衣などのうち、高価な法衣を得た際、“これは長老たち、長く出家している方々、あるいは多聞の比丘たちにふさわしい”と考えて彼らに与え、自分はゴミ捨て場などからぼろ布を拾い集め、大衣（僧伽梨）を作って着用していても満足している。これが彼の法衣における“ふさわしいものによる知足”である。 ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ, လူခံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂါဠှံ ရောဂါတင်္ကံ ပါပုဏာတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပိမဓုခီရာဒီနိ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, သော ‘‘အယံ ပိဏ္ဍပါတော ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ အညေသဉ္စ ပဏီတပိဏ္ဍပါတံ ဝိနာ အယာပေန္တာနံ သဗြဟ္မစာရီနံ အနုရူပေါ’’တိ တေသံ ဒတွာ အတ္တနာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. また、ここに比丘が、粗末な、あるいは上質な托鉢の食を得る。彼はそれだけで満足し、他のものを望まず、得られたとしても受け取らない。これが彼の食における“得られたものによる知足”である。次に、比丘が病気であり、粗末な食を食べて病状が悪化する場合、彼はそれを相応の比丘に与え、その比丘の手からバターや蜂蜜や乳などを得て食べ、沙門法に励みながらも満足している。これが彼の食における“体力による知足”である。また別の比丘は、上質な食を得る。彼は“この食は、長老たち、長く出家している方々、あるいは上質な食がなければ維持できない他の梵行者たちにふさわしい”と考えて彼らに与え、自分は托鉢に歩いて混ざり合った食べ物を食べていても満足している。これが彼の食における“ふさわしいものによる知足”である。 ဣဓ [Pg.123] ပန ဘိက္ခုနော သေနာသနံ ပါပုဏာတိ. သော တေနေဝ သန္တုဿတိ, ပုန အညံ သုန္ဒရတရမ္ပိ ပါပုဏန္တံ န ဂဏှာတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ, နိဝါတသေနာသနေ ဝသန္တော အတိဝိယ ပိတ္တရောဂါဒီဟိ အာတုရီယတိ. သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ပါပုဏနေ သဝါတေ သီတလသေနာသနေ ဝသိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု သုန္ဒရံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ ‘‘သုန္ဒရသေနာသနံ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတြ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ စ ပုန ပဋိဗုဇ္ဈတော ကာမဝိတက္ကော သမုဒါစရတီ’’တိ. သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဇ္ဈောကာသရုက္ခမူလပဏ္ဏကုဋီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. また、ここに比丘が、住居（床座）を割り当てられる。彼はそれだけで満足し、さらに別の良いものが手に入っても受け取らない。これが彼の住居における“得られたものによる知足”である。次に、比丘が病気であり、風の通らない住居に住むことで、胆汁の病（熱病など）がひどく痛む場合、彼はそれを相応の比丘に与え、その比丘に割り当てられた、風通しの良い涼しい住居に住んで、沙門法に励みながらも満足している。これが彼の住居における“体力による知足”である。また別の比丘は、優れた住居を得たとしても、“優れた住居は放逸の場所である。そこに座れば惛沈睡眠が襲い、眠りに圧倒されて目覚めたときには、欲欲が湧き起こる”と考えて、それを受け入れない。彼はそれを拒み、野外や樹下、草庵など、どこであっても住みながら満足している。これが彼の住居における“ふさわしいものによる知足”である。 ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ ဟရီတကံ ဝါ အာမလကံ ဝါ. သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညေဟိ လဒ္ဓသပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒိမ္ပိ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ, တေလေနတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလေန ဘေသဇ္ဇံ ကတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ ပူတိမုတ္တဟရီတကံ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသံ ဒွိန္နမညတရေနပိ ဗျာဓိ ဝူပသမ္မတိ, အထ ‘‘ပူတိမုတ္တဟရီတကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတ’’န္တိ စ ‘‘ပူတိမုတ္တဘေသဇ္ဇံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တတ္ထ တေ ယာဝဇီဝံ ဥဿာဟော ကရဏီယောတိ ဝုတ္တ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၂၈) စ စိန္တေန္တော စတုမဓုရဘေသဇ္ဇံ ပဋိက္ခိပိတွာ ပူတိမုတ္တဟရီတကေန ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. また、ここに比丘が、薬としてカリロクやアンマロクを得る。彼はそれだけで満足し、他人が得たバターや蜂蜜、糖蜜などを望まず、得られたとしても受け取らない。これが彼の薬における“得られたものによる知足”である。次に、比丘が病気であり、油を必要としているが、糖蜜を得た場合、彼はそれを相応の比丘に与え、その比丘の手から油を得て薬を作り、沙門法に励みながらも満足している。これが彼の薬における“体力による知足”である。また別の比丘は、一つの器には腐爛尿に浸したカリロクを入れ、もう一つの器には四甘露を入れて、“尊者よ、お好みのものをお取りください”と言われた際、その二つのうちのいずれでも病気が治るとしても、“腐爛尿に浸したカリロクは、仏陀を始めとする聖者たちによって称賛されたものである”と考え、また“出家は腐爛尿を薬として依止するものであり、そこにおいて一生涯努力すべきであると説かれている”と考えて、四甘露の薬を拒み、腐爛尿のカリロクで薬を作っていても、至高の満足を感じている。これが彼の薬における“ふさわしいものによる知足”である。 ဧဝံပဘေဒေါ သဗ္ဗောပေသော သန္တောသော သန္တုဋ္ဌီတိ ဝုစ္စတိ. သာ အတြိစ္ဆတာမဟိစ္ဆတာပါပိစ္ဆတာဒီနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟာနာဓိဂမဟေတုတော, သုဂတိဟေတုတော, အရိယမဂ္ဂသမ္ဘာရဘာဝတော, စာတုဒ္ဒိသာဒိဘာဝဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဟ စ – このように分類されるあらゆる知足は、過分な欲、過大な欲、邪悪な欲などの悪法を捨て去る原因であり、善趣への原因であり、聖なる道の資糧であり、四方のどこへでも妨げなく行けるようになる原因であるため、吉祥であると知るべきである。仏陀は次のように説かれた。 ‘‘စာတုဒ္ဒိသော [Pg.124] အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေနာ’’တိ. ဧဝမာဒိ (သု. နိ. ၄၂); “手に入ったどのようなものによっても満足する者は、四方のどこへ行っても妨げられることがなく、敵対するものがない。”など。 ကတညုတာ နာမ အပ္ပဿ ဝါ ဗဟုဿ ဝါ ယေန ကေနစိ ကတဿ ဥပကာရဿ ပုနပ္ပုနံ အနုဿရဏဘာဝေန ဇာနနတာ. အပိစ နေရယိကာဒိဒုက္ခပရိတ္တာဏတော ပုညာနိ ဧဝ ပါဏီနံ ဗဟူပကာရာနိ, တတော တေသမ္ပိ ဥပကာရာနုဿရဏတာ ကတညုတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ သပ္ပုရိသေဟိ ပသံသနီယာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ ပုဗ္ဗကာရီ ယော စ ကတညူ ကတဝေဒီ’’တိ (အ. နိ. ၂.၁၂၀). “知恩（Kataññutā）”とは、少なかれ多かれ、誰かによってなされた恩義（助け）を、繰り返し思い起こすことによって知る（認める）ことである。さらに、地獄などの苦しみから守ってくれるという点において、功徳こそが生きとし生けるものにとって多大な恩恵をもたらすものである。ゆえに、それら（功徳）に対しても恩義を思い起こすことが知恩であると知るべきである。それは、善き人々によって称賛されることなどの様々な優れた功徳を得る原因となるため、“吉祥（マガラ）”と呼ばれる。また、世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、この世において得がたい二種類の人間がいる。どのような二人か？最初に恩を施す者（予修者）と、なされた恩を知り、それに報いる者（知恩報恩者）である”と。 ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နာမ ယသ္မိံ ကာလေ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဝါ အညတရေန အဘိဘူတံ, တသ္မိံ ကာလေ တေသံ ဝိနောဒနတ္ထံ ဓမ္မဿဝနံ. အပရေ အာဟု ‘‘ပဉ္စမေ ပဉ္စမေ ဒိဝသေ ဓမ္မဿဝနံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နာမ. ယထာဟ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ‘ပဉ္စာဟိကံ ခေါ ပန မယံ, ဘန္တေ, သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္နိသီဒါမာ’’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၇; မဟာဝ. ၄၆၆). “適時の法話の聴聞（Kālena dhammassavanaṃ）”とは、心が昂ぶり（掉挙）の状態にある時、あるいは感官の思惟（欲尋）などに圧倒されている時、それらを払拭するために法を聞くことである。他の師たちは“五日ごとに法を聞くことが適時の法話の聴聞である”と言う。尊者アヌルッダが“尊師よ、私たちは五日ごとに、夜通し法に関する対話をして集います”と説かれた通りである。 အပိစ ယသ္မိံ ကာလေ ကလျာဏမိတ္တေ ဥပသင်္ကမိတွာ သက္ကာ ဟောတိ အတ္တနော ကင်္ခါဝိနောဒကံ ဓမ္မံ သောတုံ, တသ္မိံ ကာလေပိ ဓမ္မဿဝနံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ ‘‘တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၈). တဒေတံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နီဝရဏပ္ပဟာနစတုရာနိသံသအာသဝက္ခယာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – さらに、善友（善知識）のもとを訪ねて、自らの疑念を払拭する法を聞くことができる時もまた、適時の法話の聴聞であると知るべきである。“彼（修行者）は時折（善友のもとに）赴いては質問し、尋ねる”などと説かれている通りである。この適時の法話の聴聞は、蓋（五蓋）の排除、四つの功徳、煩悩（漏）の滅尽など、様々な優れた段階に到達する原因となるため、吉祥であると知るべきである。次のように説かれている。 ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ, ပဉ္စဿ နီဝရဏာ တသ္မိံ သမယေ န ဟောန္တီ’’တိ စ (သံ. နိ. ၅.၂၁၉). “比丘たちよ、聖なる弟子が（法を）尊重し、作意し、全精神を集中し、耳を傾けて法を聞く時、その時、彼には五蓋は存在しない”。 ‘‘သောတာနုဂတာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ…ပေ… သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါနံ စတ္တာရော အာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ စ (အ. နိ. ၄.၁၉၁). “比丘たちよ、耳より入り……（中略）……十分に洞察された法を有する者には、四つの功徳が期待される”。 ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ကာလေန ကာလံ သမ္မာ ဘာဝိယမာနာ သမ္မာ အနုပရိဝတ္တိယမာနာ အနုပုဗ္ဗေန အာသဝါနံ ခယံ ပါပေန္တိ. ကတမေ စတ္တာရော? ကာလေန ဓမ္မဿဝန’’န္တိ စ ဧဝမာဒိ (အ. နိ. ၄.၁၄၇). “比丘たちよ、これら四つの法を時折正しく修習し、正しく実践するならば、順次、煩悩の滅尽へと導く。どのような四つか？適時の法話の聴聞……”などと説かれている。 ဧဝံ [Pg.125] ဣမိဿာ ဂါထာယ ဂါရဝေါ, နိဝါတော, သန္တုဋ္ဌိ, ကတညုတာ, ကာလေန ဓမ္မဿဝနန္တိ ပဉ္စ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. このように、この詩（偈）において、尊敬、謙虚、足るを知ること、知恩、適時の法話の聴聞という五つの吉祥が説かれた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明らかにされている。 နိဋ္ဌိတာ ဂါရဝေါ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. “尊敬（gāravo ca）”の詩の注釈を終わる。 ခန္တီစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “忍辱（khantī ca）”の詩の解説。 ၁၀. ဣဒါနိ ခန္တီ စာတိ ဧတ္ထ ခမနံ ခန္တိ. ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိတာယ သုခံ ဝစော အသ္မိန္တိ သုဝစော, သုဝစဿ ကမ္မံ သောဝစဿံ, သောဝစဿဿ ဘာဝေါ သောဝစဿတာ. ကိလေသာနံ သမိတတ္တာ သမဏာ. ဒဿနန္တိ ပေက္ခနံ. ဓမ္မဿ သာကစ္ဆာ ဓမ္မသာကစ္ဆာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 10. 今、“忍辱（khantī ca）”という箇所において、耐え忍ぶことが“忍辱（khanti）”である。教えを素直に受け入れる性質があるため、言葉が穏やかであることを“柔和（suvaco）”といい、柔和な者の行為を“柔和さ（sovacassaṃ）”、柔和な者の状態を“従順（sovacassatā）”という。煩悩を鎮めた（samitattā）者たちが“沙門（samaṇā）”である。“見ること（dassanaṃ）”とは、拝見することである。法についての語り合いが“法の談論（dhammasākacchā）”である。残りの部分は既述の通りである。これが語釈である。 အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ခန္တိ နာမ အဓိဝါသနက္ခန္တိ, တာယ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တေ ဝဓဗန္ဓာဒီဟိ ဝါ ဝိဟေသန္တေ ပုဂ္ဂလေ အသုဏန္တော ဝိယ အပဿန္တော ဝိယ စ နိဗ္ဗိကာရော ဟောတိ ခန္တိဝါဒီ ဝိယ. ယထာဟ – 意味の解説は次のように知るべきである。“忍辱（khanti）”とは堪忍のことであり、それを備えた比丘は、十種類の罵倒をもって罵る者や、殺傷や拘束などをもって害する者に対しても、聞かないかの如く、見ないかの如く、忍辱論者のように動じることがない。次のように説かれている。 ‘‘အဟု အတီတမဒ္ဓါနံ, သမဏော ခန္တိဒီပနော; တံ ခန္တိယာယေဝ ဌိတံ, ကာသိရာဇာ အဆေဒယီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၄.၅၁); “過去の世に、忍辱を説く沙門がいた。忍辱に留まっていた彼を、カーシ王は（手足を）切り刻んだ”と。 ဘဒြကတော ဝါ မနသိ ကရောတိ တတော ဥတ္တရိ အပရာဓာဘာဝေန အာယသ္မာ ပုဏ္ဏတ္ထေရော ဝိယ. ယထာဟ သော – あるいは、それ（罵倒など）を越えて、他者に過失がないものとして善意をもって作意する。尊者プンナ（富楼那）のようにである。彼は次のように言った。 ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ အက္ကောသိဿန္တိ ပရိဘာသိဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒေန္တီ’’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၃၉၆; သံ. နိ. ၄.၈၈). “尊師よ、もしスナパランタ国の人間たちが私を罵り、嘲笑するならば、私はこう思うでしょう。‘スナパランタの人々は実に善良だ。実に親切だ。なぜなら、彼らは私を手で叩かないからだ’と”。 ယာယ စ သမန္နာဂတော ဣသီနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ သရဘင်္ဂေါ ဣသိ – また、忍辱を備えた者は、聖仙たちからも称賛される。聖仙サラバンガは次のように言った。 ‘‘ကောဓံ [Pg.126] ဝဓိတွာ န ကဒါစိ သောစတိ,မက္ခပ္ပဟာနံ ဣသယော ဝဏ္ဏယန္တိ; သဗ္ဗေသံ ဝုတ္တံ ဖရုသံ ခမေထ,ဧတံ ခန္တိံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၄); “怒りを殺せば、決して悲しむことはない。賢者たちは悪意の排除を称賛する。すべての人から投げかけられる粗暴な言葉を耐え忍びなさい。その忍辱を、聖者たちは至高のものと言う”。 ဒေဝတာနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော – 神々からも称賛される。神々の主サッカ（帝釈天）は次のように言った。 ‘‘ယော ဟဝေ ဗလဝါ သန္တော, ဒုဗ္ဗလဿ တိတိက္ခတိ; တမာဟု ပရမံ ခန္တိံ, နိစ္စံ ခမတိ ဒုဗ္ဗလော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၅၀-၂၅၁); “力がある者でありながら、力の弱い者を耐え忍ぶ人、その忍辱を聖者たちは至高のものと言う。力の弱い者は常に耐え忍ぶ（しかない）からである”。 ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ ဘဂဝါ – 諸仏からも称賛される。世尊は次のように説かれた。 ‘‘အက္ကောသံ ဝဓဗန္ဓဉ္စ, အဒုဋ္ဌော ယော တိတိက္ခတိ; ခန္တီဗလံ ဗလာဏီကံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၉၉); “罵倒も、殺害も、拘束も、怒ることなく耐え忍ぶ者、忍辱という軍隊の力を持つ者、その人を私は婆羅門（バラモン）と呼ぶ”。 သာ ပနေသာ ခန္တိ ဧတေသဉ္စ ဣဓ ဝဏ္ဏိတာနံ အညေသဉ္စ ဂုဏာနံ အဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. この忍辱は、ここで称賛されたこれらの功徳や、その他の功徳を得る原因となるため、吉祥であると知るべきである。 သောဝစဿတာ နာမ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနေ ဝိက္ခေပံ ဝါ တုဏှီဘာဝံ ဝါ ဂုဏဒေါသစိန္တနံ ဝါ အနာပဇ္ဇိတွာ အတိဝိယ အာဒရဉ္စ ဂါရဝဉ္စ နီစမနတဉ္စ ပုရက္ခတွာ သာဓူတိ ဝစနကရဏတာ. သာ သဗြဟ္မစာရီနံ သန္တိကာ ဩဝါဒါနုသာသနိပ္ပဋိလာဘဟေတုတော ဒေါသပ္ပဟာနဂုဏာဓိဂမဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. “従順（sovacassatā）”とは、同法の者から教え諭される際、反発したり、沈黙したり、相手の長所や短所を詮索したりすることなく、多大なる敬意と尊重と謙虚さを重んじ、“善きかな”と言ってその言葉に従うことである。それは、梵行を共にする者たちから訓戒や指導を得る原因となり、過失を捨てて功徳を得る原因となるため、吉祥と呼ばれる。 သမဏာနံ ဒဿနံ နာမ ဥပသမိတကိလေသာနံ ဘာဝိတကာယဝစီစိတ္တပညာနံ ဥတ္တမဒမထသမထသမန္နာဂတာနံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဥပသင်္ကမနုပဋ္ဌာနာနုဿရဏဿဝနဒဿနံ, သဗ္ဗမ္ပိ ဩမကဒေသနာယ ဒဿနန္တိ ဝုတ္တံ, တံ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ဗဟူပကာရတ္တာ. အာဟ စ ‘‘ဒဿနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမီ’’တိအာဒိ (ဣတိဝု. ၁၀၄). ယတော ဟိတကာမေန ကုလပုတ္တေန သီလဝန္တေ ဘိက္ခူ ဃရဒွါရံ သမ္ပတ္တေ ဒိသွာ ယဒိ ဒေယျဓမ္မော အတ္ထိ, ယထာဗလံ ဒေယျဓမ္မေန ပတိမာနေတဗ္ဗာ. ယဒိ နတ္ထိ, ပဉ္စပတိဋ္ဌိတံ ကတွာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. တသ္မိမ္ပိ အသမ္ပဇ္ဇမာနေ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ နမဿိတဗ္ဗာ, တသ္မိမ္ပိ အသမ္ပဇ္ဇမာနေ ပသန္နစိတ္တေန ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဒဿနမူလကေနပိ ဟိ ပုညေန အနေကာနိ ဇာတိသဟဿာနိ စက္ခုမှိ ရောဂေါ ဝါ ဒါဟော [Pg.127] ဝါ ဥဿဒါ ဝါ ပိဠကာ ဝါ န ဟောန္တိ, ဝိပ္ပသန္နပဉ္စဝဏ္ဏသဿိရိကာနိ ဟောန္တိ စက္ခူနိ ရတနဝိမာနေ ဥဂ္ဃာဋိတမဏိကဝါဋသဒိသာနိ, သတသဟဿကပ္ပမတ္တံ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သမ္ပတ္တီနံ လာဘီ ဟောတိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ မနုဿဘူတော သပ္ပညဇာတိကော သမ္မာ ပဝတ္တိတေန သမဏဒဿနမယေန ပုညေန ဧဝရူပံ ဝိပါကသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝေယျ, ယတ္ထ တိရစ္ဆာနဂတာနမ္ပိ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေန ကတဿ သမဏဒဿနဿ ဧဝံ ဝိပါကသမ္ပတ္တိံ ဝဏ္ဏယန္တိ. “沙門（修行者）を見ること”とは、煩悩を鎮め、身・口・意・知恵を修練し、最上の自己制御と静寂を備えた出家者に近づき、仕え、思い出し、その教えを聴き、拝見することを指す。これらすべては（修辞的な表現として）“拝見”と言われ、大きな利益をもたらすため吉祥であると知られるべきである。釈尊も“比丘たちよ、それら比丘たちを見ることは大きな利益があると私は言う”と仰った。利益を願う良家の士は、持戒の比丘が家の門に来たのを見て、もし布施物があれば力に応じて供養すべきであり、なければ五体投地で礼拝すべきである。それもできなければ合掌して敬意を表し、それもできなければ清らかな心で慈しみを持って見つめるべきである。このように、拝見を根本とする功徳によって、何千回もの転生において眼病や痛み、腫れ物などが生じず、その目は宝の宮殿の宝石の扉が開いたかのように清らかで五色の輝きを放ち、十万劫もの間、天界や人間界で諸々の幸福を得る。知恵ある人間が、正しく行われた“沙門拝見”による功徳によってこのような報いを得ることは驚くべきことではない。動物でさえ、単なる信仰心による“沙門拝見”によってこのような素晴らしい報いを得ると讃えられているからである。 ‘‘ဥလူကော မဏ္ဍလက္ခိကော, ဝေဒိယကေ စိရဒီဃဝါသိကော; သုခိတော ဝတ ကောသိယော အယံ, ကာလုဋ္ဌိတံ ပဿတိ ဗုဒ္ဓဝရံ. “円らな瞳を持つフクロウは、ヴェーディサ山に長く住んでいた。幸いなことに、このカシュヤ族（フクロウの類）は、朝早く起きて尊い仏陀を拝見している。” ‘‘မယိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ, ဘိက္ခုသံဃေ အနုတ္တရေ; ကပ္ပာနံ သတသဟဿာနိ, ဒုဂ္ဂတေသော န ဂစ္ဆတိ. “彼は私（仏陀）に対して心を清め、無上の比丘僧に対しても心を清めた。それにより十万劫の間、悪趣に赴くことはない。” ‘‘သ ဒေဝလောကာ စဝိတွာ, ကုသလကမ္မေန စောဒိတော; ဘဝိဿတိ အနန္တဉာဏော, သောမနဿောတိ ဝိဿုတော’’တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၄); “彼は天界から没した後、善業に促されて、無辺の知恵を持つ‘ソーマナッサ’として知られる辟支仏（独覚）となるであろう”と（釈尊は）予言された。 ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ နာမ ပဒေါသေ ဝါ ပစ္စူသေ ဝါ ဒွေ သုတ္တန္တိကာ ဘိက္ခူ အညမညံ သုတ္တန္တံ သာကစ္ဆန္တိ, ဝိနယဓရာ ဝိနယံ, အာဘိဓမ္မိကာ အဘိဓမ္မံ, ဇာတကဘာဏကာ ဇာတကံ, အဋ္ဌကထိကာ အဋ္ဌကထံ, လီနုဒ္ဓတဝိစိကိစ္ဆာပရေတစိတ္တဝိသောဓနတ္ထံ ဝါ တမှိ တမှိ ကာလေ သာကစ္ဆန္တိ, အယံ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ. သာ အာဂမဗျတ္တိအာဒီနံ ဂုဏာနံ ဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတီတိ. “時に適った法の語らい”とは、夜の初めや夜明けに、二人の経蔵に通じた比丘が互いに経について議論し、律に通じた者は律を、論に通じた者は論を、本生経に通じた者は本生経を、注釈書に通じた者は注釈書を議論すること、あるいは懈怠、昂ぶり、疑念に支配された心を清めるために適宜議論することを指す。これが“時に適った法の語らい”である。それは聖典の習得などの徳の原因となるため、吉祥と言われる。 ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ခန္တိ, သောဝစဿတာ, သမဏဒဿနံ, ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. このように、この詩において“忍耐”“素直さ（教えの聞きやすさ）”“沙門に会うこと”“時に適った法の語らい”という四つの吉祥が説かれた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明らかにされている。 နိဋ္ဌိတာ ခန္တီ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. “忍耐（カンティー・チャ）”で始まる詩の解説（義釈）を終わる。 တပေါစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “苦行（タポー・チャ）”の詩の解説 ၁၁. ဣဒါနိ [Pg.128] တပေါ စာတိ ဧတ္ထ ပါပကေ ဓမ္မေ တပတီတိ တပေါ. ဗြဟ္မံ စရိယံ, ဗြဟ္မာနံ ဝါ စရိယံ ဗြဟ္မစရိယံ, သေဋ္ဌစရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အရိယသစ္စာနံ ဒဿနံ အရိယသစ္စာနဒဿနံ, အရိယသစ္စာနိ ဒဿနန္တိပိ ဧကေ, တံ န သုန္ဒရံ. နိက္ခန္တံ ဝါနတောတိ နိဗ္ဗာနံ, သစ္ဆိကရဏံ သစ္ဆိကိရိယာ, နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 11. さて、“タポー・チャ”において、悪い法（不善）を焼き尽くす（タパティ）から“タポ（修練）”と言う。“ブラフマ・チャリヤ”とは、すぐれた行い、あるいはすぐれた者たちの行い、すなわち“梵行（清浄行）”のことである。“聖なる真理（四聖諦）を見ること”が“聖諦の見”である。ある師たちは“聖諦の見”と読むが、それは良くない。愛欲（ヴァーナ）から抜け出ているから“涅槃（ニッバーナ）”と言い、それを現前することを“作証（サッチキリヤー）”と言い、“涅槃の作証”と言う。残りは既述の通りである。これが語の説明である。 အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – တပေါ နာမ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာဒီနံ တပနတော ဣန္ဒြိယသံဝရော, ကောသဇ္ဇဿ ဝါ တပနတော ဝီရိယံ, တေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော အာတာပီတိ ဝုစ္စတိ. သွာယံ အဘိဇ္ဈာဒိပ္ပဟာနဈာနာဒိပ္ပဋိလာဘဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 内容の解説は次のように知られるべきである。“タポ（修練）”とは、貪欲や憂いなどを焼き尽くすことから“感官の制御（根律儀）”、あるいは懈怠を焼き尽くすことから“精進”を指す。これらを備えた人は“熱心な者（アーターピー）”と呼ばれる。この修練は、貪欲などを捨てて禅定などを得る原因となるため、吉祥であると知られるべきである。 ဗြဟ္မစရိယံ နာမ မေထုနဝိရတိသမဏဓမ္မသာသနမဂ္ဂါနမဓိဝစနံ. တထာ ဟိ ‘‘အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၄; မ. နိ. ၁.၂၉၂) မေထုနဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဘဂဝတိ နော, အာဝုသော, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ? ဧဝမာဝုသော’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၅၇) သမဏဓမ္မော. ‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇည’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၈; သံ. နိ. ၅.၈၂၂; ဥဒါ. ၅၁) သာသနံ. ‘‘အယမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဗြဟ္မစရိယံ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၆) မဂ္ဂေါ. ဣဓ ပန အရိယသစ္စဒဿနေန ပရတော မဂ္ဂဿ သင်္ဂဟိတတ္တာ အဝသေသံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တဉ္စေတံ ဥပရူပရိ နာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. “梵行（清浄行）”とは、淫欲の断絶、沙門の法（比丘の修行）、教え（教団）、道の別名である。例えば“淫欲の行いを捨てて、清浄行を実践する者となる”などの箇所では“淫欲の断絶”を指す。“尊師のもとで清浄行が実践されているのか、友よ”などの箇所では“沙門の法”を指す。“悪魔よ、わが教え（清浄行）が繁栄し、広まり、多くの人に知られるようになるまで、私は入滅しない”などの箇所では“教え（サースナ）”を指す。“比丘たちよ、この八聖道こそが清浄行である。すなわち、正見……”などの箇所では“道（マッガ）”を指す。しかしここでは、聖諦の見によって道（マッガ）が含まれているため、それ以外のすべての清浄行が該当する。そしてそれは、さらに上への様々な卓越した境地を得る原因となるため、吉祥であると知られるべきである。 အရိယသစ္စာန ဒဿနံ နာမ ကုမာရပဉှေ ဝုတ္တာနံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဒဿနံ, တံ သံသာရဒုက္ခဝီတိက္ကမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. “聖諦の見”とは、クマーラ・パンハ（童子問）で説かれた四聖諦を、現観（悟り）によって道において見ること（道見）を指す。それは輪廻の苦しみを乗り越える原因となるため、吉祥と言われる。 နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ နာမ ဣဓ အရဟတ္တဖလံ နိဗ္ဗာနန္တိ အဓိပ္ပေတံ. တမ္ပိ ဟိ ပဉ္စဂတိဝါနနေန ဝါနသညိတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝုစ္စတိ. တဿ [Pg.129] ပတ္တိ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဝါ သစ္ဆိကိရိယာတိ ဝုစ္စတိ. ဣတရဿ ပန နိဗ္ဗာနဿ အရိယသစ္စာနံ ဒဿနေနေဝ သစ္ဆိကိရိယာ သိဒ္ဓါ, တေနေတံ ဣဓ နာဓိပ္ပေတံ. ဧဝမေသာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသုခဝိဟာရာဒိဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. “涅槃の作証”とは、ここでは阿羅漢果としての涅槃が意図されている。それも五つの転生を繋ぐ“愛欲（ヴァーナ）”という名の渇愛から抜け出ているため、涅槃と呼ばれる。その到達や反省（省察）を“作証”と言う。それ以外の（本来の）涅槃は、聖諦の見によって既に作証されているため、ここでは意図されていない。このように、この涅槃の作証は、現世での安楽な住（現法楽住）などの原因となるため、吉祥であると知られるべきである。 ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ တပေါ ဗြဟ္မစရိယံ, အရိယသစ္စာနံ ဒဿနံ, နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. このように、この詩において“修練（苦行）”“清浄行”“聖諦の見”“涅槃の作証”という四つの吉祥が説かれた。それらが吉祥であることは、それぞれの箇所で明らかにされている。 နိဋ္ဌိတာ တပေါ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. “修練（タポー・チャ）”で始まる詩の解説を終わる。 ဖုဋ္ဌဿလောကဓမ္မေဟီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “世俗の法に触れても（プッタッサ・ローカダンメーヒ）”の詩の解説。 ၁၂. ဣဒါနိ ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟီတိ ဧတ္ထ ဖုဋ္ဌဿာတိ ဖုသိတဿ ဆုပိတဿ သမ္ပတ္တဿ. လောကေ ဓမ္မာ လောကဓမ္မာ, ယာဝ လောကပ္ပဝတ္တိ, တာဝ အနိဝတ္တကာ ဓမ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိတ္တန္တိ မနော မာနသံ. ယဿာတိ နဝဿ ဝါ မဇ္ဈိမဿ ဝါ ထေရဿ ဝါ. န ကမ္ပတီတိ န စလတိ န ဝေဓတိ. အသောကန္တိ နိဿောကံ အဗ္ဗူဠှသောကသလ္လံ. ဝိရဇန္တိ ဝိဂတရဇံ ဝိဒ္ဓံသိတရဇံ. ခေမန္တိ အဘယံ နိရုပဒ္ဒဝံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 12. さて、‘世間法に触れても’という句において、‘触れても（phuṭṭhassa）’とは、接触し、到達したことを意味する。‘世間法（lokadhammā）’とは世の中に生じる法であり、世の中の理法が続く限り避けられない法であることを意味する。‘心（cittaṃ）’とは意、精神のことである。‘その人の（yassa）’とは、新参の比丘、中堅の比丘、あるいは長老の比丘のことである。‘動じない（na kampati）’とは、揺るがず、震えないことである。‘憂いなく（asokaṃ）’とは、憂いがないこと、あるいは憂いの棘が抜かれた状態である。‘汚れなく（virajaṃ）’とは、煩悩の塵がないこと、あるいは煩悩の塵が打ち砕かれたことである。‘安泰である（khemaṃ）’とは、恐怖がなく、災厄がないことである。残りの部分は既述の通りである。これが語釈（padavaṇṇanā）である。 အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ယဿ န ကမ္ပတိ နာမ ယဿ လာဘာလာဘာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ ဖုဋ္ဌဿ အဇ္ဈောတ္ထဋဿ စိတ္တံ န ကမ္ပတိ န စလတိ န ဝေဓတိ, တဿ တံ စိတ္တံ ကေနစိ အကမ္ပနီယလောကုတ္တမဘာဝါဝဟနတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 意味の解説（atthavaṇṇanā）は次のように知られるべきである。世間法に触れても心が動じない者とは、利得と損失などの八つの世間法に触れ、それらに見舞われても、心が動ぜず、揺るがず、震えない者のことである。何ものによっても動じないその心は、世俗を超越した最上の境地をもたらすものであるから、吉祥であると知るべきである。 ကဿ စ ဧတေဟိ ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တံ န ကမ္ပတီတိ? အရဟတော ခီဏာသဝဿ, န အညဿ ကဿစိ. ဝုတ္တဉှေတံ – では、これらに触れて心が動じないのは誰か。それは阿羅漢、すなわち煩悩を滅尽した者であって、他のいかなる者でもない。次のように説かれている。 ‘‘သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန န သမီရတိ; ဧဝံ ရူပါ ရသာ သဒ္ဒါ, ဂန္ဓာ ဖဿာ စ ကေဝလာ. “一塊の堅固な岩山が風によって揺るがないように、そのように、あらゆる色、味、音、香、触、そして法も、” ‘‘ဣဋ္ဌာ ဓမ္မာ အနိဋ္ဌာ စ, န ပဝေဓေန္တိ တာဒိနော; ဌိတံ စိတ္တံ ဝိပ္ပမုတ္တံ, ဝယဉ္စဿာနုပဿတီ’’တိ. (မဟာဝ. ၂၄၄); “望ましいものも望ましくないものも、そのような如実の境地にある者を揺るがすことはできない。その心は安定し、解脱しており、諸行の滅（無常）を観察しているのである。” အသောကံ [Pg.130] နာမ ခီဏာသဝဿေဝ စိတ္တံ. တဉှိ ယွာယံ ‘‘သောကော သောစနာ သောစိတတ္တံ အန္တောသောကော အန္တောပရိသောကော စေတသော ပရိနိဇ္ဈာယိတတ္တ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၂၃၇) နယေန ဝုစ္စတိ သောကော, တဿ အဘာဝတော အသောကံ. ကေစိ နိဗ္ဗာနံ ဝဒန္တိ, တံ ပုရိမပဒေန နာနုသန္ဓိယတိ. ယထာ စ အသောကံ, ဧဝံ ဝိရဇံ ခေမန္တိပိ ခီဏာသဝဿေဝ စိတ္တံ. တဉှိ ရာဂဒေါသမောဟရဇာနံ ဝိဂတတ္တာ ဝိရဇံ, စတူဟိ စ ယောဂေဟိ ခေမတ္တာ ခေမံ, ယတော ဧတံ တေန တေနာကာရေန တမှိ တမှိ ပဝတ္တိက္ခဏေ ဂဟေတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဝသေန တိဝိဓမ္ပိ အပ္ပဝတ္တက္ခန္ဓတာဒိလောကုတ္တမဘာဝါဝဟနတော အာဟုနေယျာဒိဘာဝါဝဟနတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. “アソーカ（無憂）”とは、まさに漏尽者（阿羅漢）の心のことである。なぜなら、“憂い、憂慮、憂いの状態、内なる憂い、内なる激しい憂い、心の焼き尽くされるような状態”などの方法（ヴィバンガ 237）で説かれる“憂い（soko）”が、その聖者には存在しないから“アソーカ（無憂）”と呼ばれるのである。ある師たちは“涅槃”をアソーカと言うが、それは前の句（動じない心）との文脈が繋がらない。アソーカ（無憂）と同様に、“ヴィラジャ（離垢）”および“ケーマ（安穏）”もまた、漏尽者の心である。それは、貪・瞋・痴という塵（ラジャ）が離れているから“ヴィラジャ”であり、四つの軛（ヨガ）から安らかであるから“ケーマ”である。それゆえ、これら三つの句（アソーカ、ヴィラジャ、ケーマ）は、それぞれの様態でそれぞれの生起の瞬間に把握され、示されたところに従い、三種ともに（未来の）蘊が生起しないことなどの出世間的な状態をもたらし、供養を受けるに値する状態（応供）などをもたらすものであるから、“吉祥（マガラ）”であると知るべきである。 ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ အဋ္ဌလောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပိတစိတ္တံ, အသောကစိတ္တံ, ဝိရဇစိတ္တံ, ခေမစိတ္တန္တိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. このように、この偈においては、八世間法によって“動じない心”“無憂の心”“離垢の心”“安穏の心”という四つの吉祥が説かれた。そして、それらの吉祥である理由は、それぞれの箇所で明らかにされている通りである。 နိဋ္ဌိတာ ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟီတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. “世間法に触れられても（phuṭṭhassa lokadhammehi）”というこの偈の注釈を終える。 ဧတာဒိသာနီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “このような（吉祥を）行うならば（Etādisāni）”の偈の注釈 ၁၃. ဧဝံ ဘဂဝါ အသေဝနာ စ ဗာလာနန္တိအာဒီဟိ ဒသဟိ ဂါထာဟိ အဋ္ဌတိံသ မဟာမင်္ဂလာနိ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဧတာနေဝ အတ္တနာ ဝုတ္တမင်္ဂလာနိ ထုနန္တော ‘‘ဧတာဒိသာနိ ကတွာနာ’’တိ အဝသာနဂါထမဘာသိ. 13. このように、世尊は“愚者に親しまず”等の十の偈によって三十八の偉大なる吉祥を説かれ、今、自ら説かれたそれらの吉祥を称えつつ、“このような（吉祥を）行うならば”という最後の偈を唱えられた。 တဿာယမတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧတာဒိသာနီတိ ဧတာနိ ဤဒိသာနိ မယာ ဝုတ္တပ္ပကာရာနိ ဗာလာနံ အသေဝနာဒီနိ. ကတွာနာတိ ကတွာ. ကတွာန ကတွာ ကရိတွာတိ ဟိ အတ္ထတော အနညံ. သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတာတိ သဗ္ဗတ္ထ ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရဒေဝပုတ္တမာရပ္ပဘေဒေသု စတူသု ပစ္စတ္ထိကေသု ဧကေနာပိ အပရာဇိတာ ဟုတွာ, သယမေဝ တေ စတ္တာရော မာရေ ပရာဇေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မကာရော စေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရမတ္တောတိ ဝိညာတဗ္ဗော. その注釈は以下の通りである。“エーターディサーニ（etādisāni）”とは、私が説いたような“愚者に親しまないこと”等のこれらの吉祥のことである。“カトヴァーナー（katvānā）”とは、“行って（katvā）”という意味である。実際、“katvāna”“katvā”“karitvā”は意味において異ならない。“すべてにおいて敗れることなく（sabbattha-m-aparājitā）”とは、五蘊魔・煩悩魔・行魔・天子魔という四種の敵のいずれによっても、いかなる場所でも敗北することなく、自らそれら四魔を打ち負かすこと、という意味である。なお、ここでの“m”の文字は、句の連結（サンドヒ）のために置かれたものと理解すべきである。 သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧတာဒိသာနိ မင်္ဂလာနိ ကတွာ စတူဟိ မာရေဟိ အပရာဇိတာ ဟုတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဣဓလောကပရလောကေသု ဌာနစင်္ကမနာဒီသု စ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဗာလသေဝနာဒီဟိ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ [Pg.131] ဝိဃာတပရိဠာဟာ, တေသံ အဘာဝါ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, အနုပဒ္ဒုတာ အနုပသဋ္ဌာ ခေမိနော အပ္ပဋိဘယာ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုနာသိကော စေတ္ထ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. “いかなる場所でも安泰に赴く（sabbattha sotthiṃ gacchanti）”とは、このような吉祥を行い、四魔に敗れることなく、現世においても来世においても、また静止や歩行などのあらゆる動作において安泰に赴くということである。また、愚者との交わりなどによって生じるはずの煩悩や苦悩、焦燥が存在しないために、安泰に赴くのである。すなわち、災難なく、攻撃されることなく、安穏に、恐怖なく進むということである。なお、ここでの鼻音（niggahita）は、偈の韻律を整えるために説かれたものと理解すべきである。 တံ တေသံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ဘဂဝါ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ကထံ? ဧဝံ, ဒေဝပုတ္တ, ယေ ဧတာဒိသာနိ ကရောန္တိ, တေ ယသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တံ ဗာလာနံ အသေဝနာဒိအဋ္ဌတိံသဝိဓမ္ပိ တေသံ ဧတာဒိသကာရကာနံ မင်္ဂလမုတ္တမံ သေဋ္ဌံ ပဝရန္တိ ဂဏှာဟီတိ. “それが彼らにとって最高の吉祥である（taṃ tesaṃ maṅgalamuttamaṃ）”というこの偈文をもって、世尊は説法を締めくくられた。どのようにか。すなわち、“天子よ、このように、このような吉祥を行う人々は、あらゆる場所で安泰に赴くがゆえに、それら‘愚者に親しまないこと’等、三十八種に及ぶ吉祥は、そのように実践する人々にとって、至高であり、卓越した、優れた吉祥であると受け止めなさい”ということである。 ဧဝဉ္စ ဘဂဝတာ နိဋ္ဌာပိတာယ ဒေသနာယ ပရိယောသာနေ ကောဋိသတသဟဿဒေဝတာယော အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလသမ္ပတ္တာနံ ဂဏနာ အသင်္ချေယျာ အဟောသိ. အထ ဘဂဝါ ဒုတိယဒိဝသေ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ ပန, အာနန္ဒ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ မင်္ဂလပဉှံ ပုစ္ဆိ, အထဿာဟံ အဋ္ဌတိံသ မင်္ဂလာနိ အဘာသိံ, ဥဂ္ဂဏှာဟိ, အာနန္ဒ, ဣမံ မင်္ဂလပရိယာယံ, ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ ဝါစေဟီ’’တိ. ထေရော ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ ဝါစေသိ. တယိဒံ အာစရိယပရမ္ပရာယ အာဘတံ ယာဝဇ္ဇတနာ ပဝတ္တတိ, ‘‘ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. このように世尊が説法を終えられた時、千億の神々が阿羅漢果に達した。預流果・一来果・不還果を得た者の数は数え切れないほどであった。その後、世尊は翌日、アーナンダ長老を呼び寄せ、次のように告げられた。“アーナンダよ、昨夜、ある天子が私の元へ来て吉祥の問いを投げかけた。そこで私は彼に三十八の吉祥を説いた。アーナンダよ、この吉祥の教え（マガラ・パリヤーヤ）を学びなさい。学んだ後は、比丘たちに教えなさい”。長老はこれを学び、比丘たちに教えた。それが師資相承によって今日まで伝えられてきたのである。“このように、この清浄行（梵行）は、神々と人間によって見事に示され、成就し、繁栄し、広く普及し、多くの人々に知られ、充実したものとなった”と知るべきである。 ဣဒါနိ ဧတေသွေဝ မင်္ဂလေသု ဉာဏပရိစယပါဋဝတ္ထံ အယမာဒိတော ပဘုတိ ယောဇနာ – ဧဝမိမေ ဣဓလောကပရလောကလောကုတ္တရသုခကာမာ သတ္တာ ဗာလဇနသေဝနံ ပဟာယ, ပဏ္ဍိတေ နိဿာယ, ပူဇနေယျေ ပူဇေတွာ, ပတိရူပဒေသဝါသေန ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာယ ကုသလပ္ပဝတ္တိယံ စောဒိယမာနာ အတ္တာနံ သမ္မာ ပဏိဓာယ, ဗာဟုသစ္စသိပ္ပဝိနယေဟိ အလင်္ကတတ္တဘာဝါ, ဝိနယာနုရူပံ သုဘာသိတံ ဘာသမာနာ, ယာဝ ဂိဟိဘာဝံ န ဝိဇဟန္တိ, တာဝ မာတာပိတူပဋ္ဌာနေန ပေါရာဏံ ဣဏမူလံ ဝိသောဓယမာနာ, ပုတ္တဒါရသင်္ဂဟေန နဝံ ဣဏမူလံ ပယောဇယမာနာ, အနာကုလကမ္မန္တတာယ ဓနဓညာဒိသမိဒ္ဓိံ ပါပုဏန္တာ, ဒါနေန ဘောဂသာရံ ဓမ္မစရိယာယ ဇီဝိတသာရဉ္စ ဂဟေတွာ, ဉာတိသင်္ဂဟေန သကဇနဟိတံ အနဝဇ္ဇကမ္မန္တတာယ ပရဇနဟိတဉ္စ ကရောန္တာ, ပါပဝိရတိယာ ပရူပဃာတံ မဇ္ဇပါနသံယမေန အတ္တူပဃာတဉ္စ ဝိဝဇ္ဇေတွာ, ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေန ကုသလပက္ခံ ဝဍ္ဎေတွာ, ဝဍ္ဎိတကုသလတာယ ဂိဟိဗျဉ္ဇနံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတဘာဝေ ဌိတာပိ ဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကူပဇ္ဈာယာစရိယာဒီသု ဂါရဝေန နိဝါတေန စ ဝတ္တသမ္ပဒံ အာရာဓေတွာ, သန္တုဋ္ဌိယာ [Pg.132] ပစ္စယဂေဓံ ပဟာယ, ကတညုတာယ သပ္ပုရိသဘူမိယံ ဌတွာ, ဓမ္မဿဝနေန စိတ္တလီနတံ ပဟာယ, ခန္တိယာ သဗ္ဗပရိဿယေ အဘိဘဝိတွာ, သောဝစဿတာယ သနာထံ အတ္တာနံ ကတွာ, သမဏဒဿနေန ပဋိပတ္တိပယောဂံ ပဿန္တာ, ဓမ္မသာကစ္ဆာယ ကင်္ခါဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ဝိနောဒေတွာ, ဣန္ဒြိယသံဝရတပေန သီလဝိသုဒ္ဓိံ သမဏဓမ္မဗြဟ္မစရိယေန စိတ္တဝိသုဒ္ဓိံ တတော ပရာ စ စတဿော ဝိသုဒ္ဓိယော သမ္ပာဒေန္တာ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ အရိယသစ္စဒဿနပရိယာယံ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ ပတွာ အရဟတ္တဖလသင်္ချံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောန္တိ, ယံ သစ္ဆိကရိတွာ သိနေရုပဗ္ဗတော ဝိယ ဝါတဝုဋ္ဌီဟိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ အဝိကမ္ပမာနစိတ္တာ အသောကာ ဝိရဇာ ခေမိနော ဟောန္တိ. ယေ စ ခေမိနော ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗတ္ထ ဧကေနပိ အပရာဇိတာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – 今、これら一連の吉祥（マンガラ）において、智慧の習熟における巧みさのために、最初からの結びつき（ヨージャナー）は次の通りである。このように、現世・来世・出世間の幸福を望むこれらの生きとし生けるものは、愚者との交わりを捨てて、賢者に依り、供養すべき者を供養し、適した場所に住むこと、そして過去になされた功徳（宿善）によって善行へと促され、自己を正しく方向づけ、多聞・技術・規律（ヴィナヤ）によって自己を飾り、規律に適った善き言葉を語り、在家の身を捨てない間は、父母への奉仕によって古い恩義（債務）を清算し、妻子への援助によって新しい恩義（功徳という債務）を積み、混乱のない仕事によって財産や穀物などの成就に至り、布施によって財の真髄を、法の実践によって生の真髄を把握し、親族への援助によって身内の利益を、過失のない仕事によって他者の利益をも成し、悪からの離脱によって他者への加害を避け、飲酒の節制によって自己への加害を避け、諸法（善法）における不放逸によって善の側を増大させ、増大した善性によって在家の姿を捨てて出家した状態に留まり、仏陀・仏弟子・和上・阿闍梨らに対して敬意と謙虚さをもって義務（ワッタ）の完遂を成し遂げ、満足（知足）によって資糧への執着を捨て、知恩（感謝）によって善人の境地（サップリサ・ブーミ）に立ち、法を聞くことによって心の沈滞を捨て、忍辱によってすべての災難を克服し、素直さ（教えの受け入れやすさ）によって自己を拠り所のあるものとし、沙門との謁見によって実践（パティパッティ）への専念を見出し、法の対話によって疑念を抱くべき法についての疑いを除き、感官の制御という苦行によって戒の清浄（戒清浄）を、沙門の法である清浄行（梵行）によって心の清浄（心清浄）を、さらにその上の四つの清浄を成就し、この実践道によって聖諦を見る方法である智見清浄に到達して、阿羅漢果と呼ばれる涅槃を現証する。それを現証して、須弥山が暴風雨に揺るがないように、八つの世間法（世の習い）によって心揺らぐことなく、憂いなく、塵（汚れ）なく、安穏となる。そして安穏となった者は、いかなる場所においても、たった一人の敵によっても敗北することなく、あらゆる場所で平安に行く。それゆえ、世尊は次のように仰った。” ‘‘ဧတာဒိသာနိ ကတွာန, သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတာ; သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, တံ တေသံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ. “‘これらのことを成し遂げれば、あらゆる場所で敗北することなく、あらゆる場所で平安に行く。それが彼らにとっての最上の吉祥である’と。” ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ パラマッタ・ジョーティカー（至高の輝き）と呼ばれる小誦経註釈（クッダカパータ・アッタカタ）における、 မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. 吉祥経（マンガラ・スッタ）の解説を終わる。 ၆. ရတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. 宝経（ラタナ・スッタ）の解説 နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ 配置の目的 ဣဒါနိ ယာနီဓ ဘူတာနီတိဧဝမာဒိနာ မင်္ဂလသုတ္တာနန္တရံ နိက္ခိတ္တဿ ရတနသုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော. တဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝတွာ တတော ပရံ သုပရိသုဒ္ဓေန တိတ္ထေန နဒိတဠာကာဒီသု သလိလဇ္ဈောဂါဟဏမိဝ သုပရိသုဒ္ဓေန နိဒါနေန ဣမဿ သုတ္တဿ အတ္ထဇ္ဈောဂါဟဏံ ဒဿေတုံ – 今、‘ヤーンニーダ・ブーターニ’等で始まる、吉祥経の直後に配置された宝経の、意味の解説の順序が至った。その、ここでの配置の目的を述べてから、その後に、極めて清浄な渡し場から川や池などの水に入って（水を汲む）ように、極めて清浄な由来（ニダーナ）によって、この経の意味の探求（浸透）を示すために、 ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတံ ဣမံ နယံ; ပကာသေတွာန ဧတဿ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ’’. “‘誰によって、いつ、どこで、なぜ（説かれたのか）、この方法を明らかにしてから、その意味の解説を行おう。’” တတ္ထ [Pg.133] ယသ္မာ မင်္ဂလသုတ္တေန အတ္တရက္ခာ အကလျာဏကရဏကလျာဏာကရဏပစ္စယာနဉ္စ အာသဝါနံ ပဋိဃာတော ဒဿိတော, ဣမဉ္စ သုတ္တံ ပရာရက္ခံ အမနုဿာဒိပစ္စယာနဉ္စ အာသဝါနံ ပဋိဃာတံ သာဓေတိ, တသ္မာ တဒနန္တရံ နိက္ခိတ္တံ သိယာတိ. そこにおいて、吉祥経によっては、自己の保護と、悪しき交わりを避け善き交わりを持つという条件による煩悩（アーサヴァ）の滅尽が示されたが、一方、この（宝）経は、他者の保護と、非人（アマヌッサ）などの原因による煩悩の滅尽を達成する。それゆえ、（吉祥経の）直後に配置されたのである。” ဣဒံ တာဝဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ. これが、まずこの経のここでの配置の目的である。 ဝေသာလိဝတ္ထု ヴェーサーリーの物語 ဣဒါနိ ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတ’’န္တိ ဧတ္ထာဟ ‘‘ကေန ပနေတံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ, ကဒါ ကတ္ထ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဝုစ္စတေ – ဣဒဉှိ ဘဂဝတာ ဧဝ ဝုတ္တံ, န သာဝကာဒီဟိ. တဉ္စ ယဒါ ဒုဗ္ဘိက္ခာဒီဟိ ဥပဒ္ဒဝေဟိ ဥပဒ္ဒုတာယ ဝေသာလိယာ လိစ္ဆဝီဟိ ရာဇဂဟတော ယာစိတွာ ဘဂဝါ ဝေသာလိံ အာနီတော, တဒါ ဝေသာလိယံ တေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိဃာတတ္ထာယ ဝုတ္တန္တိ. အယံ တေသံ ပဉှာနံ သင်္ခေပဝိဿဇ္ဇနာ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဝေသာလိဝတ္ထုတော ပဘုတိ ပေါရာဏေဟိ ဝဏ္ဏီယတိ. 今、‘誰によって、いつ、どこで、なぜ’という点について、‘一体誰によってこの経は説かれ、いつ、どこで、なぜ説かれたのか’と（問う者が）言う。答えよう。これは世尊によってのみ説かれたのであり、弟子たちによるのではない。そしてそれは、飢饉などの災厄に苦しめられていたヴェーサーリーにおいて、リッチャヴィ族がラージャガハ（王舎城）から請い願って世尊がヴェーサーリーへ招かれた時、それらの災厄を鎮めるために説かれたのである。これが、それらの問いに対する簡潔な回答である。詳細については、ヴェーサーリーの物語の初めから、古の師たちによって解説されている。 တတြာယံ ဝဏ္ဏနာ – ဗာရာဏသိရညော ကိရ အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ ဂဗ္ဘော သဏ္ဌာသိ, သာ တံ ဉတွာ ရညော နိဝေဒေသိ, ရာဇာ ဂဗ္ဘပရိဟာရံ အဒါသိ. သာ သမ္မာ ပရိဟရိယမာနဂဗ္ဘာ ဂဗ္ဘပရိပါကကာလေ ဝိဇာယနဃရံ ပါဝိသိ. ပုညဝတီနံ ပစ္စူသသမယေ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. သာ စ တာသံ အညတရာ, တေန ပစ္စူသသမယေ အလတ္တကပဋလဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖသဒိသံ မံသပေသိံ ဝိဇာယိ. တတော ‘‘အညာ ဒေဝိယော သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသေ ပုတ္တေ ဝိဇာယန္တိ, အဂ္ဂမဟေသီ မံသပေသိန္တိ ရညော ပုရတော မမ အဝဏ္ဏော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ စိန္တေတွာ တေန အဝဏ္ဏဘယေန တံ မံသပေသိံ ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ ပက္ခိပိတွာ အညတရေန ပဋိကုဇ္ဇိတွာ ရာဇမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတွာ ဂင်္ဂါယ သောတေ ပက္ခိပါပေသိ. မနုဿေဟိ ဆဍ္ဍိတမတ္တေ ဒေဝတာ အာရက္ခံ သံဝိဒဟိံသု. သုဝဏ္ဏပဋ္ဋကဉ္စေတ္ထ ဇာတိဟိင်္ဂုလကေန ‘‘ဗာရာဏသိရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ ပဇာ’’တိ လိခိတွာ ဗန္ဓိံသု. တတော တံ ဘာဇနံ ဦမိဘယာဒီဟိ အနုပဒ္ဒုတံ ဂင်္ဂါသောတေန ပါယာသိ. そこでの解説は次の通りである。伝承によれば、バーラーナシー王の正妃の胎内に子が宿った。彼女はそれを知って王に報告し、王は胎児の保護（の儀式）を執り行った。彼女は正しく胎児を保護され、出産の時期が来ると産室に入った。徳ある女性たちは暁に分娩するものであるが、彼女もその一人であった。それゆえ、暁に、紅の布に包まれた、あるいはバドゥジーヴァカの花（赤い花）に似た肉塊を産んだ。そこで彼女は、‘他の妃たちは黄金の像のような息子たちを産んでいるのに、正妃が肉塊を産んだとなれば、王の前で私の不名誉となるだろう’と考え、その不名誉への恐れから、その肉塊を一つの器に入れ、別の器で蓋をし、王の印章で封印して、ガンガー川の流れに投げ込ませた。人間たちが投げ捨てた瞬間に、諸天が保護を準備した。そこには黄金の板に、自然の朱（ヒングラカ）で‘バーラーナシー王の正妃の子なり’と書いて結びつけた。その後、その器は波の危険などに損なわれることなく、ガンガーの流れに乗って進んでいった。” တေန စ သမယေန အညတရော တာပသော ဂေါပါလကုလံ နိဿာယ ဂင်္ဂါတီရေ ဝိဟရတိ. သော ပါတောဝ ဂင်္ဂံ ဩတရန္တော ဘာဇနံ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ [Pg.134] ပံသုကူလသညာယ အဂ္ဂဟေသိ. တတော တတ္ထ တံ အက္ခရပဋ္ဋကံ ရာဇမုဒ္ဒိကာလဉ္ဆနဉ္စ ဒိသွာ မုဉ္စိတွာ တံ မံသပေသိံ အဒ္ဒသ, ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘သိယာ ဂဗ္ဘော, တထာ ဟိဿ ဒုဂ္ဂန္ဓပူတိဘာဝေါ နတ္ထီ’’တိ. တံ အဿမံ နေတွာ သုဒ္ဓေ ဩကာသေ ဌပေသိ. အထ အဍ္ဎမာသစ္စယေန ဒွေ မံသပေသိယော အဟေသုံ. တာပသော ဒိသွာ သာဓုတရံ ဌပေသိ, တတော ပုန အဍ္ဎမာသစ္စယေန ဧကမေကိဿာ ပေသိယာ ဟတ္ထပါဒသီသာနမတ္ထာယ ပဉ္စ ပဉ္စ ပိဠကာ ဥဋ္ဌဟိံသု. တာပသော ဒိသွာ ပုန သာဓုတရံ ဌပေသိ. အထ အဍ္ဎမာသစ္စယေန ဧကာ မံသပေသိ သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသော ဒါရကော, ဧကာ ဒါရိကာ အဟောသိ. တေသု တာပသဿ ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ. အင်္ဂုဋ္ဌကတော စဿ ခီရံ နိဗ္ဗတ္တိ. တတော ပဘုတိ စ ခီရဘတ္တံ လဘတိ, သော ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ခီရံ ဒါရကာနံ မုခေ အာသိဉ္စတိ. တေသံ ယံ ယံ ဥဒရံ ပဝိဋ္ဌံ, တံ သဗ္ဗံ မဏိဘာဇနဂတံ ဝိယ ဒိဿတိ. ဧဝံ လိစ္ဆဝီ အဟေသုံ. အပရေ ပနာဟု ‘‘သိဗ္ဗေတွာ ဌပိတာ ဝိယ နေသံ အညမညံ လီနာ ဆဝိ အဟောသီ’’တိ. ဧဝံ တေ နိစ္ဆဝိတာယ ဝါ လီနစ္ဆဝိတာယ ဝါ လိစ္ဆဝီတိ ပညာယိံသု. その時、ある行者が牧夫の一族を頼りとしてガンジス川のほとりに住んでいた。彼は早朝、ガンジス川に降りていった際、流れてくる器を見て、捨てられた物だと思ってそれを拾い上げた。その後、そこに文字の刻まれた金板と王の封印があるのを見て、それを開けると、肉の塊を見つけた。彼はこう考えた。“これは胎児であろう。なぜなら、これには悪臭も腐敗もないからだ”。彼はそれを庵に持ち帰り、清潔な場所に置いた。半月が過ぎると、二つの肉の塊になった。行者はそれを見て、より大切に保管した。さらに半月が過ぎると、それぞれの肉の塊に、手足と頭となる五つの突起が生じた。行者はそれを見て、再び大切に保管した。さらに半月が過ぎると、一つの肉の塊は黄金の像のような男児になり、もう一方は女児になった。彼らに対して、行者に親の愛が生じた。また、彼の親指から乳が出た。彼は乳粥を食べては、子供たちの口に乳を注いだ。彼らの腹に入ったものはすべて、宝飾の器の中にあるかのように透けて見えた。このように彼らは“皮がない者（無皮）”であった。あるいは、他の者たちは“彼らの皮膚は互いにつなぎ合わされたかのようであった”と言う。このように、皮がないこと、あるいは皮膚がつながっていることから、“リッチャヴィ（離車）”と呼ばれるようになった。 တာပသော ဒါရကေ ပေါသေန္တော ဥဿူရေ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, အတိဒိဝါ ပဋိက္ကမတိ. တဿ တံ ဗျာပါရံ ဉတွာ ဂေါပါလကာ အာဟံသု, ‘‘ဘန္တေ, ပဗ္ဗဇိတာနံ ဒါရကပေါသနံ ပလိဗောဓော, အမှာကံ ဒါရကေ ဒေထ, မယံ ပေါသေဿာမ, တုမှေ အတ္တနော ကမ္မံ ကရောထာ’’တိ. တာပသော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိ. ဂေါပါလကာ ဒုတိယဒိဝသေ မဂ္ဂံ သမံ ကတွာ ပုပ္ဖေဟိ ဩကိရိတွာ ဓဇပဋာကံ ဥဿာပေတွာ တူရိယေဟိ ဝဇ္ဇမာနေဟိ အဿမံ အာဂတာ. တာပသော ‘‘မဟာပုညာ ဒါရကာ, အပ္ပမာဒေန ဝဍ္ဎေထ, ဝဍ္ဎေတွာ စ အညမညံ အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရောထ, ပဉ္စဂေါရသေန ရာဇာနံ တောသေတွာ ဘူမိဘာဂံ ဂဟေတွာ နဂရံ မာပေထ, တတ္ထ ကုမာရံ အဘိသိဉ္စထာ’’တိ ဝတွာ ဒါရကေ အဒါသိ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ဒါရကေ နေတွာ ပေါသေသုံ. 行者は子供たちを養育しながら、日が高くなってから村へ托鉢に入り、遅くなってから戻ってきた。その骨折りを知った牧夫たちは、“大徳よ、出家者にとって子供を育てることは障りとなります。子供たちを私たちに預けてください。私たちが育てますので、あなた様はご自身の修行に専念してください”と言った。行者は“よろしい”と承諾した。牧夫たちは翌日、道を平らにし、花をまき、旗を立て、楽器を奏でながら庵にやって来た。行者は“この子供たちは大変な徳（福業）を備えています。油断なく育てなさい。成長したならば、互いに婚姻させ、五種の牛産物（五味）をもって王を喜ばせて土地を譲り受け、町を造り、そこで王子を即位させなさい”と言って、子供たちを引き渡した。彼らは“承知いたしました”と答えて、子供たちを連れて帰り、養い育てた。 ဒါရကာ ဝုဍ္ဎိမနွာယ ကီဠန္တာ ဝိဝါဒဋ္ဌာနေသု အညေ ဂေါပါလဒါရကေ ဟတ္ထေနပိ ပါဒေနပိ ပဟရန္တိ, တေ ရောဒန္တိ. ‘‘ကိဿ ရောဒထာ’’တိ စ မာတာပိတူဟိ ဝုတ္တာ ‘‘ဣမေ နိမ္မာတာပိတိကာ တာပသပေါသိတာ အမှေ အတီဝ ပဟရန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. တတော တေသံ မာတာပိတရော ‘‘ဣမေ ဒါရကာ အညေ ဒါရကေ ဝိဟေဌေန္တိ ဒုက္ခာပေန္တိ, န ဣမေ သင်္ဂဟေတဗ္ဗာ, ဝဇ္ဇိတဗ္ဗာ ဣမေ’’တိ အာဟံသု. တတော ပဘုတိ ကိရ သော ပဒေသော ‘‘ဝဇ္ဇီ’’တိ [Pg.135] ဝုစ္စတိ, တိယောဇနသတံ ပရိမာဏေန. အထ တံ ပဒေသံ ဂေါပါလကာ ရာဇာနံ တောသေတွာ အဂ္ဂဟေသုံ. တတ္ထေဝ နဂရံ မာပေတွာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကံ ကုမာရံ အဘိသိဉ္စိတွာ ရာဇာနံ အကံသု. တာယ စဿ ဒါရိကာယ သဒ္ဓိံ ဝါရေယျံ ကတွာ ကတိကံ အကံသု ‘‘န ဗာဟိရတော ဒါရိကာ အာနေတဗ္ဗာ, ဣတော ဒါရိကာ န ကဿစိ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ. တေသံ ပဌမသံဝါသေန ဒွေ ဒါရကာ ဇာတာ ဓီတာ စ ပုတ္တော စ, ဧဝံ သောဠသက္ခတ္တုံ ဒွေ ဒွေ ဇာတာ. တတော တေသံ ဒါရကာနံ ယထာက္ကမံ ဝဍ္ဎန္တာနံ အာရာမုယျာနနိဝါသဋ္ဌာနပရိဝါရသမ္ပတ္တိံ ဂဟေတုံ အပ္ပဟောန္တံ တံ နဂရံ တိက္ခတ္တုံ ဂါဝုတန္တရေန ဂါဝုတန္တရေန ပါကာရေန ပရိက္ခိပိံသု, တဿ ပုနပ္ပုနံ ဝိသာလီကတတ္တာ ဝေသာလီတွေဝ နာမံ ဇာတံ. ဣဒံ ဝေသာလိဝတ္ထု. 子供たちは成長し、遊んでいる最中に喧嘩になると、他の牧夫の子らを、手や足で叩いた。その子らは泣いた。親たちが“なぜ泣いているのか”と尋ねると、“母も父もなく、行者に育てられた者たちが、私たちをひどく叩くのです”と答えた。そこで彼らの親たちは、“この子たちは他の子らを苦しめ、悩ませる。彼らを仲間に引き入れるべきではない、避けるべき（ヴァッジタッバー）だ”と言った。それ以来、その地域は、周囲三百由旬にわたって“ヴァッジ（跋耆）”と呼ばれるようになったという。その後、牧夫たちは王を喜ばせてその地域を譲り受けた。そこに町を造り、十六歳になった王子を即位させて王とした。そして、その女児と結婚させ、“外部から王子に嫁を連れてきてはならず、ここから誰かに娘を与えてもならない”という約束を交わした。彼らの最初の交わりによって、娘と息子の二人の子供が生まれた。このように十六回、二人ずつ生まれた。その後、子供たちが次々と成長するにつれ、庭園や公園、住居、随行者たちのための場所が足りなくなったため、その町を一ガヴータ（約4km）ずつ三回にわたって拡張した。その町が何度も拡大（ヴィサーリーカタ）されたことにより、“ヴェーサーリー（毘舎離）”という名がついた。これがヴェーサーリーの物語である。 ဘဂဝတော နိမန္တနံ 世尊への招待。 အယံ ပန ဝေသာလီ ဘဂဝတော ဥပ္ပန္နကာလေ ဣဒ္ဓါ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တာ အဟောသိ. တတ္ထ ဟိ ရာဇူနံယေဝ သတ္တ သဟဿာနိ သတ္တ သတာနိ သတ္တ စ ရာဇာနော အဟေသုံ. တထာ ယုဝရာဇသေနာပတိဘဏ္ဍာဂါရိကပ္ပဘုတီနံ. ယထာဟ – さて、このヴェーサーリーは、世尊がお生まれになった頃には、繁栄し広大さに達していた。そこには七千七百七人の王たちがいた。副王、将軍、蔵相らも同様であった。次のように説かれている。 ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေသာလီ ဣဒ္ဓါ စေဝ ဟောတိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ အာကိဏ္ဏမနုဿာ သုဘိက္ခာ စ, သတ္တ စ ပါသာဒသဟဿာနိ သတ္တ စ ပါသာဒသတာနိ သတ္တ စ ပါသာဒါ, သတ္တ စ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ သတ္တ စ ကူဋာဂါရသတာနိ သတ္တ စ ကူဋာဂါရာနိ, သတ္တ စ အာရာမသဟဿာနိ သတ္တ စ အာရာမသတာနိ သတ္တ စ အာရာမာ, သတ္တ စ ပေါက္ခရဏိသဟဿာနိ သတ္တ စ ပေါက္ခရဏိသတာနိ သတ္တ စ ပေါက္ခရဏိယော’’တိ (မဟာဝ. ၃၂၆). “その時、ヴェーサーリーは繁栄し、豊かであり、多くの人々が住み、人々がひしめき合い、食糧も豊富であった。七千七百七つの楼閣があり、七千七百七つの尖塔校舎（講堂）があり、七千七百七つの園林があり、七千七百七つの蓮池があった”と（マハー・ヴァッガ 326）。 သာ အပရေန သမယေန ဒုဗ္ဘိက္ခာ အဟောသိ ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာ ဒုဿဿာ. ပဌမံ ဒုဂ္ဂတမနုဿာ မရန္တိ, တေ ဗဟိဒ္ဓါ ဆဍ္ဍေန္တိ. မတမနုဿာနံ ကုဏပဂန္ဓေန အမနုဿာ နဂရံ ပဝိသိံသု, တတော ဗဟုတရာ မရန္တိ. တာယ ပဋိကူလတာယ သတ္တာနံ အဟိဝါတရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဣတိ တီဟိ ဒုဗ္ဘိက္ခအမနုဿရောဂဘယေဟိ ဥပဒ္ဒုတာ ဝေသာလိနဂရဝါသိနော ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ အာဟံသု, ‘‘မဟာရာဇ, ဣမသ္မိံ နဂရေ တိဝိဓံ ဘယမုပ္ပန္နံ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ယာဝ သတ္တမာ ရာဇကုလပရိဝဋ္ဋာ ဧဝရူပံ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, တုမှာကံ မညေ အဓမ္မိကတ္တေန [Pg.136] တံ ဧတရဟိ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. ရာဇာ သဗ္ဗေ သန္ထာဂါရေ သန္နိပါတာပေတွာ ‘‘မယှံ အဓမ္မိကဘာဝံ ဝိစိနထာ’’တိ အာဟ. တေ သဗ္ဗံ ပဝေဏိံ ဝိစိနန္တာ န ကိဉ္စိ အဒ္ဒသံသု. そのヴェーサーリーは、後にある時、飢饉に見舞われ、旱魃となり、作物が実らなくなった。まず、貧しい人々が亡くなり、彼らは町の外へ捨てられた。死人の死臭によって、非人（悪鬼）たちが町に入り込み、それによってさらに多くの人々が亡くなった。その不潔さゆえに、生き物たちに“アヒヴァータ病（悪疫）”が発生した。このように、飢饉、非人、病気という三つの恐怖に襲われたヴェーサーリーの住民たちは、王のもとへ参じてこう言った。“大王よ、この町に三つの恐怖が生じました。これより以前、七代の王家にわたって、このようなことは一度も起こりませんでした。おそらく、あなた様が法（正義）に背いているために、今これが発生したのでしょう”。王はすべての人々を公会堂に集め、“私の不法な点を探しなさい”と言った。彼らがすべての伝統（家系・行い）を調べたが、何の落ち度も見つからなかった。 တတော ရညော ဒေါသမဒိသွာ ‘‘ဣဒံ ဘယံ အမှာကံ ကထံ ဝူပသမေယျာ’’တိ စိန္တေသုံ. တတ္ထ ဧကစ္စေ ဆ သတ္ထာရေ အပဒိသိံသု ‘‘ဧတေဟိ ဩက္ကန္တမတ္တေ ဝူပသမေဿတီ’’တိ. ဧကစ္စေ အာဟံသု – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ကိရ လောကေ ဥပ္ပန္နော, သော ဘဂဝါ သဗ္ဗသတ္တဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ, တေန ဩက္ကန္တမတ္တေ သဗ္ဗဘယာနိ ဝူပသမေယျု’’န္တိ. တေန တေ အတ္တမနာ ဟုတွာ ‘‘ကဟံ ပန သော ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ, အမှေဟိ ပေသိတော န အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ အာဟံသု. အထာပရေ အာဟံသု – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ အနုကမ္ပကာ, ကိဿ နာဂစ္ဆေယျုံ, သော ပန ဘဂဝါ ဧတရဟိ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ, ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော တံ ဥပဋ္ဌဟတိ, သော အာဂန္တုံ န ဒဒေယျာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ရာဇာနံ သညာပေတွာ အာနေယျာမာ’’တိ ဒွေ လိစ္ဆဝိရာဇာနော မဟတာ ဗလကာယေန ပဟူတံ ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ ရညော သန္တိကံ ပေသိံသု ‘‘ဗိမ္ဗိသာရံ သညာပေတွာ ဘဂဝန္တံ အာနေထာ’’တိ. တေ ဂန္တွာ ရညော ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ နိဝေဒေတွာ, ‘‘မဟာရာဇ, ဘဂဝန္တံ အမှာကံ နဂရံ ပေသေဟီ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ န သမ္ပဋိစ္ဆိ, ‘‘တုမှေယေဝ ဇာနာထာ’’တိ အာဟ. တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, အမှာကံ နဂရေ တီဏိ ဘယာနိ ဥပ္ပန္နာနိ, သစေ ဘဂဝါ အာဂစ္ဆေယျ, သောတ္ထိ နော ဘဝေယျာ’’တိ. ဘဂဝါ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဝေသာလိယံ ရတနသုတ္တေ ဝုတ္တေ သာ ရက္ခာ ကောဋိသတသဟဿံ စက္ကဝါဠာနံ ဖရိဿတိ, သုတ္တပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော ဘဝိဿတီ’’တိ အဓိဝါသေသိ. အထ ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ သုတွာ ‘‘ဘဂဝတာ ဝေသာလိဂမနံ အဓိဝါသိတ’’န္တိ နဂရေ ဃောသနံ ကာရာပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, သမ္ပဋိစ္ဆထ ဝေသာလိဂမန’’န္တိ? အာမ, မဟာရာဇာတိ. တေန ဟိ, ဘန္တေ, တာဝ အာဂမေထ, ယာဝ မဂ္ဂံ ပဋိယာဒေမီတိ. その後、彼らはリッチャヴィ王の過失ではないと見て、“この災厄をどのように鎮めるべきか”と相談した。その際、ある者たちは六師外道を指し示し、“彼らがこの地に足を踏み入れるだけで、災厄は鎮まるだろう”と言った。またある者たちはこう言った。“仏陀が世に現れたという。その世尊は一切の衆生の利益のために法を説かれ、大きな神通力と威徳を持っておられる。その世尊が足を踏み入れるだけで、すべての災厄は鎮まるであろう”。それを聞いて彼らは喜び、“しかし今、その世尊はどこにおられるのか。我々が使者を送っても、来られないのではないか”と言った。すると別の者たちが言った。“仏陀という方々は慈悲深く、どうして来られないことがあろうか。ただ、その世尊は今、王舎城（ラージャガハ）におられ、ビンビサーラ王が供養している。王が（こちらへ）来るのを許さないのではないか”。“それならば、王を説得して（世尊を）お連れしよう”と考え、二人のリッチャヴィ王に多くの軍勢と多大な贈り物を持たせてビンビサーラ王のもとへ送り、“ビンビサーラ王を説得して、世尊をお連れせよ”と命じた。彼らは行き、王に贈り物を捧げて事情を報告し、“大王よ、世尊を我々の街へお送りください”と言った。王は（すぐには）承諾せず、“あなた方自身で世尊にお願いしなさい”と言った。彼らは世尊のもとへ参り、礼拝してこう申し上げた。“世尊よ、我々の街に三つの災厄が起こりました。もし世尊が来られたなら、我々に安寧が訪れるでしょう”。世尊は熟考され、“ヴェーサーリーで宝経（ラタナ・スッタ）が説かれるとき、その守護は千億の宇宙に広がり、経の説法が終わる頃には八万四千の生きとし生けるものが法を悟るだろう”と知って、承諾された。その後、ビンビサーラ王は世尊の承諾を知り、“世尊がヴェーサーリーへの行脚を承諾された”と街中に布告させ、世尊のもとへ参って申し上げた。“世尊よ、ヴェーサーリーへ行かれることを承諾されたのですか”。“大王よ、その通りである”。“それならば世尊よ、道が整うまで、しばらくお待ちください”と願い出た。 အထ ခေါ ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော ရာဇဂဟဿ စ ဂင်္ဂါယ စ အန္တရာ ပဉ္စယောဇနဘူမိံ သမံ ကတွာ ယောဇနေ ယောဇနေ ဝိဟာရံ မာပေတွာ ဘဂဝတော ဂမနကာလံ ပဋိဝေဒေသိ. ဘဂဝါ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ ပရိဝုတော [Pg.137] ပါယာသိ. ရာဇာ ပဉ္စယောဇနံ မဂ္ဂံ ပဉ္စဝဏ္ဏေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဇာဏုမတ္တံ ဩကိရာပေတွာ ဓဇပဋာကပုဏ္ဏဃဋကဒလိအာဒီနိ ဥဿာပေတွာ ဘဂဝတော ဒွေ သေတစ္ဆတ္တာနိ ဧကမေကဿ စ ဘိက္ခုဿ ဧကမေကံ ဥက္ခိပါပေတွာ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ပရိဝါရေန ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇံ ကရောန္တော ဧကေကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘဂဝန္တံ ဝသာပေတွာ မဟာဒါနာနိ ဒတွာ ပဉ္စဟိ ဒိဝသေဟိ ဂင်္ဂါတီရံ နေသိ. တတ္ထ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ နာဝံ အလင်္ကရောန္တော ဝေသာလိကာနံ သာသနံ ပေသေသိ ‘‘အာဂတော ဘဂဝါ, မဂ္ဂံ ပဋိယာဒေတွာ သဗ္ဗေ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရောထာ’’တိ. တေ ‘‘ဒိဂုဏံ ပူဇံ ကရိဿာမာ’’တိ ဝေသာလိယာ စ ဂင်္ဂါယ စ အန္တရာ တိယောဇနဘူမိံ သမံ ကတွာ ဘဂဝတော စတ္တာရိ ဧကမေကဿ စ ဘိက္ခုဿ ဒွေ ဒွေ သေတစ္ဆတ္တာနိ သဇ္ဇေတွာ ပူဇံ ကုရုမာနာ ဂင်္ဂါတီရံ အာဂန္တွာ အဋ္ဌံသု. そこでビンビサーラ王は、王舎城からガンジス川までの五由旬（ヨージャナ）の道を平らにし、一由旬ごとに精舎を建立して、世尊に出発の時を告げた。世尊は五百人の比丘たちに囲まれて出発された。王は五由旬の道に五色の花を膝の高さまで敷き詰め、旗や飾り、水瓶、バナナの木などを立てさせ、世尊には二本の白傘、比丘一人一人には一本ずつの白傘を差し掛けさせ、自らも従者と共に花や香などで供養を行い、それぞれの精舎に世尊を宿泊させ、盛大な布施を行い、五日かけてガンジス川の岸へと導いた。そこで、あらゆる装飾で船を飾り、ヴェーサーリーの人々に伝言を送った。“世尊が来られた。道を整えて、皆で世尊を出迎えなさい”。彼らは“我々は二倍の供養をしよう”と言い、ヴェーサーリーからガンジス川までの三由旬の道を平らにし、世尊には四本、比丘一人一人には二本ずつの白傘を用意して供養を行い、ガンジス川の岸に来て待機した。 အထ ဗိမ္ဗိသာရော ဒွေ နာဝါယော သံဃဋေတွာ မဏ္ဍပံ ကတွာ ပုပ္ဖဒါမာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ တတ္ထ သဗ္ဗရတနမယံ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညပေသိ, ဘဂဝါ တတ္ထ နိသီဒိ. ပဉ္စ သတာ ဘိက္ခူပိ နာဝံ အာရုဟိတွာ ယထာနုရူပံ နိသီဒိံသု. ရာဇာ ဘဂဝန္တံ အနုဂစ္ဆန္တော ဂလပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ဩဂါဟေတွာ ‘‘ယာဝ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဂစ္ဆတိ, တာဝါဟံ ဣဓေဝ ဂင်္ဂါတီရေ ဝသိဿာမီ’’တိ ဝတွာ နိဝတ္တော. ဥပရိ ဒေဝတာ ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ပူဇံ အကံသု. ဟေဋ္ဌာဂင်္ဂါနိဝါသိနော ကမ္ဗလဿတရာဒယော နာဂရာဇာနော ပူဇံ အကံသု. ဧဝံ မဟတိယာ ပူဇာယ ဘဂဝါ ယောဇနမတ္တံ အဒ္ဓါနံ ဂင်္ဂါယ ဂန္တွာ ဝေသာလိကာနံ သီမန္တရံ ပဝိဋ္ဌော. そしてビンビサーラ王は、二艘の船を繋ぎ合わせて楼閣（マンダパ）を作り、花の鎖などで飾り、そこに一切の宝で作られた仏座を設けた。世尊はそこに座られた。五百人の比丘たちも船に乗り、席に従って座った。王は世尊を見送り、首の高さまで水に浸かって“世尊よ、世尊が戻られるまで、私はこのガンジス川の岸に留まってお待ちいたします”と言って引き返した。上空では、アカニッタ（色究竟）天に至るまで諸天が供養を行った。川の底に住むカンバラやアッサタラといった龍王たちも供養を行った。このように盛大な供養の中、世尊はガンジス川を一由旬ほど進み、ヴェーサーリーの境界に入られた。 တတော လိစ္ဆဝိရာဇာနော ဗိမ္ဗိသာရေန ကတပူဇာယ ဒိဂုဏံ ကရောန္တာ ဂလပ္ပမာဏေ ဥဒကေ ဘဂဝန္တံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆိံသု. တေနေဝ ခဏေန တေန မုဟုတ္တေန ဝိဇ္ဇုပ္ပဘာဝိနဒ္ဓန္ဓကာရဝိသဋကူဋော ဂဠဂဠာယန္တော စတူသု ဒိသာသု မဟာမေဃော ဝုဋ္ဌာသိ. အထ ဘဂဝတာ ပဌမပါဒေ ဂင်္ဂါတီရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပေါက္ခရဝဿံ ဝဿိ. ယေ တေမေတုကာမာ, တေ ဧဝ တေမေန္တိ, အတေမေတုကာမာ န တေမေန္တိ. သဗ္ဗတ္ထ ဇာဏုမတ္တံ ဦရုမတ္တံ ကဋိမတ္တံ ဂလပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ဝဟတိ, သဗ္ဗကုဏပါနိ ဥဒကေန ဂင်္ဂံ ပဝေသိတာနိ, ပရိသုဒ္ဓေါ ဘူမိဘာဂေါ အဟောသိ. その後、リッチャヴィ王たちはビンビサーラ王が行った供養の二倍の供養を行い、首の高さまで水に浸かって世尊を出迎えた。その瞬間に、稲妻の光で暗闇が打ち払われるとともに、四方で雷鳴が轟き、大雨（大雲）が沸き起こった。そして世尊がガンジス川の岸に第一歩を踏み出されるやいなや、蓮華の雨（ポッカラ・ヴァッサ）が降った。濡れたいと願う者だけが濡れ、濡れたくない者は濡れなかった。至る所で膝、腿、腰、首の高さまで水が流れた。すべての死骸は水の流れによってガンジス川へと押し流され、地面は清らかになった。 လိစ္ဆဝိရာဇာနော ဘဂဝန္တံ အန္တရာ ယောဇနေ ယောဇနေ ဝါသာပေတွာ မဟာဒါနာနိ ဒတွာ တီဟိ ဒိဝသေဟိ ဒိဂုဏံ ပူဇံ ကရောန္တာ ဝေသာလိံ နယိံသု[Pg.138]. ဝေသာလိံ သမ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝသံဃပုရက္ခတော အာဂစ္ဆိ. မဟေသက္ခာနံ ဒေဝတာနံ သန္နိပါတေန အမနုဿာ ယေဘုယျေန ပလာယိံသု. ဘဂဝါ နဂရဒွါရေ ဌတွာ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, အာနန္ဒ, ရတနသုတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဗလိကမ္မူပကရဏာနိ ဂဟေတွာ လိစ္ဆဝိရာဇကုမာရေဟိ သဒ္ဓိံ ဝေသာလိယာ တိပါကာရန္တရေ ဝိစရန္တော ပရိတ္တံ ကရောဟီ’’တိ ရတနသုတ္တံ အဘာသိ. ‘‘ဧဝံ ကေန ပနေတံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ, ကဒါ, ကတ္ထ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတေသံ ပဉှာနံ ဝိဿဇ္ဇနာ ဝိတ္ထာရေန ဝေသာလိဝတ္ထုတော ပဘုတိ ပေါရာဏေဟိ ဝဏ္ဏီယတိ. リッチャヴィ王たちは、道中の各由旬ごとに世尊を宿泊させ、盛大な布施を行い、三日かけて二倍の供養を尽くしながらヴェーサーリーへと導いた。世尊がヴェーサーリーに到着されると、天衆の主サッカ（帝釈天）が天衆を伴って現れた。威徳ある諸天が結集したことにより、非人（鬼神）たちの多くは逃げ出した。世尊は城門に立ち、アーナンダ長老に呼びかけて言われた。“アーナンダよ、この宝経（ラタナ・スッタ）を学び、供物の器を持って、リッチャヴィの王子たちと共にヴェーサーリーの三層の城壁の間を巡りながら守護（パリット）を行いなさい”。こうして宝経を説かれた。このように、“誰が、いつ、どこで、なぜこの経を説いたのか”という問いへの答えは、ヴェーサーリーの物語の始まりから詳しく古人（注釈者）によって説き明かされている。 ဧဝံ ဘဂဝတော ဝေသာလိံ အနုပ္ပတ္တဒိဝသေယေဝ ဝေသာလိနဂရဒွါရေ တေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိဃာတတ္ထာယ ဝုတ္တမိဒံ ရတနသုတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပရိတ္တတ္ထာယ ဘာသမာနော ဘဂဝတော ပတ္တေန ဥဒကမာဒါယ သဗ္ဗနဂရံ အဗ္ဘုက္ကိရန္တော အနုဝိစရိ. ယံ ကိဉ္စီတိ ဝုတ္တမတ္တေ ဧဝ ထေရေန ယေ ပုဗ္ဗေ အပလာတာ သင်္ကာရကူဋဘိတ္တိပ္ပဒေသာဒိနိဿိတာ အမနုဿာ, တေ စတူဟိ ဒွါရေဟိ ပလာယိံသု, ဒွါရာနိ အနောကာသာနိ အဟေသုံ. တတော ဧကစ္စေ ဒွါရေသု ဩကာသံ အလဘမာနာ ပါကာရံ ဘိန္ဒိတွာ ပလာတာ. အမနုဿေသု ဂတမတ္တေသု မနုဿာနံ ဂတ္တေသု ရောဂေါ ဝူပသန္တော. တေ နိက္ခမိတွာ သဗ္ဗပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ထေရံ ပူဇေသုံ. မဟာဇနော နဂရမဇ္ဈေ သန္ထာဂါရံ သဗ္ဗဂန္ဓေဟိ လိမ္ပိတွာ ဝိတာနံ ကတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကရိတွာ တတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညပေတွာ ဘဂဝန္တံ အာနေသိ. 世尊がヴェーサーリーに到着されたその日に、これら災厄を退けるために説かれたこの宝経（ラタナ・スッタ）を学び取り、アーナンダ尊者は護法（パリッタ）のために唱えながら、世尊の鉢で水を取り、街全体に振りまいて回られた。“ヤン・キンチ（いかなるものも）”と長老が唱えるやいなや、かつて逃げ出さずゴミ溜めや壁の隅などに潜んでいた非人（あまぬっさ）たちは、四方の門から逃げ出したが、門が塞がっていたため、ある者は門を通れず城壁を壊して逃げ去った。非人たちが去ると、人々の身体の病は癒えた。人々は外に出て、花や香などで長老を供養した。群衆は街の中央に講堂（サンターガーラ）を設け、あらゆる香を塗り、天蓋を張り、あらゆる装飾を施して、そこに仏座を設けて世尊をお迎えした。 ဘဂဝါ သန္ထာဂါရံ ပဝိသိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. ဘိက္ခုသံဃောပိ ခေါ ရာဇာနော မနုဿာ စ ပတိရူပေ ပတိရူပေ အာသနေ နိသီဒိံသု. သက္ကောပိ ဒေဝါနမိန္ဒော ဒွီသု ဒေဝလောကေသု ဒေဝပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဥပနိသီဒိ အညေ စ ဒေဝါ, အာနန္ဒတ္ထေရောပိ သဗ္ဗံ ဝေသာလိံ အနုဝိစရန္တော ရက္ခံ ကတွာ ဝေသာလိနဂရဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ အာဂန္တွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တတ္ထ ဘဂဝါ သဗ္ဗေသံ တဒေဝ ရတနသုတ္တံ အဘာသီတိ. 世尊は講堂に入り、用意された座に座られた。比丘サンガも、王たちも人々も、それぞれにふさわしい場所に座った。天主サッカも二つの天界の神々の集いとともに近くに座り、他の神々も座った。アーナンダ尊者もヴェーサーリー全体を巡って守護をなし、ヴェーサーリーの住民とともにやって来て、一方に座った。そこで世尊は、すべての人々と神々のために、まさにその宝経を説かれた。 ဧတ္တာဝတာ စ ယာ ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတံ ဣမံ နယံ. ပကာသေတွာနာ’’တိ မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, သာ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ဝိတ္ထာရိတာ ဟောတိ. これにより、“誰が、いつ、どこで、なぜ、この方法を説いたのか”と提示された要綱（マーティカー）は、あらゆる点において詳細に説明されたことになる。 ယာနီဓာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “ヤーニーダ（ここに集まった…）”で始まる偈の釈義。 ၁. ဣဒါနိ [Pg.139] ‘‘ဧတဿ ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ အာရဗ္ဘတေ. အပရေ ပန ဝဒန္တိ ‘‘အာဒိတော ပဉ္စေဝ ဂါထာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တာ, သေသာ ပရိတ္တကရဏသမယေ အာနန္ဒတ္ထေရေနာ’’တိ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဟောတု, ကိံ နော ဣမာယ ပရိက္ခာယ, သဗ္ဗထာပိ ဧတဿ ရတနသုတ္တဿ ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ. 1. 今、“これの意義の解説（アッタヴァンナナー）を行う”と述べたので、その解説を始める。ある師たちは“最初の五つの偈だけが世尊によって説かれ、残りは護呪（パリッタ）を修める際にアーナンダ尊者によって説かれた”と言う。いずれにせよ、その吟味に我々にとって何の利益があろうか。どのような形であれ、この宝経の意義の解説を行おう。 ယာနီဓ ဘူတာနီတိ ပဌမဂါထာ. တတ္ထ ယာနီတိ ယာဒိသာနိ အပ္ပေသက္ခာနိ ဝါ မဟေသက္ခာနိ ဝါ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ, တသ္မိံ ခဏေ သန္နိပါတဋ္ဌာနံ သန္ဓာယာဟ. ဘူတာနီတိ ကိဉ္စာပိ ဘူတသဒ္ဒေါ ‘‘ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၆၉) ဝိဇ္ဇမာနေ. ‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿထာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၀၁) ခန္ဓပဉ္စကေ. ‘‘စတ္တာရော ခေါ, ဘိက္ခု, မဟာဘူတာ ဟေတူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) စတုဗ္ဗိဓေ ပထဝီဓာတွာဒိရူပေ. ‘‘ယော စ ကာလဃသော ဘူတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀) ခီဏာသဝေ. ‘‘သဗ္ဗေဝ နိက္ခိပိဿန္တိ, ဘူတာ လောကေ သမုဿယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၂၀) သဗ္ဗသတ္တေ. ‘‘ဘူတဂါမပါတဗျတာယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၉၀) ရုက္ခာဒိကေ. ‘‘ဘူတံ ဘူတတော သဉ္ဇာနာတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃) စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဟေဋ္ဌာ သတ္တနိကာယံ ဥပါဒါယ ဝတ္တတိ. ဣဓ ပန အဝိသေသတော အမနုဿေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. “ヤーニーダ・ブーターニ（ここに集まった諸々の生類よ）”が第一偈である。そこでの“ヤーニ（いかなる）”とは、“いかなる性質の、あるいは威力の小さい、あるいは威力の大きい”という意味である。“イダ（ここに）”とは、この場所で、その瞬間の集会の場所を指して言っている。“ブーターニ”については、“ブータ”という言葉は、“現存するもの（ブータスミン・パーチッティヤン等）”という文脈では“実在するもの”として見られる。“比丘たちよ、この五蘊（ブータ）を正しく観察せよ等”では“五蘊”として見られる。“比丘よ、四大（マハーブータ）こそが原因である等”では“地大などの四種の要素”として見られる。“時を食らう阿羅漢（ブータ）等”では“煩悩を滅尽した者（阿羅漢）”として見られる。“すべての生類（ブータ）は世においてその身体を捨てるであろう等”では“すべての生きとし生けるもの”として見られる。“植物群（ブータガーマ）を破壊すること等”では“樹木など”として見られる。“生類を正しく知る等”では、四大王衆天より下の生き物の部類を指して用いられるが、ここでは特に区別なく“非人（あまぬっさ＝精霊や鬼神）”として理解されるべきである。 သမာဂတာနီတိ သန္နိပတိတာနိ. ဘုမ္မာနီတိ ဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တာနိ. ဝါ-ဣတိ ဝိကပ္ပနေ. တေန ယာနီဓ ဘုမ္မာနိ ဝါ ဘူတာနိ သမာဂတာနီတိ ဣမမေကံ ဝိကပ္ပံ ကတွာ ပုန ဒုတိယဝိကပ္ပံ ကာတုံ ‘‘ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ’’တိ အာဟ. အန္တလိက္ခေ ဝါ ယာနိ ဘူတာနိ နိဗ္ဗတ္တာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနိ ဣဓ သမာဂတာနီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယာမတော ယာဝ အကနိဋ္ဌံ, တာဝ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဘူတာနိ အာကာသေ ပါတုဘူတဝိမာနေသု နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘အန္တလိက္ခေ ဘူတာနီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတော ဟေဋ္ဌာ သိနေရုတော ပဘုတိ ယာဝ ဘူမိယံ ရုက္ခလတာဒီသု အဓိဝတ္ထာနိ ပထဝိယဉ္စ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဘူတာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနိ ဘူမိယံ ဘူမိပဋိဗဒ္ဓေသု စ ရုက္ခလတာပဗ္ဗတာဒီသု နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘ဘုမ္မာနိ ဘူတာနီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. “サマーガターニ（集まった）”とは、一堂に会したこと。“ブムマーニ（地の）”とは、地に生じたもの。“ヴァー”は選択（あるいは）の意である。それゆえ、“ここに集まった地の生類、あるいは”という一つの選択肢を提示し、次に第二の選択肢を提示するために“ヤーニ・ヴァ・アンタリッケー（あるいは空中のもの）”と言われた。“あるいは空中に生じた、いかなる生類も、それらすべてがここに集まった”というのがその意味である。ここで、ヤーマ天からアカニッタ（色究竟）天までの間に生じた生類は、空中に現れた宮殿（ヴィマーナ）に生じるため、“アンタリッケー・ブーターニ（空中の生類）”と知られるべきである。それより下、スネール（須弥山）から地に至るまでの樹木や蔓などに住まう生類、および地上に生じた生類は、地あるいは地に関連する樹木・蔓・山などに生じるため、すべて“ブムマーニ・ブーターニ（地の生類）”と知られるべきである。 ဧဝံ [Pg.140] ဘဂဝါ သဗ္ဗာနေဝ အမနုဿဘူတာနိ ‘‘ဘုမ္မာနိ ဝါ ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ’’တိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဝိကပ္ပေတွာ ပုန ဧကေန ပဒေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗေဝ ဘူတာ သုမနာ ဘဝန္တူ’’တိ အာဟ. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသာ. ဧဝါတိ အဝဓာရဏေ, ဧကမ္ပိ အနပနေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ဘူတာတိ အမနုဿာ. သုမနာ ဘဝန္တူတိ သုခိတမနာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဘဝန္တု. အထောပီတိ ကိစ္စန္တရသန္နိယောဇနတ္ထံ ဝါကျောပါဒါနေ နိပါတဒွယံ. သက္ကစ္စ သုဏန္တု ဘာသိတန္တိ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိလောကုတ္တရသုခါဝဟံ မမ ဒေသနံ သုဏန္တု. このように世尊は、地上の非人も空中の非人も、“地のもの、あるいは空中のもの”という二つの言葉で分類し、再び一つの言葉で包括して示すために“すべての生類は幸せであれ（サッベーヴァ・ブータ・スマナー・バヴァントゥ）”と言われた。そこでの“サッベー（すべての）”とは、余すところなくという意味である。“エーヴァ（まさに）”は限定の助詞であり、一人も除外しないという意図である。“ブーター”とは非人のこと。“スマナー・バヴァントゥ（幸せであれ）”とは、安らかな心を持ち、喜びと満足が生じた状態であれ、ということである。“アトー・ピ”は別の事柄を結びつけるために、文を導く二つの助詞の組み合わせである。“慎んで説法を聞け（サッカッチャ・スナントゥ・バーシタン）”とは、敬意を払い、注意を向け、心のすべてを集中させて、天界の幸福と出世間の幸福をもたらす私の教えを聞け、ということである。 ဧဝမေတ္ထ ဘဂဝါ ‘‘ယာနီဓ ဘူတာနိ သမာဂတာနီ’’တိ အနိယမိတဝစနေန ဘူတာနိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုန ‘‘ဘုမ္မာနိ ဝါ ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ’’တိ ဒွိဓာ ဝိကပ္ပေတွာ တတော ‘‘သဗ္ဗေဝ ဘူတာ’’တိ ပုန ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ‘‘သုမနာ ဘဝန္တူ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန အာသယသမ္ပတ္တိယံ နိယောဇေန္တော ‘‘သက္ကစ္စ သုဏန္တု ဘာသိတ’’န္တိ ပယောဂသမ္ပတ္တိယံ, တထာ ယောနိသောမနသိကာရသမ္ပတ္တိယံ ပရတောဃောသသမ္ပတ္တိယဉ္စ, တထာ အတ္တသမ္မာပဏိဓိသပ္ပုရိသူပနိဿယသမ္ပတ္တီသု သမာဓိပညာဟေတုသမ္ပတ္တီသု စ နိယောဇေန္တော ဂါထံ သမာပေသိ. このようにここで世尊は、“ここに集まった諸々の生類よ”という特定しない言葉で生類を包括し、次に“地のもの、あるいは空中のもの”と二通りに分類し、さらに“すべての生類は”と再び一つにまとめ、“幸せであれ”という言葉によって“意楽の成就（アーサヤサンパッティ）”に導き、“慎んで説法を聞け”という言葉によって“加行の成就（パヨーガサンパッティ）”に、また“如理作意（ヨニソーマナシカーラ）の成就”や“他者の声（教えを聞くこと）の成就”に導き、さらに“自己の正しい誓願（アッタサンマーパニーディ）と善き友に頼ることの成就”や“三摩地（サマーディ）と智慧の原因の成就”へと導きつつ、この偈を締めくくられた。 တသ္မာ ဟီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “タスマー・ヒ（それゆえに…）”で始まる偈の釈義。 ၂. တသ္မာ ဟိ ဘူတာတိ ဒုတိယဂါထာ. တတ္ထ တသ္မာတိ ကာရဏဝစနံ. ဘူတာတိ အာမန္တနဝစနံ. နိသာမေထာတိ သုဏာထ. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယသ္မာ တုမှေ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ တတ္ထ ဥပဘောဂပရိဘောဂသမ္ပဒဉ္စ ပဟာယ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ ဣဓ သမာဂတာ, န နဋနစ္စနာဒိဒဿနတ္ထံ, တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေတိ. အထ ဝါ ‘‘သုမနာ ဘဝန္တု, သက္ကစ္စ သုဏန္တူ’’တိ ဝစနေန တေသံ သုမနဘာဝံ သက္ကစ္စံ သောတုကမျတဉ္စ ဒိသွာ အာဟ ‘‘ယသ္မာ တုမှေ သုမနဘာဝေန အတ္တသမ္မာပဏိဓိယောနိသောမနသိကာရာသယသုဒ္ဓီဟိ သက္ကစ္စံ သောတုကမျတာယ သပ္ပုရိသူပနိဿယပရတောဃောသပဒဋ္ဌာနတော ပယောဂသုဒ္ဓီဟိ စ ယုတ္တာ, တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေ’’တိ. အထ ဝါ ယံ [Pg.141] ပုရိမဂါထာယ အန္တေ ‘‘ဘာသိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ကာရဏဘာဝေန အပဒိသန္တော အာဟ ‘‘ယသ္မာ မမ ဘာသိတံ နာမ အတိဒုလ္လဘံ အဋ္ဌက္ခဏပရိဝဇ္ဇိတဿ ခဏဿ ဒုလ္လဘတ္တာ, အနေကာနိသံသဉ္စ ပညာကရုဏာဂုဏေန ပဝတ္တတ္တာ, တဉ္စာဟံ ဝတ္တုကာမော ‘သုဏန္တု ဘာသိတ’န္တိ အဝေါစံ, တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေ’’တိ. ဣဒံ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ဝုတ္တံ ဟောတိ. 2. “タスマー・ヒ・ブーター（故に、諸々の霊よ）”で始まるのは第二の偈である。そこにおいて、“タスマー”は理由を表す言葉（原因詞）である。“ブーター”は呼びかけの言葉（呼格）である。“ニサーメータ”は“聞きなさい”という意味である。“サッベー”は残らず全てという意味である。何が言われているのか。あなたがた（霊たち）は、天界の場所やそこでの豊かな享受を捨てて、法を聞くために、この（ヴェーサーリーの）地に集まったのであり、踊りや芝居などを見るために集まったのではない。それゆえ、諸々の霊よ、あなたがた全ては聞きなさい、ということである。あるいは、“喜びに満ち、恭しく聞きなさい”という言葉によって、彼らの喜びの状態と、恭しく聞きたいという願いを見て、“あなたがたは喜びの心を持ち、自己を正しく向け、如理作意と意欲の清浄さを具え、恭しく聞きたいという願いによって、善知識に親しみ、他者の教えの声を聞くという近因から、実践の清浄さを具えている。それゆえ、諸々の霊よ、あなたがた全ては聞きなさい”と言われたのである。あるいは、前の偈の最後に“バースィタム（語られたこと）”と言われたことを、理由として示すために、“私の語る教え（バースィタ）は、八難を離れた得がたい機会（九番目の刹那）にのみ得られるものであり、きわめて得がたく、知恵と慈悲の徳によって説かれた計り知れない利益がある。私はその教えを説きたいと望み、‘語られることを聞きなさい’と言ったのである。それゆえ、諸々の霊よ、あなたがた全ては聞きなさい”と言われたのである。これが、この偈の句によって言われていることである。 ဧဝမေတံ ကာရဏံ နိရောပေန္တော အတ္တနော ဘာသိတနိသာမနေ နိယောဇေတွာ နိသာမေတဗ္ဗံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ ပဇာယာ’’တိ. တဿတ္ထော – ယာယံ တီဟိ ဥပဒ္ဒဝေဟိ ဥပဒ္ဒုတာ မာနုသီ ပဇာ, တဿာ မာနုသိယာ ပဇာယ မေတ္တံ မိတ္တဘာဝံ ဟိတဇ္ဈာသယတံ ပစ္စုပဋ္ဌပေထာတိ. ကေစိ ပန ‘‘မာနုသိကံ ပဇ’’န္တိ ပဌန္တိ, တံ ဘုမ္မတ္ထာသမ္ဘဝါ န ယုဇ္ဇတိ. ယမ္ပိ အညေ အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ, သောပိ န ယုဇ္ဇတိ. အဓိပ္ပာယော ပနေတ္ထ – နာဟံ ဗုဒ္ဓေါတိ ဣဿရိယဗလေန ဝဒါမိ, အပိ တု ယံ တုမှာကဉ္စ ဣမိဿာ စ မာနုသိယာ ပဇာယ ဟိတတ္ထံ ဝဒါမိ ‘‘မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ ပဇာယာ’’တိ. ဧတ္ထ စ – このようにその理由を確定させ、自らが語ることの傾聴を促し、熟考すべきことを説こうとして、“人間である生類に慈しみをなしなさい”と言い始められた。その意味は、三つの災い（飢饉・疫病・非人間による害）に苦しめられているこの人間の生類に対して、慈しみ（慈愛の心、利益を願う心）をあなたがた（霊たち）は確立しなさい、ということである。一部の人々は“マーヌスィカム・パジャム”と読むが、それは地（bhummattha）の意味に合わないので、適切ではない。他の者が説明する解釈も、また適切ではない。ここでの意図は次のように理解されるべきである。“私は仏であるという権威の力によって言うのではない。むしろ、あなたがたとこの人間の生類の両方の利益となることを説くために、‘人間である生類に慈しみをなしなさい’と言うのである”。そして、ここでは―― ‘‘ယေ သတ္တသဏ္ဍံ ပထဝိံ ဝိဇေတွာ,ရာဇိသယော ယဇမာနာနုပရိယဂါ; အဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ,သမ္မာပါသံ ဝါဇပေယျံ နိရဂ္ဂဠံ. “七つの大陸を擁する大地を征服し、祭祀を行いながら巡り歩いた王仙たちが、アッサメーダ（馬祀祭）、プリサメーダ（人祀祭）、サンマーパーサ（投擲祭）、ヴァージャペッヤ（飲料祭）、ニラッガラー（無礙祭）を執り行っても―― ‘‘မေတ္တဿ စိတ္တဿ သုဘာဝိတဿ,ကလမ္ပိ တေ နာနုဘဝန္တိ သောဠသိံ; ဧကမ္ပိ စေ ပါဏမဒုဋ္ဌစိတ္တော,မေတ္တာယတိ ကုသလော တေန ဟောတိ. ――（それらの供養を行っても、）よく修習された慈愛の心の、十六分の一にも及ばないのである。もし清らかな心で、たった一つの生命に対してさえ慈しみを向けるなら、それによって善（功徳）が生じる。 ‘‘သဗ္ဗေ စ ပါဏေ မနသာနုကမ္ပီ, ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုည’’န္တိ. (ဣတိဝု. ၂၇; အ. နိ. ၈.၁) – “あらゆる生命を心から憐れむ聖者は、多くの功徳を積むのである”（‘イティヴッタカ’27、‘アングッタラ・ニカーヤ’8.1）。 ဧဝမာဒီနံ သုတ္တာနံ ဧကာဒသာနိသံသာနဉ္စ ဝသေန ယေ မေတ္တံ ကရောန္တိ, ဧတေသံ မေတ္တာ ဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. これらのような経典や十一の功徳に基づき、慈しみをなす者たちには、慈しみによる利益がある、と理解されるべきである。 ‘‘ဒေဝတာနုကမ္ပိတော ပေါသော, သဒါ ဘဒြာနိ ပဿတီ’’တိ. (ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၆) – “神々に守護された人は、常に幸運な対象（吉祥）を見る”（‘ウダーナ’76、‘マハーヴァッガ’286）。 ဧဝမာဒီနံ [Pg.142] သုတ္တာနံ ဝသေန ယေသု ကယိရတိ, တေသမ္ပိ ဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. これらのような経典に基づき、慈しみが向けられる対象となる人々にとっても、利益がある、と理解されるべきである。 ဧဝံ ဥဘယေသမ္ပိ ဟိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ဥပကာရမ္ပိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒိဝါ စ ရတ္တော စ ဟရန္တိ ယေ ဗလိံ, တသ္မာ ဟိ နေ ရက္ခထ အပ္ပမတ္တာ’’တိ. တဿတ္ထော – ယေ မနုဿာ စိတ္တကမ္မကဋ္ဌကမ္မာဒီဟိပိ ဒေဝတာ ကတွာ စေတိယရုက္ခာဒီနိ စ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒေဝတာ ဥဒ္ဒိဿ ဒိဝါ ဗလိံ ကရောန္တိ, ကာလပက္ခာဒီသု စ ရတ္တိံ ဗလိံ ကရောန္တိ, သလာကဘတ္တာဒီနိ ဝါ ဒတွာ အာရက္ခဒေဝတာ ဥပါဒါယ ယာဝ ဗြဟ္မဒေဝတာနံ ပတ္တိဒါနနိယျာတနေန ဒိဝါ ဗလိံ ကရောန္တိ, ဆတ္တာရောပနဒီပမာလာယ သဗ္ဗရတ္တိကဓမ္မဿဝနာဒီနိ ကာရာပေတွာ ပတ္တိဒါနနိယျာတနေန စ ရတ္တိံ ဗလိံ ကရောန္တိ, တေ ကထံ န ရက္ခိတဗ္ဗာ? ယတော ဧဝံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ တုမှေ ဥဒ္ဒိဿ ကရောန္တိ ယေ ဗလိံ, တသ္မာ ဟိ နေ ရက္ခထ; တသ္မာ ဗလိကမ္မကရဏာပိ တေ မနုဿေ ရက္ခထ ဂေါပယထ, အဟိတံ နေသံ အပနေထ, ဟိတံ ဥပနေထ အပ္ပမတ္တာ ဟုတွာ တံ ကတညုဘာဝံ ဟဒယေ ကတွာ နိစ္စမနုဿရန္တာတိ. このように双方（霊と人間）の利益となることを示して、“人間に慈しみをなしなさい”と言い、今や恩恵をも示そうとして、“昼も夜も（供養の）捧げ物を持ってくる人々を、それゆえ怠ることなく守りなさい”と言われた。その意味は、ある人々は絵画や彫像などで神々の姿を作り、霊場や神木などに近づき、神々を念じて昼に供養を捧げる。また、黒分（月が欠ける期間）などには夜に供養を捧げる。あるいは、籤食などを布施し、守護神をはじめとして梵天に至るまでの神々に功徳を回向することによって、昼に供養を捧げる。また、傘の奉納や灯明の献納、一晩中の法話の拝聴などを行わせ、その功徳を回向することによって夜に供養を捧げる。そのような人々を、どうして守らないことがあろうか。このように、昼も夜もあなたがたを念じて供養を捧げる人々であるから、それゆえ彼らを守りなさい。そのような供養の行為ゆえに、それらの人々を保護し、守護しなさい。彼らの不利益を取り除き、不放逸になり、彼らがなした恩義を心に留めて常に念じ、利益をもたらしなさい、ということである。 ယံကိဉ္စီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “ヤン・キンチ（いかなるものも）”の偈の解説。 ၃. ဧဝံ ဒေဝတာသု မနုဿာနံ ဥပကာရကဘာဝံ ဒဿေတွာ တေသံ ဥပဒ္ဒဝဝူပသမနတ္ထံ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏပ္ပကာသနေန စ ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ ‘‘ယံကိဉ္စိ ဝိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇိတုမာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ ယံကိဉ္စီတိ အနိယမိတဝသေန အနဝသေသံ ပရိယာဒိယတိ ယံကိဉ္စိ တတ္ထ တတ္ထ ဝေါဟာရူပဂံ. ဝိတ္တန္တိ ဓနံ. တဉှိ ဝိတ္တိံ ဇနေတီတိ ဝိတ္တံ. ဣဓ ဝါတိ မနုဿလောကံ နိဒ္ဒိသတိ. ဟုရံ ဝါတိ တတော ပရံ အဝသေသလောကံ, တေန စ ဌပေတွာ မနုဿေ သဗ္ဗလောကဂ္ဂဟဏေ ပတ္တေ ‘‘သဂ္ဂေသု ဝါ’’တိ ပရတော ဝုတ္တတ္တာ ဌပေတွာ မနုဿေ စ သဂ္ဂေ စ အဝသေသာနံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 3. このように、神々に対する人間の恩義を示し、彼らの災いを鎮めるために、また仏陀などの徳を明らかにすることで神々と人間に法を聞かせるために、“いかなる富も”という方法で真実語を使い始められた。そこにおいて、“ヤン・キンチ（いかなるものも）”という語は、限定しないことによって、例外なくすべてのものを含んでいる。そこかしこにある取引に適したいかなるものも、“ヴィッタム（富）”とは財のことである。それは喜び（vitti）を生じさせるので“ヴィッタ”と呼ばれる。“イダ・ヴァー（あるいはこの世において）”は人間界を指している。“フラン・ヴァー（あるいは他界において）”は、それ以外の残りの世界を指す。その言葉によって、人間界を除いて全世界が含まれることになるが、後に“サッゲース・ヴァー（あるいは天界において）”と言われているため、人間界と天界を除いた、残りの龍や金翅鳥などの生類が所有している富を指すと理解されるべきである。 ဧဝံ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ယံ မနုဿာနံ ဝေါဟာရူပဂံ အလင်္ကာရပရိဘောဂူပဂဉ္စ ဇာတရူပရဇတမုတ္တာမဏိဝေဠုရိယပဝါဠလောဟိတင်္ကမသာရဂလ္လာဒိကံ, ယဉ္စ မုတ္တာမဏိဝါလုကတ္ထတာယ ဘူမိယာ ရတနမယဝိမာနေသု အနေကယောဇနသတဝိတ္ထတေသု ဘဝနေသု ဥပ္ပန္နာနံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ ဝိတ္တံ, တံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ. သဂ္ဂေသု ဝါတိ ကာမာဝစရရူပါဝစရဒေဝလောကေသု. တေ [Pg.143] ဟိ သောဘနေန ကမ္မေန အဇီယန္တီတိ သဂ္ဂါ. သုဋ္ဌု အဂ္ဂါတိပိ သဂ္ဂါ. ယန္တိ ယံ သသာမိကံ ဝါ အသာမိကံ ဝါ. ရတနန္တိ ရတိံ နယတိ ဝဟတိ ဇနယတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ရတနံ. ယံကိဉ္စိ စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃံ အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ အနောမသတ္တပရိဘောဂဉ္စ, တဿေတံ အဓိဝစနံ. ယထာဟ – このように、これら二つの語（イダ・ヴァーとフラン・ヴァー）によって、人間の取引に適し、装飾品や愛用品となる金、銀、真珠、宝石、猫眼石、珊瑚、赤玉、マサーラガッラ（硨磲など）といったいかなる富も、また真珠や宝石が砂のように敷き詰められた地にある、何百由旬もの広さを持つ宝製の宮殿に生まれた龍や金翅鳥たちのいかなる富も、示されているのである。“サッゲース・ヴァー”とは、欲界や色界の天界においてである。それらは、輝かしい業（善業）によって輝くので“サッガ（天界）”と呼ばれる。あるいは、きわめて勝れているので“サッガ”とも呼ばれる。“ヤン（いかなるものも）”とは、所有者がいるもの、あるいは所有者がいないもののことである。“ラタナム（宝）”とは、喜び（rati）を導き、運び、生じさせ、増大させるので“ラタナ”と呼ばれる。心に留められ、高価で、比類なく、見ることが稀で、勝れた生類のみが用いるようないかなるものも、それがこの宝という言葉の定義である。次のように言われている通りである。 ‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ; အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ. “敬重され、高価であり、比類なく、見ることが稀であり、勝れた生類が用いるもの、それゆえ‘宝（ラタナ）’と呼ばれる”。 ပဏီတန္တိ ဥတ္တမံ သေဋ္ဌံ အတပ္ပကံ. ဧဝံ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ယံ သဂ္ဂေသု အနေကယောဇနသတပ္ပမာဏသဗ္ဗရတနမယဝိမာနသုဓမ္မဝေဇယန္တပ္ပဘုတီသု သသာမိကံ, ယဉ္စ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒဝိရဟေန အပါယမေဝ ပရိပူရေန္တေသု သတ္တေသု သုညဝိမာနပ္ပဋိဗဒ္ဓံ အသာမိကံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ပထဝိမဟာသမုဒ္ဒဟိမဝန္တာဒိနိဿိတမသာမိကံ ရတနံ, တံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ. “パニータ（殊勝な）”とは、最上、卓越した、計り知れない価値がある（priceless）という意味である。このように、この偈文の句によって、天上界の数百ヨージャナにも及ぶあらゆる宝で作られた宮殿（スダンマーやヴェージャヤンタなど）において主がいる宝、また、仏陀の出現がないために衆生が地獄などの悪趣に満ち、空家となった宮殿に関わる主のいない宝、さらには大地や大海、ヒマラヤ山脈などに存在する主のいない他の宝、それらが示されているのである。 န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေနာတိ န-ဣတိ ပဋိသေဓေ. နော-ဣတိ အဝဓာရဏေ. သမန္တိ တုလျံ. အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇတိ. တထာဂတေနာတိ ဗုဒ္ဓေန. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ ဧတံ ဝိတ္တဉ္စ ရတနဉ္စ ပကာသိတံ, ဧတ္ထ ဧကမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သဒိသံ ရတနံ နေဝတ္ထိ. ယမ္ပိ ဟိ တံ စိတ္တီကတဋ္ဌေန ရတနံ, သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ မဏိရတနဉ္စ, ယမှိ ဥပ္ပန္နေ မဟာဇနော န အညတ္ထ စိတ္တီကာရံ ကရောတိ, န ကောစိ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီနိ ဂဟေတွာ ယက္ခဋ္ဌာနံ ဝါ ဘူတဋ္ဌာနံ ဝါ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗောပိ ဇနော စက္ကရတနမဏိရတနမေဝ စိတ္တီကာရံ ကရောတိ ပူဇေတိ, တံ တံ ဝရံ ပတ္ထေတိ, ပတ္ထိတပတ္ထိတဉ္စဿ ဧကစ္စံ သမိဇ္ဈတိ, တမ္ပိ ရတနံ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ စိတ္တီကတဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတေ ဟိ ဥပ္ပန္နေ ယေ ကေစိ မဟေသက္ခာ ဒေဝမနုဿာ န တေ အညတြ စိတ္တီကာရံ ကရောန္တိ, န ကဉ္စိ အညံ ပူဇေန္တိ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ သိနေရုမတ္တေန ရတနဒါမေန တထာဂတံ ပူဇေသိ, ယထာဗလဉ္စ အညေ ဒေဝါ မနုဿာ စ ဗိမ္ဗိသာရကောသလရာဇအနာထပိဏ္ဍိကာဒယော. ပရိနိဗ္ဗုတမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဆန္နဝုတိကောဋိဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အသောကမဟာရာဇာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိ ဝိဟာရသဟဿာနိ ပတိဋ္ဌာပေသိ, ကော ပန ဝါဒေါ အညေသံ စိတ္တီကာရာနံ. အပိစ ကဿညဿ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ဇာတိဗောဓိဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနာနိ ပဋိမာစေတိယာဒီနိ ဝါ ဥဒ္ဒိဿ ဧဝံ စိတ္တီကာရဂရုကာရော ပဝတ္တတိ ယထာ ဘဂဝတော. ဧဝံစိတ္တီကတဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ. “ナ・ノー・サマン・アッティ・タターガテーナ（如来に等しいものは存在しない）”において、“ナ”は否定、“ノー”は強調（断定）を意味する語である。“サマン”は等しい、“アッティ”は存在する、“タターガテーナ”は仏陀と（いう意味である）。何を意図しているのか。ここに示された財宝や宝の中で、ただ一つとして仏宝に等しい宝は決して存在しないのである。実際、尊崇されるという意味での宝、例えば転輪聖王の輪宝や珠宝が出現したとき、多くの人々は他のものに敬意を払わず、誰も花や香を持って夜叉や鬼神の場所へは行かなくなる。すべての人が輪宝や珠宝のみを敬い供養し、望む恩恵を願い、その願いがことごとく成就する。しかし、その宝でさえ仏宝に等しくはない。もし尊崇される性質によって宝というならば、如来こそが真の宝である。如来が出現されたとき、威徳ある天人や人間たちは如来以外の者に敬意を払わず、他を供養することはない。それゆえ、サハンパティ梵天は須弥山ほどの大きさの宝の飾りで如来を供養し、ビンビサーラ王やアナーターピンディカらも各々の力で供養した。アショーカ大王は、入滅後の世尊を仰いで九十六億の富を投じ、閻浮提全土に八万四千の寺院を建立した。他の者への敬意など比べるまでもない。また、入滅した他の誰の誕生、正覚、初転法輪、入滅の地、あるいは仏像や仏塔を仰いで、世尊に対するようなこれほどの敬重が行われるだろうか。このように、尊崇されるべき性質においても如来に等しい宝は存在しない。 တထာ [Pg.144] ယမ္ပိ တံ မဟဂ္ဃဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ကာသိကံ ဝတ္ထံ. ယထာဟ – ‘‘ဇိဏ္ဏမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာသိကံ ဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တဉ္စေဝ ဟောတိ သုခသမ္ဖဿဉ္စ မဟဂ္ဃဉ္စာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၀), တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ မဟဂ္ဃဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတော ဟိ ယေသံ ပံသုကမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ သေယျထာပိ အသောကရညော, ဣဒမဿ မဟဂ္ဃတာယ. ဧဝံ မဟဂ္ဃတာဝစနေန စေတ္ထ ဒေါသာဘာဝသာဓကံ ဣဒံ သုတ္တပဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – また、高価（稀少な価値）という意味での宝がある。例えばカーシー国の布である。世尊は“比丘たちよ、カーシー国の布は古びても色が美しく、肌触りが良く、高価である”と仰った。しかし、その布も仏宝に等しくはない。高価（価値の高さ）によって宝というならば、如来こそが宝である。如来がたとえ一握りの砂さえ受け取られたなら、それはアショーカ王の例のように、施主にとって多大な果報と功徳をもたらす。これが如来の価値の高さである。この価値の高さについて、過失がないことを証明する次の経文を知るべきである。 ‘‘ယေသံ ခေါ ပန သော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ. ဣဒမဿ မဟဂ္ဃတာယ ဝဒါမိ. သေယျထာပိ တံ, ဘိက္ခဝေ, ကာသိကံ ဝတ္ထံ မဟဂ္ဃံ, တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၀). “如来が、衣服、施食、住居、薬の資具を受け取るならば、それは施主たちにとって大きな果報と功徳となる。これこそが如来の価値の高さであると私は説く。比丘たちよ、例えばそのカーシー国の布が高価であるように、比丘たちよ、私は如来をその布のように比類なく価値のある人であると説くのである”。 ဧဝံ မဟဂ္ဃဋ္ဌေနပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ. このように、価値の高さという意味においても、如来に等しい宝は存在しない。 တထာ ယမ္ပိ တံ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဣန္ဒနီလမဏိမယနာဘိ သတ္တရတနမယသဟဿာရံ ပဝါဠမယနေမိ ရတ္တသုဝဏ္ဏမယသန္ဓိ, ယဿ ဒသန္နံ ဒသန္နံ အရာနမုပရိ ဧကံ မုဏ္ဍာရံ ဟောတိ ဝါတံ ဂဟေတွာ သဒ္ဒကရဏတ္ထံ, ယေန ကတော သဒ္ဒေါ သုကုသလပ္ပတာဠိတပဉ္စင်္ဂိကတူရိယသဒ္ဒေါ ဝိယ ဟောတိ, ယဿ နာဘိယာ ဥဘောသု ပဿေသု ဒွေ သီဟမုခါနိ ဟောန္တိ, အဗ္ဘန္တရံ သကဋစက္ကဿေဝ သုသိရံ. တဿ ကတ္တာ ဝါ ကာရေတာ ဝါ နတ္ထိ, ကမ္မပစ္စယေန ဥတုတော သမုဋ္ဌာတိ. ယံ ရာဇာ ဒသဝိဓံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပူရေတွာ တဒဟုပေါသထေ ပုဏ္ဏမဒိဝသေ သီသံနှာတော ဥပေါသထိကော ဥပရိပါသာဒဝရဂတော သီလာနိ သောဓေန္တော နိသိန္နော ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ သူရိယံ ဝိယ စ ဥဋ္ဌေန္တံ ပဿတိ, ယဿ ဒွါဒသယောဇနတော သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ယောဇနတော ဝဏ္ဏော ဒိဿတိ, ယံ မဟာဇနေန ‘‘ဒုတိယော မညေ စန္ဒော သူရိယော ဝါ ဥဋ္ဌိတော’’တိ အတိဝိယ ကောတူဟလဇာတေန ဒိဿမာနံ နဂရဿ ဥပရိ အာဂန္တွာ ရညော အန္တေပုရဿ ပါစီနပဿေ နာတိဥစ္စံ နာတိနီစံ ဟုတွာ မဟာဇနဿ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတုံ, ယုတ္တဋ္ဌာနေ အက္ခာဟတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. また、比類なきものという意味での宝がある。例えば、転輪聖王の輪宝が出現する。それは青玉（サファイア）の轂、七宝の千本のスポーク、珊瑚の縁、赤金の継ぎ目を備えている。十本ごとのスポークの上には風を受けて音を鳴らす鈴があり、その音は名手による五種の楽器の奏でる音のようである。轂の両側には二つの獅子の顔の形があり、内部は車輪のように空洞である。それを作る者もおらず、業を原因として季節（気）により生じる。王が十の転輪聖王法を満たし、満月の布薩の日に斎戒を清めて宮殿に座しているとき、昇る月や太陽のようにそれを見る。その音は十二ヨージャナ先まで響き、一ヨージャナ先から見える。人々が“第二の月か太陽が昇った”と驚嘆する中、輪宝は都市の上空に現れ、王宮の東側の適当な高さに、あたかも固定されたかのように留まり、供養を受けるのである。 တဒေဝ [Pg.145] အနုဗန္ဓမာနံ ဟတ္ထိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗသေတော ရတ္တပါဒေါ သတ္တပ္ပတိဋ္ဌော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဥပေါသထကုလာ ဝါ ဆဒ္ဒန္တကုလာ ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဥပေါသထကုလာ စ အာဂစ္ဆန္တော သဗ္ဗဇေဋ္ဌော အာဂစ္ဆတိ, ဆဒ္ဒန္တကုလာ သဗ္ဗကနိဋ္ဌော သိက္ခိတသိက္ခော ဒမထူပေတော, သော ဒွါဒသယောဇနံ ပရိသံ ဂဟေတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ အနုသံယာယိတွာ ပုရေပါတရာသမေဝ သကံ ရာဇဓာနိံ အာဂစ္ဆတိ. その後、象宝が出現する。全身が白く足は赤く、七つの部位が地に接し、神通力を持ち、空を飛び、ウポーサタ象かチャッダンタ象の家系から来る。最高級の象であり、完全に調教されている。その象は十二ヨージャナの随員を伴って閻浮提全土を巡り、朝食の前には王都に帰還できる。 တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ အဿရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗသေတော ရတ္တပါဒေါ ကာဠသီသော မုဉ္ဇကေသော ဝလာဟကဿရာဇကုလာ အာဂစ္ဆတိ. သေသမေတ္ထ ဟတ္ထိရတနသဒိသမေဝ. 次に馬宝が出現する。全身白、足は赤、頭は黒、長いたてがみを持つ。ヴァラーハカ馬王の家系から来る。他の特徴は象宝と同様である。 တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ မဏိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော ဟောတိ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော အာယာမတော စက္ကနာဘိသဒိသော, ဝေပုလ္လပဗ္ဗတာ အာဂစ္ဆတိ. သော စတုရင်္ဂသမန္နာဂတေပိ အန္ဓကာရေ ရညော ဓဇဂ္ဂံ ဂတော ယောဇနံ ဩဘာသေတိ, ယဿောဘာသေန မနုဿာ ‘‘ဒိဝါ’’တိ မညမာနာ ကမ္မန္တေ ပယောဇေန္တိ, အန္တမသော ကုန္ထကိပိလ္လိကံ ဥပါဒါယ ပဿန္တိ. 次に珠宝が出現する。それは美しく純粋な八面の瑠璃（ヴェールリヤ）で、見事に細工され、車輪の轂のような形をしている。ヴェープッラ山から来る。漆黒の闇の中でも王の旗の先端に置かれれば一ヨージャナ四方を照らし、人々は昼間だと思って仕事に励み、小さな虫さえも見ることができる。 တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ ဣတ္ထိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပကတိအဂ္ဂမဟေသီ ဝါ ဟောတိ, ဥတ္တရကုရုတော ဝါ အာဂစ္ဆတိ မဒ္ဒရာဇကုလတော ဝါ, အတိဒီဃတာဒိဆဒေါသဝိဝဇ္ဇိတာ အတိက္ကန္တာ မာနုသဝဏ္ဏံ အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗဝဏ္ဏံ, ယဿာ ရညော သီတကာလေ ဥဏှာနိ ဂတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဥဏှကာလေ သီတာနိ, သတဓာ ဖောဋိတ တူလပိစုနော ဝိယ သမ္ဖဿော ဟောတိ, ကာယတော စန္ဒနဂန္ဓော ဝါယတိ, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော, ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနိတာဒိအနေကဂုဏသမန္နာဂတာ စ ဟောတိ. その宝に続いて、女宝が現れます。彼女は正妃となるか、北クル州あるいはマッダ王家から来ます。彼女は背が高すぎるなどの六つの欠点を免れ、人間の美を超え、かつ天女の美には至らないほどです。王が寒い時には体温が温かく、暑い時には涼しく、百回打った綿のように心地よい肌触りです。体からは栴檀の香りが、口からは青蓮華の香りが漂います。また、早起きなどの多くの徳を備えています。 တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ ဂဟပတိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရညော ပကတိကမ္မကာရော သေဋ္ဌိ, ယဿ စက္ကရတနေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ ဒိဗ္ဗံ စက္ခု ပါတုဘဝတိ, ယေန သမန္တတော ယောဇနမတ္တေ နိဓိံ ပဿတိ အသာမိကမ္ပိ သသာမိကမ္ပိ, သော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဝါရေတိ ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟံ တေ ဓနေန ဓနကရဏီယံ ကရိဿာမီ’’တိ. その宝に続いて、居士宝が現れます。彼は王のために働く生来の長者です。輪宝が現れると同時に、彼には天眼が生じ、それによって周囲一由旬の範囲にある、持ち主のあるなしにかかわらず、すべての財宝を見通します。彼は王に近づいてこう申し出ます。“大王よ、ご心配なさるな。私が自分の財産をもって、財に関わる諸事を務めましょう”。 တမ္ပိ [Pg.146] အနုဗန္ဓမာနံ ပရိဏာယကရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရညော ပကတိဇေဋ္ဌပုတ္တော. စက္ကရတနေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ အတိရေကပညာဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ စေတသာ စိတ္တံ ပရိဇာနိတွာ နိဂ္ဂဟပဂ္ဂဟသမတ္ထော ဟောတိ, သော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဝါရေတိ ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟံ တေ ရဇ္ဇံ အနုသာသိဿာမီ’’တိ. ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ, ယဿ န သက္ကာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ အဂ္ဃော ကာတုံ ‘‘သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ အဂ္ဃတိ ကောဋိံ ဝါ’’တိ. တတ္ထ ဧကရတနမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတော ဟိ န သက္ကာ သီလတော ဝါ သမာဓိတော ဝါ ပညာဒီနံ ဝါ အညတရတော ကေနစိ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ‘‘ဧတ္တကဂုဏော ဝါ ဣမိနာ သမော ဝါ သပ္ပဋိဘာဂေါ ဝါ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ. ဧဝံ အတုလဋ္ဌေနပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ. その宝に続いて、主導者宝（長子宝）が現れます。彼は王の実の長男です。輪宝が現れると、極めて優れた智慧と才能を備え、十二由旬に及ぶ会衆の心を自らの心で知り、制止と奨励を巧みに行います。彼は王に近づいてこう申し出ます。“大王よ、ご心配なさるな。私があなたのために国政を司りましょう”。また、これほどまでに比類なき価値を持つどのような宝であっても、その価値を“百、千、あるいは一億”と推し量ることはできません。それらの中で、一つとして仏宝に等しいものはありません。比類なきという意味において宝と言うならば、如去（如来）こそが宝です。如去は、戒・定・慧などのいかなる徳によっても、誰一人として“これほどの徳がある、この人に等しい、あるいはこれに匹敵する”と推し量り、限定することはできないからです。このように、比類なきという意味においても、如去に等しい宝はありません。 တထာ ယမ္ပိ တံ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေန ရတနံ, သေယျထိဒံ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝေါ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ, စက္ကာဒီနိ စ တဿ ရတနာနိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ, ကုတော စက္ကဝတ္တိအာဒီနံ ရတနတ္တံ. တာနိ ဟိ ဧကသ္မိံယေဝ ကပ္ပေ အနေကာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယသ္မာ ပန အသင်္ချေယျေပိ ကပ္ပေ တထာဂတသုညော လောကော ဟောတိ, တသ္မာ တထာဂတောဝ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဒုလ္လဘဒဿနော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဘဂဝတာ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ – また、拝することが稀であるという意味での宝もあります。例えば、出現することが稀な転輪聖王や、その輪宝などの宝がそれです。しかし、それも仏宝に等しくはありません。拝することが稀であるという意味で宝と言うならば、如去こそが宝であり、どうして転輪聖王などに宝たる資格がありましょうか。それらは一つの劫の間に多く現れることがありますが、如去は無量劫の間、世に現れないこともあります。それゆえ、如去こそが、稀にしか現れないがゆえに、拝することが極めて困難なのです。世尊も入滅の際にこう仰いました。 ‘‘ဒေဝတာ, အာနန္ဒ, ဥဇ္ဈာယန္တိ ‘ဒူရာ စ ဝတမှ အာဂတာ တထာဂတံ ဒဿနာယ, ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အဇ္ဇေဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ, အယဉ္စ မဟေသက္ခော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပုရတော ဌိတော ဩဝါရေန္တော, န မယံ လဘာမ ပစ္ဆိမေ ကာလေ တထာဂတံ ဒဿနာယာ’’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၀). “アーナンダよ、諸天が不満を漏らしている。‘我々は如去を拝するために遠方からやって来た。阿羅漢であり、正自覚者である如去が世に現れることは、稀にしかないことだ。まさに今日、夜の最後の分において、如去の入滅が成される。それなのに、この威徳ある比丘（ウパヴァーナ）が世尊の前に立って遮っている。我々は最期の時に如去を拝することができない’と”。このように仰った通りです。 ဧဝံ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ. このように、拝することが稀であるという意味においても、如去に等しい宝はありません。 တထာ ယမ္ပိ တံ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနာဒိ တဉှိ ကောဋိသတသဟဿဓနာနမ္ပိ သတ္တဘူမိကပါသာဒဝရတလေ [Pg.147] ဝသန္တာနမ္ပိ စဏ္ဍာလဝေနနေသာဒရထကာရပုက္ကုသာဒီနံ နီစကုလိကာနံ ဩမကပုရိသာနံ သုပိနန္တေပိ ပရိဘောဂတ္ထာယ န နိဗ္ဗတ္တတိ. ဥဘတော သုဇာတဿ ပန ရညော ခတ္တိယဿေဝ ပရိပူရိတဒသဝိဓစက္ကဝတ္တိဝတ္တဿ ပရိဘောဂတ္ထာယ နိဗ္ဗတ္တနတော အနောမသတ္တပရိဘောဂံယေဝ ဟောတိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနသမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတော ဟိ လောကေ ဩမကသတ္တသမ္မတာနံ အနုပနိဿယသမ္ပန္နာနံ ဝိပရီတဒဿနာနံ ပူရဏကဿပါဒီနံ ဆန္နံ သတ္ထာရာနံ အညေသဉ္စ ဧဝရူပါနံ သုပိနန္တေပိ အပရိဘောဂေါ. ဥပနိဿယသမ္ပန္နာနံ ပန စတုပ္ပဒါယပိ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ အရဟတ္တမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာနံ နိဗ္ဗေဓိကဉာဏဒဿနာနံ ဗာဟိယဒါရုစီရိယပ္ပဘုတီနံ အညေသဉ္စ မဟာကုလပ္ပသုတာနံ မဟာသာဝကာနံ ပရိဘောဂေါ, တေ ဟိ တံ ဒဿနာနုတ္တရိယသဝနာနုတ္တရိယပါရိစရိယာနုတ္တရိယာဒီနိ သာဓေန္တာ တထာဂတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ဧဝံ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ. また、高貴な者のみが享受できるという意味での宝もあります。例えば、転輪聖王の輪宝などです。それは一千億もの財にも勝る宝であり、七層の壮麗な宮殿に住む王たちが享受するもので、チャンダーラや竹細工師、猟師、車作り、清掃夫といった卑賤な家柄の卑しい者たちが夢に見ることさえ叶いません。父母ともに家柄良く生まれた、十の転輪聖王の責務を果たす刹帝利の王だけが享受できるものであるため、“高貴な者のみが享受できるもの”とされます。しかし、それも仏宝に等しくはありません。高貴な者のみが享受できるという意味で宝と言うならば、如去こそが宝です。如去は、世において卑しい者と見なされ、善き縁（優波尼沙也）を欠き、誤った見解を持つプーラナ・カッサパら六師の外道や、そのような他の者たちが夢の中でさえ享受できない方です。一方で、四句の偈を聞いただけで阿羅漢果に至ることができるほど善き縁を備え、鋭い智慧と見識を持つバーヒヤ・ダールーチーリヤらや、他の名門の出身である大弟子たちが享受できる方なのです。彼らは“見無上・聞無上・事奉無上”などを成就しながら、その如去を享受（供養・拝顔）します。このように、高貴な者のみが享受できるという意味においても、如去に等しい宝はありません。 ယမ္ပိ တံ အဝိသေသတော ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ. တဉှိ ဒိသွာဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧဝမ္ပိ တံ ရညော ရတိံ ဇနေတိ. ပုန စပရံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ ဝါမေန ဟတ္ထေန သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန စက္ကရတနံ အဗ္ဘုက္ကိရတိ ‘‘ပဝတ္တတု ဘဝံ စက္ကရတနံ, အဘိဝိဇိနာတု ဘဝံ စက္ကရတန’’န္တိ. တတော စက္ကရတနံ ပဉ္စင်္ဂိကံ ဝိယ တူရိယံ မဓုရဿရံ နိစ္ဆရန္တံ အာကာသေန ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ဂစ္ဆတိ, အနွဒေဝ ရာဇာ, စက္ကဝတ္တိ စက္ကာနုဘာဝေန ဒွါဒသယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏာယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ နာတိဥစ္စံ နာတိနီစံ ဥစ္စရုက္ခာနံ ဟေဋ္ဌာဘာဂေန, နီစရုက္ခာနံ ဥပရိဘာဂေန, ရုက္ခေသု ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒိပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ အာဂတာနံ ဟတ္ထတော ပဏ္ဏာကာရဉ္စ ဂဏှန္တော ‘‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပရမနိပစ္စကာရေန အာဂတေ ပဋိရာဇာနော ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ နယေန အနုသာသန္တော ဂစ္ဆတိ. ယတ္ထ ပန ရာဇာ ဘုဉ္ဇိတုကာမော ဝါ ဒိဝါသေယျံ ဝါ ကပ္ပေတုကာမော ဟောတိ, တတ္ထ စက္ကရတနံ အာကာသာ ဩရောဟိတွာ ဥဒကာဒိသဗ္ဗကိစ္စက္ခမေ သမေ ဘူမိဘာဂေ အက္ခာဟတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. ပုန ရညော ဂမနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ပုရိမနယေနေဝ သဒ္ဒံ ကရောန္တံ ဂစ္ဆတိ, တံ သုတွာ ဒွါဒသယောဇနိကာပိ ပရိသာ အာကာသေန ဂစ္ဆတိ[Pg.148]. စက္ကရတနံ အနုပုဗ္ဗေန ပုရတ္ထိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟတိ, တသ္မိံ အဇ္ဈောဂါဟန္တေ ဥဒကံ ယောဇနပ္ပမာဏံ အပဂန္တွာ ဘိတ္တီကတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. မဟာဇနော ယထာကာမံ သတ္တ ရတနာနိ ဂဏှာတိ. ပုန ရာဇာ သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ မမ ရဇ္ဇ’’န္တိ ဥဒကေန အဗ္ဘုက္ကိရိတွာ နိဝတ္တတိ. သေနာ ပုရတော ဟောတိ, စက္ကရတနံ ပစ္ဆတော, ရာဇာ မဇ္ဈေ. စက္ကရတနေန ဩသက္ကိတောသက္ကိတဋ္ဌာနံ ဥဒကံ ပရိပူရတိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဒက္ခိဏပစ္ဆိမုတ္တရေပိ သမုဒ္ဒေ ဂစ္ဆတိ. どのような宝であっても、一般的には歓喜を生じさせるという意味において“宝”と呼ばれます。例えば、転輪聖王の輪宝（りんぽう）がそれにあたります。転輪聖王はその輪宝を見ただけで歓喜に満たされますが、このように、それは王に歓喜を生じさせるのです。さらに、転輪聖王は左手で金の水瓶を持ち、右手で輪宝に水を注ぎながら、“貴き輪宝よ、回転せよ。貴き輪宝よ、勝利せよ”と唱えます。すると輪宝は、五種の楽器が奏でるような心地よい音を響かせながら空を飛び、東の方角へと向かいます。王は輪宝の威力によって、十二由旬に広がる四軍（象・馬・車・歩）とともに、高すぎず低すぎず、高い木々の下を、あるいは低い木々の上を通り、木々の花や実や若葉などの贈り物を携えて来た人々の手からそれらを受け取りながら進みます。また、“大王よ、お越しください”と至高の敬意をもって迎える敵対する諸王に対し、“殺生をしてはならない”などの教えを説きながら進むのです。王が食事を望んだり、あるいは休息を取ろうとする場所では、輪宝は空から降りて、水などの全ての用を足すのに適した平坦な場所に、車軸が打ち込まれたかのように静止します。再び王が行進しようという心を起こせば、前述の通りに音を鳴らしながら進み、それを聞いて十二由旬の臣民たちも空を行きます。輪宝は順次に東の海へと入ります。それが海に入ると、水は一由旬ほど退いて壁のようになり、人々は望むままに七宝を手に取ります。再び王は金の水瓶を手に取り、“今日よりここは私の領土である”と水を注いで宣言し、引き返します。軍勢が前を行き、輪宝が後ろに続き、王がその中央に位置します。輪宝が退いた場所には、再び水が満ちていきます。この方法によって、南、西、北の海へも赴くのです。 ဧဝံ စတုဒ္ဒိသံ အနုသံယာယိတွာ စက္ကရတနံ တိယောဇနပ္ပမာဏံ အာကာသံ အာရောဟတိ. တတ္ထ ဌိတော ရာဇာ စက္ကရတနာနုဘာဝေန ဝိဇိတဝိဇယော ပဉ္စသတပရိတ္တဒီပပဋိမဏ္ဍိတံ သတ္တယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံ ပုဗ္ဗဝိဒေဟံ, တထာ အဋ္ဌယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံ ဥတ္တရကုရုံ, သတ္တယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံယေဝ အပရဂေါယာနံ, ဒသယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံ ဇမ္ဗုဒီပဉ္စာတိ ဧဝံ စတုမဟာဒီပဒွိသဟဿပရိတ္တဒီပပဋိမဏ္ဍိတံ ဧကံ စက္ကဝါဠံ သုဖုလ္လပုဏ္ဍရီကဝနံ ဝိယ ဩလောကေတိ. ဧဝံ ဩလောကယတော စဿ အနပ္ပကာ ရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝမ္ပိ တံ စက္ကရတနံ ရညော ရတိံ ဇနေတိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနသမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ, ကိံ ကရိဿတိ ဧတံ စက္ကရတနံ? တထာဂတော ဟိ ယဿာ ဒိဗ္ဗာယ ရတိယာ စက္ကရတနာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ဇနိတာ စက္ကဝတ္တိရတိ သင်္ခမ္ပိ ကလမ္ပိ ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ, တတောပိ ရတိတော ဥတ္တရိတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ အတ္တနော ဩဝါဒပ္ပဋိကရာနံ အသင်္ချေယျာနမ္ပိ ဒေဝမနုဿာနံ ပဌမဇ္ဈာနရတိံ ဒုတိယတတိယစတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနရတိံ, အာကာသာနဉ္စာယတနရတိံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနအာကိဉ္စညာယတနနေဝသညာနာသညာယတနရတိံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂရတိံ, သောတာပတ္တိဖလရတိံ, သကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟတ္တမဂ္ဂဖလရတိဉ္စ ဇနေတိ. ဧဝံ ရတိဇနနဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထီတိ. このように四方を巡った後、輪宝は三百由旬の高さの空に昇ります。そこに留まる王は、輪宝の威力によって勝利を収め、五百の小島に彩られ周囲七千由旬の東勝身洲（とうしょうしんしゅう）、周囲八千由旬の北倶盧洲（ほっくるしゅう）、周囲七千由旬の西牛貨洲（さいごけしゅう）、周囲一万由旬の閻浮提洲（えんぶだいしゅう）という、四つの大洲と二千の小島に彩られたこの一世界を、満開の白蓮の園のように眺めます。このように眺める王には、少なからぬ歓喜が生じます。このように、その輪宝は王に歓喜を生じさせますが、それでも仏宝（ぶっぽう）に並ぶものはありません。もし歓喜を生じさせるという意味で“宝”であるならば、如来こそが真の宝であり、あの輪宝に何ができるでしょうか。如来は、天上の喜びよりも、また輪宝など全ての宝によって生じる転輪聖王の歓喜という概念の、一部分、いやその断片にすら及ばないほどの至高の喜びを、自らの教えに従う無数の神々や人々に生じさせます。すなわち、初禅の喜び、第二・第三・第四・第五禅の喜び、空無辺処定の喜び、識無辺処・無所有処・非想非非想処定の喜び、預流道の喜び、預流果の喜び、一来・不還・阿羅漢の道と果の喜びを生じさせるのです。このように、歓喜を生じさせるという意味においても、如来に等しい宝は存在しません。 အပိစ ရတနံ နာမေတံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ သဝိညာဏကမဝိညာဏကဉ္စ. တတ္ထ အဝိညာဏကံ စက္ကရတနံ မဏိရတနဉ္စ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓသုဝဏ္ဏရဇတာဒိ, သဝိညာဏကံ ဟတ္ထိရတနာဒိပရိဏာယကရတနပရိယောသာနံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ. ဧဝံ ဒုဝိဓေ စေတ္ထ သဝိညာဏကရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ[Pg.149]. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဝိညာဏကံ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တာဒိရတနံ သဝိညာဏကာနံ ဟတ္ထိရတနာဒီနံ အလင်္ကာရတ္ထာယ ဥပနီယတိ. また、宝には“有情（うじょう）の宝（生命ある宝）”と“非情（ひじょう）の宝（生命なき宝）”の二種類があります。そのうち、非情の宝とは輪宝や摩尼宝（まにほう）、あるいは金銀などの感覚器官を持たないものです。有情の宝とは、象宝から主蔵臣宝（しゅぞうしんほう）に至るまでの、感覚器官を持つものです。この二種類のうち、有情の宝の方が優れていると説かれます。なぜなら、金、銀、宝石、真珠などの非情の宝は、象宝などの有情の宝を飾るために供されるものだからです。 သဝိညာဏကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ တိရစ္ဆာနဂတရတနံ, မနုဿရတနဉ္စ. တတ္ထ မနုဿရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တိရစ္ဆာနဂတရတနံ မနုဿရတနဿ ဩပဝယှံ ဟောတိ. မနုဿရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ ဣတ္ထိရတနံ, ပုရိသရတနဉ္စ. တတ္ထ ပုရိသရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဣတ္ထိရတနံ ပုရိသရတနဿ ပရိစာရိကတ္တံ အာပဇ္ဇတိ. ပုရိသရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ အဂါရိကရတနံ, အနဂါရိကရတနဉ္စ. တတ္ထ အနဂါရိကရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဂါရိကရတနေသု အဂ္ဂေါ စက္ကဝတ္တိပိ သီလာဒိဂုဏယုတ္တံ အနဂါရိကရတနံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ပယိရုပါသိတွာ ဒိဗ္ဗမာနုသိကာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏိတွာ အန္တေ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ. 有情の宝もまた、動物の宝と人間の宝の二種類に分かれます。そのうち、人間の宝の方が優れていると説かれます。なぜなら、動物の宝は人間の宝の乗り物となるからです。人間の宝もまた、女性の宝と男性の宝の二種類があります。そのうち、男性の宝の方が優れていると説かれます。なぜなら、女性の宝は男性の宝に仕える立場となるからです。男性の宝もまた、在家（ざいけ）の宝と出家（しゅっけ）の宝の二種類があります。そのうち、出家の宝の方が優れていると説かれます。なぜなら、在家の宝の中で最高である転輪聖王でさえ、五体投地（ごたいとうち）をもって戒徳を備えた出家の宝を礼拝し、世話し、親近することによって、天界や人間の幸福を得、最後には涅槃の幸福に到達するからです。 ဧဝံ အနဂါရိကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ အရိယပုထုဇ္ဇနဝသေန. အရိယရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သေခါသေခဝသေန. အသေခရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သုက္ခဝိပဿကသမထယာနိကဝသေန. သမထယာနိကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သာဝကပါရမိပ္ပတ္တမပ္ပတ္တဉ္စ. တတ္ထ သာဝကပါရမိပ္ပတ္တံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ဂုဏမဟန္တတာယ. သာဝကပါရမိပ္ပတ္တရတနတောပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ဂုဏမဟန္တတာယ. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနသဒိသာပိ ဟိ အနေကသတာ သာဝကာ ဧကဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဂုဏာနံ သတဘာဂမ္ပိ န ဥပေန္တိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓရတနတောပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ဂုဏမဟန္တတာယ. သကလမ္ပိ ဟိ ဇမ္ဗုဒီပံ ပူရေတွာ ပလ္လင်္ကေန ပလ္လင်္ကံ ဃဋေန္တာ နိသိန္နာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဧကဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဂုဏာနံ နေဝ သင်္ခံ န ကလံ န ကလဘာဂံ ဥပေန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀). ဧဝံ ကေနစိ ပရိယာယေန တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေနာ’’တိ. このように、出家の宝（阿那伽里迦）もまた、聖者と凡夫の別によって二種類ある。聖者の宝もまた、有学と無学の別によって二種類ある。無学の宝もまた、乾観者と止乗者の別によって二種類ある。止乗者の宝もまた、弟子の波羅蜜に達した者と達していない者の別によって二種類ある。そのうち、弟子の波羅蜜に達した者が“最勝である”と言われる。なぜか。徳が広大であるからである。弟子の波羅蜜に達した宝よりも、辟支仏（縁覚）の宝が最勝であると言われる。なぜか。徳が広大であるからである。実に、舎利弗や目犍連に等しい数百万の弟子たちであっても、一人の辟支仏の徳の百分の一にも及ばないからである。辟支仏の宝よりも、正等覚者の宝が最勝であると言われる。なぜか。徳が広大であるからである。実に、閻浮提（南アジアの大地）全体を満たし、結跏趺坐して膝を突き合わせている辟支仏たちであっても、一人の正等覚者の徳の数にも、分にも、部分にも及ばないからである。世尊はこのように説かれた。“比丘たちよ、足のない生き物、あるいは……（中略）……如来がそれらの中で最勝であると言われる”と。このように、いかなる理由によっても如来に等しい宝は存在しない。それゆえ、世尊は“如来に等しいものは存在しない”と説かれたのである。 ဧဝံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓရတနဿ အညေဟိ ရတနေဟိ အသမတံ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ သတ္တာနံ ဥပ္ပန္နဥပဒ္ဒဝဝူပသမတ္ထံ နေဝ ဇာတိံ န ဂေါတ္တံ န ကောလပုတ္တိယံ န ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာဒိံ နိဿာယ, အပိစ ခေါ အဝီစိမုပါဒါယ ဘဝဂ္ဂပရိယန္တေ [Pg.150] လောကေ သီလသမာဓိက္ခန္ဓာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ဗုဒ္ဓရတနဿ အသဒိသဘာဝံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. このように世尊は、仏宝が他の宝と等しくないことを説かれた後、今やそれらの生き物たちに生じた災厄を鎮めるために、家系（生）や氏族、門地、容姿の美しさなどに依るのではなく、阿鼻地獄を起点として有頂天に至るまでの世界において、戒・定・慧などの徳によって仏宝が比類なきものであることに基づいて、“この仏における宝もまた勝れている。この真実によって、幸福あれ”という真実語を述べられた。 တဿတ္ထော – ဣဒမ္ပိ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ သဂ္ဂေသု ဝါ ယံကိဉ္စိ အတ္ထိ ဝိတ္တံ ဝါ ရတနံ ဝါ, တေန သဒ္ဓိံ တေဟိ တေဟိ ဂုဏေဟိ အသမတ္တာ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ. ယဒိ ဟိ ဧတံ သစ္စံ, အထ ဧတေန သစ္စေန ဣမေသံ ပါဏီနံ သုဝတ္ထိ ဟောတု, သောဘနာနံ အတ္ထိတာ ဟောတု အရောဂတာ နိရုပဒ္ဒဝတာတိ. ဧတ္ထ စ ယထာ ‘‘စက္ခု ခေါ, အာနန္ဒ, သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၅) အတ္တဘာဝေန ဝါ အတ္တနိယဘာဝေန ဝါတိ အတ္ထော. ဣတရထာ ဟိ စက္ခု အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါတိ အပ္ပဋိသိဒ္ဓမေဝ သိယာ. ဧဝံ ရတနံ ပဏီတန္တိ ရတနတ္တံ ပဏီတံ, ရတနဘာဝေါ ပဏီတောတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတရထာ ဟိ ဗုဒ္ဓေါ နေဝ ရတနန္တိ သိဇ္ဈေယျ. န ဟိ ယတ္ထ ရတနံ အတ္ထိ, တံ ရတနန္တိ န သိဇ္ဈတိ. ယတ္ထ ပန စိတ္တီကတာဒိအတ္ထသင်္ခါတံ ယေန ဝါ တေန ဝါ ဝိဓိနာ သမ္ဗန္ဓဂတံ ရတနံ အတ္ထိ, ယသ္မာ တံ ရတနတ္တမုပါဒါယ ရတနန္တိ ပညာပီယတိ, တသ္မာ တဿ ရတနဿ အတ္ထိတာယ ရတနန္တိ သိဇ္ဈတိ. အထ ဝါ ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနန္တိ ဣမိနာပိ ပကာရေန ဗုဒ္ဓေါဝ ရတနန္တိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တမတ္တာယ စ ဘဂဝတာ ဣမာယ ဂါထာယ ရာဇကုလဿ သောတ္ထိ ဇာတာ, ဘယံ ဝူပသန္တံ. ဣမိဿာ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ. その意味は以下の通りである。この世においても、他界（龍や金翅鳥の住処）においても、あるいは諸天界においても、いかなる富や宝があるにせよ、それら種々の徳において比類なき仏という宝は勝れている。もしこのことが真実であるなら、その真実によって、これらの生き物たちに幸福あれ、美（吉祥）の成就あれ、無病であれ、災厄なきことであれ。ここで、“アーナンダよ、眼は自己、あるいは自己に属するものから空である”というような箇所において、“自己の状態、あるいは自己に属する状態から空である”という意味であると知るべきである。さもなければ、眼が自己であるか、自己に属するものであることが否定されないことになってしまう。同様に、“宝が勝れている”とは、宝であること自体が勝れている、あるいは宝としての状態が勝れているという意味であると知るべきである。さもなければ、仏が宝であるということが成立しなくなるだろう。というのも、宝としての性質がないところに、それを“宝”として成立させることはできないからである。しかし、供養されるべき対象などの意味において、何らかの方法で宝と結びついている場合には、その宝であること（宝性）に基づいて“宝”と称されるのである。したがって、その宝としての性質が存在することによって、仏は宝として成立するのである。あるいは、“この仏における宝”という言葉によっても、“仏こそが宝である”という風にその意味を知るべきである。世尊がこの偈を説かれただけで、王家には幸福が生じ、恐怖は鎮まった。この偈の威力は、千億の世界において非人間たちによって受け入れられたのである。 ခယံ ဝိရာဂန္တိဂါထာဝဏ္ဏနာ “滅尽と離欲（カヤ・ヴィラーガ）”の偈の解説 ၄. ဧဝံ ဗုဒ္ဓဂုဏေန သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ နိဗ္ဗာနဓမ္မဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ခယံ ဝိရာဂ’’န္တိ. တတ္ထ ယသ္မာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ရာဂါဒယော ခီဏာ ဟောန္တိ ပရိက္ခီဏာ, ယသ္မာ ဝါ တံ တေသံ အနုပ္ပာဒနိရောဓက္ခယမတ္တံ, ယသ္မာ စ တံ ရာဂါဒိဝိပ္ပယုတ္တံ သမ္ပယောဂတော စ အာရမ္မဏတော စ, ယသ္မာ ဝါ တမှိ သစ္ဆိကတေ ရာဂါဒယော အစ္စန္တံ ဝိရတ္တာ ဟောန္တိ ဝိဂတာ ဝိဒ္ဓသ္တာ, တသ္မာ ခယန္တိ စ ဝိရာဂန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပနဿ န ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, န ဝယော, န ဌိတဿ အညထတ္တံ တသ္မာ တံ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတီတိ ကတွာ အမတန္တိ ဝုစ္စတိ. ဥတ္တမတ္ထေန ပန အတပ္ပကဋ္ဌေန စ ပဏီတန္တိ. ယဒဇ္ဈဂါတိ ယံ အဇ္ဈဂါ ဝိန္ဒိ ပဋိလဘိ, အတ္တနော ဉာဏဗလေန သစ္ဆာကာသိ. သကျမုနီတိ [Pg.151] သကျကုလပ္ပသုတတ္တာ သကျော, မောနေယျဓမ္မသမန္နာဂတတ္တာ မုနိ, သကျော ဧဝ မုနိ သကျမုနိ. သမာဟိတောတိ အရိယမဂ္ဂသမာဓိနာ သမာဟိတစိတ္တော. န တေန ဓမ္မေန သမတ္ထိ ကိဉ္စီတိ တေန ခယာဒိနာမကေန သကျမုနိနာ အဓိဂတေန ဓမ္မေန သမံ ကိဉ္စိ ဓမ္မဇာတံ နတ္ထိ. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀). 4. このように仏の徳によって真実を述べられた後、今度は涅槃の法の徳によって説くために、“滅尽、離欲（カヤ・ヴィラーガ）”等の偈を開始された。そこで、涅槃を現証することによって貪欲等が尽き、滅尽するため、あるいは、それがそれらの（煩悩の）不生・滅・尽そのものであるため、あるいは、相応（心の結合）からも対象からも貪欲等と離れているため、あるいは、それを現証した時に貪欲等が完全に離れ、去り、打ち砕かれるため、それゆえ“滅尽（カヤ）”とも“離欲（ヴィラーガ）”とも言われる。また、それには生も滅も、あるいは住している状態の変化も認められないため、それは“生まれず、老いず（死ぬことがない）”という意から“不死（アマタ）”と言われる。最勝という意味、あるいは（煩悩の）苦悩を生じさせないという意味から“勝れている（パニータ）”と言われる。“ヤダッジャガー（到達したもの）”とは、自らの知恵の力によって到達し、得て、現証したものを指す。“釈迦牟尼（サキャムニ）”とは、釈迦族に生まれたがゆえに“釈迦（サキャ）”であり、寂黙の法（モーネイヤ・ダンマ）を具足しているがゆえに“牟尼（ムニ）”である。釈迦族の聖者こそが釈迦牟尼である。“等持（サマーヒタ）”とは、聖道の三昧によって心が定まった者のことである。“その法に等しいものは何もない”とは、その釈迦牟尼によって得られた滅尽などの名を持つその法（涅槃）と等しい法（存在）は、いかなるものも存在しないということである。それゆえ、他の経典でも説かれている。“比丘たちよ、作られたもの（有為）であれ、作られていないもの（無為）であれ、諸々の法の中で、離欲（涅槃）がそれらの中で最勝であると言われる”と。 ဧဝံ ဘဂဝါ နိဗ္ဗာနဓမ္မဿ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ အသမတံ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ သတ္တာနံ ဥပ္ပန္နဥပဒ္ဒဝဝူပသမတ္ထံ ခယဝိရာဂါမတပဏီတတာဂုဏေဟိ နိဗ္ဗာနဓမ္မရတနဿ အသဒိသဘာဝံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဓမ္မေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. တဿတ္ထော ပုရိမဂါထာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ. このように世尊は、涅槃の法が他の法と等しくないことを説かれた後、今やそれらの生き物たちの災厄を鎮めるために、滅尽・離欲・不死・殊勝という徳によって涅槃の法宝が比類なきものであることに基づいて、“この法における宝もまた勝れている。この真実によって、幸福あれ”という真実語を述べられた。その意味は、前の偈で説いた方法と同様に知るべきである。この偈の威力もまた、千億の世界において非人間たちによって受け入れられたのである。 ယံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌောတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “仏の中で最も勝れた者（ヤン・ブッダセッタ）”の偈の解説 ၅. ဧဝံ နိဗ္ဗာနဓမ္မဂုဏေန သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ မဂ္ဂဓမ္မဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော’’တိ. တတ္ထ ‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဗုဒ္ဓေါ, ဥတ္တမော ပသံသနီယော စာတိ သေဋ္ဌော, ဗုဒ္ဓေါ စ သော သေဋ္ဌော စာတိ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော, အနုဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသုတဗုဒ္ဓချေသု ဝါ ဗုဒ္ဓေသု သေဋ္ဌောတိ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော. သော ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော ယံ ပရိဝဏ္ဏယီ ‘‘အဋ္ဌင်္ဂိကောဝ မဂ္ဂါနံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၁၅) စ ‘‘အရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိံ ဒေသိဿာမိ သဥပနိသံ သပရိက္ခာရ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၆) စ ဧဝမာဒိနာ နယေန တတ္ထ တတ္ထ ပသံသိ ပကာသယိ. သုစိန္တိ ကိလေသမလသမုစ္ဆေဒကရဏတော အစ္စန္တဝေါဒါနံ. သမာဓိမာနန္တရိကညမာဟူတိ ယဉ္စ အတ္တနော ပဝတ္တိသမနန္တရံ နိယမေနေဝ ဖလပဒါနတော ‘‘အာနန္တရိကသမာဓီ’’တိ အာဟု. န ဟိ မဂ္ဂသမာဓိမှိ ဥပ္ပန္နေ တဿ ဖလုပ္ပတ္တိနိသေဓကော ကောစိ အန္တရာယော အတ္ထိ. ယထာဟ – 5. このように、涅槃の法の徳によって真実を説き、今は道（マッガ）の法の徳によって説こうとして、“yaṃ buddhaseṭṭho（最上の仏陀が［称賛された］）”から始まる。そこにおいて、“四聖諦を悟る者”などの理趣により“仏陀（buddho）”であり、至高で称賛されるべき者であるから“最上（seṭṭho）”である。仏陀であり、かつ最上であるから“仏陀の中の最上（buddhaseṭṭho）”、あるいは、声聞仏や辟支仏、聞法仏と呼ばれる諸仏の中で最上であるから“仏陀の中の最上”と言う。その最上の仏陀は、ある［定］を“諸々の道の中で八支［聖道］こそが、安穏なる涅槃に至るためのものである”とか、“比丘たちよ、汝らに、依止（うぱにさ）を伴い、資具（ぱりっかーら）を伴う、聖なる正定を説こう”というなどの理趣によって、至るところで称賛し、明らかにされた。“清浄（suci）”とは、煩悩という汚れを根絶することによる、究極の清らかさをいう。“阿難多リカ（無間、ānantarika）の定と呼んだ”とは、自らの発生の直後に、必ず果（phalappadāna）を与えることから“無間定（ānantarikasamādhi）”と呼んだのである。けだし、道の定が生じたとき、その人の果の発生を妨げるようないかなる障害も存在しないからである。次のように説かれている。 ‘‘အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော အဿ, ကပ္ပဿ စ ဥဍ္ဍယှနဝေလာ အဿ, နေဝ တာဝ ကပ္ပော ဥဍ္ဍယှေယျ, ယာဝါယံ ပုဂ္ဂလော န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ, အယံ [Pg.152] ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဌိတကပ္ပီ. သဗ္ဗေပိ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ ဌိတကပ္ပိနော’’တိ (ပု. ပ. ၁၇). “この人が預流果を証得するために修行しており、劫（かっぱ）が燃え尽きる時が来たとしても、この人が預流果を証得しないうちは、劫が燃え尽きることはない。この人は‘住劫者（ṭhitakappī）’と呼ばれる。道の定を具足したすべての人は‘住劫者’である。” သမာဓိနာ တေန သမော န ဝိဇ္ဇတီတိ တေန ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌပရိဝဏ္ဏိတေန သုစိနာ အာနန္တရိကသမာဓိနာ သမော ရူပါဝစရသမာဓိ ဝါ အရူပါဝစရသမာဓိ ဝါ ကောစိ န ဝိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? တေသံ ဘာဝိတတ္တာ တတ္ထ တတ္ထ ဗြဟ္မလောကေ ဥပပန္နဿာပိ ပုန နိရယာဒီသုပိ ဥပပတ္တိသမ္ဘဝတော, ဣမဿ စ အရဟတ္တသမာဓိဿ ဘာဝိတတ္တာ အရိယပုဂ္ဂလဿ သဗ္ဗူပပတ္တိသမုဂ္ဃာတသမ္ဘဝတော. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀). “その定に等しいものは存在しない”とは、最上の仏陀によって称賛された、あの清浄な無間定と等しいものは、色界の定であれ無色界の定であれ、いかなる定も存在しないということである。なぜか。それらの［世俗の定］を修めたことにより、それぞれの梵天界に生まれたとしても、再び地獄等に生まれる可能性があるからであり、またこの阿羅漢道の定を修めたことにより、聖者にはすべての再生の根絶が可能となるからである。それゆえ、他の経典（スッタンタ）でも次のように説かれている。“比丘たちよ、およそ有為（さんかた）の法がある限り……（中略）……聖なる八支聖道こそが、それらの中で最高であると言われる”などである。 ဧဝံ ဘဂဝါ အာနန္တရိကသမာဓိဿ အညေဟိ သမာဓီဟိ အသမတံ ဝတွာ ဣဒါနိ ပုရိမနယေနေဝ မဂ္ဂဓမ္မရတနဿ အသဒိသဘာဝံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဓမ္မေ…ပေ… ဟောတူ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ. このように世尊は、無間定が他の諸々の定と等しくないことを説き、今は前述した方法で、道（マッガ）の法宝の類いまれなる状態に基づいて、“この法においても殊勝な宝がある。この真実によって幸福であれ（idampi dhamme...）”という真実語（サッチャヴァチャナ）を修められる。その意味は、以前に述べられた方法によって理解されるべきである。この偈の威神力（āṇā）もまた、千億の世界（輪囲山）において、非人（天界の神々など）によって受け入れられている。 ယေ ပုဂ္ဂလာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “Ye puggalā（いかなる人々が）”という偈の解説。 ၆. ဧဝံ မဂ္ဂဓမ္မဂုဏေနာပိ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ သံဃဂုဏေနာပိ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယေ ပုဂ္ဂလာ’’တိ. တတ္ထ ယေတိ အနိယမေတွာ ဥဒ္ဒေသော. ပုဂ္ဂလာတိ သတ္တာ. အဋ္ဌာတိ တေသံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. တေ ဟိ စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာတိ အဋ္ဌ ဟောန္တိ. သတံ ပသတ္ထာတိ သပ္ပုရိသေဟိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကေဟိ အညေဟိ စ ဒေဝမနုဿေဟိ ပသတ္ထာ. ကသ္မာ? သဟဇာတသီလာဒိဂုဏယောဂါ. တေသဉှိ စမ္ပကဝကုလကုသုမာဒီနံ သဟဇာတဝဏ္ဏဂန္ဓာဒယော ဝိယ သဟဇာတာ သီလသမာဓိအာဒယော ဂုဏာ, တေန တေ ဝဏ္ဏဂန္ဓာဒိသမ္ပန္နာနိ ဝိယ ပုပ္ဖာနိ ဒေဝမနုဿာနံ သတံ ပိယာ မနာပါ ပသံသနီယာ စ ဟောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယေ ပုဂ္ဂလာ အဋ္ဌသတံ ပသတ္ထာ’’တိ. 6. このように道の法の徳によっても真実を説き、今は僧伽（サンガ）の徳によっても説こうとして、“ye puggalā（いかなる人々が）”から始められた。そこにおいて、“ye（いかなる）”とは、特定せずに指し示す言葉である。“puggalā（人々）”とは、衆生のことである。“aṭṭha（八）”とは、彼らの数の限定である。すなわち、［道を］実践している四組と、果に留まっている四組の、計八人である。“善き人々に称賛された（sataṃ pasatthā）”とは、善き人々、すなわち仏陀、辟支仏、仏弟子、およびその他の天人や人間たちによって称賛されていることである。なぜか。生得の戒（シーラ）などの徳を具えているからである。彼らには、チャンパカ（金鳳花）やバクラ（阿利多羅）、ムク（目連華）、ジャスミンなどの花々に備わっている生得の色や香りなどのように、生得の戒や定などの徳がある。それゆえ、彼らは、色や香りを具えた花々のように、天人や人間の善き人々にとって、愛され、好まれ、称賛されるべき者たちなのである。それゆえ、“八人の、善き人々に称賛された人々”と言われる。 အထ ဝါ ယေတိ အနိယမေတွာ ဥဒ္ဒေသော. ပုဂ္ဂလာတိ သတ္တာ. အဋ္ဌသတန္တိ တေသံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. တေ ဟိ ဧကဗီဇီ ကောလံကောလော သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ တယော သောတာပန္နာ. ကာမရူပါရူပဘဝေသု အဓိဂတဖလာ [Pg.153] တယော သကဒါဂါမိနော. တေ သဗ္ဗေပိ စတုန္နံ ပဋိပဒါနံ ဝသေန စတုဝီသတိ. အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော, အကနိဋ္ဌဂါမီတိ အဝိဟေသု ပဉ္စ. တထာ အတပ္ပသုဒဿသုဒဿီသု. အကနိဋ္ဌေသု ပန ဥဒ္ဓံသောတဝဇ္ဇာ စတ္တာရောတိ စတုဝီသတိ အနာဂါမိနော. သုက္ခဝိပဿကော သမထယာနိကောတိ ဒွေ အရဟန္တော. စတ္တာရော မဂ္ဂဋ္ဌာတိ စတုပညာသ. တေ သဗ္ဗေပိ သဒ္ဓါဓုရပညာဓုရာနံ ဝသေန ဒိဂုဏာ ဟုတွာ အဋ္ဌသတံ ဟောန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. あるいは、“ye（いかなる）”とは、特定せずに指し示す言葉である。“puggalā（人々）”とは衆生のことである。“aṭṭhasataṃ（百八）”とは、彼らの数の限定である。詳しく言えば、一種子（えーかびーじー）、家家（こーらんこーら）、七返究極（さったっかったぅぱらま）という三種の預流（よる）者がいる。欲界・色界・無色界において果を得た三種の一来（いちらい）者がいる。これら［六種］のすべてが四つの行道（ぱてぃぱだー）の別により、二十四人となる。また、中般（あんたらーぱりにっばーいー）、生般（うぱはっちゃーぱりにっばーいー）、有行般（ささんかーらーぱりにっばーいー）、無行般（あさんかーらーぱりにっばーいー）、上流（うっだんそーた）アカニッタ行という、無煩（あびーはー）天における五種の不還（ふげん）者がいる。同様に、無熱（あたっぱー）天、善現（すだっさー）天、善見（すだっしー）天にも、それぞれ五人ずついる。しかし、色究竟（あかにった）天においては、上流不還者を除いた四人がいる。このように、二十四人の不還者がいる。また、乾観（すっかわぃぱっさか）と止行（さまたやーにか）の二種の阿羅漢がいる。そして四つの道の位（まがてぃった）にいる者がいる。これらを合わせると五十四人となる。これらすべての人が、信を重んずる（信解）か慧を重んずる（見到）かの別によって二倍となり、百八人となる。残りの意味は前述の通りである。 စတ္တာရိ ဧတာနိ ယုဂါနိ ဟောန္တီတိ တေ သဗ္ဗေပိ အဋ္ဌ ဝါ အဋ္ဌသတံ ဝါတိ ဝိတ္ထာရဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌပုဂ္ဂလာ သင်္ခေပဝသေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ ယုဂံ, ဧဝံ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ ယုဂန္တိ စတ္တာရိ ယုဂါနိ ဟောန္တိ. တေ ဒက္ခိဏေယျာတိ ဧတ္ထ တေတိ ပုဗ္ဗေ အနိယမေတွာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ နိယမေတွာ နိဒ္ဒေသော. ယေ ပုဂ္ဂလာ ဝိတ္ထာရဝသေန အဋ္ဌ ဝါ, အဋ္ဌသတံ ဝါ, သင်္ခေပဝသေန စတ္တာရိ ယုဂါနိ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တာ, သဗ္ဗေပိ တေ ဒက္ခိဏံ အရဟန္တီတိ ဒက္ခိဏေယျာ. ဒက္ခိဏာ နာမ ကမ္မဉ္စ ကမ္မဝိပါကဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ‘‘ဧသ မေ ဣဒံ ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဝါ ဇင်္ဃပေသနိကံ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီနိ အနပေက္ခိတွာ ဒိယျမာနော ဒေယျဓမ္မော, တံ အရဟန္တိ နာမ သီလာဒိဂုဏယုတ္တာ ပုဂ္ဂလာ, ဣမေ စ တာဒိသာ, တေန ဝုစ္စန္တိ ‘‘တေ ဒက္ခိဏေယျာ’’တိ. “これら四つが対（つがい）となる”とは、それらすべての、詳細には八人、あるいは百八人と示された人々が、要約すれば、預流道にいる者と預流果にいる者で一対、このように阿羅漢道と阿羅漢果に至るまでで、計四対になるということである。“彼らは布施を受けるにふさわしい（te dakkhiṇeyyā）”において、“te（彼らは）”とは、以前に特定せずに示された人々を特定して示す言葉である。詳細には八人、あるいは百八人、簡略には四対となると説かれた人々は、誰もが殊勝な布施（だっきなー）を受けるにふさわしいので、“布施を受けるにふさわしい者（だっきねいや）”と言う。“布施（だっきなー）”とは、業とその報いを信じ、“この人は私のために治療をしてくれるだろう”とか“この人は使い走りをしてくれるだろう”というような［見返り］を期待せずに与えられる、施されるべき物のことである。戒などの徳を具えた人々は、そのようなものを受けるにふさわしい。これらの人々はまさにそのような方々である。それゆえ、“彼らは布施を受けるにふさわしい”と言われる。 သုဂတဿ သာဝကာတိ ဘဂဝါ သောဘနေန ဂမနေန ယုတ္တတ္တာ, သောဘနဉ္စ ဌာနံ ဂတတ္တာ, သုဋ္ဌု စ ဂတတ္တာ, သုဋ္ဌု ဧဝ စ ဂဒတ္တာ သုဂတော, တဿ သုဂတဿ. သဗ္ဗေပိ တေ ဝစနံ သုဏန္တီတိ သာဝကာ. ကာမဉ္စ အညေပိ သုဏန္တိ, န ပန သုတွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ကရောန္တိ, ဣမေ ပန သုတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိံ ကတွာ မဂ္ဂဖလာနိ ပတ္တာ, တသ္မာ ‘‘သာဝကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနီတိ ဧတေသု သုဂတသာဝကေသု အပ္ပကာနိပိ ဒါနာနိ ဒိန္နာနိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဘာဝံ ဥပဂတတ္တာ မဟပ္ဖလာနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ – “善逝（すがた）の弟子たち”とは、世尊は美しき歩みを具えているから、あるいは美しき場所（涅槃）へ行かれたから、あるいは正しく行かれたから、あるいは正しく語られたから“善逝（sugato）”と呼ばれ、その善逝の［弟子］ということである。彼らすべてが［仏陀の］教えを聞くので“弟子（sāvaka）”と言う。他の人々も望むままに聞くことはあるが、聞いてなすべき務めを果たさない。しかし、この方々は、聞いてなすべき法にかなった実践（dhammānudhammappaṭipatti）を行い、道と果に到達した。それゆえ“弟子”と言われる。“これらに与えられたものは大きな果報をもたらす”とは、これらの善逝の弟子たちに、たとえ僅かな施しが与えられたとしても、受け取る側の布施の清浄性（dakkhiṇāvisuddhi）に達しているため、大きな果報となるのである。それゆえ、他の経典でも次のように説かれている。 ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါ တထာဂတသာဝကသံဃော, တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော…ပေ… အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀). “比丘たちよ、いかなる集団（saṅgha）や団体（gaṇa）があるにせよ、如来の弟子僧伽が、それらの中で最高であると説かれる。いわゆる四双八輩（四対の男子、八人の男子の個人）が、世尊の弟子僧伽であり、……［中略］……最高の果報をもたらすものである。” ဧဝံ [Pg.154] ဘဂဝါ သဗ္ဗေသမ္ပိ မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌာနံ ဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ. “このように世尊は、道（magga）に立つ者、果（phala）に立つ者というすべての人々の観点から僧宝の徳を説き、今、その徳に基づいて‘この宝もまた僧伽にあり（idampi saṅghe）’という真実語を述べられた。その意味は、先に述べた方法によって理解されるべきである。この偈文の威力（āṇā）もまた、十億の小世界において、非人（天、阿修羅など）によって受け入れられたのである。” ယေ သုပ္ပယုတ္တာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “‘イェー・スッパユッター（Ye suppayuttā：よく励む者たち）’の偈の解説” ၇. ဧဝံ မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌာနံ ဝသေန သံဃဂုဏေန သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ တတော ဧကစ္စာနံ ဖလသမာပတ္တိသုခမနုဘဝန္တာနံ ခီဏာသဝပုဂ္ဂလာနံယေဝ ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယေ သုပ္ပယုတ္တာ’’တိ. တတ္ထ ယေတိ အနိယမိတုဒ္ဒေသဝစနံ. သုပ္ပယုတ္တာတိ သုဋ္ဌု ပယုတ္တာ, အနေကဝိဟိတံ အနေသနံ ပဟာယ သုဒ္ဓါဇီဝိတံ နိဿာယ ဝိပဿနာယ အတ္တာနံ ပယုဉ္ဇိတုမာရဒ္ဓါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သုပ္ပယုတ္တာတိ သုဝိသုဒ္ဓကာယဝစီပယောဂသမန္နာဂတာ, တေန တေသံ သီလက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ. မနသာ ဒဠှေနာတိ ဒဠှေန မနသာ, ထိရသမာဓိယုတ္တေန စေတသာတိ အတ္ထော. တေန တေသံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ. နိက္ကာမိနောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခာ ဟုတွာ ပညာဓုရေန ဝီရိယေန သဗ္ဗကိလေသေဟိ ကတနိက္ကမနာ. တေန တေသံ ဝီရိယသမ္ပန္နံ ပညက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ. 7. “このように道果に立つ者の観点から僧伽の徳によって真実を説き、今、その後に、果等至（phalasamāpatti）の安楽を享受している一部の漏尽者（阿羅漢）たちの徳によって語り始められたのが‘イェー・スッパユッター（よく励む者たち）’である。その中の‘イェ（ye）’は不特定の対象を指す言葉である。‘スッパユッター（suppayuttā）’とは‘よく励んでいる’という意味であり、多種多様な不適切な生活（邪命）を捨てて、清浄な生活に拠り、ヴィパッサナーにおいて自己を精進させ始めた、という意味である。あるいは、‘スッパユッター’とは、極めて清浄な身口の行為（加行）を備えていることであり、それによって彼らの戒蘊（sīlakkhandha）を示している。‘マナサー・ダレーナ（manasā daḷhena：堅固な心で）’とは、‘堅固な心で’、すなわち不動の定（三昧）を具えた心で、という意味である。それによって、彼らの定蘊（samādhikkhandha）を示している。‘ニッカーミノ（nikkāminoti）’とは、身体や命に対して執着（顧慮）することなく、智慧を先導とする精進によって、すべての煩悩から離脱した者たちのことである。それによって、彼らの精進を具えた慧蘊（paññakkhandha）を示している。” ဂေါတမသာသနမှီတိ ဂေါတ္တတော ဂေါတမဿ တထာဂတဿေဝ သာသနမှိ. တေန ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ နာနပ္ပကာရမ္ပိ အမရတပံ ကရောန္တာနံ သုပ္ပယောဂါဒိဂုဏာဘာဝတော ကိလေသေဟိ နိက္ကမနာဘာဝံ ဒဿေတိ. တေတိ ပုဗ္ဗေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒေသဝစနံ. ပတ္တိပတ္တာတိ ဧတ္ထ ပတ္တဗ္ဗာတိ ပတ္တိ, ပတ္တဗ္ဗာ နာမ ပတ္တုံ အရဟာ, ယံ ပတွာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမိနော ဟောန္တိ, အရဟတ္တဖလဿေတံ အဓိဝစနံ, တံ ပတ္တိံ ပတ္တာတိ ပတ္တိပတ္တာ. အမတန္တိ နိဗ္ဗာနံ. ဝိဂယှာတိ အာရမ္မဏဝသေန ဝိဂါဟိတွာ. လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ. မုဓာတိ အဗျယေန ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ ဗျယံ အကတွာ. နိဗ္ဗုတိန္တိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသဒရထံ ဖလသမာပတ္တိံ. ဘုဉ္ဇမာနာတိ အနုဘဝမာနာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယေ ဣမသ္မိံ ဂေါတမသာသနမှိ သီလသမ္ပန္နတ္တာ သုပ္ပယုတ္တာ, သမာဓိသမ္ပန္နတ္တာ မနသာ ဒဠှေန, ပညာသမ္ပန္နတ္တာ နိက္ကာမိနော, တေ ဣမာယ သမ္မာပဋိပဒါယ အမတံ ဝိဂယှ မုဓာ လဒ္ဓါ ဖလသမာပတ္တိသညိတံ နိဗ္ဗုတိံ ဘုဉ္ဇမာနာ ပတ္တိပတ္တာ နာမ ဟောန္တီတိ. “‘ゴータマ・サーサナムヒ（Gotamasāsanamhi）’とは、姓によってゴータマと呼ばれる如来の教え（教説）において、という意味である。これによって、この教えの外部において、種々の苦行（他者を悩ませる行）を行う者たちには、正しい精進などの徳がないため、煩悩から離脱することができないことを示している。‘テー（te）’は、先に挙げられた人々を指し示す言葉である。‘パッティパッター（pattipattā）’において、‘パッティ（patti）’とは‘到達すべきもの’であり、到達すべきものとは、到達するにふわしい、それを達成した時に究極の安穏（yoga-kkhema）を得る阿羅漢果の別名である。その到達（パッティ）に到達した（パッター）から、‘パッティパッター（到達すべき所に到達した者たち）’という。‘アマタン（amataṃ）’とは涅槃のことである。‘ヴィガイヤ（vigayha）’とは、対象（所縁）として捉えて（没入して）、という意味である。‘ラッダー（laddhā）’とは、得て、という意味である。‘ムダー（mudhā）’とは、損失なしに（代価を払わずに）、極めてわずかな（一銭ほどの）損失も生じさせることなく、という意味である。‘ニッブティン（nibbutinti）’とは、煩悩の熱悩が静まった果等至のことである。‘ブンジャマーナー（bhuñjamānā）’とは、享受している、という意味である。何を言おうとしているのか。このゴータマの教えにおいて、戒を具えているために‘よく励み’、定を具えているために‘堅固な心’を持ち、智慧を具えているために‘煩悩を離れた’聖者たちは、この正しい修行（正道）によって、不死（涅槃）を対象として得て、無償で（容易に）獲得し、果等至と呼ばれる静寂（ニッブティ）を享受しつつ、到達すべき所に到達した者となる、ということである。” ဧဝံ [Pg.155] ဘဂဝါ ဖလသမာပတ္တိသုခမနုဘဝန္တာနံ ခီဏာသဝပုဂ္ဂလာနမေဝ ဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ. “このように世尊は、果等至の安楽を享受している漏尽者（阿羅漢）たちのみの観点から僧宝の徳を説き、今、その徳に基づいて‘この宝もまた僧伽にあり’という真実語を述べられた。その意味は、先に述べた方法によって理解されるべきである。この偈文の威力もまた、十億の小世界において非人たちによって受け入れられたのである。” ယထိန္ဒခီလောတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “‘ヤティンダキーロー（Yathindakhīlo：柱のごとく）’の偈の解説” ၈. ဧဝံ ခီဏာသဝပုဂ္ဂလာနံ ဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ဗဟုဇနပစ္စက္ခေန သောတာပန္နဿေဝ ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယထိန္ဒခီလော’’တိ. တတ္ထ ယထာတိ ဥပမာဝစနံ. ဣန္ဒခီလောတိ နဂရဒွါရဝိနိဝါရဏတ္ထံ ဥမ္မာရဗ္ဘန္တရေ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဟတ္ထေ ပထဝိံ ခဏိတွာ အာကောဋိတဿ သာရဒါရုမယထမ္ဘဿေတံ အဓိဝစနံ. ပထဝိန္တိ ဘူမိံ. သိတောတိ အန္တော ပဝိသိတွာ နိဿိတော. သိယာတိ ဘဝေယျ. စတုဗ္ဘိ ဝါတေဟီတိ စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂတေဟိ ဝါတေဟိ. အသမ္ပကမ္ပိယောတိ ကမ္ပေတုံ ဝါ စာလေတုံ ဝါ အသက္ကုဏေယျော. တထူပမန္တိ တထာဝိဓံ. သပ္ပုရိသန္တိ ဥတ္တမပုရိသံ. ဝဒါမီတိ ဘဏာမိ. ယော အရိယသစ္စာနိ အဝေစ္စ ပဿတီတိ ယော စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ပညာယ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပဿတိ. တတ္ထ အရိယသစ္စာနိ ကုမာရပဉှေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 8. “このように漏尽者たちの徳によって僧伽を決定づける真実を説き、今、多くの人々が直接知ることができる預流者（sotāpanna）の徳によって語り始められたのが‘ヤティンダキーロー’である。その中の‘ヤター（yathā）’は比喩を表す言葉である。‘インダキーロー（indakhīlo）’とは、城門を（外敵から）防ぐために、門の敷居の中に八肘（ハッタ）あるいは十肘の深さに地面を掘って打ち込まれた、堅い芯のある木材で作られた柱（城門柱）の名称である。‘パタヴィン（pathaviṃ）’とは大地のことである。‘シトー（sitoti）’とは、（地面の）中に入って、拠っていることである。‘シヤー（siyā）’とは、‘あり得る（であろう）’という意味である。‘チャトゥッビ・ヴァーテーヒ（catubbhi vātehī）’とは、四方のから吹いてくる風によって、という意味である。‘アサンパカンピヨー（asampakampiyoti）’とは、揺さぶられたり動かされたりすることが不可能なことである。‘タトゥーパマン（tathūpamaṃ）’とは、そのような（城門柱のような）比喩を持つ、という意味である。‘サップリサン（sappurisaṃ）’とは、至高の人（聖者）のことである。‘ヴァダーミ（vadāmi）’とは、‘私は説く’という意味である。‘ヨー・アリヤサッチャーニ・アヴェッチャ・パッサティ（yo ariyasaccāni avecca passatī）’とは、四聖諦を智慧によって深く考察して見る者のことである。そこでの聖諦（ariyasaccāni）については、クマアラパンハ（少年の問い）で説かれた方法と同じように理解されるべきである。” အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ ဟိ ဣန္ဒခီလော ဂမ္ဘီရနေမတာယ ပထဝိဿိတော စတုဗ္ဘိ ဝါတေဟိ အသမ္ပကမ္ပိယော သိယာ, ဣမမ္ပိ သပ္ပုရိသံ တထူပမမေဝ ဝဒါမိ, ယော အရိယသစ္စာနိ အဝေစ္စ ပဿတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သောပိ ဣန္ဒခီလော ဝိယ စတူဟိ ဝါတေဟိ သဗ္ဗတိတ္ထိယဝါဒဝါတေဟိ အသမ္ပကမ္ပိယော ဟောတိ, တမှာ ဒဿနာ ကေနစိ ကမ္ပေတုံ ဝါ စာလေတုံ ဝါ အသက္ကုဏေယျော. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ – “ここでの要約された意味は以下の通りである。たとえば、城門柱が深い土台（深い穴）を持っているがゆえに、地面にしっかり固定され、四方の風によって揺るがないのと同じように、四聖諦を深く考察して見るこの聖者も、まさにそのような比喩にふさわしい者であると私は説く。なぜか。その聖者も、城門柱のように、四方の風、すなわちあらゆる外道の教説という風によって揺るがされることがないからである。その聖諦の覚知（dassanā）から、何者も彼を揺さぶったり動かしたりすることはできない。それゆえ、他の経典（スッタンタ）でも次のように説かれている。” ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အယောခီလော ဝါ ဣန္ဒခီလော ဝါ ဂမ္ဘီရနေမော သုနိခါတော အစလော အသမ္ပကမ္ပီ, ပုရတ္ထိမာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ, နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပကမ္ပေယျ န သမ္ပစာလေယျ. ပစ္ဆိမာယ…ပေ… ဒက္ခိဏာယ, ဥတ္တရာယပိ စေ…ပေ… န သမ္ပစာလေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဂမ္ဘီရတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, နေမဿ[Pg.156], သုနိခါတတ္တာ ဣန္ဒခီလဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ စ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ…ပေ… ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, တေ န အညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ မုခံ ဩလောကေန္တိ ‘အယံ နူန ဘဝံ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတီ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဒိဋ္ဌတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, စတုန္နံ အရိယသစ္စာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၁၀၉). “‘比丘たちよ、たとえば鉄の柱（ayokhīlo）や城門柱（indakhīlo）が、深い土台を持ち、よく打ち込まれ、不動で揺るぎないとする。たとえ東の方角から激しい風雨が来たとしても、それを揺らし、動かし、場所を移させることはできない。西から……［中略］……南から、北から……［中略］……来たとしても、場所を移させることはできない。それはなぜか。比丘たちよ、土台が深く、城門柱がよく打ち込まれているからである。比丘たちよ、それと同じように、いかなる沙門やバラモンであれ、“これが苦である……［中略］……（これが苦の滅に至る）道である”とありのままに知る者は、他の沙門やバラモンの顔を仰ぎ見て“この尊師は本当に知るべきことを知り、見るべきことを見ているのだろうか”と疑うことはない。それはなぜか。比丘たちよ、四聖諦がよく見極められているからである’と。” ဧဝံ ဘဂဝါ ဗဟုဇနပစ္စက္ခဿ သောတာပန္နဿေဝ ဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ. “このように世尊は、多くの人々が直接知ることができる預流者のみの観点から僧宝の徳を説き、今、その徳に基づいて‘この宝もまた僧伽にあり’という真実語を述べられた。その意味は、先に述べた方法によって理解されるべきである。この偈文の威力もまた、十億の小世界において非人たちによって受け入れられたのである。” ယေ အရိယသစ္စာနီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “‘イェー・アリヤサッチャーニ（Ye ariyasaccāni：聖なる真理を［悟る者たち］）’の偈の解説” ၉. ဧဝံ အဝိသေသတော သောတာပန္နဿ ဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေ တေ တယော သောတာပန္နာ ဧကဗီဇီ ကောလံကောလော သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ. ယထာဟ – 9. このように、預流者の徳について、限定することなく一般的に僧伽を拠り所とする真実を説いた後、今や“一種子者（エカビージー）”、“家家者（コランコーラ）”、“七返極者（サッタッカットゥパラマ）”と呼ばれるこれら三種の預流者について説くために、“次のように説かれた”と続けられます。 ‘‘ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ…ပေ… သော ဧကံယေဝ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ဧကဗီဇီ. တထာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ကုလာနိ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ကောလံကောလော. တထာ သတ္တက္ခတ္တုံ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော’’တိ (ပု. ပ. ၃၁-၃၃). “この教えにおいて、ある人は三つの結縛（三結）を滅尽することによって、預流者となる。……その人は、たった一度の生を生じて苦の終焉をもたらす。これが‘一種子者’である。同様に、二つまたは三つの家々（生）を巡り歩き、輪廻した後に苦の終焉をもたらす。これが‘家家者’である。同様に、天界と人間界において七回まで巡り歩き、輪廻した後に苦の終焉をもたらす。これが‘七返極者’である”と説かれています。 တေသံ သဗ္ဗကနိဋ္ဌဿ သတ္တက္ခတ္တုပရမဿ ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယေ အရိယသစ္စာနီ’’တိ. တတ္ထ ယေ အရိယသစ္စာနီတိ ဧတံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဝိဘာဝယန္တီတိ ပညာဩဘာသေန သစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ ကိလေသန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အတ္တနော ပကာသာနိ ပါကဋာနိ ကရောန္တိ. ဂမ္ဘီရပညေနာတိ အပ္ပမေယျပညတာယ သဒေဝကဿ လောကဿ ဉာဏေန အလဗ္ဘနေယျပ္ပတိဋ္ဌပညေန, သဗ္ဗညုနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဒေသိတာနီတိ သမာသဗျာသသာကလျဝေကလျာဒီဟိ တေဟိ တေဟိ နယေဟိ သုဋ္ဌု ဒေသိတာနိ. ကိဉ္စာပိ တေ ဟောန္တိ [Pg.157] ဘုသံ ပမတ္တာတိ တေ ဝိဘာဝိတအရိယသစ္စာ ပုဂ္ဂလာ ကိဉ္စာပိ ဒေဝရဇ္ဇစက္ကဝတ္တိရဇ္ဇာဒိပ္ပမာဒဋ္ဌာနံ အာဂမ္မ ဘုသံ ပမတ္တာ ဟောန္တိ, တထာပိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဌပေတွာ သတ္တ ဘဝေ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, တေသံ နိရုဒ္ဓတ္တာ အတ္ထင်္ဂတတ္တာ န အဋ္ဌမံ ဘဝံ အာဒိယန္တိ, သတ္တမဘဝေ ဧဝ ပန ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တိ. これら三種の預流者のうち、最も下位（最年少）である七返極者の徳を説くために、“聖なる真実を（悟る者たちは）”という言葉が始められました。ここで“聖なる真実を”とは、既に述べた通りの意味です。“明らかに説く（ヴィバーヴァヤンティ）”とは、智慧の光によって真実を覆い隠す煩悩の暗闇を打ち払い、自らが見極めるべき法を明白にすることを言います。“深い智慧を持つ者によって（ガンビーラパンニェーナ）”とは、計り知れない智慧、すなわち天界を含む世間の智では到達し得ない一切知者の智慧によって、という意味です。“善く説かれた（スデーシターニ）”とは、要約や詳細、あるいは全体や部分といった様々な方法によって、見事に説かれた法のことです。“たとえ彼らが大いに放逸であったとしても（キンチャーピ・テー・ホンティ・ブーサン・パマッター）”とは、四聖諦を明らかにした人々が、天界の王権や転輪聖王の位などの放逸の原因によって、たとえ非常に放逸になったとしても、預流道智によって（再生を構成する）行の意識が滅尽しているため、果てしない輪廻の中で生じるはずであった名色（心身）が滅し去っているがゆえに、八度目の生を受けることはなく、第七の生においてのみヴィパッサナーを修めて阿羅漢果に到達する、という意味です。 ဧဝံ ဘဂဝါ သတ္တက္ခတ္တုပရမဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ. このように世尊は、七返極者の観点から僧伽の宝の徳を説き、今、その徳に拠って“この僧伽における（真実によって）”という真実語を用いられました。その意味は以前に述べた通りに理解されるべきです。この詩の威力（威神力）は、千億の世界において非人間（天衆など）によって受け入れられています。以上です。 သဟာဝဿာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “サハーヴァッサ（同時に）”の詩の解説 ၁၀. ဧဝံ သတ္တက္ခတ္တုပရမဿ အဋ္ဌမံ ဘဝံ အနာဒိယနဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ တဿေဝ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယတောပိ အညေဟိ အပ္ပဟီနဘဝါဒါနေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝိသိဋ္ဌေန ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘သဟာဝဿာ’’တိ. တတ္ထ သဟာဝါတိ သဒ္ဓိံယေဝ. အဿာတိ ‘‘န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တီ’’တိ ဝုတ္တေသု အညတရဿ. ဒဿနသမ္ပဒါယာတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္ပတ္တိယာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ဟိ နိဗ္ဗာနံ ဒိသွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စသမ္ပဒါယ သဗ္ဗပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနတော ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တဿ အတ္တနိ ပါတုဘာဝေါ ဒဿနသမ္ပဒါ, တာယ ဒဿနသမ္ပဒါယ သဟ ဧဝ. တယဿု ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တီတိ ဧတ္ထ အဿု-ဣတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော ‘‘ဣဒံ သု မေ, သာရိပုတ္တ, မဟာဝိကဋဘောဇနသ္မိံ ဟောတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၆) ဝိယ. ယတော သဟာဝဿ ဒဿနသမ္ပဒါယ တယော ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တိ ပဟီနာ ဟောန္တီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. 10. このように、七返極者が八度目の生を受けないという徳によって僧伽を拠り所とする真実を説いた後、今、たとえ七つの生を受けるとしても、生への執着を断じていない他の人々とは異なる優れた徳を説くために、“サハーヴァッサ（同時に）”という言葉を始められました。そこにおいて“サハーヴァ（サハ・エーヴァ）”とは、まさに同時にということです。“アッサ（彼の）”とは、“彼らは八度目の生を受けない”と言われた人々の中の、いずれかの預流者のことです。“見解の成就（ダッサナ・サンパダー）”とは、預流道智の成就のことです。預流道は涅槃を見て、なすべき義務を成就し、あらゆる聖道の最初に涅槃を見るものであるから“見解（ダッサナ）”と呼ばれます。それが自身に現れることが“成就（サンパダー）”です。その見解の成就とまさに同時に、“三つの法が捨てられる（タヤッス・ダンマー・ジャヒター・ブヴァンティ）”という一節において、“アッス（ssu）”という言葉は、他の経典の箇所にあるように単なる語調を整えるための不変化詞です。したがって、預流道という見解の成就と同時に、三つの法が捨てられ、断じられるというのが、ここでの意味です。 ဣဒါနိ ဇဟိတဓမ္မဒဿနတ္ထမာဟ ‘‘သက္ကာယဒိဋ္ဌီ ဝိစိကိစ္ဆိတဉ္စ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ. တတ္ထ သတိ ကာယေ ဝိဇ္ဇမာနေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကာချေ ကာယေ ဝီသတိဝတ္ထုကာ ဒိဋ္ဌိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, သတီ ဝါ တတ္ထ ကာယေ ဒိဋ္ဌီတိပိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေ ကာယေ ဝိဇ္ဇမာနာ ဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော. သတိယေဝ ဝါ ကာယေ ဒိဋ္ဌီတိပိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေ ကာယေ ဝိဇ္ဇမာနေ [Pg.158] ရူပါဒိသင်္ခါတော အတ္တာတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော. တဿာ စ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပဟီနာနေဝ ဟောန္တိ. သာ ဟိ နေသံ မူလံ. သဗ္ဗကိလေသဗျာဓိဝူပသမနတော ပညာ‘‘စိကိစ္ဆိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပညာစိကိစ္ဆိတံ ဣတော ဝိဂတံ, တတော ဝါ ပညာစိကိစ္ဆိတာ ဣဒံ ဝိဂတန္တိ ဝိစိကိစ္ဆိတံ. ‘‘သတ္ထရိ ကင်္ခတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၀၀၈; ဝိဘ. ၉၁၅) နယေန ဝုတ္တာယ အဋ္ဌဝတ္ထုကာယ ဝိမတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. တဿာ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗာနိပိ ဝိစိကိစ္ဆိတာနိ ပဟီနာနိ ဟောန္တိ. တဉှိ နေသံ မူလံ. ‘‘ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သီလေန သုဒ္ဓိ ဝတေန သုဒ္ဓီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၂၂; ဝိဘ. ၉၃၈) အာဂတံ ဂေါသီလကုက္ကုရသီလာဒိကံ သီလံ ဂေါဝတကုက္ကုရဝတာဒိကဉ္စ ဝတံ သီလဗ္ဗတန္တိ ဝုစ္စတိ, တဿ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗမ္ပိ နဂ္ဂိယမုဏ္ဍိကာဒိအမရတပံ ပဟီနံ ဟောတိ. တဉှိ တဿ မူလံ, တေနေဝ သဗ္ဗာဝသာနေ ဝုတ္တံ ‘‘ယဒတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ. ဒုက္ခဒဿနသမ္ပဒါယ စေတ္ထ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ သမုဒယဒဿနသမ္ပဒါယ ဝိစိကိစ္ဆိတံ, မဂ္ဂဒဿနနိဗ္ဗာနဒဿနသမ္ပဒါယ သီလဗ္ဗတံ ပဟီယတီတိ ဝိညာတဗ္ဗံ. 次に、断じられた法を示すために、“有身見（サッカーヤ・ディッティ）と疑（ヴィチキッチッタ）、および戒禁取（シーラッバタ）のいかなるものも”と説かれました。ここで、現存する（サティ）身（カーヤ）、すなわち五取蘊と呼ばれる身において、二十の様相を持つ見解が“有身見”です。あるいは、現存する身に対する見解（執着）を“有身見”と言います。先述の通りの身において存在する見解である、という意味です。あるいは、現存する身において“色（形）などが自己である”と生じる見解が“有身見”である、という意味です。そして、それが断じられることで、あらゆる誤った見解の類も断じられます。なぜなら、それがそれら諸見の根本だからです。次に、智慧という治療（チキッチッタ）があらゆる煩悩の病を鎮めることから、智慧を“治療（薬）”と言いますが、その智慧という治療がここから去っている（ヴィガタ）、あるいはその智慧という治療から心が離れているために“疑（ヴィチキッチッタ）”と言われます。これは“師（仏）を疑う”等の方法で説かれる八つの対象に対する疑念の名称です。それが断じられることで、あらゆる疑念が断じられます。それがそれらの根本だからです。この教えの外にいる沙門やバラモンたちが、“戒によって清まる、禁制（習慣）によって清まる”などと説く、牛戒や犬戒などの“戒（シーラ）”や“禁制（ヴァタ）”が“戒禁取”と呼ばれます。それが断じられることで、裸形や断髪などのあらゆる苦行（アパランタパ）の見解も断じられます。それがそれらの根本だからです。それゆえ、すべての誤った見解の終わりに“いかなるものも（ヤダッティ・キンチ）”と説かれました。また、ここでは、苦諦の洞察（見解の成就）によって有身見が、集諦の洞察によって疑が、道諦と涅槃（滅諦）の洞察によって戒禁取が断じられると知るべきです。 စတူဟပါယေဟီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “四つの悪趣から（チャトゥーハパーイェーヒ）”の詩の解説 ၁၁. ဧဝမဿ ကိလေသဝဋ္ဋပ္ပဟာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တသ္မိံ ကိလေသဝဋ္ဋေ သတိ ယေန ဝိပါကဝဋ္ဋေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တပ္ပဟာနာ တဿာပိ ပဟာနံ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘စတူဟပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော’’တိ. တတ္ထ စတ္တာရော အပါယာ နာမ နိရယတိရစ္ဆာနပေတ္တိဝိသယအသုရကာယာ. တေဟိ ဧသ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယန္တောပိ ဝိပ္ပမုတ္တောတိ အတ္ထော. 11. このように、彼の煩悩の輪（煩悩輪）の断絶を示した後、今、その煩悩の輪がある時に生じるはずであった異熟の輪（異熟輪）について、煩悩を断じることでそれもまた断じられることを明らかにするために、“四つの悪趣から解き放たれ（チャトゥーハパーイェーヒ・チャ・ヴィッパムットー）”と説かれました。ここで“四つの悪趣”とは、地獄、畜生、餓鬼、阿修羅のことです。この預流者はたとえ七つの生を受けるとしても、これら四悪趣からは解き放たれているという意味です。 ဧဝမဿ ဝိပါကဝဋ္ဋပ္ပဟာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယမဿ ဝိပါကဝဋ္ဋဿ မူလဘူတံ ကမ္မဝဋ္ဋံ, တဿာပိ ပဟာနံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ. တတ္ထ အဘိဌာနာနီတိ ဩဠာရိကဋ္ဌာနာနိ, တာနိ ဧသ ဆ အဘဗ္ဗော ကာတုံ. တာနိ စ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၂၇၁; မ. နိ. ၃.၁၂၈; ဝိဘ. ၈၀၉) နယေန ဧကကနိပါတေ ဝုတ္တာနိ မာတုဃာတပိတုဃာတအရဟန္တဃာတလောဟိတုပ္ပာဒသံဃဘေဒအညသတ္ထာရုဒ္ဒေသကမ္မာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တာနိ ဟိ ကိဉ္စာပိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော အရိယသာဝကော ကုန္ထကိပိလ္လိကမ္ပိ ဇီဝိတာ န ဝေါရောပေတိ, အပိစ [Pg.159] ခေါ ပန ပုထုဇ္ဇနဘာဝဿ ဝိဂရဟဏတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. ပုထုဇ္ဇနော ဟိ အဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နတ္တာ ဧဝံမဟာသာဝဇ္ဇာနိ အဘိဌာနာနိပိ ကရောတိ, ဒဿနသမ္ပန္နော ပန အဘဗ္ဗော တာနိ ကာတုန္တိ. အဘဗ္ဗဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဘဝန္တရေပိ အကရဏဒဿနတ္ထံ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ ဧသ အတ္တနော အရိယသာဝကဘာဝံ အဇာနန္တောပိ ဓမ္မတာယ ဧဝ ဧတာနိ ဝါ ဆ ပကတိပါဏာတိပါတာဒီနိ ဝါ ပဉ္စ ဝေရာနိ အညသတ္ထာရုဒ္ဒေသေန သဟ ဆ ဌာနာနိ န ကရောတိ, ယာနိ သန္ဓာယ ဧကစ္စေ ‘‘ဆ ဆာဘိဌာနာနီ’’တိပိ ပဌန္တိ. မတမစ္ဆဂ္ဂါဟာဒယော စေတ္ထ အရိယသာဝကဂါမဒါရကာနံ နိဒဿနံ. このように、その（預流者の）異熟輪（果報の輪）の断滅を示された。そして今、その異熟輪の根本である業輪について、その断滅をも示すために“六つの重罪（阿鼻堕罪）を犯すことはできない”と仰せられた。その中、重罪（abhiṭhānāni）とは、甚だしい過失のことである。その六つの重罪を、この（預流者は）犯すことができない。それら（の重罪）については、“比丘たちよ、見（聖道）を具足した者が、母を殺害することはあり得ない”等の方法で、増支部一集（エカニパータ）において説かれた、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、仏身出血、僧伽分断、外道を師と仰ぐという行為であると知るべきである。なぜなら、たとえ見を具足した聖なる弟子が、蟻や虫であっても殺生することはないが、しかしながら（これら六つは）凡夫のあり方を非難するために説かれたからである。凡夫は見を具足していないため、このように大きな罪を伴う重罪をも犯すが、見（預流果）を具足した者は、それらを犯すことができないのである。ここで“（犯すことが）できない”と言及されたのは、後の世（来世）においても犯さないことを示すためである。実際、来世において自分が聖なる弟子であることを知らなくても、その法性（定め）によって、これら六つ、あるいは本来の不殺生などの五戒、さらには外道を師と仰ぐことと合わせた六つの事柄を犯すことはない。これに関連して、ある注釈家たちは“六つの重罪（chaccabbhiṭhānāni）”と読み、唱えている。またここで、死んだ魚を拾い上げる（が殺しはしない）聖弟子の村の娘たちが、その実例となる。 ဧဝံ ဘဂဝါ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယတောပိ အရိယသာဝကဿ အညေဟိ အပ္ပဟီနဘဝါဒါနေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝိသိဋ္ဌဂုဏဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ. このように世尊は、たとえ七度生まれ変わる者であっても、聖なる弟子が、再生を断じていない他の人々と比べて優れた徳を有しているという点から僧宝の徳を説き、今やその徳を拠り所として“これ（その徳）もまた僧における（宝である）”という真実の言葉を用いられた。その意味は、以前に述べられた方法と同じように理解されるべきである。この偈（真実の言葉）の威力もまた、一千億の輪廻の世界において、非人間（諸天）たちに受け入れられたのである。以上。 ကိဉ္စာပိ သောတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “たとえ（Kiñcāpi）”で始まる偈の解説。 ၁၂. ဧဝံ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယတောပိ အညေဟိ အပ္ပဟီနဘဝါဒါနေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝိသိဋ္ဌဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ န ကေဝလံ ဒဿနသမ္ပန္နော ဆ အဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗော ကာတုံ, ကိန္တု အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပါပကမ္မံ ကတွာ တဿ ပဋိစ္ဆာဒနာယပိ အဘဗ္ဗောတိ ပမာဒဝိဟာရိနောပိ ဒဿနသမ္ပန္နဿ ကတပ္ပဋိစ္ဆာဒနာဘာဝဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ကိဉ္စာပိ သော ကမ္မ ကရောတိ ပါပက’’န္တိ. 12. このように、七度生まれ変わる者であっても、再生を断じていない他の人々とは異なる優れた徳によって、僧伽に依拠する真実を説かれた。そして今、見（預流果）を具足した者は、単に六つの重罪を犯すことができないだけでなく、たとえ僅かな悪業を犯したとしても、それを隠し通すこともできないという、放逸に過ごす者であっても見を具足した者に備わっている“犯した罪を隠さない”という徳を説くために、“たとえ彼が悪業をなすとも”で始まる偈を始められた。 တဿတ္ထော – သော ဒဿနသမ္ပန္နော ကိဉ္စာပိ သတိသမ္မောသေန ပမာဒဝိဟာရံ အာဂမ္မ ယံ တံ ဘဂဝတာ လောကဝဇ္ဇံ သဉ္စိစ္စာတိက္ကမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၈၅; ဥဒါ. ၄၅) တံ ဌပေတွာ အညံ ကုဋိကာရသဟသေယျာဒိံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇဝီတိက္ကမသင်္ခါတံ ဗုဒ္ဓပ္ပတိကုဋ္ဌံ ကာယေန ပါပကမ္မံ ကရောတိ, ပဒသောဓမ္မဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဓမ္မဒေသနသမ္ဖပ္ပလာပဖရုသဝစနာဒိံ ဝါ ဝါစာယ , ဥဒ စေတသာ ဝါ ကတ္ထစိ လောဘဒေါသုပ္ပာဒနံ ဇာတရူပါဒိသာဒိယနံ စီဝရာဒိပရိဘောဂေသု အပစ္စဝေက္ခဏာဒိံ ဝါ ပါပကမ္မံ ကရောတိ. အဘဗ္ဗော သော တဿ [Pg.160] ပဋိစ္ဆဒါယ န သော တံ ‘‘ဣဒံ အကပ္ပိယမကရဏီယ’’န္တိ ဇာနိတွာ မုဟုတ္တမ္ပိ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တံခဏံ ဧဝ ပန သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ ကတွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, ‘‘န ပုန ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ သံဝရိတဗ္ဗံ ဝါ သံဝရတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဘဗ္ဗတာ ဒိဋ္ဌပဒဿ ဝုတ္တာ, ဧဝရူပမ္ပိ ပါပကမ္မံ ကတွာ တဿ ပဋိစ္ဆာဒါယ ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနပဒဿ ဒဿနသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အဘဗ္ဗတာ ဝုတ္တာတိ အတ္ထော. その意味は以下の通りである。その見（預流果）を具足した者は、たとえ正念を失って放逸な生活に陥り、世尊が“私が弟子のために制定した学処を、わが弟子たちは命を懸けても踏み越えることはない”と世間罪（道徳的な罪）を故意に犯さないことを指して仰せられた（その学処）を除き、それ以外の“クティカーラ（小屋の建設）”や“サハセイヤ（未得度者との同宿）”などの制定罪（教団の規則上の罪）とされる、仏陀が忌み嫌われる悪業を身（体）で犯すことがある。あるいは、句ごとに経を唱える（パダソーダンマ）罪、五六言以上の説法（ウッタリン・チャッパンチャヴァーチャー）の罪、あるいは無駄話（サンパッパラパ）や粗野な言葉（パルサヴァーチャー）などの悪を口（言葉）で犯すことがある。あるいはまた、心（意）において、どこかで貪欲や怒りを生じさせたり、金銀などを享受したり、衣などの受用において（不浄を）観察しなかったりする悪業をなすこともある。しかし、彼はそれを隠すことができない。彼はそれが“不適当なこと、なすべきでないこと”であると知れば、一瞬たりとも隠蔽することはない。その瞬間に、師（仏陀）や、あるいは智慧のある同修行者たちに対して明らかにし、法に従って懺悔（改悔）する。“二度といたしません”と、このように慎むべきことを慎むのである。なぜなら、涅槃という法（境地）を見た者の“（隠すことが）できない”性質が説かれているからである。このような悪業を犯したとしても、それを見られた涅槃という法を持つ見（預流果）を具足した者が隠すことはできない、と説かれているのが、その意味である。 ကထံ? どのように説かれているのか？ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဟရော ကုမာရော မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ အင်္ဂါရံ အက္ကမိတွာ ခိပ္ပမေဝ ပဋိသံဟရတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မတာ ဧသာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ, ကိဉ္စာပိ တထာရူပိံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ယထာရူပါယ အာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတိ. အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝ သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု ဒေသေတိ ဝိဝရတိ ဥတ္တာနီကရောတိ, ဒေသေတွာ ဝိဝရိတွာ ဥတ္တာနီကတွာ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၉၆). “比丘たちよ、例えば、幼く、知恵が未熟で、仰向けに寝ている子供が、手や足で燃え盛る炭を踏んだとき、すぐに（手足を）引っ込めるようなものである。比丘たちよ、それと同じように、これが見（預流果）を具足した者の法性（性質）である。たとえそのような過ち（アパッティ）を犯したとしても、その過ちから抜け出す道が知られている。それゆえ、彼は速やかに、師あるいは智慧のある同修行者たちに対して、それを告白し、明かし、公にする。告白し、明かし、公にした後、将来にわたって慎みを守るのである”と（中部経典において）説かれている通りである。 ဧဝံ ဘဂဝါ ပမာဒဝိဟာရိနောပိ ဒဿနသမ္ပန္နဿ ကတပ္ပဋိစ္ဆာဒနာဘာဝဂုဏေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ. このように世尊は、たとえ放逸な者であっても、見を具足した者に備わっている“犯した罪を隠さない”という徳によって僧宝の徳を説かれ、今やその徳を拠り所として“これ（その徳）もまた僧における（宝である）”という真実の言葉を説かれた。その意味は、以前に述べられた方法と同じように理解されるべきである。この偈の威力もまた、一千億の輪廻の世界において、非人間たちに受け入れられたのである。以上。 ဝနပ္ပဂုမ္ဗေတိဂါထာဝဏ္ဏနာ “森の叢（Vanappagumbe）”で始まる偈の解説。 ၁၃. ဧဝံ သံဃပရိယာပန္နာနံ ပုဂ္ဂလာနံ တေန တေန ဂုဏပ္ပကာရေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယွာယံ ဘဂဝတာ ရတနတ္တယဂုဏံ ဒီပေန္တေန ဣဓ သင်္ခေပေန အညတြ စ ဝိတ္ထာရေန ပရိယတ္တိဓမ္မော ဒေသိတော, တမ္ပိ နိဿာယ ပုန ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ ယထာ ဖုဿိတဂ္ဂေ’’တိ. တတ္ထ အာသန္နသန္နိဝေသဝဝတ္ထိတာနံ ရုက္ခာနံ သမူဟော ဝနံ, မူလသာရဖေဂ္ဂုတစသာခါပလာသေဟိ ပဝုဒ္ဓေါ ဂုမ္ဗော ပဂုမ္ဗော, ဝနဿ, ဝနေ ဝါ ပဂုမ္ဗော ဝနပ္ပဂုမ္ဗော. သွာယံ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ’’တိ ဝုတ္တော, ဧဝမ္ပိ ဟိ ဝတ္တုံ လဗ္ဘတိ ‘‘အတ္ထိ သဝိတက္ကသဝိစာရေ[Pg.161], အတ္ထိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေ, သုခေ ဒုက္ခေ ဇီဝေ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၄; မ. နိ. ၂.၂၂၈) ဝိယ. ယထာတိ ဥပမာဝစနံ. ဖုဿိတာနိ အဂ္ဂါနိ အဿာတိ ဖုဿိတဂ္ဂေါ, သဗ္ဗသာခါပသာခါသု သဉ္ဇာတပုပ္ဖောတိ အတ္ထော. သော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ‘‘ဖုဿိတဂ္ဂေ’’တိ ဝုတ္တော. ဂိမှာနမာသေ ပဌမသ္မိံ ဂိမှေတိ ယေ စတ္တာရော ဂိမှာနံ မာသာ, တေသံ စတုန္နံ ဂိမှမာသာနံ ဧကသ္မိံ မာသေ. ကတရသ္မိံ မာသေ ဣတိ စေ? ပဌမသ္မိံ ဂိမှေ, စိတြမာသေတိ အတ္ထော. သော ဟိ ‘‘ပဌမဂိမှော’’တိ စ ‘‘ဗာလဝသန္တော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. တတော ပရံ ပဒတ္ထတော ပါကဋမေဝ. 13. このように僧伽に属する人々に対して、それぞれの徳の様相によって、僧伽を拠所とする真実を語り、今、世尊によって三宝の徳を顕示されるにあたり、ここで簡略に、また他の経で詳細に説かれた教法（教理）に基づき、再び仏陀を拠所とする真実を語るために、‘森の茂みが、梢に花咲く頃のように（vanappagumbe yathā phussitagge）’という偈を開始された。そこで、近くに集まって立っている木々の群れが‘森（vana）’である。根・心材・辺材・樹皮・枝・葉によって成長した茂みが‘グンバ（gumbo）’または‘パグンバ（pagumbo）’である。森の、あるいは森における茂みが‘森の茂み（vanappagumbo）’である。それが‘vanappagumbe’と言われている。このように言うことは、‘有尋有伺があり、無尋唯伺があり、楽の中に、苦の中に、命の中に（ある）’などの表現と同様に許される。‘yathā’は比喩の言葉である。梢に花が咲いているものを‘梢に花咲く（phussitaggo）’と言い、すべての枝々に花が生じているという意味である。それは前述の方法と同様に、‘phussitagge’と言われている。‘夏の月の最初の夏に（gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe）’とは、四ヶ月ある夏の日月のうち、その四ヶ月の一つの月においてである。どの月かと言えば、最初の夏、すなわちチトラ月（4月頃）という意味である。その月は‘最初の夏’とも‘初春（bālavasanto）’とも呼ばれる。それ以降は、語の意味からして明白である。 အယံ ပနေတ္ထ ပိဏ္ဍတ္ထော – ယထာ ပဌမဂိမှနာမကေ ဗာလဝသန္တေ နာနာဝိဓရုက္ခဂဟနေ ဝနေ သုပုပ္ဖိတဂ္ဂသာခေါ တရုဏရုက္ခဂစ္ဆပရိယာယနာမော ပဂုမ္ဗော အတိဝိယ သဿိရိကော ဟောတိ, ဧဝမေဝ ခန္ဓာယတနာဒီဟိ သတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနာဒီဟိ သီလသမာဓိက္ခန္ဓာဒီဟိ ဝါ နာနပ္ပကာရေဟိ အတ္ထပ္ပဘေဒပုပ္ဖေဟိ အတိဝိယ သဿိရိကတ္တာ တထူပမံ နိဗ္ဗာနဂါမိမဂ္ဂဒီပနတော နိဗ္ဗာနဂါမိံ ပရိယတ္တိဓမ္မဝရံ နေဝ လာဘဟေတု န သက္ကာရာဒိဟေတု, ကေဝလန္တု မဟာကရုဏာယ အဗ္ဘုဿာဟိတဟဒယော သတ္တာနံ ပရမဟိတာယ အဒေသယီတိ. ပရမံ ဟိတာယာတိ ဧတ္ထ စ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ အနုနာသိကော. အယံ ပနတ္ထော – ပရမဟိတာယ နိဗ္ဗာနာယ အဒေသယီတိ. ここでの要約（piṇḍattho）は以下の通りである。——あたかも最初の夏と呼ばれる初春に、様々な種類の樹木が鬱蒼とした森の中で、枝の先に美しく花を咲かせた若木の茂み（pagumbo）が極めて光り輝くように、それと同様に、蘊・処などによって、あるいは四念処・四正勤などによって、あるいは戒・定・慧の蘊などによって、様々な様相を持つ意味の分別の花々によって、極めて光り輝いているがゆえに、それ（森の茂み）を譬えとし、涅槃へ至る道を照らし示すがゆえに、涅槃へ至る勝れた教法を、利得のためでもなく、供養などのためでもなく、ただ大悲によって心を奮い立たせ、生きとし生けるものの至高の利益のために、涅槃のために説かれた、ということである。‘paramam hitāya’において、偈の韻律を整えるために鼻音（anunāsiko）が付されている。その意味は、至高の利益である涅槃のために説かれた、ということである。 ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမံ သုပုပ္ဖိတဂ္ဂဝနပ္ပဂုမ္ဗသဒိသံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ နိဿာယ ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန ဣဒမ္ပိ ယထာဝုတ္တပကာရပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ခါတံ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတန္တိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ. このように世尊は、美しく梢に花咲く森の茂みに似た教法を語り、今、その教法に基づき、仏陀を拠所とする真実の言葉‘仏陀におけるこの宝もまた、勝れたものである（idampi buddhe...）’を唱えられる。その意味は前述の方法によって知られるべきである。ただし、‘仏陀において、前述のような様相の教法（教理）として説かれたものもまた、勝れた宝である’と、このように結びつけるべきである。この偈の威力も、千億の宇宙において非人（天界の神々など）によって受け入れられたのである。 ဝရော ဝရညူတိဂါထာဝဏ္ဏနာ ‘Varo varaññū’の偈の注釈 ၁၄. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိယတ္တိဓမ္မေန ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ လောကုတ္တရဓမ္မေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ဝရော ဝရညူ’’တိ. တတ္ထ ဝရောတိ ပဏီတာဓိမုတ္တိကေဟိ ဣစ္ဆိတော ‘‘အဟော ဝတ မယမ္ပိ ဧဝရူပါ အဿာမာ’’တိ, ဝရဂုဏယောဂတော ဝါ ဝရော ဥတ္တမော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဝရညူတိ [Pg.162] နိဗ္ဗာနညူ. နိဗ္ဗာနဉှိ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဥတ္တမဋ္ဌေန ဝရံ, တဉ္စေသ ဗောဓိမူလေ သယံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ အညာသိ. ဝရဒေါတိ ပဉ္စဝဂ္ဂိယဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယဇဋိလာဒီနံ အညေသဉ္စ ဒေဝမနုဿာနံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဝါသနာဘာဂိယဝရဓမ္မဒါယီတိ အတ္ထော. ဝရာဟရောတိ ဝရဿ မဂ္ဂဿ အာဟဋတ္တာ ဝရာဟရောတိ ဝုစ္စတိ. သော ဟိ ဘဂဝါ ဒီပင်္ကရတော ပဘုတိ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေန္တော ပုဗ္ဗကေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ အနုယာတံ ပုရာဏမဂ္ဂဝရမာဟရိ, တေန ‘‘ဝရာဟရော’’တိ ဝုစ္စတိ. 14. このように世尊は、教法によって仏陀を拠所とする真実を語り、今、出世間法によって語るために、‘勝れた方、勝れたものを知る方（varo varaññū）’という偈を開始された。そこで‘勝れた方（varo）’とは、勝れたものを志向する人々から‘ああ、願わくば我らもこのような者にならんことを’と望まれる存在、あるいは、勝れた徳を備えているがゆえに‘勝れた方’‘至高の方’‘最勝の方’という意味である。‘勝れたものを知る方（varaññū）’とは、涅槃を知る方のことである。涅槃はあらゆる法の中で最も勝れているという意味で‘勝れたもの’であり、それを世尊は菩提樹の根元で自ら悟り、知られたのである。‘勝れたものを与える方（varado）’とは、五比丘、跋陀羅（バッダヴァッギヤ）、ジャティラ（結髪行者）など、および他の天人や人間たちに、通達の分となり習気の分となる勝れた法を授ける方という意味である。‘勝れたものを運ぶ方（varāharo）’とは、勝れた道（八聖道）を運んできたがゆえに‘勝れたものを運ぶ方’と言われる。世尊はディパンカラ仏より以来、三十の波羅蜜を満たしながら、過去の正自覚者たちが歩まれた古の勝れた道を運んでこられた。それゆえ‘varāharo’と言われる。 အပိစ သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဋိလာဘေန ဝရော, နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ဝရညူ, သတ္တာနံ ဝိမုတ္တိသုခဒါနေန ဝရဒေါ, ဥတ္တမပဋိပဒါဟရဏေန ဝရာဟရော. ဧတေဟိ လောကုတ္တရဂုဏေဟိ အဓိကဿ ကဿစိ ဂုဏဿ အဘာဝတော အနုတ္တရော. また、一切智の智慧を得られたことで‘勝れた方’、涅槃を現証されたことで‘勝れたものを知る方’、衆生に解脱の楽を与えられることで‘勝れたものを与える方’、至高の修行をもたらされることで‘勝れたものを運ぶ方’である。これらの出世間の徳において、これを超える何者かの徳が存在しないため、‘無上（anuttaro）’と言われる。 အပရော နယော – ဝရော ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရညူ ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရဒေါ စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရာဟရော သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရံ မဂ္ဂသစ္စမာဟရီတိ. တထာ ဝရော ပုညုဿယေန, ဝရညူ ပညုဿယေန, ဝရဒေါ ဗုဒ္ဓဘာဝတ္ထိကာနံ တဒုပါယသမ္ပဒါနေန, ဝရာဟရော ပစ္စေကဗုဒ္ဓဘာဝတ္ထိကာနံ တဒုပါယာဟရဏေန, အနုတ္တရော တတ္ထ တတ္ထ အသဒိသတာယ, အတ္တနာ ဝါ အနာစရိယကော ဟုတွာ ပရေသံ အာစရိယဘာဝေန, ဓမ္မဝရံ အဒေသယိ သာဝကဘာဝတ္ထိကာနံ တဒတ္ထာယ သွာက္ခာတတာဒိဂုဏယုတ္တဿ ဓမ္မဝရဿ ဒေသနတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. 別の解釈は以下の通りである。——止の成就によって‘勝れた方’、智慧の成就によって‘勝れたものを知る方’、捨の成就によって‘勝れたものを与える方’、真実の成就によって‘勝れたものを運ぶ方’であり、勝れた道諦をもたらされた。また、福徳の多さによって‘勝れた方’、智慧の多さによって‘勝れたものを知る方’、仏陀の境地を求める者たちにその手段を授けられることで‘勝れたものを与える方’、辟支仏の境地を求める者たちにその手段をもたらされることで‘勝れたものを運ぶ方’であり、それぞれの徳において比類なきがゆえに‘無上’である。あるいは、自ら師なくして他者の師となるがゆえに‘無上’である。‘勝れた法を説かれた（dhammavaraṃ adesayi）’とは、声聞の境地を求める者たちのために、善説などの徳を備えた勝れた法を説かれたことを指す。残りの部分は前述の方法と同様である。 ဧဝံ ဘဂဝါ နဝဝိဓေန လောကုတ္တရဓမ္မေန အတ္တနော ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန ယံ ဝရံ လောကုတ္တရဓမ္မံ ဧသ အညာသိ, ယဉ္စ အဒါသိ, ယဉ္စ အာဟရိ, ယဉ္စ ဒေသေသိ, ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတန္တိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ. このように世尊は、九種類の出世間法によって自らの徳を語り、今、その徳に基づき、仏陀を拠所とする真実の言葉‘仏陀におけるこの宝もまた、勝れたものである（idampi buddhe...）’を唱えられる。その意味は前述の方法によって知られるべきである。ただし、‘この世尊が知られ、与えられ、運んでこられ、説かれた、その勝れた出世間法もまた、仏陀における勝れた宝である’と、このように結びつけるべきである。この偈の威力も、千億の宇宙において非人によって受け入れられたのである。 ခီဏန္တိဂါထာဝဏ္ဏနာ ‘Khīṇaṃ’の偈の注釈 ၁၅. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိယတ္တိဓမ္မဉ္စ နဝလောကုတ္တရဓမ္မဉ္စ နိဿာယ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေ တံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ အဿောသုံ, သုတာနုသာရေန [Pg.163] စ ပဋိပဇ္ဇိတွာ နဝပ္ပကာရမ္ပိ လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိဂမိံသု, တေသံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပတ္တိဂုဏံ နိဿာယ ပုန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ခီဏံ ပုရာဏ’’န္တိ. တတ္ထ ခီဏန္တိ သမုစ္ဆိန္နံ. ပုရာဏန္တိ ပုရာတနံ. နဝန္တိ သမ္ပတိ ဝတ္တမာနံ. နတ္ထိ သမ္ဘဝန္တိ အဝိဇ္ဇမာနပါတုဘာဝံ. ဝိရတ္တစိတ္တာတိ ဝီတရာဂစိတ္တာ. အာယတိကေ ဘဝသ္မိန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ပုနဗ္ဘဝေ. တေတိ ယေသံ ခီဏံ ပုရာဏံ နဝံ နတ္ထိ သမ္ဘဝံ, ယေ စ အာယတိကေ ဘဝသ္မိံ ဝိရတ္တစိတ္တာ, တေ ခီဏာသဝါ ဘိက္ခူ. ခီဏဗီဇာတိ ဥစ္ဆိန္နဗီဇာ. အဝိရူဠှိဆန္ဒာတိ ဝိရူဠှိဆန္ဒဝိရဟိတာ. နိဗ္ဗန္တီတိ ဝိဇ္ဈာယန္တိ. ဓီရာတိ ဓိတိသမ္ပန္နာ. ယထာယံ ပဒီပေါတိ အယံ ပဒီပေါ ဝိယ. 15. このように世尊は、教法（pariyattidhamma）と九つの出世間法（navalokuttaradhamma）に依拠して、仏陀を依り所（buddhādhiṭṭhāna）とする真実語を二つの偈で説かれた。今、その教法を聞き、聞いたことに従って修行して、九種類の出世間法を悟った人々について、無余涅槃（anupādisesanibbāna）に至った功徳に依拠して、再び僧伽を依り所（saṅghādhiṭṭhāna）とする真実語を説こうとして、“古きものは尽き（khīṇaṃ purāṇaṃ）”の偈を始められた。そこにおいて、“尽きた（khīṇa）”とは、完全に断たれたことである。“古きもの（purāṇa）”とは、過去の業のことである。“新しきもの（nava）”とは、現在生じつつある業のことである。“生ずることなし（natthi sambhava）”とは、再再生（結生）が現れないことである。“離欲した心（virattacitta）”とは、貪欲を離れた心のことである。“来世において（āyatike bhavasmiṃ）”とは、未来の期間における再誕においてである。“彼ら（te）”とは、古き業が尽き、新しい業が生じることがなく、来世に対して離欲した心を持つ、それら漏尽した比丘たちのことである。“種子は尽き（khīṇabīja）”とは、種子が断たれたことである。“成長を望まず（avirūḷhichanda）”とは、再生への欲求を離れたことである。“滅びる（nibbanti）”とは、火が消えることである。“賢者（dhīrā）”とは、知恵（dhiti）を具足した者のことである。“この灯火のように（yathāyaṃ padīpo）”とは、この灯火が消えるようなものである。 ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ တံ သတ္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓမ္ပိ ပုရာဏံ အတီတကာလိကံ ကမ္မံ တဏှာသိနေဟဿ အပ္ပဟီနတ္တာ ပဋိသန္ဓိအာဟရဏသမတ္ထတာယ အခီဏံယေဝ ဟောတိ, တံ ပုရာဏံ ကမ္မံ ယေသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန တဏှာသိနေဟဿ သောသိတတ္တာ အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎဗီဇမိဝ အာယတိံ ဝိပါကဒါနာသမတ္ထတာယ ခီဏံ. ယဉ္စ နေသံ ဗုဒ္ဓပူဇာဒိဝသေန ဣဒါနိ ပဝတ္တမာနံ ကမ္မံ နဝန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ တဏှာပဟာနေနေဝ ဆိန္နမူလပါဒပပုပ္ဖမိဝ အာယတိံ ဖလဒါနာသမတ္ထတာယ ယေသံ နတ္ထိ သမ္ဘဝံ, ယေ စ တဏှာပဟာနေနေဝ အာယတိကေ ဘဝသ္မိံ ဝိရတ္တစိတ္တာ, တေ ခီဏာသဝါ ဘိက္ခူ ‘‘ကမ္မံ ခေတ္တံ ဝိညာဏံ ဗီဇ’’န္တိ (အ. နိ. ၃.၇၇) ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ကမ္မက္ခယေနေဝ ခီဏတ္တာ ခီဏဗီဇာ. ယောပိ ပုဗ္ဗေ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါတာယ ဝိရူဠှိယာ ဆန္ဒော အဟောသိ. တဿပိ သမုဒယပ္ပဟာနေနေဝ ပဟီနတ္တာ ပုဗ္ဗေ ဝိယ စုတိကာလေ အသမ္ဘဝေန အဝိရူဠှိဆန္ဒာ ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရာ စရိမဝိညာဏနိရောဓေန ယထာယံ ပဒီပေါ နိဗ္ဗုတော, ဧဝံ နိဗ္ဗန္တိ, ပုန ‘‘ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိံ ပညတ္တိပထံ အစ္စေန္တီတိ. တသ္မိံ ကိရ သမယေ နဂရဒေဝတာနံ ပူဇနတ္ထာယ ဇာလိတေသု ပဒီပေသု ဧကော ပဒီပေါ ဝိဇ္ဈာယိ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာယံ ပဒီပေါ’’တိ. 何が説かれているのか。衆生に生じて滅した過去の“古き業”は、渇愛という湿り気が断たれていないため、結生をもたらす能力があり、まだ尽きてはいない。しかし、阿羅漢道によって渇愛の湿り気が枯らされた人々にとっては、その古き業は、火で焼かれた種子が将来、実を結ぶ能力を失うように、尽きている。また、仏供養などを通じて現在進行している彼らの業は“新しき業”と呼ばれるが、それもまた渇愛の放棄によって、根を断たれた樹木の花が将来、実を結ぶ能力を失うように、結生をもたらすことがない。渇愛の放棄によって来世に対して離欲した心を持つ、それら漏尽した比丘たちは、“業は田、識は種子”と説かれるところの結生識が、業の滅尽によって尽きているために“種子が尽きた者”と言われる。以前、再誕という成長のためにあった欲求（chanda）も、集（渇愛）の放棄によって断たれているため、死の際において以前のように再誕が生じない。ゆえに“成長を望まない者”である。知恵を具足しているがゆえに“賢者”であり、最後の識（終末識）の滅によって、この灯火が消えるように（涅槃に）入る。再び“有色の者か無色の者か”といった概念の道を超えるのである。その時、街の守護神を供養するために灯されていた灯火の一つが消えた。それを指して“この灯火のように”と言われたのである。 ဧဝံ ဘဂဝါ ယေ တံ ပုရိမာဟိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဝုတ္တံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ အဿောသုံ, သုတာနုသာရေန စ ပဋိပဇ္ဇိတွာ နဝပ္ပကာရမ္ပိ လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိဂမိံသု, တေသံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပတ္တိဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇန္တော ဒေသနံ သမာပေသိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော [Pg.164] ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန ဣဒမ္ပိ ယထာဝုတ္တေန ပကာရေန ခီဏာသဝဘိက္ခူနံ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ သံဃေ ရတနံ ပဏီတန္တိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ. このように世尊は、前の二つの偈で説かれた教法を聞き、聞いたことに従って修行して九種類の出世間法を悟った人々について、無余涅槃に至った功徳を説き、今まさにその功徳に依拠して僧伽を依り所とする真実語を唱え、“これこそが僧伽における（宝である）”と説法を締めくくられた。その意味は、以前に説いた方法と同じように理解されるべきである。ただ、前述のように、漏尽した比丘たちの涅槃という名の宝が僧伽において勝れている、と結びつけるべきである。この偈の威力（教令）は、十億の銀河系（百千俱胝の世界系）において非人間（天神など）によって受け入れられたのである。 ဒေသနာပရိယောသာနေ ရာဇကုလဿ သောတ္ထိ အဟောသိ, သဗ္ဗူပဒ္ဒဝါ ဝူပသမိံသု, စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. 説法の終わりに、王家に平安（sotthi）が訪れ、すべての災難が静まり、八万四千の生きとし生けるものが法を悟った。 ယာနီဓာတိဂါထာတ္တယဝဏ္ဏနာ “ヤニーダ（ここにある...）”で始まる三つの偈の解説。 ၁၆. အထ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘ဘဂဝတာ ရတနတ္တယဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇမာနေန နာဂရဿ သောတ္ထိ ကတာ, မယာပိ နာဂရဿ သောတ္ထိတ္ထံ ရတနတ္တယဂုဏံ နိဿာယ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ အဝသာနေ ဂါထာတ္တယံ အဘာသိ ‘‘ယာနီဓ ဘူတာနီ’’တိ တတ္ထ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ယထာ လောကဟိတတ္ထာယ ဥဿုက္ကံ အာပန္နေဟိ အာဂန္တဗ္ဗံ, တထာ အာဂတတော ယထာ စ တေဟိ ဂန္တဗ္ဗံ, တထာ ဂတတော ယထာ စ တေဟိ အာဇာနိတဗ္ဗံ, တထာ အာဇာနနတော, ယထာ စ ဇာနိတဗ္ဗံ, တထာ ဇာနနတော, ယဉ္စ တထေဝ ဟောတိ, တဿ ဂဒနတော စ ‘‘တထာဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ သော ဒေဝမနုဿေဟိ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒိနာ ဗဟိ နိဗ္ဗတ္တေန ဥပကာရကေန, ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တာဒိနာ စ အတ္တနိ နိဗ္ဗတ္တေန အတိဝိယ ပူဇိတော, တသ္မာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သဗ္ဗံ ဒေဝပရိသံ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အာဟ ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, ဗုဒ္ဓံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. 16. そこで天界の主サッカ（帝釈天）は、“世尊は三宝の功徳に依拠して真実語を唱え、街に平安をもたらされた。私もまた、街の平安のために、三宝の功徳に依拠して語るべきである”と考え、最後に“ここにある（yānīdha bhūtāni）”で始まる三つの偈を唱えた。そこにおいて、仏陀は、世の利益のために、精進する諸仏が来られるべきように来られた（āgatato）ので“タターガタ（如来）”と言われる。また、諸仏が行かれるべきように行かれた（gatato）ので、あるいは諸仏が知るべきように知られた（ājānanato）ので、また、知るべきことを知られた（jānanato）ので、また、真実そのものであることを説かれる（gadanato）ので“タターガタ”と言われる。また、天人や人々に、外部の供物（花香など）や、自身の内部の正法随法行などの修行によって大いに供養されている（pūjito）がゆえに、サッカはすべての天衆を自分とともにまとめて、“天人と人々に供養された如来なる仏を我らは礼拝する。平安あれ”と唱えたのである。 ၁၇. ယသ္မာ ပန ဓမ္မေ မဂ္ဂဓမ္မော ယထာ ယုဂနဒ္ဓသမထဝိပဿနာဗလေန ဂန္တဗ္ဗံ ကိလေသပက္ခံ သမုစ္ဆိန္ဒန္တေန, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. နိဗ္ဗာနဓမ္မောပိ ယထာ ဂတော ပညာယ ပဋိဝိဒ္ဓေါ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဋိဝိဃာတာယ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ တထာ အဝဂတော, တသ္မာ ‘‘တထာဂတော’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ သံဃောပိ ယထာ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နေဟိ ဂန္တဗ္ဗံ တေန တေန မဂ္ဂေန, တထာ ဂတောတိ ‘‘တထာဂတော’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ အဝသေသဂါထာဒွယေပိ တထာဂတံ ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတု, တထာဂတံ သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူတိ ဝုတ္တံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. 17. また、法については、道（magga）が、止観双運の力によって、断たれるべき煩悩の側面に立ち向かって行った（gato）ので“タターガタ”と言われる。涅槃の法もまた、あるがままに智慧によって貫通され（paṭividdho）、あらゆる苦しみの除去のために備わっており、諸仏によってそのように悟られた（avagato）ので、“タターガタ”と言われる。また、僧伽もまた、自利のために修行する人々が行くべき道を、それぞれの道によってそのように行った（gato）ので“タターガタ”と言われる。それゆえ、残りの二つの偈においても、“如来なる法を我らは礼拝する。平安あれ”“如来なる僧伽を我らは礼拝する。平安あれ”と説かれたのである。残りの部分は前述した方法と同じである。 ဧဝံ [Pg.165] သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမံ ဂါထာတ္တယံ ဘာသိတွာ ဘဂဝန္တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒေဝပုရမေဝ ဂတော သဒ္ဓိံ ဒေဝပရိသာယ. ဘဂဝါ ပန တဒေဝ ရတနသုတ္တံ ဒုတိယဒိဝသေပိ ဒေသေသိ, ပုန စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ, ဧဝံ ယာဝ သတ္တမဒိဝသံ ဒေသေသိ, ဒိဝသေ ဒိဝသေ တထေဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဘဂဝါ အဍ္ဎမာသမေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရိတွာ ရာဇူနံ ‘‘ဂစ္ဆာမာ’’တိ ပဋိဝေဒေသိ. တတော ရာဇာနော ဒိဂုဏေန သက္ကာရေန ပုန တီဟိ ဒိဝသေဟိ ဘဂဝန္တံ ဂင်္ဂါတီရံ နယိံသု. ဂင်္ဂါယ နိဗ္ဗတ္တာ နာဂရာဇာနော စိန္တေသုံ ‘‘မနုဿာ တထာဂတဿ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, မယံ ကိံ န ကရိဿာမာ’’တိ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယာ နာဝါယော မာပေတွာ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယေ ဧဝ ပလ္လင်္ကေ ပညပေတွာ ပဉ္စဝဏ္ဏပဒုမသဉ္ဆန္နံ ဥဒကံ ကရိတွာ ‘‘အမှာကံ အနုဂ္ဂဟံ ကရောထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ ယာစိံသု. ဘဂဝါ အဓိဝါသေတွာ ရတနနာဝမာရူဠှော, ပဉ္စ စ ဘိက္ခုသတာနိ ပဉ္စသတံ နာဝါယော အဘိရူဠှာ. နာဂရာဇာနော ဘဂဝန္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန နာဂဘဝနံ ပဝေသေသုံ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ သဗ္ဗရတ္တိံ နာဂပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒုတိယဒိဝသေ ဒိဗ္ဗေဟိ ခါဒနီယဘောဇနီယေဟိ မဟာဒါနံ အကံသု, ဘဂဝါ အနုမောဒိတွာ နာဂဘဝနာ နိက္ခမိ. このように、神々の主である帝釈天は、これら三つの偈を唱え、世尊を右繞して、神々の群れと共に天界へと帰っていった。一方、世尊は翌日も同じ“宝経（ラタナ・スッタ）”を説かれ、再び八万四千の生きとし生けるものが法を悟った。このようにして七日目まで説かれ、日々同様の法悟りがあった。世尊は半月の間ヴェーサーリーに滞在し、諸王に“私は行きます”と告げられた。その後、諸王は二倍の供養をもって、三日かけて世尊をガンジス川の岸辺まで送り届けた。ガンジス川に住む龍王たちは“人間たちが如来に対して供養を行っている。我々も何もしないわけにはいかない”と考え、金・銀・宝石でできた舟を造り、同じく金・銀・宝石でできた座所（パッランカ）を設え、五色の蓮の花で水面を覆い、“私たちに慈悲を垂れてください”と世尊に請願した。世尊はこれを承諾し、宝の舟に乗り込まれた。五百人の比丘たちもまた、五百艘の舟に乗り込んだ。龍王たちは世尊を比丘サンガと共に龍宮へと招き入れた。そこで世尊は一晩中、龍の群れに法を説かれた。翌日、彼らは天界の食べ物（硬い食・柔らかい食）をもって盛大な布施を行い、世尊は随喜の説法をして龍宮を出られた。 ဘူမဋ္ဌာ ဒေဝါ ‘‘မနုဿာ စ နာဂါ စ တထာဂတဿ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, မယံ ကိံ န ကရိဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဝနပ္ပဂုမ္ဗရုက္ခပဗ္ဗတာဒီသု ဆတ္တာတိဆတ္တာနိ ဥက္ခိပိံသု. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ယာဝ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မဘဝနံ, တာဝ မဟာသက္ကာရဝိသေသော နိဗ္ဗတ္တိ. ဗိမ္ဗိသာရောပိ လိစ္ဆဝီဟိ အာဂတကာလေ ကတသက္ကာရတော ဒိဂုဏမကာသိ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဉ္စဟိ ဒိဝသေဟိ ဘဂဝန္တံ ရာဇဂဟံ အာနေသိ. 地居天たちは“人間も龍も如来に対して供養を行っている。我々も何もしないわけにはいかない”と考え、林や樹木、山々などに幾重もの天蓋を掲げた。この方法によって、最高位の天界であるアカニッタ（色究竟天）に至るまで、盛大な特別の供養が沸き起こった。ビンビサーラ王もまた、リッチャヴィ族が（釈尊の）来訪時に行った供養よりも二倍の供養を行った。先に述べた方法で、五日かけて世尊を王舎城へと連れ帰った。 ရာဇဂဟမနုပ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ ပစ္ဆာဘတ္တံ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိပတိတာနံ ဘိက္ခူနံ အယမန္တရကထာ ဥဒပါဒိ ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာနုဘာဝေါ, ယံ ဥဒ္ဒိဿ ဂင်္ဂါယ ဩရတော စ ပါရတော စ အဋ္ဌယောဇနော ဘူမိဘာဂေါ နိန္နဉ္စ ထလဉ္စ သမံ ကတွာ ဝါလုကာယ ဩကိရိတွာ ပုပ္ဖေဟိ သဉ္ဆန္နော, ယောဇနပ္ပမာဏံ ဂင်္ဂါယ ဥဒကံ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ပဒုမေဟိ သဉ္ဆန္နံ, ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနံ, တာဝ ဆတ္တာတိဆတ္တာနိ ဥဿိတာနီ’’တိ. ဘဂဝါ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမိတွာ တင်္ခဏာနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ဂန္တွာ မဏ္ဍလမာဠေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ. ဘိက္ခူ သဗ္ဗံ [Pg.166] အာရောစေသုံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အယံ ပူဇာဝိသေသော မယှံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော, န နာဂဒေဝဗြဟ္မာနုဘာဝေန, အပိစ ခေါ ပုဗ္ဗေ အပ္ပမတ္တကပရိစ္စာဂါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. ဘိက္ခူ အာဟံသု ‘‘န မယံ, ဘန္တေ, တံ အပ္ပမတ္တကံ ပရိစ္စာဂံ ဇာနာမ, သာဓု နော ဘဂဝါ တထာ ကထေတု, ယထာ မယံ တံ ဇာနေယျာမာ’’တိ. 世尊が王舎城に到着されたとき、食後に集会堂（マンダラマーラ）に集まった比丘たちの間で、次のような話し合いが起こった。“ああ、世尊たる仏陀の威力は何と素晴らしいことか。仏陀のために、ガンジス川のこちら側もあちら側も、八由旬にわたる地面が凹凸を平らにされ、砂が撒かれ、花々で覆われている。ガンジス川の一由旬にわたる水面は、様々な色の蓮の花で覆い尽くされている。また、最高天（アカニッタ）に至るまで、幾重もの天蓋が掲げられている”。世尊はこの出来事を知り、香堂（ガンダクティ）から出て、その場にふさわしい神通力をもって集会堂へ行き、用意された優れた仏座に座られた。座られた世尊は、比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、今、あなたたちはどのような話をして集まっているのか”。比丘たちがすべてを申し上げると、世尊はこう仰せられた。“比丘たちよ、この特別な供養は、私の仏としての威力によって生じたものでもなく、龍や神々や梵天の威力によるものでもない。そうではなく、過去の生においてなされた、わずかな施しの威力によって生じたものである”。比丘たちは“世尊よ、私たちはそのわずかな施しについて知りません。私たちがそれを知ることができるよう、世尊、どうかお話しください”と申し上げた。 ဘဂဝါ အာဟ – ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, တက္ကသိလာယံ သင်္ခေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. တဿ ပုတ္တော သုသီမော နာမ မာဏဝေါ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝယေန. သော ဧကဒိဝသံ ပိတရံ ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အထ တံ ပိတာ အာဟ ‘‘ကိံ, တာတ, သုသီမာ’’တိ? သော အာဟ ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, တာတ, ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေတု’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, တာတ, သုသီမ, အသုကော နာမ ဗြာဟ္မဏော မမ သဟာယကော, တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဥဂ္ဂဏှာဟီ’’တိ ကဟာပဏသဟဿံ အဒါသိ. သော တံ ဂဟေတွာ မာတာပိတရော အဘိဝါဒေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ ဥပစာရယုတ္တေန ဝိဓိနာ အာစရိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိဝါဒေတွာ အတ္တာနံ နိဝေဒေသိ. အာစရိယော ‘‘မမ သဟာယကဿ ပုတ္တော’’တိ မာဏဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သဗ္ဗံ ပါဟုနေယျဝတ္တမကာသိ. သော အဒ္ဓါနကိလမထံ ဝိနောဒေတွာ တံ ကဟာပဏသဟဿံ အာစရိယဿ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေတုံ ဩကာသံ ယာစိ. အာစရိယော ဩကာသံ ကတွာ ဥဂ္ဂဏှာပေသိ. 世尊は仰せられた。“比丘たちよ、かつて、タッカシラーにサンカという名のバラモンがいた。彼にはスシーマという名の息子がおり、年齢は十六歳ほどであった。ある日、彼は父のもとへ行き、礼拝して一方に立った。すると、父は彼に‘息子スシーマよ、どうしたのか’と尋ねた。彼は‘父上、私はバーラーナシーへ行って学問を学びたいのです’と言った。父は‘息子スシーマよ、それならば、あそこに私の友人であるバラモンがいる。彼のところへ行って学びなさい’と言い、千カハパナを与えた。彼はそれを受け取り、父母に礼拝して、順次にバーラーナシーへと行き、適切な作法をもって師のバラモンを訪ね、礼拝して自己を紹介した。師は‘私の友人の息子である’と若者を受け入れ、すべての客人に対する礼遇を尽くした。彼は旅の疲れを癒した後、その千カハパナを師の足元に置き、学問を学ぶ許しを求めた。師は許しを与えて、学ばせた”。 သော လဟုဉ္စ ဂဏှန္တော, ဗဟုဉ္စ ဂဏှန္တော, ဂဟိတဂဟိတဉ္စ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ ပက္ခိတ္တတေလမိဝ အဝိနဿမာနံ ဓာရေန္တော, ဒွါဒသဝဿိကံ သိပ္ပံ ကတိပယမာသေနေဝ ပရိယောသာပေသိ. သော သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော အာဒိမဇ္ဈံယေဝ ပဿတိ, နော ပရိယောသာနံ. အထ အာစရိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ ‘‘ဣမဿ သိပ္ပဿ အာဒိမဇ္ဈမေဝ ပဿာမိ, နော ပရိယောသာန’’န္တိ. အာစရိယော အာဟ ‘‘အဟမ္ပိ, တာတ, ဧဝမေဝါ’’တိ. အထ ကော, အာစရိယ, ဣမဿ သိပ္ပဿ ပရိယောသာနံ ဇာနာတီတိ? ဣသိပတနေ, တာတ, ဣသယော အတ္ထိ, တေ ဇာနေယျုန္တိ. တေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆာမိ, အာစရိယာတိ? ပုစ္ဆ, တာတ, ယထာသုခန္တိ. သော ဣသိပတနံ ဂန္တွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ ‘‘အပိ, ဘန္တေ, ပရိယောသာနံ ဇာနာထာ’’တိ? အာမ, အာဝုသော, ဇာနာမာတိ. တံ မမ္ပိ သိက္ခာပေထာတိ. တေန ဟာဝုသော, ပဗ္ဗဇာဟိ, န သက္ကာ အပဗ္ဗဇိတေန သိက္ခာပေတုန္တိ. သာဓု, ဘန္တေ, ပဗ္ဗာဇေထ ဝါ မံ, ယံ ဝါ ဣစ္ဆထ, တံ ကတွာ ပရိယောသာနံ [Pg.167] ဇာနာပေထာတိ. တေ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ နိယောဇေတုံ အသမတ္ထာ ‘‘ဧဝံ တေ နိဝါသေတဗ္ဗံ, ဧဝံ ပါရုပိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အာဘိသမာစာရိကံ သိက္ခာပေသုံ. သော တတ္ထ သိက္ခန္တော ဥပနိဿယသမ္ပန္နတ္တာ န စိရေနေဝ ပစ္စေကဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ. သကလဗာရာဏသိယံ ‘‘သုသီမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပါကဋော အဟောသိ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တော သမ္ပန္နပရိဝါရော. သော အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ န စိရေနေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ. တဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ မဟာဇနကာယော စ သရီရကိစ္စံ ကတွာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ နဂရဒွါရေ ထူပံ ပတိဋ္ဌာပေသုံ. そのスシーマ青年は、速やかに学び、また多くを学び、習得した知識をあたかも金の器に注がれた油のように失うことなく保持し、十二年かかる学術をわずか数ヶ月で修了しました。彼は誦読する際、初めと中間は見えましたが、終わりが見えませんでした。そこで師のもとへ行き、“私はこの学術の初めと中間は見えますが、終わりが見えません”と言いました。師は“息子よ、私も同じくなのだ”と言いました。スシーマが“師よ、では誰がこの学術の終わりを知っているのですか”と問うと、師は“息子よ、イシパタナには仙人たち（辟支仏）がおられる。彼らなら知っているだろう”と言いました。彼は“師よ、彼らのもとへ行って尋ねましょうか”と言い、師が“息子よ、望むままに尋ねなさい”と言うと、彼はイシパタナへ行き、辟支仏たちに近づいて“尊師よ、あなた方は（学術の）終わりをご存知ですか”と尋ねました。彼らが“友よ、知っています”と答えると、彼は“私にもそれを教えてください”と言いました。すると彼らは“友よ、それならば出家しなさい。出家していない者に教えることはできない”と言いました。彼は“尊師よ、よろしいです。私を出家させてください。あるいはあなた方の望む通りにして、終わりを悟らせてください”と言いました。辟支仏たちは彼を出家させましたが、業処（瞑想の対象）を授ける力はなかったため、“このように下衣をまとい、このように上衣をまとうべきである”というような、阿毘三摩者利迦（行儀作法）の戒を教えました。彼はそこで修行し、過去の徳（波羅蜜）が満ちていたため、間もなく辟支仏の悟り（独覚智）を成し遂げました。全バラナシ市において“スシーマ辟支仏”として知られるようになり、最高の利得と名声を得て、多くの眷属に囲まれました。彼は（過去の）短命をもたらす業のために、間もなく般涅槃しました。辟支仏たちと多くの人々は、彼の葬儀を行い、遺骨を収めて市門に塔を建立しました。 အထ ခေါ သင်္ခေါ ဗြာဟ္မဏော ‘‘ပုတ္တော မေ စိရဂတော, န စဿ ပဝတ္တိံ ဇာနာမီ’’တိ ပုတ္တံ ဒဋ္ဌုကာမော တက္ကသိလာယ နိက္ခမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ မဟာဇနကာယံ သန္နိပတိတံ ဒိသွာ ‘‘အဒ္ဓါ ဗဟူသု ဧကောပိ မေ ပုတ္တဿ ပဝတ္တိံ ဇာနိဿတီ’’တိ စိန္တေန္တော ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ ‘‘သုသီမော နာမ မာဏဝေါ ဣဓ အာဂတော အတ္ထိ, အပိ နု တဿ ပဝတ္တိံ ဇာနာထာ’’တိ? တေ ‘‘အာမ, ဗြာဟ္မဏ, ဇာနာမ, ဣမသ္မိံ နဂရေ ဗြာဟ္မဏဿ သန္တိကေ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ ဟုတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, အယမဿ ထူပေါ ပတိဋ္ဌာပိတော’’တိ အာဟံသု. သော ဘူမိံ ဟတ္ထေန ပဟရိတွာ ရောဒိတွာ စ ပရိဒေဝိတွာ စ တံ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ တိဏာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ ဥတ္တရသာဋကေန ဝါလုကံ အာနေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓစေတိယင်္ဂဏေ ဩကိရိတွာ ကမဏ္ဍလုတော ဥဒကေန သမန္တတော ဘူမိံ ပရိပ္ဖောသိတွာ ဝနပုပ္ဖေဟိ ပူဇံ ကတွာ ဥတ္တရသာဋကေန ပဋာကံ အာရောပေတွာ ထူပဿ ဥပရိ အတ္တနော ဆတ္တံ ဗန္ဓိတွာ ပက္ကာမီတိ. その時、サンカという名のバラモンが“私の息子は去ってから久しいが、その消息を知らない”と思い、息子に会いたいと願ってタッカシラーを出発し、順次にバラナシへ着きました。多くの人々が集まっているのを見て、“きっとこの大勢の中の誰かが、息子の消息を知っているだろう”と考え、近づいて“スシーマという名の青年がここへ来ましたか、彼の消息をご存知ですか”と尋ねました。人々は“はい、バラモンよ、知っています。彼はこの町でバラモンのもとで三ヴェーダを極め、辟支仏たちの法において出家して辟支仏となり、無余涅槃界へと般涅槃されました。これが彼のために建てられた塔です”と言いました。彼は手で地面を叩いて泣き悲しみ、その聖域（塔の境内）へ行って雑草を取り除き、上衣で砂を運んで辟支仏の塔の境内に敷き詰め、水瓶の水で地面の周囲に打ち水をして、野生の花々で供養し、上衣を旗として掲げ、塔の上に自分の天蓋（傘）を結びつけて去って行きました。 ဧဝံ အတီတံ ဒေသေတွာ ဇာတကံ ပစ္စုပ္ပန္နေန အနုသန္ဓေန္တော ဘိက္ခူနံ ဓမ္မကထံ ကထေသိ. ‘‘သိယာ ခေါ ပန ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ ‘အညော နူန တေန သမယေန သင်္ခေါ ဗြာဟ္မဏော အဟောသီ’တိ, န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဟံ တေန သမယေန သင်္ခေါ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိံ, မယာ သုသီမဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ စေတိယင်္ဂဏေ တိဏာနိ ဥဒ္ဓဋာနိ, တဿ မေ ကမ္မဿ နိဿန္ဒေန အဋ္ဌယောဇနမဂ္ဂံ ဝိဂတခါဏုကဏ္ဋကံ ကတွာ သမံ သုဒ္ဓမကံသု. မယာ တတ္ထ ဝါလုကာ ဩကိဏ္ဏာ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန အဋ္ဌယောဇနမဂ္ဂေ ဝါလုကံ ဩကိရိံသု. မယာ တတ္ထ ဝနကုသုမေဟိ ပူဇာ ကတာ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန နဝယောဇနေ မဂ္ဂေ ထလေ စ ဥဒကေ စ နာနာပုပ္ဖေဟိ [Pg.168] ပုပ္ဖသန္ထရမကံသု. မယာ တတ္ထ ကမဏ္ဍလုဒကေန ဘူမိ ပရိပ္ဖောသိတာ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန ဝေသာလိယံ ပေါက္ခရဝဿံ ဝဿိ. မယာ တသ္မိံ စေတိယေ ပဋာကာ အာရောပိတာ, ဆတ္တဉ္စ ဗဒ္ဓံ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ပဋာကာ စ အာရောပိတာ, ဆတ္တာတိဆတ္တာနိ စ ဥဿိတာနိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အယံ မယှံ ပူဇာဝိသေသော နေဝ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော, န နာဂဒေဝဗြဟ္မာနုဘာဝေန, အပိစ ခေါ အပ္ပမတ္တကပရိစ္စာဂါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. ဓမ္မကထာပရိယောသာနေ ဣမံ ဂါထမဘာသိ – このように過去の物語を説いて、本生（ジャータカ）を現在のことに関連づけながら、比丘たちに法話を説かれました。“比丘たちよ、お前たちに‘その時のサンカ・バラモンは他の誰かであっただろう’という疑念が生じるかもしれないが、そのように見てはならない。その時のサンカ・バラモンとは（他ならぬ）私であったのだ。私がスシーマ辟支仏の塔の境内で雑草を取り除いた。その業の報いによって、（今回）八ヨジャナの道から切り株や棘が取り除かれ、平坦で清浄に整えられたのだ。私がそこで砂を敷いた。その報いによって、八ヨジャナの道に砂が敷かれたのだ。私がそこで野生の花々で供養した。その報いによって、九ヨジャナの道の陸地にも水上にも、様々な花々で花の絨毯が作られたのだ。私がそこで水瓶の水で地面に打ち水をした。その報いによって、ヴェーサーリーに蓮華雨（ポッカラヴァッサ）が降ったのだ。私がその塔に旗を掲げ、天蓋を結びつけた。その報いによって、アカニッタ（色究竟天）に至るまで旗が掲げられ、天蓋の上に天蓋が重ねられて立てられたのだ。比丘たちよ、このように私のこの特別な供養の果報は、仏の威力によって生じたのでも、龍や神や梵天の威力によって生じたのでもなく、実にわずかな施しの威力によって生じたのである”。法話の終わりに、次の偈を唱えられました。 ‘‘မတ္တာသုခပရိစ္စာဂါ, ပဿေ စေ ဝိပုလံ သုခံ; စဇေ မတ္တာသုခံ ဓီရော, သမ္ပဿံ ဝိပုလံ သုခ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၉၀); “もし、わずかな楽を捨てることによって、広大な楽が見えるならば、賢者は広大な楽を見据えて、わずかな楽を捨てるべきである。” ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ パラマッタ・ジョーティカー（至高の光明）という名の小誦経註（クッダカパータ・アッタカタ）における、 ရတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. 宝経（ラタナ・スッタ）の解説、終了。 ၇. တိရောကုဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. 戸外経（ティロックッタ・スッタ）の解説 နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ 配置の目的 ဣဒါနိ ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တီ’’တိအာဒိနာ ရတနသုတ္တာနန္တရံ နိက္ခိတ္တဿ တိရောကုဋ္ဋသုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော, တဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝတွာ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ. さて、今や“戸外に立ち（ティロックッテース・ティッタンティ）”という言葉で始まり、宝経の次に配置された戸外経の注釈の順序が巡ってきました。これについて、ここに配置された目的を述べた後、その詳細な解説を行うこととします。 တတ္ထ ဣဒဉှိ တိရောကုဋ္ဋံ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဘဂဝတာ အဝုတ္တမ္ပိ ယာယံ ဣတော ပုဗ္ဗေ နာနပ္ပကာရေန ကုသလကမ္မပဋိပတ္တိ ဒဿိတာ, တတ္ထ ပမာဒံ အာပဇ္ဇမာနော နိရယတိရစ္ဆာနယောနီဟိ ဝိသိဋ္ဌတရေပိ ဌာနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ယသ္မာ ဧဝရူပေသု ပေတေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ န ဧတ္ထ ပမာဒေါ ကရဏီယောတိ ဒဿနတ္ထံ, ယေဟိ စ ဘူတေဟိ ဥပဒ္ဒုတာယ ဝေသာလိယာ ဥပဒ္ဒဝဝူပသမနတ္ထံ ရတနသုတ္တံ ဝုတ္တံ, တေသု ဧကစ္စာနိ ဧဝရူပါနီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝါ ဝုတ္တန္တိ. この戸外経について言えば、この順序で世尊によって説かれたわけではありませんが、これより前の経において様々な形で善業の実践が示されました。そこで放逸に陥り、地獄や畜生といった境遇よりも（ある意味で）より特殊な場所に生まれる際、このような姿の餓鬼（ペータ）として生まれることがあるため、この善業において放逸であってはならないことを示すために、あるいは、ヴェーサーリーで災いをもたらした非人たちのうち、災いを鎮めるために宝経が説かれた対象の中には、このような者たち（餓鬼）も含まれていることを示すために、説かれたとされています。 ဣဒမဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. これが、ここに本経が配置された目的であると知るべきです。 အနုမောဒနာကထာ 随喜の説法 ယသ္မာ [Pg.169] ပနဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – その注釈において、次のように述べられています。 ‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, တိရောကုဋ္ဋံ ပကာသိတံ; ပကာသေတွာန တံ သဗ္ဗံ, ကယိရမာနာ ယထာက္ကမံ; သုကတာ ဟောတိ တသ္မာဟံ, ကရိဿာမိ တထေဝ တံ’’. “誰によって、どこで、いつ、いかなる理由で、この戸外経が示されたのか。それらすべてを明らかにした上で、順を追って解説が行われるならば、それは優れた説明となる。ゆえに、私はその通りに注釈を行おう。” ကေန ပနေတံ ပကာသိတံ, ကတ္ထ ကဒါ ကသ္မာ စာတိ? ဝုစ္စတေ – ဘဂဝတာ ပကာသိတံ, တံ ခေါ ပန ရာဇဂဟေ ဒုတိယဒိဝသေ ရညော မာဂဓဿ အနုမောဒနတ္ထံ. ဣမဿ စတ္ထဿ ဝိဘာဝနတ္ထံ အယမေတ္ထ ဝိတ္ထာရကထာ ကထေတဗ္ဗာ – “さて、誰が、どこで、いつ、何のためにこれを説いたのでしょうか。それに対してこう答えられます。世尊によって説かれました。それは王舎城において、到着して二日目に、マガダ国の王（ビンビサーラ）に随喜（功徳の回向）をさせるためでした。この意味を明らかにするために、ここにその詳細な物語が語られるべきです。” ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ကာသိ နာမ နဂရံ အဟောသိ. တတ္ထ ဇယသေနော နာမ ရာဇာ. တဿ သိရိမာ နာမ ဒေဝီ, တဿာ ကုစ္ဆိယံ ဖုဿော နာမ ဗောဓိသတ္တော နိဗ္ဗတ္တိတွာ အနုပုဗ္ဗေန သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ. ဇယသေနော ရာဇာ ‘‘မမ ပုတ္တော အဘိနိက္ခမိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော, မယှမေဝ ဗုဒ္ဓေါ, မယှံ ဓမ္မော, မယှံ သံဃော’’တိ မမတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ သဗ္ဗကာလံ သယမေဝ ဥပဋ္ဌဟတိ, န အညေသံ ဩကာသံ ဒေတိ. “今から九十二劫の前、カーシという名の町がありました。そこにジャヤセーナという名の王がいました。彼にはシリマーという名の妃がおり、その胎内にフッサという名の菩薩が宿り、順を追って無上正等覚を悟られました。ジャヤセーナ王は‘私の息子が出家して仏陀となった。仏陀は私だけのものである。教え（法）も私のものであり、僧伽も私のものである’という執着心を起こし、常に自分一人で給仕を行い、他の人々にはその機会を与えませんでした。” ဘဂဝတော ကနိဋ္ဌဘာတရော ဝေမာတိကာ တယော ဘာတရော စိန္တေသုံ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စေကဿေဝတ္ထာယ, အမှာကဉ္စ ပိတာ အညေသံ ဩကာသံ န ဒေတိ, ကထံ နု မယံ လဘေယျာမ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတု’’န္တိ. တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဟန္ဒ မယံ ကိဉ္စိ ဥပါယံ ကရောမာ’’တိ. တေ ပစ္စန္တံ ကုပိတံ ဝိယ ကာရာပေသုံ. တတော ရာဇာ ‘‘ပစ္စန္တော ကုပိတော’’တိ သုတွာ တယောပိ ပုတ္တေ ပစ္စန္တဝူပသမနတ္ထံ ပေသေသိ. တေ ဝူပသမေတွာ အာဂတာ, ရာဇာ တုဋ္ဌော ဝရံ အဒါသိ ‘‘ယံ ဣစ္ဆထ, တံ ဂဏှထာ’’တိ. တေ ‘‘မယံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဣစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ ‘‘ဧတံ ဌပေတွာ အညံ ဂဏှထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘မယံ အညေန အနတ္ထိကာ’’တိ အာဟံသု. တေန ဟိ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဂဏှထာတိ. တေ သတ္တ ဝဿာနိ ယာစိံသု, ရာဇာ န အဒါသိ. ဧဝံ ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရိ, တီဏိ, ဒွေ, ဧကံ, သတ္တ မာသာနိ, ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရီတိ ယာဝ တေမာသံ ယာစိံသု. ရာဇာ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ အဒါသိ. “世尊には異母弟である三人の弟がいました。彼らは考えました。‘仏陀というお方は、全世界の利益のために出現されるのであって、一人のためだけに出現されるのではない。しかし、私たちの父王は他者に機会を与えない。どうすれば私たちは世尊に給仕することができるだろうか’と。彼らにこのような考えが浮かびました。‘さあ、私たちはある計略を立てよう’と。彼らは辺境の地で反乱が起きたかのように装いました。その後、王は‘辺境が混乱している’と聞き、三人の息子を辺境の鎮圧のために遣わしました。彼らが鎮圧して戻ってくると、王は喜び、‘望むものを何でも受け取るがよい’と褒美（恩寵）を与えました。彼らは‘私たちは世尊に給仕することを望みます’と言いました。王は‘それは除いて、別のものを受け取りなさい’と言いました。彼らは‘私たちは他のものは必要ありません’と言いました。‘ならば期間を定めて受け取りなさい’と言われると、彼らは七年間の給仕を願い出ましたが、王は許しませんでした。このようにして六年、五年、四年、三年、二年、一年、七ヶ月、六ヶ月、五ヶ月、四ヶ月と下がり、ついに三ヶ月間の願いを出し、王は‘受け取るがよい’と三ヶ月（の給仕）を許しました。” တေ ဝရံ လဘိတွာ ပရမတုဋ္ဌာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ အာဟံသု – ‘‘ဣစ္ဆာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ တေမာသံ ဥပဋ္ဌာတုံ, အဓိဝါသေတု နော, ဘန္တေ[Pg.170], ဘဂဝါ ဣမံ တေမာသံ ဝဿာဝါသ’’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. တတော တေ အတ္တနော ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသဿ လေခံ ပေသေသုံ ‘‘ဣမံ တေမာသံ အမှေဟိ ဘဂဝါ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော, ဝိဟာရံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနသမ္ဘာရံ ကရောဟီ’’တိ. သော တံ သဗ္ဗံ သမ္ပာဒေတွာ ပဋိနိဝေဒေသိ. တေ ကာသာယဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဟုတွာ အဍ္ဎတေယျေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဘဂဝန္တံ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟမာနာ ဇနပဒံ နေတွာ ဝိဟာရံ နိယျာတေတွာ ဝသာပေသုံ. “彼らは褒美を得て、この上なく喜び、フッサ世尊のもとへ赴き、礼拝して申し上げました。‘願わくは世尊、私たちは三ヶ月の間、世尊に給仕したいと存じます。世尊よ、この三ヶ月の雨安居（をお過ごしになること）をお受け入れください’と。世尊は沈黙によって承諾されました。その後、彼らは自らの領地の管理人（代官）に手紙を送りました。‘この三ヶ月間、私たちは世尊に給仕しなければならない。精舎（寺院）をはじめとして、世尊への給仕に必要なあらゆる準備を整えなさい’と。その管理人はすべてを完備して報告しました。彼らは（供養のために）染められた布を身にまとい、二千五百人の奉仕者たちと共に、世尊を恭しく世話し、領地へと案内して精舎を寄進し、そこに滞在していただきました。” တေသံ ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဧကော ဂဟပတိပုတ္တော သပဇာပတိကော သဒ္ဓေါ အဟောသိ ပသန္နော. သော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ ဒါနဝတ္တံ သက္ကစ္စံ အဒါသိ. ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော တံ ဂဟေတွာ ဇာနပဒေဟိ ဧကာဒသမတ္တေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ သက္ကစ္စမေဝ ဒါနံ ပဝတ္တာပေသိ. တတ္ထ ကေစိ ဇာနပဒါ ပဋိဟတစိတ္တာ အဟေသုံ. တေ ဒါနဿ အန္တရာယံ ကတွာ ဒေယျဓမ္မေ အတ္တနာ ခါဒိံသု, ဘတ္တသာလဉ္စ အဂ္ဂိနာ ဒဟိံသု. ပဝါရိတေ ရာဇပုတ္တာ ဘဂဝတော မဟန္တံ သက္ကာရံ ကတွာ ဘဂဝန္တံ ပုရက္ခတွာ ပိတုနော သကာသမေဝ အဂမံသု. တတ္ထ ဂန္တွာ ဧဝ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ရာဇာ စ ရာဇပုတ္တာ စ ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော စ ဘဏ္ဍာဂါရိကော စ အနုပုဗ္ဗေန ကာလံ ကတွာ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ သဂ္ဂေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, ပဋိဟတစိတ္တဇနာ နိရယေသု နိဗ္ဗတ္တိံသု. ဧဝံ တေသံ ဒွိန္နံ ဂဏာနံ သဂ္ဂတော သဂ္ဂံ, နိရယတော နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ဒွါနဝုတိကပ္ပာ ဝီတိဝတ္တာ. “彼らの中に、一人の長者の息子である蔵守（財務官）がいました。彼は妻と共に信仰心に厚く、三宝を深く信じていました。彼は仏陀を先頭とする僧伽に対し、恭しく施物を与えました。領地の管理人は、その蔵守と共に、領地の約一万一千人の人々を動員して、恭しく布施を行わせました。その中で、何人かの領民たちは悪意を抱いていました。彼らは布施を妨害し、施物を自分たちで食べてしまい、食堂に火を放ちました。安居が明けると、王子たちは世尊に盛大な供養を行い、世尊を先頭にお連れして、父王の住まいへと戻りました。その後、世尊は（そこで）入滅されました。王と王子たち、領地の管理人、そして蔵守は、順を追って没した後、眷属と共に天界に生まれました。一方、悪意を抱いた人々は地獄に落ちました。このように、天界から天界へ、地獄から地獄へと転生を繰り返す二つの集団にとって、九十二劫の歳月が過ぎ去りました。” အထ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကဿပဗုဒ္ဓဿ ကာလေ တေ ပဋိဟတစိတ္တဇနာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ. တဒါ မနုဿာ အတ္တနော ဉာတကာနံ ပေတာနံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသန္တိ ‘‘ဣဒံ အမှာကံ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ. တေ သမ္ပတ္တိံ လဘန္တိ. အထ ဣမေပိ ပေတာ တံ ဒိသွာ ဘဂဝန္တံ ကဿပံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, မယမ္ပိ ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ လဘေယျာမာ’’တိ? ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဣဒါနိ န လဘထ, အပိစ အနာဂတေ ဂေါတမော နာမ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, တဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗိမ္ဗိသာရော နာမ ရာဇာ ဘဝိဿတိ, သော တုမှာကံ ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ဉာတိ အဟောသိ, သော ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ တုမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, တဒါ လဘိဿထာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ တေသံ ပေတာနံ တံ ဝစနံ ‘‘သွေ လဘိဿထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိယ အဟောသိ. “その後、この賢劫（現在の大劫）において、カッサパ仏の時代に、あの悪意を抱いた人々は餓鬼（プレータ）として生まれました。当時、人々は自分の親族である餓鬼たちのために布施を行い、‘これが私たちの親族に届きますように’と回向していました。それにより彼らは福報を得ていました。そこで、これらの餓鬼たちもその様子を見て、カッサパ世尊のもとへ行き、‘世尊よ、私たちもこのような福報を得ることができるでしょうか’と尋ねました。世尊は仰いました。‘今は得ることはできない。しかし、未来にゴータマという名の仏陀が出現されるだろう。その世尊の時代に、ビンビサーラという名の王が現れる。その王は、今から九十二劫前にお前たちの親族であった者だ。彼は仏陀に布施を行い、お前たちのために回向するだろう。その時に得ることができる’と。こう告げられた時、餓鬼たちにとってはその言葉が‘明日には得られるだろう’と言われたかのように感じられました。” အထ ဧကသ္မိံ ဗုဒ္ဓန္တရေ ဝီတိဝတ္တေ အမှာကံ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေပိ တယော ရာဇပုတ္တာ တေဟိ အဍ္ဎတေယျေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ [Pg.171] ဒေဝလောကာ စဝိတွာ မဂဓရဋ္ဌေ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဂယာသီသေ တယော ဇဋိလာ အဟေသုံ, ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော, ရာဇာ အဟောသိ ဗိမ္ဗိသာရော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဂဟပတိ ဝိသာခေါ နာမ မဟာသေဋ္ဌိ အဟောသိ, တဿ ပဇာပတိ ဓမ္မဒိန္နာ နာမ သေဋ္ဌိဓီတာ အဟောသိ. ဧဝံ သဗ္ဗာပိ အဝသေသာ ပရိသာ ရညော ဧဝ ပရိဝါရာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ. “その後、仏陀と仏陀の間の期間（仏間）が過ぎ去り、私たちの世尊が世に出現されました。あの三人の王子たちも、二千五百人の人々と共に天界から没して、マガダ国のバラモンの家に生まれ、順を追って仙人の出家をなし、ガヤーシーサ山において三人の結髪行者（ジャティラ）となりました。領地の管理人はビンビサーラ王となりました。蔵守の長者の息子は、ヴィサーカという名の豪商となりました。彼の妻は、長者の娘であるダンマディンナーという名（の女性）になりました。このように、残りのすべての人々も王の眷属となって生まれました。” အမှာကံ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သတ္တသတ္တာဟံ အတိက္ကမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ အာဂမ္မ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အဍ္ဎတေယျသဟဿပရိဝါရေ တယော ဇဋိလေ ဝိနေတွာ ရာဇဂဟံ အဂမာသိ. တတ္ထ စ တဒဟုပသင်္ကမန္တံယေဝ ရာဇာနံ ဗိမ္ဗိသာရံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ ဧကာဒသနဝုတေဟိ မာဂဓကေဟိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေဟိ သဒ္ဓိံ. အထ ရညာ သွာတနာယ ဘတ္တေန နိမန္တိတော ဘဂဝါ အဓိဝါသေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ပုရတော ပုရတော ဂစ္ဆန္တေန – “私たちの世尊は世に出現され、七週間（の成道後の静慮）を過ぎて、順を追ってバラナシへ行き、初転法輪を説かれ、五比丘をはじめとして、二千五百人の従者を伴う三人の結髪行者たちを教化して、王舎城へ赴かれました。そしてそこへやって来たビンビサーラ王を、十一万のマガダ国のバラモンや資産家たちと共に、預流果（預流位）に導かれました。その後、王によって翌日の食事に招待された世尊は、それを承諾されました。翌日、神々の主である帝釈天が先頭に立って進む中、……” ‘‘ဒန္တော ဒန္တေဟိ သဟ ပုရာဏဇဋိလေဟိ, ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိပ္ပမုတ္တေဟိ; သိင်္ဂီနိက္ခသဝဏ္ဏော, ရာဇဂဟံ ပါဝိသိ ဘဂဝါ’’တိ. (မဟာဝ. ၅၈) – “かつて髪を編んだ仙人（ジャティラ）であった、調御された者たちと共に、調御された者が、解脱した者たちと共に、解脱した者が、精錬された金の如き輝きを放ちながら、世尊は王舎城に入られた。” ဧဝမာဒီဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိယမာနော ရာဇဂဟံ ပဝိသိတွာ ရညော နိဝေသနေ မဟာဒါနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. တေ ပေတာ ‘‘ဣဒါနိ ရာဇာ အမှာကံ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, ဣဒါနိ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’’တိ အာသာယ ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌံသု. このような詩句によって称賛されつつ、世尊は王舎城に入って、王（ビンビサーラ）の邸宅で盛大な供養（布施）を受けられた。それらの餓鬼たちは、‘今、王は私たちのために布施を回向してくれるだろう、今こそ回向してくれるだろう’という期待を抱いて、周囲を取り囲んで立っていた。 ရာဇာ ဒါနံ ဒတွာ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဘဂဝါ ဝိဟရေယျာ’’တိ ဘဂဝတော ဝိဟာရဋ္ဌာနမေဝ စိန္တေသိ, န တံ ဒါနံ ကဿစိ ဥဒ္ဒိသိ. ပေတာ ဆိန္နာသာ ဟုတွာ ရတ္တိံ ရညော နိဝေသနေ အတိဝိယ ဘိံသနကံ ဝိဿရမကံသု. ရာဇာ ဘယသံဝေဂသန္တာသမာပဇ္ဇိ, တတော ပဘာတာယ ရတ္တိယာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ – ‘‘ဧဝရူပံ သဒ္ဒမဿောသိံ, ကိံ နု ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿတီ’’တိ. ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘မာ ဘာယိ, မဟာရာဇ, န တေ ကိဉ္စိ ပါပကံ ဘဝိဿတိ, အပိစ ခေါ တေ ပုရာဏဉာတကာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ သန္တိ, တေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တမေဝ ပစ္စာသီသမာနာ ဝိစရန္တိ ‘ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ အမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’တိ[Pg.172], န တေသံ တွံ ဟိယျော ဥဒ္ဒိသိ, တေ ဆိန္နာသာ တထာရူပံ ဝိဿရမကံသူ’’တိ. 王は布施を行ってから、‘世尊はどこに滞在されるだろうか’と世尊の滞在場所（精舎）のことばかりを考えており、その布施を誰にも回向しなかった。餓鬼たちは期待が外れ、夜、王の邸宅で非常に恐ろしい叫び声を上げた。王は恐怖と戦慄と驚愕に陥り、夜が明けると世尊に申し上げた。‘このような声を聞きましたが、私に何が起こるのでしょうか、世尊よ’と。世尊は仰せられた。‘大王よ、恐れることはない。あなたに悪いことは何も起こらない。実は、あなたの以前の親族たちが餓鬼として生まれており、彼らは一つの仏の間（一仏中間）の間、あなたを待ち望みつつ、“仏陀に布施をして、私たちに回向してくれるだろう”と思って彷徨っているのである。あなたは昨日、彼らに回向しなかったため、彼らは期待が外れ、あのような叫び声を上げたのである’と。 သော အာဟ ‘‘ဣဒါနိ ပန, ဘန္တေ, ဒိန္နေ လဘေယျု’’န္တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ မေ, ဘန္တေ, အဓိဝါသေတု ဘဂဝါ အဇ္ဇတနာယ ဒါနံ, တေသံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ? ဘဂဝါ အဓိဝါသေသိ. ရာဇာ နိဝေသနံ ဂန္တွာ မဟာဒါနံ ပဋိယာဒေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ. ဘဂဝါ ရာဇန္တေပုရံ ဂန္တွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. တေပိ ခေါ ပေတာ ‘‘အပိ နာမ အဇ္ဇ လဘေယျာမာ’’တိ ဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အဋ္ဌံသု. ဘဂဝါ တထာ အကာသိ, ယထာ တေ သဗ္ဗေဝ ရညော ပါကဋာ အဟေသုံ. ရာဇာ ဒက္ခိဏောဒကံ ဒေန္တော ‘‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသိ, တင်္ခဏညေဝ တေသံ ပေတာနံ ပဒုမသဉ္ဆန္နာ ပေါက္ခရဏိယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တတ္ထ နှတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဒရထကိလမထပိပါသာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဟေသုံ. ရာဇာ ယာဂုခဇ္ဇကဘောဇနာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ, တင်္ခဏညေဝ တေသံ ဒိဗ္ဗယာဂုခဇ္ဇကဘောဇနာနိ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပီဏိန္ဒြိယာ အဟေသုံ. အထ ဝတ္ထသေနာသနာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ. တေသံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထဒိဗ္ဗယာနဒိဗ္ဗပါသာဒဒိဗ္ဗပစ္စတ္ထရဏဒိဗ္ဗသေယျာဒိအလင်္ကာရဝိဓယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. သာပိ တေသံ သမ္ပတ္တိ ယထာ သဗ္ဗာဝ ပါကဋာ ဟောတိ, တထာ ဘဂဝါ အဓိဋ္ဌာသိ. ရာဇာ အတိဝိယ အတ္တမနော အဟောသိ. တတော ဘဂဝါ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော ရညော မာဂဓဿ အနုမောဒနတ္ထံ ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တီ’’တိ ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ. 王は尋ねた。‘世尊よ、今からでも与えれば、彼らは受け取ることができるでしょうか’。‘大王よ、その通りである’。‘それでは世尊よ、私のために、今日、世尊は布施をお受けください。彼らに回向いたします’。世尊は承諾された。王は邸宅に戻り、盛大な供養を準備して世尊に時（食事の用意ができたこと）を告げさせた。世尊は王宮へ行き、用意された座に比丘僧伽と共に座られた。それらの餓鬼たちも‘もしかしたら今日こそは受け取れるかもしれない’と思ってやって来て、壁の外などに立っていた。世尊は、それらすべてが王にはっきりと見えるようにされた。王は灌水を行いながら、‘これが私の親族たちに届きますように’と回向した。その瞬間に、それらの餓鬼たちのために、蓮の花に覆われた池が現れた。彼らはそこで水浴びし、水を飲み、苦しみや疲れや渇きが静まり、黄金色の体となった。王は、粥や硬い食べ物や柔らかい食べ物を与えて回向した。その瞬間に、彼らに天上の粥や食べ物が現れた。彼らはそれらを食べて、諸根が満たされた。次に、衣類や寝所を与えて回向した。彼らに天上の衣類、乗り物、宮殿、敷物、寝具などの装飾品が現れた。その幸福もまた、すべてがはっきりと見えるように、世尊は決意（神通）された。王は非常に満足した。その後、世尊は食事を終えられ、マガダ王の随喜のために、‘戸外（壁の外）に立っている’というこれらの詩句を唱えられた。 ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, တိရောကုဋ္ဋံ ပကာသိတံ, ပကာသေတွာန တံ သဗ္ဗ’’န္တိ အယံ မာတိကာ သင်္ခေပတော ဝိတ္ထာရတော စ ဝိဘတ္တာ ဟောတိ. これによって、‘誰が、どこで、いつ、なぜ、“壁の外”の教えを説いたか、それらすべてを明らかにせよ’というこの論題（マティカー）が、簡潔に、また詳細に解説されたことになる。 ပဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第一詩句の解説 ၁. ဣဒါနိ ဣမဿ တိရောကုဋ္ဋဿ ယထာက္ကမံ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ. သေယျထိဒံ – ပဌမဂါထာယ တာဝ တိရောကုဋ္ဋာတိ ကုဋ္ဋာနံ ပရဘာဂါ ဝုစ္စန္တိ. တိဋ္ဌန္တီတိ နိသဇ္ဇာဒိပ္ပဋိက္ခေပတော ဌာနကပ္ပနဝစနမေတံ. တေန ယထာ ပါကာရပရဘာဂံ ပဗ္ဗတပရဘာဂဉ္စ ဂစ္ဆန္တံ ‘‘တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ကုဋ္ဋဿ ပရဘာဂေသု တိဋ္ဌန္တေ ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု [Pg.173] တိဋ္ဌန္တီ’’တိ အာဟ. သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စာတိ ဧတ္ထ သန္ဓိယောတိ စတုက္ကောဏရစ္ဆာ ဝုစ္စန္တိ ဃရသန္ဓိဘိတ္တိသန္ဓိအာလောကသန္ဓိယော စာပိ. သိင်္ဃာဋကာတိ တိကောဏရစ္ဆာ ဝုစ္စန္တိ, တဒေကဇ္ဈံ ကတွာ ပုရိမေန သဒ္ဓိံ သံဃဋေန္တော ‘‘သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စာ’’တိ အာဟ. ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တီတိ နဂရဒွါရဃရဒွါရာနံ ဗာဟာ နိဿာယ တိဋ္ဌန္တိ. အာဂန္တွာန သကံ ဃရန္တိ ဧတ္ထ သကံ ဃရံ နာမ ပုဗ္ဗဉာတိဃရမ္ပိ အတ္တနာ သာမိကဘာဝေန အဇ္ဈာဝုတ္ထပုဗ္ဗဃရမ္ပိ. တဒုဘယမ္ပိ ယသ္မာ တေ သကဃရသညာယ အာဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာဂန္တွာန သကံ ဃရ’’န္တိ အာဟ. 1. 今から、この‘壁の外（ティロクッタ）’の詩句の逐次的な意味の解説を行う。すなわち、第一詩句において、まず‘壁の外（tirokuṭṭā）’とは、壁の向こう側のことである。‘立っている（tiṭṭhanti）’とは、座ることなどを否定して、立っている状態を表す言葉である。それゆえ、垣根の向こう側や山の向こう側を行く者について、‘垣根を越え、山を越えて、障りなく行く’と言うように、ここでも壁の向こう側に留まっている者たちを指して、‘壁の外に立っている’と言われたのである。‘交差点や三叉路において（sandhisiṅghāṭakesu ca）’において、‘交差点（sandhiyo）’とは四つ角の道を指し、また家の継ぎ目、壁の継ぎ目、明かり窓の隙間なども指す。‘三叉路（siṅghāṭakā）’とは三つ角の道を指す。それらを一つにまとめ、前の語と繋げて‘交差点や三叉路において’と言われた。‘門の柱に立っている（dvārabāhāsu tiṭṭhanti）’とは、城門や家の門の柱に寄り添って立っているということである。‘自分の家に来て（āgantvāna sakaṃ gharanti）’において、‘自分の家’とは、かつての親族の家、あるいは以前に自分が持ち主として住んでいた家のことである。それら両方を、彼らは‘自分の家’という認識でやって来るため、‘自分の家に来て’と言われたのである。 ဒုတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ 第二詩句の解説 ၂. ဧဝံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေ အနဇ္ဈာဝုတ္ထပုဗ္ဗမ္ပိ ပုဗ္ဗဉာတိဃရံ ဗိမ္ဗိသာရနိဝေသနံ သကဃရသညာယ အာဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋသန္ဓိသိင်္ဃာဋကဒွါရဗာဟာသု ဌိတေ ဣဿာမစ္ဆရိယဖလံ အနုဘဝန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ ဒီဃမဿုကေသဝိကာရဓရေ အန္ဓကာရမုခေ သိထိလဗန္ဓနဝိလမ္ဗမာနကိသဖရုသကာဠကင်္ဂပစ္စင်္ဂေ တတ္ထ တတ္ထ ဌိတဝနဒါဟဒဍ္ဎတာလရုက္ခသဒိသေ, အပ္ပေကစ္စေ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာရဏိနိမ္မထနေန ဥဒရတော ဥဋ္ဌာယ မုခတော ဝိနိစ္ဆရန္တာယ အဂ္ဂိဇာလာယ ပရိဍယှမာနသရီရေ, အပ္ပေကစ္စေ သူစိဆိဒ္ဒါဏုမတ္တကဏ္ဌဗိလတာယ ပဗ္ဗတာကာရကုစ္ဆိတာယ စ လဒ္ဓမ္ပိ ပါနဘောဇနံ ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိတုံ အသမတ္ထတာယ ခုပ္ပိပါသာပရေတေ အညံ ရသမဝိန္ဒမာနေ, အပ္ပေကစ္စေ အညမညဿ အညေသံ ဝါ သတ္တာနံ ပဘိန္နဂဏ္ဍပိဠကမုခါ ပဂ္ဃရိတရုဓိရပုဗ္ဗလသိကာဒိံ လဒ္ဓါ အမတမိဝ သာယမာနေ အတိဝိယ ဒုဒ္ဒသိကဝိရူပဘယာနကသရီရေ ဗဟူ ပေတေ ရညော နိဒဿေန္တော – 2. このように世尊は、以前には住んでいなかったがかつての親族の家であるビンビサーラ王の邸宅に、‘自分の家である’という認識でやって来て、壁の外、交差点、三叉路、門の柱に立っている餓鬼たち――すなわち、嫉妬と物惜しみの報いを受け、ある者は長い髭を蓄えて異様な姿で闇のような顔をし、節々が緩んで垂れ下がり、痩せこけて荒々しく黒い手足を持ち、あちこちで山火事に焼かれた多羅樹のようであり、ある者は飢えと渇きに責め苛まれて腹から火が起こり、口から火炎を吐き出して体が焼かれており、ある者は針の穴ほどの喉の細さと山のような巨大な腹を持つために、飲み物や食べ物を得ても十分に食べることができず、飢渇の苦しみ以外の味を知ることができず、ある者は互いに、あるいは他の生き物の、破れた腫物や口から流れ出る血、膿、体液などを得て、それを不死の薬のように舐めており、非常に見るに堪えない醜く恐ろしい体を持つ、多くの餓鬼たちを――王に示そうとして、次のように仰せられた。 ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တိ, သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စ; ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တိ, အာဂန္တွာန သကံ ဃရ’’န္တိ. – “彼らは壁の外に立ち、また交差点や三叉路に立つ。自分の家（だった場所）にやって来て、門の柱の傍らに立っている。” ဝတွာ ပုန တေဟိ ကတဿ ကမ္မဿ ဒါရုဏဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှီ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ. （第一詩句を）説いた後、再び彼らのなした業の凄惨さを示すために、‘多くの飲食物がある時でも’という第二の詩句を説かれた。 တတ္ထ ပဟူတေတိ အနပ္ပကေ ဗဟုမှိ, ယာဝဒတ္ထိကေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘ-ကာရဿ ဟိ ဟ-ကာရော လဗ္ဘတိ ‘‘ပဟု သန္တော န ဘရတီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၉၈) ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘ဗဟူတေ’’ ဣတိ စ ‘‘ဗဟူကေ’’ ဣတိ စ ပဌန္တိ. ပမာဒပါဌာ ဧတေ[Pg.174]. အန္နေ စ ပါနမှိ စ အန္နပါနမှိ. ခဇ္ဇေ စ ဘောဇ္ဇေ စ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေ, ဧတေန အသိတပီတခါယိတသာယိတဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ အာဟာရံ ဒဿေတိ. ဥပဋ္ဌိတေတိ ဥပဂမ္မ ဌိတေ, သဇ္ဇိတေ ပဋိယတ္တေ သမောဟိတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န တေသံ ကောစိ သရတိ, သတ္တာနန္တိ တေသံ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ သတ္တာနံ ကောစိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ပုတ္တော ဝါ န သရတိ. ကိံ ကာရဏာ? ကမ္မပစ္စယာ, အတ္တနာ ကတဿ အဒါနဒါနပ္ပဋိသေဓနာဒိဘေဒဿ ကဒရိယကမ္မဿ ပစ္စယာ. တဉှိ တေသံ ကမ္မံ ဉာတီနံ သရိတုံ န ဒေတိ. その（詩句の）中で、“パフーテー（pahūte）”とは、少なからぬ、多くの、望む限りの、という意味である。バ（bha）音がハ（ha）音に変化することは、“パフー・サントー（pahu santo...）”などの例のように認められる。しかし、ある師たちは“バフーテー（bahūte）”や“バフーケー（bahūke）”と読んでいる。これらは（書写の）不注意による誤読である。“食物（アンナ）と飲み物（パーナ）”で“アンナパーナムヒ（食物と飲み物において）”。“硬い食べ物（カッジャ）と柔らかい食べ物（ボッジャ）”で“カッジャボッジェ（硬い食べ物と柔らかい食べ物）”。これにより、食べ、飲み、噛み、味わうという四種の食物を示している。“ウパッティテー（upaṭṭhite）”とは、近づいて置かれた、準備された、整えられた、集められた、という意味である。“それらの衆生を思い出す者は誰もいない（na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ）”とは、餓鬼の世界（畢利多界）に生まれたそれらの衆生について、母も父も息子も、誰も思い出さないということである。なぜか。業（カンマ）という縁による。自らなした、布施をしないことや他人の布施を妨げるなどの、物惜しみの業の縁による。実に、それらの業が、親族が（彼らを）思い出すことを妨げるのである。 တတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ 第三偈の解説 ၃. ဧဝံ ဘဂဝါ အနပ္ပကေပိ အန္နပါနာဒိမှိ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ ‘‘အပိ နာမ အမှေ ဥဒ္ဒိဿ ကိဉ္စိ ဒဒေယျု’’န္တိ ဉာတီ ပစ္စာသီသန္တာနံ ဝိစရတံ တေသံ ပေတာနံ တေဟိ ကတဿ အတိကဋုကဝိပါကကရဿ ကမ္မဿ ပစ္စယေန ကဿစိ ဉာတိနော အနုဿရဏမတ္တာဘာဝံ ဒဿေန္တော – 3. このように世尊は、多くの食物や飲み物が用意されていても、“もしかしたら私たちのために何かを施してくれるのではないか”と親族を期待して歩き回っている餓鬼たちが、彼ら自身のなした極めて過酷な報いをもたらす業の縁によって、誰一人として親族に思い出してもらえない状態を示そうとして、次のように仰せられた。 ‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေ ဥပဋ္ဌိတေ; န တေသံ ကောစိ သရတိ, သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ’’တိ. – “多くの食物や飲み物、硬い食べ物や柔らかい食べ物が用意されていても、業という縁のために、誰もそれらの衆生を思い出すことはない”。 ဝတွာ ပုန ရညော ပေတ္တိဝိသယူပပန္နေ ဉာတကေ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နံ ဒါနံ ပသံသန္တော ‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီန’’န္တိ တတိယဂါထမာဟ. こう仰せられてから、再び、王（ビンビサーラ）が餓鬼道に落ちた親族のために施した布施を称賛しようとして、“このように親族は与える（evaṃ dadanti ñātīnaṃ）”という第三の偈を唱えられた。 တတ္ထ ဧဝန္တိ ဥပမာဝစနံ. တဿ ဒွိဓာ သမ္ဗန္ဓော – တေသံ သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ အသရန္တေပိ ကိသ္မိဉ္စိ ဒဒန္တိ, ဉာတီနံ, ယေ ဧဝံ အနုကမ္ပကာ ဟောန္တီတိ စ ယထာ တယာ, မဟာရာဇ, ဒိန္နံ, ဧဝံ သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇနံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာတိ စ. ဒဒန္တီတိ ဒေန္တိ ဥဒ္ဒိသန္တိ နိယျာတေန္တိ. ဉာတီနန္တိ မာတိတော စ ပိတိတော စ သမ္ဗန္ဓာနံ. ယေတိ ယေ ကေစိ ပုတ္တာ ဝါ ဓီတရော ဝါ ဘာတရော ဝါ ဟောန္တီတိ ဘဝန္တိ. အနုကမ္ပကာတိ အတ္ထကာမာ ဟိတေသိနော. သုစိန္တိ ဝိမလံ ဒဿနေယျံ မနောရမံ ဓမ္မိကံ ဓမ္မလဒ္ဓံ. ပဏီတန္တိ ဥတ္တမံ သေဋ္ဌံ. ကာလေနာတိ ဉာတိပေတာနံ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အာဂန္တွာ ဌိတကာလေန. ကပ္ပိယန္တိ အနုစ္ဆဝိကံ ပတိရူပံ အရိယာနံ ပရိဘောဂါရဟံ. ပါနဘောဇနန္တိ ပါနဉ္စ ဘောဇနဉ္စ. ဣဓ ပါနဘောဇနမုခေန သဗ္ဗောပိ ဒေယျဓမ္မော အဓိပ္ပေတော. その中で、“エーヴァン（evaṃ）”とは比喩の言葉である。その繋がりには二通りある。それらの衆生が業の縁によって思い出されないとしても、このように憐れみ深い親族は、何らかの理由で施しを与える、という繋がり。また、大王よ、あなたが与えたように、このように清らかで優れた、時にかなった、相応しい食物や飲み物を、憐れみ深い親族は亡くなった親族のために与える、という繋がりである。“ダダンティ（dadanti）”とは、与える、向ける（回向する）、手渡す、という意味である。“ニャーティーナン（ñātīnaṃ）”とは、母方および父方の繋がりのある人々のことである。“イェ（ye）”とは、息子、娘、兄弟などの誰であれ、ということである。“アヌカンパカー（anukampakā）”とは、利益を望み、幸福を願う者のことである。“スチン（suciṃ）”とは、汚れがなく、見栄えが良く、心が喜び、法にかない、法によって得られたもの。“パニータン（paṇītaṃ）”とは、最高で、優れたもの。“カーレーナ（kālena）”とは、親族である餓鬼たちが壁の外などにやって来て立っている時のこと。“カッピヤン（kappiyaṃ）”とは、ふさわしく、適切で、聖者たちが用いるに値するもの。“パーナボージャナン（pānabhojanaṃ）”とは、飲み物と食べ物。ここでは飲み物と食べ物を筆頭に、すべての布施されるべき品物（施物）が意図されている。 စတုတ္ထဂါထာပုဗ္ဗဒ္ဓဝဏ္ဏနာ 第四偈前半の解説 ၄. ဧဝံ [Pg.175] ဘဂဝါ ရညာ မာဂဓေန ပေတဘူတာနံ ဉာတီနံ အနုကမ္ပာယ ဒိန္နံ ပါနဘောဇနံ ပသံသန္တော – 4. このように世尊は、マガダ王によって餓鬼となった親族への憐れみから施された食物と飲み物を称賛して、次のように仰せられた。 ‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ; သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန, ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇန’’န္တိ. – “このように親族は、憐れみ深く、清らかで優れた、時にかなった相応しい食物や飲み物を与える”。 ဝတွာ ပုန ယေန ပကာရေန ဒိန္နံ တေသံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ စတုတ္ထဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓမာဟ တံ တတိယဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ – こう仰せられてから、再び、どのような方法で与えられたものが彼らのものになるかを示そうとして、“これがあなたたちの親族のためになりますように（idaṃ vo ñātīnaṃ hotu）”という第四の偈の前半を唱えられた。これは第三の偈の前半と結びつけて理解されるべきである。 ‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ; ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ. “このように親族は、憐れみ深く（施しを）与える。‘これがあなたたちの親族のためになりますように。親族たちが幸せになりますように’と”。 တေန ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူတိ ဧဝံ ဒဒန္တိ, နော အညထာ’’တိ ဧတ္ထ အာကာရတ္ထေန ဧဝံသဒ္ဒေန ဒါတဗ္ဗာကာရနိဒဿနံ ကတံ ဟောတိ. それゆえ、“‘これがあなたたちの親族のためになりますように’と、このように（evaṃ）与えるのであり、他の方法ではない”という。ここで“エーヴァン（evaṃ）”という語は様態を意味し、与えるべき作法を示すために用いられている。 တတ္ထ ဣဒန္တိ ဒေယျဓမ္မနိဒဿနံ. ဝေါတိ ‘‘ကစ္စိ ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ’’တိ စ (မ. နိ. ၁.၃၂၆; မဟာဝ. ၄၆၆), ‘‘ယေဟိ ဝေါ အရိယာ’’တိ စ ဧဝမာဒီသု ဝိယ ကေဝလံ နိပါတမတ္တံ, န သာမိဝစနံ. ဉာတီနံ ဟောတူတိ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ ဉာတကာနံ ဟောတု. သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယောတိ တေ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဉာတယော ဣဒံ ပစ္စနုဘဝန္တာ သုခိတာ ဟောန္တူတိ. そこの“idaṃ（これ）”という語は、布施されるべき事物（施物）を示している。“vo”という語は、“vo（あなた方）よ、アヌルッダたちよ、和合し、喜び合い...”や“あなた方の（vo）聖者たちによって...”などの箇所におけるのと同様、単なる感嘆詞（接辞）にすぎず、所有格（sāmivacana）ではない。“ñātīnaṃ hotu”とは、餓鬼界（pettivisaye）に生まれた親族たちのために（利益が）ありますように、という意味である。“sukhitā hontu ñātayo”とは、それら餓鬼界に生まれた親族たちが、この（施しの果報を）享受して、幸福になりますように、ということである。 စတုတ္ထဂါထာပရဒ္ဓပဉ္စမဂါထာပုဗ္ဗဒ္ဓဝဏ္ဏနာ 第四偈の後半と第五偈の前半の解説 ၄-၅. ဧဝံ ဘဂဝါ ယေန ပကာရေန ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ ဉာတီနံ ဒါတဗ္ဗံ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ ဝတွာ ပုန ယသ္မာ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဝုတ္တေပိ န အညေန ကတံ ကမ္မံ အညဿ ဖလဒံ ဟောတိ, ကေဝလန္တု တထာ ဥဒ္ဒိဿ ဒိယျမာနံ တံ ဝတ္ထု ဉာတီနံ ကုသလကမ္မဿ ပစ္စယော ဟောတိ. တသ္မာ ယထာ တေသံ တသ္မိံယေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ တင်္ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ ကုသလကမ္မံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘တေ စ တတ္ထာ’’တိ စတုတ္ထဂါထာယ ပစ္ဆိမဒ္ဓံ ‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှီ’’တိ ပဉ္စမဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓဉ္စ အာဟ. 4-5. このように世尊は、どのような方法で餓鬼界に生まれた親族たちに（布施を）与えるべきかを示され、“idaṃ vo ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo”と言われた。さらに、“idaṃ vo ñātīnaṃ hotu”と言われたとしても、他者が行った行為（業）が他者に果報を与えることはないのであるが、ただそのように（親族を）指して供えられるその施物が、親族たちの善業の縁（助け）となるのである。したがって、どのようにして彼らに、まさにその施物によって、その瞬間に果報を生じさせる善業が生じるのか、それを示すために、第四偈の後半の“te ca tattha”と第五偈の前半の“pahūte annapānamhī”を説かれた。 တေသံ [Pg.176] အတ္ထော – တေ ဉာတိပေတာ ယတ္ထ တံ ဒါနံ ဒီယတိ, တတ္ထ သမန္တတော အာဂန္တွာ သမာဂန္တွာ, သမောဓာယ ဝါ ဧကဇ္ဈံ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သမ္မာ အာဂတာ သမာဂတာ ‘‘ဣမေ နော ဉာတယော အမှာကံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသိဿန္တီ’’တိ ဧတဒတ္ထံ သမ္မာ အာဂတာ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဟူတေ အန္နပါနမှီတိ တသ္မိံ အတ္တနော ဥဒ္ဒိဿမာနေ ပဟူတေ အန္နပါနမှိ. သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေတိ အဘိသဒ္ဒဟန္တာ ကမ္မဖလံ အဝိဇဟန္တာ စိတ္တီကာရံ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ ‘‘ဣဒံ နော ဒါနံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတူ’’တိ မောဒန္တိ အနုမောဒန္တိ, ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟောန္တီတိ. それらの意味は次の通りである。それら親族である餓鬼たちは、その布施がなされる場所に、四方からやって来て集まり、あるいは一つに合流して、という意味である。“sammā āgatā samāgatā”とは、“自分たちのこれらの親族が、自分たちのために布施を捧げてくれるだろう”という目的のために、正しく集まったという意味である。“pahūte annapānamhī”とは、自分たちのために捧げられた多くの飲食物がある時、という意味である。“sakkaccaṃ anumodare”とは、信じて業の果報を疑わず、敬意を払い、散乱しない心で、“この布施が私たちの利益と幸福のためになりますように”と、喜び、随喜し、歓喜と喜びを生じることである。 ပဉ္စမဂါထာပရဒ္ဓဆဋ္ဌဂါထာပုဗ္ဗဒ္ဓဝဏ္ဏနာ 第五偈の後半と第六偈の前半の解説 ၅-၆. ဧဝံ ဘဂဝါ ယထာ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ တင်္ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ ကုသလံ ကမ္မံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော – 5-6. このように世尊は、餓鬼界に生まれた者たちに、その瞬間に果報を生じさせる善業がどのようになされるかを示すために、次のように説かれた。 ‘‘တေ စ တတ္ထ သမာဂန္တွာ, ဉာတိပေတာ သမာဂတာ; ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေ’’တိ. – “彼ら親族である餓鬼たちはそこに集まり、多くの飲食物がある中で、恭しく随喜する。” ဝတွာ ပုန ဉာတကေ နိဿာယ နိဗ္ဗတ္တကုသလကမ္မဖလံ ပစ္စနုဘောန္တာနံ တေသံ ဉာတီ အာရဗ္ဘ ထောမနာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘စိရံ ဇီဝန္တူ’’တိ ပဉ္စမဂါထာယ ပစ္ဆိမဒ္ဓံ ‘‘အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ’’တိ ဆဋ္ဌဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓဉ္စ အာဟ. このように説かれた後、さらに親族を拠り所として生じた善業の果報を享受しているそれら親族に関し、称賛の様子を示すために、第五偈の後半の“ciraṃ jīvantu”と第六偈の前半の“amhākañca katā pūjā”を説かれた。 တေသံ အတ္ထော – စိရံ ဇီဝန္တူတိ စိရဇီဝိနော ဒီဃာယုကာ ဟောန္တု. နော ဉာတီတိ အမှာကံ ဉာတကာ. ယေသံ ဟေတူတိ ယေ နိဿာယ ယေသံ ကာရဏာ. လဘာမသေတိ လဘာမ. အတ္တနာ တင်္ခဏံ ပဋိလဒ္ဓသမ္ပတ္တိံ အပဒိသန္တာ ဘဏန္တိ. ပေတာနဉှိ အတ္တနော အနုမောဒနေန, ဒါယကာနံ ဥဒ္ဒေသေန, ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါယ စာတိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ ဒက္ခိဏာ သမိဇ္ဈတိ, တင်္ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တိကာ ဟောတိ. တတ္ထ ဒါယကာ ဝိသေသဟေတု. တေနာဟံသု ‘‘ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ’’တိ. အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာတိ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ဣမံ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသန္တေဟိ အမှာကဉ္စ ပူဇာ ကတာ. ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာတိ ယမှိ သန္တာနေ ပရိစ္စာဂမယံ ကမ္မံ ကတံ, တဿ တတ္ထေဝ ဖလဒါနတော ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာတိ. それらの意味は次の通りである。“ciraṃ jīvantu”とは、長く生き、長寿であれ、という意味である。“no ñātī”とは、私たちの親族たち、という意味である。“yesaṃ hetu”とは、誰を拠り所として、誰の理由によって、という意味である。“labhāmase”とは、得る、という意味である。自分たちがその瞬間に得た福徳を見ながら、彼らは語るのである。実際、餓鬼たちにとっては、自らの随喜（anumodana）と、施主による回向（uddesa）と、供養を受ける者の円満（dakkhiṇeyyasampadā）という三つの要素によって、布施（dakkhiṇā）は成就し、その瞬間に果報を生じさせるものとなる。そこでは、施主が特別な原因である。それゆえ彼らは“彼らのおかげで、私たちは（果報を）得ている”と言ったのである。“amhākañca katā pūjā”とは、“これはあなた方の親族に届きますように”とこのように布施を回向する者たちによって、私たちへの供養もなされた、という意味である。“dāyakā ca anipphalā”とは、どの相続（心身の流れ）において布施の業がなされたとしても、まさにその場所で果報を与えるがゆえに、施主たちもまた無益になることはない、という意味である。 ဧတ္ထာဟ [Pg.177] – ‘‘ကိံ ပန ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဧဝ ဉာတယော လဘန္တိ, ဥဒါဟု အညေပိ လဘန္တီ’’တိ? ဝုစ္စတေ – ဘဂဝတာ ဧဝေတံ ဗျာကတံ ဇာဏုဿောဏိနာ ဗြာဟ္မဏေန ပုဋ္ဌေန, ကိမေတ္ထ အမှေဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ. ဝုတ္တံ ဟေတံ – ここで次のような問いが生じる。“果たして、餓鬼界に生まれた親族だけが（施しを）得るのか、それとも他の者たちも得るのか”と。これに対し、次のように答えられる。それは、ジャーヌッソーニ・バラモンから“これについて、私たち（人間）がなすべき義務は何でしょうか”と問われた世尊ご自身によって解明されている。実際、次のように説かれている。 ‘‘မယမဿု, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ နာမ ဒါနာနိ ဒေမ, သဒ္ဓါနိ ကရောမ ‘ဣဒံ ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတု, ဣဒံ ဒါနံ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’တိ, ကစ္စိ တံ, ဘော ဂေါတမ, ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတိ, ကစ္စိ တေ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ. ဌာနေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပကပ္ပတိ, နော အဋ္ဌာနေတိ. “尊師ゴータマよ、私たちバラモンは、‘この布施が、亡くなった親族・血縁者に届きますように。亡くなった親族・血縁者がこの布施を享受しますように’と願って、布施を行い、祭祀（saddhāni）を営みます。尊師ゴータマよ、果たしてその布施は、亡くなった親族・血縁者に届くのでしょうか。果たして、亡くなった親族・血縁者はその布施を享受するのでしょうか。”“バラモンよ、（回向が届くべき）適切な場所（ṭhāne）にいる者には届くが、不適切な場所（aṭṭhāne）にいる者には届かない。” ‘‘ကတမံ ပန တံ, ဘော ဂေါတမ, ဌာနံ, ကတမံ အဋ္ဌာနန္တိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော နေရယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ. “尊師ゴータマよ、それでは何が適切な場所で、何が不適切な場所なのですか。”“バラモンよ、ここに、ある者が殺生を行い...（中略）...邪見を持っていたとする。彼は身体が壊れ死んだ後、地獄に生まれる。地獄の生き物たちの食べ物があるが、彼はそこでそれを糧として生き、そこに留まる。バラモンよ、これは不適切な場所であり、そこにいる者には、その布施は届かない。” ‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော တိရစ္ဆာနယောနိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ. “またバラモンよ、ここに、ある者が殺生を行い...（中略）...邪見を持っていたとする。彼は身体が壊れ死んだ後、畜生界に生まれる。畜生界の生き物たちの食べ物があるが、彼はそこでそれを糧として生き、そこに留まる。バラモンよ、これもまた不適切な場所であり、そこにいる者には、その布施は届かない。” ‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ…ပေ… ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ဒေဝါနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ. “またバラモンよ、ここに、ある者が殺生を離れ...（中略）...正見を持っていたとする。彼は身体が壊れ死んだ後、人間たちの仲間（人間界）に生まれる。...（中略）...神々の仲間に生まれる。神々の食べ物があるが、彼はそこでそれを糧として生き、そこに留まる。バラモンよ、これもまた不適切な場所であり、そこにいる者には、その布施は届かない。” ‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ပေတ္တိဝေသယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန [Pg.178] သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ယံ ဝါ ပနဿ ဣတော အနုပဝေစ္ဆန္တိ မိတ္တာမစ္စာ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ ဝါ, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီတိ. “しかしバラモンよ、ここに、ある者が殺生を行い...（中略）...邪見を持っていたとする。彼は身体が壊れ死んだ後、餓鬼界に生まれる。餓鬼界の生き物たちの食べ物があるが、彼はそこでそれを糧として生き、そこに留まる。あるいは、この（存命中の）世界から友人や同僚や親族・血縁者たちが、彼のために捧げるものがあれば、彼はそこでそれを糧として生き、そこに留まる。バラモンよ、これこそが適切な場所であり、そこにいる者には、その布施は届くのである”と。 ‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ? အညေပိဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ ဥပပန္နာ ဟောန္တိ, တေ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ. “ゴータマ様、もしその亡くなった親族（餓鬼）がその場所に生まれていない場合、誰がその布施を受け取るのでしょうか？”“バラモンよ、その人の他の亡くなった親族たちがその場所に生まれており、彼らがその布施を受け取るのである。” ‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော စေဝ ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, အညေပိဿ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ အနုပပန္နာ ဟောန္တိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ? အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ ဗြာဟ္မဏ အနဝကာသော, ယံ တံ ဌာနံ ဝိဝိတ္တံ အဿ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ ယဒိဒံ ပေတေဟိ ဉာတိသာလောဟိတေဟိ. အပိစ ဗြာဟ္မဏ ဒါယကောပိ အနိပ္ဖလော’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇). “ゴータマ様、もしその亡くなった親族も、また他の亡くなった親族たちも誰もその場所に生まれていない場合、誰がその布施を受け取るのでしょうか？”“バラモンよ、バラモンよ、この長い年月の間に、亡くなった親族が一人もその場所にいないということはあり得ず、不可能なことである。さらにバラモンよ、施主自身もまた（布施の功徳という）果報がないわけではないのである。” ဆဋ္ဌဂါထာပရဒ္ဓသတ္တမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第六偈の後半と第七偈の解説。 ၆-၇. ဧဝံ ဘဂဝါ ရညော မာဂဓဿ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ ပုဗ္ဗဉာတီနံ သမ္ပတ္တိံ နိဿာယ ထောမေန္တော ‘‘ဧတေ တေ, မဟာရာဇ, ဉာတီ ဣမာယ ဒါနသမ္ပဒါယ အတ္တမနာ ဧဝံ ထောမေန္တီ’’တိ ဒဿေန္တော – このように世尊は、マガダ国の王（ビンビサーラ王）の、餓鬼道に生まれたかつての親族たちが得た幸運について称賛し、“大王よ、これらの親族たちはこの布施の成就を喜び、このように称賛しているのである”ということを示そうとして、次のように仰った。 ‘‘စိရံ ဇီဝန္တု နော ဉာတီ, ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ; အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ, ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ’’တိ. – “私たちの親族たちが長生きしますように。彼らのおかげで、私たちは（施物を）得ることができた。私たちへの供養はなされ、施主たちもまた（功徳という）果報がないわけではない。” ဝတွာ ပုန တေသံ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ အညဿ ကသိဂေါရက္ခာဒိနော သမ္ပတ္တိပဋိလာဘကာရဏဿ အဘာဝံ ဣတော ဒိန္နေန ယာပနဘာဝဉ္စ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟိ တတ္ထ ကသီ အတ္ထီ’’တိ ဆဋ္ဌဂါထာယ ပစ္ဆိမဒ္ဓံ ‘‘ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ’’တိ ဣမံ သတ္တမဂါထဉ္စ အာဟ. （そのように）仰ってから、さらに餓鬼道に生まれた者たちには、耕作や牧畜などの幸運を得るための手段がないこと、そしてこの世から与えられたものによって生存しているということを示そうとして、第六偈の後半“そこには耕作はなく”と、第七偈“そのような商売も存在しない”を仰った。 တတြာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – န ဟိ, မဟာရာဇ, တတ္ထ ပေတ္တိဝိသယေ ကသိ အတ္ထိ, ယံ နိဿာယ တေ ပေတာ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘေယျုံ. ဂေါရက္ခေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတီတိ န ကေဝလံ ကသိ ဧဝ, ဂေါရက္ခာပိ ဧတ္ထ ပေတ္တိဝိသယေ န ဝိဇ္ဇတိ, ယံ [Pg.179] နိဿာယ တေ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘေယျုံ. ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ နတ္ထီတိ ဝါဏိဇ္ဇာပိ တာဒိသီ နတ္ထိ, ယာ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဟိရညေန ကယာကယန္တိ ဟိရညေန ကယဝိက္ကယမ္ပိ တတ္ထ တာဒိသံ နတ္ထိ, ယံ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိန္တိ ကေဝလံ ပန ဣတော ဉာတီဟိ ဝါ မိတ္တာမစ္စေဟိ ဝါ ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, အတ္တဘာဝံ ဂမေန္တိ. ပေတာတိ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ သတ္တာ. ကာလဂတာတိ အတ္တနော မရဏကာလေန ဂတာ, ‘‘ကာလကတာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ကတကာလာ ကတမရဏာတိ အတ္ထော. တဟိန္တိ တသ္မိံ ပေတ္တိဝိသယေ. その意味の解説は次の通りである。大王よ、その餓鬼道においては耕作というものは存在しない。それ（耕作）に頼って餓鬼たちが富を得ることはないのである。“牛の飼育（牧畜）もそこには存在しない”とは、単に耕作だけでなく、牛の飼育もまたこの餓鬼道には存在せず、それによって富を得ることもないという意味である。“そのような商売も存在しない”とは、彼らが富を得る原因となるような、そのような商業も存在しないということである。“金銀による売買”についても、彼らが富を得る原因となるような、金銀を用いた売買もそこには存在しない。“ここから与えられたもので生存し、死してあちら（餓鬼道）へ行った者たちは（生き延びる）”とは、ただこの世から親族や友人・知人によって与えられたものによってのみ生存し、その生命を維持するのである。“餓鬼（ペータ）”とは、餓鬼道に生まれた生きとし生けるもののことである。“死して行った者（カーラガター）”とは、自らの死の時を迎えて行った者のことであり、“死者（カーラカター）”という読みもあり、死を遂げた者という意味である。“あちらで（タヒン）”とは、その餓鬼道において、という意味である。 အဋ္ဌမနဝမဂါထာဒွယဝဏ္ဏနာ 第八偈と第九偈の二つの偈の解説。 ၈-၉. ဧဝံ ‘‘ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ဥပမာဟိ တမတ္ထံ ပကာသေန္တော ‘‘ဥန္နမေ ဥဒကံ ဝုဋ္ဌ’’န္တိ ဣဒံ ဂါထာဒွယမာဟ. このように“ここから与えられたもので生存し、あちらにいる死者たちは（生き延びる）”と仰ってから、今度は比喩によってその意味を明らかにしようとして、“高い所に降った雨水が”という二つの偈を仰った。 တဿတ္ထော – ယထာ ဥန္နတေ ထလေ ဥဿာဒေ ဘူမိဘာဂေ မေဃေဟိ အဘိဝုဋ္ဌံ ဥဒကံ နိန္နံ ပဝတ္တတိ, ယော ယော ဘူမိဘာဂေါ နိန္နော ဩဏတော, တံ တံ ပဝတ္တတိ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ, ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ ဒါနံ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ နိဗ္ဗတ္တတိ, ပါတုဘဝတီတိ အတ္ထော. နိန္နမိဝ ဟိ ဥဒကပ္ပဝတ္တိယာ ဌာနံ ပေတလောကော ဒါနုပကပ္ပနာယ. ယထာဟ – ‘‘ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇). ယထာ စ ကန္ဒရပဒရသာခါပသာခကုသောဗ္ဘမဟာသောဗ္ဘသန္နိပါတေဟိ ဝါရိဝဟာ မဟာနဇ္ဇော ပူရာ ဟုတွာ သာဂရံ ပရိပူရေန္တိ, ဧဝမ္ပိ ဣတော ဒိန္နဒါနံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတီတိ. その意味は次の通りである。高い場所や乾いた土地に雲から降り注いだ雨水が低い所へと流れていき、低い場所やくぼんだ場所へと流れ込み、至るように、ちょうどそのように、この世から施された布施は、餓鬼たちに届き、実を結び、現れるのである。低い場所が水の流れを受け止める場所であるように、餓鬼の世界は布施が届く場所であると知るべきである。世尊は“バラモンよ、これは（布施が）そこに留まっている者に届く場所である”と仰っている通りである。また、山間の谷間、裂け目、支流、本流、小さな池、大きな池などが合流して水を運ぶ大河が満たされ、大海を満たすように、そのようにこの世から施された布施も、先に述べた通りの理（ことわり）によって、餓鬼たちに届くのである。 ဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第十偈の解説。 ၁၀. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိ’’န္တိ ဣမံ အတ္ထံ ဥပမာဟိ ပကာသေတွာ ပုန ယသ္မာ တေ ပေတာ ‘‘ဣတော ကိဉ္စိ လစ္ဆာမာ’’တိ အာသာဘိဘူတာ ဉာတိဃရံ အာဂန္တွာပိ ‘‘ဣဒံ နာမ နော ဒေထာ’’တိ ယာစိတုံ အသမတ္ထာ, တသ္မာ တေသံ ဣမာနိ အနုဿရဏဝတ္ထူနိ အနုဿရန္တော [Pg.180] ကုလပုတ္တော ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဒါသိ မေ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. 10. このように世尊は、“ここから与えられたもので生存し、あちらにいる死者たちは（生き延びる）”というこの意味を比喩によって示された。さらに、それらの餓鬼たちは“ここ（人間界）から何かを得られるだろう”という期待に支配されて親族の家に来ても、“これを私たちにください”と乞うことができないため、生きている親族がそれらの（過去の）追慕すべき事柄を思い起こして布施を授けるべきであることを示そうとして、“彼は私に与えてくれた”という偈を仰った。 တဿတ္ထော – ‘‘ဣဒံ နာမ မေ ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ အဒါသီ’’တိ စ, ‘‘ဣဒံ နာမ မေ ကိစ္စံ အတ္တနာ ဥယျောဂမာပဇ္ဇန္တော အကာသီ’’တိ စ, ‘‘အမု မေ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ သမ္ဗန္ဓတ္တာ ဉာတီ’’တိ စ သိနေဟဝသေန တာဏသမတ္ထတာယ ‘‘မိတ္တာ’’တိ စ, ‘‘အသုကော မေ သဟ ပံသုကီဠကော သခါ’’တိ စ ဧဝံ သဗ္ဗမနုဿရန္တော ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ, ဒါနံ နိယျာတေယျာတိ. အပရော ပါဌော ‘‘ပေတာနံ ဒက္ခိဏာ ဒဇ္ဇာ’’တိ. တဿတ္ထော – ဒါတဗ္ဗာတိ ဒဇ္ဇာ. ကာ သာ? ပေတာနံ ဒက္ခိဏာ, တေနေဝ ‘‘အဒါသိ မေ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရံ အနုဿရတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကရဏဝစနပ္ပသင်္ဂေ ပစ္စတ္တဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. その意味は次の通りである。“彼は私にこの財産や穀物を与えてくれた”“彼は自ら努力して私のためにこの務めを果たしてくれた”“あの人は私の母方、あるいは父方の縁者であるから親族である”“慈しみの心を持って守ってくれる力があるから友人である”“あの人は私と一緒に砂遊びをした仲（幼馴染）である”というように、すべてを思い起こして、餓鬼たちのために布施（ダッキナー）を授け、布施を捧げるべきである、という意味である。別の読みでは“餓鬼たちのために布施が与えられるべきである（ダッキナー・ダッジャー）”とある。その意味は、授けられるべきである（ダッジャー）ということである。それは何かといえば、餓鬼たちのための布施（布施による功徳）のことである。それゆえに、“彼は私に与えてくれた”などの方法で、過去になされたことを繰り返し思い起こしながら（布施をすべきである）と言われているのである。具格（〜によって）の意味が含まれる文脈では、主格として理解されるべきである。 ဧကာဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第十一偈の解説。 ၁၁. ဧဝံ ဘဂဝါ ပေတာနံ ဒက္ခိဏာနိယျာတနေ ကာရဏဘူတာနိ အနုဿရဏဝတ္ထူနိ ဒဿေန္တော – 11. このように世尊は、餓鬼たちへ布施を捧げるための原因となる、追慕すべき事柄を示そうとして（次の偈を仰った）。 ‘‘အဒါသိ မေ အကာသိ မေ, ဉာတိမိတ္တာ သခါ စ မေ; ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ, ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရ’’န္တိ. – “彼は私に与えてくれた、私のために尽くしてくれた。私の親族であり、友人であり、仲間であった。過去になされたことを思い起こして、餓鬼たちのために布施を授けるべきである。” ဝတွာ ပုန ယေ ဉာတိမရဏေန ရုဏ္ဏသောကာဒိပရာ ဧဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, န တေသံ အတ္ထာယ ကိဉ္စိ ဒေန္တိ, တေသံ တံ ရုဏ္ဏသောကာဒိ ကေဝလံ အတ္တပရိတာပနမေဝ ဟောတိ, န ပေတာနံ ကိဉ္စိ အတ္ထံ နိပ္ဖာဒေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. （そのように）仰ってから、さらに、親族の死によって嘆き悲しみや憂いなどに沈んでいるだけで、亡くなった者たちのために何ら功徳を施さない人々に対し、その嘆きや憂いなどは単に自分自身を苦しめるだけであり、餓鬼たちには何ら利益をもたらさないということを示そうとして、“実に、泣くことも（悲しむことも）……”という偈を仰った。 တတ္ထ ရုဏ္ဏန္တိ ရောဒနာ ရောဒိတတ္တံ အဿုပါတနံ, ဧတေန ကာယပရိဿမံ ဒဿေတိ. သောကောတိ သောစနာ သောစိတတ္တံ, ဧတေန စိတ္တပရိဿမံ ဒဿေတိ. ယာ စညာတိ ယာ စ ရုဏ္ဏသောကေဟိ အညာ. ပရိဒေဝနာတိ ဉာတိဗျသနေန ဖုဋ္ဌဿ လာလပ္ပနာ, ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တက ပိယ မနာပါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဂုဏသံဝဏ္ဏနာ, ဧတေန ဝစီပရိဿမံ ဒဿေတိ. その中で、“泣くこと（ルンナン）”とは、泣くこと、泣いている状態、涙を流すことであり、これによって身体の疲弊を示している。“憂い（ソーコー）”とは、憂うこと、憂いている状態であり、これによって心の疲弊を示している。“嘆き（パリデーヴァナー）”とは、親族の不幸に直面した者のむなしい叫びであり、“ああ、私の一人息子よ、愛しく愛くるしい子よ、どこへ行ってしまったのか”というような方法で（故人の）徳を讃えながら泣き喚くことであり、これによって言葉の疲弊を示している。 ဒွါဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第十二偈の解説。 ၁၂. ဧဝံ [Pg.181] ဘဂဝါ ‘‘ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ ယာ စညာ ပရိဒေဝနာ, သဗ္ဗမ္ပိ တံ ပေတာနံ အတ္ထာယ န ဟောတိ, ကေဝလန္တု အတ္တာနံ ပရိတာပနမတ္တမေဝ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော’’တိ ရုဏ္ဏာဒီနံ နိရတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတွာ ပုန မာဂဓရာဇေန ယာ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, တဿာ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. 12. 世尊はこのように、“泣くことや悲しみ、あるいは他のどのような嘆きも、すべては死者（餓鬼）のためにはならず、ただ自分自身を苦しめるだけである。親族はそのように（何の利益もなく）留まっているのである”と言って、泣くことなどの無益さを示された。そして再び、マガダ王によって捧げられた布施の有益さを示すために、“この布施（ダッキナー）は…”というこの詩を唱えられた。 တဿတ္ထော – အယဉ္စ ခေါ, မဟာရာဇ, ဒက္ခိဏာ တယာ အဇ္ဇ အတ္တနော ဉာတိဂဏံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နာ, သာ ယသ္မာ သံဃော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ, တသ္မာ သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ အဿ ပေတဇနဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ ဥပကပ္ပတိ သမ္ပဇ္ဇတိ ဖလတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပကပ္ပတီတိ စ ဌာနသော ဥပကပ္ပတိ, တံခဏံယေဝ ဥပကပ္ပတိ, န စိရေန. ယထာ ဟိ တံခဏညေဝ ပဋိဘန္တံ ‘‘ဌာနသောဝေတံ တထာဂတံ ပဋိဘာတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ တံခဏံယေဝ ဥပကပ္ပန္တာ ‘‘ဌာနသော ဥပကပ္ပတီ’’တိ ဝုတ္တာ. ယံ ဝါ တံ ‘‘ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇) ဝုတ္တံ, တတ္ထ ခုပ္ပိပါသိကဝန္တာသပရဒတ္တူပဇီဝိနိဇ္ဈာမတဏှိကာဒိဘေဒဘိန္နေ ဌာနေ ဥပကပ္ပတီတိ ဝုတ္တံ ယထာ ကဟာပဏံ ဒေန္တော ‘‘ကဟာပဏသော ဒေတီ’’တိ လောကေ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဥပကပ္ပတီတိ ပါတုဘဝတိ, နိဗ္ဗတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. その意味は次の通りである。“大王よ、今日あなたが自分の親族たちのために捧げたこの布施は、僧伽（サンガ）が世の人々にとって無上の福田であるからこそ、僧伽において堅固に確立され、死者（餓鬼）となった人々のために、長い年月にわたって利益となり、役立ち、成就し、実を結ぶのである”ということである。“即座に（ṭhānaso）役立つ”とは、その瞬間に役立つということであり、時間を置かないということである。例えば、その瞬間に思い浮かぶことを“即座に（ṭhānaso）この如来に思い浮かんだ”と言うように、ここでもその瞬間に役立つことを“即座に役立つ”と言っている。あるいは“バラモンよ、そこに留まる者にとってその布施が役立つ場所がある”と言われるように、そこでは、飢えと渇きに苦しむ餓鬼、吐瀉物を食べる餓鬼、他人の与えるものに依存する餓鬼、燃え上がる渇愛を持つ餓鬼などの区別がある場所（餓鬼の世界）に留まる者に役立つと言われている。これは世間で貨幣を渡すときに“貨幣ごとに渡す”と言うようなものである。この解釈においては、“役立つ”とは“現れる”“生じる”という意味である。 တေရသမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第十三偈の解説。 ၁၃. ဧဝံ ဘဂဝါ ရညာ ဒိန္နာယ ဒက္ခိဏာယ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေန္တော – 13. このように世尊は、王によって捧げられた布施の有益さを示して―― ‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ; ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ, ဌာနသော ဥပကပ္ပတီ’’တိ. – “この布施は捧げられ、僧伽において堅固に確立された。それは長い年月にわたって彼（死者）の利益となり、即座に役立つのである”と。 ဝတွာ ပုန ယသ္မာ ဣမံ ဒက္ခိဏံ ဒေန္တေန ဉာတီနံ ဉာတီဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏဝသေန ဉာတိဓမ္မော နိဒဿိတော, ဗဟုဇနဿ ပါကဋီကတော, နိဒဿနံ ဝါ ကတော, တုမှေဟိပိ ဉာတီနံ ဧဝမေဝ ဉာတီဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏဝသေန ဉာတိဓမ္မော ပရိပူရေတဗ္ဗော, န နိရတ္ထကေဟိ ရုဏ္ဏာဒီဟိ အတ္တာ ပရိတာပေတဗ္ဗောတိ စ ပေတေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အဓိဂမေန္တေန ပေတာနံ ပူဇာ ကတာ ဥဠာရာ, ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဉ္စ ဘိက္ခုသံဃံ အန္နပါနာဒီဟိ သန္တပ္ပေန္တေန ဘိက္ခူနံ ဗလံ အနုပဒိန္နံ, အနုကမ္ပာဒိဂုဏပရိဝါရဉ္စ စာဂစေတနံ နိဗ္ဗတ္တေန္တေန အနပ္ပကံ ပုညံ [Pg.182] ပသုတံ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဣမေဟိ ယထာဘုစ္စဂုဏေဟိ ရာဇာနံ သမ္ပဟံသေန္တော – （そう）述べて、さらに、この布施を捧げることによって、親族が親族としてなすべき務めを果たすという意味で“親族の法（務め）”が示され、多くの人々に明らかにされた、あるいは範とされた。あなた方（王）によっても、親族（の死者）たちのために、まさにこのように親族としてなすべき務めを果たすという意味で、親族の法が全うされるべきであり、無益な泣くことなどによって自分を苦しめるべきではないということ、また、死者（餓鬼）たちに天界の幸いを得させようとして、死者たちのために盛大な供養がなされたこと、仏陀を筆頭とする比丘サンガを飲食物などによって満足させることで比丘たちに力を与えたこと、慈しみなどの徳を伴う捨離の意志（施心）を生じさせることで、少なからぬ功徳が積まれたこと、それゆえ世尊は、これらのありのままの功徳によって王を称賛しつつ―― ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော,ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ; ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္နံ,တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိ. – “その親族の法（務め）がここに示された。死者たちのために盛大な供養がなされた。比丘たちに力も与えられた。あなた方によって少なからぬ功徳が積まれた”と。 ဣမာယ ဂါထာယ ဒေသနံ ပရိယောသာပေတိ. この詩をもって説法を終えられた。 အထ ဝါ ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော’’တိ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ဘဂဝါ ရာဇာနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ. ဉာတိဓမ္မနိဒဿနမေဝ ဟိ ဧတ္ထ သန္ဒဿနံ ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာတိ ဣမိနာ သမာဒပေတိ. ဥဠာရာတိ ပသံသနမေဝ ဟိ ဧတ္ထ ပုနပ္ပုနံ ပူဇာကရဏေ သမာဒပနံ. ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္နန္တိ ဣမိနာ သမုတ္တေဇေတိ. ဗလာနုပ္ပဒါနမေဝ ဟိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဒါနံ, ဗလာနုပ္ပဒါနတာတိ တဿ ဥဿာဟဝဍ္ဎနေန သမုတ္တေဇနံ. တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပကန္တိ ဣမိနာ သမ္ပဟံသေတိ. ပုညပ္ပသုတကိတ္တနမေဝ ဟိ ဧတ္ထ တဿ ယထာဘုစ္စဂုဏသံဝဏ္ဏနဘာဝေန သမ္ပဟံသနဇနနတော သမ္ပဟံသနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. あるいは、“その親族の法がここに示された”というこの詩の一節によって、世尊は王に法の話をもって（正しい道を）示した（sandasseti）。親族の法を示すことこそが、ここでの“示すこと（善示）”である。“死者たちのために盛大な供養がなされた”という一節によって、勧奨した（samādapeti）。“盛大な”とは称賛であり、繰り返し供養を行うように勧奨することである。“比丘たちに力も与えられた”という一節によって、奮起させた（samuttejeti）。このような布施によって力を与えること、力を与えることという言葉によって、彼の精進を増大させ、奮起させることである。“あなた方によって少なからぬ功徳が積まれた”という一節によって、喜ばせた（sampahaṃseti）。功徳が積まれたことを称えることこそが、ここでは彼のありのままの功徳を称賛することによって、喜びを生じさせるので“喜ばせること”であると知るべきである。 ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပေတ္တိဝိသယူပပတ္တိအာဒီနဝသံဝဏ္ဏနေန သံဝိဂ္ဂါနံ ယောနိသော ပဒဟတံ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဒုတိယဒိဝသေပိ ဘဂဝါ ဒေဝမနုဿာနံ ဣဒမေဝ တိရောကုဋ္ဋံ ဒေသေသိ, ဧဝံ ယာဝ သတ္တမဒိဝသာ တာဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. 説法の終わりに、餓鬼の世界に生まれる過失などが説かれたことで、畏怖し、如実に行励した八万四千の生きとし生けるものに法の覚りが生じた。二日目も、世尊は神々と人間たちに、まさにこの‘戸外経’を説かれ、このように七日目まで、同様の法の覚りが生じたということである。 ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ パラマッタジョーティカーという名の小誦経註において。 တိရောကုဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. 戸外経の解説、終了。 ၈. နိဓိကဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. 伏蔵経の解説。 နိက္ခေပကာရဏံ 配置の理由。 ဣဒါနိ ယဒိဒံ တိရောကုဋ္ဋာနန္တရံ ‘‘နိဓိံ နိဓေတိ ပုရိသော’’တိအာဒိနာ နိဓိကဏ္ဍံ နိက္ခိတ္တံ, တဿ – 今、戸外経の直後に“人は財宝を隠し置く”という言葉で始まる伏蔵経が置かれているが、それについて―― ‘‘ဘာသိတွာ [Pg.183] နိဓိကဏ္ဍဿ, ဣဓ နိက္ခေပကာရဏံ; အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဉ္စ ဒီပေတွာ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ’’. “伏蔵経の、ここへの配置の理由を語り、その生起（縁起）を明らかにした上で、その意味の解説を行おう”。 တတ္ထ ဣဓ နိက္ခေပကာရဏံ တာဝဿ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒဉှိ နိဓိကဏ္ဍံ ဘဂဝတာ ဣမိနာ အနုက္ကမေန အဝုတ္တမ္ပိ ယသ္မာ အနုမောဒနဝသေန ဝုတ္တဿ တိရောကုဋ္ဋဿ မိထုနဘူတံ, တသ္မာ ဣဓ နိက္ခိတ္တံ. တိရောကုဋ္ဋေန ဝါ ပုညဝိရဟိတာနံ ဝိပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣမိနာ ကတပုညာနံ သမ္ပတ္တိဒဿနတ္ထမ္ပိ ဣဒံ ဣဓ နိက္ခိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမဿ ဣဓ နိက္ခေပကာရဏံ. そこで、まず、ここへの配置の理由は次のように知られるべきである。この伏蔵経は、世尊によってこの順序で説かれたわけではないが、随喜（アヌモーダナー）として説かれた戸外経と一対をなすものであるがゆえに、ここに置かれた。あるいは、戸外経によって功徳のない者たちの不幸を示し、この伏蔵経によって功徳を積んだ者たちの幸福を示すためにも、これがここに置かれたと知るべきである。これがここへの配置の理由である。 သုတ္တဋ္ဌုပ္ပတ္တိ 経の生起。 အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ပနဿ – သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရော ကုဋုမ္ဗိကော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ. သော စ သဒ္ဓေါ ဟောတိ ပသန္နော, ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ. သော ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒေတိ. တေန စ သမယေန ရာဇာ ဓနတ္ထိကော ဟောတိ, သော တဿ သန္တိကေ ပုရိသံ ပေသေသိ ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, ဣတ္ထန္နာမံ ကုဋုမ္ဗိကံ အာနေဟီ’’တိ. သော ဂန္တွာ တံ ကုဋုမ္ဗိကံ အာဟ ‘‘ရာဇာ တံ ဂဟပတိ အာမန္တေတီ’’တိ. ကုဋုမ္ဗိကော သဒ္ဓါဒိဂုဏသမန္နာဂတေန စေတသာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဝိသန္တော အာဟ ‘‘ဂစ္ဆ, ဘော ပုရိသ, ပစ္ဆာ အာဂမိဿာမိ, ဣဒါနိ တာဝမှိ နိဓိံ နိဓေန္တော ဌိတော’’တိ. အထ ဘဂဝါ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော တမေဝ ပုညသမ္ပဒံ ပရမတ္ထတော နိဓီတိ ဒဿေတုံ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ အနုမောဒနတ္ထံ ‘‘နိဓိံ နိဓေတိ ပုရိသော’’တိ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ. အယမဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ. その生起については――聞くところによれば、サーヴァッティにある長者がいたが、彼は裕福で多額の財産と多くの資財を持っていた。彼は信心深く、清らかな信仰を持ち、物惜しみの汚れのない心で家庭生活を送っていた。彼はある日、仏陀を筆頭とする比丘サンガに布施を捧げた。その時、王が資金を必要としており、彼はその長者のもとへ男を遣わした。“おい、行って、これこれの名の長者を連れてまいれ”と。その男は行って、その長者に言った。“長者よ、王があなたをお呼びです”と。長者は信心などの徳を備えた心で、仏陀を筆頭とする比丘サンガを供養している最中だったので、“おい君、行きなさい。後で行こう。今はまず、私は財宝を隠し置いている（布施をしている）ところなのだから”と言った。そこで世尊は、食事を終え、食後の挨拶をされた後、まさにその功徳の達成こそが究極の意味での“財宝”であることを示すために、その長者の随喜のために、“人は財宝を隠し置く”というこれらの詩を唱えられた。これがこの経の生起である。 ဧဝမဿ – このように―― ‘‘ဘာသိတွာ နိဓိကဏ္ဍဿ, ဣဓ နိက္ခေပကာရဏံ; အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဉ္စ ဒီပေတွာ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ’’. “伏蔵経の、ここへの配置の理由を語り、その生起を明らかにした上で、その意味の解説を行おう”。 ပဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第一偈の解説。 ၁. တတ္ထ နိဓိံ နိဓေတိ ပုရိသောတိ နိဓီယတီတိ နိဓိ, ဌပီယတိ ရက္ခီယတိ ဂေါပီယတီတိ အတ္ထော. သော စတုဗ္ဗိဓော ထာဝရော, ဇင်္ဂမော, အင်္ဂသမော, အနုဂါမိကောတိ. တတ္ထ ထာဝရော နာမ ဘူမိဂတံ ဝါ ဝေဟာသဋ္ဌံ ဝါ ဟိရညံ ဝါ [Pg.184] သုဝဏ္ဏံ ဝါ ခေတ္တံ ဝါ ဝတ္ထု ဝါ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဣရိယာပထဝိရဟိတံ, အယံ ထာဝရော နိဓိ. ဇင်္ဂမော နာမ ဒါသိဒါသံ ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝံ အဇေဠကံ ကုက္ကုဋသူကရံ ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဣရိယာပထပဋိသံယုတ္တံ. အယံ ဇင်္ဂမော နိဓိ အင်္ဂသမော နာမ ကမ္မာယတနံ, သိပ္ပာယတနံ, ဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနံ, ဗာဟုသစ္စံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ သိက္ခိတွာ ဂဟိတံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂမိဝ အတ္တဘာဝပ္ပဋိဗဒ္ဓံ, အယံ အင်္ဂသမော နိဓိ. အနုဂါမိကော နာမ ဒါနမယံ ပုညံ သီလမယံ ဘာဝနာမယံ ဓမ္မဿဝနမယံ ဓမ္မဒေသနာမယံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ပုညံ တတ္ထ တတ္ထ အနုဂန္တွာ ဝိယ ဣဋ္ဌဖလမနုပ္ပဒေတိ, အယံ အနုဂါမိကော နိဓိ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ထာဝရော အဓိပ္ပေတော. 1. “そこで‘人は伏蔵（財宝）を埋蔵する’という句において、埋蔵されるから‘伏蔵（nidhi）’と言われ、置かれ、守られ、保護されるという意味である。それは、不動の財（thāvaro）、可動の財（jaṅgamo）、身に備わった財（aṅgasamo）、随行する財（anugāmiko）の四種類がある。その中で、不動の財とは、地中にあるもの、あるいは空中に（高楼などに）置かれたもの、銀、金、田地、地所、またはその他のこのような、威儀（動作）を伴わない財のことである。これが不動の伏蔵である。可動の財とは、男女の奴隷、象、牛、馬、驢馬、山羊、羊、鶏、豚、またはその他のこのような、威儀（動作）を伴う財のことである。これが可動の伏蔵である。身に備わった財とは、仕事の知識（職能）、技術の知識（工芸）、学問の拠点（知識）、博識であり、またはその他のこのような、学んで習得され、手足のように自己の身（生存）に結びついたもののことである。これが身に備わった伏蔵である。随行する財とは、布施（dāna）による功徳、持戒（sīla）による功徳、修行（bhāvanā）による功徳、聴法（dhammassavana）による功徳、説法（dhammadesanā）による功徳、またはその他のこのような功徳のことで、それがあちこちの生存において付き従うかのように、望ましい果報をもたらすものである。これが随行する伏蔵である。しかし、この箇所（経文）では不動の財が意図されている。” နိဓေတီတိ ဌပေတိ ပဋိသာမေတိ ဂေါပေတိ. ပုရိသောတိ မနုဿော. ကာမဉ္စ ပုရိသောပိ ဣတ္ထီပိ ပဏ္ဍကောပိ နိဓိံ နိဓေတိ, ဣဓ ပန ပုရိသသီသေန ဒေသနာ ကတာ, အတ္ထတော ပန တေသမ္ပိ ဣဓ သမောဓာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေတိ ဩဂါဟေတဗ္ဗဋ္ဌေန ဂမ္ဘီရံ, ဥဒကဿ အန္တိကဘာဝေန ဩဒကန္တိကံ. အတ္ထိ ဂမ္ဘီရံ န ဩဒကန္တိကံ ဇင်္ဂလေ ဘူမိဘာဂေ သတိကပေါရိသော အာဝါဋော ဝိယ, အတ္ထိ ဩဒကန္တိကံ န ဂမ္ဘီရံ နိန္နေ ပလ္လလေ ဧကဒွိဝိဒတ္ထိကော အာဝါဋော ဝိယ, အတ္ထိ ဂမ္ဘီရဉ္စေဝ ဩဒကန္တိကဉ္စ ဇင်္ဂလေ ဘူမိဘာဂေ ယာဝ ဣဒါနိ ဥဒကံ အာဂမိဿတီတိ, တာဝ ခတော အာဝါဋော ဝိယ. တံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ’’တိ. အတ္ထေ ကိစ္စေ သမုပ္ပန္နေတိ အတ္ထာ အနပေတန္တိ အတ္ထံ, အတ္ထာဝဟံ ဟိတာဝဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကာတဗ္ဗန္တိ ကိစ္စံ, ကိဉ္စိဒေဝ ကရဏီယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပ္ပန္နံ ဧဝ သမုပ္ပန္နံ, ကတ္တဗ္ဗဘာဝေန ဥပဋ္ဌိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မိံ အတ္ထေ ကိစ္စေ သမုပ္ပန္နေ. အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတီတိ နိဓာနပ္ပယောဇနနိဒဿနမေတံ. ဧတဒတ္ထဉှိ သော နိဓေတိ ‘‘အတ္ထာဝဟေ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ကရဏီယေ သမုပ္ပန္နေ အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတိ, တဿ မေ ကိစ္စဿ နိပ္ဖတ္တိယာ ဘဝိဿတီ’’တိ. ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယေဝ ဟိ တဿ ကိစ္စေ သမုပ္ပန္နေ အတ္ထောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. “‘埋蔵する（nidheti）’とは、置き、蓄え、守ることである。‘人（puriso）’とは人間を指す。本来は、男性であれ、女性であれ、両性具有者であれ伏蔵を埋蔵するが、ここでは男性を主として（代表として）説法がなされている。しかし、意味の上ではそれらの人々（女性など）もここに含まれると見なすべきである。‘深い水際の地（gambhīre odakantike）’において、‘深く入り込むべき所’という意味で‘深い（gambhīra）’と言い、水の近くにある状態で‘水際（odakantika）’と言う。深いけれども水際ではない場合がある。例えば、乾燥した地帯の、一尋（ひとひろ）以上の深さのある穴のようなものである。水際ではあるが深くはない場合がある。例えば、低地の沼地にある、一肘か二肘ほどの深さの穴のようなものである。深く、かつ水際である場合がある。例えば、乾燥した地帯において、今にも水が出てきそうなほど深く掘られた穴のようなものである。それを指して、‘深い水際の地に’と言われたのである。‘目的や用事が生じたときに（atthe kicce samuppanne）’とは、利益（attha）から離れていないという意味で‘目的（attha）’と言い、利益をもたらし、幸福をもたらすものという意味である。なされるべきことという意味で‘用事（kicca）’と言い、何らかのなされるべき務めという意味である。生じたことそのものを‘発生した（samuppanna）’と言い、なされるべき状態として現れたという意味である。そのような目的や用事が生じたときに、ということである。‘私の利益になるだろう（atthāya me bhavissati）’とは、埋蔵する目的を示すものである。実に、そのために人は‘利益をもたらすべき何らかの務めが生じたときに、私の利益になるだろう、その務めを完遂するために役立つだろう’と考えて埋蔵するのである。務めが生じたときに、その務めが完遂されることこそが、その人にとっての利益であると知るべきである。” ဒုတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ “第二偈の解説” ဧဝံ နိဓာနပ္ပယောဇနံ ဒဿေန္တော အတ္ထာဓိဂမာဓိပ္ပာယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အနတ္ထာပဂမာဓိပ္ပာယံ ဒဿေတုမာဟ – “このように、埋蔵する目的を示し、利益を得たいという意図を示した後、次は不利益（災難）から免れたいという意図を示すために、次のように言われた。” ၂. ‘‘ရာဇတော [Pg.185] ဝါ ဒုရုတ္တဿ, စောရတော ပီဠိတဿ ဝါ. 2. “あるいは王から（不当に）難詰されたとき、あるいは盗賊に虐げられたとき、” ဣဏဿ ဝါ ပမောက္ခာယ, ဒုဗ္ဘိက္ခေ အာပဒါသု ဝါ’’တိ. “あるいは借財を免れるため、あるいは飢饉や災難のときに。” တဿတ္ထော ‘‘အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ စ ‘‘ဣဏဿ ဝါ ပမောက္ခာယာ’’တိ စ ဧတ္ထ ဝုတ္တေဟိ ဒွီဟိ ဘဝိဿတိပမောက္ခာယ-ပဒေဟိ သဒ္ဓိံ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗော. “その意味は、‘私の利益になるだろう’および‘借財を免れるため’という句を、ここで述べられた二つの語、すなわち‘（利益に）なるだろう（bhavissati）’と‘免れるため（pamokkhāya）’に、それぞれ適宜結びつけて理解すべきである。” တတ္ထာယံ ယောဇနာ – န ကေဝလံ အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတီတိ ဧဝ ပုရိသော နိဓိံ နိဓေတိ, ကိန္တု ‘‘အယံ စောရော’’တိ ဝါ ‘‘ပါရဒါရိကော’’တိ ဝါ ‘‘သုင်္ကဃာတကော’’တိ ဝါ ဧဝမာဒိနာ နယေန ပစ္စတ္ထိကေဟိ ပစ္စာမိတ္တေဟိ ဒုရုတ္တဿ မေ သတော ရာဇတော ဝါ ပမောက္ခာယ ဘဝိဿတိ, သန္ဓိစ္ဆေဒါဒီဟိ ဓနဟရဏေန ဝါ, ‘‘ဧတ္တကံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဒေဟီ’’တိ ဇီဝဂ္ဂါဟေန ဝါ စောရေဟိ မေ ပီဠိတဿ သတော စောရတော ဝါ ပမောက္ခာယ ဘဝိဿတိ. သန္တိ မေ ဣဏာယိကာ, တေ မံ ‘‘ဣဏံ ဒေဟီ’’တိ စောဒေဿန္တိ, တေဟိ မေ စောဒိယမာနဿ ဣဏဿ ဝါ ပမောက္ခာယ ဘဝိဿတိ. ဟောတိ သော သမယော, ယံ ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဟောတိ ဒုဿဿံ ဒုလ္လဘပိဏ္ဍံ, တတ္ထ န သုကရံ အပ္ပဓနေန ယာပေတုံ, တထာဝိဓေ အာဂတေ ဒုဗ္ဘိက္ခေ ဝါ မေ ဘဝိဿတိ. ယထာရူပါ အာပဒါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဂ္ဂိတော ဝါ ဥဒကတော ဝါ အပ္ပိယဒါယာဒတော ဝါ, တထာရူပါသု ဝါ ဥပ္ပန္နာသု အာပဒါသု မေ ဘဝိဿတီတိပိ ပုရိသော နိဓိံ နိဓေတီတိ. “そこでの構成（意味の繋ぎ方）は次の通りである。単に‘私の利益になるだろう’という理由だけで人が伏蔵を埋蔵するのではない。むしろ、‘こいつは盗賊だ’とか‘不倫者だ’とか‘関税を免脱した者だ’などという理由で、敵対者や仇敵から不当に難詰されたとき、王（の処罰）から免れるために（その財が役立つことに）なるだろうと考え、あるいは、壁を破るなどの手段による財産の略奪や、‘これほどの金銀を出せ’という誘拐（身代金目的の拘束）によって盗賊に虐げられたとき、盗賊から免れるために（財が役立つことに）なるだろうと考える。また、私には債権者たちがいて、彼らは私に‘借金を返せ’と督促するだろう。彼らから督促されたときに、その借財を免れるために（財が役立つことに）なるだろう。また、飢饉が起こり、作物が実らず、食べ物を得るのが困難な時期が来ることがある。そこでは、わずかな財産で生活していくことは容易ではない。そのような飢饉が到来したときに、私のために（利益に）なるだろう。あるいは、火災や水害、あるいは好ましくない相続人によって、どのような種類の災難が生じたとしても、そのような災難が発生したときに、私のために（利益に）なるだろうと考えて、人は伏蔵を埋蔵するのである。” ဧဝံ အတ္ထာဓိဂမာဓိပ္ပာယံ အနတ္ထာပဂမာဓိပ္ပာယဉ္စာတိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဒုဝိဓံ နိဓာနပ္ပယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဒုဝိဓံ ပယောဇနံ နိဂမေန္တော အာဟ – “このように、利益の獲得という意図と、不利益の回避という意図の二つの偈によって、二種類の埋蔵の目的を示し、今度はその二つの目的を締めくくるために次のように言われた。” ‘‘ဧတဒတ္ထာယ လောကသ္မိံ, နိဓိ နာမ နိဓီယတီ’’တိ. “この目的のために、世の中では、いわゆる伏蔵というものが埋蔵されるのである。” တဿတ္ထော – ယွာယံ ‘‘အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ စ ‘‘ရာဇတော ဝါ ဒုရုတ္တဿာ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ စ အတ္ထာဓိဂမော အနတ္ထာပဂမော စ ဒဿိတော. ဧတဒတ္ထာယ ဧတေသံ နိပ္ဖာဒနတ္ထာယ ဣမသ္မိံ ဩကာသလောကေ ယော ကောစိ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဘေဒေါ နိဓိ နာမ နိဓီယတိ ဌပီယတိ ပဋိသာမီယတီတိ. “その意味は、この‘私の利益になるだろう’や‘王から難詰されたとき’などの言葉で示された、利益の獲得と不利益の回避のことである。この目的のために、これらを達成するために、この空間世界（okāsaloka）において、誰であれ、金銀などの区別がある、いわゆる伏蔵を埋蔵し、置き、蓄えるのである。” တတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ “第三偈の解説” ဣဒါနိ [Pg.186] ယသ္မာ ဧဝံ နိဟိတောပိ သော နိဓိ ပုညဝတံယေဝ အဓိပ္ပေတတ္ထသာဓကော ဟောတိ, န အညေသံ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒီပေန္တော အာဟ – “今、このように埋蔵されたとしても、その伏蔵は功徳のある人に対してのみ望む目的を達成させるものであり、他の人々（功徳のない者）にはそうではない。それゆえ、その意味を明らかにするために次のように言われた。” ၃. ‘‘တာဝဿုနိဟိတော သန္တော, ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ. 3. “そのように深い水際の地に、立派に埋蔵されていたとしても、” န သဗ္ဗော သဗ္ဗဒါ ဧဝ, တဿ တံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ. “そのすべてが、常にその人の役に立つわけではない。” တဿတ္ထော – သော နိဓိ တာဝ သုနိဟိတော သန္တော, တာဝ သုဋ္ဌု နိခဏိတွာ ဌပိတော သမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကီဝ သုဋ္ဌူတိ? ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ, ယာဝ ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ နိဟိတောတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ, တာဝ သုဋ္ဌူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န သဗ္ဗော သဗ္ဗဒါ ဧဝ, တဿ တံ ဥပကပ္ပတီတိ ယေန ပုရိသေန နိဟိတော, တဿ သဗ္ဗောပိ သဗ္ဗကာလံ န ဥပကပ္ပတိ န သမ္ပဇ္ဇတိ, ယထာဝုတ္တကိစ္စကရဏသမတ္ထော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိန္တု ကောစိဒေဝ ကဒါစိဒေဝ ဥပကပ္ပတိ, နေဝ ဝါ ဥပကပ္ပတီတိ. ဧတ္ထ စ န္တိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၈-၁၉; ၃.၁၅၄) ဝိယ. လိင်္ဂဘေဒံ ဝါ ကတွာ ‘‘သော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဟိ ဝုစ္စမာနေ သော အတ္ထော သုခံ ဗုဇ္ဈတီတိ. “その意味は、その伏蔵は‘立派に埋蔵されている（sunihito santo）’、つまり、あらかじめ十分に掘って置かれているということである。‘どれほど十分に（suṭṭhu）か’といえば、‘深い水際の地に’である。深い水際の地に埋蔵されていると言えるほど十分に、という意味である。‘そのすべてが、常にその人の役に立つわけではない（na sabbo sabbadā eva, tassa taṃ upakappati）’とは、それを埋蔵した人に対して、そのすべてが常に役立ったり成就したりするわけではなく、先に述べた用事を果たす能力を持つわけではない、ということである。むしろ、ある特定の伏蔵が、ある特定の時にだけ役に立つこともあれば、全く役に立たないこともある、という意味である。また、ここで‘nti’という語は、‘yathā taṃ appamattassa ātāpino’などの例と同様に、句を整えるためだけの感嘆詞（助詞）と見なすべきである。あるいは、性の変化（性の一致の例外）として、‘so（それ）’と言うべきところを‘taṃ（それ）’と言ったのである。そのように言えば、その意味が容易に理解されるからである。” စတုတ္ထပဉ္စမဂါထာဝဏ္ဏနာ “第四・第五偈の解説” ဧဝံ ‘‘န သဗ္ဗော သဗ္ဗဒါ ဧဝ, တဿ တံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေဟိ ကာရဏေဟိ န ဥပကပ္ပတိ, တာနိ ဒဿေန္တော အာဟ – このように、“その（埋蔵された）財宝のすべてが、常にその人の役に立つわけではない”と言ってから、今、いかなる理由によって役に立たないのか、それらを示すために次のように仰った。 ၄. ‘‘နိဓိ ဝါ ဌာနာ စဝတိ, သညာ ဝါဿ ဝိမုယှတိ. 4. “あるいは、財宝が場所から移動してしまったり、あるいは、その人の記憶が混乱して（埋めた場所を忘れて）しまったりする。” နာဂါ ဝါ အပနာမေန္တိ, ယသ္မာ ဝါပိ ဟရန္တိ နံ. “あるいは、龍（ナーガ）たちがそれを移し去ったり、あるいは、夜叉（ヤッカ）たちがそれを運び去ったりする。” ၅. ‘‘အပ္ပိယာ ဝါပိ ဒါယာဒါ, ဥဒ္ဓရန္တိ အပဿတော’’တိ. 5. “あるいは、好ましくない相続人たちが、持ち主の見ていないところで掘り出してしまうこともある。” တဿတ္ထော – ယသ္မိံ ဌာနေ သုနိဟိတော ဟောတိ နိဓိ, သော ဝါ နိဓိ တမှာ ဌာနာ စဝတိ အပေတိ ဝိဂစ္ဆတိ, အစေတနောပိ သမာနော ပုညက္ခယဝသေန အညံ ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. သညာ ဝါ အဿ ဝိမုယှတိ, ယသ္မိံ ဌာနေ နိဟိတော နိဓိ, တံ န ဇာနာတိ, အဿ ပုညက္ခယစောဒိတာ နာဂါ ဝါ တံ နိဓိံ အပနာမေန္တိ အညံ ဌာနံ ဂမေန္တိ. ယက္ခာ ဝါပိ ဟရန္တိ ယေနိစ္ဆကံ အာဒါယ [Pg.187] ဂစ္ဆန္တိ. အပဿတော ဝါ အဿ အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဘူမိံ ခဏိတွာ တံ နိဓိံ ဥဒ္ဓရန္တိ. ဧဝမဿ ဧတေဟိ ဌာနာ စဝနာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သော နိဓိ န ဥပကပ္ပတီတိ. その意味はこうである。財宝がしっかり埋められた場所であっても、その財宝がその場所から移動したり、消え去ったり、無くなったりする。意思を持たないものであっても、功徳（福徳）の尽きることによって、別の場所へ行ってしまうのである。あるいは、彼の記憶が混乱して、財宝を埋めた場所がわからなくなる。あるいは、彼の功徳が尽きたことに促されて、龍たちがその財宝を別の場所へ移してしまったり、あるいは、夜叉たちがそれを取って、好きなところへ運び去ったりする。あるいは、彼が見ていない間に、好ましくない相続人たちが地面を掘って、その財宝を掘り出してしまう。このように、場所からの移動などのこれらの理由によって、その（埋蔵された）財宝は彼の役に立たないのである。 ဧဝံ ဌာနာ စဝနာဒီနိ လောကသမ္မတာနိ အနုပကပ္ပနကာရဏာနိ ဝတွာ ဣဒါနိ ယံ တံ ဧတေသမ္ပိ ကာရဏာနံ မူလဘူတံ ဧကညေဝ ပုညက္ခယသညိတံ ကာရဏံ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ – このように、場所からの移動など、世間で認められている“役に立たなくなる理由”を述べてから、今、これらの理由の根本となっている唯一の理由、すなわち“功徳の尽き”と呼ばれる理由を示すために、次のように仰った。 ‘‘ယဒါ ပုညက္ခယော ဟောတိ, သဗ္ဗမေတံ ဝိနဿတီ’’တိ. “功徳が尽きるとき、これらすべては消滅してしまう。” တဿတ္ထော – ယသ္မိံ သမယေ ဘောဂသမ္ပတ္တိနိပ္ဖာဒကဿ ပုညဿ ခယော ဟောတိ, ဘောဂပါရိဇုညသံဝတ္တနိကမပုညမောကာသံ ကတွာ ဌိတံ ဟောတိ, အထ ယံ နိဓိံ နိဓေန္တေန နိဟိတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဓနဇာတံ, သဗ္ဗမေတံ ဝိနဿတီတိ. その意味はこうである。財富の成就をもたらす功徳が尽きる時、富の喪失をもたらす不徳（悪業）が機会を得て現れる。その時、埋蔵者が埋めておいた銀や金などのあらゆる財産は、すべて消滅してしまうのである。 ဆဋ္ဌဂါထာဝဏ္ဏနာ 第六偈の解説 ဧဝံ ဘဂဝါ တေန တေန အဓိပ္ပာယေန နိဟိတမ္ပိ ယထာဓိပ္ပာယံ အနုပကပ္ပန္တံ နာနပ္ပကာရေဟိ နဿနဓမ္မံ လောကသမ္မတံ နိဓိံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယံ ပုညသမ္ပဒံ ပရမတ္ထတော နိဓီတိ ဒဿေတုံ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ အနုမောဒနတ္ထမိဒံ နိဓိကဏ္ဍမာရဒ္ဓံ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ – このように世尊は、それぞれの意図で埋められたとしても、意図した通りには役に立たず、様々な形で失われる性質を持つ、世俗で認められた“財宝”について述べられた。そして今、真の意味での“財宝”としての功徳の成就を示すために、また、その長者（クドゥムビカ）を歓喜させるために、この“財宝（ニディカンダ）”の章を始め、それを示すために次のように仰った。 ၆. ‘‘ယဿ ဒါနေန သီလေန, သံယမေန ဒမေန စ. 6. “女であれ男であれ、布施、持戒、自制（感官の制御）、調伏（煩悩の静止）によって、 နိဓီ သုနိဟိတော ဟောတိ, ဣတ္ထိယာ ပုရိသဿ ဝါ’’တိ. 財宝はよく蓄えられる。” တတ္ထ ဒါနန္တိ ‘‘ဒါနဉ္စ ဓမ္မစရိယာ စာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. သီလန္တိ ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော. ပဉ္စင်္ဂဒသင်္ဂပါတိမောက္ခသံဝရာဒိ ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ သီလံ ဣဓ သီလန္တိ အဓိပ္ပေတံ. သံယမောတိ သံယမနံ သံယမော, စေတသော နာနာရမ္မဏဂတိနိဝါရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သမာဓိဿေတံ အဓိဝစနံ. ယေန သံယမေန သမန္နာဂတော ‘‘ဟတ္ထသံယတော, ပါဒသံယတော, ဝါစာသံယတော, သံယတုတ္တမော’’တိ ဧတ္ထ သံယတုတ္တမောတိ ဝုတ္တော. အပရေ အာဟု ‘‘သံယမနံ သံယမော, သံဝရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဣန္ဒြိယသံဝရဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. ဒမောတိ ဒမနံ, ကိလေသူပသမနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပညာယေတံ အဓိဝစနံ. ပညာ ဟိ ကတ္ထစိ ပညာတွေဝ [Pg.188] ဝုစ္စတိ ‘‘သုဿူသာ လဘတေ ပည’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၈၈). ကတ္ထစိ ဓမ္မောတိ ‘‘သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ’’တိ ဧဝမာဒီသု. ကတ္ထစိ ဒမောတိ ‘‘ယဒိ သစ္စာ ဒမာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု. ここで“布施（ダーナ）”とは、‘吉祥経’の“布施と法にかなった行い”において述べられた方法で理解されるべきである。“持戒（シーラ）”とは、身と口による違犯のないことである。あるいは、五戒、十戒、波羅提木叉の律儀などのすべての戒が、ここでの“持戒”の意図するところである。“自制（サンヤマ）”とは、制すること、すなわち心が様々な対象へと向かうのを防ぐことを言い、これは“定（サマーディ）”の別名である。この自制を備えた者は、“手の制御された者、足の制御された者、言葉の制御された者、最高の制御をなした者”という文脈で“最高の制御をなした者”と言われる。他の注釈者たちは、“制すること、防ぐこと”であり、これは“根律儀（感官の防護）”の別名であると言う。“調伏（ダマ）”とは、調伏すること、すなわち煩悩の静止のことであり、これは“慧（パンニャー）”の別名である。なぜなら、“慧”は、ある箇所では“聴聞を望む者は智慧を得る”などのように“慧”そのものとして呼ばれ、ある箇所では“真実、法、堅忍、施捨”などのように“法”と呼ばれ、またある箇所では“もし真実、調伏、施捨、忍耐よりも優れたものがなければ”などのように“調伏”と呼ばれるからである。 ဧဝံ ဒါနာဒီနိ ဉတွာ ဣဒါနိ ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ယဿ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသဿ ဝါ ဒါနေန သီလေန သံယမေန ဒမေန စာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ဓမ္မေဟိ ယထာ ဟိရညေန သုဝဏ္ဏေန မုတ္တာယ မဏိနာ ဝါ ဓနမယော နိဓိ တေသံ သုဝဏ္ဏာဒီနံ ဧကတ္ထ ပက္ခိပနေန နိဓီယတိ, ဧဝံ ပုညမယော နိဓိ တေသံ ဒါနာဒီနံ ဧကစိတ္တသန္တာနေ စေတိယာဒိမှိ ဝါ ဝတ္ထုမှိ သုဋ္ဌု ကရဏေန သုနိဟိတော ဟောတီတိ. このように布施などを知った上で、今、この偈の意味をまとめて理解すべきである。女であれ男であれ、布施、持戒、自制、調伏というこれら四つの法によって、あたかも銀や金、真珠や宝石による財宝が、それら金などを一箇所に集めることで蓄えられるように、功徳からなる財宝は、それら布施などを一つの心相続において、あるいは仏塔などの対象（福田）に対して善く行うことによって、しっかり蓄えられるのである。 သတ္တမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第七偈の解説 ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘ယဿ ဒါနေနာ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ပုညသမ္ပဒါယ ပရမတ္ထတော နိဓိဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယတ္ထ နိဟိတော, သော နိဓိ သုနိဟိတော ဟောတိ, တံ ဝတ္ထုံ ဒဿေန္တော အာဟ – このように世尊は、“布施によって……”というこの偈により、功徳の成就が真実の意味での財宝であることを示された。そして今、どこに埋められた財宝が“よく蓄えられた”ことになるのか、その対象を示すために次のように仰った。 ၇. ‘‘စေတိယမှိ စ သံဃေ ဝါ, ပုဂ္ဂလေ အတိထီသု ဝါ. 7. “仏塔において、あるいは僧伽において、あるいは特定の個人や来客（旅人）において、 မာတရိ ပိတရိ စာပိ, အထော ဇေဋ္ဌမှိ ဘာတရီ’’တိ. あるいは母、父、さらには兄においても（、功徳は蓄えられる）。” တတ္ထ စယိတဗ္ဗန္တိ စေတိယံ, ပူဇေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, စိတတ္တာ ဝါ စေတိယံ. တံ ပနေတံ စေတိယံ တိဝိဓံ ဟောတိ ပရိဘောဂစေတိယံ, ဥဒ္ဒိဿကစေတိယံ, ဓာတုကစေတိယန္တိ. တတ္ထ ဗောဓိရုက္ခော ပရိဘောဂစေတိယံ, ဗုဒ္ဓပဋိမာ ဥဒ္ဒိဿကစေတိယံ, ဓာတုဂဗ္ဘထူပါ သဓာတုကာ ဓာတုကစေတိယံ. သံဃောတိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခါဒီသု ယော ကောစိ. ပုဂ္ဂလောတိ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေသု ယော ကောစိ. နတ္ထိ အဿ တိထိ, ယမှိ ဝါ တမှိ ဒိဝသေ အာဂစ္ဆတီတိ အတိထိ. တင်္ခဏေ အာဂတပါဟုနကဿေတံ အဓိဝစနံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. そこで“仏塔（チェーティヤ）”とは、供養されるべきもの、崇拝されるべきものという意味であり、あるいは、積み上げられたものであるから“チェーティヤ”と言う。それは三種類あり、受用仏塔（パリボーガ・チェーティヤ）、身代仏塔（ウッディサカ・チェーティヤ）、法身（仏舎利）仏塔（ダートゥカ・チェーティヤ）である。そのうち、菩提樹は受用仏塔であり、仏像は身代仏塔であり、舎利を納めた塔は法身仏塔である。“僧伽（サンガ）”とは、仏陀を筆頭とする僧団のうちの誰であってもよい。“個人（プッガラ）”とは、在家人や出家者のうちの誰であってもよい。“来客（アティティ）”とは、決まった日がなく、その日その日にやって来る者のことである。その時たまたまやって来た客の別名である。残りの部分は既に述べた通りである。 ဧဝံ စေတိယာဒီနိ ဉတွာ ဣဒါနိ ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော သော နိဓိ ‘‘သုနိဟိတော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တော, သော ဣမေသု ဝတ္ထူသု သုနိဟိတော ဟောတိ. ကသ္မာ? ဒီဃရတ္တံ ဣဋ္ဌဖလာနုပ္ပဒါနသမတ္ထတာယ. တထာ ဟိ အပ္ပကမ္ပိ စေတိယမှိ ဒတွာ ဒီဃရတ္တံ ဣဋ္ဌဖလလာဘိနော ဟောန္တိ. ယထာဟ – このように仏塔などを知った上で、今、この偈の意味をまとめて理解すべきである。“よく蓄えられた”と言われたその財宝は、これらの対象においてよく蓄えられるのである。なぜか。それは、長きにわたって望ましい結果を与えることができるからである。実際、仏塔に対してわずかなものを施しただけでも、長きにわたって望ましい結果を得るのである。次のように説かれている通りである。 ‘‘ဧကပုပ္ဖံ [Pg.189] ယဇိတွာန, အသီတိကပ္ပကောဋိယော; ဒုဂ္ဂတိံ နာဘိဇာနာမိ, ပုပ္ဖဒါနဿိဒံ ဖလ’’န္တိ စ. “たった一輪の花を供養したことで、八十劫の間、悪道を知ることがなかった。これが花を供養した結果（功徳）である。” ‘‘မတ္တာသုခပရိစ္စာဂါ, ပဿေ စေ ဝိပုလံ သုခ’’န္တိ စ. (ဓ. ပ. ၂၉၀); “もし、わずかな幸福を捨てることで、広大な幸福が見えるなら（、賢者は広大な幸福を求めるべきである）。” ဧဝံ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဝေလာမသုတ္တာဒီသု ဝုတ္တနယေန သံဃာဒိဝတ္ထူသုပိ ဒါနဖလဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ စေတိယာဒီသု ဒါနဿ ပဝတ္တိ ဖလဝိဘူတိ စ ဒဿိတာ, ဧဝံ ယထာယောဂံ သဗ္ဗတ္ထ တံ တံ အာရဘိတွာ စာရိတ္တဝါရိတ္တဝသေန သီလဿ, ဗုဒ္ဓါနုဿတိဝသေန သံယမဿ, တဗ္ဗတ္ထုကဝိပဿနာမနသိကာရပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ဒမဿ စ ပဝတ္တိ တဿ တဿ ဖလဝိဘူတိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. このように、‘布施分別経’や‘ヴェーラーマ経’などで説かれた方法に従って、僧伽などの対象における布施の結果の分類も理解されるべきである。また、仏塔などにおける布施の行使とその結果の豊かさが示されたように、他のすべての功徳の場においても、それらを対象として、止持と作持による“持戒”、仏随念による“自制”、そしてそれらを対象としたヴィパッサナー、作意、省察による“調伏”の行使と、それぞれの結果の豊かさを理解すべきである。 အဋ္ဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第八偈の解説 ဧဝံ ဘဂဝါ ဒါနာဒီဟိ နိဓီယမာနဿ ပုညမယနိဓိနော စေတိယာဒိဘေဒံ ဝတ္ထုံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧတေသု ဝတ္ထူသု သုနိဟိတဿ တဿ နိဓိနော ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ နိဟိတနိဓိတော ဝိသေသံ ဒဿေန္တော အာဟ – このように世尊は、布施などによって蓄えられる功徳という名の宝蔵の、仏塔などの種類に分かれた依処（寄託先）を示された。今、それらの依処によく蓄えられたその宝蔵が、深い水のほとりに埋められた世俗の宝蔵よりも優れていることを示そうとして、次のように仰った。 ၈. ‘‘ဧသော နိဓိ သုနိဟိတော, အဇေယျော အနုဂါမိကော. 8. “この宝蔵はよく蓄えられており、他者に奪われることがなく、常に付き従うものである。” ပဟာယ ဂမနီယေသု, ဧတံ အာဒါယ ဂစ္ဆတီ’’တိ. “（死に際して）すべてを捨て去って去らねばならない中で、この宝蔵だけを携えて行くのである。” တတ္ထ ပုဗ္ဗပဒေန တံ ဒါနာဒီဟိ သုနိဟိတနိဓိံ နိဒ္ဒိသတိ ‘‘ဧသော နိဓိ သုနိဟိတော’’တိ. အဇေယျောတိ ပရေဟိ ဇေတွာ ဂဟေတုံ န သက္ကာ, အစ္စေယျောတိပိ ပါဌော, တဿ အစ္စိတဗ္ဗော အစ္စနာရဟော ဟိတသုခတ္ထိကေန ဥပစိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဧတသ္မိဉ္စ ပါဌေ ဧသော နိဓိ အစ္စေယျောတိ သမ္ဗန္ဓိတွာ ပုန ‘‘ကသ္မာ’’တိ အနုယောဂံ ဒဿေတွာ ‘‘ယသ္မာ သုနိဟိတော အနုဂါမိကော’’တိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဣတရထာ ဟိ သုနိဟိတဿ အစ္စေယျတ္တံ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, န စ သုနိဟိတော အစ္စနီယော. အစ္စိတော ဧဝ ဟိ သောတိ. အနုဂစ္ဆတီတိ အနုဂါမိကော, ပရလောကံ ဂစ္ဆန္တမ္ပိ တတ္ထ တတ္ထ ဖလဒါနေန န ဝိဇဟတီတိ အတ္ထော. その詩句のうち、最初の句“この宝蔵はよく蓄えられ”によって、布施などによってよく蓄えられたその宝蔵を指し示している。“奪われることがない（ajeyyo）”とは、他者が打ち勝って奪い取ることができないということである。“アッチェイヤ（acceyya）”という異読もあり、その意味は、幸福を望む者によって“集められるべき（accitabbo）”“集めるに値する（accanāraho）”“積み立てられるべき（upacitabbo）”ということである。この読みの場合、“この宝蔵は集められるべきである”と繋げ、再び“なぜなら”という問いを示して、“よく蓄えられ、付き従うものであるからだ”と繋げるべきである。さもなければ、よく蓄えられたものがさらに集められるべきであると言ったことになってしまうが、すでに蓄えられたものは（再び）集める必要はないからである。実のところ、それはすでに蓄えられたものなのである。“付き従う”ゆえに“付き従うもの（anugāmiko）”と言い、来世へ行く者に対しても、至る所での果報の付与を通じて見捨てないという意味である。 ပဟာယ ဂမနီယေသု ဧတံ အာဒါယ ဂစ္ဆတီတိ မရဏကာလေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ သဗ္ဗဘောဂေသု ပဟာယ ဂမနီယေသု ဧတံ နိဓိံ အာဒါယ ပရလောကံ ဂစ္ဆတီတိ အယံ ကိရ ဧတဿ အတ္ထော. သော ပန န ယုဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? ဘောဂါနံ [Pg.190] အဂမနီယတော. ပဟာတဗ္ဗာ ဧဝ ဟိ တေ တေ ဘောဂါ, န ဂမနီယာ, ဂမနီယာ ပန တေ တေ ဂတိဝိသေသာ. ယတော ယဒိ ဧသ အတ္ထော သိယာ, ပဟာယ ဘောဂေ ဂမနီယေသု ဂတိဝိသေသေသု ဣတိ ဝဒေယျ. တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘နိဓိ ဝါ ဌာနာ စဝတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပကာရေန ပဟာယ မစ္စံ ဘောဂေသု ဂစ္ဆန္တေသု ဧတံ အာဒါယ ဂစ္ဆတီတိ. ဧသော ဟိ အနုဂါမိကတ္တာ တံ နပ္ပဇဟတီတိ. “捨て去って去らねばならない中で、これを携えて行く”とは、死の時が訪れた際、すべての富を捨て去って（死出の旅路へ）去らねばならない中で、この宝蔵を携えて来世へ行くという意味だとされる。しかし、それは適当ではない。なぜなら、富は（共に）行くことができないからである。種々の富は捨て去るべきものであり、共に行くものではない。共に行く（行くべき）ものは、それぞれの転生先（趣）である。したがって、もしそのような意味であるなら、“富を捨てて、行くべき転生先において”と言うべきである。ゆえに、ここでの意味はこのように理解されるべきである。“宝が場所から失われる”などのあり方で（無常ゆえに）富が人間を置いて去っていく時、この功徳を携えて行くのである。この功徳は付き従う性質があるために、その人を捨てないのである。 တတ္ထ သိယာ ‘‘ဂမနီယေသူတိ ဧတ္ထ ဂန္တဗ္ဗေသူတိ အတ္ထော, န ဂစ္ဆန္တေသူ’’တိ. တံ န ဧကံသတော ဂဟေတဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ‘‘အရိယာ နိယျာနိကာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၄၁) ဧတ္ထ နိယျန္တာတိ အတ္ထော, န နိယျာတဗ္ဗာတိ, ဧဝမိဓာပိ ဂစ္ဆန္တေသူတိ အတ္ထော, န ဂန္တဗ္ဗေသူတိ. そこにおいて、“‘去らねばならない（gamanīyesu）’とは‘行かれるべきもの’という意味であり、‘去っていく者たちにおいて’という意味ではない”という反論があるかもしれない。しかし、それは一概に受け入れられるべきではない。例えば、“聖者の道は、[苦から]抜け出させるものである（niyyānikā）”という言葉において、その意味が“抜け出させる者”であって“抜け出されるべきもの”ではないように、ここでも“去っていく者たちにおいて”という意味であり、“行かれるべきものたちにおいて”という意味ではないのである。 အထ ဝါ ယသ္မာ ဧသ မရဏကာလေ ကဿစိ ဒါတုကာမော ဘောဂေ အာမသိတုမ္ပိ န လဘတိ, တသ္မာ တေန တေ ဘောဂါ ပုဗ္ဗံ ကာယေန ပဟာတဗ္ဗာ, ပစ္ဆာ ဝိဟတာသေန စေတသာ ဂန္တဗ္ဗာ, အတိက္ကမိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ပုဗ္ဗံ ကာယေန ပဟာယ ပစ္ဆာ စေတသာ ဂမနီယေသု ဘောဂေသူတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုရိမသ္မိံ အတ္ထေ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မဝစနံ, ပဟာယ ဂမနီယေသု ဘောဂေသု ဧကမေဝေတံ ပုညနိဓိဝိဘဝံ တတော နီဟရိတွာ အာဒါယ ဂစ္ဆတီတိ. ပစ္ဆိမေ အတ္ထေ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏေ ဘုမ္မဝစနံ. ဘောဂါနဉှိ ဂမနီယဘာဝေန ဧတဿ နိဓိဿ အာဒါယ ဂမနီယဘာဝေါ လက္ခီယတီတိ. あるいは、この人は死の時に、誰かに与えたいと思っても富に触れることさえできないため、その人はそれらの富を、まず生前に“身体”によって放棄すべきであり、後に“執着を断った心”によって去る（超越する）べきである、と言っているのである。したがって、“まず身体によって捨て、後に心によって去るべき富（の中で）”と、ここでの意味を理解すべきである。前者の解釈では、（“富の中で”という）限定を示す七格（niddhāraṇa-sattami）であり、捨て去って去るべき富の中から、この功徳という宝の財産だけを取り出して携えて行くという意味である。後者の解釈では、（“富が去ることによって”という）状態を示す七格（bhāva-lakkhaṇa-sattami）である。すなわち、富が去っていくものであるという事実によって、この宝蔵を携えて行くということが特徴づけられるという意味である。 နဝမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第九詩句の解説 ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမဿ ပုညနိဓိနော ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ နိဟိတနိဓိတော ဝိသေသံ ဒဿေတွာ ပုန အတ္တနော ဘဏ္ဍဂုဏသံဝဏ္ဏနေန ကယဇနဿ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော ဥဠာရဘဏ္ဍဝါဏိဇော ဝိယ အတ္တနာ ဒေသိတပုညနိဓိဂုဏသံဝဏ္ဏနေန တသ္မိံ ပုညနိဓိမှိ ဒေဝမနုဿာနံ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော အာဟ – このように世尊は、この功徳の宝蔵が、深い水のほとりに埋められた宝蔵よりも優れていることを示された。そして再び、自分の商品の品質を称賛して買い手の意欲をかき立てる優れた商人のように、自ら説かれた功徳の宝蔵の徳を称賛することによって、その功徳の宝蔵に対する神々や人間たちの意欲をかき立てようとして、次のように仰った。 ၉. ‘‘အသာဓာရဏမညေသံ, အစောရာဟရဏော နိဓိ. 9. “他者と共有されることがなく、盗人に奪われることもない宝蔵である。” ကယိရာထ ဓီရော ပုညာနိ, ယော နိဓိ အနုဂါမိကော’’တိ. “賢者は功徳を積むべきである。その宝蔵は常に付き従うものであるから。” တတ္ထ [Pg.191] အသာဓာရဏမညေသန္တိ အသာဓာရဏော အညေသံ, မကာရော ပဒသန္ဓိကရော ‘‘အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒီသု ဝိယ. န စောရေဟိ အာဟရဏော အစောရာဟရဏော, စောရေဟိ အာဒါတဗ္ဗော န ဟောတီတိ အတ္ထော. နိဓာတဗ္ဗောတိ နိဓိ. ဧဝံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပုညနိဓိဂုဏံ သံဝဏ္ဏေတွာ တတော ဒွီဟိ တတ္ထ ဥဿာဟံ ဇနေတိ ‘‘ကယိရာထ ဓီရော ပုညာနိ, ယော နိဓိ အနုဂါမိကော’’တိ. တဿတ္ထော – ယသ္မာ ပုညာနိ နာမ အသာဓာရဏော အညေသံ, အစောရာဟရဏော စ နိဓိ ဟောတိ. န ကေဝလဉ္စ အသာဓာရဏော အစောရာဟရဏော စ နိဓိ, အထ ခေါ ပန ‘‘ဧသော နိဓိ သုနိဟိတော, အဇေယျော အနုဂါမိကော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တော ယော နိဓိ အနုဂါမိကော. သော စ ယသ္မာ ပုညာနိယေဝ, တသ္မာ ကယိရာထ ကရေယျ ဓီရော ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ဓိတိသမ္ပန္နော စ ပုဂ္ဂလော ပုညာနီတိ. その詩句のうち、“他者と共有されることがない（asādhāraṇamaññesaṃ）”とは、他者にとって不共通（固有）であるということである。mの文字は、“adukkhamasukhāya...”などの場合と同様に、語を連結するためのものである。盗人によって運ばれる（奪われる）ことがないので“盗人に奪われない（acorāharaṇo）”と言い、盗人によって奪い取られることがないという意味である。蓄えられるべき（nidhātabbo）ものであるから“宝蔵（nidhi）”と言う。このように二つの語によって功徳の宝蔵の徳を称賛し、その後、二つの語によって“賢者は功徳を積むべきである。その宝蔵は常に付き従うものであるから”と、功徳への意欲をかき立てている。その意味は、功徳というものは、他者とは共有されず、盗人にも奪われない宝蔵である。単に共有されず奪われない宝蔵であるだけでなく、“この宝蔵はよく蓄えられ、奪われることがなく、付き従うものである”と説かれた、常に付き従う宝蔵なのである。そしてそれは功徳に他ならないがゆえに、知恵と決断力を備えた賢い人は、功徳を積むべきである、ということである。 ဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第十詩句の解説 ဧဝံ ဘဂဝါ ဂုဏသံဝဏ္ဏနေန ပုညနိဓိမှိ ဒေဝမနုဿာနံ ဥဿာဟံ ဇနေတွာ ဣဒါနိ ယေ ဥဿဟိတွာ ပုညနိဓိကိရိယာယ သမ္ပာဒေန္တိ, တေသံ သော ယံ ဖလံ ဒေတိ, တံ သင်္ခေပတော ဒဿေန္တော အာဟ – このように世尊は、徳を称賛することによって、功徳の宝蔵を蓄えることに対する神々や人間たちの意欲をかき立てられた。今、意欲を持って功徳の宝蔵を築き上げた人々に対して、その宝蔵がどのような果報を与えるかを簡潔に示そうとして、次のように仰った。 ၁၀. 10. ‘‘ဧသ ဒေဝမနုဿာနံ, သဗ္ဗကာမဒဒေါ နိဓီ’’တိ. “この宝蔵は、神々と人間たちのすべての望みをかなえるものである。” ဣဒါနိ ယသ္မာ ပတ္ထနာယ ပဋိဗန္ဓိတဿ သဗ္ဗကာမဒဒတ္တံ, န ဝိနာ ပတ္ထနံ ဟောတိ. ယထာဟ – さて今、すべての望みをかなえるという性質は、願い（祈願）に関連づけられた者に生じるものであり、願いなしには起こらない。それは次のように説かれている通りである。 ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ ဂဟပတယော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ’’ (မ. နိ. ၁.၄၄၂). “長者たちよ、もし法を実践し、正しく実践する者が、‘願わくは、私が身体の崩壊後、死を越えて、王族の大家の中に生まれ変わらんことを’と望むなら、彼が死後に王族の大家の中に生まれ変わるということは、現実に起こり得ることである。それはなぜか。実に、彼は法を実践し、正しく実践しているからである。” ဧဝံ ‘‘အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၄၂). また同じように、“煩悩のない心の解脱、知恵の解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、実現して具足し、住む（ことを望む）。それはなぜか。実に、彼は法を実践し、正しく実践しているからである。” တထာ [Pg.192] စာဟ – また、次のように説かれている。 ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန, သုတေန, စာဂေန, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, တဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ပဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၆၁) ဧဝမာဒိ. “比丘たちよ、ここに、信仰を具足し、戒・聞・捨・慧を具足した比丘がいる。彼は‘願わくは、私が死後に王族の大家の中に生まれ変わらんことを’と望む。彼はその心を励み、その心を定め、その心を修習する。彼のそれらの形成（サンカーラ）と住（ヴィハーラ）が、このように修習され、多作されるなら、その場所への転生に資することとなる。” တသ္မာ တံ တထာ တထာ အာကင်္ခပရိယာယံ စိတ္တပဒဟနာဓိဋ္ဌာနဘာဝနာပရိက္ခာရံ ပတ္ထနံ တဿ သဗ္ဗကာမဒဒတ္တေ ဟေတုံ ဒဿေန္တော အာဟ – それゆえに、あのような“望みに関する教え（アーカンカ・パリアーヤ）”に従って、心の精進、決意、修習という準備を伴う“願い”が、すべての望みをかなえることの原因であることを示そうとして、次のように仰った。 ‘‘ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ. “（人々が）望むところのものは何であれ、これ（功徳の宝）によってすべてが得られる”というガーター（詩）を説かれた。 ဧကာဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第十一の詩の解説。 ၁၁. ဣဒါနိ ယံ တံ သဗ္ဗံ ဧတေန လဗ္ဘတိ, တံ ဩဓိသော ဩဓိသော ဒဿေန္တော ‘‘သုဝဏ္ဏတာ သုသရတာ’’တိ ဧဝမာဒိဂါထာယော အာဟ. 11. 今、これ（功徳という宝）によって得られるそのすべてを、個別に示すために、“容色（美しさ）、良き声”などの詩を説かれた。 တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ သုဝဏ္ဏတာ နာမ သုန္ဒရစ္ဆဝိဝဏ္ဏတာ ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစတာ, သာပိ ဧတေန ပုညနိဓိနာ လဗ္ဘတိ. ယထာဟ – そこ（二つの詩）のうち、まず第一の詩において、“容色（美しさ、suvaṇṇatā）”とは、端麗な肌の色、黄金のような肌の状態のことである。それもまた、この功徳の宝によって得られる。次のように説かれている通りである。 ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ…ပေ… ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အက္ကောဓနော အဟောသိ အနုပါယာသဗဟုလော, ဗဟုမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော နာဘိသဇ္ဇိ န ကုပ္ပိ န ဗျာပဇ္ဇိ န ပတိတ္ထီယိ, န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတွာကာသိ, ဒါတာ စ အဟောသိ သုခုမာနံ မုဒုကာနံ အတ္ထရဏာနံ ပါဝုရဏာနံ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိက…ပေ… ကောသေယျ…ပေ… ကမ္ဗလသုခုမာနံ. သော တဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ…ပေ… ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟောတိ ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၁၈). “諸比丘よ、如来が前世において……かつて人間であった時、怒らず、苦悩に満ちることなく、多く（悪口を）言われても執着せず、怒らず、害意を抱かず、反抗せず、怒りや憎しみや不満を表さなかった。また、きめ細かく柔らかい敷物や被り物、きめ細かな麻布、綿布……絹布……きめ細かな毛織物を施す者であった。彼はその業のゆえに、積み上げたゆえに……この境遇（仏陀）に達した時、この大士の相を得た。すなわち、金色（こんじき）の肌となり、黄金のような皮膚を持つ者となった”（長部3.218）。 သုသရတာ နာမ ဗြဟ္မဿရတာ ကရဝီကဘာဏိတာ, သာပိ ဧတေန လဗ္ဘတိ. ယထာဟ – “良き声（susaratā）”とは、梵天のような声（梵音声）であり、迦陵頻伽（かりょうびんが）のような鳴き声のことである。それもまた、これによって得られる。次のように説かれている通りである。 ‘‘ယမ္ပိ[Pg.193], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ…ပေ… ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော အဟောသိ, ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ…ပေ… တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ…ပေ… ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ. ပဟုတဇိဝှော စ ဟောတိ ဗြဟ္မဿရော စ ကရဝီကဘာဏီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၃၆). “諸比丘よ、如来が前世において……粗悪な言葉を捨てて、粗悪な言葉を離れ、瑕（きず）がなく、耳に心地よい……そのような言葉を話す者であった。彼はその業のゆえに、積み上げたゆえに……この境遇に達した時、これら二つの大士の相を得た。すなわち、広長舌（こうちょうぜつ）となり、梵天のような声（梵音声）を持ち、迦陵頻伽のような声で語る者となった”（長部3.236）。 သုသဏ္ဌာနာတိ သုဋ္ဌု သဏ္ဌာနတာ, သမစိတဝဋ္ဋိတယုတ္တဋ္ဌာနေသု အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ သမစိတဝဋ္ဋိတဘာဝေန သန္နိဝေသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာပိ ဧတေန လဗ္ဘတိ. ယထာဟ – “整った容姿（susaṇṭhānā）”とは、見事に整った状態のことであり、均整がとれ丸みを帯びるべき箇所において、身体の諸部位が均整がとれ丸みを帯びた状態で配置されていることを意味する。それもまた、これによって得られる。次のように説かれている通りである。 ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ…ပေ… ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ဗဟုဇနဿ အတ္ထကာမော အဟောသိ ဟိတကာမော ဖာသုကာမော ယောဂက္ခေမကာမော ‘ကိန္တိ မေ သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎေယျုံ, သီလေန သုတေန စာဂေန ပညာယ ဓနဓညေန ခေတ္တဝတ္ထုနာ ဒွိပဒစတုပ္ပဒေဟိ ပုတ္တဒါရေဟိ ဒါသကမ္မကရပေါရိသေဟိ ဉာတီဟိ မိတ္တေဟိ ဗန္ဓဝေဟိ ဝဍ္ဎေယျု’န္တိ, သော တဿ ကမ္မဿ…ပေ… သမာနော ဣမာနိ တီဏိ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ, သီဟပုဗ္ဗဍ္ဎကာယော စ ဟောတိ စိတန္တရံသော စ သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော စာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၂၄) ဧဝမာဒိ. “諸比丘よ、如来が前世において……かつて人間であった時、多くの人々の利益を望み、幸福を望み、安楽を望み、安穏を望み、‘いかにして彼らが、信心、戒、聞、施、慧、財産、穀物、田地、二足・四足の生き物、妻子、僕婢・労働者、親族、友人、縁者において増大するか’と望む者であった。彼はその業のゆえに……（この境遇に達した時、）これら三つの大士の相を得た。すなわち、獅子の前半身のような体となり、両肩の間が平らで満ちており、均整の取れた丸い体幹を持つ者となった”（長部3.224）などとある。 ဣမိနာ နယေန ဣတော ပရေသမ္ပိ ဣမိနာ ပုညနိဓိနာ ပဋိလာဘသာဓကာနိ သုတ္တပဒါနိ တတော တတော အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. အတိဝိတ္ထာရဘယေန တု သံခိတ္တံ, ဣဒါနိ အဝသေသပဒါနံ ဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမိ. この方法によって、これ以外の（大士の相の）についても、この功徳の宝によって獲得されることを証明する経典の文言を、あちこちから引用して説明すべきである。しかし、あまりに煩雑になることを避けるために省略し、今は残りの語句の解説を行う。 သုရူပတာတိ ဧတ္ထ သကလသရီရံ ရူပန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘အာကာသော ပရိဝါရိတော ရူပံတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၆) ဝိယ, တဿ ရူပဿ သုန္ဒရတာ သုရူပတာ နာတိဒီဃတာ နာတိရဿတာ နာတိကိသတာ နာတိထူလတာ နာတိကာဠတာ နစ္စောဒါတတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာဓိပစ္စန္တိ အဓိပတိဘာဝေါ, ခတ္တိယမဟာသာလာဒိဘာဝေန သာမိကဘာဝေါတိ အတ္ထော. ပရိဝါရောတိ အဂါရိကာနံ သဇနပရိဇနသမ္ပတ္တိ, အနဂါရိကာနံ ပရိသသမ္ပတ္တိ, အာဓိပစ္စဉ္စ [Pg.194] ပရိဝါရော စ အာဓိပစ္စပရိဝါရော. ဧတ္ထ စ သုဝဏ္ဏတာဒီဟိ သရီရသမ္ပတ္တိ, အာဓိပစ္စေန ဘောဂသမ္ပတ္တိ, ပရိဝါရေန သဇနပရိဇနသမ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ယံ တံ ‘‘ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဣဒမ္ပိ တာဝ ပဌမံ ဩဓိသော ဝုတ္တသုဝဏ္ဏတာဒိ သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. “端麗な姿（surūpatā）”について、ここでは身体全体を“姿（rūpa）”と知るべきである。“虚空が囲まれて‘姿（色）’という名称を得る”などの記述（中部1.306）と同様である。その姿が優れていることが“端麗な姿”であり、高すぎず、低すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、黒すぎず、白すぎないことを意味する。“統治権（ādhipacca）”とは支配者であること、刹帝利（クシャトリヤ）の大富豪などとしての主導的地位にあるという意味である。“従者（parivāra）”とは、在俗者にとっては親族や使用人が充実していることであり、出家者にとっては門下（弟子）が充実していることである。統治権と従者を合わせて“統治権と従者”と言う。ここでは、“容色（美しさ）”などによって身体の円満（身体財）が説かれ、“統治権”によって享受の円満（財宝財）が説かれ、“従者”によって周囲の円満（眷属財）が説かれていると知るべきである。“これによってすべてが得られる”とは、“望むところのものは何であれ、これによってすべてが得られる”と説かれたことに関し、まずは個別的に説かれた“容色”などのすべてがこれによって得られると知るべきであることを示している。 ဒွါဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第十二の詩の解説。 ၁၂. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပုညာနုဘာဝေန လဘိတဗ္ဗံ ရဇ္ဇသမ္ပတ္တိတော ဩရံ ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဒုဘယရဇ္ဇသမ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဒေသရဇ္ဇ’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. 12. このように、この詩によって、功徳の威力で得られる王者の幸運よりも身近な天界と人間の幸運を示し、今はその両方の王者の幸運を示すために、“地方の王権”という詩を説かれた。 တတ္ထ ပဒေသရဇ္ဇန္တိ ဧကဒီပမ္ပိ သကလံ အပါပုဏိတွာ ပထဝိယာ ဧကမေကသ္မိံ ပဒေသေ ရဇ္ဇံ. ဣဿရဘာဝေါ ဣဿရိယံ, ဣမိနာ ဒီပစက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ဒဿေတိ. စက္ကဝတ္တိသုခံ ပိယန္တိ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပံ စက္ကဝတ္တိသုခံ. ဣမိနာ စာတုရန္တစက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ဒဿေတိ. ဒေဝေသု ရဇ္ဇံ ဒေဝရဇ္ဇံ, ဧတေန မန္ဓာတာဒီနမ္ပိ မနုဿာနံ ဒေဝရဇ္ဇံ ဒဿိတံ ဟောတိ. အပိ ဒိဗ္ဗေသူတိ ဣမိနာ ယေ တေ ဒိဝိ ဘဝတ္တာ ‘‘ဒိဗ္ဗာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသု ဒိဗ္ဗေသု ကာယေသု ဥပ္ပန္နာနမ္ပိ ဒေဝရဇ္ဇံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ယံ တံ ‘‘ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဣဒမ္ပိ ဒုတိယံ ဩဓိသော ပဒေသရဇ္ဇာဒိ သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. そのうち、“地方の王権（padesarajja）”とは、一島（大陸）全体にまでは至らない、地上の一地域の支配権のことである。“支配者であること”が“権威（issariya）”であり、これによって一島の転輪聖王の支配権を示す。“転輪聖王の幸福”とは、愛され、好まれ、喜ばれる転輪聖王の幸福を指す。これによって四島（全土）を統治する転輪聖王の王権を示す。“神々の王権（devarajja）”とは、神々の中での王権である。これによって、マンダートゥ王のような人間が天界で王となることも示されている。“また神々の中でも”という言葉によって、天界に生まれた者たちの天界における王権をも示している。“これによってすべてが得られる”とは、“望むところのものは何であれ、これによってすべてが得られる”と説かれたことに関し、二番目の個別的な内容として、地方の王権などのすべてがこれによって得られると知るべきであることを示している。 တေရသမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第十三の詩の解説。 ၁၃. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပုညာနုဘာဝေန လဘိတဗ္ဗံ ဒေဝမနုဿရဇ္ဇသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဝုတ္တံ သမ္ပတ္တိံ သမာသတော ပုရက္ခတွာ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘မာနုဿိကာ စ သမ္ပတ္တီ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. 13. このように、この詩によって功徳の威力で得られる天界と人間の王者の幸運を示し、今は二つの詩で説かれた幸運を簡潔に総括した上で、涅槃の幸運を示すために、“人間としての幸運”という詩を説かれた。 တဿာယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – မနုဿာနံ အယန္တိ မာနုဿီ, မာနုဿီ ဧဝ မာနုဿိကာ. သမ္ပဇ္ဇနံ သမ္ပတ္တိ. ဒေဝါနံ လောကော ဒေဝလောကော. တသ္မိံ ဒေဝလောကေ. ယာတိ အနဝသေသပရိယာဒါနံ, ရမန္တိ ဧတာယ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပန္နာယ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဥပကရဏဘူတာယာတိ ရတိ, သုခဿ သုခဝတ္ထုနော စေတံ [Pg.195] အဓိဝစနံ. ယာတိ အနိယတဝစနံ စသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ သဟ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. နိဗ္ဗာနံယေဝ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ. その語句の解説は以下の通りである。人間の所産であるから“人間の（mānussī）”と言い、“人間の”そのものが“人間としての（mānussikā）”である。“成就すること”が“幸運（sampatti）”である。“神々の世界”が“天界（devaloko）”であり、その天界におけるものである。“残りなく把握すること”を意味し、内面に生じたもの、あるいは外面の資具によるものによって神々が楽しむので“楽しみ（rati）”と言う。これは幸福および幸福の対象の同義語である。“何らかの”という語（yā）は不定の言葉である。“また（ca）”という語は、前の幸運と併せる意味である。涅槃そのものが“涅槃の幸運（nibbānasampatti）”である。 အယံ ပန အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယာ ဧသာ ‘‘သုဝဏ္ဏတာ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ မာနုဿိကာ စ သမ္ပတ္တိ ဒေဝလောကေ စ ယာ ရတိ ဝုတ္တာ, သာ စ သဗ္ဗာ, ယာ စာယမပရာ သဒ္ဓါနုသာရိဘာဝါဒိဝသေန ပတ္တဗ္ဗာ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ, သာ စာတိ ဣဒံ တတိယမ္ပိ ဩဓိသော သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ. さて、その意味の解説は以下の通りである。“容色”などの言葉で説かれた、この人間としての幸運、および天界における楽しみのすべて、さらに、信随行（しんずいぎょう）などによって到達されるべきもう一つの涅槃の幸運、それらも（得られる）。このように、三番目の個別的な内容としても、これらすべてがこれによって得られるのである。 အထ ဝါ ယာ ပုဗ္ဗေ သုဝဏ္ဏတာဒီဟိ အဝုတ္တာ ‘‘သူရာ သတိမန္တော ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ ဧဝမာဒိနာ (အ. နိ. ၉.၂၁) နယေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ပညာဝေယျတ္တိယာဒိဘေဒါ စ မာနုဿိကာ သမ္ပတ္တိ, အပရာ ဒေဝလောကေ စ ယာ ဈာနာဒိရတိ, ယာ စ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ စာတိ ဣဒမ္ပိ တတိယံ ဩဓိသော သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ. ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. または、前の詩句では“容姿の美しさ”などの項目において語られなかったが、“勇猛であり、正念あり、ここに梵行（浄行）に住す”などの（増支部経典の）方法によって示された、智慧や練達などの区別がある人間界の成就、あるいは天界における禅定などの喜び、および前述の通りの涅槃の成就、これらすべてを三番目の区分として、この（功徳という）宝蔵によって得ることができる。このように、ここでの意味の解説を理解すべきである。 စုဒ္ဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第十四詩句の解説。 ၁၄. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပုညာနုဘာဝေန လဘိတဗ္ဗံ သဒ္ဓါနုသာရီဘာဝါဒိဝသေန ပတ္တဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိမ္ပိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေဝိဇ္ဇဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝဝသေနပိ ပတ္တဗ္ဗံ တမေဝ တဿ ဥပါယဉ္စ ဒဿေန္တော ‘‘မိတ္တသမ္ပဒမာဂမ္မာ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. 14. このように、この詩句によって、功徳の威力で得られるべき、随信行者のあり方などによって到達される涅槃の成就をも示してから、今や、三明（さんみょう）や、止観の両面から解脱した状態（倶解脱）によって到達されるべき、その涅槃と、その到達手段を示すために、“良き友との出会いによって”というこの詩句を説かれた。 တဿာယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – သမ္ပဇ္ဇတိ ဧတာယ ဂုဏဝိဘူတိံ ပါပုဏာတီတိ သမ္ပဒါ, မိတ္တော ဧဝ သမ္ပဒါ မိတ္တသမ္ပဒါ, တံ မိတ္တသမ္ပဒံ. အာဂမ္မာတိ နိဿာယ. ယောနိသောတိ ဥပါယေန. ပယုဉ္ဇတောတိ ယောဂါနုဋ္ဌာနံ ကရောတော. ဝိဇာနာတိ ဧတာယာတိ ဝိဇ္ဇာ, ဝိမုစ္စတိ ဧတာယ, သယံ ဝါ ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမုတ္တိ, ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိယော, ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တီသု ဝသီဘာဝေါ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဝသီဘာဝေါ. その詩句の逐語解説は以下の通りである。これ（徳の成就）によって、諸々の徳の輝きを成就し、到達するので“成就（sampadā）”という。友そのものが成就であるから“良き友の成就（mittasampadā）”であり、その良き友の成就を“頼りとして（āgammā）”とは、依止してということである。“如理に（yoniso）”とは、正しい手段によって。“励む者に（payuñjato）”とは、修行の専念を行う者に。“これによって知る”ので“明（vijjā）”であり、“これによって解脱する”あるいは“自ら解脱している”ので“解脱（vimutti）”である。明と解脱を合わせて“明解脱（vijjāvimutti）”と呼び、明解脱における自在な状態を“明解脱の自在（vijjāvimuttivasībhāvo）”と呼ぶ。 အယံ ပန အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယွာယံ မိတ္တသမ္ပဒမာဂမ္မ သတ္ထာရံ ဝါ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ နိဿာယ တတော ဩဝါဒဉ္စ အနုသာသနိဉ္စ ဂဟေတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိယာ ယောနိသော ပယုဉ္ဇတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီသု တီသု ဝိဇ္ဇာသု ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဝိမုတ္တိ? စိတ္တဿ စ အဓိမုတ္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၈၁) ဧဝံ အာဂတာယ အဋ္ဌသမာပတ္တိနိဗ္ဗာနဘေဒါယ ဝိမုတ္တိယာ စ တထာ တထာ အဒန္ဓာယိတတ္တေန [Pg.196] ဝသီဘာဝေါ, ဣဒမ္ပိ စတုတ္ထံ ဩဓိသော သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ. これは意味の解説である。良き友の成就を頼りとして、師（仏陀）あるいは他の尊敬すべき同修者を依止し、そこから教誡と教示を受けて、教えられた通りに如理に修行に励む者にとって、過去世を思い出す知恵（宿住随念明）などの三明において、また“そこにおける解脱とは何か。心の確信的な解脱と、涅槃のことである”と（法集論に）伝わる通り、八等至や涅槃の諸相である解脱において、それぞれ遅滞なく自在であること。これらすべてを、四番目の区分として、この（功徳という）宝蔵によって得ることができる。 ပန္နရသမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第十五詩句の解説。 ၁၅. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပုဗ္ဗေ ကထိတဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဝသီဘာဝဘာဂိယပုညာနုဘာဝေန လဘိတဗ္ဗံ တေဝိဇ္ဇဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝဝသေနပိ ပတ္တဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဝသီဘာဝပ္ပတ္တာ တေဝိဇ္ဇာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာပိ သဗ္ဗေ ပဋိသမ္ဘိဒါဒိဂုဏဝိဘူတိံ လဘန္တိ, ဣမာယ ပုညသမ္ပဒါယ စ တဿာ ဂုဏဝိဘူတိယာ ပဒဋ္ဌာနဝသေန တထာ တထာ သာပိ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ တမ္ပိ ဒဿေန္တော ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါ ဝိမောက္ခာ စာ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. 15. このように、この詩句によって、先に述べた明解脱の自在に連なる功徳の威力で得られるべき、三明や倶解脱の状態によって到達される涅槃の成就を示してから、今や、明解脱の自在に到達した者は、三明の者であれ倶解脱の者であれ、誰もが無礙解（むげげ）などの徳の輝きを得るものであり、またこの功徳の成就によって、その徳の輝きを直接的に生じさせる原因となる方法によって、それらも得られる。それゆえ、それを示すために“無礙解と解脱と”というこの詩句を説かれた。 ‘‘ယတော သမ္မာ ကတေန ယာ စာယံ ဓမ္မတ္ထနိရုတ္တိပဋိဘာနေသု ပဘေဒဂတာ ပညာ ပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ယေ စိမေ ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၁၂၉; ၃.၃၃၉) နယေန အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ, ယာ စာယံ ဘဂဝတော သာဝကေဟိ ပတ္တဗ္ဗာ သာဝကသမ္ပတ္တိသာဓိကာ သာဝကပါရမီ, ယာ စ သယမ္ဘုဘာဝသာဓိကာ ပစ္စေကဗောဓိ, ယာ စ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဘာဝသာဓိကာ ဗုဒ္ဓဘူမိ, ဣဒမ္ပိ ပဉ္စမံ ဩဓိသော သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. “正しく行われた功徳によって、法・義・辞・弁の四つの無礙解において、分析的に得られた智慧が‘無礙解’と呼ばれる”と言われるものや、“色ある者が色を見る”などの方法による“八解脱”、また世尊の弟子たちによって到達されるべき、声聞としての成就を成し遂げる“声聞波羅蜜（声聞の最高位）”、自ら悟る境地を成し遂げる“独覚の智慧”、一切の衆生の中で最高である状態を成し遂げる“仏地（仏陀の境地）”、これらすべてを五番目の区分として、この（功徳という）宝蔵によって得ることができると理解すべきである。 သောဠသမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第十六詩句の解説。 ၁၆. ဧဝံ ဘဂဝါ ယံ တံ ‘‘ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမာဟိ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ဩဓိသော ဩဓိသော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗမေဝိဒံ သဗ္ဗကာမဒဒနိဓိသညိတံ ပုညသမ္ပဒံ ပသံသန္တော ‘‘ဧဝံ မဟတ္ထိကာ ဧသာ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ. 16. このように世尊は、“望むすべてのものが、これによって得られる”と仰ったその言葉を、これら五つの詩句によって、区分ごとに示された。そして今、一切の望みを叶える“宝蔵”と呼ばれるこの功徳の成就のすべてを称賛しつつ、“このように大きな利益がある、これが”というこの詩句をもって、説法を締めくくられた。 တဿာယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – ဧဝန္တိ အတီတတ္ထနိဒဿနံ. မဟန္တော အတ္ထော အဿာတိ မဟတ္ထိကာ, မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, မဟိဒ္ဓိကာတိပိ ပါဌော. ဧသာတိ ဥဒ္ဒေသဝစနံ, တေန ‘‘ယဿ ဒါနေန သီလေနာ’’တိ ဣတော ပဘုတိ ယာဝ ‘‘ကယိရာထ ဓီရော ပုညာနီ’’တိ ဝုတ္တံ ပုညသမ္ပဒံ ဥဒ္ဒိသတိ. ယဒိဒန္တိ အဘိမုခကရဏတ္ထေ နိပါတော, တေန ဧသာတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ နိဒ္ဒိသိတုံ ယာ ဧသာတိ အဘိမုခံ ကရောတိ. ပုညာနံ သမ္ပဒါ ပုညသမ္ပဒါ[Pg.197]. တသ္မာတိ ကာရဏဝစနံ. ဓီရာတိ ဓိတိမန္တော. ပသံသန္တီတိ ဝဏ္ဏယန္တိ. ပဏ္ဍိတာတိ ပညာသမ္ပန္နာ. ကတပုညတန္တိ ကတပုညဘာဝံ. その詩句の逐語解説は以下の通りである。“このように（evaṃ）”とは、過去に述べた功徳という財産を示す語である。“大きな利益がある（mahatthikā）”とは、大きな利益をその人にもたらす、あるいは大きな利益のために資するという意味である。“大きな威神力がある（mahiddhikā）”という読み方もある。“これが（esā）”とは指示する言葉であり、これによって“布施や戒によって”という箇所から“賢者は功徳を積むべきである”と説かれたところまでの功徳の成就を指している。“すなわち（yadidaṃ）”とは目の前にあることを示す不変化詞であり、それによって“これが（esā）”と示されたものを具体化するために、“これがそれである（yā esā）”と目前に提示する。功徳の成就が“功徳の成就（puññasampadā）”である。“それゆえ（tasmā）”とは理由を述べる言葉である。“賢者たちは（dhīrā）”とは知恵ある者たち。“称賛する（pasaṃsantī）”とは褒め称えること。“智者たちは（paṇḍitā）”とは智慧を具足した者たち。“功徳を積んだこと（katapuññataṃ）”とは功徳がなされた状態のことである。 အယံ ပန အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဣတိ ဘဂဝါ သုဝဏ္ဏတာဒိံ ဗုဒ္ဓဘူမိပရိယောသာနံ ပုညသမ္ပဒါနုဘာဝေန အဓိဂန္တဗ္ဗမတ္ထံ ဝဏ္ဏယိတွာ ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေန္တော တေနေဝတ္ထေန ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာယ ပုညသမ္ပဒါယ မဟတ္ထိကတ္တံ ထုနန္တော အာဟ – ဧဝံ မဟတော အတ္ထဿ အာဝဟနေန မဟတ္ထိကာ ဧသာ, ယဒိဒံ မယာ ‘‘ယဿ ဒါနေန သီလေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဒေသိတာ ပုညသမ္ပဒါ, တသ္မာ မာဒိသာ သတ္တာနံ ဟိတသုခါဝဟာယ ဓမ္မဒေသနာယ အကိလာသုတာယ ယထာဘူတဂုဏေန စ ဓီရာ ပဏ္ဍိတာ ‘‘အသာဓာရဏမညေသံ, အစောရာဟရဏော နိဓီ’’တိအာဒီဟိ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ စ, အဝုတ္တေဟိ စ ‘‘မာ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာနံ ဘာယိတ္ထ, သုခဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိဝစနံ, ယဒိဒံ ပုညာနီ’’တိအာဒီဟိ (အ. နိ. ၇.၆၂; ဣတိဝု. ၂၂; နေတ္တိ. ၁၂၁) ဝစနေဟိ အနေကာကာရဝေါကာရံ ကတပုညတံ ပသံသန္တိ, န ပက္ခပါတေနာတိ. これは意味の解説である。このように世尊は、容姿の美しさから仏地の完成に至るまで、功徳の成就の威力によって到達されるべき利益を称賛し、今やその意味を総括して示しながら、同じ意味において、前述のような功徳の成就の“大きな利益を伴う状態”という宝蔵を褒め称えて仰った。すなわち、このように大きな利益をもたらすことから“大きな利益がある”のであり、私が“布施や戒によって”などの方法で説いたこの功徳の成就は、それゆえに私のような仏陀たちが、衆生の利益安楽をもたらすための法を説くにあたって、たゆまぬ努力をもって、ありのままの徳によって、勇気ある智者たちが、ここで説かれた“他者と共有されず、盗賊に奪われない宝蔵である”などの言葉によって、また、まだ説かれていない“比丘たちよ、功徳を恐れるな。比丘たちよ、功徳とは幸福の別名である”などの言葉によって、多種多様なあり方を持つ“功徳を積んだこと”を称賛するのであり、決して偏愛によって称賛するのではない、ということである。 ဒေသနာပရိယောသာနေ သော ဥပါသကော ဗဟုဇနေန သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ, ရညော စ ပသေနဒိကောသလဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ, ရာဇာ အတိဝိယ တုဋ္ဌော ဟုတွာ ‘‘သာဓု, ဂဟပတိ, သာဓု ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, မာဒိသေဟိပိ အနာဟရဏီယံ နိဓိံ နိဓေသီ’’တိ သံရာဓေတွာ မဟတိံ ပူဇမကာသီတိ. 説法の終わりに、その信者は多くの人々とともに預流果に安住した。そしてパセーナディ・コーサラ王のもとへ行き、この出来事を報告した。王は非常に喜び、“善いかな、居士よ。善いかな。汝は私のような王であっても奪うことのできない宝蔵を蓄えたのだ”と褒め称え、盛大な供養を行った。 ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ 至高の光（パラマッタ・ジョーティカー）、小誦経注釈（クッダカパータ・アッタカタ）において。 နိဓိကဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. 宝蔵品（ニディカンダ・スッタ）の解説、完結。 ၉. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. 慈経（メッタ・スッタ）の解説。 နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ 経が配置された目的。 ဣဒါနိ နိဓိကဏ္ဍာနန္တရံ နိက္ခိတ္တဿ မေတ္တသုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော. တဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝတွာ တတော ပရံ – 今や、宝蔵品の直後に置かれた慈経の解説の順序が巡ってきた。ここで、この経が配置された目的を述べてから、その後に次のように述べる。 ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတေသ ဒီပနာ; နိဒါနံ သောဓယိတွာဿ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ’’. “誰によって、いつ、どこで、いかなる理由でこれらが説かれたか、その背景を明らかにした上で、その意味の解説を行おう”。 တတ္ထ [Pg.198] ယသ္မာ နိဓိကဏ္ဍေန ဒါနသီလာဒိပုညသမ္ပဒါ ဝုတ္တာ, သာ စ သတ္တေသု မေတ္တာယ ကတာယ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ ယာဝ ဗုဒ္ဓဘူမိံ ပါပေတုံ သမတ္ထာ, တသ္မာ တဿာ ပုညသမ္ပဒါယ ဥပကာရဒဿနတ္ထံ, ယသ္မာ ဝါ သရဏေဟိ သာသနေ ဩတရိတွာ သိက္ခာပဒေဟိ သီလေ ပတိဋ္ဌိတာနံ ဒွတ္တိံသာကာရေန ရာဂပ္ပဟာနသမတ္ထံ, ကုမာရပဉှေန မောဟပ္ပဟာနသမတ္ထဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ, မင်္ဂလသုတ္တေန တဿ ပဝတ္တိယာ မင်္ဂလဘာဝေါ အတ္တရက္ခာ စ, ရတနသုတ္တေန တဿာနုရူပါ ပရရက္ခာ, တိရောကုဋ္ဋေန ရတ္တနသုတ္တေ ဝုတ္တဘူတေသု ဧကစ္စဘူတဒဿနံ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ပုညသမ္ပတ္တိယာ ပမဇ္ဇန္တာနံ ဝိပတ္တိ စ, နိဓိကဏ္ဍေန တိရောကုဋ္ဋေ ဝုတ္တဝိပတ္တိပဋိပက္ခဘူတာ သမ္ပတ္တိ စ ဒဿိတာ, ဒေါသပ္ပဟာနသမတ္ထံ ပန ကမ္မဋ္ဌာနံ အဒဿိတမေဝ, တသ္မာ တံ ဒေါသပ္ပဟာနသမတ္ထံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ဣဒံ မေတ္တသုတ္တံ ဣဓ နိက္ခိတ္တံ. ဧဝဉှိ သုပရိပူရော ဟောတိ ခုဒ္ဒကပါဌောတိ ဣဒမဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ. そこにおいて、なぜなら‘伏蔵経（ニディカンダ）’によって布施・持戒などの福徳の成就が説かれましたが、その福徳の成就は生きとし生けるものに対して慈しみ（メッタ）がなされる時、大きな果報をもたらし、正覚の境地（仏地）に至らせることさえ可能となるからです。それゆえ、その福徳の成就を助けるものを示すために、あるいは、三帰依によって教えに入り、学習聖典（学処）によって戒律に安住した者たちに対し、‘三十二身分（ドゥヴァッティンサーカーラ）’によって貪欲を捨てるのに有効な業処（瞑想の主題）を、‘童子問（クマーラパンハ）’によって愚痴（無明）を捨てるのに有効な業処を示し、‘吉祥経（マングラ・スッタ）’によってその人の生活の吉祥であることと自己の守護を、‘宝経（ラタナ・スッタ）’によってそれに相応する他者の守護を、‘戸外経（ティロクッタ）’によって‘宝経’で説かれた生き物たちの中のある特定の生き物を示すとともに、前述のような福徳の成就に対して放逸な者たちの破滅（不運）を、そして‘伏蔵経’によって‘戸外経’で説かれた破滅の対極にある幸運（成就）を示されましたが、瞋恚（怒り）を捨てるのに有効な業処については未だ示されていませんでした。それゆえ、その瞋恚を捨てるのに有効な業処を示すために、この‘慈経（メッタ・スッタ）’がここに置かれたのです。このようにしてこそ‘小誦経（クッダカパータ）’は完全に円満なものとなります。これが、ここに本経が配置された目的（意義）です。 နိဒါနသောဓနံ 因縁（序説）の解明 ဣဒါနိ ယာယံ – 今、以下の（偈文が）あります。 ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတေသ ဒီပနာ; နိဒါနံ သောဓယိတွာဿ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ. – “誰によって、いつ、どこで、いかなる理由でこれらが説かれたか。その因縁を明らかにした上で、その義釈を行おう”。 မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, တတ္ထ ဣဒံ မေတ္တသုတ္တံ ဘဂဝတာဝ ဝုတ္တံ, န သာဝကာဒီဟိ, တဉ္စ ပန ယဒါ ဟိမဝန္တပဿတော ဒေဝတာဟိ ဥဗ္ဗာဠှာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာဂတာ, တဒါ သာဝတ္ထိယံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ပရိတ္တတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထာယ စ ဝုတ္တန္တိ ဧဝံ တာဝ သင်္ခေပတော ဧတေသံ ပဒါနံ ဒီပနာ နိဒါနသောဓနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. この論目（マーティカー）が置かれましたが、そこにおいて、このメッタ・スッタ（慈経）は世尊（ブッダ）ご自身によって説かれたものであり、弟子たちなどによって説かれたものではありません。そして、雪山（ヒマラヤ）の麓で神々（樹神）に悩まされた比丘たちが世尊の御許にやって来た時、舎衛城において、それらの比丘たちの護身のため、また業処（瞑想の主題）のために説かれました。このように、まずは簡潔にこれらの句による因縁の解明を理解すべきです。 ဝိတ္ထာရတော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ, တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ နာနာဝေရဇ္ဇကာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဝဿံ ဥပဂန္တုကာမာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမန္တိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ရာဂစရိတာနံ သဝိညာဏကအဝိညာဏကဝသေန ဧကာဒသဝိဓံ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ, ဒေါသစရိတာနံ စတုဗ္ဗိဓံ မေတ္တာဒိကမ္မဋ္ဌာနံ, မောဟစရိတာနံ မရဏဿတိကမ္မဋ္ဌာနာဒီနိ, ဝိတက္ကစရိတာနံ အာနာပါနဿတိပထဝီကသိဏာဒီနိ, သဒ္ဓါစရိတာနံ ဗုဒ္ဓါနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနာဒီနိ, ဗုဒ္ဓိစရိတာနံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနာဒီနီတိ [Pg.199] ဣမိနာ နယေန စတုရာသီတိသဟဿပ္ပဘေဒစရိတာနုကူလာနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ကထေတိ. 詳細には、次のように理解すべきです。ある時、世尊は舎衛城において、安居（ヴァッサ）に入る時期が近づいた頃に滞在しておられました。その時、多くの様々な地方から来た比丘たちが、世尊の御許で業処を授かり、各地で安居に入ろうとして世尊のもとを訪れました。そこで世尊は、貪行者（rāgacarita）には有情・非有情の別による十一種の不浄業処を、瞋行者（dosacarita）には慈しみなどの四種の（梵住の）業処を、痴行者（mohacarita）には死随念などの業処を、尋行者（vitakkacarita）には安那般那念（呼吸）や地遍などの業処を、信行者（saddhācarita）には仏随念などの業処を、覚行者（buddhicarita）には四界差別などの業処をというように、この方法によって八万四千もの異なる性質に応じた業処を説かれました。 အထ ခေါ ပဉ္စမတ္တာနိ ဘိက္ခုသတာနိ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာယသေနာသနဉ္စ ဂေါစရဂါမဉ္စ ပရိယေသမာနာနိ အနုပုဗ္ဗေန ဂန္တွာ ပစ္စန္တေ ဟိမဝန္တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ နီလကာစမဏိသန္နိဘသိလာတလံ သီတလဃနစ္ဆာယနီလဝနသဏ္ဍမဏ္ဍိတံ မုတ္တာဇာလရဇတပဋ္ဋသဒိသဝါလုကာကိဏ္ဏဘူမိဘာဂံ သုစိသာတသီတလဇလာသယပရိဝါရိတံ ပဗ္ဗတမဒ္ဒသံသု. အထ တေ ဘိက္ခူ တတ္ထေကရတ္တိံ ဝသိတွာ ပဘာတာယ ရတ္တိယာ သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ တဿ အဝိဒူရေ အညတရံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. ဂါမော ဃနနိဝေသနသန္နိဝိဋ္ဌကုလသဟဿယုတ္တော, မနုဿာ စေတ္ထ သဒ္ဓါ ပသန္နာ တေ ပစ္စန္တေ ပဗ္ဗဇိတဒဿနဿ ဒုလ္လဘတာယ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ဧဝ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟုတွာ တေ ဘိက္ခူ ဘောဇေတွာ ‘‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, တေမာသံ ဝသထာ’’တိ ယာစိတွာ ပဉ္စ ပဓာနကုဋိသတာနိ ကာရေတွာ တတ္ထ မဉ္စပီဌပါနီယပရိဘောဇနီယဃဋာဒီနိ သဗ္ဗူပကရဏာနိ ပဋိယာဒေသုံ. その時、五百人ほどの比丘たちが世尊の御許で業処を学び、適した住処と托鉢に適した村を探し求め、順次に進んで、辺境の雪山（ヒマラヤ）と一続きになった山を見つけました。そこには青い宝玉（瑠璃）のような石面があり、涼しく深い影を落とす青々とした森に飾られ、真珠の網や銀の板のような砂が敷き詰められた地部があり、清らかで甘く涼しい水の溜まり場に囲まれていました。そこで比丘たちは一晩を過ごし、夜が明けると身の回りの手入れをして、その近くのある村へ托鉢に入りました。その村は千軒の家々が密集した大きな村であり、そこの人々は信仰深く、清らかな心を持っていました。彼らは辺境において出家者を見ることが稀であったため、比丘たちを見るやいなや歓喜し、比丘たちに食事を供養して、“大徳（尊者）方よ、どうぞここに三ヶ月の間お留まりください”と懇願しました。そして五百の精舎（小屋）を建てさせ、そこにベッド、椅子、飲み水や使い水の瓶など、あらゆる備品を整えました。 ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ အညံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. တတ္ထပိ မနုဿာ တထေဝ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ဝဿာဝါသံ ယာစိံသု. ဘိက္ခူ ‘‘အသတိ အန္တရာယေ’’တိ အဓိဝါသေတွာ တံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗရတ္တိန္ဒိဝံ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ယာမဃဏ္ဍိကံ ကောဋ္ဋေတွာ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလာ ဝိဟရန္တာ ရုက္ခမူလာနိ ဥပဂန္တွာ နိသီဒိံသု. သီလဝန္တာနံ ဘိက္ခူနံ တေဇေန ဝိဟတတေဇာ ရုက္ခဒေဝတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိမာနာ ဩရုယှ ဒါရကေ ဂဟေတွာ ဣတော စိတော ဝိစရန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ရာဇူဟိ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ ဝါ ဂါမကာဝါသံ ဂတေဟိ ဂါမဝါသီနံ ဃရေသု ဩကာသေ ဂဟိတေ ဃရမနုဿကာ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အညတြ ဝသန္တာ ‘‘ကဒါ နု ဂမိဿန္တီ’’တိ ဒူရတောဝ ဩလောကေန္တိ, ဧဝမေဝ ဒေဝတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိမာနာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တိယော ဒူရတောဝ ဩလောကေန္တိ ‘‘ကဒါ နု ဘဒန္တာ ဂမိဿန္တီ’’တိ. တတော ဧဝံ သမစိန္တေသုံ ‘‘ပဌမဝဿူပဂတာ ဘိက္ခူ အဝဿံ တေမာသံ ဝသိဿန္တိ, မယံ ပန တာဝ စိရံ ဒါရကေ ဂဟေတွာ ဩက္ကမ္မ ဝသိတုံ န သက္ကောမ, ဟန္ဒ မယံ ဘိက္ခူနံ ဘယာနကံ အာရမ္မဏံ ဒဿေမာ’’တိ. တာ ရတ္တိံ ဘိက္ခူနံ သမဏဓမ္မကရဏဝေလာယ ဘိံသနကာနိ ယက္ခရူပါနိ နိမ္မိနိတွာ ပုရတော [Pg.200] ပုရတော တိဋ္ဌန္တိ, ဘေရဝသဒ္ဒဉ္စ ကရောန္တိ. ဘိက္ခူနံ တာနိ ရူပါနိ ဒိသွာ တဉ္စ သဒ္ဒံ သုတွာ ဟဒယံ ဖန္ဒိ, ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ စ အဟေသုံ ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတာ. တေန တေ ဘိက္ခူ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ကာတုံ နာသက္ခိံသု, တေသံ အနေကဂ္ဂစိတ္တာနံ ဘယေန စ ပုနပ္ပုနံ သံဝိဂ္ဂါနံ သတိ သမ္မုဿိ, တတော တေသံ မုဋ္ဌသတီနံ ဒုဂ္ဂန္ဓာနိ အာရမ္မဏာနိ ပယောဇေသုံ, တေသံ တေန ဒုဂ္ဂန္ဓေန နိမ္မထိယမာနမိဝ မတ္ထလုင်္ဂံ အဟောသိ, ဂါဠှာ သီသဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, န စ တံ ပဝတ္တိံ အညမညဿ အာရောစေသုံ. 比丘たちは翌日、別の村へ托鉢に入りました。そこでも人々は同様に給仕し、安居を過ごすよう懇願しました。比丘たちは“障害がなければ”と承諾し、その森に入り、昼夜を問わず精進し、時を告げる板（ガーンディー）を打ち、如理作意（適切な思惟）を多々行いながら滞在し、樹々の根元に近づいて坐りました。持戒の比丘たちの威力によって威力を削がれた樹神たちは、自分たちの宮殿（ヴィマーナ）から降り、子供たちを連れてあちこちへと歩き回りました。それはあたかも、王や大臣たちが小さな村にやって来て、村人の家々が接収された時、家の人々が家を出て別の場所に住みながら“いつ彼らは去るのだろうか”と遠くから伺い見るようなものでした。同様に神々も、自分たちの宮殿を捨ててあちこちを彷徨いながら、“いつ尊者方は去るのだろうか”と遠くから伺い見ていました。その後、彼らはこのように考えました。“最初の安居に入った比丘たちは、必ずや三ヶ月間は留まるだろう。しかし私たちは、これほど長く子供を連れて避けて暮らすことはできない。よし、比丘たちに恐ろしい対象を見せてやろう”。その夜、比丘たちが沙門法（修行）を行っている時間に、神々は恐ろしい夜叉の姿を化現して比丘たちの目の前に立ち、また凄まじい音を立てました。比丘たちはその姿を見、その音を聞いて、心臓は高鳴り、顔色は悪くなり、青白くなりました。それゆえ、比丘たちは心を集中させることができず、心が定まらないまま恐怖によって繰り返し震え、正念（サティ）を失いました。すると、正念を失った彼らに対し、神々は悪臭を放つ対象を用いたのです。比丘たちはその悪臭によって、脳が掻き乱されるような感覚を覚え、激しい頭痛が生じました。しかし、彼らはその出来事をお互いに告げることはありませんでした。 အထေကဒိဝသံ သံဃတ္ထေရဿ ဥပဋ္ဌာနကာလေ သဗ္ဗေသု သန္နိပတိတေသု သံဃတ္ထေရော ပုစ္ဆိ ‘‘တုမှာကံ, အာဝုသော, ဣမံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိဋ္ဌာနံ ကတိပါဟံ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော အဟောသိ ပရိယောဒါတော, ဝိပ္ပသန္နာနိ စ ဣန္ဒြိယာနိ, ဧတရဟိ ပနတ္ထ ကိသာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတာ, ကိံ ဝေါ ဣဓ အသပ္ပာယ’’န္တိ. တတော ဧကော ဘိက္ခု အာဟ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ရတ္တိံ ဤဒိသဉ္စ ဤဒိသဉ္စ ဘေရဝါရမ္မဏံ ပဿာမိ စ သုဏာမိ စ, ဤဒိသဉ္စ ဂန္ဓံ ဃာယာမိ, တေန မေ စိတ္တံ န သမာဓိယတီ’’တိ, ဧတေနေဝ ဥပါယေန သဗ္ဗေဝ တေ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. သံဃတ္ထေရော အာဟ – ‘‘ဘဂဝတာ, အာဝုသော, ဒွေ ဝဿူပနာယိကာ ပညတ္တာ, အမှာကဉ္စ ဣဒံ သေနာသနံ အသပ္ပာယံ, အာယာမာဝုသော, ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ အညံ သပ္ပာယသေနာသနံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ထေရဿ ပဋိဿုဏိတွာ သဗ္ဗေဝ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနုပလိတ္တတ္တာ ကုလေသု ကဉ္စိ အနာမန္တေတွာ ဧဝ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကမိံသု. အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာဂမိံသု. ある日のこと、僧伽の長老を敬うために全ての修行者たちが集まった時、長老はこう尋ねた。“友よ、この森に入ってから数日の間、汝らの顔色は極めて清らかで輝かしく、五官（根）も非常に澄み渡っていた。しかし今では、痩せ細り、顔色は悪く、青白くなっている。ここで何か不都合なことでもあるのか”。すると一人の修行者が答えた。“尊師よ、私は夜になると、あのような恐ろしい光景を目にし、あのような不気味な声を聞き、あのような異臭を嗅ぎます。そのため、私の心は定まりません”。他の者たちも同様の事態を報告した。長老は言った。“友よ、世尊は二つの安居の時期を定められている。我々にとってこの住処は不適当である。さあ、世尊のもとへ行き、別の適当な住処についてお尋ねしよう”。修行者たちは“承知いたしました”と同意し、家主たちに（執着を避けるために）告げることなく、衣鉢を携えて舎衛城（サーヴァッティ）へと旅立ち、世尊のもとに辿り着いた。 ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အန္တောဝဿံ စာရိကာ စရိတဗ္ဗာတိ မယာ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ကိဿ တုမှေ စာရိကံ စရထာ’’တိ. တေ ဘဂဝတော သဗ္ဗမာရောစေသုံ. ဘဂဝါ အာဝဇ္ဇေန္တော သကလဇမ္ဗုဒီပေ အန္တမသော စတုပါဒပီဌကဋ္ဌာနမတ္တမ္ပိ တေသံ သပ္ပာယသေနာသနံ နာဒ္ဒသ. အထ တေ ဘိက္ခူ အာဟ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ အညံ သပ္ပာယသေနာသနံ အတ္ထိ, တတ္ထေဝ တုမှေ ဝိဟရန္တာ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏိဿထ, ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထ, သစေ ပန ဒေဝတာဟိ အဘယံ ဣစ္ဆထ, ဣမံ ပရိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှထ. ဧတဉှိ ဝေါ ပရိတ္တဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ဘဝိဿတီ’’တိ ဣဒံ သုတ္တမဘာသိ. 世尊は修行者たちを見て、こう仰せられた。“修行者たちよ、安居の期間中に旅をしてはならないという戒律を私は定めた。なぜ汝らは旅をしているのか”。彼らは世尊に事の次第をすべて報告した。世尊が観察されると、全閻浮提（ジャンブディーパ）において、彼らにとって四本脚の椅子の置き場所ほどの広さであっても、他にふさわしい住処は見当たらなかった。そこで世尊は彼らに仰せられた。“修行者たちよ、汝らにとって他にふさわしい住処はない。そこで修行を続けることで、汝らは煩悩の滅尽（漏尽）に至るであろう。修行者たちよ、行きなさい。その同じ住処に依拠して住むがよい。もし諸天からの恐れを無くしたいと望むなら、この護呪（パリッタ）を学びなさい。これは汝らにとっての守護となり、また瞑想の主題（業処）となるであろう”。そう言って、この経（慈経）を説かれた。 အပရေ [Pg.201] ပနာဟု – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထာ’’တိ ဣဒဉ္စ ဝတွာ ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘အပိစ ခေါ အာရညကေန ပရိဟရဏံ ဉာတဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – သာယံ ပါတံ ကရဏဝသေန ဒွေ မေတ္တာ ဒွေ ပရိတ္တာ ဒွေ အသုဘာ ဒွေ မရဏဿတီ အဋ္ဌမဟာသံဝေဂဝတ္ထုသမာဝဇ္ဇနဉ္စ, အဋ္ဌ မဟာသံဝေဂဝတ္ထူနိ နာမ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏံ စတ္တာရိ အပါယဒုက္ခာနီတိ, အထ ဝါ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏာနိ စတ္တာရိ, အပါယဒုက္ခံ ပဉ္စမံ, အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကံ ဒုက္ခ’’န္တိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိဟရဏံ အာစိက္ခိတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ မေတ္တတ္ထဉ္စ ပရိတ္တတ္ထဉ္စ ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနတ္ထဉ္စ ဣဒံ သုတ္တမဘာသီတိ. ဧဝံ ဝိတ္ထာရတောပိ ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေ’’တိ ဧတေသံ ပဒါနံ ဒီပနာ နိဒါနသောဓနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. また、別の師たちは次のように伝えている。“修行者たちよ、行きなさい。その同じ住処に依拠して住むがよい”と仰せられた後、世尊はさらにこう付け加えられた。“さらに、森に住む修行者は、自己を護る修行（持法）を知らねばならない。すなわち、朝晩に二度の慈しみ（慈）、二度の護呪（護）、二度の不浄（不浄観）、二度の死の念（死随念）を修め、八つの戦慄すべき対象（震撼事）を省察することである”。八つの震撼事とは、誕生、老い、病、死と、四つの悪道の苦しみである。あるいは、誕生、老い、病、死の四つに、第五に悪道の苦しみ、過去の輪廻に起因する苦しみ、未来の輪廻に起因する苦しみ、そして現在における食を求めることに起因する苦しみである。このように世尊は護身の方法を教え、修行者たちの慈しみのため、守護のため、そして観（ヴィパッサナー）の基礎となる禅定のために、この経を説かれたという。このように“誰によって、いつ、どこで、なぜ”という、これらの語の詳細な解説と、序論（因縁）の検討は理解されるべきである。 ဧတ္တာဝတာ စ ယာ သာ ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတေသ ဒီပနာ. နိဒါနံ သောဓယိတွာ’’တိ မာတိကာ ဌပိတာ, သာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိတ္ထာရိတာ ဟောတိ. 以上をもって、“誰によって、いつ、どこで、なぜ説かれたか”という、提示された要目（マティカー）についての詳細な解説と序論の検討は、あらゆる面において完結した。 ပဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第一偈の解説 ၁. ဣဒါနိ ‘‘အဿ ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဧဝံ ကတနိဒါနသောဓနဿ အဿ သုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ အာရဗ္ဘတေ. တတ္ထ ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာတိ ဣမိဿာ ပဌမဂါထာယ တာဝ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – ကရဏီယန္တိ ကာတဗ္ဗံ, ကရဏာရဟန္တိ အတ္ထော. အတ္ထောတိ ပဋိပဒါ, ယံ ဝါ ကိဉ္စိ အတ္တနော ဟိတံ, တံ သဗ္ဗံ အရဏီယတော အတ္ထောတိ ဝုစ္စတိ, အရဏီယတော နာမ ဥပဂန္တဗ္ဗတော. အတ္ထေ ကုသလေန အတ္ထကုသလေန အတ္ထဆေကေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယန္တိ အနိယမိတပစ္စတ္တံ. န္တိ နိယမိတဥပယောဂံ, ဥဘယမ္ပိ ဝါ ယံ တန္တိ ပစ္စတ္တဝစနံ. သန္တံ ပဒန္တိ ဥပယောဂဝစနံ, တတ္ထ လက္ခဏတော သန္တံ, ပတ္တဗ္ဗတော ပဒံ, နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစနံ. အဘိသမေစ္စာတိ အဘိသမာဂန္တွာ. သက္ကောတီတိ သက္ကော, သမတ္ထော ပဋိဗလောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥဇူတိ အဇ္ဇဝယုတ္တော. သုဋ္ဌု ဥဇူတိ သုဟုဇု. သုခံ ဝစော တသ္မိန္တိ သုဝစော. အဿာတိ ဘဝေယျ. မုဒူတိ မဒ္ဒဝယုတ္တော. န အတိမာနီတိ အနတိမာနိ. 1. さて、“これよりその意味の解説を行う”と述べた通り、序論の検討を終え、この経の意味の解説を開始する。その中の“カラニーヤ・マッタクサレーナ（義利に巧みな者がなすべきこと）”という第一偈において、まず語句の解説を行う。“カラニーヤ（なすべき）”とは、なされるべきこと、なすに値することという意味である。“アッタ（義・利）”とは修行（道）のこと、あるいは自己にとって有益なすべてのことであり、近づくべきものであるから“アッタ”と呼ばれる。“アッタ・クサラ（義に巧みな）”とは、修行において賢明な、あるいは熟達した者のことである。“ヤン（何であれ）”は不特定の主格、“タン（それを）”は特定の目的格、あるいは両方とも主格である。“サンタン・パダン（静かなる境地）”は目的格であり、その中で、相（特質）において静かであり、到達すべき場所であるから“パダ（境地）”といい、これは涅槃の別名である。“アビサメッチャ”とは、現観（覚知）して、という意味である。“サッコー（能う）”とは、能力があり、堪能であること。“ウズ（正直）”とは正直であること。“スフズ（きわめて正直）”とは、十分に正直であること。“スヴァチョ（素直）”とは、言葉が快い（教えに従いやすい）こと。“ムドゥ（柔和）”とは柔軟であること。“アナティマーニ（高慢ならざる）”とは、過度な自尊心を持たないことである。 အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ကရဏီယမတ္ထကုသလေန, ယန္တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာတိ ဧတ္ထ တာဝ အတ္ထိ ကရဏီယံ, အတ္ထိ အကရဏီယံ. တတ္ထ သင်္ခေပတော [Pg.202] သိက္ခတ္တယံ ကရဏီယံ. သီလဝိပတ္တိ, ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ, အာစာရဝိပတ္တိ, အာဇီဝဝိပတ္တီတိ ဧဝမာဒိ အကရဏီယံ. တထာ အတ္ထိ အတ္ထကုသလော, အတ္ထိ အနတ္ထကုသလော. တတ္ထ ယော ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ န အတ္တာနံ သမ္မာ ပယောဇေတိ, ခဏ္ဍသီလော ဟောတိ, ဧကဝီသတိဝိဓံ အနေသနံ နိဿာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ. သေယျထိဒံ – ဝေဠုဒါနံ ပတ္တဒါနံ ပုပ္ဖဒါနံ ဖလဒါနံ ဒန္တကဋ္ဌဒါနံ မုခေါဒကဒါနံ သိနာနဒါနံ စုဏ္ဏဒါနံ မတ္တိကာဒါနံ စာဋုကမျတံ မုဂ္ဂသူပျတံ ပါရိဘဋယတံ ဇင်္ဃပေသနိကံ ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဒူတကမ္မံ ပဟိဏဂမနံ ပိဏ္ဍပဋိပိဏ္ဍံ ဒါနာနုပ္ပဒါနံ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇံ နက္ခတ္တဝိဇ္ဇံ အင်္ဂဝိဇ္ဇန္တိ. ဆဗ္ဗိဓေ စ အဂေါစရေ စရတိ. သေယျထိဒံ – ဝေသိယာဂေါစရေ ဝိဓဝထုလ္လကုမာရိကပဏ္ဍကဘိက္ခုနီပါနာဂါရဂေါစရေတိ. သံသဋ္ဌော စ ဝိဟရတိ ရာဇူဟိ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ အနနုလောမိကေန ဂိဟိသံသဂ္ဂေန, ယာနိ ဝါ ပန တာနိ ကုလာနိ အဿဒ္ဓါနိ အပ္ပသန္နာနိ အနောပါနဘူတာနိ အက္ကောသကပရိဘာသကာနိ အနတ္ထကာမာနိ အဟိတအဖာသုကယောဂက္ခေမကာမာနိ ဘိက္ခူနံ…ပေ… ဥပါသိကာနံ, တထာရူပါနိ ကုလာနိ သေဝတိ ဘဇတိ ပယိရုပါသတိ. အယံ အနတ္ထကုသလော. ここでの意味の解説は以下の通りである。“カラニーヤ・マッタクサレーナ……アビサメッチャ”という箇所において、まず“なすべきこと”と“なすべきでないこと”がある。簡潔に言えば、三学（戒・定・慧）を修めることが“なすべきこと”である。戒の欠損、見解の誤り、素行の不良、邪命（不正な生活）などは“なすべきでないこと”である。同様に、“義に巧みな者”と“義に巧みでない者”がいる。その中で、この教えにおいて出家しながら、自らを正しく導かず、戒を破り、二十一種の邪命（不適切な生活手段）に依って生きる者は“義に巧みでない者”である。具体的には、竹、葉、花、果実、歯木、洗顔水、入浴剤、粉末、土を与えること、お世辞を言うこと、中途半端な話をすること、乳母のように子供をあやすこと、使い走りをすること、医術、使者、伝言、施食の返礼、建築の鑑定、占星術、人相占いなどである。また、六つの不適切な場所（行境）に出入りする者、すなわち、遊女、未亡人、年増の処女、半陰陽者、比丘尼の住処、酒場である。さらに、王や大臣、外道やその弟子たち、あるいは修行者にふさわしくない在俗者と交わり、あるいは修行者や……（中略）……信徒に対して不信、不敬で、罵り、不利益を望み、安楽や解脱を望まないような家系に親しみ、仕える者、これが“義に巧みでない者”である。 ယော ပန ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ အတ္တာနံ သမ္မာ ပယောဇေတိ, အနေသနံ ပဟာယ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ပတိဋ္ဌာတုကာမော သဒ္ဓါသီသေန ပါတိမောက္ခသံဝရံ သတိသီသေန ဣန္ဒြိယသံဝရံ ဝီရိယသီသေန အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ, ပညာသီသေန ပစ္စယပဋိသေဝနံ ပူရေတိ. အယံ အတ္ထကုသလော. また、この教えにおいて出家し、自分自身を正しく励む者は、邪な生活（不正な追求）を捨て、四遍浄戒に立脚することを望み、信仰を主として別解脱律儀を、正念を主として根律儀を、精進を主として活命遍浄を、智慧を主として資具の享受を満たす。この者が“利に巧みな者（atthakusalo）”である。 ယော ဝါ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓသောဓနဝသေန ပါတိမောက္ခသံဝရံ, ဆဒွါရေ ဃဋ္ဋိတာရမ္မဏေသု အဘိဇ္ဈာဒီနံ အနုပ္ပတ္တိဝသေန ဣန္ဒြိသံဝရံ, အနေသနပရိဝဇ္ဇနဝသေန ဝိညုပ္ပသတ္ထဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကဝဏ္ဏိတပစ္စယပဋိသေဝနေန စ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ, ယထာဝုတ္တပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ပစ္စယပဋိသေဝနံ, စတုဣရိယာပထပရိဝတ္တနေ သာတ္ထကတာဒိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန သမ္ပဇညဉ္စ သောဓေတိ. အယမ္ပိ အတ္ထကုသလော. あるいは、七つの罪の集まり（七聚罪）を清めることによって別解脱律儀を、六門に触れる対象に対して貪欲などが生じないようにすることによって根律儀を、邪な生活を避けることによって、また、賢者に讃えられ仏陀や仏弟子たちが称賛した資具の享受によって活命遍浄を、先に述べた観察（省察）によって資具の享受を、四威儀の変更において有益性などを観察することによって正知（sampajañña）を清める者。この者もまた“利に巧みな者”である。 ယော ဝါ ယထာ ဦသောဒကံ ပဋိစ္စ သံကိလိဋ္ဌံ ဝတ္ထံ ပရိယောဒါပယတိ, ဆာရိကံ ပဋိစ္စ အာဒါသော, ဥက္ကာမုခံ ပဋိစ္စ ဇာတရူပံ, တထာ ဉာဏံ ပဋိစ္စ သီလံ ဝေါဒါယတီတိ ဉတွာ ဉာဏောဒကေန ဓောဝန္တော သီလံ ပရိယောဒါပေတိ. ယထာ စ ကိကီ သကုဏိကာ အဏ္ဍံ, စမရီ မိဂေါ ဝါလဓိံ, ဧကပုတ္တိကာ နာရီ [Pg.203] ပိယံ ဧကပုတ္တကံ, ဧကနယနော ပုရိသော တံ ဧကနယနဉ္စ ရက္ခတိ, တထာ အတိဝိယ အပ္ပမတ္တော အတ္တနော သီလက္ခန္ဓံ ရက္ခတိ, သာယံ ပါတံ ပစ္စဝေက္ခမာနော အဏုမတ္တမ္ပိ ဝဇ္ဇံ န ပဿတိ. အယမ္ပိ အတ္ထကုသလော. あるいは、例えば灰汁によって汚れた布を浄め、灰によって鏡を浄め、ふいごの口によって黄金を浄めるように、智慧によって戒が浄まることを知って、智慧の水で洗い流して戒を清浄にする者。また、キキー鳥が卵を、ヘラジカがその尾を、一人の子を持つ母が愛する一人息子を、片目の男がその一つの目を守るように、極めて不放逸に自らの戒蘊を守り、朝晩に観察して微細な過失さえも見ない者。この者もまた“利に巧みな者”である。 ယော ဝါ ပန အဝိပ္ပဋိသာရကရေ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနပဋိပဒံ ပဂ္ဂဏှာတိ, တံ ပဂ္ဂဏှိတွာ ကသိဏပရိကမ္မံ ကရောတိ, ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ. အယမ္ပိ အတ္ထကုသလော. あるいはまた、後悔のない状態をもたらす戒に立脚して、煩悩を抑圧する修行（鎮伏道）に励み、それを励んで遍処（kasiṇa）の予備修行を行い、予備修行を行って等至（samāpatti）を成就させる者。この者もまた“利に巧みな者”である。 ယော ဝါ ပန သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယံ အတ္ထကုသလာနံ အဂ္ဂေါ. တတ္ထ ယေ ဣမေ ယာဝ အဝိပ္ပဋိသာရကရေ သီလေ ပတိဋ္ဌာနေန ယာဝ ဝါ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနပဋိပဒါယပဂ္ဂဟဏေန ဝဏ္ဏိတာ အတ္ထကုသလာ, တေ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အတ္ထကုသလာတိ အဓိပ္ပေတာ. တထာ ဝိဓာ စ တေ ဘိက္ခူ. တေန ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ‘‘ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာ’’တိ အာဟ. あるいはまた、等至（定）から出た後、諸行を考察して阿羅漢果に到達する者。この比丘は“利に巧みな者たち”の中で最高である。ここで、後悔のない状態をもたらす戒に立脚することから、煩悩を抑圧する修行に励むことまでによって称賛された“利に巧みな者たち”が、この文脈での“利に巧みな者”として意図されている。それら（五百人の）比丘たちはそのようであった。それゆえ、世尊はそれらの比丘たちを指して、特定の個人を想定した説法の形式で“利に巧みな者によってなされるべきことは（karaṇīyam atthakusalena）”と仰ったのである。 တတော ‘‘ကိံ ကရဏီယ’’န္တိ တေသံ သဉ္ဇာတကင်္ခါနံ အာဟ ‘‘ယန္တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာ’’တိ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – တံ ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓေဟိ ဝဏ္ဏိတံ သန္တံ နိဗ္ဗာနပဒံ ပဋိဝေဓဝသေန အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမေန ယံ ကရဏီယန္တိ. ဧတ္ထ စ ယန္တိ ဣမဿ ဂါထာပဒဿ အာဒိတော ဝုတ္တမေဝ ကရဏီယန္တိ အဓိကာရတော အနုဝတ္တတိ, တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာတိ. အယံ ပန ယသ္မာ သာဝသေသပါဌော အတ္ထော, တသ္မာ ဝိဟရိတုကာမေနာတိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. その後、“何をなすべきか”と疑問を抱いた彼らに対して、“かの寂静なる境地（涅槃）を悟って（住まんと欲する者が）”と仰った。ここでの意図は、諸仏や仏弟子たちによって讃えられた寂静なるその涅槃の境地を、通達によって悟って住むことを望む者がなすべきこと、ということである。ここで“yan（かの〜こと）”という語は、この偈の前半に述べられた“karaṇīyam（なすべきこと）”という語に、文脈上のつながりによって続いている。すなわち“かの寂静なる境地を悟り（てなすべきこと）”である。しかし、これは補足すべき部分のある記述であるため、“住むことを望む者によって（viharitukāmena）”という言葉が補われていると理解すべきである。 အထ ဝါ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာတိ အနုဿဝါဒိဝသေန လောကိယပညာယ နိဗ္ဗာနပဒံ ‘‘သန္တ’’န္တိ ဉတွာ တံ အဓိဂန္တုကာမေန ယန္တံ ကရဏီယန္တိ အဓိကာရတော အနုဝတ္တတိ, တံ ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ‘‘ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကိ’’န္တိ စိန္တေန္တာနံ အာဟ ‘‘ယန္တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာ’’တိ. တဿေဝံ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော – လောကိယပညာယ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ယံ ကရဏီယံ ကာတဗ္ဗံ, တံ ကရဏီယံ, ကရဏာရဟမေဝ တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. あるいは、伝承などに基づいた世俗の知恵によって涅槃の境地を“寂静である”と知って（悟って）、そこに到達したいと望む者がなすべき修行というように、文脈に従って続く。それを“利に巧みな者によってなされるべき”と、このようにここでの意図を理解すべきである。あるいは、“利に巧みな者によってなすべきである”と言われた際、“何（をなすべきか）”と考えている者たちに対して、“かの寂静なる境地を悟って”と仰った。その意図はこのように理解すべきである。すなわち、世俗の知恵によって寂静なる境地を悟って、なされるべき（kātabbaṃ）修行こそが、なされるべきこと（karaṇīyaṃ）、すなわち、なされるに値することである、という意味である。 ကိံ ပန တန္တိ? ကိမညံ သိယာ အညတြ တဒဓိဂမုပါယတော, ကာမဉ္စေတံ ကရဏာရဟဋ္ဌေန သိက္ခတ္တယဒီပကေန အာဒိပဒေနေဝ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယံ အဝေါစုမှာ ‘‘အတ္ထိ ကရဏီယံ, အတ္ထိ အကရဏီယံ. တတ္ထ [Pg.204] သင်္ခေပတော သိက္ခတ္တယံ ကရဏီယ’’န္တိ. အတိသင်္ခေပေန ဒေသိတတ္တာ ပန တေသံ ဘိက္ခူနံ ကေဟိစိ ဝိညာတံ, ကေဟိစိ န ဝိညာတံ. တတော ယေဟိ န ဝိညာတံ, တေသံ ဝိညာပနတ္ထံ ယံ ဝိသေသတော အာရညကေန ဘိက္ခုနာ ကာတဗ္ဗံ, တံ ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘သက္ကော ဥဇူ စ သုဟုဇူ စ, သုဝစော စဿ မုဒု အနတိမာနီ’’တိ ဣမံ တာဝ ဥပဍ္ဎဂါထမာဟ. では、その“なすべきこと”とは何か。その（涅槃の）獲得の手段以外に何があるだろうか。確かに、それはなされるに値するという意味で、三学（戒定慧）を示す最初の句によって既に述べられている。実際、その語句の注釈において我々は“なすべきことがあり、なすべきでないことがある。そこでは要約すれば、三学がなすべきことである”と述べた。しかし、あまりにも簡潔に説かれたため、それらの比丘たちの中には理解した者もいれば、理解できなかった者もいた。そこで、理解できなかった者たちに知らせるために、特に森林に住む比丘がなすべきことを詳述しようとして、“能く（有能で）、直（正直）で、極めて直であり、快言（素直）で、柔軟で、慢心なき者”というこの前半の偈をまず仰ったのである。 ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမော, လောကိယပညာယ ဝါ တံ အဘိသမေစ္စ တဒဓိဂမာယ ပဋိပဇ္ဇမာနော အာရညကော ဘိက္ခု ဒုတိယစတုတ္ထပဓာနိယင်္ဂသမန္နာဂမေန ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခော ဟုတွာ သစ္စပ္ပဋိဝေဓာယ ပဋိပဇ္ဇိတုံ သက္ကော အဿ, တထာ ကသိဏပရိကမ္မဝတ္တသမာဒါနာဒီသု အတ္တနော ပတ္တစီဝရပ္ပဋိသင်္ခရဏာဒီသု စ ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံ ကရဏီယာနိ, တေသု အညေသု စ ဧဝရူပေသု သက္ကော အဿ ဒက္ခော အနလသော သမတ္ထော. သက္ကော ဟောန္တောပိ စ တတိယပဓာနိယင်္ဂသမန္နာဂမေန ဥဇု အဿ. ဥဇု ဟောန္တောပိ စ သကိံ ဥဇုဘာဝေန ဒဟရကာလေ ဝါ ဥဇုဘာဝေန သန္တောသံ အနာပဇ္ဇိတွာ ယာဝဇီဝံ ပုနပ္ပုနံ အသိထိလကရဏေန သုဋ္ဌုတရံ ဥဇု အဿ. အသဌတာယ ဝါ ဥဇု, အမာယာဝိတာယ သုဟုဇု. ကာယဝစီဝင်္ကပ္ပဟာနေန ဝါ ဥဇု, မနောဝင်္ကပ္ပဟာနေန သုဟုဇု. အသန္တဂုဏဿ ဝါ အနာဝိကရဏေန ဥဇု, အသန္တဂုဏေန ဥပ္ပန္နဿ လာဘဿ အနဓိဝါသနေန သုဟုဇု. ဧဝံ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေဟိ ပုရိမဒွယတတိယသိက္ခာဟိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓီဟိ စ ဥဇု စ သုဟုဇု စ အဿ. 何を意味しているのか。寂静なる境地を悟って住むことを望む者、あるいは世俗の知恵によってそれを悟って（知って）、その到達のために実践する森林住まいの比丘は、第二（健康）と第四（精進）の構成要素を具えることによって、身体と命を顧みることなく四聖諦を通達するために実践することが“能く（sakko）”できるはずである。同様に、遍処の予備修行や諸々の行儀の遵守において、また自分の鉢や衣の繕いなどにおいて、また同修行者たちに対する大小様々な諸々の雑務において、あるいはその他の同様の事柄において、有能で、巧みで、怠りなく、能力があるべきである。また、有能であっても、第三（正直）の構成要素を具えることによって“直（ujū）”であるべきである。直であっても、一度だけの正直さや、若い時の正直さだけで満足することなく、生涯にわたり、繰り返し緩むことなく、いっそう“直”であるべきである。あるいは、偽りがないことで“直”であり、欺きがないことで“極めて直（suhujū）”である。あるいは、身口の曲がった行いを捨てることで“直”、心の曲がった行いを捨てることで“極めて直”である。あるいは、自分にない徳を顕示しないことで“直”、自分にない徳によって得た利得に執着しないことで“極めて直”である。このように、所縁・特相の静慮（禅定）や、先の二つおよび第三の学習、努力と意図の清浄によって、“直”であり“極めて直”であるべきである。 န ကေဝလဉ္စ ဥဇု စ သုဟုဇု စ, အပိစ ပန သုဝစော စ အဿ. ယော ဟိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တော ‘‘ကိံ တေ ဒိဋ္ဌံ, ကိံ တေ သုတံ, ကော မေ သုတွာ ဝဒသိ, ကိံ ဥပဇ္ဈာယော အာစရိယော သန္ဒိဋ္ဌော သမ္ဘတ္တော ဝါ’’တိ ဝဒေတိ, တုဏှီဘာဝေန ဝါ တံ ဝိဟေသေတိ, သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဝါ န တထာ ကရောတိ, သော ဝိသေသာဓိဂမဿ ဒူရေ ဟောတိ. ယော ပန ဩဝဒိယမာနော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ သုဋ္ဌု ဝုတ္တံ, အတ္တနော ဝဇ္ဇံ နာမ ဒုဒ္ဒသံ ဟောတိ, ပုနပိ မံ ဧဝရူပံ ဒိသွာ ဝဒေယျာထ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, စိရဿံ မေ တုမှာကံ သန္တိကာ ဩဝါဒေါ လဒ္ဓေါ’’တိ ဝဒတိ, ယထာနုသိဋ္ဌဉ္စ ပဋိပဇ္ဇတိ, သော ဝိသေသာဓိဂမဿ အဝိဒူရေ ဟောတိ. တသ္မာ ဧဝံ ပရဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ကရောန္တော သုဝစော စ အဿ. 単に正直（直っすぐ）で、極めて正直（心が真っ直ぐ）であるだけでなく、さらに教えを受け入れやすい（順受な）者であるべきです。というのも、ある者が“これをしてはならない”と言われた際、“あなたは何を見たのか、何を聞いたのか。誰の許しを得て私に言うのか。あなたは私の和尚か、阿闍梨か、親しい友人か、それとも知人か”と言い返したり、沈黙して相手を困らせたり、承諾しながらもその通りに実行しなかったりするなら、その比丘は（道果の）殊勝な成達から遠く離れています。一方、戒められた際に“尊師よ、善きかな、よくぞ仰ってくださいました。自分の過失というものは見えにくいものです。どうか再びこのようなことを見かけましたら、慈悲の心をもって私におっしゃってください。久しぶりにあなた様から教えをいただくことができました”と言い、教えられた通りに実践する者は、殊勝な成達の近くにあります。それゆえ、このように他者の言葉を受け入れ実行し、教えを受け入れやすい者であるべきです。 ယထာ [Pg.205] စ သုဝစော, ဧဝံ မုဒု အဿ. မုဒူတိ ဂဟဋ္ဌေဟိ ဒူတဂမနပဟိဏဂမနာဒီသု နိယုဇ္ဇမာနော တတ္ထ မုဒုဘာဝံ အကတွာ ထဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိယံ သကလဗြဟ္မစရိယေ စ မုဒု အဿ သုပရိကမ္မကတသုဝဏ္ဏံ ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ ဝိနိယောဂက္ခမော. အထ ဝါ မုဒူတိ အဘာကုဋိကော ဥတ္တာနမုခေါ သုခသမ္ဘာသော ပဋိသန္ထာရဝုတ္တိ သုတိတ္ထံ ဝိယ သုခါဝဂါဟော အဿ. န ကေဝလဉ္စ မုဒု, အပိစ ပန အနတိမာနီ အဿ, ဇာတိဂေါတ္တာဒီဟိ အတိမာနဝတ္ထူဟိ ပရေ နာတိမညေယျ, သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဝိယ စဏ္ဍာလကုမာရကသမေန စေတသာ ဝိဟရေယျာတိ. 教えを受け入れやすいのと同様に、柔軟（柔和）であるべきです。柔軟とは、俗人に使い走りを命じられた際にそこで柔軟になる（屈従する）ことではなく、そのようなことには頑なであり、義務や修行（行法）と清浄行（梵行）の全体において、よく鍛錬された黄金のように、各地での修行に適した柔軟さを持つことです。あるいは、柔軟とは、眉をひそめることなく、晴れやかな顔で、話しやすく、親切な振る舞いをし、良い渡し場が入りやすいように、（他者が）近づきやすいことを言います。単に柔軟であるだけでなく、さらに高慢でない（慢心のない）者であるべきです。家系や血統などの慢心の根拠によって他者を軽んじてはなりません。舎利弗長老のように、賎民（チャンダーラ）の少年のごとき（謙虚な）心をもって住すべきです。 ဒုတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ 第二詩の解説。 ၂. ဧဝံ ဘဂဝါ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမဿ တဒဓိဂမာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇမာနဿ ဝိသေသတော အာရညကဿ ဘိက္ခုနော ဧကစ္စံ ကရဏီယံ ဝတွာ ပုန တတုတ္တရိပိ ဝတ္တုကာမော ‘‘သန္တုဿကော စာ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ. 2. このように、世尊は静寂の境地（涅槃）を悟って住することを望む者、あるいはその成達のために実践する者、特に林住の比丘が一体としてなすべきことを説かれた後、さらにその先のことについて説こうと望まれ、“知足し（足りるを知り）”という第二の詩を唱えられました。 တတ္ထ ‘‘သန္တုဋ္ဌီ စ ကတညုတာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေန ဒွါဒသဝိဓေန သန္တောသေန သန္တုဿတီတိ သန္တုဿကော. အထ ဝါ တုဿတီတိ တုဿကော, သကေန တုဿကော, သန္တေန တုဿကော, သမေန တုဿကောတိ သန္တုဿကော. တတ္ထ သကံ နာမ ‘‘ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ နိဿာယာ’’တိ ဧဝံ ဥပသမ္ပဒမဏ္ဍလေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ အတ္တနာ စ သမ္ပဋိစ္ဆိတံ စတုပစ္စယဇာတံ, တေန သုန္ဒရေန ဝါ အသုန္ဒရေန ဝါ သက္ကစ္စံ ဝါ အသက္ကစ္စံ ဝါ ဒိန္နေန ပဋိဂ္ဂဟဏကာလေ ပရိဘောဂကာလေ စ ဝိကာရံ အဒဿေတွာ ယာပေန္တော ‘‘သကေန တုဿကော’’တိ ဝုစ္စတိ. သန္တံ နာမ ယံ လဒ္ဓံ ဟောတိ အတ္တနော ‘ဝိဇ္ဇမာနံ, တေန သန္တေနေဝ တုဿန္တော တတော ပရံ န ပတ္ထေန္တော အတြိစ္ဆတံ ပဇဟန္တော ‘‘သန္တေန တုဿကော’’တိ ဝုစ္စတိ. သမံ နာမ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အနုနယပဋိဃပ္ပဟာနံ, တေန သမေန သဗ္ဗာရမ္မဏေသု တုဿန္တော ‘‘သမေန တုဿကော’’တိ ဝုစ္စတိ. その中で“知足し、恩を知る”という箇所において、説かれた分類に従って十二種の知足（満足）をもってよく満足する者が“知足者（santussako）”です。あるいは、満足するから“満足者”であり、自分のものに満足し、今あるものに満足し、平等に満足する者が“知足者”です。そこで“自分のもの”とは、“乞食による食事を拠り所として”と受具足戒を授かる場で示され、自ら受け入れた四つの必需品のことです。それが良かろうが悪かろうが、恭しく捧げられようがそうでなかろうが、受け取る時も用いる時も（不満などの）変調を見せず、生計を立てる者を“自分のものに満足する者”と言います。“今あるもの”とは、自分が得た、目の前にあるもののことであり、その今あるものに満足し、それ以上のものを求めず、過分な欲を捨てる者を“今あるものに満足する者”と言います。“平等”とは、好ましい対象や好ましくない対象に対して、愛着や反発を捨てることであり、その平等さをもってすべての対象に満足する者を“平等に満足する者”と言います。 သုခေန ဘရီယတီတိ သုဘရော, သုပေါသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော ဟိ ဘိက္ခု မနုဿေဟိ သာလိမံသောဒနာဒီနံ ပတ္တေ ပူရေတွာ ဒိန္နေပိ ဒုမ္မုခဘာဝံ အနတ္တမနဘာဝမေဝ စ ဒဿေတိ, တေသံ ဝါ သမ္မုခါဝ တံ ပိဏ္ဍပါတံ ‘‘ကိံ တုမှေဟိ ဒိန္န’’န္တိ အပသာဒေန္တော သာမဏေရဂဟဋ္ဌာဒီနံ ဒေတိ, ဧသ ဒုဗ္ဘရော. ဧတံ ဒိသွာ မနုဿာ ဒူရတောဝ ပရိဝဇ္ဇေန္တိ ‘‘ဒုဗ္ဘရော ဘိက္ခု န သက္ကာ ပေါသေတု’’န္တိ[Pg.206]. ယော ပန ယံ ကိဉ္စိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ လဘိတွာ အတ္တမနော ဝိပ္ပသန္နမုခေါ ဟုတွာ ယာပေတိ, ဧသ သုဘရော. ဧတံ ဒိသွာ မနုဿာ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထာ ဟောန္တိ, ‘‘အမှာကံ ဘဒန္တော သုဘရော, ထောကထောကေနာပိ တုဿတိ, မယမေဝ နံ ပေါသေဿာမာ’’တိ ပဋိညံ ကတွာ ပေါသေန္တိ. ဧဝရူပေါ ဣဓ သုဘရောတိ အဓိပ္ပေတော. 容易に養われるゆえに“養いやすい者（subharo）”であり、“養育しやすい”と言われることです。というのも、ある比丘が、人々が鉢に最高級の食事などを満たして捧げても、不機嫌な様子や不満な様子を見せ、あるいはその人々の目の前で、その施食を“あなたたちは何を捧げたのか”と蔑んで沙弥や俗人などに与えるなら、その者は養いにくい者です。それを見て人々は“あの比丘は養いにくい。養うことはできない”と言って、遠くから避けるようになります。一方、粗末なものであれ上質なものであれ、少ないものであれ多いものであれ、何であれ得たものに満足し、晴れやかな顔で生計を立てる者は、養いやすい者です。それを見て人々は非常に信頼を寄せ、“私たちの尊師は養いやすい。わずかなものでも満足してくださる。私たちこそが、あの方をお世話し、お養いしよう”と誓って養います。このような者を、ここでは“養いやすい者”と言います。 အပ္ပံ ကိစ္စမဿာတိ အပ္ပကိစ္စော, န ကမ္မာရာမတာဘဿာရာမတာသင်္ဂဏိကာရာမတာဒိအနေကကိစ္စဗျာဝဋော, အထ ဝါ သကလဝိဟာရေ နဝကမ္မသံဃပရိဘောဂသာမဏေရအာရာမိကဝေါသာသနာဒိကိစ္စဝိရဟိတော, အတ္တနော ကေသနခစ္ဆေဒနပတ္တစီဝရကမ္မာဒိံ ကတွာ သမဏဓမ္မကိစ္စပရော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 用事が少ないゆえに“少務（appakicco）”であり、工作（建設）を好むこと、お喋りを好むこと、群れることを好むことなど、多くの用事に追われないことです。あるいは、寺院全体において、新築工事、僧伽や集団の世話、沙弥や寺男の監督などの用事から離れ、自分の散髪、爪切り、鉢や衣の繕いなどを行いつつ、沙門としての修行の用務に専念することを言います。 သလ္လဟုကာ ဝုတ္တိ အဿာတိ သလ္လဟုကဝုတ္တိ. ယထာ ဧကစ္စော ဗဟုဘဏ္ဍော ဘိက္ခု ဒိသာပက္ကမနကာလေ ဗဟုံ ပတ္တစီဝရပစ္စတ္ထရဏတေလဂုဠာဒိံ မဟာဇနေန သီသဘာရကဋိဘာရာဒီဟိ ဥဗ္ဗဟာပေတွာ ပက္ကမတိ, ဧဝံ အဟုတွာ ယော အပ္ပပရိက္ခာရော ဟောတိ, ပတ္တစီဝရာဒိအဋ္ဌသမဏပရိက္ခာရမတ္တမေဝ ပရိဟရတိ, ဒိသာပက္ကမနကာလေ ပက္ခီ သကုဏော ဝိယ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ, ဧဝရူပေါ ဣဓ သလ္လဟုကဝုတ္တီတိ အဓိပ္ပေတော. သန္တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အဿာတိ သန္တိန္ဒြိယော, ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒီသု ရာဂါဒိဝသေန အနုဒ္ဓတိန္ဒြိယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိပကောတိ ဝိညူ ဝိဘာဝီ ပညဝါ, သီလာနုရက္ခဏပညာယ စီဝရာဒိဝိစာရဏပညာယ အာဝါသာဒိသတ္တသပ္ပာယပရိဇာနနပညာယ စ သမန္နာဂတောတိ အဓိပ္ပာယော. 軽やかな生活を送るゆえに“簡素な暮らし（sallahukavutti）”です。例えば、ある持ち物の多い比丘が、他所へ出発する際に、多くの鉢、衣、敷物、油、糖蜜などを、多くの人々に頭や腰に担がせて運ばせる、そのようであってはなりません。持ち物が少なく、鉢や衣などの八つの必需品だけを携え、出発する際に鳥が羽だけを持って飛び去るように（身軽に）行く者、このような者をここでは“簡素な暮らし”と言います。諸根が静まっているゆえに“静かなる諸根（santindriyo）”であり、好ましい対象などに対して、貪欲などの勢いによって諸根が浮つかないことを言います。“賢明な（nipako）”とは、賢く、明敏で、知恵ある人のことであり、戒を守る知恵、衣などを吟味する知恵、住居など七つの適不適を見極める知恵を備えていることを意味します。 န ပဂဗ္ဘောတိ အပ္ပဂဗ္ဘော, အဋ္ဌဋ္ဌာနေန ကာယပါဂဗ္ဘိယေန စတုဋ္ဌာနေန ဝစီပါဂဗ္ဘိယေန အနေကေန ဌာနေန မနောပါဂဗ္ဘိယေန စ ဝိရဟိတောတိ အတ္ထော. “不遜でない”とは、慎み深い（appagabbho）ことです。八つの場合の身体的な不遜、四つの場合の言葉による不遜、そして多くの側面での精神的な不遜から離れている、という意味です。 အဋ္ဌဋ္ဌာနံ ကာယပါဂဗ္ဘိယံ (မဟာနိ. ၈၇) နာမ သံဃဂဏပုဂ္ဂလဘောဇနသာလာဇန္တာဃရနှာနတိတ္ထဘိက္ခာစာရမဂ္ဂအန္တရဃရပ္ပဝေသနေသု ကာယေန အပ္ပတိရူပကရဏံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော သံဃမဇ္ဈေ ပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ နိသီဒတိ ပါဒေ ပါဒမောဒဟိတွာ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. တထာ ဂဏမဇ္ဈေ စတုပရိသသန္နိပါတေ, တထာ ဝုဍ္ဎတရေ ပုဂ္ဂလေ. ဘောဇနသာလာယံ ပန ဝုဍ္ဎာနံ အာသနံ [Pg.207] န ဒေတိ, နဝါနံ အာသနံ ပဋိဗာဟတိ. တထာ ဇန္တာဃရေ, ဝုဍ္ဎေ စေတ္ထ အနာပုစ္ဆာ အဂ္ဂိဇာလနာဒီနိ ကရောတိ. နှာနတိတ္ထေ စ ယဒိဒံ ‘‘ဒဟရော ဝုဍ္ဎောတိ ပမာဏံ အကတွာ အာဂတပဋိပါဋိယာ နှာယိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ အနာဒိယန္တော ပစ္ဆာ အာဂန္တွာ ဥဒကံ ဩတရိတွာ ဝုဍ္ဎေ စ နဝေ စ ဗာဓေတိ. ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂေ ပန အဂ္ဂါသနအဂ္ဂေါဒကအဂ္ဂပိဏ္ဍတ္ထံ ဝုဍ္ဎာနံ ပုရတော ပုရတော ယာတိ, ဗာဟာယ ဗာဟံ ပဟရန္တော. အန္တရဃရပ္ပဝေသနေ ဝုဍ္ဎာနံ ပဌမတရံ ပဝိသတိ, ဒဟရေဟိ ကာယကီဠနံ ကရောတီတိ ဧဝမာဒိ. “身体的粗暴（kāyapāgabbhiya）”とは、僧伽（僧団）、集団、個人、食堂、温室（沐浴場）、水浴場、托鉢の道中、村への入村において、身体によって不適切な行為をすることを指す。具体的には、ある比丘が僧伽の中で腕を組んで座り、あるいは足を組んで座るなどの行為である。また、集団の中や四部弟子の集会、あるいは長老の前でも同様の振る舞いをすることである。食堂においては、長老に席を譲らず、新参者の席を妨げる。温室においても同様であり、そこでは長老に断りなく火を焚くなどの行為をする。水浴場においては、‘年少者であれ長老であれ、こだわらずに来た順番に水浴びをすべきである’と説かれているにもかかわらず、それを聞き入れず、後から来て水に入り、長老や新参者を困らせる。托鉢の道中では、上座の席や最初に出される水、最初の供物を得るために、長老の前に前へと進み、腕をぶつけながら歩く。村に入るときには、長老よりも先に押し入り、年少の比丘たちとふざけ合うなどの行為をすることである。 စတုဋ္ဌာနံ ဝစီပါဂဗ္ဘိယံ (မဟာနိ. ၈၇) နာမ သံဃဂဏပုဂ္ဂလအန္တရဃရေသု အပ္ပတိရူပဝါစာနိစ္ဆာရဏံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော သံဃမဇ္ဈေ အနာပုစ္ဆာ ဓမ္မံ ဘာသတိ, တထာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဂဏေ ဝုဍ္ဎတရေ ပုဂ္ဂလေ စ, တတ္ထ မနုဿေဟိ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝုဍ္ဎတရံ အနာပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇေတိ, အန္တရဃရေ ပန ‘‘ဣတ္ထန္နာမေ ကိံ အတ္ထိ, ကိံ ယာဂု ဥဒါဟု ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ, ကိံ မေ ဒဿသိ, ကိံ အဇ္ဇ ခါဒိဿာမိ, ကိံ ဘုဉ္ဇိဿာမိ, ကိံ ပိဝိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိံ ဘာသတိ. “言語的粗暴（vacīpāgabbhiya）”とは、僧伽、集団、個人、あるいは村の中で、不適切な言葉を発することである。具体的には、ある比丘が僧伽の中で長老に断りなく法を説き、また先に述べたような集団や長老に対しても同様に振る舞うことである。そこにおいて、人々から質問を受けた際、長老に断りなく答えてしまう。村の中では、‘何某という名の者に何があるか。粥はあるか、あるいは食べ物や飲み物はあるか。私に何をくれるのか。今日は何を食べるのか、何を食するのか、何を飲むのか’などといった言葉を口にすることである。 အနေကဋ္ဌာနံ မနောပါဂဗ္ဘိယံ (မဟာနိ. ၈၇) နာမ တေသု တေသု ဌာနေသု ကာယဝါစာဟိ အဇ္ဈာစာရံ အနာပဇ္ဇိတွာပိ မနသာ ဧဝ ကာမဝိတက္ကာဒိနာနပ္ပကာရံ အပ္ပတိရူပဝိတက္ကနံ. “精神的粗暴（manopāgabbhiya）”とは、それら様々な場所において、身体や言葉で不当な行為（過失）を犯さずとも、心の中だけで欲の思惟（欲尋）などの様々な不適切な思考を巡らせることである。 ကုလေသွနနုဂိဒ္ဓေါတိ ယာနိ တာနိ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတိ, တေသု ပစ္စယတဏှာယ ဝါ အနနုလောမိကဂိဟိသံသဂ္ဂဝသေန ဝါ အနနုဂိဒ္ဓေါ, န သဟသောကီ, န သဟနန္ဒီ, န သုခိတေသု သုခိတော, န ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော, န ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အတ္တနာ ဝါ ဥယျောဂမာပဇ္ဇိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမိဿာယ စ ဂါထာယ ယံ ‘‘သုဝစော စဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အဿာတိ ဝစနံ, တံ သဗ္ဗပဒေဟိ သဒ္ဓိံ သန္တုဿကော စ အဿ, သုဘရော စ အဿာတိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. “諸々の家庭に執着しない（kulesvananugiddho）”とは、比丘が赴くそれらの家庭において、資具への渇愛、あるいは出家者にふさわしくない在家者との親密な交わりによって執着しないことである。彼らと共に悲しまず、共に喜ばず、彼らが幸福であるときに（過度に）幸福を感じず、彼らが苦難にあるときに（過度に）苦悩しない。また、生じた雑多な用事に対して、自ら熱心に従事することもない、という意味である。この偈において‘suvaco cassā（素直であるべきだ）’と説かれている‘assa（〜であるべき）’という言葉は、他のすべての句（足るを知る者であるべき、養いやすい者であるべき等）とも同様に結びつけて解釈すべきである。 တတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ 第三偈の解説。 ၃. ဧဝံ ဘဂဝါ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမဿ တဒဓိဂမာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇိတုကာမဿ ဝိသေသတော အာရညကဿ ဘိက္ခုနော တဒုတ္တရိပိ ကရဏီယံ အာစိက္ခိတွာ ဣဒါနိ အကရဏီယမ္ပိ အာစိက္ခိတုကာမော ‘‘န စ ခုဒ္ဒမာစရေ ကိဉ္စိ, ယေန ဝိညူ ပရေ ဥပဝဒေယျု’’န္တိ ဣမံ ဥပဍ္ဎဂါထမာဟ. 3. このように世尊は、寂静なる境地（涅槃）を悟ってそこに住むことを望む者、あるいはその達成のために修行することを望む者、特に森林修行者の比丘に対して、さらになすべきことを教示した。そして今、なすべきでないこと（不可作）をも教示することを望み、‘賢者たちが非難するような、いかなる些細な過ちも犯してはならない’というこの半偈を説かれた。 တဿတ္ထော [Pg.208] – ဧဝမိမံ ကရဏီယံ ကရောန္တော ယံ တံ ကာယဝစီမနောဒုစ္စရိတံ ခုဒ္ဒံ လာမကန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ န စ ခုဒ္ဒံ သမာစရေ, အသမာစရန္တော စ န ကေဝလံ ဩဠာရိကံ, ကိန္တု ကိဉ္စိ န သမာစရေ, အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အဏုမတ္တကမ္ပိ န သမာစရေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. その意味は、このなすべきこと（可作）を行っている者が、身体・言語・精神の三業における悪行のうち‘些細で卑しい’と言われるものを、たとえ僅かであっても行ってはならないということである。それを行わない者は、単に粗大な悪行を避けるだけでなく、いかなる些細なものも、たとえ微塵ほどの不善であっても行ってはならない、という意味である。 တတော တဿ သမာစာရေ သန္ဒိဋ္ဌိကမေဝါဒီနဝံ ဒဿေတိ ‘‘ယေန ဝိညူ ပရေ ဥပဝဒေယျု’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဝိညူ ပရေ အပ္ပမာဏံ. တေ ဟိ အနဝဇ္ဇံ ဝါ သာဝဇ္ဇံ ကရောန္တိ, အပ္ပသာဝဇ္ဇံ ဝါ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ဝိညူ ဧဝ ပန ပမာဏံ. တေ ဟိ အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. တသ္မာ ‘‘ဝိညူ ပရေ’’တိ ဝုတ္တံ. 続いて、悪行を犯すことによる現世での欠点（過失）を、‘賢者たちが非難するような’という言葉で示された。ここで、賢者ではない他者は（批判の）基準とはならない。なぜなら、愚かな者たちは罪のないものを罪ありとし、罪の軽いものを重い罪とするからである。ただ賢者のみが基準となる。なぜなら、彼らはよく吟味し精査した上で、非難すべき者を非難し、称賛すべき者を称賛するからである。それゆえに‘賢者たちが（viññū pare）’と説かれた。 ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမာဟိ အဍ္ဎတေယျာဟိ ဂါထာဟိ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမဿ တဒဓိဂမာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇိတုကာမဿ ဝိသေသတော အာရညကဿ, အာရညကသီသေန စ သဗ္ဗေသမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရိတုကာမာနံ ကရဏီယာကရဏီယဘေဒံ ကမ္မဋ္ဌာနူပစာရံ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ ဘိက္ခူနံ တဿ ဒေဝတာဘယဿ ပဋိဃာတာယ ပရိတ္တတ္ထံ ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထဉ္စ ‘‘သုခိနောဝ ခေမိနော ဟောန္တူ’’တိအာဒိနာ နယေန မေတ္တကထံ ကထေတုမာရဒ္ဓေါ. このように世尊は、二偈半をもって、涅槃を悟り住もうとする者、あるいはそのために修行する者、特に森林修行者に対し、また森に住むことを主眼としつつも、すべての瞑想（業処）を修めて住むことを望む比丘たちに対し、なすべきこととなすべきでないことの別、すなわち瞑想の準備段階（近行）を説かれた。そして今、それらの比丘たちが神々による恐怖を退け、守護（護呪）とするため、またヴィパッサナーの基礎となる禅定のために、瞑想の目的として‘幸せであれ、安穏であれ’等の方法で慈しみの教え（慈経）を説き始められた。 တတ္ထ သုခိနောတိ သုခသမ္ပန္နာ. ခေမိနောတိ ခေမဝန္တော, အဘယာ နိရုပဒ္ဒဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသာ. သတ္တာတိ ပါဏိနော. သုခိတတ္တာတိ သုခိတစိတ္တာ. ဧတ္ထ စ ကာယိကေန သုခေန သုခိနော, မာနသေန သုခိတတ္တာ, တဒုဘယေနာပိ သဗ္ဗဘယုပဒ္ဒဝဝိဂမေန ဝါ ခေမိနောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ? မေတ္တာဘာဝနာကာရဒဿနတ္ထံ. ဧဝဉှိ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိနော ဟောန္တူ’’တိ ဝါ, ‘‘ခေမိနော ဟောန္တူ’’တိ ဝါ, ‘‘သုခိတတ္တာ ဟောန္တူ’’တိ ဝါ. そこにおいて、‘幸せな（sukhinoti）’とは幸福に満たされた者のことである。‘安穏な（kheminoti）’とは安全な者、恐怖がなく災難のない者のことである、という意味である。‘すべての（sabbeti）’とは余すところなく、‘生きとし生けるもの（sattāti）’とは生命あるもののことである。‘心が安らかな（sukhitattā）’とは、幸福な心を持つ者のことである。ここでは、身体的な幸福によって‘幸せ’であり、精神的な幸福によって‘心が安らか’であり、その両方、あるいはすべての恐怖や災難が去ることによって‘安穏’であると理解すべきである。なぜこのように説かれたのか。それは、慈しみの瞑想を修めるあり方を示すためである。すなわち、慈しみは‘すべての生きとし生けるものが幸せであれ’‘安穏であれ’‘心が安らかであれ’と修習されるべきだからである。 စတုတ္ထဂါထာဝဏ္ဏနာ 第四偈の解説。 ၄. ဧဝံ ယာဝ ဥပစာရတော အပ္ပနာကောဋိ, တာဝ သင်္ခေပေန မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိတ္ထာရတောပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ ကေစီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. အထ ဝါ ယသ္မာ ပုထုတ္တာရမ္မဏေ ပရိစိတံ စိတ္တံ န အာဒိကေနေဝ ဧကတ္တေ သဏ္ဌာတိ အာရမ္မဏပ္ပဘေဒံ ပန အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာ ကမေန [Pg.209] သဏ္ဌာတိ, တသ္မာ တဿ တသထာဝရာဒိဒုကတိကပ္ပဘေဒေ အာရမ္မဏေ အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာ သဏ္ဌာနတ္ထမ္ပိ ‘‘ယေ ကေစီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. အထ ဝါ ယသ္မာ ယဿ ယံ အာရမ္မဏံ ဝိဘူတံ ဟောတိ, တဿ တတ္ထ စိတ္တံ သုခံ တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ယဿ ယံ ဝိဘူတံ အာရမ္မဏံ, တဿ တတ္ထ စိတ္တံ သဏ္ဌာပေတုကာမော တသထာဝရာဒိဒုကတိကာရမ္မဏဘေဒဒီပကံ ‘‘ယေ ကေစီ’’တိ ဣမံ ဂါထာဒွယမာဟ. 4. このように近行（準備段階の集中）から安止（深い集中）の極致に至るまで、簡潔に慈しみの修習を示した後、今度は詳細にそれを示すために‘いかなる（ye keci）’で始まる二つの偈を説かれた。あるいは、多様な対象（アラムマナ）に慣れた心は最初から一つの対象に定まらないため、対象の種類を順に追っていくことで、次第に心が定まるように、比丘たちのために動くものや静止するものといった対象の分類を説かれたのである。あるいは、修行者によってどの対象が明瞭に現れるかは異なるため、その明瞭な対象に心を定着させようと望まれ、動くものや静止するものなどの対象の分類を示すために、この二偈を説かれたのである。 ဧတ္ထ ဟိ တသထာဝရဒုကံ ဒိဋ္ဌာဒိဋ္ဌဒုကံ ဒူရသန္တိကဒုကံ ဘူတသမ္ဘဝေသိဒုကန္တိ စတ္တာရော ဒုကေ, ဒီဃာဒီဟိ စ ဆဟိ ပဒေဟိ မဇ္ဈိမပဒဿ တီသု အဏုကပဒဿ စ ဒွီသု တိကေသု အတ္ထသမ္ဘဝတော ဒီဃရဿမဇ္ဈိမတိကံ မဟန္တာဏုကမဇ္ဈိမတိကံ ထူလာဏုကမဇ္ဈိမတိကန္တိ တယော တိကေ စ ဒီပေတိ. တတ္ထ ယေ ကေစီတိ အနဝသေသဝစနံ. ပါဏာ ဧဝ ဘူတာ ပါဏဘူတာ. အထ ဝါ ပါဏန္တီတိ ပါဏာ, ဧတေန အဿာသပဿာသပ္ပဋိဗဒ္ဓေ ပဉ္စဝေါကာရသတ္တေ ဂဏှာတိ. ဘဝန္တီတိ ဘူတာ, ဧတေန ဧကဝေါကာရစတုဝေါကာရသတ္တေ ဂဏှာတိ. အတ္ထီတိ သန္တိ သံဝိဇ္ဇန္တိ. ここにおいて、可動者と不動者の二法（tasathāvaraduka）、見られたものと見られないものの二法、遠くと近くの二法、生じているものと生を求めるものの二法という四つの二法を示している。また、“長い”などの六つの語によって、中間の語が三つの三法（tika）において、微細な語が二つの三法において意味が成立することから、長・短・中の三法、大・小・中の三法、粗・小・中の三法という三つの三法を示している。その中で“いかなる（ye keci）”とは、例外のない言葉である。“気息あるもの（pāṇā）”こそが“生じているもの（bhūtā）”であるから“生きとし生けるもの（pāṇabhūtā）”という。あるいは、息を吸うゆえに“気息あるもの”という。これによって入息出息に関わる五蘊ある衆生を指す。“生じる”ゆえに“生じているもの”という。これによって一蘊または四蘊ある衆生を指す。“存在する（atthi）”とは、あり、見出されるという意味である。 ဧဝံ ‘‘ယေ ကေစိ ပါဏဘူတတ္ထီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒုကတိကေဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗေ သဗ္ဗသတ္တေ ဧကတော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗေပိ တေ တသာ ဝါ ထာဝရာ ဝ နဝသေသာတိ ဣမိနာ ဒုကေန သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ. このように、“いかなる生きとし生けるものがいようとも”というこの言葉によって、二法や三法に含められるべきすべての衆生を一括して示した後、今度は“可動者も不動者も、余すところなく”というこの二法に含めて示している。 တတ္ထ တသန္တီတိ တသာ, သတဏှာနံ သဘယာနဉ္စေတံ အဓိဝစနံ. တိဋ္ဌန္တီတိ ထာဝရာ, ပဟီနတဏှာဘယာနံ အရဟတံ ဧတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ တေသံ အဝသေသန္တိ အနဝသေသာ, သဗ္ဗေပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဉ္စ ဒုတိယဂါထာယ အန္တေ ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗဒုကတိကေဟိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ‘‘ယေ ကေစိ ပါဏဘူတတ္ထိ တသာ ဝါ ထာဝရာ ဝါ အနဝသေသာ, ဣမေပိ သဗ္ဗေ သတ္တာ ဘဝန္တု သုခိတတ္တာ. ဧဝံ ယာဝ ဘူတာ ဝါ သမ္ဘဝေသီ ဝါ, ဣမေပိ သဗ္ဗေ သတ္တာ ဘဝန္တု သုခိတတ္တာ’’တိ. その中で、“震えるもの（tasantī）”ゆえに“可動者（tasā）”という。これは、渇愛があり恐怖がある者たちの名称である。“とどまるもの（tiṭṭhantī）”ゆえに“不動者（thāvarā）”という。これは、渇愛と恐怖を捨てた阿羅漢たちの名称である。“それらに残余がない”ゆえに“余すところなく（anavasesā）”という。すなわち“すべて”という意味である。第二偈の最後に説かれていることは、すべての二法・三法と結びつけられるべきである。すなわち、“いかなる生きとし生けるものがいようとも、可動者であれ不動者であれ余すところなく、これらのすべての衆生が幸せでありますように。同様に、すでに生じているものであれ生を求めるものであれ、これらのすべての衆生が幸せでありますように”と結びつけるべきである。 ဣဒါနိ ဒီဃရဿမဇ္ဈိမာဒိတိကတ္တယဒီပကေသု ဒီဃာ ဝါတိအာဒီသု ဆသု ပဒေသု ဒီဃာတိ ဒီဃတ္တဘာဝါ နာဂမစ္ဆဂေါဓာဒယော. အနေကဗျာမသတပ္ပမာဏာပိ ဟိ မဟာသမုဒ္ဒေ နာဂါနံ အတ္တဘာဝါ အနေကယောဇနပ္ပမာဏာ စ မစ္ဆဂေါဓာဒီနံ အတ္တဘာဝါ ဟောန္တိ. မဟန္တာတိ မဟန္တတ္တဘာဝါ ဇလေ မစ္ဆကစ္ဆပါဒယော, ထလေ ဟတ္ထိနာဂါဒယော, အမနုဿေသု ဒါနဝါဒယော[Pg.210]. အာဟ စ ‘‘ရာဟုဂ္ဂံ အတ္တဘာဝီန’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၁၅). တဿ ဟိ အတ္တဘာဝေါ ဥဗ္ဗေဓေန စတ္တာရိ ယောဇနသဟဿာနိ အဋ္ဌ စ ယောဇနသတာနိ, ဗာဟူ ဒွါဒသယောဇနသတပရိမာဏာ, ပညာသယောဇနံ ဘမုကန္တရံ, တထာ အင်္ဂုလန္တရိကာ, ဟတ္ထတလာနိ ဒွေ ယောဇနသတာနီတိ. မဇ္ဈိမာတိ အဿဂေါဏမဟိံသသူကရာဒီနံ အတ္တဘာဝါ. ရဿကာတိ တာသု တာသု ဇာတီသု ဝါမနာဒယော ဒီဃမဇ္ဈိမေဟိ ဩမကပ္ပမာဏာ သတ္တာ. အဏုကာတိ မံသစက္ခုဿ အဂေါစရာ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝိသယာ ဥဒကာဒီသု နိဗ္ဗတ္တာ သုခုမတ္တဘာဝါ သတ္တာ ဦကာဒယော ဝါ. အပိစ ယေ တာသု တာသု ဇာတီသု မဟန္တမဇ္ဈိမေဟိ ထူလမဇ္ဈိမေဟိ စ ဩမကပ္ပမာဏာ သတ္တာ, တေ အဏုကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ထူလာတိ ပရိမဏ္ဍလတ္တဘာဝါ သိပ္ပိကသမ္ဗုကာဒယော သတ္တာ. 次に、長・短・中などの三つの三法を示す中での“長い（dīghā）”などの六つの語について、“長い”とは長い身体を持つ龍、魚、トカゲなどである。実に、大海における龍の身体は数百尋もの大きさがあり、魚やトカゲなどの身体は一ヨージャナ（由旬）を超える大きさのものもある。“大きい（mahantā）”とは、大きな身体を持つもので、水中にいる亀など、陸上にいる象や龍など、非人の中ではダーナヴァ（阿修羅）などである。世尊も“ラーフは身体を持つ者の中で最高である”と仰った。実に、彼の身体は高さ四千八百由旬、腕は千二百由旬の広さ、眉間は五十由旬、同様に指の間も五十由旬、手のひらは二百由旬である。“中くらい（majjhimā）”とは、馬、牛、水牛、豚などの身体である。“短い（rassakā）”とは、それぞれの種類の中で、長いものや中くらいのものよりも背の低い衆生である。“微細な（aṇukā）”とは、肉眼の及ぶ範囲ではなく、天眼の対象となるような、水中に生じた細かな身体を持つ衆生、あるいはシラミなどである。また、それぞれの種類の中で、大・中あるいは粗・中のものよりも小さい衆生を“微細”と知るべきである。“粗大な（thūlā）”とは、丸い身体を持つ、貝やカタツムリなどの衆生である。 ပဉ္စမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第五偈の注釈。 ၅. ဧဝံ တီဟိ တိကေဟိ အနဝသေသတော သတ္တေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဒိဋ္ဌာ ဝါ ယေ ဝ အဒိဋ္ဌာ’’တိအာဒီဟိ တီဟိ ဒုကေဟိပိ တေ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ. 5. このように三つの三法によって例外なく衆生を示した後、今度は“見られたものであれ、見られないものであれ”などの三つの二法によっても、それらを含めて示している。 တတ္ထ ဒိဋ္ဌာတိ ယေ အတ္တနော စက္ခုဿ အာပါထမာဂတဝသေန ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ. အဒိဋ္ဌာတိ ယေ ပရသမုဒ္ဒပရသေလပရစက္ကဝါဠာဒီသု ဌိတာ. ‘‘ယေ ဝါ ဒူရေ ဝသန္တိ အဝိဒူရေ’’တိ ဣမိနာ ပန ဒုကေန အတ္တနော အတ္တဘာဝဿ ဒူရေ စ အဝိဒူရေ စ ဝသန္တေ သတ္တေ ဒဿေတိ, တေ အပဒဒွိပဒဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတ္တနော ဟိ ကာယေ ဝသန္တာ သတ္တာ အဝိဒူရေ, ဗဟိကာယေ ဝသန္တာ သတ္တာ ဒူရေ. တထာ အန္တောဥပစာရေ ဝသန္တာ အဝိဒူရေ, ဗဟိဥပစာရေ ဝသန္တာ ဒူရေ. အတ္တနော ဝိဟာရေ ဂါမေ ဇနပဒေ ဒီပေ စက္ကဝါဠေ ဝသန္တာ အဝိဒူရေ, ပရစက္ကဝါဠေ ဝသန္တာ ဒူရေ ဝသန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. その中で“見られたもの（diṭṭhā）”とは、自分の眼の受容範囲に来たことによって以前に見られたことがある者たちである。“見られないもの（adiṭṭhā）”とは、他所の海、他所の山、他所の世界（輪囲山）の向こう側などに住む者たちである。また“遠くに住むものであれ、近くに住むものであれ”というこの二法によっては、自分の身体から遠く、あるいは近くに住む衆生を示しており、それらは足のないもの、二本足のものなどの区別によって知るべきである。実に、自分の身体に住む衆生は“近く”であり、身体の外に住む衆生は“遠く”である。同様に、自分の近辺に住む者は“近く”であり、近辺の外に住む者は“遠く”である。自分の寺院、村、地方、島、世界（輪囲山）の中に住む者は“近く”であり、他の世界に住む者は“遠くに住むもの”と言われる。 ဘူတာတိ ဇာတာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ. ယေ ဘူတာ ဧဝ, န ပုန ဘဝိဿန္တီတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ခီဏာသဝါနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. သမ္ဘဝမေသန္တီတိ သမ္ဘဝေသီ. အပ္ပဟီနဘဝသံယောဇနတ္တာ အာယတိမ္ပိ သမ္ဘဝံ ဧသန္တာနံ သေခပုထုဇ္ဇနာနမေတံ အဓိဝစနံ. အထ ဝါ စတူသု ယောနီသု အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သတ္တာ ယာဝ အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသဉ္စ န ဘိန္ဒန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသီ နာမ, အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသဉ္စ ဘိန္ဒိတွာ ဗဟိ နိက္ခန္တာ ဘူတာ နာမ[Pg.211]. သံသေဒဇာ ဩပပါတိကာ စ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ သမ္ဘဝေသီ နာမ, ဒုတိယစိတ္တက္ခဏတော ပဘုတိ ဘူတာ နာမ. ယေန ဝါ ဣရိယာပထေန ဇာယန္တိ, ယာဝ တတော အညံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသီ နာမ, တတော ပရံ ဘူတာတိ. “生じているもの（bhūtā）”とは、生まれ、出現した者のことである。“すでに生じており、再び生じることがない”という状態にある者たち、すなわち阿羅漢の名称である。“再誕を求めるもの（sambhavesī）”とは、再誕を求める者たちのことである。生存の結びつき（結使）を捨てていないために、将来の再誕を求めている有学や凡夫たちの名称である。あるいは、四種の生（四生）のうち、卵生と胎生の衆生は、卵の殻や胎盤を破るまでは“再誕を求めるもの”と呼ばれ、卵の殻や胎盤を破って外に出たとき“生じているもの”と呼ばれる。湿生と化生の衆生は、最初の心瞬間においては“再誕を求めるもの”と呼ばれ、第二の心瞬間以降は“生じているもの”と呼ばれる。あるいは、ある姿勢で生まれるとき、そこから別の姿勢に移るまでは“再誕を求めるもの”と呼ばれ、それ以降は“生じているもの”と呼ばれる。 ဆဋ္ဌဂါထာဝဏ္ဏနာ 第六偈の注釈。 ၆. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘သုခိနော ဝါ’’တိအာဒီဟိ အဍ္ဎတေယျာဟိ ဂါထာဟိ နာနပ္ပကာရတော တေသံ ဘိက္ခူနံ ဟိတသုခါဂမပတ္ထနာဝသေန သတ္တေသု မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဟိတဒုက္ခာနာဂမပတ္ထနာဝသေနာပိ တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘န ပရော ပရံ နိကုဗ္ဗေထာ’’တိ. ဧသ ပေါရာဏော ပါဌော, ဣဒါနိ ပန ‘‘ပရံ ဟီ’’တိပိ ပဌန္တိ, အယံ န သောဘနော. 6. このように世尊は、“幸せであれ”などの二偈半によって、種々の方法でそれらの比丘たちのために、利益と幸福を得ることを願うことによる衆生への慈しみの修行を示された。今度は、不利益と苦しみが訪れないことを願うことによってもそれを示そうとして、“他者が他者を欺いてはならない（na paro paraṃ nikubbetha）”と仰った。これが古来の伝承される読みである。今日では“paraṃ hi”とも読まれるが、これは美しくない。 တတ္ထ ပရောတိ ပရဇနော. ပရန္တိ ပရဇနံ. န နိကုဗ္ဗေထာတိ န ဝဉ္စေယျ. နာတိမညေထာတိ န အတိက္ကမိတွာ မညေယျ. ကတ္ထစီတိ ကတ္ထစိ ဩကာသေ, ဂါမေ ဝါ ဂါမခေတ္တေ ဝါ ဉာတိမဇ္ဈေ ဝါ ပူဂမဇ္ဈေ ဝါတိအာဒိ. နန္တိ ဧတံ. ကဉ္စီတိ ယံ ကဉ္စိ ခတ္တိယံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဂဟဋ္ဌံ ဝါ ပဗ္ဗဇိတံ ဝါ သုခိတံ ဝါ ဒုက္ခိတံ ဝါတိအာဒိ. ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာတိ ကာယဝစီဝိကာရေဟိ ဗျာရောသနာယ စ မနောဝိကာရေန ပဋိဃသညာယ စ. ‘‘ဗျာရောသနာယ ပဋိဃသညာယာ’’တိ ဟိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ‘‘သမ္မဒညာယ ဝိမုတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာ’’တိ, ယထာ စ ‘‘အနုပုဗ္ဗသိက္ခာယ အနုပုဗ္ဗကိရိယာယ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ’’တိ. နာညမညဿ ဒုက္ခမိစ္ဆေယျာတိ အညမညဿ ဒုက္ခံ န ဣစ္ဆေယျ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? န ကေဝလံ ‘‘သုခိနော ဝါ ခေမိနော ဝါ ဟောန္တူ’’တိအာဒိမနသိကာရဝသေနေဝ မေတ္တံ ဘာဝေယျ, ကိန္တု ‘‘အဟောဝတ ယော ကောစိ ပရပုဂ္ဂလော ယံ ကဉ္စိ ပရပုဂ္ဂလံ ဝဉ္စနာဒီဟိ နိကတီဟိ န နိကုဗ္ဗေထ, ဇာတိအာဒီဟိ စ နဝဟိ မာနဝတ္ထူဟိ ကတ္ထစိ ပဒေသေ ကဉ္စိ ပရပုဂ္ဂလံ နာတိမညေယျ, အညမညဿ စ ဗျာရောသနာယ ဝါ ပဋိဃသညာယ ဝါ ဒုက္ခံ န ဣစ္ဆေယျာ’’တိ ဧဝမ္ပိ မနသိကရောန္တော ဘာဝေယျာတိ. その（詩句）において、‘他人（paro）’とは他の人のことであり、‘他人を（paraṃ）’とは他の人に対してであることを示します。‘欺いてはならない（na nikubbetha）’とは、騙してはならないという意味です。‘軽蔑してはならない（nātimaññetha）’とは、相手を見下して侮ってはならないという意味です。‘どこにおいても（katthaci）’とは、いかなる場所においても、すなわち村や田畑、親族の中、あるいは集団の中など、どのような場所であってもという意味です。‘彼を（naṃ）’とは、その人のことです。‘何びとも（kañci）’とは、王族、バラモン、在家者、出家者、幸福な者、あるいは苦しんでいる者など、いかなる人であってもという意味です。‘怒りと恨みの想い（byārosanā paṭighasaññā）’とは、身・口の動作による怒りと、心の変容による恨みの想いのことです。本来は‘byārosanāya paṭighasaññāyā（具格）’と表現されるべきところを、‘byārosanā paṭighasaññā（主格）’と言っています。これは、‘sammadaññā vimuttā（正解脱）’や‘anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā（次第の学習・次第の実行・次第の歩み）’という表現と同様の用法です。‘互いに苦しみを望んではならない（nāññamaññassa dukkhamiccheyya）’とは、互いに苦痛を願ってはならないという意味です。これは、単に‘（衆生が）幸せで安穏でありますように’という念想だけでなく、‘どうか誰も他者を欺かず、血統などの九種類の慢（慢の対象）によって、いかなる場所でも他者を軽蔑せず、また怒りや恨みの想いをもって他者の苦しみを望むことがありませんように’と心に留めて慈しみを修習すべきである、ということを意味しています。 သတ္တမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第七偈の解説 ၇. ဧဝံ [Pg.212] အဟိတဒုက္ခာနာဂမပတ္ထနာဝသေန အတ္ထတော မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဥပမာယ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မာတာ ယထာ နိယံပုတ္တ’’န္တိ. 7. このように、不利益や苦しみが訪れないように願うという観点から慈しみの修習の意義を示した上で、今度はその慈しみを比喩によって示すために、‘母がその独り子を（mātā yathā niyaṃputtaṃ）’という偈を説かれました。 တဿတ္ထော – ယထာ မာတာ နိယံ ပုတ္တံ အတ္တနိ ဇာတံ ဩရသံ ပုတ္တံ, တဉ္စ ဧကပုတ္တမေဝ အာယုသာ အနုရက္ခေ, တဿ ဒုက္ခာဂမပ္ပဋိဗာဟနတ္ထံ အတ္တနော အာယုမ္ပိ စဇိတွာ တံ အနုရက္ခေ, ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗဘူတေသု ဣဒံ မေတ္တာချံ မာနသံ ဘာဝယေ, ပုနပ္ပုနံ ဇနယေ ဝဍ္ဎယေ, တဉ္စ အပရိမာဏသတ္တာရမ္မဏဝသေန ဧကသ္မိံ ဝါ သတ္တေ အနဝသေသဖရဏဝသေန အပရိမာဏံ ဘာဝယေတိ. その意味は以下の通りです。あたかも母親が、自分から生まれた嫡子であり、たった一人の息子である者を、自分の命を懸けて守るように、すなわちその子に苦しみが及ぶのを防ぐために、自らの命さえ投げ出して守るように、そのように全ての衆生に対しても、この慈しみと呼ばれる心を修習し、繰り返し生じさせ、増大させるべきです。そしてその慈しみの心を、無辺の衆生を対象とすることによって、あるいは一人の衆生に対しても余すところなく広めることによって、無量（無辺）のものとして修習すべきである、という意味です。 အဋ္ဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第八偈の解説 ၈. ဧဝံ သဗ္ဗာကာရေန မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿေဝ ဝဍ္ဎနံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မေတ္တဉ္စ သဗ္ဗလောကသ္မီ’’တိ. 8. このように、あらゆる側面から慈しみの修習を示した上で、今度はその慈しみの増大・拡張を示すために、‘全世界に対して慈しみを（mettañca sabbalokasmī）’という偈を説かれました。 တတ္ထ မိဇ္ဇတိ တာယတိ စာတိ မိတ္တော, ဟိတဇ္ဈာသယတာယ သိနိယှတိ, အဟိတာဂမတော ရက္ခတိ စာတိ အတ္ထော. မိတ္တဿ ဘာဝေါ မေတ္တံ. သဗ္ဗလောကသ္မီတိ အနဝသေသေ သတ္တလောကေ. မနသိ ဘဝန္တိ မာနသံ. တဉှိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဘာဝယေတိ ဝဍ္ဎယေ. န အဿ ပရိမာဏန္တိ အပရိမာဏံ, အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိ, တေန အရူပဘဝံ ဂဏှာတိ. အဓောတိ ဟေဋ္ဌာ, တေန ကာမဘဝံ ဂဏှာတိ. တိရိယန္တိ ဝေမဇ္ဈံ, တေန ရူပဘဝံ ဂဏှာတိ. အသမ္ဗာဓန္တိ သမ္ဗာဓဝိရဟိတံ, ဘိန္နသီမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သီမာ နာမ ပစ္စတ္ထိကော ဝုစ္စတိ, တသ္မိမ္ပိ ပဝတ္တန္တိ အတ္ထော. အဝေရန္တိ ဝေရဝိရဟိတံ, အန္တရန္တရာပိ ဝေရစေတနာပါတုဘာဝဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော. အသပတ္တန္တိ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကံ. မေတ္တာဝိဟာရီ ဟိ ပုဂ္ဂလော မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, နာဿ ကောစိ ပစ္စတ္ထိကော ဟောတိ, တေနဿ တံ မာနသံ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကတ္တာ အသပတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ပရိယာယဝစနဉှိ ဧတံ, ယဒိဒံ ပစ္စတ္ထိကော သပတ္တောတိ. အယံ အနုပဒတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ. その（偈の語釈）において、愛しみ（mijjati）守る（tāyati）ゆえに‘友（mitto）’であり、利益を願う心によって親愛の情を持ち、不利益から守るという意味です。その友としてのあり方が‘慈しみ（metta）’です。‘全世界（sabbalokasmī）’とは、余すところない衆生の世界を指します。‘心に生じるもの’ゆえに‘意（mānasaṃ）’と言い、これは（慈しみの）心が心所と相応しているためにそのように呼ばれます。‘修習すべき（bhāvaye）’とは増大させるべきという意味です。限界がないために‘無量（aparimāṇa）’と言い、無辺の衆生を対象とするためにそのように説かれます。‘上に（uddhaṃ）’とは上方を指し、これによって無色界を包含します。‘下に（adho）’とは下方を指し、これによって欲界を包含します。‘横に（tiriyaṃ）’とは中間を指し、これによって色界を包含します。‘隔てなく（asambādhaṃ）’とは、狭苦しさがないこと、すなわち境界（結界）を打破した状態を意味します。‘境界（sīmā）’とは敵対者のことを指し、その敵対者に対しても慈しみが及ぶという意味です。‘怨みなく（averaṃ）’とは、怨みがないこと、時折生じる怨恨の心も現れないことを意味します。‘敵なき（asapattaṃ）’とは、敵対者が去っていることです。慈しみに住する者は、人間からも非人間（天など）からも愛され、敵対者が存在しなくなるため、その心は敵対者がいないという意味で‘敵なし’と呼ばれます。‘敵対者（paccatthika）’と‘敵（sapatta）’は同意語です。以上が、逐語的な意味の解説です。 အယံ [Pg.213] ပနေတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္ထဒီပနာ – ယဒိဒံ ‘‘ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗဘူတေသု မာနသံ ဘာဝယေ အပရိမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စေတံ အပရိမာဏံ မေတ္တံ မာနသံ သဗ္ဗလောကသ္မိံ ဘာဝယေ ဝဍ္ဎယေ, ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ဂမယေ ပါပယေ. ကထံ? ဥဒ္ဓံ အဓော စ တိရိယဉ္စ, ဥဒ္ဓံ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ, အဓော ယာဝ အဝီစိတော, တိရိယံ ယာဝ အဝသေသဒိသာ. ဥဒ္ဓံ ဝါ အာရုပ္ပံ, အဓော ကာမဓာတုံ, တိရိယံ ရူပဓာတုံ အနဝသေသံ ဖရန္တော. ဧဝံ ဘာဝေန္တောပိ စ တံ ယထာ အသမ္ဗာဓံ အဝေရံ အသပတ္တဉ္စ ဟောတိ, တထာ သမ္ဗာဓဝေရသပတ္တာနံ အဘာဝံ ကရောန္တော ဘာဝယေ. ယံ ဝါ တံ ဘာဝနာသမ္ပဒံ ပတ္တံ သဗ္ဗတ္ထ ဩကာသလောကဝသေန အသမ္ဗာဓံ, အတ္တနော ပရေသု အာဃာတပ္ပဋိဝိနယနေန အဝေရံ, အတ္တနိ စ ပရေသံ အာဃာတဝိနယနေန အသပတ္တံ ဟောတိ. တံ အသမ္ဗာဓမဝေရမသပတ္တံ အပရိမာဏံ မေတ္တံ မာနသံ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာတိ တိဝိဓပရိစ္ဆေဒေ သဗ္ဗလောကသ္မိံ ဘာဝယေ ဝဍ္ဎယေတိ. ここでの意図された意味の詳説は次の通りです。‘このように全ての衆生に対して、無量の心を修習すべきである’と説かれた、その無量の慈しみの心を、全世界において修習し、増大させ、成長・繁栄・広大へと導くべきです。どのように導くのか。上、下、そして横に、すなわち上は有頂天まで、下は阿鼻地獄まで、横は残りの全方位へと。あるいは、上は無色界、下は欲界、横は色界を余すところなく満たしながらです。このように修習する際、それが狭苦しさ（隔たり）がなく、怨みがなく、敵対がないものとなるように、それら（障壁・怨み・敵）が存在しない状態にしながら修習すべきです。あるいは、修習の完成に達した心は、空間（器世界）の観点からどこにおいても‘隔てがなく’、他者に対する自らの怒りを鎮めることで‘怨みがなく’、自らに対する他者の怒りを鎮めることで‘敵がない’状態となります。そのように、隔てなく、怨みなく、敵のない無量の慈しみの心を、上、下、横という三方向の区分において、全世界の衆生に対して修習し、増大させるべきであるという意味です。 နဝမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第九偈の解説 ၉. ဧဝံ မေတ္တာဘာဝနာယ ဝဍ္ဎနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တံ ဘာဝနမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ဣရိယာပထနိယမာဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တိဋ္ဌံ စရံ…ပေ… အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ. 9. このように慈しみ修習の増大を示した上で、今度はこの修習に専念して住する者にとって、威儀（姿勢）の制限がないことを示すために、‘立っているときも、歩いているときも……（tiṭṭhaṃ caraṃ…）’と説かれました。 တဿတ္ထော – ဧဝမေတံ မေတ္တံ မာနသံ ဘာဝေန္တော သော ‘‘နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဣရိယာပထနိယမံ အကတွာ ယထာသုခံ အညတရညတရဣရိယာပထဗာဓနဝိနောဒနံ ကရောန္တော တိဋ္ဌံ ဝါ စရံ ဝါ နိသိန္နော ဝါ သယာနော ဝါ ယာဝတာ ဝိဂတမိဒ္ဓေါ အဿ, အထ ဧတံ မေတ္တာဈာနသတိံ အဓိဋ္ဌေယျ. その意味は以下の通りです。このように慈しみの心を修習する者は、‘結跏趺坐して、身を端直に立てて……’などの教説にあるような姿勢の制限を設けることなく、心地よいように、いずれかの姿勢によって生じる苦痛を除きながら、立っていても、歩いていても、座っていても、あるいは横になっていても、眠気に襲われていない限りは、この慈しみの禅定（慈定）の念を確立すべきである、ということです。 အထ ဝါ ဧဝံ မေတ္တာဘာဝနာယ ဝဍ္ဎနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝသီဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တိဋ္ဌံ စရ’’န္တိ. ဝသိပ္ပတ္တော ဟိ တိဋ္ဌံ ဝါ စရံ ဝါ နိသိန္နော ဝါ သယာနော ဝါ ယာဝတာ ဣရိယာပထေန ဧတံ မေတ္တာဈာနသတိံ အဓိဋ္ဌာတုကာမော ဟောတိ, အထ ဝါ တိဋ္ဌံ ဝါ စရံ ဝါ…ပေ… သယာနော ဝါတိ န တဿ ဌာနာဒီနိ အန္တရာယကရာနိ ဟောန္တိ, အပိစ ခေါ ယာဝတာ ဧတံ မေတ္တာဈာနသတိံ အဓိဋ္ဌာတုကာမော ဟောတိ, တာဝတာ ဝိဂတမိဒ္ဓေါ ဟုတွာ အဓိဋ္ဌာတိ, နတ္ထိ တဿ တတ္ထ ဒန္ဓာယိတတ္တံ. တေနာဟ ‘‘တိဋ္ဌံ စရံ နိသိန္နော ဝ, သယာနော ယာဝတာဿ ဝိတမိဒ္ဓေါ. ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ. あるいは、このように慈しみ修習の増大を示した上で、今度は自在さ（ワシーバーヴァ）を示すために、‘立っているときも……’と説かれました。自在を得た者は、立っていても、歩いていても、座っていても、あるいは横になっていても、いずれかの姿勢でこの慈定の念を確立したいと望むとき、あるいは立っていても歩いていても、その人の静止や移動などが（定の）障害になることはありません。むしろ、この慈定の念を確立したいと望む限り、眠気のない状態で即座に確立することができ、そこに遅滞することはありません。それゆえ、‘立っているときも、歩いているときも、座っているときも、あるいは横になっているときも、眠気のない限りは、この念を確立すべきである’と説かれたのです。 တဿာယမဓိပ္ပာယော [Pg.214] – ယံ တံ ‘‘မေတ္တဉ္စ သဗ္ဗလောကသ္မိ, မာနသံ ဘာဝယေ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ယထာ ဘာဝေယျ, ယထာ ဌာနာဒီသု ယာဝတာ ဣရိယာပထေန ဌာနာဒီနိ ဝါ အနာဒိယိတွာ ယာဝတာ ဧတံ မေတ္တာဈာနသတိံ အဓိဋ္ဌာတုကာမော အဿ, တာဝတာ ဝိဂတမိဒ္ဓေါဝ ဟုတွာ ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာတိ. その意図は以下の通りである。“慈しみの心を全世界に対して育むべし”と説かれたことは、次のように修行されるべきである。すなわち、立っているときなどの四威儀において、いかなる威儀であっても、あるいは立っているときなどに執着することなく、この慈しみの禅定における正念を確立しようと望む限りにおいて、睡魔を退けて、その正念を確立すべきであるということである。 ဧဝံ မေတ္တာဘာဝနာယ ဝသီဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ တသ္မိံ မေတ္တာဝိဟာရေ နိယောဇေတွာ ဣဒါနိ တံ ဝိဟာရံ ထုနန္တော အာဟ ‘‘ဗြဟ္မမေတံ ဝိဟာရမိဓမာဟူ’’တိ. このように、慈しみの修習における自在性（熟練）を示しつつ、“この正念を確立すべきである”と、その慈しみの住（ヴィハーラ）に従事させ、今、その住を称賛しようとして、“これを、この教えにおける梵天の住（優れた住）と呼ぶ”と仰った。 တဿတ္ထော – ယွာယံ ‘‘သုခိနော ဝါ ခေမိနော ဝါ ဟောန္တူ’’တိအာဒိ ကတွာ ယာဝ ‘‘ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ ဝဏ္ဏိတော မေတ္တာဝိဟာရော. ဧတံ စတူသု ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဣရိယာပထဝိဟာရေသု နိဒ္ဒေါသတ္တာ အတ္တနောပိ ပရေသမ္ပိ အတ္ထကရတ္တာ စ ဣဓ အရိယဿ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မဝိဟာရမာဟု သေဋ္ဌဝိဟာရမာဟူတိ, ယတော သတတံ သမိတံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ တိဋ္ဌံ စရံ နိသိန္နော ဝါ သယာနော ဝါ ယာဝတာဿ ဝိဂတမိဒ္ဓေါ, ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာတိ. その意味は、すなわち、“幸福であれ、平安であれ”という言葉から始まり、“この正念を確立すべきである”と説かれるまで称賛された慈しみの住のことである。これを、天の住、梵の住、聖なる住、四威儀の住の四つの中で、過失がないこと、また自己と他者の両方に利益をもたらすことから、この聖なる法と律において“梵天の住（優れた住）”と呼び、“最上の住”と呼ぶ。それゆえ、常に、絶え間なく、不善の心が混じることなく、立っていても、歩いていても、座っていても、あるいは横になっていても、睡魔がない限りにおいて、この正念を確立すべきである。 ဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ 第十偈の解説 ၁၀. ဧဝံ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ နာနပ္ပကာရတော မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ မေတ္တာ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ အတ္တဒိဋ္ဌိယာ အာသန္နာ ဟောတိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌိဂဟနနိသေဓနမုခေန တေသံ ဘိက္ခူနံ တဒေဝ မေတ္တာဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ အရိယဘူမိပ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ဒိဋ္ဌိဉ္စ အနုပဂ္ဂမ္မာ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ဒေသနံ သမာပေသိ. 10. このように世尊は、それらの比丘たちに様々な方法で慈しみの修習を示された後、今や、慈しみは有情を対象とするがゆえに、“我という見解（我見）”に近づきやすいものであるため、邪見を把持することを禁止するという方法を通じて、それらの比丘たちに、その慈しみの禅定そのものを基礎として、聖なる境地への到達を示すべく、“また、邪見に陥ることなく”というこの偈をもって、教えを締めくくられた。 တဿတ္ထော – ယွာယံ ‘‘ဗြဟ္မမေတံ ဝိဟာရမိဓမာဟူ’’တိ သံဝဏ္ဏိတော မေတ္တာဈာနဝိဟာရော, တတော ဝုဋ္ဌာယ ယေ တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာဒယော ဓမ္မာ, တေ တေသဉ္စ ဝတ္ထာဒိအနုသာရေန ရူပဓမ္မေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဣမိနာ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေန ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ, နယိဓ သတ္တူပလဗ္ဘတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၇၁; မဟာနိ. ၁၈၆) ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဉ္စ အနုပဂ္ဂမ္မ အနုပုဗ္ဗေန လောကုတ္တရသီလေန သီလဝါ ဟုတွာ လောကုတ္တရသီလသမ္ပယုတ္တေနေဝ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိသညိတေန ဒဿနေန သမ္ပန္နော, တတော ပရံ ယောပါယံ ဝတ္ထုကာမေသု ဂေဓော ကိလေသကာမော အပ္ပဟီနော ဟောတိ, တမ္ပိ သကဒါဂါမိအနာဂါမိမဂ္ဂေဟိ တနုဘာဝေန အနဝသေသပ္ပဟာနေန [Pg.215] စ ကာမေသု ဂေဓံ ဝိနေယျ ဝိနယိတွာ ဝူပသမေတွာ န ဟိ ဇာတု ဂဗ္ဘသေယျံ ပုန ရေတိ ဧကံသေနေဝ ပုန ဂဗ္ဘသေယျံ န ဧတိ. သုဒ္ဓါဝါသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတ္ထေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတွာ ပရိနိဗ္ဗာတီတိ. その意味は、すなわち、“これを、この教えにおける梵天の住と呼ぶ”と称賛された慈しみの禅定の住から立ち上がり、そこにある尋・伺などの諸法を、それらの拠り所（心臓など）に従って色法（物質的現象）として把握し、この名色の分別の智慧によって、“これは純粋な諸行の集まりであり、ここに生き物（有情）は見出されない”と、このように邪見に陥ることなく、順次に、出世間の戒を備えた戒ある者となり、出世間の戒と相応した預流道の正見と呼ばれる“見（智慧）”を具備し、その後に、なおも残っている欲の対象に対する執着である煩悩としての欲を、一来道・不還道によって減衰させ、あるいは残さず断じることによって、諸欲に対する執着を除き、静めて、“決して再び胎内に宿ることはない”、すなわち確実に二度と再び母胎に宿ることはないのである。浄居天に生まれ、そこで阿羅漢果に到達して、般涅槃するのである。 ဧဝံ ဘဂဝါ ဒေသနံ သမာပေတွာ တေ ဘိက္ခူ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံယေဝ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟရထ, ဣမဉ္စ သုတ္တံ မာသဿ အဋ္ဌသု ဓမ္မဿဝနဒိဝသေသု ဃဏ္ဍိံ အာကောဋေတွာ ဥဿာရေထ, ဓမ္မကထံ ကရောထ သာကစ္ဆထ အနုမောဒထ, ဣဒမေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာသေဝထ ဘာဝေထ ဗဟုလီကရောထ, တေပိ ဝေါ အမနုဿာ တံ ဘေရဝါရမ္မဏံ န ဒဿေဿန္တိ, အညဒတ္ထု အတ္ထကာမာ ဟိတကာမာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ ဘဂဝတော ပဋိဿုဏိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ တထာ အကံသု. ဒေဝတာယော စ ‘‘ဘဒန္တာ အမှာကံ အတ္ထကာမာ ဟိတကာမာ’’တိ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟုတွာ သယမေဝ သေနာသနံ သမ္မဇ္ဇန္တိ, ဥဏှောဒကံ ပဋိယာဒေန္တိ, ပိဋ္ဌိပရိကမ္မံ ပါဒပရိကမ္မံ ကရောန္တိ, အာရက္ခံ သံဝိဒဟန္တိ. တေပိ ဘိက္ခူ တမေဝ မေတ္တံ ဘာဝေတွာ တမေဝ စ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ သဗ္ဗေ တသ္မိံယေဝ အန္တောတေမာသေ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေသုန္တိ. このように世尊は説法を締めくくられ、比丘たちに仰った。“比丘たちよ、行きなさい。その同じ森の茂みに住みなさい。そしてこの経を、一ヶ月に八回ある法を聴く日に、犍稚（打楽器）を鳴らして唱え、法話をなし、議論し、随喜しなさい。この瞑想主題としての慈しみの経を繰り返し、修習し、多修しなさい。そうすれば、それらの非人間（樹神たち）も、あのような恐ろしい対象を見せることはなく、むしろ、利益を望み、幸福を願うようになるであろう”。彼らは“善きかな”と世尊の言葉を承諾し、座から立ち上がって世尊に礼拝し、右繞してそこへ行き、そのように実行した。すると天神たちは“尊者たちは、我々の利益と幸福を願ってくださっている”と歓喜し、自ら進んで住処を掃除し、湯を用意し、背中や足を揉み、護衛を整えた。比丘たちもまた、その慈しみを修習し、それを基礎としてヴィパッサナーを開始し、全員がその三ヶ月の安居の期間内に、最高の果である阿羅漢果に到達し、大自恣の日に、清浄なる自恣を行った。 ဧဝမ္ပိ အတ္ထကုသလေန တထာဂတေန,ဓမ္မိဿရေန ကထိတံ ကရဏီယမတ္ထံ; ကတွာနုဘုယျ ပရမံ ဟဒယဿ သန္တိံ,သန္တံ ပဒံ အဘိသမေန္တိ သမတ္တပညာ. このように、利益に巧みな如来によって、法の主によって説かれた、なすべき利益（行い）を完遂し、心の至高の静寂を享受して、円満な智慧を持つ比丘たちは、寂静なる境地（涅槃）を悟るのである。 တသ္မာ ဟိ တံ အမတမဗ္ဘုတမရိယကန္တံ,သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမော; ဝိညူ ဇနော ဝိမလသီလသမာဓိပညာ-ဘေဒံ ကရေယျ သတတံ ကရဏီယမတ္ထန္တိ. それゆえ、不死であり、驚くべき、聖者に愛される、その寂静なる境地を悟って住もうと望む賢明な者は、汚れなき戒・定・慧の分類からなる、常になすべき利益（行い）を修めるべきである。 ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ パラマッタ・ジョーティカーという名のクッダカ・パータ（小誦経）の註釈書において、 မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. 慈しみ経の解説は終わった。 နိဂမနကထာ 結語 ဧတ္တာဝတာ [Pg.216] စ ယံ ဝုတ္တံ – ここまでで、次のように述べたことは、 ‘‘ဥတ္တမံ ဝန္ဒနေယျာနံ, ဝန္ဒိတွာ ရတနတ္တယံ; ခုဒ္ဒကာနံ ကရိဿာမိ, ကေသဉ္စိ အတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ. “礼拝すべき最上の三宝を礼拝して、クッダカ・パータ（小誦経）の幾つかの註釈をなさん”と。 တတ္ထ သရဏသိက္ခာပဒဒွတ္တိံသာကာရကုမာရပဉှမင်္ဂလသုတ္တရတနသုတ္တတိရောကုဋ္ဋနိဓိကဏ္ဍမေတ္တသုတ္တဝသေန နဝပ္ပဘေဒဿ ခုဒ္ဒကပါဌဿ တာဝ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာ ဟောတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ – その註釈において、帰依、学処、三十二身分、童子問、吉祥経、宝経、戸外経、埋蔵経、慈しみ経による九つの分類のクッダカ・パータの義解が、まず順次になされたことになる。 ‘‘ဣမံ ခုဒ္ဒကပါဌဿ, ကရောန္တေနတ္ထဝဏ္ဏနံ; သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန, ယံ ပတ္တံ ကုသလံ မယာ.တဿာနုဘာဝတော ခိပ္ပံ, ဓမ္မေ အရိယပ္ပဝေဒိတေ; ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ, ပါပုဏာတု အယံ ဇနော’’တိ. “正法が存続することを願って、このクッダカ・パータの義解をなすことにより、私が得た功徳、その威力によって、この人々が、聖者によって説かれた法において、速やかに成長、増進、拡大に到達せんことを”。 ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယဂုဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတေန သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟဏသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိဓမ္မပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန ဆမဟာဝေယျာကရဏေနဆမဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ဆဠဘိညာပဋိသမ္ဘိဒါဒိပ္ပဘေဒဂုဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ ထေရာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန ဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ ပရမတ္ထဇောတိကာ နာမ ခုဒ္ဒကပါဌဝဏ္ဏနာ – 至高の清浄なる信仰・智慧・精進という徳によって飾られ、戒・行・正直・柔軟などの諸徳の集積によって高められ、自説と他説の深淵に分け入る能力を持ち、智慧の練達を具備し、三蔵の教法とその註釈書を含む師の教えにおいて妨げのない智慧の光を持つ、偉大な解説者であり、修行の成就から生じた安楽によって放たれる甘美で高潔な言葉の麗しさを備え、適切かつ自由な語り口を持つ、優れた論者であり、偉大な詩人であり、六神通・四無礙解などの徳によって飾られた超人法に確固とした智慧を持つ、大カッサパ尊者をはじめとする長老たちの伝統を継承する灯火である長老たち、すなわちマハーヴィハーラ（大寺）に住む方々の系統を飾る存在となった、広大で清浄な智慧を持つ、師らによってブッダゴーサ（仏音）という名を与えられた長老によって作られた、このパラマッタ・ジョーティカーという名のクッダカ・パータの解説は—— တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ; ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ သီလာဒိသုဒ္ဓိယာ. 世界から脱出することを求める良家の子たちに、戒などの清浄への道を示しつつ、世の中に長く留まらんことを。 ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော; လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ. 世において、清浄な心を持ち、如（不動）なる方、世の最尊者、大いなる徳を求める者（大仙）である“仏陀”という名が存続する限り、（その間、正法もまた存続せんことを）。 ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ “パラマッタ・ジョーティカー”という名の小部注釈書（クッダカ・アッタカター）における、 ခုဒ္ဒကပါဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. 小誦経の解説（クッダカパータ・ヴァンナナー）、ここに完結。
ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi