နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

Dans le Khuddaka Nikāya

ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာ

Le Commentaire du Khuddakapāṭha

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Discours sur l'introduction de l'ouvrage

ဗုဒ္ဓံ [Pg.1] သရဏံ ဂစ္ဆာမိ;

ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ;

သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ.

« Je prends refuge en le Bouddha ; je prends refuge en le Dhamma ; je prends refuge en le Sangha. »

အယံ သရဏဂမနနိဒ္ဒေသော ခုဒ္ဒကာနံ အာဒိ.

Cette exposition sur la prise de refuge constitue le début des textes [du recueil] Khuddaka.

ဣမဿ ဒါနိ အတ္ထံ ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကဋ္ဌကထာယ ဝိဝရိတုံ ဝိဘဇိတုံ ဥတ္တာနီကာတုံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ –

Maintenant, afin d'expliciter, d'analyser et de rendre clair le sens de ce texte par le biais du Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha, ceci est dit :

ဥတ္တမံ ဝန္ဒနေယျာနံ, ဝန္ဒိတွာ ရတနတ္တယံ;

ခုဒ္ဒကာနံ ကရိဿာမိ, ကေသဉ္စိ အတ္ထဝဏ္ဏနံ.

« Ayant rendu hommage au Triple Joyau, suprême parmi ceux qui sont dignes de vénération, je ferai l'explication du sens de certains textes du Khuddaka. »

ခုဒ္ဒကာနံ ဂမ္ဘီရတ္တာ, ကိဉ္စာပိ အတိဒုက္ကရာ;

ဝဏ္ဏနာ မာဒိသေနေသာ, အဗောဓန္တေန သာသနံ.

« Bien qu'une explication par quelqu'un comme moi, qui ne comprend pas pleinement l'Enseignement, soit extrêmement difficile en raison de la profondeur des textes du Khuddaka... »

အဇ္ဇာပိ တု အဗ္ဗောစ္ဆိန္နော, ပုဗ္ဗာစရိယနိစ္ဆယော;

တထေဝ စ ဌိတံ ယသ္မာ, နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ.

« ...cependant, puisque les conclusions des anciens maîtres demeurent ininterrompues jusqu'à ce jour, et puisque l'enseignement en neuf parties du Maître subsiste tel quel. »

တသ္မာဟံ ကာတုမိစ္ဆာမိ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ ဣမံ;

သာသနဉ္စေဝ နိဿာယ, ပေါရာဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယံ.

« C'est pourquoi je souhaite composer cette explication du sens, en m'appuyant à la fois sur l'Enseignement et sur les décisions anciennes. »

သဒ္ဓမ္မဗဟုမာနေန, နာတ္တုက္ကံသနကမျတာ;

နာညေသံ ဝမ္ဘနတ္ထာယ, တံ သုဏာထ သမာဟိတာတိ.

« Par grand respect pour le Vrai Dhamma, et non par désir de m'exalter moi-même ni pour dénigrer les autres ; écoutez-la avec un esprit concentré. »

ခုဒ္ဒကဝဝတ္ထာနံ

Définition du Khuddaka

တတ္ထ [Pg.2] ‘‘ခုဒ္ဒကာနံ ကရိဿာမိ, ကေသဉ္စိ အတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ခုဒ္ဒကာနိ တာဝ ဝဝတ္ထပေတွာ ပစ္ဆာ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမိ. ခုဒ္ဒကာနိ နာမ ခုဒ္ဒကနိကာယဿ ဧကဒေသော, ခုဒ္ဒကနိကာယော နာမ ပဉ္စန္နံ နိကာယာနံ ဧကဒေသော. ပဉ္စ နိကာယာ နာမ –

À ce sujet, puisqu'il a été dit : « je ferai l’explication du sens de certains textes du Khuddaka », je vais d'abord définir les Khuddaka, puis j'en ferai l'explication du sens. Les « Khuddaka » sont une partie du Khuddaka Nikāya ; le Khuddaka Nikāya est lui-même une partie des cinq Nikāya. Les cinq Nikāya sont :

ဒီဃမဇ္ဈိမသံယုတ္တ, အင်္ဂုတ္တရိကခုဒ္ဒကာ;

နိကာယာ ပဉ္စ ဂမ္ဘီရာ, ဓမ္မတော အတ္ထတော စိမေ.

« Le Dīgha, le Majjhima, le Saṃyutta, l'Aṅguttara et le Khuddaka ; ces cinq Nikāya sont profonds tant dans leur doctrine que dans leur sens. »

တတ္ထ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တာဒီနိ စတုတ္တိံသ သုတ္တာနိ ဒီဃနိကာယော. မူလပရိယာယသုတ္တာဒီနိ ဒိယဍ္ဎသတံ ဒွေ စ သုတ္တာနိ မဇ္ဈိမနိကာယော. ဩဃတရဏသုတ္တာဒီနိ သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ သတ္တ စ သုတ္တသတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ စ သုတ္တာနိ သံယုတ္တနိကာယော. စိတ္တပရိယာဒါနသုတ္တာဒီနိ နဝ သုတ္တသဟဿာနိ ပဉ္စ စ သုတ္တသတာနိ သတ္တပညာသဉ္စ သုတ္တာနိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယော. ခုဒ္ဒကပါဌော, ဓမ္မပဒံ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, သုတ္တနိပါတော, ဝိမာနဝတ္ထု, ပေတဝတ္ထု, ထေရဂါထာ, ထေရီဂါထာ, ဇာတကံ, နိဒ္ဒေသော, ပဋိသမ္ဘိဒါ, အပဒါနံ, ဗုဒ္ဓဝံသော, စရိယာပိဋကံ, ဝိနယာဘိဓမ္မပိဋကာနိ, ဌပေတွာ ဝါ စတ္တာရော နိကာယေ အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ခုဒ္ဒကနိကာယော.

Là-dedans, les trente-quatre suttas commençant par le Brahmajāla Sutta constituent le Dīgha Nikāya. Les cent cinquante-deux suttas commençant par le Mūlapariyāya Sutta constituent le Majjhima Nikāya. Les sept mille sept cent soixante-deux suttas commençant par l'Oghataraṇa Sutta constituent le Saṃyutta Nikāya. Les neuf mille cinq cent cinquante-sept suttas commençant par le Cittapariyādāna Sutta constituent l'Aṅguttara Nikāya. Le Khuddakapāṭho, le Dhammapada, l'Udāna, l'Itivuttaka, le Suttanipāto, le Vimānavatthu, le Petavatthu, les Theragāthā, les Therīgāthā, le Jātaka, le Niddesa, la Paṭisambhidā, l'Apadāna, le Buddhavaṃso, le Cariyāpiṭaka, ainsi que les corbeilles du Vinaya et de l'Abhidhamma [constituent le Khuddaka Nikāya]. Autrement dit, la parole du Bouddha restante, à l'exception des quatre premiers Nikāya, est le Khuddaka Nikāya.

ကသ္မာ ပနေသ ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ဝုစ္စတိ? ဗဟူနံ ခုဒ္ဒကာနံ ဓမ္မက္ခန္ဓာနံ သမူဟတော နိဝါသတော စ. သမူဟနိဝါသာ ဟိ ‘‘နိကာယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနိကာယမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ စိတ္တံ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀). ပေါဏိကနိကာယော, စိက္ခလ္လိကနိကာယော’’တိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သာဓကာနိ သာသနတော လောကတော စ. အယမဿ ခုဒ္ဒကနိကာယဿ ဧကဒေသော. ဣမာနိ သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နာနိ အတ္ထတော ဝိဝရိတုံ ဝိဘဇိတုံ ဥတ္တာနီကာတုဉ္စ အဓိပ္ပေတာနိ ခုဒ္ဒကာနိ, တေသမ္ပိ ခုဒ္ဒကာနံ သရဏသိက္ခာပဒဒွတ္တိံသာကာရကုမာရပဉှမင်္ဂလသုတ္တ- ရတနသုတ္တတိရောကုဋ္ဋနိဓိကဏ္ဍမေတ္တသုတ္တာနံ ဝသေန နဝပ္ပဘေဒေါ ခုဒ္ဒကပါဌော အာဒိ အာစရိယပရမ္ပရာယ ဝါစနာမဂ္ဂံ အာရောပိတဝသေန န ဘဂဝတာ ဝုတ္တဝသေန. ဘဂဝတာ ဟိ ဝုတ္တဝသေန –

Pourquoi l'appelle-t-on Khuddaka Nikāya ? En raison du rassemblement et de la demeure de nombreux petits agrégats du Dhamma (dhammakkhandha). En effet, on appelle « Nikāya » un rassemblement ou une demeure. « Ô moines, je ne vois aucun autre groupe (nikāya) aussi varié que celui des animaux... ». Les termes Poṇikanikāya et Cikkhallikanikāya sont des preuves à cet égard, provenant tant de l'Enseignement que du monde. Ceci est une partie de ce Khuddaka Nikāya. Ces textes, faisant partie du Suttanta Piṭaka, sont destinés à être explicités, analysés et rendus clairs selon leur sens. Parmi ces Khuddaka, le Khuddakapāṭha est composé de neuf parties par le biais du Triple Refuge, des Préceptes, des Trente-deux parties du corps, des Questions au jeune homme, du Maṅgala Sutta, du Ratana Sutta, du Tirokuṭṭa Sutta, du Nidhikaṇḍa Sutta et du Metta Sutta. Il est placé en premier selon la tradition de transmission des maîtres, et non selon l'ordre dans lequel le Bienheureux les a prononcés. Car, selon l'ordre de parole du Bienheureux :

‘‘အနေကဇာတိသံသာရံ, သန္ဓာဝိဿံ အနိဗ္ဗိသံ;

ဂဟကာရံ ဂဝေသန္တော, ဒုက္ခာ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ.

« Errant à travers le cycle de nombreuses naissances, j'ai cherché sans le trouver le bâtisseur de la maison ; douloureuse est la naissance répétée. »

‘‘ဂဟကာရက [Pg.3] ဒိဋ္ဌောသိ, ပုန ဂေဟံ န ကာဟသိ;

သဗ္ဗာ တေ ဖာသုကာ ဘဂ္ဂါ, ဂဟကူဋံ ဝိသင်္ခတံ;

ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တံ, တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၅၃-၁၅၄) –

« Ô bâtisseur de maison, tu es démasqué ! Tu ne bâtiras plus de maison. Toutes tes solives sont brisées, la faîtière est détruite. Mon esprit a atteint l'Inconditionné ; il est parvenu à l'extinction des désirs. »

ဣဒံ ဂါထာဒွယံ သဗ္ဗဿာပိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အာဒိ. တဉ္စ မနသာဝ ဝုတ္တဝသေန, န ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝုတ္တဝသေန. ဝစီဘေဒံ ပန ကတွာ ဝုတ္တဝသေန –

Ces deux strophes constituent le tout début de la parole du Bouddha. Elles sont considérées comme le début car elles ont été prononcées mentalement, et non oralement. Quant à la première parole prononcée oralement :

‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ,အာတာပိနော ဈာယတော ဗြာဟ္မဏဿ;

အထဿ ကင်္ခါ ဝပယန္တိ သဗ္ဗာ,ယတော ပဇာနာတိ သဟေတုဓမ္မ’’န္တိ. (ဥဒါ. ၁;

မဟာဝ. ၁) –

« Quand les choses se manifestent au brahmane ardent et méditant, alors tous ses doutes se dissipent, car il comprend la chose avec sa cause. »

အယံ ဂါထာ အာဒိ. တသ္မာ ယွာယံ နဝပ္ပဘေဒေါ ခုဒ္ဒကပါဌော ဣမေသံ ခုဒ္ဒကာနံ အာဒိ, တဿ အာဒိတော ပဘုတိ အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ အာရဘိဿာမိ.

Cette strophe est le début. C'est pourquoi le Khuddakapāṭha, composé de neuf parties, est placé au début de ces textes du Khuddaka ; j'entreprendrai l'explication du sens à partir de son commencement.

နိဒါနသောဓနံ

Clarification de l'origine

တဿ စာယမာဒိ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ. တဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ မာတိကာ –

Et voici son commencement : « Je prends refuge en le Bouddha, je prends refuge en le Dhamma, je prends refuge en le Sangha. » Voici le sommaire (mātikā) pour cette explication du sens :

‘‘ကေန ကတ္ထ ကဒါ ကသ္မာ, ဘာသိတံ သရဏတ္တယံ;

ကသ္မာ စိဓာဒိတော ဝုတ္တ, မဝုတ္တမပိ အာဒိတော.

« Par qui, en quel lieu, à quel moment et pour quelle raison le triple refuge fut-il prononcé ? Et pourquoi est-il énoncé ici dès le début, alors qu'il n'a pas été prononcé ainsi [par le Bouddha] ? »

‘‘နိဒါနသောဓနံ ကတွာ, ဧဝမေတ္ထ တတော ပရံ;

ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ, ဂမကဉ္စ ဝိဘာဝယေ.

« Après avoir ainsi clarifié le contexte, on doit ensuite expliquer la prise de refuge en le Bouddha ainsi que celui qui prend refuge. »

‘‘ဘေဒါဘေဒံ ဖလဉ္စာပိ, ဂမနီယဉ္စ ဒီပယေ;

ဓမ္မံ သရဏမိစ္စာဒိ, ဒွယေပေသ နယော မတော.

« On doit également éclaircir la distinction [entre rupture et non-rupture], le fruit ainsi que ce qui doit être approché ; cette même méthode s'applique aux deux autres refuges commençant par "Je prends refuge en le Dhamma". »

‘‘အနုပုဗ္ဗဝဝတ္ထာနေ, ကာရဏဉ္စ ဝိနိဒ္ဒိသေ;

သရဏတ္တယမေတဉ္စ, ဥပမာဟိ ပကာသယေ’’တိ.

« Dans l'arrangement séquentiel, on doit en spécifier la cause ; et l'on doit illustrer ce Triple Joyau par des comparaisons. »

တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ ဣဒံ သရဏတ္တယံ ကေန ဘာသိတံ, ကတ္ထ ဘာသိတံ, ကဒါ ဘာသိတံ, ကသ္မာ ဘာသိတံ အဝုတ္တမပိစာဒိတော တထာဂတေန ကသ္မာ ဣဓာဒိတော ဝုတ္တန္တိ ပဉ္စ ပဉှာ.

Parmi ces versets, concernant la première strophe, il y a d'abord cinq questions : Par qui ce triple refuge a-t-il été prononcé ? Où a-t-il été prononcé ? Quand a-t-il été prononcé ? Pourquoi a-t-il été prononcé ? Et pourquoi, alors que le Tathāgata ne l'a pas prononcé au début, est-il placé ici au début ?

တေသံ [Pg.4] ဝိဿဇ္ဇနာ ကေန ဘာသိတန္တိ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, န သာဝကေဟိ, န ဣသီဟိ, န ဒေဝတာဟိ. ကတ္ထာတိ ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. ကဒါတိ အာယသ္မန္တေ ယသေ သဒ္ဓိံ သဟာယကေဟိ အရဟတ္တံ ပတ္တေ ဧကသဋ္ဌိယာ အရဟန္တေသု ဗဟုဇနဟိတာယ လောကေ ဓမ္မဒေသနံ ကရောန္တေသု. ကသ္မာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇတ္ထဉ္စ ဥပသမ္ပဒတ္ထဉ္စ. ယထာဟ –

Leurs réponses doivent être connues ainsi : à la question « par qui a-t-il été prononcé ? », il a été prononcé par le Bienheureux, non par les disciples, ni par les sages (isis), ni par les divinités. À la question « où ? », à Bénarès, à Isipatana, dans le parc des cerfs. À la question « quand ? », lorsque le vénérable Yasa et ses compagnons eurent atteint l'état d'Arahant, alors que soixante-et-un Arahants répandaient l'enseignement du Dhamma dans le monde pour le bien de la multitude. À la question « pourquoi ? », pour l'admission dans l'ordre (pabbajjā) et l'ordination complète (upasampadā). Comme il l'a dit :

‘‘ဧဝဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော. ပဌမံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒါပေတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကာရာပေတွာ ဘိက္ခူနံ ပါဒေ ဝန္ဒာပေတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒါပေတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှာပေတွာ ‘ဧဝံ ဝဒေဟီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’’တိ (မဟာဝ. ၃၄).

Et c'est ainsi, ô moines, qu'on doit donner l'ordination de novice (pabbajjā) et l'ordination complète (upasampadā). Ayant d'abord fait raser les cheveux et la barbe, ayant fait revêtir les robes teintes au safran, ayant fait disposer la robe supérieure sur une seule épaule, ayant fait rendre hommage aux pieds des moines, ayant fait s'asseoir en position accroupie, ayant fait joindre les mains, il doit lui être dit : 'Dis ainsi : Je prends refuge dans le Bouddha, je prends refuge dans le Dhamma, je prends refuge dans le Sangha'.

ကသ္မာ စိဓာဒိတော ဝုတ္တန္တိ ဣဒဉ္စ နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ တီဟိ ပိဋကေဟိ သင်္ဂဏှိတွာ ဝါစနာမဂ္ဂံ အာရောပေန္တေဟိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ယသ္မာ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဒေဝမနုဿာ ဥပါသကဘာဝေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတဘာဝေန ဝါ သာသနံ ဩတရန္တိ, တသ္မာ သာသနောတာရဿ မဂ္ဂဘူတတ္တာ ဣဓ ခုဒ္ဒကပါဌေ အာဒိတော ဝုတ္တန္တိ ဉာတဗ္ဗံ.

Pourquoi cela est-il mentionné ici dès le début ? On doit savoir que les anciens maîtres, ayant rassemblé cet enseignement du Maître en neuf parties au moyen des trois Pitakas et établissant la méthode de récitation, ont placé ceci au début de ce Khuddakapāṭha car c'est par cette voie que les dieux et les hommes entrent dans la Dispensation, soit en tant que disciples laïcs, soit en tant que renonçants ; ainsi, c'est parce qu'il constitue le chemin d'entrée dans la Dispensation qu'il est mentionné ici au commencement.

ကတံ နိဒါနသောဓနံ.

La clarification de l'introduction est accomplie.

၁. သရဏတ္တယဝဏ္ဏနာ

1. Explication du Triple Refuge

ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ

Explication du terme Bouddha

ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ, ဂမကဉ္စ ဝိဘာဝယေ’’တိ, တတ္ထ သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏနိမိတ္တာနုတ္တရဝိမောက္ခာဓိဂမပရိဘာဝိတံ ခန္ဓသန္တာနမုပါဒါယ, ပညတ္တိတော သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ ဝါ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိမုပါဒါယ ပညတ္တိတော သတ္တဝိသေသော ဗုဒ္ဓေါ. ယထာဟ –

Maintenant, concernant ce qui a été dit : 'Qu'il explique la prise de refuge dans le Bouddha et celui qui la pratique', à cet égard, le Bouddha est un être exceptionnel ainsi désigné en raison de la continuité de ses agrégats imprégnée par l'obtention de la libération insurpassable, caractérisée par une connaissance sans entrave de tous les phénomènes ; ou bien, il est le Bouddha ainsi désigné en raison de sa pleine réalisation des Vérités, ayant pour cause immédiate la connaissance de l'omniscience. Comme il a été dit :

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ [Pg.5] ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝ’’န္တိ (မဟာနိ. ၁၉၂; စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၁).

« Le Bouddha est ce Bienheureux qui, par lui-même, sans maître, a pleinement réalisé les Vérités parmi des enseignements non entendus auparavant, et qui y a atteint l'omniscience et la maîtrise des pouvoirs. »

အယံ တာဝ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ.

Ceci est d'abord l'explication du terme Bouddha selon le sens.

ဗျဉ္ဇနတော ပန ‘‘ဗုဇ္ဈိတာတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

Quant à la forme littérale, on doit le comprendre selon la méthode : 'Il est le Bouddha car il a compris, il est le Bouddha car il fait comprendre', et ainsi de suite. Et ceci a été dit par le Bienheureux :

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကေနဋ္ဌေန ဗုဒ္ဓေါ? ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝိကသိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, နိရုပက္ကိလေသသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါ. ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ, န ပိတရာ ကတံ, န ဘာတရာ ကတံ, န ဘဂိနိယာ ကတံ, န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ, န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ, န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ, န ဒေဝတာဟိ ကတံ, ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (မဟာနိ. ၁၉၂; စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂).

« Pourquoi est-il appelé Bouddha ? Il est le Bouddha car il a compris les Vérités ; il est le Bouddha car il a éveillé les êtres ; il est le Bouddha par son omniscience ; il est le Bouddha par sa vision universelle ; il est le Bouddha car il n'est pas guidé par autrui ; il est le Bouddha par son épanouissement ; il est le Bouddha car il a détruit les souillures ; il est le Bouddha car il est sans impuretés ; il est le Bouddha car il est absolument sans désir, sans haine, sans illusion ; il est le Bouddha car il est totalement libre de souillures ; il est le Bouddha car il a suivi la voie unique ; il est le Bouddha car, seul, il a parfaitement réalisé l'insurpassable éveil ; il est le Bouddha car il a détruit l'ignorance et acquis la connaissance. Ce nom 'Bouddha' n'a été donné ni par sa mère, ni par son père, ni par son frère, ni par sa sœur, ni par ses amis et ministres, ni par ses parents, ni par les ascètes et brahmanes, ni par les divinités. C'est une désignation qui réalise la libération finale des Bienheureux Bouddhas, apparaissant au pied de l'arbre de la Bodhi en même temps que l'acquisition de la connaissance de l'omniscience, à savoir : 'Bouddha'. »

ဧတ္ထ စ ယထာ လောကေ အဝဂန္တာ အဝဂတောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ. ယထာ ပဏ္ဏသောသာ ဝါတာ ပဏ္ဏသုသာတိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝံ ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ. သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မဗုဇ္ဈနသမတ္ထာယ ဗုဒ္ဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မဗောဓနသမတ္ထာယ ဗုဒ္ဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ အညေန အဗောဓိတော သယမေဝ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိကသိတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ နာနာဂုဏဝိကသနတော ပဒုမမိဝ ဝိကသနဋ္ဌေန ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမာဒီဟိ စိတ္တသင်္ကောစကရဓမ္မပဟာနတော [Pg.6] နိဒ္ဒါက္ခယဝိဗုဒ္ဓေါ ပုရိသော ဝိယ သဗ္ဗကိလေသနိဒ္ဒါက္ခယဝိဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓိယတ္ထာနံ ဂမနတ္ထပရိယာယတော ယထာ မဂ္ဂံ ဂတောပိ ပုရိသော ဂတောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတတ္တာပိ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတီတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါတိ န ပရေဟိ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါ, ကိန္တု သယမေဝ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓံ ဗောဓောတိ ပရိယာယဝစနမေတံ. တတ္ထ ယထာ နီလရတ္တဂုဏယောဂတော ‘‘နီလော ပဋော, ရတ္တော ပဋော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓိဂုဏယောဂတော ဗုဒ္ဓေါတိ ဉာပေတုံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ပရံ ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမန္တိ ဧဝမာဒိ အတ္ထမနုဂတာ အယံ ပညတ္တီတိ ဗောဓနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဧဝရူပေန နယေန သဗ္ဗေသံ ပဒါနံ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ သာဓနသမတ္ထော အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

À cet égard, tout comme dans le monde celui qui a compris est appelé 'celui qui a compris', de même, parce qu'il a compris les Vérités, il est appelé 'Bouddha'. Comme les vents qui dessèchent les feuilles sont appelés 'dessécheurs de feuilles', de même, parce qu'il éveille les êtres, il est appelé 'Bouddha'. 'Bouddha par omniscience' signifie qu'il est le Bouddha en raison de sa connaissance capable de comprendre tous les phénomènes. 'Bouddha par sa vision universelle' signifie qu'il est le Bouddha en raison de sa connaissance capable d'éveiller à tous les phénomènes. 'Bouddha car non guidé par autrui' signifie qu'il est le Bouddha car il a compris par lui-même sans être éveillé par un autre. 'Bouddha par son épanouissement' signifie qu'il est le Bouddha au sens d'épanouissement, tel un lotus s'épanouissant par le déploiement de diverses vertus. 'Bouddha par la destruction des souillures', etc., signifie qu'il est le Bouddha car il s'est éveillé par la destruction totale du sommeil de toutes les souillures, tel un homme qui s'éveille après la fin du sommeil grâce à l'abandon des états qui causent la contraction de l'esprit. 'Bouddha car il a suivi la voie unique' est dit pour montrer que, par synonymie avec le sens de mouvement, tout comme un homme ayant suivi un chemin est appelé 'allé', de même il est appelé 'Bouddha' parce qu'il a parcouru le chemin de la voie unique. 'Seul il a parfaitement réalisé l'insurpassable éveil' signifie qu'il n'est pas le Bouddha par l'éveil d'autrui, mais qu'il est le Bouddha car il a lui-même parfaitement réalisé l'insurpassable éveil. 'Bouddha par la destruction de l'ignorance et l'acquisition de la connaissance' : 'intelligence' (buddhi), 'Bouddha', 'éveil' (bodho) sont des termes synonymes. À ce sujet, comme on dit 'tissu bleu', 'tissu rouge' en raison de la présence des qualités de bleu ou de rouge, cela est dit pour faire savoir qu'il est appelé 'Bouddha' en raison de sa possession de la qualité de connaissance. Ensuite, ce qui suit, à commencer par 'Bouddha n'est pas un nom donné par la mère', est dit pour faire comprendre que cette désignation est conforme au sens. C'est de cette manière que l'on doit comprendre le sens complet de l'analyse du mot 'Bouddha' pour tous les termes.

အယံ ဗျဉ္ဇနတောပိ ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ.

Ceci est l'explication du terme Bouddha, également selon la forme littérale.

သရဏဂမနဂမကဝိဘာဝနာ

Explication de la prise de refuge et de celui qui prend refuge.

ဣဒါနိ သရဏဂမနာဒီသု ဟိံသတီတိ သရဏံ, သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိံ ပရိက္ကိလေသံ ဟိံသတိ ဝိဓမတိ နီဟရတိ နိရောဓေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ စ နိဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဘဝကန္တာရာ ဥတ္တရဏေန အဿာသဒါနေန စ ဓမ္မော, အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သံဃော. တသ္မာ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန တံ ရတနတ္တယံ သရဏံ. တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ ဝိဟတဝိဒ္ဓံသိတကိလေသော တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော အပရပ္ပစ္စယော ဝါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ. တံသမင်္ဂီ သတ္တော တံ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ‘‘ဧသ မေ သရဏံ, ဧသ မေ ပရာယဏ’’န္တိ ဧဝမေတံ ဥပေတီတိ အတ္ထော. ဥပေန္တော စ ‘‘ဧတေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ, ဓမ္မဉ္စ, ဥပါသကေ နော ဘဂဝါ ဓာရေတူ’’တိ တပုဿဘလ္လိကာဒယော [Pg.7] ဝိယ သမာဒါနေန ဝါ, ‘‘သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) မဟာကဿပါဒယော ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနေန ဝါ, ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ ‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. နမော တဿ…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၈၈) ဗြဟ္မာယုအာဒယော ဝိယ တပ္ပောဏတ္တေန ဝါ, ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂိနော ဝိယ အတ္တသန္နိယျာတနေန ဝါ, အရိယပုဂ္ဂလာ ဝိယ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန ဝါတိ အနေကပ္ပကာရံ ဝိသယတော ကိစ္စတော စ ဥပေတိ.

Maintenant, concernant l'acte de prendre refuge (saraṇagamana) et les autres termes : le mot refuge (saraṇa) signifie ce qui détruit. Par cet acte même de prendre refuge, il détruit, dissipe, élimine et fait cesser la peur, l'angoisse, la souffrance, les mauvaises destinées et les souillures pour ceux qui y ont pris refuge. Tel est le sens. Alternativement, le Bouddha est appelé refuge parce qu'il dissipe la peur des êtres en favorisant leur bien et en écartant ce qui leur est nuisible ; le Dhamma est refuge car il permet de traverser le désert de l'existence et procure un soulagement ; le Saṅgha est refuge car il permet d'obtenir des fruits abondants même à partir de modestes offrandes. C'est pourquoi, selon cette explication aussi, la Triple Gemme est appelée refuge. L'acte de prendre refuge est l'apparition d'un état de conscience qui, par la foi et le respect envers la Triple Gemme, a brisé et détruit les souillures, se manifeste par le fait d'avoir la Triple Gemme pour ultime recours et ne dépend pas d'autrui. L'être doté de cet état de conscience va vers ce refuge ; par l'apparition de cet état de conscience décrit précédemment, il s'en approche avec la pensée : « Il est mon refuge, il est mon ultime recours ». Tel est le sens. S'approcher du refuge se fait de diverses manières : soit par engagement (samādāna) comme Tapussa et Bhallika ; soit par l'entrée en tant que disciple (sissabhāvūpagamana) comme Mahākassapa ; soit par la dévotion totale (tappoṇatta) comme le brahmane Brahmāyu ; soit par le don de soi (attasanniyyātana) comme les pratiquants de méditation ; soit par l'éradication des impuretés de la prise de refuge comme les Nobles Êtres. Ainsi, on s'approche du refuge de multiples façons, selon l'objet et selon la fonction.

အယံ သရဏဂမနဿ ဂမကဿ စ ဝိဘာဝနာ.

Ceci est l'explication concernant l'acte de prendre refuge et la personne qui prend refuge.

ဘေဒါဘေဒဖလဒီပနာ

Explication de la rupture, de la non-rupture et du fruit.

ဣဒါနိ ‘‘ဘေဒါဘေဒံ ဖလဉ္စာပိ, ဂမနီယဉ္စ ဒီပယေ’’တိ ဝုတ္တာနံ ဘေဒါဒီနံ အယံ ဒီပနာ, ဧဝံ သရဏဂတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒုဝိဓော သရဏဂမနဘေဒေါ – သာဝဇ္ဇော စ အနဝဇ္ဇော စ. အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယ, သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထရိ ဝုတ္တပ္ပကာရပ္ပဝတ္တိယာ, တသ္မိဉ္စ ဝုတ္တပ္ပကာရဝိပရီတပ္ပဝတ္တိယာ. သော ဒုဝိဓောပိ ပုထုဇ္ဇနာနမေဝ. ဗုဒ္ဓဂုဏေသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏပ္ပဝတ္တိယာ အနာဒရာဒိပ္ပဝတ္တိယာ စ တေသံ သရဏံ သံကိလိဋ္ဌံ ဟောတိ. အရိယပုဂ္ဂလာ ပန အဘိန္နသရဏာ စေဝ အသံကိလိဋ္ဌသရဏာ စ ဟောန္တိ. ယထာဟ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျာ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၇၆; မ. နိ. ၃.၁၂၈; ဝိဘ. ၈၀၉). ပုထုဇ္ဇနာ တု ယာဝဒေဝ သရဏဘေဒံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝဒေဝ အဘိန္နသရဏာ. သာဝဇ္ဇောဝ နေသံ သရဏဘေဒေါ, သံကိလေသော စ အနိဋ္ဌဖလဒေါ ဟောတိ. အနဝဇ္ဇော အဝိပါကတ္တာ အဖလော, အဘေဒေါ ပန ဖလတော ဣဋ္ဌမေဝ ဖလံ ဒေတိ.

Maintenant, voici l'explication sur la rupture et les autres points mentionnés : « Qu'il expose la rupture, la non-rupture, le fruit ainsi que l'objet du refuge ». Pour celui qui a pris refuge, la rupture du refuge est de deux sortes : fautive et non fautive. La rupture non fautive a lieu lors du trépas. La rupture fautive se produit soit en adoptant un autre maître de la manière décrite précédemment, soit en agissant de façon erronée et contraire envers la Triple Gemme. Ces deux types de rupture n'existent que chez les personnes du commun (puthujjana), mais absolument pas chez les Nobles Êtres (ariya). Chez les personnes du commun, le refuge devient souillé par l'apparition de l'ignorance, du doute, de connaissances erronées ou d'un manque de respect concernant les qualités du Bouddha. Les Nobles Êtres, quant à eux, possèdent un refuge qui n'est ni rompu ni souillé. Comme il a été dit : « C'est impossible, ô moines, il n'y a aucune chance pour qu'une personne douée de la vision correcte désigne un autre maître ». Les personnes du commun ont un refuge intact tant qu'elles ne parviennent pas à sa rupture. Seule leur rupture du refuge est fautive, elle constitue une souillure et produit des résultats indésirables. La rupture non fautive est sans fruit car elle n'entraîne pas de maturation karmique, tandis que le refuge non rompu porte, en termes de fruit, un résultat exclusivement souhaitable.

ယထာဟ –

Comme il a été dit :

‘‘ယေကေစိ [Pg.8] ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

« Quiconque a pris refuge dans le Bouddha ne se rendra pas dans les mondes de souffrance. Après avoir quitté le corps humain, ils rejoindront les rangs des divinités. »

တတြ စ ယေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန သရဏံ ဂတာ, တေ အပါယံ န ဂမိဿန္တိ. ဣတရေ ပန သရဏဂမနေန န ဂမိဿန္တီတိ ဧဝံ ဂါထာယ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dans ce passage, il faut comprendre que le sens de la strophe est le suivant : ceux qui ont pris refuge par l'élimination complète des souillures liées à la prise de refuge n'iront pas dans les mondes de souffrance. Quant aux autres, ils n'y iront pas simplement par l'acte de prendre refuge.

အယံ တာဝ ဘေဒါဘေဒဖလဒီပနာ.

Ceci conclut l'explication sur la rupture, la non-rupture et le fruit.

ဂမနီယဒီပနာ

Explication de l'objet du refuge.

ဂမနီယဒီပနာယံ စောဒကော အာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတ္ထ ယော ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဧသ ဗုဒ္ဓံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ သရဏံ ဝါ, ဥဘယထာပိ စ ဧကဿ ဝစနံ နိရတ္ထကံ. ကသ္မာ? ဂမနကိရိယာယ ကမ္မဒွယာဘာဝတော. န ဟေတ္ထ ‘‘အဇံ ဂါမံ နေတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဒွိကမ္မကတ္တံ အက္ခရစိန္တကာ ဣစ္ဆန္တိ.

Dans l'explication de l'objet du refuge, un contradicteur déclare : « Dans l'expression "Je vais au Bouddha comme refuge" (buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi), celui qui va au Bouddha comme refuge irait soit vers le Bouddha, soit vers le refuge ; dans les deux cas, l'emploi d'un seul verbe pour deux objets serait inutile. Pourquoi ? Parce que l'action d'aller ne comporte pas deux compléments d'objet. Les grammairiens n'admettent pas ici de double complément d'objet comme dans des phrases telles que "Il mène la chèvre au village". »

‘‘ဂစ္ဆတေဝ ပုဗ္ဗံ ဒိသံ, ဂစ္ဆတိ ပစ္ဆိမံ ဒိသ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၅၉; ၃.၈၇) ဝိယ သာတ္ထကမေဝါတိ စေ? န, ဗုဒ္ဓသရဏာနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝဿာနဓိပ္ပေတတော. ဧတေသဉှိ သမာနာဓိကရဏဘာဝေ အဓိပ္ပေတေ ပဋိဟတစိတ္တောပိ ဗုဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမန္တော ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော သိယာ. ယဉှိ တံ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝိသေသိတံ သရဏံ, တမေဝေသ ဂတောတိ. ‘‘ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၁၉၂) ဝစနတော သမာနာဓိကရဏတ္တမေဝါတိ စေ? န, တတ္ထေဝ တဗ္ဘာဝတော. တတ္ထေဝ ဟိ ဂါထာပဒေ ဧတံ ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ သရဏဂတာနံ ဘယဟရဏတ္တသင်္ခါတေ သရဏဘာဝေ အဗျဘိစရဏတော ‘‘ခေမမုတ္တမဉ္စ သရဏ’’န္တိ အယံ သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ အဓိပ္ပေတော, အညတ္ထ တု ဂမိသမ္ဗန္ဓေ သတိ သရဏဂမနဿ အပ္ပသိဒ္ဓိတော အနဓိပ္ပေတောတိ အသာဓကမေတံ. ‘‘ဧတံ [Pg.9] သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ ဧတ္ထ ဂမိသမ္ဗန္ဓေပိ သရဏဂမနပသိဒ္ဓိတော သမာနာဓိကရဏတ္တမေဝါတိ စေ? န ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဒေါသပ္ပသင်္ဂတော. တတြာပိ ဟိ သမာနာဓိကရဏဘာဝေ သတိ ဧတံ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃသရဏံ ပဋိဟတစိတ္တောပိ အာဂမ္မ သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စေယျာတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဒေါသပ္ပသင်္ဂေါ ဧဝ သိယာ, န စ နော ဒေါသေန အတ္ထိ အတ္ထောတိ အသာဓကမေတံ. ယထာ ‘‘မမဉှိ, အာနန္ဒ, ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၉) ဧတ္ထ ဘဂဝတော ကလျာဏမိတ္တဿ အာနုဘာဝေန ပရိမုစ္စမာနာ သတ္တာ ‘‘ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ပရိမုစ္စန္တီ’’တိ ဝုတ္တာ. ဧဝမိဓာပိ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဿ သရဏဿာနုဘာဝေန မုစ္စမာနော ‘‘ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တောတိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Si l'on suggérait que c'est utile à l'instar de « Il va vers l'est, il va vers l'ouest », la réponse est non, car l'apposition entre « Bouddha » et « refuge » n'est pas voulue ici. Si elle l'était, même quelqu'un aux intentions hostiles s'approchant du Bouddha serait considéré comme ayant pris refuge. Bien que la strophe « C'est là le refuge sûr, c'est là le refuge suprême » indique une apposition, cela ne vaut que pour ce contexte spécifique où la fonction de refuge — écarter la peur — est inséparable de la Triple Gemme. Ailleurs, en présence du verbe « aller », l'apposition n'est pas admise car elle n'est pas établie grammaticalement pour l'acte de prendre refuge. Par conséquent, cet argument n'est pas probant. Si l'on objecte que dans le passage « S'étant appuyé sur ce refuge, on est libéré de toute souffrance », l'apposition est établie malgré le lien avec le verbe « aller », la réponse est non, en raison du défaut mentionné précédemment. Car même là, s'il y avait apposition, un esprit hostile s'appuyant sur ce refuge (Bouddha, Dhamma, Saṅgha) serait libéré de toute souffrance ; ce serait le même défaut qu'auparavant. Or, un argument défectueux ne nous est d'aucune utilité ; donc, cet argument n'est pas probant. Comme il a été dit : « C'est en s'appuyant sur moi comme ami de bien, ô Ānanda, que les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance » ; ici, les êtres qui se libèrent par la puissance du Bienheureux en tant qu'ami de bien sont décrits comme « se libérant en s'appuyant sur l'ami de bien ». De même ici, celui qui se libère par la puissance du refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha est décrit comme « étant libéré de toute souffrance en s'appuyant sur ce refuge ». Tel est le sens qu'il convient de comprendre.

ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ န ဗုဒ္ဓဿ ဂမနီယတ္တံ ယုဇ္ဇတိ, န သရဏဿ, န ဥဘယေသံ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗဉ္စ ဂစ္ဆာမီတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဂမကဿ ဂမနီယံ, တတော ဝတ္တဗ္ဗာ ဧတ္ထ ယုတ္တီတိ. ဝုစ္စတေ –

Ainsi, de toutes les manières, il ne convient pas que seul le Bouddha, seul le refuge, ou les deux séparément soient l'objet de l'action d'aller. Pourtant, un objet doit être assigné au sujet « je vais ». Par conséquent, une explication logique doit être fournie. La voici :

ဗုဒ္ဓေါယေဝေတ္ထ ဂမနီယော, ဂမနာကာရဒဿနတ္ထံ တု တံ သရဏဝစနံ, ဗုဒ္ဓံ သရဏန္တိ ဂစ္ဆာမိ. ဧသ မေ သရဏံ, ဧသ မေ ပရာယဏံ, အဃဿ, တာတာ, ဟိတဿ စ ဝိဓာတာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဧတံ ဂစ္ဆာမိ ဘဇာမိ သေဝါမိ ပယိရုပါသာမိ, ဧဝံ ဝါ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ. ယေသဉှိ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထောတိ. ဣတိ-သဒ္ဒဿ အပ္ပယောဂါ အယုတ္တမိတိ စေ? တံ န. တတ္ထ သိယာ – ယဒိ စေတ္ထ ဧဝမတ္ထော ဘဝေယျ, တတော ‘‘အနိစ္စံ ရူပံ အနိစ္စံ ရူပန္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅၅, ၈၅) ဝိယ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပယုတ္တော သိယာ, န စ ပယုတ္တော, တသ္မာ အယုတ္တမေတန္တိ. တဉ္စ န, ကသ္မာ? တဒတ္ထသမ္ဘဝါ. ‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၉၀) ဝိယ ဣဓာပိ ဣတိ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ, န စ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထသမ္ဘဝါ ဣတိ-သဒ္ဒါ သဗ္ဗတ္ထ ပယုဇ္ဇန္တိ, အပ္ပယုတ္တဿာပေတ္ထ ပယုတ္တဿ ဝိယ ဣတိ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝိညာတဗ္ဗော အညေသု စ ဧဝံဇာတိကေသု, တသ္မာ အဒေါသော ဧဝ သောတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇ’’န္တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၃၄) သရဏဿေဝ ဂမနီယတော ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဂမနာကာရဒဿနတ္ထံ တု သရဏဝစန’’န္တိ, တံ န ယုတ္တမိတိ စေ. တံ [Pg.10] နာယုတ္တံ. ကသ္မာ? တဒတ္ထသမ္ဘဝါ ဧဝ. တတြာပိ ဟိ တဿ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ, ယတော ပုဗ္ဗသဒိသမေဝ အပ္ပယုတ္တောပိ ပယုတ္တော ဝိယ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတရထာ ဟိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဒေါသပ္ပသင်္ဂေါ ဧဝ သိယာ, တသ္မာ ယထာနုသိဋ္ဌမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Ici [dans l'expression 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi'], c'est le Bouddha seul qui est l'objet vers lequel on va ; quant au terme « refuge » (saraṇa), il est employé pour indiquer la modalité de cet acte d'aller : « Je vais au Bouddha en tant que refuge ». L'intention est la suivante : « Ce Bouddha est mon refuge, il est mon recours ultime ; il est celui qui détruit la souffrance et celui qui procure le bien-être ». C'est avec cette intention que je vais vers lui, que je l'honore, que je le sers et que je lui rends hommage ; ou bien encore, je le connais et le comprends ainsi. Car pour les racines verbales ayant le sens de « mouvement » (gati), le sens de « connaissance » (buddhi) s'applique également à elles. Si l'on objectait que l'absence de la particule 'iti' rend l'expression incorrecte, ce n'est pas le cas. On pourrait soutenir que si tel était le sens, la particule 'iti' devrait être employée comme dans les passages : « Il comprend tel que c'est :

အယံ ဂမနီယဒီပနာ.

Ceci est l'explication du terme relatif à l'action d'aller (la racine gamu).

ဓမ္မသံဃသရဏဝိဘာဝနာ

Clarification de la prise de refuge dans le Dhamma et le Sangha

ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မံ သရဏမိစ္စာဒိ, ဒွယေပေသ နယော မတော’’တိ ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယွာယံ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယော ဝုတ္တော, ‘‘ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတသ္မိမ္ပိ ပဒဒွယေ ဧသောဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတြာပိ ဟိ ဓမ္မသံဃာနံ အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ ဝိဘာဝနမတ္တမေဝ အသဒိသံ, သေသံ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. ယတော ယဒေဝေတ္ထ အသဒိသံ, တံ ဝုစ္စတေ – မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ ဓမ္မောတိ ဧကေ. ဘာဝိတမဂ္ဂါနံ သစ္ဆိကတနိဗ္ဗာနာနဉ္စ အပါယေသု အပတနဘာဝေန ဓာရဏတော ပရမဿာသဝိဓာနတော စ မဂ္ဂဝိရာဂါ ဧဝ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဓမ္မောတိ အမှာကံ ခန္တိ, အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တဉ္စေဝ သာဓကံ. ဝုတ္တဉ္စေတ္ထ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဧဝမာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀).

À présent, concernant ce qui a été dit : « [Dans les deux expressions] "dhammaṃ saraṇaṃ", etc., cette même méthode est considérée [comme applicable] », voici l'explication : la méthode de commentaire du sens qui a été énoncée pour « Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi » doit également être comprise pour ces deux termes « dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi ». En effet, même dans ce cas, seule la clarification des termes « Dhamma » et « Sangha » selon le sens et la lettre est différente ; le reste est identique à ce qui a déjà été dit. Puisque seul ce qui est différent est ici exposé, il est dit : certains considèrent les Chemins, les Fruits et le Nibbāna comme étant le Dhamma. Notre opinion est que, dans ce contexte, le Dhamma désigne les Chemins et la Libération des passions (virāga), car ils soutiennent ceux qui ont développé les Chemins et réalisé le Nibbāna en les empêchant de tomber dans les états de souffrance, et parce qu'ils procurent le soulagement suprême ; l'Aggappasāda Sutta en est la preuve. Il y est dit : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des choses conditionnées, le noble Chemin octuple est déclaré être le plus éminent d'entre elles », et ainsi de suite.

စတုဗ္ဗိဓအရိယမဂ္ဂသမင်္ဂီနံ စတုသာမညဖလသမဓိဝါသိတခန္ဓသန္တာနာနဉ္စ ပုဂ္ဂလာနံ သမူဟော ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတတ္တာ သံဃော. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ –

Le Sangha est la communauté des personnes pourvues des quatre types de Chemins nobles et des personnes dont la continuité des agrégats est imprégnée par la concentration des quatre fruits de la vie de moine ; il est appelé Sangha en raison de son union par l'assemblage de la vue et de la vertu. Cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာနန္ဒ, ယေ ဝေါ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ, သေယျထိဒံ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, ပဿသိ နော တွံ, အာနန္ဒ, ဣမေသု ဓမ္မေသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ နာနာဝါဒေ’’တိ (မ. နိ. ၃.၄၃).

« Que penses-tu de cela, Ānanda ? Les enseignements que je vous ai enseignés après les avoir réalisés par une connaissance directe — à savoir les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts corrects, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le noble Chemin octuple — vois-tu, Ānanda, ne serait-ce que deux moines ayant des opinions divergentes sur ces enseignements ? »

အယဉှိ ပရမတ္ထသံဃော သရဏန္တိ ဂမနီယော. သုတ္တေ စ ‘‘အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ [Pg.11] (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄, ၁၈၁) ဝုတ္တော. ဧတံ ပန သရဏံ ဂတဿ အညသ္မိမ္ပိ ဘိက္ခုသံဃေ ဝါ ဘိက္ခုနိသံဃေ ဝါ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဝါ သံဃေ သမ္မုတိသံဃေ ဝါ စတုဝဂ္ဂါဒိဘေဒေ ဧကပုဂ္ဂလေပိ ဝါ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတေ ဝန္ဒနာဒိကိရိယာယ သရဏဂမနံ နေဝ ဘိဇ္ဇတိ န သံကိလိဿတိ, အယမေတ္ထ ဝိသေသော. ဝုတ္တာဝသေသန္တု ဣမဿ ဒုတိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဘေဒါဘေဒါဒိဝိဓာနံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ တာဝ ‘‘ဓမ္မံ သရဏမိစ္စာဒိ, ဒွယေပေသ နယော မတော’’တိ ဧတဿ ဝဏ္ဏနာ.

Car c'est ce Sangha au sens ultime qui doit être approché comme refuge. Et dans le Sutta, il est dit : « digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, champ de mérite inégalé pour le monde ». Pour celui qui est allé à ce refuge, la prise de refuge n'est ni rompue ni souillée par l'acte de salutation ou autre envers un autre groupe de moines, un groupe de moniales, un Sangha ayant le Bouddha à sa tête, un Sangha conventionnel (sammuti), des groupes de quatre moines ou plus, ou même envers une seule personne ordonnée en l'honneur du Bienheureux ; telle est ici la distinction. Quant au reste de ce qui n'a pas été dit concernant les modalités de rupture ou de non-rupture de cette seconde prise de refuge, cela doit être compris selon la méthode précédemment énoncée. Ceci est l'explication de : « [Dans les deux expressions] "dhammaṃ saraṇaṃ", etc., cette même méthode est considérée [comme applicable] ».

အနုပုဗ္ဗဝဝတ္ထာနကာရဏနိဒ္ဒေသော

Exposé des raisons de l'ordre successif

ဣဒါနိ အနုပုဗ္ဗဝဝတ္ထာနေ, ကာရဏဉ္စ ဝိနိဒ္ဒိသေတိ ဧတ္ထ ဧတေသု စ တီသု သရဏဝစနေသု သဗ္ဗသတ္တာနံ အဂ္ဂေါတိ ကတွာ ပဌမံ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝတော တဒုပဒေသိတတော စ အနန္တရံ ဓမ္မော, တဿ ဓမ္မဿ အာဓာရကတော တဒါသေဝနတော စ အန္တေ သံဃော. သဗ္ဗသတ္တာနံ ဝါ ဟိတေ နိယောဇကောတိ ကတွာ ပဌမံ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝတော သဗ္ဗသတ္တဟိတတ္တာ အနန္တရံ ဓမ္မော, ဟိတာဓိဂမာယ ပဋိပန္နော အဓိဂတဟိတော စာတိ ကတွာ အန္တေ သံဃော သရဏဘာဝေန ဝဝတ္ထပေတွာ ပကာသိတောတိ ဧဝံ အနုပုဗ္ဗဝဝတ္ထာနေ ကာရဏဉ္စ ဝိနိဒ္ဒိသေ.

À présent, concernant [le passage] « dans l'ordre successif, on doit en indiquer la raison », voici l'explication : parmi ces trois formules de refuge, le Bouddha est mentionné en premier car il est le plus éminent de tous les êtres ; le Dhamma est mentionné ensuite car il émane de Lui et est enseigné par Lui ; le Sangha est mentionné à la fin car il est le support de ce Dhamma et s'y consacre. Ou bien, le Bouddha est mentionné en premier car il est celui qui incite tous les êtres au bienfait ; le Dhamma est mentionné ensuite car il constitue le bienfait pour tous les êtres ; et le Sangha est mentionné à la fin comme refuge car il s'agit de ceux qui pratiquent pour obtenir le bienfait et qui l'ont obtenu. C'est ainsi que l'on doit indiquer la raison de cet ordre successif.

ဥပမာပကာသနာ

Présentation des analogies

ဣဒါနိ ယမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘သရဏတ္တယမေတဉ္စ, ဥပမာဟိ ပကာသယေ’’တိ, တမ္ပိ ဝုစ္စတေ – ဧတ္ထ ပန ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, စန္ဒကိရဏနိကရော ဝိယ တေန ဒေသိတော ဓမ္မော, ပုဏ္ဏစန္ဒကိရဏသမုပ္ပာဒိတပီဏိတော လောကော ဝိယ သံဃော. ဗာလသူရိယော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, တဿ ရသ္မိဇာလမိဝ ဝုတ္တပ္ပကာရော ဓမ္မော, တေန ဝိဟတန္ဓကာရော လောကော ဝိယ သံဃော. ဝနဒါဟကပုရိသော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝနဒဟနဂ္ဂိ ဝိယ ကိလေသဝနဒဟနော ဓမ္မော, ဒဍ္ဎဝနတ္တာ ခေတ္တဘူတော ဝိယ ဘူမိဘာဂေါ ဒဍ္ဎကိလေသတ္တာ ပုညက္ခေတ္တဘူတော သံဃော. မဟာမေဃော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သလိလဝုဋ္ဌိ ဝိယ ဓမ္မော, ဝုဋ္ဌိနိပါတူပသမိတရေဏု ဝိယ ဇနပဒေါ ဥပသမိတကိလေသရေဏု သံဃော. သုသာရထိ [Pg.12] ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, အဿာဇာနီယဝိနယူပါယော ဝိယ ဓမ္မော, သုဝိနီတဿာဇာနီယသမူဟော ဝိယ သံဃော. သဗ္ဗဒိဋ္ဌိသလ္လုဒ္ဓရဏတော သလ္လကတ္တော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သလ္လုဒ္ဓရဏူပါယော ဝိယ ဓမ္မော, သမုဒ္ဓဋသလ္လော ဝိယ ဇနော သမုဒ္ဓဋဒိဋ္ဌိသလ္လော သံဃော. မောဟပဋလသမုပ္ပာဋနတော ဝါ သာလာကိယော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ပဋလသမုပ္ပာဋနုပါယော ဝိယ ဓမ္မော, သမုပ္ပာဋိတပဋလော ဝိပ္ပသန္နလောစနော ဝိယ ဇနော သမုပ္ပာဋိတမောဟပဋလော ဝိပ္ပသန္နဉာဏလောစနော သံဃော. သာနုသယကိလေသဗျာဓိဟရဏသမတ္ထတာယ ဝါ ကုသလော ဝေဇ္ဇော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သမ္မာ ပယုတ္တဘေသဇ္ဇမိဝ ဓမ္မော, ဘေသဇ္ဇပယောဂေန သမုပသန္တဗျာဓိ ဝိယ ဇနသမုဒါယော သမုပသန္တကိလေသဗျာဓာနုသယော သံဃော.

Maintenant, ce qui a été dit : « On doit également illustrer cette Triple Gemme par des métaphores », est maintenant expliqué : ici, le Bouddha est comme la pleine lune ; le Dhamma enseigné par Lui est comme le faisceau des rayons de la lune ; le Sangha est comme le monde réjoui par les rayons de la pleine lune. Le Bouddha est comme le soleil levant ; le Dhamma est comme l'étendue de ses rayons telle que décrite précédemment ; le Sangha est comme le monde dont l'obscurité a été dissipée par lui. Le Bouddha est comme un homme mettant le feu à une forêt ; le Dhamma est comme le feu brûlant la forêt des souillures (kilesa) ; le Sangha est comme une étendue de terre devenue un terrain cultivable car la forêt a été brûlée, étant un champ de mérite puisque les souillures ont été consumées. Le Bouddha est comme un grand nuage ; le Dhamma est comme une pluie d'eau ; le Sangha est comme une contrée dont la poussière a été apaisée par la chute de la pluie, ayant la poussière des souillures apaisée. Le Bouddha est comme un excellent cocher ; le Dhamma est comme la méthode pour dresser des chevaux de race ; le Sangha est comme un groupe de chevaux de race bien dressés. Le Bouddha est comme un chirurgien, car il retire toutes les flèches des vues fausses ; le Dhamma est comme le moyen de retirer les flèches ; le Sangha est comme des personnes dont les flèches ont été retirées, car la flèche des vues fausses a été extraite. Ou bien, le Bouddha est comme un oculiste, car il retire la cataracte de l'ignorance ; le Dhamma est comme le remède pour retirer la cataracte ; le Sangha est comme des personnes à la vue limpide dont la cataracte a été retirée, car la cataracte de l'ignorance a été extraite et l'œil de la connaissance est devenu limpide. Ou encore, le Bouddha est comme un médecin habile, par sa capacité à guérir la maladie des souillures avec leurs tendances latentes (anusaya) ; le Dhamma est comme un médicament correctement appliqué ; le Sangha est comme une multitude de personnes dont la maladie a été guérie par l'usage du médicament, ayant la maladie des souillures et leurs tendances latentes apaisées.

အထ ဝါ သုဒေသကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သုမဂ္ဂေါ ဝိယ ခေမန္တဘူမိ ဝိယ စ ဓမ္မော, မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ခေမန္တဘူမိပ္ပတ္တော ဝိယ သံဃော. သုနာဝိကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, နာဝါ ဝိယ ဓမ္မော, ပါရပ္ပတ္တော သမ္ပတ္တိကော ဝိယ ဇနော သံဃော. ဟိမဝါ ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝေါသဓမိဝ ဓမ္မော, ဩသဓူပဘောဂေန နိရာမယော ဝိယ ဇနော သံဃော. ဓနဒေါ ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ဓနံ ဝိယ ဓမ္မော, ယထာဓိပ္ပာယံ လဒ္ဓဓနော ဝိယ ဇနော သမ္မာလဒ္ဓအရိယဓနော သံဃော. နိဓိဒဿနကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, နိဓိ ဝိယ ဓမ္မော, နိဓိပ္ပတ္တော ဝိယ ဇနော သံဃော.

Ou bien, le Bouddha est comme un bon guide ; le Dhamma est comme un bon chemin ou une terre de sécurité ; le Sangha est comme celui qui s'est engagé sur le chemin et a atteint la terre de sécurité. Le Bouddha est comme un bon navigateur ; le Dhamma est comme un bateau ; le Sangha est comme des personnes ayant atteint l'autre rive et obtenu le succès. Le Bouddha est comme l'Himalaya ; le Dhamma est comme les remèdes qui en sont issus ; le Sangha est comme des personnes en bonne santé grâce à l'usage de ces remèdes. Le Bouddha est comme un donateur de richesses ; le Dhamma est comme la richesse ; le Sangha est comme des personnes ayant obtenu la richesse selon leurs désirs, possédant la richesse des nobles (ariya) dûment acquise. Le Bouddha est comme celui qui montre un trésor ; le Dhamma est comme le trésor ; le Sangha est comme des personnes ayant atteint le trésor.

အပိစ အဘယဒေါ ဝိယ ဝီရပုရိသော ဗုဒ္ဓေါ, အဘယမိဝ ဓမ္မော, သမ္ပတ္တာဘယော ဝိယ ဇနော အစ္စန္တသဗ္ဗဘယော သံဃော. အဿာသကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, အဿာသော ဝိယ ဓမ္မော, အဿတ္ထဇနော ဝိယ သံဃော. သုမိတ္တော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ဟိတူပဒေသော ဝိယ ဓမ္မော, ဟိတူပယောဂေန ပတ္တသဒတ္ထော ဝိယ ဇနော သံဃော. ဓနာကရော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, ဓနသာရော ဝိယ ဓမ္မော, ဓနသာရူပဘောဂေါ ဝိယ ဇနော သံဃော. ရာဇကုမာရနှာပကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, သီသနှာနသလိလံ ဝိယ ဓမ္မော, သုနှာတရာဇကုမာရဝဂ္ဂေါ ဝိယ သဒ္ဓမ္မသလိလသုနှာတော သံဃော. အလင်္ကာရကာရကော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, အလင်္ကာရော ဝိယ ဓမ္မော, အလင်္ကတရာဇပုတ္တဂဏော ဝိယ သဒ္ဓမ္မာလင်္ကတော သံဃော. စန္ဒနရုက္ခော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝဂန္ဓော ဝိယ ဓမ္မော, စန္ဒနုပဘောဂေန သန္တပရိဠာဟော ဝိယ ဇနော သဒ္ဓမ္မူပဘောဂေန သန္တပရိဠာဟော သံဃော. ဒါယဇ္ဇသမ္ပဒါနကော ဝိယ ပိတာ ဗုဒ္ဓေါ, ဒါယဇ္ဇံ ဝိယ ဓမ္မော, ဒါယဇ္ဇဟရော ပုတ္တဝဂ္ဂေါ ဝိယ သဒ္ဓမ္မဒါယဇ္ဇဟရော သံဃော. ဝိကသိတပဒုမံ [Pg.13] ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ, တပ္ပဘဝမဓု ဝိယ ဓမ္မော, တဒုပဘောဂီဘမရဂဏော ဝိယ သံဃော. ဧဝံ သရဏတ္တယမေတဉ္စ, ဥပမာဟိ ပကာသယေ.

De plus, le Bouddha est comme un homme vaillant qui donne la sécurité ; le Dhamma est comme la sécurité elle-même ; le Sangha est comme une multitude de personnes ayant obtenu la sécurité, ayant atteint une sécurité absolue. Le Bouddha est comme celui qui console ; le Dhamma est comme la consolation ; le Sangha est comme les personnes consolées. Le Bouddha est comme un bon ami ; le Dhamma est comme un conseil bénéfique ; le Sangha est comme une multitude de personnes ayant atteint leur propre bien par l'application de ce conseil. Le Bouddha est comme une source de richesse ; le Dhamma est comme l'essence de la richesse ; le Sangha est comme des personnes jouissant de l'essence de la richesse. Le Bouddha est comme celui qui baigne un prince ; le Dhamma est comme l'eau pour laver la tête ; le Sangha est comme un groupe de princes bien baignés, ayant été lavés par l'eau du Vrai Dhamma. Le Bouddha est comme un créateur de parures ; le Dhamma est comme la parure ; le Sangha est comme un groupe de fils de rois parés, étant paré du Vrai Dhamma. Le Bouddha est comme un arbre de santal ; le Dhamma est comme le parfum qui en émane ; le Sangha est comme une multitude de personnes dont l'agitation thermique est apaisée par l'usage du santal, dont l'agitation des souillures est apaisée par l'usage du Vrai Dhamma. Le Bouddha est comme un père qui transmet un héritage ; le Dhamma est comme l'héritage ; le Sangha est comme un groupe de fils recevant l'héritage, étant les héritiers du Vrai Dhamma. Le Bouddha est comme un lotus épanoui ; le Dhamma est comme le nectar qui en est issu ; le Sangha est comme un essaim d'abeilles qui en jouit. Ainsi, on doit illustrer cette Triple Gemme par des métaphores.

ဧတ္တာဝတာ စ ယာ ပုဗ္ဗေ ‘‘ကေန ကတ္ထ ကဒါ ကသ္မာ, ဘာသိတံ သရဏတ္တယ’’န္တိအာဒီဟိ စတူဟိ ဂါထာဟိ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, သာ အတ္ထတော ပကာသိတာ ဟောတီတိ.

Par tout ce qui précède, le canevas de l'explication du sens qui fut posé auparavant par les quatre versets commençant par « Par qui, où, quand, pourquoi les Trois Refuges ont-ils été prononcés ? », a été exposé selon son sens.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

သရဏတ္တယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication des Trois Refuges est terminée.

၂. သိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Explication des Préceptes

သိက္ခာပဒပါဌမာတိကာ

Canevas du texte des Préceptes

ဧဝံ သရဏဂမနေဟိ သာသနောတာရံ ဒဿေတွာ သာသနံ ဩတိဏ္ဏေန ဥပါသကေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတေန ဝါ ယေသု သိက္ခာပဒေသု ပဌမံ သိက္ခိတဗ္ဗံ, တာနိ ဒဿေတုံ နိက္ခိတ္တဿ သိက္ခာပဒပါဌဿ ဣဒါနိ ဝဏ္ဏနတ္ထံ အယံ မာတိကာ –

Ayant ainsi montré l'entrée dans l'Enseignement par les prises de refuge, afin de présenter les préceptes dans lesquels un laïc ou un moine entré dans l'Enseignement doit d'abord s'entraîner, voici le canevas pour l'explication du sens du texte des préceptes qui a été posé :

‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, ဝုတ္တာနေတာနိ တံ နယံ;

ဝတွာ ကတွာ ဝဝတ္ထာနံ, သာဓာရဏဝိသေသတော.

« Par qui, où, quand, pourquoi ces préceptes ont été dits ; après avoir exposé cette méthode, et après avoir établi la distinction entre le général et le spécifique ; »

‘‘ပကတိယာ စ ယံ ဝဇ္ဇံ, ဝဇ္ဇံ ပဏ္ဏတ္တိယာ စ ယံ;

ဝဝတ္ထပေတွာ တံ ကတွာ, ပဒါနံ ဗျဉ္ဇနတ္ထတော.

« Et ce qui est une faute par nature, et ce qui est une faute par prescription ; après avoir distingué cela, et l'avoir établi selon le mot et le sens ; »

‘‘သာဓာရဏာနံ သဗ္ဗေသံ, သာဓာရဏဝိဘာဝနံ;

အထ ပဉ္စသု ပုဗ္ဗေသု, ဝိသေသတ္ထပ္ပကာသတော.

« L'explication de ce qui est commun à tous ; puis, pour les cinq premiers, l'exposition de leur sens spécifique ; »

‘‘ပါဏာတိပါတပဘုတိ-ဟေကတာနာနတာဒိတော;

အာရမ္မဏာဒါနဘေဒါ, မဟာသာဝဇ္ဇတော တထာ.

« À partir de la destruction de la vie, etc., selon l'unité ou la diversité ; selon les distinctions d'objet, de base, et selon la gravité de la faute ; »

‘‘ပယောဂင်္ဂသမုဋ္ဌာနာ, ဝေဒနာမူလကမ္မတော;

ဝိရမတော စ ဖလတော, ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

« Selon l'effort, les facteurs constitutifs, l'origine, le sentiment et la racine de l'acte ; selon l'abstinence et le résultat, la décision doit être connue. »

‘‘ယောဇေတဗ္ဗံ [Pg.14] တတော ယုတ္တံ, ပစ္ဆိမေသွပိ ပဉ္စသု;

အာဝေဏိကဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဉေယျာ ဟီနာဒိတာပိ စာ’’တိ.

« Ce qui est approprié doit ensuite être appliqué aux cinq derniers aussi ; ce qui leur est propre doit être dit, ainsi que leur caractère inférieur, etc. »

တတ္ထ ဧတာနိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏီတိအာဒီနိ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ ဘဂဝတာ ဧဝ ဝုတ္တာနိ, န သာဝကာဒီဟိ. တာနိ စ သာဝတ္ထိယံ ဝုတ္တာနိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ကပိလဝတ္ထုတော သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တေန သာမဏေရာနံ သိက္ခာပဒဝဝတ္ထာပနတ္ထံ. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

À ce sujet, ces dix préceptes commençant par « s'abstenir de détruire la vie » ont été dits par le Bienheureux Lui-même, et non par les disciples ou d'autres. Et ils ont été dits à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika au bois de Jeta, après avoir ordonné le vénérable Rāhula et être arrivé de Kapilavatthu à Sāvatthī, dans le but d'établir les préceptes pour les novices (sāmaṇera). Car ceci a été dit :

‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သာဝတ္ထိ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန …ပေ… အထ ခေါ သာမဏေရာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ကတိ နု ခေါ အမှာကံ သိက္ခာပဒါနိ, ကတ္ထ စ အမှေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗ’’’န္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သာမဏေရာနံ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ, တေသု စ သာမဏေရေဟိ သိက္ခိတုံ, ပါဏာတိပါတာဝေရမဏီ…ပေ… ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ဝေရမဏီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၀၅).

« Alors le Bienheureux, après avoir séjourné à Kapilavatthu aussi longtemps qu'il Lui plut, partit en voyage vers Sāvatthī. En voyageant par étapes, Il atteignit Sāvatthī. Là, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. À cette époque... l'idée suivante vint aux novices : "Combien de préceptes avons-nous donc, et en quoi devons-nous nous entraîner ?" Ils rapportèrent cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux dit : "Moines, J'autorise dix préceptes pour les novices, et J'autorise les novices à s'y entraîner : l'abstinence de détruire la vie... l'abstinence d'accepter de l'or et de l'argent." »

တာနေတာနိ ‘‘သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၃; မ. နိ. ၂.၂၄; ဝိဘ. ၅၀၈) သုတ္တာနုသာရေန သရဏဂမနေသု စ ဒဿိတပါဌာနုသာရေန ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဧဝံ ဝါစနာမဂ္ဂံ အာရောပိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ တာဝ ‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, ဝုတ္တာနေတာနိ တံ နယံ ဝတွာ’’တိ သော နယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Il faut comprendre que ces préceptes ont été établis selon la méthode de récitation « s’étant engagé, il s’entraîne aux règles d’entraînement », conformément aux Suttas, et selon le texte exposé dans les prises de refuge : « J’entreprends la règle d’entraînement de l’abstinence de tuer des êtres vivants ». Ainsi, on doit considérer la méthode mentionnée par : « Ayant exposé cette méthode : par qui, où, quand et pourquoi ils ont été énoncés ».

သာဓာရဏဝိသေသဝဝတ္ထာနံ

Définition des caractéristiques communes et spécifiques.

ဧတ္ထ စ အာဒိတော ဒွေ စတုတ္ထပဉ္စမာနိ ဥပါသကာနံ သာမဏေရာနဉ္စ သာဓာရဏာနိ နိစ္စသီလဝသေန. ဥပေါသထသီလဝသေန ပန ဥပါသကာနံ သတ္တမဋ္ဌမံ စေကံ အင်္ဂံ ကတွာ သဗ္ဗပစ္ဆိမဝဇ္ဇာနိ သဗ္ဗာနိပိ သာမဏေရေဟိ သာဓာရဏာနိ, ပစ္ဆိမံ ပန သာမဏေရာနမေဝ ဝိသေသဘူတန္တိ ဧဝံ သာဓာရဏဝိသေသတော ဝဝတ္ထာနံ ကာတဗ္ဗံ. ပုရိမာနိ စေတ္ထ ပဉ္စ ဧကန္တအကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနတ္တာ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပကတိဝဇ္ဇတော ဝေရမဏိယာ, သေသာနိ [Pg.15] ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇတောတိ ဧဝံ ပကတိယာ စ ယံ ဝဇ္ဇံ, ဝဇ္ဇံ ပဏ္ဏတ္တိယာ စ ယံ, တံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ.

Ici, à commencer par le début, les préceptes un et deux, ainsi que les quatrième et cinquième, sont communs aux fidèles laïcs (upāsakas) et aux novices (sāmaṇeras) au titre de la vertu permanente (niccasīla). Quant à la vertu de l'Uposatha, pour les upāsakas, les septième et huitième préceptes sont réunis en un seul membre, et à l'exception du tout dernier, tous sont communs avec les novices ; mais le dernier est spécifique aux seuls novices. C'est ainsi que la distinction doit être faite entre le commun et le spécifique. Parmi ceux-ci, les cinq premiers, parce qu'ils procèdent d'une pensée exclusivement insalubre, sont des abstinences de l'acte de tuer, etc., en raison de leur caractère intrinsèquement répréhensible (pakativajja) ; les autres le sont par décret (paṇṇattivajja). Ainsi, ce qui est répréhensible par nature et ce qui est répréhensible par décret doit être distingué.

သာဓာရဏဝိဘာဝနာ

Explication des termes communs.

ယသ္မာ စေတ္ထ ‘‘ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဧတာနိ သဗ္ဗသာဓာရဏာနိ ပဒါနိ, တသ္မာ ဧတေသံ ပဒါနံ ဗျဉ္ဇနတော စ အတ္ထတော စ အယံ သာဓာရဏဝိဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ –

Puisque les mots « j'entreprends la règle d'entraînement de l'abstinence » sont des termes communs à tous les préceptes, l'explication commune de ces termes, tant du point de vue de la lettre (byañjanato) que du sens (atthato), doit être comprise comme suit :

တတ္ထ ဗျဉ္ဇနတော တာဝ ဝေရံ မဏတီတိ ဝေရမဏီ, ဝေရံ ပဇဟတိ, ဝိနောဒေတိ, ဗျန္တီကရောတိ, အနဘာဝံ ဂမေတီတိ အတ္ထော. ဝိရမတိ ဝါ ဧတာယ ကရဏဘူတာယ ဝေရမှာ ပုဂ္ဂလောတိ, ဝိကာရဿ ဝေကာရံ ကတွာ ဝေရမဏီ. တေနေဝ စေတ္ထ ‘‘ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ ဝိရမဏိသိက္ခာပဒ’’န္တိ ဒွိဓာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တိ. သိက္ခိတဗ္ဗာတိ သိက္ခာ, ပဇ္ဇတေ အနေနာတိ ပဒံ. သိက္ခာယ ပဒံ သိက္ခာပဒံ, သိက္ခာယ အဓိဂမူပါယောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ မူလံ နိဿယော ပတိဋ္ဌာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝေရမဏီ ဧဝ သိက္ခာပဒံ ဝေရမဏိသိက္ခာပဒံ, ဝိရမဏိသိက္ခာပဒံ ဝါ ဒုတိယေန နယေန. သမ္မာ အာဒိယာမိ သမာဒိယာမိ, အဝီတိက္ကမနာဓိပ္ပာယေန အခဏ္ဍကာရိတာယ အစ္ဆိဒ္ဒကာရိတာယ အသဗလကာရိတာယ စ အာဒိယာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

D'abord, selon la lettre : veramaṇī (abstinence) signifie qu'elle détruit (maṇati) l'hostilité ou le mal (vera) ; le sens est qu'elle abandonne, dissipe, élimine et réduit à néant le mal. Ou bien, c'est par elle, en tant qu'instrument, que la personne s'abstient (viramati) du mal ; en changeant le son vi en ve, on obtient veramaṇī. C'est pourquoi, à cet égard, on récite de deux manières : « veramaṇisikkhāpadaṃ » ou « viramaṇisikkhāpadaṃ ». Sikkhā (entraînement) signifie « ce qui doit être appris ». Pada (base/pas) signifie « ce par quoi on parvient ». Sikkhāpada est le pas de l'entraînement, signifiant le moyen d'accéder à l'entraînement. Autrement dit, cela signifie la racine, le support ou le fondement. L'abstinence elle-même est la règle d'entraînement (veramaṇisikkhāpada), ou viramaṇisikkhāpada selon la seconde méthode. Samādiyāmi signifie « j'entreprends pleinement » ; c'est-à-dire que j'entreprends avec l'intention de ne pas transgresser, en agissant de manière intégrale, sans faille, sans tache et sans corruption.

အတ္ထတော ပန ဝေရမဏီတိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ, သာ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမန္တဿ ‘‘ယာ တသ္မိံ သမယေ ပါဏာတိပါတာ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ အကိရိယာ အကရဏံ အနဇ္ဈာပတ္တိ ဝေလာအနတိက္ကမော သေတုဃာတော’’တိ ဧဝမာဒိနာ (ဝိဘ. ၇၀၄) နယေန ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တာ. ကာမဉ္စေသာ ဝေရမဏီ နာမ လောကုတ္တရာပိ အတ္ထိ, ဣဓ ပန သမာဒိယာမီတိ ဝုတ္တတ္တာ သမာဒါနဝသေန ပဝတ္တာရဟာ, တသ္မာ သာ န ဟောတီတိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတီတိ ဝုတ္တာ.

Quant au sens, veramaṇī est l'abstinence (virati) associée à une pensée salutaire du domaine des sens (kāmāvacarakusala). Pour celui qui s'abstient de tuer des êtres vivants, elle est décrite dans le Vibhaṅga par des termes tels que : « ce qui, à ce moment-là, est évitement, abstinence, renonciation, abstinence, non-action, non-exécution, non-transgression, respect de la limite, destruction du pont menant au mal » par rapport au fait de tuer. Bien que cette abstinence puisse aussi être supramondaine (lokuttara), ici, puisqu'il est dit « j'entreprends », elle se manifeste par voie d'engagement formel ; par conséquent, elle n'est pas supramondaine ici, mais elle est définie comme l'abstinence associée à une pensée salutaire du domaine des sens.

သိက္ခာတိ တိဿော သိက္ခာ အဓိသီလသိက္ခာ, အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဓိပညာသိက္ခာတိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ သမ္ပတ္တဝိရတိသီလံ လောကိကာ ဝိပဿနာ ရူပါရူပဈာနာနိ အရိယမဂ္ဂေါ စ သိက္ခာတိ အဓိပ္ပေတာ. ယထာဟ –

L'entraînement (sikkhā) est triple : l'entraînement à la vertu supérieure (adhisīla), l'entraînement à la pensée supérieure (adhicitta) et l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññā). Dans ce contexte, la vertu d'abstinence fortuite (sampattavirati), la vision pénétrante mondaine (vipassanā), les absorptions des domaines de la forme et du sans-forme (jhāna) ainsi que le sentier noble (ariyamagga) sont visés par le terme « entraînement ». Comme il est dit :

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ? ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ…ပေ… တသ္မိံ သမယေ [Pg.16] ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ.

« Quels sont les états qui constituent l'entraînement ? Lorsqu'une pensée salutaire du domaine des sens s'est produite, accompagnée de joie et associée à la connaissance... à ce moment-là, il y a contact... il y a non-distraction ; ces états sont l'entraînement. »

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ? ယသ္မိံ သမယေ ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ…ပေ… ပဉ္စမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ.

« Quels sont les états qui constituent l'entraînement ? Lorsqu'on développe le chemin pour renaître dans le domaine de la forme, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états insalubres... on entre et on demeure dans le premier jhāna... dans le cinquième jhāna... il y a non-distraction ; ces états sont l'entraînement. »

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ? ယသ္မိံ သမယေ အရူပပတ္တိယာ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသဟဂတံ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ.

« Quels sont les états qui constituent l'entraînement ? Lorsqu'en vue de renaître dans le domaine du sans-forme... [on demeure dans la sphère de] ni-perception ni-non-perception... il y a non-distraction ; ces états sont l'entraînement. »

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ? ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ နိယျာနိကံ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ သိက္ခာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၂-၇၁၃).

« Quels sont les états qui constituent l'entraînement ? Lorsqu'on développe le jhāna supramondain qui mène à la libération... il y a non-distraction ; ces états sont l'entraînement. » (Vibhaṅga 712-713).

ဧတာသု သိက္ခာသု ယာယ ကာယစိ သိက္ခာယ ပဒံ အဓိဂမူပါယော, အထ ဝါ မူလံ နိဿယော ပတိဋ္ဌာတိ သိက္ခာပဒံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တော ဗဟုလီကရောန္တော’’တိ ဧဝမာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၈၂). ဧဝမေတ္ထ သာဓာရဏာနံ ပဒါနံ သာဓာရဏာ ဗျဉ္ဇနတော အတ္ထတော စ ဝိဘာဝနာ ကာတဗ္ဗာ.

Parmi ces entraînements, ce qui est le moyen d'accession, ou encore la racine, le support ou le fondement de n'importe quel entraînement, est appelé « règle d'entraînement » (sikkhāpada). En effet, il a été dit : « S'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu, développant et cultivant les sept facteurs d'éveil » (Saṃyutta Nikāya 5.182). C'est ainsi que doit être faite l'explication commune des termes communs, tant selon la lettre que selon le sens.

ပုရိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire des cinq premières règles d'entraînement.

ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ပဉ္စသု ပုဗ္ဗေသု, ဝိသေသတ္ထပ္ပကာသတော…ပေ… ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော’’တိ, တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – ပါဏာတိပါတောတိ ဧတ္ထ တာဝ ပါဏောတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ခန္ဓသန္တတိ, တံ ဝါ ဥပါဒါယ ပညတ္တော သတ္တော. တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော တဿ ပါဏဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. အဒိန္နာဒါနန္တိ ဧတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ, တသ္မိံ ပရပရိဂ္ဂဟိတေ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဧဝ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. အဗြဟ္မစရိယန္တိ အသေဋ္ဌစရိယံ, ဒွယံဒွယသမာပတ္တိမေထုနပ္ပဋိသေဝနာ ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အသဒ္ဓမ္မပ္ပဋိသေဝနဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ အဗြဟ္မစရိယံ[Pg.17]. မုသာဝါဒေါတိ ဧတ္ထ မုသာတိ ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇနကော ဝစီပယောဂေါ ကာယပယောဂေါ ဝါ, ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနမေဝ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ မိစ္ဆာစေတနာ မုသာဝါဒေါ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ ပန သုရာတိ ပဉ္စ သုရာ – ပိဋ္ဌသုရာ, ပူဝသုရာ, ဩဒနသုရာ, ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ, သမ္ဘာရသံယုတ္တာ စာတိ. မေရယမ္ပိ ပုပ္ဖာသဝေါ, ဖလာသဝေါ, ဂုဠာသဝေါ, မဓွာသဝေါ, သမ္ဘာရသံယုတ္တော စာတိ ပဉ္စဝိဓံ. မဇ္ဇန္တိ တဒုဘယမေဝ မဒနိယဋ္ဌေန မဇ္ဇံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အတ္ထိ မဒနိယံ, ယေန ပီတေန မတ္တော ဟောတိ ပမတ္တော, ဣဒံ ဝုစ္စတိ မဇ္ဇံ. ပမာဒဋ္ဌာနန္တိ ယာယ စေတနာယ တံ ပိဝတိ အဇ္ဈောဟရတိ, သာ စေတနာ မဒပ္ပမာဒဟေတုတော ပမာဒဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ, ယတော အဇ္ဈောဟရဏာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ သုရာမေရယမဇ္ဇာနံ အဇ္ဈောဟရဏစေတနာ ‘‘သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ တာဝေတ္ထ ပါဏာတိပါတပ္ပဘုတီဟိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

Maintenant, concernant ce qui a été dit : « Ensuite, parmi les cinq premiers, pour l'explication de la signification spéciale... l'analyse doit être comprise », voici l'explication : Dans le terme « pāṇātipāto » (destruction de la vie), « pāṇa » (vie) désigne d'abord la continuité des agrégats (khandhasantati) liée à la faculté vitale (jīvitindriya), ou bien l'être (satta) désigné en fonction de cela. Concernant cet être vivant, l'intention de tuer (vadhakacetanā) qui se manifeste par l'une des portes du corps ou de la parole, et qui déclenche un effort visant à couper la faculté vitale de cet être chez celui qui a conscience qu'il s'agit d'un être vivant, est appelée « pāṇātipāto ». Dans le terme « adinnādānaṃ » (prendre ce qui n'est pas donné), « adinnaṃ » désigne ce qui appartient à autrui, ce pour quoi autrui n'est pas passible de punition ou de reproche s'il en dispose à sa guise. Sur un tel bien appartenant à autrui, l'intention de vol (theyyacetanā) qui se manifeste par l'une des portes du corps ou de la parole, et qui déclenche un effort pour s'en emparer chez celui qui a conscience que le bien appartient à autrui, est appelée « adinnādānaṃ ». « Abrahmacariyaṃ » (vie non sainte) signifie une conduite non noble ; c'est l'intention de transgression liée à la pratique de l'acte sexuel, fruit de l'union d'un couple, se manifestant par la porte du corps pour s'adonner au faux dhamma. Dans le terme « musāvādo » (paroles mensongères), « musā » (faux) désigne une action corporelle ou vocale qui détruit l'intérêt d'autrui chez celui qui a l'intention de tromper. L'intention erronée (micchācetanā) qui se manifeste par l'une des deux portes — corps ou parole — et qui déclenche une action corporelle ou vocale trompeuse envers autrui avec l'intention de le duper, est appelée « musāvādo ». Dans l'expression « surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ » (boissons alcoolisées et spiritueux causant la négligence), « surā » désigne cinq types d'alcools : à base de farine, de gâteaux, de riz cuit, fermenté avec du levain ou mélangé à divers ingrédients. « Meraya » est de cinq sortes : à base de fleurs, de fruits, de sucre, de miel ou d'un mélange d'ingrédients. « Majjaṃ » (enivrant) désigne ces deux types en raison de leur pouvoir enivrant, ou toute autre substance enivrante qui, une fois bue, rend ivre et négligent. « Pamādaṭṭhānaṃ » (source de négligence) désigne l'intention par laquelle on boit ou on avale cette substance ; cette intention est appelée ainsi car elle est la cause de l'ivresse et de la négligence. L'intention d'avaler des alcools ou des spiritueux, se manifestant par la porte du corps dans le but d'ingérer, doit être comprise comme « surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ ». Telle est d'abord l'analyse qu'il convient de comprendre ici concernant la destruction de la vie et les autres préceptes.

ဧကတာနာနတာဒိဝိနိစ္ဆယံ

Analyse de l'unité, de la diversité, etc.

ဧကတာနာနတာဒိတောတိ ဧတ္ထ အာဟ – ကိံ ပန ဝဇ္ဈဝဓကပ္ပယောဂစေတနာဒီနံ ဧကတာယ ပါဏာတိပါတဿ အညဿ ဝါ အဒိန္နာဒါနာဒိနော ဧကတ္တံ, နာနတာယ နာနတ္တံ ဟောတိ, ဥဒါဟု နောတိ. ကသ္မာ ပနေတံ ဝုစ္စတိ? ယဒိ တာဝ ဧကတာယ ဧကတ္တံ, အထ ယဒါ ဧကံ ဝဇ္ဈံ ဗဟူ ဝဓကာ ဝဓေန္တိ, ဧကော ဝါ ဝဓကော ဗဟုကေ ဝဇ္ဈေ ဝဓေတိ, ဧကေန ဝါ သာဟတ္ထိကာဒိနာ ပယောဂေန ဗဟူ ဝဇ္ဈာ ဝဓီယန္တိ, ဧကာ ဝါ စေတနာ ဗဟူနံ ဝဇ္ဈာနံ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂံ သမုဋ္ဌာပေတိ, တဒါ ဧကေန ပါဏာတိပါတေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန နာနတာယ နာနတ္တံ. အထ ယဒါ ဧကော ဝဓကော ဧကဿတ္ထာယ ဧကံ ပယောဂံ ကရောန္တော ဗဟူ ဝဇ္ဈေ ဝဓေတိ, ဗဟူ ဝါ ဝဓကာ ဒေဝဒတ္တယညဒတ္တသောမဒတ္တာဒီနံ ဗဟူနမတ္ထာယ ဗဟူ ပယောဂေ ကရောန္တာ ဧကမေဝ ဒေဝဒတ္တံ ယညဒတ္တံ သောမဒတ္တံ ဝါ ဝဓေန္တိ, ဗဟူဟိ ဝါ သာဟတ္ထိကာဒီဟိ ပယောဂေဟိ ဧကော ဝဇ္ဈော ဝဓီယတိ. ဗဟူ ဝါ စေတနာ ဧကဿေဝ ဝဇ္ဈဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ, တဒါ ဗဟူဟိ ပါဏာတိပါတေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဥဘယမ္ပိ စေတမယုတ္တံ. အထ နေဝ ဧတေသံ ဝဇ္ဈာဒီနံ ဧကတာယ ဧကတ္တံ, နာနတာယ နာနတ္တံ, အညထေဝ တု ဧကတ္တံ နာနတ္တဉ္စ ဟောတိ, တံ ဝတ္တဗ္ဗံ ပါဏာတိပါတဿ, ဧဝံ သေသာနမ္ပီတိ.

À propos de l'expression « unité, diversité, etc. », un objecteur demande : L'acte de destruction de la vie ou les autres comme le vol possèdent-ils une unité par l'unité de la victime, du tueur, de l'effort et de l'intention, ou une diversité par leur diversité, ou n'est-ce pas le cas ? Pourquoi cette question est-elle posée ? Si l'unité de l'acte dépendait de l'unité de la victime : alors quand de nombreux tueurs tuent une seule victime, ou qu'un seul tueur tue de nombreuses victimes, ou que par un seul effort (comme un coup d'épée) de nombreuses victimes sont tuées, ou qu'une seule intention déclenche un effort coupant la faculté vitale de nombreuses victimes, il ne devrait y avoir qu'un seul acte de destruction de la vie. Si, en revanche, la diversité de l'acte dépendait de la diversité des facteurs : alors quand un seul tueur, faisant un seul effort pour une seule victime, en tue accidentellement plusieurs, ou quand plusieurs tueurs faisant plusieurs efforts pour tuer Devadatta, Yańńadatta et Somadatta finissent par ne tuer que Devadatta (ou l'un des autres), ou quand une seule victime est tuée par de nombreux efforts, ou quand de nombreuses intentions déclenchent l'effort pour couper la faculté vitale d'une seule victime, il devrait y avoir alors de multiples actes de destruction de la vie. Or, ces deux positions sont incorrectes. Par conséquent, il n'y a pas unité de l'acte par la seule unité de ces facteurs (victime, etc.), ni diversité par leur seule diversité. L'unité et la diversité se produisent d'une autre manière, et cela doit être expliqué pour la destruction de la vie, et il en va de même pour les autres préceptes.

ဝုစ္စတေ [Pg.18] – တတ္ထ တာဝ ပါဏာတိပါတဿ န ဝဇ္ဈဝဓကာဒီနံ ပစ္စေကမေကတာယ ဧကတာ, နာနတာယ နာနတာ, ကိန္တု ဝဇ္ဈဝဓကာဒီနံ ယုဂနန္ဓမေကတာယ ဧကတာ, ဒွိန္နမ္ပိ တု တေသံ, တတော အညတရဿ ဝါ နာနတာယ နာနတာ. တထာ ဟိ ဗဟူသု ဝဓကေသု ဗဟူဟိ သရက္ခေပါဒီဟိ ဧကေန ဝါ ဩပါတခဏနာဒိနာ ပယောဂေန ဗဟူ ဝဇ္ဈေ ဝဓေန္တေသုပိ ဗဟူ ပါဏာတိပါတာ ဟောန္တိ. ဧကသ္မိံ ဝဓကေ ဧကေန, ဗဟူဟိ ဝါ ပယောဂေဟိ တပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာယ စ ဧကာယ, ဗဟူဟိ ဝါ စေတနာဟိ ဗဟူ ဝဇ္ဈေ ဝဓေန္တေပိ ဗဟူ ပါဏာတိပါတာ ဟောန္တိ, ဗဟူသု စ ဝဓကေသု ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေဟိ ဗဟူဟိ, ဧကေန ဝါ ပယောဂေန ဧကံ ဝဇ္ဈံ ဝဓေန္တေသုပိ ဗဟူ ပါဏာတိပါတာ ဟောန္တိ. ဧသ နယော အဒိန္နာဒါနာဒီသုပီတိ. ဧဝမေတ္ထ ဧကတာနာနတာဒိတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

Il est répondu : Pour la destruction de la vie, l'unité de l'acte ne provient pas de l'unité individuelle de la victime ou du tueur, ni sa diversité de leur seule diversité. Mais l'unité de l'acte provient de l'unité du lien (yuganandha) entre le tueur et la victime. La diversité provient de la diversité de ces deux éléments ou de l'un d'entre eux. En effet, lorsque de nombreux tueurs tuent de nombreuses victimes, que ce soit par de nombreux efforts (tels que des tirs de flèches) ou par un seul effort (tel que le creusement d'une fosse), il y a de multiples actes de destruction de la vie. De même, lorsqu'un seul tueur tue de nombreuses victimes par un seul ou plusieurs efforts, mus par une seule ou plusieurs intentions déclenchant ces efforts, il y a de multiples actes de destruction de la vie. Et quand de nombreux tueurs tuent une seule victime par un seul ou plusieurs efforts selon les modalités décrites, il y a également de multiples actes de destruction de la vie. Cette même logique doit être appliquée au vol (adinnādāna) et aux autres préceptes. Ainsi doit être comprise ici l'analyse selon l'unité, la diversité, etc.

အာရမ္မဏတောတိ ပါဏာတိပါတော စေတ္ထ ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏော. အဒိန္နာဒါနအဗြဟ္မစရိယသုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာနိ ရူပဓမ္မေသု ရူပါယတနာဒိအညတရသင်္ခါရာရမ္မဏာနိ. မုသာဝါဒေါ ယဿ မုသာ ဘဏတိ, တမာရဘိတွာ ပဝတ္တနတော သတ္တာရမ္မဏော. အဗြဟ္မစရိယမ္ပိ သတ္တာရမ္မဏန္တိ ဧကေ. အဒိန္နာဒါနဉ္စ ယဒါ သတ္တော ဟရိတဗ္ဗော ဟောတိ, တဒါ သတ္တာရမ္မဏန္တိ. အပိ စေတ္ထ သင်္ခါရဝသေနေဝ သတ္တာရမ္မဏံ, န ပဏ္ဏတ္တိဝသေနာတိ. ဧဝမေတ္ထ အာရမ္မဏတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

Selon l'objet (ārammaṇa) : Dans ce contexte, la destruction de la vie a pour objet la faculté vitale. Le vol, l'inconduite sexuelle et l'usage d'alcools en tant que sources de négligence ont pour objets, parmi les phénomènes matériels, les formes (rūpāyatana) ou d'autres types de formations (saṅkhāra). Le mensonge a pour objet un être (satta), car il se produit en prenant pour cible la personne à qui l'on ment. Certains disent que l'inconduite sexuelle a également un être pour objet. Pour le vol, quand un être vivant doit être emporté (comme un esclave ou du bétail), certains disent qu'il a alors un être pour objet. Cependant, en réalité, l'objet est saisi ici sous l'angle des formations (saṅkhāra) et non sous l'angle de la désignation conceptuelle (paṇṇatti). Ainsi doit être comprise ici l'analyse selon l'objet.

အာဒါနတောတိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိသိက္ခာပဒါဒီနိ စေတာနိ သာမဏေရေန ဘိက္ခုသန္တိကေ သမာဒိန္နာနေဝ သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, ဥပါသကေန ပန အတ္တနာ သမာဒိယန္တေနာပိ သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, ပရဿ သန္တိကေ သမာဒိယန္တေနာပိ. ဧကဇ္ဈံ သမာဒိန္နာနိပိ သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, ပစ္စေကံ သမာဒိန္နာနိပိ. ကိန္တု နာနံ ဧကဇ္ဈံ သမာဒိယတော ဧကာယေဝ ဝိရတိ, ဧကာဝ စေတနာ ဟောတိ, ကိစ္စဝသေန ပနေတာသံ ပဉ္စဝိဓတ္တံ ဝိညာယတိ. ပစ္စေကံ သမာဒိယတော ပန ပဉ္စေဝ ဝိရတိယော, ပဉ္စ စ စေတနာ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝမေတ္ထ အာဒါနတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

Selon l'engagement (ādāna) : Ces préceptes, comme celui de s'abstenir de détruire la vie, ne sont considérés comme « engagés » pour un novice (sāmaṇera) que s'ils sont pris en présence d'un moine. Pour un disciple laïc (upāsaka), ils sont considérés comme « engagés » qu'il les prenne de lui-même ou auprès d'autrui. Qu'ils soient pris collectivement ou individuellement, ils sont considérés comme bien engagés. Toutefois, il y a une différence : pour celui qui s'engage collectivement (en une seule formule), il n'y a qu'une seule abstinence (virati) et une seule intention (cetanā), bien que leur quintuple nature soit reconnue par leur fonction. Pour celui qui s'engage individuellement (précepte par précepte), il faut comprendre qu'il y a cinq abstinences et cinq intentions distinctes. Ainsi doit être comprise ici l'analyse selon l'engagement.

ဘေဒတောတိ သာမဏေရာနဉ္စေတ္ထ ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သဗ္ဗာနိပိ ဘိန္နာနိ ဟောန္တိ. ပါရာဇိကဋ္ဌာနိယာနိ ဟိ တာနိ တေသံ, ယံ တံ ဝီတိက္ကန္တံ ဟောတိ, တေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ဂဟဋ္ဌာနံ ပန ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ ဧကမေဝ ဘိန္နံ ဟောတိ, ယတော [Pg.19] တေသံ တံသမာဒါနေနေဝ ပုန ပဉ္စင်္ဂိကတ္တံ သီလဿ သမ္ပဇ္ဇတိ. အပရေ ပနာဟု – ‘‘ဝိသုံ ဝိသုံ သမာဒိန္နေသု ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ ဧကမေဝ ဘိန္နံ ဟောတိ, ‘ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ သီလံ သမာဒိယာမီ’တိ ဧဝံ ပန ဧကတော သမာဒိန္နေသု ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သေသာနိပိ သဗ္ဗာနိ ဘိန္နာနိ ဟောန္တိ. ကသ္မာ? သမာဒိန္နဿ အဘိန္နတ္တာ, ယံ တံ ဝီတိက္ကန္တံ, တေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ’’တိ. ဧဝမေတ္ထ ဘေဒတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

En ce qui concerne la rupture (bhedato), parmi ces cinq préceptes, si un seul est rompu pour les novices (sāmaṇera), tous sont rompus. En effet, pour eux, ces préceptes occupent la position de fautes majeures (pārājika) ; celui qui transgresse l'un d'eux est lié par cet acte karmique. Pour les laïcs (gahaṭṭha), en revanche, si un précepte est rompu, seul celui-là est rompu ; car, par le simple fait de reprendre [les préceptes], l'état complet des cinq vertus (pañcaṅgikatta) est à nouveau accompli pour eux. D'autres maîtres disent cependant : « Lorsque les préceptes ont été entrepris séparément (visuṃ visuṃ), si l'un est rompu, seul celui-là est rompu. Mais s'ils ont été entrepris collectivement par la formule : 'Je m'engage dans la conduite vertueuse composée de cinq membres', alors si l'un est rompu, tous les autres sont également rompus. Pourquoi ? Parce que la volonté de l'engagement (samādāna) est indivise ; celui qui transgresse un précepte est lié par cet acte-là. » Tel est le jugement à connaître ici en ce qui concerne la rupture (bhedato).

မဟာသာဝဇ္ဇတောတိ ဂုဏဝိရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ပါဏေသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ ပါဏာတိပါတော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ. ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာယ. ဂုဏဝန္တေသု ပန မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ ပါဏာတိပါတော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနန္တု သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇတာ, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. အပိ စေတ္ထ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနမေဝ မဟာသာဝဇ္ဇံ, န တထာ ပါဏာတိပါတာဒယော. ကသ္မာ? မနုဿဘူတဿာပိ ဥမ္မတ္တကဘာဝသံဝတ္တနေန အရိယဓမ္မန္တရာယကရဏတောတိ. ဧဝမေတ္ထ မဟာသာဝဇ္ဇတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

En ce qui concerne la gravité de la faute (mahāsāvajja), le meurtre (pāṇātipāta) d'un petit être parmi les animaux et autres êtres dépourvus de vertus (guṇa) constitue une faute légère, tandis que le meurtre d'un être de grande taille constitue une faute grave. Pourquoi ? En raison de l'importance de l'effort (payoga) nécessaire. Même à effort égal, la faute est grave en raison de l'importance de l'objet (vatthu). Parmi les êtres dotés de vertus tels que les humains, le meurtre d'un être ayant peu de vertus est une faute légère, tandis que celui d'un être ayant de grandes vertus est une faute grave. À égalité de taille et de vertus, on doit comprendre que la faute est légère si les souillures (kilesa) et l'effort (upakkama) sont faibles, et qu'elle est grave s'ils sont intenses. Ce principe s'applique également aux autres préceptes. De plus, parmi ces cinq préceptes, l'abstention de boissons alcoolisées et de substances enivrantes (surāmerayamajja) est une faute particulièrement grave, contrairement au meurtre et aux autres actes. Pourquoi ? Parce que cela peut conduire un être humain à la folie (ummattaka) et constitue un obstacle à la réalisation des nobles qualités (ariyadhamma). Tel est le jugement à connaître ici en ce qui concerne la gravité de la faute.

ပယောဂတောတိ ဧတ္ထ စ ပါဏာတိပါတဿ သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ ဆပ္ပယောဂါ. တတ္ထ ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဟရဏံ သာဟတ္ထိကော ပယောဂေါ, သော ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒတော ဒုဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဥဒ္ဒိဿကေ ယံ ဥဒ္ဒိဿ ပဟရတိ, တဿေဝ မရဏေန ကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ. ‘‘ယော ကောစိ မရတူ’’တိ ဧဝံ အနုဒ္ဒိဿကေ ပဟာရပစ္စယာ ယဿ ကဿစိ မရဏေန. ဥဘယထာပိ စ ပဟရိတမတ္တေ ဝါ မရတု, ပစ္ဆာ ဝါ တေနေဝ ရောဂေန, ပဟရိတက္ခဏေ ဧဝ ကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ. မရဏာဓိပ္ပာယေန စ ပဟာရံ ဒတွာ တေန အမတဿ ပုန အညေန စိတ္တေန ပဟာရေ ဒိန္နေ ပစ္ဆာပိ ယဒိ ပဌမပဟာရေနေဝ မရတိ, တဒါ ဧဝ ကမ္မုနာ ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. အထ ဒုတိယပဟာရေန, နတ္ထိ ပါဏာတိပါတော. ဥဘယေဟိ မတေပိ ပဌမပဟာရေနေဝ ကမ္မုနာ ဗဒ္ဓေါ, ဥဘယေဟိပိ အမတေ နေဝတ္ထိ ပါဏာတိပါတော. ဧသ နယော ဗဟုကေဟိပိ [Pg.20] ဧကဿ ပဟာရေ ဒိန္နေ. တတြာပိ ဟိ ယဿ ပဟာရေန မရတိ, တဿေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ဟောတိ.

En ce qui concerne l'effort (payoga), il existe six types d'efforts pour le meurtre (pāṇātipāta) : personnel (sāhatthiko), par commandement (āṇattiko), par projection (nissaggiyo), stationnaire (thāvaro), par science occulte (vijjāmayo) et par pouvoirs psychiques (iddhimayo). Parmi ceux-ci, l'effort personnel consiste à frapper soit avec le corps, soit avec un objet lié au corps ; il se divise en deux types : dirigé ou non dirigé. Pour l'effort dirigé, celui qui frappe en visant un être spécifique est lié par l'acte karmique si cet être meurt. Pour l'effort non dirigé, formulé ainsi : « Qu'importe qui meurt », l'auteur est lié par la mort de n'importe quel être consécutive au coup porté. Dans les deux cas, que l'être meure au moment du coup ou plus tard des suites de la blessure, l'auteur est lié par l'acte dès le moment où le coup est porté. Si, avec l'intention de tuer, on porte un coup sans que l'être n'en meure, et qu'on le frappe à nouveau ultérieurement avec une autre intention [un autre état d'esprit], si l'être meurt finalement du premier coup, l'auteur est lié par l'acte à cet instant-là. Si l'être meurt du second coup, il n'y a pas de crime de meurtre [lié au premier acte]. Si l'être meurt des deux coups réunis, l'auteur est lié par le premier coup ; si aucun des deux ne cause la mort, il n'y a pas de crime de meurtre. Ce même principe s'applique lorsque plusieurs personnes frappent un seul être : celui par le coup duquel l'être meurt est lié par l'acte karmique.

အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပန အာဏာပနံ အာဏတ္တိကော ပယောဂေါ. တတ္ထပိ သာဟတ္ထိကေ ပယောဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ အနုဿရိတဗ္ဗော. ဆဗ္ဗိဓော စေတ္ထ နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော –

L'effort par commandement (āṇattika) consiste à donner un ordre après s'être résolu à le faire. Pour cet effort aussi, on doit se référer à la méthode de liaison karmique mentionnée pour l'effort personnel. On doit y distinguer six types de spécifications (niyama) :

‘‘ဝတ္ထု ကာလော စ ဩကာသော, အာဝုဓံ ဣရိယာပထော;

ကိရိယာဝိသေသောတိ ဣမေ, ဆ အာဏတ္တိနိယာမကာ’’တိ. (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၄);

« L'objet, le temps, le lieu, l'arme, la posture et la spécificité de l'action ; tels sont les six facteurs de spécification du commandement. »

တတ္ထ ဝတ္ထူတိ မာရေတဗ္ဗော ပါဏော. ကာလောတိ ပုဗ္ဗဏှသာယနှာဒိကာလော စ, ယောဗ္ဗနထာဝရိယာဒိကာလော စ. ဩကာသောတိ ဂါမော ဝါ နိဂမော ဝါ ဝနံ ဝါ ရစ္ဆာ ဝါ သိင်္ဃာဋကံ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. အာဝုဓန္တိ အသိ ဝါ ဥသု ဝါ သတ္တိ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. ဣရိယာပထောတိ မာရေတဗ္ဗဿ မာရကဿ စ ဌာနံ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါတိ ဧဝမာဒိ.

Parmi ceux-ci, « l'objet » désigne l'être à tuer. « Le temps » désigne le moment, comme le matin, le soir, ou la période de la vie (jeunesse, vieillesse). « Le lieu » désigne un village, un bourg, une forêt, une route ou un carrefour. « L'arme » désigne une épée, une flèche, une lance, etc. « La posture » désigne la position de la victime ou du meurtrier, comme être debout, assis, etc.

ကိရိယာဝိသေသောတိ ဝိဇ္ဈနံ ဝါ ဆေဒနံ ဝါ ဘေဒနံ ဝါ သင်္ခမုဏ္ဍိကံ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. ယဒိ ဟိ ဝတ္ထုံ ဝိသံဝါဒေတွာ ‘‘ယံ မာရေဟီ’’တိ အာဏတ္တော, တတော အညံ မာရေတိ, အာဏာပကဿ နတ္ထိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. အထ ဝတ္ထုံ အဝိသံဝါဒေတွာ မာရေတိ, အာဏာပကဿ အာဏတ္တိက္ခဏေ အာဏတ္တဿ မာရဏက္ခဏေတိ ဥဘယေသမ္ပိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ဧသ နယော ကာလာဒီသုပိ.

« La spécificité de l'action » désigne l'acte de percer, couper, fendre ou de scalper en forme de conque (saṅkhamuṇḍika). Si, en changeant l'objet spécifié, l'exécutant tue une autre personne que celle ordonnée, celui qui a donné l'ordre n'est pas lié par l'acte karmique. Mais s'il tue l'objet spécifié sans erreur, celui qui a ordonné est lié au moment de l'ordre, et l'exécutant au moment du meurtre ; ainsi, tous deux sont liés par l'acte. Ce principe s'applique aussi au temps et aux autres facteurs.

မာရဏတ္ထန္တု ကာယေန ဝါ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ပဟရဏနိဿဇ္ဇနံ နိဿဂ္ဂိယော ပယောဂေါ. သောပိ ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒတော ဒုဝိဓော ဧဝ, ကမ္မဗဒ္ဓေါ စေတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

L'effort par projection (nissaggiyo) consiste à lancer un projectile avec le corps ou un objet lié au corps dans l'intention de tuer. Il se divise également en deux types, dirigé ou non dirigé, et la liaison karmique doit y être comprise selon la méthode précédemment exposée.

မာရဏတ္ထမေဝ ဩပါတခဏနံ, အပဿေနဥပနိက္ခိပနံ, ဘေသဇ္ဇဝိသယန္တာဒိပ္ပယောဇနံ ဝါ ထာဝရော ပယောဂေါ. သောပိ ဥဒ္ဒိဿာနုဒ္ဒိဿဘေဒတော ဒုဝိဓော, ယတော တတ္ထပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယန္တု ဝိသေသော – မူလဋ္ဌေန ဩပါတာဒီသု ပရေသံ မူလေန ဝါ မုဓာ ဝါ ဒိန္နေသုပိ ယဒိ တပ္ပစ္စယာ ကောစိ မရတိ, မူလဋ္ဌဿေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ယဒိပိ စ တေန အညေန ဝါ တတ္ထ ဩပါတေ ဝိနာသေတွာ ဘူမိသမေ ကတေပိ ပံသုဓောဝကာ ဝါ ပံသုံ ဂဏှန္တာ, မူလခဏကာ ဝါ မူလာနိ ခဏန္တာ အာဝါဋံ ကရောန္တိ[Pg.21], ဒေဝေ ဝါ ဝဿန္တေ ကဒ္ဒမော ဇာယတိ, တတ္ထ စ ကောစိ ဩတရိတွာ ဝါ လဂ္ဂိတွာ ဝါ မရတိ, မူလဋ္ဌဿေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ယဒိ ပန ယေန လဒ္ဓံ, သော အညော ဝါ တံ ဝိတ္ထဋတရံ ဂမ္ဘီရတရံ ဝါ ကရောတိ, တပ္ပစ္စယာဝ ကောစိ မရတိ, ဥဘယေသမ္ပိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. ယထာ တု မူလာနိ မူလေဟိ သံသန္ဒန္တိ, တထာ တတြ ထလေ ကတေ မုစ္စတိ. ဧဝံ အပဿေနာဒီသုပိ ယာဝ တေသံ ပဝတ္တိ, တာဝ ယထာသမ္ဘဝံ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

L'effort stationnaire (thāvaro) consiste à creuser une fosse, à installer un dispositif de chute (apassena) ou à préparer des poisons et des pièges mécaniques dans l'intention de tuer. Lui aussi se divise en deux types (dirigé ou non dirigé), car la liaison karmique doit y être comprise comme précédemment. Voici toutefois une particularité : si l'instigateur (mūlaṭṭha) fournit des fosses ou d'autres pièges à autrui, moyennant paiement ou gratuitement, et que quelqu'un meurt à cause de cela, seul l'instigateur est lié par l'acte. Même si lui-même ou un autre détruit la fosse et nivelle le sol, si des laveurs de terre ou des chercheurs de racines creusent à nouveau à cet endroit pour leurs besoins, ou si la pluie crée un bourbier dans l'ancienne fosse, et qu'un être y tombe, s'y empêtre et meurt, l'instigateur originel reste lié par l'acte. Cependant, si celui qui a reçu le piège ou un tiers l'élargit ou l'approfondit et que quelqu'un meurt de ce fait, les deux sont liés par l'acte. De même que les racines se rejoignent entre elles, ainsi, dès que le lieu est rendu sûr (nivelé), on est libéré [de la responsabilité continue]. Il en va de même pour les dispositifs de chute et autres : tant qu'ils sont en fonction, on doit comprendre que la liaison karmique s'applique selon les circonstances.

မာရဏတ္ထံ ပန ဝိဇ္ဇာပရိဇပ္ပနံ ဝိဇ္ဇာမယော ပယောဂေါ. ဒါဌာဝုဓာဒီနံ ဒါဌာကောဋနာဒိမိဝ မာရဏတ္ထံ ကမ္မဝိပါကဇိဒ္ဓိဝိကာရကရဏံ ဣဒ္ဓိမယော ပယောဂေါတိ. အဒိန္နာဒါနဿ တု ထေယျပသယှပဋိစ္ဆန္နပရိကပ္ပကုသာဝဟာရဝသပ္ပဝတ္တာ သာဟတ္ထိကာဏတ္တိကာဒယော ပယောဂါ, တေသမ္ပိ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဗြဟ္မစရိယာဒီနံ တိဏ္ဏမ္ပိ သာဟတ္ထိကော ဧဝ ပယောဂေါ လဗ္ဘတီတိ. ဧဝမေတ္ထ ပယောဂတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

L'effort par science occulte (vijjāmayo) consiste à réciter des mantras pour donner la mort. L'effort par pouvoirs psychiques (iddhimayo) consiste à manifester une transformation de pouvoirs issus du fruit du karma pour tuer, comme le geste de frotter ses défenses pour les rois éléphants. Pour le vol (adinnādāna), les efforts tels que la ruse (theyya), la force (pasayha), la dissimulation (paṭicchanna), l'usurpation (parikappa) ou le déplacement de bornes (kusāvahāra) se manifestent par l'effort personnel, par commandement, etc. ; leurs distinctions doivent être comprises selon la méthode déjà exposée. Pour les trois autres préceptes, incluant l'inconduite sexuelle (abrahmacariya), seul l'effort personnel est généralement applicable. Tel est le jugement à connaître ici en ce qui concerne l'effort (payoga).

အင်္ဂတောတိ ဧတ္ထ စ ပါဏာတိပါတဿ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ ဘဝန္တိ – ပါဏော စ ဟောတိ, ပါဏသညီ စ, ဝဓကစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, ဝါယမတိ, တေန စ မရတီတိ. အဒိန္နာဒါနဿာပိ ပဉ္စေဝ – ပရပရိဂ္ဂဟိတဉ္စ ဟောတိ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညီ စ, ထေယျစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, ဝါယမတိ, တေန စ အာဒါတဗ္ဗံ အာဒါနံ ဂစ္ဆတီတိ. အဗြဟ္မစရိယဿ ပန စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဘဝန္တိ – အဇ္ဈာစရိယဝတ္ထု စ ဟောတိ, တတ္ထ စ သေဝနစိတ္တံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, သေဝနပစ္စယာ ပယောဂဉ္စ သမာပဇ္ဇတိ, သာဒိယတိ စာတိ, တထာ ပရေသံ ဒွိန္နမ္ပိ. တတ္ထ မုသာဝါဒဿ တာဝ မုသာ စ ဟောတိ တံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, တဇ္ဇော စ ဝါယာမော, ပရဝိသံဝါဒနဉ္စ ဝိညာပယမာနာ ဝိညတ္တိ ပဝတ္တတီတိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနဿ ပန သုရာဒီနဉ္စ အညတရံ ဟောတိ မဒနီယပါတုကမျတာစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, တဇ္ဇဉ္စ ဝါယာမံ အာပဇ္ဇတိ, ပီတေ စ ပဝိသတီတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနီတိ. ဧဝမေတ္ထ အင်္ဂတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

En ce qui concerne les facteurs (aṅgato), il y a cinq facteurs pour la destruction de la vie : il doit y avoir un être vivant, la perception qu'il s'agit d'un être vivant, l'intention de tuer doit être présente, on déploie un effort, et l'être meurt par cet effort. Pour le vol (adinnādāna), il y en a également cinq : le bien doit appartenir à autrui, on doit avoir la perception qu'il appartient à autrui, l'intention de voler doit être présente, on déploie un effort, et par cet effort, on s'empare de l'objet à prendre. Pour l'inconduite sexuelle (abrahmacariya), il y a quatre facteurs : l'objet de la transgression, l'intention de s'y adonner, l'effort déployé pour l'acte, et le consentement ou la satisfaction lors de l'acte. Il en va de même pour les deux préceptes restants. Pour le mensonge (musāvāda), il y a quatre facteurs à connaître : l'objet doit être faux, l'intention de tromper doit être présente, l'effort correspondant est fait, et la communication (viññatti) produisant la tromperie d'autrui a lieu. Pour la consommation de liqueurs et d'alcools fermentés (surāmeraya), il y a quatre facteurs : l'un des types d'alcools, l'intention de consommer ce qui enivre, l'effort correspondant, et l'ingestion du breuvage. C'est ainsi que la décision doit être comprise selon les facteurs.

သမုဋ္ဌာနတောတိ ပါဏာတိပါတအဒိန္နာဒါနမုသာဝါဒါ စေတ္ထ ကာယစိတ္တတော, ဝါစာစိတ္တတော, ကာယဝါစာစိတ္တတော စာတိ တိသမုဋ္ဌာနာ ဟောန္တိ. အဗြဟ္မစရိယံ ကာယစိတ္တဝသေန ဧကသမုဋ္ဌာနမေဝ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ကာယတော စ, ကာယစိတ္တတော စာတိ ဒွိသမုဋ္ဌာနန္တိ. ဧဝမေတ္ထ သမုဋ္ဌာနတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

Concernant l'origine (samuṭṭhānatoti), la destruction de la vie, le vol et le mensonge ont trois modes d'origine : par le corps et l'esprit, par la parole et l'esprit, ou par le corps, la parole et l'esprit. L'inconduite sexuelle n'a qu'une seule origine, par le corps et l'esprit. La consommation de liqueurs et d'alcools a deux modes d'origine : par le corps seul, ou par le corps et l'esprit. C'est ainsi que la décision doit être comprise selon l'origine.

ဝေဒနာတောတိ [Pg.22] ဧတ္ထ စ ပါဏာတိပါတော ဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တောဝ. အဒိန္နာဒါနံ တီသု ဝေဒနာသု အညတရဝေဒနာသမ္ပယုတ္တံ, တထာ မုသာဝါဒေါ. ဣတရာနိ ဒွေ သုခါယ ဝါ အဒုက္ခမသုခါယ ဝါ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာနီတိ. ဧဝမေတ္ထ ဝေဒနာတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

Concernant la sensation (vedanātoti), la destruction de la vie est uniquement associée à une sensation de souffrance (dukkhavedanā). Le vol est associé à l'une des trois sensations, tout comme le mensonge. Les deux autres préceptes sont associés soit à une sensation agréable, soit à une sensation neutre (ni agréable ni désagréable). C'est ainsi que la décision doit être comprise selon la sensation.

မူလတောတိ ပါဏာတိပါတော စေတ္ထ ဒေါသမောဟမူလော. အဒိန္နာဒါနမုသာဝါဒါ လောဘမောဟမူလာ ဝါ ဒေါသမောဟမူလာ ဝါ. ဣတရာနိ ဒွေ လောဘမောဟမူလာနီတိ. ဧဝမေတ္ထ မူလတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

Concernant les racines (mūlatoti), la destruction de la vie a pour racines la haine et l'illusion (dosamoha). Le vol et le mensonge ont pour racines soit l'attachement et l'illusion (lobhamoha), soit la haine et l'illusion. Les deux autres ont pour racines l'attachement et l'illusion. C'est ainsi que la décision doit être comprise selon les racines.

ကမ္မတောတိ ပါဏာတိပါတအဒိန္နာဒါနအဗြဟ္မစရိယာနိ စေတ္ထ ကာယကမ္မမေဝ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနေဝ စ, မုသာဝါဒေါ ဝစီကမ္မမေဝ. ယော ပန အတ္ထဘဉ္ဇကော, သော ကမ္မပထပ္ပတ္တော. ဣတရော ကမ္မမေဝ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ကာယကမ္မမေဝါတိ. ဧဝမေတ္ထ ကမ္မတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

Concernant l'action (kammatoti), la destruction de la vie, le vol et l'inconduite sexuelle sont exclusivement des actions corporelles (kāyakamma) et constituent des chemins d'action (kammapatha). Le mensonge est une action verbale (vacīkamma) ; s'il cause un préjudice à autrui, il constitue un chemin d'action, sinon il n'est qu'une simple action verbale. La consommation d'alcool est uniquement une action corporelle. C'est ainsi que la décision doit être comprise selon l'action.

ဝိရမတောတိ ဧတ္ထ အာဟ ‘‘ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရမန္တော ကုတော ဝိရမတီ’’တိ? ဝုစ္စတေ – သမာဒါနဝသေန တာဝ ဝိရမန္တော အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလတော ဝိရမတိ. ကိမာရဘိတွာ? ယတော ဝိရမတိ, တဒေဝ. သမ္ပတ္တဝသေနာပိ ဝိရမန္တော ဝုတ္တပ္ပကာရာကုသလတောဝ. ကိမာရဘိတွာ? ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဝုတ္တာရမ္မဏာနေဝ. ကေစိ ပန ဘဏန္တိ ‘‘သုရာမေရယမဇ္ဇသင်္ခါတေ သင်္ခါရေ အာရဘိတွာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝိရမတိ, သတ္တသင်္ခါရေသု ယံ ပန အဝဟရိတဗ္ဗံ ဘဉ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ, တံ အာရဘိတွာ အဒိန္နာဒါနာ မုသာဝါဒါ စ, သတ္တေယေဝါရဘိတွာ ပါဏာတိပါတာ အဗြဟ္မစရိယာ စာ’’တိ. တဒညေ ‘‘ဧဝံ သန္တေ ‘အညံ စိန္တေန္တော အညံ ကရေယျ, ယဉ္စ ပဇဟတိ, တံ န ဇာနေယျာ’တိ ဧဝံဒိဋ္ဌိကာ ဟုတွာ အနိစ္ဆမာနာ ယဒေဝ ပဇဟတိ, တံ အတ္တနော ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလမေဝါရဘိတွာ ဝိရမတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တဒယုတ္တံ. ကသ္မာ? တဿ ပစ္စုပ္ပန္နာဘာဝတော ဗဟိဒ္ဓါဘာဝတော စ. သိက္ခာပဒါနဉှိ ဝိဘင်္ဂပါဌေ ‘‘ပဉ္စန္နံ သိက္ခာပဒါနံ ကတိ ကုသလာ…ပေ… ကတိ အရဏာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ကုသလာယေဝ, သိယာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၆) ဧဝံ ပဝတ္တမာနေ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ’’တိ စ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏာ’’တိ စ ဧဝံ ပစ္စုပ္ပန္နဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ အတ္တနော ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလံ အာရဘိတွာ ဝိရမန္တဿ န ယုဇ္ဇတိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘အညံ [Pg.23] စိန္တေန္တော အညံ ကရေယျ, ယဉ္စ ပဇဟတိ, တံ န ဇာနေယျာ’’တိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ – န ကိစ္စသာဓနဝသေန ပဝတ္တေန္တော အညံ စိန္တေန္တော အညံ ကရောတီတိ ဝါ, ယဉ္စ ပဇဟတိ, တံ န ဇာနာတီတိ ဝါ ဝုစ္စတိ.

Concernant l'abstention (viramatoti), il est demandé : « Celui qui s'abstient de la destruction de la vie, etc., de quoi s'abstient-il ? » Voici la réponse : d'abord, par le pouvoir de l'engagement (samādāna), il s'abstient de ses propres actes malsains ou de ceux d'autrui. En prenant quoi comme objet ? Ce dont il s'abstient, cela même est l'objet. Même par le pouvoir des circonstances rencontrées (sampatta), l'abstention concerne les actes malsains mentionnés précédemment. En prenant quoi comme objet ? Les objets mêmes de la destruction de la vie, etc., déjà décrits. Certains maîtres disent cependant : « Prenant pour objet les formations mentales nommées alcools et liqueurs, il s'abstient de la cause de négligence qu'est l'alcool ; prenant pour objet les formations d'êtres qui peuvent être volés ou lésés, il s'abstient du vol et du mensonge ; et prenant pour objet les êtres eux-mêmes, il s'abstient de la destruction de la vie et de l'inconduite sexuelle. » D'autres maîtres, refusant cette vue car ils craignent qu'ainsi « en pensant à une chose, on en ferait une autre, et l'on ne connaîtrait pas ce que l'on abandonne », affirment que l'on s'abstient en prenant pour objet son propre acte malsain (destruction de la vie, etc.). Cela est incorrect. Pourquoi ? Parce que cet acte n'est alors ni présent ni extérieur. En effet, dans le texte du Vibhaṅga sur les préceptes, après avoir demandé « Combien de préceptes sont salutaires ?... de quels objets s'agit-il ? », la réponse donnée est qu'ils sont salutaires, associés parfois à une sensation agréable, ayant pour objets des phénomènes présents et extérieurs. Cela ne conviendrait pas à celui qui s'abstient en prenant pour objet son propre acte malsain passé. Quant à l'argument « en pensant à une chose, on en ferait une autre... », il est répondu que lorsqu'on agit pour accomplir une fonction, on ne dit pas qu'en pensant à une chose on en fait une autre, ni que l'on ignore ce que l'on abandonne.

‘‘အာရဘိတွာန အမတံ, ဇဟန္တော သဗ္ဗပါပကေ;

နိဒဿနဉ္စေတ္ထ ဘဝေ, မဂ္ဂဋ္ဌောရိယပုဂ္ဂလော’’တိ.

« En prenant pour objet l'Immortel (Nibbāna) et en abandonnant tous les péchés, le noble disciple établi sur le Sentier (maggaṭṭho) en est ici l'illustration. »

ဧဝမေတ္ထ ဝိရမတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

C'est ainsi que la décision doit être comprise selon l'abstention.

ဖလတောတိ သဗ္ဗေ ဧဝ စေတေ ပါဏာတိပါတာဒယော ဒုဂ္ဂတိဖလနိဗ္ဗတ္တကာ ဟောန္တိ, သုဂတိယဉ္စ အနိဋ္ဌာကန္တာမနာပဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကာ ဟောန္တိ, သမ္ပရာယေ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ဧဝ စ အဝေသာရဇ္ဇာဒိဖလနိဗ္ဗတ္တကာ. အပိစ ‘‘ယော သဗ္ဗလဟုသော ပါဏာတိပါတဿ ဝိပါကော မနုဿဘူတဿ အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကော ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၄၀) ဧဝမာဒိနာ နယေနေတ္ထ ဖလတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

Concernant le fruit (phalatoti), tous ces actes tels que la destruction de la vie produisent des fruits menant aux mondes de souffrance (duggati), et même dans les mondes heureux, ils produisent des résultats indésirables, déplaisants et pénibles, ainsi que le manque de confiance en soi dans cette vie et la suivante. De plus, selon la méthode : « Le plus léger résultat de la destruction de la vie pour un être humain est de conduire à une vie brève », c'est ainsi que la décision doit être comprise selon le fruit.

အပိ စေတ္ထ ပါဏာတိပါတာဒိဝေရမဏီနမ္ပိ သမုဋ္ဌာနဝေဒနာမူလကမ္မဖလတော ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. တတ္ထာယံ ဝိညာပနာ – သဗ္ဗာ ဧဝ စေတာ ဝေရမဏိယော စတူဟိ သမုဋ္ဌဟန္တိ ကာယတော, ကာယစိတ္တတော, ဝါစာစိတ္တတော, ကာယဝါစာစိတ္တတော စာတိ. သဗ္ဗာ ဧဝ စ သုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ, အလောဘာဒေါသမူလာ ဝါ အလောဘာဒေါသာမောဟမူလာ ဝါ. စတဿောပိ စေတ္ထ ကာယကမ္မံ, မုသာဝါဒါဝေရမဏီ ဝစီကမ္မံ, မဂ္ဂက္ခဏေ စ စိတ္တတောဝ သမုဋ္ဌဟန္တိ, သဗ္ဗာပိ မနောကမ္မံ.

Par ailleurs, concernant les abstentions (veramaṇī) de la destruction de la vie, etc., la décision doit être comprise selon l'origine, la sensation, la racine, l'action et le fruit. Voici l'explication : toutes ces abstentions s'élèvent par quatre origines : du corps, du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Elles sont toutes associées soit à une sensation agréable, soit à une sensation neutre ; elles ont pour racines le non-attachement et la non-haine, ou le non-attachement, la non-haine et la non-illusion. Parmi elles, quatre sont des actions corporelles, tandis que l'abstention du mensonge est une action verbale. Au moment du Sentier (maggakkhaṇe), elles s'élèvent uniquement de l'esprit et sont toutes des actions mentales (manokamma).

ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ စေတ္ထ အင်္ဂပစ္စင်္ဂသမ္ပန္နတာ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိတာ ဇဝသမ္ပတ္တိတာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာ စာရုတာ မုဒုတာ သုစိတာ သူရတာ မဟဗ္ဗလတာ ဝိဿတ္ထဝစနတာ လောကပိယတာ နေလတာ အဘေဇ္ဇပရိသတာ အစ္ဆမ္ဘိတာ ဒုပ္ပဓံသိတာ ပရူပက္ကမေန အမရဏတာ အနန္တပရိဝါရတာ သုရူပတာ သုသဏ္ဌာနတာ အပ္ပာဗာဓတာ အသောကိတာ ပိယေဟိ မနာပေဟိ သဒ္ဓိံ အဝိပ္ပယောဂတာ ဒီဃာယုကတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ.

En ce qui concerne ces cinq types d'abstinence, de l'abstinence de tuer les êtres vivants découlent ces fruits : la perfection des membres et des organes, l'excellence de la stature et des proportions, la perfection de la rapidité, des pieds bien posés, la beauté, la douceur, la pureté, le courage, une grande force physique, une parole posée et digne de confiance, le fait d'être aimé du monde, la pureté de caractère, une suite fidèle et inséparable, l'intrépidité, l'invincibilité, le fait de ne pas mourir par l'agression d'autrui, un entourage illimité, une belle apparence, une forme harmonieuse, peu de maladies, l'absence de chagrin, la non-séparation d'avec ceux qui sont chers et aimables, une longue vie, et d'autres bénéfices semblables.

အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိယာ မဟဒ္ဓနတာ ပဟူတဓနဓညတာ အနန္တဘောဂတာ အနုပ္ပန္နဘောဂုပ္ပတ္တိတာ ဥပ္ပန္နဘောဂထာဝရတာ ဣစ္ဆိတာနံ ဘောဂါနံ ခိပ္ပပ္ပဋိလာဘိတာ ရာဇစောရုဒကဂ္ဂိအပ္ပိယဒါယာဒေဟိ အသာဓာရဏဘောဂတာ [Pg.24] အသာဓာရဏဓနပ္ပဋိလာဘိတာ လောကုတ္တမတာ နတ္ထိကဘာဝဿ အဇာနနတာ သုခဝိဟာရိတာတိ ဧဝမာဒီနိ.

De l'abstinence de prendre ce qui n'est pas donné découlent ces fruits : une grande richesse, l'abondance de biens et de grains, des jouissances illimitées, l'apparition de richesses non encore acquises, la stabilité des richesses déjà acquises, l'obtention rapide des biens désirés, le fait d'avoir des possessions qui ne sont pas partagées avec les rois, les voleurs, l'eau, le feu ou les héritiers déplaisants, l'acquisition de richesses exceptionnelles, la supériorité parmi les hommes, le fait de ne jamais connaître le manque, une vie paisible, et d'autres bénéfices semblables.

အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏိယာ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကတာ သဗ္ဗဇနပိယတာ အန္နပါနဝတ္ထသယနာဒီနံ လာဘိတာ သုခသယနတာ သုခပ္ပဋိဗုဇ္ဈနတာ အပါယဘယဝိနိမုတ္တတာ ဣတ္ထိဘာဝပ္ပဋိလာဘဿ ဝါ နပုံသကဘာဝပ္ပဋိလာဘဿ ဝါ အဘဗ္ဗတာ အက္ကောဓနတာ ပစ္စက္ခကာရိတာ အပတိတက္ခန္ဓတာ အနဓောမုခတာ ဣတ္ထိပုရိသာနံ အညမညပိယတာ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယတာ ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏတာ နိရာသင်္ကတာ အပ္ပောဿုက္ကတာ သုခဝိဟာရိတာ အကုတောဘယတာ ပိယဝိပ္ပယောဂါဘာဝတာတိ ဧဝမာဒီနိ.

De l'abstinence de toute conduite non chaste découlent ces fruits : l'absence d'ennemis, le fait d'être aimé de tous, l'obtention facile de nourriture, de boisson, de vêtements et de lits, le sommeil paisible, le réveil paisible, la libération de la peur des états de malheur, l'impossibilité de renaître en tant que femme ou eunuque, l'absence de colère, l'action par connaissance directe, le fait de ne pas avoir les épaules tombantes, le fait de ne pas baisser la tête par honte, l'affection mutuelle entre hommes et femmes, la perfection des facultés sensorielles, la perfection des caractéristiques physiques, l'absence de suspicion, le peu d'inquiétude, une vie paisible, l'absence de crainte venant de toute direction, le fait de ne pas subir la séparation d'avec les êtres chers, et d'autres bénéfices semblables.

မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိယာ ဝိပ္ပသန္နိန္ဒြိယတာ ဝိဿဋ္ဌမဓုရဘာဏိတာ သမသိတသုဒ္ဓဒန္တတာ နာတိထူလတာ နာတိကိသတာ နာတိရဿတာ နာတိဒီဃတာ သုခသမ္ဖဿတာ ဥပ္ပလဂန္ဓမုခတာ သုဿူသကပရိဇနတာ အာဒေယျဝစနတာ ကမလုပ္ပလသဒိသမုဒုလောဟိတတနုဇိဝှတာ အနုဒ္ဓတတာ အစပလတာတိ ဧဝမာဒီနိ.

De l'abstinence de la parole mensongère découlent ces fruits : des facultés sensorielles très claires, une élocution distincte et douce, des dents égales et d'une blancheur pure, un corps ni trop gras, ni trop maigre, ni trop court, ni trop grand, un toucher agréable, une haleine parfumée comme le lotus bleu, un entourage attentif à ses paroles, une parole faisant autorité, une langue fine, rouge et douce comme un pétale de lotus, l'absence d'agitation et de frivolité, et d'autres bénéfices semblables.

သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု သဗ္ဗကိစ္စကရဏီယေသု ခိပ္ပံ ပဋိဇာနနတာ သဒါ ဥပဋ္ဌိတသတိတာ အနုမ္မတ္တကတာ ဉာဏဝန္တတာ အနလသတာ အဇဠတာ အနေလမူဂတာ အမတ္တတာ အပ္ပမတ္တတာ အသမ္မောဟတာ အစ္ဆမ္ဘိတာ အသာရမ္ဘိတာ အနုဿင်္ကိတာ သစ္စဝါဒိတာ အပိသုဏာဖရုသာသမ္ဖပလာပဝါဒိတာ ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတတာ ကတညုတာ ကတဝေဒိတာ အမစ္ဆရိတာ စာဂဝန္တတာ သီလဝန္တတာ ဥဇုတာ အက္ကောဓနတာ ဟိရိမနတာ ဩတ္တပ္ပိတာ ဥဇုဒိဋ္ဌိကတာ မဟာပညတာ မေဓာဝိတာ ပဏ္ဍိတတာ အတ္ထာနတ္ထကုသလတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ. ဧဝမေတ္ထ ပါဏာတိပါတာဒိဝေရမဏီနံ သမုဋ္ဌာနဝေဒနာမူလကမ္မဖလတောပိ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော.

De l'abstinence de la consommation de boissons alcoolisées et de substances enivrantes, causes de négligence, découlent ces fruits : une compréhension rapide de toutes les tâches à accomplir dans le passé, le futur et le présent, une attention toujours établie, l'absence de folie, la possession de la sagesse, l'absence de paresse, l'absence de stupidité, le fait de ne pas être sourd-muet, l'absence d'ivresse, la vigilance, la clarté d'esprit, l'intrépidité, l'absence d'agressivité, l'absence de suspicion, la véracité, le fait de ne pas tenir de propos calomnieux, rudes ou futiles, l'absence de fatigue jour et nuit, la gratitude, la reconnaissance des bienfaits reçus, l'absence d'avarice, la générosité, la moralité, la droiture, l'absence de colère, le sens de la honte morale, la crainte du mal, la rectitude de vue, une grande sagesse, l'intelligence pénétrante, l'érudition, l'habileté à distinguer ce qui est bénéfique de ce qui ne l'est pas, et d'autres fruits semblables. Ainsi, dans ce contexte, la décision concernant les abstinences telles que le meurtre doit être comprise selon leurs origines, leurs sensations, leurs racines et leurs résultats karmiques.

ပစ္ဆိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les cinq derniers préceptes.

ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ –

À présent, ce qui a été dit est ceci :

‘‘ယောဇေတဗ္ဗံ တတော ယုတ္တံ, ပစ္ဆိမေသွပိ ပဉ္စသု;

အာဝေဏိကဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဉေယျာ ဟီနာဒိတာပိ စာ’’တိ.

« Ce qui est approprié doit être appliqué aux cinq derniers préceptes ; les caractéristiques spécifiques doivent être mentionnées, et les distinctions de qualité inférieure ou autre doivent être connues. »

တဿာယံ [Pg.25] အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧတိဿာ ပုရိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယ ယံ ယုဇ္ဇတိ, တံ တတော ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမေသွပိ ပဉ္စသု သိက္ခာပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထာယံ ယောဇနာ – ယထေဝ ဟိ ပုရိမသိက္ခာပဒေသု အာရမ္မဏတော စ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ရူပါယတနာဒိအညတရသင်္ခါရာရမ္မဏံ, တထာ ဣဓ ဝိကာလဘောဇနံ. ဧတေန နယေန သဗ္ဗေသံ အာရမ္မဏဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒါနတော စ ယထာ ပုရိမာနိ သာမဏေရေန ဝါ ဥပါသကေန ဝါ သမာဒိယန္တေန သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ, တထာ ဧတာနိပိ. အင်္ဂတောပိ ယထာ တတ္ထ ပါဏာတိပါတာဒီနံ အင်္ဂဘေဒေါ ဝုတ္တော, ဧဝမိဓာပိ ဝိကာလဘောဇနဿ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ – ဝိကာလော, ယာဝကာလိကံ, အဇ္ဈောဟရဏံ, အနုမ္မတ္တကတာတိ. ဧတေနာနုသာရေန သေသာနမ္ပိ အင်္ဂဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ တတ္ထ သမုဋ္ဌာနတော သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ကာယတော စ ကာယစိတ္တတော စာတိ ဒွိသမုဋ္ဌာနံ, ဧဝမိဓ ဝိကာလဘောဇနံ. ဧတေန နယေန သဗ္ဗေသံ သမုဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ စ တတ္ထ ဝေဒနာတော အဒိန္နာဒါနံ တီသု ဝေဒနာသု အညတရဝေဒနာသမ္ပယုတ္တံ, တထာ ဣဓ ဝိကာလဘောဇနံ. ဧတေန နယေန သဗ္ဗေသံ ဝေဒနာသမ္ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ တတ္ထ အဗြဟ္မစရိယံ လောဘမောဟမူလံ, ဧဝမိဓ ဝိကာလဘောဇနံ. အပရာနိ စ ဒွေ ဧတေန နယေန သဗ္ဗေသံ မူလဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ တတ္ထ ပါဏာတိပါတာဒယော ကာယကမ္မံ, ဧဝမိဓာပိ ဝိကာလဘောဇနာဒီနိ. ဇာတရူပရဇတပ္ပဋိဂ္ဂဟဏံ ပန ကာယကမ္မံ ဝါ သိယာ ဝစီကမ္မံ ဝါ ကာယဒွါရာဒီဟိ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝပရိယာယေန, န ကမ္မပထဝသေန. ဝိရမတောတိ ယထာ စ တတ္ထ ဝိရမန္တော အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလတော ဝိရမတိ, ဧဝမိဓာပိ ဝိကာလဘောဇနာဒိအကုသလတော, ကုသလတောပိ ဝါ ဧကတော. ယထာ စ ပုရိမာ ပဉ္စ ဝေရမဏိယော စတုသမုဋ္ဌာနာ ကာယတော, ကာယစိတ္တတော, ဝါစာစိတ္တတော, ကာယဝါစာစိတ္တတော စာတိ, သဗ္ဗာ သုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ, အလောဘာဒေါသမူလာ ဝါ အလောဘာဒေါသာမောဟမူလာ ဝါ, သဗ္ဗာ စ နာနပ္ပကာရဣဋ္ဌဖလနိဗ္ဗတ္တကာ, တထာ ဣဓာပီတိ.

Voici l'explication du sens : ce qui convient dans le commentaire des cinq premiers préceptes doit être pris de là et appliqué aux cinq derniers préceptes. Voici l'application : de même que pour les premiers préceptes, l'abstinence des boissons alcoolisées a pour objet l'une des formations telles que les formes visibles, il en est de même ici pour le repas hors des heures permises. Par cette méthode, la distinction des objets pour tous les préceptes doit être comprise. Quant à l'entreprise, de même que les premiers sont entrepris par un novice ou un fidèle laïc, il en est de même pour ceux-ci. Quant aux facteurs, de même que la distinction des facteurs pour le meurtre a été énoncée, il en est de même ici : le repas hors des heures permises possède quatre facteurs : le moment indu (après midi), la nourriture temporelle, l'acte d'avaler et le fait de ne pas être fou. Par ce principe, la répartition des facteurs pour les autres préceptes doit être comprise. De même que pour l'origine, l'abstinence des boissons alcoolisées a une double origine par le corps et par le corps et l'esprit, il en est de même ici pour le repas hors des heures permises. Par cette méthode, l'origine de tous doit être connue. Quant à la sensation, de même que le vol est associé à l'une des trois sensations, il en est de même ici pour le repas hors des heures permises. Par cette méthode, l'association sensorielle de tous doit être comprise. De même que l'inconduite sexuelle a pour racine l'attachement et l'égarement, il en est de même ici pour le repas hors des heures permises. Il en va de même pour les deux suivants ; par cette méthode, la distinction des racines de tous doit être comprise. De même que le meurtre et les autres sont des actions corporelles, il en est de même ici pour le repas hors des heures permises et les suivants. Quant à l'acceptation d'or et d'argent, elle peut être une action corporelle ou vocale par le mode d'occurrence des portes du corps et de la parole, mais elle ne constitue pas un chemin d'action karmique (kammapatha). Quant au terme « celui qui s'abstient », de même que celui qui s'abstient du meurtre s'abstient de l'injustice pour lui-même ou pour autrui, il en est de même ici pour l'injustice du repas hors des heures permises, ou bien il s'abstient en s'unissant au bien. De même que les cinq premières abstinences ont quatre origines (corps, corps-esprit, parole-esprit, corps-parole-esprit), sont toutes associées à une sensation agréable ou neutre, ont pour racines l'absence d'attachement et de haine ou l'absence d'attachement, de haine et d'égarement, et produisent toutes divers fruits désirables, il en est de même ici. »

‘‘ယောဇေတဗ္ဗံ တတော ယုတ္တံ, ပစ္ဆိမေသွပိ ပဉ္စသု;

အာဝေဏိကဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဉေယျာ ဟီနာဒိတာပိ စာ’’တိ. –

« Ce qui est approprié doit être appliqué aux cinq derniers préceptes ; les caractéristiques spécifiques doivent être mentionnées, et les distinctions de qualité inférieure ou autre doivent être connues. » —

ဧတ္ထ ပန ဝိကာလဘောဇနန္တိ မဇ္ဈနှိကဝီတိက္ကမေ ဘောဇနံ. ဧတဉှိ အနုညာတကာလေ ဝီတိက္ကန္တေ ဘောဇနံ, တသ္မာ ‘‘ဝိကာလဘောဇန’’န္တိ ဝုစ္စတိ[Pg.26], တတော ဝိကာလဘောဇနာ. နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနန္တိ ဧတ္ထ နစ္စံ နာမ ယံကိဉ္စိ နစ္စံ, ဂီတန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂီတံ, ဝါဒိတန္တိ ယံကိဉ္စိ ဝါဒိတံ. ဝိသူကဒဿနန္တိ ကိလေသုပ္ပတ္တိပစ္စယတော ကုသလပက္ခဘိန္ဒနေန ဝိသူကာနံ ဒဿနံ, ဝိသူကဘူတံ ဝါ ဒဿနံ ဝိသူကဒဿနံ. နစ္စာ စ ဂီတာ စ ဝါဒိတာ စ ဝိသူကဒဿနာ စ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. ဝိသူကဒဿနဉ္စေတ္ထ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ –

Ici, « repas hors des heures permises » signifie manger après que le milieu du jour est passé. Car il s'agit de manger une fois que le temps autorisé est écoulé ; c'est pourquoi on l'appelle « repas hors des heures permises ». Concernant « s'abstenir de la danse, du chant, de la musique et des spectacles inconvenants », la danse désigne toute forme de danse, le chant toute forme de chant, et la musique toute forme de musique. « Spectacle inconvenant » (visūkadassana) désigne le fait de regarder des divertissements qui brisent la pratique saine en devenant une condition pour l'apparition des souillures, ou tout spectacle constituant une distraction. « La danse, le chant, la musique et les spectacles » forment ensemble ce composé. La définition du spectacle inconvenant doit être comprise selon la méthode énoncée dans le Brahmajāla Sutta. Il y est en effet dit :

‘‘ယထာ ဝါ ပနေကေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သဒ္ဓါဒေယျာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ တေ ဧဝရူပံ ဝိသူကဒဿနမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ, သေယျထိဒံ, နစ္စံ ဂီတံ ဝါဒိတံ ပေက္ခံ အက္ခာနံ ပါဏိဿရံ ဝေတာလံ ကုမ္ဘထူဏံ သောဘနကံ စဏ္ဍာလံ ဝံသံ ဓောဝနံ ဟတ္ထိယုဒ္ဓံ အဿယုဒ္ဓံ မဟိံသယုဒ္ဓံ ဥသဘယုဒ္ဓံ အဇယုဒ္ဓံ မေဏ္ဍယုဒ္ဓံ ကုက္ကုဋယုဒ္ဓံ ဝဋ္ဋကယုဒ္ဓံ ဒဏ္ဍယုဒ္ဓံ မုဋ္ဌိယုဒ္ဓံ နိဗ္ဗုဒ္ဓံ ဥယျောဓိကံ ဗလဂ္ဂံ သေနာဗျူဟံ အနီကဒဿနံ ဣတိ ဝါ, ဣတိ ဧဝရူပါ ဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော သမဏော ဂေါတမော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၂).

« Ou bien, alors que certains honorables reclus et brahmanes, après avoir consommé la nourriture offerte par la foi, demeurent adonnés à de tels spectacles de divertissement, à savoir : la danse, le chant, la musique instrumentale, les représentations théâtrales, les récits de légendes, la musique rythmée par les mains, les cymbales, les tambours de potier, les spectacles de foire, les jeux de canḍāla, les acrobaties sur bambou, les cérémonies de lavage des os, les combats d'éléphants, les combats de chevaux, les combats de buffles, les combats de taureaux, les combats de chèvres, les combats de béliers, les combats de coqs, les combats de cailles, les combats de bâtons, la boxe, la lutte, les simulacres de batailles, le recensement des troupes, le déploiement des armées et la revue des troupes ; le reclus Gotama, quant à lui, s'abstient de tels spectacles de divertissement. »

အထ ဝါ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန နစ္စဂီတဝါဒိတာနိ ဧဝ ဝိသူကာနိ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကာနိ, တေသံ ဒဿနံ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနံ, တသ္မာ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. ‘‘ဒဿနသဝနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ယထာ ‘‘သော စ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဝိပရီတဒဿနော’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၁.၃၀၈) အစက္ခုဒွါရပ္ပဝတ္တမ္ပိ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သဝနမ္ပိ ‘‘ဒဿန’’န္တွေဝ ဝုတ္တံ. ဒဿနကမျတာယ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဿတော ဧဝ စေတ္ထ ဝီတိက္ကမော ဟောတိ. ဌိတနိသိန္နသယနောကာသေ ပန အာဂတံ ဂစ္ဆန္တဿ ဝါ အာပါထဂတံ ပဿတော သိယာ သံကိလေသော, န ဝီတိက္ကမော. ဓမ္မူပသံဟိတမ္ပိ စေတ္ထ ဂီတံ န ဝဋ္ဋတိ, ဂီတူပသံဟိတော ပန ဓမ္မော ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ou bien, selon le sens précédemment exposé, la danse, le chant et la musique instrumentale sont eux-mêmes des divertissements mondains ; la vue de ceux-ci constitue le spectacle de la danse, du chant et de la musique instrumentale. C'est pourquoi on parle de spectacle de danse, de chant et de musique. Bien qu'on doive dire « voir et entendre », comme dans le passage « il est de vue erronée, de vision pervertie », la perception d'un objet se produisant même en dehors de la porte de l'œil est appelée « vision » ; ainsi, l'audition est également appelée « vision ». Il n'y a transgression que pour celui qui s'approche avec le désir de voir. Pour celui qui voit ou entend ce qui survient alors qu'il se tient debout, assis ou couché, ou pour celui qui passe par là, il peut y avoir souillure, mais pas de transgression. Dans ce contexte, il ne convient pas de déclamer le Dhamma sous forme de chant, mais le Dhamma accompagné d'une mélodie est considéré comme acceptable pour l'auditeur.

မာလာဒီနိ ဓာရဏာဒီဟိ ယထာသင်္ချံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ မာလာတိ ယံကိဉ္စိ ပုပ္ဖဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ယံကိဉ္စိ ဝိလေပနတ္ထံ ပိသိတွာ ပဋိယတ္တံ. အဝသေသံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝါသစုဏ္ဏဓူပနာဒိကံ ဂန္ဓဇာတံ ဂန္ဓော. တံ သဗ္ဗမ္ပိ မဏ္ဍနဝိဘူသနတ္ထံ န ဝဋ္ဋတိ, ဘေသဇ္ဇတ္ထန္တု ဝဋ္ဋတိ, ပူဇနတ္ထဉ္စ အဘိဟဋံ သာဒိယတော န ကေနစိ ပရိယာယေန န ဝဋ္ဋတိ. ဥစ္စာသယနန္တိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ဝုစ္စတိ. မဟာသယနန္တိ အကပ္ပိယသယနံ အကပ္ပိယတ္ထရဏဉ္စ. တဒုဘယမ္ပိ သာဒိယတော [Pg.27] န ကေနစိ ပရိယာယေန ဝဋ္ဋတိ. ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏော, လောဟမာသကဒါရုမာသကဇတုမာသကာဒိ ယံ ယံ တတ္ထ တတ္ထ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတိ, တဒုဘယမ္ပိ ဇာတရူပရဇတံ. တဿ ယေန ကေနစိ ပကာရေန သာဒိယနံ ပဋိဂ္ဂဟော နာမ, သော န ယေန ကေနစိ ပရိယာယေန ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝံ အာဝေဏိကံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Les guirlandes et autres objets doivent être associés respectivement au port et aux autres usages. Ici, « guirlande » désigne toute sorte de fleurs. « Onguent » désigne tout ce qui est préparé en étant broyé pour l'onction. Le reste, tout ce qui est parfum comme les poudres de senteur et l'encens, est « parfum ». Tout cela n'est pas permis pour la parure ou l'embellissement, mais est permis pour des raisons médicales. Quant à celui qui accepte des fleurs et des parfums apportés pour l'offrande, cela n'est d'aucune manière interdit ; c'est tout à fait permis. « Lit haut » désigne un siège ou un lit dépassant les dimensions prescrites. « Grand lit » désigne un lit ou une literie non autorisés. Pour celui qui prend plaisir à ces deux-là, ce n'est permis d'aucune manière. « Or » (jātarūpa) désigne le métal précieux. « Argent » (rajata) désigne les pièces de monnaie (kahāpaṇa), ainsi que les jetons de cuivre, de bois ou de laque, ou tout ce qui sert de monnaie d'échange ici et là. Ces deux-là sont appelés « or et argent ». Le fait d'en éprouver du plaisir, de quelque manière que ce soit, constitue la « réception » ; cela n'est permis d'aucune manière. C'est ainsi que cette règle spécifique doit être expliquée.

ဒသပိ စေတာနိ သိက္ခာပဒါနိ ဟီနေန ဆန္ဒေန စိတ္တဝီရိယဝီမံသာဟိ ဝါ သမာဒိန္နာနိ ဟီနာနိ, မဇ္ဈိမေဟိ မဇ္ဈိမာနိ, ပဏီတေဟိ ပဏီတာနိ. တဏှာဒိဋ္ဌိမာနေဟိ ဝါ ဥပက္ကိလိဋ္ဌာနိ ဟီနာနိ, အနုပက္ကိလိဋ္ဌာနိ မဇ္ဈိမာနိ, တတ္ထ တတ္ထ ပညာယ အနုဂ္ဂဟိတာနိ ပဏီတာနိ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေန ဝါ ကုသလစိတ္တေန သမာဒိန္နာနိ ဟီနာနိ, သသင်္ခါရိကဉာဏသမ္ပယုတ္တေန မဇ္ဈိမာနိ, အသင်္ခါရိကေန ပဏီတာနီတိ ဧဝံ ဉေယျာ ဟီနာဒိတာပိ စာတိ.

Ces dix préceptes d'entraînement sont dits inférieurs s'ils sont entrepris avec un désir, une pensée, une énergie ou une investigation de basse qualité ; moyens avec des facultés moyennes ; et supérieurs avec des facultés supérieures. Ou encore, ils sont inférieurs s'ils sont souillés par l'attachement, les vues erronées ou l'orgueil ; moyens s'ils ne sont pas souillés ; et supérieurs s'ils sont soutenus par la sagesse dans chaque cas. Entrepris avec une pensée saine dépourvue de connaissance, ils sont inférieurs ; avec une pensée associée à la connaissance et accompagnée d'effort, ils sont moyens ; sans effort, ils sont supérieurs. C'est ainsi que l'on doit comprendre les qualités inférieure et autres.

ဧတ္တာဝတာ စ ယာ ပုဗ္ဗေ ‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ’’တိအာဒီဟိ ဆဟိ ဂါထာဟိ သိက္ခာပဒပါဌဿ ဝဏ္ဏနတ္ထံ မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, သာ အတ္ထတော ပကာသိတာ ဟောတီတိ.

Jusqu'à présent, par cet enchaînement de paroles, le sommaire qui avait été posé précédemment au moyen des six versets commençant par « par qui, où, quand, pourquoi » afin d'expliquer le texte des préceptes d'entraînement, a été exposé quant à son sens.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

သိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication des préceptes d'entraînement est terminée.

၃. ဒွတ္တိံသာကာရဝဏ္ဏနာ

3. Explication des trente-deux parties du corps.

ပဒသမ္ဗန္ဓဝဏ္ဏနာ

Explication de la liaison des mots.

ဣဒါနိ ယဒိဒံ ဧဝံ ဒသဟိ သိက္ခာပဒေဟိ ပရိသုဒ္ဓပယောဂဿ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ ကုလပုတ္တဿ အာသယပရိသုဒ္ဓတ္ထံ စိတ္တဘာဝနတ္ထဉ္စ အညတြ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါ အပ္ပဝတ္တပုဗ္ဗံ သဗ္ဗတိတ္ထိယာနံ အဝိသယဘူတံ တေသု တေသု သုတ္တန္တေသု –

Maintenant, pour le fils de bonne famille dont l'effort est purifié par ces dix préceptes d'entraînement et qui est établi dans la vertu, afin de purifier son intention et de développer son esprit, est présenté ce qui suit, chose qui ne s'était jamais produite avant l'apparition d'un Bouddha, hors de la portée de tous les ascètes d'autres écoles, tel qu'énoncé dans divers discours :

‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော မဟတော သံဝေဂါယ သံဝတ္တတိ. မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. မဟတော ယောဂက္ခေမာယ သံဝတ္တတိ. မဟတော သတိသမ္ပဇညာယ သံဝတ္တတိ. ဉာဏဒဿနပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိ. ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ သံဝတ္တတိ. ကတမော [Pg.28] ဧကဓမ္မော? ကာယဂတာ သတိ. အမတံ တေ, ဘိက္ခဝေ, န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယေ ကာယဂတာသတိံ န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အမတံ တေ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယေ ကာယဂတာသတိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အမတံ တေသံ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဘုတ္တံ ပရိဘုတ္တံ, ပရိဟီနံ အပရိဟီနံ, ဝိရဒ္ဓံ အာရဒ္ဓံ, ယေသံ ကာယဂတာ သတိ အာရဒ္ဓါ’’တိ. (အ. နိ. ၁.၅၆၄-၅၇၀) –

« Moines, une chose, quand elle est développée et pratiquée de manière répétée, conduit à un grand sentiment d'urgence. Elle conduit à un grand bienfait. Elle conduit à une grande sécurité face aux liens. Elle conduit à une grande attention et à une pleine conscience. Elle conduit à l'obtention de la connaissance et de la vision. Elle conduit à un séjour paisible dans cette vie même. Elle conduit à la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération. Quelle est cette chose unique ? La pleine conscience portée sur le corps. Moines, ceux qui ne goûtent pas à la pleine conscience portée sur le corps ne goûtent pas à l'Immortel. Moines, ceux qui goûtent à la pleine conscience portée sur le corps goûtent à l'Immortel. Pour ceux, moines, pour qui la pleine conscience portée sur le corps n'est pas pratiquée, l'Immortel n'est pas goûté ; pour ceux pour qui elle est pratiquée, l'Immortel est goûté. Pour ceux pour qui elle est délaissée, l'Immortel est délaissé ; pour ceux pour qui elle n'est pas délaissée, l'Immortel n'est pas délaissé. Pour ceux pour qui elle est manquée, l'Immortel est manqué ; pour ceux pour qui elle est entreprise, l'Immortel est entrepris. »

ဧဝံ ဘဂဝတာ အနေကာကာရေန ပသံသိတွာ –

Après avoir ainsi fait l'éloge de la pleine conscience portée sur le corps de multiples manières, le Béni dit :

‘‘ကထံ ဘာဝိတာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟဗ္ဗလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၅၄) –

« Comment, moines, la pleine conscience portée sur le corps est-elle développée, comment est-elle pratiquée de manière répétée pour qu'elle ait une grande force et de grands bénéfices ? Ici, moines, un moine s'étant rendu en forêt... »

အာဒိနာ နယေန အာနာပါနပဗ္ဗံ ဣရိယာပထပဗ္ဗံ စတုသမ္ပဇညပဗ္ဗံ ပဋိကူလမနသိကာရပဗ္ဗံ ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗံ နဝ သိဝထိကပဗ္ဗာနီတိ ဣမေသံ စုဒ္ဒသန္နံ ပဗ္ဗာနံ ဝသေန ကာယဂတာသတိကမ္မဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. တဿ ဘာဝနာနိဒ္ဒေသော အနုပ္ပတ္တော. တတ္ထ ယသ္မာ ဣရိယာပထပဗ္ဗံ စတုသမ္ပဇညပဗ္ဗံ ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗန္တိ ဣမာနိ တီဏိ ဝိပဿနာဝသေန ဝုတ္တာနိ. နဝ သိဝထိကပဗ္ဗာနိ ဝိပဿနာဉာဏေသုယေဝ အာဒီနဝါနုပဿနာဝသေန ဝုတ္တာနိ. ယာပိ စေတ္ထ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု သမာဓိဘာဝနာ ဣစ္ဆေယျ, သာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရတော အသုဘဘာဝနာနိဒ္ဒေသေ ပကာသိတာ ဧဝ. အာနာပါနပဗ္ဗံ ပန ပဋိကူလမနသိကာရပဗ္ဗဉ္စေတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ သမာဓိဝသေန ဝုတ္တာနိ. တေသု အာနာပါနပဗ္ဗံ အာနာပါနဿတိဝသေန ဝိသုံ ကမ္မဋ္ဌာနံယေဝ. ယံ ပနေတံ –

Selon cette méthode et les suivantes, le sujet de méditation de la pleine conscience portée sur le corps est exposé à travers quatorze sections : la section sur la respiration, la section sur les postures, la section sur la pleine conscience, la section sur l'attention au caractère repoussant, la section sur l'attention aux éléments, et les neuf sections sur les cimetières. L'explication de sa pratique est maintenant abordée. Parmi elles, puisque les trois sections sur les postures, la pleine conscience et les éléments sont énoncées selon la méthode de la vision profonde (vipassanā) ; et les neuf sections sur les cimetières sont également énoncées selon la méthode de la contemplation du danger au sein des connaissances de la vision profonde ; même si l'on souhaitait y inclure la pratique de la concentration (samādhi) pour le gonflement du cadavre et autres, celle-ci est déjà exposée en détail dans le Visuddhimagga, dans l'explication de la méditation sur le caractère impur. Cependant, les deux sections sur la respiration et sur l'attention au caractère repoussant sont mentionnées ici selon la méthode de la concentration. Parmi celles-ci, la section sur la respiration constitue un sujet de méditation distinct en tant que pleine conscience de la respiration. Quant à celle-ci :

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ, လောမာ…ပေ… မုတ္တ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၁၅၄).

« De plus, moines, un moine examine ce corps même, vers le haut depuis la plante des pieds et vers le bas depuis la pointe des cheveux, enveloppé de peau et rempli de diverses sortes d'impuretés : “Il y a dans ce corps des cheveux, des poils... [et ainsi de suite jusqu'à] de l'urine.” »

ဧဝံ တတ္ထ တတ္ထ မတ္ထလုင်္ဂံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇေန သင်္ဂဟေတွာ ဒေသိတံ ကာယဂတာသတိကောဋ္ဌာသဘာဝနာပရိယာယံ ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနံ အာရဒ္ဓံ, တဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ –

C'est ainsi que, dans divers passages des textes scripturaires, le cerveau étant inclus sous le terme « moelle osseuse » (aṭṭhimiñja), est exposé le sujet de méditation sur les trente-deux parties du corps (dvattiṃsākāra), qui constitue la méthode de développement de la pleine conscience du corps. Voici l'explication de son sens :

တတ္ထ အတ္ထီတိ သံဝိဇ္ဇန္တိ. ဣမသ္မိန္တိ ယွာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တော ပူရော နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနောတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ[Pg.29]. ကာယေတိ သရီရေ. သရီရဉှိ အသုစိသဉ္စယတော, ကုစ္ဆိတာနံ ဝါ ကေသာဒီနဉ္စေဝ စက္ခုရောဂါဒီနဉ္စ ရောဂသတာနံ အာယဘူတတော ကာယောတိ ဝုစ္စတိ. ကေသာ…ပေ… မုတ္တန္တိ ဧတေ ကေသာဒယော ဒွတ္တိံသာကာရာ, တတ္ထ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ အတ္ထိ လောမာ’’တိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန ကိံ ကထိတံ ဟောတိ? ဣမသ္မိံ ပါဒတလာ ပဋ္ဌာယ ဥပရိ, ကေသမတ္ထကာ ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ, တစတော ပဋ္ဌာယ ပရိတောတိ ဧတ္တကေ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ သဗ္ဗာကာရေနာပိ ဝိစိနန္တော န ကောစိ ကိဉ္စိ မုတ္တံ ဝါ မဏိံ ဝါ ဝေဠုရိယံ ဝါ အဂရုံ ဝါ စန္ဒနံ ဝါ ကုင်္ကုမံ ဝါ ကပ္ပူရံ ဝါ ဝါသစုဏ္ဏာဒိံ ဝါ အဏုမတ္တမ္ပိ သုစိဘာဝံ ပဿတိ, အထ ခေါ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆံ အဿိရိကဒဿနံ နာနပ္ပကာရံ ကေသလောမာဒိဘေဒံ အသုစိမေဝ ပဿတီတိ.

Dans ce contexte, « il y a » signifie qu’elles existent. « Dans ce » se rapporte à ce corps dont il est dit qu’il est rempli de diverses impuretés, depuis la plante des pieds vers le haut, et depuis le sommet des cheveux vers le bas, délimité par la peau. On l'appelle « corps » (kāya) parce qu'il est un amas d'impuretés ou le réceptacle de choses dégoûtantes comme les cheveux, ainsi que de centaines de maladies. Les trente-deux parties, à commencer par les cheveux jusqu'à l'urine, sont les trente-deux aspects. Dans ce contexte, la relation doit être comprise ainsi : « Dans ce corps, il y a des cheveux, il y a des poils, etc. » Qu'est-ce qui est dit par là ? En examinant de toutes les manières cette carcasse d’une brasse de long, depuis la plante des pieds vers le haut, depuis le sommet des cheveux vers le bas, et partout à l'intérieur de la peau, on ne voit rien d'aussi pur qu'une perle, une pierre précieuse, un béryl, du bois d'aigle, du santal, du safran, du camphre ou des poudres parfumées, pas même la moindre trace de pureté. Au contraire, on ne voit que des substances impures, extrêmement malodorantes, répugnantes et dépourvues de beauté, consistant en diverses parties comme les cheveux, les poils, etc.

အယံ တာဝေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓတော ဝဏ္ဏနာ.

Telle est d'abord l'explication concernant la structure des mots.

အသုဘဘာဝနာ

Méditation sur l'impureté.

အသုဘဘာဝနာဝသေန ပနဿ ဧဝံ ဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧဝမေတသ္မိံ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိသိက္ခာပဒါဒိဘေဒေ သီလေ ပတိဋ္ဌိတေန ပယောဂသုဒ္ဓေန အာဒိကမ္မိကေန ကုလပုတ္တေန အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမနတ္ထံ ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာနုယောဂမနုယုဉ္ဇိတုကာမေန ပဌမံ တာဝဿ အာဝါသကုလလာဘဂဏကမ္မဒ္ဓါနဉာတိဂန္ထရောဂဣဒ္ဓိပလိဗောဓေန ကိတ္တိပလိဗောဓေန ဝါ သဟ ဒသ ပလိဗောဓာ ဟောန္တိ. အထာနေန အာဝါသကုလလာဘဂဏဉာတိကိတ္တီသု သင်္ဂပ္ပဟာနေန, ကမ္မဒ္ဓါနဂန္ထေသု အဗျာပါရေန, ရောဂဿ တိကိစ္ဆာယာတိ ဧဝံ တေ ဒသ ပလိဗောဓာ ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ, အထာနေန ဥပစ္ဆိန္နပလိဗောဓေန အနုပစ္ဆိန္နနေက္ခမ္မာဘိလာသေန ကောဋိပ္ပတ္တသလ္လေခဝုတ္တိတံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကမ္ပိ ဝိနယာစာရံ အပ္ပဇဟန္တေန အာဂမာဓိဂမသမန္နာဂတော တတော အညတရင်္ဂသမန္နာဂတော ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနဒါယကော အာစရိယော ဝိနယာနုရူပေန ဝိဓိနာ ဥပဂန္တဗ္ဗော, ဝတ္တသမ္ပဒါယ စ အာရာဓိတစိတ္တဿ တဿ အတ္တနော အဓိပ္ပာယော နိဝေဒေတဗ္ဗော. တေန တဿ နိမိတ္တဇ္ဈာသယစရိယာဓိမုတ္တိဘေဒံ ဉတွာ ယဒိ ဧတံ ကမ္မဋ္ဌာနမနုရူပံ, အထ [Pg.30] ယသ္မိံ ဝိဟာရေ အတ္တနာ ဝသတိ, ယဒိ တသ္မိံယေဝ သောပိ ဝသိတုကာမော ဟောတိ, တတော သင်္ခေပတော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒါတဗ္ဗံ. အထ အညတြ ဝသိတုကာမော ဟောတိ, တတော ပဟာတဗ္ဗပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာဒိကထနဝသေန သပုရေက္ခာရံ ရာဂစရိတာနုကုလာဒိကထနဝသေန သပ္ပဘေဒံ ဝိတ္ထာရေန ကထေတဗ္ဗံ. တေန တံ သပုရေက္ခာရံ သပ္ပဘေဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစရိယံ အာပုစ္ဆိတွာ ယာနိ တာနိ –

Quant à l'explication par le biais du développement de la méditation sur l'impureté, elle doit être comprise ainsi : un fils de famille qui s'est établi dans la moralité (sīla), notamment par l'abstention de prendre la vie, avec un effort purifié, et qui souhaite s'appliquer à la méditation sur les trente-deux parties pour purifier ses inclinaisons et atteindre les fruits du chemin, doit d'abord s'occuper des dix obstacles. Ces dix obstacles sont : le lieu de résidence, la famille, le gain, le groupe, les travaux de construction, les voyages, les parents, les études scripturaires, la maladie et les pouvoirs psychiques ou la renommée. Il doit trancher l'attachement à la résidence, à la famille, au gain, au groupe, aux parents et aux pouvoirs par le renoncement ; il doit couper les préoccupations liées aux travaux, aux voyages et aux études ; et il doit soigner la maladie. Une fois ces dix obstacles levés, animé d'un désir constant de renoncement et adoptant une conduite de frugalité extrême, ne négligeant aucune règle de discipline (Vinaya), il doit approcher un maître qui enseigne la méditation, versé dans les Écritures ou possédant d'autres qualités spirituelles, selon les procédures conformes au Vinaya. Par une conduite irréprochable, il doit gagner le cœur du maître et lui faire part de son intention. Le maître, ayant discerné ses inclinaisons et son tempérament, pourra lui dire si ce sujet de méditation lui convient. Si le disciple souhaite résider dans le même monastère que le maître, celui-ci lui donnera le sujet de méditation de manière concise. S'il souhaite résider ailleurs, le maître devra lui expliquer en détail ce qu'il faut abandonner et ce qu'il faut cultiver, en fonction de son caractère, en exposant toutes les distinctions nécessaires. Après avoir appris ainsi le sujet de méditation avec ses détails, et pris congé du maître, il doit éviter les lieux suivants :

‘‘မဟာဝါသံ နဝါဝါသံ, ဇရာဝါသဉ္စ ပန္ထနိံ;

သောဏ္ဍိံ ပဏ္ဏဉ္စ ပုပ္ဖဉ္စ, ဖလံ ပတ္ထိတမေဝ စ.

« Un grand monastère, un monastère neuf, un monastère délabré, un monastère sur un chemin fréquenté ; un monastère avec un réservoir d'eau, un monastère proche de jardins potagers, de fleurs ou de fruits, et un monastère très convoité. »

‘‘နဂရံ ဒါရုနာ ခေတ္တံ, ဝိသဘာဂေန ပဋ္ဋနံ;

ပစ္စန္တသီမာသပ္ပာယံ, ယတ္ထ မိတ္တော န လဗ္ဘတိ.

« Un monastère proche d'une ville, un monastère proche de bois ou de champs, un monastère où résident des moines incompatibles, un monastère proche d'un port, un monastère dans une région frontalière, un monastère inapproprié, ou un lieu où l'on ne trouve pas d'ami spirituel. »

‘‘အဋ္ဌာရသေတာနိ ဌာနာနိ, ဣတိ ဝိညာယ ပဏ္ဍိတော;

အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေယျ, မဂ္ဂံ သပ္ပဋိဘယံ ယထာ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၂) –

« Le sage, ayant reconnu ces dix-huit lieux, doit s'en tenir éloigné, tout comme il éviterait un chemin périlleux. »

ဧဝံ အဋ္ဌာရသ သေနာသနာနိ ပရိဝဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တာနိ ဝဇ္ဇေတွာ, ယံ တံ –

On dit que ces dix-huit types de résidences doivent être évités. Après les avoir écartés, il doit chercher celle qui possède les cinq caractéristiques suivantes :

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ နာတိဒူရံ ဟောတိ, နစ္စာသန္နံ, ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ, ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏံ, ရတ္တိံ အပ္ပသဒ္ဒံ အပ္ပနိဂ္ဃောသံ အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿံ. တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ဝိဟရန္တဿ အပ္ပကသိရေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ. တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ, တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ, ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တဿ, တေ အာယသ္မန္တော အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနိံ ကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၁). –

« Et comment, ô moines, une résidence possède-t-elle cinq caractéristiques ? Ici, moines, la résidence n'est ni trop loin ni trop proche, elle est facile d'accès, peu fréquentée le jour, silencieuse et sans tumulte la nuit, exempte du contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil brûlant et des reptiles. Dans une telle résidence, celui qui y demeure obtient sans peine les robes, la nourriture, le logement et les remèdes nécessaires en cas de maladie. De plus, des moines aînés y résident, qui sont érudits, connaisseurs des Écritures, gardiens de la Loi, de la Discipline et des sommaires ; de temps à autre, le méditant s'approche d'eux et les interroge : "Vénérable, comment ceci doit-il être compris ? Quel est le sens de cela ?" Ces vénérables lui ouvrent alors ce qui était caché, clarifient ce qui était obscur et dissipent ses doutes sur divers points doctrinaux. C'est ainsi, moines, qu'une résidence est pourvue de cinq caractéristiques. »

ဧဝံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ သေနာသနံ ဝုတ္တံ. တထာရူပံ သေနာသနံ ဥပဂမ္မ ကတသဗ္ဗကိစ္စေန ကာမေသု အာဒီနဝံ, နေက္ခမ္မေ စ အာနိသံသံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ [Pg.31] ဓမ္မသုဓမ္မတာယ သံဃသုပ္ပဋိပန္နတာယ စ အနုဿရဏေန စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ယံ တံ –

C’est ainsi qu’est décrite la résidence dotée de cinq caractéristiques. S’étant installé dans une telle résidence, ayant accompli tous ses devoirs, ayant réfléchi aux dangers des plaisirs sensuels et aux bienfaits du renoncement, et ayant apaisé son esprit par le souvenir de la perfection de l'Éveil du Bouddha, de la perfection de la Loi et de la bonne pratique de la Communauté, il doit pratiquer ce qui est dit :

‘‘ဝစသာ မနသာ စေဝ, ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော ဒိသာ;

ဩကာသတော ပရိစ္ဆေဒါ, သတ္တဓုဂ္ဂဟဏံ ဝိဒူ’’တိ. –

« Le sage doit apprendre le sujet de méditation de sept manières : par la récitation verbale, par l'examen mental, selon la couleur, la forme, la direction, l'emplacement et la délimitation. »

ဧဝံ သတ္တဝိဓံ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လံ; အနုပုဗ္ဗတော, နာတိသီဃတော, နာတိသဏိကတော, ဝိက္ခေပပ္ပဋိဗာဟနတော, ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမတော, အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော, အပ္ပနာတော, တယော စ သုတ္တန္တာတိ ဧဝံ ဒသဝိဓံ မနသိကာရကောသလ္လဉ္စ ဝုတ္တံ. တံ အပရိစ္စဇန္တေန ဒွတ္တိံသာကာရဘာဝနာ အာရဘိတဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ အာရဘတော သဗ္ဗာကာရေန ဒွတ္တိံသာကာရဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇတိ နော အညထာ.

Telles sont les sept habiletés dans l'apprentissage. Il convient également de porter attention au sujet de dix manières : selon l'ordre, ni trop vite, ni trop lentement, en écartant les distractions, en transcendant le concept, en abandonnant progressivement ce qui n'apparaît pas, par l'absorption, et en tenant compte des trois discours. C'est ainsi qu'ont été décrites les dix habiletés dans l'attention mentale. Celui qui ne néglige pas ces habiletés doit entreprendre le développement de la méditation sur les trente-deux parties. Car c'est en s'y appliquant de cette manière que la méditation sur les trente-deux parties s'accomplit pleinement, et non autrement.

တတ္ထ အာဒိတောဝ တစပဉ္စကံ တာဝ ဂဟေတွာ အပိ တေပိဋကေန ‘‘ကေသာ လောမာ’’တိအာဒိနာ နယေန အနုလောမတော, တသ္မိံ ပဂုဏီဘူတေ ‘‘တစော ဒန္တာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ပဋိလောမတော, တသ္မိမ္ပိ ပဂုဏီဘူတေ တဒုဘယနယေနေဝ အနုလောမပ္ပဋိလောမတော ဗဟိ ဝိသဋဝိတက္ကဝိစ္ဆေဒနတ္ထံ ပါဠိပဂုဏီဘာဝတ္ထဉ္စ ဝစသာ ကောဋ္ဌာသသဘာဝပရိဂ္ဂဟတ္ထံ မနသာ စ အဒ္ဓမာသံ ဘာဝေတဗ္ဗံ. ဝစသာ ဟိဿ ဘာဝနာ ဗဟိ ဝိသဋဝိတက္ကေ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ မနသာ ဘာဝနာယ ပါဠိပဂုဏတာယ စ ပစ္စယော ဟောတိ, မနသာ ဘာဝနာ အသုဘဝဏ္ဏလက္ခဏာနံ အညတရဝသေန ပရိဂ္ဂဟဿ, အထ တေနေဝ နယေန ဝက္ကပဉ္စကံ အဒ္ဓမာသံ, တတော တဒုဘယမဒ္ဓမာသံ, တတော ပပ္ဖာသပဉ္စကမဒ္ဓမာသံ, တတော တံ ပဉ္စကတ္တယမ္ပိ အဒ္ဓမာသံ, အထ အန္တေ အဝုတ္တမ္ပိ မတ္ထလုင်္ဂံ ပထဝီဓာတုအာကာရေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဘာဝနတ္ထံ ဣဓ ပက္ခိပိတွာ မတ္ထလုင်္ဂပဉ္စကံ အဒ္ဓမာသံ, တတော ပဉ္စကစတုက္ကမ္ပိ အဒ္ဓမာသံ, အထ မေဒဆက္ကမဒ္ဓမာသံ, တတော မေဒဆက္ကေန သဟ ပဉ္စကစတုက္ကမ္ပိ အဒ္ဓမာသံ, အထ မုတ္တဆက္ကမဒ္ဓမာသံ, တတော သဗ္ဗမေဝ ဒွတ္တိံသာကာရမဒ္ဓမာသန္တိ ဧဝံ ဆ မာသေ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသပရိစ္ဆေဒတော ဝဝတ္ထပေန္တေန ဘာဝေတဗ္ဗံ. ဧတံ မဇ္ဈိမပညံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မန္ဒပညေန တု ယာဝဇီဝံ ဘာဝေတဗ္ဗံ တိက္ခပညဿ န စိရေနေဝ ဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇတီတိ.

Dans cette pratique, en commençant dès le début par le groupe des cinq parties se terminant par la peau (tacapañcaka), même un moine versé dans le Tipitaka doit s'exercer durant une quinzaine de jours, d'abord par la récitation orale (vacasā) selon l'ordre direct (anulomato) : « cheveux, poils », etc., puis, une fois cela maîtrisé, selon l'ordre inverse (paṭilomato) : « peau, dents », etc., et enfin, une fois cela aussi maîtrisé, par les deux méthodes en suivant l'ordre direct et inverse. Ceci est fait pour couper les pensées vagabondes, maîtriser le texte pali et, par la réflexion mentale (manasā), saisir la nature des parties constitutives. En effet, la récitation orale sert de condition à la réflexion mentale en coupant les pensées vagabondes et en assurant la maîtrise du texte ; la réflexion mentale, quant à elle, sert de condition à la compréhension par l'une des caractéristiques de couleur ou de laideur (asubha). Ensuite, selon cette même méthode, on doit méditer sur le groupe du rein (vakkapañcaka) pendant une quinzaine de jours, puis sur les deux groupes réunis pendant une quinzaine de jours, puis sur le groupe des poumons (papphāsapañcaka) pendant une quinzaine de jours, puis sur ces trois groupes de cinq pendant une quinzaine de jours. Ensuite, bien qu'il ne soit mentionné qu'à la fin, on inclut ici le cerveau (matthaluṅga) pour méditer sur le groupe du cerveau pendant une quinzaine de jours afin de le pratiquer avec les aspects de l'élément terre (pathavīdhātu), puis sur le groupe de cinq et celui de quatre ensemble pendant une quinzaine de jours. Ensuite, on médite sur le groupe des six graisses (medachakka) pendant une quinzaine de jours, puis sur le groupe des six graisses avec le groupe de cinq et de quatre pendant une quinzaine de jours, puis sur le groupe des six urines (muttachakka) pendant une quinzaine de jours, et enfin sur l'ensemble des trente-deux aspects pendant une quinzaine de jours. Ainsi, pendant six mois, on doit méditer en les définissant par la couleur, la forme, la direction, l'emplacement et la délimitation. Cela est enseigné pour une personne de sagesse moyenne ; une personne de faible sagesse doit cependant pratiquer toute sa vie, tandis que pour une personne de sagesse vive, la réalisation de la méditation survient rapidement.

ဧတ္ထာဟ [Pg.32] – ‘‘ကထံ ပနာယမိမံ ဒွတ္တိံသာကာရံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတီ’’တိ? အယဉှိ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန တစပဉ္စကာဒိဝိဘာဂတော ဒွတ္တိံသာကာရံ ဘာဝေန္တော ကေသာ တာဝ ဝဏ္ဏတော ကာဠကာတိ ဝဝတ္ထပေတိ, ယာဒိသကာ ဝါနေန ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. သဏ္ဌာနတော ဒီဃဝဋ္ဋလိကာ တုလာဒဏ္ဍမိဝါတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဒိသတော ပန ယသ္မာ ဣမသ္မိံ ကာယေ နာဘိတော ဥဒ္ဓံ ဥပရိမာ ဒိသာ အဓော ဟေဋ္ဌိမာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဣမဿ ကာယဿ ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဩကာသတော နလာဋန္တကဏ္ဏစူဠိကဂလဝါဋကပရိစ္ဆိန္နေ သီသစမ္မေ ဇာတာတိ. တတ္ထ ယထာ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတာနိ ကုဏ္ဌတိဏာနိ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဝမ္မိကမတ္ထကေ ဇာတာနီ’’တိ; နပိ ဝမ္မိကမတ္ထကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကုဏ္ဌတိဏာနိ ဇာတာနီ’’တိ; ဧဝမေဝ န ကေသာ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ သီသစမ္မေ ဇာတာ’’တိ, နပိ သီသစမ္မံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကေသာ ဇာတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ အစေတနာ အဗျာကတာ သုညာ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆပ္ပဋိကူလာ, န သတ္တော န ပုဂ္ဂလောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ပရိစ္ဆေဒတောတိ ဒုဝိဓော ပရိစ္ဆေဒေါ သဘာဂဝိသဘာဂဝသေန. တတ္ထ ကေသာ ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌိတစမ္မတလေန တတ္ထ ဝီဟဂ္ဂမတ္တံ ပဝိသိတွာ ပတိဋ္ဌိတေန အတ္တနော မူလတလေန စ ဥပရိ အာကာသေန တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဧဝံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒတော, ကေသာ န အဝသေသဧကတိံသာကာရာ. အဝသေသာ ဧကတိံသာ န ကေသာတိ ဧဝံ ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒတော စ ဝဝတ္ထပေတိ. ဧဝံ တာဝ ကေသေ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À ce sujet, on demande : « Mais comment définit-on ces trente-deux aspects par la couleur, etc. ? » En développant les trente-deux aspects par la division commençant par le groupe de la peau : « Il y a dans ce corps des cheveux », il définit d'abord les cheveux par la couleur comme étant noirs, ou selon la manière dont il les a vus. Par la forme, il les définit comme de longs filaments ronds semblables au fléau d'une balance. Par la direction, puisque dans ce corps ce qui est au-dessus du nombril est appelé direction supérieure et ce qui est au-dessous direction inférieure, il définit qu'ils sont nés dans la direction supérieure de ce corps. Par l'emplacement, ils sont nés sur le cuir chevelu délimité par le front, les oreilles et la nuque. Là, tout comme l'herbe sauvage poussant au sommet d'une fourmilière ne sait pas : « Nous poussons au sommet d'une fourmilière », et le sommet de la fourmilière ne sait pas non plus : « L'herbe sauvage pousse sur moi », de même les cheveux ne savent pas : « Nous sommes nés sur le cuir chevelu », et le cuir chevelu ne sait pas : « Les cheveux sont nés sur moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et de considération, ils sont inconscients, indéterminés, vides, extrêmement malodorants, dégoûtants et répugnants ; il définit qu'ils ne sont ni un être, ni une personne. Quant à la délimitation, elle est de deux sortes : par similitude (sabhāga) et par différence (visabhāga). Par similitude, les cheveux sont délimités en bas par la surface de la peau sur laquelle ils reposent et par leur propre racine qui y pénètre de la profondeur d'un grain de riz, en haut par l'espace, et latéralement les uns par les autres. Par différence, il définit que les cheveux ne sont pas les trente et un autres aspects, et que les trente et un autres aspects ne sont pas les cheveux. C'est ainsi qu'il définit d'abord les cheveux par la couleur, etc.

အဝသေသေသု လောမာ ဝဏ္ဏတော ယေဘုယျေန နီလဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ, ယာဒိသကာ ဝါနေန ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. သဏ္ဌာနတော ဩဏတစာပသဏ္ဌာနာ, ဥပရိ ဝင်္ကတာလဟီရသဏ္ဌာနာ ဝါ, ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ, ဩကာသတော ဟတ္ထတလပါဒတလေ ဌပေတွာ ယေဘုယျေန အဝသေသသရီရစမ္မေ ဇာတာတိ.

Parmi les parties restantes, il définit les poils par la couleur comme étant généralement bleu sombre, ou selon la manière dont il les a vus. Par la forme, ils ont la forme d'un arc courbé, ou en haut comme des éclats de bois de palmier recourbés. Par la direction, ils sont nés dans les deux directions. Par l'emplacement, à l'exception de la paume des mains et de la plante des pieds, ils sont généralement nés sur la peau du reste du corps.

တတ္ထ ယထာ ပုရာဏဂါမဋ္ဌာနေ ဇာတာနိ ဒဗ္ဗတိဏာနိ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ပုရာဏဂါမဋ္ဌာနေ ဇာတာနီ’’တိ, န စ ပုရာဏဂါမဋ္ဌာနံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဒဗ္ဗတိဏာနိ ဇာတာနီ’’တိ, ဧဝမေဝ န လောမာ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ သရီရစမ္မေ ဇာတာ’’တိ, နပိ သရီရစမ္မံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ လောမာ ဇာတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ အစေတနာ အဗျာကတာ သုညာ [Pg.33] ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆပဋိကူလာ, န သတ္တော န ပုဂ္ဂလောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌိတစမ္မတလေန တတ္ထ လိက္ခာမတ္တံ ပဝိသိတွာ ပတိဋ္ဌိတေန အတ္တနော မူလေန စ ဥပရိ အာကာသေန တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ လောမေ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

Là, tout comme l'herbe dabba poussant sur le site d'un vieux village ne sait pas : « Nous poussons sur le site d'un vieux village », et le site du vieux village ne sait pas non plus : « L'herbe dabba pousse sur moi », de même les poils ne savent pas : « Nous sommes nés sur la peau du corps », et la peau du corps ne sait pas : « Les poils sont nés sur moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et de considération, ils sont inconscients, indéterminés, vides, extrêmement malodorants, dégoûtants et répugnants ; il définit qu'ils ne sont ni un être, ni une personne. Par la délimitation, il définit qu'ils sont délimités en bas par la surface de la peau sur laquelle ils reposent et par leur propre racine qui y pénètre de la profondeur d'un œuf de pou (likkhā), en haut par l'espace, et latéralement les uns par les autres. Ceci est leur délimitation par similitude ; la délimitation par différence est identique à celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit les poils par la couleur, etc.

တတော ပရံ နခါ ယဿ ပရိပုဏ္ဏာ, တဿ ဝီသတိ. တေ သဗ္ဗေပိ ဝဏ္ဏတော မံသဝိနိမုတ္တောကာသေ သေတာ, မံသသမ္ဗန္ဓေ တမ္ဗဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ယထာသကပတိဋ္ဌိတောကာသသဏ္ဌာနာ, ယေဘုယျေန မဓုကဖလဋ္ဌိကသဏ္ဌာနာ, မစ္ဆသကလိကသဏ္ဌာနာ ဝါတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ, ဩကာသတော အင်္ဂုလီနံ အဂ္ဂေသု ပတိဋ္ဌိတာတိ.

Après cela, pour celui qui est complet, il y a vingt ongles. Il définit que tous, par la couleur, sont blancs dans la partie libre de la chair, et de couleur cuivre là où ils sont reliés à la chair. Par la forme, ils ont la forme de leur emplacement respectif, ou généralement la forme de noyaux de fruits de madhuka, ou encore la forme d'écailles de poisson. Par la direction, ils sont nés dans les deux directions. Par l'emplacement, ils sont fixés à l'extrémité des doigts et des orteils.

တတ္ထ ယထာ နာမ ဂါမဒါရကေဟိ ဒဏ္ဍကဂ္ဂေသု မဓုကဖလဋ္ဌိကာ ဌပိတာ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဒဏ္ဍကဂ္ဂေသု ဌပိတာ’’တိ, နပိ ဒဏ္ဍကာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေသု မဓုကဖလဋ္ဌိကာ ဌပိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ နခါ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ အင်္ဂုလီနံ အဂ္ဂေသု ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ, နပိ အင်္ဂုလိယော ဇာနန္တိ ‘‘အမှာကံ အဂ္ဂေသု နခါ ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ အစေတနာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ မူလေ စ အင်္ဂုလိမံသေန, တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတတလေန ဝါ ဥပရိ အဂ္ဂေ စ အာကာသေန, ဥဘတောပဿေသု အင်္ဂုလီနံ ဥဘတောကောဋိစမ္မေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ နခေ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

Là, tout comme des noyaux de madhuka placés par des enfants du village sur des bouts de bâtons ne savent pas : « Nous sommes placés sur des bouts de bâtons », et les bâtons ne savent pas non plus : « Des noyaux de madhuka sont placés sur nous », de même les ongles ne savent pas : « Nous sommes fixés à l'extrémité des doigts », et les doigts ne savent pas : « Les ongles sont fixés à nos extrémités ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et de considération, ils sont inconscients... etc. ... il définit qu'ils ne sont pas une personne. Par la délimitation, il définit qu'ils sont délimités en bas et à la racine par la chair des doigts ou par la surface où ils reposent, en haut et à l'extrémité par l'espace, et sur les deux côtés par la peau des bords des doigts. Ceci est leur délimitation par similitude ; la délimitation par différence est identique à celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit les ongles par la couleur, etc.

တတော ပရံ ဒန္တာ ယဿ ပရိပုဏ္ဏာ, တဿ ဒွတ္တိံသ. တေ သဗ္ဗေပိ ဝဏ္ဏတော သေတဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. ယဿ သမသဏ္ဌိတာ ဟောန္တိ, တဿ ခရပတ္တစ္ဆိန္နသင်္ခပဋလမိဝ သမဂန္ထိတသေတကုသုမမကုဠမာလာ ဝိယ စ ခါယန္တိ. ယဿ ဝိသမသဏ္ဌိတာ, တဿ ဇိဏ္ဏအာသနသာလာပီဌကပဋိပါဋိ ဝိယ နာနာသဏ္ဌာနာတိ သဏ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတိ. တေသဉှိ ဥဘယဒန္တပန္တိပရိယောသာနေသု ဟေဋ္ဌတော ဥပရိတော စ ဒွေ ဒွေ ကတွာ အဋ္ဌ ဒန္တာ စတုကောဋိကာ စတုမူလိကာ အာသန္ဒိကသဏ္ဌာနာ, တေသံ ဩရတော တေနေဝ [Pg.34] ကမေန သန္နိဝိဋ္ဌာ အဋ္ဌ ဒန္တာ တိကောဋိကာ တိမူလိကာ သိင်္ဃာဋကသဏ္ဌာနာ. တေသမ္ပိ ဩရတော တေနေဝ ကမေန ဟေဋ္ဌတော ဥပရိတော စ ဧကမေကံ ကတွာ စတ္တာရော ဒန္တာ ဒွိကောဋိကာ ဒွိမူလိကာ ယာနကူပတ္ထမ္ဘိနီသဏ္ဌာနာ. တေသမ္ပိ ဩရတော တေနေဝ ကမေန သန္နိဝိဋ္ဌာ စတ္တာရော ဒါဌာဒန္တာ ဧကကောဋိကာ ဧကမူလိကာ မလ္လိကာမကုဠသဏ္ဌာနာ. တတော ဥဘယဒန္တပန္တိဝေမဇ္ဈေ ဟေဋ္ဌာ စတ္တာရော ဥပရိ စတ္တာရော ကတွာ အဋ္ဌ ဒန္တာ ဧကကောဋိကာ ဧကမူလိကာ တုမ္ဗဗီဇသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတာ. ဩကာသတော ဥပရိမာ ဥပရိမဟနုကဋ္ဌိကေ အဓောကောဋိကာ, ဟေဋ္ဌိမာ ဟေဋ္ဌိမဟနုကဋ္ဌိကေ ဥဒ္ဓံကောဋိကာ ဟုတွာ ပတိဋ္ဌိတာတိ.

Ensuite, les dents. Chez celui qui en a l'ensemble complet, il y en a trente-deux. On les définit par la couleur comme étant toutes de couleur blanche. Chez celui dont elles sont bien alignées, elles apparaissent comme un disque de nacre de conque découpé avec une scie ou comme une guirlande de boutons de fleurs de jasmin blancs bien tressée. Chez celui dont elles sont mal alignées, elles ont diverses formes, semblables à une rangée de vieux sièges dans une salle de repos délabrée ; c'est ainsi qu'on les définit par la forme. Parmi ces trente-deux dents, aux extrémités des deux rangées de dents, en bas et en haut, il y en a huit (deux par côté) ayant quatre pointes et quatre racines, semblables à la forme d'un petit banc (āsandika). Plus en avant, dans le même ordre, huit dents ont trois pointes et trois racines, avec la forme d'un carrefour (siṅghāṭaka). Plus en avant encore, dans le même ordre, en haut et en bas, une par une, quatre dents ont deux pointes et deux racines, avec la forme de supports de l'essieu d'un chariot. Plus en avant encore, dans le même ordre, quatre canines ont une pointe et une racine, avec la forme de boutons de jasmin (mallikā). Ensuite, au milieu des deux rangées de dents, quatre en bas et quatre en haut font huit dents ayant une pointe et une racine, avec la forme de graines de gourde (tumbabīja). Quant à la direction, elles sont nées dans la direction supérieure. Quant à l'emplacement, les dents supérieures sont fixées dans l'os de la mâchoire supérieure, les pointes dirigées vers le bas ; les dents inférieures sont fixées dans l'os de la mâchoire inférieure, les pointes dirigées vers le haut.

တတ္ထ ယထာ နဝကမ္မိကပုရိသေန ဟေဋ္ဌာ သိလာတလေ ပတိဋ္ဌာပိတာ ဥပရိမတလေ ပဝေသိတာ ထမ္ဘာ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဟေဋ္ဌာသိလာတလေ ပတိဋ္ဌာပိတာ, ဥပရိမတလေ ပဝေသိတာ’’တိ, န ဟေဋ္ဌာသိလာတလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ထမ္ဘာ ပတိဋ္ဌာပိတာ’’တိ, န ဥပရိမတလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ထမ္ဘာ ပဝိဋ္ဌာ’’တိ; ဧဝမေဝ ဒန္တာ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဟေဋ္ဌာဟနုကဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတာ, ဥပရိမဟနုကဋ္ဌိကေ ပဝိဋ္ဌာ’’တိ, နာပိ ဟေဋ္ဌာဟနုကဋ္ဌိကံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဒန္တာ ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ, န ဥပရိမဟနုကဋ္ဌိကံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဒန္တာ ပဝိဋ္ဌာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ ဟနုကဋ္ဌိကူပေန ဟနုကဋ္ဌိကံ ပဝိသိတွာ ပတိဋ္ဌိတေန အတ္တနော မူလတလေန စ ဥပရိ အာကာသေန တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဒန္တေ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, de même que les piliers fixés sur une dalle de pierre inférieure et insérés dans une dalle supérieure par un ouvrier ne savent pas : « Nous sommes fixés sur une dalle de pierre inférieure et insérés dans une dalle supérieure », et que la dalle inférieure ne sait pas : « Des piliers sont fixés sur moi », ni la dalle supérieure : « Des piliers sont insérés en moi » ; de même, les dents ne savent pas : « Nous sommes fixées dans la mâchoire inférieure et insérées dans la mâchoire supérieure », et la mâchoire inférieure ne sait pas : « Des dents sont fixées en moi », ni la mâchoire supérieure : « Des dents sont insérées en moi ». Ces choses sont en effet dépourvues de réflexion et d'examen... ce n'est pas un être. Quant à la délimitation, on les définit par la surface de leurs propres racines, qui sont fixées après avoir pénétré dans la mâchoire par les cavités de l'os maxillaire, par l'espace en haut, et latéralement par le contact mutuel. C’est là leur délimitation par rapport aux parties semblables ; quant à la délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit les dents par la couleur, etc.

တတော ပရံ အန္တောသရီရေ နာနာကုဏပသဉ္စယပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ တစော ဝဏ္ဏတော သေတောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သော ဟိ ယဒိပိ ဆဝိရာဂရဉ္ဇိတတ္တာ ကာဠကောဒါတာဒိဝဏ္ဏဝသေန နာနာဝဏ္ဏော ဝိယ ဒိဿတိ, တထာပိ သဘာဂဝဏ္ဏေန သေတော ဧဝ. သော ပနဿ သေတဘာဝေါ အဂ္ဂိဇာလာဘိဃာတပဟရဏပဟာရာဒီဟိ ဝိဒ္ဓံသိတာယ ဆဝိယာ ပါကဋော ဟောတိ. သဏ္ဌာနတော သင်္ခေပေန ကဉ္စုကသဏ္ဌာနော, ဝိတ္ထာရေန နာနာသဏ္ဌာနောတိ. တထာ ဟိ ပါဒင်္ဂုလိတ္တစော ကောသကာရကကောသသဏ္ဌာနော, ပိဋ္ဌိပါဒတ္တစော ပုဋဗဒ္ဓူပါဟနသဏ္ဌာနော, ဇင်္ဃတ္တစော ဘတ္တပုဋကတာလပဏ္ဏသဏ္ဌာနော[Pg.35], ဦရုတ္တစော တဏ္ဍုလဘရိတဒီဃတ္ထဝိကသဏ္ဌာနော, အာနိသဒတ္တစော ဥဒကပူရိတပဋပရိဿာဝနသဏ္ဌာနော, ပိဋ္ဌိတ္တစော ဖလကောနဒ္ဓစမ္မသဏ္ဌာနော, ကုစ္ဆိတ္တစော ဝီဏာဒေါဏိကောနဒ္ဓစမ္မသဏ္ဌာနော, ဥရတ္တစော ယေဘုယျေန စတုရဿသဏ္ဌာနော, ဒွိဗာဟုတ္တစော တူဏီရောနဒ္ဓစမ္မသဏ္ဌာနော, ပိဋ္ဌိဟတ္ထတ္တစော ခုရကောသသဏ္ဌာနော ဖဏကတ္ထဝိကသဏ္ဌာနော ဝါ, ဟတ္ထင်္ဂုလိတ္တစော ကုဉ္စိကာကောသသဏ္ဌာနော, ဂီဝတ္တစော ဂလကဉ္စုကသဏ္ဌာနော, မုခတ္တစော ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒကိမိကုလာဝကသဏ္ဌာနော, သီသတ္တစော ပတ္တတ္ထဝိကသဏ္ဌာနောတိ.

Ensuite, on définit la peau comme étant de couleur blanche, celle qui recouvre l'accumulation de divers cadavres à l'intérieur du corps. En effet, bien qu'elle paraisse de diverses couleurs comme le noir ou le blanc en raison de l'attachement à la pigmentation de la surface cutanée, elle est en réalité blanche selon sa couleur naturelle. Cette blancheur devient manifeste lorsque la peau de surface est détruite par des brûlures de flammes, des coups, des blessures, etc. Quant à la forme, elle a sommairement la forme d'une enveloppe, et en détail, diverses formes. Ainsi, la peau des orteils a la forme de cocons de vers à soie ; la peau du dos du pied a la forme de sandales fermées ; la peau de la jambe a la forme d'une feuille de palmier enveloppant un paquet de riz ; la peau de la cuisse a la forme d'un long sac rempli de riz ; la peau des fesses a la forme d'un filtre à eau en tissu rempli d'eau ; la peau du dos a la forme d'un cuir tendu sur une planche ; la peau du ventre a la forme d'un cuir tendu sur la caisse d'un luth ; la peau de la poitrine est généralement de forme carrée ; la peau des deux bras a la forme de cuir tendu sur un carquois ; la peau du dos de la main a la forme d'un étui à rasoir ou d'un étui à peigne ; la peau des doigts de la main a la forme d'un étui à clés ; la peau du cou a la forme d'un col de vêtement ; la peau du visage a la forme d'un nid d'insectes plein de trous ; la peau de la tête a la forme d'un sac à bol à aumônes.

တစပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန ဥတ္တရောဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ တစဿ မံသဿ စ အန္တရေန စိတ္တံ ပေသေန္တေန ပဌမံ တာဝ မုခတ္တစော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော, တတော သီသတ္တစော, အထ ဗဟိဂီဝတ္တစော, တတော အနုလောမေန ပဋိလောမေန စ ဒက္ခိဏဟတ္ထတ္တစော. အထ တေနေဝ ကမေန ဝါမဟတ္ထတ္တစော, တတော ပိဋ္ဌိတ္တစော, အထ အာနိသဒတ္တစော, တတော အနုလောမေန ပဋိလောမေန စ ဒက္ခိဏပါဒတ္တစော, အထ ဝါမပါဒတ္တစော, တတော ဝတ္ထိဥဒရဟဒယအဗ္ဘန္တရဂီဝတ္တစော, တတော ဟေဋ္ဌိမဟနုကတ္တစော, အထ အဓရောဋ္ဌတ္တစော. ဧဝံ ယာဝ ပုန ဥပရိ ဩဋ္ဌတ္တစောတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော သကလသရီရံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတောတိ.

Le pratiquant (yogāvacara) qui appréhende la peau doit, en envoyant son esprit entre la peau et la chair à partir de la lèvre supérieure, définir d'abord la peau du visage, puis la peau de la tête, puis la peau extérieure du cou, puis, dans l'ordre direct et inverse, la peau du bras droit. Ensuite, dans le même ordre, la peau du bras gauche, puis la peau du dos, puis la peau des fesses, puis, dans l'ordre direct et inverse, la peau de la jambe droite, puis la peau de la jambe gauche, puis la peau de la vessie, du ventre, de la poitrine et de l'intérieur du cou, puis la peau de la mâchoire inférieure, et enfin la peau de la lèvre inférieure. Ainsi, il revient jusqu'à la peau de la lèvre supérieure. Quant à la direction, elle est née dans les deux directions. Quant à l'emplacement, elle se tient en enveloppant tout le corps.

တတ္ထ ယထာ အလ္လစမ္မပရိယောနဒ္ဓါယ ပေဠာယ န အလ္လစမ္မံ ဇာနာတိ ‘‘မယာ ပေဠာ ပရိယောနဒ္ဓါ’’တိ, နပိ ပေဠာ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အလ္လစမ္မေန ပရိယောနဒ္ဓါ’’တိ; ဧဝမေဝ န တစော ဇာနာတိ ‘‘မယာ ဣဒံ စာတုမဟာဘူတိကံ သရီရံ ဩနဒ္ဓ’’န္တိ, နပိ ဣဒံ စာတုမဟာဘူတိကံ သရီရံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ တစေန ဩနဒ္ဓ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ကေဝလံ တု –

À cet égard, de même que dans le cas d'une boîte enveloppée d'un cuir frais, le cuir frais ne sait pas : « La boîte est enveloppée par moi », et la boîte ne sait pas : « Je suis enveloppée d'un cuir frais » ; de même, la peau ne sait pas : « Ce corps composé des quatre grands éléments est enveloppé par moi », et ce corps composé des quatre grands éléments ne sait pas non plus : « Je suis enveloppé par la peau ». Ces choses sont en effet dépourvues de réflexion et d'examen... ce n'est pas un être. Mais seulement :

‘‘အလ္လစမ္မပဋိစ္ဆန္နော, နဝဒွါရော မဟာဝဏော;

သမန္တတော ပဂ္ဃရတိ, အသုစိပူတိဂန္ဓိယော’’တိ.

« Recouvert d'une peau fraîche, pourvu de neuf ouvertures, une grande plaie ; de partout s'écoulent des impuretés à l'odeur fétide. »

ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ မံသေန တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတတလေန ဝါ ဥပရိ ဆဝိယာ ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ တစံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

Quant à la délimitation, on la définit comme étant limitée en bas par la chair sur laquelle elle repose, et en haut par l'épiderme. C’est là sa délimitation par rapport aux parties semblables ; quant à la délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit la peau par la couleur, etc.

တတော [Pg.36] ပရံ သရီရေ နဝပေသိသတပ္ပဘေဒံ မံသံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ ပါလိဘဒ္ဒကပုပ္ဖသန္နိဘန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော နာနာသဏ္ဌာနန္တိ. တထာ ဟိ တတ္ထ ဇင်္ဃမံသံ တာလပတ္တပုဋဘတ္တသဏ္ဌာနံ, အဝိကသိတကေတကီမကုဠသဏ္ဌာနန္တိပိ ကေစိ. ဦရုမံသံ သုဓာပိသနနိသဒပေါတကသဏ္ဌာနံ, အာနိသဒမံသံ ဥဒ္ဓနကောဋိသဏ္ဌာနံ, ပိဋ္ဌိမံသံ တာလဂုဠပဋလသဏ္ဌာနံ, ဖာသုကဒွယမံသံ ဝံသမယကောဋ္ဌကုစ္ဆိပဒေသမှိ တနုမတ္တိကာလေပသဏ္ဌာနံ, ထနမံသံ ဝဋ္ဋေတွာ အဝက္ခိတ္တဒ္ဓမတ္တိကာပိဏ္ဍသဏ္ဌာနံ, ဒွေဗာဟုမံသံ နင်္ဂုဋ္ဌသီသပါဒေ ဆေတွာ နိစ္စမ္မံ ကတွာ ဌပိတမဟာမူသိကသဏ္ဌာနံ, မံသသူနကသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. ဂဏ္ဍမံသံ ဂဏ္ဍပ္ပဒေသေ ဌပိတကရဉ္ဇဗီဇသဏ္ဌာနံ, မဏ္ဍူကသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. ဇိဝှာမံသံ နုဟီပတ္တသဏ္ဌာနံ, နာသာမံသံ ဩမုခနိက္ခိတ္တပဏ္ဏကောသသဏ္ဌာနံ, ၀.အက္ခိကူပမံသံ အဒ္ဓပက္ကဥဒုမ္ဗရသဏ္ဌာနံ, သီသမံသံ ပတ္တပစနကဋာဟတနုလေပသဏ္ဌာနန္တိ. မံသပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန ဧတာနေဝ ဩဠာရိကမံသာနိ သဏ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာနိ. ဧဝဉှိ ဝဝတ္ထာပယတော သုခုမာနိ မံသာနိ ဉာဏဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တီတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော သာဓိကာနိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ အနုလိမ္ပိတွာ ဌိတန္တိ.

Ensuite, on délimite dans le corps la chair (les muscles), divisée en neuf cents morceaux, par sa couleur : elle est rouge, semblable à la fleur du corailier (pālibhaddaka). Par sa forme : elle a diverses formes. En effet, parmi eux, la chair des mollets a la forme d'un paquet de riz enveloppé dans une feuille de palmier ; certains disent aussi qu'elle a la forme d'un bouton de fleur de pandanus non épanoui. La chair des cuisses a la forme d'un pilon de pierre utilisé pour broyer l'enduit ; la chair des fesses a la forme des angles d'un four ; la chair du dos a la forme d'une tranche de sucre de palme ; la chair des deux flancs a la forme d'un mince enduit de boue appliqué sur les parois d'un grenier en bambou ; la chair des seins a la forme d'une motte de terre humide arrondie et posée là ; la chair des deux bras a la forme d'un gros rat dont on aurait coupé la queue, la tête et les pattes, et que l'on aurait dépouillé de sa peau, ou bien, selon certains, elle a la forme d'un morceau de viande embroché. La chair des joues a la forme d'une graine de karañja placée à l'intérieur de la joue ; certains disent aussi qu'elle a la forme d'une grenouille. La chair de la langue a la forme d'une feuille de nuhī ; la chair du nez a la forme d'un cornet de feuilles renversé vers le bas ; la chair des orbites a la forme d'une figue sauvage à demi mûre ; la chair de la tête a la forme d'une mince couche de terre appliquée sur un pot à cuire. Le yogāvacara qui appréhende ainsi la chair doit délimiter ces chairs grossières par leur forme. Pour celui qui délimite ainsi, les chairs subtiles apparaissent également à sa connaissance. Par la direction : elle est située dans les deux directions (supérieure et inférieure). Par l'emplacement : elle se tient en enduisant les trois cents os et quelques.

တတ္ထ ယထာ ထူလမတ္တိကာနုလိတ္တာယ ဘိတ္တိယာ န ထူလမတ္တိကာ ဇာနာတိ ‘‘မယာ ဘိတ္တိ အနုလိတ္တာ’’တိ, နပိ ဘိတ္တိ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ထူလမတ္တိကာယ အနုလိတ္တာ’’တိ, ဧဝမေဝံ န နဝပေသိသတပ္ပဘေဒံ မံသံ ဇာနာတိ ‘‘မယာ အဋ္ဌိသတတ္တယံ အနုလိတ္တ’’န္တိ, နပိ အဋ္ဌိသတတ္တယံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ နဝပေသိသတပ္ပဘေဒေန မံသေန အနုလိတ္တ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ကေဝလံ တု –

À ce sujet, de même qu’un mur enduit d’argile épaisse ne sait pas : « Le mur a été enduit par moi », et que le mur ne sait pas non plus : « J’ai été enduit d’argile épaisse » ; de même, la chair divisée en neuf cents morceaux ne sait pas : « Les trois cents os ont été enduis par moi », et les trois cents os ne savent pas non plus : « J'ai été enduit par la chair divisée en neuf cents morceaux ». Ces états sont en effet dépourvus d’attention et de réflexion… (etc.)… ce n'est pas un être. Mais seulement :

‘‘နဝပေသိသတာ မံသာ, အနုလိတ္တာ ကဠေဝရံ;

နာနာကိမိကုလာကိဏ္ဏံ, မီဠှဋ္ဌာနံဝ ပူတိက’’န္တိ.

« Neuf cents muscles enduisent la carcasse ; infestée de diverses sortes de vers, elle est fétide comme un lieu d'excréments. »

ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌိသံဃာဋေန တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတတလေန ဝါ ဥပရိ တစေန တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ မံသံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

Par sa délimitation : en bas, elle est délimitée par l’assemblage des os ou par la surface sur laquelle elle repose ; en haut, par la peau ; latéralement, les muscles sont délimités les uns par les autres. Telle est sa délimitation par ses semblables ; quant à sa délimitation par les dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C’est ainsi que l'on délimite la chair par sa couleur et d'autres aspects.

တတော ပရံ သရီရေ နဝသတပ္ပဘေဒါ နှာရူ ဝဏ္ဏတော သေတာတိ ဝဝတ္ထပေတိ, မဓုဝဏ္ဏာတိပိ ဧကေ. သဏ္ဌာနတော နာနာသဏ္ဌာနာတိ. တထာ [Pg.37] ဟိ တတ္ထ မဟန္တာ မဟန္တာ နှာရူ ကန္ဒလမကုဠသဏ္ဌာနာ, တတော သုခုမတရာ သူကရဝါဂုရရဇ္ဇုသဏ္ဌာနာ, တတော အဏုကတရာ ပူတိလတာသဏ္ဌာနာ, တတော အဏုကတရာ သီဟဠမဟာဝီဏာတန္တိသဏ္ဌာနာ, တတော အဏုကတရာ ထူလသုတ္တကသဏ္ဌာနာ, ဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒပိဋ္ဌီသု နှာရူ သကုဏပါဒသဏ္ဌာနာ, သီသေ နှာရူ ဂါမဒါရကာနံ သီသေ ဌပိတဝိရဠတရဒုကူလသဏ္ဌာနာ, ပိဋ္ဌိယာ နှာရူ တေမေတွာ အာတပေ ပသာရိတမစ္ဆဇာလသဏ္ဌာနာ, အဝသေသာ ဣမသ္မိံ သရီရေ တံတံအင်္ဂပစ္စင်္ဂါနုဂတာ နှာရူ သရီရေ ပဋိမုက္ကဇာလကဉ္စုကသဏ္ဌာနာတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. တေသု စ ဒက္ခိဏကဏ္ဏစူဠိကတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ကဏ္ဍရနာမကာ မဟာနှာရူ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝိနန္ဓမာနာ ဝါမပဿံ ဂတာ, ဝါမကဏ္ဏစူဠိကတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝိနန္ဓမာနာ ဒက္ခိဏပဿံ ဂတာ, ဒက္ခိဏဂလဝါဋကတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝိနန္ဓမာနာ ဝါမပဿံ ဂတာ, ဝါမဂလဝါဋကတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝိနန္ဓမာနာ ဒက္ခိဏပဿံ ဂတာ, ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ဝိနန္ဓမာနာ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ပဉ္စ ပဉ္စာတိ ဒသ ကဏ္ဍရနာမကာ ဧဝ မဟာနှာရူ အာရုဠှာ. တထာ ဝါမဟတ္ထံ, ဒက္ခိဏပါဒံ, ဝါမပါဒဉ္စာတိ ဧဝမေတေ သဋ္ဌိ မဟာနှာရူ သရီရဓာရကာ သရီရနိယာမကာတိပိ ဝဝတ္ထပေတိ. ဩကာသတော သကလသရီရေ အဋ္ဌိစမ္မာနံ အဋ္ဌိမံသာနဉ္စ အန္တရေ အဋ္ဌီနိ အာဗန္ဓမာနာ ဌိတာတိ.

Ensuite, on délimite dans le corps les tendons (nerfs), divisés en neuf cents types, par leur couleur : ils sont blancs ; certains disent qu'ils ont la couleur du miel. Par leur forme : ils ont diverses formes. En effet, parmi eux, les très grands tendons ont la forme d'un bouton de fleur de kandala ; ceux qui sont plus fins ont la forme de cordes de piège pour les sangliers ; plus petits encore, ils ont la forme de lianes pūtilatā ; plus petits encore, ils ont la forme des cordes de la grande vīṇā cinghalaise ; plus petits encore, ils ont la forme d'un gros fil de coton. Sur le dessus des mains et des pieds, les tendons ont la forme de pattes d'oiseaux ; sur la tête, ils ont la forme d'un bonnet de fine toile blanche posé sur la tête des enfants du village ; sur le dos, ils ont la forme d'un filet de pêche mouillé et étendu au soleil. Les autres tendons, qui parcourent les divers membres et parties de ce corps, ont la forme d'une tunique de maille ajustée sur le corps. Par la direction : ils sont situés dans les deux directions. Parmi eux, en commençant par la racine de l'oreille droite, cinq grands tendons nommés kaṇḍarā, s'entrelacent par devant et par derrière et vont vers le flanc gauche ; en commençant par la racine de l'oreille gauche, cinq s'entrelacent par devant et par derrière et vont vers le flanc droit ; à partir du côté droit de la gorge, cinq s'entrelacent par devant et par derrière et vont vers le flanc gauche ; à partir du côté gauche de la gorge, cinq s'entrelacent par devant et par derrière et vont vers le flanc droit. S'entrelacent au bras droit par devant et par derrière, cinq par cinq, ce sont ainsi dix grands tendons nommés kaṇḍarā qui montent ; de même au bras gauche, au pied droit et au pied gauche. C’est ainsi que l'on délimite ces soixante grands tendons comme étant les supports du corps et ceux qui maintiennent le corps. Par l'emplacement : ils se tiennent dans tout le corps, entre les os et la peau, et entre les os et la chair, reliant les os entre eux.

တတ္ထ ယထာ ဝလ္လိသန္တာနဗဒ္ဓေသု ကုဋ္ဋဒါရူသု န ဝလ္လိသန္တာနာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေဟိ ကုဋ္ဋဒါရူနိ အာဗဒ္ဓါနီ’’တိ, နပိ ကုဋ္ဋဒါရူနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဝလ္လိသန္တာနေဟိ အာဗဒ္ဓါနီ’’တိ; ဧဝမေဝ န နှာရူ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေဟိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ အာဗဒ္ဓါနီ’’တိ, နပိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ နှာရူဟိ အာဗဒ္ဓါနီ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ကေဝလံ တု –

À ce sujet, de même que les lianes liant les bois d’un mur ne savent pas : « Les bois du mur ont été liés par nous », et que les bois du mur ne savent pas non plus : « Nous avons été liés par des lianes » ; de même, les tendons ne savent pas : « Les trois cents os ont été liés par nous », et les trois cents os ne savent pas non plus : « Nous avons été liés par des tendons ». Ces états sont en effet dépourvus d’attention et de réflexion… (etc.)… ce n'est pas un être. Mais seulement :

‘‘နဝနှာရုသတာ ဟောန္တိ, ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ;

ဗန္ဓန္တိ အဋ္ဌိသံဃာဋံ, အဂါရမိဝ ဝလ္လိယော’’တိ.

« Il y a neuf cents tendons dans cette carcasse d’une brasse ; ils lient l’assemblage des os, comme des lianes lient une demeure. »

ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ တီဟိ အဋ္ဌိသတေဟိ တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတတလေဟိ ဝါ ဥပရိ တစမံသေဟိ တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ နှာရူ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

Par leur délimitation : en bas, ils sont délimités par les trois cents os ou par les surfaces sur lesquelles ils reposent ; en haut, par la peau et la chair ; latéralement, les uns par les autres. Telle est leur délimitation par leurs semblables ; quant à leur délimitation par les dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C’est ainsi que l'on délimite les neuf cents tendons par leur couleur et d'autres aspects.

တတော [Pg.38] ပရံ သရီရေ ဒွတ္တိံသဒန္တဋ္ဌိကာနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ သေသာနိ စတုသဋ္ဌိ ဟတ္ထဋ္ဌိကာနိ စတုသဋ္ဌိ ပါဒဋ္ဌိကာနိ စတုသဋ္ဌိ မုဒုကဋ္ဌိကာနိ မံသနိဿိတာနိ ဒွေ ပဏှိကဋ္ဌီနိ ဧကေကသ္မိံ ပါဒေ ဒွေ ဒွေ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကာနိ ဒွေ ဇင်္ဃဋ္ဌိကာနိ ဧကံ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိ ဧကံ ဦရုဋ္ဌိ ဒွေ ကဋိဋ္ဌီနိ အဋ္ဌာရသ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီနိ စတုဝီသတိ ဖာသုကဋ္ဌီနိ စုဒ္ဒသ ဥရဋ္ဌီနိ ဧကံ ဟဒယဋ္ဌိ ဒွေ အက္ခကဋ္ဌီနိ ဒွေ ပိဋ္ဌိဗာဟဋ္ဌီနိ ဒွေ ဗာဟဋ္ဌီနိ ဒွေ ဒွေ အဂ္ဂဗာဟဋ္ဌီနိ သတ္တ ဂီဝဋ္ဌီနိ ဒွေ ဟနုကဋ္ဌီနိ ဧကံ နာသိကဋ္ဌိ ဒွေ အက္ခိဋ္ဌီနိ ဒွေ ကဏ္ဏဋ္ဌီနိ ဧကံ နလာဋဋ္ဌိ ဧကံ မုဒ္ဓဋ္ဌိ နဝ သီသကပါလဋ္ဌီနီတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝုတ္တပ္ပဘေဒါနိ အဋ္ဌီနိ သဗ္ဗာနေဝ ဝဏ္ဏတော သေတာနီတိ ဝဝတ္ထပေတိ.

Ensuite, dans le corps, les trente-deux os des dents étant pris séparément, on délimite les os restants, à savoir : les soixante-quatre os des mains, les soixante-quatre os des pieds, les soixante-quatre os mous logés dans la chair, les deux os des talons, deux os pour les chevilles dans chaque pied, deux os des jambes, un os du genou (pour chaque jambe), un os de la cuisse (pour chaque jambe), deux os des hanches, les dix-huit os de la colonne vertébrale, les vingt-quatre côtes, les quatorze os du thorax, l'os du cœur (sternum), les deux clavicules, les deux omoplates, les deux os des bras, deux os pour chaque avant-bras, les sept os du cou, les deux os des mâchoires, l'os du nez, les deux os des orbites, les deux os des oreilles, l'os du front, l'os du sommet de la tête, et les neuf os du crâne ; tous ces os, dont les types ont été ainsi mentionnés, sont délimités comme étant blancs par leur couleur.

သဏ္ဌာနတော နာနာသဏ္ဌာနာနိ. တထာ ဟိ တတ္ထ အဂ္ဂပါဒင်္ဂုလိယဋ္ဌီနိ ကတကဗီဇသဏ္ဌာနာနိ, တဒနန္တရာနိ အင်္ဂုလီနံ မဇ္ဈပဗ္ဗဋ္ဌီနိ အပရိပုဏ္ဏပနသဋ္ဌိသဏ္ဌာနာနိ, မူလပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ပဏဝသဏ္ဌာနာနိ, မောရသကလိသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌီနိ ကောဋ္ဋိတကန္ဒလကန္ဒရာသိသဏ္ဌာနာနိ ပဏှိကဋ္ဌီနိ ဧကဋ္ဌိတာလဖလဗီဇသဏ္ဌာနာနိ, ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဧကတောဗဒ္ဓကီဠာဂေါဠကသဏ္ဌာနာနိ, ဇင်္ဃဋ္ဌိကေသု ခုဒ္ဒကံ ဓနုဒဏ္ဍသဏ္ဌာနံ, မဟန္တံ ခုပ္ပိပါသာမိလာတဓမနိပိဋ္ဌိသဏ္ဌာနံ, ဇင်္ဃဋ္ဌိကဿ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ အပနီတတစခဇ္ဇူရီကဠီရသဏ္ဌာနံ, ဇင်္ဃဋ္ဌိကဿ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ မုဒိင်္ဂမတ္ထကသဏ္ဌာနံ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိ ဧကပဿတော ဃဋ္ဋိတဖေဏသဏ္ဌာနံ, ဦရုဋ္ဌီနိ ဒုတ္တစ္ဆိတဝါသိဖရသုဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ, ဦရုဋ္ဌိကဿ ကဋဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ သုဝဏ္ဏကာရာနံ အဂ္ဂိဇာလနကသလာကာဗုန္ဒိသဏ္ဌာနံ, တပ္ပတိဋ္ဌိတောကာသော အဂ္ဂစ္ဆိန္နပုန္နာဂဖလသဏ္ဌာနော, ကဋိဋ္ဌီနိ ဒွေပိ ဧကာဗဒ္ဓါနိ ဟုတွာ ကုမ္ဘကာရေဟိ ကတစုလ္လိသဏ္ဌာနာနိ, တာပသဘိသိကာသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. အာနိသဒဋ္ဌီနိ ဟေဋ္ဌာမုခဌပိတသပ္ပဖဏသဏ္ဌာနာနိ, သတ္တဋ္ဌဋ္ဌာနေသု ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒါနိ အဋ္ဌာရသ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီနိ အဗ္ဘန္တရတော ဥပရူပရိ ဌပိတသီသကပဋ္ဋဝေဌကသဏ္ဌာနာနိ, ဗာဟိရတော ဝဋ္ဋနာဝလိသဏ္ဌာနာနိ, တေသံ အန္တရန္တရာ ကကစဒန္တသဒိသာနိ ဒွေ တီဏိ ကဏ္ဋကာနိ ဟောန္တိ, စတုဝီသတိယာ [Pg.39] ဖာသုကဋ္ဌီသု ပရိပုဏ္ဏာနိ ပရိပုဏ္ဏသီဟဠဒါတ္တသဏ္ဌာနာနိ, အပရိပုဏ္ဏာနိ အပရိပုဏ္ဏသီဟဠဒါတ္တသဏ္ဌာနာနိ, သဗ္ဗာနေဝ ဩဒါတကုက္ကုဋဿ ပသာရိတပက္ခဒွယသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. စုဒ္ဒသ ဥရဋ္ဌီနိ ဇိဏ္ဏသန္ဒမာနိကဖလကပန္တိသဏ္ဌာနာနိ, ဟဒယဋ္ဌိ ဒဗ္ဗိဖဏသဏ္ဌာနံ, အက္ခကဋ္ဌီနိ ခုဒ္ဒကလောဟဝါသိဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ, တေသံ ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌိ အဒ္ဓစန္ဒသဏ္ဌာနံ, ပိဋ္ဌိဗာဟဋ္ဌီနိ ဖရသုဖဏသဏ္ဌာနာနိ, ဥပဍ္ဎစ္ဆိန္နသီဟဠကုဒါလသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. ဗာဟဋ္ဌီနိ အာဒါသဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ, မဟာဝါသိဒဏ္ဍသဏ္ဌာနာနီတိပိ ဧကေ. အဂ္ဂဗာဟဋ္ဌီနိ ယမကတာလကန္ဒသဏ္ဌာနာနိ, မဏိဗန္ဓဋ္ဌီနိ ဧကတော အလ္လိယာပေတွာ ဌပိတသီသကပဋ္ဋဝေဌကသဏ္ဌာနာနိ, ပိဋ္ဌိဟတ္ထဋ္ဌီနိ ကောဋ္ဋိတကန္ဒလကန္ဒရာသိသဏ္ဌာနာနိ, ဟတ္ထင်္ဂုလိမူလပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ပဏဝသဏ္ဌာနာနိ, မဇ္ဈပဗ္ဗဋ္ဌီနိ အပရိပုဏ္ဏပနသဋ္ဌိသဏ္ဌာနာနိ, အဂ္ဂပဗ္ဗဋ္ဌီနိ ကတကဗီဇသဏ္ဌာနာနိ, သတ္တ ဂီဝဋ္ဌီနိ ဒဏ္ဍေ ဝိဇ္ဈိတွာ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတဝံသကဠီရခဏ္ဍသဏ္ဌာနာနိ, ဟေဋ္ဌိမဟနုကဋ္ဌိ ကမ္မာရာနံ အယောကူဋယောတ္တကသဏ္ဌာနံ, ဥပရိမဟနုကဋ္ဌိ အဝလေခနသတ္ထကသဏ္ဌာနံ, အက္ခိနာသကူပဋ္ဌီနိ အပနီတမိဉ္ဇတရုဏတာလဋ္ဌိသဏ္ဌာနာနိ, နလာဋဋ္ဌိ အဓောမုခဌပိတဘိန္နသင်္ခကပါလသဏ္ဌာနံ, ကဏ္ဏစူဠိကဋ္ဌီနိ နှာပိတခုရကောသသဏ္ဌာနာနိ, နလာဋကဏ္ဏစူဠိကာနံ ဥပရိ ပဋ္ဋဗန္ဓနောကာသေ အဋ္ဌိဗဟလဃဋပုဏ္ဏပဋပိလောတိကခဏ္ဍသဏ္ဌာနံ, မုဒ္ဓနဋ္ဌိ မုခစ္ဆိန္နဝင်္ကနာဠိကေရသဏ္ဌာနံ, သီသဋ္ဌီနိ သိဗ္ဗေတွာ ဌပိတဇဇ္ဇရာလာဗုကဋာဟသဏ္ဌာနာနီတိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာနိ.

Selon leur forme, les os ont des aspects variés. En effet, parmi eux, les os des phalanges distales des orteils ont la forme de graines de kataka ; les phalanges moyennes qui les suivent ressemblent à des graines de jacquier incomplètes ; les phalanges proximales ont la forme de petits tambours paṇava, bien que certains maîtres disent qu'elles ressemblent aux articulations du cou d'un paon. Les métatarsiens ressemblent à un amas de racines de lis écrasées ; l'os du talon a la forme du noyau d'un fruit de palmier rônier à graine unique ; les os de la cheville ont la forme de billes de jeu liées ensemble. Parmi les os de la jambe, le plus petit a la forme d'un arc, tandis que le plus grand ressemble au dos d'un python flétri par la faim et la soif. La base de l'os de la jambe reposant sur les chevilles a la forme d'un bourgeon de palmier-dattier dont l'écorce a été retirée ; l'endroit où l'os de la jambe repose sur l'os du genou a la forme du sommet d'un tambour mudiṅga ; l'os du genou, d'un côté, ressemble à un amas de mousse. Les fémurs ont la forme de manches de hache ou d'herminette mal rabotés ; la partie du fémur s'insérant dans la hanche ressemble au manche du chalumeau d'un orfèvre, et son point d'attache a la forme d'un fruit de punnāga dont l'extrémité est coupée. Les deux os de la hanche, une fois joints, ressemblent au fourneau d'un potier, bien que certains disent qu'ils ressemblent au cercle de méditation d'un ascète. Les os des fesses ont la forme d'un capuchon de cobra tourné vers le bas. Les dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale, percées de trous à sept ou huit endroits, ressemblent de l'intérieur à des plaques de plomb superposées et de l'extérieur à une rangée de nœuds de bambou circulaires ; entre elles se trouvent deux ou trois pointes semblables aux dents d'une scie. Parmi les vingt-quatre côtes, les plus complètes ont la forme de faucilles cinghalaises pleines, les incomplètes ressemblent à des faucilles cinghalaises minces, tandis que certains maîtres disent que l'ensemble des côtes ressemble aux deux ailes déployées d'un coq blanc. Les quatorze os du thorax ressemblent à une rangée de planches d'un vieux palanquin ; l'os du cœur a la forme d'une cuillère à pot. Les clavicules ressemblent à des manches de petites herminettes en fer ; l'os situé en dessous d'elles a la forme d'un croissant de lune. Les omoplates ont la forme de lames de hache, ou, selon certains, de houes cinghalaises à moitié brisées. Les os du bras ont la forme de manches de miroir, ou, selon certains, de manches de grandes herminettes. Les os de l'avant-bras ressemblent à des troncs de palmier jumeaux ; les os du poignet ressemblent à des anneaux de plomb joints ensemble. Les métacarpiens ressemblent à un amas de tiges de lis écrasées. Pour les doigts, les phalanges proximales ont la forme de petits tambours, les moyennes ressemblent à des graines de jacquier incomplètes, et les distales à des graines de kataka. Les sept vertèbres cervicales ressemblent à des tranches de pousses de bambou percées par un bâton et disposées en rang. La mâchoire inférieure a la forme d'un marteau de forgeron, et la mâchoire supérieure celle d'un petit couteau à gratter la canne à sucre. Les os des orbites et des fosses nasales ressemblent à des noyaux de jeunes palmiers dont la pulpe a été retirée. L'os du front a la forme d'une coquille de conque brisée placée face contre terre. Les os de l'orifice auditif ont la forme d'un étui à rasoir de barbier. Au-dessus du front et des oreilles, à l'endroit où l'on porte un bandeau, l'os ressemble à un morceau de tissu épais posé sur une cruche pleine. L'os du sommet du crâne a la forme d'une noix de coco courbée dont l'ouverture est coupée. Les os du crâne ressemblent à une calebasse usée recousue. Par leur direction, ils se répartissent dans les deux parties du corps (supérieure et inférieure).

ဩကာသတော အဝိသေသေန သကလသရီရေ ဌိတာနိ, ဝိသေသေန တု သီသဋ္ဌီနိ ဂီဝဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ဂီဝဋ္ဌီနိ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌီနိ ကဋိဋ္ဌီသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ကဋိဋ္ဌီနိ ဦရုဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ဥရုဋ္ဌီနိ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိကေသု, ဇဏ္ဏုကဋ္ဌီနိ ဇင်္ဃဋ္ဌိကေသု, ဇင်္ဃဋ္ဌီနိ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကေသု, ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာနိ, ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌိကာနိ စ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာနိ, ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဇင်္ဃဋ္ဌီနိ…ပေ… ဂီဝဋ္ဌီနိ သီသဋ္ဌီနိ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာနီတိ ဧတေနာနုသာရေန အဝသေသာနိပိ အဋ္ဌီနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Quant à leur emplacement, d'une manière générale, ils sont répartis dans tout le corps ; mais plus spécifiquement, les os de la tête reposent sur les vertèbres cervicales, les vertèbres cervicales sur les vertèbres dorsales, les vertèbres dorsales sur les os de la hanche, les os de la hanche sur les fémurs, les fémurs sur les os du genou, les os du genou sur les os de la jambe, les os de la jambe sur les os de la cheville, et les os de la cheville reposent sur les métatarsiens. De plus, les métatarsiens soutiennent les os de la cheville, les os de la cheville soutiennent les os de la jambe... et ainsi de suite jusqu'aux vertèbres cervicales qui soutiennent les os de la tête. C'est selon ce principe que les autres os doivent être compris.

တတ္ထ ယထာ ဣဋ္ဌကဂေါပါနသိစယာဒီသု န ဥပရိမာ ဣဋ္ဌကာဒယော ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဟေဋ္ဌိမေသု ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ, နပိ ဟေဋ္ဌိမာ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဥပရိမာနိ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ န သီသဋ္ဌိကာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဂီဝဋ္ဌိကေသု [Pg.40] ပတိဋ္ဌိတာနီ’’တိ…ပေ… န ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌိကေသု ပတိဋ္ဌိတာနီ’’တိ, နပိ ပိဋ္ဌိပါဒဋ္ဌိကာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌီနိ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတာနီ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ကေဝလံ တု ဣမာနိ သာဓိကာနိ တီဏိ အဋ္ဌိသတာနိ နဝဟိ နှာရုသတေဟိ နဝဟိ စ မံသပေသိသတေဟိ အာဗဒ္ဓါနုလိတ္တာနိ, ဧကဃနစမ္မပရိယောနဒ္ဓါနိ, သတ္တရသဟရဏီသဟဿာနုဂတသိနေဟသိနေဟိတာနိ, နဝနဝုတိလောမကူပသဟဿပရိဿဝမာနသေဒဇလ္လိကာနိ အသီတိကိမိကုလာနိ, ကာယောတွေဝ သင်္ချံ ဂတာနိ, ယံ သဘာဝတော ဥပပရိက္ခန္တော ယောဂါဝစရော န ကိဉ္စိ ဂယှူပဂံ ပဿတိ, ကေဝလံ တု နှာရုသမ္ဗန္ဓံ နာနာကုဏပသင်္ကိဏ္ဏံ အဋ္ဌိသံဃာဋမေဝ ပဿတိ. ယံ ဒိသွာ ဒသဗလဿ ပုတ္တဘာဝံ ဥပေတိ. ယထာဟ –

À ce sujet, tout comme dans un empilement de briques ou de chevrons, les briques supérieures ne savent pas : « Nous reposons sur les briques inférieures », et les briques inférieures ne savent pas non plus : « Nous soutenons les briques supérieures » ; de même, les os de la tête ne savent pas : « Nous reposons sur les vertèbres cervicales »... les os de la cheville ne savent pas : « Nous reposons sur les métatarsiens », et les métatarsiens ne savent pas non plus : « Nous soutenons les os de la cheville ». Car ces éléments sont dépourvus de réflexion et de conscience... ils ne constituent pas une personne. En réalité, ces trois cents os et plus sont liés et oints par neuf cents tendons et neuf cents masses musculaires, enveloppés par une couche de peau, imprégnés par les fluides circulant dans les dix-sept mille vaisseaux, trempés par la sueur s'écoulant des quatre-vingt-dix-neuf mille pores, et habités par quatre-vingts familles de vers ; c'est cet ensemble qui reçoit le nom de « corps ». Le pratiquant qui examine cela selon sa nature propre n'y voit rien à quoi s'attacher ; il n'y voit qu'un amas d'os lié par des tendons, encombré de diverses impuretés. En voyant cela, il accède à la qualité de fils de Celui des Dix Puissances. Comme il a été dit :

‘‘ပဋိပါဋိယဋ္ဌီနိ ဌိတာနိ ကောဋိယာ,အနေကသန္ဓိယမိတော န ကေဟိစိ;

ဗဒ္ဓေါ နဟာရူဟိ ဇရာယ စောဒိတော,အစေတနော ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမော.

« Les os sont disposés en bon ordre, joints par leurs extrémités, limités par de multiples articulations ; sans être liés par aucun lien autre que les tendons, poussés par la vieillesse, ils sont inanimés, semblables à des morceaux de bois ou à des bûches. »

‘‘ကုဏပံ ကုဏပေ ဇာတံ, အသုစိမှိ စ ပူတိနိ;

ဒုဂ္ဂန္ဓေ စာပိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ, ဘေဒနမှိ စ ဝယဓမ္မံ.

« Un cadavre né d'un cadavre, au sein de l'impureté et de la pourriture ; une puanteur issue de la puanteur, vouée à la rupture et à la dissolution. »

‘‘အဋ္ဌိပုဋေ အဋ္ဌိပုဋော, နိဗ္ဗတ္တော ပူတိနိ ပူတိကာယမှိ;

တမှိ စ ဝိနေထ ဆန္ဒံ, ဟေဿထ ပုတ္တာ ဒသဗလဿာ’’တိ စ.

« Un squelette issu d'un squelette, apparu dans la pourriture d'un corps putride ; renoncez au désir pour lui, et vous deviendrez les fils de Celui des Dix Puissances. »

ပရိစ္ဆေဒတော အန္တော အဋ္ဌိမိဉ္ဇေန ဥပရိတော မံသေန အဂ္ဂေ မူလေ စ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာနီတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတေသံ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အဋ္ဌီနိ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

En ce qui concerne la délimitation, il définit que [les os] sont limités à l'intérieur par la moelle osseuse, à l'extérieur par la chair, et aux extrémités et à la base les uns par les autres. Telle est leur délimitation par rapport aux parties similaires ; quant à la délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit les os selon la couleur, etc.

တတော ပရံ သရီရေ ယထာဝုတ္တပ္ပဘေဒါနံ အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရဂတံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝဏ္ဏတော သေတန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော အတ္တနော ဩကာသသဏ္ဌာနန္တိ. သေယျထိဒံ – မဟန္တမဟန္တာနံ အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရဂတံ သေဒေတွာ ဝဋ္ဋေတွာ မဟန္တေသု ဝံသနဠကပဗ္ဗေသု ပက္ခိတ္တမဟာဝေတ္တင်္ကုရသဏ္ဌာနံ, ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနံ [Pg.41] အဗ္ဘန္တရဂတံ သေဒေတွာ ဝဋ္ဋေတွာ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကေသု ဝံသနဠကပဗ္ဗေသု ပက္ခိတ္တတနုဝေတ္တင်္ကုရသဏ္ဌာနန္တိ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရေ ပတိဋ္ဌိတန္တိ.

Ensuite, il définit la moelle osseuse située à l'intérieur des os de diverses sortes mentionnés précédemment dans le corps comme étant blanche selon la couleur. Quant à la forme, elle a la forme de son propre emplacement. Par exemple : la moelle située à l'intérieur des très grands os a la forme de grandes pousses de rotin insérées dans les jointures de gros tubes de bambou ou de roseau après avoir été ramollies et roulées ; celle située à l'intérieur des petits et très petits os a la forme de minces pousses de rotin insérées dans les jointures de petits tubes de bambou ou de roseau après avoir été ramollies et roulées. Quant à la direction, elle se trouve dans les deux directions. Quant à l'emplacement, elle est établie à l'intérieur des os.

တတ္ထ ယထာ ဝေဠုနဠကာဒီနံ အန္တောဂတာနိ ဒဓိဖာဏိတာနိ န ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ဝေဠုနဠကာဒီနံ အန္တောဂတာနီ’’တိ, နပိ ဝေဠုနဠကာဒယော ဇာနန္တိ ‘‘ဒဓိဖာဏိတာနိ အမှာကံ အန္တောဂတာနီ’’တိ; ဧဝမေဝ န အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အဋ္ဌီနံ အန္တောဂတ’’န္တိ, နပိ အဋ္ဌီနိ ဇာနန္တိ ‘‘အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အမှာကံ အန္တောဂတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော အဋ္ဌီနံ အဗ္ဘန္တရတလေဟိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇဘာဂေန စ ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, tout comme le caillé ou le sirop contenus dans des tubes de bambou ou de roseau ne savent pas : « Nous sommes contenus dans des tubes de bambou, etc. », et les tubes de bambou ne savent pas non plus : « Le caillé ou le sirop sont contenus en nous » ; de même, la moelle osseuse ne sait pas : « Je suis contenue à l'intérieur des os », et les os ne savent pas non plus : « La moelle osseuse est contenue en nous ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et d'examen... jusqu'à... ce n'est pas un être. En ce qui concerne la délimitation, il définit qu'elle est limitée par les surfaces intérieures des os et par la partie constituée par la moelle elle-même. Telle est sa délimitation par rapport aux parties similaires ; quant à la délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit la moelle osseuse selon la couleur, etc.

တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ဒွိဂေါဠကပ္ပဘေဒံ ဝက္ကံ ဝဏ္ဏတော မန္ဒရတ္တံ ပါဠိဘဒ္ဒကဋ္ဌိဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဂါမဒါရကာနံ သုတ္တာဝုတကီဠာဂေါဠကသဏ္ဌာနံ, ဧကဝဏ္ဋသဟကာရဒွယသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဂလဝါဋကာ ဝိနိက္ခန္တေန ဧကမူလေန ထောကံ ဂန္တွာ ဒွိဓာ ဘိန္နေန ထူလနှာရုနာ ဝိနိဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဟဒယမံသံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတန္တိ.

Ensuite, il définit les reins à l'intérieur du corps, constitués de deux masses globuleuses, comme étant d'un rouge pâle selon la couleur, semblables à la couleur de la graine du corail des jardins (pāḷibhaddaka). Quant à la forme, ils ont la forme d'une paire de balles de jeu reliées par un fil pour les enfants du village ; certains disent aussi qu'ils ont la forme d'une paire de mangues sur une seule tige. Quant à la direction, ils se trouvent dans la direction supérieure. Quant à l'emplacement, ils sont fixés par un gros tendon qui part de la gorge, descend un peu, se divise en deux, et ils se tiennent en entourant la chair du cœur.

တတ္ထ ယထာ ဝဏ္ဋူပနိဗဒ္ဓံ သဟကာရဒွယံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဝဏ္ဋေန ဥပနိဗဒ္ဓ’’န္တိ, နပိ ဝဏ္ဋံ ဇာနာတိ ‘‘မယာ သဟကာရဒွယံ ဥပနိဗဒ္ဓ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န ဝက္ကံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ထူလနှာရုနာ ဥပနိဗဒ္ဓ’’န္တိ, နပိ ထူလနှာရု ဇာနာတိ ‘‘မယာ ဝက္ကံ ဥပနိဗဒ္ဓ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဝက္ကံ ဝက္ကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဝက္ကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, tout comme une paire de mangues attachées à une tige ne sait pas : « Je suis attachée par une tige », et la tige ne sait pas non plus : « Une paire de mangues est attachée par moi » ; de même, les reins ne savent pas : « Je suis attaché par un gros tendon », et le gros tendon ne sait pas non plus : « Les reins sont attachés par moi ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et d'examen... jusqu'à... ce n'est pas un être. En ce qui concerne la délimitation, il définit que les reins sont limités par la partie constituée par les reins eux-mêmes. Telle est leur délimitation par rapport aux parties similaires ; quant à la délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit les reins selon la couleur, etc.

တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ဟဒယံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ ရတ္တပဒုမပတ္တပိဋ္ဌိဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဗာဟိရပတ္တာနိ အပနေတွာ အဓောမုခဌပိတပဒုမမကုဠသဏ္ဌာနံ, တဉ္စ အဂ္ဂစ္ဆိန္နပုန္နာဂဖလမိဝ ဝိဝဋေကပဿံ ဗဟိ မဋ္ဌံ အန္တော ကောသာတကီဖလဿ အဗ္ဘန္တရသဒိသံ. ပညာဗဟုလာနံ ထောကံ [Pg.42] ဝိကသိတံ, မန္ဒပညာနံ မကုဠိတမေဝ. ယံ ရူပံ နိဿာယ မနောဓာတု စ မနောဝိညာဏဓာတု စ ပဝတ္တန္တိ, တံ အပနေတွာ အဝသေသမံသပိဏ္ဍသင်္ခါတဟဒယဗ္ဘန္တရေ အဒ္ဓပသတမတ္တံ လောဟိတံ သဏ္ဌာတိ, တံ ရာဂစရိတဿ ရတ္တံ, ဒေါသစရိတဿ ကာဠကံ, မောဟစရိတဿ မံသဓောဝနောဒကသဒိသံ, ဝိတက္ကစရိတဿ ကုလတ္ထယူသဝဏ္ဏံ, သဒ္ဓါစရိတဿ ကဏိကာရပုပ္ဖဝဏ္ဏံ, ပညာစရိတဿ အစ္ဆံ ဝိပ္ပသန္နမနာဝိလံ, နိဒ္ဓေါတဇာတိမဏိ ဝိယ ဇုတိမန္တံ ခါယတိ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ မဇ္ဈေ ပတိဋ္ဌိတန္တိ.

Ensuite, on définit le cœur à l'intérieur du corps ainsi : par la couleur, il est rouge, de la couleur de la face externe des pétales d'un lotus rouge. Par la forme, les pétales extérieurs ayant été retirés, il a la forme d'un bouton de lotus posé face vers le bas ; il est ouvert d'un côté comme un fruit de punnāga dont le sommet a été coupé, lisse à l'extérieur et semblable à l'intérieur d'un fruit de luffa (kosātakī) à l'intérieur. Pour ceux qui ont beaucoup de sagesse, il est légèrement épanoui ; pour ceux qui ont peu de sagesse, il reste seulement en bouton. À l'exception de la forme matérielle sur laquelle s'appuient l'élément de l'esprit et l'élément de conscience de l'esprit, le sang qui se trouve à l'intérieur de ce que l'on nomme la masse de chair du cœur est d'environ une demi-mesure (pasata). Ce sang est rouge pour celui au tempérament passionné, noir pour celui au tempérament haineux, semblable à l'eau de lavage de viande pour celui au tempérament confus, de la couleur d'une soupe de pois pour celui au tempérament discursif, de la couleur d'une fleur de kaṇikāra pour celui au tempérament dévoué, et il apparaît brillant, comme un joyau précieux poli, étant clair, pur et limpide pour celui au tempérament sage. Quant à la direction, il est né dans la direction supérieure. Quant à l'emplacement, il est situé au milieu des deux seins à l'intérieur du corps.

တတ္ထ ယထာ ဒွိန္နံ ဝါတပါနကဝါဋကာနံ မဇ္ဈေ ဌိတော အဂ္ဂဠတ္ထမ္ဘကော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဒွိန္နံ ဝါတပါနကဝါဋကာနံ မဇ္ဈေ ဌိတော’’တိ, နပိ ဝါတပါနကဝါဋကာနိ ဇာနန္တိ ‘‘အမှာကံ မဇ္ဈေ အဂ္ဂဠတ္ထမ္ဘကော ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝံ န ဟဒယံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဒွိန္နံ ထနာနံ မဇ္ဈေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ထနာနိ ဇာနန္တိ ‘‘ဟဒယံ အမှာကံ မဇ္ဈေ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟဒယံ ဟဒယဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဟဒယံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À ce sujet, tout comme le poteau de verrouillage situé entre deux battants de fenêtre ne sait pas : « Je suis situé entre deux battants de fenêtre », et les battants de fenêtre ne savent pas non plus : « Le poteau de verrouillage est situé entre nous » ; de même, le cœur ne sait pas : « Je suis situé au milieu des deux seins », et les seins ne savent pas non plus : « Le cœur est situé au milieu de nous ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et de considération... etc... ce n'est pas une personne. On définit le cœur par sa délimitation : le cœur est délimité par la partie qui constitue le cœur. C'est sa délimitation par ses propres parties semblables ; quant à sa délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi qu'on définit le cœur par la couleur, etc.

တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ယကနသညိတံ ယမကမံသပိဏ္ဍံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ ရတ္တကုမုဒဗာဟိရပတ္တပိဋ္ဌိဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဧကမူလံ ဟုတွာ အဂ္ဂေ ယမကံ ကောဝိဠာရပတ္တသဏ္ဌာနံ, တဉ္စ ဒန္ဓာနံ ဧကံယေဝ ဟောတိ မဟန္တံ, ပညဝန္တာနံ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ခုဒ္ဒကာနီတိ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဒွိန္နံ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ နိဿာယ ဌိတန္တိ.

Ensuite, on définit la masse de chair double appelée foie à l'intérieur du corps ainsi : par la couleur, elle est rouge, de la couleur de la face externe des pétales d'un lys d'eau rouge. Par la forme, ayant une racine unique et étant double à son sommet, elle a la forme d'une feuille de koviḷāra. Pour les personnes lentes d'esprit, il n'y en a qu'un seul et il est grand ; pour les sages, il y en a deux ou trois et ils sont petits. Quant à la direction, il est né dans la direction supérieure du corps. Quant à l'emplacement, il est situé à l'intérieur des deux seins, s'appuyant sur le côté droit.

တတ္ထ ယထာ ပိဌရကပဿေ လဂ္ဂါ မံသပေသိ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပိဌရကပဿေ လဂ္ဂါ’’တိ, နပိ ပိဌရကပဿံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ မံသပေသိ လဂ္ဂါ’’တိ; ဧဝမေဝ န ယကနံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဒွိန္နံ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ နိဿာယ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဒက္ခိဏပဿံ ဇာနာတိ ‘‘မံ နိဿာယ ယကနံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပန ယကနံ ယကနဘာဂေန [Pg.43] ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ယကနံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À ce sujet, tout comme un morceau de viande attaché au flanc d'une marmite ne sait pas : « Je suis attaché au flanc d'une marmite », et le flanc de la marmite ne sait pas non plus : « Un morceau de viande est attaché à moi » ; de même, le foie ne sait pas : « Je suis situé à l'intérieur des deux seins, m'appuyant sur le côté droit », et le côté droit à l'intérieur des seins ne sait pas non plus : « Le foie est situé en s'appuyant sur moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et de considération... etc... ce n'est pas une personne. On définit le foie par sa délimitation : le foie est délimité par la partie qui constitue le foie. C'est sa délimitation par ses propres parties semblables ; quant à sa délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi qu'on définit le foie par la couleur, etc.

တတော ပရံ သရီရေ ပဋိစ္ဆန္နာပဋိစ္ဆန္နဘေဒတော ဒုဝိဓံ ကိလောမကံ ဝဏ္ဏတော သေတံ ဒုကူလပိလောတိကဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော အတ္တနော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကံ ဟဒယဉ္စ ဝက္ကဉ္စ ပရိဝါရေတွာ, အပ္ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကံ သကလသရီရေ စမ္မဿ ဟေဋ္ဌတော မံသံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတန္တိ.

Ensuite, il définit la plèvre (kilomaka) dans le corps comme étant de deux types, selon qu'elle est couverte ou non couverte. Pour ce qui est de la couleur, elle est blanche, de la couleur d'un vieux linge de lin blanc. Pour ce qui est de la forme, elle a la forme de l'endroit où elle se trouve. Pour ce qui est de la direction, elle se trouve dans les deux directions. Pour ce qui est de l'emplacement, la plèvre couverte enveloppe le cœur et les reins, tandis que la plèvre non couverte se trouve sous la peau, enveloppant la chair dans tout le corps.

တတ္ထ ယထာ ပိလောတိကာယ ပလိဝေဌိတေ မံသေ န ပိလောတိကာ ဇာနာတိ ‘‘မယာ မံသံ ပလိဝေဌိတ’’န္တိ, နပိ မံသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပိလောတိကာယ ပလိဝေဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န ကိလောမကံ ဇာနာတိ ‘‘မယာ ဟဒယဝက္ကာနိ သကလသရီရေ စ စမ္မဿ ဟေဋ္ဌတော မံသံ ပလိဝေဌိတ’’န္တိ. နပိ ဟဒယဝက္ကာနိ သကလသရီရေ စ မံသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကိလောမကေန ပလိဝေဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ မံသေန ဥပရိ စမ္မေန တိရိယံ ကိလောမကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ကိလောမကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, de même qu'un vieux linge enveloppant de la chair ne sait pas : « J'enveloppe de la chair », et que la chair ne sait pas non plus : « Je suis enveloppée par un vieux linge » ; de même, la plèvre ne sait pas : « J'enveloppe le cœur, les reins et la chair sous la peau dans tout le corps ». De même, le cœur, les reins et la chair dans tout le corps ne savent pas : « Je suis enveloppé par la plèvre ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Pour ce qui est de la délimitation, il définit qu'elle est limitée en bas par la chair, en haut par la peau, et sur les côtés par sa propre partie. Telle est sa délimitation par ses propres caractéristiques ; quant à sa délimitation par des caractéristiques différentes, elle est comme celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit la plèvre selon la couleur et les autres aspects.

တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ပိဟကံ ဝဏ္ဏတော နီလံ မီလာတနိဂ္ဂုဏ္ဍီပုပ္ဖဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ယေဘုယျေန သတ္တင်္ဂုလပ္ပမာဏံ အဗန္ဓနံ ကာဠဝစ္ဆကဇိဝှာသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဟဒယဿ ဝါမပဿေ ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတံ, ယမှိ ပဟရဏပဟာရေန ဗဟိ နိက္ခန္တေ သတ္တာနံ ဇီဝိတက္ခယော ဟောတီတိ.

Ensuite, il définit la rate (pihaka) à l'intérieur du corps. Pour ce qui est de la couleur, elle est bleue, de la couleur d'une fleur de nigguṇḍī fanée. Pour ce qui est de la forme, elle mesure généralement sept doigts de long, est sans attache et a la forme de la langue d'un veau noir. Pour ce qui est de la direction, elle se trouve dans la direction supérieure. Pour ce qui est de l'emplacement, elle se trouve sur le côté gauche du cœur, s'appuyant contre la partie supérieure de la paroi abdominale ; si elle sort du corps suite à un coup, cela entraîne la fin de la vie des êtres.

တတ္ထ ယထာ ကောဋ္ဌကမတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတာ န ဂေါမယပိဏ္ဍိ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကောဋ္ဌကမတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတာ’’တိ, နပိ ကောဋ္ဌကမတ္ထကပဿံ ဇာနာတိ ‘‘ဂေါမယပိဏ္ဍိ မံ နိဿာယ ဌိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ န ပိဟကံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ နိဿာယ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ဥဒရပဋလဿ မတ္ထကပဿံ ဇာနာတိ ‘‘ပိဟကံ မံ နိဿာယ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော [Pg.44] ပိဟကံ ပိဟကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ပိဟကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, de même qu'un tas de bouse de vache posé contre la paroi d'un grenier ne sait pas : « Je suis posé contre la paroi d'un grenier », et que la paroi du grenier ne sait pas non plus : « Un tas de bouse de vache est posé contre moi » ; de même, la rate ne sait pas : « Je me trouve contre la partie supérieure de la paroi abdominale », et la partie supérieure de la paroi abdominale ne sait pas non plus : « La rate se trouve contre moi ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Pour ce qui est de la délimitation, il définit la rate par sa propre partie. Telle est sa délimitation par ses propres caractéristiques ; quant à sa délimitation par des caractéristiques différentes, elle est comme celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit la rate selon la couleur et les autres aspects.

တတော ပရံ သရီရဿ အဗ္ဘန္တရေ ဒွတ္တိံသမံသခဏ္ဍပ္ပဘေဒံ ပပ္ဖာသံ ဝဏ္ဏတော ရတ္တံ နာတိပရိပက္ကဥဒုမ္ဗရဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဝိသမစ္ဆိန္နပူဝသဏ္ဌာနံ, ဆဒနိဋ္ဌကခဏ္ဍပုဉ္ဇသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. တဒေတံ အဗ္ဘန္တရေ အသိတပီတာဒီနံ အဘာဝေ ဥဂ္ဂတေန ကမ္မဇတေဇုသ္မနာ အဗ္ဘာဟတတ္တာ သင်္ခါဒိတပလာလပိဏ္ဍမိဝ နိရသံ နိရောဇံ ဟောတိ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ အဗ္ဘန္တရေ ဟဒယဉ္စ ယကနဉ္စ ဥပရိ ဆာဒေတွာ ဩလမ္ဗန္တံ ဌိတန္တိ.

Ensuite, il définit les poumons (papphāsa) à l'intérieur du corps, constitués de trente-deux morceaux de chair. Pour ce qui est de la couleur, ils sont rouges, de la couleur d'une figue sauvage pas trop mûre. Pour ce qui est de la forme, ils ont la forme d'un gâteau irrégulièrement tranché ; certains disent qu'ils ont la forme d'un tas de morceaux de tuiles de toit. En raison de l'absence de nourriture ou de boisson à l'intérieur, ils sont frappés par la chaleur du feu né du kamma et deviennent sans jus et sans essence, comme une botte de paille piétinée. Pour ce qui est de la direction, ils se trouvent dans la direction supérieure. Pour ce qui est de l'emplacement, ils se trouvent à l'intérieur du corps entre les deux seins, recouvrant le cœur et le foie, et sont suspendus là.

တတ္ထ ယထာ ဇိဏ္ဏကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရေ လမ္ဗမာနော သကုဏကုလာဝကော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဇိဏ္ဏကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရေ လမ္ဗမာနော ဌိတော’’တိ, နပိ ဇိဏ္ဏကောဋ္ဌဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ ‘‘သကုဏကုလာဝကော မယိ လမ္ဗမာနော ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝ န ပပ္ဖာသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ အန္တရေ လမ္ဗမာနံ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဒွိန္နံ ထနာနံ အန္တရံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပပ္ဖာသံ လမ္ဗမာနံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပပ္ဖာသံ ပပ္ဖာသဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ပပ္ဖာသံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, de même qu'un nid d'oiseau suspendu à l'intérieur d'un vieux grenier ne sait pas : « Je suis suspendu à l'intérieur d'un vieux grenier », et que l'intérieur du vieux grenier ne sait pas non plus : « Un nid d'oiseau est suspendu en moi » ; de même, les poumons ne savent pas : « Je suis suspendu à l'intérieur du corps entre les deux seins », et l'espace entre les deux seins à l'intérieur du corps ne sait pas non plus : « Les poumons sont suspendus en moi ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Pour ce qui est de la délimitation, il définit les poumons par leur propre partie. Telle est leur délimitation par leurs propres caractéristiques ; quant à leur délimitation par des caractéristiques différentes, elle est comme celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit les poumons selon la couleur et les autres aspects.

တတော ပရံ အန္တောသရီရေ ပုရိသဿ ဒွတ္တိံသဟတ္ထံ, ဣတ္ထိယာ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထံ, ဧကဝီသတိယာ ဌာနေသု ဩဘဂ္ဂံ အန္တံ ဝဏ္ဏတော သေတံ သက္ခရသုဓာဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော သီသံ ဆိန္ဒိတွာ လောဟိတဒေါဏိယံ သံဝေလ္လေတွာ ဌပိတဓမ္မနိသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ဥပရိ ဂလဝါဋကေ ဟေဋ္ဌာ စ ကရီသမဂ္ဂေ ဝိနိဗန္ဓတ္တာ ဂလဝါဋကကရီသမဂ္ဂပရိယန္တေ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဌိတန္တိ.

Ensuite, il définit les intestins (anta) à l'intérieur du corps, longs de trente-deux coudées chez l'homme et de vingt-huit coudées chez la femme, repliés en vingt et un endroits. Pour ce qui est de la couleur, ils sont blancs, de la couleur de l'enduit de chaux. Pour ce qui est de la forme, ils ressemblent à un python décapité, enroulé et placé dans une auge de sang. Pour ce qui est de la direction, ils se trouvent dans les deux directions. Pour ce qui est de l'emplacement, ils sont fixés en haut à l'ouverture de la gorge et en bas au canal excréteur, s'étendant ainsi entre la gorge et le canal excréteur à l'intérieur du corps.

တတ္ထ ယထာ လောဟိတဒေါဏိယံ ဌပိတံ ဆိန္နသီသံ ဓမ္မနိကဠေဝရံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ လောဟိတဒေါဏိယံ ဌိတ’’န္တိ, နပိ လောဟိတဒေါဏိ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဆိန္နသီသံ ဓမ္မနိကဠေဝရံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န အန္တံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သရီရဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ အန္တံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ [Pg.45] ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော အန္တံ အန္တဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အန္တံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, de même que le corps d'un python décapité placé dans une auge de sang ne sait pas : « Je me trouve dans une auge de sang », et que l'auge de sang ne sait pas non plus : « Le corps d'un python décapité se trouve en moi » ; de même, les intestins ne savent pas : « Je me trouve à l'intérieur du corps », et l'intérieur du corps ne sait pas non plus : « Les intestins se trouvent en moi ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Pour ce qui est de la délimitation, il définit les intestins par leur propre partie. Telle est leur délimitation par leurs propres caractéristiques ; quant à leur délimitation par des caractéristiques différentes, elle est comme celle des cheveux. C'est ainsi qu'il définit les intestins selon la couleur et les autres aspects.

တတော ပရံ အန္တောသရီရေ အန္တန္တရေ အန္တဂုဏံ ဝဏ္ဏတော သေတံ ဒကသီတလိကမူလဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဒကသီတလိကမူလသဏ္ဌာနမေဝါတိ, ဂေါမုတ္တသဏ္ဌာနန္တိပိ ဧကေ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော ကုဒါလဖရသုကမ္မာဒီနိ ကရောန္တာနံ ယန္တာကဍ္ဎနကာလေ ယန္တသုတ္တကမိဝ ယန္တဖလကာနိ အန္တဘောဂေ ဧကတော အဂ္ဂဠန္တေ အာဗန္ဓိတွာ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကဿ အန္တရာ တံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတရဇ္ဇုကာ ဝိယ ဧကဝီသတိယာ အန္တဘောဂါနံ အန္တရာ ဌိတန္တိ.

Ensuite, il définit le mésentère (antaguṇa) à l'intérieur des intestins. Pour ce qui est de la couleur, il est blanc, de la couleur de la racine de la plante dakasītalika. Pour ce qui est de la forme, il a précisément la forme de cette racine ; certains disent qu'il a la forme d'un jet d'urine de vache. Pour ce qui est de la direction, il se trouve dans les deux directions. Pour ce qui est de l'emplacement, il se trouve à l'intérieur des vingt et un plis des intestins, comme la corde qui lie les planches d'une machine lorsqu'on l'actionne, ou comme la cordelette cousue entre les cercles d'une corde de paillasson pour les maintenir ensemble.

တတ္ထ ယထာ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတရဇ္ဇုကာ န ဇာနာတိ ‘‘မယာ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကံ သိဗ္ဗိတ’’န္တိ, နပိ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလကံ ဇာနာတိ ‘‘ရဇ္ဇုကာ မံ သိဗ္ဗိတွာ ဌိတာ’’တိ, ဧဝမေဝ အန္တဂုဏံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အန္တံ ဧကဝီသတိဘောဂဗ္ဘန္တရေ အာဗန္ဓိတွာ ဌိတ’’န္တိ, နပိ အန္တံ ဇာနာတိ ‘‘အန္တဂုဏံ မံ အာဗန္ဓိတွာ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော အန္တဂုဏံ အန္တဂုဏဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အန္တဂုဏံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À ce sujet, tout comme la corde qui a été utilisée pour coudre un cercle de corde pour essuie-pieds ne sait pas : « Le cercle de corde pour essuie-pieds a été cousu par moi », et le cercle de corde pour essuie-pieds ne sait pas non plus : « La corde se tient en m'ayant cousu » ; de même, le mésentère ne sait pas : « Je me tiens en ayant lié l'intestin à l'intérieur de ses vingt-et-une boucles », et l'intestin ne sait pas non plus : « Le mésentère se tient en m'ayant lié ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et de considération... etc... ce n'est pas une personne. On définit le mésentère par sa délimitation : le mésentère est délimité par la partie qui constitue le mésentère. C'est sa délimitation par ses propres parties semblables ; quant à sa délimitation par rapport aux parties dissemblables, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi qu'on définit le mésentère par la couleur, etc.

တတော ပရံ အန္တောသရီရေ ဥဒရိယံ ဝဏ္ဏတော အဇ္ဈောဟဋာဟာရဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ပရိဿာဝနေ သိထိလဗဒ္ဓတဏ္ဍုလသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဥဒရေ ဌိတန္တိ. ဥဒရံ နာမ ဥဘတော နိပ္ပီဠိယမာနဿ အလ္လသာဋကဿ မဇ္ဈေ သဉ္ဇာတဖောဋကသဒိသံ အန္တပဋလံ, ဗဟိ မဋ္ဌံ, အန္တော မံသကသမ္ဗုပလိဝေဌိတံ, ကိလိဋ္ဌပါဝါရပုပ္ဖသဒိသံ, ကုထိတပနသဖလဿ အဗ္ဘန္တရသဒိသန္တိပိ ဧကေ. တတ္ထ တက္ကောလကာ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒကာတာလဟီရကာသူစိမုခကာပဋတန္တုသုတ္တကာတိ ဧဝမာဒိဒွတ္တိံသကုလပ္ပဘေဒါ ကိမယော အာကုလဗျာကုလာ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနော ဟုတွာ နိဝသန္တိ, ယေ ပါနဘောဇနာဒိမှိ အဝိဇ္ဇမာနေ ဥလ္လင်္ဃိတွာ ဝိရဝန္တာ [Pg.46] ဟဒယမံသံ အဘိတုဒန္တိ ပါနဘောဇနာဒီနိ အဇ္ဈောဟရဏဝေလာယဉ္စ ဥဒ္ဓံမုခါ ဟုတွာ ပဌမဇ္ဈောဟဋေ ဒွေ တယော အာလောပေ တုရိတတုရိတာ ဝိလုမ္ပန္တိ. ယံ ဧတေသံ ကိမီနံ ပသူတိဃရံ ဝစ္စကုဋိ ဂိလာနသာလာ သုသာနဉ္စ ဟောတိ, ယတ္ထ သေယျထာပိ နာမ စဏ္ဍာလဂါမဒွါရေ စန္ဒနိကာယ သရဒသမယေ ထူလဖုသိတကေ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဥဒကေန အာဝူဠှံ မုတ္တကရီသစမ္မဋ္ဌိနှာရုခဏ္ဍခေဠသိင်္ဃာဏိကာလောဟိတပ္ပဘုတိနာနာကုဏပဇာတံ နိပတိတွာ ကဒ္ဒမောဒကာလုဠိတံ သဉ္ဇာတကိမိကုလာကုလံ ဟုတွာ ဒွီဟတီဟစ္စယေန သူရိယာတပသန္တာပဝေဂကုထိတံ ဥပရိ ဖေဏပုပ္ဖုဠကေ မုဉ္စန္တံ အဘိနီလဝဏ္ဏံ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆံ ဥပဂန္တုံ ဝါ ဒဋ္ဌုံ ဝါ အနရဟရူပတံ အာပဇ္ဇိတွာ တိဋ္ဌတိ, ပဂေဝ ဃာယိတုံ ဝါ သာယိတုံ ဝါ; ဧဝမေဝ နာနပ္ပကာရပါနဘောဇနာဒိ ဒန္တမုသလသံစုဏ္ဏိတံ ဇိဝှာဟတ္ထသမ္ပရိဝတ္တိတံ ခေဠလာလာပလိဗုဒ္ဓံ တင်္ခဏဝိဂတဝဏ္ဏဂန္ဓရသာဒိသမ္ပဒံ ကောလိယခလိသုဝါနဝမထုသဒိသံ နိပတိတွာ ပိတ္တသေမှဝါတပလိဝေဌိတံ ဟုတွာ ဥဒရဂ္ဂိသန္တာပဝေဂကုထိတံ ကိမိကုလာကုလံ ဥပရူပရိ ဖေဏပုပ္ဖုဠကာနိ မုဉ္စန္တံ ပရမကသမ္ဗုဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆဘာဝမာပဇ္ဇိတွာ တိဋ္ဌတိ. ယံ သုတွာပိ ပါနဘောဇနာဒီသု အမနုညတာ သဏ္ဌာတိ, ပဂေဝ ပညာစက္ခုနာ ဩလောကေတွာ. ယတ္ထ စ ပတိတံ ပါနဘောဇနာဒိ ပဉ္စဓာ ဝိဝေကံ ဂစ္ဆတိ, ဧကံ ဘာဂံ ပါဏကာ ခါဒန္တိ, ဧကံ ဘာဂံ ဥဒရဂ္ဂိ ဈာပေတိ, ဧကော ဘာဂေါ မုတ္တံ ဟောတိ, ဧကော ဘာဂေါ ကရီသံ ဟောတိ, ဧကော ဘာဂေါ ရသဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ သောဏိတမံသာဒီနိ ဥပဗြူဟယတီတိ.

Ensuite, à l'intérieur du corps, on définit les aliments non digérés (udariya) selon la couleur comme ayant la couleur de la nourriture avalée. Selon la forme, ils ressemblent à un sac de riz lâchement lié dans un linge servant de filtre. Selon la direction, ils sont situés dans la partie supérieure du corps. Selon l'emplacement, ils se trouvent dans l'estomac. Ce qu'on appelle l'estomac est semblable à une cloque formée au milieu d'un linge mouillé que l'on presse des deux côtés ; il est lisse à l'extérieur et, à l'intérieur, il est tapissé de chair comme l'intérieur d'une moule, ressemblant à une fleur sur une couverture sale ; certains maîtres disent qu'il ressemble à l'intérieur d'un fruit de jacquier pourri. Là, trente-deux familles de vers, tels que les vers takkola, gaṇḍuppāda, tālahīraka, sūcimukhaka et paṭatantusuttaka, vivent en s'entremêlant et en se déplaçant par groupes. Lorsqu'il n'y a ni boisson ni nourriture, ils sautent en criant et mordent la chair du cœur ; au moment de la déglutition, ils se tournent vers le haut et se disputent avidement les deux ou trois premières bouchées avalées. L'endroit où se trouvent ces aliments est pour ces vers leur maternité, leurs latrines, leur infirmerie et leur cimetière. De même qu'à l'entrée d'un village de parias, dans un fossé d'eaux usées en automne, quand une pluie à grosses gouttes tombe, divers restes putrides tels qu'urine, excréments, peaux, os, tendons, crachats, morve et sang s'y déversent, se mélangent à l'eau boueuse et grouillent de vers, bouillonnant sous l'ardeur du soleil, rejetant des bulles d'écume à la surface, devenant d'une couleur bleu sombre, d'une puanteur extrême et d'un aspect répugnant, au point qu'on ne peut ni s'en approcher ni le regarder, et encore moins le sentir ou le goûter ; de même, les diverses boissons et nourritures broyées par le pilon des dents, retournées par la main de la langue, imprégnées de salive et de bave, perdant instantanément leur perfection de couleur, d'odeur et de saveur, tombent comme du vomi de chien dans une auge, s'enveloppent de bile, de flegme et d'air, bouillonnent sous l'ardeur du feu digestif, grouillent de vers, rejettent des bulles d'écume à la surface et atteignent un état de puanteur et de dégoût semblable à celui de moules pourries. Rien qu'en entendant cela, le dégoût pour la nourriture s'installe, que dire alors si on l'observait avec l'œil de la sagesse ! Et là où tombent les boissons et nourritures, elles se divisent en cinq parts : les vers en mangent une part, le feu digestif en brûle une part, une part devient l'urine, une part devient les excréments, et une part se transforme en essence nutritive pour nourrir le sang, la chair et les autres tissus.

တတ္ထ ယထာ ပရမဇေဂုစ္ဆာယ သုဝါနဒေါဏိယာ ဌိတော သုဝါနဝမထု န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သုဝါနဒေါဏိယာ ဌိတော’’တိ; နပိ သုဝါနဒေါဏိ ဇာနာတိ ‘‘မယိ သုဝါနဝမထု ဌိတော’’တိ. ဧဝမေဝ န ဥဒရိယံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဣမသ္မိံ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆေ ဥဒရေ ဌိတ’’န္တိ; နပိ ဥဒရံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဥဒရိယံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဥဒရိယံ ဥဒရိယဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဥဒရိယံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À ce sujet, de même que le vomi de chien se trouvant dans une auge à chiens extrêmement répugnante ne sait pas : « Je me trouve dans une auge à chiens », et que l'auge à chiens ne sait pas non plus : « Le vomi de chien se trouve en moi » ; de même, les aliments non digérés ne savent pas : « Je me trouve dans cet estomac d'une puanteur extrême et répugnant », et l'estomac ne sait pas non plus : « Les aliments non digérés se trouvent en moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus d'intention et de réflexion... etc... ce n'est pas un être. On définit les aliments non digérés par leur propre délimitation. Telle est sa délimitation par nature ; quant à sa délimitation par rapport aux autres parties, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit les aliments non digérés selon la couleur et les autres aspects.

တတော [Pg.47] ပရံ အန္တောသရီရေ ကရီသံ ဝဏ္ဏတော ယေဘုယျေန အဇ္ဈောဟဋာဟာရဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ, ဒိသတော ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ, ဩကာသတော ပက္ကာသယေ ဌိတန္တိ. ပက္ကာသယော နာမ ဟေဋ္ဌာ နာဘိပိဋ္ဌိကဏ္ဋကမူလာနံ အန္တရေ အန္တာဝသာနေ ဥဗ္ဗေဓေန အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တော ဝံသနဠကဗ္ဘန္တရသဒိသော ပဒေသော, ယတ္ထ သေယျထာပိ နာမ ဥပရိဘူမိဘာဂေ ပတိတံ ဝဿောဒကံ ဩဂဠိတွာ ဟေဋ္ဌာဘူမိဘာဂံ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ ယံကိဉ္စိ အာမာသယေ ပတိတံ ပါနဘောဇနာဒိကံ ဥဒရဂ္ဂိနာ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပက္ကံ ပက္ကံ သဏှကရဏိယာ ပိဋ္ဌမိဝ သဏှဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ အန္တဗိလေန ဩဂဠိတွာ ဩမဒ္ဒိတွာ ဝံသနဠကေ ပက္ခိတ္တပဏ္ဍုမတ္တိကာ ဝိယ သန္နိစိတံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ.

Ensuite, dans le corps, on définit les excréments (karīsa) selon la couleur comme ayant généralement la couleur de la nourriture avalée. Selon la forme, ils ont la forme de leur emplacement. Selon la direction, ils se situent dans la partie inférieure du corps. Selon l'emplacement, ils se trouvent dans le gros intestin (pakkāsaya). Ce qu'on appelle le gros intestin est un endroit situé en bas, entre le nombril et la base de la colonne vertébrale, à l'extrémité de l'intestin grêle, mesurant environ huit travers de doigts de hauteur, semblable à l'intérieur d'un tube de bambou. Là, de même que l'eau de pluie tombée sur les terres hautes s'écoule pour remplir les terres basses, de même, toute boisson ou nourriture tombée dans l'estomac, bouillonnant d'écume sous l'action du feu digestif, cuisant progressivement et devenant fine comme de la farine, s'écoule par le conduit intestinal et s'accumule en se tassant comme de l'argile pâle introduite dans un tube de bambou.

တတ္ထ ယထာ ဝံသနဠကေ ဩမဒ္ဒိတွာ ပက္ခိတ္တပဏ္ဍုမတ္တိကာ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဝံသနဠကေ ဌိတာ’’တိ, နပိ ဝံသနဠကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပဏ္ဍုမတ္တိကာ ဌိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ န ကရီသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပက္ကာသယေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ပက္ကာသယော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ကရီသံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ကရီသံ ကရီသဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ကရီသံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À ce sujet, de même que l'argile pâle tassée dans un tube de bambou ne sait pas : « Je me trouve dans un tube de bambou », et que le tube de bambou ne sait pas non plus : « L'argile pâle se trouve en moi » ; de même, les excréments ne savent pas : « Je me trouve dans le gros intestin », et le gros intestin ne sait pas non plus : « Les excréments se trouvent en moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus d'intention et de réflexion... etc... ce n'est pas un être. C'est ainsi qu'on les définit. Par leur délimitation, les excréments sont définis par leur propre nature. Telle est sa délimitation par nature ; quant à sa délimitation par rapport aux autres parties, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit les excréments selon la couleur et les autres aspects.

တတော ပရံ သရီရေ သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရေ မတ္ထလုင်္ဂံ ဝဏ္ဏတော သေတံ အဟိဆတ္တကပိဏ္ဍိဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. ပက္ကုထိတဒုဒ္ဓဝဏ္ဏန္တိပိ ဧကေ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော သီသကဋာဟဿ အဗ္ဘန္တရေ စတ္တာရော သိဗ္ဗိနိမဂ္ဂေ နိဿာယ သမောဓာယ ဌပိတာ စတ္တာရော ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိကာ ဝိယ သမောဟိတံ စတုမတ္ထလုင်္ဂပိဏ္ဍပ္ပဘေဒံ ဟုတွာ ဌိတန္တိ.

Ensuite, on définit la cervelle à l'intérieur du crâne dans le corps : par sa couleur, elle est blanche, de la couleur d'un amas de champignons. Certains disent qu'elle a la couleur de lait caillé gâté. Par sa forme, elle a la forme de son emplacement. Par sa direction, elle se trouve dans la direction supérieure. Quant à son emplacement, elle se trouve à l'intérieur du crâne, réunie en s'appuyant sur les quatre sutures crâniennes comme quatre boules de pâte, se présentant comme une masse composée de quatre parties de cervelle jointes.

တတ္ထ ယထာ ပုရာဏလာဗုကဋာဟေ ပက္ခိတ္တပိဋ္ဌပိဏ္ဍိ ပက္ကုထိတဒုဒ္ဓံ ဝါ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပုရာဏလာဗုကဋာဟေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ပုရာဏလာဗုကဋာဟံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိ ပက္ကုထိတဒုဒ္ဓံ ဝါ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န မတ္ထလုင်္ဂံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သီသကဋာဟဗ္ဘန္တရံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ မတ္ထလုင်္ဂံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော မတ္ထလုင်္ဂံ မတ္ထလုင်္ဂဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ မတ္ထလုင်္ဂံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, tout comme une boule de pâte ou du lait caillé gâté placé dans une vieille coque de gourde ne sait pas : « Je me trouve dans une vieille coque de gourde », et la vieille coque de gourde ne sait pas non plus : « Une boule de pâte ou du lait caillé gâté se trouve en moi » ; de même, la cervelle ne sait pas : « Je me trouve à l'intérieur du crâne », et l'intérieur du crâne ne sait pas non plus : « La cervelle se trouve en moi ». Ces choses sont en effet dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Par sa délimitation, on définit la cervelle comme étant délimitée par sa propre partie qu'est la cervelle. C'est là sa délimitation intrinsèque ; quant à sa délimitation extrinsèque, elle est semblable aux cheveux. C'est ainsi que l'on définit la cervelle par sa couleur et d'autres aspects.

တတော [Pg.48] ပရံ သရီရေ ဗဒ္ဓါဗဒ္ဓဘေဒတော ဒုဝိဓမ္ပိ ပိတ္တံ ဝဏ္ဏတော ဗဟလမဓုကတေလဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အဗဒ္ဓပိတ္တံ မိလာတဗကုလပုပ္ဖဝဏ္ဏန္တိပိ ဧကေ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတံ. ဩကာသတော အဗဒ္ဓပိတ္တံ ကေသလောမနခဒန္တာနံ မံသဝိနိမုတ္တဋ္ဌာနံ ထဒ္ဓသုက္ခစမ္မဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ဥဒကမိဝ တေလဗိန္ဒု အဝသေသသရီရံ ဗျာပေတွာ ဌိတံ, ယမှိ ကုပိတေ အက္ခီနိ ပီတကာနိ ဟောန္တိ ဘမန္တိ, ဂတ္တံ ကမ္ပတိ ကဏ္ဍူယတိ. ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဟဒယပပ္ဖာသာနမန္တရေ ယကနမံသံ နိဿာယ ပတိဋ္ဌိတေ မဟာကောသာတကိကောသကသဒိသေ ပိတ္တကောသကေ ဌိတံ, ယမှိ ကုပိတေ သတ္တာ ဥမ္မတ္တကာ ဟောန္တိ, ဝိပလ္လတ္ထစိတ္တာ ဟိရောတ္တပ္ပံ ဆဍ္ဍေတွာ အကတ္တဗ္ဗံ ကရောန္တိ, အဘာသိတဗ္ဗံ ဘာသန္တိ, အစိန္တိတဗ္ဗံ စိန္တေန္တိ.

Ensuite, on définit dans le corps la bile, de deux sortes selon la distinction entre bile fixe et bile non fixe : par sa couleur, elle a la couleur de l'huile de madhuka épaisse. Certains disent que la bile non fixe a la couleur d'une fleur de bakula flétrie. Par sa forme, elle a la forme de son emplacement. Par sa direction, elle se trouve dans les deux directions. Quant à son emplacement, la bile non fixe, hormis les cheveux, les poils, les ongles, les dents, les zones dépourvues de chair et la peau sèche et dure, se répand dans le reste du corps comme une goutte d'huile sur l'eau ; lorsqu'elle est perturbée, les yeux deviennent jaunes et tournent, et le corps tremble et démange. La bile fixe se trouve dans la vésicule biliaire, semblable à une cosse de luffa, située entre le cœur et les poumons en s'appuyant sur le foie ; lorsqu'elle est perturbée, les êtres deviennent fous, ont l'esprit dérangé, et délaissant la honte et la crainte morale, ils font ce qui ne doit pas être fait, disent ce qui ne doit pas être dit et pensent ce qui ne doit pas être pensé.

တတ္ထ ယထာ ဥဒကံ ဗျာပေတွာ ဌိတံ တေလံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဒကံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ဥဒကံ ဇာနာတိ ‘‘တေလံ မံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န အဗဒ္ဓပိတ္တံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သရီရံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သရီရံ ဇာနာတိ ‘‘အဗဒ္ဓပိတ္တံ မံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ. ယထာ စ ကောသာတကိကောသကေ ဌိတံ ဝဿောဒကံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကောသာတကိကောသကေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ကောသာတကိကောသကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဝဿောဒကံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပိတ္တကောသကေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ပိတ္တကောသကော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဗဒ္ဓပိတ္တံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပိတ္တံ ပိတ္တဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ပိတ္တံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, tout comme l'huile répandue sur l'eau ne sait pas : « Je me trouve répandue sur l'eau », et l'eau ne sait pas non plus : « L'huile se trouve répandue sur moi » ; de même, la bile non fixe ne sait pas : « Je me trouve répandue dans le corps », et le corps ne sait pas non plus : « La bile non fixe se trouve répandue en moi ». Et tout comme l'eau de pluie dans une cosse de luffa ne sait pas : « Je me trouve dans une cosse de luffa », et la cosse de luffa ne sait pas non plus : « L'eau de pluie se trouve en moi » ; de même, la bile fixe ne sait pas : « Je me trouve dans la vésicule biliaire », et la vésicule biliaire ne sait pas non plus : « La bile fixe se trouve en moi ». Ces choses sont en effet dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Par sa délimitation, on définit la bile comme étant délimitée par sa propre partie qu'est la bile. C'est là sa délimitation intrinsèque ; quant à sa délimitation extrinsèque, elle est semblable aux cheveux. C'est ainsi que l'on définit la bile par sa couleur et d'autres aspects.

တတော ပရံ သရီရဗ္ဘန္တရေ ဧကပတ္တပူရပ္ပမာဏံ သေမှံ ဝဏ္ဏတော သေတံ ကစ္ဆကပဏ္ဏရသဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဥဒရပဋလေ ဌိတန္တိ. ယံ [Pg.49] ပါနဘောဇနာဒိအဇ္ဈောဟရဏကာလေ သေယျထာပိ နာမ ဥဒကေ သေဝါလပဏကံ ကဋ္ဌေ ဝါ ကထလေ ဝါ ပတန္တေ ဆိဇ္ဇိတွာ ဒွိဓာ ဟုတွာ ပုန အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ ပါနဘောဇနာဒိမှိ နိပတန္တေ ဆိဇ္ဇိတွာ ဒွိဓာ ဟုတွာ ပုန အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ တိဋ္ဌတိ, ယမှိ စ မန္ဒီဘူတေ ပက္ကမိဝ ဂဏ္ဍံ ပူတိကမိဝ ကုက္ကုဋဏ္ဍံ ဥဒရပဋလံ ပရမဇေဂုစ္ဆကုဏပဂန္ဓံ ဟောတိ. တတော ဥဂ္ဂတေန စ ဂန္ဓေန ဥဂ္ဂါရောပိ မုခမ္ပိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ပူတိကုဏပသဒိသံ ဟောတိ, သော စ ပုရိသော ‘‘အပေဟိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဝါယသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, ယဉ္စ အဘိဝဍ္ဎိတံ ဗဟလတ္တမာပန္နံ ပဋိကုဇ္ဇနဖလကမိဝ ဝစ္စကုဋိယာ ဥဒရပဋလဗ္ဘန္တရေ ဧဝ ကုဏပဂန္ဓံ သန္နိရုမ္ဘိတွာ တိဋ္ဌတိ.

Ensuite, on définit le flegme à l'intérieur du corps, d'une quantité d'environ un bol : par sa couleur, il est blanc, de la couleur du suc des feuilles de kacchaka. Par sa forme, il a la forme de son emplacement. Par sa direction, il se trouve dans la direction supérieure. Quant à son emplacement, il se trouve sur la paroi de l'estomac. Tout comme les lentilles d'eau à la surface de l'eau se divisent en deux lorsqu'un bâton ou un tesson y tombe, puis se rejoignent pour recouvrir la surface, de même, le flegme se divise en deux lorsque la nourriture ou la boisson est avalée, puis se rejoint pour recouvrir à nouveau la surface. Et lorsque ce flegme diminue, la paroi de l'estomac dégage une odeur de cadavre extrêmement dégoûtante, semblable à une plaie purulente ou à un œuf pourri. À cause de l'odeur qui s'en dégage, les éructations et la bouche acquièrent une mauvaise odeur de cadavre, et l'on dit à cet homme : « Éloigne-toi, tu sens mauvais ». Et lorsqu'il augmente et s'épaissit, il reste à l'intérieur de la paroi de l'estomac en emprisonnant l'odeur de cadavre, comme une planche couvrant une fosse d'aisance.

တတ္ထ ယထာ စန္ဒနိကာယ ဥပရိဖေဏပဋလံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ စန္ဒနိကာယ ဌိတ’’န္တိ, နပိ စန္ဒနိကာ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဖေဏပဋလံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န သေမှံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဒရပဋလေ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ဥဒရပဋလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ သေမှံ ဌိတန္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော သေမှံ သေမှဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ သေမှံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, tout comme la couche d'écume au-dessus d'un égout ne sait pas : « Je me trouve au-dessus de l'égout », et l'égout ne sait pas non plus : « Une couche d'écume se trouve en moi » ; de même, le flegme ne sait pas : « Je me trouve sur la paroi de l'estomac », et la paroi de l'estomac ne sait pas non plus : « Le flegme se trouve en moi ». Ces choses sont en effet dépourvues de réflexion et de considération... ce n'est pas un être. Par sa délimitation, on définit le flegme comme étant délimitée par sa propre partie qu'est le flegme. C'est là sa délimitation intrinsèque ; quant à sa délimitation extrinsèque, elle est semblable aux cheveux. C'est ainsi que l'on définit le flegme par sa couleur et d'autres aspects.

တတော ပရံ သရီရေ ပုဗ္ဗော ဝဏ္ဏတော ပဏ္ဍုပလာသဝဏ္ဏောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနော. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော ပုဗ္ဗဿ ဩကာသော နာမ နိဗဒ္ဓေါ နတ္ထိ. ယတ္ထ ပုဗ္ဗော သန္နိစိတော တိဋ္ဌေယျ, ယတြ ယတြ ခါဏုကဏ္ဋကပ္ပဟရဏဂ္ဂိဇာလာဒီဟိ အဘိဟတေ သရီရပ္ပဒေသေ လောဟိတံ သဏ္ဌဟိတွာ ပစ္စတိ, ဂဏ္ဍပိဠကာဒယော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတြ တတြ တိဋ္ဌတိ.

Ensuite, on définit le pus dans le corps : par sa couleur, il a la couleur d'une feuille jaunie. Par sa forme, il a la forme de son emplacement. Par sa direction, il se trouve dans les deux directions. Quant à son emplacement, il n'y a pas de lieu fixe pour le pus. Partout où le sang s'accumule et mûrit dans une partie du corps blessée par des éclats, des épines, des coups, des brûlures, etc., ou là où apparaissent des abcès et des boutons, c'est là que se trouve le pus.

တတ္ထ ယထာ ရုက္ခဿ တတ္ထ တတ္ထ ဖရသုဓာရာဒီဟိ ပဟတပ္ပဒေသေ အဝဂဠိတွာ ဌိတော နိယျာသော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ရုက္ခဿ ပဟတပ္ပဒေသေ ဌိတော’’တိ, နပိ ရုက္ခဿ ပဟတပ္ပဒေသော ဇာနာတိ ‘‘မယိ နိယျာသော ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝ န ပုဗ္ဗော ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သရီရဿ တတ္ထ တတ္ထ ခါဏုကဏ္ဋကာဒီဟိ အဘိဟတပ္ပဒေသေ ဂဏ္ဍပိဠကာဒီနံ ဥဋ္ဌိတပ္ပဒေသေ ဝါ ဌိတော’’တိ, နပိ သရီရပ္ပဒေသော ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပုဗ္ဗော ဌိတော’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ [Pg.50] ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ပုဗ္ဗော ပုဗ္ဗဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, tout comme la résine qui s'écoule et demeure sur une partie d'un arbre entaillée par une hache ou une machette ne sait pas : « Je me trouve sur la partie entaillée de l'arbre », et la partie entaillée de l'arbre ne sait pas non plus : « La résine se trouve sur moi » ; de la même manière, le pus ne sait pas : « Je me trouve sur telle ou telle partie du corps frappée par des souches ou des épines, ou sur l'endroit où se sont formés des abcès ou des pustules », et la partie du corps ne sait pas non plus : « Le pus se trouve sur moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et d'attention... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit le pus comme étant limité par la portion de pus elle-même. C'est là sa délimitation par ce qui lui est semblable ; quant à sa délimitation par ce qui est différent, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit le pus par sa couleur et ses autres caractéristiques.

တတော ပရံ သရီရေ သန္နိစိတလောဟိတံ သံသရဏလောဟိတန္တိ ဧဝံ ဒုဝိဓေ လောဟိတေ သန္နိစိတလောဟိတံ တာဝ ဝဏ္ဏတော ဗဟလကုထိတလာခါရသဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ, သံသရဏလောဟိတံ အစ္ဆလာခါရသဝဏ္ဏန္တိ. သဏ္ဌာနတော သဗ္ဗမ္ပိ အတ္တနော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော သန္နိစိတလောဟိတံ ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ, သံသရဏလောဟိတံ ဒွီသုပီတိ. ဩကာသတော သံသရဏလောဟိတံ ကေသလောမနခဒန္တာနံ မံသဝိနိမုတ္တဋ္ဌာနဉ္စေဝ ထဒ္ဓသုက္ခစမ္မဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ဓမနိဇာလာနုသာရေန သဗ္ဗံ ဥပါဒိန္နကသရီရံ ဖရိတွာ ဌိတံ. သန္နိစိတလောဟိတံ ယကနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂံ ပူရေတွာ ဧကပတ္တပူရဏမတ္တံ ဝက္ကဟဒယပပ္ဖာသာနံ ဥပရိ ထောကံ ထောကံ ဗိန္ဒုံ ပါတေန္တံ ဝက္ကဟဒယယကနပပ္ဖာသေ တေမေန္တံ ဌိတံ, ယမှိ ဝက္ကဟဒယာဒီနိ အတေမေန္တေ သတ္တာ ပိပါသိတာ ဟောန္တိ.

Ensuite, dans le corps, il y a deux sortes de sang : le sang accumulé et le sang circulant. Concernant le sang accumulé, on le définit d'abord par sa couleur comme ayant l'apparence d'une épaisse solution de laque bouillie ; quant au sang circulant, il a la couleur d'une solution de laque claire. Par sa forme, tout le sang prend la forme de l'espace qu'il occupe. Par sa direction, le sang accumulé se trouve dans la partie supérieure du corps, tandis que le sang circulant se trouve dans les deux directions (haut et bas). Par son emplacement, le sang circulant, à l'exception des cheveux, des poils, des ongles, des dents, des zones dépourvues de chair et de la peau dure et sèche, se répand à travers tout le corps organique en suivant le réseau des vaisseaux sanguins. Le sang accumulé, remplissant la partie inférieure du foie à hauteur d'environ un bol, demeure en laissant tomber goutte à goutte un peu de sang sur le cœur, les reins et les poumons, les maintenant ainsi humidifiés. Lorsque ce sang n'humidifie pas les reins, le cœur et les autres organes, les êtres ont soif.

တတ္ထ ယထာ ဇဇ္ဇရကပါလေ ဌိတံ ဥဒကံ ဟေဋ္ဌာ လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ တေမေန္တံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဇဇ္ဇရကပါလေ ဌိတံ ဟေဋ္ဌာ လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ တေမေမီ’’တိ, နပိ ဇဇ္ဇရကပါလံ ဟေဋ္ဌာ လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ ဝါ ဇာနန္တိ ‘‘မယိ ဥဒကံ ဌိတံ, အမှေ ဝါ တေမေန္တံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န လောဟိတံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ယကနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ဝက္ကဟဒယာဒီနိ တေမေန္တံ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ယကနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂဋ္ဌာနံ ဝက္ကဟဒယာဒီနိ ဝါ ဇာနန္တိ ‘‘မယိ လောဟိတံ ဌိတံ, အမှေ ဝါ တေမေန္တံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော လောဟိတံ လောဟိတဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ လောဟိတံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, tout comme l'eau contenue dans un tesson de poterie brisé, tout en humidifiant les mottes de terre situées en dessous, ne sait pas : « Je me trouve dans un tesson de poterie et j'humidifie les mottes de terre en dessous », et ni le tesson de poterie ni les mottes de terre ne savent : « L'eau se trouve en moi » ou « Elle demeure en nous humidifiant » ; de la même manière, le sang ne sait pas : « Je me trouve dans la partie inférieure du foie, humidifiant les reins, le cœur et les autres organes », et ni la partie inférieure du foie ni les reins, le cœur et les autres organes ne savent : « Le sang se trouve en moi » ou « Il demeure en nous humidifiant ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et d'attention... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit le sang comme étant limité par la portion de sang elle-même. C'est là sa délimitation par ce qui lui est semblable ; quant à sa délimitation par ce qui est différent, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit le sang par sa couleur et ses autres caractéristiques.

တတော ပရံ သရီရေ သေဒေါ ဝဏ္ဏတော ပသန္နတိလတေလဝဏ္ဏောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနော. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော သေဒဿ ဩကာသော နာမ နိဗဒ္ဓေါ နတ္ထိ, ယတ္ထ သေဒေါ လောဟိတံ ဝိယ သဒါ တိဋ္ဌေယျ. ယသ္မာ ဝါ ယဒါ အဂ္ဂိသန္တာပသူရိယသန္တာပဥတုဝိကာရာဒီဟိ [Pg.51] သရီရံ သန္တပတိ, အထ ဥဒကတော အဗ္ဗူဠှမတ္တဝိသမစ္ဆိန္နဘိသမုဠာလကုမုဒနာလကလာပဥဒကမိဝ သဗ္ဗကေသလောမကူပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရတိ. တသ္မာ တေသံ ကေသလောမကူပဝိဝရာနံ ဝသေန တံ သဏ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတိ. ‘‘သေဒပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန ကေသလောမကူပဝိဝရေ ပူရေတွာ ဌိတဝသေနေဝ သေဒေါ မနသိကာတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ.

Ensuite, dans le corps, on définit la sueur par sa couleur comme ayant l'apparence de l'huile de sésame claire. Par sa forme, elle prend la forme de l'espace qu'elle occupe. Par sa direction, elle se produit dans les deux directions. Par son emplacement, il n'existe pas d'endroit fixe pour la sueur où elle demeurerait constamment comme le sang. Car, lorsque le corps est échauffé par la chaleur du feu, la chaleur du soleil ou les changements climatiques, elle s'écoule alors par tous les pores des cheveux et des poils, tel l'eau s'échappant d'un faisceau de tiges et de racines de lotus ou de nénuphars fraîchement coupés et retirés de l'eau. C'est pourquoi on la définit par sa forme en fonction de ces pores. Il a été dit par les anciens maîtres : « Le pratiquant qui saisit la nature de la sueur doit la considérer selon la manière dont elle demeure en remplissant les pores des cheveux et des poils ».

တတ္ထ ယထာ ဘိသမုဠာလကုမုဒနာလကလာပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရန္တံ ဥဒကံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဘိသမုဠာလကုမုဒနာလကလာပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရာမီ’’တိ, နပိ ဘိသမုဠာလကုမုဒနာလကလာပဝိဝရာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေဟိ ဥဒကံ ပဂ္ဃရတီ’’တိ; ဧဝမေဝ န သေဒေါ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကေသလောမကူပဝိဝရေဟိ ပဂ္ဃရာမီ’’တိ, နပိ ကေသလောမကူပဝိဝရာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေဟိ သေဒေါ ပဂ္ဃရတီ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော သေဒေါ သေဒဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ သေဒံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, tout comme l'eau s'écoulant par les ouvertures d'un faisceau de tiges et de racines de lotus ne sait pas : « Je m'écoule par les ouvertures des tiges de lotus », et les ouvertures des tiges de lotus ne savent pas non plus : « L'eau s'écoule par nous » ; de la même manière, la sueur ne sait pas : « Je m'écoule par les pores des cheveux et des poils », et les pores ne savent pas non plus : « La sueur s'écoule par nous ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et d'attention... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit la sueur comme étant limitée par la portion de sueur elle-même. C'est là sa délimitation par ce qui lui est semblable ; quant à sa délimitation par ce qui est différent, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit la sueur par sa couleur et ses autres caractéristiques.

တတော ပရံ သရီရေ စမ္မမံသန္တရေ မေဒေါ ဝဏ္ဏတော ဖာလိတဟလိဒ္ဒိဝဏ္ဏောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနော. တထာ ဟိ သုခိနော ထူလသရီရဿ စမ္မမံသန္တရေ ဖရိတွာ ဌိတော ဟလိဒ္ဒိရတ္တဒုကူလပိလောတိကသဏ္ဌာနော, ကိသသရီရဿ ဇင်္ဃမံသဦရုမံသပိဋ္ဌိကဏ္ဋကနိဿိတပိဋ္ဌိမံသဥဒရပဋလမံသာနိ နိဿာယ သံဝေလ္လိတွာ ဌပိတဟလိဒ္ဒိရတ္တဒုကူလပိလောတိကခဏ္ဍသဏ္ဌာနော. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတော. ဩကာသတော ထူလသရီရဿ သကလသရီရံ ဖရိတွာ ကိသဿ ဇင်္ဃာမံသာဒီနိ နိဿာယ ဌိတော, ယော သိနေဟသင်္ခါတောပိ ဟုတွာ ပရမဇေဂုစ္ဆတ္တာ န မတ္ထကတေလတ္ထံ န ဂဏ္ဍူသတေလတ္ထံ န ဒီပဇာလနတ္ထံ သင်္ဂယှတိ.

Ensuite, dans le corps, entre la peau et la chair, on définit la graisse par sa couleur comme ayant l'apparence du curcuma tranché. Par sa forme, elle prend la forme de l'espace qu'elle occupe. Ainsi, chez une personne corpulente et aisée, elle se répand entre la peau et la chair, ayant la forme d'un linge de soie teint au curcuma. Chez une personne maigre, la graisse, s'appuyant sur la chair des mollets, des cuisses, du muscle dorsal le long de la colonne vertébrale et de la paroi abdominale, ressemble à des morceaux de linge de soie froissés et teints au curcuma. Par sa direction, elle se trouve dans les deux directions. Par son emplacement, elle se répand dans tout le corps chez une personne corpulente, et s'appuie sur la chair des mollets et d'autres parties chez une personne maigre. Bien qu'elle soit qualifiée de substance huileuse, en raison de sa nature extrêmement répugnante, elle n'est pas recueillie pour servir d'huile capillaire, d'huile médicinale pour les plaies, ni pour alimenter les lampes.

တတ္ထ ယထာ မံသပုဉ္ဇံ နိဿာယ ဌိတာ ဟလိဒ္ဒိရတ္တဒုကူလပိလောတိကာ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ မံသပုဉ္ဇံ နိဿာယ ဌိတာ’’တိ, နပိ မံသပုဉ္ဇော ဇာနာတိ ‘‘ဟလိဒ္ဒိရတ္တဒုကူလပိလောတိကာ မံ နိဿာယ ဌိတာ’’တိ; ဧဝမေဝ န မေဒေါ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သကလသရီရံ ဇင်္ဃာဒီသု ဝါ မံသံ နိဿာယ ဌိတော’’တိ, နပိ သကလသရီရံ ဇာနာတိ ဇင်္ဃာဒီသု ဝါ မံသံ ‘‘မေဒေါ မံ နိဿာယ ဌိတော’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော မေဒေါ ဟေဋ္ဌာ မံသေန, ဥပရိ စမ္မေန, သမန္တတော မေဒဘာဂေန [Pg.52] ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ မေဒံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À cet égard, tout comme un linge de soie teint au curcuma posé sur un tas de viande ne sait pas : « Je suis posé sur un tas de viande », et le tas de viande ne sait pas non plus : « Un linge de soie teint au curcuma est posé sur moi » ; de la même manière, la graisse ne sait pas : « Je me trouve sur tout le corps ou sur la chair des mollets et d'autres parties », et ni le corps entier ni la chair des mollets ne savent : « La graisse se trouve sur moi ». Car ces phénomènes sont dépourvus de réflexion et d'attention... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit la graisse comme étant limitée en bas par la chair, en haut par la peau, et tout autour par la portion de graisse elle-même. C'est là sa délimitation par ce qui lui est semblable ; quant à sa délimitation par ce qui est différent, elle est semblable à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit la graisse par sa couleur et ses autres caractéristiques.

တတော ပရံ သရီရေ အဿု ဝဏ္ဏတော ပသန္နတိလတေလဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော အက္ခိကူပကေသု ဌိတန္တိ. န စေတံ ပိတ္တကောသကေ ပိတ္တမိဝ အက္ခိကူပကေသု သဒါ သန္နိစိတံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ကိန္တု ယဒါ သောမနဿဇာတာ သတ္တာ မဟာဟသိတံ ဟသန္တိ, ဒေါမနဿဇာတာ ရောဒန္တိ ပရိဒေဝန္တိ, တထာရူပံ ဝိသမာဟာရံ ဝါ ဟရန္တိ, ယဒါ စ တေသံ အက္ခီနိ ဓူမရဇပံသုကာဒီဟိ အဘိဟညန္တိ, တဒါ ဧတေဟိ သောမနဿဒေါမနဿဝိသမာဟာရာဒီဟိ သမုဋ္ဌဟိတွာ အဿု အက္ခိကူပကေသု ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ ပဂ္ဃရတိ စ. ‘‘အဿုပရိဂ္ဂဏှကေန စ ယောဂါဝစရေန အက္ခိကူပကေ ပူရေတွာ ဌိတဝသေနေဝ တံ မနသိကာတဗ္ဗ’’န္တိ ပုဗ္ဗာစရိယာ ဝဏ္ဏယန္တိ.

Ensuite, dans le corps, on définit les larmes par leur couleur : elles ont la couleur de l'huile de sésame limpide. Par leur forme : elles ont la forme de l'endroit où elles se trouvent. Par leur direction : elles naissent dans la partie supérieure. Par leur emplacement : elles se situent dans les orbites oculaires. Elles ne restent pas toujours accumulées dans les orbites comme la bile dans la vésicule biliaire ; mais lorsque les êtres joyeux rient aux éclats, ou que les êtres tristes pleurent et se lamentent, ou consomment une nourriture inappropriée, ou quand leurs yeux sont frappés par la fumée, la poussière et autres irritants, alors, produites par cette joie, cette tristesse ou cette nourriture inappropriée, les larmes remplissent les orbites et s'écoulent. Les anciens maîtres expliquent que le méditant doit porter son attention sur les larmes en les considérant uniquement lorsqu'elles remplissent les orbites oculaires.

တတ္ထ ယထာ မတ္ထကစ္ဆိန္နတရုဏတာလဋ္ဌိကူပကေသု ဌိတံ ဥဒကံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ မတ္ထကစ္ဆိန္နတရုဏတာလဋ္ဌိကူပကေသု ဌိတ’’န္တိ, နပိ မတ္ထကစ္ဆိန္နတရုဏတာလဋ္ဌိကူပကာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေသု ဥဒကံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န အဿု ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အက္ခိကူပကေသု ဌိတ’’န္တိ, နပိ အက္ခိကူပကာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေသု အဿု ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော အဿု အဿုဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ အဿုံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À ce sujet, de même que l'eau contenue dans les cavités de jeunes noix de palmier dont le sommet a été coupé ne sait pas : « Je me trouve dans les cavités de jeunes noix de palmier dont le sommet a été coupé », et que les cavités ne savent pas non plus : « L'eau se trouve en nous » ; de même, les larmes ne savent pas : « Je me trouve dans les orbites oculaires », et les orbites ne savent pas non plus : « Les larmes se trouvent en nous ». Ces phénomènes sont en effet dépourvus de réflexion et d'examen... etc... ce n'est pas un être. Par leur délimitation, on les définit comme délimitées par la portion propre aux larmes. C'est leur délimitation par rapport à ce qui est semblable ; quant à la délimitation par rapport à ce qui est différent, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit les larmes par leur couleur, etc.

တတော ပရံ သရီရေ ဝိလီနသိနေဟသင်္ခါတာ ဝသာ ဝဏ္ဏတော အာစာမေ အာသိတ္တတေလဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. ဩကာသတော ဟတ္ထတလဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒတလပါဒပိဋ္ဌိနာသာပုဋနလာဋအံသကူဋေသု ဌိတာတိ. န စေသာ ဧတေသု ဩကာသေသု သဒါ ဝိလီနာ ဧဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ကိန္တု ယဒါ အဂ္ဂိသန္တာပသူရိယသန္တာပဥတုဝိသဘာဂဓာတုဝိသဘာဂေဟိ တေ ပဒေသာ ဥသ္မာဇာတာ ဟောန္တိ, တဒါ တတ္ထ ဝိလီနာဝ ဟုတွာ ပသန္နသလိလာသု ဥဒကသောဏ္ဍိကာသု နီဟာရော ဝိယ သရတိ.

Ensuite, dans le corps, on définit la graisse liquide, appelée onctuosité fondue, par sa couleur : elle a la couleur de l'huile versée sur l'eau de cuisson du riz. Par sa forme : elle a la forme de l'endroit où elle se trouve. Par sa direction : elle naît dans les deux parties. Par son emplacement : elle se trouve sur la paume des mains, le dos des mains, la plante des pieds, le dessus des pieds, les narines, le front et le sommet des épaules. Elle ne reste pas toujours à l'état fondu dans ces endroits ; mais lorsque ces régions s'échauffent sous l'effet de la chaleur du feu, du soleil, ou d'un déséquilibre des saisons ou des éléments, elle devient liquide et se répand comme une buée sur des bassins d'eau limpide.

တတ္ထ [Pg.53] ယထာ ဥဒကသောဏ္ဍိယော အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတော နီဟာရော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဒကသောဏ္ဍိယော အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတော’’တိ, နပိ ဥဒကသောဏ္ဍိယော ဇာနန္တိ ‘‘နီဟာရော အမှေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝ န ဝသာ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဟတ္ထတလာဒီနိ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတာ’’တိ, နပိ ဟတ္ထတလာဒီနိ ဇာနန္တိ ‘‘ဝသာ အမှေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဝသာ ဝသာဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတိဿာ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ဝသံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À ce sujet, de même que la buée qui recouvre les bassins d'eau ne sait pas : « Je me tiens en recouvrant les bassins d'eau », et que les bassins d'eau ne savent pas non plus : « La buée se tient en nous recouvrant » ; de même, la graisse liquide ne sait pas : « Je me tiens en recouvrant la paume des mains, etc. », et la paume des mains, etc., ne savent pas non plus : « La graisse liquide se tient en nous recouvrant ». Ces phénomènes sont en effet dépourvus de réflexion et d'examen... etc... ce n'est pas un être. Par sa délimitation, on la définit comme délimitée par la portion propre à la graisse liquide. C'est sa délimitation par rapport à ce qui est semblable ; quant à la délimitation par rapport à ce qui est différent, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit la graisse liquide par sa couleur, etc.

တတော ပရံ သရီရေ မုခဿဗ္ဘန္တရေ ခေဠော ဝဏ္ဏတော သေတော ဖေဏဝဏ္ဏောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနောတိ, သမုဒ္ဒဖေဏသဏ္ဌာနောတိပိ ဧကေ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတော. ဩကာသတော ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ဇိဝှာယ ဌိတောတိ. န စေသော ဧတ္ထ သဒါ သန္နိစိတော ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ကိန္တု ယဒါ သတ္တာ တထာရူပံ အာဟာရံ ပဿန္တိ ဝါ သရန္တိ ဝါ, ဥဏှတိတ္တကဋုကလောဏမ္ဗိလာနံ ဝါ ကိဉ္စိ မုခေ ဌပေန္တိ. ယဒါ စ တေသံ ဟဒယံ အာဂိလာယတိ, ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဝါ ဇိဂုစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ခေဠော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ဇိဝှာယ သဏ္ဌာတိ. အဂ္ဂဇိဝှာယ စေသ ခေဠော တနုကော ဟောတိ, မူလဇိဝှာယ ဗဟလော, မုခေ ပက္ခိတ္တဉ္စ ပုထုကံ ဝါ တဏ္ဍုလံ ဝါ အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ခါဒနီယံ နဒိပုလိနေ ခတကူပသလိလမိဝ ပရိက္ခယမဂစ္ဆန္တောဝ သဒါ တေမနသမတ္ထော ဟောတိ.

Ensuite, dans le corps, on définit la salive à l'intérieur de la bouche par sa couleur : elle est blanche, de la couleur de l'écume. Par sa forme : elle a la forme de l'endroit où elle se trouve ; certains disent qu'elle a la forme de l'écume de mer. Par sa direction : elle naît dans la partie supérieure. Par son emplacement : descendant des deux parois des joues, elle se trouve sur la langue. Elle ne reste pas toujours accumulée là ; mais lorsque les êtres voient ou se souviennent d'une nourriture quelconque, ou placent dans leur bouche quelque chose de chaud, d'amer, de piquant, de salé ou d'acide, ou quand leur cœur est oppressé, ou quand un sentiment de dégoût survient, alors la salive se produit et, descendant des deux parois des joues, se fixe sur la langue. Au bout de la langue, cette salive est fluide ; à la racine de la langue, elle est épaisse. Comme l'eau d'un puits creusé dans le sable d'une rivière, elle ne s'épuise jamais et peut toujours humidifier le riz aplati, le riz cru ou tout autre aliment placé dans la bouche.

တတ္ထ ယထာ နဒိပုလိနေ ခတကူပတလေ သဏ္ဌိတံ ဥဒကံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ကူပတလေ သဏ္ဌိတ’’န္တိ, နပိ ကူပတလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဥဒကံ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န ခေဠော ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ဇိဝှာတလေ သဏ္ဌိတော’’တိ, နပိ ဇိဝှာတလံ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ဥဘောဟိ ကပေါလပဿေဟိ ဩရောဟိတွာ ခေဠော သဏ္ဌိတော’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ခေဠော ခေဠဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ ခေဠံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À ce sujet, de même que l'eau se trouvant dans un puits creusé dans le sable d'une rivière ne sait pas : « Je me trouve au fond du puits », et que le fond du puits ne sait pas non plus : « L'eau se trouve en moi » ; de même, la salive ne sait pas : « Descendant des deux parois des joues, je me trouve sur la surface de la langue », et la surface de la langue ne sait pas non plus : « Descendant des deux parois des joues, la salive se trouve sur moi ». Ces phénomènes sont en effet dépourvus de réflexion et d'examen... etc... ce n'est pas un être. Par sa délimitation, on la définit comme délimitée par la portion propre à la salive. C'est sa délimitation par rapport à ce qui est semblable ; quant à la délimitation par rapport à ce qui est différent, elle est identique à celle des cheveux. C'est ainsi que l'on définit la salive par sa couleur, etc.

တတော [Pg.54] ပရံ သရီရေ သိင်္ဃာဏိကာ ဝဏ္ဏတော သေတာ တရုဏတာလမိဉ္ဇဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနာ, သေဒေတွာ သေဒေတွာ နာသာပုဋေ နိရန္တရံ ပက္ခိတ္တဝေတ္တင်္ကုရသဏ္ဌာနာတိပိ ဧကေ. ဒိသတော ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဇာတာ. ဩကာသတော နာသာပုဋေ ပူရေတွာ ဌိတာတိ. န စေသာ ဧတ္ထ သဒါ သန္နိစိတာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ကိန္တု သေယျထာပိ နာမ ပုရိသော ပဒုမိနိပတ္တေ ဒဓိံ ဗန္ဓိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပဒုမိနိပတ္တံ ကဏ္ဋကေန ဝိဇ္ဈေယျ, အထ တေန ဆိဒ္ဒေန ဒဓိပိဏ္ဍံ ဂဠိတွာ ဗဟိ ပပတေယျ; ဧဝမေဝ ယဒါ သတ္တာ ရောဒန္တိ, ဝိသဘာဂါဟာရဥတုဝသေန ဝါ သဉ္ဇာတဓာတုက္ခောဘာ ဟောန္တိ, တဒါ အန္တောသီသတော ပူတိသေမှဘာဝံ အာပန္နံ မတ္ထလုင်္ဂံ ဂဠိတွာ တာလုမတ္ထကဝိဝရေန ဩတရိတွာ နာသာပုဋေ ပူရေတွာ တိဋ္ဌတိ.

Ensuite, dans le corps, on définit le mucus nasal par sa couleur : il est blanc, de la couleur de l'amande d'une jeune noix de palmier. Par sa forme : il a la forme de l'endroit où il se trouve ; certains disent qu'il a la forme de jeunes pousses de rotin insérées sans interruption dans les narines après avoir été ramollies. Par sa direction : il naît dans la partie supérieure. Par son emplacement : il remplit les narines et s'y trouve. Il ne reste pas toujours accumulé là ; mais de même qu'un homme envelopperait du lait caillé dans une feuille de lotus et percerait le dessous de la feuille avec une épine, faisant alors couler la masse de lait caillé par le trou ; de même, lorsque les êtres pleurent ou que leurs éléments sont perturbés par l'effet d'une nourriture ou d'une saison inappropriée, alors le cerveau, ayant atteint l'état de flegme putride à l'intérieur de la tête, s'écoule, descend par l'ouverture du palais et remplit les narines.

တတ္ထ ယထာ သိပ္ပိကာယ ပက္ခိတ္တံ ပူတိဒဓိ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ သိပ္ပိကာယ ဌိတ’’န္တိ, နပိ သိပ္ပိကာ ဇာနာတိ ‘‘မယိ ပူတိကံ ဒဓိ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န သိင်္ဃာဏိကာ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ နာသာပုဋေသု ဌိတာ’’တိ, နပိ နာသာပုဋာ ဇာနန္တိ ‘‘အမှေသု သိင်္ဃာဏိကာ ဌိတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော သိင်္ဃာဏိကာ သိင်္ဃာဏိကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတိဿာ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ သိင်္ဃာဏိကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À ce sujet, de même que du caillé corrompu placé dans une coquille de nacre ne sait pas : « Je me trouve dans une coquille de nacre », et que la coquille de nacre ne sait pas non plus : « Du caillé corrompu se trouve en moi » ; de la même manière, le mucus ne sait pas : « Je me trouve dans les cavités nasales », et les cavités nasales ne savent pas non plus : « Du mucus se trouve en nous ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... jusqu'à... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit le mucus comme étant délimité par sa propre nature de mucus. C'est là sa délimitation par rapport au semblable ; sa délimitation par rapport au dissemblable est toutefois comme pour les cheveux. C'est ainsi que l'on définit le mucus par sa couleur et le reste.

တတော ပရံ အန္တောသရီရေ လသိကာတိ သရီရသန္ဓီနံ အဗ္ဘန္တရေ ပိစ္ဆိလကုဏပံ. သာ ဝဏ္ဏတော ကဏိကာရနိယျာသဝဏ္ဏာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဩကာသသဏ္ဌာနာ. ဒိသတော ဒွီသု ဒိသာသု ဇာတာ. ဩကာသတော အဋ္ဌိသန္ဓီနံ အဗ္ဘဉ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ အသီတိသတသန္ဓီနံ အဗ္ဘန္တရေ ဌိတာတိ. ယဿ စေသာ မန္ဒာ ဟောတိ, တဿ ဥဋ္ဌဟန္တဿ နိသီဒန္တဿ အဘိက္ကမန္တဿ ပဋိက္ကမန္တဿ သမိဉ္ဇန္တဿ ပသာရေန္တဿ အဋ္ဌိကာနိ ကဋကဋာယန္တိ, အစ္ဆရိကာသဒ္ဒံ ကရောန္တော ဝိယ ဝိစရတိ, ဧကယောဇနဒွိယောဇနမတ္တမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဂတဿ ဝါယောဓာတု ကုပ္ပတိ, ဂတ္တာနိ ဒုက္ခန္တိ ယဿ ပန စေသာ ဗဟုကာ ဟောတိ, တဿ ဥဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု န အဋ္ဌီနိ ကဋကဋာယန္တိ, ဒီဃမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဂတဿ န ဝါယောဓာတု ကုပ္ပတိ, န ဂတ္တာနိ ဒုက္ခန္တိ.

Ensuite, à l'intérieur du corps, la synovie (lasikā) est l'humeur visqueuse et impure située à l'intérieur des articulations du corps. Par la couleur, on la définit comme ayant la couleur de la résine de l'arbre Kaṇikāra. Par la forme, elle a la forme de l'endroit qu'elle occupe. Par la direction, elle se produit dans les deux directions (haut et bas). Par l'emplacement, en accomplissant la fonction de lubrification des articulations osseuses, elle se trouve à l'intérieur des cent quatre-vingts articulations. Pour celui chez qui elle est insuffisante, lorsqu'il se lève, s'assoit, avance, recule, plie ou étend les membres, ses os craquent et font du bruit comme s'il faisait des claquements de doigts ; l'élément vent est perturbé chez celui qui a parcouru une distance d'une ou deux lieues, et ses membres sont douloureux. Mais pour celui chez qui elle est abondante, les os ne craquent pas lors des mouvements comme se lever ou s'asseoir, et même s'il parcourt une longue distance, l'élément vent n'est pas perturbé et ses membres ne sont pas douloureux.

တတ္ထ [Pg.55] ယထာ အဗ္ဘဉ္ဇနတေလံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အက္ခံ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတ’’န္တိ, နပိ အက္ခော ဇာနာတိ ‘‘မံ တေလံ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတ’’န္တိ; ဧဝမေဝ န လသိကာ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အသီတိသတသန္ဓိယော အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတာ’’တိ, နပိ အသီတိသတသန္ဓိယော ဇာနန္တိ ‘‘လသိကာ အမှေ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ ဌိတာ’’တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော လသိကာ လသိကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတိဿာ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ လသိကံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

À ce sujet, de même que l'huile de graissage ne sait pas : « Je me trouve après avoir oint l'essieu », et que l'essieu ne sait pas non plus : « L'huile se trouve en m'ayant oint » ; de la même manière, la synovie ne sait pas : « Je me trouve après avoir oint les cent quatre-vingts articulations », et les cent quatre-vingts articulations ne savent pas non plus : « La synovie se trouve en nous ayant ointes ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... jusqu'à... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit la synovie comme étant délimité par sa propre nature de synovie. C'est là sa délimitation par rapport au semblable ; sa délimitation par rapport au dissemblable est toutefois comme pour les cheveux. C'est ainsi que l'on définit la synovie par sa couleur et le reste.

တတော ပရံ အန္တောသရီရေ မုတ္တံ ဝဏ္ဏတော မာသခါရောဒကဝဏ္ဏန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. သဏ္ဌာနတော ဥဒကံ ပူရေတွာ အဓောမုခဌပိတဥဒကကုမ္ဘအန္တရဂတဥဒကသဏ္ဌာနံ. ဒိသတော ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ ဇာတံ. ဩကာသတော ဝတ္ထိဿဗ္ဘန္တရေ ဌိတန္တိ. ဝတ္ထိ နာမ ဝတ္ထိပုဋော ဝုစ္စတိ, ယတ္ထ သေယျထာပိ နာမ စန္ဒနိကာယ ပက္ခိတ္တေ အမုခေ ပေဠာဃဋေ စန္ဒနိကာရသော ပဝိသတိ, န စဿ ပဝိသနမဂ္ဂေါ ပညာယတိ; ဧဝမေဝ သရီရတော မုတ္တံ ပဝိသတိ, န စဿ ပဝိသနမဂ္ဂေါ ပညာယတိ နိက္ခမနမဂ္ဂေါ ဧဝ တု ပါကဋော ဟောတိ, ယမှိ စ မုတ္တဿ ဘရိတေ ‘‘ပဿာဝံ ကရောမာ’’တိ သတ္တာနံ အာယူဟနံ ဟောတိ. တတ္ထ ယထာ စန္ဒနိကာယ ပက္ခိတ္တေ အမုခေ ပေဠာဃဋေ ဌိတော စန္ဒနိကာရသော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ အမုခေ ပေဠာဃဋေ ဌိတော’’တိ, နပိ ပေဠာဃဋော ဇာနာတိ ‘‘မယိ စန္ဒနိကာရသော ဌိတော’’တိ; ဧဝမေဝ မုတ္တံ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဝတ္ထိမှိ ဌိတ’’န္တိ, နပိ ဝတ္ထိ ဇာနာတိ ‘‘မယိ မုတ္တံ ဌိတ’’န္တိ. အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏဝိရဟိတာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ…ပေ… န ပုဂ္ဂလောတိ. ပရိစ္ဆေဒတော ဝတ္ထိအဗ္ဘန္တရေန စေဝ မုတ္တဘာဂေန စ ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. အယမေတဿ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဝိသဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ ပန ကေသသဒိသော ဧဝါတိ ဧဝံ မုတ္တံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ. ဧဝမယံ ဣမံ ဒွတ္တိံသာကာရံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထပေတိ.

Ensuite, à l'intérieur du corps, l'urine : par la couleur, on la définit comme ayant la couleur de la lessive de haricots (ou eau de haricots cuits). Par la forme, elle a la forme de l'eau à l'intérieur d'une cruche pleine d'eau posée la tête en bas. Par la direction, elle se trouve dans la direction inférieure. Par l'emplacement, elle se trouve à l'intérieur de la vessie. La vessie est appelée le réceptacle de l'urine. Là, de même que le suc d'un égout pénètre dans un petit pot poreux sans ouverture placé dans l'égout, et que son chemin d'entrée n'est pas apparent ; de la même manière, l'urine pénètre dans la vessie depuis le corps et son chemin d'entrée n'est pas apparent, mais seul son chemin de sortie est manifeste. Et lorsque la vessie est remplie d'urine, l'effort des êtres se produit en pensant : « Urinons ». Là, de même que le suc de l'égout se trouvant dans le pot poreux sans ouverture placé dans l'égout ne sait pas : « Je me trouve dans le pot sans ouverture », et que le pot ne sait pas non plus : « Le suc de l'égout se trouve en moi » ; de la même manière, l'urine ne sait pas : « Je me trouve dans la vessie », et la vessie ne sait pas non plus : « L'urine se trouve en moi ». Car ces choses sont dépourvues de réflexion et de considération... jusqu'à... ce n'est pas une personne. Par délimitation, on définit l'urine comme étant délimitée par l'intérieur de la vessie et par sa propre nature d'urine. C'est là sa délimitation par rapport au semblable ; sa délimitation par rapport au dissemblable est toutefois comme pour les cheveux. C'est ainsi que l'on définit l'urine par sa couleur et le reste. C'est ainsi que ce pratiquant définit ces trente-deux aspects par la couleur et le reste.

တဿေဝံ ဣမံ ဒွတ္တိံသာကာရံ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ဝဝတ္ထပေန္တဿ တံ တံ ဘာဝနာနုယောဂံ အာဂမ္မ ကေသာဒယော ပဂုဏာ ဟောန္တိ, ကောဋ္ဌာသဘာဝေန ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တတော ပဘုတိ သေယျထာပိ နာမ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ဒွတ္တိံသဝဏ္ဏာနံ ပုပ္ဖာနံ ဧကသုတ္တဂန္ထိတံ မာလံ ဩလောကေန္တဿ သဗ္ဗပုပ္ဖာနိ အပုဗ္ဗာပရိယမိဝ ပါကဋာနိ ဟောန္တိ; ဧဝမေဝ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ [Pg.56] ကေသာ’’တိ ဣမံ ကာယံ သတိယာ ဩလောကေန္တဿ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အပုဗ္ဗာပရိယမိဝ ပါကဋာ ဟောန္တိ. ကေသေသု အာဝဇ္ဇိတေသု အသဏ္ဌဟမာနာဝ သတိ ယာဝ မုတ္တံ, တာဝ ပဝတ္တတိ. တတော ပဘုတိ တဿ အာဟိဏ္ဍန္တာ မနုဿတိရစ္ဆာနာဒယော စ သတ္တာကာရံ ဝိဇဟိတွာ ကောဋ္ဌာသရာသိဝသေနေဝ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တေဟိ စ အဇ္ဈောဟရိယမာနံ ပါနဘောဇနာဒိ ကောဋ္ဌာသရာသိမှိ ပက္ခိပ္ပမာနမိဝ ဥပဋ္ဌာတီတိ.

Pour celui qui définit ainsi ces trente-deux aspects par le biais de la couleur et du reste, grâce à l'application continue de cette méditation, les cheveux et les autres parties deviennent familiers et apparaissent comme des groupes distincts. Dès lors, c'est comme pour un homme doué de vue qui regarde une guirlande faite de fleurs de trente-deux couleurs enfilées sur un seul fil : toutes les fleurs lui apparaissent simultanément, sans distinction de première ou de dernière. De même, pour celui qui regarde ce corps avec attention en se disant : « Il y a dans ce corps des cheveux », toutes ces choses lui apparaissent simultanément, sans distinction de première ou de dernière. Lorsque l'attention est portée sur les cheveux sans s'y arrêter, elle se poursuit jusqu'à l'urine. Dès lors, pour ce pratiquant, les êtres tels que les humains, les animaux et autres qui circulent, lui apparaissent en abandonnant l'aspect d'être, mais seulement sous l'aspect d'un amoncellement de groupes. Et les boissons, nourritures et autres qu'ils avalent lui apparaissent comme si on les jetait dans cet amoncellement de groupes.

ဧတ္ထာဟ ‘‘အထာနေန တတော ပရံ ကိံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ? ဝုစ္စတေ – တဒေဝ နိမိတ္တံ အာသေဝိတဗ္ဗံ ဘာဝေတဗ္ဗံ ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ကထံ ပနာယံ တံ နိမိတ္တံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတီတိ? အယဉှိ တံ ကေသာဒီနံ ကောဋ္ဌာသဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနနိမိတ္တံ အာသေဝတိ, သတိယာ အလ္လိယတိ ဘဇတိ ဥပဂစ္ဆတိ, သတိဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတိ. တတ္ထ လဒ္ဓံ ဝါ သတိံ ဝဍ္ဎေန္တော တံ ဘာဝေတီတိ ဝုစ္စတိ. ဗဟုလီကရောတီတိ ပုနပ္ပုနံ သတိသမ္ပယုတ္တံ ဝိတက္ကဝိစာရဗ္ဘာဟတံ ကရောတိ. သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတီတိ ယထာ သုဋ္ဌု ဝဝတ္ထိတံ ဟောတိ, န ပုန အန္တရဓာနံ ဂစ္ဆတိ, တထာ တံ သတိယာ ဝဝတ္ထပေတိ, ဥပဓာရေတိ ဥပနိဗန္ဓတိ.

À ce sujet, on demande : « Que doit faire ensuite le pratiquant après cela ? ». On répond : ce signe même (nimitta) doit être pratiqué, développé, cultivé et parfaitement défini. Mais comment celui-ci pratique-t-il, développe-t-il, cultive-t-il et définit-il parfaitement ce signe ? Il pratique ce signe d'apparition des cheveux et autres en tant que groupes ; il s'y attache par l'attention, il le fréquente, s'en approche et l'établit dans le giron de l'attention. On dit qu'il « développe » cela en faisant croître l'attention obtenue à cet égard. Il « cultive » signifie qu'il le pratique à maintes reprises, avec une attention accompagnée de pensée initiale et de pensée soutenue (vitakka-vicāra). Il « définit parfaitement » signifie qu'il le définit avec attention de telle sorte qu'il soit bien établi et qu'il ne disparaisse plus, il l'examine et l'attache fermement.

အထ ဝါ ယံ ပုဗ္ဗေ အနုပုဗ္ဗတော, နာတိသီဃတော, နာတိသဏိကတော, ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတော, ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတော, အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော, လက္ခဏတော, တယော စ သုတ္တန္တာတိ ဧဝံ ဒသဝိဓံ မနသိကာရကောသလ္လံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနုပုဗ္ဗတော မနသိကရောန္တော အာသေဝတိ, နာတိသီဃတော နာတိသဏိကတော စ မနသိကရောန္တော ဘာဝေတိ, ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတော မနသိကရောန္တော ဗဟုလီ ကရောတိ, ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနာဒိတော မနသိကရောန္တော သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Alternativement, on a énoncé une décuple habileté dans l'attention de la manière suivante : par l'ordre successif, ni trop vite, ni trop lentement, par l'abandon de la distraction, par le dépassement des concepts, par le relâchement successif, par les caractéristiques, et par les trois Suttanta. À cet égard, celui qui porte son attention par l'ordre successif s'y exerce ; celui qui porte son attention ni trop vite ni trop lentement développe la méditation ; celui qui porte son attention par l'abandon de la distraction la cultive fréquemment ; et celui qui porte son attention par le dépassement des concepts et les autres méthodes définit bien ce qui doit être déterminé.

ဧတ္ထာဟ ‘‘ကထံ ပနာယံ အနုပုဗ္ဗာဒိဝသေန ဧတေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတီ’’တိ? ဝုစ္စတေ – အယဉှိ ကေသေ မနသိ ကရိတွာ တဒနန္တရံ လောမေ မနသိ ကရောတိ, န နခေ. တထာ လောမေ မနသိ ကရိတွာ တဒနန္တရံ နခေ မနသိ ကရောတိ, န ဒန္တေ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကသ္မာ? ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဟိ မနသိကရောန္တော သေယျထာပိ နာမ အကုသလော ပုရိသော ဒွတ္တိံသပဒံ နိဿေဏိံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ အာရောဟန္တော ကိလန္တကာယော တတော နိဿေဏိတော [Pg.57] ပပတတိ, န အာရောဟနံ သမ္ပာဒေတိ; ဧဝမေဝ ဘာဝနာသမ္ပတ္တိဝသေန အဓိဂန္တဗ္ဗဿ အဿာဒဿ အနဓိဂမနတော ကိလန္တစိတ္တော ဒွတ္တိံသာကာရဘာဝနာတော ပပတတိ, န ဘာဝနံ သမ္ပာဒေတီတိ.

À ce sujet, on demande : « Comment ce yogi porte-t-il son attention sur ces éléments par le biais de l'ordre successif et des autres méthodes ? » On répond : ce yogi, après avoir porté son attention sur les cheveux, porte immédiatement après son attention sur les poils, et non sur les ongles. De même, après avoir porté son attention sur les poils, il porte immédiatement après son attention sur les ongles, et non sur les dents. Cette méthode doit être comprise pour tous les éléments. Pourquoi ? Car pour celui qui porte son attention hors d'ordre, c'est comme un homme inexpérimenté qui, montant une échelle de trente-deux échelons de manière désordonnée, se retrouve le corps fatigué, tombe de cette échelle et ne parvient pas à achever l'ascension. De même, par l'incapacité d'atteindre la satisfaction qui doit être obtenue par l'accomplissement de la méditation, le yogi au mental épuisé tombe de la méditation sur les trente-deux aspects et ne parvient pas à parachever la méditation.

အနုပုဗ္ဗတော မနသိကရောန္တောပိ စ ကေသာ လောမာတိ နာတိသီဃတောပိ မနသိ ကရောတိ. အတိသီဃတော ဟိ မနသိကရောန္တော သေယျထာပိ နာမ အဒ္ဓါနံ ဂစ္ဆန္တော ပုရိသော သမဝိသမရုက္ခထလနိန္နဒွေဓာပထာဒီနိ မဂ္ဂနိမိတ္တာနိ ဥပလက္ခေတုံ န သက္ကောတိ, တတော န မဂ္ဂကုသလော ဟောတိ, အဒ္ဓါနဉ္စ ပရိက္ခယံ နေတိ; ဧဝမေဝ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနိ ဒွတ္တိံသာကာရနိမိတ္တာနိ ဥပလက္ခေတုံ န သက္ကောတိ, တတော န ဒွတ္တိံသာကာရေ ကုသလော ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ပရိက္ခယံ နေတိ.

Celui qui porte son attention selon l'ordre successif, en disant « cheveux, poils », porte aussi son attention ni trop vite. Car celui qui porte son attention trop vite est semblable à un homme voyageant sur une longue distance qui est incapable de remarquer les signes du chemin tels que les arbres, les terrains égaux ou inégaux, les creux ou les bifurcations ; dès lors, il ne devient pas expert du trajet et ne mène pas son voyage à son terme. De même, le yogi est incapable de remarquer les signes des trente-deux aspects tels que la couleur, la forme, etc. ; dès lors, il ne devient pas expert des trente-deux aspects et mène son sujet de méditation à la ruine.

ယထာ စ နာတိသီဃတော, ဧဝံ နာတိသဏိကတောပိ မနသိ ကရောတိ. အတိသဏိကတော ဟိ မနသိကရောန္တော သေယျထာပိ နာမ ပုရိသော အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော အန္တရာမဂ္ဂေ ရုက္ခပဗ္ဗတတဠာကာဒီသု ဝိလမ္ဗမာနော ဣစ္ဆိတပ္ပဒေသံ အပါပုဏန္တော အန္တရာမဂ္ဂေယေဝ သီဟဗျဂ္ဃာဒီဟိ အနယဗျသနံ ပါပုဏာတိ; ဧဝမေဝ ဒွတ္တိံသာကာရဘာဝနာသမ္ပဒံ အပါပုဏန္တော ဘာဝနာဝိစ္ဆေဒေန အန္တရာယေဝ ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ အနယဗျသနံ ပါပုဏာတိ.

Tout comme il ne porte pas son attention trop vite, il ne la porte pas non plus trop lentement. Car celui qui porte son attention trop lentement est semblable à un homme engagé sur un long chemin qui, s'attardant en route près des arbres, des montagnes ou des étangs, n'atteint pas le lieu désiré et finit par subir un désastre ou la mort à cause des lions, des tigres ou d'autres dangers en chemin. De même, celui qui n'atteint pas l'accomplissement de la méditation sur les trente-deux aspects subit, par l'interruption de la méditation, un désastre en plein milieu à cause des pensées sensuelles ou d'autres distractions.

နာတိသဏိကတော မနသိကရောန္တောပိ စ ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတောပိ မနသိ ကရောတိ. ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတော နာမ ယထာ အညေသု နဝကမ္မာဒီသု စိတ္တံ န ဝိက္ခိပတိ, တထာ မနသိ ကရောတိ. ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပမာနစိတ္တော ဟိ ကေသာဒီသွေဝ အသမာဟိတစေတောဝိတက္ကော ဘာဝနာသမ္ပဒံ အပါပုဏိတွာ အန္တရာဝ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇတိ တက္ကသိလာဂမနေ ဗောဓိသတ္တဿ သဟာယကာ ဝိယ. အဝိက္ခိပမာနစိတ္တော ပန ကေသာဒီသွေဝ သမာဟိတစေတောဝိတက္ကော ဘာဝနာသမ္ပဒံ ပါပုဏာတိ ဗောဓိသတ္တော ဝိယ တက္ကသိလရဇ္ဇသမ္ပဒန္တိ. တဿေဝံ ဝိက္ခေပပ္ပဟာနတော မနသိကရောတော အဓိကာရစရိယာဓိမုတ္တီနံ ဝသေန တေ ဓမ္မာ အသုဘတော ဝါ ဝဏ္ဏတော ဝါ သုညတော ဝါ ဥပဋ္ဌဟန္တိ.

Celui qui porte son attention ni trop lentement le fait également par l'abandon de la distraction. Par « abandon de la distraction », on entend qu'il porte son attention de telle sorte que son esprit ne s'éparpille pas vers d'autres activités comme de nouveaux travaux. Car celui dont l'esprit est distrait vers l'extérieur, ayant une pensée non concentrée sur les cheveux et le reste, n'atteint pas l'accomplissement de la méditation et subit un désastre en chemin, comme les compagnons du Bodhisatta lors du voyage vers Takkasilā. Mais celui dont l'esprit n'est pas distrait, ayant une pensée concentrée sur les cheveux et le reste, atteint l'accomplissement de la méditation, tout comme le Bodhisatta atteignit la réussite de la royauté de Takkasilā. Pour celui qui porte ainsi son attention par l'abandon de la distraction, en raison de son application et de son inclination à la pratique, ces éléments lui apparaissent soit sous l'aspect du repoussant, soit par leur couleur, soit par leur vacuité.

အထ ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတော တေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတိ. ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတောတိ ကေသာ လောမာတိ ဧဝမာဒိဝေါဟာရံ သမတိက္ကမိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ယထူပဋ္ဌိတာနံ အသုဘာဒီနံယေဝ ဝသေန မနသိ ကရောတိ. ကထံ[Pg.58]? ယထာ အရညနိဝါသူပဂတာ မနုဿာ အပရိစိတဘူမိဘာဂတ္တာ ဥဒကဋ္ဌာနသဉ္ဇာနနတ္ထံ သာခါဘင်္ဂါဒိနိမိတ္တံ ကတွာ တဒနုသာရေန ဂန္တွာ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ယဒါ ပန ပရိစိတဘူမိဘာဂါ ဟောန္တိ, အထ တံ နိမိတ္တံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အမနသိကတွာဝ ဥဒကဋ္ဌာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧဝမေဝါယံ ကေသာ လောမာတိအာဒိနာ တံတံဝေါဟာရဿ ဝသေန ပဌမံ တေ ဓမ္မေ မနသာကာသိ, တေသု ဓမ္မေသု အသုဘာဒီနံ အညတရဝသေန ဥပဋ္ဌဟန္တေသု တံ ဝေါဟာရံ သမတိက္ကမိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အသုဘာဒိတောဝ မနသိ ကရောတိ.

Ensuite, il porte son attention sur ces éléments par le dépassement des concepts. Par « dépassement des concepts », on entend qu'ayant dépassé et délaissé les désignations telles que « cheveux, poils », il porte son attention uniquement par le biais de l'aspect repoussant ou d'autres caractéristiques telles qu'elles apparaissent. Comment ? Tout comme des hommes vivant dans la forêt, parce que le terrain ne leur est pas familier, font des marques en cassant des branches pour reconnaître l'emplacement de l'eau, et se rendant là-bas en suivant ces marques, ils profitent de l'eau ; mais lorsqu'ils sont devenus familiers avec le terrain, ils délaissent ces marques et, sans même y prêter attention, s'approchent du point d'eau et profitent de l'eau. De la même manière, ce yogi a d'abord dirigé son esprit vers ces éléments au moyen des diverses désignations telles que « cheveux, poils » ; puis, quand parmi ces éléments l'aspect repoussant ou un autre apparaît, il dépasse et délaisse cette désignation conceptuelle pour porter son attention uniquement sur l'aspect repoussant ou les autres caractéristiques.

ဧတ္ထာဟ ‘‘ကထံ ပနဿ ဧတေ ဓမ္မာ အသုဘာဒိတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ကထံ ဝဏ္ဏတော, ကထံ သုညတော ဝါ, ကထဉ္စာယမေတေ အသုဘတော မနသိ ကရောတိ, ကထံ ဝဏ္ဏတော, ကထံ သုညတော ဝါ’’တိ? ကေသာ တာဝဿ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓာသယောကာသဝသေန ပဉ္စဓာ အသုဘတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပဉ္စဓာ ဧဝ အယမေတေ အသုဘတော မနသိ ကရောတိ. သေယျထိဒံ – ကေသာ နာမေတေ ဝဏ္ဏတော အသုဘာ ပရမပ္ပဋိကူလဇေဂုစ္ဆာ. တထာ ဟိ မနုဿာ ဒိဝါ ပါနဘောဇနေ ပတိတံ ကေသဝဏ္ဏံ ဝါကံ ဝါ သုတ္တံ ဝါ ဒိသွာ ကေသသညာယ မနောရမမ္ပိ ပါနဘောဇနံ ဆဍ္ဍေန္တိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆန္တိ ဝါ. သဏ္ဌာနတောပိ အသုဘာ. တထာ ဟိ ရတ္တိံ ပါနဘောဇနေ ပတိတံ ကေသသဏ္ဌာနံ ဝါကံ ဝါ သုတ္တံ ဝါ ဖုသိတွာ ကေသသညာယ မနောရမမ္ပိ ပါနဘောဇနံ ဆဍ္ဍေန္တိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆန္တိ ဝါ. ဂန္ဓတောပိ အသုဘာ. တထာ ဟိ တေလမက္ခနပုပ္ဖဓူမာဒိသင်္ခါရေဟိ ဝိရဟိတာနံ ကေသာနံ ဂန္ဓော ပရမဇေဂုစ္ဆော ဟောတိ, အဂ္ဂီသု ပက္ခိတ္တဿ ကေသဿ ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ သတ္တာ နာသိကံ ပိဓေန္တိ, မုခမ္ပိ ဝိကုဇ္ဇေန္တိ. အာသယတောပိ အသုဘာ. တထာ ဟိ နာနာဝိဓေန မနုဿာသုစိနိဿန္ဒေန သင်္ကာရဋ္ဌာနေ တဏ္ဍုလေယျကာဒီနိ ဝိယ ပိတ္တသေမှပုဗ္ဗလောဟိတနိဿန္ဒေန တေ အာစိတာ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ဂမိတာတိ. ဩကာသတောပိ အသုဘာ. တထာ ဟိ သင်္ကာရဋ္ဌာနေ ဝိယ တဏ္ဍုလေယျကာဒီနိ ပရမဇေဂုစ္ဆေ လောမာဒိဧကတိံသကုဏပရာသိမတ္ထကေ မနုဿာနံ သီသပလိဝေဌကေ အလ္လစမ္မေ ဇာတာတိ. ဧသ နယော လောမာဒီသု. ဧဝံ တာဝ အယမေတေ ဓမ္မေ အသုဘတော ဥပဋ္ဌဟန္တေ အသုဘတော မနသိ ကရောတိ.

À ce sujet, on demande : « Comment donc ces éléments lui apparaissent-ils comme repoussants, comment par la couleur, ou comment par la vacuité ? Et comment celui-ci porte-t-il son attention sur eux comme repoussants, par la couleur, ou par la vacuité ? » D'abord, les cheveux lui apparaissent comme repoussants de cinq manières : par la couleur, la forme, l'odeur, l'habitat et la localisation ; et c'est précisément de ces cinq manières qu'il porte son attention sur eux comme repoussants. À savoir : ces cheveux sont repoussants par leur couleur, étant extrêmement dégoûtants et horribles. En effet, les gens, voyant de jour dans leur boisson ou leur nourriture une fibre de bois ou un fil ayant la couleur d'un cheveu, rejettent ou dédaignent cette boisson ou nourriture pourtant agréable, par la seule idée que c'est un cheveu. Ils sont aussi repoussants par leur forme. En effet, de nuit, en touchant dans sa boisson ou sa nourriture une fibre ou un fil ayant la forme d'un cheveu, on rejette ou dédaigne ce qui est agréable par la seule idée que c'est un cheveu. Ils sont aussi repoussants par leur odeur. En effet, l'odeur des cheveux dépourvus d'apprêts tels que l'huile, les fleurs ou les parfums est extrêmement fétide ; en sentant l'odeur d'un cheveu jeté au feu, les êtres se bouchent le nez et grimacent. Ils sont aussi repoussants par leur habitat. En effet, de même que des plantes poussent sur un tas d'ordures par divers suintements impurs, les cheveux croissent et se développent par le suintement de la bile, du flegme, du pus et du sang. Ils sont aussi repoussants par leur localisation. En effet, comme des plantes sur un tas d'ordures, ils poussent sur la peau humide enveloppant la tête des hommes, au sommet d'un amas de trente et un cadavres extrêmement dégoûtants commençant par les poils. Cette même méthode s'applique aux poils et au reste. C'est ainsi que, d'abord, le yogi porte son attention sur ces éléments comme repoussants lorsqu'ils lui apparaissent comme tels.

ယဒိ ပနဿ ဝဏ္ဏတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, အထ ကေသာ နီလကသိဏဝသေန ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တထာ လောမာ ဒန္တာ ဩဒါတကသိဏဝသေနာတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ[Pg.59]. တံတံကသိဏဝသေနေဝ အယမေတေ မနသိ ကရောတိ, ဧဝံ ဝဏ္ဏတော ဥပဋ္ဌဟန္တေ ဝဏ္ဏတော မနသိ ကရောတိ. ယဒိ ပနဿ သုညတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, အထ ကေသာ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂဝဝတ္ထာနေန ဩဇဋ္ဌမကသမူဟဝသေန ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တထာ လောမာဒယော, ယထာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. အယမေတေ တထေဝ မနသိ ကရောတိ. ဧဝံ သုညတော ဥပဋ္ဌဟန္တေ သုညတော မနသိ ကရောတိ.

Si les parties du corps lui apparaissent par la couleur, alors les cheveux apparaissent par le biais de la totalité bleue (nīlakasiṇa). De même, les poils et les dents apparaissent par le biais de la totalité blanche. C'est la méthode pour tous les cas. C'est précisément selon chaque totalité correspondante que le yogi considère ces parties ; ainsi, quand elles lui apparaissent par la couleur, il les considère par la couleur. Si elles lui apparaissent par le vide (suññato), alors les cheveux apparaissent par la détermination consistant à décomposer la masse compacte, par le biais du groupe octuple dont le nutriment est le huitième élément (ojaṭṭhamaka). Il en est de même pour les poils et les autres parties, selon la manière dont ils apparaissent. Le yogi les considère précisément de cette façon. Ainsi, quand ils apparaissent par le vide, il les considère par le vide.

ဧဝံ မနသိကရောန္တော အယမေတေ ဓမ္မေ အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော မနသိ ကရောတိ. အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတောတိ အသုဘာဒီနံ အညတရဝသေန ဥပဋ္ဌိတေ ကေသေ မုဉ္စိတွာ လောမေ မနသိကရောန္တော သေယျထာပိ နာမ ဇလူကာ နင်္ဂုဋ္ဌေန ဂဟိတပ္ပဒေသေ သာပေက္ခာဝ ဟုတွာ တုဏ္ဍေန အညံ ပဒေသံ ဂဏှာတိ, ဂဟိတေ စ တသ္မိံ ဣတရံ မုဉ္စတိ, ဧဝမေဝ ကေသေသု သာပေက္ခောဝ ဟုတွာ လောမေ မနသိ ကရောတိ, လောမေသု စ ပတိဋ္ဌိတေ မနသိကာရေ ကေသေ မုဉ္စတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝံ ဟိဿ အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနတော မနသိကရောတော အသုဘာဒီသု အညတရဝသေန တေ ဓမ္မာ ဥပဋ္ဌဟန္တာ အနဝသေသတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပါကဋတရူပဋ္ဌာနာ စ ဟောန္တိ.

En pratiquant ainsi la réflexion, il considère ces phénomènes par le délaissement graduel (anupubbamuñcanato). 'Par le délaissement graduel' signifie que, ayant délaissé les cheveux qui sont apparus par l'une des formes de l'impur (asubha), lorsqu'il porte son attention sur les poils, c'est comme une sangsue qui, attachée à un endroit par sa queue, garde une certaine attention tout en saisissant un autre endroit avec sa bouche et, une fois celui-ci saisi, lâche le précédent ; de même, gardant une certaine attention sur les cheveux, il porte son attention sur les poils, et une fois l'attention établie sur les poils, il délaisse les cheveux. C'est la méthode pour toutes les parties. En pratiquant ainsi par le délaissement graduel, ces phénomènes qui apparaissent par l'une des formes de l'impur se manifestent sans reste et de façon plus claire.

အထ ယဿ တေ ဓမ္မာ အသုဘတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပါကဋတရူပဋ္ဌာနာ စ ဟောန္တိ, တဿ သေယျထာပိ နာမ မက္ကဋော ဒွတ္တိံသတာလကေ တာလဝနေ ဗျာဓေန ပရိပါတိယမာနော ဧကရုက္ခေပိ အသဏ္ဌဟန္တော ပရိဓာဝိတွာ ယဒါ နိဝတ္တော ဟောတိ ကိလန္တော, အထ ဧကမေဝ ဃနတာလပဏ္ဏပရိဝေဌိတံ တာလသုစိံ နိဿာယ တိဋ္ဌတိ; ဧဝမေဝ စိတ္တမက္ကဋော ဒွတ္တိံသကောဋ္ဌာသကေ ဣမသ္မိံ ကာယေ တေနေဝ ယောဂိနာ ပရိပါတိယမာနော ဧကကောဋ္ဌာသကေပိ အသဏ္ဌဟန္တော ပရိဓာဝိတွာ ယဒါ အနေကာရမ္မဏဝိဓာဝနေ အဘိလာသာဘာဝေန နိဝတ္တော ဟောတိ ကိလန္တော. အထ ယွာဿ ကေသာဒီသု ဓမ္မော ပဂုဏတရော စရိတာနုရူပတရော ဝါ, ယတ္ထ ဝါ ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရော ဟောတိ, တံ နိဿာယ ဥပစာရဝသေန တိဋ္ဌတိ. အထ တမေဝ နိမိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကရိတွာ ယထာက္ကမံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတိ, တတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ ဝိပဿနမာရဘိတွာ အရိယဘူမိံ ပါပုဏာတိ.

Ensuite, pour celui à qui ces phénomènes apparaissent comme impurs et se manifestent clairement, c'est comme un singe poursuivi par un chasseur dans une forêt de trente-deux palmiers, qui, ne pouvant s'arrêter sur aucun arbre, court partout et, quand il est fatigué et épuisé, finit par s'arrêter en s'appuyant sur un seul bourgeon de palmier enveloppé de feuilles denses. De même, le singe-esprit, poursuivi par ce yogi à travers les trente-deux parties de ce corps, ne pouvant s'arrêter sur aucune partie, court partout et, quand il est fatigué de courir après de multiples objets, faute de désir, il s'arrête. Alors, parmi les cheveux et les autres parties, le phénomène qui lui est le plus familier ou le plus conforme à son tempérament, ou celui pour lequel il a fait des efforts dans une vie passée, il s'y établit par le biais de la concentration de proximité (upacāra). Puis, en traitant cet objet même à maintes reprises par le raisonnement et l'investigation, il produit graduellement le premier jhana ; s'y établissant et entreprenant la vision pénétrante (vipassanā), il atteint le stade des Nobles (ariyabhūmi).

ယဿ ပန တေ ဓမ္မာ ဝဏ္ဏတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တဿာပိ သေယျထာပိ နာမ မက္ကဋော…ပေ… အထ ယွာဿ ကေသာဒီသု ဓမ္မော ပဂုဏတရော စရိတာနုရူပတရော [Pg.60] ဝါ, ယတ္ထ ဝါ ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရော ဟောတိ, တံ နိဿာယ ဥပစာရဝသေန တိဋ္ဌတိ. အထ တမေဝ နိမိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကရိတွာ ယထာက္ကမံ နီလကသိဏဝသေန ပီတကသိဏဝသေန ဝါ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ ဥပ္ပာဒေတိ, တေသဉ္စ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပတိဋ္ဌာယ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အရိယဘူမိံ ပါပုဏာတိ.

Mais pour celui à qui ces phénomènes apparaissent par la couleur, pour lui aussi, comme pour le singe... (etc.) ... alors, parmi les cheveux et les autres parties, le phénomène qui lui est le plus familier ou le plus conforme à son tempérament, ou celui pour lequel il a fait des efforts passés, il s'y établit par le biais de la concentration de proximité. Puis, en traitant cet objet même à maintes reprises par le raisonnement et l'investigation, il produit graduellement, soit par le biais de la totalité bleue, soit par le biais de la totalité jaune, les cinq jhanas de la sphère de la forme. S'établissant dans l'un de ces jhanas, il entreprend la vision pénétrante et atteint le stade des Nobles.

ယဿ ပန တေ ဓမ္မာ သုညတော ဥပဋ္ဌဟန္တိ, သော လက္ခဏတော မနသိ ကရောတိ, လက္ခဏတော မနသိကရောန္တော တတ္ထ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဝသေန ဥပစာရဇ္ဈာနံ ပါပုဏာတိ. အထ မနသိကရောန္တော တေ ဓမ္မေ အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တသုတ္တတ္တယဝသေန မနသိ ကရောတိ. အယမဿ ဝိပဿနာနယော. သော ဣမံ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ယထာက္ကမဉ္စ ပဋိပဇ္ဇိတွာ အရိယဘူမိံ ပါပုဏာတီတိ.

Mais pour celui à qui ces phénomènes apparaissent par le vide, il les considère par leurs caractéristiques. En les considérant par leurs caractéristiques, il atteint la concentration de proximité par le biais de la détermination des quatre éléments. Puis, en y réfléchissant, il considère ces phénomènes par le biais des méthodes des sutras sur l'impermanence, la souffrance et le non-soi. Telle est sa méthode de vision pénétrante. Ayant entrepris cette vision pénétrante et ayant pratiqué graduellement, il atteint le stade des Nobles.

ဧတ္တာဝတာ စ ယံ ဝုတ္တံ – ‘‘ကထံ ပနာယံ အနုပုဗ္ဗာဒိဝသေန ဧတေ ဓမ္မေ မနသိ ကရောတီ’’တိ, တံ ဗျာကတံ ဟောတိ. ယဉ္စာပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဘာဝနာဝသေန ပနဿ ဧဝံ ဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ, တဿတ္ထော ပကာသိတော ဟောတီတိ.

Par tout ce qui a été dit jusqu'ici, la question 'Comment considère-t-il ces phénomènes par le délaissement graduel, etc. ?' est expliquée. Et ce qui a été dit également — 'sa description doit être comprise ainsi par le biais de la méditation' — son sens est désormais révélé. Fin.

ပကိဏ္ဏကနယော

Méthode des points divers

ဣဒါနိ ဣမသ္မိံယေဝ ဒွတ္တိံသာကာရေ ဝဏ္ဏနာပရိစယပါဋဝတ္ထံ အယံ ပကိဏ္ဏကနယော ဝေဒိတဗ္ဗော –

Maintenant, afin de parfaire l'habileté dans l'explication de ces trente-deux aspects, il convient de connaître cette méthode des points divers :

‘‘နိမိတ္တတော လက္ခဏတော, ဓာတုတော သုညတောပိ စ;

ခန္ဓာဒိတော စ ဝိညေယျော, ဒွတ္တိံသာကာရနိစ္ဆယော’’တိ.

'Par le signe, par la caractéristique, par l'élément et aussi par le vide, ainsi que par les agrégats, etc., on doit comprendre la détermination des trente-deux aspects.'

တတ္ထ နိမိတ္တတောတိ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဣမသ္မိံ ဒွတ္တိံသာကာရေ သဋ္ဌိသတံ နိမိတ္တာနိ ဟောန္တိ, ယေသံ ဝသေန ယောဂါဝစရော ဒွတ္တိံသာကာရံ ကောဋ္ဌာသတော ပရိဂ္ဂဏှာတိ. သေယျထိဒံ – ကေသဿ ဝဏ္ဏနိမိတ္တံ, သဏ္ဌာနနိမိတ္တံ, ဒိသာနိမိတ္တံ, ဩကာသနိမိတ္တံ, ပရိစ္ဆေဒနိမိတ္တန္တိ ပဉ္စ နိမိတ္တာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ လောမာဒီသု.

Là, 'par le signe' signifie que dans ces trente-deux aspects tels qu'ils ont été décrits, il y a cent soixante signes par lesquels le yogi saisit les trente-deux aspects par groupes de parties. À savoir : pour les cheveux, le signe de la couleur, le signe de la forme, le signe de la direction, le signe de l'emplacement et le signe de la délimitation ; ce sont là cinq signes. Il en est de même pour les poils et les autres parties.

လက္ခဏတောတိ ဒွတ္တိံသာကာရေ အဋ္ဌဝီသတိသတံ လက္ခဏာနိ ဟောန္တိ, ယေသံ ဝသေန ယောဂါဝစရော ဒွတ္တိံသာကာရံ လက္ခဏတော မနသိ ကရောတိ[Pg.61]. သေယျထိဒံ – ကေသဿ ထဒ္ဓလက္ခဏံ, အာဗန္ဓနလက္ခဏံ, ဥဏှတ္တလက္ခဏံ, သမုဒီရဏလက္ခဏန္တိ စတ္တာရိ လက္ခဏာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ လောမာဒီသု.

Par 'caractéristique', dans les trente-deux aspects, il y a cent vingt-huit caractéristiques par lesquelles le yogi considère les trente-deux aspects selon leurs caractéristiques. À savoir : pour les cheveux, la caractéristique de dureté, la caractéristique de cohésion, la caractéristique de chaleur et la caractéristique de mouvement ; ce sont là quatre caractéristiques. Il en est de même pour les poils et les autres parties.

ဓာတုတောတိ ဒွတ္တိံသာကာရေ ‘‘ဆဓာတုရော, ဘိက္ခဝေ, အယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၄၃-၃၄၄) ဧတ္ထ ဝုတ္တာသု ဓာတူသု အဋ္ဌဝီသတိသတံ ဓာတုယော ဟောန္တိ, ယာသံ ဝသေန ယောဂါဝစရော ဒွတ္တိံသာကာရံ ဓာတုတော ပရိဂ္ဂဏှာတိ. သေယျထိဒံ – ယာ ကေသေ ထဒ္ဓတာ, သာ ပထဝီဓာတု; ယာ အာဗန္ဓနတာ, သာ အာပေါဓာတု; ယာ ပရိပါစနတာ, သာ တေဇောဓာတု; ယာ ဝိတ္ထမ္ဘနတာ, သာ ဝါယောဓာတူတိ စတဿော ဓာတုယော ဟောန္တိ. ဧဝံ လောမာဒီသု.

Par 'élément', dans les trente-deux aspects, parmi les éléments mentionnés dans le passage 'Moines, cet être humain est composé de six éléments', il y a cent vingt-huit éléments par lesquels le yogi saisit les trente-deux aspects en tant qu'éléments. À savoir : la dureté qui est dans les cheveux est l'élément terre ; la cohésion est l'élément eau ; la maturation est l'élément feu ; le soutien est l'élément air ; ce sont là quatre éléments. Il en est de même pour les poils et les autres parties.

သုညတောတိ ဒွတ္တိံသာကာရေ အဋ္ဌဝီသတိသတံ သုညတာ ဟောန္တိ, ယာသံ ဝသေန ယောဂါဝစရော ဒွတ္တိံသာကာရံ သုညတော ဝိပဿတိ. သေယျထိဒံ – ကေသေ တာဝ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတွာဒီဟိ သုညာ, တထာ အာပေါဓာတွာဒယော ပထဝီဓာတွာဒီဟီတိ စတဿော သုညတာ ဟောန္တိ. ဧဝံ လောမာဒီသု.

Par 'vide', dans les trente-deux aspects, il y a cent vingt-huit formes de vide par lesquelles le yogi contemple les trente-deux aspects selon le vide. À savoir : dans les cheveux d'abord, l'élément terre est vide d'élément eau et des autres ; de même, l'élément eau et les autres sont vides d'élément terre et des autres ; ce sont là quatre formes de vide. Il en est de même pour les poils et les autres parties.

ခန္ဓာဒိတောတိ ဒွတ္တိံသာကာရေ ကေသာဒီသု ခန္ဓာဒိဝသေန သင်္ဂယှမာနေသု ‘‘ကေသာ ကတိ ခန္ဓာ ဟောန္တိ, ကတိ အာယတနာနိ, ကတိ ဓာတုယော, ကတိ သစ္စာနိ, ကတိ သတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စဿ ဝိဇာနတော တိဏကဋ္ဌသမူဟော ဝိယ ကာယော ခါယတိ. ယထာဟ –

Par 'agrégats, etc.', dans les trente-deux aspects, lorsque les cheveux et les autres sont analysés par le biais des agrégats, etc., on doit comprendre la détermination selon la méthode : 'combien d'agrégats sont les cheveux, combien de bases, combien d'éléments, combien de vérités, combien de fondements de l'attention ?'. Pour celui qui comprend ainsi, le corps apparaît comme un amas d'herbe et de bois. Comme il est dit :

‘‘နတ္ထိ သတ္တော နရော ပေါသော, ပုဂ္ဂလော နူပလဗ္ဘတိ;

သုညဘူတော အယံ ကာယော, တိဏကဋ္ဌသမူပမော’’တိ.

'Il n'y a point d'être, d'homme, ni d'individu, on n'en trouve aucun. Ce corps est devenu vide, semblable à un amas d'herbe et de bois.'

အထဿ ယာ သာ –

Puis, à propos de cela, il est dit :

‘‘သုညာဂါရံ ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ တာဒိနော;

အမာနုသီ ရတိ ဟောတိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော’’တိ. –

« Pour celui qui est entré dans une demeure vide, dont l'esprit est apaisé, qui est imperturbable et qui discerne correctement le Dhamma, il y a un plaisir surhumain. »

ဧဝံ အမာနုသီ ရတိ ဝုတ္တာ, သာ အဒူရတရာ ဟောတိ. တတော ယံ တံ –

C'est ainsi qu'est décrit le plaisir surhumain ; il est très proche de la libération. De là, ce qui suit :

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၃-၃၇၄) –

« Chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient le ravissement et la joie ; c'est l'Immortel pour ceux qui savent. » (Dhp. 373-374)

ဧဝံ [Pg.62] ဝိပဿနာမယံ ပီတိပါမောဇ္ဇာမတံ ဝုတ္တံ. တံ အနုဘဝန္တော န စိရေနေဝ အရိယဇနသေဝိတံ အဇရာမရံ နိဗ္ဗာနာမတံ သစ္ဆိကရောတီတိ.

Ainsi, on parle du ravissement et de la joie immortels issus de la vision profonde (vipassanā). En faisant l'expérience de cela, il réalise bientôt le Nibbāna immortel, non sujet à la vieillesse ni à la mort, fréquenté par les êtres nobles.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

ဒွတ္တိံသာကာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication des trente-deux parties du corps est terminée.

၄. ကုမာရပဉှဝဏ္ဏနာ

4. Explication des questions pour le jeune garçon (Kumārapañha)

အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ

La circonstance d'origine (Aṭṭhuppatti)

ဣဒါနိ ဧကံ နာမ ကိန္တိ ဧဝမာဒီနံ ကုမာရပဉှာနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော. တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနဉ္စ ဝတွာ ဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ –

Maintenant, le moment est venu d'expliquer le sens des questions pour le jeune garçon, commençant par « Qu'est-ce qu'un ? ». Nous en donnerons l'explication après avoir exposé la circonstance d'origine et la raison de leur inclusion ici.

အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ တာဝ နေသံ သောပါကော နာမ ဘဂဝတော မဟာသာဝကော အဟောသိ. တေနာယသ္မတာ ဇာတိယာ သတ္တဝဿေနေဝ အညာ အာရာဓိတာ, တဿ ဘဂဝါ ပဉှဗျာကရဏေန ဥပသမ္ပဒံ အနုညာတုကာမော အတ္တနာ အဓိပ္ပေတတ္ထာနံ ပဉှာနံ ဗျာကရဏသမတ္ထတံ ပဿန္တော ‘‘ဧကံ နာမ ကိ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ပဉှေ ပုစ္ဆိ. သော ဗျာကာသိ. တေန စ ဗျာကရဏေန ဘဂဝတော စိတ္တံ အာရာဓေသိ. သာဝ တဿာယသ္မတော ဥပသမ္ပဒါ အဟောသိ.

Quant à la circonstance d'origine : il y avait un grand disciple du Béni nommé Sopāka. À l'âge de sept ans seulement, ce vénérable atteignit la connaissance suprême (l'état d'Arahant). Le Béni, souhaitant lui accorder l'ordination complète par le biais de réponses à des questions, et voyant sa capacité à expliquer le sens des questions qu'Il avait à l'esprit, l'interrogea avec des questions telles que : « Qu'est-ce qu'un ? ». Il y répondit. Par ses réponses, il réjouit l'esprit du Béni. Cela constitua l'ordination complète de ce vénérable.

အယံ တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ.

Telle est la circonstance d'origine de ces questions.

နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ

La raison de l'inclusion

ယသ္မာ ပန သရဏဂမနေဟိ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃာနုဿတိဝသေန စိတ္တဘာဝနာ, သိက္ခာပဒေဟိ သီလဘာဝနာ, ဒွတ္တိံသာကာရေန စ ကာယဘာဝနာ ပကာသိတာ, တသ္မာ ဣဒါနိ နာနပ္ပကာရတော ပညာဘာဝနာမုခဒဿနတ္ထံ ဣမေ ပဉှဗျာကရဏာ ဣဓ နိက္ခိတ္တာ. ယသ္မာ ဝါ သီလပဒဋ္ဌာနော သမာဓိ, သမာဓိပဒဋ္ဌာနာ စ ပညာ; ယထာဟ – ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ [Pg.63] ပညဉ္စ ဘာဝယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂), တသ္မာ သိက္ခာပဒေဟိ သီလံ ဒွတ္တိံသာကာရေန တံဂေါစရံ သမာဓိဉ္စ ဒဿေတွာ သမာဟိတစိတ္တဿ နာနာဓမ္မပရိက္ခာရာယ ပညာယ ပဘေဒဒဿနတ္ထံ ဣဓ နိက္ခိတ္တာတိပိ ဝိညာတဗ္ဗာ.

Puisque le développement de l'esprit a été exposé par les prises de refuge à travers le souvenir du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha ; le développement de la vertu par les préceptes ; et le développement du corps par les trente-deux parties ; ces questions et réponses sont maintenant incluses ici pour montrer l'introduction au développement de la sagesse sous ses divers aspects. Ou encore, puisque la concentration a pour cause immédiate la vertu, et la sagesse a pour cause immédiate la concentration, comme il est dit : « L'homme sage, s'établissant dans la vertu, développe l'esprit et la sagesse » ; c'est pourquoi, après avoir montré la vertu par les préceptes et la concentration ayant pour objet les trente-deux parties, ces questions ont été incluses ici pour montrer les distinctions de la sagesse par l'examen de divers phénomènes pour celui dont l'esprit est concentré.

ဣဒံ တေသံ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ.

Telle est la raison de leur inclusion ici.

ပဉှဝဏ္ဏနာ

Explication des questions

ဧကံ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

Explication de la question : « Qu'est-ce qu'un ? »

ဣဒါနိ တေသံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဟောတိ – ဧကံ နာမ ကိန္တိ ဘဂဝါ ယသ္မိံ ဧကဓမ္မသ္မိံ ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ယသ္မိံ စာယမာယသ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တမကာသိ, တံ ဓမ္မံ သန္ဓာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ထေရော ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၈) ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇနယုတ္တိသမ္ဘဝေ သာဓကာနိ. ဧတ္ထ ယေနာဟာရေန သဗ္ဗေ သတ္တာ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, သော အာဟာရော တံ ဝါ နေသံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတ္တံ ‘‘ဧကံ နာမ ကိ’’န္တိ ပုဋ္ဌေန ထေရေန နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ ဘဂဝတာ ဣဓ ဧကန္တိ အဓိပ္ပေတံ, န တု သာသနေ လောကေ ဝါ အညံ ဧကံ နာမ နတ္ထီတိ ဉာပေတုံ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Voici maintenant l'explication de leur sens : en demandant « Qu'est-ce qu'un ? », le Béni pose la question en se référant à cet unique phénomène par lequel un moine, s'en lassant correctement, met progressivement fin à la souffrance, et par lequel ce vénérable Sopāka, s'en étant lassé, a mis progressivement fin à la souffrance. Le Théra répond par un enseignement centré sur la personne : « Tous les êtres subsistent par la nourriture ». Des suttas comme « Et qu'est-ce, ô moines, que l'attention juste ? Ici, ô moines, un moine demeure contemplant le corps dans le corps » servent ici de preuves car ils sont conformes à une telle réponse. On doit comprendre ici que, interrogé par « Qu'est-ce qu'un ? », le Théra a désigné soit ce nutriment par lequel tous les êtres sont dits « subsister par la nourriture », soit l'état de subsistance par la nourriture pour eux. En effet, c'est ce que le Béni entendait ici par « un » ; et cela n'a pas été dit pour signifier qu'il n'existe aucun autre phénomène unique dans l'enseignement ou dans le monde.

‘‘ဧကဓမ္မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော သမ္မာ ဝိရဇ္ဇမာနော သမ္မာ ဝိမုစ္စမာနော သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ သမ္မတ္တံ အဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမသ္မိံ ဧကဓမ္မေ? သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဣမသ္မိံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မေ ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ဧကော ပဉှော ဧကော ဥဒ္ဒေသော ဧကံ ဝေယျာကရဏ’န္တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

Car le Béni a dit ceci : « Ô moines, un moine se lassant correctement d'un seul phénomène, s'en désintéressant correctement, s'en libérant correctement, voyant correctement la fin, ayant pleinement compris la paix, met fin à la souffrance dans cette vie même. De quel phénomène unique ? Tous les êtres subsistent par la nourriture. C'est à propos de ce phénomène unique, ô moines, qu'un moine se lassant correctement... met fin à la souffrance. Une question, une récapitulation, une réponse : ce qui a été ainsi déclaré l'a été en référence à cela ».

အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ စေတ္ထ ယထာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသော မနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၂၃၂) ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ [Pg.64] ပစ္စယံ အာဟာရသဒ္ဒေန ဂဟေတွာ ပစ္စယဋ္ဌိတိကာ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. စတ္တာရော ပန အာဟာရေ သန္ဓာယ – ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဝုစ္စမာနေ ‘‘အသညသတ္တာ ဒေဝါ အဟေတုကာ အနာဟာရာ အဖဿကာ အဝေဒနကာ’’တိ ဝစနတော (ဝိဘ. ၁၀၁၇) ‘‘သဗ္ဗေ’’တိ ဝစနမယုတ္တံ ဘဝေယျ.

Dans l'expression « subsistent par la nourriture », le terme « nourriture » (āhāra) est utilisé au sens de « condition » (paccaya), comme dans des passages tels que : « Il existe, ô moines, le signe de la beauté. Y accorder fréquemment une attention inappropriée est la nourriture pour l'apparition du désir sensuel non encore apparu ». Ainsi, prenant la condition par le mot « nourriture », ceux qui subsistent par une condition sont dits « subsister par la nourriture ». Cependant, si l'on se référait spécifiquement aux quatre types de nourriture, l'usage du mot « tous » les êtres serait inapproprié, car il est dit que « les divinités qui sont des êtres inconscients sont sans cause, sans nourriture, sans contact et sans sensation ».

တတ္ထ သိယာ – ဧဝမ္ပိ ဝုစ္စမာနေ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ သပစ္စယာ? ပဉ္စက္ခန္ဓာ – ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၈၉) ဝစနတော ခန္ဓာနံယေဝ ပစ္စယဋ္ဌိတိကတ္တံ ယုတ္တံ, သတ္တာနန္တု အယုတ္တမေဝေတံ ဝစနံ ဘဝေယျာတိ. န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကသ္မာ? သတ္တေသု ခန္ဓောပစာရသိဒ္ဓိတော. သတ္တေသု ဟိ ခန္ဓောပစာရော သိဒ္ဓေါ. ကသ္မာ? ခန္ဓေ ဥပါဒါယ ပညာပေတဗ္ဗတော. ကထံ? ဂေဟေ ဂါမောပစာရော ဝိယ. သေယျထာပိ ဟိ ဂေဟာနိ ဥပါဒါယ ပညာပေတဗ္ဗတ္တာ ဂါမဿ ဧကသ္မိမ္ပိ ဒွီသု တီသုပိ ဝါ ဂေဟေသု ဒဍ္ဎေသု ‘‘ဂါမော ဒဍ္ဎော’’တိ ဧဝံ ဂေဟေ ဂါမောပစာရော သိဒ္ဓေါ, ဧဝမေဝ ခန္ဓေသု ပစ္စယဋ္ဌေန အာဟာရဋ္ဌိတိကေသု ‘‘သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ အယံ ဥပစာရော သိဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရမတ္ထတော စ ခန္ဓေသု ဇာယမာနေသု ဇီယမာနေသု မီယမာနေသု စ ‘‘ခဏေ ခဏေ တွံ ဘိက္ခု ဇာယသေ စ ဇီယသေ စ မီယသေ စာ’’တိ ဝဒတာ ဘဂဝတာ တေသု သတ္တေသု ခန္ဓောပစာရော သိဒ္ဓေါတိ ဒဿိတော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယတော ယေန ပစ္စယာချေန အာဟာရေန သဗ္ဗေ သတ္တာ တိဋ္ဌန္တိ, သော အာဟာရော တံ ဝါ နေသံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတ္တံ ဧကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဟာရော ဟိ အာဟာရဋ္ဌိတိကတ္တံ ဝါ အနိစ္စတာကာရဏတော နိဗ္ဗိဒါဋ္ဌာနံ ဟောတိ. အထ တေသု သဗ္ဗသတ္တသညိတေသု သင်္ခါရေသု အနိစ္စတာဒဿနေန နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိံ ပါပုဏာတိ. ယထာဟ –

Sur ce point, on pourrait objecter : même si l'on s'exprime ainsi, selon la parole : « Quels sont les phénomènes avec conditions ? Les cinq agrégats — l'agrégat de la forme... etc... l'agrégat de la conscience » (Dha. Sa. 1089), il serait approprié d'attribuer l'état de subsistance par condition aux seuls agrégats ; quant aux êtres, cette expression serait inappropriée. Cependant, il ne faut pas voir les choses ainsi. Pourquoi ? Parce que l'usage métaphorique (upacāra) des agrégats s'applique aux êtres. En effet, l'usage métaphorique des agrégats est établi pour les êtres. Pourquoi ? Parce qu'ils sont désignés en dépendance des agrégats. Comment ? Comme l'usage métaphorique du mot « village » pour une « maison ». En effet, de même que le village est désigné en dépendance des maisons, et que si une, deux ou trois maisons brûlent, on dit que « le village a brûlé », ainsi l'usage métaphorique du « village » pour les maisons est établi ; de même, alors que les agrégats subsistent par des conditions au sens de causes, l'usage métaphorique « les êtres subsistent par la nourriture » doit être compris comme établi. Et au sens ultime, alors que les agrégats naissent, vieillissent et meurent, le Bienheureux, en disant : « À chaque instant, ô moine, tu nais, tu vieillis et tu meurs », a montré que l'usage métaphorique des agrégats s'applique à ces êtres ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre. Puisque c'est par cette nourriture, appelée condition, que tous les êtres subsistent, cette nourriture ou cet état de subsistance par la nourriture pour eux doit être considéré comme unique. En effet, la nourriture, ou l'état de subsistance par la nourriture, devient un objet de désenchantement en raison de son caractère impermanent. Alors, se détournant de ces formations appelées « tous les êtres » par la vision de l'impermanence, on met progressivement fin à la souffrance et on atteint la pureté ultime. Comme il a été dit :

‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၇၇);

« Quand on voit par la sagesse que toutes les formations sont impermanentes, alors on se détourne de la souffrance. C'est là le chemin de la pureté. » (Dha. Pa. 277).

ဧတ္ထ စ ‘‘ဧကံ နာမ ကိ’’န္တိ စ ‘‘ကိဟာ’’တိ စ ဒုဝိဓော ပါဌော, တတ္ထ သီဟဠာနံ ကိဟာတိ ပါဌော. တေ ဟိ ‘‘ကိ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ကိဟာ’’တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ဘဏန္တိ ‘‘ဟ-ဣတိ နိပါတော, ထေရိယာနမ္ပိ အယမေဝ ပါဌော’’တိ ဥဘယထာပိ ပန ဧကောဝ အတ္ထော. ယထာ ရုစ္စတိ, တထာ ပဌိတဗ္ဗံ. ယထာ ပန ‘‘သုခေန ဖုဋ္ဌော အထ ဝါ ဒုခေန (ဓ. ပ. ၈၃), ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု [Pg.65] ကတ္ထစိ ဒုခန္တိ စ ကတ္ထစိ ဒုက္ခန္တိ စ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကတ္ထစိ ဧကန္တိ, ကတ္ထစိ ဧက္ကန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန ဧကံ နာမာတိ အယမေဝ ပါဌော.

Ici, il existe deux versions du texte : « ekaṃ nāma kiṃ » et « kihā ». Parmi celles-ci, la version des Cinghalais est « kihā ». En effet, là où l'on devrait dire « kiṃ », ils disent « kihā ». Certains disent : « 'ha' est une particule, et c'est aussi la version des anciennes moniales (therī) ». Dans les deux cas, le sens est le même. Il convient de le réciter comme on le préfère. De même que dans des passages tels que « touché par le plaisir ou la douleur » (Dha. Pa. 83), « il ressent douleur et affliction », on dit parfois « dukha » et parfois « dukkha », de même on dit parfois « eka » et parfois « ekka ». Mais ici, la version correcte est « ekaṃ nāma ».

ဒွေ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la question : « Quel est le deux ? »

ဧဝံ ဣမိနာ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ဒွေ နာမ ကိန္တိ? ထေရော ဒွေတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘‘နာမဉ္စ ရူပဉ္စာ’’တိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ အာရမ္မဏာဘိမုခံ နမနတော, စိတ္တဿ စ နတိဟေတုတော သဗ္ဗမ္ပိ အရူပံ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန နိဗ္ဗိဒါဟေတုတ္တာ သာသဝဓမ္မမေဝ အဓိပ္ပေတံ ရုပ္ပနဋ္ဌေန စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ, သဗ္ဗဉ္စ တဒုပါဒါယ ပဝတ္တမာနံ ရူပံ ‘‘ရူပ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. အဓိပ္ပာယဝသေနေဝ စေတ္ထ ‘‘ဒွေ နာမ နာမဉ္စ ရူပဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ ဒွိန္နမဘာဝတော. ယထာဟ –

Ainsi, le Maître, l'esprit satisfait par cette explication de la question, interroge sur la question suivante selon la méthode précédente : « Quel est le deux ? » Le Théra, ayant répété : « Deux », répond par un enseignement fondé sur les réalités ultimes (dhammādhiṭṭhāna) : « Le nom et la forme ». Là, tout ce qui est non-matériel (arūpa) est appelé « nom » (nāma) parce qu'il s'incline vers l'objet ou parce qu'il est la cause de l'inclinaison de l'esprit. Mais ici, parce qu'ils sont causes de désenchantement, seuls les phénomènes liés aux impuretés (sāsava) sont visés. Ce qui est appelé « forme » (rūpa) au sens de ce qui est sujet à l'altération (ruppana), ce sont les quatre grands éléments et toute la matière qui en dépend ; tout cela est visé ici. C'est selon l'intention que l'on a dit ici « les deux noms : le nom et la forme », et non parce qu'il n'existerait pas d'autres paires. Comme il a été dit :

‘‘ဒွီသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု ဒွီသု? နာမေ စ ရူပေ စ. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ဒွေ ပဉှာ, ဒွေ ဥဒ္ဒေသာ, ဒွေ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

« Ô moines, en se détournant correctement de deux phénomènes, un moine... etc... met fin à la souffrance. Quels sont ces deux ? Le nom et la forme. Ô moines, en se détournant correctement de ces deux phénomènes, un moine... etc... met fin à la souffrance. "Deux questions, deux énoncés, deux explications" : ce qui a été dit ainsi a été dit en référence à cela. » (A. Ni. 10.27).

ဧတ္ထ စ နာမရူပမတ္တဒဿနေန အတ္တဒိဋ္ဌိံ ပဟာယ အနတ္တာနုပဿနာမုခေနေဝ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိံ ပါပုဏာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာဟ –

Ici, il faut comprendre qu'en voyant seulement le nom et la forme, on abandonne la vue d'un soi et, par la porte de la contemplation du non-soi (anattā), on se désenchante et on met progressivement fin à la souffrance pour atteindre la pureté ultime. Comme il a été dit :

‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၇၉);

« Quand on voit par la sagesse que tous les phénomènes sont non-soi, alors on se détourne de la souffrance. C'est là le chemin de la pureté. » (Dha. Pa. 279).

တီဏိ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la question : « Quel est le trois ? »

ဣဒါနိ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ တီဏိ နာမ ကိန္တိ? ထေရော တီဏီတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ပုန ဗျာကရိတဗ္ဗဿ အတ္ထဿ လိင်္ဂါနုရူပံ သင်္ချံ ဒဿေန္တော ‘‘တိဿော ဝေဒနာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. အထ ဝါ ‘‘ယာ ဘဂဝတာ ‘တိဿော ဝေဒနာ’တိ ဝုတ္တာ, ဣမာသမတ္ထမဟံ [Pg.66] တီဏီတိ ပစ္စေမီ’’တိ ဒဿေန္တော အာဟာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အနေကမုခါ ဟိ ဒေသနာ ပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒေန ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တာနံ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘တီဏီတိ အဓိကပဒမိဒ’’န္တိ. ပုရိမနယေနေဝ စေတ္ထ ‘‘တိဿော ဝေဒနာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ တိဏ္ဏမဘာဝတော. ယထာဟ –

Maintenant, le Maître, l'esprit satisfait par cette explication de la question, interroge sur la question suivante selon la méthode précédente : « Quel est le trois ? » Le Théra, ayant répété : « Trois », et montrant le nombre conformément au genre grammatical du sujet à expliquer, répond : « Les trois sensations » (tisso vedanā). Ou bien, montrant : « Ce que le Bienheureux a appelé les "trois sensations", j'accepte ce sens comme étant "trois" », il a parlé ainsi ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le sens ici. Car l'enseignement a de multiples facettes pour ceux qui ont atteint l'élégance de l'enseignement par la distinction des connaissances analytiques (paṭisambhidā). Certains disent cependant : « Le mot "tīṇi" est superflu ici ». C'est selon la méthode précédente que l'on a dit ici « les trois sensations », et non parce qu'il n'existerait pas d'autres triades. Comme il a été dit :

‘‘တီသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု တီသု? တီသု ဝေဒနာသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘တယော ပဉှာ, တယော ဥဒ္ဒေသာ, တီဏိ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

« Ô moines, en se détournant correctement de trois phénomènes, un moine... etc... met fin à la souffrance. Quels sont ces trois ? Les trois sensations. Ô moines, en se détournant correctement de ces trois phénomènes, un moine... etc... met fin à la souffrance. "Trois questions, trois énoncés, trois explications" : ce qui a été dit ainsi a été dit en référence à cela. » (A. Ni. 10.27).

ဧတ္ထ စ ‘‘ယံကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉) ဝုတ္တသုတ္တာနုသာရေန ဝါ. –

Et ici, [cela est dit] soit selon le sutta où il est dit : « Tout ce qui est ressenti, je déclare que tout cela est dans la souffrance » (Saṃ. Ni. 4.259) ;

‘‘ယော သုခံ ဒုက္ခတော အဒ္ဒ, ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ သလ္လတော;

အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, အဒ္ဒက္ခိ နံ အနိစ္စတော’’တိ. (ဣတိဝု. ၅၃) –

« Celui qui voit le plaisir comme une souffrance, qui voit la souffrance comme une flèche, et qui voit le neutre comme paisible et impermanent ; » (Itivu. 53).

ဧဝံ ဒုက္ခဒုက္ခတာဝိပရိဏာမဒုက္ခတာသင်္ခါရဒုက္ခတာနုသာရေန ဝါ တိဿန္နံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခဘာဝဒဿနေန သုခသညံ ပဟာယ ဒုက္ခာနုပဿနာမုခေန နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိံ ပါပုဏာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာဟ –

Ainsi, soit selon la souffrance en tant que telle (dukkha-dukkhatā), la souffrance due au changement (vipariṇāma-dukkhatā) et la souffrance due aux formations (saṅkhāra-dukkhatā), en voyant la nature de souffrance des trois sensations, en abandonnant la perception du plaisir et en se désenchantant par la porte de la contemplation de la souffrance, on met progressivement fin à la souffrance et on atteint la pureté ultime. Comme il a été dit :

‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၇၈);

« Quand on voit par la sagesse que toutes les formations sont souffrance, alors on se détourne de la souffrance. C'est là le chemin de la pureté. » (Dha. Pa. 278).

စတ္တာရိ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la question : « Quel est le quatre ? »

ဧဝံ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ စတ္တာရိ နာမ ကိန္တိ? တတ္ထ ဣမဿ ပဉှဿ ဗျာကရဏပက္ခေ ကတ္ထစိ ပုရိမနယေနေဝ စတ္တာရော အာဟာရာ အဓိပ္ပေတာ. ယထာဟ –

Ainsi, le Maître, le cœur ravi par cette réponse apportée à la question, interroge sur la question suivante selon la méthode précédente : « Qu'est-ce qui est quatre ? » À cet égard, dans la partie explicative de cette question, chez certains individus et selon la méthode précédente, les quatre nutriments sont visés. Comme il l'a dit —

‘‘စတူသု[Pg.67], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု စတူသု? စတူသု အာဟာရေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘စတ္တာရော ပဉှာ စတ္တာရော ဥဒ္ဒေသာ စတ္တာရိ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

« Moines, un moine qui éprouve un dégoût correct à l'égard de quatre choses... (etc.) ...met fin à la souffrance. Quelles sont ces quatre ? Les quatre nutriments. Moines, un moine qui éprouve un dégoût correct à l'égard de ces quatre choses... (etc.) ...met fin à la souffrance. ”Quatre questions, quatre énoncés, quatre explications”, c'est en référence à cela que cela fut dit. » (A. ni. 10.27).

ကတ္ထစိ ယေသု သုဘာဝိတစိတ္တော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, တာနိ စတ္တာရိ သတိပဋ္ဌာနာနိ. ယထာဟ ကဇင်္ဂလာ ဘိက္ခုနီ –

Dans certains cas, les quatre choses par lesquelles celui dont l'esprit est bien développé met progressivement fin à la souffrance sont les quatre fondements de l'attention. Comme l'a dit la nonne de Kajaṅgalā —

‘‘စတူသု, အာဝုသော, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ သမ္မတ္တံ အဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု စတူသု? စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု. ဣမေသု ခေါ, အာဝုသော, စတူသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘စတ္တာရော ပဉှာ စတ္တာရော ဥဒ္ဒေသာ စတ္တာရိ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈).

« Amis, un moine dont l'esprit est bien développé à l'égard de quatre choses, voyant correctement le terme [de l'existence], ayant pénétré la perfection [du Nibbāna], met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces quatre ? Les quatre fondements de l'attention. Amis, un moine dont l'esprit est bien développé à l'égard de ces quatre choses... (etc.) ...met fin à la souffrance. ”Quatre questions, quatre énoncés, quatre explications”, c'est en référence à cela que cela fut dit par le Bienheureux. » (A. ni. 10.28).

ဣဓ ပန ယေသံ စတုန္နံ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓတော ဘဝတဏှာဆေဒေါ ဟောတိ, ယသ္မာ တာနိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ အဓိပ္ပေတာနိ. ယသ္မာ ဝါ ဣမိနာ ပရိယာယေန ဗျာကတံ သုဗျာကတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ထေရော စတ္တာရီတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘‘အရိယသစ္စာနီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ စတ္တာရီတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အရိယသစ္စာနီတိ အရိယာနိ သစ္စာနိ, အဝိတထာနိ အဝိသံဝါဒကာနီတိ အတ္ထော. ယထာဟ –

Mais ici, ce sont les quatre Nobles Vérités qui sont visées, car c'est par la compréhension et la pénétration de ces quatre que survient la destruction de la soif d'exister. Ou bien, puisque l'explication donnée de cette manière est une explication parfaite, le Théra, après avoir réitéré « quatre », répond : « Les Nobles Vérités ». À ce sujet, « quatre » est une délimitation numérique. « Nobles Vérités » signifie les vérités des Nobles, des choses non erronées et non trompeuses ; tel est le sens. Comme il l'a dit —

‘‘ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ, တသ္မာ အရိယသစ္စာနီတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၇).

« Moines, ces quatre Nobles Vérités sont réelles, non erronées, non autrement ; c'est pourquoi elles sont appelées ”Nobles Vérités”. » (Saṃ. ni. 5.1097).

ယသ္မာ ဝါ သဒေဝကေန လောကေန အရဏီယတော အဘိဂမနီယတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဝါယမိတဗ္ဗဋ္ဌာနသညိတေ အယေ ဝါ ဣရိယနတော, အနယေ ဝါ န ဣရိယနတော, သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယအရိယဓမ္မသမာယောဂတော ဝါ အရိယသမ္မတာ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကာ ဧတာနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, တသ္မာပိ ‘‘အရိယသစ္စာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ယထာဟ –

Ou bien, elles sont appelées « Nobles Vérités » car elles sont ce qui doit être connu et approché par le monde incluant les devas ; ou parce qu'elles conduisent au bien-être (aye), défini comme l'état où l'effort doit être appliqué ; ou parce qu'elles ne conduisent pas au malheur (anaye) ; ou encore parce que les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les disciples des Bouddhas, considérés comme des Nobles en raison de leur parfaite union avec les trente-sept facteurs de l'éveil, les pénètrent. C'est aussi pour cette raison qu'elles sont appelées « Nobles Vérités ». Comme il l'a dit —

‘‘စတ္တာရိမာနိ[Pg.68], ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စာနိ…ပေ… ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, အရိယာ ဣမာနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ အရိယသစ္စာနီတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ.

« Moines, il y a ces quatre Nobles Vérités... (etc.) ...Moines, il y a ces quatre Nobles Vérités ; les Nobles les pénètrent, c'est pourquoi elles sont appelées ”Nobles Vérités”. »

အပိစ အရိယဿ ဘဂဝတော သစ္စာနီတိပိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ –

De plus, elles sont appelées « Nobles Vérités » car elles sont les vérités du Noble Bienheureux. Comme il l'a dit —

‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ တထာဂတော အရိယော, တသ္မာ အရိယသစ္စာနီတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၈).

« Moines, dans le monde avec ses devas... (etc.) ...parmi les êtres incluant les devas et les humains, le Tathāgata est le Noble, c'est pourquoi elles sont appelées ”Nobles Vérités”. » (Saṃ. ni. 5.1098).

အထ ဝါ ဧတေသံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ အရိယဘာဝသိဒ္ဓိတောပိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ –

Ou encore, elles sont appelées « Nobles Vérités » du fait qu'elles sont pleinement éveillées par ces [Nobles], et aussi parce qu'elles établissent l'état de Noble.

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ယထာဘူတံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၃).

Comme il l'a dit : « Moines, c'est parce qu'il s'est pleinement éveillé à ces quatre Nobles Vérités telles qu'elles sont réellement que le Tathāgata est appelé l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. » (Saṃ. ni. 5.1093).

အယမေတေသံ ပဒတ္ထော. ဧတေသံ ပန အရိယသစ္စာနံ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓတော ဘဝတဏှာဆေဒေါ ဟောတိ. ယထာဟ –

Tel est le sens des termes pour celles-ci. Mais c'est par la compréhension et la pénétration de ces Nobles Vérités que survient la destruction de la soif d'exister. Comme il l'a dit —

‘‘တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ…ပေ… ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝတဏှာ, ခီဏာ ဘဝနေတ္တိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၁).

« Moines, cette Noble Vérité de la souffrance a été comprise et pénétrée... (etc.) ...la Noble Vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la soif d'exister est tranchée, le lien vers l'existence est épuisé, il n'y a plus maintenant de devenir futur. » (Saṃ. ni. 5.1091).

ပဉ္စ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la question : « Qu'est-ce qui est cinq ? »

ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ပဉ္စ နာမ ကိန္တိ? ထေရော ပဉ္စာတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘‘ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ ပဉ္စာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဥပါဒါနဇနိတာ ဥပါဒါနဇနကာ ဝါ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ယံကိဉ္စိ ရူပံ, ဝေဒနာ, သညာ, သင်္ခါရာ, ဝိညာဏဉ္စ သာသဝါ ဥပါဒါနိယာ, ဧတေသမေတံ အဓိဝစနံ. ပုဗ္ဗနယေနေဝ စေတ္ထ ‘‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ ပဉ္စန္နမဘာဝတော. ယထာဟ –

Le Maître, le cœur ravi par cette explication de la question, interroge sur la question suivante selon la méthode précédente : « Qu'est-ce qui est cinq ? » Le Théra, après avoir réitéré « cinq », répond : « Les agrégats d'attachement ». À ce sujet, « cinq » est une délimitation numérique. Les agrégats sont appelés « agrégats d'attachement » soit parce qu'ils sont générés par l'attachement, soit parce qu'ils sont générateurs d'attachement. Quel que soit la forme, la sensation, la perception, les formations et la conscience, pourvu qu'ils soient liés aux souillures et sujets à l'attachement, tel est le nom désignant ces cinq agrégats mondains. C'est selon la méthode mentionnée précédemment que l'on dit ici « les cinq agrégats d'attachement », et non pas par absence d'autres groupes de cinq. Comme il l'a dit —

‘‘ပဉ္စသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု ပဉ္စသု? ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ပဉ္စ ပဉှာ, ပဉ္စ ဥဒ္ဒေသာ[Pg.69], ပဉ္စ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

« Moines, un moine qui éprouve un dégoût correct à l'égard de cinq choses... (etc.) ...met fin à la souffrance. Quelles sont ces cinq ? Les cinq agrégats d'attachement. Moines, un moine qui éprouve un dégoût correct à l'égard de ces cinq choses... (etc.) ...met fin à la souffrance. ”Cinq questions, cinq énoncés, cinq explications”, c'est en référence à cela que cela fut dit. » (A. ni. 10.27).

ဧတ္ထ စ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဥဒယဗ္ဗယဝသေန သမ္မသန္တော ဝိပဿနာမတံ လဒ္ဓါ အနုပုဗ္ဗေန နိဗ္ဗာနာမတံ သစ္ဆိကရောတိ. ယထာဟ –

Et ici, celui qui examine les cinq agrégats selon leur apparition et leur disparition, ayant obtenu le nectar de la vision profonde, réalise progressivement le nectar du Nibbāna. Comme il l'a dit —

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄);

« Chaque fois qu'il examine l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient la joie et l'allégresse ; c'est là le nectar pour ceux qui savent. » (Dha. pa. 374).

ဆ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la question : « Qu'est-ce qui est six ? »

ဧဝံ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ပုရိမနယေနေဝ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ‘‘ဆ နာမ ကိ’’န္တိ? ထေရော ဆဣတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနီ’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ ဆဣတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ, အဇ္ဈတ္တေ နိယုတ္တာနိ, အတ္တာနံ ဝါ အဓိကတွာ ပဝတ္တာနိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. အာယတနတော, အာယဿ ဝါ တနနတော, အာယတဿ ဝါ သံသာရဒုက္ခဿ နယနတော အာယတနာနိ, စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယမနာနမေတံ အဓိဝစနံ. ပုဗ္ဗနယေန စေတ္ထ ‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ ဆန္နမဘာဝတော. ယထာဟ –

Ainsi, le Maître, le cœur ravi par cette explication de la question, interroge sur la question suivante selon la méthode précédente : « Qu'est-ce qui est six ? » Le Théra, après avoir réitéré « six », répond : « Les bases internes ». À ce sujet, « six » est une délimitation numérique. « Internes » qualifie les choses qui sont liées à la continuité intérieure, ou qui fonctionnent en se plaçant soi-même au centre. Elles sont appelées « bases » (āyatana) parce qu'elles étendent (tananata) le cycle des existences, ou parce qu'elles sont l'extension (tananata) de la sphère du cycle, ou encore parce qu'elles entraînent (nayanata) la longue souffrance du saṃsāra. C'est le nom désignant l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et le mental. Selon la méthode précédente, on dit ici « les six bases internes » et non par absence d'autres groupes de six. Comme il l'a dit —

‘‘ဆသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု ဆသု? ဆသု အဇ္ဈတ္တိကေသု အာယတနေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ဆ ပဉှာ ဆ ဥဒ္ဒေသာ ဆ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

« Moines, à l’égard de six choses, un moine, en s'en lassant correctement, met fin à la souffrance. Quelles sont ces six choses ? Les six bases internes. À l’égard de ces six choses, moines, un moine, en s'en lassant correctement, met fin à la souffrance. 'Six questions, six énoncés, six explications' : ce qui a été ainsi déclaré a été dit en référence à cela. »

ဧတ္ထ စ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, ‘‘သုညော ဂါမောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၈) ဝစနတော သုညတော ပုဗ္ဗုဠကမရီစိကာဒီနိ ဝိယ အစိရဋ္ဌိတိကတော တုစ္ဆတော ဝဉ္စနတော စ သမနုပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဒုက္ခဿန္တံ ကတွာ မစ္စုရာဇဿ အဒဿနံ ဥပေတိ. ယထာဟ –

À ce propos, il s'agit des six bases internes. En vertu de la déclaration : « Moines, un village vide est une désignation pour les six bases internes », celui qui les considère comme vides, éphémères comme des bulles d'eau ou des mirages, futiles et trompeuses, s'en lasse et, par étapes, mettant fin à la souffrance, parvient à l'état où le Roi de la Mort ne peut le voir. Comme il a été dit :

‘‘ယထာ [Pg.70] ပုဗ္ဗုဠကံ ပဿေ, ယထာ ပဿေ မရီစိကံ;

ဧဝံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၇၀);

« De même qu'on verrait une bulle d'eau, de même qu'on verrait un mirage ; celui qui considère ainsi le monde, le Roi de la Mort ne le voit pas. »

သတ္တ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la question : « Qu'est-ce qui est sept ? »

ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ သတ္တ နာမ ကိန္တိ? ထေရော ကိဉ္စာပိ မဟာပဉှဗျာကရဏေ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဝုတ္တာ, အပိစ ခေါ ပန ယေသု ဓမ္မေသု သုဘာဝိတစိတ္တော ဘိက္ခု ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, တေ ဒဿေန္တော ‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. အယမ္ပိ စတ္ထော ဘဂဝတာ အနုမတော ဧဝ. ယထာဟ –

Ravi par cette explication de la question, le Maître pose la question suivante : « Qu’est-ce qui est sept ? » Bien que dans l'explication des grandes questions, les sept stations de la conscience aient été mentionnées, le Théra, souhaitant montrer les choses par lesquelles le moine, ayant l'esprit bien développé, met fin à la souffrance, répond : « Les sept facteurs d'éveil ». Ce sens aussi a été approuvé par le Bienheureux. Comme il a été dit :

‘‘ပဏ္ဍိတာ ဂဟပတယော ကဇင်္ဂလိကာ ဘိက္ခုနီ, မဟာပညာ ဂဟပတယော ကဇင်္ဂလိကာ ဘိက္ခုနီ, မဉ္စေပိ တုမှေ ဂဟပတယော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ စေတံ ဧဝမေဝ ဗျာကရေယျံ, ယထာ တံ ကဇင်္ဂလိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဗျာကတ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈).

« Maisonniers, la moniale de Kajaṅgalā est sage. Maisonniers, la moniale de Kajaṅgalā possède une grande sagesse. Si vous veniez me voir, maisonniers, pour m’interroger sur ce sujet, je vous répondrais exactement de la même manière que la moniale de Kajaṅgalā l'a expliqué. »

တာယ စ ဧဝံ ဗျာကတံ –

Et voici comment elle l'a expliqué :

‘‘သတ္တသု, အာဝုသော, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု သတ္တသု? သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု. ဣမေသု ခေါ, အာဝုသော, သတ္တသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘သတ္တ ပဉှာ သတ္တ ဥဒ္ဒေသာ သတ္တ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈).

« Amis, à l’égard de sept choses, un moine, ayant l'esprit bien développé, met fin à la souffrance dès cette vie même. Quelles sont ces sept choses ? Les sept facteurs d'éveil. À l'égard de ces sept choses, amis, un moine, ayant l'esprit bien développé, met fin à la souffrance dès cette vie même. 'Sept questions, sept énoncés, sept explications' : ce qui a été déclaré ainsi par le Bienheureux l'a été en référence à cela. »

ဧဝမယမတ္ထော ဘဂဝတာ အနုမတော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

On doit comprendre que ce sens a été ainsi approuvé par le Bienheureux.

တတ္ထ သတ္တာတိ ဦနာဓိကနိဝါရဏဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ သတိအာဒီနံ ဓမ္မာနမေတံ အဓိဝစနံ. တတြာယံ ပဒတ္ထော – ဧတာယ လောကိယလောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနကာမသုခတ္တကိလမထာနုယောဂဥစ္ဆေဒသဿတာဘိနိဝေသာဒိ- အနေကုပဒ္ဒဝပ္ပဋိပက္ခဘူတာယ သတိဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိပ္ပဿဒ္ဓိသမာဓုပေက္ခာသင်္ခါတာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ အရိယသာဝကော ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ ဗောဓိ, ကိလေသသန္တာနနိဒ္ဒါယ ဥဋ္ဌဟတိ, စတ္တာရိ ဝါ အရိယသစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ သစ္ဆိကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ [Pg.71] အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဝါ ဧတာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ အရိယသာဝကောပိ ဗောဓိ. ဣတိ တဿာ ဓမ္မသာမဂ္ဂိသင်္ခါတာယ ဗောဓိယာ အင်္ဂဘူတတ္တာ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ ဝိယ, တဿ ဝါ ဗောဓီတိ လဒ္ဓဝေါဟာရဿ အရိယသာဝကဿ အင်္ဂဘူတတ္တာပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယ.

Dans ce contexte, « sept » est une délimitation numérique excluant tout manque ou excès. « Bojjhaṅga » est un terme désignant les phénomènes tels que la pleine conscience, etc. En voici le sens : grâce à l’harmonie des phénomènes — constituée de la pleine conscience, de l'investigation de la vérité, de l'énergie, de la joie, de la tranquillité, de la concentration et de l'équanimité — qui apparaît au moment du chemin supramondain et s’oppose à de nombreux périls tels que la torpeur, l’agitation, l'attachement aux plaisirs sensuels, l'auto-mortification, ou les vues d'annihilation et d'éternité, le noble disciple s’éveille (bujjhati), d'où le terme « éveil » (bodhi). Cela signifie qu'il s'extirpe du sommeil de la suite des souillures, qu'il pénètre les quatre nobles vérités ou qu'il réalise le Nibbāna. Comme il a été dit : « Ayant développé les sept facteurs d'éveil, il s'est éveillé à l'insurpassable et parfait éveil ». Ou bien, parce qu'il s'éveille grâce à cette harmonie des phénomènes susmentionnée, le noble disciple lui-même est appelé « éveil ». Ainsi, parce qu’ils sont des membres (aṅga) de cet éveil constitué par l’harmonie des phénomènes, ce sont des « bojjhaṅga » (facteurs d'éveil), tout comme les facteurs du jhana ou les facteurs du chemin ; ou bien, parce qu’ils sont les membres du noble disciple qui a reçu la désignation d’« éveil », ils sont des « bojjhaṅga », à l'image des membres d'une armée ou des parties d'un char.

အပိစ ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ ကေနဋ္ဌေန ဗောဇ္ဈင်္ဂါ? ဗောဓာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အနုဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ပဋိဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, သမ္ဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇) ဣမိနာပိ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တေန ဝိဓိနာ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမိမေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တော ဗဟုလီကရောန္တော န စိရဿေဝ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါဒိဂုဏပဋိလာဘီ ဟောတိ, တေန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီတိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ –

De plus : « Facteurs d'éveil : en quel sens sont-ils des facteurs d'éveil ? Parce qu'ils mènent à l'éveil, parce qu'ils éveillent, parce qu'ils s'éveillent à la suite, parce qu'ils s'éveillent en pénétrant, parce qu'ils s'éveillent parfaitement ». C'est selon cette méthode exposée dans le Paṭisambhidāmagga que l'on doit comprendre le sens des facteurs d'éveil. Ainsi, celui qui développe ces sept facteurs d’éveil et les pratique assidûment obtient promptement les qualités de lassitude absolue, etc. C’est pourquoi il est dit qu’il met fin à la souffrance dès cette vie même. Et cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၀၁).

« Moines, ces sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont développés et pratiqués assidûment, mènent à la lassitude absolue, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. »

အဋ္ဌ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la question : « Qu'est-ce qui est huit ? »

ဧဝံ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ အဋ္ဌ နာမ ကိန္တိ? ထေရော ကိဉ္စာပိ မဟာပဉှဗျာကရဏေ အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ ဝုတ္တာ, အပိစ ခေါ ပန ယေသု ဓမ္မေသု သုဘာဝိတစိတ္တော ဘိက္ခု ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, တေ ဒဿေန္တော ‘‘အရိယာနိ အဋ္ဌ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ အဝတွာ ယသ္မာ အဋ္ဌင်္ဂဝိနိမုတ္တော မဂ္ဂေါ နာမ နတ္ထိ, အဋ္ဌင်္ဂမတ္တမေဝ တု မဂ္ဂေါ, တသ္မာ တမတ္ထံ သာဓေန္တော ဒေသနာဝိလာသေန အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဘဂဝတာပိ စာယမတ္ထော ဒေသနာနယော စ အနုမတော ဧဝ. ယထာဟ –

Ainsi, ravi par cette explication de la question, le Maître interroge plus loin : « Qu’est-ce qui est huit ? » Bien que dans l'explication des grandes questions, les huit conditions mondaines aient été mentionnées, le Théra, afin de montrer les choses par lesquelles le moine, ayant l'esprit bien développé, met fin à la souffrance, ne mentionne pas séparément « les huit facteurs du noble chemin ». Puisqu'il n'existe pas de chemin en dehors de ces huit facteurs, et que le chemin n'est rien d'autre que l'ensemble de ces huit facteurs, il répond avec l'élégance de l'enseignement : « Le noble chemin octuple », pour établir ce sens. Le Bienheureux a approuvé tant ce sens que cette méthode d'enseignement. Comme il a été dit :

‘‘ပဏ္ဍိတာ ဂဟပတယော ကဇင်္ဂလိကာ ဘိက္ခုနီ…ပေ… အဟမ္ပိ ဧဝမေဝ ဗျာကရေယျံ, ယထာ တံ ကဇင်္ဂလိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဗျာကတ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈).

« Maisonniers, la moniale de Kajaṅgalā est sage... je répondrais exactement de la même manière que la moniale de Kajaṅgalā l'a expliqué. »

တာယ [Pg.72] စ ဧဝံ ဗျာကတံ –

Et voici comment elle l'a expliqué :

‘‘အဋ္ဌသု, အာဝုသော, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘အဋ္ဌ ပဉှာ, အဋ္ဌ ဥဒ္ဒေသာ, အဋ္ဌ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၈).

« Amis, à l’égard de huit choses, un moine, ayant l'esprit bien développé, met fin à la souffrance dès cette vie même. 'Huit questions, huit énoncés, huit explications' : ce qui a été ainsi déclaré par le Bienheureux l'a été en référence à cela. »

ဧဝမယံ အတ္ထော စ ဒေသနာနယော စ ဘဂဝတာ အနုမတော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

On doit comprendre que ce sens et cette méthode d'enseignement ont été ainsi approuvés par le Bienheureux.

တတ္ထ အရိယောတိ နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ အဘိဂန္တဗ္ဗော, အပိစ အာရကာ ကိလေသေဟိ ဝတ္တနတော, အရိယဘာဝကရဏတော, အရိယဖလပဋိလာဘတော စာပိ အရိယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဋ္ဌ အင်္ဂါနိ အဿာတိ အဋ္ဌင်္ဂိကော. သွာယံ စတုရင်္ဂိကာ ဝိယ သေနာ, ပဉ္စင်္ဂိကံ ဝိယ စ တူရိယံ အင်္ဂဝိနိဗ္ဘောဂေန အနုပလဗ္ဘသဘာဝတော အင်္ဂမတ္တမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. မဂ္ဂတိ ဣမိနာ နိဗ္ဗာနံ, သယံ ဝါ မဂ္ဂတိ, ကိလေသေ မာရေန္တော ဝါ ဂစ္ဆတီတိ မဂ္ဂေါ.

Dans ce passage, « noble » (ariyo) signifie qu'il doit être approché par ceux qui désirent le Nibbāna ; de plus, il doit être compris comme « noble » parce qu'il se tient éloigné (ārakā) des souillures, parce qu'il rend noble (ariyabhāvakaraṇato) et parce qu'il permet d'obtenir le fruit des nobles (ariyaphalapaṭilābhato). On l'appelle « octuple » (aṭṭhaṅgiko) car il possède huit membres ou facteurs (aṅgāni). Ce chemin doit être compris comme étant constitué uniquement de ses membres, car, tout comme une armée à quatre divisions ou un instrument de musique à cinq parties, il n'a pas de nature propre en dehors de la distinction de ses membres. Il est appelé « chemin » (maggo) car on cherche le Nibbāna par lui, ou parce qu'il cherche lui-même le Nibbāna, ou encore parce qu'il mène au Nibbāna en détruisant les souillures.

ဧဝမဋ္ဌပ္ပဘေဒဉ္စိမံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တော ဘိက္ခု အဝိဇ္ဇံ ဘိန္ဒတိ, ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတိ, နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတိ, တေန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီတိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

C’est ainsi qu’en développant ce noble chemin octuple aux huit distinctions, le moine détruit l'ignorance, fait naître la connaissance, réalise le Nibbāna, et par cela même, on dit qu'il met fin à la souffrance dans cette vie même. À ce propos, il a été dit :

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သာလိသူကံ ဝါ ယဝသူကံ ဝါ သမ္မာ ပဏိဟိတံ ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ အက္ကန္တံ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ ဘေစ္ဆတိ, လောဟိတံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သမ္မာ ပဏိဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, သူကဿ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ဝတ ဘိက္ခု သမ္မာ ပဏိဟိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာ ပဏိဟိတာယ မဂ္ဂဘာဝနာယ အဝိဇ္ဇံ ဘေစ္ဆတိ, ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေဿတိ, နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၄၂).

« C'est comme, ô moines, une pointe d'épi de riz Sāli ou d'orge qui, étant bien disposée, si l'on marche dessus avec la main ou le pied, percera la main ou le pied, ou fera jaillir le sang ; cette possibilité existe. Pourquoi cela ? Parce que, ô moines, la pointe de l'épi est bien disposée. De la même manière, ô moines, ce moine, grâce à une vue bien disposée et à un développement du chemin bien disposé, détruira l'ignorance, fera naître la connaissance et réalisera le Nibbāna ; cette possibilité existe » (A. Ni. 1.42).

နဝ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

Explication de la question : « Qu'est-ce que neuf ? »

ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ နဝ နာမ ကိန္တိ? ထေရော နဝဣတိ ပစ္စနုဘာသိတွာ ‘‘သတ္တာဝါသာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တတ္ထ နဝါတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. သတ္တာတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဋိဗဒ္ဓေ ခန္ဓေ [Pg.73] ဥပါဒါယ ပညတ္တာ ပါဏိနော ပဏ္ဏတ္တိ ဝါ. အာဝါသာတိ အာဝသန္တိ ဧတေသူတိ အာဝါသာ, သတ္တာနံ အာဝါသာ သတ္တာဝါသာ. ဧသ ဒေသနာမဂ္ဂေါ, အတ္ထတော ပန နဝဝိဓာနံ သတ္တာနမေတံ အဓိဝစနံ. ယထာဟ –

Le Maître, le cœur ravi par cette réponse, pose la question suivante : « Qu'est-ce que neuf ? » Le Thera, après avoir répété « Neuf », répond : « Les neuf demeures des êtres » (sattāvāsā). Dans cette réponse, « neuf » est un terme de dénombrement. Les « êtres » (sattā) sont des désignations ou des concepts appliqués aux agrégats liés à la faculté vitale. Les « demeures » (āvāsā) sont ainsi appelées car les êtres y résident ; les demeures des êtres sont les « sattāvāsā ». Tel est le mode d'enseignement, mais selon le sens profond, c'est une désignation pour neuf types d'êtres. Comme il a été dit :

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ မနုဿာ ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ, အယံ ပဌမော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ, ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ, ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာ, အယံ ဒုတိယော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ, ဒေဝါ အာဘဿရာ, အယံ တတိယော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ, ဒေဝါ သုဘကိဏှာ, အယံ စတုတ္ထော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ အသညိနော အပ္ပဋိသံဝေဒိနော, သေယျထာပိ, ဒေဝါ အသညသတ္တာ, အယံ ပဉ္စမော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ, အယံ ဆဋ္ဌော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ…ပေ… ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ, အယံ သတ္တမော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ, အယံ အဋ္ဌမော သတ္တာဝါသော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါ, အယံ နဝမော သတ္တာဝါသော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၁).

« Il y a, mes amis, des êtres ayant des corps différents et des perceptions différentes, comme les humains, certains devas et certains êtres déchus ; c’est la première demeure des êtres. Il y a des êtres ayant des corps différents mais des perceptions identiques, comme les devas de la suite de Brahmā (Brahmakāyikā) nés pour la première fois ; c’est la deuxième demeure. Il y a des êtres ayant des corps identiques mais des perceptions différentes, comme les devas Ābhassara ; c’est la troisième demeure. Il y a des êtres ayant des corps identiques et des perceptions identiques, comme les devas Subhakiṇhā ; c’est la quatrième demeure. Il y a des êtres sans perception et sans sensation, comme les devas asaññasattā (êtres non-percipients) ; c’est la cinquième demeure. Il y a des êtres qui, ayant transcendé toute perception de la forme… (p) … ont atteint la sphère de l'espace infini ; c’est la sixième demeure. Il y a des êtres… (p) … ayant atteint la sphère de la conscience infinie ; c’est la septième demeure. Il y a des êtres… (p) … ayant atteint la sphère du néant ; c’est la huitième demeure. Il y a des êtres… (p) … ayant atteint la sphère de la ni-perception ni-non-perception ; c’est la neuvième demeure » (Dī. Ni. 3.341).

ပုရိမနယေနေဝ စေတ္ထ ‘‘နဝ သတ္တာဝါသာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အညေသံ နဝန္နမဘာဝတော. ယထာဟ –

C'est selon la méthode précédente qu'il est dit ici « les neuf demeures des êtres », et non par l'absence d'autres groupes de neuf phénomènes. Comme il a été dit :

‘‘နဝသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု နဝသု? နဝသု သတ္တာဝါသေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘နဝ ပဉှာ, နဝ ဥဒ္ဒေသာ, နဝ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

« Ô moines, en se détachant correctement de neuf phénomènes... (p) ... le moine met fin à la souffrance. Quels sont ces neuf phénomènes ? Les neuf demeures des êtres. Ô moines, en se détachant correctement de ces neuf phénomènes... (p) ... le moine met fin à la souffrance. 'Neuf questions, neuf énoncés, neuf explications', ce qui a été dit ainsi l'a été en référence à cela » (A. Ni. 10.27).

ဧတ္ထ [Pg.74] စ ‘‘နဝ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ. ကတမေ နဝ? နဝ သတ္တာဝါသာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၉) ဝစနတော နဝသု သတ္တာဝါသေသု ဉာတပရိညာယ ဓုဝသုဘသုခတ္တဘာဝဒဿနံ ပဟာယ သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇမတ္တဒဿနေန နိဗ္ဗိန္ဒမာနော တီရဏပရိညာယ အနိစ္စာနုပဿနေန ဝိရဇ္ဇမာနော ဒုက္ခာနုပဿနေန ဝိမုစ္စမာနော အနတ္တာနုပဿနေန သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ ပဟာနပရိညာယ သမ္မတ္တမဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ –

Et ici, conformément aux paroles : « Neuf phénomènes doivent être pleinement compris. Quels sont ces neuf ? Les neuf demeures des êtres » (Dī. Ni. 3.359), celui qui, par la connaissance de la compréhension (ñātapariññā), abandonne la vision de la permanence, de la beauté, du plaisir et du soi dans les neuf demeures des êtres, et se détache en ne voyant qu'un pur amas de formations ; qui, par la connaissance de l'investigation (tīraṇapariññā), devient sans passion par la contemplation de l'impermanence, se libère par la contemplation de la souffrance, voit clairement la fin par la contemplation du non-soi ; et qui, par la connaissance de l'abandon (pahānapariññā), après avoir réalisé la perfection (le Nibbāna), met fin à la souffrance dans cette vie même. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘နဝသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု နဝသု? နဝသု သတ္တာဝါသေသူ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

« Ô moines, en se détachant correctement de neuf phénomènes... (p) ... le moine met fin à la souffrance dans cette vie même. Quels sont ces neuf ? Les neuf demeures des êtres » (A. Ni. 10.27).

ဒသ နာမ ကိန္တိပဉှဝဏ္ဏနာ

Explication de la question : « Qu'est-ce que dix ? »

ဧဝံ ဣမိနာပိ ပဉှဗျာကရဏေန အာရဒ္ဓစိတ္တော သတ္ထာ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ ဒသ နာမ ကိန္တိ? တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဣမဿ ပဉှဿ ဣတော အညတြ ဝေယျာကရဏေသု ဒသ အကုသလကမ္မပထာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ –

Ainsi, le Maître, le cœur ravi par cette réponse, pose la question suivante : « Qu'est-ce que dix ? » À ce sujet, bien que dans d'autres explications de cette question les dix voies d'actions malsaines soient mentionnées. Comme il a été dit :

‘‘ဒသသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ… ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမေသု ဒသသု? ဒသသု အကုသလကမ္မပထေသု. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒသသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော…ပေ. … ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ‘ဒသ ပဉှာ ဒသ ဥဒ္ဒေသာ ဒသ ဝေယျာကရဏာနီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇).

« Ô moines, en se détachant correctement de dix phénomènes... (p) ... le moine met fin à la souffrance dans cette vie même. Quels sont ces dix ? Les dix voies d'actions malsaines. Ô moines, en se détachant correctement de ces dix phénomènes... (p) ... le moine met fin à la souffrance. 'Dix questions, dix énoncés, dix explications', ce qui a été dit ainsi l'a été en référence à cela » (A. Ni. 10.27).

ဣဓ ပန ယသ္မာ အယမာယသ္မာ အတ္တာနံ အနုပနေတွာ အညံ ဗျာကာတုကာမော, ယသ္မာ ဝါ ဣမိနာ ပရိယာယေန ဗျာကတံ သုဗျာကတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ယေဟိ ဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော အရဟာတိ ပဝုစ္စတိ, တေသံ အဓိဂမံ ဒီပေန္တော ဒသဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော အရဟာတိ ပဝုစ္စတီတိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ယတော ဧတ္ထ ယေဟိ ဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော အရဟာတိ ပဝုစ္စတိ, တာနိ ဒသင်္ဂါနိ ‘‘ဒသ နာမ ကိ’’န္တိ ပုဋ္ဌေန ထေရေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တာနိ စ ဒသ –

Mais ici, puisque ce vénérable, sans se mettre en avant, désirait déclarer l'état d'Arahant d'un autre, ou parce que répondre de cette manière constitue une excellente explication, il répond par un enseignement centré sur la personne en disant : « Celui qui est pourvu de dix membres est appelé un Arahant », montrant ainsi la réalisation de ceux-ci. On doit comprendre ici que ces dix membres par lesquels on est appelé Arahant sont ceux indiqués par le Thera lorsqu'on lui a demandé : « Qu'est-ce que dix ? » Et ces dix sont :

‘‘အသေခေါ အသေခေါတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ, ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အသေခေါ ဟောတီတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အသေခါယ [Pg.75] သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာသင်္ကပ္ပေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာဝါစာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာကမ္မန္တေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာအာဇီဝေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာဝါယာမေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာသတိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာသမာဓိနာ သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမ္မာဉာဏေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခါယ သမ္မာဝိမုတ္တိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အသေခေါ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၁၁). –

« Vénérable, on dit : “un Asekha, un Asekha”. En quoi consiste, Vénérable, un moine qui est un Asekha ? » « Ici, moines, un moine est doté de la vision juste de celui qui n'a plus à apprendre (asekha), il est doté de la pensée juste d'un asekha, il est doté de la parole juste d'un asekha, il est doté de l'action juste d'un asekha, il est doté des moyens d'existence justes d'un asekha, il est doté de l'effort juste d'un asekha, il est doté de l'attention juste d'un asekha, il est doté de la concentration juste d'un asekha, il est doté de la connaissance juste d'un asekha, il est doté de la libération juste d'un asekha. C'est ainsi, moines, qu'un moine est un Asekha » (A. Ni. 10.111).

ဧဝမာဒီသု သုတ္တေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

C’est de la même manière que cela doit être compris dans les suttas commençant ainsi.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

Dans le Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

ကုမာရပဉှဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication des Questions pour un Jeune Garçon (Kumārapañhavaṇṇanā) est terminée.

၅. မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Maṅgala Sutta

နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ

L'utilité du placement

ဣဒါနိ ကုမာရပဉှာနန္တရံ နိက္ခိတ္တဿ မင်္ဂလသုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော, တဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝတွာ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ. သေယျထိဒံ – ဣဒဉှိ သုတ္တံ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဘဂဝတာ အဝုတ္တမ္ပိ ယွာယံ သရဏဂမနေဟိ သာသနောတာရော, သိက္ခာပဒဒွတ္တိံသာကာရကုမာရပဉှေဟိ စ သီလသမာဓိပညာပ္ပဘေဒနယော ဒဿိတော, သဗ္ဗောပေသ ပရမမင်္ဂလဘူတော, ယတော မင်္ဂလတ္ထိကေန ဧတ္ထေဝ အဘိယောဂေါ ကာတဗ္ဗော, သော စဿ မင်္ဂလဘာဝေါ ဣမိနာ သုတ္တာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

Maintenant, suite aux Questions pour un Jeune Garçon, l'ordre du commentaire du Maṅgala Sutta est arrivé ; après avoir énoncé ici l'utilité de son placement, nous en ferons le commentaire. À savoir : bien que ce sutta n'ait pas été dit dans cet ordre précis par le Bienheureux, il montre l'entrée dans l'Enseignement par les prises de refuge, et la méthode de distinction entre la moralité, la concentration et la sagesse par les préceptes, les trente-deux parties du corps et les questions pour un jeune garçon ; tout cela constitue la bénédiction suprême. Comme celui qui cherche la bénédiction doit s'y appliquer précisément ici, le fait qu'il s'agisse de sa propre bénédiction est dit afin de le montrer, ce qui doit être compris en suivant ce sutta.

ဣဒမဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ.

Telle est ici l'utilité de son placement.

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ

Récit du Premier Grand Concile

ဧဝံ [Pg.76] နိက္ခိတ္တဿ ပနဿ အတ္ထဝဏ္ဏနတ္ထံ အယံ မာတိကာ –

Et pour commenter le sens de ce qui est ainsi placé, voici le sommaire :

‘‘ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ, စေတံ ဝတွာ ဣမံ ဝိဓိံ;

ဧဝမိစ္စာဒိပါဌဿ, အတ္ထံ နာနပ္ပကာရတော.

« Par qui cela fut dit, quand et pourquoi ; ayant énoncé cette procédure, le sens de ce texte commençant par “Ainsi [ai-je entendu]”, sous ses divers aspects,

‘‘ဝဏ္ဏယန္တော သမုဋ္ဌာနံ, ဝတွာ ယံ ယတ္ထ မင်္ဂလံ;

ဝဝတ္ထပေတွာ တံ တဿ, မင်္ဂလတ္တံ ဝိဘာဝယေ’’တိ.

en expliquant l'origine, après avoir exposé quelle bénédiction se trouve en quel lieu, on doit en élucider le caractère de bénédiction. » Tel est le sommaire.

တတ္ထ ‘‘ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ, စေတံ ဝတွာ ဣမံ ဝိဓိ’’န္တိ အယံ တာဝ အဒ္ဓဂါထာ ယဒိဒံ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီ’’တိ, ဣဒံ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ဣဒဉှိ အနုဿဝဝသေန ဝုတ္တံ, သော စ ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော, တသ္မာ နေဒံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ယတော ဝတ္တဗ္ဗမေတံ ‘‘ဣဒံ ဝစနံ ကေန ဝုတ္တံ, ကဒါ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဝုစ္စတေ – အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဝုတ္တံ, တဉ္စ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ.

Là-dedans, cette demi-strophe « Par qui cela fut dit, quand et pourquoi ; ayant énoncé cette procédure » est dite en référence à ces paroles : « Ainsi ai-je entendu : à un moment, le Bienheureux... (et ainsi de suite jusqu'à) s'adressa au Bienheureux par une strophe ». En effet, cette parole est dite sur la base de la tradition orale ; or le Bienheureux est celui qui est devenu par lui-même (sayambhū), sans maître ; par conséquent, ceci n'est pas la parole du Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. C'est pourquoi il convient de dire : « Par qui cette parole fut-elle dite, quand et pourquoi ? » On répond : elle fut dite par le vénérable Ānanda, et cela au moment du Premier Grand Concile.

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ စေသာ သဗ္ဗသုတ္တနိဒါနကောသလ္လတ္ထမာဒိတော ပဘုတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ, ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတေ, ဘဂဝတိ လောကနာထေ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနေ သန္နိပတိတာနံ သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနံ သံဃတ္ထေရော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ ‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ, ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ န တံ ကရိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇; ဒီ. နိ. ၂.၂၃၂) ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တော ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပါပဘိက္ခူ ‘အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစန’န္တိ မညမာနာ ပက္ခံ လဘိတွာ န စိရဿေဝ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေယျုံ. ယာဝ စ ဓမ္မဝိနယော တိဋ္ဌတိ, တာဝ အနတီတသတ္ထုကမေဝ ပါဝစနံ ဟောတိ. ယထာဟ ဘဂဝါ –

Et ce Premier Concile, afin de maîtriser l'introduction de tous les suttas, doit être compris depuis le début comme suit. En effet, en commençant par la Mise en mouvement de la roue du Dhamma jusqu'à la discipline du voyageur Subhadda, après avoir accompli les tâches de Bouddha, à Kusinārā, dans le bosquet d'arbres Sālas des Mallas, entre les arbres Sālas jumeaux, le jour de la pleine lune de Visākha, au moment de l'aube, le Seigneur du monde s'étant éteint dans l'élément de Nibbāna sans reste de conditionnement ; alors que le Bienheureux était parinibbāné, parmi les sept cent mille moines réunis le jour de la répartition des reliques du Bienheureux, le doyen de la communauté, le vénérable Mahākassapa, sept jours après le parinibbāna du Bienheureux, se remémorant les paroles dites par Subhadda, celui qui avait intégré les ordres à un âge avancé : « Assez, mes frères, ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas ; nous sommes bien délivrés de ce Grand Ascète ; nous étions opprimés par lui quand il disait “ceci vous est permis, ceci ne vous est pas permis” ; mais maintenant, nous ferons ce que nous voudrons, et ce que nous ne voudrons pas, nous ne le ferons pas ». Pensant : « Il se pourrait que des moines malveillants, pensant que “l'Enseignement n'a plus de maître”, trouvent des partisans et fassent disparaître avant longtemps le Vrai Dhamma. Or, tant que le Dhamma et le Vinaya subsistent, l'Enseignement n'est pas sans maître ». Comme l'a dit le Bienheureux :

‘‘ယော [Pg.77] ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆).

« Ānanda, le Dhamma et le Vinaya que je vous ai enseignés et prescrits seront, après ma disparition, votre maître ».

‘‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျံ, ယထယိဒံ သာသနံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ’’.

« Et si je récitais le Dhamma et le Vinaya, de sorte que cet Enseignement soit durable et subsiste longtemps ? »

ယဉ္စာဟံ ဘဂဝတာ –

Et le fait que je fus par le Bienheureux :

‘‘ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’’တိ ဝတွာ စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေန စေဝ –

« Porteras-tu donc, Kassapa, mes vêtements de chanvre jetés et usés ? », ayant dit cela, il m'honora par l'usage commun de sa robe ; et aussi :

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ, ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ –

« Moi, moines, autant que je le souhaite, m'écartant des plaisirs sensuels... (etc.)... j'entre et demeure dans le premier jhāna ; Kassapa aussi, moines, autant qu'il le souhaite, s'écartant des plaisirs sensuels... (etc.)... entre et demeure dans le premier jhāna ».

ဧဝမာဒိနာ နယေန နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန စ အနုဂ္ဂဟိတော, တဿ မေ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ? ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ ရာဇာ ဝိယ သကကဝစဣဿရိယာနုပ္ပဒါနေန အတ္တနော ကုလဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကံ ပုတ္တံ ‘သဒ္ဓမ္မဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကော မေ အယံ ဘဝိဿတီ’တိ မန္တွာ ဣမိနာ အသာဓာရဏေန အနုဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဟေသီ’’တိ စိန္တယန္တော ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသိ? ယထာဟ –

C’est par de tels moyens, par sa propre désignation d'égalité dans les états suprshumains comprenant les neuf séjours successifs et les six connaissances directes (abhiññā), qu'il m'a honoré. Quelle autre dette aurais-je envers lui ? Pensant : « Le Bienheureux ne m'a-t-il pas honoré par cette faveur exceptionnelle, comme un roi confiant ses propres insignes et son pouvoir à son fils, le désignant comme le mainteneur de la lignée royale, en pensant : “celui-ci sera le mainteneur de la lignée du Vrai Dhamma” ? », il suscita l'effort des moines pour la récitation du Dhamma et du Vinaya. Comme il est dit :

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော, သမယံ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၃၁; စူဠဝ. ၄၃၇) သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

« Alors le vénérable Mahākassapa s'adressa aux moines : “Une fois, mes frères, je voyageais sur la route de Pāvā vers Kusinārā avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines...” » Toute la section sur Subhadda doit être développée.

တတော ပရံ အာဟ –

Après quoi, il dit :

‘‘ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ, ဓမ္မော ပဋိဗာဟိယျတိ, အဝိနယော ဒိပ္ပတိ, ဝိနယော ပဋိဗာဟိယျတိ, ပုရေ အဓမ္မဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဓမ္မဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, အဝိနယဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဝိနယဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

« Allons, mes frères, récitons le Dhamma et le Vinaya ; avant que le non-Dhamma ne brille et que le Dhamma ne soit repoussé, que le non-Vinaya ne brille et que le Vinaya ne soit repoussé ; avant que ceux qui professent le non-Dhamma ne deviennent puissants et que ceux qui professent le Dhamma ne deviennent faibles ; que ceux qui professent le non-Vinaya ne deviennent puissants et que ceux qui professent le Vinaya ne deviennent faibles ».

ဘိက္ခူ [Pg.78] အာဟံသု ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော ဘိက္ခူ ဥစ္စိနတူ’’တိ. ထေရော သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေ ပုထုဇ္ဇနသောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိသုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဘိက္ခူ အနေကသတေ အနေကသဟဿေ စ ဝဇ္ဇေတွာ တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရေ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ မဟာနုဘာဝေ ယေဘုယျေန ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂံ အာရောပိတေ တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒေ ခီဏာသဝဘိက္ခူယေဝ ဧကူနပဉ္စသတေ ပရိဂ္ဂဟေသိ. ယေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဧကေနူနပဉ္စအရဟန္တသတာနိ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

Les moines dirent : « Dans ce cas, Vénérable, que le Thera choisisse les moines. » Le Thera, écartant des centaines et des milliers de moines — qu'ils fussent des personnes ordinaires, des Entrés-dans-le-courant, des Une-fois-revenants, des Non-revenants, ou des Arahants pratiquant la « vision sèche » (sukkhavipassaka) — qui maintenaient la récitation de l'enseignement du Maître dans ses neuf divisions, sélectionna précisément quatre cent quatre-vingt-dix-neuf moines Arahants. Ces derniers maîtrisaient toutes les nuances de l'étude des Trois Corbeilles (Tipiṭaka), possédaient les connaissances analytiques (paṭisambhidā), étaient dotés d'un grand pouvoir spirituel, et pour la plupart, avaient été élevés au rang de « premier » (etadagga) par le Béni, excellant notamment dans les trois clartés (tevijjā). C'est en référence à ceux-ci qu'il fut dit : « Alors, le vénérable Mahākassapa choisit quatre cent quatre-vingt-dix-neuf Arahants. »

ကိဿ ပန ထေရော ဧကေနူနမကာသီတိ? အာယသ္မတော အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဩကာသကရဏတ္ထံ. တေန ဟာယသ္မတာ သဟာပိ ဝိနာပိ န သက္ကာ ဓမ္မသင်္ဂီတိ ကာတုံ. သော ဟာယသ္မာ သေခေါ သကရဏီယော, တသ္မာ သဟ န သက္ကာ, ယသ္မာ ပနဿ ကိဉ္စိ ဒသဗလဒေသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိကံ ဘဂဝတော အသမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝိနာပိ န သက္ကာ. ယဒိ ဧဝံ သေခေါပိ သမာနော ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ ဗဟူကာရတ္တာ ထေရေန ဥစ္စိနိတဗ္ဗော အဿ, အထ ကသ္မာ န ဥစ္စိနိတောတိ? ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတော. ထေရော ဟိ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထော အဟောသိ. တထာ ဟိ နံ သိရသ္မိံ ပလိတေသု ဇာတေသုပိ ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ကုမာရကဝါဒေန ဩဝဒတိ. သကျကုလပ္ပသုတော စာယံ အာယသ္မာ တထာဂတဿ ဘာတာ စူဠပိတု ပုတ္တော, တတြ ဘိက္ခူ ဆန္ဒာဂမနံ ဝိယ မညမာနာ ‘‘ဗဟူ အသေခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ ဘိက္ခူ ဌပေတွာ အာနန္ဒံ သေခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တံ ထေရော ဥစ္စိနီ’’တိ ဥပဝဒေယျုံ. တံ ပရူပဝါဒံ ပရိဝိဝဇ္ဇေန္တော ‘‘အာနန္ဒံ ဝိနာ သင်္ဂီတိ န သက္ကာ ကာတုံ, ဘိက္ခူနံယေဝ အနုမတိယာ ဂဟေဿာမီ’’တိ န ဥစ္စိနိ.

Pourquoi le Thera en a-t-il choisi un de moins ? Pour laisser une place au vénérable Ānanda. Car, avec ou sans ce vénérable, il n'était pas possible de tenir le concile du Dhamma. En effet, ce vénérable était encore un « apprenant » (sekha) ayant une tâche à accomplir ; c'est pourquoi, avec lui [en tant que tel], cela n'était pas possible. D'un autre côté, puisqu'il n'existe aucun enseignement du Possesseur des Dix Forces, tels que les Sutta ou les Geyya, qu'il n'ait reçu directement du Béni, il n'était pas possible de le faire sans lui. Si tel est le cas, bien qu'il fût un apprenant, le Thera aurait dû le choisir en raison de sa grande utilité pour le concile. Alors, pourquoi ne l'a-t-il pas choisi ? Pour éviter les critiques d'autrui. En effet, le Thera était extrêmement proche du vénérable Ānanda. La preuve en est que, même lorsque des cheveux gris apparurent sur la tête de ce dernier, il l'instruisait en l'appelant « jeune garçon » : « Ce jeune garçon ne connaît pas la mesure. » De plus, ce vénérable est issu du clan des Sakya et est le frère du Tathāgata, fils de son oncle paternel. S'il l'avait choisi, les moines auraient pu penser qu'il agissait par favoritisme, critiquant : « Le Thera a écarté de nombreux moines Arahants ayant atteint les connaissances analytiques pour choisir Ānanda, un apprenant. » Évitant ce reproche et se disant : « Il n'est pas possible de tenir le concile sans Ānanda, mais je le prendrai seulement avec l'approbation des moines », il ne le choisit pas de lui-même.

အထ သယမေဝ ဘိက္ခူ အာနန္ဒဿတ္ထာယ ထေရံ ယာစိံသု. ယထာဟ –

Ensuite, les moines eux-mêmes sollicitèrent le Thera en faveur d'Ānanda. Comme il est dit :

‘‘ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကိဉ္စာပိ သေခေါ, အဘဗ္ဗော ဆန္ဒာ ဒေါသာ မောဟာ ဘယာ အဂတိံ ဂန္တုံ, ဗဟု စာနေန ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ပရိယတ္တော, တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော [Pg.79] အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

« Les moines s'adressèrent ainsi au vénérable Mahākassapa : “Vénérable, bien que ce vénérable Ānanda soit encore un apprenant, il est incapable de tomber dans le désir, la haine, l'égarement ou la peur. De plus, il a appris une grande quantité de Dhamma et de Vinaya auprès du Béni. Par conséquent, Vénérable, que le Thera choisisse aussi le vénérable Ānanda.” Alors, le vénérable Mahākassapa choisit également le vénérable Ānanda. »

ဧဝံ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ဥစ္စိနိတေန တေနာယသ္မတာ သဒ္ဓိံ ပဉ္စထေရသတာနိ အဟေသုံ.

Ainsi, avec ce vénérable choisi avec l'approbation des moines, il y eut cinq cents anciens.

အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ. အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ ‘‘ရာဇဂဟံ ခေါ မဟာဂေါစရံ ပဟူတသေနာသနံ, ယံနူန မယံ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, နညေ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’’န္တိ. ကသ္မာ ပန နေသံ ဧတဒဟောသိ? ဣဒံ အမှာကံ ထာဝရကမ္မံ, ကောစိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော သံဃမဇ္ဈံ ပဝိသိတွာ ဥက္ကောဋေယျာတိ. အထာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန သာဝေသိ. တံ သင်္ဂီတိက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၄၃၇) ဝုတ္တနယေနေဝ ဉာတဗ္ဗံ.

Ensuite, les moines anciens se demandèrent : « Où devrions-nous réciter le Dhamma et le Vinaya ? » Puis il leur vint à l'esprit : « Rājagaha est un lieu de quête d'aumônes important et dispose de nombreux logements. Et si nous passions la saison des pluies à Rājagaha pour y réciter le Dhamma et le Vinaya, et qu'aucun autre moine n'y réside pour la saison des pluies ? » Pourquoi eurent-ils cette pensée ? Afin qu'aucun individu dissident ne puisse s'introduire au milieu de la communauté pour perturber cet acte solennel. Ensuite, le vénérable Mahākassapa en informa la communauté par un acte formel de motion et de résolution. Cela doit être compris selon la méthode énoncée dans le Saṅgītikhandhaka.

အထ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော သတ္တသု သာဓုကီဠနဒိဝသေသု သတ္တသု စ ဓာတုပူဇာဒိဝသေသု ဝီတိဝတ္တေသု ‘‘အဍ္ဎမာသော အတိက္ကန္တော, ဣဒါနိ ဂိမှာနံ ဒိယဍ္ဎော မာသော သေသော, ဥပကဋ္ဌာ ဝဿူပနာယိကာ’’တိ မန္တွာ မဟာကဿပတ္ထေရော ‘‘ရာဇဂဟံ, အာဝုသော, ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဥပဍ္ဎံ ဘိက္ခုသံဃံ ဂဟေတွာ ဧကံ မဂ္ဂံ ဂတော. အနုရုဒ္ဓတ္ထေရောပိ ဥပဍ္ဎံ ဂဟေတွာ ဧကံ မဂ္ဂံ ဂတော, အာနန္ဒတ္ထေရော ပန ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ရာဇဂဟံ ဂန္တုကာမော ယေန သာဝတ္ထိ, တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အာနန္ဒတ္ထေရေန ဂတဂတဋ္ဌာနေ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ, ‘‘ဘန္တေ အာနန္ဒ, ကုဟိံ သတ္ထာရံ ဌပေတွာ အာဂတောသီ’’တိ? အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တေ ထေရေ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ ဝိယ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ.

Puis, sept jours de funérailles et sept jours d'hommage aux reliques s'étant écoulés depuis le Parinibbāna du Tathāgata, un demi-mois s'était écoulé. Pensant : « À présent, il reste un mois et demi d'été, et l'entrée dans la saison des pluies approche », le Thera Mahākassapa dit : « Chers frères, nous allons à Rājagaha. » Il partit par un chemin en emmenant la moitié de la communauté des moines. Le Thera Anuruddha partit également par un autre chemin avec l'autre moitié. Quant au Thera Ānanda, prenant le bol et les robes du Béni, entouré d'une suite de moines, il se rendit à Sāvatthi, et désirant ensuite aller à Rājagaha, il commença son voyage vers Sāvatthi. Partout où le Thera Ānanda passait, il y avait de grandes lamentations : « Vénérable Ānanda, où avez-vous laissé le Maître avant de venir ? » Lorsque le Thera arriva enfin à Sāvatthi, il y eut de grandes lamentations comme au moment du Parinibbāna du Béni.

တတြ သုဒံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ တံ မဟာဇနံ သညာပေတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဒသဗလေန ဝသိတဂန္ဓကုဋိယာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ မဉ္စပီဌံ နီဟရိတွာ ပပ္ဖောဋေတွာ ဂန္ဓကုဋိံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မိလာတမာလာကစဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ မဉ္စပီဌံ အတိဟရိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ ဘဂဝတော ဌိတကာလေ ကရဏီယံ ဝတ္တံ သဗ္ဗမကာသိ. အထ [Pg.80] ထေရော ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဘုတိ ဌာနနိသဇ္ဇဗဟုလတ္တာ ဥဿန္နဓာတုကံ ကာယံ သမဿာသေတုံ ဒုတိယဒိဝသေ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေယေဝ နိသီဒိ, ယံ သန္ဓာယ သုဘေန မာဏဝေန ပဟိတံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ –

Là, le vénérable Ānanda apaisa la foule par un discours sur le Dhamma traitant de l'impermanence et d'autres sujets. Entrant dans le Jetavana, il ouvrit la porte de la Chambre Parfumée habitée par le Possesseur des Dix Forces, sortit le lit et le siège pour les secouer, balaya la chambre, enleva les fleurs fanées et les débris, remit le lit et le siège en place, et accomplit tous les devoirs habituels comme du vivant du Béni. Ensuite, en raison de ses longues périodes debout et assise depuis le Parinibbāna du Béni, le Thera s'assit dans le monastère le deuxième jour après avoir pris un purgatif au lait pour soulager son corps épuisé. C'est à ce propos qu'il dit au jeune messager envoyé par le jeune Subha :

‘‘အကာလော ခေါ, မာဏဝက, အတ္ထိ မေ အဇ္ဇ ဘေသဇ္ဇမတ္တာ ပီတာ, အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇).

« Ce n'est pas le moment, jeune homme ; j'ai pris aujourd'hui une dose de médecine. Peut-être pourrons-nous nous rencontrer demain. »

ဒုတိယဒိဝသေ စေတကတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန ဂန္တွာ သုဘေန မာဏဝေန ပုဋ္ဌော ဒီဃနိကာယေ သုဘသုတ္တံ နာမ ဒသမံ သုတ္တမဘာသိ.

Le deuxième jour, accompagné du Thera Cetaka comme assistant, il s'y rendit et, interrogé par le jeune Subha, il enseigna le dixième sutta du Dīgha Nikāya, nommé Subha Sutta.

အထ ခေါ ထေရော ဇေတဝနေ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကာရာပေတွာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ရာဇဂဟံ ဂတော. တထာ မဟာကဿပတ္ထေရော အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော စ သဗ္ဗံ ဘိက္ခုသံဃံ ဂဟေတွာ ရာဇဂဟမေဝ ဂတာ.

Ensuite, après avoir fait réparer les parties endommagées du monastère de Jetavana, à l'approche de la saison des pluies, le Thera se rendit à Rājagaha. De même, le Thera Mahākassapa et le Thera Anuruddha, emmenant toute la communauté des moines, se rendirent également à Rājagaha.

တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇဂဟေ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရာ ဟောန္တိ. တေ သဗ္ဗေပိ ဆဍ္ဍိတပတိတဥက္လာပါ အဟေသုံ. ဘဂဝတော ဟိ ပရိနိဗ္ဗာနေ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဝိဟာရေ စ ပရိဝေဏေ စ ဆဍ္ဍေတွာ အဂမံသု. တတ္ထ ထေရာ ဘဂဝတော ဝစနပူဇနတ္ထံ တိတ္ထိယဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ ‘‘ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမာ’’တိ စိန္တေသုံ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဝဒေယျုံ ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ သတ္ထရိ ဌိတေယေဝ ဝိဟာရေ ပဋိဇဂ္ဂိံသု, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆဍ္ဍေသု’’န္တိ. တေသံ ဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ စိန္တေသုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

À cette époque, il y avait dix-huit grands monastères à Rājagaha. Ils étaient tous abandonnés, délabrés et souillés d'ordures. En effet, lors du Parinibbāna du Béni, tous les moines avaient pris leurs bols et leurs robes et étaient partis en délaissant les monastères et leurs dépendances. Les Anciens pensèrent alors : « Pour honorer la parole du Béni et pour se prémunir des critiques des adeptes d'autres sectes, consacrons le premier mois à la réparation de ce qui est brisé et délabré. » Car les hérétiques pourraient dire : « Les disciples du samana Gotama prenaient soin des monastères tant que leur maître était vivant, mais ils les ont abandonnés une fois qu'il est entré en Parinibbāna. » Il est dit qu'ils pensèrent ainsi afin de se libérer de telles critiques. Voici ce qui fut dit à ce sujet :

‘‘အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ဘဂဝတာ ခေါ, အာဝုသော, ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ဝဏ္ဏိတံ, ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမ, မဇ္ဈိမံ မာသံ သန္နိပတိတွာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈).

« Alors, les moines Anciens eurent cette pensée :

တေ ဒုတိယဒိဝသေ ဂန္တွာ ရာဇဒွါရေ အဋ္ဌံသု. အဇာတသတ္တု ရာဇာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမိ, ကေနတ္ထော’’တိ ပဝါရေသိ. ထေရာ အဋ္ဌာရသမဟာဝိဟာရပ္ပဋိသင်္ခရဏတ္ထာယ ဟတ္ထကမ္မံ ပဋိဝေဒေသုံ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ရာဇာ ဟတ္ထကမ္မကာရကေ မနုဿေ အဒါသိ. ထေရာ ပဌမံ မာသံ သဗ္ဗဝိဟာရေ ပဋိသင်္ခရာပေသုံ.

Le deuxième jour, après s'être concertés, ils se rendirent à la porte du palais royal. Le roi Ajātasattu vint, leur rendit hommage et leur proposa son aide : « Vénérables, que puis-je faire ? De quoi avez-vous besoin ? ». Les anciens l'informèrent qu'ils avaient besoin de main-d'œuvre pour restaurer les dix-huit grands monastères. Le roi répondit : « Très bien, vénérables », et il fournit des hommes capables d'effectuer les travaux. Durant le premier mois, les anciens firent restaurer tous les monastères.

အထ [Pg.81] ရညော အာရောစေသုံ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, မဟာရာဇ, ဝိဟာရပ္ပဋိသင်္ခရဏံ, ဣဒါနိ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကရောမာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, ဝိဿတ္ထာ ကရောထ, မယှံ အာဏာစက္ကံ, တုမှာကံ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု. အာဏာပေထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီ’’တိ? ‘‘ဓမ္မသင်္ဂဟံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ သန္နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ကရောမိ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ဝေဘာရပဗ္ဗတပဿေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာဒွါရေ ကာတုံ ယုတ္တံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ, ရာဇာ အဇာတသတ္တု, ဝိဿကမ္မုနာ နိမ္မိတသဒိသံ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနံ နာနာဝိဓမာလာကမ္မလတာကမ္မဝိစိတြံ မဟာမဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ ဝိဝိဓကုသုမဒါမဩလမ္ဗကဝိနိဂ္ဂလန္တစာရုဝိတာနံ ရတနဝိစိတြမဏိကောဋ္ဋိမတလမိဝ စ နံ နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတြံ သုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိကမ္မံ ဗြဟ္မဝိမာနသဒိသံ အလင်္ကရိတွာ တသ္မိံ မဟာမဏ္ဍပေ ပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ အနဂ္ဃာနိ ပဉ္စကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏသတာနိ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏဘာဂံ နိဿာယ ဥတ္တရာဘိမုခံ ထေရာသနံ, မဏ္ဍပမဇ္ဈေ ပုရတ္ထာဘိမုခံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာသနာရဟံ ဓမ္မာသနံ ပညာပေတွာ ဒန္တခစိတံ စိတ္တဗီဇနိဉ္စေတ္ထ ဌပေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစာပေသိ ‘‘နိဋ္ဌိတံ, ဘန္တေ, ကိစ္စ’’န္တိ.

Alors, les Theras informèrent le roi : « Grand Roi, la restauration du monastère est terminée ; maintenant, nous allons procéder à la récitation (concile) du Dhamma et du Vinaya. » « Très bien, vénérables, faites-le en toute confiance. Que mon autorité royale (āṇācakka) vous assiste, et que votre autorité du Dhamma (dhammacakka) prévale. Ordonnez-moi, vénérables, que dois-je faire ? » « Grand Roi, faites préparer un lieu de rassemblement pour les moines effectuant la récitation du Dhamma. » « Où dois-je le faire, vénérables ? » « Il convient de le faire à l'entrée de la grotte Sattapaṇṇi, sur le flanc du mont Vebhāra, Grand Roi. » « Très bien, vénérables. » Le roi Ajātasattu fit alors construire un grand pavillon semblable à une création de Vissakamma, avec des murs, des piliers et des escaliers bien proportionnés, orné de divers motifs de fleurs et de lianes. Il le décora d'un magnifique dais orné de guirlandes de fleurs variées d'où émanait un vif éclat, tel un sol pavé de joyaux précieux, parsemé de diverses offrandes de fleurs, avec un sol parfaitement fini, tel un palais de Brahma. Dans ce grand pavillon, il fit disposer cinq cents tapis inestimables et appropriés pour les moines, plaça le siège des Theras tourné vers le nord du côté sud, et au milieu du pavillon, il installa le siège du Dhamma tourné vers l'est, digne du Seigneur Bouddha pour y prêcher, y déposant un éventail incrusté d'ivoire, puis il fit annoncer au Sangha des moines : « Vénérables, les préparatifs du pavillon sont terminés. »

ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာဟံသု ‘‘သွေ, အာဝုသော အာနန္ဒ, သံဃသန္နိပါတော, တွဉ္စ သေခေါ သကရဏီယော, တေန တေ န ယုတ္တံ သန္နိပါတံ ဂန္တုံ, အပ္ပမတ္တော ဟောဟီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ‘‘သွေ သန္နိပါတော, န ခေါ ပန မေတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ သေခေါ သမာနော သန္နိပါတံ ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ကာယဂတာယ သတိယာ ဝီတိနာမေတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ကာယံ အာဝဇ္ဇေသိ. ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, အပ္ပတ္တဉ္စ သီသံ ဗိမ္ဗောဟနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. အယဉှိ အာယသ္မာ စင်္ကမေန ဗဟိ ဝီတိနာမေတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော စိန္တေသိ ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇). ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ကထာဒေါသော နာမ နတ္ထိ, မမ ပန အစ္စာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ, တေန မေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတိ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယသမတံ ယောဇေမီ’’တိ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပါဒဓောဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ မဉ္စကေ နိသီဒိတွာ ‘‘ထောကံ ဝိဿမိဿာမီ’’တိ ကာယံ မဉ္စကေ ဥပနာမေသိ. ဒွေ ပါဒါ [Pg.82] ဘူမိတော မုတ္တာ, သီသဉ္စ ဗိမ္ဗောဟနမသမ္ပတ္တံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. စတုဣရိယာပထဝိရဟိတံ ထေရဿ အရဟတ္တံ. တေန ‘‘ဣမသ္မိံ သာသနေ အနိသိန္နော အနိပန္နော အဋ္ဌိတော အစင်္ကမန္တော ကော ဘိက္ခု အရဟတ္တံ ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Les moines dirent au vénérable Ānanda : « Demain, cher Ānanda, aura lieu l'assemblée du Sangha. Tu es encore un apprenant (sekha) ayant des tâches à accomplir ; il ne t'est donc pas convenable de te rendre à l'assemblée. Sois vigilant ! » Alors, le vénérable Ānanda pensa : « Demain est l'assemblée ; il n'est vraiment pas convenable que je m'y rende en étant encore un apprenant. » Il passa une grande partie de la nuit dans la pleine conscience du corps et, à l'aube, descendant de son chemin de marche (caṅkama), il entra dans son logement. Pensant : « Je vais m'allonger », il inclina son corps. Alors que ses deux pieds quittaient le sol et que sa tête n'avait pas encore touché l'oreiller, dans cet intervalle, son esprit fut libéré des souillures (āsava) sans attachement. En effet, ce vénérable, n'ayant pu atteindre la distinction après avoir passé du temps dehors en marchant, pensa : « Le Seigneur ne m'a-t-il pas dit ceci : "Tu as accumulé des mérites, Ānanda, applique-toi à l'effort, tu deviendras bientôt sans souillures" ? La parole des Bouddhas est sans faille. Mais mon effort est trop intense, c'est pourquoi mon esprit tend vers l'agitation (uddhacca). Eh bien, je vais équilibrer mon effort. » Descendant de la promenade, il s'arrêta au lieu de lavage des pieds, se lava les pieds, entra dans sa cellule, s'assit sur son lit et, pensant : « Je vais me reposer un peu », il inclina son corps sur le lit. Ses deux pieds quittèrent le sol et sa tête n'avait pas encore touché l'oreiller ; dans cet intervalle, son esprit fut libéré des souillures sans attachement. L'accession du Thera à l'état d'Arahant fut ainsi exempte des quatre postures traditionnelles. C'est pourquoi, lorsqu'on demande : « Quel moine, dans cette Dispensation, est devenu Arahant sans être assis, couché, debout ou en marche ? », il convient de répondre : « Le Thera Ānanda. »

အထ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိပတိတာ. အာနန္ဒတ္ထေရော ပန အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဉာပေတုကာမော ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ န ဂတော. ဘိက္ခူ ယထာဝုဍ္ဎံ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒန္တာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာသနံ ဌပေတွာ နိသိန္နာ. တတ္ထ ကေဟိစိ ‘‘ဧတမာသနံ ကဿာ’’တိ ဝုတ္တေ အာနန္ဒဿာတိ. ‘‘အာနန္ဒော ပန ကုဟိံ ဂတော’’တိ. တသ္မိံ သမယေ ထေရော စိန္တေသိ ‘‘ဣဒါနိ မယှံ ဂမနကာလော’’တိ. တတော အတ္တနော အာနုဘာဝံ ဒဿေန္တော ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ အတ္တနော အာသနေယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. အာကာသေနာဂန္တွာ နိသီဒီတိပိ ဧကေ.

Le jour suivant, les moines Theras, après avoir terminé leur repas et rangé leurs bols et robes, se rassemblèrent dans la salle du Dhamma. Le Thera Ānanda, souhaitant faire connaître son accession à l'état d'Arahant, ne s'y rendit pas avec les moines. Les moines s'assirent chacun sur leur siège respectif selon l'ancienneté, laissant une place pour le Thera Ānanda. À cet égard, certains demandèrent : « À qui est ce siège ? », et on répondit : « À Ānanda. » « Mais où est allé Ānanda ? » À ce moment-là, le Thera pensa : « C'est maintenant le moment pour moi d'y aller. » Puis, manifestant son pouvoir surnaturel, il plongea dans la terre et apparut directement sur son propre siège. Certains disent qu'il y vint par les airs pour s'y asseoir.

ဧဝံ နိသိန္နေ တသ္မိံ အာယသ္မန္တေ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ, ‘‘အာဝုသော, ကိံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမ ဓမ္မံ ဝါ ဝိနယံ ဝါ’’တိ? ဘိက္ခူ အာဟံသု, ‘‘ဘန္တေ မဟာကဿပ, ဝိနယောနာမဗုဒ္ဓသာသနဿ အာယု, ဝိနယေ ဌိတေ သာသနံ ဌိတံ ဟောတိ, တသ္မာ ပဌမံ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ. ‘‘ကံ ဓုရံ ကတွာ ဝိနယော သင်္ဂါယိတဗ္ဗော’’တိ? ‘‘အာယသ္မန္တံ ဥပါလိ’’န္တိ. ‘‘ကိံ အာနန္ဒော နပ္ပဟောတီ’’တိ? ‘‘နော နပ္ပဟောတိ, အပိစ ခေါ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓရမာနောယေဝ ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၈). တသ္မာ ဥပါလိတ္ထေရံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာတိ. တတော ထေရော ဝိနယံ ပုစ္ဆနတ္ထာယ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိ. ဥပါလိတ္ထေရောပိ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထာယ သမ္မန္နိ. တတြာယံ ပါဠိ –

Une fois celui-ci (le vénérable Ānanda) assis, le vénérable Mahākassapa Thera s’adressa aux moines : « Chers frères, que devons-nous réciter en premier, le Dhamma ou le Vinaya ? » Les moines répondirent : « Vénérable Mahākassapa, le Vinaya est la vie même de la Dispensation du Bouddha (Buddhasāsana) ; tant que le Vinaya subsiste, la Dispensation subsiste. C’est pourquoi, récitons d’abord le Vinaya. » — « Qui devrions-nous placer à la tête pour réciter le Vinaya ? » — « Le vénérable Upāli. » — « Ānanda n’en est-il pas capable ? » — « Ce n’est pas qu’il n’en soit pas capable, mais le Parfaitement Éveillé Lui-même, de Son vivant, se fondant sur la maîtrise de l’enseignement du Vinaya, a désigné le vénérable Upāli comme le premier en ce domaine : “Ô moines, parmi mes disciples moines détenteurs du Vinaya, le premier est Upāli” (A. I, 228). Par conséquent, interrogeons le thera Upāli pour réciter le Vinaya. » Dès lors, le thera se désigna lui-même pour interroger sur le Vinaya, et le thera Upāli se désigna lui-même pour y répondre. Voici le texte canonique à ce sujet :

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

Alors, le vénérable Mahākassapa fit cette annonce au Saṅgha :

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

« Que le Saṅgha m’écoute, mes frères. Si le moment semble opportun au Saṅgha, j’interrogerai Upāli sur le Vinaya. »

အာယသ္မာပိ [Pg.83] ဥပါလိ သံဃံ ဉာပေသိ –

Le vénérable Upāli fit également une annonce au Saṅgha :

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ.

« Que le Saṅgha m’écoute, vénérables seigneurs. Si le moment semble opportun au Saṅgha, je répondrai sur le Vinaya après avoir été interrogé par le vénérable Mahākassapa. »

ဧဝံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိတွာ အာယသ္မာ, ဥပါလိ, ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. တတော မဟာကဿပတ္ထေရော ဥပါလိတ္ထေရံ ပဌမပါရာဇိကံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗံ ဝိနယံ ပုစ္ဆိ, ဥပါလိတ္ထေရော ဝိဿဇ္ဇေသိ. သဗ္ဗေ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒံ သနိဒါနံ ကတွာ ဧကတော ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု. ဧဝံ သေသာနိပီတိ သဗ္ဗံ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧတေန နယေန သဥဘတောဝိဘင်္ဂံ သခန္ဓကပရိဝါရံ သကလံ ဝိနယပိဋကံ သင်္ဂါယိတွာ ဥပါလိတ္ထေရော ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ နိက္ခိပိတွာ ဓမ္မာသနာ ဩရောဟိတွာ ဝုဍ္ဎေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိ.

S'étant ainsi désignés eux-mêmes, le vénérable Upāli se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, rendit hommage aux theras et s'assit sur le siège du Dhamma en tenant un éventail incrusté d'ivoire. Ensuite, le thera Mahākassapa l'interrogea sur l'ensemble du Vinaya, en commençant par le premier Pārājika, et le thera Upāli y répondit. L’ensemble des cinq cents moines récitèrent de concert la première règle de formation Pārājika avec son introduction (nidāna). Il en fut de même pour les autres règles, comme cela doit être compris selon le Commentaire du Vinaya. De cette manière, après avoir récité l’intégralité du Vinayapiṭaka — comprenant les deux Vibhaṅga, les Khandhaka et le Parivāra — le thera Upāli reposa l'éventail incrusté d'ivoire, descendit du siège du Dhamma, rendit hommage aux moines aînés et s'assit à sa place habituelle.

ဝိနယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယိတုကာမော အာယသ္မာ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တေဟိ ကံ ပုဂ္ဂလံ ဓုရံ ကတွာ ဓမ္မော သင်္ဂါယိတဗ္ဗော’’တိ? ဘိက္ခူ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ အာဟံသု.

Après avoir récité le Vinaya, le vénérable Mahākassapa Thera, souhaitant réciter le Dhamma, interrogea les moines : « Qui les moines récitant le Dhamma devraient-ils placer à leur tête ? » Les moines répondirent : « En plaçant à notre tête le thera Ānanda. »

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

Alors, le vénérable Mahākassapa fit cette annonce au Saṅgha :

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

« Que le Saṅgha m’écoute, mes frères. Si le moment semble opportun au Saṅgha, j’interrogerai Ānanda sur le Dhamma. »

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သံဃံ ဉာပေသိ –

Alors, le vénérable Ānanda fit cette annonce au Saṅgha :

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဓမ္မံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ.

« Que le Saṅgha m’écoute, vénérables seigneurs. Si le moment semble opportun au Saṅgha, je répondrai sur le Dhamma après avoir été interrogé par le vénérable Mahākassapa. »

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. အထ မဟာကဿပတ္ထေရော အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘အန္တရာ စ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ ရာဇာဂါရကေ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယ’’န္တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ? ‘‘သုပ္ပိယဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဗြဟ္မဒတ္တဉ္စ မာဏဝက’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဗြဟ္မဇာလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ. ‘‘သာမညဖလံ; ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘ရာဇဂဟေ, ဘန္တေ, ဇီဝကမ္ဗဝနေ’’တိ. ‘‘ကေန သဒ္ဓိ’’န္တိ? ‘‘အဇာတသတ္တုနာ [Pg.84] ဝေဒေဟိပုတ္တေန သဒ္ဓိ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သာမညဖလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ပဉ္စပိ နိကာယေ ပုစ္ဆိ, ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဿဇ္ဇေသိ. အယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ ပဉ္စဟိ ထေရသတေဟိ ကတာ –

Ensuite, le vénérable Ānanda se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, rendit hommage aux theras et s'assit sur le siège du Dhamma en tenant l'éventail incrusté d'ivoire. Alors, le thera Mahākassapa interrogea le thera Ānanda sur le Dhamma : « Cher Ānanda, où le Brahmajälasutta a-t-il été enseigné ? » — « Vénérable seigneur, entre Rājagaha et Nāḷandā, dans le pavillon royal d'Ambalaṭṭhikā. » — « À quel sujet ? » — « Au sujet de l'errant Suppiya et du jeune Brahmadatta. » Alors, le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Ānanda tant sur l'origine (nidāna) que sur les personnes concernées par le Brahmajäla. « Et le Sāmaññaphalasutta, cher Ānanda, où a-t-il été enseigné ? » — « À Rājagaha, vénérable seigneur, dans le verger de manguiers de Jīvaka. » — « Avec qui ? » — « Avec Ajātasattu, le fils de la reine Vedehī. » Alors, le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Ānanda tant sur l'origine que sur les personnes concernées par le Sāmaññaphalasutta. Par cette même méthode, il l'interrogea sur les cinq Nikāya, et à chaque question, le vénérable Ānanda répondit. Ce Premier Grand Concile fut accompli par cinq cents theras :

‘‘သတေဟိ ပဉ္စဟိ ကတာ, တေန ပဉ္စသတာတိ စ;

ထေရေဟေဝ ကတတ္တာ စ, ထေရိကာတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

« Il fut accompli par cinq cents [theras], c'est pourquoi on l'appelle

ဣမိဿာ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ဝတ္တမာနာယ သဗ္ဗံ ဒီဃနိကာယံ မဇ္ဈိမနိကာယာဒိဉ္စ ပုစ္ဆိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ခုဒ္ဒကနိကာယံ ပုစ္ဆန္တေန အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ‘‘မင်္ဂလသုတ္တံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ ဧဝမာဒိဝစနာဝသာနေ ‘‘နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆီ’’တိ ဧတ္ထ နိဒါနေ ပုစ္ဆိတေ တံ နိဒါနံ ဝိတ္ထာရေတွာ ယထာ စ ဘာသိတံ, ယေန စ သုတံ, ယဒါ စ သုတံ, ယေန စ ဘာသိတံ, ယတ္ထ စ ဘာသိတံ, ယဿ စ ဘာသိတံ, တံ သဗ္ဗံ ကထေတုကာမေန ‘‘ဧဝံ ဘာသိတံ မယာ သုတံ, ဧကံ သမယံ သုတံ, ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, သာဝတ္ထိယံ ဘာသိတံ, ဒေဝတာယ ဘာသိတ’’န္တိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တေန အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီ’’တိ. ဧဝမိဒံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဝုတ္တံ, တဉ္စ ပန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Alors que se déroulait ce premier grand concile, le vénérable Mahākassapa, interrogeant successivement sur le Dīghanikāya, le Majjhimanikāya et les autres, puis finalement sur le Khuddakanikāya, demanda : « Cher Ānanda, où le Maṅgala Sutta a-t-il été prononcé par le Seigneur ? » À la fin de cette question, lorsqu'on l'interrogea sur l'introduction (nidāna) et la personne concernée, le vénérable Ānanda, voulant exposer cette introduction en détail — comment cela fut dit, par qui cela fut entendu, quand cela fut entendu, par qui cela fut dit, où cela fut dit et pour qui cela fut dit — exposa le sens en disant : « Ainsi fut-il dit, je l'ai entendu ; en une occasion, cela fut entendu, prononcé par le Bienheureux, à Sāvatthī, pour une divinité. » Il dit alors : « Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika... (etc.) ... il s'adressa au Bienheureux par une strophe. » Ainsi, ceci fut prononcé par le vénérable Ānanda, et l'on doit savoir que cela fut dit au moment du premier grand concile.

ဣဒါနိ ‘‘ကသ္မာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယသ္မာ အယမာယသ္မာ မဟာကဿပတ္ထေရေန နိဒါနံ ပုဋ္ဌော, တသ္မာနေန တံ နိဒါနံ အာဒိတော ပဘုတိ ဝိတ္ထာရေတုံ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ဝါ အာနန္ဒံ ဓမ္မာသနေ နိသိန္နံ ဝသီဂဏပရိဝုတံ ဒိသွာ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ စိတ္တမုပ္ပန္နံ ‘‘အယမာယသ္မာ ဝေဒေဟမုနိ ပကတိယာပိ သကျကုလမနွယော ဘဂဝတော ဒါယာဒေါ, ဘဂဝတာပိ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဧတဒဂ္ဂေ နိဒ္ဒိဋ္ဌော, စတူဟိ အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော, စတုန္နံ ပရိသာနံ ပိယော မနာပေါ, ဣဒါနိ မညေ ဘဂဝတော ဓမ္မရဇ္ဇဒါယဇ္ဇံ ပတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော’’တိ. တသ္မာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တာသံ ဒေဝတာနံ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ တံ အဘူတဂုဏသမ္ဘာဝနံ အနဓိဝါသေန္တော အတ္တနော သာဝကဘာဝမေဝ ဒီပေတုံ အာဟ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ [Pg.85] …ပေ… အဇ္ဈဘာသီ’’တိ. ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ အနေကာနိ စ ဒေဝတာသဟဿာနိ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိနန္ဒိံသု, မဟာဘူမိစာလော အဟောသိ, နာနာဝိဓကုသုမဝဿံ အန္တလိက္ခတော ပပတိ, အညာနိ စ ဗဟူနိ အစ္ဆရိယာနိ ပါတုရဟေသုံ, ဗဟူနဉ္စ ဒေဝတာနံ သံဝေဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ ‘‘ယံ အမှေဟိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, ဣဒါနေဝ တံ ပရောက္ခာ ဇာတ’’န္တိ. ဧဝမိဒံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝဒန္တေနာပိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ, စေတံ ဝတွာ ဣမံ ဝိဓိ’’န္တိ ဣမိဿာ အဒ္ဓဂါထာယ အတ္ထော ပကာသိတော ဟောတိ.

À présent, concernant la question « pourquoi cela est-il dit ? », voici la réponse : puisque le vénérable Mahākassapa Thera a interrogé [Ananda] sur les circonstances de l'origine (nidāna), ce dernier a exposé ces circonstances depuis le commencement afin de les détailler. Ou bien, en voyant le vénérable Ānanda assis sur le siège du Dhamma, entouré d'une assemblée de maîtres d'eux-mêmes (vasīgaṇa), une pensée surgit chez certaines divinités : « Ce vénérable Vedehamuni est, par nature, issu de la lignée des Sakyas et héritier du Bienheureux ; le Bienheureux l'a lui-même désigné cinq fois comme occupant le premier rang (etadagga) ; il est doté des quatre qualités merveilleuses et prodigieuses ; il est cher et plaisant aux quatre assemblées. Je suppose qu'à présent, ayant reçu l'héritage du royaume du Dhamma du Bienheureux, il est devenu un Bouddha. » C'est pourquoi le vénérable Ānanda, ayant connu par son propre esprit la réflexion mentale de ces divinités, et ne tolérant pas cette attribution d'une qualité inexistante (celle de Bouddha), dit ceci pour manifester sa simple condition de disciple : « Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Bienheureux… [jusqu'à] s'adressa ainsi ». Entre-temps, cinq cents Arahants et plusieurs milliers de divinités se réjouirent en disant « Sādhu, Sādhu » à l'endroit du vénérable Ānanda ; il y eut un grand tremblement de terre, une pluie de fleurs diverses tomba du ciel et d'autres nombreux prodiges apparurent. Un sentiment d'urgence (saṃvega) s'éveilla chez de nombreuses divinités : « Ce que nous avions entendu en présence du Bienheureux est, à l'instant même, devenu indirect (parokkha). » Ainsi, on doit comprendre que cela fut dit par le vénérable Ānanda lors du Premier Grand Concile pour cette raison. Par cette explication, le sens de cette demi-strophe : « Par qui, quand et pourquoi cela fut dit, après avoir énoncé cette procédure… » est ainsi éclairci.

ဧဝမိစ္စာဒိပါဌဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le texte commençant par « Evam » (Ainsi)

၁. ဣဒါနိ ‘‘ဧဝမိစ္စာဒိပါဌဿ, အတ္ထံ နာနပ္ပကာရတော’’တိ ဧဝမာဒိမာတိကာယ သင်္ဂဟိတတ္ထပ္ပကာသနတ္ထံ ဝုစ္စတေ – ဧဝန္တိ အယံ သဒ္ဒေါ ဥပမူပဒေသသမ္ပဟံသနဂရဟဏဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏာဒီသု အတ္ထေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟေသ ‘‘ဧဝံ ဇာတေန မစ္စေန, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၅၃) ဥပမာယံ ဒိဿတိ. ‘‘ဧဝံ တေ အဘိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၂၂) ဥပဒေသေ. ‘‘ဧဝမေတံ ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ သုဂတာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) သမ္ပဟံသနေ. ‘‘ဧဝမေဝံ ပနာယံ ဝသလီ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏကဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၈၇) ဂရဟဏေ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေတိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) ဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟေ. ‘‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၉၈) အာကာရေ. ‘‘ဧဟိ တွံ, မာဏဝက, ယေန သမဏော အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမ, ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန သမဏံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ. ‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဝန္တံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’တိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ သာဓု ကိရ ဘဝံ အာနန္ဒော ယေန သုဘဿ မာဏဝဿ တောဒေယျပုတ္တဿ နိဝေသနံ, တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၅) နိဒဿနေ. ‘‘တံ ကိံ မညထ ကာလာမာ, ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါတိ? အကုသလာ, ဘန္တေ. သာဝဇ္ဇာ ဝါ အနဝဇ္ဇာ ဝါတိ? သာဝဇ္ဇာ, ဘန္တေ. ဝိညုဂရဟိတာ ဝါ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ [Pg.86] ဝါတိ? ဝိညုဂရဟိတာ, ဘန္တေ. သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ နော ဝါ, ကထံ ဝေါ ဧတ္ထ ဟောတီတိ? သမတ္တာ, ဘန္တေ, သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) အဝဓာရဏေ. ဣဓ ပန အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

1. À présent, afin d'exposer le sens synthétisé dans la matrice (mātikā) commençant par « De ce texte commençant par Evam, le sens est de diverses sortes », il est dit : Le mot « evam » doit être compris dans les sens de comparaison (upamā), instruction (upadesa), éloge (sampahaṃsana), blâme (garahaṇa), acceptation de paroles (vacanasampaṭiggaha), manière (ākāra), illustration (nidassana), emphase (avadhāraṇa), et autres. En effet, il apparaît dans le sens de comparaison dans des passages tels que : « Ainsi (evaṃ), par le mortel né, beaucoup de bien doit être fait » ; dans le sens d'instruction dans : « Ainsi tu dois avancer, ainsi tu dois reculer » ; dans le sens d'éloge dans : « C'est ainsi, Bienheureux ! C'est ainsi, Sugata ! » ; dans le sens de blâme dans : « C'est ainsi que cette femme de basse condition vante les mérites de ce moine au crâne rasé » ; dans le sens d'acceptation de paroles dans : «

တတ္ထ အာကာရတ္ထေန ဧဝံ-သဒ္ဒေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ – နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆန္တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ, သဗ္ဗထာမေန ပန သောတုကာမတံ ဇနေတွာပိ ဧဝံ မေ သုတံ, မယာပိ ဧကေနာကာရေန သုတန္တိ.

À ce sujet, par le mot « evam » dans le sens de « manière » (ākāra), il exprime ce sens : les paroles de ce Bienheureux, subtiles par leurs multiples méthodes, issues de diverses dispositions, riches en sens et en formulations, dotées de miracles variés, profondes par la causalité, le sens, l'enseignement et la réalisation, parvenant aux oreilles de tous les êtres selon leurs langues respectives — qui serait capable de les comprendre sous tous leurs aspects ? Cependant, ayant suscité le désir d'entendre de toutes ses forces, [Ānanda dit] : « Ainsi ai-je entendu », signifiant « j'ai entendu selon une certaine manière ».

နိဒဿနတ္ထေန ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ, မယာပိ ဧဝံ သုတ’’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလသုတ္တံ နိဒဿေတိ.

Dans le sens d'« illustration » (nidassana), en se dédouanant lui-même par les mots « Je ne suis pas l'Éveillé par moi-même, je n'ai pas réalisé cela par moi-même », il illustre l'intégralité du discours (sutta) qui va être prononcé par les mots : « Ainsi ai-je entendu, c'est ainsi que j'ai entendu ».

အဝဓာရဏတ္ထေန ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉-၂၂၃) ဧဝံ ဘဂဝတာ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ, တဉ္စ ခေါ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ, န အညထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ.

Dans le sens d'« emphase » (avadhāraṇa), conformément à l'éloge fait par le Bienheureux : « Moines, le premier de mes disciples moines parmi les érudits (bahussuta) est Ānanda, ainsi que parmi ceux qui sont doués de discernement, de mémoire, de fermeté et parmi les assistants », montrant sa propre force de mémorisation, il suscite chez les êtres le désir d'écouter : « Ainsi ai-je entendu ; et cela, tant dans le sens que dans la lettre, n'est ni diminué ni augmenté ; c'est exactement ainsi, et non autrement, qu'il faut le considérer ».

မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၈၁) မယာတိ အတ္ထော. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၈) မယှန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) မမာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ‘‘မယာ သုတ’’န္တိ စ ‘‘မမ သုတ’’န္တိ စ အတ္ထဒွယေ ယုဇ္ဇတိ.

Le mot « me » s'observe dans trois sens. En effet, il a le sens de « par moi » (mayā) dans des passages tels que : « La nourriture sur laquelle des strophes ont été chantées ne doit pas être mangée par moi (me) ». Il a le sens de « à moi » (mayhaṃ) dans : « S'il vous plaît, Bhante, que le Bienheureux m'enseigne (me) le Dhamma de manière concise ». Il a le sens de « de moi / mes » (mama) dans : « Moines, soyez mes (me) héritiers dans le Dhamma ». Dans le cas présent, il convient aux deux sens : « entendu par moi » et « mon audition ».

သုတန္တိ အယံ သုတသဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဂမနချာတရာဂါဘိဘူတူပစိတာနုယောဂသောတဝိညေယျသောတဒွါရဝိညာတာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာ ဟိဿ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိ ဧဝမာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ [Pg.87] အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိ ဧဝမာဒီသု ချာတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၆၅၇) ရာဂါဘိဘူတာ ရာဂါဘိဘူတဿာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ခု. ပါ. ၇.၁၂) ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၁) ဈာနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄၁) သောတဝိညေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၉) သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓရောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန သုတန္တိ သောတဝိညာဏပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ဥပဓာရိတန္တိ ဝါ ဥပဓာရဏန္တိ ဝါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ယဒါ မေ-သဒ္ဒဿ မယာတိ အတ္ထော, တဒါ ‘‘ဧဝံ မယာ သုတံ, သောတဝိညာဏပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ဥပဓာရိတ’’န္တိ ယုဇ္ဇတိ. ယဒါ မေ-သဒ္ဒဿ မမာတိ အတ္ထော, တဒါ ‘‘ဧဝံ မမ သုတံ သောတဝိညာဏပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ဥပဓာရဏ’’န္တိ ယုဇ္ဇတိ.

Le terme 'suta' (entendu) possède de multiples distinctions de sens, qu'il soit avec ou sans préfixe : aller, être proclamé, être accablé par le désir, être accumulé, être appliqué à, être connaissable par l'ouïe, être connu par la porte de l'oreille, et ainsi de suite. En effet, dans des passages tels que 'senāya pasuto', il a le sens d'aller (s'engager). Dans 'sutadhammassa passato', il a le sens de celui dont le Dhamma est proclamé (connu par la vision de la connaissance). Dans 'avassutā avassutassa', il a le sens d'être accablé par le désir. Dans 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ', il a le sens d'accumulé (mérite produit). Dans 'ye jhānappasutā dhīrā', il a le sens d'être appliqué (consacré) au Jhāna. Dans 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ', il a le sens de ce qui est connaissable par la conscience auditive. Dans 'sutadharo sutasannicayo', il a le sens de porter (retenir) ce qui est connu en suivant la porte de l'oreille. Ici, cependant, 'suta' signifie soit ce qui a été appréhendé par le processus cognitif mental précédé de la conscience auditive, soit l'acte même d'appréhender. À cet égard, quand le mot 'me' a le sens de 'par moi' (instrumental), alors l'expression signifie : 'Ainsi cela a été entendu par moi, appréhendé par le processus cognitif précédé de la conscience auditive'. Quand le mot 'me' a le sens de 'mon/à moi' (génitif), alors l'expression signifie : 'Ainsi est mon audition, l'acte d'appréhender par le processus cognitif précédé de la conscience auditive'.

ဧဝမေတေသု တီသု ပဒေသု ဧဝန္တိ သောတဝိညာဏကိစ္စနိဒဿနံ. မေတိ ဝုတ္တဝိညာဏသမင်္ဂီပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပတော အနူနာနဓိကာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. တထာ ဧဝန္တိ သဝနာဒိစိတ္တာနံ နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တဘာဝနိဒဿနံ. မေတိ အတ္တနိဒဿနံ. သုတန္တိ ဓမ္မနိဒဿနံ.

Parmi ces trois termes, 'evanti' (ainsi) est une indication de la fonction de la conscience auditive. 'Meti' (par moi) est une indication de la personne dotée de ladite conscience. 'Sutanti' (entendu) est une indication d'une saisie ni insuffisante, ni excessive, ni erronée, par le rejet de l'état de non-audition. De même, 'evanti' indique la manière dont les consciences d'audition et autres se manifestent sur l'objet de diverses façons. 'Meti' indique soi-même. 'Sutanti' indique le Dhamma.

တထာ ဧဝန္တိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဓမ္မနိဒဿနံ. မေတိ ပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒဿနံ.

De même, 'evanti' indique le Dhamma à exposer. 'Meti' indique la personne. 'Sutanti' indique la fonction de la personne.

တထာ ဧဝန္တိ ဝီထိစိတ္တာနံ အာကာရပညတ္တိဝသေန နာနပ္ပကာရနိဒ္ဒေသော. မေတိ ကတ္တာရနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော.

De même, 'evanti' est l'indication de diverses manières selon les désignations de mode des consciences du processus cognitif. 'Meti' est l'indication de l'agent. 'Sutanti' est l'indication de l'objet.

တထာ ဧဝန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော. မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော.

De même, 'evanti' est l'indication de la fonction de la personne. 'Sutanti' est l'indication de la fonction de la conscience. 'Meti' est l'indication de la personne associée aux deux fonctions.

တထာ ဧဝန္တိ ဘာဝနိဒ္ဒေသော. မေတိ ပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ တဿ ကိစ္စနိဒ္ဒေသော.

De même, 'evanti' est l'indication de l'état. 'Meti' est l'indication de la personne. 'Sutanti' est l'indication de sa fonction.

တတ္ထ ဧဝန္တိ စ မေတိ စ သစ္ဆိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. သုတန္တိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. တထာ ဧဝန္တိ စ မေတိ စ တံ တံ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတော [Pg.88] ဥပါဒါပညတ္တိ. သုတန္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပနိဓာပညတ္တိ.

À cet égard, 'evanti' et 'meti' sont des concepts de ce qui n'existe pas (avijjamānapaññatti) selon le sens de la réalité ultime. 'Sutanti' est un concept de ce qui existe (vijjamānapaññatti). De même, 'evanti' et 'meti' sont des concepts dérivés (upādāpaññatti) parce qu'ils doivent être exprimés en fonction de ceci ou de cela. 'Sutanti' est un concept comparatif (upanidhāpaññatti) parce qu'il doit être exprimé par comparaison avec ce qui est vu, etc.

ဧတ္ထ စ ဧဝန္တိ ဝစနေန အသမ္မောဟံ ဒီပေတိ, သုတန္တိ ဝစနေန သုတဿ အသမ္မောသံ. တထာ ဧဝန္တိ ဝစနေန ယောနိသောမနသိကာရံ ဒီပေတိ အယောနိသော မနသိကရောတော နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓာဘာဝတော. သုတန္တိ ဝစနေန အဝိက္ခေပံ ဒီပေတိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ သဝနာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘န မယာ သုတံ, ပုန ဘဏထာ’’တိ ဘဏတိ. ယောနိသောမနသိကာရေန စေတ္ထ အတ္တသမ္မာပဏိဓိံ ပုဗ္ဗေ ကတပုညတဉ္စ သာဓေတိ, အဝိက္ခေပေန သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သပ္ပုရိသူပနိဿယဉ္စ. ဧဝန္တိ စ ဣမိနာ ဘဒ္ဒကေန အာကာရေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ အတ္တနော ဒီပေတိ, သုတန္တိ သဝနယောဂေန ပုရိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ. တထာ အာသယသုဒ္ဓိံ ပယောဂသုဒ္ဓိဉ္စ, တာယ စ အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိံ, ပယောဂသုဒ္ဓိယာ အာဂမဗျတ္တိံ.

Dans ce contexte, par le mot 'evanti', il montre l'absence de confusion ; par le mot 'sutanti', il montre l'absence d'oubli de ce qui a été entendu. De même, par le mot 'evanti', il montre l'attention appropriée (yonisomanasikāra), car pour celui qui porte une attention inappropriée, il n'y a pas de pénétration des diverses manières. Par le mot 'sutanti', il montre l'absence de distraction, car pour celui dont l'esprit est distrait, il n'y a pas d'audition réelle. En effet, une personne distraite, même si on lui énonce tout avec perfection, dit : 'Je n'ai pas entendu, répétez s'il vous plaît'. Par l'attention appropriée ici, il accomplit la juste direction de soi et le mérite accompli antérieurement ; par l'absence de distraction, il accomplit l'audition du vrai Dhamma et la fréquentation des gens de bien. Par ce mot 'evanti', il montre sa propre perfection des deux derniers 'cycles' (cakka) par ce mode bénéfique ; par 'sutanti', lié à l'audition, il montre la perfection des deux premiers cycles. De même, il montre la pureté de l'intention et la pureté de l'application, et par cette pureté de l'intention, l'habileté dans la réalisation (des fruits), et par la pureté de l'application, l'habileté dans la transmission scripturale.

ဧဝန္တိ စ ဣမိနာ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓဒီပကေန ဝစနေန အတ္တနော အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပဒံ ဒီပေတိ. သုတန္တိ ဣမိနာ သောတဗ္ဗဘေဒပဋိဝေဓဒီပကေန ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပဒံ ဒီပေတိ. ဧဝန္တိ စ ဣဒံ ယောနိသောမနသိကာရဒီပကံ ဝစနံ ဘဏန္တော ‘‘ဧတေ မယာ ဓမ္မာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ’’တိ ဉာပေတိ. သုတန္တိ ဣဒံ သဝနယောဂဒီပကဝစနံ ဘဏန္တော ‘‘ဗဟူ မယာ ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ’’တိ ဉာပေတိ. တဒုဘယေနပိ အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိံ ဒီပေန္တော သဝနေ အာဒရံ ဇနေတိ.

Par ce mot 'evanti', qui indique la pénétration des diverses manières, il montre sa propre perfection des patisambhidā (connaissances analytiques) du sens (attha) et de l'éloquence (paṭibhāna). Par 'sutanti', qui indique la pénétration des distinctions de ce qui doit être entendu, il montre la perfection des patisambhidā du Dhamma et du langage (nirutti). En prononçant ce mot 'evanti' qui indique l'attention appropriée, le vénérable Ānanda fait savoir : 'Ces enseignements ont été examinés par mon esprit et bien pénétrés par ma vision'. En prononçant ce mot 'sutanti' qui indique l'engagement dans l'audition, il fait savoir : 'De nombreux enseignements ont été entendus par moi, retenus et familiarisés par la parole'. Par ces deux termes, en montrant la complétude du sens et de la lettre, il suscite le respect pour l'audition.

ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဣမိနာ ပန သကလေနပိ ဝစနေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မံ အတ္တနော အဒဟန္တော အသပ္ပုရိသဘူမိံ, အတိက္ကမတိ, သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနန္တော သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသဒ္ဓမ္မာ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ကေဝလံ သုတမေဝေတံ မယာ, တဿေဝ တု ဘဂဝတော ဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ စ ဒီပေန္တော အတ္တာနံ ပရိမောစေတိ, သတ္ထာရံ အပဒိသတိ, ဇိနဝစနံ အပ္ပေတိ, ဓမ္မနေတ္တိံ ပတိဋ္ဌာပေတိ.

Par l'ensemble de cette déclaration 'Evaṃ me sutaṃ', le vénérable Ānanda, en ne s'attribuant pas le Dhamma proclamé par le Tathāgata, transcende le plan des gens de peu de vertu (asappurisabhūmi) et, en professant sa qualité de disciple, il entre sur le plan des gens de bien (sappurisabhūmi). De même, il retire son esprit du faux Dhamma et l'établit dans le vrai Dhamma. En montrant : 'Ceci a seulement été entendu par moi, mais c'est la parole de ce Bienheureux, de l'Arahant, du Parfaitement Éveillé', il se libère lui-même (de la prétention d'auteur), désigne le Maître, s'en remet à la parole du Victorieux et établit le guide du Dhamma.

အပိစ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ပုရိမဿဝနံ ဝိဝရန္တော ‘‘သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတမိဒံ မယာ တဿ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒဿ [Pg.89] ဒသဗလဓရဿ အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိနော သီဟနာဒနာဒိနော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဿ ဓမ္မိဿရဿ ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မာဓိပတိနော ဓမ္မဒီပဿ ဓမ္မပ္ပဋိသရဏဿ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. န ဧတ္ထ အတ္ထေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ ပဒေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ကာတဗ္ဗာ’’တိ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ, သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဟောတိ စေတ္ထ –

De plus, par 'Evaṃ me sutaṃ', ne revendiquant pas que l'enseignement a été produit par lui-même et révélant son audition préalable, il dit : 'Ceci a été reçu par moi en présence de ce Bienheureux, expert dans les quatre intrépidités, possesseur des dix forces, établi dans la position du chef, rugissant comme un lion, le plus éminent de tous les êtres, le Seigneur du Dhamma, le Roi du Dhamma, le Souverain du Dhamma, la Lampe du Dhamma, le Refuge du Dhamma, celui qui fait tourner la noble roue du vrai Dhamma, le Parfaitement Éveillé. Ici, il ne faut concevoir ni doute ni hésitation, que ce soit sur le sens, sur le Dhamma, sur le mot ou sur la lettre'. Ainsi, il faut comprendre qu'il détruit le manque de foi de tous les dieux et humains envers ce Dhamma et suscite la perfection de la foi. À ce sujet, il y a ce verset de synthèse :

‘‘ဝိနာသယတိ အဿဒ္ဓံ, သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေတိ သာသနေ;

ဧဝံ မေ သုတမိစ္စေဝံ, ဝဒံ ဂေါတမသာဝကော’’တိ.

'Détruisant l'incrédulité, il accroît la foi dans l'Enseignement ; ainsi, disant 'Evaṃ me sutaṃ', parle le disciple de Gotama.'

ဧကန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒနိဒ္ဒေသော. သမယန္တိ ပရိစ္ဆိန္နနိဒ္ဒေသော. ဧကံ သမယန္တိ အနိယမိတပရိဒီပနံ. တတ္ထ သမယသဒ္ဒေါ –

'Ekaṃ' est une indication de délimitation numérique. 'Samayaṃ' est une indication de temps délimité. 'Ekaṃ samayaṃ' est une indication indéfinie. Dans ce contexte, le mot 'samaya' :

သမဝါယေ ခဏေ ကာလေ, သမူဟေ ဟေတုဒိဋ္ဌိသု;

ပဋိလာဘေ ပဟာနေ စ, ပဋိဝေဓေ စ ဒိဿတိ.

'Se rencontre dans les sens de concours de circonstances, moment opportun, temps, assemblée, cause, opinion, acquisition, abandon et pénétration.'

တထာ ဟိဿ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇) သမဝါယော အတ္ထော. ‘‘ဧကောဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၉) ခဏော. ‘‘ဥဏှသမယော ပရိဠာဟသမယော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၃၅၈) ကာလော. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု သမူဟော. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ, ဘဂဝါ ခေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, သောပိ မံ ဇာနိဿတိ, ‘ဘဒ္ဒါလိ, နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ, အယမ္ပိ ခေါ တေ ဘဒ္ဒါလိ သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၃၅) ဟေတု. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဂ္ဂါဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ ပဋိဝသတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဒိဋ္ဌိ.

En effet, le mot « samaya » a le sens de concordance [de causes] dans des passages tels que : « Si nous devions nous approcher demain, en tenant compte du temps et de l'occasion ». Il a le sens d'opportunité dans : « Moines, il n'y a qu'un seul moment et une seule occasion pour la vie sainte ». Il signifie le temps dans : « La saison chaude, la saison de la chaleur ardente ». Il signifie un assemblage dans : « La grande assemblée dans la forêt ». Il signifie la cause dans : « Ô Bhaddāli, tu n'as pas pénétré l'occasion (la cause) ; le Bienheureux résidait à Sāvatthī, et lui aussi me connaîtra ainsi : "le moine nommé Bhaddāli est celui qui ne remplit pas l'entraînement dans l'enseignement du Maître" ; cette occasion (cause) aussi, ô Bhaddāli, n'a pas été pénétrée par toi ». Il signifie une vue [philosophique] dans : « En ce temps-là, le vagabond Uggāhamāno, fils de Samaṇamuṇḍikā, résidait dans le parc de Mallikā appelé Tindukācīra, qui ne possédait qu'une seule salle, là où l'on discute des doctrines (samayappavādake) ».

‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၉) –

« Quel que soit le bien dans cette vie et quel que soit le bien dans l'au-delà ; par l'obtention du bien, le sage est appelé un érudit (paṇḍita). »

ဧဝမာဒီသု ပဋိလာဘော. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၈) ပဟာနံ. ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော [Pg.90] ဝိပရိဏာမဋ္ဌော အဘိသမယဋ္ဌော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပဋိ. မ. ၂.၈) ပဋိဝေဓော. ဣဓ ပနဿ ကာလော အတ္ထော. တေန ဧကံ သမယန္တိ သံဝစ္ဆရဥတုမာသအဍ္ဎမာသရတ္တိဒိဝပုဗ္ဗဏှမဇ္ဈနှိကသာယနှပဌမမဇ္ဈိမ- ပစ္ဆိမယာမမုဟုတ္တာဒီသု ကာလချေသု သမယေသု ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ.

Dans ces exemples, il signifie l'obtention. Dans : « Par la pleine réalisation [et l'abandon] de l'orgueil, il a mis fin à la souffrance », il signifie l'abandon. Dans : « Le sens d'oppression, le sens de conditionné, le sens de chaleur brûlante, le sens de changement et le sens de réalisation de la souffrance », il signifie la pénétration. Mais ici [dans ce texte], son sens est le temps. Par conséquent, par « en une occasion » (ekaṃ samayaṃ), on indique une occasion parmi les divisions du temps telles que l'année, la saison, le mois, la quinzaine, la nuit, le jour, le matin, le midi, le soir, la première, la deuxième ou la troisième veille, ou un instant (muhutta).

ယေ ဝါ ဣမေ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိသမယော ဇာတိသမယော သံဝေဂသမယော အဘိနိက္ခမနသမယော ဒုက္ကရကာရိကသမယော မာရဝိဇယသမယော အဘိသမ္ဗောဓိသမယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရသမယော ဒေသနာသမယော ပရိနိဗ္ဗာနသမယောတိ ဧဝမာဒယော ဘဂဝတော ဒေဝမနုဿေသု အတိဝိယ ပကာသာ အနေကကာလချာ ဧဝ သမယာ. တေသု သမယေသု ဒေသနာသမယသင်္ခါတံ ဧကံ သမယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော စာယံ ဉာဏကရုဏာကိစ္စသမယေသု ကရုဏာကိစ္စသမယော, အတ္တဟိတပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိသမယေသု ပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိသမယော, သန္နိပတိတာနံ ကရဏီယဒွယသမယေသု ဓမ္မီကထာသမယော, ဒေသနာပဋိပတ္တိသမယေသု ဒေသနာသမယော, တေသုပိ သမယေသု ယံ ကိဉ္စိ သန္ဓာယ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Ou bien, ce sont ces occasions bien connues parmi les dieux et les hommes concernant le Bienheureux, qui désignent de nombreux moments tels que : l'occasion de la descente dans la matrice, l'occasion de la naissance, l'occasion du désenchantement, l'occasion du grand départ, l'occasion des austérités, l'occasion de la victoire sur Māra, l'occasion de l'éveil suprême, l'occasion de la demeure dans le bonheur du Dharma présent, l'occasion de l'enseignement et l'occasion du Parinibbāna. Parmi ces occasions, on entend ici l'occasion unique désignée comme l'occasion de l'enseignement. Et parmi les moments d'activité de sagesse et de compassion, c'est le moment de l'activité de compassion ; parmi les moments de pratique pour son propre bien et pour le bien d'autrui, c'est le moment de la pratique pour le bien d'autrui ; parmi les deux devoirs de l'assemblée réunie, c'est le moment du discours sur le Dharma ; parmi les moments d'enseignement et de pratique, c'est le moment de l'enseignement. C'est en référence à l'un de ces moments qu'il est dit « en une occasion ».

ဧတ္ထာဟ – အထ ကသ္မာ ယထာ အဘိဓမ္မေ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရ’’န္တိ စ ဣတော အညေသု သုတ္တပဒေသု ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ စ ဘုမ္မဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတော, ဝိနယေ စ ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ကရဏဝစနေန, တထာ အကတွာ ဣဓ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ. တတ္ထ တထာ, ဣဓ စ အညထာ အတ္ထသမ္ဘဝတော. တတ္ထ ဟိ အဘိဓမ္မေ ဣတော အညေသု သုတ္တပဒေသု စ အဓိကရဏတ္ထော ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. အဓိကရဏဉှိ ကာလတ္ထော သမူဟတ္ထော စ သမယော, တတ္ထ ဝုတ္တာနံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ ခဏသမဝါယဟေတုသင်္ခါတဿ စ သမယဿ ဘာဝေန တေသံ ဘာဝေါ လက္ခီယတိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော.

Ici, on demande : pourquoi, alors que dans l'Abhidhamma il est dit au locatif « en quel temps (yasmiṃ samaye) il y a [une conscience] de la sphère des sens » et dans d'autres passages de Suttas « en quel temps, moines, le moine s'étant détaché des désirs... », et dans le Vinaya à l'instrumental « en ce temps-là (tena samayena), le Bouddha, le Bienheureux... », pourquoi n'a-t-on pas fait de même ici, mais a-t-on utilisé l'accusatif « en une occasion » (ekaṃ samayaṃ) ? La réponse est : parce que là-bas le sens est ainsi, et ici il est autrement. Car dans l'Abhidhamma et dans d'autres passages de Suttas, le sens de localisation (adhikaraṇa) et le sens de caractéristique d'un état par un autre état (bhāvalakkhaṇa) sont possibles. Le « samaya » y est le temps ou l'assemblage qui sert de base (adhikaraṇa), et l'existence des états comme le contact (phassa) mentionnés là-bas est caractérisée par l'existence de l'occasion, définie comme la concordance des moments ; c'est pourquoi le locatif y est employé pour illustrer ce sens.

ဝိနယေ စ ဟေတွတ္ထော ကရဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. ယော ဟိ သော သိက္ခာပဒပညတ္တိသမယော သာရိပုတ္တာဒီဟိပိ ဒုဗ္ဗိညေယျော, တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေန စ သိက္ခာပဒါနိ ပညပေန္တော သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ အပေက္ခမာနော ဘဂဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ကရဏဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော.

Dans le Vinaya, les sens de cause (hetu) et d'instrument (karaṇa) sont possibles. En effet, cette occasion de promulgation d'une règle de discipline est difficile à connaître, même pour Sāriputta et les autres ; c'est avec ce temps-là comme cause et instrument que le Bienheureux, en promulguant les règles de discipline et en considérant la cause de leur établissement, résidait en divers lieux. C'est pourquoi l'instrumental y est employé pour illustrer ce sens.

ဣဓ [Pg.91] ပန အညသ္မိဉ္စ ဧဝံဇာတိကေ သုတ္တန္တပါဌေ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယဉှိ သမယံ ဘဂဝါ ဣမံ အညံ ဝါ သုတ္တန္တံ ဒေသေသိ, အစ္စန္တမေဝ တံ သမယံ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသိ. တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ ဣဓ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ ဝိညေယျော. ဟောတိ စေတ္ထ –

Mais ici, et dans d'autres textes de Suttas de cette nature, le sens de connexion continue (accantasaṃyoga) est possible. En effet, durant tout le temps où le Bienheureux enseignait ce Sutta ou un autre, il demeurait exclusivement dans une demeure de compassion. C'est pourquoi il faut comprendre que l'accusatif est employé ici pour illustrer ce sens. À ce sujet, il y a ceci :

‘‘တံ တံ အတ္ထမပေက္ခိတွာ, ဘုမ္မေန ကရဏေန စ;

အညတြ သမယော ဝုတ္တော, ဥပယောဂေန သော ဣဓာ’’တိ.

« En tenant compte de chaque sens respectif, le mot "samaya" est exprimé au locatif ou à l'instrumental ailleurs ; mais ici, il est exprimé à l'accusatif. »

ဘဂဝါတိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနမေတံ. ယထာဟ –

Le mot « Bhagavā » (Bienheureux) est un terme désignant l'être suprême, distingué par ses qualités, et digne d'un profond respect. Comme il a été dit :

‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ;

ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

« Le terme "Bhagavā" est le mot excellent, le terme "Bhagavā" est le mot suprême ; il est pourvu de poids et de respect, c'est pourquoi il est appelé Bienheureux (Bhagavā). »

စတုဗ္ဗိဓဉှိ နာမံ အာဝတ္ထိကံ, လိင်္ဂိကံ, နေမိတ္တကံ, အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ နာမ ‘‘ယဒိစ္ဆက’’န္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဝစ္ဆော ဒမ္မော ဗလိဗဒ္ဓေါတိ ဧဝမာဒိ အာဝတ္ထိကံ, ဒဏ္ဍီ ဆတ္တီ သိခီ ကရီတိ ဧဝမာဒိ လိင်္ဂိကံ, တေဝိဇ္ဇော ဆဠဘိညောတိ ဧဝမာဒိ နေမိတ္တကံ, သိရိဝဍ္ဎကော ဓနဝဍ္ဎကောတိ ဧဝမာဒိ ဝစနတ္ထမနပေက္ခိတွာ ပဝတ္တံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဣဒံ ပန ဘဂဝါတိ နာမံ ဂုဏနေမိတ္တကံ, န မဟာမာယာယ, န သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇေန, န အသီတိယာ ဉာတိသဟဿေဟိ ကတံ, န သက္ကသန္တုသိတာဒီဟိ ဒေဝတာဝိသေသေဟိ ကတံ. ယထာဟ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ‘‘ဘဂဝါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဘဂဝါ’’တိ (မဟာနိ. ၈၄).

Il existe quatre types de noms : circonstanciel (āvatthika), caractéristique (liṅgika), qualitatif ou fondé sur une cause (nemittaka) et fortuit ou arbitraire (adhiccasamuppanna). « Fortuit » signifie « au gré de la volonté ». Parmi ceux-ci, « veau », « bœuf à dresser », « bœuf de trait » sont circonstanciels. « Celui qui a un bâton », « celui qui a un parasol », « celui qui a une huppe », « celui qui a une main (éléphant) » sont caractéristiques. « Celui qui possède les trois sciences », « celui qui possède les six connaissances directes » sont qualitatifs. Des noms comme « Sirivaḍḍhaka » ou « Dhanavaḍḍhaka », donnés sans égard au sens des mots, sont fortuits. Or, ce nom de « Bhagavā » est fondé sur ses qualités ; il n'a pas été donné par la reine Mahāmāyā, ni par le grand roi Suddhodana, ni par les quatre-vingt mille parents, ni par des divinités éminentes comme Sakka ou Santusita. Comme l'a dit le vénérable Sāriputta : « Ce nom de "Bhagavā" n'a pas été donné par la mère... c'est une désignation qui procède de la réalisation, à savoir "Bhagavā" ».

ယံ ဂုဏနေမိတ္တကဉ္စေတံ နာမံ, တေသံ ဂုဏာနံ ပကာသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထံ ဝဒန္တိ –

Et puisque ce nom est fondé sur ses qualités, on récite ce vers pour illustrer ces qualités :

‘‘ဘဂီ ဘဇီ ဘာဂီ ဝိဘတ္တဝါ ဣတိ,အကာသိ ဘဂ္ဂန္တိ ဂရူတိ ဘာဂျဝါ;

ဗဟူဟိ ဉာယေဟိ သုဘာဝိတတ္တနော,ဘဝန္တဂေါ သော ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

« Parce qu'il possède les fortunes (bhagī), qu'il est fréquenté [par les sages] (bhajī), qu'il partage les bénéfices (bhāgī), qu'il est l'analyseur [du Dharma] (vibhattavā), parce qu'il a brisé les maux (bhagga), parce qu'il est vénérable et fortuné (bhāgyavā) ; parce qu'il s'est parfaitement développé par de nombreuses méthodes et qu'il est allé au-delà des existences, il est appelé Bienheureux (Bhagavā). »

နိဒ္ဒေသာဒီသု (မဟာနိ. ၈၄; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂) ဝုတ္တနယေနေဝ စဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Son sens doit être compris selon la méthode énoncée dans le Niddesa et d'autres textes.

အယံ ပန အပရော ပရိယာယော –

Voici encore une autre manière d'expliquer :

‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ;

ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ.

« Il est fortuné (bhāgyavā), il a brisé les souillures (bhaggavā), il est doté des fortunes (bhagehi yutto), il analyse le Dharma (vibhattavā) ; il fréquente les états supérieurs (bhattavā) et a rejeté le mouvement vers les existences ; c'est pour cela qu'il est le Bienheureux (Bhagavā). »

တတ္ထ [Pg.92] ‘‘ဝဏ္ဏာဂမော ဝဏ္ဏဝိပရိယာယော’’တိ ဧဝံ နိရုတ္တိလက္ခဏံ ဂဟေတွာ သဒ္ဒနယေန ဝါ ပိသောဒရာဒိပက္ခေပလက္ခဏံ ဂဟေတွာ ယသ္မာ လောကိယလောကုတ္တရသုခါဘိနိဗ္ဗတ္တကံ ဒါနသီလာဒိပါရပ္ပတ္တံ ဘာဂျမဿ အတ္ထိ, တသ္မာ ဘာဂျဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီတိ ဉာတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန လောဘဒေါသမောဟဝိပရီတမနသိကာရအဟိရိကာနောတ္တပ္ပကောဓူပနာဟမက္ခပလာ- ဣဿာမစ္ဆရိယမာယာသာဌေယျထမ္ဘသာရမ္ဘမာနာတိမာနမဒပမာဒတဏှာဝိဇ္ဇာတိဝိဓာကုသလမူလဒုစ္စရိတ- သံကိလေသမလဝိသမသညာဝိတက္ကပပဉ္စစတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသအာသဝဂန္ထဩဃယောဂအဂတိတဏှုပါဒါန- ပဉ္စစေတောခိလဝိနိဗန္ဓနီဝရဏာဘိနန္ဒနဆဝိဝါဒမူလတဏှာကာယသတ္တာနုသယ- အဋ္ဌမိစ္ဆတ္တနဝတဏှာမူလကဒသာကုသလကမ္မပထဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတ- အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတပ္ပဘေဒသဗ္ဗဒရထပရိဠာဟကိလေသသတသဟဿာနိ, သင်္ခေပတော ဝါ ပဉ္စ ကိလေသက္ခန္ဓအဘိသင်္ခါရမစ္စုဒေဝပုတ္တမာရေ အဘဉ္ဇိ, တသ္မာ ဘဂ္ဂတ္တာ ဧတေသံ ပရိဿယာနံ ဘဂ္ဂဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စေတ္ထ –

Dans cette stance, en considérant les caractéristiques de l'étymologie (nirutti) telles que l'ajout ou la permutation de lettres (vaṇṇāgamo, vaṇṇavipariyāyo), ou selon la méthode grammaticale, on doit comprendre que puisqu'il possède la fortune (bhāgya) — c'est-à-dire l'accomplissement des perfections comme le don et la moralité produisant le bonheur mondain et supramondain — on devrait dire 'Bhāgyavā', mais on dit 'Bhagavā'. De plus, parce qu'il a brisé (abhañji) l'attachement, la haine, l'illusion, l'attention inappropriée, l'absence de pudeur et de crainte morale, la colère, l'inimitié, l'ingratitude, la rivalité, l'envie, l'avarice, la tromperie, la duplicité, l'obstination, l'impétuosité, l'orgueil, l'arrogance, l'ivresse, la négligence, la soif, l'ignorance, les trois racines du mal, les mauvaises conduites, les souillures, les impuretés, les perceptions et pensées perverties, la prolifération mentale, les quatre types de méprises, les influx, les liens, les inondations, les jougs, les voies erronées, les attachements à la soif, les cinq épines et entraves du cœur, les obstacles, les complaisances, les six racines de dispute et les corps de la soif, les sept tendances sous-jacentes, les huit facteurs erronés, les neuf racines de la soif, les dix chemins de l'action malsaine, les soixante-deux vues fausses, les cent huit types de soif, ainsi que les centaines de milliers de tourments et de fièvres de souillures ; ou, en résumé, parce qu'il a brisé les cinq Māras (les souillures, les agrégats, les formations, la mort et le fils des dieux), il est appelé 'Bhagavā' au lieu de 'Bhaggavā' (Celui qui a brisé). Il a été dit à ce sujet :

‘‘ဘဂ္ဂရာဂေါ ဘဂ္ဂဒေါသော, ဘဂ္ဂမောဟော အနာသဝေါ;

ဘဂ္ဂါဿ ပါပကာ ဓမ္မာ, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

« Il a brisé l'attachement, la haine et l'illusion ; il est sans influx (anāsavo). Par ce Bienheureux, les états mauvais ont été brisés ; c'est pourquoi il est appelé 'Bhagavā'. »

ဘာဂျဝတာယ စဿ သတပုညလက္ခဏဓရဿ ရူပကာယသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ, ဘဂ္ဂဒေါသတာယ ဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိ. တထာ လောကိယသရိက္ခကာနံ ဗဟုမာနဘာဝေါ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အဘိဂမနီယတာ. တထာ အဘိဂတာနဉ္စ နေသံ ကာယစိတ္တဒုက္ခာပနယနေ ပဋိဗလဘာဝေါ, အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရိတာ. လောကိယလောကုတ္တရသုခေဟိ စ သံယောဇနသမတ္ထတာ ဒီပိတာ ဟောတိ.

Par sa qualité de fortuné (bhāgyavatā), lui qui porte les marques de cent mérites, la perfection de son corps de forme (rūpakāya) est illustrée ; par le fait d'avoir brisé les fautes, la perfection de son corps de Dhamma (dhammakāya) est illustrée. De même, son caractère hautement estimé par les gens du monde et son accessibilité tant pour les laïcs que pour les moines sont montrés. De même, son aptitude à dissiper la souffrance physique et mentale de ceux qui l'approchent, son aide par les dons matériels et spirituels, ainsi que sa capacité à les unir aux bonheurs mondains et supramondains sont illustrées.

ယသ္မာ စ လောကေ ဣဿရိယဓမ္မယသသိရိကာမပယတ္တေသု ဆသု ဓမ္မေသု ဘဂသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ, ပရမဉ္စဿ သကစိတ္တေ ဣဿရိယံ, အဏိမာလဃိမာဒိကံ ဝါ လောကိယသမ္မတံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ အတ္ထိ, တထာ လောကုတ္တရော ဓမ္မော, လောကတ္တယဗျာပကော ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတော အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ ယသော, ရူပကာယဒဿနဗျာဝဋဇနနယနမနပ္ပသာဒဇနနသမတ္ထာ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂသိရီ, ယံ ယံ အနေန ဣစ္ဆိတံ ပတ္ထိတံ အတ္တဟိတံ ပရဟိတံ ဝါ, တဿ တဿ တထေဝ အဘိနိပ္ဖန္နတ္တာ ဣစ္ဆိတတ္ထနိပ္ဖတ္တိသညိတော ကာမော, သဗ္ဗလောကဂရုဘာဝပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော သမ္မာဝါယာမသင်္ခါတော ပယတ္တော စ အတ္ထိ, တသ္မာ ဣမေဟိ ဘဂေဟိ ယုတ္တတ္တာပိ ဘဂါ အဿ သန္တီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Puisque dans le monde, le mot 'bhaga' s'applique à six qualités : souveraineté, loi, renommée, splendeur, désir et effort (issariya, dhamma, yasa, siri, kāma, payatta) ; et comme il possède une souveraineté suprême sur son propre esprit, soit les pouvoirs tels que l'infinitésimalité ou la légèreté, soit la plénitude de tous les aspects reconnus dans le monde ; et comme il possède le Dhamma supramondain, une renommée pure et universelle acquise par ses qualités réelles, une splendeur parfaite de tous les membres capable de ravir les yeux des gens qui contemplent son corps de forme, un désir accompli — c'est-à-dire que ce qu'il a souhaité pour son propre bien ou celui d'autrui s'est réalisé tel quel — et un effort (juste effort) qui est la cause de la vénération du monde entier ; c'est parce qu'il est doté de ces six types de 'bhaga' qu'il est appelé 'Bhagavā'.

ယသ္မာ [Pg.93] ပန ကုသလာဒိဘေဒေဟိ သဗ္ဗဓမ္မေ, ခန္ဓာယတနဓာတုသစ္စဣန္ဒြိယပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒီဟိ ဝါ ကုသလာဒိဓမ္မေ, ပီဠနသင်္ခတသန္တာပဝိပရိဏာမဋ္ဌေန ဝါ ဒုက္ခမရိယသစ္စံ, အာယူဟနနိဒါနသံယောဂပလိဗောဓဋ္ဌေန သမုဒယံ, နိဿရဏဝိဝေကာသင်္ခတအမတဋ္ဌေန နိရောဓံ, နိယျာနိကဟေတုဒဿနာဓိပတေယျဋ္ဌေန မဂ္ဂံ ဝိဘတ္တဝါ, ဝိဘဇိတွာ ဝိဝရိတွာ ဒေသိတဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိဘတ္တဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Puisqu'il a analysé (vibhattavā), divisé, exposé et enseigné tous les phénomènes selon leurs distinctions (salutaires, etc.), ou les agrégats, les bases, les éléments, les vérités, les facultés, la coproduction conditionnée, etc. ; [analysé] la noble vérité de la souffrance par ses sens d'oppression, de conditionné, de brûlure et de changement ; la vérité de l'origine par ses sens d'accumulation, de cause, de liaison et d'entrave ; la vérité de la cessation par ses sens d'issue, de détachement, de non-conditionné et d'immortalité ; la vérité du chemin par ses sens de délivrance, de cause, de vision et de prééminence ; il est appelé 'Bhagavā' au lieu de 'Vibhattavā'.

ယသ္မာ စ ဧသ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေ သုညတာပ္ပဏိဟိတာနိမိတ္တဝိမောက္ခေ အညေ စ လောကိယလောကုတ္တရေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ ဘဇိ သေဝိ ဗဟုလမကာသိ, တသ္မာ ဘတ္တဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Puisqu'il a fréquenté, cultivé et pratiqué abondamment les demeures divines, brahmiques et nobles, les isolements du corps, de l'esprit et des substrats, les libérations du vide, du non-souhaité et du non-signe, ainsi que d'autres états supérieurs humains mondains et supramondains, il est appelé 'Bhagavā' au lieu de 'Bhattavā' (Celui qui cultive).

ယသ္မာ ပန တီသု ဘဝေသု တဏှာသင်္ခါတံ ဂမနံ အနေန ဝန္တံ, တသ္မာ ဘဝေသု ဝန္တဂမနောတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဝသဒ္ဒတော ဘကာရံ ဂမနသဒ္ဒတော ဂကာရံ ဝန္တသဒ္ဒတော ဝကာရဉ္စ ဒီဃံ ကတွာ အာဒါယ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ လောကေ ‘‘မေဟနဿ ခဿ မာလာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘မေခလာ’’တိ.

Puisque l'allée (gamana) caractérisée par la soif (taṇhā) dans les trois types d'existence (bhava) a été vomie (vanta) par lui, on devrait dire 'Bhavesuvantagamano', mais en prenant le 'Bha' de bhava, le 'ga' de gamana, et le 'va' de vanta et en allongeant la voyelle, il est appelé 'Bhagavā' ; tout comme dans le monde on dit 'mekhalā' au lieu de 'mehanassa khassa mālā' (guirlande pour la partie secrète).

ဧတ္တာဝတာ စေတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဝစနေန ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဘဂဝတော ဓမ္မသရီရံ ပကာသေတိ, တေန ‘‘နယိဒံ အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစနံ, အယံ ဝေါ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝတော အဒဿနေန ဥက္ကဏ္ဌိတဇနံ သမဿာသေတိ.

Par tout ce qui précède, en disant 'Ainsi ai-je entendu' (evaṃ me sutaṃ), le vénérable Ānanda, enseignant le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, rend manifeste le corps du Dhamma (dhammasarīra) du Bienheureux. Par là, il réconforte les personnes affligées de ne plus voir le Bienheureux, en signifiant : 'Cet enseignement n'est pas sans maître, voici votre maître'.

ဧကံ သမယံ ဘဂဝါတိ ဝစနေန တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ဒဿေန္တော ရူပကာယပရိနိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. တေန ‘‘ဧဝံဝိဓဿ ဣမဿ အရိယဓမ္မဿ ဒေသေတာ ဒသဗလဓရော ဝဇိရသံဃာတကာယော သောပိ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, တတ္ထ ကေနညေန ဇီဝိတေ အာသာ ဇနေတဗ္ဗာ’’တိ ဇီဝိတမဒမတ္တံ ဇနံ သံဝေဇေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စဿ ဥဿာဟံ ဇနေတိ.

Par les mots 'En une certaine occasion, le Bienheureux' (ekaṃ samayaṃ bhagavā), montrant l'absence physique du Bienheureux en ce moment-là, il indique le Parinibbāna de son corps de forme (rūpakāya). Par là, il éveille le sens de l'urgence (saṃvega) chez les gens enivrés par la vie, en suggérant : 'Même ce Bienheureux, doué des dix forces et au corps indestructible comme le diamant, est entré en Parinibbāna ; qui d'autre pourrait alors désirer la vie ?'. Il suscite ainsi l'ardeur pour le vrai Dhamma.

ဧဝန္တိ စ ဘဏန္တော ဒေသနာသမ္ပတ္တိံ နိဒ္ဒိသတိ, မေ သုတန္တိ သာဝကသမ္ပတ္တိံ, ဧကံ သမယန္တိ ကာလသမ္ပတ္တိံ, ဘဂဝါတိ ဒေသကသမ္ပတ္တိံ.

En disant 'Evaṃ' (ainsi), il indique l'excellence de l'enseignement (desanāsampatti). Par 'Me sutaṃ' (ai-je entendu), l'excellence du disciple (sāvakasampatti). Par 'Ekaṃ samayaṃ' (en une certaine occasion), l'excellence du temps (kālasampatti). Par 'Bhagavā' (le Bienheureux), l'excellence de l'instructeur (desakasampatti).

သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထ သာဝတ္ထီတိ သဝတ္ထဿ ဣသိနော နိဝါသဋ္ဌာနဘူတံ နဂရံ, ယထာ ကာကန္ဒီ မာကန္ဒီတိ, ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန သာဝတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ အက္ခရစိန္တကာ. အဋ္ဌကထာစရိယာ ပန ဘဏန္တိ ‘‘ယံကိဉ္စိ [Pg.94] မနုဿာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂံ သဗ္ဗမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ သာဝတ္ထီ. သတ္ထသမာယောဂေ စ ‘‘ကိံ ဘဏ္ဍမတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ‘‘သဗ္ဗမတ္ထီ’’တိ ဝစနမုပါဒါယ သာဝတ္ထီ.

Dans l'expression 'séjournant à Sāvatthī' (Sāvatthiyaṃ viharati), 'Sāvatthī' est la cité qui fut le lieu de résidence du sage nommé Savattha ; par l'usage du genre féminin, elle est appelée Sāvatthī, comme les noms Kākandī ou Mākandī ; tel est l'avis des grammairiens. Les maîtres des commentaires (Aṭṭhakathā) disent quant à eux : 'Tout ce qui sert à l'usage et à la consommation des hommes se trouve ici (sabbaṃ ettha atthi)', d'où le nom Sāvatthī. De même, lors de la rencontre de caravanes (sattha), à la question : 'Quelles marchandises y a-t-il ?' (kiṃ bhaṇḍaṃ atthi?), on répondait : 'Tout y est' (sabbam atthi), d'où Sāvatthī.

‘‘သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗူပကရဏံ, သာဝတ္ထိယံ သမောဟိတံ;

တသ္မာ သဗ္ဗမုပါဒါယ, သာဝတ္ထီတိ ပဝုစ္စတိ.

« En tout temps, toutes les nécessités sont rassemblées à Sāvatthī ; c'est pourquoi, en raison de cette totalité (sabba), elle est appelée Sāvatthī. »

‘‘ကောသလာနံ ပုရံ ရမ္မံ, ဒဿနေယျံ မနောရမံ;

ဒသဟိ သဒ္ဒေဟိ အဝိဝိတ္တံ, အန္နပါနသမာယုတံ.

« C'est une cité charmante du pays des Kosala, digne d'être vue et plaisante à l'esprit ; jamais dépourvue des dix sortes de sons, elle est abondamment pourvue de nourriture et de boisson. »

‘‘ဝုဍ္ဎိံ ဝေပုလ္လတံ ပတ္တံ, ဣဒ္ဓံ ဖီတံ မနောရမံ;

အာဠကမန္ဒာဝ ဒေဝါနံ, သာဝတ္ထိပုရမုတ္တမ’’န္တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄);

« Ayant atteint la croissance et l'expansion, prospère, opulente et ravissante, la noble cité de Sāvatthī est comme Āḷakamandā, la cité des dieux. »

တဿံ သာဝတ္ထိယံ. သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ.

« Dans cette Sāvatthī » (tassaṃ sāvatthiyaṃ). Le cas locatif est ici employé dans le sens de proximité.

ဝိဟရတီတိ အဝိသေသေန ဣရိယာပထဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေသု အညတရဝိဟာရသမင်္ဂိပရိဒီပနမေတံ. ဣဓ ပန ဌာနဂမနာသနသယနပ္ပဘေဒေသု ဣရိယာပထေသု အညတရဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနံ, တေန ဌိတောပိ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ သယာနောပိ ဘဂဝါ ဝိဟရတိစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓနံ အပရေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတိ ပဝတ္တေတိ. တသ္မာ ဝိဟရတီတိ ဝုစ္စတိ.

Le mot « viharati » (il demeure) est une expression générale désignant le fait d’être pourvu de l’un des modes de demeure parmi les postures, les demeures divines, les demeures de Brahma ou les demeures nobles. Mais ici, il s’agit de l’engagement dans l’un des modes de posture parmi la station debout, la marche, la position assise et la position allongée. Par conséquent, qu’il se tienne debout, qu’il marche, qu’il soit assis ou qu’il soit allongé, on doit comprendre que le Bienheureux « demeure » tout simplement. En effet, en interrompant l’inconfort d’une posture par une autre posture, il porte et maintient son existence physique sans qu’elle ne s’effondre. C’est pourquoi il est dit qu’il « demeure ».

ဇေတဝနေတိ ဧတ္ထ အတ္တနော ပစ္စတ္ထိကဇနံ ဇိနာတီတိ ဇေတော, ရညာ ဝါ အတ္တနော ပစ္စတ္ထိကဇနေ ဇိတေ ဇာတောတိ ဇေတော, မင်္ဂလကမျတာယ ဝါ တဿ ဧဝံ နာမမေဝ ကတန္တိပိ ဇေတော. ဝနယတီတိ ဝနံ, အတ္တသမ္ပဒါယ သတ္တာနံ ဘတ္တိံ ကာရေတိ, အတ္တနိ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတီတိ အတ္ထော. ဝနုတေ ဣတိ ဝါ ဝနံ, နာနာဝိဓကုသုမဂန္ဓသမ္မောဒမတ္တကောကိလာဒိဝိဟင်္ဂဝိရုတေဟိ မန္ဒမာလုတစလိတရုက္ခသာခါဝိဋပပုပ္ဖဖလပလ္လဝပလာသေဟိ စ ‘‘ဧထ မံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ပါဏိနော ယာစတိ ဝိယာတိ အတ္ထော. ဇေတဿ ဝနံ ဇေတဝနံ. တဉှိ ဇေတေန ရာဇကုမာရေန ရောပိတံ သံဝဍ္ဎိတံ ပရိပါလိတံ, သော စ တဿ သာမီ အဟောသိ, တသ္မာ ဇေတဝနန္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ ဇေတဝနေ.

Concernant « Jetavane », on doit comprendre le sens ainsi : celui qui vainc (jināti) ses propres ennemis est « Jeta » ; ou bien, il est nommé « Jeta » car il est né alors que le roi avait vaincu ses ennemis ; ou encore, on lui a simplement donné ce nom par désir d’auspiciosité. « Vana » (la forêt) est ainsi nommé car il incite les gens à s'y attacher ; par sa propre perfection, il suscite la dévotion des êtres et fait naître l’affection pour lui-même. Alternativement, c'est un « vana » parce qu'il est fréquenté (vanute) par des oiseaux tels que les coucous, enivrés par le parfum de diverses fleurs, et parce que, par ses branches, ses rameaux, ses bourgeons et son feuillage agités par une douce brise, il semble inviter les êtres vivants en disant : « Venez me savourer ». Le bois de Jeta est le « Jetavana ». En effet, il a été planté, développé et protégé par le prince Jeta, qui en était le propriétaire ; c’est pourquoi on l’appelle Jetavana. C'est dans ce Jetavana.

အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေတိ ဧတ္ထ သုဒတ္တော နာမ သော ဂဟပတိ မာတာပိတူဟိ ကတနာမဝသေန, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိတာယ တု ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာယ ကရုဏာဒိဂုဏသမင်္ဂိတာယ စ နိစ္စကာလံ အနာထာနံ ပိဏ္ဍံ [Pg.95] အဒါသိ, တေန အနာထပိဏ္ဍိကောတိ သင်္ချံ ဂတော. အာရမန္တိ ဧတ္ထ ပါဏိနော, ဝိသေသေန ဝါ ပဗ္ဗဇိတာတိ အာရာမော, တဿ ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒိသောဘနတာယ နာတိဒူရနာစ္စာသန္နတာဒိပဉ္စဝိဓသေနာသနင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ စ တတော တတော အာဂမ္မ ရမန္တိ အဘိရမန္တိ အနုက္ကဏ္ဌိတာ ဟုတွာ နိဝသန္တီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဝါ သမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ တတ္ထ ဂတေပိ အတ္တနော အဗ္ဘန္တရံယေဝ အာနေတွာ ရမေတီတိ အာရာမော. သော ဟိ အနာထပိဏ္ဍိကေန ဂဟပတိနာ ဇေတဿ ရာဇကုမာရဿ ဟတ္ထတော အဋ္ဌာရသဟိရညကောဋိသန္ထာရေန ကိဏိတွာ အဋ္ဌာရသဟိရညကောဋီဟိ သေနာသနံ ကာရာပေတွာ အဋ္ဌာရသဟိရညကောဋီဟိ ဝိဟာရမဟံ နိဋ္ဌာပေတွာ ဧဝံ စတုပညာသာယ ဟိရညကောဋိပရိစ္စာဂေန ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ နိယျာတိတော, တသ္မာ ‘‘အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော’’တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ.

Concernant « Anāthapiṇḍikassa ārāme », ce chef de maison se nommait Sudatta selon le nom donné par ses parents ; toutefois, en raison de l’abondance de toutes ses richesses, de son absence totale d’avarice et de sa perfection en vertus telles que la compassion, il donnait constamment de la nourriture (piṇḍa) aux démunis (anātha), d’où son nom d’Anāthapiṇḍika. Un « ārāma » est un lieu où les êtres, et plus particulièrement les renonçants, viennent se réjouir (āramanti). Le sens est qu'en raison de sa beauté (fleurs, fruits, bourgeons) et de sa perfection quant aux cinq attributs d’une demeure (ni trop loin, ni trop près, etc.), ils y viennent de toutes parts et y séjournent avec plaisir, sans lassitude. Ou bien, par sa perfection susmentionnée, il attire à lui ceux qui se trouvent ici et là pour les ravir. En effet, cet ārāma fut acheté par le chef de maison Anāthapiṇḍika des mains du prince Jeta en couvrant le sol de dix-huit millions de pièces d’or, puis il y fit construire des habitations pour dix-huit millions, et acheva la fête de consécration du monastère pour dix-huit millions. Ayant ainsi sacrifié cinquante-quatre millions de pièces d’or, il l’offrit à la communauté des moines présidée par le Bouddha. C’est pourquoi on l’appelle « le monastère d’Anāthapiṇḍika ». C'est dans ce monastère d’Anāthapiṇḍika.

ဧတ္ထ စ ‘‘ဇေတဝနေ’’တိ ဝစနံ ပုရိမသာမိပရိကိတ္တနံ, ‘‘အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’’တိ ပစ္ဆိမသာမိပရိကိတ္တနံ. ကိမေတေသံ ပရိကိတ္တနေ ပယောဇနန္တိ? ဝုစ္စတေ – အဓိကာရတော တာဝ ‘‘ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ ပုစ္ဆာနိယာမကရဏံ အညေသံ ပုညကာမာနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေ နိယောဇနဉ္စ. တတ္ထ ဟိ ဒွါရကောဋ္ဌကပါသာဒမာပနေ ဘူမိဝိက္ကယလဒ္ဓါ အဋ္ဌာရသ ဟိရညကောဋိယော အနေကကောဋိအဂ္ဃနကာ ရုက္ခာ စ ဇေတဿ ပရိစ္စာဂေါ, စတုပညာသ ကောဋိယော အနာထပိဏ္ဍိကဿ. ယတော တေသံ ပရိကိတ္တနေန ‘‘ဧဝံ ပုညကာမာ ပုညာနိ ကရောန္တီ’’တိ ဒဿေန္တော အာယသ္မာ အာနန္ဒော အညေပိ ပုညကာမေ တေသံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေ နိယောဇေတိ. ဧဝမေတ္ထ ပုညကာမာနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေ နိယောဇနံ ပယောဇနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ici, l'expression « dans le bois de Jeta » (Jetavane) mentionne le premier propriétaire, et « dans le monastère d'Anāthapiṇḍika » mentionne le dernier propriétaire. Quel est l'intérêt de les mentionner ? On répond : d'abord, pour déterminer précisément le lieu en réponse à la question « où cela a-t-il été dit ? », et ensuite pour encourager d'autres personnes désireuses de mérite à suivre leur exemple. En effet, dans la construction du portail et des pavillons, le prince Jeta a fait don du terrain vendu pour dix-huit millions de pièces d'or ainsi que d'arbres valant plusieurs millions, tandis qu’Anāthapiṇḍika a sacrifié cinquante-quatre millions. Ainsi, en les mentionnant, le vénérable Ānanda, montrant que « c'est ainsi que ceux qui cherchent le mérite accomplissent des actes méritoires », incite d'autres personnes désireuses de mérite à suivre leur exemple. On doit donc comprendre que l'intérêt réside dans l'incitation des personnes désireuses de mérite à suivre cet exemple.

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ယဒိ တာဝ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, ‘ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. အထ တတ္ထ ဝိဟရတိ, ‘သာဝတ္ထိယ’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ သက္ကာ ဥဘယတ္ထ ဧကံ သမယံ ဝိဟရိတု’’န္တိ. ဝုစ္စတေ – နနု ဝုတ္တမေတံ ‘‘သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစန’’န္တိ, ယတော ယထာ ဂင်္ဂါယမုနာဒီနံ သမီပေ ဂေါယူထာနိ စရန္တာနိ ‘‘ဂင်္ဂါယ စရန္တိ, ယမုနာယ စရန္တီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ယဒိဒံ သာဝတ္ထိယာ သမီပေ ဇေတဝနံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော, တတ္ထ ဝိဟရန္တော ဝုစ္စတိ ‘‘သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ [Pg.96] အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂေါစရဂါမနိဒဿနတ္ထံ ဟိဿ သာဝတ္ထိဝစနံ, ပဗ္ဗဇိတာနုရူပနိဝါသဋ္ဌာနနိဒဿနတ္ထံ သေသဝစနံ.

Ici, un contradicteur objecte : « Si le Bienheureux demeure à Sāvatthī, on ne devrait pas dire

တတ္ထ သာဝတ္ထိကိတ္တနေန ဘဂဝတော ဂဟဋ္ဌာနုဂ္ဂဟကရဏံ ဒဿေတိ, ဇေတဝနာဒိကိတ္တနေန ပဗ္ဗဇိတာနုဂ္ဂဟကရဏံ. တထာ ပုရိမေန ပစ္စယဂ္ဂဟဏတော အတ္တကိလမထာနုယောဂဝိဝဇ္ဇနံ, ပစ္ဆိမေန ဝတ္ထုကာမပ္ပဟာနတော ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂဝဇ္ဇနူပါယဒဿနံ. ပုရိမေန စ ဓမ္မဒေသနာဘိယောဂံ, ပစ္ဆိမေန ဝိဝေကာဓိမုတ္တိံ. ပုရိမေန ကရုဏာယ ဥပဂမနံ, ပစ္ဆိမေန စ ပညာယ အပဂမနံ. ပုရိမေန သတ္တာနံ ဟိတသုခနိပ္ဖာဒနာဓိမုတ္တိတံ, ပစ္ဆိမေန ပရဟိတသုခကရဏေ နိရုပလေပတံ. ပုရိမေန ဓမ္မိကသုခါပရိစ္စာဂနိမိတ္တံ ဖာသုဝိဟာရံ, ပစ္ဆိမေန ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာနုယောဂနိမိတ္တံ. ပုရိမေန မနုဿာနံ ဥပကာရဗဟုလတံ, ပစ္ဆိမေန ဒေဝါနံ. ပုရိမေန လောကေ ဇာတဿ လောကေ သံဝဍ္ဎဘာဝံ, ပစ္ဆိမေန လောကေန အနုပလိတ္တတန္တိ ဧဝမာဒိ.

À ce sujet, par la mention de Sāvatthī, il montre la faveur accordée par le Bienheureux aux laïcs ; par la mention de Jetavana et des lieux similaires, la faveur accordée aux renonçants. De même, par la première mention (Sāvatthī), du fait de l'acceptation des nécessités, il montre le renoncement à l'auto-mortification ; par la seconde (Jetavana), par l'abandon des désirs matériels, il montre le moyen d'éviter l'attachement aux plaisirs sensuels. Par la première, il montre son engagement dans l'enseignement du Dhamma ; par la seconde, son inclinaison vers la solitude. Par la première, son approche du village par compassion ; par la seconde, son départ par sagesse. Par la première, sa détermination à réaliser le bien-être et le bonheur des êtres ; par la seconde, son absence d'attachement tout en accomplissant le bien d'autrui. Par la première, son séjour paisible qui est la cause du non-renoncement au bonheur conforme au Dhamma ; par la seconde, la cause de son application aux états suprahumains. Par la première, l'abondance de ses bienfaits envers les humains ; par la seconde, envers les divinités. Par la première, le fait que, bien que né dans le monde, il y a grandi ; par la seconde, le fait qu'il n'est pas souillé par le monde, et ainsi de suite.

အထာတိ အဝိစ္ဆေဒတ္ထေ, ခေါတိ အဓိကာရန္တရနိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တေန အဝိစ္ဆိန္နေယေဝ တတ္ထ ဘဂဝတော ဝိဟာရေ ဣဒမဓိကာရန္တရံ ဥဒပါဒီတိ ဒဿေတိ. ကိံ တန္တိ? အညတရာ ဒေဝတာတိအာဒိ. တတ္ထ အညတရာတိ အနိယမိတနိဒ္ဒေသော. သာ ဟိ နာမဂေါတ္တတော အပါကဋာ, တသ္မာ ‘‘အညတရာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဒေဝေါ ဧဝ ဒေဝတာ, ဣတ္ထိပုရိသသာဓာရဏမေတံ. ဣဓ ပန ပုရိသော ဧဝ, သော ဒေဝပုတ္တော ကိန္တု, သာဓာရဏနာမဝသေန ဒေဝတာတိ ဝုတ္တော.

Le terme « atha » est une particule exprimant la continuité. « Kho » est une particule indiquant la présentation d’un nouveau sujet de délibération. Par cela, il est montré que ce nouveau sujet de délibération est apparu sans interruption alors que le Béni résidait en ce lieu. Quel est ce sujet ? Ce sont les paroles commençant par « Une certaine divinité » (aññatarā devatā). Ici, « aññatarā » est une désignation indéfinie. En effet, puisque cette divinité n'est pas connue par son nom ni par son clan, elle est appelée « une certaine ». « Devatā » désigne simplement un être divin ; c'est un terme commun aux genres féminin et masculin. Cependant, ici, il s'agit d'un être masculin, un fils de deva (devaputto), mais il est appelé « divinité » (devatā) en vertu de ce nom générique.

အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၃၈၃; အ. နိ. ၈.၂၀) ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၀၀) သုန္ဒရေ.

Dans l'expression « abhikkantāya rattiyā » (à la fin de la nuit), le terme « abhikkanta » est employé dans les sens de fin (khaya), excellence (sundara), beauté radieuse (abhirūpa), et grande réjouissance (abbhanumodana). Parmi ceux-ci, dans des passages tels que « Vénérable, la nuit touche à sa fin (abhikkantā), la première veille est passée, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps ; que le Bienheureux, Vénérable, récite le Pātimokkha aux moines », il est vu au sens de fin (khaye). Dans des passages comme « Celui-ci est le plus excellent (abhikkantataro) et le plus éminent de ces quatre individus », il est vu au sens d'excellence (sundare).

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇);

–

« Qui donc s'incline à mes pieds, flamboyant de puissance et de gloire, illuminant toutes les directions d'une beauté radieuse (abhikkantena vaṇṇena) ? »

ဧဝမာဒီသု [Pg.97] အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၂.၁၆; ပါရာ. ၁၅) အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓ ပန ခယေ. တေန အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာတိ ပရိက္ခီဏာယ ရတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Dans de tels passages, il est vu au sens de beauté radieuse (abhirūpe). Dans des expressions comme « Magnifique (abhikkantaṃ), Maître Gotama ! Magnifique, Maître Gotama ! », il est utilisé au sens de grande réjouissance (abbhanumodane). Cependant, ici, il s'agit du sens de fin (khaye). Par conséquent, par « abhikkantāya rattiyā », on entend que la nuit est épuisée (parikkhīṇāya rattiyā).

အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ အဘိရူပေ, ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပန ဆဝိထုတိကုလဝဂ္ဂကာရဏသဏ္ဌာနပမာဏရူပါယတနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသိ ဘဂဝါ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၃) ဆဝိယံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ ဂဟပတိ ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၇) ထုတိယံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘော ဂေါတမ, ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၅) ကုလဝဂ္ဂေ. ‘‘အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) ကာရဏေ. ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) သဏ္ဌာနေ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ပမာဏေ. ‘‘ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ရူပါယတနေ. သော ဣဓ ဆဝိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ အဘိရူပစ္ဆဝီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Dans « abhikkantavaṇṇā », le terme « abhikkanta » signifie beauté radieuse, tandis que le terme « vaṇṇa » se rencontre dans les sens de teint (chavi), louange (thuti), caste (kula), cause (kāraṇa), forme (saṇṭhāna), mesure (pamāṇa), et objet visuel (rūpāyatana). Dans « Bienheureux, vous avez le teint (vaṇṇo) de l'or », il désigne le teint (chaviyaṃ). Dans « Quand donc, ô maître de maison, ces louanges (vaṇṇā) de l'ascète Gotama ont-elles été formées par vous ? », il désigne la louange (thutiyaṃ). Dans « Maître Gotama, il y a ces quatre castes (vaṇṇā) », il désigne le groupe social (kulavagge). Dans « Par quel motif (vaṇṇena) est-il appelé voleur de parfum ? », il désigne la cause (kāraṇe). Dans « Ayant créé la forme (vaṇṇaṃ) d'un grand éléphant royal », il désigne la forme (saṇṭhāne). Dans « Il existe trois mesures (vaṇṇā) pour le bol », il désigne la mesure (pamāṇe). Dans « La couleur (vaṇṇo), l'odeur, la saveur et l'essence nutritive », il désigne l'objet visuel (rūpāyatane). Ici, il doit être compris au sens de teint (chaviyaṃ). Ainsi, « abhikkantavaṇṇā » signifie « celle qui a un teint magnifique ».

ကေဝလကပ္ပန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလသဒ္ဒေါ အနဝသေသယေဘုယျအဗျာမိဿာနတိရေကဒဠှတ္ထဝိသံယောဂါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ပါရာ. ၁) အနဝသေသတာ အတ္ထော. ‘‘ကေဝလကပ္ပာ စ အင်္ဂမာဂဓာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ဥပသင်္ကမိဿန္တီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မဟာဝ. ၄၃) ယေဘုယျတာ. ‘‘ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဝိဘ. ၂၂၅) အဗျာမိဿတာ. ‘‘ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကံ နူန အယမာယသ္မာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မဟာဝ. ၂၄၄) အနတိရေကတာ. ‘‘အာယသ္မတော, ဘန္တေ, အနုရုဒ္ဓဿ ဗာဟိယော နာမ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ကေဝလကပ္ပံ သံဃဘေဒါယ ဌိတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၄.၂၄၃) ဒဠှတ္ထတာ. ‘‘ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅၇) ဝိသံယောဂေါ. ဣဓ ပနဿ အနဝသေသတ္တမတ္ထော အဓိပ္ပေတော.

Dans « kevalakappaṃ », le terme « kevala » possède plusieurs sens : sans exception (anavasesa), pour la plupart (yebhuyya), non mélangé (abyāmissa), pas plus que/seulement (anatireka), ferme (daḷhattha) et détachement (visaṃyoga). Ainsi, dans « la vie sainte entièrement (kevala) parfaite et pure », le sens est sans exception (anavasesatā). Dans « Presque tous (kevalakappā) les habitants des pays d'Anga et de Magadha s'approcheront en apportant d'abondantes nourritures », le sens est la majorité (yebhuyyatā). Dans « l'origine de toute (kevalassa) cette masse de souffrance », le sens est l'absence de mélange (abyāmissatā). Dans « Ce vénérable n'a sûrement qu'un peu (kevalaṃ) de foi », le sens est la non-excédence (anatirekatā). Dans « Vénérable, le disciple du vénérable Anuruddha nommé Bāhiya s'en tient fermement (kevalaṃ) à la division du Saṅgha », le sens est la fermeté (daḷhatthatā). Dans « Celui qui est détaché (kevalī), ayant accompli sa tâche, est appelé l'homme suprême », le sens est le détachement (visaṃyogo). Ici, c'est le sens d'intégralité sans exception (anavasesattam) qui est visé.

ကပ္ပသဒ္ဒေါ ပနာယံ အဘိသဒ္ဒဟနဝေါဟာရကာလပညတ္တိဆေဒနဝိကပ္ပလေသသမန္တဘာဝါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ဩကပ္ပနီယမေတံ [Pg.98] ဘောတော ဂေါတမဿ, ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) အဘိသဒ္ဒဟနမတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၂၅၀) ဝေါဟာရော. ‘‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ကာလော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၁၀၉၈; စူဠနိ. ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာ ၁၁၇, ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၆၁) ပညတ္တိ. ‘‘အလင်္ကတော ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၂.၁၃၆၈) ဆေဒနံ. ‘‘ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၄၄၆) ဝိကပ္ပော. ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၈.၈၀) လေသော. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၉၄) သမန္တဘာဝေါ. ဣဓ ပနဿ သမန္တဘာဝေါ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော. ယတော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနန္တိ ဧတ္ထ အနဝသေသံ သမန္တတော ဇေတဝနန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Le terme « kappa » a également de nombreux sens : conviction (abhisaddahana), usage (vohāra), temps (kāla), désignation (paññatti), coupe (chedana), option (vikappo), prétexte (leso) et totalité environnante (samantabhāva). Ainsi, dans « Maître Gotama, j'ai une pleine conviction (okappanīyaṃ) en cela », le sens est la conviction. Dans « Moines, je vous autorise à consommer des fruits par les cinq usages (kappehi) permis aux ascètes », le sens est l'usage. Dans « raison pour laquelle je vis tout le temps (niccakappaṃ) », le sens est le temps. Dans « Ainsi, le vénérable Kappa », le sens est la désignation. Dans « Paré, les cheveux et la barbe coupés (kappita) », le sens est la coupe. Dans « La règle des deux doigts (dvaṅgulakappo) est-elle permise ? », le sens est l'option. Dans « Il y a un prétexte (kappo) pour s'allonger », le sens est le prétexte. Dans « Ayant illuminé tout (kevalakappaṃ) le bois de Veḷuvana », le sens est la totalité environnante (samantabhāvo). Ici, c'est le sens de totalité environnante qui est visé. C'est pourquoi, dans « kevalakappaṃ jetavanaṃ », le sens doit être compris comme « tout le bois de Jeta, sans exception et tout autour ».

ဩဘာသေတွာတိ အာဘာယ ဖရိတွာ, စန္ဒိမာ ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကပဇ္ဇောတံ ကရိတွာတိ အတ္ထော.

« Obhāsetvā » signifie ayant diffusé sa lumière, rendant tout uniment brillant et uniment lumineux, comme la lune ou le soleil.

ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဘုမ္မတ္ထေ ကရဏဝစနံ. ယတော ယတ္ထ ဘဂဝါ, တတ္ထ ဥပသင်္ကမီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေန ဝါ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဒေဝမနုဿေဟိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော, တေနေဝ ကာရဏေန ဥပသင်္ကမီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေန စ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော? နာနပ္ပကာရဂုဏဝိသေသာဓိဂမာဓိပ္ပာယေန, သာဒုရသဖလူပဘောဂါဓိပ္ပာယေန ဒိဇဂဏေဟိ နိစ္စဖလိတမဟာရုက္ခော ဝိယ. ဥပသင်္ကမီတိ စ ဂတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပသင်္ကမိတွာတိ ဥပသင်္ကမနပရိယောသာနဒီပနံ. အထ ဝါ ဧဝံ ဂတာ တတော အာသန္နတရံ ဌာနံ ဘဂဝတော သမီပသင်္ခါတံ ဂန္တွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာတိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဏမိတွာ နမဿိတွာ.

Dans « yena bhagavā tenupasaṅkami » (là où se trouvait le Bienheureux, là elle s'approcha), le cas instrumental est utilisé pour exprimer le lieu. Le sens est : « Là où le Bienheureux se trouvait, elle s'y approcha ». Ou bien, le sens est : « Pour la raison même pour laquelle le Bienheureux doit être approché par les dévas et les hommes, pour cette raison même elle s'approcha ». Et pour quelle raison doit-on s'approcher du Bienheureux ? Dans l'intention d'obtenir diverses qualités éminentes, tout comme une nuée d'oiseaux s'approche d'un grand arbre portant toujours des fruits dans l'intention de consommer des fruits savoureux. « Upasaṅkami » (elle s'approcha) signifie qu'elle est allée. « Upasaṅkamitvā » indique la fin de l'action d'approcher. Ou encore, cela signifie qu'étant ainsi arrivée, elle s'est rendue à l'endroit le plus proche, appelé la proximité du Bienheureux. « Bhagavantaṃ abhivādetvā » signifie ayant salué, s'étant inclinée et ayant rendu hommage au Bienheureux.

ဧကမန္တန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော ဧကောကာသံ ဧကပဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဥပယောဂဝစနံ. အဋ္ဌာသီတိ နိသဇ္ဇာဒိပဋိက္ခေပေါ, ဌာနံ ကပ္ပေသိ, ဌိတာ အဟောသီတိ အတ္ထော.

« Ekamantaṃ » est une expression adverbiale signifiant « à un endroit précis », « sur un côté ». C'est l'usage de l'accusatif pour le locatif. « Aṭṭhāsi » (elle se tint) exclut les autres postures comme s'asseoir ; elle adopta la posture debout, elle resta là, tel est le sens.

ကထံ [Pg.99] ဌိတာ ပန သာ ဧကမန္တံ ဌိတာ အဟူတိ?

Comment s'est-elle tenue « à l'écart » (ekamantaṃ) ?

‘‘န ပစ္ဆတော န ပုရတော, နာပိ အာသန္နဒူရတော;

န ကစ္ဆေ နောပိ ပဋိဝါတေ, န စာပိ ဩဏတုဏ္ဏတေ;

ဣမေ ဒေါသေ ဝိဝဇ္ဇေတွာ, ဧကမန္တံ ဌိတာ အဟူ’’တိ.

« Ni derrière, ni devant, ni trop près, ni trop loin, ni sous le vent, ni face au vent, ni trop haut, ni trop bas ; évitant ces huit fautes, elle se tint à l'écart. »

ကသ္မာ ပနာယံ အဋ္ဌာသိ ဧဝ, န နိသီဒီတိ? လဟုံ နိဝတ္တိတုကာမတာယ. ဒေဝတာယော ဟိ ကဉ္စိဒေဝ အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ သုစိပုရိသော ဝိယ ဝစ္စဋ္ဌာနံ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆန္တိ. ပကတိယာ ပန တာသံ ယောဇနသတတော ပဘုတိ မနုဿလောကော ဒုဂ္ဂန္ဓတာယ ပဋိကူလော ဟောတိ, န ဧတ္ထ အဘိရမန္တိ, တေန သာ အာဂတကိစ္စံ ကတွာ လဟုံ နိဝတ္တိတုကာမတာယ န နိသီဒိ. ယဿ စ ဂမနာဒိဣရိယာပထပရိဿမဿ ဝိနောဒနတ္ထံ နိသီဒန္တိ, သော ဒေဝါနံ ပရိဿမော နတ္ထိ, တသ္မာပိ န နိသီဒိ. ယေ စ မဟာသာဝကာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ, တေ ပတိမာနေတိ, တသ္မာပိ န နိသီဒိ. အပိစ ဘဂဝတိ ဂါရဝေနေဝ န နိသီဒိ. ဒေဝတာနဉှိ နိသီဒိတုကာမာနံ အာသနံ နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ အနိစ္ဆမာနာ နိသဇ္ဇာယ စိတ္တမ္ပိ အကတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ.

Pourquoi cette divinité est-elle restée debout sans s'asseoir ? Par désir de repartir rapidement. En effet, les divinités ne viennent dans le monde des hommes que pour un motif précis, tout comme un homme propre se rend aux latrines. Naturellement, le monde des hommes leur est répugnant à cause de sa mauvaise odeur, et ce dès une distance de cent yojanas ; elles ne s'y plaisent point. C'est pourquoi, après avoir accompli l'objet de sa venue, elle ne s'est pas assise par désir de repartir promptement. De plus, la fatigue causée par les postures telles que la marche, que les hommes cherchent à dissiper en s'asseyant, n'existe pas pour les divinités ; pour cette raison aussi, elle ne s'est pas assise. En outre, elle respectait les grands disciples qui se tenaient autour du Béni ; pour cela également, elle ne s'est pas assise. Enfin, c'est par pur respect envers le Béni qu'elle ne s'est pas assise. Car, pour les divinités désirant s'asseoir, un siège apparaît de lui-même ; ne le souhaitant pas et n'ayant même pas l'intention de s'asseoir, elle se tint à l'écart.

ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာတိ ဧဝံ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ. ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီတိ ဘဂဝန္တံ အက္ခရပဒနိယမိတဂန္ထိတေန ဝစနေန အဘာသီတိ အတ္ထော. ကထံ? ဗဟူ ဒေဝါ မနုဿာ စ…ပေ… ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ.

« S'étant tenue à l'écart, cette divinité... » signifie que c'est pour ces raisons qu'elle se tint ainsi. « S'adressa au Béni en vers » signifie qu'elle s'adressa au Béni avec des paroles structurées par un nombre déterminé de syllabes et de pieds. Comment ? « De nombreux dieux et hommes... énonce la plus haute bénédiction. »

မင်္ဂလပဉှသမုဋ္ဌာနကထာ

Récit sur l'origine de la question concernant les bénédictions.

တတ္ထ ယသ္မာ ‘‘ဧဝမိစ္စာဒိပါဌဿ, အတ္ထံ နာနပ္ပကာရတော. ဝဏ္ဏယန္တော သမုဋ္ဌာနံ, ဝတွာ’’တိ မာတိကာ ဌပိတာ, တဿ စ သမုဋ္ဌာနဿ အယံ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ဩကာသော, တသ္မာ မင်္ဂလပဉှသမုဋ္ဌာနံ တာဝ ဝတွာ ပစ္ဆာ ဣမေသံ ဂါထာပဒါနမတ္ထံ ဝဏ္ဏယိဿာမိ. ကိဉ္စ မင်္ဂလပဉှသမုဋ္ဌာနံ? ဇမ္ဗုဒီပေ ကိရ တတ္ထ တတ္ထ နဂရဒွါရသန္ထာဂါရသဘာဒီသု မဟာဇနော သန္နိပတိတွာ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဒတွာ နာနပ္ပကာရံ သီတာဟရဏာဒိကထံ ကထာပေတိ, ဧကေကာ ကထာ စတုမာသစ္စယေန နိဋ္ဌာတိ. တတ္ထ ဧကဒိဝသံ မင်္ဂလကထာ သမုဋ္ဌာသိ ‘‘ကိံ နု ခေါ မင်္ဂလံ, ကိံ ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ, သုတံ မင်္ဂလံ, မုတံ မင်္ဂလံ, ကော မင်္ဂလံ ဇာနာတီ’’တိ.

À ce sujet, puisque le sommaire (mātikā) a été établi ainsi : « Expliquant de diverses manières le sens du texte commençant par "evam", après avoir exposé l'origine », et que c'est le moment opportun pour exposer cette origine, j'expliquerai d'abord l'origine de la question sur les bénédictions avant de commenter le sens de ces vers. Quelle est donc l'origine de la question sur les bénédictions ? On raconte qu'à Jambudīpa, en divers lieux tels que les portes des villes ou les salles d'assemblée, une grande foule se réunissait et, offrant de l'or et de l'argent, faisait réciter diverses histoires comme celle de l'enlèvement de Sītā. Chaque récit durait quatre mois. Un jour, une discussion sur les bénédictions s'éleva : « Qu'est-ce donc qu'une bénédiction ? Est-ce ce qui est vu ? Ce qui est entendu ? Ce qui est perçu par les autres sens ? Qui sait ce qu'est une bénédiction ? »

အထ [Pg.100] ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကော နာမေကော ပုရိသော အာဟ ‘‘အဟံ မင်္ဂလံ ဇာနာမိ, ဒိဋ္ဌံ လောကေ မင်္ဂလံ ဒိဋ္ဌံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ရူပံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ စာတကသကုဏံ ဝါ ပဿတိ, ဗေလုဝလဋ္ဌိံ ဝါ ဂဗ္ဘိနိံ ဝါ ကုမာရကေ ဝါ အလင်္ကတပဋိယတ္တေ ပုဏ္ဏဃဋေ ဝါ အလ္လရောဟိတမစ္ဆံ ဝါ အာဇညံ ဝါ အာဇညရထံ ဝါ ဥသဘံ ဝါ ဂါဝိံ ဝါ ကပိလံ ဝါ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ ဧဝရူပံ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ရူပံ ပဿတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ န အဂ္ဂဟေသုံ. ယေ န အဂ္ဂဟေသုံ, တေ တေန သဟ ဝိဝဒိံသု.

Alors, un homme adepte de la « bénédiction par la vue » (diṭṭhamaṅgalika) déclara : « Je sais ce qu'est une bénédiction. Dans le monde, la bénédiction est ce qui est vu ; ce que l'on appelle "vue" est une forme considérée comme hautement auspicieuse. Par exemple, quelqu'un se lève tôt le matin et voit un oiseau de bon augure (cātaka), ou un bourgeon de lotus, ou une femme enceinte, ou de jeunes garçons richement parés, ou des pots remplis d'eau, ou un poisson frais, ou un cheval de race, ou un char attelé par des chevaux de race, ou un taureau, ou une vache, ou un singe, ou toute autre forme semblable considérée comme hautement auspicieuse. C'est ce qu'on appelle la "bénédiction par la vue". » Certains acceptèrent ses paroles, d'autres non. Ceux qui ne les acceptèrent pas entrèrent en débat avec lui.

အထ သုတမင်္ဂလိကော နာမ ဧကော ပုရိသော အာဟ – ‘‘စက္ခုနာမေတံ, ဘော, သုစိမ္ပိ ပဿတိ အသုစိမ္ပိ, တထာ သုန္ဒရမ္ပိ, အသုန္ဒရမ္ပိ, မနာပမ္ပိ, အမနာပမ္ပိ. ယဒိ တေန ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ သိယာ, သဗ္ဗမ္ပိ မင်္ဂလံ သိယာ. တသ္မာ န ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ, အပိစ ခေါ ပန သုတံ မင်္ဂလံ. သုတံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတော သဒ္ဒေါ. သေယျထိဒံ? ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဝဍ္ဎာတိ ဝါ ဝဍ္ဎမာနာတိ ဝါ ပုဏ္ဏာတိ ဝါ ဖုဿာတိ ဝါ သုမနာတိ ဝါ သိရီတိ ဝါ သိရိဝဍ္ဎာတိ ဝါ အဇ္ဇ သုနက္ခတ္တံ သုမုဟုတ္တံ သုဒိဝသံ သုမင်္ဂလန္တိ ဧဝရူပံ ဝါ ယံကိဉ္စိ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ သဒ္ဒံ သုဏာတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သုတမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿာပိ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ န အဂ္ဂဟေသုံ. ယေ န အဂ္ဂဟေသုံ, တေ တေန သဟ ဝိဝဒိံသု.

Puis, un homme adepte de la « bénédiction par l'ouïe » (sutamaṅgalika) dit : « Messieurs, par l'œil, on voit aussi bien ce qui est pur que ce qui est impur, ce qui est beau que ce qui est laid, ce qui est plaisant que ce qui est déplaisant. Si la bénédiction résidait dans ce qui est vu, alors tout ce qui est vu le serait aussi. Par conséquent, la vue n'est pas la bénédiction. C'est plutôt l'ouïe qui l'est. Ce que l'on appelle "ouïe" est un son considéré comme hautement auspicieux. Par exemple, quelqu'un se lève tôt et entend des mots tels que "prospérité", "plénitude", "fleurissant", "heureux", "gloire", "gloire croissante", ou encore "aujourd'hui est un jour de bon augure, un moment favorable, une journée faste, une grande bénédiction". Entendre de tels sons est ce qu'on appelle la "bénédiction par l'ouïe". » Là encore, certains acceptèrent ses paroles et d'autres non, et ces derniers débattirent avec lui.

အထ မုတမင်္ဂလိကော နာမေကော ပုရိသော အာဟ ‘‘သောတမ္ပိ ဟိ နာမေတံ, ဘော, သာဓုမ္ပိ အသာဓုမ္ပိ မနာပမ္ပိ အမနာပမ္ပိ သဒ္ဒံ သုဏာတိ. ယဒိ တေန သုတံ မင်္ဂလံ သိယာ, သဗ္ဗမ္ပိ မင်္ဂလံ သိယာ. တသ္မာ န သုတံ မင်္ဂလံ, အပိစ ခေါ ပန မုတံ မင်္ဂလံ. မုတံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ပဒုမဂန္ဓာဒိပုပ္ဖဂန္ဓံ ဝါ ဃာယတိ, ဖုဿဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ ခါဒတိ, ပထဝိံ ဝါ အာမသတိ, ဟရိတသဿံ ဝါ အလ္လဂေါမယံ ဝါ ကစ္ဆပံ ဝါ တိလံ ဝါ ပုပ္ဖံ ဝါ ဖလံ ဝါ အာမသတိ, ဖုဿမတ္တိကာယ ဝါ သမ္မာ လိမ္ပတိ, ဖုဿသာဋကံ ဝါ နိဝါသေတိ, ဖုဿဝေဌနံ ဝါ ဓာရေတိ. ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ ဧဝရူပံ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ဂန္ဓံ ဝါ ဃာယတိ, ရသံ ဝါ သာယတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဝါ ဖုသတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ မုတမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿာပိ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ န အဂ္ဂဟေသုံ.

Alors, un homme adepte de la « bénédiction par les sens » (mutamaṅgalika) déclara : « Messieurs, par l'oreille, on entend des sons aussi bien agréables que désagréables, plaisants ou déplaisants. Si l'ouïe était la bénédiction, tout ce qui est entendu le serait aussi. Ainsi, l'ouïe n'est pas la bénédiction. C'est en réalité ce qui est perçu par les autres sens (muta) : l'odorat, le goût et le toucher. Par exemple, quelqu'un se lève tôt et sent le parfum de fleurs comme le lotus, ou mâche un bâtonnet cure-dents agréable, ou touche la terre, de jeunes pousses vertes, de la bouse fraîche, une tortue, du sésame, des fleurs ou des fruits, ou s'oint de terre fine, ou revêt des vêtements agréables au toucher, ou porte un turban soyeux. Ou encore, il sent, goûte ou touche toute chose considérée comme hautement auspicieuse. C'est ce qu'on appelle la "bénédiction par les sens". » Ses paroles furent acceptées par certains et rejetées par d'autres.

တတ္ထ [Pg.101] န ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကော သုတမုတမင်္ဂလိကေ အသက္ခိ ဉာပေတုံ, န တေသံ အညတရော ဣတရေ ဒွေ. တေသု စ မနုဿေသု ယေ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကဿ ဝစနံ ဂဏှိံသု, တေ ‘‘ဒိဋ္ဌံယေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ဂတာ. ယေ သုတမုတမင်္ဂလိကာနံ, တေ ‘‘သုတံယေဝ မုတံယေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ဂတာ. ဧဝမယံ မင်္ဂလကထာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋာ ဇာတာ.

Parmi eux, l'adepte de la vue ne put convaincre les adeptes de l'ouïe et des sens, et aucun d'entre eux ne parvint à persuader les deux autres. Parmi la population, ceux qui suivirent l'adepte de la vue furent d'avis que « seule la vue constitue la bénédiction ». Ceux qui suivirent les autres furent d'avis que « seule l'ouïe » ou « seul le ressenti » constitue la bénédiction. C'est ainsi que ce récit sur les bénédictions devint célèbre dans tout Jambudīpa.

အထ သကလဇမ္ဗုဒီပေ မနုဿာ ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာ ဟုတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ မင်္ဂလ’’န္တိ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. တေသံ မနုဿာနံ အာရက္ခဒေဝတာ တံ ကထံ သုတွာ တထေဝ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. တာသံ ဒေဝတာနံ ဘုမ္မဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အထ တတော သုတွာ ဘုမ္မဒေဝတာပိ တထေဝ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု, တာသံ ဒေဝတာနံ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာနံ စတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, ဧတေနုပါယေန ယာဝ သုဒဿီဒေဝတာနံ အကနိဋ္ဌဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အထ တတော သုတွာ အကနိဋ္ဌဒေဝတာပိ တထေဝ ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာ ဟုတွာ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. ဧဝံ ယာဝ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗတ္ထ မင်္ဂလစိန္တာ ဥဒပါဒိ. ဥပ္ပန္နာ စ ‘‘ဣဒံ မင်္ဂလံ ဣဒံ မင်္ဂလ’’န္တိ ဝိနိစ္ဆယမာနာပိ အပ္ပတ္တာ ဧဝ ဝိနိစ္ဆယံ ဒွါဒသ ဝဿာနိ အဋ္ဌာသိ. သဗ္ဗေ မနုဿာ စ ဒေဝါ စ ဗြဟ္မာနော စ ဌပေတွာ အရိယသာဝကေ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝသေန တိဓာ ဘိန္နာ. ဧကောပိ ‘‘ဣဒမေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ယထာဘုစ္စတော နိဋ္ဌင်္ဂတော နာဟောသိ, မင်္ဂလကောလာဟလံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

Alors, dans tout le Jambudīpa, les hommes se réunirent en groupes et se mirent à réfléchir aux bénédictions, se demandant : « Qu’est-ce donc qu’une bénédiction ? » Les divinités protectrices de ces hommes, ayant entendu leurs paroles, réfléchirent de la même manière aux bénédictions. Les divinités terrestres (bhummadevatā), qui étaient les amies de ces divinités protectrices, l’apprirent d'elles et réfléchirent de même aux bénédictions. Les divinités célestes (ākāsaṭṭhadevatā) étaient les amies de ces divinités terrestres ; les divinités du royaume des Quatre Grands Rois (cātumahārājikā) étaient les amies des divinités célestes. Par ce processus, l’information parvint jusqu'aux divinités Akaniṭṭha par l'intermédiaire des divinités Sudassī. Ayant entendu cela, les divinités Akaniṭṭha se réunirent également en groupes et réfléchirent aux bénédictions. Ainsi, dans les dix mille systèmes de mondes, la réflexion sur les bénédictions se répandit partout. Bien que l'on ait débattu en disant « Ceci est une bénédiction, cela est une bénédiction », aucune conclusion ne fut atteinte pendant douze ans. À l’exception des nobles disciples (ariyasāvaka), tous les hommes, les divinités et les brahmas se divisèrent en trois camps, selon qu'ils considéraient la bénédiction comme étant ce qui est vu, entendu ou perçu par les sens. Pas une seule personne ne parvint à une conclusion conforme à la réalité en affirmant : « Ceci seul est la bénédiction ». Un grand tumulte concernant les bénédictions (maṅgalakolāhala) apparut alors dans le monde.

ကောလာဟလံ နာမ ပဉ္စဝိဓံ ကပ္ပကောလာဟလံ, စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ, ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ, မင်္ဂလကောလာဟလံ, မောနေယျကောလာဟလန္တိ. တတ္ထ ကာမာဝစရဒေဝါ မုတ္တသိရာ ဝိကိဏ္ဏကေသာ ရုဒမ္မုခါ အဿူနိ ဟတ္ထေဟိ ပုဉ္ဆမာနာ ရတ္တဝတ္ထနိဝတ္ထာ အတိဝိယ ဝိရူပဝေသဓာရိနော ဟုတွာ ‘‘ဝဿသတသဟဿစ္စယေန ကပ္ပုဋ္ဌာနံ ဟောဟိတိ, အယံ လောကော ဝိနဿိဿတိ, မဟာသမုဒ္ဒေါ သုဿိဿတိ, အယဉ္စ မဟာပထဝီ သိနေရု စ ပဗ္ဗတရာဇာ ဥဍ္ဎယှိဿတိ ဝိနဿိဿတိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ လောကဝိနာသော ဘဝိဿတိ, မေတ္တံ မာရိသာ ဘာဝေထ, ကရုဏံ မုဒိတံ ဥပေက္ခံ မာရိသာ ဘာဝေထ, မာတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ပိတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော ဟောထ, ဇာဂရထ မာ ပမာဒတ္ထာ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ ကပ္ပကောလာဟလံ နာမ.

On distingue cinq types de tumultes (kolāhala) : le tumulte de la fin de l’éon (kappakolāhala), le tumulte du monarque universel (cakkavattikolāhala), le tumulte du Bouddha (buddhakolāhala), le tumulte des bénédictions (maṅgalakolāhala) et le tumulte de la vie monastique (moneyyakolāhala). Parmi ceux-ci, lors du tumulte de la fin de l’éon, les divinités du monde des désirs (kāmāvacara), la tête dénudée, les cheveux ébouriffés, le visage en larmes, essuyant leurs pleurs de leurs mains, vêtues de rouge et portant des apparences très défigurées, parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Dans cent mille ans, la fin de l’éon surviendra. Ce monde sera détruit, le grand océan s'asséchera, cette vaste terre et le mont Sineru, roi des montagnes, seront consumés et détruits. Jusqu'aux mondes de Brahma, la destruction universelle aura lieu. Ô seigneurs, développez la bienveillance (mettā), la compassion (karuṇā), la joie altruiste (muditā) et l'équanimité (upekkhā). Ô seigneurs, servez votre mère, servez votre père, soyez respectueux envers les aînés de la famille, soyez vigilants et ne soyez pas négligents. » C'est ce qu'on appelle le tumulte de la fin de l’éon.

ကာမာဝစရဒေဝါယေဝ ‘‘ဝဿသတဿစ္စယေန စက္ကဝတ္တိရာဇာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ နာမ. သုဒ္ဓါဝါသာ ပန ဒေဝါ ဗြဟ္မာဘရဏေန အလင်္ကရိတွာ ဗြဟ္မဝေဌနံ [Pg.102] သီသေ ကတွာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဗုဒ္ဓဂုဏဝါဒိနော ‘‘ဝဿသဟဿစ္စယေန ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ နာမ. သုဒ္ဓါဝါသာ ဧဝ ဒေဝါ ဒေဝမနုဿာနံ စိတ္တံ ဉတွာ ‘‘ဒွါဒသန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ မင်္ဂလံ ကထေဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ မင်္ဂလကောလာဟလံ နာမ. သုဒ္ဓါဝါသာ ဧဝ ဒေဝါ ‘‘သတ္တန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမာဂမ္မ မောနေယျပ္ပဋိပဒံ ပုစ္ဆိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ မောနေယျကောလာဟလံ နာမ. ဣမေသု ပဉ္စသု ကောလာဟလေသု ဒေဝမနုဿာနံ ဣဒံ မင်္ဂလကောလာဟလံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

Les divinités du monde des désirs parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Dans cent ans, un monarque universel apparaîtra dans le monde. » C'est ce qu'on appelle le tumulte du monarque universel. Les divinités des Demeures Pures (Suddhāvāsā), quant à elles, parées d’ornements de Brahma, portant le turban de Brahma sur la tête, remplies de joie et d'allégresse, et proclamant les vertus du Bouddha, parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Dans mille ans, un Bouddha apparaîtra dans le monde. » C'est ce qu'on appelle le tumulte du Bouddha. Ces mêmes divinités des Demeures Pures, connaissant l'esprit des hommes et des divinités, parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Dans douze ans, le Parfaitement Éveillé prêchera sur la bénédiction. » C'est ce qu'on appelle le tumulte des bénédictions. De même, les divinités des Demeures Pures parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Dans sept ans, un certain moine, ayant rencontré le Béni, l'interrogera sur la pratique de la sage perfection (moneyyappaṭipada). » C'est ce qu'on appelle le tumulte de la vie monastique. Parmi ces cinq tumultes, c’est ce tumulte des bénédictions qui apparut dans le monde pour les divinités et les hommes.

အထ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ ဝိစိနိတွာ ဝိစိနိတွာ မင်္ဂလာနိ အလဘမာနေသု ဒွါဒသန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန တာဝတိံသကာယိကာ ဒေဝတာ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ ‘‘သေယျထာပိ နာမ ဃရသာမိကော အန္တောဃရဇနာနံ, ဂါမသာမိကော ဂါမဝါသီနံ, ရာဇာ သဗ္ဗမနုဿာနံ, ဧဝမေဝ အယံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အမှာကံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ယဒိဒံ ပုညေန တေဇေန ဣဿရိယေန ပညာယ ဒွိန္နံ ဒေဝလောကာနံ အဓိပတိ, ယံနူန မယံ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာမာ’’တိ. တာ သက္ကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ တင်္ခဏာနုရူပနိဝါသနာဘရဏသဿိရိကသရီရံ အဍ္ဎတေယျကောဋိအစ္ဆရာဂဏပရိဝုတံ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလဝရာသနေ နိသိန္နံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ ဌတွာ ဧတဒဝေါစုံ ‘‘ယဂ္ဃေ, မာရိသ, ဇာနေယျာသိ, ဧတရဟိ မင်္ဂလပဉှာ သမုဋ္ဌိတာ, ဧကေ ‘ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလ’န္တိ ဝဒန္တိ, ဧကေ ‘သုတံ မင်္ဂလ’န္တိ, ဧကေ ‘မုတံ မင်္ဂလ’န္တိ, တတ္ထ မယဉ္စ အညေ စ အနိဋ္ဌင်္ဂတာ, သာဓု ဝတ နော တွံ ယာထာဝတော ဗျာကရောဟီ’’တိ. ဒေဝရာဇာ ပကတိယာပိ ပညဝါ ‘‘အယံ မင်္ဂလကထာ ကတ္ထ ပဌမံ သမုဋ္ဌိတာ’’တိ အာဟ. ‘‘မယံ, ဒေဝ, စာတုမဟာရာဇိကာနံ အဿုမှာ’’တိ အာဟံသု. တတော စာတုမဟာရာဇိကာ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာနံ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာ ဘုမ္မဒေဝတာနံ, ဘုမ္မဒေဝတာ မနုဿာရက္ခဒေဝတာနံ, မနုဿာရက္ခဒေဝတာ ‘‘မနုဿလောကေ သမုဋ္ဌိတာ’’တိ အာဟံသု.

Alors que les divinités et les hommes cherchaient sans cesse les bénédictions sans les trouver, au bout de douze ans, les divinités de l'assemblée des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), s'étant réunies, délibérèrent ainsi : « Tout comme un chef de maison pour les gens de sa maison, un chef de village pour ses villageois ou un roi pour tous les hommes, de même ce Sakka, seigneur des divinités, est notre chef et notre supérieur. Par son mérite, son pouvoir, sa souveraineté et sa sagesse, il est le souverain des deux mondes divins. Et si nous interrogions Sakka, le seigneur des divinités, sur ce sujet ? » Elles allèrent auprès de Sakka et virent le seigneur des divinités, dont le corps était resplendissant d'habits et d'ornements appropriés à l'occasion, assis sur le noble trône de pierre de couleur rouge (paṇḍukambalavarāsane) au pied de l'arbre corail (pāricchattaka), entouré d'une suite de deux cent cinquante millions de nymphes célestes. Après l'avoir salué, elles se tinrent d'un côté et dirent : « Ô seigneur Sakka, sachez que la question des bénédictions s'est posée actuellement. Certains disent : "Ce qui est vu est une bénédiction", d'autres : "Ce qui est entendu est une bénédiction", et d'autres encore : "Ce qui est perçu par les sens est une bénédiction". À ce sujet, nous et d'autres divinités sommes restés dans l'incertitude. Que vous nous expliquiez cela conformément à la vérité serait un grand bien. » Le roi des divinités, étant sage par nature, demanda : « Où cette discussion sur les bénédictions a-t-elle commencé en premier lieu ? » Elles répondirent : « Seigneur, nous l'avons entendu des divinités du royaume des Quatre Grands Rois. » Celles-ci l'avaient entendu des divinités célestes, les divinités célestes des divinités terrestres, les divinités terrestres des divinités protectrices des hommes, et les divinités protectrices des hommes dirent : « Cela est apparu dans le monde des hommes ».

အထ ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကတ္ထ ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘မနုဿလောကေ ဒေဝါ’’တိ အာဟံသု. တံ ဘဂဝန္တံ ကောစိ ပုစ္ဆီတိ, န ကောစိ ဒေဝါတိ[Pg.103]. ကိန္နု နာမ တုမှေ မာရိသာ အဂ္ဂိံ ဆဍ္ဍေတွာ ခဇ္ဇောပနကံ ဥဇ္ဇာလေထ, ယေန တုမှေ အနဝသေသမင်္ဂလဒေသကံ တံ ဘဂဝန္တံ အတိက္ကမိတွာ မံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညထ, အာဂစ္ဆထ မာရိသာ, တံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာမ, အဒ္ဓါ သဿိရိကံ ပဉှဝေယျာကရဏံ လဘိဿာမာတိ ဧကံ ဒေဝပုတ္တံ အာဏာပေသိ ‘‘တံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာ’’တိ. သော ဒေဝပုတ္တော တင်္ခဏာနုရူပေန အလင်္ကာရေန အတ္တာနံ အလင်္ကရိတွာ ဝိဇ္ဇုရိဝ ဝိဇ္ဇောတမာနော ဒေဝဂဏပရိဝုတော ဇေတဝနမဟာဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ ဌတွာ မင်္ဂလပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ ‘‘ဗဟူ ဒေဝါ မနုဿာ စာ’’တိ.

Alors, Sakka, le roi des dieux, demanda : « Où réside le Parfaitement Éveillé ? ». [Les dieux] répondirent : « Dans le monde des hommes, ô Seigneur ». Il demanda : « Quelqu'un a-t-il interrogé le Bienheureux ? », ce à quoi ils répondirent : « Personne, ô Seigneur ». [Sakka dit :] « Comment se fait-il, chers messieurs, que vous délaissiez le feu pour allumer une luciole ? Pourquoi pensez-vous devoir m'interroger moi en ignorant le Bienheureux, Lui qui enseigne les bénédictions sans exception ? Venez, chers messieurs, interrogeons le Bienheureux ; nous obtiendrons certainement une réponse glorieuse à notre question ». Il ordonna alors à un fils des dieux : « Interroge le Bienheureux ». Ce fils des dieux se para d'ornements appropriés pour l'occasion et, resplendissant comme l'éclair, entouré d'une foule de divinités, il se rendit au grand monastère de Jetavana. Après avoir salué le Bienheureux et s'être tenu à l'écart, souhaitant l'interroger sur les bénédictions, il s'adressa à Lui par ce verset : « Nombreux sont les dieux et les hommes... ».

ဣဒံ မင်္ဂလပဉှသမုဋ္ဌာနံ.

Telle est l'origine de la question sur les bénédictions.

ဗဟူဒေဝါတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du verset commençant par « Bahū devā ».

၂. ဣဒါနိ ဂါထာပဒါနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဟောတိ. ဗဟူတိ အနိယမိတသင်္ချာနိဒ္ဒေသော, တေန အနေကသတာ အနေကသဟဿာ အနေကသတသဟဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒိဗ္ဗန္တီတိ ဒေဝါ, ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ကီဠန္တိ, အတ္တနော ဝါ သိရိယာ ဇောတေန္တီတိ အတ္ထော. အပိစ ဒေဝါတိ တိဝိဓာ ဒေဝါ သမ္မုတိဥပပတ္တိဝိသုဒ္ဓိဝသေန. ယထာဟ –

2. Maintenant commence l'explication du sens des termes du verset. Le mot « bahū » (nombreux) est une désignation de nombre indéfini ; par ce terme, on entend plusieurs centaines, plusieurs milliers, ou plusieurs centaines de milliers. Les « devā » (dieux) sont ainsi appelés parce qu'ils brillent (dibbanti) ; le sens est qu'ils s'amusent avec les cinq cordes des plaisirs sensuels divins ou qu'ils resplendissent de leur propre gloire. De plus, les dieux sont de trois sortes : par convention, par naissance et par pureté. Comme il est dit :

‘‘ဒေဝါတိ တယော ဒေဝါ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. တတ္ထ သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ဒေဝိယော ရာဇကုမာရာ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကေ ဒေဝေ ဥပါဒါယ တဒုတ္တရိဒေဝါ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ အရဟန္တော ဝုစ္စန္တီ’’တိ (စူဠနိ. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၃၂, ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၁၉).

« Les dieux sont de trois types : les dieux par convention (sammutidevā), les dieux par naissance (upapattidevā) et les dieux par pureté (visuddhidevā). Là, les dieux par convention désignent les rois, les reines et les princes. Les dieux par naissance désignent les dieux à partir de ceux des quatre grands rois et au-dessus. Les dieux par pureté désignent les Arahants. »

တေသု ဣဓ ဥပပတ္တိဒေဝါ အဓိပ္ပေတာ. မနုနော အပစ္စာတိ မနုဿာ. ပေါရာဏာ ပန ဘဏန္တိ – မနသော ဥဿန္နတာယ မနုဿာ. တေ ဇမ္ဗုဒီပကာ, အပရဂေါယာနကာ, ဥတ္တရကုရုကာ, ပုဗ္ဗဝိဒေဟကာတိ စတုဗ္ဗိဓာ, ဣဓ ဇမ္ဗုဒီပကာ အဓိပ္ပေတာ. မင်္ဂလန္တိ မဟန္တိ ဣမေဟိ သတ္တာတိ မင်္ဂလာနိ, ဣဒ္ဓိံ ဝုဒ္ဓိဉ္စ ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. အစိန္တယုန္တိ စိန္တေသုံ အာကင်္ခမာနာတိ ဣစ္ဆမာနာ ပတ္ထယမာနာ ပိဟယမာနာ. သောတ္ထာနန္တိ သောတ္ထိဘာဝံ, သဗ္ဗေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာနံ သောဘနာနံ သုန္ဒရာနံ ကလျာဏာနံ ဓမ္မာနမတ္ထိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗြူဟီတိ ဒေသေဟိ ပကာသေဟိ, အာစိက္ခ ဝိဝရ [Pg.104] ဝိဘဇ ဥတ္တာနီကရောဟိ. မင်္ဂလန္တိ ဣဒ္ဓိကာရဏံ ဝုဒ္ဓိကာရဏံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိကာရဏံ. ဥတ္တမန္တိ ဝိသိဋ္ဌံ ပဝရံ သဗ္ဗလောကဟိတသုခါဝဟန္တိ အယံ ဂါထာယ အနုပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ.

Parmi ceux-ci, ce sont les dieux par naissance qui sont ici visés. Les « manussā » (humains) sont ainsi nommés car ils sont la progéniture de Manu. Cependant, les anciens maîtres disent qu'ils s'appellent humains en raison de la supériorité de leur esprit (manaso ussannatāya). Ils sont de quatre types : ceux de Jambudīpa, d'Aparagoyāna, d'Uttarakuru et de Pubbavideha ; ici, ce sont ceux de Jambudīpa qui sont visés. Le terme « maṅgalāni » (bénédictions) signifie que les êtres parviennent à la grandeur par ces pratiques ; le sens est qu'ils atteignent la prospérité et l'accroissement. « Acintayuṃ » signifie qu'ils ont réfléchi. « Ākaṅkhamānā » signifie désirant, souhaitant, aspirant. « Sotthānaṃ » désigne l'état de bien-être, c'est-à-dire l'existence de toutes les qualités propices, belles et bénéfiques pour cette vie et pour les vies futures. « Brūhi » signifie enseigne, proclame, explique, révèle, analyse et rend clair. « Maṅgalanti » désigne la cause de la réussite, la cause de la croissance, la cause de toute prospérité. « Uttamaṃ » signifie distingué, suprême, apportant le bien-être et le bonheur à tout le monde. Telle est l'explication successive des mots de ce verset.

အယံ ပန ပိဏ္ဍတ္ထော – သော ဒေဝပုတ္တော ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု ဒေဝတာ မင်္ဂလပဉှံ သောတုကာမတာယ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ သန္နိပတိတွာ ဧကဝါလဂ္ဂကောဋိဩကာသမတ္တေ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ သတ္တတိပိ အသီတိပိ သုခုမတ္တဘာဝေ နိမ္မိနိတွာ သဗ္ဗဒေဝမာရဗြဟ္မာနော သိရိယာ စ တေဇသာ စ အဓိဂ္ဂယှ ဝိရောစမာနံ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဒိသွာ တသ္မိဉ္စ သမယေ အနာဂတာနမ္ပိ သကလဇမ္ဗုဒီပကာနံ မနုဿာနံ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသလ္လသမုဒ္ဓရဏတ္ထံ အာဟ –

Voici maintenant le sens global : ce fils de deva, voyant que les divinités de dix mille systèmes de mondes s'étaient rassemblées dans ce système de monde par désir d'entendre la question sur les bénédictions, s'étaient créées des corps subtils pour tenir à dix, vingt, trente, quarante, cinquante, soixante, soixante-dix ou quatre-vingts sur l'espace d'une pointe de cheveu, et se tenaient entourant le Bienheureux qui resplendissait, surpassant en gloire et en puissance tous les dieux, Māras et Brahmas, assis sur le noble siège de Bouddha préparé. Comprenant par son propre esprit la réflexion mentale de tous les humains de Jambudīpa qui n'étaient pas venus, et afin d'extraire la flèche du doute de tous les dieux et humains, il dit :

‘‘ဗဟူ ဒေဝါ မနုဿာ စ, မင်္ဂလာနိ အစိန္တယုံ;

အာကင်္ခမာနာ သောတ္ထာနံ, ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ.

« De nombreux dieux et humains ont réfléchi aux bénédictions ; désirant le bien-être, proclame la bénédiction suprême. »

တာသံ ဒေဝတာနံ အနုမတိယာ မနုဿာနဉ္စ အနုဂ္ဂဟေန မယာ ပုဋ္ဌော သမာနော ယံ သဗ္ဗေသမေဝ အမှာကံ ဧကန္တဟိတသုခါဝဟတော ဥတ္တမံ မင်္ဂလံ, တံ နော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဗြူဟိ ဘဂဝါတိ.

« Ô Bienheureux, par l'assentiment de ces divinités et pour favoriser les humains, puisque je T'interroge, par compassion pour nous, proclame cette bénédiction qui est la plus excellente car elle apporte infailliblement le bien-être et le bonheur à nous tous. »

အသေဝနာစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Explication du verset commençant par « Asevanā ca »

၃. ဧဝမေတံ ဒေဝပုတ္တဿ ဝစနံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာန’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အသေဝနာတိ အဘဇနာ အပယိရုပါသနာ. ဗာလာနန္တိ ဗလန္တိ အဿသန္တီတိ ဗာလာ, အဿသိတပဿသိတမတ္တေန ဇီဝန္တိ, န ပညာဇီဝိတေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ဗာလာနံ. ပဏ္ဍိတာနန္တိ ပဏ္ဍန္တီတိ ပဏ္ဍိတာ, သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကေသု အတ္ထေသု ဉာဏဂတိယာ ဂစ္ဆန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ပဏ္ဍိတာနံ. သေဝနာတိ ဘဇနာ ပယိရုပါသနာ တံသဟာယတာ တံသမ္ပဝင်္ကတာ တံသမင်္ဂိတာ ပူဇာတိ သက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနာ. ပူဇနေယျာနန္တိ ပူဇာရဟာနံ. ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ယာ စ ဗာလာနံ အသေဝနာ, ယာ စ ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ, ယာ စ ပူဇနေယျာနံ ပူဇာ, တံ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အာဟ ‘‘ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ. ယံ တယာ ပုဋ္ဌံ ‘‘ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ, ဧတ္ထ တာဝ ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ဂဏှာဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယမေတိဿာ ဂါထာယ ပဒဝဏ္ဏနာ.

3. Ayant entendu ces paroles du fils de deva, le Bienheureux prononça le verset : « Ne pas fréquenter les sots... ». Dans ce verset, « asevanā » signifie ne pas fréquenter, ne pas honorer. « Bālānaṃ » (les sots) vient de « balanti », ceux qui ne font que respirer ; le sens est qu'ils vivent par le seul fait d'inspirer et d'expirer, et non par la vie de la sagesse. « Paṇḍitānaṃ » (les sages) signifie ceux qui possèdent l'intelligence ; l'intention est qu'ils avancent par la voie de la connaissance concernant les intérêts de ce monde et de l'autre. « Sevanā » signifie fréquentation, service, compagnie, amitié. « Pūjā » signifie honneur, respect, hommage et vénération. « Pūjaneyyānaṃ » signifie envers ceux qui sont dignes d'honneur. Quant à « etaṃ maṅgalamuttamaṃ », le Bouddha a dit cela en regroupant le fait de ne pas fréquenter les sots, de fréquenter les sages et d'honorer ceux qui sont dignes d'honneur. Le sens est : « Considère cela comme la bénédiction suprême que tu m'as demandée. » Telle est l'explication des mots de ce verset.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ [Pg.105] ပနဿာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧဝမေတံ ဒေဝပုတ္တဿ ဝစနံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာန’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ စတုဗ္ဗိဓာ ဂါထာ ပုစ္ဆိတဂါထာ, အပုစ္ဆိတဂါထာ, သာနုသန္ဓိကဂါထာ, အနနုသန္ဓိကဂါထာတိ. တတ္ထ ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ, ဂေါတမ, ဘူရိပည, ကထင်္ကရော သာဝကော သာဓု ဟောတီ’’တိ (သု. နိ. ၃၇၈) စ ‘‘ကထံ နု တွံ, မာရိသ, ဩဃမတရီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁) စ ဧဝမာဒီသု ပုစ္ဆိတေန ကထိတာ ပုစ္ဆိတဂါထာ. ‘‘ယံ ပရေ သုခတော အာဟု, တဒရိယာ အာဟု ဒုက္ခတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၇၆၇) အပုစ္ဆိတေန အတ္တဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာ အပုစ္ဆိတဂါထာ. သဗ္ဗာပိ ဗုဒ္ဓါနံ ဂါထာ ‘‘သနိဒါနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၂၆; ကထာ. ၈၀၆) ဝစနတော သာနုသန္ဓိကဂါထာ. အနနုသန္ဓိကဂါထာ ဣမသ္မိံ သာသနေ နတ္ထိ. ဧဝမေတာသု ဂါထာသု အယံ ဒေဝပုတ္တေန ပုစ္ဆိတေန ဘဂဝတာ ကထိတတ္တာ ပုစ္ဆိတဂါထာ. အယဉ္စ ယထာ ဆေကော ပုရိသော ကုသလော မဂ္ဂဿ ကုသလော အမဂ္ဂဿ မဂ္ဂံ ပုဋ္ဌော ပဌမံ ဝိဇဟိတဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ ပစ္ဆာ ဂဟေတဗ္ဗံ အာစိက္ခတိ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ ဒွေဓာပထော ဟောတိ, တတ္ထ ဝါမံ မုဉ္စိတွာ ဒက္ခိဏံ ဂဏှထာ’’တိ, ဧဝံ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗေသု အသေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ သေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခတိ. ဘဂဝါ စ မဂ္ဂကုသလပုရိသသဒိသော. ယထာဟ –

L'explication de son sens doit être comprise ainsi : ayant entendu ces paroles du fils de deva, le Bienheureux prononça ce verset « Asevanā ca bālānaṃ ». Là, comme il existe quatre types de versets : verset de question, verset sans question, verset avec lien contextuel et verset sans lien contextuel. Parmi eux, les versets dits « de question » sont ceux prononcés suite à une interrogation, comme : « Je T'interroge, ô Gotama à la vaste sagesse, comment le disciple devient-il accompli ? » ou « Comment as-tu traversé le flot, cher monsieur ? ». Les versets dits « sans question » sont ceux prononcés de sa propre initiative, comme : « Ce que les autres appellent bonheur, les Nobles disent que c'est de la souffrance ». Tous les versets des Bouddhas sont dits « avec lien contextuel » (sānusandhika) car il est dit : « Ô moines, je vais enseigner le Dhamma avec sa source ». Il n'y a pas de verset sans lien contextuel dans cette Dispensation. Parmi ces catégories, ce verset-ci est un « verset de question » car il a été dit par le Bienheureux suite à l'interrogation du fils de deva. Et tout comme un homme habile, connaissant le bon chemin et le mauvais chemin, lorsqu'on l'interroge sur la route, indique d'abord le chemin à abandonner avant d'indiquer celui à prendre, en disant : « À tel endroit se trouve une bifurcation, là, quitte la gauche et prends la droite », de même, entre ceux qu'il faut fréquenter et ceux qu'il ne faut pas fréquenter, le Bouddha indique d'abord celui qu'il ne faut pas fréquenter avant d'indiquer celui qu'il faut fréquenter. Le Bienheureux est semblable à cet homme expert en chemins. Comme il a été dit :

‘‘ပုရိသော မဂ္ဂကုသလောတိ ခေါ, တိဿ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. သော ဟိ ကုသလော ဣမဿ လောကဿ, ကုသလော ပရဿ လောကဿ, ကုသလော မစ္စုဓေယျဿ, ကုသလော အမစ္စုဓေယျဿ, ကုသလော မာရဓေယျဿ, ကုသလော အမာရဓေယျဿာ’’တိ.

« Ô Tissa, l'homme expert en chemins est une désignation du Tathāgata, l'Arahant parfaitement éveillé. Car Il est expert en ce monde, expert en l'autre monde, expert dans le domaine de la mort, expert dans ce qui est au-delà de la mort, expert dans le domaine de Māra et expert dans ce qui échappe à Māra. »

တသ္မာ ပဌမံ အသေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခန္တော အာဟ – ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာနံ, ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ’’တိ. ဝိဇဟိတဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ ဟိ ပဌမံ ဗာလာ န သေဝိတဗ္ဗာ န ပယိရုပါသိတဗ္ဗာ, တတော ဂဟေတဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ ပဏ္ဍိတာ သေဝိတဗ္ဗာ ပယိရုပါသိတဗ္ဗာတိ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝတာ မင်္ဂလံ ကထေန္တေန ပဌမံ ဗာလာနမသေဝနာ ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ ကထိတာတိ? ဝုစ္စတေ – ယသ္မာ ဣမံ ဒိဋ္ဌာဒီသု မင်္ဂလဒိဋ္ဌိံ ဗာလသေဝနာယ ဒေဝမနုဿာ ဂဏှိံသု, သာ စ အမင်္ဂလံ, တသ္မာ တေသံ တံ ဣဓလောကပရလောကတ္ထဘဉ္ဇကံ အကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂံ ဂရဟန္တေန ဥဘယလောကတ္ထသာဓကဉ္စ ကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂံ [Pg.106] ပသံသန္တေန ဘဂဝတာ ပဌမံ ဗာလာနမသေဝနာ ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ ကထိတာတိ.

C'est pourquoi, en indiquant d'abord ceux qui ne doivent pas être fréquentés, le Bienheureux a dit : « Ne pas fréquenter les sots, et fréquenter les sages. » En effet, tout comme un chemin à éviter, les sots ne doivent d'abord être ni fréquentés ni servis ; ensuite, tout comme un chemin à suivre, les sages doivent être fréquentés et servis. Mais pourquoi le Bienheureux, en enseignant les bénédictions, a-t-il d'abord mentionné la non-fréquentation des sots et la fréquentation des sages ? On répond : c'est parce que les dieux et les hommes ont adopté cette fausse conception de la bénédiction concernant les objets visibles et autres en fréquentant les sots, et que cela n'est point une bénédiction. Par conséquent, afin de blâmer cette fréquentation de mauvais amis qui détruit les intérêts dans cette vie et dans la vie future, et afin de louer la fréquentation de bons amis qui réalise les intérêts des deux mondes, le Bienheureux a d'abord enseigné la non-fréquentation des sots et la fréquentation des sages.

တတ္ထ ဗာလာ နာမ ယေ ကေစိ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလကမ္မပထသမန္နာဂတာ သတ္တာ, တေ တီဟာကာရေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ယထာဟ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနီ’’တိ သုတ္တံ (အ. နိ. ၃.၃; မ. နိ. ၃.၂၄၆). အပိစ ပူရဏကဿပါဒယော ဆ သတ္ထာရော, ဒေဝဒတ္တကောကာလိကကဋမောဒကတိဿခဏ္ဍဒေဝိယာပုတ္တသမုဒ္ဒဒတ္တစိဉ္စမာဏဝိကာဒယော အတီတကာလေ စ ဒီဃဝိဒဿ ဘာတာတိ ဣမေ အညေ စ ဧဝရူပါ သတ္တာ ဗာလာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

À cet égard, on appelle « sots » tous les êtres dotés des voies d'actions malsaines telles que le meurtre d'êtres vivants et autres ; ils doivent être reconnus par trois caractéristiques. Comme il est dit : « Moines, il y a ces trois caractéristiques du sot qui définissent le sot... » (Sutta). De plus, les six maîtres tels que Pūraṇa Kassapa et les autres, Devadatta, Kokālika, Kaṭamodaka Tissa, le fils de la reine Khaṇḍadevi nommé Samuddadatta, Ciñcamāṇavikā et les autres, et dans le passé le frère de Dīghavidu — ceux-là et d'autres êtres de cette sorte doivent être reconnus comme des sots.

တေ အဂ္ဂိပဒိတ္တမိဝ အဂါရံ အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အတ္တာနဉ္စေဝ အတ္တနော ဝစနကာရကေ စ ဝိနာသေန္တိ. ယထာ ဒီဃဝိဒဿ ဘာတာ စတုဗုဒ္ဓန္တရံ သဋ္ဌိယောဇနမတ္တေန အတ္တဘာဝေန ဥတ္တာနော ပတိတော မဟာနိရယေ ပစ္စတိ, ယထာ စ တဿ ဒိဋ္ဌိံ အဘိရုစနကာနိ ပဉ္စ ကုလသတာနိ တဿေဝ သဟဗျတံ ဥပပန္နာနိ မဟာနိရယေ ပစ္စန္တိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ –

Tout comme un feu brûlant une maison, ils se détruisent eux-mêmes ainsi que ceux qui suivent leurs paroles par leur propre vue erronée. Par exemple, le frère de Dīghavidu, avec un corps d'une dimension de soixante ligues (yojanas), gît sur le dos et brûle dans le grand enfer pendant l'intervalle entre quatre Bouddhas ; et de même, les cinq cents familles qui se complaisaient dans sa vue erronée sont nées en sa compagnie et brûlent dans le grand enfer. Et cela a été dit par le Bienheureux —

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, နဠာဂါရာ ဝါ တိဏာဂါရာ ဝါ အဂ္ဂိ မုတ္တော ကူဋာဂါရာနိပိ ဍဟတိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တာနိ နိဝါတာနိ ဖုသိတဂ္ဂဠာနိ ပိဟိတဝါတပါနာနိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော. ယေ ကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ…ပေ… ယေ ကေစိ ဥပသဂ္ဂါ…ပေ… နော ပဏ္ဍိတတော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော. သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော, သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော, အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော’’တိ (အ. နိ. ၃.၁).

« Tout comme, moines, lorsqu'un feu s'élève d'une cabane de roseaux ou d'une cabane de paille, il brûle même des maisons à toit pointu, bien crépies à l'intérieur et à l'extérieur, à l'abri du vent, aux verrous bien fixés et aux fenêtres closes ; de même, moines, quels que soient les périls qui surgissent, tous surgissent du sot, non du sage. Quelles que soient les calamités qui surgissent... quels que soient les malheurs... ils surgissent du sot, non du sage. Ainsi, moines, le sot est accompagné de périls, le sage est exempt de périls. Le sot est accompagné de calamités, le sage est exempt de calamités. Le sot est accompagné de malheurs, le sage est exempt de malheurs. »

အပိစ ပူတိမစ္ဆသဒိသော ဗာလော, ပူတိမစ္ဆဗန္ဓပတ္တပုဋသဒိသော ဟောတိ တဒုပသေဝီ, ဆဍ္ဍနီယတံ ဇိဂုစ္ဆနီယတဉ္စ ပါပုဏာတိ ဝိညူနံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

De plus, le sot est semblable à un poisson pourri ; celui qui le fréquente est semblable à la feuille qui enveloppe le poisson pourri ; il devient un objet de rejet et de dégoût pour les sages. Et cela a été dit —

‘‘ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေန, ယော နရော ဥပနယှတိ;

ကုသာပိ ပူတီ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၅.၁၈၃;

၂.၂၂.၁၂၅၇);

« L'homme qui enveloppe un poisson pourri avec un brin d'herbe kusa voit l'herbe elle-même exhaler une odeur fétide ; telle est la fréquentation des sots. »

အကိတ္တိပဏ္ဍိတော စာပိ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ –

Le sage Akitti également, alors que Sakka le roi des dieux lui offrait un vœu, dit ceci :

‘‘ဗာလံ [Pg.107] န ပဿေ န သုဏေ, န စ ဗာလေန သံဝသေ;

ဗာလေနလ္လာပသလ္လာပံ, န ကရေ န စ ရောစယေ.

« Puissé-je ne pas voir le sot, ne pas l'entendre, ne pas vivre avec lui ; puissé-je ne pas converser avec le sot, ni ne prendre plaisir en lui. »

‘‘ကိန္နု တေ အကရံ ဗာလော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ;

ကေန ကဿပ ဗာလဿ, ဒဿနံ နာဘိကင်္ခသိ.

« Que t'a donc fait le sot ? Dis-m'en la raison, ô Kassapa. Pourquoi, Kassapa, ne désires-tu pas voir le sot ? »

‘‘အနယံ နယတိ ဒုမ္မေဓော, အဓုရာယံ နိယုဉ္ဇတိ;

ဒုန္နယော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော ပကုပ္ပတိ;

ဝိနယံ သော န ဇာနာတိ, သာဓု တဿ အဒဿန’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁၃.၉၀-၉၂);

« Le sot mène à la ruine, il engage dans ce qui n'est pas le devoir ; mal dirigé, il se croit supérieur ; lorsqu'on lui parle avec justesse, il s'irrite ; il ne connaît pas la discipline ; il est bon de ne pas le voir. »

ဧဝံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရေန ဗာလူပသေဝနံ ဂရဟန္တော ‘‘ဗာလာနမသေဝနာ မင်္ဂလ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ပဏ္ဍိတသေဝနံ ပသံသန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ မင်္ဂလ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ပဏ္ဍိတာ နာမ ယေ ကေစိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒိဒသကုသလကမ္မပထသမန္နာဂတာ သတ္တာ, တေ တီဟာကာရေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ယထာဟ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၃; မ. နိ. ၃.၂၅၃) သုတ္တံ. အပိစ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအသီတိမဟာသာဝကာ အညေ စ တထာဂတဿ သာဝကာ သုနေတ္တမဟာဂေါဝိန္ဒဝိဓုရသရဘင်္ဂမဟောသဓသုတသောမနိမိရာဇ- အယောဃရကုမာရအကိတ္တိပဏ္ဍိတာဒယော စ ပဏ္ဍိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ainsi, le Bienheureux, blâmant par tous les moyens la fréquentation des sots et déclarant que « la non-fréquentation des sots est une bénédiction », a dit ensuite, pour louer la fréquentation des sages : « fréquenter les sages est une bénédiction ». À cet égard, on appelle « sages » tous les êtres dotés des dix voies d'actions méritoires comme l'abstention du meurtre d'êtres vivants et autres ; ils doivent être reconnus par trois caractéristiques. Comme il est dit dans le sutta : « Moines, il y a ces trois caractéristiques du sage... ». De plus, les Bouddhas, les Bouddhas privés, les quatre-vingts grands disciples et les autres disciples du Tathāgata, ainsi que Sunetta, Mahāgovinda, Vidhura, Sarabhaṅga, Mahosadha, Sutasoma, le roi Nimi, le prince Ayoghara, le sage Akitti et d'autres doivent être reconnus comme des sages.

တေ ဘယေ ဝိယ ရက္ခာ အန္ဓကာရေ ဝိယ ပဒီပေါ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခာဘိဘဝေ ဝိယ အန္နပါနာဒိပ္ပဋိလာဘော အတ္တနော ဝစနကရာနံ သဗ္ဗဘယုပဒ္ဒဝူပသဂ္ဂဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထာ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ တထာဂတံ အာဂမ္မ အသင်္ချေယျာ အပရိမာဏာ ဒေဝမနုဿာ အာသဝက္ခယံ ပတ္တာ, ဗြဟ္မလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ, ဒေဝလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ, သုဂတိလောကေ ဥပ္ပန္နာ, သာရိပုတ္တတ္ထေရေ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ စတူဟိ စ ပစ္စယေဟိ ထေရံ ဥပဋ္ဌဟိတွာ အသီတိ ကုလသဟဿာနိ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တာနိ. တထာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပပ္ပဘုတီသု သဗ္ဗမဟာသာဝကေသု, သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော သာဝကာ အပ္ပေကစ္စေ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, အပ္ပေကစ္စေ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ…ပေ… အပ္ပေကစ္စေ ဂဟပတိမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Tels une protection dans le danger, une lampe dans l'obscurité, ou l'obtention de nourriture et de boisson lorsqu'on est accablé par la faim et la soif, ils sont capables de détruire tous les périls, calamités et malheurs de ceux qui suivent leurs paroles. En effet, grâce au Tathāgata, d'innombrables et d'infinis dieux et hommes sont parvenus à la destruction des impuretés, se sont établis dans le monde de Brahmā, se sont établis dans le monde des dieux ou sont nés dans des mondes heureux. Ayant purifié leur esprit envers le vénérable Sāriputta et l'ayant servi avec les quatre nécessités, quatre-vingt mille familles sont nées au ciel. De même pour le vénérable Mahāmoggallāna, Mahākassapa et tous les autres grands disciples ; et parmi les disciples du maître Sunetta, certains sont nés dans le monde de Brahmā, certains en compagnie des dieux Paranimmitavasavatti... certains en compagnie des grandes et riches familles de chefs de maison. Et cela a aussi été dit —

‘‘နတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတတော ဘယံ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပဒ္ဒဝေါ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပသဂ္ဂေါ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁).

« Moines, il n'y a pas de péril venant du sage, il n'y a pas de calamité venant du sage, il n'y a pas de malheur venant du sage. »

အပိစ [Pg.108] တဂရမာလာဒိဂန္ဓသဒိသော ပဏ္ဍိတော, တဂရမာလာဒိဂန္ဓဗန္ဓပလိဝေဌနပတ္တသဒိသော ဟောတိ တဒုပသေဝီ, ဘာဝနီယတံ မနုညတဉ္စ အာပဇ္ဇတိ ဝိညူနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

De plus, le sage est semblable au parfum d'une guirlande de fleurs de tagara ; celui qui le fréquente est semblable à la feuille qui enveloppe une guirlande de fleurs de tagara ; il devient digne de respect et agréable aux yeux des sages. Et cela a aussi été dit —

‘‘တဂရဉ္စ ပလာသေန, ယော နရော ဥပနယှတိ;

ပတ္တာပိ သုရဘီ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၇၆;

ဇာ. ၁.၁၅.၁၈၄;

၂.၂၂.၁၂၅၈);

« L'homme qui enveloppe du tagara avec une feuille de palāsa voit la feuille elle-même exhaler un parfum suave ; telle est la fréquentation du sage. »

အကိတ္တိပဏ္ဍိတော စာပိ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ –

Le sage Akitti également, alors que Sakka le roi des dieux lui offrait un vœu, dit ceci :

‘‘ဓီရံ ပဿေ သုဏေ ဓီရံ, ဓီရေန သဟ သံဝသေ;

ဓီရေနလ္လာပသလ္လာပံ, တံ ကရေ တဉ္စ ရောစယေ.

« Puissé-je voir le sage, entendre le sage, vivre avec le sage ; puissé-je converser avec le sage et prendre plaisir en lui. »

‘‘ကိန္နု တေ အကရံ ဓီရော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ;

ကေန ကဿပ ဓီရဿ, ဒဿနံ အဘိကင်္ခသိ.

« Que t'a donc fait le sage ? Dis-m'en la raison, ô Kassapa. Pourquoi, Kassapa, désires-tu voir le sage ? »

‘‘နယံ နယတိ မေဓာဝီ, အဓုရာယံ န ယုဉ္ဇတိ;

သုနယော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော န ကုပ္ပတိ;

ဝိနယံ သော ပဇာနာတိ, သာဓု တေန သမာဂမော’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၃.၉၄-၉၆);

« Le sage conduit vers le droit chemin, il ne s'engage pas dans ce qui n'est pas le devoir ; bien dirigé, il progresse vers le mieux ; lorsqu'on lui parle avec justesse, il ne s'irrite pas ; il connaît la discipline ; il est bon de s'associer avec lui. »

ဧဝံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရေန ပဏ္ဍိတသေဝနံ ပသံသန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ မင်္ဂလ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တာယ ဗာလာနံ အသေဝနာယ ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာယ စ အနုပုဗ္ဗေန ပူဇနေယျဘာဝံ ဥပဂတာနံ ပူဇံ ပသံသန္တော ‘‘ပူဇာ စ ပူဇနေယျာနံ မင်္ဂလ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ပူဇနေယျာ နာမ သဗ္ဗဒေါသဝိရဟိတတ္တာ သဗ္ဗဂုဏသမန္နာဂတတ္တာ စ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, တတော ပစ္ဆာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, အရိယသာဝကာ စ. တေသဉှိ ပူဇာ အပ္ပကာပိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, သုမနမာလာကာရမလ္လိကာဒယော စေတ္ထ နိဒဿနံ.

Ainsi, le Bienheureux, louant par tous les moyens la fréquentation des sages en disant : « La fréquentation des sages est une bénédiction », souhaite à présent louer l'hommage rendu à ceux qui y sont parvenus successivement — tant par la non-fréquentation des sots que par la fréquentation des sages — et il dit : « L'hommage rendu à ceux qui sont dignes d'hommage est une bénédiction ». À cet égard, ceux que l'on nomme « dignes d'hommage », en raison de leur absence totale de défauts et de leur perfection en toutes vertus, sont les Bouddhas Bienheureux, suivis des Paccekabuddhas et des nobles disciples. En effet, l'hommage qui leur est rendu, fût-il minime, conduit pour longtemps au bien-être et au bonheur ; le fleuriste Sumana, Mallikā et d'autres en sont ici les exemples.

တတ္ထေကံ နိဒဿနမတ္တံ ဘဏာမ – ဘဂဝါ ဟိ ဧကဒိဝသံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ သုမနမာလာကာရော ရညော မာဂဓဿ သေနိယဿ ဗိမ္ဗိသာရဿ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တော အဒ္ဒသ ဘဂဝန္တံ နဂရဒွါရမနုပ္ပတ္တံ ပါသာဒိကံ ပသာဒနီယံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာသီတာနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိမဏ္ဍိတံ ဗုဒ္ဓသိရိယာ ဇလန္တံ, ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘ရာဇာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ ဒဒေယျ[Pg.109], တဉ္စ ဣဓလောကမတ္တမေဝ သုခံ ဘဝေယျ, ဘဂဝတော ပန ပူဇာ အပ္ပမေယျအသင်္ချေယျဖလာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတသုခါဝဟာ ဟောတိ, ဟန္ဒာဟံ ဣမေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေမီ’’တိ ပသန္နစိတ္တော ဧကံ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော ပဋိမုခံ ခိပိ, ပုပ္ဖာနိ အာကာသေန ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဥပရိ မာလာဝိတာနံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. မာလာကာရော တမာနုဘာဝံ ဒိသွာ ပသန္နတရစိတ္တော ပုန ဧကံ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ခိပိ, တာနိပိ ဂန္တွာ မာလာကဉ္စုကော ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. ဧဝံ အဋ္ဌ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိယော ခိပိ, တာနိ ဂန္တွာ ပုပ္ဖကူဋာဂါရံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု.

Parmi ceux-ci, nous ne citerons qu'un seul exemple : un jour, dans la matinée, le Bienheureux, après s'être vêtu et avoir pris son bol et sa robe, entra dans Rājagaha pour l'aumône de nourriture. C'est alors que le fleuriste Sumana, emportant des fleurs destinées au roi Bimbisāra de Magadha, vit le Bienheureux arriver à la porte de la ville, inspirant la sérénité et la dévotion, orné des trente-deux marques du grand homme et des quatre-vingts marques mineures, resplendissant de la gloire d'un Bouddha. En le voyant, il pensa : « Le roi pourrait me donner cent ou mille pièces pour ces fleurs, mais ce bonheur ne durerait que le temps de cette vie. En revanche, l'hommage rendu au Bienheureux produit des fruits incommensurables et innombrables, et apporte le bien-être et le bonheur pour longtemps. Eh bien, je vais honorer le Bienheureux avec ces fleurs. » Le cœur plein de foi, il prit une poignée de fleurs et les lança vers le Bienheureux. Les fleurs s'élevèrent dans les airs et formèrent une canopée au-dessus de lui. Voyant ce prodige, le fleuriste, l'esprit encore plus serein, lança une autre poignée de fleurs ; elles se placèrent comme un rideau de fleurs. Il lança ainsi huit poignées de fleurs, qui formèrent un pavillon de fleurs tout autour.

ဘဂဝါ အန္တောကူဋာဂါရေ အဟောသိ, မဟာဇနကာယော သန္နိပတိ. ဘဂဝါ မာလာကာရံ ပဿန္တော သိတံ ပါတွာကာသိ. အာနန္ဒတ္ထေရော ‘‘န ဗုဒ္ဓါ အဟေတူ အပစ္စယာ သိတံ ပါတုကရောန္တီ’’တိ သိတကာရဏံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ အာဟ ‘‘ဧသော, အာနန္ဒ, မာလာကာရော ဣမိဿာ ပူဇာယ အာနုဘာဝေန သတသဟဿကပ္ပေ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သံသရိတွာ ပရိယောသာနေ သုမနိဿရော နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဝစနပရိယောသာနေ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Le Bienheureux se trouvait à l'intérieur de ce pavillon de fleurs tandis qu'une grande foule s'assemblait. En regardant le fleuriste, le Bienheureux esquissa un sourire. Le vénérable Ānanda, pensant que « les Bouddhas ne manifestent pas de sourire sans raison ni cause », en demanda la raison. Le Bienheureux dit : « Ānanda, par la puissance de cet hommage, ce fleuriste, après avoir transmigré parmi les dieux et les hommes pendant cent mille éons, deviendra finalement un Paccekabuddha nommé Sumanissara. » À la fin de ses paroles, afin d'enseigner le Dhamma, il récita cette strophe :

‘‘တဉ္စ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ;

ယဿ ပတီတော သုမနော, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၆၈);

« Cette action est bien faite, celle qu'on ne regrette pas après l'avoir accomplie, et dont on éprouve le fruit avec un esprit satisfait et joyeux. » (Dhammapada 68)

ဂါထာဝသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဧဝံ အပ္ပကာပိ တေသံ ပူဇာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ စ အာမိသပူဇာဝ, ကော ပန ဝါဒေါ ပဋိပတ္တိပူဇာယ? ယတော ယေ ကုလပုတ္တာ သရဏဂမနသိက္ခာပဒပ္ပဋိဂ္ဂဟဏေန ဥပေါသထင်္ဂသမာဒါနေန စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒီဟိ စ အတ္တနော ဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေန္တိ, ကော တေသံ ပူဇာဖလံ ဝဏ္ဏယိဿတိ? တေ ဟိ တထာဂတံ ပရမာယ ပူဇာယ ပူဇေန္တီတိ ဝုတ္တာ. ယထာဟ –

À la fin de la strophe, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma. On doit donc comprendre qu'un hommage rendu à ces êtres, même modeste, conduit pour longtemps au bien-être et au bonheur. Et cela concerne l'hommage matériel ; que dire alors de l'hommage par la pratique ? Lorsque des fils de bonne famille honorent le Bienheureux par leurs propres vertus — en prenant refuge, en observant les préceptes, en observant l'Uposatha ou par la moralité de pureté quadruple — qui pourrait décrire le fruit de leur hommage ? On dit d'eux qu'ils honorent le Tathāgata par l'hommage suprême. Comme il a été dit :

‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ ဥပါသကော ဝါ ဥပါသိကာ ဝါ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရတိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တထာဂတံ သက္ကရောတိ ဂရုံ ကရောတိ မာနေတိ ပူဇေတိ အပစိယတိ ပရမာယ ပူဇာယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၉၉).

« Ānanda, le moine, la moniale, le disciple laïc ou la disciple laïcare qui vit en pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, qui pratique avec rectitude et agit selon le Dhamma, c'est celui-là qui honore, respecte, vénère et célèbre le Tathāgata par l'hommage suprême. » (Dīgha Nikāya 2.199)

ဧတေနာနုသာရေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာနမ္ပိ ပူဇာယ ဟိတသုခါဝဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Par ce même principe, on doit comprendre que l'hommage rendu aux Paccekabuddhas et aux nobles disciples apporte également le bien-être et le bonheur.

အပိစ [Pg.110] ဂဟဋ္ဌာနံ ကနိဋ္ဌဿ ဇေဋ္ဌော ဘာတာပိ ဘဂိနီပိ ပူဇနေယျာ, ပုတ္တဿ မာတာပိတရော, ကုလဝဓူနံ သာမိကသဿုသသုရာတိ ဧဝမေတ္ထ ပူဇနေယျာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတေသမ္ပိ ဟိ ပူဇာ ကုသလဓမ္မသင်္ခါတတ္တာ အာယုအာဒိဝုဍ္ဎိဟေတုတ္တာ စ မင်္ဂလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

En outre, pour les laïcs, le frère ou la sœur aînés sont dignes d'hommage pour le plus jeune ; les parents le sont pour le fils ; le mari et les beaux-parents le sont pour les brus. C'est ainsi que l'on doit comprendre ici ceux qui sont dignes d'hommage. L'hommage qui leur est rendu est également une bénédiction, car il est considéré comme une action méritoire et constitue une cause de croissance de la longévité et des autres bienfaits. En effet, il a été dit :

‘‘တေ မတ္တေယျာ ဘဝိဿန္တိ ပေတ္တေယျာ သာမညာ ဗြဟ္မညာ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော, ဣဒံ ကုသလံ ဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ, တေ တေသံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု အာယုနာပိ ဝဍ္ဎိဿန္တိ, ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎိဿန္တီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၀၅).

« Ils seront dévoués à leur mère, dévoués à leur père, respectueux envers les ascètes et les brahmanes, et honoreront les aînés de la famille. S'engageant dans cette pratique méritoire, par l'effet de cet engagement dans des actions salutaires, ils croîtront en longévité et croîtront en beauté. » (Dīgha Nikāya 3.105)

ဣဒါနိ ယသ္မာ ‘‘ယံ ယတ္ထ မင်္ဂလံ. ဝဝတ္ထပေတွာ တံ တဿ, မင်္ဂလတ္တံ ဝိဘာဝယေ’’တိ ဣတိ မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, တသ္မာ ဣဒံ ဝုစ္စတိ – ဧဝမေတိဿာ ဂါထာယ ဗာလာနံ အသေဝနာ, ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ, ပူဇနေယျာနဉ္စ ပူဇာတိ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. တတ္ထ ဗာလာနံ အသေဝနာ ဗာလသေဝနပစ္စယဘယာဒိပရိတ္တာဏေန ဥဘယလောကတ္ထဟေတုတ္တာ, ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ ပူဇနေယျာနံ ပူဇာ စ တာသံ ဖလဝိဘူတိဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ နိဗ္ဗာနသုဂတိဟေတုတ္တာ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတော ပရံ တု မာတိကံ အဒဿေတွာ ဧဝ ယံ ယတ္ထ မင်္ဂလံ, တံ ဝဝတ္ထပေတွာ တဿ မင်္ဂလတ္တံ ဝိဘာဝယိဿာမာတိ.

À présent, puisque le plan suivant a été posé : « Ayant défini quelle bénédiction se trouve à tel endroit, on doit en expliquer la nature de bénédiction », voici ce qui est dit : dans cette strophe, trois bénédictions ont été énoncées : la non-fréquentation des sots, la fréquentation des sages et l'hommage rendu à ceux qui sont dignes d'hommage. À ce propos, on doit comprendre que la non-fréquentation des sots est une bénédiction car elle protège des dangers causés par leur fréquentation et procure des bienfaits dans les deux mondes ; la fréquentation des sages et l'hommage aux êtres dignes d'hommage sont des bénédictions car, comme expliqué dans la description de la splendeur de leurs fruits, elles mènent aux mondes heureux et au Nibbāna. Après cela, sans plus présenter le plan détaillé, nous définirons chaque bénédiction là où elle se trouve et nous en expliquerons la nature.

နိဋ္ဌိတာ အသေဝနာ စ ဗာလာနန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici s'achève le commentaire du sens de la strophe commençant par « Asevanā ca bālānaṃ ».

ပတိရူပဒေသဝါသောစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la strophe « Patirūpadesavāso ca »

၄. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ ဧကံ အဇ္ဈေသိတောပိ အပ္ပံ ယာစိတော ဗဟုဒါယကော ဥဠာရပုရိသော ဝိယ ဧကာယ ဂါထာယ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝတွာ တတော ဥတ္တရိပိ ဒေဝတာနံ သောတုကာမတာယ မင်္ဂလာနမတ္ထိတာယ ယေသံ ယေသံ ယံ ယံ အနုကုလံ, တေ တေ သတ္တေ တတ္ထ တတ္ထ မင်္ဂလေ နိယောဇေတုကာမတာယ စ ‘‘ပတိရူပဒေသဝါသော စာ’’တိအာဒီဟိ ဂါထာဟိ ပုနပိ အနေကာနိ မင်္ဂလာနိ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ ပတိရူပေါတိ အနုစ္ဆဝိကော. ဒေသောတိ ဂါမောပိ နိဂမောပိ နဂရမ္ပိ ဇနပဒေါပိ ယော ကောစိ သတ္တာနံ နိဝါသော ဩကာသော. ဝါသောတိ တတ္ထ [Pg.111] နိဝါသော. ပုဗ္ဗေတိ ပုရာ အတီတာသု ဇာတီသု. ကတပုညတာတိ ဥပစိတကုသလတာ. အတ္တာတိ စိတ္တံ ဝုစ္စတိ သကလော ဝါ အတ္တဘာဝေါ, သမ္မာပဏိဓီတိ တဿ အတ္တနော သမ္မာ ပဏိဓာနံ နိယုဉ္ဇနံ, ဌပနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. အယမေတ္ထ ပဒဝဏ္ဏနာ.

4. Bien qu'il n'ait été sollicité que pour une seule bénédiction par la demande « dis-nous la bénédiction suprême », le Bienheureux, tel un homme noble qui donne beaucoup quand on lui demande peu, après avoir énoncé trois bénédictions dans une seule strophe, entreprit d'en énoncer encore de nombreuses autres par les strophes commençant par « Patirūpadesavāso ca », car les divinités désiraient en entendre davantage, car les bénédictions sont multiples, et par désir d'engager chaque être dans la bénédiction qui lui convient. Dans la première de ces strophes : « Patirūpa » signifie approprié. « Desa » désigne un village, un bourg, une ville ou une province, tout lieu servant de résidence aux êtres. « Vāsa » désigne l'habitation en ce lieu. « Pubbe » signifie autrefois, dans les existences passées. « Katapuññatā » signifie le fait d'avoir accumulé des mérites. « Attā » désigne ici l'esprit ou l'individu tout entier. « Sammāpaṇidhi » signifie la juste direction, l'application ou l'établissement de soi-même. Le reste s'explique selon la méthode déjà énoncée. Telle est ici l'explication des termes.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ပတိရူပဒေသဝါသော နာမ ယတ္ထ စတဿော ပရိသာ ဝိစရန္တိ, ဒါနာဒီနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ ဝတ္တန္တိ, နဝင်္ဂံ သတ္ထု သာသနံ ဒိဗ္ဗတိ, တတ္ထ နိဝါသော သတ္တာနံ ပုညကိရိယာယ ပစ္စယတ္တာ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. သီဟဠဒီပပဝိဋ္ဌကေဝဋ္ဋာဒယော စေတ္ထ နိဒဿနံ.

L'explication du sens doit être comprise ainsi : la résidence dans un lieu approprié (patirūpadesavāso) désigne un endroit où circulent les quatre assemblées (moines, moniales, laïcs hommes et femmes), où se pratiquent les bases d'actions méritoires telles que le don, et où resplendit l'enseignement du Maître en neuf parties. Résider en un tel lieu est appelé une bénédiction car c'est une condition pour l'accomplissement d'actes méritoires par les êtres. Les pêcheurs et autres ayant pénétré dans l'île de Ceylan (Sīhaḷadīpa) en sont ici l'illustration.

အပရော နယော – ပတိရူပဒေသဝါသော နာမ ဘဂဝတော ဗောဓိမဏ္ဍပ္ပဒေသော ဓမ္မစက္ကဝတ္တိတပ္ပဒေသော ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ မဇ္ဈေ သဗ္ဗတိတ္ထိယမတံ ဘိန္ဒိတွာ ယမကပါဋိဟာရိယဒဿိတကဏ္ဍမ္ဗ ရုက္ခမူလပ္ပဒေသော ဒေဝေါရောဟဏပ္ပဒေသော, ယော ဝါ ပနညောပိ သာဝတ္ထိရာဇဂဟာဒိ ဗုဒ္ဓါဓိဝါသပ္ပဒေသော, တတ္ထ နိဝါသော သတ္တာနံ ဆအနုတ္တရိယပ္ပဋိလာဘပစ္စယတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

Autre méthode : la résidence dans un lieu approprié désigne le lieu de la terrasse de l'Éveil du Bienheureux, le lieu où fut mise en mouvement la roue du Dharma, le lieu au pied du manguier Kaṇḍamba où fut accompli le double miracle en dissipant les opinions de tous les ascètes hérétiques au milieu d'une assemblée s'étendant sur douze ligues, le lieu de la descente du monde des dieux, ou encore d'autres lieux de résidence du Bouddha tels que Sāvatthī ou Rājagaha. Résider en ces lieux est appelé une bénédiction car c'est une condition pour l'obtention des six choses insurpassables par les êtres.

အပရော နယော (မဟာဝ. ၂၅၉) – ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော, တဿ ပရေန မဟာသာလာ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဒက္ခိဏပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သလ္လဝတီ နာမ နဒီ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသီရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. အယံ မဇ္ဈိမဒေသော အာယာမေန တီဏိ ယောဇနသတာနိ, ဝိတ္ထာရေန အဍ္ဎတေယျာနိ, ပရိက္ခေပေန နဝ ယောဇနသတာနိ ဟောန္တိ. ဧသော ပတိရူပဒေသော နာမ.

Autre méthode : dans la direction de l'Est se trouve le bourg nommé Gajaṅgala ; au-delà de celui-ci se trouvent de grands arbres Sāla, et plus loin encore les pays frontaliers, tandis qu'en deçà se trouve le milieu (Majjhimadesa). Dans la direction du Sud-Est se trouve la rivière nommée Sallavatī ; au-delà se trouvent les pays frontaliers, en deçà le milieu. Dans la direction du Sud se trouve le bourg nommé Setakaṇṇika ; au-delà se trouvent les pays frontaliers, en deçà le milieu. Dans la direction de l'Ouest se trouve le village brahmane nommé Thūṇa ; au-delà se trouvent les pays frontaliers, en deçà le milieu. Dans la direction du Nord se trouve la montagne nommée Usīraddhaja ; au-delà se trouvent les pays frontaliers, en deçà le milieu. Ce pays du milieu (Majjhimadesa) mesure trois cents ligues (yojanas) en longueur, deux cent cinquante en largeur et neuf cents en circonférence. C'est cela qu'on appelle un lieu approprié.

ဧတ္ထ စတုန္နံ မဟာဒီပါနံ ဒွိသဟဿာနံ ပရိတ္တဒီပါနဉ္စ ဣဿရိယာဓိပစ္စကာရကာ စက္ကဝတ္တီ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧကံ အသင်္ချေယျံ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော မဟာသာဝကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, စတ္တာရိ အဋ္ဌ သောဠသ ဝါ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ [Pg.112] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ သတ္တာ စက္ကဝတ္တိရညော ဩဝါဒံ ဂဟေတွာ ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌာယ သဂ္ဂပရာယဏာ ဟောန္တိ. တထာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ သဂ္ဂပရာယဏာ နိဗ္ဗာနပရာယဏာ စ ဟောန္တိ. တသ္မာ တတ္ထ ဝါသော ဣမာသံ သမ္ပတ္တီနံ ပစ္စယတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

C'est ici que naissent les monarques universels (Cakkavatti) qui exercent la souveraineté sur les quatre grands continents et les deux mille petites îles ; c'est ici que naissent les grands disciples tels que Sāriputta et Moggallāna après avoir accompli les perfections durant une période incalculable et cent mille éons ; c'est ici que naissent les Bouddhas par soi (Pacceka) après avoir accompli les perfections durant deux périodes incalculables et cent mille éons ; ou encore les Bouddhas parfaitement éveillés après les avoir accomplies durant quatre, huit ou seize périodes incalculables et cent mille éons. En ces lieux, les êtres, recevant les instructions du monarque universel et s'établissant dans les cinq préceptes, sont destinés aux mondes célestes. De même en s'établissant dans l'enseignement des Bouddhas par soi, et plus encore dans l'enseignement des Bouddhas parfaitement éveillés et de leurs disciples, ils sont destinés aux mondes célestes et au Nibbāna. C'est pourquoi résider en ces lieux est appelé une bénédiction, car c'est la cause de l'obtention de ces accomplissements.

ပုဗ္ဗေ ကတပုညတာ နာမ အတီတဇာတိယံ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝေ အာရဗ္ဘ ဥပစိတကုသလတာ, သာပိ မင်္ဂလံ. ကသ္မာ? ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသမ္မုခတော ဒဿေတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဝါ သမ္မုခါ သုတာယ စတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပေတီတိ ကတွာ. ယော စ မနုဿော ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရော ဥဿန္နကုသလမူလော ဟောတိ, သော တေနေဝ ကုသလမူလေန ဝိပဿနံ ဥပ္ပာဒေတွာ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏာတိ ယထာ ရာဇာ မဟာကပ္ပိနော အဂ္ဂမဟေသီ စ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ မင်္ဂလ’’န္တိ.

Le fait d'avoir accompli des mérites dans le passé (pubbe katapuññatā) désigne l'état de celui qui a accumulé des racines de bien en relation avec les Bouddhas, les Bouddhas par soi et les Arhats dans une vie antérieure. Cela est aussi une bénédiction. Pourquoi ? Parce que le fait d'avoir vu les Bouddhas ou les Bouddhas par soi, ou d'avoir entendu ne serait-ce qu'une stance de quatre vers en présence des Bouddhas ou de leurs disciples, conduit à la réalisation de l'état d'Arhat au terme de cette stance. L'homme qui possède des aspirations antérieures et dont les racines de bien sont abondantes, parvient, par ces mêmes racines de bien, à produire la vision supérieure (vipassanā) et à atteindre la destruction des souillures, comme le firent le roi Mahākappina et sa reine Anojā. C'est pourquoi il est dit : « Avoir accompli des mérites dans le passé est une bénédiction ».

အတ္တသမ္မာပဏိဓိ နာမ ဣဓေကစ္စော အတ္တာနံ ဒုဿီလံ သီလေ ပတိဋ္ဌာပေတိ, အဿဒ္ဓံ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ ပတိဋ္ဌာပေတိ, မစ္ဆရိံ စာဂသမ္ပဒါယ ပတိဋ္ဌာပေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘အတ္တသမ္မာပဏိဓီ’’တိ, ဧသော စ မင်္ဂလံ. ကသ္မာ? ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဝေရပ္ပဟာနဝိဝိဓာနိသံသာဓိဂမဟေတုတောတိ.

La juste direction de soi-même (attasammāpaṇidhi) désigne le cas où un individu s'établit dans la moralité alors qu'il était immoral, s'établit dans la plénitude de la foi alors qu'il était sans foi, ou s'établit dans la plénitude de la générosité alors qu'il était avare. C'est ce qu'on appelle la juste direction de soi-même, et c'est une bénédiction. Pourquoi ? Parce que c'est la cause de l'abandon des inimitiés dans cette vie et les suivantes, et de l'obtention de divers avantages.

ဧဝံ ဣမိဿာပိ ဂါထာယ ပတိရူပဒေသဝါသော စ, ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ, အတ္တသမ္မာပဏိဓီ စာတိ တီဏိယေဝ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, pour cette stance également, trois bénédictions ont été énoncées : la résidence dans un lieu approprié, le mérite accompli dans le passé et la juste direction de soi-même. Leur caractère de bénédiction a été clairement exposé aux endroits respectifs.

နိဋ္ဌိတာ ပတိရူပဒေသဝါသော စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

L'explication du sens de cette stance commençant par « Patirūpadesavāso ca » est terminée.

ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Explication de la stance commençant par Bāhusaccañca

၅. ဣဒါနိ ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဗာဟုသစ္စန္တိ ဗဟုဿုတဘာဝေါ. သိပ္ပန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဟတ္ထကောသလ္လံ. ဝိနယောတိ ကာယဝါစာစိတ္တဝိနယနံ. သုသိက္ခိတောတိ သုဋ္ဌု သိက္ခိတော. သုဘာသိတာတိ သုဋ္ဌု ဘာသိတာ. ယာတိ အနိယတနိဒ္ဒေသော. ဝါစာတိ ဂိရာ ဗျပ္ပထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. အယမေတ္ထ ပဒဝဏ္ဏနာ.

5. À présent, dans la stance commençant par « bāhusaccañca », voici le sens : « Bāhusacca » signifie la grande érudition. « Sippa » désigne toute habileté manuelle. « Vinaya » est la discipline du corps, de la parole et de l'esprit. « Susikkhito » signifie bien appris. « Subhāsitā » signifie bien dite. « Yā » est un pronom indéfini. « Vācā » désigne la parole ou l'expression. Le reste est conforme à la méthode déjà exposée. Telle est ici l'explication des termes.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ [Pg.113] ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဗာဟုသစ္စံ နာမ ယံ တံ ‘‘သုတဓရော ဟောတိ သုတသန္နိစယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၃၉; အ. နိ. ၄.၂၂) စ ‘‘ဣဓေကစ္စဿ ဗဟုကံ သုတံ ဟောတိ, သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏ’’န္တိ စ (အ. နိ. ၄.၆) ဧဝမာဒိနာ နယေန သတ္ထုသာသနဓရတ္တံ ဝဏ္ဏိတံ, တံ အကုသလပ္ပဟာနကုသလာဓိဂမဟေတုတော အနုပုဗ္ဗေန ပရမတ္ထသစ္စသစ္ဆိကိရိယာဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Quant à l'explication du sens, elle doit être comprise ainsi : la grande érudition (bāhusacca) est décrite par le fait d'être « un dépositaire de l'enseignement, un accumulateur de l'érudition » et par des passages tels que « ici, un individu possède une vaste connaissance de l'enseignement : Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, etc. », soulignant ainsi le fait de porter l'enseignement du Maître. Cela est appelé une bénédiction car c'est la cause de l'abandon de ce qui est malfaisant, de l'acquisition de ce qui est bénéfique, et graduellement de la réalisation de la vérité ultime. En effet, le Bienheureux a dit :

‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ, သာဝဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အနဝဇ္ဇံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓမတ္တာနံ ပရိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇).

« Ô moines, le noble disciple instruit abandonne ce qui est malfaisant et développe ce qui est bénéfique ; il abandonne ce qui est blâmable et développe ce qui est irréprochable ; il se maintient ainsi dans la pureté. »

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

Il a été dit ailleurs :

‘‘ဓတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထမုပပရိက္ခတိ, အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတော ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ သတိ ဆန္ဒော ဇာယတိ, ဆန္ဒဇာတော ဥဿဟတိ, ဥဿဟန္တော တုလယတိ, တုလယန္တော ပဒဟတိ ပဒဟန္တော ကာယေန စေဝ ပရမတ္ထသစ္စံ သစ္ဆိကရောတိ, ပညာယ စ အတိဝိဇ္ဈ ပဿတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၄၃၂).

« Il examine le sens des enseignements retenus ; pour celui qui en examine le sens, les enseignements deviennent l'objet d'une réflexion approfondie ; lorsqu'il y a acceptation par la réflexion, le désir de pratiquer naît ; celui en qui le désir est né fait des efforts ; celui qui fait des efforts pèse les choses ; celui qui pèse les choses s'applique avec détermination ; s'appliquant avec détermination, il réalise par le corps la vérité ultime et, l'ayant pénétrée par la sagesse, il voit. »

အပိစ အဂါရိကဗာဟုသစ္စမ္ပိ ယံ အနဝဇ္ဇံ, တံ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De plus, même la vaste connaissance d'un laïc, tant qu'elle est irréprochable, doit être considérée comme une bénédiction, car elle apporte le bien et le bonheur dans les deux mondes.

သိပ္ပံ နာမ အဂါရိကသိပ္ပဉ္စ အနဂါရိကသိပ္ပဉ္စ. တတ္ထ အဂါရိကသိပ္ပံ နာမ ယံ ပရူပရောဓဝိရဟိတံ အကုသလဝိဝဇ္ဇိတံ မဏိကာရသုဝဏ္ဏကာရကမ္မာဒိကံ, တံ ဣဓလောကတ္ထာဝဟနတော မင်္ဂလံ. အနဂါရိကသိပ္ပံ နာမ စီဝရဝိစာရဏသိဗ္ဗနာဒိသမဏပရိက္ခာရာဘိသင်္ခရဏံ, ယံ တံ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံ ကရဏီယာနိ, တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅; ၃၆၀; အ. နိ. ၁၀.၁၇) နယေန တတ္ထ တတ္ထ သံဝဏ္ဏိတံ, ယံ ‘‘နာထကရော ဓမ္မော’’တိ စ ဝုတ္တံ, တံ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Le terme « Sippa » (connaissance technique ou artisanat) désigne à la fois l'artisanat des laïcs et celui des moines. Parmi ceux-ci, l'artisanat laïc comprend des métiers tels que le travail des pierres précieuses et l'orfèvrerie, qui sont exempts de toute oppression envers autrui et de toute action malsaine ; parce qu'ils procurent des bienfaits dans cette vie présente, cela est considéré comme une bénédiction (maṅgala). L'artisanat des moines (anagārika sippa) consiste en la fabrication et l'entretien des nécessités monastiques, telles que la préparation et la couture des robes. Comme l'a enseigné le Bienheureux : « Ici, ô moines, un moine est habile et diligent dans les diverses tâches, petites ou grandes, à accomplir pour ses compagnons de vie sainte ». Ce type de connaissance technique, décrit en divers endroits et également appelé « Dhamma protecteur » (nāthakaro dhammo), doit être compris comme une bénédiction car il apporte le bien-être et le bonheur dans les deux mondes, pour soi-même comme pour autrui.

ဝိနယော နာမ အဂါရိကဝိနယော စ အနဂါရိကဝိနယော စ. တတ္ထ အဂါရိကဝိနယော နာမ ဒသအကုသလကမ္မပထဝိရမဏံ, သော တတ္ထ သုသိက္ခိတော အသံကိလေသာပဇ္ဇနေန အာစာရဂုဏဝဝတ္ထာနေန စ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော [Pg.114] မင်္ဂလံ. အနဂါရိကဝိနယော နာမ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓအနာပဇ္ဇနံ, သောပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သုသိက္ခိတော, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဝါ အနဂါရိကဝိနယော, သော ယထာ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, ဧဝံ သိက္ခနေန သုသိက္ခိတော လောကိယလောကုတ္တရသုခါဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Le terme « Vinaya » (discipline) désigne à la fois la discipline des laïcs et celle des moines. Parmi celles-ci, la discipline laïque consiste en l'abstention des dix voies d'actions malsaines (dasa akusala kammapatha). Lorsqu'un laïc est bien instruit et s'y entraîne, en évitant les souillures et en s'établissant dans la vertu de conduite, cela constitue une bénédiction car cela apporte le bien-être et le bonheur dans les deux mondes. La discipline monastique consiste à ne pas commettre les sept catégories d'offenses. Celui qui est bien instruit de la même manière mentionnée précédemment, ou qui pratique la vertu de pureté quadruple (catupārisuddhisīla), s'établit dans cette discipline pour atteindre l'état d'Arahant. Ainsi, une discipline bien apprise par la pratique est une bénédiction, car elle est la cause de l'obtention du bonheur mondain et supramondain.

သုဘာသိတာ ဝါစာ နာမ မုသာဝါဒါဒိဒေါသဝိရဟိတာ. ယထာဟ ‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတီ’’တိ (သု. နိ. သုဘာသိတသုတ္တံ). အသမ္ဖပ္ပလာပါ ဝါစာ ဧဝ ဝါ သုဘာသိတာ. ယထာဟ –

La « parole bien dite » (subhāsitā vācā) est une parole exempte de défauts tels que le mensonge. Comme l'a dit le Bienheureux : « Ô moines, une parole dotée de quatre membres est une parole bien dite ». En d'autres termes, seule la parole exempte de propos futiles est appelée parole bien dite. Comme il a été dit :

‘‘သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော,ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ;

ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ,သစ္စံ ဘဏေ နာလိကံ တံ စတုတ္ထ’’န္တိ. (သု. နိ. ၄၅၂);

« Les sages disent que la parole bien dite est la meilleure. Premièrement, que l'on dise ce qui est conforme au Dhamma et non ce qui lui est contraire. Deuxièmement, que l'on dise ce qui est agréable et non ce qui est désagréable. Troisièmement, que l'on dise la vérité et non le mensonge. Voilà le quatrième point. »

အယမ္ပိ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယသ္မာ စ အယံ ဝိနယပရိယာပန္နာ ဧဝ, တသ္မာ ဝိနယဂ္ဂဟဏေန ဧတံ အသင်္ဂဏှိတွာ ဝိနယော သင်္ဂဟေတဗ္ဗော. အထ ဝါ ကိံ ဣမိနာ ပရိဿမေန ပရေသံ ဓမ္မဒေသနာဒိဝါစာ ဣဓ သုဘာသိတာ ဝါစာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ ဟိ ယထာ ပတိရူပဒေသဝါသော, ဧဝံ သတ္တာနံ ဥဘယလောကဟိတသုခနိဗ္ဗာနာဓိဂမပစ္စယတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ –

Ceci doit également être compris comme une bénédiction car cela apporte le bien-être et le bonheur dans les deux mondes. Puisque cela est inclus dans la discipline (vinaya), on pourrait l'intégrer sous le terme Vinaya sans le compter séparément. Ou bien, sans s'attarder sur cette classification, la parole telle que l'enseignement du Dhamma à autrui doit être comprise ici comme une parole bien dite. En effet, tout comme résider dans un lieu approprié est une bénédiction, cette parole est appelée bénédiction car elle est une condition pour l'obtention du bien-être, du bonheur et du Nibbāna pour les êtres dans les deux mondes. Le Bienheureux a dit :

‘‘ယံ ဗုဒ္ဓေါ ဘာသတိ ဝါစံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာ’’တိ. (သု. နိ. ၄၅၆);

« La parole que le Bouddha prononce pour atteindre la sécurité du Nibbāna et pour mettre fin à la souffrance est véritablement la plus excellente des paroles. »

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ဗာဟုသစ္စံ, သိပ္ပံ, ဝိနယော သုသိက္ခိတော, သုဘာသိတာ ဝါစာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, dans cette strophe, quatre bénédictions ont été énoncées : la grande érudition, la maîtrise d'un artisanat, une discipline bien apprise et la parole bien dite. Leur nature de bénédiction a été clairement explicitée dans les sections respectives.

နိဋ္ဌိတာ ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici se termine l'explication du sens de la strophe commençant par « Bāhusaccañca ».

မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la strophe sur le soutien aux parents (Mātāpituupaṭṭhānaṃ).

၆. ဣဒါနိ [Pg.115] မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ မာတု စ ပိတု စာတိ မာတာပိတု. ဥပဋ္ဌာနန္တိ ဥပဋ္ဌဟနံ. ပုတ္တာနဉ္စ ဒါရာနဉ္စာတိ ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဏှနံ သင်္ဂဟော. န အာကုလာ အနာကုလာ. ကမ္မာနိ ဧဝ ကမ္မန္တာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

6. À présent, concernant l'expression « mātāpitu upaṭṭhānaṃ » : « mātāpitu » désigne la mère et le père. « Upaṭṭhānaṃ » signifie le fait de les servir et d'en prendre soin. « Puttadārassa saṅgaho » signifie soutenir et prendre soin de ses enfants et de son épouse. « Anākulā » signifie non perturbés ou sans confusion. Les actions elles-mêmes sont appelées « kammantā » (activités). Le reste est à comprendre selon la méthode déjà expliquée. Telle est l'explication mot à mot.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – မာတာ နာမ ဇနိကာ ဝုစ္စတိ, တထာ ပိတာ. ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ပါဒဓောဝနသမ္ဗာဟနုစ္ဆာဒနနှာပနေဟိ စတုပစ္စယသမ္ပဒါနေန စ ဥပကာရကရဏံ. တတ္ထ ယသ္မာ မာတာပိတရော ဗဟူပကာရာ ပုတ္တာနံ အတ္ထကာမာ အနုကမ္ပကာ, ယေ ပုတ္တကေ ဗဟိ ကီဠိတွာ ပံသုမက္ခိတသရီရကေ အာဂတေ ဒိသွာ ပံသုံ ပုဉ္ဆိတွာ မတ္ထကံ ဥပသိင်္ဃာယန္တာ ပရိစုမ္ဗန္တာ စ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဝဿသတမ္ပိ မာတာပိတရော သီသေန ပရိဟရန္တာ ပုတ္တာ တေသံ ပတိကာရံ ကာတုံ အသမတ္ထာ. ယသ္မာ စ တေ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော, ဗြဟ္မသမ္မတာ ပုဗ္ဗာစရိယသမ္မတာ, တသ္မာ တေသံ ဥပဋ္ဌာနံ ဣဓ ပသံသံ, ပေစ္စ သဂ္ဂသုခဉ္စ အာဝဟတိ. တေန မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

L'explication du sens doit être comprise ainsi : celle qui donne la vie est appelée mère (mātā), et de même pour le père (pitā). Le service (upaṭṭhāna) consiste à les aider en leur lavant les pieds, en les massant, en les portant, en les baignant et en leur fournissant les quatre nécessités. À cet égard, les parents sont de grands bienfaiteurs pour leurs enfants, ne désirant que leur bien et étant pleins de compassion. Lorsqu'ils voient leurs petits enfants revenir après avoir joué dehors, le corps couvert de poussière, ils les essuient, leur baisent la tête et les embrassent avec une profonde affection. Même si les enfants portaient leurs parents sur leur tête pendant cent ans, ils ne pourraient pas s'acquitter de leur dette de gratitude. Parce que les parents sont ceux qui engendrent, qui nourrissent et qui font découvrir ce monde aux enfants, ils sont considérés comme des « Brahmas » et comme les « premiers enseignants ». Par conséquent, les servir apporte la louange dans cette vie et le bonheur céleste après la mort. C'est pourquoi cela est appelé une bénédiction. Cela a été dit par le Bienheureux ainsi :

‘‘ဗြဟ္မာတိ မာတာပိတရော, ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ဝုစ္စရေ;

အာဟုနေယျာ စ ပုတ္တာနံ, ပဇာယ အနုကမ္ပကာ.

« Les parents sont appelés Brahmas, et ils sont dits être les premiers enseignants. Ils sont dignes d'offrandes de la part de leurs enfants, car ils sont pleins de compassion pour leur progéniture. »

‘‘တသ္မာ ဟိ နေ နမဿေယျ, သက္ကရေယျ စ ပဏ္ဍိတော;

အန္နေန အထ ပါနေန, ဝတ္ထေန သယနေန စ;

ဥစ္ဆာဒနေန နှာပနေန, ပါဒါနံ ဓောဝနေန စ.

« C'est pourquoi le sage doit leur rendre hommage et les honorer par de la nourriture, de la boisson, des vêtements et un lit, ainsi qu'en les massant, en les baignant et en leur lavant les pieds. »

‘‘တာယ နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ;

ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ. (ဣတိဝု. ၁၀၆;

ဇာ. ၂.၂၀.၁၈၁-၁၈၃);

« Par un tel service envers ses parents, les sages louent cette personne dès cette vie présente, et après la mort, elle se réjouit dans les cieux. »

အပရော နယော – ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ဘရဏကိစ္စကရဏကုလဝံသဋ္ဌပနာဒိပဉ္စဝိဓံ, တံ ပါပနိဝါရဏာဒိပဉ္စဝိဓဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတသုခဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Autre méthode : le service (upaṭṭhāna) se décline en cinq tâches : pourvoir à leurs besoins, accomplir leurs affaires, maintenir la lignée familiale, se rendre digne de l'héritage et faire des offrandes pour eux après leur décès. Ce service est une bénédiction car il est la cause du bien-être et du bonheur dans cette vie présente, notamment en les détournant du mal. Le Bienheureux a dit :

‘‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ ဘတော နေ ဘရိဿာမိ, ကိစ္စံ နေသံ ကရိဿာမိ[Pg.116], ကုလဝံသံ ဌပေဿာမိ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ, အထ ဝါ ပန ပေတာနံ ကာလကတာနံ ဒက္ခိဏံ အနုပ္ပဒဿာမီ’တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ, ပါပါ နိဝါရေန္တိ, ကလျာဏေ နိဝေသေန္တိ, သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တိ, ပတိရူပေန ဒါရေန သံယောဇေန္တိ, သမယေ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၇).

« Ô fils de famille, un fils doit honorer ses parents, qui représentent la direction de l'Est, de cinq manières : "Ayant été nourri par eux, je les nourrirai en retour ; je ferai leurs tâches ; je maintiendrai la lignée familiale ; je me rendrai digne de l'héritage ; et après leur mort, je ferai des offrandes en leur nom." Ô fils de famille, les parents ainsi honorés de ces cinq manières par leur fils témoignent leur compassion envers lui de cinq façons : ils le détournent du mal, l'engagent dans le bien, lui enseignent un métier, lui font épouser un conjoint convenable et, au moment opportun, lui remettent son héritage. »

အပိစ ယော မာတာပိတရော တီသု ဝတ္ထူသု ပသာဒုပ္ပာဒနေန, သီလသမာဒါပနေန, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါ ဥပဋ္ဌဟတိ, အယံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကာနံ အဂ္ဂေါ. တဿ တံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ မာတာပိတူဟိ ကတဿ ဥပကာရဿ ပစ္စုပကာရဘူတံ အနေကေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သမ္ပရာယိကာနဉ္စ အတ္ထာနံ ပဒဋ္ဌာနတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

De plus, celui qui sert ses parents en leur inspirant la foi dans les Trois Joyaux, en leur faisant observer la vertu (sīla) ou en les encourageant à la vie monastique, est le plus excellent de tous ceux qui servent leurs parents. Ce service rendu aux parents constitue un acte de gratitude pour les bienfaits reçus et est appelé bénédiction car il est la cause immédiate de nombreux bienfaits, tant dans cette vie que dans la vie future.

ပုတ္တဒါရဿာတိ ဧတ္ထ အတ္တတော ဇာတာ ပုတ္တာပိ ဓီတရောပိ ပုတ္တာဣစ္စေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. ဒါရာတိ ဝီသတိယာ ဘရိယာနံ ယာ ကာစိ ဘရိယာ. ပုတ္တာ စ ဒါရာ စ ပုတ္တဒါရံ, တဿ ပုတ္တဒါရဿ. သင်္ဂဟောတိ သမ္မာနနာဒီဟိ ဥပကာရကရဏံ. တံ သုသံဝိဟိတကမ္မန္တတာဒိဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတသုခဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ပုတ္တဒါရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ပုတ္တဒါရံ ဘရိယာသဒ္ဒေန သင်္ဂဏှိတွာ ‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ သမ္မာနနာယ, အနဝမာနနာယ, အနတိ စရိယာယ, ဣဿရိယဝေါဿဂ္ဂေန, အလင်္ကာရာနုပ္ပဒါနေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကံ အနုကမ္ပတိ, သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာ စ ဟောတိ, သင်္ဂဟိတပရိဇနာ စ, အနတိစာရိနီ စ, သမ္ဘတဉ္စ အနုရက္ခတိ ဒက္ခာ စ ဟောတိ အနလသာ သဗ္ဗကိစ္စေသူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၉).

Dans l'expression « puttadārassāti » (au fils et à l'épouse), les fils ainsi que les filles nés de soi-même sont désignés par le terme « fils ». « Dārā » désigne n'importe quelle épouse parmi les vingt types de femmes. « Puttadāraṃ » signifie les enfants et l'épouse. Le terme « saṅgaho » (assistance) désigne l'aide apportée par le respect et d'autres attentions. Cela doit être compris comme un auspice (maṅgala) car c'est une cause de bien-être et de bonheur dans cette vie présente grâce à des activités bien ordonnées. Le Bienheureux a dit : « L'épouse et les enfants doivent être considérés comme la direction de l'ouest ». Ici, en incluant l'épouse et les enfants sous le terme « bhariyā » (femme), il est dit : « Ô fils de chef de famille, de cinq manières un mari doit honorer sa femme, la direction de l'ouest : par le respect, par l'absence de mépris, par la fidélité, par la délégation de l'autorité domestique, et en lui offrant des parures. Ô fils de chef de famille, honorée de ces cinq manières par son mari, la femme, direction de l'ouest, lui témoigne sa compassion de cinq manières : en accomplissant bien ses tâches, en étant hospitalière envers l'entourage, en étant fidèle, en protégeant les biens acquis et en étant habile et diligente dans toutes ses affaires » (Dī. Ni. 3.269).

အယံ ဝါ အပရော နယော – သင်္ဂဟောတိ ဓမ္မိကာဟိ ဒါနပိယဝါစာတ္ထစရိယာဟိ သင်္ဂဏှနံ. သေယျထိဒံ – ဥပေါသထဒိဝသေသု ပရိဗ္ဗယဒါနံ, နက္ခတ္တဒိဝသေသု နက္ခတ္တဒဿာပနံ, မင်္ဂလဒိဝသေသု မင်္ဂလကရဏံ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေသု အတ္ထေသု ဩဝါဒါနုသာသနန္တိ. တံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတဟေတုတော သမ္ပရာယိကဟိတဟေတုတော ဒေဝတာဟိပိ နမဿနီယဘာဝဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော –

Ou bien, voici une autre méthode : « saṅgaho » signifie le soutien par des moyens justes tels que le don, la parole aimable et les services rendus. Par exemple : donner des provisions les jours d'Uposatha, permettre d'assister aux festivals les jours de fête, organiser des cérémonies auspicieuses lors des jours fastes, et donner des conseils et des instructions pour le bien présent et futur. Selon la méthode déjà énoncée, cela doit être compris comme un auspice car c'est une cause de bienfait dans cette vie et dans la suivante, et parce que c'est une raison d'être honoré par les divinités. Comme l'a dit Sakka, le roi des dieux :

‘‘ယေ [Pg.117] ဂဟဋ္ဌာ ပုညကရာ, သီလဝန္တော ဥပါသကာ;

ဓမ္မေန ဒါရံ ပေါသေန္တိ, တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ. (သံ.နိ.၁.၁.၂၆၄);

« Ces laïcs qui accomplissent des mérites, qui sont vertueux, des disciples laïcs qui subviennent aux besoins de leur épouse conformément au Dhamma, c'est eux que j'honore, ô Mātali » (Saṃ. Ni. 1.1.264).

အနာကုလာ ကမ္မန္တာ နာမ ကာလညုတာယ ပတိရူပကာရိတာယ အနလသတာယ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပဒါယ, အဗျသနီယတာယ စ ကာလာတိက္ကမနအပ္ပတိရူပကရဏသိထိလကရဏာဒိအာကုလဘာဝဝိရဟိတာ ကသိဂေါရက္ခဝါဏိဇ္ဇာဒယော ကမ္မန္တာ. ဧတေ အတ္တနော ဝါ ပုတ္တဒါရဿ ဝါ ဒါသကမ္မကရာနံ ဝါ ဗျတ္တတာယ ဧဝံ ပယောဇိတာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဓနဓညဝုဒ္ဓိပဋိလာဘဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Les « activités paisibles » (anākulā kammantā) sont des métiers tels que l'agriculture, l'élevage et le commerce, qui sont exempts de confusion car on connaît le moment opportun, on agit de manière appropriée, on n'est pas paresseux, on possède l'énergie nécessaire à l'effort et on évite le déclin ; ils sont dépourvus de désordre comme le retard, l'action inappropriée ou la négligence. Ces activités, entreprises pour soi-même, pour son épouse et ses enfants, ou pour ses serviteurs et ouvriers avec compétence, sont appelées auspices car elles sont la cause de l'accroissement de la richesse et des grains dans cette vie même. Le Bienheureux a dit :

‘‘ပတိရူပကာရီ ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓန’’န္တိ စ (သု. နိ. ၁၈၅; သံ. နိ. ၁.၂၄၆).

« Celui qui agit de manière appropriée, qui est responsable et énergique, acquiert la richesse » (Su. Ni. 185 ; Saṃ. Ni. 1.246).

‘‘န ဒိဝါ သောပ္ပသီလေန, ရတ္တိမုဋ္ဌာနဒေဿိနာ;

နိစ္စံ မတ္တေန သောဏ္ဍေန, သက္ကာ အာဝသိတုံ ဃရံ.

« On ne peut diriger une maison si l'on a l'habitude de dormir le jour, si l'on déteste se lever la nuit, si l'on est constamment ivre ou adonné aux boissons fortes. »

‘‘အတိသီတံ အတိဥဏှံ, အတိသာယမိဒံ အဟု;

ဣတိ ဝိဿဋ္ဌကမ္မန္တေ, အတ္ထာ အစ္စေန္တိ မာဏဝေ.

«

‘‘ယောဓ သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ, တိဏာ ဘိယျော န မညတိ;

ကရံ ပုရိသကိစ္စာနိ, သော သုခံ န ဝိဟာယတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၅၃);

« Celui qui, ici-bas, ne considère pas le froid ni le chaud plus que de l'herbe, tout en accomplissant les devoirs d'un homme, celui-là ne s'éloigne pas du bonheur. »

‘‘ဘောဂေ သံဟရမာနဿ, ဘမရဿေဝ ဣရီယတော;

ဘောဂါ သန္နိစယံ ယန္တိ, ဝမ္မိကောဝူပစီယတီ’’တိ. စ ဧဝမာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅);

« Pour celui qui amasse des richesses en agissant comme une abeille, les biens s'accumulent comme s'élève une fourmilière. » Tels sont les mots qui ont été dits.

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ မာတုဥပဋ္ဌာနံ, ပိတုဥပဋ္ဌာနံ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော, အနာကုလာ စ ကမ္မန္တာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟံ ဝါ ဒွိဓာ ကတွာ ပဉ္စ, မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ ဝါ ဧကမေဝ ကတွာ တီဏိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, dans ce verset, quatre bénédictions sont énoncées : le soutien à la mère, le soutien au père, la protection de l'épouse et des enfants, et une activité professionnelle sans conflit. Ou bien, en divisant le terme « protection de l'épouse et des enfants » en deux, on en compte cinq ; ou encore, en unifiant « le soutien à la mère et au père », on en compte trois. Leur caractère de bénédiction est clairement exposé dans les contextes respectifs.

နိဋ္ဌိတာ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici se termine l'explication du sens de ce verset commençant par « Mātāpitu-upaṭṭhānaṃ » (le soutien aux parents).

ဒါနဉ္စာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du verset commençant par « Dānañca ».

၇. ဣဒါနိ ဒါနဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဒီယတေ ဣမိနာတိ ဒါနံ, အတ္တနော သန္တကံ ပရဿ ပဋိပါဒီယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မဿ စရိယာ, ဓမ္မာ ဝါ အနပေတာ စရိယာ [Pg.118] ဓမ္မစရိယာ. ဉာယန္တေ ‘‘အမှာကံ ဣမေ’’တိ ဉာတကာ. န အဝဇ္ဇာနိ အနဝဇ္ဇာနိ, အနိန္ဒိတာနိ အဂရဟိတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

7. Concernant l'expression « Dānañca » (la générosité), le terme « dāna » signifie ce par quoi l'on donne ; cela veut dire offrir ce qui nous appartient à autrui. « Dhammacariyā » est la pratique du Dhamma, ou une conduite qui ne s'écarte pas du Dhamma. Les « ñātakā » (proches) sont ceux que l'on reconnaît comme les nôtres. « Anavajjāni » signifie sans faute, c'est-à-dire des actions irréprochables et non blâmables. Le reste s'explique selon la méthode déjà mentionnée. Telle est l'explication des mots.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဒါနံ နာမ ပရံ ဥဒ္ဒိဿ သုဗုဒ္ဓိပုဗ္ဗိကာ အန္နာဒိဒသဒါနဝတ္ထုပရိစ္စာဂစေတနာ, တံသမ္ပယုတ္တော ဝါ အလောဘော. အလောဘေန ဟိ တံ ဝတ္ထုံ ပရဿ ပဋိပါဒေတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒီယတေ ဣမိနာတိ ဒါန’’န္တိ. တံ ဗဟုဇနပိယမနာပတာဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာနံ ဖလဝိသေသာနံ အဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဒါယကော, သီဟ ဒါနပတိ, ဗဟုနော ဇနဿ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ’’တိ ဧဝမာဒီနိ (အ. နိ. ၅.၃၄) စေတ္ထ သုတ္တာနိ အနုဿရိတဗ္ဗာနိ.

L'explication du sens doit être comprise ainsi : la générosité (dāna) est l'intention de renoncer à dix types de choses à donner, comme la nourriture, au profit d'autrui, guidée par une saine sagesse ; ou bien c'est le non-attachement (alobho) qui lui est associé. C'est en effet par le non-attachement que l'on remet cet objet à autrui, d'où l'expression « dāna est ce par quoi l'on donne ». On l'appelle bénédiction car elle est la cause de l'obtention de fruits particuliers, tels que le fait d'être aimé et apprécié par la multitude, tant dans cette vie que dans la suivante. À ce sujet, il convient de se rappeler des discours tels que : « Le donateur, Sīha, le maître des dons, est cher et agréable à de nombreuses personnes ».

အပရော နယော – ဒါနံ နာမ ဒုဝိဓံ အာမိသဒါနံ, ဓမ္မဒါနဉ္စ, တတ္ထ အာမိသဒါနံ ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ. ဣဓလောကပရလောကဒုက္ခက္ခယသုခါဝဟဿ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဿ ဓမ္မဿ ပရေသံ ဟိတကာမတာယ ဒေသနာ ဓမ္မဒါနံ , ဣမေသဉ္စ ဒွိန္နံ ဒါနာနံ ဧတဒေဝ အဂ္ဂံ. ယထာဟ –

Autre méthode : la générosité est de deux sortes, le don matériel (āmisa-dāna) et le don du Dhamma (dhamma-dāna). Le don matériel est précisément celui qui a été décrit. Quant au don du Dhamma, c'est l'enseignement, par désir du bien d'autrui, de la doctrine proclamée par le Parfaitement Éveillé, qui apporte le bonheur et met fin à la souffrance dans ce monde et dans l'autre. De ces deux dons, celui-ci est le plus excellent. Comme il a été dit :

‘‘သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတိ,သဗ္ဗရသံ ဓမ္မရသော ဇိနာတိ;

သဗ္ဗရတိံ ဓမ္မရတိ ဇိနာတိ,တဏှက္ခယော သဗ္ဗဒုက္ခံ ဇိနာတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၅၄);

« Le don du Dhamma surpasse tous les dons ; la saveur du Dhamma surpasse toutes les saveurs ; la joie du Dhamma surpasse toutes les joies ; la destruction de la soif surpasse toute souffrance. »

တတ္ထ အာမိသဒါနဿ မင်္ဂလတ္တံ ဝုတ္တမေဝ. ဓမ္မဒါနံ ပန ယသ္မာ အတ္ထပဋိသံဝေဒိတာဒီနံ ဂုဏာနံ ပဒဋ္ဌာနံ, တသ္မာ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

À ce sujet, le caractère de bénédiction du don matériel a déjà été mentionné. Quant au don du Dhamma, puisqu'il est la condition proximale de qualités telles que la compréhension du sens, il est appelé une bénédiction. En effet, cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပဋိသံဝေဒီ စာ’’တိ ဧဝမာဒိ (အ. နိ. ၅.၂၆).

« Ô moines, de quelque manière qu'un moine enseigne en détail à autrui le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, de cette même manière, il éprouve vis-à-vis de ce Dhamma une compréhension du sens (attha) et une compréhension de la Loi (dhamma). »

ဓမ္မစရိယာ နာမ ဒသကုသလကမ္မပထစရိယာ. ယထာဟ – ‘‘တိဝိဓာ ခေါ ဂဟပတယော ကာယေန ဓမ္မစရိယာ သမစရိယာ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိ. သာ ပနေသာ ဓမ္မစရိယာ သဂ္ဂလောကူပပတ္တိဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဓမ္မစရိယာသမစရိယာဟေတု ခေါ ဂဟပတယော ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၉).

La « pratique du Dhamma » (dhammacariyā) consiste à suivre les dix voies de l'action saine. Comme il a été dit : « Ô pères de famille, la pratique du Dhamma, la conduite intègre par le corps, est de trois sortes... ». Cette pratique du Dhamma doit être comprise comme une bénédiction car elle est la cause d'une renaissance dans le monde céleste. En effet, cela fut dit par le Bienheureux : « Ô pères de famille, c'est en raison de la pratique du Dhamma et d'une conduite intègre que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste. »

ဉာတကာ [Pg.119] နာမ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ သမ္ဗန္ဓာ. တေသံ ဘောဂပါရိဇုညေန ဝါ ဗျာဓိပါရိဇုညေန ဝါ အဘိဟတာနံ အတ္တနော သမီပံ အာဂတာနံ ယထာဗလံ ဃာသစ္ဆာဒနဓနဓညာဒီဟိ သင်္ဂဟော ပသံသာဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သုဂတိဂမနာဒီနဉ္စ သမ္ပရာယိကာနံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

On appelle 'parents' ceux qui sont liés par la mère ou par le père jusqu’à la septième génération ancestrale. Soutenir, dans la mesure de ses capacités, par la nourriture, les vêtements, l’argent ou les céréales, ces parents qui, frappés par la perte de leurs biens ou par la maladie, viennent chercher de l'aide auprès de soi, est appelé un 'augure' (maṅgala). Cela est dû au fait que c'est une cause d'éloges et d'autres bénéfices dans cette vie présente, ainsi que de distinctions futures telles que la renaissance dans des mondes heureux.

အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနိ နာမ ဥပေါသထင်္ဂသမာဒါနဝေယျာဝစ္စကရဏအာရာမဝနရောပနသေတုကရဏာဒီနိ ကာယဝစီမနောသုစရိတကမ္မာနိ. တာနိ ဟိ နာနပ္ပကာရဟိတသုခါဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဝိသာခေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ (အ. နိ. ၈.၄၃) အနုဿရိတဗ္ဗာနိ.

Les 'actions irréprochables' désignent des actes tels que l’engagement dans les facteurs de l’Uposatha, l’accomplissement de services, la plantation de jardins et de bosquets, la construction de ponts, ainsi que les bonnes actions du corps, de la parole et de l'esprit. Elles sont en effet appelées 'augures' car elles sont la cause de l’obtention de divers types de bien-être et de bonheur. À ce sujet, il convient de se rappeler des Suttas tels que : 'Il est possible, Visākhā, qu’une certaine femme ou un certain homme, ayant observé l’Uposatha doté des huit facteurs, à la dissolution du corps après la mort, renaisse en compagnie des dieux des Quatre Grands Rois'.

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ဒါနဉ္စ, ဓမ္မစရိယာ စ, ဉာတကာနဉ္စ သင်္ဂဟော, အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနီတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, dans cette strophe, quatre augures sont énoncés : la générosité, la pratique du Dhamma, le soutien aux parents et les actions irréprochables. Leur caractère d’augure a été clairement exposé dans leurs contextes respectifs.

နိဋ္ဌိတာ ဒါနဉ္စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici se termine l’explication du sens de cette strophe commençant par 'Dānañca'.

အာရတီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la strophe commençant par 'Āratī'.

၈. ဣဒါနိ အာရတီ ဝိရတီတိ ဧတ္ထ အာရတီတိ အာရမဏံ, ဝိရတီတိ ဝိရမဏံ, ဝိရမန္တိ ဝါ ဧတာယ သတ္တာတိ ဝိရတိ. ပါပါတိ အကုသလာ. မဒနီယဋ္ဌေန မဇ္ဇံ, မဇ္ဇဿ ပါနံ မဇ္ဇပါနံ, တတော မဇ္ဇပါနာ. သံယမနံ သံယမော အပ္ပမဇ္ဇနံ အပ္ပမာဒေါ. ဓမ္မေသူတိ ကုသလေသု. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

8. À présent, dans 'āratī viratī', 'āratī' signifie l'évitement, 'viratī' signifie l'abstention ; ou encore, c'est ce par quoi les êtres s'abstiennent des actes malsains, d'où le terme 'virati'. 'Pāpā' désigne les actes malsains. 'Majja' est ce qui enivre par sa nature enivrante ; boire de l'enivrant est 'majjapāna' ; 'tato' signifie s'en abstenir. La retenue est 'saṃyama'. La vigilance est 'appamāda'. 'Dhammesu' signifie dans les états bénéfiques. Le reste est selon la méthode déjà expliquée. Telle est l'explication des termes.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အာရတိ နာမ ပါပေ အာဒီနဝဒဿာဝိနော မနသာ ဧဝ အနဘိရတိ. ဝိရတိ နာမ ကမ္မဒွါရဝသေန ကာယဝါစာဟိ ဝိရမဏံ, သာ စေသာ ဝိရတိ နာမ သမ္ပတ္တဝိရတိ, သမာဒါနဝိရတိ, သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ တိဝိဓာ ဟောတိ, တတ္ထ ယာ ကုလပုတ္တဿ အတ္တနော ဇာတိံ ဝါ ကုလံ ဝါ ဂေါတ္တံ ဝါ ပဋိစ္စ ‘‘န မေ ဧတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ [Pg.120] ဣမံ ပါဏံ ဟနေယျံ, အဒိန္နံ အာဒိယေယျ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သမ္ပတ္တဝတ္ထုတော ဝိရတိ, အယံ သမ္ပတ္တဝိရတိ နာမ. သိက္ခာပဒသမာဒါနဝသေန ပဝတ္တာ သမာဒါနဝိရတိ နာမ, ယဿာ ပဝတ္တိတော ပဘုတိ ကုလပုတ္တော ပါဏာတိပါတာဒီနိ န ကရောတိ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ သမုစ္ဆေဒဝိရတိ နာမ, ယဿာ ပဝတ္တိတော ပဘုတိ အရိယသာဝကဿ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ. ပါပံ နာမ ယံ တံ ‘‘ပါဏာတိပါတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ကမ္မကိလေသော, အဒိန္နာဒါနံ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော…ပေ… မုသာဝါဒေါ’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေတွာ –

Quant à l'explication du sens, elle doit être comprise ainsi : 'ārati' est le désintérêt mental pour le mal chez celui qui en voit les dangers. 'Virati' est l'abstention par le corps et la parole au moyen des portes de l'action. Cette 'virati' est de trois sortes : l'abstention spontanée (sampatta-virati), l'abstention par engagement (samādāna-virati) et l'abstention par éradication (samuccheda-virati). Parmi celles-ci, l'abstention d'un fils de famille qui, par égard pour sa naissance, sa famille ou son lignage, se retient d'un objet présent en se disant : 'Il ne me convient pas de tuer cet être vivant ou de prendre ce qui n'est pas donné', est appelée 'sampatta-virati'. L'abstention qui procède de l'engagement envers les préceptes est appelée 'samādāna-virati', par laquelle le fils de famille ne commet plus de meurtre ou d'autres fautes. L'abstention associée au Noble Chemin est appelée 'samuccheda-virati', par laquelle les cinq peurs et inimitiés sont apaisées pour le noble disciple. Le mal est ce qui a été détaillé ainsi : 'Le meurtre d'êtres vivants, fils de famille, est une souillure de l'action, le vol... l'inconduite sexuelle... le mensonge...'

‘‘ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ, မုသာဝါဒေါ စ ဝုစ္စတိ;

ပရဒါရဂမနဉ္စေဝ, နပ္ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၄၅) –

'Le meurtre d'êtres vivants, le vol, le mensonge et l'adultère : les sages ne louent pas ces actes.'

ဧဝံ ဂါထာယ သင်္ဂဟိတံ ကမ္မကိလေသသင်္ခါတံ စတုဗ္ဗိဓံ အကုသလံ, တတော ပါပါ. သဗ္ဗာပေသာ အာရတိ စ ဝိရတိ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဘယဝေရပ္ပဟာနာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, အရိယသာဝကော’’တိအာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ အနုဿရိတဗ္ဗာနိ.

Ainsi, l'action malsaine quadruple résumée dans la strophe, appelée souillures de l'action, constitue 'le mal' (pāpā). Tout cet évitement et cette abstention sont appelés 'augures' car ils sont la cause de l'obtention de diverses distinctions, telles que l'abandon des peurs et des inimitiés dans cette vie et dans la suivante. Il convient de se rappeler ici des Suttas tels que : 'Le noble disciple, fils de famille, s'abstient du meurtre d'êtres vivants'.

မဇ္ဇပါနာ သံယမော နာမ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ ဧဝေတံ အဓိဝစနံ. ယသ္မာ ပန မဇ္ဇပါယီ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ဓမ္မံ န ဇာနာတိ, မာတု အန္တရာယံ ကရောတိ, ပိတု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓတထာဂတသာဝကာနမ္ပိ အန္တရာယံ ကရောတိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဂရဟံ သမ္ပရာယေ ဒုဂ္ဂတိံ အပရာပရိယေ ဥမ္မာဒဉ္စ ပါပုဏာတိ. မဇ္ဇပါနာ ပန သံယမော တေသံ ဒေါသာနံ ဝူပသမံ တဗ္ဗိပရီတဂုဏသမ္ပဒဉ္စ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ အယံ မဇ္ဇပါနာ သံယမော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

La 'retenue envers les boissons enivrantes' est un synonyme de l'abstention des alcools et boissons fermentées provoquant la négligence, mentionnée précédemment. Car celui qui boit des enivrants ne connaît pas son intérêt, ne connaît pas le Dhamma, nuit à sa mère, à son père, et même aux Bouddhas, aux Bouddhas privés et aux disciples des Tathāgatas. Dans cette vie même, il encourt le blâme ; dans la vie future, il va vers une mauvaise destination ; et dans les existences ultérieures, il sombre dans la folie. La retenue envers les boissons enivrantes amène l'apaisement de ces fautes et l'acquisition des qualités opposées. C'est pourquoi cette retenue doit être comprise comme un augure.

ကုသလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေါ နာမ ‘‘ကုသလာနံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသက္ကစ္စကိရိယတာ, အသာတစ္စကိရိယတာ, အနဋ္ဌိတကိရိယတာ, ဩလီနဝုတ္တိတာ, နိက္ခိတ္တဆန္ဒတာ, နိက္ခိတ္တဓုရတာ, အနာသေဝနာ, အဘာဝနာ, အဗဟုလီကမ္မံ, အနဓိဋ္ဌာနံ, အနနုယောဂေါ, ပမာဒေါ. ယော ဧဝရူပေါ ပမာဒေါ ပမဇ္ဇနာ ပမဇ္ဇိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ ပမာဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၄၆). ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ပမာဒဿ ပဋိပက္ခဝသေန အတ္ထတော ကုသလေသု ဓမ္မေသု သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော နာနပ္ပကာရကုသလာဓိဂမဟေတုတော အမတာဓိဂမဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ[Pg.121]. တတ္ထ ‘‘အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော’’တိ စ (မ. နိ. ၂.၁၈; အ. နိ. ၅.၂၆), ‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတံ ပဒ’’န္တိ စ, ဧဝမာဒိ (ဓ. ပ. ၂၁) သတ္ထု သာသနံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

La 'vigilance dans les choses bénéfiques' est définie par opposition à la négligence (pamāda), laquelle consiste à : 'ne pas agir avec soin dans la culture des états bénéfiques, ne pas agir avec constance, ne pas agir avec persévérance, avoir une conduite lâche, abandonner le désir d'agir, abandonner sa responsabilité, ne pas pratiquer, ne pas développer, ne pas répéter, ne pas se déterminer, ne pas s'appliquer'. Ce qui est ainsi décrit comme négligence est ici remplacé, par opposition, par la présence constante de la vigilance (sati) dans les états bénéfiques. Elle est appelée 'augure' car elle est la cause de l'obtention de divers états bénéfiques et de l'atteinte de l'Immortel (Nibbāna). À ce sujet, il faut se remémorer l'enseignement du Maître tel que : 'Pour celui qui est vigilant et ardent' et 'La vigilance est le chemin vers l'Immortel'.

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ပါပါ ဝိရတိ, မဇ္ဇပါနာ သံယမော, ကုသလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေါတိ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, dans cette strophe, trois augures sont énoncés : l'abstention du mal, la retenue envers les boissons enivrantes et la vigilance dans les choses bénéfiques. Leur caractère d’augure a été clairement exposé dans leurs contextes respectifs.

နိဋ္ဌိတာ အာရတီတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici se termine l’explication du sens de cette strophe commençant par 'Āratī'.

ဂါရဝေါစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la strophe commençant par 'Gāravo'.

၉. ဣဒါနိ ဂါရဝေါ စာတိ ဧတ္ထ ဂါရဝေါတိ ဂရုဘာဝေါ. နိဝါတောတိ နီစဝုတ္တိတာ. သန္တုဋ္ဌီတိ သန္တောသော. ကတဿ ဇာနနတာ ကတညုတာ. ကာလေနာတိ ခဏေန သမယေန. ဓမ္မဿ သဝနံ ဓမ္မဿဝနံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

9. À présent, dans 'gāravo ca', 'gāravo' signifie le fait d'être respectueux. 'Nivāto' signifie l'humilité. 'Santuṭṭhī' signifie le contentement. La reconnaissance des bienfaits est la gratitude (kataññutā). 'Kālena' signifie au moment opportun. L'écoute du Dhamma est 'dhammassavana'. Le reste est selon la méthode déjà énoncée. Telle est l'explication des termes.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဂါရဝေါ နာမ ဂရုကာရပ္ပယောဂါရဟေသု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓတထာဂတသာဝကအာစရိယုပဇ္ဈာယမာတာပိတုဇေဋ္ဌကဘာတိကဘဂိနီအာဒီသု ယထာနုရူပံ ဂရုကာရော ဂရုကရဏံ သဂါရဝတာ. သ စာယံ ဂါရဝေါ ယသ္မာ သုဂတိဂမနာဒီနံ ဟေတု. ယထာဟ –

Quant à l'explication du sens, elle doit être comprise ainsi : le 'respect' (gāravo) est l'acte de témoigner de la déférence et de l'honneur de manière appropriée envers ceux qui le méritent, tels que les Bouddhas, les Bouddhas privés, les disciples des Tathāgatas, les enseignants, les précepteurs, la mère, le père, les frères et sœurs aînés, etc. Et ce respect est un augure parce qu'il est une cause pour la renaissance dans des mondes heureux. Comme il a été dit :

‘‘ဂရုကာတဗ္ဗံ ဂရုံ ကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ…ပေ… ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ, ဥစ္စာကုလီနော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၉၅).

« Il respecte ceux qui doivent être respectés, il honore ceux qui doivent être honorés, il vénère ceux qui doivent être vénérés. Par cette action ainsi parachevée et ainsi entreprise, à la dissolution du corps après la mort, il renaît dans une heureuse destination, dans un monde céleste. S'il ne renaît pas [dans un monde céleste]... s'il revient à l'état humain, partout où il renaît, il est de haute naissance. »

ယထာ စာဟ – ‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ. ကတမေ သတ္တ? သတ္ထုဂါရဝတာ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၇.၃၃), တသ္မာ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

Comme il a été dit : « Moines, il y a ces sept choses qui empêchent le déclin. Quelles sont les sept ? Le respect envers le Maître », etc. C'est pourquoi cela est appelé une bénédiction.

နိဝါတော နာမ နီစမနတာ နိဝါတဝုတ္တိတာ, ယာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော နိဟတမာနော နိဟတဒပ္ပော ပါဒပုဉ္ဆနကစောဠသဒိသော ဆိန္နဝိသာဏဥသဘသမော ဥဒ္ဓဋဒါဌသပ္ပသမော စ ဟုတွာ သဏှော သခိလော သုခသမ္ဘာသော [Pg.122] ဟောတိ, အယံ နိဝါတော. သွာယံ ယသာဒိဂုဏပ္ပဋိလာဘဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ ‘‘နိဝါတဝုတ္တိ အတ္ထဒ္ဓေါ, တာဒိသော လဘတေ ယသ’’န္တိ ဧဝမာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၃).

L'humilité (nivāto) désigne un esprit humble et une conduite modeste. Grâce à elle, une personne dont l'orgueil et l'arrogance sont anéantis devient semblable à un chiffon à essuyer les pieds, à un taureau aux cornes brisées ou à un serpent dont les crocs ont été extraits ; elle devient douce, affable et agréable à la conversation. Telle est l'humilité. Celle-ci est appelée une bénédiction car elle est la cause de l'obtention de vertus telles que la renommée. Et il a été dit : « Celui qui a une conduite humble et n'est pas arrogant, celui-là obtient la renommée », etc.

သန္တုဋ္ဌိ နာမ ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသော, သော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ. သေယျထိဒံ – စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော. ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု.

Le contentement (santuṭṭhi) signifie se satisfaire de n'importe quel requis obtenu. Il est de douze sortes. À savoir : concernant les robes, il y a trois types : le contentement de ce qui est obtenu (yathālābha), le contentement selon ses forces (yathābala), et le contentement selon ce qui est approprié (yathāsāruppa). Il en va de même pour la nourriture reçue en aumône, etc.

တဿာယံ ပဘေဒဝဏ္ဏနာ – ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ. သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ, ဂရုံ စီဝရံ ပါရုပန္တော ဩဏမတိ ဝါ ကိလမတိ ဝါ, သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော ပဋ္ဋစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃံ စီဝရံ လဘိတွာ ‘‘ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ ဗဟုဿုတာနဉ္စ အနုရူပ’’န္တိ တေသံ ဒတွာ အတ္တနာ သင်္ကာရကူဋာ ဝါ အညတော ဝါ ကုတောစိ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ သံဃာဋိံ ကရိတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Voici l'explication détaillée de ces distinctions : ici, un moine reçoit une robe, qu'elle soit de bonne ou de mauvaise qualité. Il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre et, même s'il pouvait en obtenir une autre, il ne la prend pas. C'est son contentement de ce qui est obtenu concernant les robes. Mais si un moine est malade et qu'en portant une robe lourde, il se courbe ou se fatigue, s'il l'échange avec un moine compagnon pour une robe légère et s'en contente, c'est son contentement selon ses forces concernant les robes. Un autre moine qui reçoit habituellement des requis excellents, ayant obtenu une robe de grande valeur, pense : « Cela convient aux aînés qui sont ordonnés depuis longtemps et qui sont très instruits » ; il la leur donne et, pour lui-même, ramasse des lambeaux de tissus sur un tas d'ordures ou ailleurs, en fait une robe extérieure (saṅghāṭi) et la porte tout en étant satisfait. C'est son contentement selon ce qui est approprié concernant les robes.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ, လူခံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂါဠှံ ရောဂါတင်္ကံ ပါပုဏာတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပိမဓုခီရာဒီနိ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, သော ‘‘အယံ ပိဏ္ဍပါတော ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ အညေသဉ္စ ပဏီတပိဏ္ဍပါတံ ဝိနာ အယာပေန္တာနံ သဗြဟ္မစာရီနံ အနုရူပေါ’’တိ တေသံ ဒတွာ အတ္တနာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Ici, un moine reçoit de la nourriture en aumône, qu'elle soit grossière ou excellente. Il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre et, même s'il pouvait en obtenir une autre, il ne la prend pas. C'est son contentement de ce qui est obtenu concernant la nourriture. Mais si un moine est malade et qu'en mangeant de la nourriture grossière, sa maladie s'aggrave, s'il donne cette nourriture à un moine compagnon et, recevant de sa main du beurre clarifié, du miel, du lait, etc., il les consomme tout en pratiquant ses devoirs de moine avec satisfaction, c'est son contentement selon ses forces concernant la nourriture. Un autre moine reçoit une nourriture excellente ; il pense : « Cette nourriture convient aux aînés ordonnés depuis longtemps et à d'autres compagnons de vie sainte qui ne pourraient subsister sans une nourriture excellente » ; il la leur donne et, allant lui-même quêter sa nourriture, il consomme un mélange d'aliments tout en étant satisfait. C'est son contentement selon ce qui est approprié concernant la nourriture.

ဣဓ [Pg.123] ပန ဘိက္ခုနော သေနာသနံ ပါပုဏာတိ. သော တေနေဝ သန္တုဿတိ, ပုန အညံ သုန္ဒရတရမ္ပိ ပါပုဏန္တံ န ဂဏှာတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ, နိဝါတသေနာသနေ ဝသန္တော အတိဝိယ ပိတ္တရောဂါဒီဟိ အာတုရီယတိ. သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ပါပုဏနေ သဝါတေ သီတလသေနာသနေ ဝသိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု သုန္ဒရံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ ‘‘သုန္ဒရသေနာသနံ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတြ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ စ ပုန ပဋိဗုဇ္ဈတော ကာမဝိတက္ကော သမုဒါစရတီ’’တိ. သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဇ္ဈောကာသရုက္ခမူလပဏ္ဏကုဋီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Ici, un moine reçoit un logement. Il s'en contente et n'en accepte pas un autre, même s'il en recevait un meilleur. C'est son contentement de ce qui est obtenu concernant le logement. Mais si un moine est malade et qu'en résidant dans un logement clos, il souffre excessivement de troubles biliaires ou autres, s'il cède ce logement à un moine compagnon et réside dans un logement frais et aéré qui lui revient, tout en pratiquant ses devoirs de moine avec satisfaction, c'est son contentement selon ses forces concernant le logement. Un autre moine n'accepte pas un beau logement qui lui est offert, pensant : « Un beau logement est un lieu de négligence ; pour celui qui s'y assied, la torpeur et la somnolence s'installent, et pour celui qui est accablé par le sommeil, les pensées sensuelles surgissent au réveil ». Rejetant ce logement, il réside n'importe où, que ce soit en plein air, au pied d'un arbre ou dans une hutte de feuilles, tout en étant satisfait. C'est son contentement selon ce qui est approprié concernant le logement.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ ဟရီတကံ ဝါ အာမလကံ ဝါ. သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညေဟိ လဒ္ဓသပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒိမ္ပိ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ဘိက္ခု အာဗာဓိကော ဟောတိ, တေလေနတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလေန ဘေသဇ္ဇံ ကတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ ပူတိမုတ္တဟရီတကံ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသံ ဒွိန္နမညတရေနပိ ဗျာဓိ ဝူပသမ္မတိ, အထ ‘‘ပူတိမုတ္တဟရီတကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတ’’န္တိ စ ‘‘ပူတိမုတ္တဘေသဇ္ဇံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တတ္ထ တေ ယာဝဇီဝံ ဥဿာဟော ကရဏီယောတိ ဝုတ္တ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၂၈) စ စိန္တေန္တော စတုမဓုရဘေသဇ္ဇံ ပဋိက္ခိပိတွာ ပူတိမုတ္တဟရီတကေန ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Ici, un moine reçoit comme remède du myrobolan harītakī ou du myrobolan āmalakī. Il s'en contente et ne souhaite pas le beurre clarifié, le miel ou la mélasse obtenus par d'autres. C'est son contentement de ce qui est obtenu concernant les médicaments. Mais si un moine est malade et qu'ayant besoin d'huile, il reçoit de la mélasse, s'il la donne à un moine compagnon et, obtenant de l'huile de sa main pour se soigner, il pratique ses devoirs de moine avec satisfaction, c'est son contentement selon ses forces concernant les médicaments. Un autre moine dispose d'un récipient de harītakī macéré dans de l'urine fermentée et d'un autre contenant les « quatre douceurs » (catumadhura) ; on lui dit : « Vénérable, prenez le remède que vous souhaitez ». Bien que sa maladie puisse être guérie par l'un ou l'autre de ces deux remèdes, il pense : « Le harītakī à l'urine fermentée a été loué par les Bouddhas et les autres sages », et aussi : « Il a été dit que la vie monastique repose sur le remède d'urine fermentée et qu'un effort doit y être fait toute la vie » ; ainsi, rejetant les quatre douceurs et se soignant avec le harītakī à l'urine fermentée, il éprouve le plus haut contentement. C'est son contentement selon ce qui est approprié concernant les médicaments.

ဧဝံပဘေဒေါ သဗ္ဗောပေသော သန္တောသော သန္တုဋ္ဌီတိ ဝုစ္စတိ. သာ အတြိစ္ဆတာမဟိစ္ဆတာပါပိစ္ဆတာဒီနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟာနာဓိဂမဟေတုတော, သုဂတိဟေတုတော, အရိယမဂ္ဂသမ္ဘာရဘာဝတော, စာတုဒ္ဒိသာဒိဘာဝဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဟ စ –

Tout ce contentement, avec toutes ses distinctions, est appelé santuṭṭhī. Il doit être reconnu comme une bénédiction car il est la cause permettant d'atteindre l'abandon des mauvaises qualités telles que l'avidité excessive, l'ambition démesurée et les désirs pervers ; il est une cause de bonne destination, un soutien pour le Noble Chemin et la cause d'une présence sans entrave dans les quatre directions. Et il a été dit :

‘‘စာတုဒ္ဒိသော [Pg.124] အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေနာ’’တိ. ဧဝမာဒိ (သု. နိ. ၄၂);

« Celui qui se contente de n'importe quel requis est libre d'hostilité et à l'aise partout dans les quatre directions », etc.

ကတညုတာ နာမ အပ္ပဿ ဝါ ဗဟုဿ ဝါ ယေန ကေနစိ ကတဿ ဥပကာရဿ ပုနပ္ပုနံ အနုဿရဏဘာဝေန ဇာနနတာ. အပိစ နေရယိကာဒိဒုက္ခပရိတ္တာဏတော ပုညာနိ ဧဝ ပါဏီနံ ဗဟူပကာရာနိ, တတော တေသမ္ပိ ဥပကာရာနုဿရဏတာ ကတညုတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ သပ္ပုရိသေဟိ ပသံသနီယာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ ပုဗ္ဗကာရီ ယော စ ကတညူ ကတဝေဒီ’’တိ (အ. နိ. ၂.၁၂၀).

La gratitude (kataññutā) est la reconnaissance d'un bienfait, petit ou grand, rendu par quiconque, en s'en souvenant de manière répétée. En outre, les mérites protègent les êtres des souffrances comme celles des enfers et sont donc d'un grand secours ; se souvenir de cette aide doit ainsi être connu comme étant la gratitude. Elle est appelée une bénédiction car elle est la cause de l'obtention de diverses distinctions, telles que les éloges des gens de bien. Le Bienheureux a dit : « Ces deux personnes, ô moines, sont rares dans le monde. Lesquelles ? Celui qui rend service le premier (pubbakārī) et celui qui est reconnaissant et rend le bienfait reçu (kataññū katavedī). »

ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နာမ ယသ္မိံ ကာလေ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဝါ အညတရေန အဘိဘူတံ, တသ္မိံ ကာလေ တေသံ ဝိနောဒနတ္ထံ ဓမ္မဿဝနံ. အပရေ အာဟု ‘‘ပဉ္စမေ ပဉ္စမေ ဒိဝသေ ဓမ္မဿဝနံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နာမ. ယထာဟ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ‘ပဉ္စာဟိကံ ခေါ ပန မယံ, ဘန္တေ, သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္နိသီဒါမာ’’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၇; မဟာဝ. ၄၆၆).

L'écoute opportune du Dhamma (kālena dhammassavanaṃ) désigne le fait d'écouter l'enseignement au moment où l'esprit est agité par l'exaltation ou dominé par l'une des pensées telles que les pensées sensuelles, afin de les dissiper. D'autres ont dit : « L'écoute du Dhamma tous les cinq jours s'appelle l'écoute opportune du Dhamma. » Comme l'a dit le vénérable Anuruddha : « Vénérable, tous les cinq jours, nous nous réunissons toute la nuit pour un entretien sur le Dhamma. »

အပိစ ယသ္မိံ ကာလေ ကလျာဏမိတ္တေ ဥပသင်္ကမိတွာ သက္ကာ ဟောတိ အတ္တနော ကင်္ခါဝိနောဒကံ ဓမ္မံ သောတုံ, တသ္မိံ ကာလေပိ ဓမ္မဿဝနံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ ‘‘တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၈). တဒေတံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နီဝရဏပ္ပဟာနစတုရာနိသံသအာသဝက္ခယာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

De plus, doit être considéré comme une écoute opportune du Dhamma le moment où, s'étant approché de bons amis, on est en mesure d'écouter l'enseignement qui dissipe ses propres doutes. Comme il est dit : « De temps à autre, il s'approche d'eux pour les interroger et les questionner. » Cette écoute opportune du Dhamma doit être considérée comme une bénédiction car elle est la cause de l'obtention de diverses distinctions telles que l'abandon des obstacles, les quatre avantages et la destruction des souillures. Car il a été dit :

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ, ပဉ္စဿ နီဝရဏာ တသ္မိံ သမယေ န ဟောန္တီ’’တိ စ (သံ. နိ. ၅.၂၁၉).

« Au moment, ô moines, où le noble disciple, avec sérieux et attention, y appliquant tout son esprit et tendant l'oreille, écoute le Dhamma, les cinq obstacles n'existent pas en lui à ce moment-là. »

‘‘သောတာနုဂတာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ…ပေ… သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါနံ စတ္တာရော အာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ စ (အ. နိ. ၄.၁၉၁).

« Pour ceux, ô moines, qui ont retenu les enseignements dans leur oreille... et les ont bien pénétrés par la sagesse, quatre avantages sont à espérer. »

‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ကာလေန ကာလံ သမ္မာ ဘာဝိယမာနာ သမ္မာ အနုပရိဝတ္တိယမာနာ အနုပုဗ္ဗေန အာသဝါနံ ခယံ ပါပေန္တိ. ကတမေ စတ္တာရော? ကာလေန ဓမ္မဿဝန’’န္တိ စ ဧဝမာဒိ (အ. နိ. ၄.၁၄၇).

« Ces quatre choses, ô moines, lorsqu'elles sont correctement développées et pratiquées de temps à autre, mènent progressivement à la destruction des souillures. Quelles sont ces quatre choses ? L'écoute opportune du Dhamma », et ainsi de suite.

ဧဝံ [Pg.125] ဣမိဿာ ဂါထာယ ဂါရဝေါ, နိဝါတော, သန္တုဋ္ဌိ, ကတညုတာ, ကာလေန ဓမ္မဿဝနန္တိ ပဉ္စ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, dans ce verset, cinq bénédictions ont été mentionnées : le respect, l'humilité, le contentement, la gratitude et l'écoute opportune du Dhamma. Leur nature bénéfique a été expliquée en chaque endroit correspondant selon l'ordre énoncé.

နိဋ္ဌိတာ ဂါရဝေါ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici se termine l'explication du sens du verset commençant par « Gāravo ca ».

ခန္တီစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Explication du verset commençant par « Khantī ca ».

၁၀. ဣဒါနိ ခန္တီ စာတိ ဧတ္ထ ခမနံ ခန္တိ. ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိတာယ သုခံ ဝစော အသ္မိန္တိ သုဝစော, သုဝစဿ ကမ္မံ သောဝစဿံ, သောဝစဿဿ ဘာဝေါ သောဝစဿတာ. ကိလေသာနံ သမိတတ္တာ သမဏာ. ဒဿနန္တိ ပေက္ခနံ. ဓမ္မဿ သာကစ္ဆာ ဓမ္မသာကစ္ဆာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

10. Maintenant, concernant « Khantī ca » : l'endurance est la patience (khanti). Celui chez qui la parole est facile parce qu'il reçoit les conseils avec respect est appelé docile (suvaco) ; l'action d'un homme docile est la docilité (sovacassaṃ), et l'état de la docilité est la « sovacassatā ». Ils sont des ascètes (samaṇā) en raison de l'apaisement de leurs souillures. La vision (dassana) signifie le fait de voir. La discussion sur le Dhamma est « dhammasākacchā ». Le reste suit la méthode déjà énoncée. Telle est l'explication des mots.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ခန္တိ နာမ အဓိဝါသနက္ခန္တိ, တာယ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တေ ဝဓဗန္ဓာဒီဟိ ဝါ ဝိဟေသန္တေ ပုဂ္ဂလေ အသုဏန္တော ဝိယ အပဿန္တော ဝိယ စ နိဗ္ဗိကာရော ဟောတိ ခန္တိဝါဒီ ဝိယ. ယထာဟ –

Quant à l'explication du sens, elle doit être comprise ainsi : la patience désigne la patience par endurance (adhivāsanakkhanti) ; doté de celle-ci, un moine reste impassible, comme s'il n'entendait ni ne voyait rien, face à des personnes qui l'insultent par les dix motifs d'insulte ou qui le tourmentent par des coups, l'emprisonnement, etc., à l'instar de l'ascète Khantivādī. Comme il est dit :

‘‘အဟု အတီတမဒ္ဓါနံ, သမဏော ခန္တိဒီပနော;

တံ ခန္တိယာယေဝ ဌိတံ, ကာသိရာဇာ အဆေဒယီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၄.၅၁);

« Il y eut jadis un ascète qui prêchait la patience ; alors qu'il restait établi dans cette même patience, le roi de Kāsī le fit démembrer. »

ဘဒြကတော ဝါ မနသိ ကရောတိ တတော ဥတ္တရိ အပရာဓာဘာဝေန အာယသ္မာ ပုဏ္ဏတ္ထေရော ဝိယ. ယထာဟ သော –

Ou bien, il considère l'acte d'autrui comme bénéfique parce qu'il n'a pas commis d'offense plus grave, à l'exemple du vénérable Punna Thera. Comme il l'a dit :

‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ အက္ကောသိဿန္တိ ပရိဘာသိဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒေန္တီ’’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၃၉၆; သံ. နိ. ၄.၈၈).

« Si, Vénérable, les gens de Sunāparanta m'insultent ou m'outragent, je penserai : "Ces gens de Sunāparanta sont vraiment bons, ils sont même excellents, car ils ne me frappent pas avec la main" », et ainsi de suite.

ယာယ စ သမန္နာဂတော ဣသီနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ သရဘင်္ဂေါ ဣသိ –

Et celui qui est doté de cette patience est digne d'éloges même pour les sages. Comme l'a dit le sage Sarabhaṅga :

‘‘ကောဓံ [Pg.126] ဝဓိတွာ န ကဒါစိ သောစတိ,မက္ခပ္ပဟာနံ ဣသယော ဝဏ္ဏယန္တိ;

သဗ္ဗေသံ ဝုတ္တံ ဖရုသံ ခမေထ,ဧတံ ခန္တိံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၄);

« En détruisant la colère, on ne s'afflige jamais. Les sages louent l'abandon de la malveillance. Endurez les paroles dures proférées par tous ; les gens de bien disent que cette patience est suprême. »

ဒေဝတာနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော –

Il est aussi digne d'éloges pour les divinités. Comme l'a dit Sakka, le souverain des dieux :

‘‘ယော ဟဝေ ဗလဝါ သန္တော, ဒုဗ္ဗလဿ တိတိက္ခတိ;

တမာဟု ပရမံ ခန္တိံ, နိစ္စံ ခမတိ ဒုဗ္ဗလော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၅၀-၂၅၁);

« Celui qui, bien qu'étant puissant, endure celui qui est faible, les sages disent que sa patience est suprême ; le faible endure toujours par nécessité. »

ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ ဘဂဝါ –

Il est également digne d'éloges pour les Buddhas. Comme l'a dit le Bienheureux :

‘‘အက္ကောသံ ဝဓဗန္ဓဉ္စ, အဒုဋ္ဌော ယော တိတိက္ခတိ;

ခန္တီဗလံ ဗလာဏီကံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၉၉);

« Celui qui, sans colère, endure l'insulte, les coups et l'emprisonnement, et qui a pour armée la force de la patience, celui-là, je l'appelle un Brahmane. »

သာ ပနေသာ ခန္တိ ဧတေသဉ္စ ဣဓ ဝဏ္ဏိတာနံ အညေသဉ္စ ဂုဏာနံ အဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Cette patience doit être considérée comme une bénédiction car elle est la cause de l'obtention de ces vertus décrites ici et d'autres encore.

သောဝစဿတာ နာမ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနေ ဝိက္ခေပံ ဝါ တုဏှီဘာဝံ ဝါ ဂုဏဒေါသစိန္တနံ ဝါ အနာပဇ္ဇိတွာ အတိဝိယ အာဒရဉ္စ ဂါရဝဉ္စ နီစမနတဉ္စ ပုရက္ခတွာ သာဓူတိ ဝစနကရဏတာ. သာ သဗြဟ္မစာရီနံ သန္တိကာ ဩဝါဒါနုသာသနိပ္ပဋိလာဘဟေတုတော ဒေါသပ္ပဟာနဂုဏာဓိဂမဟေတုတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

La docilité (sovacassatā) consiste, lorsqu'on est réprimandé par un compagnon de vie sainte, à ne pas manifester d'agacement, de mutisme ou de ressentiment, mais à faire preuve d'une grande attention, de respect et d'humilité, en acceptant le conseil par un « très bien ». Elle est appelée une bénédiction car elle permet de recevoir des instructions et des conseils de ses compagnons, et elle est la cause de l'abandon des défauts et de l'acquisition de vertus.

သမဏာနံ ဒဿနံ နာမ ဥပသမိတကိလေသာနံ ဘာဝိတကာယဝစီစိတ္တပညာနံ ဥတ္တမဒမထသမထသမန္နာဂတာနံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဥပသင်္ကမနုပဋ္ဌာနာနုဿရဏဿဝနဒဿနံ, သဗ္ဗမ္ပိ ဩမကဒေသနာယ ဒဿနန္တိ ဝုတ္တံ, တံ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ဗဟူပကာရတ္တာ. အာဟ စ ‘‘ဒဿနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမီ’’တိအာဒိ (ဣတိဝု. ၁၀၄). ယတော ဟိတကာမေန ကုလပုတ္တေန သီလဝန္တေ ဘိက္ခူ ဃရဒွါရံ သမ္ပတ္တေ ဒိသွာ ယဒိ ဒေယျဓမ္မော အတ္ထိ, ယထာဗလံ ဒေယျဓမ္မေန ပတိမာနေတဗ္ဗာ. ယဒိ နတ္ထိ, ပဉ္စပတိဋ္ဌိတံ ကတွာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. တသ္မိမ္ပိ အသမ္ပဇ္ဇမာနေ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ နမဿိတဗ္ဗာ, တသ္မိမ္ပိ အသမ္ပဇ္ဇမာနေ ပသန္နစိတ္တေန ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဒဿနမူလကေနပိ ဟိ ပုညေန အနေကာနိ ဇာတိသဟဿာနိ စက္ခုမှိ ရောဂေါ ဝါ ဒါဟော [Pg.127] ဝါ ဥဿဒါ ဝါ ပိဠကာ ဝါ န ဟောန္တိ, ဝိပ္ပသန္နပဉ္စဝဏ္ဏသဿိရိကာနိ ဟောန္တိ စက္ခူနိ ရတနဝိမာနေ ဥဂ္ဃာဋိတမဏိကဝါဋသဒိသာနိ, သတသဟဿကပ္ပမတ္တံ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သမ္ပတ္တီနံ လာဘီ ဟောတိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ မနုဿဘူတော သပ္ပညဇာတိကော သမ္မာ ပဝတ္တိတေန သမဏဒဿနမယေန ပုညေန ဧဝရူပံ ဝိပါကသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝေယျ, ယတ္ထ တိရစ္ဆာနဂတာနမ္ပိ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေန ကတဿ သမဏဒဿနဿ ဧဝံ ဝိပါကသမ္ပတ္တိံ ဝဏ္ဏယန္တိ.

La « vision des renonçants » (samaṇānaṃ dassanaṃ) désigne le fait de s'approcher, de servir, de se souvenir, d'écouter et de voir des religieux (pabbajita) dont les souillures sont apaisées, dont le corps, la parole, l'esprit et la sagesse sont développés, et qui sont dotés de la maîtrise et du calme suprêmes. Tout cela est appelé « vision » (dassana) en raison de la nature ornée de l'enseignement ; on doit comprendre que c'est un auspice (maṅgala). Pourquoi ? Parce que cela est d'une grande utilité. Le Bienheureux a dit : « Bhikkhus, je déclare que la vision de ces moines est d'une grande utilité », et ainsi de suite. Lorsqu'un fils de bonne famille désirant son propre bien voit des moines vertueux arriver à la porte de sa demeure, il doit les honorer par des dons (deyyadhamma) selon ses capacités. S'il n'a rien à donner, il doit leur rendre hommage par la prosternation des cinq points. Si cela n'est pas possible, il doit les saluer les mains jointes (añjali). Si même cela n'est pas possible, il doit les regarder avec un esprit de foi et des yeux empreints d'affection. Par ce mérite ayant pour racine la vision, pendant de nombreux milliers de renaissances, il n'y aura dans ses yeux ni maladie, ni brûlure, ni inflammation, ni tache ; ses yeux seront resplendissants des cinq couleurs, semblables à des portes de joyaux s'ouvrant dans un palais céleste, et il obtiendra toutes les prospérités parmi les dieux et les hommes pendant cent mille éons. Il n'est point surprenant qu'un être humain doté de sagesse puisse, par le mérite constitué par la vision des renonçants ainsi accomplie, éprouver une telle perfection de résultat (vipākasampatti), alors que l'on vante une telle perfection de résultat pour la vision des renonçants accomplie par de simples animaux par le seul pouvoir de la foi.

‘‘ဥလူကော မဏ္ဍလက္ခိကော, ဝေဒိယကေ စိရဒီဃဝါသိကော;

သုခိတော ဝတ ကောသိယော အယံ, ကာလုဋ္ဌိတံ ပဿတိ ဗုဒ္ဓဝရံ.

« Le hibou aux yeux ronds, habitant de longue date le mont Vediyaka ; ce descendant de Kosiya est certes heureux, car il voit le Bouddha suprême s'éveiller à l'aube. »

‘‘မယိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ, ဘိက္ခုသံဃေ အနုတ္တရေ;

ကပ္ပာနံ သတသဟဿာနိ, ဒုဂ္ဂတေသော န ဂစ္ဆတိ.

« Ayant purifié son esprit en moi et dans l'inégalable Sangha des moines, il ne connaîtra point de mauvaise destination (duggati) pendant cent mille éons. »

‘‘သ ဒေဝလောကာ စဝိတွာ, ကုသလကမ္မေန စောဒိတော;

ဘဝိဿတိ အနန္တဉာဏော, သောမနဿောတိ ဝိဿုတော’’တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၄);

« Après avoir quitté le monde céleste, poussé par son action méritoire, il sera doté d'une sagesse infinie et sera célèbre sous le nom de Paccekabuddha Somanassa. » C'est ainsi que le Bouddha prophétisa.

ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ နာမ ပဒေါသေ ဝါ ပစ္စူသေ ဝါ ဒွေ သုတ္တန္တိကာ ဘိက္ခူ အညမညံ သုတ္တန္တံ သာကစ္ဆန္တိ, ဝိနယဓရာ ဝိနယံ, အာဘိဓမ္မိကာ အဘိဓမ္မံ, ဇာတကဘာဏကာ ဇာတကံ, အဋ္ဌကထိကာ အဋ္ဌကထံ, လီနုဒ္ဓတဝိစိကိစ္ဆာပရေတစိတ္တဝိသောဓနတ္ထံ ဝါ တမှိ တမှိ ကာလေ သာကစ္ဆန္တိ, အယံ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ. သာ အာဂမဗျတ္တိအာဒီနံ ဂုဏာနံ ဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတီတိ.

La « discussion sur le Dhamma en temps opportun » (kālena dhammasākacchā) signifie que, soit en début de nuit, soit à l'aube, deux moines experts en Suttas discutent du Suttanta entre eux, les experts en Vinaya du Vinaya, les experts en Abhidhamma de l'Abhidhamma, les récitants de Jātaka du Jātaka, ou les commentateurs des commentaires ; ou bien ils discutent à tel ou tel moment afin de purifier l'esprit accablé par la paresse, l'agitation ou le doute. C'est cela que l'on nomme discussion sur le Dhamma en temps opportun. On l'appelle auspice (maṅgala) car elle est la cause de qualités telles que la maîtrise des textes (āgamabyatti).

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ခန္တိ, သောဝစဿတာ, သမဏဒဿနံ, ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, dans cette strophe, quatre auspices ont été mentionnés : la patience (khanti), la docilité (sovacassatā), la vision des renonçants (samaṇadassana) et la discussion sur le Dhamma en temps opportun (kālena dhammasākacchā). Le fait qu'ils constituent des auspices a été clairement exposé dans leurs sections respectives.

နိဋ္ဌိတာ ခန္တီ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici se termine l'explication du sens de la strophe commençant par « Khantī ca ».

တပေါစာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Explication de la strophe commençant par « Tapo ca ».

၁၁. ဣဒါနိ [Pg.128] တပေါ စာတိ ဧတ္ထ ပါပကေ ဓမ္မေ တပတီတိ တပေါ. ဗြဟ္မံ စရိယံ, ဗြဟ္မာနံ ဝါ စရိယံ ဗြဟ္မစရိယံ, သေဋ္ဌစရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အရိယသစ္စာနံ ဒဿနံ အရိယသစ္စာနဒဿနံ, အရိယသစ္စာနိ ဒဿနန္တိပိ ဧကေ, တံ န သုန္ဒရံ. နိက္ခန္တံ ဝါနတောတိ နိဗ္ဗာနံ, သစ္ဆိကရဏံ သစ္ဆိကိရိယာ, နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

11. Maintenant, concernant « Tapo ca » : l'ascèse (tapo) est ce qui brûle (tapati) les états mauvais. La « vie sainte » (brahmacariya) signifie la conduite excellente (brahmaṃ cariyaṃ) ou la conduite des nobles (brahmānaṃ cariyaṃ) ; c'est ce que l'on entend par pratique suprême. La « vision des Nobles Vérités » (ariyasaccānaṃ dassanaṃ) signifie voir les Nobles Vérités ; certains lisent « ariyasaccāni dassanaṃ », mais cela n'est pas correct. Le « Nibbāna » est ce qui est sorti (nikkhanta) de l'attachement (vāna) ; la « réalisation » (sacchikiriyā) signifie le fait de rendre présent à l'œil de l'esprit ; la « réalisation du Nibbāna » (nibbānasacchikiriyā) est donc le fait de réaliser le Nibbāna. Le reste suit la méthode déjà expliquée. Telle est l'explication des termes.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – တပေါ နာမ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာဒီနံ တပနတော ဣန္ဒြိယသံဝရော, ကောသဇ္ဇဿ ဝါ တပနတော ဝီရိယံ, တေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော အာတာပီတိ ဝုစ္စတိ. သွာယံ အဘိဇ္ဈာဒိပ္ပဟာနဈာနာဒိပ္ပဋိလာဘဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

L'explication du sens doit être comprise ainsi : l'ascèse (tapo) est la retenue des facultés sensorielles (indriyasaṃvaro) parce qu'elle brûle la convoitise et le mécontentement (abhijjhādomanassa), ou bien c'est l'énergie (vīriya) parce qu'elle brûle la paresse. La personne dotée de ces qualités est dite « ardente » (ātāpī). On doit comprendre que cet ascétisme est un auspice car il est la cause de l'abandon de la convoitise et de l'obtention des absorptions (jhāna) et autres états supérieurs.

ဗြဟ္မစရိယံ နာမ မေထုနဝိရတိသမဏဓမ္မသာသနမဂ္ဂါနမဓိဝစနံ. တထာ ဟိ ‘‘အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၄; မ. နိ. ၁.၂၉၂) မေထုနဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဘဂဝတိ နော, အာဝုသော, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ? ဧဝမာဝုသော’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၅၇) သမဏဓမ္မော. ‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇည’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၈; သံ. နိ. ၅.၈၂၂; ဥဒါ. ၅၁) သာသနံ. ‘‘အယမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဗြဟ္မစရိယံ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၆) မဂ္ဂေါ. ဣဓ ပန အရိယသစ္စဒဿနေန ပရတော မဂ္ဂဿ သင်္ဂဟိတတ္တာ အဝသေသံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တဉ္စေတံ ဥပရူပရိ နာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

La « vie sainte » (brahmacariya) est un synonyme de l'abstinence sexuelle, de la pratique monastique (samaṇadhamma), de l'Enseignement (sāsana) et du Chemin (magga). En effet, dans des passages tels que « abandonnant la vie non sainte, il mène une vie sainte », l'abstinence sexuelle est appelée vie sainte. Dans « Ô cher, vit-on la vie sainte auprès du Bienheureux ? », c'est la pratique monastique qui est visée. Dans « Ô Malin, je ne m'éteindrai point tant que cette vie sainte ne sera point prospère... », c'est l'Enseignement qui est désigné. Dans « C'est cela même, bhikkhus, le Noble Chemin Octuple qui est la vie sainte... », c'est le Chemin qui est appelé ainsi. Ici, toutefois, puisque le Chemin est inclus plus loin sous la vision des Nobles Vérités pour celui qui est encore en apprentissage (sekha), tout le reste de la vie sainte est également approprié. On doit comprendre que c'est un auspice car c'est la cause de l'obtention progressive de diverses distinctions supérieures.

အရိယသစ္စာန ဒဿနံ နာမ ကုမာရပဉှေ ဝုတ္တာနံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဒဿနံ, တံ သံသာရဒုက္ခဝီတိက္ကမဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝုစ္စတိ.

La « vision des Nobles Vérités » (ariyasaccānaṃ dassanaṃ) désigne la vision du Chemin par la pénétration des quatre Nobles Vérités mentionnées dans les « Questions du Jeune Garçon » (Kumārapañha). On l'appelle auspice car c'est la cause permettant de dépasser la souffrance du cycle des renaissances (saṃsāra).

နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ နာမ ဣဓ အရဟတ္တဖလံ နိဗ္ဗာနန္တိ အဓိပ္ပေတံ. တမ္ပိ ဟိ ပဉ္စဂတိဝါနနေန ဝါနသညိတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝုစ္စတိ. တဿ [Pg.129] ပတ္တိ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဝါ သစ္ဆိကိရိယာတိ ဝုစ္စတိ. ဣတရဿ ပန နိဗ္ဗာနဿ အရိယသစ္စာနံ ဒဿနေနေဝ သစ္ဆိကိရိယာ သိဒ္ဓါ, တေနေတံ ဣဓ နာဓိပ္ပေတံ. ဧဝမေသာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသုခဝိဟာရာဒိဟေတုတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Par « réalisation du Nibbāna » (nibbānasacchikiriyā), on entend ici le fruit de la sainteté (arahattaphala). En effet, celui-ci est appelé Nibbāna car il est sorti de la soif (taṇhā) nommée attachement (vāna) qui lie aux cinq destinées. L'atteinte ou la contemplation de cet état est appelée « réalisation ». Pour l'autre Nibbāna (l'élément Nibbāna), sa réalisation est déjà accomplie par la vision même des Nobles Vérités, c'est pourquoi il n'est pas spécifiquement visé ici. Ainsi, on doit comprendre que cette réalisation du Nibbāna est un auspice car elle est la cause d'une demeure paisible dans cette vie même (diṭṭhadhammikasukhavihāra).

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ တပေါ ဗြဟ္မစရိယံ, အရိယသစ္စာနံ ဒဿနံ, နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, dans cette strophe, quatre auspices ont été mentionnés : l'ascèse, la vie sainte, la vision des Nobles Vérités et la réalisation du Nibbāna. Le fait qu'ils soient des auspices a été clairement exposé dans leurs contextes respectifs.

နိဋ္ဌိတာ တပေါ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici se termine l'explication du sens de la strophe commençant par « Tapo ca ».

ဖုဋ္ဌဿလောကဓမ္မေဟီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Explication de la strophe commençant par « Phuṭṭhassa lokadhammehi ».

၁၂. ဣဒါနိ ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟီတိ ဧတ္ထ ဖုဋ္ဌဿာတိ ဖုသိတဿ ဆုပိတဿ သမ္ပတ္တဿ. လောကေ ဓမ္မာ လောကဓမ္မာ, ယာဝ လောကပ္ပဝတ္တိ, တာဝ အနိဝတ္တကာ ဓမ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိတ္တန္တိ မနော မာနသံ. ယဿာတိ နဝဿ ဝါ မဇ္ဈိမဿ ဝါ ထေရဿ ဝါ. န ကမ္ပတီတိ န စလတိ န ဝေဓတိ. အသောကန္တိ နိဿောကံ အဗ္ဗူဠှသောကသလ္လံ. ဝိရဇန္တိ ဝိဂတရဇံ ဝိဒ္ဓံသိတရဇံ. ခေမန္တိ အဘယံ နိရုပဒ္ဒဝံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

12. Maintenant, concernant l'expression « phuṭṭhassa lokadhammehīti » : ici, « phuṭṭhassa » signifie être touché, contacté ou atteint. Les « lokadhammā » sont les lois qui se produisent dans le monde ; cela signifie que tant que le monde persiste, ces lois sont inévitables. « Cittaṃ » désigne le mental, la conscience. « Yassa » se rapporte à un moine, qu'il soit novice, d'ancienneté moyenne ou un ancien (thera). « Na kampatīti » signifie qu'il ne vacille pas, qu'il ne tremble pas. « Asokaṃ » signifie sans chagrin, ayant extirpé la flèche du chagrin. « Virajaṃ » signifie sans la poussière des souillures, ayant détruit cette poussière. « Khemaṃ » signifie sans crainte, sans danger. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Telle est l'explication des mots.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ယဿ န ကမ္ပတိ နာမ ယဿ လာဘာလာဘာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ ဖုဋ္ဌဿ အဇ္ဈောတ္ထဋဿ စိတ္တံ န ကမ္ပတိ န စလတိ န ဝေဓတိ, တဿ တံ စိတ္တံ ကေနစိ အကမ္ပနီယလောကုတ္တမဘာဝါဝဟနတော မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

L'explication du sens doit être comprise ainsi : le mental de celui qui, touché par les conditions mondaines, ne tremble pas. Lorsqu'un Arahant est touché ou accablé par les huit conditions mondaines telles que le gain et la perte, son mental ne tremble pas, ne vacille pas et ne s'agite pas. Parce que cet état d'inébranlabilité du mental apporte une condition supramondaine (lokuttama), il doit être reconnu comme une bénédiction.

ကဿ စ ဧတေဟိ ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တံ န ကမ္ပတီတိ? အရဟတော ခီဏာသဝဿ, န အညဿ ကဿစိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Et pour qui le mental ne tremble-t-il pas lorsqu'il est touché par ces conditions ? Pour l'Arahant, celui dont les souillures sont détruites, et pour nul autre. Car il a été dit :

‘‘သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန န သမီရတိ;

ဧဝံ ရူပါ ရသာ သဒ္ဒါ, ဂန္ဓာ ဖဿာ စ ကေဝလာ.

« Tout comme un rocher massif n'est point ébranlé par le vent, de même, les formes, les saveurs, les sons, les odeurs et les contacts dans leur totalité, »

‘‘ဣဋ္ဌာ ဓမ္မာ အနိဋ္ဌာ စ, န ပဝေဓေန္တိ တာဒိနော;

ဌိတံ စိတ္တံ ဝိပ္ပမုတ္တံ, ဝယဉ္စဿာနုပဿတီ’’တိ. (မဟာဝ. ၂၄၄);

« qu'ils soient agréables ou désagréables, ne font pas trembler un tel être. Son mental est stable et libéré, observant leur disparition. »

အသောကံ [Pg.130] နာမ ခီဏာသဝဿေဝ စိတ္တံ. တဉှိ ယွာယံ ‘‘သောကော သောစနာ သောစိတတ္တံ အန္တောသောကော အန္တောပရိသောကော စေတသော ပရိနိဇ္ဈာယိတတ္တ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၂၃၇) နယေန ဝုစ္စတိ သောကော, တဿ အဘာဝတော အသောကံ. ကေစိ နိဗ္ဗာနံ ဝဒန္တိ, တံ ပုရိမပဒေန နာနုသန္ဓိယတိ. ယထာ စ အသောကံ, ဧဝံ ဝိရဇံ ခေမန္တိပိ ခီဏာသဝဿေဝ စိတ္တံ. တဉှိ ရာဂဒေါသမောဟရဇာနံ ဝိဂတတ္တာ ဝိရဇံ, စတူဟိ စ ယောဂေဟိ ခေမတ္တာ ခေမံ, ယတော ဧတံ တေန တေနာကာရေန တမှိ တမှိ ပဝတ္တိက္ခဏေ ဂဟေတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဝသေန တိဝိဓမ္ပိ အပ္ပဝတ္တက္ခန္ဓတာဒိလောကုတ္တမဘာဝါဝဟနတော အာဟုနေယျာဒိဘာဝါဝဟနတော စ မင်္ဂလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Le terme « sans chagrin » (asokaṃ) désigne le mental de l'Arahant. En effet, ce que l'on nomme chagrin — défini par des termes tels que l'affliction, l'état de tristesse, le chagrin intérieur, le tourment mental profond — est absent chez lui ; c'est pourquoi on l'appelle « asoka ». Certains maîtres disent qu'il s'agit du Nibbāna, mais cela ne s'accorde pas avec le terme précédent « cittaṃ yassa na kampati ». Tout comme le mental est sans chagrin, il est aussi « viraja » (sans tache) et « khema » (en sécurité) uniquement pour l'Arahant. Il est dit « viraja » car il est dépourvu de la poussière de l'attachement, de l'aversion et de l'illusion ; il est dit « khema » car il est à l'abri des quatre jougs (yoga). Puisque cet état, considéré sous ses divers aspects à chaque instant de son occurrence, conduit à l'état supramondain de cessation des agrégats et rend digne de recevoir des offrandes, il doit être reconnu comme une bénédiction.

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ အဋ္ဌလောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပိတစိတ္တံ, အသောကစိတ္တံ, ဝိရဇစိတ္တံ, ခေမစိတ္တန္တိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, dans cette strophe, quatre bénédictions sont enseignées : le mental inébranlable par les huit conditions mondaines, le mental sans chagrin, le mental sans tache et le mental en sécurité. Le caractère bénéfique de ces qualités a été clairement démontré dans chaque cas respectif.

နိဋ္ဌိတာ ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟီတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici se termine l'explication du sens de la strophe commençant par « phuṭṭhassa lokadhammehīti ».

ဧတာဒိသာနီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la strophe commençant par « Etādisāni ».

၁၃. ဧဝံ ဘဂဝါ အသေဝနာ စ ဗာလာနန္တိအာဒီဟိ ဒသဟိ ဂါထာဟိ အဋ္ဌတိံသ မဟာမင်္ဂလာနိ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဧတာနေဝ အတ္တနာ ဝုတ္တမင်္ဂလာနိ ထုနန္တော ‘‘ဧတာဒိသာနိ ကတွာနာ’’တိ အဝသာနဂါထမဘာသိ.

13. Ainsi, le Bienheureux, après avoir exposé les trente-huit grandes bénédictions à travers dix strophes commençant par « asevanā ca bālānaṃ », a prononcé la strophe finale « etādisāni katvānā » afin de louer ces mêmes bénédictions qu'Il venait d'enseigner.

တဿာယမတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧတာဒိသာနီတိ ဧတာနိ ဤဒိသာနိ မယာ ဝုတ္တပ္ပကာရာနိ ဗာလာနံ အသေဝနာဒီနိ. ကတွာနာတိ ကတွာ. ကတွာန ကတွာ ကရိတွာတိ ဟိ အတ္ထတော အနညံ. သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတာတိ သဗ္ဗတ္ထ ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရဒေဝပုတ္တမာရပ္ပဘေဒေသု စတူသု ပစ္စတ္ထိကေသု ဧကေနာပိ အပရာဇိတာ ဟုတွာ, သယမေဝ တေ စတ္တာရော မာရေ ပရာဇေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မကာရော စေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရမတ္တောတိ ဝိညာတဗ္ဗော.

En voici l'explication : « Etādisānīti » signifie ces bénédictions de la nature précédemment décrite, comme le fait de ne pas fréquenter les sots. « Katvānā » signifie après avoir accompli ou pratiqué ; en effet, les termes « katvāna » et « katvā » ont le même sens. « Sabbatthamaparājitā » signifie qu'en n'étant vaincus par aucun des quatre adversaires — à savoir les Māras des agrégats, des souillures, des formations volitionnelles et le Māra fils de divinité — on devient soi-même victorieux de ces quatre Māras. Il faut noter que la lettre « m » dans ce mot n'est qu'une particule de liaison euphonique (sandhi).

သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧတာဒိသာနိ မင်္ဂလာနိ ကတွာ စတူဟိ မာရေဟိ အပရာဇိတာ ဟုတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဣဓလောကပရလောကေသု ဌာနစင်္ကမနာဒီသု စ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဗာလသေဝနာဒီဟိ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ [Pg.131] ဝိဃာတပရိဠာဟာ, တေသံ အဘာဝါ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, အနုပဒ္ဒုတာ အနုပသဋ္ဌာ ခေမိနော အပ္ပဋိဘယာ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုနာသိကော စေတ္ထ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Sabbattha sotthiṃ gacchantīti » : en pratiquant de telles bénédictions et en n'étant point vaincus par les quatre Māras, ils vont en sécurité partout, que ce soit dans ce monde ou dans l'autre, ou dans toutes les postures comme se tenir debout ou marcher. Ils vont en sécurité car ils sont exempts de l'épuisement et de l'angoisse qui naîtraient de la fréquentation des sots. Cela signifie qu'ils cheminent sans être opprimés, sans danger, en sécurité et sans crainte. Le son nasal (anunāsika) dans le mot « sotthiṃ » est employé pour faciliter la scansion de la strophe.

တံ တေသံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ဘဂဝါ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ကထံ? ဧဝံ, ဒေဝပုတ္တ, ယေ ဧတာဒိသာနိ ကရောန္တိ, တေ ယသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တံ ဗာလာနံ အသေဝနာဒိအဋ္ဌတိံသဝိဓမ္ပိ တေသံ ဧတာဒိသကာရကာနံ မင်္ဂလမုတ္တမံ သေဋ္ဌံ ပဝရန္တိ ဂဏှာဟီတိ.

« Taṃ tesaṃ maṅgalamuttamanti » : par ce membre de phrase, le Bienheureux conclut son enseignement. Comment ? En disant : « Ô divinité, puisque ceux qui accomplissent de telles actions vont partout en sécurité, sache que pour ces personnes, ces trente-huit sortes de bénédictions, commençant par la non-fréquentation des sots, constituent la bénédiction la plus haute, la plus excellente et la plus noble. »

ဧဝဉ္စ ဘဂဝတာ နိဋ္ဌာပိတာယ ဒေသနာယ ပရိယောသာနေ ကောဋိသတသဟဿဒေဝတာယော အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလသမ္ပတ္တာနံ ဂဏနာ အသင်္ချေယျာ အဟောသိ. အထ ဘဂဝါ ဒုတိယဒိဝသေ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ ပန, အာနန္ဒ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ မင်္ဂလပဉှံ ပုစ္ဆိ, အထဿာဟံ အဋ္ဌတိံသ မင်္ဂလာနိ အဘာသိံ, ဥဂ္ဂဏှာဟိ, အာနန္ဒ, ဣမံ မင်္ဂလပရိယာယံ, ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ ဝါစေဟီ’’တိ. ထေရော ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ ဝါစေသိ. တယိဒံ အာစရိယပရမ္ပရာယ အာဘတံ ယာဝဇ္ဇတနာ ပဝတ္တတိ, ‘‘ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Une fois l'enseignement conclu par le Bienheureux, cent mille milliards de divinités atteignirent le fruit de la sainteté (arahatta) ; le nombre de ceux qui obtinrent les fruits de l'entrée dans le courant (sotāpatti), du retour unique et du non-retour fut incalculable. Le lendemain, le Bienheureux s'adressa au thera Ānanda : « Ānanda, cette nuit, une divinité s'est approchée de moi pour m'interroger sur les bénédictions. Je lui ai alors exposé les trente-huit bénédictions. Apprends, Ānanda, cet enseignement sur les bénédictions, et après l'avoir appris, enseigne-le aux moines. » Le thera l'apprit et l'enseigna aux moines. Ce Sutta des bénédictions (Maṅgala Sutta), transmis par la lignée des maîtres, a été préservé jusqu'à ce jour. Il faut ainsi comprendre que cette vie sainte (brahmacariya) est prospère, florissante, largement diffusée, connue du grand nombre, solidement établie et parfaitement révélée par les divinités et les hommes.

ဣဒါနိ ဧတေသွေဝ မင်္ဂလေသု ဉာဏပရိစယပါဋဝတ္ထံ အယမာဒိတော ပဘုတိ ယောဇနာ – ဧဝမိမေ ဣဓလောကပရလောကလောကုတ္တရသုခကာမာ သတ္တာ ဗာလဇနသေဝနံ ပဟာယ, ပဏ္ဍိတေ နိဿာယ, ပူဇနေယျေ ပူဇေတွာ, ပတိရူပဒေသဝါသေန ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာယ ကုသလပ္ပဝတ္တိယံ စောဒိယမာနာ အတ္တာနံ သမ္မာ ပဏိဓာယ, ဗာဟုသစ္စသိပ္ပဝိနယေဟိ အလင်္ကတတ္တဘာဝါ, ဝိနယာနုရူပံ သုဘာသိတံ ဘာသမာနာ, ယာဝ ဂိဟိဘာဝံ န ဝိဇဟန္တိ, တာဝ မာတာပိတူပဋ္ဌာနေန ပေါရာဏံ ဣဏမူလံ ဝိသောဓယမာနာ, ပုတ္တဒါရသင်္ဂဟေန နဝံ ဣဏမူလံ ပယောဇယမာနာ, အနာကုလကမ္မန္တတာယ ဓနဓညာဒိသမိဒ္ဓိံ ပါပုဏန္တာ, ဒါနေန ဘောဂသာရံ ဓမ္မစရိယာယ ဇီဝိတသာရဉ္စ ဂဟေတွာ, ဉာတိသင်္ဂဟေန သကဇနဟိတံ အနဝဇ္ဇကမ္မန္တတာယ ပရဇနဟိတဉ္စ ကရောန္တာ, ပါပဝိရတိယာ ပရူပဃာတံ မဇ္ဇပါနသံယမေန အတ္တူပဃာတဉ္စ ဝိဝဇ္ဇေတွာ, ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေန ကုသလပက္ခံ ဝဍ္ဎေတွာ, ဝဍ္ဎိတကုသလတာယ ဂိဟိဗျဉ္ဇနံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတဘာဝေ ဌိတာပိ ဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကူပဇ္ဈာယာစရိယာဒီသု ဂါရဝေန နိဝါတေန စ ဝတ္တသမ္ပဒံ အာရာဓေတွာ, သန္တုဋ္ဌိယာ [Pg.132] ပစ္စယဂေဓံ ပဟာယ, ကတညုတာယ သပ္ပုရိသဘူမိယံ ဌတွာ, ဓမ္မဿဝနေန စိတ္တလီနတံ ပဟာယ, ခန္တိယာ သဗ္ဗပရိဿယေ အဘိဘဝိတွာ, သောဝစဿတာယ သနာထံ အတ္တာနံ ကတွာ, သမဏဒဿနေန ပဋိပတ္တိပယောဂံ ပဿန္တာ, ဓမ္မသာကစ္ဆာယ ကင်္ခါဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ဝိနောဒေတွာ, ဣန္ဒြိယသံဝရတပေန သီလဝိသုဒ္ဓိံ သမဏဓမ္မဗြဟ္မစရိယေန စိတ္တဝိသုဒ္ဓိံ တတော ပရာ စ စတဿော ဝိသုဒ္ဓိယော သမ္ပာဒေန္တာ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ အရိယသစ္စဒဿနပရိယာယံ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ ပတွာ အရဟတ္တဖလသင်္ချံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောန္တိ, ယံ သစ္ဆိကရိတွာ သိနေရုပဗ္ဗတော ဝိယ ဝါတဝုဋ္ဌီဟိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ အဝိကမ္ပမာနစိတ္တာ အသောကာ ဝိရဇာ ခေမိနော ဟောန္တိ. ယေ စ ခေမိနော ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗတ္ထ ဧကေနပိ အပရာဇိတာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Maintenant, afin d'acquérir de l'habileté dans l'exercice de la connaissance concernant ces mêmes bénédictions, voici l'enchaînement des idées depuis le début — ainsi, ces êtres désireux du bonheur dans ce monde, dans l'autre monde et du bonheur supramondain, abandonnant la fréquentation des sots, s'appuyant sur les sages, honorant ceux qui sont dignes d'honneur, résidant dans un lieu approprié, étant incités à la pratique du mérite par leurs actions méritoires antérieures, se dirigeant eux-mêmes correctement, étant parés par une grande érudition, par les arts et la discipline, s'exprimant par des paroles bien dites conformément à la discipline ; tant qu'ils ne renoncent pas à la vie laïque, ils s'acquittent de leur ancienne dette par le service envers leurs parents, et contractent une nouvelle dette de mérite par le soutien de leur femme et de leurs enfants ; atteignant la prospérité en richesses et en grains par une activité professionnelle sans entrave, saisissant l'essence des richesses par le don et l'essence de la vie par la pratique du Dharma ; œuvrant pour le bien des leurs par le soutien à la parenté et pour le bien d'autrui par des activités irréprochables ; évitant de nuire à autrui par l'abstention du mal et de se nuire à soi-même par la tempérance envers les boissons enivrantes ; faisant croître la part du mérite par la vigilance dans les choses bénéfiques ; et même si, grâce à ce mérite accru, ils abandonnent les marques de la vie laïque pour s'établir dans l'état de moine, ils satisfont à l'accomplissement des devoirs par le respect et l'humilité envers le Bouddha, ses disciples, les précepteurs et les maîtres ; abandonnant l'attachement aux nécessités par le contentement, s'établissant sur le terrain des gens de bien par la gratitude, abandonnant la torpeur de l'esprit par l'écoute du Dharma, surmontant tous les périls par la patience, se rendant maîtres d'eux-mêmes par la docilité, voyant l'application de la pratique par la rencontre des ascètes, dissipant le doute sur les points incertains par la discussion du Dharma, parachevant la pureté de la moralité par l'ascèse de la maîtrise des sens et la pureté de l'esprit par la pratique de la vie sainte de l'ascète, puis parachevant les quatre puretés supérieures ; par cette voie, atteignant la pureté de la vision de la connaissance qui est le moyen de voir les Nobles Vérités, ils réalisent le Nibbāna, connu comme le fruit de l'état d'Arahant. Ayant réalisé cela, leur esprit est inébranlable face aux huit conditions mondaines, comme le mont Sineru face aux vents et à la pluie, ils sont sans chagrin, sans souillure et en sécurité. Et parce qu'ils sont en sécurité, ils ne sont vaincus nulle part, même par un seul ennemi, et vont partout en paix. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘ဧတာဒိသာနိ ကတွာန, သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတာ;

သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, တံ တေသံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ.

« Ayant accompli de telles choses, invaincus en tous lieux, ils vont partout en paix ; c’est là pour eux la plus haute bénédiction. »

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du Maṅgala Sutta est achevée.

၆. ရတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explication du Ratana Sutta

နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ

Le but de l'insertion

ဣဒါနိ ယာနီဓ ဘူတာနီတိဧဝမာဒိနာ မင်္ဂလသုတ္တာနန္တရံ နိက္ခိတ္တဿ ရတနသုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော. တဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝတွာ တတော ပရံ သုပရိသုဒ္ဓေန တိတ္ထေန နဒိတဠာကာဒီသု သလိလဇ္ဈောဂါဟဏမိဝ သုပရိသုဒ္ဓေန နိဒါနေန ဣမဿ သုတ္တဿ အတ္ထဇ္ဈောဂါဟဏံ ဒဿေတုံ –

Maintenant, l'ordre de l'explication du sens du Ratana Sutta, placé immédiatement après le Maṅgala Sutta en commençant par 'Yānīdha bhūtāni', est arrivé. Après avoir exposé ici le but de son insertion, afin de montrer l'entrée dans le sens de ce sutta par une origine parfaitement pure, comme on entre dans l'eau d'une rivière ou d'un étang par un débarcadère très propre :

‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတံ ဣမံ နယံ;

ပကာသေတွာန ဧတဿ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ’’.

« Par qui cela fut dit, quand, où, et pour quelle raison ; ayant révélé cette méthode, nous ferons l'explication du sens de ce sutta. »

တတ္ထ [Pg.133] ယသ္မာ မင်္ဂလသုတ္တေန အတ္တရက္ခာ အကလျာဏကရဏကလျာဏာကရဏပစ္စယာနဉ္စ အာသဝါနံ ပဋိဃာတော ဒဿိတော, ဣမဉ္စ သုတ္တံ ပရာရက္ခံ အမနုဿာဒိပစ္စယာနဉ္စ အာသဝါနံ ပဋိဃာတံ သာဓေတိ, တသ္မာ တဒနန္တရံ နိက္ခိတ္တံ သိယာတိ.

À ce sujet, puisque le Maṅgala Sutta a montré la protection de soi-même ainsi que l'élimination des souillures pour ceux dont les causes sont des actions mauvaises ou bonnes, et que ce présent sutta assure la protection d'autrui ainsi que l'élimination des souillures dues à des causes telles que les êtres non-humains, c'est pour cela qu'il a été placé immédiatement après.

ဣဒံ တာဝဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ.

Tel est d'abord le but de son insertion ici.

ဝေသာလိဝတ္ထု

L'histoire de Vesālī

ဣဒါနိ ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတ’’န္တိ ဧတ္ထာဟ ‘‘ကေန ပနေတံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ, ကဒါ ကတ္ထ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဝုစ္စတေ – ဣဒဉှိ ဘဂဝတာ ဧဝ ဝုတ္တံ, န သာဝကာဒီဟိ. တဉ္စ ယဒါ ဒုဗ္ဘိက္ခာဒီဟိ ဥပဒ္ဒဝေဟိ ဥပဒ္ဒုတာယ ဝေသာလိယာ လိစ္ဆဝီဟိ ရာဇဂဟတော ယာစိတွာ ဘဂဝါ ဝေသာလိံ အာနီတော, တဒါ ဝေသာလိယံ တေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိဃာတတ္ထာယ ဝုတ္တန္တိ. အယံ တေသံ ပဉှာနံ သင်္ခေပဝိဿဇ္ဇနာ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဝေသာလိဝတ္ထုတော ပဘုတိ ပေါရာဏေဟိ ဝဏ္ဏီယတိ.

Maintenant, à propos de 'par qui cela fut dit, quand, où, et pour quelle raison', on demande : 'Qui donc a prononcé ce sutta, quand, où, et pourquoi ?' Il est répondu : cela fut dit par le Béni lui-même, et non par les disciples ou d'autres. Et cela fut dit à l'époque où Vesālī était affligée par des calamités telles que la famine, et que le Béni fut invité par les Licchavī depuis Rājagaha et conduit à Vesālī ; c'est alors qu'il le prononça à Vesālī pour l'élimination de ces calamités. Telle est la réponse concise à ces questions. Quant au détail, il est expliqué par les anciens à partir de l'histoire de Vesālī.

တတြာယံ ဝဏ္ဏနာ – ဗာရာဏသိရညော ကိရ အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ ဂဗ္ဘော သဏ္ဌာသိ, သာ တံ ဉတွာ ရညော နိဝေဒေသိ, ရာဇာ ဂဗ္ဘပရိဟာရံ အဒါသိ. သာ သမ္မာ ပရိဟရိယမာနဂဗ္ဘာ ဂဗ္ဘပရိပါကကာလေ ဝိဇာယနဃရံ ပါဝိသိ. ပုညဝတီနံ ပစ္စူသသမယေ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. သာ စ တာသံ အညတရာ, တေန ပစ္စူသသမယေ အလတ္တကပဋလဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖသဒိသံ မံသပေသိံ ဝိဇာယိ. တတော ‘‘အညာ ဒေဝိယော သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသေ ပုတ္တေ ဝိဇာယန္တိ, အဂ္ဂမဟေသီ မံသပေသိန္တိ ရညော ပုရတော မမ အဝဏ္ဏော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ စိန္တေတွာ တေန အဝဏ္ဏဘယေန တံ မံသပေသိံ ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ ပက္ခိပိတွာ အညတရေန ပဋိကုဇ္ဇိတွာ ရာဇမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတွာ ဂင်္ဂါယ သောတေ ပက္ခိပါပေသိ. မနုဿေဟိ ဆဍ္ဍိတမတ္တေ ဒေဝတာ အာရက္ခံ သံဝိဒဟိံသု. သုဝဏ္ဏပဋ္ဋကဉ္စေတ္ထ ဇာတိဟိင်္ဂုလကေန ‘‘ဗာရာဏသိရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ ပဇာ’’တိ လိခိတွာ ဗန္ဓိံသု. တတော တံ ဘာဇနံ ဦမိဘယာဒီဟိ အနုပဒ္ဒုတံ ဂင်္ဂါသောတေန ပါယာသိ.

Voici l'explication : On raconte qu'un embryon se forma dans le sein de la reine principale du roi de Bārāṇasī. L'ayant appris, elle en informa le roi. Le roi lui accorda les soins de la grossesse. Elle, dont la grossesse était bien protégée, entra dans la chambre d'accouchement au moment du terme. Pour les femmes méritantes, la délivrance a lieu à l'aube. Elle était l'une d'entre elles ; c'est pourquoi, à l'aube, elle mit au monde un morceau de chair semblable à une fleur de Bandhujīvaka ou à une tache de laque rouge. Alors, pensant : 'Les autres reines mettent au monde des fils semblables à des images d'or, mais la reine principale a mis au monde un morceau de chair ; un déshonneur pourrait m'arriver devant le roi', elle fit placer, par crainte de ce déshonneur, ce morceau de chair dans un récipient, le recouvrit d'un autre, le scella du sceau royal et le fit jeter dans le courant du Gange. Aussitôt jeté par les hommes, les divinités organisèrent une protection. Elles y attachèrent une plaque d'or sur laquelle elles écrivirent avec du cinabre naturel : 'La progéniture de la reine principale du roi de Bārāṇasī'. Ensuite, ce récipient, épargné par les périls des vagues ou autres, descendit le courant du Gange.

တေန စ သမယေန အညတရော တာပသော ဂေါပါလကုလံ နိဿာယ ဂင်္ဂါတီရေ ဝိဟရတိ. သော ပါတောဝ ဂင်္ဂံ ဩတရန္တော ဘာဇနံ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ [Pg.134] ပံသုကူလသညာယ အဂ္ဂဟေသိ. တတော တတ္ထ တံ အက္ခရပဋ္ဋကံ ရာဇမုဒ္ဒိကာလဉ္ဆနဉ္စ ဒိသွာ မုဉ္စိတွာ တံ မံသပေသိံ အဒ္ဒသ, ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘သိယာ ဂဗ္ဘော, တထာ ဟိဿ ဒုဂ္ဂန္ဓပူတိဘာဝေါ နတ္ထီ’’တိ. တံ အဿမံ နေတွာ သုဒ္ဓေ ဩကာသေ ဌပေသိ. အထ အဍ္ဎမာသစ္စယေန ဒွေ မံသပေသိယော အဟေသုံ. တာပသော ဒိသွာ သာဓုတရံ ဌပေသိ, တတော ပုန အဍ္ဎမာသစ္စယေန ဧကမေကိဿာ ပေသိယာ ဟတ္ထပါဒသီသာနမတ္ထာယ ပဉ္စ ပဉ္စ ပိဠကာ ဥဋ္ဌဟိံသု. တာပသော ဒိသွာ ပုန သာဓုတရံ ဌပေသိ. အထ အဍ္ဎမာသစ္စယေန ဧကာ မံသပေသိ သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသော ဒါရကော, ဧကာ ဒါရိကာ အဟောသိ. တေသု တာပသဿ ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ. အင်္ဂုဋ္ဌကတော စဿ ခီရံ နိဗ္ဗတ္တိ. တတော ပဘုတိ စ ခီရဘတ္တံ လဘတိ, သော ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ခီရံ ဒါရကာနံ မုခေ အာသိဉ္စတိ. တေသံ ယံ ယံ ဥဒရံ ပဝိဋ္ဌံ, တံ သဗ္ဗံ မဏိဘာဇနဂတံ ဝိယ ဒိဿတိ. ဧဝံ လိစ္ဆဝီ အဟေသုံ. အပရေ ပနာဟု ‘‘သိဗ္ဗေတွာ ဌပိတာ ဝိယ နေသံ အညမညံ လီနာ ဆဝိ အဟောသီ’’တိ. ဧဝံ တေ နိစ္ဆဝိတာယ ဝါ လီနစ္ဆဝိတာယ ဝါ လိစ္ဆဝီတိ ပညာယိံသု.

À cette époque, un certain ascète vivait sur les rives du Gange, dépendant d'une famille de gardiens de troupeaux. Un matin, en descendant au Gange, il vit un récipient qui flottait et s'en saisit, pensant qu'il s'agissait d'un objet abandonné. En y voyant une plaque inscrite et le sceau royal, il l'ouvrit et aperçut une masse de chair. En la voyant, il se dit : « Ce pourrait être un embryon, car il ne dégage aucune odeur de putréfaction ». Il l'emporta à son ermitage et la plaça dans un endroit propre. Au bout d'un demi-mois, il y eut deux masses de chair. L'ascète, les ayant vues, les rangea encore mieux. Puis, au bout d'un autre demi-mois, sur chacune des masses, cinq protubérances apparurent pour former les mains, les pieds et la tête. L'ascète, les ayant vues, les rangea de nouveau avec grand soin. Ensuite, au bout d'un demi-mois, l'une des masses de chair devint un garçon semblable à une image d'or, et l'autre devint une petite fille. Un amour paternel naquit chez l'ascète pour eux. Du lait jaillit de son pouce. À partir de ce moment, il obtenait du riz au lait ; après avoir mangé sa part, il versait le lait dans la bouche des enfants. Tout ce qui entrait dans leur estomac était visible, comme si cela se trouvait dans un récipient de cristal. C'est ainsi qu'ils devinrent les Licchavī. D'autres disent cependant : « Leur peau était jointe l'une à l'autre comme si elle avait été cousue ». Ainsi, on les appela Licchavī, soit parce qu'ils semblaient ne pas avoir de peau (nicchavi), soit parce que leur peau était jointe (līnacchavi).

တာပသော ဒါရကေ ပေါသေန္တော ဥဿူရေ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, အတိဒိဝါ ပဋိက္ကမတိ. တဿ တံ ဗျာပါရံ ဉတွာ ဂေါပါလကာ အာဟံသု, ‘‘ဘန္တေ, ပဗ္ဗဇိတာနံ ဒါရကပေါသနံ ပလိဗောဓော, အမှာကံ ဒါရကေ ဒေထ, မယံ ပေါသေဿာမ, တုမှေ အတ္တနော ကမ္မံ ကရောထာ’’တိ. တာပသော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိ. ဂေါပါလကာ ဒုတိယဒိဝသေ မဂ္ဂံ သမံ ကတွာ ပုပ္ဖေဟိ ဩကိရိတွာ ဓဇပဋာကံ ဥဿာပေတွာ တူရိယေဟိ ဝဇ္ဇမာနေဟိ အဿမံ အာဂတာ. တာပသော ‘‘မဟာပုညာ ဒါရကာ, အပ္ပမာဒေန ဝဍ္ဎေထ, ဝဍ္ဎေတွာ စ အညမညံ အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရောထ, ပဉ္စဂေါရသေန ရာဇာနံ တောသေတွာ ဘူမိဘာဂံ ဂဟေတွာ နဂရံ မာပေထ, တတ္ထ ကုမာရံ အဘိသိဉ္စထာ’’တိ ဝတွာ ဒါရကေ အဒါသိ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ဒါရကေ နေတွာ ပေါသေသုံ.

L'ascète, en élevant les enfants, entrait tard dans le village pour quêter sa nourriture et revenait à une heure avancée de la journée. Les bouviers, apprenant son occupation, lui dirent : « Vénérable, pour des renonçants, élever des enfants est un fardeau ; donnez-nous les enfants, nous les élèverons. Vous, accomplissez votre propre tâche d'ascète. » L'ascète accepta en disant : « Très bien. » Le lendemain, les bouviers préparèrent le chemin, le jonchèrent de fleurs, dressèrent des bannières et des étendards, et se rendirent à l'ermitage au son des instruments de musique. L'ascète dit : « Ces enfants ont de grands mérites ; élevez-les avec diligence. Une fois grands, mariez-les entre eux. En plaisant au roi avec les cinq produits du lait de vache, obtenez un territoire et fondez-y une ville, et là, couronnez le prince. » Après avoir parlé ainsi, il remit les enfants. Ils acceptèrent en disant : « Très bien », emmenèrent les enfants et les élevèrent.

ဒါရကာ ဝုဍ္ဎိမနွာယ ကီဠန္တာ ဝိဝါဒဋ္ဌာနေသု အညေ ဂေါပါလဒါရကေ ဟတ္ထေနပိ ပါဒေနပိ ပဟရန္တိ, တေ ရောဒန္တိ. ‘‘ကိဿ ရောဒထာ’’တိ စ မာတာပိတူဟိ ဝုတ္တာ ‘‘ဣမေ နိမ္မာတာပိတိကာ တာပသပေါသိတာ အမှေ အတီဝ ပဟရန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. တတော တေသံ မာတာပိတရော ‘‘ဣမေ ဒါရကာ အညေ ဒါရကေ ဝိဟေဌေန္တိ ဒုက္ခာပေန္တိ, န ဣမေ သင်္ဂဟေတဗ္ဗာ, ဝဇ္ဇိတဗ္ဗာ ဣမေ’’တိ အာဟံသု. တတော ပဘုတိ ကိရ သော ပဒေသော ‘‘ဝဇ္ဇီ’’တိ [Pg.135] ဝုစ္စတိ, တိယောဇနသတံ ပရိမာဏေန. အထ တံ ပဒေသံ ဂေါပါလကာ ရာဇာနံ တောသေတွာ အဂ္ဂဟေသုံ. တတ္ထေဝ နဂရံ မာပေတွာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကံ ကုမာရံ အဘိသိဉ္စိတွာ ရာဇာနံ အကံသု. တာယ စဿ ဒါရိကာယ သဒ္ဓိံ ဝါရေယျံ ကတွာ ကတိကံ အကံသု ‘‘န ဗာဟိရတော ဒါရိကာ အာနေတဗ္ဗာ, ဣတော ဒါရိကာ န ကဿစိ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ. တေသံ ပဌမသံဝါသေန ဒွေ ဒါရကာ ဇာတာ ဓီတာ စ ပုတ္တော စ, ဧဝံ သောဠသက္ခတ္တုံ ဒွေ ဒွေ ဇာတာ. တတော တေသံ ဒါရကာနံ ယထာက္ကမံ ဝဍ္ဎန္တာနံ အာရာမုယျာနနိဝါသဋ္ဌာနပရိဝါရသမ္ပတ္တိံ ဂဟေတုံ အပ္ပဟောန္တံ တံ နဂရံ တိက္ခတ္တုံ ဂါဝုတန္တရေန ဂါဝုတန္တရေန ပါကာရေန ပရိက္ခိပိံသု, တဿ ပုနပ္ပုနံ ဝိသာလီကတတ္တာ ဝေသာလီတွေဝ နာမံ ဇာတံ. ဣဒံ ဝေသာလိဝတ္ထု.

En grandissant, les enfants, en jouant, frappaient les autres enfants des bouviers avec les mains et les pieds lors de disputes. Ceux-ci pleuraient. Interrogés par leurs parents : « Pourquoi pleurez-vous ? », ils répondirent : « Ces enfants sans mère ni père, élevés par l'ascète, nous frappent violemment. » Alors leurs parents dirent : « Ces enfants oppriment et font souffrir les autres enfants ; il ne faut pas les fréquenter, ils doivent être évités (vajjitabbā). » On dit que c'est depuis lors que cet endroit est appelé « Vajjī », s'étendant sur trois cents ligues en mesure. Ensuite, les bouviers, ayant plu au roi, prirent possession de cette région. Ils y bâtirent une ville, couronnèrent le prince à l'âge de seize ans et en firent leur roi. Ils arrangèrent son mariage avec cette jeune fille et conclurent un accord : « Aucune fille ne doit être amenée de l'extérieur pour le prince, et aucune fille de chez nous ne doit être donnée à qui que ce soit d'autre. » De leur première union naquirent deux enfants, une fille et un fils ; ainsi, seize fois, ils eurent des jumeaux. Par la suite, comme ces enfants grandissaient successivement, la ville devint insuffisante pour contenir leurs demeures, jardins, parcs et suites. Ils entourèrent la ville de murailles à trois reprises, à une distance d'un quart de ligue (gāvuta) à chaque fois. En raison de cet élargissement répété, la ville fut nommée « Vesālī ». Voici l'histoire de Vesālī.

ဘဂဝတော နိမန္တနံ

L'invitation du Bienheureux.

အယံ ပန ဝေသာလီ ဘဂဝတော ဥပ္ပန္နကာလေ ဣဒ္ဓါ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တာ အဟောသိ. တတ္ထ ဟိ ရာဇူနံယေဝ သတ္တ သဟဿာနိ သတ္တ သတာနိ သတ္တ စ ရာဇာနော အဟေသုံ. တထာ ယုဝရာဇသေနာပတိဘဏ္ဍာဂါရိကပ္ပဘုတီနံ. ယထာဟ –

Or, à l'époque où le Bienheureux parut, cette ville de Vesālī était prospère et florissante. Il s'y trouvait en effet sept mille sept cent sept rois. Il en était de même pour les princes héritiers, les généraux, les trésoriers, et ainsi de suite. Comme il a été dit :

‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေသာလီ ဣဒ္ဓါ စေဝ ဟောတိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ အာကိဏ္ဏမနုဿာ သုဘိက္ခာ စ, သတ္တ စ ပါသာဒသဟဿာနိ သတ္တ စ ပါသာဒသတာနိ သတ္တ စ ပါသာဒါ, သတ္တ စ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ သတ္တ စ ကူဋာဂါရသတာနိ သတ္တ စ ကူဋာဂါရာနိ, သတ္တ စ အာရာမသဟဿာနိ သတ္တ စ အာရာမသတာနိ သတ္တ စ အာရာမာ, သတ္တ စ ပေါက္ခရဏိသဟဿာနိ သတ္တ စ ပေါက္ခရဏိသတာနိ သတ္တ စ ပေါက္ခရဏိယော’’တိ (မဟာဝ. ၃၂၆).

« En ce temps-là, Vesālī était prospère, opulente, très peuplée, bondée d'habitants et abondamment pourvue de nourriture. Il s'y trouvait sept mille sept cent sept palais, sept mille sept cent sept maisons à étage, sept mille sept cent sept parcs et sept mille sept cent sept étangs de lotus. » (Mahāva. 326).

သာ အပရေန သမယေန ဒုဗ္ဘိက္ခာ အဟောသိ ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာ ဒုဿဿာ. ပဌမံ ဒုဂ္ဂတမနုဿာ မရန္တိ, တေ ဗဟိဒ္ဓါ ဆဍ္ဍေန္တိ. မတမနုဿာနံ ကုဏပဂန္ဓေန အမနုဿာ နဂရံ ပဝိသိံသု, တတော ဗဟုတရာ မရန္တိ. တာယ ပဋိကူလတာယ သတ္တာနံ အဟိဝါတရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဣတိ တီဟိ ဒုဗ္ဘိက္ခအမနုဿရောဂဘယေဟိ ဥပဒ္ဒုတာ ဝေသာလိနဂရဝါသိနော ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ အာဟံသု, ‘‘မဟာရာဇ, ဣမသ္မိံ နဂရေ တိဝိဓံ ဘယမုပ္ပန္နံ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ယာဝ သတ္တမာ ရာဇကုလပရိဝဋ္ဋာ ဧဝရူပံ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, တုမှာကံ မညေ အဓမ္မိကတ္တေန [Pg.136] တံ ဧတရဟိ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. ရာဇာ သဗ္ဗေ သန္ထာဂါရေ သန္နိပါတာပေတွာ ‘‘မယှံ အဓမ္မိကဘာဝံ ဝိစိနထာ’’တိ အာဟ. တေ သဗ္ဗံ ပဝေဏိံ ဝိစိနန္တာ န ကိဉ္စိ အဒ္ဒသံသု.

Plus tard, une famine survint, causée par la sécheresse et le manque de récoltes. D'abord, les pauvres moururent et furent abandonnés à l'extérieur de la ville. À cause de l'odeur de cadavre des humains décédés, des êtres non-humains (démons) pénétrèrent dans la ville, et dès lors, un plus grand nombre de gens moururent. Suite à cette souillure, la maladie « ahivātaroga » (peste) frappa les êtres. Ainsi, affligés par ces trois fléaux que sont la famine, les non-humains et la maladie, les habitants de la ville de Vesālī allèrent trouver le roi et lui dirent : « Grand Roi, un triple fléau est apparu dans cette ville. Jamais auparavant, jusqu'à la septième génération de la lignée royale, une telle chose ne s'était produite. Nous pensons que cela est dû à votre manque de vertu actuelle. » Le roi convoqua tout le monde dans la salle de réunion (santhāgāra) et dit : « Examinez si je manque de vertu. » En scrutant toute la lignée, ils ne trouvèrent aucun manquement.

တတော ရညော ဒေါသမဒိသွာ ‘‘ဣဒံ ဘယံ အမှာကံ ကထံ ဝူပသမေယျာ’’တိ စိန္တေသုံ. တတ္ထ ဧကစ္စေ ဆ သတ္ထာရေ အပဒိသိံသု ‘‘ဧတေဟိ ဩက္ကန္တမတ္တေ ဝူပသမေဿတီ’’တိ. ဧကစ္စေ အာဟံသု – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ကိရ လောကေ ဥပ္ပန္နော, သော ဘဂဝါ သဗ္ဗသတ္တဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ, တေန ဩက္ကန္တမတ္တေ သဗ္ဗဘယာနိ ဝူပသမေယျု’’န္တိ. တေန တေ အတ္တမနာ ဟုတွာ ‘‘ကဟံ ပန သော ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ, အမှေဟိ ပေသိတော န အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ အာဟံသု. အထာပရေ အာဟံသု – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ အနုကမ္ပကာ, ကိဿ နာဂစ္ဆေယျုံ, သော ပန ဘဂဝါ ဧတရဟိ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ, ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော တံ ဥပဋ္ဌဟတိ, သော အာဂန္တုံ န ဒဒေယျာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ရာဇာနံ သညာပေတွာ အာနေယျာမာ’’တိ ဒွေ လိစ္ဆဝိရာဇာနော မဟတာ ဗလကာယေန ပဟူတံ ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ ရညော သန္တိကံ ပေသိံသု ‘‘ဗိမ္ဗိသာရံ သညာပေတွာ ဘဂဝန္တံ အာနေထာ’’တိ. တေ ဂန္တွာ ရညော ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ နိဝေဒေတွာ, ‘‘မဟာရာဇ, ဘဂဝန္တံ အမှာကံ နဂရံ ပေသေဟီ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ န သမ္ပဋိစ္ဆိ, ‘‘တုမှေယေဝ ဇာနာထာ’’တိ အာဟ. တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, အမှာကံ နဂရေ တီဏိ ဘယာနိ ဥပ္ပန္နာနိ, သစေ ဘဂဝါ အာဂစ္ဆေယျ, သောတ္ထိ နော ဘဝေယျာ’’တိ. ဘဂဝါ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဝေသာလိယံ ရတနသုတ္တေ ဝုတ္တေ သာ ရက္ခာ ကောဋိသတသဟဿံ စက္ကဝါဠာနံ ဖရိဿတိ, သုတ္တပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော ဘဝိဿတီ’’တိ အဓိဝါသေသိ. အထ ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ သုတွာ ‘‘ဘဂဝတာ ဝေသာလိဂမနံ အဓိဝါသိတ’’န္တိ နဂရေ ဃောသနံ ကာရာပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, သမ္ပဋိစ္ဆထ ဝေသာလိဂမန’’န္တိ? အာမ, မဟာရာဇာတိ. တေန ဟိ, ဘန္တေ, တာဝ အာဂမေထ, ယာဝ မဂ္ဂံ ပဋိယာဒေမီတိ.

Ne voyant aucune faute chez le roi, ils se demandèrent : « Comment pourrions-nous apaiser ce fléau ? » Certains suggérèrent les six maîtres sectaires, disant : « Dès leur arrivée, le fléau s'apaisera. » D'autres dirent : « On dit qu'un Bouddha est apparu dans le monde. Ce Bienheureux enseigne le Dhamma pour le bien de tous les êtres ; il possède de grands pouvoirs et une grande autorité. Dès qu'il arrivera, tous les fléaux s'apaiseront. » Heureux de cette proposition, ils dirent : « Où se trouve le Bienheureux actuellement ? Si nous envoyons quelqu'un, viendra-t-il ? » D'autres répondirent : « Les Bouddhas sont compatissants ; pourquoi ne viendrait-il pas ? Mais le Bienheureux réside actuellement à Rājagaha, et le roi Bimbisāra le sert ; il pourrait ne pas le laisser partir. » Ils décidèrent : « Dans ce cas, nous convaincrons le roi et nous l'amènerons. » Deux rois Licchavī furent envoyés auprès du roi Bimbisāra avec une grande suite et de nombreux cadeaux, avec le message : « Persuadez Bimbisāra et amenez le Bienheureux. » Arrivés, ils offrirent les cadeaux, exposèrent la situation et dirent : « Grand Roi, envoyez le Bienheureux dans notre ville. » Le roi n'accepta pas immédiatement et dit : « Voyez cela directement avec le Bienheureux. » Ils s'approchèrent du Bienheureux, lui rendirent hommage et dirent : « Vénérable, trois fléaux sont apparus dans notre ville. Si le Bienheureux venait, ce serait pour notre salut. » Le Bienheureux, ayant réfléchi, comprit : « Lorsque le Ratana Sutta sera récité à Vesālī, cette protection se répandra sur cent mille milliards de systèmes mondiaux, et à la fin du discours, quatre-vingt-quatre mille êtres réaliseront le Dhamma. » C'est pourquoi il accepta. Le roi Bimbisāra, apprenant l'acceptation du Bienheureux, fit annoncer dans la ville : « Le Bienheureux a accepté de se rendre à Vesālī », puis s'approcha du Bienheureux et demanda : « Vénérable, acceptez-vous vraiment d'aller à Vesālī ? » « Oui, Grand Roi », répondit-il. « Dans ce cas, Vénérable, attendez un peu, le temps que je fasse préparer le chemin. »

အထ ခေါ ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော ရာဇဂဟဿ စ ဂင်္ဂါယ စ အန္တရာ ပဉ္စယောဇနဘူမိံ သမံ ကတွာ ယောဇနေ ယောဇနေ ဝိဟာရံ မာပေတွာ ဘဂဝတော ဂမနကာလံ ပဋိဝေဒေသိ. ဘဂဝါ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ ပရိဝုတော [Pg.137] ပါယာသိ. ရာဇာ ပဉ္စယောဇနံ မဂ္ဂံ ပဉ္စဝဏ္ဏေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဇာဏုမတ္တံ ဩကိရာပေတွာ ဓဇပဋာကပုဏ္ဏဃဋကဒလိအာဒီနိ ဥဿာပေတွာ ဘဂဝတော ဒွေ သေတစ္ဆတ္တာနိ ဧကမေကဿ စ ဘိက္ခုဿ ဧကမေကံ ဥက္ခိပါပေတွာ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ပရိဝါရေန ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇံ ကရောန္တော ဧကေကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘဂဝန္တံ ဝသာပေတွာ မဟာဒါနာနိ ဒတွာ ပဉ္စဟိ ဒိဝသေဟိ ဂင်္ဂါတီရံ နေသိ. တတ္ထ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ နာဝံ အလင်္ကရောန္တော ဝေသာလိကာနံ သာသနံ ပေသေသိ ‘‘အာဂတော ဘဂဝါ, မဂ္ဂံ ပဋိယာဒေတွာ သဗ္ဗေ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရောထာ’’တိ. တေ ‘‘ဒိဂုဏံ ပူဇံ ကရိဿာမာ’’တိ ဝေသာလိယာ စ ဂင်္ဂါယ စ အန္တရာ တိယောဇနဘူမိံ သမံ ကတွာ ဘဂဝတော စတ္တာရိ ဧကမေကဿ စ ဘိက္ခုဿ ဒွေ ဒွေ သေတစ္ဆတ္တာနိ သဇ္ဇေတွာ ပူဇံ ကုရုမာနာ ဂင်္ဂါတီရံ အာဂန္တွာ အဋ္ဌံသု.

Alors, le roi Bimbisāra fit niveler le terrain sur une distance de cinq lieues (yojanas) entre Rājagaha et le Gange ; il fit construire un monastère à chaque lieue et fit annoncer au Bienheureux que le moment du départ était venu. Le Bienheureux se mit en route, entouré de cinq cents moines. Le roi fit parsemer le chemin de cinq lieues de fleurs de cinq couleurs jusqu'à la hauteur des genoux, fit dresser des bannières, des étendards, des vases remplis et des troncs de bananiers. Il fit tenir deux parasols blancs pour le Bienheureux et un parasol blanc pour chaque moine. Accompagné de sa propre suite, rendant hommage avec des fleurs, des parfums et d'autres offrandes, il fit séjourner le Bienheureux dans chaque monastère, offrit de grandes aumônes et, en cinq jours, le conduisit sur les rives du Gange. Là, tout en parant une barque de tous les ornements, il envoya un message aux habitants de Vesālī : « Le Bienheureux est arrivé ; préparez le chemin et venez tous à la rencontre du Bienheureux. » Ceux-ci, se disant : « Nous rendrons un hommage double », firent niveler le terrain sur une distance de trois lieues entre Vesālī et le Gange. Ils préparèrent quatre parasols blancs pour le Bienheureux et deux pour chaque moine, et tout en rendant hommage, ils arrivèrent sur les rives du Gange et s'y tinrent.

အထ ဗိမ္ဗိသာရော ဒွေ နာဝါယော သံဃဋေတွာ မဏ္ဍပံ ကတွာ ပုပ္ဖဒါမာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ တတ္ထ သဗ္ဗရတနမယံ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညပေသိ, ဘဂဝါ တတ္ထ နိသီဒိ. ပဉ္စ သတာ ဘိက္ခူပိ နာဝံ အာရုဟိတွာ ယထာနုရူပံ နိသီဒိံသု. ရာဇာ ဘဂဝန္တံ အနုဂစ္ဆန္တော ဂလပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ဩဂါဟေတွာ ‘‘ယာဝ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဂစ္ဆတိ, တာဝါဟံ ဣဓေဝ ဂင်္ဂါတီရေ ဝသိဿာမီ’’တိ ဝတွာ နိဝတ္တော. ဥပရိ ဒေဝတာ ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ပူဇံ အကံသု. ဟေဋ္ဌာဂင်္ဂါနိဝါသိနော ကမ္ဗလဿတရာဒယော နာဂရာဇာနော ပူဇံ အကံသု. ဧဝံ မဟတိယာ ပူဇာယ ဘဂဝါ ယောဇနမတ္တံ အဒ္ဓါနံ ဂင်္ဂါယ ဂန္တွာ ဝေသာလိကာနံ သီမန္တရံ ပဝိဋ္ဌော.

Ensuite, Bimbisāra fit attacher deux barques ensemble, y dressa un pavillon, le décora de guirlandes de fleurs et d'autres ornements, et y fit installer un siège de Bouddha fait de tous les joyaux ; le Bienheureux s'y assit. Les cinq cents moines montèrent également sur la barque et s'assirent de manière appropriée. Le roi, escortant le Bienheureux, entra dans l'eau jusqu'au cou et dit : « Vénérable, jusqu'à ce que le Bienheureux revienne, je resterai ici même, sur la rive du Gange », puis il s'en retourna. Les divinités d'en haut rendirent hommage jusqu'au séjour des Akaniṭṭha. Les rois nâgas résidant au fond du Gange, tels que Kambala et Assatara, rendirent également hommage. Ainsi, au milieu d'un immense hommage, le Bienheureux parcourut une distance d'une lieue sur le Gange et entra dans les limites du territoire des habitants de Vesālī.

တတော လိစ္ဆဝိရာဇာနော ဗိမ္ဗိသာရေန ကတပူဇာယ ဒိဂုဏံ ကရောန္တာ ဂလပ္ပမာဏေ ဥဒကေ ဘဂဝန္တံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆိံသု. တေနေဝ ခဏေန တေန မုဟုတ္တေန ဝိဇ္ဇုပ္ပဘာဝိနဒ္ဓန္ဓကာရဝိသဋကူဋော ဂဠဂဠာယန္တော စတူသု ဒိသာသု မဟာမေဃော ဝုဋ္ဌာသိ. အထ ဘဂဝတာ ပဌမပါဒေ ဂင်္ဂါတီရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပေါက္ခရဝဿံ ဝဿိ. ယေ တေမေတုကာမာ, တေ ဧဝ တေမေန္တိ, အတေမေတုကာမာ န တေမေန္တိ. သဗ္ဗတ္ထ ဇာဏုမတ္တံ ဦရုမတ္တံ ကဋိမတ္တံ ဂလပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ဝဟတိ, သဗ္ဗကုဏပါနိ ဥဒကေန ဂင်္ဂံ ပဝေသိတာနိ, ပရိသုဒ္ဓေါ ဘူမိဘာဂေါ အဟောသိ.

Ensuite, les rois Licchavī, rendant un hommage double à celui de Bimbisāra, allèrent à la rencontre du Bienheureux dans l'eau jusqu'au cou. À cet instant précis, à ce moment même, un grand nuage s'éleva dans les quatre directions, avec des éclairs et un tonnerre fracassant, dissipant les masses d'obscurité. Puis, au moment même où le Bienheureux posa son premier pied sur la rive du Gange, une pluie de lotus (pokkharavassa) tomba. Seuls ceux qui souhaitaient être mouillés le furent, tandis que ceux qui ne le souhaitaient pas ne le furent point. Partout, l'eau coulait à la hauteur des genoux, des cuisses, de la taille ou du cou, et tous les cadavres furent emportés par l'eau jusque dans le Gange, rendant le sol parfaitement pur.

လိစ္ဆဝိရာဇာနော ဘဂဝန္တံ အန္တရာ ယောဇနေ ယောဇနေ ဝါသာပေတွာ မဟာဒါနာနိ ဒတွာ တီဟိ ဒိဝသေဟိ ဒိဂုဏံ ပူဇံ ကရောန္တာ ဝေသာလိံ နယိံသု[Pg.138]. ဝေသာလိံ သမ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝသံဃပုရက္ခတော အာဂစ္ဆိ. မဟေသက္ခာနံ ဒေဝတာနံ သန္နိပါတေန အမနုဿာ ယေဘုယျေန ပလာယိံသု. ဘဂဝါ နဂရဒွါရေ ဌတွာ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, အာနန္ဒ, ရတနသုတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဗလိကမ္မူပကရဏာနိ ဂဟေတွာ လိစ္ဆဝိရာဇကုမာရေဟိ သဒ္ဓိံ ဝေသာလိယာ တိပါကာရန္တရေ ဝိစရန္တော ပရိတ္တံ ကရောဟီ’’တိ ရတနသုတ္တံ အဘာသိ. ‘‘ဧဝံ ကေန ပနေတံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ, ကဒါ, ကတ္ထ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတေသံ ပဉှာနံ ဝိဿဇ္ဇနာ ဝိတ္ထာရေန ဝေသာလိဝတ္ထုတော ပဘုတိ ပေါရာဏေဟိ ဝဏ္ဏီယတိ.

Les rois Licchavī firent séjourner le Bienheureux de lieue en lieue, offrant de grandes aumônes et rendant un hommage double, et en trois jours, ils le conduisirent à Vesālī. Lorsque le Bienheureux arriva à Vesālī, Sakka, le roi des dieux, vint escorté d'une assemblée de divinités. Grâce au rassemblement de ces divinités de grande puissance, les êtres non humains s'enfuirent pour la plupart. Le Bienheureux, se tenant à la porte de la ville, s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, apprends ce Ratana Sutta, prends les accessoires des offrandes et, avec les princes Licchavī, parcours l'espace entre les trois murs de Vesālī en récitant cette protection. » Il récita alors le Ratana Sutta. Quant à savoir par qui, quand, où et pourquoi ce sutta fut prononcé, la réponse à ces questions est expliquée en détail par les anciens à partir de l'histoire de Vesālī.

ဧဝံ ဘဂဝတော ဝေသာလိံ အနုပ္ပတ္တဒိဝသေယေဝ ဝေသာလိနဂရဒွါရေ တေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိဃာတတ္ထာယ ဝုတ္တမိဒံ ရတနသုတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပရိတ္တတ္ထာယ ဘာသမာနော ဘဂဝတော ပတ္တေန ဥဒကမာဒါယ သဗ္ဗနဂရံ အဗ္ဘုက္ကိရန္တော အနုဝိစရိ. ယံ ကိဉ္စီတိ ဝုတ္တမတ္တေ ဧဝ ထေရေန ယေ ပုဗ္ဗေ အပလာတာ သင်္ကာရကူဋဘိတ္တိပ္ပဒေသာဒိနိဿိတာ အမနုဿာ, တေ စတူဟိ ဒွါရေဟိ ပလာယိံသု, ဒွါရာနိ အနောကာသာနိ အဟေသုံ. တတော ဧကစ္စေ ဒွါရေသု ဩကာသံ အလဘမာနာ ပါကာရံ ဘိန္ဒိတွာ ပလာတာ. အမနုဿေသု ဂတမတ္တေသု မနုဿာနံ ဂတ္တေသု ရောဂေါ ဝူပသန္တော. တေ နိက္ခမိတွာ သဗ္ဗပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ထေရံ ပူဇေသုံ. မဟာဇနော နဂရမဇ္ဈေ သန္ထာဂါရံ သဗ္ဗဂန္ဓေဟိ လိမ္ပိတွာ ဝိတာနံ ကတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကရိတွာ တတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညပေတွာ ဘဂဝန္တံ အာနေသိ.

Ainsi, le jour même où le Bienheureux arriva à Vesālī, pour l'élimination de ces calamités, le Vénérable Ānanda apprit ce Ratana Sutta prononcé par le Bienheureux. Récitant le sutta pour la protection, il parcourut toute la ville en aspergeant de l'eau avec le bol du Bienheureux. Dès que le Théra eut prononcé les mots « Yaṃ kiñci... », ces non-humains qui ne s'étaient pas enfuis auparavant, s'abritant dans des tas d'ordures, des murs ou d'autres lieux, s'enfuirent par les quatre portes. Les portes devinrent congestionnées. Certains, ne trouvant pas de place aux portes, s'enfuirent en brisant les murs. Une fois les non-humains partis, la maladie dans le corps des hommes s'apaisa. Ils sortirent et honorèrent le Théra avec des fleurs, des parfums et d'autres offrandes. La foule enduisit le hall d'assemblée au centre de la ville avec toutes sortes de parfums, installa un dais, l'orna de toutes sortes de décorations, y dressa le siège de Bouddha et y invita le Bienheureux.

ဘဂဝါ သန္ထာဂါရံ ပဝိသိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. ဘိက္ခုသံဃောပိ ခေါ ရာဇာနော မနုဿာ စ ပတိရူပေ ပတိရူပေ အာသနေ နိသီဒိံသု. သက္ကောပိ ဒေဝါနမိန္ဒော ဒွီသု ဒေဝလောကေသု ဒေဝပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဥပနိသီဒိ အညေ စ ဒေဝါ, အာနန္ဒတ္ထေရောပိ သဗ္ဗံ ဝေသာလိံ အနုဝိစရန္တော ရက္ခံ ကတွာ ဝေသာလိနဂရဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ အာဂန္တွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တတ္ထ ဘဂဝါ သဗ္ဗေသံ တဒေဝ ရတနသုတ္တံ အဘာသီတိ.

Le Bienheureux, étant entré dans le hall d'assemblée, s'assit sur le siège préparé. La communauté des moines, les rois et les hommes s'assirent également chacun à une place appropriée. Sakka, le roi des devas, s'assit à proximité avec sa suite céleste des deux mondes divins, ainsi que d'autres devas. Le Théra Ānanda, après avoir parcouru tout Vesālī pour assurer la protection, revint avec les habitants de Vesālī et s'assit à l'écart. C'est là que le Bienheureux exposa ce même Ratana Sutta à tous.

ဧတ္တာဝတာ စ ယာ ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတံ ဣမံ နယံ. ပကာသေတွာနာ’’တိ မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, သာ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ဝိတ္ထာရိတာ ဟောတိ.

Jusqu'ici, le sommaire (mātikā) qui avait été posé ainsi : « Par qui il a été dit, quand, où, et pourquoi cette méthode [fut exposée] », a été détaillé sous tous ses aspects.

ယာနီဓာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la strophe commençant par « Yānīdha ».

၁. ဣဒါနိ [Pg.139] ‘‘ဧတဿ ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ အာရဗ္ဘတေ. အပရေ ပန ဝဒန္တိ ‘‘အာဒိတော ပဉ္စေဝ ဂါထာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တာ, သေသာ ပရိတ္တကရဏသမယေ အာနန္ဒတ္ထေရေနာ’’တိ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဟောတု, ကိံ နော ဣမာယ ပရိက္ခာယ, သဗ္ဗထာပိ ဧတဿ ရတနသုတ္တဿ ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ.

1. À présent, puisque l'engagement a été pris en disant : « Nous allons faire le commentaire de ceci », l'explication commence. D'autres disent cependant : « Seules les cinq premières strophes furent prononcées par le Bienheureux, les autres par le Théra Ānanda au moment de la protection ». Quoi qu'il en soit, peu nous importe cet examen ; nous ferons de toute façon le commentaire de ce Ratana Sutta.

ယာနီဓ ဘူတာနီတိ ပဌမဂါထာ. တတ္ထ ယာနီတိ ယာဒိသာနိ အပ္ပေသက္ခာနိ ဝါ မဟေသက္ခာနိ ဝါ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ, တသ္မိံ ခဏေ သန္နိပါတဋ္ဌာနံ သန္ဓာယာဟ. ဘူတာနီတိ ကိဉ္စာပိ ဘူတသဒ္ဒေါ ‘‘ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၆၉) ဝိဇ္ဇမာနေ. ‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿထာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၀၁) ခန္ဓပဉ္စကေ. ‘‘စတ္တာရော ခေါ, ဘိက္ခု, မဟာဘူတာ ဟေတူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) စတုဗ္ဗိဓေ ပထဝီဓာတွာဒိရူပေ. ‘‘ယော စ ကာလဃသော ဘူတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀) ခီဏာသဝေ. ‘‘သဗ္ဗေဝ နိက္ခိပိဿန္တိ, ဘူတာ လောကေ သမုဿယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၂၀) သဗ္ဗသတ္တေ. ‘‘ဘူတဂါမပါတဗျတာယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၉၀) ရုက္ခာဒိကေ. ‘‘ဘူတံ ဘူတတော သဉ္ဇာနာတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃) စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဟေဋ္ဌာ သတ္တနိကာယံ ဥပါဒါယ ဝတ္တတိ. ဣဓ ပန အဝိသေသတော အမနုဿေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Yānīdha bhūtānī » est la première strophe. Là, « yāni » signifie : « quels qu'ils soient, de peu de pouvoir ou de grand pouvoir ». « Idha » signifie : « en ce lieu, en ce moment », se référant au lieu de l'assemblée. Quant au mot « bhūtānī », bien que le terme « bhūta » apparaisse dans des passages comme « bhūtasmiṃ pācittiyaṃ » pour désigner ce qui est réel ; dans « voyez ceci, moines, comme étant devenu (bhūtamidaṃ) » pour désigner les cinq agrégats ; dans « moines, les quatre grands éléments (mahābhūtā) sont les causes » pour désigner les quatre formes physiques telles que l'élément terre ; dans « celui qui a dévoré le temps, devenu (bhūto) » pour désigner celui dont les souillures sont détruites ; dans « tous les êtres (bhūtā) dans le monde déposeront leur corps » pour désigner tous les êtres vivants ; dans « la destruction de la végétation (bhūtagāma) » pour désigner les arbres et autres ; et dans « il connaît le bhūta comme bhūta » pour désigner les êtres appartenant à la classe des divinités situées au-dessous des Quatre Grands Rois ; ici, cependant, il doit être compris sans distinction comme se référant aux non-humains.

သမာဂတာနီတိ သန္နိပတိတာနိ. ဘုမ္မာနီတိ ဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တာနိ. ဝါ-ဣတိ ဝိကပ္ပနေ. တေန ယာနီဓ ဘုမ္မာနိ ဝါ ဘူတာနိ သမာဂတာနီတိ ဣမမေကံ ဝိကပ္ပံ ကတွာ ပုန ဒုတိယဝိကပ္ပံ ကာတုံ ‘‘ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ’’တိ အာဟ. အန္တလိက္ခေ ဝါ ယာနိ ဘူတာနိ နိဗ္ဗတ္တာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနိ ဣဓ သမာဂတာနီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယာမတော ယာဝ အကနိဋ္ဌံ, တာဝ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဘူတာနိ အာကာသေ ပါတုဘူတဝိမာနေသု နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘အန္တလိက္ခေ ဘူတာနီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတော ဟေဋ္ဌာ သိနေရုတော ပဘုတိ ယာဝ ဘူမိယံ ရုက္ခလတာဒီသု အဓိဝတ္ထာနိ ပထဝိယဉ္စ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဘူတာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနိ ဘူမိယံ ဘူမိပဋိဗဒ္ဓေသု စ ရုက္ခလတာပဗ္ဗတာဒီသု နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘ဘုမ္မာနိ ဘူတာနီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

« Samāgatāni » signifie rassemblés. « Bhummāni » signifie nés sur terre. Le mot « vā » exprime une alternative. Par là, après avoir fait une première alternative : « quels que soient les êtres terrestres rassemblés ici », il dit « yāni va antalikkhe » pour en faire une seconde. Le sens est : « ou quels que soient les êtres nés dans les airs, tous sont ici rassemblés ». Ici, de la sphère de Yāma jusqu'au ciel Akaniṭṭha, les êtres nés dans les demeures célestes apparaissant dans l'espace doivent être compris comme « êtres dans les airs ». Au-dessous de cela, depuis le Mont Sineru jusqu'à la terre, les êtres résidant dans les arbres, les lianes, etc., et ceux nés sur le sol, doivent tous être compris comme « êtres terrestres » (bhummāni), car ils sont nés sur la terre ou sur ce qui y est lié, comme les arbres, les lianes et les montagnes.

ဧဝံ [Pg.140] ဘဂဝါ သဗ္ဗာနေဝ အမနုဿဘူတာနိ ‘‘ဘုမ္မာနိ ဝါ ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ’’တိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဝိကပ္ပေတွာ ပုန ဧကေန ပဒေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗေဝ ဘူတာ သုမနာ ဘဝန္တူ’’တိ အာဟ. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသာ. ဧဝါတိ အဝဓာရဏေ, ဧကမ္ပိ အနပနေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ဘူတာတိ အမနုဿာ. သုမနာ ဘဝန္တူတိ သုခိတမနာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဘဝန္တု. အထောပီတိ ကိစ္စန္တရသန္နိယောဇနတ္ထံ ဝါကျောပါဒါနေ နိပါတဒွယံ. သက္ကစ္စ သုဏန္တု ဘာသိတန္တိ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိလောကုတ္တရသုခါဝဟံ မမ ဒေသနံ သုဏန္တု.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir distingué tous les esprits non-humains en deux catégories par les mots « terrestres ou dans les airs », emploie à nouveau un seul terme pour les englober tous en disant : « que tous les êtres soient joyeux » (sabbeva bhūtā sumanā bhavantu). « Sabbe » signifie sans exception. « Eva » est une particule d'insistance signifiant « sans en écarter un seul ». « Bhūtā » signifie les non-humains. « Sumanā bhavantu » signifie : qu'ils aient l'esprit heureux, qu'ils soient remplis de joie et de contentement. « Athopi » est une double particule employée pour introduire une autre action dans la phrase. « Sakkacca suṇantu bhāsitaṃ » signifie : qu'ils écoutent mon enseignement — qui apporte le bonheur divin et le bonheur supramondain — avec respect, en y prêtant attention et en y engageant tout leur esprit.

ဧဝမေတ္ထ ဘဂဝါ ‘‘ယာနီဓ ဘူတာနိ သမာဂတာနီ’’တိ အနိယမိတဝစနေန ဘူတာနိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုန ‘‘ဘုမ္မာနိ ဝါ ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ’’တိ ဒွိဓာ ဝိကပ္ပေတွာ တတော ‘‘သဗ္ဗေဝ ဘူတာ’’တိ ပုန ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ‘‘သုမနာ ဘဝန္တူ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန အာသယသမ္ပတ္တိယံ နိယောဇေန္တော ‘‘သက္ကစ္စ သုဏန္တု ဘာသိတ’’န္တိ ပယောဂသမ္ပတ္တိယံ, တထာ ယောနိသောမနသိကာရသမ္ပတ္တိယံ ပရတောဃောသသမ္ပတ္တိယဉ္စ, တထာ အတ္တသမ္မာပဏိဓိသပ္ပုရိသူပနိဿယသမ္ပတ္တီသု သမာဓိပညာဟေတုသမ္ပတ္တီသု စ နိယောဇေန္တော ဂါထံ သမာပေသိ.

Ainsi, dans ce passage, le Bienheureux, après avoir désigné les êtres par le terme général « quels que soient les êtres rassemblés ici », les a distingués en deux groupes par « terrestres ou dans les airs », puis les a de nouveau réunis par « tous les êtres ». Par les mots « qu'ils soient joyeux », il les incite à la perfection de l'intention (āsayasampatti). Par les mots « qu'ils écoutent attentivement ce qui est dit », il les incite à la perfection de l'effort (payogasampatti), ainsi qu'à la perfection de l'attention appropriée (yonisomanasikāra) et à la perfection de l'écoute d'autrui (paratoghosasampatti). De même, en les incitant à la perfection de la juste direction de soi (attasammāpaṇidhi), à la perfection de la fréquentation des gens de bien (sappurisūpanissaya), et aux causes de la concentration et de la sagesse, il acheva la strophe.

တသ္မာ ဟီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la strophe commençant par « Tasmā hi ».

၂. တသ္မာ ဟိ ဘူတာတိ ဒုတိယဂါထာ. တတ္ထ တသ္မာတိ ကာရဏဝစနံ. ဘူတာတိ အာမန္တနဝစနံ. နိသာမေထာတိ သုဏာထ. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယသ္မာ တုမှေ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ တတ္ထ ဥပဘောဂပရိဘောဂသမ္ပဒဉ္စ ပဟာယ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ ဣဓ သမာဂတာ, န နဋနစ္စနာဒိဒဿနတ္ထံ, တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေတိ. အထ ဝါ ‘‘သုမနာ ဘဝန္တု, သက္ကစ္စ သုဏန္တူ’’တိ ဝစနေန တေသံ သုမနဘာဝံ သက္ကစ္စံ သောတုကမျတဉ္စ ဒိသွာ အာဟ ‘‘ယသ္မာ တုမှေ သုမနဘာဝေန အတ္တသမ္မာပဏိဓိယောနိသောမနသိကာရာသယသုဒ္ဓီဟိ သက္ကစ္စံ သောတုကမျတာယ သပ္ပုရိသူပနိဿယပရတောဃောသပဒဋ္ဌာနတော ပယောဂသုဒ္ဓီဟိ စ ယုတ္တာ, တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေ’’တိ. အထ ဝါ ယံ [Pg.141] ပုရိမဂါထာယ အန္တေ ‘‘ဘာသိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ကာရဏဘာဝေန အပဒိသန္တော အာဟ ‘‘ယသ္မာ မမ ဘာသိတံ နာမ အတိဒုလ္လဘံ အဋ္ဌက္ခဏပရိဝဇ္ဇိတဿ ခဏဿ ဒုလ္လဘတ္တာ, အနေကာနိသံသဉ္စ ပညာကရုဏာဂုဏေန ပဝတ္တတ္တာ, တဉ္စာဟံ ဝတ္တုကာမော ‘သုဏန္တု ဘာသိတ’န္တိ အဝေါစံ, တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေ’’တိ. ဣဒံ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ဝုတ္တံ ဟောတိ.

2. "Tasmā hi bhūtā" est la deuxième strophe. Ici, le mot "tasmā" exprime la cause. Le mot "bhūtā" est un vocatif. "Nisāmetha" signifie "écoutez". "Sabbe" signifie "tous sans exception". Quel est le sens voulu ? Puisque vous tous, ayant quitté les demeures divines et les plaisirs qui s'y trouvent, êtes venus ici pour écouter le Dhamma et non pour assister à des spectacles de danse ou de théâtre, c'est pourquoi, ô esprits, écoutez tous. Ou bien, ayant vu leur joie et leur désir d'écouter avec respect par les paroles "qu'ils soient joyeux, qu'ils écoutent attentivement", le Bouddha dit : "Puisque vous êtes dotés de joie, d'une juste orientation de soi, d'une attention appropriée, d'une pureté d'intention, d'un désir d'écouter avec respect, de la fréquentation des gens de bien et de la pureté de pratique découlant de l'écoute d'autrui, c'est pourquoi, ô esprits, écoutez tous." Ou encore, se référant à ce qui a été dit à la fin de la strophe précédente par le mot "bhāsitaṃ" (parole dite) comme étant la cause, il dit : "Puisque ma parole est extrêmement rare à obtenir du fait de la rareté du moment opportun (khaṇa) exceptant les huit moments inopportuns, et qu'elle apporte d'innombrables bienfaits par la vertu de la sagesse et de la compassion, et que je souhaite l'énoncer, j'ai dit 'écoutez ma parole' ; c'est pourquoi, ô esprits, écoutez tous." Tel est le sens exprimé par ce vers.

ဧဝမေတံ ကာရဏံ နိရောပေန္တော အတ္တနော ဘာသိတနိသာမနေ နိယောဇေတွာ နိသာမေတဗ္ဗံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ ပဇာယာ’’တိ. တဿတ္ထော – ယာယံ တီဟိ ဥပဒ္ဒဝေဟိ ဥပဒ္ဒုတာ မာနုသီ ပဇာ, တဿာ မာနုသိယာ ပဇာယ မေတ္တံ မိတ္တဘာဝံ ဟိတဇ္ဈာသယတံ ပစ္စုပဋ္ဌပေထာတိ. ကေစိ ပန ‘‘မာနုသိကံ ပဇ’’န္တိ ပဌန္တိ, တံ ဘုမ္မတ္ထာသမ္ဘဝါ န ယုဇ္ဇတိ. ယမ္ပိ အညေ အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ, သောပိ န ယုဇ္ဇတိ. အဓိပ္ပာယော ပနေတ္ထ – နာဟံ ဗုဒ္ဓေါတိ ဣဿရိယဗလေန ဝဒါမိ, အပိ တု ယံ တုမှာကဉ္စ ဣမိဿာ စ မာနုသိယာ ပဇာယ ဟိတတ္ထံ ဝဒါမိ ‘‘မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ ပဇာယာ’’တိ. ဧတ္ထ စ –

En établissant ainsi cette raison, après les avoir exhortés à écouter ses propres paroles, il commence à dire ce qui doit être écouté : "Pratiquez la bienveillance (metta) envers la race humaine". Son sens est le suivant : envers cette race humaine qui est affligée par les trois fléaux, vous tous, ô esprits, manifestez de la bienveillance, un esprit amical et un désir de leur bien-être. Certains lisent "mānusikaṃ pajaṃ", mais cela n'est pas convenable car cela ne correspond pas au sens de résidence sur terre. Les interprétations que d'autres donnent ne sont pas non plus convenables. L'intention ici est celle-ci : "Je ne parle pas par le pouvoir de l'autorité en tant que Bouddha, mais je dis plutôt ce qui est pour votre bien et pour celui de cette race humaine : 'Pratiquez la bienveillance envers la race humaine'." Et à ce sujet :

‘‘ယေ သတ္တသဏ္ဍံ ပထဝိံ ဝိဇေတွာ,ရာဇိသယော ယဇမာနာနုပရိယဂါ;

အဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ,သမ္မာပါသံ ဝါဇပေယျံ နိရဂ္ဂဠံ.

"Ces rois-sages qui, ayant conquis la terre jusqu'aux confins des océans, célébraient des sacrifices : l'Assamedha, le Purisamedha, le Sammāpāsa, le Vājapeyya et le Niraggaḷa."

‘‘မေတ္တဿ စိတ္တဿ သုဘာဝိတဿ,ကလမ္ပိ တေ နာနုဘဝန္တိ သောဠသိံ;

ဧကမ္ပိ စေ ပါဏမဒုဋ္ဌစိတ္တော,မေတ္တာယတိ ကုသလော တေန ဟောတိ.

"Ils ne goûtent pas même une seizième part de la valeur d'un esprit de bienveillance (metta) bien développé. Si quelqu'un, l'esprit libre de haine, développe de la bienveillance ne serait-ce qu'envers un seul être vivant, il devient vertueux par cet acte."

‘‘သဗ္ဗေ စ ပါဏေ မနသာနုကမ္ပီ, ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုည’’န္တိ. (ဣတိဝု. ၂၇;

အ. နိ. ၈.၁) –

"Et celui qui a de la compassion en son esprit pour tous les êtres vivants, ce noble accomplit un mérite abondant."

ဧဝမာဒီနံ သုတ္တာနံ ဧကာဒသာနိသံသာနဉ္စ ဝသေန ယေ မေတ္တံ ကရောန္တိ, ဧတေသံ မေတ္တာ ဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En vertu de tels discours (suttas) et des onze bienfaits de la bienveillance, il faut comprendre que pour ceux qui pratiquent la bienveillance, celle-ci est bénéfique.

‘‘ဒေဝတာနုကမ္ပိတော ပေါသော, သဒါ ဘဒြာနိ ပဿတီ’’တိ. (ဥဒါ. ၇၆;

မဟာဝ. ၂၈၆) –

"L'homme protégé par la compassion des divinités voit toujours des choses favorables."

ဧဝမာဒီနံ [Pg.142] သုတ္တာနံ ဝသေန ယေသု ကယိရတိ, တေသမ္ပိ ဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En vertu de tels discours, il faut comprendre que la bienveillance est bénéfique pour ceux envers qui elle est pratiquée.

ဧဝံ ဥဘယေသမ္ပိ ဟိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ဥပကာရမ္ပိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒိဝါ စ ရတ္တော စ ဟရန္တိ ယေ ဗလိံ, တသ္မာ ဟိ နေ ရက္ခထ အပ္ပမတ္တာ’’တိ. တဿတ္ထော – ယေ မနုဿာ စိတ္တကမ္မကဋ္ဌကမ္မာဒီဟိပိ ဒေဝတာ ကတွာ စေတိယရုက္ခာဒီနိ စ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒေဝတာ ဥဒ္ဒိဿ ဒိဝါ ဗလိံ ကရောန္တိ, ကာလပက္ခာဒီသု စ ရတ္တိံ ဗလိံ ကရောန္တိ, သလာကဘတ္တာဒီနိ ဝါ ဒတွာ အာရက္ခဒေဝတာ ဥပါဒါယ ယာဝ ဗြဟ္မဒေဝတာနံ ပတ္တိဒါနနိယျာတနေန ဒိဝါ ဗလိံ ကရောန္တိ, ဆတ္တာရောပနဒီပမာလာယ သဗ္ဗရတ္တိကဓမ္မဿဝနာဒီနိ ကာရာပေတွာ ပတ္တိဒါနနိယျာတနေန စ ရတ္တိံ ဗလိံ ကရောန္တိ, တေ ကထံ န ရက္ခိတဗ္ဗာ? ယတော ဧဝံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ တုမှေ ဥဒ္ဒိဿ ကရောန္တိ ယေ ဗလိံ, တသ္မာ ဟိ နေ ရက္ခထ; တသ္မာ ဗလိကမ္မကရဏာပိ တေ မနုဿေ ရက္ခထ ဂေါပယထ, အဟိတံ နေသံ အပနေထ, ဟိတံ ဥပနေထ အပ္ပမတ္တာ ဟုတွာ တံ ကတညုဘာဝံ ဟဒယေ ကတွာ နိစ္စမနုဿရန္တာတိ.

Montrant ainsi le caractère bénéfique pour les deux parties, après avoir dit "Pratiquez la bienveillance envers les humains", il montre maintenant aussi le service rendu en disant : "Ceux qui, de jour comme de nuit, apportent des offrandes (bali), c'est pourquoi protégez-les avec vigilance." Son sens est le suivant : les humains qui, en fabriquant des représentations de divinités par la peinture ou la sculpture sur bois, s'approchent des sanctuaires ou des arbres sacrés, et font des offrandes le jour en l'honneur des divinités, et font des offrandes la nuit pendant les phases de la lune décroissante, ou qui, après avoir offert des repas par tirage au sort (salākabhatta), dédient les mérites aux divinités tutélaires jusqu'aux divinités du monde de Brahmā le jour, ou qui, après avoir fait ériger des parasols, allumé des lampes et organisé des écoutes du Dhamma toute la nuit, dédient les mérites la nuit — comment ne devraient-ils pas être protégés ? Puisqu'ils font ainsi des offrandes en votre honneur de jour comme de nuit, protégez-les donc. En raison de l'accomplissement de ces offrandes, protégez et gardez ces humains ; écartez ce qui leur est nuisible et apportez-leur ce qui est bénéfique, en étant vigilants, en gardant dans votre cœur la reconnaissance pour le bienfait reçu et en vous en souvenant constamment.

ယံကိဉ္စီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la strophe "Yaṃ kiñci".

၃. ဧဝံ ဒေဝတာသု မနုဿာနံ ဥပကာရကဘာဝံ ဒဿေတွာ တေသံ ဥပဒ္ဒဝဝူပသမနတ္ထံ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏပ္ပကာသနေန စ ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ ‘‘ယံကိဉ္စိ ဝိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇိတုမာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ ယံကိဉ္စီတိ အနိယမိတဝသေန အနဝသေသံ ပရိယာဒိယတိ ယံကိဉ္စိ တတ္ထ တတ္ထ ဝေါဟာရူပဂံ. ဝိတ္တန္တိ ဓနံ. တဉှိ ဝိတ္တိံ ဇနေတီတိ ဝိတ္တံ. ဣဓ ဝါတိ မနုဿလောကံ နိဒ္ဒိသတိ. ဟုရံ ဝါတိ တတော ပရံ အဝသေသလောကံ, တေန စ ဌပေတွာ မနုဿေ သဗ္ဗလောကဂ္ဂဟဏေ ပတ္တေ ‘‘သဂ္ဂေသု ဝါ’’တိ ပရတော ဝုတ္တတ္တာ ဌပေတွာ မနုဿေ စ သဂ္ဂေ စ အဝသေသာနံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

3. Ayant ainsi montré le service rendu par les humains aux divinités, afin d'apaiser leurs afflictions et pour que les divinités et les humains entendent le Dhamma par la proclamation des qualités du Bouddha et des autres Refuges, il commence à énoncer une parole de vérité par la méthode commençant par "Quel que soit le trésor (vitta)". Ici, par le mot "yaṃ kiñci", il inclut tout sans exception et de manière indéterminée, quel que soit l'objet de transaction qui se trouve ici ou là. "Vitta" signifie richesse (dhana). Car cela engendre la joie (vitti), d'où le terme "vitta". "Idha" désigne le monde des humains. "Huraṃ" désigne les autres mondes au-delà de celui-ci ; par ce terme, après avoir mis de côté le monde des humains alors que l'expression engloberait tous les mondes, et puisque "dans les cieux" (saggesu) est mentionné plus loin, on doit comprendre que cela désigne les êtres restants comme les Nāgas et les Supaṇṇas, en excluant les humains et les mondes célestes.

ဧဝံ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ယံ မနုဿာနံ ဝေါဟာရူပဂံ အလင်္ကာရပရိဘောဂူပဂဉ္စ ဇာတရူပရဇတမုတ္တာမဏိဝေဠုရိယပဝါဠလောဟိတင်္ကမသာရဂလ္လာဒိကံ, ယဉ္စ မုတ္တာမဏိဝါလုကတ္ထတာယ ဘူမိယာ ရတနမယဝိမာနေသု အနေကယောဇနသတဝိတ္ထတေသု ဘဝနေသု ဥပ္ပန္နာနံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ ဝိတ္တံ, တံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ. သဂ္ဂေသု ဝါတိ ကာမာဝစရရူပါဝစရဒေဝလောကေသု. တေ [Pg.143] ဟိ သောဘနေန ကမ္မေန အဇီယန္တီတိ သဂ္ဂါ. သုဋ္ဌု အဂ္ဂါတိပိ သဂ္ဂါ. ယန္တိ ယံ သသာမိကံ ဝါ အသာမိကံ ဝါ. ရတနန္တိ ရတိံ နယတိ ဝဟတိ ဇနယတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ရတနံ. ယံကိဉ္စိ စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃံ အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ အနောမသတ္တပရိဘောဂဉ္စ, တဿေတံ အဓိဝစနံ. ယထာဟ –

Ainsi, par ces deux termes, est désigné ce qui sert aux humains pour le commerce ou pour l'usage et l'ornementation, comme l'or, l'argent, les perles, les gemmes, le lapis-lazuli, le corail, le rubis, le cristal, etc., ainsi que la richesse des Nāgas, des Supaṇṇas, etc., nés dans des palais faits de pierres précieuses, s'étendant sur des centaines de lieues, sur un sol jonché de sable de perles et de gemmes. "Saggesu" fait référence aux mondes divins de la sphère des sens et de la sphère de la forme (kāmāvacara et rūpāvacara). Ils sont appelés "saggā" car ils sont produits par des actions (kamma) excellentes. Ou encore, "saggā" car ils sont extrêmement (suṭṭhu) éminents (aggā). "Yaṃ" signifie ce qui a un propriétaire ou ce qui n'en a pas. "Ratana" (joyau) est ainsi appelé car il apporte, porte, génère et accroît le plaisir (rati). C'est un nom pour tout ce qui est estimé, de grande valeur, sans égal, rare à voir et réservé à l'usage d'êtres supérieurs. Comme il a été dit :

‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

"Parce qu'il est estimé, de grande valeur, sans égal, rare à voir et réservé à l'usage d'êtres supérieurs, il est appelé 'ratana' (joyau)."

ပဏီတန္တိ ဥတ္တမံ သေဋ္ဌံ အတပ္ပကံ. ဧဝံ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ယံ သဂ္ဂေသု အနေကယောဇနသတပ္ပမာဏသဗ္ဗရတနမယဝိမာနသုဓမ္မဝေဇယန္တပ္ပဘုတီသု သသာမိကံ, ယဉ္စ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒဝိရဟေန အပါယမေဝ ပရိပူရေန္တေသု သတ္တေသု သုညဝိမာနပ္ပဋိဗဒ္ဓံ အသာမိကံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ပထဝိမဟာသမုဒ္ဒဟိမဝန္တာဒိနိဿိတမသာမိကံ ရတနံ, တံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ.

« Paṇīta » signifie suprême, éminent, d'une valeur inestimable. Ainsi, par ce terme de la strophe, on désigne les joyaux, qu'ils soient possédés, comme ceux se trouvant dans les cieux dans les palais faits de toutes sortes de pierres précieuses s'étendant sur des centaines de lieues, tels que les palais Sudhamma et Vejayanta ; ou qu'ils soient sans propriétaire, rattachés à des palais divins vides parce que les êtres remplissent les royaumes inférieurs en l'absence de l'apparition d'un Bouddha ; ou encore d'autres joyaux sans propriétaire dépendant de la terre, des grands océans ou de l'Himalaya.

န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေနာတိ န-ဣတိ ပဋိသေဓေ. နော-ဣတိ အဝဓာရဏေ. သမန္တိ တုလျံ. အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇတိ. တထာဂတေနာတိ ဗုဒ္ဓေန. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ ဧတံ ဝိတ္တဉ္စ ရတနဉ္စ ပကာသိတံ, ဧတ္ထ ဧကမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သဒိသံ ရတနံ နေဝတ္ထိ. ယမ္ပိ ဟိ တံ စိတ္တီကတဋ္ဌေန ရတနံ, သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ မဏိရတနဉ္စ, ယမှိ ဥပ္ပန္နေ မဟာဇနော န အညတ္ထ စိတ္တီကာရံ ကရောတိ, န ကောစိ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီနိ ဂဟေတွာ ယက္ခဋ္ဌာနံ ဝါ ဘူတဋ္ဌာနံ ဝါ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗောပိ ဇနော စက္ကရတနမဏိရတနမေဝ စိတ္တီကာရံ ကရောတိ ပူဇေတိ, တံ တံ ဝရံ ပတ္ထေတိ, ပတ္ထိတပတ္ထိတဉ္စဿ ဧကစ္စံ သမိဇ္ဈတိ, တမ္ပိ ရတနံ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ စိတ္တီကတဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတေ ဟိ ဥပ္ပန္နေ ယေ ကေစိ မဟေသက္ခာ ဒေဝမနုဿာ န တေ အညတြ စိတ္တီကာရံ ကရောန္တိ, န ကဉ္စိ အညံ ပူဇေန္တိ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ သိနေရုမတ္တေန ရတနဒါမေန တထာဂတံ ပူဇေသိ, ယထာဗလဉ္စ အညေ ဒေဝါ မနုဿာ စ ဗိမ္ဗိသာရကောသလရာဇအနာထပိဏ္ဍိကာဒယော. ပရိနိဗ္ဗုတမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဆန္နဝုတိကောဋိဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အသောကမဟာရာဇာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိ ဝိဟာရသဟဿာနိ ပတိဋ္ဌာပေသိ, ကော ပန ဝါဒေါ အညေသံ စိတ္တီကာရာနံ. အပိစ ကဿညဿ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ဇာတိဗောဓိဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနာနိ ပဋိမာစေတိယာဒီနိ ဝါ ဥဒ္ဒိဿ ဧဝံ စိတ္တီကာရဂရုကာရော ပဝတ္တတိ ယထာ ဘဂဝတော. ဧဝံစိတ္တီကတဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

« Na no samaṃ atthi tathāgatena » : dans ce passage, le terme « na » est une particule de négation. « No » est une particule d'insistance. « Samaṃ » signifie égal. « Atthi » signifie existe. « Tathāgatena » signifie par rapport au Bouddha. Quel est le sens voulu ? Parmi tous les biens et les joyaux proclamés, pas même un seul n'est l'égal du joyau du Bouddha. En effet, tout ce qui est appelé « joyau » au sens d'objet de vénération, tel que le joyau de la roue ou le joyau de la gemme du roi universel — à l'apparition desquels la multitude ne rend plus hommage à rien d'autre, n'allant plus vers les lieux des yakkhas ou des esprits avec des fleurs et des parfums, mais honorant uniquement ces joyaux et obtenant tout ce qu'ils désirent — même un tel joyau n'est pas l'égal du joyau du Bouddha. Si l'on définit un joyau par l'honneur qu'on lui rend, alors seul le Tathāgata est véritablement un joyau. Car à l'apparition du Tathāgata, les dieux et les hommes de grande puissance ne rendent hommage à personne d'autre et ne vénèrent personne d'autre. C'est ainsi que Brahma Sahampati a honoré le Tathāgata avec une guirlande de joyaux de la taille du mont Sineru, et d'autres dieux et humains, tels que les rois Bimbisāra et Kosala ou Anāthapiṇḍika, ont fait de même selon leur force. Même après son Parinibbāna, le grand roi Ashoka a dépensé quatre-vingt-seize crores de richesses pour établir 84 000 monastères à travers tout le Jambudīpa en l'honneur du Béni ; que dire alors des hommages rendus par d'autres ? De plus, pour quel autre être ayant atteint le Parinibbāna voit-on un tel culte et une telle vénération pour ses lieux de naissance, d'éveil, de mise en mouvement de la roue du Dharma, de Parinibbāna, ou pour ses statues et ses stupas, comme c'est le cas pour le Béni ? Ainsi, au sens d'objet de vénération, il n'existe aucun joyau égal au Tathāgata.

တထာ [Pg.144] ယမ္ပိ တံ မဟဂ္ဃဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ကာသိကံ ဝတ္ထံ. ယထာဟ – ‘‘ဇိဏ္ဏမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာသိကံ ဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တဉ္စေဝ ဟောတိ သုခသမ္ဖဿဉ္စ မဟဂ္ဃဉ္စာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၀), တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ မဟဂ္ဃဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတော ဟိ ယေသံ ပံသုကမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ သေယျထာပိ အသောကရညော, ဣဒမဿ မဟဂ္ဃတာယ. ဧဝံ မဟဂ္ဃတာဝစနေန စေတ္ထ ဒေါသာဘာဝသာဓကံ ဣဒံ သုတ္တပဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ –

De même, il y a ce qui est appelé « joyau » en raison de sa grande valeur, comme les étoffes de Kasi. Comme il a été dit : « Ô moines, même usée, l'étoffe de Kasi garde sa belle couleur, est agréable au toucher et possède une grande valeur ». Pourtant, même cela n'est pas égal au joyau du Bouddha. Si l'on définit un joyau par sa grande valeur, seul le Tathāgata est un joyau. Car pour ceux dont le Tathāgata accepte ne serait-ce qu'une poignée de poussière, ce don produit de grands fruits et de grands bienfaits, comme ce fut le cas pour le roi Ashoka ; c'est là sa grande valeur. Ainsi, par cette déclaration sur la grande valeur, il faut comprendre ce passage du Sutta qui établit l'absence de défaut à cet égard :

‘‘ယေသံ ခေါ ပန သော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ. ဣဒမဿ မဟဂ္ဃတာယ ဝဒါမိ. သေယျထာပိ တံ, ဘိက္ခဝေ, ကာသိကံ ဝတ္ထံ မဟဂ္ဃံ, တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၀).

« En vérité, pour ceux dont il accepte la robe, la nourriture, le logement ou les remèdes nécessaires en cas de maladie, cela produit de grands fruits et de grands bienfaits. Je le dis en raison de sa grande valeur. Tout comme, ô moines, cette étoffe de Kasi est de grande valeur, c'est par cette comparaison que je désigne une telle personne (le Bouddha). »

ဧဝံ မဟဂ္ဃဋ္ဌေနပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

Ainsi, même au sens de sa grande valeur, il n'existe aucun joyau égal au Tathāgata.

တထာ ယမ္ပိ တံ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဣန္ဒနီလမဏိမယနာဘိ သတ္တရတနမယသဟဿာရံ ပဝါဠမယနေမိ ရတ္တသုဝဏ္ဏမယသန္ဓိ, ယဿ ဒသန္နံ ဒသန္နံ အရာနမုပရိ ဧကံ မုဏ္ဍာရံ ဟောတိ ဝါတံ ဂဟေတွာ သဒ္ဒကရဏတ္ထံ, ယေန ကတော သဒ္ဒေါ သုကုသလပ္ပတာဠိတပဉ္စင်္ဂိကတူရိယသဒ္ဒေါ ဝိယ ဟောတိ, ယဿ နာဘိယာ ဥဘောသု ပဿေသု ဒွေ သီဟမုခါနိ ဟောန္တိ, အဗ္ဘန္တရံ သကဋစက္ကဿေဝ သုသိရံ. တဿ ကတ္တာ ဝါ ကာရေတာ ဝါ နတ္ထိ, ကမ္မပစ္စယေန ဥတုတော သမုဋ္ဌာတိ. ယံ ရာဇာ ဒသဝိဓံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပူရေတွာ တဒဟုပေါသထေ ပုဏ္ဏမဒိဝသေ သီသံနှာတော ဥပေါသထိကော ဥပရိပါသာဒဝရဂတော သီလာနိ သောဓေန္တော နိသိန္နော ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ သူရိယံ ဝိယ စ ဥဋ္ဌေန္တံ ပဿတိ, ယဿ ဒွါဒသယောဇနတော သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ယောဇနတော ဝဏ္ဏော ဒိဿတိ, ယံ မဟာဇနေန ‘‘ဒုတိယော မညေ စန္ဒော သူရိယော ဝါ ဥဋ္ဌိတော’’တိ အတိဝိယ ကောတူဟလဇာတေန ဒိဿမာနံ နဂရဿ ဥပရိ အာဂန္တွာ ရညော အန္တေပုရဿ ပါစီနပဿေ နာတိဥစ္စံ နာတိနီစံ ဟုတွာ မဟာဇနဿ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတုံ, ယုတ္တဋ္ဌာနေ အက္ခာဟတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ.

De même, il y a ce qui est appelé « joyau » en raison de son caractère incomparable. Par exemple, le joyau de la roue du roi universel qui apparaît : son moyeu est en saphir, ses mille rayons sont faits des sept sortes de pierres précieuses, sa jante est en corail et ses joints sont en or rouge. Au-dessus de chaque groupe de dix rayons se trouve une clochette qui capte le vent pour produire un son ; le son ainsi produit est semblable à celui d'un orchestre à cinq instruments joué par un musicien expert. De chaque côté du moyeu se trouvent deux têtes de lion, et l'intérieur est creux comme celui d'une roue de char. Personne ne l'a fabriquée ni fait fabriquer ; elle surgit des conditions saisonnières dues au karma. Lorsque le roi, ayant accompli les dix devoirs d'un monarque universel, s'est lavé la tête le jour de l'Uposatha de la pleine lune et se tient en haut de son palais en purifiant ses préceptes, il voit la roue se lever comme une pleine lune ou un soleil. Son son s'entend à douze lieues et son éclat se voit à une lieue. La multitude, pensant avec curiosité qu'un second lune ou soleil s'est levé, la voit arriver au-dessus de la ville et se fixer, comme si elle était enfoncée sur un essieu, à un endroit approprié du côté est du palais du roi, ni trop haut ni trop bas, pour que le peuple puisse l'honorer avec des parfums et des fleurs.

တဒေဝ [Pg.145] အနုဗန္ဓမာနံ ဟတ္ထိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗသေတော ရတ္တပါဒေါ သတ္တပ္ပတိဋ္ဌော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဥပေါသထကုလာ ဝါ ဆဒ္ဒန္တကုလာ ဝါ အာဂစ္ဆတိ, ဥပေါသထကုလာ စ အာဂစ္ဆန္တော သဗ္ဗဇေဋ္ဌော အာဂစ္ဆတိ, ဆဒ္ဒန္တကုလာ သဗ္ဗကနိဋ္ဌော သိက္ခိတသိက္ခော ဒမထူပေတော, သော ဒွါဒသယောဇနံ ပရိသံ ဂဟေတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ အနုသံယာယိတွာ ပုရေပါတရာသမေဝ သကံ ရာဇဓာနိံ အာဂစ္ဆတိ.

À sa suite, le joyau de l'éléphant apparaît : entièrement blanc, aux pieds rouges, reposant fermement sur sept points, doté de pouvoirs psychiques et capable de se déplacer dans les airs. Il provient soit de la lignée Uposatha, soit de la lignée Chaddanta. S'il vient de la lignée Uposatha, c'est le plus grand de tous ; s'il vient de la lignée Chaddanta, c'est le plus jeune de tous, mais parfaitement dressé et discipliné. Transportant une suite s'étendant sur douze lieues, il peut parcourir tout le Jambudīpa et revenir à sa propre capitale royale avant même l'heure du petit-déjeuner.

တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ အဿရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗသေတော ရတ္တပါဒေါ ကာဠသီသော မုဉ္ဇကေသော ဝလာဟကဿရာဇကုလာ အာဂစ္ဆတိ. သေသမေတ္ထ ဟတ္ထိရတနသဒိသမေဝ.

À sa suite, le joyau du cheval apparaît : entièrement blanc, aux pieds rouges, à la tête noire et à la crinière sombre. Il appartient à la lignée royale des chevaux Valāhaka. Le reste de ses caractéristiques est identique à celui du joyau de l'éléphant.

တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ မဏိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော ဟောတိ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော အာယာမတော စက္ကနာဘိသဒိသော, ဝေပုလ္လပဗ္ဗတာ အာဂစ္ဆတိ. သော စတုရင်္ဂသမန္နာဂတေပိ အန္ဓကာရေ ရညော ဓဇဂ္ဂံ ဂတော ယောဇနံ ဩဘာသေတိ, ယဿောဘာသေန မနုဿာ ‘‘ဒိဝါ’’တိ မညမာနာ ကမ္မန္တေ ပယောဇေန္တိ, အန္တမသော ကုန္ထကိပိလ္လိကံ ဥပါဒါယ ပဿန္တိ.

À sa suite, le joyau de la gemme apparaît. C'est un béryl, magnifique, de haute qualité, à huit facettes, parfaitement poli, et dont la dimension est semblable au moyeu d'une roue. Il provient du mont Vepulla. Même dans une obscurité profonde composée de quatre facteurs, placé à la pointe de la bannière du roi, il illumine tout sur une lieue. Grâce à son éclat, les gens travaillent en pensant qu'il fait jour, parvenant à voir jusqu'aux plus petits insectes.

တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ ဣတ္ထိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပကတိအဂ္ဂမဟေသီ ဝါ ဟောတိ, ဥတ္တရကုရုတော ဝါ အာဂစ္ဆတိ မဒ္ဒရာဇကုလတော ဝါ, အတိဒီဃတာဒိဆဒေါသဝိဝဇ္ဇိတာ အတိက္ကန္တာ မာနုသဝဏ္ဏံ အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗဝဏ္ဏံ, ယဿာ ရညော သီတကာလေ ဥဏှာနိ ဂတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဥဏှကာလေ သီတာနိ, သတဓာ ဖောဋိတ တူလပိစုနော ဝိယ သမ္ဖဿော ဟောတိ, ကာယတော စန္ဒနဂန္ဓော ဝါယတိ, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော, ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနိတာဒိအနေကဂုဏသမန္နာဂတာ စ ဟောတိ.

À la suite de cela, le joyau de la femme apparaît ; elle est soit sa reine principale naturelle, soit elle vient d'Uttarakuru ou de la lignée royale de Madda. Elle est exempte des six défauts, tels que celui d'être trop grande, dépassant la beauté humaine sans toutefois atteindre la beauté divine. Pour le roi, ses membres sont chauds par temps froid et frais par temps chaud. Son contact est doux, semblable à un flocon de coton battu cent fois. De son corps émane le parfum du santal, et de sa bouche, le parfum du lotus bleu. Elle est dotée de nombreuses vertus, comme celle de se lever avant son époux.

တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ ဂဟပတိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရညော ပကတိကမ္မကာရော သေဋ္ဌိ, ယဿ စက္ကရတနေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ ဒိဗ္ဗံ စက္ခု ပါတုဘဝတိ, ယေန သမန္တတော ယောဇနမတ္တေ နိဓိံ ပဿတိ အသာမိကမ္ပိ သသာမိကမ္ပိ, သော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဝါရေတိ ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟံ တေ ဓနေန ဓနကရဏီယံ ကရိဿာမီ’’တိ.

À la suite de cela, le joyau du trésorier apparaît ; il s'agit du trésorier attitré du roi. Dès que le joyau de la roue se manifeste, l'œil divin apparaît en lui, grâce auquel il perçoit, jusqu'à une lieue à la ronde, les trésors enfouis, qu'ils soient sans propriétaire ou avec propriétaire. S'approchant du roi, il lui propose : « Demeurez sans souci, ô Sire, je pourvoirai à toutes vos dépenses nécessaires avec mes richesses. »

တမ္ပိ [Pg.146] အနုဗန္ဓမာနံ ပရိဏာယကရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရညော ပကတိဇေဋ္ဌပုတ္တော. စက္ကရတနေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ အတိရေကပညာဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ စေတသာ စိတ္တံ ပရိဇာနိတွာ နိဂ္ဂဟပဂ္ဂဟသမတ္ထော ဟောတိ, သော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဝါရေတိ ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟံ တေ ရဇ္ဇံ အနုသာသိဿာမီ’’တိ. ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ, ယဿ န သက္ကာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ အဂ္ဃော ကာတုံ ‘‘သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ အဂ္ဃတိ ကောဋိံ ဝါ’’တိ. တတ္ထ ဧကရတနမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတော ဟိ န သက္ကာ သီလတော ဝါ သမာဓိတော ဝါ ပညာဒီနံ ဝါ အညတရတော ကေနစိ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ‘‘ဧတ္တကဂုဏော ဝါ ဣမိနာ သမော ဝါ သပ္ပဋိဘာဂေါ ဝါ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ. ဧဝံ အတုလဋ္ဌေနပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

À la suite de cela, le joyau du conseiller apparaît ; il s'agit du fils aîné naturel du roi. Dès que le joyau de la roue se manifeste, il est doté d'une sagesse et d'une habileté exceptionnelles. Capable de connaître par son propre esprit les pensées d'une assemblée s'étendant sur douze lieues, il est apte à réprimander ou à encourager. S'approchant du roi, il lui propose : « Demeurez sans souci, ô Sire, je dirigerai les affaires du royaume pour vous. » Or, s'il existe tout autre joyau de cette sorte, qualifié d'incomparable parce qu'il est impossible d'en estimer la valeur en disant : « Cela vaut cent, mille ou dix millions », aucun d'eux n'est égal au joyau du Bouddha. Car si l'on considère le terme « joyau » au sens d'incomparable, seul le Tathāgata est ce joyau. En effet, nul ne peut évaluer ou mesurer le Tathāgata par sa vertu, sa concentration, sa sagesse ou toute autre qualité, en disant : « Il possède tant de qualités », ou « Il est égal à un tel », ou « Il est son semblable ». Ainsi, au sens d'incomparable, il n'existe aucun joyau égal au Tathāgata.

တထာ ယမ္ပိ တံ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေန ရတနံ, သေယျထိဒံ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝေါ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ, စက္ကာဒီနိ စ တဿ ရတနာနိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ, ကုတော စက္ကဝတ္တိအာဒီနံ ရတနတ္တံ. တာနိ ဟိ ဧကသ္မိံယေဝ ကပ္ပေ အနေကာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယသ္မာ ပန အသင်္ချေယျေပိ ကပ္ပေ တထာဂတသုညော လောကော ဟောတိ, တသ္မာ တထာဂတောဝ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဒုလ္လဘဒဿနော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဘဂဝတာ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ –

De même, en ce qui concerne le joyau au sens d'une chose rare à voir, comme l'est l'apparition fortuite d'un roi universel et de ses joyaux tels que la roue, cela non plus n'est pas égal au joyau du Bouddha. Car si l'on parle de joyau au sens de rareté, seul le Tathāgata est véritablement ce joyau ; comment pourrait-on attribuer une telle qualité de joyau aux rois universels ? En effet, plusieurs d'entre eux peuvent apparaître au cours d'un même éon. Mais comme le monde peut rester dépourvu de Tathāgata pendant des éons incalculables, seul le Tathāgata est véritablement rare à voir, n'apparaissant que très rarement. Cela fut dit par le Béni au moment de son Parinibbāna :

‘‘ဒေဝတာ, အာနန္ဒ, ဥဇ္ဈာယန္တိ ‘ဒူရာ စ ဝတမှ အာဂတာ တထာဂတံ ဒဿနာယ, ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အဇ္ဇေဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ, အယဉ္စ မဟေသက္ခော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပုရတော ဌိတော ဩဝါရေန္တော, န မယံ လဘာမ ပစ္ဆိမေ ကာလေ တထာဂတံ ဒဿနာယာ’’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၀).

« Ô Ānanda, les divinités se plaignent : "Nous sommes venues de loin pour voir le Tathāgata. C’est fort rarement que les Tathāgatas, les Arahants, les Bouddhas parfaitement éveillés apparaissent dans le monde. Or, cette nuit même, lors de la dernière veille, aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Mais ce moine de grande puissance se tient devant le Béni, nous masquant la vue ; ainsi, nous ne pouvons voir le Tathāgata à ses derniers instants." »

ဧဝံ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

Ainsi, même au sens de rareté de vision, il n'existe aucun joyau égal au Tathāgata.

တထာ ယမ္ပိ တံ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနာဒိ တဉှိ ကောဋိသတသဟဿဓနာနမ္ပိ သတ္တဘူမိကပါသာဒဝရတလေ [Pg.147] ဝသန္တာနမ္ပိ စဏ္ဍာလဝေနနေသာဒရထကာရပုက္ကုသာဒီနံ နီစကုလိကာနံ ဩမကပုရိသာနံ သုပိနန္တေပိ ပရိဘောဂတ္ထာယ န နိဗ္ဗတ္တတိ. ဥဘတော သုဇာတဿ ပန ရညော ခတ္တိယဿေဝ ပရိပူရိတဒသဝိဓစက္ကဝတ္တိဝတ္တဿ ပရိဘောဂတ္ထာယ နိဗ္ဗတ္တနတော အနောမသတ္တပရိဘောဂံယေဝ ဟောတိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနသမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတော ဟိ လောကေ ဩမကသတ္တသမ္မတာနံ အနုပနိဿယသမ္ပန္နာနံ ဝိပရီတဒဿနာနံ ပူရဏကဿပါဒီနံ ဆန္နံ သတ္ထာရာနံ အညေသဉ္စ ဧဝရူပါနံ သုပိနန္တေပိ အပရိဘောဂေါ. ဥပနိဿယသမ္ပန္နာနံ ပန စတုပ္ပဒါယပိ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ အရဟတ္တမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာနံ နိဗ္ဗေဓိကဉာဏဒဿနာနံ ဗာဟိယဒါရုစီရိယပ္ပဘုတီနံ အညေသဉ္စ မဟာကုလပ္ပသုတာနံ မဟာသာဝကာနံ ပရိဘောဂေါ, တေ ဟိ တံ ဒဿနာနုတ္တရိယသဝနာနုတ္တရိယပါရိစရိယာနုတ္တရိယာဒီနိ သာဓေန္တာ တထာဂတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ဧဝံ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

De même, il y a le joyau au sens d'être à l'usage exclusif d'êtres supérieurs. Par exemple, les joyaux d'un roi universel, tels que le joyau de la roue, ne se manifestent jamais pour l'usage d'hommes inférieurs de basse lignée — tels que les balayeurs, les vanniers, les chasseurs, les charrons ou les fossoyeurs — pas même en rêve, quand bien même ils posséderaient des richesses immenses ou résideraient dans de magnifiques palais à sept étages. Ces joyaux n'apparaissent que pour l'usage d'un roi kshatriya bien né de ses deux parents, ayant accompli les dix devoirs d'un monarque universel. Pourtant, cela n'est pas égal au joyau du Bouddha. Car si l'on définit le joyau comme ce qui est réservé aux êtres supérieurs, seul le Tathāgata est ce joyau. En effet, dans le monde, le Tathāgata ne peut être fréquenté, même en rêve, par les six maîtres tels que Pūraṇa Kassapa, qui ont des vues erronées, manquent de conditions spirituelles et sont considérés comme des êtres inférieurs. Mais il est à l'usage de ceux qui possèdent les conditions requises, capables d'atteindre l'état d'Arahant à l'issue d'une simple strophe de quatre vers, et qui possèdent la vision de la connaissance pénétrante, tels que Bāhiya Dārucīriya et d'autres grands disciples issus de nobles lignées. Ceux-ci tirent profit du Tathāgata en réalisant l'excellence suprême de la vision, de l'audition et du service. Ainsi, au sens d'être réservé aux êtres supérieurs, il n'existe aucun joyau égal au Tathāgata.

ယမ္ပိ တံ အဝိသေသတော ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ. တဉှိ ဒိသွာဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧဝမ္ပိ တံ ရညော ရတိံ ဇနေတိ. ပုန စပရံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ ဝါမေန ဟတ္ထေန သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန စက္ကရတနံ အဗ္ဘုက္ကိရတိ ‘‘ပဝတ္တတု ဘဝံ စက္ကရတနံ, အဘိဝိဇိနာတု ဘဝံ စက္ကရတန’’န္တိ. တတော စက္ကရတနံ ပဉ္စင်္ဂိကံ ဝိယ တူရိယံ မဓုရဿရံ နိစ္ဆရန္တံ အာကာသေန ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ဂစ္ဆတိ, အနွဒေဝ ရာဇာ, စက္ကဝတ္တိ စက္ကာနုဘာဝေန ဒွါဒသယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏာယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ နာတိဥစ္စံ နာတိနီစံ ဥစ္စရုက္ခာနံ ဟေဋ္ဌာဘာဂေန, နီစရုက္ခာနံ ဥပရိဘာဂေန, ရုက္ခေသု ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒိပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ အာဂတာနံ ဟတ္ထတော ပဏ္ဏာကာရဉ္စ ဂဏှန္တော ‘‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပရမနိပစ္စကာရေန အာဂတေ ပဋိရာဇာနော ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ နယေန အနုသာသန္တော ဂစ္ဆတိ. ယတ္ထ ပန ရာဇာ ဘုဉ္ဇိတုကာမော ဝါ ဒိဝါသေယျံ ဝါ ကပ္ပေတုကာမော ဟောတိ, တတ္ထ စက္ကရတနံ အာကာသာ ဩရောဟိတွာ ဥဒကာဒိသဗ္ဗကိစ္စက္ခမေ သမေ ဘူမိဘာဂေ အက္ခာဟတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. ပုန ရညော ဂမနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ပုရိမနယေနေဝ သဒ္ဒံ ကရောန္တံ ဂစ္ဆတိ, တံ သုတွာ ဒွါဒသယောဇနိကာပိ ပရိသာ အာကာသေန ဂစ္ဆတိ[Pg.148]. စက္ကရတနံ အနုပုဗ္ဗေန ပုရတ္ထိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟတိ, တသ္မိံ အဇ္ဈောဂါဟန္တေ ဥဒကံ ယောဇနပ္ပမာဏံ အပဂန္တွာ ဘိတ္တီကတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. မဟာဇနော ယထာကာမံ သတ္တ ရတနာနိ ဂဏှာတိ. ပုန ရာဇာ သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ မမ ရဇ္ဇ’’န္တိ ဥဒကေန အဗ္ဘုက္ကိရိတွာ နိဝတ္တတိ. သေနာ ပုရတော ဟောတိ, စက္ကရတနံ ပစ္ဆတော, ရာဇာ မဇ္ဈေ. စက္ကရတနေန ဩသက္ကိတောသက္ကိတဋ္ဌာနံ ဥဒကံ ပရိပူရတိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဒက္ခိဏပစ္ဆိမုတ္တရေပိ သမုဒ္ဒေ ဂစ္ဆတိ.

Le terme « joyau » (ratana) s'applique sans distinction à ce qui produit du plaisir. Par exemple : le Joyau de la Roue du roi monarque universel. En le voyant, le roi monarque universel est ravi ; ainsi, cela produit du plaisir pour le roi. De plus, le roi monarque universel, tenant un vase d'or de la main gauche, asperge d'eau le Joyau de la Roue de la main droite en disant : « Que le noble Joyau de la Roue tourne, que le noble Joyau de la Roue conquière ! » Alors le Joyau de la Roue, émettant un son mélodieux comme celui d'un orchestre à cinq instruments, s'élance dans les airs vers la direction de l'est. À sa suite, le roi monarque universel, par la puissance de la roue, part avec son armée composée de quatre corps, s'étendant sur douze lieues ; volant ni trop haut ni trop bas, il passe sous les grands arbres et au-dessus des petits arbres. Il reçoit des présents sous forme de fleurs, de fruits et de bourgeons provenant des arbres, et accepte les cadeaux de ceux qui viennent à sa rencontre. Les rois rivaux s'approchant avec une immense soumission en disant : « Viens donc, grand roi », il les instruit selon cette méthode : « Il ne faut pas ôter la vie », et ainsi de suite. Partout où le roi souhaite manger ou faire une sieste, le Joyau de la Roue descend du ciel et se fixe, comme si un essieu y était enfoncé, sur un terrain plat propice à toutes les nécessités comme l'eau. Dès que l'intention de partir renaît chez le roi, la roue repart en émettant le même son qu'auparavant ; en entendant cela, l'assemblée s'étendant sur douze lieues voyage également par les airs. Le Joyau de la Roue pénètre successivement dans l'océan oriental ; alors qu'il y pénètre, l'eau s'écarte sur une distance d'une lieue et se tient comme un mur. Les gens y ramassent les sept joyaux selon leurs désirs. Ensuite, le roi prend le vase d'or, asperge d'eau en disant : « À partir d'aujourd'hui, ceci est mon royaume », puis il s'en retourne. L'armée est devant, le Joyau de la Roue est derrière, et le roi est au milieu. À chaque endroit où le Joyau de la Roue s'est retiré, l'eau remplit l'espace. Par ce même moyen, il se rend également dans les océans du sud, de l'ouest et du nord.

ဧဝံ စတုဒ္ဒိသံ အနုသံယာယိတွာ စက္ကရတနံ တိယောဇနပ္ပမာဏံ အာကာသံ အာရောဟတိ. တတ္ထ ဌိတော ရာဇာ စက္ကရတနာနုဘာဝေန ဝိဇိတဝိဇယော ပဉ္စသတပရိတ္တဒီပပဋိမဏ္ဍိတံ သတ္တယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံ ပုဗ္ဗဝိဒေဟံ, တထာ အဋ္ဌယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံ ဥတ္တရကုရုံ, သတ္တယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံယေဝ အပရဂေါယာနံ, ဒသယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံ ဇမ္ဗုဒီပဉ္စာတိ ဧဝံ စတုမဟာဒီပဒွိသဟဿပရိတ္တဒီပပဋိမဏ္ဍိတံ ဧကံ စက္ကဝါဠံ သုဖုလ္လပုဏ္ဍရီကဝနံ ဝိယ ဩလောကေတိ. ဧဝံ ဩလောကယတော စဿ အနပ္ပကာ ရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝမ္ပိ တံ စက္ကရတနံ ရညော ရတိံ ဇနေတိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနသမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ, ကိံ ကရိဿတိ ဧတံ စက္ကရတနံ? တထာဂတော ဟိ ယဿာ ဒိဗ္ဗာယ ရတိယာ စက္ကရတနာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ဇနိတာ စက္ကဝတ္တိရတိ သင်္ခမ္ပိ ကလမ္ပိ ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ, တတောပိ ရတိတော ဥတ္တရိတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ အတ္တနော ဩဝါဒပ္ပဋိကရာနံ အသင်္ချေယျာနမ္ပိ ဒေဝမနုဿာနံ ပဌမဇ္ဈာနရတိံ ဒုတိယတတိယစတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနရတိံ, အာကာသာနဉ္စာယတနရတိံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနအာကိဉ္စညာယတနနေဝသညာနာသညာယတနရတိံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂရတိံ, သောတာပတ္တိဖလရတိံ, သကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟတ္တမဂ္ဂဖလရတိဉ္စ ဇနေတိ. ဧဝံ ရတိဇနနဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထီတိ.

Ayant ainsi parcouru les quatre directions, le joyau de la roue s'élève dans le ciel à une hauteur de trois cents lieues (yojanas). Se tenant là, le roi, vainqueur par la puissance du joyau de la roue, contemple l'univers entier (le Cakkavāḷa), semblable à une forêt de lotus blancs en pleine floraison ; il voit Pubbavideha, entouré de cinq cents petites îles et d'une circonférence de sept mille lieues ; de même, Uttarakuru d'une circonférence de huit mille lieues ; Aparagoyāna d'une circonférence de sept mille lieues exactement ; et Jambudīpa d'une circonférence de dix mille lieues — l'ensemble constituant les quatre grands continents et les deux mille petites îles qui les ornent. En contemplant ainsi, une joie immense naît en lui. C'est ainsi que ce joyau de la roue engendre la joie pour le roi ; pourtant, il n'est pas l'égal du joyau du Bouddha. Car si l'on appelle "joyau" ce qui engendre la joie, alors seul le Tathāgata est véritablement le joyau ; que vaut ce joyau de la roue en comparaison ? En effet, le Tathāgata engendre pour d'innombrables êtres, dieux et humains, qui suivent ses enseignements, une joie qui surpasse toute félicité produite par le joyau de la roue ou tout autre trésor, n'en atteignant même pas une infime fraction. Il engendre la joie du premier jhāna, des deuxième, troisième, quatrième et cinquième jhānas, la joie de la sphère de l'espace infini, de la conscience infinie, du néant, et de la sphère de ni-perception ni non-perception, ainsi que la joie du chemin de l'entrée dans le courant, de son fruit, et des chemins et fruits du retour-unique, du non-retour et de la sainteté (arahant). Ainsi, par sa capacité à engendrer la joie suprême, il n'existe aucun joyau égal au Tathāgata.

အပိစ ရတနံ နာမေတံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ သဝိညာဏကမဝိညာဏကဉ္စ. တတ္ထ အဝိညာဏကံ စက္ကရတနံ မဏိရတနဉ္စ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓသုဝဏ္ဏရဇတာဒိ, သဝိညာဏကံ ဟတ္ထိရတနာဒိပရိဏာယကရတနပရိယောသာနံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ. ဧဝံ ဒုဝိဓေ စေတ္ထ သဝိညာဏကရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ[Pg.149]. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဝိညာဏကံ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တာဒိရတနံ သဝိညာဏကာနံ ဟတ္ထိရတနာဒီနံ အလင်္ကာရတ္ထာယ ဥပနီယတိ.

De plus, ce que l'on nomme "joyau" est de deux sortes : avec conscience (animé) et sans conscience (inanimé). Parmi ceux-ci, le joyau sans conscience désigne le joyau de la roue et le joyau de la gemme, ou tout autre objet non lié aux facultés sensorielles, tel que l'or, l'argent, etc. Le joyau avec conscience s'étend du joyau de l'éléphant jusqu'au joyau du conseiller, ou tout autre être doué de facultés sensorielles. De ces deux sortes, le joyau avec conscience est déclaré supérieur. Pourquoi ? Car les joyaux sans conscience, comme l'or, l'argent, les gemmes et les perles, sont apportés pour servir d'ornement aux êtres conscients, tels que le joyau de l'éléphant.

သဝိညာဏကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ တိရစ္ဆာနဂတရတနံ, မနုဿရတနဉ္စ. တတ္ထ မနုဿရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တိရစ္ဆာနဂတရတနံ မနုဿရတနဿ ဩပဝယှံ ဟောတိ. မနုဿရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ ဣတ္ထိရတနံ, ပုရိသရတနဉ္စ. တတ္ထ ပုရိသရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဣတ္ထိရတနံ ပုရိသရတနဿ ပရိစာရိကတ္တံ အာပဇ္ဇတိ. ပုရိသရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ အဂါရိကရတနံ, အနဂါရိကရတနဉ္စ. တတ္ထ အနဂါရိကရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဂါရိကရတနေသု အဂ္ဂေါ စက္ကဝတ္တိပိ သီလာဒိဂုဏယုတ္တံ အနဂါရိကရတနံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ပယိရုပါသိတွာ ဒိဗ္ဗမာနုသိကာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏိတွာ အန္တေ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ.

Le joyau avec conscience est également de deux sortes : le joyau parmi les animaux et le joyau parmi les humains. Parmi ceux-ci, le joyau humain est déclaré supérieur. Pourquoi ? Car le joyau animal sert de monture au joyau humain. Le joyau humain est aussi de deux sortes : le joyau féminin et le joyau masculin. Parmi eux, le joyau masculin est déclaré supérieur. Pourquoi ? Car le joyau féminin devient l'auxiliaire dévouée du joyau masculin. Le joyau masculin est lui aussi de deux sortes : le joyau laïc (vivant dans un foyer) et le joyau renonçant (sans foyer). Parmi eux, le joyau renonçant est déclaré supérieur. Pourquoi ? Car même le plus éminent des joyaux laïcs, le monarque universel (Cakkavatti), après avoir rendu hommage par les cinq prosternations, servi et honoré le joyau renonçant doté de vertus telles que la moralité (sīla), atteint les félicités divines et humaines et, finalement, parvient à la félicité du Nibbāna.

ဧဝံ အနဂါရိကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ အရိယပုထုဇ္ဇနဝသေန. အရိယရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သေခါသေခဝသေန. အသေခရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သုက္ခဝိပဿကသမထယာနိကဝသေန. သမထယာနိကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သာဝကပါရမိပ္ပတ္တမပ္ပတ္တဉ္စ. တတ္ထ သာဝကပါရမိပ္ပတ္တံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ဂုဏမဟန္တတာယ. သာဝကပါရမိပ္ပတ္တရတနတောပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ဂုဏမဟန္တတာယ. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနသဒိသာပိ ဟိ အနေကသတာ သာဝကာ ဧကဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဂုဏာနံ သတဘာဂမ္ပိ န ဥပေန္တိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓရတနတောပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ဂုဏမဟန္တတာယ. သကလမ္ပိ ဟိ ဇမ္ဗုဒီပံ ပူရေတွာ ပလ္လင်္ကေန ပလ္လင်္ကံ ဃဋေန္တာ နိသိန္နာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဧကဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဂုဏာနံ နေဝ သင်္ခံ န ကလံ န ကလဘာဂံ ဥပေန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀). ဧဝံ ကေနစိ ပရိယာယေန တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေနာ’’တိ.

Ainsi, le joyau des renonçants est également de deux sortes, selon qu'il s'agit d'un noble (ariya) ou d'un homme du commun (puthujjana). Le joyau des nobles est aussi de deux sortes : celui qui est en formation (sekha) et celui qui ne l'est plus (asekha). Le joyau de celui qui n'est plus en formation est aussi de deux sortes : celui qui pratique la vision profonde pure (sukkhavipassaka) et celui qui a le calme pour véhicule (samathayānika). Le joyau de celui qui a le calme pour véhicule est aussi de deux sortes : celui qui a atteint la perfection des disciples (sāvakapāramippatta) et celui qui ne l'a pas atteinte. Parmi ceux-là, celui qui a atteint la perfection des disciples est déclaré suprême. Pourquoi ? En raison de la grandeur de ses qualités. Pourtant, comparé au joyau de celui qui a atteint la perfection des disciples, le joyau du Bouddha par soi (paccekabuddha) est déclaré suprême. Pourquoi ? En raison de la grandeur de ses qualités. En effet, même des centaines de disciples semblables à Sāriputta et Moggallāna n'atteignent pas la centième partie des qualités d'un seul Bouddha par soi. De même, comparé au joyau du Bouddha par soi, le joyau du Parfaitement et Complètement Éveillé (sammāsambuddha) est déclaré suprême. Pourquoi ? En raison de la grandeur de ses qualités. En effet, si tous les Bouddhas par soi remplissaient l'île de Jambudīpa tout entière, assis les uns contre les autres, ils n'atteindraient ni le nombre, ni la part, ni même une infime fraction des qualités d'un seul Parfaitement et Complètement Éveillé. C'est ce que le Béni a déclaré : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des êtres, qu'ils soient sans pieds... le Tathāgata est déclaré le plus éminent d'entre eux. » Ainsi, par aucun moyen, il n'existe de joyau égal au Tathāgata. C'est pourquoi le Béni a dit : « Il n'est rien qui soit égal au Tathāgata. »

ဧဝံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓရတနဿ အညေဟိ ရတနေဟိ အသမတံ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ သတ္တာနံ ဥပ္ပန္နဥပဒ္ဒဝဝူပသမတ္ထံ နေဝ ဇာတိံ န ဂေါတ္တံ န ကောလပုတ္တိယံ န ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာဒိံ နိဿာယ, အပိစ ခေါ အဝီစိမုပါဒါယ ဘဝဂ္ဂပရိယန္တေ [Pg.150] လောကေ သီလသမာဓိက္ခန္ဓာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ဗုဒ္ဓရတနဿ အသဒိသဘာဝံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ.

Ainsi, le Béni, après avoir déclaré que le joyau du Bouddha est sans égal par rapport aux autres joyaux, emploie maintenant cette parole de vérité pour apaiser les calamités survenues à ces êtres. Il ne se fonde ni sur la naissance, ni sur le lignage, ni sur le rang social, ni sur la beauté physique ou d'autres attributs, mais plutôt sur l'incomparabilité du joyau du Bouddha par ses qualités telles que les agrégats de la vertu (sīla), de la concentration (samādhi), et ainsi de suite, dans tout le monde, depuis l'enfer Avīci jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga) : « Ce joyau précieux réside dans le Bouddha ; par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur ! »

တဿတ္ထော – ဣဒမ္ပိ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ သဂ္ဂေသု ဝါ ယံကိဉ္စိ အတ္ထိ ဝိတ္တံ ဝါ ရတနံ ဝါ, တေန သဒ္ဓိံ တေဟိ တေဟိ ဂုဏေဟိ အသမတ္တာ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ. ယဒိ ဟိ ဧတံ သစ္စံ, အထ ဧတေန သစ္စေန ဣမေသံ ပါဏီနံ သုဝတ္ထိ ဟောတု, သောဘနာနံ အတ္ထိတာ ဟောတု အရောဂတာ နိရုပဒ္ဒဝတာတိ. ဧတ္ထ စ ယထာ ‘‘စက္ခု ခေါ, အာနန္ဒ, သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၅) အတ္တဘာဝေန ဝါ အတ္တနိယဘာဝေန ဝါတိ အတ္ထော. ဣတရထာ ဟိ စက္ခု အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါတိ အပ္ပဋိသိဒ္ဓမေဝ သိယာ. ဧဝံ ရတနံ ပဏီတန္တိ ရတနတ္တံ ပဏီတံ, ရတနဘာဝေါ ပဏီတောတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတရထာ ဟိ ဗုဒ္ဓေါ နေဝ ရတနန္တိ သိဇ္ဈေယျ. န ဟိ ယတ္ထ ရတနံ အတ္ထိ, တံ ရတနန္တိ န သိဇ္ဈတိ. ယတ္ထ ပန စိတ္တီကတာဒိအတ္ထသင်္ခါတံ ယေန ဝါ တေန ဝါ ဝိဓိနာ သမ္ဗန္ဓဂတံ ရတနံ အတ္ထိ, ယသ္မာ တံ ရတနတ္တမုပါဒါယ ရတနန္တိ ပညာပီယတိ, တသ္မာ တဿ ရတနဿ အတ္ထိတာယ ရတနန္တိ သိဇ္ဈတိ. အထ ဝါ ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနန္တိ ဣမိနာပိ ပကာရေန ဗုဒ္ဓေါဝ ရတနန္တိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တမတ္တာယ စ ဘဂဝတာ ဣမာယ ဂါထာယ ရာဇကုလဿ သောတ္ထိ ဇာတာ, ဘယံ ဝူပသန္တံ. ဣမိဿာ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

Son sens est le suivant : « idampi » signifie que quel que soit le trésor ou le joyau qui existe ici dans le monde des hommes, ou ailleurs dans le monde des Nāgas et des Garuḍas, ou dans les cieux, le joyau dans le Bouddha est suprême, étant inégalé par rapport à ces trésors en raison de ses diverses qualités. Si cette parole est vraie, alors par cette vérité, que le bien-être advienne à ces êtres, qu'il y ait la présence de choses excellentes, l'absence de maladie et de calamités. Et ici, tout comme dans des passages tels que : « L'œil, ô Ānanda, est vide de soi (atta) ou de ce qui appartient au soi (attaniya) », le sens doit être compris comme étant vide d'une entité propre ou d'un état appartenant à un soi. Autrement, la négation de l'idée que l'œil est le soi ou appartient au soi ne serait pas établie. De même, dans l'expression « le joyau est suprême » (ratanaṃ paṇītaṃ), le sens doit être compris comme signifiant que la nature de joyau est suprême ou que l'état de joyau est suprême. Autrement, le Bouddha ne serait pas établi en tant que joyau par le sens même. Car là où la nature de joyau n'existe pas, cela ne peut être appelé joyau. Mais là où se trouve ce qui est désigné par les sens de « dignité d'être honoré » et autres, relié par telle ou telle méthode, on parle de « joyau » en se fondant sur cette nature de joyau. Ainsi, par l'existence de cette nature de joyau, le Bouddha est établi en tant que joyau. Ou bien, par cette expression « ce joyau précieux réside dans le Bouddha », le sens doit être compris comme signifiant que le Bouddha lui-même est le joyau. Dès que cette strophe fut prononcée par le Béni, le bien-être fut instauré pour la famille royale et le danger fut apaisé. Le commandement de cette strophe a été accepté par les êtres non-humains dans cent mille millions de systèmes planétaires.

ခယံ ဝိရာဂန္တိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la strophe commençant par « Khayaṃ virāgaṃ » (Destruction et détachement).

၄. ဧဝံ ဗုဒ္ဓဂုဏေန သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ နိဗ္ဗာနဓမ္မဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ခယံ ဝိရာဂ’’န္တိ. တတ္ထ ယသ္မာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ရာဂါဒယော ခီဏာ ဟောန္တိ ပရိက္ခီဏာ, ယသ္မာ ဝါ တံ တေသံ အနုပ္ပာဒနိရောဓက္ခယမတ္တံ, ယသ္မာ စ တံ ရာဂါဒိဝိပ္ပယုတ္တံ သမ္ပယောဂတော စ အာရမ္မဏတော စ, ယသ္မာ ဝါ တမှိ သစ္ဆိကတေ ရာဂါဒယော အစ္စန္တံ ဝိရတ္တာ ဟောန္တိ ဝိဂတာ ဝိဒ္ဓသ္တာ, တသ္မာ ခယန္တိ စ ဝိရာဂန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပနဿ န ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, န ဝယော, န ဌိတဿ အညထတ္တံ တသ္မာ တံ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတီတိ ကတွာ အမတန္တိ ဝုစ္စတိ. ဥတ္တမတ္ထေန ပန အတပ္ပကဋ္ဌေန စ ပဏီတန္တိ. ယဒဇ္ဈဂါတိ ယံ အဇ္ဈဂါ ဝိန္ဒိ ပဋိလဘိ, အတ္တနော ဉာဏဗလေန သစ္ဆာကာသိ. သကျမုနီတိ [Pg.151] သကျကုလပ္ပသုတတ္တာ သကျော, မောနေယျဓမ္မသမန္နာဂတတ္တာ မုနိ, သကျော ဧဝ မုနိ သကျမုနိ. သမာဟိတောတိ အရိယမဂ္ဂသမာဓိနာ သမာဟိတစိတ္တော. န တေန ဓမ္မေန သမတ္ထိ ကိဉ္စီတိ တေန ခယာဒိနာမကေန သကျမုနိနာ အဓိဂတေန ဓမ္မေန သမံ ကိဉ္စိ ဓမ္မဇာတံ နတ္ထိ. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀).

4. Ayant ainsi énoncé la vérité par les qualités du Bouddha, il entreprend maintenant de l'énoncer par les qualités du Dhamma du Nibbāna avec la strophe commençant par « khayaṃ virāgaṃ ». Dans cette strophe, le Nibbāna est appelé « destruction » (khaya) et « détachement » (virāga) parce que, par sa réalisation, l'attachement (rāga) et les autres souillures sont épuisés et totalement détruits ; ou parce qu'il constitue pour les nobles la cessation complète et le non-arise de ces souillures ; et parce qu'il est séparé de l'attachement, tant par association que par objet ; ou encore parce que, lorsqu'il est réalisé, l'attachement et les autres souillures sont absolument écartés, disparus et anéantis. De plus, parce qu'on ne lui connaît ni naissance, ni déclin, ni altération de ce qui demeure, on l'appelle « l'Immortel » (amata), car il ne naît pas, ne vieillit pas et ne meurt pas. Il est dit « suprême » (paṇīta) au sens d'excellence et au sens d'absence de tourment. « Yadajjhagā » signifie ce qu'il a atteint, trouvé et obtenu, ce qu'il a réalisé par la puissance de sa propre connaissance. « Sakyamunī » : il est « Sakya » car né dans le clan des Sakyas, et « muni » (sage) car doté des qualités de sagesse (moneyyadhammasamannāgatattā) ; le Sakya qui est un sage est le Sakyamuni. « Samāhito » signifie que son esprit est établi par la concentration du noble sentier. « Na tena dhammena samatthi kiñci » signifie qu'il n'existe aucun phénomène phénoménal égal à ce Dhamma nommé « destruction » et autres, atteint par le Sage des Sakyas. C'est pourquoi il est dit dans un autre Sutta : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des phénomènes conditionnés ou inconditionnés, le détachement est déclaré le plus éminent d'entre eux. »

ဧဝံ ဘဂဝါ နိဗ္ဗာနဓမ္မဿ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ အသမတံ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ သတ္တာနံ ဥပ္ပန္နဥပဒ္ဒဝဝူပသမတ္ထံ ခယဝိရာဂါမတပဏီတတာဂုဏေဟိ နိဗ္ဗာနဓမ္မရတနဿ အသဒိသဘာဝံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဓမ္မေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. တဿတ္ထော ပုရိမဂါထာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

Ainsi, le Béni, ayant déclaré que le Dhamma du Nibbāna est inégalé par rapport aux autres phénomènes, emploie maintenant cette parole de vérité en se fondant sur l'incomparabilité du joyau du Dhamma du Nibbāna par ses qualités de destruction, de détachement, d'immortalité et d'excellence, afin d'apaiser les calamités survenues à ces êtres : « Ce joyau précieux réside dans le Dhamma ; par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur ! » Son sens doit être compris de la même manière que celle expliquée pour la strophe précédente. Le commandement de cette strophe a également été accepté par les êtres non-humains dans cent mille millions de systèmes planétaires.

ယံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌောတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la strophe commençant par « Yaṃ buddhaseṭṭho » (Celui que le Bouddha suprême [a loué]).

၅. ဧဝံ နိဗ္ဗာနဓမ္မဂုဏေန သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ မဂ္ဂဓမ္မဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော’’တိ. တတ္ထ ‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဗုဒ္ဓေါ, ဥတ္တမော ပသံသနီယော စာတိ သေဋ္ဌော, ဗုဒ္ဓေါ စ သော သေဋ္ဌော စာတိ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော, အနုဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသုတဗုဒ္ဓချေသု ဝါ ဗုဒ္ဓေသု သေဋ္ဌောတိ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော. သော ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော ယံ ပရိဝဏ္ဏယီ ‘‘အဋ္ဌင်္ဂိကောဝ မဂ္ဂါနံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၁၅) စ ‘‘အရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိံ ဒေသိဿာမိ သဥပနိသံ သပရိက္ခာရ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၆) စ ဧဝမာဒိနာ နယေန တတ္ထ တတ္ထ ပသံသိ ပကာသယိ. သုစိန္တိ ကိလေသမလသမုစ္ဆေဒကရဏတော အစ္စန္တဝေါဒါနံ. သမာဓိမာနန္တရိကညမာဟူတိ ယဉ္စ အတ္တနော ပဝတ္တိသမနန္တရံ နိယမေနေဝ ဖလပဒါနတော ‘‘အာနန္တရိကသမာဓီ’’တိ အာဟု. န ဟိ မဂ္ဂသမာဓိမှိ ဥပ္ပန္နေ တဿ ဖလုပ္ပတ္တိနိသေဓကော ကောစိ အန္တရာယော အတ္ထိ. ယထာဟ –

5. Ayant ainsi affirmé la vérité par la vertu de la qualité du Nibbāna, il commence maintenant à parler par la vertu de la qualité du Dhamma de la Voie (Magga) avec les mots « Yaṃ buddhaseṭṭho ». Dans ce verset, « Buddha » désigne celui qui a compris les quatre vérités selon la méthode commençant par « bujjhitā saccāni » ; il est « seṭṭho » car il est suprême et digne de louanges. Étant à la fois Buddha et suprême, il est appelé « Buddhaseṭṭho ». Alternativement, il est suprême parmi les catégories de Buddhas telles que les Anubuddhas, les Paccekabuddhas et les Sutabuddhas, d'où le terme « Buddhaseṭṭho ». Ce Suprême Buddha a loué à maintes reprises (« parivaṇṇayi ») ce Samadhi de la Voie Noble, déclarant par exemple : « De toutes les voies, l'Octuple Voie est celle qui mène en sécurité au Nibbāna », et « Ô moines, je vais vous enseigner le noble Samadhi correct avec ses bases et ses prérequis ». C’est ainsi qu'ici et là, il l’a loué et proclamé. « Suci » (pur) signifie d'une pureté absolue en raison de sa capacité à détruire les souillures (kilesa). « Samādhimānantarikaññamāhū » fait référence au Samadhi de la Voie Noble que l'on appelle « immédiat » (ānantarika) car il donne invariablement ses fruits immédiatement après son apparition. En effet, lorsque le Samadhi de la Voie surgit, aucun obstacle ne peut empêcher l'apparition de ses fruits. Comme il a été dit :

‘‘အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော အဿ, ကပ္ပဿ စ ဥဍ္ဍယှနဝေလာ အဿ, နေဝ တာဝ ကပ္ပော ဥဍ္ဍယှေယျ, ယာဝါယံ ပုဂ္ဂလော န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ, အယံ [Pg.152] ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဌိတကပ္ပီ. သဗ္ဗေပိ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ ဌိတကပ္ပိနော’’တိ (ပု. ပ. ၁၇).

« Si cette personne était engagée dans la pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et que survienne le moment de la destruction de l'éon par le feu, l'éon ne brûlerait pas tant que cette personne n'aurait pas réalisé le fruit de l'entrée dans le courant. Une telle personne est appelée

သမာဓိနာ တေန သမော န ဝိဇ္ဇတီတိ တေန ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌပရိဝဏ္ဏိတေန သုစိနာ အာနန္တရိကသမာဓိနာ သမော ရူပါဝစရသမာဓိ ဝါ အရူပါဝစရသမာဓိ ဝါ ကောစိ န ဝိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? တေသံ ဘာဝိတတ္တာ တတ္ထ တတ္ထ ဗြဟ္မလောကေ ဥပပန္နဿာပိ ပုန နိရယာဒီသုပိ ဥပပတ္တိသမ္ဘဝတော, ဣမဿ စ အရဟတ္တသမာဓိဿ ဘာဝိတတ္တာ အရိယပုဂ္ဂလဿ သဗ္ဗူပပတ္တိသမုဂ္ဃာတသမ္ဘဝတော. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀).

« Samādhinā tena samo na vijjati » signifie qu'il n'existe aucun Samadhi, qu'il appartienne à la sphère de la forme (rūpāvacara) ou à la sphère immatérielle (arūpāvacara), qui soit égal à ce Samadhi pur et immédiat (ānantarika) loué par le Suprême Buddha. Pourquoi ? Parce que, bien que l'on puisse renaître dans les mondes de Brahma grâce à la culture des premiers, une renaissance ultérieure en enfer ou ailleurs reste possible. En revanche, grâce à la culture de ce Samadhi de l'Arahantat, toute forme de renaissance est radicalement déracinée pour le noble disciple. C'est pourquoi il est dit dans un autre Sutta : « Ô moines, autant il y a de choses conditionnées... l'Octuple Noble Chemin est déclaré être le plus éminent d'entre eux. »

ဧဝံ ဘဂဝါ အာနန္တရိကသမာဓိဿ အညေဟိ သမာဓီဟိ အသမတံ ဝတွာ ဣဒါနိ ပုရိမနယေနေဝ မဂ္ဂဓမ္မရတနဿ အသဒိသဘာဝံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဓမ္မေ…ပေ… ဟောတူ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

Ayant ainsi affirmé que le Samadhi immédiat n'a pas d'égal parmi les autres Samadhis, le Bienheureux prononce maintenant une parole de vérité en se fondant sur la nature incomparable du joyau qu'est le Dhamma de la Voie, selon la méthode précédente : « Idam pi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ... ». Le sens doit en être compris selon la méthode déjà expliquée. L'autorité de ce verset est acceptée par les êtres non-humains dans cent mille milliards d'univers. Ici se termine le commentaire.

ယေ ပုဂ္ဂလာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du verset commençant par « Ye puggalā »

၆. ဧဝံ မဂ္ဂဓမ္မဂုဏေနာပိ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ သံဃဂုဏေနာပိ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယေ ပုဂ္ဂလာ’’တိ. တတ္ထ ယေတိ အနိယမေတွာ ဥဒ္ဒေသော. ပုဂ္ဂလာတိ သတ္တာ. အဋ္ဌာတိ တေသံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. တေ ဟိ စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာတိ အဋ္ဌ ဟောန္တိ. သတံ ပသတ္ထာတိ သပ္ပုရိသေဟိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကေဟိ အညေဟိ စ ဒေဝမနုဿေဟိ ပသတ္ထာ. ကသ္မာ? သဟဇာတသီလာဒိဂုဏယောဂါ. တေသဉှိ စမ္ပကဝကုလကုသုမာဒီနံ သဟဇာတဝဏ္ဏဂန္ဓာဒယော ဝိယ သဟဇာတာ သီလသမာဓိအာဒယော ဂုဏာ, တေန တေ ဝဏ္ဏဂန္ဓာဒိသမ္ပန္နာနိ ဝိယ ပုပ္ဖာနိ ဒေဝမနုဿာနံ သတံ ပိယာ မနာပါ ပသံသနီယာ စ ဟောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယေ ပုဂ္ဂလာ အဋ္ဌသတံ ပသတ္ထာ’’တိ.

6. Ayant ainsi affirmé la vérité par la vertu de la qualité du Dhamma de la Voie, il commence maintenant à parler par la vertu de la qualité du Sangha avec les mots « Ye puggalā ». Ici, « ye » est un terme de désignation indéterminée. « Puggalā » désigne les êtres. « Aṭṭha » (huit) est la délimitation de leur nombre. En effet, il y a quatre personnes pratiquant la Voie et quatre établies dans le Fruit, ce qui en fait huit. « Sataṃ pasatthā » signifie qu'ils sont loués par les gens de bien (sappurisa), les Buddhas, les Paccekabuddhas, les disciples des Buddhas, ainsi que par d'autres dieux et humains. Pourquoi ? Parce qu'ils possèdent des qualités telles que la vertu (sīla) qui leur sont inhérentes. En effet, tout comme la couleur et le parfum sont naturels aux fleurs comme le campaka ou le vakula, les qualités de vertu, de concentration (samādhi), etc., leur sont naturelles. C'est pourquoi, semblables à des fleurs dotées de couleur et de parfum, ils sont aimés, agréables et dignes de louanges pour les gens de bien parmi les dieux et les hommes. D'où les mots : « Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā ».

အထ ဝါ ယေတိ အနိယမေတွာ ဥဒ္ဒေသော. ပုဂ္ဂလာတိ သတ္တာ. အဋ္ဌသတန္တိ တေသံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. တေ ဟိ ဧကဗီဇီ ကောလံကောလော သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ တယော သောတာပန္နာ. ကာမရူပါရူပဘဝေသု အဓိဂတဖလာ [Pg.153] တယော သကဒါဂါမိနော. တေ သဗ္ဗေပိ စတုန္နံ ပဋိပဒါနံ ဝသေန စတုဝီသတိ. အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော, အကနိဋ္ဌဂါမီတိ အဝိဟေသု ပဉ္စ. တထာ အတပ္ပသုဒဿသုဒဿီသု. အကနိဋ္ဌေသု ပန ဥဒ္ဓံသောတဝဇ္ဇာ စတ္တာရောတိ စတုဝီသတိ အနာဂါမိနော. သုက္ခဝိပဿကော သမထယာနိကောတိ ဒွေ အရဟန္တော. စတ္တာရော မဂ္ဂဋ္ဌာတိ စတုပညာသ. တေ သဗ္ဗေပိ သဒ္ဓါဓုရပညာဓုရာနံ ဝသေန ဒိဂုဏာ ဟုတွာ အဋ္ဌသတံ ဟောန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Alternativement, « ye » est une désignation indéterminée. « Puggalā » désigne les êtres. « Aṭṭhasataṃ » (cent huit) est la délimitation de leur nombre. En effet, il y a trois types d'entrants dans le courant (sotāpanna) : ekabījī, kolaṃkola et sattakkhattuparama. Il y a trois types de ceux qui reviennent une fois (sakadāgāmin) ayant réalisé le fruit dans les mondes du désir, de la forme et sans forme. Tous ces types, selon les quatre modes de pratique (paṭipadā), deviennent vingt-quatre. Il y a cinq types de non-retournants (anāgāmin) dans les mondes Aviha : antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī et uddhaṃsota-akaniṭṭhagāmī. De même, il y en a cinq dans chacun des mondes Atappa, Sudassa et Sudassī. Dans les mondes Akaniṭṭha, il y en a quatre (en excluant l'uddhaṃsota), ce qui fait vingt-quatre non-retournants. Il y a deux types d'Arahants : le pratiquant de la vision pénétrante pure (sukkhavipassaka) et le pratiquant ayant le calme pour véhicule (samathayānika). Il y a quatre types de personnes sur la Voie (maggaṭṭha), ce qui fait cinquante-quatre. Tous ces types, doublés selon la prédominance de la foi (saddhā) ou de la sagesse (paññā), totalisent cent huit. Le reste s'explique selon la méthode déjà mentionnée.

စတ္တာရိ ဧတာနိ ယုဂါနိ ဟောန္တီတိ တေ သဗ္ဗေပိ အဋ္ဌ ဝါ အဋ္ဌသတံ ဝါတိ ဝိတ္ထာရဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌပုဂ္ဂလာ သင်္ခေပဝသေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ ယုဂံ, ဧဝံ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ ယုဂန္တိ စတ္တာရိ ယုဂါနိ ဟောန္တိ. တေ ဒက္ခိဏေယျာတိ ဧတ္ထ တေတိ ပုဗ္ဗေ အနိယမေတွာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ နိယမေတွာ နိဒ္ဒေသော. ယေ ပုဂ္ဂလာ ဝိတ္ထာရဝသေန အဋ္ဌ ဝါ, အဋ္ဌသတံ ဝါ, သင်္ခေပဝသေန စတ္တာရိ ယုဂါနိ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တာ, သဗ္ဗေပိ တေ ဒက္ခိဏံ အရဟန္တီတိ ဒက္ခိဏေယျာ. ဒက္ခိဏာ နာမ ကမ္မဉ္စ ကမ္မဝိပါကဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ‘‘ဧသ မေ ဣဒံ ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဝါ ဇင်္ဃပေသနိကံ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီနိ အနပေက္ခိတွာ ဒိယျမာနော ဒေယျဓမ္မော, တံ အရဟန္တိ နာမ သီလာဒိဂုဏယုတ္တာ ပုဂ္ဂလာ, ဣမေ စ တာဒိသာ, တေန ဝုစ္စန္တိ ‘‘တေ ဒက္ခိဏေယျာ’’တိ.

« Cattāri etāni yugāni honti » signifie que tous ces individus, qu'on les compte au nombre de huit ou de cent huit selon l'explication détaillée, forment de manière concise quatre paires : celui qui est sur la voie de l'entrée dans le courant et celui qui est dans son fruit forment une paire, et ainsi de suite jusqu'à la voie et au fruit de l'état d'Arahant. « Te dakkhiṇeyyā » : ici, « te » est une désignation déterminée de ceux qui ont été précédemment mentionnés de manière indéterminée. Tous ces individus sont dignes d'offrandes (dakkhiṇā), d'où le terme « dakkhiṇeyyā ». Une « dakkhiṇā » est une offrande donnée par foi dans le kamma et ses résultats, sans attendre en retour des services mondains tels que des soins médicaux ou des services de messager. Les personnes dotées de vertus et d'autres qualités sont dignes de recevoir une telle offrande. Puisque ces individus sont ainsi, ils sont appelés « te dakkhiṇeyyā ».

သုဂတဿ သာဝကာတိ ဘဂဝါ သောဘနေန ဂမနေန ယုတ္တတ္တာ, သောဘနဉ္စ ဌာနံ ဂတတ္တာ, သုဋ္ဌု စ ဂတတ္တာ, သုဋ္ဌု ဧဝ စ ဂဒတ္တာ သုဂတော, တဿ သုဂတဿ. သဗ္ဗေပိ တေ ဝစနံ သုဏန္တီတိ သာဝကာ. ကာမဉ္စ အညေပိ သုဏန္တိ, န ပန သုတွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ကရောန္တိ, ဣမေ ပန သုတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိံ ကတွာ မဂ္ဂဖလာနိ ပတ္တာ, တသ္မာ ‘‘သာဝကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနီတိ ဧတေသု သုဂတသာဝကေသု အပ္ပကာနိပိ ဒါနာနိ ဒိန္နာနိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဘာဝံ ဥပဂတတ္တာ မဟပ္ဖလာနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ –

« Sugatassa sāvakā » : le Bienheureux est appelé « Sugata » parce qu'il possède une marche excellente, parce qu'il est allé vers un lieu excellent (le Nibbāna), parce qu'il est bien allé et parce qu'il a bien parlé. Ils sont ses disciples (« sāvakā ») car ils écoutent tous sa parole. Certes, d'autres écoutent aussi sa parole, mais après avoir entendu, ils n'accomplissent pas ce qui doit être fait. En revanche, ces membres du Sangha, après avoir entendu, pratiquent le Dhamma conformément au Dhamma et atteignent les Voies et les Fruits ; c'est pourquoi ils sont appelés « sāvakā ». « Etesu dinnāni mahapphalāni » signifie que les dons, même minimes, offerts à ces disciples du Sugata portent de grands fruits, car l'offrande atteint un état de pureté grâce à la qualité du receveur. C'est pourquoi il est dit dans un autre Sutta :

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါ တထာဂတသာဝကသံဃော, တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော…ပေ… အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀).

« Ô moines, autant il existe de groupes ou d'assemblées, la communauté des disciples du Tathāgata est déclarée la meilleure d'entre elles, c'est-à-dire les quatre paires d'hommes, les huit individus ; cette communauté des disciples du Bienheureux... est le fruit suprême. »

ဧဝံ [Pg.154] ဘဂဝါ သဗ္ဗေသမ္ပိ မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌာနံ ဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir exposé la vertu du Joyau de la Communauté à travers tous ceux qui sont établis dans les chemins et les fruits, énonce maintenant cette parole de vérité en s'appuyant sur cette même vertu : « Ceci aussi est une vérité dans la Communauté ». Son sens doit être compris de la même manière que ce qui a été exposé précédemment. Le pouvoir souverain de ce verset a été accepté par les êtres non humains dans cent mille crores de systèmes mondiaux.

ယေ သုပ္ပယုတ္တာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du verset commençant par « Ye suppayuttā ».

၇. ဧဝံ မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌာနံ ဝသေန သံဃဂုဏေန သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ တတော ဧကစ္စာနံ ဖလသမာပတ္တိသုခမနုဘဝန္တာနံ ခီဏာသဝပုဂ္ဂလာနံယေဝ ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယေ သုပ္ပယုတ္တာ’’တိ. တတ္ထ ယေတိ အနိယမိတုဒ္ဒေသဝစနံ. သုပ္ပယုတ္တာတိ သုဋ္ဌု ပယုတ္တာ, အနေကဝိဟိတံ အနေသနံ ပဟာယ သုဒ္ဓါဇီဝိတံ နိဿာယ ဝိပဿနာယ အတ္တာနံ ပယုဉ္ဇိတုမာရဒ္ဓါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သုပ္ပယုတ္တာတိ သုဝိသုဒ္ဓကာယဝစီပယောဂသမန္နာဂတာ, တေန တေသံ သီလက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ. မနသာ ဒဠှေနာတိ ဒဠှေန မနသာ, ထိရသမာဓိယုတ္တေန စေတသာတိ အတ္ထော. တေန တေသံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ. နိက္ကာမိနောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခာ ဟုတွာ ပညာဓုရေန ဝီရိယေန သဗ္ဗကိလေသေဟိ ကတနိက္ကမနာ. တေန တေသံ ဝီရိယသမ္ပန္နံ ပညက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ.

7. Ainsi, après avoir énoncé la vérité par la vertu de la Communauté à travers ceux qui sont établis dans les chemins et les fruits, il entreprend maintenant de parler par la vertu des seuls êtres dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), qui goûtent au bonheur de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) : « Ceux qui sont bien appliqués ». Ici, « ye » est un terme de désignation indéfinie. « Suppayuttā » signifie bien appliqués ; le sens est qu'ils ont commencé à s'appliquer à la vision profonde (vipassanā) en s'appuyant sur des moyens de subsistance purs, ayant abandonné les diverses formes de recherches illicites. Ou bien, « suppayuttā » signifie dotés d'un engagement corporel et verbal très pur ; par là, il montre leur perfection de la moralité (sīlakkhandha). « Manasā daḷhena » signifie avec un esprit ferme, c'est-à-dire un esprit associé à une concentration stable ; tel est le sens. Par là, il montre leur perfection de la concentration (samādhikkhandha). « Nikkāmino » signifie qu'ils sont sans attache pour le corps et la vie, et qu'ils sont sortis de toutes les souillures par l'effort ayant la sagesse pour guide. Par là, il montre leur perfection de la sagesse (paññakkhandha) pourvue d'énergie.

ဂေါတမသာသနမှီတိ ဂေါတ္တတော ဂေါတမဿ တထာဂတဿေဝ သာသနမှိ. တေန ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ နာနပ္ပကာရမ္ပိ အမရတပံ ကရောန္တာနံ သုပ္ပယောဂါဒိဂုဏာဘာဝတော ကိလေသေဟိ နိက္ကမနာဘာဝံ ဒဿေတိ. တေတိ ပုဗ္ဗေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒေသဝစနံ. ပတ္တိပတ္တာတိ ဧတ္ထ ပတ္တဗ္ဗာတိ ပတ္တိ, ပတ္တဗ္ဗာ နာမ ပတ္တုံ အရဟာ, ယံ ပတွာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမိနော ဟောန္တိ, အရဟတ္တဖလဿေတံ အဓိဝစနံ, တံ ပတ္တိံ ပတ္တာတိ ပတ္တိပတ္တာ. အမတန္တိ နိဗ္ဗာနံ. ဝိဂယှာတိ အာရမ္မဏဝသေန ဝိဂါဟိတွာ. လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ. မုဓာတိ အဗျယေန ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ ဗျယံ အကတွာ. နိဗ္ဗုတိန္တိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသဒရထံ ဖလသမာပတ္တိံ. ဘုဉ္ဇမာနာတိ အနုဘဝမာနာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယေ ဣမသ္မိံ ဂေါတမသာသနမှိ သီလသမ္ပန္နတ္တာ သုပ္ပယုတ္တာ, သမာဓိသမ္ပန္နတ္တာ မနသာ ဒဠှေန, ပညာသမ္ပန္နတ္တာ နိက္ကာမိနော, တေ ဣမာယ သမ္မာပဋိပဒါယ အမတံ ဝိဂယှ မုဓာ လဒ္ဓါ ဖလသမာပတ္တိသညိတံ နိဗ္ဗုတိံ ဘုဉ္ဇမာနာ ပတ္တိပတ္တာ နာမ ဟောန္တီတိ.

« Gotamasāsanamhi » signifie dans l'enseignement du Tathāgata lui-même, nommé Gotama par son lignage. Par là, il montre l'impossibilité de sortir des souillures pour ceux qui pratiquent diverses formes de mortifications extérieures à cet enseignement, en raison de l'absence de vertus telles que l'effort correct. « Te » est un terme désignant ceux mentionnés précédemment. Dans l'expression « pattipattā », « patti » signifie ce qui doit être atteint ; ce qui doit être atteint est digne d'être atteint, ce par quoi on devient absolument libéré des liens (yogakkhemino) ; c'est un synonyme du fruit de l'état d'Arahant ; ayant atteint cet accomplissement, ils sont appelés « pattipattā ». « Amatanti » désigne le Nibbāna. « Vigayha » signifie après y avoir pénétré par le biais de l'objet de méditation. « Laddhā » signifie après avoir obtenu. « Mudhā » signifie sans dépense, sans avoir fait la moindre dépense, même de la valeur d'une petite pièce (kākaṇika). « Nibbutiṃ » désigne l'atteinte du fruit où les tourments des souillures sont apaisés. « Bhuñjamānā » signifie en faisant l'expérience. Que veut-on dire ? Ceux qui, dans cet enseignement de Gotama, sont bien appliqués grâce à leur perfection de moralité, fermes d'esprit grâce à leur perfection de concentration, et libres de désirs grâce à leur perfection de sagesse, ceux-là, par cette pratique correcte, après avoir pénétré l'Immortel comme objet et l'ayant obtenu gratuitement, goûtent à l'apaisement nommé « atteinte du fruit », et sont ainsi appelés ceux qui ont atteint l'objectif du fruit de l'état d'Arahant.

ဧဝံ [Pg.155] ဘဂဝါ ဖလသမာပတ္တိသုခမနုဘဝန္တာနံ ခီဏာသဝပုဂ္ဂလာနမေဝ ဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir exposé la vertu du Joyau de la Communauté à travers les seuls êtres dont les souillures sont détruites et qui goûtent au bonheur de l'atteinte du fruit, énonce maintenant cette parole de vérité en s'appuyant sur cette même vertu : « Ceci aussi est une vérité dans la Communauté ». Son sens doit être compris de la même manière que ce qui a été exposé précédemment. Le pouvoir souverain de ce verset a également été accepté par les êtres non humains dans cent mille crores de systèmes mondiaux.

ယထိန္ဒခီလောတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du verset commençant par « Yathindakhīlo ».

၈. ဧဝံ ခီဏာသဝပုဂ္ဂလာနံ ဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ဗဟုဇနပစ္စက္ခေန သောတာပန္နဿေဝ ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယထိန္ဒခီလော’’တိ. တတ္ထ ယထာတိ ဥပမာဝစနံ. ဣန္ဒခီလောတိ နဂရဒွါရဝိနိဝါရဏတ္ထံ ဥမ္မာရဗ္ဘန္တရေ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဟတ္ထေ ပထဝိံ ခဏိတွာ အာကောဋိတဿ သာရဒါရုမယထမ္ဘဿေတံ အဓိဝစနံ. ပထဝိန္တိ ဘူမိံ. သိတောတိ အန္တော ပဝိသိတွာ နိဿိတော. သိယာတိ ဘဝေယျ. စတုဗ္ဘိ ဝါတေဟီတိ စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂတေဟိ ဝါတေဟိ. အသမ္ပကမ္ပိယောတိ ကမ္ပေတုံ ဝါ စာလေတုံ ဝါ အသက္ကုဏေယျော. တထူပမန္တိ တထာဝိဓံ. သပ္ပုရိသန္တိ ဥတ္တမပုရိသံ. ဝဒါမီတိ ဘဏာမိ. ယော အရိယသစ္စာနိ အဝေစ္စ ပဿတီတိ ယော စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ပညာယ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပဿတိ. တတ္ထ အရိယသစ္စာနိ ကုမာရပဉှေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

8. Ainsi, après avoir énoncé la vérité concernant la Communauté par la vertu des êtres dont les souillures sont détruites, il commence maintenant à parler par la vertu de l'Entré-dans-le-courant (sotāpanna), telle qu'elle est perçue par la multitude : « Comme un pilier d'Indra ». Là, « yathā » est un terme de comparaison. « Indakhīlo » est le nom d'un pilier fait de bois de cœur, planté après avoir creusé la terre à huit ou dix coudées à l'intérieur du seuil, afin de protéger la porte de la ville. « Pathaviṃ » signifie la terre. « Sito » signifie entré à l'intérieur et s'y appuyant. « Siyā » signifie serait. « Catubbhi vātehī » signifie par les vents venant des quatre directions. « Asampakampiyo » signifie qu'il ne peut être ni ébranlé ni déplacé. « Tathūpamaṃ » signifie de cette sorte. « Sappurisaṃ » signifie l'homme supérieur. « Vadāmi » signifie je dis. « Yo ariyasaccāni avecca passati » signifie celui qui voit les quatre nobles vérités en y pénétrant par la sagesse. Là, les nobles vérités doivent être comprises de la même manière que ce qui a été exposé dans le Kumārapañha.

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ ဟိ ဣန္ဒခီလော ဂမ္ဘီရနေမတာယ ပထဝိဿိတော စတုဗ္ဘိ ဝါတေဟိ အသမ္ပကမ္ပိယော သိယာ, ဣမမ္ပိ သပ္ပုရိသံ တထူပမမေဝ ဝဒါမိ, ယော အရိယသစ္စာနိ အဝေစ္စ ပဿတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သောပိ ဣန္ဒခီလော ဝိယ စတူဟိ ဝါတေဟိ သဗ္ဗတိတ္ထိယဝါဒဝါတေဟိ အသမ္ပကမ္ပိယော ဟောတိ, တမှာ ဒဿနာ ကေနစိ ကမ္ပေတုံ ဝါ စာလေတုံ ဝါ အသက္ကုဏေယျော. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ –

Voici le sens résumé ici : tout comme un pilier d'Indra, reposant sur la terre grâce à la profondeur de sa fondation, serait inébranlable par les quatre vents, je dis que cet homme de bien, qui voit les nobles vérités après réflexion, est comparable à cela. Pourquoi ? Parce que, tel un pilier d'Indra, il est inébranlable par les vents des doctrines de tous les hérétiques ; en raison de cette vision, nul ne peut l'ébranler ni le déplacer. C'est pourquoi il est dit dans un autre Suttanta :

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အယောခီလော ဝါ ဣန္ဒခီလော ဝါ ဂမ္ဘီရနေမော သုနိခါတော အစလော အသမ္ပကမ္ပီ, ပုရတ္ထိမာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ, နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပကမ္ပေယျ န သမ္ပစာလေယျ. ပစ္ဆိမာယ…ပေ… ဒက္ခိဏာယ, ဥတ္တရာယပိ စေ…ပေ… န သမ္ပစာလေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဂမ္ဘီရတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, နေမဿ[Pg.156], သုနိခါတတ္တာ ဣန္ဒခီလဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ စ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ…ပေ… ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, တေ န အညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ မုခံ ဩလောကေန္တိ ‘အယံ နူန ဘဝံ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတီ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဒိဋ္ဌတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, စတုန္နံ အရိယသစ္စာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၁၀၉).

« Ô moines, supposons qu'il y ait un pilier de fer ou un pilier d'Indra, avec des fondations profondes, bien planté, immobile et inébranlable. Si un vent violent et la pluie venaient de l'est, ils ne pourraient ni le faire trembler, ni l'ébranler, ni le déplacer. S'ils venaient de l'ouest... du sud... ou du nord... ils ne pourraient le déplacer. Pour quelle raison ? En raison de la profondeur de la fondation, moines, et du fait que le pilier d'Indra est bien planté. De même, moines, tous les religieux ou brahmanes qui comprennent comme cela est réellement : "Ceci est la souffrance... ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance", ceux-là ne scrutent pas le visage d'un autre religieux ou brahmane en pensant : "Certes, ce vénérable sait ce qu'il faut savoir et voit ce qu'il faut voir". Pour quelle raison ? Parce que les quatre nobles vérités ont été bien vues, moines. »

ဧဝံ ဘဂဝါ ဗဟုဇနပစ္စက္ခဿ သောတာပန္နဿေဝ ဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

Ainsi, le Bienheureux, ayant exposé la vertu du Joyau de la Communauté par le biais de l'Entré-dans-le-courant tel qu'il est perçu par la multitude, énonce maintenant cette parole de vérité en s'appuyant sur cette même vertu : « Ceci aussi est une vérité dans la Communauté ». Son sens doit être compris de la même manière que ce qui a été exposé précédemment. Le pouvoir souverain de ce verset a également été accepté par les êtres non humains dans cent mille crores de systèmes mondiaux.

ယေ အရိယသစ္စာနီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du verset commençant par « Ye ariyasaccāni ».

၉. ဧဝံ အဝိသေသတော သောတာပန္နဿ ဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေ တေ တယော သောတာပန္နာ ဧကဗီဇီ ကောလံကောလော သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ. ယထာဟ –

9. Ainsi, après avoir exposé la vérité fondée sur les qualités du Sangha à travers les vertus du Sotāpanna de manière générale, il mentionne maintenant les trois types de Sotāpannas : celui qui n'a qu'une seule semence (ekabījī), celui qui va de famille en famille (kolaṃkolo), et celui qui a au maximum sept naissances (sattakkhattuparamo). Comme il a été dit :

‘‘ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ…ပေ… သော ဧကံယေဝ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ဧကဗီဇီ. တထာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ကုလာနိ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ကောလံကောလော. တထာ သတ္တက္ခတ္တုံ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော’’တိ (ပု. ပ. ၃၁-၃၃).

« Ici, un certain individu, par la destruction des trois entraves, devient un Sotāpanna... il ne renaît qu'une seule fois pour mettre fin à la souffrance ; celui-ci est un ekabījī. De même, un autre, après avoir erré et transmigré à travers deux ou trois familles, met fin à la souffrance ; celui-ci est un kolaṃkolo. De même, un autre, après avoir erré et transmigré au maximum sept fois parmi les dieux et les hommes, met fin à la souffrance ; celui-ci est un sattakkhattuparamo. »

တေသံ သဗ္ဗကနိဋ္ဌဿ သတ္တက္ခတ္တုပရမဿ ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယေ အရိယသစ္စာနီ’’တိ. တတ္ထ ယေ အရိယသစ္စာနီတိ ဧတံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဝိဘာဝယန္တီတိ ပညာဩဘာသေန သစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ ကိလေသန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အတ္တနော ပကာသာနိ ပါကဋာနိ ကရောန္တိ. ဂမ္ဘီရပညေနာတိ အပ္ပမေယျပညတာယ သဒေဝကဿ လောကဿ ဉာဏေန အလဗ္ဘနေယျပ္ပတိဋ္ဌပညေန, သဗ္ဗညုနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဒေသိတာနီတိ သမာသဗျာသသာကလျဝေကလျာဒီဟိ တေဟိ တေဟိ နယေဟိ သုဋ္ဌု ဒေသိတာနိ. ကိဉ္စာပိ တေ ဟောန္တိ [Pg.157] ဘုသံ ပမတ္တာတိ တေ ဝိဘာဝိတအရိယသစ္စာ ပုဂ္ဂလာ ကိဉ္စာပိ ဒေဝရဇ္ဇစက္ကဝတ္တိရဇ္ဇာဒိပ္ပမာဒဋ္ဌာနံ အာဂမ္မ ဘုသံ ပမတ္တာ ဟောန္တိ, တထာပိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဌပေတွာ သတ္တ ဘဝေ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, တေသံ နိရုဒ္ဓတ္တာ အတ္ထင်္ဂတတ္တာ န အဋ္ဌမံ ဘဝံ အာဒိယန္တိ, သတ္တမဘဝေ ဧဝ ပန ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တိ.

Commençant par l'éloge des vertus du plus jeune parmi eux, le sattakkhattuparamo, il est dit : « ye ariyasaccāni » (ceux qui [voient] les Nobles Vérités). L'expression « ye ariyasaccāni » s'explique selon la méthode déjà exposée. « Vibhāvayanti » (ils élucident) signifie qu'en dissipant l'obscurité des souillures qui voile les vérités par l'éclat de la sagesse, ils rendent manifestes pour eux-mêmes les enseignements révélés. « Gambhīrapaññena » (par celui dont la sagesse est profonde) se réfère à l'Omniscient, dont la sagesse est incommensurable, dont le fondement ne peut être atteint par la connaissance du monde incluant les devas. « Sudesitāni » (bien enseignées) signifie enseignées de manière excellente selon diverses méthodes, qu'elles soient concises ou détaillées, complètes ou partielles. « Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā » (bien qu'ils puissent être grandement négligents) signifie que ces individus ayant réalisé les Nobles Vérités, bien qu'ils puissent être extrêmement négligents en raison de l'insouciance liée à la souveraineté divine ou royale, néanmoins, par la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant et la cessation de la conscience constructive, à l'exception des sept existences, ils ne reprennent pas de huitième naissance dans le cycle sans commencement du saṃsāra où naîtraient le nom et la forme ; car ceux-ci ayant cessé et disparu, ils n'entreprennent pas de huitième existence, mais lors de la septième naissance précisément, ayant pratiqué la vision profonde, ils atteignent l'état d'Arahant.

ဧဝံ ဘဂဝါ သတ္တက္ခတ္တုပရမဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

Ainsi, le Béni, après avoir énoncé la vertu du Joyau du Sangha par le biais du sattakkhattuparamo, emploie maintenant une parole de vérité fondée sur cette même vertu : « idampi saṅghe » (ceci aussi dans le Sangha). Son sens doit être compris selon la méthode déjà expliquée. L'autorité de ce verset est également acceptée par les êtres non-humains dans cent mille crores de systèmes mondiaux.

သဟာဝဿာတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du verset commençant par « Sahāvassa »

၁၀. ဧဝံ သတ္တက္ခတ္တုပရမဿ အဋ္ဌမံ ဘဝံ အနာဒိယနဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ တဿေဝ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယတောပိ အညေဟိ အပ္ပဟီနဘဝါဒါနေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝိသိဋ္ဌေန ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘သဟာဝဿာ’’တိ. တတ္ထ သဟာဝါတိ သဒ္ဓိံယေဝ. အဿာတိ ‘‘န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တီ’’တိ ဝုတ္တေသု အညတရဿ. ဒဿနသမ္ပဒါယာတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္ပတ္တိယာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ဟိ နိဗ္ဗာနံ ဒိသွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စသမ္ပဒါယ သဗ္ဗပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနတော ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တဿ အတ္တနိ ပါတုဘာဝေါ ဒဿနသမ္ပဒါ, တာယ ဒဿနသမ္ပဒါယ သဟ ဧဝ. တယဿု ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တီတိ ဧတ္ထ အဿု-ဣတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော ‘‘ဣဒံ သု မေ, သာရိပုတ္တ, မဟာဝိကဋဘောဇနသ္မိံ ဟောတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၆) ဝိယ. ယတော သဟာဝဿ ဒဿနသမ္ပဒါယ တယော ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တိ ပဟီနာ ဟောန္တီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

10. Ainsi, après avoir énoncé la vérité fondée sur le Sangha par la vertu de ne pas prendre de huitième naissance propre au sattakkhattuparamo, il commence maintenant à parler de sa vertu distinctive par rapport aux autres individus n'ayant pas abandonné l'attachement à l'existence, bien qu'il prenne encore sept naissances : « sahāvassa ». Ici, « sahāvā » signifie « ensemble avec ». « Assa » se réfère à l'un de ceux dont il a été dit : « ils ne prennent pas de huitième naissance ». « Dassanasampadāya » signifie par l'accomplissement du chemin de l'entrée dans le courant. En effet, le chemin de l'entrée dans le courant est appelé « vision » (dassana) car il voit le Nibbāna et accomplit la tâche à faire par la vision du Nibbāna en tout premier lieu ; sa manifestation en soi est l'accomplissement de la vision, et c'est avec cet accomplissement de la vision même. Dans la phrase « tayassu dhammā jahitā bhavanti », le terme « ssu » est une particule de remplissage, comme dans « idaṃ su me, sāriputta... ». Le sens est : dès lors que, avec son accomplissement de la vision, trois états sont délaissés, c'est-à-dire abandonnés.

ဣဒါနိ ဇဟိတဓမ္မဒဿနတ္ထမာဟ ‘‘သက္ကာယဒိဋ္ဌီ ဝိစိကိစ္ဆိတဉ္စ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ. တတ္ထ သတိ ကာယေ ဝိဇ္ဇမာနေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကာချေ ကာယေ ဝီသတိဝတ္ထုကာ ဒိဋ္ဌိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, သတီ ဝါ တတ္ထ ကာယေ ဒိဋ္ဌီတိပိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေ ကာယေ ဝိဇ္ဇမာနာ ဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော. သတိယေဝ ဝါ ကာယေ ဒိဋ္ဌီတိပိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေ ကာယေ ဝိဇ္ဇမာနေ [Pg.158] ရူပါဒိသင်္ခါတော အတ္တာတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော. တဿာ စ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပဟီနာနေဝ ဟောန္တိ. သာ ဟိ နေသံ မူလံ. သဗ္ဗကိလေသဗျာဓိဝူပသမနတော ပညာ‘‘စိကိစ္ဆိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပညာစိကိစ္ဆိတံ ဣတော ဝိဂတံ, တတော ဝါ ပညာစိကိစ္ဆိတာ ဣဒံ ဝိဂတန္တိ ဝိစိကိစ္ဆိတံ. ‘‘သတ္ထရိ ကင်္ခတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၀၀၈; ဝိဘ. ၉၁၅) နယေန ဝုတ္တာယ အဋ္ဌဝတ္ထုကာယ ဝိမတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. တဿာ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗာနိပိ ဝိစိကိစ္ဆိတာနိ ပဟီနာနိ ဟောန္တိ. တဉှိ နေသံ မူလံ. ‘‘ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သီလေန သုဒ္ဓိ ဝတေန သုဒ္ဓီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၂၂; ဝိဘ. ၉၃၈) အာဂတံ ဂေါသီလကုက္ကုရသီလာဒိကံ သီလံ ဂေါဝတကုက္ကုရဝတာဒိကဉ္စ ဝတံ သီလဗ္ဗတန္တိ ဝုစ္စတိ, တဿ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗမ္ပိ နဂ္ဂိယမုဏ္ဍိကာဒိအမရတပံ ပဟီနံ ဟောတိ. တဉှိ တဿ မူလံ, တေနေဝ သဗ္ဗာဝသာနေ ဝုတ္တံ ‘‘ယဒတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ. ဒုက္ခဒဿနသမ္ပဒါယ စေတ္ထ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ သမုဒယဒဿနသမ္ပဒါယ ဝိစိကိစ္ဆိတံ, မဂ္ဂဒဿနနိဗ္ဗာနဒဿနသမ္ပဒါယ သီလဗ္ဗတံ ပဟီယတီတိ ဝိညာတဗ္ဗံ.

Maintenant, pour montrer les états abandonnés, il dit : « sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñcī ». Là, « sakkāyadiṭṭhi » est la vue portant sur les cinq agrégats d'attachement existants, consistant en vingt modes ; ou bien, c'est la vue portant sur le corps existant ; le sens est : une vue résidant dans le corps tel que décrit. Ou encore, c'est la vue dans le corps même qui est manifeste ; le sens est : la vue qui s'exprime ainsi : « le soi est constitué par la forme, etc. » dans le corps existant tel que décrit. Et par son abandon, toutes les formes de vues erronées sont abandonnées, car elle en est la racine. La sagesse est appelée « cikicchita » (remède) car elle apaise toutes les maladies des souillures ; ce remède de la sagesse est soit éloigné de cet individu, soit c'est par ce remède que le doute est dissipé, d'où le terme « vicikicchita » (doute). C'est une désignation pour l'incertitude portant sur huit objets, selon la méthode : « il doute au sujet du Maître », etc. Par son abandon, tous les doutes sont abandonnés, car il en est la racine. « Sīlabbata » désigne les pratiques telles que la conduite du bovin ou du chien et les vœux correspondants, mentionnés dans des passages tels que : « En dehors d'ici, la pureté des ascètes et des brahmanes s'obtient par la vertu ou par les vœux ». Par son abandon, toutes les formes d'austérités comme la nudité, le rasage de la tête, etc., sont abandonnées, car il en est la racine. C'est pourquoi il est dit à la fin : « yadatthi kiñcī » (tout ce qu'il peut y avoir d'autre). Il faut comprendre qu'ici, la croyance en la personnalité est abandonnée par l'accomplissement de la vision de la souffrance, le doute par l'accomplissement de la vision de l'origine, et l'attachement aux règles et rites par l'accomplissement de la vision du chemin et du Nibbāna.

စတူဟပါယေဟီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du verset commençant par « Catūhapāyehi »

၁၁. ဧဝမဿ ကိလေသဝဋ္ဋပ္ပဟာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တသ္မိံ ကိလေသဝဋ္ဋေ သတိ ယေန ဝိပါကဝဋ္ဋေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တပ္ပဟာနာ တဿာပိ ပဟာနံ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘စတူဟပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော’’တိ. တတ္ထ စတ္တာရော အပါယာ နာမ နိရယတိရစ္ဆာနပေတ္တိဝိသယအသုရကာယာ. တေဟိ ဧသ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယန္တောပိ ဝိပ္ပမုတ္တောတိ အတ္ထော.

11. Après avoir ainsi montré l'abandon du cycle des souillures, il dit maintenant, pour montrer que par cet abandon, le cycle des résultats qui se produirait si ce cycle des souillures persistait est aussi abandonné : « catūhapāyehi ca vippamutto ». Là, les quatre états de malheur sont l'enfer, le règne animal, le domaine des spectres et l'assemblée des Asuras. Le sens est que cet individu, bien qu'il prenne encore sept naissances, est totalement libéré de ces quatre états.

ဧဝမဿ ဝိပါကဝဋ္ဋပ္ပဟာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယမဿ ဝိပါကဝဋ္ဋဿ မူလဘူတံ ကမ္မဝဋ္ဋံ, တဿာပိ ပဟာနံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ. တတ္ထ အဘိဌာနာနီတိ ဩဠာရိကဋ္ဌာနာနိ, တာနိ ဧသ ဆ အဘဗ္ဗော ကာတုံ. တာနိ စ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၂၇၁; မ. နိ. ၃.၁၂၈; ဝိဘ. ၈၀၉) နယေန ဧကကနိပါတေ ဝုတ္တာနိ မာတုဃာတပိတုဃာတအရဟန္တဃာတလောဟိတုပ္ပာဒသံဃဘေဒအညသတ္ထာရုဒ္ဒေသကမ္မာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တာနိ ဟိ ကိဉ္စာပိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော အရိယသာဝကော ကုန္ထကိပိလ္လိကမ္ပိ ဇီဝိတာ န ဝေါရောပေတိ, အပိစ [Pg.159] ခေါ ပန ပုထုဇ္ဇနဘာဝဿ ဝိဂရဟဏတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. ပုထုဇ္ဇနော ဟိ အဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နတ္တာ ဧဝံမဟာသာဝဇ္ဇာနိ အဘိဌာနာနိပိ ကရောတိ, ဒဿနသမ္ပန္နော ပန အဘဗ္ဗော တာနိ ကာတုန္တိ. အဘဗ္ဗဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဘဝန္တရေပိ အကရဏဒဿနတ္ထံ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ ဧသ အတ္တနော အရိယသာဝကဘာဝံ အဇာနန္တောပိ ဓမ္မတာယ ဧဝ ဧတာနိ ဝါ ဆ ပကတိပါဏာတိပါတာဒီနိ ဝါ ပဉ္စ ဝေရာနိ အညသတ္ထာရုဒ္ဒေသေန သဟ ဆ ဌာနာနိ န ကရောတိ, ယာနိ သန္ဓာယ ဧကစ္စေ ‘‘ဆ ဆာဘိဌာနာနီ’’တိပိ ပဌန္တိ. မတမစ္ဆဂ္ဂါဟာဒယော စေတ္ထ အရိယသာဝကဂါမဒါရကာနံ နိဒဿနံ.

Ayant ainsi montré l'abandon du cycle des résultats (vipākavaṭṭa) pour cet être, il montre maintenant l'abandon du cycle des actions (kammavaṭṭa) qui en est la racine, en disant : « Il est incapable de commettre les six fautes majeures (abhiṭhāna) ». Ici, "abhiṭhāna" désigne des actes graves qu'un tel disciple est incapable de commettre. Ces actes sont définis dans l'Ekakanipāta comme : le meurtre de la mère, le meurtre du père, le meurtre d'un Arahant, le fait de blesser le Bouddha jusqu'à l'effusion de sang, la création d'un schisme dans le Sangha, et le fait de reconnaître un autre maître. Il faut savoir que bien qu'un noble disciple ne puisse même pas ôter la vie à une petite créature comme une fourmi, ces propos sont tenus pour souligner la bassesse de l'état d'homme ordinaire (puthujjana). En effet, l'homme ordinaire, n'ayant pas réalisé la vision correcte, commet de tels actes aux conséquences tragiques, tandis que celui qui possède la vision en est incapable. L'usage du terme "incapable" signifie qu'il ne les commettrait pas même dans une vie future. Même sans être conscient de son état de noble disciple dans une autre vie, il s'abstient naturellement de ces six fautes ou de la violation des cinq préceptes. L'exemple cité est celui des jeunes filles des villages qui, étant de nobles disciples, ne ramassent point de poissons morts.

ဧဝံ ဘဂဝါ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယတောပိ အရိယသာဝကဿ အညေဟိ အပ္ပဟီနဘဝါဒါနေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝိသိဋ္ဌဂုဏဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir loué les qualités du joyau du Sangha en soulignant les vertus supérieures du noble disciple — qui, bien que reprenant naissance jusqu'à sept fois, surpasse les autres êtres n'ayant pas abandonné le cycle des renaissances — prononce cet acte de vérité : « Ceci aussi est un joyau au sein du Sangha ». Le sens de ceci doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. L'autorité de cette stance est acceptée par les êtres non-humains à travers cent mille millions de systèmes mondiaux. Fin de cette section.

ကိဉ္စာပိ သောတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la stance commençant par "Kiñcāpi".

၁၂. ဧဝံ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယတောပိ အညေဟိ အပ္ပဟီနဘဝါဒါနေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝိသိဋ္ဌဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ န ကေဝလံ ဒဿနသမ္ပန္နော ဆ အဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗော ကာတုံ, ကိန္တု အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပါပကမ္မံ ကတွာ တဿ ပဋိစ္ဆာဒနာယပိ အဘဗ္ဗောတိ ပမာဒဝိဟာရိနောပိ ဒဿနသမ္ပန္နဿ ကတပ္ပဋိစ္ဆာဒနာဘာဝဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ကိဉ္စာပိ သော ကမ္မ ကရောတိ ပါပက’’န္တိ.

12. Ainsi, après avoir énoncé la vérité fondée sur le Sangha en montrant les vertus de celui qui, même s'il renaît sept fois, surpasse les autres, il commence maintenant à expliquer qu'un tel être, possédant la vision, est non seulement incapable de commettre les six fautes majeures, mais qu'il est également incapable de dissimuler tout acte répréhensible, même mineur, qu'il aurait pu commettre par mégarde. Il énonce ainsi la stance : « Bien qu'il commette quelque action mauvaise... ».

တဿတ္ထော – သော ဒဿနသမ္ပန္နော ကိဉ္စာပိ သတိသမ္မောသေန ပမာဒဝိဟာရံ အာဂမ္မ ယံ တံ ဘဂဝတာ လောကဝဇ္ဇံ သဉ္စိစ္စာတိက္ကမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၈၅; ဥဒါ. ၄၅) တံ ဌပေတွာ အညံ ကုဋိကာရသဟသေယျာဒိံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇဝီတိက္ကမသင်္ခါတံ ဗုဒ္ဓပ္ပတိကုဋ္ဌံ ကာယေန ပါပကမ္မံ ကရောတိ, ပဒသောဓမ္မဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဓမ္မဒေသနသမ္ဖပ္ပလာပဖရုသဝစနာဒိံ ဝါ ဝါစာယ , ဥဒ စေတသာ ဝါ ကတ္ထစိ လောဘဒေါသုပ္ပာဒနံ ဇာတရူပါဒိသာဒိယနံ စီဝရာဒိပရိဘောဂေသု အပစ္စဝေက္ခဏာဒိံ ဝါ ပါပကမ္မံ ကရောတိ. အဘဗ္ဗော သော တဿ [Pg.160] ပဋိစ္ဆဒါယ န သော တံ ‘‘ဣဒံ အကပ္ပိယမကရဏီယ’’န္တိ ဇာနိတွာ မုဟုတ္တမ္ပိ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တံခဏံ ဧဝ ပန သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ ကတွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, ‘‘န ပုန ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ သံဝရိတဗ္ဗံ ဝါ သံဝရတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဘဗ္ဗတာ ဒိဋ္ဌပဒဿ ဝုတ္တာ, ဧဝရူပမ္ပိ ပါပကမ္မံ ကတွာ တဿ ပဋိစ္ဆာဒါယ ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနပဒဿ ဒဿနသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အဘဗ္ဗတာ ဝုတ္တာတိ အတ္ထော.

Son sens est le suivant : cette personne dotée de la vision, bien que, par un oubli de la vigilance menant à un état de négligence, elle commette par le corps une mauvaise action réprouvée par le Bouddha — à l'exception des fautes mondaines (lokavajja) à propos desquelles le Bienheureux a déclaré, en visant leur non-transgression intentionnelle : « Quel que soit le précepte que j'ai prescrit à mes disciples, mes disciples ne le transgressent pas même au péril de leur vie » — telles que les offenses de construction de cabane ou de couchage partagé qualifiées de transgressions de règles édictées (paṇṇattivajja) ; ou bien qu'elle commette par la parole une mauvaise action comme l'enseignement mot à mot, l'enseignement dépassant le nombre de mots autorisés, la parole frivole ou grossière, etc. ; ou encore qu'elle commette par l'esprit, en quelque occasion, une mauvaise action telle que l'apparition de l'avidité ou de la haine, l'acceptation d'or ou d'argent, ou l'absence de réflexion lors de l'usage des robes, etc. — une telle personne est incapable de dissimuler cette faute. Sachant que « cela est inapproprié, cela ne doit pas être fait », elle ne le cache pas même un instant, mais le révèle sur-le-champ au Maître ou à des compagnons de vie sainte avisés, et y remédie conformément au Dhamma, prenant la résolution de ne plus le refaire. Pourquoi ? Parce qu'il a été dit qu'une personne ayant vu l'état [du Nibbāna] est incapable de dissimulation. Le sens est qu'il a été déclaré l'incapacité d'une personne dotée de la vision, ayant vu l'état de Nibbāna, à dissimuler une telle mauvaise action après l'avoir commise.

ကထံ?

Comment ?

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဟရော ကုမာရော မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ အင်္ဂါရံ အက္ကမိတွာ ခိပ္ပမေဝ ပဋိသံဟရတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မတာ ဧသာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ, ကိဉ္စာပိ တထာရူပိံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ယထာရူပါယ အာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတိ. အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝ သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု ဒေသေတိ ဝိဝရတိ ဥတ္တာနီကရောတိ, ဒေသေတွာ ဝိဝရိတွာ ဥတ္တာနီကတွာ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၉၆).

« De même, ô moines, qu'un petit enfant, ignorant et couché sur le dos, ayant touché un charbon ardent de la main ou du pied, le retire aussitôt ; de même, ô moines, telle est la caractéristique naturelle d'une personne dotée de la vision : bien qu'elle puisse commettre une telle offense dont la procédure de réhabilitation est connue, elle la confesse aussitôt, la dévoile et la met à nu devant le Maître ou des compagnons de vie sainte avisés ; l'ayant confessée, dévoilée et mise à nu, elle s'engage à la retenue pour l'avenir. »

ဧဝံ ဘဂဝါ ပမာဒဝိဟာရိနောပိ ဒဿနသမ္ပန္နဿ ကတပ္ပဋိစ္ဆာဒနာဘာဝဂုဏေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir énoncé la qualité du Joyau du Sangha à travers la vertu de non-dissimulation des actes commis chez la personne dotée de la vision, même si elle demeure dans la négligence, prononce maintenant cette parole de vérité en s'appuyant sur cette même qualité : « Ceci aussi est un joyau précieux dans le Sangha ». Son sens doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Le pouvoir souverain de cette strophe a également été accepté par les êtres non-humains dans cent mille millions de systèmes planétaires.

ဝနပ္ပဂုမ္ဗေတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la strophe commençant par Vanappagumbe.

၁၃. ဧဝံ သံဃပရိယာပန္နာနံ ပုဂ္ဂလာနံ တေန တေန ဂုဏပ္ပကာရေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယွာယံ ဘဂဝတာ ရတနတ္တယဂုဏံ ဒီပေန္တေန ဣဓ သင်္ခေပေန အညတြ စ ဝိတ္ထာရေန ပရိယတ္တိဓမ္မော ဒေသိတော, တမ္ပိ နိဿာယ ပုန ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ ယထာ ဖုဿိတဂ္ဂေ’’တိ. တတ္ထ အာသန္နသန္နိဝေသဝဝတ္ထိတာနံ ရုက္ခာနံ သမူဟော ဝနံ, မူလသာရဖေဂ္ဂုတစသာခါပလာသေဟိ ပဝုဒ္ဓေါ ဂုမ္ဗော ပဂုမ္ဗော, ဝနဿ, ဝနေ ဝါ ပဂုမ္ဗော ဝနပ္ပဂုမ္ဗော. သွာယံ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ’’တိ ဝုတ္တော, ဧဝမ္ပိ ဟိ ဝတ္တုံ လဗ္ဘတိ ‘‘အတ္ထိ သဝိတက္ကသဝိစာရေ[Pg.161], အတ္ထိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေ, သုခေ ဒုက္ခေ ဇီဝေ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၄; မ. နိ. ၂.၂၂၈) ဝိယ. ယထာတိ ဥပမာဝစနံ. ဖုဿိတာနိ အဂ္ဂါနိ အဿာတိ ဖုဿိတဂ္ဂေါ, သဗ္ဗသာခါပသာခါသု သဉ္ဇာတပုပ္ဖောတိ အတ္ထော. သော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ‘‘ဖုဿိတဂ္ဂေ’’တိ ဝုတ္တော. ဂိမှာနမာသေ ပဌမသ္မိံ ဂိမှေတိ ယေ စတ္တာရော ဂိမှာနံ မာသာ, တေသံ စတုန္နံ ဂိမှမာသာနံ ဧကသ္မိံ မာသေ. ကတရသ္မိံ မာသေ ဣတိ စေ? ပဌမသ္မိံ ဂိမှေ, စိတြမာသေတိ အတ္ထော. သော ဟိ ‘‘ပဌမဂိမှော’’တိ စ ‘‘ဗာလဝသန္တော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. တတော ပရံ ပဒတ္ထတော ပါကဋမေဝ.

13. Ainsi, après avoir énoncé la vérité fondée sur le Saṅgha pour les individus inclus dans le Saṅgha par divers types de qualités, maintenant, le Bienheureux, illustrant la qualité du Triple Joyau ici en bref et ailleurs en détail, a commencé à énoncer à nouveau la vérité fondée sur le Bouddha, en s'appuyant sur l'enseignement scriptural (pariyattidhamma) qui a été prêché, avec le verset : « Vanappagumbe yathā phussitagge ». Là, une forêt (vana) désigne un groupe d'arbres situés à proximité les uns des autres ; un bosquet dense (pagumbo) est une touffe d'arbres ayant grandi par leurs racines, leur bois de cœur, leur aubier, leur écorce, leurs branches et leurs feuilles ; « vanappagumbo » signifie un bosquet de la forêt ou un bosquet dans la forêt. Celui-ci est désigné par l'expression « vanappagumbe » ; il est en effet permis de s'exprimer ainsi, comme dans des passages tels que : « il y a [une conscience] avec application et examen, il y a [une conscience] sans application mais avec examen seul, [dans] le plaisir, la douleur, la vie ». Le mot « yathā » est un terme de comparaison. « Phussitaggo » signifie celui dont les cimes (aggāni) sont fleuries (phussitāni) ; le sens est que des fleurs sont apparues sur toutes les branches et rameaux. Ce terme est écrit « phussitagge » selon la méthode mentionnée précédemment. « Gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe » signifie dans l'un des quatre mois de l'été. Si l'on demande : dans quel mois ? Le sens est : dans le premier mois de l'été, le mois de Citra. Celui-ci est en effet appelé « premier mois de l'été » et « jeune printemps » (bālavasanto). Au-delà de cela, le sens des mots est tout à fait clair.

အယံ ပနေတ္ထ ပိဏ္ဍတ္ထော – ယထာ ပဌမဂိမှနာမကေ ဗာလဝသန္တေ နာနာဝိဓရုက္ခဂဟနေ ဝနေ သုပုပ္ဖိတဂ္ဂသာခေါ တရုဏရုက္ခဂစ္ဆပရိယာယနာမော ပဂုမ္ဗော အတိဝိယ သဿိရိကော ဟောတိ, ဧဝမေဝ ခန္ဓာယတနာဒီဟိ သတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနာဒီဟိ သီလသမာဓိက္ခန္ဓာဒီဟိ ဝါ နာနပ္ပကာရေဟိ အတ္ထပ္ပဘေဒပုပ္ဖေဟိ အတိဝိယ သဿိရိကတ္တာ တထူပမံ နိဗ္ဗာနဂါမိမဂ္ဂဒီပနတော နိဗ္ဗာနဂါမိံ ပရိယတ္တိဓမ္မဝရံ နေဝ လာဘဟေတု န သက္ကာရာဒိဟေတု, ကေဝလန္တု မဟာကရုဏာယ အဗ္ဘုဿာဟိတဟဒယော သတ္တာနံ ပရမဟိတာယ အဒေသယီတိ. ပရမံ ဟိတာယာတိ ဧတ္ထ စ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ အနုနာသိကော. အယံ ပနတ္ထော – ပရမဟိတာယ နိဗ္ဗာနာယ အဒေသယီတိ.

Voici le sens résumé : de même que, dans le premier mois de l'été appelé « jeune printemps », dans une forêt dense d'arbres divers, un bosquet (pagumbo) — terme désignant un ensemble de jeunes arbres et buissons — aux branches et cimes magnifiquement fleuries, est extrêmement resplendissant ; de même, l'excellent enseignement scriptural menant au Nibbāna, parce qu'il montre le chemin vers le Nibbāna et parce qu'il est extrêmement resplendissant par les fleurs des diverses distinctions de sens — telles que les agrégats et les bases, les fondements de l'attention et les efforts suprêmes, ou les groupes de la moralité et de la concentration — [le Bienheureux] l'a enseigné non pour le gain, ni pour les honneurs ou autres raisons, mais uniquement par sa grande compassion, le cœur animé par le désir du bien suprême pour les êtres, en vue du Nibbāna. Dans l'expression « paramaṃ hitāya », l'anusvāra est utilisé pour faciliter la composition du verset. Voici le sens : il l'a enseigné pour le bien suprême qu'est le Nibbāna.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမံ သုပုပ္ဖိတဂ္ဂဝနပ္ပဂုမ္ဗသဒိသံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ နိဿာယ ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန ဣဒမ္ပိ ယထာဝုတ္တပကာရပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ခါတံ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတန္တိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir parlé de cet enseignement scriptural semblable à un bosquet forestier aux cimes magnifiquement fleuries, s'appuie maintenant sur cet enseignement même pour formuler l'énoncé de vérité fondé sur le Bouddha : « Idampi buddhe ». Le sens doit en être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment. Il convient seulement de faire le lien ainsi : « Ce joyau sublime se trouve également chez le Bouddha sous la forme de l'enseignement scriptural aux aspects susmentionnés ». La puissance de ce verset a également été acceptée par les êtres non humains dans cent mille millions de systèmes planétaires.

ဝရော ဝရညူတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du verset commençant par « Varo varaññū »

၁၄. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိယတ္တိဓမ္မေန ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ လောကုတ္တရဓမ္မေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ဝရော ဝရညူ’’တိ. တတ္ထ ဝရောတိ ပဏီတာဓိမုတ္တိကေဟိ ဣစ္ဆိတော ‘‘အဟော ဝတ မယမ္ပိ ဧဝရူပါ အဿာမာ’’တိ, ဝရဂုဏယောဂတော ဝါ ဝရော ဥတ္တမော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဝရညူတိ [Pg.162] နိဗ္ဗာနညူ. နိဗ္ဗာနဉှိ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဥတ္တမဋ္ဌေန ဝရံ, တဉ္စေသ ဗောဓိမူလေ သယံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ အညာသိ. ဝရဒေါတိ ပဉ္စဝဂ္ဂိယဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယဇဋိလာဒီနံ အညေသဉ္စ ဒေဝမနုဿာနံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဝါသနာဘာဂိယဝရဓမ္မဒါယီတိ အတ္ထော. ဝရာဟရောတိ ဝရဿ မဂ္ဂဿ အာဟဋတ္တာ ဝရာဟရောတိ ဝုစ္စတိ. သော ဟိ ဘဂဝါ ဒီပင်္ကရတော ပဘုတိ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေန္တော ပုဗ္ဗကေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ အနုယာတံ ပုရာဏမဂ္ဂဝရမာဟရိ, တေန ‘‘ဝရာဟရော’’တိ ဝုစ္စတိ.

14. Ainsi, après avoir énoncé la vérité fondée sur le Bouddha par le Dhamma scriptural, le Bienheureux commence maintenant à l'énoncer par le Dhamma supramondain avec les mots : « Varo varaññū ». Là, « varo » signifie qu'il est désiré par ceux qui aspirent à ce qui est sublime, en pensant : « Oh ! Puissions-nous devenir tels ! » ; ou bien il est « varo » en raison de son union avec d'excellentes qualités, signifiant qu'il est suprême et excellent. « Varaññū » signifie qu'il connaît le Nibbāna. Le Nibbāna est en effet excellent (vara) par son sens de suprématie sur tous les phénomènes, et le Bienheureux l'a lui-même pénétré et connu au pied de l'arbre de la Bodhi. « Varado » signifie qu'il donne l'excellent Dhamma, propice à la pénétration et au développement des tendances, aux cinq premiers disciples, aux Bhaddavaggiya, aux ascètes Jaṭila et aux autres divinités et humains. « Varāharo » signifie qu'il est appelé ainsi pour avoir apporté l'excellent chemin. En effet, le Bienheureux, accomplissant les trente perfections depuis le temps du Bouddha Dīpaṅkara, a apporté l'excellent chemin ancien parcouru par les Bouddhas parfaitement éveillés du passé ; c'est pourquoi il est appelé « Varāharo ».

အပိစ သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဋိလာဘေန ဝရော, နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ဝရညူ, သတ္တာနံ ဝိမုတ္တိသုခဒါနေန ဝရဒေါ, ဥတ္တမပဋိပဒါဟရဏေန ဝရာဟရော. ဧတေဟိ လောကုတ္တရဂုဏေဟိ အဓိကဿ ကဿစိ ဂုဏဿ အဘာဝတော အနုတ္တရော.

De plus, il est « varo » par l'obtention de la connaissance omnisciente, « varaññū » par la réalisation du Nibbāna, « varado » par le don du bonheur de la libération aux êtres, et « varāharo » pour avoir apporté l'excellente pratique. Il est « anuttaro » (sans égal) car aucune qualité supérieure d'un autre être n'existe par rapport à ces qualités supramondaines.

အပရော နယော – ဝရော ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရညူ ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရဒေါ စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရာဟရော သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရံ မဂ္ဂသစ္စမာဟရီတိ. တထာ ဝရော ပုညုဿယေန, ဝရညူ ပညုဿယေန, ဝရဒေါ ဗုဒ္ဓဘာဝတ္ထိကာနံ တဒုပါယသမ္ပဒါနေန, ဝရာဟရော ပစ္စေကဗုဒ္ဓဘာဝတ္ထိကာနံ တဒုပါယာဟရဏေန, အနုတ္တရော တတ္ထ တတ္ထ အသဒိသတာယ, အတ္တနာ ဝါ အနာစရိယကော ဟုတွာ ပရေသံ အာစရိယဘာဝေန, ဓမ္မဝရံ အဒေသယိ သာဝကဘာဝတ္ထိကာနံ တဒတ္ထာယ သွာက္ခာတတာဒိဂုဏယုတ္တဿ ဓမ္မဝရဿ ဒေသနတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Autre méthode : il est « varo » par l'accomplissement de la détermination de la tranquillité, « varaññū » par l'accomplissement de la détermination de la sagesse, « varado » par l'accomplissement de la détermination du renoncement, et « varāharo » par l'accomplissement de la détermination de la vérité, ayant apporté l'excellente vérité du chemin. De même, il est « varo » par l'abondance de mérites, « varaññū » par l'abondance de sagesse, « varado » pour avoir fourni les moyens appropriés à ceux qui aspirent à l'état de Bouddha, et « varāharo » pour avoir apporté les moyens appropriés à ceux qui aspirent à l'état de Bouddha par soi-même. Il est « anuttaro » en raison de son caractère inégalable dans chacune de ces qualités, ou parce qu'étant lui-même sans maître, il est devenu le maître des autres. « Dhammavaraṃ adesayi » signifie qu'il a enseigné l'excellent Dhamma doté de qualités telles que le fait d'être bien exposé, pour le bénéfice de ceux qui aspirent à l'état de disciple. Le reste est tel que déjà expliqué.

ဧဝံ ဘဂဝါ နဝဝိဓေန လောကုတ္တရဓမ္မေန အတ္တနော ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန ယံ ဝရံ လောကုတ္တရဓမ္မံ ဧသ အညာသိ, ယဉ္စ အဒါသိ, ယဉ္စ အာဟရိ, ယဉ္စ ဒေသေသိ, ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတန္တိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir énoncé sa propre qualité par les neuf aspects du Dhamma supramondain, s'appuie maintenant sur cette qualité même pour formuler l'énoncé de vérité fondé sur le Bouddha : « Idampi buddhe ». Le sens doit en être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment. Il convient seulement de faire le lien ainsi : « Cet excellent Dhamma supramondain qu'il a connu, qu'il a donné, qu'il a apporté et qu'il a enseigné, ce joyau sublime se trouve également chez le Bouddha ». La puissance de ce verset a également été acceptée par les êtres non humains dans cent mille millions de systèmes planétaires.

ခီဏန္တိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du verset commençant par « Khīṇaṃ »

၁၅. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိယတ္တိဓမ္မဉ္စ နဝလောကုတ္တရဓမ္မဉ္စ နိဿာယ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေ တံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ အဿောသုံ, သုတာနုသာရေန [Pg.163] စ ပဋိပဇ္ဇိတွာ နဝပ္ပကာရမ္ပိ လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိဂမိံသု, တေသံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပတ္တိဂုဏံ နိဿာယ ပုန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ခီဏံ ပုရာဏ’’န္တိ. တတ္ထ ခီဏန္တိ သမုစ္ဆိန္နံ. ပုရာဏန္တိ ပုရာတနံ. နဝန္တိ သမ္ပတိ ဝတ္တမာနံ. နတ္ထိ သမ္ဘဝန္တိ အဝိဇ္ဇမာနပါတုဘာဝံ. ဝိရတ္တစိတ္တာတိ ဝီတရာဂစိတ္တာ. အာယတိကေ ဘဝသ္မိန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ပုနဗ္ဘဝေ. တေတိ ယေသံ ခီဏံ ပုရာဏံ နဝံ နတ္ထိ သမ္ဘဝံ, ယေ စ အာယတိကေ ဘဝသ္မိံ ဝိရတ္တစိတ္တာ, တေ ခီဏာသဝါ ဘိက္ခူ. ခီဏဗီဇာတိ ဥစ္ဆိန္နဗီဇာ. အဝိရူဠှိဆန္ဒာတိ ဝိရူဠှိဆန္ဒဝိရဟိတာ. နိဗ္ဗန္တီတိ ဝိဇ္ဈာယန္တိ. ဓီရာတိ ဓိတိသမ္ပန္နာ. ယထာယံ ပဒီပေါတိ အယံ ပဒီပေါ ဝိယ.

15. Ainsi, le Bienheureux, s'appuyant sur l'enseignement scripturaire (pariyatti) et le Dhamma supramondain, a énoncé la vérité centrée sur le Bouddha à travers deux strophes. Maintenant, pour exprimer à nouveau la vérité centrée sur le Sangha, en s'appuyant sur la qualité de l'atteinte du Nibbāna sans reste de ceux qui ont entendu cet enseignement scripturaire et, pratiquant selon ce qu'ils ont entendu, ont réalisé les neuf formes du Dhamma supramondain, il commence par « Khīṇaṃ purāṇaṃ ». Dans ce contexte, « Khīṇaṃ » signifie totalement coupé. « Purāṇaṃ » signifie ancien. « Navaṃ » signifie ce qui se produit actuellement. « Natthi sambhavaṃ » signifie l'absence de manifestation de la renaissance. « Virattacittā » signifie dont l'esprit est exempt de passion. « Āyatike bhavasmiṃ » signifie dans une existence future, dans les temps à venir. « Te » désigne ces moines dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava), pour qui l'ancien kamma est épuisé, pour qui il n'y a pas de nouvelle production, et qui ont l'esprit détaché des existences futures. « Khīṇabījā » signifie dont les graines sont coupées. « Avirūḷhichandā » signifie dépourvus du désir de croissance. « Nibbanti » signifie qu'ils s'éteignent. « Dhīrā » signifie dotés de sagesse (dhiti). « Yathāyaṃ padīpo » signifie comme cette lampe.

ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ တံ သတ္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓမ္ပိ ပုရာဏံ အတီတကာလိကံ ကမ္မံ တဏှာသိနေဟဿ အပ္ပဟီနတ္တာ ပဋိသန္ဓိအာဟရဏသမတ္ထတာယ အခီဏံယေဝ ဟောတိ, တံ ပုရာဏံ ကမ္မံ ယေသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန တဏှာသိနေဟဿ သောသိတတ္တာ အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎဗီဇမိဝ အာယတိံ ဝိပါကဒါနာသမတ္ထတာယ ခီဏံ. ယဉ္စ နေသံ ဗုဒ္ဓပူဇာဒိဝသေန ဣဒါနိ ပဝတ္တမာနံ ကမ္မံ နဝန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ တဏှာပဟာနေနေဝ ဆိန္နမူလပါဒပပုပ္ဖမိဝ အာယတိံ ဖလဒါနာသမတ္ထတာယ ယေသံ နတ္ထိ သမ္ဘဝံ, ယေ စ တဏှာပဟာနေနေဝ အာယတိကေ ဘဝသ္မိံ ဝိရတ္တစိတ္တာ, တေ ခီဏာသဝါ ဘိက္ခူ ‘‘ကမ္မံ ခေတ္တံ ဝိညာဏံ ဗီဇ’’န္တိ (အ. နိ. ၃.၇၇) ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ကမ္မက္ခယေနေဝ ခီဏတ္တာ ခီဏဗီဇာ. ယောပိ ပုဗ္ဗေ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါတာယ ဝိရူဠှိယာ ဆန္ဒော အဟောသိ. တဿပိ သမုဒယပ္ပဟာနေနေဝ ပဟီနတ္တာ ပုဗ္ဗေ ဝိယ စုတိကာလေ အသမ္ဘဝေန အဝိရူဠှိဆန္ဒာ ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရာ စရိမဝိညာဏနိရောဓေန ယထာယံ ပဒီပေါ နိဗ္ဗုတော, ဧဝံ နိဗ္ဗန္တိ, ပုန ‘‘ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိံ ပညတ္တိပထံ အစ္စေန္တီတိ. တသ္မိံ ကိရ သမယေ နဂရဒေဝတာနံ ပူဇနတ္ထာယ ဇာလိတေသု ပဒီပေသု ဧကော ပဒီပေါ ဝိဇ္ဈာယိ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာယံ ပဒီပေါ’’တိ.

Qu'est-il signifié ? Pour les êtres, l'ancien kamma du passé, bien qu'ayant surgi et cessé, n'est pas épuisé en raison de la non-élimination de l'humidité de la soif (taṇhā), car il demeure capable de produire une renaissance. Mais cet ancien kamma, chez ceux pour qui l'humidité de la soif a été séchée par le sentier de l'Arahant, est épuisé, telle une graine brûlée par le feu incapable de donner un fruit futur. Et ce kamma qui se produit dans la vie présente par des actes tels que l'hommage au Bouddha, etc., est appelé « nouveau kamma » ; en raison de l'abandon de la soif, il n'y a pour eux aucune production future, tout comme une fleur sur un arbre dont les racines sont coupées est incapable de produire un fruit. Ces moines aux impuretés détruites, dont l'esprit est détaché de l'existence future par l'abandon de la soif, sont dits « aux graines détruites » (khīṇabījā), car la conscience de renaissance, décrite dans le passage « le kamma est le champ, la conscience est la graine », est détruite par l'épuisement du kamma. Le désir de croissance, qualifié de renaissance future, qui existait autrefois, a également été abandonné par l'élimination de sa cause ; ainsi, n'y ayant pas de production au moment de la mort comme autrefois, ils sont dits « sans désir de croissance » (avirūḷhichandā). Étant dotés de sagesse, ils s'éteignent par la cessation de la conscience finale, tout comme cette lampe s'éteint. Ils transcendent ainsi les modes de désignation tels que « possédant une forme » ou « sans forme », etc. On rapporte qu'à cet instant, parmi les lampes allumées pour honorer les divinités de la ville, une lampe s'éteignit ; montrant cela, il dit : « Yathāyaṃ padīpo ».

ဧဝံ ဘဂဝါ ယေ တံ ပုရိမာဟိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဝုတ္တံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ အဿောသုံ, သုတာနုသာရေန စ ပဋိပဇ္ဇိတွာ နဝပ္ပကာရမ္ပိ လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိဂမိံသု, တေသံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပတ္တိဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇန္တော ဒေသနံ သမာပေသိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော [Pg.164] ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန ဣဒမ္ပိ ယထာဝုတ္တေန ပကာရေန ခီဏာသဝဘိက္ခူနံ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ သံဃေ ရတနံ ပဏီတန္တိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir énoncé la qualité de l'atteinte du Nibbāna sans reste pour ceux qui ont entendu l'enseignement scripturaire mentionné dans les deux strophes précédentes et qui, pratiquant selon ce qu'ils ont entendu, ont réalisé les neuf formes du Dhamma supramondain, conclut son enseignement en prononçant cette parole de vérité centrée sur le Sangha, en s'appuyant sur cette même qualité : « Ceci aussi est un joyau précieux dans le Sangha ». Son sens doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Cependant, il convient ici de faire la liaison ainsi : « Ceci est un joyau précieux dans le Sangha, à savoir l'extinction (Nibbāna) de ces moines aux impuretés détruites, telle que décrite ». Le pouvoir souverain de cette strophe a également été accepté par les êtres non-humains dans cent mille millions de systèmes planétaires.

ဒေသနာပရိယောသာနေ ရာဇကုလဿ သောတ္ထိ အဟောသိ, သဗ္ဗူပဒ္ဒဝါ ဝူပသမိံသု, စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ.

À la fin de l'enseignement, le bien-être s'établit pour la famille royale, toutes les calamités s'apaisèrent et quatre-vingt-quatre mille êtres eurent la compréhension du Dhamma.

ယာနီဓာတိဂါထာတ္တယဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la triade de strophes commençant par Yānīdha.

၁၆. အထ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘ဘဂဝတာ ရတနတ္တယဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇမာနေန နာဂရဿ သောတ္ထိ ကတာ, မယာပိ နာဂရဿ သောတ္ထိတ္ထံ ရတနတ္တယဂုဏံ နိဿာယ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ အဝသာနေ ဂါထာတ္တယံ အဘာသိ ‘‘ယာနီဓ ဘူတာနီ’’တိ တတ္ထ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ယထာ လောကဟိတတ္ထာယ ဥဿုက္ကံ အာပန္နေဟိ အာဂန္တဗ္ဗံ, တထာ အာဂတတော ယထာ စ တေဟိ ဂန္တဗ္ဗံ, တထာ ဂတတော ယထာ စ တေဟိ အာဇာနိတဗ္ဗံ, တထာ အာဇာနနတော, ယထာ စ ဇာနိတဗ္ဗံ, တထာ ဇာနနတော, ယဉ္စ တထေဝ ဟောတိ, တဿ ဂဒနတော စ ‘‘တထာဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ သော ဒေဝမနုဿေဟိ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒိနာ ဗဟိ နိဗ္ဗတ္တေန ဥပကာရကေန, ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တာဒိနာ စ အတ္တနိ နိဗ္ဗတ္တေန အတိဝိယ ပူဇိတော, တသ္မာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သဗ္ဗံ ဒေဝပရိသံ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အာဟ ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, ဗုဒ္ဓံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ.

16. Alors, Sakka, le souverain des dieux, pensa : « Le Bienheureux, en s'appuyant sur les qualités du Triple Joyau et en prononçant des paroles de vérité, a apporté le bien-être à la cité de Vesālī. Moi aussi, pour le bien-être de la cité, je devrais dire quelque chose en m'appuyant sur les qualités du Triple Joyau. » Ayant ainsi réfléchi, il récita à la fin l'ensemble des trois strophes commençant par « yānīdha bhūtāni ». À ce sujet, on l'appelle « Tathāgata » parce que le Bouddha est venu (āgatato) de la même manière que les Bouddhas précédents qui s'étaient efforcés d'apporter le bien au monde, parce qu'il est allé (gatato) comme ils sont allés, parce qu'il a compris (ājānanato) comme ils ont compris, parce qu'il sait (jānanato) comme il doit être su, et parce qu'il proclame (gadanato) ce qui est précisément tel quel (la vérité). Et parce qu'il est extrêmement honoré par les dieux et les hommes, tant par des offrandes extérieures telles que des fleurs et des parfums que par des offrandes intérieures telles que la pratique conforme au Dhamma, Sakka, le souverain des dieux, rassemblant toute l'assemblée des dieux avec lui-même, déclara : « Inclinons-nous devant le Bouddha, le Tathāgata honoré par les dieux et les hommes ; puisse le bien-être advenir ! »

၁၇. ယသ္မာ ပန ဓမ္မေ မဂ္ဂဓမ္မော ယထာ ယုဂနဒ္ဓသမထဝိပဿနာဗလေန ဂန္တဗ္ဗံ ကိလေသပက္ခံ သမုစ္ဆိန္ဒန္တေန, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. နိဗ္ဗာနဓမ္မောပိ ယထာ ဂတော ပညာယ ပဋိဝိဒ္ဓေါ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဋိဝိဃာတာယ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ တထာ အဝဂတော, တသ္မာ ‘‘တထာဂတော’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ သံဃောပိ ယထာ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နေဟိ ဂန္တဗ္ဗံ တေန တေန မဂ္ဂေန, တထာ ဂတောတိ ‘‘တထာဂတော’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ အဝသေသဂါထာဒွယေပိ တထာဂတံ ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတု, တထာဂတံ သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူတိ ဝုတ္တံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

17. De plus, en ce qui concerne le Dhamma, le Dhamma du Chemin est appelé « Tathāgata » car il est parcouru (gato) par celui qui détruit les souillures au moyen du pouvoir de la tranquillité et de la vision profonde unies. Le Dhamma du Nirvana est également appelé ainsi parce qu'il est compris et réalisé par la sagesse pour l'élimination de toute souffrance, tel qu'il a été réalisé par les Bouddhas et les autres êtres nobles ; c'est pourquoi on l'appelle « Tathāgata ». De même, le Sangha est appelé « Tathāgata » car il chemine sur tel ou tel sentier, comme doivent le faire ceux qui pratiquent pour leur propre bienfait. C'est pourquoi, dans les deux strophes restantes, il est dit : « Inclinons-nous devant le Dhamma, le Tathāgata, puisse le bien-être advenir ! » et « Inclinons-nous devant le Sangha, le Tathāgata, puisse le bien-être advenir ! ». Le reste est comme expliqué précédemment.

ဧဝံ [Pg.165] သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမံ ဂါထာတ္တယံ ဘာသိတွာ ဘဂဝန္တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒေဝပုရမေဝ ဂတော သဒ္ဓိံ ဒေဝပရိသာယ. ဘဂဝါ ပန တဒေဝ ရတနသုတ္တံ ဒုတိယဒိဝသေပိ ဒေသေသိ, ပုန စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ, ဧဝံ ယာဝ သတ္တမဒိဝသံ ဒေသေသိ, ဒိဝသေ ဒိဝသေ တထေဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဘဂဝါ အဍ္ဎမာသမေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရိတွာ ရာဇူနံ ‘‘ဂစ္ဆာမာ’’တိ ပဋိဝေဒေသိ. တတော ရာဇာနော ဒိဂုဏေန သက္ကာရေန ပုန တီဟိ ဒိဝသေဟိ ဘဂဝန္တံ ဂင်္ဂါတီရံ နယိံသု. ဂင်္ဂါယ နိဗ္ဗတ္တာ နာဂရာဇာနော စိန္တေသုံ ‘‘မနုဿာ တထာဂတဿ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, မယံ ကိံ န ကရိဿာမာ’’တိ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယာ နာဝါယော မာပေတွာ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယေ ဧဝ ပလ္လင်္ကေ ပညပေတွာ ပဉ္စဝဏ္ဏပဒုမသဉ္ဆန္နံ ဥဒကံ ကရိတွာ ‘‘အမှာကံ အနုဂ္ဂဟံ ကရောထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ ယာစိံသု. ဘဂဝါ အဓိဝါသေတွာ ရတနနာဝမာရူဠှော, ပဉ္စ စ ဘိက္ခုသတာနိ ပဉ္စသတံ နာဝါယော အဘိရူဠှာ. နာဂရာဇာနော ဘဂဝန္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန နာဂဘဝနံ ပဝေသေသုံ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ သဗ္ဗရတ္တိံ နာဂပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒုတိယဒိဝသေ ဒိဗ္ဗေဟိ ခါဒနီယဘောဇနီယေဟိ မဟာဒါနံ အကံသု, ဘဂဝါ အနုမောဒိတွာ နာဂဘဝနာ နိက္ခမိ.

Ainsi, Sakka, le souverain des dieux, après avoir récité ces trois strophes et avoir contourné le Bienheureux par la droite, retourna à la cité des dieux avec l'assemblée céleste. Quant au Bienheureux, il enseigna ce même Ratana Sutta le deuxième jour également ; à nouveau, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma. Il l'enseigna ainsi jusqu'au septième jour, et chaque jour, il y eut une réalisation similaire du Dhamma. Le Bienheureux, après avoir séjourné à Vesālī pendant une demi-lunaison, annonça aux rois : « Nous partons. » Alors les rois, avec des honneurs doublés, conduisirent à nouveau le Bienheureux sur les rives du Gange en trois jours. Les rois Nāgas nés dans le Gange pensèrent : « Les hommes rendent hommage au Tathāgata, pourquoi ne le ferions-nous pas ? » Ayant créé des bateaux faits d'or, d'argent et de joyaux, et y ayant disposé des trônes également faits d'or, d'argent et de joyaux, ils couvrirent la surface de l'eau de lotus de cinq couleurs, puis supplièrent le Bienheureux : « Veuillez nous accorder votre faveur. » Le Bienheureux accepta et monta sur le bateau de joyaux, tandis que les cinq cents moines montèrent sur les cinq cents autres bateaux. Les rois Nāgas firent entrer le Bienheureux ainsi que l'assemblée des moines dans le royaume des Nāgas. Là, le Bienheureux enseigna le Dhamma à l'assemblée des Nāgas durant toute la nuit. Le deuxième jour, ils firent une grande offrande de nourritures divines, solides et tendres ; après avoir exprimé sa gratitude, le Bienheureux quitta le royaume des Nāgas.

ဘူမဋ္ဌာ ဒေဝါ ‘‘မနုဿာ စ နာဂါ စ တထာဂတဿ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, မယံ ကိံ န ကရိဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဝနပ္ပဂုမ္ဗရုက္ခပဗ္ဗတာဒီသု ဆတ္တာတိဆတ္တာနိ ဥက္ခိပိံသု. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ယာဝ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မဘဝနံ, တာဝ မဟာသက္ကာရဝိသေသော နိဗ္ဗတ္တိ. ဗိမ္ဗိသာရောပိ လိစ္ဆဝီဟိ အာဂတကာလေ ကတသက္ကာရတော ဒိဂုဏမကာသိ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဉ္စဟိ ဒိဝသေဟိ ဘဂဝန္တံ ရာဇဂဟံ အာနေသိ.

Les dieux terrestres pensèrent : « Les hommes et les Nāgas rendent hommage au Tathāgata, pourquoi ne le ferions-nous pas ? » et ils dressèrent des parasols superposés sur les bosquets, les arbres, les montagnes et autres lieux. De cette manière, jusqu'au royaume de Brahma Akanittha, des honneurs exceptionnels furent rendus. Le roi Bimbisāra fit également des offrandes deux fois plus importantes que celles faites par les Licchavis lors de l'arrivée. Suivant la méthode précédemment décrite, il ramena le Bienheureux à Rājagaha en cinq jours.

ရာဇဂဟမနုပ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ ပစ္ဆာဘတ္တံ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိပတိတာနံ ဘိက္ခူနံ အယမန္တရကထာ ဥဒပါဒိ ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာနုဘာဝေါ, ယံ ဥဒ္ဒိဿ ဂင်္ဂါယ ဩရတော စ ပါရတော စ အဋ္ဌယောဇနော ဘူမိဘာဂေါ နိန္နဉ္စ ထလဉ္စ သမံ ကတွာ ဝါလုကာယ ဩကိရိတွာ ပုပ္ဖေဟိ သဉ္ဆန္နော, ယောဇနပ္ပမာဏံ ဂင်္ဂါယ ဥဒကံ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ပဒုမေဟိ သဉ္ဆန္နံ, ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနံ, တာဝ ဆတ္တာတိဆတ္တာနိ ဥဿိတာနီ’’တိ. ဘဂဝါ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမိတွာ တင်္ခဏာနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ဂန္တွာ မဏ္ဍလမာဠေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ. ဘိက္ခူ သဗ္ဗံ [Pg.166] အာရောစေသုံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အယံ ပူဇာဝိသေသော မယှံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော, န နာဂဒေဝဗြဟ္မာနုဘာဝေန, အပိစ ခေါ ပုဗ္ဗေ အပ္ပမတ္တကပရိစ္စာဂါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. ဘိက္ခူ အာဟံသု ‘‘န မယံ, ဘန္တေ, တံ အပ္ပမတ္တကံ ပရိစ္စာဂံ ဇာနာမ, သာဓု နော ဘဂဝါ တထာ ကထေတု, ယထာ မယံ တံ ဇာနေယျာမာ’’တိ.

Lorsque le Bienheureux fut arrivé à Rājagaha, après le repas, cette discussion s'éleva parmi les moines réunis dans le pavillon circulaire : « Oh, quelle est la puissance du Bouddha Bienheureux ! Pour lui, sur les deux rives du Gange, un terrain de huit lieues a été nivelé, sablé et couvert de fleurs ; sur une lieue, l'eau du Gange a été couverte de lotus de diverses couleurs ; et jusqu'au royaume d'Akanittha, des parasols superposés ont été dressés ! » Le Bienheureux, ayant connaissance de cette discussion, sortit de sa cellule parfumée, se rendit au pavillon circulaire par un prodige approprié à l'instant, et s'assit sur le noble siège du Bouddha qui avait été préparé. S'étant assis, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Pour quel sujet de discussion, moines, êtes-vous réunis ici en ce moment ? » Les moines lui racontèrent tout. Le Bienheureux déclara : « Ce n'est pas, moines, par ma puissance de Bouddha actuelle que ces honneurs exceptionnels sont apparus, ni par la puissance des Nāgas, des dieux ou des Brahmas ; c'est en vérité par la puissance d'un modeste don fait dans une vie antérieure. » Les moines dirent : « Vénérable, nous ne connaissons pas ce modeste don ; il serait bon que le Bienheureux nous le raconte, afin que nous puissions le connaître. »

ဘဂဝါ အာဟ – ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, တက္ကသိလာယံ သင်္ခေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. တဿ ပုတ္တော သုသီမော နာမ မာဏဝေါ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝယေန. သော ဧကဒိဝသံ ပိတရံ ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. အထ တံ ပိတာ အာဟ ‘‘ကိံ, တာတ, သုသီမာ’’တိ? သော အာဟ ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, တာတ, ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေတု’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, တာတ, သုသီမ, အသုကော နာမ ဗြာဟ္မဏော မမ သဟာယကော, တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဥဂ္ဂဏှာဟီ’’တိ ကဟာပဏသဟဿံ အဒါသိ. သော တံ ဂဟေတွာ မာတာပိတရော အဘိဝါဒေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ ဥပစာရယုတ္တေန ဝိဓိနာ အာစရိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိဝါဒေတွာ အတ္တာနံ နိဝေဒေသိ. အာစရိယော ‘‘မမ သဟာယကဿ ပုတ္တော’’တိ မာဏဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သဗ္ဗံ ပါဟုနေယျဝတ္တမကာသိ. သော အဒ္ဓါနကိလမထံ ဝိနောဒေတွာ တံ ကဟာပဏသဟဿံ အာစရိယဿ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေတုံ ဩကာသံ ယာစိ. အာစရိယော ဩကာသံ ကတွာ ဥဂ္ဂဏှာပေသိ.

Le Bienheureux dit : « Autrefois, ô moines, il y avait à Takkasilā un brahmane nommé Saṅkha. Il avait un fils, un jeune homme nommé Susīma, âgé d'environ seize ans. Un jour, celui-ci s'approcha de son père, le salua respectueusement et se tint à ses côtés. Son père lui demanda alors : “Que souhaites-tu, mon cher Susīma ?” Il répondit : “Mon père, je désire me rendre à Bārāṇasī pour y apprendre les arts et les sciences.” Le père répondit : “Très bien, mon cher Susīma, un brahmane dont je tairai le nom est mon ami ; va auprès de lui et étudie.” Il lui donna alors mille pièces (kahāpaṇas). Le jeune homme les prit, salua ses parents et se rendit successivement à Bārāṇasī. Là, suivant les usages appropriés, il se présenta au maître brahmane, le salua et lui fit part de son identité. Le maître, se disant : “C'est le fils de mon ami”, l'accueillit chaleureusement et lui prodigua tous les soins dus à un invité de marque. Une fois remis de la fatigue du voyage, Susīma déposa les mille pièces aux pieds du maître et sollicita l'autorisation d'étudier les sciences. Le maître accepta et commença son enseignement. »

သော လဟုဉ္စ ဂဏှန္တော, ဗဟုဉ္စ ဂဏှန္တော, ဂဟိတဂဟိတဉ္စ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ ပက္ခိတ္တတေလမိဝ အဝိနဿမာနံ ဓာရေန္တော, ဒွါဒသဝဿိကံ သိပ္ပံ ကတိပယမာသေနေဝ ပရိယောသာပေသိ. သော သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော အာဒိမဇ္ဈံယေဝ ပဿတိ, နော ပရိယောသာနံ. အထ အာစရိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ ‘‘ဣမဿ သိပ္ပဿ အာဒိမဇ္ဈမေဝ ပဿာမိ, နော ပရိယောသာန’’န္တိ. အာစရိယော အာဟ ‘‘အဟမ္ပိ, တာတ, ဧဝမေဝါ’’တိ. အထ ကော, အာစရိယ, ဣမဿ သိပ္ပဿ ပရိယောသာနံ ဇာနာတီတိ? ဣသိပတနေ, တာတ, ဣသယော အတ္ထိ, တေ ဇာနေယျုန္တိ. တေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆာမိ, အာစရိယာတိ? ပုစ္ဆ, တာတ, ယထာသုခန္တိ. သော ဣသိပတနံ ဂန္တွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ ‘‘အပိ, ဘန္တေ, ပရိယောသာနံ ဇာနာထာ’’တိ? အာမ, အာဝုသော, ဇာနာမာတိ. တံ မမ္ပိ သိက္ခာပေထာတိ. တေန ဟာဝုသော, ပဗ္ဗဇာဟိ, န သက္ကာ အပဗ္ဗဇိတေန သိက္ခာပေတုန္တိ. သာဓု, ဘန္တေ, ပဗ္ဗာဇေထ ဝါ မံ, ယံ ဝါ ဣစ္ဆထ, တံ ကတွာ ပရိယောသာနံ [Pg.167] ဇာနာပေထာတိ. တေ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ နိယောဇေတုံ အသမတ္ထာ ‘‘ဧဝံ တေ နိဝါသေတဗ္ဗံ, ဧဝံ ပါရုပိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အာဘိသမာစာရိကံ သိက္ခာပေသုံ. သော တတ္ထ သိက္ခန္တော ဥပနိဿယသမ္ပန္နတ္တာ န စိရေနေဝ ပစ္စေကဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ. သကလဗာရာဏသိယံ ‘‘သုသီမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပါကဋော အဟောသိ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တော သမ္ပန္နပရိဝါရော. သော အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ န စိရေနေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ. တဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ မဟာဇနကာယော စ သရီရကိစ္စံ ကတွာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ နဂရဒွါရေ ထူပံ ပတိဋ္ဌာပေသုံ.

Apprenant avec une grande rapidité et en abondance, retenant chaque leçon sans jamais l'oublier, comme de l'huile versée dans un récipient d'or, il acheva en quelques mois seulement l'étude des sciences qui nécessitait normalement douze ans. En récitant ses leçons, il en percevait le début et le milieu, mais n'en voyait pas la conclusion finale. S'approchant alors de son maître, il lui dit : “Je vois le début et le milieu de cette science, mais je n'en vois pas la fin.” Le maître répondit : “Mon cher, moi non plus je n'en vois pas la fin.” Susīma demanda : “Mais alors, maître, qui donc en connaît la fin ?” Le maître répondit : “À Isipatana, mon cher, résident des sages ; ils doivent certainement la connaître.” “Dans ce cas, maître, j'irai les trouver pour les interroger.” “Va, mon cher, à ta convenance.” Il se rendit à Isipatana, s'approcha des Paccekabuddhas et leur demanda : “Vénérables, connaissez-vous la fin de la science ?” Ils répondirent : “Oui, l'ami, nous la connaissons.” “Alors, enseignez-la moi aussi.” Ils répondirent : “L'ami, pour cela il te faut entrer dans la vie monastique, car on ne peut l'enseigner à un laïc.” “Très bien, Vénérables, ordonnez-moi ou faites de moi ce que vous désirez, mais faites-moi connaître la fin de cette science.” Ils l'ordonnèrent moine, mais ne pouvant l'instruire immédiatement dans les sujets de méditation (kammaṭṭhāna), ils lui enseignèrent d'abord les règles de bonne conduite : comment s'habiller et comment porter la robe. En pratiquant ainsi, grâce à ses mérites passés, il ne tarda pas à réaliser la connaissance d'un Bouddha solitaire (Paccekabodhi). Il devint célèbre dans tout Bārāṇasī sous le nom de “Susīma Paccekabuddha”, recevant les plus hautes offrandes et jouissant d'une grande renommée, entouré de nombreux disciples. Cependant, en raison d'un karma passé abrégeant sa vie, il atteignit le Parinibbāna peu de temps après. Les autres Paccekabuddhas et la population accomplirent les rites funéraires, recueillirent ses reliques et édifièrent un stupa (thūpa) à la porte de la ville. »

အထ ခေါ သင်္ခေါ ဗြာဟ္မဏော ‘‘ပုတ္တော မေ စိရဂတော, န စဿ ပဝတ္တိံ ဇာနာမီ’’တိ ပုတ္တံ ဒဋ္ဌုကာမော တက္ကသိလာယ နိက္ခမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ မဟာဇနကာယံ သန္နိပတိတံ ဒိသွာ ‘‘အဒ္ဓါ ဗဟူသု ဧကောပိ မေ ပုတ္တဿ ပဝတ္တိံ ဇာနိဿတီ’’တိ စိန္တေန္တော ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ ‘‘သုသီမော နာမ မာဏဝေါ ဣဓ အာဂတော အတ္ထိ, အပိ နု တဿ ပဝတ္တိံ ဇာနာထာ’’တိ? တေ ‘‘အာမ, ဗြာဟ္မဏ, ဇာနာမ, ဣမသ္မိံ နဂရေ ဗြာဟ္မဏဿ သန္တိကေ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ ဟုတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, အယမဿ ထူပေါ ပတိဋ္ဌာပိတော’’တိ အာဟံသု. သော ဘူမိံ ဟတ္ထေန ပဟရိတွာ ရောဒိတွာ စ ပရိဒေဝိတွာ စ တံ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ တိဏာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ ဥတ္တရသာဋကေန ဝါလုကံ အာနေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓစေတိယင်္ဂဏေ ဩကိရိတွာ ကမဏ္ဍလုတော ဥဒကေန သမန္တတော ဘူမိံ ပရိပ္ဖောသိတွာ ဝနပုပ္ဖေဟိ ပူဇံ ကတွာ ဥတ္တရသာဋကေန ပဋာကံ အာရောပေတွာ ထူပဿ ဥပရိ အတ္တနော ဆတ္တံ ဗန္ဓိတွာ ပက္ကာမီတိ.

Cependant, le brahmane Saṅkha se dit : « Mon fils est parti depuis longtemps et je n'ai aucune nouvelle de lui. » Désirant voir son fils, il quitta Takkasilā et se rendit progressivement à Bārāṇasī. Voyant une grande foule rassemblée, il pensa : « Sûrement, parmi tant de gens, quelqu'un saura me donner des nouvelles de mon fils. » Il s'approcha et demanda : « Un jeune homme nommé Susīma est-il venu ici ? Savez-vous ce qu'il est devenu ? » Les gens répondirent : « Oui, brahmane, nous le savons. Il est devenu un maître accompli des trois Védas auprès d'un brahmane de cette ville, puis il s'est ordonné auprès des Paccekabuddhas, est devenu lui-même un Paccekabuddha et est entré dans le Nibbāna final sans reste de substrat (anupādisesa-nibbāna). Voici le stupa qui a été érigé en son honneur. » À ces mots, le père frappa le sol de ses mains, pleura et se lamenta. Il se rendit sur l'esplanade du stupa, arracha les mauvaises herbes, apporta du sable dans son manteau pour l'étendre tout autour du monument du Paccekabuddha, l'aspergea d'eau provenant de son vase, fit une offrande de fleurs sauvages, érigea une bannière avec son manteau supérieur, fixa son propre parasol au sommet du stupa, puis s'en alla.

ဧဝံ အတီတံ ဒေသေတွာ ဇာတကံ ပစ္စုပ္ပန္နေန အနုသန္ဓေန္တော ဘိက္ခူနံ ဓမ္မကထံ ကထေသိ. ‘‘သိယာ ခေါ ပန ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ ‘အညော နူန တေန သမယေန သင်္ခေါ ဗြာဟ္မဏော အဟောသီ’တိ, န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဟံ တေန သမယေန သင်္ခေါ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိံ, မယာ သုသီမဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ စေတိယင်္ဂဏေ တိဏာနိ ဥဒ္ဓဋာနိ, တဿ မေ ကမ္မဿ နိဿန္ဒေန အဋ္ဌယောဇနမဂ္ဂံ ဝိဂတခါဏုကဏ္ဋကံ ကတွာ သမံ သုဒ္ဓမကံသု. မယာ တတ္ထ ဝါလုကာ ဩကိဏ္ဏာ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန အဋ္ဌယောဇနမဂ္ဂေ ဝါလုကံ ဩကိရိံသု. မယာ တတ္ထ ဝနကုသုမေဟိ ပူဇာ ကတာ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန နဝယောဇနေ မဂ္ဂေ ထလေ စ ဥဒကေ စ နာနာပုပ္ဖေဟိ [Pg.168] ပုပ္ဖသန္ထရမကံသု. မယာ တတ္ထ ကမဏ္ဍလုဒကေန ဘူမိ ပရိပ္ဖောသိတာ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန ဝေသာလိယံ ပေါက္ခရဝဿံ ဝဿိ. မယာ တသ္မိံ စေတိယေ ပဋာကာ အာရောပိတာ, ဆတ္တဉ္စ ဗဒ္ဓံ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ပဋာကာ စ အာရောပိတာ, ဆတ္တာတိဆတ္တာနိ စ ဥဿိတာနိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အယံ မယှံ ပူဇာဝိသေသော နေဝ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော, န နာဂဒေဝဗြဟ္မာနုဘာဝေန, အပိစ ခေါ အပ္ပမတ္တကပရိစ္စာဂါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. ဓမ္မကထာပရိယောသာနေ ဣမံ ဂါထမဘာသိ –

Ayant ainsi exposé ce récit du passé, le Bienheureux, reliant l'histoire de cette naissance aux circonstances présentes, prononça un discours sur le Dhamma aux moines : « Moines, il se pourrait que vous pensiez que le brahmane Saṅkha de cette époque était quelqu'un d'autre ; mais il ne faut pas voir les choses ainsi. En ce temps-là, c'est moi qui étais le brahmane Saṅkha. C'est parce que j'avais arraché les herbes sur l'esplanade du stupa du Paccekabuddha Susīma que, par le résultat de cet acte, on a nettoyé et nivelé pour moi un chemin de huit lieues, le débarrassant de toute souche et de toute épine. Parce que j'y avais répandu du sable, par le résultat de cet acte, on a répandu du sable pour moi sur un chemin de huit lieues. Parce que j'y avais fait une offrande de fleurs sauvages, par le résultat de cet acte, on a préparé pour moi sur un chemin de neuf lieues, tant sur terre que sur l'eau, des tapis de fleurs variées. Parce que j'y avais aspergé le sol avec l'eau de mon vase, par le résultat de cet acte, une pluie de lotus (pokkharavassa) est tombée à Vesālī. Parce que j'avais érigé une bannière et fixé un parasol sur ce stupa, par le résultat de cet acte, des bannières ont été dressées et des parasols superposés ont été élevés jusqu'au royaume des dieux Akaniṭṭha. Ainsi, moines, cet honneur exceptionnel qui m'est rendu n'est pas dû au seul pouvoir d'un Bouddha, ni au pouvoir des Nāgas, des Devas ou des Brahmas, mais il est né de la puissance d'un don, même modeste, fait autrefois. » À la fin de ce discours, il récita ce verset :

‘‘မတ္တာသုခပရိစ္စာဂါ, ပဿေ စေ ဝိပုလံ သုခံ;

စဇေ မတ္တာသုခံ ဓီရော, သမ္ပဿံ ဝိပုလံ သုခ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၉၀);

« Si, en renonçant à un bonheur limité, on entrevoit un bonheur abondant, l'homme sage devrait abandonner le bonheur limité en vue du bonheur abondant. » (Dhammapada 290)

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

ရတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du Ratana Sutta est terminée.

၇. တိရောကုဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explication du Tirokuṭṭa Sutta

နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ

But de l'insertion

ဣဒါနိ ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တီ’’တိအာဒိနာ ရတနသုတ္တာနန္တရံ နိက္ခိတ္တဿ တိရောကုဋ္ဋသုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော, တဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝတွာ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ.

À présent, l'ordre du commentaire nous amène au Tirokuṭṭa Sutta, commençant par « tirokuṭṭesu tiṭṭhanti », placé immédiatement après le Ratana Sutta. Nous allons en donner l'explication après avoir précisé le but de son insertion dans ce recueil.

တတ္ထ ဣဒဉှိ တိရောကုဋ္ဋံ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဘဂဝတာ အဝုတ္တမ္ပိ ယာယံ ဣတော ပုဗ္ဗေ နာနပ္ပကာရေန ကုသလကမ္မပဋိပတ္တိ ဒဿိတာ, တတ္ထ ပမာဒံ အာပဇ္ဇမာနော နိရယတိရစ္ဆာနယောနီဟိ ဝိသိဋ္ဌတရေပိ ဌာနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ယသ္မာ ဧဝရူပေသု ပေတေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ န ဧတ္ထ ပမာဒေါ ကရဏီယောတိ ဒဿနတ္ထံ, ယေဟိ စ ဘူတေဟိ ဥပဒ္ဒုတာယ ဝေသာလိယာ ဥပဒ္ဒဝဝူပသမနတ္ထံ ရတနသုတ္တံ ဝုတ္တံ, တေသု ဧကစ္စာနိ ဧဝရူပါနီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝါ ဝုတ္တန္တိ.

À cet égard, bien que ce Tirokuṭṭa Sutta n'ait pas été enseigné par le Béni dans cet ordre séquentiel, il a été prononcé pour montrer que celui qui tombe dans la négligence (pamāda) concernant la pratique des actions méritoires (kusalakammapaṭipatti), précédemment exposée de diverses manières, renaît dans des états pourtant plus distincts que l'enfer ou le règne animal, à savoir parmi des êtres tels que les esprits avides (petas). C'est pourquoi la négligence ne doit pas être pratiquée en cette matière. Ou bien, il a été enseigné pour montrer que parmi les esprits qui harcelaient Vesālī et pour l'apaisement desquels le Ratana Sutta fut prononcé, certains étaient de cette nature.

ဣဒမဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Le but de son inclusion ici doit être compris de la manière suivante.

အနုမောဒနာကထာ

Discours de réjouissance (Anumodanā).

ယသ္မာ [Pg.169] ပနဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ –

Puisque son commentaire textuel est ainsi :

‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, တိရောကုဋ္ဋံ ပကာသိတံ;

ပကာသေတွာန တံ သဗ္ဗံ, ကယိရမာနာ ယထာက္ကမံ;

သုကတာ ဟောတိ တသ္မာဟံ, ကရိဿာမိ တထေဝ တံ’’.

« Par qui, où, quand et pourquoi le Tirokuṭṭa [Sutta] fut-il révélé ? Après avoir clarifié tout cela, le commentaire sera bien fait s'il est mené dans l'ordre. C'est pourquoi je le ferai précisément ainsi. »

ကေန ပနေတံ ပကာသိတံ, ကတ္ထ ကဒါ ကသ္မာ စာတိ? ဝုစ္စတေ – ဘဂဝတာ ပကာသိတံ, တံ ခေါ ပန ရာဇဂဟေ ဒုတိယဒိဝသေ ရညော မာဂဓဿ အနုမောဒနတ္ထံ. ဣမဿ စတ္ထဿ ဝိဘာဝနတ္ထံ အယမေတ္ထ ဝိတ္ထာရကထာ ကထေတဗ္ဗာ –

Par qui cela a-t-il été proclamé, où, quand et pourquoi ? Voici la réponse : cela a été proclamé par le Bienheureux, à Rājagaha, le deuxième jour, en guise d'exhortation de réjouissance (anumodanā) pour le roi du Magadha. Pour éclaircir ce sujet, voici le récit détaillé qui doit être exposé —

ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ကာသိ နာမ နဂရံ အဟောသိ. တတ္ထ ဇယသေနော နာမ ရာဇာ. တဿ သိရိမာ နာမ ဒေဝီ, တဿာ ကုစ္ဆိယံ ဖုဿော နာမ ဗောဓိသတ္တော နိဗ္ဗတ္တိတွာ အနုပုဗ္ဗေန သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ. ဇယသေနော ရာဇာ ‘‘မမ ပုတ္တော အဘိနိက္ခမိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော, မယှမေဝ ဗုဒ္ဓေါ, မယှံ ဓမ္မော, မယှံ သံဃော’’တိ မမတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ သဗ္ဗကာလံ သယမေဝ ဥပဋ္ဌဟတိ, န အညေသံ ဩကာသံ ဒေတိ.

Il y a quatre-vingt-douze éons de cela, il existait une ville nommée Kāsi. Là régnait un roi nommé Jayasena. Sa reine s'appelait Sirimā. En son sein, le Bodhisatta Phussa prit naissance et, avec le temps, il réalisa le parfait et complet Éveil. Le roi Jayasena se disait : « Mon fils a renoncé au monde et est devenu Bouddha ; le Bouddha est à moi seul, le Dhamma est à moi, le Sangha est à moi. » Éprouvant un tel sentiment de possession, il le servait personnellement en tout temps et ne laissait à personne d'autre l'occasion de le faire.

ဘဂဝတော ကနိဋ္ဌဘာတရော ဝေမာတိကာ တယော ဘာတရော စိန္တေသုံ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စေကဿေဝတ္ထာယ, အမှာကဉ္စ ပိတာ အညေသံ ဩကာသံ န ဒေတိ, ကထံ နု မယံ လဘေယျာမ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတု’’န္တိ. တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဟန္ဒ မယံ ကိဉ္စိ ဥပါယံ ကရောမာ’’တိ. တေ ပစ္စန္တံ ကုပိတံ ဝိယ ကာရာပေသုံ. တတော ရာဇာ ‘‘ပစ္စန္တော ကုပိတော’’တိ သုတွာ တယောပိ ပုတ္တေ ပစ္စန္တဝူပသမနတ္ထံ ပေသေသိ. တေ ဝူပသမေတွာ အာဂတာ, ရာဇာ တုဋ္ဌော ဝရံ အဒါသိ ‘‘ယံ ဣစ္ဆထ, တံ ဂဏှထာ’’တိ. တေ ‘‘မယံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဣစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ ‘‘ဧတံ ဌပေတွာ အညံ ဂဏှထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘မယံ အညေန အနတ္ထိကာ’’တိ အာဟံသု. တေန ဟိ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဂဏှထာတိ. တေ သတ္တ ဝဿာနိ ယာစိံသု, ရာဇာ န အဒါသိ. ဧဝံ ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရိ, တီဏိ, ဒွေ, ဧကံ, သတ္တ မာသာနိ, ဆ, ပဉ္စ, စတ္တာရီတိ ယာဝ တေမာသံ ယာစိံသု. ရာဇာ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ အဒါသိ.

Les trois jeunes demi-frères du Bienheureux se firent cette réflexion : « Les Bouddhas apparaissent pour le bien du monde entier et non pour le bénéfice d'un seul individu. Cependant, notre père ne laisse à personne d'autre l'occasion de le servir. Comment pourrions-nous obtenir de servir le Bienheureux ? » Ils se dirent alors : « Eh bien, concevons un stratagème. » Ils firent croire à une révolte dans une province frontalière. Le roi, apprenant que la frontière était agitée, envoya ses trois fils pour apaiser la situation. Une fois la paix rétablie, à leur retour, le roi, satisfait, leur accorda une faveur : « Prenez ce que vous désirez. » Ils répondirent : « Nous désirons servir le Bienheureux. » Le roi dit : « Demandez n'importe quoi d'autre, sauf cela. » Ils répliquèrent : « Nous n'avons besoin de rien d'autre. » « Dans ce cas, fixez une limite de temps pour votre requête », dit le roi. Ils demandèrent sept ans ; le roi refusa. Ils demandèrent successivement six ans, cinq, quatre, trois, deux, un an, puis sept mois, six, cinq, quatre, jusqu'à ce qu'ils demandent trois mois. Le roi leur accorda : « Prenez-les. »

တေ ဝရံ လဘိတွာ ပရမတုဋ္ဌာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ အာဟံသု – ‘‘ဣစ္ဆာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ တေမာသံ ဥပဋ္ဌာတုံ, အဓိဝါသေတု နော, ဘန္တေ[Pg.170], ဘဂဝါ ဣမံ တေမာသံ ဝဿာဝါသ’’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. တတော တေ အတ္တနော ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသဿ လေခံ ပေသေသုံ ‘‘ဣမံ တေမာသံ အမှေဟိ ဘဂဝါ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော, ဝိဟာရံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနသမ္ဘာရံ ကရောဟီ’’တိ. သော တံ သဗ္ဗံ သမ္ပာဒေတွာ ပဋိနိဝေဒေသိ. တေ ကာသာယဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဟုတွာ အဍ္ဎတေယျေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဘဂဝန္တံ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟမာနာ ဇနပဒံ နေတွာ ဝိဟာရံ နိယျာတေတွာ ဝသာပေသုံ.

Ayant obtenu cette faveur, extrêmement satisfaits, ils s'approchèrent du Bienheureux, lui rendirent hommage et dirent : « Seigneur, nous désirons servir le Bienheureux pendant trois mois ; que le Bienheureux accepte de passer la retraite de la saison des pluies avec nous durant ces trois mois. » Le Bienheureux accepta par son silence. Ensuite, ils envoyèrent un message à l'intendant de leur province : « Pendant ces trois mois, nous devons servir le Bienheureux. Prépare tout ce qui est nécessaire au service du Bienheureux, en commençant par le monastère. » Celui-ci prépara tout et les en informa. Revêtus de vêtements teints à l'écorce, accompagnés de deux mille cinq cents assistants dévoués, ils servirent respectueusement le Bienheureux, le conduisirent dans leur province, lui remirent le monastère et l'y firent résider.

တေသံ ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဧကော ဂဟပတိပုတ္တော သပဇာပတိကော သဒ္ဓေါ အဟောသိ ပသန္နော. သော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ ဒါနဝတ္တံ သက္ကစ္စံ အဒါသိ. ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော တံ ဂဟေတွာ ဇာနပဒေဟိ ဧကာဒသမတ္တေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ သက္ကစ္စမေဝ ဒါနံ ပဝတ္တာပေသိ. တတ္ထ ကေစိ ဇာနပဒါ ပဋိဟတစိတ္တာ အဟေသုံ. တေ ဒါနဿ အန္တရာယံ ကတွာ ဒေယျဓမ္မေ အတ္တနာ ခါဒိံသု, ဘတ္တသာလဉ္စ အဂ္ဂိနာ ဒဟိံသု. ပဝါရိတေ ရာဇပုတ္တာ ဘဂဝတော မဟန္တံ သက္ကာရံ ကတွာ ဘဂဝန္တံ ပုရက္ခတွာ ပိတုနော သကာသမေဝ အဂမံသု. တတ္ထ ဂန္တွာ ဧဝ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ရာဇာ စ ရာဇပုတ္တာ စ ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော စ ဘဏ္ဍာဂါရိကော စ အနုပုဗ္ဗေန ကာလံ ကတွာ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ သဂ္ဂေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, ပဋိဟတစိတ္တဇနာ နိရယေသု နိဗ္ဗတ္တိံသု. ဧဝံ တေသံ ဒွိန္နံ ဂဏာနံ သဂ္ဂတော သဂ္ဂံ, နိရယတော နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ဒွါနဝုတိကပ္ပာ ဝီတိဝတ္တာ.

Parmi eux, il y avait un trésorier, fils de père de famille, qui, avec son épouse, était plein de foi et de dévotion. Il accomplissait respectueusement les devoirs du don envers le Sangha ayant le Bouddha à sa tête. L'intendant de la province, l'ayant pris avec lui, fit distribuer les dons avec dévotion en compagnie d'environ onze mille hommes de la province. Cependant, certains provinciaux avaient l'esprit malveillant. Ils firent obstacle au don, consommèrent eux-mêmes les objets à offrir et mirent le feu au réfectoire. Lorsque la retraite fut terminée, les fils du roi rendirent de grands honneurs au Bienheureux et, l'escortant, s'en retournèrent auprès de leur père. C'est là que le Bienheureux finit par atteindre le Parinibbāna. Le roi, les princes, l'intendant et le trésorier, après leur mort successive, renaquirent au ciel avec leur suite, tandis que les gens à l'esprit malveillant renaquirent dans les enfers. C'est ainsi que, pour ces deux groupes passant de ciel en ciel ou d'enfer en enfer, quatre-vingt-douze éons s'écoulèrent.

အထ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကဿပဗုဒ္ဓဿ ကာလေ တေ ပဋိဟတစိတ္တဇနာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ. တဒါ မနုဿာ အတ္တနော ဉာတကာနံ ပေတာနံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသန္တိ ‘‘ဣဒံ အမှာကံ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ. တေ သမ္ပတ္တိံ လဘန္တိ. အထ ဣမေပိ ပေတာ တံ ဒိသွာ ဘဂဝန္တံ ကဿပံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ, မယမ္ပိ ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ လဘေယျာမာ’’တိ? ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဣဒါနိ န လဘထ, အပိစ အနာဂတေ ဂေါတမော နာမ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, တဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗိမ္ဗိသာရော နာမ ရာဇာ ဘဝိဿတိ, သော တုမှာကံ ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ဉာတိ အဟောသိ, သော ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ တုမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, တဒါ လဘိဿထာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ တေသံ ပေတာနံ တံ ဝစနံ ‘‘သွေ လဘိဿထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိယ အဟောသိ.

Puis, au cours de ce présent éon fortuné (bhaddakappa), à l'époque du Bouddha Kassapa, ces personnes à l'esprit malveillant naquirent parmi les esprits affamés (petas). À cette époque, les humains faisaient des dons au bénéfice de leurs parents défunts devenus petas en dédiant : « Que ceci soit pour nos parents ! » Et ceux-ci recevaient alors une abondance de biens. Voyant cela, ces petas s'approchèrent du Bienheureux Kassapa et lui demandèrent : « Seigneur, pourrions-nous nous aussi obtenir une telle abondance ? » Le Bienheureux répondit : « Vous ne l'obtiendrez pas maintenant. Cependant, dans le futur, il y aura un Bouddha nommé Gotama. À son époque, il y aura un roi nommé Bimbisāra. Il était votre parent il y a quatre-vingt-douze éons. Il fera un don au Bouddha et vous le dédiera ; à ce moment-là, vous recevrez. » On raconte que lorsqu'il dit cela, ce fut pour ces petas comme s'il avait dit : « Vous recevrez demain. »

အထ ဧကသ္မိံ ဗုဒ္ဓန္တရေ ဝီတိဝတ္တေ အမှာကံ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေပိ တယော ရာဇပုတ္တာ တေဟိ အဍ္ဎတေယျေဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ [Pg.171] ဒေဝလောကာ စဝိတွာ မဂဓရဋ္ဌေ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဂယာသီသေ တယော ဇဋိလာ အဟေသုံ, ဇနပဒေ နိယုတ္တကပုရိသော, ရာဇာ အဟောသိ ဗိမ္ဗိသာရော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဂဟပတိ ဝိသာခေါ နာမ မဟာသေဋ္ဌိ အဟောသိ, တဿ ပဇာပတိ ဓမ္မဒိန္နာ နာမ သေဋ္ဌိဓီတာ အဟောသိ. ဧဝံ သဗ္ဗာပိ အဝသေသာ ပရိသာ ရညော ဧဝ ပရိဝါရာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ.

Puis, une fois l'intervalle entre deux Bouddhas écoulé, notre Bienheureux apparut dans le monde. Ces trois princes, avec les deux mille cinq cents hommes, après avoir quitté le monde céleste, naquirent dans des familles de brahmanes du royaume du Magadha. Par la suite, ils devinrent des ascètes à la chevelure emmêlée (jaṭilā) à Gayāsīsa. L'intendant de province devint le roi Bimbisāra ; le trésorier devint le père de famille nommé Visākha, un grand banquier, et son épouse fut la fille de banquier nommée Dhammadinnā. De même, tout le reste de leur suite naquit pour former l'entourage même du roi.

အမှာကံ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သတ္တသတ္တာဟံ အတိက္ကမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ အာဂမ္မ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အဍ္ဎတေယျသဟဿပရိဝါရေ တယော ဇဋိလေ ဝိနေတွာ ရာဇဂဟံ အဂမာသိ. တတ္ထ စ တဒဟုပသင်္ကမန္တံယေဝ ရာဇာနံ ဗိမ္ဗိသာရံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ ဧကာဒသနဝုတေဟိ မာဂဓကေဟိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေဟိ သဒ္ဓိံ. အထ ရညာ သွာတနာယ ဘတ္တေန နိမန္တိတော ဘဂဝါ အဓိဝါသေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ပုရတော ပုရတော ဂစ္ဆန္တေန –

Notre Bienheureux, après être apparu dans le monde et avoir passé les sept semaines, se rendit successivement à Bénarès où il mit en mouvement la Roue du Dhamma, commençant par les cinq premiers disciples jusqu'à la conversion des trois ascètes jaṭilā accompagnés de leurs deux mille cinq cents suivants, puis il se rendit à Rājagaha. C'est là, le jour même de son arrivée, qu'il établit le roi Bimbisāra dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), ainsi que cent dix mille brahmanes et chefs de famille du Magadha. Ensuite, invité par le roi pour le repas du lendemain, le Bienheureux accepta. Le deuxième jour, précédé par Sakka, le roi des dieux, qui marchait devant lui —

‘‘ဒန္တော ဒန္တေဟိ သဟ ပုရာဏဇဋိလေဟိ, ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိပ္ပမုတ္တေဟိ;

သိင်္ဂီနိက္ခသဝဏ္ဏော, ရာဇဂဟံ ပါဝိသိ ဘဂဝါ’’တိ. (မဟာဝ. ၅၈) –

« Discipliné parmi les disciplinés, avec les anciens ascètes aux cheveux emmêlés, libéré parmi les libérés ; ayant le teint de l'or pur, le Béni entra dans Rājagaha. »

ဧဝမာဒီဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိယမာနော ရာဇဂဟံ ပဝိသိတွာ ရညော နိဝေသနေ မဟာဒါနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. တေ ပေတာ ‘‘ဣဒါနိ ရာဇာ အမှာကံ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသိဿတိ, ဣဒါနိ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’’တိ အာသာယ ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌံသု.

Célébré par de tels versets, après être entré dans Rājagaha, il accepta une grande offrande dans la demeure du roi. Ces esprits affamés (petas), avec l'espoir que « maintenant le roi nous dédiera l'offrande, il nous la dédiera bientôt », se tinrent tout autour dans l'attente.

ရာဇာ ဒါနံ ဒတွာ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဘဂဝါ ဝိဟရေယျာ’’တိ ဘဂဝတော ဝိဟာရဋ္ဌာနမေဝ စိန္တေသိ, န တံ ဒါနံ ကဿစိ ဥဒ္ဒိသိ. ပေတာ ဆိန္နာသာ ဟုတွာ ရတ္တိံ ရညော နိဝေသနေ အတိဝိယ ဘိံသနကံ ဝိဿရမကံသု. ရာဇာ ဘယသံဝေဂသန္တာသမာပဇ္ဇိ, တတော ပဘာတာယ ရတ္တိယာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ – ‘‘ဧဝရူပံ သဒ္ဒမဿောသိံ, ကိံ နု ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿတီ’’တိ. ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘မာ ဘာယိ, မဟာရာဇ, န တေ ကိဉ္စိ ပါပကံ ဘဝိဿတိ, အပိစ ခေါ တေ ပုရာဏဉာတကာ ပေတေသု ဥပ္ပန္နာ သန္တိ, တေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ တမေဝ ပစ္စာသီသမာနာ ဝိစရန္တိ ‘ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒတွာ အမှာကံ ဥဒ္ဒိသိဿတီ’တိ[Pg.172], န တေသံ တွံ ဟိယျော ဥဒ္ဒိသိ, တေ ဆိန္နာသာ တထာရူပံ ဝိဿရမကံသူ’’တိ.

Après avoir fait l'offrande, le roi ne songea qu'à l'endroit où le Béni résiderait, se demandant : « Où donc le Béni pourrait-il séjourner ? », et il ne dédia cette offrande à personne. Les esprits affamés, voyant leurs espoirs déçus, poussèrent des cris extrêmement terrifiants dans la demeure du roi pendant la nuit. Le roi fut saisi de peur, d'agitation et de terreur ; puis, à l'aube, il en informa le Béni : « J'ai entendu un tel cri, Vénérable, que m'arrivera-t-il donc ? ». Le Béni dit : « Ne crains rien, ô grand roi, aucun mal ne t'arrivera. Cependant, tes anciens parents sont nés parmi les esprits affamés ; ils errent depuis tout un intervalle entre deux Bouddhas, espérant en toi seul et pensant : ‘Après avoir fait une offrande au Bouddha, il nous la dédiera’. Puisque tu ne la leur as pas dédiée hier, déçus, ils ont poussé ces cris terrifiants. »

သော အာဟ ‘‘ဣဒါနိ ပန, ဘန္တေ, ဒိန္နေ လဘေယျု’’န္တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ မေ, ဘန္တေ, အဓိဝါသေတု ဘဂဝါ အဇ္ဇတနာယ ဒါနံ, တေသံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိ? ဘဂဝါ အဓိဝါသေသိ. ရာဇာ နိဝေသနံ ဂန္တွာ မဟာဒါနံ ပဋိယာဒေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ. ဘဂဝါ ရာဇန္တေပုရံ ဂန္တွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. တေပိ ခေါ ပေတာ ‘‘အပိ နာမ အဇ္ဇ လဘေယျာမာ’’တိ ဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အဋ္ဌံသု. ဘဂဝါ တထာ အကာသိ, ယထာ တေ သဗ္ဗေဝ ရညော ပါကဋာ အဟေသုံ. ရာဇာ ဒက္ခိဏောဒကံ ဒေန္တော ‘‘ဣဒံ မေ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဥဒ္ဒိသိ, တင်္ခဏညေဝ တေသံ ပေတာနံ ပဒုမသဉ္ဆန္နာ ပေါက္ခရဏိယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တတ္ထ နှတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဒရထကိလမထပိပါသာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဟေသုံ. ရာဇာ ယာဂုခဇ္ဇကဘောဇနာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ, တင်္ခဏညေဝ တေသံ ဒိဗ္ဗယာဂုခဇ္ဇကဘောဇနာနိ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပီဏိန္ဒြိယာ အဟေသုံ. အထ ဝတ္ထသေနာသနာနိ ဒတွာ ဥဒ္ဒိသိ. တေသံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထဒိဗ္ဗယာနဒိဗ္ဗပါသာဒဒိဗ္ဗပစ္စတ္ထရဏဒိဗ္ဗသေယျာဒိအလင်္ကာရဝိဓယော နိဗ္ဗတ္တိံသု. သာပိ တေသံ သမ္ပတ္တိ ယထာ သဗ္ဗာဝ ပါကဋာ ဟောတိ, တထာ ဘဂဝါ အဓိဋ္ဌာသိ. ရာဇာ အတိဝိယ အတ္တမနော အဟောသိ. တတော ဘဂဝါ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော ရညော မာဂဓဿ အနုမောဒနတ္ထံ ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တီ’’တိ ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

Le roi demanda : « Mais maintenant, Vénérable, s'ils recevaient un don, en bénéficieraient-ils ? ». « Oui, grand roi ». « Alors, Vénérable, que le Béni accepte mon offrande pour aujourd'hui, je la leur dédierai. » Le Béni accepta. Le roi, retournant à sa demeure, fit préparer une grande offrande et fit annoncer l'heure au Béni. Le Béni se rendit au palais royal et s'assit sur le siège préparé avec la communauté des moines. Ces esprits affamés aussi, pensant « Peut-être recevrons-nous quelque chose aujourd'hui », s'en vinrent et se tinrent derrière les murs et aux autres endroits. Le Béni fit en sorte qu'ils fussent tous visibles pour le roi. En versant l'eau de libation, le roi fit la dédicace : « Que ceci soit pour mes parents ! ». À cet instant même, des étangs couverts de lotus apparurent pour ces esprits affamés. Là, après s'être baignés et avoir bu, leur détresse, leur fatigue et leur soif s'apaisèrent, et ils prirent un teint doré. Le roi offrit ensuite de la bouillie, des nourritures solides et molles, et fit la dédicace ; à cet instant même, des bouillies et des nourritures célestes apparurent pour eux. Après les avoir consommées, leurs facultés devinrent vigoureuses. Ensuite, il offrit des vêtements et des demeures, et fit la dédicace. Pour eux, des vêtements célestes, des véhicules célestes, des palais célestes, des tapis et des lits célestes, ainsi que d'autres parures apparurent. Le Béni fit en sorte que toute cette prospérité fût pleinement visible pour tous. Le roi fut extrêmement ravi. Puis, le Béni, ayant terminé son repas et ayant retiré sa main de son bol, prononça ces versets : « Ils se tiennent derrière les murs », afin de bénir le roi du Magadha.

ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, တိရောကုဋ္ဋံ ပကာသိတံ, ပကာသေတွာန တံ သဗ္ဗ’’န္တိ အယံ မာတိကာ သင်္ခေပတော ဝိတ္ထာရတော စ ဝိဘတ္တာ ဟောတိ.

Par tout ceci, le sommaire suivant : « Par qui, en quel lieu, à quel moment et pour quelle raison le Tirokuṭṭa a été proclamé, ayant ainsi tout révélé », a été analysé de manière concise et détaillée.

ပဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du premier verset

၁. ဣဒါနိ ဣမဿ တိရောကုဋ္ဋဿ ယထာက္ကမံ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ. သေယျထိဒံ – ပဌမဂါထာယ တာဝ တိရောကုဋ္ဋာတိ ကုဋ္ဋာနံ ပရဘာဂါ ဝုစ္စန္တိ. တိဋ္ဌန္တီတိ နိသဇ္ဇာဒိပ္ပဋိက္ခေပတော ဌာနကပ္ပနဝစနမေတံ. တေန ယထာ ပါကာရပရဘာဂံ ပဗ္ဗတပရဘာဂဉ္စ ဂစ္ဆန္တံ ‘‘တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ကုဋ္ဋဿ ပရဘာဂေသု တိဋ္ဌန္တေ ‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု [Pg.173] တိဋ္ဌန္တီ’’တိ အာဟ. သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စာတိ ဧတ္ထ သန္ဓိယောတိ စတုက္ကောဏရစ္ဆာ ဝုစ္စန္တိ ဃရသန္ဓိဘိတ္တိသန္ဓိအာလောကသန္ဓိယော စာပိ. သိင်္ဃာဋကာတိ တိကောဏရစ္ဆာ ဝုစ္စန္တိ, တဒေကဇ္ဈံ ကတွာ ပုရိမေန သဒ္ဓိံ သံဃဋေန္တော ‘‘သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စာ’’တိ အာဟ. ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တီတိ နဂရဒွါရဃရဒွါရာနံ ဗာဟာ နိဿာယ တိဋ္ဌန္တိ. အာဂန္တွာန သကံ ဃရန္တိ ဧတ္ထ သကံ ဃရံ နာမ ပုဗ္ဗဉာတိဃရမ္ပိ အတ္တနာ သာမိကဘာဝေန အဇ္ဈာဝုတ္ထပုဗ္ဗဃရမ္ပိ. တဒုဘယမ္ပိ ယသ္မာ တေ သကဃရသညာယ အာဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာဂန္တွာန သကံ ဃရ’’န္တိ အာဟ.

1. Nous allons maintenant procéder à l'explication du sens de ce Tirokuṭṭa Sutta dans l'ordre. À savoir : dans le premier verset, « tirokuṭṭesu » désigne les parties situées derrière les murs. « Tiṭṭhanti » (se tiennent) est une expression utilisée pour désigner la station debout, excluant la position assise et les autres. Par conséquent, de même que l'on dit pour quelqu'un qui passe de l'autre côté d'un rempart ou d'une montagne : « il passe derrière le rempart, derrière la montagne sans être arrêté », de même ici, pour ceux qui se tiennent aux parties extérieures du mur, il est dit « ils se tiennent derrière les murs ». Dans « sandhisiṅghāṭakesu ca », les « sandhi » désignent les carrefours à quatre rues, ainsi que les jointures des maisons, des murs ou des ouvertures de lumière. Les « siṅghāṭaka » désignent les carrefours à trois rues ; en les regroupant et en les liant au terme précédent, il est dit « et aux carrefours ». « Dvārabāhāsu tiṭṭhanti » signifie qu'ils se tiennent en s'appuyant sur les montants des portes de la ville ou des maisons. Dans « āgantvāna sakaṃ gharaṃ », par « propre demeure », on entend soit la demeure de leurs anciens parents, soit la demeure qu'ils habitaient eux-mêmes autrefois en tant que propriétaires. Comme ils viennent vers ces deux types de demeures avec la perception qu'il s'agit de leur « propre maison », il est dit « étant venus dans leur propre demeure ».

ဒုတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du second verset

၂. ဧဝံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေ အနဇ္ဈာဝုတ္ထပုဗ္ဗမ္ပိ ပုဗ္ဗဉာတိဃရံ ဗိမ္ဗိသာရနိဝေသနံ သကဃရသညာယ အာဂန္တွာ တိရောကုဋ္ဋသန္ဓိသိင်္ဃာဋကဒွါရဗာဟာသု ဌိတေ ဣဿာမစ္ဆရိယဖလံ အနုဘဝန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ ဒီဃမဿုကေသဝိကာရဓရေ အန္ဓကာရမုခေ သိထိလဗန္ဓနဝိလမ္ဗမာနကိသဖရုသကာဠကင်္ဂပစ္စင်္ဂေ တတ္ထ တတ္ထ ဌိတဝနဒါဟဒဍ္ဎတာလရုက္ခသဒိသေ, အပ္ပေကစ္စေ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာရဏိနိမ္မထနေန ဥဒရတော ဥဋ္ဌာယ မုခတော ဝိနိစ္ဆရန္တာယ အဂ္ဂိဇာလာယ ပရိဍယှမာနသရီရေ, အပ္ပေကစ္စေ သူစိဆိဒ္ဒါဏုမတ္တကဏ္ဌဗိလတာယ ပဗ္ဗတာကာရကုစ္ဆိတာယ စ လဒ္ဓမ္ပိ ပါနဘောဇနံ ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိတုံ အသမတ္ထတာယ ခုပ္ပိပါသာပရေတေ အညံ ရသမဝိန္ဒမာနေ, အပ္ပေကစ္စေ အညမညဿ အညေသံ ဝါ သတ္တာနံ ပဘိန္နဂဏ္ဍပိဠကမုခါ ပဂ္ဃရိတရုဓိရပုဗ္ဗလသိကာဒိံ လဒ္ဓါ အမတမိဝ သာယမာနေ အတိဝိယ ဒုဒ္ဒသိကဝိရူပဘယာနကသရီရေ ဗဟူ ပေတေ ရညော နိဒဿေန္တော –

2. Ainsi, alors qu'ils étaient venus à la demeure de Bimbisāra — qui était la demeure de leurs anciens parents bien qu'ils n'y eussent pas habité eux-mêmes auparavant — avec la perception de leur propre demeure, et qu'ils se tenaient derrière les murs, aux carrefours et aux montants des portes, le Béni, montrant au roi les nombreux esprits affamés qui subissaient les fruits de leur envie et de leur avarice — certains portant de longues barbes déformées, aux visages sombres, aux membres noirs, rudes et décharnés aux articulations lâches et pendantes, semblables à des troncs de palmiers brûlés par un incendie de forêt ici et là ; certains aux corps consumés par les flammes jaillissant de leur bouche et s'élevant de leur ventre à cause du tourment de la faim et de la soif ; certains, en raison de leur gosier étroit comme le chas d'une aiguille et de leur ventre vaste comme une montagne, incapables de manger et de boire à leur faim même s'ils obtenaient de la nourriture, ne trouvant d'autre saveur que celle de la faim et de la soif ; certains encore, au corps extrêmement hideux, difforme et terrifiant, qui, lorsqu'ils obtenaient du sang, du pus ou de la lymphe s'écoulant des plaies ouvertes ou de la bouche d'autres êtres, les léchaient comme s'il s'agissait d'ambroisie — [le Béni] leur montrant tout cela, dit :

‘‘တိရောကုဋ္ဋေသု တိဋ္ဌန္တိ, သန္ဓိသိင်္ဃာဋကေသု စ;

ဒွါရဗာဟာသု တိဋ္ဌန္တိ, အာဂန္တွာန သကံ ဃရ’’န္တိ. –

« Ils se tiennent derrière les murs et aux carrefours ; ils se tiennent aux montants des portes, étant venus dans leur propre demeure. »

ဝတွာ ပုန တေဟိ ကတဿ ကမ္မဿ ဒါရုဏဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှီ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ.

Après avoir parlé ainsi, montrant à nouveau la nature terrible de l'acte qu'ils avaient commis, il prononça le second verset : « Alors qu'il y a abondance de nourriture et de boisson ».

တတ္ထ ပဟူတေတိ အနပ္ပကေ ဗဟုမှိ, ယာဝဒတ္ထိကေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘ-ကာရဿ ဟိ ဟ-ကာရော လဗ္ဘတိ ‘‘ပဟု သန္တော န ဘရတီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၉၈) ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘ဗဟူတေ’’ ဣတိ စ ‘‘ဗဟူကေ’’ ဣတိ စ ပဌန္တိ. ပမာဒပါဌာ ဧတေ[Pg.174]. အန္နေ စ ပါနမှိ စ အန္နပါနမှိ. ခဇ္ဇေ စ ဘောဇ္ဇေ စ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေ, ဧတေန အသိတပီတခါယိတသာယိတဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ အာဟာရံ ဒဿေတိ. ဥပဋ္ဌိတေတိ ဥပဂမ္မ ဌိတေ, သဇ္ဇိတေ ပဋိယတ္တေ သမောဟိတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န တေသံ ကောစိ သရတိ, သတ္တာနန္တိ တေသံ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ သတ္တာနံ ကောစိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ပုတ္တော ဝါ န သရတိ. ကိံ ကာရဏာ? ကမ္မပစ္စယာ, အတ္တနာ ကတဿ အဒါနဒါနပ္ပဋိသေဓနာဒိဘေဒဿ ကဒရိယကမ္မဿ ပစ္စယာ. တဉှိ တေသံ ကမ္မံ ဉာတီနံ သရိတုံ န ဒေတိ.

Ici, le terme « pahūteti » signifie abondant, nombreux, autant que désiré. On observe en effet le remplacement de la lettre « ba » par la lettre « ha », comme dans des expressions telles que « pahu santo na bharati ». Certains, cependant, lisent « bahūte » ou « bahūke ». Ce sont là des variantes dues à l'inadvertance des copistes. Par « annapānamhi » (nourriture et boisson), on entend le riz et le breuvage. Par « khajjabhojje » (ce qui est à mâcher et ce qui est à manger), on désigne les mets solides et les aliments mous ; par ce terme, l'auteur indique les quatre types d'aliments selon qu'ils sont mangés, bus, mâchés ou goûtés. « Upaṭṭhite » signifie approché, placé à proximité, apprêté, préparé ou rassemblé. « Na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ » signifie que parmi ces êtres nés dans le domaine des revenants (petas), personne, qu'il s'agisse d'une mère, d'un père ou d'un fils, ne se souvient d'eux. Pour quelle raison ? À cause de leur karma (kammapaccayā), c'est-à-dire en raison du karma d'égoïsme consistant en divers actes tels que le fait de ne pas donner ou d'empêcher les autres de donner, actes qu'ils ont eux-mêmes accomplis. Ce karma, en effet, empêche leurs parents de se souvenir d'eux.

တတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la troisième strophe

၃. ဧဝံ ဘဂဝါ အနပ္ပကေပိ အန္နပါနာဒိမှိ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ ‘‘အပိ နာမ အမှေ ဥဒ္ဒိဿ ကိဉ္စိ ဒဒေယျု’’န္တိ ဉာတီ ပစ္စာသီသန္တာနံ ဝိစရတံ တေသံ ပေတာနံ တေဟိ ကတဿ အတိကဋုကဝိပါကကရဿ ကမ္မဿ ပစ္စယေန ကဿစိ ဉာတိနော အနုဿရဏမတ္တာဘာဝံ ဒဿေန္တော –

3. Ainsi, le Béni, montrant que même lorsque d'abondantes nourritures et boissons sont présentées, aucun parent ne peut avoir ne serait-ce qu'une simple pensée pour ces défunts qui errent en espérant : « Puissent-ils donner quelque chose en notre nom », et ce à cause du karma produisant des résultats extrêmement amers qu'ils ont eux-mêmes accompli, dit :

‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေ ဥပဋ္ဌိတေ;

န တေသံ ကောစိ သရတိ, သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ’’တိ. –

« Tandis qu'abondent nourritures et boissons, mets à mâcher et à manger, personne ne se souvient d'eux, à cause du karma de ces êtres. »

ဝတွာ ပုန ရညော ပေတ္တိဝိသယူပပန္နေ ဉာတကေ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နံ ဒါနံ ပသံသန္တော ‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီန’’န္တိ တတိယဂါထမာဟ.

Après avoir dit cela, afin de louer le don offert par le roi en faveur de ses parents nés dans le domaine des revenants, il prononça la troisième strophe commençant par « evaṃ dadanti ñātīnaṃ ».

တတ္ထ ဧဝန္တိ ဥပမာဝစနံ. တဿ ဒွိဓာ သမ္ဗန္ဓော – တေသံ သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ အသရန္တေပိ ကိသ္မိဉ္စိ ဒဒန္တိ, ဉာတီနံ, ယေ ဧဝံ အနုကမ္ပကာ ဟောန္တီတိ စ ယထာ တယာ, မဟာရာဇ, ဒိန္နံ, ဧဝံ သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇနံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာတိ စ. ဒဒန္တီတိ ဒေန္တိ ဥဒ္ဒိသန္တိ နိယျာတေန္တိ. ဉာတီနန္တိ မာတိတော စ ပိတိတော စ သမ္ဗန္ဓာနံ. ယေတိ ယေ ကေစိ ပုတ္တာ ဝါ ဓီတရော ဝါ ဘာတရော ဝါ ဟောန္တီတိ ဘဝန္တိ. အနုကမ္ပကာတိ အတ္ထကာမာ ဟိတေသိနော. သုစိန္တိ ဝိမလံ ဒဿနေယျံ မနောရမံ ဓမ္မိကံ ဓမ္မလဒ္ဓံ. ပဏီတန္တိ ဥတ္တမံ သေဋ္ဌံ. ကာလေနာတိ ဉာတိပေတာနံ တိရောကုဋ္ဋာဒီသု အာဂန္တွာ ဌိတကာလေန. ကပ္ပိယန္တိ အနုစ္ဆဝိကံ ပတိရူပံ အရိယာနံ ပရိဘောဂါရဟံ. ပါနဘောဇနန္တိ ပါနဉ္စ ဘောဇနဉ္စ. ဣဓ ပါနဘောဇနမုခေန သဗ္ဗောပိ ဒေယျဓမ္မော အဓိပ္ပေတော.

Dans ce passage, « evaṃ » est un terme de comparaison. Sa connexion syntaxique doit être comprise de deux manières : d'une part, « bien que ces êtres ne se souviennent pas d'eux à cause de leur karma, ceux qui sont compatissants donnent aux parents pour une raison quelconque » ; d'autre part, « de même que ce don a été offert par toi, ô Grand Roi, de même ceux qui sont compatissants donnent à leurs parents défunts une nourriture et une boisson pures, excellentes, au moment opportun et appropriées. » « Dadanti » signifie qu'ils donnent, dédient ou remettent. « Ñātīnaṃ » désigne les liens de parenté du côté maternel et paternel. « Ye » désigne tous ceux qui sont fils, filles ou frères. « Anukampakā » signifie ceux qui désirent le bien et cherchent le profit d'autrui. « Suciṃ » signifie pur, sans souillure, agréable à voir, plaisant au cœur et conforme à la justice, car acquis justement. « Paṇītaṃ » signifie éminent, excellent. « Kālena » signifie au moment où les parents revenants arrivent et se tiennent derrière les murs, etc. « Kappiyaṃ » signifie adéquat, convenable, digne de l'usage des Nobles (Ariyas). « Pānabhojanaṃ » désigne à la fois la boisson et la nourriture. Ici, par le biais de « nourriture et boisson », tout objet digne d'être offert est visé.

စတုတ္ထဂါထာပုဗ္ဗဒ္ဓဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la première moitié de la quatrième strophe

၄. ဧဝံ [Pg.175] ဘဂဝါ ရညာ မာဂဓေန ပေတဘူတာနံ ဉာတီနံ အနုကမ္ပာယ ဒိန္နံ ပါနဘောဇနံ ပသံသန္တော –

4. Ainsi, le Béni, louant la nourriture et la boisson offertes par compassion par le roi du Magadha pour ses parents devenus des revenants :

‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

သုစိံ ပဏီတံ ကာလေန, ကပ္ပိယံ ပါနဘောဇန’’န္တိ. –

« C'est ainsi que donnent à leurs parents ceux qui sont compatissants ; une nourriture et une boisson pures, excellentes, au moment opportun et appropriées. »

ဝတွာ ပုန ယေန ပကာရေန ဒိန္နံ တေသံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ စတုတ္ထဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓမာဟ တံ တတိယဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ –

Ayant dit cela, afin de montrer de quelle manière le don leur appartient, il prononça la première moitié de la quatrième strophe : « Que ceci soit pour vos parents » ; celle-ci doit être liée à la première moitié de la troisième strophe.

‘‘ဧဝံ ဒဒန္တိ ဉာတီနံ, ယေ ဟောန္တိ အနုကမ္ပကာ;

ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ.

« C'est ainsi que donnent à leurs parents ceux qui sont compatissants :

တေန ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူတိ ဧဝံ ဒဒန္တိ, နော အညထာ’’တိ ဧတ္ထ အာကာရတ္ထေန ဧဝံသဒ္ဒေန ဒါတဗ္ဗာကာရနိဒဿနံ ကတံ ဟောတိ.

Par cette [phrase] : « Que ceci soit pour vos parents » ; ils donnent ainsi et pas autrement. Ici, par le mot 'evaṃ' (ainsi) ayant le sens de 'manière', l'illustration de la manière de donner est accomplie.

တတ္ထ ဣဒန္တိ ဒေယျဓမ္မနိဒဿနံ. ဝေါတိ ‘‘ကစ္စိ ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ’’တိ စ (မ. နိ. ၁.၃၂၆; မဟာဝ. ၄၆၆), ‘‘ယေဟိ ဝေါ အရိယာ’’တိ စ ဧဝမာဒီသု ဝိယ ကေဝလံ နိပါတမတ္တံ, န သာမိဝစနံ. ဉာတီနံ ဟောတူတိ ပေတ္တိဝိသယေ ဥပ္ပန္နာနံ ဉာတကာနံ ဟောတု. သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယောတိ တေ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဉာတယော ဣဒံ ပစ္စနုဘဝန္တာ သုခိတာ ဟောန္တူတိ.

Dans ce passage, 'idaṃ' (ceci) désigne l'objet à offrir (deyyadhamma). 'Vo' est simplement une particule (nipāta), comme dans 'kacci pana vo anuruddhā' ou 'yehi vo ariyā', et non un pronom génitif. 'Ñātīnaṃ hotu' signifie 'que cela soit pour les parents nés dans le royaume des esprits avides (petas)'. 'Sukhitā hontu ñātayoti' signifie 'que ces parents nés dans le royaume des esprits avides soient heureux en faisant l'expérience de ce [don]'.

စတုတ္ထဂါထာပရဒ္ဓပဉ္စမဂါထာပုဗ္ဗဒ္ဓဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la seconde moitié de la quatrième strophe et la première moitié de la cinquième strophe.

၄-၅. ဧဝံ ဘဂဝါ ယေန ပကာရေန ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ ဉာတီနံ ဒါတဗ္ဗံ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတု, သုခိတာ ဟောန္တု ဉာတယော’’တိ ဝတွာ ပုန ယသ္မာ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဝုတ္တေပိ န အညေန ကတံ ကမ္မံ အညဿ ဖလဒံ ဟောတိ, ကေဝလန္တု တထာ ဥဒ္ဒိဿ ဒိယျမာနံ တံ ဝတ္ထု ဉာတီနံ ကုသလကမ္မဿ ပစ္စယော ဟောတိ. တသ္မာ ယထာ တေသံ တသ္မိံယေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ တင်္ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ ကုသလကမ္မံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘တေ စ တတ္ထာ’’တိ စတုတ္ထဂါထာယ ပစ္ဆိမဒ္ဓံ ‘‘ပဟူတေ အန္နပါနမှီ’’တိ ပဉ္စမဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓဉ္စ အာဟ.

Ainsi le Béni, montrant la manière dont on doit donner aux parents nés dans le royaume des esprits avides, après avoir dit : « Que ceci soit pour vos parents, que les parents soient heureux », a prononcé la seconde moitié de la quatrième strophe « te ca tatthā » et la première moitié de la cinquième strophe « pahūte annapānamhī ». En effet, bien que l'on dise « que ceci soit pour vos parents », une action accomplie par un autre ne donne pas de fruit à autrui ; toutefois, l'objet donné spécifiquement pour eux devient une condition pour l'action méritoire des parents. C'est pourquoi, afin de montrer comment une action méritoire produisant un fruit à cet instant même se produit pour eux grâce à cet objet, il a enseigné ces vers.

တေသံ [Pg.176] အတ္ထော – တေ ဉာတိပေတာ ယတ္ထ တံ ဒါနံ ဒီယတိ, တတ္ထ သမန္တတော အာဂန္တွာ သမာဂန္တွာ, သမောဓာယ ဝါ ဧကဇ္ဈံ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သမ္မာ အာဂတာ သမာဂတာ ‘‘ဣမေ နော ဉာတယော အမှာကံ အတ္ထာယ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသိဿန္တီ’’တိ ဧတဒတ္ထံ သမ္မာ အာဂတာ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဟူတေ အန္နပါနမှီတိ တသ္မိံ အတ္တနော ဥဒ္ဒိဿမာနေ ပဟူတေ အန္နပါနမှိ. သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေတိ အဘိသဒ္ဒဟန္တာ ကမ္မဖလံ အဝိဇဟန္တာ စိတ္တီကာရံ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ ‘‘ဣဒံ နော ဒါနံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတူ’’တိ မောဒန္တိ အနုမောဒန္တိ, ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟောန္တီတိ.

Le sens en est : là où ce don est offert, ces esprits avides, parents du défunt, s'étant rassemblés (samāgantvā) de partout, s'étant réunis en un seul lieu. 'Sammā āgatā' (bien venus) signifie qu'ils sont venus avec l'idée : « Nos parents vont dédier un don à notre intention ». Concernant 'pahūte annapānamhī', cela signifie lorsqu'il y a d'abondantes nourritures et boissons dédiées à soi-même. 'Sakkaccaṃ anumodare' signifie qu'ils se réjouissent avec respect, avec une foi totale dans le fruit de l'action (kamma), avec un esprit attentif et non distrait, pensant : « Que ce don soit pour notre bien et notre bonheur » ; ils éprouvent alors de la joie et de la satisfaction (pītisomanassajātā).

ပဉ္စမဂါထာပရဒ္ဓဆဋ္ဌဂါထာပုဗ္ဗဒ္ဓဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la seconde moitié de la cinquième strophe et la première moitié de la sixième strophe.

၅-၆. ဧဝံ ဘဂဝါ ယထာ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ တင်္ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ ကုသလံ ကမ္မံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော –

Ainsi le Béni, montrant comment une action méritoire produisant un fruit à cet instant même survient pour ceux nés dans le domaine des esprits avides :

‘‘တေ စ တတ္ထ သမာဂန္တွာ, ဉာတိပေတာ သမာဂတာ;

ပဟူတေ အန္နပါနမှိ, သက္ကစ္စံ အနုမောဒရေ’’တိ. –

« Et s'y étant rassemblés, les parents défunts réunis, devant l'abondance de nourriture et de boisson, ils se réjouissent avec respect. »

ဝတွာ ပုန ဉာတကေ နိဿာယ နိဗ္ဗတ္တကုသလကမ္မဖလံ ပစ္စနုဘောန္တာနံ တေသံ ဉာတီ အာရဗ္ဘ ထောမနာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘စိရံ ဇီဝန္တူ’’တိ ပဉ္စမဂါထာယ ပစ္ဆိမဒ္ဓံ ‘‘အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ’’တိ ဆဋ္ဌဂါထာယ ပုဗ္ဗဒ္ဓဉ္စ အာဟ.

Après avoir dit cela, montrant à nouveau une forme de louange envers ces parents qui font l'expérience du fruit de l'action méritoire produite grâce à leurs proches, il a prononcé la seconde moitié de la cinquième strophe « ciraṃ jīvantū » et la première moitié de la sixième strophe « amhākañca katā pūjā ».

တေသံ အတ္ထော – စိရံ ဇီဝန္တူတိ စိရဇီဝိနော ဒီဃာယုကာ ဟောန္တု. နော ဉာတီတိ အမှာကံ ဉာတကာ. ယေသံ ဟေတူတိ ယေ နိဿာယ ယေသံ ကာရဏာ. လဘာမသေတိ လဘာမ. အတ္တနာ တင်္ခဏံ ပဋိလဒ္ဓသမ္ပတ္တိံ အပဒိသန္တာ ဘဏန္တိ. ပေတာနဉှိ အတ္တနော အနုမောဒနေန, ဒါယကာနံ ဥဒ္ဒေသေန, ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါယ စာတိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ ဒက္ခိဏာ သမိဇ္ဈတိ, တင်္ခဏေ ဖလနိဗ္ဗတ္တိကာ ဟောတိ. တတ္ထ ဒါယကာ ဝိသေသဟေတု. တေနာဟံသု ‘‘ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ’’တိ. အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာတိ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဉာတီနံ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ဣမံ ဒါနံ ဥဒ္ဒိသန္တေဟိ အမှာကဉ္စ ပူဇာ ကတာ. ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာတိ ယမှိ သန္တာနေ ပရိစ္စာဂမယံ ကမ္မံ ကတံ, တဿ တတ္ထေဝ ဖလဒါနတော ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာတိ.

Le sens de ces mots est le suivant : « Qu’ils vivent longtemps » (ciraṃ jīvantū) signifie qu'ils aient une longue vie, une existence durable. « Nos parents » (no ñātī) désigne nos proches. « Grâce auxquels » (yesaṃ hetu) signifie en dépendant d'eux, à cause d'eux. « Nous recevons » (labhāmaseti) signifie que nous obtenons. Les défunts parlent ainsi en voyant la prospérité obtenue à cet instant précis par eux-mêmes. En effet, l'offrande (dakkhiṇā) aux défunts (petas) s'accomplit par trois facteurs : par leur propre réjouissance (anumodana), par l'intention dédiée des donateurs (uddesa), et par la perfection des destinataires de l'offrande (dakkhiṇeyyasampadā). C'est par ces trois membres que l'offrande réussit et produit son fruit à cet instant même. À cet égard, les donateurs sont la cause spéciale. C'est pourquoi il est dit : « grâce auxquels nous recevons ». « Un hommage nous a été rendu » (amhākañca katā pūjā) signifie que par ceux qui dédient ce don en disant « Que ceci soit pour nos parents », un hommage nous a été rendu. « Et les donateurs ne sont pas sans fruit » (dāyakā ca anipphalā) signifie que dans la continuité mentale où l'acte de renoncement a été accompli, le don produit son fruit là même pour le donateur, qui n'est donc pas sans résultat.

ဧတ္ထာဟ [Pg.177] – ‘‘ကိံ ပန ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ ဧဝ ဉာတယော လဘန္တိ, ဥဒါဟု အညေပိ လဘန္တီ’’တိ? ဝုစ္စတေ – ဘဂဝတာ ဧဝေတံ ဗျာကတံ ဇာဏုဿောဏိနာ ဗြာဟ္မဏေန ပုဋ္ဌေန, ကိမေတ္ထ အမှေဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

Ici, un contradicteur demande : « Est-ce que seuls les parents nés dans le royaume des défunts (petas) reçoivent l'offrande, ou bien les autres la reçoivent-ils aussi ? » On répond : le Bienheureux lui-même a expliqué ce point au brahmane Jāṇussoṇi qui l'interrogeait sur ce que nous devions faire en cette circonstance. Voici ce qui fut dit :

‘‘မယမဿု, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာ နာမ ဒါနာနိ ဒေမ, သဒ္ဓါနိ ကရောမ ‘ဣဒံ ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတု, ဣဒံ ဒါနံ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’တိ, ကစ္စိ တံ, ဘော ဂေါတမ, ဒါနံ ပေတာနံ ဉာတိသာလောဟိတာနံ ဥပကပ္ပတိ, ကစ္စိ တေ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ. ဌာနေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပကပ္ပတိ, နော အဋ္ဌာနေတိ.

« Ô Vénérable Gotama, nous autres brahmanes donnons des dons, nous préparons des repas de foi (saddhā) en disant : "Que ce don profite à nos parents et consanguins défunts, que nos parents et consanguins défunts en jouissent". Est-ce que ce don, Vénérable Gotama, profite vraiment aux parents et consanguins défunts ? Est-ce que ces parents et consanguins défunts en jouissent ? » Le Bouddha répondit : « Brāhmaṇa, cela profite à celui qui se trouve dans un lieu approprié (ṭhāne), mais point à celui qui se trouve dans un lieu inapproprié (aṭṭhāne). »

‘‘ကတမံ ပန တံ, ဘော ဂေါတမ, ဌာနံ, ကတမံ အဋ္ဌာနန္တိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော နေရယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

« Mais quel est, Vénérable Gotama, le lieu approprié et quel est le lieu inapproprié ? » « Ici, brāhmaṇa, une certaine personne tue des êtres vivants... et ainsi de suite... a des vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en enfer (niraya). Elle subsiste là-bas par la nourriture dont disposent les êtres infernaux, et c'est par elle qu'elle s'y maintient. Ceci, brāhmaṇa, est un lieu inapproprié où le don ne profite pas à celui qui s'y trouve. »

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော တိရစ္ဆာနယောနိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

« De plus, brāhmaṇa, une certaine personne tue des êtres vivants... a des vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît dans le monde animal. Elle subsiste là-bas par la nourriture dont disposent les animaux, et c'est par elle qu'elle s'y maintient. Ceci aussi, brāhmaṇa, est un lieu inapproprié où le don ne profite pas à celui qui s'y trouve. »

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ…ပေ… ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ဒေဝါနံ အာဟာရော, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ န ဥပကပ္ပတိ.

« De plus, brāhmaṇa, une certaine personne s'abstient de tuer des êtres vivants... a des vues justes. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît parmi les hommes... ou parmi les dieux (devas). Elle subsiste là-bas par la nourriture dont disposent les dieux, et c'est par elle qu'elle s'y maintient. Ceci aussi, brāhmaṇa, est un lieu inapproprié où le don dédié ne profite pas à celui qui s'y trouve. »

‘‘ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယော ပေတ္တိဝေသယိကာနံ သတ္တာနံ အာဟာရော, တေန [Pg.178] သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ယံ ဝါ ပနဿ ဣတော အနုပဝေစ္ဆန္တိ မိတ္တာမစ္စာ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ ဝါ, တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, တေန သော တတ္ထ တိဋ္ဌတိ. ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီတိ.

« Mais ici, brāhmaṇa, une certaine personne tue des êtres vivants... a des vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît dans le royaume des défunts (pettivisaya). Elle subsiste là-bas par la nourriture dont disposent les défunts, ou bien elle subsiste grâce à ce que ses amis, ses compagnons ou ses parents et consanguins lui dédient d'ici-bas ; c'est par cela qu'elle s'y maintient. Ceci, brāhmaṇa, est le lieu approprié où le don profite à celui qui s'y trouve. »

‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ? အညေပိဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ ဥပပန္နာ ဟောန္တိ, တေ တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ.

« Mais, Vénérable Gotama, si ce parent défunt n'est pas né dans ce lieu, qui donc jouira de ce don ? » « Brāhmaṇa, d'autres parents et consanguins défunts du donateur qui sont nés dans ce lieu en jouiront. »

‘‘သစေ ပန, ဘော ဂေါတမ, သော စေဝ ပေတော ဉာတိသာလောဟိတော တံ ဌာနံ အနုပပန္နော ဟောတိ, အညေပိဿ ပေတာ ဉာတိသာလောဟိတာ တံ ဌာနံ အနုပပန္နာ ဟောန္တိ, ကော တံ ဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ? အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ ဗြာဟ္မဏ အနဝကာသော, ယံ တံ ဌာနံ ဝိဝိတ္တံ အဿ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ ယဒိဒံ ပေတေဟိ ဉာတိသာလောဟိတေဟိ. အပိစ ဗြာဟ္မဏ ဒါယကောပိ အနိပ္ဖလော’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇).

« Mais, Vénérable Gotama, si ni ce parent défunt ni aucun autre parent défunt n'est né dans ce lieu, qui donc jouira de ce don ? » « Brāhmaṇa, il est impossible et impensable que ce lieu reste vide de parents et consanguins défunts sur une période de temps aussi longue. De plus, brāhmaṇa, le donateur lui-même n'est jamais sans fruit. »

ဆဋ္ဌဂါထာပရဒ္ဓသတ္တမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la seconde moitié de la sixième stance et de la septième stance.

၆-၇. ဧဝံ ဘဂဝါ ရညော မာဂဓဿ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ ပုဗ္ဗဉာတီနံ သမ္ပတ္တိံ နိဿာယ ထောမေန္တော ‘‘ဧတေ တေ, မဟာရာဇ, ဉာတီ ဣမာယ ဒါနသမ္ပဒါယ အတ္တမနာ ဧဝံ ထောမေန္တီ’’တိ ဒဿေန္တော –

6-7. Ainsi, le Bienheureux, louant la réussite des anciens parents du roi Magadha nés dans le royaume des défunts, montra au grand roi : « Tes parents, ô Grand Roi, sont satisfaits par cette offrande accomplie et ils te louent ainsi : »

‘‘စိရံ ဇီဝန္တု နော ဉာတီ, ယေသံ ဟေတု လဘာမသေ;

အမှာကဉ္စ ကတာ ပူဇာ, ဒါယကာ စ အနိပ္ဖလာ’’တိ. –

« Que nos parents vivent longtemps, grâce auxquels nous recevons ; un hommage nous a été rendu, et les donateurs ne sont pas sans fruit. »

ဝတွာ ပုန တေသံ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာနံ အညဿ ကသိဂေါရက္ခာဒိနော သမ္ပတ္တိပဋိလာဘကာရဏဿ အဘာဝံ ဣတော ဒိန္နေန ယာပနဘာဝဉ္စ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟိ တတ္ထ ကသီ အတ္ထီ’’တိ ဆဋ္ဌဂါထာယ ပစ္ဆိမဒ္ဓံ ‘‘ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ’’တိ ဣမံ သတ္တမဂါထဉ္စ အာဟ.

Après avoir dit cela, montrant à nouveau l'absence d'autres moyens d'obtenir la prospérité pour ceux nés dans le royaume des défunts, comme l'agriculture ou l'élevage, et montrant qu'ils subsistent par ce qui est donné d'ici-bas, il récita la seconde moitié de la sixième stance commençant par « Car là-bas il n'y a pas d'agriculture » et la septième stance commençant par « Aucun commerce de ce genre ».

တတြာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – န ဟိ, မဟာရာဇ, တတ္ထ ပေတ္တိဝိသယေ ကသိ အတ္ထိ, ယံ နိဿာယ တေ ပေတာ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘေယျုံ. ဂေါရက္ခေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတီတိ န ကေဝလံ ကသိ ဧဝ, ဂေါရက္ခာပိ ဧတ္ထ ပေတ္တိဝိသယေ န ဝိဇ္ဇတိ, ယံ [Pg.179] နိဿာယ တေ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘေယျုံ. ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ နတ္ထီတိ ဝါဏိဇ္ဇာပိ တာဒိသီ နတ္ထိ, ယာ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဟိရညေန ကယာကယန္တိ ဟိရညေန ကယဝိက္ကယမ္ပိ တတ္ထ တာဒိသံ နတ္ထိ, ယံ တေသံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဟေတု ဘဝေယျ. ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိန္တိ ကေဝလံ ပန ဣတော ဉာတီဟိ ဝါ မိတ္တာမစ္စေဟိ ဝါ ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, အတ္တဘာဝံ ဂမေန္တိ. ပေတာတိ ပေတ္တိဝိသယူပပန္နာ သတ္တာ. ကာလဂတာတိ အတ္တနော မရဏကာလေန ဂတာ, ‘‘ကာလကတာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ကတကာလာ ကတမရဏာတိ အတ္ထော. တဟိန္တိ တသ္မိံ ပေတ္တိဝိသယေ.

Voici l'explication du sens : « Car il n'y a pas là-bas », Grand Roi, dans ce royaume des défunts, d'agriculture sur laquelle ces défunts pourraient s'appuyer pour obtenir la prospérité. « L'élevage ne s'y trouve pas » signifie que non seulement l'agriculture fait défaut, mais que l'élevage non plus n'existe pas dans ce royaume des défunts pour leur procurer de la richesse. « Aucun commerce de ce genre n'existe » signifie qu'il n'y a aucun commerce qui pourrait être pour eux une cause d'acquisition de biens. « Ni achat ni vente avec de l'argent » signifie qu'il n'y a là-bas aucun échange commercial d'or ou d'argent qui permettrait d'obtenir la prospérité. « Ils subsistent par ce qui est donné d'ici, les défunts passés là-bas » signifie qu'ils subsistent uniquement par ce qui est donné par les parents, les amis ou les compagnons d'ici-bas ; c'est ainsi qu'ils maintiennent leur existence. « Défunts » (petā) désigne les êtres nés dans le royaume des défunts. « Passés » (kālagatā) signifie ceux qui sont partis au moment de leur mort ; une autre lecture porte « kālakatā », ce qui signifie ceux qui ont achevé leur temps, c'est-à-dire qui sont morts. « Là-bas » (tahiṃ) désigne ce royaume des défunts.

အဋ္ဌမနဝမဂါထာဒွယဝဏ္ဏနာ

Commentaire des huitième et neuvième stances.

၈-၉. ဧဝံ ‘‘ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ဥပမာဟိ တမတ္ထံ ပကာသေန္တော ‘‘ဥန္နမေ ဥဒကံ ဝုဋ္ဌ’’န္တိ ဣဒံ ဂါထာဒွယမာဟ.

8-9. Après avoir ainsi déclaré : « Ils subsistent par ce qui est donné d'ici, les défunts passés là-bas », le Bienheureux, illustrant ce sens par des comparaisons, récita ces deux stances commençant par : « Comme l'eau tombée sur les hauteurs... ».

တဿတ္ထော – ယထာ ဥန္နတေ ထလေ ဥဿာဒေ ဘူမိဘာဂေ မေဃေဟိ အဘိဝုဋ္ဌံ ဥဒကံ နိန္နံ ပဝတ္တတိ, ယော ယော ဘူမိဘာဂေါ နိန္နော ဩဏတော, တံ တံ ပဝတ္တတိ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ, ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ ဒါနံ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ နိဗ္ဗတ္တတိ, ပါတုဘဝတီတိ အတ္ထော. နိန္နမိဝ ဟိ ဥဒကပ္ပဝတ္တိယာ ဌာနံ ပေတလောကော ဒါနုပကပ္ပနာယ. ယထာဟ – ‘‘ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇). ယထာ စ ကန္ဒရပဒရသာခါပသာခကုသောဗ္ဘမဟာသောဗ္ဘသန္နိပါတေဟိ ဝါရိဝဟာ မဟာနဇ္ဇော ပူရာ ဟုတွာ သာဂရံ ပရိပူရေန္တိ, ဧဝမ္ပိ ဣတော ဒိန္နဒါနံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပေတာနံ ဥပကပ္ပတီတိ.

Le sens de ce verset est le suivant : de même que l'eau tombée des nuages sur un terrain élevé et aride s'écoule vers les bas-fonds, atteignant chaque dépression et chaque creux, de même l'offrande faite d'ici profite aux défunts (petas), se manifestant et se réalisant pour eux. En effet, le monde des défunts doit être compris comme étant semblable aux bas-fonds pour l'écoulement de l'eau, et l'utilité du don comme l'écoulement de l'eau lui-même. Comme il a été dit : « C'est là, ô brāhmine, la circonstance où ce don profite à celui qui s'y trouve ». Et de même que les grandes rivières, remplies par la confluence des ravines, des crevasses et des petits et grands affluents, remplissent l'océan, de même le don offert d'ici profite aux défunts selon la méthode précédemment énoncée.

ဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du dixième verset.

၁၀. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလဂတာ တဟိ’’န္တိ ဣမံ အတ္ထံ ဥပမာဟိ ပကာသေတွာ ပုန ယသ္မာ တေ ပေတာ ‘‘ဣတော ကိဉ္စိ လစ္ဆာမာ’’တိ အာသာဘိဘူတာ ဉာတိဃရံ အာဂန္တွာပိ ‘‘ဣဒံ နာမ နော ဒေထာ’’တိ ယာစိတုံ အသမတ္ထာ, တသ္မာ တေသံ ဣမာနိ အနုဿရဏဝတ္ထူနိ အနုဿရန္တော [Pg.180] ကုလပုတ္တော ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဒါသိ မေ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

10. Ainsi, le Béni, ayant illustré par des comparaisons le fait que « par ce qui est donné d'ici, les défunts qui y sont passés subsistent », et parce que ces défunts, accablés par l'espoir d'obtenir quelque chose de leurs proches, reviennent vers leurs maisons mais sont incapables de demander « donnez-nous ceci ou cela », le fils de bonne famille, se remémorant ces motifs de commémoration, devrait offrir une oblation. C'est pour montrer cela qu'il prononça ce verset : « Il m'a donné... ».

တဿတ္ထော – ‘‘ဣဒံ နာမ မေ ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ အဒါသီ’’တိ စ, ‘‘ဣဒံ နာမ မေ ကိစ္စံ အတ္တနာ ဥယျောဂမာပဇ္ဇန္တော အကာသီ’’တိ စ, ‘‘အမု မေ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ သမ္ဗန္ဓတ္တာ ဉာတီ’’တိ စ သိနေဟဝသေန တာဏသမတ္ထတာယ ‘‘မိတ္တာ’’တိ စ, ‘‘အသုကော မေ သဟ ပံသုကီဠကော သခါ’’တိ စ ဧဝံ သဗ္ဗမနုဿရန္တော ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ, ဒါနံ နိယျာတေယျာတိ. အပရော ပါဌော ‘‘ပေတာနံ ဒက္ခိဏာ ဒဇ္ဇာ’’တိ. တဿတ္ထော – ဒါတဗ္ဗာတိ ဒဇ္ဇာ. ကာ သာ? ပေတာနံ ဒက္ခိဏာ, တေနေဝ ‘‘အဒါသိ မေ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရံ အနုဿရတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကရဏဝစနပ္ပသင်္ဂေ ပစ္စတ္တဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Le sens est le suivant : en se remémorant tout cela : « Il m'a donné telle richesse ou tel grain », « Il a accompli pour moi telle tâche en y mettant ses propres efforts », « Celui-là est mon parent par le lien maternel ou paternel », « Il était un ami par affection et protection », et « Un tel était mon compagnon de jeu dans l'enfance », on devrait offrir une oblation aux défunts, c'est-à-dire leur dédier un don. Une autre version porte : « petānaṃ dakkhiṇā dajjā ». Son sens est : l'oblation doit être donnée. Quoi donc ? L'oblation pour les défunts. C'est pourquoi, selon la méthode « Il m'a donné », etc., il est dit que l'on se remémore ce qui a été fait autrefois. Là où l'instrumental est attendu, il faut comprendre le nominatif.

ဧကာဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du onzième verset.

၁၁. ဧဝံ ဘဂဝါ ပေတာနံ ဒက္ခိဏာနိယျာတနေ ကာရဏဘူတာနိ အနုဿရဏဝတ္ထူနိ ဒဿေန္တော –

11. Ainsi, le Béni, montrant les motifs de commémoration qui sont les causes de la dédicace d'une oblation aux défunts, dit :

‘‘အဒါသိ မေ အကာသိ မေ, ဉာတိမိတ္တာ သခါ စ မေ;

ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ, ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရ’’န္တိ. –

« Il m'a donné, il a agi pour moi, il était mon parent, mon ami et mon compagnon ; on devrait offrir une oblation aux défunts, en se remémorant ce qu'ils ont fait autrefois. »

ဝတွာ ပုန ယေ ဉာတိမရဏေန ရုဏ္ဏသောကာဒိပရာ ဧဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, န တေသံ အတ္ထာယ ကိဉ္စိ ဒေန္တိ, တေသံ တံ ရုဏ္ဏသောကာဒိ ကေဝလံ အတ္တပရိတာပနမေဝ ဟောတိ, န ပေတာနံ ကိဉ္စိ အတ္ထံ နိပ္ဖာဒေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟိ ရုဏ္ဏံ ဝါ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

Ayant dit cela, il s'adressa à nouveau à ceux qui, suite à la mort d'un proche, ne font que demeurer accablés par les pleurs, le chagrin et autres émotions, sans rien donner pour leur bienfait. Pour montrer que leurs pleurs et leur chagrin ne sont qu'une affliction pour eux-mêmes et ne produisent aucun bénéfice pour les défunts, il prononça ce verset : « Car ni les pleurs... ».

တတ္ထ ရုဏ္ဏန္တိ ရောဒနာ ရောဒိတတ္တံ အဿုပါတနံ, ဧတေန ကာယပရိဿမံ ဒဿေတိ. သောကောတိ သောစနာ သောစိတတ္တံ, ဧတေန စိတ္တပရိဿမံ ဒဿေတိ. ယာ စညာတိ ယာ စ ရုဏ္ဏသောကေဟိ အညာ. ပရိဒေဝနာတိ ဉာတိဗျသနေန ဖုဋ္ဌဿ လာလပ္ပနာ, ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တက ပိယ မနာပါ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဂုဏသံဝဏ္ဏနာ, ဧတေန ဝစီပရိဿမံ ဒဿေတိ.

Ici, « ruṇṇa » (pleurs) signifie l'acte de pleurer, l'état de celui qui pleure, le fait de verser des larmes ; par cela, il montre la fatigue physique. « Soka » (chagrin) signifie l'affliction, l'état d'être affligé ; par cela, il montre la fatigue mentale. « Yā caññā » (et ce qui est autre) désigne ce qui est différent des pleurs et du chagrin. « Paridevanā » (lamentation) est la plainte de celui qui est frappé par la perte d'un proche, l'éloge de ses qualités sur le mode : « Où es-tu, mon fils unique, cher et plaisant ? », etc. ; par cela, il montre la fatigue de la parole.

ဒွါဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du douzième verset.

၁၂. ဧဝံ [Pg.181] ဘဂဝါ ‘‘ရုဏ္ဏံ ဝါ သောကော ဝါ ယာ စညာ ပရိဒေဝနာ, သဗ္ဗမ္ပိ တံ ပေတာနံ အတ္ထာယ န ဟောတိ, ကေဝလန္တု အတ္တာနံ ပရိတာပနမတ္တမေဝ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ ဉာတယော’’တိ ရုဏ္ဏာဒီနံ နိရတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတွာ ပုန မာဂဓရာဇေန ယာ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, တဿာ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

12. Ainsi, le Béni, ayant montré l'inutilité des pleurs et autres en disant : « Ni les pleurs, ni le chagrin, ni toute autre lamentation ne sont d'aucune utilité pour les défunts, ils ne font que tourmenter soi-même, ainsi demeurent les parents », montra ensuite l'utilité de l'oblation offerte par le roi de Magadha en prononçant ce verset : « Et cette oblation... ».

တဿတ္ထော – အယဉ္စ ခေါ, မဟာရာဇ, ဒက္ခိဏာ တယာ အဇ္ဇ အတ္တနော ဉာတိဂဏံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နာ, သာ ယသ္မာ သံဃော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ, တသ္မာ သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ အဿ ပေတဇနဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ ဥပကပ္ပတိ သမ္ပဇ္ဇတိ ဖလတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပကပ္ပတီတိ စ ဌာနသော ဥပကပ္ပတိ, တံခဏံယေဝ ဥပကပ္ပတိ, န စိရေန. ယထာ ဟိ တံခဏညေဝ ပဋိဘန္တံ ‘‘ဌာနသောဝေတံ တထာဂတံ ပဋိဘာတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ တံခဏံယေဝ ဥပကပ္ပန္တာ ‘‘ဌာနသော ဥပကပ္ပတီ’’တိ ဝုတ္တာ. ယံ ဝါ တံ ‘‘ဣဒံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဌာနံ, ယတ္ထ ဌိတဿ တံ ဒါနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၇၇) ဝုတ္တံ, တတ္ထ ခုပ္ပိပါသိကဝန္တာသပရဒတ္တူပဇီဝိနိဇ္ဈာမတဏှိကာဒိဘေဒဘိန္နေ ဌာနေ ဥပကပ္ပတီတိ ဝုတ္တံ ယထာ ကဟာပဏံ ဒေန္တော ‘‘ကဟာပဏသော ဒေတီ’’တိ လောကေ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဥပကပ္ပတီတိ ပါတုဘဝတိ, နိဗ္ဗတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Le sens en est le suivant : « Et cette oblation, ô Grand Roi, a été offerte aujourd'hui par vous en l'honneur de votre parenté défunte. Puisque le Sangha est le champ de mérite inégalé pour le monde, cette oblation, bien établie dans le Sangha, est profitable au peuple des défunts pour longtemps, elle se réalise et porte ses fruits ». Et par « upakappati » (profiter), on entend qu'elle profite instantanément, elle profite au moment même, et non après un long délai. De même qu'il est dit d'une intuition immédiate qu'elle « apparaît instantanément au Tathāgata », de même ici, on dit qu'elle « profite instantanément » car elle est utile sur-le-champ. Ou bien, comme il a été dit : « C'est là, ô brāhmine, la circonstance où ce don profite à celui qui s'y trouve », cela signifie qu'il est profitable à ceux qui se trouvent dans les états de défunts affamés et assoiffés, de ceux qui mangent ce qui est rejeté, de ceux qui subsistent grâce aux dons d'autrui, ou de ceux qui sont consumés par la soif, etc. C'est comme lorsqu'on dit dans le monde, en donnant une pièce : « Il donne pièce par pièce ». Dans cette interprétation, « upakappati » signifie se manifester ou se réaliser.

တေရသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du treizième verset.

၁၃. ဧဝံ ဘဂဝါ ရညာ ဒိန္နာယ ဒက္ခိဏာယ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေန္တော –

13. Ainsi, le Béni, montrant l'efficacité de l'oblation offerte par le roi, dit :

‘‘အယဉ္စ ခေါ ဒက္ခိဏာ ဒိန္နာ, သံဃမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယဿ, ဌာနသော ဥပကပ္ပတီ’’တိ. –

« Et cette oblation offerte, bien établie dans le Sangha, est à son profit pour longtemps et lui parvient instantanément. »

ဝတွာ ပုန ယသ္မာ ဣမံ ဒက္ခိဏံ ဒေန္တေန ဉာတီနံ ဉာတီဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏဝသေန ဉာတိဓမ္မော နိဒဿိတော, ဗဟုဇနဿ ပါကဋီကတော, နိဒဿနံ ဝါ ကတော, တုမှေဟိပိ ဉာတီနံ ဧဝမေဝ ဉာတီဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏဝသေန ဉာတိဓမ္မော ပရိပူရေတဗ္ဗော, န နိရတ္ထကေဟိ ရုဏ္ဏာဒီဟိ အတ္တာ ပရိတာပေတဗ္ဗောတိ စ ပေတေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အဓိဂမေန္တေန ပေတာနံ ပူဇာ ကတာ ဥဠာရာ, ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဉ္စ ဘိက္ခုသံဃံ အန္နပါနာဒီဟိ သန္တပ္ပေန္တေန ဘိက္ခူနံ ဗလံ အနုပဒိန္နံ, အနုကမ္ပာဒိဂုဏပရိဝါရဉ္စ စာဂစေတနံ နိဗ္ဗတ္တေန္တေန အနပ္ပကံ ပုညံ [Pg.182] ပသုတံ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဣမေဟိ ယထာဘုစ္စဂုဏေဟိ ရာဇာနံ သမ္ပဟံသေန္တော –

Ayant dit cela, il ajouta que par l'acte d'offrir cette oblation pour les défunts, le devoir envers les proches (ñātidhamma) a été démontré par l'accomplissement de ce qui doit être fait pour eux ; cela a été rendu manifeste à la multitude, ou donné en exemple. « Vous aussi, vous devez accomplir le devoir envers les proches défunts en faisant ce qui est nécessaire, et ne pas vous tourmenter par des pleurs inutiles. En permettant aux défunts d'accéder aux félicités divines, un culte éminent a été rendu aux défunts. En satisfaisant le Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête avec de la nourriture et des boissons, une force a été conférée aux moines. En produisant une intention de renoncement accompagnée de compassion et d'autres qualités, un mérite immense a été accumulé. » Ainsi, le Béni, louant le roi pour ces qualités réelles, dit :

‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော,ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာ;

ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္နံ,တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိ. –

« Ce devoir envers les proches a été ainsi démontré, un culte éminent a été rendu aux défunts, et une force a été conférée aux moines ; vous avez ainsi accumulé un mérite immense. »

ဣမာယ ဂါထာယ ဒေသနံ ပရိယောသာပေတိ.

Par ce verset, il conclut son enseignement.

အထ ဝါ ‘‘သော ဉာတိဓမ္မော စ အယံ နိဒဿိတော’’တိ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ဘဂဝါ ရာဇာနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ. ဉာတိဓမ္မနိဒဿနမေဝ ဟိ ဧတ္ထ သန္ဒဿနံ ပေတာန ပူဇာ စ ကတာ ဥဠာရာတိ ဣမိနာ သမာဒပေတိ. ဥဠာရာတိ ပသံသနမေဝ ဟိ ဧတ္ထ ပုနပ္ပုနံ ပူဇာကရဏေ သမာဒပနံ. ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္နန္တိ ဣမိနာ သမုတ္တေဇေတိ. ဗလာနုပ္ပဒါနမေဝ ဟိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဒါနံ, ဗလာနုပ္ပဒါနတာတိ တဿ ဥဿာဟဝဍ္ဎနေန သမုတ္တေဇနံ. တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပကန္တိ ဣမိနာ သမ္ပဟံသေတိ. ပုညပ္ပသုတကိတ္တနမေဝ ဟိ ဧတ္ထ တဿ ယထာဘုစ္စဂုဏသံဝဏ္ဏနဘာဝေန သမ္ပဟံသနဇနနတော သမ္ပဟံသနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ou bien, par ce vers « cette obligation envers les parents a été démontrée », le Béni instruit le roi par un discours sur le Dharma. L'illustration même de l'obligation envers les parents est ici l'instruction (sandassana). Par les mots « et une haute offrande a été faite aux défunts », il l'incite à l'action (samādapeti). « Haute » (uḷārā) est ici une louange pour l'inciter à faire des offrandes répétées. Par les mots « et de la force a été donnée aux moines », il l'encourage (samuttejeti). Donner ainsi est en effet un apport de force ; l'encouragement consiste à accroître son enthousiasme par l'expression 'apport de force'. Par les mots « un mérite non négligeable a été acquis par vous », il le réjouit (sampahaṃseti). On doit comprendre que le fait de mentionner l'acquisition du mérite, en louant ses qualités telles qu'elles sont, produit de la joie.

ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပေတ္တိဝိသယူပပတ္တိအာဒီနဝသံဝဏ္ဏနေန သံဝိဂ္ဂါနံ ယောနိသော ပဒဟတံ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဒုတိယဒိဝသေပိ ဘဂဝါ ဒေဝမနုဿာနံ ဣဒမေဝ တိရောကုဋ္ဋံ ဒေသေသိ, ဧဝံ ယာဝ သတ္တမဒိဝသာ တာဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

À la fin de l'enseignement, grâce à l'explication des dangers de renaître dans le royaume des esprits avides, quatre-vingt-quatre mille êtres, saisis d'émotion et s'appliquant avec attention (yoniso), réalisèrent le Dharma (dhammābhisamayo). Le deuxième jour également, le Béni enseigna ce même Tirokuṭṭa Sutta aux dieux et aux humains, et ainsi, jusqu'au septième jour, une semblable réalisation du Dharma eut lieu.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

တိရောကုဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire du Tirokuṭṭa Sutta est terminé.

၈. နိဓိကဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Nidhikaṇḍa Sutta.

နိက္ခေပကာရဏံ

Raison de l'inclusion.

ဣဒါနိ ယဒိဒံ တိရောကုဋ္ဋာနန္တရံ ‘‘နိဓိံ နိဓေတိ ပုရိသော’’တိအာဒိနာ နိဓိကဏ္ဍံ နိက္ခိတ္တံ, တဿ –

Maintenant, concernant le Nidhikaṇḍa Sutta commençant par « Un homme enfouit un trésor », placé immédiatement après le Tirokuṭṭa Sutta :

‘‘ဘာသိတွာ [Pg.183] နိဓိကဏ္ဍဿ, ဣဓ နိက္ခေပကာရဏံ;

အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဉ္စ ဒီပေတွာ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ’’.

« Après avoir exposé la raison de l'inclusion du Nidhikaṇḍa Sutta ici et clarifié les circonstances de son origine, j'en ferai le commentaire textuel. »

တတ္ထ ဣဓ နိက္ခေပကာရဏံ တာဝဿ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒဉှိ နိဓိကဏ္ဍံ ဘဂဝတာ ဣမိနာ အနုက္ကမေန အဝုတ္တမ္ပိ ယသ္မာ အနုမောဒနဝသေန ဝုတ္တဿ တိရောကုဋ္ဋဿ မိထုနဘူတံ, တသ္မာ ဣဓ နိက္ခိတ္တံ. တိရောကုဋ္ဋေန ဝါ ပုညဝိရဟိတာနံ ဝိပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣမိနာ ကတပုညာနံ သမ္ပတ္တိဒဿနတ္ထမ္ပိ ဣဒံ ဣဓ နိက္ခိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမဿ ဣဓ နိက္ခေပကာရဏံ.

À cet égard, la raison de son inclusion ici doit d'abord être comprise ainsi : bien que ce Nidhikaṇḍa Sutta n'ait pas été enseigné par le Béni dans cet ordre, il est placé ici car il forme une paire avec le Tirokuṭṭa Sutta, lequel fut prononcé comme une réjouissance (anumodanā). Ou bien, on doit comprendre qu'après avoir montré la ruine de ceux qui sont dépourvus de mérite par le Tirokuṭṭa Sutta, il est placé ici pour montrer la réussite de ceux qui ont accompli des mérites par ce Nidhikaṇḍa Sutta. Telle est la raison de son inclusion ici.

သုတ္တဋ္ဌုပ္ပတ္တိ

Circonstances de l'origine du Sutta.

အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ပနဿ – သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရော ကုဋုမ္ဗိကော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ. သော စ သဒ္ဓေါ ဟောတိ ပသန္နော, ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ. သော ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒေတိ. တေန စ သမယေန ရာဇာ ဓနတ္ထိကော ဟောတိ, သော တဿ သန္တိကေ ပုရိသံ ပေသေသိ ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, ဣတ္ထန္နာမံ ကုဋုမ္ဗိကံ အာနေဟီ’’တိ. သော ဂန္တွာ တံ ကုဋုမ္ဗိကံ အာဟ ‘‘ရာဇာ တံ ဂဟပတိ အာမန္တေတီ’’တိ. ကုဋုမ္ဗိကော သဒ္ဓါဒိဂုဏသမန္နာဂတေန စေတသာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဝိသန္တော အာဟ ‘‘ဂစ္ဆ, ဘော ပုရိသ, ပစ္ဆာ အာဂမိဿာမိ, ဣဒါနိ တာဝမှိ နိဓိံ နိဓေန္တော ဌိတော’’တိ. အထ ဘဂဝါ ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတော တမေဝ ပုညသမ္ပဒံ ပရမတ္ထတော နိဓီတိ ဒဿေတုံ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ အနုမောဒနတ္ထံ ‘‘နိဓိံ နိဓေတိ ပုရိသော’’တိ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ. အယမဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ.

Quant aux circonstances de ce discours : il est dit qu'à Sāvatthī vivait un certain chef de famille, riche, possédant de grands biens et de grandes ressources. Il était doté de foi et de dévotion, et menait sa vie de famille avec un esprit libre de la souillure de l'avarice. Un jour, il offrit une aumône à la communauté des moines présidée par le Bouddha. À ce moment-là, le roi avait besoin d'argent et envoya un homme auprès de lui en disant : « Va, mon brave, et amène-moi ce chef de famille nommé un tel. » L'homme s'y rendit et dit au chef de famille : « Le roi vous appelle, ô maître de maison. » Le chef de famille, l'esprit empli de foi et d'autres vertus, alors qu'il servait la communauté des moines présidée par le Bouddha, répondit : « Va, mon ami, je viendrai plus tard ; pour l'instant, je suis occupé à enfouir un trésor. » Alors, le Bienheureux, ayant terminé son repas et ayant signifié la fin de celui-ci, afin de montrer que cette même perfection de mérite est, au sens ultime, un trésor, et pour se réjouir avec ce chef de famille, prononça ces vers : « Un homme enfouit un trésor... ». Telle est la circonstance de l'origine de ce discours.

ဧဝမဿ –

Ainsi pour lui —

‘‘ဘာသိတွာ နိဓိကဏ္ဍဿ, ဣဓ နိက္ခေပကာရဏံ;

အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဉ္စ ဒီပေတွာ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ’’.

« Ayant exposé la raison du placement du Nidhikaṇḍa Sutta ici, et ayant éclairci les circonstances de son origine, nous allons maintenant procéder à l'explication du sens. »

ပဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la première stance

၁. တတ္ထ နိဓိံ နိဓေတိ ပုရိသောတိ နိဓီယတီတိ နိဓိ, ဌပီယတိ ရက္ခီယတိ ဂေါပီယတီတိ အတ္ထော. သော စတုဗ္ဗိဓော ထာဝရော, ဇင်္ဂမော, အင်္ဂသမော, အနုဂါမိကောတိ. တတ္ထ ထာဝရော နာမ ဘူမိဂတံ ဝါ ဝေဟာသဋ္ဌံ ဝါ ဟိရညံ ဝါ [Pg.184] သုဝဏ္ဏံ ဝါ ခေတ္တံ ဝါ ဝတ္ထု ဝါ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဣရိယာပထဝိရဟိတံ, အယံ ထာဝရော နိဓိ. ဇင်္ဂမော နာမ ဒါသိဒါသံ ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝံ အဇေဠကံ ကုက္ကုဋသူကရံ ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဣရိယာပထပဋိသံယုတ္တံ. အယံ ဇင်္ဂမော နိဓိ အင်္ဂသမော နာမ ကမ္မာယတနံ, သိပ္ပာယတနံ, ဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနံ, ဗာဟုသစ္စံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ သိက္ခိတွာ ဂဟိတံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂမိဝ အတ္တဘာဝပ္ပဋိဗဒ္ဓံ, အယံ အင်္ဂသမော နိဓိ. အနုဂါမိကော နာမ ဒါနမယံ ပုညံ သီလမယံ ဘာဝနာမယံ ဓမ္မဿဝနမယံ ဓမ္မဒေသနာမယံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ပုညံ တတ္ထ တတ္ထ အနုဂန္တွာ ဝိယ ဣဋ္ဌဖလမနုပ္ပဒေတိ, အယံ အနုဂါမိကော နိဓိ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ထာဝရော အဓိပ္ပေတော.

1. Dans ce passage, « un homme enfouit un trésor » (nidhiṃ nidheti puriso) : on l'appelle « trésor » (nidhi) car il est déposé. Le sens est qu'il est placé, gardé et protégé. Ce trésor est de quatre sortes : stable, mobile, semblable aux membres, et celui qui suit. Parmi ceux-ci, le « trésor stable » désigne l'argent, l'or, les champs, les terrains ou tout autre bien similaire dépourvu de mouvement ; c'est ce qu'on appelle le trésor stable. Le « trésor mobile » désigne les serviteurs et servantes, les éléphants, les bovins, les chevaux, les juments, les chèvres, les moutons, les volailles, les porcs ou tout autre bien similaire associé au mouvement ; c'est ce qu'on appelle le trésor mobile. Le « trésor semblable aux membres » désigne le savoir-faire professionnel, les arts, les domaines de connaissance, la grande érudition, ou tout autre savoir acquis par l'étude qui, tel les membres du corps, est lié à l'existence propre de l'individu ; c'est ce qu'on appelle le trésor semblable aux membres. Le « trésor qui suit » désigne le mérite consistant en la générosité, la vertu, la méditation, l'écoute du Dhamma, l'enseignement du Dhamma, ou tout autre mérite similaire qui, suivant l'être dans ses diverses existences, produit les fruits souhaités ; c'est ce qu'on appelle le trésor qui suit. Cependant, dans ce contexte précis, c'est le trésor stable qui est visé.

နိဓေတီတိ ဌပေတိ ပဋိသာမေတိ ဂေါပေတိ. ပုရိသောတိ မနုဿော. ကာမဉ္စ ပုရိသောပိ ဣတ္ထီပိ ပဏ္ဍကောပိ နိဓိံ နိဓေတိ, ဣဓ ပန ပုရိသသီသေန ဒေသနာ ကတာ, အတ္ထတော ပန တေသမ္ပိ ဣဓ သမောဓာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေတိ ဩဂါဟေတဗ္ဗဋ္ဌေန ဂမ္ဘီရံ, ဥဒကဿ အန္တိကဘာဝေန ဩဒကန္တိကံ. အတ္ထိ ဂမ္ဘီရံ န ဩဒကန္တိကံ ဇင်္ဂလေ ဘူမိဘာဂေ သတိကပေါရိသော အာဝါဋော ဝိယ, အတ္ထိ ဩဒကန္တိကံ န ဂမ္ဘီရံ နိန္နေ ပလ္လလေ ဧကဒွိဝိဒတ္ထိကော အာဝါဋော ဝိယ, အတ္ထိ ဂမ္ဘီရဉ္စေဝ ဩဒကန္တိကဉ္စ ဇင်္ဂလေ ဘူမိဘာဂေ ယာဝ ဣဒါနိ ဥဒကံ အာဂမိဿတီတိ, တာဝ ခတော အာဝါဋော ဝိယ. တံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ’’တိ. အတ္ထေ ကိစ္စေ သမုပ္ပန္နေတိ အတ္ထာ အနပေတန္တိ အတ္ထံ, အတ္ထာဝဟံ ဟိတာဝဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကာတဗ္ဗန္တိ ကိစ္စံ, ကိဉ္စိဒေဝ ကရဏီယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပ္ပန္နံ ဧဝ သမုပ္ပန္နံ, ကတ္တဗ္ဗဘာဝေန ဥပဋ္ဌိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မိံ အတ္ထေ ကိစ္စေ သမုပ္ပန္နေ. အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတီတိ နိဓာနပ္ပယောဇနနိဒဿနမေတံ. ဧတဒတ္ထဉှိ သော နိဓေတိ ‘‘အတ္ထာဝဟေ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ကရဏီယေ သမုပ္ပန္နေ အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတိ, တဿ မေ ကိစ္စဿ နိပ္ဖတ္တိယာ ဘဝိဿတီ’’တိ. ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယေဝ ဟိ တဿ ကိစ္စေ သမုပ္ပန္နေ အတ္ထောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Il enfouit » (nidheti) signifie qu'il place, remise et protège. « Un homme » (puriso) désigne un être humain. Bien que l'homme, la femme ou l'eunuque puissent également enfouir un trésor, l'enseignement est ici présenté sous la figure de l'homme ; toutefois, en termes de sens, l'inclusion de tous ces êtres doit être comprise ici. « Dans une profondeur, près de l'eau » (gambhīre odakantiketi) : on dit « profondeur » car on doit y descendre pour y accéder, et « près de l'eau » en raison de la proximité de la nappe phréatique. Il existe des profondeurs qui ne sont pas proches de l'eau, comme une fosse de plus d'une taille d'homme creusée dans une terre aride. Il existe des endroits proches de l'eau qui ne sont pas profonds, comme une fosse d'un ou deux empans creusée dans un creux marécageux. Et il existe des endroits à la fois profonds et proches de l'eau, comme une fosse creusée dans une terre aride jusqu'à ce que l'eau apparaisse. C'est en référence à cela qu'il est dit : « dans une profondeur, près de l'eau ». « Lorsqu'un besoin ou une affaire survient » (atthe kicce samuppanne) : « besoin » (attha) signifie ce qui n'est pas éloigné du profit, c'est-à-dire ce qui apporte un avantage ou un bienfait. « Affaire » (kicce) signifie ce qui doit être fait, une tâche à accomplir. « Survenu » (samuppanne) signifie précisément ce qui est apparu ou ce qui se présente comme devant être fait. Ainsi, quand ce besoin ou cette affaire surgit. « Cela me sera utile » (atthāya me bhavissatīti) : ceci montre le but de l'enfouissement du trésor. C'est en effet à cette fin qu'il l'enfouit : « Lorsqu'une tâche profitable surgira, cela me sera utile, cela servira à l'accomplissement de cette tâche. » En effet, l'accomplissement de la tâche doit être compris comme étant le bénéfice pour lui lorsque cette affaire survient.

ဒုတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la deuxième stance

ဧဝံ နိဓာနပ္ပယောဇနံ ဒဿေန္တော အတ္ထာဓိဂမာဓိပ္ပာယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အနတ္ထာပဂမာဓိပ္ပာယံ ဒဿေတုမာဟ –

Ainsi, montrant le but de l'enfouissement et ayant exposé l'intention d'obtenir un bénéfice, il s'exprime maintenant pour montrer l'intention d'écarter ce qui est préjudiciable —

၂. ‘‘ရာဇတော [Pg.185] ဝါ ဒုရုတ္တဿ, စောရတော ပီဠိတဿ ဝါ.

2. Que ce soit [pour se protéger] de paroles injustes du roi, ou de l'oppression par des voleurs,

ဣဏဿ ဝါ ပမောက္ခာယ, ဒုဗ္ဘိက္ခေ အာပဒါသု ဝါ’’တိ.

pour se libérer des dettes, ou lors d'une famine ou de calamités.

တဿတ္ထော ‘‘အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ စ ‘‘ဣဏဿ ဝါ ပမောက္ခာယာ’’တိ စ ဧတ္ထ ဝုတ္တေဟိ ဒွီဟိ ဘဝိဿတိပမောက္ခာယ-ပဒေဟိ သဒ္ဓိံ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Son sens doit être compris en reliant, selon le cas, les deux termes mentionnés ici — « cela sera à mon profit » et « pour se libérer des dettes » — avec les mots « cela sera » et « pour la libération ».

တတ္ထာယံ ယောဇနာ – န ကေဝလံ အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတီတိ ဧဝ ပုရိသော နိဓိံ နိဓေတိ, ကိန္တု ‘‘အယံ စောရော’’တိ ဝါ ‘‘ပါရဒါရိကော’’တိ ဝါ ‘‘သုင်္ကဃာတကော’’တိ ဝါ ဧဝမာဒိနာ နယေန ပစ္စတ္ထိကေဟိ ပစ္စာမိတ္တေဟိ ဒုရုတ္တဿ မေ သတော ရာဇတော ဝါ ပမောက္ခာယ ဘဝိဿတိ, သန္ဓိစ္ဆေဒါဒီဟိ ဓနဟရဏေန ဝါ, ‘‘ဧတ္တကံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဒေဟီ’’တိ ဇီဝဂ္ဂါဟေန ဝါ စောရေဟိ မေ ပီဠိတဿ သတော စောရတော ဝါ ပမောက္ခာယ ဘဝိဿတိ. သန္တိ မေ ဣဏာယိကာ, တေ မံ ‘‘ဣဏံ ဒေဟီ’’တိ စောဒေဿန္တိ, တေဟိ မေ စောဒိယမာနဿ ဣဏဿ ဝါ ပမောက္ခာယ ဘဝိဿတိ. ဟောတိ သော သမယော, ယံ ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဟောတိ ဒုဿဿံ ဒုလ္လဘပိဏ္ဍံ, တတ္ထ န သုကရံ အပ္ပဓနေန ယာပေတုံ, တထာဝိဓေ အာဂတေ ဒုဗ္ဘိက္ခေ ဝါ မေ ဘဝိဿတိ. ယထာရူပါ အာပဒါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဂ္ဂိတော ဝါ ဥဒကတော ဝါ အပ္ပိယဒါယာဒတော ဝါ, တထာရူပါသု ဝါ ဥပ္ပန္နာသု အာပဒါသု မေ ဘဝိဿတီတိပိ ပုရိသော နိဓိံ နိဓေတီတိ.

Voici l'explication : un homme n'enterre pas un trésor uniquement dans l'idée que « cela sera à mon profit », mais plutôt : « Si je suis injustement accusé par des ennemis ou des adversaires d'être un voleur, un adultère ou un fraudeur du fisc, cela servira à ma libération vis-à-vis du roi. » Ou encore : « Si je suis opprimé par des voleurs qui dérobent mes biens en perçant les murs ou qui me capturent en disant : « Donne-moi telle quantité d'or et d'argent », cela servira à ma libération vis-à-vis des voleurs. » Ou encore : « J'ai des créanciers qui me réclameront le paiement de mes dettes ; lorsque je serai sollicité par eux, cela servira à ma libération de la dette. » Ou encore : « Il arrive un temps de famine où les récoltes sont mauvaises et la nourriture difficile à obtenir, où il n'est pas aisé de subsister avec peu de moyens ; quand une telle famine surviendra, cela me sera utile. » De même, il pense : « Lorsque des calamités surviendront, qu'elles soient causées par le feu, par l'eau ou par des héritiers malveillants, cela me sera utile. » C'est ainsi qu'un homme enterre un trésor.

ဧဝံ အတ္ထာဓိဂမာဓိပ္ပာယံ အနတ္ထာပဂမာဓိပ္ပာယဉ္စာတိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဒုဝိဓံ နိဓာနပ္ပယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဒုဝိဓံ ပယောဇနံ နိဂမေန္တော အာဟ –

Ayant ainsi montré, par deux versets, le double but de la constitution d'un trésor — le désir d'obtenir un profit et le désir d'écarter ce qui est préjudiciable — il dit maintenant ceci pour conclure sur ce même double but :

‘‘ဧတဒတ္ထာယ လောကသ္မိံ, နိဓိ နာမ နိဓီယတီ’’တိ.

« C’est à cette fin que, dans le monde, ce que l’on appelle un trésor est déposé. »

တဿတ္ထော – ယွာယံ ‘‘အတ္ထာယ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ စ ‘‘ရာဇတော ဝါ ဒုရုတ္တဿာ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ စ အတ္ထာဓိဂမော အနတ္ထာပဂမော စ ဒဿိတော. ဧတဒတ္ထာယ ဧတေသံ နိပ္ဖာဒနတ္ထာယ ဣမသ္မိံ ဩကာသလောကေ ယော ကောစိ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဘေဒေါ နိဓိ နာမ နိဓီယတိ ဌပီယတိ ပဋိသာမီယတီတိ.

Son sens est le suivant : l'obtention de bénéfices et l'élimination des préjudices ont été montrées par les expressions telles que « cela sera à mon profit » et « contre les paroles injustes du roi ». C’est à cette fin, pour la réalisation de ces buts, que dans ce monde phénoménal, n’importe qui dépose, place et met en réserve ce qu’on appelle un trésor, consistant en or, en argent, etc.

တတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du troisième verset.

ဣဒါနိ [Pg.186] ယသ္မာ ဧဝံ နိဟိတောပိ သော နိဓိ ပုညဝတံယေဝ အဓိပ္ပေတတ္ထသာဓကော ဟောတိ, န အညေသံ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒီပေန္တော အာဟ –

Maintenant, puisque même ainsi déposé, ce trésor ne réalise le but souhaité que pour ceux qui ont du mérite et non pour les autres, il dit ceci pour éclairer ce point :

၃. ‘‘တာဝဿုနိဟိတော သန္တော, ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ.

3. « Bien que ce trésor soit parfaitement déposé en profondeur, près de la nappe phréatique, »

န သဗ္ဗော သဗ္ဗဒါ ဧဝ, တဿ တံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ.

« il ne profite pas toujours et en totalité à son propriétaire. »

တဿတ္ထော – သော နိဓိ တာဝ သုနိဟိတော သန္တော, တာဝ သုဋ္ဌု နိခဏိတွာ ဌပိတော သမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကီဝ သုဋ္ဌူတိ? ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ, ယာဝ ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ နိဟိတောတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ, တာဝ သုဋ္ဌူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န သဗ္ဗော သဗ္ဗဒါ ဧဝ, တဿ တံ ဥပကပ္ပတီတိ ယေန ပုရိသေန နိဟိတော, တဿ သဗ္ဗောပိ သဗ္ဗကာလံ န ဥပကပ္ပတိ န သမ္ပဇ္ဇတိ, ယထာဝုတ္တကိစ္စကရဏသမတ္ထော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိန္တု ကောစိဒေဝ ကဒါစိဒေဝ ဥပကပ္ပတိ, နေဝ ဝါ ဥပကပ္ပတီတိ. ဧတ္ထ စ န္တိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၈-၁၉; ၃.၁၅၄) ဝိယ. လိင်္ဂဘေဒံ ဝါ ကတွာ ‘‘သော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဟိ ဝုစ္စမာနေ သော အတ္ထော သုခံ ဗုဇ္ဈတီတိ.

Son sens est le suivant : « bien que ce trésor soit parfaitement déposé » signifie qu'il a été bien enterré et placé. À quel point est-il bien placé ? « En profondeur, près de la nappe phréatique » ; tant qu'il est considéré comme enterré profondément près de l'eau, on dit qu'il est « bien » placé. « Il ne profite pas toujours et en totalité à son propriétaire » signifie que pour l'homme qui l'a enterré, la totalité du trésor ne lui est pas accessible en tout temps, ne se manifeste pas à lui et n'est pas capable d'accomplir les tâches mentionnées précédemment. En revanche, seule une partie peut lui être utile à certains moments, ou même pas du tout. Ici, la particule « nti » dans « tanti » doit être considérée comme un simple explétif pour compléter la métrique, comme dans des expressions telles que « yathā taṃ appamattassa ātāpino ». Ou bien, en changeant le genre, au lieu de dire « so » (celui-ci), on a dit « taṃ » (ceci). En parlant ainsi, le sens est plus facilement compris.

စတုတ္ထပဉ္စမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire des quatrième et cinquième versets.

ဧဝံ ‘‘န သဗ္ဗော သဗ္ဗဒါ ဧဝ, တဿ တံ ဥပကပ္ပတီ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေဟိ ကာရဏေဟိ န ဥပကပ္ပတိ, တာနိ ဒဿေန္တော အာဟ –

Ayant ainsi déclaré : « il ne profite pas toujours et en totalité à son propriétaire », il dit maintenant ceci pour montrer les raisons pour lesquelles il ne profite pas :

၄. ‘‘နိဓိ ဝါ ဌာနာ စဝတိ, သညာ ဝါဿ ဝိမုယှတိ.

4. « Soit le trésor se déplace de son emplacement, soit sa mémoire s'égare, »

နာဂါ ဝါ အပနာမေန္တိ, ယသ္မာ ဝါပိ ဟရန္တိ နံ.

« soit des nāgas le déplacent, soit des yakshas l'emportent. »

၅. ‘‘အပ္ပိယာ ဝါပိ ဒါယာဒါ, ဥဒ္ဓရန္တိ အပဿတော’’တိ.

5. « Ou encore, des héritiers malveillants l'exhument à son insu. »

တဿတ္ထော – ယသ္မိံ ဌာနေ သုနိဟိတော ဟောတိ နိဓိ, သော ဝါ နိဓိ တမှာ ဌာနာ စဝတိ အပေတိ ဝိဂစ္ဆတိ, အစေတနောပိ သမာနော ပုညက္ခယဝသေန အညံ ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. သညာ ဝါ အဿ ဝိမုယှတိ, ယသ္မိံ ဌာနေ နိဟိတော နိဓိ, တံ န ဇာနာတိ, အဿ ပုညက္ခယစောဒိတာ နာဂါ ဝါ တံ နိဓိံ အပနာမေန္တိ အညံ ဌာနံ ဂမေန္တိ. ယက္ခာ ဝါပိ ဟရန္တိ ယေနိစ္ဆကံ အာဒါယ [Pg.187] ဂစ္ဆန္တိ. အပဿတော ဝါ အဿ အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဘူမိံ ခဏိတွာ တံ နိဓိံ ဥဒ္ဓရန္တိ. ဧဝမဿ ဧတေဟိ ဌာနာ စဝနာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သော နိဓိ န ဥပကပ္ပတီတိ.

Son sens est le suivant : l'endroit où le trésor a été bien déposé, ce trésor peut s'en déplacer, s'en écarter ou disparaître ; bien qu'étant inanimé, par l'épuisement du mérite, il se déplace vers un autre lieu. Ou bien, sa mémoire s'égare : il ne connaît plus l'endroit où le trésor a été enterré. Poussés par l'épuisement de son mérite, soit des nāgas déplacent ce trésor vers un autre lieu, soit des yakshas s'en emparent et l'emportent là où ils le désirent. Ou encore, à son insu, des héritiers qu'il n'aime pas creusent le sol et exhument ce trésor. C'est ainsi que, pour ces raisons comme le déplacement de son emplacement, ce trésor ne lui profite pas.

ဧဝံ ဌာနာ စဝနာဒီနိ လောကသမ္မတာနိ အနုပကပ္ပနကာရဏာနိ ဝတွာ ဣဒါနိ ယံ တံ ဧတေသမ္ပိ ကာရဏာနံ မူလဘူတံ ဧကညေဝ ပုညက္ခယသညိတံ ကာရဏံ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ –

Ayant ainsi exposé les causes de non-profit reconnues dans le monde, comme le déplacement du trésor, il dit maintenant ceci pour montrer la cause unique qui est à la racine de toutes ces causes, appelée « l'épuisement du mérite » :

‘‘ယဒါ ပုညက္ခယော ဟောတိ, သဗ္ဗမေတံ ဝိနဿတီ’’တိ.

« Lorsque le mérite est épuisé, tout cela périt. »

တဿတ္ထော – ယသ္မိံ သမယေ ဘောဂသမ္ပတ္တိနိပ္ဖာဒကဿ ပုညဿ ခယော ဟောတိ, ဘောဂပါရိဇုညသံဝတ္တနိကမပုညမောကာသံ ကတွာ ဌိတံ ဟောတိ, အထ ယံ နိဓိံ နိဓေန္တေန နိဟိတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဓနဇာတံ, သဗ္ဗမေတံ ဝိနဿတီတိ.

Son sens est le suivant : au moment où survient l'épuisement du mérite qui produit la richesse et la prospérité, et que le non-mérite conduisant à la ruine des biens trouve l'occasion de s'établir, alors toute cette masse de richesses — or, argent, etc. — qui avait été enterrée par celui qui constituait le trésor, tout cela périt.

ဆဋ္ဌဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du sixième verset.

ဧဝံ ဘဂဝါ တေန တေန အဓိပ္ပာယေန နိဟိတမ္ပိ ယထာဓိပ္ပာယံ အနုပကပ္ပန္တံ နာနပ္ပကာရေဟိ နဿနဓမ္မံ လောကသမ္မတံ နိဓိံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယံ ပုညသမ္ပဒံ ပရမတ္ထတော နိဓီတိ ဒဿေတုံ တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ အနုမောဒနတ္ထမိဒံ နိဓိကဏ္ဍမာရဒ္ဓံ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ –

Ainsi le Bienheureux, après avoir parlé du trésor reconnu dans le monde, qui ne profite pas selon les désirs malgré les intentions diverses et qui est par nature sujet à la destruction de multiples façons, entreprend maintenant ce chapitre sur le trésor (Nidhikaṇḍa) pour montrer ce qu'est la perfection du mérite, qui est en réalité le véritable trésor, et pour la satisfaction de ce chef de famille. Pour le montrer, il dit :

၆. ‘‘ယဿ ဒါနေန သီလေန, သံယမေန ဒမေန စ.

6. « Grâce à la générosité, à la vertu, à la retenue et à la maîtrise de soi, »

နိဓီ သုနိဟိတော ဟောတိ, ဣတ္ထိယာ ပုရိသဿ ဝါ’’တိ.

« un trésor est parfaitement déposé pour une femme ou pour un homme. »

တတ္ထ ဒါနန္တိ ‘‘ဒါနဉ္စ ဓမ္မစရိယာ စာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. သီလန္တိ ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော. ပဉ္စင်္ဂဒသင်္ဂပါတိမောက္ခသံဝရာဒိ ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ သီလံ ဣဓ သီလန္တိ အဓိပ္ပေတံ. သံယမောတိ သံယမနံ သံယမော, စေတသော နာနာရမ္မဏဂတိနိဝါရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သမာဓိဿေတံ အဓိဝစနံ. ယေန သံယမေန သမန္နာဂတော ‘‘ဟတ္ထသံယတော, ပါဒသံယတော, ဝါစာသံယတော, သံယတုတ္တမော’’တိ ဧတ္ထ သံယတုတ္တမောတိ ဝုတ္တော. အပရေ အာဟု ‘‘သံယမနံ သံယမော, သံဝရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဣန္ဒြိယသံဝရဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. ဒမောတိ ဒမနံ, ကိလေသူပသမနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပညာယေတံ အဓိဝစနံ. ပညာ ဟိ ကတ္ထစိ ပညာတွေဝ [Pg.188] ဝုစ္စတိ ‘‘သုဿူသာ လဘတေ ပည’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၈၈). ကတ္ထစိ ဓမ္မောတိ ‘‘သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ’’တိ ဧဝမာဒီသု. ကတ္ထစိ ဒမောတိ ‘‘ယဒိ သစ္စာ ဒမာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု.

Ici, 'dāna' (le don) doit être compris selon la méthode déjà énoncée dans l'expression 'le don et la conduite juste' (dānañca dhammacariyā cā). 'Sīla' (la vertu) désigne la non-transgression physique et vocale. Ou bien, toute forme de vertu, telle que la retenue des cinq préceptes, des huit préceptes, des dix préceptes ou du Pātimokkha, est ici entendue par le terme 'sīla'. 'Saṃyama' signifie retenue ou contrôle ; il s'agit d'empêcher l'esprit de vagabonder vers divers objets ; c'est un synonyme de 'samādhi' (concentration). Celui qui possède cette retenue est qualifié de 'maître de ses mains, maître de ses pieds, maître de sa parole, supérieur en retenue' (saṃyatuttamo). D'autres enseignants disent que 'saṃyama' signifie retenue ou protection, étant un synonyme de la retenue des facultés sensorielles (indriya-saṃvara). 'Dama' signifie domptage, c'est-à-dire l'apaisement des souillures ; c'est un synonyme de 'paññā' (sagesse). En effet, la sagesse est parfois appelée simplement 'paññā' comme dans 'par l'écoute on acquiert la sagesse', parfois 'dhamma' comme dans 'vérité, vertu (dhamma), fermeté, générosité', et parfois 'dama' comme dans 's'il n'existe rien de supérieur à la vérité, au domptage (dama), à la générosité et à la patience'.

ဧဝံ ဒါနာဒီနိ ဉတွာ ဣဒါနိ ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ယဿ ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသဿ ဝါ ဒါနေန သီလေန သံယမေန ဒမေန စာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ဓမ္မေဟိ ယထာ ဟိရညေန သုဝဏ္ဏေန မုတ္တာယ မဏိနာ ဝါ ဓနမယော နိဓိ တေသံ သုဝဏ္ဏာဒီနံ ဧကတ္ထ ပက္ခိပနေန နိဓီယတိ, ဧဝံ ပုညမယော နိဓိ တေသံ ဒါနာဒီနံ ဧကစိတ္တသန္တာနေ စေတိယာဒိမှိ ဝါ ဝတ္ထုမှိ သုဋ္ဌု ကရဏေန သုနိဟိတော ဟောတီတိ.

Ayant ainsi compris le don et les autres pratiques, on doit maintenant comprendre le sens global de cette strophe ainsi : tout comme un trésor de richesses — argent, or, perles ou gemmes — est constitué pour une femme ou un homme en les rassemblant en un lieu, de même, grâce à ces quatre qualités que sont le don, la vertu, la retenue et le domptage, un trésor de mérite est bien déposé soit dans la continuité d'un même esprit, soit envers des objets tels qu'un sanctuaire (cetiya).

သတ္တမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la septième strophe.

ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘ယဿ ဒါနေနာ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ပုညသမ္ပဒါယ ပရမတ္ထတော နိဓိဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယတ္ထ နိဟိတော, သော နိဓိ သုနိဟိတော ဟောတိ, တံ ဝတ္ထုံ ဒဿေန္တော အာဟ –

Le Béni, ayant ainsi montré par cette strophe 'yassa dānenā' la nature de trésor de l'accomplissement du mérite au sens ultime, énonce maintenant la strophe suivante pour montrer les supports où, lorsqu'il est déposé, ce trésor est 'bien déposé' :

၇. ‘‘စေတိယမှိ စ သံဃေ ဝါ, ပုဂ္ဂလေ အတိထီသု ဝါ.

7. « Dans un sanctuaire, dans le Sangha, chez une personne ou chez des hôtes,

မာတရိ ပိတရိ စာပိ, အထော ဇေဋ္ဌမှိ ဘာတရီ’’တိ.

chez une mère, chez un père, ainsi que chez un frère aîné. »

တတ္ထ စယိတဗ္ဗန္တိ စေတိယံ, ပူဇေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, စိတတ္တာ ဝါ စေတိယံ. တံ ပနေတံ စေတိယံ တိဝိဓံ ဟောတိ ပရိဘောဂစေတိယံ, ဥဒ္ဒိဿကစေတိယံ, ဓာတုကစေတိယန္တိ. တတ္ထ ဗောဓိရုက္ခော ပရိဘောဂစေတိယံ, ဗုဒ္ဓပဋိမာ ဥဒ္ဒိဿကစေတိယံ, ဓာတုဂဗ္ဘထူပါ သဓာတုကာ ဓာတုကစေတိယံ. သံဃောတိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခါဒီသု ယော ကောစိ. ပုဂ္ဂလောတိ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေသု ယော ကောစိ. နတ္ထိ အဿ တိထိ, ယမှိ ဝါ တမှိ ဒိဝသေ အာဂစ္ဆတီတိ အတိထိ. တင်္ခဏေ အာဂတပါဟုနကဿေတံ အဓိဝစနံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Ici, 'cetiya' désigne ce qui doit être honoré ou vénéré ; ou bien c'est un sanctuaire en raison de sa construction. Ce sanctuaire est de trois sortes : le sanctuaire d'usage (paribhogacetiya), le sanctuaire commémoratif (uddissakacetiya) et le sanctuaire de reliques (dhātukacetiya). Parmi ceux-ci, l'arbre de la Bodhi est un sanctuaire d'usage ; une image du Bouddha est un sanctuaire commémoratif ; et les stupas contenant des reliques sont des sanctuaires de reliques. Le 'Sangha' désigne n'importe qui au sein de la communauté des moines, commençant par le Bouddha. Une 'personne' (puggala) désigne n'importe quel individu, laïc ou moine. Un 'hôte' (atithi) est celui pour qui il n'y a pas de date fixe, car il arrive un jour ou l'autre. C'est un synonyme pour un visiteur qui arrive à l'improviste. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée.

ဧဝံ စေတိယာဒီနိ ဉတွာ ဣဒါနိ ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော သော နိဓိ ‘‘သုနိဟိတော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တော, သော ဣမေသု ဝတ္ထူသု သုနိဟိတော ဟောတိ. ကသ္မာ? ဒီဃရတ္တံ ဣဋ္ဌဖလာနုပ္ပဒါနသမတ္ထတာယ. တထာ ဟိ အပ္ပကမ္ပိ စေတိယမှိ ဒတွာ ဒီဃရတ္တံ ဣဋ္ဌဖလလာဘိနော ဟောန္တိ. ယထာဟ –

Ayant ainsi compris le sanctuaire et les autres supports, on doit maintenant comprendre le sens global de cette strophe ainsi : ce trésor qui a été qualifié de 'bien déposé' est bien déposé dans ces supports. Pourquoi ? Parce qu'il est capable de produire des fruits désirables pendant une longue durée. En effet, même un petit don fait à un sanctuaire permet d'obtenir des fruits désirables sur le long terme. Comme il a été dit :

‘‘ဧကပုပ္ဖံ [Pg.189] ယဇိတွာန, အသီတိကပ္ပကောဋိယော;

ဒုဂ္ဂတိံ နာဘိဇာနာမိ, ပုပ္ဖဒါနဿိဒံ ဖလ’’န္တိ စ.

« Pour avoir offert une seule fleur, pendant quatre-vingts millions de cycles (kalpas), je n'ai pas connu de mauvaise destination ; tel est le fruit de cette offrande de fleur. »

‘‘မတ္တာသုခပရိစ္စာဂါ, ပဿေ စေ ဝိပုလံ သုခ’’န္တိ စ. (ဓ. ပ. ၂၉၀);

Et aussi : « Si, en renonçant à un faible bonheur, on voit un bonheur abondant... »

ဧဝံ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဝေလာမသုတ္တာဒီသု ဝုတ္တနယေန သံဃာဒိဝတ္ထူသုပိ ဒါနဖလဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ စေတိယာဒီသု ဒါနဿ ပဝတ္တိ ဖလဝိဘူတိ စ ဒဿိတာ, ဧဝံ ယထာယောဂံ သဗ္ဗတ္ထ တံ တံ အာရဘိတွာ စာရိတ္တဝါရိတ္တဝသေန သီလဿ, ဗုဒ္ဓါနုဿတိဝသေန သံယမဿ, တဗ္ဗတ္ထုကဝိပဿနာမနသိကာရပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ဒမဿ စ ပဝတ္တိ တဿ တဿ ဖလဝိဘူတိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ainsi, selon la méthode exposée dans le Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta, le Velāma Sutta, etc., on doit comprendre la distinction des fruits du don envers des supports comme le Sangha. Et de la même manière qu'ont été montrées la pratique et la manifestation des fruits du don envers les sanctuaires, on doit comprendre, selon le cas, l'application de tout mérite : la pratique de la vertu (sīla) par l'accomplissement et l'évitement, la retenue (saṃyama) par la pratique de la remémoration du Bouddha, et le domptage (dama) par la sagesse à travers la vision profonde, l'attention et la réflexion basées sur ces objets, ainsi que la manifestation de leurs fruits respectifs.

အဋ္ဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la huitième strophe.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဒါနာဒီဟိ နိဓီယမာနဿ ပုညမယနိဓိနော စေတိယာဒိဘေဒံ ဝတ္ထုံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧတေသု ဝတ္ထူသု သုနိဟိတဿ တဿ နိဓိနော ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ နိဟိတနိဓိတော ဝိသေသံ ဒဿေန္တော အာဟ –

Le Béni, ayant ainsi montré les différents supports tels que les sanctuaires pour ce trésor de mérite constitué par le don et autres actes, énonce maintenant la strophe suivante pour montrer la supériorité de ce trésor déposé dans ces supports par rapport au trésor enfoui en profondeur près de l'eau :

၈. ‘‘ဧသော နိဓိ သုနိဟိတော, အဇေယျော အနုဂါမိကော.

8. « Ce trésor est bien déposé, invincible et suit partout.

ပဟာယ ဂမနီယေသု, ဧတံ အာဒါယ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

Parmi les choses que l'on doit quitter en partant, c'est celui-ci que l'on emporte avec soi. »

တတ္ထ ပုဗ္ဗပဒေန တံ ဒါနာဒီဟိ သုနိဟိတနိဓိံ နိဒ္ဒိသတိ ‘‘ဧသော နိဓိ သုနိဟိတော’’တိ. အဇေယျောတိ ပရေဟိ ဇေတွာ ဂဟေတုံ န သက္ကာ, အစ္စေယျောတိပိ ပါဌော, တဿ အစ္စိတဗ္ဗော အစ္စနာရဟော ဟိတသုခတ္ထိကေန ဥပစိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဧတသ္မိဉ္စ ပါဌေ ဧသော နိဓိ အစ္စေယျောတိ သမ္ဗန္ဓိတွာ ပုန ‘‘ကသ္မာ’’တိ အနုယောဂံ ဒဿေတွာ ‘‘ယသ္မာ သုနိဟိတော အနုဂါမိကော’’တိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဣတရထာ ဟိ သုနိဟိတဿ အစ္စေယျတ္တံ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, န စ သုနိဟိတော အစ္စနီယော. အစ္စိတော ဧဝ ဟိ သောတိ. အနုဂစ္ဆတီတိ အနုဂါမိကော, ပရလောကံ ဂစ္ဆန္တမ္ပိ တတ္ထ တတ္ထ ဖလဒါနေန န ဝိဇဟတီတိ အတ္ထော.

Ici, par le premier membre de phrase 'Ce trésor est bien déposé', il désigne ce trésor bien constitué par le don et les autres pratiques. 'Ajeyyo' signifie qu'il ne peut être conquis ou pris par autrui. Il existe aussi une variante 'acceyyo', signifiant qu'il doit être accumulé (accitabbo) ou qu'il est digne d'être accumulé par celui qui désire son bien et son bonheur. Dans cette variante, on lie 'ce trésor doit être accumulé', puis on pose la question 'pourquoi ?' et on lie la réponse 'parce qu'il est bien déposé et suit partout'. Autrement, on dirait que ce qui est déjà bien déposé doit encore être accumulé, ce qui est contradictoire, car ce qui est bien déposé est par définition déjà accumulé. 'Anugāmiko' signifie qu'il suit ; le sens est qu'il ne délaisse pas celui qui part vers l'autre monde, en lui accordant ses fruits dans les différentes existences.

ပဟာယ ဂမနီယေသု ဧတံ အာဒါယ ဂစ္ဆတီတိ မရဏကာလေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ သဗ္ဗဘောဂေသု ပဟာယ ဂမနီယေသု ဧတံ နိဓိံ အာဒါယ ပရလောကံ ဂစ္ဆတီတိ အယံ ကိရ ဧတဿ အတ္ထော. သော ပန န ယုဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? ဘောဂါနံ [Pg.190] အဂမနီယတော. ပဟာတဗ္ဗာ ဧဝ ဟိ တေ တေ ဘောဂါ, န ဂမနီယာ, ဂမနီယာ ပန တေ တေ ဂတိဝိသေသာ. ယတော ယဒိ ဧသ အတ္ထော သိယာ, ပဟာယ ဘောဂေ ဂမနီယေသု ဂတိဝိသေသေသု ဣတိ ဝဒေယျ. တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘နိဓိ ဝါ ဌာနာ စဝတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပကာရေန ပဟာယ မစ္စံ ဘောဂေသု ဂစ္ဆန္တေသု ဧတံ အာဒါယ ဂစ္ဆတီတိ. ဧသော ဟိ အနုဂါမိကတ္တာ တံ နပ္ပဇဟတီတိ.

Concernant 'Parmi les choses que l'on doit quitter en partant, c'est celui-ci que l'on emporte', cela signifie : quand le moment de la mort est venu, on part vers l'autre monde en emportant ce trésor et en abandonnant toutes ses possessions. Cependant, cette explication n'est pas exacte, car les possessions ne sont pas ce qui part. En effet, les possessions matérielles doivent être abandonnées, elles ne 'partent' pas avec nous ; ce qui 'part' (ou les destinations), ce sont les différentes formes de devenir (gati). Par conséquent, si tel était le sens, on dirait : 'ayant abandonné les possessions, il suit dans les destinations où l'on doit aller'. Ainsi, on doit comprendre le sens ici de la manière suivante : tout comme on dit 'le trésor se déplace de son emplacement', alors que les mortels s'en vont en abandonnant leurs possessions, on emporte avec soi ce trésor de mérite. Car, étant celui qui suit partout, il ne délaisse pas l'individu.

တတ္ထ သိယာ ‘‘ဂမနီယေသူတိ ဧတ္ထ ဂန္တဗ္ဗေသူတိ အတ္ထော, န ဂစ္ဆန္တေသူ’’တိ. တံ န ဧကံသတော ဂဟေတဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ‘‘အရိယာ နိယျာနိကာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၄၁) ဧတ္ထ နိယျန္တာတိ အတ္ထော, န နိယျာတဗ္ဗာတိ, ဧဝမိဓာပိ ဂစ္ဆန္တေသူတိ အတ္ထော, န ဂန္တဗ္ဗေသူတိ.

À ce sujet, on pourrait objecter : 'dans le terme gamanīyesu, le sens est « ce vers quoi l'on doit aller » et non « ceux qui s'en vont »'. Cela ne doit pas être accepté de manière catégorique. En effet, tout comme dans l'expression 'les Nobles sont sortis du cycle' (ariyā niyyānikā), où le sens est 'ceux qui sortent' et non 'ce dont on doit sortir', de même ici, le sens est 'ceux qui s'en vont' (gacchantesu) et non 'ce vers quoi l'on doit aller' (gantabbesu).

အထ ဝါ ယသ္မာ ဧသ မရဏကာလေ ကဿစိ ဒါတုကာမော ဘောဂေ အာမသိတုမ္ပိ န လဘတိ, တသ္မာ တေန တေ ဘောဂါ ပုဗ္ဗံ ကာယေန ပဟာတဗ္ဗာ, ပစ္ဆာ ဝိဟတာသေန စေတသာ ဂန္တဗ္ဗာ, အတိက္ကမိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ပုဗ္ဗံ ကာယေန ပဟာယ ပစ္ဆာ စေတသာ ဂမနီယေသု ဘောဂေသူတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုရိမသ္မိံ အတ္ထေ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မဝစနံ, ပဟာယ ဂမနီယေသု ဘောဂေသု ဧကမေဝေတံ ပုညနိဓိဝိဘဝံ တတော နီဟရိတွာ အာဒါယ ဂစ္ဆတီတိ. ပစ္ဆိမေ အတ္ထေ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏေ ဘုမ္မဝစနံ. ဘောဂါနဉှိ ဂမနီယဘာဝေန ဧတဿ နိဓိဿ အာဒါယ ဂမနီယဘာဝေါ လက္ခီယတီတိ.

Ou bien, parce que cette personne, au moment de la mort, ne peut même pas toucher ses biens, bien qu'elle veuille les donner à quelqu'un, c'est pourquoi ces biens doivent d'abord être abandonnés physiquement par le corps, et ensuite on doit s'en détacher par un esprit libéré de tout désir. C'est ce qui est signifié par 'on doit les dépasser'. Par conséquent, le sens ici doit être compris ainsi : 'parmi les biens que l'on doit quitter, d'abord par le corps, puis par l'esprit'. Dans la première explication, le cas locatif est utilisé dans un sens de distinction (niddhāraṇa) : 'parmi les biens que l'on quitte en partant, on extrait et on emporte avec soi ce seul trésor de mérite'. Dans la seconde explication, le cas locatif exprime une caractéristique d'état (bhāvalakkhaṇa). En effet, par le fait que les biens matériels sont nécessairement quittés, on reconnaît le fait que ce trésor de mérite est emporté avec soi.

နဝမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du neuvième verset

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမဿ ပုညနိဓိနော ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ နိဟိတနိဓိတော ဝိသေသံ ဒဿေတွာ ပုန အတ္တနော ဘဏ္ဍဂုဏသံဝဏ္ဏနေန ကယဇနဿ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော ဥဠာရဘဏ္ဍဝါဏိဇော ဝိယ အတ္တနာ ဒေသိတပုညနိဓိဂုဏသံဝဏ္ဏနေန တသ္မိံ ပုညနိဓိမှိ ဒေဝမနုဿာနံ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော အာဟ –

Ainsi, le Béni, ayant montré la supériorité de ce trésor de mérite par rapport au trésor enfoui profondément près de l'eau, et suscitant à nouveau l'ardeur de ceux qui souhaitent acquérir des biens par l'éloge des qualités de sa propre marchandise, tel un marchand de biens nobles, il suscita l'ardeur des devas et des humains pour ce trésor de mérite en louant les qualités du trésor de mérite qu'il a lui-même enseigné, et dit :

၉. ‘‘အသာဓာရဏမညေသံ, အစောရာဟရဏော နိဓိ.

9. « C’est un trésor qui n’est pas partagé avec les autres, un trésor que les voleurs ne peuvent emporter. »

ကယိရာထ ဓီရော ပုညာနိ, ယော နိဓိ အနုဂါမိကော’’တိ.

« Que le sage accomplisse des mérites, car c’est un trésor qui suit [son propriétaire]. »

တတ္ထ [Pg.191] အသာဓာရဏမညေသန္တိ အသာဓာရဏော အညေသံ, မကာရော ပဒသန္ဓိကရော ‘‘အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒီသု ဝိယ. န စောရေဟိ အာဟရဏော အစောရာဟရဏော, စောရေဟိ အာဒါတဗ္ဗော န ဟောတီတိ အတ္ထော. နိဓာတဗ္ဗောတိ နိဓိ. ဧဝံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပုညနိဓိဂုဏံ သံဝဏ္ဏေတွာ တတော ဒွီဟိ တတ္ထ ဥဿာဟံ ဇနေတိ ‘‘ကယိရာထ ဓီရော ပုညာနိ, ယော နိဓိ အနုဂါမိကော’’တိ. တဿတ္ထော – ယသ္မာ ပုညာနိ နာမ အသာဓာရဏော အညေသံ, အစောရာဟရဏော စ နိဓိ ဟောတိ. န ကေဝလဉ္စ အသာဓာရဏော အစောရာဟရဏော စ နိဓိ, အထ ခေါ ပန ‘‘ဧသော နိဓိ သုနိဟိတော, အဇေယျော အနုဂါမိကော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တော ယော နိဓိ အနုဂါမိကော. သော စ ယသ္မာ ပုညာနိယေဝ, တသ္မာ ကယိရာထ ကရေယျ ဓီရော ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ဓိတိသမ္ပန္နော စ ပုဂ္ဂလော ပုညာနီတိ.

Là, 'asādhāraṇamaññesaṃ' signifie 'non partagé avec les autres' ; la lettre 'm' est un raccord euphonique (padasandhikara), comme dans 'adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā', etc. 'Acorāharaṇo' signifie qu’il ne peut être emporté par les voleurs, c'est-à-dire qu’il ne peut être saisi par eux. 'Nidhi' signifie ce qui doit être déposé. Ayant ainsi loué la qualité du trésor de mérite par ces deux termes, il suscite ensuite l'ardeur par deux autres termes : 'Que le sage accomplisse des mérites, car c’est un trésor qui suit'. Son sens est le suivant : puisque les mérites constituent un trésor qui n'est pas partagé avec autrui et que les voleurs ne peuvent pas emporter, et qu'il n'est pas seulement un trésor non partagé et inviolable, mais qu'il est en vérité le trésor qui suit, tel que décrit dans 'ce trésor est bien déposé, invincible, et suit [son possesseur]'. Et puisque ce trésor n'est autre que les mérites mêmes, par conséquent, le sage, doué de sagesse et de fermeté, devrait accomplir des actes méritoires. Tel est le sens.

ဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du dixième verset

ဧဝံ ဘဂဝါ ဂုဏသံဝဏ္ဏနေန ပုညနိဓိမှိ ဒေဝမနုဿာနံ ဥဿာဟံ ဇနေတွာ ဣဒါနိ ယေ ဥဿဟိတွာ ပုညနိဓိကိရိယာယ သမ္ပာဒေန္တိ, တေသံ သော ယံ ဖလံ ဒေတိ, တံ သင်္ခေပတော ဒဿေန္တော အာဟ –

Ainsi, le Béni, après avoir suscité l'ardeur des devas et des humains pour l'accumulation du trésor de mérite par l'éloge de ses qualités, montrant maintenant brièvement quel fruit ce trésor donne à ceux qui, ayant été encouragés, le réalisent par l'accomplissement d'actes méritoires, il dit :

၁၀.

10.

‘‘ဧသ ဒေဝမနုဿာနံ, သဗ္ဗကာမဒဒေါ နိဓီ’’တိ.

« Ce trésor accorde tous les désirs aux devas et aux humains. »

ဣဒါနိ ယသ္မာ ပတ္ထနာယ ပဋိဗန္ဓိတဿ သဗ္ဗကာမဒဒတ္တံ, န ဝိနာ ပတ္ထနံ ဟောတိ. ယထာဟ –

Maintenant, puisque la capacité d'accorder tous les désirs est liée à l'aspiration (patthanā), elle ne se réalise pas sans aspiration. Comme il l'a dit :

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ ဂဟပတယော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ’’ (မ. နိ. ၁.၄၄၂).

« Si, ô pères de famille, un homme qui vit selon le Dhamma, qui vit avec droiture, forme ce souhait : "Oh, qu'après la destruction du corps, après la mort, je puisse renaître en compagnie des khattiyas de haut rang", il est possible qu'après la destruction du corps, après la mort, il renaisse en compagnie des khattiyas de haut rang. Pour quelle raison ? Parce qu'il vit selon le Dhamma et avec droiture. »

ဧဝံ ‘‘အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သော ဓမ္မစာရီ သမစာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၄၂).

De même : « ...puisse-t-il, par sa propre connaissance transcendante, réaliser, atteindre et demeurer dès cette vie même dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans souillures. Pour quelle raison ? Parce qu'il vit selon le Dhamma et avec droiture. »

တထာ [Pg.192] စာဟ –

De même, il a dit :

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန, သုတေန, စာဂေန, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, တဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ပဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၆၁) ဧဝမာဒိ.

« Ici, ô moines, un moine est doté de foi, de vertu, d'érudition, de générosité et de sagesse. Il pense ainsi : "Oh, qu'après la destruction du corps, après la mort, je puisse renaître en compagnie des khattiyas de haut rang". Il applique son esprit à cela, fixe son esprit sur cela, développe son esprit vers cela. Ces formations (saṅkhārā) et ces demeures (vihārā) ainsi cultivées et développées mènent à une naissance en ce lieu. » Et ainsi de suite.

တသ္မာ တံ တထာ တထာ အာကင်္ခပရိယာယံ စိတ္တပဒဟနာဓိဋ္ဌာနဘာဝနာပရိက္ခာရံ ပတ္ထနံ တဿ သဗ္ဗကာမဒဒတ္တေ ဟေတုံ ဒဿေန္တော အာဟ –

C'est pourquoi, montrant la cause de cette capacité d'accorder tous les désirs par l'aspiration, caractérisée par l'application, la détermination et le développement de l'esprit, selon les diverses modalités de souhait mentionnées, il dit :

‘‘ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ.

« Tout ce qu'ils souhaitent, tout cela peut être obtenu par ce [trésor]. »

ဧကာဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du onzième verset

၁၁. ဣဒါနိ ယံ တံ သဗ္ဗံ ဧတေန လဗ္ဘတိ, တံ ဩဓိသော ဩဓိသော ဒဿေန္တော ‘‘သုဝဏ္ဏတာ သုသရတာ’’တိ ဧဝမာဒိဂါထာယော အာဟ.

11. Maintenant, montrant de manière détaillée tout ce qui peut être obtenu par ce trésor, il prononça les versets commençant par 'une belle apparence, une belle voix'.

တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ သုဝဏ္ဏတာ နာမ သုန္ဒရစ္ဆဝိဝဏ္ဏတာ ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစတာ, သာပိ ဧတေန ပုညနိဓိနာ လဗ္ဘတိ. ယထာဟ –

Là, dans le premier verset, 'suvaṇṇatā' signifie une belle couleur de peau, une peau semblable à l'éclat de l'or. Cela aussi est obtenu par ce trésor de mérite. Comme il l'a dit :

‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ…ပေ… ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အက္ကောဓနော အဟောသိ အနုပါယာသဗဟုလော, ဗဟုမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော နာဘိသဇ္ဇိ န ကုပ္ပိ န ဗျာပဇ္ဇိ န ပတိတ္ထီယိ, န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတွာကာသိ, ဒါတာ စ အဟောသိ သုခုမာနံ မုဒုကာနံ အတ္ထရဏာနံ ပါဝုရဏာနံ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိက…ပေ… ကောသေယျ…ပေ… ကမ္ဗလသုခုမာနံ. သော တဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ…ပေ… ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟောတိ ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၁၈).

« Lorsque, moines, le Tathāgata, dans une existence antérieure... étant auparavant devenu un être humain, n'était pas colérique et n'était pas sujet au tourment ; bien que beaucoup de paroles lui fussent adressées, il ne s'en formalisait pas, ne s'irritait pas, n'était pas malveillant, ne persistait pas dans la rancœur, et ne manifestait ni colère, ni haine, ni mécontentement. Il faisait don de tapis et de manteaux fins et doux, de tissus de lin fins, de tissus de coton... de soie... de couvertures fines. Par l'accomplissement et l'accumulation de cet acte... parvenu à cet état de Bouddha, il obtient cette marque de grand homme : il a le teint doré, sa peau a l'éclat de l'or. »

သုသရတာ နာမ ဗြဟ္မဿရတာ ကရဝီကဘာဏိတာ, သာပိ ဧတေန လဗ္ဘတိ. ယထာဟ –

« Susaratā » signifie une voix de Brahmā, semblable au chant du karavīka. Cela aussi est obtenu par ce trésor. Comme il l'a dit :

‘‘ယမ္ပိ[Pg.193], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ…ပေ… ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော အဟောသိ, ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ…ပေ… တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ…ပေ… ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ. ပဟုတဇိဝှော စ ဟောတိ ဗြဟ္မဿရော စ ကရဝီကဘာဏီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၃၆).

« Lorsque, moines, le Tathāgata... ayant abandonné les paroles rudes, s'abstenait de paroles rudes... parlait de telles paroles sans défaut, agréables à l'oreille... Par l'accomplissement et l'accumulation de cet acte... parvenu à cet état, il obtient ces deux marques de grand homme : il a une langue ample et une voix de Brahmā, semblable au chant du karavīka. »

သုသဏ္ဌာနာတိ သုဋ္ဌု သဏ္ဌာနတာ, သမစိတဝဋ္ဋိတယုတ္တဋ္ဌာနေသု အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ သမစိတဝဋ္ဋိတဘာဝေန သန္နိဝေသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာပိ ဧတေန လဗ္ဘတိ. ယထာဟ –

« Susaṇṭhānā » signifie une belle stature ; c'est-à-dire une disposition harmonieuse des membres majeurs et mineurs dans des proportions régulières et arrondies. Cela aussi est obtenu par ce trésor. Comme il l'a dit :

‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ…ပေ… ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ဗဟုဇနဿ အတ္ထကာမော အဟောသိ ဟိတကာမော ဖာသုကာမော ယောဂက္ခေမကာမော ‘ကိန္တိ မေ သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎေယျုံ, သီလေန သုတေန စာဂေန ပညာယ ဓနဓညေန ခေတ္တဝတ္ထုနာ ဒွိပဒစတုပ္ပဒေဟိ ပုတ္တဒါရေဟိ ဒါသကမ္မကရပေါရိသေဟိ ဉာတီဟိ မိတ္တေဟိ ဗန္ဓဝေဟိ ဝဍ္ဎေယျု’န္တိ, သော တဿ ကမ္မဿ…ပေ… သမာနော ဣမာနိ တီဏိ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ, သီဟပုဗ္ဗဍ္ဎကာယော စ ဟောတိ စိတန္တရံသော စ သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော စာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၂၄) ဧဝမာဒိ.

« Ô moines, le Tathāgata, dans une naissance antérieure... autrefois, lorsqu'il était un être humain, désirait le bien de la multitude, désirait son profit, désirait son confort, désirait sa sécurité, pensant : “Comment pourraient-ils croître en foi, en vertu, en étude, en générosité, en sagesse, en richesses et en grains, en terres et en propriétés, en animaux à deux et quatre pattes, en fils et en épouses, en serviteurs, ouvriers et employés, en parents, en amis et en alliés ?” À cause de cette action... il obtient ces trois marques de Grand Homme : il a le buste d'un lion, les épaules bien remplies et le cou parfaitement arrondi », etc.

ဣမိနာ နယေန ဣတော ပရေသမ္ပိ ဣမိနာ ပုညနိဓိနာ ပဋိလာဘသာဓကာနိ သုတ္တပဒါနိ တတော တတော အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. အတိဝိတ္ထာရဘယေန တု သံခိတ္တံ, ဣဒါနိ အဝသေသပဒါနံ ဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမိ.

De cette manière, on doit citer, en les tirant de divers Suttas, les passages expliquant l'obtention des autres marques par ce même trésor de mérite. Mais par crainte d'une trop grande extension, nous procèderons de manière concise ; je vais maintenant faire le commentaire des termes restants.

သုရူပတာတိ ဧတ္ထ သကလသရီရံ ရူပန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘အာကာသော ပရိဝါရိတော ရူပံတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၆) ဝိယ, တဿ ရူပဿ သုန္ဒရတာ သုရူပတာ နာတိဒီဃတာ နာတိရဿတာ နာတိကိသတာ နာတိထူလတာ နာတိကာဠတာ နစ္စောဒါတတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာဓိပစ္စန္တိ အဓိပတိဘာဝေါ, ခတ္တိယမဟာသာလာဒိဘာဝေန သာမိကဘာဝေါတိ အတ္ထော. ပရိဝါရောတိ အဂါရိကာနံ သဇနပရိဇနသမ္ပတ္တိ, အနဂါရိကာနံ ပရိသသမ္ပတ္တိ, အာဓိပစ္စဉ္စ [Pg.194] ပရိဝါရော စ အာဓိပစ္စပရိဝါရော. ဧတ္ထ စ သုဝဏ္ဏတာဒီဟိ သရီရသမ္ပတ္တိ, အာဓိပစ္စေန ဘောဂသမ္ပတ္တိ, ပရိဝါရေန သဇနပရိဇနသမ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ယံ တံ ‘‘ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဣဒမ္ပိ တာဝ ပဌမံ ဩဓိသော ဝုတ္တသုဝဏ္ဏတာဒိ သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

Concernant le terme « surūpatā » (beauté), il faut comprendre ici que le corps entier est désigné par « rūpa » (forme), comme dans des passages tels que : « ce qui est entouré par l'espace est appelé forme » ; l'excellence de cette forme est la beauté. Cela signifie qu'elle n'est ni trop grande, ni trop petite, ni trop mince, ni trop grasse, ni trop sombre, ni trop blanche. L'autorité (ādhipacca) désigne l'état de souverain, c'est-à-dire la qualité de maître en tant que noble de haut rang (khattiyamahāsāla), etc. L'entourage (parivāra) désigne, pour les laïcs, la perfection de la parenté et des serviteurs ; pour ceux qui n'ont pas de foyer (les moines), c'est la perfection de l'assemblée. L'autorité jointe à l'entourage constitue la « souveraineté et l'entourage ». Ici, il faut comprendre que par la beauté, etc., on exprime la perfection corporelle ; par l'autorité, la perfection des richesses ; et par l'entourage, la perfection de la suite. Quant à l'expression « tout est obtenu par cela », elle se réfère à ce qui a été dit : « Tout ce qu'ils désirent, tout est obtenu par cela ». En premier lieu, cela montre que tout ce qui a été mentionné, comme la beauté, peut être obtenu de manière spécifique par ce trésor de mérite.

ဒွါဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la douzième stance.

၁၂. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပုညာနုဘာဝေန လဘိတဗ္ဗံ ရဇ္ဇသမ္ပတ္တိတော ဩရံ ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဒုဘယရဇ္ဇသမ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဒေသရဇ္ဇ’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

12. Après avoir ainsi montré, par cette stance, la prospérité des dieux et des hommes qui est moindre que la souveraineté royale obtenue par la puissance du mérite, il énonce maintenant la stance commençant par « padesarajjaṃ » pour montrer la souveraineté dans ces deux domaines (humain et divin).

တတ္ထ ပဒေသရဇ္ဇန္တိ ဧကဒီပမ္ပိ သကလံ အပါပုဏိတွာ ပထဝိယာ ဧကမေကသ္မိံ ပဒေသေ ရဇ္ဇံ. ဣဿရဘာဝေါ ဣဿရိယံ, ဣမိနာ ဒီပစက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ဒဿေတိ. စက္ကဝတ္တိသုခံ ပိယန္တိ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပံ စက္ကဝတ္တိသုခံ. ဣမိနာ စာတုရန္တစက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ဒဿေတိ. ဒေဝေသု ရဇ္ဇံ ဒေဝရဇ္ဇံ, ဧတေန မန္ဓာတာဒီနမ္ပိ မနုဿာနံ ဒေဝရဇ္ဇံ ဒဿိတံ ဟောတိ. အပိ ဒိဗ္ဗေသူတိ ဣမိနာ ယေ တေ ဒိဝိ ဘဝတ္တာ ‘‘ဒိဗ္ဗာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသု ဒိဗ္ဗေသု ကာယေသု ဥပ္ပန္နာနမ္ပိ ဒေဝရဇ္ဇံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ယံ တံ ‘‘ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဣဒမ္ပိ ဒုတိယံ ဩဓိသော ပဒေသရဇ္ဇာဒိ သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

Dans cette stance, « padesarajjaṃ » désigne la royauté sur une région particulière de la terre, sans atteindre la totalité d'un continent. L'état de seigneur est la souveraineté (issariya) ; par cela, il montre le bonheur d'un monarque universel sur un continent. « Piyaṃ » (agréable) signifie souhaitable, charmant et plaisant. Par cela, il montre la royauté d'un monarque universel sur les quatre continents. La royauté chez les dieux est la « souveraineté divine » ; par ce terme, la souveraineté divine d'humains tels que le roi Mandhātar est montrée. Par l'expression « même chez les êtres divins » (api dibbesu), il montre la souveraineté divine de ceux qui sont nés dans des corps divins, appelés « dibba ». Quant à « tout est obtenu par cela », cela se réfère à la parole : « Tout ce qu'ils désirent, tout est obtenu par cela ». Ici, en second lieu, il montre que tout cela, à commencer par la souveraineté régionale, peut être obtenu de manière spécifique par ce trésor de mérite.

တေရသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la treizième stance.

၁၃. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပုညာနုဘာဝေန လဘိတဗ္ဗံ ဒေဝမနုဿရဇ္ဇသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဝုတ္တံ သမ္ပတ္တိံ သမာသတော ပုရက္ခတွာ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘မာနုဿိကာ စ သမ္ပတ္တီ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

13. Après avoir ainsi montré, par cette stance, la perfection de la souveraineté chez les dieux et les hommes obtenue par la puissance du mérite, il énonce maintenant la stance commençant par « mānussikā ca sampattī » pour montrer la perfection du Nibbāna, en plaçant au premier plan, de manière concise, la perfection mentionnée dans les deux stances précédentes.

တဿာယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – မနုဿာနံ အယန္တိ မာနုဿီ, မာနုဿီ ဧဝ မာနုဿိကာ. သမ္ပဇ္ဇနံ သမ္ပတ္တိ. ဒေဝါနံ လောကော ဒေဝလောကော. တသ္မိံ ဒေဝလောကေ. ယာတိ အနဝသေသပရိယာဒါနံ, ရမန္တိ ဧတာယ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပန္နာယ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဥပကရဏဘူတာယာတိ ရတိ, သုခဿ သုခဝတ္ထုနော စေတံ [Pg.195] အဓိဝစနံ. ယာတိ အနိယတဝစနံ စသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ သဟ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. နိဗ္ဗာနံယေဝ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ.

Voici l'explication des mots de cette stance : Ce qui appartient aux hommes est humain (mānussī) ; « mānussī » est synonyme de « mānussikā ». L'accomplissement est la « perfection » (sampatti). Le monde des dieux est le « monde divin » (devaloka). Dans ce monde divin, ce qui est délices (yā rati) désigne le plaisir intérieur né en soi-même ou les plaisirs extérieurs servant d'objets, par lesquels les divinités se réjouissent sans exception ; c'est un synonyme pour le bonheur ou les causes du bonheur. Le mot « yā » est un pronom indéfini. La particule « ca » sert à lier avec les perfections mentionnées précédemment. Le Nibbāna lui-même est la « perfection du Nibbāna ».

အယံ ပန အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယာ ဧသာ ‘‘သုဝဏ္ဏတာ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ မာနုဿိကာ စ သမ္ပတ္တိ ဒေဝလောကေ စ ယာ ရတိ ဝုတ္တာ, သာ စ သဗ္ဗာ, ယာ စာယမပရာ သဒ္ဓါနုသာရိဘာဝါဒိဝသေန ပတ္တဗ္ဗာ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ, သာ စာတိ ဣဒံ တတိယမ္ပိ ဩဓိသော သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ.

Voici maintenant l'explication du sens : Toute cette perfection humaine exprimée par les mots « beauté », etc., et les délices du monde divin, tout cela est obtenu par ce trésor de mérite. De même, cette autre perfection qu'est le Nibbāna, que l'on doit atteindre par la voie de celui qui suit par la foi (saddhānusārī), etc., elle aussi est obtenue par cela. Ainsi, en troisième lieu, il est montré que tout cela est obtenu de manière spécifique par ce trésor de mérite.

အထ ဝါ ယာ ပုဗ္ဗေ သုဝဏ္ဏတာဒီဟိ အဝုတ္တာ ‘‘သူရာ သတိမန္တော ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ ဧဝမာဒိနာ (အ. နိ. ၉.၂၁) နယေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ပညာဝေယျတ္တိယာဒိဘေဒါ စ မာနုဿိကာ သမ္ပတ္တိ, အပရာ ဒေဝလောကေ စ ယာ ဈာနာဒိရတိ, ယာ စ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ စာတိ ဣဒမ္ပိ တတိယံ ဩဓိသော သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ. ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ou bien, il s'agit de la perfection humaine non mentionnée précédemment par la beauté, etc., mais indiquée par des termes tels que « les braves, les attentifs menant ici la vie sainte », incluant les distinctions de sagesse et d'habileté ; ainsi que les autres délices du monde divin comme les absorptions (jhāna), etc., et la perfection du Nibbāna telle qu'elle a été décrite : tout cela, en troisième lieu, est obtenu de manière spécifique par ce trésor de mérite. C'est ainsi qu'il faut comprendre l'explication du sens dans cette stance.

စုဒ္ဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la quatorzième stance.

၁၄. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပုညာနုဘာဝေန လဘိတဗ္ဗံ သဒ္ဓါနုသာရီဘာဝါဒိဝသေန ပတ္တဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိမ္ပိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေဝိဇ္ဇဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝဝသေနပိ ပတ္တဗ္ဗံ တမေဝ တဿ ဥပါယဉ္စ ဒဿေန္တော ‘‘မိတ္တသမ္ပဒမာဂမ္မာ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

14. Après avoir ainsi montré, par cette stance, la perfection du Nibbāna que l'on doit atteindre par la puissance du mérite selon la voie de celui qui suit par la foi, etc., il énonce maintenant la stance commençant par « mittasampadamāgamma » pour montrer cette même perfection ainsi que le moyen de l'atteindre, même par la voie des trois connaissances (tevijja) et de la libération par les deux voies (ubhatobhāgavimutta).

တဿာယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – သမ္ပဇ္ဇတိ ဧတာယ ဂုဏဝိဘူတိံ ပါပုဏာတီတိ သမ္ပဒါ, မိတ္တော ဧဝ သမ္ပဒါ မိတ္တသမ္ပဒါ, တံ မိတ္တသမ္ပဒံ. အာဂမ္မာတိ နိဿာယ. ယောနိသောတိ ဥပါယေန. ပယုဉ္ဇတောတိ ယောဂါနုဋ္ဌာနံ ကရောတော. ဝိဇာနာတိ ဧတာယာတိ ဝိဇ္ဇာ, ဝိမုစ္စတိ ဧတာယ, သယံ ဝါ ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမုတ္တိ, ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိယော, ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တီသု ဝသီဘာဝေါ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဝသီဘာဝေါ.

Voici l'explication des mots de cette stance : On l'appelle « perfection » (sampadā) car par elle on parvient à l'excellence des qualités ; l'ami lui-même est la perfection, d'où « perfection de l'amitié » (mittasampadā). « Āgamma » signifie en s'appuyant sur. « Yoniso » signifie par le moyen approprié. « Payuñjato » s'applique à celui qui s'exerce avec persévérance. On l'appelle « connaissance » (vijjā) car on comprend par elle ; on l'appelle « libération » (vimutti) car on est libéré par elle ou car elle est libérée par elle-même. La connaissance et la libération forment la « connaissance-et-libération » ; la maîtrise dans les connaissances et les libérations est la « maîtrise de la connaissance et de la libération ».

အယံ ပန အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယွာယံ မိတ္တသမ္ပဒမာဂမ္မ သတ္ထာရံ ဝါ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ နိဿာယ တတော ဩဝါဒဉ္စ အနုသာသနိဉ္စ ဂဟေတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိယာ ယောနိသော ပယုဉ္ဇတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီသု တီသု ဝိဇ္ဇာသု ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဝိမုတ္တိ? စိတ္တဿ စ အဓိမုတ္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၈၁) ဧဝံ အာဂတာယ အဋ္ဌသမာပတ္တိနိဗ္ဗာနဘေဒါယ ဝိမုတ္တိယာ စ တထာ တထာ အဒန္ဓာယိတတ္တေန [Pg.196] ဝသီဘာဝေါ, ဣဒမ္ပိ စတုတ္ထံ ဩဓိသော သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ.

Voici maintenant l'explication du sens : Celui qui, en s'appuyant sur la perfection de l'amitié — que ce soit en se reposant sur le Maître ou sur un compagnon de vie sainte occupant la place de guide — reçoit de lui des conseils et des instructions, et s'exerce avec sagesse par une pratique conforme à l'enseignement, obtient la maîtrise dans les trois connaissances comme celle des vies antérieures. Quant à la question : « Quelle est ici la libération ? », il s'agit de la libération de l'esprit et du Nibbāna. Ainsi, la maîtrise acquise sans hésitation dans les huit types de libération (les huit atteintes méditatives) et dans le Nibbāna, tout cela aussi, en quatrième lieu, est obtenu de manière spécifique par ce trésor de mérite.

ပန္နရသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la quinzième stance.

၁၅. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပုဗ္ဗေ ကထိတဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဝသီဘာဝဘာဂိယပုညာနုဘာဝေန လဘိတဗ္ဗံ တေဝိဇ္ဇဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝဝသေနပိ ပတ္တဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဝသီဘာဝပ္ပတ္တာ တေဝိဇ္ဇာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာပိ သဗ္ဗေ ပဋိသမ္ဘိဒါဒိဂုဏဝိဘူတိံ လဘန္တိ, ဣမာယ ပုညသမ္ပဒါယ စ တဿာ ဂုဏဝိဘူတိယာ ပဒဋ္ဌာနဝသေန တထာ တထာ သာပိ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ တမ္ပိ ဒဿေန္တော ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါ ဝိမောက္ခာ စာ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

15. Ainsi, par ce verset, après avoir montré l'obtention de la félicité du Nibbāna, laquelle doit être acquise par la puissance du mérite mentionné précédemment qui concourt à la maîtrise de la connaissance et de la libération, et qui peut être atteinte par le biais de la triple connaissance ou de la libération des deux côtés ; maintenant, puisque tous ceux qui ont atteint la maîtrise de la connaissance et de la libération, qu'ils possèdent la triple connaissance ou soient libérés des deux côtés, obtiennent la splendeur des qualités telles que les connaissances analytiques, et puisque celle-ci est obtenue de diverses manières grâce à cette perfection de mérite servant de condition immédiate à cette splendeur de qualités, [le Bienheureux] prononça ce verset : « Les connaissances analytiques et les libérations... » afin de montrer cela également.

‘‘ယတော သမ္မာ ကတေန ယာ စာယံ ဓမ္မတ္ထနိရုတ္တိပဋိဘာနေသု ပဘေဒဂတာ ပညာ ပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ယေ စိမေ ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၁၂၉; ၃.၃၃၉) နယေန အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ, ယာ စာယံ ဘဂဝတော သာဝကေဟိ ပတ္တဗ္ဗာ သာဝကသမ္ပတ္တိသာဓိကာ သာဝကပါရမီ, ယာ စ သယမ္ဘုဘာဝသာဓိကာ ပစ္စေကဗောဓိ, ယာ စ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဘာဝသာဓိကာ ဗုဒ္ဓဘူမိ, ဣဒမ္ပိ ပဉ္စမံ ဩဓိသော သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Puisque la sagesse qui atteint la distinction dans la Doctrine, le Sens, le Langage et l'Éloquence, grâce à ce qui a été correctement accompli, est appelée "connaissance analytique" ; [puisqu'il y a] ces huit libérations selon la méthode commençant par "possédant une forme, il voit les formes" ; [puisqu'il y a] cette perfection des disciples, réalisatrice de l'excellence des disciples, qui doit être atteinte par les disciples du Bienheureux ; [puisqu'il y a] l'éveil solitaire, réalisateur de l'état de Sayambhū ; et [puisqu'il y a] le domaine d'un Bouddha, réalisateur de l'état suprême au-dessus de tous les êtres — il doit être compris que tout cela aussi est obtenu de manière spécifique, en cinquième lieu, par cela [ce trésor de mérite]. »

သောဠသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du seizième verset.

၁၆. ဧဝံ ဘဂဝါ ယံ တံ ‘‘ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမာဟိ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ဩဓိသော ဩဓိသော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗမေဝိဒံ သဗ္ဗကာမဒဒနိဓိသညိတံ ပုညသမ္ပဒံ ပသံသန္တော ‘‘ဧဝံ မဟတ္ထိကာ ဧသာ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ.

16. Ainsi, le Bienheureux, après avoir montré point par point au moyen de ces cinq versets ce qui fut dit : « Tout ce qu'ils désirent, tout cela est obtenu par cela », conclut maintenant son enseignement en louant cette perfection de mérite nommée le trésor qui accorde tous les désirs, avec ce verset : « Ainsi, celle-ci apporte un grand profit. »

တဿာယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – ဧဝန္တိ အတီတတ္ထနိဒဿနံ. မဟန္တော အတ္ထော အဿာတိ မဟတ္ထိကာ, မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, မဟိဒ္ဓိကာတိပိ ပါဌော. ဧသာတိ ဥဒ္ဒေသဝစနံ, တေန ‘‘ယဿ ဒါနေန သီလေနာ’’တိ ဣတော ပဘုတိ ယာဝ ‘‘ကယိရာထ ဓီရော ပုညာနီ’’တိ ဝုတ္တံ ပုညသမ္ပဒံ ဥဒ္ဒိသတိ. ယဒိဒန္တိ အဘိမုခကရဏတ္ထေ နိပါတော, တေန ဧသာတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ နိဒ္ဒိသိတုံ ယာ ဧသာတိ အဘိမုခံ ကရောတိ. ပုညာနံ သမ္ပဒါ ပုညသမ္ပဒါ[Pg.197]. တသ္မာတိ ကာရဏဝစနံ. ဓီရာတိ ဓိတိမန္တော. ပသံသန္တီတိ ဝဏ္ဏယန္တိ. ပဏ္ဍိတာတိ ပညာသမ္ပန္နာ. ကတပုညတန္တိ ကတပုညဘာဝံ.

Voici le commentaire des termes de ce verset : « Evaṃ » (ainsi) indique le mérite passé mentionné précédemment. « Mahatthikā » signifie qu'il possède un grand profit (mahanto attho) ou qu'il conduit à un grand bénéfice ; il existe aussi la variante « mahiddhikā » (de grand pouvoir). « Esā » (celle-ci) est un terme de désignation ; par celui-ci, il désigne la perfection de mérite mentionnée depuis « par le don et la vertu de quelqu'un » jusqu'à « le sage devrait accomplir des mérites ». « Yadidaṃ » est une particule au sens de mettre en évidence ; par elle, on met en évidence ce qui a été désigné par « esā » afin de l'indiquer : « celle-ci, qui est... ». « Puññānaṃ sampadā » signifie la perfection (sampadā) des mérites (puññānaṃ). « Tasmā » est un terme de causalité. « Dhīrā » signifie les personnes courageuses ou persévérantes. « Pasaṃsanti » signifie qu'ils font l'éloge. « Paṇḍitā » signifie ceux qui sont dotés de sagesse. « Katapuññataṃ » signifie l'état d'avoir accompli des mérites.

အယံ ပန အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဣတိ ဘဂဝါ သုဝဏ္ဏတာဒိံ ဗုဒ္ဓဘူမိပရိယောသာနံ ပုညသမ္ပဒါနုဘာဝေန အဓိဂန္တဗ္ဗမတ္ထံ ဝဏ္ဏယိတွာ ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေန္တော တေနေဝတ္ထေန ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာယ ပုညသမ္ပဒါယ မဟတ္ထိကတ္တံ ထုနန္တော အာဟ – ဧဝံ မဟတော အတ္ထဿ အာဝဟနေန မဟတ္ထိကာ ဧသာ, ယဒိဒံ မယာ ‘‘ယဿ ဒါနေန သီလေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဒေသိတာ ပုညသမ္ပဒါ, တသ္မာ မာဒိသာ သတ္တာနံ ဟိတသုခါဝဟာယ ဓမ္မဒေသနာယ အကိလာသုတာယ ယထာဘူတဂုဏေန စ ဓီရာ ပဏ္ဍိတာ ‘‘အသာဓာရဏမညေသံ, အစောရာဟရဏော နိဓီ’’တိအာဒီဟိ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ စ, အဝုတ္တေဟိ စ ‘‘မာ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာနံ ဘာယိတ္ထ, သုခဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိဝစနံ, ယဒိဒံ ပုညာနီ’’တိအာဒီဟိ (အ. နိ. ၇.၆၂; ဣတိဝု. ၂၂; နေတ္တိ. ၁၂၁) ဝစနေဟိ အနေကာကာရဝေါကာရံ ကတပုညတံ ပသံသန္တိ, န ပက္ခပါတေနာတိ.

Voici maintenant l'explication du sens : ainsi le Bienheureux, après avoir fait l'éloge des bénéfices devant être acquis par le pouvoir de la perfection de mérite, commençant par la beauté du teint et se terminant par le domaine d'un Bouddha, montrant maintenant ce même sens de manière synthétique et louant le trésor consistant en la perfection de mérite telle qu'elle a été décrite pour sa capacité à apporter un grand profit, dit : « Par l'apport d'un tel grand bénéfice, cette perfection de mérite que j'ai enseignée selon la méthode commençant par "par le don et la vertu de quelqu'un" apporte un grand profit. C'est pourquoi les sages, qui sont comme moi, inlassables dans l'enseignement du Dhamma pour apporter le bien-être et le bonheur aux êtres, et qui sont fermes par leurs qualités authentiques, louent ici [dans cet enseignement] l'état d'avoir accompli des mérites aux aspects multiples et divers, au moyen de paroles telles que "elle n'est pas commune aux autres, c'est un trésor que les voleurs ne peuvent emporter", ainsi que par des paroles non mentionnées ici telles que : "Ô moines, n'ayez pas peur des mérites ; c'est là un synonyme du bonheur, ô moines, à savoir les mérites". Ils en font l'éloge non par partialité. »

ဒေသနာပရိယောသာနေ သော ဥပါသကော ဗဟုဇနေန သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ, ရညော စ ပသေနဒိကောသလဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ, ရာဇာ အတိဝိယ တုဋ္ဌော ဟုတွာ ‘‘သာဓု, ဂဟပတိ, သာဓု ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, မာဒိသေဟိပိ အနာဟရဏီယံ နိဓိံ နိဓေသီ’’တိ သံရာဓေတွာ မဟတိံ ပူဇမကာသီတိ.

À la fin de l'enseignement, ce disciple laïc, avec une grande foule, fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Il se rendit auprès du roi Pasenadi de Kosala et l'informa de cette affaire. Le roi, extrêmement satisfait, le félicita en disant : « Excellent, père de famille ! C'est fort bien, père de famille, que tu aies déposé un trésor que même des rois tels que moi ne sauraient emporter », et il lui rendit un grand hommage.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

နိဓိကဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Nidhikaṇḍa Sutta est terminé.

၉. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Metta Sutta

နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ

Le but de l'insertion [du sutta]

ဣဒါနိ နိဓိကဏ္ဍာနန္တရံ နိက္ခိတ္တဿ မေတ္တသုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော. တဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ ဝတွာ တတော ပရံ –

À présent, l'ordre du commentaire du Metta Sutta, placé immédiatement après le Nidhikaṇḍa Sutta, est arrivé. Après avoir énoncé ici le but de son insertion, et après cela :

‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတေသ ဒီပနာ;

နိဒါနံ သောဓယိတွာဿ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ’’.

« Ayant clarifié l'origine de ces enseignements — par qui ils ont été dits, quand, où et pourquoi ils ont été exposés — nous en ferons le commentaire du sens. »

တတ္ထ [Pg.198] ယသ္မာ နိဓိကဏ္ဍေန ဒါနသီလာဒိပုညသမ္ပဒါ ဝုတ္တာ, သာ စ သတ္တေသု မေတ္တာယ ကတာယ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ ယာဝ ဗုဒ္ဓဘူမိံ ပါပေတုံ သမတ္ထာ, တသ္မာ တဿာ ပုညသမ္ပဒါယ ဥပကာရဒဿနတ္ထံ, ယသ္မာ ဝါ သရဏေဟိ သာသနေ ဩတရိတွာ သိက္ခာပဒေဟိ သီလေ ပတိဋ္ဌိတာနံ ဒွတ္တိံသာကာရေန ရာဂပ္ပဟာနသမတ္ထံ, ကုမာရပဉှေန မောဟပ္ပဟာနသမတ္ထဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ, မင်္ဂလသုတ္တေန တဿ ပဝတ္တိယာ မင်္ဂလဘာဝေါ အတ္တရက္ခာ စ, ရတနသုတ္တေန တဿာနုရူပါ ပရရက္ခာ, တိရောကုဋ္ဋေန ရတ္တနသုတ္တေ ဝုတ္တဘူတေသု ဧကစ္စဘူတဒဿနံ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ပုညသမ္ပတ္တိယာ ပမဇ္ဇန္တာနံ ဝိပတ္တိ စ, နိဓိကဏ္ဍေန တိရောကုဋ္ဋေ ဝုတ္တဝိပတ္တိပဋိပက္ခဘူတာ သမ္ပတ္တိ စ ဒဿိတာ, ဒေါသပ္ပဟာနသမတ္ထံ ပန ကမ္မဋ္ဌာနံ အဒဿိတမေဝ, တသ္မာ တံ ဒေါသပ္ပဟာနသမတ္ထံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ဣဒံ မေတ္တသုတ္တံ ဣဓ နိက္ခိတ္တံ. ဧဝဉှိ သုပရိပူရော ဟောတိ ခုဒ္ဒကပါဌောတိ ဣဒမဿ ဣဓ နိက္ခေပပ္ပယောဇနံ.

À cet égard, puisque la perfection de mérite par le don, la vertu, etc., a été énoncée dans le Nidhikaṇḍa, et que cette perfection de mérite, lorsqu'elle est pratiquée avec amour bienveillant (mettā) envers les êtres, produit de grands fruits et est capable de mener jusqu'au domaine d'un Bouddha, [ce sutta] a été énoncé pour montrer ce soutien à la perfection de mérite. Ou bien, puisque pour ceux qui sont entrés dans la Dispensation par les refuges et établis dans la vertu par les préceptes, le Bienheureux a montré le sujet de méditation capable d'abandonner la passion par les trente-deux parties du corps, et le sujet de méditation capable d'abandonner l'illusion par les Questions pour le Jeune Garçon ; puis par le Maṅgala Sutta, il a montré le caractère auspicieux de son progrès et sa propre protection ; par le Ratana Sutta, la protection d'autrui qui lui est appropriée ; par le Tirokuṭṭa Sutta, la vision de certains êtres parmi ceux mentionnés dans le Ratana Sutta ainsi que la déchéance de ceux qui négligent la perfection de mérite telle qu'elle a été décrite ; et par le Nidhikaṇḍa Sutta, la prospérité qui est l'opposé de la déchéance mentionnée dans le Tirokuṭṭa Sutta — mais le sujet de méditation capable d'abandonner la haine n'avait pas encore été montré — c'est donc pour montrer ce sujet de méditation capable d'abandonner la haine que ce Metta Sutta a été inséré ici. C'est ainsi que le Khuddakapāṭha est parfaitement complet ; tel est ici le but de son insertion.

နိဒါနသောဓနံ

Clarification de l'origine

ဣဒါနိ ယာယံ –

À présent, quant à ce qui suit :

‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတေသ ဒီပနာ;

နိဒါနံ သောဓယိတွာဿ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ. –

« Ayant clarifié l'origine de ces enseignements — par qui ils ont été dits, quand, où et pourquoi ils ont été exposés — nous en ferons le commentaire du sens. »

မာတိကာ နိက္ခိတ္တာ, တတ္ထ ဣဒံ မေတ္တသုတ္တံ ဘဂဝတာဝ ဝုတ္တံ, န သာဝကာဒီဟိ, တဉ္စ ပန ယဒါ ဟိမဝန္တပဿတော ဒေဝတာဟိ ဥဗ္ဗာဠှာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာဂတာ, တဒါ သာဝတ္ထိယံ တေသံ ဘိက္ခူနံ ပရိတ္တတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထာယ စ ဝုတ္တန္တိ ဧဝံ တာဝ သင်္ခေပတော ဧတေသံ ပဒါနံ ဒီပနာ နိဒါနသောဓနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Le sommaire ayant été posé, dans ce contexte, ce Metta Sutta fut prononcé par le Bienheureux lui-même et non par des disciples ou d'autres. De plus, il fut prononcé au moment où des moines, harcelés par des divinités aux abords de l'Himalaya, vinrent auprès du Bienheureux ; c'est alors, à Sāvatthī, qu'il fut prononcé pour ces moines en vue de leur protection et comme sujet de méditation. Ainsi doit être comprise, d'abord brièvement, la clarification de l'origine exposant ces termes.

ဝိတ္ထာရတော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ, တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ နာနာဝေရဇ္ဇကာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဝဿံ ဥပဂန္တုကာမာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမန္တိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ရာဂစရိတာနံ သဝိညာဏကအဝိညာဏကဝသေန ဧကာဒသဝိဓံ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ, ဒေါသစရိတာနံ စတုဗ္ဗိဓံ မေတ္တာဒိကမ္မဋ္ဌာနံ, မောဟစရိတာနံ မရဏဿတိကမ္မဋ္ဌာနာဒီနိ, ဝိတက္ကစရိတာနံ အာနာပါနဿတိပထဝီကသိဏာဒီနိ, သဒ္ဓါစရိတာနံ ဗုဒ္ဓါနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနာဒီနိ, ဗုဒ္ဓိစရိတာနံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနာဒီနီတိ [Pg.199] ဣမိနာ နယေန စတုရာသီတိသဟဿပ္ပဘေဒစရိတာနုကူလာနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ကထေတိ.

En détail, voici comment cela doit être compris : à une occasion, le Béni résidait à Sāvatthī alors que l'entrée dans la retraite de la saison des pluies approchait. À ce moment-là, de nombreux moines venus de diverses régions, après avoir reçu un sujet de méditation auprès du Béni et désirant s'installer pour la retraite ici et là, s'approchèrent du Béni. Là, le Béni enseigna des sujets de méditation selon la méthode appropriée aux quatre-vingt-quatre mille variétés de tempéraments : pour ceux au tempérament passionné, les onze sortes de méditation sur l'impureté basées sur le conscient et l'inconscient ; pour ceux au tempérament colérique, les quatre types de méditation commençant par la bienveillance ; pour ceux au tempérament confus, la méditation sur la mort et d'autres encore ; pour ceux au tempérament discursif, la pleine conscience de la respiration et la totalité de terre, etc. ; pour ceux au tempérament dévot, la remémoration des qualités du Bouddha, etc. ; et pour ceux au tempérament intellectuel, la définition des quatre éléments, et ainsi de suite.

အထ ခေါ ပဉ္စမတ္တာနိ ဘိက္ခုသတာနိ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာယသေနာသနဉ္စ ဂေါစရဂါမဉ္စ ပရိယေသမာနာနိ အနုပုဗ္ဗေန ဂန္တွာ ပစ္စန္တေ ဟိမဝန္တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ နီလကာစမဏိသန္နိဘသိလာတလံ သီတလဃနစ္ဆာယနီလဝနသဏ္ဍမဏ္ဍိတံ မုတ္တာဇာလရဇတပဋ္ဋသဒိသဝါလုကာကိဏ္ဏဘူမိဘာဂံ သုစိသာတသီတလဇလာသယပရိဝါရိတံ ပဗ္ဗတမဒ္ဒသံသု. အထ တေ ဘိက္ခူ တတ္ထေကရတ္တိံ ဝသိတွာ ပဘာတာယ ရတ္တိယာ သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ တဿ အဝိဒူရေ အညတရံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. ဂါမော ဃနနိဝေသနသန္နိဝိဋ္ဌကုလသဟဿယုတ္တော, မနုဿာ စေတ္ထ သဒ္ဓါ ပသန္နာ တေ ပစ္စန္တေ ပဗ္ဗဇိတဒဿနဿ ဒုလ္လဘတာယ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ဧဝ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟုတွာ တေ ဘိက္ခူ ဘောဇေတွာ ‘‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, တေမာသံ ဝသထာ’’တိ ယာစိတွာ ပဉ္စ ပဓာနကုဋိသတာနိ ကာရေတွာ တတ္ထ မဉ္စပီဌပါနီယပရိဘောဇနီယဃဋာဒီနိ သဗ္ဗူပကရဏာနိ ပဋိယာဒေသုံ.

Ensuite, environ cinq cents moines, ayant appris un sujet de méditation auprès du Béni et cherchant un logement convenable ainsi qu'un village pour leur quête d'aumône, arrivèrent progressivement à une montagne située à la frontière, contiguë à l'Himalaya. Elle présentait un plateau rocheux semblable au saphir bleu, était ornée de bosquets de forêts sombres offrant une ombre fraîche et dense, et son sol était recouvert de sable ressemblant à des filets de perles ou des plaques d'argent, entouré de plans d'eau pure, douce et fraîche. Ces moines y passèrent une nuit. À l'aube, après avoir accompli leurs soins corporels, ils entrèrent pour l'aumône dans un village non loin de là. Ce village comptait un millier de familles vivant dans des habitations serrées. Les habitants y étaient pleins de foi et de dévotion. Voyant les moines, chose rare dans cette région frontalière, ils furent remplis de joie et de ravissement. Après avoir offert le repas aux moines, ils les supplièrent : « Vénérables, demeurez ici pendant les trois mois de la saison des pluies. » Ils firent construire cinq cents huttes de méditation et y préparèrent tout l'équipement nécessaire : lits, sièges, jarres d'eau potable et domestique, et tous les autres ustensiles.

ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ အညံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. တတ္ထပိ မနုဿာ တထေဝ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ဝဿာဝါသံ ယာစိံသု. ဘိက္ခူ ‘‘အသတိ အန္တရာယေ’’တိ အဓိဝါသေတွာ တံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗရတ္တိန္ဒိဝံ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ယာမဃဏ္ဍိကံ ကောဋ္ဋေတွာ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလာ ဝိဟရန္တာ ရုက္ခမူလာနိ ဥပဂန္တွာ နိသီဒိံသု. သီလဝန္တာနံ ဘိက္ခူနံ တေဇေန ဝိဟတတေဇာ ရုက္ခဒေဝတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိမာနာ ဩရုယှ ဒါရကေ ဂဟေတွာ ဣတော စိတော ဝိစရန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ရာဇူဟိ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ ဝါ ဂါမကာဝါသံ ဂတေဟိ ဂါမဝါသီနံ ဃရေသု ဩကာသေ ဂဟိတေ ဃရမနုဿကာ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အညတြ ဝသန္တာ ‘‘ကဒါ နု ဂမိဿန္တီ’’တိ ဒူရတောဝ ဩလောကေန္တိ, ဧဝမေဝ ဒေဝတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိမာနာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တိယော ဒူရတောဝ ဩလောကေန္တိ ‘‘ကဒါ နု ဘဒန္တာ ဂမိဿန္တီ’’တိ. တတော ဧဝံ သမစိန္တေသုံ ‘‘ပဌမဝဿူပဂတာ ဘိက္ခူ အဝဿံ တေမာသံ ဝသိဿန္တိ, မယံ ပန တာဝ စိရံ ဒါရကေ ဂဟေတွာ ဩက္ကမ္မ ဝသိတုံ န သက္ကောမ, ဟန္ဒ မယံ ဘိက္ခူနံ ဘယာနကံ အာရမ္မဏံ ဒဿေမာ’’တိ. တာ ရတ္တိံ ဘိက္ခူနံ သမဏဓမ္မကရဏဝေလာယ ဘိံသနကာနိ ယက္ခရူပါနိ နိမ္မိနိတွာ ပုရတော [Pg.200] ပုရတော တိဋ္ဌန္တိ, ဘေရဝသဒ္ဒဉ္စ ကရောန္တိ. ဘိက္ခူနံ တာနိ ရူပါနိ ဒိသွာ တဉ္စ သဒ္ဒံ သုတွာ ဟဒယံ ဖန္ဒိ, ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ စ အဟေသုံ ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတာ. တေန တေ ဘိက္ခူ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ကာတုံ နာသက္ခိံသု, တေသံ အနေကဂ္ဂစိတ္တာနံ ဘယေန စ ပုနပ္ပုနံ သံဝိဂ္ဂါနံ သတိ သမ္မုဿိ, တတော တေသံ မုဋ္ဌသတီနံ ဒုဂ္ဂန္ဓာနိ အာရမ္မဏာနိ ပယောဇေသုံ, တေသံ တေန ဒုဂ္ဂန္ဓေန နိမ္မထိယမာနမိဝ မတ္ထလုင်္ဂံ အဟောသိ, ဂါဠှာ သီသဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, န စ တံ ပဝတ္တိံ အညမညဿ အာရောစေသုံ.

Le deuxième jour, les moines entrèrent dans un autre village pour l'aumône. Là aussi, les gens les servirent de la même manière et les prièrent de s'installer pour la retraite. Les moines acceptèrent en disant : « S'il n'y a pas d'obstacle. » Ils retournèrent dans le bosquet et, pratiquant avec diligence jour et nuit, sonnant la cloche aux heures fixes et s'appliquant intensément à une attention correcte, ils s'assirent au pied des arbres. Sous l'effet du pouvoir des moines vertueux, les divinités des arbres, dont l'influence était ainsi supplantée, durent descendre de leurs palais respectifs et errer de-ci de-là avec leurs enfants. Tout comme des villageois qui, voyant leurs maisons occupées par des rois ou de grands ministres de passage, sortent de chez eux et regardent de loin en se demandant : « Quand partiront-ils ? », de même les divinités abandonnèrent leurs palais et observèrent de loin, pensant : « Quand ces vénérables partiront-ils ? » Puis elles se dirent : « Ces moines qui sont entrés en retraite resteront certainement trois mois. Nous ne pouvons pas rester aussi longtemps loin de nos demeures avec nos enfants. Allons, montrons-leur des objets terrifiants. » Cette nuit-là, alors que les moines pratiquaient leurs devoirs d'ascètes, les divinités créèrent des formes de Yakshas effrayants qui se tenaient devant eux et firent retentir des sons terrifiants. En voyant ces formes et en entendant ces bruits, les moines eurent le cœur tremblant, leur teint devint terne et ils devinrent extrêmement pâles. À cause de la peur, ils ne purent concentrer leur esprit. Tandis que leur esprit était troublé et qu'ils étaient sans cesse saisis d'effroi, leur pleine conscience s'affaiblit. Alors, à ces moines à la vigilance défaillante, les divinités présentèrent des odeurs nauséabondes. Sous l'effet de ces mauvaises odeurs, ils eurent l'impression que leur cerveau était broyé et ils furent pris de violents maux de tête. Cependant, ils ne s'informèrent pas mutuellement de ce qui leur arrivait.

အထေကဒိဝသံ သံဃတ္ထေရဿ ဥပဋ္ဌာနကာလေ သဗ္ဗေသု သန္နိပတိတေသု သံဃတ္ထေရော ပုစ္ဆိ ‘‘တုမှာကံ, အာဝုသော, ဣမံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိဋ္ဌာနံ ကတိပါဟံ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော အဟောသိ ပရိယောဒါတော, ဝိပ္ပသန္နာနိ စ ဣန္ဒြိယာနိ, ဧတရဟိ ပနတ္ထ ကိသာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတာ, ကိံ ဝေါ ဣဓ အသပ္ပာယ’’န္တိ. တတော ဧကော ဘိက္ခု အာဟ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ရတ္တိံ ဤဒိသဉ္စ ဤဒိသဉ္စ ဘေရဝါရမ္မဏံ ပဿာမိ စ သုဏာမိ စ, ဤဒိသဉ္စ ဂန္ဓံ ဃာယာမိ, တေန မေ စိတ္တံ န သမာဓိယတီ’’တိ, ဧတေနေဝ ဥပါယေန သဗ္ဗေဝ တေ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. သံဃတ္ထေရော အာဟ – ‘‘ဘဂဝတာ, အာဝုသော, ဒွေ ဝဿူပနာယိကာ ပညတ္တာ, အမှာကဉ္စ ဣဒံ သေနာသနံ အသပ္ပာယံ, အာယာမာဝုသော, ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ အညံ သပ္ပာယသေနာသနံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ထေရဿ ပဋိဿုဏိတွာ သဗ္ဗေဝ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနုပလိတ္တတ္တာ ကုလေသု ကဉ္စိ အနာမန္တေတွာ ဧဝ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကမိံသု. အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာဂမိံသု.

Un jour, au moment de rendre hommage au doyen de l'ordre, alors que tous étaient réunis, celui-ci demanda : « Chers frères, quand vous êtes entrés dans ce bosquet, votre teint était pur et éclatant pendant quelques jours, et vos facultés étaient sereines. Mais à présent, vous êtes maigres, de mauvais teint et pâles. Qu'y a-t-il ici de préjudiciable pour vous ? » Alors un moine dit : « Vénérable, la nuit, je vois et j'entends de tels objets terrifiants, et je sens de telles odeurs que mon esprit ne peut se concentrer. » De la même manière, tous racontèrent ce qui leur arrivait. Le doyen dit : « Chers frères, le Béni a prescrit deux périodes pour entrer en retraite. Ce logement ne nous convient pas. Allons, chers frères, auprès du Béni pour lui demander un autre lieu de résidence approprié. » « Très bien, Vénérable », répondirent les moines. Ils rangèrent leurs logements, prirent leurs bols et leurs robes, et, sans même en informer les familles laïques tant ils étaient détachés, ils se mirent en route vers Sāvatthī. Arrivés successivement à Sāvatthī, ils se rendirent auprès du Béni.

ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အန္တောဝဿံ စာရိကာ စရိတဗ္ဗာတိ မယာ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ကိဿ တုမှေ စာရိကံ စရထာ’’တိ. တေ ဘဂဝတော သဗ္ဗမာရောစေသုံ. ဘဂဝါ အာဝဇ္ဇေန္တော သကလဇမ္ဗုဒီပေ အန္တမသော စတုပါဒပီဌကဋ္ဌာနမတ္တမ္ပိ တေသံ သပ္ပာယသေနာသနံ နာဒ္ဒသ. အထ တေ ဘိက္ခူ အာဟ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ အညံ သပ္ပာယသေနာသနံ အတ္ထိ, တတ္ထေဝ တုမှေ ဝိဟရန္တာ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏိဿထ, ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထ, သစေ ပန ဒေဝတာဟိ အဘယံ ဣစ္ဆထ, ဣမံ ပရိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှထ. ဧတဉှိ ဝေါ ပရိတ္တဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ဘဝိဿတီ’’တိ ဣဒံ သုတ္တမဘာသိ.

Le Béni, voyant les moines, leur dit : « Moines, j'ai édicté une règle de discipline précisant qu'on ne doit pas voyager pendant la retraite. Pourquoi voyagez-vous ainsi ? » Ils racontèrent tout au Béni. Le Béni, examinant tout le continent de Jambudīpa, ne vit aucun autre lieu de résidence approprié pour ces moines, pas même l'espace d'un petit siège à quatre pieds. Alors il leur dit : « Moines, il n'y a pas d'autre logement approprié pour vous. C'est en demeurant à cet endroit même que vous parviendrez à la fin des souillures. Allez, moines, demeurez en dépendant de ce même logement. Mais si vous désirez être libérés de la peur causée par les divinités, apprenez cette protection. Elle sera pour vous à la fois une protection et un sujet de méditation. » Ayant dit cela, il récita ce Sutta.

အပရေ [Pg.201] ပနာဟု – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထာ’’တိ ဣဒဉ္စ ဝတွာ ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘အပိစ ခေါ အာရညကေန ပရိဟရဏံ ဉာတဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – သာယံ ပါတံ ကရဏဝသေန ဒွေ မေတ္တာ ဒွေ ပရိတ္တာ ဒွေ အသုဘာ ဒွေ မရဏဿတီ အဋ္ဌမဟာသံဝေဂဝတ္ထုသမာဝဇ္ဇနဉ္စ, အဋ္ဌ မဟာသံဝေဂဝတ္ထူနိ နာမ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏံ စတ္တာရိ အပါယဒုက္ခာနီတိ, အထ ဝါ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏာနိ စတ္တာရိ, အပါယဒုက္ခံ ပဉ္စမံ, အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကံ ဒုက္ခ’’န္တိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိဟရဏံ အာစိက္ခိတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ မေတ္တတ္ထဉ္စ ပရိတ္တတ္ထဉ္စ ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနတ္ထဉ္စ ဣဒံ သုတ္တမဘာသီတိ. ဧဝံ ဝိတ္ထာရတောပိ ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေ’’တိ ဧတေသံ ပဒါနံ ဒီပနာ နိဒါနသောဓနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

D'autres maîtres disent : « Allez, moines, demeurez en dépendant de ce même lieu de séjour. » Ayant dit cela, le Béni a ajouté : « Cependant, un moine résidant dans la forêt doit connaître les pratiques de protection. À savoir : pratiquer deux fois, matin et soir, la bienveillance (mettā), deux fois les textes de protection (paritta), deux fois la méditation sur le caractère repoussant (asubha), deux fois la remémoration de la mort (maraṇassatī) et s'engager dans les huit sujets d'urgence spirituelle (saṃvegavatthu). Les huit sujets d'urgence spirituelle sont : la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort et les quatre souffrances des mondes inférieurs. Ou bien : la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort (quatre), la souffrance des mondes inférieurs (cinquième), la souffrance enracinée dans le cycle des renaissances dans le passé, la souffrance enracinée dans le cycle des renaissances dans le futur, et la souffrance enracinée dans la recherche de nourriture dans le présent. » Ainsi, le Béni, ayant enseigné ces pratiques de protection, a prononcé ce sutta pour le bien de la bienveillance, de la protection et du jhana servant de base à la vision profonde pour ces moines. C'est ainsi que l'élucidation de l'introduction doit être comprise en détail à travers ces termes : « par qui cela a été dit, quand, où et pourquoi ».

ဧတ္တာဝတာ စ ယာ သာ ‘‘ယေန ဝုတ္တံ ယဒါ ယတ္ထ, ယသ္မာ စေတေသ ဒီပနာ. နိဒါနံ သောဓယိတွာ’’တိ မာတိကာ ဌပိတာ, သာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိတ္ထာရိတာ ဟောတိ.

À ce point, le sommaire qui avait été établi ainsi : « l'explication de par qui cela a été dit, quand, où et pourquoi, ayant clarifié l'introduction », a été détaillé sous tous ses aspects.

ပဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du premier verset

၁. ဣဒါနိ ‘‘အဿ ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဧဝံ ကတနိဒါနသောဓနဿ အဿ သုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ အာရဗ္ဘတေ. တတ္ထ ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာတိ ဣမိဿာ ပဌမဂါထာယ တာဝ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – ကရဏီယန္တိ ကာတဗ္ဗံ, ကရဏာရဟန္တိ အတ္ထော. အတ္ထောတိ ပဋိပဒါ, ယံ ဝါ ကိဉ္စိ အတ္တနော ဟိတံ, တံ သဗ္ဗံ အရဏီယတော အတ္ထောတိ ဝုစ္စတိ, အရဏီယတော နာမ ဥပဂန္တဗ္ဗတော. အတ္ထေ ကုသလေန အတ္ထကုသလေန အတ္ထဆေကေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယန္တိ အနိယမိတပစ္စတ္တံ. န္တိ နိယမိတဥပယောဂံ, ဥဘယမ္ပိ ဝါ ယံ တန္တိ ပစ္စတ္တဝစနံ. သန္တံ ပဒန္တိ ဥပယောဂဝစနံ, တတ္ထ လက္ခဏတော သန္တံ, ပတ္တဗ္ဗတော ပဒံ, နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစနံ. အဘိသမေစ္စာတိ အဘိသမာဂန္တွာ. သက္ကောတီတိ သက္ကော, သမတ္ထော ပဋိဗလောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥဇူတိ အဇ္ဇဝယုတ္တော. သုဋ္ဌု ဥဇူတိ သုဟုဇု. သုခံ ဝစော တသ္မိန္တိ သုဝစော. အဿာတိ ဘဝေယျ. မုဒူတိ မဒ္ဒဝယုတ္တော. န အတိမာနီတိ အနတိမာနိ.

1. Maintenant, comme il a été déclaré : « Nous allons en faire le commentaire », le commentaire de ce sutta dont l'introduction a ainsi été clarifiée commence. Là-dedans, dans ce premier verset commençant par 'karaṇīyamatthakusalena', voici d'abord l'explication des mots : 'karaṇīyaṃ' signifie ce qui doit être fait ou ce qui mérite d'être accompli. 'Attho' signifie la pratique, ou tout ce qui est bénéfique pour soi-même ; tout cela est appelé 'attha' car cela doit être approché (araṇīyato), 'araṇīyato' signifiant ce vers quoi on doit tendre. 'Atthakusalena' signifie celui qui est habile dans la pratique, expert dans la pratique. 'Yaṃ' est un pronom au nominatif indéfini. 'Taṃ' est un pronom à l'accusatif défini. Ou bien, les deux, 'yaṃ' et 'taṃ', sont au nominatif. 'Santaṃ padaṃ' est à l'accusatif ; là, 'santaṃ' signifie paisible par caractéristique, 'padaṃ' signifie état car il doit être atteint ; c'est un synonyme du Nibbāna. 'Abhisamecca' signifie ayant compris ou étant parvenu à la réalisation. 'Sakkoti' signifie est capable, donc 'sakko' veut dire compétent, puissant. 'Ujū' signifie doté de droiture. 'Suhuju' signifie parfaitement droit. 'Suvaco' signifie celui en qui réside une parole aisée [facile à instruire]. 'Assa' signifie devrait être. 'Mudū' signifie doté de douceur. 'Na atimānī' signifie 'anatimānī', celui qui n'est pas orgueilleux.

အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ကရဏီယမတ္ထကုသလေန, ယန္တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာတိ ဧတ္ထ တာဝ အတ္ထိ ကရဏီယံ, အတ္ထိ အကရဏီယံ. တတ္ထ သင်္ခေပတော [Pg.202] သိက္ခတ္တယံ ကရဏီယံ. သီလဝိပတ္တိ, ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ, အာစာရဝိပတ္တိ, အာဇီဝဝိပတ္တီတိ ဧဝမာဒိ အကရဏီယံ. တထာ အတ္ထိ အတ္ထကုသလော, အတ္ထိ အနတ္ထကုသလော. တတ္ထ ယော ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ န အတ္တာနံ သမ္မာ ပယောဇေတိ, ခဏ္ဍသီလော ဟောတိ, ဧကဝီသတိဝိဓံ အနေသနံ နိဿာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ. သေယျထိဒံ – ဝေဠုဒါနံ ပတ္တဒါနံ ပုပ္ဖဒါနံ ဖလဒါနံ ဒန္တကဋ္ဌဒါနံ မုခေါဒကဒါနံ သိနာနဒါနံ စုဏ္ဏဒါနံ မတ္တိကာဒါနံ စာဋုကမျတံ မုဂ္ဂသူပျတံ ပါရိဘဋယတံ ဇင်္ဃပေသနိကံ ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဒူတကမ္မံ ပဟိဏဂမနံ ပိဏ္ဍပဋိပိဏ္ဍံ ဒါနာနုပ္ပဒါနံ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇံ နက္ခတ္တဝိဇ္ဇံ အင်္ဂဝိဇ္ဇန္တိ. ဆဗ္ဗိဓေ စ အဂေါစရေ စရတိ. သေယျထိဒံ – ဝေသိယာဂေါစရေ ဝိဓဝထုလ္လကုမာရိကပဏ္ဍကဘိက္ခုနီပါနာဂါရဂေါစရေတိ. သံသဋ္ဌော စ ဝိဟရတိ ရာဇူဟိ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ အနနုလောမိကေန ဂိဟိသံသဂ္ဂေန, ယာနိ ဝါ ပန တာနိ ကုလာနိ အဿဒ္ဓါနိ အပ္ပသန္နာနိ အနောပါနဘူတာနိ အက္ကောသကပရိဘာသကာနိ အနတ္ထကာမာနိ အဟိတအဖာသုကယောဂက္ခေမကာမာနိ ဘိက္ခူနံ…ပေ… ဥပါသိကာနံ, တထာရူပါနိ ကုလာနိ သေဝတိ ဘဇတိ ပယိရုပါသတိ. အယံ အနတ္ထကုသလော.

Voici maintenant le commentaire du sens ici : 'karaṇīyamatthakusalena, yantaṃ santaṃ padaṃ abhisameccā'. Dans ce passage, il y a d'abord ce qui doit être fait (karaṇīya) et ce qui ne doit pas être fait (akaraṇīya). En bref, le triple entraînement (sikkhattaya) est ce qui doit être fait. La chute de la moralité (sīlavipatti), la chute de la vue (diṭṭhivipatti), la chute de la conduite (ācāravipatti), la chute des moyens d'existence (ājīvavipatti), etc., sont ce qui ne doit pas être fait. De même, il y a celui qui est habile dans ce qui est bénéfique (atthakusalo) et celui qui est habile dans ce qui n'est pas bénéfique (anatthakusalo). Parmi eux, celui qui, s'étant ordonné dans cette Dispensation, ne s'applique pas correctement, a une moralité brisée et mène une vie dépendant des vingt-et-un types de moyens d'existence inappropriés (anesana). À savoir : donner des bambous, donner des feuilles, donner des fleurs, donner des fruits, donner des bâtons de bois pour les dents, donner de l'eau pour le visage, donner de l'eau pour le bain, donner de la poudre de toilette, donner de l'argile, l'usage de flatteries, la flatterie par la parole (muggasūpyataṃ), l'agissement comme un serviteur (pāribhaṭyataṃ), le rôle de messager à pied (jaṅghapesaniyaṃ), la pratique de la médecine, la fonction de délégué, l'exécution de commissions, l'échange de nourriture contre de la nourriture, l'art des sites (vatthuvijjaṃ), l'astrologie (nakkhattavijjaṃ) et l'art des signes corporels (aṅgavijjaṃ). Il fréquente aussi les six types de lieux inappropriés (agocara), à savoir : le lieu des courtisanes, des veuves, des vieilles filles, des eunuques, des nonnes, et des tavernes. Il vit en relation intime avec les rois, les ministres, les sectaires et leurs disciples, ou avec des laïcs de manière inappropriée ; ou bien il fréquente des familles qui sont sans foi, sans dévotion, qui insultent et réprimandent, qui ne souhaitent pas le bien ou la sécurité aux moines... aux laïcs. Un tel individu est dit habile dans ce qui n'est pas bénéfique (anatthakusalo).

ယော ပန ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ အတ္တာနံ သမ္မာ ပယောဇေတိ, အနေသနံ ပဟာယ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ပတိဋ္ဌာတုကာမော သဒ္ဓါသီသေန ပါတိမောက္ခသံဝရံ သတိသီသေန ဣန္ဒြိယသံဝရံ ဝီရိယသီသေန အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ, ပညာသီသေန ပစ္စယပဋိသေဝနံ ပူရေတိ. အယံ အတ္ထကုသလော.

Cependant, celui qui, s'étant ordonné dans cette Dispensation, s'applique correctement, ayant abandonné les moyens d'existence inappropriés, désire s'établir dans la moralité de quadruple purification (catupārisuddhisīle) ; il accomplit la retenue du Patimokkha par la foi, la retenue des facultés sensorielles par la pleine conscience, la purification des moyens d'existence par l'effort, et l'usage correct des requisits par la sagesse. Un tel individu est dit habile dans ce qui est bénéfique (atthakusalo).

ယော ဝါ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓသောဓနဝသေန ပါတိမောက္ခသံဝရံ, ဆဒွါရေ ဃဋ္ဋိတာရမ္မဏေသု အဘိဇ္ဈာဒီနံ အနုပ္ပတ္တိဝသေန ဣန္ဒြိသံဝရံ, အနေသနပရိဝဇ္ဇနဝသေန ဝိညုပ္ပသတ္ထဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကဝဏ္ဏိတပစ္စယပဋိသေဝနေန စ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ, ယထာဝုတ္တပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ပစ္စယပဋိသေဝနံ, စတုဣရိယာပထပရိဝတ္တနေ သာတ္ထကတာဒိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန သမ္ပဇညဉ္စ သောဓေတိ. အယမ္ပိ အတ္ထကုသလော.

Ou bien, celui qui purifie la retenue du Patimokkha par l'épuration des sept catégories d'offenses ; la retenue des sens par la non-apparition de la convoitise, etc., lorsque les objets frappent les six portes ; la purification des moyens d'existence par l'évitement des recherches inappropriées et par l'usage des requisits loués par les sages, le Bouddha et ses disciples ; l'usage des requisits par la réflexion susmentionnée ; et la pleine conscience par la réflexion sur l'utilité lors du changement des quatre postures. Celui-là aussi est dit habile dans ce qui est bénéfique (atthakusalo).

ယော ဝါ ယထာ ဦသောဒကံ ပဋိစ္စ သံကိလိဋ္ဌံ ဝတ္ထံ ပရိယောဒါပယတိ, ဆာရိကံ ပဋိစ္စ အာဒါသော, ဥက္ကာမုခံ ပဋိစ္စ ဇာတရူပံ, တထာ ဉာဏံ ပဋိစ္စ သီလံ ဝေါဒါယတီတိ ဉတွာ ဉာဏောဒကေန ဓောဝန္တော သီလံ ပရိယောဒါပေတိ. ယထာ စ ကိကီ သကုဏိကာ အဏ္ဍံ, စမရီ မိဂေါ ဝါလဓိံ, ဧကပုတ္တိကာ နာရီ [Pg.203] ပိယံ ဧကပုတ္တကံ, ဧကနယနော ပုရိသော တံ ဧကနယနဉ္စ ရက္ခတိ, တထာ အတိဝိယ အပ္ပမတ္တော အတ္တနော သီလက္ခန္ဓံ ရက္ခတိ, သာယံ ပါတံ ပစ္စဝေက္ခမာနော အဏုမတ္တမ္ပိ ဝဇ္ဇံ န ပဿတိ. အယမ္ပိ အတ္ထကုသလော.

Ou encore, tout comme on nettoie un vêtement souillé à l'aide d'eau alcaline, ou un miroir à l'aide de cendres, ou l'or à l'aide d'un creuset, celui qui, comprenant que la moralité est purifiée grâce à la connaissance, purifie sa moralité en la lavant avec l'eau de la connaissance. Et comme l'oiseau kiki protège son œuf, comme le yak protège sa queue, comme une mère protège son fils unique bien-aimé, comme un homme borgne protège son œil unique, ainsi, extrêmement vigilant, il protège son propre groupe de préceptes moraux (sīlakkhandha) ; en réfléchissant matin et soir, il n'y voit aucune faute, pas même de la taille d'un atome. Celui-là aussi est dit habile dans ce qui est bénéfique (atthakusalo).

ယော ဝါ ပန အဝိပ္ပဋိသာရကရေ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနပဋိပဒံ ပဂ္ဂဏှာတိ, တံ ပဂ္ဂဏှိတွာ ကသိဏပရိကမ္မံ ကရောတိ, ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ. အယမ္ပိ အတ္ထကုသလော.

Ou bien, celui qui, établi dans la moralité qui produit l'absence de remords, entreprend la pratique consistant à écarter les souillures (kilesavikkhambhanapaṭipadaṃ), et après l'avoir entreprise, accomplit les exercices préliminaires des kasinas (kasiṇaparikammaṃ), et ayant accompli ces exercices, produit les absorptions méditatives (samāpattiyo). Celui-là aussi est dit habile dans ce qui est bénéfique (atthakusalo).

ယော ဝါ ပန သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယံ အတ္ထကုသလာနံ အဂ္ဂေါ. တတ္ထ ယေ ဣမေ ယာဝ အဝိပ္ပဋိသာရကရေ သီလေ ပတိဋ္ဌာနေန ယာဝ ဝါ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနပဋိပဒါယပဂ္ဂဟဏေန ဝဏ္ဏိတာ အတ္ထကုသလာ, တေ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အတ္ထကုသလာတိ အဓိပ္ပေတာ. တထာ ဝိဓာ စ တေ ဘိက္ခူ. တေန ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ‘‘ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာ’’တိ အာဟ.

Ou bien encore, celui qui, après être sorti d'une absorption méditative et avoir examiné les formations, atteint l'état d'Arahant, celui-là est le plus excellent parmi ceux qui sont habiles à discerner leur bien. Ici, par « habiles à discerner leur bien », on entend les moines qui sont loués soit pour leur établissement dans ces vertus qui préviennent le remords, soit pour leur engagement dans la pratique de l'élimination des souillures. Tels étaient ces moines. C'est pourquoi le Bienheureux, s'adressant à ces moines par un enseignement formulé comme s'il s'agissait d'une seule personne, a dit : « Ce qui doit être fait par celui qui est habile à discerner son bien ».

တတော ‘‘ကိံ ကရဏီယ’’န္တိ တေသံ သဉ္ဇာတကင်္ခါနံ အာဟ ‘‘ယန္တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာ’’တိ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – တံ ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓေဟိ ဝဏ္ဏိတံ သန္တံ နိဗ္ဗာနပဒံ ပဋိဝေဓဝသေန အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမေန ယံ ကရဏီယန္တိ. ဧတ္ထ စ ယန္တိ ဣမဿ ဂါထာပဒဿ အာဒိတော ဝုတ္တမေဝ ကရဏီယန္တိ အဓိကာရတော အနုဝတ္တတိ, တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာတိ. အယံ ပန ယသ္မာ သာဝသေသပါဌော အတ္ထော, တသ္မာ ဝိဟရိတုကာမေနာတိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ensuite, à l'intention de ceux qui se demandaient « que faut-il faire ? », il dit : « ayant réalisé cet état de paix ». Voici le sens ici : ce qui doit être accompli par celui qui souhaite demeurer après avoir réalisé par la pénétration cet état paisible du Nibbāna, loué par les Bouddhas et les disciples des Bouddhas. Et ici, le mot « yaṃ » (ce qui) est déjà énoncé au début de ce verset de la strophe ; le mot « karaṇīyaṃ » (ce qui doit être fait) suit par l'autorité du contexte : « ayant réalisé cet état de paix ». Puisque ce texte est une explication dont le sens est implicite, il faut comprendre qu'il a été dit « par celui qui souhaite y demeurer ».

အထ ဝါ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာတိ အနုဿဝါဒိဝသေန လောကိယပညာယ နိဗ္ဗာနပဒံ ‘‘သန္တ’’န္တိ ဉတွာ တံ အဓိဂန္တုကာမေန ယန္တံ ကရဏီယန္တိ အဓိကာရတော အနုဝတ္တတိ, တံ ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ‘‘ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကိ’’န္တိ စိန္တေန္တာနံ အာဟ ‘‘ယန္တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာ’’တိ. တဿေဝံ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော – လောကိယပညာယ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ယံ ကရဏီယံ ကာတဗ္ဗံ, တံ ကရဏီယံ, ကရဏာရဟမေဝ တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Ou bien, « ayant réalisé l'état de paix » signifie avoir compris par la sagesse mondaine, par ouï-dire, etc., que l'état du Nibbāna est « paisible » ; par celui qui désire l'atteindre, ce qui doit être accompli suit par contexte. Ainsi, on doit comprendre le sens ici : « ce qui doit être fait par celui qui est habile à discerner son bien ». Ou encore, à ceux qui se demandaient « quoi ? » après qu'il a été dit « ce qui doit être fait par celui qui est habile à discerner son bien », il a dit : « ayant réalisé cet état de paix ». On doit comprendre son sens ainsi : ayant réalisé l'état de paix par la sagesse mondaine, ce qui doit être accompli comme pratique est ce qui est « à faire » ; cela signifie que c'est une action qui mérite d'être accomplie.

ကိံ ပန တန္တိ? ကိမညံ သိယာ အညတြ တဒဓိဂမုပါယတော, ကာမဉ္စေတံ ကရဏာရဟဋ္ဌေန သိက္ခတ္တယဒီပကေန အာဒိပဒေနေဝ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယံ အဝေါစုမှာ ‘‘အတ္ထိ ကရဏီယံ, အတ္ထိ အကရဏီယံ. တတ္ထ [Pg.204] သင်္ခေပတော သိက္ခတ္တယံ ကရဏီယ’’န္တိ. အတိသင်္ခေပေန ဒေသိတတ္တာ ပန တေသံ ဘိက္ခူနံ ကေဟိစိ ဝိညာတံ, ကေဟိစိ န ဝိညာတံ. တတော ယေဟိ န ဝိညာတံ, တေသံ ဝိညာပနတ္ထံ ယံ ဝိသေသတော အာရညကေန ဘိက္ခုနာ ကာတဗ္ဗံ, တံ ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘သက္ကော ဥဇူ စ သုဟုဇူ စ, သုဝစော စဿ မုဒု အနတိမာနီ’’တိ ဣမံ တာဝ ဥပဍ္ဎဂါထမာဟ.

Mais qu'est-ce que « cela » ? Que pourrait-ce être d'autre que les moyens d'atteindre cet état ? Et certes, cela a été énoncé dès le premier mot, car il désigne les trois entraînements sous l'aspect de ce qui mérite d'être accompli. En effet, dans le commentaire de son sens, nous avons dit : « il y a ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait. Là, brièvement, les trois entraînements constituent ce qui doit être fait ». Cependant, comme l'enseignement a été donné de manière très concise, certains de ces moines ont compris, et d'autres n'ont pas compris. C'est pourquoi, afin de faire comprendre à ceux qui n'avaient pas compris ce qui doit être accompli particulièrement par un moine de la forêt, il a exposé en détail cette première demi-strophe : « qu'il soit capable, droit et parfaitement droit, facile à instruire, doux et sans orgueil ».

ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမော, လောကိယပညာယ ဝါ တံ အဘိသမေစ္စ တဒဓိဂမာယ ပဋိပဇ္ဇမာနော အာရညကော ဘိက္ခု ဒုတိယစတုတ္ထပဓာနိယင်္ဂသမန္နာဂမေန ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခော ဟုတွာ သစ္စပ္ပဋိဝေဓာယ ပဋိပဇ္ဇိတုံ သက္ကော အဿ, တထာ ကသိဏပရိကမ္မဝတ္တသမာဒါနာဒီသု အတ္တနော ပတ္တစီဝရပ္ပဋိသင်္ခရဏာဒီသု စ ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံ ကရဏီယာနိ, တေသု အညေသု စ ဧဝရူပေသု သက္ကော အဿ ဒက္ခော အနလသော သမတ္ထော. သက္ကော ဟောန္တောပိ စ တတိယပဓာနိယင်္ဂသမန္နာဂမေန ဥဇု အဿ. ဥဇု ဟောန္တောပိ စ သကိံ ဥဇုဘာဝေန ဒဟရကာလေ ဝါ ဥဇုဘာဝေန သန္တောသံ အနာပဇ္ဇိတွာ ယာဝဇီဝံ ပုနပ္ပုနံ အသိထိလကရဏေန သုဋ္ဌုတရံ ဥဇု အဿ. အသဌတာယ ဝါ ဥဇု, အမာယာဝိတာယ သုဟုဇု. ကာယဝစီဝင်္ကပ္ပဟာနေန ဝါ ဥဇု, မနောဝင်္ကပ္ပဟာနေန သုဟုဇု. အသန္တဂုဏဿ ဝါ အနာဝိကရဏေန ဥဇု, အသန္တဂုဏေန ဥပ္ပန္နဿ လာဘဿ အနဓိဝါသနေန သုဟုဇု. ဧဝံ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေဟိ ပုရိမဒွယတတိယသိက္ခာဟိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓီဟိ စ ဥဇု စ သုဟုဇု စ အဿ.

Que veut-on dire par là ? Le moine de la forêt qui souhaite demeurer en ayant réalisé l'état de paix, ou qui pratique pour l'atteindre après l'avoir réalisé par la sagesse mondaine, devrait être capable de s'engager dans la pénétration des vérités en étant détaché de son corps et de sa vie, doté des deuxième et troisième facteurs de l'effort. De même, il devrait être capable, habile, diligent et compétent dans les tâches préliminaires des kasina, l'accomplissement des devoirs, la réparation de son bol et de ses robes, ainsi que dans les diverses tâches à accomplir pour ses compagnons de vie sainte et d'autres choses de ce genre. Bien qu'il soit capable, il devrait être droit grâce au troisième facteur de l'effort. Même s'il est droit, il ne devrait pas se contenter d'une rectitude passagère ou de sa jeunesse, mais il devrait être parfaitement droit, sans relâche, tout au long de sa vie. Il est « droit » par l'absence de ruse, et « parfaitement droit » par l'absence de tromperie. Il est « droit » par l'abandon de la duplicité physique et verbale, et « parfaitement droit » par l'abandon de la duplicité mentale. Il est « droit » en ne manifestant pas de qualités qu'il ne possède pas, et « parfaitement droit » en ne tolérant pas les gains obtenus par de fausses qualités. Ainsi, par la contemplation des objets et des caractéristiques, par les deux premières et la troisième entraînements, et par la pureté de l'effort et de l'intention, il devrait être droit et parfaitement droit.

န ကေဝလဉ္စ ဥဇု စ သုဟုဇု စ, အပိစ ပန သုဝစော စ အဿ. ယော ဟိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တော ‘‘ကိံ တေ ဒိဋ္ဌံ, ကိံ တေ သုတံ, ကော မေ သုတွာ ဝဒသိ, ကိံ ဥပဇ္ဈာယော အာစရိယော သန္ဒိဋ္ဌော သမ္ဘတ္တော ဝါ’’တိ ဝဒေတိ, တုဏှီဘာဝေန ဝါ တံ ဝိဟေသေတိ, သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဝါ န တထာ ကရောတိ, သော ဝိသေသာဓိဂမဿ ဒူရေ ဟောတိ. ယော ပန ဩဝဒိယမာနော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ သုဋ္ဌု ဝုတ္တံ, အတ္တနော ဝဇ္ဇံ နာမ ဒုဒ္ဒသံ ဟောတိ, ပုနပိ မံ ဧဝရူပံ ဒိသွာ ဝဒေယျာထ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, စိရဿံ မေ တုမှာကံ သန္တိကာ ဩဝါဒေါ လဒ္ဓေါ’’တိ ဝဒတိ, ယထာနုသိဋ္ဌဉ္စ ပဋိပဇ္ဇတိ, သော ဝိသေသာဓိဂမဿ အဝိဒူရေ ဟောတိ. တသ္မာ ဧဝံ ပရဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ကရောန္တော သုဝစော စ အဿ.

Et il ne doit pas seulement être droit et parfaitement droit, mais il doit aussi être facile à instruire. En effet, celui qui, lorsqu'on lui dit « ceci ne doit pas être fait », répond : « qu'as-tu vu ? qu'as-tu entendu ? qui es-tu pour me parler ainsi ? es-tu mon précepteur, mon maître, un ami proche ou un compagnon ? », ou qui le harcèle par son silence, ou qui, après avoir accepté, n'agit pas en conséquence, celui-là est loin d'atteindre les distinctions spirituelles. En revanche, celui qui, étant averti, dit : « Très bien, Vénérable, c'est bien dit. Il est difficile de voir ses propres fautes. Si vous voyez encore une telle faute en moi, par compassion, veuillez me le dire. Cela faisait longtemps que je n'avais pas reçu d'instruction de votre part », et qui pratique selon l'instruction, celui-là est proche des distinctions spirituelles. C'est pourquoi, en acceptant ainsi la parole d'autrui pour la mettre en pratique, il devrait être facile à instruire.

ယထာ [Pg.205] စ သုဝစော, ဧဝံ မုဒု အဿ. မုဒူတိ ဂဟဋ္ဌေဟိ ဒူတဂမနပဟိဏဂမနာဒီသု နိယုဇ္ဇမာနော တတ္ထ မုဒုဘာဝံ အကတွာ ထဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိယံ သကလဗြဟ္မစရိယေ စ မုဒု အဿ သုပရိကမ္မကတသုဝဏ္ဏံ ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ ဝိနိယောဂက္ခမော. အထ ဝါ မုဒူတိ အဘာကုဋိကော ဥတ္တာနမုခေါ သုခသမ္ဘာသော ပဋိသန္ထာရဝုတ္တိ သုတိတ္ထံ ဝိယ သုခါဝဂါဟော အဿ. န ကေဝလဉ္စ မုဒု, အပိစ ပန အနတိမာနီ အဿ, ဇာတိဂေါတ္တာဒီဟိ အတိမာနဝတ္ထူဟိ ပရေ နာတိမညေယျ, သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဝိယ စဏ္ဍာလကုမာရကသမေန စေတသာ ဝိဟရေယျာတိ.

Tout comme il est facile à instruire, il doit de même être doux. Par « doux », on entend qu'il ne doit pas être complaisant mais ferme lorsqu'il est sollicité par des laïcs pour des missions de messager ou d'autres tâches, tout en étant doux dans l'accomplissement de ses devoirs et dans toute la vie sainte, tel de l'or bien purifié, prêt à être utilisé pour diverses tâches spirituelles. Ou encore, « doux » signifie ne pas froncer les sourcils, avoir un visage ouvert, être aimable dans la conversation, affable dans ses relations, et facile d'accès comme un bon gué. Et non seulement il doit être doux, mais il doit aussi être sans orgueil ; il ne doit pas mépriser les autres en s'appuyant sur des motifs d'orgueil tels que la naissance ou le lignage. Il doit vivre avec un esprit semblable à celui d'un jeune hors-caste, comme le fit le Thera Sāriputta.

ဒုတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la deuxième strophe.

၂. ဧဝံ ဘဂဝါ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမဿ တဒဓိဂမာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇမာနဿ ဝိသေသတော အာရညကဿ ဘိက္ခုနော ဧကစ္စံ ကရဏီယံ ဝတွာ ပုန တတုတ္တရိပိ ဝတ္တုကာမော ‘‘သန္တုဿကော စာ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ.

2. Ainsi, après avoir exposé l'ensemble de ce qui doit être accompli par le moine de la forêt qui souhaite vivre en ayant réalisé l'état de paix ou qui pratique pour l'atteindre, le Bienheureux, voulant en dire davantage, prononça la deuxième strophe commençant par « et satisfait ».

တတ္ထ ‘‘သန္တုဋ္ဌီ စ ကတညုတာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေန ဒွါဒသဝိဓေန သန္တောသေန သန္တုဿတီတိ သန္တုဿကော. အထ ဝါ တုဿတီတိ တုဿကော, သကေန တုဿကော, သန္တေန တုဿကော, သမေန တုဿကောတိ သန္တုဿကော. တတ္ထ သကံ နာမ ‘‘ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ နိဿာယာ’’တိ ဧဝံ ဥပသမ္ပဒမဏ္ဍလေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ အတ္တနာ စ သမ္ပဋိစ္ဆိတံ စတုပစ္စယဇာတံ, တေန သုန္ဒရေန ဝါ အသုန္ဒရေန ဝါ သက္ကစ္စံ ဝါ အသက္ကစ္စံ ဝါ ဒိန္နေန ပဋိဂ္ဂဟဏကာလေ ပရိဘောဂကာလေ စ ဝိကာရံ အဒဿေတွာ ယာပေန္တော ‘‘သကေန တုဿကော’’တိ ဝုစ္စတိ. သန္တံ နာမ ယံ လဒ္ဓံ ဟောတိ အတ္တနော ‘ဝိဇ္ဇမာနံ, တေန သန္တေနေဝ တုဿန္တော တတော ပရံ န ပတ္ထေန္တော အတြိစ္ဆတံ ပဇဟန္တော ‘‘သန္တေန တုဿကော’’တိ ဝုစ္စတိ. သမံ နာမ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အနုနယပဋိဃပ္ပဟာနံ, တေန သမေန သဗ္ဗာရမ္မဏေသု တုဿန္တော ‘‘သမေန တုဿကော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Dans ce contexte, concernant les termes « contentement et gratitude » (santuṭṭhī ca kataññutā), celui qui est satisfait par le contentement de douze types, selon les distinctions déjà mentionnées, est dit « santussako » (celui qui se contente). Autrement, celui qui se réjouit (tussatī) est « tussako » ; il est dit « santussako » parce qu'il se réjouit de ce qui lui appartient en propre (sakena), de ce qui est présent (santena) et avec équanimité (samena). Là-dedans, ce qui est « sien » (sakaṃ) désigne les quatre nécessités (paccaya) indiquées lors de l'ordination par la formule « s'appuyant sur les morceaux de nourriture reçus en aumône », et acceptées par soi-même. Qu'elles soient excellentes ou non, données avec respect ou sans respect, celui qui subsiste sans manifester de déplaisir au moment de la réception ou de l'usage est dit « se réjouissant de ce qui est sien ». Ce qui est « présent » (santaṃ) désigne ce qui a été obtenu et se trouve en sa possession ; celui qui se réjouit de ce qui est ainsi présent, sans désirer rien au-delà et en abandonnant la cupidité excessive, est dit « se réjouissant de ce qui est présent ». L'équanimité (samaṃ) désigne l'abandon de l'attrait et de l'aversion face au plaisant et au déplaisant ; celui qui se réjouit ainsi avec égalité d'âme envers tous les objets est dit « se réjouissant avec équanimité ».

သုခေန ဘရီယတီတိ သုဘရော, သုပေါသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော ဟိ ဘိက္ခု မနုဿေဟိ သာလိမံသောဒနာဒီနံ ပတ္တေ ပူရေတွာ ဒိန္နေပိ ဒုမ္မုခဘာဝံ အနတ္တမနဘာဝမေဝ စ ဒဿေတိ, တေသံ ဝါ သမ္မုခါဝ တံ ပိဏ္ဍပါတံ ‘‘ကိံ တုမှေဟိ ဒိန္န’’န္တိ အပသာဒေန္တော သာမဏေရဂဟဋ္ဌာဒီနံ ဒေတိ, ဧသ ဒုဗ္ဘရော. ဧတံ ဒိသွာ မနုဿာ ဒူရတောဝ ပရိဝဇ္ဇေန္တိ ‘‘ဒုဗ္ဘရော ဘိက္ခု န သက္ကာ ပေါသေတု’’န္တိ[Pg.206]. ယော ပန ယံ ကိဉ္စိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ လဘိတွာ အတ္တမနော ဝိပ္ပသန္နမုခေါ ဟုတွာ ယာပေတိ, ဧသ သုဘရော. ဧတံ ဒိသွာ မနုဿာ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထာ ဟောန္တိ, ‘‘အမှာကံ ဘဒန္တော သုဘရော, ထောကထောကေနာပိ တုဿတိ, မယမေဝ နံ ပေါသေဿာမာ’’တိ ပဋိညံ ကတွာ ပေါသေန္တိ. ဧဝရူပေါ ဣဓ သုဘရောတိ အဓိပ္ပေတော.

Celui qui est nourri avec facilité est « subharo » (facile à entretenir) ; cela signifie qu'il est facile à nourrir. En effet, un moine qui, même lorsque les gens remplissent son bol de riz de qualité supérieure avec de la viande, montre un visage renfrogné ou un mécontentement, ou encore qui, en présence des donateurs, dénigre cette nourriture en demandant « Qu'est-ce que vous m'avez donné ? » pour ensuite la donner à des novices ou à des laïcs, est un homme difficile à entretenir (dubbharo). En le voyant, les gens l'évitent de loin en disant : « Ce moine est difficile à entretenir, on ne peut pas le nourrir ». Par contre, celui qui, ayant reçu n'importe quoi, que ce soit grossier ou raffiné, peu ou beaucoup, subsiste avec un esprit satisfait et un visage serein, est facile à entretenir. En le voyant, les gens ont une entière confiance et se disent : « Notre vénérable est facile à entretenir, il se contente de très peu ; c'est nous qui allons le nourrir », et ayant pris cet engagement, ils l'entretiennent. C'est un tel moine qui est entendu ici par le terme « subharo ».

အပ္ပံ ကိစ္စမဿာတိ အပ္ပကိစ္စော, န ကမ္မာရာမတာဘဿာရာမတာသင်္ဂဏိကာရာမတာဒိအနေကကိစ္စဗျာဝဋော, အထ ဝါ သကလဝိဟာရေ နဝကမ္မသံဃပရိဘောဂသာမဏေရအာရာမိကဝေါသာသနာဒိကိစ္စဝိရဟိတော, အတ္တနော ကေသနခစ္ဆေဒနပတ္တစီဝရကမ္မာဒိံ ကတွာ သမဏဓမ္မကိစ္စပရော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Celui qui a peu de tâches est « appakicco » (ayant peu d'occupations) ; il n'est pas absorbé par de multiples activités telles que le goût pour les travaux, les bavardages, la fréquentation des groupes, etc. Ou encore, cela signifie qu'il est exempt des devoirs liés aux nouvelles constructions dans tout le monastère, à la gestion de la communauté, ou à l'instruction des novices et des gardiens du parc ; après avoir accompli ses propres tâches comme se raser les cheveux, se couper les ongles, ou l'entretien de son bol et de ses robes, il se consacre exclusivement aux devoirs de la vie ascétique (samaṇadhamma).

သလ္လဟုကာ ဝုတ္တိ အဿာတိ သလ္လဟုကဝုတ္တိ. ယထာ ဧကစ္စော ဗဟုဘဏ္ဍော ဘိက္ခု ဒိသာပက္ကမနကာလေ ဗဟုံ ပတ္တစီဝရပစ္စတ္ထရဏတေလဂုဠာဒိံ မဟာဇနေန သီသဘာရကဋိဘာရာဒီဟိ ဥဗ္ဗဟာပေတွာ ပက္ကမတိ, ဧဝံ အဟုတွာ ယော အပ္ပပရိက္ခာရော ဟောတိ, ပတ္တစီဝရာဒိအဋ္ဌသမဏပရိက္ခာရမတ္တမေဝ ပရိဟရတိ, ဒိသာပက္ကမနကာလေ ပက္ခီ သကုဏော ဝိယ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ, ဧဝရူပေါ ဣဓ သလ္လဟုကဝုတ္တီတိ အဓိပ္ပေတော. သန္တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အဿာတိ သန္တိန္ဒြိယော, ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒီသု ရာဂါဒိဝသေန အနုဒ္ဓတိန္ဒြိယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိပကောတိ ဝိညူ ဝိဘာဝီ ပညဝါ, သီလာနုရက္ခဏပညာယ စီဝရာဒိဝိစာရဏပညာယ အာဝါသာဒိသတ္တသပ္ပာယပရိဇာနနပညာယ စ သမန္နာဂတောတိ အဓိပ္ပာယော.

Celui qui a un mode de vie léger est « sallahukavutti ». Contrairement à un moine possédant de nombreux biens qui, au moment de partir en voyage, fait porter par une foule de gens une grande quantité de bols, de robes, de couvertures, d'huile, de mélasse, etc., sur la tête ou sur les hanches, le moine « sallahukavutti » a peu d'accessoires. Il ne porte que les huit fournitures monastiques essentielles (bol, robes, etc.). Lorsqu'il part en voyage, il s'en va comme un oiseau qui ne prend que ses ailes. C'est un tel moine qui est entendu ici par « sallahukavutti ». Celui dont les facultés sont apaisées est « santindriyo » ; cela signifie que ses facultés ne sont pas agitées par la passion ou d'autres souillures face aux objets agréables ou désagréables. Être « nipako » signifie être sage, lucide et doué de discernement ; cela signifie qu'il est doté de la sagesse nécessaire pour protéger sa moralité, de la sagesse pour gérer ses fournitures comme ses robes, et de la sagesse pour discerner les sept types de lieux et conditions favorables (sappāya), tels que le logement.

န ပဂဗ္ဘောတိ အပ္ပဂဗ္ဘော, အဋ္ဌဋ္ဌာနေန ကာယပါဂဗ္ဘိယေန စတုဋ္ဌာနေန ဝစီပါဂဗ္ဘိယေန အနေကေန ဌာနေန မနောပါဂဗ္ဘိယေန စ ဝိရဟိတောတိ အတ္ထော.

Celui qui n'est pas impudent est « appagabbho ». Cela signifie qu'il est exempt d'impudence physique sous huit formes, d'impudence verbale sous quatre formes, et d'impudence mentale sous de multiples formes.

အဋ္ဌဋ္ဌာနံ ကာယပါဂဗ္ဘိယံ (မဟာနိ. ၈၇) နာမ သံဃဂဏပုဂ္ဂလဘောဇနသာလာဇန္တာဃရနှာနတိတ္ထဘိက္ခာစာရမဂ္ဂအန္တရဃရပ္ပဝေသနေသု ကာယေန အပ္ပတိရူပကရဏံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော သံဃမဇ္ဈေ ပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ နိသီဒတိ ပါဒေ ပါဒမောဒဟိတွာ ဝါတိ ဧဝမာဒိ. တထာ ဂဏမဇ္ဈေ စတုပရိသသန္နိပါတေ, တထာ ဝုဍ္ဎတရေ ပုဂ္ဂလေ. ဘောဇနသာလာယံ ပန ဝုဍ္ဎာနံ အာသနံ [Pg.207] န ဒေတိ, နဝါနံ အာသနံ ပဋိဗာဟတိ. တထာ ဇန္တာဃရေ, ဝုဍ္ဎေ စေတ္ထ အနာပုစ္ဆာ အဂ္ဂိဇာလနာဒီနိ ကရောတိ. နှာနတိတ္ထေ စ ယဒိဒံ ‘‘ဒဟရော ဝုဍ္ဎောတိ ပမာဏံ အကတွာ အာဂတပဋိပါဋိယာ နှာယိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ အနာဒိယန္တော ပစ္ဆာ အာဂန္တွာ ဥဒကံ ဩတရိတွာ ဝုဍ္ဎေ စ နဝေ စ ဗာဓေတိ. ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂေ ပန အဂ္ဂါသနအဂ္ဂေါဒကအဂ္ဂပိဏ္ဍတ္ထံ ဝုဍ္ဎာနံ ပုရတော ပုရတော ယာတိ, ဗာဟာယ ဗာဟံ ပဟရန္တော. အန္တရဃရပ္ပဝေသနေ ဝုဍ္ဎာနံ ပဌမတရံ ပဝိသတိ, ဒဟရေဟိ ကာယကီဠနံ ကရောတီတိ ဧဝမာဒိ.

L'impudence physique (kāyapāgabbhiya) sous huit formes consiste à se comporter de manière inappropriée avec son corps dans les situations suivantes : au sein de la communauté (saṅgha), d'un groupe, devant une personne, dans la salle à manger, au sauna, au lieu de baignade, lors de la quête d'aumônes et lors de l'entrée dans les maisons. Par exemple, ici, un moine s'assoit au milieu de la communauté en entourant ses genoux de ses mains ou en croisant les jambes, etc. De même au milieu d'un groupe ou d'une assemblée des quatre types de fidèles, ou devant un moine plus âgé. Dans la salle à manger, il ne cède pas sa place aux anciens ou empêche les nouveaux de s'asseoir. Au sauna, il allume le feu sans demander l'avis des anciens. Au lieu de baignade, ne tenant aucun compte de la règle prescrite par le Bienheureux qui dit : « qu'on soit jeune ou vieux, on doit se baigner selon l'ordre d'arrivée », il arrive plus tard, descend dans l'eau et bouscule les anciens et les jeunes. Lors de la quête d'aumônes, il marche devant les anciens pour obtenir la meilleure place, la meilleure eau ou la meilleure nourriture, en les heurtant du bras ou du coude. En entrant dans les maisons, il entre avant les anciens et s'amuse physiquement avec les jeunes moines, et ainsi de suite.

စတုဋ္ဌာနံ ဝစီပါဂဗ္ဘိယံ (မဟာနိ. ၈၇) နာမ သံဃဂဏပုဂ္ဂလအန္တရဃရေသု အပ္ပတိရူပဝါစာနိစ္ဆာရဏံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော သံဃမဇ္ဈေ အနာပုစ္ဆာ ဓမ္မံ ဘာသတိ, တထာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဂဏေ ဝုဍ္ဎတရေ ပုဂ္ဂလေ စ, တတ္ထ မနုဿေဟိ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝုဍ္ဎတရံ အနာပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇေတိ, အန္တရဃရေ ပန ‘‘ဣတ္ထန္နာမေ ကိံ အတ္ထိ, ကိံ ယာဂု ဥဒါဟု ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ, ကိံ မေ ဒဿသိ, ကိံ အဇ္ဇ ခါဒိဿာမိ, ကိံ ဘုဉ္ဇိဿာမိ, ကိံ ပိဝိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိံ ဘာသတိ.

L'impudence verbale (vacīpāgabbhiya) sous quatre formes consiste à prononcer des paroles inappropriées au sein de la communauté, d'un groupe, devant une personne ou dans les maisons. Par exemple, ici, un moine parle du Dhamma au milieu de la communauté sans en avoir reçu la permission, ou fait de même devant un groupe ou une personne plus âgée. Lorsqu'on lui pose une question en ces lieux, il y répond sans consulter l'ancien. Dans les maisons, il s'exprime ainsi : « Qu'y a-t-il chez un tel ? Y a-t-il de la bouillie, ou des aliments solides ou mous ? Que me donnerez-vous ? Qu'est-ce que je vais manger aujourd'hui ? Que vais-je consommer ou boire ? », et ainsi de suite.

အနေကဋ္ဌာနံ မနောပါဂဗ္ဘိယံ (မဟာနိ. ၈၇) နာမ တေသု တေသု ဌာနေသု ကာယဝါစာဟိ အဇ္ဈာစာရံ အနာပဇ္ဇိတွာပိ မနသာ ဧဝ ကာမဝိတက္ကာဒိနာနပ္ပကာရံ အပ္ပတိရူပဝိတက္ကနံ.

L'impudence mentale (manopāgabbhiya) sous de multiples formes consiste, même sans commettre de transgression par le corps ou la parole dans ces divers lieux, à entretenir mentalement diverses pensées inappropriées, telles que des pensées sensuelles (kāmavitakka), etc.

ကုလေသွနနုဂိဒ္ဓေါတိ ယာနိ တာနိ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတိ, တေသု ပစ္စယတဏှာယ ဝါ အနနုလောမိကဂိဟိသံသဂ္ဂဝသေန ဝါ အနနုဂိဒ္ဓေါ, န သဟသောကီ, န သဟနန္ဒီ, န သုခိတေသု သုခိတော, န ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော, န ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အတ္တနာ ဝါ ဥယျောဂမာပဇ္ဇိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမိဿာယ စ ဂါထာယ ယံ ‘‘သုဝစော စဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အဿာတိ ဝစနံ, တံ သဗ္ဗပဒေဟိ သဒ္ဓိံ သန္တုဿကော စ အဿ, သုဘရော စ အဿာတိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

L'expression « non attaché aux familles » (kulesvananugiddho) signifie qu'il n'est pas avide des nécessités dans les familles qu'il fréquente, et qu'il ne se lie pas à elles d'une manière inappropriée pour un renonçant. Il ne partage pas leurs chagrins ni leurs joies ; il ne se réjouit pas quand elles sont heureuses, ne s'afflige pas quand elles sont malheureuses, et ne s'implique pas personnellement dans les tâches ou les affaires qui surviennent chez elles. Dans cette strophe, le verbe « assa » (qu'il soit) mentionné dans « suvaco ca assa » doit être lié à tous les termes : « qu'il soit content (santussako ca assa) », « qu'il soit facile à entretenir (subharo ca assa) », et ainsi de suite.

တတိယဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la troisième strophe.

၃. ဧဝံ ဘဂဝါ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမဿ တဒဓိဂမာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇိတုကာမဿ ဝိသေသတော အာရညကဿ ဘိက္ခုနော တဒုတ္တရိပိ ကရဏီယံ အာစိက္ခိတွာ ဣဒါနိ အကရဏီယမ္ပိ အာစိက္ခိတုကာမော ‘‘န စ ခုဒ္ဒမာစရေ ကိဉ္စိ, ယေန ဝိညူ ပရေ ဥပဝဒေယျု’’န္တိ ဣမံ ဥပဍ္ဎဂါထမာဟ.

3. Ainsi, le Bienheureux, ayant réalisé l'état de paix (le Nibbāna) et désirant y demeurer, ou désirant pratiquer pour y parvenir, après avoir enseigné ce qui doit être accompli, particulièrement pour un moine vivant en forêt, souhaite maintenant enseigner ce qui ne doit pas être accompli. Il prononça alors cette demi-strophe : « Et que l’on ne commette pas la moindre action que d’autres hommes sages pourraient blâmer. »

တဿတ္ထော [Pg.208] – ဧဝမိမံ ကရဏီယံ ကရောန္တော ယံ တံ ကာယဝစီမနောဒုစ္စရိတံ ခုဒ္ဒံ လာမကန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ န စ ခုဒ္ဒံ သမာစရေ, အသမာစရန္တော စ န ကေဝလံ ဩဠာရိကံ, ကိန္တု ကိဉ္စိ န သမာစရေ, အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အဏုမတ္တကမ္ပိ န သမာစရေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Son sens est le suivant : tout en accomplissant ce qui doit être fait, on ne doit pas pratiquer ce qui est appelé inconduite corporelle, verbale ou mentale, même si elle est qualifiée de « mineure » ou de « vile ». En s'en abstenant, il ne s'agit pas seulement d'éviter les fautes grossières, mais de ne rien pratiquer du tout, pas même ce qui est insignifiant ou de la taille d'un atome ; tel est le sens.

တတော တဿ သမာစာရေ သန္ဒိဋ္ဌိကမေဝါဒီနဝံ ဒဿေတိ ‘‘ယေန ဝိညူ ပရေ ဥပဝဒေယျု’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဝိညူ ပရေ အပ္ပမာဏံ. တေ ဟိ အနဝဇ္ဇံ ဝါ သာဝဇ္ဇံ ကရောန္တိ, အပ္ပသာဝဇ္ဇံ ဝါ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ဝိညူ ဧဝ ပန ပမာဏံ. တေ ဟိ အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. တသ္မာ ‘‘ဝိညူ ပရေ’’တိ ဝုတ္တံ.

Ensuite, il montre le danger visible (immédiat) de l'inconduite par les mots : « parce que d'autres hommes sages pourraient [le] blâmer ». Dans ce passage, les « autres » qui ne sont pas sages ne constituent pas une référence. En effet, ceux qui manquent de sagesse transforment ce qui est irréprochable en blâmable, ou ce qui est peu blâmable en faute majeure. Seuls les sages sont une référence. En effet, après avoir examiné et approfondi, ils critiquent celui qui mérite la critique et louent celui qui mérite la louange. C'est pourquoi il est dit : « d'autres [hommes] sages ».

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမာဟိ အဍ္ဎတေယျာဟိ ဂါထာဟိ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမဿ တဒဓိဂမာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇိတုကာမဿ ဝိသေသတော အာရညကဿ, အာရညကသီသေန စ သဗ္ဗေသမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရိတုကာမာနံ ကရဏီယာကရဏီယဘေဒံ ကမ္မဋ္ဌာနူပစာရံ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ ဘိက္ခူနံ တဿ ဒေဝတာဘယဿ ပဋိဃာတာယ ပရိတ္တတ္ထံ ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထဉ္စ ‘‘သုခိနောဝ ခေမိနော ဟောန္တူ’’တိအာဒိနာ နယေန မေတ္တကထံ ကထေတုမာရဒ္ဓေါ.

Ainsi, par ces deux strophes et demie, le Bienheureux, après avoir exposé la distinction entre ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être — c'est-à-dire les préliminaires du sujet de méditation (kammaṭṭhāna) pour celui qui désire demeurer dans la réalisation de l'état de paix ou s'exercer pour y parvenir, en particulier pour le moine sylvestre et, à travers lui, pour tous ceux qui désirent demeurer après avoir pris un sujet de méditation — entreprit alors d'exposer l'enseignement sur la bienveillance (mettā) pour dissiper la peur causée par les divinités, pour servir de protection, et pour servir de sujet de méditation par le biais du dhyāna (absorption) servant de base à la vision profonde (vipassanā), en commençant par : « Qu'ils soient heureux et en sécurité ».

တတ္ထ သုခိနောတိ သုခသမ္ပန္နာ. ခေမိနောတိ ခေမဝန္တော, အဘယာ နိရုပဒ္ဒဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသာ. သတ္တာတိ ပါဏိနော. သုခိတတ္တာတိ သုခိတစိတ္တာ. ဧတ္ထ စ ကာယိကေန သုခေန သုခိနော, မာနသေန သုခိတတ္တာ, တဒုဘယေနာပိ သဗ္ဗဘယုပဒ္ဒဝဝိဂမေန ဝါ ခေမိနောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ? မေတ္တာဘာဝနာကာရဒဿနတ္ထံ. ဧဝဉှိ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိနော ဟောန္တူ’’တိ ဝါ, ‘‘ခေမိနော ဟောန္တူ’’တိ ဝါ, ‘‘သုခိတတ္တာ ဟောန္တူ’’တိ ဝါ.

À ce sujet, « heureux » (sukhinoti) signifie pourvus de bonheur. « En sécurité » (kheminoti) signifie protégés, sans crainte et sans calamités. « Tous » (sabbe) signifie sans exception. « Êtres » (sattā) désigne les créatures vivantes. « L'esprit heureux » (sukhitattā) signifie dont le cœur est joyeux. Ici, on doit comprendre qu’ils sont « heureux » par le bonheur corporel, qu’ils ont « l’esprit heureux » par le bonheur mental, et qu'ils sont « en sécurité » par ces deux types de bonheur ou par la disparition de toutes les craintes et calamités. Pourquoi cela est-il dit ? Pour montrer la manière de développer la méditation sur la bienveillance. Car la bienveillance doit être développée ainsi : « Que tous les êtres soient heureux », ou « qu'ils soient en sécurité », ou « qu'ils aient l'esprit heureux ».

စတုတ္ထဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la quatrième strophe

၄. ဧဝံ ယာဝ ဥပစာရတော အပ္ပနာကောဋိ, တာဝ သင်္ခေပေန မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိတ္ထာရတောပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ ကေစီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. အထ ဝါ ယသ္မာ ပုထုတ္တာရမ္မဏေ ပရိစိတံ စိတ္တံ န အာဒိကေနေဝ ဧကတ္တေ သဏ္ဌာတိ အာရမ္မဏပ္ပဘေဒံ ပန အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာ ကမေန [Pg.209] သဏ္ဌာတိ, တသ္မာ တဿ တသထာဝရာဒိဒုကတိကပ္ပဘေဒေ အာရမ္မဏေ အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာ သဏ္ဌာနတ္ထမ္ပိ ‘‘ယေ ကေစီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. အထ ဝါ ယသ္မာ ယဿ ယံ အာရမ္မဏံ ဝိဘူတံ ဟောတိ, တဿ တတ္ထ စိတ္တံ သုခံ တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ယဿ ယံ ဝိဘူတံ အာရမ္မဏံ, တဿ တတ္ထ စိတ္တံ သဏ္ဌာပေတုကာမော တသထာဝရာဒိဒုကတိကာရမ္မဏဘေဒဒီပကံ ‘‘ယေ ကေစီ’’တိ ဣမံ ဂါထာဒွယမာဟ.

4. Ainsi, après avoir montré brièvement le développement de la bienveillance, depuis la concentration de proximité (upacāra) jusqu'au sommet de l'absorption (appanā), il prononça la paire de strophes commençant par « quels qu'ils soient » (ye keci) afin de l'exposer en détail. Ou bien, comme un esprit habitué à une multitude d'objets ne se fixe pas dès le début sur un seul, mais se stabilise progressivement en suivant les différentes catégories d'objets, il prononça cette paire de strophes afin que l'esprit du moine se stabilise en suivant les catégories d'objets telles que les êtres mobiles et immobiles. Ou encore, comme l’esprit se fixe aisément sur l'objet qui lui apparaît clairement, il prononça ces deux strophes détaillant les objets par paires et par triades afin d'aider chaque moine à stabiliser son esprit sur l'objet qui lui est manifeste.

ဧတ္ထ ဟိ တသထာဝရဒုကံ ဒိဋ္ဌာဒိဋ္ဌဒုကံ ဒူရသန္တိကဒုကံ ဘူတသမ္ဘဝေသိဒုကန္တိ စတ္တာရော ဒုကေ, ဒီဃာဒီဟိ စ ဆဟိ ပဒေဟိ မဇ္ဈိမပဒဿ တီသု အဏုကပဒဿ စ ဒွီသု တိကေသု အတ္ထသမ္ဘဝတော ဒီဃရဿမဇ္ဈိမတိကံ မဟန္တာဏုကမဇ္ဈိမတိကံ ထူလာဏုကမဇ္ဈိမတိကန္တိ တယော တိကေ စ ဒီပေတိ. တတ္ထ ယေ ကေစီတိ အနဝသေသဝစနံ. ပါဏာ ဧဝ ဘူတာ ပါဏဘူတာ. အထ ဝါ ပါဏန္တီတိ ပါဏာ, ဧတေန အဿာသပဿာသပ္ပဋိဗဒ္ဓေ ပဉ္စဝေါကာရသတ္တေ ဂဏှာတိ. ဘဝန္တီတိ ဘူတာ, ဧတေန ဧကဝေါကာရစတုဝေါကာရသတ္တေ ဂဏှာတိ. အတ္ထီတိ သန္တိ သံဝိဇ္ဇန္တိ.

Ici, il expose quatre paires (dyades) : les mobiles et les immobiles, ceux qui sont vus et ceux qui ne sont pas vus, ceux qui sont loin et ceux qui sont proches, ceux qui sont nés et ceux qui cherchent à naître. Il expose également trois triades (parmi six termes : longs, etc.) selon la possibilité du sens : la triade « long, court, moyen », la triade « grand, minuscule, moyen » et la triade « gros, minuscule, moyen ». Dans ce passage, « quels qu'ils soient » (ye keci) est un terme d'exhaustivité. « Êtres » (pāṇā) et « créatures » (bhūtā) sont synonymes. Ou bien, on les appelle « êtres » (pāṇā) car ils respirent ; par ce terme, il inclut les êtres des cinq agrégats dépendants de l'inspiration et de l'expiration. On les appelle « créatures » (bhūtā) car ils sont nés ; par ce terme, il inclut les êtres à un seul agrégat ou à quatre agrégats. « Sont » (atthi) signifie qu'ils existent ou se trouvent.

ဧဝံ ‘‘ယေ ကေစိ ပါဏဘူတတ္ထီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒုကတိကေဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗေ သဗ္ဗသတ္တေ ဧကတော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗေပိ တေ တသာ ဝါ ထာဝရာ ဝ နဝသေသာတိ ဣမိနာ ဒုကေန သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ.

Ainsi, après avoir montré ensemble, par les mots « quels que soient les êtres vivants qui existent », tous les êtres devant être inclus dans les paires et les triades, il les montre maintenant en les regroupant par la paire : « mobiles ou immobiles, sans exception ».

တတ္ထ တသန္တီတိ တသာ, သတဏှာနံ သဘယာနဉ္စေတံ အဓိဝစနံ. တိဋ္ဌန္တီတိ ထာဝရာ, ပဟီနတဏှာဘယာနံ အရဟတံ ဧတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ တေသံ အဝသေသန္တိ အနဝသေသာ, သဗ္ဗေပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဉ္စ ဒုတိယဂါထာယ အန္တေ ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗဒုကတိကေဟိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ‘‘ယေ ကေစိ ပါဏဘူတတ္ထိ တသာ ဝါ ထာဝရာ ဝါ အနဝသေသာ, ဣမေပိ သဗ္ဗေ သတ္တာ ဘဝန္တု သုခိတတ္တာ. ဧဝံ ယာဝ ဘူတာ ဝါ သမ္ဘဝေသီ ဝါ, ဣမေပိ သဗ္ဗေ သတ္တာ ဘဝန္တု သုခိတတ္တာ’’တိ.

Dans ce passage, on les appelle « mobiles » (tasā) car ils tremblent ; c’est un terme pour ceux qui ont encore la soif (taṇhā) et la peur. On les appelle « immobiles » (thāvarā) car ils sont stables ; c'est un terme pour les Arahants qui ont abandonné la soif et la peur. « Sans exception » (anavasesā) signifie qu'il n'en reste aucun, c'est-à-dire tous les êtres. Ce qui est dit à la fin de la seconde strophe [« que tous ces êtres aient l'esprit heureux »] doit être lié à toutes les paires et triades, comme ceci : « Quels que soient les êtres vivants qui existent, mobiles ou immobiles, sans exception, que tous ces êtres aient l'esprit heureux. » Et ainsi de suite jusqu'à : « qu’ils soient déjà nés ou en quête de naissance, que tous ces êtres aient l'esprit heureux. »

ဣဒါနိ ဒီဃရဿမဇ္ဈိမာဒိတိကတ္တယဒီပကေသု ဒီဃာ ဝါတိအာဒီသု ဆသု ပဒေသု ဒီဃာတိ ဒီဃတ္တဘာဝါ နာဂမစ္ဆဂေါဓာဒယော. အနေကဗျာမသတပ္ပမာဏာပိ ဟိ မဟာသမုဒ္ဒေ နာဂါနံ အတ္တဘာဝါ အနေကယောဇနပ္ပမာဏာ စ မစ္ဆဂေါဓာဒီနံ အတ္တဘာဝါ ဟောန္တိ. မဟန္တာတိ မဟန္တတ္တဘာဝါ ဇလေ မစ္ဆကစ္ဆပါဒယော, ထလေ ဟတ္ထိနာဂါဒယော, အမနုဿေသု ဒါနဝါဒယော[Pg.210]. အာဟ စ ‘‘ရာဟုဂ္ဂံ အတ္တဘာဝီန’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၁၅). တဿ ဟိ အတ္တဘာဝေါ ဥဗ္ဗေဓေန စတ္တာရိ ယောဇနသဟဿာနိ အဋ္ဌ စ ယောဇနသတာနိ, ဗာဟူ ဒွါဒသယောဇနသတပရိမာဏာ, ပညာသယောဇနံ ဘမုကန္တရံ, တထာ အင်္ဂုလန္တရိကာ, ဟတ္ထတလာနိ ဒွေ ယောဇနသတာနီတိ. မဇ္ဈိမာတိ အဿဂေါဏမဟိံသသူကရာဒီနံ အတ္တဘာဝါ. ရဿကာတိ တာသု တာသု ဇာတီသု ဝါမနာဒယော ဒီဃမဇ္ဈိမေဟိ ဩမကပ္ပမာဏာ သတ္တာ. အဏုကာတိ မံသစက္ခုဿ အဂေါစရာ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝိသယာ ဥဒကာဒီသု နိဗ္ဗတ္တာ သုခုမတ္တဘာဝါ သတ္တာ ဦကာဒယော ဝါ. အပိစ ယေ တာသု တာသု ဇာတီသု မဟန္တမဇ္ဈိမေဟိ ထူလမဇ္ဈိမေဟိ စ ဩမကပ္ပမာဏာ သတ္တာ, တေ အဏုကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ထူလာတိ ပရိမဏ္ဍလတ္တဘာဝါ သိပ္ပိကသမ္ဗုကာဒယော သတ္တာ.

Maintenant, concernant les trois triades montrant le « long, le court, le moyen », etc., parmi les six termes : « longs » (dīghā) désigne ceux qui ont un long corps, comme les nagas (serpents), les poissons ou les lézards. En effet, dans le grand océan, les corps des nagas peuvent mesurer plusieurs centaines de brasses, et ceux des poissons ou des lézards plusieurs lieues (yojana). « Grands » (mahantā) désigne ceux qui ont un corps volumineux, comme les tortues dans l'eau, les éléphants sur terre, ou les Dānavas parmi les non-humains. À ce sujet, le Bienheureux a dit : « Rāhu est le premier parmi ceux qui ont un corps » (A. N. 4.15). En effet, son corps mesure quatre mille huit cents lieues de haut ; ses bras mesurent mille deux cents lieues ; l'espace entre ses sourcils est de cinquante lieues, tout comme l'espace entre ses doigts ; et ses paumes mesurent deux cents lieues. « Moyens » (majjhimā) désigne les corps comme ceux des chevaux, des bœufs, des buffles ou des porcs. « Courts » (rassakā) désigne, au sein de chaque espèce, les nains ou ceux dont la taille est inférieure à celle des longs et des moyens. « Minuscules » (aṇukā) désigne les êtres invisibles à l'œil charnel mais accessibles à l'œil divin, les êtres au corps subtil nés dans l'eau, ou encore les poux. De plus, les êtres dont la taille est inférieure à celle des « grands et moyens » ou des « gros et moyens » dans leurs espèces respectives sont à considérer comme « minuscules ». « Gros » (thūlā) désigne les êtres au corps de forme circulaire, comme les huîtres ou les escargots.

ပဉ္စမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la cinquième strophe

၅. ဧဝံ တီဟိ တိကေဟိ အနဝသေသတော သတ္တေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဒိဋ္ဌာ ဝါ ယေ ဝ အဒိဋ္ဌာ’’တိအာဒီဟိ တီဟိ ဒုကေဟိပိ တေ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ.

5. Après avoir ainsi montré les êtres sans exception au moyen de trois triades, il les montre maintenant en les incluant au moyen de trois dyades, commençant par « qu’ils soient vus ou non vus ».

တတ္ထ ဒိဋ္ဌာတိ ယေ အတ္တနော စက္ခုဿ အာပါထမာဂတဝသေန ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ. အဒိဋ္ဌာတိ ယေ ပရသမုဒ္ဒပရသေလပရစက္ကဝါဠာဒီသု ဌိတာ. ‘‘ယေ ဝါ ဒူရေ ဝသန္တိ အဝိဒူရေ’’တိ ဣမိနာ ပန ဒုကေန အတ္တနော အတ္တဘာဝဿ ဒူရေ စ အဝိဒူရေ စ ဝသန္တေ သတ္တေ ဒဿေတိ, တေ အပဒဒွိပဒဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတ္တနော ဟိ ကာယေ ဝသန္တာ သတ္တာ အဝိဒူရေ, ဗဟိကာယေ ဝသန္တာ သတ္တာ ဒူရေ. တထာ အန္တောဥပစာရေ ဝသန္တာ အဝိဒူရေ, ဗဟိဥပစာရေ ဝသန္တာ ဒူရေ. အတ္တနော ဝိဟာရေ ဂါမေ ဇနပဒေ ဒီပေ စက္ကဝါဠေ ဝသန္တာ အဝိဒူရေ, ပရစက္ကဝါဠေ ဝသန္တာ ဒူရေ ဝသန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ.

Là-dedans, « vus » désigne ceux qui ont été vus auparavant par leur entrée dans le champ de vision de ses propres yeux. « Non vus » désigne ceux qui se trouvent au-delà des mers, au-delà des montagnes, dans d’autres univers, etc. Par la dyade « qu’ils vivent loin ou près », il montre les êtres vivant loin ou près de son propre corps ; ceux-ci doivent être compris selon qu’ils sont sans pieds ou à deux pieds, etc. En effet, les êtres vivant dans son propre corps sont dits « près », tandis que ceux vivant à l’extérieur du corps sont dits « loin ». De même, ceux qui vivent dans le voisinage immédiat sont « près », et ceux à l’extérieur du voisinage sont « loin ». Ceux qui vivent dans son propre monastère, village, district, île ou univers sont dits être « près », tandis que ceux qui vivent dans un autre univers sont dits vivre « loin ».

ဘူတာတိ ဇာတာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ. ယေ ဘူတာ ဧဝ, န ပုန ဘဝိဿန္တီတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ခီဏာသဝါနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. သမ္ဘဝမေသန္တီတိ သမ္ဘဝေသီ. အပ္ပဟီနဘဝသံယောဇနတ္တာ အာယတိမ္ပိ သမ္ဘဝံ ဧသန္တာနံ သေခပုထုဇ္ဇနာနမေတံ အဓိဝစနံ. အထ ဝါ စတူသု ယောနီသု အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သတ္တာ ယာဝ အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသဉ္စ န ဘိန္ဒန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသီ နာမ, အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသဉ္စ ဘိန္ဒိတွာ ဗဟိ နိက္ခန္တာ ဘူတာ နာမ[Pg.211]. သံသေဒဇာ ဩပပါတိကာ စ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ သမ္ဘဝေသီ နာမ, ဒုတိယစိတ္တက္ခဏတော ပဘုတိ ဘူတာ နာမ. ယေန ဝါ ဣရိယာပထေန ဇာယန္တိ, ယာဝ တတော အညံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသီ နာမ, တတော ပရံ ဘူတာတိ.

« Nés » signifie ceux qui sont nés ou pleinement manifestés. C’est une désignation pour les êtres qui sont nés et qui entrent dans la catégorie de ceux qui ne renaîtront plus, à savoir les Arahants. « Cherchant à naître » signifie ceux qui cherchent une existence future. C’est une désignation pour les disciples en formation (Sekha) et les gens du commun (Puthujjana) qui, n’ayant pas encore abandonné les liens de l’existence, cherchent une naissance future. Ou bien, parmi les quatre modes de génération, les êtres nés d’un œuf (ovipares) ou d’une matrice (vivipares) sont appelés « cherchant à naître » tant qu’ils n’ont pas brisé la coquille de l’œuf ou le placenta ; une fois qu’ils ont brisé la coquille ou le placenta et qu’ils en sont sortis, ils sont appelés « nés ». Les êtres nés de l’humidité ou de manière spontanée sont appelés « cherchant à naître » au premier instant de conscience ; à partir du second instant de conscience, ils sont appelés « nés ». Ou bien encore, ils sont appelés « cherchant à naître » dans la posture même où ils naissent, tant qu’ils n’ont pas adopté une autre posture ; après cela, ils sont appelés « nés ».

ဆဋ္ဌဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la sixième stance.

၆. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘သုခိနော ဝါ’’တိအာဒီဟိ အဍ္ဎတေယျာဟိ ဂါထာဟိ နာနပ္ပကာရတော တေသံ ဘိက္ခူနံ ဟိတသုခါဂမပတ္ထနာဝသေန သတ္တေသု မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဟိတဒုက္ခာနာဂမပတ္ထနာဝသေနာပိ တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘န ပရော ပရံ နိကုဗ္ဗေထာ’’တိ. ဧသ ပေါရာဏော ပါဌော, ဣဒါနိ ပန ‘‘ပရံ ဟီ’’တိပိ ပဌန္တိ, အယံ န သောဘနော.

6. Ainsi, après avoir montré aux moines, de diverses manières, le développement de la bienveillance envers les êtres au moyen de deux stances et demie commençant par « qu’ils soient heureux », le Bienheureux le montre à présent sous l’angle du souhait que le malheur et la souffrance ne surviennent pas, en disant : « Que l’un ne trompe pas l’autre ». C’est là l’ancienne version ; de nos jours, certains récitent « paraṃ hi », mais cela n’est pas élégant.

တတ္ထ ပရောတိ ပရဇနော. ပရန္တိ ပရဇနံ. န နိကုဗ္ဗေထာတိ န ဝဉ္စေယျ. နာတိမညေထာတိ န အတိက္ကမိတွာ မညေယျ. ကတ္ထစီတိ ကတ္ထစိ ဩကာသေ, ဂါမေ ဝါ ဂါမခေတ္တေ ဝါ ဉာတိမဇ္ဈေ ဝါ ပူဂမဇ္ဈေ ဝါတိအာဒိ. နန္တိ ဧတံ. ကဉ္စီတိ ယံ ကဉ္စိ ခတ္တိယံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဂဟဋ္ဌံ ဝါ ပဗ္ဗဇိတံ ဝါ သုခိတံ ဝါ ဒုက္ခိတံ ဝါတိအာဒိ. ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာတိ ကာယဝစီဝိကာရေဟိ ဗျာရောသနာယ စ မနောဝိကာရေန ပဋိဃသညာယ စ. ‘‘ဗျာရောသနာယ ပဋိဃသညာယာ’’တိ ဟိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ‘‘သမ္မဒညာယ ဝိမုတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာ’’တိ, ယထာ စ ‘‘အနုပုဗ္ဗသိက္ခာယ အနုပုဗ္ဗကိရိယာယ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ’’တိ. နာညမညဿ ဒုက္ခမိစ္ဆေယျာတိ အညမညဿ ဒုက္ခံ န ဣစ္ဆေယျ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? န ကေဝလံ ‘‘သုခိနော ဝါ ခေမိနော ဝါ ဟောန္တူ’’တိအာဒိမနသိကာရဝသေနေဝ မေတ္တံ ဘာဝေယျ, ကိန္တု ‘‘အဟောဝတ ယော ကောစိ ပရပုဂ္ဂလော ယံ ကဉ္စိ ပရပုဂ္ဂလံ ဝဉ္စနာဒီဟိ နိကတီဟိ န နိကုဗ္ဗေထ, ဇာတိအာဒီဟိ စ နဝဟိ မာနဝတ္ထူဟိ ကတ္ထစိ ပဒေသေ ကဉ္စိ ပရပုဂ္ဂလံ နာတိမညေယျ, အညမညဿ စ ဗျာရောသနာယ ဝါ ပဋိဃသညာယ ဝါ ဒုက္ခံ န ဣစ္ဆေယျာ’’တိ ဧဝမ္ပိ မနသိကရောန္တော ဘာဝေယျာတိ.

Là-dedans, « l’un » (paro) désigne une autre personne. « L’autre » (paraṃ) désigne une autre personne. « Qu’il ne trompe pas » (na nikubbetha) signifie qu’il ne devrait pas duper. « Qu’il ne méprise pas » (nātimaññetha) signifie qu’il ne devrait pas traiter avec arrogance. « En quelque lieu que ce soit » (katthaci) signifie en n’importe quel endroit : dans un village, dans les champs d’un village, parmi des parents ou au milieu d’une assemblée, etc. « Le » (naṃ) se rapporte à cette personne. « Qui que ce soit » (kañci) signifie n’importe qui : un noble, un brahmane, un laïc, un moine, quelqu’un d’heureux ou de souffrant, etc. « Par la colère ou l’irritation » (byārosanā paṭighasaññā) désigne la provocation par des altérations physiques ou verbales et l’irritation par une altération mentale. Bien qu’il faille dire « byārosanāya paṭighasaññāyā » (cas instrumental), on dit « byārosanā paṭighasaññā » ; c’est comme lorsqu’on dit « sammadaññā vimuttā » au lieu de « sammadaññāya vimuttā », ou encore « anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā » au lieu de « anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā ». « Qu’ils ne souhaitent pas de souffrance l’un pour l’autre » signifie qu’ils ne devraient pas désirer le malheur d’autrui. Qu’est-il dit par là ? On ne doit pas seulement développer la bienveillance par la pensée « qu’ils soient heureux ou en sécurité », mais on devrait aussi la développer en pensant : « Puisse personne ne tromper autrui par des ruses ou des tromperies ; puisse personne ne mépriser autrui en quelque lieu que ce soit, sur la base des neuf fondements de l’orgueil tels que la naissance, etc. ; et puisse personne ne souhaiter de souffrance à autrui, que ce soit par colère ou par irritation. »

သတ္တမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la septième stance.

၇. ဧဝံ [Pg.212] အဟိတဒုက္ခာနာဂမပတ္ထနာဝသေန အတ္ထတော မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဥပမာယ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မာတာ ယထာ နိယံပုတ္တ’’န္တိ.

7. Après avoir ainsi montré le développement de la bienveillance selon son sens profond, par le souhait que le malheur et la souffrance ne surviennent pas, il le montre maintenant par une comparaison en disant : « Comme une mère [protégerait] son propre fils ».

တဿတ္ထော – ယထာ မာတာ နိယံ ပုတ္တံ အတ္တနိ ဇာတံ ဩရသံ ပုတ္တံ, တဉ္စ ဧကပုတ္တမေဝ အာယုသာ အနုရက္ခေ, တဿ ဒုက္ခာဂမပ္ပဋိဗာဟနတ္ထံ အတ္တနော အာယုမ္ပိ စဇိတွာ တံ အနုရက္ခေ, ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗဘူတေသု ဣဒံ မေတ္တာချံ မာနသံ ဘာဝယေ, ပုနပ္ပုနံ ဇနယေ ဝဍ္ဎယေ, တဉ္စ အပရိမာဏသတ္တာရမ္မဏဝသေန ဧကသ္မိံ ဝါ သတ္တေ အနဝသေသဖရဏဝသေန အပရိမာဏံ ဘာဝယေတိ.

Voici le sens : de même qu’une mère protégerait son propre fils, né d'elle-même, son fils de cœur, et cela même s'il est son fils unique, au péril de sa vie, et qu'elle le protégerait même en sacrifiant sa propre vie pour empêcher que le malheur ne l'atteigne ; de même, on doit développer envers tous les êtres cet état d’esprit appelé bienveillance, le produire et l’accroître sans cesse. On doit le développer de façon illimitée, que ce soit envers un seul être en le diffusant sans exception, ou en prenant pour objet une infinité d’êtres.

အဋ္ဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la huitième stance.

၈. ဧဝံ သဗ္ဗာကာရေန မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿေဝ ဝဍ္ဎနံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မေတ္တဉ္စ သဗ္ဗလောကသ္မီ’’တိ.

8. Après avoir montré le développement de la bienveillance sous tous ses aspects, il en montre maintenant l’expansion en disant : « [Qu’il développe] une bienveillance infinie envers le monde entier ».

တတ္ထ မိဇ္ဇတိ တာယတိ စာတိ မိတ္တော, ဟိတဇ္ဈာသယတာယ သိနိယှတိ, အဟိတာဂမတော ရက္ခတိ စာတိ အတ္ထော. မိတ္တဿ ဘာဝေါ မေတ္တံ. သဗ္ဗလောကသ္မီတိ အနဝသေသေ သတ္တလောကေ. မနသိ ဘဝန္တိ မာနသံ. တဉှိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဘာဝယေတိ ဝဍ္ဎယေ. န အဿ ပရိမာဏန္တိ အပရိမာဏံ, အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိ, တေန အရူပဘဝံ ဂဏှာတိ. အဓောတိ ဟေဋ္ဌာ, တေန ကာမဘဝံ ဂဏှာတိ. တိရိယန္တိ ဝေမဇ္ဈံ, တေန ရူပဘဝံ ဂဏှာတိ. အသမ္ဗာဓန္တိ သမ္ဗာဓဝိရဟိတံ, ဘိန္နသီမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သီမာ နာမ ပစ္စတ္ထိကော ဝုစ္စတိ, တသ္မိမ္ပိ ပဝတ္တန္တိ အတ္ထော. အဝေရန္တိ ဝေရဝိရဟိတံ, အန္တရန္တရာပိ ဝေရစေတနာပါတုဘာဝဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော. အသပတ္တန္တိ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကံ. မေတ္တာဝိဟာရီ ဟိ ပုဂ္ဂလော မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, နာဿ ကောစိ ပစ္စတ္ထိကော ဟောတိ, တေနဿ တံ မာနသံ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကတ္တာ အသပတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ပရိယာယဝစနဉှိ ဧတံ, ယဒိဒံ ပစ္စတ္ထိကော သပတ္တောတိ. အယံ အနုပဒတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Là-dedans, l'ami (« mitto ») est celui qui aime (mijjati) et protège (tāyati) ; cela signifie qu’il éprouve de l’affection par désir de bien-être et qu’il protège contre la venue du malheur. L’état d’un ami est la bienveillance (« mettaṃ »). « Envers le monde entier » signifie envers le monde des êtres, sans exception. « État d’esprit » (« mānasaṃ ») signifie ce qui se produit dans l’esprit ; ce terme est employé car il est associé à la conscience (citta). « Qu’il développe » (« bhāvaye ») signifie qu’il l’accroisse. « Illimitée » (« aparimāṇaṃ ») signifie qu’elle n’a pas de limite ; on dit cela parce qu’elle prend pour objet d’innombrables êtres. « En haut » (« uddhaṃ ») désigne ce qui est au-dessus, par quoi il englobe les sphères d'existence immatérielles (arūpabhava). « En bas » (« adho ») désigne ce qui est en dessous, par quoi il englobe les sphères de désirs (kāmabhava). « De travers » (« tiriyaṃ ») désigne le milieu, par quoi il englobe les sphères de la forme fine (rūpabhava). « Sans entrave » (« asambādhaṃ ») signifie libre de toute restriction ; cela veut dire que les barrières ont été brisées. Ce qu'on appelle une « barrière » (sīmā), c'est l'ennemi ; le sens est que la bienveillance s'exerce même envers lui. « Sans haine » (« averaṃ ») signifie exempt de haine, c’est-à-dire libre de toute manifestation d'intention haineuse, même par intermittence. « Sans hostilité » (« asapattaṃ ») signifie débarrassé d'adversaires. En effet, une personne qui demeure dans la bienveillance est chérie des humains et des non-humains ; elle n'a aucun ennemi. C'est pourquoi cet état d'esprit, étant libre d'adversaires, est qualifié de « sans hostilité ». Les termes « paccatthika » et « sapatta » sont en effet synonymes. Telle est l'explication du sens mot à mot.

အယံ [Pg.213] ပနေတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္ထဒီပနာ – ယဒိဒံ ‘‘ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗဘူတေသု မာနသံ ဘာဝယေ အပရိမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စေတံ အပရိမာဏံ မေတ္တံ မာနသံ သဗ္ဗလောကသ္မိံ ဘာဝယေ ဝဍ္ဎယေ, ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ဂမယေ ပါပယေ. ကထံ? ဥဒ္ဓံ အဓော စ တိရိယဉ္စ, ဥဒ္ဓံ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ, အဓော ယာဝ အဝီစိတော, တိရိယံ ယာဝ အဝသေသဒိသာ. ဥဒ္ဓံ ဝါ အာရုပ္ပံ, အဓော ကာမဓာတုံ, တိရိယံ ရူပဓာတုံ အနဝသေသံ ဖရန္တော. ဧဝံ ဘာဝေန္တောပိ စ တံ ယထာ အသမ္ဗာဓံ အဝေရံ အသပတ္တဉ္စ ဟောတိ, တထာ သမ္ဗာဓဝေရသပတ္တာနံ အဘာဝံ ကရောန္တော ဘာဝယေ. ယံ ဝါ တံ ဘာဝနာသမ္ပဒံ ပတ္တံ သဗ္ဗတ္ထ ဩကာသလောကဝသေန အသမ္ဗာဓံ, အတ္တနော ပရေသု အာဃာတပ္ပဋိဝိနယနေန အဝေရံ, အတ္တနိ စ ပရေသံ အာဃာတဝိနယနေန အသပတ္တံ ဟောတိ. တံ အသမ္ဗာဓမဝေရမသပတ္တံ အပရိမာဏံ မေတ္တံ မာနသံ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာတိ တိဝိဓပရိစ္ဆေဒေ သဗ္ဗလောကသ္မိံ ဘာဝယေ ဝဍ္ဎယေတိ.

Voici l'explication du sens visé ici : ce qui a été dit par « on devrait ainsi cultiver envers tous les êtres un esprit illimité », cela signifie qu'on doit cultiver et accroître cet esprit de bienveillance (metta) illimitée dans le monde entier, le portant à la croissance, à la maturité et à la plénitude. Comment ? Vers le haut, vers le bas et horizontalement ; vers le haut jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga), vers le bas jusqu'à l'enfer Avīci, et horizontalement vers les autres directions sans exception. Ou encore, vers le haut jusqu'au royaume immatériel (āruppa), vers le bas jusqu'au royaume des sens (kāmadhātu), et horizontalement jusqu'au royaume de la forme (rūpadhātu), le diffusant partout sans exception. En cultivant ainsi, on doit le faire de manière à ce qu'il soit sans obstruction (asambādhaṃ), sans haine (averaṃ) et sans hostilité (asapattaṃ), éliminant ainsi l'étroitesse, la haine et l'hostilité. Ou bien, cette perfection de la culture (bhāvanāsampada) est dite sans obstruction partout en termes de monde spatial (okāsaloka) ; elle est sans haine par l'élimination de son propre ressentiment envers autrui, et sans hostilité par l'élimination du ressentiment d'autrui envers soi-même. On doit cultiver et accroître dans le monde entier cet esprit de bienveillance illimitée, sans obstruction, sans haine et sans hostilité, selon cette triple division : vers le haut, vers le bas et horizontalement.

နဝမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la neuvième strophe.

၉. ဧဝံ မေတ္တာဘာဝနာယ ဝဍ္ဎနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တံ ဘာဝနမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ဣရိယာပထနိယမာဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တိဋ္ဌံ စရံ…ပေ… အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ.

9. Après avoir ainsi montré l'accroissement de la culture de la bienveillance, il dit maintenant : « debout, en marchant... etc., qu'on s'y applique », afin de montrer l'absence de restriction de posture pour celui qui demeure dévoué à cette culture.

တဿတ္ထော – ဧဝမေတံ မေတ္တံ မာနသံ ဘာဝေန္တော သော ‘‘နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဣရိယာပထနိယမံ အကတွာ ယထာသုခံ အညတရညတရဣရိယာပထဗာဓနဝိနောဒနံ ကရောန္တော တိဋ္ဌံ ဝါ စရံ ဝါ နိသိန္နော ဝါ သယာနော ဝါ ယာဝတာ ဝိဂတမိဒ္ဓေါ အဿ, အထ ဧတံ မေတ္တာဈာနသတိံ အဓိဋ္ဌေယျ.

Son sens est le suivant : celui qui cultive ainsi cet esprit de bienveillance, contrairement aux instructions telles que « il s'assoit, les jambes croisées, le corps droit », ne doit pas s'imposer de restriction de posture, mais en se sentant à l'aise, tout en dissipant l'inconfort d'une posture par une autre, qu'il soit debout, en marchant, assis ou couché, tant qu'il est exempt de torpeur, il doit s'appliquer à cette attention du jhāna de bienveillance.

အထ ဝါ ဧဝံ မေတ္တာဘာဝနာယ ဝဍ္ဎနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝသီဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တိဋ္ဌံ စရ’’န္တိ. ဝသိပ္ပတ္တော ဟိ တိဋ္ဌံ ဝါ စရံ ဝါ နိသိန္နော ဝါ သယာနော ဝါ ယာဝတာ ဣရိယာပထေန ဧတံ မေတ္တာဈာနသတိံ အဓိဋ္ဌာတုကာမော ဟောတိ, အထ ဝါ တိဋ္ဌံ ဝါ စရံ ဝါ…ပေ… သယာနော ဝါတိ န တဿ ဌာနာဒီနိ အန္တရာယကရာနိ ဟောန္တိ, အပိစ ခေါ ယာဝတာ ဧတံ မေတ္တာဈာနသတိံ အဓိဋ္ဌာတုကာမော ဟောတိ, တာဝတာ ဝိဂတမိဒ္ဓေါ ဟုတွာ အဓိဋ္ဌာတိ, နတ္ထိ တဿ တတ္ထ ဒန္ဓာယိတတ္တံ. တေနာဟ ‘‘တိဋ္ဌံ စရံ နိသိန္နော ဝ, သယာနော ယာဝတာဿ ဝိတမိဒ္ဓေါ. ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ.

Ou bien, après avoir montré l'accroissement de la culture de la bienveillance, il dit « debout, en marchant... » pour montrer la maîtrise (vasībhāva). En effet, celui qui a atteint la maîtrise, qu'il soit debout, en marchant, assis ou couché, quelle que soit la posture dans laquelle il souhaite s'appliquer à cette attention du jhāna de bienveillance, sa posture debout ou autre ne constitue pas un obstacle pour lui. Au contraire, dès qu'il souhaite s'appliquer à cette attention du jhāna de bienveillance, il s'y applique aussitôt en étant exempt de torpeur ; il n'y a en lui aucune lenteur à cet égard. C'est pourquoi il dit : « Debout, en marchant, assis ou couché, tant qu'il est éveillé, qu'il s'applique à cette attention ».

တဿာယမဓိပ္ပာယော [Pg.214] – ယံ တံ ‘‘မေတ္တဉ္စ သဗ္ဗလောကသ္မိ, မာနသံ ဘာဝယေ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ယထာ ဘာဝေယျ, ယထာ ဌာနာဒီသု ယာဝတာ ဣရိယာပထေန ဌာနာဒီနိ ဝါ အနာဒိယိတွာ ယာဝတာ ဧတံ မေတ္တာဈာနသတိံ အဓိဋ္ဌာတုကာမော အဿ, တာဝတာ ဝိဂတမိဒ္ဓေါဝ ဟုတွာ ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာတိ.

Voici l'intention : ce qui a été dit par « on devrait cultiver envers le monde entier un esprit de bienveillance », la manière dont on doit le cultiver est la suivante : peu importe la posture, sans s'attacher exclusivement à la position debout ou autre, dès que l'on souhaite s'appliquer à cette attention du jhāna de bienveillance, on doit le faire en étant simplement exempt de torpeur.

ဧဝံ မေတ္တာဘာဝနာယ ဝသီဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ တသ္မိံ မေတ္တာဝိဟာရေ နိယောဇေတွာ ဣဒါနိ တံ ဝိဟာရံ ထုနန္တော အာဟ ‘‘ဗြဟ္မမေတံ ဝိဟာရမိဓမာဟူ’’တိ.

Ainsi, en montrant la maîtrise de la culture de la bienveillance par « qu'il s'applique à cette attention », et en l'incitant à cette demeure de bienveillance, il dit maintenant « on appelle cela ici une demeure divine » pour louer cette demeure.

တဿတ္ထော – ယွာယံ ‘‘သုခိနော ဝါ ခေမိနော ဝါ ဟောန္တူ’’တိအာဒိ ကတွာ ယာဝ ‘‘ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ ဝဏ္ဏိတော မေတ္တာဝိဟာရော. ဧတံ စတူသု ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဣရိယာပထဝိဟာရေသု နိဒ္ဒေါသတ္တာ အတ္တနောပိ ပရေသမ္ပိ အတ္ထကရတ္တာ စ ဣဓ အရိယဿ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မဝိဟာရမာဟု သေဋ္ဌဝိဟာရမာဟူတိ, ယတော သတတံ သမိတံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ တိဋ္ဌံ စရံ နိသိန္နော ဝါ သယာနော ဝါ ယာဝတာဿ ဝိဂတမိဒ္ဓေါ, ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာတိ.

Son sens est le suivant : cette demeure de bienveillance qui a été louée depuis « qu'ils soient heureux et en sécurité » jusqu'à « qu'il s'applique à cette attention ». Parmi les quatre types de demeures — divine (dibba), de Brahmā (brahma), noble (ariya) et de posture (iriyāpatha) — on l'appelle dans la discipline du Noble la « demeure de Brahmā » ou la « demeure excellente », car elle est sans défaut et bénéfique tant pour soi-même que pour les autres. Par conséquent, que l'on soit debout, en marchant, assis ou couché, tant que l'on est exempt de torpeur, on doit s'appliquer de manière constante, continue et ininterrompue à cette attention.

ဒသမဂါထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la dixième strophe.

၁၀. ဧဝံ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ နာနပ္ပကာရတော မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ မေတ္တာ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ အတ္တဒိဋ္ဌိယာ အာသန္နာ ဟောတိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌိဂဟနနိသေဓနမုခေန တေသံ ဘိက္ခူနံ တဒေဝ မေတ္တာဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ အရိယဘူမိပ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ဒိဋ္ဌိဉ္စ အနုပဂ္ဂမ္မာ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ဒေသနံ သမာပေသိ.

10. Après avoir ainsi montré aux moines la culture de la bienveillance de diverses manières, et parce que la bienveillance, ayant les êtres pour objet, est proche de la vue du soi (attadiṭṭhi), le Béni a conclu son enseignement par cette strophe : « et ne tombant pas dans les vues erronées... », afin de montrer l'accès au plan des Nobles (ariyabhūmi) en utilisant ce même jhāna de bienveillance comme base, tout en interdisant l'adhésion aux vues erronées.

တဿတ္ထော – ယွာယံ ‘‘ဗြဟ္မမေတံ ဝိဟာရမိဓမာဟူ’’တိ သံဝဏ္ဏိတော မေတ္တာဈာနဝိဟာရော, တတော ဝုဋ္ဌာယ ယေ တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာဒယော ဓမ္မာ, တေ တေသဉ္စ ဝတ္ထာဒိအနုသာရေန ရူပဓမ္မေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဣမိနာ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေန ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ, နယိဓ သတ္တူပလဗ္ဘတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၇၁; မဟာနိ. ၁၈၆) ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဉ္စ အနုပဂ္ဂမ္မ အနုပုဗ္ဗေန လောကုတ္တရသီလေန သီလဝါ ဟုတွာ လောကုတ္တရသီလသမ္ပယုတ္တေနေဝ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိသညိတေန ဒဿနေန သမ္ပန္နော, တတော ပရံ ယောပါယံ ဝတ္ထုကာမေသု ဂေဓော ကိလေသကာမော အပ္ပဟီနော ဟောတိ, တမ္ပိ သကဒါဂါမိအနာဂါမိမဂ္ဂေဟိ တနုဘာဝေန အနဝသေသပ္ပဟာနေန [Pg.215] စ ကာမေသု ဂေဓံ ဝိနေယျ ဝိနယိတွာ ဝူပသမေတွာ န ဟိ ဇာတု ဂဗ္ဘသေယျံ ပုန ရေတိ ဧကံသေနေဝ ပုန ဂဗ္ဘသေယျံ န ဧတိ. သုဒ္ဓါဝါသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတ္ထေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတွာ ပရိနိဗ္ဗာတီတိ.

Son sens est le suivant : à partir de cette demeure du jhāna de bienveillance qui a été louée comme « on appelle cela ici une demeure divine », après en être sorti, on saisit les phénomènes mentaux présents tels que la pensée initiale (vitakka) et la pensée soutenue (vicāra), ainsi que les phénomènes matériels basés sur le cœur et autres supports. Par cette distinction du nom et de la forme, comprenant que « ceci n'est qu'un pur amas de formations (saṅkhāra), on n'y trouve point d'être », on ne tombe pas dans les vues erronées. Étant doté de vertu par la moralité supramondaine graduelle, et possédant la vision correcte (sammādiṭṭhi) associée au chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti), on devrait ensuite éliminer l'attachement aux désirs sensuels (kilesakāmo) qui n'a pas encore été abandonné, soit par l'atténuation, soit par l'abandon total au moyen des chemins de celui qui revient une fois (sakadāgāmi) et de celui qui ne revient plus (anāgāmi). Après l'avoir éliminé et apaisé, « il ne revient certes plus jamais vers une matrice », c'est-à-dire qu'il ne reprend absolument plus de naissance utérine. Renaissant dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa), il y atteint l'état d'Arahant et réalise le Parinibbāna.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဒေသနံ သမာပေတွာ တေ ဘိက္ခူ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံယေဝ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟရထ, ဣမဉ္စ သုတ္တံ မာသဿ အဋ္ဌသု ဓမ္မဿဝနဒိဝသေသု ဃဏ္ဍိံ အာကောဋေတွာ ဥဿာရေထ, ဓမ္မကထံ ကရောထ သာကစ္ဆထ အနုမောဒထ, ဣဒမေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာသေဝထ ဘာဝေထ ဗဟုလီကရောထ, တေပိ ဝေါ အမနုဿာ တံ ဘေရဝါရမ္မဏံ န ဒဿေဿန္တိ, အညဒတ္ထု အတ္ထကာမာ ဟိတကာမာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ ဘဂဝတော ပဋိဿုဏိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ တထာ အကံသု. ဒေဝတာယော စ ‘‘ဘဒန္တာ အမှာကံ အတ္ထကာမာ ဟိတကာမာ’’တိ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟုတွာ သယမေဝ သေနာသနံ သမ္မဇ္ဇန္တိ, ဥဏှောဒကံ ပဋိယာဒေန္တိ, ပိဋ္ဌိပရိကမ္မံ ပါဒပရိကမ္မံ ကရောန္တိ, အာရက္ခံ သံဝိဒဟန္တိ. တေပိ ဘိက္ခူ တမေဝ မေတ္တံ ဘာဝေတွာ တမေဝ စ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ သဗ္ဗေ တသ္မိံယေဝ အန္တောတေမာသေ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေသုန္တိ.

Ainsi, le Bienheureux, ayant conclu son enseignement, s'adressa à ces moines : « Allez, moines, demeurez dans ce même bosquet forestier, et récitez ce Sutta lors des huit jours d'écoute du Dhamma de chaque mois, après avoir fait sonner le gong. Donnez des causeries sur le Dhamma, discutez-en et réjouissez-vous. Pratiquez, développez et cultivez précisément ce sujet de méditation. Alors, ces êtres non-humains ne vous présenteront plus ces objets terrifiants ; bien au contraire, ils vous voudront du bien et désireront votre profit. » Après avoir répondu au Bienheureux par « Très bien », les moines se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux, tournèrent autour de lui par la droite, s'y rendirent et agirent comme il l'avait prescrit. Les divinités, se disant : « Les vénérables nous veulent du bien et désirent notre profit », furent emplies de joie et d'allégresse, et balayèrent d'elles-mêmes les lieux de séjour, préparèrent de l'eau chaude, massèrent leurs dos et leurs pieds, et assurèrent leur protection. Ces moines également, ayant développé cette même bienveillance et l'ayant prise pour base, entreprirent la vision pénétrante (vipassanā). Tous, au cours de ces trois mois de retraite, atteignirent le fruit suprême de l'état d'Arahant et célébrèrent la Pavāraṇā de pureté lors de la grande Pavāraṇā.

ဧဝမ္ပိ အတ္ထကုသလေန တထာဂတေန,ဓမ္မိဿရေန ကထိတံ ကရဏီယမတ္ထံ;

ကတွာနုဘုယျ ပရမံ ဟဒယဿ သန္တိံ,သန္တံ ပဒံ အဘိသမေန္တိ သမတ္တပညာ.

C'est ainsi que ceux dont la sagesse est accomplie, après avoir accompli ce qui doit être fait pour le bien tel qu'enseigné par le Tathāgata, le Seigneur du Dhamma habile en ce qui est bénéfique, et après avoir expérimenté la paix suprême du cœur, atteignent l'état paisible.

တသ္မာ ဟိ တံ အမတမဗ္ဘုတမရိယကန္တံ,သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမော;

ဝိညူ ဇနော ဝိမလသီလသမာဓိပညာ-ဘေဒံ ကရေယျ သတတံ ကရဏီယမတ္ထန္တိ.

C'est pourquoi, celui qui est sage, désireux de demeurer après avoir réalisé cet état de mort sans fin, merveilleux, aimé des Nobles et paisible, devrait constamment accomplir ce qui est bénéfique, à savoir la pratique de la vertu pure, de la concentration et de la sagesse.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du Metta Sutta est terminée.

နိဂမနကထာ

Conclusion (Nigamanakathā)

ဧတ္တာဝတာ [Pg.216] စ ယံ ဝုတ္တံ –

Et par ce qui a été dit jusqu'ici :

‘‘ဥတ္တမံ ဝန္ဒနေယျာနံ, ဝန္ဒိတွာ ရတနတ္တယံ;

ခုဒ္ဒကာနံ ကရိဿာမိ, ကေသဉ္စိ အတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ.

« Ayant rendu hommage au Triple Joyau, le plus digne de vénération, je ferai l'explication du sens de certains textes courts (Khuddaka). »

တတ္ထ သရဏသိက္ခာပဒဒွတ္တိံသာကာရကုမာရပဉှမင်္ဂလသုတ္တရတနသုတ္တတိရောကုဋ္ဋနိဓိကဏ္ဍမေတ္တသုတ္တဝသေန နဝပ္ပဘေဒဿ ခုဒ္ဒကပါဌဿ တာဝ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာ ဟောတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

À cet égard, l'explication du sens des neuf parties du Khuddakapāṭha — à savoir : les Refuges, les Préceptes, les Trente-deux Parties du Corps, les Questions du Jeune Garçon, le Maṅgala Sutta, le Ratana Sutta, le Tirokuṭṭa Sutta, le Nidhikaṇḍa Sutta et le Metta Sutta — a été accomplie pour le moment. C'est pourquoi il est dit :

‘‘ဣမံ ခုဒ္ဒကပါဌဿ, ကရောန္တေနတ္ထဝဏ္ဏနံ;

သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန, ယံ ပတ္တံ ကုသလံ မယာ.တဿာနုဘာဝတော ခိပ္ပံ, ဓမ္မေ အရိယပ္ပဝေဒိတေ;

ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ, ပါပုဏာတု အယံ ဇနော’’တိ.

« Par le mérite que j'ai acquis en composant cette explication du sens du Khuddakapāṭha avec le désir de la pérennité du bon Dhamma, puisse tout être, par la puissance de ce mérite, atteindre rapidement la croissance, le développement et l'abondance dans le Dhamma proclamé par les Nobles. »

ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယဂုဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတေန သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟဏသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိဓမ္မပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန ဆမဟာဝေယျာကရဏေနဆမဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ဆဠဘိညာပဋိသမ္ဘိဒါဒိပ္ပဘေဒဂုဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ ထေရာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန ဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ ပရမတ္ထဇောတိကာ နာမ ခုဒ္ဒကပါဌဝဏ္ဏနာ –

Cette explication du Khuddakapāṭha nommée Paramatthajotikā a été composée par le Thera à la sagesse vaste et très pure, dont le nom de Buddhaghosa lui fut donné par ses maîtres vénérables ; lui qui est un ornement de la lignée des Theras résidant au Mahāvihāra, qui sont des flambeaux de la lignée des anciens, dont l'intelligence est bien établie dans les lois supra-humaines (uttarimanussadhamma) ornées de qualités telles que les six connaissances directes (abhiññā) et les quatre connaissances analytiques (paṭisambhidā) ; lui qui est un grand poète, le meilleur des orateurs, parlant avec justesse et pertinence, doté d'un langage gracieux, doux, noble et coulant avec aisance grâce à une parfaite maîtrise de l'expression ; lui, grand grammairien, dont l'éclat de la connaissance est sans entrave dans l'enseignement du Maître constitué des diverses parties du Tipitaka avec leurs commentaires ; lui qui est doté d'une sagesse accomplie, capable de pénétrer les profondeurs de ses propres doctrines et des doctrines divergentes, possédant l'ensemble des qualités de vertu, de conduite, d'intégrité et de douceur ; lui qui est orné des qualités d'une foi, d'une intelligence et d'une énergie suprêmement pures.

တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;

ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ သီလာဒိသုဒ္ဓိယာ.

Qu'elle demeure dans le monde aussi longtemps que possible, montrant aux fils de bonne famille qui cherchent la libération du monde la voie de la pureté par la vertu et les autres qualités.

ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;

လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ.

Aussi longtemps que le nom même de « Bouddha » — celui qui possède un esprit pur, qui est inébranlable, le plus éminent du monde, le Grand Sage — subsiste dans le monde, puisse le Dhamma subsister également.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka,

ခုဒ္ဒကပါဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du Khuddakapāṭha est terminée.