বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSous-commentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-KanonKommentareSubkommentareSonstige
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канонКомментарииСубкомментарииДругое
1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали


1

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Поклонение Ему, Благословенному, Достойному, Совершенно Самопробужденному


ඛුද්දකනිකායෙ

В Кхуддака-никае


පෙටකොපදෙසපාළි

Петакопадеса-пали


1. අරියසච්චප්පකාසනපඨමභූමි

1. Первая ступень: Разъяснение Благородных Истин


නමො සම්මාසම්බුද්ධානං පරමත්ථදස්සීනං

Поклонение Совершенно Самопробужденным, видящим высшую истину,


සීලාදිගුණපාරමිප්පත්තානං.

достигшим совершенства в добродетелях, таких как нравственность и другие.


1. දුවෙ [Pg.167] හෙතූ දුවෙ පච්චයා සාවකස්ස සම්මාදිට්ඨියා උප්පාදාය – පරතො ච ඝොසො සච්චානුසන්ධි, අජ්ඣත්තඤ්ච යොනිසො මනසිකාරො. තත්ථ කතමො පරතො ඝොසො? යා පරතො දෙසනා ඔවාදො අනුසාසනී සච්චකථා සච්චානුලොමො. චත්තාරි සච්චානි – දුක්ඛං සමුදයො නිරොධො මග්ගො. ඉමෙසං චතුන්නං සච්චානං යා දෙසනා සන්දස්සනා විවරණා විභජනා උත්තානීකිරියා පකාසනා – අයං වුච්චති සච්චානුලොමො ඝොසොති.

1. Есть две причины, два условия для возникновения правильного воззрения у ученика: голос другого, связанный с истиной, и внутреннее надлежащее внимание. Что из них есть голос другого? Любое учение, наставление, поучение, беседа об истине или знание, согласующееся с истиной, исходящие от другого. Есть четыре истины: страдание, источник, прекращение и путь. Любое разъяснение, указание, раскрытие, разделение, прояснение и провозглашение этих четырех истин — это называется «голосом, согласующимся с истиной».


2. තත්ථ කතමො අජ්ඣත්තං යොනිසො මනසිකාරො?

2. Что из них есть внутреннее надлежащее внимание?


අජ්ඣත්තං යොනිසො මනසිකාරො නාම යො යථාදෙසිතෙ ධම්මෙ බහිද්ධා ආරම්මණං අනභිනීහරිත්වා යොනිසො මනසිකාරො – අයං වුච්චති යොනිසො මනසිකාරො.

Внутренним надлежащим вниманием называется такое надлежащее внимание, когда при изложении Дхаммы ум не устремляется к внешним объектам; это называется надлежащим вниманием.


තංආකාරො යොනිසො ද්වාරො විධි උපායො. යථා පුරිසො සුක්ඛෙ කට්ඨෙ විගතස්නෙහෙ සුක්ඛාය උත්තරාරණියා ථලෙ අභිමන්ථමානං භබ්බො ජොතිස්ස අධිගමාය. තං කිස්ස හෙතු. යොනිසො අග්ගිස්ස අධිගමාය. එවමෙවස්ස යමිදං දුක්ඛසමුදයනිරොධමග්ගානං අවිපරීතධම්මදෙසනං මනසිකරොති – අයං වුච්චති යොනිසො මනසිකාරො.

Этот способ есть надлежащие врата, метод и средство. Подобно тому как человек, положив сухие дрова, лишенные влаги, на сухое нижнее огниво на суше и перетирая их верхним огнивом, способен добыть огонь. По какой причине? Потому что это надлежащий способ добывания огня. Точно так же, когда человек направляет внимание на это безошибочное изложение Дхаммы о страдании, его источнике, прекращении и пути — это называется надлежащим вниманием.


යථා [Pg.168] තිස්සො උපමා පුබ්බෙ අස්සුතා ච අස්සුතපුබ්බා ච පටිභන්ති. යො හි කොචි කාමෙසු අවීතරාගොති…පෙ… දුවෙ උපමා අයොනිසො කාතබ්බා පච්ඡිමෙසු වුත්තං. තත්ථ යො ච පරතො ඝොසො යො ච අජ්ඣත්තං යොනිසො මනසිකාරො – ඉමෙ ද්වෙ පච්චයා. පරතො ඝොසෙන යා උප්පජ්ජති පඤ්ඤා – අයං වුච්චති සුතමයී පඤ්ඤා. යා අජ්ඣත්තං යොනිසො මනසිකාරෙන උප්පජ්ජති පඤ්ඤා – අයං වුච්චති චින්තාමයී පඤ්ඤාති. ඉමා ද්වෙ පඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. පුරිමකා ච ද්වෙ පච්චයා. ඉමෙ ද්වෙ හෙතූ ද්වෙ පච්චයා සාවකස්ස සම්මාදිට්ඨියා උප්පාදාය.

Подобно тому как три сравнения, ранее не слышанные или слышанные прежде, приходят на ум. «Кто бы ни был не свободен от страсти к чувственным удовольствиям...» и так далее. Два сравнения о ненадлежащем внимании изложены в последующих частях. Из них голос другого и внутреннее надлежащее внимание — это два условия. Мудрость, возникающая благодаря голосу другого, называется мудростью, основанной на слушании. Мудрость, возникающая благодаря внутреннему надлежащему вниманию, называется мудростью, основанной на размышлении. Эти два вида мудрости следует знать как возникающие из двух вышеупомянутых условий. Эти две причины, два условия служат для возникновения правильного воззрения у ученика.


3. තත්ථ පරතො ඝොසස්ස සච්චානුසන්ධිස්ස දෙසිතස්ස අත්ථං අවිජානන්තො අත්ථප්පටිසංවෙදී භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. න ච අත්ථප්පටිසංවෙදී යොනිසො මනසිකරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. පරතො ඝොසස්ස සච්චානුසන්ධිස්ස දෙසිතස්ස අත්ථං විජානන්තො අත්ථප්පටිසංවෙදී භවිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. අත්ථප්පටිසංවෙදී ච යොනිසො මනසිකරිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. එස හෙතු එතං ආරම්මණං එසො උපායො සාවකස්ස නිය්‍යානස්ස, නත්ථඤ්ඤො. සොයං න ච සුත්තස්ස අත්ථවිජානනාය සහ යුත්තො නාපි ඝොසානුයොගෙන පරතො ඝොසස්ස අත්ථං අවිජානන්තෙන සක්කා උත්තරිමනුස්සධම්මං අලමරියඤාණදස්සනං අධිගන්තුං, තස්මා නිබ්බායිතුකාමෙන සුතමයෙන අත්ථා පරියෙසිතබ්බා. තත්ථ පරියෙසනාය අයං අනුපුබ්බී භවති සොළස හාරා, පඤ්ච නයා, අට්ඨාරස මූලපදානි.

3. Здесь невозможно, чтобы тот, кто не понимает смысла проповеданного голоса другого, связанного с истиной, стал постигающим смысл. И невозможно, чтобы тот, кто не постигает смысл, надлежащим образом направлял внимание. Но возможно, чтобы тот, кто понимает смысл проповеданного голоса другого, связанного с истиной, стал постигающим смысл. И возможно, чтобы тот, кто постигает смысл, надлежащим образом направлял внимание. Это причина, это объект, это средство для освобождения ученика, и нет иного. Если это не сочетается с пониманием смысла сутты и с практикой слушания учения, то тот, кто не понимает смысла голоса другого, не способен достичь состояний сверхчеловека — благородного знания и видения. Поэтому тот, кто желает угасания, должен искать смыслы посредством мудрости, основанной на слушании. В этом поиске существует следующий порядок: шестнадцать способов истолкования, пять методов и восемнадцать коренных положений.


තත්ථායං උද්දානගාථා

Здесь приводится краткое содержание в стихах:


සොළසහාරා නෙත්තී, පඤ්චනයා සාසනස්ස පරියෙට්ඨි;

අට්ඨාරසමූලපදා, කච්චායනගොත්තනිද්දිට්ඨා.

«Негги» содержит шестнадцать способов истолкования и пять методов для исследования Учения; восемнадцать коренных положений были изложены старейшиной из рода Каччаяны.


4. තත්ථ කතමෙ සොළසහාරා?

4. Какие здесь шестнадцать способов истолкования?


දෙසනා විචයො යුත්ති පදට්ඨානං ලක්ඛණං චතුබ්‍යූහො ආවට්ටො විභත්ති පරිවත්තනො වෙවචනො පඤ්ඤත්ති ඔතරණො සොධනො අධිට්ඨානො පරික්ඛාරො සමාරොපනො – ඉමෙ සොළස හාරා.

Разъяснение, исследование, логическое обоснование, ближайшая причина, признак, четырехкратный анализ, круговорот, классификация, переворачивание, синонимы, обозначение, вхождение, очищение, определение, сопутствующие условия и проецирование — таковы шестнадцать способов истолкования.


තත්ථ උද්දානගාථා

Здесь приводится краткое содержание в стихах:


දෙසනා [Pg.169] විචයො යුත්ති, පදට්ඨානො ච ලක්ඛණො ;

චතුබ්‍යූහො ච ආවට්ටො, විභත්ති පරිවත්තනො.

Разъяснение, исследование, логическое обоснование, ближайшая причина и признак; четырехкратный анализ, круговорот, классификация, переворачивание;


වෙවචනො ච පඤ්ඤත්ති, ඔතරණො ච සොධනො;

අධිට්ඨානො පරික්ඛාරො, සමාරොපනො සොළසො – ;

синонимы, обозначение, вхождение и очищение; определение, сопутствующие условия и проецирование — шестнадцатый.


5. තත්ථ කතමෙ පඤ්ච නයා?

5. Какие здесь пять методов?


නන්දියාවට්ටො තිපුක්ඛලො සීහවික්කීළිතො දිසාලොචනො අඞ්කුසොති.

Круг радости, тройной лотос, львиная игра, созерцание сторон и крюк.


තත්ථ උද්දානගාථා

Здесь приводится краткое содержание в стихах:


පඨමො නන්දියාවට්ටො, දුතියො ච තිපුක්ඛලො;

සීහවික්කීළිතො නාම, තතියො හොති සො නයො.

Первый — круг радости, второй — тройной лотос; львиная игра — таков третий метод.


දිසාලොචනමාහංසු, චතුත්ථො නයලඤ්ජකො;

පඤ්චමො අඞ්කුසො නාම, සබ්බෙ පඤ්ච නයා ගතා.

Четвертый метод, раскрывающий смысл, называют созерцанием сторон; пятый зовется крюком. Так представлены все пять методов.


6. තත්ථ කතමානි අට්ඨාරස මූලපදානි?

6. Какие здесь восемнадцать коренных положений?


අවිජ්ජා තණ්හා ලොභො දොසො මොහො සුභසඤ්ඤා සුඛසඤ්ඤා නිච්චසඤ්ඤා අත්තසඤ්ඤා සමථො විපස්සනා අලොභො අදොසො අමොහො අසුභසඤ්ඤා දුක්ඛසඤ්ඤා අනිච්චසඤ්ඤා අනත්තසඤ්ඤා, ඉමානි අට්ඨාරස මූලපදානි. තත්ථ නව පදානි අකුසලානි යත්ථ සබ්බං අකුසලං සමොසරති. නව පදානි කුසලානි යත්ථ සබ්බං කුසලං සමොසරති.

Неведение, жажда, жадность, злоба, заблуждение, восприятие прекрасного, восприятие приятного, восприятие постоянного, восприятие «я», успокоение, прозрение, не-жадность, не-злоба, не-заблуждение, восприятие непривлекательного, восприятие страдания, восприятие непостоянного, восприятие не-«я» — таковы восемнадцать коренных положений. Из них девять положений являются неблагими, в которых сходятся все неблагие состояния. Девять положений являются благими, в которых сходятся все благие состояния.


කතමානි නව පදානි අකුසලානි යත්ථ සබ්බං අකුසලං සමොසරති?

Какие девять неблагих положений, в которых сходятся все неблагие состояния?


අවිජ්ජා යාව අත්තසඤ්ඤා, ඉමානි නව පදානි අකුසලානි, යත්ථ සබ්බං අකුසලං සමොසරති.

Неведение и далее вплоть до восприятия «я» — эти девять положений являются неблагими, в которых сходятся все неблагие состояния.


කතමානි නව පදානි කුසලානි යත්ථ සබ්බං කුසලං සමොසරති?

Какие девять благих положений, в которых сходятся все благие состояния?


සමථො යාව අනත්තසඤ්ඤා, ඉමානි නව පදානි කුසලානි යත්ථ සබ්බං කුසලං සමොසරති. ඉමානි අට්ඨාරස මූලපදානි.

Успокоение и далее вплоть до восприятия не-«я» — эти девять положений являются благими, в которых сходятся все благие состояния. Таковы восемнадцать коренных положений.


තත්ථ ඉමා උද්දානගාථා

Здесь приводятся следующие стихи краткого содержания:


තණ්හා [Pg.170] ච අවිජ්ජා ලොභො, දොසො තථෙව මොහො ච;

චත්තාරො ච විපල්ලාසා, කිලෙසභූමි නව පදානි.

Жажда, неведение, жадность, злоба, а также заблуждение и четыре искажения — эти девять положений составляют сферу загрязнений.


යෙ ච සතිපට්ඨානා සමථො, විපස්සනා කුසලමූලං;

එතං සබ්බං කුසලං, ඉන්ද්‍රියභූමි නවපදානි.

Основы осознанности, успокоение, прозрение и корни благого — все это благое; эти девять положений составляют сферу способностей.


සබ්බං කුසලං නවහි පදෙහි යුජ්ජති, නවහි චෙව අකුසලං;

එකකෙ නව මූලපදානි, උභයතො අට්ඨාරස මූලපදානි.

Все благое соотносится с девятью положениями, и точно так же все неблагое соотносится с девятью; в каждой группе по девять коренных положений, а вместе они составляют восемнадцать коренных положений.


ඉමෙසං අට්ඨාරසන්නං මූලපදානං යානි නව පදානි අකුසලානි, අයං දුක්ඛසමුදයො; යානි නව පදානි කුසලානි, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා. ඉති සමුදයස්ස දුක්ඛං ඵලං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය නිරොධං ඵලං. ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානි භගවතා බාරාණසියං දෙසිතානි.

Из этих восемнадцати коренных положений те девять положений, что являются неблагими, представляют собой источник страдания; те девять положений, что являются благими, представляют собой путь, ведущий к прекращению страдания. Таким образом, страдание есть плод источника, а прекращение есть плод пути, ведущего к прекращению страдания. Эти Четыре Благородные Истины были проповеданы Благословенным в Баранаси.


7. තත්ථ දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස අපරිමාණානි අක්ඛරානි පදානි බ්‍යඤ්ජනානි ආකාරානි නිරුත්තියො නිද්දෙසා දෙසිතා එතස්සෙවත්ථස්ස සඞ්කාසනාය පකාසනාය විවරණාය විභජනාය උත්තානීකම්මතාය පඤ්ඤාපනායාති යා එවං සබ්බෙසං සච්චානං. ඉති එකමෙකං සච්චං අපරිමාණෙහි අක්ඛරපදබ්‍යඤ්ජනආකාරනිරුත්තිනිද්දෙසෙහි පරියෙසිතබ්බං, තඤ්ච බ්‍යඤ්ජනං අත්ථපුථුත්තෙන පන අත්ථෙව බ්‍යඤ්ජනපුථුත්තෙන.

7. Здесь для Благородной Истины о страдании были проповеданы безмерные слоги, слова, фразы, аспекты, этимологии и разъяснения ради подробного изложения, провозглашения, раскрытия, разделения, прояснения и разъяснения этого самого смысла. То же относится и ко всем остальным истинам. Таким образом, каждую отдельную истину следует исследовать через безмерные слоги, слова, фразы, аспекты, этимологии и разъяснения; и это выражение следует исследовать через многообразие смыслов, а смысл — через многообразие выражений.


යො හි කොචි සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා එවං වදෙය්‍ය ‘‘අහං ඉදං දුක්ඛං පච්චක්ඛාය අඤ්ඤං දුක්ඛං පඤ්ඤපෙස්සාමී’’ති තස්ස තං වාචාවත්ථුකමෙවස්ස පුච්ඡිතො ච න සම්පායිස්සති. එවං සච්චානි. යඤ්ච රත්තිං භගවා අභිසම්බුද්ධො, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදාය පරිනිබ්බුතො, එත්ථන්තරෙ යං කිඤ්චි භගවතා භාසිතං සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථා උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං, සබ්බං තං ධම්මචක්කං පවත්තිතං. න කිඤ්චි බුද්ධානං භගවන්තානං [Pg.171] ධම්මදෙසනාය ධම්මචක්කතො බහිද්ධා, තස්ස සබ්බං සුත්තං අරියධම්මෙසු පරියෙසිතබ්බං. තත්ථ පරිග්ගණ්හනාය ආලොකසභානි චත්තාරි අරියසච්චානි ථාවරානි ඉමානි.

Если какой-либо отшельник или брахман скажет: «Отвергнув это страдание, я укажу другое страдание», то это останется лишь пустыми словами, и будучи спрошенным, он не сможет это доказать. Таковы эти истины. И в ту ночь, когда Благословенный полностью пробудился, и в ту ночь, когда Он ушел в окончательное освобождение без остатка привязанности, — все, что было сказано Благословенным в этот промежуток времени: сутты, геи, вейякараны, гатхи, уданы, итивуттака, джатаки, аббхутадхаммы и ведаллы — все это привело в движение Колесо Дхаммы. В поучениях Будд, Благословенных, нет ничего, что выходило бы за пределы Колеса Дхаммы. Поэтому каждую сутту следует исследовать в рамках Благородных Истин. Для их постижения эти Четыре Благородные Истины, подобные сотням источников света, пребывают неизменными.


තත්ථ කතමං දුක්ඛං? ජාති ජරා බ්‍යාධි මරණං සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා. තත්ථායං ලක්ඛණනිද්දෙසො, පාතුභාවලක්ඛණා ජාති, පරිපාකලක්ඛණා ජරා, දුක්ඛදුක්ඛතාලක්ඛණො බ්‍යාධි, චුතිලක්ඛණං මරණං, පියවිප්පයොගවිපරිණාමපරිතාපනලක්ඛණො සොකො, ලාලප්පනලක්ඛණො පරිදෙවො, කායසම්පීළනලක්ඛණං දුක්ඛං, චිත්තසම්පීළනලක්ඛණං දොමනස්සං, කිලෙසපරිදහනලක්ඛණො උපායාසො, අමනාපසමොධානලක්ඛණො අප්පියසම්පයොගො, මනාපවිනාභාවලක්ඛණො පියවිප්පයොගො, අධිප්පායවිවත්තනලක්ඛණො අලාභො, අපරිඤ්ඤාලක්ඛණා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, පරිපාකචුතිලක්ඛණං ජරාමරණං, පාතුභාවචුතිලක්ඛණං චුතොපපත්ති, පටිසන්ධිනිබ්බත්තනලක්ඛණො සමුදයො, සමුදයපරිජහනලක්ඛණො නිරොධො, අනුසයසමුච්ඡෙදලක්ඛණො මග්ගො. බ්‍යාධිලක්ඛණං දුක්ඛං, සඤ්ජානනලක්ඛණො සමුදයො, නිය්‍යානිකලක්ඛණො මග්ගො, සන්තිලක්ඛණො නිරොධො. අප්පටිසන්ධිභාවනිරොධලක්ඛණා අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු, දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච, දුක්ඛඤ්ච නිරොධො ච, දුක්ඛඤ්ච මග්ගො ච, සමුදයො ච දුක්ඛඤ්ච, සමුදයො ච නිරොධො ච, සමුදයො ච මග්ගො ච, නිරොධො ච සමුදයො ච, නිරොධො ච දුක්ඛඤ්ච, නිරොධො ච මග්ගො ච, මග්ගො ච නිරොධො ච, මග්ගො ච සමුදයො ච, මග්ගො ච දුක්ඛඤ්ච.

Что такое страдание? Рождение, старость, болезнь, смерть, вкратце — пять совокупностей цепляния есть страдание. Здесь приводится разъяснение их признаков: рождение имеет признак проявления; старость имеет признак увядания; болезнь имеет признак мучительности страдания; смерть имеет признак исчезновения; скорбь имеет признак горения от разлуки с любимым и изменения; плач имеет признак стенания; страдание имеет признак угнетения тела; неудовольствие имеет признак угнетения ума; отчаяние имеет признак выгорания от загрязнений; связь с нелюбимым имеет признак соединения с неприятным; разлука с любимым имеет признак отделения от приятного; неполучение желаемого имеет признак крушения надежд; пять совокупностей цепляния имеют признак непостижимости; старость и смерть имеют признак увядания и исчезновения; смерть и перерождение имеют признак проявления и исчезновения; источник имеет признак порождения нового перерождения; прекращение имеет признак оставления источника; путь имеет признак искоренения скрытых склонностей. Страдание имеет признак болезни; источник имеет признак накопления; путь имеет признак освобождения; прекращение имеет признак покоя. Элемент ниббаны без остатка привязанности имеет признак прекращения возможности нового перерождения. А также: страдание и источник, страдание и прекращение, страдание и путь; источник и страдание, источник и прекращение, источник и путь; прекращение и источник, прекращение и страдание, прекращение и путь; путь и прекращение, путь и источник, путь и страдание.


8. තත්ථිමානි සුත්තානි.

8. Здесь приводятся следующие сутты:


‘‘යමෙකරත්තිං පඨමං, ගබ්භෙ වසති මාණවො;

අබ්භුට්ඨිතොව සො යාති, ස ගච්ඡං න නිවත්තතී’’ති.

«В ту самую первую ночь, когда существо оказывается в лоне матери, оно начинает свой путь, подобно восходящему солнцу; идя вперед, оно не поворачивает назад».


අට්ඨිමා, ආනන්ද, දානුපපත්තියො එකුත්තරිකෙ සුත්තං – අයං ජාති.

«Есть восемь видов перерождения благодаря даянию, Ананда» — сутта из Ангуттара-никаи. Это рождение.


තත්ථ කතමා ජරා?

Что такое старость?


අචරිත්වා බ්‍රහ්මචරියං, අලද්ධා යොබ්බනෙ ධනං;

ජිණ්ණකොඤ්චාව ඣායන්ති, ඛීණමච්ඡෙව පල්ලලෙ.

«Не ведя святой жизни, не обретя богатства в юности, они увядают, подобно старым цаплям у высохшего пруда, где не осталось рыбы».


පඤ්ච පුබ්බනිමිත්තානි දෙවෙසු – අයං ජරා.

Пять предзнаменований у божеств — это старость.


තත්ථ [Pg.172] කතමො බ්‍යාධි?

Что такое болезнь?


සාමං තෙන කුතො රාජ, තුවම්පි ජරායන්ති වෙදෙසි;

ඛත්තිය කම්මස්ස ඵලො, ලොකො න හි කම්මං පනයති.

«О царь, как же это сделано тобой самим? Ты сам поведал, что все стареет. О правитель, мир есть плод каммы, и камму невозможно отменить».


තයො ගිලානා – අයං බ්‍යාධි.

«Три вида больных» — это болезнь.


තත්ථ කතමං මරණං?

Что такое смерть?


යථාපි කුම්භකාරස්ස, කතං මත්තිකභාජනං;

ඛුද්දකඤ්ච මහන්තඤ්ච, යං පක්කං යඤ්ච ආමකං;

සබ්බං භෙදනපරියන්තං, එවං මච්චාන ජීවිතං.

«Подобно тому как глиняные сосуды, сделанные гончаром — малые и большие, обожженные и сырые — все в итоге разбиваются, так же и жизнь смертных заканчивается смертью».


මමායිතෙ පස්සථ ඵන්දමානෙ, මච්ඡෙව අප්පොදකෙ ඛීණසොතෙ;

එතම්පි දිස්වා අමමො චරෙය්‍ය, භවෙසු ආසත්තිමකුබ්බමානො.

«Посмотрите на тех, кто бьется в цепях привязанности, подобно рыбам в пересыхающем ручье, где мало воды. Видя это, пусть человек живет без чувства собственности, не питая привязанности к существованию».


උදකප්පනසුත්තං – ඉදං මරණං.

«Удакаппана-сутта» — это смерть.


තත්ථ කතමො සොකො?

Что такое скорбь?


ඉධ සොචති පෙච්ච සොචති, පාපකාරී උභයත්ථ සොචති;

සො සොචති සො විහඤ්ඤති, දිස්වා කම්මකිලිට්ඨමත්තනො.

«Здесь он скорбит, и в ином мире скорбит; злодей скорбит в обоих мирах. Он скорбит и мучается, видя нечистоту своих собственных дел».


තීණි දුච්චරිතානි – අයං සොකො.

«Три вида дурного поведения» — это скорбь.


තත්ථ කතමො පරිදෙවො?

Что такое плач?


කාමෙසු ගිද්ධා පසුතා පමූළ්හා, අවදානියා තෙ විසමෙ නිවිට්ඨා;

දුක්ඛූපනීතා පරිදෙවයන්ති, කිංසු භවිස්සාම ඉතො චුතාසෙ.

«Жадные до чувственных удовольствий, преданные им, ослепленные ими, скупые, погрязшие в неправедном, они плачут, когда их настигает страдание: „Кем же мы станем, уйдя отсюда?“»


තිස්සො විපත්තියො – අයං පරිදෙවො.

«Три вида неудач» — это плач.


තත්ථ [Pg.173] කතමං දුක්ඛං?

Что такое страдание?


සතං ආසි අයොසඞ්කූ, සබ්බෙ පච්චත්තවෙදනා;

ජලිතා ජාතවෙදාව, අච්චිසඞ්ඝසමාකුලා.

«Было там сто железных кольев, и каждый испытывал свою собственную боль, пылающую, словно лесной пожар, охваченный скопищем языков пламени».


මහා වත සො පරිළාහො සංයුත්තකෙ සුත්තං සච්චසංයුත්තෙසු – ඉදං දුක්ඛං.

«Велик этот жар!» — сутта из Саньютта-никаи, из раздела «Сакка-саньютта». Это страдание.


තත්ථ කතමං දොමනස්සං?

Что из этого является умственным страданием (доманассой)?


සඞ්කප්පෙහි පරෙතො සො, කපණො විය ඣායති;

සුත්වා පරෙසං නිග්ඝොසං, මඞ්කු හොති තථාවිධො.

Охваченный [ложными] мыслями, он сохнет от тоски, подобно несчастному; услышав [полный скорби] голос других, такой человек становится удручённым.


ද්වෙමෙ තපනීයා ධම්මා – ඉදං දොමනස්සං.

Эти два состояния вызывают горение (раскаяние) — это и есть умственное страдание (доманасса).


තත්ථ කතමො උපායාසො?

Что из этого является отчаянием (упаясой)?


කම්මාරානං යථා උක්කා, අන්තො ඩය්හති නො බහි;

එවං ඩය්හති මෙ හදයං, සුත්වා නිබ්බත්තමම්බුජං.

Подобно тому как горнило кузнецов горит внутри, а не снаружи, так же горит моё сердце, когда я слышу о том, кто угас (достиг покоя).


තයො අග්ගී – අයං උපායාසො.

Три огня — это и есть отчаяние (упаяса).


තත්ථ කතමො අප්පියසම්පයොගො?

Что из этого является соединением с нелюбимым (аппиясампайогой)?


අයසාව මලං සමුට්ඨිතං, තතුට්ඨාය තමෙව ඛාදති;

එවං අතිධොනචාරිනං, සානි කම්මානි නයන්ති දුග්ගතිං.

Подобно тому как ржавчина рождается из железа и, возникнув в нём, пожирает само это железо, так и собственные деяния ведут совершающего проступки к несчастной участи (дуггати).


ද්වෙමෙ තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්ති, එකුත්තරිකෙ සුත්තං දුකෙසු – අයං අප්පියසම්පයොගො.

«Эти двое клевещут на Татхагату» — эта сутта из Книги двоек в Ангуттара-никае (Экуттарике) — это и есть соединение с нелюбимым.


තත්ථ කතමො පියවිප්පයොගො?

Что из этого является разлукой с любимым (пиявиппайогой)?


සුපිනෙන යථාපි සඞ්ගතං, පටිබුද්ධො පුරිසො න පස්සති;

එවම්පි පියායිතං ජනං, පෙතං කාලඞ්කතං න පස්සති.

Подобно тому как проснувшийся человек не видит встречи, случившейся во сне, так же не видят и любимого человека, когда он ушёл из жизни и скончался.


තෙ දෙවා චවනධම්මං විදිත්වා තීහි වාචාහි අනුසාසන්ති. අයං පියවිප්පයොගො.

Те божества (девы), зная, что он подвержен угасанию (смерти), наставляют его тремя словами. Это и есть разлука с любимым.


යම්පිච්ඡං [Pg.174] න ලභති, තිස්සො මාරධීතරො;

තස්ස චෙ කාමයානස්ස, ඡන්දජාතස්ස ජන්තුනො;

තෙ කාමා පරිහායන්ති, සල්ලවිද්ධොව රුප්පති.

«Когда не получаешь желаемого...» — [это относится к сутте о] трёх дочерях Мары. Если у существа, жаждущего чувственных удовольствий и породившего это желание, эти удовольствия исчезают, оно страдает, словно пронзённое стрелой.


සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා.

Вкратце, пять совокупностей цепляния — это страдание.


චක්ඛු සොතඤ්ච ඝානඤ්ච, ජිව්හා කායො තතො මනං;

එතෙ ලොකාමිසා ඝොරා, යත්ථ සත්තා පුථුජ්ජනා.

Глаз, ухо, нос, язык, тело и ум — это ужасные мирские приманки, к которым привязаны обычные люди (путхуджжаны).


පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ ඛන්ධා – ඉදං දුක්ඛං.

О бхиккху, эти пять совокупностей — это и есть страдание.


තත්ථ කතමා ජරා ච මරණඤ්ච?

Что из этого является старостью и смертью?


අප්පං වත ජීවිතං ඉදං, ඔරං වස්සසතාපි මීයතෙ ;

අථ වාපි අකිච්ඡං ජීවිතං, අථ ඛො සො ජරසාපි මීයතෙ.

Коротка поистине эта жизнь, человек умирает, не дожив и до ста лет; но даже если он живёт дольше, он всё равно умирает от старости.


සංයුත්තකෙ පසෙනදිසංයුත්තකෙ සුත්තං අය්‍යිකා මෙ කාලඞ්කතා – අයං ජරා ච මරණඤ්ච.

В Саньютта-никае, в Пасенади-саньютте, сутта «Моя бабушка скончалась» — это и есть старость и смерть.


තත්ථ කතමා චුති ච උපපත්ති ච?

Что из этого является угасанием (смертью, чути) и возрождением (упапатти)?


‘‘සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්ති, මරණන්තං හි ජීවිතං;

යථාකම්මං ගමිස්සන්ති, අත්තකම්මඵලූපගා’’ති. –

«Все существа умрут, ибо жизнь завершается смертью; они уйдут в соответствии со своими деяниями, пожиная плоды собственных поступков».


අයං චුති ච උපපත්ති ච.

Это и есть угасание (чути) и возрождение (упапатти).


ඉමෙහි සුත්තෙහි එකසදිසෙහි ච අඤ්ඤෙහි නවවිධං සුත්තං තං අනුපවිට්ඨෙහි ලක්ඛණතො දුක්ඛං ඤත්වා සාධාරණඤ්ච අසාධාරණඤ්ච දුක්ඛං අරියසච්චං නිද්දිසිතබ්බං. ගාථාහි ගාථා අනුමිනිතබ්බා, බ්‍යාකරණෙහි වා බ්‍යාකරණං – ඉදං දුක්ඛං.

Через эти сутты и другие подобные им следует разъяснять девятичастную сутту. Познав страдание по его характеристикам через эти включённые сутты, следует указывать на общую и особенную Благородную Истину Страдания. Стихи следует сопоставлять со стихами, а разъяснения — с разъяснениями. Это и есть страдание.


9. තත්ථ කතමො දුක්ඛසමුදයො?

9. Что из этого является источником страдания (дуккха-самудаей)?


කාමෙසු සත්තා කාමසඞ්ගසත්තා, සංයොජනෙ වජ්ජමපස්සමානා;

න හි ජාතු සංයොජනසඞ්ගසත්තා, ඔඝං තරෙය්‍යුං විපුලං මහන්තං.

Привязанные к чувственным удовольствиям, скованные привязанностью к чувственности, не видящие опасности в оковах, — поистине, те, кто скован привязанностью к оковам, никогда не смогут переправиться через этот обширный и великий поток.


චත්තාරො ආසවා සුත්තං – අයං දුක්ඛසමුදයො.

Сутта о четырёх влечениях (асавах) — это и есть источник страдание.


තත්ථ [Pg.175] කතමො දුක්ඛනිරොධො?

Что из этого является прекращением страдания (дуккха-ниродхой)?


යම්හි න මායා වසතී න මානො,යො වීතලොභො අමමො නිරාසො,පනුණ්ණකොධො අභිනිබ්බුතත්තො;

සො බ්‍රාහ්මණො සො සමණො ස භික්ඛු.

В ком нет ни обмана, ни тщеславия, кто свободен от алчности, лишён эгоизма и вожделения, кто отбросил гнев и чей ум полностью угас (охлаждён) — тот истинный брахман, тот отшельник (самана), тот бхиккху.


ද්වෙමා විමුත්තියො, රාගවිරාගා ච චෙතොවිමුත්ති; අවිජ්ජාවිරාගා ච පඤ්ඤාවිමුත්ති – අයං නිරොධො.

Есть два вида освобождения: освобождение ума (четовимутти) через угасание страсти и освобождение мудростью (паннявимутти) через угасание невежества — это и есть прекращение.


තත්ථ කතමො මග්ගො?

Что из этого является путем (маггой)?


එසෙව මග්ගො නත්ථඤ්ඤො, දස්සනස්ස විසුද්ධියා;

අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, මාරස්සෙතං පමොහනං.

Это единственный путь, и нет иного, для очищения видения; это Благородный Восьмеричный Путь, который вводит Мару в заблуждение.


සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා – අයං මග්ගො.

О бхиккху, эти семь факторов пробуждения (бодджханга) — это и есть путь.


තත්ථ කතමානි චත්තාරි අරියසච්චානි?

Что из этого является Четырьмя Благородными Истинами?


‘‘යෙ ධම්මා හෙතුප්පභවා, තෙසං හෙතුං තථාගතො ආහ;

තෙසඤ්ච යො නිරොධො, එවංවාදී මහාසමණො’’ති.

«О тех явлениях, что возникают из причины, Татхагата поведал их причину; а также об их прекращении — так учит Великий Отшельник».


හෙතුප්පභවා ධම්මා දුක්ඛං, හෙතුසමුදයො, යං භගවතො වචනං. අයං ධම්මො යො නිරොධො, යෙ හි කෙචි සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු අස්සදානුපස්සිනො විහරන්ති. කිලෙසා තණ්හා පවඩ්ඪති, තණ්හාපච්චයා උපාදානං…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති. තත්ථ යං සංයොජනං – අයං සමුදයො. යෙ සංයොජනියා ධම්මා යෙ ච සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති – ඉදං දුක්ඛං. යා සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු ආදීනවානුපස්සනා – අයං මග්ගො. පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය බ්‍යාධීහි මරණෙහි සොකෙහි පරිදෙවෙහි යාව උපායාසෙහි – ඉදං නිබ්බානං. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි.

«Явления, возникающие из причины» — это страдание; «причина» — это источник, согласно слову Благословенного. Эта Дхамма, которая есть прекращение, [является истиной прекращения]. У тех, кто пребывает в созерцании удовольствия в вещах, способных связывать оковами, возрастает оскверняющая жажда. С жаждой как условием возрастает цепляние... и так возникает вся эта масса страдания. В этом процессе любые оковы, какие только есть, — это источник. Любые вещи, способные связывать оковами, и любые возникающие скорбь, стенание, боль, печаль и отчаяние — это страдание. Любое созерцание опасности в вещах, способных связывать оковами, — это путь. Так человек освобождается от рождения, старости, болезней, смерти, скорби, стенания и отчаяния — это Ниббана. Таковы Четыре Истины.


තත්ථ කතමා අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු?

Что из этого является элементом Ниббаны без остатка цепляния (анупадисеса-ниббанадхату)?


අත්ථඞ්ගතස්ස න පමාණමත්ථි, තං හි වා නත්ථි යෙන නං පඤ්ඤපෙය්‍ය;

සබ්බසඞ්ගානං සමූහතත්තා විදූ, සිතා වාදසතස්සු සබ්බෙ.

Для того, кто угас (достиг прекращения), нет меры; нет ничего (никакой жажды), с помощью чего его можно было бы описать. Поскольку все привязанности искоренены, все мудрецы свободны от сотен споров.


සංයුත්තකෙ ගොධිකසංයුත්තං.

В Саньютта-никае — Годхика-саньютта.


ඉමානි [Pg.176] අසාධාරණානි සුත්තානි. යහිං යහිං සච්චානි නිද්දිට්ඨානි, තහිං තහිං සච්චලක්ඛණතො ඔතාරෙත්වා අපරිමාණෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි සො අත්ථො පරියෙසිතබ්බො. තත්ථ අත්ථානුපරිවත්ති බ්‍යඤ්ජනෙන පුන බ්‍යඤ්ජනානුපරිවත්ති අත්ථෙන තස්ස එකමෙකස්ස අපරිමාණානි බ්‍යඤ්ජනානි ඉමෙහි සුත්තෙහි යථානික්ඛිත්තෙහි චත්තාරි අරියසච්චානි නිද්දිසිතබ්බානි. පඤ්චනිකායෙ අනුපවිට්ඨාහි ගාථාහි ගාථා අනුමිනිතබ්බා, බ්‍යාකරණෙන බ්‍යාකරණං. ඉමානි අසාධාරණානි සුත්තානි.

Это особенные (необщие) сутты. Везде, где указываются истины, там, проанализировав их по характеристикам истин, следует искать смысл через бесчисленные формулировки. В этом поиске следует искать соответствие смысла формулировке и, в свою очередь, формулировки — смыслу. Для каждой из этих истин через эти сутты, как они изложены, следует указывать бесчисленные формулировки и Четыре Благородные Истины. Стихи, включённые в Пять Никай, следует сопоставлять со стихами, а разъяснения — с разъяснениями. Это особенные сутты.


තෙසං ඉමා උද්දානගාථා

Вот их краткие обобщающие стихи (уддана-гатхи):


යමෙකරත්තිං පඨමං, අට්ඨ දානූපපත්තියො;

පඤ්ච පුබ්බනිමිත්තානි, ඛීණමච්ඡංව පල්ලලං.

«В ту единственную ночь» (Ямекаратти-сутта), восемь возрождений благодаря даянию, пять предзнаменований и «подобно пруду с высохшей рыбой».


සාමං තෙන කුතො රාජ, තයො දෙවා ගිලානකා;

යථාපි කුම්භකාරස්ස, යථා නදිදකප්පනං.

«Сам по себе», «откуда, о царь?», три больных божества, «подобно сосуду гончара» и «подобно реке без воды».


ඉධ සොචති පෙච්ච සොචති, තීණි දුච්චරිතානි ච;

කාමෙසු ගිද්ධා පසුතා, යාව තිස්සො විපත්තියො.

«Скорбит здесь, скорбит в ином мире», три вида дурного поведения, «жадные и преданные чувственным удовольствиям», вплоть до трёх неудач (випатти).


සතං ආසි අයොසඞ්කූ, පරිළාහො මහත්තරො;

සඞ්කප්පෙහි පරෙතො සො, තත්ථ තපනියෙහි ච.

«Сто железных кольев», «величайший жар», «охваченный мыслями» и «теми вещами, что вызывают горение».


කම්මාරානං යථා උක්කා, තයො අග්ගී පකාසිතා;

අයතො මලමුප්පන්නං, අබ්භක්ඛානං තථාගතෙ.

«Подобно горнилу кузнецов», провозглашены три огня, «ржавчина, возникшая из железа» и «клевета на Татхагату».


තිවිධං දෙවානුසාසන්ති, සුපිනෙන සඞ්ගමො යථා;

තිස්සො චෙව මාරධීතා, සල්ලවිද්ධොව රුප්පති.

«Тремья способами божества наставляют», «подобно встрече во сне», три дочери Мары и «страдает, словно пронзённый стрелой».


චක්ඛු සොතඤ්ච ඝානඤ්ච, පඤ්චක්ඛන්ධා පකාසිතා;

අප්පං වත ජීවිතං ඉදං, අය්‍යිකා මෙ මහල්ලිකා.

Глаз, ухо и нос, провозглашены пять совокупностей, «коротка поистине эта жизнь» и «моя престарелая бабушка».


සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්ති, උපපත්ති චුතිචයං;

කාමෙසු සත්තා පසුතා, ආසවෙහි චතූහි ච.

«Все существа умрут», возрождение и угасание, «существа, преданные чувственным удовольствиям» и «четырьмя влечениями (асавами)».


යම්හි න මායා වසති, ද්වෙමා චෙතොවිමුත්තියො;

එසෙව මග්ගො නත්ථඤ්ඤො, බොජ්ඣඞ්ගා ච සුදෙසිතා.

«В ком нет обмана», два освобождения ума, «это единственный путь, и нет иного» и хорошо преподанные факторы пробуждения.


අත්ථඞ්ගතස්ස [Pg.177] න පමාණමත්ථි, ගොධිකො පරිනිබ්බුතො;

යෙ ධම්මා හෙතුප්පභවා, සංයොජනානුපස්සිනො.

«Для того, кто угас, нет меры», «Годхика ушёл в окончательную Ниббану», «явления, возникающие из причины» и «созерцающие оковы».


ඉමා දස තෙසං උද්දානගාථා.

Эти десять — их краткие обобщающие стихи (уддана-гатхи).


10. තත්ථිමානි සාධාරණානි සුත්තානි යෙසු සුත්තෙසු සාධාරණානි සච්චානි දෙසිතානි අනුලොමම්පි පටිලොමම්පි වොමිස්සකම්පි. තත්ථ අයං ආදි.

10. Среди них есть общие сутты, в которых общие истины преподаются в прямом порядке, в обратном порядке и в смешанном порядке. Вот начало этого:


අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකො, [අජිතාති භගවා]විවිච්ඡා පමාදා නප්පකාසති;

ජප්පාභිලෙපනං බ්‍රූමි, දුක්ඛමස්ස මහබ්භයං.

«Мир окутан невежеством, [о Аджита, — сказал Благословенный], из-за сомнения и небрежности он не сияет; жажду я называю его скверной (обмазкой), а страдание — его величайшим страхом».


තත්ථ යා අවිජ්ජා ච විවිච්ඡා ච, අයං සමුදයො. යං මහබ්භයං, ඉදං දුක්ඛං. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි – දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච. ‘‘සංයොජනං සංයොජනියා ච ධම්මා’’ති සංයුත්තකෙ චිත්තසංයුත්තකෙසු බ්‍යාකරණං. තත්ථ යං සංයොජනං, අයං සමුදයො. යෙ සංයොජනියා ධම්මා, ඉදං දුක්ඛං. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි – දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච.

В этом контексте то, что является невежеством и сомнением, — это источник. То, что является величайшим страхом, — это страдание. Таковы две истины: страдание и источник. «Оковы и вещи, способные связывать оковами» — таково разъяснение в Читта-саньютте в Саньютта-никае. В этом контексте любые оковы — это источник. Любые вещи, способные связывать оковами, — это страдание. Таковы две истины: страдание и источник.


තත්ථ කතමං දුක්ඛඤ්ච නිරොධො ච?

Что из этого является страданием и прекращением?


උච්ඡින්නභවතණ්හස්ස, නෙත්තිච්ඡින්නස්ස භික්ඛුනො;

වික්ඛීණො ජාතිසංසාරො, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

Для бхиккху, у которого отсечена жажда существования и разорвана нить [оков], круговорот перерождений исчерпан; теперь для него нет нового существования.


යං චිත්තං, ඉදං දුක්ඛං. යො භවතණ්හාය උපච්ඡෙදො, අයං දුක්ඛනිරොධො. වික්ඛීණො ජාතිසංසාරො, නත්ථි දානි පුනබ්භවොති නිද්දෙසො. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි – දුක්ඛඤ්ච නිරොධො ච. ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, විමුත්තියො; රාගවිරාගා ච චෙතොවිමුත්ති, අවිජ්ජාවිරාගා ච පඤ්ඤාවිමුත්ති. යං චිත්තං, ඉදං දුක්ඛං. යා විමුත්ති, අයං නිරොධො. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි – දුක්ඛඤ්ච නිරොධො ච.

Любой ум, какой только есть, — это страдание. Любое отсечение жажды существования — это прекращение страдания. «Круговорот перерождений исчерпан, теперь для него нет нового существования» — таково описание. Таковы две истины: страдание и прекращение. О бхиккху, есть два вида освобождения: освобождение ума (четовимутти) через угасание страсти и освобождение мудростью (паннявимутти) через угасание невежества. Любой ум, какой только есть, — это страдание. Любое освобождение — это прекращение. Таковы две истины: страдание и прекращение.


තත්ථ කතමං දුක්ඛඤ්ච මග්ගො ච?

Что из этого является страданием и путем?


කුම්භූපමං කායමිමං විදිත්වා, නගරූපමං චිත්තමිදං ඨපෙත්වා;

යොධෙථ මාරං පඤ්ඤාවුධෙන, ජිතඤ්ච රක්ඛෙ අනිවෙසනො සියා.

Поняв, что это тело подобно глиняному кувшину, укрепив этот ум подобно крепости, следует сражаться с Марой оружием мудрости, оберегать побеждённое и оставаться непривязанным.


තත්ථ [Pg.178] යඤ්ච කුම්භූපමො කායො යඤ්ච නගරූපමං චිත්තං, ඉදං දුක්ඛං. යං පඤ්ඤාවුධෙන මාරං යොධෙථාති අයං මග්ගො. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි. යං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහිතබ්බං. යා සංයොජනා, අයං මග්ගො. යෙ තෙ ධම්මා අනත්තනියා පහාතබ්බා, රූපං යාව විඤ්ඤාණං, ඉදං දුක්ඛඤ්ච මග්ගො ච.

В этом контексте то тело, что подобно глиняному кувшину, и тот ум, что подобен крепости, — это страдание. «Сражайтесь с Марой оружием мудрости» — это путь. Таковы две истины. «О бхиккху, то, что не принадлежит вам, следует оставить». Любые оковы — это путь. Те состояния, которые не являются собой (не-я) и должны быть оставлены, от формы (рупы) до сознания (винняны), — это страдание и путь.


තත්ථ කතමං දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච නිරොධො ච?

Что здесь [является] страданием, источником и прекращением?


යෙ කෙචි සොකා පරිදෙවිතා වා, දුක්ඛා ච ලොකස්මිමනෙකරූපා;

පියං පටිච්චප්පභවන්ති එතෙ, පියෙ අසන්තෙ න භවන්ති එතෙ.

Какие бы ни были в мире скорби или стенания, и многообразные страдания — все они возникают из-за приятного. Когда приятного нет, они не возникают.


යෙ සොකපරිදෙවා, යං ච අනෙකරූපං දුක්ඛං, යං පෙමතො භවති, ඉදං දුක්ඛං. යං පෙමං, අයං සමුදයො. යො තත්ථ ඡන්දරාගවිනයො පියස්ස අකිරියා, අයං නිරොධො. ඉමානි තීණි සච්චානි. තිම්බරුකො පරිබ්බාජකො පච්චෙති ‘‘සයංකතං පරංකත’’න්ති. යථෙසා වීමංසා, ඉදං දුක්ඛං. යා එතෙ ද්වෙ අන්තෙ අනුපගම්ම මජ්ඣිමා පටිපදා අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා යාව ජාතිපච්චයා ජරාමරණං, ඉදම්පි දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච. විඤ්ඤාණං නාමරූපං සළායතනං ඵස්සො වෙදනා භවො ජාති ජරාමරණං, ඉදං දුක්ඛං. අවිජ්ජා සඞ්ඛාරා තණ්හා උපාදානං, අයං සමුදයො. ඉති ඉදං සයංකතං වීමංසෙය්‍යාති යඤ්ච පටිච්චසමුප්පාදෙ දුක්ඛං, ඉදං එසො සමුදයො නිද්දිට්ඨො. අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො ච යාව ච ජරාමරණනිරොධොති අයං නිරොධො. ඉමානි තීණි සච්චානි දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච නිරොධො ච.

Те скорби и стенания, и то многообразное страдание, которое возникает из-за привязанности — это страдание. То, что является привязанностью — это источник. Устранение желания и страсти к приятному, неделание этого — это прекращение. Это три истины. Странник Тимбарука претерпевает [мысли]: «сотворено собой, сотворено другим». Каково это исследование: это страдание. Тот срединный путь, который, не приближаясь к этим двум крайностям, [ведет от] обусловленных невежеством формирований вплоть до обусловленных рождением старости и смерти — это также и страдание, и источник. Сознание, имя-и-форма, шесть сфер чувств, контакт, чувство, существование, рождение, старость и смерть — это страдание. Невежество, формирования, жажда, цепляние — это источник. Так следует исследовать это «сотворенное собой»: то страдание, которое есть в зависимом возникновении — это указано как источник. С прекращением невежества прекращаются формирования, вплоть до прекращения старости и смерти — это прекращение. Это три истины: страдание, источник и прекращение.


11. තත්ථ කතමං දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච මග්ගො ච?

11. Что здесь [является] страданием, источником и путем?


‘‘යො දුක්ඛමද්දක්ඛි යතොනිදානං, කාමෙසු සො ජන්තු කථං නමෙය්‍ය;

කාමා හි ලොකෙ සඞ්ගාති ඤත්වා, තෙසං සතීමා විනයාය සික්ඛෙ’’ති.

«Тот человек, который увидел страдание и его причину, как он может склониться к чувственным удовольствиям? Зная, что чувственные удовольствия — это привязанность в мире, памятующий должен практиковать ради их устранения».


යො [Pg.179] දුක්ඛමද්දක්ඛි, ඉදං දුක්ඛං. යතො භවති, අයං සමුදයො. සන්දිට්ඨං යතො භවති යාව තස්ස විනයාය සික්ඛා, අයං මග්ගො. ඉමානි තීණි සච්චානි.

«Тот, кто увидел страдание» — это страдание. То, из-за чего оно возникает — это источник. То, благодаря чему возникает непосредственно видимый плод, вплоть до практики ради его устранения — это путь. Это три истины.


එකාදසඞ්ගුත්තරෙසු ගොපාලකොපමසුත්තං.

В Книге Одиннадцаток [Ангуттара-никаи] — Гопалакопама-сутта (Сутта о сравнении с пастухом).


තත්ථ යාව රූපසඤ්ඤුත්තා යඤ්ච සළායතනං යථා වණං පටිච්ඡාදෙති යඤ්ච තිත්ථං යථා ච ලභති ධම්මූපසඤ්හිතං උළාරං පීතිපාමොජ්ජං චතුබ්බිධං ච අත්තභාවතො ච වත්ථු, ඉදං දුක්ඛං. යාව ආසාටිකං හාරෙතා හොති, අයං සමුදයො. රූපසඤ්ඤුත්තා ආසාටකහරණං වණපටිච්ඡාදනං වීථිඤ්ඤුතා ගොචරකුසලඤ්ච, අයං මග්ගො. අවසෙසා ධම්මා අත්ථි හෙතූ අත්ථි පච්චයා අත්ථි නිස්සයා සාවසෙසදොහිතා අනෙකපූජා ච කල්‍යාණමිත්තතප්පච්චයා ධම්මා වීථිඤ්ඤුතා ච හෙතු, ඉමානි තීණි සච්චානි.

Здесь, вплоть до связанного с формой, шесть сфер чувств, то, как скрывают рану, и брод, и то, как обретают четырехкратный возвышенный восторг и радость, связанные с Дхаммой, и основание из индивидуального существования — это страдание. Вплоть до удаления яиц мух — это источник. Связанное с формой удаление яиц мух, скрывание раны, знание путей и искусность в пастбищах — это путь. Остальные состояния имеют причины, имеют условия, имеют опоры; благо, приносящее остаток, и многочисленные почитания, и состояния, обусловленные хорошей дружбой, и знание путей — это причина. Это три истины.


තත්ථ කතමං දුක්ඛඤ්ච මග්ගො ච නිරොධො ච?

Что здесь [является] страданием, путем и прекращением?


සති කායගතා උපට්ඨිතා, ඡසු ඵස්සායතනෙසු සංවුතො ;

සතතං භික්ඛු සමාහිතො, ජඤ්ඤා නිබ්බානමත්තනො.

Когда памятование, направленное на тело, установлено, и [бхиккху] сдержан в шести сферах контакта, бхиккху, постоянно сосредоточенный, познает свою ниббану.


තත්ථ යා ච කායගතා සති යඤ්ච සළායතනං යත්ථ සබ්බඤ්චෙතං දුක්ඛං. යා ච කායගතා සති යො ච සීලසංවරො යො ච සමාධි යත්ථ යා සති, අයං පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. සබ්බම්පි සීලක්ඛන්ධො සමාධික්ඛන්ධො, අයං මග්ගො. එවංවිහාරිනා ඤාතබ්බං නිබ්බානං. අයං නිරොධො, ඉමානි තීණි සච්චානි. සීලෙ පතිට්ඨාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා සමථො ච විපස්සනා ච. තත්ථ යං චිත්තසහජාතා ධම්මා, ඉදං දුක්ඛං. යො ච සමථො යා ච විපස්සනා, අයං මග්ගො. රාගවිරාගා ච චෙතොවිමුත්ති, අවිජ්ජාවිරාගා ච පඤ්ඤාවිමුත්ති, අයං නිරොධො. ඉමානි තීණි සච්චානි.

Здесь то памятование, направленное на тело, и те шесть сфер чувств, где бы они ни были — все это страдание. И то памятование, направленное на тело, и то сдерживание в нравственности, и то сосредоточение, где бы ни было это памятование — это группа мудрости. Все это также группа нравственности и группа сосредоточения — это путь. Так пребывающему следует познать ниббану — это прекращение. Это три истины. Утвердившись в нравственности, следует развивать два качества: успокоение и прозрение. Здесь те состояния, которые возникают вместе с умом — это страдание. И то успокоение, и то прозрение — это путь. Благодаря угасанию страсти — освобождение ума, благодаря угасанию невежества — освобождение мудростью — это прекращение. Это три истины.


තත්ථ [Pg.180] කතමො සමුදයො ච නිරොධො ච?

Что здесь [является] источником и прекращением?


ආසා ච පීහා අභිනන්දනා ච, අනෙකධාතූසු සරා පතිට්ඨිතා;

අඤ්ඤාණමූලප්පභවා පජප්පිතා, සබ්බා මයා බ්‍යන්තිකතා සමූලිකා.

Желание, стремление и ликование, утвердившиеся как влечение во многих элементах, порожденные корнем невежества, страстные устремления — все они устранены мною вместе с их корнем.


අඤ්ඤාණමූලප්පභවාති පුරිමකෙහි සමුදයො. සබ්බා මයා බ්‍යන්තිකතා සමූලිකාති නිරොධො. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි. චතුන්නං ධම්මානං අනනුබොධා අප්පටිවෙධා විත්ථාරෙන කාතබ්බං. අරියස්ස සීලස්ස සමාධිනො පඤ්ඤාය විමුත්තියා. තත්ථ යො ඉමෙසං චතුන්නං ධම්මානං අනනුබොධා අප්පටිවෙධා, අයං සමුදයො. පටිවෙධො භවනෙත්තියා, අයං නිරොධො. අයං සමුදයො ච නිරොධො ච.

«Порожденные корнем невежества» — через предыдущие слова [указан] источник. «Все они устранены мною вместе с их корнем» — прекращение. Это две истины. Из-за непонимания и непроникновения в четыре вещи следует изложить подробно: благородную нравственность, сосредоточение, мудрость и освобождение. Здесь то непонимание и непроникновение в эти четыре вещи — это источник. Проникновение в проводник к существованию — это прекращение. Это источник и прекращение.


තත්ථ කතමො සමුදයො ච මග්ගො ච?

Что здесь [является] источником и путем?


යානි සොතානි ලොකස්මිං, [අජිතාති භගවා]සති තෙසං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ.

«Какие бы потоки ни текли в мире, о Аджита, — сказал Благословенный, — памятование является их преградой. Я называю это сдерживанием потоков; мудростью они закрываются».


යානි සොතානීති අයං සමුදයො. යා ච පඤ්ඤා යා ච සති නිවාරණං පිධානඤ්ච, අයං මග්ගො. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි. සඤ්චෙතනියං සුත්තං දළ්හනෙමියානාකාරො ඡහි මාසෙහි නිද්දිට්ඨො. තත්ථ යං කායං කායකම්මං සවඞ්කං සදොසං සකසාවං යා සවඞ්කතා සදොසතා සකසාවතා, අයං සමුදයො. එවං වචීකම්මං මනොකම්මං අවඞ්කං අදොසං අකසාවං, යා අවඞ්කතා අදොසතා අකසාවතා, අයං මග්ගො. එවං වචීකම්මං මනොකම්මං. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි සමුදයො ච මග්ගො ච.

«Какие бы потоки» — это источник. И та мудрость, и то памятование, которые являются преградой и закрытием — это путь. Это две истины. Санчетания-сутта и образ Далханеми указаны в течение шести месяцев. Здесь то телесное действие, которое совершается телом, имеющее кривизну, дефект и пятно, и то, что является кривизной, дефектом и пятном — это источник. Подобным образом словесное действие и умственное действие, не имеющие кривизны, дефекта и пятна, и то, что является отсутствием кривизны, дефекта и пятна — это путь. Так же словесное действие и умственное действие. Это две истины: источник и путь.


තත්ථ කතමො සමුදයො ච නිරොධො ච මග්ගො ච?

Что здесь [является] источником, прекращением и путем?


‘‘නිස්සිතස්ස චලිතං, අනිස්සිතස්ස චලිතං නත්ථි, චලිතෙ අසති පස්සද්ධි, පස්සද්ධියා සති නති න හොති, නතියා අසති ආගතිගති න හොති, ආගතිගතියා අසති චුතූපපාතො න හොති, චුතූපපාතෙ අසති නෙවිධ න හුරං න උභයමන්තරෙන. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති.

«У зависимого есть колебание, у независимого колебания нет. Когда нет колебания, есть покой. Когда есть покой, нет склонности. Когда нет склонности, нет прихождения и ухождения. Когда нет прихождения и ухождения, нет умирания и перерождения. Когда нет умирания и перерождения, нет ни здесь, ни там, ни между ними. Это и есть конец страдания».


තත්ථ [Pg.181] ද්වෙ නිස්සයා, අයං සමුදයො. යො ච අනිස්සයො, යා ච අනති, අයං මග්ගො. යා ආගතිගති න හොති චුතූපපාතො ච යො එසෙවන්තො දුක්ඛස්සාති, අයං නිරොධො. ඉමානි තීණි සච්චානි. අනුපට්ඨිතකායගතා සති…පෙ… යං විමුත්තිඤාණදස්සනං, අයං සමුදයො. එකාරසඋපනිස්සයා විමුත්තියො යාව උපනිස්සයඋපසම්පදා උපට්ඨිතකායගතාසතිස්ස විහරති. සීලසංවරො සොසානියො හොති, යඤ්ච විමුත්තිඤාණදස්සනං, අයං මග්ගො. යා ච විමුත්ති, අයං නිරොධො. ඉමානි තීණි සච්චානි. සමුදයො ච නිරොධො ච මග්ගො ච.

Здесь две зависимости — это источник. И то отсутствие зависимости, и то отсутствие склонности — это путь. То, что нет прихождения и ухождения, и умирания и перерождения, и то, что «это и есть конец страдания» — это прекращение. Это три истины. Неустановленное памятование, направленное на тело... и т.д. ... то знание и видение освобождения — это источник. Одиннадцать освобождений, основанных на условиях, вплоть до обретения условий, пребывают у того, у кого установлено памятование, направленное на тело. Сдерживание в нравственности становится его опорой, и то знание и видение освобождения — это путь. И то освобождение — это прекращение. Это три истины: источник, прекращение и путь.


12. තත්ථ කතමො නිරොධො ච මග්ගො ච?

12. Что здесь [является] прекращением и путем?


සයං කතෙන සච්චෙන, තෙන අත්තනා අභිනිබ්බානගතො විතිණ්ණකඞ්ඛො;

විභවඤ්ච ඤත්වා ලොකස්මිං, තාව ඛීණපුනබ්භවො ස භික්ඛු.

Благодаря истине, осуществленной им самим, благодаря ей он сам достиг угасания, преодолев сомнения. Познав прекращение существования в мире, этот бхиккху уничтожил повторное рождение.


යං සච්චෙන, අයං මග්ගො. යං ඛීණපුනබ්භවො, අයං නිරොධො. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි. පඤ්ච විමුත්තායතනානි සත්ථා වා ධම්මං දෙසෙසි අඤ්ඤතරො වා විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරීති විත්ථාරෙන කාතබ්බා. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිස්ස පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, යාව නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජති, අයං මග්ගො. යා විමුත්ති, අයං නිරොධො. එවං පඤ්ච විමුත්තායතනානි විත්ථාරෙන. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි නිරොධො ච මග්ගො ච.

То, что благодаря истине — это путь. То, что уничтожено повторное рождение — это прекращение. Это две истины. Пять сфер освобождения: «Учитель проповедует Дхамму или другой мудрый собрат по святой жизни...» — следует изложить подробно. У того, кто постигает смысл, рождается радость; у радостного рождается восторг, вплоть до того, что, испытывая разочарование, он становится бесстрастным — это путь. То, что является освобождением — это прекращение. Так подробно излагаются пять сфер освобождения. Это две истины: прекращение и путь.


ඉමානි සාධාරණානි සුත්තානි. ඉමෙහි සාධාරණෙහි සුත්තෙහි යථානික්ඛිත්තෙහි පටිවෙධතො ච ලක්ඛණතො ච ඔතාරෙත්වා අඤ්ඤානි සුත්තානි නිද්දිසිතබ්බානි අපරිහායන්තෙන. ගාථාහි ගාථා අනුමිනිතබ්බා, බ්‍යාකරණෙහි බ්‍යාකරණං. ඉමෙ ච සාධාරණා දස පරිවඩ්ඪකා එකො ච චතුක්කො නිද්දෙසො සාධාරණො. අයඤ්ච පකිණ්ණකනිද්දෙසො. එකං පඤ්ච ඡ ච සවෙකදෙසො සබ්බං. ඉමෙ ද්වෙ පරිවජ්ජනා පුරිමකා ච දස. ඉමෙ ද්වාදස පරිවඩ්ඪකා සච්චානි. එත්තාවතා සබ්බං සුත්තං නත්ථි, තං බ්‍යාකරණං වා ගාථා විය. ඉමෙහි ද්වාදසහි පරිවඩ්ඪකෙහි න ඔතරිතුං අප්පමත්තෙන පරියෙසිත්වා නිද්දිසිතබ්බා.

Это общие сутты. С помощью этих общих сутт, как они изложены, проникнув в них с точки зрения постижения и характеристик, следует указывать другие сутты, не упуская ничего. С помощью стихов следует сопоставлять стихи, с помощью разъяснений — разъяснения. Эти десять общих сутт являются расширяющими, и одно описание четверок также является общим. И это — смешанное описание. Одно, пять и шесть — все это части целого. Исключая эти два, предыдущие десять и эти двенадцать являются расширяющими истинами. На этом все сутты не исчерпываются, будь то разъяснение или стих. Не следует указывать их, не исследовав тщательно, чтобы войти в них с помощью этих двенадцати расширяющих сутт.


තත්ථායං සඞ්ඛෙපො. සබ්බං දුක්ඛං සත්තහි පදෙහි සමොසරණං ගච්ඡති. කතරෙහි සත්තහි? අප්පියසම්පයොගො ච පියවිප්පයොගො ච, ඉමෙහි ද්වීහි [Pg.182] පදෙහි සබ්බං දුක්ඛං නිද්දිසිතබ්බං. තස්ස ද්වෙ නිස්සයා – කායො ච චිත්තඤ්ච. තෙන වුච්චති ‘‘කායිකං දුක්ඛං චෙතසිකඤ්චෙ’’ති, නත්ථි තං දුක්ඛං න කායිකං වා න චෙතසිකං, සබ්බං දුක්ඛං ද්වීහි දුක්ඛෙහි නිද්දිසිතබ්බං කායිකෙන ච චෙතසිකෙන ච. තීහි දුක්ඛතාහි සඞ්ගහිතං දුක්ඛදුක්ඛතාය සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය විපරිණාමදුක්ඛතාය. ඉති තං සබ්බං දුක්ඛං තීහි දුක්ඛතාහි සඞ්ගහිතං. ඉති ඉදඤ්ච දුක්ඛං තිවිධං. දුවිධං දුක්ඛං කායිකඤ්ච චෙතසිකඤ්ච. දුවිධං අප්පියසම්පයොගො ච පියවිප්පයොගො ච. ඉදං සත්තවිධං දුක්ඛං.

Вот краткое изложение этого. Все страдание сводится к семи понятиям. К каким семи? Соединение с неприятным и разлучение с приятным — этими двумя понятиями следует указывать все страдание. У него есть две опоры: тело и ум. Поэтому говорится: «телесное страдание и умственное страдание». Нет такого страдания, которое не было бы ни телесным, ни умственным. Все страдание следует указывать через два вида страдания: телесное и умственное. Оно охватывается тремя видами болезненности: болезненностью самого страдания, болезненностью обусловленных формирований и болезненностью изменений. Таким образом, все это страдание охватывается тремя видами болезненности. И это страдание бывает трех видов. Двух видов страдание — телесное и умственное. Двух видов — соединение с неприятным и разлучение с приятным. Это семикратное страдание.


තත්ථ තිවිධො සමුදයො අචතුත්ථො අපඤ්චමො. කතමො තිවිධො? තණ්හා ච දිට්ඨි ච කම්මං. තත්ථ තණ්හා ච භවසමුදයො කම්මං. තථා නිබ්බත්තස්ස හීනපණීතතා, අයං සමුදයො. ඉති යාපි භවගතීසු හීනතා ච පණීතතා ච, යාපි තීහි දුක්ඛතාහි සඞ්ගහිතා, යොපි ද්වීහි මූලෙහි සමුදානීතො අවිජ්ජාය නිවුතස්ස භවතණ්හාසංයුත්තස්ස සවිඤ්ඤාණකො කායො, සොපි තීහි දුක්ඛතාහි සඞ්ගහිතො.

Здесь источник бывает трех видов, не четырех и не пяти. Каковы эти три вида? Жажда, воззрение и камма. Из них жажда и камма — это источник существования. Также низкое и превосходное состояние рожденного существа — это источник. Таким образом, и низкое, и превосходное состояние в сферах существования, и то, что охватывается тремя видами болезненности, и то тело, наделенное сознанием, которое порождено двумя корнями у того, кто окутан невежеством и связан жаждой существования — все это также охватывается тремя видами болезненности.


තථා විපල්ලාසතො දිට්ඨිභවගන්තබ්බා. සා සත්තවිධා නිද්දිසිතබ්බා. එකො විපල්ලාසො තීණි නිද්දිසීයති, චත්තාරි විපල්ලාසවත්ථූනි. තත්ථ කතමො එකො විපල්ලාසො? යො විපරීතග්ගාහො පටික්ඛෙපෙන, ඔතරණං යථා ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’මිති විපරීතං ගණ්හාති. එවං චත්තාරො විපල්ලාසා. අයමෙකො විපල්ලාසීයති සඤ්ඤා චිත්තං දිට්ඨි. කතමානි චත්තාරි විපල්ලාසවත්ථූනි? කායො වෙදනා චිත්තං ධම්මා. එවං විපල්ලාසගතස්ස අකුසලඤ්ච පවඩ්ඪෙති. තත්ථ සඤ්ඤාවිපල්ලාසො දොසං අකුසලමූලං පවඩ්ඪෙති. චිත්තවිපල්ලාසො ලොභං අකුසලමූලං පවඩ්ඪෙති. දිට්ඨිවිපල්ලාසො මොහං අකුසලමූලං පවඩ්ඪෙති. තත්ථ දොසස්ස අකුසලමූලස්ස තීණි මිච්ඡත්තානි ඵලං – මිච්ඡාවාචා මිච්ඡාකම්මන්තො මිච්ඡාආජීවො; ලොභස්ස අකුසලමූලස්ස තීණි මිච්ඡත්තානි ඵලං – මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසමාධි; මොහස්ස අකුසලමූලස්ස ද්වෙ මිච්ඡත්තානි ඵලං – මිච්ඡාදිට්ඨි ච මිච්ඡාසති ච. එවං අකුසලං සහෙතු සප්පච්චයං විපල්ලාසා ච පච්චයො, අකුසලමූලානි සහෙතූ එතෙයෙව පටිපක්ඛෙන අනූනා අනධිකා ද්වීහි පච්චයෙහි නිද්දිසිතබ්බා. නිරොධෙ ච මග්ගෙ ච විපල්ලාසමුපාදාය පරතො පටිපක්ඛෙන චතස්සො.

Подобным образом, воззрение следует понимать из искажения. Его следует указывать как семикратное. Одно искажение указывается как три, и есть четыре объекта искажения. Что здесь является одним искажением? Это превратное цепляние через отрицание, вхождение [в заблуждение], когда принимают превратное, например: «в непостоянном — постоянное». Так существуют четыре искажения. Это одно искажение искажает восприятие, ум и воззрение. Каковы четыре объекта искажения? Тело, чувство, ум и ментальные объекты. Так у впавшего в искажение увеличивается неблагое. Здесь искажение восприятия увеличивает неблагой корень злости. Искажение ума увеличивает неблагой корень жадности. Искажение воззрения увеличивает неблагой корень заблуждения. Из них плодом неблагого корня злости являются три ложных пути: ложная речь, ложное действие, ложный образ жизни. Плодом неблагого корня жадности являются три ложных пути: ложное намерение, ложное усилие, ложное сосредоточение. Плодом неблагого корня заблуждения являются два ложных пути: ложное воззрение и ложное памятование. Так неблагое имеет причину и условие, и искажения являются условием. Неблагие корни имеют причину. Именно их следует указывать через противоположное, без убавления и прибавления, посредством двух условий. В прекращении и в пути, на основе искажения, далее указываются четыре противоположности.


තත්ථිමා උද්දානගාථා

Вот стихи оглавления (уддана-гатха):


අවිජ්ජාය [Pg.183] නිවුතො ලොකො, චිත්තං සංයොජනම්පි;

සා පච්ඡින්නභවතණ්හා, ද්වෙමා චෙව විමුත්තියො.

«Мир окутан невежеством», «ум также является оковой», «она отсекла жажду существования» и «эти два освобождения».


කුම්භූපමං කායමිමං, යං න තුම්හාකං තං පජහ ;

යෙ කෙචි සොකපරිදෙවා, තිම්බරුකො ච සයංකතං.

«Это тело подобно кувшину», «то, что не ваше, оставьте это», «какие бы ни были скорби и стенания», «Тимбарука» и «сотворенное собой».


දුක්ඛං දිට්ඨි ච උප්පන්නං, යඤ්ච ගොපාලකොපමං;

සති කායගතා මාහු, සමථො ච විපස්සනා.

«Возникшее страдание и воззрение», «сравнение с пастухом», «памятование, направленное на тело» и то, что называют «успокоением и прозрением».


ආසා පිහා ච අභිනන්දනා ච, චතුන්නමනනුබොධනා;

යානි සොතානි ලොකස්මිං, දළ්හං නෙමියානාකාරො.

«Желание, стремление и ликование», «непонимание четырех», «какие бы потоки ни текли в мире», «крепкий обод колеса» и «создатель колесницы».


යං නිස්සිතස්ස චලිතං, අනුපට්ඨිතකායගතාසති;

සයං කතෙන සච්චෙන, විමුත්තායතනෙහි ච.

«Колебание у зависимого», «неустановленное памятование, направленное на тело», «благодаря истине, осуществленной им самим» и «сферы освобождения».


පෙටකොපදෙසෙ මහාකච්චායනෙන භාසිතෙ පඨමභූමි අරියසච්චප්පකාසනා නාතං ජීවතා භගවතා මාදිසෙන සමුද්දනෙන තථාගතෙනාති.

В «Петакопадесе», изложенной достопочтенным Махакаччаяной, первая ступень называется «Разъяснением Благородных Истин», [которая была] прекрасно преподана Благословенным, Татхагатой, пожертвовавшим своей жизнью, [и повторена] таким, как я.


2. සාසනපට්ඨානදුතියභූමි

2. Вторая ступень: Основание Учения (Сасана-паттхана).


13. තත්ථ කතමං සාසනප්පට්ඨානං? සංකිලෙසභාගියං සුත්තං, වාසනා භාගියං සුත්තං, නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං, අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං, සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච, සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච, සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච, වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච. ආණත්ති, ඵලං, උපායො, ආණත්ති ච ඵලඤ්ච, ඵලඤ්ච උපායො ච, ආණත්ති ච ඵලඤ්ච උපායො ච. අස්සාදො, ආදීනවො, නිස්සරණං, අස්සාදො ච ආදීනවො ච, අස්සාදො ච නිස්සරණඤ්ච, ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච, අස්සාදො ච ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච. ලොකිකං, ලොකුත්තරං, ලොකිකඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච. කම්මං, විපාකො, කම්මඤ්ච විපාකො ච. නිද්දිට්ඨං, අනිද්දිට්ඨං, නිද්දිට්ඨඤ්ච අනිද්දිට්ඨඤ්ච. ඤාණං, ඤෙය්‍යං, ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච. දස්සනං, භාවනා, දස්සනඤ්ච භාවනා ච. විපාකකම්මං, න විපාකකම්මං, නෙවවිපාකනවිපාකකම්මං[Pg.184]. සකවචනං, පරවචනං, සකවචනඤ්ච පරවචනඤ්ච. සත්තාධිට්ඨානං, ධම්මාධිට්ඨානං, සත්තාධිට්ඨානඤ්ච ධම්මාධිට්ඨානඤ්ච. ථවො, සකවචනාධිට්ඨානං, පරවචනාධිට්ඨානං, සකවචනාධිට්ඨානඤ්ච පරවචනාධිට්ඨානඤ්ච. කිරියං, ඵලං, කිරියඤ්ච ඵලඤ්ච. අනුඤ්ඤාතං, පටික්ඛිත්තං, අනුඤ්ඤාතඤ්ච පටික්ඛිත්තඤ්ච. ඉමානි ඡ පටික්ඛිත්තානි.

13. Что здесь является основанием Учения? Сутта, сопричастная загрязнению; сутта, сопричастная накоплению благих склонностей (васане); сутта, сопричастная прозрению; сутта, сопричастная ступени не-ученика (асеккха); сутта, сопричастная как загрязнению, так и накоплению благих склонностей; сутта, сопричастная как загрязнению, так и прозрению; сутта, сопричастная загрязнению, прозрению и ступени не-ученика; сутта, сопричастная накоплению благих склонностей и прозрению. Предписание, плод, средство; предписание и плод; плод и средство; предписание, плод и средство. Услада, опасность, освобождение; услада и опасность; услада и освобождение; опасность и освобождение; услада, опасность и освобождение. Мирское, надмирское; мирское и надмирское. Каммы, созревание плода (випака); камма и созревание плода. Разъяснённое, неразъяснённое; разъяснённое и неразъяснённое. Знание, познаваемое; знание и познаваемое. Видение, развитие (бхавана); видение и развитие. Действие, приносящее плод; действие, не приносящее плода; действие, ни приносящее плод, ни не приносящее плод. Собственное слово, чужое слово; собственное слово и чужое слово. Изложенное с точки зрения существ, изложенное с точки зрения дхамм; изложенное с точки зрения существ и изложенное с точки зрения дхамм. Восхваление, основанное на собственном слове, основанное на чужом слове; основанное на собственном слове и основанное на чужом слове. Действие (кирия), плод; действие и плод. Разрешённое, запрещённое; разрешённое и запрещённое. Эти шесть являются запрещёнными.


14. තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං?

14. Какая из них является суттой, сопричастной загрязнению?


කාමන්ධා ජාලසඤ්ඡන්නා, තණ්හාඡදනඡාදිතා;

පමත්තබන්ධුනා බද්ධා, මච්ඡාව කුමිනාමුඛෙ;

ජරාමරණමන්වෙන්ති, වච්ඡො ඛීරපකොව මාතරං.

Слепцы, ослеплённые чувственными желаниями, опутанные сетью жажды, покрытые покровом вожделения, связанные Родственником беспечных (Марой), подобно рыбам в устье верши, они идут навстречу старости и смерти, как сосущий молоко телёнок следует за матерью.


පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, නීවරණා.

«О бхиккху, есть эти пять помех».


තත්ථ කතමං වාසනාභාගියං සුත්තං?

Какая из них является суттой, сопричастной накоплению благих склонностей (васане)?


මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා;

මනසා චෙ පසන්නෙන, භාසති වා කරොති වා;

තතො නං සුඛමන්වෙති, ඡායාව අනපායිනී.

Ум предшествует дхаммам, ум — их глава, умом они сотворены. Если кто-либо говорит или действует с чистым умом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.


සංයුත්තකෙ සුත්තං.

Сутта из Саньютта-никаи.


මහානාමස්ස සක්කස්ස ඉදං භගවා සක්‍යානං කපිලවත්ථුම්හි නගරෙ නයවිත්ථාරෙන සද්ධාසීලපරිභාවිතං සුත්තං භාවඤ්ඤෙන පරිභාවිතං තං නාම පච්ඡිමෙ කාලෙ.

Эту сутту, взращивающую веру и нравственность, Благословенный подробно изложил сакья Маханаме в городе сакьев Капилаваттху; она была взращена посредством постижения своей доли, и это проявится в будущем.


තත්ථ කතමං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං?

Какая из них является суттой, сопричастной прозрению?


උද්ධං අධො සබ්බධි විප්පමුත්තො, අයං අහස්මීති අනානුපස්සී;

එවං විමුත්තො උදතාරි ඔඝං, අතිණ්ණපුබ්බං අපුනබ්භවාය.

Полностью освободившийся вверху, внизу и повсюду, не усматривающий в пяти кхандхах «я есть это», так освободившийся пересёк поток, который никогда прежде не был пересечён, ради прекращения перерождений.


සීලානි නු ඛො භවන්ති කිමත්ථියානි ආනන්දො පුච්ඡති සත්ථාරං.

«Какую же пользу приносят правила нравственности (силы)?» — так Ананда спрашивает Учителя.


තත්ථ [Pg.185] කතමං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං?

Какая из них является суттой, сопричастной ступени не-ученика (асеккха)?


‘‘යස්ස සෙලූපමං චිත්තං, ඨිතං නානුපකම්පති;

විරත්තං රජනීයෙසු, කොපනෙය්‍යෙ න කුප්පති;

යස්සෙවං භාවිතං චිත්තං, කුතො තං දුක්ඛමෙස්සතී’’ති.

«У кого ум подобен скале, стоит непоколебимо, бесстрастен к тому, что возбуждает страсть, и не гневается на то, что вызывает гнев — к тому, чей ум развит таким образом, откуда может прийти страдание?»


සාරිපුත්තො නාම භගවා ථෙරඤ්ඤතරො සො මං ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කමති, සාරිපුත්තස්ස බ්‍යාකරණං කාතබ්බං. යස්ස නූන භගවා කායගතා සති අභාවිතා අස්ස අබහුලීකතා විත්ථාරෙන කාතබ්බං.

«Один из старейшин по имени Сарипутта, приблизившись ко мне и не простившись, отправился в странствие. Следует дать разъяснение Сарипутты. Тот, у кого памятование о теле (каягата-сати) не развито и не практикуется часто...» — так подробно изложил Благословенный.


15. තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච?

15. Что здесь является сопричастным как загрязнению, так и накоплению благих склонностей (васане)?


ඡන්නමතිවස්සති, විවටං නාතිවස්සති;

තස්මා ඡන්නං විවරෙථ, එවං තං නාතිවස්සති.

Дождь проникает сквозь крытое, сквозь открытое дождь не проникает. Поэтому раскройте крытое, тогда дождь не проникнет сквозь него.


ඡන්නමතිවස්සතීති සංකිලෙසො. විවටං නාතිවස්සතීති වාසනා. තමො තමපරායනොති විත්ථාරෙන. තත්ථ යො ච තමො යො ච තමපරායනො, අයං සංකිලෙසො. යො ච ජොති යො ච ජොතිපරායනො, අයං වාසනා.

«Дождь проникает сквозь крытое» — это загрязнение. «Сквозь открытое дождь не проникает» — это накопление благих склонностей (васана). Сутта «Тьма, ведущая ко тьме» и так далее — подробно. В ней тот, кто пребывает во тьме и направляется ко тьме, — это загрязнение. А тот, кто пребывает в свете и направляется к свету, — это накопление благих склонностей (васана).


තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං?

Какая из них является суттой, сопричастной как загрязнению, так и прозрению?


න තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා, යදායසං දාරුජපබ්බජඤ්ච ;

සාරත්තරත්තා මණිකුණ්ඩලෙසු, පුත්තෙසු දාරෙසු ච යා අපෙක්ඛා.

Не эти путы мудрецы называют прочными — те, что из железа, дерева или травы баббаджа; но сильную привязанность к драгоценным серьгам, а также заботу о сыновьях и жёнах.


න තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා, යදා පුත්තෙසු දාරෙසු ච යා අපෙක්ඛා, අයං සංකිලෙසො. එතම්පි ඡෙත්වා පරිබ්බජන්ති ධීරා අනපෙක්ඛිනො සබ්බකාමෙ පහායාති, අයං නිබ්බෙධො. යං චෙතයිතං පකප්පිතං යා ච නාමරූපස්ස අවක්කන්ති හොති. ඉමෙහි චතූහි පදෙහි සංකිලෙසො. පච්ඡිමකෙහි චතූහි නිබ්බෙධො.

«Не эти путы мудрецы называют прочными...» и забота о сыновьях и жёнах — это загрязнение. «Разорвав даже это, мудрецы уходят в бездомность, безразличные к мирскому, оставив все чувственные удовольствия» — это прозрение. То, что является волевым намерением (цетаной), измышлением, и вхождение в имя-и-форму (нама-рупа) — эти четыре фактора показывают загрязнение. Последние четыре показывают прозрение.


තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සුත්තං?

Какая из них является суттой, сопричастной загрязнению, прозрению и ступени не-ученика (асеккха)?


අයං [Pg.186] ලොකො සන්තාපජාතො, ඵස්සපරෙතො රොගං වදති අත්තතො;

යෙන යෙන හි මඤ්ඤන්ති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා.

Этот мир охвачен пыланием, поражённый контактом (пхасса), он называет болезнь «собой». Каким бы они его ни воображали, он оказывается иным.


අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො, භවපරෙතො භවමෙවාභිනන්දති;

යදභිනන්දති තං භයං, යස්ස භායති තං දුක්ඛං;

භවවිප්පහානාය ඛො පනිදං බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති.

Становясь иным, привязанный к существованию (бхава) мир, охваченный существованием, радуется лишь существованию. То, чему он радуется, несёт страх; то, чего он боится, есть страдание. Истинно, ради оставления существования ведётся эта святая жизнь (брахмачарья).


යෙ හි කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භවෙන භවස්ස විප්පමොක්ඛමාහංසු, සබ්බෙතෙ ‘‘අවිප්පමුත්තා භවස්මා’’ති වදාමි. යෙ වා පන කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා විභවෙන භවස්ස නිස්සරණමාහංසු, සබ්බෙතෙ ‘‘අනිස්සටා භවස්මා’’ති වදාමි. උපධිං හි පටිච්ච දුක්ඛමිදං සම්භොති, සබ්බුපාදානක්ඛයා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවො, ලොකමිමං පස්ස, පුථූ අවිජ්ජාය පරෙතා භූතා භූතරතා භවා අපරිමුත්තා. යෙ හි කෙචි භවා සබ්බධි සබ්බත්ථතාය සබ්බෙතෙ භවා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මාති.

«Какие бы отшельники или брахманы ни утверждали, что освобождение от существования происходит через существование, все они, говорю я, не освободились от существования. И какие бы отшельники или брахманы ни утверждали, что спасение от существования происходит через несуществование (вибхава), все они, говорю я, не спаслись от существования. Ибо в зависимости от привязанностей (упадхи) возникает это страдание; с прекращением всякого цепляния (упадана) нет возникновения страдания. Взгляни на этот мир: многие существа, поражённые невежеством (авиджджа), услаждаются существованием, не освободившись от него. Какие бы виды существования ни были, повсюду и во всех отношениях, все эти существования непостоянны, сопряжены со страданием и подвержены изменению».


‘‘එවමෙතං යථාභූතං, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො;

භවතණ්හා පහීයති, විභවං නාභිනන්දති;

සබ්බසො තණ්හානං ඛයා, අසෙසවිරාගනිරොධො නිබ්බානං.

«Для того, кто видит это так, как оно есть на самом деле, с помощью совершенной мудрости, жажда существования (бхава-танха) угасает, и он не радуется несуществованию. С полным прекращением жажды наступает угасание без остатка, прекращение — ниббана.


‘‘තස්ස නිබ්බුතස්ස භික්ඛුනො, අනුපාදා පුනබ්භවො න හොති;

අභිභූතො මාරො විජිතසඞ්ගාමො, උපෙච්චගා සබ්බභවානි තාදී’’ති.

«У этого угасшего бхиккху без цепляния не возникает нового существования. Мара побеждён, битва выиграна, такой бхиккху превзошёл все виды существования».


අයං ලොකො සන්තාපජාතො යාව දුක්ඛන්ති යං තණ්හා සංකිලෙසො.

«Этот мир охвачен пыланием...» вплоть до «страдание» — это загрязнение, вызванное жаждой.


යං පුනග්ගහණං යෙ හි කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භවෙන භවස්ස විමොක්ඛමාහංසු, සබ්බෙතෙ ‘‘අවිමුත්තා භවස්මා’’ති වදාමි. යෙ වා පන කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා විභවෙන භවස්ස නිස්සරණමාහංසු ‘‘අනිස්සටා භවස්මා’’ති වදාමි. අයං දිට්ඨිසංකිලෙසො, තං දිට්ඨිසංකිලෙසො [Pg.187] ච තණ්හාසංකිලෙසො ච, උභයමෙතං සංකිලෙසො. යං පුනග්ගහණං භවවිප්පහානාය බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති, යාව සබ්බසො උපාදානක්ඛයා සම්භවා, ඉදං නිබ්බෙධභාගියං. තස්ස නිබ්බුතස්ස භික්ඛුනො යාව උපච්චගා සබ්බභවානි තාදීති ඉදං අසෙක්ඛභාගියං. චත්තාරො පුග්ගලා අනුසොතගාමී සංකිලෙසො ඨිතත්තො ච පටිසොතගාමී ච නිබ්බෙධො. ථලෙ තිට්ඨතීති අසෙක්ඛභූමි.

Что касается повторного цепляния: «Какие бы отшельники или брахманы ни утверждали, что освобождение от существования происходит через существование, все они, говорю я, не освободились от существования. И какие бы отшельники или брахманы ни утверждали, что спасение от существования происходит через несуществование, все они, говорю я, не спаслись от существования» — это загрязнение воззрений (диттхи-санкилеса). И загрязнение воззрений, и загрязнение жажды — оба они являются загрязнениями. Что касается повторного цепляния: «Ради оставления существования ведётся святая жизнь...» вплоть до «с прекращением всякого цепляния нет возникновения» — это сопричастно прозрению. «У этого угасшего бхиккху...» вплоть до «такой превзошёл все виды существования» — это сопричастно ступени не-ученика (асеккха). Из четырёх типов личностей: «плывущий по течению» — это загрязнение; «утвердившийся в себе» и «плывущий против течения» — это прозрение. «Стоящий на суше» — это ступень не-ученика (асеккха-бхуми).


16. තත්ථ කතමං වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං?

16. Какая из них является суттой, сопричастной как накоплению благих склонностей (васане), так и прозрению?


‘‘දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, සංයමතො වෙරං න චීයති;

කුසලො ච ජහාති පාපකං, රාගදොසමොහක්ඛයා සනිබ්බුතො’’ති.

«У дающего возрастает заслуга (пунья), у сдержанного не накапливается вражда; умелый оставляет зло, с уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угасает».


‘‘දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, සංයමතො වෙරං න චීයතී’’ති වාසනා. ‘‘කුසලො ච ජහාති පාපකං, රාගදොසමොහක්ඛයා සනිබ්බුතො’’ති නිබ්බෙධො.

«У дающего возрастает заслуга, у сдержанного не накапливается вражда» — это накопление благих склонностей (васана). «Умелый оставляет зло, с уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угасает» — это прозрение.


සොතානුගතෙසු ධම්මෙසු වචසා පරිචිතෙසු මනසානුපෙක්ඛිතෙසු දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධෙසු පඤ්චානිසංසා පාටිකඞ්ඛා. ඉධෙකච්චස්ස බහුස්සුතා ධම්මා හොන්ති ධාතා අපමුට්ඨා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, සො යුඤ්ජන්තො ඝටෙන්තො වායමන්තො දිට්ඨෙව ධම්මෙ විසෙසං පප්පොති. නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ විසෙසං පප්පොති, ගිලානො පප්පොති. නො චෙ ගිලානො පප්පොති, මරණකාලසමයෙ පප්පොති. නො චෙ මරණකාලසමයෙ පප්පොති, දෙවභූතො පාපුණාති. නො චෙ දෙවභූතො පාපුණාති, තෙන ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පච්චෙකබොධිං පාපුණාති.

Когда дхаммы, воспринятые на слух, закреплены устно, исследованы умом и глубоко постигнуты видением, можно ожидать пять преимуществ. Здесь у кого-то дхаммы глубоко изучены, удержаны в памяти, не забыты, закреплены устно, исследованы умом и глубоко постигнуты видением. Прилагая усилия, усердствуя и стремясь, он достигает превосходства прямо в этой жизни. Если он не достигает превосходства прямо в этой жизни, то достигает его во время болезни. Если не во время болезни, то в момент смерти. Если не в момент смерти, то достигает его, став божеством (девой). Если не став божеством, то благодаря этой привязанности к Дхамме, этой радости в Дхамме, он достигает состояния Паччекабудды.


තත්ථායං දිට්ඨෙව ධම්මෙ පාපුණාති, අයං නිබ්බෙධො. යං සම්පරායෙ පච්චෙකබොධිං පාපුණාති, අයං වාසනා. ඉමානි සොළස සුත්තානි සබ්බසාසනං අතිග්ගණ්හන්තො තිට්ඨන්ති. ඉමෙහි සොළසහි සුත්තෙහි නවවිධො සුත්තන්තො විභත්තො භවති. සො ච පඤ්ඤවතො නො දුප්පඤ්ඤස්ස, යුත්තස්ස නො අයුත්තස්ස, අකම්මස්ස විහාරිස්ස පකතියා ලොකෙ සංකිලෙසො [Pg.188] චරති. සො සංකිලෙසො තිවිධො – තණ්හාසංකිලෙසො දිට්ඨිසංකිලෙසො දුච්චරිතසංකිලෙසො. තතො සංකිලෙසතො උට්ඨහන්තො සංකිලෙසො ධම්මෙසු පතිට්ඨහති, ලොකියෙසු පතිට්ඨහතීති. තත්ථාකුසලො දිට්ඨතො සචෙ තං සීලඤ්ච දිට්ඨිඤ්ච පරාමසති, තස්ස සො තණ්හාසංකිලෙසො හොති. සචෙ පනස්ස එවං හොති ‘‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සං දෙවඤ්ඤතරො වා’’ති යස්ස හොති මිච්ඡාදිට්ඨි, එතස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිසංකිලෙසො භවති. සචෙ පන සීලෙ පතිට්ඨිතො අපරාමට්ඨස්ස හි සීලවතං හොති, තස්ස තං සීලවතො යොනිසො ගහිතං අවිප්පටිසාරං ජනෙති යාව විමුත්තිඤාණදස්සනං, තඤ්ච තස්ස දිට්ඨෙව ධම්මෙ කාලඞ්කතස්ස වා තම්හියෙව වා පන අපරාපරියායෙන වා, අඤ්ඤෙසු ඛන්ධෙසු එවං සුතං ‘‘සුචරිතං වාසනාය සංවත්තතී’’ති වාසනාභාගියං සුත්තං වුච්චති. තත්ථ සීලෙසු ඨිතස්ස විනීවරණං චිත්තං, තං තතො සක්කායදිට්ඨිප්පහානාය භගවා ධම්මං දෙසෙති. සො අච්චන්තනිට්ඨං නිබ්බානං පාපුණාති; යදි වා සාසනන්තරෙ, අච්චන්තං නිබ්බානං පාපුණාති, යදි වා එකාසනෙ ඡ අභිඤ්ඤෙ. තත්ථ ද්වෙ පුග්ගලා අරියධම්මෙ පාපුණන්ති සද්ධානුසාරී ච ධම්මානුසාරී ච. තත්ථ ධම්මානුසාරී උග්ඝටිතඤ්ඤූ, සද්ධානුසාරී නෙය්‍යො. තත්ථ උග්ඝටිතඤ්ඤූ දුවිධො – කොචි තික්ඛින්ද්‍රියො කොචි මුදින්ද්‍රියො. තත්ථ නෙය්‍යොපි දුවිධො – කොචි තික්ඛින්ද්‍රියො කොචි මුදින්ද්‍රියො. තත්ථ යො ච උග්ඝටිතඤ්ඤූ මුදින්ද්‍රියො, යො ච නෙය්‍යො තික්ඛින්ද්‍රියො, ඉමෙ පුග්ගලා අසමින්ද්‍රියා හොන්ති. තත්ථ ඉමෙ පුග්ගලා සමින්ද්‍රියා පරිහායන්ති ච උග්ඝටිතඤ්ඤුතො, විපඤ්චිතඤ්ඤූ නෙය්‍යතො, ඉමෙ මජ්ඣිමා භූමිගතා විපඤ්චිතඤ්ඤූ හොති. ඉමෙ තයො පුග්ගලා.

Здесь то, что он достигает прямо в этой жизни, — это прозрение. То, что он достигает состояния Паччекабудды в будущей жизни, — это накопление благих склонностей (васана). Эти шестнадцать сутт охватывают всё Учение. Посредством этих шестнадцати сутт классифицируется девятичастное Писание (Суттанта). И это постижение доступно мудрому, а не глупому; усердному, а не ленивому. У того, кто живёт бездеятельно, загрязнение естественным образом блуждает в мире. Это загрязнение бывает трёх видов: загрязнение жаждой, загрязнение воззрениями, загрязнение дурным поведением. Возникая из этого загрязнения, загрязнение утверждается в неблагих дхаммах, утверждается в мирских вещах. Если неумелый человек с точки зрения воззрения цепляется за эту нравственность и воззрение, у него возникает загрязнение жаждой. Если же у него возникает мысль: «Благодаря этой нравственности, обету или святой жизни я стану божеством или кем-то среди божеств», то у того, кто имеет такое ложное воззрение, возникает загрязнение ложными воззрениями. Если же у того, кто утвердился в нравственности, есть чистое соблюдение обетов без цепляния, то у этого нравственного человека правильное понимание порождает отсутствие сожаления вплоть до знания и видения освобождения. И это для него — либо прямо в этой жизни, либо в момент смерти, либо в той же самой жизни, либо в последующих жизнях в других совокупностях (кхандхах) — приносит плод благого поведения через накопление отпечатков (васану). Такая сутта называется сопричастной накоплению благих склонностей (васане). У того, кто утвердился в нравственности, ум свободен от помех; для устранения воззрения о существовании «я» (саккая-диттхи) Благословенный проповедует ему Дхамму. Он достигает окончательной ниббаны; либо в этом Учении он достигает окончательной ниббаны, либо на одном сиденье обретает шесть видов сверхзнания (абхинья). Здесь два типа личностей достигают благородного состояния: ведомый верой (саддханусари) и ведомый Дхаммой (дхамманусари). Из них ведомый Дхаммой — это тот, кто понимает мгновенно (уггхатитанью), а ведомый верой — это тот, кого нужно вести (нейя). Тот, кто понимает мгновенно, бывает двух видов: с острыми способностями и с мягкими способностями. Тот, кого нужно вести, также бывает двух видов: с острыми способностями и с мягкими способностями. Тот, кто понимает мгновенно и обладает мягкими способностями, и тот, кого нужно вести и кто обладает острыми способностями, — эти личности обладают неодинаковыми способностями. Здесь эти личности с равными способностями уступают тому, кто понимает мгновенно; а тот, кто понимает после подробного объяснения (випанчитанью), уступает тому, кого нужно вести. Эти пребывают на средней ступени и являются понимающими после подробного объяснения. Таковы эти три типа личностей.


17. තත්ථ චතුත්ථා පන පඤ්චමා උග්ඝටිතඤ්ඤූ විපඤ්චිතඤ්ඤූ නෙය්‍යො ච, තත්ථ උග්ඝටිතඤ්ඤූ පුග්ගලො ඉන්ද්‍රියානි පටිලභිත්වා දස්සනභූමියං ඨිතො සොතාපත්තිඵලඤ්ච පාපුණාති, එකබීජී හොති පඨමො සොතාපන්නො. තත්ථ විපඤ්චිතඤ්ඤූ පුග්ගලො ඉන්ද්‍රියානි පටිලභිත්වා දස්සනභූමියං ඨිතො සොතාපත්තිඵලඤ්ච පාපුණාති, කොලංකොලො ච හොති දුතියො සොතාපන්නො. තත්ථ නෙය්‍යො පුග්ගලො ඉන්ද්‍රියානි පටිලභිත්වා දස්සනභූමියං ඨිතො සොතාපත්තිඵලඤ්ච පාපුණාති, සත්තක්ඛත්තුපරමො ච හොති[Pg.189], අයං තතියො සොතාපන්නො. ඉමෙ තයො පුග්ගලා ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතාය සොතාපත්තිඵලෙ ඨිතා.

17. Здесь же четвертый и пятый [типы людей] — это тот, кто понимает быстро (уггхатитанью), тот, кто понимает после подробного объяснения (випанчитанью), и тот, кто нуждается в руководстве (нейя). Среди них человек типа «уггхатитанью», обретя [духовные] способности, утвердившись на ступени видения (дассана-бхуми), достигает плода вхождения в поток; этот первый вошедший в поток является «односеменным» (экабиджи). Среди них человек типа «випанчитанью», обретя способности, утвердившись на ступени видения, достигает плода вхождения в поток; этот второй вошедший в поток перерождается в нескольких семьях (коламкола). Среди них человек типа «нейя», обретя способности, утвердившись на ступени видения, достигает плода вхождения в поток; этот третий вошедший в поток перерождается максимум семь раз (саттакхаттупарама). Эти три человека утвердились в плоде вхождения в поток из-за различия в их способностях.


උග්ඝටිතඤ්ඤූ එකබීජී හොති, විපඤ්චිතඤ්ඤූ කොලංකොලො හොති, නෙය්‍යො සත්තක්ඛත්තුපරමො හොති. ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං. සචෙ පන තදුත්තරි වායමති, අච්චන්තනිට්ඨං නිබ්බානං පාපුණාති. තත්ථ උග්ඝටිතඤ්ඤූ පුග්ගලො යො තික්ඛින්ද්‍රියො, තෙ ද්වෙ පුග්ගලා හොන්ති – අනාගාමිඵලං පාපුණිත්වා අන්තරාපරිනිබ්බායී ච උපහච්චපරිනිබ්බායී ච. තත්ථ විපඤ්චිතඤ්ඤූ පුග්ගලො යො තික්ඛින්ද්‍රියො, තෙ ද්වෙ පුග්ගලා හොන්ති – අනාගාමිඵලං පාපුණන්ති අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී ච සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී ච. තත්ථ නෙය්‍යො අනාගාමිඵලං පාපුණන්තො උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී හොති, උග්ඝටිතඤ්ඤූ ච විපඤ්චිතඤ්ඤූ ච, ඉන්ද්‍රියනානත්තෙන උග්ඝටිතඤ්ඤූ පුග්ගලො තික්ඛින්ද්‍රියො අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති, උග්ඝටිතඤ්ඤූ මුදින්ද්‍රියො උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී හොති. උග්ඝටිතඤ්ඤූ ච විපඤ්චිතඤ්ඤූ ච ඉන්ද්‍රියනානත්තෙන උග්ඝටිතඤ්ඤූ පුග්ගලො තික්ඛින්ද්‍රියො සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, තික්ඛින්ද්‍රියො අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති, උග්ඝටිතඤ්ඤූ මුදින්ද්‍රියො උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති. විපඤ්චිතඤ්ඤූ තික්ඛින්ද්‍රියො අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, විපඤ්චිතඤ්ඤූ මුදින්ද්‍රියො සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, නෙය්‍යො උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති, විපඤ්චිතඤ්ඤූ තික්ඛින්ද්‍රියො අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති. විපඤ්චිතඤ්ඤූ මුදින්ද්‍රියො සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති, නෙය්‍යො උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී හොති. ඉති පඤ්ච අනාගාමිනො, ඡට්ඨො සකදාගාමී, තයො ච සොතාපන්නාති ඉමෙ නව සෙක්ඛා.

Уггхатитанью является экабиджи, випанчитанью является коламколо, нейя является саттакхаттупарама. Это сутта, ведущая к проникновению (ниббедха-бхагия). Если же он прилагает усилия сверх этого, он достигает окончательного предела — ниббаны. Среди них человек типа «уггхатитанью» с острыми способностями — эти два человека, достигнув плода невозвращения (анагами-пхала), становятся: достигающим париниббаны в промежутке (антара-париниббайи) и достигающим париниббаны после сокращения жизни (упахачча-париниббайи). Среди них человек типа «випанчитанью» с острыми способностями — эти два человека, достигая плода невозвращения, становятся: достигающим париниббаны без усилия (асанкхара-париниббайи) и достигающим париниббаны с усилием (сасанкхара-париниббайи). Среди них нейя, достигая плода невозвращения, устремляется вверх по течению к сфере Аканиттха (уддхамсото-аканиттхагами). И среди уггхатитанью и випанчитанью, из-за различия в способностях: человек типа «уггхатитанью» с острыми способностями является антара-париниббайи, а уггхатитанью с мягкими способностями является уддхамсото-аканиттхагами. И среди уггхатитанью и випанчитанью, из-за различия в способностях: человек типа «уггхатитанью» с острыми способностями является сасанкхара-париниббайи, с острыми способностями является антара-париниббайи, а уггхатитанью с мягкими способностями является упахачча-париниббайи. Випанчитанью с острыми способностями является асанкхара-париниббайи, випанчитанью с мягкими способностями является сасанкхара-париниббайи, нейя является упахачча-париниббайи, випанчитанью с острыми способностями является асанкхара-париниббайи. Випанчитанью с мягкими способностями является сасанкхара-париниббайи, нейя является уддхамсото-аканиттхагами. Таким образом, есть пять невозвращающихся (анагамин), шестой — однажды возвращающийся (сакадагамин), и три вошедших в поток (сотапанна) — эти девять являются учениками (секкха).


තත්ථ උග්ඝටිතඤ්ඤූ පුග්ගලො තික්ඛින්ද්‍රියො අරහත්තං පාපුණන්තො ද්වෙ පුග්ගලා හොන්ති උභතොභාගවිමුත්තො පඤ්ඤාවිමුත්තො ච. තත්ථ උග්ඝටිතඤ්ඤූ පුග්ගලො මුදින්ද්‍රියො අරහත්තං පාපුණන්තො ද්වෙ පුග්ගලා හොන්ති, ඨිතකප්පී ච පටිවෙධනභාවො පුග්ගලො ච තික්ඛින්ද්‍රියො සො අරහත්තං පාපුණන්තො ද්වෙ පුග්ගලා හොන්ති චෙතනාභබ්බො ච රක්ඛණාභබ්බො ච. තත්ථ විපඤ්චිතඤ්ඤූ මුදින්ද්‍රියො අරහත්තං පාපුණන්තො ද්වෙ පුග්ගලා හොන්ති, සචෙ චෙතෙති න පරිනිබ්බායී, නො චෙ චෙතෙති පරිනිබ්බායීති. සචෙ අනුරක්ඛති න පරිනිබ්බායී, නො චෙ අනුරක්ඛති පරිනිබ්බායීති. තත්ථ නෙය්‍යො පුග්ගලො භාවනානුයොගමනුයුත්තො පරිහානධම්මො [Pg.190] හොති කම්මනියතො වා සමසීසි වා, ඉමෙ නව අරහන්තො ඉදං චතුබ්බිධං සුත්තං සංකිලෙසභාගියං අසෙක්ඛභාගියං. ඉමෙසු පුග්ගලෙසු තථාගතස්ස දසවිධං බලං පවත්තති.

Среди них человек типа «уггхатитанью» с острыми способностями, достигая арахантства, представляет собой два типа людей: освобожденный обоими путями (убхатобхага-вимутто) и освобожденный мудростью (пання-вимутто). Среди них человек типа «уггхатитанью» с мягкими способностями, достигая арахантства, представляет собой два типа людей: пребывающий в течение каппы (тхитакаппи) и человек проникающей природы (пативедхана-бхаво). И человек с острыми способностями, достигая арахантства, представляет собой два типа людей: способный благодаря волеизъявлению (четанабхаббо) и способный благодаря охранению (раккханабхаббо). Среди них випанчитанью с мягкими способностями, достигая арахантства, представляет собой два типа людей: «если он волеизъявляет, то не достигает париниббаны; если не волеизъявляет, то достигает париниббаны» и «если он охраняет, то не достигает париниббаны; если не охраняет, то достигает париниббаны». Среди них человек типа «нейя», преданный практике медитации, подвержен упадку (парихана-дхаммо), или же он обусловлен кармой (камманиято), или равен головой (самасиси). Эти девять являются арахантами. Эта четырехкратная сутта относится как к загрязнению (санкилеса-бхагия), так и к не-обучению (асеккха-бхагия). В отношении этих людей действует десятикратная сила Татхагаты.


18. කතමං දසවිධං? ඉධ බුද්ධානං භගවන්තානං අප්පවත්තිතෙ ධම්මචක්කෙ මහෙසක්ඛා දෙවපුත්තා යාචනාය අභියාතා හොන්ති ‘‘දෙසෙතු සුගතො ධම්ම’’න්ති. සො අනුත්තරෙන බුද්ධචක්ඛුනා වොලොකෙන්තො අද්දසාසි සත්තානං තයො රාසීනං සම්මත්තනියතො මිච්ඡත්තනියතො අනියතො. තත්ථ සම්මත්තනියතො රාසි මිච්ඡාසතිං ආපජ්ජෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජති, අසත්ථුකො පරිනිබ්බායෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජති, සමාපත්තිං ආපජ්ජෙය්‍යාති ඨානමෙතං විජ්ජති. තත්ථ මිච්ඡත්තනියතො රාසි අරියසමාපත්තිං පටිපජ්ජිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති, අනරියමිච්ඡාපටිපත්තිං පටිපජ්ජිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තත්ථ අනියතො රාසි සම්මාපටිපජ්ජමානං සම්මත්තනියතරාසිං ගමිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති, මිච්ඡාපටිපජ්ජමානො සම්මත්තනියතරාසිං ගමිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සම්මාපටිපජ්ජමානං සම්මත්තනියතරාසිං ගමිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති, මිච්ඡාපටිපජ්ජමානං මිච්ඡත්තනියතරාසිං ගමිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. ඉමෙ තයො අනුත්තරෙන බුද්ධචක්ඛුනා වොලොකෙන්තස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස මෙ සතො ඉමෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධාති එත්තවතා මං කොචි සහධම්මෙන පටිචොදිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති, වීතරාගස්ස තෙ පටිජානතො අඛීණාසවතාය සහධම්මෙන කොචි පටිචොදිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යතො පන ඉමස්ස අනියතස්ස රාසිස්ස ධම්මදෙසනා, සා න දිස්සති තක්කරස්ස සම්මාදුක්ඛක්ඛයායාති නෙතං ඨානං විජ්ජති, තථා ඔවදිතො යං පන මෙ අනියතරාසි සාවකො පුබ්බෙනාපරං විසෙසං න සච්ඡිකරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

18. Какова эта десятикратная сила? Здесь, когда Колесо Дхаммы еще не приведено в движение Благословенными Буддами, могущественные божества приближаются с просьбой: «Пусть Сугата проповедует Дхамму!» Взирая непревзойденным оком Будды, Он увидел три группы существ: предопределенные к правильности (самматта-ниято), предопределенные к ложности (миччхатта-ниято) и неопределенные (аниято). Среди них то, что группа, предопределенная к правильности, впадет в ложное памятование — это невозможно. То, что они уйдут в париниббану без наставника — это невозможно. То, что они войдут в медитативное достижение — это возможно. Среди них то, что группа, предопределенная к ложности, вступит в благородное медитативное достижение — это невозможно. То, что они вступят в неблагородную ложную практику — это возможно. Среди них то, что неопределенная группа, практикуя правильно, перейдет в группу, предопределенную к правильности — это возможно. То, что практикуя ложно, они перейдут в группу, предопределенную к правильности — это невозможно. То, что практикуя правильно, они перейдут в группу, предопределенную к правильности — это возможно. То, что практикуя ложно, они перейдут в группу, предопределенную к ложности — это возможно. То, что кто-либо на законных основаниях упрекнет меня, Полностью Самопробужденного, взирающего непревзойденным оком Будды, говоря: «Эти вещи не постигнуты тобой» — это невозможно. То, что кто-либо на законных основаниях упрекнет тебя, заявляющего о своей свободе от страсти, говоря: «Твои влечения не уничтожены» — это невозможно. Но то, что проповедь Дхаммы этой неопределенной группе для того, кто поступает соответственно, не приведет к полному прекращению страдания — это невозможно. И то, что ученик из неопределенной группы, будучи так наставляем мной, не осуществит последующее высшее достижение — это невозможно.


19. යං ඛො මුනි නානප්පකාරස්ස නානානිරුත්තියො දෙවනාගයක්ඛානං දමෙති ධම්මෙ වවත්ථානෙන වත්වා කාරණතො අඤ්ඤං පාරං ගමිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ධම්මපටිසම්භිදා. යතො පනිමා නිරුත්තිතො සත්ත සත්ත නිරුත්තියො නාභිසම්භුනෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිරුත්තිපටිසම්භිදා. නිරුත්ති ඛො පන අභිසමග්ගරතානං සාවකානං තමත්ථමවිඤ්ඤාපයෙති නෙතං ඨානං විජ්ජති. අත්ථපටිසම්භිදා. මහෙසක්ඛා දෙවපුත්තා උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හෙ පුච්ඡිංසු[Pg.191]. කායිකෙන වා මානසිකෙන වා පරිපීළිතස්ස හත්ථකුණීති වා පාදෙ වා ඛඤ්ජෙ දන්ධස්ස සො අත්ථො න පරිභාජියතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. පටිභානපටිසම්භිදා. යම්හි තං තෙසං හොති තම්හි අසන්තං භවතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යං හි නාසං තෙසං න භවති, තම්හි නාසං තෙසං භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. එවං සමුදයස්ස නිරොධාය දස අකුසලකම්මපථා. මාරො වා ඉන්දො වා බ්‍රහ්මා වා තථාගතො වා චක්කවත්තී වා සො වත නාම මාතුගාමො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති, පුරිසො අස්ස රාජා චක්කවත්තී සක්කො දෙවානමින්දො භවිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. ඉතිස්ස එවරූපං බලං එවරූපං ඤාණං, ඉදං වුච්චති ඨානාට්ඨානඤාණං පඨමං තථාගතබලං තං නිද්දිසිතබ්බං. තීහි රාසීහි චතූහි වෙසාරජ්ජෙහි චතූහි පටිසම්භිදාහි පටිච්චසමුප්පාදස්ස පවත්තියං නිවත්තියං භාගියඤ්ච. කුසලං කුසලවිපාකෙසු ච උපපජ්ජති යඤ්ච ඉත්ථිපුරිසානං. ඉදං පඨමං බලං තථාගතො එවං ජානාති.

19. То, что Мудрец, укрощающий божеств, нагов и якшей с помощью различных выражений и языков, разъяснив им явления через их определение, не приведет их по этой причине на другой берег — это невозможно. Это аналитическое знание явлений (дхамма-патисамбхида). Но то, что эти аналитические знания не охватят по семь выражений из каждого языка — это невозможно. Это аналитическое знание языка (нирутти-патисамбхида). То, что язык не сможет передать этот смысл ученикам, стремящимся к согласию — это невозможно. Это аналитическое знание смысла (аттха-патисамбхида). Могущественные божества, приблизившись, задавали вопросы. То, что для того, кто угнетен телесным или умственным страданием, или безрук, или хром на ноги, или тупоумен, этот смысл не прояснится — это невозможно. Это аналитическое знание красноречия (патибхана-патисамбхида). То, что в ком эта мудрость есть, для тех она станет несуществующей — это невозможно. То, что уничтоженное для них не будет несуществующим, или то, что уничтоженное для них возникнет вновь — это невозможно. Таким образом, для прекращения возникновения существуют десять путей неблагой кармы. То, что Мара, или Индра, или Брахма, или Татхагата, или царь-чакравартин окажется женщиной — это невозможно. То, что мужчина станет царем-чакравартином, или Саккой, владыкой богов — это возможно. Такова Его сила, таково Его знание; это называется знанием возможного и невозможного, первой силой Татхагаты, которую следует указывать. Ее следует указывать в связи с тремя группами, четырьмя видами бесстрашия, четырьмя аналитическими знаниями, а также в возникновении, прекращении и пути взаимозависимого происхождения. И то, что благое созревает в благих плодах, а также то, что относится к женщинам и мужчинам. Эту первую силу Татхагата знает именно так.


යෙසං පන සම්මත්තනියතො රාසි, නායං සබ්බත්ථගාමිනී පටිපදා, නිබ්බානගාමිනීයෙවායං පටිපදා. තත්ථ සියා මිච්ඡත්තනියතො රාසි, එසාපි න සබ්බත්ථගාමිනී පටිපදා. සක්කායසමුදයගාමිනීයෙවායං පටිපදා හොතු, අයං තත්ථ තත්ථ පටිපත්තියා ඨිතො ගච්ඡති නිබ්බානං, ගච්ඡති අපායං, ගච්ඡති දෙවමනුස්සස්ස. යං යං වා පටිපදං පටිපජ්ජෙය්‍ය සබ්බත්ථ ගච්ඡෙය්‍ය, අයං සබ්බත්ථගාමිනී පටිපදා. යං එත්ථ ඤාණං යථාභූතං, ඉදං වුච්චති සබ්බත්ථගාමිනී පටිපදාඤාණං දුතියං තථාගතබලං.

Для тех же, кто принадлежит к группе, предопределенной к правильности, это не путь, ведущий повсюду; это путь, ведущий только к ниббане. Среди них может быть группа, предопределенная к ложности; это тоже не путь, ведущий повсюду. Пусть это будет путь, ведущий только к возникновению самости (саккая-самудая). Этот [человек], утвердившись в той или иной практике, идет в ниббану, идет в миры страданий, идет к богам и людям. Какую бы практику он ни осуществлял, он пойдет повсюду; это путь, ведущий повсюду (саббаттхагамини патипада). Знание этого, каково оно есть на самом деле, называется знанием пути, ведущего повсюду — второй силой Татхагаты.


සා ඛො පනායං සබ්බත්ථගාමිනී පටිපදා නානාධිමුත්තා කෙචි කාමෙසු කෙචි දුක්කරකාරියං කෙචි අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා කෙචි සංසාරෙන සුද්ධිං පච්චෙන්ති කෙචි අනජ්ජාභාවනාති. තෙන තෙන චරිතෙන විනිබන්ධානං සත්තානං යං ඤාණං යථාභූතං නානාගතං ලොකස්ස අනෙකාධිමුත්තගතං යථාභූතං පජානාති. ඉදං තතියං තථාගතබලං.

И этот путь, ведущий повсюду, имеет различные склонности: некоторые склонны к чувственным удовольствиям, некоторые к трудным делам, некоторые преданы самоистязанию, некоторые ищут очищения через сансару, некоторые через не-медитацию. Он знает, каково оно есть на самом деле, разнообразное знание существ, связанных тем или иным нравом, и различные склонности мира, каковы они есть на самом деле. Это третья сила Татхагаты.


තත්ථ සත්තානං අධිමුත්තා භවන්ති ආසෙවන්ති භාවෙන්ති බහුලීකරොන්ති. තෙසං කම්මුපසයානං තදාධිමුත්තානං. සා චෙව ධාතු සංවහති. කතරා පනෙසා ධාතු නෙක්ඛම්මධාතු බලධාතු කාචි සම්පත්ති කාචි මිච්ඡත්තඤ්ච ධාතු අධිමුත්තා භවන්ති. අඤ්ඤතරා උත්තරි න සමනුපස්සන්ති. තෙ තදෙවට්ඨානං මයා [Pg.192] ජරාමරණස්ස අභිනිවිස්ස වොහරන්ති ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති. යථා භගවා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස භාසිතං. යං තත්ථ යථාභූතං ඤාණං. ඉදං වුච්චති චතුත්ථං තථාගතබලං.

Среди них существа имеют склонности, которые они развивают, взращивают и умножают. Для тех, чьей опорой является карма и кто склонен к ней, сам этот элемент несет их вперед. Каков же этот элемент? Элемент отречения (неккхамма-дхату), элемент силы (бала-дхату), некоторый элемент достижения (сампатти) и некоторый элемент ложности (миччхатта) — таковы их склонности. Они не видят ничего выше этого. Они, цепляясь за это самое состояние как за «мое» перед лицом старости и смерти, заявляют: «Только это истинно, все остальное пусто». Как Благословенный поведал Сакке, владыке богов. Знание этого, каково оно есть на самом деле, называется четвертой силой Татхагаты.


තත්ථ යංයෙව ධාතු සෙට්ඨන්ති තං තං කායෙන ච වාචාය ච ආරම්භන්ති චෙතසිකො. ආරම්භො චෙතනා කම්මං කායිකා වාචසිකා ආරම්භො චෙතසිකත්තා කම්මන්තරං තථාගතො එවං පජානාති ‘‘ඉමිනා සත්තෙන එවං ධාතුකෙන එවරූපං කම්මං කතං, තං අතීතමද්ධානං ඉමිනා හෙතුනා තස්ස එවරූපො විපාකො විපච්චති එතරහි විපච්චිස්සති වා අනාගතමද්ධාන’’න්ති. එවං පච්චුප්පන්නමද්ධානං පජානාති ‘‘අයං පුග්ගලො එවංධාතුකො ඉදං කම්මං කරොති’’. තණ්හාය ච දිට්ඨියා ච ඉමිනා හෙතුනා න තස්ස විපාකො දිට්ඨෙයෙව ධම්මෙ නිබ්බත්තිස්සති, උපපජ්ජෙ වා’’ති අපරම්හි වා පරියායෙ එවං පජානාති ‘‘අයං පුග්ගලො එවරූපං කම්මං කරිස්සති අනාගතමද්ධානං, ඉමිනා හෙතුනා තස්ස එවරූපො විපාකො නිබ්බත්තිස්සති, ඉමිනා හෙතුනා යානි චත්තාරි කම්මට්ඨානානි ඉදං කම්මට්ඨානං පච්චුප්පන්නසුඛං ආයතිං ච සුඛවිපාකං’’ …පෙ… ඉති අයං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං හෙතුසො ඨානසො විපාකවෙමත්තතං පජානාති උච්චාවචා හීනපණීතතා, ඉදං වුච්චති කම්මවිපාකඤාණං පඤ්චමං තථාගතබලං.

Среди них, какой бы элемент ни был превосходным, они устремляются к нему телом, речью и умом. Устремление — это волеизъявление, карма, телесное и речевое устремление из-за его ментальной природы. Различие кармы Татхагата знает так: «Этим существом с таким элементом было совершено такое деяние в прошлом; по этой причине его такой плод созревает сейчас или созреет в будущем». Так Он знает настоящее время: «Этот человек с таким элементом совершает это деяние». И из-за вожделения и ложного воззрения, по этой причине его плод не возникнет в этой самой жизни, или в следующем перерождении, или в последующем существовании. Так Он знает: «Этот человек совершит такое деяние в будущем; по этой причине его такой плод возникнет; по этой причине из четырех объектов медитации этот объект медитации приятен в настоящем и приносит приятный плод в будущем» ...и так далее... Таким образом, Он знает в соответствии с причинами и условиями различие плодов принятия кармы в прошлом, будущем и настоящем, будь они высокими или низкими, худшими или лучшими. Это называется знанием созревания кармы — пятой силой Татхагаты.


තථා සත්තා යං වා කම්මසමාදානං සමාදියන්තා තත්ථ එවං පජානාති ඉමස්ස පුග්ගලස්ස කම්මාධිමුත්තස්ස රාගචරිතස්ස නෙක්ඛම්මධාතූනං පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, තස්ස රාගානුගතෙ සුඤ්ඤමානස්ස පඨමං ඣානං සංකිලිස්සති, සචෙ පුන උත්තරි වායාමතො ඣානවොදානගතෙ මානසෙ විසෙසභාගියං පටිපදං අනුයුඤ්ජියති. තස්ස හි ඣානභාගියංයෙව පඨමජ්ඣානෙ ඨිතස්ස දුතියං ඣානං වොදානං ගච්ඡති, තතියඤ්ච ඣානං සමාපජ්ජිතුකාමස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, තස්ස සා පීති අවිසෙසභාගියං තතියං ඣානං ආදිස්ස තිට්ඨති. සචෙ තස්ස නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති. තථාගතස්ස චතුත්ථජ්ඣානං වොදානං ගච්ඡතියෙව, චතුත්ථස්ස ඣානස්ස හානභාගියා ධම්මා, තෙ ච ධම්මා යත්ථ පජායන්ති යෙහි චතුත්ථජ්ඣානං වොදානං දිස්සති. එවං අජ්ඣාසයසමාපත්තියා යා චතස්සො සමාපත්තියො තීණි විමොක්ඛමුඛානි අට්ඨ විමොක්ඛඣානානීති චත්තාරි ඣානානි විමොක්ඛාති. අට්ඨ ච විමොක්ඛා තීණි ච විමොක්ඛමුඛානි. සමාධීති චත්තාරො [Pg.193] සමාධී – ඡන්දසමාධි වීරියසමාධි චිත්තසමාධි වීමංසාසමාධීති. සමාපත්තියො චතස්සො අජ්ඣාසයසමාපත්තියො ඉති ඉමෙසං ඣානානං විමොක්ඛසමාපත්තීති එවරූපො සංකිලෙසො රාගචරිතස්ස පුග්ගලස්ස. එවං දොසචරිතස්ස. මොහචරිතස්ස. රාගචරිතස්ස පුග්ගලස්ස එවරූපං වොදානං ඉති යං එත්ථ ඤාණං යථාභූතං අසාධාරණං සබ්බසත්තෙහි. ඉදං වුච්චති ඡට්ඨං තථාගතබලං.

Так, когда существа принимают то или иное принятие каммы, он постигает это следующим образом: «У этого человека, преданного камме и склонного к страсти, элементы отречения приходят к полноте». У него, лишенного медитации из-за следования страсти, первая джхана загрязнится помехами. Если же он снова приложит дальнейшие усилия, то благодаря уму, очищенному джханой, он практикует путь, ведущий к особому достижению во второй джхане. Ведь у того, кто утвердился в первой джхане, способствующей джхане, вторая джхана очищается. У желающего войти в третью джхану способность радости (соманассиндрия) овладевает умом и пребывает. Его восторг (пити) пребывает, направленный на третью джхану, не ведущую к дальнейшему росту. Если он постигает освобождение от нее как оно есть, то у Татхагаты четвертая джхана непременно очищается. Существуют состояния, ведущие к упадку четвертой джханы, и те состояния, где они возникают, благодаря которым видится очищение четвертой джханы. Так, благодаря достижению по склонности, четыре достижения, три врата освобождения и восемь джхан освобождения — это четыре джханы, называемые освобождениями. И восемь освобождений, и три врата освобождения. Сосредоточение (самадхи) — это четыре сосредоточения: сосредоточение желания (чанда-самадхи), сосредоточение усердия (вирия-самадхи), сосредоточение ума (читта-самадхи) и сосредоточение исследования (виманса-самадхи). Четыре достижения — это достижения по склонности. Так, для этих джхан это называется достижением освобождения. Такое загрязнение возникает у человека, склонного к страсти. Так же у склонного к злобе и у склонного к заблуждению. У человека, склонного к страсти, возникает такое очищение. То знание, которое здесь имеется, соответствующее действительности и не разделяемое со всеми существами, называется шестой силой Татхагаты.


තත්ථ තථාගතො එවං පජානාති ලොකිකා ධම්මා ලොකුත්තරා ධම්මා භාවනාභාගියං ඉන්ද්‍රියං නාමං ලභන්ති. ආධිපතෙය්‍යභූමිං උපාදාය බලං නාමං ලභන්ති ථාමගතං මනො මනින්ද්‍රියං තං උපාදාය. වීරියං නාමං ලභන්ති ආරම්භධාතුං උපාදාය. ඉතිස්ස දෙව එවරූපං ඤාණං ඉමෙහි ච ධම්මෙහි ඉමෙ පුග්ගලා සමන්නාගතාතිපි ධම්මදෙසනං අකාසි. ආකාරතො ච වොකාරතො ච ආසයජ්ඣාසයස්ස අධිමුත්තිසමන්නාගතානං. ඉදං වුච්චති පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියබලවීරියවෙමත්තතං ඤාණං සත්තමං තථාගතබලං.

В этом учении Татхагата так знает: мирские состояния и сверхмирские состояния, относящиеся к развитию, на основании их главенствующей роли получают название «способности» (индрия). На основании ума, достигшего устойчивости, то есть способности ума, они получают название «силы» (бала). На основании элемента начинания они получают название «усердия» (вирия). Так, поистине, у Него есть такое знание. Он провозгласил учение о Дхамме: «Эти люди наделены этими состояниями», — как по способу, так и по смешению, для тех, у кого есть склонности и намерения, и для тех, кто наделен решимостью. Это знание о различиях в способностях, силах и усердии других существ и других людей называется седьмой силой Татхагаты.


තත්ථ ච තථාගතො ලොකාදීසු ච භූමීසු සංයොජනානඤ්ච සෙක්ඛානං ද්වීහි බලෙහි ගතිං පජානාති, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතියා අතීතෙ සංසාරෙ එතරහි ච පච්චුප්පන්නෙ දිබ්බචක්ඛුනා චුතූපපාතං ඉති ඉමානි ද්වෙ බලානි දිබ්බචක්ඛුතො අභිනීහිතානි. සො අතීතමද්ධානං දිබ්බස්ස චක්ඛුනො ගොචරො සො එතරහි සති ගොචරො ඉති අත්තනො ච පරෙසං ච පුබ්බෙනිවාසඤාණං අනෙකවිධං නානප්පකාරකං පච්චුප්පන්නමද්ධානං දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඉමානි ද්වෙ තථාගතබලානි, අට්ඨමං පුබ්බෙනිවාසො, නවමං දිබ්බචක්ඛු.

Среди этих сил Татхагата в сферах существования, начиная с мира людей, посредством двух сил знает удел оков и учеников (секхов). Посредством воспоминания прошлых обителей он знает прошлое в сансаре, а ныне в настоящем посредством божественного ока знает уход и перерождение существ. Так эти две силы направлены от божественного ока. Прошлое время является сферой действия божественного ока, а ныне оно является сферой действия памятования. Так, знание прошлых обителей себя и других во многих видах и различных формах, а также настоящего времени посредством божественного ока — эти две являются силами Татхагаты: восьмая — воспоминание прошлых обителей, девятая — божественное око.


පුන චපරං තථාගතො අරියපුග්ගලානං ඣානං වොදානං නිබ්බෙධභාගියං පජානාති අයං පුග්ගලො ඉමිනා මග්ගෙන ඉමාය පටිපදාය ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතීති ඉති අත්තනො ච ආසවානං ඛයං ඤාණං දිට්ඨෙකට්ඨානං චතුභූමිමුපාදාය යාව නවන්නං අරහන්තානං ආසවක්ඛයො ඔධිසො සෙක්ඛානං අනොධිසො අරහන්තානං. තත්ථ චෙතොවිමුත්ති ද්වීහි ආසවෙහි අනාසවා කාමාසවෙන ච භවාසවෙන ච, පඤ්ඤාවිමුත්ති ද්වීහි ආසවෙහි අනාසවා දිට්ඨාසවෙන ච අවිජ්ජාසවෙන ච, ඉමාසං ද්වින්නං විමුත්තීනං යථාභූතං ඤාණං, ඉදං වුච්චති ආසවක්ඛයෙ ඤාණං. දසමං තථාගතබලං.

И еще, Татхагата знает джхану благородных личностей, их очищение и то, что ведет к проникновению: «Этот человек благодаря этому пути, благодаря этой практике, с уничтожением асав, прямо в этой жизни, реализовав и достигнув, пребывает в беспятенном освобождении ума и освобождении мудростью». Так он знает. И знание об уничтожении собственных асав, на основании четырех сфер состояний, сходных с воззрением, вплоть до девяти типов благородных личностей: уничтожение асав у учеников (секхов) ограничено, а у арахантов оно безгранично. В этом учении освобождение ума свободно от двух асав: от асавы чувственности (камасава) и от асавы существования (бхавасава); освобождение мудростью свободно от двух асав: от асавы воззрений (диттхасава) и от асавы невежества (авиджджасава). Знание об этих двух освобождениях как они есть называется знанием об уничтожении асав (асаваккхая-ньяна). Это десятая сила Татхагаты.


20. ඉමෙසු [Pg.194] දසසු බලෙසු ඨිතො තථාගතො පඤ්චවිධං සාසනං දෙසෙති සංකිලෙසභාගියං වාසනාභාගියං දස්සනභාගියං භාවනාභාගියං අසෙක්ඛභාගියං. තත්ථ යො තණ්හාසංකිලෙසො, ඉමස්ස අලොභො නිස්සරණං. යො දිට්ඨිසංකිලෙසො, ඉමස්ස අමොහො නිස්සරණං. යො දුච්චරිතසංකිලෙසො, ඉමස්ස තීණි කුසලානි නිස්සරණං. කිං නිදානං? තීණි ඉමානි මනොදුච්චරිතානි – අභිජ්ඣා බ්‍යාපාදො මිච්ඡාදිට්ඨි. තත්ථ අභිජ්ඣා මනොදුච්චරිතං කායකම්මං උපට්ඨපෙති, අදින්නාදානං සබ්බඤ්ච තදුපනිබ්බද්ධං වාචාකම්මං උපට්ඨපෙති, මුසාවාදඤ්ච සබ්බවිතථං සබ්බං වාචමභාවං සබ්බමක්ඛං පලාසං අභිජ්ඣා අකුසලමූලන්ති, සුචරිතෙ සුචරිතං මුසාවාදා අදින්නාදානා අභිජ්ඣාය චෙතනා, තත්ථ බ්‍යාපාදො මනොදුච්චරිතං කායකම්මං උපට්ඨපෙති, පාණාතිපාතං සබ්බඤ්ච මෙතං ආකඩ්ඪනං පරිකඩ්ඪනං නිබ්බද්ධං රොචනං වාචාකම්මං උපට්ඨපෙති, පිසුණවාචං ඵරුසවාචං මිච්ඡාදිට්ඨි මනොදුච්චරිතඤ්ච අභිජ්ඣං බ්‍යාපාදං මිච්ඡාදිට්ඨිං පයොජෙති, තස්ස යො කොචි මිච්ඡාදිට්ඨි චාගො රාගජො වා දොසජො වා සබ්බසො මිච්ඡාදිට්ඨි සම්භූතො ඉමිනා කාරණෙන මිච්ඡාදිට්ඨිං උපට්ඨපෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරං වචීකම්මං උපට්ඨපෙති සම්ඵප්පලාපං. ඉමානි තීණි දුච්චරිතානි අකුසලමූලානි.

20. Утвердившись в этих десяти силах, Татхагата проповедует пятикратное Учение: относящееся к загрязнению, относящееся к склонностям (васана), относящееся к видению, относящееся к развитию и относящееся к не-ученикам (асекхам). Из них, то, что является загрязнением жаждой — освобождением от него является не-жадность (алобха). То, что является загрязнением воззрениями — освобождением от него является не-заблуждение (амоха). То, что является загрязнением дурным поведением — освобождением от него являются три благих состояния. Каков источник? Эти три дурных поступка ума: корысть (абхидджха), недоброжелательность (вьяпада) и ложное воззрение (миччхадиттхи). Из них дурной поступок ума в виде корысти порождает телесное действие, такое как взятие неданного, и все связанные с этим речевые действия, а также ложь, которая полностью ложна, лишена правдивых слов, полна пренебрежения и соперничества; корысть является неблагим корнем. В хорошем поведении хорошим поведением является намерение воздерживаться от лжи, от взятия неданного и от корысти. Из них дурной поступок ума в виде недоброжелательности порождает телесное действие, такое как лишение жизни, и все это влечет за собой принуждение, насилие, постоянную привязанность и одобрение; а также порождает речевое действие, такое как клевета и грубая речь. Ложное воззрение как дурной поступок ума побуждает к корысти, недоброжелательности и ложному воззрению. У такого человека любой отказ от ложного воззрения, рожденный страстью или злобой, полностью порожден ложным воззрением, и по этой причине порождает ложное воззрение, а также порождает прелюбодеяние и речевое действие в виде пустословия. Эти три дурных поступка имеют неблагие корни.


යා අභිජ්ඣා, සො ලොභො. යො බ්‍යාපාදො, සො දොසො. යා මිච්ඡාදිට්ඨි, සො මොහො. තානි අට්ඨ මිච්ඡත්තානි උපට්ඨපෙන්ති. තෙසු ගහිතෙසු තීසු අකුසලමූලෙසු දසවිධං අකුසලමූලං පාරිපූරිං ගච්ඡති, තස්ස තිවිධස්ස දුච්චරිතසංකිලෙසස්ස වාසනාභාගියඤ්ච සුත්තං නිස්සරණං. තත්ථ යො බහුසිතො නිද්දෙසො යථා ලොභො දොසො මොහොපි, තත්ථ අසිතුං එත්ථ ලොභො උස්සදො තෙන කාරණෙන තෙසු වා ධම්මෙසු ලොභො පඤ්ඤපියති. තත්ථායං මොහො අකුසලං මොහො අයං අවිජ්ජා, සා චතුබ්බිධා රූපෙ අභිනිවිට්ඨා, රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, අවිජ්ජාගතො රූපවන්තං අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. තත්ථ කතමං පදං සක්කායදිට්ඨියා උච්ඡෙදං වදති ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති නත්ථිකදිට්ඨි අධිච්චසමුප්පන්නදිට්ඨි ච අඤ්ඤො ච කරොති, අඤ්ඤො පටිසංවෙදියති. පච්ඡිමසට්ඨිකප්පානං තීණි පදානි සක්කායදිට්ඨියා සස්සතං භජන්ති ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති අකිරියඤ්ච තං දුක්ඛමිච්ඡතො අහෙතුකා ච පතන්ති අනජ්ඣාභාවො ච කම්මානං සබ්බඤ්ච මානයි. තත්ථ ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති සංසාරෙන [Pg.195] සුද්ධි ආජීවකා ඡළාසීති පඤ්ඤපෙන්ති. යථාරූපෙ සක්කායදිට්ඨියා චතුවත්ථුකා, එවං පඤ්චසු ඛන්ධෙසු වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨියා සස්සතං භජති. අඤ්ඤාජීවකා ච සස්සතවාදිකෙ ච සීලබ්බතං භජන්ති පරාමසන්ති ඉමිනා භවිස්සාමි දෙවො වා දෙවඤ්ඤතරො වා, අයං සීලබ්බතපරාමාසො. තත්ථ සක්කායදිට්ඨියා සො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’මිති තං කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති නාභිප්පසීදති පුබ්බන්තෙ අපරන්තෙ පුබ්බන්තාපරන්තෙ…පෙ… ඉති වාසනාභාගියෙසු ඨිතස්ස අයං උපක්කිලෙසො.

То, что является корыстью — это жадность (лобха). То, что является недоброжелательностью — это злоба (доса). То, что является ложным воззрением — это заблуждение (моха). Они порождают восемь видов ложности (миччатта). Когда эти три неблагих корня подавлены, десятикратный неблагой корень приходит к полноте, и сутта, относящаяся к склонностям (васана), является освобождением от этого тройного загрязнения дурным поведением. В этом отношении, каково подробное описание, например, жадности, злобы и заблуждения: чтобы не зависеть от них, жадность преобладает, и по этой причине среди тех состояний провозглашается жадность. В этом отношении, это заблуждение является неблагим заблуждением, то есть невежеством (авиджджа). Оно, будучи четырехкратным, укоренилось в форме: оно рассматривает форму как «я», а охваченный невежеством рассматривает «я» как обладающее формой, или форму в «я», или «я» в форме. В этом отношении, какое положение выражает воззрение об уничтожении (уччхеда-диттхи) в отношении воззрения на индивидуальность (саккая-диттхи)? «Душа и тело — одно и то же» — это воззрение отрицания (наттхика-диттхи) и воззрение о случайном возникновении (адхиччасамуппанна-диттхи): «один совершает [действие], другой испытывает [результат]». Три положения из последних шестидесяти воззрений примыкают к воззрению о вечности (сассата-диттхи) в отношении воззрения на индивидуальность: «душа — это одно, а тело — другое», и для того, кто считает страдание беспричинным, они впадают в воззрение о недейственности действия (акирия-диттхи) и беспричинности (ахетука-диттхи), а также отрицание плодов действий, и они приносят все это. В этом отношении: «Только это истинно, а все остальное ложно» — восемьдесят шесть тысяч адживиков провозглашают очищение через сансару. В таком воззрении на индивидуальность есть четыре основы; подобным образом, в отношении пяти совокупностей (кхандх) есть двадцать основ воззрения на индивидуальность, примыкающих к воззрению о вечности. И другие адживики и сторонники вечности примыкают к привязанности к правилам и ритуалам (силаббата-парамаса) и цепляются за них: «благодаря этому я стану богом или каким-то божеством» — это привязанность к правилам и ритуалам. В этом отношении, из-за воззрения на индивидуальность он рассматривает форму как «я», думая: «душа и тело — одно и то же», он сомневается в этом и колеблется, не может решиться и не обретает веры в отношении прошлого, в отношении будущего, в отношении прошлого и будущего... и т. д. Такое загрязнение существует у того, кто утвердился в суттах, относящихся к склонностям (васана).


21. තත්ථ සද්ධින්ද්‍රියෙන සබ්බං විචිකිච්ඡිතං පජහති, පඤ්ඤින්ද්‍රියෙන උදයබ්බයං පස්සති, සමාධින්ද්‍රියෙන චිත්තං එකොදි කරොති වීරියින්ද්‍රියෙන ආරභති. සො ඉමෙහි පඤ්චහි ඉන්ද්‍රියෙහි සද්ධානුසාරී අවෙච්චප්පසාදෙ නිරතො අනන්තරියං සමාධිං උප්පාදෙති. ඉන්ද්‍රියෙහි සුද්ධෙහි ධම්මානුසාරී අප්පච්චයතාය අනන්තරියං සමාධිං උප්පාදෙති. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති. සච්චානි ඉදං දස්සනභාගියං සුත්තං. තස්ස පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං තීණි සංයොජනානි දස්සනපහාතබ්බානි සබ්බෙන සබ්බං පහීනානි ද්වෙ පුග්ගලකතානි. තත්ථ තීණි අකුසලමූලානි භාවනාපහාතබ්බානි උපරික්ඛිත්තානි ඡ භවෙ නිබ්බත්තෙන්ති. තත්ථ තෙසු අභිජ්ඣාය ච බ්‍යාපාදෙසු තනුකතෙසු ඡ භවා පරික්ඛයා මරියාදං ගච්ඡන්ති, ද්වෙ භවා අවසිට්ඨා. තස්ස අභිජ්ඣා ච බ්‍යාපාදො ච සබ්බෙන සබ්බං පරික්ඛීණා හොන්ති. එකො භවො අවසිට්ඨො හොති. සො ච මානවසෙන නිබ්බත්තෙති. කිඤ්චාපි එත්ථ අඤ්ඤෙපි චත්තාරො කිලෙසා රූපරාගො භවරාගො අවිජ්ජා උද්ධච්චං කෙතුස්මිමානභූතා නප්පටිබලා අස්මිමානං විනිවත්තෙතුං, සබ්බෙපි තෙ අස්මිමානස්ස පහානං ආරභතෙ. ඛීණෙසු න ච තෙසු ඉදමුත්තරිදස්සනභූමියං පඤ්චසු සෙක්ඛපුග්ගලෙසු තීසු ච පටිප්පන්නකෙසු ද්වීසු ච ඵලට්ඨෙසු භාවනාභාගියං සුත්තං. තදුත්තරි අසෙක්ඛභාගියසුත්තං, කත්ථචි භූමි නිපීළියති. ඉදඤ්ච පඤ්චමං සුත්තං. තිණ්ණං පුග්ගලානං දෙසිතං පුථුජ්ජනස්ස සෙක්ඛස්ස අසෙක්ඛස්ස සංකිලෙසභාගියං වාසනාභාගියං. පුථුජ්ජනස්ස දස්සනභාගියං. භාවනාභාගියං පඤ්චන්නං සෙක්ඛානං. යං පඨමනිද්දිට්ඨං අසෙක්ඛභාගියං සබ්බෙසං අරහන්තානං. සා පන පඤ්චවිධා සත්තවීසආකාරෙ පරියෙසිතබ්බං. එතෙසු තස්ස ගතීනං තතො උත්තරි. තඤ්ච ඛො සඞ්ඛෙපෙන පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි [Pg.196] සම්පතති, යෙ පඤ්ඤාස ආකාරා සාසනෙ නිද්දිට්ඨා, තෙ සඞ්ඛිපියන්තා දසහි ආකාරෙහි පතන්ති. යෙ අරියසච්චං නික්ඛෙපෙන ඨිතෙ සඞ්ඛිපියත්තා අට්ඨසු ආකාරෙසු පතන්ති. චතූසු ච සාධාරණෙසු සුත්තෙසු යා හාරසම්පාතස්ස භූමි, තෙ සඞ්ඛිපියන්තා පඤ්චසු සුත්තෙසු පතන්ති. සංකිලෙසභාගියෙ වාසනාභාගියෙ භාවනාභාගියෙ නිබ්බෙධභාගියෙ අසෙක්ඛභාගියෙ ච. තෙ සඞ්ඛිපියන්තා චතූසු සුත්තෙසු පතන්ති. සංකිලෙසභාගියෙ වාසනාභාගියෙ නිබ්බෙධභාගියෙ අසෙක්ඛභාගියෙ ච. තෙ සඞ්ඛිපියමානා තීසු සුත්තෙසු පතන්ති, පුථුජ්ජනභාගියෙ සෙක්ඛභාගියෙ අසෙක්ඛභාගියෙ ච. තෙ සඞ්ඛිපියන්තා ද්වීසු සුත්තෙසු පතන්ති නිබ්බෙධභාගියෙ ච පුබ්බයොගභාගියෙ ච. යථා වුත්තං භගවතා ද්වෙ අත්ථවසෙ සම්පස්සමානා තථාගතා අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා ධම්මං දෙසෙන්ති සුත්තං ගෙය්‍යං…පෙ… සත්ථා පුබ්බයොගසමන්නාගතෙ අප්පකසිරෙන මඤ්ඤමානා වසියන්ති පුබ්බයොගා ච භවිස්සන්ති සන්තානං මඤ්ඤමානාධරාය. තත්ථ පඤ්ඤාවෙමත්තතං අත්තනො සමනුපස්සමානෙන අට්ඨවිධෙ සුත්තසඞ්ඛෙපෙ, යත්ථ යත්ථ සක්කොති, තත්ථ තත්ථ යොජෙතබ්බං. තත්ථ තත්ථ යොජෙත්වා සුත්තස්ස අත්ථො නිද්දිසිතබ්බො. න හි සති වෙදනා මනො ධාරෙත්වා සක්කා යෙන කෙනචි සුත්තස්ස අත්ථො යථාභූතං නිද්දිසිතුං.

21. Здесь с помощью способности веры (saddhindriya) он оставляет всякое сомнение (vicikicchita), с помощью способности мудрости (paññindriya) он видит возникновение и исчезновение (udayabbaya), с помощью способности сосредоточения (samādhindriya) он делает ум единым (ekodi), с помощью способности энергии (vīriyindriya) он прилагает усилия (ārabhati). Благодаря этим пяти способностям он, будучи ведомым верой (saddhānusārī), преданным непоколебимой вере (aveccappasāda), порождает самадхи беспрепятственности (anantariya samādhi). С очищенными способностями ведомый Дхаммой (dhammānusārī) из-за отсутствия условий (appaccayatā) порождает самадхи беспрепятственности. Он постигает как оно есть: «Это — страдание». Истины — это сутта, относящаяся к видению (dassanabhāgiya). У него из пяти оков, тянущих вниз (orambhāgiya saṃyojana), три оковы должны быть оставлены видением (dassanapahātabba), полностью устранены двумя типами личностей (dve puggalakatāni). Из них три неблагих корня, устраняемые развитием (bhāvanāpahātabba), будучи отброшенными вверх, порождают шесть существований. Из них, когда алчность (abhijjhā) и недоброжелательность (byāpāda) ослаблены, шесть существований из-за прекращения приходят к пределу, и остаются два существования. У него алчность и недоброжелательность полностью прекращаются. Остается одно существование. И оно порождается силой гордости (māna). Хотя здесь и другие четыре загрязнения (kilesa) — страсть к форме (rūparāgo), страсть к существованию (bhavarāgo), невежество (avijjā) и беспокойство (uddhaccaṃ) — подобны знамени гордости, они не способны устранить гордость «я есмь» (asmimāna); тем не менее, все они устремляются к оставлению гордости «я есмь». Когда они уничтожены, больше нет этого [загрязнения]. На стадии видения (dassanabhūmi) среди пяти учеников (sekkhapuggala) — трех практикующих на пути (paṭipannaka) и двух пребывающих в плоде (phalaṭṭha) — это сутта, относящаяся к развитию (bhāvanābhāgiya). Выше этого — сутта, относящаяся к не-ученикам (asekkhabhāgiya), где в некоторых местах стадия подавляется. И это пятая сутта. Она проповедана для трех типов личностей: обычного человека (puthujjana), ученика (sekkha) и не-ученика (asekkha) — как относящаяся к загрязнению (saṃkilesabhāgiya) и относящаяся к отпечаткам (vāsanābhāgiya). Для обычного человека она относится к видению (dassanabhāgiya). Относящаяся к развитию (bhāvanābhāgiya) — для пяти учеников. То, что было указано первым как относящееся к не-ученикам (asekkhabhāgiya) — для всех арахантов. Но ее, пятикратную, следует исследовать в двадцати семи аспектах. Среди них пути ее применения идут еще дальше. И это кратко сводится к пятидесяти аспектам; те пятьдесят аспектов, что указаны в Учении, при сокращении сводятся к десяти аспектам. Те, что при изложении благородных истин в сокращенном виде сводятся к восьми аспектам. И в четырех общих суттах то, что является областью применения методов (hārasampāta), при сокращении сводится к пяти суттам: относящейся к загрязнению (saṃkilesabhāgiya), относящейся к отпечаткам (vāsanābhāgiya), относящейся к развитию (bhāvanābhāgiya), относящейся к проникновению (nibbedhabhāgiya) и относящейся к не-ученикам (asekkhabhāgiya). При сокращении они сводятся к четырем суттам: относящейся к загрязнению, относящейся к отпечаткам, относящейся к проникновению и относящейся к не-ученикам. При сокращении они сводятся к трем суттам: относящейся к обычным людям, относящейся к ученикам и относящейся к не-ученикам. При сокращении они сводятся к двум суттам: относящейся к проникновению и относящейся к прежней практике (pubbayogabhāgiya). Как сказал Благословенный, Татхагаты, Араханты, Совершенные Будды, видя две пользы, проповедуют Дхамму: сутты, геи... и т. д. Учитель без труда направляет тех, кто наделен прежней практикой, думая о них; и прежняя практика послужит для поддержания осознанности у существ. Видя в этом различие в своей мудрости, в восьмикратном сокращении сутт, где бы ни было возможно, следует это применять. Применив это в соответствующих местах, следует разъяснять смысл сутты. Ибо невозможно правильно разъяснить смысл сутты кем бы то ни было, если ум не удерживает внимание при наличии чувств.


තත්ථ පුරිමකානං සුත්තානං ඉමා උද්දානගාථා

Здесь приведены краткие обобщающие стихи (уддана-гатхи) для предыдущих сутт:


කාමන්ධා ජාලසඤ්ඡන්නා, පඤ්ච නීවරණානි ච;

මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මහානාමො ච සාකියො.

«Слепцы чувственности», «Опутанные сетью», а также «Пять помех», «Ум предшествует ментальным состояниям» и «Маханама из рода Сакьев».


උද්ධං අධො විප්පමුත්තො, යඤ්ච සීලකිමත්ථියා;

යස්ස සෙලූපමං චිත්තං, උපතිස්ස පුච්ඡාදිකා.

«Освобожденный вверху и внизу», «Какова польза нравственности?», «Тот, чей ум подобен скале», «Вопросы Упатиссы» и другие.


යස්ස කායගතාසති, ඡන්නං තමොපරායණො;

න තං දළ්හං චෙතසිකං, අයං ලොකොතිආදිකං.

«Тот, у кого есть памятование о теле», «Покрытый тьмой», «Это не прочные [узы]», «Психическое усилие», «Этот мир» и так далее.


චත්තාරො චෙව පුග්ගලා, දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪිතං;

සොතානුගතධම්මෙසු, ඉමා තෙසං උද්දානගාථා.

«Четыре типа личностей», «У дающего возрастает заслуга». Это обобщающие стихи для тех сутт, что ведут к слушанию Дхаммы.


22. තත්ථ කතමා ආණත්ති?

22. Что здесь является предписанием (āṇatti)?


සචෙ භායථ දුක්ඛස්ස, සචෙ වො දුක්ඛමප්පියං;

මාකත්ථ පාපකං කම්මං, ආවි වා යදි වා රහො.

«Если вы боитесь страдания, если страдание вам неприятно, не совершайте злых дел ни открыто, ни втайне».


‘‘අතීතෙ[Pg.197], රාධ, රූපෙ අනපෙක්ඛො හොහී’’ති විත්ථාරෙන කාතබ්බා. ‘‘සීලවන්තෙන, ආනන්ද, පුග්ගලෙන සදා කරණීයා කින්තිමෙ අවිප්පටිසාරො අස්සා’’ති. අයං වුච්චති ආණත්ති.

«Относительно прошлой формы, Радха, будь беспристрастен» — это следует изложить подробно. «Нравственный человек, Ананда, всегда должен совершать [благие дела], чтобы не иметь раскаяния». Это называется предписанием.


තත්ථ කතමං ඵලං?

Что здесь является плодом (phala)?


ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරිං, ඡත්තං මහන්තං යථ වස්සකාලෙ;

එසානිසංසො ධම්මෙ සුචිණ්ණෙ, න දුග්ගතිං ගච්ඡති ධම්මචාරී.

«Дхамма поистине оберегает того, кто поступает согласно Дхамме, подобно большому зонту в сезон дождей. Таково благо от хорошо практикуемой Дхаммы: поступающий согласно Дхамме не идет в несчастные миры».


ඉදං ඵලං.

Это — плод.


තත්ථ කතමො උපායො?

Что здесь является средством (upāya)?


‘‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති, යදා පඤ්ඤාය පස්සති;

අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙ, එස මග්ගො විසුද්ධියා.

«Когда благодаря мудрости видят, что все явления лишены сущности (anattā), тогда разочаровываются в страдании. Это — путь к очищению».


‘‘සත්තහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො ඛො, භික්ඛු, අපි හිමවන්තං පබ්බතරාජානං චාලෙය්‍ය, කො පන වාදො ඡවං අවිජ්ජං සත්තකෙසු’’ වෙය්‍යාකරණං කාතබ්බං. අයං උපායො.

«Бхиккху, наделенный семью факторами, мог бы поколебать даже Гималаи, царя гор, что же говорить о сокрушении ничтожного невежества с помощью семи [факторов]» — так следует разъяснить. Это — средство.


තත්ථ කතමා ආණත්ති ච ඵලඤ්ච?

Что здесь является и предписанием, и плодом?


සචෙ භායථ දුක්ඛස්ස, සචෙ වො දුක්ඛමප්පියං;

මාකත්ථ පාපකං කම්මං, ආවි වා යදි වා රහො.

«Если вы боитесь страдания, если страдание вам неприятно, не совершайте злых дел ни открыто, ни втайне».


සචෙ හි පාපකං කම්මං, කරොථ වා කරිස්සථ;

න වො දුක්ඛා පමොක්ඛාත්ථි, උපච්චාපි පලායතං.

«Ибо если вы совершаете или совершите злое дело, вам не избежать страдания, даже если вы попытаетесь убежать, взлетев в воздух».


පුරිමිකාය ගාථාය ආණත්ති පච්ඡිමිකාය ඵලං. සීලෙ පතිට්ඨාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා යා ච චිත්තභාවනා යා ච පඤ්ඤාභාවනා යා ච ආණත්ති රාගවිරාගා ච ඵලං.

Первый стих — это предписание, второй — плод. Утвердившись в нравственности, следует развивать два качества: развитие ума (cittabhāvanā) и развитие мудрости (paññābhāvanā) — это предписание, а угасание страсти (rāgavirāga) — плод.


තත්ථ කතමං ඵලඤ්ච උපායො ච?

Что здесь является и плодом, и средством?


සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො, චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයං;

ආතාපී නිපකො භික්ඛු, සො ඉමං විජටයෙ ජටං.

«Утвердившись в нравственности, мудрый человек, развивая ум и мудрость, бхиккху усердный и бдительный, распутает этот запутанный узел».


පුරිමිකාය අඩ්ඪගාථාය උපායො, පච්ඡිමිකාය අඩ්ඪගාථාය ඵලං. නන්දියො සක්කො ඉසිවුත්ථපුරිරිකාමඑකරක්ඛෙ සුත්තං මූලතො උපාදාය යාව [Pg.198] ඡසු ධම්මෙසු. උත්තරි පඤ්චසු ධම්මෙසු යාචයොගො කරණීයො, අයං උපායො. අසහගතස්ස කාමාසවාපි චිත්තං මුච්චතීති. සබ්බාසු ඡසු තීසු. අයං උපායො ච ඵලඤ්ච.

Первая половина стиха — это средство, вторая половина — плод. Начиная от сутты, проповеданной Нандии, Сакке, отшельнику, желающему уединения, и единственному яккхе-хранителю, вплоть до шести качеств. Сверх того, в пяти качествах следует прилагать усилия — это средство. У того, кто не сопутствует [загрязнениям], ум освобождается даже от влечения к чувственности (kāmāsava). Так следует понимать во всех шести и трех [качествах]. Это и средство, и плод.


තත්ථ කතමා ආණත්ති ච ඵලඤ්ච උපායො ච?

Что здесь является предписанием, плодом и средством?


සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සු, මොඝරාජ සදා සතො;

අත්තානුදිට්ඨිං උහච්ච, එවං මච්චුතරො සියා.

«Взирай на мир как на пустой, Могхараджа, всегда будучи осознанным. Искоренив воззрение о "я", так можно преодолеть смерть».


‘‘සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සු, මොඝරාජා’’ති ආණත්ති. ‘‘සදා සතො’’ති උපායො. ‘‘අත්තානුදිට්ඨිං උහච්ච, එවං මච්චුතරො සියා’’ති ඵලං. සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ, සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රූපං අනිච්චන්ති පජානාති. එවං පස්සං අරියසාවකො පරිමුච්චති ජාතියාපි…පෙ… උපායාසෙහිපි ඉධ තීණිපි’’.

«Взирай на мир как на пустой, Могхараджа» — это предписание. «Всегда будучи осознанным» — это средство. «Искоренив воззрение о "я", так можно преодолеть смерть» — это плод. «Бхиккху, развивайте сосредоточение. Бхиккху, сосредоточенный бхиккху постигает форму как непостоянную. Видя так, благородный ученик освобождается от рождения... и т. д. ...и от отчаяния». Здесь присутствуют все три.


23. තත්ථ කතමො අස්සාදො?

23. Что здесь является удовольствием (assāda)?


කාමං කාමයමානස්ස, තස්ස චෙතං සමිජ්ඣති. අයං අස්සාදො.

«У того, кто жаждет чувственных удовольствий, если это его желание исполняется [он радуется]». Это — удовольствие.


‘‘ධම්මචරියා සමචරියා කුසලචරියා හෙතූහි, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති’’. අයං අස්සාදො.

«Брахман, благодаря жизни в согласии с Дхаммой, праведной жизни и благому поведению, некоторые существа после распада тела перерождаются в счастливом уделе, в небесном мире». Это — удовольствие.


තත්ථ කතමො ආදීනවො?

Что здесь является опасностью (ādīnava)?


කාමෙසු වෙ හඤ්ඤතෙ සබ්බා මුච්චෙව – අයං ආදීනවො. පසෙනදිසංයුත්තකෙ සුත්තෙ පබ්බතොපමා – අයං ආදීනවො.

«В чувственных удовольствиях поистине погибают, полностью ослепнув» — это опасность. Сравнение с горой в сутте из Пасенади-саньютты — это опасность.


තත්ථ කතමං නිස්සරණං?

Что здесь является освобождением (nissaraṇa)?


යො කාමෙ පරිවජ්ජෙති, සප්පස්සෙව පදා සිරො;

සොමං විසත්තිකං ලොකෙ, සතො සමතිවත්තති.

«Кто избегает чувственных удовольствий, как наступания ногой на голову змеи, тот, будучи осознанным, преодолевает эту привязанность в мире».


සංයුත්තකෙ සුත්තං පාරිච්ඡත්තකො පණ්ඩුපලාසො සන්නිපලාසො – ඉදං නිස්සරණං.

Сутта в Саньютте о дереве Париччхаттака, чьи листья пожелтели и опали — это освобождение.


තත්ථ [Pg.199] කතමො අස්සාදො ච ආදීනවො ච?

Что здесь является и удовольствием, и опасностью?


යානි කරොති පුරිසො, තානි අත්තනි පස්සති;

කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණං, පාපකාරී ච පාපකං.

«Какие дела совершает человек, такие он и видит в себе: творящий благое получает благое, а творящий злое — злое».


තත්ථ යං පාපකාරී පච්චනුභොති අයං අස්සාදො. ලාභාලාභඅට්ඨකෙසු බ්‍යාකරණං, තත්ථ අලාභො අයසො නින්දා දුක්ඛං, අයං ආදීනවො. ලාභො යසො සුඛං පසංසා, අයං අස්සාදො.

Здесь то, что испытывает злодей [вначале как удовольствие от греха] — это удовольствие. Разъяснение в восьми мирских условиях (приобретение и потеря и т. д.): потеря, бесчестье, порицание, страдание — это опасность; приобретение, слава, счастье, похвала — это удовольствие.


තත්ථ කතමං අස්සාදො ච නිස්සරණඤ්ච?

Что здесь является и удовольствием, и освобождением?


‘‘සුඛො විපාකො පුඤ්ඤානං, අධිප්පායො ච ඉජ්ඣති;

ඛිප්පඤ්ච පරමං සන්තිං, නිබ්බානමධිගච්ඡතී’’ති.

«Приятен плод заслуг, и намерение исполняется, и быстро достигается высший мир — Ниббана».


යො ච විපාකො පුඤ්ඤානං යා ච අධිප්පායස්ස ඉජ්ඣනා, අයං අස්සාදො. යං ඛිප්පඤ්ච පරමං සන්තිං නිබ්බානමධිගච්ඡති, ඉදං නිස්සරණං.

Плод заслуг и исполнение намерения — это удовольствие. То, что быстро достигается высший мир, Ниббана — это освобождение.


බාත්තිංසාය චෙව මහාපුරිසලක්ඛණෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙයෙව ගතියො හොන්ති, සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී යාව අභිවිජිනිත්වා අජ්ඣාවසති අයං අස්සාදො. සචෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති සබ්බෙන ඔඝෙන නිස්සරණං අයං අස්සාදො ච නිස්සරණඤ්ච.

Для великого человека, наделенного тридцатью двумя признаками великого человека, есть только два пути: если он живет дома, он становится царем-чакравартином, правящим завоеванными землями — это удовольствие. Если же он уходит из дома в бездомность, то благодаря полному преодолению потока [загрязнений] происходит освобождение — это и удовольствие, и освобождение.


තත්ථ කතමො ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච?

Что здесь является и опасностью, и освобождением?


ආදානස්ස භයං ඤත්වා, ජාතිමරණසම්භවං;

අනාදාතුං නිබ්බත්තති, ජාතිමරණසඞ්ඛයා.

«Познав опасность привязанности, которая порождает рождение и смерть, он устремляется к непринятию [нового существования] ради прекращения рождения и смерти».


පුරිමිකාය අඩ්ඪගාථාය ජාතිමරණසම්භවො ආදීනවො. අනාදාතුං නිබ්බත්තති ජාතිමරණසඞ්ඛයාති නිස්සරණං.

В первой половине стиха возникновение рождения и смерти — это опасность. «Устремляется к непринятию ради прекращения рождения и смерти» — это освобождение.


කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො යමිදං ජායතෙ ච මීයතෙ ච. යාව කුදස්සුනාමස්ස දුක්ඛස්ස අන්තො භවිස්සති පරතො වාති එත්ථ යා උපරික්ඛා, අයං ආදීනවො. යො ගෙධං ඤත්වා අභිනික්ඛමති යාව පුරාණකාය රාජධානියා, ඉදං නිස්සරණං. අයං ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච.

«Увы, этот мир попал в беду: он рождается и умирает». Размышление о том, когда же наступит конец этому страданию — это опасность. Тот, кто, осознав привязанность, уходит из старой царской столицы — это освобождение. Это и опасность, и освобождение.


තත්ථ [Pg.200] කතමො අස්සාදො ච ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච?

Что здесь является удовольствием, опасностью и освобождением?


කාමා හි චිත්‍රා විවිධා මනොරමා, විරූපරූපෙහි මථෙන්ති චිත්තං;

තස්මා අහං පබ්බජිතොම්හි රාජ, අපණ්ණකං සාමඤ්ඤමෙව සෙය්‍යො.

«Чувственные удовольствия пестры, разнообразны и пленительны, они волнуют ум своими изменчивыми формами. Поэтому я ушел в бездомность, о царь; несомненно, жизнь отшельника — лучшее».


යං ‘‘කාමා හි චිත්‍රා විවිධා මනොරමා’’ති අයං අස්සාදො. යං ‘‘විරූපරූපෙහි මථෙන්ති චිත්ත’’න්ති අයං ආදීනවො. යං අහං අගාරස්මා පබ්බජිතොම්හි රාජ අපණ්ණකං සාමඤ්ඤමෙව සෙය්‍යොති ඉදං නිස්සරණං.

Слова «Чувственные удовольствия пестры, разнообразны и пленительны» — это удовольствие. Слова «они волнуют ум своими изменчивыми формами» — это опасность. Слова «Поэтому я ушел в бездомность, о царь; несомненно, жизнь отшельника — лучшее» — это освобождение.


බලවං බාලොපමසුත්තං යං ආසාය වා වෙදනීයං කම්මං ගාහති, තථා චෙපි යං යං පාපකම්මං අනුභොති, තත්ථ දුක්ඛවෙදනීයෙන කම්මෙන අභාවිතකායෙන ච යාව පරිත්තචෙතසො ච ආදීනවං දස්සෙති සුඛවෙදනීයෙන කම්මෙන අස්සාදෙති. යං පුරාසදිසො හොති. භාවිතචිත්තො භාවිතකායො භාවිතපඤ්ඤො මහානාමො අපරිත්තචෙතසො, ඉදං නිස්සරණං.

В сильной сутте о сравнении с глупцом (Балопама-сутта) то, как из-за вожделения совершается карма, приносящая плоды, и как испытывается то или иное злое дело — в этом через карму, приносящую болезненные плоды, у того, чье тело не развито и чей ум ограничен, показывается опасность; а через карму, приносящую приятные плоды, показывается удовольствие. То, что подобно прежнему состоянию. Маханама, чей ум развит, чье тело развито, чья мудрость развита и чей ум неограничен — это освобождение.


24. තත්ථ කතමං ලොකිකං සුත්තං?

24. Что здесь является мирской (lokika) суттой?


න හි පාපං කතං කම්මං, සජ්ජුඛීරංව මුච්චති;

ඩහන්තං බාලමන්වෙති, භස්මච්ඡන්නොව පාවකො.

«Ибо совершенное злое дело не приносит плод мгновенно, подобно свежему молоку, [которое не сразу свертывается]. Оно следует за глупцом, сжигая его, подобно огню, покрытому пеплом».


චත්තාරි අගතිගමනානි, ඉදං ලොකිකං සුත්තං.

«Четыре неверных пути (агати)» — это мирская сутта.


තත්ථ කතමං ලොකුත්තරං සුත්තං?

What здесь является надмирской (lokuttara) суттой?


‘‘යස්සින්ද්‍රියානි සමථඞ්ගතානි, අස්සා යථා සාරථිනා සුදන්තා;

පහීනමානස්ස අනාසවස්ස, දෙවාපි තස්ස පිහයන්ති තාදිනො’’ති.

«У кого способности чувств умиротворены, подобно коням, хорошо объезженным колесничим, кто оставил гордость и лишен загрязнений ума — такому стойкому человеку завидуют даже боги».


‘‘අරියං වො, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධිං දෙසෙස්සාමී’’ති ඉදං ලොකුත්තරං සුත්තං.

«Бхиккху, я проповедаю вам благородное правильное сосредоточение (самма-самадхи)» — это надмирская сутта.


තත්ථ [Pg.201] කතමං ලොකිකං ලොකුත්තරඤ්ච සුත්තං?

Что здесь является суттой, сочетающей мирское и надмирское?


සත්තියා විය ඔමට්ඨො, දය්හමානොව මත්ථකෙ;

කාමරාගප්පහානාය, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ.

«Словно пронзенный копьем, словно с горящей головой, бхиккху должен странствовать осознанным ради оставления страсти к чувственным удовольствиям».


‘‘සත්තියා විය ඔමට්ඨො, දය්හමානොව මත්ථකෙ’’ති ලොකිකං;

‘‘කාමරාගප්පහානාය, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ’’ති ලොකුත්තරං;

«Словно пронзённый мечом, словно тот, чья голова объята пламенем» — это мирское (локика); «Для оставления чувственной страсти бхиккху должен странствовать бдительным» — это сверхмирское (локуттара).


කබළීකාරෙ ආහාරෙ අත්ථි ඡන්දොති ලොකිකං. නත්ථි ඡන්දොති ලොකුත්තරං සුත්තං.

«Есть желание к плотной пище» — это мирская сутта. «Нет желания [к плотной пище]» — это сверхмирская сутта.


තත්ථ කතමං කම්මං?

Что из этого является каммой?


යො පාණමතිපාතෙති, මුසාවාදඤ්ච භාසති;

ලොකෙ අදින්නං ආදියති, පරදාරඤ්ච ගච්ඡති.

Тот, кто лишает жизни и говорит ложь, берёт в этом мире неданное и прелюбодействует с чужой женой,


සුරාමෙරයපානඤ්ච, යො නරො අනුයුඤ්ජති;

අප්පහාය පඤ්ච වෙරානි, දුස්සීලො ඉති වුච්චති.

а также человек, который предаётся употреблению хмельных напитков и вина, не оставив эти пять враждебных действий, зовётся безнравственным.


තීණිමානි, භික්ඛවෙ, දුච්චරිතානි. ඉදං කම්මං.

О бхиккху, есть эти три вида дурного поведения. Это — камма.


තත්ථ කතමො විපාකො?

Что из этого является созреванием (випакой)?


සට්ඨිවස්සසහස්සානි, යථාරූපී විපච්චගා.

«Шестьдесят тысяч лет, сообразно содеянному, он претерпевал созревание плодов».


‘‘දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, ඡ ඵස්සායතනිකා නාම නිරයා. දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, ඡ ඵස්සායතනිකා නාම සග්ගා’’. අයං විපාකො.

«Видел я, бхиккху, ады, именуемые шестью сферами контакта. Видел я, бхиккху, небеса, именуемые шестью сферами контакта». Это — випака.


තත්ථ කතමං කම්මඤ්ච විපාකො ච?

Что из этого является и каммой, и випакой?


අයසාව මලං සමුට්ඨිතං, තතුට්ඨාය තමෙව ඛාදති;

එවං අතිධොනචාරිනං, සානි කම්මානි නයන්ති දුග්ගතිං.

Как ржавчина, рождаясь из железа, возникнув, пожирает само это железо, так и собственные деяния ведут людей предосудительного поведения в несчастливый удел.


අයසාව මලං සමුට්ඨිතං, යාව සානි කම්මානීති ඉදං කම්මං. නයන්ති දුග්ගතින්ති විපාකො.

Слова от «Как ржавчина, рождаясь из железа...» до «...собственные деяния» — это камма. «Ведут в несчастливый удел» — это випака.


චතූසු සම්මාපටිපජ්ජමානො මාතරි පිතරි තථාගතෙ තථාගතසාවකෙ යා සම්මාපටිපත්ති, ඉදං කම්මං. යං දෙවෙසු උපපජ්ජති, අයං විපාකො. ඉදං කම්මඤ්ච විපාකො ච.

Правильное поведение по отношению к четырём: матери, отцу, Татхагате и ученику Татхагаты — это правильное поведение является каммой. То, что человек рождается среди дэвов — это випака. Это и камма, и випака.


25. තත්ථ [Pg.202] කතමං නිද්දිට්ඨං සුත්තං?

25. Что из этого является суттой с ясным смыслом (ниддиттха)?


නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො, එකාරො වත්තතී රථො;

අනීඝං පස්ස ආයන්තං, ඡින්නසොතං අබන්ධනං;

යං වා චිත්තං සමණෙසු, චිත්තාගහපති දිස්සති.

«Безупречная, с белым навесом, одноосевая катится колесница. Взгляни на приближающегося безмятежного [бхиккху], чей поток отсечён, кто свободен от уз. Или же какой ум виден среди отшельников, о домохозяин Читта».


එවං ඉමාය ගාථාය නිද්දිට්ඨො අත්ථො.

Таким образом, в этой строфе смысл выражен явно.


ගොපාලකොපමෙ එකාදස පදානි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රූපඤ්ඤූ හොති. යා ච අතිරෙකපූජාය පූජෙතා හොතීති. ඉමානි එකාදස පදානි යථාභාසිතානි නිද්දිට්ඨො අත්ථො.

В «Сравнении с пастухом» содержатся одиннадцать пунктов. «Так, бхиккху, бхиккху знает форму...» и «он оказывает особое почтение...». Смысл этих одиннадцати пунктов, как они были изложены, выражен явно.


තත්ථ කතමො අනිද්දිට්ඨො අත්ථො?

Что из этого является смыслом, не выраженным явно (аниддиттха)?


සුඛො විවෙකො තුට්ඨස්ස, සුතධම්මස්ස පස්සතො;

අබ්‍යාපජ්ජං සුඛං ලොකෙ, පාණභූතෙසු සංයමොති.

«Уединение — счастье для довольного, познавшего Дхамму и видящего её. Безвредность — счастье в мире, сдержанность по отношению к живым существам».


සුඛා විරාගතා ලොකෙ, කාමානං සමතික්කමො;

අස්මිමානස්ස යො විනයො, එතං වෙ පරමං සුඛන්ති.

«Бесстрастие в мире — счастье, преодоление чувственных желаний. Устранение мнения „я есмь“ — это поистине высшее счастье».


ඉදං අනිද්දිට්ඨං. අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කා. ඉදං අනිද්දිට්ඨං.

Это не выражено явно. Восемь мыслей великого человека (махапурисавитакка). Это не выражено явно.


තත්ථ කතමං නිද්දිට්ඨඤ්ච අනිද්දිට්ඨඤ්ච?

Что из этого является и явно выраженным, и не выраженным явно?


පසන්නනෙත්තො සුමුඛො, බ්‍රහා උජු පතාපවා;

මජ්ඣෙ සමණසඞ්ඝස්ස, ආදිච්චොව විරොචසි.

«С ясными глазами, прекрасным ликом, величественный, прямой и сияющий, посреди общины отшельников ты сияешь, словно солнце».


පසන්නනෙත්තො යාව ආදිච්චොව විරොචසීති නිද්දිට්ඨො. පසන්නනෙත්තො යො භගවා කථඤ්ච පන පසන්නනෙත්තතා, කථං සුමුඛතා, කථං බ්‍රහකායතා, කථං උජුකතා, කථං පතාපවතා, කථං විරොචතාති අනිද්දිට්ඨො. ඵෙණපිණ්ඩොපමං වෙය්‍යාකරණං යථා ඵෙණපිණ්ඩො එවං රූපං යථා පුබ්බුළො එවං වෙදනා මායා විඤ්ඤාණං පඤ්චක්ඛන්ධා පඤ්චහි උපමාහි නිද්දිට්ඨා. කෙන කාරණෙන ඵෙණපිණ්ඩොපමං රූපං සබ්බඤ්ච චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං යං වා චතූහි ආයතනෙහි? කථං වෙදනා පුබ්බුළූපමා? කතරා ච සා වෙදනා සුඛා දුක්ඛා අදුක්ඛමසුඛා? එවමෙසා අනිද්දිට්ඨා. එවං නිද්දිට්ඨඤ්ච අනිද්දිට්ඨඤ්ච.

Слова от «С ясными глазами...» до «...ты сияешь, словно солнце» выражены явно. Но то, что «Благословенный обладает ясными глазами — но как именно проявляется ясность глаз? Как проявляется красота лика? Как проявляется величие тела? Как проявляется прямота? Как проявляется величественность? Как проявляется сияние?» — это не выражено явно. В разъяснении «Сравнения с комком пены»: «Как комок пены — так и материальная форма; как пузырь — так и чувство; [как мираж — так и восприятие; как ствол банана — так и формации;] как иллюзия — так и сознание». Пять совокупностей (кхандх) явно выражены через пять сравнений. «По какой причине форма подобна комку пены? Вся ли она познаётся зрительным сознанием, или же познаётся четырьмя сферами?» «Как чувство подобно пузырю? И какое это чувство: приятное, болезненное или ни приятное, ни болезненное?» Таким образом, это не выражено явно. Так проявляется и явно выраженное, и не выраженное явно.


26. තත්ථ [Pg.203] කතමං ඤාණං?

26. Что из этого является знанием (ньяной)?


පඤ්ඤා හි සෙට්ඨා ලොකස්මිං, යායං නිබ්බෙධගාමිනී;

යාය සම්මා පජානාති, ජාතිමරණසඞ්ඛයං.

«Ведь мудрость — высшее в мире, она ведёт к проникновению; благодаря ей правильно постигают прекращение рождения и смерти».


තීණිමානි ඉන්ද්‍රියානි අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රියං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං, ඉදං ඤාණං.

Эти три способности (индрии): способность «я познаю непознанное» (ананьятанняссамитиндрия), способность «познания» (аньиндрия), способность «познавшего» (аньятавиндрия). Это — знание.


තත්ථ කතමං නෙය්‍යං?

Что из этого является тем, что подлежит ведению (нейя)?


කාමෙසු සත්තා කාමසඞ්ගසත්තා, සංයොජනෙ වජ්ජමපස්සමානා;

න හි ජාතු සංයොජනසඞ්ගසත්තා, ඔඝං තරෙය්‍යුං විපුලං මහන්තං.

«Существа, привязанные к чувственным удовольствиям, скованные узами чувственности, не видящие опасности в оковах; воистину, скованные привязанностью к оковам никогда не переправятся через этот широкий и великий поток».


චතූහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතා කායස්ස භෙදා දෙවෙසු උප්පජ්ජන්ති. උදානෙ කාපියං සුත්තං අපණ්ණකපසාදනීයං – ඉදං නෙය්‍යං.

«Наделённые четырьмя качествами после распада тела рождаются среди дэвов». В Удане — Капия-сутта и Апаннакапасадания-сутта — это нейя.


තත්ථ කතමං ඤාණඤ්ච නෙය්‍යඤ්ච?

What из этого является и знанием, и тем, что подлежит ведению?


සබ්බෙ ධම්මා අනත්තාති, යදා පඤ්ඤාය පස්සති;

අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙ, එස මග්ගො විසුද්ධියා.

«„Все дхаммы — не-я“, — когда видят это с мудростью, тогда разочаровываются в страдании. Это путь к очищению».


යදා පස්සතීති ඤාණං. යො සබ්බධම්මෙ අනත්තාකාරෙන උපට්ඨපෙති ඉදං නෙය්‍යං.

Слова «Когда видят...» — это знание. Тот, кто утверждает все дхаммы в аспекте не-я — это нейя.


චත්තාරි අරියසච්චානි, තත්ථ තීණි නෙය්‍යානි මග්ගසච්චං සීලක්ඛන්ධො ච පඤ්ඤාක්ඛන්ධො ච, ඉදං ඤාණඤ්ච නෙය්‍යඤ්ච.

Четыре благородные истины: из них три являются нейя, а истина пути (маггасачча), представляющая собой группу нравственности (силаккхандха) и группу мудрости (панняккхандха) — это знание. Это и знание, и нейя.


27. තත්ථ කතමං දස්සනං?

27. Что из этого является видением (дассаной)?


එසෙව මග්ගො නත්ථඤ්ඤො, දස්සනස්ස විසුද්ධියා;

එතඤ්හි තුම්හෙ පටිපජ්ජථ, මාරස්සෙතං පමොහනං.

«Это единственный путь, нет иного для очищения видения. Вступите на этот путь, ибо он повергает Мару в смятение».


චතූහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය ‘‘ඛීණනිරයොම්හි යාව සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. ඉදං දස්සනං.

«Благородный ученик, наделённый четырьмя качествами, может сам о себе заявить: „Ад для меня уничтожен... я — вошедший в поток (сотапанна), не подверженный падению в низшие миры, утвердившийся на верном пути, устремлённый к пробуждению“». Это — видение.


තත්ථ [Pg.204] කතමා භාවනා?

Что из этого является развитием (бхаваной)?


යස්සින්ද්‍රියානි සුභාවිතානි, අජ්ඣත්තං බහිද්ධා ච සබ්බලොකෙ;

සො පුග්ගලො මති ච රූපසඤ්ඤී, සුමොහගතා න ජානාති.

«Тот, чьи способности хорошо развиты внутри и вовне во всём мире; этот человек, будучи мудрым и воспринимающим форму, из-за впадения в заблуждение не знает...»


චත්තාරි ධම්මපදානි – අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං භාවනා.

Четыре фактора Дхаммы: нестяжательство (анабхидджха), доброжелательность (абьяпада), правильная осознанность (самма-сати), правильное сосредоточение (самма-самадхи). Это — развитие.


තත්ථ කතමං දස්සනඤ්ච භාවනා ච?

Что из этого является и видением, и развитием?


වචසා මනසාථ කම්මුනා ච, අවිරුද්ධො සම්මා විදිත්වා ධම්මං;

නිබ්බානපදාභිපත්ථයානො, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

«Не имея противоречий в речи, уме и действиях, правильно постигнув Дхамму, стремясь к обители Ниббаны, он должен правильно странствовать в этом мире».


සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකාතුකාමෙන කතමෙ ධම්මා මනසිකාතබ්බා, භගවා ආහ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. ඉදං දස්සනඤ්ච භාවනා ච.

«Желающему реализовать плод вхождения в поток, какие дхаммы следует направлять во внимание? Благословенный сказал: пять совокупностей цепляния». Это и видение, и развитие.


28. තත්ථ කතමෙ විපාකධම්මධම්මා?

28. Что из этого является состояниями, приносящими плоды (випакадхамма-дхаммы)?


යානි කරොති පුරිසොති විත්ථාරො. තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සුචරිතානි. ඉමෙ විපාකධම්මධම්මා.

«Что бы ни совершал человек...» и так далее подробно. О бхиккху, есть эти три вида хорошего поведения. Это — состояния, приносящие плоды.


තත්ථ කතමෙ නවිපාකධම්මධම්මා?

Что из этого является состояниями, не приносящими плодов (на-випакадхамма-дхаммы)?


රූපං වෙදයිතං සඤ්ඤා, විඤ්ඤාණං යා චෙව චෙතනා;

නෙසොහමස්මි න මෙසො අත්තා, ඉති දිට්ඨො විරජ්ජති.

«Форма, чувство, восприятие, сознание и волевое намерение: „Это не я, это не моя самость“ — видящий так освобождается от страсти».


පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, ඛන්ධා – ඉමෙ නවිපාකධම්මධම්මා.

О бхиккху, есть эти пять совокупностей. Это — состояния, не приносящие плодов.


තත්ථ කතමො නෙවවිපාකො නවිපාකධම්මධම්මො?

Что из этого является ни созреванием плода, ни состоянием, приносящим плоды (нева-випака-на-випакадхамма-дхаммы)?


‘‘යෙ එවං පටිපජ්ජන්ති, නයං බුද්ධෙන දෙසිතං;

තෙ දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති, සත්ථුසාසනකාරකා’’ති.

«Те, кто практикуют так, по пути, указанному Буддой, положат конец страданию, исполняя наставление Учителя».


ඉති යා ච සම්මාපටිපත්ති යො ච නිරොධො, උභයමෙතං නෙවවිපාකො නවිපාකධම්මො. බ්‍රහ්මචරියං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි, බ්‍රහ්මචරියඵලානි ච බ්‍රහ්මචරියඤ්ච අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො බ්‍රහ්මචරියඵලානි සොතාපත්තිඵලං යාව අරහත්තං.

Таким образом, и правильная практика, и прекращение (ниродха) — и то, и другое не является ни созреванием плода, ни состоянием, приносящим плоды. «О бхиккху, я возвещу вам о святой жизни (брахмачарье) и о плодах святой жизни. Святая жизнь — это Благородный восьмеричный путь. Плоды святой жизни — это плод вхождения в поток и вплоть до арахантства».


29. තත්ථ [Pg.205] කතමං සකවචනං?

29. Что из этого является собственным словом [Будды] (сакавачана)?


සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා;

සචිත්තපරියොදපනං, එතං බුද්ධාන සාසනං.

«Избегание всякого зла, взращивание благого, очищение своего ума — в этом учение Будд».


තීණිමානි, භික්ඛවෙ, විමොක්ඛමුඛානි. ඉදං සකවචනං.

О бхиккху, есть эти три врата к освобождению (вимоккхамукха). Это — собственное слово.


තත්ථ කතමං පරවචනං?

Что из этого является чужим словом (паравачана)?


නත්ථි පුත්තසමං පෙමං, නත්ථි ගොණසමිතං ධනං;

නත්ථි සූරියසමා ආභා, සමුද්දපරමා සරා.

«Нет любви, равной любви к сыну; нет богатства, равного скоту; нет света, подобного солнечному; океан — величайшее из озёр».


හෙතුනා මාරිසා කොසියා සුභාසිතෙන සඞ්ගාමවිජයො සොපි නාම, භික්ඛවෙ, සක්කො දෙවානමින්දො සකං ඵලං පරිභුඤ්ජමානොති විත්ථාරෙන කාතබ්බං. ඉදං පරවචනං.

«Благодаря хорошо сказанному слову, о почтенный Косия, была одержана победа в битве...» и «Даже Сакка, владыка дэвов, о бхиккху, вкушает плод своих собственных деяний...» — следует изложить подробно. Это — чужое слово.


තත්ථ කතමං සකවචනඤ්ච පරවචනඤ්ච?

Что из этого является и собственным словом, и чужим словом?


‘‘යං පත්තං යඤ්ච පත්තබ්බං, උභයමෙතං රජානුකිණ්ණං;

යෙ එවංවාදිනො නත්ථි, තෙසං කාමෙසු දොසො’’ති.

«То, что достигнуто, и то, что должно быть достигнуто — и то, и другое покрыто пылью [страсти]. У тех, кто так не утверждает, есть порочность в чувственных удовольствиях».


ඉදං පරවචනං. යෙ ච ඛො තෙ උභො අන්තෙ අනුපගම්ම වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය. ඉදං සකවචනං.

Это — чужое слово. «Но для тех, кто, не приближаясь к обоим крайностям, не имеет круговорота перерождений (ватты), который можно было бы указать». Это — собственное слово.


‘‘නන්දති පුත්තෙහි පුත්තිමා, ගොමා ගොහි තථෙව නන්දති;

උපධී හි නරස්ස නන්දනා, න හි සො නන්දති යො නිරූපධී’’ති – පරවචනං.

«Имеющий сыновей радуется сыновьям, владеющий коровами точно так же радуется коровам. Ведь привязанности (упадхи) — радость для человека; не радуется тот, у кого нет привязанностей» — это чужое изречение.


‘‘සොචති පුත්තෙහි පුත්තිමා, ගොමා ගොහි තථෙව සොචති;

උපධී හි නරස්ස සොචනා, න හි සො සොචති යො නිරූපධී’’ති – සකවචනං.

«Имеющий сыновей скорбит о сыновьях, владеющий коровами точно так же скорбит о коровах. Ведь привязанности (упадхи) — источник скорби для человека; не скорбит тот, у кого нет привязанностей» — это собственное изречение.


ඉදං සකවචනං පරවචනඤ්ච.

Это и собственное изречение, и чужое изречение.


30. තත්ථ [Pg.206] කතමං සත්තාධිට්ඨානං?

30. Что из этого является поучением с опорой на существо (саттадхиттхана)?


යෙ කෙචි භූතා භවිස්සන්ති යෙ වාපි, සබ්බෙ ගමිස්සන්ති පහාය දෙහං;

තං සබ්බජානිං කුසලො විදිත්වා, ධම්මෙ ඨිතො බ්‍රහ්මචරියං චරෙය්‍ය.

«Все существа, которые возникнут или уже существуют, все они уйдут, оставив тело. Понимая эту всеобщую утрату, мудрый, утвердившись в Дхамме, должен вести святую жизнь (брахмачарью)».


තයොමෙ, භික්ඛවෙ, සත්ථාරො, තථාගතො අරහං සෙක්ඛො පටිපදො. ඉදං සත්තාධිට්ඨානං.

«О бхиккху, есть три учителя: Татхагата, Арахант и ученик на пути (секкха)». Это поучение с опорой на существо.


තත්ථ කතමං ධම්මාධිට්ඨානං?

Что из этого является поучением с опорой на Дхамму (дхаммадхиттхана)?


යඤ්ච කාමසුඛං ලොකෙ, යඤ්චිදං දිවියං සුඛං;

තණ්හක්ඛයසුඛස්සෙතෙ, කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං.

«Какое бы чувственное удовольствие ни было в мире, и какое бы ни было божественное счастье — они не стоят и шестнадцатой доли счастья от уничтожения жажды».


සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා, ඉදං ධම්මාධිට්ඨානං.

«О бхиккху, есть эти семь факторов пробуждения (бодджханга)». Это поучение с опорой на Дхамму.


තත්ථ කතමං සත්තාධිට්ඨානඤ්ච ධම්මාධිට්ඨානඤ්ච? දුද්දසමන්තං සච්චං දුද්දසො පටිවෙධො බාලෙහි, ජානතො පස්සතො නත්ථි නන්දීති වදාමි. දුද්දසමන්තං සච්චං දුද්දසො පටිවෙධො බාලෙහීති ධම්මාධිට්ඨානං. ජානතො පස්සතො නත්ථි නන්දීති සත්තාධිට්ඨානං. දාරුක්ඛන්ධොපමං ගඞ්ගාය තීරියා ඔරිමඤ්ච තීරං පාරිමඤ්ච තීරං ථලෙ වා න ච උස්සීදනං, මජ්ඣෙ ච න සංසීදනං මනුස්සග්ගාහො ච අමනුස්සග්ගාහො ච අන්තොපූතිභාවො ච, ඉදං ධම්මාධිට්ඨානං. එවං පන භික්ඛු නිබ්බානනින්නො භවිස්සති නිබ්බානපරායණොති සත්තාධිට්ඨානං. ඉදං සත්තාධිට්ඨානඤ්ච ධම්මාධිට්ඨානඤ්ච.

Что из этого является поучением с опорой и на существо, и на Дхамму? «Трудно увидеть истину прекращения, трудно постичь путь глупцам; для знающего и видящего нет ликования (жажды) — так я говорю». Изречение «Трудно увидеть истину прекращения, трудно постичь путь глупцам» — это поучение с опорой на Дхамму. Изречение «Для знающего и видящего нет ликования» — это поучение с опорой на существо. Сравнение с бневном в реке Ганг: если оно не пристанет ни к ближнему берегу, ни к дальнему берегу, не выбросится на сушу, не утонет посредине, не будет подобрано людьми или не-людьми и не сгниет изнутри — это поучение с опорой на Дхамму. «Так бхиккху устремится к Ниббане, склонится к Ниббане» — это поучение с опорой на существо. Это поучение с опорой и на существо, и на Дхамму.


තත්ථ කතමො ථවො?

Что из этого является восхвалением (тхаво)?


මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො, සච්චානං චතුරො පදා;

විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානං, ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමා.

«Из путей лучший — Восьмеричный, из истин — Четыре истины, из дхамм лучшее — бесстрастие (вирага), а среди двуногих — Всевидящий (Будда)».


තීණිමානි, භික්ඛවෙ, අග්ගානි – බුද්ධො සත්තානං, විරාගො ධම්මානං, සඞ්ඝො ගණානං. අයං ථවො.

«О бхиккху, есть три высших объекта: Будда — лучший среди существ, бесстрастие — лучшее среди дхамм, Сангха — лучшая среди общин». Это восхваление.


31. තත්ථ [Pg.207] කතමං අනුඤ්ඤාතං?

31. Что из этого является дозволенным (ануньята)?


කායෙන සංවරො සාධු, සාධු වාචාය සංවරො;

මනසා සංවරො සාධු, සාධු සබ්බත්ථ සංවුතො;

සබ්බත්ථ සංවුතො භික්ඛු, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චති.

«Хорошо обуздание тела, хорошо обуздание речи, хорошо обуздание ума, хорошо обуздание во всем. Бхиккху, обузданный во всем, освобождается от всех страданий».


ඉදං භගවතා අනුඤ්ඤාතං.

Это дозволено Благословенным.


තීණිමානි, භික්ඛවෙ, කරණීයානි – කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිතං. ඉදං අනුඤ්ඤාතං.

«О бхиккху, есть три дела, которые надлежит совершать: хорошее поведение телом, хорошее поведение речью, хорошее поведение умом». Это дозволенное.


තත්ථ කතමං පටික්ඛිත්තං?

Что из этого является отвергнутым (патиккхитта)?


නත්ථි පුත්තසමං පෙමං. විත්ථාරො ඉදං පටික්ඛිත්තං.

«Нет любви, равной любви к сыну». Подробное изложение следует понимать так. Это отвергнутое.


තීණිමානි, භික්ඛවෙ, අකරණීයානි සයං අභිඤ්ඤාය දෙසිතානි. කතමානි තීණි? කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං. ඉදං පටික්ඛිත්තං.

«О бхиккху, есть три дела, которые не надлежит совершать, провозглашенные Мною благодаря прямому знанию. Какие три? Плохое поведение телом, плохое поведение речью, плохое поведение умом». Это отвергнутое.


තත්ථ කතමං අනුඤ්ඤාතඤ්ච පටික්ඛිත්තඤ්ච?

Что из этого является и дозволенным, и отвергнутым?


කායෙන කුසලං කරෙ, අස්ස කායෙන සංවුතො;

කායදුච්චරිතං හිත්වා, කායසුචරිතං චරෙ.

«Телом следует совершать благое, быть обузданным телом. Оставив плохое поведение телом, следует вести себя хорошо телом».


ද්වීහි පඨමපදෙහි චතුත්ථෙන ච පදෙන අනුජානාති. කායදුච්චරිතං හිත්වාති තතියෙන පදෙන පටික්ඛිත්තන්ති. මහාවිභඞ්ගො අචිරතපානාදො.

Двумя первыми строками и четвертой строкой Он дозволяет. Третьей строкой «Оставив плохое поведение телом» Он отвергает. Так следует понимать Махавибхангу и Ачиратапанаду.


තත්ථිමා උද්දානගාථා

Вот краткие стихи (уддана-гатха) к этому разделу:


සචෙ භායසි දුක්ඛස්ස, මාභිනන්දි අනාගතං;

වස්සකාලෙ යථා ඡත්තං, කුසලානි කමත්ථකෙ.

«Если боишься страдания, не радуйся будущему; подобно зонту в сезон дождей; благие дела...»


සබ්බෙ ධම්මා අනත්තාති, සමාගතං විචාලයෙ;

න වො දුක්ඛා පමොක්ඛාත්ථි, සමථො ච විපස්සනා.

«"Все дхаммы — не-я" — исследуй собранное; нет для вас избавления от страдания; саматха и випассана».


කාමච්ඡන්දං උපාදාය, යො සො විතක්කෙහි ඛජ්ජති;

සුභාවිතත්තෙ බොජ්ඣඞ්ගෙ, සො ඉමං විජටයෙ ජටං.

«Тот, кто из-за чувственного желания терзается мыслями, пусть разовьет факторы пробуждения и распутает эту путаницу».


සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සු, සමාධිභාවි භාවසෙ;

කාමං කාමයමානස්ස, ධම්මචරියාය සුගතිං.

«Взирай на мир как на пустой, развивай самадхи; для того, кто желает чувственных удовольствий; благодаря праведной жизни — благая участь».


හඤ්ඤතෙ සබ්බා මුච්චෙව, නිප්පොඨෙන්තො චතුද්දිසා;

යො කාමෙ පරිවජ්ජෙති, පාරිඡත්තොපමෙව ච.

«Сокрушая со всех четырех сторон; тот, кто избегает чувственных удовольствий; и сравнение с деревом Паричаттака».


යානි [Pg.208] කරොති පුරිසො, ලොකධම්මා පකාසිතා;

සුඛො විපාකො පුඤ්ඤානං, තතියං අඤ්ඤං න විජ්ජති.

«Дела, которые совершает человек; провозглашены мирские условия; счастлив плод заслуг; третьего, иного, не существует».


ආදානස්ස භයං ඤත්වා, ජායතෙ ජීයතෙපි ච;

කාමා හි චිත්‍රා විවිධා, අථ ලොණසල්ලොපමං.

«Зная опасность привязанности; рождается и стареет; ведь чувственные удовольствия разнообразны и пестры; а также сравнение с солью».


න හි පාපං කතං කම්මං, අගතීහි ච ගච්ඡති;

යස්සින්ද්‍රියානි සමථඞ්ගතානි, තථෙව පඤ්චඤාණිකො.

«Ведь совершенное злое деяние не приносит блага; идет путями предвзятости; у кого органы чувств успокоились; точно так же сутта о пяти видах знания».


සත්තියා විය ඔමට්ඨො, විඤ්ඤාණඤ්ච පතිට්ඨිතා;

යො පාණමතිපාතෙති, තීණි දුච්චරිතානි ච.

«Словно пронзенный копьем; и сознание утвердилось; тот, кто лишает жизни существо; и три вида плохого поведения».


සට්ඨිවස්සසහස්සානි, ඛණං ලද්ධාන දුල්ලභං;

අයසාව මලං සමුට්ඨිතං, චතූසු පටිපත්තිසු.

«Шестьдесят тысяч лет; обретя редкий благоприятный момент; ржавчина, возникшая из железа; в четырех видах практики».


නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො, අථ ගොපාලකොපමං;

සුඛො විවෙකො තුට්ඨස්ස, විතක්කා ච සුදෙසිතා.

«Безупречный, покрытый белым покрывалом; а также сравнение с пастухом; уединение приносит счастье удовлетворенному; и хорошо проповеданные мысли».


ඵෙණපිණ්ඩොපමං රූපං, බ්‍රහා උජු පතාපවා;

පඤ්ඤා හි සෙට්ඨා ලොකස්මිං, අනඤ්ඤා තීණි ඉන්ද්‍රියානි.

«Форма подобна комку пены; великий, прямой, величественный; ведь мудрость — лучшая в мире; три способности».


කාමෙසු සත්තා කාමසඞ්ගසත්තා, අථ වණ්ණො රහස්සවා;

සබ්බෙ ධම්මා අනත්තාති, අරියසච්චඤ්ච දෙසිතං.

«Существа, привязанные к чувственным удовольствиям; а также восхваление тайного; "все дхаммы — не-я"; и проповедана Благородная Истина».


එසෙව මග්ගො නත්ථඤ්ඤො, සොතාපන්නොති බ්‍යාකරෙ;

යස්සින්ද්‍රියානි සුභාවිතානි, අථ ධම්මපදෙහි ච.

«"Это единственный путь, нет другого"; пусть объявит: "я вошедший в поток"; у кого способности хорошо развиты; а также со стихами Дхаммы».


වචසා මනසා චෙව, පඤ්චක්ඛන්ධා අනිච්චතො;

යානි කරොති පුරිසො, තීණි සුචරිතානි ච.

«Речью и умом; пять совокупностей как непостоянные; дела, которые совершает человек; и три вида хорошего поведения».


රූපං වෙදයිතං සඤ්ඤා, පඤ්චක්ඛන්ධා පකාසිතා;

යො එවං පටිපජ්ජති, බ්‍රහ්මා චෙව ඵලානි ච.

«Форма, ощущение, восприятие; провозглашены пять совокупностей; кто так практикует; святая жизнь и ее плоды».


සබ්බපාපස්ස අකරණං, විමොක්ඛා තං හි දෙසිතා;

නත්ථි පුත්තසමං පෙමං, දෙවානං අසුරාන ච.

«Несовершение никакого зла; ведь проповедано освобождение; нет любви, равной любви к сыну; богов и асуров».


යං පත්තං යඤ්ච පත්තබ්බං, නන්දති සොචති නිච්චං;

යෙ කෙචි භූතා භවිස්සන්ති, සත්ථාරො ච පකාසිතා.

«То, что достигнуто, и то, что должно быть достигнуто; постоянно радуется и скорбит; все существа, которые возникнут; и провозглашены учителя».


යඤ්ච [Pg.209] කාමසුඛං ලොකෙ, බොජ්ඣඞ්ගා ච සුදෙසිතා;

මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො, තයො ච අග්ගපත්තියො.

«И чувственное счастье в мире; и хорошо проповеданные факторы пробуждения; из путей лучший — Восьмеричный; и три достижения высшего плода».


කායෙන සංවරො සාධු, කරණීයඤ්ච දෙසිතං;

නත්ථි අත්තසමං පෙමං, අරියා තීණි ච දෙසිතා.

«Хорошо обуздание телом; и проповедано то, что надлежит делать; нет любви, равной любви к себе; и проповеданы три благородных».


කායෙන කුසලං අභිරතො, විනයඤ්ච කාමසුඛං ලොකෙ;

බොජ්ඣඞ්ගා ච සුදෙසිතා, දුද්දසං අනතං චෙව පරාපරං ච;

«Находящий радость в благом действии телом; и устранение чувственного счастья в мире; и хорошо проповеданные факторы пробуждения; трудно увидеть истину прекращения, а также то и другое».


පෙටකොපදෙසෙ සාසනප්පට්ඨානං නාම දුතියභූමි සමත්තා.

В «Петакопадесе» завершена вторая глава, называемая «Установление Учения» (Сасанапаттхана).


3. සුත්තාධිට්ඨානතතියභූමි

3. Третья глава: Поучения с опорой на сутты (Суттадхиттхана)


32. තත්ථ කතමං සුත්තාධිට්ඨානං?

32. Что из этого является поучением с опорой на сутты?


ලොභාධිට්ඨානං දොසාධිට්ඨානං මොහාධිට්ඨානං අලොභාධිට්ඨානං අදොසාධිට්ඨානං අමොහාධිට්ඨානං කායකම්මාධිට්ඨානං වාචාකම්මාධිට්ඨානං මනොකම්මාධිට්ඨානං සද්ධින්ද්‍රියාධිට්ඨානං වීරියින්ද්‍රියාධිට්ඨානං සතින්ද්‍රියාධිට්ඨානං සමාධින්ද්‍රියාධිට්ඨානං පඤ්ඤින්ද්‍රියාධිට්ඨානං.

Поучение с опорой на жажду, поучение с опорой на злобу, поучение с опорой на заблуждение, поучение с опорой на не-жажду, поучение с опорой на не-злобу, поучение с опорой на не-заблуждение, поучение с опорой на телесное действие, поучение с опорой на словесное действие, поучение с опорой на умственное действие, поучение с опорой на способность веры, поучение с опорой на способность усердия, поучение с опорой на способность осознанности, поучение с опорой на способность сосредоточения, поучение с опорой на способность мудрости.


තත්ථ කතමං ලොභාධිට්ඨානං?

Что из этого является поучением с опорой на жажду?


විතක්කමථිතස්ස ජන්තුනො, තිබ්බරාගස්ස සුභානුපස්සිනො;

භිය්‍යො තණ්හා පවඩ්ඪති, එස ඛො ගාළ්හං කරොති බන්ධනං.

«У существа, терзаемого мыслями, обладающего сильной страстью, созерцающего приятное, жажда возрастает еще больше. Он воистину делает свои оковы прочными».


විතක්කමථිතස්සාති කාමරාගො. සුභානුපස්සිනොති කාමරාගවත්ථු. භිය්‍යො තණ්හා පවඩ්ඪතීති කාමතණ්හා. එස ගාළ්හං කරොති බන්ධනන්ති රාගං, ඉති යො යො ධම්මො මූලනික්ඛිත්තො, සො යෙවෙත්ථ ධම්මො උග්ගාවහිතබ්බො. න භගවා එකං ධම්මං ආරබ්භ අඤ්ඤං ධම්මං දෙසෙති. යස්ස විතක්කෙති කාමවිතක්කො තමෙව විතක්කං කාමවිතක්කෙන නිද්දිසීයති. තිබ්බරාගස්සාති තස්සෙව විතක්කස්ස වත්ථුං නිද්දිසති. සුභානුපස්සිනො භිය්‍යො තණ්හා පවඩ්ඪතීති තමෙව රාගං කාමතණ්හාති නිද්දිසති. එස ගාළ්හං කරොති බන්ධනන්ති තමෙව තණ්හාසංයොජනං නිද්දිසති. එවං ගාථාසු අනුමිනිතබ්බං. එවං සවෙය්‍යාකරණෙසු.

Выражение «терзаемого мыслями» указывает на чувственную страсть (кама-рага). «Созерцающего приятное» указывает на объект чувственной страсти. «Жажда возрастает еще больше» указывает на чувственную жажду (кама-танха). «Он воистину делает свои оковы прочными» указывает на страсть (рага). Таким образом, какая бы дхамма ни была положена в основу, именно эту дхамму здесь следует извлекать. Благословенный не проповедует одну дхамму, имея в виду другую. О каких мыслях думает человек — о чувственных мыслях — именно эти мысли указываются как чувственные мысли. Выражение «обладающего сильной страстью» указывает на объект этой самой мысли. «У созерцающего приятное жажда возрастает еще больше» указывает на ту же самую страсть как на чувственную жажду. «Он воистину делает свои оковы прочными» указывает на те же самые оковы жажды (таньха-саньёджана). Так следует делать выводы в стихах. Так же и в прозаических разъяснениях.


තත්ථ [Pg.210] භගවා එකං ධම්මං තිවිධං නිද්දිසති, නිස්සන්දතො හෙතුතො ඵලතො.

В этом случае Благословенный указывает на одну дхамму трояким образом: с точки зрения следствия (ниссанда), причины (хету) и плода (пхала).


දදං පියො හොති භජන්ති නං බහූ, කිත්තිඤ්ච පප්පොති යසො ච වඩ්ඪති;

අමඞ්කුභූතො පරිසං විගාහති, විසාරදො හොති නරො අමච්ඡරී.

«Дающий любим, многие тянутся к нему; он обретает добрую славу, и его известность растет. Не смущаясь, он входит в собрание; щедрый человек уверен в себе».


දදන්ති යං යං දානං, ඉදං දානමයිකං පුඤ්ඤක්‍රියං. තත්ථ හෙතු. යං චෙතං. භජන්ති නං බහූ, කිත්තින්ති යො ච කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො ලොකෙ අබ්භුග්ගච්ඡති, යං බහුකස්ස ජනස්ස පියො භවති මනාපො ච. යඤ්ච අවිප්පටිසාරී කාලඞ්කරොති අයං නිස්සන්දො. යං කායස්ස භෙදා දෙවෙසු උපපජ්ජතීති ඉදං ඵලං. ඉදං ලොභාධිට්ඨානං.

Какое бы даяние ни давали — это благое действие, состоящее в даянии (данамайя puññakiriya). В этом заключается причина. То, что «многие тянутся к нему», «добрая слава» — это хорошая репутация, которая распространяется в мире, и то, что он становится любимым и приятным для многих людей. И то, что он умирает без сожаления — это следствие. То, что после распада тела он рождается среди богов — это плод. Это поучение с опорой на не-жажду (алобхадхиттхана).


33. තත්ථ කතමං දොසාධිට්ඨානං?

33. Что из этого является поучением с опорой на злобу (досадхиттхана)?


යො පාණමතිපාතෙති, මුසාවාදඤ්ච භාසති;

ලොකෙ අදින්නං ආදියති, පරදාරඤ්ච ගච්ඡති;

සුරාමෙරයපානඤ්ච, යො නරො අනුයුඤ්ජති.

«Кто лишает жизни существо, говорит ложь, берет неданное в мире, идет к чужой жене и предается употреблению хмельных напитков».


අප්පහාය පඤ්ච වෙරානි, දුස්සීලො ඉති වුච්චති;

කායස්ස භෙදා දුප්පඤ්ඤො, නිරයං සොපපජ්ජති.

«Не оставив эти пять враждебных действий, он зовется безнравственным. После распада тела этот неразумный рождается в аду».


යො පාණමතිපාතෙතීති දුට්ඨො පාණමතිපාතෙති. මුසාවාදඤ්ච භාසතීති දොසොපඝාතාය මුසාවාදඤ්ච භාසති. සුරාමෙරයපානඤ්ච, යො නරො අනුයුඤ්ජතීති දොසො නිදානං. යො ච සුරාමෙරයපානං අනුයුඤ්ජති යථාපරදාරවිහාරී අමිත්තා ජනයන්ති.

Выражение «кто лишает жизни существо» означает, что разгневанный лишает жизни существо. «Говорит ложь» означает, что он говорит ложь ради причинения вреда. «И предается употреблению хмельных напитков» означает, что злоба является причиной. И тот, кто предается употреблению хмельных напитков, подобно тому, кто посягает на чужую жену, порождает врагов.


පඤ්ච වෙරානි අප්පහායාති පඤ්චන්නං භික්ඛාපදානං සමතික්කමනං සබ්බෙසං දොසජානං සා පණ්ණත්ති, තෙනෙව දොසජනිතෙන කම්මෙන දුස්සීලො ඉති වුච්චති සොපි ධම්මො හෙතුනා නිද්දිසිතබ්බො, නිස්සන්දෙන ඵලෙන ච.

Выражение «не оставив пять враждебных действий» означает нарушение пяти правил поведения (сиккхапада), что является обозначением всех состояний, рожденных злобой. Из-за этого действия, порожденного злобой, он зовется безнравственным. Эту дхамму также следует указывать с точки зрения причины, следствия и плода.


තීණි බාලස්ස බාලලක්ඛණානි – දුබ්භාසිතභාසී ච හොති, දුච්චින්තිතචින්තී ච දුක්කටකම්මකාරී ච. තත්ථ යං කායෙන ච වාචාය ච පරක්කමති, ඉදමස්ස දුක්කටකම්මකාරී. තායං යථා ච මුසාවාදං භාසති යථා පුබ්බනිද්දිට්ඨං[Pg.211], ඉදමස්ස දුබ්භාසිතා. යඤ්ච සඞ්කප්පෙති මනොදුච්චරිතං බ්‍යාපාදං, ඉදමස්ස දුච්චින්තිතචින්තිතා. යං සො ඉමෙහි තීහි බාලලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො තීණි තජ්ජානි දුක්ඛානි දොමනස්සානි අනුභවති, සො ච හොති සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා තජ්ජං කථං කථන්ති. යදා භවති සො ච පාණාතිපාතාදිදසඅකුසලකම්මපථා, සො තතොනිදානං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙතීති. පුන චපරං යදා පස්සති චොරං රාජාපරාධිකං රඤ්ඤා ගහිතං ජීවිතා වොරොපෙතං, තස්සෙවං භවති සචෙ මමම්පි රාජා ජානෙය්‍ය මමම්පි රාජා ගාහාපෙත්වා ජීවිතා වොරොපෙය්‍යාති, සො තතොනිදානං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. පුන චපරං බාලො යදා භවති ආසනා සමාරූළ්හො යාව යා මෙ ගති භවිස්සති ඉතො පෙච්ච පරං මරණාති සො තතොනිදානං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති ඉති බාලලක්ඛණං හෙතු. තීණි තජ්ජානි දුක්ඛානි නිස්සන්දො. කායස්ස භෙදා නිරයෙසු උපපජ්ජති, ඉදං ඵලං. ඉදං දොසාධිට්ඨානං.

Три признака глупца: он говорит плохо сказанное, замышляет плохо замышляемое и совершает плохо сделанные дела. Из них то, что он предпринимает телом и речью, есть его совершение плохо сделанных дел. То, как он говорит ложь, как было указано ранее, есть его плохо сказанное. А то, что он замышляет в уме дурное поведение, недоброжелательность, есть его плохо замышляемое. Поскольку он наделен этими тремя признаками глупца, он испытывает три соответствующих страдания и неудовольствия. И когда он приходит на собрание или в общество, там ведут соответствующий разговор. Когда он совершает десять путей неблагой кармы, начиная с уничтожения живых существ, он из-за этого испытывает страдание и неудовольствие. И еще, когда он видит вора, совершившего преступление, схваченного царем и лишаемого жизни, у него возникает мысль: «Если бы царь узнал обо мне, он бы и меня велел схватить и лишить жизни», и из-за этого он испытывает страдание и неудовольствие. И еще, когда глупец находится на смертном одре, размышляя: «Какова будет моя участь после смерти, когда я уйду из этого мира?», он из-за этого испытывает страдание и неудовольствие. Таким образом, признаки глупца — это причина. Три соответствующих страдания — это естественное следствие. После распада тела он перерождается в чистилищах — это плод. Это основано на злости.


34. තත්ථ කතමං මොහාධිට්ඨානං?

34. Что из этого основано на заблуждении?


සතඤ්චෙව සහස්සානං, කප්පානං සංසරිස්සති;

අථවා පි තතො භිය්‍යො, ගබ්භා ගබ්භං ගමිස්සථ.

Сто и тысячи кальп он будет блуждать в сансаре, или даже более того, переходя из лона в лоно.


අනුපාදාය බුද්ධවචනං, සඞ්ඛාරෙ අත්තතො උපාදාය;

දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති, ඨානමෙතං න විජ්ජති.

Не следуя слову Будды, цепляясь за обусловленные явления как за «я» — то, что они положат конец страданию, невозможно.


යො යං අනමතග්ගසංසාරං සමාපන්නො ජායතෙ ච මීයතෙ ච, අයං අවිජ්ජාහෙතුකා. යානිපි ච සඞ්ඛාරානං පයොජනානි, තානිපි අවිජ්ජාපච්චයානි, යං අදස්සනං බුද්ධවචනස්ස, අයං අවිජ්ජාසුත්තෙයෙව නිද්දිට්ඨං. යො ච සඞ්ඛාරෙ අත්තතො හරති පඤ්චක්ඛන්ධෙ පඤ්ච දිට්ඨියො උපගච්ඡති. ‘‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’ති ඉදං සුත්තං අවිජ්ජාය නික්ඛිත්තං, අවිජ්ජාය නික්ඛිපිතං. එවං සත්ථා සුත්තෙ නයෙන ධම්මෙන නිද්දිසති. අසාධාරණෙන තංයෙව තත්ථ නිද්දිසිතබ්බං. න අඤ්ඤං.

Тот, кто вовлечен в эту безначальную сансару, рождается и умирает — это имеет причиной невежество. И те следствия, что происходят от санкхар, также обусловлены невежеством. Невидение слова Будды — это невежество, как указано в самой сутте. И тот, кто принимает санкхары за «я», впадает в пять видов воззрений относительно пяти совокупностей: «Это моё, это я, это моё "я"» — эта сутта изложена в разделе о невежестве, помещена в невежество. Так Учитель указывает в сутте посредством метода и Дхаммы. В этой особой сутте должно указывать именно на это, а не на другое.


යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති නප්පජානන්ති චත්තාරි සච්චානි විත්ථාරෙන, යං තත්ථ අප්පජානනා, ඉදං දුක්ඛං, අයං හෙතු. අප්පජානන්තො විවිධෙ සඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරොති, අයං නිස්සන්දො. යඤ්ච දිට්ඨිගතානි පරාමසති ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අයං නිස්සන්දො. යං [Pg.212] පුනබ්භවං නිබ්බත්තෙති, ඉදං ඵලං. අයම්පි ධම්මො සනිද්දිට්ඨො හෙතුතො ච ඵලතො ච නිස්සන්දතො ච.

«О монахи, любые отшельники или брахманы, которые не постигают в подробностях четыре истины как "это страдание"» — то неведение, которое там присутствует, есть страдание, и это причина. Не ведая, человек совершает различные санкхары — это естественное следствие. И то, что он цепляется за ложные воззрения: «Только это истинно, а всё иное пусто» — это тоже естественное следствие. То, что порождает новое существование — это плод. Этот закон также хорошо разъяснен с точки зрения причины, плода и естественного следствия.


එත්ථ පන කෙචි ධම්මා සාධාරණා භවන්ති. හෙතු ඛලු ආදිතොයෙව සුත්තෙ නික්ඛිපිස්සන්ති. යථා කිං භවෙ චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අගතිගමනානි. තත්ථ යඤ්ච ඡන්දාගතිං ගච්ඡති යඤ්ච භයාගතිං ගච්ඡති, අයං ලොභො අකුසලමූලං. යං දොසා, අයං දොසොයෙව. යං මොහා, අයං මොහොයෙව. එවං ඉමානි තීණි අකුසලමූලානි ආදිතොයෙව උපපරික්ඛිතබ්බානි. යත්ථ එකං නිද්දිසිතබ්බං, තත්ථ එකං නිද්දිසීයති. තථා ද්වෙ යථා තීණි, න හි ආදීහි අනික්ඛිත්තෙ හෙතු වා නිස්සන්දො වා ඵලං වා නිද්දිසිතබ්බං.

Однако здесь некоторые дхаммы являются общими. Причину действительно излагают в сутте с самого начала. Каким образом? «О монахи, существуют эти четыре предвзятых пути». Из них то, что человек идет путем пристрастия или идет путем страха — это неблагой корень жажды. То, что идет путем злобы — это злоба. То, что идет путем заблуждения — это заблуждение. Таким образом, эти три неблагих корня должны исследоваться с самого начала. Там, где нужно указать одно, указывается одно. Так же и два, и три. Ведь если они не изложены с самого начала, то ни причина, ни естественное следствие, ни плод не могут быть указаны.


අයඤ්චෙත්ථ ගාථා –

И вот стих об этом:


ඡන්දා දොසා භයා මොහා, යො ධම්මං අතිවත්තති;

නිහීයති තස්ස යසො, කාළපක්ඛෙව චන්දිමා.

Кто преступает закон из-за пристрастия, злобы, страха или заблуждения, у того убывает слава, как луна в темную половину месяца.


කත්ථ ඡන්දා ච අයං ලොභො යථා නිද්දිට්ඨං පුබ්බෙ. ඉදං මොහාධිට්ඨානං.

Здесь пристрастие — это жажда, как было указано ранее. Это основано на заблуждении.


35. තත්ථ කතමං අලොභාධිට්ඨානං?

35. Что из этого основано на не-жажде?


‘‘අසුභානුපස්සිං විහරන්තං, ඉන්ද්‍රියෙසු සුසංවුතං;

භොජනම්හි ච මත්තඤ්ඤුං, සද්ධං ආරද්ධවීරියං;

තං වෙ නප්පසහති මාරො, වාතො සෙලංව පබ්බත’’න්ති.

«Того, кто пребывает в созерцании непривлекательности, обуздав свои чувства, знающего меру в еде, полного веры и усердного — его воистину не одолеет Мара, как ветер не может сокрушить каменную гору».


තත්ථ යා අසුභාය උපපරික්ඛා, අයං කාමෙසු ආදීනවදස්සනෙන පරිච්චාගො. ඉන්ද්‍රියෙසු සුසංවුතො තස්සෙව අලොභස්ස පාරිපූරියං මම ආයතනසොචිතං අනුපාදාය. භොජනම්හි ච මත්තඤ්ඤුන්ති රසතණ්හාපහානං. ඉති අයං අලොභො අසුභානුපස්සිතාය වත්ථුතො ධාරයති, සො අලොභො හෙතු. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතාය ගොචරතො ධාරයති, භොජනෙමත්තඤ්ඤුතාය පරතො ධාරයති, අයං නිස්සන්දො. තං වෙ නප්පසහති මාරො, වාතො සෙලං ව පබ්බතන්ති, ඉදං ඵලං. ඉති යොයෙව ධම්මො ආදිම්හි නික්ඛිත්තො, සොයෙව මජ්ඣෙ චෙව අවසානෙ ච.

Здесь исследование непривлекательности — это отказ от чувственных удовольствий благодаря видению их опасности. Обуздание чувств служит полноте самой не-жажды, ведя к не-цеплянию за то, что накоплено моими сферами чувств. «Знающий меру в еде» означает оставление жажды к вкусам. Таким образом, эта не-жажда удерживает объект благодаря созерцанию непривлекательности, и эта не-жажда есть причина. Благодаря охране дверей чувств она удерживает сферу восприятия, а благодаря знанию меры в еде она удерживает от опасностей — это естественное следствие. «Его воистину не одолеет Мара, как ветер не может сокрушить каменную гору» — это плод. Таким образом, какая именно дхамма изложена в начале, та же самая — в середине и в конце.


නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි අසමුප්පන්නස්ස කාමච්ඡන්දස්ස අනුප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා පහානාය, යථයිදං අසුභනිමිත්තං. තත්ථ අසුභනිමිත්තං [Pg.213] මනසිකරොන්තස්ස අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො න උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො පහීයති. ඉදං අලොභස්ස වත්ථු. යං පුන අනුප්පන්නො කාමරාගො පරියාදියති රූපරාගං අරූපරාගං, ඉති ඵලං. ඉති අයම්පි ච ධම්මො නිද්දිට්ඨො හෙතුතො ච නිස්සන්දතො ච ඵලතො ච. ඉදං අලොභාධිට්ඨානං.

«О монахи, я не вижу ни одной другой дхаммы, которая бы так способствовала невозникновению еще не возникшего чувственного желания или устранению уже возникшего чувственного желания, как созерцание знака непривлекательности». У того, кто направляет внимание на знак непривлекательности, еще не возникшее чувственное желание не возникает, а возникшее чувственное желание устраняется. Это основание для не-жажды. То, что не возникшая чувственная страсть в дальнейшем овладевает страстью к тонкоматериальному и нематериальному — это плод. Таким образом, эта дхамма также разъяснена с точки зрения причины, естественного следствия и плода. Это основано на не-жажде.


තත්ථ කතමං අදොසාධිට්ඨානං?

Что из этого основано на не-злобе?


එකම්පි චෙ පාණමදුට්ඨචිත්තො, මෙත්තායති කුසලො තෙන හොති;

සබ්බෙ ච පාණෙ මනසානුකම්පං, පහූතමරියො පකරොති පුඤ්ඤං.

Если человек с незлобивым умом проявляет дружелюбие хотя бы к одному живому существу, он благодаря этому становится благим. А сострадая в уме всем живым существам, благородный совершает великую заслугу.


එකම්පි චෙ පාණමදුට්ඨචිත්තො මෙත්තායතීති අයං අදොසො. නිග්ඝාතෙන අස්සාදො, කුසලො තෙන හොතීති තෙන කුසලෙන ධම්මෙන සංයුත්තො ධම්මපඤ්ඤත්තිං ගච්ඡති. කුසලොති යථා පඤ්ඤාය පඤ්ඤො පණ්ඩිච්චෙන පණ්ඩිතො. පහූතමරියො පකරොති පුඤ්ඤන්ති තස්සායෙව විපාකො අයං ලොකියස්ස, න හි ලොකුත්තරස්ස. තත්ථ යා මෙත්තායනා, අයං හෙතු. යං කුසලො භවති අයං නිස්සන්දො. යාව අබ්‍යාපජ්ජො භූමියං බහුපුඤ්ඤං පසවති, ඉදං ඵලං. ඉති අදොසො නිද්දිට්ඨො හෙතුතො ච නිස්සන්දතො ච ඵලතො ච.

«Если человек с незлобивым умом проявляет дружелюбие хотя бы к одному живому существу» — это не-злоба. Удовлетворение происходит от отсутствия причинения вреда. «Благодаря этому он становится благим» означает, что, будучи соединен с этой благой дхаммой, он подпадает под определение закона. «Благой» означает мудрый в соответствии со своей мудростью, ученый благодаря своей учености. «Благородный совершает великую заслугу» — это созревание именно мирской заслуги, а не надмирской. В этом дружелюбие — это причина. То, что он становится благим — это естественное следствие. То, что он порождает великую заслугу вплоть до сферы недоброжелательности — это плод. Так не-злоба разъяснена с точки зрения причины, естественного следствия и плода.


එකාදසානිසංසා මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා. තත්ථ යා මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, අයං අරියධම්මෙසු රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, ලොකිකාය භූමිකා හෙතු, යං සුඛං ආයතිං මනාපො හොති මනුස්සානං, ඉමෙ එකාදස ධම්මා නිස්සන්දො. යඤ්ච අකතාවී බ්‍රහ්මකායෙ උපපජ්ජති. ඉදං ඵලං. ඉදං අදොසාධිට්ඨානං.

Освобождение ума дружелюбием приносит одиннадцать преимуществ. Из них освобождение ума дружелюбием — это освобождение ума через угасание страсти среди благородных качеств. Мирская сфера — это причина. То счастье, которое в будущем приятно людям — эти одиннадцать качеств являются естественным следствием. А то, что тот, кто еще не совершил высшего, перерождается в мире Брахмы — это плод. Это основано на не-злобе.


36. තත්ථ කතමං අමොහාධිට්ඨානං?

36. Что из этого основано на не-заблуждении?


පඤ්ඤා හි සෙට්ඨා ලොකස්මිං, යායං නිබ්බෙධගාමිනී ;

යාය සම්මා පජානාති, ජාතිමරණසඞ්ඛයං.

Ведь мудрость — величайшее в мире, ибо она ведет к прозрению; благодаря ей человек верно постигает прекращение рождения и смерти.


පඤ්ඤා [Pg.214] හි සෙට්ඨාති වත්ථුං. නිබ්බෙධගාමිනීති නිබ්බානගාමිනියං යථාභූතං පටිවිජ්ඣති. සම්මා පජානාති, ජාතිමරණසඞ්ඛයන්ති අමොහො. පඤ්ඤාති හෙතු. යං පජානාති අයං නිස්සන්දො. යො ජාතිමරණසඞ්ඛයො, ඉදං ඵලං. ඉති අමොහො නිද්දිට්ඨො හෙතුනා ච නිස්සන්දෙන ච ඵලෙන ච.

«Мудрость — величайшее» указывает на основание. «Ведущая к прозрению» означает, что она постигает истинное положение вещей на пути к Ниббане. «Верно постигает прекращение рождения и смерти» — это не-заблуждение. Мудрость — это причина. То, что человек постигает — это естественное следствие. Прекращение рождения и смерти — это плод. Так не-заблуждение разъяснено с точки зрения причины, естественного следствия и плода.


තීණිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රියං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං. තත්ථ කතමං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනභිසමෙතස්ස දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස අභිසමයාය ඡන්දං ජනෙති වායමති, වීරියං ආරභති, චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. එවං චතුන්නං අරියසච්චානං කාතබ්බං. තත්ථ කතමං අඤ්ඤින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘‘ඉදං දුක්ඛං අරියසච්ච’’න්ති යථාභූතං පජානාති, යා ච මග්ගො, ඉදං අඤ්ඤින්ද්‍රියං. ආසවක්ඛයා අනාසවො හොති, ඉදං වුච්චති අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං. තථායං පඤ්ඤා, අයං හෙතු. යං ඡන්දං ජනෙති වායමති, යා පජානාති, අයං නිස්සන්දො. යෙන සබ්බසො ආසවානං ඛයා හෙතු, යං ඛයෙ ඤාණමුප්පජ්ජති, අනුප්පාදෙ ඤාණඤ්ච, අයං නිස්සන්දො. යං අරහත්තං, ඉදං ඵලං. තත්ථ ඛීණා මෙ ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයන්ති, ඉදං ඛයෙ ඤාණං. නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමීති ඉදං අනුප්පාදෙ ඤාණං. ඉති ඉමානි ඉන්ද්‍රියානි අමොහො නිද්දිට්ඨො හෙතුනා ච නිස්සන්දෙන ච ඵලෙන ච. ඉමානි අසාධාරණානි නිද්දිට්ඨානි.

«О монахи, есть эти три способности: способность "я познаю непознанное", способность познания и способность познавшего. Какова способность "я познаю непознанное"? Здесь, монахи, бхиккху ради постижения еще не постигнутой благородной истины о страдании порождает желание, усердствует, прилагает усилия, направляет и устремляет свой ум. Так же следует поступать в отношении четырех благородных истин. Какова способность познания? Здесь, монахи, бхиккху постигает как оно есть: "Это благородная истина о страдании", и то, что является путем — это способность познания. Благодаря уничтожению влечений он становится свободным от влечений — это называется способностью познавшего. Таким образом, эта мудрость — причина. То, что он порождает желание и усердствует, то, что он постигает — это естественное следствие. То, благодаря чему происходит полное уничтожение влечений — это причина; то знание, которое возникает при уничтожении влечений, и знание об их невозникновении — это естественное следствие. Арахантство — это плод. Слова "Уничтожено рождение, прожита святая жизнь, сделано то, что надлежало сделать" — это знание об уничтожении. Слова "Я знаю, что нет возврата к этому состоянию" — это знание о невозникновении. Так в отношении этих способностей не-заблуждение разъяснено с точки зрения причины, естественного следствия и плода. Эти особые сутты были разъяснены.


තත්ථ කතමානි කුසලමූලානි සාධාරණානි? කුසලඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි කුසලමූලඤ්චෙව. තත්ථ කතමං කුසලමූලං? අලොභො අදොසො අමොහො. තත්ථ කතමං කුසලං? අට්ඨ සම්මත්තානි සම්මාදිට්ඨි යාව සම්මාසමාධි. තත්ථ යානි කුසලමූලානි, අයං හෙතු. යඤ්ච අලොභො තීණි කම්මානි සමුට්ඨාපෙති සඞ්කප්පං වායාමං සමාධිඤ්ච, අයං අලොභස්ස නිස්සන්දො. තත්ථ යො අදොසො, අයං හෙතු. යං තයො ධම්මෙ පට්ඨපෙති සම්මාවාචං සම්මාකම්මන්තං සම්මාආජීවඤ්ච, අයං නිස්සන්දො. තත්ථ යො අමොහො හෙතු, යං ද්වෙ ධම්මෙ උපට්ඨපෙති අවිපරීතදස්සනම්පි ච අනභිලාපනං, අයං නිස්සන්දො. ඉමස්ස බ්‍රහ්මචරියස්ස යං ඵලං, තා ද්වෙ විමුත්තියො රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති අවිජ්ජා විරාගා ච පඤ්ඤාවිමුත්ති, ඉදං ඵලං. ඉති ඉමානි තීණි කුසලමූලානි නිද්දිට්ඨානි හෙතුතො [Pg.215] ච නිස්සන්දතො ච ඵලතො ච. එවං සාධාරණානි කුසලානි පටිවිජ්ඣිතබ්බානි.

Какие из них являются общими благими корнями? «О монахи, я разъясню вам благое и корень благого. Что такое корень благого? Не-жажда, не-злоба и не-заблуждение. Что такое благое? Восемь факторов правильности, начиная от правильного воззрения и заканчивая правильным сосредоточением». Из них те, что являются благими корнями — это причина. То, что не-жажда порождает три действия: правильное намерение, правильное усилие и правильное сосредоточение — это естественное следствие не-жажды. Из них то, что является не-злобой — это причина. То, что она устанавливает три дхаммы: правильную речь, правильное действие и правильный образ жизни — это естественное следствие. Из них то, что является не-заблуждением — это причина. То, что оно устанавливает две дхаммы: неискаженное видение и не-выражение ложного — это естественное следствие. Плод этой святой жизни — это два освобождения: освобождение ума через угасание страсти и освобождение мудростью через угасание невежества — это плод. Так эти три благих корня разъяснены с точки зрения причины, естественного следствия и плода. Таким образом следует постигать общие благие качества.


යත්ථ දුවෙ යත්ථ තීණි. අයඤ්චෙත්ථ ගාථා.

Там, где два, и там, где три. И вот стих об этом:


‘‘තුලමතුලඤ්ච සම්භවං, භවසඞ්ඛාරමවස්සජි මුනි;

අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො, අභින්දි කවචමිවත්තසම්භව’’න්ති.

«Мудрец отбросил измеримое и неизмеримое возникновение, обусловленность существования; радуясь внутреннему, сосредоточенный, он разбил возникшие в самом себе оковы, словно доспехи».


තුලමතුලඤ්ච සම්භවන්ති තුලසඞ්ඛතං අතුලසඞ්ඛතං. තත්ථ යෙ සඞ්ඛතා තුලං, තෙ ද්වෙ ධම්මා අස්සාදො ච ආදීනවො ච තුලිතා භවන්ති. එත්තකො කාමෙසු අස්සාදො. එත්තකො ආදීනවො ඉමස්ස, ඉදං නිස්සරණන්ති ඉති නිබ්බානං පජානාති. ද්වීහි කාරණෙහි අතුලං න ච සක්කා තුලයිතුං. එත්තකං එතං නෙතං පරමත්ථීති තෙන අතුලං. අථ පාපුණා රතනං කරිත්වා අච්ඡරියභාවෙන අතුලං. තත්ථ කුසලස්ස ච අභිසම්භවා ජානනා පස්සනා, අයං අමොහො. යං තත්ථ ඤාතා ඔසිරණා භවසඞ්ඛාරානං, අයං අලොභො. යං අජ්ඣත්තරතො සමාහිතොති වික්ඛෙපපටිසංහරණා, අයං අදොසො. ඉති ඉමානි තීණි කුසලමූලානි. තුලමතුලසම්භවන්ති අයං අමොහො. යො භවසඞ්ඛාරානං සමොසරණං ලොභො සම්මාසමාධීනං අස්සාදො, අයං හෙතු. යං අජ්ඣත්තරතො අවිජ්ජණ්ඩකොසං සම්භෙදො, අයං නිස්සන්දො. සා පවත්ති ඉමානි තීණි නිද්දිට්ඨානි කුසලමූලානි හෙතුතො ච නිස්සන්දතො ච ඵලතො ච.

«Измеримое и неизмеримое возникновение» означает обусловленное измеримое и необусловленное неизмеримое. Из них то, что обусловлено — измеримо; эти две дхаммы: удовлетворение и опасность взвешиваются. «Таково удовлетворение в чувственных удовольствиях. Такова опасность в этом, а это — освобождение от них» — так человек постигает Ниббану. По двум причинам неизмеримое невозможно измерить. «Оно таково, и нет ничего выше него» — поэтому оно неизмеримо. Кроме того, те, кто достигают его, почитают его как сокровище, и из-за его удивительности оно называется неизмеримым. В этом постижение, знание и видение возникновения благого — это не-заблуждение. То, что там является известным оставлением обусловленностей существования — это не-жажда. Слова «радуясь внутреннему, сосредоточенный» означают устранение отвлечений ума — это не-злоба. Таковы эти три благих корня. «Измеримое и неизмеримое возникновение» — это не-заблуждение. То, что является соединением обусловленностей существования — жажда, удовлетворение от правильных сосредоточений — это причина. То, что у того, кто радуется внутреннему, происходит разбивание скорлупы яйца невежества — это естественное следствие. Этот процесс и эти три благих корня разъяснены с точки зрения причины, естественного следствия и плода.


එත්තාවතා එසා පවත්ති ච නිවත්ති ච අකුසලමූලෙහි පවත්තති, කුසලමූලෙහි නිවත්තතීති ඉමෙහි ච තීහි සබ්බං අකුසලමූලං සමොසරණං ගච්ඡති. සො ධම්මෙ වා වචනතො නිද්දිට්ඨො තණ්හාති වා කොධොති වා අසම්පජඤ්ඤන්ති වා අනුසයොති වා මක්ඛොති වා පළාසොති වා අස්සතීති වා ඉස්සාති වා මච්ඡරියන්ති වා අඤ්ඤාණන්ති වා, තෙහි යෙ ච වත්ථූහි නිද්දිසිතබ්බං. යස්සිමානි ද්වෙ වචනානි ධම්මපදානි නිද්දිට්ඨානි න සො අත්ථි කිලෙසා, යො ඉමෙසු නවසු පදෙසු සමොධානං සමොසරණං ගච්ඡති. අයං කිලෙසො, න ච ලොභො, න ච දොසො, න ච මොහො.

Таким образом, это возникновение и прекращение происходят в силу неблагих корней и прекращаются в силу благих корней; и благодаря этим трем все неблагие корни сходятся воедино. Они указываются в Дхамме через различные выражения: как жажда (таньха), или гнев (кодха), или отсутствие ясного понимания (асампаджання), или скрытая склонность (анусая), или пренебрежение (маккха), или соперничество (паласа), или неосознанность (асати), или зависть (исса), или скупость (маччхария), или незнание (анньяна) — через эти понятия должны обозначаться соответствующие явления. Те два слова, которые указаны как факторы Дхаммы, не представляют собой загрязнения (килеса), которое сходилось бы или объединялось в этих девяти понятиях. Это загрязнение само по себе, а не лобха (алчность), не доса (злость) и не моха (заблуждение).


යථා අකුසලමූලානි, එවං කුසලානි පටික්ඛෙපෙන නිද්දිසිතබ්බානි.

Подобно тому как указываются неблагие корни, точно так же через противоположность должны быть указаны и благие корни.


ඉදං අමොහාධිට්ඨානං.

Это — основание не-заблуждения (амохи).


37. තත්ථ [Pg.216] කතමං කායකම්මාධිට්ඨානං?

37. Что в связи с этим является основанием телесных действий (кая-камма)?


කායෙන කුසලං කරෙ, අස්ස කායෙන සංවුතො;

කායදුච්චරිතං හිත්වා, කායෙන සුචරිතං චරෙ.

Телом пусть совершает благое, пусть будет сдержан телом; оставив дурное телесное поведение, пусть практикует благое поведение телом.


තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සුචරිතානි. පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, ඉදං කායකම්මාධිට්ඨානං.

О бхиккху, есть три вида благого поведения: воздержание от лишения жизни, воздержание от взятия неданного, воздержание от неправедного поведения в чувственных удовольствиях. Это — основание телесных действий.


තත්ථ කතමං වාචාකම්මාධිට්ඨානං?

Что в связи с этим является основанием словесных действий (вачи-камма)?


සුභාසිතං උත්තමමාහු සන්තො, ධම්මං භණෙ නාධම්මං තං දුතියං;

පියං භණෙ නාප්පියං තං තතියං, සච්චං භණෙ නාලිකං තං චතුත්ථං.

Добродетельные называют благоречивое слово наивысшим — это первое; пусть говорит Дхамму, а не то, что не является Дхаммой — это второе; пусть говорит приятное, а не неприятное — это третье; пусть говорит правду, а не ложь — это четвертое.


චත්තාරිමානි ච වචීසුචරිතානි ඉදං වාචාකම්මාධිට්ඨානං.

И эти четыре составляют благое словесное поведение. Это — основание словесных действий.


තත්ථ කතමං මනොකම්මාධිට්ඨානං?

What in this connection is the foundation of mental action?


මනෙන කුසලං කම්මං, මනසා සංවුතො භවෙ;

මනොදුච්චරිතං හිත්වා, මනසා සුචරිතං චරෙ.

Умом пусть совершает благое действие, пусть будет сдержан умом; оставив дурное умственное поведение, пусть практикует благое поведение умом.


තීණිමානි මනොසුචරිතානි, අනභිජ්ඣා, අබ්‍යාපාදො, සම්මාදිට්ඨි, ඉදං මනොකම්මාධිට්ඨානං. ඉමානි අසාධාරණානි සුත්තානි.

Есть три вида благого умственного поведения: нестяжательство, доброжелательность, правильные взгляды. Это — основание умственных действий. Это — неразделяемые (необщие) сутты.


තත්ථ කතමානි සාධාරණානි සුත්තානි?

Что в связи с этим представляют собой разделяемые (общие) сутты?


වාචානුරක්ඛී මනසා සුසංවුතො, කායෙන ච නාකුසලං කයිරා ;

එතෙ තයො කම්මපථෙ විසොධයෙ, ආරාධයෙ මග්ගමිසිප්පවෙදිතං.

Оберегающий свою речь, хорошо сдержанный умом, пусть не совершает телом ничего неблагого. Пусть очищает эти три пути действия и осуществляет путь, провозглашенный Мудрецом.


තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, පාරිසුද්ධියො – කායකම්මපාරිසුද්ධි, වාචාකම්මපාරිසුද්ධි, මනොකම්මපාරිසුද්ධි.

О бхиккху, есть три вида очищения: очищение телесных действий, очищение словесных действий, очищение умственных действий.


තත්ථ කතමා කායකම්මපාරිසුද්ධි? පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී. තත්ථ කතමා වචීකම්මපාරිසුද්ධි? මුසාවාදා වෙරමණී…පෙ… සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී. තත්ථ කතමා මනොකම්මපාරිසුද්ධි? අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදො සම්මාදිට්ඨි. ඉදං සාධාරණසුත්තං.

Что такое очищение телесных действий? Воздержание от лишения жизни, воздержание от взятия неданного, воздержание от неправедного поведения в чувственных удовольствиях. Что такое очищение словесных действий? Воздержание от ложной речи... [и так далее, вплоть до] воздержания от пустословия. Что такое очищение умственных действий? Нестяжательство, доброжелательность, правильные взгляды. Это — разделяемая (общая) сутта.


ඉති [Pg.217] සාධාරණානි ච සුත්තානි අසාධාරණානි ච සුත්තානි පටිවිජ්ඣිතබ්බානි. පටිවිජ්ඣිත්වා වාචාය කායෙන ච සුත්තස්ස අත්ථො නිද්දිසිතබ්බො.

Так должны быть постигнуты разделяемые и неразделяемые сутты. Постигнув их, следует указывать смысл сутты речью и телом.


38. තත්ථ කතමං සද්ධින්ද්‍රියාධිට්ඨානං?

38. Что в связи с этим является основанием способности веры (саддхиндрия)?


යස්ස සද්ධා තථාගතෙ, අචලා සුප්පතිට්ඨිතා;

සීලඤ්ච යස්ස කල්‍යාණං, අරියකන්තං පසංසිතං.

У кого вера в Татхагату непоколебима и хорошо укоренена, и чья нравственность благая, любезна Благородным и восхваляема;


සඞ්ඝෙ පසාදො යස්සත්ථි, උජුභූතඤ්ච දස්සනං;

අදලිද්දොති තං ආහු, අමොඝං තස්ස ජීවිතං.

У кого есть преданность Сангхе и чье видение прямое — того называют не бедным человеком, его жизнь не напрасна.


සද්ධා වෙ නන්දිකා ආරාධිකො, නො තස්ස සද්ධොති;

සබ්බං සියාති භගවන්තං, තථාරූපො ධම්මසම්පසාදො.

Поистине, вера приносит радость и удовлетворение; у кого нет веры, тот не достигает успеха. Так всё должно быть. Такого рода совершенная ясность веры в Дхамму является преданностью Благословенному.


ඉදං සද්ධින්ද්‍රියාධිට්ඨානං.

Это — основание способности веры.


තත්ථ කතමං වීරියාධිට්ඨානං?

Что в связи с этим является основанием способности усердия (вирия)?


ආරම්භථ නික්කමථ, යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙ;

ධුනාථ මච්චුනො සෙනං, නළාගාරංව කුඤ්ජරො.

Приступайте, выходите [из лени], усердствуйте в учении Будды! Сокрушите войско Смерти, как слон сокрушает тростниковую хижину.


චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සම්මප්පධානා, ඉදං වීරියාධිට්ඨානං.

О бхиккху, есть четыре правильных усилия (саммаппадхана). Это — основание способности усердия.


තත්ථ කතමං සතින්ද්‍රියාධිට්ඨානං?

Что в связи с этим является основанием способности осознанности (сати)?


සතීමතො සදා භද්දං, භද්දමත්ථු සතීමතො;

සතීමතො සදා සෙය්‍යො, සතීමා සුඛමෙධති.

Для обладающего осознанностью всегда есть благо, пусть благо пребудет с обладающим осознанностью. Для обладающего осознанностью всегда всё к лучшему; обладающий осознанностью обретает счастье.


චත්තාරො සතිපට්ඨානා විත්ථාරෙන කාතබ්බා, ඉදං සතින්ද්‍රියාධිට්ඨානං.

Четыре основы осознанности должны быть подробно изложены. Это — основание способности осознанности.


තත්ථ කතමං සමාධින්ද්‍රියාධිට්ඨානං?

Что в связи с этим является основанием способности сосредоточения (самадхи)?


ආකඞ්ඛතො තෙ නරදම්මසාරථි, දෙවා මනුස්සා මනසා විචින්තිතං;

සබ්බෙන ජඤ්ඤා කසිණාපි පාණිනො, සන්තං සමාධිං අරණං නිසෙවතො.

О Укротитель людей, боги и люди умом размышляют о Тебе, желая [Твоего руководства]. Пусть он знает всех существ всецело, практикуя мирное, свободное от загрязнений сосредоточение (самадхи).


තයොමෙ, භික්ඛවෙ, සමාධී – සවිතක්කො සවිචාරො, අවිතක්කො විචාරමත්තො, අවිතක්කො අවිචාරො. ඉදං සමාධින්ද්‍රියාධිට්ඨානං.

О бхиккху, есть три вида сосредоточения: с направлением мысли (витакка) и удержанием мысли (вичара); без направления мысли, только с удержанием мысли; без направления мысли и без удержания мысли. Это — основание способности сосредоточения.


තත්ථ [Pg.218] කතමං පඤ්ඤින්ද්‍රියාධිට්ඨානං?

Что в связи с этим является основанием способности мудрости (паньиндрия)?


පඤ්ඤා හි සෙට්ඨා ලොකස්මින්ති විත්ථාරෙන.

«Мудрость действительно наивысшая в мире» — это должно быть подробно известно.


තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤා – සුතමයී, චින්තාමයී, භාවනාමයී, ඉදං පඤ්ඤින්ද්‍රියාධිට්ඨානං සුත්තං, ඉමානි ඉන්ද්‍රියාධිට්ඨානානි අසාධාරණානි සුත්තානි.

О бхиккху, есть три вида мудрости: мудрость, обретаемая через слушание (сутамайя-панья); мудрость, обретаемая через размышление (чинтамайя-панья); мудрость, обретаемая через медитативное развитие (бхаванамайя-панья). Это — сутта об основании способности мудрости. Эти сутты об основаниях способностей являются неразделяемыми.


39. තත්ථ කතමානි සාධාරණානි ඉන්ද්‍රියාධිට්ඨානානි සුත්තානි?

39. Что в связи с этим представляют собой разделяемые сутты об основаниях способностей?


අවීතරාගො කාමෙසු, යස්ස පඤ්චින්ද්‍රියා මුදූ;

සද්ධා සති ච වීරියං, සමථො ච විපස්සනා;

තාදිසං භික්ඛුමාසජ්ජ, පුබ්බෙව උපහඤ්ඤති.

Тот, кто не избавился от страсти к чувственным удовольствиям и чьи пять способностей слабы — вера, осознанность, усердие, спокойствие и прозрение — столкнувшись с таким бхиккху, сам прежде терпит вред.


පඤ්චිමානි ඉන්ද්‍රියානි. සද්ධින්ද්‍රියාදිඉන්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං. තීසු අවෙච්චප්පසාදෙ විත්ථාරෙන සුත්තං කාතබ්බං. ඉමානි සාධාරණානි ඉන්ද්‍රියාධිට්ඨානානි සුත්තානි. යං යස්ස සම්බන්ධං කුසලස්ස වා අකුසලස්ස වා තෙන තෙන අධිට්ඨානෙන තං සුත්තං නිද්දිසිතබ්බං, නත්ථඤ්ඤො ධම්මො නිද්දිසිතබ්බො. තත්ථ සාධාරණං කුසලං නාපි කුසලං අකුසලං යථා සාධාරණානි ච කුසලමූලානි සාධාරණානි ච අකුසලමූලානි උප්පන්නං කාමවිතක්කං පජහති…පෙ… චත්තාරො සම්මප්පධානා කුසලං අකුසලඤ්ච.

Есть пять способностей. Следует усматривать способность веры и другие способности. Относительно непоколебимой веры в Три Драгоценности сутта должна быть изложена подробно. Это — разделяемые сутты об основаниях способностей. С каким бы благим или неблагим [состоянием] ни была связана сутта, её следует указывать через соответствующее основание; нет иного феномена (дхаммы), который следовало бы указывать. Там разделяемое благое не является просто благим, а неблагое — неблагим, подобно тому как разделяемые благие корни и разделяемые неблагие корни отбрасывают возникшую чувственную мысль... [и так далее, вплоть до] четырех правильных усилий, как благих, так и неблагих.


තත්ථිමා උද්දානගාථා

Вот стихи оглавления (уддана-гатха) к этому разделу:


විතක්කො හි මමත්ථිකො, දදං පියො නරො ඉති;

යො පාණමතිපාතෙති, තීණි තස්ස බාලලක්ඛණං.

«Мысль», «Жаждущий человек», «Дающий мил», «Кто лишает жизни существ», «Три признака глупца»;


සතඤ්චෙව සහස්සානං, යෙ ච සමණබ්‍රාහ්මණා;

ඡන්දා දොසා භයා මොහා, චතූහි අගතීහි ච.

«Сто лет и тысячи», «Отшельники и брахманы», «Из-за пристрастия, злобы, страха и заблуждения» и «Четыре предвзятых пути»;


අසුභානුපස්සිං විහරන්තං, නිමිත්තෙසු අසුභා ච;

එකම්පි චෙ පියං පාණං, මිත්තා සචෙ සුභාසිතා.

«Пребывающий в созерцании нечистоты», «Нечистота в знаках», «Если мило даже одно существо», «Друзья» и «Если благоречиво»;


පඤ්ඤා හි සෙට්ඨා ලොකස්මිං, අනුඤ්ඤා තීණි ඉන්ද්‍රියානි;

කුසලාකුසලමූලානි ච, තුලමතුලඤ්ච සම්භවං.

«Мудрость действительно наивысшая в мире», «Три способности», «Благие и неблагие корни», «Соизмеримое и несоизмеримое возникновение»;


කායෙන කුසලං කරෙ, තීණි සුචරිතානි ච;

සුභාසිතං උත්තමමාහු, සන්තො වචීසුචරිතානි ච.

«Телом пусть совершает благое», «Три вида благого поведения», «Добродетельные называют благоречивое слово наивысшим», «Благое словесное поведение»;


කායෙන [Pg.219] ච කුසලං කයිරා, මනොදුච්චරිතානි ච;

කායානුරක්ඛී ච සදා, තිස්සො ච පාරිසුද්ධියො.

«И телом пусть совершает благое», «Дурное умственное поведение», «Всегда оберегающий тело», «Три вида очищения»;


යස්ස සද්ධා තථාගතෙ, සමුප්පාදෙ ච දෙසිතො;

ආරම්භථ නික්කමථ, යා ච සම්මප්පධානතා.

«У кого вера в Татхагату», «Проповеданное возникновение», «Приступайте, выходите», «Вплоть до правильных усилий»;


සතීමතො සදා භද්දං, සතිපට්ඨානභාවනා;

ආකඞ්ඛතො ච අනඤ්ඤාණං, යෙ ච තීණි සමාධයො.

«Для обладающего осознанностью всегда есть благо», «Развитие основ осознанности», «Желающий», «Незнание», «Три вида сосредоточения»;


පඤ්ඤා හි සෙට්ඨා ලොකස්මිං, තිස්සො පඤ්ඤා පකාසිතා;

අවීතරාගො කාමෙසු, තථෙව පඤ්චින්ද්‍රියා.

«Мудрость действительно наивысшая в мире», «Явлены три вида мудрости», «Не избавившийся от страсти к чувственным удовольствиям», «Точно так же пять способностей».


ඉති ථෙරස්ස මහාකච්චායනස්ස

Так завершается [труд] достопочтенного Махакаччаяны,


ජම්බුවනවාසිනො පෙටකොපදෙසෙ

живущего в роще Джамбу, в «Петакопадесе».


තතියභූමි සුත්තාධිට්ඨානං නාම.

Третья ступень, называемая «Основание сутт» (Сутта-адхиттхана).


4. සුත්තවිචයචතුත්ථභූමි

4. Четвертая ступень: Исследование сутт (Сутта-вичая)


40. තත්ථ කතමො සුත්තවිචයො?

40. Что в связи с этим представляет собой исследование сутт (сутта-вичая)?


තත්ථ කුසලෙහි ධම්මෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි පුබ්බාපරසො සාධුකං උපපරික්ඛියති. කිංනු ඛො ඉදං සුත්තං ආරභි…පෙ… තෙහි සුත්තෙහි සහ අධිසන්නට්ඨෙහි යුජ්ජති උදාහු න යුජ්ජතීති?

Там тщательно исследуются благие и неблагие качества в их последовательности. Начата ли эта сутта... [и так далее]... согласуется ли она с теми суттами по смыслу сопоставления или нет?


යථා භගවා කිලෙසෙ ආදිම්හි තත්ථ දෙසෙති. කිං දෙසිතං? තෙසං කිලෙසානං පහානං උදාහු නො දෙසිතන්ති උපපරික්ඛිතබ්බං. යදි න දෙසිතං භගවති තෙසං කිලෙසානං පහානං කුසලා ධම්මා පරියෙසිතබ්බා යත්ථ තෙ අකුසලා පහානං ගච්ඡන්ති. සචෙ සමන්නෙහමානො න ලභති. තත්ථ අකුසලා ධම්මා අපකඩ්ඪිතබ්බා වීමංසිතබ්බා, සංකිලෙසභාගියසුත්තං, යදි කිලෙසා අපකඩ්ඪියන්තා. යෙ වා න දෙන්ති තත්ථ උපපරික්ඛිතබ්බා අරියමග්ගධම්මා තාසු භූමීසු කිලෙසා පහානං ගච්ඡන්ති, උදාහු න ගච්ඡන්තීති. යත්තකා පන කිලෙසා දෙසිතා. න තත්තකා අරියධම්මා දෙසිතා. යත්ථ කිලෙසා පහානං ගච්ඡන්ති, තත්ථ යෙ කිලෙසා අරියධම්මානං පටිපක්ඛෙන න යුජ්ජන්ති, තෙ අපකඩ්ඪිතබ්බා, සචෙ අපකඩ්ඪියන්තා යොජනං දෙති. තත්ථ එවං වීමංසිතබ්බං. ද්වෙ තීණි වා තදුත්තරි වා කිලෙසා එකෙන අරියමග්ගෙන පහානං ගච්ඡන්තීති. සචෙ එවං වීමංසියන්තා යොජනං දෙති, තත්ථ උපපරික්ඛිතබ්බං. පරම්පරාය වා පිටකසම්පදානෙන වා සුත්තස්ස අත්ථො ච නත්ථො ච. යං වා න සක්කා සුත්තං නිද්දිසිතුං නෙව සුත්තං විචිකිච්ඡිතබ්බං. එවං යථා ආදිම්හි කුසලා ධම්මා හොන්ති. යෙ කිලෙසා [Pg.220] තෙ පහීනෙය්‍යාති. තෙ උපපරික්ඛිතබ්බා. පුරො වා කුසලො පටිපක්ඛෙන වා පුරො දෙසනා, අනූනා අනධිකා උග්ගහෙතබ්බා. යථා පඨමො උත්තිලො යෙසමිදානි කිලෙසානං යෙ අරියධම්මා දෙසිතා ඉමෙ කිලෙසා ඉමෙහි අරියධම්මෙහි පහීයන්ති, උදාහු නප්පහීයන්තීති විචිනිතබ්බා. යදි උපපරික්ඛියමානා යුජ්ජන්ති, ගහෙතබ්බා. අථ න යුජ්ජන්ති, යෙ කිලෙසා අපටිපක්ඛා හොන්ති, තෙ කිලෙසා අපරිපක්ඛිතබ්බා. යෙ ච අරියධම්මා පටිපක්ඛා හොන්ති, තෙ අරියධම්මා අපකඩ්ඪිතබ්බා. න හි අරියධම්මා අනාගාමිකිලෙසප්පහානං ගච්ඡන්ති, නාපි අරියධම්මා සබ්බකිලෙසානං පහානාය සංවත්තන්ති. යථා කුසලා මෙත්තා අකුසලො රාගො න තු කුසලා මෙත්තාති කාරෙත්වා අකුසලස්ස රාගස්ස පහානාය සම්භවති බ්‍යාපාදො මෙත්තාය පහානං ගච්ඡති. තස්මා උභො කිලෙසා උපපරික්ඛිතබ්බා. යො යො ච ධම්මො උපදිසියති කුසලො වා අකුසලො වා සො අපකඩ්ඪිතබ්බො. සචෙ තෙ යුජ්ජන්ති අපකඩ්ඪියමානො නත්ථි උපපරික්ඛිතබ්බං. ද්වෙ වා කිලෙසා එකෙන අරියධම්මෙන පහීනෙය්‍යාති ද්වීහි වා අරියධම්මෙහි එකො වා කිලෙසො පහීයතීති.

Подобно тому как Благословенный проповедует загрязнения (килесы) в начале сутты, следует исследовать: проповедано ли оставление этих загрязнений или нет? Если оставление этих загрязнений не проповедано Благословенным, то следует искать благие качества (дхаммы), при которых эти неблагие качества устраняются. Если при поиске они не обнаруживаются, то неблагие качества должны быть извлечены и исследованы в сутте, относящейся к загрязнениям (санкилеса-бхагия), если загрязнения извлекаются. Если же они не дают решения, то там следует исследовать качества Благородного Пути: устраняются ли загрязнения на этих ступенях или нет? Сколько загрязнений проповедано, столько же качеств Благородного Пути не проповедано. Там, где загрязнения устраняются, те загрязнения, которые не противостоят качествам Благородного Пути, должны быть извлечены, если их извлечение дает логическую связь. Там следует исследовать так: устраняются ли два, три или более загрязнений одним Благородным Путем? Если такое исследование дает логическую связь, то там следует исследовать смысл и не-смысл сутты в соответствии с традицией или полнотой Писания (Питаки). Если же сутту невозможно указать, то в сутте не должно быть сомнений. Так, если в начале присутствуют благие качества, то следует исследовать те загрязнения, которые должны быть устранены. Предыдущее благое качество или предыдущее учение через противоположность должно быть усвоено без убавления и без прибавления. Подобно первому случаю с Уттилой, следует исследовать: устраняются ли эти загрязнения теми качествами Благородного Пути, которые проповеданы для них ныне, или нет? Если при исследовании они согласуются, их следует принять. Если же они не согласуются, то те загрязнения, которые не имеют противодействия, не должны исследоваться. А те качества Благородного Пути, которые являются противодействующими, должны быть извлечены. Ведь благородные качества [более низких путей] не ведут к устранению загрязнений стадии невозвращения (анагамина), и не все благородные качества ведут к устранению всех загрязнений. Подобно тому как любящая доброта (метта) блага, а страсть (рага) неблага, но нельзя сказать, что благая любящая доброта тождественна страсти; однако для устранения неблагой страсти она подходит, и злоба (вьяпада) устраняется любящей добротой. Поэтому оба загрязнения должны быть исследованы. Какое бы качество ни указывалось, благое или неблагое, оно должно быть извлечено. Если при извлечении они согласуются, то нет необходимости в дальнейшем исследовании. Либо два загрязнения устраняются одним благородным качеством, либо двумя благородными качествами устраняется одно загрязнение.


අථ වා එවම්පි උපපරික්ඛියමානං යුජ්ජති, තත්ථ වීමංසිතබ්බං වා යථා යුජ්ජති තත්ථ වීමංසිතබ්බං වා, යථා නනු සක්කා සුත්තං නිද්දිසිතුං, න හි සුත්තෙ විචිකිච්ඡිතබ්බං. කිලෙසො මං අරියධම්මෙසු දෙසිතෙසු උභයතො උපපරික්ඛිතබ්බං. කිර යෙ වා ඉමෙ කිලෙසා දෙසිතා යෙ ච අරියධම්මා දෙසිතා ගාථාය වා බ්‍යාකරණෙන වා, කිං නු ඛො ඉමෙ කිලෙසා ඉමෙහි අරියධම්මෙහි පහීයන්ති, උදාහු නප්පහීයන්ති? ඉමෙ වා අරියධම්මා ඉමෙසං කිලෙසානං පහානාය සංවත්තන්තීති. කිඤ්චාපි කුසලෙහි ධම්මෙහි අකුසලා ධම්මා පහානං ගච්ඡන්ති. න තු සබ්බෙහි අරියධම්මෙහි සබ්බාකුසලා පහානං ගච්ඡන්ති. යථා මෙත්තා කුසලො අකුසලො ච රාගො න තු කුසලා මෙත්තා අකුසලො රාගොති කාරෙත්වා මෙත්තාය රාගො පහානං, බ්‍යාපාදො මෙත්තාය පහානං ගච්ඡන්ති. එවං කිලෙසොති කාරෙත්වා සුත්තෙන පහානං ගච්ඡති. න සුත්තො ධම්මොති කාරෙත්වා සබ්බං කිලෙසස්ස පහානාය සංවත්තති. යං තු සුත්තස්ස අරියධම්මො සංකිලෙසපටිපක්ඛො, සො තෙන පහානං ගච්ඡතීති.

Или же, если при таком исследовании обнаруживается согласие, то там следует провести проверку; если же сутту невозможно указать, то в сутте не должно быть сомнений. Когда проповеданы благородные качества, загрязнение должно быть исследовано с обеих сторон. Действительно, когда эти загрязнения и эти благородные качества проповеданы в стихах или в разъяснениях, следует спросить: устраняются ли эти загрязнения этими благородными качествами или нет? Ведут ли эти благородные качества к устранению этих загрязнений? Хотя неблагие качества устраняются благими качествами, не все неблагие качества устраняются всеми благородными качествами. Подобно тому как любящая доброта (метта) блага, а страсть (рага) неблага, но нельзя сказать, что благая любящая доброта тождественна неблагой страсти; однако страсть устраняется любящей добротой, и злоба (вьяпада) устраняется любящей добротой. Точно так же, определив это как загрязнение, оно устраняется посредством сутты. Но нельзя сказать, что сутта как учение ведет к устранению всякого загрязнения. Однако то благородное качество сутты, которое противостоит конкретному загрязнению, устраняет его.


41. තත්ථ කුසලෙ දෙසිතෙ සුත්තෙ බ්‍යාකරණෙ වා සංකිලෙසා න යුජ්ජන්ති අරියධම්මා වා, තෙ මහාපදෙසෙ නිද්දිසිතබ්බාවයවෙන අපකඩ්ඪිතබ්බා[Pg.221]. තත්ථ කිලෙසෙහි ච දෙසිතෙහි අරියධම්මෙසු ච යදිපි තෙන අරියධම්මෙන තෙ කිලෙසා පහානං ගච්ඡන්ති. තත්ථපි උත්තරි උපපරික්ඛිතබ්බං. කෙන කාරණෙන එතෙ කිලෙසා පජහිතබ්බා, කෙන කාරණෙන අරියධම්මා දෙසිතාති? යෙන යෙන වා ආකාරෙන අරියධම්මා දෙසිතා, තෙන තෙන පකාරෙන අයං කිලෙසො ඨිතො. අත්ථි හි එකො කිලෙසො, තෙන වා අරියධම්මා න අඤ්ඤථා අඤ්ඤථා පහාතබ්බො, යථා දිට්ඨි රාගො අවිජ්ජා ච දස්සනෙන පහාතබ්බා. සා චෙ එවඤ්ච අවිජ්ජා භාවනාය භූමි වා ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා. සායෙව උද්ධංභාගියං අසඞ්ඛතදස්සනාය විමුත්තියා අනිමිත්තෙන චෙතොසමාධිනා අමනසිකාරෙන පහීයති. එවං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං උපපරික්ඛිතබ්බං. යෙ දස්සනෙන පහාතබ්බා කිලෙසා දස්සනාකාරෙන අරියධම්මො දෙසිතො, භාවනාය පහාතබ්බා භාවනාකාරෙන අරියධම්මො දෙසිතො, පතිසෙවනා පහාතබ්බා පතිසෙවනාකාරෙන අරියධම්මො දෙසිතො, එවං විනොදනපහාතබ්බා යාව සත්ත ආසවා කාතබ්බා, යාවඤ්ඤථා. අඤ්ඤථා හෙස ධම්මො පහාතබ්බො අඤ්ඤෙනාකාරෙන අරියධම්මො දෙසිතො, සො අරියධම්මො අඤ්ඤථා පරියෙසිතබ්බො. යදි අයං ධම්මො පරියෙසතො යො ච දෙසෙති යෙන යෙනාකාරෙන, සො අරියධම්මො පරියෙසිතබ්බො, තෙනාකාරෙන කිලෙසො පහීයති. සො තත්ථ උපපරික්ඛිතබ්බො. අථ න යුජ්ජති යදි හි තෙන සුත්තෙන විහිතං සුත්තං වීමංසිතබ්බං. යථා යුජ්ජති, තථා ගහෙතබ්බං. යථා න යුජ්ජති, තථා න ගහෙතබ්බං, අද්ධා එතං භගවතා න භාසිතං, ආයස්මතා වා දුග්ගහිතං, යථා මහාපදෙසෙ නිද්දිසිතබ්බං, භගවතා යථාභූතං දෙසිතං, යො ච ධම්මො දෙසිතො කුසලො ච අකුසලො ච තස්ස ධම්මස්ස පච්චයො පරියෙසිතබ්බො. න හි පච්චයා විනා ධම්මො අප්පච්චයො උප්පජ්ජති. තත්ථ කො ආකාරො පරියෙසනාය?

41. Здесь, когда в сутте или в разъяснении (вьякаране) проповеданы благие состояния, а загрязнения или благородные дхаммы не согласуются с ними, их следует соотнести с великими авторитетными источниками (махападеса) и исключить по частям. Здесь, при проповеданных загрязнениях и благородных дхаммах, если благодаря этой благородной дхамме те загрязнения приходят к оставлению, то и в этом случае следует исследовать далее: «По какой причине эти загрязнения должны быть оставлены, по какой причине проповеданы благородные дхаммы?» Каким бы образом ни были проповеданы благородные дхаммы, именно в таком аспекте пребывает это загрязнение. Ибо есть одно загрязнение, которое должно быть оставлено этой благородной дхаммой, а не иным образом, как воззрение, вожделение и невежество должны быть оставлены видением. И если это невежество является почвой для развития, то дхаммы должны быть оставлены развитием. Оно же, относящееся к высшим оковам, оставляется ради видения необусловленного, освобождением, беспризнанным сосредоточением ума через неосмысление. Так следует исследовать текст по смыслу и по букве. Те загрязнения, которые должны быть оставлены видением, — для них благородная дхамма проповедана в аспекте видения; те, что должны быть оставлены развитием, — для них благородная дхамма проповедана в аспекте развития; те, что должны быть оставлены использованием, — для них благородная дхамма проповедана в аспекте использования; так же и те, что должны быть оставлены устранением, и так далее вплоть до семи видов влечений (асава), вплоть до иных способов. Ибо иначе эта дхамма должна быть оставлена, иным образом проповедана благородная дхамма, и эту благородную дхамму следует искать иным образом. Если при поиске этой дхаммы тот, кто проповедует, делает это тем или иным образом, то эту благородную дхамму следует искать, и таким образом загрязнение оставляется. Это следует исследовать там. Если же не согласуется, то следует проверить сутту, установленную этой суттой. Как согласуется, так и следует принимать. Как не согласуется, так не следует принимать; несомненно, это не было произнесено Благословенным или же было неверно воспринято почтенным учеником, как это следует указывать в великих авторитетных источниках. Благословенный проповедал всё в соответствии с действительностью, и для любой проповеданной дхаммы, будь то благая или неблагая, следует искать её условие. Ибо без условия никакая дхамма не возникает беспричинно. Каков же здесь способ поиска?


තත්ථ තථාරූපං සහෙතු සප්පච්චයං සොයං ධම්මො වුත්තොති ඉදං වීමංසිතබ්බං. සො ච පච්චයො තිවිධො – මුදු මජ්ඣො අධිමත්තො. තත්ථ මුදුම්හි පච්චයෙ මුදුධම්මො ගහෙතබ්බො, එවං සත්‍යෙස පච්චයො දුවිධො පරංපරාපච්චයො ච සමනන්තරපච්චයො ච. සො පච්චයො මුදුතෙන බ්‍යාධිමත්තං පරියෙසිතබ්බං. කිං කාරණං? අඤ්ඤතරොපි පච්චයො අඤ්ඤෙහි පච්චයෙහි පරියත්තිං වා පාරිපූරිං වා ගච්ඡති. තත්ථ යො ධම්මො දෙසිතො, තස්ස ධම්මස්ස [Pg.222] එතෙන වා කාරණෙන වා හෙතු පරියෙසිතබ්බො. යථා පච්චයො හෙතුනා පච්චයෙන ච, සො තස්ස ධම්මස්ස නිස්සන්දො පරියෙසිතබ්බො. යථා නිද්දිට්ඨො අධිට්ඨානෙ පධානං පරියෙසති, සො පච්චයො පරියෙසිතබ්බො. න හි මුදුස්ස ධම්මස්ස අධිමත්තො නිස්සන්දො අධිමත්තස්ස වා නිස්සන්දස්ස මුදුධම්මො, අථ මුදුස්ස මුදු මජ්ඣාය මජ්ඣො අධිමත්තස්ස අධිමත්තො යුජ්ජති, තං ගහෙතබ්බං, අථ න යුජ්ජති න ගහෙතබ්බං. යඤ්ච භගවා ආරභති ධම්මං දෙසෙතුං, තංයෙව ධම්මං මජ්ඣන්තපරියොසානං දෙසෙති, යථා සුත්තාධිට්ඨානෙ ධම්මා ආදිම්හි නිද්දිසති, තංයෙව බහු තස්ස සුත්තස්ස පරියොසානං. තස්ස හි ධම්මස්ස වසෙන තං සුත්තං හොති ගාථා වා බ්‍යාකරණං ඛුද්දකං මහන්තං වා, යථා පන දුවිධා අනුරූපන්ති වා ථපනා ච දෙසනාථපනා. රූපන්තිපි ධම්මස්ස පරියෙසිතබ්බා. යථා ච භගවතා පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සංවරණං දෙසිතං තණ්හාය නිග්ගහණත්ථං ඉච්ඡාව හොති. දෙසෙති යථා ගොපාලකොපමෙ සුත්තෙ අඤ්ඤෙහිපි සුත්තෙහි භගවා භාසති ඉච්ඡාව හොති මජ්ඣිමනිකායෙ විතක්කො අයං භගවතො දෙසනානුරූපන්ති ඉති සො ධම්මො අඤ්ඤෙසුපි වෙය්‍යාකරණෙසු පරියෙසිතබ්බො. න හි එකං හි සුත්තෙ දට්ඨබ්බො. යුජ්ජනං තං ගහෙතබ්බං.

Здесь следует исследовать следующее: «Эта дхамма проповедана как имеющая причину и имеющая условие соответствующим образом». И это условие бывает трёх видов: слабое, среднее и сильное. Здесь при слабом условии следует принимать слабую дхамму; при таком положении дел это условие бывает двух видов: опосредованное условие и непосредственное условие. Через слабое условие следует искать сильное условие. По какой причине? Ибо даже одно условие благодаря другим условиям приходит к зрелости или к полноте. Здесь, для любой проповеданной дхаммы, её коренная причина должна быть найдена либо через это условие, либо через опосредованную причину. Как условие ищется через причину, а причина — через условие, так же следует искать и следствие этой дхаммы. Как указано, в установлении следует искать главное, так же следует искать и это условие. Ибо для слабой дхаммы сильное условие не является следствием, и для сильного следствия слабая дхамма не является условием; но если слабому соответствует слабое, среднему — среднее, сильному — сильное, то это следует принимать; если же не согласуется, принимать не следует. И какую бы дхамму Благословенный ни начинал проповедовать, именно эту дхамму он проповедует в середине и в конце; подобно тому как в установлении сутты он указывает дхаммы в начале, именно это во многих случаях является завершением этой сутты. Ибо в силу этой дхаммы сутта бывает в стихах или в виде разъяснения, малой или великой; а установление бывает двух видов: соответствующее установление и установление проповеди. Форму дхаммы также следует искать. И как Благословенным было проповедано обуздание пяти способностей ради подавления жажды, так и возникает желание. Как он проповедует в «Сутте о пастухе», так и в других суттах Благословенный говорит, что возникает желание; в Мадджхима-никае мысль о том, что это соответствует проповеди Благословенного, должна побуждать искать эту дхамму и в других разъяснениях. Ибо не следует усматривать эту дхамму лишь в одной сутте. То, что согласуется, следует принимать.


42. තත්ථ කතමං අනුඤ්ඤාතං? යං කිඤ්චි සුත්තං භගවතා න භාසිතං තඤ්ච සුත්තෙසුයෙව න්දිස්සති, එවමෙතං ධාරෙතබ්බං. යථා අසුකෙන භාසිතන්ති, තං සුත්තං වීමංසිතබ්බං. කිං නු ඛො ඉමං සුත්තං අනුඤ්ඤාතං ඛමං භගවතො උදාහු නානුඤ්ඤාතං ඛමං, කිඤ්චි රූපඤ්ච සුත්තං භගවතො අනුඤ්ඤාතං ඛමං කිඤ්චි රූපඤ්ච නානුඤ්ඤාතං ඛමං? යං සබ්බසො අනොතාරෙත්වා දසබලො ගොචරං දෙසෙති, තං සබ්බං සුත්තං භගවතො නානුඤ්ඤාතං ඛමං. අත්ථිපි සො සාවකො දසබලානං ගොචරං ජානාති ඔධිසො අනොධිසො, තං පන බලං සබ්බසො න ජානාති අඤ්ඤථා නාම සවනෙන, යථා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන යෙන බ්‍රාහ්මණො ඔවදිතො, තස්ස ආයස්මතො නත්ථි ඉන්ද්‍රියබලවෙමත්තඤාණං, තෙන පුග්ගලපරො පරඤ්ච තං අජානන්තො සති උත්තරිකරණීයෙ උප්පාදිතො, සො භගවතා අපසාදිතො. යථාව ආයස්මා මහාකස්සපො භාගිනෙය්‍යං ඔවදති අනන්තරියසමන්නාගතො ඉද්ධිපාටිහීරෙන අඞ්ගුලියො අදීපෙත්වා [Pg.223] යං සබ්බෙසං ධම්මානං කම්මසමාදානානං හෙතුසො ඨානසො යථාභූතං ඤාණං, තස්ස ආයස්මතො සංවිජ්ජතෙ, තෙන නං ඔවදති, තං භගවා කරොති.

42. Что здесь является дозволенным? Какая бы сутта ни была произнесена не самим Благословенным, но обнаруживается в суттах, её следует помнить именно так. Например: «Это было произнесено таким-то лицом», — эту сутту следует исследовать: «Допустима ли эта сутта как дозволенная Благословенным, или же она недопустима как дозволенная? Допустима ли некоторая форма сутты как дозволенная Благословенным, или же некоторая форма недопустима как дозволенная?» То, что Обладающий десятью силами проповедует как свою область познания, совершенно не снисходя к уровню слушателя, — вся такая сутта недопустима как дозволенная Благословенным. Есть такой ученик, который знает область познания Обладающих десятью силами частично или полностью, но он не знает эту силу во всей полноте, а знает лишь иным образом — благодаря слушанию. Например, когда почтенный Сарипутта наставлял брахмана Дхананджани, у этого почтенного не было знания о различиях в силе способностей других людей. Из-за этого он побудил его переродиться в мире Брахмы, хотя оставалось ещё то, что следовало совершить для достижения освобождения, за что он был упрекнут Благословенным. Или как почтенный Махакассапа наставлял своего племянника, обладая беспрепятственным знанием, не зажигая пальцев сверхъестественной силой, — у этого почтенного имелось знание о причинах и основаниях принятия кармы для всех существ в соответствии с действительностью, и благодаря этому он наставлял его, и Благословенный одобрил это.


‘‘සචෙපි දස පජ්ජොතෙ, ධාරයිස්සසි කස්සප;

නෙව දක්ඛති රූපානි, චක්ඛු තස්ස න විජ්ජතී’’ති.

«Даже если ты будешь держать десять светильников, о Кассапа, он всё равно не увидит форм, ибо у него нет глаз».


අපි ච ඛො යථා දූතො රාජවචනෙන සත්තමනුසාසති, එවං සෙසානුගො අඤ්ඤාතකං ඝොසං පරෙසං දෙසෙති. අනුඤ්ඤාතඛමසුත්තං ගහෙතබ්බං. අනනුඤ්ඤාතඛමං න ගහෙතබ්බං.

Однако, подобно тому как вестник наставляет людей по слову царя, так и другие, следуя учению, проповедуют другим услышанный голос. Сутту, которая допустима как дозволенная, следует принимать. Ту, что недопустима как дозволенная, принимать не следует.


තත්ථ කතමො සුත්තසඞ්කරො? පඤ්චවිධං සුත්තං, සංකිලෙසභාගියං වාසනාභාගියං දස්සනභාගියං භාවනාභාගියං අසෙක්ඛභාගියං. අඤ්ඤං ආරාධෙය්‍ය අඤ්ඤං දෙසෙති අඤ්ඤස්ස ච සුත්තස්ස අත්ථං අඤ්ඤම්හි සුත්තෙ නිද්දිසති. සුත්තස්ස වා හි අනෙකාකාරං අත්ථං නිද්දිසති. අරියධම්මසාධනෙ අත්ථං විවරති. වාසනාභාගියස්ස අත්ථං දස්සනභාගියෙසු නිද්දිසති. ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං අත්ථං උද්ධංභාගියෙසු නිද්දිසති. මුදුමජ්ඣානං ඉන්ද්‍රියානං අධිමත්තෙසු සුත්තෙසු නිද්දිසති. ඉති අයං සුත්තං සම්භෙදං හෙතුනා ච නිස්සන්දෙන ච ඵලෙන ච නිද්දෙසෙන ච මුදුමජ්ඣාධිමත්තතායපි ච අත්ථෙන ච බ්‍යඤ්ජනෙන ච යො සම්භෙදො, අයං වුච්චති සුත්තසඞ්කරො. යො අසම්භෙදො, අයං වුච්චති සුත්තවිචයො.

Что здесь является смешением сутт? Сутты бывают пяти видов: ведущие к загрязнению, ведущие к благим отпечаткам, ведущие к видению, ведущие к развитию и ведущие к состоянию не-ученика. Желая разъяснить одно, проповедуют другое, и смысл одной сутты указывают в другой сутте. Или же указывают многообразный смысл сутты. Раскрывают смысл в осуществлении благородной дхаммы. Смысл сутты, ведущей к благим отпечаткам, указывают в суттах, ведущих к видению. Смысл оков, тянущих вниз, указывают в суттах о высших оковах. Смысл слабых и средних способностей указывают в суттах о сильных способностях. Таким образом, это смешение сутт по причине, следствию, плоду, указанию, по слабости, средности и силе, а также по смыслу и по букве — такое смешение называется смешением сутт. А отсутствие смешения называется исследованием сутт.


තත්ථායං උද්දානගාථා

Здесь приводится краткое содержание в стихах:


පුරිමානං අක්ඛණ්ඩං, යථාභූතස්ස පච්චයො;

නිස්සන්දො වාසනාසද්ධි, අනුඤ්ඤා සුත්තසඞ්කරො.

«Непрерывность предшествующих, условие реальности, следствие вместе с благими отпечатками, дозволение и смешение сутт».


ථෙරස්ස මහාකච්චායනස්ස

Составлено старейшиной Махакаччаяной.


සුත්තවිචයො නාම චතුත්ථභූමි.

Четвёртая ступень, именуемая «Исследование сутт».


5. පඤ්චමභූමි

5. Пятая ступень


43. තත්ථ කතමො හාරවිභඞ්ගො? යත්ථ සොළස හාරා අක්ඛරසො භෙදං ගච්ඡන්ති. තත්ථ ආදිම්හි දෙසනාහාරො. තත්ථ අයං ගාථා කුසලා වා අකුසලා වා සච්චානි වා සච්චෙකදෙසො වා. කිං දෙසිතන්ති? සුත්තෙ වීමංසා දෙසනාහාරො. යථා අරියසච්චානි නික්ඛෙපො චත්තාරි සච්චානි [Pg.224] සාධාරණානි අසාධාරණානි ච. යානි ච අට්ඨාරස පදානි දුක්ඛතො සත්ත පදානි සඞ්ඛෙපෙන කායිකෙන චෙතසිකෙන දුක්ඛෙන, අප්පියසම්පයොගෙන පියවිප්පයොගෙන ච තීහි ච සඞ්ඛතාහි. තත්ථ තීණි සඞ්ඛතලක්ඛණානි තිස්සො දුක්ඛතා උප්පාදො සඞ්ඛතලක්ඛණං, සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය දුක්ඛතා ච සඞ්ඛතලක්ඛණං, විපරිණාමදුක්ඛතාය දුක්ඛතාති අඤ්ඤථත්ථං ච සඞ්ඛතලක්ඛණං, දුක්ඛදුක්ඛතාය ච දුක්ඛතා, ඉමෙසං තිණ්ණං සඞ්ඛතලක්ඛණානං තීසු වෙදනාභූමීසු අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා උප්පාදො සඞ්ඛතලක්ඛණං, සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය ච දුක්ඛතා තයො සඞ්ඛතලක්ඛණං, සුඛා වෙදනාය ච විපරිණාමදුක්ඛතාය ච දුක්ඛතාති අඤ්ඤථත්තං සඞ්ඛතලක්ඛණං, දුක්ඛාවෙදනා දුක්ඛදුක්ඛතා ච දුක්ඛතා ඉමම්හි ඉමෙසු නවපදෙසු පඨමකෙසු සත්තසු පදෙසු සොළසසු පදෙසු දුක්ඛා පරියෙසිතබ්බා, එකාදස දුක්ඛතාය ච ලක්ඛණං නිද්දෙසෙ නිද්දිට්ඨං. පාතුභාවලක්ඛණා ජාතියා ච පාතුභාවචුතිලක්ඛණො චුතොති විත්ථාරෙන පන්නරසපදානි කත්තබ්බානි, එවං සාධාරණානි අසාධාරණානි ච සත්තසු දසසු පදෙසු සඤ්ඤාස තිවිධෙ ච සාසනප්පට්ඨානෙ අට්ඨාරසවිධෙසු ච සුත්තාධිට්ඨානෙසු දසවිධෙසු ච සුත්තවිධෙය්‍යෙසු සොළසවිධෙසු ච හාරෙසු එකවීසතිවිධාය ච පවිචයවීමංසායාති ඉදං දෙසිතං. යථාභූතඤ්ච දෙසිතන්ති, අයං වුච්චති දෙසනාහාරො.

43. Что здесь является разъяснением способов? Где шестнадцать способов разделяются по буквам. Среди них первым является способ проповеди. Здесь приводится следующий стих: «Благие или неблагие состояния, истины или часть истины. Что проповедано?» Исследование этого в сутте есть способ проповеди. Подобно тому как изложение благородных истин: четыре истины бывают общими и необщими. И те восемнадцать терминов страдания, которые вкратце сводятся к семи терминам: телесное страдание, умственное страдание, страдание от соприкосновения с нелюбимым, страдание от разлуки с любимым и три вида обусловленного страдания. Здесь три признака обусловленного и три вида страдательности: возникновение — это признак обусловленного; страдательность из-за обусловленности — это признак обусловленного; страдательность из-за изменений, то есть изменчивость, — это признак обусловленного; страдательность как страдание — это страдательность этих трёх признаков обусловленного в трёх сферах чувств. В нейтральном чувстве возникновение — это признак обусловленного, а страдательность из-за обусловленности — это три признака обусловленного как страдательность. В приятном чувстве страдательность из-за изменений, то есть изменчивость, — это признак обусловленного. В неприятном чувстве страдательность как страдание — это страдательность в данном случае. В этих девяти терминах, в первых семи терминах, в шестнадцати терминах следует искать страдание; и характеристика одиннадцати видов страдательности указана в разъяснении. Рождение имеет признак проявления, смерть имеет признак исчезновения проявленного — так подробно следует составить пятнадцать терминов. Так, общие и необщие дхаммы проповеданы в семи и десяти терминах, в пятидесяти трёх видах оснований Учения, в восемнадцати видах установлений сутт, в десяти видах предписаний сутт, в шестнадцати видах способов и в двадцати одном виде исследования и проверки. И то, что проповедано в соответствии с действительностью, называется способом проповеди.


44. තත්ථ කතමො විචයො හාරො?

44. Что здесь является способом исследования?


පදං පඤ්හා ච පුච්ඡා ච, කිං පුබ්බං කිඤ්ච පච්ඡිමං;

අනුගීති සා ච විචයො, හාරො විචයොති නිද්දිට්ඨො.

«Термин, вопрос и расспрос, что в начале и что в конце, а также повторение — это исследование; способ исследования указан так».


පදන්ති පඨමං පදං. තස්ස කො අත්ථො? යං භගවා පුට්ඨො ආයස්මතා අජිතෙන තං ගහෙතබ්බං, කතිපදානි පුට්ඨානි යථාකිං කෙනස්සු නිවුතො ලොකොති ගාථා, ඉමානි කතිපදානි චත්තාරි ඉති විසජ්ජනාය පුච්ඡා. යත්තකෙහි පදෙහි භගවතා විසජ්ජිතානි පදානි ඉති පුච්ඡාය ච යා පදානං සඞ්කාසනා, ඉදං වුච්චති පදන්ති.

«Термин» — это первый термин. Каков его смысл? То, о чём Благословенный был спрошен почтенным Аджитой, следует принять. Сколько терминов было спрошено? Например, в стихе: «Чем окутан мир?» — сколько здесь терминов? Четыре. Таков расспрос ради ответа. Сколькими терминами Благословенный ответил на эти термины в расспросе — такое сопоставление терминов называется «термином».


පඤ්හාති ඉමානි චත්තාරි පදානි. කති පඤ්හා? එකො වා ද්වෙ වා තදුත්තරි වා ඉමානි චත්තාරි පදානි එකො පඤ්හො, අත්ථානුපරිවත්ති බ්‍යඤ්ජනං හොති, සම්බහුලානිපි පදානි එකමෙවත්ථං පුච්ඡති. ඉමානි චත්තාරි පදානි අනුපරිවත්තීනි තං බ්‍යඤ්ජනෙන එකො පඤ්හොව හොති. කෙනස්සු නිවුතො ලොකොති [Pg.225] ලොකං සන්ධාය පුච්ඡති, කෙනස්සු නප්පකාසති කිස්සාභිලෙපනං බ්‍රූසීති තංයෙව පුච්ඡති. කිංසු තස්ස මහබ්භයන්ති තංයෙව පුච්ඡති. එවං අත්ථානුපරිවත්ති බ්‍යඤ්ජනං එකො පඤ්හො හොති, සො පඤ්හො චතුබ්බිධො එකංසබ්‍යාකරණීයො විභජ්ජබ්‍යාකරණීයො පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයො ඨපනියොති. තත්ථ චක්ඛු අනිච්චන්ති එකංසබ්‍යාකරණීයො, යං අනිච්චං තං දුක්ඛන්ති විභජ්ජබ්‍යාකරණීයො, සියා අනිච්චං න චක්ඛු, යානිපි ආයතනානි ච න චක්ඛු, තානිපි අනිච්චන්ති න චක්ඛුයෙව, අයං විභජ්ජබ්‍යාකරණීයො, යං චක්ඛු තං චක්ඛුන්ද්‍රියං නෙති පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයො, තං චක්ඛු තථාගතොති ඨපනියො. අඤ්ඤත්‍ර චක්ඛුනාති ඨපනියො පඤ්හො. ඉදං පඤ්හං භගවා කිං පුච්ඡිතො, ලොකස්ස සංකිලෙසො පුච්ඡිතො. කිං කාරණං? තිවිධො හි සංකිලෙසො තණ්හාසංකිලෙසො ච දිට්ඨිසංකිලෙසො ච දුච්චරිතසංකිලෙසො ච. තත්ථ අවිජ්ජාය නිවුතොති අවිජ්ජං දස්සෙති, ජප්පාති තණ්හං දස්සෙති, මහබ්භයන්ති අකුසලස්ස කම්මස්ස විපාකං දස්සෙති, සොතං නාම සුඛවෙදනීයස්ස කම්මස්ස දුක්ඛවෙදනීයො විපාකො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති භගවා විසජ්ජෙති, චතූහි යො පදෙහි අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකොති…පෙ… එවං වුච්චති.

«Вопросы» — это следующие четыре стопы. Сколько существует вопросов? Один, два или более того. Эти четыре стопы составляют один вопрос; выражение следует за смыслом, и даже множество слов спрашивают об одном и том же смысле. Эти четыре стопы согласуются со смыслом, и благодаря такому выражению это лишь один вопрос. «Чем окутан мир?» — этот вопрос задан применительно к миру. «Почему он не сияет? Скажи, чем он запятнан?» — спрашивает о том же самом. «В чем его великая опасность?» — спрашивает о том же самом. Таким образом, выражение, следующее за смыслом, составляет один вопрос. Этот вопрос бывает четырех видов: требующий однозначного ответа, требующий аналитического ответа с разделением, требующий встречного вопроса и подлежащий откладыванию. Из них вопрос «Является ли глаз непостоянным?» требует однозначного ответа. «Является ли то, что непостоянно, страданием?» требует аналитического ответа с разделением. «Может ли быть непостоянное, что не является глазом? И те сферы, которые не являются глазом, также непостоянны?» — «Да, именно не-глаз». Это аналитический ответ с разделением. «Является ли то, что есть глаз, способностью глаза?» — это требует встречного вопроса. «Является ли этот глаз Татхагатой?» — это подлежит откладыванию. Поскольку вопрос задан помимо глаза, этот вопрос подлежит откладыванию. О чем спросили Благословенного в этом вопросе? Его спросили об осквернении мира. Какова причина? Ведь осквернение бывает трех видов: осквернение жаждой, осквернение воззрениями и осквернение дурным поведением. Здесь словами «окутан неведением» указывается на неведение. Словом «жажда» указывается на вожделение. Словом «великая опасность» указывается на созревание неблагого действия. Благословенный отвечает: «Невозможно, чтобы у действия, приносящего приятное чувство, плодом, приносящим страдание, был так называемый поток». Так говорится в четырех стопах, начинающихся с «Окутан неведением мир...» и так далее.


45. තදුත්තරි පටිපුච්ඡති, සවන්ති සබ්බධි සොතාති ගාථා, චත්තාරි පදානි පුච්ඡති තං භගවා ද්වීහි පදෙහි විසජ්ජෙති.

45. Сверх того он задает встречный вопрос в стихе «Текут повсюду потоки...». Он спрашивает о четырех стопах, и Благословенный отвечает на это двумя стопами.


යානි සොතානි ලොකස්මිං, සති තෙසං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ.

«Потоки, что текут в мире — памятование является их преградой. Я называю это обузданием потоков; мудростью они закрываются».


ඉමානි චත්තාරි පදානි ද්වීහි පදෙහි විසජ්ජෙති. ඉදං පදන්ති පුච්ඡිතො, තස්ස සංකිලිට්ඨස්ස ලොකස්ස වොදානං පුච්ඡිතො, සොතානි ඡ තණ්හාකායා බහුලාධිවචනෙන නිද්දිට්ඨා භවන්ති සබ්බෙහි ආයතනෙහි. තානි සොතානි කෙන නිවාරියන්තීති පරියුට්ඨානපහානං පුච්ඡති, කෙන සොතා පිධීයරෙති අනුසයසමුග්ඝාතං පුච්ඡති. තත්ථ භගවා ඡසු ද්වාරෙසු සතියා දෙසෙති, යො හි සම්පජානො විහරති සතිදොවාරිකෙ ච තස්ස ඉන්ද්‍රියානි ගුත්තානි සම්භවන්ති. තත්ථ ගුත්තෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු යා යා විපස්සනා, සා සා තෙසං තෙසං සොතානං තස්සා ච අවිජ්ජාය යො ලොකො නිවුතො අච්චන්තපහානාය සංවත්තති. එවං සොතානි පිහිතානිපි භවන්ති තතො උත්තරි පුච්ඡති.

На эти четыре стопы Он отвечает двумя стопами. О чем Его спросили в этой стопе? Его спросили об очищении этого оскверненного мира. «Потоки» — это обозначение шести групп жажды, проявляющихся через все сферы чувств. Вопросом «Чем сдерживаются эти потоки?» он спрашивает об оставлении проявленных загрязнений. Вопросом «Чем закрываются потоки?» он спрашивает об искоренении скрытых склонностей. В этом стихе Благословенный проповедует о памятовании у шести врат чувств. Ведь у того, кто пребывает бдительным, с памятованием в качестве привратника, способности чувств становятся защищенными. И когда способности чувств защищены, то какая бы випассана ни возникала, она ведет к полному оставлению этих соответствующих потоков и того неведения, которым окутан мир. Таким образом, потоки закрываются. После этого он спрашивает далее:


පඤ්ඤා [Pg.226] ච සති ච නාමරූපස්ස ඛො තස්ස භගවන්තං පුට්ඨුමාගම්ම කත්ථෙතං උපසම්මති ඉමානි චත්තාරි පදානි භගවා එකෙන පදෙන විසජ්ජෙති.

«Где же прекращаются мудрость, памятование и это имя-и-форма?» — с этим вопросом он обращается к Благословенному. На эти четыре стопы Благословенный отвечает одной стопой.


යමෙතං පඤ්හං අපුච්ඡි, අජිත තං වදාමි තෙ…පෙ…;

විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන, එත්ථෙතං උපසම්මති.

«На этот вопрос, что ты задал, Аджита, Я отвечу тебе... С прекращением сознания всё это здесь прекращается».


ඉමිනා පඤ්හෙන කිං පුච්ඡති? අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුං පුච්ඡති, තං භගවා අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා විසජ්ජෙති. තත්ථ පඨමෙන පඤ්හෙන සංකිලෙසං පුච්ඡති. දුතියෙන පඤ්හෙන වොදානං පුච්ඡති. තතියෙන පඤ්හෙන සොපාදිසෙසනිබ්බානධාතුං පුච්ඡති. චතුත්ථෙන පඤ්හෙන අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුං පටිපුච්ඡති තතො උත්තරි පටිපුච්ඡති.

О чем он спрашивает в этом вопросе? Он спрашивает об элементе ниббаны без остатка привязанности, и Благословенный отвечает ему элементом ниббаны без остатка привязанности. Здесь первым вопросом он спрашивает об осквернении. Вторым вопросом он спрашивает об очищении. Третьим вопросом он спрашивает об элементе ниббаны с остатком привязанности. Четвертым вопросом он вновь спрашивает об элементе ниббаны без остатка привязанности, и после этого задает следующий встречный вопрос.


යෙ ච සඞ්ඛාතධම්මාසෙ, යෙ ච සෙඛා පුථූ ඉධ;

තෙසං මෙ නිපකො ඉරියං, පුට්ඨො පබ්‍රූහි මාරිස.

«Те, кто постиг Учение, и те многочисленные ученики, что есть здесь — поведай мне, о достопочтенный, по моему вопросу, об их мудром поведении».


ඉමානි චත්තාරි පදානි පුච්ඡති. කති ච පන තෙ පඤ්හෙ සඞ්ඛාතධම්මා ච අරහන්තා සෙක්ඛා ච? කිං පුබ්බං කිඤ්ච පච්ඡිමන්ති අයමත්ථො. තත්ථ කතරං පඨමං පුච්ඡති, කතරං පච්ඡා? අරහන්තං පඨමං පුච්ඡති. සෙක්ඛධම්මෙ තත්ථ කෙන පදෙන සඞ්ඛාතධම්මාති අරහන්තො ගහිතා, පුථූති සෙක්ඛා ගහිතා. තෙසං මෙ නිපකොති සාධාරණං පදං භගවන්තං පුච්ඡති. තස්ස සාධාරණානි ච අසාධාරණානි ච පඤ්හෙසු පුච්ඡිතබ්බානි. තං භගවා විසජ්ජෙති. න තථා පුට්ඨං, පඨමං පුට්ඨං, තං පච්ඡා විසජ්ජෙති. යං පච්ඡා පුච්ඡිතං පඨමං විසජ්ජෙති. කිඤ්ච ඉදං පුච්ඡිතං විසුද්ධානං විසුජ්ඣන්තානඤ්ච කා ඉරියාති ඉදං පුච්ඡි, තං කාමෙසු නාභිගිජ්ඣෙය්‍ය. මනසානාවිලො සියාති පරියුට්ඨානානි විතක්කෙන ච භගවා නිවාරෙති, ද්වෙ පන විතක්කඅනාවිලතාය පරියුට්ඨානං, යථා නීවරණෙසු නිද්දිට්ඨං. කුසලා සබ්බධම්මෙසූති අරහන්තං විසජ්ජෙති.

Он спрашивает об этих четырех стопах. Сколько же вопросов в них содержится относительно тех, кто постиг Учение — то есть арахантов, и учеников? Смысл таков: «Кто идет впереди, а кто позади?» Кого из них он спрашивает сначала, а кого потом? Сначала он спрашивает об араханте. В отношении качеств ученика: здесь под словом «постигшие Учение» понимаются араханты, а под словом «многочисленные» — ученики. Словами «их мудрое [поведение]» он задает Благословенному общий вопрос. В этих вопросах следует спрашивать как об общем, так и о различном для них. Благословенный отвечает на это. Но Он отвечает не в том порядке, как Его спросили: то, о чем Его спросили сначала, Он разъясняет в конце, а то, о чем Его спросили в конце, Он разъясняет сначала. О чем же здесь спрошено? «Каково поведение тех, кто очищается, и тех, кто уже очистился?» — вот о чем он спросил. На это Благословенный отвечает: «Пусть он не жаждет чувственных удовольствий, пусть его ум будет безмятежен...» Благословенный устраняет проявленные загрязнения с помощью мысли и сосредоточения; эти два фактора устраняют проявленные загрязнения благодаря безмятежности ума, подобно тому как это описано в отношении помех. Словами «искусен во всех вещах» Он дает ответ об араханте.


කෙනස්සු තරති ඔඝන්ති ගාථා, ඉමානි චත්තාරි පදානි. චත්තාරොයෙව පඤ්හා. කිං කාරණං, න හි එත්ථ අත්ථානුපරිවත්ති බ්‍යඤ්ජනං යථා පඨමං අජිතපඤ්හෙසු, තස්ස න එකංසෙන බහූනි විසජ්ජනානි, බහුකා පඤ්හා, එකොව න චාපි, සබ්බෙ පුච්ඡති, පුබ්බෙ විසජ්ජිතො, යථා චතුත්ථො අජිතොපඤ්හෙ, යං [Pg.227] එත්ථ යථාභූතං පරියෙසනාපදබන්ධෙන විසජ්ජනායො එවං යථාභූතං පරියෙසති. යො පුන එත්ථ යං එවං පුච්ඡති තත්ථ අයමාකාරො පුච්ඡනායං අන්තොජටා බහිජටාති ගාථා පුච්ඡිතවිසජ්ජනාය මග්ගිතබ්බා. කථං විසජ්ජිතාති භගවාති විසජ්ජෙති? සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤොති ගාථා. තත්ථ චිත්තභාවනාය සමථා, පඤ්ඤාභාවනාය විපස්සනා. තත්ථ එවං අනුමීයති, යෙ ධම්මා සමථෙන ච විපස්සනාය ච පහීයන්ති, තෙ ඉමෙ අන්තොජටා බහිජටා. තත්ථ විසජ්ජනං සමථෙන රාගො පහීයති, විපස්සනාය අවිජ්ජා. අජ්ඣත්තවත්ථුකො රාගො අන්තොජටා, බාහිරවත්ථුකො රාගො බහිජටා. අජ්ඣත්තවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි, අයං අන්තොජටා. එකසට්ඨි දිට්ඨිගතානි ච බාහිරවත්ථුකානි බහිජටා, යා හි අජ්ඣත්තවත්ථුකා යා දිට්ඨිභාගියෙන භවිස්සති, අයං ජටා. තථා සංඛිත්තෙන යා කාචි අජ්ඣත්තවත්ථුකා තණ්හා ච දිට්ඨි ච, අයං අන්තොජටා. යා කාචි බාහිරවත්ථුකා තණ්හා ච දිට්ඨි ච, අයං බහිජටා.

Стих «Как переправляются через поток?» содержит четыре стопы. Это ровно четыре вопроса. Какова причина? Ведь здесь выражение не следует за смыслом, как это было вначале в вопросах Аджиты, где не было одного однозначного ответа, но было множество ответов, множество вопросов, и это не был лишь один вопрос. Если спросить обо всех людях, то о прежних уже было отвечено. Подобно тому как в четвертом вопросе Аджиты ответы даются в соответствии с действительностью через связь искомых слов, так же и здесь он ищет истинный ответ. Далее, в отношении того, кто спрашивает здесь таким образом, характер этого вопроса таков, что стих «Внутренний узел, внешний узел...» следует исследовать как вопрос и ответ. Как же Благословенный отвечает на это? Он отвечает стихом: «Человек мудрый, утвердившись в добродетели...». Здесь под развитием ума понимается саматха, а под развитием мудрости — випассана. Из этого можно заключить: те состояния, которые устраняются саматхой и випассаной, и есть этот «внутренний узел» и «внешний узел». В этом ответе: саматхой устраняется вожделение, а випассаной — неведение. Вожделение, направленное на внутренние объекты, — это внутренний узел; вожделение, направленное на внешние объекты, — это внешний узел. Воззрение о существовании личности, направленное на внутреннее, — это внутренний узел. Шестьдесят одно ложное воззрение, направленное на внешние объекты, — это внешний узел. Тот узел, который направлен на внутреннее и относится к ложным воззрениям, является внутренним узлом. Кратко говоря, любые жажда и воззрение, направленные на внутреннее, — это внутренний узел. Любые жажда и воззрение, направленные на внешнее, — это внешний узел.


යථා දෙවතා භගවන්තං පුච්ඡති ‘‘චතුචක්කං නවද්වාර’’න්ති ගාථා. තත්ථ භගවා විසජ්ජෙති ‘‘ඡෙත්වා නද්ධිං වරත්තං චා’’ති ගාථා, ඉදං භගවා දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං විසජ්ජෙති. ඉමාය විසජ්ජනාය භගවා අනුමීයති කිලෙසෙ එත්ථ පුරිමාය ගාථාය නිද්දිසිතබ්බෙන. තං හි චතුචක්කන්ති චත්තාරො වා හත්ථපාදා. නවද්වාරන්ති නව වණමුඛානි. යථා චතුචක්කන්ති චත්තාරො උපාදානා, උපාදානප්පච්චයා භවො, උපාදානනිරොධා භවනිරොධො. නවද්වාරන්ති නව මානවිධා, මානජාතිකාය හි දුක්ඛං සෙය්‍යෙනම්හි පරසො තීණි තිකානි පුණ්ණං. තිකෙන සංයුත්තං හි පඤ්චකාමගුණිකො රාගො. තත්ථ නද්ධීති තණ්හා විසජ්ජීයති. වරත්තන්ති මානං විසජ්ජෙති, ඉච්ඡා ලොභො ච පාපකොති පඤ්චකාමගුණිකො රාගො. තත්ථ විසමලොභො පාපකොති නිද්දිසියති සමූලතණ්හන්ති. අඤ්ඤාණමූලකා තණ්හාති අඤ්ඤාණමූලකා තණ්හා, තණ්හාය ච දිට්ඨියා ච පහානං. යෙ ච පුන අඤ්ඤෙපි කෙචි චතුචක්කයොගෙන තෙනෙව කාරණෙන ච යුජ්ජන්ති, සංසාරගාමිනො ධම්මා සබ්බෙ නිද්දිසිතබ්බා. තත්ථායං ගාථා විසජ්ජනා පුච්ඡාය ච විසජ්ජනාය සමෙති. යං යදි සන්දෙන අථ සහ බ්‍යාකරණෙන අනුගීතියං ච සො විචයොති භගවා යත්තකානි පදානි නික්ඛිපති, තත්තකෙහි අනුගායති.

Подобно тому как божество спрашивает Благословенного в стихе «Четырехколесный, с девятью вратами...». На это Благословенный отвечает стихом «Разрубив ремень и узы...». Этим Благословенный разъясняет путь, ведущий к прекращению страдания. Из этого ответа Благословенного можно заключить о загрязнениях, на которые указывает предыдущий стих. Ведь «четырехколесный» означает две руки и две ноги. «Девять врат» означает девять отверстий тела. С другой стороны, «четыре колеса» — это четыре вида цепляния; из-за цепляния возникает существование, а с прекращением цепляния прекращается существование. «Девять врат» — это девять видов гордыни. Ведь для того, у кого есть гордыня, страдание возникает из мысли «я лучше других» и так далее, что составляет три тройки. Вожделение к пяти видам чувственных удовольствий связано с этой тройкой. Здесь под «ремнем» понимается жажда. Под «узами» Он разъясняет гордыню. Слова «желание и порочная алчность» означают вожделение к пяти видам чувственных удовольствий. Здесь порочная алчность обозначается как «порочная», а также как «жажда вместе с корнем». «Жажда, укорененная в неведении» — это жажда, имеющая своим корнем незнание истин; это оставление жажды и воззрений. И любые другие состояния, которые из-за связи с четырьмя колесами ведут к сансаре, должны быть указаны. В этом отношении данный стих-ответ согласуется с вопросом и ответом. Если он согласуется по смысловой связи, то он согласуется и с разъяснением, и с последующим воспеванием. Это и есть исследование: сколько стоп Благословенный излагает, столько же Он и воспевает вслед за этим.


46. අට්ඨහි[Pg.228], භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දූතෙය්‍යං ගන්තුමරහති. ඉමානි අට්ඨ පදානි නික්ඛිත්තානි. ඡහි පදෙහි භගවා අනුගායති.

46. «Монахи, обладающий восемью качествами бхиккху достоин отправляться в качестве посланника...» Эти восемь стоп изложены. Благословенный воспевает их вслед шестью стопами.


‘‘යො වෙ න බ්‍යථති පත්වා, පරිසං උග්ගවාදිනිං;

න ච හාපෙති වචනං, න ච ඡාදෙති සාසනං.

«Кто не трепещет, представ перед собранием, говорящим сурово, кто не искажает слова и не скрывает Учение;


‘‘අසන්දිද්ධිං ච භණති, පුච්ඡිතො න ච කුප්පති;

ස වෙ තාදිසකො භික්ඛු, දූතෙය්‍යං ගන්තුමරහතී’’ති.

кто говорит без сомнений и не гневается, когда его спрашивают — воистину, такой бхиккху достоин отправляться в качестве посланника».


තත්ථ පන භගවා යත්තකානි පදානි නික්ඛිපති, තත්තකෙහි අනුගායති. සත්තහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො කල්‍යාණමිත්තො පියො ගරුභාවනීයොති විත්ථාරෙන, ඉදං භගවා සත්තහි පදෙහි අනුගායති. ඉති බහුස්සුතවා අනුගායති, අප්පතරකථං පදං වා නික්ඛෙපො, බහුස්සුතවා නව පදානි නික්ඛෙපො, අප්පතරිකා අනුගීතියා බහුතරිකා අනුගායති. අයං වුච්චති තෙ අනුගීති ච විචයො, අයං විචයො නාම හාරො.

В этой же связи, сколько стоп Благословенный излагает, столько же Он и воспевает вслед за этим. «Монахи, обладающий семью качествами благородный друг является любимым, уважаемым, почитаемым...» — подробно изложив это учение, Благословенный воспевает его вслед семью стопами. Так многознающий воспевает вслед; Он излагает краткое поучение или стопу, а многознающий излагает девять стоп; Он воспевает вслед краткое поучение более пространно. Это называется последующим воспеванием и исследованием. Это метод под названием «исследование».


තත්ථ කතමො යුත්තිහාරො?

Что такое метод логического обоснования?


සබ්බෙසං හාරානං, යා භූමී යො ච ගොචරො තෙසං;

යුත්තායුත්ති පරික්ඛා, හාරො යුත්තීති නිද්දිට්ඨො.

«Исследование соответствия и несоответствия для всех методов, их основы и их сферы — этот метод указан как логическое обоснование».


හාරානං සොළසන්නං යථා දෙසනා යථා විචයො යො ච නිද්දිසියති, අයං නිද්දෙසො. අයං පුච්ඡා සුත්තෙසු න යුජ්ජතීති යා තත්ථ වීමංසා, අයං යුත්ති.

То, как шестнадцать методов разъясняются в соответствии с учением и исследованием, называется разъяснением. Исследование того, согласуется ли данный вопрос с суттами или нет, называется логическим обоснованием.


යථා හි සහෙතූ සප්පච්චයා සත්තා සංකිලිස්සන්ති, අත්ථි හෙතු අත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය, සහෙතූ සප්පච්චයා සත්තා විසුජ්ඣන්ති, අත්ථි හෙතු අත්ථි පච්චයො සත්තානං විසුද්ධියා. සීලවතා, ආනන්ද, පුග්ගලෙන න වෙය්‍යාකරණියා කින්ති මෙ විප්පටිසාරො උප්පාදෙය්‍ය…පෙ… අබ්‍යාකරණං කත්තබ්බං, අයං විසුද්ධියා මග්ගො. තස්ස හෙතු කො පච්චයො, සීලක්ඛන්ධස්ස චත්තාරි චත්තාරි හෙතු ච පච්චයො ච. සප්පුරිසසංසෙවො යො ච පතිරූපදෙසවාසො ච, අයං උපාදාපච්චයතා සප්පච්චයො. යං පොරාණකම්මං අස්ස විපාකො පච්චයො, තාය පච්චයාය අත්තසම්මාපණිධි, අයං [Pg.229] හෙතු. ඉති සීලක්ඛන්ධො සහෙතු සප්පච්චයොති ඉදං ලොකිකං සීලං.

Ведь подобно тому как существа оскверняются по причине и по условию — поскольку существуют причина и условие для осквернения существ, так же существа и очищаются по причине и по условию — поскольку существуют причина и условие для очищения существ. «Ананда, добродетельному человеку не нужно совершать волевое усилие: „Пусть во мне не возникает раскаяние...“» и так далее, «...это происходит само собой — таков путь к очищению». Каковы же причина и условие для этого? Для группы добродетели существует по четыре причины и условия. Общение с благородными людьми и проживание в подходящей местности — это обусловленность цеплянием, являющаяся условием. Прежняя камма и её плод — это условие. Благодаря этому условию возникает правильное направление себя, что является причиной. Таким образом, группа добродетели имеет причину и условие. Это мирская добродетель.


යං පන ලොකුත්තරං සීලං, තස්ස තීණි ඉන්ද්‍රියානි පච්චයො – සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං – අයං පච්චයො. සතින්ද්‍රියඤ්ච පඤ්ඤින්ද්‍රියඤ්ච හෙතු. පඤ්ඤාය නිබ්බෙධගාමිනියා, යං සීලං ජායති. සොතාපන්නස්ස ච සීලං තෙනායං හෙතු අයං පච්චයො. යං පුන සමාධිනො පස්සද්ධි ච පීති ච පාමොජ්ජං පච්චයො. යං සුඛං හෙතු තෙන සමාධික්ඛන්ධො සහෙතු සප්පච්චයො. යං සමාහිතො යථාභූතං පජානාති, අයං පඤ්ඤා. තස්ස පරතොඝොසො අජ්ඣත්තං ච යොනිසො මනසිකාරො හෙතු ච පච්චයො ච, ඉති ඉමෙ තයො ඛන්ධා සහෙතූ සප්පච්චයා එවං සත්ත පඤ්ඤා. සත්තබ්‍යාකරණීසු ච සුත්තෙසු න යුජ්ජති. අයං යුත්තිහාරො. සො චතූසු මහාපදෙසෙසු දට්ඨබ්බො.

Что касается сверхмирской нравственности, то три способности являются для неё условием: способность веры, способность энергии и способность сосредоточения — это условие. Способность памятования и способность мудрости являются корнем. Благодаря мудрости, ведущей к проникновению, возникает нравственность. И для нравственности вошедшего в поток это является корнем и условием. Далее, для сосредоточения умиротворение, восторг и радость являются условием. Счастье является корнем, поэтому группа сосредоточения имеет корень и имеет условие. То, что сосредоточенный познает вещи такими, какими они есть на самом деле — это мудрость. Для неё голос другого и внутреннее надлежащее внимание являются корнем и условием. Таким образом, эти три группы имеют корень и условие. Так объясняются семь видов мудрости. Это не противоречит семи разъяснениям и суттам. Это метод логического соответствия. Его следует рассматривать в свете четырёх великих авторитетных источников.


47. තත්ථ කතමං පදට්ඨානං?

47. Что из этого является методом ближайшей причины?


ධම්මං දෙසෙති ජිනො, තස්ස ච ධම්මස්ස යං පදට්ඨානං;

ඉති යාව සබ්බධම්මා, එසො හාරො පදට්ඨානො.

Победитель проповедует Учение, и какова ближайшая причина для этого Учения, и так далее вплоть до всех состояний — этот метод называется методом ближайшей причины.


තත්ථ පඤ්චකාමගුණා කාමරාගස්ස පදට්ඨානං. යෙසං කෙසඤ්චි කාමරාගො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා උප්පජ්ජිස්සති වා, එතෙසු යෙපි පඤ්චසු රූපෙසු ආයතනෙසු නාඤ්ඤත්‍ර එතෙහි කාමරාගස්ස පදට්ඨානන්ති. වුච්චතෙ, තෙන පඤ්ච කාමගුණා කාමරාගස්ස පදට්ඨානං. පඤ්චින්ද්‍රියානි රූපරාගස්ස පදට්ඨානං. මනින්ද්‍රියං භවරාගස්ස පදට්ඨානං. පඤ්චක්ඛන්ධා සක්කායදිට්ඨියා පදට්ඨානං. එකසට්ඨි දිට්ඨිගතානි දිට්ඨිරාගස්ස පදට්ඨානං. කාමධාතු කාමරාගස්ස පදට්ඨානං. අරූපධාතු අරූපරාගස්ස පදට්ඨානං. සුඛසඤ්ඤා කාමරාගස්ස පදට්ඨානං. බ්‍යාපාදසඤ්ඤා බ්‍යාපාදස්ස පදට්ඨානං. අසම්පජඤ්ඤතා සම්මොහස්ස පදට්ඨානං. නව ආඝාතවත්ථූනි බ්‍යාපාදස්ස පදට්ඨානං. නවවිධං මානං මානස්ස පදට්ඨානං. සුඛා වෙදනා රාගානුසයස්ස පදට්ඨානං. දුක්ඛා වෙදනා පටිඝානුසයස්ස පදට්ඨානං. අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා අවිජ්ජානුසයස්ස පදට්ඨානං. අත්තවාදුපාදානඤ්ච මුසාවාදො ච ලොභස්ස පදට්ඨානං. පාණාතිපාතො ච පිසුණවාචා ච ඵරුසවාචා ච බ්‍යාපාදස්ස පදට්ඨානං. මිච්ඡත්තඤ්ච සම්ඵප්පලාපො ච මොහස්ස පදට්ඨානං. භවං භොගඤ්ච වොකාරො අහංකාරස්ස පදට්ඨානං. බාහිරානං පරිග්ගහො [Pg.230] මමංකාරස්ස පදට්ඨානං. කායස්ස සඞ්ගං දිට්ඨියා පදට්ඨානං. කායිකදොසො දොසස්ස පදට්ඨානං. කායිකකාසාවො ලොභස්ස පදට්ඨානං. යො යො වා පන ධම්මො යෙන යෙන ආරම්මණෙන උප්පජ්ජති සච්චාධිට්ඨානෙන වා ධම්මාධිට්ඨානෙන වා අනුසයනෙන වා, සො ධම්මො තස්ස පදට්ඨානං. තෙන සාරම්මණෙන සො ධම්මො උප්පජ්ජති.

Здесь пять объектов чувственного желания — это ближайшая причина для чувственной страсти. У кого бы ни возникала, ни возникла ранее или ни возникнет в будущем чувственная страсть, она возникает по отношению к этим пяти формам и сферам чувств, и нигде кроме них нет ближайшей причины для чувственной страсти. Так сказано. Поэтому пять объектов чувственного желания — это ближайшая причина для чувственной страсти. Пять способностей — ближайшая причина для страсти к тонкоматериальному. Способность ума — ближайшая причина для страсти к существованию. Пять совокупностей — ближайшая причина для воззрения о существовании личности. Шестьдесят одно ложное воззрение — ближайшая причина для привязанности к воззрениям. Сфера чувственного — ближайшая причина для чувственной страсти. Нематериальная сфера — ближайшая причина для страсти к нематериальному. Восприятие удовольствия — ближайшая причина для чувственной страсти. Восприятие недоброжелательности — ближайшая причина для недоброжелательности. Отсутствие ясного понимания — ближайшая причина для глубокого заблуждения. Девять оснований для злобы — ближайшая причина для недоброжелательности. Девятикратное самомнение — ближайшая причина для самомнения. Приятное чувство — ближайшая причина для склонности к страсти. Болезненное чувство — ближайшая причина для склонности к отвращению. Ни-приятное-ни-болезненное чувство — ближайшая причина для склонности к невежеству. Цепляние за учение о «я» и ложная речь — ближайшая причина для алчности. Уничтожение живых существ, клеветническая речь и грубая речь — ближайшая причина для недоброжелательности. Ложные взгляды и пустословие — ближайшая причина для заблуждения. Существование, богатство и тело — ближайшая причина для эгоцентризма. Присвоение внешних объектов — ближайшая причина для чувства «моё». Привязанность к телу — ближайшая причина для ложного воззрения. Телесное страдание — ближайшая причина для злости. Телесная нечистота — ближайшая причина для алчности. Какое бы состояние ни возникало в силу того или иного объекта, или в силу утверждения в истине, или утверждения в законе, или в силу склонности — это состояние является ближайшей причиной для него. В силу этого объекта возникает данное состояние.


යථා මනුස්සො පුරිමස්ස පදස්ස පදට්ඨානං අලභන්තො දුතියං පදං උද්ධරති, සො පච්ඡානුපදං සංහරති. යදි පන යො න දුතියපදස්ස පදට්ඨානං ලභති, අපරං පදං උද්ධරති. තස්ස යො චෙසො පච්චයො භවති. එවං ධම්මො කුසලො වා අකුසලො වා අබ්‍යාකතො වා පදට්ඨානං අලභන්තො න පවත්තති. යථා පයුත්තස්ස ධම්මස්ස යොනිලාභො, අයං වුච්චති පදට්ඨානො හාරො.

Подобно тому как человек, не находя опоры для предыдущего шага, поднимает вторую ногу, а затем подтягивает заднюю ногу; если же он не находит опоры для второго шага, он поднимает другую ногу, и это служит для него условием. Точно так же благое, неблагое или неопределённое состояние не возникает, не имея ближайшей причины. То, как сопряжённое состояние обретает свой источник, называется методом ближайшей причины.


48. තත්ථ කතමො ලක්ඛණො හාරො?

48. Что из этого является методом общих характеристик?


වුත්තම්හි එකධම්මෙ, යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා තෙන;

සබ්බෙ භවන්ති වුත්තා, සො හාරො ලක්ඛණො නාම.

Когда изложено одно состояние, то все состояния, обладающие той же характеристикой, тем самым также считаются изложенными. Этот метод называется методом общих характеристик.


යෙසඤ්ච සුසමාරද්ධා, නිච්චං කායගතාසතීති ගාථාය වුත්තාය කායගතාසතියා වුත්තා වෙදනාගතා චිත්තගතා ධම්මගතා ච සති චතුන්නං සතිපට්ඨානානං එකෙන සතිපට්ඨානෙන. න හි චිත්තං එකස්මිං විඤ්ඤාණට්ඨිතියා පවත්තති, නානාසු ගතීසු පවත්තති, කායගතාසතියා වුත්තාය වුත්තා වෙදනාගතා චිත්තධම්මගතා ච. න හි කායගතාසතියා භාවිතාය සතිපට්ඨානා චත්තාරො භාවනාපාරිපූරිං න ගච්ඡන්ති. එවං තස්සදිසෙසු ධම්මෙසු වුත්තෙසු සබ්බධම්මා වුත්තා ච භවන්ති.

Когда в стихе произносится: «У кого всегда хорошо развито памятование, направленное на тело...», то через упоминание памятования, направленного на тело, как одного из четырёх установлений памятования, также высказаны памятование, направленное на чувства, памятование, направленное на ум, и памятование, направленное на ментальные объекты. Ведь ум не пребывает лишь в одном пристанище сознания, но проявляется в различных направлениях. Когда высказано памятование, направленное на тело, высказаны также памятование, направленное на чувства, ум и ментальные объекты. Ведь не может быть так, чтобы при развитии памятования, направленного на тело, четыре установления памятования не достигали полноты развития. Таким образом, когда излагаются подобные состояния, все сопутствующие состояния также считаются изложенными.


සචිත්තපරියොදාපනං, එතං බුද්ධාන සාසනන්ති ගාථා චෙතසිකා ධම්මා වුත්තා, චිත්තෙ රූපං වුත්තං. ඉදං නාමරූපං දුක්ඛං අරියසච්චං. තතො සචිත්තපරියොදාපනා යං යං ඔදපෙති, තං දුක්ඛං. යෙන ඔදපෙති, සො මග්ගො. යතො ඔදපනා, සො නිරොධො. චක්ඛුං ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තත්ථ සහජාතා වෙදනා සඤ්ඤා චෙතනා ඵස්සො මනසිකාරො එතෙ තෙ ධම්මා එකලක්ඛණා උප්පාදලක්ඛණෙන. යො ච රූපෙ නිබ්බින්දති, වෙදනාය සො නිබ්බින්දති, සඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණෙසුපි සො නිබ්බින්දති. ඉති [Pg.231] යෙ එකලක්ඛණා ධම්මා, තෙසං එකම්හි ධම්මෙ නිද්දිට්ඨෙ සබ්බෙ ධම්මා නිද්දිට්ඨා හොන්ති, අයං වුච්චති ලක්ඛණො හාරො.

В стихе «Очищение своего ума — таково учение Будд» высказаны ментальные факторы, а через ум высказана и материальная форма. Эти имя-и-форма представляют собой благородную истину о страдании. Из этого очищения собственного ума то, что очищается, есть страдание. То, посредством чего очищается — это путь. То, откуда происходит очищение — это прекращение. В зависимости от глаза и видимых форм возникает зрительное сознание; возникающие совместно с ним чувство, восприятие, волевое намерение, контакт и внимание — все эти состояния обладают одной и той же характеристикой в силу характеристики их возникновения. И тот, кто испытывает разочарование к форме, испытывает разочарование к чувству, а также к восприятию, формациям и сознанию. Таким образом, когда указывается на одно из состояний, обладающих одинаковой характеристикой, все такие состояния считаются указанными. Это называется методом общих характеристик.


තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරො?

Что из этого является методом четырёхкратного анализа?


නිරුත්ති අධිප්පායො ච, බ්‍යඤ්ජනා දෙසනාය ච;

සුත්තත්ථො පුබ්බාපරසන්ධි, එසො හාරො චතුබ්‍යූහො.

Лингвистический анализ, намерение, формулировка, изложение, смысл сутты и последовательность изложения — таков метод четырёхкратного анализа.


තත්ථ කතමා නිරුත්ති, සා කථං පරියෙසිතබ්බා ? යථා වුත්තං භගවතා එකාදසහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ඛිප්පං ධම්මෙසු මහත්තං පාපුණාති, අත්ථකුසලො ච හොති, ධම්මකුසලො ච හොති, නිරුත්තිකුසලො ච හොති, ඉත්ථාධිවචනකුසලො ච හොති, පුරිසාධිවචනකුසලො ච, විපුරිසාධිවචනකුසලො ච, අතීතාධිවචනකුසලො ච, අනාගතාධිවචනකුසලො ච, පච්චුප්පන්නාධිවචනකුසලො ච. එකාධිප්පායෙන කුසලො නානාධිප්පායෙන කුසලො. කිම්හි දෙසිතං, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං. ඉත්ථාධිවචනෙන පුරිසාධිවචනෙන විපුරිසාධිවචනෙන සබ්බං යථාසුත්තං නිද්දිට්ඨං. තං බ්‍යඤ්ජනතො නිරුත්තිකොසල්ලතො යො යං සුත්තස්ස සුනිරුත්තිදුන්නිරුත්තිතං අවෙක්ඛති, ඉදං එවං නිරොපයිතබ්බං. ඉදම්පි න නිරොපයිතබ්බං. ඉදං වුච්චතෙ නිරුත්තිකොසල්ලං.

Что такое лингвистический анализ и как его следует исследовать? Как сказал Благословенный: «Бхиккху, наделённый одиннадцатью качествами, быстро достигает величия в благих состояниях: он искусен в смысле, искусен в текстах, искусен в лингвистическом анализе, искусен в обозначениях женского рода, искусен в обозначениях мужского рода, искусен в обозначениях среднего рода, искусен в обозначениях прошедшего времени, искусен в обозначениях будущего времени, искусен в обозначениях настоящего времени, искусен в едином намерении и искусен во множественных намерениях». В чём это изложено? В прошедшем, будущем и настоящем временах; через обозначения женского, мужского и среднего рода — всё это указано в соответствии с суттой. Тот, кто исследует правильность или неправильность лингвистического выражения сутты с точки зрения формулировки и лингвистического мастерства, понимает: «Это следует применять именно так, а это не следует применять». Это называется мастерством в лингвистическом анализе.


49. තත්ථ කතමං අධිප්පායකොසල්ලං? යථාදෙසිතස්ස සුත්තස්ස සබ්බස්ස වාරං ගච්ඡති ඉමෙන භගවතා දෙසිතබ්බන්ති. යථා කිං අප්පමාදො අමතං පදං, පමාදො මච්චුනො පදන්ති ගාථා. එත්ථ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ අසීතිමෙව ආකඞ්ඛන්ති තෙ අප්පමත්තා විහරිස්සන්ති, අයං අධිප්පායො.

49. Что такое мастерство в понимании намерения? Это понимание того, к какому случаю относится всякая проповеданная сутта, с мыслью: «Это проповедано Благословенным с такой-то целью». Например, стих: «Бдительность — путь к бессмертию, небрежность — путь к смерти». Каково здесь намерение Благословенного? Те, кто стремятся к долголетию, будут жить бдительно. Таково намерение.


යොගස්ස කාලං න නිවත්තති යා ච, සො න තත්ථ පාපින්තවෙ භවන්ති;

වෙදනාමග්ගඉසිනා පවෙදිතං, ධුතරජාසවා දුක්ඛා පමොක්ඛාතා.

«Время для практики йоги не должно быть упущено; те, кто практикуют, не впадают в дурные состояния. Это провозглашено Мудрецом, познавшим путь через чувства; те, кто стряхнули пыль страстей и уничтожили влечения, освобождаются от страданий».


එත්ථ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ දුක්ඛෙ නාස්සාදකා, තෙ වීරියමාරභිස්සන්ති දුක්ඛක්ඛයායාති. අයං තත්ථ භගවතො අධිප්පායො. ඉති ගාථාය වා බ්‍යාකරණෙන වා දෙසිතෙ ඉමිනා සුත්තෙන සාධකා, යො [Pg.232] එවං ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජතීති සො අධිප්පායො, අයං වුච්චති දෙසනාධිප්පායො.

Каково здесь намерение Благословенного? «Те, кто не находят удовольствия в страдании, приложат усилия для уничтожения страдания». Таково здесь намерение Благословенного. Таким образом, когда это изложено в стихах или в разъяснениях, подтверждаемых этой суттой, намерение состоит в том, чтобы ученик практиковал Дхамму в соответствии с Дхаммой. Это называется намерением проповеди.


තත්ථ කතමො පුබ්බාපරසන්ධි? යං ගාථායං වා සුත්තෙසු වා පදානි අසීති තානි භවන්ති එවං වා එවමෙති තස්සා ගාථාය සුත්තස්ස වා යානි පුරිමානි පදානි යානි ච පච්ඡිමකානි, තානි සමොසාරෙතබ්බානි. එවං සො පුබ්බාපරෙන සන්ධි ඤායති. යා එකා සමාරද්ධා ගාථා ද්වෙ තීණි වා තස්ස මෙකදෙසෙ භාසිතානං අභාසිතාහි ගාථාහි අනිද්දිට්ඨො අත්ථො භවති තදුපධාරිතබ්බං. යංව සබ්බා ඉතිස්ස පරියෙසමානස්ස පරියෙසනා කඞ්ඛා, තස්ස වා පුග්ගලස්ස පඤ්ඤත්තීනං අපරෙ පරියෙසිතබ්බං. ඉදං වුච්චතෙ පුබ්බාපරෙන සන්ධි. කොසල්ලන්ති වත්ථුතො නිදානකොසල්ලං. බ්‍යඤ්ජනතො නිරුත්තිකොසල්ලං. දෙසනාධිප්පායකොසල්ලං. පුබ්බාපරෙන සන්ධිකොසල්ලං. තත්ථ තස්ස ගාථා පරියෙසිතා නිදානං වා. උපලබ්භිතුං න අත්ථො නිද්දිසිතබ්බො වත්ථුතො නිදානකොසල්ලං අත්ථකොසල්ලං ඉමෙහි චතූහි පදෙහි අත්ථො පරියෙසියන්තො යථාභූතං පරියිට්ඨො හොති. අථ ච සබ්බො වත්ථුතො වා නිදානෙන වා යො අධිප්පායො බ්‍යඤ්ජනො නිරුත්ති සන්ධි ච අනුත්තරො එසො පුබ්බාපරෙන එවං සුත්තත්ථෙන දෙසිතබ්බං. අයං චතුබ්‍යූහො හාරො.

Что такое последовательность изложения? Те слова, которые содержатся в стихах или суттах, будь их восемьдесят или сколько бы то ни было, — предшествующие слова и последующие слова этого стиха или сутты должны быть сопоставлены друг с другом. Таким образом познаётся связь между предшествующим и последующим. Когда произносится один стих, или два, или три, смысл некоторых высказанных частей может оставаться неясным без невысказанных стихов; это следует тщательно взвесить. Если у исследователя возникает сомнение при поиске полного смысла, ему следует искать разъяснения понятий этого человека в других суттах. Это называется связью между предшествующим и последующим. Мастерство — это мастерство в отношении источника на основе сути дела; мастерство в лингвистическом анализе на основе формулировки; мастерство в понимании намерения проповеди; мастерство в связи между предшествующим и последующим. В этом поиске, когда исследуются стихи этой сутты, независимо от того, найден ли их источник или нет, смысл должен быть разъяснен. Следует показать мастерство в источнике на основе сути дела и мастерство в смысле. Когда смысл исследуется с помощью этих четырёх подходов, он оказывается исследованным надлежащим образом. Более того, всё — будь то на основе сути дела или источника, намерение, формулировка, лингвистический анализ и непревзойдённая связь — должно быть изложено в соответствии со смыслом сутты. Это метод четырёхкратного анализа.


50. තත්ථ කතමො ආවට්ටො හාරො?

50. Что из этого является методом обращения?


එකම්හි පදට්ඨානෙ, පරියෙසති සෙසකං පදට්ඨානං;

ආවට්ටති පටිපක්ඛෙ, ආවට්ටො නාම සො හාරො.

Когда при наличии одной ближайшей причины исследуются остальные ближайшие причины и происходит обращение к противоположной стороне — этот метод называется методом обращения.


යථා කිං උන්නළානං පමත්තානන්ති ගාථායො. යං පමාදො, ඉදං කිස්ස පදට්ඨානං? කුසලානං ධම්මානං ඔසග්ගස්ස. කුසලධම්මොසග්ගො පන කිස්ස පදට්ඨානං? අකුසලධම්මපටිසෙවනාය. කිස්ස පදට්ඨානං, කුසලධම්මපටිසෙවනාය? කිස්ස පදට්ඨානං, කිලෙසවත්ථුපටිසෙවනාය? ඉති පමාදෙන මොහපක්ඛියා දිට්ඨි අවිජ්ජා ඡන්දරාගපක්ඛියා. තත්ථ තණ්හා ච දිට්ඨි චත්තාරො ආසවා තණ්හා කාමාසවො ච භවාසවො ච දිට්ඨාසවො ච අවිජ්ජාසවො ච. තත්ථ චිත්තෙ අත්ථීති දිට්ඨි චෙතසිකෙසු නිච්චන්ති පඤ්චසු කාමගුණෙසු අජ්ඣාවහනෙන කාමාසවො, උපපත්තීසු ආසත්ති භවාසවො. තත්ථ රූපකායො [Pg.233] කාමාසවස්ස භවාසවස්ස ච පදට්ඨානං. නාමකායො දිට්ඨාසවස්ස අවිජ්ජාසවස්ස ච පදට්ඨානං.

Например, стихи, начинающиеся с: «Для высокомерных и небрежных...». Небрежность — ближайшая причина для чего? Для упадка благих состояний. Упадок благих состояний — ближайшая причина для чего? Для предания себя неблагим состояниям. Предание себя неблагим состояниям — ближайшая причина для чего? Для предания себя объектам загрязнений. Таким образом, через небрежность возникают воззрения, относящиеся к стороне заблуждения, невежество и то, что относится к стороне страстного желания. В этой связи жажда и воззрения порождают четыре влечения: чувственное влечение, влечение к существованию, влечение к воззрениям и влечение к невежеству. Из них воззрение «я существует в уме» среди ментальных факторов и восприятие постоянного в пяти объектах чувственного желания в силу увлечения их вкусом — это чувственное влечение. Привязанность к новым существованиям — это влечение к существованию. Из них физическое тело — ближайшая причина для чувственного влечения и влечения к существованию. Психическое тело — ближайшая причина для влечения к воззрениям и влечения к невежеству.


තත්ථ අල්ලියනාය අජ්ඣත්තවාහනං කාමාසවස්ස ලක්ඛණං. පත්ථනගන්ථනඅභිසඞ්ඛාරකායසඞ්ඛාරණං භවාසවස්ස ලක්ඛණං, අභිනිවෙසො ච පරාමාසො ච දිට්ඨාසවස්ස ලක්ඛණං. අප්පටිවෙධො ධම්මෙසු අසම්පජඤ්ඤා ච අවිජ්ජාසවස්ස ලක්ඛණං. ඉමෙ චත්තාරො ආසවා චත්තාරි උපාදානානි. කාමාසවො කාමුපාදානං, භවාසවො භවුපාදානං, දිට්ඨාසවො දිට්ඨුපාදානං, අවිජ්ජාසවො අත්තවාදුපාදානං, ඉමෙහි චතූහි උපාදානෙහි පඤ්චක්ඛන්ධා. තත්ථ අවිජ්ජාසවො චිත්තෙ පහාතබ්බො, සො චිත්තෙ චිත්තානුපස්සිස්ස පහීයති. දිට්ඨාසවො ධම්මෙසු පහාතබ්බො, සො ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සිස්ස පහීයති. භවාසවො ආසත්තියා පහාතබ්බො, සො වෙදනාසු වෙදනානුපස්සිස්ස පහීයති. කාමාසවො පඤ්චසු කාමගුණෙසු පහාතබ්බො, සො කායෙ කායානුපස්සිස්ස පහීයති. තත්ථ කායානුපස්සනා දුක්ඛමරියසච්චං භජති. වෙදනානුපස්සනා පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං පච්චයො සුඛින්ද්‍රියස්ස දුක්ඛින්ද්‍රියස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියස්ස දොමනස්සින්ද්‍රියස්ස උපෙක්ඛින්ද්‍රියස්ස, සත්තකිලෙසොපචාරො තෙන සමුදයං භජති. චිත්තෙ චිත්තානුපස්සනා නිරොධං භජති. ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සනා මග්ගං භජති. තෙනස්ස චතූසු ච දස්සනෙන තස්සෙව සබ්බෙ පහීයන්ති, යෙන නිද්දිට්ඨා පඨමං උන්නළානං පමත්තානං තෙසං වඩ්ඪන්ති ආසවා. ජානතො හි පස්සතො ආසවානං ඛයො දුක්ඛං සමුදයො නිරොධො මග්ගො හි අකුසලා ධම්මා. එවං පරියෙසිතබ්බා. යාව තස්ස අකුසලස්ස ගති තතො පටිපක්ඛෙන අකුසලෙ ධම්මෙ පරියෙසති තෙසං කිලෙසානං හාරෙන ආවට්ටති. අයං වුච්චතෙ ආවට්ටො හාරො. එවං සුක්කාපි ධම්මා පරියෙසිතබ්බා. අකුසලධම්මෙ ආගමිස්ස.

Здесь признаком камасавы (влияния чувственности) является увлечение вовнутрь посредством привязанности. Признаком бхавасавы (влияния существования) является стремление, связывание, конструирование и телесные формации. Признаком диттхасавы (влияния воззрений) являются убежденность и цепляние. Признаком авиджжасавы (влияния невежества) являются непроникновение в дхаммы и отсутствие ясного понимания. Эти четыре асавы суть четыре цепляния (упаданы): камасава — это камупадана (цепляние за чувственность), бхавасава — бхавупадана (цепляние за существование), диттхасава — диттхупадана (цепляние за воззрения), авиджжасава — аттавадупадана (цепляние за учение о самости). Из-за этих четырех цепляний возникают пять совокупностей (кхандх). Из них авиджжасава должна быть оставлена в уме; она устраняется у того, кто созерцает ум в уме (читтанупассана). Диттхасава должна быть оставлена в дхаммах; она устраняется у того, кто созерцает дхаммы в дхаммах (дхамманупассана). Бхавасава должна быть оставлена в привязанности; она устраняется у того, кто созерцает чувства в чувствах (ведананупассана). Камасава должна быть оставлена в пяти объектах чувственного удовольствия; она устраняется у того, кто созерцает тело в теле (каянупассана). При этом созерцание тела соотносится с благородной истиной о страдании. Созерцание чувств служит условием для пяти способностей: способности к удовольствию, способности к страданию, способности к радости, способности к скорби и способности к беспристрастию; будучи сферой активности загрязнений существ, оно соотносится с истиной о возникновении. Созерцание ума в уме соотносится с истиной о прекращении. Созерцание дхамм в дхаммах соотносится с истиной о пути. Поэтому благодаря видению четырех истин все они устраняются у того, кто видит, тогда как у высокомерных и нерадивых, для которых влияния (асавы) были указаны вначале, эти влияния возрастают. Ибо у знающего и видящего происходит уничтожение влияний. Страдание, возникновение, прекращение и путь — это истины, а неблагие состояния (акушала дхаммы) должны быть исследованы таким образом. До тех пор, пока простирается это неблагое состояние, он исследует неблагие дхаммы через их противоположность и посредством этого способа (хара) возвращает эти загрязнения. Это называется способом вращения (аватта-хара). Таким же образом следует исследовать и чистые дхаммы. Так происходит приход к неблагим дхаммам для их преодоления.


තත්ථ ආවට්ටස්ස හාරස්ස අයං භූමි සති උපට්ඨානා ච විපල්ලාසා ච චත්තාරි ඤාණානි සක්කායසමුප්පාදායගාමිනී ච පටිපදා සක්කායනිරොධගාමිනී පටිපදා.

В этом отношении почвой для способа вращения являются: основы осознанности (сатипаттханы), искажения (випалласы), четыре знания, путь, ведущий к возникновению самоотождествления (саккая), и путь, ведущий к прекращению самоотождествления.


51. තත්ථ කතමො විභත්ති හාරො? යං කිඤ්චි විභජ්ජබ්‍යාකරණීයං වුච්චති විභත්ති හාරො. යථා කිං ආගන්ත්වා ච පුන පුග්ගලො හොති, නො වාගතං [Pg.234] න පරිභාසති පරිපුච්ඡතාය පඤ්හාය අතියනං එකස්ස කිඤ්චි – අයං වුච්චතෙ විභත්ති හාරො.

51. Что такое способ различения (вибхатти-хара)? То, что должно быть разъяснено после разделения, называется способом различения. Как, например: «Придя снова, становится ли человек тем же, или не пришедшим?» Когда задают такой вопрос, он отвечает. Такое вопрошание и ответ не являются простым односторонним решением для кого-то одного. Это называется способом различения.


තත්ථ කතමො පරිවත්තනො හාරො. යං කිඤ්චි පටිපක්ඛනිද්දෙසො, අයං වුච්චති පරිවත්තනො හාරො. යථා වුත්තං භගවතා සම්මාදිට්ඨිකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා හොතීති විත්ථාරෙන සබ්බානි මග්ගඞ්ගානි. අයං වුච්චතෙ පරිවත්තනො හාරො.

Что такое способ обращения (париваттана-хара)? Любое указание через противоположность называется способом обращения. Как было сказано Благословенным: «У человека правильных воззрений ложные воззрения изжиты», и так далее подробно для всех факторов пути. Это называется способом обращения.


තත්ථ කතමො වෙවචනො හාරො?

Что такое способ синонимов (вевачана-хара)?


වෙවචනෙහි අනෙකෙහි, එකං ධම්මං පකාසිතං;

සුත්තෙ යො ජානාති සුත්තවිදූ, වෙවචනො නාම සො හාරො.

Тот, кто знает в Сутте одну дхамму, выраженную множеством различных синонимов, является знатоком Сутт; этот способ называется способом синонимов.


යථා ආයස්මා සාරිපුත්තො එකම්හි වත්ථුම්හි වෙවචනෙන නානාවුත්තෙන භගවතා පසංසිතො ‘‘මහාපඤ්ඤො සාරිපුත්තො හාසපඤ්ඤො ජවනපඤ්ඤො’’ති ඉදං පඤ්ඤාය වෙවචනං. යථා ච මග්ගවිභඞ්ගෙ නිය්‍යානත්ථො එකමෙකං මග්ගඞ්ගං වෙවචනෙහි නිද්දිට්ඨං. එවං අවිජ්ජාය වෙවචනා. එකං අකුසලමූලං තදෙව සන්තං තෙසු තෙසු ජනපදෙසු තෙන තෙන පජානන්ති. න හි අනෙන තදෙවපි ආලපියන්ති අඤ්ඤං භජති. සබ්බකාමජහස්ස භික්ඛුනොති කාමා ආලපිතා. යස්ස නිත්ථිණ්ණො සඞ්කොති තෙයෙව කාමෙ සඞ්කාති ආලපති. සුණමානස්ස පුරෙතරං රජ්ජන්ති තෙයෙව කාමෙ රජ්ජන්ති ආලපති. එවං සුත්තම්හි යො ධම්මො දෙසියති තස්ස පරියෙට්ඨි ‘‘කතමස්ස ධම්මස්ස ඉදං නාමං කතමස්ස ඉදං වෙවචන’’න්ති. සබ්බඤ්ඤූ හි යෙසං යෙසං යා නිරුත්ති හොති, යථාගාමි තෙන තෙන දෙසෙතීති තස්ස වෙවචනං පරියෙසිතබ්බං. අයං වෙවචනො හාරො.

Как достопочтенный Сарипутта был восхвален Благословенным в отношении одного и того же предмета различными синонимами: «Сарипутта обладает великой мудростью (махапання), радостной мудростью (хасапання), быстрой мудростью (джаванапання)» — это синонимы мудрости. И как в Маггавибханге значение освобождения для каждого отдельного фактора пути указано через синонимы. Точно так же указываются синонимы невежества. Один и тот же неблагой корень, существующий в различных областях, люди распознают под тем или иным названием. Ибо когда они называют его так, они не имеют в виду что-то другое. В выражении «для бхиккху, оставившего все чувственные желания», слово «желания» (камы) используется как название. В выражении «у кого преодолено сомнение», это сомнение называется сомнением именно в отношении этих чувственных желаний. Для того, кто слышит это, они сначала испытывают страсть, и это называется страстью именно к этим чувственным желаниям. Так, когда в Сутте проповедуется какая-либо дхамма, её исследование состоит в вопросе: «Какой дхамме принадлежит это имя, какой дхамме принадлежит этот синоним?» Ибо Всеведущие проповедуют с помощью тех или иных выражений в соответствии с языком тех или иных слушателей и их способностью к пониманию; поэтому следует исследовать синонимы этой дхаммы. Это способ синонимов.


52. තත්ථ කතමො පඤ්ඤත්ති හාරො? චත්තාරි අරියසච්චානීති සුත්තං නිද්දිසති, නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති. යා සමුදයපඤ්ඤත්ති. කබළීකාරෙ ආහාරෙ අත්ථි ඡන්දො අත්ථි රාගො යාව පතිට්ඨිතං. තත්ථ විඤ්ඤාණං පභවපඤ්ඤත්තිං පඤ්ඤපෙති. කබළීකාරෙ ආහාරෙ නත්ථි ඡන්දො…පෙ… සමුග්ඝාති පඤ්ඤත්ති.

52. Что такое способ обозначения (паннятти-хара)? Сутта указывает на «четыре благородные истины» — это обозначение изложения. То, что является обозначением возникновения. «Когда в твердой пище есть желание, есть страсть, то там утверждается сознание». В этом случае Благословенный устанавливает обозначение происхождения сознания. «Когда в твердой пище нет желания...» и так далее — это обозначение искоренения.


තස්ස කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, භවාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, අවිජ්ජාසවාපි චිත්තං විමුච්චතීති පහානපඤ්ඤත්තිං පඤ්ඤපෙති. තණ්හා යස්ස පුරක්ඛතා පඤ්ඤා [Pg.235] පරිවත්තති ගාථා මනාපපඤ්ඤත්තිං පඤ්ඤපෙති. එවං පන මනාපපඤ්ඤත්තීති එකධම්මං භගවා පඤ්ඤපෙති. න හි තණ්හා දුක්ඛසමුදයොති කාරෙත්වා සබ්බත්ථ තණ්හාසමුදයො නිද්දිසිතබ්බො. යථා උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති විනොදෙති පජහතීති පටික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති. එවං සබ්බෙසං ධම්මානං කුසලානඤ්ච අකුසලානඤ්ච යඤ්චස්ස ධම්මක්ඛෙත්තං භවති, සො චෙව ධම්මො තත්ථ පවත්තති. තදවසිට්ඨා ධම්මා තස්සානුවත්තකා හොන්ති. සා දුවිධා පඤ්ඤත්ති – පරාධීනපඤ්ඤත්ති ච සාධීනපඤ්ඤත්ති ච. කතමා සාධීනපඤ්ඤත්ති? සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ, සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාති. ‘‘රූපං අනිච්ච’’න්ති යථාභූතං පජානාති, අයං සාධීනපඤ්ඤත්ති පරාධීනපඤ්ඤත්ති ච, සා පඤ්ඤත්ති පඤ්ඤාය ච සීලස්ස ච, යථා චත්තාරි ඣානානි භාවෙථ. තස්ස අත්ථි සමාධින්ද්‍රියං මුදූනි චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානි තානි චතුපරාධීනානි, තීණි අවෙච්චප්පසාදෙති පරාධීනං සමාධින්ද්‍රියං චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානි පරාධීනාති චතූසු අරියසච්චෙසු අපරාධීනං පඤ්ඤින්ද්‍රියං සතිපට්ඨානෙසු සම්මප්පධානෙසු වීරියින්ද්‍රියං. ඉති සකෙ පදට්ඨානෙ සකෙ ඛෙත්තසාධීනො සො ධම්මො, සො ච තත්ථ පඤ්ඤාපෙතබ්බො. තස්ස පටිපක්ඛා නිඝාතො නිද්දිසිතබ්බො. එත්ථායං අනෙකාකාරපඤ්ඤත්ති කෙන කාරණෙන අයං ධම්මො පඤ්ඤත්තොති. අයං වුච්චතෙ පඤ්ඤත්ති.

«Его ум освобождается от влияния чувственности, от влияния существования, от влияния невежества» — так Он устанавливает обозначение оставления. Стих «У кого во главе стоит жажда, у того вращается мудрость» устанавливает обозначение приятного. Таким образом, Благословенный устанавливает одну дхамму как обозначение приятного. Ибо нельзя, не сделав вывода, что жажда — это возникновение страдания, повсюду указывать на возникновение жажды. «Он не терпит возникшую чувственную мысль, устраняет её, избавляется от неё» — это обозначение отвержения. Так, для всех дхамм, как благих, так и неблагих, какая бы ни была их сфера, именно эта дхамма там и действует, а остальные дхаммы следуют за ней. Это обозначение бывает двух видов: зависимое обозначение и независимое обозначение. Что такое независимое обозначение? «Развивайте сосредоточение, о монахи. Сосредоточенный бхиккху видит вещи такими, какие они есть на самом деле. Он видит, как оно есть на самом деле: "форма непостоянна"» — это независимое обозначение. А что такое зависимое обозначение? Это обозначение мудрости и нравственности, как в выражении: «Развивайте четыре джханы». У него есть способность к сосредоточению (самадхиндрия); четыре другие способности, будучи слабыми, зависят от этих четырех истин. Три способности зависят от непоколебимой веры; способность к сосредоточению и четыре другие способности зависят от четырех благородных истин. Способность к мудрости независима в отношении основ осознанности, а способность к энергии независима в отношении правильных усилий. Таким образом, в своей собственной непосредственной причине и на своем собственном поле эта дхамма независима, и именно она должна быть там обозначена. Должно быть указано уничтожение её противоположности. В связи с этим возникает многообразное обозначение: «По какой причине была обозначена эта дхамма?» Это называется способом обозначения.


53. තත්ථ කතමො ඔතරණො හාරො? ඡසු ධම්මෙසු ඔතාරෙතබ්බං. කතමෙසු ඡසු? ඛන්ධෙසු ධාතූසු ආයතනෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු සච්චෙසු පටිච්චසමුප්පාදෙසු. නත්ථි තං සුත්තං වා ගාථා වා බ්‍යාකරණං වා. ඉමෙසු ඡන්නං ධම්මානං අඤ්ඤතරස්මිං න සන්දිස්සති. එත්තාවතා එස සබ්බා දෙසනා යා තා ඛන්ධා වා ධාතුයො වා ආයතනානි වා සච්චානි වා පටිච්චසමුප්පාදො වා, තත්ථ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං වෙදනාක්ඛන්ධො රාගදොසමොහානං පදට්ඨානං. තත්ථ තිස්සො වෙදනායො තස්ස සුඛාය වෙදනාය සොමනස්සො සවිචාරො, දුක්ඛාය වෙදනාය දොමනස්සො සවිචාරො, අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය උපෙක්ඛො සවිචාරො. යං පුන තත්ථ වෙදයිතං ඉදං දුක්ඛසච්චං, ඛන්ධෙසු සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො තත්ථ කායො පමත්තං සඋපවත්තති, තඤ්ච සඞ්ඛාරගතො ද්විධා ච භවඞ්ගොතරණං කම්මං තීණි ච සඞ්ඛාරානි පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරා වා අපුඤ්ඤා වා ආනෙඤ්ජා වා හෙතු සබ්බසරාගස්ස නො වීතරාගස්ස, දොසස්ස අභිසඞ්ඛාරානි ච අවීතරාගො චෙතෙති ච පකප්පෙති ච, වීතරාගො [Pg.236] පන චෙතෙති ච නො අභිසඞ්ඛරොති, යං උණ්හං වජිරං කට්ඨෙ වා රුක්ඛෙ වා අඤ්ඤත්ථ වා පතන්තං භින්දති ච ඩහති ච, එවං සරාගචෙතනා චෙතෙති ච අභිසඞ්ඛරොති ච. යථා සතං වජිරං න භින්දති න ච ඩහති, එවං වීතරාගචෙතනා චෙතෙති න ච අභිසඞ්ඛරොති. තත්ථ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං එකො ඛන්ධො අනින්ද්‍රියසරීරං සඤ්ඤාක්ඛන්ධො.

53. Что такое способ вхождения (отарана-хара)? Следует соотносить с шестью дхаммами. С какими шестью? С совокупностями (кхандхами), элементами (дхату), сферами чувств (аятанами), способностями (индриями), истинами (саччами) и взаимозависимым возникновением (патиччасамуппадой). Нет такой сутты, стиха или разъяснения, которые не соотносились бы с одной из этих шестью дхамм. В этом объеме и состоит все учение, будь то совокупности, элементы, сферы чувств, истины или взаимозависимое возникновение. Из пяти совокупностей совокупность чувств является непосредственной причиной для страсти, злобы и заблуждения. Там есть три вида чувств: при приятном чувстве возникает радость вместе с размышлением; при болезненном чувстве возникает скорбь вместе с размышлением; при ни-болезненном-ни-приятном чувстве возникает беспристрастие вместе с размышлением. То, что там испытывается, — это истина о страдании, а среди совокупностей это совокупность формаций. Там тело нерадивого человека вовлекается в действие, и это, переходя в область формаций, разделяется на два вида: камма, ведущая к вхождению в бхавангу, и три вида формаций — благие формации, неблагие формации или непоколебимые формации, которые служат причиной для того, кто полон страсти, но не для того, кто свободен от страсти. Тот, кто не свободен от страсти, также конструирует формации злобы, замышляет и воображает; свободный же от страсти замышляет, но не конструирует формаций. Подобно тому как горячая молния, падая на дрова, дерево или куда-либо еще, раскалывает и сжигает их, так и волевое намерение того, кто полон страсти, замышляет и конструирует формации. Подобно тому как холодная молния не раскалывает и не сжигает, так и волевое намерение того, кто свободен от страсти, замышляет, но не конструирует формаций. Из пяти совокупностей одна совокупность, не связанная со способностями тела, — это совокупность восприятия.


තත්ථ ධාතූනං අට්ඨාරස ධාතුයො. තත්ථ යා රූපී දස ධාතුයො, තාසු දෙසියමානාසු රූපක්ඛන්ධො නිද්දිසිතබ්බො, දුක්ඛං අරියසච්චං. යෙපි ච ඡ විඤ්ඤාණකායා මනොධාතුසත්තමා, තත්ථ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො ච නිද්දිසිතබ්බො, දුක්ඛං අරියසච්චං. ධම්මධාතු පන ධම්මසමොසරණා, සො ධම්මො හෙතුනා ච නිස්සන්දෙන ච ඵලෙන ච කිච්චෙන ච වෙවචනෙන ච යෙන යෙන උපලබ්භති, තෙන තෙන නිද්දිසිතබ්බො. යදි වා කුසලා යදි වා අකුසලා යදි වා අබ්‍යාකතා යදි වා අසඞ්ඛතා. ද්වාදසන්නං ආයතනානං දස ආයතනානි රූපානි තං දුක්ඛං අරියසච්චං නිද්දිසිතබ්බං. රූපක්ඛන්ධො ච මනායතනඤ්ච විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙන නිද්දිසිතබ්බං, දුක්ඛං අරියසච්චං. ධම්මායතනං නානාධම්මසමොසරණං. තත්ථ යෙ ධම්මා ඉන්ද්‍රියානං ඉන්ද්‍රියෙසු නිද්දිසිතබ්බා, යෙ අනින්ද්‍රියානං අනින්ද්‍රියෙසු නිද්දිසිතබ්බා. පරියායතො ච ඔතාරෙතබ්බා. යථා සා ධම්මධාතු තථා ධම්මායතනං පරියෙසිතබ්බං. යායෙව හි ධම්මධාතු තදෙව ධම්මායතනං අනූනං අනධිකං.

Среди элементов есть восемнадцать элементов. Из них десять элементов являются материальными; когда они проповедуются, следует указывать на совокупность формы, которая есть благородная истина о страдании. А также шесть групп сознания вместе с элементом ума в качестве седьмого — в этом случае следует указывать на совокупность сознания, которая есть благородная истина о страдании. Элемент дхамм — это объединение дхамм; эту дхамму следует указывать через причину, следствие, плод, функцию, синоним и любые другие способы, какими она постигается, будь она благой, неблагой, неопределенной или необусловленной. Из двенадцати сфер чувств десять сфер являются материальными; на них следует указывать как на благородную истину о страдании. Совокупность формы и сфера ума должны указываться вместе с совокупностью сознания как благородная истина о страдании. Сфера дхамм — это объединение различных дхамм. Там те дхаммы, которые относятся к способностям, должны указываться среди способностей, а те, которые не относятся к способностям, — среди не-способностей. И их следует соотносить в соответствии с методом изложения. Как исследуется элемент дхамм, так же следует исследовать и сферу дхамм. Ибо то, что является элементом дхамм, есть в точности сфера дхамм, ни больше ни меньше.


තත්ථ පටිච්චසමුප්පාදො අත්ථි තිවිධො, අත්ථි චතුබ්බිධො, අත්ථි දුවිධො. තත්ථ තිවිධො පටිච්චසමුප්පාදො හෙතුඵලනිස්සන්දො. අවිජ්ජා සඞ්ඛාරා තණ්හා උපාදානං ච අයං හෙතු, විඤ්ඤාණං නාමරූපං සළායතනං ඵස්සො වෙදනා ච අයං පච්චයො, යො භවො අයං විපාකො, යා ජාති මරණං අයං නිස්සන්දො.

В этом отношении взаимозависимое возникновение бывает трех видов, четырех видов и двух видов. Там трехвидное взаимозависимое возникновение состоит из причины, плода и следствия. Невежество, формации, жажда и цепляние — это причина; сознание, имя-и-форма, шесть сфер чувств, контакт и чувство — это условие; то, что является существованием, — это созревание плода; то, что является рождением и смертью, — это следствие.


කථං චතුබ්බිධො හෙතු පච්චයො විපාකො නිස්සන්දො ච? අවිජ්ජා ච තණ්හාසඞ්ඛාරා ච උපාදානං ච – අයං හෙතු. විඤ්ඤාණං නාමරූපස්ස පච්චයො. නාමරූපං උපපජ්ජති, තථා උපපන්නස්ස සළායතනං ඵස්සො වෙදනා ච – අයං පච්චයො. යො භවො අයං විපාකො. යා ජාති යා ච ජරාමරණං – අයං නිස්සන්දො.

Как оно бывает четырех видов: причина, условие, созревание плода и следствие? Невежество, жажда, формации и цепляние — это причина. Сознание является условием для имени-и-формы. Возникает имя-и-форма; для возникшего таким образом имени-и-формы шесть сфер чувств, контакт и чувство служат условием — это условие. То, что является существованием, — это созревание плода. То, что является рождением, а также старостью и смертью, — это следствие.


කථං දුවිධො පටිච්චසමුප්පාදො? අවිජ්ජා සඞ්ඛාරා තණ්හා උපාදානං – අයං සමුදයො. විඤ්ඤාණං නාමරූපං සළායතනං ඵස්සො වෙදනා භවො ජාති මරණඤ්ච [Pg.237] – ඉදං දුක්ඛං. යං පන අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො ඉමානි තප්පටිපක්ඛෙන ද්වෙ සච්චානි. තස්මා පටිච්චසමුප්පාදො යෙන ආකාරෙන නිද්දිට්ඨො, තෙන තෙන නිද්දිසිතබ්බො.

Как оно бывает двух видов? Невежество, формации, жажда и цепляние — это возникновение. Сознание, имя-и-форма, шесть сфер чувств, контакт, чувство, существование, рождение и смерть — это страдание. А то, что с прекращением невежества прекращаются формации, — это две истины через их противоположность. Поэтому, каким бы образом ни указывалось взаимозависимое возникновение, его следует указывать именно этим образом.


තථා බාවීසති ඉන්ද්‍රියානි. ද්වාදස ඉන්ද්‍රියානි චක්ඛුන්ද්‍රියානි චක්ඛුන්ද්‍රියං යෙන දොමනස්සින්ද්‍රියං, ඉදං දුක්ඛං. පුරිසින්ද්‍රියං ච දිට්ඨියා ච තණ්හාපදට්ඨානං. යතො පුරිසො පුරිසකානං තං එවං කාතබ්බතා. අථ අජ්ඣත්තං සාරජ්ජති. අයං අහංකාරො තං යසා සාරත්තො බහිද්ධා පරියෙසති, අයං මමංකාරො එවං ඉත්ථී, තත්ථ සුඛින්ද්‍රියං ච සොමනස්සින්ද්‍රියං ච පුරිසින්ද්‍රියස්සානුවත්තකා හොන්ති. තස්ස අධිප්පායපරිපුණ්ණා ලොභධම්මා කුසලමූලෙ පවඩ්ඪෙන්ති. තස්ස චෙ අයමධිප්පායො න පාරිපූරිං ගච්ඡති. තස්ස දුක්ඛින්ද්‍රියං ච දොමනස්සින්ද්‍රියං ච වත්තති. දොසො ච අකුසලමූලං පවඩ්ඪති. සචෙ පන උපෙක්ඛා භාවෙති උපෙක්ඛින්ද්‍රියස්ස අනුවත්තකාමා භවති. අමොහො ච කුසලමූලං පවඩ්ඪති. ඉති සත්ත ඉන්ද්‍රියානි කිලෙසවත්ථුමුපාදාය අනන්වෙමානි අවමානි සබ්බස්ස වෙදනා ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං. තත්ථ අට්ඨ ඉන්ද්‍රියානි සද්ධින්ද්‍රියං යාව අඤ්ඤාතාවිනො ඉන්ද්‍රියං, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා. දසන්නං පඤ්ඤින්ද්‍රියානං කාමරාගස්ස පදට්ඨානං. මනින්ද්‍රියං භවරාගස්ස පදට්ඨානං. පඤ්ඤින්ද්‍රියානි රූපරාගස්ස පදට්ඨානං. ඉත්ථින්ද්‍රියං ච පුරිසින්ද්‍රියං ච සත්ත පඤ්ඤත්තියා පදට්ඨානං. තත්ථ යෙන යෙන ඉන්ද්‍රියෙන යුත්තං වා ගාථාය ඔතාරෙතුං සක්කොති, තෙන තෙන නිද්දිසිතබ්බො. එවං ඛන්ධෙසු ධාතූසු ආයතනෙසු සච්චෙසු පටිච්චසමුප්පාදෙසු අයං ඔතරණො හාරො.

Точно так же существуют двадцать две способности (индрии). Двенадцать способностей, начиная со зрительной способности... зрительная способность, из-за которой возникает способность неудовольствия (доманассиндрия) — это есть страдание (дуккха). Мужская способность и воззрение имеют своей ближайшей причиной вожделение. Поскольку мужчина совершает то, что свойственно мужчинам, он привязывается к внутреннему. Это есть эгоцентризм (ахамкара); будучи увлечен славой, он ищет вовне — это есть эгоизм (мамамкара). Точно так же и женщина. В этом отношении способность удовольствия и способность радости сопутствуют мужской способности. У него преисполненные вожделения состояния ума взращивают неблагие корни. Если же это его желание не исполняется, у него возникают способность боли и способность неудовольствия. И злость взращивает неблагой корень. Если же он развивает нейтральность, она сопутствует способности нейтральности. И не-заблуждение взращивает благой корень. Таким образом, семь способностей возникают на основе объектов загрязнений... женская способность, мужская способность. Из них восемь способностей, начиная со способности веры и заканчивая способностью того, кто познал, — это путь, ведущий к прекращению страдания. Из десяти способностей способность мудрости является ближайшей причиной чувственной страсти. Умственная способность — ближайшая причина жажды бытия. Способности мудрости — ближайшая причина жажды форм. Женская способность и мужская способность — ближайшая причина семи понятий. В связи с этим, посредством какой бы способности ни было возможно соотнести смысл в стихе, посредством той её и следует указывать. Так следует указывать в отношении совокупностей, элементов, сфер, истин и взаимозависимого возникновения. Это есть метод соотнесения (отарана-хара).


54. තත්ථ කතමො සොධනො හාරො? යො ගාථා එකෙන ආරම්භො භාසිස්සන්ති. තත්ථ එකිස්සා භාසිතාය අවසිට්ඨාසු භාසිතාසු සො අත්ථො න නිද්දිසිතබ්බො. කිං කාරණං? න හි තාව සො අත්ථො භාසිතො, සො අභාසිතො න සක්කා නිද්දිසිතුං. යථා කිං අප්පමාදො අමතං පදන්ති ගාථා අයමෙකා ගාථා නිද්දිසිතබ්බා. කිං කාරණං, අත්ථික්ඛාතාව ඉමස්ස ආරම්භස්ස අනභාසිතං?

54. Каков из них метод очищения (содхана-хара)? Тот, при котором стих произносится с одним начинанием. Когда произнесена одна строфа, в отношении остальных непроизнесенных смысл не должен указываться. По какой причине? Ибо этот смысл еще не был произнесен, а то, что не произнесено, невозможно указать. Как, например, стих: «Прилежание — это путь к бессмертию» (Аппамадо аматам падам). Этот один стих должен быть указан. По какой причине? Поскольку в этом начинании есть непроизнесенная часть, хотя первая часть уже возвещена.


එවං විසෙසතො ඤත්වා, අප්පමාදම්හි පණ්ඩිතා;

අප්පමාදෙ පමොදන්ති, අරියානං ගොචරෙ රතාති.

«Поняв это различие, мудрецы в прилежании радуются прилежанию, находя удовольствие в сфере благородных».


ඉදං [Pg.238] අභාසිතං. ඉමිස්සාපි ගාථාය භාසිතාය අත්ථො නිද්දිසිතබ්බො. කිං කාරණං, අත්ථි තත්ථ අවසිට්ඨං? තෙ ඣායිනො සාතතිකා, නිච්චං දළ්හපරක්කමාති ගාථා, එවං ඉමා ගාථායො උපධාරිතා යදා භවන්ති, තදා අත්ථො නිද්දිසිතබ්බො. එවං අස්සුතපුබ්බෙසු සුත්තෙසු බ්‍යාකරණෙසු වා එකුද්දෙසො භාසිතො. යා වීමංසා තුලනා ඉදං අත්ථි කිච්චං, ඉදං සුත්තං භාසිතං තස්ස වෙවචනං නිද්දිට්ඨං වා න වාති. තත්ථ යා වීමංසා, අයං වුච්චතෙ සොධනො හාරො.

Это было непроизнесенным. И когда этот стих произнесен, его смысл должен быть указан. По какой причине? Потому что там остается нечто невысказанное. Стих: «Они, медитирующие, постоянные, всегда твердые в усилии...» Когда эти стихи таким образом принимаются во внимание, тогда их смысл должен быть указан. Так же и в отношении неслыханных ранее сутт или разъяснений, когда произнесено краткое изложение. То исследование и взвешивание: «Есть ли здесь эта функция? Эта сутта произнесена, указан ли её синоним или нет?» То исследование, которое там проводится, называется методом очищения (содхана-хара).


55. තත්ථ කතමො අධිට්ඨානො හාරො? එකත්තතා ච වෙමත්තතා ච. තත්ථ කිතපඤ්ඤත්ති ච කිච්චපඤ්ඤත්ති ච. සා එකත්තතා ච වෙමත්තතා ච යථා පඤ්ඤත්ති එකවෙවචනෙන වෙමත්තතා පජානාතීති පඤ්ඤා, සා ච ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන පඤ්ඤත්ති. යං අනොමත්තියට්ඨෙන පඤ්ඤත්තන්ති. තං අනොමත්තියට්ඨෙන පඤ්ඤාබලං. තනුභූතා ගොචරත්තවසා සෙවසති තීසු රතනෙසු අනුස්සති බුද්ධානුස්සති ධම්මානුස්සති සඞ්ඝානුස්සති අවිපරීතානුස්සරණතාය. සම්මාදිට්ඨි ධම්මානං පවිචයෙන ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො අභිනීහාරතො අභිඤ්ඤාති. සඞ්ඛෙපෙන මග්ගා කා වත්ථු අවිකොපනතාය එකත්තා, යථා උණ්හෙන සංසට්ඨං උණ්හොදකං, සීතෙන සංසට්ඨං සීතොදකං ඛාරොදකං ගුළ්හොදකන්ති, ඉදං එකත්තතා වෙමත්තතා ච.

55. Каков из них метод определения (адхиттхана-хара)? Единство и разнообразие. Там есть обозначение действия и обозначение функции. Это единство и разнообразие: то, что познает разнообразие посредством одного синонима согласно обозначению, есть мудрость. И она обозначается так в смысле преобладания. То, что обозначается в смысле неуменьшения, есть сила мудрости в смысле неуменьшения. Памятование, действующее в силу своей сферы, — это памятование в отношении Трех Драгоценностей: памятование о Будде, памятование о Дхамме, памятование о Сангхе в силу безошибочного памятования. Правильное воззрение благодаря исследованию дхамм есть фактор просветления исследования дхамм, а благодаря направлению ума — сверхзнание. Кратко говоря, пути едины благодаря неразрушимости их основы. Как, например, вода, смешанная с горячим, становится горячей водой; смешанная с холодным — холодной водой; соленая вода, сладкая вода. Это есть единство и разнообразие.


අත්ථි පුන ධම්මො නානාධම්මසඞ්ඝතො එකතො යථාරූපං චත්තාරො වාරෙතබ්බා, තඤ්ච රූපන්ති එකත්තතා. පථවීධාතු ආපො තෙජො වායොධාතූති වෙමත්තතා. එවං සබ්බා චතස්සො ධාතුයො රූපන්ති එකත්තතා, පථවීධාතු ආපො තෙජො වායොධාතූති වෙමත්තතා. පථවීධාතූති ලක්ඛණතො එකත්තතා, සංකිණ්ණවත්ථුතො වෙමත්තතා. යං කිඤ්චි කක්ඛළලක්ඛණං, සබ්බං තං පථවීධාතූති එකත්තතා. කෙසා ලොමා නඛා දන්තා ඡවි චම්මන්ති වෙමත්තතා. එවං සබ්බං චතස්සො ධාතුයො රූපන්ති එකත්තං. සද්දා ගන්ධා රසා ඵොට්ඨබ්බාති වෙමත්තතා.

С другой стороны, дхамма, состоящая из совокупности различных дхамм, собранных воедино, должным образом охватывает четыре элемента, и то, что это есть «материя» (рупа), является единством. Элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха — это разнообразие. Так, все четыре элемента суть «материя» — это единство; элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха — это разнообразие. «Элемент земли» по своей характеристике — это единство, а по смешанным объектам — это разнообразие. Всё, что имеет характеристику твердости, всё это есть «элемент земли» — это единство. Волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, эпидермис — это разнообразие. Так, все четыре элемента в совокупности суть «материя» — это единство. Звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения — это разнообразие.


අත්ථි පුන ධම්මො වෙමත්තතා අඤ්ඤො නාමං ලභති. යථා කායානුපස්සනාය නවසඤ්ඤා විනීලකසඤ්ඤා උද්ධුමාතකසඤ්ඤා, අයං අසුභසඤ්ඤා, යා එකත්තතා ආරම්මණතො වෙමත්තතො, සා එවං සඤ්ඤාවෙදනාසු ආදීනවං සමනුපස්සතො තථාධිට්ඨානං සමාධින්ද්‍රියං ච සායෙව [Pg.239] ධම්මෙසු තත්ථ සඤ්ඤාභාවනා වීරියින්ද්‍රියං ච ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සනා චිත්තෙ අත්තසඤ්ඤං පජහතො පඤ්ඤින්ද්‍රියං ච චිත්තෙ චිත්තානුපස්සනා. (ඉති) යො කොචි ඤාණපචාරො සබ්බසො පඤ්ඤාය ගොචරො පඤ්ඤා, අයං වෙමත්තතා, යථා කාමරාගො භවරාගො දිට්ඨිරාගොති වෙමත්තතා තණ්හාය. ඉති යං එකත්තතාය ච වෙමත්තතාය ච ඤාණං වීමංසනා තුලනා. අයං අධිට්ඨානො හාරො.

С другой стороны, дхамма в силу разнообразия получает другое имя. Как, например, в созерцании тела девять восприятий, таких как восприятие посиневшего трупа, восприятие раздувшегося трупа — это есть восприятие нечистоты. То, что является единством по объекту, является разнообразием по... Для того, кто созерцает опасность в восприятии и чувстве, такое сосредоточение ума есть способность сосредоточения. И то же самое развитие восприятия в отношении дхамм есть способность энергии. Созерцание дхамм в дхаммах для того, кто оставляет восприятие «я» в уме, есть способность мудрости. Созерцание ума в уме. Любая сфера действия знания, которая во всех отношениях является объектом мудрости, есть мудрость — это разнообразие. Как, например, чувственная страсть, страсть к бытию, страсть к воззрениям — это разнообразие вожделения. Таким образом, знание, исследование и взвешивание в отношении единства и разнообразия — это есть метод определения (адхиттхана-хара).


56. තත්ථ කතමො පරික්ඛාරො හාරො? සහෙතු සප්පච්චයං වොදානඤ්ච සංකිලෙසො ච, යං තදුභයං පරියෙට්ඨි, ස පරික්ඛාරො හාරො. ඉති ධම්මානං සහෙතුකානං හෙතු පරියෙසිතබ්බො, සප්පච්චයානං පච්චයො පරියෙසිතබ්බො.

56. Каков из них метод условий (париккхара-хара)? Очищение и загрязнение вместе с их причинами и условиями — исследование обоих этих факторов есть метод условий (париккхара-хара). Таким образом, для дхамм, имеющих причину, должна быть исследована их причина (хету); для дхамм, имеющих условия, должно быть исследовано их условие (паччая).


තත්ථ කිං නානාකරණං, හෙතුස්ස ච පච්චයස්ස ච? සභාවො හෙතු, පරභාවො පච්චයො. පරභාවස්ස පච්චයො හෙතුපි, සභාවස්ස හෙතුයා පරභාවස්ස කස්සචි පච්චයො අවුත්තො හෙතු, වුත්තො පච්චයො. අජ්ඣත්තිකො හෙතු, බාහිරො පච්චයො. සභාවො හෙතු, පරභාවො පච්චයො. නිබ්බත්තකො හෙතු, පටිග්ගාහකො පච්චයො. නෙවාසිකො හෙතු, ආගන්තුකො පච්චයො. අසාධාරණො හෙතු, සාධාරණො පච්චයො. එකොයෙව හෙතු, අපරාපරො පච්චයො.

В чем же различие между причиной (хету) и условием (паччая)? Собственная природа — это причина; внешняя природа — это условие. Условие — это внешняя природа, причина — собственная природа. В некоторых случаях внешняя природа причины не называется причиной, но называется условием. Внутренний фактор — это причина; внешний фактор — это условие. Собственная природа — причина; внешняя природа — условие. Порождающий фактор — это причина; поддерживающий фактор — это условие. Постоянный обитатель — это причина; пришелец — это условие. Специфический фактор — это причина; общий фактор — это условие. Причина только одна, тогда как условия многочисленны.


හෙතුස්ස උපකරණං සමුදානෙතබ්බො. සමුදානං හෙතු, තත්ථ දුවිධො හෙතු. දුවිධො පච්චයො – සමනන්තරපච්චයො ච පරම්පරපච්චයො ච. හෙතුපි දුවිධො – සමනන්තරහෙතු ච පරම්පරහෙතු ච. තත්ථ කතමො පරම්පරපච්චයො? අවිජ්ජා නාමරූපස්ස පරම්පරපච්චයො, විඤ්ඤාණං සමනන්තරපච්චයතාය පච්චයො. යදි ආදිම්හි අවිජ්ජානිරොධො භවති නාමරූපස්ස නිරොධොපි. තත්ථ සමනන්තරං කිං කාරණං පරම්පරපච්චයො සමනන්තරපච්චයො සමුද්දානිතො, අයං පච්චයතො. තත්ථ කතමො පරම්පරහෙතු? විජානන්තස්ස පරම්පරහෙතුතාය හෙතු, අඤ්ඤාකාරො සමනන්තරහෙතුතාය හෙතු. යස්ස හි යං සමනන්තරං නිබ්බත්තති, සො තස්ස හෙතුපි ජාතිනිරොධා බහි ආකාරනිරොධො, ආකාරනිරොධා දණ්ඩනිරොධො, දණ්ඩනිරොධා ඛණ්ඩනිරොධො. එවං හෙතුපි ද්විධා සො තාහි පස්සිතබ්බො.

Сопутствующие факторы причины должны быть собраны. Это есть совокупная причина. Там причина бывает двух видов. Условие бывает двух видов: непосредственное условие и опосредованное условие. Причина также бывает двух видов: непосредственная причина и опосредованная причина. Каково из них опосредованное условие? Неведение является опосредованным условием для ума-и-тела; сознание является условием в качестве непосредственного условия. Если в самом начале происходит прекращение неведения, то происходит и прекращение ума-и-тела. В связи с этим, какова непосредственная причина? Опосредованное условие и непосредственное условие выводятся из обусловленности. Какова из них опосредованная причина? Для того, кто понимает, это причина в качестве опосредованной причины; другой способ — это причина в качестве непосредственной причины. Ибо то, что возникает непосредственно для чего-то, является также и его причиной. С прекращением рождения прекращается внешняя форма; с прекращением формы прекращается палка; с прекращением палки прекращается кусок. Таким образом, причина также должна рассматриваться практикующими двояким образом.


පටිච්චසමුප්පාදො [Pg.240] යථා අවිජ්ජාපච්චයො තස්ස පුන කිංපච්චයො, අයොනිසො මනසිකාරො. සො කස්ස පච්චයො සඞ්ඛාරානං, ඉති පච්චයො ච සමුප්පන්නං ච තස්ස කො හෙතු අවිජ්ජායෙව. තථා හි පුරිමා කොටි න පඤ්ඤායති. තත්ථ අවිජ්ජානුසයො අවිජ්ජාපරියුට්ඨානස්ස හෙතු පුරිමා හෙතු පච්ඡා පච්චයො, සාපි අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං පච්චයො චතූහි කාරණෙහි සහජාතපච්චයතාය සමනන්තරපච්චයතාය අභිසන්දනපච්චයතාය පතිට්ඨානපච්චයතාය.

Как во взаимозависимом возникновении: «обусловлено неведением». Что же является условием для самого неведения? Несистематическое внимание. Для чего оно является условием? Для волевых формирований. Таким образом, для условия и возникшего из него какова причина? Только неведение. Ибо первая крайняя точка не обнаруживается. Там склонность к неведению есть причина для проявления неведения. Предыдущая причина становится последующим условием. И это неведение также является условием для волевых формирований в силу четырех причин: в качестве условия совместного возникновения, в качестве непосредственного условия, в качестве условия насыщения, в качестве условия утверждения.


57. කථං සහජාතපච්චයතාය අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං පච්චයො? යං චිත්තං රාගපරියුට්ඨං, තත්ථ අවිජ්ජාපරියුට්ඨානෙන සබ්බං පඤ්ඤාය ගොචරං හන්ති. තත්ථ සඞ්ඛාරා තිපච්චයට්ඨිකා අද්ධාභූමිකාරමහත්තස්ස අයං අවිජ්ජාසහසමුප්පන්නං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලතමාපජ්ජන්තී චතූහි කාරණෙහි පඤ්ඤා පහීයති. කතමෙහි චතූහි? අනුසයො පරියුට්ඨානං සංයොජනං උපාදානං. තත්ථ අනුසයො පරියුට්ඨානං ජාති පරියුට්ඨිතා සංයුජ්ජති සංයුත්තා උපාදියති උපාදානපච්චයා භවො. එවං තෙ සඞ්ඛාරා තිවිධා උප්පන්නා භූමිගතා නාසඤ්ඤත්ථ අයං මග්ගෙන විනීතත්තායාති තෙ ථාමගතා අපතිවිනීතාතිපි තෙ සඞ්ඛාරාති වුච්චති, එවං සහෙතුසමුප්පන්නට්ඨෙන අත්ථි මෙව පච්චයා සඞ්ඛාරානං පච්චයො නිද්දිට්ඨං අපනෙත්වා කුසලං අකුසලං කුසලො ච අකුසලො ච පක්ඛිපිතබ්බො, විපාකධම්මා අපනෙත්වා වචනීයං අවචනීයං වචනීයඤ්ච අවචනීයඤ්ච පක්ඛිපිතබ්බං, භවඅපෙවිරිත්තා, සබ්බසුත්තං පරික්ඛිපිතබ්බං.

57. Как неведение является условием для волевых формирований в качестве условия совместного возникновения? Тот ум, который охвачен страстью, там из-за проявления неведения уничтожается всякая сфера действия мудрости. Там волевые формирования, основанные на трех условиях... возникнув совместно с неведением, достигают роста, развития и изобилия. В силу четырех причин мудрость утрачивается. Каких четырех? Склонность, проявление, оковы и цепляние. Там склонность сопрягается с проявлением... будучи сопряженной, она цепляется, а из-за цепляния возникает бытие. Так эти волевые формирования возникают трех видов... они называются волевыми формированиями. Так, в смысле возникновения вместе с причиной, условие действительно существует. Условие является условием для волевых формирований. Исключив указанное благое и неблагое, следует внести благое и неблагое; исключив дхаммы созревания, следует внести выразимое и невыразимое... вся сутта должна быть охвачена вплоть до прекращения бытия.


දස තථාගතබලානි චත්තාරි වෙසාරජ්ජානි පුඤ්ඤානි අනඤ්ඤාකතං අවිජ්ජා සමනන්තරපච්චයතාය සඞ්ඛාරානං පච්චයො යෙන චිත්තෙන සහ සමුප්පන්නා අවිජ්ජා තස්ස චිත්තස්ස සමනන්තරචිත්තං සමුප්පන්නන්ති, තස්ස යං සමනන්තරචිත්තං සමුප්පන්නන්ති, තස්ස පච්ඡිමස්ස චිත්තස්ස පුරිමචිත්තං හෙතුපච්චයතාය පච්චයො, තෙන අවිජ්ජා හෙතු තෙන චිත්තෙන උපාදානං අනොකාසකතා ඤාණං න උප්පජ්ජන්ති. යා තස්ස අප්පමාදා ධාතු අභිජ්ඣාභිසන්දිතා තහිං විපල්ලාසා උප්පජ්ජන්ති ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති, තත්ථ සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති රත්තා දුට්ඨා මූලස්ස චෙතනා රාගපරියුට්ඨානෙන බ්‍යාපාදපරියුට්ඨානෙන අවිජ්ජාපරියුට්ඨානෙන දිට්ඨිවිපල්ලාසො වත්ථුනිද්දෙසෙ නිද්දිසිතබ්බො[Pg.241], යං විපරීතචිත්තො විජානාති අයං චිත්තවිපල්ලාසො, යා විපරීතසඤ්ඤා උපග්ගණ්හාති අයං සඤ්ඤාවිපල්ලාසො. යං විපරීතදිට්ඨි අභිනිවිසති අයං දිට්ඨිවිපල්ලාසො. අට්ඨ මිච්ඡත්තානි වඩ්ඪන්ති, තීණි අකුසලානි අයොනිසො මනසිකාරෙ උප්පන්නං විඤ්ඤාණඤ්ච විජ්ජඤ්ච කරොන්ති. ඉති පුබ්බාපරන්තෙ අකුසලානාතරිතරො සඞ්ඛාරා වුද්ධිං වෙපුල්ලතං ගච්ඡන්ති. තෙ ච මහතා ච අප්පටිවිදිතා පොනොභවිකා සඞ්ඛාරා භවන්ති. ඉති එවං අවිජ්ජා සහජාතපච්චයතාය සඞ්ඛාරානං පච්චයො සමනන්තරපච්චයතාය ච.

Десять сил Татхагаты и четыре вида бесстрашия относятся к заслугам... Неведение является условием для волевых формирований в качестве непосредственного условия. Тот ум, в котором непосредственно возникает следующий ум после ума, возникшего совместно с неведением... для этого последующего ума предыдущий ум является условием в качестве причины, и потому неведение есть причина. Из-за этого ума цепляние делает невозможным возникновение знания. Его элемент прилежания, будучи пропитан корыстью, порождает искажения: «чистое в нечистом», «счастье в страдании». Там возникают волевые формирования, вожделеющие и злые волевые намерения под влиянием проявления страсти, проявления недоброжелательности и проявления неведения. Искажение воззрения должно быть указано при описании объектов. То, что познает искаженный ум, есть искажение ума. То, что схватывает искаженное восприятие, есть искажение восприятия. То, во что верит искаженное воззрение, есть искажение воззрения. Восемь видов ложности возрастают; три неблагих корня делают сознание и знание возникшими при несистематическом внимании. Так, в прошлом и будущем волевые формирования, не выходящие за пределы неблагого, достигают роста и изобилия. И они становятся великими, непостигнутыми волевыми формированиями, ведущими к новому рождению. Таким образом, неведение является условием для волевых формирований в качестве условия совместного возникновения и непосредственного условия.


58. කථං අභිසන්දනාකාරෙන අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො? සා අවිජ්ජා තෙ සඞ්ඛාරෙ අභිසන්නෙති පරිප්ඵරති. සෙය්‍යථාපි නාම උප්පලං වා පදුමං වා තං උදකෙ වඩ්ඪං අස්ස, සීතෙන වාරිනා අභිසන්නං පරිසන්දනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලතං ආපජ්ජති. එවං අභිසන්දනට්ඨෙන අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො.

58. Как неведение является условием для волевых формирований в качестве условия насыщения? Это неведение насыщает эти волевые формирования и пронизывает их. Подобно тому как синий лотос или белый лотос, растущие в воде, будучи омываемы и орошаемы холодной водой, достигают роста, развития и изобилия. Точно так же, в смысле насыщения, неведение является условием для волевых формирований.


කථං පතිට්ඨහනට්ඨෙන අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො? තෙ සඞ්ඛාරා අවිජ්ජායං නිස්සාය වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලතං ආපජ්ජන්ති. සෙය්‍යථාපි නාම උප්පලං වා පදුමං වා පථවිං නිස්සාය පථවිං පතිට්ඨාය වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලතං ආපජ්ජති. එතෙ සඞ්ඛාරා අවිජ්ජායං පතිට්ඨිතා අවිජ්ජායං නිස්සාය වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලතං ගච්ඡන්ති. එවං පතිට්ඨහනට්ඨෙන අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො.

Как неведение является условием для санкхар в значении опоры? Эти санкхары, опираясь на неведение, достигают роста, развития и полноты. Подобно тому как синий лотос или розовый лотос, опираясь на землю и утвердившись на земле, достигает роста, развития и полноты, точно так же эти санкхары, утвердившись в неведении и опираясь на неведение, приходят к росту, развитию и полноте. Так неведение является условием для санкхар в значении опоры.


පුන රාගසහගතස්ස කම්මස්ස විපාකෙන පටිසන්ධිම්හි භවො නිබ්බත්තති, තං කම්මස්ස සබ්බං අභිනිවිට්ඨං අඤ්ඤාණවසෙන පොනොභවිකා සඞ්ඛාරාති වුච්චන්ති, එවම්පි අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා අත්ථි. පුන පඤ්චසු යෙ ච සෙක්ඛා පුග්ගලා, යෙ ච අසඤ්ඤිසමාපත්තිං සමාපන්නා, යෙ ච භවගතා, යෙ ච අන්තොගතායෙව සංසෙදජා, යෙ ච වා පන අඤ්ඤො හි කොචි අනාගාමිභූතා න චෙතෙන්ති න ච පත්ථෙන්ති, තෙසං කිං පච්චයා සඞ්ඛාරා. පුන රාගා අත්ථි තෙසං සඞ්ඛාරානි උපාදානානි චිත්තමනුස්සරන්තියෙව අවිපක්කවිපාකසමූහතා අසමුච්ඡින්නපච්චයා තෙසං පුන ච ගතො භවති. එවම්පි හි අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා. පුන සා තෙ න උපාදානා නපි සඞ්ඛාරා අත්ථි, පුන තෙසං සත්ත අනුසයා අසමූහතා අසමුච්ඡින්නා තදාරම්මණං භවති. විඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨාය විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං. එවම්පි අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා. පුන සා යං කිඤ්චි කම්මං ආචයගාමි සබ්බං තං අවිජ්ජාවසෙන අභිසඞ්ඛරියති [Pg.242] තණ්හාවසෙන ච අල්ලීයති අඤ්ඤාණවසෙන ච තත්ථ ආදීනවම්පි න ජානාති. තදෙව විඤ්ඤාණබීජං භවති, සායෙව තණ්හාසිනෙහො භවති. සායෙව අවිජ්ජා සම්මොහොති. එවම්පි අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා වත්තබ්බා. ඉති ඉමෙහි ආකාරෙහි අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො.

Снова, в силу созревания кармы, сопровождаемой страстью, при перерождении возникает существование. Всё это, укоренившееся в карме в силу непонимания, называется санкхарами, ведущими к новому существованию. Так тоже существуют санкхары, обусловленные неведением. Снова, среди пяти типов существ, те, кто являются учениками, и те, кто вошли в достижение бессознательности, и те, кто вошли в существование, и те, кто рождены из влаги, вошедшие внутрь, или же любые другие, ставшие невозвращающимися, не мыслят и не желают — каково условие для их санкхар? Снова, у них есть страсти, их санкхары, цепляния и ум непрестанно следуют за ними; из-за неискоренения несозревших плодов и непресеченности условий у них снова происходит уход в новое существование. Так тоже санкхары обусловлены неведением. Снова, у них нет ни того цепляния, ни санкхар, но поскольку семь скрытых склонностей у них не искоренены и не пресечены, они становятся объектом для этого. Для утверждения сознания, из-за сознания возникает имя-и-форма. Так тоже санкхары обусловлены неведением. Снова, какая бы карма ни вела к накоплению перерождений, вся она конструируется под влиянием неведения, привязывается под влиянием жажды, и из-за непонимания человек не видит в ней опасности. Именно это сознание становится семенем, именно эта жажда становится влагой, именно это неведение становится заблуждением. Так тоже следует говорить о санкхарах, обусловленных неведением. Таким образом, этими способами неведение является условием для санкхар.


තත්ථ අවිජ්ජාය හෙතු අයොනිසො මනසිකාරො පච්චයො හොති. තත්ථ අභිච්ඡෙදො අයං තත්ථ තතියං බලං නිවත්ති, අයං පටිසන්ධි. තත්ථ පුනබ්භවො යො අවෙච්ඡෙදො අසමුග්ඝාතනට්ඨෙන අයං අනුසයො. යථා පටාකං වා සාටකං වා ද්වෙ ජනා පීළෙසු ච එකා වා බලං වා අස්ස නිවාටස්සෙසු, න පන පීළෙසු සොසෙය්‍ය. තත්ථ යං සිනෙහා ආපොධාතු අනුපුල්ලනා සොසෙතබ්බා. උණ්හධාතුමාගම්ම සචෙ පුන තං ආකාසෙ නික්ඛිපෙය්‍ය තං උස්සාවෙන යෙභුය්‍යතරං සිනෙහමාපජ්ජෙය්‍ය, න හි අනාගම්ම තෙජොධාතුං පරිසෙසං ගච්ඡෙය්‍ය. එවමෙව භවග්ගපරමාපි සමාපත්ති න අනුරූපස්ස සමුග්ඝාතාය සංවත්තති. තෙ හි ආලයන්ති සම්මසන්ති, න ච තණ්හාය තණ්හාපහානං ගච්ඡන්ති. තත්ථ සො අසමුග්ඝාතො. අවිජ්ජාය අනුසයො ච චිත්තස්ස සම්පලිබොධො, ඉදං පරියුට්ඨානං. යථාභූතං විඤ්ඤාණස්ස අප්පටිවෙධො අයං අවිජ්ජාආසවො අවිජ්ජාවිඤ්ඤාණබීජං භවති. යං බීජං සො හෙතු න සමුච්ඡිජ්ජති, අසමුච්ඡිජ්ජන්තො පටිසන්දෙහති. පටිසන්දහන්තො න සමුග්ඝාතං ගච්ඡති. අසමුග්ඝාතං චිත්තං පරියොනහති, පරියොනද්ධචිත්තො යථාභූතං නප්පජානාති, ඉති සඤ්ඤාණස්ස සාසවත්ථො, අවිජ්ජත්ථො, හෙතුඅත්ථො, අවච්ඡෙදත්ථො, අනිවත්තිඅත්ථො, ඵලත්ථො පටිසන්ධිඅත්ථො, පුනබ්භවත්ථො, අසමුග්ඝාතත්ථො, අනුසයත්ථො, පරියුට්ඨානත්ථො, අපටිවෙධනත්ථො. එත්තාවතා අවිජ්ජාය ඛෙත්තං නිද්දිට්ඨං භවති. අයං වුච්චතෙ පරික්ඛාරො නාම හාරො.

Здесь неразумное внимание является условием, а неведение — причиной. Здесь прекращение круговорота — это третья сила, это перерождение. Здесь новое существование, которое непрерывно в силу неискорененности, — это скрытая склонность. Подобно тому как если два человека выжимают полотно или одежду, пропитанную водой, она может скручиваться или сжиматься, но от одного лишь выжимания она не высохнет. Влагу водной стихии в ней необходимо высушить. Если, благодаря тепловой стихии, её затем вывесить на воздухе, она может снова увлажниться от росы; ведь без тепловой стихии она не высохнет полностью. Точно так же даже достижение вершины существования не ведет к полному искоренению соответствующей страсти к существованию. Ибо они привязываются к этому и дорожат этим, и не достигают оставления жажды через жажду. В этом заключается неискорененность. Скрытая склонность к неведению и беспокойство ума — это проявление. Непостижение сознанием вещей такими, какие они есть — это омрачение неведения, а неведение становится семенем сознания. Пока это семя, являющееся причиной, не пресечено, не будучи пресеченным, оно ведет к перерождению. Перерождающийся не достигает полного искоренения. Неискорененное окутывает ум; тот, чей ум окутан, не знает вещей такими, какие они есть. Таковы для познания: значение сопряженности с омрачениями, значение неведения, значение причины, значение пресечения, значение невозвращения, значение плода, значение перерождения, значение нового существования, значение неискорененности, значение скрытой склонности, значение проявления и значение непостижения. Этим указана сфера неведения. Это называется методом обусловливания.


59. තත්ථ කතමො සමාරොපනො හාරො? උග්ඝටිතම්හි තම්හි සන්තඤ්චෙව ච නං විත්ථාරං පන වත්තබ්බං. විත්ථාරවිධං චිත්තඤ්ඤා අයං සමාරොපනො හාරො. තත්ථ නාමනිද්දෙසො උපඝටකා වත්ථුනිද්දෙසො වෙවචනං වත්ථුභූතො විත්ථාරො. යථා කිං, යා භික්ඛූනං වත්තතො පහාතබ්බො, අයං උපඝටනා.

59. Что здесь представляет собой метод проецирования? Когда учение изложено кратко для человека с острым умом, следует изложить его подробно. Понимание ума в его различных подробных аспектах — это метод проецирования. Здесь указание имени, указание устраняющего объекта, синонимы и указание самого объекта составляют подробное изложение. Например: то, что должно быть оставлено монахами посредством исполнения обязанностей — это устранение.


තත්ථ [Pg.243] කතමො සමාරොපනො? කිඤ්චි න වත්තබ්බං, රූපරාගං වා නාමවන්තපහාතබ්බං. යාව විඤ්ඤාණන්ති විත්ථාරෙන කාතබ්බානි. අවිජ්ජා තා ඔපම්මෙන පඤ්ඤාපෙතබ්බා, අයං සමාරොපනො. නිස්සිතචිත්තස්ස ච මත්තිකො ච නිස්සයො තණ්හා ච දිට්ඨි ච. තත්ථ දිට්ඨි අවිජ්ජා තණ්හා සඞ්ඛාරා. තත්ථ දිට්ඨිපච්චයා තණ්හා ඉමෙ අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා. තත්ථ නිස්සිතං විඤ්ඤාණං ඉදං සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං යාව ජරාමරණං, ඉදං සංඛිත්තෙන භාසිතෙ අවසිට්ඨං පරොපයති.

Что здесь проецирование? Ничего не следует упускать; страсть к формам или то, что должно быть оставлено вплоть до сознания, должно быть изложено подробно. Неведение должно быть разъяснено с помощью сравнения — это проецирование. Для зависимого ума опорой являются жажда и воззрение. Здесь: воззрение, неведение, жажда, санкхары. Здесь из-за воззрения возникает жажда, а эти санкхары обусловлены неведением. Здесь зависимое сознание — это сознание, обусловленное санкхарами, вплоть до старости и смерти. Когда это изложено кратко, остальное проецируется.


අනිස්සිතස්ස චලිතං නත්ථීති තස්ස එවං දිට්ඨියා තණ්හාය ච පහානං තත්ථ දිට්ඨිඅවිජ්ජානිරොධාය භූතං විඤ්ඤාණං සරාගට්ඨානියෙසු ධම්මෙසු තං තං ධම්මං උපෙච්ච අඤ්ඤං ධම්මං ධාවති මක්කටොපමතාය, අථ ඛ්වස්ස පරිත්තෙසු ධම්මෙසු සරාගට්ඨානියෙසු ඡන්දරාගො නත්ථි කුතො තතො චලනා, අධිමත්තෙසු සත්තෙසු චිත්තං නිවෙස්සයති තං අපතිට්ඨිතං විඤ්ඤාණං අනාහාරං නිරුජ්ඣති විඤ්ඤාණනිරොධා නාමරූපනිරොධො යාව ජරාමරණනිරොධො. අයං සමාරොපනො.

У независимого нет колебаний. Таким образом, у него происходит оставление воззрения и жажды. Здесь сознание, возникшее при прекращении воззрения и неведения, приближаясь к тем или другим вещам, вызывающим страсть, устремляется к другим вещам, подобно обезьяне. Но если у него нет желания и страсти к незначительным вещам, вызывающим страсть, то откуда возьмется колебание? Он устремляет ум к высшим существам; это неутвержденное сознание, лишенное питания, прекращается. С прекращением сознания прекращается имя-и-форма, вплоть до прекращения старости и смерти. Это проецирование.


තත්ථ රාගවසෙන විඤ්ඤාණස්ස චලිතං සපරිග්ගහො, තස්මිං චලිතෙ අසති යො පරිකිලෙසොපචාරො තිවිධො අග්ගි පටිප්පස්සද්ධො භවති. තෙනාහ චලිතෙ අසන්තෙ පස්සද්ධි හොති. තත්ථ යං සමාරොපනා පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. යාව විමුත්තිතමිති ඤාණදස්සනං භවති. සො ආසවානං ඛයා ච විමුත්ති නො උපපජ්ජති. තස්ස උපපත්තිස්ස ආගතිගතියා අසන්තියා නෙවිධ න හුරං න උභයමන්තරෙන. එසෙවන්තො දුක්ඛස්සාති අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු. ඉදමස්ස සුත්තස්ස මජ්ඣෙ සමාරොපිතං පටිච්චසමුප්පාදෙ ච විමුත්තියං ච යොගො න ච එතං තස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජ්ජන්ති. අයං වුච්චතෙ සමාරොපනො හාරො. න ච සංකිලෙසභාගියෙන සුත්තෙන සංකිලෙසභාගියො යෙ ච ධම්මා සමාරොපයිතබ්බා නාඤ්ඤෙ. එවං වාසනාභාගියෙ නිබ්බෙධභාගියෙ, අයං සමාරොපනො හාරො. ඉමෙ සොළස හාරා.

Здесь колебание сознания под влиянием страсти сопровождается присвоением. Когда этого колебания нет, возникновение загрязнений — тройной огонь — утихает. Поэтому сказано: «Когда нет колебания, наступает покой». Здесь, согласно проецированию, тот, чье тело успокоено, испытывает счастье; у счастливого ум сосредоточивается. Вплоть до освобождения возникает знание и видение. Благодаря уничтожению омрачений он освобождается и не рождается вновь. Для него, не имеющего нового рождения, при отсутствии прихода и ухода, нет ни здесь, ни там, ни посредине между ними. Это и есть конец страданий — элемент ниббаны без остатка субстрата. Это спроецировано в середину этой сутты: связь с зависимым возникновением и освобождением; и они не разделяют подробно смысл того, что изложено кратко. Это называется методом проецирования. И к сутте, относящейся к загрязнению, должны проецироваться только те состояния, которые относятся к загрязнению, а не другие. Точно так же в отношении сутт, способствующих отпечаткам или проникновению. Это метод проецирования. Таковы шестнадцать методов.


සුවීරස්ස මහාකච්චායනස්ස ජම්බුවනවාසිනො පෙටකොපදෙසෙ

В «Петакопадесе» великого Каччаяны, обладающего великим мужеством, обитателя рощи Джамбу,


පඤ්චමා භූමි.

Пятая земля.


6. සුත්තත්ථසමුච්චයභූමි

6. Земля собрания смыслов сутт.


60. බුද්ධානං [Pg.244] භගවන්තානං සාසනං තිවිධෙන සඞ්ගහං ගච්ඡති, ඛන්ධෙසු ධාතූසු ආයතනෙසු ච. තත්ථ පඤ්චක්ඛන්ධා රූපක්ඛන්ධො යාව විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. දස රූපආයතනානි චක්ඛු රූපා ච යාව කායො ඵොට්ඨබ්බා ච, අයං රූපක්ඛන්ධො. තත්ථ ඡ වෙදනාකායා වෙදනාක්ඛන්ධො චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා යාව මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා, අයං වෙදනාක්ඛන්ධො. තත්ථ ඡ සඤ්ඤාකායා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, රූපසඤ්ඤා යාව ධම්මසඤ්ඤා ඉමෙ ඡ සඤ්ඤාකායා, අයං සඤ්ඤාක්ඛන්ධො. තත්ථ ඡ චෙතනාකායා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, රූපසඤ්චෙතනා යාව ධම්මසඤ්චෙතනා ඉමෙ ඡ චෙතනාකායා, අයං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො. තත්ථ ඡ විඤ්ඤාණකායා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං යාව මනොවිඤ්ඤාණං ඉමෙ ඡ විඤ්ඤාණකායා, අයං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා.

60. Учение Будд, Благословенных, классифицируется трояко: по группам (кхандхам), элементам (дхату) и сферам чувств (аятанам). Здесь пять групп — это группа формы (рупа-кхандха) вплоть до группы сознания (винняна-кхандха). Десять материальных сфер чувств: глаз и формы, вплоть до тела и осязаемых объектов — это группа формы. Здесь шесть классов чувств — это группа чувств (ведана-кхандха): чувство, рожденное зрительным контактом, вплоть до чувства, рожденного умственным контактом — это группа чувств. Здесь шесть классов восприятия — это группа восприятия (сання-кхандха): восприятие форм вплоть до восприятия ментальных объектов; эти шесть классов восприятия — это группа восприятия. Здесь шесть классов волевых намерений — это группа санкхар (санкхара-кхандха): волевое намерение в отношении форм вплоть до волевого намерения в отношении ментальных объектов; эти шесть классов волевых намерений — это группа санкхар. Здесь шесть классов сознания — это группа сознания (винняна-кхандха): зрительное сознание вплоть до умственного сознания; эти шесть классов сознания — это группа сознания. Таковы пять групп.


තෙසං කා පරිඤ්ඤා? අනිච්චං දුක්ඛං සඤ්ඤා අනත්තාති එසා එතෙසං පරිඤ්ඤා. තත්ථ කතමො ඛන්ධත්ථො? සමූහත්ථො ඛන්ධත්ථො, පුඤ්ජත්ථො ඛන්ධත්ථො, රාසත්ථො ඛන්ධත්ථො. තං යථා දබ්බක්ඛන්ධො වනක්ඛන්ධො දාරුක්ඛන්ධො අග්ගික්ඛන්ධො උදකක්ඛන්ධො වායුක්ඛන්ධො ඉති එවං ඛන්ධෙසු සබ්බසඞ්ගහොව එවං ඛන්ධත්ථො.

Каково их полное понимание (париння)? Понимание их как непостоянных, неудовлетворительных и безличных (не-я) — это их полное понимание. Что здесь означает слово «группа» (кхандха)? Значение совокупности — это значение группы, значение груды — это значение группы, значение скопления — это значение группы. Подобно тому как говорят: «груда вещей», «лесной массив», «штабель дров», «масса огня», «толща воды», «поток воздуха» — точно так же полное обобщение в отношении групп является значением группы.


තත්ථ අට්ඨාරස ධාතුයො චක්ඛුධාතු රූපධාතු චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු…පෙ… මනොධාතු ධම්මධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතු. එතායො අට්ඨාරස ධාතුයො. තාසං පරිඤ්ඤා අනිච්චං දුක්ඛං සඤ්ඤා අනත්තාති එසා එතාසං පරිඤ්ඤා. තත්ථ කො ධාතුඅත්ථො? වුච්චතෙ අවයවත්ථො ධාතුඅත්ථො. අවයවොති චක්ඛු නො පසාදො චක්ඛුධාතු. එවං පඤ්චසු ධාතූසු පුන රාගවවච්ඡෙදත්ථො ධාතුඅත්ථො. වවච්ඡින්නා හි චක්ඛුධාතු. එවං පඤ්චසු පුනරාහ එකන්තිපකත්‍යත්ථෙන ධාතුඅත්ථොති වුච්චතෙ. තං යථා, පකතියා අයං පුරිසො පිත්තිකො සෙම්හිකො වාතිකො සන්නිපාතිකොති එවං පකතිචක්ඛුධාතු දසන්නං පියා ච සබ්බෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු…පෙ… විසභාගත්ථො ධාතුඅත්ථො.

Здесь восемнадцать элементов (дхату): элемент глаза, элемент форм, элемент зрительного сознания... и так далее... элемент ума, элемент ментальных объектов, элемент умственного сознания. Таковы восемнадцать элементов. Их полное понимание — это понимание их как непостоянных, неудовлетворительных и безличных (не-я); это их полное понимание. Каково значение слова «element» (дхату)? Говорится, что значение составной части — это значение элемента. Составная часть — это чувствительность глаза, элемент глаза. Точно так же в отношении пяти элементов. Снова, значение пресечения страсти — это значение элемента. Ведь элемент глаза пресечен. Точно так же в отношении пяти элементов. Снова сказано: значение элемента употребляется в смысле врожденного свойства. Например: «по своей природе этот человек желчный, флегматичный, ветреный или с нарушением всех трех соков». Точно так же естественный элемент глаза среди десяти способностей (индрий)... и так далее... значение разнородности — это значение элемента.


තත්ථ ද්වාදසායතනානි කතමානි? ඡ අජ්ඣත්තිකානි ඡ බාහිරානි. චක්ඛායතනං යාව මනායතනන්ති අජ්ඣත්තිකං, රූපායතනං යාව ධම්මායතනන්ති බාහිරං. එතානි ද්වාදස ආයතනානි. එතෙසං කා පරිඤ්ඤා? අනිච්චං දුක්ඛං සඤ්ඤා අනත්තාති, එසා එතෙසං පරිඤ්ඤා. අපි [Pg.245] ච ද්විධා පරිඤ්ඤා ඤාතපරිඤ්ඤා ච පහානපරිඤ්ඤා ච. තත්ථ ඤාතපරිඤ්ඤා නාම අනිච්චං දුක්ඛං සඤ්ඤා අනත්තාති, එසා ඤාතපරිඤ්ඤා. පහානපරිඤ්ඤා පන ඡන්දරාගප්පහානා, එසා පහානපරිඤ්ඤා. තත්ථ කතමො ආයතනත්ථො? වුච්චතෙ ආකාරත්ථො ආයතනත්ථො. යථා සුවණ්ණාකරො දුබ්බණ්ණාකරො, යථා ද්වීහි තෙහි ආකාරෙහි තෙ තෙ ගාවා උත්තිට්ඨන්ති. එවං එතෙහි චිත්තචෙතසිකා ගාවා උත්තිට්ඨන්ති කම්මකිලෙසා දුක්ඛධම්මා ච. පුනරාහ ආයදානත්ථො ආයතනත්ථො. යථා රඤ්ඤො ආයදානෙහි ආයො භවති, එවං ආයදානත්ථො ආයතනත්ථො.

Что здесь представляют собой двенадцать сфер чувств (аятан)? Шесть внутренних и шесть внешних. Сфера глаза вплоть до сферы ума — это внутренние; сфера форм вплоть до сферы ментальных объектов — это внешние. Таковы двенадцать сфер чувств. Каково их полное понимание? Понимание их как непостоянных, неудовлетворительных и безличных (не-я) — это их полное понимание. Кроме того, полное понимание бывает двух видов: полное понимание через познание (нята-париння) и полное понимание через оставление (пахана-париння). Здесь полное понимание через познание — это понимание их как непостоянных, неудовлетворительных и безличных (не-я); это полное понимание через познание. Полное понимание через оставление — это оставление желания и страсти; это полное понимание через оставление. Каково значение слова «сфера» (аятана)? Говорится, что значение рудника (месторождения) — это значение сферы. Подобно золотому руднику или руднику неблагородных металлов, или подобно тому, как благодаря этим двум условиям собираются те или иные коровы, точно так же благодаря этим сферам собираются коровы ума и ментальных факторов, а также карма, загрязнения и болезненные состояния. Снова сказано: значение источника дохода — это значение сферы. Подобно тому как у царя доход поступает из источников дохода, точно так же значение источника дохода — это значение сферы.


61. චත්තාරි අරියසච්චානි දුක්ඛං සමුදයො නිරොධො මග්ගො ච. දුක්ඛං යථා සමාසෙන ධම්මාචරියං මානසඤ්ච, සමුදයො සමාසෙන අවිජ්ජා ච තණ්හා ච, නිරොධො සමාසෙන විජ්ජා ච විමුත්ති ච, මග්ගො සමාසෙන සමථො ච විපස්සනා ච.

61. Четыре благородные истины: страдание (дуккха), источник (самудая), прекращение (ниродха) и путь (магга). Кратко говоря, страдание — это праведное поведение и ум; источник, кратко говоря, — это неведение и жажда; прекращение, кратко говоря, — это знание и освобождение; путь, кратко говоря, — это успокоение (саматха) и прозрение (випассана).


තත්ථ සත්තතිංස බොධිපක්ඛිකා ධම්මා කතමෙ? චත්තාරො සතිපට්ඨානා යාව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, එවමෙතෙ සත්තතිංස බොධිපක්ඛිකා ධම්මා. යෙ ධම්මා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං බුද්ධානං භගවන්තානං පච්චෙකබුද්ධානං සාවකානං ච නිබ්බානාය සංවත්තන්තීති, සො මග්ගො චත්තාරො සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති, සම්මප්පධානං…පෙ… ඉද්ධිපාදං…පෙ… ඉන්ද්‍රියානි…පෙ… බලානි…පෙ… තත්ථ කො ඉන්ද්‍රියත්ථො? ඉන්දත්ථො ඉන්ද්‍රියත්ථො, ආධිපතෙය්‍යත්ථො ඉන්ද්‍රියත්ථො, පසාදත්ථො ඉන්ද්‍රියත්ථො, අසාධාරණං කස්ස කිරියත්ථො ඉන්ද්‍රියත්ථො අනවපරියත්ථො බලත්ථො, ථාමත්ථො බලත්ථො, උපාදායත්ථො බලත්ථො, උපත්ථම්භනත්ථො බලත්ථො.

Что здесь представляют собой тридцать семь качеств, способствующих пробуждению (бодхипаккхия-дхамма)? Четыре основы осознанности (сатипаттханы) вплоть до Благородного восьмеричного пути; таковы эти тридцать семь качеств, способствующих пробуждению. Те качества, которые ведут к ниббане Будд, Благословенных прошлого, будущего и настоящего, а также Паччекабудд и учеников — это путь, четыре основы осознанности. Какие четыре? Здесь монах пребывает, созерцая тело в теле, правильное усилие... и так далее... основы сверхспособностей... и так далее... способности... и так далее... силы... и так далее... Каково здесь значение слова «способность» (индрия)? Значение владычества — это значение способности, значение главенства — это значение способности, значение чистоты — это значение способности, значение исключительного действия для кого-то — это значение способности. Значение непреодолимости — это значение силы (бала), значение стойкости — это значение силы, значение опоры — это значение силы, значение поддержки — это значение силы.


තත්ථ කතමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො යාව උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. තත්ථ කතමො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො? සම්මාදිට්ඨි යාව සම්මාසමාධි. තත්ථ අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති ඛන්ධො සීලක්ඛන්ධො ච සමාධික්ඛන්ධො ච පඤ්ඤාක්ඛන්ධො ච. තත්ථ යා ච සම්මාවාචා යො ච සම්මාකම්මන්තො යො ච සම්මාආජීවො, අයං සීලක්ඛන්ධො. යා ච සම්මාසති යො ච සම්මාවායාමො යො ච සම්මාසමාධි, අයං සමාධික්ඛන්ධො. යො ච සම්මාසඞ්කප්පො යා ච සම්මාදිට්ඨි, අයං පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. එවං තායො තිස්සො සික්ඛා. එවං තීහාකාරෙහි දස පදානි…පෙ….

Здесь какие семь факторов пробуждения (бодджханга)? Фактор пробуждения памятования и так далее вплоть до фактора пробуждения невозмутимости. Здесь какой восьмеричный путь? Правильное воззрение и так далее вплоть до правильного сосредоточения. Здесь то, что называют восьмеричным путем — это группы: группа нравственности (сила-ккхандха), группа сосредоточения (самадхи-ккхандха) и группа мудрости (пання-ккхандха). Здесь то, что является правильной речью, правильным действием и правильным образом жизни — это группа нравственности. То, что является правильным памятованием, правильным усилием и правильным сосредоточением — это группа сосредоточения. То, что является правильным намерением и правильным воззрением — это группа мудрости. Таким образом, эти три [группы] суть три вида обучения (сиккха). Так, посредством трех аспектов, [образуются] десять положений… и так далее…


තත්ථ [Pg.246] යොගාවචරො සීලක්ඛන්ධෙ ඨිතො දොසං අකුසලං න උපාදියති, දොසානුසයං සමූහනති, දොසසල්ලං උද්ධරති, දුක්ඛවෙදනං පරිජානාති, කාමධාතුං සමතික්කමති. සමාධික්ඛන්ධෙ ඨිතො ලොභං අකුසලං න උපාදියති, රාගානුසයං සමූහනති, ලොභසල්ලං උද්ධරති, සුඛවෙදනං පරිජානාති, රූපධාතුං සමතික්කමති. පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ ඨිතො මොහං අකුසලං න උපාදියති, අවිජ්ජානුසයං සමූහනති, මොහසල්ලං දිට්ඨිසල්ලඤ්ච උද්ධරති, අදුක්ඛමසුඛවෙදනං පරිජානාති, අරූපධාතුං සමතික්කමති. ඉති තීහි ඛන්ධෙහි තීණි අකුසලමූලානි න උපාදියති, චත්තාරි සල්ලානි උද්ධරති, තිස්සො වෙදනා පරිජානාති, තෙධාතුකං සමතික්කමති.

Здесь йогавачара, утвердившись в группе нравственности, не цепляется за неблагое отвращение, искореняет скрытую склонность к отвращению, вырывает стрелу отвращения, всесторонне постигает болезненное чувство и преодолевает чувственную сферу. Утвердившись в группе сосредоточения, он не цепляется за неблагую алчность, искореняет скрытую склонность к страсти, вырывает стрелу алчности, всесторонне постигает приятное чувство и преодолевает тонкоматериальную сферу. Утвердившись в группе мудрости, он не цепляется за неблагое заблуждение, искореняет скрытую склонность к невежеству, вырывает стрелу заблуждения и стрелу воззрений, всесторонне постигает ни приятное, ни болезненное чувство и преодолевает нематериальную сферу. Таким образом, благодаря трем группам он не цепляется за три неблагих корня, вырывает четыре стрелы, всесторонне постигает три вида чувств и преодолевает три сферы существования.


62. තත්ථ කතමා අවිජ්ජා? යං චතූසු අරියසච්චෙසු අඤ්ඤාණන්ති විත්ථාරෙන යථා සො පාණසජ්ජෙසු කථංකථා කාතබ්බං. තත්ථ කතමං විඤ්ඤාණං? ඡ විඤ්ඤාණකායා වෙදනා සඤ්ඤා චෙතනා ඵස්සො මනසිකාරො, ඉදං නාමං. තත්ථ කතමං රූපං? චාතුමහාභූතිකං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදායරූපස්ස පඤ්ඤත්තිං. ඉති පුරිමකඤ්ච නාමං ඉදඤ්ච රූපං තදුභයං නාමරූපන්ති වුච්චති. තත්ථ ඡළායතනන්ති ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි, චක්ඛු අජ්ඣත්තිකං ආයතනං යාව මනො අජ්ඣත්තිකං ආයතනං. ඵස්සොති ඡ ඵස්සකායා චක්ඛුසම්ඵස්සො යාව මනොසම්ඵස්සොති ඵස්සො. ඡ වෙදනාකායා වෙදනා. තණ්හාති ඡ තණ්හාකායා තණ්හා. උපාදානන්ති චත්තාරි උපාදානානි කාමුපාදානං දිට්ඨුපාදානං සීලබ්බතුපාදානං අත්තවාදුපාදානන්ති උපාදානං. භවොති තයො භවා කාමභවො රූපභවො අරූපභවො. තත්ථ කතමා ජාති? යා පඨමං ඛන්ධානං පඨමං ධාතූනං පඨමං ආයතනානං උප්පත්ති ජාති සඤ්ජාති ඔක්කන්ති අභිනිබ්බත්ති ඛන්ධානං පාතුභාවො, අයං ජාති. තත්ථ කතමා ජරා? ජරා නාම යං තං ඛණ්ඩිච්චං පාලිච්චං වලිත්තචතා පවිවිත්තං චතුන්නං මහාභූතානං විවණ්ණතං භග්ගො තං ජරා හීයනා පහීයනා ආයුනො හානි සංහානි ඉන්ද්‍රියානං පරිභෙදො උපනාහො පරිපාකො, අයං ජරා. තත්ථ කතමං මරණං? මරණං නාම යං තස්මිං තස්මිං සත්තනිකායෙ තෙසං තෙසං සත්තානං චුති චවනතා මරණං කාලඞ්කිරියා උද්ධුමාතකානං භෙදො කායස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදො, ඉදං මරණං. ඉති පුරිමිකා ච ජරා ඉදඤ්ච මරණං තදුභයං ජරාමරණං.

62. Здесь что такое невежество (авиджжа)? Это незнание четырех благородных истин, [что] должно быть подробно изложено, подобно тому как [разрешается] сомнение при сооружении ступеней. Здесь что такое сознание (винняна)? Шесть групп сознания. Чувство, восприятие, волевое намерение, контакт, внимание — это ментальность (нама). Здесь что такое материальная форма (рупа)? Это обозначение четырех великих первоэлементов и материальной формы, производной от четырех великих первоэлементов. Таким образом, упомянутая ранее ментальность и эта материальная форма — обе вместе называются «ментальность-и-материальная-форма» (нама-рупа). Здесь «шесть сфер чувств» (салаятана) — это шесть внутренних сфер чувств: внутренняя база глаза и так далее вплоть до внутренней базы ума. «Контакт» (пхасса) — это шесть групп контакта: зрительный контакт и так далее вплоть до умственного контакта; это называется контактом. Шесть групп чувств — это чувство (ведана). «Жажда» (танха) — это шесть групп жажды; это называется жаждой. «Цепляние» (упадана) — это четыре вида цепляния: цепляние за чувственные удовольствия, цепляние за воззрения, цепляние за правила и обряды, цепляние за доктрину о «я»; это называется цеплянием. «Существование» (бхава) — это три вида существования: существование в сфере чувственного, существование в сфере тонкоматериального, существование в сфере нематериального. Здесь что такое рождение (джати)? Первоначальное возникновение совокупностей, первоначальное возникновение элементов, первоначальное возникновение сфер чувств, рождение, зарождение, вхождение [в лоно], появление, проявление совокупностей — это называется рождением. Здесь что такое старение (джара)? Старением называется то, что является выпадением зубов, поседением волос, сморщиванием кожи, угасанием, изменением цвета и разрушением четырех великих первоэлементов; это старение, упадок, увядание, сокращение и убывание срока жизни, разрушение способностей, усыхание и созревание — это называется старением. Здесь что такое смерть (марана)? Смертью называется исчезновение, угасание, кончина, завершение времени, распад тела у раздувающихся [трупов], пресечение жизненной способности у тех или иных существ в том или ином сообществе существ — это называется смертью. Таким образом, упомянутое ранее старение и эта смерть — обе вместе называются «старение-и-смерть» (джара-марана).


තත්ථ [Pg.247] අන්ධකාරතිමිසා යථාභූතං අප්පජානනලක්ඛණා අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පදට්ඨානං හ. අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණා සඞ්ඛාරා, උපචයපුනබ්භවාභිරොපනපච්චුපට්ඨානා. තෙ විඤ්ඤාණස්ස පදට්ඨානං. වත්ථු සවිඤ්ඤත්තිලක්ඛණං විඤ්ඤාණං, තං නාමරූපස්ස පදට්ඨානං. අනෙකසන්නිස්සයලක්ඛණං නාමරූපං, තං සළායතනස්ස පදට්ඨානං. ඉන්ද්‍රියවවත්ථාපනලක්ඛණං සළායතනං, තං ඵස්සස්ස පදට්ඨානං. සන්නිපාතලක්ඛණො ඵස්සො, සො වෙදනාය පදට්ඨානං. අනුභවනලක්ඛණා වෙදනා, සා තණ්හාය පදට්ඨානං. අජ්ඣොසානලක්ඛණා තණ්හා, සා උපාදානස්ස පදට්ඨානං. ආදානපරිහනනලක්ඛණං උපාදානං, තං භවස්ස පදට්ඨානං. නානාගතිවික්ඛෙපලක්ඛණො භවො, සො ජාතියා පදට්ඨානං. ඛන්ධානං පාතුභාවලක්ඛණා ජාති, සා ජරාය පදට්ඨානං. උපනයපරිපාකලක්ඛණා ජරා, සා මරණස්ස පදට්ඨානං. ආයුක්ඛයජීවිතඋපරොධලක්ඛණං මරණං, තං දුක්ඛස්ස පදට්ඨානං. කායසම්පීළනලක්ඛණං දුක්ඛං, තං දොමනස්සස්ස පදට්ඨානං. චිත්තසම්පීළනලක්ඛණං දොමනස්සං, තං සොකස්ස පදට්ඨානං. සොචනලක්ඛණො සොකො, සො පරිදෙවස්ස පදට්ඨානං. වචීනිච්ඡාරණලක්ඛණො පරිදෙවො, සො උපායාසස්ස පදට්ඨානං. යෙ ආයාසා තෙ උපායාසා.

Здесь невежество, имеющее характеристику непостижения вещей такими, какими они являются на самом деле, подобно кромешной тьме, есть ближайшая причина волевых формирований. Волевые формирования имеют характеристику конструирования и проявляются как накопление и направление к новому существованию. Они являются ближайшей причиной сознания. Сознание имеет характеристику познания, опирающегося на физическую основу; оно является ближайшей причиной ментальности-и-материальной-формы. Ментальность-и-материальная-форма имеют характеристику множественной опоры; они являются ближайшей причиной шести сфер чувств. Шесть сфер чувств имеют характеристику определения способностей; они являются ближайшей причиной контакта. Контакт имеет характеристику схождения; он является ближайшей причиной чувства. Чувство имеет характеристику переживания; оно является ближайшей причиной жажды. Жажда имеет характеристику привязанности; она является ближайшей причиной цепляния. Цепляние имеет характеристику захвата и невыпускания; оно является ближайшей причиной существования. Существование имеет характеристику забрасывания в различные участи; оно является ближайшей причиной рождения. Рождение имеет характеристику проявления совокупностей; оно является ближайшей причиной старения. Старение имеет характеристику приближения [к смерти] и созревания; оно является ближайшей причиной смерти. Смерть имеет характеристику исчерпания срока жизни и прекращения жизненной способности; она является ближайшей причиной страдания. Физическое страдание имеет характеристику угнетения тела; оно является ближайшей причиной душевного горя. Душевное горе имеет характеристику угнетения ума; оно является ближайшей причиной скорби. Скорбь имеет характеристику сокрушения; она является ближайшей причиной плача. Плач имеет характеристику испускания голоса; он является ближайшей причиной отчаяния. То, что является изнурением, есть отчаяние.


නව පදානි යත්ථ සබ්බො අකුසලපක්ඛො සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡති. කතමානි නව පදානි? ද්වෙ මූලකිලෙසා, තීණි අකුසලමූලානි, චත්තාරො විපල්ලාසා. තත්ථ ද්වෙ මූලකිලෙසා අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච, තීණි අකුසලමූලානි ලොභො දොසො මොහො ච. චත්තාරො විපල්ලාසා – ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො චිත්තවිපල්ලාසො දිට්ඨිවිපල්ලාසො, ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො චිත්තවිපල්ලාසො දිට්ඨිවිපල්ලාසො, ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො චිත්තවිපල්ලාසො දිට්ඨිවිපල්ලාසො, ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො චිත්තවිපල්ලාසො දිට්ඨිවිපල්ලාසො.

Есть девять положений, в которых вся неблагая сторона находит свое обобщение и схождение. Какие это девять положений? Два коренных загрязнения (мула-килеса), три неблагих корня (акусала-мула) и четыре искажения (випалласа). Здесь два коренных загрязнения — это невежество (авиджжа) и жажда существования (бхава-танха); три неблагих корня — это алчность (лобха), отвращение (доса) и заблуждение (моха). Четыре искажения: — [искажение] «постоянное в непостоянном» — искажение восприятия (сання-випалласа), искажение ума (читта-випалласа), искажение воззрения (диттхи-випалласа); — [искажение] «счастье в страдании» — искажение восприятия, искажение ума, искажение воззрения; — [искажение] «я в не-я» — искажение восприятия, искажение ума, искажение воззрения; — [искажение] «чистое в нечистом» — искажение восприятия, искажение ума, искажение воззрения.


63. තත්ථ අවිජ්ජා නාම චතූසු අරියසච්චෙසු යථාභූතං අඤ්ඤාණං, අයං අවිජ්ජා. භවතණ්හා නාම යො භවෙසු රාගො සාරාගො ඉච්ඡා මුච්ඡා පත්ථනා නන්දී අජ්ඣොසානං අපරිච්චාගො, අයං භවතණ්හා.

63. Здесь невежеством (авиджжа) называется незнание четырех благородных истин такими, какими они являются на самом деле; это невежество. Жаждой существования (бхава-танха) называется то, что является страстью, сильной страстью, желанием, ослеплением, вожделением, наслаждением, привязанностью и нежеланием расставаться по отношению к существованиям; это жажда существования.


තත්ථ කතමො ලොභො අකුසලමූලං?

Здесь что такое алчность как неблагой корень?


ලොභො නාම සො තෙසු තෙසු පරවත්ථූසු පරදබ්බෙසු පරට්ඨානෙසු පරසාපතෙය්‍යෙසු පරපරිග්ගහිතෙසු [Pg.248] ලොභො ලුබ්භනා ඉච්ඡා මුච්ඡා පත්ථනා නන්දී අජ්ඣොසානං අපරිච්චාගො, අයං ලොභො අකුසලමූලං. කස්සෙතං මූලං? ලොභො ලොභජස්ස අකුසලස්ස කායකම්මස්ස වචීකම්මස්ස මනොකම්මස්ස ච, තථා යථා තංසම්පයුත්තානං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං මූලං.

Алчностью называется то, что является вожделением, алканием, желанием, ослеплением, вожделением, наслаждением, привязанностью и нежеланием расставаться по отношению к тем или иным чужим вещам, чужому имуществу, чужому положению, чужому богатству и чужим владениям; это алчность как неблагой корень. Чему она служит корнем? Алчность является корнем рожденных из алчности неблагих телесных поступков, словесных поступков и умственных поступков, а также сопутствующих им ментальных состояний (читта) и ментальных факторов (четасика).


තත්ථ කතමො දොසො අකුසලමූලං?

Здесь что такое отвращение как неблагой корень?


සො සත්තෙසු ආඝාතො අක්ඛන්ති අප්පච්චයො බ්‍යාපාදො පදොසො අනත්ථකාමතා චෙතසො පටිඝාතො, අයං දොසො අකුසලමූලං.

Это злоба, нетерпимость, враждебность, недоброжелательность, ярость, желание вреда и сопротивление ума по отношению к живым существам; это отвращение как неблагой корень.


කස්සෙතං මූලං?

Чему оно служит корнем?


දොසජස්ස කායකම්මස්ස වචීකම්මස්ස මනොකම්මස්ස සම්පයුත්තානඤ්ච චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං මූලං.

Оно является корнем рожденных из отвращения телесных поступков, словесных поступков и умственных поступков, а также сопутствующих им ментальных состояний и ментальных факторов.


තත්ථ කතමො මොහො අකුසලමූලං?

Здесь что такое заблуждение как неблагой корень?


යං චතූසු අරියසච්චෙසු අනභිසමයො අසම්පජ්ජග්ගාහො අප්පටිවෙධො මොහො මුය්හනා සම්මොහො සම්මුය්හනා අවිජ්ජා තමො අන්ධකාරො ආවරණං නීවරණං ඡදනං අච්ඡදනං අපසච්ඡාගමනං කුසලානං ධම්මානං, අයං මොහො අකුසලමූලං.

Это непостижение, неусвоение, непроникновение в четыре благородные истины, заблуждение, помутнение, сильное заблуждение, сильное помутнение, невежество, мрак, слепота, преграда, помеха, покров, сокрытие и уклонение от благих качеств; это заблуждение как неблагой корень.


කස්සෙතං මූලං?

Чему оно служит корнем?


මොහජස්ස අකුසලස්ස කායකම්මස්ස වචීකම්මස්ස මනොකම්මස්ස ච තංසම්පයුත්තකානඤ්ච චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං මූලං.

Оно является корнем рожденных из заблуждения неблагих телесных поступков, словесных поступков и умственных поступков, а также сопутствующих им ментальных состояний и ментальных факторов.


තත්ථ විපල්ලාසා ජානිතබ්බා, විපල්ලාසානං වත්ථු ජානිතබ්බං. යං විපල්ලාසං සියා, තං ජානිතබ්බං. තත්ථ එකො විපල්ලාසො තීණි විපල්ලාසානි චත්තාරි විපල්ලාසවත්ථූනි. කතමො එකො විපල්ලාසො ච, යෙන පටිපක්ඛෙන විපල්ලාසිතං ගණ්හාති?

Здесь следует знать искажения, следует знать основы искажений. То, что может быть искажением, должно быть познано. Здесь есть одно искажение, три искажения и четыре основы искажений. Что такое одно искажение, посредством которого воспринимают [вещи] превратно, вопреки [действительности]?


‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති, ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති, ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති, ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති, අයං එකො විපල්ලාසො.

«Постоянное в непостоянном», «счастье в страдании», «я в не-я», «чистое в нечистом» — это одно искажение.


කතමානි චත්තාරි විපල්ලාසවත්ථූනි?

Какие четыре основы искажений?


කායො වෙදනා චිත්තං ධම්මා ච. ඉමානි චත්තාරි විපල්ලාසවත්ථූනි.

Тело, чувство, ум и феномены. Это четыре основы искажений.


කතමානි තීණි විපල්ලාසානි?

Какие три искажения?


සඤ්ඤා චිත්තං දිට්ඨි ච. ඉමානි තීණි විපල්ලාසානි.

Восприятие, ум и воззрение. Это три искажения.


තත්ථ මනාපිකෙ වත්ථුම්හි ඉන්ද්‍රියවත්ථෙ වණ්ණායතනෙ වා යො නිමිත්තස්ස උග්ගාහො, අයං සඤ්ඤාවිපල්ලාසො. තත්ථ විපරීතචිත්තස්ස වත්ථුම්හි සති විඤ්ඤත්ති, අයං චිත්තවිපල්ලාසො. තත්ථ විපරීතචිත්තස්ස තම්හි රූපෙ ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති යා ඛන්ති රුචි උපෙක්ඛනා නිච්ඡයො දිට්ඨි නිදස්සනං සන්තීරණා, අයං දිට්ඨිවිපල්ලාසො. තත්ථ වත්ථුභෙදෙන කායෙසු ද්වාදස විපල්ලාසා භවන්ති. තයො [Pg.249] කායෙ තයො වෙදනාය තයො චිත්තෙ තයො ධම්මෙ, චත්තාරො සඤ්ඤාවිපල්ලාසා චත්තාරො චිත්තවිපල්ලාසා චත්තාරො දිට්ඨිවිපල්ලාසා, ආයතනූපචයතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණසඤ්ඤාසමඞ්ගිස්ස රූපෙසු ද්වාදස විපල්ලාසා යාව මනො සඤ්ඤාසමඞ්ගිස්ස, ධම්මෙසු ද්වාදස විපල්ලාසා ඡ ද්වාදසකා චත්තාරි විපල්ලාසා භවන්ති. ආරම්මණනානත්තතො හි අපරිමිතසඞ්ඛෙය්‍යානං සත්තානං අපරිමිතමසඞ්ඛෙය්‍යා විපල්ලාසා භවන්ති හීනුක්කට්ඨමජ්ඣිමතාය.

Здесь улавливание знака в приятном объекте, в сфере чувств или в сфере цвета и формы — это искажение восприятия. Здесь, когда при наличии объекта возникает познание искаженного ума — это искажение ума. Здесь, когда у человека с искаженным умом в отношении непривлекательной формы возникает принятие, предпочтение, созерцание, убежденность, воззрение, утверждение и исследование ее как «чистой» — это искажение воззрения. Здесь, в соответствии с различием основ, возникает двенадцать искажений: три в отношении тела, три в отношении чувства, три в отношении ума, три в отношении феноменов; четыре искажения восприятия, четыре искажения ума, четыре искажения воззрения. В силу накопления сфер чувств, у того, кто наделен зрительным сознанием и восприятием, возникает двенадцать искажений в отношении форм, и так далее вплоть до того, кто наделен умственным восприятием, у кого возникает двенадцать искажений в отношении феноменов; так, шесть двенадцаток составляют эти четыре искажения. Ведь из-за разнообразия объектов у безграничных и неисчислимых существ возникают безграничные и неисчислимые искажения в зависимости от того, являются ли они низшими, превосходными или средними.


64. තත්ථ පඤ්චක්ඛන්ධා චත්තාරි අත්තභාවවත්ථූනි භවන්ති. යො රූපක්ඛන්ධො, සො කායො අත්තභාවවත්ථු. යො වෙදනාක්ඛන්ධො, සො වෙදනා අත්තභාවවත්ථු. යො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො ච සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො ච, තෙ ධම්මා අත්තභාවවත්ථු. යො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, සො චිත්තං අත්තභාවවත්ථු. ඉති පඤ්චක්ඛන්ධා චත්තාරි අත්තභාවවත්ථූනි. තත්ථ කායෙ ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසො භවති. එවං වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ච අත්තවිපල්ලාසො භවති. තත්ථ චතුන්නං විපල්ලාසානං සමුග්ඝාතනත්ථං භගවා චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ දෙසෙති පඤ්ඤපෙති කායෙ කායානුපස්සී විහරතො ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසං සමුග්ඝාතෙති, එවං වෙදනාසු, චිත්තෙ, ධම්මෙසු ච කාතබ්බං.

64. Здесь пять совокупностей (кхандха) становятся четырьмя основами личности (аттабхава-ваттху). Совокупность материальной формы — это тело, основа личности. Совокупность чувства — это чувство, основа личности. Совокупность восприятия и совокупность волевых формирований — это феномены, основа личности. Совокупность сознания — это ум, основа личности. Таким образом, пять совокупностей — это четыре основы личности. Здесь в отношении тела возникает искажение «чистое в нечистом». Точно так же в отношении чувств… и так далее… ума… и так далее… и феноменов возникает искажение касательно «я». Здесь для искоренения четырех искажений Благословенный проповедует и устанавливает четыре основы памятования (сатипаттхана). У того, кто пребывает в созерцании тела в теле, он искореняет искажение «чистое в нечистом». Точно так же следует поступать в отношении чувств, ума и феноменов.


තත්ථ අන්ධකාරතිමිසා අප්පටිවෙධලක්ඛණා අවිජ්ජා, තස්සා විපල්ලාසපදට්ඨානං. අජ්ඣොසානලක්ඛණා තණ්හා, තස්සා පියරූපසාතරූපං පදට්ඨානං. අත්තාසයවඤ්චනාලක්ඛණො ලොභො, තස්ස අදින්නාදානං පදට්ඨානං. ඉධ විවාදලක්ඛණො දොසො, තස්ස පාණාතිපාතො පදට්ඨානං. වත්ථුවිප්පටිපත්තිලක්ඛණො මොහො, තස්ස මිච්ඡාපටිපත්ති පදට්ඨානං. සඞ්ඛතානං ධම්මානං අවිනාසග්ගහණලක්ඛණා නිච්චසඤ්ඤා, තස්සා සබ්බසඞ්ඛාරා පදට්ඨානං. සාසවඵස්සොපගමනලක්ඛණා සුඛසඤ්ඤා, තස්සා මමඞ්කාරො පදට්ඨානං. ධම්මෙසු උපගමනලක්ඛණා අත්තසඤ්ඤා, තස්සා අහඞ්කාරො පදට්ඨානං. වණ්ණසඞ්ගහණලක්ඛණා සුභසඤ්ඤා, තස්සා ඉන්ද්‍රියඅසංවරො පදට්ඨානං. එතෙහි නවහි පදෙහි උද්දිට්ඨෙහි සබ්බො අකුසලපක්ඛො නිද්දිට්ඨො භවති, සො ච ඛො බහුස්සුතෙන සක්කා ජානිතුං නො අප්පස්සුතෙන, පඤ්ඤවතා නො දුප්පඤ්ඤෙන, යුත්තෙන නො අයුත්තෙන.

Здесь невежество, подобное кромешной тьме, имеет характеристику непроникновения; его ближайшая причина — искажение. Жажда имеет характеристику привязанности; ее ближайшая причина — приятные и доставляющие удовольствие формы. Алчность имеет характеристику обмана собственными желаниями; ее ближайшая причина — взятие неданного (воровство). Отвращение имеет характеристику споров в этом мире; его ближайшая причина — лишение жизни (убийство). Заблуждение имеет характеристику неверного восприятия объектов; его ближайшая причина — ложное поведение (неправильная практика). Восприятие постоянства имеет характеристику восприятия обусловленных феноменов как неразрушимых; его ближайшая причина — все обусловленные формирования. Восприятие счастья имеет характеристику стремления к контакту, сопряженному с влечениями (асава); его ближайшая причина — присвоение («моё»). Восприятие «я» имеет характеристику устремления к феноменам; его ближайшая причина — эгоцентризм («я»). Восприятие чистого (прекрасного) имеет характеристику улавливания цвета и формы; его ближайшая причина — необузданность способностей чувств. Посредством этих девяти указанных положений показана вся неблагая сторона. И это действительно может быть познано человеком многознающим, но не малознающим; мудрым, но не глупым; усердным, но не нерадивым.


නව [Pg.250] පදානි කුසලානි යත්ථ සබ්බො කුසලපක්ඛො සඞ්ගහො සමොසරණං ගච්ඡන්ති. කතමානි නව පදානි? සමථො විපස්සනා අලොභො අදොසො අමොහො අනිච්චසඤ්ඤා දුක්ඛසඤ්ඤා අනත්තසඤ්ඤා අසුභසඤ්ඤා ච.

Девять благих положений — это те, в которых охватывается и сходится вся сторона благого. Какие это девять положений? Шаматха, випассана, не-алчность, не-ненависть, не-заблуждение, восприятие непостоянства, восприятие страдания, восприятие безличности и восприятие непривлекательности.


තත්ථ කතමො සමථො? යා චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති ඨානං පට්ඨානං උපට්ඨානං සමාධි සමාධානං අවික්ඛෙපො අවිප්පටිසාරො වූපසමො මානසො එකග්ගං චිත්තස්ස, අයං සමථො.

Что из них шаматха? Любая устойчивость ума, хорошая устойчивость, непоколебимость, пребывание, утверждение, присутствие, самадхи, сосредоточение, отсутствие рассеянности, отсутствие сожаления, умиротворение ума, однонаправленность ума — это называется шаматхой.


තත්ථ කතමා විපස්සනා? ඛන්ධෙසු වා ධාතූසු වා ආයතනෙසු වා නාමරූපෙසු වා පටිච්චසමුප්පාදෙසු වා පටිච්චසමුප්පන්නෙසු වා ධම්මෙසු දුක්ඛෙසු වා සමුදයෙසු වා නිරොධෙ වා මග්ගෙ වා කුසලාකුසලෙසු වා ධම්මෙසු සාවජ්ජඅනවජ්ජෙසු වා කණ්හසුක්කෙසු වා සෙවිතබ්බඅසෙවිතබ්බෙසු වා සො යථාභූතං විචයො පවිචයො වීමංසා පරවීමංසා ගාහනා අග්ගාහනා පරිග්ගාහනා චිත්තෙන පරිචිතනා තුලනා උපපරික්ඛා ඤාණං විජ්ජා වා චක්ඛු බුද්ධි මෙධා පඤ්ඤා ඔභාසො ආලොකො ආභා පභා ඛග්ගො නාරාචො ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො සම්මාදිට්ඨි මග්ගඞ්ගං, අයං විපස්සනා. තෙනෙසා විපස්සනා ඉති වුච්චති විවිධා වා එසා විපස්සනාති, තස්මා එසා විපස්සනාති වුච්චති. ද්විධා චෙසා හි විපස්සනා ධම්මවිපස්සනාති වුච්චති, ද්විධා ඉමාය පස්සති සුභඤ්ච අසුභඤ්ච කණ්හඤ්ච සුක්කඤ්ච සෙවිතබ්බඤ්ච අසෙවිතබ්බඤ්ච කම්මඤ්ච විපාකඤ්ච බන්ධඤ්ච විමොක්ඛඤ්ච ආචයඤ්ච අපචයඤ්ච පවත්තිඤ්ච නිවත්තිඤ්ච සංකිලෙසඤ්ච වොදානඤ්ච, එවං විපස්සනාති වුච්චති. අථ වා විඉති උපසග්ගො පස්සනාති අත්ථො තස්මා විපස්සනාති වුච්චතෙ, අයං විපස්සනා.

Что из них випассана? Любое исследование в соответствии с действительностью, детальное исследование, изучение, глубокое изучение, постижение, удержание, охват, размышление умом, взвешивание, рассмотрение, знание, ведение, око [мудрости], разум, интеллект, мудрость, сияние, свет, блеск, озарение, меч [мудрости], стрела [мудрости], фактор просветления исследования дхамм, фактор пути правильного воззрения в отношении совокупностей, элементов, сфер чувств, ума-и-тела, взаимозависимого возникновения, взаимозависимо возникших явлений, страдания, источника, прекращения, пути, благих и неблагих явлений, порицаемых и непорицаемых, темных и светлых, тех, которым следует предаваться и которым не следует — всё это называется випассаной. Поэтому она называется випассаной. Или же она называется випассаной, потому что она разнообразна. И эта випассана бывает двух видов, называемая дхамма-випассаной. С помощью этой випассаны видят двояко: привлекательное и непривлекательное, темное и светлое, то, чему следует предаваться, и то, чему не следует, камму и ее созревание, оковы и освобождение, накопление и уменьшение, возникновение и прекращение, загрязнение и очищение. Так она называется випассаной. Или же «ви» — это приставка, а «пассана» означает «видение», поэтому она называется випассаной. Это випассана.


65. තත්ථ ද්වෙ රොගා සත්තානං අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච, එතෙසං ද්වින්නං රොගානං නිඝාතාය භගවතා ද්වෙ භෙසජ්ජානි වුත්තානි සමථො ච විපස්සනා ච. ඉමානි ද්වෙ භෙසජ්ජානි පටිසෙවෙන්තො ද්වෙ අරොගෙ සච්ඡිකරොති රාගවිරාගං චෙතොවිමුත්තිං අවිජ්ජාවිරාගඤ්ච පඤ්ඤාවිමුත්තිං. තත්ථ තණ්හාරොගස්ස සමථො භෙසජ්ජං, රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති අරොගං. අවිජ්ජාරොගස්ස විපස්සනාභෙසජ්ජං අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති අරොගං. එවඤ්හි භගවා චාහ, ‘‘ද්වෙ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා නාමඤ්ච රූපඤ්ච, ද්වෙ ධම්මා පහාතබ්බා අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච, ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා සමථො ච විපස්සනා [Pg.251] ච, ද්වෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා විජ්ජා ච විමුත්ති චා’’ති. තත්ථ සමථං භාවෙන්තො රූපං පරිජානාති, රූපං පරිජානන්තො තණ්හං පජහති, තණ්හං පජහන්තො රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්තිං සච්ඡිකරොති, විපස්සනං භාවෙන්තො නාමං පරිජානාති, නාමං පරිජානන්තො අවිජ්ජං පජහති, අවිජ්ජං පජහන්තො අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්තිං සච්ඡිකරොති. යදා භික්ඛුනො ද්වෙ ධම්මා පරිඤ්ඤාතා භවන්ති නාමඤ්ච රූපඤ්ච, තථාස්ස ද්වෙ ධම්මා පහීනා භවන්ති අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච. ද්වෙ ධම්මා භාවිතා භවන්ති සමථො ච විපස්සනා ච, ද්වෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා භවන්ති විජ්ජා ච විමුත්ති ච. එත්තාවතා භික්ඛු කතකිච්චො භවති. එසා සොපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු. තස්ස ආයුපරියාදානා ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපරොධා ඉදඤ්ච දුක්ඛං නිරුජ්ඣති, අඤ්ඤඤ්ච දුක්ඛං න උප්පජ්ජති. තත්ථ යො ඉමෙසං ඛන්ධානං ධාතුආයතනානං නිරොධො වූපසමො අඤ්ඤෙසඤ්ච ඛන්ධධාතුආයතනානං අප්පටිසන්ධි අපාතුභාවො, අයං අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු.

65. Среди них есть две болезни существ: невежество и жажда существования. Для уничтожения этих двух болезней Благословенный провозгласил два лекарства: шаматху и випассану. Применяя эти два лекарства, человек осуществляет два состояния здоровья: освобождение ума через угасание страсти и освобождение мудростью через угасание невежества. Здесь для болезни жажды лекарством является шаматха, а освобождение ума через угасание страсти — это состояние здоровья. Для болезни невежества лекарством является випассана, а освобождение мудростью через угасание невежества — это состояние здоровья. Ибо так сказал Благословенный: «Две дхаммы должны быть полностью познаны: ум и тело; две дхаммы должны быть оставлены: невежество и жажда существования; две дхаммы должны быть развиты: шаматха и випассана; две дхаммы должны быть осуществлены: знание и освобождение». Здесь, развивая шаматху, человек полностью познает тело. Полностью познавая тело, он оставляет жажду. Оставляя жажду, благодаря угасанию страсти он осуществляет освобождение ума. Развивая випассану, он полностью познает ум. Полностью познавая ум, он оставляет невежество. Оставляя невежество, благодаря угасанию невежества он осуществляет освобождение мудростью. Когда бхиккху полностью познал эти две дхаммы — ум и тело, тогда им оставлены эти две дхаммы — невежество и жажда существования. Развиты две дхаммы — шаматха и випассана, осуществлены две дхаммы — знание и освобождение. Благодаря этому бхиккху совершил то, что должно быть совершено. Это элемент ниббаны с остатком. С исчерпанием его срока жизни и прекращением жизненной способности это настоящее страдание прекращается, и другое страдание больше не возникает. Здесь то прекращение и умиротворение этих совокупностей, элементов и сфер чувств, а также непоявление и невозникновение других совокупностей, элементов и сфер чувств — это элемент ниббаны без остатка.


තත්ථ කතමං අලොභො කුසලමූලං? යංධාතුකො අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්තං අනිච්ඡා අපත්ථනා අකන්තා අනජ්ඣොසානං. අයං අලොභො කුසලමූලං. කස්සෙතං මූලං? අලොභජස්ස කුසලස්ස කායකම්මස්ස වචීකම්මස්ස මනොකම්මස්ස තංසම්පයුත්තානඤ්ච චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං මූලං. අථ වා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො කුසලන්ති වුච්චති, සො තිණ්ණං මග්ගඞ්ගානං මූලං. කතමෙසං තිණ්ණං, සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවායාමස්ස සම්මාසමාධිස්ස ච ඉමෙසං මූලන්ති, තස්මා කුසලමූලන්ති වුච්චති.

Что такое благой корень не-алчности? Любая не-алчность по своей природе, отсутствие вожделения, состояние отсутствия вожделения, отсутствие желания, отсутствие стремления, отсутствие привязанности, отсутствие увлеченности — это не-алчность как благой корень. Чему это корень? Это корень рожденных из не-алчности благих телесных действий, словесных действий, умственных действий, а также сопутствующих им состояний ума и ментальных факторов. Или же Благородный восьмеричный путь называется благим, и не-алчность является корнем трех факторов пути. Каких трех? Правильного намерения, правильного усилия и правильного сосредоточения. Она является корнем этих трех, поэтому называется благим корнем.


තත්ථ කතමං අදොසො කුසලමූලං? යා සත්තෙසු වා සඞ්ඛාරෙසු වා අනඝාතො අප්පටිඝාතො අබ්‍යාපත්ති අබ්‍යාපාදො අදොසො මෙත්තා මෙත්තායනා අත්ථකාමතා හිතකාමතා චෙතසො පසාදො, අයං අදොසො කුසලමූලං. කස්සෙතං මූලං? අදොසජස්ස කුසලස්ස කායකම්මස්ස වචීකම්මස්ස මනොකම්මස්ස තංසම්පයුත්තානඤ්ච චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං මූලං. අථ වා තිණ්ණං මග්ගඞ්ගානං මූලං. කතමෙසං තිණ්ණං? සම්මාවාචාය සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවස්ස ච ඉමෙසං තිණ්ණං මග්ගඞ්ගානං මූලං, තස්මා කුසලමූලන්ති වුච්චති.

What is the wholesome root of non-hatred? Any non-hatred in its nature, non-ill-will, state of non-ill-will, non-desire, non-yearning, non-attachment, non-infatuation is non-hatred as a wholesome root. Of what is this the root? It is the root of wholesome bodily actions, verbal actions, and mental actions born of non-hatred, and of the states of mind and mental factors associated with them. Or else it is the root of three path factors. Of which three? Of right speech, right action, and right livelihood. It is the root of these three path factors, therefore it is called a wholesome root.


තත්ථ කතමං අමොහො කුසලමූලං? යං චතූසු අරියසච්චෙසු යථාභූතං ඤාණදස්සනං අභිසමයො සම්මා ච පච්චාගමො පටිවෙධො අමොහො අසම්මුය්හනා අසම්මොහො විජ්ජාපකාසො ආලොකො අනාවරණං [Pg.252] සෙක්ඛානං කුසලානං ධම්මානං, අයං අමොහො කුසලමූලං. කස්සෙතං මූලං? අමොහජස්ස කුසලස්ස කායකම්මස්ස වචීකම්මස්ස මනොකම්මස්ස තංසම්පයුත්තානඤ්ච චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං මූලං. අථ වා ද්වින්නං මග්ගඞ්ගානං එතං මූලං. කතමෙසං ද්වින්නං? සම්මාදිට්ඨියා ච සම්මාසතියා ච ඉමෙසං ද්වින්නං මග්ගඞ්ගානං මූලං, තස්මා කුසලමූලන්ති වුච්චති. එවං ඉමෙසං තීහි කුසලමූලෙහි අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො යොජෙතබ්බො.

Что такое благой корень не-заблуждения? Любое знание и видение в соответствии с действительностью в отношении Четырех благородных истин, постижение, правильное проникновение, прозрение, отсутствие заблуждения, отсутствие ослепления, ясность, проявление ведения, свет, отсутствие препятствий для благих качеств учеников (секхов) — это не-заблуждение как благой корень. Чему это корень? Это корень рожденных из не-заблуждения благих телесных действий, словесных действий, умственных действий, а также сопутствующих им состояний ума и ментальных факторов. Или же это корень двух факторов пути. Каких двух? Правильного воззрения и правильной осознанности. Это корень этих двух факторов пути, поэтому называется благим корнем. Таким образом, с этими тремя благими корнями должен сочетаться Восьмеричный путь.


66. තත්ථ කතමා අනිච්චසඤ්ඤා? ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා උප්පාදවයධම්මිනො’’ති ච යා සඤ්ඤා සඤ්ජානනා වවත්ථපනා උග්ගාහො, අයං අනිච්චසඤ්ඤා. තස්සා කො නිස්සන්දො? අනිච්චසඤ්ඤාය භාවිතාය බහුලීකතාය අට්ඨසු ලොකධම්මෙසු චිත්තං නානුසන්ධති න සන්ධති න සණ්ඨහති, උපෙක්ඛා වා පටික්කූලතා වා සණ්ඨහති, අයමස්සා නිස්සන්දො.

66. Что такое восприятие непостоянства? Любое восприятие, распознавание, определение, усвоение в отношении того, что «все обусловленные вещи имеют природу возникновения и исчезновения» — это восприятие непостоянства. Каков его плод? Когда восприятие непостоянства развито и взращено, ум не привязывается, не устремляется и не утверждается в восьми мирских ветрах; вместо этого утверждается либо беспристрастие, либо отвращение. Таков его плод.


තත්ථ කතමා දුක්ඛසඤ්ඤා? ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති යා සඤ්ඤා සඤ්ජානනා වවත්ථපනා උග්ගාහො, අයං දුක්ඛසඤ්ඤා. තස්සා කො නිස්සන්දො? දුක්ඛසඤ්ඤාය භාවිතාය බහුලීකතාය ආලස්සෙ සංපමාදෙ විම්හයෙ ච චිත්තං නානුසන්ධති න සන්ධති න සණ්ඨහති, උපෙක්ඛා වා පටික්කූලතා වා සණ්ඨහති, අයමස්සා නිස්සන්දො.

Что такое восприятие страдания? Любое восприятие, распознавание, определение, усвоение в отношении того, что «все обусловленные вещи есть страдание» — это восприятие страдания. Каков его плод? Когда восприятие страдания развито и взращено, ум не привязывается, не устремляется и не утверждается в лени, беспечности и изумлении; вместо этого утверждается либо беспристрастие, либо отвращение. Таков его плод.


තත්ථ කතමා අනත්තසඤ්ඤා? ‘‘සබ්බෙසු ධම්මෙසු අනත්තා’’ති යා සඤ්ඤා සඤ්ජානනා වවත්ථපනා උග්ගාහො, අයං අනත්තසඤ්ඤා. තස්සා කො නිස්සන්දො, අනත්තසඤ්ඤාය භාවිතාය බහුලීකතාය අහඞ්කාරො චිත්තං නානුසන්ධති න සන්ධති, මමඞ්කාරො න සණ්ඨහති, උපෙක්ඛා වා පටික්කූලතා වා සණ්ඨහති, අයමස්සා නිස්සන්දො.

Что такое восприятие безличности? Любое восприятие, распознавание, определение, усвоение в отношении того, что «все явления безличны» — это восприятие безличности. Каков его плод? Когда восприятие безличности развито и взращено, ум не привязывается и не устремляется к эгоцентризму, не утверждается в чувстве «моё»; вместо этого утверждается либо беспристрастие, либо отвращение. Таков его плод.


තත්ථ කතමා අසුභසඤ්ඤා? ‘‘සත්ත සඞ්ඛාරා අසුභා’’ති යා සඤ්ඤා සඤ්ජානනා වවත්ථපනා උග්ගාහො, අයං අසුභසඤ්ඤා. තස්සා කො නිස්සන්දො? අසුභසඤ්ඤාය භාවිතාය බහුලීකතාය සුභනිමිත්තෙ චිත්තං නානුසන්ධති න සන්ධති න සණ්ඨහති, උපෙක්ඛා වා පටික්කූලතා වා සණ්ඨහති, අයමස්සා නිස්සන්දො.

Что такое восприятие непривлекательности? Любое восприятие, распознавание, определение, усвоение в отношении того, что «существа и обусловленные вещи непривлекательны» — это восприятие непривлекательности. Каков его плод? Когда восприятие непривлекательности развито и взращено, ум не привязывается, не устремляется и не утверждается в знаке привлекательности; вместо этого утверждается либо беспристрастие, либо отвращение. Таков его плод.


තත්ථ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං පරිඤ්ඤා භගවතා දෙසිතා, යො තත්ථ අසුභසඤ්ඤා රූපක්ඛන්ධස්ස පරිඤ්ඤත්තං, දුක්ඛසඤ්ඤා වෙදනාක්ඛන්ධස්ස පරිඤ්ඤත්තං, අනත්තසඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස පරිඤ්ඤත්තං, අනිච්චසඤ්ඤා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස පරිඤ්ඤත්තං. තත්ථ සමථෙන තණ්හං සමුග්ඝාතෙති, විපස්සනා අවිජ්ජං [Pg.253] සමුග්ඝාතෙති, අදොසෙන දොසං සමුග්ඝාතෙති, අමොහෙන මොහං සමුග්ඝාතෙති, අනිච්චසඤ්ඤාය නිච්චසඤ්ඤං සමුග්ඝාතෙති, දුක්ඛසඤ්ඤාය සුඛසඤ්ඤං සමුග්ඝාතෙති, අනත්තසඤ්ඤාය අත්තසඤ්ඤං සමුග්ඝාතෙති, අසුභසඤ්ඤාය සුභසඤ්ඤං සමුග්ඝාතෙති.

Здесь Благословенный проповедал полное познание пяти совокупностей. В этом учении восприятие непривлекательности — это полное познание совокупности формы; восприятие страдания — это полное познание совокупности чувства; восприятие безличности — это полное познание совокупности восприятия и совокупности волевых формаций; восприятие непостоянства — это полное познание совокупности сознания. Здесь с помощью шаматхи полностью искореняют жажду, с помощью випассаны полностью искореняют невежество, с помощью не-ненависти полностью искореняют ненависть, с помощью не-заблуждения полностью искореняют заблуждение, с помощью восприятия непостоянства полностью искореняют восприятие постоянства, с помощью восприятия страдания полностью искореняют восприятие удовольствия, с помощью восприятия безличности полностью искореняют восприятие «я», с помощью восприятия непривлекательности полностью искореняют восприятие привлекательности.


චිත්තවික්ඛෙපපටිසංහරණලක්ඛණො සමථො, තස්ස ඣානානි පදට්ඨානං. සබ්බධම්මං යථාභූතං පටිවෙධලක්ඛණා විපස්සනා, තස්සා සබ්බනෙය්‍යං පදට්ඨානං. ඉච්ඡාපටිසංහරණලක්ඛණො අලොභො, තස්ස අදින්නාදානා වෙරමණී පදට්ඨානං. අබ්‍යාපාදලක්ඛණො අදොසො, තස්ස පාණාතිපාතා වෙරමණී පදට්ඨානං. වත්ථුඅප්පටිහතලක්ඛණො අමොහො, තස්ස සම්මාපටිපත්ති පදට්ඨානං. සඞ්ඛතානං ධම්මානං විනාසග්ගහණලක්ඛණා අනිච්චසඤ්ඤා, තස්සා උදයබ්බයො පදට්ඨානං. සාසවඵස්සසඤ්ජානනලක්ඛණා දුක්ඛසඤ්ඤා, තස්සා වෙදනා පදට්ඨානං. සබ්බධම්මඅනුපගමනලක්ඛණා අනත්තසඤ්ඤා, තස්සා ධම්මසඤ්ඤා පදට්ඨානං. විනීලකවිපුබ්බකඋද්ධුමාතකසමුග්ගහණලක්ඛණා අසුභසඤ්ඤා, තස්සා නිබ්බිදා පදට්ඨානං. ඉමෙසු නවසු පදෙසු උපදිට්ඨෙසු සබ්බො කුසලපක්ඛො උපදිට්ඨො භවති, සො ච බහුස්සුතෙන සක්කා ජානිතුං නො අප්පස්සුතෙන, පඤ්ඤවතා නො දුප්පඤ්ඤෙන, යුත්තෙන නො අයුත්තෙනාති.

Шаматха имеет характеристику устранения рассеянности ума, ее ближайшая причина — джханы. Випассана имеет характеристику проникновения во все явления в соответствии с действительностью, ее ближайшая причина — всё то, что должно быть познано. Не-алчность имеет характеристику устранения желания, ее ближайшая причина — воздержание от взятия неданного. Не-ненависть имеет характеристику отсутствия недоброжелательности, ее ближайшая причина — воздержание от лишения жизни. Не-заблуждение имеет характеристику непрепятствования объекту, ее ближайшая причина — правильная практика. Восприятие непостоянства имеет характеристику постижения разрушения обусловленных явлений, его ближайшая причина — возникновение и исчезновение. Восприятие страдания имеет характеристику распознавания контакта, сопряженного с омрачениями, его ближайшая причина — чувство. Восприятие безличности имеет характеристику непривязанности ко всем явлениям, его ближайшая причина — восприятие явлений. Восприятие непривлекательности имеет характеристику созерцания посиневшего, гноящегося и раздувшегося трупа, его ближайшая причина — разочарование. Когда эти девять положений изложены, изложена вся сторона благого. И это может быть понято тем, кто много слышал, но не тем, кто слышал мало; мудрым, но не глупым; усердным, но не ленивым.


67. තත්ථ නිච්චසඤ්ඤාධිමුත්තස්ස අපරාපරං චිත්තං පණාමෙන්තො සතිමපච්චවෙක්ඛතො අනිච්චසඤ්ඤා න උපට්ඨාති, පඤ්චසු කාමගුණෙසු සුඛස්සාදාධිමුත්තස්ස ඉරියාපථස්ස අගතිමපච්චවෙක්ඛතො දුක්ඛසඤ්ඤා න උපට්ඨාති, ඛන්ධධාතුආයතනෙසු අත්තාධිමුත්තස්ස නානාධාතුඅනෙකධාතුවිනිබ්භොගමපච්චවෙක්ඛතො අනත්තසඤ්ඤා න උපට්ඨාති, වණ්ණසණ්ඨානාභිරතස්ස කායෙ සුභාධිමුත්තස්ස ච විප්පටිච්ඡන්නා අසුභසඤ්ඤා න උපට්ඨාති.

67. Здесь у того, кто убежден в постоянстве, чей ум блуждает туда-сюда, и кто не размышляет с осознанностью, восприятие непостоянства не возникает. У того, кто привязан к сладости удовольствия в пяти объектах чувственных желаний и не размышляет о непостоянстве телесных поз, восприятие страдания не возникает. У того, кто убежден в существовании «я» в совокупностях, элементах и сферах чувств и не размышляет о разделении на различные и многочисленные элементы, восприятие безличности не возникает. У того, кто увлечен цветом и формой тела и убежден в его привлекательности, скрытое иллюзией восприятие непривлекательности не возникает.


අවිප්පටිසාරලක්ඛණා සද්ධා, සද්දහනා පච්චුපට්ඨානං. තස්ස චත්තාරි සොතාපත්තියඞ්ගානි පදට්ඨානං. එවඤ්හි වුත්තං භගවතා සද්ධින්ද්‍රියං භික්ඛවෙ, කුහිං දට්ඨබ්බං, චතූසු සොතාපත්තියඞ්ගෙසු කුසලෙසු ධම්මෙසු.

Вера имеет характеристику отсутствия сожаления, ее проявление — доверие. Ее ближайшая причина — четыре фактора вхождения в поток. Ибо так сказал Благословенный: «О бхиккху, где следует видеть способность веры? В четырех благих факторах вхождения в поток».


සූරාඅපටික්ඛෙපනලක්ඛණං වීරියින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියාරම්භො පච්චුපට්ඨානං. තස්ස අතීතා චත්තාරො සම්මප්පධානා පදට්ඨානං. යථා වුත්තං භගවතා වීරියින්ද්‍රියං, භික්ඛවෙ, කුහිං දට්ඨබ්බං, චතූසු සම්මප්පධානෙසු.

Способность энергии имеет характеристику мужества и неотступности, ее проявление — зарождение энергии. Ее ближайшая причина — четыре правильных усилия. Как сказал Благословенный: «О бхиккху, где следует видеть способность энергии? В четырех правильных усилиях».


සති [Pg.254] සරණලක්ඛණා, අසම්මොහපච්චුපට්ඨානා. තස්ස අතීතා චත්තාරො සතිපට්ඨානා පදට්ඨානං. යථා වුත්තං භගවතා සතින්ද්‍රියං භික්ඛවෙ, කුහිං දට්ඨබ්බං, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු.

Осознанность имеет характеристику памятования, ее проявление — отсутствие заблуждения. Ее ближайшая причина — четыре основы осознанности. Как сказал Благословенный: «О бхиккху, где следует видеть способность осознанности? В четырех основах осознанности».


එකග්ගලක්ඛණො සමාධි, අවික්ඛෙපපච්චුපට්ඨානො, තස්ස චත්තාරි ඤාණානි පදට්ඨානං. යථා වුත්තං භගවතා සමාධින්ද්‍රියං, භික්ඛවෙ, කුහිං දට්ඨබ්බං, චතූසු ඣානෙසු.

Самадхи имеет характеристику однонаправленности, его проявление — отсутствие рассеянности, его ближайшая причина — четыре знания. Как сказал Благословенный: «О бхиккху, где следует видеть способность сосредоточения? В четырех джханах».


පජානනලක්ඛණා පඤ්ඤා, භූතත්ථසන්තීරණා පච්චුපට්ඨානා, තස්ස චත්තාරි අරියසච්චානි පදට්ඨානං. යථා වුත්තං භගවතා පඤ්ඤින්ද්‍රියං, භික්ඛවෙ, කුහිං දට්ඨබ්බං, චතූසු අරියසච්චෙසු.

Мудрость (пання) имеет характеристику постижения, её проявление — исследование истинного положения вещей, её ближайшая причина — четыре благородные истины. Как сказал Благословенный: «О монахи, где следует усматривать способность мудрости (паньиндрию)? Её следует усматривать в четырёх благородных истинах».


චත්තාරි චක්කානි පතිරූපදෙසවාසො චක්කං, සප්පුරිසූපනිස්සයො චක්කං, අත්තසම්මාපණිධානං චක්කං, පුබ්බෙ කතපුඤ්ඤතා චක්කං. තත්ථ අරියසන්නිස්සයලක්ඛණො පතිරූපදෙසවාසො, සො සප්පුරිසූපනිස්සයස්ස පදට්ඨානං. අරියසන්නිස්සයලක්ඛණො සප්පුරිස්සූපනිස්සයො, සො අත්තසම්මාපණිධානස්ස පදට්ඨානං. සම්මාපටිපත්තිලක්ඛණං අත්තසම්මාපණිධානං, තං පුඤ්ඤානං පදට්ඨානං. කුසලධම්මොපචයලක්ඛණං පුඤ්ඤං, තං සබ්බසම්පත්තීනං පදට්ඨානං.

Есть четыре колеса: колесо проживания в подходящей местности, колесо общения с добродетельными людьми, колесо правильного направления себя и колесо заслуг, совершённых в прошлом. Здесь проживание в подходящей местности имеет характеристику опоры на благородных; оно является ближайшей причиной для общения с добродетельными людьми. Общение с добродетельными людьми имеет характеристику опоры на благородных; оно является ближайшей причиной для правильного направления себя. Правильное направление себя имеет характеристику правильной практики; оно является ближайшей причиной для заслуг. Заслуга имеет характеристику накопления благих качеств; она является ближайшей причиной для всех достижений.


එකාදසසීලමූලකා ධම්මා සීලවතො අවිප්පටිසාරො භවති…පෙ… සො විමුත්තිඤාණදස්සනං ‘‘නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති පජානනා. තත්ථ වෙරමණිලක්ඛණං සීලං, තං අවිප්පටිසාරස්ස පදට්ඨානං. න අත්තානුවාදලක්ඛණො අවිප්පටිසාරො, සො පාමොජ්ජස්ස පදට්ඨානං. අභිප්පමොදනලක්ඛණං පාමොජ්ජං, තං පීතියා පදට්ඨානං. අත්තමනලක්ඛණා පීති, සා පස්සද්ධියා පදට්ඨානං. කම්මනියලක්ඛණා පස්සද්ධි, සා සුඛස්ස පදට්ඨානං. අබ්‍යාපාදලක්ඛණං සුඛං, තං සමාධිනො පදට්ඨානං. අවික්ඛෙපනලක්ඛණො සමාධි, සො යථාභූතඤාණදස්සනස්ස පදට්ඨානං. අවිපරීතසන්තීරණලක්ඛණා පඤ්ඤා, සා නිබ්බිදාය පදට්ඨානං අනාලයනලක්ඛණා නිබ්බිදා, සා විරාගස්ස පදට්ඨානං. අසංකිලෙසලක්ඛණො විරාගො, සො විමුත්තියා පදට්ඨානං. අකුසලධම්මවිවෙකලක්ඛණා විමුත්ති, සා විමුත්තිනො වොදානස්ස පදට්ඨානං.

Есть одиннадцать состояний, укоренённых в нравственности. У нравственного человека возникает отсутствие сожаления... и так далее... он обретает знание и видение освобождения и понимание: «Нет ничего более для этого состояния». Здесь нравственность имеет характеристику воздержания; она является ближайшей причиной отсутствия сожаления. Отсутствие сожаления имеет характеристику отсутствия самообвинения; оно является ближайшей причиной для ликования. Ликование имеет характеристику сильной радости; оно является ближайшей причиной для восторга. Восторг имеет характеристику удовлетворения ума; он является ближайшей причиной для успокоения. Успокоение имеет характеристику пригодности к работе; оно является ближайшей причиной для счастья. Счастье имеет характеристику отсутствия недоброжелательности; оно является ближайшей причиной для сосредоточения (самадхи). Сосредоточение имеет характеристику отсутствия рассеянности; оно является ближайшей причиной для знания и видения вещей такими, какие они есть. Мудрость имеет характеристику безошибочного исследования; она является ближайшей причиной для разочарования. Разочарование имеет характеристику отсутствия привязанности; оно является ближайшей причиной для бесстрастия. Бесстрастие имеет характеристику отсутствия загрязнений; оно является ближайшей причиной для освобождения. Освобождение имеет характеристику обособления от неблагих состояний; оно является ближайшей причиной для очищения освобождения.


68. චතස්සො අරියභූමියො චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි. තත්ථ යො යථාභූතං පජානාති, එසා දස්සනභූමි. සොතාපත්තිඵලඤ්ච සො යථාභූතං [Pg.255] පජානිත්වා නිබ්බින්දති, ඉදං තනුකාමරාගස්ස පදට්ඨානං බ්‍යාපාදානං. සකදාගාමිඵලඤ්ච සණ්හං විරජ්ජති, අයං රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති. අනාගාමිඵලඤ්ච යං අවිජ්ජාවිරාගා විමුච්චති, අයං කතාභූමි. අරහත්තඤ්ච සාමඤ්ඤඵලානීති කො වචනත්ථො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සාමඤ්ඤං, තස්සෙතානි ඵලානි සාමඤ්ඤඵලානීති වුච්චති. කිස්ස බ්‍රහ්මඤ්ඤඵලානීති වුච්චන්තෙ? බ්‍රහ්මඤ්ඤඅරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, තස්ස තානි ඵලානීති බ්‍රහ්මඤ්ඤඵලානීති වුච්චන්තෙ.

68. Есть четыре благородные ступени и четыре плода отшельничества. Здесь то, что человек знает вещи такими, какие они есть — это ступень видения. Познав плод вхождения в поток таким, какой он есть, он испытывает разочарование; это является ближайшей причиной для ослабления чувственной страсти и недоброжелательности, а также плода единождывозвращения. Он освобождается от тонкой страсти; это — освобождение ума через бесстрастие к страсти и плод невозвращения. То, благодаря чему он освобождается через бесстрастие к невежеству — это ступень свершения и плод арахантства. Что означает выражение «плоды отшельничества»? Благородный восьмеричный путь называется отшельничеством, а его плоды называются «плодами отшельничества». Почему они называются «плодами святости»? Святость — это благородный восьмеричный путь, а его плоды называются «плодами святости».


තත්ථ සොතාපන්නො කථං හොති? සහ සච්චාභිසමයා අරියසාවකස්ස තීණි සංයොජනානි පහීයන්ති සක්කායදිට්ඨි විචිකිච්ඡා සීලබ්බතපරාමාසො ච, ඉමෙසං තිණ්ණං සංයොජනානං පහානා පරික්ඛයා අරියසාවකො හොති සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො යාව දුක්ඛස්සන්තං කරොති.

Как здесь человек становится вошедшим в поток? Одновременно с постижением истин у благородного ученика уничтожаются три оковы: воззрение о существовании «я», сомнение и цепляние за правила и ритуалы. Благодаря оставлению и прекращению этих трёх оков благородный ученик становится вошедшим в поток, не подверженным падению в низшие миры, уверенным в конечном освобождении, идущим к концу страданий.


තත්ථ කතමා සක්කායදිට්ඨි? අස්සුතවා බාලො පුථුජ්ජනො යාව අරියධම්මෙ අකොවිදො, සො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති යාව විඤ්ඤාණස්මිං අත්තානං, සො ඉමෙසු පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අත්තග්ගාහො වා අත්තනියග්ගාහො වා එසොහමස්මි එකස්මිං වසවත්තිකො පක්ඛිත්තො අනුග්ගහො අනුසයන්තො අඞ්ගමඞ්ගන්ති පරති. යා තථාභූතස්ස ඛන්ති රුචි පෙක්ඛනා ආකාරපරිවිතක්කො දිට්ඨිනිජ්ඣායනා අභිප්පසන්නා, අයං වුච්චතෙ සක්කායදිට්ඨීති.

Что здесь представляет собой воззрение о существовании «я»? Необученный, глупый обыватель, не сведущий в учении благородных, рассматривает форму как «я»... вплоть до сознания как «я». В отношении этих пяти совокупностей он цепляется за них как за «я» или как за принадлежащие «я», думая: «Это я, это моё», подчиняясь им, вовлекаясь в них, потакая им, увлекаясь каждой частью тела. Любое одобрение, предпочтение, размышление, обдумывание признаков, воззрение, созерцание, глубокая убеждённость такого рода у человека, находящегося в таком состоянии, называется воззрением о существовании «я».


තත්ථ පඤ්ච දිට්ඨියො උච්ඡෙදං භජන්ති. කතමායො පඤ්ච? රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, යාව විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, ඉමායො පඤ්ච උච්ඡෙදං භජන්ති, අවසෙසායො පන්නරස සස්සතං භජන්ති. ඉති සක්කායදිට්ඨිපහානා ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතානි පහීයන්ති. පහානා උච්ඡෙදං සස්සතඤ්ච න භජති. ඉති උච්ඡෙදසස්සතප්පහානා අරියසාවකස්ස න කිඤ්චි දිට්ඨිගතං භවති, අඤ්ඤා වා ලොකුත්තරාය සම්මාදිට්ඨියා. කථං පන සක්කායදිට්ඨි න භවති? ඉධ අරියසාවකො සුතවා හොති, සබ්බො සුක්කපක්ඛො කාතබ්බො, යාව අරියධම්මෙසු කොවිදො රූපං අනත්තතො සමනුපස්සති, යාව විඤ්ඤාණං…පෙ… එවමස්ස සමනුපස්සන්තස්ස සක්කායදිට්ඨි න භවති.

Среди них пять воззрений склоняются к учению об уничтожении. Какие пять? Когда рассматривают форму как «я»... вплоть до того, когда рассматривают сознание как «я» — эти пять склоняются к учению об уничтожении. Остальные пятнадцать склоняются к учению о вечности. Таким образом, с оставлением воззрения о существовании «я» уничтожаются шестьдесят два ложных воззрения. С оставлением учения об уничтожении человек также не склоняется к учению о вечности. Так, благодаря оставлению учений об уничтожении и о вечности, у благородного ученика не остаётся никаких ложных воззрений, кроме надмирного правильного воззрения. Как же не возникает воззрение о существовании «я»? Здесь благородный ученик является обученным, совершающим всё благое, сведущим в учении благородных; он рассматривает форму как не-«я», вплоть до сознания... и так далее. У того, кто рассматривает это таким образом, воззрение о существовании «я» не возникает.


කථං [Pg.256] විචිකිච්ඡා න භවති? ඉධ අරියසාවකො බුද්ධෙ න කඞ්ඛති, න විචිකිච්ඡති අභිප්පසීදති, ඉතිපි සො භගවාති සබ්බං. ධම්මෙ න කඞ්ඛති න විචිකිච්ඡති සබ්බං. යාව තණ්හක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බානන්ති, ඉමිනා දුතියෙන ආකඞ්ඛියෙන ධම්මෙන සමන්නාගතො හොති. සඞ්ඝෙ න කඞ්ඛති…පෙ… යාව පූජා දෙවානඤ්ච මනුස්සානඤ්චාති, ඉමිනා තතියෙන ආකඞ්ඛියෙන ධම්මෙන සමන්නාගතො හොති.

Как не возникает сомнение? Здесь благородный ученик не сомневается в Будде, не колеблется, но глубоко верит: «Именно поэтому Он, Благословенный...» и так далее во всей полноте. Он не сомневается в Дхамме, не колеблется... и так далее во всей полноте. Вплоть до: «Уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана» — он наделён этим вторым желанным качеством. Он не сомневается в Сангхе... и так далее... вплоть до: «Достойный подношений богов и людей» — он наделён этим третьим желанным качеством.


සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛාති න කඞ්ඛති න විචිකිච්ඡති අධිමුච්චති අභිප්පසීදති. තණ්හා දුක්ඛසමුදයොති න කඞ්ඛති න විචිකිච්ඡති. තණ්හානිරොධා දුක්ඛනිරොධොති න කඞ්ඛති න විචිකිච්ඡති. අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති න කඞ්ඛති න විචිකිච්ඡති අධිමුච්චති අභිප්පසීදති. යාව බුද්ධෙ වා ධම්මෙ වා සඞ්ඝෙ වා දුක්ඛෙ වා සමුදයෙ වා නිරොධෙ වා මග්ගෙ වා කඞ්ඛායනා විමති විචිකිච්ඡා ද්වෙධාපථා ආසප්පනා පරිසප්පනා අනවට්ඨානං අධිට්ඨාගමනං අනෙකංසො අනෙකංසිකතා, තෙ තස්ස පහීනා භවන්ති පණුන්නා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා.

Он не сомневается, не колеблется, убеждён и глубоко верит, что «все обусловленные явления (санкхары) болезненны». Он не сомневается, не колеблется, что «жажда — это источник страдания». Он не сомневается, не колеблется, что «с прекращением жажды прекращается страдание». Он не сомневается, не колеблется, убеждён и глубоко верит, что «благородный восьмеричный путь — это практика, ведущая к прекращению страдания». Любое сомнение, колебание, нерешительность, раздвоение мыслей, шатание, метание, неустойчивость, неспособность принять решение, неопределённость, нерешительность в отношении Будды, Дхаммы, Сангхи, страдания, его источника, его прекращения или пути — всё это у него оставлено, отброшено, вырвано с корнем, сделано подобным пальме с обрубленной вершиной, уничтожено и не подвержено возникновению в будущем.


69. තත්ථ සීලබ්බතපරාමාසො ද්විධා – සීලස්ස වා සුද්ධස්ස වා. තත්ථ සීලස්ස සීලබ්බතපරාමාසො ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා තත්ථ කපොතපාදාහි අච්ඡරාහි සද්ධිං කීළිස්සාමි රමිස්සාමි පරිචරිස්සාමීති. යථාභූතදස්සනන්ති රුචිවිමුත්ති රාගො රාගපරිවත්තකා දිට්ඨිරූපනා පස්සනා අසන්තුස්සිතස්ස සීලබ්බතපරාමාසො. තත්ථ කතමො සුද්ධස්ස සීලබ්බතපරාමාසො? ඉධෙකච්චො සීලං පරාමසති, සීලෙන සුජ්ඣති, සීලෙන නීයති, සීලෙන මුච්චති, සුඛං වීතික්කමති, දුක්ඛං වීතික්කමති, සුඛදුක්ඛං වීතික්කමති අනුපාපුණාති උපරිමෙන. තදුභයං සීලවතං පරාමසති තදුභයෙන සීලවතෙන සුජ්ඣන්ති මුච්චන්ති නීයන්ති, සුඛං වීතික්කමන්ති, දුක්ඛං වීතික්කමන්ති, සුඛදුක්ඛං වීතික්කමන්ති, අනුපාපුණන්තීති අවිසුචිකරං ධම්මං අවිමුත්තිකරං ධම්මං විසුචිතො විමුත්තිතො පච්චාගච්ඡන්තස්ස යා තථාභූතස්ස ඛන්ති රුචි මුත්ති පෙක්ඛනා ආකාරපරිවිතක්කො දිට්ඨිනිජ්ඣායනා පස්සනා, අයං සුද්ධස්ස සීලබ්බතපරාමාසො. එතෙ උභො පරාමාසා අරියසාවකස්ස පහීනා [Pg.257] භවන්ති යාව ආයතිං අනුප්පාදධම්මා, සො සීලවා භවති අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො අක්ඛණ්ඩෙහි යාව උපසමසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙසං තිණ්ණං සංයොජනානං පහානා සුතවා අරියසාවකො භවති සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො, සබ්බං.

69. Здесь цепляние за правила и ритуалы бывает двух видов: цепляние ради поведения или ради очищения. Каково цепляние за правила и ритуалы ради поведения? Когда думают: «Благодаря этой нравственности, или обету, или аскезе, или святой жизни я стану божеством (девой) или кем-то из божеств; там я буду играть, развлекаться и наслаждаться с небесными девами, чьи стопы нежны, как лапки голубей». Такое отношение к видению вещей как они есть, предпочтение освобождения через страсть, страсть, искажающая воззрение, созерцание ума и тела неудовлетворённого человека — это цепляние за правила и ритуалы ради поведения. Каково цепляние за правила и ритуалы ради очищения? Здесь некто цепляется за нравственность, думая: «Нравственностью очищаются, нравственностью ведут, нравственностью освобождаются, выходят за пределы счастья, выходят за пределы страдания, выходят за пределы счастья и страдания, достигают высшего». Он цепляется за оба этих аспекта нравственности и обетов, полагая: «Благодаря обоим этим аспектам нравственности и обетов очищаются, освобождаются, ведутся, выходят за пределы счастья, выходят за пределы страдания, выходят за пределы счастья и страдания, достигают». Любое одобрение, предпочтение, освобождение, размышление, обдумывание признаков, воззрение, созерцание, видение такого рода у того, кто принимает неочищающее учение за очищающее, неосвобождающее учение за освобождающее — это цепляние за правила и ритуалы ради очищения. Оба этих вида цепляния у благородного ученика оставлены и не подвержены возникновению в будущем. Он становится нравственным, наделённым любезной благородным нравственностью, неповреждённой, ведущей к умиротворению. Благодаря оставлению этих трёх оков обученный благородный ученик становится вошедшим в поток, не подверженным падению в низшие миры... и так далее во всей полноте.


සහසච්චාභිසමයා, ඉති කො වචනත්ථො? චත්තාරො අභිසමයා, පරිඤ්ඤාභිසමයො පහානාභිසමයො සච්ඡිකිරියාභිසමයො භාවනාභිසමයො.

Что означает выражение «одновременно с постижением истин»? Есть четыре вида постижения: постижение через полное понимание, постижение через оставление, постижение через реализацию и постижение через развитие.


තත්ථ අරියසාවකො දුක්ඛං පරිඤ්ඤාභිසමයෙන අභිසමෙති, සමුදයං පහානාභිසමයෙන අභිසමෙති, නිරොධං සච්ඡිකිරියාභිසමයෙන අභිසමෙති, මග්ගං භාවනාභිසමයෙන අභිසමෙති. කිං කාරණං? දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාභිසමයො, සමුදයස්ස පහානාභිසමයො, නිරොධස්ස සච්ඡිකිරියාභිසමයො, මග්ගස්ස භාවනාභිසමයො. සමථවිපස්සනාය කථං අභිසමෙති? ආරම්මණෙ චිත්තං උපනිබන්ධෙත්වා පඤ්චක්ඛන්ධෙ දුක්ඛතො පස්සති. තත්ථ යො උපනිබන්ධො, අයං සමථො. යා පරියොගාහනා, අයං විපස්සනා. පඤ්චක්ඛන්ධෙ දුක්ඛාති පස්සතො යො පඤ්චක්ඛන්ධෙසු ආලයො නිකන්ති උපගමනං අජ්ඣොසානා ඉච්ඡා මුච්ඡා පණිධි පත්ථනා පහීයති. තත්ථ පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛං. යො තත්ථ ආලයො නිකන්ති උපගමනං අජ්ඣොසානං ඉච්ඡා මුච්ඡා පණිධි පත්ථනා, අයං සමුදයො. යං තස්ස පහානං, සො නිරොධො සමථො විපස්සනා ච මග්ගො, එවං තෙසං චතුන්නං අරියසච්චානං එකකාලෙ එකක්ඛණෙ එකචිත්තෙ අපුබ්බං අචරිමං අභිසමයො භවති. තෙනාහ භගවා ‘‘සහසච්චාභිසමයා අරියසාවකස්ස තීණි සංයොජනානි පහීයන්තී’’ති.

Здесь благородный ученик постигает страдание через постижение полного понимания, постигает источник через постижение оставления, постигает прекращение через постижение реализации, постигает путь через постижение развития. По какой причине? Потому что страданию соответствует постижение полного понимания, источнику — постижение оставления, прекращению — постижение реализации, пути — постижение развития. Как он постигает это посредством успокоения (саматхи) и прозрения (випассаны)? Привязав ум к объекту, он видит пять совокупностей как страдание. Здесь то привязывание ума, которое существует — это успокоение (саматха). То проникновение, которое существует — это прозрение (випассана). У того, кто видит пять совокупностей как страдание, уничтожается любая привязанность, жажда, приближение, поглощённость, желание, ослепление, устремление, мольба в отношении пяти совокупностей. Здесь пять совокупностей — это страдание. Любая привязанность, жажда, приближение, поглощённость, желание, ослепление, устремление, мольба в отношении них — это источник. Оставление этого — это прекращение. Успокоение и прозрение — это путь. Таким образом, постижение этих четырёх благородных истин происходит одновременно, в одно мгновение, в одном уме, не раньше и не позже друг друга. Поэтому Благословенный сказал: «Одновременно с постижением истин у благородного ученика уничтожаются три оковы».


70. තත්ථ සමථවිපස්සනා යුගනද්ධා වත්තමානා එකකාලෙ එකක්ඛණෙ එකචිත්තෙ චත්තාරි කිච්චානි කරොති, දුක්ඛං පරිඤ්ඤාභිසමයෙන අභිසමෙති, යාව මග්ගං භාවනාභිසමයෙන අභිසමෙති. කිං කාරණා? දුක්ඛං පරිඤ්ඤාභිසමයො, යාව මග්ගං භාවනාභිසමයො. එවං දිට්ඨන්තො යථා නාවා ජලං ගච්ඡන්තී චත්තාරි කිච්චානි කරොති, පාරිමං තීරං පාපෙති, ඔරිමං තීරං ජහති, භාරං වහති, සොතං ඡින්දති; එවමෙව සමථවිපස්සනා යුගනද්ධා වත්තමානා එකකාලෙ එකක්ඛණෙ එකචිත්තෙ චත්තාරි කිච්චානි කරොති[Pg.258], දුක්ඛං පරිඤ්ඤාභිසමයෙන අභිසමෙති, යාව මග්ගං භාවනාභිසමයෙන අභිසමෙති. යථා වා සූරියො උදයන්තො එකකාලෙ අපුබ්බං අචරිමං චත්තාරි කිච්චානි කරොති, අන්ධකාරං විධමති, ආලොකං පාතුකරොති, රූපං නිදස්සීයති, සීතං පරියාදියති; එවමෙව සමථවිපස්සනා යුගනද්ධා වත්තමානා එකකාලෙ…පෙ… යථා පදීපො ජලන්තො එකකාලෙ අපුබ්බං අචරිමං චත්තාරි කිච්චානි කරොති, අන්ධකාරං විධමති, ආලොකං පාතුකරොති, රූපං නිදස්සීයති, උපාදානං පරියාදියති; එවමෙව සමථවිපස්සනා යුගනද්ධා වත්තමානා එකකාලෙ…පෙ….

70. Здесь успокоение и прозрение, действуя в связке, одновременно, в одно мгновение, в одном уме выполняют четыре функции: постигают страдание через постижение полного понимания... вплоть до постижения пути через постижение развития. По какой причине? Потому что страданию соответствует постижение полного понимания... вплоть до пути, которому соответствует постижение развития. Вот сравнение: подобно тому как лодка, плывущая по воде, одновременно выполняет четыре функции — достигает противоположного берега, покидает этот берег, несёт груз и преодолевает течение; точно так же успокоение и прозрение, действуя в связке, одновременно, в одно мгновение, в одном уме выполняют четыре функции: постигают страдание через постижение полного понимания... вплоть до постижения пути через постижение развития. Или подобно тому как восходящее солнце одновременно, не раньше и не позже, выполняет четыре функции — рассеивает тьму, являет свет, делает видимыми формы и устраняет холод; точно так же успокоение и прозрение, действуя в связке, одновременно... и так далее. Или подобно тому как горящий светильник одновременно, не раньше и не позже, выполняет четыре функции — рассеивает тьму, являет свет, делает видимыми формы и расходует топливо; точно так же успокоение и прозрение, действуя в связке, одновременно... и так далее.


යදා අරියසාවකො සොතාපන්නො භවති අවිනිපාතධම්මො නියතො යාව දුක්ඛස්සන්තං කරොති, අයං දස්සනභූමි. සොතාපත්තිඵලඤ්ච සොතාපත්තිඵලෙ ඨිතො උත්තරි සමථවිපස්සනං භාවෙන්තො යුගනද්ධා වත්තමානා කාමරාගබ්‍යාපාදානං යෙභුය්‍යෙන පහානා අරියසාවකො හොති. සකදාගාමි පරිනිට්ඨිතත්තා සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති, අයං තනුභූමි.

Когда благородный ученик становится вошедшим в поток, не подверженным падению в низшие миры, уверенным в конечном освобождении и идущим к концу страданий — это ступень видения. Пребывая в плоде вхождения в поток, развивая далее успокоение и прозрение, действующие в связке, благодаря значительному ослаблению чувственной страсти и недоброжелательности благородный ученик становится единождывозвращающимся. В силу завершённости этого пути он возвращается в этот мир лишь один раз и кладёт конец страданию — это ступень ослабления.


සකදාගාමිඵලඤ්ච යො සකදාගාමිඵලෙ ඨිතො විපස්සනං භාවෙන්තො කාමරාගබ්‍යාපාදෙ සානුසයෙ අනවසෙසං පජහති, කාමරාගබ්‍යාපාදෙසු අනවසෙසං පහීනෙසු පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි පහීනානි භවන්ති සක්කායදිට්ඨි සීලබ්බතපරාමාසො විචිකිච්ඡා කාමච්ඡන්දො බ්‍යාපාදො ච, ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පහානා අරියසාවකො හොති අනාගාමී තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා, අයං වීතරාගභූමි.

И тот, кто, пребывая в плоде однажды-возвращающегося (сакадагами-пхала), развивая випассану, полностью оставляет чувственное вожделение и недоброжелательность вместе с их скрытыми склонностями (анусая), — при полном уничтожении чувственного вожделения и недоброжелательности уничтожаются пять нижних оков: воззрение о существовании «я» (саккая-диттхи), привязанность к правилам и ритуалам (силаббата-парамаса), сомнение (вичикиччха), чувственное желание (камаччханда) и недоброжелательность (бьяпада). Благодаря устранению этих пяти нижних оков благородный ученик становится невозвращающимся (анагами), уходящим в окончательную ниббану там [в высших мирах], не подлежащим возвращению из того мира. Это — ступень свободного от страсти (витарага-бхуми).


අනාගාමිඵලඤ්ච අනාගාමිඵලෙ ඨිතො උත්තරි සමථවිපස්සනං භාවෙන්තො පඤ්ච උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි පජහති රූපරාගඅරූපරාගමානඋද්ධච්චඅවිජ්ජඤ්ච. ඉමෙසං පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං පහානා අරියසාවකො අරහා භවති, ඛීණාසවො වුසිතවා සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො පරික්ඛීණභවසංයොජනො අනුප්පත්තසදත්ථො, අයං කතාභූමි.

И тот, кто, пребывая в плоде невозвращающегося (анагами-пхала), развивая далее саматху и випассану, оставляет пять высших оков: страсть к тонкоматериальному (рупа-рага), страсть к нематериальному (арупа-рага), манию величия (мана), возбуждение (уддхаччха) и невежество (авиджджа). Благодаря устранению этих пяти высших оков благородный ученик становится арахантом, уничтожившим влечения (кхинасава), прожившим [святую жизнь] (вуситава), освобожденным благодаря совершенному знанию (саммаданья-вимутта), полностью уничтожившим оковы существования (париккхина-бхава-саньёджана), достигшим своей истинной цели (ануппатта-садаттха). Это — ступень свершенного (ката-бхуми).


අරහන්තොව අයං සොපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු. තස්ස ආයුක්ඛයා ජීවිතින්ද්‍රියාපරොධා ඉදඤ්ච දුක්ඛං නිරුජ්ඣති, අඤ්ඤඤ්ච දුක්ඛං න උප්පජ්ජති. යො ඉමස්ස දුක්ඛස්ස නිරොධො වූපසමො, අඤ්ඤස්ස ච අපාතුභාවො, අයං [Pg.259] අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු. ඉමා ද්වෙ නිබ්බානධාතුයො. ඉති සච්චානි වුත්තානි. සච්චාභිසමයො වුත්තො, කිලෙසවවත්ථානං වුත්තං, පහානං වුත්තං, භූමියො වුත්තා, ඵලානි වුත්තානි, නිබ්බානධාතුයො වුත්තා. එවමිමෙසු වුත්තෙසු සබ්බබොධි වුත්තා භවති. එත්ථ යොගො කරණීයො.

Для этого самого араханта это — элемент ниббаны с остатком (сопадисеса-ниббанадхату). С исчерпанием его жизни и прекращением способности жизни (дживитиндрия) это страдание прекращается, а другое страдание не возникает. То, что является прекращением и умиротворением этого страдания, а также непроявлением другого страдания, — это элемент ниббаны без остатка (анупадисеса-ниббанадхату). Таковы два элемента ниббаны. Так были изложены истины. Было изложено постижение истин, было изложено определение загрязнений, было изложено оставление, были изложены ступени, были изложены плоды, были изложены элементы ниббаны. Таким образом, когда всё это изложено, изложено всецелое пробуждение (сабба-бодхи). Здесь следует прилагать усилия.


71. තත්ථ කතමායො නව අනුපුබ්බසමාපත්තියො? චත්තාරි ඣානානි චතස්සො ච අරූපසමාපත්තියො නිරොධසමාපත්ති ච. තත්ථ චත්තාරි ඣානානි කතමානි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහීති විත්ථාරෙන කාතබ්බානි. තත්ථ කතමා චත්තාරො අරූපසමාපත්තියො? විරාගිනො වත වත්තබ්බො, යාව නිරොධසමාපත්ති විත්ථාරෙන කාතබ්බා. ඉමායො නව අනුපුබ්බසමාපත්තියො.

71. Что же такое девять последовательных достижений (анупубба-самапатти)? Четыре джханы, четыре нематериальных достижения (арупа-самапатти) и достижение прекращения (ниродха-самапатти). Что же такое четыре джханы? «Здесь, монахи, монах, отстранившись от чувственных удовольствий...» — это следует изложить подробно. Что же такое четыре нематериальных достижения? О них следует говорить как о свободных от страсти [к форме], вплоть до достижения прекращения это следует изложить подробно. Таковы девять последовательных достижений.


තත්ථ කතමං පඨමං ඣානං? පඤ්චඞ්ගවිප්පයුත්තං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං. කතමෙහි පඤ්චහි අඞ්ගෙහි විප්පයුත්තං? පඤ්චහි නීවරණෙහි. තත්ථ කතමානි පඤ්ච නීවරණානි? කාමච්ඡන්දොති විත්ථාරෙතබ්බො. තත්ථ කතමො කාමච්ඡන්දො? යො පඤ්චසු කාමගුණෙසු ඡන්දරාගො පෙමං නිකන්ති අජ්ඣොසානං ඉච්ඡා මුච්ඡා පත්ථනා අපරිච්චාගො අනුසයො පරියුට්ඨානං, අයං කාමච්ඡන්දනීවරණං. තත්ථ කතමං බ්‍යාපාදනීවරණං? යො සත්තෙසු සඞ්ඛාරෙසු ච ආඝාතො…පෙ… යථා දොසෙ තථා නිඔට්ඨානා, අයං බ්‍යාපාදො නීවරණං. තත්ථ කතමං මිද්ධං? යා චිත්තස්ස ජළතා චිත්තස්ස ගරුත්තං චිත්තස්ස අකම්මනීයතා චිත්තස්ස නික්ඛෙපො නිද්දායනා පචලිකතා පචලායනා පචලායනං, ඉදං මිද්ධං. තත්ථ කතමං ථිනං ? යා කායස්ස ථිනතා ජළතා කායස්ස ගරුත්තා කායස්ස අප්පස්සද්ධි, ඉදං ථිනං. ඉති ඉදඤ්ච ථිනං පුරිමකඤ්ච මිද්ධං තදුභයං ථිනමිද්ධනීවරණන්ති වුච්චති. තත්ථ කතමං උද්ධච්චං? යො අවූපසමො චිත්තස්ස, ඉදං උද්ධච්චං. තත්ථ කතමං කුක්කුච්චං? යො චෙතසො විලෙඛො අලඤ්චනා විලඤ්චනා හදයලෙඛො විප්පටිසාරො, ඉදං කුක්කුච්චං. ඉති ඉදඤ්ච කුක්කුච්චං පුරිමකඤ්ච උද්ධච්චං තදුභයං උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණන්ති වුච්චති. තත්ථ කතමං විචිකිච්ඡානීවරණං? යො බුද්ධෙ වා ධම්මෙ වා සඞ්ඝෙ වා…පෙ… අයං විචිකිච්ඡා. අපි ච ඛො පන පඤ්ච විචිකිච්ඡායො සමනන්තරායිකා දෙසන්තරායිකා සමාපත්තන්තරායිකා මග්ගන්තරායිකා සග්ගන්තරායිකා, ඉමායො පඤ්ච විචිකිච්ඡායො[Pg.260]. ඉධ පන සමාපත්තන්තරායිකා විචිකිච්ඡා අධිප්පෙතා. ඉමෙ පඤ්ච නීවරණා.

Что же такое первая джхана? Она свободна от пяти факторов и наделена пятью факторами. От каких пяти факторов она свободна? От пяти помех (ниварана). Что же такое浅 пять помех? «Чувственное желание...» — это следует изложить подробно. Что же такое чувственное желание (камаччханда)? Любое страстное желание (чанда-рага), привязанность, увлечение, поглощенность, вожделение, ослепление, жажда, нежелание расставаться, скрытая склонность, одержимость по отношению к пяти видам чувственных удовольствий — это называется помехой чувственного желания. Что же такое помеха недоброжелательности (бьяпада)? Любая злоба, враждебность... и т. д. по отношению к живым существам и обусловленным явлениям (санкхарам), подобно гневу, а также неприязнь — это называется помехой недоброжелательности. Что же такое вялость (миддха)? Любая тупость ума, тяжесть ума, негибкость ума, подавленность ума, сонливость, дремота, засыпание — это вялость. Что же такое лень (тхина)? Любая вялость тела, тупость, тяжесть тела, отсутствие успокоенности тела — это лень. Так, эта лень и упомянутая ранее вялость — обе вместе называются помехой лени и вялости (тхина-миддха). Что же такое возбуждение (уддхаччха)? Любое неуспокоение ума — это возбуждение. Что же такое беспокойство (куккуччха)? Любое смятение ума, нерешительность, колебание, терзание сердца, раскаяние — это беспокойство. Так, это беспокойство и упомянутое ранее возбуждение — обе вместе называются помехой возбуждения и беспокойства (уддхаччха-куккуччха). Что же такое помеха сомнения (вичикиччха)? Любое сомнение в Будде, Дхамме или Сангхе... и т. д. — это сомнение. Кроме того, существует пять видов сомнения: препятствующее [прекращению загрязнений] (саманантараика), препятствующее [пребыванию в благой местности] (десантараика), препятствующее достижению [джханы] (самапаттантараика), препятствующее Пути (маггантараика) и препятствующее небесному перерождению (саггантараика). Таковы пять видов сомнения. Но здесь имеется в виду сомнение, препятствующее достижению [джханы]. Таковы пять помех.


තත්ථ නීවරණානීති කො වචනත්ථො, කුතො නිවාරයන්තීති? සබ්බතො කුසලපක්ඛිකා නිවාරයන්ති. කථං නිවාරයන්ති? කාමච්ඡන්දො අසුභතො නිවාරයති, බ්‍යාපාදො මෙත්තාය නිවාරයති, ථිනං පස්සද්ධිතො නිවාරයති, මිද්ධං වීරියාරම්භතො නිවාරයති, උද්ධච්චං සමථතො නිවාරයති, කුක්කුච්චං අවිප්පටිසාරතො නිවාරයති, විචිකිච්ඡා පඤ්ඤාතො පටිච්චසමුප්පාදතො නිවාරයති.

Каково же значение слова «помехи» (ниварана), от чего они преграждают путь? Они преграждают путь ко всей благой стороне (кусала-паккха). Как они преграждают путь? Чувственное желание преграждает путь к созерцанию непривлекательности (асубха); недоброжелательность преграждает путь к любящей доброте (метта); лень преграждает путь к умиротворению (пассаддхи); вялость преграждает путь к зарождению усердия (вириярамбха); возбуждение преграждает путь к саматхе; беспокойство преграждает путь к отсутствию раскаяния (авиппатисара); сомнение преграждает путь к мудрости (пання) и к пониманию взаимозависимого возникновения (патичча-самуппада).


අපරො පරියායො. කාමච්ඡන්දො අලොභතො කුසලමූලතො නිවාරයති, බ්‍යාපාදො අදොසතො නිවාරයති, ථිනමිද්ධං සමාධිතො නිවාරයති, උද්ධච්චකුක්කුච්චං සතිපට්ඨානෙහි නිවාරයති, විචිකිච්ඡා අමොහතො කුසලමූලතො නිවාරයති.

Другой способ объяснения. Чувственное желание преграждает путь к не-алчности (алобха) как благому корню; недоброжелательность преграждает путь к не-злобивости (адоса) как благому корню; лень и вялость преграждают путь к сосредоточению (самадхи); возбуждение и беспокойство преграждают путь к основам осознанности (сатипаттхана); сомнение преграждает путь к не-заблуждению (амоха) как благому корню.


අපරො පරියායො. තයො විහාරා දිබ්බවිහාරො බ්‍රහ්මවිහාරො අරියවිහාරො. දිබ්බවිහාරො චත්තාරි ඣානානි, බ්‍රහ්මවිහාරො චත්තාරි අප්පමාණානි, අරියවිහාරො සත්තතිංස බොධිපක්ඛියා ධම්මා. තත්ථ කාමච්ඡන්දො උද්ධච්චං කුක්කුච්චඤ්ච දිබ්බවිහාරං නිවාරයති, බ්‍යාපාදො බ්‍රහ්මවිහාරං නිවාරයති, ථිනමිද්ධං විචිකිච්ඡා ච අරියවිහාරං නිවාරයති.

Другой способ объяснения. Существует три вида пребывания (вихара): божественное пребывание (дибба-вихара), пребывание Брахмы (брахма-вихара) и благородное пребывание (ария-вихара). Божественное пребывание — это четыре джханы; пребывание Брахмы — это четыре безмерных состояния (аппаманья); благородное пребывание — это тридцать семь качеств, способствующих пробуждению (бодхипаккхия-дхамма). Из них чувственное желание, возбуждение и беспокойство преграждают путь к божественному пребыванию; недоброжелательность преграждает путь к пребыванию Брахмы; лень, вялость и сомнение преграждают путь к благородному пребыванию.


අපරො පරියායො. කාමච්ඡන්දො බ්‍යාපාදො උද්ධච්චකුක්කුච්චඤ්ච සමථං නිවාරයන්ති, ථිනමිද්ධං විචිකිච්ඡා ච විපස්සනං නිවාරයන්ති, අතො නීවරණන්ති වුච්චන්තෙ. ඉමෙහි පඤ්චහි අඞ්ගෙහි විප්පයුත්තං පඨමං ඣානං.

Другой способ объяснения. Чувственное желание, недоброжелательность, возбуждение и беспокойство преграждают путь к саматхе; лень, вялость и сомнение преграждают путь к випассане. Поэтому они называются помехами (ниварана). Первая джхана свободна от этих пяти факторов.


කතමෙහි පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සම්පයුත්තං පඨමං ඣානං? විතක්කවිචාරෙහි පීතියා සුඛෙන ච චිත්තෙකග්ගතාය ච. ඉමෙසං පඤ්චන්නං අඞ්ගානං උප්පාදපටිලාභසමන්නාගමො සච්ඡිකිරියං පඨමං ඣානං පටිලද්ධන්ති වුච්චති. ඉමානි පඤ්ච අඞ්ගානි උප්පාදෙත්වා විහරතීති, තෙන වුච්චතෙ පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතීති දිබ්බෙන විහාරෙන.

С какими пятью факторами соединена первая джхана? С направлением мысли и её удержанием (витакка и вичара), восторгом (пити), счастьем (сукха) и однонаправленностью ума (читтекэггата). Возникновение, обретение, наделение и реализация этих пяти факторов называется обретением первой джханы. Поскольку он пребывает, породив эти пять факторов, о нём говорят: «он пребывает, войдя в первую джхану», что является божественным пребыванием.


තත්ථ දුතියං ඣානං චතුරඞ්ගසමන්නාගතං පීතිසුඛෙන චිත්තෙකග්ගතාය අජ්ඣත්තං සම්පසාදනෙන ඉමානි චත්තාරි අඞ්ගානි උප්පාදෙත්වා සම්පාදෙත්වා විහරති, තෙන වුච්චති දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතීති.

В этом отношении вторая джхана наделена четырьмя факторами: восторгом и счастьем, однонаправленностью ума и внутренней уверенностью (аджхатта-сампасадана). Поскольку он пребывает, породив и усовершенствовав эти четыре фактора, о нём говорят: «он пребывает, войдя во вторую джхану».


තත්ථ [Pg.261] පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං තතියං ඣානං සතියා සම්පජඤ්ඤෙ සුඛෙන චිත්තෙකග්ගතාය උපෙක්ඛාය ඉමානි පඤ්චඞ්ගානි උප්පාදෙත්වා සම්පාදෙත්වා විහරති, තෙන වුච්චති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතීති.

В этом отношении третья джхана наделена пятью факторами: осознанностью (сати), ясным пониманием (сампаджання), счастьем, однонаправленностью ума и невозмутимостью (упеккха). Поскольку он пребывает, породив и усовершенствовав эти пять факторов, о нём говорят: «он пребывает, войдя в третью джхану».


තත්ථ චතුත්ථං ඣානං චතුරඞ්ගසමන්නාගතං උපෙක්ඛාය සතිපාරිසුද්ධියා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය චිත්තෙකග්ගතා ච, ඉමෙහි චතූහඞ්ගෙහි සමන්නාගතං චතුත්ථං ඣානං. ඉති ඉමෙසං චතුන්නං අඞ්ගානං උප්පාදො පටිලාභො සමන්නාගමො සච්ඡිකිරියා චතුත්ථං ඣානං පටිලද්ධන්ති වුච්චති. ඉමානි චත්තාරි ඣානානි උප්පාදෙත්වා සම්පාදෙත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, තෙන වුච්චති දිබ්බෙන විහාරෙන විහරතීති.

В этом отношении четвертая джхана наделена четырьмя факторами: невозмутимостью, чистотой осознанности (сати-парисуддхи), чувством ни-приятного-ни-неприятного (адуккхамасукха-ведана) и однонаправленностью ума. Четвертая джхана наделена этими четырьмя факторами. Так, возникновение, обретение, наделение и реализация этих четырех факторов называется обретением четвертой джханы. Поскольку он пребывает, породив, усовершенствовав и войдя в эти четыре джханы, о нём говорят: «он пребывает в божественном пребывании».


තත්ථ කතමො අනිච්චට්ඨො? පීළනට්ඨො අනිච්චට්ඨො පභඞ්ගට්ඨො සම්පාපනට්ඨො විවෙකට්ඨො අනිච්චට්ඨො, අයං අනිච්චට්ඨො.

Что же такое значение непостоянства (аниччаттха)? Значение угнетения — это значение непостоянства; значение разрушения, значение завершения, значение обособления — это значение непостоянства. Таково значение непостоянства.


තත්ථ කතමො දුක්ඛට්ඨො? පීළනට්ඨො දුක්ඛට්ඨො සම්පීළනට්ඨො සංවෙගට්ඨො බ්‍යාධිනට්ඨො, අයං දුක්ඛට්ඨො.

What же такое значение страдания (дуккхаттха)? Значение угнетения — это значение страдания; значение сильного угнетения, значение потрясения, значение болезни — это значение страдания. Таково значение страдания.


තත්ථ කතමො සුඤ්ඤට්ඨො? අනුපලිත්තො සුඤ්ඤට්ඨො, අසම්භාජනට්ඨො ගතපට්ඨො විවට්ටට්ඨො, අයං සුඤ්ඤට්ඨො.

Что же такое значение пустоты (сунняттха)? Значение незапятнанности — это значение пустоты; значение несобираемости, значение отсутствия горения, значение прекращения круговорота — это значение пустоты. Таково значение пустоты.


තත්ථ කතමො අනත්තට්ඨො? අනිස්සරියට්ඨො අනත්තට්ඨො, අවසවත්තනට්ඨො, අකාමකාරිට්ඨො පරිවිදට්ඨො, අයං අනත්තට්ඨොති.

Что же такое значение безличности (анаттаттха)? Значение отсутствия владычества — это значение безличности; значение неподвластности, значение совершения не по своей воле, значение чуждости — это значение безличности. Таково значение безличности.


සුත්තත්ථසමුච්චයො නාම සංවත්තිසන්තිකා පෙටකභූමි සමත්තා.

Завершена ступень Питаки под названием «Свод смыслов сутт» (Суттатхасамуччая), ведущая к покою.


7. හාරසම්පාතභූමි

7. Ступень применения способов руководства (Харасампата-бхуми)


72. ඣානං විරාගො. චත්තාරි ඣානානි විත්ථාරෙන කාතබ්බානි. තානි දුවිධානි; බොජ්ඣඞ්ගවිප්පයුත්තානි ච බොජ්ඣඞ්ගසම්පයුත්තානි ච. තත්ථ බොජ්ඣඞ්ගවිප්පයුත්තානි බාහිරකානි, බොජ්ඣඞ්ගසම්පයුත්තානි අරියපුග්ගලානි. තත්ථ යෙන ඡ පුග්ගලමූලානි තෙසං නික්ඛිපෙත්වා රාගචරිතො, දොසචරිතො, මොහචරිතො, රාගදොසචරිතො, රාගමොහචරිතො, දොසමොහචරිතො, සමභාගචරිතො, ඉති ඉමෙසං පුග්ගලානං ඣානං සමාපජ්ජිතානං පඤ්ච නීවරණානි පටිපක්ඛො තෙසං පටිඝාතාය යථා අසමත්ථො තීණි අකුසලමූලානි [Pg.262] නිග්ගණ්හාති. ලොභෙන අකුසලමූලෙන අභිජ්ඣා ච උද්ධච්චඤ්ච උප්පිලවතං අලොභෙන කුසලමූලෙන නිග්ගණ්හාති, කුක්කුච්චඤ්ච විචිකිච්ඡා ච මොහපක්ඛො, තං අමොහෙන නිග්ගණ්හාති. දොසො ච ථිනමිද්ධඤ්ච දොසපක්ඛො, තං අදොසෙන නිග්ගණ්හාති.

72. Джхана — это бесстрастие. Четыре джханы следует изложить подробно. Они бывают двух видов: не соединенные с факторами пробуждения (бодджханга) и соединенные с факторами пробуждения. Из них не соединенные с факторами пробуждения принадлежат внешним [небуддийским] практикам, а соединенные с факторами пробуждения — благородным личностям. В этом отношении, если отбросить шесть типов темперамента людей, то для тех людей, которые входят в джхану, будь то с преобладанием страсти (рага-чарита), преобладанием злобы (доса-чарита), преобладанием заблуждения (моха-чарита), преобладанием страсти и злобы (рага-доса-чарита), преобладанием страсти и заблуждения (рага-моха-чарита), преобладанием злобы и заблуждения (доса-моха-чарита) или с уравновешенным темпераментом (самабхага-чарита), — джхана является противоядием против пяти помех. Поскольку она не способна полностью уничтожить их [навсегда], она подавляет три неблагих корня. С помощью благого корня не-алчности (алобха) она подавляет алчность (абхидджха), возбуждение (уддхаччха) и высокомерие (уппилавату), порожденные неблагим корнем алчности (лобха). Беспокойство (куккуччха) и сомнение (вичикиччха) относятся к стороне заблуждения (моха-паккха); их она подавляет с помощью не-заблуждения (амоха). Злоба (доса) и лень-вялость (тхина-миддха) относятся к стороне злобы (доса-паккха); их она подавляет с помощью не-злобивости (адоса).


තත්ථ අලොභස්ස පාරිපූරියා නෙක්ඛම්මවිතක්කං විතක්කෙති. තත්ථ අදොසස්ස පාරිපූරියා අබ්‍යාපාදවිතක්කං විතක්කෙති. තත්ථ අමොහස්ස පාරිපූරියා අවිහිංසාවිතක්කං විතක්කෙති. තත්ථ අලොභස්ස පාරිපූරියා විවිත්තො හොති කාමෙහි. තත්ථ අදොසස්ස පාරිපූරියා අමොහස්ස පාරිපූරියා ච විවිත්තො හොති පාපකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි, සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති.

В этом отношении, для полноты не-алчности он размышляет о мысли отречения (неккхамма-витакка). Для полноты не-злобивости он размышляет о мысли доброжелательности (абьяпада-витакка). Для полноты не-заблуждения он размышляет о мысли ненасилия (авихимса-витакка). Для полноты не-алчности он отстраняется от чувственных удовольствий. Для полноты не-злобивости и не-заблуждения он отстраняется от пагубных, неблагих состояний и пребывает, войдя в первую джхану, сопровождаемую направлением мысли и её удержанием, рожденную от уединения, исполненную восторга и счастья.


විතක්කාති තයො විතක්කා – නෙක්ඛම්මවිතක්කො අබ්‍යාපාදවිතක්කො අවිහිංසාවිතක්කො. තත්ථ පඨමාභිනිපාතො විතක්කො, පටිලද්ධස්ස විචරණං විචාරො. යථා පුරිසො දූරතො පුරිසං පස්සති ආගච්ඡන්තං, න ච තාව ජානාති එසො ඉත්ථීති වා පුරිසොති වා යදා තු පටිලභති ඉත්ථීති වා පුරිසොති වා එවං වණ්ණොති වා එවං සණ්ඨානොති වා ඉමෙ විතක්කයන්තො උත්තරි උපපරික්ඛන්ති කිං නු ඛො අයං සීලවා උදාහු දුස්සීලො අඩ්ඪො වා දුග්ගතොති වා. එවං විචාරො විතක්කෙ අප්පෙති, විචාරො චරියති ච අනුවත්තති ච. යථා පක්ඛී පුබ්බං ආයූහති පච්ඡා නායූහති යථා ආයූහනා එවං විතක්කො, යථා පක්ඛානං පසාරණං එවං විචාරො අනුපාලති විතක්කෙති විචරති විචාරෙති. විතක්කයති විතක්කෙති, අනුවිචරති විචාරෙති. කාමසඤ්ඤාය පටිපක්ඛො විතක්කො, බ්‍යාපාදසඤ්ඤාය විහිංසසඤ්ඤාය ච පටිපක්ඛො විචාරො. විතක්කානං කම්මං අකුසලස්ස අමනසිකාරො, විචාරානං කම්මං ජෙට්ඨානං සංවාරණා. යථා පලිකො තුණ්හිකො සජ්ඣායං කරොති එවං විතක්කො, යථා තංයෙව අනුපස්සති එවං විචාරො. යථා අපරිඤ්ඤා එවං විතක්කො. යථා පරිඤ්ඤා එවං විචාරො. නිරුත්තිපටිසම්භිදායඤ්ච පටිභානපටිසම්භිදායඤ්ච විතක්කො, ධම්මපටිසම්භිදායඤ්ච අත්ථපටිසම්භිදායඤ්ච විචාරො. කල්ලිතා කොසල්ලත්තං චිත්තස්ස විතක්කො, අභිනීහාරකොසල්ලං චිත්තස්ස විචාරො. ඉදං කුසලං ඉදං අකුසලං ඉදං භාවෙතබ්බං ඉදං පහාතබ්බං ඉදං සච්ඡිකාතබ්බන්ති විතක්කො, යථා පහානඤ්ච භාවනා ච සච්ඡිකිරියා ච එවං විචාරො. ඉමෙසු විතක්කවිචාරෙසු ඨිතස්ස දුවිධං දුක්ඛං න උප්පජ්ජති කායිකඤ්ච චෙතසිකඤ්ච; දුවිධං සුඛං උප්පජ්ජති කායිකඤ්ච [Pg.263] චෙතසිකඤ්ච. ඉති විතක්කජනිතං චෙතසිකං සුඛං පීති කායිකං සුඛං කායිකොයෙව. යා තත්ථ චිත්තස්ස එකග්ගතා, අයං සමාධි. ඉති පඨමං ඣානං පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං.

Витакка — это три вида направленной мысли: неккхамма-витакка (мысль об отречении), абьяпада-витакка (мысль о доброжелательности) и авихимса-витакка (мысль о ненанесении вреда). Из них первичное устремление ума к объекту — это витакка, а исследование полученного объекта — это вичара. Подобно тому как человек видит издалека приближающегося человека, но сначала не знает: «Женщина это или мужчина?». Но когда он распознает: «Это женщина» или «Это мужчина», или «У него такой-то цвет кожи», или «У него такое-то телосложение», размышляя об этом, он далее исследует: «Нравственен ли он или безнравственен, богат ли он или беден?». Так вичара устремляется к витакке, вичара движется и следует за ней. Подобно тому как птица сначала взмахивает крыльями, а затем летит без взмахов: как взмахивание — такова витакка, как расправление крыльев — такова вичара; она поддерживает, направляет мысль, исследует, оценивает. Направляет мысль, размышляет; исследует, оценивает. Витакка — это противовес восприятию чувственности, а вичара — противовес восприятию недоброжелательности и восприятию причинения вреда. Функция витакки — невнимание к неблагому, функция вичары — сдерживание главных помех. Подобно тому как усердный молчаливый человек совершает декламацию — такова витакка; подобно тому как он созерцает то же самое — такова вичара. Как неполное постижение — такова витакка, как полное постижение — такова вичара. В аналитическом знании языка и аналитическом знании красноречия присутствует витакка; в аналитическом знании Дхаммы и аналитическом знании смысла присутствует вичара. Готовность и искусность ума — это витакка, искусность в направлении ума — это вичара. «Это благое, это неблагое, это следует развивать, это следует оставить, это следует реализовать» — это витакка; то, как происходят оставление, развитие и реализация — это вичара. У того, кто утвердился в этих витакке и вичаре, не возникает двоякое страдание: телесное и умственное; возникает двоякое счастье: телесное и умственное. Так, рожденное направленной мыслью ментальное счастье — это восторг, а телесное счастье — это именно телесное счастье. Какая там присутствует однонаправленность ума, это — самадхи. Так, первая джхана свободна от пяти факторов и наделена пятью факторами.


තෙසංයෙව විතක්කවිචාරානං අභික්ඛණං ආසෙවනාය තස්ස තප්පොණමානසං හොති. තස්ස විතක්කවිචාරා ඔළාරිකා ඛායන්ති. යඤ්ච පීතිසුඛඤ්ච නෙක්ඛම්මඤ්ච ඔළාරිකං භවති. අපි ච සමාධිජා පීති රති ච ජායති. තස්ස විචාරාරම්මණං. තෙසං වූපසමා අජ්ඣත්තං චෙතො සම්පසීදති. යෙ විතක්කවිචාරා ද්වෙ ධම්මානුස්සරිතබ්බා. පච්චුප්පන්නා දරණිතබ්බං. තෙසං වූපසමා එකොදිභාවං චිත්තෙකග්ගතං හොති. තස්ස එකොදිභාවෙන පීති පාරිපූරිං ගච්ඡති. යා පීති, තං සොමනස්සින්ද්‍රියං, යං සුඛං, තං සුඛින්ද්‍රියං. යා චිත්තෙකග්ගතා, අයං සමාධි. තං දුතියං ඣානං චතුරඞ්ගසමන්නාගතං. සො පීතියා විරාගා යාති ඔජහි ජල්ලසහගතං.

Благодаря постоянному повторению тех же самых витакки и вичары, его ум склоняется к ним. Для него эти витакка и вичара кажутся грубыми. И то, что является восторгом, счастьем и отречением, становится грубым. Кроме того, рождаются восторг и радость, рожденные сосредоточением (самадхи). У него объектом является вичара. С их успокоением ум обретает внутреннюю ясность. Эти два состояния — витакка и вичара — должны быть созерцаемы. Настоящее знамение должно быть почтительно удерживаемо. С их успокоением возникает единение ума, однонаправленность ума. Благодаря этому единению его восторг достигает полноты. Тот восторг, что есть — это способность радости (соманассиндрия); то счастье, что есть — это способность счастья (сукхиндрия). Та однонаправленность ума, что есть — это самадхи. Это — вторая джхана, наделенная четырьмя факторами. С угасанием восторга он идет дальше, оставив привязанность к жажде.


73. තත්ථ සොමනස්සචිත්තමුපාදානන්ති ච සො තං විචිනන්තො උපෙක්ඛමෙව මනසිකරොති. සො පීතියා විරාගා උපෙක්ඛකො විහරති. යථා ච පීතියා සුඛමානිතං, තං කායෙන පටිසංවෙදෙති සම්පජානො විහරති. යෙන සතිසම්පජඤ්ඤෙන උපෙක්ඛාපාරිපූරිං ගච්ඡති. ඉදං තතියං ඣානං චතුරඞ්ගසමන්නාගතං.

73. Там, поскольку радостный ум является цеплянием, он, исследуя его, направляет внимание только на невозмутимость (упеккха). С угасанием восторга он пребывает в невозмутимости. И то счастье, что принесено угасанием восторга, он переживает телом и пребывает бдительным. Благодаря каким осознанности и бдительности невозмутимость достигает полноты. Это — третья джхана, наделенная четырьмя факторами.


තථා කායිකස්ස සුඛස්ස පහානාය පඨමෙ ඣානෙ සොමනස්සින්ද්‍රියං නිරුජ්ඣති. දුතියෙ ඣානෙ දුක්ඛින්ද්‍රියං නිරුජ්ඣති. සො සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. තත්ථ චතූහි ඉන්ද්‍රියෙහි උපෙක්ඛා පසාදා හොති, දුක්ඛින්ද්‍රියෙන දොමනස්සින්ද්‍රියෙන සුඛින්ද්‍රියෙන සොමනස්සින්ද්‍රියෙන ච. තෙසං නිරොධා උපෙක්ඛාසම්පජඤ්ඤං හොති, තත්ථ සුඛින්ද්‍රියෙන සොමනස්සින්ද්‍රියෙන ච අසති හොති, තෙසං නිරොධා සතිමා හොති, දුක්ඛින්ද්‍රියෙන දොමනස්සින්ද්‍රියෙන ච අසම්පජඤ්ඤං, තෙසං නිරොධා සම්පජඤ්ඤං හොති, ඉති උපෙක්ඛාය ච සඤ්ඤා, සතො සම්පජානො චිත්තෙකග්ගතා ච ඉදං වුච්චතෙ ච චතුත්ථං ඣානං.

Подобным образом, для оставления телесного счастья, в первой джхане прекращается способность радости (соманассиндрия). Во второй джхане прекращается способность страдания (дуккхиндрия). С оставлением счастья и оставлением страдания, с прежним исчезновением радости и печали, он, войдя, пребывает в четвертой джхане, которая не-страдание-и-не-счастье (адуккхамасукха) и очищена невозмутимостью и осознанностью. Там, благодаря четырем способностям, невозмутимость становится чистой: благодаря способности страдания, способности печали, способности счастья и способности радости. С их прекращением возникает невозмутимость и бдительность. Там из-за способности счастья и способности радости возникает неосознанность; с их прекращением он становится осознанным. Из-за способности страдания и способности печали возникает отсутствие бдительности; с их прекращением возникает бдительность. Так, благодаря постижению невозмутимости, осознанности, бдительности и однонаправленности ума — это называется четвертой джханой.


තත්ථ යො රාගචරිතො පුග්ගලො තස්ස සුඛින්ද්‍රියඤ්ච සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච; යො දොසචරිතො පුග්ගලො තස්ස දුක්ඛින්ද්‍රියඤ්ච දොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච; යො මොහචරිතො පුග්ගලො තස්ස අසති ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච.

Среди них у человека с преобладанием страсти возникают способность счастья и способность радости; у человека с преобладанием злобы возникают способность страдания и способность печали; у человека с преобладанием заблуждения возникают неосознанность и отсутствие бдительности.


තත්ථ [Pg.264] රාගචරිතස්ස පුග්ගලස්ස තතියෙ ඣානෙ චතුත්ථෙ ච අනුනයො නිරුජ්ඣති, දොසචරිතස්ස පඨමෙ ඣානෙ දුතියෙ ච පටිඝං නිරුජ්ඣති, මොහචරිතස්ස පුග්ගලස්ස පඨමෙ ඣානෙ දුතියෙ ච අසම්පජඤ්ඤං නිරුජ්ඣති. තතියෙ ඣානෙ චතුත්ථෙ ච අසති නිරුජ්ඣති, එවමෙව තෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං චත්තාරි ඣානානි වොදානං ගමිස්සන්ති.

Там у человека с преобладанием страсти в третьей и четвертой джханах прекращается влечение; у человека с преобладанием злобы в первой и второй джханах прекращается неприязнь; у человека с преобладанием заблуждения в первой и второй джханах прекращается отсутствие бдительности. В третьей и четвертой джханах прекращается неосознанность. Точно так же для этих трех типов людей четыре джханы приведут к очищению.


තත්ථ රාගදොසචරිතස්ස පුග්ගලස්ස අසම්පජඤ්ඤඤ්ච අනුනයො ච පටිඝඤ්ච, තෙන හානභාගියං ඣානං හොති. තත්ථ රාගමොහචරිතස්ස පුග්ගලස්ස අනුනයත්තං ච ආදීනවං දස්සිතා, තං තස්ස හානභාගියං ඣානං හොති. තත්ථ දොසමොහචරිතස්ස පුග්ගලස්ස පටිඝො ච අසති ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච ආදීනවං දස්සිතා තෙන තස්ස හානභාගියං ඣානං හොති.

Там у человека с преобладанием страсти и злобы присутствуют отсутствие бдительности, влечение и неприязнь; из-за этого джхана становится ведущей к упадку. Там у человека с преобладанием страсти и заблуждения показаны состояние влечения и опасность; это для него — джхана, ведущая к упадку. Там у человека с преобладанием злобы и заблуждения показаны неприязнь, неосознанность и отсутствие бдительности как опасность; из-за этого для него джхана становится ведущей к упадку.


තත්ථ රාගදොසමොහසමභාගචරිතස්ස පුග්ගලස්ස විසෙසභාගියං ඣානං හොති, ඉමානි චත්තාරි ඣානානි සත්තසු පුග්ගලෙසු නිද්දිසිතබ්බානි. චතූසු ච සමාධීසු ඡන්දසමාධිනා පඨමං ඣානං, වීරියසමාධිනා දුතියං ඣානං, චිත්තසමාධිනා තතියං ඣානං, වීමංසාසමාධිනා චතුත්ථං ඣානං. අප්පණිහිතෙන පඨමං ඣානං, සුඤ්ඤතාය දුතියං ඣානං, අනිමිත්තෙන තතියං ඣානං, ආනාපානස්සතියා චතුත්ථං ඣානං. කාමවිතක්කබ්‍යාපාදානඤ්ච තං තං වූපසමෙන පඨමං ඣානං හොති, විතක්කවිචාරානං වූපසමෙන දුතියං ඣානං, සුඛින්ද්‍රියසොමනස්සින්ද්‍රියානං වූපසමෙන තතියං ඣානං, කායසඞ්ඛාරානං වූපසමෙන චතුත්ථං ඣානඤ්ච. චාගාධිට්ඨානෙන පඨමං ඣානං, සච්චාධිට්ඨානෙන දුතියං ඣානං, පඤ්ඤාධිට්ඨානෙන තතියං ඣානං, උපසමාධිට්ඨානෙන චතුත්ථං ඣානං. ඉමානි චත්තාරි ඣානානි සඞ්ඛෙපනිද්දෙසෙන නිද්දිට්ඨානි, තත්ථ සමාධින්ද්‍රියං පාරිපූරිං ගච්ඡති. අනුවත්තනකානි චත්තාරි, තත්ථ යො පඨමං ඣානං නිස්සාය ආසවක්ඛයං පාපුණාති, සො සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය දොමනස්සින්ද්‍රියපටිපක්ඛෙන. යො දුතියං ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං පාපුණාති, සො සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය දුක්ඛින්ද්‍රියපටිපක්ඛෙන. යො තතියං ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං පාපුණාති, සො සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය සොමනස්සින්ද්‍රියපටිපක්ඛෙන. යො චතුත්ථං ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං පාපුණාති, සො සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය සුඛින්ද්‍රියපටිපක්ඛෙන ගතො.

Там у человека с уравновешенным преобладанием страсти, злобы и заблуждения джхана становится ведущей к отличию. Эти четыре джханы должны быть разъяснены применительно к семи типам личностей. И среди четырех видов сосредоточения: посредством сосредоточения желания — первая джхана, посредством сосредоточения энергии — вторая джхана, посредством сосредоточения ума — третья джхана, посредством сосредоточения исследования — четвертая джхана. Посредством неопределенного освобождения — первая джхана, посредством пустоты — вторая джхана, посредством бесзнаковости — третья джхана, посредством осознанности к дыханию — четвертая джхана. С успокоением чувственных мыслей и недоброжелательности возникает первая джхана; с успокоением витакки и вичары — вторая джхана; с успокоением способности счастья и способности радости — третья джхана; с успокоением телесных формаций — четвертая джхана. С решимостью щедрости — первая джхана, с решимостью истины — вторая джхана, с решимостью мудрости — третья джхана, с решимостью покоя — четвертая джхана. Эти четыре джханы разъяснены в кратком изложении; там способность сосредоточения достигает полноты. Четыре другие способности следуют за ней. Там тот, кто, опираясь на первую джхану, достигает уничтожения влечений, идет легким путем с медленным познанием, будучи противовесом способности печали. Тот, кто, опираясь на вторую джхану, достигает уничтожения влечений, идет легким путем с быстрым познанием, будучи противовесом способности страдания. Тот, кто, опираясь на третью джхану, достигает уничтожения влечений, идет легким путем с медленным познанием, будучи противовесом способности радости. Тот, кто, опираясь на четвертую джхану, достигает уничтожения влечений, идет легким путем с быстрым познанием, будучи противовесом способности счастья.


පකිණ්ණකනිද්දෙසො.

Разъяснение смешанных вопросов.


74. යානි [Pg.265] චත්තාරි ඣානානි, තෙසං ඣානානං ඉමානි අඞ්ගානි, තෙසං අඞ්ගානං සමූහො අස්ස අඞ්ගා, අයං ඣානභූමි කො විසෙසොති අස්ස විසෙසො. ඉමෙ සම්භාරා තෙහි අයං සමුදාගමො, තස්ස සමුදාගමස්ස අයං උපනිසා, තාය උපනිසාය අයං භාවනා. තස්සා භාවනාය අයං ආදීනවො. තෙන අයං පරිහානි. කස්ස පරිහානීති තදුපගජ්ඣායිනො. තං යථා භණිතං පච්චවෙක්ඛන්තො අයං විසෙසො. තෙන විසෙසෙන අයං අස්සාදො, සො කස්ස අස්සාදො අඣානියා ඣායිනො, තස්සා අඣානියා ඣායිනො, ඉදං කල්ලිතා කොසල්ලෙ ඨිතජ්ඣානං අනොමද්දියතං ගච්ඡති ඣානබලං, ඣානබලෙ ඨිතස්ස අයං පාරමිප්පත්තස්ස ඉමානි ඣානඞ්ගානි අනාවිලසඞ්කප්පො පඨමෙ ඣානෙ ඣානඞ්ගානි භාවී. සො පීති තදනුසාරිත්තාව පඨමෙ ඣානෙ ඣානඞ්ගං තස්සඞ්ගුනො ච ධම්මා තදභිසන්නිතාය ච. පීති දුතියෙ ඣානෙ ඣානඞ්ගධම්මතා ඛො පන තථා පවත්තස්ස සහගතං ඣානඞ්ගධම්මං සසුඛතාය අජ්ඣත්තං සම්පසාදො දුතියෙ ඣානෙ ඣානඞ්ගං මනොසම්පසාදනතාය තදභිසන්නිතාය ච. පීති දුතියෙ ඣානෙ ඣානඞ්ගං අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං සමාධිතා පීති දුතියෙ ඣානෙ ඣානඞ්ගං, චෙතසො එකොදිභාවො දුතියෙ ඣානෙ ඣානඞ්ගං, උපෙක්ඛා ඵස්සතා තතියෙ ඣානෙ ඣානඞ්ගං, සුඛං තස්ස අඞ්ගන්ති ච. චෙතසො එකොදිභාවො චතුත්ථෙ ඣානෙ ඣානඞ්ගං, උපෙක්ඛා අදුක්ඛමසුඛා චතුත්ථෙ ඣානෙ ඣානඞ්ගං, අභිනිසාභූමි උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධි චතුත්ථෙ ඣානෙ ඣානඞ්ගං. සතිපාරිසුද්ධි ච අනෙකජ්ඣාභූමීසු ඣානඞ්ගසමායුත්තා පීති චෙතසො එකොදිභාවො චතුත්ථෙ ඣානෙ ඣානඞ්ගං.

74. Те четыре джханы, что существуют — у этих джхан есть следующие факторы. Совокупность этих факторов — это их факторы. Это — сфера джханы. В чем различие? Таково его различие. Это — составляющие. Благодаря им возникает эта совокупность. Для этой совокупности это — непосредственная причина. Благодаря этой непосредственной причине возникает это развитие. У этого развития есть эта опасность. Из-за этого происходит этот упадок. «Чей упадок?» — того, кто входит в эту джхану. Как было сказано: «рассматривающий...» — это различие. Благодаря этому различию возникает это наслаждение. Чье это наслаждение? Того, кто медитирует без джханы, или того, кто медитирует с ней. Эта джхана, утвержденная в готовности и искусности, достигает непреодолимой силы джханы. У того, кто утвердился в силе джханы и достиг совершенства, эти факторы джханы проявляются как незагрязненное намерение в первой джхане. Он, следуя за восторгом, в первой джхане имеет факторы джханы и сопутствующие им состояния благодаря устремленности к ним. Восторг во второй джхане является фактором джханы; для того, кто практикует таким образом, сопутствующее состояние фактора джханы со счастьем — это внутренняя ясность. Во второй джхане это фактор джханы благодаря умиротворению ума и устремленности к нему. Восторг во второй джхане — это фактор джханы, приносящий внутреннюю ясность; восторг, сопряженный с сосредоточением, во второй джхане — это фактор джханы. Единение ума во второй джхане — это фактор джханы. Невозмутимость, переживаемая телом, в третьей джхане — это фактор джханы, а счастье — ее фактор. Единение ума в четвертой джхане — это фактор джханы. Невозмутимость, которая не-страдание-и-не-счастье, в четвертой джхане — это фактор джханы. Опора и очищение осознанности невозмутимостью в четвертой джхане — это фактор джханы. И очищение осознанности во многих сферах джханы сопряжено с факторами джханы; восторг и единение ума в четвертой джхане — это фактор джханы.


තත්ථ කතමා ඣානභූමි? සවිතක්කෙ සවිචාරෙ විවෙකා අනුගතා පඨමෙ ඣානෙ ඣානභූමි. අවිතක්කෙ අවිචාරෙ අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං ජනිතං පීතිමනුගතා දුතියෙ ඣානෙ ඣානභූමි. සුඛසාතසමොහිතා සප්පීතිකා තතියෙ ඣානෙ ඣානභූමි. තස්ස සුඛදුක්ඛසහගතා අභිනීහාරසහගතා චතුත්ථෙ ඣානෙ ඣානභූමි. අප්පමාණසහගතා සත්තාරම්මණා පඨමෙ ඣානෙ ඣානභූමි. අභිභූමිආයතනසහගතා රූපසඤ්ඤීසු දුතියෙ ඣානෙ ඣානභූමි. විමොක්ඛසහගතානං විමොක්ඛෙසු තතියෙ ඣානෙ ඣානභූමි. අනුපස්සනාසහගතා කායසඞ්ඛාරා සම්මා චතුත්ථස්ස ඣානස්ස භූමි.

Что там является сферой джханы? В первой джхане сфера джханы — это то, что следует за обособлением от направленной мысли и оценивания. Во второй джхане сфера джханы — это то, что следует за восторгом, рожденным внутренней ясностью без направленной мысли и оценивания. В третьей джхане сфера джханы — это состояния, сопряженные с восторгом и объединенные с приятным счастьем. В четвертой джхане сфера джханы — это то, что сопряжено со счастьем и страданием, а также с направлением ума. В первой джхане сфера джханы — это то, что сопряжено с безмерными состояниями и имеет существ в качестве объекта. Во второй джхане сфера джханы — это то, что сопряжено со сферами превосходства у тех, кто воспринимает формы. В третьей джхане сфера джханы — это состояния освобождения у тех, кто пребывает в освобождениях. Телесные формации, сопряженные с созерцанием, являются истинной сферой четвертой джханы.


75. තත්ථ [Pg.266] කතමෙ ඣානවිසෙසා? විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච පාපකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි චිත්තචෙතසිකසහගතා කාමධාතුසමතික්කමනතාපි, අයං ඣානවිසෙසො. අවිතක්කා චෙව අවිචාරා ච සප්පීතිකාය සතිසහගතාය පීතිසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. අයං ඣානවිසෙසො. අවිතක්කාය භූමියා අවිචාරෙයෙව සති අනුගතා උපෙක්ඛාසහගතා මනසිකාරා සමුදාචරන්ති. තදනුධම්මතාය ච සති සණ්ඩහති. තඤ්ච භූමිං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං ඣානවිසෙසො. සතිපාරිසුද්ධිසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, තඤ්ච භූමිං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං ඣානවිසෙසො. විඤ්ඤාණඤ්චායතනසහගතාය භූමියං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, තඤ්ච භූමිං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං ඣානවිසෙසො.

75. Что там является различиями джхан? Обособление от чувственных удовольствий, обособление от злых неблагих состояний, сопряженное с умом и ментальными факторами, а также выход за пределы чувственной сферы — это различие джханы. Когда без направленной мысли и оценивания возникают восприятие и внимание, сопряженные с восторгом и осознанностью — это различие джханы. Когда в сфере без направленной мысли и оценивания возникают внимание и осознанность, сопряженные с невозмутимостью, и осознанность утверждается в соответствии с этим законом, и он, войдя в эту сферу, пребывает в ней — это различие джханы. Когда возникают восприятие и внимание, сопряженные с очищением осознанности, и он, войдя в эту сферу, пребывает в ней — это различие джханы. Когда в сфере, сопряженной со сферой бесконечного сознания, возникают восприятие и внимание, сопряженные со сферой отсутствия всего, и он, войдя в эту сферу, пребывает в ней — это различие джханы.


ඣානසම්භාරා නෙක්ඛම්මවිතක්කො සම්භාරො කාමවිතක්කවිනොදනාධිප්පායතා. අබ්‍යාපාදවිතක්කො සම්භාරො බ්‍යාපාදවිතක්කපටිවිනොදනාධිප්පායතා. අවිහිංසාවිතක්කො සම්භාරො විහිංසාවිතක්කපටිවිනොදනාධිප්පායතා. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා අප්පිච්ඡතා සම්භාරො පරිසුද්ධාජීවො චතුන්නං සමාපත්තීනං සම්භාරො අකම්මස්ස විහාරිතා. මග්ගසම්භාරො සමාපත්තිපජ්ජනතා. ඵලසම්භාරො ඣානනිබ්බත්තිතාය ඣානසමුදාගමො. කුසලහෙතු යං ඣානං සමුදයං ගච්ඡන්ති කො ච න කුතොචි නෙක්ඛම්මප්පත්තා සමුදාගච්ඡන්ති. ආලම්බනිරොධසමාධි සන්තො සමුදාගච්ඡන්ති. අවීතික්කන්තා සමුදාගච්ඡන්ති. සුඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං පහානාය තෙ ච අබ්‍යාපජ්ජතාය සමුදාගච්ඡන්ති. තං පන සන්ධාය සමුදාගච්ඡන්ති. අපරිදාහනාය සමුදාගච්ඡන්ති. අයං ඤාණසමුදාගමො.

Факторы джханы: фактор мысли об отречении (неккхамма-витакка) — это намерение устранить мысли о чувственности. Фактор мысли о недоброжелательности (абьяпада-витакка) — это намерение устранить мысли о недоброжелательности. Фактор мысли о ненанесении вреда (авихимса-витакка) — это намерение устранить мысли о нанесении вреда. Охрана дверей чувств, маложелание, чистый образ жизни — это факторы; фактор четырех достижений (сосредоточений) — это пребывание в бездеятельности. Фактор пути — это достижение сосредоточения. Фактор плода — это возникновение джханы благодаря порождению джханы. Благодаря благому корню джхана приходит к возникновению; и никто, достигнув отречения, ни по какой причине не уходит от возникновения. Самадхи прекращения объекта, будучи мирным, возникает. Не преступая границы, они возникают. Ради оставления способности удовольствия и способности радости, они возникают благодаря отсутствию недоброжелательности. Именно ввиду этого они возникают. Они возникают ради отсутствия горения. Это возникновение знания.


76. තත්ථ කතමා උපනිසා? කල්‍යාණමිත්තතා ඣානස්ස උපනිසා. කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා ඣානස්ස උපනිසා. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා ඣානස්ස උපනිසා. අසන්තුට්ඨිතා කුසලෙසු ධම්මෙසු ඣානස්ස උපනිසා. සද්ධම්මස්සවනං ඣානස්ස උපනිසා. සංවෙජනියෙ ඨානෙ සංවිග්ගස්ස යොනිසො පධානං. අයං ඣානොපනිසා.

76. Что здесь является близкой причиной (упаниса)? Хорошая дружба — это близкая причина для джханы. Приверженность к благому — это близкая причина для джханы. Охрана дверей чувств — это близкая причина для джханы. Неудовлетворенность благими качествами — это близкая причина для джханы. Слушание Истинной Дхаммы — это близкая причина для джханы. Для того, кто испытывает духовный трепет в вызывающем трепет месте, надлежащее усилие есть близкая причина. Это близкая причина для джханы.


තත්ථ [Pg.267] කතමා භාවනා? මෙත්තාසෙවනා අබ්‍යාපාදවිතක්කභාවනා. කරුණාසෙවනා අවිහිංසාවිතක්කභාවනා. මුදිතාභාවනා පීතිසුඛසම්පජඤ්ඤා කාරිතා. උපෙක්ඛාභාවනා පස්සවතා උපෙක්ඛාභාවනා අපස්සවතා උපෙක්ඛා ච අජ්ඣුපෙක්ඛා ච, අසුභසඤ්ඤාභාවනා දුක්ඛාපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා භවසන්ධාභිඤ්ඤා භවසන්ධානං, සා ඡබ්බිධා භාවනා භාවිතා බහුලීකතා අනුට්ඨිතා වත්ථුකතා යානීකතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අයං භාවනා.

Что здесь является развитием (бхавана)? Практика любящей доброты — это развитие мысли о недоброжелательности (не-злобе). Практика сострадания — это развитие мысли о ненанесении вреда. Развитие сорадости производит восторг, счастье и ясное понимание. Развитие равностности для видящего, развитие равностности для невидящего, как равностность, так и глубокая равностность; развитие восприятия непривлекательности, трудный путь с медленным постижением, сверхзнание, связывающее существование, связывание существования — это шестикратное развитие: развито, взращено, укреплено, сделано основой, сделано средством передвижения, освоено, хорошо начато. Это развитие.


එවං භාවයන්තස්ස අයං ආදීනවො. පඨමෙ ඣානෙ සඞ්ඛාරසමන්නාගතො එසො ධම්මො අස්සුතො සාසවො. සචෙ එස ධම්මො අයං සීලො ආසන්නපටිපක්ඛො ච එස ධම්මො කාමො පතිචාරො පතිවිචාරො සමාපත්තීනං ච සබ්බොළාරිකො එස ධම්මො විතක්කවිචාරො ච. තත්ථ චිත්තං ඛොභෙන්ති, කායො චෙත්ථ කිලමති, කායම්හි චෙත්ථ කිලන්තෙ චිත්තං විහඤ්ඤති. අනභිනීහාරක්ඛමොව අභිඤ්ඤානං ඉමෙ ආදීනවා පඨමෙ ඣානෙ.

Для развивающего таким образом такова опасность (недостаток). В первой джхане это состояние, сопровождаемое обусловливающими факторами (санкхарами), является непривлекательным, связанным с влечениями. Если это состояние — то эта нравственность близка к противоположному; это состояние есть вожделение, повторное рассмотрение и исследование являются самыми грубыми среди достижений; это состояние есть прикладывание мысли и исследование. Там они колеблют ум, и тело утомляется от этого; а когда тело утомлено, ум расстраивается. Ум становится непригодным для направления к сверхзнаниям. Таковы опасности в первой джхане.


දුතියෙ ඣානෙ ඉමෙ ආදීනවා පීතිඵරණසහගතො ච එසො ධම්මො, න සමුදාචාරස්සෙති චිත්තං. අසොධයං උපගමො චෙස ධම්මො උපගමිපරිස්සයො දොමනස්සපච්චත්ථිකො චෙස ධම්මො. තත්ථ තත්ථ යුත්තීනං පීති පරජ්ජතො චෙස ධම්මො දුක්කරං හොති, අවත්තසන්තාසභූමිපරිවජ්ජයන්තො චතූසු දුක්ඛතාසු එස ධම්මො අනුවිද්ධාපනසද්ධාය දුක්ඛතාය ච න පලිබොධදුක්ඛතාය ච අභිඤ්ඤාදුක්ඛතාය ච රොගදුක්ඛතාය ච, ඉමෙ ආදීනවා දුතියෙ ඣානෙ.

Во второй джхане таковы опасности: это состояние сопровождается распространением восторга, и ум не будет свободно блуждать. Приближение без очищения — это состояние является опасностью приближения и противником недовольства. Для тех, кто связан с тем или иным состоянием, из-за того, что восторг является препятствием, это состояние труднодостижимо. Избегая места, где возникает страх, в четырех видах страданий это состояние — благодаря вере, которая постепенно ведет к освобождению, как страдание, так и не как страдание от препятствий, и как страдание от сверхзнания, и как страдание от болезни. Таковы опасности во второй джхане.


තත්ථ කතමෙ ආදීනවා තතියෙ ඣානෙ? උපෙක්ඛාසුඛසහගතාය තත්ථ සාතාවීනං පඤ්චන්නං උපෙක්ඛාසුඛං පරිවත්තිතො එස ධම්මො තෙන නිච්චසඤ්ඤිතානඤ්ච යං හොති. දුක්ඛොපනියං සුඛං චිත්තස්ස සඞ්ඛොභතං උපාදාය සුඛදුක්ඛාය ගතො සවති. සුඛදුක්ඛානුකතඤ්ච උපාදාය අනභිහාරක්ඛමං චිත්තං හොති. අභිඤ්ඤාය සච්ඡිකිරියාසු සබ්බෙපි චෙතෙ ධම්මා තීසු ඣානසමාපත්තීසු චතූහි ච දුක්ඛතාහි අනුවිද්ධානං සා භයා දුක්ඛතාය පලිබොධදුක්ඛතාය ච අභිඤ්ඤාය දුක්ඛතාය ච ඉමෙ ආදීනවා තතියෙ ඣානෙ.

Каковы опасности в третьей джхане? Сопровождаемое равностностью и счастьем; для тех, кто находит в этом удовольствие, среди пяти чувств это состояние превращается из равностности и счастья, и для тех, кто имеет восприятие постоянства, из-за этого происходит то, что счастье ведет к страданию. Из-за волнения ума оно течет, переходя в счастье и страдание. И из-за следования за счастьем и страдание ум становится непригодным для направления к сверхзнаниям. При реализации через сверхзнание все эти состояния в трех достижениях джханы и через четыре вида страданий для тех, кто проникает в них, — страдание от страха, страдание от препятствий и страдание от сверхзнания. Таковы опасности в третьей джхане.


තත්ථ [Pg.268] කතමෙ ආදීනවා චතුත්ථෙ ඣානෙ? ආකිඤ්චඤ්ඤාසමාපත්තිකා තෙ ධම්මානුසමාපත්තිකා එතිස්සා ච භූමියං සාතානං බාලපුථුජ්ජනානං අනෙකවිධානි දිට්ඨිගතානි උප්පජ්ජන්ති. ඔළාරිකා සුඛුමෙහි ච රූපසඤ්ඤාහි අනුවිධානි එතානි ඣානානි සදා අනුදයමෙත්තාඣානකලානුදනුකලාය සාධාරණා, දුක්කරා ච සබ්බෙ චත්තාරො මහාසම්භාරා සමුදාගතානි ච එතානි ඣානානි අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය සමුදාගච්ඡන්ති. එත්ථ සමුදාගතා ච එතෙ ධම්මා න සමත්තා හොන්ති. අසමුග්ගහිතනිමිත්තා ච එතෙ ධම්මා පරිහායන්ති. නිරුජ්ඣන්ති ච එතෙ ධම්මා න උපාදියන්ති නිරුජ්ඣඞ්ගානි ච, එතෙසං ධම්මානං ඣානානි නිමිත්තානි න ඣානනිමිත්තසඤ්ඤා වොකිරති. අප්පටිලද්ධපුබ්බා ච ඣායීවසෙන ච භවති. ඉමෙහි ආදීනවෙහි අයං ඣානපරිහානි.

Каковы опасности в четвертой джхане? У тех, кто обладает достижением сферы ничтожества, и у тех, чьи состояния соответствуют этому достижению, в этой сфере у глупых обывателей, находящих в ней удовольствие, возникают многочисленные ложные воззрения. Эти джханы соответствуют грубым и тонким восприятиям форм; они всегда общие с сострадательной любящей добротой на различных уровнях частей джханы. И все четыре великих фактора трудны; и эти возникшие джханы возникают, опираясь друг на друга. И возникшие здесь состояния не являются совершенными. И эти состояния, чей знак не был правильно усвоен, приходят к упадку. И эти состояния прекращаются, за них не цепляются, и они являются причинами прекращения; для этих состояний джханы являются причинами, восприятие знака джханы не смешивается. И это происходит из-за того, что это не было получено ранее, и в силу медитирующего. Из-за этих опасностей происходит этот упадок джханы.


77. නිරොධසමාපත්තියා අපටිසඞ්ඛාය අවසෙසසඤ්ඤිනො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, සො නිරොධසමාපත්තිතො පරිහායති. ආනෙඤ්ජසඤ්ඤිනො අසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසහගතා මනසිකාරා සමුදාචරන්ති, තඤ්ච භූමිං න පජානාති, සො තතො පරිහායති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා මනසිකාරා සමුදාචරන්ති, තඤ්ච භූමිං න පජානාති, සො තතො පරිහායති. විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස රූපසඤ්ඤාසහගතා. විත්ථාරෙන…පෙ… යාව පඨමෙ ඣානෙ කාමසඤ්ඤාසහගතා කාතබ්බා. සකස්ස පරිහායති, කලඞ්කජ්ඣානෙ කලඞ්කං ඣායති, පරිසමන්තතො ඣායති, භින්දන්තො ඣායති, න සජ්ඣායති, ආයූහන්තො ඣායති, කිඤ්චි ච නිපරිචිතො ඣායති. අතිවිධාවන්තො ඣායති, අතිමඤ්ඤන්තො ඣායති, කායසඞ්ඛාරෙ අප්පටිසම්භාරෙ ඣායති, පරියුට්ඨානස්ස නිස්සරණං අජානන්තො ඣායති, නීවරණාභිභූතො ඣායති, අස්සාපත්තිමනසිකරොන්තො ඣානස්ස අස්සාදො කාමරාගපරියුට්ඨානං පහානං ඣානස්ස අස්සාදො කාමරාගහෙතූනං ධම්මානං උදයන්ති, නිරුජ්ඣඞ්ගානි එතෙසං ධම්මානං ඣානානි උපරිමා සුඛුපෙක්ඛා කාමකම්මකිලෙසානං පහානං අස්සාදො, එවං ඛො පුන ඣානස්ස අස්සාදො මහාසංවාසමප්පීළිතෙ ලොකසංනිවාසෙ අසම්බොධොකාසා විගමෙස්සමිදං ඣානප්පහානා. අයං පලිරොධමප්පලිරොධලොකසන්නිවාසෙ එසනිධමිදං ඣානං අනමතග්ගසංසාරසමාපන්නානං සත්තානං සංසාරප්පහානනා ආනිසංසො, යමිදං ඣානස්ස [Pg.269] අස්සාදො කායස්ස අඣානියඣායිනො භවති. අඣානියඣානියඣායීහි අපරාමසන්තො අඣානියඣායිතං ඣායති, යානි කලඞ්කජ්ඣායිනො පදානි, තානි අනුධිතානි පටිපක්ඛෙ.

77. Из-за нерассмотрения достижения прекращения у того, у кого остается восприятие, возникают восприятие и внимание, связанные со сферой ничтожества; он теряет достижение прекращения. У того, у кого есть восприятие непоколебимости, или у вошедшего в сферу ни-восприятия-ни-невосприятия возникают акты внимания, связанные со сферой ничтожества; и он не знает эту сферу, он падает с нее. У вошедшего в сферу ничтожества возникают восприятие и внимание, связанные со сферой бесконечного сознания; и он не знает эту сферу, он падает с нее. У вошедшего в сферу бесконечного сознания возникают восприятия, связанные с восприятием форм. Подробно... и так далее... вплоть до первой джханы, где возникают восприятия, связанные с чувственным восприятием. Он падает со своей собственной джханы. В запятнанной джхане он медитирует с пятном, он медитирует, цепляясь со всех сторон, он медитирует, разрушая помехи, он не привязывается, он медитирует, прилагая усилия, он медитирует, постоянно практикуя что-то. Он медитирует, чрезмерно устремляясь вперед, он медитирует, переоценивая себя, он медитирует на телесные формации, которые не являются факторами поддержки, он медитирует, не зная выхода из проявлений помех, он медитирует, будучи одолеваем помехами. Направление ума на достижение этой джханы есть удовлетворение джханы. Оставление проявлений чувственного вожделения есть удовлетворение джханы. Возникают состояния, причиной которых является чувственное вожделение; джханы являются факторами прекращения этих состояний. Высшая счастливая равностность, оставление чувственных действий и загрязнений есть удовлетворение. Таково снова удовлетворение джханы. «В мире существ, не угнетаемом великим сожительством, я уйду из места неведения» — это оставление джханы. Это поиск в мире существ, где есть и нет препятствий. Эта джхана приносит пользу в виде оставления сансары для существ, вовлеченных в безначальную сансару. Это удовлетворение джханы возникает для того, кто медитирует без истинной джханы телом. Теми, кто медитирует без истинной джханы, не цепляясь, он медитирует медитацией не-джханы. Те факторы, которые принадлежат медитирующему с пятном, противоположны тем, что соответствуют чистой джхане.


78. තත්ථ කතමං ඣානකොසල්ලං? සමාපත්තිකොසල්ලං ඣානකොසල්ලං, ඣානවිසෙසකොසල්ලං ඣානකොසල්ලං, ඣානන්තරිකකොසල්ලං ඣානකොසල්ලං, සමාපත්තිවුට්ඨානකොසල්ලං ඣානකොසල්ලං, ඣානෙ සභාවකොසල්ලං ඣානකොසල්ලං, ඣානෙ ආදීනවකොසල්ලං ඣානකොසල්ලං, ඣානෙ නිස්සරණකොසල්ලං ඣානකොසල්ලං, ඣානඵලෙන උපාදාය කොසල්ලං, ඣානඵලෙන පටිසඞ්ඛානඵලෙ අපරිහානධම්මතා නිබ්බත්තිඣානෙ ච කීළිතාපි විසෙසභාගියං ඣානං පටිලබ්භති. ඉදං පනස්සාති භවහාරිතා ච ආරම්මණානිමිත්තග්ගාහො අනභිනීහාරබලං, චිත්තෙකග්ගතා නිමිත්තාසු ගතිසහිතා සමථබලෙන අසංසීදනඤ්ච ඣානෙ මග්ගඵලං සමථං පවත්තෙ සමාධිනො උපෙක්ඛාපලිපුබ්බාපරනිමිත්තාසයො පග්ගාහිනො සතිබලං තං පවත්තිතානඤ්ච විපස්සනානං සමඤ්ඤාබලෙ.

78. Что здесь является мастерством в джхане? Мастерство в достижении — это мастерство в джхане; мастерство в превосходстве джханы — это мастерство в джхане; мастерство в промежутках джханы — это мастерство в джхане; мастерство в выходе из достижения — это мастерство в джхане; мастерство в собственной природе джханы — это мастерство в джхане; мастерство в видении опасностей в джхане — это мастерство в джхане; мастерство в выходе из джханы — это мастерство в джхане. Мастерство, основанное на плоде джханы; благодаря плоду джханы, в плоде рассмотрения — свойство неупадка; и даже упражняясь в возникшей джхане, он обретает джхану, ведущую к превосходству. Но это приводит к уходу за пределы существования и удержанию знака объекта; это не сила направления ума. Однонаправленность ума сопровождается движением в знаках; и благодаря силе саматхи нет упадка. Когда во время джханы возникает саматха пути и плода, прибежище начального и последующего знака равностности сосредоточения, сила памятования, поддерживающая ум, обретается в равной силе випассаны, запущенной этим.


තත්ථ කතමා ඣානපාරමිතා? සුපාරමිතා මෙත්තා කාමෙසු සත්තා කාමසඞ්ගසත්තාති යම්හි සුත්තෙ දෙසනාය වොහාරෙන ද්වෙ සච්චානි නිද්දිට්ඨානි, දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච, විචයෙන හාරෙන යෙ සංයොජනීයෙසු ධම්මෙසු වජ්ජං න පස්සන්ති, තෙ ඔඝං තරිස්සන්තීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. න තරිස්සන්තීති අත්ථි එසා යුත්ති ච විචයො ච ඉදං නු කිස්ස පදට්ඨානං, කාමෙසු සත්තාති පඤ්ච කාමගුණා, තං කාමතණ්හාය පදට්ඨානං. සංයොජනෙ වජ්ජමපස්සමානාති අවිජ්ජාය පදට්ඨානං, න හි ජාතු සංයොජනසඞ්ගසත්තා ඔඝං තරෙය්‍යුං විපුලං මහන්තන්ති උපාදානස්ස පදට්ඨානං. කාමෙසු සත්තාති කාමා ද්විධා – වත්ථුකාමා ච කිලෙසකාමා ච, තත්ථ කිලෙසකාමා කාමතණ්හා කාමතණ්හාය යුත්තා භවන්ති රූපතණ්හා භවතණ්හා ලක්ඛණෙන හාරෙන, සංයොජනෙ වජ්ජමපස්සමානාති සංයොජනස්ස. යො තත්ථ ඡන්දරාගො තස්ස කිං පදට්ඨානං? සුඛා වෙදනා ද්වෙ ච ඉන්ද්‍රියානි – සුඛින්ද්‍රියඤ්ච සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච. ඉති සුඛාය වෙදනාය ගහිතාය තයොපි වෙදනා ගහිතා හොන්ති. වෙදනාක්ඛන්ධෙ ගහිතෙ සබ්බෙ පඤ්චක්ඛන්ධා ගහිතා හොන්ති. රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බා ගහිතා, වත්ථුකාමෙසු [Pg.270] ගහිතෙසු සබ්බානි ඡ බාහිරානි ආයතනානි ගහිතානි හොන්ති. අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු ආයතනෙසු යො සතො, අයං වුච්චතෙ ලක්ඛණො හාරො, තත්ථ යො ඔළාරිකම්හි කිලෙසෙ අජ්ඣාවසිතො සබ්බකිලෙසෙසු යො න තතො සුඛුමතරෙසු න වීතරාගො භවති. තත්ථ බාහිරසංයොජනං මමන්ති අජ්ඣත්තසංයොජනං අහන්ති. තත්ථ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ ඔඝං තරිතුකාමා තෙ සංයොජනීයෙසු ධම්මෙසු ආදීනවානුපස්සිනො විහරිස්සන්තීති අයමෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො. කාමෙසු සත්තාති යෙසු ච සත්තා යෙන ච සත්තා යෙසඤ්ච සත්තා අයං චතුබ්බිධො ආකාරො සබ්බෙසං හාරභාගියො.

Что здесь является совершенством джханы? Превосходное совершенство любящей доброты. «Привязанные к чувственным удовольствиям, привязанные к узам чувственности» — в какой сутте посредством условного выражения учения указаны две истины: страдание и источник. Посредством метода исследования: «те, кто не видят порока в состояниях, способствующих оковам, переправятся через поток» — это невозможно. «Они не переправятся» — это истинно. Это метод логического обоснования и метод исследования. Ближайшей причиной чего является это? «Привязанные к чувственным удовольствиям» — это пять видов чувственных удовольствий; это ближайшая причина для жажды чувственности. «Не видящие порока в оковах» — это ближайшая причина для невежества. Ибо никогда те, кто привязаны к узам оков, не переправятся через поток. «Обширный и великий» — это ближайшая причина для цепляния. «Чувственность» бывает двух видов: объективная чувственность и субъективная чувственность. Из них субъективная чувственность есть жажда чувственности, они соединены с жаждой чувственности. Жажда форм и жажда существования охватываются методом признака. «Не видящие порока в оковах» — это относится к оковам. Какова ближайшая причина для страстного желания, которое там присутствует? Приятное чувство и две способности: способность удовольствия и способность радости. Таким образом, когда охвачено приятное чувство, охвачены и все три вида чувств. Когда охвачена группа чувств, охвачены и все пять групп существования. Охвачены видимое, звуки, запахи, вкусы и тактильные объекты. Когда охвачены объекты чувственности, охвачены и все шесть внешних сфер чувств. Памятование в отношении внутренних и внешних сфер чувств называется методом признака. Тот, кто поглощен грубыми загрязнениями, не свободен от страсти ко всем загрязнениям, включая более тонкие. Там внешние оковы воспринимаются как «моё», а внутренние оковы — как «я». Каково намерение Благословенного в этом? «Те, кто желают переправиться через поток, будут пребывать, созерцая опасность в состояниях, способствующих оковам» — таково здесь намерение Благословенного. «Привязанные к чувственности» — те, кто привязаны, то, к чему привязаны, и те, чья привязанность существует; этот четырехкратный аспект относится к методу изложения для всех.


79. තත්ථ කතමානි තීණි විපල්ලාසානි පදට්ඨානානි ච? චිත්තවිපල්ලාසස්ස දිට්ඨිවිපල්ලාසස්ස සඤ්ඤාවිපල්ලාසස්ස තයො විපල්ලාසා තීණි අකුසලමූලානි පදට්ඨානං. තීණි අකුසලමූලානි හීනප්පණීතකාරියකම්මස්ස පදට්ඨානං. චතුන්නඤ්ච උපාදානානං දොසො අකුසලමූලං දිස්සති. හීනප්පණීතකාරියකම්මස්ස පදට්ඨානං. යථා මාතුයා වා පිතුනො වා අඤ්ඤතරස්ස වා පුන උළාරස්ස භික්ඛුනො අභයං දෙති. තත්ථ අඤ්ඤො මිච්ඡා පටිපජ්ජෙය්‍ය කායෙන වා වාචාය වා. තත්ථ සො බ්‍යාපාදමුපාදාය තෙසං උළාරානං රක්ඛාවරණගුත්තියා අනුපාලයන්තො යො උළාරානං අභයං දෙති. තෙසං අභයෙ දින්නෙ යො තත්ථ මිච්ඡා පටිපජ්ජෙය්‍ය. තත්ථ සො බ්‍යාපාදං උපාදායන්තො දොසජං කම්මං කරොති. යො තත්ථ අසාධු ඉන්ද්‍රියා නීවරණං යං තෙසං අභයං දක්ඛිණතො සඤ්ඤං ඉදං පණීතං කාරණං මයා පුන තත්ථ මිච්ඡාපටිපත්ති අයං බ්‍යාපාදො හීනගමිවකම්මං ලොභො මොහො ච ඉමානි නීවරණානි වචනානි තානි චත්තාරි උපාදානානි තෙහි චතූහි උපාදානෙහි යො සො උපාදානො ඉත්ථී වා පුරිසො වා තෙසං පඤ්චක්ඛන්ධානං තෙයෙව උපාදානො සමුදයො ඉදං දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච සොයෙව දෙසනාහාරො.

79. Каковы в данном случае три искажения и их ближайшие причины? Для трех искажений — искажения ума, искажения взглядов и искажения восприятия — три неблагих корня являются ближайшей причиной. Три неблагих корня являются ближайшей причиной для совершения низких и превосходных поступков. И для четырех видов цепляния неблагой корень злость видится как причина. Он также является ближайшей причиной низких и превосходных телесных поступков. Например, когда кто-то дает безопасность матери, отцу, кому-то другому или же благородному монаху. В этом случае другой человек может поступить неправильно телом или речью. Там он, породив недоброжелательность, поступает неправильно по отношению к тем благородным, которые постоянно оберегают, защищают и охраняют того, кто дает безопасность благородным. Когда им дарована безопасность, тот, кто поступает там неправильно, порождая недоброжелательность, совершает карму, рожденную злостью. У кого там неблагие способности, какая бы помеха ни была, дарование им безопасности воспринимается как благородное действие: «это восприятие — превосходная причина для меня». Снова там неправильное поведение — это недоброжелательность, поступок, ведущий к низшему перерождению. Жажда и заблуждение — эти помехи названы. Они суть четыре цепляния. Через эти четыре цепляния возникает то цепляние, которое считает себя «женщиной» или «мужчиной». Для этих пяти совокупностей именно это цепляние является источником. Это — страдание и источник. Это и есть метод наставления.


තත්ථ කාමෙසු යෙ න පජ්ජන්ති, තෙ ආදීනවානුපස්සනාය පජ්ජන්ති. ඉතිස්සා කාමධාතුයා නික්ඛමිතුකාමතා, අයං වුච්චති නෙක්ඛම්මච්ඡන්දො. යො තත්ථ අනභිසඞ්ඛාරානං කිඤ්චි විසොධෙති තස්ස ධාවරා වා, අයං අබ්‍යාපාදච්ඡන්දො. කිඤ්චි විහිංසති, අයං විහිංසාඡන්දො. ඉති නෙක්ඛම්මාභිනීහතා තයො ඡන්දා – නෙක්ඛම්මච්ඡන්දො අබ්‍යාපාදච්ඡන්දො අවිහිංසාඡන්දො. තත්ථ [Pg.271] නෙක්ඛම්මච්ඡන්දො අලොභො; අබ්‍යාපාදච්ඡන්දො අදොසො; අවිහිංසාඡන්දො අමොහො. ඉමානි තීණි කුසලමූලානි අට්ඨසු සම්පත්තෙසු පරහිතානි, තෙසංයෙව චතුන්නං උපාදානානං නිරොධාය සංවත්තන්ති. සචෙ වා පුන කම්මං කරෙය්‍ය කණ්හං වා සුක්කං වා තස්ස විපාකහානාය සංවත්තන්ති. ඉදං කම්මං අකණ්හං අසුක්කං කම්මක්ඛයාය සංවත්තති. තත්ථ යො තිණ්ණං අකුසලමූලානං නිරොධො, අයං නිරොධො. සොයෙව මග්ගො තත්ථ පටිපදානි ඉමානි ද්වෙ සච්චානි ඉමානි චත්තාරි සච්චානි ආවට්ටො හාරො.

Там те, кто не предаются чувственным удовольствиям, практикуют созерцание их опасностей. Таким образом, желание выйти из этой чувственной сферы называется желанием отречения. Тот, кто очищает что-либо из необусловленного, обладает постоянным усердием — это желание доброжелательности. Если он вредит чему-то, это желание причинения вреда. Таким образом, три желания, направленные к отречению: желание отречения, желание доброжелательности и желание безвредности. Здесь желание отречения — это не-жадность; желание доброжелательности — это не-злость; желание безвредности — это не-заблуждение. Эти три благих корня приносят пользу другим в восьми достижениях и ведут к прекращению тех самых четырех видов цепляния. И если человек снова совершит карму — темную или светлую, — они ведут к устранению ее созревания. Эта карма, ни темная, ни светлая, ведет к исчерпанию кармы. Прекращение трех неблагих корней в этом случае — это прекращение. Это и есть путь, и эти практики там — две истины. Эти четыре истины составляют метод круговорота.


කාමෙසු සත්තාති යෙ සෙක්ඛා, තෙ එකෙනෙවාකාරෙන සත්තා. යෙ පුථුජ්ජනා, තෙ ද්වීහාකාරෙහි සත්තා, තස්සායං පඤ්හො විභජ්ජබ්‍යාකරණීයො වත්තබ්බො. කිඤ්චාපි සොතාපන්නො පටිසෙවනාය, නො ච ඛො අභිනිවෙසෙ සත්තො යො හි අපචයාය පදහති, න උපචයාය. සෙක්ඛො හි කිලෙසවසෙන කාමෙ පටිසෙවති. පුථුජ්ජනො පන කිලෙසසමුට්ඨානාය කාමෙ පටිසෙවති. තත්ථ කාමෙසු සත්තානං චතුඔඝං තරිස්සතීති විභජ්ජබ්‍යාකරණීයො, අයං විභත්ති.

«Привязанные к чувственным удовольствиям»: те, кто являются учениками, привязаны лишь одним способом. Те, кто являются обычными людьми, привязаны двумя способами. На этот вопрос следует дать аналитический ответ. Хотя сотапанна привязан к использованию чувственных удовольствий, он не привязан к укоренению в них, ибо он усердствует ради уменьшения перерождений, а не ради их накопления. Ведь ученик пользуется чувственными удовольствиями под влиянием загрязнений. Обычный же человек пользуется чувственными удовольствиями ради порождения загрязнений. В этом случае утверждение «привязанные к чувственным удовольствиям переправятся через четыре наводнения» требует аналитического ответа. Это метод разделения.


80. පරිවත්තනොති කාමෙ යෙ නෙව සජ්ජන්ති න ච සංයොජනෙහි සංයුත්තා, තෙ ඔඝං තරිස්සන්ති විපුලං මහන්තන්ති. අයං සුත්තස්ස පටිපක්ඛො.

80. «Метод изменения»: те, кто вовсе не привязываются к чувственным удовольствиям и не связаны оковами, переправятся через обширное и великое наводнение. Это противоположная сторона сутты.


වෙවචනන්ති යො කාමෙසු සත්තො යො ච තත්ථ කාමානං ගුණො, තත්ථ විසො සත්තො. යෙපි කාමානං ආහාරා ධම්මා, තත්ථ විසො සත්තො. තත්ථිමං කාමානං වෙවචනං පාකො රජො සල්ලං ගණ්ඩො ඊති උපද්දවොති. යානි වා පන අඤ්ඤානි වෙවචනානි තත්ථ විසො සත්තොති වෙවචනං. සත්තො බන්ධො මුච්ඡිතො ගධිතො අජ්ඣොසිතො කාමෙ අජ්ඣාපන්නා පරිමුත්තො තබ්බහුලවිහාරීති. යානි වා පන අඤ්ඤානි වෙවචනානි, අයං වෙවචනො නාම. කාමප්පචාරපඤ්ඤත්තියා කිලෙසගොචරපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා චිත්තන්ති වෙවචනං. සත්තො තබ්බහුලවිහාරීති යානි වා පන අඤ්ඤානි. ඉමෙ කාමප්පචාරපඤ්ඤත්තියා කිලෙසගොචර පඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා, බීජපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා, සඞ්ඛාරා සංයොජනපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා, උපාදානං හෙතුපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං, පුග්ගලො පුථුපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තො.

«Метод синонимов»: тот, кто привязан к чувственным удовольствиям, и то, что является их достоинством — там привязанность подобна яду. И те состояния, которые служат пищей для чувственных удовольствий — там привязанность подобна яду. Синонимы для чувственных удовольствий в этом контексте: «созревание», «пыль», «стрела», «нарыв», «бедствие», «невзгода». И какие бы ни были другие синонимы, «привязанный к яду» — это синоним. «Привязанный», «связанный», «ослепленный», «захваченный», «поглощенный», «погрязший в чувственности», «освобожденный», «пребывающий преимущественно в этом». И какие бы ни были другие синонимы, это называется методом синонимов. «Ум» — это синоним, обозначенный через обозначение сферы чувственности и обозначение пастбища загрязнений. «Привязанный», «пребывающий преимущественно в этом» и любые другие подобные обозначения. Они обозначаются через обозначение сферы чувственности, обозначение пастбища загрязнений, обозначение семени; формации обозначаются через обозначение оков; цепляние обозначается через обозначение причины; личность обозначается через множественное обозначение.


ඔතරණොති ඉමාය පටිච්චසමුප්පාදො දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච. යෙ කිලෙසා යෙ සඞ්ඛාරා සංයොජනානි ච පඤ්චසු ඛන්ධෙසු සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො ධම්මායතනෙසු [Pg.272] අකුසලා ධම්මායතනානි ඉන්ද්‍රියෙසු සුඛින්ද්‍රියඤ්ච, සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච, අයං ඉන්ද්‍රියොතරණො.

«Метод сопоставления»: с помощью этого метода сопоставляются зависимое совозникновение, страдание и источник. Те загрязнения, формации и оковы, которые среди пяти совокупностей относятся к совокупности формаций; среди ментальных сфер — к неблагим ментальным сферам; среди способностей — к способности удовольствия и способности радости. Это сопоставление по способностям.


සොධනොති එත්තකො. එසෙව ආරම්භො නිද්දිසිතබ්බො සුත්තත්ථො.

«Метод очищения»: таков его объем. Именно это начинание и смысл сутты должны быть указаны.


අධිට්ඨානොති ඉමෙ ධම්මා අත්ථි එකත්තතාය පඤ්ඤත්තා අත්ථි වෙමත්තතාය. යෙ සඤ්ඤා බාහිරො කාමෙ, තෙ වෙමත්තතාය පඤ්ඤත්තා. පඤ්චසු කාමගුණෙසු සත්තාති පරියුට්ඨානවිපල්ලාසා වෙමත්තතාය පඤ්ඤත්තා ඔඝං තරෙය්‍යුං. විපුලං මහන්තන්ති අවිජ්ජා එකත්තතාය පඤ්ඤත්තා.

«Метод формулирования»: эти состояния обозначаются либо в их единстве, либо в их различии. Те восприятия и внешние чувственные удовольствия обозначаются в их различии. Выражение «привязанные к пяти видам чувственных удовольствий» обозначает проявления и искажения в их различии. Выражение «пусть переправятся через наводнение, обширное и великое» обозначает невежество в его единстве.


පරික්ඛාරොති තස්ස කො හෙතු කො පච්චයො? ආරම්මණපච්චයතාය පච්චයො. අයොනිසො ච මනසිකාරො සන්නිස්සයස්ස පච්චයතාය පච්චයො. අවිජ්ජා සමනන්තරපච්චයතාය පච්චයො. රාගානුසයො හෙතුපච්චයතාය පච්චයො. අයං හෙතු, අයං පච්චයො.

«Метод условий»: какова его причина, каково его условие? Оно обусловливает в качестве условия объекта. Немудрое внимание обусловливает в качестве условия опоры. Невежество обусловливает в качестве условия непосредственного предшествования. Склонность к вожделению обусловливает в качестве условия корня. Это — причина, это — условие.


සමාරොපනො පච්චයොති යෙ කාමෙසු සත්තා සුගතා සුරූපාති අයං කාමධාතුයා ඡන්දො රාගො තෙ අපුඤ්ඤමයා සඞ්ඛාරා. තෙ කිං පච්චයා? අවිජ්ජා පච්චයා. තෙ කිස්ස පච්චයා? විඤ්ඤාණස්ස පච්චයා. ඉති අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා. සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං යාව ජරාමරණං එවමෙතස්ස කෙවලස්ස මහතො දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති එකං සුත්තං ගතං. පඤ්චනීවරණිකං සුත්තං කාතබ්බං.

«Метод проецирования условий»: «те, кто привязаны к чувственным удовольствиям, ушедшие в хорошие формы...» — это желание и вожделение в чувственной сфере. Они суть неблагие формации. Каково их условие? Они обусловлены невежеством. Для чего они служат условием? Они служат условием для сознания. Таким образом, из-за невежества возникают формации, из-за формаций — сознание, и так далее вплоть до старости и смерти. Так происходит возникновение всей этой огромной массы страдания. Одна сутта завершена. Следует составить сутту о пяти помехах.


81. තත්ථ කතමො දෙසනාහාරො නාම? යා ච අභිජ්ඣා යො ච බ්‍යාපාදො යඤ්ච උද්ධච්චං, අයං තණ්හා. යඤ්ච ථිනමිද්ධං, යඤ්ච කුක්කුච්චං යා ච විචිකිච්ඡා, අයං දිට්ඨි. යා පන කායස්ස අකම්මනියතා කිඤ්චාපි තං මිද්ධං නො තු සභාවකිලෙසතාය කිලෙසො, ඉති යා ච චිත්තසල්ලීයනා යා ච කායාකම්මනියතා, අයං පක්ඛොපකිලෙසො න තු සභාවකිලෙසො. තත්ථ අත්තසඤ්ඤානුපචිත්තං කිලමථො කුක්කුච්චානුපචිත්තං ථිනං යා චිත්තස්ස ලීයනා, ඉති ඉමෙ පඤ්ච නීවරණා චත්තාරි නීවරණානි සභාවකිලෙසා ථිනමිද්ධං නීවරණපක්ඛොපකිලෙසො. යථා චත්තාරො ආසවා සභාවආසවතාය ආසවා නො තු චිත්තසාසවතාය ආසවා. සභාවතාය ආසවා. පක්ඛෙ ආසවතාය ආසවා. අථ පනාහ සුත්තන්තං යෙන තෙ සම්පයුත්තා වා විප්පයුත්තා වා ආසවා, තෙයෙව එතෙ වත්තබ්බා සාසවා වා අනාසවා වා.

81. Что в данном случае представляет собой метод наставления? Корыстолюбие, недоброжелательность и возбужденность — это жажда. Лень и апатия, беспокойство и сомнение — это воззрение. Что касается недееспособности тела, хотя это и есть апатия, она не является загрязнением по своей собственной природе. Таким образом, вялость ума и недееспособность тела — это сопутствующие загрязнения, но не загрязнения по собственной природе. В этом случае ум, отягощенный восприятием «я», утомлен; ум, отягощенный беспокойством, вял — это увязание ума. Таким образом, из этих пяти помех четыре помехи являются загрязнениями по собственной природе, а лень и апатия — это сопутствующее загрязнение на стороне помех. Подобно тому как четыре влечения являются влечениями по своей собственной природе, но не из-за того, что они оскверняют ум. Они являются влечениями по своей природе и влечениями в сопутствующем смысле. Кроме того, в суттах говорится: те состояния, которые соединены или не соединены с влечениями, должны называться «связанными с влечениями» или «свободными от влечений».


තත්ථ [Pg.273] කතමො විචයො. අභිජ්ඣා කාමතණ්හා රූපතණ්හා භවතණ්හා. යං වා පන කිඤ්චි අජ්ඣොසානගතං සාසවා අභිජ්ඣිතස්ස මෙත්තානුපස්සිය යො අනත්ථං චරති. තත්ථ යො බ්‍යාපාදං උප්පාදෙති, අචරි චරිස්සතීති. එවං නව ආඝාතවත්ථූනි කත්තබ්බානි, තස්සෙවං බ්‍යාපාදානුපස්සිස්ස කිලෙසො යො පරිදාහො කායකිලමථො අකම්මනියතා මිද්ධං. චිත්තානුපස්සිස්ස පටිඝාතෙන ඛියනා, ඉදං ථිනමිද්ධං. තත්ථ අධිකරණඅවූපසමො, ඉදං උද්ධච්චං. යං කිං කසථමීති ඉදං කුක්කුච්චං. යං යථා ඉදං සන්තීරණං, අයං විචිකිච්ඡා. තත්ථ අවිජ්ජා ච තණ්හා ච අත්ථි, ඉදං පරියුට්ඨානං. ආවරණං නීවරණං ඡදනං උපක්කිලෙසො ච අත්ථි, ඉදං කාමච්ඡන්දො කාමරාගපරියුට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. බ්‍යාපාදො බ්‍යාපාදපරියුට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. ථිනමිද්ධං ථිනමිද්ධපරියුට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. උද්ධච්චකුක්කුච්චං අවිජ්ජාපරියුට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. විචිකිච්ඡා විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. කාමරාගපරියුට්ඨානං අනුසයසංයොජනස්ස පදට්ඨානං. බ්‍යාපාදපරියුට්ඨානං පටිඝසංයොජනස්ස පදට්ඨානං. ථිනමිද්ධපරියුට්ඨානං මානසංයොජනස්ස පදට්ඨානං. අවිජ්ජාපරියුට්ඨානඤ්ච විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨානඤ්ච දිට්ඨිසංයොජනස්ස පදට්ඨානං.

Что в данном случае представляет собой метод исследования? Корыстолюбие — это жажда чувственности, жажда форм и жажда существования. Или любое поглощение объектом связано с влечениями. Для того, кто вожделеет, но созерцает дружелюбие, или кто причиняет вред, там тот, кто порождает недоброжелательность, думая: «он причинил мне вред, причиняет вред, причинит вред». Таким образом следует составить девять оснований для злобы. У того, кто так созерцает недоброжелательность, возникает загрязнение — горение, телесная усталость и недееспособность тела, что является апатией. У того, кто созерцает ум, из-за сопротивления возникает увязание — это лень и апатия. Неутихание споров там — это неусидчивость. Любое беспокойство — это беспокойство. Любое подобное исследование — это сомнение. Там присутствуют невежество и жажда — это проявление. Препятствие, помеха, покров и сопутствующее загрязнение — это желание чувственности, которое является ближайшей причиной для проявления вожделения к чувственности. Недоброжелательность — ближайшая причина для проявления недоброжелательности. Лень и апатия — ближайшая причина для проявления лени и апатии. Неусидчивость и беспокойство — ближайшая причина для проявления невежества. Сомнение — ближайшая причина для проявления сомнения. Проявление вожделения к чувственности — ближайшая причина для оков склонности. Проявление недоброжелательности — ближайшая причина для оков раздражения. Проявление лени и апатии — ближайшая причина для оков гордыни. Проявление невежества и проявление сомнения — ближайшая причина для оков воззрений.


තත්ථ කතමො ලක්ඛණො හාරො? කාමරාගපරියුට්ඨානෙ වුත්තෙ සබ්බානි පරියුට්ඨානානි වුත්තානි හොන්තීති. සංයොජනෙසු වුත්තෙසු සබ්බසංයොජනානි වුත්තානි හොන්ති. අයං ලක්ඛණො හාරො.

Что в данном случае представляет собой метод характерных признаков? Когда упомянуто проявление вожделения к чувственности, тем самым упомянуты все проявления. Когда упомянуты оковы, тем самым упомянуты все оковы. Это — метод характерных признаков.


82. තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරො? යෙ ඉමෙ පඤ්ච නීවරණා ඣානපටිපක්ඛො සො දුක්ඛසමුදයො. යං ඵලං, ඉදං දුක්ඛං. තත්ථ කාමච්ඡන්දස්ස නෙක්ඛම්මවිතක්කො පටිපක්ඛො; බ්‍යාපාදස්ස අබ්‍යාපාදවිතක්කො පටිපක්ඛො; තිණ්ණං නීවරණානං අවිහිංසාවිතක්කො පටිපක්ඛො. ඉති ඉමෙ තයො විතක්කා. නෙක්ඛම්මවිතක්කො සමාධික්ඛන්ධං භජති. අබ්‍යාපාදවිතක්කො සීලක්ඛන්ධං භජති. අවිහිංසාවිතක්කො පඤ්ඤාක්ඛන්ධං භජති. ඉමෙ තයො ඛන්ධා. අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො නීවරණප්පහානාය සංවත්තති. යං නීවරණප්පහානං, අයං නිරොධො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. අයං චතුබ්‍යූහො හාරො.

82. Что в данном случае представляет собой метод построения? Эти HTML-помехи, являющиеся противоположностью джханы, суть источник страдания. То, что является их плодом — это страдание. В этом случае мысль об отречении противоположна желанию чувственности; мысль о доброжелательности противоположна недоброжелательности; мысль о безвредности противоположна трем оставшимся помехам. Таким образом, это три вида мыслей. Мысль об отречении относится к группе сосредоточения. Мысль о доброжелательности относится к группе нравственности. Мысль о безвредности относится к группе мудрости. Это три группы. Благородный восьмеричный путь ведет к оставлению помех. То, что является оставлением помех — это прекращение. Это четыре истины. Это — метод построения.


තත්ථ කතමො ආවට්ටො හාරො? පඤ්ච නීවරණානි දස භවන්ති. යදපි අජ්ඣත්තං සාරජ්ජති, තදපි නීවරණං. යදපි බහිද්ධා සාරජ්ජති, තදපි නීවරණං, එවං [Pg.274] යාව විචිකිච්ඡා ඉමෙ දස නීවරණා. අජ්ඣත්තබහිද්ධා කිලෙසා ඉමානි ද්වෙ සංයොජනානි අජ්ඣත්තසංයොජනඤ්ච බහිද්ධාසංයොජනඤ්ච. තත්ථ අහන්ති අජ්ඣත්තං, මමන්ති බහිද්ධා. සක්කායදිට්ඨි අජ්ඣත්තං, එකසට්ඨි දිට්ඨිගතානි බහිද්ධා. යො අජ්ඣත්තං ඡන්දරාගො රූපෙසු අවීතරාගො භවති අවීතච්ඡන්දො. එවං යාව විඤ්ඤාණෙ, අයං අජ්ඣත්තා තණ්හා. යං ඡසු බාහිරෙසු ආයතනෙසු තීසු ච භවෙසු අජ්ඣොසානං, අයං බහිද්ධා තණ්හා. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි සංයොජනානි සංයොජනීයා ච ධම්මා. තත්ථ සංයොජනෙසු ධම්මෙසු යා නිබ්බිදානුපස්සනා ච, අයං මග්ගො. යං සංයොජනප්පහානං, අයං නිරොධො. අයං ආවට්ටො හාරො.

Что в данном случае представляет собой метод круговорота? Пять помех составляют десять. То, к чему привязываются внутри, — это помеха. То, к чему привязываются вовне, — это помеха. И так далее вплоть до сомнения — это десять помех. Внутренние и внешние загрязнения — это две оковы: внутренние оковы и внешние оковы. В этом случае «я» — это внутреннее, «моё» — это внешнее. Воззрение о существовании личности — это внутреннее, шестьдесят одно ложное воззрение — это внешнее. То внутреннее желание и вожделение, когда человек не свободен от вожделения и желания к формам. И так далее вплоть до сознания — это внутренняя жажда. То поглощение шестью внешними сферами и тремя сферами существования — это внешняя жажда. Это две истины, оковы и состояния, способствующие оковам. В этом случае созерцание разочарования в состояниях, способствующих оковам — это путь. То, что является оставлением оков — это прекращение. Это — метод круговорота.


තත්ථ කතමො විභත්තිහාරො? සංයොජනන්ති න එතං එකංසෙන. මානසංයොජනං දිට්ඨිභාගියන්ති න තං එකංසෙන අදිට්ඨමානං නිස්සායමානං න පජහති. යො පඤ්ච උද්ධම්භාගියො මානො කිඤ්චාපි සො දිට්ඨිපක්ඛෙ සියා. න තු ඔරම්භාගියං සංයොජනං තස්ස පහානාය සංවත්තතීති. යො ච අහංකාරො න පවිද්ධොයං පනස්ස එවං හොති. කදාසු නාමාහං තං සන්තං ආයතනං සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමි, යං අරියා සන්තං ආයතනං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සන්තීති, අයං අභිජ්ඣා න ච තං නීවරණං. අත්ථි පන අරහතො කායකිලෙසමිද්ධඤ්ච ඔක්කමති න ච තං නීවරණං තස්ස ථිනමිද්ධං නීවරණන්ති. න එකංසෙන. අයං විභත්තිහාරො.

Что такое метод классификации (вибхатти-хара) среди них? Изречение «оковы» не является безусловным. Оковы гордыни (мана-саньёджана) причастны к воззрениям, но это не безусловно так, поскольку они не оставляют гордыню, которая не видна и на которую опираются. Та гордыня, которая относится к пяти оковам, ведущим к высшим мирам (уддхамбхагия), хотя и может находиться на стороне воззрений, однако оковы, ведущие к нижним мирам (орамбхагия), не ведут к её оставлению. И у того, чьё эгоцентрическое представление («я-делание», ахамкара) не отброшено, возникает такая мысль: «Когда же я, реализовав ту мирную сферу, достигну её и буду пребывать в ней — в той мирной сфере, которой достигают и пребывают в ней благородные?» Это корыстное желание (абхидджха), но оно не является помехой (ниварана). У араханта также возникает телесная усталость и вялость, но это не помеха; только лень и апатия (тхина-миддха) являются помехой. Это не безусловно. Это метод классификации.


පරිවත්තනොති පඤ්ච නීවරණා පඤ්චඞ්ගිකෙන ඣානෙන පහානං ගච්ඡන්ති. අයං තෙසං පටිපක්ඛො නීවරණො අසුකස්ස පහීනාති න අඤ්ඤානුමිනිතබ්බං, පරමත්ථමජ්ඣත්තං, අයං පරිවත්තනා.

Метод изменения (париваттана-хара) — это когда пять помех устраняются пятифакторной джханой. Это их противоположность. Не следует делать выводы о ком-то другом, говоря: «У такого-то они устранены», поскольку высший смысл находится внутри самого себя. Это метод изменения.


තත්ථ කතමො වෙවචනො? කාමච්ඡන්දො ඡන්දරාගො පෙමං නිකන්තීති වෙවචනං. නීවරණං ඡදනං උපක්කිලෙසො පරියුට්ඨානන්ති වෙවචනං.

Что такое метод синонимов (вевачана-хара) среди них? «Желание чувственных удовольствий» (камаччханда), «страстное желание» (чхандарага), «привязанность» (пема), «вожделение» (никанти) — это синонимы. «Помеха» (ниварана), «покров» (чхадана), «загрязнение» (упаккилеса), «одержимость» (париюттхана) — это синонимы.


පඤ්ඤත්තීති අවිජ්ජාපච්චයා කිච්චපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්ති, බ්‍යාපාදො වික්ඛෙපපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්ති, ථිනමිද්ධං අසමුග්ඝාතපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්ති. එවං සබ්බෙපි එතෙ පඤ්ච නීවරණා ඉමම්හි සුත්තෙ වික්ඛෙපපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්ති.

Метод обозначения (паньнятти-хара) — это когда невежество обозначается как обозначение действия, недоброжелательность — как обозначение рассеянности, а лень и апатия — как обозначение неискоренения. Таким образом, все эти HTML-помехи в этой сутте обозначены как обозначение рассеянности.


තත්ථ කතමො ඔතරණො? ඉමෙ පඤ්ච නීවරණා අවිජ්ජා ච තණ්හා ච තත්ථ අවිජ්ජාමූලා නීවරණා. යා තණ්හා ඉමෙ සඞ්ඛාරා, තෙ අවිජ්ජාපච්චයා ඉමෙ [Pg.275] ද්වෙ ධම්මා පඤ්චසු ඛන්ධෙසු සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා, ආයතනෙසු ධම්මායතනං, ධාතූසු ධම්මධාතු, ඉන්ද්‍රියෙසු ඉමෙසං ධම්මානං පදට්ඨානං සුඛින්ද්‍රියස්ස ච සොමනස්සින්ද්‍රියස්ස ච ඉත්ථින්ද්‍රියස්ස ච පුරිසින්ද්‍රියස්ස ච.

Что такое метод вхождения (отарана-хара) среди них? Эти пять помех, а также невежество (авидджха) и жажда (танха). Из них помехи имеют своим корнем невежество. Та жажда и эти обусловливающие факторы (санкхары) обусловлены невежеством. Эти два состояния среди пяти совокупностей включены в совокупность формаций (санкхара-ккхандха), среди сфер чувств они являются сферой ментальных объектов (дхаммаятана), среди элементов — элементом ментальных объектов (дхаммадхату), а среди способностей они являются ближайшей причиной для этих состояний: способности удовольствия (сукхиндрия), способности радости (соманассиндрия), женской способности (иттхиндрия) и мужской способности (пурисиндрия).


තත්ථ කතමො සොධනො හාරො? ඉදං සුත්තං යථා ආරබ්භ නික්ඛිත්තං සො අත්ථො භාසිතො ඉමෙහි පඤ්චහි පදෙහි.

Что такое метод очищения (содхана-хара) среди них? По какому поводу была изложена эта сутта, этот смысл разъяснен этими пятью факторами.


තත්ථ කාමච්ඡන්දො ච බ්‍යාපාදො ච විචිකිච්ඡා ච න එකත්තතාය පඤ්ඤත්තා, කාමාති න එකත්තතාය පඤ්ඤත්තා, අථ ඛලු වෙමත්තතාය පඤ්ඤත්තා. අයං අධිට්ඨානො හාරො.

Здесь желание чувственных удовольствий, недоброжелательность и сомнение не обозначены как единое целое; «чувственные удовольствия» (кама) не обозначены как единое целое, напротив, они обозначены в их различии. Это метод определения (адхиттхана-хара).


තත්ථ කතමො පරික්ඛාරො? කාමච්ඡන්දස්ස අයොනිසො මනසිකාරො සුභාරම්මණපච්චයො; සුභනිමිත්තඤ්ච හෙතු. බ්‍යාපාදස්ස අයොනිසො මනසිකාරො ආඝාතවත්ථූනි ච පච්චයො; පටිඝානුසයො හෙතු. ථිනමිද්ධස්ස පටිසංහාරො පච්චයො; පවත්තියා කිලමථා චලනා තඤ්ච හෙතු. උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස රජනීයං ආරම්මණියං අස්සාදියාකින්ද්‍රියං තාව අපරිපුණ්ණඤ්ච ඤාණං පච්චයො; කාමසඤ්ඤා ච දිට්ඨිඅනුසයො ච හෙතු. විචිකිච්ඡාය නව මානවිධා ආරම්මණං මානානුසයො, සොව පච්චයො; විචිකිච්ඡානුසයො හෙතු. එතෙ පඤ්ච ධම්මා සහෙතු සප්පච්චයා උප්පජ්ජන්ති.

Что такое метод условий (париккхара-хара) среди них? Для желания чувственных удовольствий несистематическое внимание является условием привлекательного объекта, а знак привлекательности — причиной. Для недоброжелательности несистематическое внимание и поводы для злобы являются условием, а склонность к неприязни — причиной. Для лени и апатии подавление является условием, а утомление и вялость при возникновении — причиной. Для неугомонности и сожаления привлекательный, приносящий удовольствие объект чувств, а также неполное знание являются условием, а чувственное восприятие и склонность к воззрениям — причиной. Для сомнения объектом являются девять видов гордыни, склонность к гордыне — само условие, а склонность к сомнению — причина. Эти пять состояний возникают с причинами и условиями.


තත්ථ කතමො සමාරොපනො හාරො? ඉමෙ පඤ්ච නීවරණා චත්තාරොපි එතෙ ආසවා ගණ්ඩාපි එතෙ සල්ලාපි එතෙ උපාදානානි එතෙ. තෙසු එව බාහිරෙසු ධම්මෙසු සංකිලෙසභාගියං සුත්තන්ති පඤ්ඤත්තිං ගච්ඡති. අයං සමාරොපනො හාරො.

Что такое метод проецирования (самаропана-хара) среди них? Эти пять помех — это также четыре влечения (асавы), нарывы, стрелы, цепляния. По отношению к этим внешним состояниям сутта получает обозначение как «относящаяся к загрязнению». Это метод проецирования.


නිද්දිට්ඨං සංකිලෙසිකභාගියං සුත්තං.

Разъяснена сутта, относящаяся к загрязнению.


83. මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති ගාථා.

83. Стих, начинающийся со слов: «Разум предшествует всем состояниям...»


තත්ථ කතමො දෙසනා හාරො? ඉමම්හි සුත්තෙ කො අත්ථො ඛන්ධවවත්ථානෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං දෙසෙති, ධාතුවවත්ථානෙන මනොවිඤ්ඤාණධාතුං, ආයතනවවත්ථානෙන මනායතනං, ඉන්ද්‍රියවවත්ථානෙන මනින්ද්‍රියං. තස්ස කිං පුබ්බඞ්ගමා ධම්මා? සංඛිත්තෙන ඡ ධම්මා පුබ්බඞ්ගමා ධම්මා කුසලමූලානි ච අකුසලමූලානි ච අනිමිත්තං ඉමම්හි සුත්තෙ කුසලමූලං දෙසිතං. තත්ථ කතමා මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා? මනො තෙසං පුබ්බඞ්ගමං, යථාපි බලස්ස රාජා පුබ්බඞ්ගමො, එවමෙව [Pg.276] ධම්මානං මනොපුබ්බඞ්ගමා. තත්ථ තිවිධානං පුබ්බඞ්ගමානං නෙක්ඛම්මච්ඡන්දෙන අබ්‍යාපාදච්ඡන්දෙන අවිහිංසාඡන්දෙන. අලොභස්ස නෙක්ඛම්මච්ඡන්දෙන පුබ්බඞ්ගමා. අදොසස්ස අබ්‍යාපාදච්ඡන්දෙන පුබ්බඞ්ගමා. අමොහස්ස අවිහිංසාඡන්දෙන පුබ්බඞ්ගමා. තත්ථ මනොසෙට්ඨාති මනසා ඉමෙ ධම්මා උස්සටා මනෙන වා නිම්මිතා. මනොව ඉමෙසං ධම්මානං සෙට්ඨොති මනොව ඉමෙසං ධම්මානං සෙට්ඨජෙට්ඨොති මනොව ඉමෙසං ධම්මානං ආධිපච්චං කරොතීති මනොසෙට්ඨා. මනොජවාති යත්ථ මනො ගච්ඡති. තත්ථ ඉමෙ ධම්මා ගච්ඡන්තීති මනොජවා. යථා වාතො සීඝං ගච්ඡති අඤ්ඤො වා කොචි සීඝං ගාමකො වුච්චතෙ වාතජවොති පක්ඛිගාමිකොති, එවමෙව ඉමෙ ධම්මා මනෙන සම්පජායමානා ගච්ඡන්ති, තත්ථ ඉමෙ ධම්මා ගච්ඡන්තීති මනොජවාති. තෙ තිවිධා ඡන්දසමුදානිතා අනාවිලතා ච සඞ්කප්පො. සත්තවිධා ච කායිකං සුචරිතං වාචසිකං සුචරිතං, තෙ දස කුසලකම්මපථා. තත්ථ මනසා චෙ පසන්නෙනාති මනොකම්මං. භාසති වාති වචීකම්මං. කරොති වාති කායකම්මං. ඉමෙහි ඉමස්මිං සුත්තෙ දස කුසලකම්මපථා පරමාපි සන්තා සීලවතා පරමා. සො භවති විවත්තියං න ලොකනිය්‍යානාය වාසනාභාගියං සුත්තං භවති. අයං දෙසනා.

Что такое метод наставления (десана-хара) среди них? Каков смысл в этой сутте? Путем определения совокупностей Он проповедует совокупность сознания (винняна-ккхандха), путем определения элементов — элемент сознания ума (мановинняна-дхату), путем определения сфер чувств — сферу ума (манаятана), путем определения способностей — способность ума (маниндрия). Каковы предшествующие состояния для этого? Кратко говоря, шесть состояний являются предшествующими: благие корни, неблагие корни и беспричинное; в этой сутте проповедуется благой корень. Какие состояния имеют разум своим предшественником? Разум предшествует им; подобно тому как царь идет впереди войска, точно так же разум предшествует ментальным состояниям. Среди трех видов предшествующих факторов: желанием отречения (неккхамма-ччханда), желанием не-недоброжелательности (абьяпада-ччханда) и желанием ненасилия (авихимса-ччханда). Для не-алчности предшествующим является желание отречения. Для не-злобы — желание не-недоброжелательности. Для не-заблуждения — желание ненасилия. «Разум — превосходнейший» означает: разумом эти состояния возвышены или разумом сотворены. «Разум превосходнее этих состояний», «разум превосходнее и старше этих состояний», «разум осуществляет власть над этими состояниями» — поэтому «разум — превосходнейший». «Быстрые, как разум» означает: куда устремляется разум, туда же устремляются и эти состояния, поэтому они «быстрые, как разум». Подобно тому как ветер дует быстро, или кто-то другой, быстро идущий, называется «быстрым, как ветер» или «быстрым, как птица», точно так же эти состояния, возникая вместе с разумом, устремляются к объекту. Поскольку эти состояния устремляются туда, они называются «быстрыми, как разум». Они бывают трех видов: порожденные желанием, незамутненность и намерение. И семи видов: три телесных благих деяния и четыре словесных благих деяния; они составляют десять путей благих действий (кусала-каммапатха). Здесь «если с чистым разумом» — это действие разума (манокамма), «говорит» — это действие речи (вачикамма), «или поступает» — это действие тела (каякамма). Посредством этого в данной сутте десять путей благих действий, будучи превосходными, являются превосходными для обладающего нравственностью. Это ведет к прекращению круговорота (виватти), но эта сутта не ведет к выходу из мира, она относится к накоплению благих отпечатков (васана-бхагия). Это метод наставления.


තත්ථ කතමො විචයො හාරො? මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති කුසලමූලානි ච අට්ඨඞ්ගසම්මත්තානි. ඉදං සුත්තං.

Что такое метод исследования (вичая-хара) среди них? «Разум предшествует всем состояниям» — это благие корни и восемь факторов правильности. Это сутта исследования.


යුත්තීති දසන්නං කුසලකම්මපථානං යො විපාකො, සො සුඛවෙදනීයො අබ්‍යාපාදස්සඞ්ගමානො. ඡායාව අනපායිනීති අනුගච්ඡති අත්ථි එසා යුත්ති.

Метод логического обоснования (ютти-хара) — это когда плод десяти путей благих действий приносит приятное чувство, будучи связанным с не-недоброжелательностью. «Подобно неотступной тени» — она следует за ним. Это метод логического обоснования.


පදට්ඨානන්ති අට්ඨාරසන්නං මනොපවිචාරානං පදට්ඨානං. මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති සබ්බකුසලපක්ඛස්ස ඉමෙ ධම්මා පදට්ඨානං. මනසා චෙ පසන්නෙනාති යො චෙතසො පසාදො, ඉදං සද්ධින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨානං. භාසති වාති සම්මාවාචාය. කරොති වාති සම්මාකම්මන්තස්ස ච සම්මාවායාමස්ස ච පදට්ඨානං.

Метод ближайшей причины (падаттхана-хара) — это ближайшая причина для восемнадцати ментальных исследований. «Разум предшествует всем состояниям» — эти состояния являются ближайшей причиной для всей благой стороны. «Если с чистым разумом» — чистота ума является ближайшей причиной для способности веры (саддхиндрия). «Говорит» — для правильной речи. «Или поступает» — ближайшая причина для правильного действия и правильного усилия.


ලක්ඛණොති ඉති පුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති වෙදනාපුබ්බඞ්ගමාපි එතෙ, සඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාපි එතෙ, සඞ්ඛාරපුබ්බඞ්ගමාපි එතෙ. යෙ කෙචි ධම්මා සහජාතා සබ්බෙ පුබ්බඞ්ගමා එතෙසං ධම්මානං. තතො නං සුඛමන්වෙතීති සොමනස්සමපි නං අන්වෙති යං සුසුඛච්ඡායා තදාපි නං සුඛං තදපි අන්වෙති.

Метод характеристик (лаккхана-хара) — это когда говорится «предшествующие состояния», они также имеют чувство своим предшественником, они также имеют восприятие своим предшественником, они также имеют формации своим предшественником. Любые совозникающие состояния — все они являются предшествующими для этих состояний. «Тогда счастье следует за ним» — радость также следует за ним. Та тень, которая приносит великое счастье, то счастье также следует за ним.


84. තත්ථ [Pg.277] කතමො චතුබ්‍යූහො හාරො? මනොපුබ්බඞ්ගමාති න ඉදං එකාදිවචනං. කිං කාරණා? සබ්බෙ යෙව ඉමෙ ඡවිඤ්ඤාණකායා, ඉමම්හි භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ සුඛෙන අත්ථිකා, තෙ මනං පසාදෙන්තීති අයං ඉමම්හි සුත්තෙ භගවතො අධිප්පායො. අත්ථො පුබ්බෙයෙව නිද්දිට්ඨො.

84. Что такое метод четырехкратного анализа (чатубьюха-хара) среди них? «Разум предшествует» — это не просто единичное высказывание. По какой причине? Все они являются шестью группами сознания. Каково намерение Благословенного в этой сутте? «Те, кто желает счастья, пусть очищают свой разум» — таково намерение Благословенного в этой сутте. Смысл уже был разъяснен ранее.


යානි හි කුසලමූලානි, තානි අට්ඨානිසංසමත්තා හෙතු, අයං අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. දස ඨානානි දෙසනාහෙතූනි දෙසනාපච්චයා නිද්දෙසනා ච. තත්ථ යං මඤ්ඤෙ දුක්ඛෙන සහ නාමරූපං විඤ්ඤාණසච්චන්ති අඞ්ගෙන කුසලමූලං පහීයති, අයං අප්පහීනභූමියං සමුදයො. යං තෙසං පහානා, අයං නිරොධො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. අයං ආවට්ටො හාරො.

Ведь те благие корни, которые существуют, являются причиной для восьми преимуществ. Это Благородный Восьмеричный Путь. Десять положений являются причинами для наставления, а также разъяснением условий для наставления. Там, я полагаю, имя-и-форма вместе со страданием и истиной сознания — это истина страдания. То, что устраняется посредством благого корня, на стадии неустранения является источником страдания (самудая). То, что является их прекращением, есть прекращение страдания (ниродха). Это четыре истины. Это метод круговорота (аватта-хара).


විභත්තීති –

Метод классификации (вибхатти-хара) — это:


මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා;

මනසා චෙ පසන්නෙන, භාසති වා කරොති වා;

තතො නං සුඛමන්වෙති, ඡායාව අනපායිනීති.

«Разум предшествует всем состояниям, разум — превосходнейший, разумом они сотворены. Если кто-то говорит или поступает с чистым разумом, то счастье следует за ним, подобно неотступной тени».


තං න එකංසෙන සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා පන හොති. තස්ස වා මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස සකසත්ථෙ චිත්තං පසාදෙති, තෙන ච පසන්නෙන චිත්තෙන භාසති බ්‍යාකරොති න තං සුඛමන්වෙති න ඡායාව අනුගාමිනී, දුක්ඛමෙව තං අන්වෙති. යථා වහන්තං චක්කං පදමන්වෙති, ඉදං තං විභජ්ජබ්‍යාකරණීයං. මනසා චෙ පසන්නෙන කායකම්මං වචීකම්මං සුඛවෙදනීයන්ති සමග්ගතෙ සුඛවෙදනීයං මිච්ඡග්ගතෙ දුක්ඛවෙදනීයං, අයං විභත්ති.

Это не относится безусловно только к отшельнику или брахману. Если человек с ложными воззрениями очищает свой разум в отношении своего собственного учения, и с этим чистым разумом говорит или разъясняет, счастье не следует за ним, подобно неотступной тени, но именно страдание следует за ним, подобно тому как колесо следует за шагом везущего быка. Это требует аналитического разъяснения. «Если с чистым разумом совершается телесное или словесное действие, оно приносит приятное чувство» — при правильном пути оно приносит приятное чувство, при ложном пути оно приносит неприятное чувство. Это метод классификации.


තත්ථ කතමො පරිවත්තනො හාරො? මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති යං මනසා පදුට්ඨෙන භාසති වා කරොති වා දුක්ඛමස්සානුගාමිනී, එතානියෙව ද්වෙ සුත්තානි භාසිතානි එස එව ච පටිපක්ඛො. වෙවචනන්ති යදිදං මනොචිත්තං විඤ්ඤාණං මනින්ද්‍රියං මනොවිඤ්ඤාණධාතු.

Что такое метод изменения (париваттана-хара) среди них? «Разум предшествует всем состояниям... если кто-то говорит или поступает с оскверненным разумом, то страдание следует за ним...» Были изложены именно эти две сутты, и это является противоположностью. Метод синонимов (вевачана) — это: разум (мано), ум (читта), сознание (винняна), способность ума (маниндрия), элемент сознания ума (мановинняна-дхату).


පඤ්ඤත්තීති මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති අයං මනො කිඤ්චි පඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. ධම්මාති කුසලකම්මපථපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. මනොසෙට්ඨාති විසිට්ඨපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. මනොජවාති සහපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. චිත්තන්ති නෙක්ඛම්මපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. මනසා චෙ පසන්නෙනාති සද්ධින්ද්‍රියපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. මනසා චෙ පසන්නෙනාති අනාවිලසඞ්කප්පදුතියජ්ඣානපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. මනසා චෙ පසන්නෙනාති [Pg.278] අස්සද්ධානං පටිපක්ඛපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. භාසති වාති සම්මාවාචාපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. කරොති වාති සම්මාකම්මන්තපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. තතො නං සුඛමන්වෙතීති ඣානසමාධානං. ඉන්ද්‍රියෙසු මනින්ද්‍රියං. පටිච්චසමුප්පාදෙ විඤ්ඤාණං. මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති මෙත්තා ච මුදුතා ච ඣානෙසු දුතියං ඣානං තතියඤ්ච. ඛන්ධෙසු සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නො. ධාතූසු ධම්මධාතු, ආයතනෙසු ධම්මායතනං. යං කුසලං ඉන්ද්‍රියෙසු සුඛින්ද්‍රියඤ්ච සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච පදට්ඨානං. ඉමෙසං ධම්මානං පටිච්චසමුප්පන්නානං ඵස්සපච්චයා සුඛවෙදනීයො ඵස්සො සුඛවෙදනා මනොපවිචාරෙසු සොමනස්සවිචාරො ඡත්තිංසෙසු පඨමපදෙසු ඡ සොමනස්සනෙක්ඛම්මස්සිතා. ඉති අයං ඔතරණො හාරො.

Метод обозначения (паньнятти-хара) — это когда «разум предшествует всем состояниям» означает, что этот разум обозначен в определенном обозначении. «Состояния» обозначены как обозначение путей благих действий. «Разум — превосходнейший» обозначен как особое обозначение. «Быстрые, как разум» обозначено как сопутствующее обозначение. «Ум» обозначен как обозначение отречения. «Если с чистым разумом» обозначено как обозначение способности веры. «Если с чистым разумом» обозначено как обозначение второй джханы с незамутненным намерением. «Если с чистым разумом» обозначено как обозначение противоположности неверующим. «Говорит» обозначено как обозначение правильной речи. «Или поступает» обозначено как обозначение правильного действия. «Тогда счастье следует за ним» обозначено как сосредоточение джханы. Среди способностей это способность ума. В зависимом возникновении это сознание. «Разум предшествует всем состояниям» — это дружелюбие (метта), мягкость (мудута), а среди джхан — вторая и третья джханы. Среди совокупностей они включены в совокупность формаций (санкхара-ккхандха). Среди элементов это элемент ментальных объектов (дхаммадхату), среди сфер чувств — сфера ментальных объектов (дхаммаятана). То благое, что среди способностей является способностью удовольствия и способностью радости, есть ближайшая причина. Для этих зависимо возникших состояний благодаря контакту возникает приятное чувство; контакт и приятное чувство являются условиями. Среди ментальных исследований это исследование, сопровождаемое радостью. Среди тридцати шести начальных положений шесть связаны с радостью отречения. Это метод вхождения (отарана-хара).


තත්ථ කතමො සොධනො හාරො? යං අත්ථං ආරබ්භ ඉදං සුත්තං භාසිතං. සො අත්ථො නියුත්තො එතමත්ථං ආරබ්භ සුත්තං. අයං සොධනො හාරො.

Что такое метод очищения (содхана-хара) среди них? По какому поводу была изложена эта сутта, этот смысл применен. По этому поводу изложена сутта. Это метод очищения.


85. තත්ථ කතමො අධිට්ඨානො හාරො? මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති වෙවචනපඤ්ඤත්ති, න එකත්තපඤ්ඤත්ති. ධම්මාති එකතො න වෙවචනපඤ්ඤත්ති. මනසා චෙ පසන්නෙනාති සො පසාදො ද්විධො අජ්ඣත්තඤ්ච අබ්‍යාපාදාවික්ඛම්භනබහිද්ධා ච ඔකප්පනතො. සො අජ්ඣත්තපසාදො ද්විධො. සමුග්ඝාතපසාදො ච වික්ඛම්භනපසාදො ච බ්‍යාපාදපරියුට්ඨානං. විඝාතො න මූලපසාදො ජාතමූලම්පි වා. පසාදො සබ්‍යාපාදං විඝාතෙන. තතො නං සුඛමන්වෙතීති සුඛං කායිකඤ්ච චෙතසිකඤ්ච අප්පියවිප්පයොගොපි පියසම්පයොගොපි නෙක්ඛම්මසුඛම්පි පුථුජ්ජනසුඛම්පි පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගම්පි චෙතසිකං සුඛං. යම්පි පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, තම්පි කායිකං සුඛං බොජ්ඣඞ්ගා ච චෙතසිකං සුඛං. යම්පි පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙසි, තම්පි තඤ්ච සුඛපදට්ඨානං පඤ්ඤත්තියා යථාවුත්තං තං අපරාමට්ඨං කුසලානං ධම්මානං. අන්වෙතීති අප්පනා සන්දිස්සති න චායං වා පත්තභූතො අන්වෙති. තදිදං සුත්තං ද්වීහි ආකාරෙහි අධිට්ඨාතබ්බං. හෙතුනා ච යො පසන්නමානසො විපාකෙන ච යො දුක්ඛවෙදනීයො.

85. Что касается этого, каков метод определения (адхиттхана-хара)? «Ум предшествует ментальным состояниям (дхаммам)» — это обозначение синонима (вевачана-паннятти), а не обозначение единства (экатта-паннятти). «Дхаммы» — это обозначение в совокупности (экато-паннятти), а не обозначение синонима. «Если с чистым умом» — эта чистота (пасада) бывает двух видов: внутренняя и внешняя, благодаря убежденности и устранению недоброжелательности. Эта внутренняя чистота бывает двух видов: чистота полного искоренения и чистота подавления проявлений недоброжелательности. Устранение [препятствий] не является коренной чистотой, даже если корень возник. Чистота возникает благодаря устранению того, что сопровождается недоброжелательностью. «Тогда счастье следует за ним» — счастье бывает телесным и умственным. Разлука с нелюбимым, соединение с любимым, счастье отречения, счастье обычного человека, фактор просветления «восторг» — всё это умственное счастье. То счастье, которое испытывает тот, чье тело успокоено, — это телесное счастье, а факторы просветления — это умственное счастье. И то счастье, которое испытывает тот, чье тело успокоено, имеет счастье своим ближайшим основанием; как сказано в обозначении, это незапятнанное состояние благотворных дхамм. «Следует» означает, что проявляется поглощение ума (аппана), но оно не следует за тем, кто уже достиг этого состояния. Эту сутту следует определять с двух сторон: со стороны причины — тот, чей ум чист, и со стороны плода — тот, кто испытывает болезненные ощущения.


පරික්ඛාරොති භගවා පඤ්චසතෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන නගරං පවිසති රාජගහං. තත්ථ මනුස්සො පුග්ගලො භගවන්තං පරිවිසති, තස්ස පසාදො උප්පන්නො කුසලමූලපුබ්බයොගාවචරොපි. සො අඤ්ඤෙසඤ්ච අක්ඛාති, ඉදං වාචං භාසති [Pg.279] ලාභා තෙසං, යෙසං නිවෙසනං භගවා පවිසති, අම්හාකම්පි යදි භවෙය්‍ය මයම්පි භගවතො සංපසාදං ලච්ඡම්හාති. යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා ‘‘නමො භගවතො නමො භගවතො’’ති අබ්‍යාපාදමානො එකමන්තෙ අට්ඨාසි. තදනන්තරෙ භගවා ඉමං සුත්තං අභාසිත්ථ ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති. සබ්බං සුත්තං තථා යං පරෙසං භාසති ඉදං වාචාකම්මං. යං අඤ්ජලිං පණාමෙති, ඉදං කායකම්මං. යො මනොපසාදො, ඉදං මනොකම්මං. තත්ථ යං පරෙසං පකාසෙති භාසති වණ්ණං. යෙසං භගවා නිවෙසනං ගච්ඡතීති. සබ්බං තස්ස අලොභො කුසලමූලං. යං භගවති මෙත්තචිත්තො, තස්ස අදොසො කුසලමූලං. යං අඤ්ජලිං පණාමෙති මානඤ්ච නිග්ගණ්හාති, තත්ථස්ස අමොහො කුසලමූලං පාතුභවති. යං උළාරපඤ්ඤං පටිලභති, ඉදමස්ස දිට්ඨිවිපල්ලාසප්පහානං. යං තථායෙව සංවරො හොති, ඉදමස්ස සඤ්ඤාවිපල්ලාසප්පහානං. යං මනස්ස පසාදනං, ඉදමස්ස චිත්තවිපල්ලාසප්පහානන්ති අකුසලවිපල්ලාසානං වික්ඛම්භනං පහානං පච්චයො. තීණි කුසලමූලානි යො අනාවිලචිත්තසඞ්කප්පො, සො තස්ස මනසිකාරොති වුච්චති. යං කිලෙසෙහි වික්ඛම්භනං ඉති විපල්ලාසා ච ආරම්මණා සප්පච්චයතාය පච්චයො කුසලමූලානි ච සන්දිස්සයතාය පච්චයො, සො ච මනසිකාරො හෙතුනා ඉමිනා පච්චයෙන චිත්තං උප්පන්නං. තත්ථ යං සසත්ථාරම්මණං චිත්තං පවත්තං අයං බුද්ධානුස්සති. යම්පි භගවතො ගුණෙ මනසි කරොති, අයමස්ස ධම්මානුස්සති. තත්ථ සතිසම්පජඤ්ඤං හෙතු, අයඤ්ච පච්චයො. වාචා පඤ්ඤා හෙතු විතක්කවිචාරා පච්චයො. කායසඞ්ඛාරා කම්මස්ස අභිසඞ්ඛාරො නාම හෙතු වා අප්පච්චයො සුඛවෙදනීයස්ස කම්මස්ස උපචයො හෙතුකා කම්මස්ස පච්චයො.

Что касается метода условий (париккхара-хара): Благословенный с общиной из пятисот бхиккху входит в город Раджагаху. Там один человек прислуживает Благословенному. У него возникает вера, ведь он также является практикующим (йогавачарой), имеющим прежние корни благого. Он рассказывает другим и произносит такие слова: «Какое благо для тех, в чей дом входит Благословенный! Если бы Он вошел и в наш дом, мы бы тоже обрели великую веру в Благословенного!» Повернувшись в ту сторону, где находился Благословенный, он сложил ладони в уважительном жесте (анджали) и, произнося: «Поклонение Благословенному, поклонение Благословенному», со свободным от недоброжелательности умом встал в стороне. Сразу после этого Благословенный произнес эту сутту: «Ум предшествует ментальным состояниям...». Вся сутта, которую он таким образом пересказывает другим, — это словесное действие (вачи-камма). То, что он складывает ладони в жесте уважения, — это телесное действие (кая-камма). Чистота и радость ума — это умственное действие (мано-камма). Из них то, что он провозглашает и восхваляет достоинства перед другими: «тех, в чей дом идет Благословенный...» — всё это имеет своим благотворным корнем не-алчность (алобха). То, что у него дружелюбный ум к Благословенному, имеет своим благотворным корнем не-ненависть (адоса). То, что он складывает ладони и усмиряет гордыню, являет в нем благотворный корень не-заблуждения (амоха). То, что он обретает возвышенную мудрость, — это устранение его искажения взглядов (диттхи-випалласа). То, что у него возникает такое же самообладание, — это устранение его искажения восприятия (сання-випалласа). То, что его ум очищается, — это устранение его искажения ума (читта-випалласа). Таким образом, подавление и устранение неблаготворных искажений является условием. Три благотворных корня и незамутненное намерение ума называются его вниманием (манасикара). Подавление загрязнений и устранение искажений служат условием благодаря наличию объекта, благотворные корни служат условием благодаря их проявлению, и это внимание как порождающая причина посредством этого условия вызывает возникновение ума. В этом случае ум, направленный на Учителя как на объект, — это памятование о Будде (буддхануссати). То, что он размышляет о качествах Благословенного, — это его памятование о Дхамме (дхаммануссати). В этом случае памятование и ясное понимание — это порождающая причина, и это же является условием. Речь и мудрость — это порождающая причина, а направленная мысль и исследование — условие. Телесные формации (кая-санкхара) и волевое формирование действия (камма-абхисанкхара) — это порождающая причина или безусловное основание; накопление действия, приносящего приятные ощущения, — это порождающая причина, а накопление телесного действия — условие.


86. තත්ථ කතමො සමාරොපනො හාරො? මනසායෙව පසන්නෙන සතොයෙවෙත්ථ පසන්නො අපි ච චිත්තවොදානා සත්තා විමුච්චන්තීති තෙන සත්තා චිත්තපුබ්බඞ්ගමා චිත්තෙන පසන්නෙන චෙතනාපි තත්ථ චිත්තභූතා භවන්තීති පටිඝා අයං චෙතනානං පසාදෙන කායො චස්ස පසාදො, සො ච ආරභති පසාදෙන පසන්නො සඤ්ඤානන්ති චස්ස අවිපරීතා, සො පඤ්චවිධො වික්ඛම්භනා, කායපස්සම්භනායෙවා පසාදො චිත්තසිතො චිත්තං පන පුබ්බංයෙව පසන්නං. අයං සමාරොපනා. එවං පඤ්චන්නම්පි පසාදො. තතො නං සුඛමන්වෙතීති කතමං භගවා නිද්දිසති? න හි අත්තසච්චං තස්ස කම්මස්ස විපාකො අන්වෙති. තස්ස උපායො අනුගච්ඡති යදා සිතපච්චයා උප්පජ්ජතෙ [Pg.280] සොමනස්සං අවිප්පටිසාරොපි අන්වෙති. අයං සමාරොපනො හාරො.

86. Что касается этого, каков метод переноса (самаропана-хара)? «Только с чистым умом», будучи осознанным, человек обретает веру в это. Более того, «благодаря очищению ума существа освобождаются». Поэтому существа имеют ум своим предводителем. При чистом уме волевые намерения (четана) также становятся частью ума. Благодаря очищению волевых намерений от неприязни его тело также становится чистым (успокоенным). И он прикладывает усилия с верой; чистота его восприятия (сання) становится безошибочной. Это пятикратное подавление; чистота, основанная на успокоении тела, опирается на ум. Но сам ум очищается в первую очередь. Это метод переноса. Такова чистота всех пяти [способностей]. «Тогда счастье следует за ним» — на что указывает Благословенный? Воистину, за ним следует плод этого действия, соответствующий истине о себе. За ним следует средство этого действия. Когда на основе улыбки возникает радость, за ней следует и отсутствие сожаления. Это метод переноса.


මහානාම සක්කස්ස සුත්තං. තස්මිං චෙ සමයෙ අස්සතො අසම්පජානො කාලං කරෙය්‍ය කාමෙ භවති. අස්සතො අභිසමාහාරො යො මා භායි, මහානාම, යං තං චිත්තං දීඝරත්තං සද්ධාපරිභාවිතං සීලපරිභාවිතං සුතචාගපරිභාවිතන්ති විත්ථාරෙන කාතබ්බං. චාගෙන ච පඤ්ඤාය ච කිං දස්සෙති? යා සද්ධා, සා චෙතසො පසාදො. යා අනාවිලසඞ්කප්පිතා, සා සද්ධා. කිං කාරණා? අනාවිලලක්ඛණා. අනාවිලලක්ඛණා හි සද්ධා. අපරෙ ආහු ගුණපරිසුද්ධිනිට්ඨාගමනලක්ඛණා, යඤ්ච අපරෙ වා වචනපටිග්ගහලක්ඛණා සද්ධා. අපරො පරියායො අත්තානං යදි එවං ඔකප්පෙති ‘‘නාහං කිඤ්චි ජානාමීති එසා අහං තත්ථ අනුඤ්ඤත්තා අනඤ්ඤතා’’ති. අයං සද්ධාති. අපරො පරියායො එකසට්ඨියා දිට්ඨිගතානං ආදීනවානුපස්සනා අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති. තෙන ච පදිට්ඨං භවති යථා ගම්භීරෙ උදපානෙ උදකං චක්ඛුනා පස්සති න ච කායෙන අභිසම්භුනාති. එවමස්ස අරියා නිජ්ඣානක්ඛන්තියා දිට්ඨි භවති, න ච සච්ඡිකතා. අයං වුච්චති සද්ධා. සා ච ලොකිකා. අපරො පරියායො ඛමති පුථුජ්ජනභූතස්ස වීසති චාති කො සක්කායාධීනා න නිවෙසො. න එතං එකන්ති නයසඤ්ඤා යථාභූතං දිට්ඨියා තු ඛලු මුදූහි පඤ්චහි ඉන්ද්‍රියෙහි දස්සනමග්ගෙන පහීනා භවන්ති. දිට්ඨෙකට්ඨා ච කිලෙසා, අයං සද්ධා.

Сутта о Маханаме Сакьяне. Если в то время человек умрет без памятования и ясного понимания, он родится в мире чувств. «Не бойся, Маханама, того, что у непамятующего происходит накопление [действий]». «Тот ум, который долгое время был пропитан верой, пропитан нравственностью, пропитан изучением и щедростью...» — это следует излагать подробно. Что показывают щедрость и мудрость? Вера — это чистота ума. Незамутненность намерений — это вера. По какой причине? Она имеет характеристику незамутненности. Ведь вера имеет характеристику незамутненности. Другие учителя говорят, что она имеет характеристику достижения совершенной чистоты качеств. А другие говорят, что вера имеет характеристику принятия слов [учения]. Другой способ объяснения: если человек так доверяет себе: «Я ничего не знаю, но я допущен к этой вере, и она не является чем-то чуждым», — это называется верой. Другой способ объяснения: созерцание опасности шестидесяти одного ложного воззрения как непостоянных, страдательных и не-я. Благодаря этому истина видится так, как человек видит глазом воду в глубоком колодце, но не может прикоснуться к ней телом. Точно так же у него возникает благородное воззрение благодаря размышлению и принятию, но оно еще не реализовано на практике. Это называется верой, и она является мирской. Другой способ объяснения: обычный человек принимает двадцать видов воззрений о самости. Что же такое отсутствие привязанности к самости? «Это не одно и то же» — таково правильное понимание метода. Воззрения же истинно устраняются посредством пяти мягких способностей и пути видения. А также загрязнения, имеющие ту же основу, что и воззрения. Это вера.


සොතාපත්තඞ්ගමදුක්ඛායං භූමියං පරිපුණ්ණා වුච්චති. තස්මිංයෙව භූමියං සෙක්ඛසීලං අරියා ධාරන්ති වුච්චති. තස්මිංයෙව භූමියං මුදුපඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියන්ති වුච්චති. තස්මිංයෙව භූමියං ඛන්ධෙහි අනත්ථිකතා, අයං චාගො. තස්මා සද්ධා චාගාධිට්ඨානෙන නිද්දිසිතබ්බා. යතිකෙන භිය්‍යො මනෙන සා හිස්ස විපරීතා දිට්ඨිකා අස්සද්ධා, සා නයනඋපධීසු පමත්තා සමාදින්නා. තත්ථ සද්ධින්ද්‍රියං යො කාමං පරිවිස්සන්ති ඉති සන්තපාපපටිනිස්සග්ගා න චාගාධිට්ඨානං පඤ්ඤින්ද්‍රියෙන පඤ්ඤාධිට්ඨානං, සීලෙන උපසමාධිට්ඨානං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා සීලං පරිභාවයන්ති සද්ධා සීලං චාගො ච පඤ්ඤාති. තත්ථ සද්ධාය ඔඝං තරති. යං සීලං, අයං අප්පමාදො. යො චාගො, ඉදං පඤ්ඤාය කම්මං. යා පඤ්ඤා, ඉදං පඤ්ඤින්ද්‍රියං, තත්ථ යං සද්ධින්ද්‍රියං. තං තීසු අවෙච්චප්පසාදෙසු. යං සීලං, තං සද්ධින්ද්‍රියෙසු. යො චාගො, සො චතූසු [Pg.281] ඣානෙසු. යා පඤ්ඤා, සා සච්චෙසු, සති සබ්බත්ථගාමිනී. තස්ස සෙක්ඛස්ස භද්දිකා භති, භද්දිකො අභිසම්පරායො. තස්ස සම්මුට්ඨස්සතිකස්ස සීලං කරොන්තස්ස න කායසම්මුට්ඨස්සතිතාය තානි වා ඉන්ද්‍රියානි තං වා කුසලමූලං කම්මවිපාකං භවති. තස්ස තිකස්ස අත්ථනිද්දෙසො. තත්ථ සද්ධා සීලං චාගො පඤ්ඤා චත්තාරො ධම්මා. යා සද්ධා යා ච පඤ්ඤා, ඉදං මනොසුචරිතං. යං සීලං, ඉදං කායිකං වාචසිකං සුචරිතං. යො චාගො, ඉදං චෙතසිකං අලොභො සුචරිතං. ඉති චිත්තෙ ගහිතෙ පඤ්චක්ඛන්ධා ගහිතා භවන්ති. ඉමෙහි ධම්මෙහි සුචරිතං ඉදං දුක්ඛඤ්ච අරියසච්චං පදට්ඨානං මග්ගස්ස.

Говорится, что факторы вхождения в поток (сотапатти-анга) достигают полноты на стадии отсутствия страданий. Говорится, что на этой же стадии благородные соблюдают нравственность ученика. На этой же стадии мягкая мудрость называется способностью мудрости. На этой же стадии отсутствие привязанности к совокупностям — это щедрость. Поэтому веру следует указывать через основание щедрости. Если у монаха из-за чрезмерных помыслов возникает искаженное воззрение неверия, оно, будучи беспечным, укореняется в чувственных основах. В этом случае способность веры — это отказ от явного зла ради служения чувственным удовольствиям, а не основание щедрости. Посредством способности мудрости возникает основание мудрости, а посредством нравственности — основание покоя. Эти четыре качества взращивают нравственность: вера, нравственность, щедрость и мудрость. Из них благодаря вере переправляются через поток. То, что является нравственностью, — это бдительность. То, что является щедростью, — это действие мудрости. То, что является мудростью, — это способность мудрости. Из них способность веры проявляется в трех видах непоколебимой веры. То, что является нравственностью, проявляется среди неверующих. То, что является щедростью, проявляется в четырех джханах. То, что является мудростью, проявляется в истинах. Осознанность ведет ко всему. У этого ученика благой удел и благое будущее перерождение. У того, кто соблюдает нравственность, но теряет осознанность, из-за телесной забывчивости ни эти способности, ни этот благотворный корень не становятся созреванием действия. Таково разъяснение смысла этой триады. В этом случае вера, нравственность, щедрость и мудрость — это четыре качества. Вера и мудрость — это благое поведение ума. Нравственность — это благое поведение тела и речи. Щедрость — это благое поведение ума, состоящее в не-алчности. Таким образом, когда охвачен ум, охвачены и все пять совокупностей. Благое поведение посредством этих качеств и это страдание — благородная истина, служащая ближайшим основанием для пути.


87. තත්ථ කතමො විචයො හාරො? යා ච සද්ධා යඤ්ච සීලං. තං කිස්ස කරොති? යා සද්ධා තාය භගවන්තං අනුස්සරති මත්තෙනපි හත්ථිනා සමාගතා, අස්ස භො කුක්කුරා සබ්බං සීලෙන නප්පටිපජ්ජති කායෙන වා වාචාය වා ඨානං විසාරදො භවතීති අවිප්පටිසාරී පඤ්ඤා යස්ස පඤ්ඤත්තං උපට්ඨපෙති. තස්ස අඛණ්ඩස්ස සීලං යං න පච්ඡි තස්සං මොහස්ස අකුසලචිත්තං උප්පජ්ජති මිච්ඡාදිට්ඨිසහගතං වා, අයං විචයො හාරො. ධම්මවාදිනො භද්දිකාරාති භවිස්සති අත්ථි එසා යුත්ති.

87. What касается этого, каков метод исследования (вичая-хара)? Вера и нравственность — что они делают? Благодаря вере человек помнит о Благословенном, даже когда сталкивается с разъяренным слоном. «О собаки!» — [думает он]. Он не нарушает ничего из нравственности ни телом, ни речью, становясь бесстрашным в любой ситуации. Свободный от сожалений, он благодаря мудрости утверждает то, что предписано. У того, чья нравственность безупречна и не нарушена, из-за заблуждения не возникает неблаготворный ум, сопровождаемый ложными воззрениями. Это метод исследования. «Проповедники Дхаммы будут творить благо» — в этом есть логическое соответствие.


තත්ථ කතමො පදට්ඨානො හාරො? යමිදං චිත්තං දීඝරත්තං පරිභාවිතං සද්ධාය සීලෙන චාගෙන පඤ්ඤාය සමාධිනා පඨමජ්ඣානස්ස පදට්ඨානං. යා සද්ධා අස්ස අනාවිලසඞ්කප්පො, තං දුතියජ්ඣානස්ස පදට්ඨානං. තීණි ච අවෙච්චප්පසාදා යං සීලං, තං අරියකන්තං, තං සීලක්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. යා පඤ්ඤා, සා පඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. ඉමෙ ච ධම්මා ඉදඤ්ච චිත්තං එකොදිභූතසමාධිස්ස පදට්ඨානං. සද්ධා සද්ධින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨානං. චාගො සමාධින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨානං. පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨානං. සද්ධා ච පඤ්ඤා ච විපස්සනා පදට්ඨානං. සීලඤ්ච චාගො ච සමථස්ස පදට්ඨානං. සද්ධා ච පඤ්ඤා ච අවිජ්ජා විරාගාය පඤ්ඤාවිමුත්තියා පදට්ඨානං. සීලඤ්ච චාගො ච රාගවිරාගාය චෙතොවිමුත්තියා පදට්ඨානං.

Что касается этого, каков метод ближайшего основания (падаттхана-хара)? Этот ум, долгое время взращиваемый верой, нравственностью, щедростью, мудростью и сосредоточением, является ближайшим основанием для первой джханы. Вера и незамутненное намерение — это ближайшее основание для второй джханы. Три вида непоколебимой веры и нравственность, любезная благородным, — это ближайшее основание для группы нравственности. Мудрость — это ближайшее основание для группы мудрости. Эти качества и этот ум — ближайшее основание для сосредоточения, ставшего единым. Вера — ближайшее основание для способности веры. Щедрость — ближайшее основание для способности сосредоточения. Мудрость — ближайшее основание для способности мудрости. Вера и мудрость — ближайшее основание для прозрения. Нравственность и щедрость — ближайшее основание для спокойствия. Вера и мудрость — ближайшее основание для освобождения мудростью через угасание невежества. Нравственность и щедрость — ближайшее основание для освобождения ума через угасание страсти.


තත්ථ කතමො ලක්ඛණො හාරො? විඤ්ඤාණෙ වුත්තෙ සද්ධාසතිභාවිතෙ සබ්බෙ පඤ්චක්ඛන්ධා වුත්තා භවන්ති. සද්ධාය භණිතාය සබ්බානි සත්ත ධනානි භණිතානි හොන්ති සද්ධාධනං…පෙ… සීලක්ඛන්ධෙ වුත්තෙ සමාධික්ඛන්ධො ච පඤ්ඤාක්ඛන්ධො ච වුත්තා භවන්ති. යං තං චිත්තං දීඝරත්තං පරිභාවිතං පච්ඡිමකෙ [Pg.282] කාලෙ න තදනුපරිවත්ති භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තත්ථ සඤ්ඤාපි තදනුපරිවත්තිනී භවති. යෙපි තජ්ජාතිකා ධම්මා, තෙපි තදනුපරිවත්තිනො භවන්ති. රූපසඤ්ඤා රූපසඤ්චෙතනානුපස්සනමනසිකාරො එවං ඡන්නං ආයතනානං විඤ්ඤාණකායෙ, අයං ලක්ඛණො හාරො.

Что касается этого, каков метод характеристик (лаккхана-хара)? Когда упоминается сознание, взращенное верой и осознанностью, тем самым упоминаются все пять совокупностей. Когда говорится о вере, тем самым говорится обо всех семи благородных богатствах: богатстве веры... и т.д. Когда упоминается группа нравственности, тем самым упоминаются группа сосредоточения и группа мудрости. Невозможно, чтобы тот ум, который долгое время взращивался, в последующее время не следовал за этим [взращиванием]. В этом случае восприятие также следует за ним. И те качества, которые порождены им, также следуют за ним. Восприятие форм, волевое намерение в отношении форм, созерцание и внимание — так происходит следование в группе сознания шести сфер чувств. Это метод характеристик.


තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරො? ඉධ සුත්තෙ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ භද්දිකං භතිං ආකඞ්ඛෙය්‍ය භද්දිකඤ්ච අභිසම්පරායං, තෙ සද්ධං සීලං චාගං පඤ්ඤඤ්ච මනසි කරිස්සන්ති, අයං අධිප්පායො. යෙ චඤ්ඤෙපි සත්තා තථාගතස්ස සම්මුඛං න පටියුජ්ඣන්තෙ, ඉමං ධම්මං සොතා අවිප්පටිසාරතො කාලං කරිස්සන්තීති, අයං අධිප්පායො.

Что касается этого, каков метод четырехкратного анализа (чатубьюха-хара)? Каково намерение Благословенного в этой сутте? Те, кто желает благого удела и благого будущего перерождения, будут направлять внимание на веру, нравственность, щедрость и мудрость — таково намерение. И другие существа, которые не спорят в присутствии Татхагаты, слушая это Учение, уйдут из жизни без сожалений — таково намерение.


88. තත්ථ කතමො ආවට්ටො හාරො? ඉදම්පි චත්තාරො ධම්මා සද්ධා ච පඤ්ඤා ච අස්සද්ධියඤ්ච අවිජ්ජඤ්ච හනන්ති. සීලඤ්ච චාගො ච තණ්හා ච දොසඤ්ච හනන්ති. තස්ස ද්වෙ මූලානි පහීයන්ති. දුක්ඛං නිවත්තෙති අප්පහීනභූමියඤ්ච ද්විමූලානි පඤ්චක්ඛන්ධා. ද්වෙ අරියසච්චානි සමථො ච විපස්සනා ච. ද්වින්නං මූලානං පහානං. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි නිරොධො ච මග්ගො ච. අයං ආවට්ටො හාරො.

88. Здесь каков метод вращения (аватта-хара)? И в этой сутте также следует знать четыре дхаммы: вера (саддха) и мудрость (пання) уничтожают неверие (ассаддхия) и невежество (авиджджа). Нравственность (сила) и щедрость (чага) уничтожают жажду (танха) и злобу (доса). У него устраняются два корня. Это прекращает страдание (дуккха), а на неустраненной стадии два корня охватывают пять совокупностей (панчаккхандха). Две благородные истины — это успокоение ума (саматха) и прозрение (випассана). Устранение двух корней — это две истины: прекращение (ниродха) и путь (магга). Это метод вращения.


තත්ථ කතමො විභත්ති? යං තං චිත්තං සද්ධාපරිභාවිතං…පෙ… සචෙ පුථුජ්ජනස්ස තස්සපි භද්දිකා භති භවිස්සතීති න එකංසෙන තස්ස කම්මං දිට්ඨෙයෙව ධම්මෙ විපාකන්ති පච්චෙස්සති, අපරම්හි වා පරියායෙ භවිස්සති. යං වා අතීතං විපාකාය පච්චුපට්ඨිතං, තප්පච්චයානි චෙතානි, යෙ යථා මහාකම්මවිභඞ්ගෙ ‘‘තෙනායං විභජ්ජබ්‍යාකරණියො නිද්දෙසො ධම්මචාරිනො යා භද්දිකා භතී’’ති.

Здесь каков метод различения (вибхатти-хара)? Тот ум, который взращен верой... и т. д. Если у обычного человека (путхуджджаны) будет благое пропитание [заслуги], он несомненно поверит, что его камма принесет плод (випака) либо в этой самой жизни, либо в следующем существовании, либо в последующем. Или же то, что в прошлом предстало для созревания плода, — эти [плоды] имеют своей причиной [эту камму], как это изложено в Махакаммавибханге: «Поэтому данное разъяснение, требующее аналитического ответа, гласит: „У живущего по Дхамме благое пропитание“».


තත්ථ කතමා පරිවත්තනා? අස්සද්ධියං දුස්සීල්‍යං යං මච්ඡෙරං දුප්පඤ්ඤං ච යඤ්ච පටිපක්ඛෙන පහීනා භවන්ති, අයං පරිවත්තනා.

Здесь каков метод обращения (париваттана-хара)? Когда неверие, безнравственность, скупость и глупость устраняются посредством их противоположностей, это называется обращением.


තත්ථ කතමං වෙවචනං? යං තං චිත්තං දීඝරත්තං පරිභාවිතං චිත්තං මනොවිඤ්ඤාණං…පෙ… යං සද්ධාබලං සද්ධින්ද්‍රියං, යං සීලං තං සුචරිතං, සංයමො නියමො දමො ඛන්ධතා ඉමානි තස්ස වෙවචනානි. යො චාගො සො පටිනිස්සග්ගො අලොභො වොසග්ගො චාගොයිට්ඨානං. යා පඤ්ඤා සා පඤ්ඤත්තා පඤ්ඤප්පභා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං.

Здесь каков метод синонимов (вевачана-хара)? Тот ум, который долгое время взращивался, — это ум, мановинняна... и т. д. То, что является силой веры (саддха-бала), способностью веры (саддхиндрия), то, что является нравственностью (сила), — это благое поведение (сучарита), самообладание (саньяма), ограничение (нияма), обуздание (дама), совокупность (кхандхата) — таковы его синонимы. То, что является щедростью (чага), — это отпускание (патиниссагга), не-жадность (алобха), освобождение (воссагга), даяние (чага), жертвование (иттхана). То, что является мудростью (пання), — это различение (паннятта), сияние мудрости (панняппабха), способность мудрости (панняиндрия), сила мудрости (пання-бала).


තත්ථ [Pg.283] කතමා පඤ්ඤත්ති? යං තං චිත්තං බීජං පඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. පරිභාවනා වාසනා පඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්ති. සද්ධා පසාදපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා. සීලං සුචරිතපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. චාගො පුඤ්ඤකිරියපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තො. පඤ්ඤා වීමංසපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා. ඉමෙ තයො ධම්මා සද්ධා සීලං චාගො පඤ්ඤවතො පාරිසුද්ධිං ගච්ඡන්ති.

Здесь каков метод обозначения (паннятти-хара)? Тот ум, который является семенем, обозначается как «обозначение». Взращивание обозначается как «обозначение отпечатка» (васана-паннятти). Вера обозначается как «обозначение ясности» (пасада-паннятти). Нравственность обозначается как «обозначение благого поведения» (сучарита-паннятти). Щедрость обозначается как «обозначение совершения заслуг» (пуннякирия-паннятти). Мудрость обозначается как «обозначение исследования» (виманса-паннятти). Эти три дхаммы — вера, нравственность и щедрость — ведут мудрого человека к очищению.


තත්ථ කතමො ඔතරණො? යං චිත්තං, තං ඛන්ධෙසු විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, ධාතූසු මනොවිඤ්ඤාණධාතු, ආයතනෙසු මනායතනං. යෙ චත්තාරො ධම්මා, තෙ ඛන්ධෙසු සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙ පරියාපන්නා…පෙ… ධාතූසු ආයතනෙසු.

Здесь каков метод соотнесения (отарана-хара)? Тот ум, который есть, среди совокупностей (кхандха) является совокупностью сознания (виннянаккхандха), среди элементов (дхату) — элементом мановинняна-дхату, среди сфер (аятана) — сферой ума (манаятана). Те четыре дхаммы, которые есть, среди совокупностей включены в совокупность формаций (санкхараккхандха)... и т. д., среди элементов и сфер — [в элемент дхамм и сферу дхамм].


තත්ථ කතමො සොධනො හාරො? ඉදං භගවතො භාසිතං මහානාමෙන සක්කෙන පුච්ඡිතෙන සබ්බං තං නියුත්තං.

Здесь каков метод очищения (содхана-хара)? Эта сутта была произнесена Благословенным в ответ на вопрос сакья Маханамы; всё это согласовано.


තත්ථ කතමො අධිට්ඨානො? ඉදං චිත්තං වෙමත්තතාය පඤ්ඤත්තං අකුසලෙහි චිත්තෙහි අපරිභාවිතෙහි පරිභාවිතන්ති යානි පුන පරිභාවිතානි අඤ්ඤෙසම්පි තත්ථ උපාදාය පඤ්ඤත්තං සබ්බෙපිමෙ චත්තාරො ධම්මා එකත්තතාය පඤ්ඤත්තා. භද්දිකා භතීති කාමභොගිනො තෙව රූපධාතු අරූපධාතු මනුස්සාති සබ්බා භද්දිකා භති තදෙව කථාය පඤ්ඤත්තං, අයං පඤ්ඤත්ති.

Здесь каков метод утверждения (адхиттхана-хара)? Этот ум обозначается в его разнообразии (вематтата): «взращенный неблагими умами, которые сами не взращены» — так вновь обозначаются те [умы], которые взращены, на основе других [дхамм]. Все эти четыре дхаммы обозначаются в их единстве (екаттата). «Благое пропитание» означает, что для наслаждающихся чувственными удовольствиями, а также в мире форм (рупадхату), мире без форм (арупадхату) и среди людей — всё это является благим пропитанием; именно это обозначается в данном изложении. Это обозначение.


තත්ථ කතමො පරික්ඛාරො? චිත්තස්ස ඉන්ද්‍රියානි පච්චයො ආධිපතෙය්‍යපච්චයතාය මනසිකාරො. හෙතුපච්චයතාය පච්චයො. සද්ධාය ලොකිකා පඤ්ඤා හෙතුපච්චයතාය පච්චයො. යොනිසො ච මනසිකාරො පච්චයො. සීලස්ස පතිරූපදෙසවාසො පච්චයො. අත්තසම්මාපණිධානඤ්ච හෙතු. චාගස්ස අලොභො හෙතු. අවිප්පටිසාරො ච හෙතුපච්චයො. පඤ්ඤා පරතො ච ඝොසො අජ්ඣත්තඤ්ච යොනිසො මනසිකාරො හෙතුපච්චයො ච.

Здесь каков метод условий (париккхара-хара)? Для ума способности (индрии) являются условием в качестве преобладающего условия (адхипати-паччая), а внимание (манасикара) — условием в качестве причины (хету-паччая). Для веры мирская мудрость является условием в качестве причины, а также надлежащее внимание (йонисо манасикара) является условием. Для нравственности проживание в подходящей местности является условием, а правильное направление себя (аттасаммапанидхи) — причиной. Для щедрости не-жадность (алобха) является причиной, а отсутствие сожаления (авиппатисара) — причинным условием. Для мудрости голос другого (парато гхоса) и внутреннее надлежащее внимание (адждхатта йонисо манасикара) являются причиной и условием.


තත්ථ කතමො සමාරොපනො? යං තං චිත්තං දීඝරත්තං පරිභාවිතන්ති චෙතසිකාපි. එත්ථ සබ්බෙ ධම්මා පරිභාවිතා භද්දිකා තෙ භති භවිස්සති, භද්දිකා උපපත්තිකො අභිසම්පරායො. ඉති යෙ කෙචි මනුස්සකා උපභොගපරිභොගා සබ්බෙ භද්දිකා භතියෙව, අයං සමාරොපනො.

Здесь каков метод возложения (самаропана-хара)? «Тот ум, который долгое время взращивался» — это относится и к ментальным факторам (четасикам). Здесь, когда все дхаммы взращены, у тебя будет благое пропитание, благое перерождение и благое будущее предназначение. Таким образом, любые человеческие блага и предметы потребления — всё это поистине является благим пропитанием. Это метод возложения.


89. උද්ධං [Pg.284] අධො සබ්බධි වීතරාගොති ගාථා. තත්ථ කිං උද්ධං නාම? යං ඉතො උද්ධං භවිස්සති අනාගාමී, ඉදං උද්ධං. අධො නාම යමතික්කන්තමතීතං, ඉදමවොච අපදානතන්ති උද්ධං. තත්ථ අතීතෙන සස්සතදිට්ඨි පුබ්බන්තාකප්පිකානං අපරන්තදිට්ඨි කෙසඤ්චි, උච්ඡෙදදිට්ඨිං යං වුත්තකප්පිකානං ඉමා චෙව දිට්ඨියො උච්ඡෙදදිට්ඨි ච සස්සතදිට්ඨි ච. තත්ථායං සස්සතදිට්ඨි ඉමානි පන්නරස පදානි සක්කායදිට්ඨි සස්සතං භජන්ති. රූපවන්තං මෙ අත්තා, අත්තනි මෙ රූපං, රූපං මෙ අත්තාති යදුච්චතෙ පඤ්ඤං පරිදහන්ති. යා උච්ඡෙදදිට්ඨි සා පඤ්චසතානි උච්ඡෙදං භජන්ති. තෙ ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති පස්සන්ති, රූපං මෙ අත්තාති තථාරූපා චතුබ්බිධා සක්කායදිට්ඨි උච්ඡෙදෙන ච සස්සතෙන ච. එවං පඤ්චසු ඛන්ධෙසු වීසතිවත්ථුකාය දිට්ඨියා පන්නරස පදානි පුබ්බන්තං භජන්ති. සස්සතදිට්ඨියා පඤ්ච පදානි අපරන්තං භජන්ති උච්ඡෙදදිට්ඨියා. තත්ථ ‘‘අයමහමස්මී’’ති පස්සන්තා රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, සො උච්ඡෙදවාදී රූපවන්තඤ්ච අත්තානං, අත්තනි ච රූපං, රූපස්මිං වා අත්තාති සො පස්සති චාති ඉති උච්ඡෙදදිට්ඨි ච, අත්තතො පටිස්සරති සස්සතදිට්ඨි පුබ්බන්තතො ච පටිස්සරති. ‘‘අයමහමස්මී’’ති න සමනුපස්සති. තස්ස දිට්ඨාසවා පහානං ගච්ඡන්ති. යො තීසු අද්ධාසු පුබ්බන්තෙ ච අපරන්තෙ ච තෙන තෙන නිද්දිට්ඨානෙන උද්ධං අධො සබ්බධි වීතරාගො ‘‘අහමස්මී’’ති න අනුපස්සතීති ඉමිනා ද්වාරෙන ඉමිනා පයොගෙන ඉමිනා උපායෙන ඉදං දස්සනභූමි ච සොතාපත්තිඵලඤ්ච සො අරියො පයොගො අනභාවංගතෙන සංසාරෙන අපුනබ්භවාති යො කොචි අරියො පයොගො පුනබ්භවාය මුදූනි වා පඤ්චින්ද්‍රියානි මජ්ඣානි අධිමත්තානි වා සබ්බං අපුනබ්භවප්පහානාය සංවත්තන්ති. අහන්ති දිට්ඨොඝො කාමොඝො භවොඝො අවිජ්ජොඝො ච ඔධිසො. තත්ථ දෙසනාහාරෙන චත්තාරි සච්චානි පඤ්චහි ඉන්ද්‍රියෙහි සොතාපත්තිඵලෙන ච ද්වෙ සච්චානි මග්ගො ච නිරොධො ච. සක්කායසමුදයෙන ද්වෙ සච්චානි දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච, අයං දෙසනා හාරො.

89. Существует строфа: «Свободный от страсти вверху, внизу и повсюду» (Uddhaṃ adho sabbadhi vītarāgo). Что здесь называется «вверху» (уддхам)? То, что будет выше этого [настоящего], будущее состояние невозвращения (анагами) — это «вверху». «Внизу» (адхо) — это то, что пройдено, прошлое. Об этом сказано: «Ападана-танти — это вверху». Там, в отношении прошлого, те, кто размышляет о начале (пуббанта-каппика), придерживаются воззрения о вечности (сассата-диттхи). У некоторых есть воззрение о конце (апаранта-диттхи). Те, кто размышляет о конце, принимают воззрение об уничтожении (уччхеда-диттхи). Таковы эти воззрения: воззрение об уничтожении и воззрение о вечности. Из них это воззрение о вечности и эти пятнадцать положений воззрения о личности (саккая-диттхи) склоняются к вечности. «Моя душа обладает формой», «форма пребывает в моей душе», «форма — это моя душа» — так они говорят, сжигая свою мудрость. То воззрение об уничтожении, а также пятьсот [других воззрений] склоняются к уничтожению. Они видят так: «душа и тело — это одно и то же» или «форма — это моя душа». Таковы четыре вида воззрения о личности, связанные с уничтожением и вечностью. Таким образом, в отношении пяти совокупностей, из двадцати оснований воззрения пятнадцать положений склоняются к началу [в воззрении о вечности]. Пять положений склоняются к концу в воззрении о вечности, и пять положений склоняются к концу в воззрении об уничтожении. Там те, кто видит «это я есмь», рассматривают форму как душу. Тот, кто утверждает уничтожение, видит душу как обладающую формой, или форму в душе, или душу в форме. Так он видит. Это воззрение об уничтожении, опирающееся на душу, в то время как воззрение о вечности опирается на начало. Тот, кто не рассматривает так: «это я есмь», у того устраняются влечения к воззрениям (диттхасава). Тот, кто в трех временах — в начале, в конце и [в середине] — благодаря соответствующим указаниям свободен от страсти вверху, внизу и повсюду, и не рассматривает «я есмь», — через эти врата, этим усилием, этим методом достигает стадии видения (дассана-бхуми) и плода вхождения в поток (сотапатти-пхала). Это благородное усилие ведет к прекращению перерождений в сансаре. Любое благородное усилие, будь то со слабыми, средними или острыми пятью способностями, ведет к устранению будущих перерождений. Представление «я» разделяется на поток воззрений (диттхогха), поток чувственности (камогха), поток существования (бхавогха) и поток невежества (авиджджогха). Здесь, согласно методу наставления (десана-хара), четыре истины преподаются через пять способностей и плод вхождения в поток; две истины — путь и прекращение; и две истины через возникновение личности — страдание и источник. Это метод наставления.


තත්ථ කතමො විචයො? ‘‘අයමහමස්මී’’ති අසමනුපස්සන්තො තීණි දස්සනප්පහාතබ්බානි සංයොජනානි පජහති. අයං විචයො.

Здесь каков метод исследования (вичая-хара)? Тот, кто не рассматривает так: «это я есмь», устраняет три оковы (саньёджаны), которые должны быть устранены путем видения. Это метод исследования.


තත්ථ කතමා යුත්ති? තිවිධා පුග්ගලා කොචි උග්ඝටිතඤ්ඤූ කොචි විපඤ්චිතඤ්ඤූ කොචි නෙය්‍යො. උග්ඝටිතඤ්ඤූ තික්ඛින්ද්‍රියො ච තතො විපඤ්චිතඤ්ඤූ මුදින්ද්‍රියො තතො මුදින්ද්‍රියෙහි නෙය්‍යො. තත්ථ උග්ඝටිතඤ්ඤූ තික්ඛින්ද්‍රියතාය දස්සනභූමිමාගම්ම [Pg.285] සොතාපත්තිඵලං පාපුණාති, එකබීජකො භවති. අයං පඨමො සොතාපන්නො. විපඤ්චිතඤ්ඤූ මුදූහි ඉන්ද්‍රියෙහි දස්සනභූමිමාගම්ම සොතාපත්තිඵලං පාපුණාති, කොලංකොලො ච හොති. අයං දුතියො සොතාපන්නො. තත්ථ නෙය්‍යො දස්සනභූමිමාගම්ම සොතාපත්තිඵලං පාපුණාති, සත්තක්ඛත්තුපරමො ච භවති. අයං තතියො සොතාපන්නො.

Здесь каков метод логического обоснования (ютти-хара)? Существует три типа людей: тот, кто понимает мгновенно (уггхатитання); тот, кто понимает после подробного разъяснения (випанчитання); и тот, кого нужно вести (нейя). Тот, кто понимает мгновенно, обладает острыми способностями (тиккхиндрия). Тот, кто понимает после подробного разъяснения, обладает мягкими способностями (мудиндрия). Тот, кого нужно вести, обладает еще более мягкими способностями. Среди них тот, кто понимает мгновенно, благодаря своим острым способностям, опираясь на стадию видения, достигает плода вхождения в поток и становится тем, кто переродится лишь один раз (екабиджи). Это первый тип вошедшего в поток (сотапанны). Тот, кто понимает после подробного разъяснения, благодаря мягким способностям, опираясь на стадию видения, достигает плода вхождения в поток и становится тем, кто переродится несколько раз (коланкола). Это второй тип вошедшего в поток. Тот, кого нужно вести, опираясь на стадию видения, достигает плода вхождения в поток и становится тем, кто переродится максимум семь раз (саттаккхатту-парама). Это третий тип вошедшего в поток.


අත්ථි එසා යුත්ති මුදුමජ්ඣාධිමත්තෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි මුදුමජ්ඣාධිමත්තං භූමිං සච්ඡිකරෙය්‍ය සක්කායදිට්ඨිප්පහානෙන වා දිට්ඨිගතානි පජහති. අයං යුත්ති.

Таково логическое обоснование: посредством слабых, средних или острых способностей человек может реализовать слабую, среднюю или высшую стадию; или же через устранение воззрения о личности (саккая-диттхи) он устраняет ложные воззрения. Это метод логического обоснования.


තත්ථ කතමො පදට්ඨානො? තත්ථ සක්කායදිට්ඨි සබ්බමිච්ඡාදිට්ඨියා පදට්ඨානං. සක්කායො නාමරූපස්ස පදට්ඨානං. නාමරූපං සක්කායදිට්ඨියා පදට්ඨානං. පඤ්ච ඉන්ද්‍රියානි රූපීනි රූපරාගස්ස පදට්ඨානං. සළායතනං අහංකාරස්ස පදට්ඨානං. තත්ථ කතමො ලක්ඛණො? ද්වීසු දිට්ඨීසු පහීනාසු තත්ථ එකා දිට්ඨි දිට්ඨිගතානි පහානං ගච්ඡන්ති. උද්ධං ච අධො ච වීතරාගො සබ්බරජනීයෙසු වීතරාගො හොති. තජ්ජා පරභූමියං, ඉදං පච්චයන්ති යථාභූතං පස්සති. සො සබ්බපටිච්චසමුප්පාදං ආමසති. අයං ලක්ඛණො හාරො.

Здесь каков метод ближайшей причины (падаттхана-хара)? Здесь воззрение о личности (саккая-диттхи) является ближайшей причиной для всех ложных воззрений. Личность (саккая) является ближайшей причиной для ума-и-тела (нама-рупа). Ум-и-тело является ближайшей причиной для воззрения о личности. Пять физических способностей являются ближайшей причиной для страсти к формам (рупа-рага). Шесть сфер чувств (салаятана) являются ближайшей причиной для эгоцентризма (ахамкара). Здесь каков метод характерных признаков (лаккхана-хара)? Когда устранены два воззрения, то одно воззрение и [все прочие] ложные воззрения также устраняются. Тот, кто свободен от страсти вверху и внизу, свободен от страсти ко всему, что вызывает привязанность. На соответствующей иной стадии он видит вещи как они есть: «это обусловлено тем». Он постигает все звенья зависимого происхождения (патичча-самуппада). Это метод характерных признаков.


90. තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරො? ඉමම්හි සුත්තෙ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ සත්තා යෙ නාභිරමිස්සන්ති, තෙ දිට්ඨිප්පහානාය වායමිස්සන්ති. අයමෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො. අයං චතුබ්‍යූහො හාරො.

90. Здесь каков метод четырехкратного анализа (чатубьюха-хара)? Каково намерение Благословенного в этой сутте? Те существа, которые найдут радость в этом учении, будут усердствовать ради устранения воззрений. Таково здесь намерение Благословенного. Это метод четырехкратного анализа.


තත්ථ කතමො ආවට්ටො හාරො? යානිමානි මුදූනි පඤ්චින්ද්‍රියානි තානි ඔරම්භාගියානි පඤ්චින්ද්‍රියානි. සබ්බෙන සබ්බං සමූහනන්ති අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදො ච භාවනාකාරෙන සෙක්ඛාය විමුත්තියා බලං සද්ධා, උද්ධම්භාගියානි දිට්ඨිවසෙන බලං සද්ධා, වීරියින්ද්‍රියං ආරභිතත්තා සතින්ද්‍රියං පග්ගහිතත්තා අච්චන්තං නිට්ඨං ගච්ඡන්ති. තත්ථ යානි ඉන්ද්‍රියානි, අයං මග්ගො සංකිලෙසප්පහානං. අයං නිරොධො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, ඉදං දුක්ඛං. අයං ආවට්ටො හාරො.

Здесь каков метод вращения (аватта-хара)? Те пять способностей, которые являются мягкими, — это пять способностей, ведущих к нижним оковам (орамбхагия). Они полностью искореняют алчность (абхидджха) и злобу (вьяпада). Благодаря практике взращивания, вера (саддха) становится силой для освобождения ученика (секхи). В отношении высших оков (уддхамбхагия) вера становится силой благодаря видению. Способность энергии (вирия-индрия) благодаря ее усердному применению и способность памятования (сати-индрия) благодаря ее поддержанию ведут к окончательному завершению. Те способности, которые там присутствуют, — это путь (магга). Устранение загрязнений — это прекращение (ниродха). То, что в будущем не подлежит возникновению, — это страдание (дуккха). Это метод вращения.


තත්ථ කතමො විභත්ති හාරො? ‘‘අයමහමස්මී’’ති යො සමනුපස්සති, සො ච ඛො අධිමත්තෙන ලොකිකා යං භූමියං න තු අරියෙන පයොගෙන සො සක්කායදිට්ඨි පජහති. යං වුච්චති තජ්ජාය භූමියා අධිමත්තාය. තත්ථ තජ්ජාය භූමියං පඤ්චහි ආකාරෙහි අධිමත්තතං පටිලභති සීලෙන වතෙන බාහුස්සච්චෙන සමාධිනා නෙක්ඛම්මසුඛෙන. තත්ථ අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤී [Pg.286] අධිමානං ගණ්හාති. එතස්මිංයෙව වත්ථුප්පත්තියං භගවා ඉදං සුත්තං භාසති. සීලවා වතමත්තෙනාති. තත්ථ යො අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤී තස්ස යො සමාධි, සො සාමිසො කාපුරිසසෙවිතො පන සො කාපුරිසා වුච්චන්ති පුථුජ්ජනා. ආමිසං යඤ්ච අරියමග්ගමාගම්ම ලොකිකා අනරියං තෙන සමාධි හොති අනරියො කාපුරිසසෙවිතො. යො පන අරියාකාරෙන යථාභූතං න ජානාති න පස්සති, සො අධිගමනං පජහති යො අරියෙන සමාධිනා අකාපුරිසසෙවිතෙන නිරාමිසෙන නීයති, තත්ථ අකාපුරිසා වුච්චන්ති අරියපුග්ගලා. යො තෙහි සෙවිතො සමාධි, සො අකාපුරිසසෙවිතො. තස්මා එකං විභජ්ජබ්‍යාකරණීයං ‘‘අයමහමස්මී’’ති අසමනුපස්සන්තො තථා පාතෙති.

Здесь каков метод различения (вибхатти-хара)? Тот, кто рассматривает так: «это я есмь», пребывает на мирской стадии благодаря преобладающим [способностям], но не благодаря благородному усилию устраняет он воззрение о личности. Это называется «преобладанием на соответствующей стадии». Там, на соответствующей стадии, он обретает преобладание пятью способами: через нравственность (сила), обеты (вата), глубокие познания (бахуссачча), сосредоточение (самадхи) и блаженство отречения (неккхамма-сукха). Там тот, кто воображает, будто достиг недостигнутого, впадает в тщеславие (адхимана). Именно по этому поводу Благословенный произнес эту сутту: «Лишь благодаря нравственности и обету...». Там у того, кто воображает, будто достиг недостигнутого, сосредоточение является мирским (самиса) и практикуемым низкими людьми (капуриса); «низкими людьми» здесь называют обычных людей (путхуджджан). Опираясь на мирское сосредоточение, а не на благородный путь, это сосредоточение становится неблагородным (анария), практикуемым низкими людьми. Тот же, кто не знает и не видит вещи как они есть благородным образом, оставляет [ложные] достижения. Тот, кто ведом благородным сосредоточением, не практикуемым низкими людьми и свободным от мирского (нирамиса), освобождается. Здесь «не-низкими людьми» (акапуриса) называют благородных личностей (ария-пуггала). Сосредоточение, практикуемое ими, — это сосредоточение, практикуемое не-низкими людьми. Поэтому тот, кто не рассматривает так: «это я есмь», дает один аналитический ответ и тем самым отбрасывает [воззрение].


තත්ථ කතමා පරිවත්තනා? ඉමාය දස්සනභූමියා කිලෙසා පහාතබ්බා, තෙහි පහීයන්ති අනිද්දිට්ඨාපි භගවතා නිද්දිසිතබ්බා යො.

Здесь каков метод обращения (париваттана-хара)? Те загрязнения (килесы), которые должны быть устранены на этой стадии видения, устраняются ими; даже если они не указаны Благословенным напрямую, их значение должно быть указано.


තත්ථ කතමං වෙවචනං? යා සක්කායදිට්ඨියා අත්තදිට්ඨියා. අයං භූමි. යෙ කිලෙසා පහාතබ්බා. තෙ අප්පහීයන්ති අනිද්දිට්ඨාපි භගවතා සස්සතදිට්ඨි ච උච්ඡෙදදිට්ඨි ච, සා පරියන්තදිට්ඨි ච. යා අපරියන්තදිට්ඨි ච, සා සස්සතදිට්ඨි ච. යා උච්ඡෙදදිට්ඨි, සා නත්ථිකා දිට්ඨි. යා සස්සතදිට්ඨි, සා අකිරියදිට්ඨි. ඉදං වෙවචනං.

Здесь каков метод синонимов (вевачана-хара)? То воззрение, которое относится к воззрению о личности (саккая-диттхи) и воззрению о душе (атта-диттхи), — это стадия. Те загрязнения, которые должны быть устранены, не устраняются [без этого]. Даже если они не указаны Благословенным напрямую, существуют воззрение о вечности (сассата-диттхи) и воззрение об уничтожении (уччхеда-диттхи); это также конечное воззрение (париянта-диттхи). То, что является бесконечным воззрением (апариянта-диттхи), — это воззрение о вечности. То, что является воззрением об уничтожении, — это воззрение отрицания (наттхика-диттхи). То, что является воззрением о вечности, — это воззрение о недейственности кармы (акирия-диттхи). Это метод синонимов.


තත්ථ කතමා පඤ්ඤත්ති? තණ්හා සංයොජනපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා. මග්ගො පටිලාභපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තො. ඉන්ද්‍රියා පටිලාභපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තාති. තත්ථ කතමො ඔතරණො? සක්කායො දුක්ඛං දස්සනප්පහාතබ්බො. සමුදයො මග්ගො. ඉන්ද්‍රියානි තානි ච නිද්දිට්ඨානි ඛන්ධධාතුආයතනෙසු.

Что из этих [методов] представляет собой метод обозначения (паннятти)? Вожделение обозначается в качестве оков. Путь обозначается в качестве обретения. Способности обозначаются в качестве обретения. Что из них представляет собой метод вхождения (отарана)? Самоотождествление (саккая) — это страдание, устраняемое видением. Источник и путь, а также эти способности указаны в совокупностях, элементах и сферах чувств.


තත්ථ කතමො සොධනො හාරො? යඤ්හි ආරබ්භ භගවතා ඉදං සුත්තං භාසිතං, සො ආරබ්භ නිද්දිට්ඨො. තත්ථ කතමො පරික්ඛාරො? නාමරූපස්ස හෙතුපච්චයොපි විඤ්ඤාණං හෙතු බීජං. තෙන අවිජ්ජා ච සඞ්ඛාරා ච පච්චයො. නිවත්තිනයො න අපරො පරියායො සබ්බභවො, යෙ ච සබ්බභවස්ස හෙතු පරභණ්ඩපච්චයො ඉති සම්මාදිට්ඨි පරතො ච ඝොසො යොනිසො ච මනසිකාරො පච්චයො. යා පඤ්ඤා උප්පාදෙති, එසා හෙතු සම්මාදිට්ඨියා සම්මාසඞ්කප්පො භවති, යා සම්මාසමාධි, අයං පරික්ඛාරො.

Что из них представляет собой метод очищения (содхана)? То, в связи с чем Благословенный произнес эту сутту, на то в связи с этим и указывается. Что из них представляет собой метод условий (париккхара)? Причина ума-и-тела — это поддерживающее условие, а сознание — это порождающая причина-семя. Поэтому невежество и волевые формирователи являются поддерживающим условием. Нет иного способа прекращения. Все существование и причины всего существования, а также внешние условия — так, для правильного воззрения условиями являются голос другого и мудрое внимание. Мудрость, которая порождает [его], есть причина; из правильного воззрения возникает правильное намерение, а то, что является правильным сосредоточением — это метод условий.


තත්ථ [Pg.287] කතමො සමාරොපනො? ‘‘අයමහමස්මී’’ති අසමනුපස්සී දුක්ඛතො රොගතො…පෙ… පන්නරස පදානි. සීලානි භගවා කිමත්ථියානි කිමානිසංසානි. සීලානි, ආනන්ද, අවිප්පටිසාරත්ථානි යාව විමුත්ති. තත්ථ දුවිධො අත්ථො – පුරිසත්ථො ච වචනත්ථො ච.

Что из них представляет собой метод проецирования (самаропана)? Не рассматривая [совокупности] как «это я, я есть», он созерцает их как страдание, как болезнь... [и так далее] пятнадцать аспектов. «Благословенный, какова цель нравственного поведения, какова его польза?» — «Ананда, нравственное поведение имеет целью отсутствие сожаления... вплоть до освобождения». Здесь смысл двояк: человеческий смысл (цель человека) и буквальный смысл (смысл слов).


91. තත්ථ කතමො පුරිසත්ථො? යායං න පච්ඡානුතාපිතා අයං අවිප්පටිසාරො, අයං පුරිසත්ථො. යථා කොචි බ්‍රූහයති ඉමත්ථමාසෙවති සො භණෙය්‍ය, කිඤ්චි මමෙත්ථ අධීනං තස්සත්ථාය ඉදං කිරියං ආරභාමීති. අයං පුරිසත්ථො.

91. Что из них представляет собой человеческий смысл? То, что нет последующего раскаяния — это отсутствие сожаления, и это человеческий смысл. Подобно тому, как некто взращивает и практикует это благо, он может сказать: «Здесь нечто зависит от меня, и ради этого блага я предпринимаю это действие». Это человеческий смысл.


තත්ථ කතමො වචනත්ථො? සීලානි කායිකං වා වාචසිකං වා සුචරිතං අවිප්පටිසාරොති. තත්ථ සීලස්ස වතස්ස ච භාසොයෙව. අනඤ්ඤා සුගතකම්මතා සුචරිතං අයං අවිප්පටිසාරො. එවං යාව විමුත්තීති එකමෙකස්මිං පදෙ ද්වෙ අත්ථා – පුරිසත්ථො ච වචනත්ථො ච, යථා ඉමම්හි සුත්තෙ එවං සබ්බෙසු සුත්තෙසු ද්වෙ ද්වෙ අත්ථා. අයං හි පරමත්ථො උත්තමත්ථො ච. යං නිබ්බානසච්ඡිකං නිස්සාය යං සකං සච්ඡිකාතබ්බං භවති, සො වුච්චති කතස්ස කත්ථොති. අයං පුන වෙවචනං සම්පජානාති. ඉමිනා නියුත්තත්ථමභිලබ්භන්ති වචනත්ථො. තත්ථ යං අත්ථං සාවකො අභිකඞ්ඛති. තස්ස යො පටිලාභො, අයං පුරිසත්ථො. යං යං භගවා ධම්මං දෙසෙති, තස්ස තස්ස ධම්මස්ස යා අත්ථවිඤ්ඤත්ති. අයං අත්ථො, තත්ථ සීලානං අවිප්පටිසාරො අත්ථොපි ආනිසංසොපි. එසො ච ආනිසංසො යං දුග්ගතිං න ගච්ඡති. යථා තං භගවතා එසානිසංසො ධම්මෙ සුචිණ්ණෙ න දුග්ගතිං ගච්ඡති ධම්මචාරී, අයං අත්ථො.

Что из них представляет собой буквальный смысл? «Нравственное поведение — это телесное или словесное благое поведение, ведущее к отсутствию сожаления». Здесь это лишь проявление нравственности и обетов. Благое поведение — это не что иное, как следование деяниям Сугаты; это и есть отсутствие сожаления. Таким образом, вплоть до освобождения, в каждом отдельном слове содержатся два смысла: человеческий смысл и буквальный смысл. Как в этой сутте, так и во всех суттах есть по два смысла. Ведь это высший смысл и превосходный смысл. То, опираясь на что реализуется Ниббана, что должно быть реализовано самим собой, называется «целью совершившего». Далее, он полностью понимает этот синоним. Благодаря этому обретается надлежащее значение, что и есть буквальный смысл. В связи с этим, то благо, которого желает ученик, и его обретение — это человеческий смысл. Какое бы учение ни проповедовал Благословенный, понимание смысла этого учения — это смысл. В этом отношении отсутствие сожаления благодаря нравственному поведению является и пользой, и преимуществом. И это преимущество состоит в том, что человек не попадает в несчастные миры. Как сказал Благословенный: «В этом преимущество хорошо практикуемой Дхаммы: практикующий Дхамму не попадает в несчастные миры». Это смысл.


යං පුරිසො භාවනාභූමියං සීලානි ආරබ්භ සීලෙන සංයුත්තො හොති එවං යාව විමුත්ති තථා සීලක්ඛන්ධො. තත්ථ යො ච අවිප්පටිසාරො අනුසයවසෙන නිද්දිට්ඨො, තඤ්ච සීලං අයං සීලක්ඛන්ධො. පාමොජ්ජපීතිපස්සද්ධීති ච සමාධින්ද්‍රියෙන, අයං සමාධික්ඛන්ධො. යං සමාහිතො යථාභූතං පජානාති, අයං පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. ඉමෙ තයො ඛන්ධා සීලං සමාධි පඤ්ඤා ච තථා සීලං පරිපූරෙති යං වීරියින්ද්‍රියං තෙන කාරණෙන සො සීලං පරිපූරෙති, අනුප්පන්නස්ස ච අකුසලස්ස අනුප්පාදාය වායමති, උප්පන්නස්ස ච පහානාය අනුප්පන්නස්ස ච කුසලස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස ච කුසලස්ස භිය්‍යොභාවාය [Pg.288] ඉති වීරියින්ද්‍රියං නිද්දිට්ඨං. තත්ථ යො සමාධික්ඛන්ධො, ඉදං සමාධින්ද්‍රියං. පඤ්ඤාක්ඛන්ධො පඤ්ඤින්ද්‍රියං, තං චතූසු සම්මප්පධානෙසු දට්ඨබ්බං. තථා යො අනුප්පන්නස්ස ච අකුසලස්ස අනුප්පාදාය වායමති, ඉදං පඨමං සම්මප්පධානං. යං උප්පන්නස්ස, ඉදං දුතියං. චත්තාරි සම්මප්පධානානි චතූසු ඣානෙසු පස්සිතබ්බානි. තථා සීලක්ඛන්ධෙන නෙක්ඛම්මධාතු ච අධිකා, තයො ච විතක්කා නෙක්ඛම්මවිතක්කො අබ්‍යාපාදවිතක්කො අවිහිංසාවිතක්කො ච. සාධාරණභූතා. යා පියායමානස්ස පාමොජ්ජෙන ඉදං කායිකං සුඛං ආනිතං අනියමීතිපෙමෙන, ඉදං දුක්ඛං. යො තත්ථ අවික්ඛෙපො, අයං සමාධි. ඉදං පඤ්චඞ්ගිකං පඨමං ඣානං. යා චෙතසිකා පස්සද්ධි සවිතක්කං සවිචාරං විරොධනං, යො කිලෙසො ච පරිදාහො, සො පඨමෙ ඣානෙ නිරුද්ධො. තථා යා ච කිලෙසපස්සද්ධි යා ච විතක්කවිචාරානං පස්සද්ධි, උභයෙපි එතෙ ධම්මෙ පස්සද්ධායං. තත්ථ කායස්ස චිත්තස්ස ච සුඛං සුඛායනා, ඉදං පීතිසුඛිනො පස්සද්ධි. යොපි එකොදිභාවො චිත්තස්ස, තෙන එකොදිභාවෙන යං චිත්තස්ස අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං, ඉදං චතුත්ථං ඣානඞ්ගං. ඉති අජ්ඣත්තඤ්ච සම්පසාදො චෙතසො ච එකොදිභාවො පීති ච සුඛඤ්ච, ඉදං දුතියං ඣානං චතුරඞ්ගිකං. යො පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, තෙන අධිමත්තෙන සුඛෙන ඵරිත්වා සුඛං චෙතසිකං යං, සො පීතිවීතරාගො එවං තස්ස පීතිවීතරාගතාය උපෙක්ඛං පටිලභති. සො පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛං පටිලභති. සුඛඤ්ච පටිසංවෙදෙති. සති ච සම්මා පඤ්ඤාය පටිලභති. සචෙ සති එකග්ගතා ඉදං පඤ්චඞ්ගිකං තතියං ඣානං. යං සුඛිනො චිත්තං සමාධියති, අයං එකග්ගතාය පරාවිධානභාගියා, පඨමෙ ඣානෙ අත්ථි චිත්තෙකග්ගතා නො චක්ඛුස්ස වෙදනා සබ්බං පාරිපූරිං ගච්ඡති. යථා චතුත්ථෙ ඣානෙ, තථා යා උපෙක්ඛා පස්සම්භයං සතිසම්පජඤ්ඤං චිත්තෙකග්ගතා ච, ඉදං චතුත්ථං ඣානං.

Когда человек на стадии медитации предпринимает усилия в нравственности и наделен нравственностью, так, вплоть до освобождения, это группа нравственности (шила-ккхандха). Здесь то отсутствие сожаления, которое указано в силу склонности, и эта нравственность — это группа нравственности. Радость, восторг и успокоение благодаря способности сосредоточения — это группа сосредоточения (самадхи-ккхандха). То, что сосредоточенный знает вещи как они есть — это группа мудрости (пання-ккхандха). Эти три группы — нравственность, сосредоточение и мудрость. Так он совершенствует нравственность; благодаря способности энергии он совершенствует нравственность, прилагая усилия для невозникновения невозникших неблагих состояний, для устранения возникших, для возникновения невозникших благих состояний и для преумножения возникших благих состояний — так указана способность энергии. Здесь то, что является группой сосредоточения — это способность сосредоточения. Группа мудрости — это способность мудрости; её следует видеть в четырех правильных усилиях. Так, то, что он прилагает усилия для невозникновения невозникших неблагих состояний — это первое правильное усилие. То, что для возникших — это второе. Четыре правильных усилия следует видеть в четырех джханах. Так, благодаря группе нравственности преобладает элемент отречения, а три вида мыслей: мысль об отречении, мысль о доброжелательности и мысль о ненасилии являются общими. То, что приносится радостью любящего — это телесное счастье; то, что приносится неопределенной привязанностью — это страдание. То нерассеянность, которая там есть — это сосредоточение. Это пятифакторная первая джхана. То ментальное успокоение, которое противостоит направлению мысли и исследованию, и то загрязнение и горение, которые прекращаются в первой джхане. Так, и успокоение загрязнений, и успокоение направленной мысли и исследования — оба эти состояния относятся к успокоению. В этом отношении счастье тела и ума, пребывание в счастье — это успокоение того, кто обладает восторгом и счастьем. Также и объединение ума; благодаря этому объединению то внутреннее очищение ума, которое происходит — это четвертый фактор джханы. Так, внутреннее очищение, объединение ума, восторг и счастье — это четырехфакторная вторая джхана. Тот, чье тело успокоено, испытывает счастье; пропитавшись этим превосходным счастьем, он испытывает ментальное счастье. Он свободен от вожделения к восторгу, и благодаря этой свободе от вожделения к восторгу он обретает беспристрастие. Благодаря угасанию восторга он обретает беспристрастие и испытывает счастье. И он обретает осознанность и правильное понимание. Если есть осознанность и однонаправленность — это пятифакторная третья джхана. Ум счастливого сосредотачивается; это относится к однонаправленности, способствующей дальнейшему развитию. В первой джхане есть однонаправленность ума, но чувство глаза не достигает полной полноты. Как в четвертой джхане, так и здесь есть беспристрастие, успокоение, осознанность, бдительность и однонаправленность ума — это четвертая джхана.


92. යථා සමාධි දස්සයිතබ්බං, තථා පඤ්ඤින්ද්‍රියං තං චතූසු අරියසච්චෙසු පස්සිතබ්බං. යං සමාහිතො යථාභූතං පජානාති, සා පජානනා චතුබ්බිධා අසුභතො දුක්ඛතො අනත්තතො ච, යදාරම්මණං තං දුක්ඛං අරියසච්චං, යං පජානන්තො නිබ්බින්දති විමුච්චති තථා යං කාමාසවස්ස පහානං භවාසවස්ස දිට්ඨාසවස්ස අවිජ්ජාසවස්ස, අයං නිරොධො අප්පහීනභූමියං [Pg.289] ආසවසමුදයො. ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානි යථා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පස්සිතබ්බං. යථායං සමාහිතො යථාභූතං පජානාති, අයං දස්සනභූමි. සොතාපත්තිඵලඤ්ච යථාභූතං පජානන්තො නිබ්බින්දතීති, ඉදං තනුකඤ්ච. කාමරාගබ්‍යාපාදං සකදාගාමිඵලඤ්ච යං නිබ්බින්දති විරජ්ජති, අයං පඨමජ්ඣානභාවනාභූමි ච රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති අනාගාමිඵලඤ්ච. යං විමුත්ති විමුච්චති, අයං අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති අරහත්තඤ්ච. ඉමෙ අවිප්පටිසාරා ච වීරියින්ද්‍රියඤ්ච චත්තාරො සම්මප්පධානා අවිප්පටිසාරා තඤ්ච උපරි යාව සමාධි, එවං තෙ චත්තාරි ඣානානි සමාධින්ද්‍රියඤ්ච යං සමාහිතො යථාභූතං පජානාති. ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා සීලපාරිපූරිමුපාදාය චාගසංහිතෙන ච නිබ්බෙධිකානඤ්ච නිමිත්තානං අනාවිලමනා, ඉදං සතින්ද්‍රියං චත්තාරො සතිපට්ඨානා. යං පුන ඉමාය ධම්මදෙසනාය තීසු ඨානෙසු දිට්ඨොගමනකින්ද්‍රියං කිලෙසපහානෙන ච සෙක්ඛසීලං, ඉදං සද්ධින්ද්‍රියං. චත්තාරි ච සොතාපත්තියඞ්ගානි ඵලානි. සමාධින්ද්‍රියානි සොපනියාහාරීනි සබ්බසුත්තෙසු නිද්දිසිතබ්බානි. යං ඣානං පටිලභනං වීරියගහිතංයෙව ඤාණං පටිස්සරතො, අයං සුතමයී පඤ්ඤා. යො සමාධි පුබ්බාපරනිමිත්තාභාසො අනොමගතිතාය යථාකාමො, අයං චින්තාමයී පඤ්ඤා, යං තථාසමාහිතො යථාභූතං පජානාති, අයං භාවනාමයී පඤ්ඤා. අයං සුත්තනිද්දෙසො.

92. Как следует показывать сосредоточение, так же и способность мудрости; её следует видеть в четырех благородных истинах. То, что сосредоточенный знает вещи как они есть — это знание четырех видов: как непривлекательное, как страдание, как не-себя. То, что является объектом этого — это благородная истина о страдании. Зная это, он испытывает разочарование и освобождается. Так же, устранение влечения к чувственности, влечения к существованию, влечения к воззрениям и влечения к невежеству — это прекращение; на стадии неустраненности это источник влечений. Эти четыре благородные истины следует видеть как способность мудрости. То, как этот сосредоточенный знает вещи как они есть — это стадия видения. И плод вхождения в поток; зная вещи как они есть, он испытывает разочарование — это ослабление [загрязнений]. Ослабление чувственной страсти и недоброжелательности — это плод однажды-возвращающегося; то, в чем он разочаровывается и к чему теряет интерес. Это стадия практики первой джханы, освобождение ума через угасание страсти и плод невозвращающегося. То освобождение, благодаря которому он освобождается — это освобождение мудростью через угасание невежества и арахантство. Это отсутствие сожаления, способность энергии и четыре правильных усилия. Отсутствие сожаления и то, что выше, вплоть до сосредоточения — так эти четыре джханы и способность сосредоточения есть то, благодаря чему сосредоточенный знает вещи как они есть. Эти четыре основы осознанности, опирающиеся на полноту нравственности, и благодаря щедрости, для тех, у кого есть причины для проникновения, ум невозмутим — это способность осознанности и четыре основы осознанности. Далее, в этом поучении Дхаммы в трех местах способность вхождения в видение, и благодаря устранению загрязнений — нравственность учащегося; это способность веры, четыре фактора вхождения в поток и плоды. Способности сосредоточения, которые ведут вверх, должны указываться во всех суттах. То знание, которое обретается при достижении джханы, поддерживаемое энергией, когда человек вспоминает — это мудрость, основанная на услышанном. То сосредоточение, которое озаряет знаки прошлого и будущего, благодаря непревзойденному пути, по желанию — это мудрость, основанная на размышлении. То, что так сосредоточенный знает вещи как они есть — это мудрость, основанная на медитации. Это разъяснение сутты.


ඉමං සුත්තං නිබ්බෙධභාගියං බුජ්ඣකාරධිකං බුජ්ඣිතබ්බං. යෙහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං තං බුජ්ඣිස්සන්ති තස්ස අඞ්ගානි බුජ්ඣිස්සන්ති, තෙන බොජ්ඣඞ්ගා. තථා ආදිතො යාව සීලං වතං චෙතනා කරණීයා, කිස්ස සීලානි පාරිපූරෙති. අනුප්පන්නස්ස ච අකුසලස්ස අනුප්පාදාය උප්පන්නස්ස ච අකුසලස්ස පහානාය අනුප්පන්නස්ස කුසලස්ස උප්පාදාය උප්පන්නස්ස ච කුසලස්ස භිය්‍යොභාවාය, ඉදං වීරියං තස්ස තස්ස බුජ්ඣිතස්ස අඞ්ගන්ති. අයං වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ඉමිනා වීරියෙන ද්වෙ ධම්මා ආදිතො අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජඤ්ච යා පුන පීති අවිප්පටිසාරපච්චයා පාමොජ්ජපච්චයා, අයං පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. යං පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති. අයං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. තෙන කායිකසුඛමානිතං යං සුඛිනො චිත්තං සමාධියති, අයං සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. යං සමාහිතො යථාභූතං පජානාති, අයං ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො. යා සීලමුපාදාය පඤ්චන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං උපාදායානුලොමතා නිමිත්තායනා පීතිභාගියානඤ්ච විසෙසභාගියානඤ්ච [Pg.290] අපිලාපනතා සහගතා හොති අනවමග්ගො, අයං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. යං යථාභූතං පජානාති, අච්චාරද්ධවීරියං කරොති. උද්ධච්චභූමීති කතා අභිපත්ථිතං පෙසෙති. කොසජ්ජභූමීති ගරහිතො රහිතෙහි අඞ්ගෙහි බුජ්ඣති යං චක්ඛුසමථපථං, සා උපෙක්ඛාති. තෙන සා උපෙක්ඛා තස්ස බොජ්ඣඞ්ගස්ස අඞ්ගන්ති කරිත්වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගොති වුච්චතෙ. එසො සුත්තනිද්දෙසො.

Эту сутту следует понимать как способствующую проникновению и ведущую к пробуждению. Благодаря каким факторам они поймут её, они поймут её факторы, поэтому они называются факторами пробуждения (бодджханга). Так, с самого начала, вплоть до нравственности и обетов, следует порождать намерение. Для чего он совершенствует нравственность? Для невозникновения невозникших неблагих состояний, для устранения возникших неблагих состояний, для возникновения невозникших благих состояний и для преумножения возникших благих состояний — это усилие является фактором для каждого, кто пробуждается. Это фактор пробуждения «энергия» (вирия-самбодджханга). Благодаря этой энергии с самого начала возникают два состояния: отсутствие сожаления и радость. Далее, тот восторг, который обусловлен отсутствием сожаления и радостью — это фактор пробуждения «восторг» (пити-самбодджханга). То, что тело того, чей ум полон восторга, успокаивается — это фактор пробуждения «успокоение» (пассаддхи-самбодджханга). Благодаря этому приносится телесное счастье. То, что ум счастливого сосредотачивается — это фактор пробуждения «сосредоточение» (самадхи-самбодджханга). То, что сосредоточенный знает вещи как они есть — это фактор пробуждения «исследование состояний» (дхаммавичая-самбодджханга). То соответствие, обусловленное нравственностью и пятью факторами пробуждения, причинность, нерассеянность, сопутствующая состояниям, ведущим к восторгу и к различению, непревзойденный путь — это фактор пробуждения «осознанность» (сати-самбодджханга). То, что он знает вещи как они есть, он прилагает чрезмерное усилие. Стадия возбуждения направляет его к чрезмерному стремлению. Стадия лени — благодаря факторам, свободным от порицания, он понимает путь успокоения ока; это беспристрастие. Поскольку это беспристрастие является фактором этого пробуждения, оно называется фактором пробуждения «беспристрастие» (упеккха-самбодджханга). Это разъяснение сутты.


93. තත්ථ කතමා දෙසනා? අස්මිං සුත්තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානි. තත්ථ කතමො විචයො? සීලවතො අවිප්පටිසාරො යාව විමුත්ති ඉමිස්සාය පුච්ඡාය මිනිකිමත්ථස්සමීති ද්වෙ පදානි පුච්ඡා ද්වෙ පදානි විසජ්ජනානි ද්වීහි පදෙහි ද්වෙ අභිඤ්ඤං ද්වීහි චෙව පදෙහි විසජ්ජනා කිං පුච්ඡති නිබ්බාධිකං කායභූමිං කම්මස්ස තථා හි පතිට්ඨා ච අසෙක්ඛෙ ධම්මෙ උප්පාදෙති. තත්ථ කතමා යුත්ති? සීලවතො අවිප්පටිසාරො භවති කිං නිච්ඡන්දස්ස ච විරාගො අත්ථි එසා යුත්ති. තත්ථ කතමං පදට්ඨානං? වීරියං වීරියින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨානං. සමාධි සමාධින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨානං. පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨානං. වීරියං අදොසස්ස පදට්ඨානං. සමාධි අලොභස්ස පදට්ඨානං. පඤ්ඤා අමොහස්ස පදට්ඨානං. වීරියින්ද්‍රියං තිණ්ණං මග්ගඞ්ගානං පදට්ඨානං, සම්මාවාචාය සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවස්ස. සමාධින්ද්‍රියං තිණ්ණං මග්ගඞ්ගානං පදට්ඨානං, සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචාය සම්මාසමාධිනො. පඤ්ඤින්ද්‍රියං ද්වින්නං මග්ගඞ්ගානං පදට්ඨානං, සම්මාසතියා සම්මාදිට්ඨියා ච.

93. Что из них представляет собой метод поучения (десана)? В этой сутте проповеданы четыре благородные истины. Что из них представляет собой метод исследования (вичая)? Отсутствие сожаления у нравственного человека вплоть до освобождения. По этому вопросу он сопоставляет: «Какой смысл сопоставляется?» Два слова — это вопрос, два слова — это ответ. По двум словам познаются два вопроса, и по двум словам познается ответ. О чем спрашивается? Спрашивается о невозмутимой телесной стадии практики. Ведь основа порождает состояния не-учащегося. Что из них представляет собой метод логического обоснования (ютти)? У нравственного человека возникает отсутствие сожаления. Что происходит? У того, кто свободен от желаний, есть бесстрастие. Это метод логического обоснования. Что из них представляет собой метод ближайшей причины (падаттхана)? Энергия — это ближайшая причина для способности энергии. Сосредоточение — это ближайшая причина для способности сосредоточения. Мудрость — это ближайшая причина для способности мудрости. Энергия — это ближайшая причина для не-злости. Сосредоточение — это ближайшая причина для не-жадности. Мудрость — это ближайшая причина для не-заблуждения. Способность энергии — это ближайшая причина для трех факторов пути: правильной речи, правильного действия и правильного образа жизни. Способность сосредоточения — это ближайшая причина для three факторов пути: правильного намерения, правильной речи и правильного сосредоточения. Способность мудрости — это ближайшая причина для двух факторов пути: правильной осознанности и правильного воззрения.


තත්ථ කතමො ලක්ඛණො? සීලක්ඛන්ධෙ වුත්තෙ සබ්බෙ තයො ඛන්ධා වුත්තා භවන්ති, සීලමෙව හි සෙලොපමතා යථා සෙලො සබ්බපච්චත්ථිකෙහි අකරණීයො එවං තං චිත්තං සබ්බකිලෙසෙහි න කම්පතීති, අයං අමොහො. විරත්තං රජනීයෙසූති අයං අලොභො. කොපනෙය්‍යෙ න කුප්පතීති අයං අදොසො. තත්ථ පඤ්ඤා අමොහො කුසලමූලං, අලොභො අලොභොයෙව, අදොසො අදොසොයෙව. ඉමෙහි තීහි කුසලමූලෙහි සෙක්ඛභූමියං ඨිතො අසෙක්ඛමග්ගං උප්පාදෙති. සෙක්ඛභූමි සම්පත්තිකම්මධම්මෙ උප්පාදෙති, සා ච සම්මාවිමුත්ති, යඤ්ච විමුත්තිරසඤාණදස්සනං ඉමෙ දස අසෙක්ඛානං අරහත්තං ධම්මා. තත්ථ අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන චතුබ්බිධා භාවනාපි ලබ්භති. සීලභාවනා කායභාවනා චිත්තභාවනා [Pg.291] පඤ්ඤාභාවනා ච. තත්ථ සම්මාකම්මන්තෙන සම්මාආජීවෙන ච කායො භාවිතො. සම්මාවාචාය සම්මාවායාමෙන ච සීලං භාවිතං. සම්මාසඞ්කප්පෙන සම්මාසමාධිනා ච චිත්තං භාවිතං. සම්මාදිට්ඨියා සම්මාසතියා ච පඤ්ඤා භාවිතා. ඉමාය චතුබ්බිධාය භාවනාය ද්වෙ ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච. චිත්තං භාවනාය සමථො, පඤ්ඤා භාවනාය විපස්සනා. තත්ථ පඤ්ඤා අවිජ්ජාපහානෙන චිත්තං උපක්කිලෙසෙහි අමිස්සීකතන්ති. පඤ්ඤා භාවනාය චිත්තභාවනංයෙව පරිපූරෙති. එවං යස්ස සුභාවිතං චිත්තං කුතො තං දුක්ඛමෙස්සතීති. අපි ච ඛො පන තස්ස ආයස්මතො අබ්‍යාපාදධාතු අධිමුත්තා, න සො පෙතං සමාපන්නො තස්ස සඞ්ඛාපහාරං දෙති, සඞ්ඛාවිතක්කිතෙ සරීරෙ දුක්ඛං න වෙදියති, අයං සුත්තත්ථො.

Здесь, каков метод признака? Когда говорится о группе нравственности, тем самым сказано обо всех трех группах. Ибо сама нравственность подобна скале. Как скала непоколебима для всех врагов, так и этот ум не колеблется от всех загрязнений — это не-заблуждение. Бесстрастие к вызывающему привязанность — это не-алчность. Негневливость к вызывающему гнев — это не-злость. Здесь мудрость — это благой корень не-заблуждения, не-алчность — это именно не-алчность, не-злость — это именно не-злость. Пребывающий на стадии учащегося благодаря этим трем благим корням порождает путь не-учащегося. Стадия учащегося порождает совершенные состояния каммы, и это правильное освобождение, а также знание и видение вкуса освобождения — эти десять являются свойствами арахантства для не-учащихся. Там посредством Восьмеричного Пути обретается также четырехкратное развитие: развитие нравственности, развитие тела, развитие ума и развитие мудрости. Там правильными действиями и правильным образом жизни развивается тело. Правильной речью и правильным усилием развивается нравственность. Правильным намерением и правильным сосредоточением развивается ум. Правильным воззрением и правильной осознанностью развивается мудрость. Благодаря этому четырехкратному развитию два качества достигают полноты развития: ум и мудрость. Ум в развитии — это успокоение, мудрость в развитии — это прозрение. Там мудрость благодаря устранению невежества делает ум не смешанным с сопутствующими загрязнениями. Так, развитием мудрости завершается само развитие ума. «У того, чей ум так хорошо развит, откуда возникнет страдание?» Более того, у этого почтенного устремленность направлена на элемент отсутствия недоброжелательности, он входит в это достижение; он не испытывает страдания в теле, даже когда оно подвергается ударам или когда возникают обусловленные мысли. Таков смысл сутты.


94. තත්ථ කතමා දෙසනා? ඉමම්හි සුත්තෙ දස අසෙක්ඛා අරහත්තධම්මා දෙසිතා අප්පමාණා ච සම්මා විභාවනා. තත්ථ කතමො විචයො? සෙලොපමතා යෙ යෙ ධම්මා වෙදනීයසුඛදුක්ඛොපගතා, තෙ සබ්බෙ නිරූපං වානුපස්සන්තානං වූපගතා කායතො වෙදයිතපරික්ඛාරො අප්පවත්තිතො දුක්ඛං න වෙදියති. තත්ථ කතමා යුත්ති, යස්සෙවං භාවිතං චිත්තං කුතො තං දුක්ඛමෙස්සතීති. තීසු භාවනාසු දුක්ඛං නක්ඛමති චිත්තං චිත්තභාවනාය ච. නිරොධභාවනාය ච ආනන්තරිකා සමාධිභාවනාය ච. ඉති යස්සෙවං භාවිතං චිත්තන්ති සමාධි ඵලස්ස පදට්ඨානං.

94. Здесь, каков метод разъяснения? В этой сутте проповеданы десять качеств арахантства не-учащихся, а также безмерное правильное проявление. Здесь, каков метод исследования? «Подобно скале...» Какие бы состояния ни приводили к испытываемому удовольствию или страданию, все они прекращаются для тех, кто созерцает бесформенное. Поскольку совокупность чувств не возникает из тела, он не испытывает страдания. Здесь, каков метод логического обоснования? «У того, чей ум так развит, откуда возникнет страдание?» В трех видах развития — развитии ума, развитии прекращения и развитии непосредственного сосредоточения — страдание не находит места. Таким образом, слова «у того, чей ум так развит» показывают, что сосредоточение является ближайшей причиной для плода.


තත්ථ කතමො ලක්ඛණො? යස්සෙවං භාවිතං චිත්තන්ති චිත්තානි භාවිතානි යථා පඨමං නිද්දිට්ඨානි පඤ්ඤා සීලං කායො චිත්තං, සීලම්පි සුභාවිතං කායිකචෙතසිකඤ්ච ඨිතත්තා නානුපකම්පතීති වෙදනාපි තථා සඤ්ඤාපි සඞ්ඛාරාපි. කුතො තං දුක්ඛමෙස්සතීති සුඛම්පි නානුගච්ඡති, අදුක්ඛමසුඛම්පි නාගතන්ති.

Здесь, каков метод признака? В словах «у того, чей ум так развит» умы развиты так, как было указано вначале: мудрость, нравственность, тело и ум. Когда нравственность хорошо развита, телесное и ментальное благополучие также хорошо развиты. Благодаря устойчивости ума он не колеблется; то же самое относится к чувству, восприятию и формациям. «Откуда к нему придет страдание?» — даже удовольствие не преследует его, и ни-страдание-ни-удовольствие не возникает.


තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරො? ඉධ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ දුක්ඛෙන අධිකා භවිස්සන්ති, තෙ එවරූපාහි සමාපත්තීහි විරහිස්සන්ති. අයමෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො. යෙ ච අප්පසන්නා, තෙ හි භවිස්සන්ති, පසන්නානඤ්ච [Pg.292] පීතිපාමොජ්ජං භවිස්සති, අයං තත්ථ භගවතො අධිප්පායො. ආවට්ටොති නත්ථි ආවට්ටනස්ස භූමි.

Здесь, каков метод построения? Каково здесь намерение Благословенного? Те, кто будут обременены страданием, будут пребывать в таких достижениях. Таково здесь намерение Благословенного. И те, кто не обрели веру, обретут ее, а у тех, кто уже верит, возникнет восторг и радость. Таково в этом намерение Благословенного. Что касается метода круговорота — здесь нет почвы для круговорота.


විභත්තීති යස්සෙවං භාවිතං චිත්තං කුතො තං දුක්ඛමෙස්සතීති දුවිධො නිද්දෙසො – දුක්ඛහෙතුනිද්දෙසො ච පටිපක්ඛනිද්දෙසො ච. කො සො දුක්ඛහෙතු? යතො දුක්ඛං ආගච්ඡති පටිපක්ඛෙ වුත්තෙ සෙසධම්මානං සීලං හෙතු ච පච්චයො ච, තෙ සබ්බෙ ධම්මා වුත්තා හොන්ති. එකබොධිපක්ඛියෙ ධම්මෙ වුත්තෙ සබ්බෙ බොධගමනීයා ධම්මා වුත්තා භවන්ති.

Метод анализа: в словах «у того, чей ум так развит, откуда возникнет страдание?» указание двояко — указание на причину страдания и указание на противоположную сторону. Что такое причина страдания? То, из-за чего приходит страдание. Когда высказана противоположная сторона, нравственность является и причиной, и условием для остальных состояний; тем самым высказаны все эти состояния. Когда высказано одно качество, способствующее пробуждению, тем самым высказаны все качества, ведущие к пробуждению.


තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරො? ඉමම්හි සුත්තෙ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ අවිප්පටිසාරෙන ඡන්දිකා, තෙ සීලපාරිපූරී භවන්ති පාමොජ්ජඡන්දිකා අවිප්පටිසාරීපාරිපූරී, අයමෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො…පෙ… අයං චතුබ්‍යූහො හාරො.

Здесь, каков метод построения? Каково в этой сутте намерение Благословенного? Те, кто стремятся к отсутствию сожаления, достигают полноты нравственности. Стремящиеся к восторгу достигают полноты отсутствия сожаления... и т.д... Таков метод построения.


තත්ථ කතමො ආවට්ටො? ඉදං සුත්තං නිබ්බෙධභාගියං. යො නිබ්බෙධො, අයං නිරොධො. යෙන නිබ්බිජ්ඣති, සො මග්ගො. යං නිබ්බිජ්ඣති, තං දුක්ඛං. යං නිබ්බෙධගාමිනා මග්ගෙන පහීයති, සමුදයොයං වුත්තො.

Здесь, каков метод круговорота? Эта сутта ведет к проникновению. То, что является проникновением, — это прекращение. То, посредством чего совершается прорыв, — это путь. То, во что совершается прорыв, — это страдание. То, что устраняется путем, ведущим к проникновению, — это источник.


තත්ථ කතමා විභත්ති? සීලවතො අවිප්පටිසාරොති විභජ්ජබ්‍යාකරණීයං, පරාමසන්තස්ස නත්ථි අවිප්පටිසාරො යාව දොසකතං කායෙන වා වාචාය වා අකුසලං ආරභති. කිඤ්චිපිස්ස එවං හොති ‘‘සුකතමෙතං සුචරිතමෙතං නො චස්ස තෙන අවිප්පටිසාරෙන පාමොජ්ජං ජායති යාව විමුත්ති, තස්ස සීලවතො අවිප්පටිසාරො’’ති විභජ්ජබ්‍යාකරණීයං, අයං විභත්තිහාරො.

Здесь, каков метод анализа? «У нравственного человека нет сожаления» — это вопрос, требующий аналитического ответа. У того, кто совершает проступки, нет отсутствия сожаления, пока он совершает неблагое телом или речью под влиянием злобы. Даже если у него и возникает мысль: «Это сделано хорошо, это благое поведение», у него не возникнет из-за этого отсутствия сожаления. Но благодаря отсутствию сожаления рождается восторг вплоть до освобождения. «У нравственного человека есть отсутствие сожаления» — таков аналитический ответ. Таков метод анализа.


තත්ථ කතමා පරිවත්තනා? ඉමෙහි සත්තහි උපනිසාසම්පත්තීහි එකාදස උපනිසා විභත්තියං පජහානං පජහන්ති, අයං පරිවත්තනා.

Здесь, каков метод изменения формулировки? Благодаря этим семи совершенствам условий одиннадцать условий устраняют то, что подлежит устранению при анализе. Таков метод изменения формулировки.


තත්ථ කතමා වෙවචනා? ඉමෙසං අරියධම්මානං බලබොජ්ඣඞ්ගවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං ඉමානි වෙවචනානි.

Здесь, каков метод синонимов? Таковы синонимы для этих благородных качеств: сил, факторов пробуждения, освобождений, сосредоточений и достижений.


තත්ථ කතමා පඤ්ඤත්ති? සීලවතො අවිප්පටිසාරොති සීලක්ඛන්ධෙ නෙක්ඛම්මපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං, නිසජ්ජපඤ්ඤත්ති ච එවං දස අඞ්ගානි ද්වීහි ද්වීහි අඞ්ගෙහි පඤ්ඤත්තානි.

Здесь, каков метод обозначения? В словах «у нравственного человека есть отсутствие сожаления» в группе нравственности это обозначается как обозначение отречения, а также как обозначение отпускания. Таким образом, десять факторов в этой сутте обозначены парами.


තත්ථ කතමො ඔතරණො? ඉදං නිබ්බෙධභාගියසුත්තං පඤ්චසු ඔතිණ්ණං යථා යං පඨමං නිද්දිට්ඨං එවමින්ද්‍රියාදිඛන්ධධාතුආයතනෙසු නිද්දිසිතබ්බානි.

Здесь, каков метод соотнесения? Эта сутта, ведущая к проникновению, соотносится с пятью категориями. Как было указано вначале, ее следует соотносить со способностями, группами, элементами и сферами.


තත්ථ [Pg.293] කතමො සොධනො හාරො? සීලවතො අවිප්පටිසාරොති න තාව සුද්ධො ආරම්භො අවිප්පටිසාරිනො පාමොජ්ජන්ති න තාව සුද්ධො ආරම්භො යානි එකාදස පදානි දෙසිතානි යදා තදා සුද්ධො ආරම්භො, අයං සොධනො.

Здесь, каков метод очищения? В словах «у нравственного человека есть отсутствие сожаления» — это утверждение еще не полностью очищено. В словах «у того, у кого нет сожаления, возникает восторг» — это утверждение также еще не полностью очищено. Но когда проповеданы все одиннадцать звеньев, тогда утверждение становится полностью очищенным. Таков метод очищения.


තත්ථ කතමො අධිට්ඨානො? සීලවෙමත්තතාය පඤ්ඤත්තං එවං දස පදානි සබ්බානි සීලක්ඛන්ධස්ස ආනිසංසො, තෙ ච පතිරූපදෙසවාසො ච පච්චයො අත්තසම්මාපණිධානඤ්ච හෙතු, සමාධික්ඛන්ධස්ස සුඛං හෙතු පස්සද්ධි පච්චයො, යෙන ඣානසහජාති ච ඨානන්ති ඣානඞ්ගා අපරො පරියායො කාමෙසු ආදීනවානුපස්සනා සමාධිනො පච්චයො නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසදස්සාවිතා හෙතු.

Здесь, каков метод выражения? Обозначено через различие в нравственности. Таким образом, все десять звеньев являются плодами группы нравственности. И проживание в подходящей местности является их условием, а правильное самоопределение — причиной. Счастье — причина для группы сосредоточения, а безмятежность — условие. То, благодаря чему возникает сопутствующее джхане состояние, является основанием; это три фактора джханы. Другой способ изложения: созерцание опасности в чувственных удовольствиях — условие для сосредоточения, а видение блага в отречении — причина.


තත්ථ කතමා සමාරොපනා? යං වීරියින්ද්‍රියං, සො සීලක්ඛන්ධො. යං සීලං, තෙ චත්තාරො ධම්මා පධානා. යං ධම්මානුධම්මපටිපත්ති, සො පාතිමොක්ඛසංවරො.

Здесь, каков метод проецирования? То, что является способностью энергии, — это группа нравственности. То, что является нравственностью, — это четыре правильных усилия. То, что является практикой в соответствии с Дхаммой, — это сдержанность Патимоккхи.


95. යස්ස සෙලොපමං චිත්තන්ති ගාථා, සෙලොපමන්ති උපමා යථා සෙලො වාතෙන න කම්පති න උණ්හෙන න සීතෙන සංකම්පති. යථා අනෙකා අචෙතනා, තෙ උණ්හෙන මිලායන්ති, සීතෙන අවසුස්සන්ති, වාතෙන භජන්ති. න එවං සෙලො විරත්තං රජනීයෙසු දොසනීයෙ න දුස්සතීති කාරණං දොසනීයෙ දොමනස්සන්තං, න දුට්ඨෙන වා කම්පති උණ්හෙන වා, සො මිලායති සීතෙන වා අවසුස්සති, එවං චිත්තං රාගෙන නානුස්සති සීතෙන කම්පතීති. කිං කාරණං? විරත්තං රජනීයෙසු දොසනීයෙ න දුස්සති. කිං කාරණං? දොසනීයෙ පනස්සන්ති න දුස්සති, අදුට්ඨං තං න කොසිස්සන්ති, තෙන කුප්පනීයෙ න කුප්පති, යස්සෙවං භාවිතං චිත්තං කුතො තං දුක්ඛනිද්දෙසො ච කුතො එවරූපස්ස දුක්ඛං ආගමිස්සතීති නිද්දිට්ඨං.

95. «У кого ум подобен скале» — это стих. «Подобный скале» — это сравнение. Как скала не колеблется от ветра, не содрогается от жары или холода. Как многие неодушевленные предметы увядают от жары, высыхают от холода, разрушаются от ветра. Но не такова скала. Тот, кто подобен скале, бесстрастен к вызывающему привязанность, не злится на вызывающее злость. Это причина. В вызывающем злость нет уныния. Он не колеблется от ветра, не содрогается от жары, не увядает и не высыхает от холода. Точно так же ум не воспламеняется страстью и не колеблется от холода. Какова причина? Он бесстрастен к вызывающему привязанность, не злится на вызывающее злость. Какова причина? Даже в отношении вызывающего злость он не злится. Поскольку он не злится, его не разгневают; поэтому он не гневается на то, что вызывает гнев. «У того, чей ум так развит, откуда возникнет страдание?» — это указание на страдание, показывающее, откуда страдание не придет к такому человеку.


පරිවත්තනාති කුතො තං දුක්ඛමෙස්සතීති යං චෙතසිකං සුඛං අනුපාදිසෙසා අයං නත්ථි සොපාදිසෙසා අයං අත්ථි. පුන එවමාහංසු තං ඛණං තං මුහුත්තං උභයමෙව අවෙදයිතං සොපාදිසෙසං යඤ්ච අනුපාදිසෙසං යඤ්ච තං ඛණං තං මුහුත්තං අනුපාදිසෙසං යඤ්ච සොපාදිසෙසං ච අවෙදයිතං. සුඛමාපන්නස්ස අනාවත්තිකන්ති අයමෙත්ථ විසෙසො පරිවත්තනා.

Метод изменения формулировки: «Откуда к нему придет страдание?» То ментальное счастье, которое... элемент Ниббаны без остатка здесь отсутствует, а элемент Ниббаны с остатком присутствует. Снова говорят так: в тот миг, в ту секунду, оба элемента — и с остатком, и без остатка — не испытываются. В тот миг, в ту секунду, когда не испытываются ни элемент без остатка, ни элемент с остатком, для того, кто достиг этого счастья, нет возврата. В этом заключается особенность метода изменения формулировки.


තත්ථ [Pg.294] කතමො වෙවචනො? යස්සෙවං භාවිතං චිත්තං වා භාවිතං සුභාවිතං අනුට්ඨිතං වත්ථුකතං සුසමාරද්ධං. චිත්තන්ති මනො විඤ්ඤාණං මනින්ද්‍රියං මනොවිඤ්ඤාණධාතු.

Здесь, каков метод синонимов? «У кого ум так развит» — «развит», «всесторонне развит», «хорошо развит», «утвержден», «сделан основой», «усердно предпринят». «Ум» — это ум, сознание, способность ума, элемент умственного сознания.


තත්ථ කතමා පඤ්ඤත්ති? චිත්තං මනො සඞ්ඛාරා වූපසමපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. සමාධි අසෙක්ඛපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තො. දුක්ඛං උච්ඡින්නපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං.

Здесь, каков метод обозначения? «Ум» обозначен через обозначение успокоения ментальных формаций. «Сосредоточение» обозначено через обозначение не-учащегося. «Страдание» обозначено через обозначение искоренения.


තත්ථ කතමො ඔතරණො? චිත්තෙ නිද්දිට්ඨෙ පඤ්චක්ඛන්ධා නිද්දිට්ඨා හොන්ති, අයං ඛන්ධෙසු ඔතරණො, මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා නිද්දිට්ඨාය අට්ඨාරස ධාතුයො නිද්දිට්ඨා හොන්ති, අයං ධාතූසු ඔතරණො. මනායතනෙ නිද්දිට්ඨෙ සබ්බානි ආයතනානි නිද්දිට්ඨානි හොන්ති. තත්ථ මනායතනං නාමරූපස්ස පදට්ඨානං. නාමරූපපච්චයා සළායතනං. තථා පටිච්චසමුප්පාදෙ. අයං ඔතරණො. තත්ථ කතමො සොධනො සුද්ධොයෙව ආරම්භො.

Здесь, каков метод соотнесения? When указан ум, тем самым указаны пять групп существования — это соотнесение с группами. Когда указан элемент умственного сознания, тем самым указаны восемнадцать элементов — это соотнесение с элементами. Когда указана сфера ума, тем самым указаны все сферы. Здесь сфера ума является ближайшей причиной для ума-и-тела. «С умом-и-телом в качестве условия возникает шесть сфер чувств» — так же и в зависимом возникновении. Таков метод соотнесения. Здесь, каков метод очищения? Предпринятое утверждение изначально чисто.


තත්ථ කතමො අධිට්ඨානො? ඡළින්ද්‍රියං භාවනා එකත්තායං පඤ්ඤත්ති ඡට්ඨිතෙන කායො එකත්තාය පඤ්ඤත්තො.

Здесь, каков метод выражения? Развитие шестой способности обозначается как единство. Через пребывание в шестой способности тело обозначается как единство.


තත්ථ කතමො පරික්ඛාරො? චිත්තස්ස පුබ්බහෙතු සමුප්පාදාය මනසිකාරො ච තප්පොණතා ච යං අසමාහිතභූමියං ච විසෙසධම්මානං අභාවිතත්තා චිත්තසතතං ගච්ඡති, සචෙ සමාධිනො සුඛං හෙතු අවිප්පටිසාරො පච්චයො, අයං හෙතු අයං පච්චයො පරික්ඛාරො.

Здесь, каков метод оснащения? Внимание и склонность к нему для возникновения ума на основе предшествующей причины. Поскольку на стадии несосредоточенности особые качества не развиты, ум постоянно блуждает. Если для сосредоточения счастье является причиной, то отсутствие сожаления является условием. Это причина, это условие — таков метод оснащения.


තත්ථ කතමා සමාරොපනා? යස්සෙවං භාවිතන්ති තස්ස ධම්මා සමාරොපයිතබ්බා. කායො සීලං පඤ්ඤා භාවිතචිත්තන්ති අනභිරතං අනපණතං අනෙකං අනුතං අනාපජ්ජාසත්තං අයං සමඤ්ඤායතනා න තස්ස සෙක්ඛස්ස සම්මාසමාධි සබ්බෙ අසෙක්ඛා දස අරහන්තධම්මා නිද්දිට්ඨා හොන්ති. අසෙක්ඛභාගියානි සුත්තානි.

Здесь, каков метод проецирования? В словах «у того, чей ум так развит» к этому человеку следует применить соответствующие качества: тело, нравственность, мудрость и развитый ум. Ненахождение удовольствия, ненаправленность, недвойственность, непревознесение, непривязанность. Это сосредоточение относится к сфере отшельника. Это не просто правильное сосредоточение учащегося. Тем самым указаны все десять качеств араханта, принадлежащие к уровню не-учащегося. Таковы сутты, относящиеся к уровню не-учащегося.


96. යස්ස නූන, භන්තෙ, කායගතාසති අභාවිතා, අයං සො අඤ්ඤතරං සබ්‍රහ්මචාරිං ආසජ්ජ සමාපජ්ජ අප්පටිනිසජ්ජ ජනපදචාරිකං පක්කමෙය්‍ය, සො ආයස්මා ඉමස්මිං විප්පටිජානාති ද්වෙ පජානි පටිජානාති චිත්තභාවනායඤ්ච දිට්ඨියා පහානං, කායභාවනායඤ්ච දිට්ඨිප්පහානං, කායභාවනායඤ්ච තණ්හාපහානං, යං පඨමං උපමං කරොති. අසුචිනාපි සුචිනාපි පථවී නෙව අට්ටියති න ජිගුච්ඡති න පීතිපාමොජ්ජං පටිලභති, එවමෙව [Pg.295] හි පථවීසමෙන සො චෙතසා අන්වයෙන අප්පකෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන විහරාමීති. ඉති සො ආයස්මා කිං පටිජානාති, කායභාවනාය සුඛින්ද්‍රියපහානං පටිජානාති, චිත්තභාවනාය සොමනස්සින්ද්‍රියපහානං පටිජානාති. කායිකා වෙදනා රාගානුසයමනුගතානං සුඛින්ද්‍රියං පටික්ඛිපති. න හි වෙදනාක්ඛන්ධං යා චෙතසිකා සුඛවෙදනා තත්ථ අයං පටිලාභපච්චයා උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං. සොතං පටික්ඛිපති, න හි මනොසම්ඵස්සජං වෙදනං. තත්ථ චතූසු මහාභූතෙසු රූපක්ඛන්ධස්ස අනුසයපටිඝපහානං භණති. කාමෙ රූපඤ්ච තඤ්ච අසෙක්ඛභූමියං. කායෙ කායානුපස්සනා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරඤ්ච. බලෙන ච උස්සාහෙන ච සබ්බං මනසි කතත්තානං පහානං මෙදං කතාලිකාය ච පුරිසෙන ච මණ්ඩනකජාතිකෙන ච, එතෙහි ඉමස්ස මාතාපිතුසම්භූතං පච්චවෙක්ඛණං, සො කායෙන ච කායානුපස්සනාය ච චිත්තෙන ච චිත්තානුපස්සනාය ච ද්වෙ ධම්මෙ ධාරෙති. කායකිලෙසවත්ථුං චිත්තෙන ච චිත්තසන්නිස්සයෙ චිත්තෙන සුභාවිතෙන සත්තන්නං ච සමාපත්තීනං විහරිතුං පටිජානාති.

96. «Если у кого-либо, почтенный, действительно не развито памятование, направленное на тело (kāyagatāsati), то он, задев, зацепив и не простив кого-то из своих собратьев по святой жизни, может отправиться странствовать по стране. Этот почтенный заявляет в отношении этого о двух вещах: он утверждает знание о развитии ума и об оставлении воззрений, а также о развитии тела и об оставлении жажды. Какое сравнение он приводит первым? Как земля не испытывает отвращения, не чувствует гадливости и не радуется ни чистому, ни нечистому, точно так же и он заявляет: „Я пребываю с умом, подобным земле, — обширным, безграничным, свободным от враждебности и недоброжелательности“. Что же этот почтенный заявляет? Он заявляет об оставлении способности удовольствия через развитие тела и об оставлении способности радости через развитие ума. Телесная ведана устраняет способность удовольствия для тех, кто следует за скрытой склонностью к страсти. Ведь в совокупности чувств то ментальное приятное чувство, которое возникает там в силу обретения условий, есть счастье и радость. Оно устраняет это, но не чувство, рожденное контактом ума. Там, в отношении четырех великих элементов, он говорит об оставлении скрытой склонности к неприязни в совокупности формы. В чувственной сфере есть форма, и она также присутствует на уровне асекхи. Созерцание тела в теле приносит пребывание в блаженстве в настоящей жизни. Благодаря силе и усердию тех, кто направляет все это в ум, это оставление совершается человеком, склонным к украшению себя. Через это происходит его рассмотрение тела, рожденного матерью и отцом. Он поддерживает два качества: телом и созерцанием тела, умом и созерцанием ума. Он заявляет о способности пребывать в семи достижениях с помощью хорошо развитого ума, опирающегося на ум, свободный от основы телесных загрязнений».


ගහපතිපුත්තොපමතාය ච යථා ගහපතිපුත්තස්ස නානාරඞ්ගානං වත්ථකරණ්ඩකො පුණ්ණො භවෙය්‍ය, සො යං යදෙව වත්ථයුගං පුබ්බණ්හසමයෙ ආකඞ්ඛති, පුබ්බණ්හසමයෙ නිබ්බාපෙති, එවං මජ්ඣන්හිකසමයෙ, සායන්හසමයෙ, එවමෙව සො ආයස්මා චිත්තස්ස සුභාවිතත්තා යථාරූපෙන විහාරෙන ආකඞ්ඛති පුබ්බණ්හසමයං විහරිතුං, තථාරූපෙන පුබ්බණ්හසමයං විහරති, මජ්ඣන්හිකසමයෙ, සායන්හසමයෙ. තෙන වෙස ආයස්මතා උපමාය මෙ ආසිතාය පථවී වා අනුත්තරා ඉන්ද්‍රියභාවනා භාවිතචිත්තෙන. තෙන සො ආයස්මා ඉදං අට්ඨවිධං භාවනං පටිජානාති චතූසු මහාභූතෙසු, කායභාවනං උපකචණ්ඩාලං පුරිසමෙතකං භවතලාකාසු චිත්තභාවනං, ඉමාහි භාවනාහි තාය භාවනාය ච සමථා පාරිපූරිමන්තෙහි. ඉමෙහි චතූහි පඤ්ඤාපාරිපූරිමන්තෙහි.

«Это также следует понимать через сравнение с сыном домохозяина. Представьте, что у сына домохозяина есть ларь, полный одежд разных цветов. Какую бы пару одежд он ни пожелал надеть утром, он надевает её утром; то же самое в полдень и вечером. Точно так же этот почтенный, благодаря хорошему развитию ума, в каком бы пребывании ни пожелал пребывать утром, в таком пребывании он пребывает утром, в полдень и вечером. Поэтому благодаря этому сравнению, приведенному мной, у этого почтенного с развитым умом есть непревзойденное развитие способностей, подобное земле. Поэтому этот почтенный заявляет об этом восьмикратном развитии: развитии тела в отношении четырех великих элементов, Упакачандале, Пурисаметаке, и развитии ума на уровнях существования. Благодаря этим видам развития и тому развитию, в конце концов достигается полнота саматхи. Благодаря этим четырем, в конце концов достигается полнота мудрости».


97. කථං උපකචණ්ඩාලං පටිකූලෙසු ධම්මෙසු අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති? කායො පකතියා අප්පටිකූලං කායෙ උද්ධුමාතකසඤ්ඤා සංඛිත්තෙන නව සඤ්ඤා ඉමෙ පටිකූලා ධම්මා චෙසො ආයස්මා පටිකූලතො අජිගුච්ඡිතො කායගතාසතියා භාවනානුයොගමනුයුත්තො විහරති, න හි තස්ස ජිගුච්ඡප්පහාය චිත්තං පටිකූලති.

97. «Как в Упакачандале человек пребывает, воспринимая отталкивающие вещи как неотталкивающие? Тело по своей природе не является отталкивающим. В теле есть восприятие вздутия и, вкратце, девять восприятий кладбища — это отталкивающие вещи. И этот почтенный пребывает, посвятив себя практике памятования о теле, не испытывая отвращения к отталкивающему, ведь его ум, оставив брезгливость, не испытывает отвращения».


කථං [Pg.296] අප්පටිකූලෙසු ධම්මෙසු පටිකූලසඤ්ඤී විහරතීති? කායො සබ්බලොකස්ස අප්පටිකූලො තං සො ආයස්මා අසුභසඤ්ඤාය විහරති. එවං අප්පටිකූලෙසු ධම්මෙසු පටිකූලසඤ්ඤී විහරති.

«Как он пребывает, воспринимая неотталкивающие вещи как отталкивающие? Тело для всего мира является неотталкивающим. Этот почтенный пребывает, созерцая его с восприятием нечистоты (асубха-санья). Так он пребывает, воспринимая неотталкивающие вещи как отталкивающие».


කථං පටිකූලෙසු ච අප්පටිකූලෙසු ච අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරතීති අපි සබ්බොයං ලොකස්ස යමිදං මුණ්ඩො පත්තපාණී කුලෙසු පිණ්ඩාය විචරති, තෙන ච සො ආයස්මා සුවණ්ණදුබ්බණ්ණෙන අප්පටිකූලසඤ්ඤී චිත්තෙන ච කායෙන නිබ්බිදාසහගතෙන අප්පටිකූලසඤ්ඤී, එවං පටිකූලෙසු අප්පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති.

«Как он пребывает, воспринимая и отталкивающее, и неотталкивающее как неотталкивающее? Когда этот бритый монах с чашей в руках обходит семьи ради подаяния, благодаря этому этот почтенный воспринимает красивое и некрасивое как неотталкивающее, пребывая с умом и телом, сопровождаемыми разочарованием (ниббида), воспринимая все как неотталкивающее. Так он пребывает, воспринимая и отталкивающие, и неотталкивающие вещи как неотталкивающие».


කථං පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති? පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු සුභසඤ්ඤිනො ඉත්ථිරූපෙ පටිකූලෙසු ච ජිගුච්ඡිනො විනීලකවිපුබ්බකෙ තත්ථ සො ආයස්මා පටිකූලසඤ්ඤී විහරති.

«Как он пребывает, воспринимая отталкивающие вещи как неотталкивающие? В отношении отталкивающих вещей, когда у других есть восприятие красоты в женском облике, который на самом деле отталкивающий и вызывает отвращение, будучи посиневшим и гноящимся, этот почтенный пребывает там, воспринимая его как отталкивающий».


කථං පටිකූලෙසු ධම්මෙසු තදුභයං අභිනිවජ්ජයිත්වා උපෙක්ඛකො විහරති සතො ච සම්පජානො ච? අප්පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු සුභසඤ්ඤිනො ඉත්ථිරූපෙ පටිකූලෙසු ච ජිගුච්ඡිනො විනීලකවිපුබ්බකෙ තදුභයං අභිනිවජ්ජයිත්වා ‘නෙතං මම’‘නෙසොහමස්මි’‘නෙසො මෙ’ අත්තාති විහරති. එවං තදුභයං අභිනිවජ්ජයිත්වා උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො.

«Как он пребывает, избегая обоих этих восприятий в отношении отталкивающих вещей, оставаясь невозмутимым, осознанным и бдительным? В отношении неотталкивающих вещей, когда у других есть восприятие красоты в женском облике, и в отношении отталкивающих вещей, вызывающих отвращение, будучи посиневшими и гноящимися, избегая обоих этих восприятий, он пребывает, размышляя: „Это не мое, это не я, это не моя душа (атта)“. Так, избегая обоих этих восприятий, он пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным».


අපරො පරියායො. තෙධාතුකො ලොකසන්නිවාසො සබ්බබාලපුථුජ්ජනානං අප්පටිකූලසඤ්ඤා. තත්ථ ච ආයස්මා සාරිපුත්තො අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති. එවං අප්පටිකූලෙසු ධම්මෙසු පටිකූලසඤ්ඤී විහරති.

«Другой способ объяснения. Мир трех сфер для всех глупых обывателей воспринимается как неотталкивающий. И там почтенный Сарипутта пребывает, воспринимая это как неотталкивающее. Так он пребывает, воспринимая неотталкивающие вещи как отталкивающие».


කථං පටිකූලෙසු ධම්මෙසු අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති? පටිකූලසඤ්ඤිනො සබ්බසෙක්ඛා ඉධ කා තෙධාතුකෙ සබ්බලොකෙ. තත්ථ කතමො භූමිප්පත්තො සමාධිඵලෙ සච්ඡිකතො අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති? කිං කාරණං? න හි තං අත්ථි යස්ස ලොකස්ස පහානාය පටිකූලසඤ්ඤී උප්පාදෙය්‍ය.

«Как он пребывает, воспринимая отталкивающие вещи как неотталкивающие? Все ученики (секхи) здесь, во всем мире трех сфер, воспринимают вещи как отталкивающие. Кто же там, достигнув уровня плода сосредоточения (самадхи) и реализовав его, пребывает, воспринимая вещи как неотталкивающие? По какой причине? Ведь нет ничего такого, для оставления какого мира у него могло бы возникнуть восприятие отталкивающего».


කථං පටිකූලෙසු ච අප්පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු පටිකූලසඤ්ඤී විහරති? තෙධාතුකෙ ලොකසන්නිවාසෙ යාව කාමලොකභූමතා හි රාගානං වීතරාගානං පටිකූලසමතා රූපාරූපධාතුං අප්පටිකූලසමතා. තත්ථ ච ආයස්මා සාරිපුත්තො පටිකූලසඤ්ඤී විහරති. එවං පටිකූලෙසු ච අප්පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු පටිකූලසඤ්ඤී විහරති.

«Как он пребывает, воспринимая и отталкивающие, и неотталкивающие вещи как отталкивающие? В мире трех сфер, пока существует уровень чувственного мира для тех, кто подвержен страсти, для тех, кто свободен от страсти (витарага), есть равное отношение к отталкивающему, а в сфере форм и бесформенной сфере — равное отношение к неотталкивающему. И там почтенный Сарипутта пребывает, воспринимая это как отталкивающее. Так он пребывает, воспринимая и отталкивающие, и неотталкивающие вещи как отталкивающие».


කථං [Pg.297] පටිකූලෙසු ච අප්පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති? යං කිඤ්චි පරතො දුරුත්තානං දුරාගතානං වචනපථානං තං වචනං අප්පටිකූලං යාවතා වාචසො අප්පතිරූපා තථා ජනස්ස අප්පටිකූලසඤ්ඤා. තත්ථ ආයස්මා සාරිපුත්තො අභිඤ්ඤාය සච්ඡිකතො අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති, එවං පටිකූලෙසු ච අප්පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති.

«Как он пребывает, воспринимая и отталкивающие, и неотталкивающие вещи как неотталкивающие? Любые плохо сказанные, дурные слова, исходящие от других, — такие слова неотталкивающие. Поскольку эти слова неподобающие, у людей возникает восприятие неотталкивающего. Там почтенный Сарипутта, познав это высшим знанием (абхинья) и реализовав, пребывает, воспринимая это как неотталкивающее. Так он пребывает, воспринимая и отталкивающие, и неотталкивающие вещи как неотталкивающие».


98. කථං පටිකූලෙසු ච අප්පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු තදුභයං අභිනිවජ්ජයිත්වා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො? යඤ්ච නෙසං සමනුපස්සති යෙ ධම්මා දුච්චරිතා, තෙ ධම්මා අප්පටිකූලා. තත්ථ ආයස්මා සාරිපුත්තො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති යෙ ධම්මා දුච්චරිතා, තෙ ධම්මා අනිට්ඨවිපාකා. යෙ ධම්මා සුචරිතා, තෙ ආචයගාමිනො. සො ච සුචරිතං ආචයගාමිනිං කරිත්වා දුච්චරිතං අනිට්ඨවිපාකං කරිත්වා තදුභයං අභිනිවජ්ජයිත්වා උපෙක්ඛකො විහරති.

98. «Как он пребывает, избегая обоих этих восприятий в отношении отталкивающих и неотталкивающих вещей, оставаясь невозмутимым, осознанным и бдительным? То, что он видит в них: те поступки, которые являются дурным поведением (дуччарита), — эти поступки неотталкивающие. Там почтенный Сарипутта так размышляет: „Те поступки, которые являются дурным поведением, приносят нежелательные плоды. Те поступки, которые являются хорошим поведением (сучарита), ведут к накоплению“. И он, совершив хорошее поведение, ведущее к накоплению, и совершив дурное поведение, приносящее нежелательные плоды, избегая обоих этих восприятий, пребывает невозмутимым».


අථ පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු අප්පටිකූලෙසු ච පටිකූලසඤ්ඤී විහරති. තණ්හා පටිකූලධම්මා කිං කාරණං? තණ්හාවසෙන හි සත්තා ද්වීහි ධම්මෙහි සත්තා, කබළීකාරෙ ආහාරෙ රසතණ්හාය සත්තා, ඵස්සෙ සුඛසඤ්ඤාය සත්තා. තත්ථායස්මා සාරිපුත්තො කබළීකාරෙ ච ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරති, ඵස්සෙ ච දුක්ඛසඤ්ඤී විහරති. එවං පටිකූලෙසු ච අප්පටිකූලෙසු ච පටිකූලසඤ්ඤී විහරති.

«Затем, он пребывает, воспринимая и отталкивающие, и неотталкивающие вещи как отталкивающие. Жажда (таньха) — это отталкивающая вещь. По какой причине? Ведь под влиянием жажды существа привязаны к двум вещам: они привязаны к жажде вкуса в отношении твердой пищи и привязаны к восприятию удовольствия в отношении контакта. Там почтенный Сарипутта пребывает, воспринимая твердую пищу как отталкивающую, а контакт — как страдание. Так он пребывает, воспринимая и отталкивающие, и неотталкивающие вещи как отталкивающие».


කථං පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු අප්පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති? තණ්හාක්ඛයං අනුත්තරං නිබ්බානං තථා බාලපුථුජ්ජනානං පටිකූලසඤ්ඤා පහතසඤ්ඤා ච. තත්ථායස්මතො සාරිපුත්තස්ස අප්පටිකූලසඤ්ඤා අබ්‍යාපාදසඤ්ඤා ච සාමං පඤ්ඤාය පස්සිත්වා එවං පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති.

«Как он пребывает, воспринимая и отталкивающие, и неотталкивающие вещи как неотталкивающие? Прекращение жажды — это непревзойденная ниббана, в отношении которой у глупых обывателей есть восприятие отталкивающего и восприятие уничтожения. Там у почтенного Сарипутты, узревшего это самостоятельно с помощью мудрости, есть восприятие неотталкивающего и восприятие доброжелательности (авьяпада-санья). Так он пребывает, воспринимая отталкивающие вещи как неотталкивающие».


කථං පටිකූලෙසු ච අප්පටිකූලෙසු ච ධම්මෙසු අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති? තතියෙ ච නිබ්බානෙ පටිකූලසඤ්ඤිනො යසෙන ච කිත්තිනි ච අප්පටිකූලසඤ්ඤිනො. තත්ථායස්මා සාරිපුත්තො අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං සම්මාපඤ්ඤාය පටිජානන්තො පටිකූලඤ්ච අප්පටිකූලඤ්ච ධම්මං තදුභයං අභිනිවජ්ජයිත්වා අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති.

«Как он пребывает, воспринимая и отталкивающие, и неотталкивающие вещи как неотталкивающие? В отношении ниббаны для того, кто имеет восприятие отталкивающего, и в отношении свиты и славы для того, кто имеет восприятие неотталкивающего, почтенный Сарипутта, постигая в соответствии с действительностью с помощью правильной мудрости удовольствие, опасность и освобождение, избегая обоих этих качеств — и отталкивающего, и неотталкивающего, пребывает, воспринимая их как неотталкивающие».


කථං [Pg.298] පටිකූලං අප්පටිකූලඤ්ච ධම්මං තදුභයං අභිනිවජ්ජයිත්වා උපෙක්ඛකො විහරති? සතො ච සම්පජානො ච, යඤ්ච සමනුපස්සති අනුනයො අප්පටිකූලො ධම්මො පටිඝො ච පටිකූලො ධම්මො, තත්ථායස්මා සාරිපුත්තො අනුනයස්ස පටිඝප්පහීනත්තා උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො ච. යඤ්චස්ස සමනුපස්සති අයං පඤ්චවිධා අනුත්තරා ඉන්ද්‍රියභාවනා. අයං සුත්තනිද්දෙසො.

«Как он пребывает, избегая обоих этих качеств — и отталкивающего, и неотталкивающего, оставаясь невозмутимым, осознанным и бдительным? То, что он видит: влечение (ануная) — это неотталкивающее качество, а неприязнь (патигха) — это отталкивающее качество. Там почтенный Сарипутта, благодаря оставлению влечения и неприязни, пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным. То, что он так видит, есть пятикратное непревзойденное развитие способностей. Это разъяснение сутты».


99. තත්ථ කතමො දෙසනාහාරො? ඉමම්හි සුත්තෙ කිං දෙසිතබ්බං? තත්ථ වුච්චතෙ, ඉමම්හි සුත්තෙ දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො දෙසිතො, තථා විමුත්තං චිත්තං පච්චවෙක්ඛණා ච අධිපඤ්ඤාධම්මං දෙසිතං.

99. «Что такое здесь метод разъяснения (десана-хара)? Что должно быть изложено в этой сутте? Там говорится: в этой сутте изложено пребывание в блаженстве в настоящей жизни, а также освобожденный ум, рассмотрение (паччавеккхана) и учение о высшей мудрости (адхипаньня-дхамма)».


තත්ථ කතමො විචයො? යෙ කායෙ කායානුපස්සිනො විහරන්ති, තෙසං චිත්තං අනුනයප්පටිඝෙන න විහරති අනුනයප්පටිඝෙන චාභිරමමානස්ස චිත්තං සමග්ගතං භවිස්සතීති භාවනාය බලමෙතං, අයං විචයො හාරො.

«Что такое здесь метод исследования (вичая-хара)? У тех, кто пребывает, созерцая тело в теле, их ум не пребывает во влечении и неприязни, и ум того, кто не находит удовольствия во влечении и неприязни, станет уравновешенным — такова сила развития (бхавана). Это метод исследования».


තත්ථ කතමො යුත්තිහාරො? කායභාවනාය ච චිත්තභාවනාය ච න කිඤ්චි සබ්‍රහ්මචාරී අතිමඤ්ඤිස්සතීති. අත්ථි එසා යුත්ති, අයං යුත්තිහාරො.

«Что такое здесь метод логического обоснования (ютти-хара)? Благодаря развитию тела и развитию ума, сотоварищ по святой жизни ни в коем случае не будет презирать другого. В этом есть логическое обоснование. Это метод логического обоснования».


තත්ථ කතමො පදට්ඨානො හාරො? කායභාවනාය පඨමස්ස සති උපට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. යා පථවීසමචිත්තතා, සා අනිච්චානුපස්සනාය පදට්ඨානං.

«Что такое здесь метод ближайшей причины (падаттхана-хара)? Развитие тела является ближайшей причиной для первого установления памятования (сатипаттхана). То состояние ума, которое подобно земле, является ближайшей причиной для созерцания непостоянства (аниччанупассана)».


තත්ථ කතමො ලක්ඛණො? යං පථවීසමෙන චෙතසා විහරති අත්තානුපස්සී පථවීසමෙන ගිහී විහරති. කො අත්ථො පථවීසමෙනාති? යථා යෙ ච සෙලොපමතාය අකම්මයුත්තා එවමෙව පථවීසමො අයං හිරියතාය. අයං ලක්ඛණො.

«Что такое здесь метод характерного признака (лаккхана-хара)? То, что он пребывает с умом, подобным земле, созерцая себя, и мирянин также пребывает с умом, подобным земле. Каково значение выражения „подобный земле“? Как те, кто подобен скале, не вовлечены в дела, точно так же этот ум подобен земле из-за скромности. Это метод характерного признака».


තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරො? ඉමම්හි බ්‍යාකරණෙ කො තස්ස ආයස්මතො අධිප්පායො? යෙ කෙචි අරහන්තා ඉන්ද්‍රියභාවනං ආකඞ්ඛියන්ති, තෙ පථවීසමතං උප්පාදයිස්සන්තීති. අයං අධිප්පායො.

«Что такое здесь метод четырехкратного построения (чатубьюха-хара)? Каково намерение этого почтенного в этом разъяснении? „Все те араханты, которые желают развития способностей, разовьют состояние ума, подобное земле“. Таково намерение».


තත්ථ කතමො ආවට්ටොති? නත්ථි ආවට්ටස්ස භූමි.

«Что такое здесь метод круговорота (аватта-хара)? Для метода круговорота здесь нет основания».


තත්ථ [Pg.299] කතමො විභත්ති? යො කායානුපස්සී විහරති, සො පථවීසමචිත්තතං පටිලභිස්සතීති න එකංසෙන. කිං කාරණං? යෙ ඛණ්ඩකාදිඡින්නකාදිනො, න තෙ පථවීසමචිත්තතං පටිලභන්ති. සබ්බා කායගතාසති සෙක්ඛභාවනාය නිබ්බානං ඵලං, අයං විභත්ති.

«Что такое здесь метод классификации (вибхатти-хара)? Утверждение: „Тот, кто пребывает, созерцая тело, обязательно обретет состояние ума, подобное земле“ — не является безусловным. По какой причине? Те, чья нравственность нарушена или разорвана, не обретают состояния ума, подобного земле. Всякое памятование о теле в развитии ученика (секхи) имеет своим плодом ниббану. Это метод классификации».


තත්ථ කතමො පරිවත්තනො හාරො? යෙ කායානුපස්සිනො විහරිස්සන්ති, තෙසංයෙව කායපච්චයා උප්පජ්ජෙය්‍ය ආසවා විඝාතපරිළාහා, අයං පරිවත්තනො හාරො.

«Что такое здесь метод обращения (париваттана-хара)? У тех, кто будет пребывать, созерцая тело, именно из-за тела могут возникнуть влечения (асавы), приносящие утомление и лихорадку. Это метод обращения».


තත්ථ කතමො ඔතරණො? පඤ්චක්ඛන්ධා අවිතිණ්ණා බාවීසතින්ද්‍රියානි, තථා යං මනින්ද්‍රියං, තං මනොධාතු මනායතනඤ්ච. යං සමාධින්ද්‍රියං, තං ධම්මධාතු ධම්මායතනඤ්ච. අයං ඔතරණො හාරො.

«Что такое здесь метод вхождения (отарана-хара)? Пять совокупностей (кхандх) и двадцать две способности (индрии) не выходят за эти пределы. Также то, что является способностью ума (маниндрия), есть элемент ума (мано-дхату) и сфера ума (ман-аятана). То, что является способностью сосредоточения (самадхиндрия), есть элемент дхарм (дхамма-дхату) и сфера дхарм (дхамм-аятана). Это метод вхождения».


තත්ථ කතමො සොධනො හාරො? යෙ ච මනසා චත්තාරො භාවෙතබ්බා, තෙ සබ්බෙ භාවිතා යං තං මනෙන පහීනෙ පත්තබ්බතං සබ්බත්ථ එතස්ස ච අත්ථාය ආරම්භො, සො අත්ථො සුද්ධො. අයං සොධනො හාරො.

Что среди них представляет собой метод очищения (содхана-хара)? Те четыре [состояния], которые должны быть развиты умом, — когда все они развиты умом, то, что должно быть достигнуто при устранении [загрязнений] (то есть Ниббана), и ради этой цели во всём совершается начинание (усилие), — эта цель чиста. Это метод очищения.


තත්ථ කතමො අධිට්ඨානො? අයං සමාධි එකත්තතාය පඤ්ඤත්තො, ඡ කායා එකත්තතාය පඤ්ඤත්තා. පඤ්චින්ද්‍රියානි රූපීනි රූපකායො. ඡ වෙදනාකායා වෙදනාකායො. ඡ සඤ්ඤාකායා සඤ්ඤාකායො. ඡ චෙතනාකායා චෙතනාකායො. ඡ විඤ්ඤාණකායා විඤ්ඤාණකායො. සබ්බෙපි එතෙ ධම්මා ධම්මකායොතියෙව සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති. අයං අධිට්ඨානො.

Что среди них представляет собой метод определения (адхиттхана-хара)? Это сосредоточение (самадхи) обозначено как единство; шесть групп (каи) обозначены как единство. Пять материальных способностей (индрии) — это группа формы (рупа-кая). Шесть групп чувств — это группа чувств (ведана-кая). Шесть групп восприятий — это группа восприятий (сання-кая). Шесть групп волевых намерений — это группа волевых намерений (четана-кая). Шесть групп сознания — это группа сознания (винняна-кая). Все эти состояния классифицируются просто как «группа состояний» (дхамма-кая). Это метод определения.


පරික්ඛාරොති සමාපත්තිකොසල්ලඤ්ච වීථිකොසල්ලඤ්ච හෙතු. යඤ්ච ගොචරකොසල්ලං යඤ්ච කල්ලං තං කොසල්ලං පච්චයො. වොදානකොසල්ලං හෙතු, කල්ලං පච්චයො. සුඛං හෙතු, අබ්‍යාපජ්ජං පච්චයො. අයං පරික්ඛාරො.

«Метод условий» (париккхара-хара): искусность в достижениях (самапатти-косалла) и искусность в путях [ума] (витхи-косалла) — это коренная причина (хету). Искусность в сфере [объектов] (гочара-косалла) и искусность в пригодности (калла-косалла) — это условие (паччая). Искусность в очищении (водана-косалла) — это коренная причина, пригодность — это условие. Счастье (сукха) — это коренная причина, свобода от тревог (абьяпаджджха) — это условие. Это метод условий.


තත්ථ කතමො සමාරොපනොති? යථා පථවී සුචිම්පි නික්ඛීපන්තෙ අසුචිම්පි නික්ඛිත්තෙ තාදිසෙයෙව එවං කායො මනාපිකෙහිපි ඵස්සෙහි අමනාපිකෙහිපි ඵස්සෙහි තාදිසොයෙව පටිඝසම්ඵස්සෙන වා සුඛාය වෙදනාය තාදිසං යො චිත්තං. ඉදං සුත්තං විභත්තං සඔපම්මං උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස පුග්ගලස්ස විභාගෙන. තත්ථ සමාරොපනාය අවකාසො නත්ථි.

Что среди них представляет собой метод проецирования (samāropana-hāra)? Подобно тому как земля остаётся точно такой же, когда на неё бросают чистое или нечистое, так и тело остаётся точно таким же при приятных и неприятных контактах, и ум остаётся точно таким же при контакте отторжения или при приятном чувстве. Эта сутта с её сравнением была подробно разъяснена для человека быстрого понимания (уггхатитання). В ней нет места для метода проецирования.


100. තත්ථ [Pg.300] කතමං සුත්තං සංකිලෙසභාගියං? යතො ච කුසලෙහි ධම්මෙහි න විරොධති, න වඩ්ඪති, ඉමං ආදීනවං භගවා දෙසෙති, තස්මා ඡන්නං විවරෙය්‍ය, විවටං නාතිවස්සති, තතො ආදීනවතො විවරෙය්‍යාති තං තීහි ධම්මෙහි නාභිධංසිතාති අසුභසඤ්ඤාය රාගෙන නාභිධංසියති. මෙත්තාය දොසෙන නාභිධංසියති. විපස්සනා මොහෙන නාභිධංසියති. එවඤ්චස්ස යො යො ධම්මො පටිපක්ඛො තම්හි තම්හි ධම්මෙ පරිපූරිස්සති. යො තස්ස ධම්මස්ස අකුසලො ධම්මො පටිපක්ඛො, තෙන නාධිවාසියති.

100. Какая сутта относится к категории загрязнения (санкилеса-бхагия)? Поскольку она не противоречит благим состояниям и не увеличивает их, Благословенный проповедует эту опасность: «Поэтому следует открыть покрытое, ибо открытое не заливается дождём». Поэтому из-за опасности следует открыть его. Оно не разрушается тремя состояниями: страсть не разрушает его благодаря восприятию непривлекательности (асубха-сання); злость не разрушает его благодаря дружелюбию (метта); заблуждение не разрушает его благодаря прозрению (випассана). И таким образом, какое бы состояние ни было противодействующим, в этом самом состоянии он достигнет полноты. Неблагое состояние, которое противостоит этому [благому] состоянию, им не принимается.


අපරො පරියායො. යෙ ඉමෙ ධම්මා අත්තනා න සක්කොති වුට්ඨානං, තෙ එතෙ ධම්මා දෙසිතා. ඡන්නමතිවස්සතීති තෙහි විතක්කං යෙන ච සක්කා පුන දෙසිතං චිත්තං විභාවෙතුං පරියොදාපෙතුං විවෙකනින්නස්ස විවෙකපොණස්ස විවෙකපබ්භාරස්ස වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලතං ආපජ්ජති කුසලෙසු ධම්මෙසු, සෙය්‍යථාපි නාම උප්පලං වා කුමුදං වා පදුමං වා උදකෙ සුක්කපක්ඛෙ චන්දො යාවරත්ති යාවදිවසො ආගච්ඡති, තස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛිතබ්බා, න පරිහානි, එවංවිධං තං චිත්තං නාභිධංසියති. අපරොපෙත්ථ යො අකූටො අසඨො අමායාවී උජු පුරිසො යථාභූතං අත්තානං ආවිකරොති. තත්ථ යො ඡාදෙති තස්ස අකුසලා ධම්මා චිත්තං අනුධාවන්ති. ඡන්නමතිවස්සතීති යො පන හොති අසඨො අකූටො අමායාවී උජු පුරිසො යථාභූතං අත්තානං ආවිකරොති. තස්ස චිත්තං අකුසලෙහි ධම්මෙහි න විද්ධංසියති, අයං සුත්තත්ථො.

Другой способ объяснения. Те, кто сами не могут подняться от этих состояний, — для них проповеданы эти состояния. Изречение «Покрытое заливается дождём» означает, что с помощью размышления (витакка) они могут прояснить и очистить проповеданный ум. У того, кто склоняется к уединению, направлен к уединению, устремлён к уединению, происходит рост, развитие и полнота в благих состояниях. Подобно тому как синий, белый или розовый лотос в воде, или как луна в светлую половину месяца прибывает ночь за ночью, день за днём, и следует ожидать только её роста, а не убывания, — точно так же и такой ум не разрушается. Кроме того, здесь честный, искренний, нелицемерный и прямой человек раскрывает себя таким, какой он есть на самом деле. Тот же, кто скрывает [свои пороки], — за его умом следуют неблагие состояния. «Покрытое заливается дождём». Но тот, кто искренен, честен, нелицемерен и прям, раскрывает себя таким, какой он есть на самом деле, — его ум не разрушается неблагими состояниями. Таков смысл сутты.


101. තත්ථ කතමා දෙසනා? ඉධ දෙසිතා දස අකුසලකම්මපථා අධිවස්සනතාය දස කුසලකම්මපථා අනධිවස්සනතාය අකුසලෙහි න විසුජ්ඣති. යථා වුත්තං භගවතා ‘‘චිත්තසංකිලෙසා, භික්ඛවෙ, සත්තා සංකිලිස්සන්තී’’ති.

101. Что среди них представляет собой метод наставления (десана-хара)? Здесь проповеданы десять путей неблагих действий из-за того, что они заливаются дождём [загрязнений], и десять путей благих действий из-за того, что они не заливаются дождём [загрязнений]. Из-за неблагих состояний человек не очищается. Как сказал Благословенный: «Монахи, из-за загрязнения ума загрязняются и существа».


තත්ථ කතමො විචයො? යස්සෙවං චිත්තං අධිවාසියති, තස්ස බුජ්ඣිතස්ස යං භවෙය්‍ය කූටෙය්‍ය, තං ආනන්තරියෙනපි සත්ථරි වා ගුණානුකම්පනතාය, අයං විචයො.

Что среди них представляет собой метод исследования (вичая-хара)? У того, чей ум так принимает [неблагое], то, что могло бы стать коварством по какой-либо причине, устраняется немедленно по отношению к Учителю из сострадания к Его достоинствам. Это метод исследования.


තත්ථ කතමා යුත්තීති? එවං අනධිවසියන්තං චිත්තං වුට්ඨාති. වුට්ඨිතං පතිට්ඨහති කුසලෙසු ධම්මෙසූති අත්ථි එසා යුත්ති.

Что среди них представляет собой метод логического обоснования (ютти-хара)? «Ум, который так не принимает [неблагое], поднимается. Поднявшись, он утверждается в благих состояниях» — такое поучение существует. Это метод логического обоснования.


පදට්ඨානන්ති [Pg.301] ඡන්නමතිවස්සතීති ඡන්නං අසංවරානං පදට්ඨානං, විවටං නාතිවස්සතීති අඡන්නං සංවරණානං. තස්මා ඡන්නං විවරෙය්‍ය විවටං නාතිවස්සතීති දෙසනාය පදට්ඨානං.

«Метод ближайшей причины» (падаттхана-хара): изречение «Покрытое заливается дождём» означает, что покрытое является ближайшей причиной отсутствия самообладания. Изречение «Открытое не заливается дождём» означает, что открытое является ближайшей причиной самообладания. Следовательно, это ближайшая причина для наставления: «Следует открыть покрытое, ибо открытое не заливается дождём».


ලක්ඛණොති ඡන්නමතිවස්සතීති යෙ කෙචි විචිත්තෙන ඡන්නෙන එකලක්ඛණා ධම්මා සබ්බෙ තෙ අවිද්ධංසියන්ති. තස්මා ඡන්නං විවරෙය්‍ය. විවටං නාතිවස්සතීති යෙ කෙචි තෙන අච්ඡන්නෙන එකලක්ඛණා ධම්මා සබ්බෙ තෙ නාතිවස්සන්තීති ලක්ඛණො හාරො.

«Метод характерных признаков» (лаккхана-хара): изречение «Покрытое заливается дождём» означает, что какие бы состояния ни имели тот же характерный признак, что и разнообразное покрытое, все они разрушаются. Поэтому следует открыть покрытое. Изречение «Открытое не заливается дождём» означает, что какие бы состояния ни имели тот же характерный признак, что и это открытое, все они не заливаются дождём [загрязнений]. Это метод характерных признаков.


තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරො? ඉමම්හි සුත්තෙ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙසං කෙසඤ්චි චිත්තං අකුසලා ධම්මා අධිපටිදෙසිතා තෙ යථාධම්මං පටිකරිස්සන්තීති අයං තත්ථ භගවතො අධිප්පායො. අයං චතුබ්‍යූහො හාරො.

Что среди них представляет собой метод четырехкратного анализа (чатубьюха-хара)? Каково намерение Благословенного в этой сутте? Те, чьи умы подвержены неблагим состояниям, для которых это было проповедано, исправят себя в соответствии с Дхаммой — таково намерение Благословенного в ней. Это метод четырехкратного анализа.


ආවට්ටොති යං ඡන්නං තං දුවිධං කම්පමානං සමුච්ඡිතබ්බො. ආනන්තරියසමාධීනං. තත්ථ පස්සද්ධියඤ්ච මානො ආසවෙ වඩ්ඪෙති, අස්සද්ධියෙන ච පමාදං ගච්ඡති, පමාදෙන ඔනමති, උන්නළභාවං ගච්ඡති. වුත්තං චෙතං භගවතා ‘‘උන්නළානං පමත්තානං තෙසං වඩ්ඪන්ති ආසවා’’ති චත්තාරි තානි උපාදානානි, යානි චත්තාරි උපාදානානි, තෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා භවන්ති. ඉමානි සච්චානි දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච. තස්මා ඡන්නං විවරෙය්‍යාති යෙන හෙතුනා, තෙ ආසවා වඩ්ඪන්ති. තෙසං පහීනත්තා ආසවා පහීයන්තෙ. තත්ථ අප්පමාදෙන අස්සද්ධියං පහීයති උද්ධච්චකුක්කුච්චප්පහානෙන ඔළාරිකතා තස්ස ද්වෙ ධම්මා න සමථො ච භාවනා ච පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. යො තෙසං ආසවානං ඛයො, අයං නිරොධො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි, අයං ආවට්ටො.

«Метод круговорота» (аватта-хара): то, что покрыто, бывает двух видов; колеблющееся должно быть отсечено. Среди сосредоточений непосредственного пути (анантария-самадхи), там, при покое (пассаддхи), гордыня (мана) увеличивает влечения (асавы). Из-за неверия человек впадает в халатность (памада), из-за халатности он опускается и приходит к высокомерию (уннала-бхава). И это было сказано Благословенным: «У высокомерных и халатных увеличиваются влечения». Эти четыре цепляния (упаданы) увеличиваются; те четыре цепляния, которые существуют, становятся пятью совокупностями цепляния (панчупаданаккхандха). Это истины: страдание (дуккха) и источник [страдания] (самудая). Поэтому «следует открыть покрытое» — по той причине, по которой увеличиваются эти влечения. Благодаря их устранению влечения устраняются. Там благодаря бдительности (аппамада) устраняется неверие. Благодаря устранению возбуждения и беспокойства (уддхачча-куккучча), из-за грубости, два его состояния — безмятежность (саматха) и развитие [ума] (бхавана) — не достигают полноты. Прекращение этих влечений — это прекращение [страдания] (ниродха). Это четыре истины. Это метод круговорота.


තත්ථ කතමො විභත්ති හාරො? ඡන්නමතිවස්සතීති න එකංසො. කිං කාරණං? යස්ස අස්සා නිවත්තනා යථාපි සෙක්ඛානං. යථාවුත්තං භගවතා –

Что среди них представляет собой метод разделения (вибхатти-хара)? Изречение «Покрытое заливается дождём» не является безусловным. По какой причине? Потому что у кого-то может быть отвращение, как у учеников (секх). Как сказал Благословенный:


‘‘කිඤ්චාපි සෙක්ඛො පකරෙය්‍ය පාපං, කායෙන වාචාය උද චෙතසා වා;

අභබ්බො හි තස්ස පරිගුහනාය, අභබ්බතා දිට්ඨපදස්ස හොතී’’ති.

«Даже если ученик (секха) совершит злодеяние телом, словом или же умом, он неспособен скрыть его; такая неспособность присуща тому, кто узрел Стезю (Ниббану)».


කිඤ්චාපි [Pg.302] තෙසං නිවාරණං චිත්තං හොති. අපි තු අප්පච්චයා සමායෙ ච තෙ නිද්දිසිතබ්බා, අයං විභත්තිහාරො.

Хотя их ум может быть подвержен помехам (ниварана), тем не менее, из-за отсутствия условий и в соответствующее время эти состояния должны быть указаны. Это метод разделения.


තත්ථ කතමො පරිවත්තනො හාරො. ඡන්නමතිවස්සතීති යස්ස යෙ ධම්මා සබ්බං අනවිවටං අතිවස්සියති, විවටං නාතිවස්සති, අවගුණන්තං නාතිවස්සති. අයං පරිවත්තනො හාරො.

Что среди них представляет собой метод обращения (париваттана-хара)? Изречение «Покрытое заливается дождём» означает: у кого есть те состояния, которые полностью не открыты, того заливает дождь; открытого же дождь не заливает, и того, кто скрывает свои достоинства, дождь не заливает. Это метод обращения.


තත්ථ කතමො වෙවචනො හාරො. ඡන්නන්ති ආවුතං නිවුතං පිහිතං පටිකුජ්ජිතං සඤ්ඡන්නං පරොධං, විවටං නාතිවස්සතීති යස්ස තෙ ධම්මා පබ්බජ්ජිතා විනොදං නාධිවස්සිතා වන්තිකතාති, අයං වෙවචනො හාරො.

Что среди них представляет собой метод синонимов (вевачана-хара)? «Покрытое» означает закрытое, преграждённое, скрытое, перевёрнутое, укрытое, заблокированное. «Открытое не заливается дождём» означает, что у того, кто ведёт жизнь отшельника (паббаджита), эти состояния не приводят к заливанию дождём [загрязнений], они устранены и отброшены. Это метод синонимов.


තත්ථ කතමො පඤ්ඤත්ති හාරො. ඡන්නමතිවස්සතීති කිලෙසභාගියපඤ්ඤත්තං විවටං නාතිවස්සතීති සධම්මකිච්චං යං පටිපදා පඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං, තස්මා හි ඡන්නං විවරෙය්‍යාති අනුසාසනපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං, විවටං නාතිවස්සතීති නිද්ධානපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං, අයං පඤ්ඤත්ති හාරො.

Что среди них представляет собой метод обозначения (паннятти-хара)? Изречение «Покрытое заливается дождём» обозначено в категории загрязнений (килеса). Изречение «Открытое не заливается дождём» — это исполнение собственного долга, обозначенное как обозначение практики (патипада-паннятти). Поэтому «следует открыть покрытое» обозначено как обозначение наставления (анусасана-паннятти). «Открытое не заливается дождём» обозначено как обозначение освобождения (ниддхана-паннятти). Это метод обозначения.


තත්ථ කතමො ඔතරණො හාරො? ඡන්නමතිවස්සතීති තයො කිලෙසා රාගො දොසො මොහො, තෙ ඛන්ධෙසු සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො…පෙ… තෙ පුරා යථා නිද්දිට්ඨං ඛන්ධධාතුආයතනෙසු, අයං ඔතරණො හාරො.

Что среди них представляет собой метод соотнесения (отарана-хара)? Изречение «Покрытое заливается дождём» указывает на три загрязнения: страсть (рага), злость (доса) и заблуждение (моха). Среди совокупностей (кхандха) они относятся к совокупности волевых формирований (санкхара-ккхандха)... и так далее. Они должны быть соотнесены с совокупностями, элементами (дхату) и сферами чувств (аятана), как было показано ранее. Это метод соотнесения.


තත්ථ කතමො සොධනො හාරො? යෙනාරම්භෙන ඉදං සුත්තං භාසති සො ආරම්භො නියුත්තො.

Что среди них представляет собой метод очищения (содхана-хара)? Усилие (начинание), с которым проповедуется эта сутта, является надлежащим.


අධිට්ඨානොති ඡන්නමතිවස්සතීති එකත්තතාය පඤ්ඤත්තං. කිංකාරණං? ඉදං හි අතිවස්සතීති ඉමස්ස ච අතිවස්සති එවඤ්ච අතිවස්සතීති අයං වෙමත්තතාය යා සුණසාධාරණෙහි ලක්ඛණෙහි පඤ්ඤාපියති, සා එකත්තපඤ්ඤත්ති.

«Метод определения» (адхиттхана-хара): изречение «Покрытое заливается дождём» обозначено как единство. По какой причине? Ведь это «заливается дождём» относится и к этому человеку, и к тому; и поскольку это «заливается дождём» обозначается через общие признаки слушания в их разнообразии, это является обозначением единства.


තත්ථ කතමො පරික්ඛාරො? යඤ්ච තං අතිවස්සියන්ති, තස්ස ද්වෙ හෙතූ ද්වෙ පච්චයා අකුසලපසුතෙව වාචකත්තාභිරති ච. ඉමෙ ද්වෙ අයොනිසොමනසිකාරො ච කුසලා ධම්මා වොපසග්ගා ච, ඉමෙ ද්වෙ පච්චයා.

Что среди них представляет собой метод условий (париккхара-хара)? Для того, кого заливает дождь [загрязнений], существуют две коренные причины (хету) и два условия (паччая). Две коренные причины — это приверженность к неблагому и привязанность к разговорам. Эти два условия — несистематическое внимание (айонисо-манасикара) и упадок благих состояний. Эти два являются условиями.


තත්ථ කතමො සමාරොපනො? ඡන්නමතිවස්සතීති වෙමති පස්සතීති ඡන්නං යං පරිග්ගහිතුං යං අදෙසිතුං අප්පස්සුතං යං කථංකථා විභූතෙන අකුසලමූලෙන යං තණ්හාය ච තෙ වඩ්ඪති දොසාති සන්නිත්වා තෙ අප්පසක්ඛයෙන සඞ්ඛාරා. සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං යාව ජරාමරණං, අයං සමාරොපනො[Pg.303]. යං පුන තථා දෙසනා, තස්සෙව අකුසලා ධම්මා වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලතමාපජ්ජති තස්ස සඞ්ඛාරා නිරොධා, අයං සමාරොපනො.

Что среди них представляет собой метод проецирования (самаропана-хара)? В изречении «Покрытое заливается дождём» сомнение видит покрытое. То, что должно быть удержано, то, что не проповедано малообразованному, то сомнение, которое из-за проявившегося неблагого корня и из-за вожделения (танха) увеличивает твою злость (доса), — решив так, из-за уменьшения силы [благих качеств] волевые формирования (санкхары) увеличиваются. С волевыми формированиями как условием увеличивается сознание (винняна) вплоть до старости и смерти. Это метод проецирования. И вновь, когда наставление даётся таким образом, у этого же человека неблагие состояния приходят к росту, развитию и полноте, а его волевые формирования прекращаются. Это метод проецирования.


102. චත්තාරො පුග්ගලා තමො තමපරායනොති…පෙ… තත්ථ කතමො වුච්චතෙ තමො නාම? යො තමො අන්ධකාරො, යථා වුත්තං භගවතා ‘‘යථා අන්ධකාරෙ තස්මිං භයානකෙ සකම්පිධාතුපුරිසො න පස්සති, එවමෙව අඤ්ඤාණතො තමොපනන්ධකාරො පාපකසකම්මසවිපාකං න සද්ධො හොති. ඉති එවං ලක්ඛණතා අඤ්ඤාණං තමො අවිජ්ජා මොහො, යෙන සත්තා යථාභූතං නප්පජානන්ති, ඉති වුච්චති තමොති. සො තිණ්ණං චක්ඛූනං තමො මංසචක්ඛුනො දිබ්බචක්ඛුනො පඤ්ඤාචක්ඛුනො, ඉමෙසං චක්ඛූනං ඉධ තමො නිද්දිසියති අඤ්ඤාණන්ති. තත්ථ කතමං අඤ්ඤාණං අදස්සනං? අථ නිස්සයෙ යං පුබ්බන්තෙ අඤ්ඤාණං අපරන්තෙ අඤ්ඤාණං පුබ්බන්තාපරන්තෙ අඤ්ඤාණං හෙතුම්හි අඤ්ඤාණං පච්චයම්හි අඤ්ඤාණං තස්ස අඤ්ඤාණිනො සමාධිභූතස්ස එසො නිස්සන්දො. යං න ජානාති ඉදං සෙවිතබ්බං ඉදං න මනසිකාතබ්බන්ති. සො තෙන තමෙන නිද්දිසියති තමොපි යථා වුච්චති. මූළ්හොති එවං චෙතනා. තෙන තමෙන සො පුග්ගලො වුච්චති. තමොති සො තෙන තමෙන අසමූහතෙන අසමුච්ඡින්නෙන තප්පරමො භවති තප්පරායනො, අයං වුච්චති පුග්ගලො තමො තමපරායනොති. පරායනොයෙව ධම්මො මනසිකාතබ්බො සො තමො දහති අඤ්ඤචිත්තං උපට්ඨපෙති. තෙ චස්ස ධම්මා නිජ්ඣානක්ඛමන්ති. සො සුතමයාය පඤ්ඤාය සමනුපස්සති.

102. Есть четыре типа людей: пребывающий во тьме и направляющийся ко тьме (тамо тама-параяно)... и так далее. Кто из них зовётся «пребывающим во тьме» (тама)? Тот, чья тьма подобна слепоте. Как сказал Благословенный: «Подобно тому как в этой ужасающей тьме человек с дрожащим телом ничего не видит, точно так же из-за незнания тьма заблуждения является мраком, и порочный человек не имеет веры в свои действия и их плоды». Таким образом, по своему характерному признаку незнание — это тьма, невежество (авидджха), заблуждение (моха), из-за которого существа не знают вещи такими, какие они есть на самом деле. Поэтому оно зовётся тьмой. Оно является тьмой для трёх видов глаз: плотского глаза (манса-чаккху), божественного глаза (дибба-чаккху) и глаза мудрости (пання-чаккху). Тьма этих глаз здесь обозначается как незнание (анняна). Что такое незнание? Это невидение. Кроме того, в отношении опор: незнание о прошлом (пуббанта), незнание о будущем (апаранта), незнание о прошлом и будущем, незнание о причине (хету), незнание об условии (паччая) — у этого невежественного человека, чей ум не сосредоточен, это является следствием. То, что он не знает: «Это следует практиковать, а об этом не следует размышлять», — обозначается этой тьмой. И как говорится: «Он заблуждается» — такова его воля (четана). Из-за этой тьмы этот человек зовётся «пребывающим во тьме». Поскольку эта тьма в нём не искоренена и не отсечена полностью, он находит в ней высшее удовлетворение и устремляется к ней. Такой человек зовётся «пребывающим во тьме и направляющимся ко тьме». Но то состояние, к которому следует устремляться, должно быть принято во внимание: оно сжигает тьму и устанавливает иной ум. И эти состояния становятся для него пригодными для созерцания. Он созерцает их с помощью мудрости, основанной на услышанном (сутамая-пання).


තත්ථ කතමො තමො ජොතිපරායනො? සො තෙන පඤ්ඤාවසෙන ඉරියති එවං තස්සෙව ඉරියන්තස්ස පරායනො භවති. අයං වුච්චතෙ පුග්ගලො තමො ජොතිපරායනො.

Кто среди них является человеком, пребывающим во тьме, но направляющимся к свету (тамо джоти-параяно)? Он ведёт жизнь благодаря силе этой мудрости, и таким образом свет становится его прибежищем в его жизни. Такой человек зовётся «пребывающим во тьме, но направляющимся к свету».


තත්ථ කතමො පුග්ගලො ජොති ජොතිපරායනො ? තත්ථ වුච්චති ජොති නාම යං තස්ස චෙ තමස්ස පටිපක්ඛෙන යෙ ච ධම්මෙ අන්තමසො ඤාණාලොකො, සො සුණධම්මො පුග්ගලො තමො ජොතිපරායනො, තත්ථ වුච්චතෙ, යොයං පුග්ගලො තමො ජොතිපරායනො, සො යදි තථාරූපං කල්‍යාණමිත්තං පටිලභති, යො නං අකුසලතො ච නිවාරෙති [Pg.304] භාවිතකුසලතාව භාවී නියොජෙතීති. එවඤ්ච සද්ධම්මං දෙසෙති. ඉමෙ ධම්මා කුසලා, ඉමෙ ධම්මා අකුසලා. ඉමෙ ධම්මා සාවජ්ජා, ඉමෙ ධම්මා අනවජ්ජා. ඉමෙ ධම්මා සෙවිතබ්බා, ඉමෙ ධම්මා න සෙවිතබ්බා. ඉමෙ ධම්මා භජිතබ්බා, ඉමෙ ධම්මා න භජිතබ්බා. ඉමෙ ධම්මා උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බා, ඉමෙ ධම්මා න උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බා. ඉමෙ ධම්මා මනසිකාතබ්බා, ඉමෙ ධම්මා න මනසිකාතබ්බාති. පච්චතෙ සඤ්ඤාය යථා සඤ්ඤායති සතින්ද්‍රියානි, සො එවං පජානාති. ඉමෙ ධම්මා කුසලා, ඉමෙ ධම්මා අකුසලා. ඉමෙ ධම්මා සාවජ්ජා, ඉමෙ ධම්මා අනවජ්ජා. ඉමෙ ධම්මා සෙවිතබ්බා, ඉමෙ ධම්මා න සෙවිතබ්බා. ඉමෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා, ඉමෙ ධම්මා න භාවෙතබ්බා. ඉමෙ ධම්මා උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බා, ඉමෙ ධම්මා න උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බා. ඉමෙ ධම්මා මනසිකාතබ්බා, ඉමෙ ධම්මා න මනසිකාතබ්බාති. සො තෙ ධම්මෙ සුසුය්‍යති, සොතං ඔදහති, අඤ්ඤං චිත්තං උපට්ඨපෙති, තෙ චස්ස ධම්මා නිජ්ඣානක්ඛමන්ති, සො සුතමයාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො සො තෙන පච්චයවසෙන ඉරියති එවං තස්සෙව ඉරියන්ති තප්පරමො භවති තප්පරායනො. අයං වුච්චතෙ පුග්ගලො තමො තමපරායනො.

Здесь какой человек является [тем, кто] «из света идет к свету» (джоти-джотипараяна)? Здесь говорится: «свет» (джоти) — это то, что противостоит тьме (тама), и те состояния, которые, по меньшей мере, являются светом знания (няна-алока). Если этот человек, слушающий Дхамму, является [тем, кто] «из тьмы идет к свету» (тама-джотипараяна), то здесь на это дается ответ: если этот человек, который «из тьмы идет к свету», обретает такого благородного друга (кальянамитта), который удерживает его от неблагого и побуждает к развитию уже взращенного благого, то [этот благородный друг] так проповедует ему Истинную Дхамму: «Эти состояния благие, эти состояния неблагие. Эти состояния предосудительные, эти состояния безупречные. Эти состояния следует практиковать, эти состояния не следует практиковать. Эти состояния следует развивать, эти состояния не следует развивать. Эти состояния следует принять и пребывать в них, эти состояния не следует принимать и пребывать в них. Эти состояния следует направлять во внимание, эти состояния не следует направлять во внимание». Это познается через восприятие (сання), подобно тому как познаются способности памятования (сатиндрии). Он понимает так: «Эти состояния благие, эти состояния неблагие. Эти состояния предосудительные, эти состояния безупречные. Эти состояния следует практиковать, эти состояния не следует практиковать. Эти состояния следует развивать, эти состояния не следует развивать. Эти состояния следует принять и пребывать в них, эти состояния не следует принимать и пребывать в них. Эти состояния следует направлять во внимание, эти состояния не следует направлять во внимание». Он внимательно слушает эти учения, склоняет ухо, устремляет свой разум [к ним], и эти учения становятся для него убедительными при размышлении. Он наделен мудростью, состоящей в слушании (сутамая-пання). В силу этого условия он поступает (живет), и так его поступки ведут его [к благу], и он находит в этом высшую радость и прибежище. Такой человек зовется «из тьмы идущим к тьме» (тама-тамапараяна).


තත්ථ කතමො පුග්ගලො ජොති තමපරායනො? ජොති නාම යා තස්සෙව තමස්ස පටිපක්ඛෙන යෙ ධම්මා අන්තමසො ඤාණාලොකො, සො පුන ධම්මො. කතමා උච්චතෙ? පඤ්ඤායතො පණ්ඩිතොති වුච්චතෙ, සො එවං පජානාති. ඉමෙ ධම්මා කුසලා, ඉමෙ ධම්මා අකුසලා. ඉමෙ ධම්මා සාවජ්ජා, ඉමෙ ධම්මා අනවජ්ජා. ඉමෙ ධම්මා සෙවිතබ්බා, ඉමෙ ධම්මා න සෙවිතබ්බා. ඉමෙ ධම්මා භාවිතබ්බා, ඉමෙ ධම්මා න භාවිතබ්බා. ඉමෙ ධම්මා උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බා, ඉමෙ ධම්මා න උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බා. ඉමෙ ධම්මා මනසිකාතබ්බා, ඉමෙ ධම්මා න මනසිකාතබ්බා. ඉධ පන පාපමිත්තසංසෙවනො පාපමිත්තවසානුගො අකුසලෙ ධම්මෙ අභිවඩ්ඪෙති, කුසලෙ ධම්මෙ පජහති. සො තෙන පමාදෙන පච්චයසඤ්ඤා අමනසිකත්වා අස්සතිඅසම්පජඤ්ඤං ආසෙවති. තයා යො පටිපක්ඛො තමො, සො පවඩ්ඪෙති. සො තමාභිභූතො පරායනො තමපරමො චෙව භවති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ජොති තමපරායනො.

Здесь какой человек является [тем, кто] «из света идет к тьме» (джоти-тамапараяна)? «Свет» (джоти) — это те состояния, которые противостоят той самой тьме, по меньшей мере, свет знания; это вновь Дхамма. Как это объясняется? О том, кто обладает мудростью, говорят: «мудрец» (пандита). Он понимает так: «Эти состояния благие, эти состояния неблагие. Эти состояния предосудительные, эти состояния безупречные. Эти состояния следует практиковать, эти состояния не следует практиковать. Эти состояния следует развивать, эти состояния не следует развивать. Эти состояния следует принять и пребывать в них, эти состояния не следует принимать и пребывать в них. Эти состояния следует направлять во внимание, эти состояния не следует направлять во внимание». Но здесь, общаясь с плохими друзьями и следуя за плохими друзьями, он преумножает неблагие состояния и оставляет благие состояния. Из-за этой беспечности (памада), не направляя внимание к восприятию причин, он предается беспамятству и отсутствию ясного понимания. Он преумножает ту тьму, которая противоположна [свету]. Одолеваемый тьмой, он устремляется к ней и находит в ней высшую радость. Такой человек зовется «из света идущим к тьме» (джоти-тамапараяна).


103. තත්ථ කතමො පුග්ගලො ජොති ජොතිපරායනො? තත්ථ වුච්චතෙ සොයං පුග්ගලො කල්‍යාණමිත්තස්ස සන්නිස්සිතො භවති සක්කා සංයොගී කුසලං [Pg.305] ගවෙසී, සො කල්‍යාණමිත්තෙ උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති, පරිපඤ්හයති? කිං කුසලං, කිං අකුසලං? කිං සාවජ්ජං, කිං අනවජ්ජං? කිං සෙවිතබ්බං, කිං න සෙවිතබ්බං? කිං භාවිතබ්බං, කිං න භාවිතබ්බං? කිං උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බං, කිං න උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බං? කිං මනසිකාතබ්බං, කිං න මනසිකාතබ්බං? කථං සංකිලෙසො හොති, කථං වොදානං හොති? කථං පවත්ති හොති, කථං නිවත්ති හොති? කථං බන්ධො හොති, කථං මොක්ඛො හොති? කථං සක්කායසමුදයො හොති, කථං සක්කායනිරොධො හොති? සො එත්ථ දෙසිතං යථා උපට්ඨිතං තථා සම්පටිපජ්ජන්තො සො එවං පජානාති. ඉමෙ ධම්මා කුසලා, ඉමෙ ධම්මා අකුසලා. එවං…පෙ… යාව කථං සක්කායසමුදයො හොති, කථං සක්කායනිරොධො හොතීති විත්ථාරෙන කාතබ්බං. සො තෙ ධම්මෙ අධිපාටිකඞ්ඛාති එවං ලක්ඛණං ඤාණං විජ්ජා ආලොකං වඩ්ඪෙති. සො පුග්ගලො තප්පරමො භවති තප්පරායනො, අයං වුච්චතෙ පුග්ගලො ජොති ජොතිපරායනො.

103. Здесь какой человек является [тем, кто] «из света идет к свету» (джоти-джотипараяна)? Здесь дается ответ: этот человек полагается на благородного друга, способен к союзу [с благим], ищет благое. Он приближается к благородным друзьям и расспрашивает их, задает вопросы: «Что благое, а что неблагое? Что предосудительное, а что безупречное? Что следует практиковать, а что не следует практиковать? Что следует развивать, а что не следует развивать? Что следует принять и пребывать в нем, а что не следует принимать и пребывать в нем? Что следует направлять во внимание, а что не следует направлять во внимание? Как возникает загрязнение (санкилеса) и как возникает очищение (водана)? Как происходит возникновение (паватти) и как происходит прекращение (ниватти)? Как возникают оковы (бандха) и как достигается освобождение (моккха)? Как возникает самоотождествление (саккая-самудая) и как прекращается самоотождествление (саккая-ниродха)?» Практикуя должным образом то, что здесь проповедано и представлено, он понимает так: «Эти состояния благие, эти состояния неблагие... [и так далее]... вплоть до: как возникает самоотождествление и как прекращается самоотождествление» — это следует изложить подробно. Он устремлен к этим учениям и так развивает знание признаков, ведение (виджа) и свет. Этот человек находит в этом высшую радость и прибежище. Такой человек зовется «из света идущим к свету» (джоти-джотипараяна).


තත්ථ කතමො පුග්ගලො තමො තමපරායනො? යො අකුසලං ධම්මං දීපෙති. තං භාවනාය හීනාසු ගතීසු උපපත්තිං දස්සෙති, තප්පරමො භවති තප්පරායනො. අයං වුච්චතෙ පුග්ගලො තමො තමපරායනො.

Здесь какой человек является [тем, кто] «из тьмы идет к тьме» (тама-тамапараяна)? Тот, кто выказывает неблагое состояние. Из-за развития этого [неблагого состояния] он показывает рождение в низших уделах (хина-гати), находит в этом высшую радость и прибежище. Такой человек зовется «из тьмы идущим к тьме» (тама-тамапараяна).


තත්ථ යො පුග්ගලො තමො ජොතිපරායනො? සො තමෙන අකුසලස්ස කම්මස්ස විපාකං දස්සෙති. තමෙති යං චක්ඛු කල්‍යාණමිත්තස්ස යෙන අකුසලෙ ධම්මෙ පජහති, කුසලෙ ධම්මෙ අභිවඩ්ඪති.

Здесь какой человек является [тем, кто] «из тьмы идет к свету» (тама-джотипараяна)? Он через тьму показывает плод неблагой каммы. «Ослепляет» (тамети) — это то око благородного друга, благодаря которому человек оставляет неблагие состояния и преумножает благие состояния.


තත්ථ යො ච පණීතාසු ගතීසු උපපත්තිං දස්සෙති, තප්පරමො තෙන වුච්චතෙ තමො ජොතිපරායනො.

Здесь тот, кто показывает рождение в превосходных уделах (панита-гати) и находит в этом высшую радость, в силу этого зовется «из тьмы идущим к свету» (тама-джотипараяна).


තත්ථ යො පුග්ගලො ජොති තමපරායනො? කුසලස්ස කම්මවිපාකං දස්සෙති. යං චක්ඛු පාපමිත්තසංසග්ගෙන පාපමිත්තුපසෙවෙන පාපමිත්තවසානුගො අකුසලං ධම්මං අභිවඩ්ඪති, තං භාවනාය හීනාසු ගතීසු උපපත්තිං දස්සෙති. තප්පරමො තෙන වුච්චතෙ ජොති තමපරායනො.

Здесь какой человек является [тем, кто] «из света идет к тьме» (джоти-тамапараяна)? Он показывает плод благой каммы. То око, которое из-за общения с плохими друзьями, служения плохим друзьям и следования за плохими друзьями преумножает неблагое состояние, из-за развития этого [неблагого] показывает рождение в низших уделах. Находящий в этом высшую радость в силу этого зовется «из света идущим к тьме» (джоти-тамапараяна).


තත්ථ යො පුග්ගලො ජොති ජොතිපරායනො සො ජොතිතා පභාතා යාව පණීතාසු ගතීසු උපපත්තිං දස්සෙති. තප්පරමො තෙනාහ ජොති ජොතිපරායනො.

Здесь какой человек является [тем, кто] «из света идет к свету» (джоти-джотипараяна)? Он сияет, излучает свет вплоть до того, что показывает рождение в превосходных уделах. Находящий в этом высшую радость, в силу этого зовется «из света идущим к свету» (джоти-джотипараяна).


ජොතිතමපරායනෙන [Pg.306] දස අකුසලානං කම්මානං උදයං දස්සෙති. තමෙන පුග්ගලෙන අකුසලානං කම්මානං විපාකං දස්සෙති. න අකුසලානං ධම්මානං විපාකං දස්සෙති. තමෙන අට්ඨ මිච්ඡත්තානි දස්සෙති. ජොතිනා අට්ඨ සම්මත්තානි දස්සෙති. ජොතිනා තමපරායනෙන දස අකුසලකම්මපථෙ දස්සෙති. ජොතිනා පණීතත්තං දස්සෙති. තමෙන ජොතිපරායනෙන අතපනීයං ධම්මං දස්සෙති. ජොතිනා තමපරායනෙන තපනීයං ධම්මං දස්සෙති. අයං සුත්තත්ථො.

Через [человека, который] «из света идет к тьме» (джоти-тамапараяна), показывается возникновение десяти неблагих действий (камма). Через человека во тьме показывается плод неблагих действий. Не показывается плод неблагих состояний (дхамма). Через тьму показываются восемь ложных путей (миччатта). Через свет показываются восемь правильных путей (самматта). Через свет [человека, который] идет к тьме (джоти-тамапараяна), показываются десять путей неблагих действий (акусала-каммапатха). Через свет показывается превосходство. Через тьму [человека, который] идет к свету (тама-джотипараяна), показывается состояние, не приносящее мучений (атапания). Через свет [человека, который] идет к тьме (джоти-тамапараяна), показывается состояние, приносящее мучения (тапания). Таков смысл сутты.


104. තත්ථ කතමො දෙසනා හාරො? ඉමම්හි සුත්තෙ කිං දෙසිතං? තත්ථ වුච්චතෙ ඉමම්හි සුත්තෙ කුසලාකුසලා ධම්මා දෙසිතා. කුසලාකුසලානඤ්ච ධම්මානං විපාකො දෙසිතො. හීනප්පණීතානඤ්ච සත්තානං ගති නානාකාරණං දෙසිතං. අයං දෙසනා හාරො.

104. Здесь каков метод наставления (десана-хара)? Что проповедано в этой сутте? Здесь дается ответ: в этой сутте проповеданы благие и неблагие состояния. Также проповедан плод благих и неблагих состояний. И проповедано различие в уделах перерождения низших и превосходных существ. Таков метод наставления.


තත්ථ කතමො විචයො හාරො? අකුසලස්ස කම්මස්ස යො විපාකං පච්චනුභොති. තත්ථ ඨිතො අකුසලෙ ධම්මෙ උප්පාදියති විචයන්තං යුජ්ජති. කුසලස්ස කම්මස්ස යො විපාකං පච්චනුභොති. තත්ථ ඨිතො කුසලෙ ධම්මෙ උප්පාදියති විචයන්තං යුජ්ජති. අයං විචයො යුත්ති ච.

Здесь каков метод исследования (вичая-хара)? Тот, кто испытывает плод неблагой каммы, пребывая в этом [состоянии], порождает неблагие состояния — исследование этого уместно. Тот, кто испытывает плод благой каммы, пребывая в этом [состоянии], порождает благие состояния — исследование этого уместно. Это метод исследования (вичая) и метод логического обоснования (ютти).


තත්ථ කතමො පදට්ඨානො හාරො? යො පුග්ගලො ජොති, සො පච්චවෙක්ඛණාය පදට්ඨානං. යො පුග්ගලො තමො, සො තමාදින්නං වානුපස්සනාය පදට්ඨානන්ති දස්සෙති. තමෙන ජොතිපරායනෙන අප්පමාදස්ස පදට්ඨානං දස්සෙති, තමො අවිජ්ජාය ච දිට්ඨියා ච පදට්ඨානං දස්සෙති. ජොතිනා තමපරායනෙන පමාදස්ස ච දිට්ඨියා ච පදට්ඨානං දස්සෙති. අයං පදට්ඨානො.

Здесь каков метод ближайшей причины (падаттхана-хара)? Тот человек, который является «светом», служит ближайшей причиной для самоанализа (паччавеккхана). Тот человек, который является «тьмой», служит ближайшей причиной для созерцания того, что охвачено тьмой — так это показывается. Через тьму [человека, который] идет к свету (тама-джотипараяна), показывается ближайшая причина для бдительности (аппамада). Тьма показывает ближайшую причину для невежества (авиджа) и ложных воззрений (диттхи). Через свет [человека, который] идет к тьме (джоти-тамапараяна), показывается ближайшая причина для беспечности (памада) и ложных воззрений (диттхи). Таков метод ближайшей причины.


තත්ථ කතමො ලක්ඛණො හාරො? තමෙන තමපරායනෙන තමොති අවිජ්ජාය නිද්දිට්ඨාය සබ්බකිලෙසධම්මා නිද්දිට්ඨා හොන්ති. තමෙන ජොතිපරායනෙන ජොතිවිජ්ජාය නිද්දිට්ඨාය සබ්බෙ බොධිපක්ඛියධම්මා නිද්දිට්ඨා හොන්ති. ජොතිතමපරායනෙන පමාදො නිද්දිට්ඨො හොති. තමෙන ජොතිපරායනෙන අප්පමාදො නිද්දිට්ඨො හොති. අයං ලක්ඛණො හාරො.

Здесь каков метод характерных признаков (лаккхана-хара)? Когда через тьму [человека, который] идет к тьме (тама-тамапараяна), под «тьмой» указывается невежество (авиджа), тем самым указываются и все загрязняющие состояния (килеса-дхамма). Когда через тьму [человека, который] идет к свету (тама-джотипараяна), под «светом» указывается знание (виджа), тем самым указываются и все состояния, способствующие пробуждению (бодхипаккхия-дхамма). Через [человека, который] «из света идет к тьме» (джоти-тамапараяна), указывается беспечность (памада). Через [человека, который] «из тьмы идет к свету» (тама-джотипараяна), указывается бдительность (аппамада). Таков метод характерных признаков.


තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරො? ඉමම්හි සුත්තෙ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ සත්තා නීචකුලිනො, න තෙ ඉමං සුත්වා කුසලෙ ධම්මෙ සමාදාය වත්තිස්සන්ති. යෙ සත්තා උච්චකුලිනො, තෙ ඉමං ධම්මදෙසනං සුත්වා [Pg.307] භිය්‍යොසො මත්තාය කුසලෙ ධම්මෙ සමාදාය වත්තිස්සන්තීති. අයං චතුබ්‍යූහො හාරො. භූමියං උපදෙසො.

Здесь каков метод четырехкратного анализа (чатубьюха-хара)? Каково намерение Благословенного в этой сутте? Те существа, которые низкого происхождения, услышав это, не примут и не будут практиковать благие состояния. Те существа, которые высокого происхождения, услышав это поучение Дхаммы, в еще большей степени примут и будут практиковать благие состояния. Таков метод четырехкратного анализа. Это наставление относительно уровней (бхуми).


තත්ථ කතමො ආවට්ටො හාරො? යා අවිජ්ජාතො පභූති තණ්හා, අයං සමුදයො. යො තමො තමපරායනො, ඉදං දුක්ඛං. ඉමානි ද්වෙ සච්චානි දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච ජොති යෙන සුත්තෙන ධම්මෙන පඤ්ඤාපියති, සො ධම්මො පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨානං. තෙන අමොහෙන තීණි කුසලමූලානි පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති සග්ගස්ස පදට්ඨානං.

Здесь каков метод круговорота (аватта-хара)? Жажда (танха), берущая начало от невежества (авиджа) — это источник (самудая). Тьма [человека, который] идет к тьме (тама-тамапараяна) — это страдание (дуккха). Эти две истины — страдание и источник — и свет, который разъясняется посредством этой сутты и учения, это учение является ближайшей причиной для способности мудрости (паньиндрия). Благодаря этому отсутствию заблуждения (амоха) три благих корня приходят к полноте, что является ближайшей причиной для небесных миров.


තත්ථ කතමා විභත්ති? තමො තමපරායනොති න එකංසෙන. කිං කාරණං? අත්ථි තමො ච භවො අපරාපරියවෙදනීයෙන ච කුසලෙන ජොතිනා පුග්ගලෙන සහොපත්තිභාවෙ. අත්ථි ජොති ච භවො අපරාපරියවෙදනීයෙන ච අකුසලෙන තමෙන පුග්ගලෙන සහොපත්තිභාවෙ පරිවත්තනා තමෙසු පටිපක්ඛොති ජොතිනා තමපරායනො.

Здесь каков метод классификации (вибхатти)? Выражение «из тьмы идет к тьме» (тама-тамапараяна) не является абсолютно однозначным. Какова причина? Существует тьма и существование при совместном возникновении с человеком, обладающим благой каммой, созревающей в последующих жизнях (апарапарияведания), который является «светом». Существует свет и существование при совместном возникновении с человеком, обладающим неблагой каммой, созревающей в последующих жизнях, который является «тьмой», где происходит изменение на противоположное среди видов тьмы; таким образом, через свет он становится тем, кто идет к тьме (джоти-тамапараяна).


තත්ථ කතමො වෙවචනො? යො තමො, සො එවං අත්තබ්‍යාපාදාය පටිපන්නො, සො අස්සද්ධාය බාලො අකුසලො අබ්‍යත්තො අනාදීනවදස්සී. යො ජොති, සො අත්තහිතාය පටිපන්නො පණ්ඩිතො කුසලො බ්‍යත්තො ආදීනවදස්සී. අයං වෙවචනො.

Здесь каков метод синонимов (вевачана-хара)? Тот, кто является «тьмой», поступает так к собственному вреду; он неверующий, глупец, неумелый, невежественный, не видящий опасности. Тот, кто является «светом», поступает к собственному благу; он мудрец, умелый, знающий, видящий опасность. Таков метод синонимов.


තත්ථ කතමා පඤ්ඤත්ති? සො පුග්ගලො විපාකපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤාපියති, අකුසලෙ පරියාදින්නතා පඤ්ඤාපියති. ජොතිකුසලධම්මුපපත්තිපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤාපියති කුසලධම්මවිපාකපඤ්ඤත්තියා චාති.

Здесь каков метод обозначения (паннятти)? Этот человек обозначается через обозначение созревания плодов (випака-паннятти), а в отношении неблагого — через обозначение охваченности им. Свет обозначается через обозначение возникновения благих состояний, а также через обозначение созревания плодов благих состояний.


ඔතරණොති යෙ අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා යඤ්ච ජරාමරණං යා ච අවිජ්ජා, තං පදට්ඨානං, නිද්දෙසෙන විජ්ජුප්පාදො අවිජ්ජානිරොධො යො යාව ජරාමරණනිරොධො, ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා. ධම්මධාතු ධම්මායතනඤ්ච පදට්ඨානං නිද්දෙසෙන ධාතූසු.

Метод сопоставления (отарана): те формирующие факторы (санкхары), которые обусловлены невежеством (авиджа), а также старость и смерть (джара-марана) и само невежество — это ближайшая причина. Через указание на возникновение знания (виджа) и прекращение невежества вплоть до прекращения старости и смерти, эти два состояния включаются в совокупность формирующих факторов (санкхара-ккхандха). Элемент состояний (дхамма-дхату) и сфера состояний (дхамма-аятана) являются ближайшей причиной через указание в элементах (дхату).


තත්ථ කතමො සොධනො? ඉමස්ස සුත්තස්ස දෙසිතස්ස ආරම්භො. අධිට්ඨානොති තමොති භගවා බ්‍රවීති, න එකං පුග්ගලං දෙසෙති. යාවතා සත්තානං ගති, තත්ථ යෙ දුච්චරිතධම්මෙන උපපන්නා, තෙ බහුලාධිවචනෙන තමො නිද්දිසති. යා ජොති සබ්බසත්තෙසු කුසලධම්මොපපත්ති සබ්බං තං ජොතීති අභිලපති අයමෙකතා පච්චයො යොනිසොමනසිකාරපඤ්ඤත්ති චතුන්නං මහාභූතානං පුග්ගලානං.

Здесь каков метод очищения (содхана-хара)? Это введение к проповеданной сутте. Метод предписания (адхиттхана): Благословенный говорит «тьма», но он не указывает лишь на одного человека. Каковы бы ни были уделы существ, те, кто рождается там из-за неблагого поведения (дуччарита), обозначаются собирательным термином «тьма». Тот «свет», который является возникновением благих состояний у всех существ — все это он называет «светом». Это условие единства, обозначение надлежащего внимания (йонисо-манасикара) для людей, состоящих из четырех великих элементов.


තත්ථ [Pg.308] කතමො පරික්ඛාරො? අකුසලස්ස පාපමිත්තතා පච්චයො, අයොනිසො මනසිකාරො හෙතු. කුසලස්ස කල්‍යාණමිත්තතා පච්චයො, යොනිසො මනසිකාරො හෙතු.

Здесь каков метод сопутствующих условий (париккхара-хара)? Для неблагого плохая дружба (папамиттта) является условием (паччая), а ненадлежащее внимание (айонисо-манасикара) — корнем (хету). Для благого благородная дружба (кальянамиттата) является условием, а надлежащее внимание (йонисо-манасикара) — корнем.


තත්ථ කතමා සමාරොපනාති? ඉධෙකච්චො නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොතීති නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො රූපෙසු සද්දෙසු ගන්ධෙසු රසෙසු ඵස්සෙසු, සො උපපන්නො සබ්බම්හි මානුස්සකෙ උපභොගපරිභොගෙ. ජොති පණීතෙසු කුසලෙසු උපපන්නො සබ්බම්හි මානුස්සකෙ උපභොගපරිභොගෙ උපපන්නොති.

Здесь каков метод переноса (самаропана)? Выражение «здесь некто рождается в низкой семье» означает, что рожденный в низкой семье среди форм, звуков, запахов, вкусов и тактильных ощущений рождается во всем человеческом мире потребления и использования. «Свет» означает, что рожденный среди превосходных благих состояний рождается во всем человеческом мире потребления и использования.


105. තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියං නිබ්බෙධභාගියං ච සුත්තං? න තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරාති ගාථා. කෙන කාරණෙන තං බන්ධනං දළ්හං? චතූහි කාරණෙහි ඉස්සරියෙන සක්කා මොචෙතුං ධනෙන වා අඤ්ඤෙන වා යාචනාය වා පරායනෙන වා. යෙසු ච අයං රාගො මණිකුණ්ඩලෙසු පුත්තෙසු දාරෙසු ච යා අපෙක්ඛා, ඉදමස්ස චෙතසිකබන්ධනං. තං න සක්කා ඉස්සරියෙන වා ධනෙන වා අඤ්ඤෙන වා යාචනාය වා පරායනෙන වා මොචෙතුං. න ච තත්ථ කොචි අත්ථි පාටිභොගො. ඉමිනා බන්ධනතො මොචයිත්ථාති දෙවො වා මනුස්සො වා තදිදං බන්ධනං රාගානුසයෙන ච ඡසු බාහිරෙසු ච ආයතනෙසු බන්ධති. රූපෙසු රූපතණ්හා බන්ධති, යාව ධම්මෙසු ධම්මතණ්හා. යො ඉධ ලොකෙ බන්ධො පරලොකස්මිං බන්ධො නීයති. සො බන්ධො ජායති, බන්ධො මීයති. බන්ධො අස්මා ලොකා පරං ලොකං ගච්ඡති. න සක්කා මොචෙතුං අඤ්ඤත්‍ර අරියමග්ගෙන ඉමඤ්ච බන්ධනං. මරණභාවඤ්ච උපපත්තිභාවඤ්ච භයතො විදිත්වා ඡන්දරාගං පජහති. සො ඉමං ඡන්දරාගං පජහිත්වා අතික්කමති. අයඤ්ච ලොකො ඉතො පරං දුතියො.

105. Какая из сутт является одновременно сопричастной загрязнению (saṃkilesabhāgiya) и сопричастной проникновению (nibbedhabhāgiya)? Это строфа: «Не те узы называют прочными мудрецы...». По какой причине те узы прочны? [Обычные узы] можно освободить четырьмя способами: властью, богатством, чем-то иным, упрашиванием или покровительством. Но та страсть к драгоценным серьгам, сыновьям и женам, та привязанность — это его ментальные узы (cetasikabandhana). Их невозможно освободить ни властью, ни богатством, ни чем-то иным, ни упрашиванием, ни покровительством. И нет там никого — ни божества, ни человека, — кто мог бы выступить поручителем, сказав: «Освободите его от этих уз!». Эти самые узы связывают существо посредством скрытой склонности к страсти (rāgānusaya) в шести внешних сферах чувств (āyatana). Страсть к формам связывает в отношении форм, и так далее вплоть до страсти к ментальным объектам в отношении ментальных объектов. Тот, кто связан в этом мире, уносится связанным и в следующий мир. Связанным он рождается, связанным умирает. Связанным он уходит из этого мира в мир иной. И эти узы невозможно разорвать иначе, кроме как посредством Благородного пути (ariyamagga). Познав смерть и новое рождение как опасность, он оставляет страстное желание (chandarāga). Оставив это страстное желание, он преодолевает этот мир и следующий за ним второй мир.


තත්ථ යං බන්ධනාසඞ්ඛාරානං පහානං ඉදං වුච්චති උභයෙසු ඨානෙසු වීරියං, ගන්ධපරිවාතො සුමුනි නොපලිම්පති. තථෙව පරිග්ගහෙසු පුත්තෙසු දාරෙසු ච අවූළ්හො සල්ලොති තස්සෙව තණ්හාය පහානං දස්සෙති. අයං තණ්හාමූලස්ස පහානා වරෙ අප්පමත්තොති කාමො පමාදවත්තති පහානාය නෙක්ඛම්මාභිරතො අප්පමාදවිහාරී භවති. තස්ස ආසයං පහානාය නෙව ඉමං ලොකං ආසීසති න පරලොකං. න ඉධලොකං නිස්සිතං, පියරූපං සාතරූපං ආකඞ්ඛති. නාපි පරලොකං නිස්සිතං පියරූපං සාතරූපං [Pg.309] ආකඞ්ඛති, තෙන වුච්චතෙ ‘‘නාසීසතෙ ලොකමිමං පරං ලොකඤ්චා’’ති. යං තස්ස පහානං තං ඡෙදනං අට්ඨකවග්ගියෙසු මුනි නිද්දිට්ඨො. සො ඉධ විරොධො අට්ඨකවග්ගියෙසු නාසීසනං ඉධ අනාථා. තථායං තණ්හාය තස්ස පරිග්ගහස්ස වත්ථුකාමස්ස එකගාථාය එතෙ සබ්බෙ කාමා දස්සිතා. තෙන භගවා දෙසෙති ‘‘එතම්පි ඡෙත්වාන පරිබ්බජන්ති අනපෙක්ඛිනො සබ්බකාමෙ පහායා’’ති. ඉමිස්සා ගාථාය ද්විධා නිද්දෙසො සංසන්දනනිද්දෙසො ච සමයනිද්දෙසො ච, යථා අයං ගාථා සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච, එවං තාය ගාථාය සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච විසජ්ජනා. එවං ගාථා සබ්බගාථාසු බ්‍යාකරණෙසු වා නිද්දිට්ඨං සුත්තං.

Здесь то, что является оставлением обусловленных уз (bandhanāsaṅkhāra), называется «усилием в обоих местах». Окруженный узами, великий мудрец не оскверняется. Точно так же в отношении имущества, сыновей и жен, тот, кто не пронзен стрелой [жажды], показывает оставление вожделения именно для него. Благодаря оставлению корня вожделения, он становится бдительным среди лучших. Желая оставить состояние беспечности, он находит радость в отречении и пребывает в бдительности. Из-за оставления своих устремлений он не жаждет ни этого мира, ни мира иного. Он не желает приятных и милых форм, связанных с этим миром. И не желает приятных и милых форм, связанных с иным миром. Поэтому сказано: «Он не жаждет ни этого мира, ни мира иного». Это оставление и это отсечение Мудрец указал в Аттхака-вагге. Это противостояние в Аттхака-вагге показано как отсутствие жажды, а здесь — как отсутствие прибежища. Таким образом, одной этой строфой показаны все эти чувственные удовольствия, объекты чувственности, присвоение и вожделение. Поэтому Благословенный проповедует: «Отсекая и это, они странствуют без привязанности, оставив все чувственные удовольствия». У этой строфы есть двоякое разъяснение: разъяснение путем сопоставления и разъяснение по обстоятельствам. Подобно тому как эта строфа относится и к загрязнению, и к проникновению, так и ответ посредством этой строфы относится и к загрязнению, и к проникновению. Так сутта разъясняется во всех строфах и ответах.


106. තත්ථ කතමා දෙසනා? ඉමං සුත්තං කෙනාධිප්පායෙන දෙසිතං. යෙ රාගචරිතා සත්තා, තෙ කාමෙ පජහිස්සන්තීති අයං තත්ථ භගවතො අධිප්පායො.

106. Что здесь представляет собой метод наставления (desanā-hāra)? С каким намерением была проповедана эта сутта? «Существа с преобладанием страсти (rāgacarita) оставят чувственные удовольствия» — таково было намерение Благословенного в этом случае.


තත්ථ කතමො විචයො? යස්ස දසවත්ථුකා කිලෙසා උත්තිණ්ණා වන්තා විදිතා. කතමෙ දසවිධාති, කිලෙසකාමා ච ඔරම්භාගියඋද්ධම්භාගියා ච සංයොජනා දසවත්ථුකානි ආයතනානි, අයං විචයො.

Что здесь представляет собой метод исследования (vicaya-hāra)? [Исследование того,] у кого загрязнения (kilesa), имеющие десять оснований (dasavatthuka), преодолены, отброшены и познаны. Каковы эти десять видов? Это чувственные загрязнения (kilesakāma), оковы, ведущие к нижним мирам (orambhāgiya-saṃyojana), оковы, ведущие к высшим мирам (uddhambhāgiya-saṃyojana), и десять оснований сфер чувств (āyatana). Это метод исследования.


තත්ථ කතමා යුත්ති? යෙ සාරත්තා තෙ ගාළ්හබන්ධනෙන බන්ධන්ති අත්ථි එසා යුත්ති.

Что здесь представляет собой метод логического обоснования (yutti-hāra)? «Те, кто охвачен страстью, связываются крепкими узами» — в этом состоит логическое обоснование.


තත්ථ කතමො පදට්ඨානො? සාරත්තො මණිකුණ්ඩලෙසු මමංකාරස්ස පදට්ඨානං. අපෙක්ඛාති අතීතවත්ථුස්ස සරාගස්ස පදට්ඨානං. එතම්පි ඡෙත්වාති භාවනාය පදට්ඨානං.

Что здесь представляет собой метод ближайшей причины (padaṭṭhāna-hāra)? Страсть к драгоценным серьгам — это ближайшая причина для эгоистического чувства «моё» (mamaṃkāra). «Привязанность» (apekkha) — это ближайшая причина для страсти к объектам прошлого (atītavatthu). «Отсекая и это» (etampi chetvā) — это ближайшая причина для медитативного развития (bhāvanā).


තත්ථ කතමො ලක්ඛණො? සාරත්තචිත්තො මණිකුණ්ඩලෙසු යො අහංකාරෙ විසත්තො මමංකාරෙ විසත්තො, යො පුත්තදාරෙ සාරත්තො. ඛෙත්තවත්ථුස්මිං සාරත්තො. අයං ලක්ඛණො හාරො.

Что здесь представляет собой метод характерных признаков (lakkhaṇa-hāra)? Тот, чей ум охвачен страстью к драгоценным серьгам, привязан к представлению о «я» (ahaṃkāra) и «моём» (mamaṃkāra); тот, кто испытывает страсть к сыновьям и женам, также испытывает страсть к полям и угодьям (khettavatthu). Это метод характерных признаков.


තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරො? ඉධ සුත්තෙ භගවතො කො අධිප්පායො. යෙ නිබ්බානෙන ඡන්දිකා භවිස්සන්ති, තෙ පුත්තදාරෙ තණ්හං පජහිස්සන්ති. අයං තත්ථ භගවතො අධිප්පායො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි.

What здесь представляет собой метод четырехкратного анализа (catubyūha-hāra)? Каково намерение Благословенного в этой сутте? «Те, у кого появится желание достичь Ниббаны, оставят вожделение к сыновьям и женам». Таково намерение Благословенного в данном случае. Это четыре истины.


තත්ථ කතමො ආවට්ටො? යා පුත්තදාරෙ තණ්හා, අයං සමුදයො. යෙ උපාදින්නක්ඛන්ධා, තෙ යෙ ච බාහිරෙසු රූපෙසු රූපපරිග්ගහො, ඉදං දුක්ඛං, යං [Pg.310] තත්ථ ඡෙදනීයං, අයං නිරොධො. යෙන භිජ්ජති, අයං මග්ගො. විභත්තීති නත්ථි විභත්තියා භූමි, පරිවත්තනොති පටිපක්ඛො නිද්දිට්ඨො.

Что здесь представляет собой метод круговорота (āvaṭṭa-hāra)? Вожделение к сыновьям и женам — это истина возникновения (samudaya). Пять совокупностей цепляния (upādānakkhandha) и присвоение внешних форм — это истина страдания (dukkha). То, что подлежит отсечению в этом случае, — это истина прекращения (nirodha). То, посредством чего [загрязнения] разрушаются, — это истина пути (maggo). Что касается метода классификации (vibhatti) — здесь нет для него почвы; что касается метода переворачивания (parivattana) — здесь показана противоположная сторона (paṭipakkha).


තත්ථ කතමො වෙවචනො? නිද්දිට්ඨො වෙවචනො. තත්ථ කතමො ඔතරණො? අත්ථි තණ්හා එකො සත්තො ඔතිණ්ණො තප්පච්චයා විඤ්ඤාණං යාව ජරාමරණං. යා තත්ථ වෙදනා, අයං අවිජ්ජා විජ්ජුප්පාදා අවිජ්ජානිරොධො යාව ජරාමරණනිරොධො.

Что здесь представляет собой метод синонимов (vevacana-hāra)? Метод синонимов уже был показан. Что здесь представляет собой метод соотнесения (otaraṇa-hāra)? Существует вожделение (taṇhā); существо, вовлеченное в него, из-за этого [вожделения] обусловливает сознание (viññāṇa) и так далее вплоть до старости и смерти (jarāmaraṇa). То чувство (vedanā), которое возникает при этом, связано с неведением (avijjā). С возникновением истинного знания (vijjuppāda) наступает прекращение неведения, и так далее вплоть до прекращения старости и смерти.


තත්ථ කතමො සොධනො? සුද්ධො ගාථාය ආරම්භො. තත්ථ කතමො අධිට්ඨානො? න තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරාති එකත්තතාය පඤ්ඤත්තා, න වෙමත්තතාය. චත්තාරො රාගා කාමරාගො රූපරාගො භවරාගො දිට්ඨිරාගො චාති එකත්තතාය පඤ්ඤත්තා.

Что здесь представляет собой метод очищения (sodhana-hāra)? Начало строфы безупречно (suddha). Что здесь представляет собой метод однонаправленного выражения (adhiṭṭhāna-hāra)? В строфе «Не те узы называют прочными мудрецы...» они обозначены как единое целое (ekattatā), а не как различные виды (vemattatā). Четыре вида страсти — страсть к чувственным удовольствиям (kāmarāga), страсть к тонкоматериальному (rūparāga), страсть к существованию (bhavarāga) и страсть к воззрениям (diṭṭhirāga) — обозначены как единое целое.


තත්ථ කතමො පරික්ඛාරො? යෙසං රාගො මණිකුණ්ඩලෙසු තස්ස සුභසඤ්ඤා හෙතු, අනුබ්‍යඤ්ජනසො ච නිමිත්තග්ගාහිතා පච්චයො. යාය තෙ ඡින්නානි තස්ස අසුභසඤ්ඤා හෙතු, නිමිත්තග්ගහණඅනුබ්‍යඤ්ජනග්ගහණවිනොදනං පච්චයො.

Что здесь представляет собой метод условий (parikkhāra-hāra)? Для тех, у кого есть страсть к драгоценным серьгам, непосредственной причиной (hetu) является восприятие прекрасного (subhasaññā), а вспомогательным условием (paccayo) — удержание признаков и деталей (nimittaggāhitā anubyañjanaso). То, благодаря чему эти [узы] отсекаются, имеет своей непосредственной причиной восприятие непривлекательности (asubhasaññā), а вспомогательным условием — устранение удержания признаков и деталей (nimittaggahaṇa-anubyañjanaggahaṇa-vinodana).


තත්ථ කතමො සමාරොපනො? සාරත්තො මණිකුණ්ඩලෙසු සම්මූළ්හවිධො දුට්ඨාතිපි එතම්පි ඡෙත්වාන පරිබ්බජන්තීති තං පරිඤ්ඤාතත්ථං පරිවජ්ජිතත්ථං පජහිතා, අයං සමාරොපනො.

Что здесь представляет собой метод проецирования (samāropana-hāra)? Тот, кто испытывает страсть к драгоценным серьгам, пребывает в заблуждении (sammūḷha) или злобе (duṭṭha). Слова «отсекая и это, они странствуют» указывают на то, что это должно быть оставлено ради полного понимания (pariññātattha) и избегания (parivajjitattha). Это метод проецирования.


107. යං චෙතසිකං යං පකප්පිතං විත්ථාරෙන පච්චයො, යං වා චෙතසිකං කායිකං චෙතසිකං කම්මං. කිංකාරණා? චෙතසිකා හි චෙතනා මනොකම්මාති වුච්චතෙ, සා චෙතනාකම්මං, යං චෙතසිකං ඉමං කායිකඤ්ච වාචසිකඤ්ච ඉමානි තීණි කම්මානි නිද්දිට්ඨානි. කායකම්මං වචීකම්මඤ්ච තානි කුසලානි පියං කායෙන ච වාචාය ච ආරභති පරාමසති, අයං වුච්චති සීලබ්බතපරාමාසො. සඞ්කප්පනා තෙ තිවිධා සඞ්ඛාරා පුඤ්ඤමයා අපුඤ්ඤමයා ආනෙඤ්ජමයා, තප්පච්චයා විඤ්ඤාණං තෙ ආරම්මණමෙතං හොති විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා. යා සුභසඤ්ඤා සුඛසඤ්ඤා අත්තසඤ්ඤා ච. ඉදං චෙතසිකං. යං රූපූපගං විඤ්ඤාණං තිට්ඨති රූපාරම්මණං රූපපතිට්ඨිතං නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලතං ගච්ඡති, අයං සඞ්කප්පනා, ඉති යං විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු [Pg.311] ඨිතං පඨමාභිනිබ්බත්තිආරම්මණවසෙන උපාදානං, ඉදං වුච්චති චෙතසිකන්ති.

107. То, что является ментальным (cetasika) и измышляемым (pakappita), подробно выступает в качестве условия. Или же ментальное действие, телесное действие, ментальное действие, порожденное умом. По какой причине? Ибо ментальное намерение (cetanā) называется ментальным действием (manokamma), и это намерение есть действие (kamma). То, что порождено умом, проявляется как телесное и вербальное; так показаны эти три вида действий. Телесное действие и вербальное действие, будь они благими (kusala) или приятными, когда их предпринимают телом и речью и цепляются за них — это называется «цеплянием за правила и обряды» (sīlabbataparāmāsa). Измышления (saṅkappanā) — это три вида формирующих факторов (saṅkhāra): приносящие заслугу (puññamaya), не приносящие заслугу (apuññamaya) и непоколебимые (āneñjamaya). Обусловленное ими сознание (viññāṇa) находит в них объект (ārammaṇa) для своего пребывания (ṭhiti). Восприятие прекрасного (subhasaññā), восприятие приятного (sukhasaññā) и восприятие «я» (attasaññā) — это ментальные факторы (cetasika). Сознание, направленное к форме, пребывает там, имея форму своим объектом, утвердившись в форме, орошаемое наслаждением (nandūpasecana), оно достигает роста, развития и полноты. Это называется измышлением (saṅkappanā). Таким образом, то первое проявление, утвердившееся в местах пребывания сознания (viññāṇaṭṭhiti) посредством объекта, есть цепляние (upādāna). Это называется ментальным (cetasika).


තත්ථ ඨිතස්ස අරූපස්ස යා නිකන්ති අජ්ඣොසානං, ඉදම්පි සකම්පිතං මනාපිකෙසු රූපෙසු පියරූපසාතරූපෙසු ආභොගො, ඉදං චෙතසිකං. යං චෙතෙති සත්තෙසු මනාපිකෙසු අභිජ්ඣාකායගන්ථො පටිඝානුසයෙසු බ්‍යාපාදකායගන්ථො සබ්බෙ චත්තාරො ගන්ථා, අයං පඤ්චසු කාමගුණෙසු පඨමාභිනිපාතො චිත්තස්ස යා චෙතනා යස්ස තත්ථ අස්සාදානුපස්සිස්ස අනෙකා පාපකා අකුසලා ධම්මා චිත්තං අරූපවතියො හොන්ති. පුග්ගලො රාගානුබන්ධිභූතො තෙහි කිලෙසකාමෙහි යථා කාමකරණීයො, අයං වුච්චතෙ කාමෙසු පකප්පනා. එවං සබ්බෙ චත්තාරො ඔඝා. යං තෙහි කාමෙහි සංයුත්තො විහරති භාවිතො අජ්ඣොසන්නො, අයං චෙතනා. යස්ස තථායං අවීතරාගස්ස අධිගතපෙමස්ස තස්ස විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා දුක්ඛානුපරිවත්තිතං විඤ්ඤාණං හොති සරිතස්ස වයධම්මසමුප්පාදො චිත්තං පරියාදියති, ඉදං වුච්චති පකප්පිතන්ති.

Там, для утвердившегося нематериального (arūpa), привязанность (nikanti) и поглощенность (ajjhosāna) — это также колебание (sakampita). Направление внимания (ābhoga) на приятные формы, на любимые и приносящие удовольствие формы — это ментальный фактор (cetasika). То, что замышляется в отношении приятных существ, — это телесные узы корысти (abhijjhākāyagantha), а в отношении склонностей к неприязни — телесные узы недоброжелательности (byāpādakāyagantha); так возникают все четыре вида уз (gantha). Это первое устремление ума к пяти объектам чувственности, то намерение (cetanā), из-за которого у того, кто созерцает в них удовольствие (assādānupassī), в уме возникают многочисленные злые, неблагие состояния (akusalā dhammā), лишенные материальной формы (arūpavatiyo). Человек, ведомый страстью, становится послушным орудием этих чувственных загрязнений (kilesakāma); это называется измышлением в отношении чувственных удовольствий (kāmesu pakappanā). Так возникают все четыре потока (ogha). То, что он пребывает соединенным с этими чувственными удовольствиями, поглощенным ими и увлеченным ими, — это намерение (cetanā). У того, кто не избавился от страсти и преисполнен привязанности, из-за изменения и инаковости этих объектов возникают скорбь, плач, боль, печаль и отчаяние (sokaparidevadukkhadomanassupāyāsa). Его сознание следует за страданием, и у того, кто помнит об этом, возникновение природы увядания овладевает умом. Это называется измышленным (pakappita).


එකමෙකස්ස චෙතෙති ච පකප්පෙති ච විඤ්ඤාණස්ස ඨිති යා හොති, සා ච ඨිති ද්විධා ආරම්මණට්ඨිති ච ආහාරට්ඨිති ච. තත්ථ යා ආරම්මණට්ඨිති, අයං නාමරූපස්ස පච්චයො. යා ආහාරට්ඨිති යා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිකා ඨිති යා ච පොනොභවිකා ඨිති, අයං වුච්චති ආරම්මණං. තං හොති විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා තස්ස විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං යාව ජරාමරණඤ්ච චෙතෙති, අථ ච පුන පත්ථයතෙ යතො න පොනොභවිකා අනාගතවත්ථුම්හි, අයං පටිපක්ඛො නිද්දිට්ඨො. න චෙතෙති න පත්ථයති අථ ච දූසෙතීති දුවිධො නිද්දෙසො. අස්ස පුබ්බෙ හොති තං චෙතසිකං තං පකප්පිතං අසමූහතං තප්පච්චයා, අයං විඤ්ඤාණස්ස ඨිති හොති.

То пребывание сознания, которое замышляет и измышляет в отношении каждого отдельного объекта, бывает двух видов: пребывание на объекте (ārammaṇaṭṭhiti) и пребывание на питании (āhāraṭṭhiti). Из них пребывание на объекте является условием для ума-и-тела (nāmarūpa). Пребывание на питании, которое ведет к возникновению нового существования, и пребывание, ведущее к перерождению, называется объектом. Оно служит для пребывания сознания; обусловленный этим сознанием, он замышляет ум-и-тело вплоть до старости и смерти. Но когда он больше не жаждет будущего объекта, из-за чего прекращается перерождение, — это показано как противоположная сторона (paṭipakkha). «Не замышляет, не жаждет, но разрушает» — таково двоякое разъяснение. Если ранее то, что было ментальным и измышленным, не было искоренено (asamūhata), то из-за этого возникает пребывание сознания.


108. අථ වා තස්ස අනුසයා ආවිභවන්ති තප්පච්චයා තස්ස පුනබ්භවො නිබ්බත්තති. අථ වා නං සංකියතෙ අප්පෙතු ආගාරෙ වා, සුඛුමා වා සන්ති වා න සංකියතෙ කාමෙ තං එවං නිච්චෙසුපි ආගාරෙසු ජාතො හොති. තං නයති යං නො කප්පෙතුං එවං සඞ්ඛාරා චෙතිතා පකප්පිතා ච ආරම්මණභූතා [Pg.312] හොන්ති, යා ච චෙතනා යා ච පකප්පනා යඤ්ච වත්ථු නිබ්බත්තං, උභොපි එතෙ ආරම්මණං විඤ්ඤාණස්ස තථා චෙතනාය ච සඞ්කප්පනාය ච පත්ථනාය ච භූතා සත්තා චෙතෙති ච සඞ්කප්පෙති ච. යං ගවෙසනා න ච චෙතෙති න ච සඞ්කප්පෙති. කතමෙ ච සත්තා භූතා? යෙ ච තනුජාතඅණ්ඩජාපි අණ්ඩකා අනුභින්නා සංසෙදජා න ච සම්භින්නා ඉමෙ භූතා. කතමෙ සම්භවෙසිනො ගබ්භගතා අණ්ඩගතා සංසරන්තො ඉමෙ න චෙතෙති න පත්ථෙති න ච සඞ්කප්පෙති. අනුසයෙ න ච පුනබ්භවො නිබ්බත්තීති? යෙ භූතා සත්තා යෙ සම්භවෙසිනො, තෙ ථාවරා. යෙ වා සතො චෙතෙන්ති පත්ථෙන්ති ච යෙ ථාවරා. තෙ න ච චෙතෙන්ති, න ච පත්ථෙන්ති, න ච සඞ්කප්පෙන්ති, අනුසයෙන ච සංසරන්ති.

108. Или же в нем проявляются скрытые склонности (anusaya), и из-за них возникает новое существование (punabbhava). Или же его хвалят за то, что он вошел в дом, хотя они утонченные или мирные, его не хвалят в отношении чувственности; так он рождается даже в постоянных домах. Это ведет к тому, что невозможно измыслить; так формирующие факторы, будучи замысленными и измышленными, становятся объектами. И намерение, и измышление, и возникший объект — все они являются объектом для сознания. Точно так же существа, ставшие таковыми благодаря намерению, измышлению и желанию, замышляют и измышляют. То, что является поиском (gavesanā), не замышляет и не измышляет. Какие существа называются «ставшими» (bhūta)? Те, кто рожден из яйца с тонкой скорлупой, те, кто находится в яйце, те, кто вылупился, и рожденные во влаге (saṃsedaja), которые еще не вылупились — это «ставшие». Кто такие «ищущие рождения» (sambhavesino)? Те, кто находится в утробе (gabbhagata), в яйце (aṇḍagata) или странствует [в поисках нового рождения]; они не замышляют, не желают и не измышляют. Разве из-за скрытых склонностей не возникает новое существование? Те существа, которые «стали», и те, кто «ищет рождения», называются неподвижными (thāvara). Или же те, кто осознанно замышляет и желает, — это неподвижные. Они не замышляют, не желают, не измышляют, но из-за скрытых склонностей продолжают странствовать.


අපරො පරියායො. යෙ අරියපුග්ගලා සෙක්ඛා, තත්ථ තෙ න ච චෙතෙන්ති, න ච සඞ්කප්පෙන්ති, අනුසයෙන පුන උප්පජ්ජන්ති.

Другой способ разъяснения. Те благородные личности (ariyapuggala), которые являются учениками (sekkha), в этом состоянии не замышляют и не измышляют, но из-за скрытых склонностей рождаются вновь.


අපරො පරියායො. සුඛුමා පාණා භූමිගතා උදකගතා චක්ඛුනො ආපාථං නාගච්ඡන්ති, තෙ න ච චෙතෙන්ති, න ච සඞ්කප්පෙන්ති, අනුසයෙන ච සංසරන්ති.

Другой способ разъяснения. Мелкие существа, обитающие в земле или в воде, которые не попадают в поле зрения глаза, не замышляют и не измышляют, но из-за скрытых склонностей продолжают странствовать.


අපරො පරියායො. බාහිකා සබ්බෙ භික්ඛූ අභිමානිකා, තෙ න ච චෙතෙන්ති, න ච පත්ථයන්ති, අනුසයෙන ච සංසරන්ති, න ච චෙතෙන්ති, න ච සඞ්කප්පෙන්ති, න ච අනුසෙන්ති. ආරම්මණම්පෙතං න හොති විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා.

Другой способ разъяснения. Все внешние [по отношению к Учению] монахи, преисполненные тщеславия (abhimānika), не замышляют и не желают, но из-за скрытых склонностей продолжают странствовать; они не замышляют, не измышляют и не имеют скрытых склонностей. И этот объект не служит для пребывания сознания.


න ච චෙතෙතීති පරියුට්ඨානසමුග්ඝාතං දස්සෙති. න ච අනුසෙතීති අනුසයසමුග්ඝාතං දස්සෙති. න ච චෙතෙතීති ඔළාරිකානං කිලෙසානං පහානං දස්සෙති. න ච අනුසෙතීති සුඛුමානං කිලෙසානං පහානං දස්සෙති. න ච චෙතෙතීති යෙන භූමි ච න ච පත්ථයන්තීති සකදාගාමී අනාගාමී, න ච අනුසෙතීති අරහං, න ච චෙතෙතීති සීලක්ඛන්ධස්ස පටිපක්ඛෙන පහානං දස්සෙති, න ච පත්ථයතීති සමාධික්ඛන්ධස්ස පටිපක්ඛෙන පහානං දස්සෙති, න ච අනුසයතීති පඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස පටිපක්ඛෙන පහානං දස්සෙති, න ච චෙතෙතීති අපුඤ්ඤමයානං සඞ්ඛාරානං පහානං දස්සෙති, න ච පත්ථයතීති පුඤ්ඤමයානං සඞ්ඛාරානං පහානං දස්සෙති, න ච අනුසෙතීති ආනෙඤ්ජමයානං සඞ්ඛාරානං පහානං දස්සෙති, න ච චෙතෙතීති අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං, න ච පත්ථයතීති අඤ්ඤින්ද්‍රියං, න ච අනුසයතීති අඤ්ඤාතාවිනො ඉන්ද්‍රියං. න ච චෙතෙතීති මුදුකා ඉන්ද්‍රියභාවනා, න ච පත්ථයතීති [Pg.313] මජ්ඣඉන්ද්‍රියභාවනා, න ච අනුසෙතීති අධිමත්තා ඉන්ද්‍රියභාවනා. අයං සුත්තත්ථො.

Словами «и не замышляет» показывается полное искоренение проявлений загрязнений. Словами «и не имеет скрытых склонностей» показывается полное искоренение скрытых склонностей. Словами «и не замышляет» показывается оставление грубых загрязнений. Словами «и не имеет скрытых склонностей» показывается оставление тонких загрязнений. Словами «и не замышляет» показывается ступень видения; словами «и не желают» показываются стадии однажды-возвращающегося и невозвращающегося; словами «и не имеет скрытых склонностей» показывается арахант. Словами «и не замышляет» показывается оставление загрязнений через противоположность группе нравственности; словами «и не желает» показывается оставление через противоположность группе сосредоточения; словами «и не имеет скрытых склонностей» показывается оставление через противоположность группе мудрости. Словами «и не замышляет» показывается оставление неблагих формаций; словами «и не желает» показывается оставление благих формаций; словами «и не имеет скрытых склонностей» показывается оставление непоколебимых формаций. Словами «и не замышляет» показывается способность «я познаю непознанное»; словами «и не желает» показывается способность высшего знания; словами «и не имеет скрытых склонностей» показывается способность познавшего. Словами «и не замышляет» показывается слабое развитие способностей; словами «и не желает» показывается среднее развитие способностей; словами «и не имеет скрытых склонностей» показывается превосходное развитие способностей. Таков смысл сутты.


109. තත්ථ කතමා දෙසනා? ඉධ සුත්තෙ චත්තාරි සච්චානි දෙසිතානි. යඤ්ච චෙතයිතං යඤ්ච පකප්පිතං අත්ථි එතං ආරම්මණං චිත්තං පතිට්ඨති විචිනති යුජ්ජති. න ච චෙතෙතීති න ච පත්ථයතීති අත්ථි එවං ආරම්මණං අනුසයෙ විඤ්ඤාණමිති විචිනියති යුජ්ජති න ච චෙතෙති න ච පත්ථයති. අනුසයප්පහානා විඤ්ඤාණට්ඨිතිං න ගවෙසන්ති, විචියන්තං යුජ්ජති. අයං යුත්තිවිචයො.

109. Что здесь является методом наставления? В этой сутте проповеданы четыре благородные истины. То, что волеизъявлено, и то, что замыслено — это становится объектом, на котором утверждается ум, исследуется и связывается. Слова «и не замышляет, и не желает» означают: когда нет такого объекта в скрытых склонностях, сознание исследуется и связывается как «не замышляющее и не желающее». Благодаря оставлению скрытых склонностей они не ищут местопребывания сознания; то, что исследуется, связывается. Это является исследованием логического соответствия.


තත්ථ කතමො පදට්ඨානො? චෙතනා පරියුට්ඨානං චෙතනාපරියුට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. සඞ්කප්පනං උපාදානස්ස පදට්ඨානං. අනුසයො පරියුට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. තෙසං ඡන්දරාගවිනාසාය භාවනා භවරාගස්ස පහානං.

Что здесь является методом ближайшей причины? Волевое намерение — это проявление; волевое намерение является ближайшей причиной для проявления. Замысливание является ближайшей причиной для цепляния. Скрытая склонность является ближайшей причиной для проявления. Развитие пути для устранения их желания и страсти есть оставление страсти к существованию.


තත්ථ කතමො ලක්ඛණො? යං චෙතසිකන්ති වෙදයිතං පකප්පිතං උග්ගහිතං විඤ්ඤාතං තබ්බිඤ්ඤාණං ආරම්මණම්පි පච්චයොපි.

Что здесь является методом характерного признака? То, что является ментальным — прочувствованное, замысленное, воспринятое и познанное — это сознание выступает как объектом, так и условием.


තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො? ඉධ සුත්තෙ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ පුනබ්භවං න ඉච්ඡන්ති, තෙ න චෙතයිස්සන්ති න ච පත්ථයිස්සන්තීති, අයං අධිප්පායො.

Что здесь является методом четырехкратного анализа? Каково намерение Благословенного в этой сутте? «Те, кто не желают повторного существования, не будут совершать волевых действий и не будут желать» — таково намерение.


ආවට්ටොති යා ච චෙතනා පත්ථනා ච අනුසයො ච විඤ්ඤාණට්ඨිතිපහානා ච, ඉමානි ද්වෙ සච්චානි. විභත්තීති නත්ථි විභත්තියා භූමි. පරිවත්තනා පන පටිපක්ඛං සුත්තං.

Метод круговорота — это: волевое намерение, желание, скрытая склонность, а также оставление местопребывания сознания — это две истины. Метод классификации: здесь нет почвы для классификации. Метод переворачивания же представляет собой сутту с противоположной стороны.


තත්ථ කතමො වෙවචනො? චෙතනා රූපසඤ්චෙතනා යාවධම්මසඤ්චෙතනා. යො අනුසයො, තෙ සත්ත අනුසයා.

Что здесь является методом синонимов? Волевое намерение — это волевое намерение в отношении форм и так далее вплоть до волевого намерения в отношении ментальных объектов. Что касается скрытой склонности — это семь скрытых склонностей.


පඤ්ඤත්තීති චෙතනාපරියුට්ඨානං පඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා. සඞ්කප්පනං උපාදානපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. අනුසයො හෙතුපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තො. විඤ්ඤාණට්ඨිති උපපත්තිහෙතුපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා. චෙතනා සඞ්කප්පනා අනුසයො සමුච්ඡෙදො ඡන්දරාගවිනයපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තො. පඨමෙ කෙචි ද්වීහි පරිවත්තකෙහි පටිච්චසමුප්පාදො ඉදප්පච්චයතාය මජ්ඣපඤ්ඤත්ති.

Метод обозначения: волевое намерение обозначается как обозначение проявления. Замысливание обозначается как обозначение цепляния. Скрытая склонность обозначается как обозначение причины. Местопребывание сознания обозначается как обозначение причины перерождения. Волевое намерение, замысливание, скрытая склонность и искоренение обозначаются как обозначение устранения желания и страсти. В первом случае у некоторых взаимозависимое возникновение посредством двух циклов в силу обусловленности этим является срединным обозначением.


ඔතරණොති [Pg.314] ද්වීහි පරිවත්තකෙහි දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච මජ්ඣිමකෙහි මග්ගො ච නිරොධො ච. සොධනොති සුත්තෙ සුත්තස්ස ආරම්භො.

Метод вхождения: посредством двух циклов вводятся страдание и источник, а посредством срединных — путь и прекращение. Метод очищения: это введение сутты в самой сутте.


අධිට්ඨානොති යඤ්චෙතයිතං සබ්බං අධිට්ඨානෙන එකත්තාය පඤ්ඤත්තං. සඞ්කප්පිතන්ති උපාදානෙකත්තාය පඤ්ඤත්තං. විඤ්ඤාණං එකත්තාය පඤ්ඤත්තං.

Метод выражения в терминах единства: всё, что волеизъявлено, посредством выражения обозначается в терминах единства. «Замысленное» обозначается в терминах единства цепляния. Сознание обозначается в терминах единства.


පරික්ඛාරොති සුභඤ්ච ආරම්මණං අයොනිසො මනසිකාරො චෙතනා හෙතුපච්චයතාය පච්චයො. විඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨානො ධම්මො ආරම්මණපච්චයතාය පච්චයො. තස්ස මනසිකාරො හෙතුපච්චයතාය පච්චයො.

Метод условий: привлекательный объект, несистематическое внимание и волевое намерение служат условием в качестве условия-причины. Свойство утверждения сознания служит условием в качестве условия-объекта. Внимание к нему служит условием в качестве условия-причины.


තත්ථ කතමො සමාරොපනො? ඉදං සුත්තං සඤ්ඤිතං තත්ථ චෙතෙති විසජ්ජනා ඉති නිද්දිසිතබ්බා. තස්ස දිට්ඨියා විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං යාව ජරාමරණං, අයං සමාරොපනො. ආරම්මණමෙතං න හොති විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා, විඤ්ඤාණනිරොධා නාමරූපනිරොධො, නාමරූපනිරොධා යාව ජරාමරණනිරොධො.

Что здесь является методом проецирования? Эта сутта отмечена этим; в ней слово «замышляет» должно быть указано как ответ. Для его воззрения обусловленные сознанием имя-и-форма возникают вплоть до старости и смерти — это проецирование. Этот объект не служит для утверждения сознания; с прекращением сознания прекращаются имя-и-форма, с прекращением имени-и-формы прекращается всё вплоть до старости и смерти.


110. තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සුත්තං? අයං ලොකො සන්තාපජාතො යාව යෙ හි කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භවෙන භවස්ස විප්පමොක්ඛමාහංසු. සංකිලෙසභාගියං උපධිං හි පටිච්ච දුක්ඛමිදං සම්භොති, යා තා පන තණ්හා පහීයන්ති, භවං නාභිනන්දතීති නිබ්බෙධස්ස නිබ්බුතස්ස භික්ඛුනො අනුපාදාය පුනබ්භවො න හොති. උපච්චගා සබ්බභවානි තාදීති අසෙක්ඛභාගියං.

110. Какая сутта здесь относится к категории загрязнения, к категории проникновения и к категории не-ученика? «Этот мир охвачен лихорадкой...» вплоть до «те отшельники или брахманы, которые утверждали освобождение от существования посредством самого существования». Это относится к категории загрязнения. «Ведь в зависимости от привязанностей возникает это страдание» — «но когда те жажды оставляются, он не радуется существованию» — для бхиккху, достигшего проникновения и угасшего, без цепляния не происходит повторного существования. «Такой уравновешенный превзошел все существования» — это относится к категории не-ученика.


තත්ථ සන්තාපජාතොති රාගජො සන්තාපො දොසජො මොහජොති. තෙසං සත්තානං ඨානං දස්සෙති. ලොකො සන්තාපජාතොති ඵස්සො තිවිධො සුඛවෙදනීයො දුක්ඛවෙදනීයො අදුක්ඛමසුඛවෙදනීයො. තත්ථ සුඛවෙදනීයො ඵස්සො රාගසන්තාපො, දුක්ඛවෙදනීයො දොසසන්තාපො, අදුක්ඛමසුඛවෙදනීයො මොහසන්තාපො. යථා ච භගවා ආහ පඨමකස්ස වලාහකස්ස ගොමග්ගෙ යෙහි ගහපතිපුත්ත රාගජෙහි දොසජෙහි මොහජෙහි සන්තාපෙහි දුක්ඛං සුපති, තෙ මම සන්තාපා න සන්ති.

Здесь «охваченный лихорадкой» означает лихорадку, рожденную страстью, рожденную злобой и рожденную заблуждением. Это показывает состояние тех существ. «Мир охвачен лихорадкой»: контакт бывает трех видов — приносящий приятное чувство, приносящий неприятное чувство и приносящий ни-приятное-ни-неприятное чувство. Из них контакт, приносящий приятное чувство — это лихорадка страсти; контакт, приносящий неприятное чувство — это лихорадка злобы; контакт, приносящий ни-приятное-ни-неприятное чувство — это лихорадка заблуждения. И как Благословенный сказал первому Валахаке на коровьей тропе: «О сын домохозяина, те лихорадки, рожденные страстью, рожденные злобой, рожденные заблуждением, из-за которых тяжело спится — этих лихорадок у меня нет».


රොගං [Pg.315] වදති අත්තතොති තෙහි සන්තාපෙහි සන්තාපිතො තිවිධං විපල්ලාසං පටිලභති සඤ්ඤාවිපල්ලාසං චිත්තවිපල්ලාසං දිට්ඨිවිපල්ලාසං. තත්ථ අසුභෙ සුභන්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො. දුක්ඛෙ සුඛන්ති චිත්තවිපල්ලාසො. අනිච්චෙ නිච්චන්ති අනත්තනි අත්තාති දිට්ඨිවිපල්ලාසො.

Называет болезнь «собой»: тот, кто изнурен этими лихорадками, подвергается тройному искажению — искажению восприятия, искажению ума и искажению воззрений. Из них видеть привлекательное в непривлекательном — это искажение восприятия. Видеть счастье в страдании — это искажение ума. Видеть постоянное в непостоянном и «себя» в не-себе — это искажение воззрений.


යථා චිත්තස්ස විපල්ලාසො සඤ්ඤාදිට්ඨිතෙ තිවිධා විතක්කා – චිත්තවිතක්කො විපල්ලාසො සඤ්ඤාවිතක්කො විපල්ලාසො දිට්ඨිවිතක්කො විපල්ලාසොපි. තත්ථ අවිජ්ජා විපල්ලාසො ගොචරා ගතිපතෙය්‍යභූමි, යථා හි තං සඤ්ජානාති යථා විජානාති යථා සඤ්ජානාති ච විජානාති ච. යථා ඛන්ති චෙතෙති ඉමෙ චත්තාරො විපල්ලාසා සත්තා යෙහි චතුබ්බිධං අත්තභාවවත්ථුං රොගභූතං ගණ්ඩභූතං ‘‘අත්තා’’ති වදන්ති. රොගං වදති අත්තතොති අයං ආවට්ටො. යෙන යෙන හි මඤ්ඤති තතො තං හොති අඤ්ඤථාති සුභන්ති මඤ්ඤති න තථා හොති. එවං සුඛන්ති නිච්චං අත්තාති සො අඤ්ඤථා භවමෙව සන්තං අනාගතං භවං පත්ථයති, තෙන වුච්චති ‘‘භවරාගො’’ති. භවමෙවාභිනන්දති, යං අභිනන්දති, තං දුක්ඛන්ති පඤ්චක්ඛන්ධෙ නිද්දිසියති. යඤ්ච තප්පච්චයා සොකපරිදෙවදුක්ඛං තස්ස හි භාවෙස්සති. එත්තාවතා සංකිලෙසො හොති. පහානත්ථං ඛො පන බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. තිණ්ණං සන්තාපානං ඡන්දරාගවිනයො හොති.

Подобно искажению ума, в восприятии и воззрении существуют три вида размышлений — искажение размышления ума, искажение размышления восприятия и искажение размышления воззрения. Из них искажение невежества является сферой и основой для падения в удел перерождения, в зависимости от того, как человек воспринимает, как он познает, и как он и воспринимает, и познает. В соответствии с тем, как он одобряет и замышляет, эти четыре искажения заставляют существ называть «собой» четырехкратную основу индивидуальности, которая подобна болезни и нарыву. Называть болезнь «собой» — это круговорот. «Ибо каким бы образом они ни воображали, это оборачивается иным» — если воображают привлекательным, оно оказывается не таким. Точно так же, воображая это счастливым, постоянным, «собой», человек вожделеет иным образом к самому существованию, к будущему существованию; поэтому это называется «страстью к существованию». Он радуется самому существованию; то, чему он радуется — это страдание; так указывается на пять совокупностей. И скорбь, плач и страдание, обусловленные этим, будут возрастать для него. В такой мере происходит загрязнение. Но для его оставления ведется святая жизнь. Происходит устранение желания и страсти к трем лихорадкам.


උපධිං හි පටිච්ච දුක්ඛමිදං භවතීති යෙ භවමෙවාභිනන්දන්ති යස්ස භාවෙස්සති, තං දුක්ඛං තස්ස දුක්ඛස්ස පහානමාහ. සබ්බසො උපාදානඤ්ච යං නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති චත්තාරො විපල්ලාසා යථා නිද්දිට්ඨඋපාදානමාහ. තස්ස පඨමො විපල්ලාසො කාමුපාදානං, දුතියං දිට්ඨුපාදානං, තතියං සීලබ්බතුපාදානං, චතුත්ථං අත්තවාදුපාදානං, තෙසං යො ඛයො නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවො උපධි නිදානං දුක්ඛනිරොධමාහ. එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො විභවතණ්හා න හොති. විභවං නාභිනන්දතීති දස්සනභූමිං මන්තෙති සබ්බසො තණ්හක්ඛයං නිබ්බානන්ති ද්වෙ විමුත්තියො කථෙති රාගවිරාගඤ්ච අවිජ්ජාවිරාගඤ්ච. තස්ස භික්ඛුනොති අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුං මන්තෙති. අයං සුත්තස්ස අත්ථනිද්දෙසො.

«Ведь в зависимости от привязанностей возникает это страдание» — для тех, кто радуется самому существованию, это страдание будет возрастать; Благословенный проповедал оставление этого страдания. «Когда полностью отсутствует цепляние, нет и возникновения страдания» — так говорится о четырех искажениях как о цеплянии, как было указано. Из них первое искажение — это цепляние за чувственность, второе — цепляние за воззрения, третье — цепляние за правила и обряды, четвертое — цепляние за учение о «я». Их уничтожение означает отсутствие возникновения страдания; так Благословенный проповедал прекращение страдания, источником которого являются привязанности. Для того, кто видит это правильно с помощью мудрости в соответствии с действительностью, не возникает жажды несуществования. Словами «он не радуется несуществованию» указывается на ступень видения. Говоря о полном уничтожении жажды как о ниббане, он проповедует два освобождения: угасание страсти и угасание невежества. Словами «для того бхиккху» указывается на элемент ниббаны без остатка привязанностей. Таково разъяснение смысла сутты.


111. තත්ථ කතමො විචයො? යස්ස යත්ථ පරිළාහෙති තස්ස පරිඩය්හන්තස්ස සො යථාභූතං නත්ථි නිබ්බින්දති ච, අයං විචයො ච යුත්ති ච. පදට්ඨානො [Pg.316] රාගජො පරිළාහො සුඛින්ද්‍රියස්ස දොමනස්සින්ද්‍රියස්ස ච පදට්ඨානං. දොසජො පරිළාහො සුඛින්ද්‍රියස්ස දොමනස්සින්ද්‍රියස්ස ච පදට්ඨානං. මොහජො පරිළාහො උපෙක්ඛින්ද්‍රියස්ස දොමනස්සින්ද්‍රියස්ස ච පදට්ඨානං.

111. Что здесь является методом исследования? У кого и в чем горит лихорадка — для того, кто горит ею, нет разочарования в соответствии с действительностью; это и исследование, и логическое соответствие. Метод ближайшей причины: лихорадка, рожденная страстью, является ближайшей причиной для способности удовольствия и способности неудовольствия. Лихорадка, рожденная злобой, является ближайшей причиной для способности удовольствия и способности неудовольствия. Лихорадка, рожденная заблуждением, является ближайшей причиной для способности нейтрального чувства и способности неудовольствия.


තත්ථ කතමො ලක්ඛණො හාරො? ඵස්සපරෙතො වෙදනාපරෙතො සඤ්ඤාපරෙතොපි සඞ්ඛාරපරෙතොපි යෙන යෙන මඤ්ඤති යදි සුභනිමිත්තෙන යදි සුඛනිමිත්තෙන යදි නිච්චනිමිත්තෙන යදි අත්තනිමිත්තෙන අසුභෙ සුභන්ති මඤ්ඤති, එවං සබ්බං රාගජෙ පරිළාහෙ වුත්තෙ චත්තාරො පරිළාහා වුත්තා භවන්ති. රාගජො දොසජො මොහජො දිට්ඨිජො ච රාගං වදාමීති අත්තතො වදති. සබ්බානි පන්නරස පදානි අනිච්චං දුක්ඛන්ති.

Что здесь является методом характерного признака? Охваченный контактом, охваченный чувством, охваченный восприятием, охваченный формациями — каким бы образом он ни воображал — будь то через признак привлекательного, признак приятного, признак постоянного или признак «себя» — он воображает привлекательное в непривлекательном. Таким образом, когда говорится о лихорадке, рожденной страстью, тем самым говорятся обо всех четырех лихорадках. «Лихорадку, рожденную страстью, рожденную злобой, рожденную заблуждением и рожденную воззрениями, я называю страстью» — так говорится о сущности. Все пятнадцать терминов следует понимать как непостоянные и приносящие страдание.


තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො? ඉධ සුත්තෙ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ පරිළාහෙන න අච්ඡන්ති තෙ භවං නාභිනන්දන්ති. යෙ භවං නාභිනන්දන්ති, තෙ පරිනිබ්බායිස්සන්ති. අයං අධිප්පායො.

Что здесь является методом четырехкратного анализа? Каково намерение Благословенного в этой сутте? «Те, кто не пребывают в лихорадке, не радуются существованию. Те, кто не радуются существованию, достигнут окончательного освобождения» — таково намерение.


තත්ථ කතමො ආවට්ටො? සංකිලෙසභාගියෙන දුක්ඛඤ්ච සමුදයඤ්ච නිද්දිසති. නිබ්බෙධභාගියෙන මග්ගඤ්ච නිරොධඤ්ච.

Что здесь является методом круговорота? Посредством части, относящейся к загрязнению, указываются страдание и источник. Посредством части, относящейся к проникновению, указываются путь и прекращение.


තත්ථ කතමා විභත්ති? සන්තාපජාතො රොගජාතො රොගං වදති අත්තතො තං න එකංසෙන හොති අමනසිකාරා සන්තාපජාතො ඛො න ච රොගං අත්තතො වදති.

Что здесь является методом классификации? Охваченный лихорадкой становится охваченным болезнью; называть болезнь «собой» не происходит безусловно. Из-за невнимания возникает лихорадка, но она не называет болезнь «собой».


තත්ථ කතමො පරිවත්තනො? පක්ඛපටිපක්ඛනිදස්සනත්ථං භූමි පරිවත්තනාය.

Что здесь является методом переворачивания? Это основа для переворачивания с целью показать сторону и противоположную сторону.


තත්ථ කතමො වෙවචනො හාරො? රොගඤ්ච අත්තතො වදති සල්ලං අත්තතො වදති. පන්නරස පදානි සබ්බානි වත්තබ්බානි.

What здесь является методом синонимов? Называет болезнь «собой», называет стрелу «собой». Следует высказать все пятнадцать терминов.


තත්ථ කතමා පඤ්ඤත්ති? සන්තාපජාතොති දොමනස්සපදට්ඨානං. සබ්බෙ වචනපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤපෙති. රොගං වදති අත්තතො විපල්ලාසො සංකිලෙසපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤපෙති. යං නාභිනන්දති, තං දුක්ඛන්ති විපල්ලාසනික්ඛෙපපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා. තෙ අකතසත්තා ලොකා මජ්ඣෙන වෙමත්තතාය පඤ්ඤත්තා.

Что здесь является методом обозначения? «Охваченный лихорадкой» — это ближайшая причина для неудовольствия. Всё это разъясняется через словесное обозначение. Называние болезни «собой» — это искажение, которое разъясняется через обозначение загрязнения. «То, чему не радуются — это страдание» обозначается через обозначение отбрасывания искажений. Те непривязанные миры обозначаются через различие в срединности.


තත්ථ කතමො ඔතරණො? සන්තාපජාතොති තීණි අකුසලමූලානි, තෙ සඞ්ඛාරා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා, ධාතූසු ධම්මධාතු, ආයතනෙසු ධම්මායතනං. ඉන්ද්‍රියෙසු ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියඤ්ච පදට්ඨානං.

Что здесь является методом вхождения? «Охваченный лихорадкой» — это три неблагих корня. Они являются формациями, входящими в совокупность формаций. Среди элементов это ментальный элемент, среди сфер — ментальная сфера. Среди способностей женская способность и мужская способность являются ближайшей причиной.


තත්ථ [Pg.317] කතමො සොධනො? සුද්ධො සුත්තස්ස ආරම්භො.

Что здесь является методом очищения? Введение сутты является чистым.


තත්ථ කතමො අධිට්ඨානො හාරො? පරිළාහොති යෙ සත්තා ලොකා එකත්තපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා, තෙ අකතසත්තා ලොකා මජ්ඣෙන වෙමත්තතාය පඤ්ඤත්තා.

Что здесь является методом выражения в терминах единства? «Лихорадка» — это те существа и миры, которые обозначены через обозначение единства. Те непривязанные миры обозначаются через различие в срединности.


තත්ථ කතමො පරික්ඛාරො? සන්තාපජාතොති අයොනිසො මනසිකාරො හෙතු, විපල්ලාසඤ්ච පච්චයො. තත්ථ ද්වීහි ධම්මෙහි අත්තා අභිනිවිට්ඨා චිත්තඤ්ච චෙතසිකඤ්ච ධම්මෙ උභයානි තස්ස විපරීතෙන පරාමසතො. අපරො පරියායො, චෙතසිකෙහි ධම්මෙහි අත්තසඤ්ඤා අනත්තසඤ්ඤා සමුග්ඝාතෙති. අපරො පරියායො. අනිච්චසඤ්ඤා චෙතසිකෙසු ධම්මෙසු, න තු අත්තසඤ්ඤා. ඉදං වුච්චති චිත්තන්ති වා මනොති වා විඤ්ඤාණන්ති වා ඉදං දීඝරත්තං අබ්භුග්ගතං එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තාති. තත්ථ චෙතසිකා ධම්මානුපස්සනා එසාපි ධම්මසඤ්ඤා. තස්ස කො හෙතු, කො පච්චයො? අහංකාරො හෙතු, මමංකාරො පච්චයො.

Что здесь представляет собой «Обустройство» (parikkhāra)? [В отношении слов] «охваченный пыланием»: неразумное внимание (ayoniso manasikāro) является причиной, а искажение (vipallāsa) — условием. В этой связи, из-за привязанности к «я» посредством двух явлений — ума и ментальных факторов — у того, кто ложно цепляется за оба эти явления в искаженном виде, [возникают эти искажения]. Другой способ объяснения: посредством ментальных факторов устраняется восприятие «я» и [утверждается] восприятие «не-я». Другой способ объяснения: восприятие непостоянства в отношении ментальных факторов устраняет [искажения], но не восприятие «я». То, что называют «умом», «разумом» или «сознанием», в течение долгого времени было объектом ложного убеждения: «Это моё, это я, это моё я». В этой связи созерцание ментальных факторов также является восприятием дхарм. Какова его причина, каково условие? Представление о «я» (ahaṃkāra) — причина, представление о «моём» (mamaṃkāra) — условие.


තත්ථ කතමො සමාරොපනො? අයං ලොකො සන්තාපජාතොති අකුසලං මන්තෙති විඤ්ඤාණං නාමරූපස්ස පච්චයො යාව ජරාමරණන්ති, අයං සමාරොපනො.

Что здесь представляет собой «Возложение» (samāropana)? [Понимание того, что] «этот мир охвачен пыланием» — так размышляют о неблагом; и что сознание является условием для ума-и-тела, и так далее вплоть до старости и смерти — это «Возложение».


112. එවමෙතං යථාභූතං, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති අකුසලමූලානං පහානං. තත්ථ අවිජ්ජානිරොධො අවිජ්ජානිරොධා යාව ජරාමරණනිරොධො, අයං සමාරොපනො.

112. Так он видит это в соответствии с действительностью благодаря правильной мудрости, [что ведет к] устранению корней неблагого. В этой связи, прекращение невежества, и вследствие прекращения невежества — [прекращение всего остального] вплоть до прекращения старости и смерти — это «Возложение».


චත්තාරො පුග්ගලා – අනුසොතගාමී පටිසොතගාමී ඨිතත්තො, තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණොති.

Есть четыре типа личностей: плывущий по течению, плывущий против течения, утвердившийся в себе, а также переправившийся, достигший другого берега и стоящий на суше брахман.


තත්ථ යො අනුසොතගාමී අයං කාමෙ සෙවති. පාපඤ්ච කම්මං කරොති යාව කාමෙ පටිසෙවති. ඉදං ලොභො අකුසලමූලං, සො යෙව තණ්හා, සො තෙහි කාමෙහි වුය්හති අනුසොතගාමීති වුච්චති. යො පුග්ගලො තාහි ගමිතො තප්පච්චයා තස්ස හෙතු අකුසලකම්මං කරොති කායෙන ච වාචාය ච, අයං වුච්චති පාපකම්මං කරොතීති. තස්ස තීණි සොතානි සක්කායදිට්ඨි විචිකිච්ඡා සීලබ්බතපරාමාසො. ඉමෙහි තීහි සොතෙහි [Pg.318] තිවිධධාතුයං උප්පජ්ජති කාමධාතුයං රූපධාතුයං අරූපධාතුයං. තෙන පටිපක්ඛෙන යො කාමෙ න පටිසෙවති. යො සීලවතං න පරාමසති. යො සක්කායදිට්ඨීනං පහානාය කාමෙසු යථාභූතං ආදීනවං පස්සති. යෙන ච තෙ ධම්මෙ පටිසෙවති. යඤ්ච තප්පච්චයා තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණොති අරහං කිර. තත්ථ අරහං තස්ස පාරඞ්ගතො හොති, පාරඞ්ගතස්ස ථලෙ තිට්ඨති සොපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු. අනුසොතගාමිනීති දස්සනප්පහාතබ්බානං සංයොජනානං අප්පහානමාහ. පටිසොතගාමිනීති ඵලෙ දිට්ඨෙකට්ඨානඤ්ච කිලෙසානං පහානමාහ, ඨිතත්තෙන පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පහානමාහ. තත්ථ අනුසොතගාමිනා මග්ගරූපිමාහ. පටිසොතගාමිනා ඨිතත්තෙන ච මග්ගමිතිමාහ. පාරඞ්ගතෙන සාවකා අසෙක්ඛා ච සම්මාසම්බුද්ධා ච වුත්තා. අනුසොතගාමිනා සක්කායසමුදයගාමිනිං පටිපදමාහ. පටිසොතගාමිනා ඨිතත්තෙන සක්කායනිරොධගාමිනිං පටිපදමාහ. පාරඞ්ගතෙන දස අසෙක්ඛා අරහන්තා ධම්මා වුත්තා. අයං සුත්තත්ථො.

Среди них тот, кто плывет по течению, предается чувственным удовольствиям. И он совершает неблагие поступки, пока предается чувственным удовольствиям. Эта жажда (lobha) есть корень неблагого, она же — вожделение (taṇhā). Уносимый этими чувственными удовольствиями, он зовется «плывущим по течению». Человек, ведомый ими, по этой причине совершает неблагие поступки телом и речью; о таком говорят: «он совершает злые поступки». У него есть три течения: воззрение о существовании личности, сомнение и привязанность к правилам и ритуалам. Из-за этих трех течений он рождается в трех сферах существования: сфере чувственного, сфере тонкоматериального и нематериальной сфере. Благодаря противоположному пути, тот, кто не предается чувственным удовольствиям, кто не цепляется за правила и ритуалы, кто ради устранения воззрений о существовании личности видит опасность в чувственных удовольствиях в соответствии с действительностью, и благодаря чему он не предается этим вещам, и по какой причине он твердо стоит как «брахман» — поистине, он является Арахантом. В этой связи, Арахант — это тот, кто достиг другого берега; для достигшего другого берега «стояние на суше» — это элемент ниббаны с остатком (sopādisesa-nibbānadhātu). Под «плывущим по течению» подразумевается неустранение оков, устраняемых видением. Под «плывущим против течения» подразумевается устранение загрязнений ума, сопутствующих видению плода. Под «утвердившимся в себе» подразумевается устранение пяти низших оков. Здесь под «плывущим по течению» указывается на того, кто лишь принимает форму пути. Под «плывущим против течения» и «утвердившимся в себе» указывается на стойкость на пути. Под «достигшим другого берега» подразумеваются ученики, не требующие дальнейшего обучения (асекхи), и Всепросветленные (Саммасамбуддхи). Через «плывущего по течению» указывается путь, ведущий к возниклению самоотождествления. Через «плывущего против течения» и «утвердившегося в себе» указывается путь, ведущий к прекращению самоотождествления. Через «достигшего другого берега» указываются десять качеств Араханта, не требующего дальнейшего обучения. Таков смысл сутты.


113. තත්ථ කතමා දෙසනා? ඉමස්මිං හි සුත්තෙ චත්තාරි අරියසච්චානි දෙසිතානි. තෙධාතුකලොකසමතික්කමනඤ්ච.

113. Что здесь представляет собой «Указание» (desanā)? Ведь в этой сутте проповеданы Четыре благородные истины, а также выход за пределы мира трех сфер.


තත්ථ කතමො විචයො හාරො? යො කාමෙ පටිසෙවති පාපං කරෙය්‍යාති යො ච කාමෙ න පටිසෙවති සො පාපකම්මං න කරෙය්‍යාති යො ච ඉමෙහි ද්වීහි භූමීහි උත්තිණ්ණො පාරඞ්ගතොති යා වීමංසා අයං විචයො.

Что здесь представляет собой метод «Исследование» (vicaya)? Исследование того, что «тот, кто предается чувственным удовольствиям, совершает зло; а тот, кто не предается чувственным удовольствиям, не совершает злых поступков; а тот, кто поднялся над обоими этими уровнями, достиг другого берега» — это и есть «Исследование».


යුත්තීති යුජ්ජති සුත්තෙසු, නායුජ්ජතීති යා වීමංසාය, අයං යුත්ති. පදට්ඨානොති අනුසොතගාමිනා සත්තන්නං සංයොජනානං පදට්ඨානං. අකුසලස්ස කිරියා අකුසලස්ස මූලානං පදට්ඨානං. පටිසොතගාමිනා යථාභූතදස්සනස්ස පදට්ඨානං. ඨිතත්තෙන අසංහාරියාය පදට්ඨානං. පාරඞ්ගතොති කදාචි භූමියා පදට්ඨානං.

«Логическое обоснование» (yutti) — это исследование того, согласуется ли это с суттами или нет. «Ближайшая причина» (padaṭṭhāna) — это: через «плывущего по течению» указывается ближайшая причина для семи оков; совершение неблагого является ближайшей причиной для корней неблагого; через «плывущего против течения» указывается ближайшая причина для видения вещей такими, какие они есть на самом деле; через «утвердившегося в себе» указывается ближайшая причина для непоколебимости; «достигший другого берега» — это ближайшая причина для определенного уровня.


තත්ථ කතමො ලක්ඛණො හාරො? යො අනුසොතං ගච්ඡති තණ්හාවසෙන. සබ්බෙසම්පි කිලෙසානං වසෙන ගච්ඡති. යො පටිසොතං වායමති. තණ්හාය සබ්බෙසම්පි සො කිලෙසානං වායමති පටිසොතං. යො [Pg.319] අත්තනා ඨිතො කායෙනපි සො ඨිතො වාචාචිත්තෙනපි සො ඨිතො. අයං ලක්ඛණො හාරො.

Что здесь представляет собой метод «Характеристика» (lakkhaṇa)? Тот, кто плывет по течению под влиянием вожделения, плывет под влиянием всех загрязнений ума. Тот, кто усердствует против течения вожделения, усердствует против течения всех загрязнений ума. Тот, кто утвердился телом, утвердился также речью и умом. Это метод «Характеристика».


තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො? ඉධ සුත්තෙ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ අනුසොතගාමිනියා පටිපදාය නාභිරමිස්සන්ති, තෙ පටිසොතං වායමිස්සන්තීති යාව කදාචි භූමියං, අයං අධිප්පායො. ආවට්ටොති ඉධ සුත්තෙ චත්තාරි සුත්තානි දෙසිතානි.

Что здесь представляет собой метод «Четверное построение» (catubyūha)? Каково намерение Благословенного в этой сутте? «Те, кто не найдут удовлетворения в пути, ведущем по течению, будут усердствовать против течения вплоть до достижения определенного уровня» — таково намерение. «Круговорот» (āvaṭṭa) означает, что в этой сутте проповеданы четыре сутты.


තත්ථ කතමො විභත්ති හාරො? යො කාමෙ පටිසෙවති පාපඤ්ච කම්මං කරොති. සො අනුසොතගාමීති න එකංසෙන සොතාපන්නොපි කාමෙ පටිසෙවති. තං භාගියඤ්ච පාපකම්මං කරොති. කිඤ්චාපි සෙක්ඛොපි කරෙය්‍ය පාපං යථා සුත්තෙ නිද්දිට්ඨො න ච සො අනුසොතගාමී, ඉදං විභජ්ජබ්‍යාකරණීයං. න ච කාමෙ පටිසෙවති න ච පාපකම්මං කරොති පටිසොතගාමී න ච එකංසෙන සබ්බෙ බාහිරකො කාමෙසු වීතරාගො න ච කාමෙ පටිසෙවති, තෙන ච පාපකම්මං කරොති අනුසොතගාමී පටිසොතගාමී, අයං විභත්ති.

Что здесь представляет собой метод «Различение» (vibhatti)? Утверждение «Тот, кто предается чувственным удовольствиям и совершает неблагие поступки, плывет по течению» не является абсолютно однозначным. Ведь даже вошедший в поток предается чувственным удовольствиям и совершает соответствующие им неблагие поступки. Хотя ученик на пути (секха) также может совершить проступок, как указано в сутте, он не является «плывущим по течению». На этот вопрос следует отвечать с аналитическим разделением. Утверждение «Тот, кто не предается чувственным удовольствиям и не совершает неблагих поступков, плывет против течения» также не является абсолютно однозначным, ведь не каждый внешний практик, свободный от страсти к чувственным удовольствиям, не предается им. И из-за этого неблагие поступки совершают как плывущие по течению, так и плывущие против течения. Это метод «Различение».


තත්ථ කතමො පරිවත්තනො හාරො? නිද්දිට්ඨො පටිපක්ඛො. වෙවචනොති කාමෙසු වත්ථුකාමාපි කිලෙසකාමාපි රූපසද්දගන්ධරසඵස්සපුත්තදාරදාසකම්මකරපොරිසඤ්ච පරිග්ගහා.

Что здесь представляет собой метод «Переворачивание» (parivattana)? Указывается противоположная сторона. «Синонимы» (vevacana) — это: в отношении чувственных удовольствий синонимами являются как физические объекты желаний (vatthukāma), так и ментальные загрязнения желаний (kilesakāma), а также обладание формами, звуками, запахами, вкусами, тактильными ощущениями, детьми, женами, слугами, работниками и помощниками.


පඤ්ඤත්තීති සබ්බෙ පුථුජ්ජනා එකත්තාය පඤ්ඤත්තා. අනුසොතගාමීති කිලෙසසමුදාචාරපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා. යෙ පන සෙක්ඛා පුග්ගලා, තෙ නිබ්බානපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා. යෙ පන අනාගාමී, තෙ අසංහාරිය පඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා, අයං පඤ්ඤත්ති.

«Обозначение» (paññatti) — это: все обычные люди обозначены как единое целое. «Плывущие по течению» обозначены через проявление загрязнений ума. Те же, кто являются учениками на пути (секха), обозначены через обозначение ниббаны (достижения цели). Те же, кто являются невозвращающимися (анагаминами), обозначены через обозначение непоколебимости. Это метод «Обозначение».


ඔතරණොති යො අනුසොතගාමී, සො දුක්ඛං. යෙ තස්ස ධම්මා, තෙ දුක්ඛස්ස සමුදයො. යං රූපං, අයං රූපක්ඛන්ධො, එවං පඤ්චපි ඛන්ධා පටිච්චසමුප්පාදො, තෙ කිලෙසා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා ධම්මායතනං ධම්මධාතු ඉන්ද්‍රියෙසු ච පඤ්ඤත්තා.

«Схождение» (otaraṇa) — это: тот, кто плывет по течению, есть страдание. Те состояния, которые ему присущи, есть возникновение страдания. То, что является формой, есть группа формы (рупаккхандха). Таким же образом соотносятся все пять групп существования и взаимозависимое возникновение. Эти загрязнения ума включены в группу ментальных формаций (санкхараккхандха), а также обозначены в сфере ментальных объектов (дхаммаятана), элементе ментальных объектов (дхаммадхату) и способностях (индрия).


සොධනොති යෙනාරම්භෙන ඉදං සුත්තං දෙසිතං, සො ආරම්භො සබ්බො සුද්ධො.

«Очищение» (sodhana) — это: то начинание, ради которого была проповедана эта сутта, полностью чисто.


අධිට්ඨානොති [Pg.320] පටිසොතගාමිනා සබ්බෙ සොතාපන්නා එකත්තෙන වා නිද්දිට්ඨා රාගානුසයපටිසොතගාමිනො සෙක්ඛාව මග්ගො ච සෙක්ඛො ච පුග්ගලො ඨිතත්තොති.

«Формулирование» (adhiṭṭhāna) — это: через «плывущего против течения» все вошедшие в поток указаны как единое целое. Те, кто плывут против течения, но все еще имеют склонность к страсти, являются учениками на пути (секхами). Путь и ученик на пути — это личность, «утвердившаяся в себе».


වීතරාගො එකත්තාය පඤ්ඤත්තො. පාරඞ්ගතොති සබ්බෙ අරහන්තො සබ්බෙ පච්චෙකබුද්ධා සම්මාසම්බුද්ධා ච එකත්තාය පඤ්ඤත්තා.

Свободный от страсти обозначен как единое целое. Под «достигшим другого берега» все Араханты, все Паччекабудды и Всепросветленные обозначены как единое целое.


පරික්ඛාරොති අනුසොතගාමිනො පාපමිත්තපච්චයො කාමපරියුට්ඨානං හෙතු. පටිසොතගාමිනො ද්වෙ හෙතූ ද්වෙ පච්චයා ච යාව සම්මාදිට්ඨියා උප්පාදායදිට්ඨි, තස්ස පටිලද්ධමග්ගො හෙතු ආරම්භො පච්චයො කායිකො චෙතසිකස්ස කොට්ඨාසො ච. සමාරොපනොති විභත්ති ඉදං සුත්තං නත්ථි සමාරොපනාය භූමි.

«Обустройство» (parikkhāra) — это: для плывущего по течению условием является дурная дружба, а причиной — овладение чувственностью. Для плывущего против течения есть две причины и два условия. Вплоть до возникновения правильного воззрения: обретенный им путь является причиной, а усилие — телесное и ментальное — является условием. «Возложение» (samāropana) — это различение этой сутты; здесь нет места для ошибочного возложения.


114. පඤ්චානිසංසා සොතානුගතානං ධම්මානං යාව දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධානං සුත්තං විත්ථාරෙන කාතබ්බං. යුඤ්ජතො ඝටෙන්තස්ස වායමතො ගිලානො මරණකාලෙ දෙවභූතො පච්චෙකබොධිං පාපුණාති. සොතානුගතාති සද්ධම්මස්සවනෙන කතං හොති. න ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය තස්ස චිත්තං තසිතං හොති, න ච අනිබ්බිද්ධත්තං, ඉදං ච සුත්තං පඤ්චන්නං පුග්ගලානං දෙසිතං, සද්ධානුසාරිනො මුදින්ද්‍රියස්ස තික්ඛින්ද්‍රියස්ස ච ධම්මානුසාරිනො තික්ඛින්ද්‍රියස්ස මුදින්ද්‍රියස්ස ච. යො පන මොහචරිතො පුග්ගලො න සක්කොති යුඤ්ජිතුං ඝටිතුං වායමිතුං යථාභූතං යථාසමාධිකා විමුත්ති තං ඛණං තං ලයං තං මුහුත්තං ඵලං දස්සෙති. සාධු පරිහායති පරො තං දුය්හති, නො තු සුඛඅවිපාකිනී භවති. තස්ස දිට්ඨෙ යෙව ච ධම්මෙ උපපජ්ජඅපරාපරියවෙදනීයං. තත්ථ යො පුග්ගලො ධම්මානුසාරී තස්ස යදි සොතානුගතා ධම්මා හොන්ති සො යුඤ්ජන්තො පාපුණාති. යො ධම්මානුසාරී මුදින්ද්‍රියො, සො ගිලානො පාපුණාති. යො සද්ධානුසාරී තික්ඛින්ද්‍රියො, සො මරණකාලසමයෙ පාපුණාති. යො මුදින්ද්‍රියො, සො දෙවභූතො පාපුණාති. යදා දෙවභූතො න පාපුණාති, න සො තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පච්චෙකබොධිං පාපුණාති. යො සොතානුගතෙසු යුඤ්ජති ඝටෙති වායමති, සො පුබ්බාපන්නෙන විසෙසං සඤ්ජානාති, සඤ්ජානන්තො පාපුණාති. සචෙ පන ගිලානස්ස මනසිකාරො හොති, තත්ථ යුඤ්ජන්තො පාපුණාති. සචෙ පනස්ස මරණකාලෙ සංවිග්ගො හොති, තත්ථ [Pg.321] යුඤ්ජන්තො පාපුණාති. සචෙ පන න කත්ථචි සංවෙගො හොති, තස්ස දෙවභූතස්ස සුඛිනො ධම්මභූතා පාදා එවං අවිලපති. සො එවං ජානාති ‘‘අයං සො ධම්මවිනයො යත්ථ මයං පුබ්බෙ මනුස්සභූතා බ්‍රහ්මචරියං චරිම්හා’’ති. අථ දෙවභූතො පාපුණාති. දිබ්බෙසු වා පඤ්චසු කාමගුණෙසු අජ්ඣොසිතො හොති පමාදවිහාරී, සො තෙන කුසලමූලෙන පච්චෙකබොධිං පාපුණාති.

114. Пять преимуществ для тех, чьи дхармы вошли в поток, вплоть до тех, кто глубоко проник в правильное воззрение — эту сутту следует излагать подробно. Для того, кто усердствует, прилагает усилия и старается, будь он болен, в момент смерти, или став божеством, он достигает Просветления для себя (паччекабодхи). «Вошедшие в поток» означает, что это совершается благодаря слушанию Истинной Дхаммы. И благодаря высшей мудрости и випассане дхарм его ум не испытывает страха и не остается непроникнутым. И эта сутта проповедана для пяти типов личностей: ведомого верой со слабыми способностями, ведомого верой с острыми способностями, ведомого Дхаммой с острыми способностями и ведомого Дхаммой со слабыми способностями. Но тот человек, в чьем характере преобладает заблуждение, не способен усердствовать, прилагать усилия и стараться в соответствии с действительностью. Освобождение, основанное на сосредоточении, являет свой плод в тот же миг, в ту же секунду, в то же мгновение. Если же он упускает благое, другой разрушает его, и это не приносит счастливого созревания плода. Для него это созревает либо в этой самой жизни, либо в следующей, либо в последующих жизнях. В этой связи, если у человека, ведомого Дхаммой, дхармы вошли в поток, он достигает цели благодаря усердию. Тот, кто ведом Дхаммой и имеет слабые способности, достигает цели, будучи больным. Тот, кто ведом верой и имеет острые способности, достигает цели в момент смерти. Тот, кто имеет слабые способности, достигает цели, став божеством. Если же, став божеством, он не достигает цели сразу, то благодаря этой самой привязанности к Дхамме и радости в Дхамме он достигает Просветления для себя. Тот, кто усердствует, прилагает усилия и старается в отношении вошедшего в поток, распознает особое достижение благодаря прежним заслугам и, распознавая его, достигает цели. Если же у больного возникает правильное внимание, он достигает цели, усердствуя в этом состоянии. Если же в момент смерти он испытывает духовный трепет, он достигает цели, усердствуя в этом состоянии. Если же нигде не возникает трепета, то у этого счастливого божества, чья основа утверждена в Дхамме, не возникает стенаний. Он знает так: «Это то самое Учение и Дисциплина (Дхамма-Виная), в которых мы прежде, будучи людьми, вели святую жизнь». Тогда, будучи божеством, он достигает цели. Или же, если он увлечен пятью видами божественных чувственных удовольствий и пребывает в беспечности, благодаря этому корню благого он достигает Просветления для себя.


යා පරතොඝොසෙන වචසා සුපරිචිතා, අයං සුතමයී පඤ්ඤා. යෙ පන ධම්මා හොන්ති මනසා අනුපෙක්ඛිතා, අයං චින්තාමයී පඤ්ඤා. යං දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, අයං භාවනාමයී පඤ්ඤා. යං සොතානුගතා වචසා පරිචිතා හොන්ති, සො ච දිට්ඨෙ යෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායී, අයං අරහං පුග්ගලො. යො උපපජ්ජති දෙවභූතො පාපුණාති, තත්ථ ච පරිනිබ්බායති, අයං අනාගාමී. යො තෙන කුසලමූලෙන පච්චෙකබොධිං පාපුණාති, අයං පුබ්බයොගසම්භාරසම්භූතො පුග්ගලො.

Та мудрость, которая хорошо освоена на слух из чужого голоса, — это мудрость, обретенная через слушание (сутамайя-панья). Те же дхармы, которые исследованы умом, — это мудрость, обретенная через размышление (чинтамайя-панья). То, что глубоко проникнуто видением, — это мудрость, обретенная через развитие (бхаванамайя-панья). Те, у кого дхармы вошли в поток and освоены речью, и кто достигает париниббаны в этой самой жизни — это личность Араханта. Тот, кто рождается вновь, достигает цели, став божеством, и там достигает париниббаны — это невозвращающийся (анагамин). Тот, кто благодаря этому корню благого достигает Просветления для себя — это личность, созревшая благодаря накоплению прежних усилий.


සොතානුගතා ධම්මාති පඨමං විමුත්තායතනං, වචසා පරිචිතාති දුතියං තතියඤ්ච විමුත්තායතනං, මනසා අනුපෙක්ඛිතාති චතුත්ථං විමුත්තායතනං දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධාති පඤ්චමං විමුත්තායතනං.

Словами «дхармы, вошедшие в поток» указывается на первую основу освобождения (вимуттаятана). Словами «освоенные речью» указывается на вторую и третью основы освобождения. Словами «исследованные умом» указывается на четвертую основу освобождения. Словами «глубоко проникнутые видением» указывается на пятую основу освобождения.


සොතානුගතාය විමුත්තියා වචසා යා වාචා සුප්පටිවිද්ධා අනුපුබ්බධම්මස්ස සොතෙන සුත්වා සීලක්ඛන්ධෙ පරිපූරෙති, මනසා අනුපෙක්ඛිතා සමාධික්ඛන්ධං පරිපූරෙති, දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා පඤ්ඤාක්ඛන්ධං පරිපූරෙති.

Для освобождения, вошедшего в поток, когда речь глубоко проникнута речью, услышав ухом последовательное учение, человек совершенствует группу нравственности (силаккхандха). Исследование умом совершенствует группу сосредоточения (самадхиккхандха). Глубокое проникновение видением совершенствует группу мудрости (паньяккхандха).


සොතානුගතා ධම්මා බහුස්සුතා හොන්තීති විත්ථාරෙන කාතබ්බං. ඉදං පඨමං සද්ධාපදානං මනසා අනුපෙක්ඛිතාති පටිසල්ලානබහුලො විහරති, විත්ථාරෙන කාතබ්බං. ඉදං දුතියං සද්ධාපදානං දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධාති අනාසවා චෙතොවිමුත්තියා නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතීති. ඉදං තතියං සද්ධාපදානං.

«Дхармы, вошедшие в поток, становятся многократно услышанными» — это следует излагать подробно. Это первая часть веры. «Исследованные умом» означает, что он пребывает в частом уединении; это следует излагать подробно. Это вторая часть веры. «Глубоко проникнутые видением» означает, что он постигает: «Благодаря освобождению ума, освобожденному от загрязнений, нет ничего более для этого состояния». Это третья часть веры.


සොතානුගතා ධම්මාති සෙක්ඛං සත්ථා දස්සෙති. මනසා අනුපෙක්ඛිතාති අරහත්තං සත්ථා දස්සෙති. දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධාති තථාගතං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං සත්ථා දස්සෙති.

Словами «дхармы, вошедшие в поток» Учитель указывает на ученика на пути (секху). Словами «исследованные умом» Учитель указывает на Арахантство. Словами «глубоко проникнутые видением» Учитель указывает на Татхагату, Араханта, Всепросветленного.


සොතානුගතා [Pg.322] ධම්මාති කාමානං නිස්සරණං දස්සෙති. මනසා අනුපෙක්ඛිතාති රූපධාතුයා නිස්සරණං දස්සෙති. දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධාති තෙධාතුකානං නිස්සරණං දස්සෙති. අයං සුත්තත්ථො.

Словами «дхармы, вошедшие в поток» указывается на освобождение от чувственных удовольствий. Словами «исследованные умом» указывается на освобождение от сферы тонкоматериального. Словами «глубоко проникнутые видением» указывается на освобождение от трех сфер существования. Таков смысл сутты.


115. තත්ථ කතමො දෙසනාහාරො? ඉමම්හි සුත්තෙ තයො එසනා දෙසිතා සොතානුගතෙහි ධම්මෙහි වචසා පරිචිතෙහි කාමෙසනාය සමථමග්ගො. දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධෙහි බ්‍රහ්මචරියෙසනාය සමථමග්ගො.

115. В чём заключается метод разъяснения (десана-хара)? В этой сутте проповеданы три вида поисков (эсана). Путь умиротворения (саматха-магга) для поиска чувственных удовольствий осуществляется посредством дхамм, воспринятых на слух и повторенных устами. Путь умиротворения для поиска святой жизни (брахмачарьесана) осуществляется посредством дхамм, глубоко проникнутых правильным воззрением.


විචයොති යථා සුත්තං මනසිකරොන්තො විචිනන්තො සුතමයිපඤ්ඤං පටිලභති. යථා ච සො මනසිකරොතීති යථා සුතධම්මා තදා චින්තාමයිපඤ්ඤං පටිලභති. යථා දිට්ඨෙව ධම්මෙ මනසිකරොති තදා භාවනාමයිපඤ්ඤං පටිලභති. අයං විචයො.

Что касается метода исследования (вичая): направляя внимание на сутту в соответствии с тем, как она изложена, и исследуя её, человек обретает мудрость, основанную на слушании (сутамайя-панья). И когда он размышляет над услышанными дхаммами, он обретает мудрость, основанную на размышлении (чинтамайя-панья). Когда же он направляет внимание непосредственно на дхаммы в этой самой жизни, тогда он обретает мудрость, основанную на медитации (бхаванамайя-панья). Это метод исследования.


සුතෙන සුතමයිපඤ්ඤං පටිලභති. චින්තාය චින්තාමයිපඤ්ඤං භාවනාය භාවනාමයිපඤ්ඤං පටිලභති. අත්ථි එසා යුත්ති.

Через слушание обретают мудрость, основанную на слушании. Через размышление обретают мудрость, основанную на размышлении. Через медитацию обретают мудрость, основанную на медитации. В этом состоит логическое обоснование (ютти).


පදට්ඨානොති සොතානුගතා ධම්මාති ධම්මස්සවනස්ස පදට්ඨානං. වචසා පරිචිතාති යුඤ්ජනාය පදට්ඨානං. මනසා අනුපෙක්ඛිතාති ධම්මානුධම්මාය විපස්සනාය පදට්ඨානං. දිට්ඨියා අනුපෙක්ඛිතාති පඤ්ඤායපි අනුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියාපි අනුපෙක්ඛිතා.

Что касается метода ближайшей причины (падаттхана): слова «дхаммы, воспринятые на слух» указывают на ближайшую причину для слушания Дхаммы. «Повторенные устами» — ближайшая причина для применения усердия. «Рассмотренные умом» — ближайшая причина для випассаны, соответствующей Дхамме. «Проникнутые воззрением» означает рассмотренные как мудростью, так и правильным воззрением.


චතුබ්‍යූහොති ඉමම්හි සුත්තෙ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ ඉමාහි ද්වීහි පඤ්ඤාහි සමන්නාගතා තෙහි….

Что касается метода четырехкратного анализа (чатубьюха): каково намерение Благословенного в этой сутте? Те, кто наделен этими двумя видами мудрости, благодаря им...


ස නිබ්බුතොති මග්ගඵලං අනුපාදිසෙසඤ්ච නිබ්බානධාතුං මන්තෙති, දානෙන ඔළාරිකානං කිලෙසානං පහානං මන්තෙති. සීලෙන මජ්ඣිමානං, පඤ්ඤාය සුඛුමකිලෙසානං මන්තෙති, රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති කතා ච භූමි.

Словами «он угас» указывается на плод пути (магга-пхала) и элемент ниббаны без остатка цепляния (анупадисеса-ниббанадхату). Даянием (дана) указывается на оставление грубых загрязнений (килеса). Нравственностью (шила) — на оставление средних, а мудростью (панья) — на оставление тонких загрязнений. Словами «с уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угас» указывается на достигнутую ступень (бхуми).


දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, සංයමතො වෙරං න චීයති;

කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති මග්ගො වුත්තො;

රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති මග්ගඵලමාහ.

Словами «У дающего возрастает заслуга, у сдержанного не накапливается вражда; умелый оставляет зло» провозглашается путь (магга). Словами «С уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угас» провозглашается плод пути (магга-пхала).


දදතො [Pg.323] පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, සංයමතොති තීහි පදෙහි ලොකිකං කුසලමූලං වුත්තං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති ලොකුත්තරං කුසලමූලං වුත්තං.

Тремя частями стиха «У дающего возрастает заслуга, у сдержанного...» выражен мирской (локия) благой корень (кусала-мула). Словами «С уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угас» выражен надмирской (локуттара) благой корень.


දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, සංයමතො වෙරං න චීයතීති පුථුජ්ජනභූමිං මන්තෙති. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති සෙක්ඛභූමිං මන්තෙති. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අසෙක්ඛභූමි වුත්තා.

Словами «У дающего возрастает заслуга, у сдержанного не накапливается вражда» указывается на ступень обычного человека (путхуджджана-бхуми). Словами «Умелый оставляет зло» указывается на ступень обучающегося (секкха-бхуми). Словами «С уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угас» провозглашается ступень того, кто завершил обучение (асеккха-бхуми).


දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, සංයමතො වෙරං න චීයතීති මග්ගනියා පටිපදා වුත්තා. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති සෙක්ඛවිමුත්ති. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අසෙක්ඛවිමුත්ති.

Словами «У дающего возрастает заслуга, у сдержанного не накапливается вражда» провозглашается практика, ведущая к пути (магга-ния-патипада). Словами «Умелый оставляет зло» — освобождение обучающегося (секкха-вимутти). Словами «С уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угас» — освобождение того, кто завершил обучение (асеккха-вимутти).


දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, සංයමතො වෙරං න චීයතීති දානකථං සීලකථං මග්ගකථං ලොකිකානං ධම්මානං දෙසනමාහ. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති ලොකෙ ආදීනවානුපස්සනා. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනායපි පටිවිද්ධා.

Словами «У дающего возрастает заслуга, у сдержанного не накапливается вражда» провозглашается беседа о даянии (дана-катха), беседа о нравственности (шила-катха), беседа о пути (магга-катха) и учение о мирских дхаммах. Словами «Умелый оставляет зло» — созерцание опасности (адинава-анупассана) в мире. Словами «С уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угас» — проникновение в суть через возвышенное поучение Дхаммы (самуккамсика-дхаммадесана).


දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති පාණානං අභයදානෙන පාණාතිපාතා වෙරමණිසත්තානං අභයං දෙති. එවං සබ්බානි සික්ඛාපදානි කාතබ්බානි. සංයමතො වෙරං න චීයතීති සීලෙ පතිට්ඨාය චිත්තං සංයමෙති, තස්ස සංයමතො පාරිපූරිං ගච්ඡති. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති ද්වෙ විමුත්තියො. අයං සුත්තනිද්දෙසො.

Словами «У дающего возрастает заслуга» указывается на то, что через дарование бесстрашия живым существам, воздерживаясь от лишения жизни, человек дарует им безопасность. Таким же образом следует поступать со всеми правилами тренировки (сиккхапада). Словами «У сдержанного не накапливается вражда» указывается на то, что, утвердившись в нравственности, человек обуздывает свой ум, и благодаря этой сдержанности он достигает полноты пути. Словами «С уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угас» провозглашаются два вида освобождения (вимутти). Это разъяснение сутты (сутта-ниддеса).


116. තත්ථ කතමා දෙසනා? ඉමම්හි සුත්තෙ කිං දෙසිතං? ද්වෙ සුගතියො දෙවා ච මනුස්සා ච, දිබ්බා ච පඤ්චකාමගුණා, මානුස්සකා ච. ද්වීහි පදෙහි නිද්දෙසො. දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, සංයමතො වෙරං න චීයති, කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති මග්ගො වුත්තො. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති ද්වෙ නිබ්බානධාතුයො දෙසිතා සොපාදිසෙසා ච අනුපාදිසෙසා ච. අයං දෙසනා.

116. Что здесь представляет собой метод разъяснения (десана)? Что проповедано в этой сутте? Проповеданы два благих удела (сугати): боги и люди, а также пять видов чувственных удовольствий — как божественные, так и человеческие. Это разъясняется двумя строками. Словами «У дающего возрастает заслуга, у сдержанного не накапливается вражда, умелый оставляет зло» провозглашается путь. Словами «С уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угас» проповеданы два элемента ниббаны (ниббана-дхату): с остатком цепляния (сопадисеса) и без остатка цепляния (анупадисеса). Это метод разъяснения.


විචයොති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති ඉමිනා පඨමෙන පදෙන දානමයිකපුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තං. තෙනස්ස ආනන්තරියානං කුසලානං ධම්මානං. දුතියෙන පදෙන… යන්ති, නිය්‍යානිකං සාසනන්ති, අයං අධිප්පායො. අස්සවනෙන ච අමනසිකාරෙන ච අප්පටිවෙධෙන ච සක්කායසමුදයගාමිනී පටිපදා වුත්තා. සවනෙන [Pg.324] ච මනසිකාරෙන ච පටිවෙධෙන ච සක්කායනිරොධගාමිනී පටිපදා වුත්තා. අයං ආවට්ටො.

Что касается метода исследования (вичая): первой строкой «У дающего возрастает заслуга» выражено основание для совершения заслуг посредством даяния (данамайя-пуннякирия-ваттху). Этим проповеданы непосредственно следующие за ним благие дхаммы. Второй строкой... они идут к учению, ведущему к освобождению (нийяника-сасана) — таково намерение. Через неслушание, невнимание и непостижение провозглашается практика, ведущая к возникновению самоотождествления (саккая-самудая-гамини патипада). Через слушание, внимание и постижение провозглашается практика, ведущая к прекращению самоотождествления (саккая-ниродха-гамини патипада). Это метод круговорота (аватта).


විභත්තීති එකංසබ්‍යාකරණීයො. නත්ථි තත්ථ විභත්තියා භූමි. පරිවත්තනාති යෙ පඤ්චානිසංසා, තෙ පඤ්චාදිනා පටිපක්ඛෙන තෙනෙව දිට්ඨෙව ධම්මෙ පාපුණාති, තං උපපජ්ජමානා අපරො පරියායො.

Что касается метода классификации (вибхатти): это сутта, требующая однозначного ответа (экамса-вьякаранья). Здесь нет места для классификации. Что касается метода переворачивания (париваттана): те пять благ, которые существуют, человек обретает в этой самой жизни через их противоположность (пять противоположных факторов), и при перерождении они возникают — это иной способ изложения.


වෙවචනන්ති සොතානුගතා ධම්මාති යං සුත්තං දිට්ඨම්පි පඤ්ඤින්ද්‍රියං විඤ්ඤත්තම්පි දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධම්පි විභාවිතම්පි.

Что касается метода синонимов (вевачана): выражение «дхаммы, воспринятые на слух» указывает на сутту, которая была увидена, на способность мудрости (паньиндрия), на разъяснение, на то, что глубоко проникнуто правильным воззрением, и на то, что прояснено.


පඤ්ඤත්තීති සොතානුගතාධම්මාති දෙසනා අවිජ්ජාපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. මනසිකාරො පාමොජ්ජපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තො, දිට්ඨධම්මාපි ආනිසංසපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා.

What касается метода обозначения (паньятти): поучение «дхаммы, воспринятые на слух» обозначается как противоположность обозначению невежества (авиджа-паньятти). Внимание обозначается как обозначение радости (памодджа-паньятти). Дхаммы, видимые в этой жизни, обозначаются как обозначение пользы (анисамса-паньятти).


ඔතරණොති තිස්සො පඤ්ඤා වචසා පරිචිතෙසු සුතමයීපඤ්ඤා මනසා අනුපෙක්ඛිතෙසු චින්තාමයීපඤ්ඤා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධාසු භාවනාමයීපඤ්ඤා. ඉමානි අරියසච්චානි ඉන්ද්‍රියානි විජ්ජුප්පාදා අවිජ්ජානිරොධො පටිච්චසමුප්පාදො ඉන්ද්‍රියෙසු තීණි ඉන්ද්‍රියානි, ආයතනෙසු ධම්මායතනපරියාපන්නා ධාතූසු ධම්මධාතුපරියාපන්නාති. සොධනොති යො ආරම්භො සුත්තස්ස පවෙසො නියුත්තො.

Что касается метода соотнесения (отарана): существуют три вида мудрости — мудрость, основанная на слушании, в отношении повторенного устами; мудрость, основанная на размышлении, в отношении рассмотренного умом; мудрость, основанная на медитации, в отношении глубоко проникнутого правильным воззрением. Они соотносятся с Благородными Истинами, способностями (индрия), возникновением знания (виджа) и прекращением невежества (авиджа-ниродха) в рамках взаимозависимого возникновения (патичча-самуппада). Среди способностей они относятся к трем способностям; среди сфер (аятана) они включены в сферу ментальных объектов (дхаммаятана); среди элементов (дхату) они включены в элемент ментальных объектов (дхаммадхату). Что касается метода очищения (содхана): это то начинание, которое соотносится с введением в сутту.


අධිට්ඨානොති පඤ්චානිසංසාති වෙමත්තතාය පඤ්ඤත්තා ආනිසංසා සොතා අනුගතාති වෙමත්තතාය අරියවොහාරො පඤ්ඤත්තො, ධම්මෙ ච සවනන්ති එකත්තතාය පඤ්ඤත්තං.

Что касается метода формулирования (адхиттхана): слова «пять благ» обозначаются с точки зрения различия (вематтата). «Блага, воспринятые на слух» обозначаются как благородное выражение с точки зрения различия. «Слушание Дхаммы» обозначается с точки зрения единства (экаттата).


පරික්ඛාරොති ධම්මස්සවනස්ස පයිරුපාසනා පච්චයො, සද්ධා හෙතු. මනසා අනුපෙක්ඛිතාති අත්ථප්පටිසංවෙදිතා පච්චයො, ධම්මප්පටිසංවෙදිතා හෙතු, දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධාති සද්ධම්මස්සවනඤ්ච මනසිකාරො ච පච්චයො, සුතමයී චින්තාමයී පඤ්ඤා හෙතු. සමාරොපනොති විභත්තං සුත්තං අපරො පරියායො නිබ්බත්ති බලෙ නත්ථි. තත්ථ සමාරොපනාය භූමි.

Что касается метода условий (париккхара): для слушания Дхаммы условием (паччая) является почитание учителей, а причиной (хету) — вера (саддха). Для «рассмотренного умом» условием является переживание смысла (аттха-патисамведита), а причиной — переживание Дхаммы (дхамма-патисамведита). Для «глубоко проникнутого правильным воззрением» условием являются слушание Истинной Дхаммы и внимание, а причиной — мудрость, основанная на слушании и размышлении. Что касается метода проецирования (самаропана): сутта классифицирована; это иной способ изложения, и в силе возникновения его нет. Здесь нет места для проецирования.


117. තත්ථ කතමං වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං? දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති ගාථා. දදතොති දානමයිකපුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති සීලමයිකපුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තං. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති ලොභස්ස ච මොහස්ස ච බ්‍යාපාදස්ස ච පහානමාහ. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති ලොභස්ස ච මොහස්ස ච බ්‍යාපාදස්ස [Pg.325] ච ඡන්දරාගවිනයමාහාති. දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති ගාථා අලොභො කුසලමූලං භවති. සංයමතො වෙරං න චීයතීති අදොසො කුසලමූලං භවති. සංයමතො වෙරං න චීයතීති අවෙරා අසපත්තා අබ්‍යාපාදතාය සදා. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති ඤාණුප්පාදා අඤ්ඤාණනිරොධො. චතුත්ථපදෙන රාගදොසමොහක්ඛයෙන රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්තිමොහක්ඛයෙන අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති, අයං විචයො.

117. Какая сутта относится как к склонностям (васана-бхагия), так и к проникновению (ниббедха-бхагия)? Стих «У дающего возрастает заслуга...». Словом «дающий» выражено основание для совершения заслуг посредством даяния. Словами «у сдержанного не накапливается вражда» выражено основание для совершения заслуг посредством нравственности (шиламайя-пуннякирия-ваттху). Словами «умелый оставляет зло» провозглашается оставление жажды (лобха), заблуждения (моха) и недоброжелательности (вьяпада). Словами «с уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угас» провозглашается устранение желания и страсти (чанда-рага-виная) по отношению к жажде, заблуждению и недоброжелательности. В стихе «У дающего возрастает заслуга» не-жажда (алобха) становится благим корнем. В словах «у сдержанного не накапливается вражда» не-злость (адоса) становится благим корнем. У сдержанного не накапливается вражда, поэтому благодаря отсутствию недоброжелательности он всегда пребывает в мире и без врагов. Словами «умелый оставляет зло» указывается на то, что с возникновением знания прекращается незнание. Четвертой строкой «с уничтожением страсти, злобы и заблуждения» указывается на освобождение ума через угасание страсти (рага-вирага четовимутти), а через угасание заблуждения — на освобождение мудростью через угасание невежества (авиджа-вирага паньявимутти). Это метод исследования (вичая).


යුත්තීති දානෙ ඨිතො උභයං හි පරිපූරෙති. මච්ඡරියඤ්ච පජහති. පුඤ්ඤඤ්ච පවඩ්ඪති. අත්ථි එසා යුත්ති.

Что касается метода логического обоснования (ютти): утвердившийся в даянии исполняет и то, и другое. Он оставляет скупость (маччхария), и его заслуга возрастает. В этом состоит логическое обоснование.


පදට්ඨානන්ති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති චාගාධිට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති පඤ්ඤාධිට්ඨානස්ස පදට්ඨානං කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති සච්චාධිට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති උපසමාධිට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. අයං පදට්ඨානො.

Что касается метода ближайшей причины (падаттхана): слова «У дающего возрастает заслуга» — ближайшая причина для решимости к щедрости (чага-адхиттхана). «У сдержанного не накапливается вражда» — ближайшая причина для решимости к мудрости (панья-адхиттхана). «Умелый оставляет зло» — ближайшая причина для решимости к истине (сачча-адхиттхана). «С уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угас» — ближайшая причина для решимости к умиротворению (упасама-адхиттхана). Это метод ближайшей причины.


තත්ථ කතමො ලක්ඛණො? දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති සංයමතො වෙරං න චීයති. දදතොපි වෙරං න කරියාති කුසලො ච ජහාති පාපකං රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතො රූපක්ඛයාපි වෙදනක්ඛයාපි, යෙන රූපෙන දිට්ඨං, තෙන තථාගතො පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙය්‍ය රූපස්ස ඛයා විරාගනිරොධාති එවං පඤ්චක්ඛන්ධා.

Что здесь представляет собой метод характерного признака (лаккхана)? «У дающего возрастает заслуга, у сдержанного не накапливается вражда». Даже дающий не должен проявлять враждебность. Таким образом, «умелый оставляет зло». «С уничтожением страсти, злобы и заблуждения он угас» — как благодаря угасанию материальной формы (рупа), так и благодаря угасанию чувств (ведана). Если бы Татхагата давал обозначение через ту материальную форму, посредством которой он был видим, он обозначил бы её. С угасанием материальной формы наступает прекращение страсти. Таким же образом угасают все пять совокупностей (панчаккхандха).


චතුබ්‍යූහො ඉධ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ මහාභොගානං පත්ථයිස්සන්ති? තෙ දානං දස්සන්ති පරිස්සයපහානාය, යෙ අවෙරාභිඡන්දකා, තෙ පඤ්ච වෙරානි පජහිස්සන්ති, යෙ කුසලාභිඡන්දකා, තෙ අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සන්ති අට්ඨන්නං මිච්ඡත්තානං පහානාය. යෙ නිබ්බායිතුකාමා, තෙ රාගදොසමොහං පජහිස්සන්තීති අයං භගවතො අධිප්පායො.

Что касается метода четырехкратного анализа (чатубьюха): каково здесь намерение Благословенного? Те, кто будут желать великого богатства, будут совершать даяния. Для устранения опасностей те, кто сильно желают безвредности, оставят пять видов вражды. Те, кто сильно желают благого, будут развивать Благородный Восьмеричный Путь для устранения восьми видов ложности. Те, кто желают угасания (ниббаны), оставят страсть, злобу и заблуждение. Таково намерение Благословенного.


ආවට්ටොති යඤ්ච අදදතො මච්ඡරියං යඤ්ච අසංයමතො වෙරං යඤ්ච අකුසලස්ස පාපස්ස අප්පහානං, අයං දුක්ඛනිද්දෙසො න සමුදයො. අලොභෙන ච අදොසෙන ච අමොහෙන ච කුසලෙන ඉමානි තීණි කුසලමූලානි. තෙසං පච්චයො අට්ඨ සම්මත්තානි, අයං මග්ගො. තෙසං රාගදොසමොහානං ඛයා, අයං නිරොධො.

Что касается метода круговорота (аватта): скупость того, кто не дает, вражда того, кто не сдержан, и неоставление неблагого зла — всё это указывает на страдание (дуккха), а не на его источник (самудая). Благодаря не-жажде, не-злости и не-заблуждению, которые благи, существуют эти три благих корня. Их условием являются восемь видов правильности — это путь (магга). Уничтожение страсти, злобы и заблуждения — это прекращение (ниродха).


විභත්තීති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති න එකංසෙන යො රාජදණ්ඩභයෙන දෙති, යො ච අකප්පියස්ස පරිභොගෙන සීලවන්තෙසු දෙති, න තස්ස පුඤ්ඤං [Pg.326] පවඩ්ඪතීති සො චෙතං දානං අකුසලෙන දෙති, දණ්ඩදානං සත්ථදානං අපුඤ්ඤමයං පවඩ්ඪති, න පුඤ්ඤං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති න එකංසෙන කිං කාරණං යඤ්ච යො පදං දිට්ඨධම්මිකං පස්සති යදි මම රාජානො ගහෙත්වා හත්ථං වා ඡින්දෙය්‍ය…පෙ… න තෙන සංයමෙන වෙරං න කරොති. යො තු එවං සමාදියති පාණාතිපාතස්ස පාපකො විපාකොති, දිට්ඨෙ යෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායෙ ච එවං සබ්බස්ස අකුසලස්ස හෙතුතො ආරති. ඉමිනා සංයමෙන වෙරං න චීයති.

Что касается метода классификации (вибхатти): слова «У дающего возрастает заслуга» не следует понимать безусловно (экамсена). Если кто-то дает из страха перед царским наказанием или дает нравственным людям неподобающие вещи для их использования, его заслуга не возрастает, поскольку он совершает это даяние с неблагим умом. Даяние наказания или даяние оружия увеличивает то, что не является заслугой (апуння), а не заслугу. Слова «У сдержанного не накапливается вражда» также не следует понимать безусловно. Какова причина? Если кто-то видит непосредственную опасность в этой жизни: «Если цари схватят меня и отрубят мне руку...» и т.д., то он не совершает враждебных действий не из-за истинной сдержанности. Но если человек принимает такое обязательство: «Лишение жизни приносит пагубный плод как в этой жизни, так и в будущих жизнях», и таким образом полностью воздерживается от причин любого неблагого действия, то благодаря такой сдержанности вражда действительно не накапливается.


පරිවත්තනාති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති අදදතො පුඤ්ඤං න පවඩ්ඪති. යං දානමයං, තං සංයමතො වෙරං න චීයති, අසංයමතො වෙරං කරීයති. කුසලො ච ජහාති පාපකං අකුසලො න ජහාති. රාගදොසමොහක්ඛයා සනිබ්බුතොති දූතං පෙසෙත්වා පණීතං පෙසෙත්වාපි න පක්කොසාමි, සො සයමෙව පන මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො අම්හාකං වසනට්ඨානං සම්පත්තො අම්හෙහි ච සන්ථාගාරසාලා කාරිතා, එත්ථ මයං දසබලං ආනෙත්වා මඞ්ගලං භණාපෙමාති චින්තෙත්වා උපසඞ්කමිංසු. යෙන සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසූති තං දිවසං කිර සන්ථාගාරෙ චිත්තකම්මං නිට්ඨාපෙත්වා අට්ටකා මුත්තමත්තා හොන්ති. බුද්ධා නාම අරඤ්ඤජ්ඣාසයා අරඤ්ඤාරාමා අන්තොගාමෙ වසෙය්‍යුං වා නො වාති තස්මා භගවතො මනං ජානිත්වාව පටිජග්ගිස්සාමාති චින්තෙත්වා තෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිංසු. ඉදානි පන මනං ලභිත්වා පටිජග්ගිතුකාමා යෙන සන්ථාගාරං, තෙනුපසඞ්කමිංසු. සබ්බසන්ථරින්ති යථා සබ්බං සන්ථතං හොති එවං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති. එත්ථ පන තෙ මල්ලරාජානො සන්ථාගාරං පටිජග්ගිත්වා නගරවීථියොපි සම්මජ්ජාපෙත්වා ධජෙ උස්සාපෙත්වා සුවණ්ණඝටිකදලියො ච ඨපාපෙත්වා සකලනගරං දීපමාලාහි විප්පකිණ්ණතාරකං විය කත්වා ඛීරපකෙ දාරකෙ ඛීරං පායෙථ, දහරෙ කුමාරෙ ලහුං ලහුං භොජාපෙත්වා සයාපෙථ, උච්චාසද්දං මාකරි, අජ්ජ එකරත්තිං සත්ථා අන්තොගාමෙව වසිස්සති, බුද්ධා නාම අප්පසද්දකාමා හොන්තීති භෙරිං චරාපෙත්වා සයං දණ්ඩකදීපිකා ආදාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු. භගවන්තං යෙව පුරක්ඛත්වාති භගවන්තං පුරතො කත්වා, තත්ථ භගවා භික්ඛූනඤ්චෙව උපාසකානඤ්ච මජ්ඣෙ නිසින්නො අතිවිය විරොචති. සමන්තපාසාදිකො සුවණ්ණවණ්ණො අභිරූපො දස්සනීයො පුරත්ථිමකායතො [Pg.327] සුවණ්ණවණ්ණා රස්මි උට්ඨහිත්වා ගගනතලෙ අසීතිහත්ථං ඨානං ගණ්හාති. පච්ඡිමකායතො දක්ඛිණහත්ථතො වාමහත්ථතො සුවණ්ණවණ්ණා හෙට්ඨා පාදතලෙහි පවාළවණ්ණරස්මි උට්ඨහිත්වා ඝනපථවියං අසීතිහත්ථං ඨානං ගණ්හාති, එවං සමන්තා අසීතිහත්ථමත්තං ඨානං ඡබ්බණ්ණබුද්ධරස්මියො විජ්ජොතමානා විතණ්ඩමානා විධාවන්ති, සබ්බෙ දිසාභාගා සුවණ්ණචම්පකපුප්ඵෙහි විකිරියමානා විය සුවණ්ණඝටතො නික්ඛන්තසුවණ්ණරසධාරාහි සිඤ්චමානා විය පසාරිතසුවණ්ණපටපරික්ඛිත්තා ව්විය වෙරම්භවාතසමුට්ඨිතකිංසුකකිංසුකාරකණිකාරපුප්ඵචුණ්ණසමොකිණ්ණා විය විප්පකසන්තං අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභා ද්වත්තිංසවරලක්ඛණසමුජ්ජලං සරීරං සමුග්ගතතාරකං විය ගගනතලං විකසිතමිව පදුමවනං සබ්බඵාලිඵුල්ලො විය යොජනසතිකො පාරිච්ඡත්තකො පටිපාටියා ඨපිතානං ද්වත්තිංසචන්දානං ද්වත්තිංසසූරියානං ද්වත්තිංසචක්කවත්තීනං ද්වත්තිංසදෙවරාජානං ද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානං නිබ්බුතො අසෙක්ඛස්ස නත්ථි නිබ්බුති.

«Изменение» (parivattana-hāra): «У дающего возрастает заслуга» — у недающего заслуга не возрастает. То, что состоит из даяния (dānamaya): у сдержанного вражда не накапливается, у несдержанного вражда совершается. И благое оставляет злое, неблагое же не оставляет. «Угасший с уничтожением страсти, злобы и заблуждения» — «Я не призываю Его, даже послав вестника или послав изысканные дары. Но Он сам, окруженный великой общиной бхиккху, прибыл в наше место пребывания, и нами был построен зал собраний. Подумав: "Приведя сюда Десятисильного, мы попросим Его провозгласить благословение", они подошли». «Туда, где был зал собраний, они направились» — в тот день, как говорят, завершив роспись в зале собраний, они только что освободились от строительных лесов. «Будды ведь склонны к лесу, находят радость в лесу; будут ли они жить внутри селения или нет? Поэтому, лишь узнав намерение Благословенного, мы послужим Ему». Подумав так, они подошли к Благословенному. Теперь же, получив Его согласие и желая послужить Ему, они направились туда, где был зал собраний. «Устланный полностью» (sabbasanthariṃ) означает так, чтобы всё было устлано. Так они подошли туда, где находился Благословенный. Здесь цари Маллов, прибрав зал собраний, велев подмести улицы города, водрузить знамена, расставить золотые кувшины и банановые деревья, сделав весь город подобным небу, усыпанному звездами, благодаря гирляндам светильников, объявили под бой барабанов: «Напоите грудных младенцев молоком, быстро накормите и уложите спать маленьких детей, не шумите! Сегодня на одну ночь Учитель останется прямо в селении, а Будды любят тишину». Сами же, взяв факелы, они направились туда, где находился Благословенный. «Поставив впереди себя Благословенного» означает сделав Благословенного идущим впереди. Там Благословенный, восседая посреди бхиккху и упасак, сиял величайшим образом. Вселяющий умиротворение со всех сторон, золотистый, прекрасный, восхитительный. Из передней части Его тела исходил золотистый луч, охватывая пространство в восемьдесят локтей в небесах. Из задней части тела, из правой руки, из левой руки исходили золотистые лучи, а из подошв Его стоп исходил луч цвета коралла, проникая в твердь земли на восемьдесят локтей. Так во все стороны на расстояние около восьмидесяти локтей сияли, переливались и струились шестицветные лучи Будды. Все стороны света сияли, словно усыпанные золотыми цветами чампака, словно омываемые потоками жидкого золота, изливающимися из золотого кувшина, словно обернутые развернутой золотой парчой, словно усыпанные пыльцой цветов кимсука, кимсукара и каникара, поднятой ветром Верамбха. Его тело, сияющее тридцатью двумя великими признаками и окруженное аурой в один сажень и восемьдесятю малыми признаками, было подобно небосводу, усыпанному звездами, или распустившемуся лотосовому пруду, или дереву Париччхаттака в сто йоджан, цветущему во всей полноте. Оно сияло, словно выстроенные в ряд тридцать два месяца, тридцать два солнца, тридцать два колесодержателя, тридцать два царя девов, тридцать два великих Брахмы. Он угасший. У асекхи нет дальнейшего угасания.


වෙවචනන්ති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, අනුමොදතොපි පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති. චිත්තස්ස සමාදහතොපි වෙය්‍යාවච්චකිරියායපි පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති.

«Синонимы» (vevacana-hāra): «У дающего возрастает заслуга» — также и у того, кто сорадуется, возрастает заслуга. И у того, кто сосредоточивает ум, и у того, кто совершает бескорыстное служение, возрастает заслуга.


පඤ්ඤත්තීති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, අලොභස්ස පටිනිස්සයඝාතපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති අදොසස්ස පටිනිස්සයඝාතපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති අමොහස්ස පටිනිස්සයඝාතපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං.

«Описание» (paññatti-hāra): «У дающего возрастает заслуга» — это описано как описание устранения опоры нещедрости. «У сдержанного вражда не накапливается» — это описано как описание устранения опоры незлобивости. «И благое оставляет злое» — это описано как описание устранения опоры незаблуждения.


ඔතරණොති පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, සංයමතො වෙරං න චීයති සංයමෙන සීලක්ඛන්ධො. ඔතිණ්ණො ඡසු ඉන්ද්‍රියෙසු සංවරො, අයං සමාධික්ඛන්ධො, යං කුසලො ච ජහාති පාපකං, අයං පඤ්ඤාක්ඛන්ධො, රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති විමුත්තික්ඛන්ධො. ධාතූසු ධම්මධාතු, ආයතනෙසු මනායතනං.

«Проникновение» (otaraṇa-hāra): в пяти способностях «у дающего возрастает заслуга, у сдержанного вражда не накапливается» — через сдержанность следует видеть группу нравственности. Проникший в учение обладает сдержанностью в шести способностях — это группа сосредоточения. То, что «благое оставляет злое» — это группа мудрости. «Угасший с уничтожением страсти, злобы и заблуждения» — это группа освобождения. Среди элементов это элемент дхаммы, среди сфер это сфера ума.


සොධනොති යෙනාරම්භෙන ඉදං සුත්තං දෙසිතං සො ආරම්භො සුද්ධො.

«Очищение» (sodhana-hāra): начинание, по поводу которого была проповедана эта сутта, является чистым.


අධිට්ඨානො දානන්ති එකත්තතාය පඤ්ඤත්තං. චාගො පරිච්චාගො ධම්මදානං ආමිසදානං, අට්ඨ දානානි විත්ථාරෙන කාතබ්බානි, අයං වෙමත්තතා. න ච දදතො [Pg.328] එකත්තපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. ඛන්තී අනවජ්ජන්ති පඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති රොධවීරියපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤත්තා.

«Определение» (adhiṭṭhāna-hāra): даяние описано в терминах единства. Щедрость, самоотдача, даяние Дхаммы, материальное даяние — эти восемь видов даяния должны быть подробно изложены; это разнообразие. И «у дающего» не описано в терминах единства. Терпение описано как описание безупречности. «Угасший с уничтожением страсти, злобы и заблуждения» описано как описание усилия в борьбе.


පරික්ඛාරොති දානස්ස පාමොජ්ජං පච්චයො, අලොභො හෙතු. සංයමතො යොනිසො මනසිකාරො හෙතු, පරිච්චාගො පච්චයො. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති යථාභූතදස්සනං පච්චයො, ඤාණප්පටිලාභො හෙතු. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති පරතො ච ඝොසො අජ්ඣත්තඤ්ච යොනිසො මනසිකාරො මග්ගො ච හෙතු ච පච්චයො ච.

«Оснащение» (parikkhāra-hāra): для даяния радость является условием, а нещедрость — причиной. Для сдержанного мудрое внимание является причиной, а самоотдача — условием. «И благое оставляет злое»: видение вещей как они есть является условием, а обретение знания — причиной. «Угасший с уничтожением страсти, злобы и заблуждения»: голос другого, внутреннее мудрое внимание и путь являются и причиной, и условием.


සමාරොපනොති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති ගාථා තස්ස සීලම්පි වඩ්ඪති. සංයමොපි වඩ්ඪති. සංයමතො වෙරං න චීයතීති. අඤ්ඤෙපි කිලෙසා න චීයන්ති යෙපිස්ස තප්පච්චයා උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතා, තෙපිස්ස න උප්පජ්ජන්ති. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති රාගදොසස්සාපි ඛයා රාගානුසයස්සපි ඛයා දොසස්ස මොහස්සාපි ස නිබ්බුතොති සොපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු අනුපාදිසෙසාපි. අයං සමාරොපනො.

«Проецирование» (samāropana-hāra): в стихе «У дающего возрастает заслуга» у него также возрастает нравственность и возрастает сдержанность. «У сдержанного вражда не накапливается» — другие клеши также не накапливаются; и те влечения и невзгоды, которые могли бы возникнуть у него по этой причине, не возникают. «Угасший с уничтожением страсти, злобы и заблуждения» — благодаря уничтожению страсти и злобы, уничтожению склонности к страсти, уничтожению злобы и заблуждения он угас. Так проявляется элемент ниббаны с остатком, а также элемент ниббаны без остатка. Это «Проецирование».


ථෙරස්ස මහාකච්චායනස්ස පෙටකොපදෙසෙ

В «Петакопадесе» достопочтенного Махакаччаяны.


හාරස්ස සම්පාතභූමි සමත්තා.

Раздел о совместном применении методов завершен.


8. සුත්තවෙභඞ්ගියං

8. Анализ сутт (Sutta-vebhaṅgiya)


118. පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය ච භවතණ්හාය ච. තත්ථ අවිජ්ජානීවරණානං තණ්හාසංයොජනානං සත්තානං පුබ්බකොටි න පඤ්ඤායති. තත්ථ යෙ සත්තා තණ්හාසංයොජනා, තෙ අජ්ඣොසානබහුලා මන්දවිපස්සකා. යෙ පන උස්සන්නදිට්ඨිකා සත්තා, තෙ විපස්සනාබහුලා මන්දජ්ඣොසානා.

118. Первый предел невежества и жажды существования неразличим. В связи с этим, первый предел существ, окутанных помехой невежества и скованных оковами жажды, неразличим. Среди них те существа, что скованы оковами жажды, полны привязанности и слабы в прозрении. Те же существа, у которых преобладают воззрения, полны прозрения и слабы в привязанности.


තත්ථ තණ්හාචරිතා සත්තා සත්තසඤ්ඤාභිනිවිට්ඨා අනුප්පාදවයදස්සිනො. තෙ පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අත්තානං සමනුපස්සන්ති ‘‘රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තාන’’න්ති. එවං පඤ්චක්ඛන්ධා. අඤ්ඤෙහි ඛන්ධෙහි අත්තානං සමනුපස්සන්ති තස්ස උස්සන්නදිට්ඨිකා සත්තා විපස්සමානා ඛන්ධෙ උජුං අත්තතො සමනුපස්සන්ති. තෙ රූපං අත්තකො සමනුපස්සන්ති. යං රූපං, සො අත්තා. යො අහං, තං රූපං. සො රූපවිනාසං පස්සති, අයං උච්ඡෙදවාදී[Pg.329]. ඉති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං පඨමාභිනිපාතා සක්කායදිට්ඨියො පඤ්ච උච්ඡෙදං භජන්ති ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති. එකමෙකම්හි ඛන්ධෙ තීහි පදෙහි පච්ඡිමකෙහි සස්සතං භජති ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති. ඉතො බහිද්ධාතෙ පබ්බජිතා තණ්හාචරිතා කාමසුඛල්ලිකානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති. තෙන යෙ ච නිස්සන්දෙන දිට්ඨිචරිතා අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති. තෙන යෙව දිට්ඨිසුඛෙන එත්තාවතා බාහිරකො පයොගො.

Среди них существа с поведением, ведомым жаждой, укоренены в восприятии существа и не видят возникновения и исчезновения. Они усматривают «я» в пяти совокупностях: «я обладает формой», «форма в я», «я в форме». Так обстоит дело с пятью совокупностями. Они усматривают «я» через другие совокупности. Существа же с преобладанием воззрений, исследуя совокупности, усматривают их непосредственно как «я». Они усматривают форму как «я»: «Какова форма, таков и я; кто я, такова и форма». Такой человек видит уничтожение формы, и это — сторонник аннигиляции. Таким образом, из-за первоначального впадения в заблуждение относительно пяти совокупностей, пять видов воззрения о самости склоняются к аннигиляции, полагая: «Душа и тело — одно и то же». В отношении каждой отдельной совокупности, через три последующих выражения человек склоняется к вечности, полагая: «Душа — одно, а тело — другое». Те, кто ушли в бездомность вне этого Учения и ведомы жаждой, живут, предаваясь потворству чувственным удовольствиям. В силу этого следствия те, кто ведомы воззрениями, живут, предаваясь самоистязанию. Из-за этого удовольствия от ложных воззрений таково внешнее устремление.


තත්ථ දිට්ඨිචරිතා සත්තා යෙ අරියධම්මවිනයං ඔතරන්ති, තෙ ධම්මානුසාරිනො හොන්ති. යෙ තණ්හාචරිතා සත්තා අරියං ධම්මවිනයං ඔතරන්ති, තෙ සද්ධානුසාරිනො හොන්ති.

Среди них те существа, ведомые воззрениями, которые входят в Благородное Учение и Дисциплину, становятся ведомыми Дхаммой. Те же существа, ведомые жаждой, которые входят в Благородное Учение и Дисциплину, становятся ведомыми верой.


තත්ථ යෙ දිට්ඨිචරිතා සත්තා, තෙ කාමෙසු දොසදිට්ඨී, න ච යෙ කාමෙසු අනුසයා සමූහතා, තෙ අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති. තෙසං සත්ථා ධම්මං දෙසෙති. අඤ්ඤො වා සාවකො කාමෙහි නත්ථි අත්ථොති තෙ ච පුබ්බෙයෙව කාමෙහි අනත්ථිකා ඉති කාමෙ අප්පකසිරෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති. තෙ චෙතසිකෙන දුක්ඛෙන අනජ්ඣොසිතා. තෙන වුච්චති ‘‘සුඛා පටිපදා’’ති. යෙ පන තණ්හාචරිතා සත්තා, තෙ කාමෙසු අජ්ඣොසිතා, තෙසං සත්ථා වා ධම්මං දෙසෙති. අඤ්ඤතරො වා භික්ඛු කාමෙහි නත්ථි අත්ථොති, තෙ පියරූපං දුක්ඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති. තෙන වුච්චති ‘‘දුක්ඛා පටිපදා’’ති. ඉති ඉමෙ සබ්බසත්තා ද්වීසු පටිපදාසු සමොසරණං ගච්ඡන්ති දුක්ඛායඤ්ච සුඛායඤ්ච.

Среди них те существа, ведомые воззрениями, видят вред в чувственных удовольствиях, но поскольку их скрытые склонности к чувственности не искоренены полностью, они живут, предаваясь самоистязанию. Учитель проповедует им Дхамму, или же другой ученик проповедует: «Нет пользы в чувственных удовольствиях». И поскольку они уже ранее не имели интереса к чувственным удовольствиям, они оставляют их без особого труда. Они не привязаны к ним через ментальное страдание. Поэтому это называется «приятным путем». Те же существа, ведомые жаждой, привязаны к чувственным удовольствиям. Учитель или какой-либо бхиккху проповедует им Дхамму: «Нет пользы в чувственных удовольствиях». Они оставляют то, что приятно по своей природе, с трудом и страданием. Поэтому это называется «трудным путем». Таким образом, все эти существа сходятся на этих двух путях — трудном и приятном.


තත්ථ යෙ දිට්ඨිචරිතා සත්තා, තෙ ද්විධා මුදින්ද්‍රියා ච තික්ඛින්ද්‍රියා ච. තත්ථ යෙ දිට්ඨිචරිතා සත්තා තික්ඛින්ද්‍රියා සුඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, ඛිප්පඤ්ච අභිසමෙන්ති, තෙන වුච්චති ‘‘ඛිප්පාභිඤ්ඤා සුඛා පටිපදා’’ති. තත්ථ යෙ දිට්ඨිචරිතා සත්තා මුදින්ද්‍රියා පඨමං තික්ඛින්ද්‍රියං උපාදාය දන්ධතරං අභිසමෙන්ති, තෙ සුඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, දන්ධඤ්ච අභිසමෙන්ති. තෙන වුච්චති ‘‘සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා’’ති. තත්ථ තණ්හාචරිතා සත්තා ද්විධා තික්ඛින්ද්‍රියා ච මුදින්ද්‍රියා ච. තත්ථ යෙ තණ්හාචරිතා සත්තා තික්ඛින්ද්‍රියා දුක්ඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, ඛිප්පඤ්ච අභිසමෙන්ති. තෙන වුච්චති ‘‘දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා’’ති. තත්ථ යෙ තණ්හාචරිතා සත්තා මුදින්ද්‍රියා පඨමං තික්ඛින්ද්‍රියං උපාදාය දන්ධතරං අභිසමෙන්ති, තෙ දුක්ඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, දන්ධඤ්ච අභිසමෙන්ති. තෙන වුච්චති ‘‘දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා’’ති. ඉමා චතස්සො පටිපදායො අපඤ්චමා අඡට්ඨා. යෙ හි කෙචි නිබ්බුතා නිබ්බායිස්සන්ති [Pg.330] වා ඉමාහි චතූහි පටිපදාහි අනඤ්ඤාහි අයං පටිපදාචතුක්කෙන කිලෙසෙ නිද්දිසති. යා චතුක්කමග්ගෙන අරියධම්මෙසු නිද්දිසිතබ්බා, අයං වුච්චති සීහවික්කීළිතො නාම නයො.

Среди них те существа, ведомые воззрениями, делятся на два типа: со слабыми способностями и с острыми способностями. Из них те существа, ведомые воззрениями, у которых острые способности, оставляют чувственность легко и постигают быстро; поэтому это называется «приятным путем с быстрым познанием». Из них те существа, ведомые воззрениями, у которых слабые способности, опираясь сначала на развитие острых способностей, постигают медленнее; они оставляют легко, но постигают медленно. Поэтому это называется «приятным путем с медленным познанием». Те же существа, ведомые жаждой, также делятся на два типа: с острыми способностями и со слабыми способностями. Из них те существа, ведомые жаждой, у которых острые способности, оставляют с трудом, но постигают быстро. Поэтому это называется «трудным путем с быстрым познанием». Из них те существа, ведомые жаждой, у которых слабые способности, опираясь сначала на развитие острых способностей, постигают медленнее; они оставляют с трудом и постигают медленно. Поэтому это называется «трудным путем с медленным познанием». Эти четыре пути — нет пятого и нет шестого. Все те, кто угас или угаснет, делают это посредством этих четырех путей и никаких других. Это указывает на клеши через четверку путей. То, что должно быть указано в благородных дхаммах через четверной путь, называется методом «Игры льва».


119. තත්‍රිමෙ චත්තාරො ආහාරා. චත්තාරො විපල්ලාසා උපාදානා යොගා ගන්ථා ආසවා ඔඝා සල්ලා විඤ්ඤාණට්ඨිතියො අගතිගමනාති, එවං ඉමානි සබ්බානි දස පදානි. අයං සුත්තස්ස සංසන්දනා.

119. В этой связи существуют четыре питания, четыре извращения, цепляния, узы, узлы, влечения, наводнения, стрелы, пристанища сознания и ложные пути — всего эти десять категорий. Это сопоставление сутты.


චත්තාරො ආහාරා. තත්ථ යො ච කබළීකාරො ආහාරො යො ච ඵස්සො ආහාරො, ඉමෙ තණ්හාචරිතෙන පහාතබ්බා. තත්ථ යො ච මනොසඤ්චෙතනාහාරො යො ච විඤ්ඤාණාහාරො, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතෙන පහාතබ්බා.

Четыре питания. Из них материальная пища и питание контактом должны быть оставлены тем, кто ведом жаждой. Питание мысленным намерением и питание сознанием должны быть оставлены тем, кто ведом воззрениями.


පඨමො ආහාරො පඨමො විපල්ලාසො, දුතියො ආහාරො දුතියො විපල්ලාසො, තතියො ආහාරො තතියො විපල්ලාසො, චතුත්ථො ආහාරො චතුත්ථො විපල්ලාසො. ඉමෙ චත්තාරො විපල්ලාසා අපඤ්චමා අඡට්ඨා. ඉදඤ්ච පමාණා චත්තාරො ආහාරා.

Первое питание соответствует первому извращению, второе питание — второму извращению, третье питание — третьему извращению, четвертое питание — четвертому извращению. Эти четыре извращения — нет пятого и нет шестого. И такова мера четырех питаний.


තත්ථ පඨමෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො කාමෙ උපාදියති, ඉදං කාමුපාදානං. දුතියෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො අනාගතං භවං උපාදියති, ඉදං සීලබ්බතුපාදානං. තතියෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො විපරීතො දිට්ඨිං උපාදියති, ඉදං දිට්ඨුපාදානං. චතුත්ථෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො ඛන්ධෙ අත්තතො උපාදියති, ඉදං අත්තවාදුපාදානං.

Среди них, пребывая в первом извращении, человек цепляется за чувственность — это цепляние за чувственность. Пребывая во втором извращении, он цепляется за будущее существование — это цепляние за правила и обряды. Пребывая в третьем извращении, он превратно цепляется за воззрение — это цепляние за воззрения. Пребывая в четвертом извращении, он цепляется за совокупности как за «я» — это цепляние за учение о «я».


තත්ථ කාමුපාදානෙ ඨිතො කාමෙ අභිජ්ඣායති ගන්ථති, අයං අභිජ්ඣාකායගන්ථො. සීලබ්බතුපාදානෙ ඨිතො බ්‍යාපාදං ගන්ථති, අයං බ්‍යාපාදකායගන්ථො. දිට්ඨුපාදානෙ ඨිතො පරාමාසං ගන්ථති, අයං පරාමාසකායගන්ථො. අත්තවාදුපාදානෙ ඨිතො පපඤ්චන්තො ගන්ථති, අයං ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො.

Здесь, утвердившись в цеплянии за чувственность, человек жаждет чувственных удовольствий и связывает себя ими; это — телесные узы алчности. Утвердившись в цеплянии за правила и обряды, он связывает себя недоброжелательностью; это — телесные узы недоброжелательности. Утвердившись в цеплянии за воззрения, он связывает себя ложным убеждением; это — телесные узы ложного убеждения. Утвердившись в цеплянии за учение о душе, он, предаваясь умопостроениям, связывает себя; это — телесные узы догматической приверженности «только это истинно».


තස්ස ගන්ථිතා කිලෙසා ආසවන්ති. කිඤ්චි පන වුච්චති විප්පටිසාරො. යෙ විප්පටිසාරා තෙ අනුසයා. තත්ථ අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන කාමාසවො, බ්‍යාපාදකායගන්ථෙන භවාසවො, පරාමාසකායගන්ථෙන දිට්ඨාසවො, ඉදං සච්චාභිනිවෙසකායගන්ථෙන අවිජ්ජාසවො.

У того, кто связан этими узами, изливаются загрязнения. Кое-что из этого называют раскаянием. Те виды раскаяния, что существуют, являются скрытыми склонностями. Из них из-за телесных уз алчности возникает приток чувственности; из-за телесных уз недоброжелательности — приток существования; из-за телесных уз ложного убеждения — приток воззрений; из-за телесных уз догматической приверженности «только это истинно» — приток невежества.


තෙ [Pg.331] චත්තාරො ආසවා වෙපුල්ලභාවං ගතා ඔඝා හොන්ති, තෙන වුච්චන්ති ‘‘ඔඝා’’ති. තත්ථ කාමාසවො කාමොඝො, භවාසවො භවොඝො, අවිජ්ජාසවො අවිජ්ජොඝො, දිට්ඨාසවො දිට්ඨොඝො.

Когда эти четыре притока достигают полноты развития, они становятся потоками, поэтому их называют «потоками». Из них приток чувственности — это поток чувственности; приток существования — это поток существования; приток невежества — это поток невежества; приток воззрений — это поток воззрений.


තෙ චත්තාරො ඔඝා ආසයමනුපවිට්ඨා අනුසයසහගතා වුච්චන්ති. සල්ලාති හදයමාහච්ච තිට්ඨන්තා. තත්ථ කාමොඝො රාගසල්ලං, භවොඝො දොසසල්ලං, අවිජ්ජොඝො මොහසල්ලං, දිට්ඨොඝො දිට්ඨිසල්ලං.

Говорят, что эти четыре потока, проникнув в склонности ума, сопровождаются скрытыми влечениями. «Стрелы» — это то, что вонзается в сердце и пребывает там. Из них поток чувственности — это стрела страсти; поток существования — это стрела злобы; поток невежества — это стрела заблуждения; поток воззрений — это стрела воззрений.


ඉමෙහි චතූහි සල්ලෙහි පරියාදින්නං විඤ්ඤාණං චතූසු ධම්මෙසු තිට්ඨති රූපෙ වෙදනාය සඤ්ඤාය සඞ්ඛාරෙසු. ඉමා චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. තත්ථ රාගසල්ලෙන නන්දූපසෙචනං රූපූපගං විඤ්ඤාණං තිට්ඨති. දොසසල්ලෙන වෙදනූපගං මොහසල්ලෙන සඤ්ඤූපගං දිට්ඨිසල්ලෙන නන්දූපසෙචනං සඞ්ඛාරූපගං විඤ්ඤාණං තිට්ඨති.

Сознание, охваченное этими четырьмя стрелами, пребывает в четырёх феноменах: в форме, чувстве, восприятии и волевых формациях. Это четыре пристанища сознания. Из них из-за стрелы страсти сознание, орошаемое восторгом, пребывает, приближаясь к форме. Из-за стрелы злобы оно приближается к чувству; из-за стрелы заблуждения — приближается к восприятию; из-за стрелы воззрений сознание, орошаемое восторгом, пребывает, приближаясь к волевым формациям.


චතූහි විඤ්ඤාණට්ඨිතීහි චතුබ්බිධං අගතිං ගච්ඡන්ති ඡන්දා දොසා භයා මොහා. රාගෙන ඡන්දා අගතිං ගච්ඡති, දොසෙන දොසා අගතිං ගච්ඡති, මොහෙන මොහා අගතිං ගච්ඡති, දිට්ඨියා භයා අගතිං ගච්ඡති. ඉති ඉදඤ්ච කම්මං ඉමෙ ච කිලෙසා. අයං සංසාරස්ස හෙතු.

Из-за четырёх пристанищ сознания люди вступают на четыре ложных пути: из-за пристрастия, злобы, страха и заблуждения. Под влиянием страсти человек вступает на ложный путь из-за пристрастия; под влиянием злобы — из-за злобы; под влиянием заблуждения — из-за заблуждения; под влиянием воззрений — из-за страха. Таким образом, существуют это действие (камма) и эти загрязнения. Это и есть причина сансары.


120. තත්ථිමා චතස්සො දිසා කබළීකාරාහාරො ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසො කාමුපාදානං කාමයොගො අභිජ්ඣාකායගන්ථො කාමාසවො කාමොඝො රාගසල්ලං රූපූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති ඡන්දා අගතිගමනං. අයං පඨමා දිසා.

120. Здесь существуют четыре направления. Физическая пища, искажение восприятия «привлекательное в непривлекательном», цепляние за чувственность, узы чувственности, телесные узы алчности, приток чувственности, поток чувственности, стрела страсти, пристанище сознания, приближающееся к форме, и вступление на ложный путь из-за пристрастия — это первое направление.


ඵස්සො ආහාරො ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො සීලබ්බතුපාදානං භවයොගොබ්‍යාපාදො කායගන්ථො භවාසවො භවොඝො දොසසල්ලං වෙදනූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති දොසා අගතිගමනං, අයං දුතියා දිසා.

Пища в виде контакта, искажение восприятия «счастье в страдании», цепляние за правила и обряды, узы существования, телесные узы недоброжелательности, приток существования, поток существования, стрела злобы, пристанище сознания, приближающееся к чувству, и вступление на ложный путь из-за злобы — это второе направление.


මනොසඤ්චෙතනාහාරො ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති විපල්ලාසො දිට්ඨුපාදානං දිට්ඨියොගො පරාමාසකායගන්ථො දිට්ඨාසවො දිට්ඨොඝො දිට්ඨිසල්ලං සඤ්ඤූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති භයා අගතිගමනං. අයං තතියා දිසා.

Пища в виде ментальной воли, искажение восприятия «я в не-я», цепляние за воззрения, узы воззрений, телесные узы ложного убеждения, приток воззрений, поток воззрений, стрела воззрений, пристанище сознания, приближающееся к восприятию, и вступление на ложный путь из-за страха — это третье направление.


විඤ්ඤාණාහාරො ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති විපල්ලාසො අත්තවාදුපාදානං අවිජ්ජායොගො ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො අවිජ්ජාසවො අවිජ්ජොඝො මොහසල්ලං සඞ්ඛාරූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති මොහා අගතිගමනං, අයං [Pg.332] චතුත්ථී දිසා. ඉති ඉමෙසං දසන්නං සුත්තානං පඨමෙන පදෙන පඨමාය දිසාය ආලොකනං. අයං වුච්චති දිසාලොකනා.

Пища в виде сознания, искажение восприятия «постоянное во непостоянном», цепляние за учение о душе, узы невежества, телесные узы догматической приверженности «только это истинно», приток невежества, поток невежества, стрела заблуждения, пристанище сознания, приближающееся к волевым формациям, и вступление на ложный путь из-за заблуждения — это четвёртое направление. Таким образом, посредством первого члена этих десяти сутт происходит рассмотрение первого направления. Это называется «рассмотрением направлений».


චතූහි විපල්ලාසෙහි අකුසලපක්ඛෙ දිසාවිලොකනා කිලෙසං සංයොජෙත්වා අයං අකුසලපක්ඛෙ දිසාවිලොකනාය භූමි පඤ්චන්නං දසන්නං සුත්තානං යානි පඨමානි පදානි ඉමෙසං ධම්මානං කො අත්ථො? එකො අත්ථො, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. එවං දුතියා එවං තතියා එවං චතුත්ථී. අයං පඨමා සංසන්දනා.

Исследование направлений на стороне неблаготворного с помощью четырёх искажений, связывая загрязнения, — это почва для исследования направлений на стороне неблаготворного. Каков смысл первых членов этих пятнадцати сутт? Смысл один и тот же, различаются лишь слова. То же самое относится ко второму, третьему и четвёртому направлениям. Это первое сопоставление.


ඉමිනා පෙය්‍යාලෙන සබ්බෙ කිලෙසා චතූසු පදෙසු පක්ඛිපිතබ්බා. තතො කුසලපක්ඛෙ චතස්සො පටිපදා චත්තාරි ඣානානි චත්තාරො සතිපට්ඨානා චත්තාරො විහාරා දිබ්බො බ්‍රහ්මා අරියො ආනෙඤ්ජො චත්තාරො සම්මප්පධානා චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතධම්මා චත්තාරො අධිට්ඨානා චත්තාරො සමාධයො ඡන්දසමාධි වීරියසමාධි චිත්තසමාධි වීමංසාසමාධි. චත්තාරො ධම්මා සුඛභාගියා නාඤ්ඤත්‍ර බොජ්ඣඞ්ගා නාඤ්ඤත්‍ර තපසා නාඤ්ඤතින්ද්‍රියසංවරා නාඤ්ඤත්‍ර සබ්බනිස්සග්ගා චත්තාරි අප්පමාණානි.

С помощью этого сокращения все загрязнения следует распределить по четырём членам. Затем, на благотворной стороне: четыре пути практики, четыре джханы, четыре основы памятования, четыре пребывания (божественное, пребывание Брахмы, благородное и непоколебимое), четыре правильных усилия, четыре удивительных и чудесных качества, четыре решимости, четыре вида самадхи (самадхи желания, самадхи усердия, самадхи ума и самадхи исследования). Четыре качества, ведущие к счастью, — не иначе как через факторы пробуждения, не иначе как через самоограничение, не иначе как через обуздание чувств, не иначе как через полное отречение; и четыре безмерных состояния.


තත්ථ දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා භාවියමානා බහුලීකරියමානා පඨමං ඣානං පරිපූරෙති, පඨමං ඣානං පරිපුණ්ණං පඨමං සතිපට්ඨානං පරිපූරෙති, පඨමං සතිපට්ඨානං පරිපුණ්ණං පඨමං විහාරං පරිපූරෙති, පඨමො විහාරො පරිපුණ්ණො පඨමං සම්මප්පධානං පරිපූරෙති, පඨමං සම්මප්පධානං පරිපුණ්ණං පඨමං අච්ඡරියං අබ්භුතධම්මං පරිපූරෙති, පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො පරිපුණ්ණො පඨමං අධිට්ඨානං පරිපූරෙති, පඨමං අධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං ඡන්දසමාධිං පරිපූරෙති, ඡන්දසමාධි පරිපුණ්ණො ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියසංවරො පරිපුණ්ණො පඨමං මෙත්තාඅප්පමාණං පරිපූරෙති. එවං යාව සබ්බනිස්සග්ගො චතුත්ථං අප්පමාණං පරිපූරෙති.

Здесь болезненный путь практики с медленным прямым знанием, будучи развиваемым и взращиваемым, завершает первую джхану. Завершённая первая джхана завершает первую основу памятования. Завершённая первая основа памятования завершает первое пребывание. Завершённое первое пребывание завершает первое правильное усилие. Завершённое первое правильное усилие завершает первое удивительное и чудесное качество. Завершённое первое удивительное и чудесное качество завершает первую решимость. Завершённая первая решимость завершает самадхи желания. Завершённое самадхи желания завершает обуздание чувств. Завершённое обуздание чувств завершает первое безмерное состояние — доброжелательность. Так, вплоть до полного отречения, завершается четвёртое безмерное состояние.


තත්ථ පඨමා ච පටිපදා පඨමඤ්ච ඣානං පඨමඤ්ච සතිපට්ඨානං පඨමො ච විහාරො පඨමඤ්ච සම්මප්පධානං පඨමො ච අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සච්චාධිට්ඨානඤ්ච ඡන්දසමාධි ච ඉන්ද්‍රියසංවරො ච මෙත්තා ච අප්පමාණං. අයං පඨමා දිසා.

Здесь первый путь практики, первая джхана, первая основа памятования, первое пребывание, первое правильное усилие, первое удивительное и чудесное качество, решимость в истине, самадхи желания, обуздание чувств и безмерная доброжелательность — это первое направление.


දුක්ඛා ච පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා දුතියං ඣානං දුතියඤ්ච සතිපට්ඨානං දුතියො ච විහාරො දුතියඤ්ච සම්මප්පධානං දුතියො ච අච්ඡරියො අබ්භුතො [Pg.333] ධම්මො චාගාධිට්ඨානං චිත්තසමාධි චත්තාරො ඉද්ධිපාදා කරුණා ච අප්පමාණං, අයං දුතියා දිසා.

Болезненный путь практики с быстрым прямым знанием, вторая джхана, вторая основа памятования, второе пребывание, второе правильное усилие, второе удивительное и чудесное качество, решимость в щедрости, самадхи ума, четыре основы сверхнормальных сил и безмерное сострадание — это второе направление.


සුඛා ච පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා තතියඤ්ච ඣානං තතියඤ්ච සතිපට්ඨානං තතියො ච විහාරො තතියඤ්ච සම්මප්පධානං තතියො ච අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො පඤ්ඤාධිට්ඨානඤ්ච වීරියසමාධි ච බොජ්ඣඞ්ගා ච මුදිතා ච අප්පමාණං. අයං තතියා දිසා.

Приятный путь практики с медленным прямым знанием, третья джхана, третья основа памятования, третье пребывание, третье правильное усилие, третье удивительное и чудесное качество, решимость в мудрости, самадхи усердия, факторы пробуждения и безмерная сорадость — это третье направление.


සුඛා ච පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා චතුත්ථං ඣානං චතුත්ථඤ්ච සතිපට්ඨානං චතුත්ථො ච විහාරො චතුත්ථඤ්ච සම්මප්පධානං චතුත්ථො ච අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො උපසමාධිට්ඨානඤ්ච වීමංසාසමාධි ච සබ්බනිස්සග්ගො ච උපෙක්ඛා අප්පමාණඤ්ච. අයං චතුත්ථී දිසා. ඉමාසං චතස්සන්නං දිසානං ආලොකනා. අයං වුච්චති දිසාලොකනො නාම නයො.

Приятный путь практики с быстрым прямым знанием, четвёртая джхана, четвёртая основа памятования, четвёртое пребывание, четвёртое правильное усилие, четвёртое удивительное и чудесное качество, решимость в умиротворении, самадхи исследования, полное отречение и безмерная невозмутимость — это четвёртое направление. Рассмотрение этих четырёх направлений называется методом «рассмотрения направлений».


තත්ථායං යොජනා. චත්තාරො ච ආහාරා චතස්සො ච පටිපදා, චත්තාරො ච විපල්ලාසා චත්තාරො ච සතිපට්ඨානා, චත්තාරි ච උපාදානානි චත්තාරි ච ඣානානි චත්තාරො ච යොගා විහාරා ච, ගන්ථා ච සම්මප්පධානා ච, ආසවා ච අච්ඡරියා අබ්භුතධම්මා ච, ඔඝා ච අධිට්ඨානානි ච, සල්ලා ච සමාධයො, විඤ්ඤාණට්ඨිතියො චත්තාරො ච සුඛභාගියා ධම්මා, චත්තාරි ච අගතිගමනානි චත්තාරි ච අප්පමාණානි ඉති කුසලාකුසලානං පටිපක්ඛවසෙන යොජනා, අයං වුච්චති දිසාලොකනො නයො.

Здесь применимо следующее сопоставление: четыре вида пищи и четыре пути практики; четыре искажения и четыре основы памятования; четыре вида цепляния и четыре джханы; четыре узы и четыре пребывания; четыре телесные связи и четыре правильных усилия; четыре притока и четыре удивительных и чудесных качества; четыре потока и четыре решимости; четыре стрелы и четыре вида самадхи; четыре пристанища сознания и четыре качества, ведущие к счастью; четыре вступления на ложный путь и четыре безмерных состояния. Таково сопоставление благотворных и неблаготворных состояний по принципу их противоположности. Это называется методом «рассмотрения направлений».


තස්ස චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි පරියොසානං, යො ච ධම්මො කුසලාකුසලනිද්දෙසෙ පඨමො දිසානිද්දෙසො, ඉමස්ස සොතාපත්තිඵලං පරියොසානං දුතියං සකදාගාමිඵලං, තතියං අනාගාමිඵලං, චතුත්ථං අරහත්තඵලං.

Его завершением являются четыре плода отшельничества. Что касается учений в разъяснении благотворного и неблаготворного: завершением первого разъяснения направлений является плод вхождения в поток; второго — плод однажды-возвращения; третьего — плод невозвращения; четвёртого — плод арахантства.


තත්ථ කතමො තිපුක්ඛලො නයො? යෙ ච දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති ද්වෙ පුග්ගලා, යෙ ච සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති ද්වෙ පුග්ගලා.

Что же такое метод трёх типов личностей? Это два человека, которые освобождаются посредством болезненного пути практики — один с медленным прямым знанием, другой с быстрым прямым знанием; и два человека, которые освобождаются посредством приятного пути практики — один с медленным прямым знанием, другой с быстрым прямым знанием.


ඉමෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං යො පුග්ගලො සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, යො ච පුග්ගලො දුක්ඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති. ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා භවන්ති. තත්ථ යො සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති[Pg.334], අයං උග්ඝටිතඤ්ඤූ. යො පච්ඡිමො පුග්ගලො සාධාරණො, අයං විපඤ්චිතඤ්ඤූ. යො පුග්ගලො දන්ධාභිඤ්ඤාය දුක්ඛාය පටිපදාය නිය්‍යාති, අයං නෙය්‍යො. ඉමෙ චත්තාරො භවිත්වා තීණි හොන්ති, තත්ථ උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස සමථපුබ්බඞ්ගමා විපස්සනා, නෙය්‍යස්ස විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමො සමථො, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස සමථවිපස්සනා යුගනද්ධා. උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස මුදුකා දෙසනා, නෙය්‍යස්ස තික්ඛා දෙසනා, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස තික්ඛමුදුකා දෙසනා.

Из этих четырёх людей тот человек, который освобождается приятным путём практики с медленным прямым знанием, и тот человек, который освобождается болезненным путём практики с быстрым прямым знанием, составляют два промежуточных типа. Из них тот, кто освобождается приятным путём практики с быстрым прямым знанием, — это «понимающий с полуслова» (уггхатитанью). Последний, общий тип — это «понимающий после подробного разъяснения» (випанчитанью). Тот же человек, который освобождается болезненным путём практики с медленным прямым знанием, — это «требующий руководства» (нейя). Эти четыре типа сводятся к трём. Из них у «понимающего с полуслова» випассана предваряется саматхой. У «требующего руководства» саматха предваряется випассаной. У «понимающего после подробного разъяснения» саматха и випассана идут рука об руку. Для «понимающего с полуслова» учение излагается мягко; для «требующего руководства» — остро; для «понимающего после подробного разъяснения» — и остро, и мягко.


උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස අධිපඤ්ඤාසික්ඛා, නෙය්‍යස්ස අධිචිත්තසික්ඛා, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස අධිසීලසික්ඛා. ඉති ඉමෙසං පුග්ගලානං චතූහි පටිපදාහි නිය්‍යානං.

Для «понимающего с полуслова» предназначено обучение высшей мудрости; для «требующего руководства» — обучение высшему уму; для «понимающего после подробного разъяснения» — обучение высшей нравственности. Таково освобождение этих людей посредством четырёх путей практики.


තත්ථ අයං සංකිලෙසො, තීණි අකුසලමූලානි තයො ඵස්සා තිස්සො වෙදනා තයො උපවිචාරා තයො සංකිලෙසා තයො විතක්කා තයො පරිළාහා තීණි සඞ්ඛතලක්ඛණානි තිස්සො දුක්ඛතාති.

Здесь представлено загрязнение: три неблаготворных корня, три вида контакта, три вида чувств, три вида умственного исследования, три загрязнения, три вида мыслей, три вида лихорадочного горения, три характеристики обусловленного и три вида страдательности.


තීණි අකුසලමූලානීති ලොභො අකුසලමූලං, දොසො අකුසලමූලං, මොහො අකුසලමූලං. තයො ඵස්සාති සුඛවෙදනීයො ඵස්සො, දුක්ඛවෙදනීයො ඵස්සො, අදුක්ඛමසුඛවෙදනීයො ඵස්සො. තිස්සො වෙදනාති සුඛා වෙදනා දුක්ඛා වෙදනා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. තයො උපවිචාරාති සොමනස්සොපවිචාරො දොමනස්සොපවිචාරො උපෙක්ඛොපවිචාරො. තයො සංකිලෙසාති රාගො දොසො මොහො. තයො විතක්කාති කාමවිතක්කො බ්‍යාපාදවිතක්කො විහිංසාවිතක්කො. තයො පරිළාහාති රාගජො දොසජො මොහජො. තීණි සඞ්ඛතලක්ඛණානීති උප්පාදො ඨිති වයො. තිස්සො දුක්ඛතාති දුක්ඛදුක්ඛතා විපරිණාමදුක්ඛතා සඞ්ඛතදුක්ඛතා.

«Три неблаготворных корня» — это корень неблаготворного жадность, корень неблаготворного злоба, корень неблаготворного заблуждение. «Три вида контакта» — это контакт, приносящий приятное чувство, контакт, приносящий болезненное чувство, контакт, приносящий ни приятное, ни болезненное чувство. «Три вида чувств» — это приятное чувство, болезненное чувство, ни приятное, ни болезненное чувство. «Три вида умственного исследования» — это исследование, сопровождаемое радостью, исследование, сопровождаемое грустью, исследование, сопровождаемое невозмутимостью. «Три загрязнения» — это страсть, злоба, заблуждение. «Три вида мыслей» — это мысли о чувственности, мысли о недоброжелательности, мысли о жестокости. «Три вида лихорадочного горения» — это горение, рождённое страстью, рождённое злобой, рождённое заблуждением. «Три характеристики обусловленного» — это возникновение, пребывание, исчезновение. «Три вида страдательности» — это страдательность боли, страдательность изменчивости, страдательность обусловленности.


තත්ථ ලොභො අකුසලමූලං කුතො සමුට්ඨිතං? තිවිධං ආරම්මණං මනාපිකං අමනාපිකං උපෙක්ඛාඨානියඤ්ච. තත්ථ මනාපිකෙන ආරම්මණෙන ලොභො අකුසලමූලං සමුට්ඨහති. ඉති මනාපිකා ආරම්මණා සුඛවෙදනීයො ඵස්සො, සුඛවෙදනීයං ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ සුඛවෙදනා, සුඛවෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ සොමනස්සූපවිචාරො, සොමනස්සූපවිචාරං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ රාගො, රාගං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ කාමවිතක්කො, කාමවිතක්කං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ රාගජො පරිළාහො රාගජං පරිළාහං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ උප්පාදො සඞ්ඛතලක්ඛණො, උප්පාදං සඞ්ඛතලක්ඛණං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ විපරිණාමදුක්ඛතා.

Из чего возникает корень неблаготворного — жадность? Объекты бывают трёх видов: приятные, неприятные и нейтральные. Из них корень неблаготворного — жадность — возникает из-за приятного объекта. Таким образом, от приятного объекта возникает контакт, приносящий приятное чувство; в зависимости от контакта, приносящего приятное чувство, возникает приятное чувство; в зависимости от приятного чувства возникает умственное исследование, сопровождаемое радостью; в зависимости от умственного исследования, сопровождаемого радостью, возникает страсть; в зависимости от страсти возникает мысль о чувственности; в зависимости от мысли о чувственности возникает лихорадочное горение, рождённое страстью; в зависимости от лихорадочного горения, рождённого страстью, возникает характеристика обусловленного — возникновение; в зависимости от характеристики обусловленного — возникновения — возникает страдательность изменчивости.


දොසො [Pg.335] අකුසලමූලං කුතො සමුට්ඨිතං? අමනාපිකෙන ආරම්මණෙන දොසො අකුසලමූලං සමුට්ඨිතං. ඉති අමනාපිකා ආරම්මණා දුක්ඛවෙදනීයො ඵස්සො, දුක්ඛවෙදනීයං ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ දුක්ඛවෙදනා, දුක්ඛවෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ දොමනස්සූපවිචාරො, දොමනස්සූපවිචාරං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ දොසො, දොසං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ බ්‍යාපාදවිතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ දොසජො පරිළාහො, දොසජං පරිළාහං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං සඞ්ඛතලක්ඛණං, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං සඞ්ඛතලක්ඛණං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ දුක්ඛදුක්ඛතා වෙදනා.

Откуда возникает неприязнь как корень неблагого? Неприязнь как корень неблагого возникает из-за неприятного объекта. Так, из-за неприятного объекта возникает контакт, ведущий к болезненному переживанию; в зависимости от контакта, ведущего к болезненному переживанию, возникает болезненное переживание; в зависимости от болезненного переживания возникает умственное исследование, сопровождаемое недовольством; в зависимости от умственного исследования, сопровождаемого недовольством, возникает неприязнь; в зависимости от неприязни возникает мысль о недоброжелательности; в зависимости от мысли о недоброжелательности возникает горение, рожденное неприязнью; в зависимости от горения, рожденного неприязнью, возникает обусловленный признак изменения пребывающего; в зависимости от обусловленного признака изменения пребывающего возникает чувство страдания от самого страдания.


මොහො අකුසලමූලං කුතො සමුට්ඨිතං? උපෙක්ඛාඨානියෙන ආරම්මණෙන මොහො අකුසලමූලං සමුට්ඨිතං. ඉති උපෙක්ඛාඨානියා ආරම්මණා අදුක්ඛමසුඛවෙදනීයො ඵස්සො, අදුක්ඛමසුඛවෙදනීයං ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛවෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ උපෙක්ඛූපවිචාරො, උපෙක්ඛූපවිචාරං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ මොහො, මොහං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ විහිංසාවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ මොහජො පරිළාහො, මොහජං පරිළාහං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ වයො සඞ්ඛතලක්ඛණං, වයං සඞ්ඛතලක්ඛණං පටිච්ච උප්පජ්ජතෙ සඞ්ඛතදුක්ඛතා, ඉති අයං තිණ්ණං කිලෙසානං නිද්දෙසො, අයං වුච්චතෙ කුසලපක්ඛෙ තිපුක්ඛලො නයො.

Откуда возникает заблуждение как корень неблагого? Заблуждение как корень неблагого возникает из-за объекта, вызывающего нейтральность. Так, из-за объекта, вызывающего нейтральность, возникает контакт, ведущий к ни-болезненному-ни-приятному переживанию; в зависимости от контакта, ведущего к ни-болезненному-ни-приятному переживанию, возникает ни-болезненное-ни-приятное переживание; в зависимости от ни-болезненного-ни-приятного переживания возникает умственное исследование, сопровождаемое нейтральностью; в зависимости от умственного исследования, сопровождаемого нейтральностью, возникает заблуждение; в зависимости от заблуждения возникает мысль о причинении вреда; в зависимости от мысли о причинении вреда возникает горение, рожденное заблуждением; в зависимости от горения, рожденного заблуждением, возникает обусловленный признак исчезновения; в зависимости от обусловленного признака исчезновения возникает страдание обусловленного. Таково разъяснение трех загрязнений. Это называется методом типуккхала на стороне благого.


ඉති තීණි අකුසලමූලානි න චතුත්ථානි න පඤ්චමානි, තයො ඵස්සාති තිස්සො වෙදනා යාව සඞ්ඛතදුක්ඛතාති, යො කොචි අකුසලපක්ඛො, සබ්බො සො තීසු අකුසලමූලෙසු සමොසරති.

Таким образом, есть три корня неблагого, ни четвертого, ни пятого; три контакта, три чувства, вплоть до страдания обусловленного. Какая бы ни была неблагородная сторона, вся она сходится в трех корнях неблагого.


තත්ථ කතමො කුසලපක්ඛො? තීණි කුසලමූලානි, තිස්සො පඤ්ඤා සුතමයී පඤ්ඤා චින්තාමයී පඤ්ඤා භාවනාමයී පඤ්ඤා. තයො සමාධී සවිතක්කසවිචාරො…පෙ… තිස්සො සික්ඛා අධිසීලසික්ඛා…පෙ… සික්ඛා. තීණි නිමිත්තානි සමථනිමිත්තං පග්ගහනිමිත්තං උපෙක්ඛානිමිත්තං. තයො විතක්කා නෙක්ඛම්මවිතක්කො…පෙ… අවිහිංසාවිතක්කො. තීණි ඉන්ද්‍රියානි අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියන්ති විත්ථාරො. තයො උපවිචාරා නෙක්ඛම්මූපවිචාරො අබ්‍යාපාදූපවිචාරො අවිහිංසූපවිචාරො. තිස්සො එසනා කාමෙසනා භවෙසනා බ්‍රහ්මචරියෙසනා. තයො ඛන්ධා සීලක්ඛන්ධො සමාධික්ඛන්ධො පඤ්ඤාක්ඛන්ධො.

Что здесь является благой стороной? Три корня благого; три вида мудрости: мудрость, обретаемая через изучение, мудрость, обретаемая через размышление, и мудрость, обретаемая через медитативное развитие; три вида сосредоточения: с направлением мысли и удержанием мысли... и т. д.; три вида обучения: обучение высшей нравственности... и т. д.; три знака: знак умиротворения, знак усилия и знак нейтральности; три вида мыслей: мысль об отречении... и т. д. ... мысль о непричинении вреда; три способности: способность «я познаю непознанное» и так далее подробно; три умственных исследования: исследование, сопровождаемое отречением, исследование, сопровождаемое доброжелательностью, и исследование, сопровождаемое ненасилием; три стремления: стремление к чувственным удовольствиям, стремление к существованию и стремление к святой жизни; три группы: группа нравственности, группа сосредоточения и группа мудрости.


තත්ථ [Pg.336] යං අලොභො කුසලමූලං, තං සුතමයිපඤ්ඤං පරිපූරෙති, සුතමයී පඤ්ඤා පරිපුණ්ණා සවිතක්කං සවිචාරං සමාධිං පරිපූරෙති, සවිතක්කො සවිචාරො සමාධි පරිපුණ්ණො අධිචිත්තසික්ඛං පරිපූරෙති, අධිචිත්තසික්ඛා පරිපුණ්ණා සමථනිමිත්තං පරිපූරෙති, සමථනිමිත්තං පරිපුණ්ණං නෙක්ඛම්මවිතක්කං පරිපූරෙති, නෙක්ඛම්මවිතක්කො පරිපුණ්ණො අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං පරිපුණ්ණං නෙක්ඛම්මූපවිචාරං පරිපූරෙති, නෙක්ඛම්මූපවිචාරො පරිපුණ්ණො කාමෙසනං පජහති, කාමෙසනප්පහානං සමාධික්ඛන්ධං පරිපූරෙති.

Здесь то, что является не-алчностью как корнем благого, наполняет мудрость, обретаемую через изучение; когда мудрость, обретаемая через изучение, наполнена, она наполняет сосредоточение с направлением мысли и удержанием мысли; когда сосредоточение с направлением мысли и удержанием мысли наполнено, оно наполняет обучение высшему уму; когда обучение высшему уму наполнено, оно наполняет знак умиротворения; когда знак умиротворения наполнен, он наполняет мысль об отречении; когда мысль об отречении наполнена, она наполняет способность «я познаю непознанное»; когда способность «я познаю непознанное» наполнена, она наполняет умственное исследование, сопровождаемое отречением; когда умственное исследование, сопровождаемое отречением, наполнено, оно оставляет стремление к чувственным удовольствиям; оставление стремления к чувственным удовольствиям наполняет группу сосредоточения.


අදොසො කුසලමූලං චින්තාමයිපඤ්ඤං පරිපූරෙති, චින්තාමයී පඤ්ඤා පරිපුණ්ණා අවිතක්කවිචාරමත්තං සමාධිං පරිපූරෙති. අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධි පරිපුණ්ණො අධිසීලසික්ඛං පරිපූරෙති, අධිසීලසික්ඛා පරිපුණ්ණා උපෙක්ඛානිමිත්තං පරිපූරෙති, උපෙක්ඛානිමිත්තං පරිපුණ්ණං අබ්‍යාපාදවිතක්කං පරිපූරෙති, අබ්‍යාපාදවිතක්කො පරිපුණ්ණො අඤ්ඤින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අඤ්ඤින්ද්‍රියං පරිපුණ්ණං අබ්‍යාපාදූපවිචාරං පරිපූරෙති, අබ්‍යාපාදූපවිචාරො පරිපුණ්ණො භවෙසනං පජහති, භවෙසනප්පහානං සීලක්ඛන්ධං පරිපූරෙති.

Не-неприязнь как корень благого наполняет мудрость, обретаемую через размышление; когда мудрость, обретаемая через размышление, наполнена, она наполняет сосредоточение без направления мысли, только с удержанием мысли; когда сосредоточение без направления мысли, только с удержанием мысли, наполнено, оно наполняет обучение высшей нравственности; когда обучение высшей нравственности наполнено, оно наполняет знак нейтральности; когда знак нейтральности наполнен, он наполняет мысль о доброжелательности; когда мысль о доброжелательности наполнена, она наполняет способность высшего знания; когда способность высшего знания наполнена, она наполняет умственное исследование, сопровождаемое доброжелательностью; когда умственное исследование, сопровождаемое доброжелательностью, наполнено, оно оставляет стремление к существованию; оставление стремления к существованию наполняет группу нравственности.


අමොහො කුසලමූලං භාවනාමයිපඤ්ඤං පරිපූරෙති, භාවනාමයීපඤ්ඤා පරිපුණ්ණා අවිතක්කඅවිචාරං සමාධිං පරිපූරෙති, අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි පරිපුණ්ණො අධිපඤ්ඤාසික්ඛං පරිපූරෙති, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා පරිපුණ්ණා පග්ගහනිමිත්තං පරිපූරෙති, පග්ගහනිමිත්තං පරිපුණ්ණං අඤ්ඤාතාවිනො ඉන්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අඤ්ඤාතාවිනො ඉන්ද්‍රියං පරිපුණ්ණං අවිහිංසූපවිචාරං පරිපූරෙති, අවිහිංසූපවිචාරො පරිපුණ්ණො බ්‍රහ්මචරියෙසනං පරිපූරෙති, බ්‍රහ්මචරියෙසනා පරිපුණ්ණා පඤ්ඤාක්ඛන්ධං පරිපූරෙති.

Не-заблуждение как корень благого наполняет мудрость, обретаемую через медитативное развитие; когда мудрость, обретаемая через медитативное развитие, наполнена, она наполняет сосредоточение без направления мысли и без удержания мысли; когда сосредоточение без направления мысли и без удержания мысли наполнено, оно наполняет обучение высшей мудрости; когда обучение высшей мудрости наполнено, оно наполняет знак усилия; когда знак усилия наполнен, он наполняет способность того, кто обладает высшим знанием; когда способность того, кто обладает высшим знанием, наполнена, она наполняет умственное исследование, сопровождаемое ненасилием; когда умственное исследование, сопровождаемое ненасилием, наполнено, оно наполняет стремление к святой жизни; когда стремление к святой жизни наполнено, оно наполняет группу мудрости.


ඉති ඉමෙ තයො ධම්මා කුසලපක්ඛිකා සබ්බෙ කුසලා ධම්මා තීහි තිකනිද්දෙසෙහි නිද්දිසියන්ති තීණි විමොක්ඛමුඛානි තස්ස පරියොසානං. තත්ථ පඨමෙන අප්පණිහිතං, දුතියෙන සුඤ්ඤතං, තතියෙන අනිමිත්තං. අයං වුච්චති දුතියො තිපුක්ඛලො නාම නයො.

Таким образом, эти три состояния относятся к благой стороне. Все благие состояния разъясняются посредством трех тройных разъяснений, и три врата освобождения являются их завершением. Здесь посредством первого разъясняется необозначенное, посредством второго — пустота, посредством третьего — беспризнаковое. Это называется вторым методом, именуемым типуккхала.


තත්ථ යෙ ඉමෙ තයො පුග්ගලා උග්ඝටිතඤ්ඤූ විපඤ්චිතඤ්ඤූ නෙය්‍යොති. ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං යෙ ච පුග්ගලා සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය, සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති, තෙ ද්වෙ පුග්ගලා. යෙ ච ද්වෙ පුග්ගලා දුක්ඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය, දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති[Pg.337], ඉමෙ චත්තාරො තෙන විසෙසෙන ද්වෙ භවන්ති දිට්ඨිචරිතො ච තණ්හාචරිතො ච. ඉමෙ චත්තාරො භවිත්වා තයො භවන්ති, තයො භවිත්වා ද්වෙ භවන්ති. ඉමෙසං ද්වින්නං පුග්ගලානං අයං සංකිලෙසො, අවිජ්ජා ච තණ්හා ච, අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච, අස්සති ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච, නීවරණානි ච සංයොජනානි ච, අජ්ඣොසානඤ්ච අභිනිවෙසො ච, අහංකාරො ච මමංකාරො ච, අස්සද්ධියඤ්ච දොවචස්සඤ්ච, කොසජ්ජඤ්ච අයොනිසො ච මනසිකාරො, විචිකිච්ඡා ච අභිජ්ඣා ච, අසද්ධම්මස්සවනඤ්ච අසමාපත්ති ච.

Здесь есть три типа личностей: тот, кто понимает мгновенно, тот, кто понимает после подробного объяснения, и тот, кого нужно вести. Из этих трех личностей те, кто освобождаются легким путем с быстрым прямым знанием и легким путем с медленным прямым знанием — это две личности. И те две личности, которые освобождаются трудным путем с быстрым прямым знанием и трудным путем с медленным прямым знанием — эти четыре по особому различию становятся двумя: человеком с преобладанием воззрений и человеком с преобладанием жажды. Эти четыре, побыв четырьмя, становятся тремя; побыв тремя, они становятся двумя. Для этих двух личностей вот что является загрязнением: невежество и жажда, бесстыдство и безбоязненность перед совершением зла, беспамятность и отсутствие ясного понимания, помехи и оковы, привязанность и убежденность, эгоцентризм и собственничество, неверие и строптивость, лень и ненадлежащее внимание, сомнение и корыстолюбие, слушание ложного учения и отсутствие медитативных достижений.


තත්ථ අවිජ්ජා ච අහිරිකඤ්ච අස්සති ච නීවරණානි ච අජ්ඣොසානඤ්ච අහංකාරො ච අස්සද්ධියඤ්ච කොසජ්ජඤ්ච විචිකිච්ඡා ච අසද්ධම්මස්සවනඤ්ච, අයං එකා දිසා.

Здесь невежество, бесстыдство, беспамятность, помехи, привязанность, эгоцентризм, неверие, лень, сомнение и слушание ложного учения — это первое направление.


තණ්හා ච අනොත්තප්පඤ්ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච සංයොජනානි ච අභිනිවෙසො ච මමංකාරො ච දොවචස්සතා ච අයොනිසො මනසිකාරො ච අභිජ්ඣා ච අසමාපත්ති ච, අයං දුතියා දිසා. දසන්නං දුකානං දස පදානි පඨමානි කාතබ්බානි. සංඛිත්තෙන අත්ථං ඤාපෙන්ති පටිපක්ඛෙ කණ්හපක්ඛස්ස සබ්බෙසං දුකානං දස පදානි දුතියකානි, අයං දුතියා දිසා.

Жажда, безбоязненность перед совершением зла, отсутствие ясного понимания, оковы, убежденность, собственничество, строптивость, ненадлежащее внимание, корыстолюбие и отсутствие медитативных достижений — это второе направление. Из десяти пар следует составить первые десять факторов. Они кратко указывают на смысл в качестве противовеса темной стороне. Вторые десять факторов из всех пар составляют второе направление.


ඉති අකුසලානං ධම්මානං දුක්ඛනිද්දෙසො, අයං සමුදයො. යං තං ධම්මං අජ්ඣාවසති නාමඤ්ච රූපඤ්ච ඉදං දුක්ඛං ඉති අයඤ්ච සමුදයො, ඉදඤ්ච දුක්ඛං, ඉමානි ද්වෙ සච්චානි දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස පඨමනිද්දෙසො.

Таково разъяснение страдания неблагородных состояний; это — источник. То состояние, в котором пребывают, а именно имя и форма — это страдание. Таким образом, есть этот источник и это страдание; эти две истины — страдание и источник — являются первым разъяснением метода нандиявартта.


තත්ථ කතමො කුසලපක්ඛො? සමථො ච විපස්සනා ච, විජ්ජා ච චරණඤ්ච, සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච, හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච, අහංකාරප්පහානඤ්ච මමංකාරප්පහානඤ්ච, සම්මාවායාමො ච යොනිසො ච මනසිකාරො, සම්මාසති ච සම්මාසමාධි ච, පඤ්ඤා ච නිබ්බිදා ච, සමාපත්ති ච සද්ධම්මස්සවනඤ්ච, සොමනස්සඤ්ච ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති ච.

Что здесь является благой стороной? Умиротворение и прозрение, знание и поведение, памятование и ясное понимание, стыд и боязнь совершить зло, оставление эгоцентризма и оставление собственничества, правильное усилие и надлежащее внимание, правильное памятование и правильное сосредоточение, мудрость и разочарование, медитативные достижения и слушание истинного учения, радость и практика в соответствии с Дхаммой.


තත්ථ සමථො ච විජ්ජා ච සති ච හිරී ච අහංකාරප්පහානඤ්ච සම්මාවායාමො ච සම්මාසති ච පඤ්ඤා ච සමාපත්ති ච සොමනස්සඤ්ච, ඉමෙ ධම්මා එකා දිසා. විපස්සනා ච චරණඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච ඔත්තප්පඤ්ච මමංකාරප්පහානඤ්ච යොනිසො මනසිකාරො ච සම්මාසමාධි ච නිබ්බිදා ච සද්ධම්මස්සවනඤ්ච ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති ච, අයං දුතියා දිසා. ඉති කුසලපක්ඛෙ ච අකුසලපක්ඛෙ ච නන්දියාවට්ටස්ස පන නයස්ස චතස්සො දිසා.

Здесь умиротворение, знание, памятование, стыд, оставление эгоцентризма, правильное усилие, правильное памятование, мудрость, медитативные достижения и радость — эти состояния составляют первое направление. Прозрение, поведение, ясное понимание, боязнь совершить зло, оставление собственничества, надлежащее внимание, правильное сосредоточение, разочарование, слушание истинного учения и практика в соответствии с Дхаммой — это второе направление. Таким образом, на благой стороне и на неблагой стороне метод нандиявартта имеет четыре направления.


තාසු [Pg.338] යානි අකුසලපක්ඛස්ස පඨමානි පදානි අකුසලානි කුසලෙහි පහානං ගච්ඡන්ති, තානි කුසලපක්ඛෙ දුතියෙහි පදෙහි පහානං ගච්ඡන්ති. තෙසං පහානා රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති යානි අකුසලපක්ඛස්ස දුතියානි අකුසලපදානි පහානං ගච්ඡන්ති, තානි කුසලපක්ඛස්ස පඨමෙහි පදෙහි පහානං ගච්ඡන්ති. තෙසං පහානා අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති පරියොසානං. ඉමෙසං තිණ්ණං නයානං පඨමො නයො සීහවික්කීළිතො නාම. අට්ඨ පදානි චත්තාරි ච කුසලානි චත්තාරි ච අකුසලානි ඉමානි අට්ඨ පදානි මූලපදානි, අත්ථනයෙන දුතියො තිපුක්ඛලො. සො ඡහි ධම්මෙහි නෙති කුසලමූලානි ච නෙති අකුසලමූලානි ච, ඉති ඉමානි ඡ පදානි පුරිමකානි ච අට්ඨ මූලපදානි ඉමානි චුද්දස පදානි අට්ඨාරසන්නං මූලපදානං. තත්ථ යො පච්ඡිමකො නයො නන්දියාවට්ටො, සො චතූහි ධම්මෙහි නෙති. අවිජ්ජාය ච තණ්හාය ච සමථෙන ච විපස්සනාය ච, ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා ඉමානි අට්ඨාරස මූලපදානි තීසු නයෙසු නිද්දිට්ඨානි.

Среди них те неблагие факторы, которые являются первыми факторами неблагой стороны, устраняются благими; они устраняются вторыми факторами на благой стороне. Благодаря их устранению, через угасание страсти, достигается освобождение ума. Те неблагие факторы, которые являются вторыми факторами неблагой стороны, устраняются первыми факторами благой стороны. Благодаря их устранению, через угасание невежества, достигается освобождение мудростью как завершение. Из этих трех методов первый метод называется сихавиккилита. Восемь факторов — четыре благих и четыре неблагих — эти восемь факторов являются коренными факторами. По смысловому методу второй — типуккхала. Он ведет посредством шести состояний: ведет благие корни и ведет неблагие корни. Таким образом, эти шесть факторов и предыдущие восемь коренных факторов составляют четырнадцать факторов из восемнадцати коренных факторов. Здесь последний метод, нандиявартта, ведет посредством четырех состояний: посредством невежества, жажды, умиротворения и прозрения. Эти четыре состояния и эти восемнадцать коренных факторов разъясняются в трех методах.


තත්ථ යානි නව පදානි කුසලානි, තත්ථ සබ්බං කුසලං සමොසරති. තෙසඤ්ච නවන්නං මූලානං චත්තාරි පදානි සීහවික්කීළිතනයෙ තීණි තිපුක්ඛලෙ ද්වෙ නන්දියාවට්ටෙ, ඉච්චෙතෙ කුසලස්ස පක්ඛා. තත්ථ යානි නව පදානි කුසලානි, තත්ථ සබ්බං කුසලං යුජ්ජති. තත්ථ සීහවික්කීළිතෙ නයෙ චත්තාරි පදානි තීණි තිපුක්ඛලෙ ද්වෙ නන්දියාවට්ටෙ ඉමානි නව පදානි කුසලානි නිද්දිට්ඨානි.

Здесь в тех девяти факторах, которые являются благими, сходится все благое. И из этих девяти корней четыре фактора — в методе сихавиккилита, три — в типуккхале, два — в нандиявартте; таковы стороны благого. Здесь в тех девяти факторах, которые являются благими, сочетается все благое. В методе сихавиккилита разъясняются четыре фактора, три — в типуккхале, два — в нандиявартте; эти девять факторов разъясняются как благие.


තත්ථ යානි නන්දියාවට්ටෙ නයෙ චත්තාරි පදානි, තත්ථ අට්ඨාරස මූලපදානි සමොසරන්ති. යථා කථං, සමථො ච අලොභො ච අදොසො ච අසුභසඤ්ඤා ච දුක්ඛසඤ්ඤා ච ඉමානි කුසලපක්ඛෙ පඤ්ච පදානි සමථං භජන්ති. විපස්සනා ච අමොහො ච අනිච්චසඤ්ඤා ච අනත්තසඤ්ඤා ච ඉමානි චත්තාරි පදානි විපස්සනං භජන්ති. ඉමානි නව පදානි කුසලානි ද්වීසු පදෙසු යොජිතානි, තත්ථ අකුසලපක්ඛෙ නවන්නං අකුසලමූලපදානං යා ච තණ්හා යො ච ලොභො යො ච දොසො යා ච සුභසඤ්ඤා යා ච සුඛසඤ්ඤා, ඉමානි පඤ්ච පදානි තණ්හං භජන්ති. යා ච අවිජ්ජා යො ච මොහො යා ච නිච්චසඤ්ඤා යා ච අත්තසඤ්ඤා, ඉමානි චත්තාරි පදානි අවිජ්ජං භජන්ති. එතානි නව පදානි අකුසලානි සුසංඛිත්තානි. ඉති තයො නයා එකං නයං න පවිට්ඨා. එවං අට්ඨාරස මූලපදානි නන්දියාවට්ටනයෙ නිද්දිසිතබ්බානි.

Здесь в тех четырех факторах, которые есть в методе нандиявартта, сходятся восемнадцать коренных факторов. Каким образом? Умиротворение, не-алчность, не-злость, восприятие непривлекательности и восприятие страдания — эти пять факторов на благой стороне примыкают к умиротворению. Прозрение, не-заблуждение, восприятие непостоянства и восприятие безличности — эти четыре фактора примыкают к прозрению. Эти девять благих факторов распределены по двум категориям. Здесь на неблагой стороне из nine неблагих коренных факторов: жажда, алчность, злость, восприятие привлекательности и восприятие удовольствия — эти пять факторов примыкают к жажде. Невежество, заблуждение, восприятие постоянства и восприятие «я» — эти четыре фактора примыкают к невежеству. Эти девять неблагих факторов хорошо обобщены. Таким образом, три метода не сливаются в один метод. Так восемнадцать коренных факторов должны разъясняться в методе нандиявартта.


කථං [Pg.339] අට්ඨාරස මූලපදානි, තිපුක්ඛලෙ නයෙ යුජ්ජන්ති? නවන්නං පදානං කුසලානං, විපස්සනා ච අමොහො ච අනිච්චසඤ්ඤා ච අනත්තසඤ්ඤා ච, ඉමානි චත්තාරි පදානි; අමොහො ච සමථො ච අලොභො ච අසුභසඤ්ඤා ච, ඉමානි චත්තාරි පදානි; ලොභො ච දොසො ච, එවං ඉමානි නව පදානි තීසු කුසලෙසු යොජෙතබ්බානි. තත්ථ නවන්නං පදානං අකුසලානං තණ්හා ච ලොභො ච සුභසඤ්ඤා ච සුඛසඤ්ඤා ච, ඉමානි චත්තාරි පදානි ලොභො අකුසලමූලං; අවිජ්ජා ච මොහො ච නිච්චසඤ්ඤා ච අත්තසඤ්ඤා ච අයං මොහො අයං දොසො, යෙ ච ඉමානි නව පදානි තීසු අකුසලෙසු යොජිතානි. එවං අට්ඨාරස මූලපදානි කුසලමූලෙසු ච යොජෙත්වා තිපුක්ඛලෙන නයෙන නිද්දිසිතබ්බානි.

Как восемнадцать коренных положений сочетаются в методе Типуккхала? Из девяти благих положений: випассана, не-заблуждение, восприятие непостоянства и восприятие безличности — эти четыре положения; не-заблуждение, успокоение, не-алчность и восприятие непривлекательности — эти четыре положения; алчность и злоба; так эти девять положений должны быть соотнесены с тремя благими корнями. Из них, среди девяти неблагих положений: жажда, алчность, восприятие красивого и восприятие приятного — эти четыре положения относятся к неблагому корню алчности; невежество, заблуждение, восприятие постоянного и восприятие я — это заблуждение, это злоба; и те, которые суть эти девять положений, соотнесены с тремя неблагими корнями. Таким образом, соотнеся восемнадцать коренных положений с благими корнями, их следует указывать посредством метода Типуккхала.


කථං අට්ඨාරස මූලපදානි සීහවික්කීළිතෙ නයෙ යුජ්ජන්ති? තණ්හා ච සුභසඤ්ඤා ච, අයං පඨමො විපල්ලාසො. ලොභො ච සුඛසඤ්ඤා ච, අයං දුතියො විපල්ලාසො. අවිජ්ජා ච නිච්චසඤ්ඤා ච, අයං තතියො විපල්ලාසො. මොහො ච අත්තසඤ්ඤා ච, අයං චතුත්ථො විපල්ලාසො. ඉති නව පදානි අකුසලමූලානි චතූසු පදෙසු යොජිතානි. තත්ථ නවන්නං මූලපදානං කුසලානං සමථො ච අසුභසඤ්ඤා ච, ඉදං පඨමං සතිපට්ඨානං. අලොභො ච දුක්ඛසඤ්ඤා ච, ඉදං දුතියං සතිපට්ඨානං. විපස්සනා ච අනිච්චසඤ්ඤා ච, ඉදං තතියං සතිපට්ඨානං. අමොහො ච අනත්තසඤ්ඤා ච, ඉදං චතුත්ථං සතිපට්ඨානං. ඉමානි අට්ඨාරස මූලපදානි සීහවික්කීළිතනයං අනුපවිට්ඨානි. ඉමෙසං තිණ්ණං නයානං යා භූමි ච යො රාගො ච යො දොසො ච එකං නයං පවිසති. එකස්ස නයස්ස අකුසලෙ වා ධම්මෙ කුසලෙ වා ධම්මෙ විඤ්ඤාතෙ පටිපක්ඛො අන්වෙසිතබ්බො, පටිපක්ඛෙ අන්වෙසිත්වා සො නයො නිද්දිසිතබ්බො, තම්හි නයෙ නිද්දිට්ඨො. යථා එකම්හි නයෙ සබ්බෙ නයා පවිට්ඨා තථා නිද්දිසිතබ්බා. එකම්හි ච නයෙ අට්ඨාරස මූලපදානි පවිට්ඨානි, තම්හි ධම්මෙ විඤ්ඤාතෙ සබ්බෙ ධම්මා විඤ්ඤාතා හොන්ති. ඉමෙසං තිණ්ණං නයානං සීහවික්කීළිතනයස්ස චත්තාරි ඵලානි පරියොසානං. පඨමාය දිසාය පඨමං ඵලං, දුතියාය දිසාය දුතියං ඵලං, තතියාය දිසාය තතියං ඵලං, චතුත්ථාය දිසාය චතුත්ථං ඵලං. තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස තීණි විමොක්ඛමුඛානි පරියොසානං. පඨමාය දිසාය අප්පණිහිතං, දුතියාය දිසාය සුඤ්ඤතං, තතියාය දිසාය අනිමිත්තං. නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති අවිජ්ජාවිරාගා ච පඤ්ඤාවිමුත්ති පරියොසානං[Pg.340]. පඨමාය දිසාය රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, දුතියාය දිසාය අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති. ඉමෙ තයො නයා ඉමෙසං තිණ්ණං නයානං අට්ඨාරසන්නං මූලපදානං ආලොකනා, අයං වුච්චති දිසාලොකනො නයො. ආලොකෙත්වාන ජානාති ‘‘අයං ධම්මො ඉමං ධම්මං භජතී’’ති සම්මා යොජනා. කුසලපක්ඛෙ අකුසලපක්ඛෙ ච අයං නයො අඞ්කුසො නාම. ඉමෙ පඤ්ච නයා.

Как восемнадцать коренных положений сочетаются в методе Сихавиккилита? Жажда и восприятие красивого — это первое искажение. Алчность и восприятие приятного — это второе искажение. Невежество и восприятие постоянного — это третье искажение. Заблуждение и восприятие я — это четвертое искажение. Так девять положений, являющихся неблагими корнями, соотносятся с четырьмя положениями. Из них, среди девяти коренных благих положений: успокоение и восприятие непривлекательности — это первое установление памятования. Не-алчность и восприятие неудовлетворительности — это второе установление памятования. Випассана и восприятие непостоянства — это третье установление памятования. Не-заблуждение и восприятие безличности — это четвертое установление памятования. Эти восемнадцать коренных положений входят в метод Сихавиккилита. Какова бы ни была почва, страсть и злоба этих трех методов, всё это входит в один метод. Когда в одном методе познаны либо неблагие состояния, либо благие состояния, следует искать им противовес; найдя противовес, следует указать этот метод, и в этом методе он будет указан. Как в один метод входят все методы, так их и следует указывать. И когда в один метод входят восемнадцать коренных положений, при познании этого состояния познаются все состояния. Из этих трех методов завершением метода Сихавиккилита являются четыре плода. Посредством первого направления — первый плод, посредством второго направления — второй плод, посредством третьего направления — третий плод, посредством четвертого направления — четвертый плод. Завершением метода Типуккхала являются три врата освобождения. Посредством первого направления — неодержимое, посредством второго направления — пустота, посредством третьего направления — беззнаковое. Завершением метода Нандияватта являются освобождение ума через угасание страсти и освобождение мудростью через угасание невежества. Посредством первого направления — освобождение ума через угасание страсти, посредством второго направления — освобождение мудростью через угасание невежества. Эти три метода представляют собой рассмотрение восемнадцати коренных положений для этих трех методов; это называется методом рассмотрения направлений. Рассмотрев, он знает: «Это состояние сопутствует этому состоянию» — таково правильное сочетание. Как на стороне благого, так и на стороне неблагого этот метод называется «стрекалом». Таковы пять методов.


තත්ථිමා උද්දානගාථා

Здесь приводятся следующие итоговые строфы:


තණ්හා ච අවිජ්ජාපි ච, ලොභො දොසො තථෙව මොහො ච;

චත්තාරො ච විපල්ලාසා, කිලෙසභූමී නව පදානි.

Жажда и невежество, алчность, злоба, а также заблуждение; и четыре искажения — таковы девять положений, составляющих почву загрязнений.


යෙ ච සතිපට්ඨානා, සමථො ච විපස්සනා කුසලමූලා;

එතං සබ්බං කුසලං, ඉන්ද්‍රියභූමී නව පදානි.

И те установления памятования, успокоение, випассана и благие корни — всё это благое составляет почву способностей, девять положений.


සබ්බකුසලං නවහි පදෙහි යුජ්ජති, නවහි චෙව අකුසලං;

එතෙ තෙ මූලපදා, උභතො අට්ඨාරස පදානි.

Всё благое сочетается с девятью положениями, и точно так же неблагое — с девятью; эти коренные положения с обеих сторон составляют восемнадцать положений.


තණ්හා චෙව අවිජ්ජා ච, සමථො ච විපස්සනා;

යො නෙති සබ්බෙසු යොගයුත්තො, අයං නයො නන්දියාවට්ටො.

Жажда и невежество, успокоение и випассана; метод, который ведет к освобождению, будучи сопряженным со всеми ними, — это метод Нандияватта.


යං කුසලමූලෙහි, නයති කුසලඅකුසලමූලෙහි;

භූතං තථං අවිතථං, තිපුක්ඛලං තං නයං ආහු.

Тот метод, который ведет посредством благих корней, а также благих и неблагих корней к сущему, истинному и безошибочному, называют методом Типуккхала.


සො නෙති විපල්ලාසෙහි, කිලෙසඉන්ද්‍රියෙහි ච;

ධම්මෙ තං නයං විනයමාහු, සීහවික්කීළිතං නාම.

Тот метод, который ведет состояния посредством искажений, загрязнений и способностей, называют методом руководства, именуемым Сихавиккилита.


වෙය්‍යාකරණෙ වුත්තෙ, කුසලතාහි අකුසලතාහි ච;

තයො ආලොකයති, අයං නයො දිසාලොචනො නාම.

Когда произнесено разъяснение, он рассматривает три направления через благое и неблагое; этот метод именуется Дисалокана.


ඔලොකෙත්වා දිසාලොචනෙන, උක්ඛිපිය යං සමානෙති;

සබ්බෙ කුසලාකුසලෙ, අයං නයො අඞ්කුසො නාම.

Рассмотрев с помощью метода Дисалокана, то, что он поднимает и собирает воедино — все благие и неблагие состояния, — этот метод именуется Анкуса.


නයසමුට්ඨානං.

Возникновение методов.


පෙටකොපදෙසෙ මහාකච්චායනස්ස ථෙරස්ස සුත්තවිභඞ්ගස්ස

В «Петакопадесе» изложение анализа сутт достопочтенного Махакаччаяны...


දස්සනං සමත්තං.

...завершено.


යානි [Pg.341] චතුක්කානි අකුසලානි කුසලානි ච සීහවික්කීළිතෙ නයෙ නිද්දිට්ඨානි, තිකානි කුසලානි ච අකුසලානි ච තිපුක්ඛලෙ නයෙ නිද්දිට්ඨානි, දුකානි කුසලානි ච අකුසලානි ච නන්දියාවට්ටෙ නයෙ නිද්දිට්ඨානි. යෙසු ද්වීසු ධම්මෙසු කුසලෙසු සො අත්ථො තිකෙසු විභජ්ජමානස්ස භවභූමි, අථ ච සබ්බො ච අත්ථො තීහි බ්‍යඤ්ජනෙහි නිද්දිසති. තත්තකානි වුච්චති. යො අත්ථො චතූහි පදෙහි අට්ඨවීසතිභාගෙහි නත්ථිභූමි නිද්දිසිතුං, අවචරන්තොව චතූහි පදෙහි නිද්දිසති. ඉති යං යථානිද්දිට්ඨස්ස අවිකොසනා ඉදං පමාණං. යථා සබ්බෙ සමාධයො තීසු සමාධීසු පරියෙසිතබ්බා, සවිතක්කසවිචාරෙ අවිතක්කවිචාරමත්තෙ අවිතක්කඅවිචාරෙ ඉදං පමාණං, නත්ථි චතුත්ථො සමාධි. තථා තිස්සො පඤ්ඤා චින්තාමයී සුතමයී භාවනාමයී සබ්බාසු පඤ්ඤාසු නිද්දිසති, නත්ථි චතුත්ථී පඤ්ඤා න චින්තාමයී න සුතමයී න භාවනාමයී, පඤ්ඤා නාස්ස අත්ථි ඉමෙසං ධම්මානං යා අවික්ඛෙපනා, ඉදං වුච්චති පමාණන්ති.

Те четверки неблагих и благих состояний, которые указаны в методе Сихавиккилита; тройки благих и неблагих состояний, указанные в методе Типуккхала; двойки благих и неблагих состояний, указанные в методе Нандияватта. В каких двух благих состояниях эта польза разделяется на тройки, это называется почвой существования. И кроме того, весь смысл указывается тремя выражениями. Это называется «столько-то». Тот смысл, который для указания почвы несуществования посредством четырех положений и двадцати восьми частей, вращаясь в них, указывается четырьмя положениями. Так, то неискажение указанного надлежащим образом — это мера. Подобно тому как все виды сосредоточения следует искать в трех видах сосредоточения: с направлением мысли и оценкой, только с оценкой без направления мысли, без направления мысли и без оценки — это мера, четвертого сосредоточения не существует. Точно так же три вида мудрости: возникшая из размышления, возникшая из услышанного и возникшая из медитации — указываются среди всех видов мудрости; четвертого вида мудрости не существует. Если у него нет ни мудрости, возникшей из размышления, ни возникшей из услышанного, ни возникшей из медитации, то у него нет мудрости вообще. То нерассеяние этих состояний, которое существует, называется мерой.


ථෙරස්ස මහාකච්චායනස්ස ජම්බුවනවාසිනො පෙටකොපදෙසො

«Петакопадеса» достопочтенного Махакаччаяны, обитателя Джамбуваны,


සමත්තො.

завершена.


පෙටකොපදෙසපකරණං නිට්ඨිතං.

Трактат «Петакопадеса» окончен.


සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon PaliLos ComentariosLos SubcomentariosOtros
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi